Tipiṭaka Translation

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

Homenaje a aquel Bienaventurado, el Noble, el plenamente Iluminado por sí mismo.

Rasavāhinī

Paṇāmādikathā

Relato de los saludos y otros temas

Satthuppasatthacaraṇaṃ [Pg.1] saraṇaṃ janānaṃ,Brahmādimoḷi maṇiraṃsi samāvahantaṃ,Paṅkeruhābhamudukomalacāruvaṇṇaṃ;

Vandāmi cakkavaralakkhaṇamādadhānaṃ.

Rindo homenaje a aquel que posee las excelentes marcas de la rueda, cuyos pies son elogiados por el Maestro, refugio de los seres, que emiten rayos de joyas como la diadema de Brahma, y que tienen el color suave, delicado y hermoso de un loto.

Siddhaṃ jinena cirakālamatanditena,Yaṃ bhāvako samadhigacchati khemamaggaṃ;

Yaṃ kapparukkha rucidāna maṇiva bhāti,Taṃ dhammamagga masamaṃ paṇamāmi niccaṃ.

Rindo homenaje constante a ese inigualable camino del Dhamma, perfeccionado por el Conquistador incansable durante mucho tiempo, por el cual el meditador alcanza el camino de la seguridad, y que brilla como un árbol de los deseos o una joya preciosa.

Santindriyaṃ sugatasūnuvaraṃ visuddhaṃ,Yaṃ dakkhiṇeyyamatadaṃ sucipuññakhettaṃ;

Tāṇesinaṃ saraṇamujjhitasabbadukkhaṃ,Vandāmi saṅgha managhaṃ sirasā mahagghaṃ.

Rindo homenaje con mi cabeza a la honorable e impecable Sangha, de facultades tranquilas, hijos excelentes del Sugata, puros, campo de mérito supremo que otorga la inmortalidad, refugio para quienes buscan protección y han abandonado todo sufrimiento.

Yampattamettha ratanattayathomanena,Puññena tena duritaṃ sakalaṃ paṇujja,Vakkhāmahaṃ sumadhuraṃ rasavāhinintaṃ,Bho bho suṇantu sujanā bhimudāvahā sā.

Por el mérito obtenido mediante este elogio a la Triple Joya, habiendo disipado toda impureza, relataré esta muy dulce Rasavāhinī. ¡Oh, buena gente!, escuchadla, pues trae gran alegría.

Tatthatatthūpapannāni, [Pg.2] vatthūni arahā pure;

Abhāsuṃ dīpabhāsāya, ṭhapesuṃ taṃ purātanā.

Las historias que surgieron en diversos lugares, los Arahants de antaño las relataron en la lengua de la isla y los antiguos las preservaron.

Mahāvihāre taṅgutta, vaṅkapariveṇavāsiko;

Raṭṭhapāloti nāmena, sīlācāra guṇākaro.

En el Mahāvihāra, residente del Vaṅkapariveṇa de Taṅgutta, un monje llamado Raṭṭhapāla, mina de virtudes y conducta moral.

Hitāya parivattesi, pajānaṃ pāḷibhāsato;

Punaruttādidosehi, tamāsi sabbamākulaṃ;

Anākulaṃ karissāmi, taṃ suṇātha samāhitā.

Él las tradujo de la lengua pali para el beneficio de los seres. Debido a defectos como las repeticiones, todo estaba confuso; yo lo haré claro, escuchadlo con atención.

Vitarāgā pure vocuṃ, yasmā tasmā hi bhāsitaṃ;

Etamādaraṇīyañhi, sādhu sādhūhi sabbadāti.

Puesto que aquellos libres de pasión lo dijeron en el pasado, esto que ha sido hablado debe ser respetado siempre por los virtuosos.

Jambudīpuppatti vatthūni.

Historias sobre el origen en Jambudīpa.

Dhammasoṇḍakavaggo

Capítulo de Dhammasoṇḍaka

1. Dhammasoṇḍakassa vatthumhi ayamānupubbīkathā

1. Este es el relato sucesivo de la historia de Dhammasoṇḍaka.

Tattha tesaṃ vatthūna muppattiyo dvidhā bhavanti jambudīpe sīhaḷadīpecāti, tattha jambudīpe tāḷīsa, sīhaḷadīpe tesaṭṭhi, tesu tāva jambudīpuppattivatthūni āvi bhavissanti, tatopi dhammasoṇḍakassa vatthu ādi, kathaṃ, amhākaṃ kira bhagavato pubbe imasmiṃyeva bhaddakappe kassaponāma satthā loke udapādi, tassa kho pana bhagavato sāsanantaradhānato na cireneva kālena amhākaṃ bodhisatto bārāṇasīrañño aggamahesiyā kucchismiṃ nibbatti, tassu ppatti kālasamanantarameva sabbasattānaṃ manasi dhammasaññā udapādi, tasmāssa dhammasoṇḍotināma makaṃsu, so paneso kumāro mahantena parivārena vaḍḍhento sabbasippesu nipphattiṃ patvā pitarā uparajjena pūjito hutvā dānādayo dasakusalakammapathe pūrento pituaccayenāmaccehi [Pg.3] rajjenābhisiñcito ahosi, so panesa dhammasoṇḍakamahārājā devanagarasadise bārāṇasīnagare cakkavattisadisaṃ bārāṇasīrajjaṃ kārento māsaddhamāsaccayena sirisayanagato evaṃ cintesi, mamevaṃ rajjasirimanubhavanaṃ na sobhati dhammaviyogena, divākara virahito nabho viyātiādinā nānākāraṇaṃ cintesi, tenettha.

Allí, los orígenes de esas historias son de dos tipos: en Jambudīpa y en la isla de Sīhaḷa. En Jambudīpa hay cuarenta, y en la isla de Sīhaḷa hay sesenta y tres. De ellas, las historias del origen en Jambudīpa se manifestarán primero. De estas, la historia de Dhammasoṇḍaka es la primera. ¿Cómo fue? Se dice que antes de nuestro Bienaventurado, en este mismo eón afortunado, apareció en el mundo el Maestro llamado Kassapa. No mucho después de la desaparición de la enseñanza de aquel Bienaventurado, nuestro Bodhisatta nació en el vientre de la reina principal del rey de Benarés. Inmediatamente después del momento de su nacimiento, surgió en la mente de todos los seres la percepción del Dhamma. Por eso, lo llamaron Dhammasoṇḍa. Este joven, creciendo con un gran séquito, habiendo alcanzado la perfección en todas las artes, fue honrado por su padre con el cargo de virrey y, cumpliendo los diez caminos de la acción meritoria como la generosidad, tras la muerte de su padre, fue consagrado en el reino por los ministros. Este gran rey Dhammasoṇḍaka, gobernando el reino de Benarés de manera similar a un monarca universal en la ciudad de Benarés, que era como la ciudad de los dioses, después de un mes o medio mes, estando en su lecho real, pensó así: 'No es apropiado para mí disfrutar de la gloria del reino separado del Dhamma; como el cielo privado del sol', y pensó en diversas razones. Por eso se dice:

Puññena sīlādimayena pubbe,Katena pattosmi atanditena,Masakkasāre viya devarājā;

Rājattamiddhe puramuttamamhi.

Debido al mérito consistente en la virtud y otros, realizado anteriormente sin pereza, he alcanzado la realeza en esta ciudad suprema, próspera como la de Indra, como el rey de los dioses.

Rūpena hārīnayanussavena,Saddena sammā savaṇāmatena,Gandhena ghānussavasobhanena,Rasaññapuññena rasenacāpi.

Con la belleza que cautiva los ojos, con el sonido que es néctar para los oídos, con el aroma que embellece el olfato, y con el sabor que es el mérito de quienes lo conocen.

Phassena gattassa suphassadena,Samiddhipattosmi mahiddhikohaṃ,Nevettakeneva pamādabhāva,Mā pajjituṃ yuttarūpanti ñatvā.

Con el tacto que proporciona una sensación agradable al cuerpo, he alcanzado la prosperidad y tengo gran poder. Habiendo comprendido que no es apropiado caer en la negligencia solo con esto.

Dassāmi aṅgaapi jīvitañca,Dhaññaṃ dhanaṃ cāpi pasannacitto,Sossāmi dhammaṃ sivamādadhānaṃ,Jineritaṃ jātijarāpahāṇaṃ.

Entregaré mis miembros e incluso mi vida, granos y riquezas, con el corazón lleno de fe. Escucharé el Dhamma que trae paz, proclamado por el Conquistador, que elimina el nacimiento y la vejez.

Na sobhati yathākāsaṃ, jalaṃ dhāmapatiṃvinā,Rajjakaraṇaṃ tathā mayhaṃ, vinā dhammā na sobhati.

Así como el cielo y el agua no brillan sin el sol, así mi gobierno del reino no brilla sin el Dhamma.

Na sobhati hathā ratti, nisānāthaṃ vinā sadā,Rajjakaraṇaṃ tathā mayhaṃ, vinā dhammā na sobhati.

Así como la noche no brilla siempre sin la luna, así mi gobierno del reino no brilla sin el Dhamma.

Alaṅkatopi [Pg.4] ce hatthī, vinā dāṭhā na sobhati,Rajjakaraṇaṃ tathā mayhaṃ, vinā dhammā na sobhati.

Incluso si un elefante está adornado, no brilla sin sus colmillos. Así mi gobierno del reino no brilla sin el Dhamma.

Yathā kallolamālīyaṃ,Vinā velā na sobhati,Rajjakaraṇaṃ tathā mayhaṃ,Vinā dhammā na sobhati.

Así como el mar agitado por las olas no brilla sin su orilla, así mi gobierno del reino no brilla sin el Dhamma.

Yathā sumaṇḍito rājā,Kupaṭo neva sobhati,Rajjakaraṇaṃ tathā mayhaṃ,Vinā dhammā na sobhati.

Así como un rey muy adornado no brilla con ropas sucias, así mi gobierno del reino no brilla sin el Dhamma.

10.

10.

Dhammameva suṇissāmi, dhamme me ramatī mano,Na hi dhammā paraṃ atthi, dhammamūlaṃ tisampadanti.

Escucharé solo el Dhamma, mi mente se deleita en el Dhamma; pues no hay nada superior al Dhamma, el Dhamma es la raíz de toda prosperidad.

Evaṃ cintetvā pātova sirigabbhā nikkhamma susajjite samussitasetacchatte rājapalleṅke amaccagaṇa parivuto nisīdi devarājāviya virocamāno, nisinno pana rājā amacce evamāha, yo panettha bhonto buddhabhāsitesu dhammesu kiñcidhammaṃ jānāti, so bhāsatu, sotumicchāmidhammanti, te sabbepi mayaṃ deva na jānāmāti āhaṃsu, taṃ sutvā a na tta ma no rājā evaṃ cintesi, yannūnāhaṃ hatthikkhandhe sahassaṃ ṭhapetvā nagare bheriṃcarāpeyyaṃ, yaṃ appevanāma koci dhanalobhena cātuppadikāyapi gāthāya dhammaṃ deseyya. Taṃ me dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissatīti, tato so tathā katvāpi dhammadesakaṃ alabhanto puna dvisahassaṃ ticatupañcasahassantiyāvakoṭippakoṭiṃdammīti, tato gāma nigama janapade, tato seṭṭhiṭṭhānaṃ senāpati uparājaṭṭhānā dayopi, puna setacchattaṃ dammi, rājavesaṃ pahāya attānaṃ dāsaṃ sāvetvā dhammadesentassa dammiti vatvā bheri carāpetvāpi dhamma desakamalabhitvā saṃviggo [Pg.5] kimme dhammaviyogena rajjenāti amaccānaṃ rajjaṃ nīyyātetvā saddhammagavesako dhammasoṇḍakamahārājā mahāvanaṃ pāvisi gāma nigama rājadhāni paramparāya, tenettha.

Habiendo pensado así, al amanecer salió de la alcoba real y se sentó en el trono real, bajo el parasol blanco levantado y bien preparado, rodeado por un grupo de ministros, resplandeciendo como el rey de los dioses. Estando sentado, el rey dijo a los ministros: 'Si alguno de ustedes conoce algo del Dhamma predicado por el Buda, que lo hable; deseo escuchar el Dhamma'. Todos ellos dijeron: 'Señor, no lo sabemos'. Al oír eso, el rey, disgustado, pensó: '¿Y si coloco mil monedas sobre el lomo de un elefante y hago sonar el tambor por la ciudad? Quizás alguien, por codicia de riqueza, predique el Dhamma, aunque sea un verso de cuatro líneas. Eso será para mi bienestar y felicidad por largo tiempo'. Entonces, habiendo hecho eso pero sin encontrar a nadie que predicara el Dhamma, ofreció de nuevo dos mil, tres, cuatro, cinco mil, hasta millones y millones. Luego, aldeas, pueblos y distritos; luego el cargo de tesorero, de general, de virrey, etc. Luego ofreció el parasol blanco. Diciendo: 'Abandonaré mi condición real y me declararé esclavo de quien me predique el Dhamma', hizo sonar el tambor, pero al no encontrar a nadie que predicara el Dhamma, conmovido pensó: '¿De qué me sirve el reino sin el Dhamma?', y entregando el reino a los ministros, el gran rey Dhammasoṇḍaka, en busca del verdadero Dhamma, entró en el gran bosque, pasando por aldeas, pueblos y capitales. Por eso se dice:

11.

11.

Pure bheriṃ carāpetvā,Dhammasoṇḍo narādhipo;

Saddhammajjhesakaṃ satthu,Aladdhā dhanakoṭihi.

Habiendo hecho sonar antes el tambor, el rey Dhammasoṇḍa, buscando el verdadero Dhamma del Maestro, no lo encontró ni siquiera con millones de riquezas.

12.

12.

Dāso homi pahāyāhaṃ,Rājattaṃ desakassa me;

Iccāha so mahīpālo,Aho dhammesu lolatā.

Abandonando mi realeza, seré esclavo de quien me lo enseñe; así habló aquel gobernante de la tierra. ¡Oh, qué anhelo por el Dhamma!

13.

13.

Rajjaṃ nīyyātayitvāna, amaccānaṃ manoramaṃ,Vanaṃ pāvisi so rājā, gavesaṃ dhammamuttamanti.

Habiendo entregado el encantador reino a los ministros, aquel rey entró en el bosque buscando el Dhamma supremo.

Mahāvanaṃ paviṭṭhakkhaṇe pana mahāsattassa puññatejena sakkassāsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi, atha devarājā cintesi akāmaṃ me paṇḍukambala silāsanaṃ uṇhamahosi, kinnukho kāraṇanti lokaṃ olokento sakko devarājā dhammasoṇḍaka mahārājānaṃ sakalajambudīpaṃ vicinitvā saddhammajjhesakaṃ alabhitvā vanaṃ paviṭṭhabhāvaṃ addasa, dhammasoṇḍakamahārājā saddhammatthāya rajja dhana bandhu jīvitampi pahāya araññaṃ paviṭṭho, na so vatāyaṃ yovā sovā satto, imasmiṃyeva kappe buddho bhavissati, buddhabodhisatto cāyaṃ ajjeva mahāraññaṃ paviṭṭho saddhammaṃ aladdhā mahādukkhaṃ pāpuṇeyya, na cetaṃ yuttaṃ, ajja mayā tattha ganthabbaṃ dhammāmatarasena tamabhisiñcitvā rajje pahiṭṭhāpetunti cintetvā attabhāvaṃ vijahitvā bhayānakaṃ mahantaṃ rakkhasavesaṃ nimmiṇitvā mahāsattābhimukho avidūre attānaṃ dassesi, tenettha.

En el momento en que el Gran Ser entró en el Mahāvana (Gran Bosque), por el poder de sus méritos, el trono de Sakka mostró calor. Entonces el rey de los dioses pensó: 'Mi trono de roca de color bermellón se ha calentado involuntariamente; ¿cuál será la razón?'. Observando el mundo, Sakka, el rey de los dioses, después de buscar por todo Jambudīpa y no encontrar a nadie que solicitara el Dhamma, vio que el gran rey Dhammasoṇḍaka había entrado en el bosque. El gran rey Dhammasoṇḍaka, por el bien del Saddhamma (la Verdadera Doctrina), había renunciado a su reino, riqueza, parientes e incluso a su propia vida, y había entrado en la selva. Pensó: 'Ciertamente este no es un ser cualquiera; en este mismo kappa (eón) se convertirá en un Buda. Este Buda-Bodhisatta ha entrado hoy en la gran selva; si no recibe el Saddhamma, podría sufrir una gran aflicción. No es correcto que esto suceda. Hoy debo ir allí y, tras ungirlo con la esencia de la inmortalidad del Dhamma, restablecerlo en su reino'. Tras reflexionar así, abandonó su forma divina, creó la apariencia de un rakkhasa grande y aterrador y se mostró no muy lejos, frente al Gran Ser. Por eso se dice:

14.

14.

Byagghacchasīhamahiso [Pg.6] ragahatthidīpi,Migākulaṃ kaṇṭakaselarukkhaṃ;

Narānamindo pavisitvakānanaṃ,Itocito vibbhami dhammakāmo.

Habiendo entrado en la selva llena de tigres, osos, leones, búfalos, elefantes y leopardos, poblada de ciervos y de espinosos árboles de roca, el señor de los hombres, deseoso del Dhamma, vagaba de un lado a otro.

15.

15.

Tassānubhāvena purindadassa,Silāsanaṃ uṇhamahosi kāmaṃ;

Teneva so lokamudikkhamāno,Addakkhi dhīraṃ vipine carantaṃ.

Por el poder de aquel (Gran Ser), el trono de piedra de Purindada (Sakka) se calentó ciertamente. Por ello, él, observando el mundo, vio al sabio caminando por la selva.

16.

16.

Mayajja taṃ dhammarasena sammā,Santappayitvā gamanaṃ varanti;

Mantvā subhīmañjanakūṭavaṇṇaṃ,Mahāmukhaṃ niggata bhīmadāṭhaṃ.

Pensando: 'Hoy satisfaré debidamente a este hombre con la esencia del Dhamma antes de que parta', asumió una forma aterradora de color de una montaña de colirio, con una boca enorme de la que sobresalían colmillos espantosos.

17.

17.

Dittaggisaṅkāsa visālanettaṃ,Majjhena bhaggaṃ cipiṭagganāsaṃ;

Kharatambadāṭhiṃ ghanamassuvantaṃ,Nīlodaraṃ gajjitabhīmaghosaṃ.

Con ojos grandes semejantes a un fuego ardiente, con la nariz aplastada y hundida en medio, con colmillos ásperos y cobrizos, una espesa barba fluyendo, un vientre azulado y un rugido de sonido aterrador.

18.

18.

Karoruhaṃ tikkhasalohitāyataṃ,Visāladhotāyatakhaggahatthaṃ;

Gadāyudhenaṅkitamaññabāhuṃ,Daṭṭhoṭṭhabhīmaṃ savalīlalāṭaṃ.

Con garras largas, afiladas y ensangrentadas, portando en su mano una larga y ancha espada afilada, con el otro brazo marcado por una maza como arma, con labios mordidos y aterradores, y la frente arrugada.

19.

19.

Manussamaṃsādanarattapānaṃ,Bhayānakaṃ kakkhalayakkhavaṇṇaṃ;

Sumāpayitvāna vanantarasmiṃ,Dassesi attaṃ sa narādhipassāti.

Comedor de carne humana y bebedor de sangre, con la apariencia de un yaksha cruel y pavoroso; habiéndose manifestado así en medio del bosque, se mostró ante el soberano de los hombres.

Atha mahāsatto attano avidūre ṭhitaṃ rakkhasaṃ addakkhi, taṃ disvānāssa bhayaṃvā chambhitattaṃvā citthutrāsamattaṃvā nāhosi, kimatra cintesi, apināma evarūpo pirakkhaso dhammaṃ [Pg.7] jāneyya, yannūnāhaṃ tassa santike dhammaṃ suṇissāmi, tamme dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissatīti cintesi. Cintetvā capana ajja mayā tamupasaṅkamma pucchitaṃ vaṭṭatīti gantvā rakkhasena saddhiṃ sallapanto āha.

Entonces el Gran Ser vio al rakkhasa de pie no lejos de él. Al verlo, no tuvo miedo, ni temblor, ni perturbación mental alguna. ¿Qué pensó en ese momento? 'Quizás un rakkhasa de tal forma conozca el Dhamma. Sería bueno que yo escuchara el Dhamma de su presencia, pues eso será para mi bienestar y felicidad por largo tiempo'. Después de pensar esto, consideró que hoy era apropiado acercarse a él y preguntarle. Yendo hacia el rakkhasa, conversó con él y le dijo:

20.

20.

Asmiṃ vanasmiṃ tarusaṇḍa maṇḍite;

Suphullitānekalatākulākule;

Adhiggahīto si mahānubhāva,Pucchāmi taṃ deva vadehi kaṅkhaṃ.

'En este bosque adornado con bosquecillos de árboles, lleno de diversas enredaderas en plena floración, tú has tomado posesión de él, poseedor de gran poder. Te pregunto, oh ser divino, disipa mi duda'.

21.

21.

Dhammaṃ gavesaṃ vanamāgatomhi,Pahāya rajjaṃ api ñātisaṅghaṃ;

Jānāsi ce samma vadehi mayhaṃ,Ekampi gāthaṃ sugatena desitaṃ.

'He venido a la selva en busca del Dhamma, habiendo abandonado mi reino e incluso el círculo de mis parientes. Si lo conoces, amigo mío, dime aunque sea una sola estrofa enseñada por el Sugata'.

Tato yakkho āha.

Entonces el yaksha dijo:

22.

22.

Dhammaṃ pajānāmahamekadesaṃ,Jineritaṃ sādhutaraṃ rasānaṃ,Desemi cehaṃ tava dhamma maggaṃ,Tuvañhi kiṃ kāhasi desakassāti.

'Conozco una parte del Dhamma proferido por el Conquistador (Jina), el cual es el mejor de los sabores. Si te enseño aquí el camino del Dhamma, ¿qué harás tú por el maestro?'.

Atha mahāsatto āha.

Entonces el Gran Ser dijo:

23.

23.

Rajje ṭhito assamahaṃ sace bho,Anapparūpaṃ pakaromi pūjaṃ;

Idāni eko vanamajjhapatto,Karomi kiṃ dehamimaṃ ṭhapetvā.

'Si yo estuviera establecido en mi reino, señor, te ofrecería una ofrenda de forma incomparable; pero ahora he llegado solo al medio del bosque. ¿Qué puedo ofrecer sino este cuerpo?'.

24.

24.

Yadicchasi tvaṃ mama maṃsalohitaṃ,Karomahaṃ saṅgahamajja tena,Na catthi aññaṃ tava accanīyaṃ,Desehi dhammaṃ sugata ppasatthanti.

'Si deseas mi carne y mi sangre, hoy mismo haré un beneficio con ello. No tengo otra cosa digna de serte ofrecida. Enséñame el Dhamma alabado por el Sugata'.

Tato [Pg.8] yakkho āha.

Entonces el yaksha dijo:

25.

25.

Bhutvāna maṃsaṃ suhitova santo,Hantvā pipāsaṃ rudhiraṃ pivitvā;

Dhammaṃ kathetuṃ pabhavāmi tuyhaṃ,Vattuṃ na sakkomi khudāparetoti.

'Solo después de haber comido carne y estar plenamente satisfecho, tras saciar mi sed bebiendo sangre, podré hablarte del Dhamma; no puedo hablar cuando estoy abrumado por el hambre'.

Atha mahāsatto āha.

Entonces el Gran Ser dijo:

26.

26.

Bhutvā tuvaṃ maṃ pathamañhi yakkha,Pacchā tu desessasi kassa dhammaṃ;

Dhammassa mayhaṃ tava maṃsalābhaṃ,Tvameva jānāhi yathā bhaveyyāti.

'Si tú me comes primero, yaksha, ¿a quién después enseñarás el Dhamma? Tú mismo debes considerar cómo puede haber tanto mi obtención del Dhamma como tu obtención de mi carne'.

Evaṃ vutte sakko devānamindo sādhu mahārāja ahameva yuttaṃ jānāmīti vatvā tassāvidūre tigāvutubbedhaṃ añjanavaṇṇaṃ mahantaṃ pabbataṃ māpetvā mahārāja imamāruyha pabbatamuddhaniṭṭhito mama mukhe patatu, ahaṃ patanthassa te dhammaṃ desessāmi, evaṃ sante tuyhaṃ dhammapaṭilābho, mayhaṃca maṃsapaṭilābho bhavissatīti. Taṃ sutvā mahāsatto anamatagge saṃsāre saṃsarato me sīhabyagghacchamacchakacchapavihaṅgādīnaṃ bhakkhabhūtassa jātīsu pamāṇaṃ natti, ajja mayā sambuddhassa dhammatthāya jīvitaṃ pariccajituṃ vaṭṭatīti cintetvā evamāha.

Dicho esto, Sakka, el señor de los dioses, respondió: 'Bien, gran rey, yo sé lo que es apropiado'. Habiendo creado no muy lejos de allí una gran montaña de color de colirio y de tres gavutas de altura, dijo: 'Gran rey, sube a esta montaña y, permaneciendo en su cima, lánzate a mi boca. Mientras caes, te enseñaré el Dhamma. De ese modo, se producirá tu obtención del Dhamma y mi obtención de la carne'. Al oír esto, el Gran Ser pensó: 'Mientras vagaba en el ciclo infinito del saṃsāra, no ha habido límite para las veces que he sido alimento de leones, tigres, osos, peces, tortugas, aves y otros seres; hoy es apropiado que sacrifique mi vida por el Dhamma del Buda completamente iluminado'. Y dijo así:

27.

27.

Saṃsāravaṭṭesu vivaṭṭamānā,Papponti dukkhaṃ janatā anekā;

Etañhi bho attano vā parassa,Atthāya nāhosi ahosi tucchaṃ.

'Dando vueltas en los ciclos del saṃsāra, multitud de seres humanos alcanzan el sufrimiento. Ciertamente, oh señor, aquello no fue para beneficio propio ni ajeno; fue algo vacío'.

28.

28.

Tvamadinnahārī tica pāradāriko,Pāṇātipātīsi musā abhāsi;

Tva majjapāyīti akāsi dosaṃ,Paggayha dukkhaṃ bahuso dadanti.

'Tomaste lo que no te fue dado, fuiste un adúltero, un asesino de seres vivos y hablaste falsedades. Fuiste un bebedor de licor y cometiste faltas; a menudo se infligen sufrimientos por ello'.

29.

29.

Etañhi [Pg.9] bho attano vā parassa,Atthāya nāhosi ahosi tucchaṃ;

Rukkhā papātā papatitvakeci,Dubbandhiyā duggavisādanena.

'Ciertamente, oh señor, aquello no fue para beneficio propio ni ajeno; fue algo vacío. Algunos han caído desde árboles y precipicios debido a la fragilidad o al hundimiento en lugares difíciles'.

30.

30.

Byādhīhi nānākharavedanāhi,Maranti sattā utuvedanāhi;

Etañhi bho attano vā parassa,Atthāya nāhosi ahosi tucchaṃ.

'Debido a enfermedades con diversas y agudas sensaciones dolorosas, los seres mueren por las aflicciones de las estaciones. Ciertamente, oh señor, aquello no fue para beneficio propio ni ajeno; fue algo vacío'.

31.

31.

Byagghacchamaccho ragakucchiyañhi,Matassa me natthi pamāṇasaṅkhā;

Etañhi bho attano vā parassa,Atthāya nāhosi ahosi tucchaṃ.

'Estando muerto en el vientre de tigres, osos y peces, no existe cálculo de la medida de mis muertes. Ciertamente, oh señor, aquello no fue para beneficio propio ni ajeno; fue algo vacío'.

32.

32.

Etajja me ducca ja mattadānaṃ,Na hoti devissariyādikāya;

Sabbaññubhāvaṃ pana pāpuṇitvā,Saṃsārato nittaraṇāya satte.

'Hoy, esta donación de mi propio ser, difícil de abandonar, no es para obtener la soberanía divina ni otras cosas similares, sino para alcanzar la omnisciencia y liberar a los seres del saṃsāra'.

33.

33.

Tvaṃ samma mayhaṃ bahuso pakārī,Tasmā tavetaṃ vacanaṃ karomi;

Asaṃkito desaya mayhadhammaṃ,Samijjhate dāni manoratho teti.

'Amigo, tú eres para mí de gran ayuda; por lo tanto, cumpliré tu palabra. Enséñame el Dhamma sin vacilación; ahora tu anhelo se cumplirá'.

Evañca pana vatvā mahāsatto pabbatamāruyha ṭhito āha, ahamajja rajjena saddhiṃ jīvitañca sarīramaṃsañca saddhammatthāya dammīti somanassappatto hutvā samma dhammaṃ desehīti vatvā tasmiṃ mahādāṭhaṃ mahāmukhaṃ vivaritvā ṭhite tassābhimukho upapati. Atha sakko devānamindo somanasso acchariyappatto attabhāvaṃ vijahitvā alaṅkatadibbattabhāvaṃ māpetvā ākāse [Pg.10] taruṇasuriyo viya obhāsamāno ākāsato patantaṃ mahāsattaṃ ubhohi hatthehi daḷhaṃ patigaṇhitvā devalokaṃ netvā paṇḍukambala silāsane nisīdāpetvā dibbamayehi gandhamālādīhi pūjetvā sayaṃ dhammaṃ sutvā pasanno pasannākāraṃ katvā kassapadasabalena desitāya aniccādiparidīpikāya.

Tras haber hablado así, el Gran Ser subió a la montaña y dijo: «Hoy, por el bien del Verdadero Dhamma, entrego mi vida, mi cuerpo y mi carne junto con mi reino». Habiendo alcanzado una inmensa alegría, dijo: «Predica bien el Dhamma», y se lanzó ante el rakshasa que permanecía con su gran boca abierta. Entonces Sakka, rey de los dioses, lleno de regocijo y asombro, abandonó su forma de rakshasa, manifestó su forma divina adornada, brillando en el cielo como un sol naciente, y tomó firmemente con ambas manos al Gran Ser que caía del espacio. Llevándolo al mundo de los dioses, lo sentó en el trono de piedra Paṇḍukambala, lo honró con fragancias y guirnaldas divinas, y tras escuchar él mismo el Dhamma, quedó complacido y mostró su devoción por la enseñanza predicada por el Poseedor de los Diez Poderes, Kassapa, la cual explicaba la impermanencia y otros principios.

34.

34.

Aniccāva ta saṅkhārā, uppādavayadhammino;

Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukhoti.

«Impermanentes son, en verdad, las formaciones; su naturaleza es surgir y desaparecer. Habiendo surgido, cesan; su apaciguamiento es la verdadera felicidad».

Gāthāya dhammadesanena tassa manorathaṃ matthakaṃ pāpetvā devaloke mahantaṃ sirivibhavaṃ dassetvā ānetvā sakarajjeyeva patiṭṭhāpetvā appamatto hoti mahārājāti ovaditvā devalokameva agamāsīti.

Habiendo llevado el deseo del Gran Ser a su cumplimiento mediante la predicación del Dhamma con este verso, y tras mostrarle la gran gloria y esplendor en el mundo de los dioses, Sakka lo trajo de vuelta y lo estableció en su propio reino. Tras aconsejarle: «Gran rey, sé diligente», regresó al mundo de los dioses.

35.

35.

Iti amitasiriṃ vā jīvitaṃ vāpi santo,Na sumariya pasatthaṃ dhammamevā caranti;

Tanutara vibhavānaṃ appamāyūnamambho,Iha kusalapamādo ko nu tumhādisānanti.

Así, los virtuosos, sin valorar ni la gloria infinita ni la vida misma, practican solo el Dhamma elogiado. Para aquellos de escasa fortuna y vida efímera, ¡oh hombres!, ¿quién entre los vuestros podría ser negligente con lo saludable en este mundo?

Dhammasoṇḍakavatthuṃ paṭhamaṃ.

La historia de Dhammasoṇḍaka, la primera.

2. Migaluddakassa vatthumhi ayamānupubbikathā

2. En el relato del cazador de ciervos, esta es la narración secuencial:

Ito kira eka tiṃsatime kappe sikhīnāma sammāsambuddho samatiṃsa pāramiyo pūretvā paramātisambodhiṃ patvā sadevakaṃ lokaṃ saṃsārakantārā uttārento dhammaratanavassaṃ vassāpento dhammabheriṃpaharanto dhammaketuṃ ussāpento ekasmiṃ samaye viveka manubrūhanto araññāyatanaṃ pāvisi, [Pg.11] pavisitvā capana supupphitanāgapunnāgādinānātarusaṇḍamaṇḍite suphullasumanamālatippabhutinānālatākule anekavidhadipadacatuppadasaṅghanisevite ramaṇīye sītalasilātale catugguṇaṃ saṅghāṭiṃpaññapetvā nisīdi chabbaṇṇaraṃsīhi disaṃ pūrayanto, tadā tattha devabrahmanāgasupaṇṇādayo sannipatitvā dibbamayehi gandhamālādīhi bhagavantaṃ pūjayamānā thomayamānā namassamānā aṭṭhaṃsu, tasmiṃ panasamāgame bhagavā madhurassaraṃ nicchārento brahmaghosena catusaccapaṭisaṃyuttaṃ dhammaṃ deseti amatavassaṃ vassāpentoviya. Tadā eko migaluddako vanaṃ paviṭṭho migasūkare hantvā maṃsaṃ khādanto taṃ ṭhānaṃ patvā addasa bhagavantaṃ dhammaṃ desentaṃ. Disvā ekamantaṃ ṭhito dhammaṃ sutvā cittaṃ pasādetvā tato cuto devaloke nibbattitvā chasu kāmasaggesu manussesuca aparāparaṃ issariyaṃ anubhavanto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto bhagavato sāsane pabbajitvā ekadivasaṃ dhammaṃ desentassa bhagavato catusaccapati saṃyuttaṃ dhammakathaṃ sutvā catupaṭisambhidāhi arahattaṃ patvā ekadivasaṃ bhikkhusaṅghamajjhagato attano katakammappakāsanena pītivācamudāhari.

Se dice que hace treinta y un eones, el Buda Perfectamente Iluminado llamado Sikhī, habiendo cumplido las treinta perfecciones y alcanzado la iluminación suprema, cruzaba al mundo con sus dioses sobre el desierto del samsara. Mientras hacía caer la lluvia de la joya del Dhamma, tocaba el tambor del Dhamma y alzaba el estandarte del Dhamma, en una ocasión, buscando la soledad, entró en un bosque. Habiendo entrado en un hermoso paraje forestal adornado con diversos grupos de árboles como Naga y Punnaga en plena floración, colmado de diversas enredaderas como Sumanā y Mālatī, y frecuentado por múltiples especies de aves y cuadrúpedos, extendió su manto doble sobre una fresca superficie de piedra y se sentó, llenando las direcciones con sus rayos de seis colores. Entonces, dioses, brahmas, nagas y supannas se reunieron allí, honrando, alabando y adorando al Bienaventurado con fragancias y guirnaldas divinas. En aquella asamblea, el Bienaventurado, emitiendo una voz dulce, predicaba con voz de brahma el Dhamma relacionado con las Cuatro Verdades, como si hiciera caer una lluvia de lo inmortal. En ese momento, un cazador de ciervos que había entrado en el bosque, habiendo matado ciervos y jabalíes y comiendo su carne, llegó a aquel lugar y vio al Bienaventurado predicando el Dhamma. Al verlo, se detuvo a un lado, escuchó el Dhamma y, con el corazón lleno de fe, tras morir, renació en el mundo de los dioses. Experimentando la soberanía repetidamente en los seis cielos de los deseos y entre los humanos, en esta época del surgimiento de un Buda, nació en una casa de familia en Sāvatthī. Al alcanzar la madurez, se ordenó en la enseñanza del Bienaventurado. Un día, al escuchar una plática del Dhamma del Bienaventurado relacionada con las Cuatro Verdades, alcanzó el estado de Arahant junto con las cuatro discriminaciones analíticas. Un día, en medio de la asamblea de monjes, expresó estas palabras de júbilo declarando su propia acción realizada.

E ka tiṃ se ito kappe,Loke uppajji nāyako;

Pattiṃsa lakkhaṇātiṇṇo,Sambuddho sa sikhīvhayo.

Hace treinta y un eones desde este, surgió en el mundo un Guía; dotado de las treinta y dos marcas, el Iluminado llamado Sikhī.

Jalanto dīparukkhova, sūriyova nabha muggato;

Merurājāva sambuddho, janesaggo patāpavā.

Brillando como un árbol de lámparas, como el sol elevado en el cielo; como el rey de las montañas, Meru, era el Iluminado, supremo entre los hombres y majestuoso.

Pūretvā dhammanāvāyaṃ, sa nātho sakalaṃ pajaṃ;

Patiṭṭhapento saṃsāra, kantārā santibhūmiyaṃ.

Habiendo llenado la barca del Dhamma, aquel Protector llevó a todos los seres; estableciéndolos en la tierra de la paz, sacándolos del desierto del samsara.

Dhammaketuṃ [Pg.12] samussento, hananto dhammadundubhiṃ;

Satte dukkhā pamocento, vasī tattha jino vasī.

Alzando el estandarte del Dhamma, tocando el tambor del Dhamma; liberando a los seres del sufrimiento, allí residía el Vencedor, el Maestro de sí mismo.

Ekasmiṃ samaye nātho,Lokapajjotako jino;

Vivekakāmo sambuddho,Surammaṃ kānanaṃ gato.

En una ocasión, el Protector, la Lámpara del Mundo, el Vencedor; el Iluminado, deseando soledad, fue a un bosque muy encantador.

Punnāganāgapūgādi, nānāpādapasaṃkulaṃ;

Latā liṅgitasākhāhi, sā modakusumāyutaṃ.

Lleno de diversos árboles como Punnaga, Naga y Puga; con sus ramas abrazadas por enredaderas, rebosaba de flores fragantes.

Kusumā modasammatta, chappadāli nisevitaṃ;

Nānāmiga gaṇākiṇṇaṃ, mayūragaṇa naccitaṃ.

Frecuentado por enjambres de abejas embriagadas por el aroma de las flores; poblado por diversas manadas de ciervos y animado por la danza de los pavos reales.

Sītalacchodikāsādhu, supatitthajalāsayaṃ;

Āsāra sāradhārāhi, nijjharāsata saṃkulaṃ.

Con estanques de agua fresca, clara y excelente; colmado de cientos de cascadas alimentadas por las lluvias del otoño.

Gantvāna so mahāraññaṃ,Sītalaṃ sikatātalaṃ;

Silātale nisinnosi,Vissajjento charaṃsiyo.

Habiendo ido a aquel gran bosque, sobre un fresco suelo de arena; se sentó en una superficie de piedra, emitiendo sus seis rayos.

10.

10.

Devā tattha samāgantvā, pūjesuṃ dvipaduttamaṃ;

Dibbehi gandhamālāhi, naccehi turiyehica.

Los dioses se reunieron allí y honraron al Supremo entre los hombres; con fragancias y guirnaldas divinas, con danzas y música.

11.

11.

Devadevo tadā deva, saṅghamajjhe nisīdiya;

Catusacca madesesi, niccharaṃ madhuraṃ giraṃ.

El Dios de los dioses se sentó entonces en medio de la asamblea de dioses; enseñó las Cuatro Verdades, emitiendo una voz dulce.

12.

12.

Tadāhaṃ luddako āsiṃ, migasūkaramārako;

Migamaṃsena jivāmi, tena posemi dārake.

En aquel entonces yo era un cazador, un matador de ciervos y jabalíes; vivía de la carne de ciervo y con ella mantenía a mis hijos.

13.

13.

Tadāhaṃ [Pg.13] migavaṃ yāto,Sabāṇo sasarāsano;

Addasaṃ virajaṃ buddhaṃ,Devasaṅghapurakkhataṃ.

Entonces, habiendo salido de caza, con arco y flechas; vi al Buda inmaculado, precedido por la asamblea de dioses.

14.

14.

Candaṃva tārakākiṇṇaṃ, meruṃvaṇṇavamajjhagaṃ;

Virocamāna māsīnaṃ, catusaccappakāsakaṃ.

Como la luna rodeada de estrellas, como el monte Meru en medio del océano; lo vi resplandeciente, sentado, proclamando las Cuatro Verdades.

15.

15.

Ekapasse ṭhito tattha, assosiṃ dhammamuttamaṃ;

Tattha cittaṃ pasādetvā, somanassaṃ pavedayiṃ.

Permaneciendo allí a un lado, escuché el Dhamma supremo; habiendo llenado mi corazón de fe, expresé mi alegría.

16.

16.

Ekatiṃse ito kappe,Yaṃ puññaṃ pasutaṃ mayā;

Tenāhaṃ puññakammena,Jātosiṃ devayoniyaṃ.

En aquel trigésimo primer eón desde este, por el mérito acumulado por mí; gracias a esa acción meritoria, nací en una matriz divina.

17.

17.

Sampattimanubhutvāna, chakāmagge parāparaṃ;

Devasaṅghaparibbūḷho, vimāne ratanāmaye.

Habiendo experimentado la prosperidad en los seis cielos de deseos repetidamente; rodeado por la hueste de dioses en un palacio hecho de joyas.

18.

18.

Manussesuca yaṃ aggaṃ, tassa bhāgī bhavāmahaṃ;

Bhoge me ūnatā natthi, saddhammasavaṇe phalaṃ.

Cualquier excelencia entre los hombres, de ella fui partícipe; no tengo carencia de riquezas: tal es el fruto de escuchar el Verdadero Dhamma.

19.

19.

Imasmiṃ bhaddake kappe,Sāvattipuramuttame;

Aḍḍhe mahaddhane sāle,Jātohaṃ udite kule.

En este eón afortunado, en la suprema ciudad de Sāvatthī; en una familia rica, de grandes tesoros y estatus, nací en un clan noble.

20.

20.

Mahatā parivārena, patto vuddhiṃca viññutaṃ;

Cārikaṃ caramānohaṃ, patto jetavanaṃ varaṃ.

Con un gran séquito, habiendo alcanzado el crecimiento y la sabiduría; mientras deambulaba, llegué al excelente Jetavana.

21.

21.

Addasaṃ saha sissehi, nisinnaṃ sugataṃ tadā;

Assosiṃ madhuraṃ dhammaṃ, catusaccappakāsakaṃ.

Vi entonces al Sugata sentado con sus discípulos; escuché el dulce Dhamma que proclama las Cuatro Verdades.

22.

22.

Sutvāna madhuraṃ dhammaṃ, pabbajitvāna sāsane;

A jarā maraṃ sītibhūtaṃ, patto nibbāṇamuttamaṃ.

Habiendo escuchado el dulce Dhamma y habiéndome ordenado en la enseñanza; he alcanzado el Nibbāna supremo, libre de vejez y muerte, el estado de frescura.

23.

23.

Sutaṃ [Pg.14] ekamuhuttaṃ me, tadā dhammaṃ sudesitaṃ;

Tenamhi caturāpāye, na jāto na kutobhayaṃ.

Escuché en aquel entonces el Dhamma bien predicado por solo un momento; por ello, no he nacido en los cuatro estados de miseria y no tengo temor de ninguna parte.

24.

24.

Karamukkhippa vakkhāmi, karothe kagiraṃ mama;

Mamo pamaṃ karitvāna, dhammaṃ suṇātha sādhukanti.

Alzaré mis manos y hablaré; seguid mi palabra. Tomándome como ejemplo, escuchad atentamente el Dhamma.

Evañca pana vatvā satte dhammasavaṇe niyojesīti.

Y habiendo hablado así, instó a los seres a escuchar la enseñanza del Dhamma.

25.

25.

Iti tanutarakālaṃ sādhu dhammaṃ suṇitvā,Adhigatavibhavānaṃ ānubhāvaṃ suṇitvā;

Bhavavibhavasukhaṃ bho patthayantā kusītaṃ,Jahatha suṇatha dhammaṃ dullabhaṃ dullabhassāti.

Así, habiendo escuchado bien el Dhamma por un breve tiempo, y habiendo escuchado sobre el poder de quienes alcanzaron la prosperidad; ¡oh vosotros!, que anheláis la felicidad de la existencia y la abundancia, abandonad la pereza y escuchad el Dhamma, que es tan difícil de encontrar.

Migaluddakassa vatthuṃ dutiyaṃ.

La historia del cazador de ciervos es la segunda.

3. Tiṇṇaṃjanānaṃ vatthumhi ayamānupubbīkathā

3. Esta es la narración sucesiva sobre la historia de las tres personas.

Jambudīpasmiṃ kira pubbe mahānidāgho ahosi, tadā nidāghasuriyena sakiraṇakarā vāpi pokkharaṇi nadī girikandaranijjharādīsu udakaṃ nissesaṃ katvā pītamiva udake parikkhīṇe macchakacchapādayo yebhuyyena vināsaṃ pattā. Atha mahāraññabhūmiyaṃ rukkhatiṇalabhādayo atīva milātā ahesuṃ. Migapakkhinopighammābhitattā pipāsito marīciṃ toyantimaññamānā itocitoca dhāvantā mahādukkhappattā ahesuṃ. Tadā eko suvapotako pipāsito tattha tattha pānīyaṃ pariyesanto mahāraññe ekasmiṃ pūtipādape saṭṭhiratane narakāvāṭe pānīyagandhaṃ ghāyitvā lobhena pātuṃ otiṇṇo atipānena bhāro tattheva patitvā uggantuṃ nāsakkhi. Athāparopi sappoca manussocāti dve janā tattheva patiṃsu, sappānāma vivekaṃ laddhāva attaṃ vijahanti. Tasmāyaṃ aladdhā [Pg.15] vivekattaṃ uggantuṃ nāsakkhi. Anālambattā manussopi. Te uggantuṃ asakkontā maraṇabhayabhītā aññamañña maviheṭhentā tattheva vasiṃsu. Atheko barāṇasīvāsiko manusso vanaṃ paviṭṭho tatheva pānīyaṃ pariyesamāno taṃ ṭhānaṃ patvā te tayopi disvā kampamānahadayo valliyā piṭakaṃ bandhitvā sikkāya pakkhipitvā otāretvā te tayopi uddhari, athānena te amhākaṃ jīvitaṃ dinnanti somanassā tassevamāhaṃsu, sāmi mayaṃ tumhe nissāya jīvitaṃ labhimha, tumhe ito paṭṭhāya amhākaṃ sahāyo, mayampi te sahāyā, amhākaṃ vasanaṭṭhānāni āgantukāmāti vatvā tesu tāva suvapotako āha, sāmi bārāṇasiyaṃ dakkhiṇadvāre mahānigrodho atthi, tatthāhaṃ vasāmi, tava tathārūpe kicce sati mama santikamāgamma suvāti saddaṃkarohīti vatvā mettithiraṃ katvā pakkāmi, sappopi sammāhaṃ tasseva nigrodhassā vidūre mahantaṃ vammikaṃ atthi, tattha vasāmi, tavatthe sati tatthāgantvā dīghātisaddaṃ karohīti vatvā tathevapakkāmi, manussopi bārāṇasiyaṃ asukāyanāma vīthiyā asukagehe vasāmi, tavatthe sati mama santikaṃ āgacchāti vatvā pakkāmi, athā parabhāge so upakārako puriso attano kicce sañjāte mama sahāyānaṃ santikaṃ gamissāmīti saṅketānusārena gantvā nigrodhamūle ṭhito suvassa saddamakāsi, taṃ sutvā suvapotako vegenāgantvā tena saddhiṃ paṭisammoditvāsamma cirenā gatosi, āgatakāraṇaṃ me ācikkhāti āha. Sopāha sammāhaṃ jīvitu masakkonto puttadārake ñātīnaṃ paṭipādetvā tava santikamāgatomhiti, suvapotakopi sādhu samma tayā kataṃ mama santikamāgacchantena, tayā mama jīvitaṃ dinnaṃ, mayāpi tava jīvanupāyaṃ kātuṃ vaṭṭati, yāvāhaṃ āgacchāmi, tāvettha thokaṃ vissamāti vatvā pakkāmi jīvanupāyaṃ pariyesamāno, [Pg.16] tasmiṃ kira samaye bārāṇasīrājā nagarato nikkhamma susajjituyyānaṃ pavisitvā sapariso kīḷitvā majjhantikasamaye suphullitaṃ pañcapadumasañchanvaṃ maṅgalapokkharaṇiṃ disvā nahāyitukāmo sabbābharaṇāni omuñcitvā rājapurise paṭipādetvā nahāyituṃ otari, tadā suvapotako taṃ ṭhānaṃ patto sākhantare nilīno rājapurisānaṃ pamādaṃ disvā rañño muttāhāraṃ ḍasitvā ākāsaṃ pakkhanditvā vegenāgantvā attano sahāyassa datvā appamatto imaṃ valañjehi sammāti vatvā adāsi, tato so naṃ gahetvā imaṃ kuhiṃ paṭisāmessāmīti cintonto mameko sahāyako antonagare vasati, tasmiṃ ṭhapessāmīti cintetvā yathāsaṅketamupagamma taṃ disvā paṭisanthāraṃ katvā suvapotakena kato pakāraṃ pakāsetvā imaṃ muttāhāraṃ sādhukaṃ ṭhapehīti vatvā adāsi, taṃkhaṇe rājā nahātvānulitto ābharaṇāni pilandhento muttāhāraṃ nāddasa. Tato rājapurisā antoca bahica parijane upaparikkhitvā muttāhāraṃ apassantā nagare bheriṃ carāpesuṃ, yo muttāhāraṃ passati, tassa rājā mahantaṃ yasaṃ dassatīti. Taṃ sutvā so mittadūbhī evaṃ cintesi, ahaṃcamhi dukkhito, yannūnāhaṃ muttāhāraṃ rañño dassetvā sukhena vaseyyaṃ, kimme etenāti tena kataṃ tathārūpaṃ upakāraṃ asallakkhento mahāmittadūbhī puriso rājapurise upasaṅkamma muttahāraṃ attano santike ṭhapitabhāvaṃ kathesi, bho mama santike eko puriso muttahāraṃ ṭhapesīti. Evaṃ asappurisasaṃsaggoti, tathāhi.

Se cuenta que antiguamente en Jambudipa hubo una gran sequía. El sol ardiente de la estación seca agotó completamente el agua de estanques, lagos, ríos y torrentes de montaña; al desaparecer el agua, los peces y tortugas perecieron en su mayoría. En la vasta selva, los árboles, la hierba y las plantas se marchitaron profundamente. Las aves y bestias, atormentadas por el calor y la sed, creyendo ver agua en el espejismo, corrían de un lado a otro en gran aflicción. Entonces, un joven loro que buscaba agua por todas partes olió agua en un pozo de sesenta codos de profundidad en un árbol podrido de la gran selva; bajó a beber con avidez, pero debido al peso por el exceso de agua, cayó allí mismo y no pudo salir. Luego, otras dos criaturas —una serpiente y un hombre— también cayeron en ese lugar. Se dice que las serpientes abandonan su naturaleza agresiva cuando están aisladas; por ello, al no encontrar salida, no pudo ascender. El hombre tampoco pudo, por falta de apoyo. Incapaces de salir y temerosos de la muerte, vivieron allí sin hacerse daño unos a otros. Un hombre de Benarés que entró en el bosque buscando agua llegó a ese lugar, vio a los tres y, con el corazón conmovido, tejió una cesta con lianas, los subió y los rescató. Ellos, agradecidos por habérseles devuelto la vida, le dijeron: 'Señor, gracias a usted hemos recuperado la vida; desde ahora es usted nuestro amigo, y nosotros los suyos; por favor, venga a visitarnos a nuestras moradas'. El joven loro dijo: 'Señor, en la puerta sur de Benarés hay un gran baniano donde vivo; si tiene alguna necesidad, venga a mi presencia y llame: ¡loro!'. Tras reafirmar su amistad, se marchó. La serpiente dijo: 'Amigo, no lejos de ese mismo baniano hay un gran hormiguero donde vivo; si tiene necesidad, venga allí y llame: ¡largo!'. Y se marchó de la misma forma. El hombre dijo: 'Vivo en tal calle, en tal casa de Benarés; si tiene necesidad, venga a mí', y se fue. Tiempo después, aquel benefactor, encontrándose en necesidad, decidió visitar a sus amigos. Siguiendo lo acordado, fue al pie del baniano y llamó al loro. Al oírlo, el joven loro acudió rápidamente, lo saludó y le preguntó: 'Amigo, has tardado mucho en venir, dime el motivo de tu visita'. Él respondió: 'Amigo, incapaz de ganarme la vida, he dejado a mi esposa e hijos con mis parientes y he venido a ti'. El loro dijo: 'Amigo, has hecho bien en venir; me diste la vida y me corresponde ayudarte. Descansa un poco mientras voy a buscar un medio para tu subsistencia', y partió en busca de algo. En aquel momento, el rey de Benarés, tras salir de la ciudad y entrar en un jardín bien preparado, se divirtió con su séquito. Al mediodía, al ver el estanque real cubierto de cinco tipos de lotos, deseó bañarse, se quitó todas sus joyas, las entregó a sus servidores y entró al agua. El loro llegó a ese lugar, se ocultó entre las ramas y, al ver el descuido de los servidores reales, tomó el collar de perlas del rey con su pico, voló por los aires y regresó rápidamente para dárselo a su amigo, diciéndole: 'Amigo, usa esto con cuidado'. El hombre, tomándolo, pensó: '¿Dónde guardaré esto?'. Recordando que su otro amigo vivía en la ciudad, decidió dejarlo allí. Fue al lugar acordado, lo encontró, lo saludó, le explicó el favor hecho por el loro y le entregó el collar de perlas para que lo guardara bien. En ese instante, el rey, tras bañarse y ungirse, no encontró el collar al ponerse las joyas. Los guardias reales buscaron por todas partes y, al no hallarlo, lo anunciaron por la ciudad mediante tambores, prometiendo una gran recompensa a quien lo encontrara. Al oírlo, aquel hombre traidor pensó: 'Soy pobre; si entrego el collar al rey, viviré feliz. ¿De qué me sirve este amigo?'. Sin considerar el favor recibido, aquel hombre sumamente traicionero se acercó a los guardias y reveló que tenía el collar en su poder, diciendo: 'Señores, un hombre ha dejado un collar de perlas conmigo'. Tal es la asociación con los malvados; así se dice:

Yathā saṃvaḍḍhito nimbo, madhukhīro dasiñcanā;

Na yāti madhuraṃ taṃ vo, pakāra masataṃ kataṃ.

Así como un árbol de Nim, aunque se cultive regándolo con miel y leche, no adquiere dulzor; de la misma manera es el favor hecho a los malvados.

Sīsenu daka mādāya, vaḍḍhitopi nuhītaru;

Na yāti madhuraṃ taṃvo, pakāramasataṃ kataṃ.

Incluso si el árbol Nuhī se cultiva cargando el agua sobre la cabeza, no se vuelve dulce; tal es el favor realizado hacia los indignos.

Niccaṃ [Pg.17] khīrodapānena, vaḍḍhito siviso yathā;

Visaṃva parivatteti, tathā nīcopakārakaṃ.

Al igual que una serpiente venenosa, alimentada constantemente con leche, solo devuelve veneno; así es el beneficio otorgado a una persona ruin.

Yathāttanā kato aggi, sītalaṃ na dade khalu;

Tathā nīce kataṃ kāraṃ, aggīva dahate tanuṃ.

Así como el fuego encendido por uno mismo ciertamente no proporciona frío; así el favor hecho a los bajos quema el cuerpo como el fuego.

Tasmā upaparikkhitvā, hāvabhāvena buddhiyā;

Kātabbā metti jantūhi, nāmitto labhatesukhanti.

Por lo tanto, tras examinar con inteligencia y discernimiento, los seres deben cultivar la amistad; pues quien no es un verdadero amigo no obtiene la felicidad.

Athassa mittadubhino vacanena rājapurisā muttāhāraṃcataṃca gahetvā sabhaṇḍakaṃ purisaṃ dassesuṃ. Atha rājā sabhaṇḍakaṃ coraṃ disvā kuddho imaṃ netvā dakkhiṇadvāre jīvasūle uttāsethāti āṇāpesi, rājapurisā tassa rājāṇaṃ karonto agamaṃsu, tehi nīyamāno puriso dakkhiṇadvārā nikkhamma sappasahāyaṃ saritvā appevanāme tassa santikā kiñci sotthi bhaveyyāti pubbe vuttasaṅketā nusārena vammikaṃ disvā samma dīghāti saddamakāsi, so vammikā nikkhammataṃ tathā niyamānaṃ disvā saṃviggo dukkhappatto sahāyassame ajja avassayena upatthambhaṃ bhavituṃ vaṭṭatīti taṃ samassāsetvā attabhāvaṃ vijahitvā aññataravesena rājapurise upasaṅkamma imaṃ purisaṃ muhuttaṃmā mārethāti daḷhaṃ vatvā muhuttena rañño aggamahesiyā vasanaṭṭhānaṃ gantvā sappavaṇṇena deviṃ ḍasitvā tāya visena mucchitakāle manussavaṇṇena vajjhappatto visosadhaṃ jānātitī vatvā taṃkhaṇeva sahāyassa santikaṃ gantvā raññā tava pakko sitakāle gantvā udakappasatena deviyā sarīre paharitvā nibbisaṃ karāhīti vatvā pakkāmi, atha rājā visavejja pariyesanto taṃ pavattiṃ sutvā vajjhappattaṃ ānethāti āṇāpetvā deviyā nibbisaṃ karothāti āha, so nāgarājena vuttanayena nibbisamakāsi, sā sukhitā arogā ahosi, rājā taṃ disvā tuṭṭho tassa khettavatthuyānavāhanādidānena [Pg.18] mahāsakkāramakāsi, atha so rājānaṃ upasaṅkamma attanā kataṃ sabbaṃ pakāsesi. Tena vuttaṃ.

Entonces, por las palabras de aquel traidor a la amistad, los hombres del rey, tras capturarlo con el collar de perlas, presentaron al hombre con los objetos robados. Al ver al ladrón con el botín, el rey se enfureció y ordenó: 'Llevad a este hombre y empaladlo vivo en la puerta sur'. Los hombres del rey, cumpliendo su orden real, partieron. Mientras era conducido, al salir por la puerta sur, el hombre recordó a su compañero la serpiente, pensando: 'Tal vez de él pueda obtener algún bienestar'. Siguiendo la señal acordada previamente, vio el hormiguero y llamó: '¡Amigo Largo!'. Al salir del hormiguero y ver a su amigo siendo conducido de tal manera, la serpiente se sintió conmovida y apenada, pensando: 'Hoy debo ser un apoyo y refugio para mi amigo'. Tras consolarlo, dejó su forma natural y, bajo otra apariencia, se acercó a los hombres del rey y les dijo con firmeza: 'No matéis a este hombre por un momento'. Momentos después, fue al aposento de la reina principal del rey y, en forma de serpiente, mordió a la reina. Cuando ella se desmayó por el veneno, la serpiente, en forma humana, dijo: 'El hombre condenado conoce el antídoto contra el veneno'. Inmediatamente regresó al lado de su amigo y le dijo: 'Cuando el rey te llame, ve y golpea el cuerpo de la reina con un cuenco de agua para neutralizar el veneno', y tras decir esto, se marchó. Entonces el rey, buscando un médico de venenos y oyendo la noticia, ordenó: 'Traed al condenado', y le dijo: 'Neutraliza el veneno de la reina'. Él lo hizo tal como el rey de las serpientes le había indicado. Ella recuperó la salud y el bienestar. Al ver esto, el rey se alegró y le rindió grandes honores, otorgándole tierras, casas, vehículos y otras posesiones. Entonces, el hombre se acercó al rey y le reveló todo lo que había sucedido. Por eso se dijo:

Ekadāhaṃ mahārāja, vanaṃ kammena kenaci;

Gatoddasaṃ mahāvāṭe, patitaṃ suvapotakaṃ.

Una vez, oh Gran Rey, por algún asunto en el bosque, vi a un joven loro que había caído en un gran foso.

Atho ragaṃ manussaṃca;

Dukkhappatte khudāpare;

Ukkhipiṃ karuṇāyāhaṃ;

Te me vocuṃ tadā tayo.

También a una serpiente y a un hombre, sufriendo y vencidos por el hambre; por compasión los rescaté, y entonces los tres me dijeron:

Adāsi jīvamamhākaṃ, upakārosi no tuvaṃ;

Tava kicce samuppanne, amhākaṃ ehi santikaṃ.

'Nos has devuelto la vida, nos has ayudado; cuando surja alguna necesidad para ti, ven a nuestra presencia'.

Evaṃ tehi pavuttohaṃ, agañchiṃ suvasantikaṃ;

Tena katūpakārohaṃ, manussassāpi santikaṃ.

Habiéndome dicho esto ellos, fui ante el loro; yo, quien lo había ayudado, también fui ante aquel hombre.

10.

10.

Tenāhaṃ maraṇappatto, addasaṃ uragādhipaṃ;

Sodāsi jīvitaṃ mayhaṃ, alatthaṃ vipulaṃ dhanaṃ.

Por causa de él [el hombre] llegué al borde de la muerte, pero vi al señor de las serpientes; él me devolvió la vida y obtuve una inmensa riqueza.

11.

11.

Sujano nāvamantabbo, khuddakoti narādhipa;

Suvoca uragocete, mittadhamme patiṭṭhitā.

Una persona noble no debe ser despreciada, oh Señor de los Hombres, aunque sea pequeña; el loro y la serpiente están establecidos en el Dhamma de la amistad.

12.

12.

Kāraṇaññū manusseso,Amhehi samajātiko;

Katūpakāro evampi,Diso jāto narādhamo.

Este hombre, conociendo la causa, siendo de nuestra misma especie, aunque fue ayudado de tal manera, se convirtió en un enemigo, un hombre vil.

13.

13.

Akasmā deva kuppanti, pasīdantinimittato;

Sīlaṃ hetamasādhūnaṃ, bālānamavijānataṃ.

Oh soberano, los necios se enojan sin motivo o se complacen por una señal; tal es la naturaleza de los malvados, de los ignorantes que no comprenden.

14.

14.

Manussāpi mahārāja, keci vissāsiyā na ve;

Tiracchānāpi honteva, ajimhamanasāsaṭhāti.

Incluso los hombres, oh Gran Rey, algunos no son dignos de confianza; mientras que incluso los animales pueden tener una mente recta y sin engaños.

Evaṃ [Pg.19] so attano pavattiṃ kathesi, rājā taṃ sutvā pasanno imassa purisassa mahantaṃ gehaṃ katvā mahāparihāraṃ karothāti āṇāpesi, so pana mama gehaṃ nigrodhassa ca vammikassa ca antare karothāti vatvā tathā kāretvā tattha vasanto rājūpaṭṭhānaṃ karonto tehi sahāyehi saddhiṃ sammodamāno yāvajīvaṃ vasitvā āyu pariyosāne tehi saddhiṃ yathākammaṃ gatoti.

Así relató su propia historia. Al oírlo, el rey se regocijó y ordenó: 'Construid una gran casa para este hombre y dadle grandes honores'. Él, sin embargo, pidió: 'Construid mi casa entre el árbol nigrodha y el hormiguero'. Tras hacerse así, vivió allí sirviendo al rey, disfrutando en compañía de sus amigos hasta el fin de su vida, y al concluir su tiempo, partió según su kamma junto con ellos.

15.

15.

Iti patitasukhamhā aṅgato vā dhanamhā,Paramatarapatiṭṭhā honti mittā sakhānaṃ;

Virahitasakhinaṃ bho natthi yasmābhivuddhi,Ciṇutha kusaladhammaṃ mittavantā mahantaṃ.

Más que la felicidad perdida o la riqueza, los amigos son el apoyo supremo para sus compañeros; para quienes carecen de amigos, no existe el progreso; acumulad grandes méritos siendo poseedores de amigos.

Tiṇṇaṃ janānaṃ vatthuṃ tatiyaṃ.

Tercero: La historia de las tres personas.

4. Buddheniyā vatthumhi ayamānupubbīkathā

4. En el relato de Buddheni, esta es la exposición sucesiva.

Jambudīpe kira pubbe pāṭaliputtanagare sattāsītīkoṭinihitadhanaṃ ekaṃ seṭṭhikulaṃ ahosi, tassa pana seṭṭhino ekāyeva dhītā ahosi nāmena buddhenināma, tassā sattavassikakāle mātāpitaro kālamakaṃsu, tasmiṃ kule sabbaṃ sāpateyyaṃ tassāyeva ahosi, sā kira abhirūpā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā devaccharapaṭibhāgā piyāca ahosi manāpā, saddhā pasannā ratanattayamāmikā paṭivasati, tasmiṃ pana nagare seṭṭhisenāpatiuparājādayo taṃ attano pādaparicārikaṃ kāmayamānā manusse pesesuṃ paṇṇākārehi saddhiṃ, sā taṃ sutvā cintesi, mayhaṃ mātāpitaro sabbaṃ vibhavaṃ pahāya matā, mayā pana tathā agantabbaṃ, kiṃ me patikulena, kevalaṃ [Pg.20] vittavināsāya bhavati, mayā pani maṃ dhanaṃ buddhasāsaneyeva nidahituṃ vaṭṭatīti cintesi, cintetvā ca pana tesaṃ na mayhaṃ patikulenatthoti paṭikkhipi, sā tato paṭṭhāya mahādānaṃ pavattentī samaṇabrahmaṇe santappesi, tenettha.

Se dice que antiguamente, en la ciudad de Pataliputra, en Jambudīpa, vivía una familia de banqueros con una fortuna acumulada de ochocientos setenta millones. El banquero tenía una sola hija llamada Buddheni. Cuando ella tenía siete años, sus padres fallecieron, y toda la propiedad de la familia pasó a sus manos. Se dice que ella era hermosa, agraciada, dotada de una complexión excelente, semejante a una ninfa celestial, querida y encantadora. Vivía con fe, devoción y amor por las Tres Joyas. En aquella ciudad, banqueros, generales, virreyes y otros, deseando que fuera su servidora, enviaron mensajeros con presentes. Al oír esto, ella pensó: 'Mis padres murieron dejando todas sus riquezas; yo no debo partir de la misma manera. ¿De qué me sirve una vida matrimonial? Solo servirá para el agotamiento de mis riquezas. Debo depositar este tesoro únicamente en la enseñanza del Buddha'. Habiendo reflexionado así, rechazó las propuestas diciendo que no tenía interés en el matrimonio. A partir de entonces, mantuvo una gran práctica de generosidad, satisfaciendo a ascetas y brahmanes. Por eso se dice:

Catuddisāyātajinatrajānaṃ,Āpānabhūtaṃ gharamāsi tassā;

Yadicchita ppaccayalābha hetu,Devaddumovāsi mahānubhāvo.

Para los hijos del Victorioso que venían de las cuatro direcciones, su casa era como un oasis; para obtener los requisitos deseados, era como un árbol divino de gran poder.

Pupphūpahārādi vitānalaṅkatā,Padīpa paññatta subhāsanāvalī;

Sukhāsanāsīna vasīhilaṅkatā,Tassāsi tasmiṃ varadānasālā.

Decorada con ofrendas de flores y doseles, con hileras de lámparas y hermosos asientos preparados; su noble sala de donaciones estaba adornada por maestros de sí mismos sentados en asientos confortables.

Sudhotahatthā sucipuññacittā,Sadādarā rakkhitapañcasīlā;

Buddhenināmā karuṇā guṇaggā,Adā mahādānavaraṃ pasatthanti.

Con las manos bien lavadas y el corazón puro y meritorio, siempre respetuosa y observando los cinco preceptos; Buddheni por nombre, suprema en la virtud de la compasión, entregó esta excelente y alabada gran ofrenda.

Athāparabhāge eko assavāṇijako assa-vāṇijjāya pubbantāparantaṃ gacchanto āgamma imissā gehe nivāsaṃ gaṇhi, atha so vāṇijo taṃ disvā dhītusinehaṃ pati ṭṭhā pe tvā gandhamālavatthālaṅkārādīhi tassā upakārako hutvā gamanakāle amma etesu assesu tava ruccanakaṃ assaṃ gaṇhāhīti āha, sāpi asse oloketvā ekaṃ sindhavapotakaṃ disvā etaṃ me dehīti āha, vāṇijo amma eso sindhavapotako, appamattā hutvā paṭijaggāhīti vatvā taṃ paṭipādetvā agamāsi. Sāpi taṃ paṭijaggamānā ākāsagāmibhāvaṃ ñatvā sammā paṭijaggantī evaṃ cintesi, puññakaraṇassa [Pg.21] me sahāyo laddhoti, agatapubbāca me bhagavato samāraṃ mārabalaṃ vidhametvā buddhabhūtassa jayamahābodhibhūmi, yannūnāhaṃ tattha gantvā bhagavato jayamahābodhiṃ vandeyyanti cintetvā ba hū rajatasuvaṇṇamālādayo kārāpetvā ekadivasaṃ assa mabhiruyha ākāsena gantvā bodhimālake ṭhatvā āgacchantuayyā suvaṇṇamālā pūjetuṃti ugghosesi. Tenettha.

Más tarde, un comerciante de caballos que viajaba de un extremo a otro para su comercio llegó y se alojó en la casa de ella. Al verla, el comerciante desarrolló un afecto paternal hacia ella y la ayudó con perfumes, guirnaldas, ropas y adornos. Al momento de partir, le dijo: 'Hija, de entre estos caballos, toma el que más te guste'. Ella, observando los caballos, vio un joven potro de Sindh y dijo: 'Dame este'. El comerciante respondió: 'Hija, este es un potro de Sindh, cuídalo con diligencia', y tras entregárselo, se marchó. Mientras ella lo cuidaba, se dio cuenta de que el animal podía volar por el aire. Al cuidarlo correctamente, pensó: 'He encontrado un compañero para realizar actos de mérito'. Pensó además: 'Nunca he ido al lugar del Gran Árbol de la Iluminación donde el Bienaventurado derrotó al ejército de Māra y se convirtió en Buda. Iré allí para venerar el victorioso Gran Bodhi del Bienaventurado'. Habiendo mandado hacer muchas guirnaldas de oro y plata, un día montó el caballo, fue por el aire, se detuvo en el recinto del árbol Bodhi y proclamó: '¡Vengan, venerables, para honrar con guirnaldas de oro!'.

Yato paṭṭhāyahaṃ buddha, sāsane suddhamānasā;

Pasannā tena saccena, mamānuggahabuddhiyā.

«Desde que tengo una mente pura en la enseñanza del Buda y estoy llena de fe, por esta verdad y por mi pensamiento de benevolencia...»

Āgacchantu namassantu, bodhiṃ pūjentu sādhukaṃ;

Soṇṇamālāhi sambuddha, puttā ariyasāvakā.

«¡Vengan y veneren, honren debidamente al árbol Bodhi con guirnaldas de oro, oh hijos del Buda, nobles discípulos!».

Sutvā taṃ vacanaṃ ayyā, bahū sīhaḷavāsino;

Āgamma nabhasā tattha, vandiṃ suca mahiṃsucāti.

Al oír esas palabras, muchos venerables residentes en Sri Lanka llegaron por el aire y veneraron ese lugar sagrado.

Tato ppatuti sā kumārikā buddhasāsane atīva pasannā niccameva assa mabhiruyha āgantvā ariyehi saddhiṃ mahābodhiṃ suvaṇṇamālāhi pūjetvā gacchati, atha pāṭaliputtanagaropavane vanacarā tassā abhiṇhaṃ gacchantiyā ca āgacchantiyā ca rūpasampattiṃ disvā rañño kathesuṃ. Mahārāja evarūpā kumārikā assa mabhiruyha āgantvā nibaddhaṃ vanditvā gacchati. Devassānurūpā aggamahesī bhavitunti, rā jā taṃ sutvā tenahi bhaṇe gaṇhatha naṃ kumāriṃ, mama aggamahesiṃ karomīti purise payojesi, tena payuttapurisā bodhipūjaṃ katvā āgacchantiṃ gaṇhāmāti tattha nilīnā gahaṇasajjā aṭṭhaṃsu, tadā sā kumārikā assa mabhiruyha mahābodhimaṇḍaṃ gantvā vītarogehi saddhiṃ pupphapūjaṃ katvā vanditvā nivatti, atha tesu eko dhammarakkhita ttheronāma tassā eva māha, bhagini taṃ antarāmagge corā gaṇhitukāmā ṭhitā, asukaṭṭhānaṃ patvā appamattā [Pg.22] sīghaṃ gacchāti, sāpi gacchantī taṃ ṭhānaṃ patvā corehi anubandhitā assassa paṇhiyā saññaṃ datvā pakkāmi, corā pacchato pacchato anubandhiṃsu. Asso vegaṃ ja ne tvā ākāsa mullaṅghi, kumārikā vegaṃ sandhāretuṃ asakkontī assassa piṭṭhito parigalitvā patantī mayā katūpakāraṃ sara puttāti āha, so patantiṃ disvā vegenā gantvā piṭṭhiyaṃ nisīdāpetvā ākāsato netvā sa ka ṭṭhā ne yeva patiṭṭhāpesi. Tasmā.

A partir de entonces, aquella joven, sumamente devota de la enseñanza del Buda, venía constantemente montada en su caballo, y tras honrar al Gran Bodhi con guirnaldas de oro junto con los nobles, se marchaba. Entonces, unos hombres del bosque en las cercanías de la ciudad de Pāṭaliputta vieron la belleza de su figura mientras ella iba y venía con frecuencia, y se lo informaron al rey: 'Gran Rey, una joven de tal belleza viene montada en un caballo y parte tras realizar regularmente su veneración. Es digna de ser la reina principal de Su Majestad'. Al oír esto, el rey envió a sus hombres diciendo: '¡Ea, hombres, capturen a esa joven, la haré mi reina principal!'. Los hombres enviados se escondieron allí preparados para capturarla cuando llegara tras realizar su ofrenda al árbol Bodhi. En aquel entonces, la joven llegó al recinto del Gran Bodhi montada en su caballo, realizó la ofrenda de flores junto con los monjes libres de impurezas, y tras venerar, se disponía a regresar. Entonces, uno de ellos, un anciano llamado Dhammarakkhita, le dijo: 'Hermana, hay ladrones apostados en el camino que desean capturarte; cuando llegues a tal lugar, sé diligente y ve rápido'. Ella, al partir y llegar a ese lugar, fue perseguida por los hombres. Dio una señal al caballo con el talón y partió velozmente. Los hombres la perseguían de cerca. El caballo aumentó su velocidad y se elevó al aire. La joven, incapaz de mantener el equilibrio por la velocidad, empezó a resbalar del lomo del caballo y, mientras caía, dijo: '¡Hijo, recuerda el favor que te he hecho!'. El animal, al verla caer, voló rápidamente hacia ella, la hizo sentarse de nuevo sobre su lomo y, llevándola por el aire, la dejó sana y salva en su propio hogar. Por lo tanto:

Tiracchānagatāpevaṃ, sarantā upakārakaṃ;

Na jahantīti mantvāna, kataññū hontu pāṇinoti.

«Incluso los animales, recordando a quien les ha favorecido, no lo abandonan. Considerando esto, que los seres vivos sean agradecidos».

Tato sā kumārikā sattā sītikoṭidhanaṃ buddhasāsaneyeva cajitvā yāvajīvaṃ sīlaṃ rakkhitvā uposathakammaṃ ka tvā ta to cutā sutta ppabuddho viya devaloke nibbattīti.

Después de aquello, la joven entregó una fortuna de ochocientos setenta millones a la enseñanza del Buda, protegió su virtud durante toda su vida y cumplió con la observancia del Uposatha. Al morir, renació en el mundo celestial como quien despierta de un sueño.

Atitaruṇavayā bho mātugāmāpi evaṃ,Vividhakusalakammaṃ katva saggaṃ vajanti;

Kusalaphalamahantaṃ maññamānā bhavantā,Bhavatha katha mupekkhā dānamānādikamme.

Incluso las mujeres de muy tierna edad, tras realizar diversas acciones meritorias, parten hacia el cielo. Oh señores, considerando la magnitud del fruto del mérito, ¿cómo pueden ser indiferentes a actos como la generosidad y el respeto?

Buddheniyā vatthuṃ catutthaṃ.

Cuarta historia: La historia de Buddhenī.

5. Ahituṇḍikassa vatthumhi ayamānupubbīkathā

5. Esta es la narración sucesiva en la historia del encantador de serpientes.

Imasmiṃ kira bhaddakappamhi amhākaṃ kira bhagavato pubbe kassaponāma satthā loke uppajjitvā sadevakaṃ lokaṃ saṃsārasāgarā tāretvā sabbabuddhakiccāni niṭṭhapetvā atthaṃ gato divasakaroviya setabyamhi anupādisesāya nibbāṇadhātuyā parinibbāyi, tadā sakalajambudīpavāsino manussā sannipatitvā [Pg.23] ekekaṃ suvaṇṇiṭṭhakaṃ koṭiagghanakaṃ ratanavicittaṃ bahicinanatthāya ekekaṃ aḍḍhakoṭiagghanakaṃ abbhantarūpapūraṇatthaṃ manosilāya mattikākiccaṃ karontā yojanabbedhaṃ thūpaṃ katvā mahantaṃ sakkāraṃ karonti. Tadā eko ahituṇḍiko gāmanigamarājadhānīsu sappe kīḷāpetvā jīvikaṃ kappento ekaṃ gāmakaṃ patvā tattha sappe kīḷāpetvā santuṭṭhehi gāmavāsīhi dinnavividhopāyano khādanīyabhojanīyaṃ khā di tvā bhuñjitvā tattheva nivāsaṃ gahetvā nisīdi. Tasmiṃ kira gāmake manussā yebhuyyena ratanattayamāmakā. Tasmā te rattibhāge sayantā ‘‘namo buddhāyāti’’ evamādiṃ vadanti. So pana ahituṇḍiko micchādiṭṭhiko tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇaṃ na jānāti. Tasmā tesaṃ taṃ vacanaṃ sutvā sayampi ke ḷiṃ kurumāno parihāsavasena ‘‘namo buddhāyāti’’ vadati, athekadivasaṃ so attano kīḷāpanasamatthaṃ ekaṃ sappaṃ bhattha tattha pariyesamāno āhiṇḍati. Tadā eko nāgarājā kassapadasabalassa thū paṃ ga ntvā vanditvā ekaṃ vammikaṃ pavisati. Taṃ di svā ahituṇḍiko vegenā gantvā nāgarājaṃ gaṇhituṃ mantaṃ parijapi, so mantaṃ sutvā kujjhitvā taṃ māretukāmo anubandhi, taṃ di svā ahituṇḍiko ve ge na palāyanto ekasmiṃ pāsāṇe pakkhalitvā patamāno pubbevuttaparihāsa vacanaparicayena ‘‘namo buddhāyāti’’ vadanto pati. Tassa taṃ vacanaṃ anubandhantassa nāgarañño sotapathe amataṃviya pati. Atha so ratanattayagāravena tasmiṃ kodhaṃ nibbāpetvā samma mā bhāyi. Ahaṃ ratanattayamantānubhāvapāsena baddho. Tasmā tu vaṃ ḍasituṃ mayhaṃ ananurūpaṃ. Ajja ta yi pasannomhi, paṇṇākāraṃ tedammi, gaṇhāti tīṇi suvaṇṇapupphāni adāsi. Evaṃ ratanattayaṃ nāma ghorāsivisānampi sappānaṃ manaṃ pīṇeti. Honti cettha.

Se dice que en este bhaddakappa (eón auspicioso), antes de nuestro Bienaventurado, surgió en el mundo un Maestro llamado Kassapa. Tras haber cruzado al mundo con sus deidades sobre el océano del saṃsāra, y tras completar todos los deberes de un Buddha, se extinguió como el sol al ponerse y entró en el parinibbāna en el elemento del Nibbāna sin remanente (anupādisesa-nibbāṇa-dhātu) en Setabya. En aquel entonces, los habitantes de todo Jambudīpa se reunieron y, utilizando cada ladrillo de oro valorado en diez millones y adornado con gemas para el revestimiento exterior, y ladrillos valorados en cinco millones cada uno para el relleno interior, empleando oropimente (manosilā) para las labores de mezcla, construyeron una estupa de una legua de altura y le rindieron gran homenaje. En esa época, un encantador de serpientes que se ganaba la vida haciendo actuar a las serpientes en aldeas, pueblos y capitales, llegó a una pequeña aldea. Allí, tras hacer actuar a las serpientes, habiendo recibido diversos obsequios de los aldeanos satisfechos y tras haber comido alimentos sólidos y blandos, tomó alojamiento y se sentó allí mismo. Se dice que en esa aldea los hombres eran mayoritariamente devotos de la Triple Joya. Por ello, al acostarse durante la noche, decían: «Namo Buddhāya» (Homenaje al Buddha) y otras expresiones similares. Sin embargo, aquel encantador de serpientes era de visión errónea y no conocía las virtudes de las tres joyas. Por tanto, al oír aquellas palabras de ellos, él mismo, por burla y modo de broma, decía: «Namo Buddhāya». Un día, mientras buscaba una serpiente capaz de actuar, andaba vagando por allí. En ese momento, un rey naga, tras haber ido a la estupa del poseedor de los diez poderes, Kassapa, y haberle rendido homenaje, entró en un hormiguero. Al verlo, el encantador de serpientes se acercó rápidamente y recitó un mantra para capturar al rey naga. Este, al oír el mantra, se enfureció y, deseando matarlo, lo persiguió. Al verlo, el encantador de serpientes, huyendo velozmente, tropezó con una piedra y, mientras caía, por la familiaridad con las palabras de burla dichas anteriormente, cayó diciendo: «Namo Buddhāya». Esa expresión cayó como néctar en los oídos del rey naga que lo perseguía. Entonces, debido al respeto por la Triple Joya, extinguió su ira en él y dijo: «Amigo, no temas. He sido atado por el lazo del poder del mantra de la Triple Joya. Por tanto, no es apropiado que te muerda. Hoy estoy complacido contigo, te daré un regalo»; y dándole tres flores de oro, se las entregó. Así, la llamada Triple Joya deleita incluso el corazón de las serpientes de veneno terrible. Sobre esto se dice:

Buddhoti [Pg.24] vacanaṃ seṭṭhaṃ, buddhoti pada muttamaṃ;

Natthi tena samaṃ loke, aññaṃ sotarasāyanaṃ.

«Buddha» es la palabra excelsa, «Buddha» es el término supremo; no hay nada igual en el mundo, es el elixir para los oídos.

Dhammotivacanaṃ seṭṭhaṃ, dhammoti padamuttamaṃ;

Natthi tena samaṃ loke, aññaṃ sotarasāyanaṃ.

«Dhamma» es la palabra excelsa, «Dhamma» es el término supremo; no hay nada igual en el mundo, es el elixir para los oídos.

Saṅghoti vacanaṃ seṭṭhaṃ, saṅghoti padamuttamaṃ;

Natthi tena samaṃ loke, aññaṃ sotarasāyanaṃ.

«Saṅgha» es la palabra excelsa, «Saṅgha» es el término supremo; no hay nada igual en el mundo, es el elixir para los oídos.

Tassa mukhaṃ mukhaṃ nāma, yaṃ vattati mukhe sadā;

Dullabhaṃ buddhavacanaṃ, sabbasampattidāyakaṃ.

Su boca es verdaderamente una boca, aquella en la que siempre reside y fluye la palabra del Buddha, difícil de encontrar, que otorga toda prosperidad.

Tassa mano mano nāma, yaṃ ce manasi vattati;

Dullabhaṃ buddhavacanaṃ, sabbasampattidāyakaṃ.

Su mente es verdaderamente una mente, aquella en la que fluye y se cultiva la palabra del Buddha, difícil de encontrar, que otorga toda prosperidad.

Tameva kavacaṃ dehe, tameva maṇi kāmado;

Tameva surabhī dhenu, tameva surapādapo.

Ella misma es la armadura para el cuerpo, ella misma es la joya que concede los deseos; ella misma es la vaca celestial fragante, ella misma es el árbol de los dioses.

Tasseva sotaṃ sotaṃva, yaṃ suṇāti jano ayaṃDullabhaṃ buddhavacanaṃ, sabbasampattidāyakaṃ.

El oído de esta persona es verdaderamente un oído, el cual escucha la palabra del Buddha, difícil de encontrar, que otorga toda prosperidad.

Evaṃ vidho rago ghoro, haḷāhaḷaviso sadā;

Buddhoti vacanaṃ sutvā, santuṭṭho dāsi jīvitaṃ.

Incluso siendo de tal naturaleza, fiera y siempre con veneno mortal, al oír la palabra «Buddha», satisfecha, le perdonó la vida.

Soṇṇapupphattayaṃcāpi, mahagghaṃ bahalaṃ adā;

Passa buddhoti vācāya, ānubhāvamahantatanti.

Y también le dio tres flores de oro, costosas y macizas; ¡mira la grandeza del poder de la palabra «Buddha»!

Atha nāgarājā tassa tāni suvaṇṇapupphāni datvā evamāha. Samma etesu ekaṃ tava puññattāya ekaṃ mama puññatthāya pūjehi. Itarena yāvajīvaṃ sukhena jīvanto puttadāre posento dānādīsu appamajjanto jīvikaṃ kappehi. Mā hīnakamme byavaṭo hohi, micchādiṭṭhiñca pajahāti ovaditvā pakkāmi. Ahituṇḍikopi somanassappatto tena vuttanayeneva dvihi pupphehi cetiyaṃ pūjetvā ekena sa ha ssaṃ labhitvā te na puttadāre [Pg.25] posento kapaṇaddhikavaṇibbakādīnaṃ dānaṃ dento ahituṇḍikakammaṃ pahāha kusalameva upacinanto āyupariyosāne saggaparāyano ahosi.

Entonces el rey naga, tras darle aquellas flores de oro, le habló así: «Amigo, de estas, ofrece una para tu mérito y otra para el mío. Con la otra, viviendo felizmente el resto de tu vida y manteniendo a tu esposa e hijos, gánate el sustento sin ser negligente en la generosidad y otras virtudes. No te ocupes en acciones bajas y abandona la visión errónea». Tras aconsejarlo, se marchó. El encantador de serpientes, lleno de regocijo, siguiendo el método indicado, ofreció dos flores en la estupa y, obteniendo mil monedas por la otra, mantuvo a su esposa e hijos con ellas. Dando donativos a los pobres, viajeros y mendigos, abandonó el oficio de encantador de serpientes y, acumulando solo méritos, al final de su vida tuvo el cielo como destino.

10.

10.

Iti aviditasatto kiñci buddhānubhāvaṃ,Labhati dhanavisesaṃ yassa nāmappakāsā;

Viditajananikāyo kinnu tassānubhāvaṃ,Na lapati jinanāmaṃ kicca maññappahāyāti.

Si así un ser que no conoce nada del poder del Buddha obtiene tal riqueza mediante la proclamación de su nombre, ¿por qué entonces una multitud de personas conocedoras no habría de proclamar el nombre del Victorioso, dejando de lado cualquier otra tarea?

Ahituṇḍikassa vatthuṃ pañcamaṃ.

Quinta historia: La historia del encantador de serpientes.

6. Saraṇattherassa vatthumhi ayamānupubbīkathā

6. En la historia del Thera Saraṇa, este es el relato sucesivo:

Sāvatthiyaṃ kira sumano nāme ko gahapati ahosi. Tassa bhariyā sujampatikā nāma. Te agāraṃ ajjhāvasantā aparabhāge puttaṃca dhītaraṃca labhiṃsu. Atha tesaṃ daharakāleyeva mātāpitaro kālaṃ karontā jeṭṭhakaṃpakkositvā mayaṃ putta tuvaṃ patirūpe ṭhāne nivesituṃ nāsakkhimha, yaṃ no ghare vibhavaṃ, sabbaṃ taṃ gaṇha. Imāyaca te kaṇiṭṭhikāya vuddhiṃtvameva jānāhīti vatvā jeṭṭhakassa hatthe kaṇiṭṭhikāya hatthaṃ ṭhapetvā kālamakaṃsu. Atha so mātāpitunnaṃ accayena āḷāhanakiccaṃ katvā vasanto kālantarena kaṇiṭṭhikaṃ patirūpena kulena sambandhitvā sayampi dārapariggahamakāsi. Athāparabhāge tassa kaṇiṭṭhikā gabbhinī hutvā ekadivasaṃ sāmikaṃ āha, sāmi mama bhātaraṃ daṭṭhukāmāmhīti. Sopi sādhu bhaddeti anurūpena paṇṇākārena tāya saddhiṃ nikkhami. Tadā pana bhagavā sunivattho supāruto bhikkhusaṅghaparivuso piṇḍāya nagaraṃ pāvisi chabbaṇṇaghanabuddharaṃsiyo vissajjento, ta to te bhagavantaṃ disvā pasannacittā pañcapatiṭṭhitena [Pg.26] vanditvā aṭṭhaṃsu, atha sattā tesaṃ jayampatikānaṃ upanissayasampattiṃdisvā te saraṇesuca sīlesuca patiṭṭhāpetvā evamāha, kadāci vo dukkhe uppanne tathāgato anussaritabboti. Tathāhi.

En Sāvatthī, según se cuenta, vivía un hombre de familia llamado Sumana. Su esposa se llamaba Sujampatikā. Mientras vivían en su hogar, con el tiempo tuvieron un hijo y una hija. Entonces, siendo ellos aún jóvenes, sus padres, al morir, llamaron al hijo mayor y le dijeron: 'Hijo, no pudimos establecerte en un lugar adecuado; toma toda la riqueza que hay en nuestra casa. Y tú mismo vela por el crecimiento de esta hermana menor'. Tras poner la mano de la hermana menor en la mano del hijo mayor, fallecieron. Tras la muerte de sus padres, él realizó los ritos funerarios y, pasado un tiempo, casó a su hermana menor con una familia adecuada y él mismo tomó una esposa. Más tarde, su hermana menor quedó embarazada y un día le dijo a su esposo: 'Señor, deseo ver a mi hermano'. Él asintió diciendo: 'Muy bien, querida', y partió con ella llevando obsequios apropiados. En aquel tiempo, el Bienaventurado, debidamente vestido y cubierto, rodeado por la comunidad de monjes, entró en la ciudad para recoger limosna, emitiendo los densos rayos de luz búdica de seis colores. Al ver al Bienaventurado, ellos, con mentes devotas, le rindieron homenaje postrándose con las cinco extremidades y permanecieron allí. Entonces, el Maestro, viendo que esa pareja poseía la perfección de las condiciones necesarias, los estableció en los refugios y en los preceptos, y dijo: 'Si alguna vez les sobreviene el sufrimiento, deben recordar al Tathāgata'. Así fue.

Yaṃkiñci bhayamuppannaṃ, rājacorādisambhavaṃ;

Tadā sareyya sambuddhaṃ, nicchantota dupaddavaṃ.

Cualquier temor que surja, nacido de reyes, ladrones y otros peligros; entonces se debe recordar al Iluminado, si se desea el fin de esa calamidad.

Yaṃ ve upaddavaṃ hoti, yakkhapetā disambhavaṃ;

Tadā sareyya sambuddhaṃ, nicchanto tadupaddavaṃ.

Cualquier aflicción que ocurra, nacida de yakkhas, petas y otros seres; entonces se debe recordar al Iluminado, si se desea el fin de esa calamidad.

Sīhabyagghataracchādi, puṇḍarīkādisambhavaṃ;

Tadā sareyya sambuddhaṃ, nicchanto tadupaddavaṃ.

De leones, tigres, hienas y otros, o peligros nacidos de panteras y demás; entonces se debe recordar al Iluminado, si se desea el fin de esa calamidad.

Yamātapaggi vātādi, udakāsanisambhavaṃ;

Tadā sareyya sambuddhaṃ, nicchanto tadupaddavaṃ.

Del calor, el fuego, el viento y otros, o peligros nacidos del agua y el rayo; entonces se debe recordar al Iluminado, si se desea el fin de esa calamidad.

Pajjarādīhi rogehi, visamo tuhisambhavaṃ;

Tadā sareyya sambuddhaṃ, nicchanto tadupaddavaṃ.

De la peste y otras enfermedades, o peligros nacidos de venenos terribles; entonces se debe recordar al Iluminado, si se desea el fin de esa calamidad.

Maccunā ce yadā yuddhaṃ, kare tenāpi jantunā;

Saritabbo tadā buddho, patthentenattano jayanti.

Incluso si un ser humano entabla una batalla con la muerte; entonces debe recordar al Buda, si anhela su propia victoria.

Tato te bhagavato vacanaṃ paṭinanditvā vanditvā agamaṃsu. Atha jeṭṭhako āgate te disvā yathānurūpaṃ sakkāra makāsi. Tassā sāmiko katipāhaṃ tattha vasitvā bhariyaṃ jeṭṭhakassa paṭipādetvā mama gāme kiccaṃ atthīti vatvā pakkāmi. Athassā bhātā bhariyaṃ pakkositvā āha bhadde imissā sabbaṃ kattabbaṃ karohīti. Sā tato paṭṭhāya tassā udakanna pānā dinā veyyāvaccaṃ kurumānā etissā hatthapādagīvūpagesu ābharaṇesu lobhaṃ uppādetvā taṃ vūpasametuṃ asakkontī āhārū pacchedaṃ katvā gilānāviya mañcakaṃ upagūhitvā nipati. Atha so gehaṃ gantvā taṃ tathā sayitaṃ [Pg.27] disvā mañcake nisinno kiṃ bhadde aphāsukanti pucchi, sā tuṇhī hutvā katipayavāre pucchitā na sakkā kathetunti āha. Puna sāmikena gāḷhaṃ nibandhite sā cintesi, ujukaṃ mayā tassā piḷandhanaṃ patthemīti vutte na ppatirupaṃ, tassā pañcamadhura maṃsaṃ patthemīti vutte taṃ māressati, tadā piḷandhanāni mayhamevāti, tato sāmi tava kaṇiṭṭhikāya pañcamadhuramaṃsaṃ patthemi, alabhamānāya me jīvitaṃ natthīti āha, taṃ sutvā so anekapariyāyena manussamāraṇaṃ nāma bhāriyanti vatvā nivārentopi nivāretuṃ nāsakkhi, atha tāya paṭibaddhacitto kāmamucchito mohamūḷho hutvā sādhu labhissasīti tassā vacanaṃ sampaṭicchi. Tathāhi.

Entonces ellos, regocijándose con las palabras del Bienaventurado y rindiéndole homenaje, se marcharon. Cuando el hermano mayor los vio llegar, les brindó la hospitalidad adecuada. Su esposo permaneció allí unos días y, tras confiar su esposa al hermano mayor, diciendo: 'Tengo un asunto en mi aldea', partió. Entonces el hermano llamó a su esposa y le dijo: 'Querida, haz todo lo necesario por ella'. A partir de entonces, mientras ella realizaba los servicios de suministrarle agua, comida y bebida, concibió codicia por los ornamentos de las manos, los pies y el cuello de la hermana. Incapaz de mitigar ese deseo, dejó de comer y, fingiendo estar enferma, se acostó en su lecho. Cuando el esposo regresó a casa y la vio así postrada, se sentó en el lecho y preguntó: '¿Qué te aflige, querida?'. Ella permaneció en silencio y, tras ser interrogada varias veces, dijo: 'No es posible contarlo'. Ante la insistencia de su esposo, ella pensó: 'Si digo directamente que deseo sus joyas, no sería apropiado. Si digo que deseo carne de las cinco dulzuras, él la matará y entonces las joyas serán mías'. Por eso dijo: 'Esposo, deseo carne de las cinco dulzuras de tu hermana menor; si no la obtengo, mi vida no continuará'. Al oír esto, aunque él intentó disuadirla diciendo que matar a un ser humano es un acto grave de muchas maneras, no pudo lograrlo. Entonces, con el corazón cautivo por ella, cegado por el deseo y la ignorancia, aceptó sus palabras diciendo: 'Está bien, la obtendrás'. Así fue.

Hāyanti idhalokatthā, hāyanti pāralokikā;

Hāyanti mahatā atthā, ye itthīnaṃ vasaṅgatā.

Se pierden los beneficios en este mundo y se pierden los del otro mundo; se pierden los grandes propósitos de quienes han caído bajo el dominio de las mujeres.

Esā mātā pitā eso, bhaginī bhātaro ime;

Garutabbe na jānanti, ye itthīnaṃ vasaṅgatā.

Ésta es la madre, éste es el padre, ésta es la hermana y éstos los hermanos; no reconocen a quienes deben respeto quienes han caído bajo el dominio de las mujeres.

Kāraṇākāraṇantetaṃ, kattabbaṃvā na vā idaṃ;

Kāmandhattā na jānanti, ye itthīnaṃ vasaṅgatā.

Lo que es causa y lo que no, lo que debe hacerse o no; cegados por el deseo, no lo conocen quienes han caído bajo el dominio de las mujeres.

10.

10.

Pāṇaṃ vā atipātenti, honti vā pāradārikā;

Bhāsanti alikaṃ vācaṃ, ye itthīnaṃ vasaṅgatā.

Quitan la vida o cometen adulterio; dicen palabras mentirosas quienes han caído bajo el dominio de las mujeres.

11.

11.

Sandhicchedādikaṃ theyyaṃ, majjapānaṃca pesunaṃ;

Karonti sāhasaṃ sabbaṃ, ye itthīnaṃ vasaṅgatā.

Robos mediante fractura y otros, el consumo de alcohol y la calumnia; cometen toda clase de actos violentos quienes han caído bajo el dominio de las mujeres.

12.

12.

Aho acchariyaṃ loke, sarantānaṃ bhayā vahaṃ;

Bhariyāya vasaṃ gantvā, sodariṃhantumicchatīti.

¡Oh, qué maravilla en el mundo!, para quienes contemplan el peligro; habiendo caído bajo el dominio de su esposa, él desea matar a su propia hermana de sangre.

Atha so sāhasiko puriso bhagini eva māha, ehi amma amhākaṃ mātāpitunnaṃ iṇaṃ sādhessāma, appevanāma no disvā iṇāyikā iṇaṃ dassantīti, taṃ sutvā tāya sampaṭicchite [Pg.28] sukhayānake nisīdāpetvā iṇāyikānaṃ gāmaṃ gacchanto viya mahāaṭaviṃpatvā yānaṃ maggā okkamma ṭhapetvā viravantimeva naṃ hatthe gahetvā chindissāmīti cintetvā kese gahetvā bhūmiyaṃ pātesi, tasmiṃ khaṇe tassā kammajavātā caliṃsu. Sā bhātulajjāya sāmi kammajavātā me caliṃsu, yā vā haṃ vijāyāmi, tāva upadhārehīti vadantīpi apanetuṃ asakkontī puttaṃ vijāyi, atha so taṃ samīpe vaṭarukkhamūle māressāmīti cikure gahetvā ākaḍḍhi, tasmiṃ kāle sā sāmi tava bhāgineyyassa mukhaṃ oloketvā tassa sinehenāpi maṃ na mārehīti vadantī yāci, atha so kakkhaḷo tassā taṃ kāruṇikavacanaṃ asuṇanto viya māretuṃ ussahateva, tato sā kumārikā attano asaraṇā cintesi, mama saddenā gantvā yo koci mama bhātu anayaṃ kareyya, taṃ na ppatirūpanti bhātusinehena nissaddā attanā gatitasaraṇaṃ āvajjamānā nipajji, athassā bhā ta ri mettānubhāvenaca anussaritasaraṇānubhāvenaca tasmiṃ nigrodhe adhivatthā devatā evarūpo mātugāmo ettha māritā abhavissā, addhāhaṃ devasamāgamaṃ pavisituṃ na labhissāmīti cintetvā etissā sā mi ko viya taṃ ta jje tvā palāpetvā tvaṃ mā bhāyīti samassāsetvā yā na ke sa pu ttaṃ kumāriṃ nisīdāpetvā taṃ divasameva sāvatthimāgamma antonagare sā lā ya naṃ nipajjāpetvā antaradhāyi. Tathāhi.

Entonces, aquel hombre violento dijo a su propia hermana: 'Ven, querida, cobraremos la deuda de nuestros padres; quizás al vernos, los deudores paguen la deuda'. Al oír esto, ella aceptó. Él la hizo sentar en un vehículo cómodo y, fingiendo ir a la aldea de los deudores, llegó a un gran bosque. Saliendo del camino, detuvo el vehículo. Pensando: 'La mataré mientras grita', la tomó de las manos y, agarrándola por el cabello, la arrojó al suelo. En ese momento, se iniciaron sus dolores de parto. Por vergüenza ante su hermano, ella dijo: 'Señor, mis dolores de parto han comenzado. Espera hasta que dé a luz'. Aunque ella hablaba así, él no se detenía, y ella dio a luz a un hijo. Entonces él pensó: 'La mataré al pie de un árbol de higuera cercano', y la arrastró por el cabello. En ese momento ella suplicó: 'Señor, mira el rostro de tu sobrino; por amor a él, no me mates'. Aunque ella pronunciaba tales palabras compasivas, aquel hombre cruel intentaba matarla como si no la oyera. Entonces la joven, viéndose desamparada, pensó: 'No es apropiado que alguien venga por mis gritos y haga daño a mi hermano'. Por amor a su hermano, permaneció en silencio, recordando su propio refugio. Por el poder de su benevolencia hacia su hermano y el poder de recordar el refugio, la deidad que habitaba en aquel árbol de higuera pensó: 'Si una mujer de tal naturaleza fuera matada aquí, ciertamente no se me permitiría entrar en la asamblea de los dioses'. Fingiendo ser su esposo, ahuyentó al hermano y la consoló diciendo: 'No temas'. Hizo sentar a la joven con su hijo en el vehículo, llegó a Sāvatthī ese mismo día, la dejó en una sala dentro de la ciudad y desapareció. Así sucedió.

13.

13.

Sabbasampattidātāraṃ, sabbalokekanāyakaṃ;

Manasāpi yo vibhāveti, taṃ ve pālenti devatā.

A aquel que contempla mentalmente al dador de toda prosperidad, al único líder de todo el mundo, ciertamente las deidades lo protegen.

14.

14.

Muhuttampica yo mettaṃ, bhāveti yadi sādhukaṃ;

Taṃ ve pālenti devāpi, tosayanti upāyanāti.

A quien desarrolla bien la benevolencia aunque sea por un momento, incluso las deidades lo protegen y lo complacen con medios favorables.

Tato [Pg.29] tassā pana sāmiko nagarā nikkhamma gacchanto attano bhariyaṃ disvā tvaṃ kadā āgatā, kenānītāsīti pucchi. Sā devatāya ānītabhāvaṃ ajānantī kiṃ tvaṃ bhaṇasi, nanu tayā ānītāmhīti, sopi kiṃbhoti bhaṇasi, tava bhātugāme diṭṭhakālato ppatuti ajja cattāro māsā jātā, ettakaṃ kālaṃ tvaṃ na diṭṭhapubbā, kathaṃ tvaṃ mayā saddhiṃāgatāti pucchi. Sā taṃ sutvā tenahi māññassa imaṃ rahassaṃ kathehi sāmīti vatvā bhā ta rā attano kataṃ sabbaṃ vitthārena kathesi. Taṃ sutvā tassa sāmiko saṃviggo bhayappatto hutvā taṃ attano gehaṃ pāpesi, tato katipāhaṃ tāya vissamite te ubhopi satthāraṃ nimantetvā mahādānaṃ datvā vanditvā ekamante nisīdiṃsu, atha sā bhagavato saraṇasīlānubhāvena attano jīvitapaṭilābhaṃ pakāsetvā attano puttaṃ bhagavantaṃ vandāpetvā saraṇotināmamakaṃsu, satthā te saṃ ajjhāsayaṃ ñatvā tadanurūpaṃ dhammaṃ desesi, desanāvasāne ubhopi sotāpannā ahesuṃ, athassā putto saraṇakumāro vīsatime vasse buddhasāsane pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ patto saraṇattheronāma paññāyīti.

Luego, su esposo, al salir de la ciudad, vio a su esposa y le preguntó: '¿Cuándo viniste? ¿Quién te trajo?'. Ella, sin saber que había sido traída por una deidad, respondió: '¿Qué dices? ¿Acaso no me trajiste tú?'. Él dijo: '¿Qué dices, señora? Han pasado cuatro meses desde que te vi en la aldea de tu hermano; nunca antes te había visto en este tiempo. ¿Cómo viniste conmigo?'. Al oír esto, ella dijo: 'Entonces, señor, no cuentes este secreto a nadie', y le relató detalladamente todo lo que su hermano le había hecho. Al oírlo, el esposo, conmovido y atemorizado, la llevó a su casa. Después de que ella descansara unos días, ambos invitaron al Maestro, ofrecieron una gran limosna, le rindieron homenaje y se sentaron a un lado. Entonces ella, manifestando cómo había recuperado la vida por el poder del refugio y la virtud del Bienaventurado, hizo que su hijo rindiera homenaje al Bienaventurado y lo llamaron Saraṇa. El Maestro, conociendo la disposición de ellos, enseñó el Dhamma de manera acorde. Al final de la enseñanza, ambos se convirtieron en Sotāpannas. Después, su hijo, el joven Saraṇa, se ordenó en la enseñanza del Buda a los veinte años, desarrolló la visión cabal y alcanzó el estado de Arahant, siendo conocido como el Venerable Saraṇa.

15.

15.

Khaṇamapi manasevaṃ devadevaṃ sarantā,Paramatarapatiṭṭhaṃ pāpuṇantīti mantvā;

Bhavagati guṇarāsiṃ jānamānā janā bho;

Bhajatha saraṇasīlaṃ sabbathā sabbakālanti.

Recordando mentalmente al Dios de los dioses aunque sea por un momento, se alcanza el apoyo supremo; sabiendo esto, ¡oh gente!, cúmulo de virtudes en el curso de la existencia, cultiven el refugio y la virtud en todo sentido y en todo momento.

Saraṇattherassa vatthuṃ chaṭṭhamaṃ.

Sexta historia, la historia del Venerable Saraṇa.

7. Vessāmittāya vatthumhi ayamānupubbīkathā

7. Esta es la narración secuencial en la historia de Vessāmittā.

Jambudīpe [Pg.30] kira kosambinagare kosambirañño vessāmittānāma aggamahesī ahosi. Tadā bhagavā kosambiyaṃ paṭivasati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ cārikaṃ caramāno. Tasmiṃ samaye sā raññā saddhiṃ vihāraṃ gantvā anopamāya buddhalīḷāya madhurena sarena desentassa bhagavato dhammaṃ sutvā pasannā saraṇesu patiṭṭhāya buddhamāmikā hutvā viharati. Athā parabhāge tassa rañño rajjatthāya paccantarājā yuddhasajjo rajjaṃ vā detu, yuddhaṃvāti paṇṇaṃ pahiṇi. Taṃ sutvā rājā mahatiyā senāya parivuto yuddhabhūmiṃ gacchanto mahesiyā saddhiṃ gantvā khandhāvāraṃ nivāsetvā tassā evamāha. Bhadde saṅgāmasīse jayaparājayo nāma na sakkā viññātuṃ. Sace me parājayo abhavissa, puretarameva rattapatākaṃ ussāpessāmi, tena abhiññāṇena tvaṃ kosambimeva gacchāhīti anusāsitvā saṅgāma maṇḍalaṃ gantvā mahāraṇaṃ karonto attano parājayabhāvaṃ ñatvā mātugāmaṃ saritvā rattaddhajaṃ ussāpetvā yujjhanto raṇe pati. Atha sā rattapatākaṃ disvā parājito nūna me sāmikoti bhayena palāyitumārabhi. Atha taṃ corarañño manussā disvā nūnāyaṃ rañño aggamahesīti ñatvā attano rājānaṃ dassesuṃ, rājā taṃ disvā paṭibaddhacitto mametaṃ abhisekaṃ karothāti amacce āṇāpesi. Amaccā taṃ abhisekatthāya yāciṃsu, sā na me bhaṇe abhisekenatthoti na icchi. Amaccā tamatthaṃ rañño ārocesuṃ. Rājā naṃ pakkosāpetvā kasmā na icchasīti pucchi. Sā evamāha.

Se dice que en la ciudad de Kosambī, en Jambudīpa, vivía la reina principal del rey de Kosambī, llamada Vessāmittā. En aquel tiempo, el Bienaventurado residía en Kosambī, viajando con una gran comunidad de monjes. En esa ocasión, ella fue al monasterio con el rey y, al escuchar el Dhamma del Bienaventurado, quien enseñaba con una incomparable gracia búdica y una voz dulce, se llenó de fe, se estableció en los refugios y vivió como una devota del Buda. Posteriormente, un rey de una región fronteriza, preparado para la guerra, envió una carta pidiendo el reino o la batalla. Al oír esto, el rey, rodeado de un gran ejército, se dirigió al campo de batalla. Fue con la reina, estableció un campamento y le dijo: 'Querida, en el frente de batalla no se puede conocer la victoria o la derrota. Si soy derrotado, levantaré una bandera roja de antemano; con esa señal, tú vete a Kosambī'. Habiendo dado estas instrucciones, fue al campo de batalla y, mientras libraba una gran lucha, al notar su derrota y recordar a su esposa, levantó la bandera roja y cayó en combate. Al ver la bandera roja, ella comenzó a huir por temor, pensando: 'Ciertamente mi esposo ha sido derrotado'. Entonces, los hombres del rey enemigo, al verla y reconocer que era la reina principal, se la presentaron a su rey. El rey, al verla, se enamoró de ella y ordenó a los ministros: 'Realicen su consagración como mi reina'. Los ministros le pidieron que aceptara la consagración, pero ella no quiso, diciendo: 'No necesito ninguna consagración'. Los ministros informaron de esto al rey. El rey la mandó llamar y le preguntó: '¿Por qué no lo deseas?'. Ella dijo lo siguiente:

Suṇohi sādhukaṃ deva, bhāsamānāya me vaco;

Bhattā mayhaṃ mato ajja, sabbasampattidāyako.

Escucha bien, oh rey, las palabras que pronuncio: mi esposo, el dador de toda prosperidad, ha muerto hoy.

Katvāna [Pg.31] sobhisekaṃ maṃ, attano hadayaṃ viya;

Pāleti taṃ sarantassā, sokaggi dahate manaṃ.

Habiéndome consagrado y protegiéndome como a su propio corazón, al recordarlo, el fuego del dolor quema mi mente.

Mahārāja sacaññassa, assa maggamahesikā;

Tamhā dukkhā na muccāmi, tenāhaṃ taṃ na patthaye.

Gran rey, si fuera la reina principal de otro, no me libraría de este sufrimiento; por eso no lo deseo.

Sokagginā padittāhaṃ, soke sokaṃ kathaṃ khipe;

Jalantaggimhī ko nāma, palālaṃ pakkhipe budho.

Estando yo encendida por el fuego del dolor, ¿cómo podría añadir más dolor al dolor? ¿Qué sabio arrojaría paja a un fuego ardiente?

Piyavippayogadukkhaṃ, taṃ cintayantī punappunaṃ;

Tamhā dukkhā na muccāmi, tasmāhaṃ taṃ na patthayeti.

Pensando una y otra vez en el sufrimiento de la separación de lo amado, no me libro de este dolor; por lo tanto, no deseo eso.

Taṃ sutvā rājā kodhenābhibhūto sace nābhisiñcissasi, aggimhi taṃ pakkhipissāmīti vatvā mahantaṃ dārucitakaṃ kārāpetvā aggiṃ datvā ekapajjote jāte etta pavisāti āha. Atha sā yācantī rājānaṃ āha.

Al escuchar eso, el rey, superado por la ira, dijo: 'Si no te consagras, te arrojaré al fuego', e hizo preparar una gran pira de leña, le prendió fuego y, cuando se convirtió en una sola llamarada, dijo: 'Entra aquí'. Entonces ella, suplicando al rey, le dijo:

Pāpo nippāpinaṃ rāja, pātanaṃ khalu pāvake;

Hoti pāpaphalaṃ tassa, paccatteca paratthaca.

'Oh rey, arrojar a una persona inocente al fuego es ciertamente un acto malvado; el fruto de ese mal recaerá sobre él, tanto en este mundo como en el más allá'.

Purātanehi bhūpāla, samaṇabrahmaṇesuca;

Mātāpitusu bālesu, rogenā turaitthisu;

Nappasattho vadho deva, tasmāhaṃ na vadhārahāti.

'Oh protector de la tierra, por los antiguos sabios, el asesinato de ascetas, brahmanes, padres, niños, o mujeres afligidas por la enfermedad no es elogiado, oh divinidad; por lo tanto, no merezco la muerte'.

Taṃ sutvāpi rājā asaddahanto manusse āṇāpesi. Etāya hatthapāde gahetvā aggimhi pakkhipathāti te tathā kariṃsu, atha sā aggimhi pakkhipamānā natthettha me koci paṭisaraṇoti saraṇameva saraṇaṃ karomīti cintetvā ‘‘buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi, dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi, saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmīti’’ vadantī manasāca anussarantī aggimhi pati, tathāvidhopi aggi tassā sarīre lomakūpamattampi uṇhākāraṃ kātuṃ nāsakkhi. Padumagabbhaṃ paviṭṭhā viya sītibhūtasarīrā ahosi. Rājā taṃ acchariyaṃ [Pg.32] disvā saṃviggo lomahaṭṭhajāto vegena taṃ upasaṅkamitvā ubhohi hatthehi paggayha ure nipajjāpetvā rājāsane nisīdāpetvā añjaliṃ gaggayha ṭhito kasmā te taṃ aggi sarīraṃ mā paridahīti pucchi. Sā taṃ kāraṇaṃ kathentī eva māha.

Aun escuchando eso, el rey, sin creerle, ordenó a sus hombres: 'Tomadla por pies y manos y arrojadla al fuego'. Ellos lo hicieron así. Entonces ella, mientras era arrojada al fuego, pensando: 'No tengo otro refugio aquí más que el Refugio mismo', recitó: 'Me refugio en el Buddha, me refugio en el Dhamma, me refugio en la Sangha'. Mientras recordaba esto en su mente, cayó en el fuego. Sin embargo, tal fuego no pudo causar ni el más mínimo calor en su cuerpo, ni siquiera en un poro. Su cuerpo se volvió fresco, como si hubiera entrado en el interior de un loto. El rey, viendo tal milagro, asombrado y con los vellos erizados, se acercó a ella rápidamente, la sostuvo con ambas manos, la estrechó contra su pecho, la hizo sentar en el trono real y, permaneciendo con las manos en gesto de reverencia (añjali), le preguntó: '¿Por qué el fuego no quemó tu cuerpo?'. Ella, explicando la razón, dijo lo siguiente.

Mātā pitāca ñātīca, parivārāca sohadā;

Manto sadhādayocāpi, mahesakkhāca devatā.

'Madre, padre, parientes, séquito y amigos; los mantras, las medicinas y también las deidades de gran poder'.

Eteca ññeca bhūpāla, sattānaṃ bhaya māgate;

Rakkhituṃ neva sakkonti, hitvāna saraṇattayaṃ.

'Estos y otros, oh protector de la tierra, cuando el miedo llega a los seres, no pueden protegerlos si se abandona el Triple Refugio'.

10.

10.

Agāhaṃ buddhaṃ saraṇaṃ, buddho me saraṇaṃ iti;

Tena tejena maṃ rāja, jalanto aggi no dahi.

'Fui al Buddha por refugio, el Buddha es mi refugio; por ese poder, oh rey, el fuego ardiente no me quemó'.

11.

11.

Agāhaṃ dhammaṃ saraṇaṃ, dhammo me saraṇaṃ iti;

Tena tejena maṃ rāja, jalanto aggi no dahi.

'Fui al Dhamma por refugio, el Dhamma es mi refugio; por ese poder, oh rey, el fuego ardiente no me quemó'.

12.

12.

Agāhaṃ saṅghaṃ saraṇaṃ, saṅgho me saraṇaṃ iti;

Tena tejena maṃ rāja, jalanto aggi no dahi.

'Fui a la Sangha por refugio, la Sangha es mi refugio; por ese poder, oh rey, el fuego ardiente no me quemó'.

13.

13.

Evaṃ mahānubhāvantaṃ, paccakkhaṃ ehipassikaṃ;

Nāno paddava viddhaṃsiṃ, nānāsampattidāyakaṃ.

'Así, de tal gran poder, evidente y visible (ehipassika), destructor de diversos infortunios y otorgante de diversas prosperidades'.

14.

14.

Saraṇattayañhi yo satto, na samādāya gaṇhati;

Idhavā paratthavā loke, so sukhaṃ nānubhossati.

'Pues el ser que no adopta y toma el Triple Refugio, no experimentará la felicidad, ni en este mundo ni en el otro'.

15.

15.

Saraṇattayañhi yo satto, susamādāya gaṇhati;

Idhavāparatthavā loke, so sukhā na vihāyati.

'Pues el ser que adopta y toma bien el Triple Refugio, no se verá privado de la felicidad, ni en este mundo ni en el otro'.

16.

16.

Tasmā tuvampi bhūpāla, gaṇhāhi saraṇattayaṃ;

Taṃ te bhavati sabbattha, tāṇaṃ leṇaṃ parāyaṇanti.

'Por lo tanto, tú también, oh protector de la tierra, toma el Triple Refugio; este será para ti, en todas partes, protección, refugio y destino final'.

Taṃ sutvā rājā ativiya pasannamānaso taṃ khamāpetvā mahantaṃ sakkārasammānaṃ katvā ajjappaṭṭhāya tvaṃ mama mātāti taṃ mātuṭṭhāne ṭhapetvā saraṇa magamāsi. Tasmiṃ sannipatitvā ṭhitamahājanā taṃ pāṭihāriyaṃ disvā saraṇesuca sīlesuca patiṭṭhāya dānādīni puññakammāni katvā yathākammaṃ gatāti.

Al escuchar esto, el rey, con la mente sumamente complacida, le pidió perdón, le rindió grandes honores y respeto, y estableciéndola en el lugar de una madre diciendo: 'Desde hoy en adelante tú eres mi madre', tomó refugio. La gran multitud que se había reunido allí, al ver ese milagro, se estableció en los refugios y en los preceptos, realizó actos meritorios como la generosidad y partió según su karma.

17.

17.

Iti [Pg.33] saraṇavaraṃ sā kevalaṃ uggahetvā,Jalitadahanamajjhe sītibhāvaṃ alattha;

Paramasaraṇasīlaṃ pālayantā kathaṃ vo,Na labhatha bhavabhogaṃ nibbutiñcāpi anteti.

'Habiendo ella tomado solamente el excelente refugio, obtuvo frescura en medio del fuego ardiente; vosotros, que protegéis la conducta ética y el refugio supremo, ¿cómo no podríais obtener la riqueza de la existencia y también la liberación final (nibbāna)?'.

Vessāmittāpa vatthuṃ sattamaṃ.

La séptima historia: El caso de Vessāmittā.

8. Mahāmandhātuvatthumhi ayamānupubbīkathā

8. Este es el relato sucesivo de la historia de Mahāmandhātu.

Ito kira ekanavutikappamatthake vipassīnāma sammāsambuddho loke uppajjitvā pavattavaradhammacakko sadevakehi lokehi pūjiyamāno bandhumatīnagare paṭivasati. Tadā so mandhātā tasmiṃ nagare tunnakāro hutvā nibbatti. Tunnakārakammena jīvikaṃ kappento viharati. Tadā sakalanagaravāsino buddhapamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā mahādāna madaṃsu. Atha so evaṃ cintesi, sabbepime nagaravāsino dānaṃ dadanti. Ahamekova seso duggatattā, yajjāhamajja bījaṃ na ropemi, imamhā dukkhā na parimuccissāmīti. So vegena tunnakārakammaṃ pariyesitvā kiñcimūlaṃ labhitvā tena ekassāpi dānaṃ dātuṃ okāsa maladdhā āpaṇaṃ gantvā rājamāsake gahetvā caṅkoṭakaṃ pūretvā ādāya buddhapamukhassa bhikkhusaṅghassa bhattaggaṃ gantvā ṭhito evaṃ cintesi, natthi dāni okāsaṃ ekassāpi bhikkhuno patte okirituṃ, addhāhaṃ ime ākāse vikirissāmīti appevanāma patamānānaṃ ekassāpi bhikkhuno patte ekampi pateyya, taṃ me bhavissati dīgharattaṃ hibhāya sukhāyāti pasannamānaso uddhaṃ khipi, ta to patamānā te parivārikadevatānañca bhagavato ānubhāvenaca bahi apatitvā bhagavantamādiṃ katvā sabbesaṃ bhikkhūnaṃ [Pg.34] patteyeva patiṃsu. Atha so taṃ acchariyaṃ disvā pasannamānaso sirasi añjaliṃ paggayha ṭhito evaṃ patthanamakāsi.

Se dice que hace noventa y un eones, un Buddha perfectamente iluminado llamado Vipassī apareció en el mundo y, habiendo puesto en movimiento la excelente Rueda del Dhamma, residía en la ciudad de Bandhumatī, siendo honrado por los mundos con sus deidades. En aquel entonces, Mandhātā nació en esa ciudad como un sastre. Vivía ganándose la vida con su oficio de sastre. En ese tiempo, todos los habitantes de la ciudad invitaron a la comunidad de monjes encabezada por el Buddha y ofrecieron una gran limosna. Entonces él pensó: 'Todos estos habitantes de la ciudad están dando limosna. Solo yo quedo atrás por ser pobre; si hoy no siembro la semilla, no me liberaré de este sufrimiento'. Él buscó rápidamente trabajo de sastrería, obtuvo algo de dinero, pero al no encontrar oportunidad de dar limosna ni siquiera a uno solo, fue al mercado, compró frijoles reales (rājamāsaka), llenó una cesta y, llevándola al comedor de la comunidad de monjes encabezada por el Buddha, se detuvo y pensó: 'Ahora no hay oportunidad de verter nada en el cuenco de ni siquiera un monje; ciertamente los esparciré en el aire, tal vez al caer, al menos uno caiga en el cuenco de un monje; eso será para mi bienestar y felicidad por mucho tiempo'. Con la mente complacida, los lanzó hacia arriba. Entonces, al caer, por el poder de las deidades acompañantes y del Bendito, no cayeron fuera, sino que cayeron precisamente en los cuencos de todos los monjes, empezando por el Bendito. Entonces él, viendo aquel milagro, con la mente complacida, permaneció con las manos juntas sobre su cabeza e hizo la siguiente aspiración:

Iminā me adhikārena, pasādena yatissare;

Kāmabhogīnahaṃ aggo, bhaveyyaṃ jātijātiyaṃ.

'Por este mérito y por mi devoción hacia el Señor de los Ascetas, que sea yo el principal entre los que disfrutan de los placeres sensoriales en cada nacimiento sucesivo'.

Paharitvā yadā pāṇiṃ, olokemi nabhotalaṃ;

Sattaratanasampannaṃ, vassaṃ vassatu sabbadāti.

'Siempre que, tras dar una palmada, mire hacia el cielo, que caiga una lluvia provista de las siete joyas en todo momento'.

So tato paṭṭhāya devamanussesu saṃsaranto mahantaṃ dibbasampattiṃ anubhavitvā imasmiṃ bhaddakappe ādimhi mahāsammato nāma rājā ahosi. Tassa putto rojo nāma. Tassa putto vararojo nāma, tassa putto kalyāṇo nāma, tassa putto varakalyāṇo nāma. Varakalyāṇassa putto uposatho nāma. Uposathassa putto mandhātā nāma hutvā nibbatti. So sattahi ratanehi catūhi ca iddhīhi samannāgato cakkavattirajjaṃ kāresi, tassa vāmahatthaṃ sammiñjitvā dakkhiṇahatthena appoṭṭhite ākāsato dibbameghā viya jaṇṇuppamāṇaṃ sattaratanavassaṃ vassati. Evarūpo acchariyo ahosi. So caturāsītivassasahassāni kumārakīḷaṃ kīḷi. Caturāsītivassasahassāni oparajjaṃ kāresi. Caturāsītivassasahassāni cakkavattirajjaṃ kāresi, āyu panassa asaṅkhyeyyaṃ ahosi. So ekadivasaṃ kāmataṇhaṃ pūretuṃ asakkonto ukkaṇṭhitākāraṃ dassesi, amaccā deva kinnakho ukkaṇṭhā sīti pucchiṃsu. So bhaṇe mayhaṃ puññakamme olokiyamāne imaṃ rajjaṃ nappahoti, katarannu kho ṭhānaṃ ramaṇīyanti. Devaloko mahārājāti. So cakkaratanaṃ abbhukkiritvā parisāya saddhiṃ cātumahārājikadevalokaṃ agamāsi, athassa cattāro mahārājāno dibbamālagandha- hatthā [Pg.35] devagaṇaparivutā paccuggamanaṃ katvā taṃ ādāya cātumahārājikadevalokaṃ gantvā rajjaṃ adaṃsu, tassa parisāya parivutassa tasmiṃ rajjaṃ karontassa dīgho addhā vītivatto. So tatthapi taṇhaṃ pūretu masakkonto ukkaṇṭhitā kāraṃ dassesi. Tato cattāro mahārājāno kinnukho mahārāja ukkaṇṭhitoti pucchiṃsu. Imamhā devalokā katarannu kho ṭhānaṃ ramaṇīyanti, deva paresaṃ upaṭṭhākamanussasadisā mayaṃ. Tāvatiṃsadevaloko ito sataguṇena ramaṇīyoti. Mandhātā cakkaratanaṃ abbhukkiritvā attano parisaparivuto tāvatiṃsābhimukho pāyāsi, athassa sakko devarājā dibbamālagandhahattho devagaṇaparivuto paccuggamanaṃ katvā taṃ hatthe gahetvā ito ehi mahārājāti āha. Tato rañño devagaṇaparivutassa gamanakāle pariṇāyakaratanaṃ cakkaratanaṃ ādāya saddhiṃparisāya manussapathaṃ otaritvā attano gharaṃ pāvisi. Sakko mandhātuṃ sakkabhavanaṃ netvā devatā dve koṭṭhāse katvā attano rajjaṃ majjhe bhinditvā adāsi. Tato paṭṭhāya dvepi rājano rajjaṃ kāresuṃ. Evaṃ kāle gacchante sakko saṭṭhisatasahassādhikāni tissoca vassakoṭiyo āyuṃ khepetvā cavi. Añño sakko nibbatti, sopi tatheva devarajjaṃ kāretvā āyukkhayena cavi, etenu pāyena chattiṃsa sakkā caviṃsu, mandhātā pana manussaparihārena devarajjaṃ kāresiyeva, tassevaṃ kāle gacchante bhīyyoso mattāya kāmataṇhā uppajji, so kimme upaḍḍharajjena. Sakkaṃ māretvā ekarajjaṃ karissāmīti cintesi. Sakkaṃ pana māretuṃ na sakkā, kāmataṇhā panesā vipattimūlā. Tathāhi.

A partir de entonces, transmigrando entre dioses y humanos y habiendo experimentado una gran fortuna celestial, al comienzo de este eón afortunado (bhaddakappe) se convirtió en el rey llamado Mahāsammato. Su hijo fue Rojo. El hijo de Rojo fue Vararojo; el hijo de este fue Kalyāṇo; el hijo de este fue Varakalyāṇo. El hijo de Varakalyāṇo fue Uposatho. El hijo de Uposatho nació como Mandhātā. Poseedor de los siete tesoros y de los cuatro poderes sobrenaturales, ejerció el reinado de un Monarca Universal (cakkavatti). Cuando, tras encoger su mano izquierda, chasqueaba los dedos de su mano derecha, caía del cielo una lluvia de los siete tesoros hasta la altura de las rodillas, como nubes celestiales. Tal era su prodigio. Durante ochenta y cuatro mil años disfrutó de los juegos de la infancia. Durante ochenta y cuatro mil años ejerció el cargo de virrey. Durante ochenta y cuatro mil años ejerció el reinado de un Monarca Universal, y su vida fue de una duración incalculable (asaṅkhyeyya). Un día, incapaz de satisfacer su deseo sensorial, mostró signos de insatisfacción. Los ministros le preguntaron: ‘Señor, ¿por qué está insatisfecho?’. Él respondió: ‘¡Amigos!, al observar mi mérito acumulado, este reino no me parece suficiente. ¿Qué lugar será verdaderamente encantador?’. Ellos dijeron: ‘El mundo de los dioses, Gran Rey’. Él, haciendo ascender su tesoro de la rueda (cakkaratana) y junto con su séquito, fue al mundo de los dioses de los Cuatro Reyes Cardinales. Entonces, los cuatro grandes reyes, con guirnaldas y perfumes celestiales en sus manos y rodeados por huestes de dioses, salieron a recibirlo, lo tomaron y, llevándolo al mundo de los dioses de los Cuatro Reyes Cardinales, le entregaron el reino. Mientras él ejercía el reino allí rodeado de su séquito, transcurrió un largo periodo de tiempo. Pero allí también, incapaz de satisfacer su deseo, mostró signos de insatisfacción. Entonces los cuatro grandes reyes le preguntaron: ‘¿Por qué, Gran Rey, está insatisfecho?’. Él preguntó: ‘¿Qué lugar será más encantador que este mundo de los dioses?’. Ellos respondieron: ‘Señor, nosotros somos como servidores de otros; el mundo de los dioses de los Treinta y Tres (Tāvatiṃsa) es cien veces más encantador que este’. Mandhātā, haciendo ascender su tesoro de la rueda y rodeado de su séquito, partió hacia el mundo de los Treinta y Tres. Entonces Sakka, el rey de los dioses, con guirnaldas y perfumes celestiales en la mano y rodeado de huestes divinas, salió a recibirlo y, tomándolo de la mano, le dijo: ‘Ven aquí, Gran Rey’. En el momento de la partida del rey rodeado de las huestes divinas, el tesoro del consejero y el tesoro de la rueda, junto con el séquito, descendieron al camino de los hombres y entraron en su propio palacio. Sakka llevó a Mandhātā a la morada de Sakka, dividió las deidades en dos partes y, partiendo su propio reino por la mitad, se lo entregó. A partir de entonces, ambos reyes ejercieron el reino. Al pasar el tiempo, Sakka agotó su vida de treinta mil millones y ciento sesenta mil años, y falleció. Otro Sakka nació, y él también ejerció el reino de los dioses y falleció al agotarse su vida. De esta manera, treinta y seis Sakkas fallecieron, mientras que Mandhātā seguía ejerciendo el reino de los dioses con su forma humana. Al pasar el tiempo de esta manera, su deseo sensorial aumentó excesivamente. Pensó: ‘¿De qué me sirve medio reino? Mataré a Sakka y gobernaré solo’. Sin embargo, no es posible matar a Sakka; pero ese deseo sensorial es la raíz de la ruina. Así se dice:

Varamatra sukhantyatra, atricchāvihato naro;

Idhavā paratthavā kiñci, na sātaṃ vindate sadā.

El hombre que es herido por el exceso de deseo, aunque posea lo mejor y sea feliz aquí, nunca encuentra placer pleno, ni en este mundo ni en el otro.

Taṇhāya [Pg.36] jāyate soko,Taṇhāya jāyate bhayaṃ;

Taṇhāya vippamuttassa,Natthi soko kuto bhayaṃ.

Del deseo nace el pesar, del deseo nace el miedo; para quien está totalmente libre del deseo, no hay pesar, ¿cómo podría haber miedo?

Taṇhādāso naro ettha, rājacorādisambhavaṃ;

Hattacchedādikaṃ dukkhaṃ, pāpuṇāti vihaññati.

El hombre que es esclavo del deseo en este mundo, sufre el dolor de la amputación de manos y otros tormentos que surgen de reyes o ladrones, y es afligido.

Yena lobhena jātena, sadā jīyanti pāṇino;

Khettaṃ vatthuṃ hiraññaṃca, gavāssaṃ dāsaporisaṃ;

Sabbatthāmena so lobho, pahātabbova viññunāti.

Debido a la codicia que surge, los seres siempre pierden sus campos, tierras, oro, ganado, caballos, esclavos y sirvientes; por tanto, el sabio debe abandonar esa codicia con todo su esfuerzo.

Tato atricchāvihatassa tassa āyusaṅkhāro parihāyi, jarā sarīraṃ pahari, manussasarīrañhi nāma na devalokebhijjati, tatha so devalokā bhassitvā bandhumatīnagaruyyānaṃ pāvisi, uyyānapālo tassa āgatabhāvaṃ rājakulaṃ nivedesi. Rājā rājakulā āgantvā uyyāneyeva āsanaṃ paññāpesi. Tato mandhātā uyyāne paññattavarāsane nipanno anuṭṭhānaseyyaṃ kappesi. Tato amaccā deva tumhākaṃ parato kinnu kathesāmāti pucchiṃsu, mama parato tumhe imaṃ sāsanaṃ mahājanassa katheyyātha, mandhātumahārājā dvisahassadīpaparivāresu catūsu mahādīpesu cakkavattirajjaṃ kāretvā cātumahārājikesu rajjaṃ kāretvā chattiṃsasakkānaṃ āyuparimāṇena devaloke rajjaṃ kāretvā kālamakāsīti. So evaṃ vatvā kālaṃkatvā yathākammaṃ gatoti imamatthaṃ pakāsetuṃ bhagavā catumahāparisamajjhe imā gāthāyo āha.

Entonces, para aquel herido por el exceso de deseo, la fuerza vital (āyusaṅkhāro) decayó y la vejez golpeó su cuerpo; pues un cuerpo humano no se descompone en los mundos celestiales. Allí, cayó del mundo de los dioses y entró en el jardín de la ciudad de Bandhumatī. El guardián del jardín informó a la familia real de su llegada. El rey, viniendo de la casa real, preparó un asiento en el mismo jardín. Entonces Mandhātā, recostado en el excelente asiento preparado en el jardín, se dispuso en su lecho de muerte. Los ministros le preguntaron: ‘Señor, ¿qué les diremos a los que vengan después de usted?’. Él respondió: ‘Después de mí, decid este mensaje a la gran multitud: El Gran Rey Mandhātā, tras haber ejercido el reinado de un Monarca Universal en los cuatro grandes continentes rodeado de dos mil islas, tras haber reinado sobre los dioses de los Cuatro Reyes Cardinales, y tras haber reinado en el mundo de los dioses durante el tiempo de vida de treinta y seis Sakkas, ha fallecido’. Habiendo dicho esto, murió y partió según su kamma. Para explicar este significado, el Bienaventurado pronunció estas estrofas en medio de las cuatro asambleas:

Yāvatā candimasuriyā, pariharanti disā bhanti virocanā;

Sabbeva dāsā mandhātā, ye pāṇā pathavinissitā.

Hasta donde el sol y la luna giran, brillando y resplandeciendo en las direcciones, todos los seres que habitan en la tierra fueron servidores de Mandhātā.

Na [Pg.37] kahāpaṇavassena, titti kāmesu vijjati;

Appassadā dukhā kāmā, iti viññāya paṇḍito.

Ni siquiera con una lluvia de monedas de oro se encuentra la satisfacción en los placeres sensuales; los placeres son de poco sabor y mucho sufrimiento: sabiendo esto, el sabio,

Api dibbesu kāmesu, ratiṃso nādhigacchati;

Taṇhākkhayarato hoti, sammāsambuddhasāvakoti.

incluso en los placeres celestiales no encuentra deleite; el discípulo del Perfecto Buda se deleita en la destrucción del deseo.

Taṃ sutvā bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Al escuchar esto, muchos alcanzaron el fruto de la entrada en la corriente (sotāpatti) y otros logros.

10.

10.

Iti gatiniyatānaṃ bodhiyā uttamānaṃ;

Sakavasamupanetvā deti dukkhātitaṇhā;

Aniyatagatikānaṃ kā kathā mādisānaṃ;

Jahatha tamiti mantvā bho bhajavho tivatthuṃti.

Así, el deseo que trasciende el sufrimiento somete a su voluntad incluso a los más excelentes destinados a la iluminación (bodhi). ¿Qué decir de los de destino incierto como yo? Comprendiendo esto, abandonad ese deseo y refugiaos en el Triple Tesoro (tivatthuṃ).

Mahāmandhātuvatthuṃ aṭṭhamaṃ.

Octava: La historia del Gran Mandhātā.

9. Buddhavammavāṇijakavatthumhi ayamānupubbīkathā

9. Esta es la narración sucesiva en la historia del comerciante Buddhavamma.

Jambudīpe kira pāṭaliputtanagare buddhavammo nāma vāṇijako ahosi vāṇijakakammena jīvamāno. So aparabhāge satthavāhehi saddhiṃ gāmanigamajanapada rājadhānīsu vāṇijjaṃ payojayamāno vicarati, tasmiṃ samaye bhagavānekabhikkhusahassaparivuto janapadacārikaṃ carati bahū devamanusse saṃsārakantārā uttārento. Tadā so bhagavantaṃ addasa dvattiṃsalakkhaṇānubyañjanapatimaṇḍitaṃ jalamānasuvaṇṇameruṃ viyavirocamānaṃ mahābhikkhusaṅghaparivutaṃ, disvā paramapītiyā phuṭasarīro añjaliṃ paggayha bhagavantaṃ upasaṅkamitvā vanditvā sāyaṇhe bhagavantaṃ bhattena nimantesi buddhasāsane aparicitabhāvena. Athassa bhagavā vikālabhojanā paṭiviratā tathāgatāti āha. Atha so bhagavantaṃ vanditvā kiṃ bhante bhagavantā vikāle bhuñjissantīti, athassa kathaṃ paṭicca bhagavā [Pg.38] aṭṭhavidhaṃ pānaṃ tathāgatānaṃ vikāle bhuñjituṃ kappati. Seyyathidaṃ, ambapānaṃ jambupānaṃ cocapānaṃ mocapānaṃ phārusakapānaṃ madhupānaṃ muddikapānaṃ sālūkapānanti. Taṃ sutvā vāṇijo sahasakkārārasehi muddikapānaṃ katvā buddhapamukhassa bhikkhusaṅghassa adāsi, sabhikkhusaṅgho satthā paribhuttapānīyaraso tassa dhammaṃ desetvā janapadacārikaṃ pakkāmi. Sopi pasannamānaso hutvā nivatto saddhiṃ vāṇijakehi tesu tesu janapadesu vāṇijjaṃ payojento mahāvattanīyaṃnāma kantāraṃ pāpuṇi, tatta tesaṃ sabbesuyeva sakaṭesu pānīyaṃ parikkhayamagamāsi. Tattha sabbamanussānaṃca balīvaddānaṃca pānīyaṃ nāhosi. Atha so vāṇijo pipāsābhibhūto tesu tesu sakaṭesu pānīyaṃ pariyesanto vicarati. Athekasmiṃ sakaṭe manussā taṃ disvā kāruññena etthāgaccha, imasmiṃ koḷambe thokaṃ pānīyaṃ atthi pivāti vadiṃsu. Ta to so gantvā pānīyaṃ pivi. Tassa taṃ rasaṃ muddikapānarasasadisaṃ ahosi, pivantova so evaṃ cintesi. Sammāsambuddhassa tadā me dinnamuddikapānassa nissando ajja sampatto bhavissatīti accherabbhutacitto somanassajāto gantvā sayameva cāṭiyā pidhānaṃ vivari. Sakalāpi sā cāṭi muddikapānena paripuṇṇā ahosi. Tato so ra sava ntaṃ ojavantaṃ aparikkhayaṃ dibbapānasadisaṃ pānīyaṃ disvā paramāya pītiyā phuṭasarīro ugghosesi sabbe pānīyaṃ pivantūti. Taṃ sutvā sabbe sannipatitvā pānīyaṃ disvā abbhutacittā jātā. Vāṇijo tesaṃ majjhe buddhānubhāvaṃ pakāsento āha.

Se dice que en Jambudīpa, en la ciudad de Pāṭaliputra, vivía un comerciante llamado Buddhavamma que se ganaba la vida con el comercio. Tiempo después, mientras viajaba para comerciar en pueblos, aldeas, provincias y capitales reales junto con caravanas de mercaderes, sucedió que el Bienaventurado, rodeado por mil monjes, recorría las provincias liberando a muchos seres humanos y divinos del desierto del saṃsāra. Entonces, vio al Bienaventurado adornado con las treinta y dos marcas y los rasgos secundarios de un gran hombre, resplandeciendo como el monte Meru de oro, rodeado por la gran orden de monjes. Al verlo, con el cuerpo impregnado de una alegría suprema, juntó sus manos en señal de respeto, se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y, por no estar familiarizado con las enseñanzas del Buddha, lo invitó a una comida por la tarde. El Bienaventurado le dijo: "Los Tathāgatas se abstienen de comer fuera de hora". Entonces, rindiendo homenaje al Bienaventurado, preguntó: "Señor, ¿qué comerán los Bienaventurados fuera de hora?". En respuesta, el Bienaventurado explicó cómo a los Tathāgatas se les permite consumir ocho tipos de bebidas fuera de hora. A saber: bebida de mango, de jambu, de plátano, de banana silvestre, de phārusaka, de miel, de uva y de raíz de loto. Al escuchar esto, el comerciante preparó con esmero una bebida de uva y la ofreció a la orden de monjes encabezada por el Buddha. El Maestro, habiendo consumido la deliciosa bebida junto con la orden de monjes, le enseñó el Dhamma y continuó su recorrido por las provincias. El comerciante, con la mente llena de fe, regresó y continuó comerciando en diversas provincias con otros mercaderes, hasta que llegó a un desierto llamado Mahāvattanīya. Allí, el agua de todos los carros se agotó. No había agua para los hombres ni para los bueyes. Entonces, el comerciante, abrumado por la sed, buscaba agua entre los carros. En un carro, unos hombres, al verlo, por compasión le dijeron: "Ven aquí, en esta vasija queda un poco de agua, bébela". Él fue y bebió el agua. Su sabor era idéntico al de la bebida de uva. Mientras bebía, pensó: "Este debe ser el fruto de la bebida de uva que ofrecí al Buddha perfectamente iluminado". Con la mente maravillada y llena de gozo, fue y abrió él mismo la tapa de la tinaja. Toda la tinaja estaba llena de bebida de uva. Al ver aquel líquido delicioso, nutritivo e inagotable, similar a una bebida divina, con el cuerpo impregnado de suprema alegría, proclamó a viva voz: "¡Que todos beban el agua!". Al oír esto, todos se reunieron y, al ver el agua, se maravillaron. El comerciante, proclamando el poder del Buddha en medio de ellos, dijo:

Passathedaṃ bhavanto bho, ānubhāvaṃ mahesino;

Acintanīyamaccheraṃ, sandiṭṭhika makālikaṃ.

Observad, señores, el poder del Gran Sabio; algo inconcebible y maravilloso, visible por uno mismo e intemporal.

Pasannamanasā buddhe, dinnaṃ pānīyakaṃ mayā;

Vipaccati idāneva, taṃ dānaṃ munivāhasā.

Habiendo ofrecido agua al Buddha con la mente llena de fe, ese regalo madura ahora mismo por el poder del Sabio.

Ojavantaṃ [Pg.39] sukhannaṃva, sītalaṃ madhuro dakaṃ;

Dibbapānaṃva devānaṃ, jātamabbhutamakkhayaṃ.

Un agua nutritiva, placentera, fresca y dulce; como la bebida divina de los dioses, ha surgido este milagro inagotable.

Sīlavantesu ko nāma, na dadeyya vicakkhaṇo;

Idha loke paratteca, sukhadaṃ dāna muttamaṃ.

¿Qué persona sabia no daría a los virtuosos? El dar es lo supremo, otorgando felicidad tanto en este mundo como en el más allá.

Yathi cchitaṃ gahetvāna, pivantu madhuro dakaṃ;

Bhājanānica pūretvā, yantu sabbe yathicchitanti.

Tomad cuanto deseéis y bebed el agua dulce; llenad vuestras vasijas y partid todos según vuestra voluntad.

Evañca pana vatvā sabbe manusseca balīvaddeca muddikaraseneva santappesi. Tato tato āgatāpi pānīyaṃ pivantoca pānīyaṃ akkhayaṃ ahosi. Tato vāṇijo satthavāhehi saddhiṃ vāṇijjaṃ payojetvā sakanagaraṃ āgacchanto bhagavantaṃ passitvā gamissāmīti veḷuvanaṃ gantvā satthāraṃ vanditvā katānuñño ekamante nisīdi. Satthāpi tena saddhiṃ madhurapaṭisanthāramakāsi. Upāsakopi bhante tumhākaṃ pāṭihāriyaṃ disvā pasanno vanditvā gamissāmīti āgatomhi, evañce vañca pāṭihāriyanti vitthārena kathesi. Athassa bhagavā dhammaṃ desesi. So dhammaṃ sutvāna satthāraṃ svātanāya nimantetvā mahādānaṃ datvā attano gehameva agamāsi. So tato paṭṭhāya dānādīni puññāni katvā tato cuto devaloke dvādasayojanike kanakavimāne devaccharāparivuto devissariyasamannāgato nibbatti. Tassa pubbakammapakāsanatthaṃ tattha tattha ratanabhājanesu dibbamayehi muddikapānehi paripuṇṇaṃ ahosi. Pānīyaṃ pivitvā devā naccanti vādenti kīḷantīti.

Habiendo dicho esto, satisfizo a todos los hombres y bueyes con el sabor de la uva. Por más que venían de todas partes y bebían, el agua permanecía inagotable. Luego, el comerciante, tras concluir sus negocios con los mercaderes, decidió ver al Bienaventurado antes de regresar a su ciudad. Fue a Veḷuvana, rindió homenaje al Maestro y, habiendo recibido permiso, se sentó a un lado. El Maestro entabló con él una conversación amable y dulce. El devoto laico dijo: "Señor, he venido tras haber visto vuestro milagro y lleno de fe os rindo homenaje", y relató el milagro en detalle. Entonces el Bienaventurado le enseñó el Dhamma. Tras escuchar el Dhamma, invitó al Maestro para la comida del día siguiente, ofreció una gran donación y regresó a su hogar. A partir de entonces, realizó actos meritorios como la generosidad y, al fallecer, renació en el mundo celestial en una mansión de oro de doce leguas, rodeado de ninfas celestiales y dotado de gloria divina. Para manifestar sus acciones pasadas, en diversos lugares de allí había vasijas de piedras preciosas llenas de bebidas divinas de uva. Habiendo bebido el líquido, los devas bailan, tocan música y se divierten.

Na vipulajinasāraṃ jānamāno janevaṃ,Labhati vipulabhogaṃ toyamattassa dānā;

Viditaguṇagaṇā bho tīsu vatthūsu tumhe,Labhatha khalu visesaṃ sīlavantesu dānāti.

Aquel que conoce la esencia del Gran Conquistador, obtiene una vasta riqueza incluso por el don de un poco de agua. Oh señores, conociendo la multitud de virtudes en los Tres Objetos de Refugio, obtened ciertamente la distinción mediante la generosidad hacia los virtuosos.

Buddhavammavāṇijakassa vatthuṃ navamaṃ.

Novena historia: El caso del comerciante Buddhavamma.

10. Rūpadeviyā vatthumhi ayamānupubbīkathā

10. En la historia de Rūpadevī, este es el relato sucesivo:

Atīte [Pg.40] kira vipassissa bhagavato kāle tasmiṃ nagare ekā gāmadārikā vihāre āhiṇḍantī ekaṃ gilānabhikkhuṃ disvā kampamānahadayā upasaṅkamitvā vanditvā bhante kote ābādho sarīraṃ pīḷetīti pucchi. Tenāpi bhagini kharābādho me pīḷetīti vutte sā tenahi bhante ahaṃ taṃ rogaṃ vūpasamessāmīti nimantetvā gehaṃ gantvā taṃ pavattiṃ mātāpitunnaṃ kathetvā tehi anuññātā puna divase nānaggarasena bhesajjāhāraṃ sampādesi, tato so bhikkhu punadivase cīvaraṃ pārupitvā bhikkhāya caranto tassā gehaṃ gantvā aṭṭhāsi. Sā theraṃ āgataṃ disvā somanassajātā pattaṃ gahetvā āsanaṃ paññāpetvā adāsi. Tattha nisinnaṃ taṃ āhārena sādhukaṃ parivisitvā sakkāra makāsi. Athassā saddhābalena bhuttamatteyeva so ābādho vūpasami. Tato so vūpasantarogo dutiyadivase tassā gehaṃ nā gamāsi. Atha sā vihāraṃ gantvā taṃ vanditvā kasmānāgatatthāti pucchitvā tena me bhagini byādhi vūpasami, tasmā nāgatosmīti vutte sā sādhu bhanteti somanassajātā gehameva agamāsi. Sā tena puññakammena kālaṃ katvā devaloke nibbatti. Tassā tattha dvādasayojanikaṃ kanakavimānaṃ nibbatti. Sā tattha devissariyaṃ anubhavantī chabuddhantaraṃ khepetvā amhākaṃ bhagavato kāle jambudīpe devaputtanagare udiccabrahmaṇakule jeṭṭhabrāhmaṇassa bhariyāya kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi, sā paripāka manvāya mātukucchito nikkhami. Tassā mātukucchito nikkhantakālato paṭṭhāya divase divase aṭṭhaṭṭhanālimattaṃ taṇḍulaṃ nibbattati. Tassā rūpasampattiṃ disvā pasannā mātāpitaro rūpadevīti nāma makaṃsu. Pacchā taṃ patirūpena dārakena niyojesuṃ. Athassā taṇḍula- nālimattaṃ [Pg.41] gahetvā pacituṃ āraddhe icchiticchitamaṃsādibyañjanañja sappinavanītadadhikhīrādigorasañca jīramaricādikaṭukabhaṇḍañca kadalipanasamadhuguḷādiupakaraṇañca bhājanāni pūretvā nibbattati, tāya hatthena gahitaṃ kiñci khādanīyaṃ bhojanīyaṃvā pūtibhāvaṃ na gacchati, bhattukkhaliṃ gahetvā sakalanagaravāsino bhojentiyāpi ekakaṭacchumattaṃ bhattaṃ gahitaṭṭhānaṃ na paññāyati. Evaṃ aparikkhayapuññā ahosi, sakaladevaputtanagare candasuriyāva pākaṭā ahosi, atha sā pañcasatabhikkhū nimantetvā niccaṃ sakanivesaneyeva bhojeti, tadā tesaṃ antare paṭisambhidāpatto mahāsaṅgharakkhitattheronāma imissā puññānubhāvaṃ dibbacakkhunā disvā na jānāti esā atthanā pubbe katakammaṃ. Yannūnāhaṃ assā pakāseyyanti ekadivasaṃ tassā nivesane bhuñjitvā anumodanaṃ karonto jānāsi bhagini tayā pubbe katakammanti pucchi, na jānāmi bhante. Sotumicchāmīti, athassā so pubbakammaṃ pakāsento.

Se dice que en el pasado, en la época del Bhagaván Vipassī, en aquella ciudad, una joven de una aldea que recorría el monasterio, al ver a un monje enfermo y con el corazón conmovido, se acercó, le rindió homenaje y preguntó: «Venerable, ¿qué enfermedad aflige su cuerpo?». Él respondió: «Hermana, una enfermedad grave me aflige». Ella dijo: «Entonces, venerable, yo aliviaré esa enfermedad», y tras invitarlo, fue a su casa, contó lo sucedido a sus padres y, con su permiso, al día siguiente preparó medicina y alimento con diversos sabores excelentes. Luego, ese monje, vistiéndose con su túnica al día siguiente, fue a su casa para pedir limosna y se detuvo allí. Ella, al ver llegar al Thera, llena de alegría, tomó su cuenco, dispuso un asiento y se lo ofreció. Una vez sentado, le sirvió bien el alimento y le rindió honores. Entonces, por el poder de su fe, tan pronto como hubo comido, esa enfermedad desapareció. Después, sanado de su enfermedad, no fue a su casa al día siguiente. Entonces ella fue al monasterio, le rindió homenaje y preguntó: «¿Por qué no vino?». Él respondió: «Hermana, mi enfermedad ha sanado, por eso no fui». Ella dijo: «Está bien, venerable», y llena de alegría regresó a su casa. Tras morir con esa acción meritoria, renació en el mundo celestial. Allí surgió para ella un palacio de oro de doce leguas. Mientras disfrutaba de la gloria celestial allí, habiendo pasado el intervalo entre seis Budas, en la época de nuestro Bhagaván, renació en Jambudīpa, en la ciudad de Devaputta, en el vientre de la esposa del brāhmaṇa principal de una familia de brāhmaṇas de alta alcurnia. Al completar el desarrollo, salió del vientre materno. Desde el momento de su nacimiento, cada día aparecían ocho medidas de arroz. Al ver su belleza, sus padres, complacidos, la llamaron Rūpadevī. Más tarde, la unieron con un joven adecuado. Entonces, cuando ella tomaba solo una medida de arroz para cocinar, aparecían carne y otros platos según su deseo, además de leche, mantequilla, cuajada, miel, melaza y especias como comino y pimienta, llenando los recipientes. Cualquier alimento sólido o blando tomado con su mano no se echaba a perder. Aunque alimentara a todos los habitantes de la ciudad tomando una olla de arroz, el lugar de donde tomaba una cucharada de arroz no parecía disminuir. Así, poseía méritos inagotables; se hizo famosa en toda la ciudad de Devaputta como el sol y la luna. Invitó a quinientos monjes y los alimentaba diariamente en su propia casa. Entonces, entre ellos, el Thera llamado Mahāsaṅgharakkhita, quien había alcanzado las discriminaciones analíticas, viendo el poder de sus méritos con su ojo divino, comprendió: «Ella no conoce la acción realizada por ella anteriormente. ¿Qué tal si se la revelo?». Un día, habiendo comido en su casa, al dar la bendición, preguntó: «Hermana, ¿conoces la acción realizada por ti anteriormente?». «No lo sé, venerable. Deseo escucharlo», respondió ella. Entonces, él le reveló su acción pasada.

Ekanavute ito kappe,Vipassīnāma nāyako;

Ahosi loke lokeka,Nāyako chinnabandhano.

Hace noventa y un eones, hubo un guía llamado Vipassī; era el único guía del mundo, habiendo cortado todas las ataduras.

Tadā tasmiṃ pure ramme, āsi tvaṃ gāmadārikā;

Āhiṇḍantī vihārasmiṃ, addakkhi jinasāvakaṃ.

Entonces, en aquella hermosa ciudad, eras una joven de aldea; mientras caminabas por el monasterio, viste a un discípulo del Conquistador.

Rogāturaṃ kisaṃ paṇḍuṃ, assasantaṃ muhuṃ muhuṃ;

Disvāna kampitā cittā, nimantetvāna taṃ muniṃ.

Viendo al sabio afligido por la enfermedad, demacrado y pálido, respirando con dificultad momento a momento, con el corazón conmovido, invitaste a ese sabio.

Bhesajjañceva bhattañca, adā tvaṃ tena so yati;

Abyābādho anīghoca, ahosi anupaddavo.

Diste medicina y comida; por ello, ese asceta quedó libre de enfermedad, libre de dolor y sin aflicciones.

Tato tvaṃ tena kammena, sukatena tato cutā;

Jātāsi devalokasmiṃ, sabbakāmasamiddhinī.

Luego, por esa acción bien realizada, al morir de allí, naciste en el mundo celestial, con todos tus deseos cumplidos.

Tattha [Pg.42] te puññatejena, pāsādo ratanāmayo;

Maṇithūpisatākiṇṇo, kūṭāgārehi laṅkato.

Allí, por el poder de tu mérito, hubo un palacio hecho de joyas, lleno de cientos de pilares de gemas y adornado con casas de techos puntiagudos.

Nekagabbhasatākiṇṇo, sayanāsanamaṇḍito;

Accharāsatasaṃkiṇṇo, naccagītādisaṃkulo.

Lleno de cientos de diversas cámaras, provisto de lechos y asientos, concurrido por cientos de ninfas celestiales, y resonante con danzas y cantos.

Rambhāmbajambusannīra, pūgapunnāgapāṭalī;

Nāgāditarusaṇḍehi, maṇḍituyyānapantihi.

Adornado con hileras de jardines con grupos de árboles como plátanos, mangos, jambos, cocos, betel, punnāgas, pāṭalīs y nāgas.

Padumuppalakaḷāra, kundakānanamaṇḍite;

Madhumattālipālīhi, sārasīsarasaṃkule.

Adornado con bosques de lotos paduma, uppala, kaḷāra y kunda; con hileras de abejas ebrias de miel y lleno de cisnes y lagos.

10.

10.

Devaputtehi nekehi, tathā devaccharāhica;

Niccussave mahābhoge, vimāne mananandane.

Con muchos hijos de dioses y ninfas celestiales, en festivales constantes y gran disfrute, en un palacio que deleita la mente.

11.

11.

Tvamevaṃ devalokamhi, vindamānā mahāyasaṃ;

Addhānaṃ vītināmetvā, nibbute gotame jine.

Tú, experimentando tal gran gloria en el mundo de los dioses, habiendo pasado mucho tiempo, una vez extinguido el Conquistador Gotama,

12.

12.

Jambudīpe idāni tvaṃ, nibbattā udite kule;

Puññapaññāguṇāvāsā, rūpenaggā piyaṃvadā.

has nacido ahora en Jambudīpa, en una familia noble; morada de las virtudes del mérito y la sabiduría, suprema en belleza y de habla amable.

13.

13.

Etaṃ te devalokasmiṃ, devissariyamabbhutaṃ,Imaṃ te idha lokasmiṃ, sabbaṃ mānusikaṃ sukhaṃ.

Esa es tu maravillosa gloria divina en el mundo celestial, y esta es toda tu felicidad humana aquí en este mundo.

14.

14.

Vipassimunino kāle, tvaṃ tassekassa bhikkhuno;

Adā dānaṃ gilānassa, tassa taṃ phalamīdisaṃ.

En la época del Sabio Vipassī, diste una ofrenda a un solo monje enfermo; tal es el fruto de aquello.

15.

15.

Kātabbañhi sadā puññaṃ, icchantena sukhappadaṃ;

Tasmā tvaṃ sabbadā bhadde, ussukkā kusale bhavāti.

Ciertamente, el mérito que otorga felicidad siempre debe ser realizado por quien lo desea; por lo tanto, oh bendita, sé siempre diligente en las acciones virtuosas.

Evaṃ so tassa purimattabhāve katakammaṃ pakāsetvā idāni puññakamme appamādā bhavāti anusāsi. Sā therassa dhammadesanaṃ sutvā paramasomanassā tato paṭṭhāya dānādīsu niratā puññāni karontī teneva somanassena sotāpannā ariyasāvikā ahosīti.

Así, habiéndole revelado la acción realizada en su existencia anterior, la exhortó: «Ahora sé diligente en las acciones meritorias». Ella, habiendo escuchado la enseñanza del Dhamma del Thera, con suprema alegría, desde entonces se dedicó a las ofrendas y otras virtudes realizando méritos, y con esa misma alegría se convirtió en una noble seguidora que ha alcanzado el fruto de quien entra en la corriente.

16.

16.

Iti [Pg.43] taruṇakumārī puññakammesu sāraṃ,Aviditaguṇamattā datva bhikkhussa dānaṃ;

Divimanujasukhaṃ sālattha tumhe bhavantā,Viditakusalapākā kiṃ na labbhetha santiṃ.

Así, una joven doncella, habiendo dado una ofrenda a un monje sin conocer plenamente el valor de la virtud de las acciones meritorias, obtuvo felicidad celestial y humana. Ustedes, conociendo el fruto de las acciones saludables, ¿por qué no habrían de obtener la paz?

Rūpadeviyā vatthuṃ dasamaṃ.

Décima historia: la historia de Rūpadevī.

Dhammasoṇḍakavaggo pathamo.

Primer capítulo: Dhammasoṇḍaka.

Nandiyarājavaggo

Capítulo del Rey Nandiya.

11. Nandiyarājassa vatthumhi ayamānupubbīkathā

11. Esta es la narración sucesiva en la historia del Rey Nandiya.

Ito [Pg.45] kira kappasatasahassamatthake padumuttaro nāma satthā loke udapādi sadevakaṃ lokaṃ saṃsārakantārā uttārento. Tasmiṃ kira samaye eko kuṭumbiko satthu dhammadesanaṃ sutvā pasannamānaso buddhapamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā mahādānaṃ sajjetvā attano bhavanaṃ devabhavanamiva alaṅkaritvā buddhārahaṃ mahāsanaṃ paññāpetvā gantvā bhagavantaṃ yāci kāloyaṃ bhante bhagavato bhattaggassa upasaṅkamanāyāti. Atha bhagavā bhikkhusaṅghaparivuto mahatā buddhānubhāvena gantvā nisīdi paññattavarabuddhāsane, tato kuṭumbiko haṭṭho udaggo sapariso bhagavantaṃ parivisati anekehi madhurannapānādīhi. Tadā tassa bhagavato sāsane dhutaṅgadharānaṃ aggo vasabhattheronāma mahāsāvako sapadānavattena piṇḍāya caramāno tassa kuṭumbikassa gehadvāre aṭṭhāsi, atha so theraṃ disvā bhante satthā antogehe nisinno, tumhepi pavisathāti yāci, thero apavisitvāva agamāsi, kuṭumbiko bhagavantaṃ upasaṅkamitvā tamattaṃ vatvā kiṃ bhante sadevake loke bhagavatāpi uttaritaro guṇena saṃvijjatīti āha. Athassa satthā puttopamaṃ dassetvā therassa guṇe vaṇṇento evamāha.

Se dice que hace cien mil eones, surgió en el mundo el Maestro llamado Padumuttara, quien conducía al mundo junto con los devas fuera del desierto del samsara. En aquel tiempo, un hacendado, habiendo escuchado la enseñanza del Dhamma del Maestro y con la mente llena de fe, invitó a la comunidad de monjes encabezada por el Buddha. Preparó una gran ofrenda de alimentos, decoró su propia morada como si fuera una morada celestial, dispuso un gran asiento digno de un Buddha y, acercándose al Bendito, le rogó: 'Venerable Señor, es el momento para que el Bendito se acerque al comedor'. Entonces el Bendito, rodeado por la comunidad de monjes y con el gran poder de un Buddha, fue y se sentó en el noble asiento de Buddha que había sido preparado. Entonces el hacendado, regocijado y jubiloso, junto con su séquito, sirvió al Bendito con diversos alimentos y bebidas dulces. En ese momento, en la enseñanza de aquel Bendito, un gran discípulo llamado Vasabha Thera, el principal entre los que mantenían las prácticas ascéticas (dhutaṅga), se detuvo ante la puerta de la casa de aquel hacendado mientras realizaba su ronda de limosnas ininterrumpida. Al ver al Thera, el hacendado le rogó: 'Venerable Señor, el Maestro está sentado dentro de la casa; entre usted también'. El Thera se fue sin entrar. El hacendado se acercó al Bendito, le relató lo sucedido y preguntó: 'Venerable Señor, ¿existe en el mundo con sus devas alguien que incluso sea superior al Bendito en virtud?'. Entonces el Maestro, mostrando una analogía con un hijo, elogió las virtudes del Thera diciendo lo siguiente:

Pālenti nimmalaṃ katvā, pātimokkhādisaṃvaraṃ;

Samādinnadhutaṅgāca, appicchā munisūnavo.

Los hijos del Sabio, de pocos deseos, mantienen puro el autocontrol del Patimokkha y otras disciplinas, habiendo emprendido las prácticas ascéticas (dhutaṅga).

Nicca mantakayuddhamhi, naddhā yodhāva dappitā;

Puññānaṃ vatthubhūtā te, devamānusakā dinaṃ.

Siempre en la batalla contra el Fin (la muerte), como guerreros orgullosos listos para la acción; ellos son el campo de mérito para devas y seres humanos cada día.

Dhāremahaṃ vaṇṇavantaṃ, sīveyyampica cīvaraṃ;

Buddhaputtā mahānāgā na dhārenti tathāvidhaṃ.

Yo visto una túnica de color y de fina tela; pero los hijos del Buddha, los grandes seres, no visten nada semejante.

Dhārenti [Pg.46] te paṃsukūlaṃ, saṅghāṭetvā pilotike;

Vaṇacchādanacolaṃva, icchālobha vivajjitā.

Ellos visten túnicas de trapos desechados, cosiendo retazos; como quien cubre una herida con un trapo, libres de deseo y codicia.

Sādiyāmi sadā hambho, upāsakanimantanaṃ;

Neva sādenti sambuddha, putto pāsakayācanaṃ.

Yo siempre acepto, ¡oh hombre!, la invitación de los laicos; pero el hijo del Sammasambuddha nunca acepta la invitación de un laico (para comer en su casa).

Sapadānena yaṃ laddhaṃ, lūkhaṃvāpi paṇītakaṃ;

Tena tussanti me puttā, rasagedhavivajjitā.

Con lo que obtienen mediante la recolección ininterrumpida de limosnas, ya sea tosco o refinado; con eso se contentan mis hijos, libres del apego al sabor.

Nipajjāmi ahaṃ sādhu, santhate sayane subhe;

Na te seyyaṃ pakappenti, saṃsārabhayabhīrukā.

Yo me acuesto cómodamente en un lecho bien extendido y hermoso; ellos no se procuran tal lecho, pues temen el peligro del samsara.

Ṭhānā sanagamanena, kappenti iriyāpathaṃ;

Nekabhūmisamākiṇṇa, pāsādesu vasāmahaṃ.

Ellos pasan su tiempo alternando entre estar de pie, sentados o caminando; yo habito en palacios de muchos pisos.

Buddhaputtā tathācchannaṃ, na kadā pavisanti te;

Rukkhamūle susānasmiṃ, abbhokāse ramanti te.

Los hijos del Buddha nunca entran en lugares cubiertos de tal manera; ellos se deleitan al pie de un árbol, en un cementerio o al aire libre.

10.

10.

Bhāvetvā bhavanāsāya, hetuṃ bhāvanamuttamaṃ;

Ahaṃ gāme vasissāmi, pāpento janataṃ sivaṃ.

Habiendo desarrollado la meditación suprema que es la causa para la destrucción de la existencia; yo habitaré en la aldea, conduciendo a la gente hacia la paz.

11.

11.

Ramanti mama puttā te, pantasenāsane kakā;

Tesaṃ mahattaro santo, theroyaṃ vasabho mahā;

Dhutapāpo dhutaṅgaggo, ñātoyaṃ mama sāsaneti.

Mis hijos se deleitan en asientos y moradas remotas; entre ellos, este gran anciano Vasabha es un ser superior y pacífico; habiendo sacudido el mal, es el principal en las prácticas ascéticas, conocido así en mi enseñanza.

Evaṃ bhagavā hatthaṃ ukkhipitvā candamaṇḍale paharanto viya therassa guṇe pakāsesi, tato so tassa guṇakathaṃ sutvā sayampitaṃ ṭhānantaraṃ kāmayamāno yannūnāhaṃ anāgate aññatarassa sammāsambuddhassa sāsane dhutaṅgadharānaṃ aggo bhavissāmīti taṃ ṭhānantaraṃ patthento bhagavato pādamūle nipajji, satthā taṃ kāraṇaṃ upaparikkhitvā ito kappasatasahassamatthake gotamo nāma satthā uppajjissati. Tvaṃ tadā dhutaṅgadharānaṃ aggo hutvā kassa poti paññāyissatīti byākaraṇa [Pg.47] madāsi. Tato paṭṭhāya so somanasso puññakammaṃ katvā tato cuto devamanussesu devissariyaṃ anubhavanto vipassīsammāsambuddhakāle ekasāṭako nāma brāhmaṇo hutvā mahādānaṃ adāsi. Tato cuto kassapasammāsambuddhe parinibbute bārāṇasīnagare bārāṇasīseṭṭhi hutvā nibbatto dānādīni puññāni katvā tato cavitvā saṃsāre saṃsaranto dasavassasahassā yukesu manussesu bārāṇasiyaṃ eko kuṭumbiko hutvā nibbatti. So panāyaṃ kuṭumbiko araññe jaṅghāvihāraṃ anuvicaranto paccantime janapade araññāyatane aññataraṃ paccekabuddhaṃ addasa. So ca paccekabuddho tattha cīvarakammaṃ karonto anuvāte appahonte saṃharitvā ṭhapetuṃ āraddho. Kuṭumbiko taṃ disvā bhante kiṃ karothāti pucchi. So paccekabuddho appicchatāya tena puṭṭho na kiñci vutto hoti. So cīvaradussaṃ nappahotīti ñatvā attano uttarasāṭakaṃ paccekabuddhassa pādamūle ṭhapetvā agamāsi. Paccekabuddho taṃ gahetvā anuvātakaṃ āropento cīvaraṃ katvā pārupi. Kuṭumbiko jīvitapariyosāne kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane nibbattitvā tattha yāvatāyukaṃ dibbasampattiṃ anubhavitvā tato cavitvā bārāṇasito tiyojanamattake ṭhāne aññatarasmiṃ nagare nibbatti, tassa mātāpitaro nandiyoti nāmaṃ akaṃsu, tassa satta bhātaro ahesuṃ, sesā cha bhātaro nānākammantesu byāvaṭā mātāpitunnaṃ posenti. Nandiyo pana akammasīlo geheyeva vasati. Tasmā tassa sesā kujjhanti. Mātāpitaropi nandiyaṃ āmantetvā ovadanti. So tuṇhī hoteva. Athāparasmiṃ samaye gāme nakkhattaṃ saṅghuṭṭhaṃ, tadā so mātaraṃ āha. Amma sāṭakaṃ dehi, nakkhattaṃ kīḷissāmīti, sā dhota- vatthaṃ [Pg.48] nīharitvā adāsi, amma thūlaṃ idanti, sā aññaṃ nīharitvā adāsi, tampi paṭikkhipi. Atha naṃ mātā āha. Tāta yādise mayaṃ gehe jātā, natthi ito sukhumatarassa paṭilābhāya puññanti, labhanaṭṭhānaṃ gamissāmi ammāti. Putta ahaṃ ajjeva tava bārāṇasīnagare rajjapaṭilābhaṃ icchāmīti āha. So sādhu ammāti mātaraṃ vanditvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Mātuyā panassa evaṃ ahosi. Kahaṃ so gamissati, pubbeviya idhavā etthavā gehe nisīditvā āgacchatīti, so pana puññaniyāmena codiyamāno gāmato nikkhamitvā bārāṇasiṃ gantvā senaguttassa gehe paṭivasati, athekadivasaṃ so tassa kammakārehi saddhiṃ sallapanto nisīditvā pacalāyanto supinaṃ addasa. Mukhena antaṃ nikkhamitvā sakalajambudīpe pattharitvā antokucchimeva pāvisi. Pabuddho so bhīto mahāsaddamakāsi. Atha naṃ mahāsenagutto pucchi. Nandiyo supinaṃ addasanti āha. Atha tena kīdisanti puṭṭho kathesi, tato senagutto taṃ attano kulūpagaṃ paribbājikaṃ pucchi ko tassa vipākoti. Paribbājikā yadi bho itthī passati. Sattadivasabbhantareyeva abhisekaṃ labhati, yadi puriso passati, tatheva rājā hotīti kathesi. Senagutto tassā taṃ kathaṃ sutvā imaṃ mama ñātiṃ karomīti attano satta dhītare pakkositvā paṭipāṭiyā pucchi. Nandiyassa santike vasathāti, sesā sabbā na icchiṃsu, na mayaṃ jānāma etaṃ adhunāgataṃ kulavantaṃ vā dukkulavantaṃvāti. Atha kaṇiṭṭhikaṃ pucchi. Sā yassa maṃ mātāpitaro dassanti. Tesaṃ vacanaṃ na bhindissāmīti sampaṭicchi, atha senagutto nandiyaṃ pakkositvā attano dhītaraṃ datvā tassa mahāsampatti madāsi. Tato sattame divase nandiyo tattha tattha āhiṇḍanto rañño maṅgaluyyānaṃ passissāmīti gantvā dhaṅgalasilāpaṭṭesasīsaṃ pārupitvā nipajji, so ca bārāṇasīrañño kālaṅkatassa sattamo [Pg.49] divaso hoti. Amaccāca purohitoca rañño sarīrakiccaṃ kāretvā rājaṅgaṇe nisīditvā mantayiṃsu. Rañño ekāva dhītā atthi, putto panassa natthi. Arājikaṃ rajjaṃ na tiṭṭhati. Phussarathaṃ vissajjessāmāti. Te kumudapattavaṇṇe cattāro sindhave yojetvā setacchattapamukhaṃpañcavidharājakakudhabhaṇḍaṃ rathasmiṃyeva ṭhapetvā rathaṃ vissajjetvā pacchato turiyāni paggaṇhāpesuṃ. Ratho pācīdvārena nikkhamitvā uyyānābhimukho ahosi. Paricayena uyyānābhimukho gacchati. Nivattemāti keci āhaṃsu. Purohito mā nivārayitthāti āha. Ratho kumārakaṃ padakkhiṇaṃ katvā ārohaṇasajjo hutvā aṭṭhāsi. Purohito pārupaṇakaṇṇaṃ apanetvā pādatalāni olokento tiṭṭhatu ayaṃ dīpo. Dvisahassadīpa parivāresu catūsu mahādīpesu ekarajjaṃ kātuṃ samatthotivatvā tassa dhitiṃ upadhāretuṃ tikkhattuṃ turiyāni paggaṇhāpesi. Atha kumāro mukhaṃ vivaritvā oloketvā kena kāraṇena āgatatthāti āha, deva tumhākaṃ rajjaṃ pāpuṇātīti, rājā kahanti, devattaṃ gato sāmīti, kati divasā atikkantāti, ajja sattamo divasoti. Putto vā dhītā vā natthīti, dhītā atthi deva. Putto na vijjatīti, tenahi karissāmi rajjanti, te tāvadeva abhisekamaṇḍapaṃ kāretvā rājadhītaraṃ sabbālaṅkārehi alaṅkāritvā uyyānaṃ netvā kumārassa abhisekaṃ akaṃsu, athassa katābhisekassa satasahassagghanakaṃ vatthaṃ ānesuṃ, so kimidaṃ tātāti āha, nivāsanavatthaṃ devāti, nanu tātā thūlaṃti, manussānaṃ paribhogavatthesu ito sukhumataraṃ natthi devāti, tumhākaṃ rājā evarūpaṃ nivāsesīti, āma devāti. Na maññe puññavā tumhākaṃ rājāti vatvā handa suvaṇṇabhiṅkāraṃ āharatha, labhissāma vatthanti, te suvaṇṇabhiṅkāraṃ āhariṃsu, so uṭṭhāya hatthe dhovitvā mukhaṃ vikkhāletvā hatthena udakaṃ ādāya puratthimadisāya abbhukkiri, [Pg.50] tāvadeva ghanapathaviṃ bhinditvā soḷasakapparukkhā uṭṭhahiṃsu, puna udakaṃ hatthena gahetvā dakkhiṇaṃ pacchimaṃ uttaranti evaṃ catassopi disā abbhukkiri, sabbadisāsu soḷasa soḷasa hutvā catusaṭṭhikapparukkhā uṭṭhahiṃsu, so ekaṃ dibbadussaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā nandiyarañño vijite suttakantikā itthiyo mā suttaṃ kantantūti bheriṃ carāpethāti vatvā chattaṃ ussāpetvā alaṅkatapaṭiyatto hatthikkhandhavaragato nagaraṃ pavisitvā pāsādamabhiruyha mahāsampattiṃ anubhavi. Aho tadā paccekabuddhassa dinnānuvātakassa vipāko. Tenāhu porāṇā.

Así, el Bienaventurado, alzando su mano como si golpeara el disco lunar, proclamó las virtudes del Anciano. Al escuchar aquel relato sobre sus virtudes, el Anciano deseó para sí mismo ese mismo estatus y, anhelando dicha posición, se postró a los pies del Bienaventurado pensando: '¡Ojalá en el futuro, bajo la enseñanza de algún Buda Perfectamente Iluminado, pueda yo llegar a ser el principal entre los que observan las prácticas ascéticas (dhutaṅga)!'. El Maestro, tras investigar la causa, le dio la profecía: 'Cien mil eones a partir de ahora, surgirá un Maestro llamado Gotama. En aquel tiempo, tú serás el principal de los que observan las prácticas ascéticas y serás conocido como Kassapa'. A partir de entonces, lleno de gozo, realizó actos meritorios y, tras fallecer de allí, experimentó la gloria divina entre dioses y humanos. En la época del Buda Perfectamente Iluminado Vipassī, nació como un brahmán llamado Ekasāṭaka y ofreció una gran donación. Tras fallecer de allí, una vez que el Buda Perfectamente Iluminado Kassapa hubo alcanzado el Parinibbāna, nació como el tesorero de la ciudad de Bārāṇasī y, habiendo realizado méritos como la generosidad, transcurrió por el Saṃsāra. Cuando los seres humanos tenían una longevidad de diez mil años, nació como un terrateniente en Bārāṇasī. Mientras este terrateniente recorría el bosque en una caminata, vio a un Buda Pacceka en una morada forestal de una región fronteriza. Aquel Buda Pacceka estaba confeccionando su manto allí, y al ver que la tela era insuficiente para el borde (anuvāta), comenzó a doblarla para guardarla. Al verlo, el terrateniente preguntó: 'Venerable señor, ¿qué está haciendo?'. El Buda Pacceka, debido a su poca ambición, no dijo nada al ser preguntado. El terrateniente, al darse cuenta de que la tela para el manto no era suficiente, colocó su propio manto superior a los pies del Buda Pacceka y se marchó. El Buda Pacceka lo tomó, lo añadió como borde, terminó el manto y se lo puso. El terrateniente, al morir al final de su vida, renació en el reino de Tāvatiṃsa, donde disfrutó de la gloria divina durante todo su tiempo de vida. Al fallecer de allí, nació en una ciudad a unas tres leguas (yojanas) de Bārāṇasī. Sus padres lo llamaron Nandiya. Tenía siete hermanos; los otros seis estaban ocupados en diversos trabajos y mantenían a sus padres. Nandiya, sin embargo, era de naturaleza indolente y vivía solo en casa. Por eso, los demás se enojaban con él. Incluso sus padres lo llamaban y lo aconsejaban, pero él permanecía en silencio. En otra ocasión, se anunció un festival en la aldea. Entonces le dijo a su madre: 'Madre, dame un manto, voy a celebrar el festival'. Ella sacó una tela lavada y se la dio. Él dijo: 'Madre, esto es tosco', y ella sacó otra, pero él también la rechazó. Entonces su madre le dijo: 'Hijo, tal es la familia en la que hemos nacido; no poseemos el mérito para obtener algo más fino que esto'. Él respondió: 'Madre, iré a un lugar donde pueda obtenerlo'. Su madre dijo: 'Hijo, desearía que hoy mismo obtuvieras el reino en la ciudad de Bārāṇasī'. Él dijo: 'Está bien, madre', saludó a su madre, caminó a su alrededor respetuosamente y partió. Su madre pensó: '¿A dónde irá? Volverá tras sentarse por aquí o por allá en el hogar como antes'. Pero él, impulsado por el poder de sus méritos, salió de la aldea, fue a Bārāṇasī y se alojó en la casa de Senagutta. Un día, mientras conversaba con los trabajadores de aquel hombre, se quedó dormido y tuvo un sueño: sus intestinos salían por su boca, se extendían por todo Jambudīpa y volvían a entrar en su vientre. Al despertar, aterrorizado, dio un gran grito. Mahāsenagutta le preguntó qué sucedía y Nandiya le contó el sueño. Tras ser interrogado sobre cómo fue el sueño, Senagutta consultó a una asceta errante vinculada a su familia sobre su significado. La asceta dijo: 'Si una mujer lo ve, obtendrá la consagración en siete días; si un hombre lo ve, se convertirá igualmente en rey'. Al escuchar las palabras de ella, Senagutta pensó: 'Lo haré pariente mío', llamó a sus siete hijas y les preguntó por orden: '¿Vivirán con Nandiya?'. Todas las demás se negaron, diciendo: 'No conocemos a este recién llegado, si es de buena familia o de baja estofa'. Luego le preguntó a la menor, quien aceptó diciendo: 'Aceptaré a quien mis padres me den, no romperé su palabra'. Entonces Senagutta llamó a Nandiya, le entregó a su hija y le otorgó una gran riqueza. Al séptimo día, mientras Nandiya andaba de un lado a otro pensando 'veré el jardín real', fue allí, se cubrió la cabeza con una tela y se acostó sobre una losa de piedra. Era el séptimo día desde la muerte del rey de Bārāṇasī. Los ministros y el capellán real, tras realizar los ritos funerarios del rey, se sentaron en el patio del palacio y deliberaron: 'El rey solo tiene una hija, no tiene hijos. Un reino sin rey no subsiste. Enviemos el carruaje ceremonial (phussaratha)'. Engancharon cuatro caballos de la región de Sindhu, de color de pétalo de loto blanco, colocaron en el carruaje las cinco insignias reales encabezadas por el paraguas blanco, soltaron el carruaje e hicieron sonar los instrumentos musicales detrás. El carruaje salió por la puerta oriental y se dirigió hacia el jardín. Avanzaba hacia el jardín por costumbre. Algunos dijeron: '¡Hagámoslo volver!'. El capellán dijo: 'No lo detengan'. El carruaje giró respetuosamente alrededor del joven y se detuvo, listo para ser abordado. El capellán, retirando el borde de la manta de Nandiya, observó las plantas de sus pies y dijo: 'Que este hombre permanezca como una luz; es capaz de ejercer el gobierno único sobre los cuatro grandes continentes rodeados por dos mil islas'. Para probar su determinación, mandó sonar los instrumentos tres veces. Entonces el joven descubrió su rostro, miró y preguntó: '¿Por qué razón han venido?'. 'Señor, el reino os pertenece'. '¿Dónde está el rey?'. 'Ha partido a la condición divina, señor'. '¿Cuántos días han pasado?'. 'Hoy es el séptimo día'. '¿No tiene hijo o hija?'. 'Tiene una hija, señor, pero no se encuentra ningún hijo'. 'En ese caso, asumiré el reino'. Inmediatamente hicieron construir un pabellón de consagración, adornaron a la hija del rey con todos los ornamentos, la llevaron al jardín y consagraron al joven. Tras ser consagrado, le trajeron una tela que valía cien mil. Él preguntó: '¿Qué es esto, amigos?'. 'Es la vestidura real, señor'. '¿Acaso no es tosca, amigos?'. 'Señor, no existe nada más fino que esto entre las vestiduras de uso humano'. '¿Acaso vuestro rey vestía así?'. 'Sí, señor'. 'No creo que vuestro rey fuera un hombre de grandes méritos', dijo él. '¡Traedme el jarrón de oro, obtendremos telas!'. Trajeron el jarrón de oro. Él se levantó, se lavó las manos y el rostro, tomó agua con su mano y la roció hacia la dirección oriental. Al instante, rompiendo la tierra firme, surgieron dieciséis árboles que conceden deseos (kapparukkha). Tomó agua con la mano nuevamente y la roció hacia el sur, el oeste y el norte, en las cuatro direcciones. En cada dirección surgieron dieciséis, sumando un total de sesenta y cuatro árboles celestiales. Él se vistió con una tela divina y se cubrió con otra. Luego, ordenó que en todo el dominio del rey Nandiya se tocara el tambor anunciando: 'Que las mujeres que hilan no hilen más hilo'. Tras hacer alzar el paraguas real, debidamente adornado, montó sobre el lomo de un noble elefante, entró en la ciudad, subió al palacio y disfrutó de una inmensa fortuna. ¡Oh, tal fue el fruto de haber dado una tela para el borde del manto a un Buda Pacceka en aquel entonces! Así lo dijeron los antiguos.

12.

12.

Yathā sāsapamattamhā, bījā nigrodhapādapo;

Jāyate satasākhaḍḍho, mahānīlambudopamo.

Al igual que de una semilla del tamaño de un grano de mostaza, nace la higuera de la India con cien ramas, semejante a una gran nube azulada.

13.

13.

Tatheva puññakammamhā, aṇumhā vipulaṃ phalaṃ;

Hotīti appapuññanti, nāvamaññeyya paṇḍitoti.

Del mismo modo, de una acción meritoria, incluso si es pequeña, surge un fruto abundante; por lo tanto, el sabio no debería menospreciar el mérito diciendo: 'es poco'.

Evaṃ gacchante kāle ekadivasaṃ devī rañño sampattiṃ disvā aho tapassīti kāruññākāraṃ dassesi. Kimidaṃ devīti ca puṭṭhā atimahatī te deva sampatti. Atītamaddhānaṃ kalyāṇaṃ katattā. Idāni anāgatassatthāya kusalaṃ karothāti āha. Kassa dassāma. Sīlavantā natthīti. Asuñño deva jambudīpo arahantehi, tumhe dānaṃ sajjetha, ahaṃ arahante lacchāmīti āha. Punadivase rājā mahārahaṃ dānaṃ sajjāpesi. Devī sace imissā disāya arahanto atthi, idhā gantvā amhākaṃ bhikkhaṃ gaṇhantūti uttarahimavantābhimukhī pupphāni uddhaṃ khipitvā urena nipajji. Atha tāni pupphāni ākāsato gantvā himavantapadese vasantānaṃ padumavatiyā puttānaṃ pañcasatānaṃpaccekabuddhānaṃ jeṭṭhakamahāpadumapaccekabuddhassa pādamūle patiṃsu. Tathāhi.

Así, con el paso del tiempo, un día la reina, al ver la prosperidad del rey, mostró un gesto de compasión diciendo: '¡Ay, qué asceta!'. Al ser preguntada: '¿Qué es esto, reina?', ella respondió: 'Gran es vuestra prosperidad, oh rey, por haber realizado acciones nobles en el pasado. Ahora realizad méritos para el beneficio futuro'. Él preguntó: '¿A quién daremos? No hay personas virtuosas'. Ella dijo: 'Oh rey, Jambudīpa no está vacío de arahants; preparad la ofrenda y yo encontraré a los arahants'. Al día siguiente, el rey hizo preparar una gran ofrenda. La reina, pensando: 'Si hay arahants en esta dirección, que vengan aquí y reciban nuestra limosna', lanzó flores hacia arriba en dirección al Himalaya septentrional y se postró sobre su pecho. Entonces, aquellas flores viajaron por el aire y cayeron a los pies del paccekabuddha Mahāpaduma, el mayor de los quinientos hijos de Padumavatī, que vivían en la región del Himalaya. Así pues:

14.

14.

Aho [Pg.51] passatha bho dāni, vimhayaṃ puññakammuno;

Acetanāpi pupphāni, dūtakiccesu byāvaṭā.

¡Oh, ved ahora el prodigio de quien posee méritos! Incluso las flores inanimadas se ocupan en las tareas de un mensajero.

15.

15.

Kattukāmena lokasmiṃ, sakalaṃ attano vasaṃ;

Sabbatthāmena kattabbaṃ, puññaṃ paññavatā sadāti.

Aquel sabio que desee tener bajo su voluntad todo el mundo, siempre debe realizar méritos con todo su esfuerzo.

Tato mahāpadumapaccekabuddho taṃ ñatvā sesabhātare āmantesi. Mārisā nandiyarājā tumhe nimantesi. Adhivāsetha tassa nimantananti. Te adhivāsetvā tāvadeva ākāsenā gantvā uttaradvāre otariṃsu. Manussā pañcasatā deva paccekabuddhā āgatāti rañño ārocesuṃ, rājā saddhiṃ deviyā gantvā vanditvā patte gahetvā paccekabuddhe pāsādaṃ āropetvā tattha tesaṃ dānaṃ datvā bhattakiccāvasāne rājā saṅghattherassa devī saṅghanavakassa ca pādamūle nipajjitvā ayyā paccayehi na kilamissantu, mayaṃ puññena na hāyissāma, amhākaṃ idha vāsāya paṭiññaṃ dethāti paṭiññaṃ kāretvā uyyāne nivāsaṭṭhānādayo kāretvā yāvajīvaṃ paccakabuddhe upaṭṭhahitvā tesu parinibbutesu sādhukīḷanaṃ kāretvā candanā garuādīhi sarīrakiccaṃ kāretvā dhātuyo gahetvā cetiyaṃ patiṭṭhāpetvā evarūpānampi mahānubhāvānaṃ mahesīnaṃ maraṇaṃ bhavissati, kimaṅgaṃ pana mādisānanti saṃvegajāto jeṭṭhaputtaṃ rajje patiṭṭhāpetvā sayaṃ pabbajaṃ pabbaji, devīpi raññe pabbajite ahaṃ kiṃkarissāmīti pabbajitvā dvepi uyyāne vasantā jhānābhiññaṃ nibbattetvā jhānasukhena vītināmentā āyupariyosāne brahmaloke nibbattiṃsu. Te amhākaṃ bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbattitvā buddhasāsane pabbajiṃsu, tadā nandiyarājā dhutaṅgadharānaṃ aggo mahākassapattheronāma hutvā cando viya suriyo viyaca loke pākaṭo hutvā bhagavati pari- nibbute [Pg.52] buddhasāsanaṃ ativiya sobheti. Bhariyāpissa bhaddakāpiḷānī nāma ahosīti.

Entonces, el paccekabuddha Mahāpaduma, habiendo comprendido aquello, se dirigió a sus otros hermanos: 'Señores, el rey Nandiya os invita. Aceptad su invitación'. Tras aceptar, viajaron de inmediato por el aire y descendieron en la puerta norte. La gente informó al rey: 'Quinientos paccekabuddhas han llegado'. El rey, junto con la reina, fue a saludarlos, tomó sus cuencos, los hizo subir al palacio y allí les ofreció dāna. Al finalizar la comida, el rey se postró a los pies del thera de la orden y la reina a los del monje más joven, diciendo: 'Señores, que no sufráis por falta de requisitos, y nosotros no disminuiremos en mérito; dadnos vuestra palabra de que os quedaréis aquí'. Tras obtener su promesa, hizo construir lugares de residencia en el jardín y sirvió a los paccekabuddhas de por vida. Cuando estos alcanzaron el parinibbāna, realizó las ceremonias fúnebres, llevó a cabo la cremación con sándalo y madera de águila, tomó las reliquias y erigió una estupa. Pensando: 'Incluso para tales grandes sabios de inmenso poder llega la muerte, ¡cuánto más para alguien como yo!', se sintió conmovido, estableció a su hijo mayor en el trono y él mismo se ordenó como asceta. La reina, pensando: '¿Qué haré yo una vez que el rey se ha ordenado?', también se ordenó. Ambos, viviendo en el jardín, desarrollaron los logros de la meditación (jhāna) y los conocimientos superiores (abhiññā), y pasando su tiempo en el gozo de la meditación, al final de su vida renacieron en el mundo de Brahma. En tiempos de nuestro Señor, habiendo nacido en una familia brahmán, se ordenaron en la dispensación del Buddha. Entonces el rey Nandiya se convirtió en el thera Mahākassapa, el principal de los que practican los votos ascéticos (dhutaṅga), haciéndose famoso en el mundo como la luna y el sol, y tras el parinibbāna del Señor, embelleció grandemente la dispensación del Buddha. Su esposa fue Bhaddakāpiḷānī.

16.

16.

Datvā pureko vipine caranto,Paccekabuddhassanuvātamattaṃ;

Katvā saraṭṭhaṃ kurudīpasobhaṃ,Mahānubhāvo vasudhā dhiposi.

Habiendo dado en una vida pasada, mientras vagaba por el bosque, una simple ofrenda a favor del viento a un paccekabuddha, y habiendo hecho de su propio reino la gloria de Kurudīpa, fue un soberano de la tierra de gran poder.

17.

17.

Tumheca bhonto khalu sīlavante,Dadātha dānāni anappakāni;

Taṃ vo patiṭṭhāca bhavantarasmiṃ,Cintāmaṇiṃ kappataruṃva sāranti.

Vosotros también, honorables señores, entregad abundantes ofrendas a los virtuosos; eso será vuestro apoyo en la próxima existencia, como una gema que concede deseos o un árbol celestial de los milagros.

Nandiyarājassa vatthuṃ pathamaṃ.

La historia del rey Nandiya es la primera.

12. Aññataramanussassa vatthumhi ayamānupubbīkathā

12. Esta es la narración sucesiva en la historia de cierto hombre.

Amhākaṃ bhagavati parinibbute pāṭaliputtasamīpe aññatarasmiṃ gāme aññataro duggatamanusso vasati, so panekadivasaṃ aññataraṃ gāmaṃ gacchanto dve sāṭake nivāsetvā mahantaṃ aṭaviṃpāpuṇi, tadevaṃ gacchantaṃ disvā etassa vatthaṃ gaṇhissāmīti eko coro anubandhi, so dūratova āgacchantaṃ coraṃ disvā cintesi, ahametasmā palāyituṃ vā tena saddhiṃyujjhituṃ vā na sakkomi, ayamāgantvā avassaṃ anicchantassāpi me vatthaṃ gaṇhissati. Mayāpissa niratthakena harituṃ na sakkā, dānavasenassa dassāmīti sanniṭṭhāna makāsi, atha coro āgantvā vatthakaṃ parāmasi, atha so puriso cittaṃ pasādetvā imaṃ mama vatthadānaṃ bhavabhogasukhatthāya paccayo hotūti vatthaṃ datvā ducchāditattā mahāmaggaṃ pahāya aññena jaṅghāmaggena gacchanto āsivisena daṭṭho kālaṃ katvā himavantappadese [Pg.53] dvādasayojanike kanakavimāne nekaccharāsahassaparivuto nibbatti. Vimānaṃ panassa parivāretvā tiyojanike ṭhāne kapparukkhā nibbattiṃsu, so mahantaṃ dibbasampattiṃ disvā somanassaṃ pavedento āha.

Tras el parinibbāna de nuestro Señor, vivía un hombre pobre en cierta aldea cerca de Pāṭaliputta. Un día, mientras iba a otra aldea vistiendo dos mantos, llegó a una gran selva. Un ladrón, al verlo pasar, lo siguió pensando: 'Tomaré su ropa'. El hombre, viendo al ladrón acercarse desde lejos, pensó: 'No puedo huir de él ni luchar con él; cuando llegue, seguramente me quitará la ropa incluso si no quiero. No dejaré que se la lleve en vano, se la daré como un acto de generosidad'. Así lo decidió. Cuando el ladrón llegó y tocó la ropa, el hombre, con el corazón lleno de fe, dijo: 'Que este regalo de mi ropa sea una condición para la felicidad y la riqueza en mis existencias', y entregó la prenda. Al quedar mal cubierto, dejó el camino principal y tomó un sendero estrecho, donde fue mordido por una serpiente venenosa. Al morir, renació en una mansión de oro de doce leguas en la región del Himalaya, rodeado por miles de ninfas celestiales. Alrededor de su mansión, en un área de tres leguas, surgieron árboles celestiales. Al ver su gran fortuna divina, expresó su alegría diciendo:

Pariṇāmitamattena, dānassa sakasantakaṃ;

Dadāti vipulaṃ bhogaṃ, dibbamissariyaṃ varaṃ.

Por el mero hecho de dedicar lo que le pertenece, la generosidad otorga una riqueza abundante y una excelencia divina superior.

Dvādasayojanubbedhaṃ, duddikkhaṃ cakkhumūsanaṃ;

Kūṭā gāravarupetaṃ, sabbasovaṇṇayaṃ subhaṃ.

De doce leguas de altura, deslumbrante a la vista, provista de excelentes torres, toda de oro y hermosa.

Mama puññena nibbattaṃ, nekarāgaddhajākulaṃ,Tatheva parisuddhehi, vitānehi ca laṅkataṃ.

Nacida de mi mérito, llena de diversos estandartes y banderas, y del mismo modo adornada con doseles purísimos.

Pāsādapariyantamhi, dibbavatthāni lambare;

Vāteritā te sobhanti, avhentāva sudhāsino.

En los bordes del palacio cuelgan ropajes divinos; agitados por el viento, resplandecen como si estuvieran invitando a los dioses.

Pāsādassa samantā me, bhūmibhāge tiyojane;

Icchiticchitadātāro, jātāsuṃ surapādapā.

Alrededor de mi palacio, en un área de tres leguas, han nacido árboles celestiales que conceden cualquier deseo.

Tattha naccehi gītehi, vādehi turiyehi ca;

Ne kaccharāsahassehi, modāmi bhavane mama.

Allí, con danzas, cantos y música de orquesta, y con miles de ninfas celestiales, me regocijo en mi morada.

Na sammā dinnavatthassa, akkhette phalamī disaṃ;

Khette sammā dadantassa, ko phalaṃ vaṇṇayissatīti.

Si tal es el fruto de una vestidura dada correctamente en un campo que no es fértil, ¿quién podría describir el fruto de dar correctamente en un campo de méritos?

Evaṃ vidhampi kusalaṃ manujo karitvā,Pappoti dibbavibhavaṃ munivaṇṇanīyaṃ;

Mantvāna bho dadatha dānavaraṃ susīle,Saddhāya suddhamanasāssa visesabhāgīti.

Habiendo realizado tal tipo de acción meritoria, el hombre alcanza la gloria divina elogiada por el Sabio; por tanto, ¡oh señores!, dad excelentes ofrendas a los virtuosos con fe y mente pura para ser partícipes de tal distinción.

Aññataramanussassa vatthuṃ dutiyaṃ.

La historia de cierto hombre es la segunda.

13. Visamalomakumārassa vatthumhi ayamānupubbīkathā

13. En la historia del príncipe Visamaloma, esta es la narración sucesiva.

Atīte [Pg.54] kira imasmiṃ jambudīpe kassapo nāma sammāsambuddho pāramiyo pūretvā sabbaññutaṃ patto lokassa dukkhāpanudo sukhāvaho paṭivasati lokaṃ nibbāṇamahānagaravare paripūrento. Tasmiṃ samaye aññataro puriso satthu dhammadesanaṃ sutvā pasanno bhikkhusaṅghassa dānaṃ dento sīlaṃ rakkhanto uposathakammaṃ karonto nānāvidhāni puññakammāni katvā suttappabuddhoviya gantvā devaloke nibbatti sabbaratanamaye dibbavidhāne devaccharāsahassaparivuto. Tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto amhākaṃ bhagavati parinibbute jambudīpe pāṭaliputtanagare āṇācakkavattidhammāsokamahānarindassa aggamahesiyā kucchimhi nibbatti. Tassa nāmaṃ karonto sīse lomaṃ visamaṃ hutvā jātatthā visamalomakumāroti sañjāniṃsu. So kamena viññutaṃ patto balasampanno ahosi. Mahāthāmo abhirūpoca ahosi. Dassanīyo pāsādiko yasaparivārasampanno paṭivasati. Tato aparena samayena dhammāsokamahānarindo caturāsītisahassarājaparivuto anantabalavāhano kī ḷā pa ro himavantaṃ gantvā yathābhirantaṃ kīḷitvā āgacchanto candabhāgaṃ nāma gaṅgaṃ sampāpuṇi. Sā pana yojanavitthatā tigāvutagambhīrā ahosi. Tadā sā adhunāgatehi oghehi mahāpheṇasamākulā bahūmiyo ubhokūle uttarantī mahāvegā gacchanti. Tadā rājā gaṅgaṃ disvā ko nāmettha puriso evaṃvidhaṃ mahāgaṅgaṃ tarituṃ samattho bhavissatīti āha. Taṃ sutvā visamaloma kumāro āgantvā vanditvā ahaṃ deva gaṅgaṃ taritvā gantuñca āgantuñca sakkomīti āha. Rājā sādhūti sampaṭicchi. Atha kumāro gāḷhaṃ nivāsetvā makaradantiyā [Pg.55] kese bandhitvā gaṅgākūle ṭhito aṭṭhārasahatthaṃ abbhuggantvā usabhamattaṭṭhāne patitvā taritu mārabhi. Tato caṇḍasotaṃ chinditvā taranto gamanā gamanakāle gaṇhanatthāya āgate caṇḍasuṃsumāre pāṇinā paharitvā cuṇṇavicuṇṇaṃ karonto vīsasataṃ māretvā uttāretvā talamuggamma rājānaṃ vanditvā aṭṭhāsi. Rājā taṃ kāraṇaṃ disvā bhayappatto eso kho maṃ māretvā rajjampi gahituṃ samattho. Etaṃ māretuṃ vaṭṭatīti cintetvā nagaraṃ sampatto kumāraṃ pakkosāpetvā amacce āha. Imaṃ bhaṇe bandhanāgāre karothāti. Te tathā kariṃsu, athassa bandhanāgāre vasantassa cattāro māsā atikkantā. Tato rājā catumāsaccayena dīghato saṭṭhihatthappamāṇe saṭṭhiveḷukalāpe āharāpetvā gaṇṭhiyo sodhāpetvā anto ayosāraṃ pūretvā rājaṅgaṇe ṭhapāpetvā visamalomakumāraṃ bandhanāgārato āhārāpetvā amacce evamāha. Bhaṇe svāyaṃ kumāro iminā khaggena ime veḷukalāpe caturaṅgulaṃ katvā chindatu. No ce chindituṃ sakkoti. Taṃ mārethāti āha, taṃ sutvā kumāro ahaṃ bandhanāgāre ci ra vu ttho jighacchāpīḷito āhārena kilamiṃ, yannūnāhaṃ āhāraṃ bhuñcitvā chindeyyanti. Te natthi dāni tuyhaṃ āhāranti āhaṃsu. Tenahi pokkharaṇiyā pānīyaṃ pivissāmīti āha. Te sādhūti pokkharaṇiṃ nesuṃ. Kumāro pokkharaṇiṃ otaritvā nahāyitvā nimuggo yāvadatthaṃ kalalaṃ bhuñcitvā pānīyaṃ pivitvā uṭṭhāya asipattaṃ gahetvā mahājanānaṃ passantānameva aṭṭhāsītihatthaṭṭhānaṃ ākāsaṃ ullaṅghitvā sabbaveḷukalāpe caturaṅgulamattena khaṇḍākhaṇḍaṃ kurumāno otaritvā mūle thūlaayasalākaṃ patvā kiṇīti saddaṃ sutvā asipattaṃ vissajjetvā rodamāno aṭṭhāsi. Tato rājapurisehi kimattaṃ rodasīti vutte [Pg.56] ettakānaṃ purisānamantare mayhaṃ ekopi suhado natti. Sace bhaveyya, imesaṃ veḷukalāpānamantare ayo sāraṃ atthibhāvaṃ katheyya, ahaṃ pana jānamāno ime veḷu kalāpe aṅgulaṅgulesu chindeyyanti āha. Tato rājā kumārena katakammaṃ oloketvā pasanno uparājaṭṭhānaṃ bahuñca vibhavaṃ dāpesi, evamassa balasampattilābho nāma na jātigottakulapadesādīnaṃ balaṃ. Na pāṇātipātādiduccaritānaṃ balaṃ. Kassetaṃ balanti. Kassapasammāsambuddhakāle bhikkhusaṅghassa dinnadānādisucaritakammavipākaṃ. Tena vuttaṃ.

En el pasado, en este Jambudīpa, se dice que un Buda Perfectamente Iluminado llamado Kassapa, habiendo completado las perfecciones y alcanzado la omnisciencia, residía allí como el eliminador del sufrimiento del mundo y el portador de la felicidad, mientras llenaba la noble y gran ciudad del Nibbāṇa. En aquel tiempo, un cierto hombre, tras escuchar la enseñanza del Maestro, lleno de fe, ofreció limosnas a la comunidad de monjes, observó los preceptos, realizó la práctica de Uposatha y, habiendo realizado diversos actos meritorios, partió como quien despierta de un sueño y renació en el mundo celestial en una morada divina hecha de todas las joyas, rodeado por miles de ninfas celestiales. Habiendo permanecido allí por toda la duración de su vida, tras fallecer, después de que nuestro Bienaventurado hubiera alcanzado el Parinibbāṇa, renació en el vientre de la reina principal del gran monarca Dhammāsoka, el soberano universal por el Dhamma, en la ciudad de Pāṭaliputra en Jambudīpa. Al darle nombre, debido a que el cabello de su cabeza nació de forma desigual, lo llamaron el príncipe Visamaloma. Con el tiempo alcanzó la madurez y se volvió fuerte y vigoroso. Tenía una gran energía y era extremadamente apuesto. Vivía siendo agradable a la vista, inspirador y dotado de gran fama y séquito. Posteriormente, el gran monarca Dhammāsoka, rodeado de ochenta y cuatro mil reyes subordinados y con un ejército infinito, fue al Himalaya para recrearse y, tras divertirse a su gusto, al regresar llegó al río llamado Candabhāgā. Este tenía una legua de ancho y tres gāvutas de profundidad. En aquel momento, el río fluía con gran velocidad, cubierto de espuma por las crecidas recientes, desbordándose por ambas orillas. Entonces el rey, viendo el río, preguntó: ‘¿Qué hombre aquí será capaz de cruzar este gran río?’. Al oír esto, el príncipe Visamaloma se acercó, saludó y dijo: ‘Señor, yo puedo cruzar el río, yendo y volviendo’. El rey aceptó diciendo: ‘Muy bien’. Entonces el príncipe, vistiéndose firmemente y atando su cabello con un diente de cocodrilo, se paró en la orilla del río, saltó dieciocho codos en el aire, cayó a una distancia de un usabha y comenzó a nadar. Luego, cortando la violenta corriente y nadando, mientras iba y venía, golpeó con su mano a los feroces cocodrilos que venían a atraparlo, haciéndolos pedazos; mató a doscientos, los sacó a la orilla y, subiendo a tierra firme, saludó al rey y permaneció allí. El rey, al ver tal suceso, se llenó de temor pensando: ‘Este hombre es ciertamente capaz de matarme e incluso de apoderarse del reino. Es necesario matarlo’. Tras regresar a la ciudad, mandó llamar al príncipe y dijo a los ministros: ‘¡Oigan! Metan a este en la prisión’. Ellos lo hicieron así, y transcurrieron cuatro meses mientras él vivía en la prisión. Después de cuatro meses, el rey hizo traer sesenta fardos de cañas de bambú de sesenta codos de largo, hizo limpiar los nudos, los llenó por dentro con núcleos de hierro y los colocó en el patio real; luego hizo traer al príncipe Visamaloma de la prisión y dijo a los ministros: ‘¡Oigan! Que este príncipe corte estos fardos de bambú en trozos de cuatro pulgadas con esta espada. Si no puede cortarlos, mátenlo’. Al oír esto, el príncipe dijo: ‘He vivido mucho tiempo en la prisión, afligido por el hambre y debilitado por la falta de alimento; quizás debería comer algo antes de cortar’. Ellos le dijeron: ‘Ya no hay comida para ti’. Él dijo: ‘Entonces beberé agua del estanque’. Ellos aceptaron y lo llevaron al estanque. El príncipe bajó al estanque, se bañó y, sumergiéndose, comió tanto lodo como deseó, bebió agua, salió, tomó la espada y, ante la vista de la multitud, saltó ochenta y ocho codos en el aire y, cortando todos los fardos de bambú en trozos de cuatro pulgadas, al descender y tocar la gruesa barra de hierro de la base, al oír el sonido del metal, soltó la espada y se quedó llorando. Entonces, los hombres del rey le preguntaron: ‘¿Por qué lloras?’. Él respondió: ‘Entre tantos hombres, no tengo ni un solo amigo sincero. Si lo tuviera, me habría dicho que había núcleos de hierro en medio de estos fardos de bambú; si lo hubiera sabido, habría cortado estos fardos de bambú pulgada por pulgada’. Entonces el rey, al ver la acción realizada por el príncipe, se complació y le otorgó el cargo de virrey y mucha riqueza. Así, el logro de la fuerza no se debe al nacimiento, al linaje, a la familia o al lugar de origen. Tampoco es la fuerza de las malas acciones como matar. ¿De quién es esta fuerza? Es el resultado de las acciones virtuosas como las limosnas dadas a la comunidad de monjes en tiempos del Buda Kassapa. Por eso se dijo.

Kassapassa munindassa, kāle aññataro naro;

Sambuddhamupasaṃkamma, sutvā dhammaṃ sudesitaṃ.

En tiempos de Kassapa, el Señor de los Sabios, un cierto hombre, acercándose al Buda Perfectamente Iluminado, escuchó el Dhamma bien enseñado.

Paṭiladdhasaddho hutvā, sīlavantāna bhikkhunaṃ;

Madhurannapāne pacure, adāsi sumano tadā.

Habiendo obtenido fe, con mente gozosa, ofreció entonces abundantes y dulces alimentos y bebidas a los monjes dotados de virtud.

Adāsi cīvare patte, tatheva kāyabandhane;

Adā khīrasalākañca, bahū kattarayaṭṭhiyo.

Ofreció mantos, cuencos y también cinturones; ofreció raciones de leche y muchos bastones.

Adā supassayaṃ dānaṃ, mañcapīṭhādikaṃ tathā;

Pāvāra kambalādīni, adā sītanivāraṇe.

Ofreció la donación de un refugio cómodo, así como camas, sillas y demás; ofreció mantas, alfombras de lana y otros artículos para protegerse del frío.

Adā bhesajjadānāni, ārogyatthāya bhikkhunaṃ;

Evaṃ nānāvidhaṃ puññaṃ, katvāna tidivaṃ gato.

Ofreció medicinas para la salud de los monjes; habiendo realizado así diversos méritos, partió al reino de los treinta y tres dioses.

Tattha dibbavimānamhi, uppanno so mahiddhiko;

Devaccharāparivuto, devasenāpurakkhato.

Allí, en un palacio divino, nació dotado de gran poder, rodeado de ninfas celestiales y precedido por el ejército de los dioses.

Dibbehi naccagītehi, dibbavāditatantihi;

Modamāno anekehi, dibbasampattiyā saha.

Regocijándose con danzas y cantos divinos, con música de cuerdas divina y con muchas clases de esplendor celestial.

Yāvatāyuṃ tahiṃ ṭhatvā, jambudīpe manorame;

Pure pāṭaliputtamhi, dhammāsokassa rājino.

Habiendo permanecido allí toda su vida, en el encantador Jambudīpa, en la ciudad de Pāṭaliputra, del rey Dhammāsoka,

Putto [Pg.57] hutvāna nibbatti, mahāthāmo mahābalo;

Mahāyaso mahābhogo, āsi buddhādimāmako.

nació como su hijo, poseedor de gran vigor y gran fuerza; era de gran fama y gran riqueza, y fue devoto del Buda y de los demás.

10.

10.

Kātabbaṃ kusalaṃ tasmā, bhavasampatti micchatā;

Pāletabba matho sīlaṃ, bhāvetabbañca bhāvananti.

Por lo tanto, quien desee el esplendor en la existencia debe realizar el bien; además, debe proteger la virtud y desarrollar la meditación.

Tato kumāro uparājaṭṭhānaṃ labhitvā sampattiṃanubhavamāno moggaliputtatissattheramādiṃ katvā mahābhikkhusaṅghassa cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayadānā divasena sakkāraṃ katvā sīlaṃ rakkhitvā uposathakammaṃ katvā āyupariyosāne yathākammaṃ gatoti.

Entonces el príncipe, habiendo obtenido el cargo de virrey y disfrutando de la prosperidad, encabezados por el Thera Moggaliputtatissa, realizó honores diarios a la gran comunidad de monjes mediante la donación de los requisitos de túnicas, comida de limosna, alojamiento y medicinas; protegió la virtud, realizó la práctica del Uposatha y, al final de su vida, partió de acuerdo con su kamma.

11.

11.

Evaṃvidhaṃ sucaritaṃ sumano karitvā,Bhāgissa nekavibhavassa bhavābhavesu;

Tumhepi bho sucaritaṃ vibhavānurūpaṃ,Katvāna nibbutipadaṃ karagaṃ karothāti.

Habiendo realizado tal buena conducta con mente jubilosa, él fue partícipe de múltiples riquezas en diversas existencias; ustedes también, señores, realizando una buena conducta según sus posibilidades, pongan el estado de la liberación al alcance de su mano.

Visamalomakumārassa vatthuṃ tatiyaṃ.

La historia del príncipe Visamaloma es la tercera.

14. Kañcanadeviyā vatthumhi ayamānupubbīkathā

14. En la historia de la princesa Kañcana, este es el relato sucesivo.

Jambudīpe kira devaputtanagaraṃ nāma dassanīyaṃ ekaṃ nagaraṃ ahosi. Tasmiṃ samaye manussā yebhuyyena pattamahaṃ nāma pūjaṃ karonti, bhagavatā paribhuttapattaṃ gahetvā katānekapūjāvidhānā ussavaṃ karonti. Taṃ pattamahanti vuccati. Tasmiṃ samaye devaputtanagare rājā sabbaratanamayaṃ rathaṃ sabbālaṅkārehi alaṅkārāpetvā kumudapattavaṇṇe cattāro sindhave yojetvā susikkhitasippācariyehi sattaratanapariniṭṭhite asītihatthaveḷagge satthunā paribhuttaṃ selamayapattaṃ muttājālādīhi alaṅkaritvā veḷaggaṃ āropetvā veḷuṃ [Pg.58] rathe ṭhapāpetvā nagaraṃ devanagaraṃ viya alaṅkaritvā dhajapatākādayo ussāpetvā toraṇaggha kapantiyoca puṇṇaghaṭadīpamālādayoca patiṭṭhāpetvā anekehi pūjāvidhānehi nagaraṃ padakkhiṇaṃ kāretvā nagaramajjhe susajjitaratanamaṇḍape pattadhātuṃ ṭhapetvā sattame divase mahādhammasavaṇaṃ kārāpesi. Tadā tasmiṃ janapade bahū manussāca devatāca yakkharakkhasanāgasupaṇṇādayoca manussavesena yebhuyyena taṃ samāgamaṃ otaranti, evamacchariyaṃ taṃ pūjāvidhānaṃ ahosi.

Se dice que en Jambudīpa hubo una ciudad hermosa llamada Devaputtanagara. En aquel tiempo, los hombres realizaban mayoritariamente una ceremonia llamada Pattamaha; tomando el cuenco utilizado por el Bienaventurado, celebraban un festival realizando diversos tipos de ofrendas. A esto se le llamaba Pattamaha. En esa ocasión, el rey de Devaputtanagara mandó adornar un carro hecho de toda clase de joyas con todos los ornamentos, unció a cuatro caballos de raza sindhava del color del pétalo del loto blanco, y mediante maestros de artes bien instruidos, hizo colocar en el extremo de una caña de bambú de ochenta codos de altura, terminada con las siete joyas, el cuenco de piedra utilizado por el Maestro, habiéndolo adornado con redes de perlas y otros ornamentos. Elevó el bambú al carro y adornó la ciudad como si fuera una ciudad celestial, izando banderas y estandartes, instalando arcos, hileras de macetas, cántaros llenos de agua y guirnaldas de lámparas. Después de hacer que el cuenco circundara la ciudad con múltiples tipos de ofrendas, colocó la reliquia del cuenco en un pabellón de joyas bien dispuesto en el centro de la ciudad y, en el séptimo día, hizo que se escuchara el magno Dhamma. Entonces, en esa región, muchos hombres, deidades, yakkhas, rakkhasas, nāgas y supaṇṇas, descendieron a esa asamblea mayoritariamente en forma humana; así de asombrosa fue esa ceremonia de ofrenda.

Tadā eko nāgarājā uttamarūpadharaṃ agatapubbapurisaṃ ekaṃ kumārikaṃ dhammaparisantare nisinnaṃ disvā tassā paṭibaddhacitto anekākārehi taṃ yā ci tvā tassā aladdhamāno kujjhitvā nāsāvātaṃ vissajjesi imaṃ māressāmīti. Taṃ tassā saddhābalena kiñci upaddavaṃ kātuṃ samattho nāhosi. Athassā nāgo pādato paṭṭhāya yāvasakalasarīraṃ bhogena veṭhetvā sīse phaṇaṃ katvā bhāyāpento aṭṭhāsi. Anaññavihitāya tāya dhammasavaṇabalena aṇumattampi dukkhaṃ nāhosi. Pabhātāya rattiyā taṃ disvā manussā kimetanti kāraṇaṃ pucchiṃsu, sāpi tesaṃ kathetvā evaṃ saccakiriyamakāsi. Tathāhi.

Entonces un rey nāga, viendo a una joven de belleza suprema sentada en medio de la asamblea del Dhamma, prendado de ella, se la pidió de diversas maneras; al no obtenerla, se enfureció y exhaló su aliento nasal pensando: 'La mataré'. Debido al poder de la fe de ella, él no fue capaz de causarle ningún daño. Entonces el nāga, comenzando desde sus pies, envolvió todo su cuerpo con sus anillos y permaneció asustándola con su capucha sobre la cabeza. Para ella, cuya mente no estaba en otra parte gracias al poder de escuchar el Dhamma, no hubo ni el más mínimo sufrimiento. Al amanecer, los hombres, al ver aquello, preguntaron la razón; ella, habiéndoselo contado, realizó este acto de verdad. Así:

Brahmacārī ahosāhaṃ, sañjātā idha mānuse;

Tena saccena maṃ nāgo, khippameva pamuñcatu.

He sido célibe desde que nací aquí entre los humanos; por esta verdad, que el nāga me libere prontamente.

Kāmāturassa nāgassa, nokāsamakariṃyato;

Tena saccena maṃ nāgo, khippameva muñcatu.

Puesto que no di oportunidad al nāga afligido por el deseo; por esta verdad, que el nāga me libere prontamente.

Visavātena khittassa, kupitassoragassahaṃ;

Akuddhā tena saccena, so maṃ khippaṃ pamuñcatu.

No sentí ira hacia la serpiente enfurecida que lanzaba su aliento venenoso; por esta verdad, que él me libere prontamente.

Saddhammaṃ suṇamānāhaṃ, garugāravabhattiyā;

Assosiṃ tena saccena, khippaṃ nāgo pamuñcatu.

Escuché el Verdadero Dhamma con profunda reverencia y devoción; por esta verdad, que el nāga me libere prontamente.

Akkharaṃvā [Pg.59] padaṃvāpi, avināsetvāva ādito;

Assosiṃ tena saccena, khippaṃ nāgo pamuñcatūti.

Escuché sin perder ni una sílaba ni una palabra desde el principio; por esta verdad, que el nāga me libere prontamente.

Saccakiriyāvasāne nāgarājā tassā atīva pasanno bhogaṃ viniveṭhetvā phaṇasataṃ māpetvā taṃ phaṇagabbhe nisīdāpetvā bahūhi nāgamānavakehi saddhiṃ udakapūjaṃ nāma pūja makāsi, taṃ disvā bahū nagaravāsino acchariyabbhutajātā aṭṭhārasakoṭidhanena pūja makaṃsu. Tathāhi.

Al finalizar el acto de verdad, el rey nāga, sumamente complacido con ella, desenroscó sus anillos, creó cien capuchas y, haciéndola sentar en medio de ellas, realizó junto con muchos jóvenes nāgas lo que se llama la ofrenda del agua. Al ver esto, muchos habitantes de la ciudad quedaron asombrados y maravillados, y realizaron una ofrenda de dieciocho decenas de millones en riquezas. Así pues:

Natthi saddhāsamo loke, suhado sabbakāmado;

Passathassā balaṃ saddhā, pūjentevaṃ naro ragā.

No hay en el mundo amigo igual a la fe, que concede todos los deseos; vean el poder de su fe, así los hombres y los nāgas la veneran.

Idha lokeva sālattha, bhavabhoga manappakaṃ;

Tasmā saddhena kātabbaṃ, ratanattayagāravanti.

En este mismo mundo ella obtuvo una abundancia de placeres y existencias; por lo tanto, el fiel debe mostrar reverencia hacia las Tres Joyas.

Athevaṃ sā paṭiladdhamahāvibhavā yāvajīvaṃ komāriya brahmacāriṇī hutvā āyupariyosāne kālaṃ katvā tasmiṃyeva nagare rañño aggamahesiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhitvā dasamāsaccayena mātukucchito nikkhami. Nikkhantadivase panassā sakaladevaputtanagare ratanavassaṃ vassi. Tenassā kañjanadevīti nāmaṃ kariṃsu. Samantapāsādikā ahosi. Abhirūpā devaccharapaṭibhāgā. Mukhato uppalagandho vāyati. Sarīrato candanagandho vāyati. Sakalasarīrato bālasuriyo viya raṃsiyo nicchārentī caturatanagabbhe padīpakiccaṃ nāma natthi. Sabbo gabbho sarīrā lokena eko bhāso hoti, tassā rūpasampatti sakalajambudīpe pākaṭā ahosi. Tato sakalajambudīpavāsī rājāno tassā atthāya piturañño paṇṇākārāni pahiṇiṃsu. Sā pana pañcakāme ananulittā pitaraṃ anujānāpetvā bhikkhunū passayaṃ gantvā pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇīti.

Así, habiendo obtenido tan gran prosperidad, ella permaneció como una joven célibe durante toda su vida y, al final de su existencia, tras morir, tomó una nueva concepción en el vientre de la reina principal del rey en esa misma ciudad, y salió del vientre materno al cabo de diez meses. En el día de su nacimiento, una lluvia de joyas cayó sobre toda la ciudad de Devaputtanagara. Por eso, la llamaron Kañcanadevī. Era encantadora en todo sentido, hermosa, semejante a una ninfa celestial. De su boca emanaba fragancia de loto y de su cuerpo fragancia de sándalo. De todo su cuerpo emitía rayos como el sol naciente, por lo que no era necesaria una lámpara en una habitación de cuatro codos. Toda la habitación se iluminaba con la luz de su cuerpo; su perfección física se hizo famosa en todo Jambudīpa. Entonces, los reyes de todo Jambudīpa enviaron presentes a su padre, el rey, para obtenerla. Ella, sin embargo, sin estar apegada a los cinco placeres de los sentidos, habiendo obtenido el permiso de su padre, fue al monasterio de monjas, se ordenó, desarrolló la visión cabal y alcanzó el estado de Arahant junto con las discriminaciones analíticas.

Sutvāna [Pg.60] sādaravasena kumārikevaṃ;

Dhammañhi sīlamamalaṃ paripālayantī;

Laddhāna nekavibhavaṃ vibhavaṃ payātā,Mā bho pamajjatha sadā kusalappayogeti.

Habiendo escuchado con respeto acerca de esta joven que protegió el Dhamma y la virtud inmaculada, habiendo obtenido múltiples riquezas y alcanzado la prosperidad: 'No se descuiden nunca, señores, en la práctica de lo meritorio'.

Kañcanadeviyā vatthuṃ catutthaṃ.

La historia de la princesa Kañcana es la cuarta.

15. Byagghassa vatthumhi ayamānupubbīkathā

15. En la historia del tigre, este es el relato sucesivo.

Jambudīpe cūlaraṭṭhā sanne bārāṇasīnagare ekaṃ paṃsupabbataṃ vinivijjhitvā mahāmaggo hoti, tattha vemajjhe eko byaggho attano andhapitaraṃ pabbataguhāyaṃ katvā posento vasati. Tasseva pabbatassa vanadvāre tuṇḍilo nāma eko suvapotako rukkhasmiṃ vasati. Te ubhopi aññamaññaṃ piyasahāyā ahesuṃ, tasmiṃ samaye paccantagāmavāsī eko manusso attano mātugāmena saddhiṃ kalahaṃ katvā bārāṇasiṃ gacchanto taṃ vanadvāraṃ sampāpuṇi. Atha suvapotako parihīnattabhāvaṃ dukkhitaṃ taṃ disvā kampamānahadayo taṃ pakkositvā bho kuhiṃ gacchasīti āha, tena parakhaṇḍaṃ gacchāmīti vutte tuṇḍilo bho imasmiṃ vanakhaṇḍamajjhe eko byaggho vasati. Kakkhalo pharuso sampattasampatte māretvā khādati. Mā tvaṃ tena gacchāti āha. Svāyaṃ dubbhago manusso hitakāmassa tassa vacanaṃ anādiyitvā gacchāmevāti āha. Tuṇḍilo tenahi samma yadi anivattamāno gacchasi. Eso byaggho mama sahāyo. Me vacanaṃ tava santikā sutvā na gaṇhātīti. Tassa taṃ anādiyanto so suvarāje paduṭṭhacitto muggarena paharitvā māretvā araṇiṃ aggiṃ katvā maṃsaṃ khādi. Asappurisasaṃsaggo nāme sa idha lokaparalokesu dukkhāvahoyeva. Tathāhi.

En Jambudīpa, cerca de los reinos menores, en la ciudad de Benarés, hay un gran camino que atraviesa una montaña de tierra; allí, en el medio, un tigre vive cuidando a su padre ciego, tras haberlo instalado en una cueva de la montaña. En la entrada del bosque de esa misma montaña, un polluelo de loro llamado Tuṇḍila vive en un árbol. Ambos eran queridos amigos entre sí. En aquel tiempo, un hombre que vivía en una aldea fronteriza, habiendo tenido una riña con su mujer, mientras se dirigía a Benarés llegó a esa entrada del bosque. Entonces, el polluelo de loro, al ver a aquel hombre sufriendo y en un estado deplorable, con el corazón conmovido lo llamó y dijo: «Señor, ¿a dónde vas?». Cuando él respondió: «Voy a otra región», Tuṇḍila dijo: «Señor, en medio de este sector del bosque vive un tigre. Es cruel y rudo; mata y devora a quienquiera que se presente. No vayas por ahí». Ese hombre desafortunado, sin prestar atención a las palabras de quien deseaba su bienestar, dijo: «Iré de todos modos». Tuṇḍila dijo: «Entonces, amigo, si vas sin volverte atrás, sabe que ese tigre es mi compañero. Al oír de tu parte mi nombre, no te atrapará». Sin prestarle atención, ese hombre, con la mente corrompida hacia el rey de los loros, golpeándolo con un mazo lo mató, encendió fuego con maderos de fricción y se comió su carne. La asociación con personas no virtuosas ciertamente solo trae sufrimiento en este mundo y en el siguiente. Así se dice:

Mayā [Pg.61] kataṃ mayhamidaṃ, iti vessānaraṃ naro;

Samāliṅgati sappemo, dahatevassa viggahaṃ.

«Pensando 'esto ha sido hecho por mí, esto es mío', el hombre abraza con afecto al fuego; mas este solo quema su cuerpo».

Madhukhīrādidānena, pemasā paripālito;

Sorago kupitovassa, ḍasatevassa viggahaṃ.

«Aunque sea alimentado con amor mediante ofrendas de miel, leche y otros, si se irrita y se enfurece, morderá su cuerpo».

Evaṃ nihīnajaccena, pāpena akataññunā;

Narā dhamena dīnena, katopi khaṇasaṅgamo.

«De igual modo, la asociación, aunque sea por un momento, entablada con alguien de baja ralea, malvado, ingrato, vil y miserable...»

Asādhuko ayaṃtevaṃ, jānamānena jantunā;

Muhuttampi na kātabbo, saṅgamo so anatthadoti.

«...sabiendo que 'esta es una mala persona', un hombre no debe asociarse con ella ni por un instante; tal asociación solo trae perjuicio».

Tato so asappuriso maṃsaṃ khāditvā gacchanto vanakhaṇḍamajjhaṃ sampāpuṇi. Atha byaggho taṃ disvā mahānādaṃ karonto gahaṇatthāya uṭṭhāsi. So byagghaṃ disvā bhayappatto tuṇḍilassa vacanaṃ saritvā ahaṃ bho tava sahāyatuṇḍilassa santikā āgatomhīti āha, taṃ sutvā byaggho attamano ehi sammāti taṃ pakkositvā attano vasanaṭṭhānaṃ netvā khāditabbāhārena taṃ santappetvā pitusantike nisīdāpetvā puna vanakhaṇḍa magamāsi. Athassa pitā puttassa gatakāle tena saddhiṃ sallapanto tassa vacanānusārena tuṇḍilaṃ māretvā khāditabhāvaṃ aññāsi. Tato so puttassa āgatakāle tava sahāyo tena māritoti āha. Taṃ sutvā byaggho anattamano vegena tassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā samma tuṇḍilāti saddaṃ katvā apassanto luñcitapattaṃcassa disvā nissaṃsayaṃ tena mārito me sahāyoti socanto paridevanto āgañchi. Atha so asappuriso tasmiṃ tattha gate tassa pitaraṃ pāsāṇena paharitvā māretvā byagghaṃca dāni māressāmīti byagghāgamanamaggaṃ olokento nilīno aṭṭhāsi. Tasmiṃ khaṇe byagghopi āgañchi. So tassā gatakāle tassa tejena bhīto gantvā [Pg.62] jīvitaṃ me sāmi dehīti pādamūle urena nipajji, byaggho pana tena katakammaṃ disvā tasmiṃ cittaṃ nibbāpetvā mama sahāyassa sāsanamādāyāgatassa dubbhituṃ na yuttanti cintento taṃ samassāsetvā gaccha sammāti sukhaṃ pesesi. Evañhi sappurisasamāgamo nāma idha lokaparalokesu sukhāvahoyeva, vuttaṃhi.

Entonces, ese hombre no virtuoso, habiendo comido la carne, al marcharse llegó al medio del sector del bosque. Entonces, el tigre, al verlo, emitiendo un gran rugido se levantó para atraparlo. Él, al ver al tigre, preso del miedo, recordando las palabras de Tuṇḍila, dijo: «Señor, vengo de parte de tu compañero Tuṇḍila». Al oír eso, el tigre, complacido, le dijo: «Ven, amigo», y llamándolo lo llevó a su lugar de residencia, lo satisfizo con alimento adecuado, lo hizo sentar cerca de su padre y regresó al sector del bosque. Entonces, su padre, mientras el hijo se había ausentado, conversando con aquel hombre, por sus palabras se dio cuenta de que había matado y comido a Tuṇḍila. Luego, cuando el hijo regresó, le dijo: «Tu compañero fue matado por él». Al oírlo, el tigre, disgustado, fue velozmente a su lugar de estancia, llamó: «¡Amigo Tuṇḍila!», y al no verlo y encontrar sus plumas arrancadas, pensó: «Sin duda mi compañero ha sido matado por él», y regresó lamentándose y llorando. Entonces, ese hombre malvado, habiendo llegado el tigre allí, golpeó al padre de este con una piedra y lo mató; y pensando «ahora mataré también al tigre», se quedó escondido observando el camino por donde vendría el tigre. En ese momento, el tigre regresó. Aquel, cuando el tigre se acercó, temeroso de su poder, se postró de pecho a sus pies diciendo: «Señor, dame la vida». El tigre, sin embargo, viendo la acción realizada por él, calmando su mente y pensando: «No es correcto dañar a quien vino trayendo el mensaje de mi compañero», lo consoló y lo despidió amablemente diciendo: «Ve, amigo». Así, pues, la asociación con los virtuosos ciertamente trae felicidad tanto en este mundo como en el siguiente; pues se ha dicho:

Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sabbattha santhavo tena, seyyo hoti na pāpiyo.

«Asóciate solo con los virtuosos, cultiva la amistad con los virtuosos; pues la amistad con ellos es siempre superior y nunca perjudicial».

Sukhāvaho dukkhanudo, sadā sabbhi samāgamo;

Tasmā sappuriseheva, saṅgamo hotu jantunaṃ.

«La compañía de los virtuosos siempre trae felicidad y disipa el sufrimiento; por lo tanto, que la asociación de los seres sea solo con las personas de bien».

Tato so byaggho tena mettacittānubhāvena kālaṃ katvā sagge nibbattoti.

Luego, aquel tigre, por el poder de su mente de amor universal, al morir renació en el cielo.

Evaṃvidhopi pharuso paramaṃsabhojī;

Byaggho dayāyupagato sugatiṃ sumedho;

Tasmā karotha karuṇaṃ satataṃ janānaṃ,Taṃ vo dadāti vibhavañca bhavesu bhoganti.

«Incluso un tigre de tal naturaleza, rudo y comedor de carne ajena, habiendo alcanzado la compasión, fue sabio y alcanzó un buen destino; por lo tanto, mostrad siempre compasión hacia los seres, pues eso os otorga prosperidad y goces en vuestras existencias».

Byagghassa vatthuṃ pañcamaṃ.

La historia del tigre es la quinta.

16. Phalakakhaṇḍadinnassa vatthumhi ayamānupubbīkathā

16. En la historia de quien dio un trozo de tabla, este es el relato sucesivo.

Sāvatthiyaṃ kireko manusso uttarāpathaṃ gacchāmīti addhānamaggapaṭipanno gimhānamāse majjhaṇhe bahalātapena kilanto hutvā rukkhacchāyaṃ pavisitvā tambulaṃ khādanto phalake nisīdi. Atha uttarāpathenāgacchānto eko tatheva ātapena kilanto āgantvā purimassa santike nisīditvā bho pānīyaṃ atthīti pucchi. Itaro pānīyaṃ natthīti āha. Athassa [Pg.63] so mayhampi bho tambulaṃ dehi pipāsitomhiti vatvāpi na labhi. Catukahāpaṇena ekaṃ tambulapaṇṇaṃ kiṇitvā laddho tattheva nisīditvā khāditvā pipāsaṃ vinodetvā tena upakārena tassa sinehaṃ katvā attano gamanaṭṭhāna magamāsi, athā parabhāge so paṭṭanaṃ gantvā nāvāya vaṇijjatthāya gacchanto samuddamajjhaṃ pāpuṇi. Tato sattame divase nāvā bhijji. Manussā macchakacchapānaṃ bhakkhā jātā. So eva puriso arogo hutvā ekaṃ phalakakhaṇḍaṃ ure katvā samuddaṃ tarati. Athe taropi tatheva nāvāya bhinnāya seso hutvā samuddaṃ taranto purimena samāgami. Atha te sattadivasaṃ samudde tarantā aññamaññaṃ sañjāniṃsu. Tesu kahāpaṇe datvā tambulaṃ gahito ekaṃ phalakakhaṇḍaṃ ure katvā tarati. Itarassetaṃ natthi. Atha so kahāpaṇe gahetvā dinnatambulamattasso pakāraṃ saritvā attano phalakakhaṇḍaṃ tassa adāsi. So tasmiṃ sayitvā taranto taṃ pahāya agamāsi, aparo anādhārakena taranto ossaṭṭhaviriyo udake osīditumārati. Tasmiṃ khaṇe samudde adhivatthā maṇimekhalā nāma devadhītā osīdantaṃ taṃ disvā sappurisoti tassa guṇānussarantī vegenā gantvā taṃ attano ānubhāvena samuddatīraṃ pāpesi. Itaraṃpi sā etasseva guṇānubhāvena tīraṃ pāpesi. Atha phalakenotiṇṇapuriso taṃ disvā vimhito kathaṃ purato ahosi sammāti pucchi. So na jānāmi. Apica kho sukheneva tīraṃ pattosmīti āha. Atha devadhītā dissamānakasarīreneva attanā ānītabhāvaṃ ārocentī āha.

Se cuenta que en Sāvatthī, un hombre que se dirigía hacia la región del norte emprendió el viaje y, fatigado por el intenso calor del mediodía en los meses de verano, entró en la sombra de un árbol. Mientras comía betel, se sentó sobre un tablón. En ese momento, otro hombre que venía del norte, igualmente fatigado por el calor, se acercó, se sentó cerca del primero y le preguntó: 'Señor, ¿hay agua?'. El otro respondió: 'No hay agua'. Entonces aquel dijo: 'Señor, dame también a mí un poco de betel, pues tengo sed', pero no obtuvo nada. Tras comprar una hoja de betel por cuatro kahāpaṇas, la obtuvo, se sentó allí mismo, la comió y calmó su sed; por ese beneficio, sintió afecto por el otro y luego partió hacia su destino. Posteriormente, fue al puerto y, embarcándose para comerciar, llegó al centro del océano. Al séptimo día, el barco naufragó. Los hombres se convirtieron en alimento para peces y tortugas. Ese mismo hombre, saliendo ileso, se puso un trozo de madera sobre el pecho y nadó por el océano. El otro hombre también, tras naufragar el barco de la misma manera, quedó como sobreviviente y, mientras nadaba por el océano, se encontró con el primero. Entonces, tras nadar siete días en el océano, se reconocieron mutuamente. Entre ellos, el que había tomado el betel dando los kahāpaṇas nadaba con un trozo de madera sobre su pecho. El otro no tenía nada. Entonces, recordando la manera en que el otro le había dado el betel después de recibir los kahāpaṇas, le entregó su propio trozo de madera. Mientras este nadaba apoyado en él, el primero lo dejó y se alejó; el otro, nadando sin apoyo y habiendo perdido sus fuerzas, estaba a punto de hundirse en el agua. En ese momento, una deidad llamada Maṇimekhalā, que habitaba en el océano, al verlo hundirse y recordando sus virtudes como hombre íntegro, se acercó rápidamente y, por su poder sobrenatural, lo llevó a la orilla del mar. También llevó al otro a la orilla por el poder de la virtud de aquel. Entonces, el hombre que había cruzado con el tablón, al verlo, se quedó asombrado y preguntó: '¿Cómo es que estás aquí antes que yo, amigo?'. Él respondió: 'No lo sé. Sin embargo, he llegado a la orilla con total facilidad'. Entonces la deidad, manifestándose con su cuerpo visible, le informó que ella misma lo había traído.

Yo mātaraṃ pitaraṃvā, dhammena idha posati;

Rakkhanti taṃ sadā devā, samudde vā thalepi vā.

Aquel que mantiene a su madre o a su padre con rectitud en este mundo; los devas siempre lo protegen, ya sea en el mar o en la tierra.

Yo ce buddhañca dhammañca, saṃghañca saraṇaṃ gato;

Rakkhanti taṃ sadā devā, samudde vā thalepi vā.

Aquel que ha buscado refugio en el Buda, el Dhamma y la Sangha; los devas siempre lo protegen, ya sea en el mar o en la tierra.

Pañcavidhaṃ [Pg.64] aṭṭhavidhaṃ, pātimokkhañca saṃvaraṃ;

Pāleti yo taṃ pālenti, devā sabbattha sabbadā.

Aquel que observa los cinco tipos, los ocho tipos y el autocontrol del Pātimokkha; los devas lo protegen en todo lugar y en todo momento.

Kāyena vācā manasā, sucarittaṃ caratī dha yo;

Pālenti taṃ sadā devā, samudde vā thalepi vā.

Aquel que practica la buena conducta con el cuerpo, la palabra y la mente en este mundo; los devas siempre lo protegen, ya sea en el mar o en la tierra.

Yo sappurisadhammesu, ṭhito dha katavediko;

Pālenti taṃ sadā devā, samudde vā thalepi vā.

Aquel que permanece firme en las cualidades de los hombres íntegros y es agradecido en este mundo; los devas siempre lo protegen, ya sea en el mar o en la tierra.

Tato so āha.

Entonces él dijo:

Neva dānaṃ adāsāhaṃ, na sīlaṃ paripālayiṃ;

Kena me puññakammena, mamaṃ rakkhanti devatā;

Pucchāmi saṃsayaṃ tuyhaṃ, taṃ me akkhāhi devateti.

«No di limosnas ni observé la moralidad; ¿por qué acción meritoria me protegen las deidades? Te pregunto esto para disipar mi duda, ¡oh deidad!, dímelo».

Devatā āha.

La deidad dijo:

Agādhā pārage bhīme, sāgare duritā kare;

Bhinnanāvo taranto tvaṃ, hadaye katvā kaliṅgaraṃ.

«En el océano insondable, temible, de orillas lejanas y lleno de peligros; naufragado el barco, tú cruzabas llevando en tu corazón aquel trozo de madera».

Ṭhatvā sappurise dhamme, attāna manavekkhiya;

Khaṇasanthavassa purisassa, adāsi phalakaṃ sakaṃ.

«Establecido en las cualidades de un hombre íntegro y sin preocuparte por ti mismo, le diste tu propio tablón a aquel hombre de breve trato».

Taṃ tuyhaṃ mittadhammañca, dānañca phalakassa te;

Patiṭṭhāsi samuddasmiṃ, evaṃ jānāhi mārisāti.

«Esa conducta amistosa tuya y el regalo de tu tablón fueron tu apoyo en el océano; sábelo así, noble señor».

Evañca vatvā sā te dibbāhārena santappetvā dibbavatthālaṅkārehi alaṅkaritvā attano ānubhāvena sāvatthinagareyeva te patiṭṭhāpesi. Tato paṭṭhāya tameva ārammaṇaṃ katvā te dānaṃ dadantā sīlaṃ rakkhantā uposathakammaṃ karontā āyupariyosāne saggaparāyaṇā ahesuṃ.

Habiendo dicho esto, ella los confortó con alimento celestial, los adornó con vestiduras y ornamentos divinos y, por su propio poder sobrenatural, los dejó en la misma ciudad de Sāvatthī. A partir de entonces, tomando ese suceso como inspiración, ellos dieron limosnas, observaron la moralidad y realizaron los votos de uposatha, y al final de sus vidas, tuvieron el cielo como destino.

10.

10.

Evaṃ parittakusalenapi sāgarasmiṃ,Sattā labhanti saraṇaṃ khalu devatāhi;

Tumhepi sappurisataṃ na vināsayantā,Mā bho pamajjatha sadā kusalappayogeti.

Así, incluso con un pequeño mérito, los seres en el océano encuentran ciertamente refugio gracias a las deidades; vosotros también, sin perder vuestra integridad, no descuidéis jamás la práctica del bien.

Phalakakhaṇḍadinnassa vatthuṃ chaṭṭhamaṃ.

La sexta historia, sobre el que dio el trozo de madera.

17. Corasahāyassa vatthumhi ayamānupubbīkathā

17. En la historia del compañero del ladrón, este es el relato sucesivo:

Amhākaṃ [Pg.65] bhagavati parinibbute jambudīpe devadahanagare eko manusso dukkhito tattha tattha vicaranto paccante aññataraṃ gāmaṃ gantvā tattha ekasmiṃ kulagehe nivāsaṃ kappesi. Tattha manussā tassa yāgubhattaṃ datvā posesuṃ, tato so tattha manussehi mittasanthavaṃ katvā katipāhaṃ tattha vasitvā aññaṭṭhānaṃ gantvā aparabhāge corakammaṃ karonto jīvikaṃ kappeti. Athekadivasaṃ corentaṃ taṃ rājapurisā gahetvā rañño dassesuṃ. Rājā taṃ bandhanāgāre karothāti āṇāpesi, te taṃ bandhanāgāraṃ netvā saṅkhalikāhi bandhitvā ārakkhakānaṃ paṭipādetvā agamaṃsu, bandhanāgāre vasantassa tassa dvādasasaṃvaccharāni atikkantāni. Tato aparabhāge tassa pubbasahāyo paccantagāmavāsī manusso kenaci kammena devadaha māgato tattha tattha āhiṇḍanto bandhanāgāre baddhaṃ taṃ addasa. Disvā tassa hadayaṃ kampi, so roditvā paridevitvā kiṃ te mayā kattabbaṃ sammāti pucchi. Tato tena samma bandhanāgāre vasantassa me idāni dvādasasaṃvaccharāni atikkantāni, ettakaṃ kālaṃ dubbhojanādinā mahādukkhaṃ anubhomi. Yāvāhaṃ āhāraṃ pariyesitvā bhuñjitvā āgamissāmi. Tāva maṃ ito muñcanupāyaṃ jānāhīti vutte so sappuriso.

Tras el parinirvana de nuestro Bendito, en la ciudad de Devadaha, un hombre pobre que vagaba por diversos lugares llegó a una aldea fronteriza y se alojó en la casa de una familia. Allí, la gente lo alimentó dándole gachas y arroz; luego, entabló amistad con los hombres de aquel lugar y, tras permanecer allí unos días, partió hacia otro lugar y más tarde se ganó la vida cometiendo robos. Un día, los hombres del rey lo capturaron mientras robaba y lo llevaron ante el rey. El rey ordenó: 'Ponedlo en la cárcel'. Ellos lo llevaron a la prisión, lo ataron con cadenas y lo entregaron a los guardias antes de retirarse. Pasaron doce años mientras él permanecía en la prisión. Posteriormente, un antiguo amigo suyo, habitante de la aldea fronteriza, llegó a Devadaha por algún asunto y, mientras caminaba por diversos lugares, lo vio atado en la prisión. Al verlo, su corazón se conmovió; lloró, se lamentó y preguntó: '¿Qué puedo hacer por ti, amigo?'. Entonces aquel le dijo: 'Amigo, ya han pasado doce años desde que estoy en esta prisión; durante todo este tiempo he experimentado un gran sufrimiento con mala comida y otras privaciones. Mientras yo salgo a buscar comida para comer y regresar, busca un medio para liberarme de aquí'. Ante esto, aquel hombre íntegro dijo:

Rūpena kintu guṇasīlavivajjitena,Micchālayassa kitavassa dhiyā kimatthaṃ;

Dānā dicāgavigatena dhanena kiṃ vā;

Mittena kiṃ byasanakālaparammukhenāti.

«¿De qué sirve la apariencia física si carece de virtud y moralidad? ¿De qué sirve la inteligencia de un engañador que vive en la falsedad? ¿De qué sirve la riqueza desprovista de generosidad y desprendimiento? ¿Y de qué sirve un amigo que da la espalda en tiempos de desgracia?»

Evañca pana vatvā sādhu samma karomi te vacananti ārakkhakānaṃ santikaṃ gantvā bhonto yāveso bhattaṃ bhuñjitvā āgacchati. Tāvāhaṃ tassa pāṭibhogo bhavissāmi. Vissajjetha [Pg.66] nanti āha, tehi na sakkā bho etaṃ vissajjetuṃ, api ca kho yāvāyaṃ āgacchati. Tāva tvaṃ ayasaṅkhalikāya baddho nisīdissasi, evaṃ taṃ vissajjessāma, no ce na sakkāti āhaṃsu, so evampi hotu sammāti vatvā tassa pādato saṅkhalikaṃ muñcitvā attano pāde katvā bandhanāgāraṃ pavisitvā itaraṃ muñcāpesi. Sopi asappuriso bandhanā mutto na puna taṃ ṭhāna magamāsi, aho akataññuno pakatiṃ ñātuṃ bhāriyaṃ. Yathāha.

Habiendo hablado así, dijo: 'Muy bien, amigo, cumpliré tu palabra'. Yendo ante los guardias, dijo: 'Señores, mientras este hombre va a comer y regresa, yo seré su fianza. Suéltenlo'. Ellos dijeron: 'Señor, no es posible soltarlo; sin embargo, hasta que él regrese, tú te quedarás sentado atado con cadenas de hierro. Así lo soltaremos, de lo contrario no es posible'. Él, respondiendo 'que así sea, amigo', desató las cadenas de los pies de aquel, se las puso en sus propios pies, entró en la prisión y dejó que el otro fuera liberado. Ese hombre malvado, una vez libre de las cadenas, no volvió a ese lugar. ¡Oh, es difícil conocer la naturaleza de los ingratos! Como se ha dicho:

Vāripūre yathā sobbhe, nevanto visamaṃ samaṃ;

Paññāyatevaṃsādhussa, bhāvaṃ manasi sambhavaṃ.

Como en un foso lleno de agua no se distingue lo desigual de lo igual, así se discierne la disposición que surge en la mente del hombre virtuoso.

Bhāsanti mukhato ekaṃ, cintenti manasā paraṃ;

Kāyenekaṃ karontevaṃ, pakatāyamasādhunaṃ.

Hablan una cosa con la boca, piensan otra con la mente; hacen otra cosa con el cuerpo: tal es la naturaleza de los malvados.

Tesaṃ yo bhāvamaññāsi, sova paṇḍitajātiko;

Bahussutopi soyeva, paracittavidūpi so.

Aquel que conoce la intención de estos es verdaderamente un sabio; incluso si posee gran conocimiento, es él quien conoce los corazones ajenos.

Athassa bandhanāgāre vasantassa dvādasasaṃvaccharāni atikkantāni. Ettakaṃ kālaṃ jighacchāpīḷitena tena āhārattāya paro na yācitapubbo, anucchiṭṭhāhāraṃ labhanadivasato alabhanadivasāyeva bahutarā honti, atha dvādasasaṃvaccharātikkame rañño putto nibbatti. Tadā rājā attano vijite sabbabandhanāgārāni vivarāpesi. Antamaso migapakkhinopi bandhanā muñcāpesi. Dvāre vivaṭamatteyeva bandhanāgāre manussā icchiticchitaṭṭhānaṃ agamaṃsu. So panekova tehi saddhiṃ agantvā ohīyi. Ārakkhakehi tvaṃ bho kasmā na gacchasīti vutte ahaṃ bho paññātabhāvena idāni na gamissāmi. Atīva parihīnagattosmi. Andhakāre gamissāmīti vatvā andhakāre āgate nikkhamma antonagare vissāsikānaṃ abhāvena kuto āhāraṃ labhissāmīti cintento nikkhamma rattandhakāre āmakasusāna [Pg.67] magamāsi. Etthāhāraṃ labhissāmīti. Tattha so adhunā nikkhittamatamanussaṃ disvā manussaṭṭhinā maṃsaṃ chinditvā sīsakapāle pakkhipitvā tīhi manussasīsehi katauddhane ṭhapetvā citakato omukkaalātehi aggiṃ katvā susānaṃ nibbāpanatthāyā bhataudakena manussaṭṭhinā ālolento maṃsaṃ pacitvā otāretvā sākhābhaṅgena hirikopīṇaṃ paṭicchādetvā nivatthapilokikaṃ vātāvaraṇaṃ katvānisīdi. Tasmiṃ khaṇe tattha pippalīrukkhe adhivatthā devatā tassa taṃ kiriyaṃ disvā pucchissāmi tāva nanti taṃ upasaṅkamitvā evamāha. Bho tvaṃ ghanataratimirākule mahārattiyaṃ tattha tattha vikiṇṇanaraṭṭhisamākiṇṇe soṇasigālādikuṇapādakākule manussamaṃsabhakkhayakkharakkhasākule tattha tattha pajjalantānekacitakabhayānake susāne manussamaṃsaṃ pacitvā kiṃkarosīti pucchantī āha.

Entonces, mientras vivía en la prisión, pasaron doce años. Durante todo este tiempo, atormentado por el hambre, nunca pidió comida a otros; los días en que no recibía comida eran muchos más que los días en que recibía sobras. Al cumplirse los doce años, le nació un hijo al rey. Entonces el rey ordenó abrir todas las prisiones de su reino. Incluso liberó a aves y animales salvajes de su cautiverio. Apenas se abrieron las puertas, los hombres de la prisión se fueron a donde quisieron. Él, sin embargo, no se fue con ellos y se quedó atrás. Cuando los guardias le preguntaron: 'Señor, ¿por qué no te vas?', él respondió: 'Señores, no me iré ahora por ser bien conocido. Mi cuerpo está extremadamente demacrado. Me iré en la oscuridad'. Habiendo salido en la oscuridad de la noche, pensando: '¿Dónde conseguiré comida al no tener conocidos en la ciudad?', se dirigió a un cementerio de cadáveres frescos. Pensando: 'Aquí conseguiré comida', vio allí a un hombre recién muerto; cortó la carne con un hueso humano, la puso en un cráneo, la colocó sobre un fogón hecho con tres cabezas humanas, encendió fuego con tizones recogidos de una pira funeraria, y revolviendo la carne con un hueso humano usando el agua traída para apagar el cementerio, cocinó la carne. Tras retirarla del fuego, cubrió su desnudez con una rama rota, se puso un trapo viejo como protección contra el viento y se sentó. En ese momento, la deidad que habitaba en un árbol Pippali allí, viendo su acción, pensó: 'Le preguntaré', y acercándose a él, le dijo: 'Señor, en la gran noche envuelta en densa oscuridad, en este cementerio lleno de huesos humanos esparcidos, frecuentado por perros y chacales, lleno de Yakkhas y Rakkhasas que devoran carne humana, aterrador por las múltiples piras funerarias que arden aquí y allá, ¿qué haces cocinando carne humana?', y preguntándole así, dijo:

Rattandhakāre kuṇapādakehi,Samākule sīvathikāya majjhe;

Manussamaṃsaṃ pacasī dha sīse,Vadehi kiṃ tena payojanaṃ teti.

En la oscuridad de la noche, entre cadáveres, en medio del cementerio; cocinas aquí carne humana en un cráneo, dime, ¿qué propósito tienes con ello?

Atha so āha.

Entonces él dijo:

Na yāgahetu na ca dānahetu,Susānamajjhamhi pacāmi maṃsaṃ;

Khudāsamaṃ natthi narassa aññaṃ,Khudāvināsāya pacāmimambhoti.

No es por causa de un sacrificio ni por causa de una ofrenda que cocino carne en medio del cementerio; no hay otro dolor para el hombre igual al hambre, cocino para destruir el hambre, oh deidad.

Tato devatā taṃ tathā hotu, iminā pilotikena vātāvaraṇaṃ karosi. Kimatthametanti pucchantī.

Entonces la deidad dijo: 'Que así sea'. Y preguntando: '¿Con qué propósito haces esta protección contra el viento con este trapo?':

Nivatthasākho [Pg.68] hirisaṃvarāya,Pilotikaṃ tattha pasārayanto;

Karosi vātāvaraṇañca samma,Kimatthametaṃ vada pucchito meti.

Vestido con una rama para cubrir tu vergüenza, extendiendo allí un trapo viejo; haces una protección contra el viento, amigo, dime para qué es eso, ya que te lo pregunto.

So tassā cikkhanto āha.

Él, explicándole a ella, dijo:

Subhā subhāmissitasītavāto,Sayaṃ acittova acittabhāvā;

Dehaṃ phusitvāna asādhukassa,Akataññuno mittapadhaṃsakassa.

El viento frío, que mezcla lo puro y lo impuro, carece él mismo de consciencia por su propia naturaleza; habiendo tocado el cuerpo de un malvado, ingrato y traidor a sus amigos...

Samāvahanto yadi me sarīre,Phusāti taṃ vāyu mamā visitvā;

Dukkhaṃ dadātīti visaṃva taṃ bho,Parivajjituṃ baddhamimaṃ kucelanti.

...si ese viento, habiendo pasado por él, toca mi cuerpo, me causa dolor como si fuera veneno, señor; para evitar eso es que he atado este trapo.

Devatā āha.

La deidad dijo:

10.

10.

Ki makāsi bho so katanāsako te,Dhanañca dhaññaṃ tava nāsayī ca;

Mātā pitā bandhavo khetta vatthū,Vināsitā tena vadehi kiṃ teti.

¿Qué te hizo él, ese destructor de lo que se le hizo (ingrato)? ¿Destruyó tus riquezas y granos? ¿Fueron tu madre, padre, parientes, campos o propiedades destruidos por él? Dime, ¿qué te hizo?

Tato so āha.

Entonces él dijo:

11.

11.

Yaṃ rājato hoti bhayaṃ mahantaṃ,Sabbassa haraṇādivadhādikañca;

Akataññunā sappurisena hoti,Ārāva so bho parivajjanīyo.

El gran temor que proviene de un rey, como la confiscación de todo o la ejecución; todo ello surge de un hombre malvado e ingrato. Por eso, señor, debe ser evitado desde lejos.

12.

12.

Yamatthi [Pg.69] corāribhayañhi loke,Atho dakenāpi ca pāvakena;

Akataññunā taṃ sakalampi hoti,Ārāva so bho parivajjanīyo.

Cualquier temor a ladrones o enemigos que haya en el mundo, así como por el agua o por el fuego; todo eso surge de un ingrato. Por eso, señor, debe ser evitado desde lejos.

13.

13.

Pāṇātipātampi adinnadānaṃ,Parassa dārūpagamaṃ musā ca;

Majjassa pānaṃ kalahañca pesunaṃ,Samphaṃ giraṃ dhuttajanehi yogaṃ.

Incluso matar seres vivos, tomar lo que no es dado, el adulterio y la mentira; beber licor, la discordia, la calumnia, las palabras vanas y la asociación con personas viciosas.

14.

14.

Sabbaṃ anatthaṃ asivaṃ aniṭṭhaṃ,Apāyikaṃ dukkhamananta maññaṃ;

Akataññunā sappurisena hoti;

Ārāva so bho parivajjanīyoti.

Todo daño, infortunio, lo indeseable, el sufrimiento de los estados de miseria y otros infinitos dolores; surgen de un hombre malvado e ingrato. Por eso, señor, debe ser evitado desde lejos.

Vatvā attanā asappurisasaṃsaggenānubhūtaṃ sabbaṃ dukkhaṃ kathesi, tato devatā ahampi bho satthuno maṅgalasuttadesanādivase imasmiṃyeva rukkhe nisinno.

Habiendo hablado así, relató todo el sufrimiento experimentado por él mismo debido a la asociación con aquel hombre malvado. Entonces la deidad dijo: 'Señor, yo también estaba sentada en este mismo árbol el día de la enseñanza del Mangala Sutta por el Maestro'.

Asevanā ca bālānaṃ, paṇḍitānañca sevanā;

Pūjā ca pūjanīyyānaṃ, etaṃ maṅgala muttamanti.

No asociarse con los necios, asociarse con los sabios; y honrar a quienes son dignos de honra: esta es la bendición suprema.

Gāthāya bālassa dose assosiṃti vatvā tassa pasanno taṃ attano vimānaṃ netvā nahāpetvā dibbavatthālaṅkārehi alaṅkaritvā dibbannapānaṃ datvā mahantaṃ sakkārasammānaṃ katvā attano ānubhāvena tasmiṃ nagare rajje abhisiñcāpesi. So tattha rajjaṃ karonto dānādīni puññāni katvā āyupariyosāne yathākammaṃ gatoti.

Tras decir: 'Escuché los defectos del necio a través de este verso', y complacida con él, lo llevó a su palacio celestial, lo bañó, lo adornó con ropas y ornamentos divinos, le dio comida y bebida divina, y tras rendirle grandes honores y respeto, mediante su poder celestial, lo hizo consagrar en el reino de esa ciudad. Él, reinando allí, realizó méritos como la generosidad y otros, y al final de su vida partió según su karma.

15.

15.

Evaṃ [Pg.70] asādhujanasaṅgamasannivāsaṃ,Sañcajja sādhusucisajjanasaṅgamena;

Dānādi nekakusalaṃ paripūrayantā,Saggā pavaggavibhavaṃ abhisambhunāthāti.

Así, abandonando la convivencia y asociación con los malvados, mediante la asociación con los sabios y puros hombres de bien; completando los múltiples méritos como la generosidad, alcancen la gloria del cielo y de la liberación final.

Corasahāyassa vatthuṃ sattamaṃ.

Séptima historia: El compañero del ladrón.

18. Maruttabrāhmaṇassa vatthumhi ayamānupubbīkathā

18. Esta es la narración secuencial en la historia del brahmán Marutta.

Jambudīpe candabhāgā nāma gaṅgātīre homagāmaṃ nāma atthi. Tasmiṃ eko marutto nāma brāhmaṇo paṭivasati. Tadā so vohāratthāya takkasīlaṃ gantvā gehaṃ āgacchanto antarāmagge ekāya sālāya kuṭṭharogā turaṃ sunakhaṃ disvā tasmiṃ kāruññena nīlavallitakkambilena madditvā pāyesi. Sunakho vūpasantarogo pākatiko hutvā brāhmaṇena attano katūpakāraṃ sallakkhento teneva saddhiṃ agamāsi. Aparabhāge brāhmaṇassa bhariyā gabbhaṃ paṭilabhi, paripuṇṇagabbhāya tāya vijāyanakāle dārako tiriyampatitvā antogabbheyeva mato. Tadā taṃ satthena khaṇḍākhaṇḍikaṃ chinditvā nīhariṃsu, atha brāhmaṇo taṃ disvā nibbindahadayo gharāvāsaṃ pahāya isipabbajjaṃ pabbajitvā araññe viharati. Athassa bhariyā aññena saddhiṃ saṃvasantī ayaṃ maṃ pahāya pabbajitoti brāhmaṇe paduṭṭhacittā bho brāhmaṇaṃ mārehīti sāmikena saddhiṃ mantesi. Tesaṃ mantanaṃ sunakho sutvā brāhmaṇeneva saddhiṃ carati. Athekadivasaṃ tassā sāmiko tā pa saṃ māressāmīti dhanu kalāpaṃ gahetvā nikkhami, tadā tāpaso phalāphalatthāya araññaṃ gato. Su na kho assameyeva o hī yi. Puriso tāpasassāgamanamaggaṃ olokento gacchantare [Pg.71] nilīno acchi. Sunakho tassa pamādaṃ oloketvā dhanuno guṇaṃ khāditvā chindi. So puna guṇaṃ pākatikaṃ katvā āropesi. Evaṃ so āropitaṃ āropitaṃ khādateva, atha so pāpapuriso tāpasassāgamanaṃ ñatvā taṃ māressāmīti dhanunā saddhiṃ agamāsi. Athassa sunakho pāde ḍasitvā pātetvā tassa mukhaṃ khāditvā dubbalaṃ katvā bhuṅkāramakāsi, evañhi sappurisā attano upakārakānaṃ paccupakāraṃ karonti. Vuttañhi.

En Jambudīpa, a orillas del río Candabhāgā, había una aldea llamada Homagāma. Allí vivía un brahmán llamado Marutta. En una ocasión, fue a Takkasīla por negocios y, al regresar a casa, vio en el camino, en una sala de descanso, a un perro afligido por la lepra. Movido por la compasión, lo trató con una mezcla de hierbas y leche agria y le dio de beber. El perro, recuperado de su enfermedad y volviendo a su estado normal, reconoció el favor del brahmán y se fue con él. Tiempo después, la esposa del brahmán quedó embarazada. Cuando llegó el momento del parto, el niño quedó atravesado y murió dentro del vientre. Entonces lo sacaron cortándolo en pedazos con un bisturí. Al ver esto, el brahmán, con el corazón desencantado, abandonó la vida hogareña, se ordenó como asceta y vivió en el bosque. Su esposa, que vivía con otro hombre, pensó: "Me abandonó y se hizo asceta", y con el corazón corrompido contra el brahmán, conspiró con su marido diciendo: "¡Oh, mata al brahmán!". El perro, habiendo escuchado su conspiración, andaba con el brahmán. Un día, el marido de ella salió con arco y carcaj pensando: "Mataré al asceta". En ese momento, el asceta había ido al bosque en busca de frutas. El perro se quedó en la ermita. El hombre acechaba escondido entre los árboles, observando el camino por donde vendría el asceta. El perro, viendo su descuido, mordió y rompió la cuerda del arco. El hombre volvió a reparar la cuerda y la tensó. Así, el perro mordía la cuerda cada vez que este la tensaba. Entonces, ese hombre malvado, sabiendo que el asceta se acercaba, fue con su arco para matarlo. Pero el perro le mordió los pies, lo derribó, le mordió la cara hasta dejarlo débil y se puso a ladrar. Así es como las personas de bien devuelven el favor a sus benefactores. Pues se ha dicho:

Upakāraṃ karonto so, sunakho katavediko;

Sattūpaghātakaṃ katvā, isino dāsi jīvitaṃ.

"Realizando un favor, ese perro agradecido salvó la vida del sabio al derrotar al enemigo".

Tiracchānāpi jānanti, guṇamattani kataṃ sadā;

Iti utvāna medhāvī, kataññū hontu pāṇinoti.

"Incluso los animales conocen siempre la virtud que se les ha hecho; habiendo escuchado esto, que los seres humanos sabios sean agradecidos".

Tato tāpaso sunakhassa saddenā gantvā tassa taṃ vippakāraṃ disvā kāruññena paṭijiggitvā vūpasantavaṇaṃ balappattaṃ posetvā tattheva vasanto jhānābhiññaṃ nibbattetvā āyupariyosāne brāhmalokaparāyaṇo ahosīti.

Entonces el asceta, acudiendo al oír el ladrido del perro y viendo aquel altercado, lo cuidó con compasión. Una vez que las heridas sanaron y el perro recuperó sus fuerzas, el asceta continuó viviendo allí, desarrolló los jhānas y los conocimientos superiores, y al final de su vida, renació en el mundo de Brahma.

Sutvāna sādhu sunakhena katūpakāraṃ,Mettiṃdisassa pakataṃ isinā ca sutvā;

Sammā karotha karuṇañca parūpakāraṃ,Taṃ sabbadā bhavati vo bhavabhogahetūti.

"Habiendo escuchado el noble favor realizado por el perro y la amistad mostrada por el sabio, practicad rectamente la compasión y el auxilio a los demás; eso siempre será para vosotros la causa de la abundancia en las existencias".

Maruttabrāhmaṇassa vatthuṃ aṭṭhamaṃ.

La historia del brahmán Marutta, la octava.

19. Pānīyadinnassa vatthumhi ayamānupubbīkathā

19. Esta es la historia sucesiva sobre el caso de quien dio agua.

Jambudīpe [Pg.72] aññatarasmiṃ janapade kire ko manusso raṭṭhato raṭṭhaṃ janapadato janapadaṃ vicaranto anukkamena candabhāgānadītīraṃ patvā nāvaṃ abhiruhitvā paratīraṃ gacchati. Athāparā gabbhinitthī tāya eva nāvāya gacchati, atha nāvā gaṅgāmajjhappattakāle tassā kammajavātā caliṃsu. Tato sā vijāyitumasakkontī kilantā pānīyaṃ me detha, pipāsitāmhiti manusse yāci. Te tassā vacanaṃ asuṇantā viya pānīyaṃ nādaṃsu, atha so jānapadiko tassā karuṇāyanto toyaṃ gahetvā mukhe āsiñci, tasmiṃ khaṇe sā laddhassāsā sukhena dārakaṃ vijāyi, atha te tīraṃ patvā katipayadivasena attano attano ṭhānaṃ pāpuṇiṃsu. Athāparabhāge so jānapadiko aññatarakiccaṃ paṭicca tassā itthiyā vasananagaraṃ patvā tattha tattha āhiṇḍanto nivāsanaṭṭhānaṃ alabhitvā nagaradvāre sālaṃ gantvā tattha nipajji. Tasmiṃyeva divase corā nagaraṃ pavisitvā rājagehe sandhiṃ chinditvā dhanasāraṃ gahetvā gacchantā rājapurisehi anubandhā gantvā tāyeva sālāya chaḍḍetvā palāyiṃsu. Atha rājapurisā āgantvā core apassantā taṃ jānapadikaṃ disvā ayaṃ coroti gahetvā pacchābāhaṃ gāḷhaṃ bandhitvā puna divase rañño dassesuṃ. Raññā kasmā bhaṇe corakamma makāsīti pucchito nāhaṃ deva coro, āgantukomhīti vutte rājā core pariyesitvā alabhanto ayameva coro, imaṃ mārethāti āṇāpesi. Rājapurisehi taṃ gāḷhaṃ bandhitvā āghātanaṃ nīte sā itthī taṃ tathā nīyamānaṃ disvā sañjānitvā kampamānahadayā muhuttena rañño santikaṃ gantvā vanditvā deva eso [Pg.73] na coro āgantuko muñcathetaṃ devāti āha. Rājā tassā kathaṃ asaddahanto yajjetaṃ mocetu micchasi. Tassagghanakaṃ dhanaṃ datvā muñcāpehīti, sā sāmi mama gehe dhanaṃ natthi. Apica mama sattaputtehi saddhiṃ maṃ dāsiṃ karohi, etaṃ muñca devāti āha, atha rājā tvaṃ etaṃ adhunāgatoti vadasi. Etaṃ nissāya puttehi saddhiṃ attānaṃ dāsattaṃ sāvesi. Kimeso te ñāti vā, udāhu upakārakoti pucchanto āha.

Se cuenta que en cierta región de Jambudīpa, un hombre que viajaba de reino en reino y de comarca en comarca llegó finalmente a la orilla del río Candabhāgā, subió a una barca y cruzó a la otra orilla. Otra mujer, que estaba embarazada, viajaba en esa misma barca. Cuando la barca llegó al medio del río, comenzaron sus dolores de parto. Entonces, incapaz de dar a luz y agotada, suplicó a la gente: "¡Dadme agua, tengo sed!". Ellos, como si no oyeran sus palabras, no le dieron agua. Entonces, ese hombre del campo, apiadándose de ella, tomó agua y se la vertió en la boca. En ese momento, ella recuperó el aliento y dio a luz a su hijo sin dificultad. Al llegar a la orilla, a los pocos días, cada uno regresó a su lugar. Tiempo después, ese hombre del campo, por algún asunto, llegó a la ciudad donde vivía esa mujer. Al no encontrar alojamiento mientras deambulaba por diversos lugares, fue a una sala de descanso en la puerta de la ciudad y se acostó allí. Ese mismo día, unos ladrones entraron en la ciudad, hicieron un boquete en el palacio real, tomaron grandes riquezas y, al ser perseguidos por los guardias del rey, las arrojaron en esa misma sala y huyeron. Cuando llegaron los guardias y no vieron a los ladrones, al encontrar al hombre del campo, exclamaron: "¡Este es el ladrón!", lo prendieron, lo ataron fuertemente con las manos a la espalda y al día siguiente lo presentaron ante el rey. El rey le preguntó: "¡Eh, hombre! ¿Por qué cometiste este robo?". Él respondió: "Señor, yo no soy un ladrón, soy un forastero". Al no encontrar a los ladrones tras buscarlos, el rey ordenó: "Él mismo es el ladrón, ¡matadlo!". Cuando los guardias lo llevaban fuertemente atado al lugar de ejecución, la mujer lo vio siendo conducido así y lo reconoció. Con el corazón tembloroso, fue de inmediato ante el rey, le rindió homenaje y dijo: "Señor, él no es el ladrón, es un forastero; ¡liberadlo, señor!". El rey, no creyendo sus palabras, dijo: "Si deseas que sea liberado, entrégame riquezas por su valor y haz que lo suelten". Ella respondió: "Señor, no tengo riquezas en mi casa. No obstante, hazme esclava junto con mis siete hijos, pero liberadlo a él, señor". Entonces el rey dijo: "Dices que él acaba de llegar. Por su causa, te ofreces a ti misma y a tus hijos como esclavos. ¿Es acaso tu pariente o un benefactor?", preguntando así:

Kiṃte bhoti ayaṃ poso, tuvaṃ pucchāmi saṃsayaṃ;

Bhātā vā te pitā hoti, pati vā devaro tava.

"¿Quién es este hombre para ti, señora? Te pregunto para aclarar mi duda. ¿Es tu hermano o tu padre, tu esposo o tu cuñado?"

Ñāti sālohito kinnu, udāhu iṇadāyako;

Athopakārako kinnu, kasmāssa desi jīvitaṃti.

"¿Es acaso un pariente de sangre, o un acreedor? ¿O es acaso un benefactor? ¿Por qué das tu vida por él?"

Tato sā āha.

Entonces ella dijo:

Eso me puriso deva, katapubbopakārako;

Atāṇamekikaṃ ceso, dukkhitaṃ maraṇe ṭhitaṃ.

"Este hombre, señor, fue mi benefactor en el pasado. Me ayudó cuando estaba sola, desamparada, sufriendo y al borde de la muerte".

Vijāyitu masakkontiṃ, gabbhiniṃ dukkhavediniṃ;

Toyena maṃ upaṭṭhāsi, tenāhaṃ sukhitā tadā.

"Cuando no podía dar a luz, siendo una embarazada con dolores agónicos, él me asistió con agua y por eso me sentí aliviada entonces".

Bhaṅgakallolamālāya, uttarantaṃ mahaṇṇavaṃ;

Pahāya pātuṃ kūpassa, yāti loko pipāsito.

"Al cruzar el gran océano adornado con guirnaldas de olas rompientes, el mundo sediento lo abandona para ir a beber de un pozo".

Tatheva vijjamānesu, janesu manujādhipa,Ekasseva manasmiṃhi, guṇaṃ tiṭṭhati sādhukaṃ.

"Del mismo modo, oh soberano de los hombres, entre todas las personas que existen, la virtud reside firmemente solo en la mente de uno".

Pahatvāna mataṃ hatthiṃ, maṃsatthī keci jantuno;

Anubandhanti maṃsatthaṃ, sasaṃ dhāvanta mekakaṃ.

"Habiendo abandonado a un elefante muerto, algunas personas que desean carne persiguen, en busca de carne, a una sola liebre que corre".

Tatheva [Pg.74] vijjamānesu, janesu manujādhipa;

Guṇavanta manubandhanti, sappurisaṃ katavedikaṃ.

De igual manera, entre los hombres existentes, oh señor de los hombres, siguen al virtuoso, a la persona de bien que es agradecida.

Tasmā sappurise dhamme, patiṭṭhāsmi narādhipa;

Anussaranti etena, katapubbū pakārakaṃ.

Por eso me establezco en las cualidades de los hombres de bien, oh señor de los hombres; por esto recuerdan el beneficio realizado anteriormente.

10.

10.

Ahañca mama puttā ca, etenamha sukhāpitā;

Jīvitampi pariccajja, muccanīyo ayaṃ mayāti.

Tanto mis hijos como yo fuimos beneficiados por él; incluso renunciando a la vida, él debe ser liberado por mí.

Tato rājā dovārikaṃ pakkositvā tampi pucchitvā adhunāgatabhāvaṃ ñatvā tassā sappurisadhamme santuṭṭho tesaṃ ubhinnampi mahantaṃ yasaṃ anuppadāsi. Te laddhayasā ta to paṭṭhāya dānādīni puññakammāni katvā saggaparāyaṇā ahesunti.

Entonces el rey, habiendo llamado al portero y habiéndole preguntado también, al saber que acababa de llegar, se complació en su virtud como persona de bien y les otorgó a ambos una gran distinción. Ellos, habiendo recibido tal honor, a partir de entonces realizaron obras meritorias como la generosidad y tuvieron el cielo como su destino final.

11.

11.

Dhamme patiṭṭhitamanā api mātugāmā,Evaṃ labhanti vibhavañca pasaṃsanañca;

Dhammañca sādhucaritaṃ manasīkaronto,Dhammesu vattatha sadā sucisajjanāti.

Incluso las mujeres con la mente establecida en el Dhamma obtienen así prosperidad y alabanza; reflexionando sobre el Dhamma y la buena conducta, condúzcanse siempre en las enseñanzas de las personas de bien y puras.

Pānīyadinnassa vatthuṃ navamaṃ.

La novena historia: El relato de quien dio agua.

20. Sahāyassa pariccattajīvitakassa vatthumhi ayamānupubbīkathā

20. Esta es la narración secuencial sobre la historia del amigo que sacrificó su vida.

Bhagavati parinibbute sāvatthiyaṃ somabrāhmaṇo somadattabrāhmaṇoti dve brāhmaṇā vasanti. Tattha somadattabrāhmaṇena saddhiṃ somabrāhmaṇo yebhuyyena dūtaṃ kīḷati. Athekadivasaṃ somadatto somabrāhmaṇaṃ tena parājetvā tassa uttarāsaṅgañca lañchanamuddikañca gahetvā attano gehaṃ gacchanto somabrāhmaṇassa ehi gehaṃ gacchā- māti [Pg.75] āha. Tato somo nāhaṃ samma ekasāṭako hutvā antaravīthiṃ otarituṃ sakkomi. Gamanato ettheva me ṭhānaṃ varataranti āha, somadattena evaṃ sati samma imaṃ uttarāsaṅgaṃ gaṇhāti tassa taṃ datvā idāni samma ehīti vuttopi nāgacchati. Puna tena bho kasmā nāgacchasīti puṭṭho samma mama hatthe muddikaṃ apassantā me puttadārādayo mayā saddhiṃ kalahaṃ karontīti āha, atha so evaṃ sante yadā te pahoti. Tadā mayhaṃ dehīti muddikampi datvā taṃ gahetvā gehaṃ agamāsi. Atha te ettakena sahāyā ahesuṃ. Aparabhāge somadattabrāhmaṇaṃ ayaṃ paradārakammaṃ akāsīti manussā gahetvā rañño dassesuṃ. Rājā tassa rūpasampattiṃ disvā rājāṇaṃ akatvā mā bho puna evamakāsīti ovaditvā vissajjesi. Rājā naṃ yāvatatiyavāraṃ ovadanto vissajjetvā catutthevāre gacchathetaṃ āghātanaṃ netvā mārethāti āṇāpesi. Evaṃ pāpakamme niratā anekākārena ovadantāpi na sakkā nivāretuṃ. Tathāhi.

Tras el parinirvana del Bienaventurado, vivían en Sāvatthī dos brahmanes llamados Soma y Somadatta. Soma solía jugar a los dados frecuentemente con Somadatta. Un día, habiendo Somadatta derrotado al brahmán Soma en el juego, tomó su manto superior y su anillo de sello. Al dirigirse a su casa, le dijo a Soma: 'Ven, amigo, vayamos a casa'. Entonces Soma respondió: 'Amigo, no puedo entrar en la calle vestido con una sola prenda. Prefiero quedarme aquí que ir'. Somadatta le dijo: 'Si es así, amigo, toma este manto'; y aunque se lo dio y le dijo: 'Ahora, amigo, ven', él no fue. Preguntado de nuevo por él: '¡Eh! ¿Por qué no vienes?', respondió: 'Amigo, al no ver el anillo en mi mano, mi esposa, mis hijos y otros reñirán conmigo'. Ante esto, Somadatta le entregó también el anillo diciendo: 'Si es así, dámelo cuando puedas', y habiéndolo tomado, se fue a casa. Así se volvieron tan cercanos amigos. Tiempo después, la gente capturó al brahmán Somadatta por cometer adulterio y lo presentaron ante el rey. El rey, viendo su buena apariencia, no ejecutó la sentencia real, sino que lo amonestó diciendo: '¡Eh! No vuelvas a hacer esto', y lo liberó. El rey lo amonestó y liberó hasta por tercera vez, pero a la cuarta vez ordenó: 'Vayan, lleven a este al lugar de ejecución y mátenlo'. Así, a quienes se deleitan en las malas acciones no se les puede detener, aunque se les aconseje de muchas maneras. Tal como sigue:

Soṇā ceva sigālā ca, vāyasā nīlamakkhikā;

Iccete kuṇape sattā, na sakkā te nisedhituṃ.

Los perros, los chacales, los cuervos y las moscas azules; estos están apegados a los cadáveres, no es posible apartarlos.

Tathā pāṇātipātesu, paradāre surāya ca;

Musāvādesu theyyesu, sattasattā na vāriyāti.

Del mismo modo, a los seres apegados a matar, al adulterio, al licor, a la mentira y al robo, no se les puede impedir.

Tato rājapurisā taṃ bandhitvā pakkamiṃsu. Tadā somabrāhmaṇo somadattaṃ tathā nīyamānaṃ disvā kampamānahadayo rājapurisānaṃ santikaṃ gantvā imaṃ bho muhuttaṃ mā māretha. Yāva rājānaṃ jānāpessāmīti vatvā rañño santikaṃ gantvā vanditvā ṭhito deva mama jīvitaṃ somadattassa brāhmaṇassa dassāmi. Etaṃ muñcatha. Yadi māretukāmā, maṃ mārethāti āha. Rājā tuṇhī ahosi, rājapurisā somadattaṃ muñcitvā [Pg.76] somabrāhmaṇaṃ āghātanaṃ netvā māresuṃ, aho kataññuno kataveditā.

Entonces los hombres del rey lo ataron y partieron. En ese momento, el brahmán Soma, al ver que Somadatta era llevado de esa manera, con el corazón temblando, se acercó a los hombres del rey y dijo: '¡Eh! No lo maten por un momento. Mientras tanto, se lo haré saber al rey'. Habiendo ido ante el rey y saludándolo, dijo: 'Señor, daré mi vida por el brahmán Somadatta. Libérenlo. Si desean matar a alguien, mátenme a mí'. El rey permaneció en silencio. Los hombres del rey liberaron a Somadatta, llevaron al brahmán Soma al lugar de ejecución y lo mataron. ¡Oh, qué gratitud y reconocimiento!

Hoti cettha.

Sobre esto se dice:

Kakūpakāra mattānaṃ, sarantā keci mānusā;

Jīvitaṃ denti somova, somadattassa attanoti.

Recordando incluso un pequeño beneficio, algunos hombres entregan su propia vida, tal como Soma hizo por Somadatta.

So tena jīvitadānena devaloke nibbattitvā mahante kanakavimāne devaccharāsahassaparivuto dibbasampattimanubhonto paṭivasati. Tadā somadattabrāhmaṇo eso maṃ maraṇappattaṃ mocesīti vatvā tassatthāya dānaṃ datvā pattiṃ adāsi. Tāvadevassa tato bahutaraṃ devissariyaṃ ahosi devānubhāvañca. Tato so somadevo attano devissariyaṃ olokento sahāyassa attano jīvitadānaṃ addasa. Disvā attabhāvaṃ vijahitvā māṇavakavaṇṇena somadattabrāhmaṇaṃ upasaṅkamitvā paṭisanthāraṃ katvā attānaṃ devaloke nibbattabhāvaṃ pakāsetvā taṃ gahetvā attano ānubhāvena devalokaṃ netvā yathākāmaṃ sampatti manubhavāti vatvā sattāhaṃ devassariyaṃ datvā sattame divase netvā tassa geheyeva patiṭṭhāpesi. Tattha hi dibbasampatti manubhūtassa manussasampatti paṭikkulā hoti. Tato so dibbasampattimanussaranto kiso dubbalo uppaṇḍuppaṇḍukajāto ahosi. Athekadivasaṃ devaputto taṃ olokento tathā dukkhappattaṃ disvā na sakkā manussena dibbasampattimanubhavitunti icchiticchitasampattidāyakaṃ ekaṃ cintāmaṇiṃ datvā tassa bhariyampi attano ānubhāvena rūpavanthaṃ yasavantaṃ vaṇṇavantaṃ atikkantamanussitthivaṇṇaṃ akāsi, aparabhāge te jayampatikā paccakkhato diṭṭhadibbasampattivibhavā dānaṃ datvā sīlaṃ rakkhitvā sahāyadevaputtassa santikeyeva nibbattiṃsūti.

Debido a ese don de su vida, él renació en el mundo de los devas y reside allí en una gran mansión de oro, rodeado de mil ninfas celestiales, disfrutando de la prosperidad divina. Entonces el brahmán Somadatta, diciendo: 'Él me libró de la muerte', dio donaciones en su nombre y le dedicó el mérito. Inmediatamente, la soberanía y el poder divino de aquel aumentaron aún más. Entonces, ese Somadeva, contemplando su propia gloria divina, vio el regalo de la vida que le había hecho a su amigo. Al verlo, abandonando su forma divina y bajo la apariencia de un joven, se acercó al brahmán Somadatta, lo saludó amablemente, le reveló que había renacido en el mundo de los devas y, llevándolo al mundo celestial con su poder, le dijo: 'Disfruta de la prosperidad según tu deseo'. Tras concederle la gloria divina por siete días, en el séptimo día lo llevó de regreso y lo dejó en su propia casa. Pues para quien ha experimentado la prosperidad divina, la prosperidad humana resulta repugnante. Por ello, al recordar la prosperidad divina, se volvió delgado, débil y de piel pálida. Un día, el hijo de los devas, al observarlo y verlo en tal estado de aflicción, pensó que un humano no puede disfrutar de la prosperidad divina, le entregó una gema que concede los deseos y, mediante su poder, hizo que su esposa fuera hermosa, honorable y radiante, con una belleza que superaba a la de las mujeres humanas. Tiempo después, esa pareja, habiendo visto con sus propios ojos la riqueza de la prosperidad divina, practicaron la generosidad, guardaron la virtud y renacieron junto a su amigo, el hijo de los devas.

Mandena [Pg.77] nanditamanā upakārakena,Pāṇampi denti sujanā iti cintayitvā;

Mittaddu mā bhavatha bho upakārakassa;

Pāsaṃsiyā bhavatha sādhujanehi niccaṃti.

Pensando que las personas de bien entregan incluso su vida, complacidas por un pequeño favor, ¡oh!, no sean traidores con quien les ha ayudado; sean siempre dignos de alabanza ante las personas rectas.

Sahāyassa pariccattajīvitakassa vatthuṃ dasamaṃ.

La décima historia: El relato del amigo que sacrificó su vida.

Nandiyarājavaggo dutiyo.

El segundo capítulo: El capítulo del Rey Nandiya.

Yakkhavañcitavaggo

El capítulo del engaño del Yaksha.

21. Yakkhavañcita vatthumhi ayamānupubbīkathā

21. Esta es la narración secuencial sobre la historia del engaño del Yaksha.

Bhagavati [Pg.79] parinibbutamhi kosalarañño kira janapade tuṇḍagāmonāma ahosi. Tattheko buddhadāso nāma manusso ‘‘yāvajīvaṃ buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi. Buddho me saraṇaṃ tāṇaṃ leṇaṃ parāyaṇanti’’ evaṃ jīvitapariyantaṃ buddhaṃ saraṇaṃ gato paṭivasati, tasmiṃ samaye eko janapadavāsiko tattha tattha āhiṇḍanto taṃ tuṇḍagāmaṃ patvā tasseva ghare nivāsaṃ kappesi, tassa pana jānapadikassa sarīre eko yakkho āvisitvā pīḷeti, tadā tassa gāmassa pavisanakāle yakkho buddhadāso pāsakassa guṇatejena tassa gehaṃ pavisituṃ asakkonto taṃ muñcitvā bahigāme sattāhaṃ aṭṭhāsi tassāgamanaṃ olokento. Tato so jānapadiko sattadivasaṃ tattha vasitvā sattame divase sakaraṭṭhaṃ gantukāmo gāmā nikkhami. Atha taṃ tathā nikkhantaṃ disvā yakkho aggahesi, atha so taṃ ettakaṃ kālaṃ kuhiṃgatosīti pucchi. Yakkho bho tavatthāya ettha vasantassa me sattāhaṃ atikkantanti. Tato so ko te mayā attho, kiṃ te dammīti, atha yakkhena bho ahaṃ khudāya pīḷito bhattena me atthoti vutto so evaṃ sati kasmā maṃ antogehe vasantaṃ na gaṇhīti āha. Yakkhena bho tasmiṃ ghare buddhaṃ saraṇaṃ gato eko upasako atthi, tassa sīlatejena gehaṃ pavisitumasakkonto aṭṭhāsinti vutto jānapadiko saraṇaṃ nāma kinti ajānanto kinti vatvā so saraṇaṃ aggahesīti yakkhaṃ pucchi. Yakkho ‘‘buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti vatvā saraṇaṃ aggahesīti āha. Taṃ sutvā jānapadiko idāni imaṃ vañcessāmīti cintetvā tenahi yakkha ahampi buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmīti āha. Evaṃ vuttamatteyeva yakkho mahāsaddaṃ karonto bha ye na bhamanto [Pg.80] palāyi, evaṃ sammāsambuddhassa saraṇaṃ idhaloke bhayo paddava nivāraṇatthaṃ hoti, paraloke saggamokkhāvahaṃ. Tathāhi.

Se cuenta que después del Parinibbana del Bienaventurado, en el territorio del rey de Kosala, había una aldea llamada Tuṇḍagāma. Allí vivía un hombre llamado Buddhadāsa, quien, habiendo tomado refugio en el Buda hasta el fin de su vida, habitaba diciendo: «Tomo refugio en el Buda mientras dure mi vida. El Buda es mi refugio, mi protección, mi morada y mi destino final». En ese tiempo, un habitante de la región que deambulaba por diversos lugares llegó a Tuṇḍagāma y se alojó en su casa. Sin embargo, un yakkha (espíritu) había poseído y atormentaba el cuerpo de ese viajero. Al momento de entrar en la aldea, el yakkha, incapaz de entrar en la casa debido al poder de las virtudes de Buddhadāsa, el seguidor laico, lo abandonó y permaneció fuera de la aldea durante siete días esperando su salida. Después de permanecer allí siete días, el viajero, deseando regresar a su propia tierra en el séptimo día, salió de la aldea. Entonces, viéndolo salir así, el yakkha lo atrapó. El hombre preguntó: «¿A dónde has ido todo este tiempo?». El yakkha respondió: «Amigo, han pasado siete días mientras yo esperaba aquí por ti». Entonces el hombre dijo: «¿Qué quieres de mí? ¿Qué puedo darte?». El yakkha dijo: «Amigo, estoy atormentado por el hambre y necesito comida». El hombre preguntó: «Si es así, ¿por qué no me atrapaste mientras estaba dentro de la casa?». El yakkha respondió: «Amigo, en esa casa vive un seguidor laico que ha tomado refugio en el Buda; debido al poder de su virtud, no pude entrar en la casa y me quedé fuera». El viajero, sin saber lo que significaba «refugio», preguntó al yakkha: «¿Qué es lo que llamas refugio?». El yakkha dijo: «Él tomó refugio diciendo: 'Tomo refugio en el Buda' (Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi)». Al oír esto, el viajero pensó: «Ahora engañaré a este yakkha», y dijo: «En ese caso, yakkha, yo también tomo refugio en el Buda». Tan pronto como dijo esto, el yakkha, emitiendo un gran grito y temblando de miedo, huyó. Así, el refugio en el Buda Sammasambuddha sirve en este mundo para evitar el miedo y las calamidades, y en el otro mundo conduce al cielo y a la liberación. Por eso se dice:

Buddhoti vacanaṃ etaṃ, amanussānaṃ bhayāvahaṃ;

Buddhabhattikajantūnaṃ, sabbadā mudamāvahaṃ.

«La palabra 'Buda' trae temor a los seres no humanos; para los seres devotos al Buda, siempre trae alegría».

Sabbopaddavanāsāya, paccakkhadibbamosadhaṃ;

Dibbamantaṃ mahātejaṃ, mahāyantaṃ mahabbhutaṃ.

«Para la destrucción de toda calamidad, es una medicina divina evidente; un mantra divino de gran poder, un gran instrumento de maravilla».

Tasmā so dāruṇo yakkho,Disvā taṃ saraṇe ṭhithaṃ;

Ubbiggo ca bhayappatto,Lomahaṭṭho ca chambhīto.

«Por lo tanto, aquel feroz yakkha, al verlo establecido en el refugio, se llenó de agitación y temor, con los cabellos erizados y temblando».

Bhamanto dhāvitaṃ disvā, timirova suriyuggate,Simbalitūlabhaṭṭhaṃva, caṇḍavātena khaṇḍitaṃ.

«Al verlo correr errante, como la oscuridad cuando sale el sol, o como el vello del árbol de seda-algodón dispersado por un viento violento».

Yaṃ dukkhaṃ rājacorāri, yakkhapetā disambhavaṃ;

Nicchantena manussena, gantabbaṃ saraṇattayaṃti.

«Cualquier sufrimiento causado por reyes, ladrones, enemigos, yakkhas o petas, el hombre que desee evitarlo debe acudir al Triple Refugio».

Tato jānapadiko saraṇāgamane mahāguṇaṃ mahānisaṃsaṃ oloketvā buddhe sagāravo sappemo ‘‘jīvitapariyantaṃ buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti saraṇaṃ gantvā teneva saraṇāgamanānubhāvena jīvitapariyosāne suttappabuddhoviya devaloke nibbattīti.

Entonces, el habitante de la región, viendo el gran mérito y los grandes beneficios de ir por refugio, se llenó de respeto y amor por el Buda y, tomando refugio diciendo «tomo refugio en el Buda hasta el final de mi vida», por el poder de haber tomado refugio, al final de su vida renació en el mundo celestial como quien despierta de un sueño.

Disvāna evaṃ saraṇaṃ gataṃ taṃ,Apenti yakkhāpi mahabbhayena;

Pāletha sīlaṃ saraṇañca tasmā,Jahātha duritaṃ sugatiṃ bhajavhoti.

«Viendo a aquel que ha ido por refugio de tal manera, incluso los yakkhas se alejan con gran temor; por lo tanto, protejan la virtud y el refugio, abandonen el mal y cultiven el buen destino».

Yakkhavañcitavatthuṃ pathamaṃ.

Primero: La historia del yakkha engañado.

22. Micchadiṭṭhikassa vatthumhi ayamānupubbīkathā

22. En la historia de aquel con visión errónea, este es el relato sucesivo:

Bhagavati [Pg.81] dharamāne rājagahanagare kira eko brahmabhattiko micchādiṭṭhiko paṭivasati, tattheva sammādiṭṭhikopi. Tesaṃ ubhinnampi dve puttā ahesuṃ. Te ekato kīḷantā vaḍḍhanti. Athāparabhāge guḷakīḷaṃkīḷantānaṃ sammādiṭṭhikassa putto ‘‘namo buddhayā’’ti vatvā guḷhaṃ khipanto divase divase jināti. Micchādiṭṭhikassa putto ‘‘namo brahmuno’’ti vatvā khipanto parājeti, tato micchādiṭṭhikassa putto niccaṃ jinantaṃ sammādiṭṭhikaṃ kumāraṃ disvā samma tvaṃ niccameva jināsi, kiṃ vatvā guḷaṃ khipasīti pucchi. Sohaṃ samma ‘‘namo buddhāyā’’ti vatvā khipāmīti āha. Sopi tato paṭṭhāya ‘‘namo buddhāyā’’ti vatvā khipati, atha te yebhuyyena dūte samasamāva honti. Aparabhāge micchādiṭṭhikassa putto pitarā saddhiṃ dārūnamatthāya vanaṃ gantvā sakaṭena dāruṃ gahetvā āgacchanto nagaradvārasamīpe sakaṭaṃ vissajjetvā tiṇe khādanatthāya goṇe vissajjesi, goṇā tiṇaṃ khādanto aññehi gorūpehi saddhiṃ antonagaraṃ pavisiṃsu. Athassa pitā goṇe pariyesanto sakaṭaṃ olokehīti puttaṃ nivattetvā nagaraṃ paviṭṭho ahosi, atha sāyaṇhe jāte manussā nagaradvāraṃ pidahiṃsu, tato kumāro bahinagare dārusakaṭassa heṭṭhā sayanto niddūpagato ahosi. Atha tassā rattiyā sammādiṭṭhiko ca micchādiṭṭhiko cāti dve yakkhā gocaraṃ pariyesamānā sakaṭassa heṭṭhā nipannaṃ kumāraṃ addasaṃsu, tesu micchādiṭṭhiko imaṃ khādāmīti āha. Athāparo mā eva makāsi, ‘‘namo buddhāyā’’ti vācako esoti, khādāmevetanti vatvā itarena yāvatatiyaṃ vāriyamānopi gantvā tassa pāde gahetvā ākaḍḍhi. Tasmiṃ khaṇe dārako pubbaparicayena ‘‘namo buddhāyā’’ti āha taṃ sutvā yakkho bhayappatto lomahaṭṭho [Pg.82] hatthaṃ vissajjetvā paṭikkamma aṭṭhāsi. Aho acchariyaṃ buddhānubhāvaṃ abbhutaṃ, evaṃ attaṃ anīyyātetvā paricayena ‘‘namo buddhāyā’’ti vuttassapi bhayaṃ chambhitattaṃ upaddavaṃ vā na hoti. Pageva attaṃ nīyyātetvā yāvajīvaṃ buddhaṃ saraṇaṃ gatassāti. Vuttañhi.

Se cuenta que mientras el Bienaventurado aún vivía, en la ciudad de Rājagaha residía un hombre de visión errónea, devoto de Brahma; allí mismo vivía también un hombre de visión correcta. Ambos tenían hijos que crecieron jugando juntos. En una ocasión posterior, mientras jugaban a las canicas, el hijo del hombre de visión correcta, diciendo «Namo Buddhāya» (Homenaje al Buda) al lanzar la canica, ganaba día tras día. El hijo del hombre de visión errónea, diciendo «Namo Brahmuno» (Homenaje a Brahma) al lanzar, perdía. Entonces, el hijo del hombre de visión errónea, viendo al joven de visión correcta ganar siempre, le preguntó: «Amigo, siempre ganas, ¿qué dices al lanzar la canica?». Él respondió: «Amigo, lanzo diciendo 'Namo Buddhāya'». A partir de entonces, el otro también empezó a lanzar diciendo «Namo Buddhāya», y entonces empezaron a estar mayormente igualados. Tiempo después, el hijo del hombre de visión errónea fue al bosque con su padre a buscar leña; al regresar con la leña en la carreta, desenganchó la carreta cerca de la puerta de la ciudad y soltó a los bueyes para que pastaran. Los bueyes, mientras pastaban, entraron en la ciudad junto con otros bueyes. Su padre, buscando a los bueyes, le ordenó al hijo que vigilara la carreta y entró en la ciudad. Al llegar el atardecer, los hombres cerraron las puertas de la ciudad. Entonces el joven, durmiendo bajo la carreta de leña fuera de la ciudad, cayó en un profundo sueño. Durante esa noche, dos yakkhas, uno de visión correcta y otro de visión errónea, que buscaban comida, vieron al joven acostado bajo la carreta. El de visión errónea dijo: «Comámonos a este». Pero el otro dijo: «No hagas eso, él es alguien que dice 'Namo Buddhāya'». El primero, diciendo «comámoslo de todos modos», a pesar de que el otro se lo prohibió hasta tres veces, fue, agarró al joven por los pies y tiró de él. En ese momento, el muchacho, por la costumbre previa, exclamó: «Namo Buddhāya». Al oír esto, el yakkha, aterrorizado y con los pelos de punta, soltó su mano y retrocedió. ¡Oh, qué maravilla es el asombroso poder del Buda! Incluso para alguien que, sin haberse entregado formalmente, lo dijo por costumbre, no hubo miedo, temblor ni calamidad. ¡Cuánto más para aquel que se ha entregado formalmente y ha tomado refugio en el Buda de por vida! Pues se ha dicho:

Yathāpi sikhino nādaṃ, bhujaṅgānaṃ bhayāvahaṃ;

Evaṃ buddhoti vacanaṃ, amanussānaṃ bhayāvahaṃ.

«Así como el grito del pavo real trae temor a las serpientes, así la palabra 'Buda' trae temor a los seres no humanos».

Yathā mantassa jappena, vilayaṃ yāti kibbisaṃ;

Evaṃ buddhoti vacanena, apayanti pisācakā.

«Así como por el canto de un mantra el mal se disuelve, así por la palabra 'Buda' los demonios se alejan».

Aggiṃ disvā yathā sitthaṃ, dūratova vilīyati;

Disvānevaṃ saraṇagataṃ, petā pentiva dūrato.

Al igual que la cera se derrite desde lejos al ver el fuego, al ver a quien se ha refugiado en las Tres Joyas, los petas huyen desde la distancia.

Pavaraṃ buddhaicceta, makkharadvayamabbhutaṃ;

Sabbo paddavanāsāya, thirapākāra muggataṃ.

Estas maravillosas dos sílabas, "Bud-dha", son excelentes; son como una muralla firme y elevada para la destrucción de toda calamidad.

Sattaratanapāsādaṃ, tameva vajiraṃ guhaṃ;

Tameva nāvaṃ dīpaṃ taṃ, tameva kavacaṃ subhaṃ.

Es como un palacio de siete gemas, una cueva de diamante, una nave, una isla y una hermosa armadura.

Tameva sirasi bhāsantaṃ, kirīṭaṃ ratanāmayaṃ;

Lalāṭe tilakaṃ rammaṃ, kappūraṃ nayanadvaye.

Es una corona enjoyada que brilla sobre la cabeza, un hermoso tilaka en la frente y alcanfor para los ojos.

Tāḍaṅkaṃ kaṇṇayugale, soṇṇamālā gale subhā;

Ekāvaḷi tārahāra, bhārā jattusu laṅkatā.

Pendientes para el par de oídos, una hermosa guirnalda de oro para el cuello, un collar de perlas de un solo hilo y ornamentos que adornan las clavículas.

Aṅgadaṃ bāhumūlassa, karagge valayaṃ tathā;

Aṅgulisvaṅguliyañca, khaggaṃ maṅgalasammataṃ.

Brazaletes para la parte superior de los brazos, pulseras para las muñecas, anillos para los dedos y una espada considerada auspiciosa.

Soṇṇā tapatta muṇhīsaṃ, sabāṇaṃva sarāsanaṃ;

Tameva sabbālaṅkāraṃ, tameva duritāpahaṃ.

Un parasol y un turbante de oro, un arco con flechas; es todo ornamento y el eliminador de todo mal.

10.

10.

Tasmā [Pg.83] hi paṇḍito poso,Lokalocanasatthuno;

Saraṇaṃ tassa ganteva,Guṇanāmaṃ ehipassikaṃ.

Por lo tanto, una persona sabia debe buscar refugio en el Maestro, el Ojo del Mundo, cuyo nombre de virtudes es "ven y mira" (ehipassika).

11.

11.

Namoti vacanaṃ pubbaṃ, buddhāyeti giraṃ tadā;

Supantena kumārena, micchādiṭṭhikasūnunā.

Primero las palabras "Namo" y luego la expresión "Buddhāya" fueron pronunciadas por el niño mientras dormía, el hijo de un hombre de visión errónea.

12.

12.

Sutvā vuttaṃ pisā cāpi, manussakuṇape ratā;

Na hiṃsanti aho buddha, guṇasāramahantatāti.

Al oír lo que se dijo, incluso los duendes (pisacas) que se deleitan en los cadáveres humanos no le hicieron daño. ¡Oh, cuán grande es la esencia de las virtudes del Buddha!

Atha sammādiṭṭhikayakkho micchādiṭṭhikassa yakkhassa evamāha, ayuttaṃ bho tayā kataṃ. Buddhaguṇe pahāro dinno, daṇḍakammaṃ tayā kātabbaṃti, tena kiṃmayā samma kātabbanti vutte bubhukkhitassa āhāraṃ dehīti āha. Tato so sādhūti vatvā yāvāhaṃ āgacchāmi, tvaṃ tāvettha vacchāhīti vatvā bimbisārarañño kañcanataṭṭake vaḍḍhitaṃ rasabhojanaṃ āharitvā kumārassa pituvaṇṇena dārakaṃ bhojetvā puna kumārena vuttabuddhavacanañca attanā katavāyāmaṃ cāti sabbaṃ taṭṭake likhitvā idaṃ raññoyeva paññāyatūti adhiṭṭhāya agamaṃsu, atha pabhātāya rattiyā rañño bhojanakāle rājapurisā tattha taṭṭakaṃ adisvā nagaraṃ upaparikkhantā sakaṭe dārakañca taṭṭakañca disvā taṭṭakena saddhiṃ taṃ gahetvā rañño dassesuṃ. Rājā taṭṭake akkharādīni disvā vācetvā tassa guṇe pasanno mahantena yasena saddhiṃ seṭṭhiṭṭhānamadāsi.

Entonces, un yakkha de visión correcta le dijo a un yakkha de visión errónea: "Amigo, lo que has hecho está mal. Has atacado las virtudes del Buddha; debes cumplir un castigo". Cuando se le preguntó qué debía hacer, respondió: "Dale comida al hambriento". Tras aceptar, diciendo "está bien", el yakkha le pidió al otro que esperara allí y trajo una comida exquisita servida en una bandeja de oro del rey Bimbisara. Alimentó al niño bajo la apariencia de su padre y escribió en la bandeja todo lo ocurrido: las palabras del Buddha pronunciadas por el niño y su propio esfuerzo, con la intención de que el rey lo supiera. Al amanecer, los hombres del rey, al no encontrar la bandeja, buscaron por la ciudad y hallaron al niño en la carreta junto con la bandeja. Llevándolos ante el rey, este leyó las letras en la bandeja y, complacido por las virtudes del niño, le otorgó el cargo de tesorero con gran honor.

13.

13.

Jinassa nāmaṃ supinena pevaṃ,Na hoti bhītiṃ lapanena yasmā;

Tasmā munindaṃ satataṃ sarātha,Guṇe sarantā saraṇañca yāthāti.

Dado que incluso en sueños la recitación del nombre del Vencedor elimina el miedo, recordad siempre al Señor de los Sabios; recordando sus virtudes, buscad refugio en él.

Micchādiṭṭhikassa vatthuṃ dutiyaṃ.

La segunda historia: sobre el hombre de visión errónea.

23. Pādapīṭhikāya vatthumhi ayamānupubbīkathā

23. Este es el relato secuencial en la historia del taburete para los pies.

Jambudīpe [Pg.84] mahābodhito kira dakkhiṇapasse etaṃ paccantanagaraṃ ahosi. Tattha saddhāsampanno ratanattayamāmako eko upāsako paṭivasati. Tadā eko khīṇāsavo bhagavatā paribhuttaṃ pādapīṭhaṃ thavikāya pakkhipitvā gatagataṭṭhāne pūjento anukkamena taṃ nagaraṃ sampāpuṇitvā sunivattho supāruto pattaṃ gahetvā antaravīthiṃ paṭipajji yugamattadaso pabbajjālīlāya janaṃ paritosento. Atha so upāsako tathā gacchantaṃ theraṃ disvā pasannamānaso upagantvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā pattaṃ gahetvā bhojetvā nibaddhaṃ mama gehaṃ āgamanamicchāmi, mamānukampāya ettheva vasatha sāmīti yācitvā nagarāsanne ramaṇīye vanasaṇḍe nadīkūle paṇṇasālaṃ katvā therassa taṃ nīyyātetvā catupaccayehi paṭijagganto mānento pūjento vasati. Theropi tattha phāsukaṭṭhāne bhagavatā paribhuttapādapīṭhadhātuṃ nidhāya vālukāhi thūpaṃ katvā niccaṃ gandhadhūpadīpapupphapūjādīhi pūjayamāno vāsaṃ kappeti. Tasmiṃ samaye tasso pāsakassa anantaragehavāsiko eko issarabhattiko attano devataṃ nibaddhaṃ namassati. Taṃ disvāssa upāsako buddhaguṇe vatvā akhette samma mā viriyaṃ karohi. Pajahetaṃ diṭṭhiṃti āha. Tato so kerāṭiko issarabhattiko ko te satthu guṇānubhāvo, amhākaṃ issarassa guṇova mahantoti vatvā tassa aguṇaṃ guṇanti kathento āha.

En Jambudipa, al sur del Mahabodhi, había una ciudad fronteriza. Allí vivía un devoto laico fiel a las Tres Joyas. En aquel tiempo, un Arahant que llevaba en una bolsa el taburete usado por el Bendito llegó a esa ciudad. Caminaba por la calle con una conducta impecable, deleitando a la gente. El laico, complacido, se acercó, lo saludó con las cinco extremidades y, tras ofrecerle comida, le pidió que se quedara en su casa por compasión. Construyó una choza de hojas en un hermoso bosque cerca del río y se la entregó al monje, cuidándolo con los cuatro requisitos. El monje, en ese lugar tranquilo, depositó la reliquia del taburete del Bendito, construyó una estupa de arena y vivió rindiéndole culto diariamente con incienso, lámparas y flores. En ese tiempo, un vecino del laico, devoto de Issara (Shiva), adoraba constantemente a su deidad. Al verlo, el laico le habló de las virtudes del Buddha y le dijo: "Amigo, no te esfuerces en un campo infértil; abandona esa visión". El devoto de Issara respondió: "¿Qué poder tienen las virtudes de tu maestro? Solo las virtudes de nuestro Issara son grandes", y procedió a describir como virtudes lo que no lo eran.

Tipuraṃ so vināsesi, lalāṭanayanagginā;

Asureca vināsesi, tisūlena mahissaro.

Él destruyó las Tres Ciudades con el fuego del ojo de su frente; el Gran Señor destruyó a los Asuras con su tridente.

Jaṭākalāpamāvattaṃ, naccatī dinasandhiyaṃ;

Vādeti bherivīṇādiṃ, gītaṃcāpi sa gāyati.

Con su cabello enmarañado girando, danza en el crepúsculo; toca tambores y laúdes, y también entona cantos.

Bhariyāyo [Pg.85] tassa tisso, jaṭāyekaṃ samubbahe;

Ekamekena passena, passamāno carekakaṃ.

Tiene tres esposas; lleva a una en su cabello enmarañado. Camina solo, mirando de un lado a otro.

Hatthicammambaradharo, teneva vāritā tapo;

Asādisehi puttehi, rūpena ca supākaṭo.

Viste una piel de elefante como prenda, y con ello se contiene su ascetismo; es bien conocido por su forma y sus hijos incomparables.

Ratiyā ca madhupāne ca, byāvaṭo sabbadā ca so;

Manussaṭṭhidharo sīsa, kapālenesa bhuñjaki.

Siempre está entregado al placer y a la bebida embriagante; portando huesos humanos, come en un cráneo.

Na jāto na bhayaṃ tassa, maraṇaṃ natthi sassato;

Īdiso me mahādevo, natthaññassīdiso guṇoti.

No ha nacido, no conoce el miedo ni la muerte, es eterno. Tal es mi Gran Dios; nadie más posee tales virtudes.

Taṃ sutvā upāsako samma tuyhaṃ issarassa ete guṇā nāma tāva hontu. Aguṇā nāma kittakā hontīti vatvā bhagavato sakalaguṇe saṃharitvā kathento āha.

Al oír esto, el laico dijo: "Amigo, que esas sean las llamadas virtudes de tu Issara. ¿Cuántas serán entonces sus faltas?". Y tras resumir todas las virtudes del Bendito, dijo:

Loke sabbasavantīnaṃ, ādhāro sāgaro yathā;

Sabbesaṃ guṇarāsīnaṃ, ādhārova tathāgato.

Como el océano es el soporte de todos los ríos del mundo, el Tathagata es el soporte de todos los cúmulos de virtudes.

Carācarānaṃ sabbesaṃ, ādhārāva dharā ayaṃ;

Tathā guṇānaṃ sabbesaṃ, ādhārova tathāgato.

Como esta tierra es el soporte de todos los seres animados e inanimados, el Tathagata es el soporte de todas las virtudes.

Evaṃ santo viyattoca, evaṃ so karuṇāparo;

Eva middhividhā tassa, evamevaṃ guṇā iti.

Así él es pacífico y sabio, así es sumamente compasivo; tal es su poder sobrenatural, tales son sus virtudes.

10.

10.

Buddhopi sakkoti na yassa vaṇṇe,Kappampi vatvā khayataṃ gametuṃ;

Pageva ca brahmasurā surehi,Vattuṃ na hānantaguṇassa vaṇṇanti.

Incluso un Buddha no podría agotar la alabanza de sus virtudes aunque hablara por un eón; mucho menos podrían los Brahmas, los dioses o los asuras describir la alabanza de sus infinitas virtudes.

Evaṃ vadantā pana te ubhopi amhākaṃ devo uttamo amhākaṃ devo uttamoti kalahaṃ vaḍḍhetvā rañño santikamagamaṃsu, rājā [Pg.86] tesaṃ kathaṃ sutvā tenahi tumhākaṃ devatānaṃ mahantabhāvaṃ iddhipāṭihāriyena jānissāma. Dassetha tehi no iddhiṃti nagare bheriṃ carāpesi. Ito kira sattāhaccayena imesaṃ dvinnaṃ satthārānaṃ pāṭihāriyāni bhavissanti. Sabbe sannipatantūti taṃ sutvā nānādisāsu bahū manussā samāgamiṃsu, atha micchādiṭṭhikā ajja amhākaṃ devassa ānubhāvaṃ passāmāti mahantaṃ pūjaṃ karonto tattha sāraṃ nāddasaṃsu, sammādiṭṭhikāpi ajja amhākaṃ bhagavato ānubhāvaṃ passissāmāti vāḷukāthūpaṃ gantvā gandhamālādīhi pūjetvā padakkhiṇaṃ katvā añjalimpaggayha aṭṭhaṃsu. Atha rājāpi balavāhanaparivuto ekamante aṭṭhāsi. Nānāsamayavādinopi ajja tesaṃ pāṭihāriyaṃ passissāmāti mañcātimañcaṃ katvā aṭṭhaṃsu. Tesaṃ samāgame sammādiṭṭhikā vāḷukāthūpa mabhimukhaṃ katvā añjalimpaggayha sāmi amhākaṃ bhagavā sabbabuddhakiccāni niṭṭhāpetvā anupādisesāya nibbāṇadhātuyā parinibbāyi. Sāriputtamahāmoggallānādayo asītimahāsāvakāpi parinibbāyiṃsu, natthettha amhākaṃ aññaṃ paṭisaraṇanti vatvā saccakiriyaṃ karontā āhaṃsu.

Al decir esto, ambos bandos, diciendo 'Nuestro dios es el más excelso, nuestro dios es el más excelso', aumentaron la disputa y se presentaron ante el rey. El rey, habiendo escuchado sus palabras, dijo: 'En ese caso, conoceremos la grandeza de vuestras deidades mediante un milagro de poderes psíquicos. ¡Mostradnos vuestro poder!'. Hizo proclamar por la ciudad mediante el toque del tambor: 'Se dice que de aquí a siete días, ocurrirán milagros de estos dos maestros. ¡Que todos se reúnan!'. Al oír esto, muchas personas de diversas direcciones se congregaron. Entonces, aquellos de visión errónea, pensando: 'Hoy veremos el poder de nuestro dios', realizaron grandes ofrendas pero no encontraron allí ninguna esencia. Los de visión correcta también, pensando: 'Hoy veremos el poder de nuestro Bendito', fueron a la estupa de arena, la honraron con fragancias y guirnaldas, realizaron la circunvalación, y permanecieron con las manos en gesto de reverencia. Entonces el rey, rodeado de su ejército y vehículos, se situó a un lado. También los seguidores de diversas doctrinas, pensando: 'Hoy veremos su milagro', prepararon estrados sobre estrados y se quedaron allí. En esa asamblea, los de visión correcta, volviéndose hacia la estupa de arena con las manos en gesto de reverencia, dijeron: 'Señor, nuestro Bendito, habiendo completado todos los deberes de un Buddha, alcanzó el parinibbāna en el elemento de nibbāna sin residuo. Sāriputta, Mahāmoggallāna y los otros ochenta grandes discípulos también han alcanzado el parinibbāna. No tenemos aquí otro refugio que este', y realizando un acto de verdad, dijeron:

11.

11.

Āpāṇakoṭiṃ buddhassa, saraṇaṃ no gatā yadi;

Tena saccena yaṃ dhātu, dassetu pāṭihāriyaṃ.

Si hemos ido al Buddha como refugio hasta el fin de nuestra vida; por esta verdad, ¡que la reliquia muestre un milagro!

12.

12.

Āpāṇakoṭiṃ dhammassa, saraṇaṃ no gatā yadi;

Tena saccena yaṃ dhātu, dassetu pāṭihāriyaṃ.

Si hemos ido al Dhamma como refugio hasta el fin de nuestra vida; por esta verdad, ¡que la reliquia muestre un milagro!

13.

13.

Āpāṇakoṭiṃ saṅghassa, saraṇaṃ no gatā yadi;

Tena saccena yaṃ dhātu, dassetu pāṭihāriyaṃ.

Si hemos ido al Sangha como refugio hasta el fin de nuestra vida; por esta verdad, ¡que la reliquia muestre un milagro!

14.

14.

Rāmakāle munindassa, pādukā cāsi abbhutā;

Tena saccena yaṃ dhātu, dassetu pāṭihāriyaṃ.

En el tiempo de Rāma, el calzado del Señor de los Sabios fue asombroso; por esta verdad, ¡que la reliquia muestre un milagro!

15.

15.

Chaddantakāle [Pg.87] munino, dāṭhā charaṃsirañjitā;

Tena saccenayaṃ dhātu, nicchāretu cha raṃsiyo.

En el tiempo de Chaddanta, los colmillos del Sabio resplandecieron con seis rayos; por esta verdad, ¡que esta reliquia emita seis rayos!

16.

16.

Jātamatto tadā buddho, ṭhito paṅkajamuddhani;

Nicchāresāsabhiṃvācaṃ, aggo seṭṭhotiādinā;

Tena saccenayaṃ dhātu, dassetu pāṭihāriyaṃ.

Apenas nacido, el Buddha se mantuvo en pie sobre un loto; emitió su voz de león, diciendo: 'Soy el supremo, el mejor', y así sucesivamente; por esta verdad, ¡que la reliquia muestre un milagro!

17.

17.

Nimitte caturo disvā, nikkhanto abhinikkhamaṃ;

Tena saccena yaṃ dhātu, dassetu pāṭihāriyaṃ.

Habiendo visto las cuatro señales, partió en la Gran Renuncia; por esta verdad, ¡que la reliquia muestre un milagro!

18.

18.

Mārasenaṃ palāpetvā, nisinno bujjhi bodhiyaṃ;

Tena saccena yaṃ dhātu dassetu pāṭihāriyaṃ.

Habiendo ahuyentado al ejército de Māra, sentado alcanzó el despertar bajo el árbol Bodhi; por esta verdad, ¡que la reliquia muestre un milagro!

19.

19.

Dhammacakkaṃ pavattesi, jino sipatane tadā;

Tena saccena yaṃ dhātu, dassetu pāṭihāriyaṃ.

El Vencedor puso en movimiento la Rueda del Dhamma entonces en Isipatana; por esta verdad, ¡que la reliquia muestre un milagro!

20.

20.

Nandopanandabhogindaṃ, nāgaṃ nālāgirivhayaṃ;

Āḷavakā dayo yakkhe, brahmāno ca bakā dayo.

Al rey de los nagas Nandopananda, al elefante llamado Nālāgiri, a los yakkhas como Āḷavaka y a los brahmas como Baka;

21.

21.

Saccakādinigaṇṭheca, kūṭadantā dayo dvije;

Damesi tena saccena, dassetu pāṭihāriyaṃti.

a los ascetas errantes como Saccaka y a los brahmanes como Kūṭadanta; a todos ellos los amansó. Por esta verdad, ¡que se muestre un milagro!

Evañca pana vatvā upāsakā amhākaṃ anukammaṃ paṭicca mahājanassa micchādiṭṭhibhedanattaṃ pāṭihāriyaṃ dassetha sāmīti ārādhesuṃ. Atha buddhānubhāvañca therānubhāvañca upāsakānaṃ saccakiriyānubhāvañca paṭicca vāḷukāthūpaṃ dvidhā bhinditvā pādapīṭhadhātu ākāsa mabbhuggantvā chabbaṇṇaraṃsiyo vissajjentī vilāsamānā aṭṭhāsi. Atha mahājanā celukkhepasahassāni pavattentā sādhukīḷhaṃ kīḷantā mahānādaṃ pavattentā mahantaṃ pūjamakaṃsu. Micchādiṭṭhikāpi imaṃ acchariyaṃ disvā vimhitamānasā micchādiṭṭhiṃ bhinditvā ratanattayaparāyaṇā saraṇa magamaṃsūti.

Y habiendo dicho esto, los seguidores laicos suplicaron: 'Señor, por compasión hacia nosotros y para disipar la visión errónea de la multitud, mostrad un milagro'. Entonces, debido al poder del Buddha, al poder de los Theras y al poder del acto de verdad de los seguidores laicos, la estupa de arena se partió en dos, y la reliquia del escabel ascendió al espacio emitiendo rayos de seis colores y permaneció allí resplandeciente. Entonces la multitud, agitando miles de vestiduras, lanzando exclamaciones de regocijo y emitiendo un gran clamor, realizó una gran ofrenda. Aquellos de visión errónea también, al ver este prodigio, quedaron con la mente maravillada, abandonaron su visión errónea y tomaron refugio en las Tres Joyas como su meta final.

22.

22.

Phuṭṭhopi [Pg.88] pādena jinassa evaṃ,Kaliṅgaro pā si mahānubhāvo;

Lokekanāthassa anāsavassa,Mahānubhāvo hi acintanīyoti.

Aun habiendo sido tocado solo por el pie del Vencedor, este madero se volvió de gran poder; pues el gran poder del único Protector del Mundo, libre de impurezas, es inconcebible.

Pādapīṭhikāya vatthuṃ tatiyaṃ.

Tercera historia: La historia del escabel.

24. Uttarasāmaṇerassa vatthumhi ayamānupubbīkathā

24. Esta es la narración sucesiva en la historia del novicio Uttara.

So kira purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ puññaṃ upacinanto sumedhassa bhagavato kāle vijjādharo hutvā himavati paṭivasati. Tadā sumedho nāma sammāsambuddho viveka manubrūhanto himavantaṃ gantvā ramaṇīye padese pallaṅkaṃ ābhujitvā nisīdi. Tadā vijjādharo ākāsena gacchanto chabbaṇṇaraṃsīhi virājamānaṃ bhagavantaṃ disvā tīhi kaṇikārapupphehi pūjesi, pupphāni buddhānubhāvena satthu upari chattākārena aṭṭhaṃsu, so tena bhīyyoso mattāya pasannacitto hutvā aparabhāge kālaṃkatvā tāvatiṃsabhavane nibbattitvā uḷāraṃ dibbasampattimanubhavanto yāvatāyukaṃ tattha ṭhatvā tato cuto devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde rājagahanagare brāhmaṇamahāsālassa putto hutvā nibbatti. Uttarotissa nāmaṃ ahosi. So uttamarūpadharo viññutaṃ patto brāhmaṇavijjāsu nipphattiṃ patvā jātiyā rūpena vijjāya sīlācārena ca lokassa mahanīyo jāto, tassa taṃ paññāsampattiṃdisvā vassakāro magadhamahāmatto attano dhītaraṃ dātukāmo hutvā attano adhippāyaṃ pavedesi. So nissaraṇajjhāsayatāya taṃ paṭikkhipitvā kālenakālaṃ dhammasenāpatiṃ payirupāsanto tassa [Pg.89] santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vattasampanno hutvā theraṃ upaṭṭhahati. Tena ca samayena therassa aññataro ābādho uppanno hoti, tassa bhesajjatthāya uttarasāmaṇero pātova pattacīvara mādāya vihārato nikkhamma antarāmagge taḷākassa tīre pattaṃ ṭhapetvā udakasamīpaṃ gantvā mukhaṃ dhovati, tadā aññataro ummaggacoro katakammo ārakkhapurisehi anubaddho aggadvāreneva nagarato nikkhamitvā palāyanto attanā gahitaṃ ratanabhaṇḍikaṃ sāmaṇerassa patte pakkhipitvā palāyi. So sāmaṇeropi pattasamīpaṃ upagato hoti, coraṃ anubandhantā rājapurisā sāmaṇerassa patte bhaṇḍikaṃ disvā ayaṃ coro, iminā coriyaṃ katanti sāmaṇeraṃ pacchābāhaṃ bandhitvā vassakārassa brāhmaṇassa dassesuṃ. Vassakāro ca tadā rañño vinicchaye niyutto hutvā chejjabhejjaṃ anusāsati. So eso pubbe mama vacanaṃ nādiyi. Suddhapāsaṇḍiyesu pabbajīti ca baddhāghātattā taṃ kammaṃ asodhetvāva jīvantamevetaṃ sūle uttāsethāti āṇā pesi, rājapurisā taṃ nimbasūle uttāsesuṃ. Sāmaṇero sūlagge nisinno upajjhāyassa me ko bhesajjaṃ āharissatīti sāriputtattheraṃ sari. Tato thero taṃ pavattiṃ ñatvā sammāsambuddhassa kathesi, bhagavāpi mahāsāvakaparivuto tassa ñāṇaparipākaṃ oloketvā taṃ ṭhānamagamāsi. Tato bhagavato nikkhantabhāvā sakalanagare kolāhalaṃ ahosi, mahājanakāyo sannipati. Atha bhagavā vipphurantahatthatale nakhamaṇimayūkhasambhinnapītābhāsatāya paggharantajātihiṅgulakasuvaṇṇarasadhārāviya jālāvaguṇṭhitamudutalunaṅgulaṃ hatthaṃ uttarassa sīse ṭhapetvā uttara idaṃ te pubbe katapāpakammassa phalaṃ uppannaṃ, tattha tayā paccavekkhaṇabalena adhivāsanā kātabbāti āha. Teneva āha.

Se dice que habiendo realizado actos meritorios bajo los Budas anteriores, acumulando méritos que son condiciones para la liberación en diversas existencias, en la época del Buda Sumedha, nació como un Vijjādhara que residía en el Himalaya. En aquel tiempo, el Buda Sumedha, buscando el aislamiento, fue al Himalaya y se sentó con las piernas cruzadas en un lugar agradable. Entonces, el Vijjādhara, volando por el aire, vio al Bendito resplandeciendo con rayos de seis colores y lo honró con tres flores de Kaṇikāra; por el poder del Buda, las flores permanecieron sobre el Maestro como un dosel. Con su mente sumamente inspirada por esto, murió más tarde y renació en el reino de Tāvatiṃsa, disfrutando de una gran gloria celestial. Tras permanecer allí hasta el final de su vida y transmigrar entre dioses y humanos, en esta era búdica renació en la ciudad de Rājagaha como hijo de un gran brahmán rico. Su nombre fue Uttara. Poseyendo una belleza suprema y habiendo alcanzado la madurez, dominó las ciencias brahmánicas y se volvió honorable ante el mundo por su nacimiento, belleza, conocimiento, virtud y conducta. Viendo su perfección en la sabiduría, Vassakāra, el gran ministro de Magadha, deseó entregarle a su hija y le comunicó su intención. Uttara, debido a su inclinación por la liberación, lo rechazó. De vez en cuando servía al General del Dhamma (Sāriputta), y tras escuchar el Dhamma en su presencia, adquirió fe, se ordenó, se volvió perfecto en sus deberes y servía al Thera. En ese momento, el Thera enfermó de una dolencia. Para obtener medicina, el novicio Uttara salió temprano del monasterio con su cuenco y túnica. En el camino, dejó el cuenco a la orilla de un estanque y fue cerca del agua para lavarse la cara. Entonces, un ladrón de túneles que había cometido un crimen, perseguido por los guardias, salió de la ciudad por la puerta principal y, mientras huía, arrojó el paquete de joyas robadas en el cuenco del novicio y escapó. El novicio regresó al cuenco. Los hombres del rey que perseguían al ladrón vieron el paquete en el cuenco del novicio y, pensando: «Este es el ladrón, él cometió el robo», le ataron las manos a la espalda y lo presentaron ante el brahmán Vassakāra. Vassakāra, que entonces estaba encargado de la justicia del rey y dictaba castigos, pensó: «Este no aceptó mi propuesta antes. Se ordenó entre los ascetas puros». Lleno de rencor, sin investigar el asunto, ordenó: «¡Empalad a este hombre vivo en una estaca!». Los hombres del rey lo empalaron en una estaca de nimba. Sentado en la punta de la estaca, el novicio recordó al Thera Sāriputta pensando: «¿Quién le llevará la medicina a mi preceptor?». Entonces el Thera, conociendo el suceso, se lo contó al Buda. El Bendito, rodeado por sus grandes discípulos, viendo la madurez de su conocimiento, fue a ese lugar. El rumor de la salida del Bendito causó un gran alboroto en toda la ciudad; una gran multitud se congregó. Entonces el Bendito, con su mano de dedos suaves y delicados envueltos en una red de luz, que parecía una corriente de oro líquido y bermellón natural fluyendo debido a la luz amarilla mezclada con el brillo de sus uñas como gemas en la palma de su mano, la puso sobre la cabeza de Uttara y dijo: «Uttara, este es el resultado de una mala acción que cometiste anteriormente; allí debes practicar la paciencia mediante el poder de la reflexión». Por eso dijo:

Atīte [Pg.90] kira ekasmiṃ, gāme tva masi dārako;

Dārekehi samāgamma, kīḷanto keḷimaṇḍale.

«Se dice que en el pasado, en una aldea, eras un niño; junto con otros niños, jugabas en un círculo de juegos».

Gahetvā sukhumaṃ sūkaṃ, tadā tvaṃ nimbajalliyā;

Uttāsesi tattha sūle, jīvamānakamakkhikaṃ.

«Tomando una aguja fina de la corteza de un árbol de nimba, empalaste allí en la estaca a una mosca viva».

Aparampi te pāpakammaṃ, pavakkhāmi suṇohi me;

Ovadantiṃ hitena tvaṃ, atīte sakamātaraṃ.

«Te diré otra mala acción tuya; escúchame. A tu propia madre, que en el pasado te aconsejaba por tu bien...».

Jīvasūle nisīdāti, kopenābhisapī tuvaṃ;

Imehi dvīhi pāpehi, saraṃ saṃsārasāgare.

«...le maldijiste con ira diciendo: “¡Siéntate en una estaca viva!”. Debido a estas dos malas acciones, vagando en el océano del saṃsāra...».

Pañcajātisate acchi, jīvasūlamhi nimbaje;

Ayaṃ te carimā jāti, etthāpica vipacci soti.

«...permaneciste durante quinientas vidas en una estaca viva de nimba. Esta es tu última vida, y aquí también ha madurado el kamma».

Evamādinā nayena tassa ajjhāsayānurūpena dhammaṃ desesi, uttaro amatābhisekasadisena satthuno hatthasamphassasañjātapasādasomanassatāya uḷāraṃ pītipāmojjaṃ paṭilabhitvā yathāparicitaṃ vipassanāmaggaṃ samārūḷho ñāṇassa paripākaṃ gatattā satthu desanāvilāsena maggapaṭipāṭiyā sabbakilese khepetvā chaḷabhiñño ahosi. Dhammaṃ sutvā tattha samāgatānaṃ devamanussānaṃ caturāsītipāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosīti vadanti. Uttaro pana chaḷabhiñño hutvā sūlato uṭṭhahitvā ākāse ṭhatvā pāṭihāriyaṃ dassesi. Mahājanā acchariyabbhutacittā jātā ahesuṃ. Tāvadevassa vaṇorundhi, so bhikkhūhi āvuso tādisaṃ dukkhaṃ anubhavanto kathaṃ tvaṃ vipassanaṃ anuyuñjituṃ sakkhīti puṭṭho pageva me āvuso saṃsāre ādīnavo saṅkhārānañca sabhāvo sudiṭṭho. Tasmāhaṃ tādisaṃ dukkhaṃ anubhavantopi asakkhiṃ vipassanaṃ vaḍḍhetvā visesaṃ adhigantuṃti āha. Athāparabhāge so bhikkhusaṅghamajjhe attano pubbacaritā padānaṃ pakāsento imā gāthā abhāsi.

De esta manera y por otros medios, enseñó el Dhamma según su disposición. Uttara, habiendo obtenido un gran gozo y deleite por la fe nacida del contacto con la mano del Maestro, semejante a una unción de néctar, entró en el camino de la visión profunda (vipassanā) según lo practicado anteriormente. Debido a la madurez de su conocimiento, a través de la elegancia de la enseñanza del Maestro y la progresión del camino, eliminó todas las impurezas y obtuvo las seis facultades superiores (abhiññā). Se dice que ochenta y cuatro mil seres, entre dioses y humanos congregados allí, alcanzaron la comprensión del Dhamma tras escuchar la enseñanza. Uttara, poseedor de las seis facultades superiores, se levantó de la estaca, se situó en el aire y mostró un milagro. La gran multitud quedó asombrada y maravillada. Al instante, su herida se cerró. Los monjes le preguntaron: «Amigo, experimentando tal sufrimiento, ¿cómo pudiste dedicarte a la visión profunda?». Él respondió: «Amigos, anteriormente ya había visto bien el peligro en el saṃsāra y la naturaleza de las formaciones. Por lo tanto, incluso experimentando tal sufrimiento, pude desarrollar la visión profunda y alcanzar la distinción». Luego, en una ocasión posterior, en medio de la asamblea de monjes, declarando sus propias hazañas de vidas pasadas, recitó estas estrofas:

Sumedho [Pg.91] nāma sambuddho, dvattiṃsavaralakkhaṇo;

Vivekakāmo sambuddho, himavanta mupāgami.

«El Buda completamente despierto llamado Sumedha, poseedor de las treinta y dos excelentes marcas, deseando el aislamiento, se dirigió al Himalaya».

Ajjhogahetvā himavantaṃ, aggo kāruṇiko muni;

Pallaṅkaṃ ābhujitvāna, nisīdi purisuttamo.

«Habiendo penetrado en el Himalaya, el sabio supremo y compasivo, el más excelso de los hombres, se sentó con las piernas cruzadas».

Vijjādharo tadā āsiṃ, antalikkhacaro ahaṃ;

Tisūlaṃ sukataṃ gayha, gacchāmi ambare tadā.

«Entonces yo era un Vijjādhara que se desplazaba por el espacio; portando un tridente bien forjado, iba entonces por el cielo».

Pabbatagge yathā aggi, puṇṇamāseva candimā;

Vanaṃ obhāsate buddho, sālarājāva phullito.

«Como un fuego en la cima de una montaña, como la luna llena, el Buda iluminaba el bosque como un árbol Sal real en flor».

10.

10.

Vanaggā nikkhamitvāna, buddharaṃsī vidhāvare;

Nalaggivaṇṇasaṅkāsā, disvā cittaṃ pasādayiṃ.

«Saliendo de la espesura del bosque, los rayos del Buda se difundían; asemejándose al color de un fuego de caña, al verlos, purifiqué mi mente».

11.

11.

Vicinaṃ addasaṃ pupphaṃ, kaṇikāraṃ devagandhikaṃ;

Tīṇi pupphāni ādāya, buddhaseṭṭhaṃ apūjayiṃ.

«Buscando, vi la flor de Kaṇikāra de fragancia divina; tomando tres flores, honré al más excelso de los Budas».

12.

12.

Buddhassa ānubhāvena, tīṇi pupphāni me tadā;

Uddhavaṇṭā adhopattā, chāyaṃ kubbanti satthuno.

Por el poder del Buda, mis tres flores en aquel entonces, con los tallos hacia arriba y los pétalos hacia abajo, le hacían sombra al Maestro.

13.

13.

Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhica;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagañchahaṃ.

Por esa acción bien realizada y por las aspiraciones de mi voluntad, habiendo abandonado el cuerpo humano, fui al cielo de los Treinta y Tres.

14.

14.

Tattha me sukataṃ byamhaṃ, kaṇikārīti ñāyati;

Saṭṭhiyojana mubbedhaṃ, tiṃsayojanavitthataṃ.

Allí, mi palacio bien construido es conocido como 'Kaṇikāra'; tiene sesenta leguas de alto y treinta leguas de ancho.

15.

15.

Sahassakhaṇḍaṃ satabheṇḍu, dhajālu haritāmayaṃ;

Satasahassāni byūhāni, byamhe pāturahaṃsu me.

Con mil secciones y cien pináculos, adornado con banderas y hecho de esmeralda; cien mil estructuras aparecieron para mí en el palacio.

16.

16.

Soṇṇamayā maṇimayā, lohitaṅkamayā pica;

Phalikā pica pallaṅkā, yadicchaka yadicchakā.

De oro, de gemas y también de rubíes, así como de cristal eran los tronos, según mi deseo, según mi deseo.

17.

17.

Mahārahañca sayanaṃ, tūlikaṃ vikatīyakaṃ;

Uddalomikaekantaṃ, bimbohanasamāyutaṃ.

Y un lecho de gran valor, con colchones y mantas de lana, con lana por un lado solamente y provisto de almohadas.

18.

18.

Bhavanā [Pg.92] nikkhamitvāna, caranto devacārikaṃ;

Yadā icchāmi gamanaṃ, devasaṃghapurakkhato.

Habiendo salido de la mansión, recorriendo el camino de los dioses; cuando deseo ir, (voy) precedido por la multitud de dioses.

19.

19.

Pupphassa heṭṭhā tiṭṭhāmi, uparicchadanaṃ mama;

Samantā yojanasataṃ, kaṇikārehi chāditaṃ.

Me sitúo bajo la flor, que es mi dosel; a cien leguas a la redonda, está cubierto de flores de kaṇikāra.

20.

20.

Saṭṭhituriyasahassāni, sāyaṃ pātaṃ upaṭṭhahuṃ;

Parivārenti maṃ niccaṃ, rattindivamatanditā.

Sesenta mil instrumentos musicales me servían mañana y tarde; me rodean siempre, día y noche, incansablemente.

21.

21.

Tattha naccehi gītehi, tālehi vāditehi ca;

Ramāmi khiḍḍāratiyā, modāmi kāmakāmahaṃ.

Allí, con danzas, canciones, ritmos y música, me deleito con placeres lúdicos, regocijándome en mis deseos.

22.

22.

Tattha bhutvā ca pitvā ca, modāmi tidase tadā;

Nārīgaṇehi sahito, modāmi byamhamuttame.

Habiendo comido y bebido allí, me regocijo entonces entre los Treinta; junto con grupos de mujeres, me regocijo en el palacio supremo.

23.

23.

Satānaṃ pañcakkhattuñca, devarajja makārayiṃ;

Satānaṃ tīṇikkhattuṃca, cakkavattī ahosahaṃ;

Padesarajjaṃ vipulaṃ, gaṇanāto asaṃkhiyaṃ.

Ejercí el reinado divino quinientas veces y trescientas veces fui un monarca universal; el reinado regional fue abundante, incontable en número.

24.

24.

Bhavābhave saṃsaranto, mahābhogaṃ labhāmahaṃ;

Bhoge me ūnatā natthi, buddhapūjāyi daṃ phalaṃ.

Transmigrando de existencia en existencia, obtengo gran riqueza; no hay carencia en mis bienes; este es el fruto de la adoración al Buda.

25.

25.

Dve me bhave saṃsarāmi, devatte atha mānuse;

Aññaṃ gatiṃ na jānāmi, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

Solo en dos estados transmigro: en el de los dioses o en el de los humanos; no conozco otro destino; este es el fruto de la adoración al Buda.

26.

26.

Dve me kule pajānāmi, khattiye cāpi brāhmaṇe;

Nīce kule na jānāmi, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

Solo nazco en dos castas: en la de los nobles o en la de los brahmanes; no conozco el nacimiento en castas bajas; este es el fruto de la adoración al Buda.

27.

27.

Hatthiyānaṃ assayānaṃ, sivikaṃ sandamānikaṃ;

Labhāmi sabbameve taṃ, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

Vehículos de elefantes, vehículos de caballos, palanquines y carruajes; obtengo todo eso; este es el fruto de la adoración al Buda.

28.

28.

Dāsīgaṇaṃ dāsagaṇaṃ, nāriyo ca alaṅkatā;

Labhāmi sabba meve taṃ, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

Grupos de siervas, grupos de siervos y mujeres adornadas; obtengo todo eso; este es el fruto de la adoración al Buda.

29.

29.

Koseyyakambaliyāni, khomakappāsikānica;

Labhāmi sabbamevetaṃ, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

Telas de seda y de lana, de lino y de algodón; obtengo todo eso; este es el fruto de la adoración al Buda.

30.

30.

Navavatthaṃ [Pg.93] navaphalaṃ, navaggarasabhojanaṃ;

Labhāmi sabbamevetaṃ, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

Ropa nueva, frutas frescas, comida de sabores excelentes; obtengo todo eso; este es el fruto de la adoración al Buda.

31.

31.

Imaṃ khāda imaṃ bhuñja, imamhi sayane saya;

Labhāmi sabbamevetaṃ, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

'Come esto, disfruta esto, duerme en este lecho'; obtengo todo eso; este es el fruto de la adoración al Buda.

32.

32.

Sabbattha pūjito homi, yaso accuggato mama;

Mahesakkho ghadā homi, abhejjapariso sadā;

Ñātīnaṃ uttamo homi, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

Soy honrado en todas partes, mi fama es muy elevada; siempre soy alguien de gran autoridad, siempre con una comitiva inseparable; soy el superior entre mis parientes; este es el fruto de la adoración al Buda.

33.

33.

Sītaṃ uṇhaṃ na jānāmi, pariḷāho na vijjati;

Atho cetasikaṃ dukkhaṃ, hadaye me na vijjati.

No conozco el frío ni el calor, no existe el ardor; además, el sufrimiento mental no existe en mi corazón.

34.

34.

Suvaṇṇavaṇṇo hutvāna, saṃsarāmi bhavābhave;

Vevaṇṇiyaṃ na jānāmi, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

Teniendo el color del oro, transmigro de existencia en existencia; no conozco la pérdida del color; este es el fruto de la adoración al Buda.

35.

35.

Devalokā cavitvāna, sukkamūlena codito;

Sāvatthiyaṃ pure jāto, mahāsāle suaḍḍhake.

Habiendo fallecido del mundo de los dioses, impulsado por mi raíz de mérito, nací en la ciudad de Sāvatthī, en una familia de grandes salas muy próspera.

36.

36.

Pañcakāmaguṇe hitvā, pabbajiṃanagāriyaṃ;

Jātiyā sattavassohaṃ, arahattamapāpuṇiṃ.

Habiendo abandonado los cinco hilos de los placeres sensuales, renuncié a la vida de hogar; a los siete años de edad, alcancé el estado de Arahant.

37.

37.

Upasampādayī buddho, guṇamaññāya cakkhumā;

Taruṇova pūjanīyo haṃ, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

El Buda, el que posee la visión, me otorgó la ordenación completa al conocer mis virtudes; siendo aún joven, soy digno de ser adorado; este es el fruto de la adoración al Buda.

38.

38.

Dibbacakkhuṃ visuddhaṃ me, samādhikusalo ahaṃ;

Abhiññāpāramippatto, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

Mi visión divina es pura, soy experto en la concentración; he alcanzado la perfección de los conocimientos directos; este es el fruto de la adoración al Buda.

39.

39.

Paṭisambhidā anuppatto, iddhipādesu kovido;

Saddhamme pāramippatto, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

He alcanzado los conocimientos analíticos, soy experto en las bases del poder psíquico; he alcanzado la perfección en el Verdadero Dhamma; este es el fruto de la adoración al Buda.

40.

40.

Tiṃsakappasahassamhi, yaṃ buddhamabhipūjayiṃ;

Duggatiṃ nābhijānāmi, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

En los treinta mil eones transcurridos desde que adoré al Buda, no conozco ningún destino de sufrimiento; este es el fruto de la adoración al Buda.

41.

41.

Kilesā jhāpitā mayhaṃ, bhavā sabbe samūhatā;

Nāgova bandhanaṃ chetvā, viharāmi anāsavo.

Mis impurezas han sido quemadas, todas las existencias han sido erradicadas; como un elefante que ha roto sus ataduras, vivo sin efluvios.

42.

42.

Svāgataṃ [Pg.94] vata me āsi, buddhaseṭṭhassa santikaṃ;

Tisso vijjā anuppatto, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

¡Bienvenida fue mi llegada ante el mejor de los Budas! He alcanzado los tres conocimientos; se ha cumplido la enseñanza del Buda.

43.

43.

Paṭisambhidā catasso ca, vimekkhā pica aṭṭhime;

Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsanaṃti;

Taṃ sutvā bahū kusalakammaparāyaṇā ahesuṃ.

Se han realizado los cuatro conocimientos analíticos, las ocho liberaciones y los seis conocimientos directos; se ha cumplido la enseñanza del Buda. Al oír esto, muchos se dedicaron a realizar acciones meritorias.

44.

44.

Sahetukā pacchimikāpi sattā,Pāpaṃ na sakkonti jahātumevaṃ;

Anicchamānehi janehi dukkhaṃ,Ārāva pāpaṃ parivajjanīyaṃti.

Incluso los seres que se encuentran en su última existencia con las causas presentes no pueden abandonar el mal de esta manera; el sufrimiento debe ser evitado por las personas que no lo desean, tal como el mal debe ser rehuido desde lejos.

Uttarasāmaṇerassa vatthuṃ catutthaṃ.

La cuarta historia del novicio Uttara.

25. Kavīrapaṭṭana vatthumhi ayamānupubbīkathā

25. Esta es la narración sucesiva de la historia de Kāvīrapaṭṭana.

Jambudīpe kira coḷaraṭṭhe kāvīrapaṭṭanaṃ nāma ahosi. Tattha māhissarikā bahū micchādiṭṭhikā vasanti. Tatthekasmiṃ devālaye cittakammaṃ karontā ekasmiṃ phalake issarassa onamitvā vandanākāraṃ bhagavato rūpaṃ akaṃsu. Tasmiṃ samaye tattha bahū upāsakā taṃ devakulaṃ gantvā tattha tattha cittakammāni olokentā tasmiṃ phalake taṃ cittakammaṃ addasaṃsu. Disvāna te aho amhehi apassitabbaṃ passitaṃ. Sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyāsadevamanussāya pajāya ca aparimāṇesu cakkavāḷesu bhagavato uttaritaraṃ ṭhapetvā samasamopi natthi. Sakalehi sattanikāyehi vandanīyo pūjanīyo bhagavā. Ananurūpaṃ tassa etehi kataṃti rodantā paridevantā rājadvāraṃ gantvā ugghosesuṃ, taṃ sutvā rājā te pakkosāpetvā kasmā tumhe [Pg.95] ugghosethāti pucchi, te eva māhaṃsu. Deva amhākaṃ bhagavā devātidevo sakkātisakko brahmātibrahmā meruva acalo sāgaro gambhīro ākāsova ananto pathavīva patthaṭotiādīhi bhagavato guṇaṃ vaṇṇesuṃ. Tena vuttaṃ apadāne.

Se cuenta que en Jambudīpa, en el reino de Coḷa, existía una ciudad llamada Kāvīrapaṭṭana. Allí vivían muchos con visiones erróneas, seguidores de Issara. En un templo de los dioses, mientras realizaban una pintura, representaron en una tabla una imagen del Bendito en una forma en la que Issara se inclinaba y le rendía homenaje. En aquel momento, muchos devotos budistas fueron a ese templo y, observando las pinturas aquí y allá, vieron esa obra en la tabla. Al verla, exclamaron: «¡Ay! Hemos visto lo que no debería verse. En el mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, dioses y humanos, y en los infinitos universos, no hay nadie superior al Bendito, ni siquiera igual a Él. El Bendito es digno de ser venerado y honrado por todas las multitudes de seres. Lo que estos han hecho es inapropiado». Llorando y lamentándose, fueron a la puerta del palacio real y clamaron en voz alta. Al oír esto, el rey los mandó llamar y preguntó: «¿Por qué clamáis?». Ellos respondieron: «Oh rey, nuestro Bendito es el Dios de dioses, el Sakka de Sakkas, el Brahma de Brahmas, inamovible como el monte Meru, profundo como el océano, infinito como el espacio y extendido como la tierra», alabando así las cualidades del Bendito. Por eso se dice en el Apadāna:

Battiṃsalakkhaṇadharo, sunakkhattova candimā;

Anubyañjanasampanno, sālarājāva phullito.

Poseedor de las treinta y dos marcas de un gran hombre, como la luna entre las constelaciones; dotado de los signos secundarios, como un majestuoso árbol sāl en plena floración.

Raṃsijālaparikkhitto, dittova kanakācalo;

Byāmappabhāparivuto, sataraṃsi divākaro.

Rodeado por una red de rayos, como una resplandeciente montaña de oro; envuelto en un aura de una braza, como el sol de cien rayos.

Soṇṇā nano jinavaro, samaṇīva siluccayo;

Karuṇāpuṇṇahadayo, vivaṭṭo viya sāgaro.

El Noble Vencedor de rostro dorado, como una montaña de joyas; con el corazón lleno de compasión, como el océano abierto.

Lokavissutakittīva, sineruva naguttamo;

Yasasā vitato dhīro, ākāsasadiso muni.

De fama renombrada en el mundo, como Sineru, la montaña suprema; el sabio, cuya gloria se extiende, es semejante al espacio infinito.

Asaṅgacitto sabbattha, anilo viya nāyako;

Patiṭṭhā sabbabhūtānaṃ, mahīva munisuttamo.

Con la mente sin apegos en todas partes, como el viento; el líder, supremo entre los sabios, es el refugio de todos los seres, como la tierra.

Anūpalitto lokena, toyena padumaṃ yathā;

Kuvādagacchadahano, aggikkhandhova sobhati.

Inmune al mundo, como el loto al agua; brilla como una masa de fuego que consume la maleza de las falsas doctrinas.

Agado viya sabbattha, kilesavisanāsako;

Gandhamādanaselova, guṇagandhavibhūsito.

Como una medicina universal que destruye el veneno de las impurezas; como la montaña Gandhamādana, adornado con la fragancia de sus virtudes.

Guṇānaṃ ākaro dhīro, ratanānaṃva sāgaro;

Sindhūva vanarājīnaṃ, kilesamalahārako.

El sabio es una mina de virtudes, como el océano de joyas; como un río para los bosques, es el eliminador de la suciedad de las impurezas.

Vijayīva mahāyodho, mārasenappamaddano;

Cakkavattīva so rājā, bojjhaṅgaratanissaro.

Como un gran guerrero victorioso que aplasta al ejército de Mara; como un rey universal, es el señor de las joyas de los factores de iluminación.

10.

10.

Mahābhisakkasaṅkāso, dosabyādhitikicchako;

Sallakatto yathā vejjā, diṭṭhigaṇḍaviphālako.

Semejante a un gran médico que cura la enfermedad del odio; como un cirujano, abre el tumor de las visiones erróneas.

11.

11.

Satthā [Pg.96] no bhagavā deva, mahābrahmehi vandito;

Devindasurasiddhehi, vandanīyo sadā darā.

Nuestro Maestro, el Bendito, oh rey, es venerado por los Grandes Brahmas; debe ser siempre honrado con respeto por los señores de los dioses, asuras y seres realizados.

12.

12.

Sabbesu cakkavāḷesu, ye aggā ye ca pūjitā;

Tesamaggo mahārāja, bhagavā no patāpavāti.

De todos aquellos que son supremos y honrados en todos los universos, el más excelso, oh gran rey, es nuestro Bendito, lleno de esplendor.

Ayuttaṃ deva devakulehi kataṃti āhaṃsu. Taṃ sutvā rājā bho sabbepi manussā attano attano devatānaṃ mahantabhāvaṃ kathenti. Tumhākaṃ pana satthuno mahantabhāvaṃ kathaṃ amhākaṃ jānāpethāti, upāsakā na garu tvaṃ mahārāja phalakaṃ āharāpetvā suddhavatthena veṭhetvā taṃ attano muddikāya lañchitvā surakkhitasugopite ekasmiṃ devakule ṭhapetvā sattāhaccayena āharāpetvā taṃ oloketha, tadā no satthuno mahantānubhāvaṃ jānāthāti āhaṃsu, atha rājā tesaṃ vuttaniyāmeneva kārāpetvā antodevakule ṭhapetvā sabbadvārāni pidahitvā lañchetvā rakkheyyāthāti niyojesi. Tato te upāsakā sabbe sannipatitvā sattāhaṃ dānaṃ dentā sīlaṃ rakkhantā uposathakammaṃ karontā sabbasattesu mettiṃ bhāventā sabbasattānaṃ attanā katapuññesu pattiṃ dentā tiṇṇaṃ ratanānaṃ pūjaṃ karontā evaṃ ugghosesuṃ. Amhākaṃ katakusalanissandena loke mahiddhikā mahānubhāvā sabbe devā ca lokaṃ pālentā cattāro mahārājāno ca amhākaṃ satthuno upaṭṭhānāya ṭhitabhāvaṃ dassentūti saccakiriyaṃ akaṃsu. Atha tesaṃ puññānubhāvena tasmiṃ khaṇe sakkassa devarañño paṇḍukambalasilāsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Tato so manussalokaṃ olokento micchādiṭṭhīhi kataṃ taṃ vippakāraṃ disvā saṃviggo āgantvā issaraṃ bhagavato pāde vanditvā sayitākāraṃ [Pg.97] katvā taṃ pavattiṃ upāsakānaṃ kathetvā sakaṭṭhānameva agamāsi. Tato sattame divasepātova te sabbepi rañño santikaṃ gantvā vanditvā evamāhaṃsu. Deva issaro amhākaṃ bhagavato pāde sirasā vanditvā nipannoti. Atha rājā tesaṃ kathaṃ sutvā nagare bheriṃ carāpetvā mahājane sannipātetvā tehi parivuto devakulaṃ gantvā lañchaṃ bhindāpetvā dvāraṃ vivaritvā phalakaṃ āharāpetvā veṭhitasāṭake mocāpesi. Atha rājā ca mahājano ca taṃ mahantaṃ pāṭihāriyaṃ disvā micchādiṭṭhiṃ pahāya sabbe satthuno saraṇa magamaṃsu. Atha rājā taṃ devakulaṃ bhindāpetvā mahantaṃ ramaṇīyaṃ vihāraṃ kārāpetvā yāvajīvaṃ puññakammaṃ katvā devaloke nibbatti.

«Oh rey, lo que se ha hecho en los templos de los dioses es inapropiado», dijeron. Al oír esto, el rey dijo: «Ciertamente, todos los hombres proclaman la grandeza de sus propias deidades. Pero, ¿cómo podéis demostrarnos la grandeza de vuestro Maestro?». Los devotos respondieron: «No es difícil, gran rey. Manda traer la tabla, envuélvela en una tela limpia, séllala con tu propio sello, colócala bien custodiada en un templo de los dioses y, al cabo de siete días, mándala traer y obsérvala; entonces conocerás el gran poder de nuestro Maestro». El rey hizo exactamente como se le pidió, la puso dentro de un templo, cerró todas las puertas, las selló y ordenó que se custodiaran. Luego, todos aquellos devotos se reunieron y durante siete días dieron limosnas, guardaron los preceptos, realizaron la práctica del uposatha, cultivaron el amor universal hacia todos los seres y compartieron los méritos de sus buenas acciones con todos los seres, rindiendo culto a las Tres Joyas y haciendo este acto de verdad: «Que por el fruto de nuestro mérito, todos los dioses de gran poder y autoridad que protegen el mundo y los cuatro grandes reyes muestren que están al servicio de nuestro Maestro». Entonces, por el poder de sus méritos, en ese instante, el trono de piedra de color carmesí de Sakka, el rey de los dioses, se calentó. Al observar el mundo de los hombres, vio la ofensa cometida por aquellos de visiones erróneas y, conmovido, vino y representó a Issara en la postura de postrarse y rendir homenaje a los pies del Bendito. Habiendo contado este suceso a los devotos, regresó a su propia morada. Al séptimo día, por la mañana temprano, todos fueron ante el rey, le rindieron homenaje y dijeron: «Oh rey, Issara está postrado, honrando con su cabeza los pies de nuestro Bendito». Al oír esto, el rey hizo sonar el tambor en la ciudad, reunió a una gran multitud y, rodeado por ellos, fue al templo, rompió el sello, abrió la puerta, hizo traer la tabla y mandó quitar la tela. Entonces el rey y la multitud, al ver aquel gran milagro, abandonaron sus visiones erróneas y todos buscaron refugio en el Maestro. El rey mandó demoler aquel templo, hizo construir un gran y hermoso monasterio, realizó actos meritorios durante toda su vida y renació en el mundo de los dioses.

13.

13.

Anabbhutaṃ satthu dharīyamāne,Karonti disvā kusalāni iddhiṃ;

Ye taṃ muninde parinibbutamhi,Karonti puññāni mahabbhūtaṃ yeti.

No es sorprendente que realicen milagros y actos meritorios al ver al Maestro mientras vive; pero aquellos que realizan actos meritorios cuando el Señor de los Sabios ha alcanzado el Parinibbāna, eso es algo verdaderamente grandioso.

Kāvīrapaṭṭanavatthuṃ pañcamaṃ.

La quinta historia de Kāvīrapaṭṭana.

26. Coraghātakavatthumhi ayamānupubbīkathā

26. Esta es la narración sucesiva de la historia del verdugo de ladrones.

Ekasmiṃ kira samaye amhākaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ upanissāya jetavane viharati dhammadesanāya mahājanassa saggamokkhasampadaṃ dadamāno. Tasmiṃsamaye pañcasatā corā aṭavito nagaraṃ āgantvā rattibhāge corakammaṃ katvā tena puttadāre posenti. Athekadivasaṃ corā corakammatthāya nagaraṃ pavisantā nagaradvāre ekaṃ dukkhitaṃ janapadamanussaṃ passitvā hambho [Pg.98] kattha vasatīti pucchiṃsu, so attajanā janapadavāsibhāvaṃ pakāsesi. Athassa te kasmā bho iminā dukkhavāsena vasissasi, ehi amhehi saddhiṃ corakammaṃ karonto vatthālaṅkārasampanno puttadāraṃ posehi. Iminā kapaṇavāsena na vasāti āhaṃsu. So panime yuttaṃ kathentīti tesaṃ vacanaṃ sampaṭicchi. Atha te evaṃ sati amhehi saddhiṃ āgacchāhīti vatvā naṃ gahetvā antonagaraṃ paviṭṭhā tattha tattha vilumpantā corakammaṃ akaṃsu. Tadā jānapadiko laddhavibhavo imameva varataranti tehi saddhiṃ corakammaṃ karonto jīvikaṃ kappesi, athekadivasaṃ rājapurisā katakamme te sabbeva gahetvā pacchābāhaṃ gāḷhaṃ bandhitvā kosalarañño dassesuṃ, rājā te disvā evamāha, bhaṇe tumhākaṃ antare yo etesaṃ māretvā jīvitakkhayaṃ pāpessati, tassa jīvitadānaṃ dammīti, taṃ sutvā te corā sabbe aññamaññañātisuhadasambandhabhāvena taṃ na icchiṃsu. So pana janapadavāsī manusso ahamete sabbe māressāmīti rañño vatvā tenānuññāto te sabbe māresi. Taṃ disvā tuṭṭho rājā tassa coraghātakammaṃ adāsi. So core ca vajjhappatte ca mārento pañcavīsativassāni vasanto aparabhāge mahallako ahosi. Atha so mandabalattā katipayapahārenāpi coraṃ māretuṃ na sakkoti, rājā taṃ ñatvā aññassa coraghātakammaṃ adāsi. Atha so coraghātakammā parihīno attano gehe vasati. Tadā aññataro manusso mantaṃ parivattetvā nāsāvātena manussamāraṇakamantaṃ jānāti. Tathāhi hatthapādakaṇṇanāsasīsādīsu yaṃkiñci chejjabhejjaṃ kattukāmo mantaṃ parivattetvā nāsāvātaṃ vissajjeti. Taṃ taṃ ṭhānaṃ chijjati bhijjati, evaṃ mahānubhāvo so manto, atha so taṃ purisaṃ upaṭṭhahitvā mantaṃ labhitvā rañño sāsanaṃ pesesi[Pg.99]. Ahaṃ ito pubbe mahallakattā corānaṃ hatthapādādayo dukkhena chejja bhejjaṃ karomi, māretabbepi dukkhena māremi. Idāni panāhaṃ tathā na karomi, mama mantānubhāvena chejjabhejjakammaṃ karissāmīti. Rājā taṃ sāsanaṃ sutvā sādhūti taṃ pakkosāpetvā ṭhānantaraṃ tasseva pākatika makāsi. So tato paṭṭhāya taṃ kammaṃ karonto puna pañcavassāni atikkāmesi. So mahallako khīṇāyuko dubbalo maraṇamañcaparāyaṇo hutvā maraṇavedanādukkhena mahantena bhayānakena saddena vissaraṃ viravanto nimīlitena cakkhunā bhayānakaṃ narakaggijālāpajjalantaayakūṭamuggaradhare nirayapāle ca passanto nipanno hoti, tato tassa paṭivissakagehe manussā tassa bhayānakasaddasavaṇena gehaṃ chaṭṭetvā palāyiṃsu. Tasmiṃ kira divase mahāsāriputtatthero dibbacakkhunā lokaṃ olokentā taṃ coraghātakaṃ tadaheva kālaṃkatvā niraye nibbattamānaṃ disvā mayi tattha gate panesa mayi pasādena sagge nibbattatīti ñatvā ajja mayā tassānuggahaṃ kātuṃ vaṭṭatīti pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā tassa gharadvāra magamāsi. Atha so theraṃ disvā kuddho kopena taṭataṭāyamānadeho ajja taṃ vijjhitvā phāletvā māressāmīti nipannova mantaṃ parivattetvā nāsāvātaṃ vissajjesi, thero tasmiṃ khaṇe nirodhasamāpanno nirodhā vuṭṭhāya suriyo viya virocamāno aṭṭhāsi, atha so therassa tayo vāre tatheva katvā kiñci kātuṃ asakkonto ativiya vimhitacitto there cittaṃ pasādetvā attano paṭiyattaṃ pāyasaṃ therassa dāpesi, thero maṅgalaṃ vaḍḍhetvā vihārameva agamāsi, coraghātako therassa dinnadānaṃ anussaranto tasmiṃ khaṇe kālaṃ katvā sagge nibbatti. Aho vītarāgānaṃ buddhaputtānaṃ ānubhāvo. Evaṃ narake nibbattamānopissa balena sagge nibbattoti. Tathāhi.

Se dice que en una ocasión nuestro Bhagavat residía en Jetavana, cerca de Sāvatthī, otorgando a la multitud el logro del cielo y la liberación mediante la enseñanza del Dhamma. En aquel tiempo, quinientos ladrones, saliendo de la selva hacia la ciudad, cometían robos durante la noche y con ello mantenían a sus esposas e hijos. Un día, al entrar en la ciudad para robar, vieron en la puerta de la ciudad a un hombre miserable de una aldea y le preguntaron: '¡Eh, tú! ¿Dónde vives?'. Él reveló su condición de habitante de la aldea. Entonces ellos le dijeron: 'Amigo, ¿por qué vives en esta miseria? Ven con nosotros, realiza robos y, provisto de ropajes y ornamentos, mantén a tu esposa e hijos. No vivas en esta pobreza'. Él aceptó sus palabras pensando que lo que decían era razonable. Entonces ellos dijeron: 'Si es así, ven con nosotros', lo tomaron y entraron en la ciudad, realizando saqueos y robos aquí y allá. Entonces el aldeano, habiendo obtenido riquezas, pensó que esto era lo mejor y se ganaba la vida robando con ellos. Un día, los hombres del rey capturaron a todos los que habían cometido el delito, los ataron firmemente con las manos a la espalda y los presentaron ante el rey de Kosala. Al verlos, el rey dijo: '¡Escuchad! De entre vosotros, a aquel que los mate y acabe con sus vidas, le concederé el perdón de la vida'. Al oír esto, todos aquellos ladrones, debido a sus vínculos de parentesco y amistad mutua, no quisieron hacerlo. Pero aquel hombre de la aldea dijo al rey: 'Yo los mataré a todos', y con su permiso, los mató a todos. Al ver esto, el rey, complacido, le otorgó el cargo de ejecutor de ladrones. Él vivió veinticinco años matando a ladrones y condenados, y más tarde envejeció. Debido a la debilidad de sus fuerzas, no podía matar a un ladrón ni siquiera con varios golpes. El rey, sabiendo esto, entregó el cargo de ejecutor a otro. Entonces él, privado de su oficio, vivía en su casa. En aquel tiempo, otro hombre, habiendo recitado un mantra, conocía el mantra para matar hombres mediante el aire de la nariz. Pues bien, cuando deseaba cortar o herir manos, pies, orejas, nariz, cabeza, etc., recitaba el mantra y expulsaba el aire de la nariz. Ese lugar se cortaba o se hería; tal era el gran poder de ese mantra. Entonces él sirvió a aquel hombre, obtuvo el mantra y envió un mensaje al rey: 'Anteriormente, debido a mi vejez, cortaba y hería las manos y pies de los ladrones con dificultad; incluso a los que debían morir, los mataba con dificultad. Pero ahora ya no haré eso; por el poder de mi mantra, realizaré el acto de cortar y herir'. El rey, al oír el mensaje, dijo: '¡Muy bien!', lo mandó llamar y le restituyó su antiguo cargo. A partir de entonces, realizando ese trabajo, pasaron otros cinco años. Aquel anciano, agotada su vida y debilitado, se encontraba en su lecho de muerte. Atormentado por el gran dolor de la agonía, lanzando gritos terribles, permanecía acostado viendo con los ojos cerrados las terribles llamas del fuego del infierno ardiendo y a los guardianes del infierno portando mazas y martillos de hierro. Entonces, las personas de las casas vecinas, al oír sus terribles gritos, abandonaron sus casas y huyeron. En aquel día, el gran Venerable Sāriputta, observando el mundo con el ojo divino, vio a aquel ejecutor de ladrones que moriría ese mismo día y renacería en el infierno. Pensando: 'Si yo voy allí, por la fe en mí renacerá en el cielo; hoy me corresponde favorecerle', se vistió por la mañana y se dirigió a la puerta de su casa. Entonces él, al ver al Thera, enfurecido y con el cuerpo temblando de rabia, pensó: 'Hoy lo atravesaré, lo partiré y lo mataré', y aun acostado, recitó el mantra y expulsó el aire de la nariz. El Thera, en ese instante, entró en el logro de la cesación (nirodhasamāpatti). Al salir de la cesación, permaneció allí brillando como el sol. Entonces él, habiendo hecho lo mismo con el Thera tres veces y siendo incapaz de hacerle nada, con la mente sumamente asombrada, sintió fe en el Thera e hizo que le dieran el arroz con leche que había preparado. El Thera, habiendo expresado una bendición, regresó al monasterio. El ejecutor, recordando la ofrenda dada al Thera, murió en ese instante y renació en el cielo. ¡Oh, el poder de los hijos del Buda libres de pasión! Pues incluso habiendo de renacer en el infierno, por el poder de él renació en el cielo. Así es.

Dānaṃ [Pg.100] tāṇaṃ manussānaṃ, dānaṃ duggativāraṇaṃ;

Dānaṃ saggassa sopānaṃ, dānaṃ santikaraṃ paraṃ.

La generosidad es la protección de los hombres, la generosidad es el impedimento para el mal destino; la generosidad es la escalera al cielo, la generosidad es la paz suprema.

Icchiticchitadānena, dānaṃ cintāmaṇī viya;

Kapparukkhova sattānaṃ, dānaṃ bhaddaghaṭoviya.

Por la entrega de lo que uno desea, la generosidad es como la joya que cumple los deseos; es como el árbol celestial (Kapparukkha) para los seres, la generosidad es como el jarrón de la fortuna.

Sīlavantassa dānena, cakkavattisirimpi ca;

Labhanti sakkasampattiṃ, tathā lokuttaraṃ sukhaṃ.

Mediante la ofrenda a quien posee virtud, obtienen incluso la gloria de un monarca universal, la prosperidad de Sakka y asimismo la felicidad supramundana.

Pāpakammesu nirato, ṭhitoyaṃ narakāyane ;

Sāriputtassa therassa, piṇḍapātassa vāhasā.

Aquel que estaba dedicado a las malas acciones, situado en el camino al infierno, por medio de la ofrenda de comida al Venerable Sāriputta,

Apāyaṃ parivajjetvā, nekadukkhasamākulaṃ;

Devasaṅghaparibbūḷho, gato devapuraṃ varaṃ.

habiendo evitado el reino de aflicción, lleno de múltiples sufrimientos, rodeado por la multitud de dioses, ha ido a la excelente ciudad de los dioses.

Tasmā sukhette saddhāya, detha dānāni kāmadaṃ;

Dānaṃ dentehi sīlampi, pālanīyaṃtisundaranti.

Por lo tanto, dad con fe ofrendas en el campo fértil que otorgan lo deseado; por quienes dan ofrendas, también debe protegerse la virtud, pues esto es excelente.

Atha bhikkhū dhammasabhāyaṃ sannipatitvā nisinnā bhagavantaṃ pucchiṃsu, kiṃbhante so pāpo catūsu apāyesu katarasmiṃ nibbattoti. Atha satthā ajjesa bhikkhave sāriputtassa dinnadānānubhāvena devaloke nibbatto, tasseva nissandena anāgate paccekabuddho bhavissatīti byākāsīti.

Entonces los monjes, reuniéndose y sentándose en la sala del Dhamma, preguntaron al Bhagavat: 'Señor, ¿en cuál de los cuatro reinos de aflicción ha renacido aquel malvado?'. Entonces el Maestro declaró: 'Monjes, hoy, por el poder de la ofrenda dada a Sāriputta, él ha renacido en el mundo de los dioses; por el resultado de eso mismo, en el futuro se convertirá en un Paccekabuddha'.

Bho sāriputte nihitappadānaṃ,Khaṇena pāpeti hi saggamaggaṃ;

Tasmā sukhettesu dadātha dānaṃ,Kāmattha ce saggamokkhaṃ parattha.

¡Oh! La ofrenda depositada en Sāriputta conduce ciertamente en un instante al camino del cielo; por lo tanto, dad ofrendas en los campos fértiles, si deseáis el cielo y la liberación en el más allá.

Coraghātakavatthuṃ chaṭṭhamaṃ.

La historia del ejecutor de ladrones es la sexta.

27. Saddhopāsakassa vatthumhi ayamānupubbīkathā

27. En la historia del devoto laico fiel, este es el discurso instructivo.

Atīte [Pg.101] kira kassapadasabalassa kāle eko puriso saddho ratanattayesu pasanno ucchuyantakammena jīvikaṃ kappento paṭivasati. Atha so ekaṃ gilānabhikkhuṃ disvā tassa uḷuṅkamattaṃ sappiṃ adāsi, tathevekassa bhikkhussa ekaṃ guḷapiṇḍaṃ adāsi, athāparasmiṃdivase ekaṃ chātajjhattaṃ sunakhaṃ disvā tassa bhattapiṇḍena saṅgaha makāsi, athekassa iṇaṭṭhakassa ekaṃ kahāpaṇaṃ adāsi, athekadivasaṃ dhammaṃ suṇamāno dhammadesakassa bhikkhussa sāṭakaṃ pūjesi, so ettakaṃ puññakammaṃ katvā bhavesu caramānohaṃ samuddapabbatādīsupi yaṃ yaṃ icchāmi. Taṃ taṃ samijjhatūti patthanaṃ akāsi, so aparabhāge kālaṃ katvā teheva kusalamūlehi suttappabuddho viya devaloke nibbattitvā tattha mahantaṃ dibbasampattiṃ anubhavitvā tato cuto amhākaṃ bhagavato kāle sāvatthiyaṃ mahaddhane mahāsālakule nibbattitvā tato so viññutaṃ patto kālena kālaṃ dhammaṃ suṇanto gharāvāse ādīnavaṃ pabbajjāya ca ānisaṃsaṃ sutvā pabbajito na cireneva arahattaṃ pāpuṇi. So aparabhāge satthāraṃ vanditvā pañcasatabhikkhuparivāro ugganagaraṃ agamāsi, tattha seṭṭhino bhariyā saddhā ahosi pasannā. Sā theraṃ pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ bhikkhāya carantaṃ disvā turitaturitā gantvā therassa pattaṃ gahetvā saddhiṃ pañcasatehi bhikkhūhi bhojetvā theraṃ tattha nibaddhavāsatthaṃ yācitvā pañcasatakūṭāgārāni kārāpetvā alaṅkaritvā pañcasatabhikkhū tattha vāsentī nibaddhaṃ catupaccayehi upaṭṭhānamakāsi. Tato thero taṃ pañcasu sīlesu patiṭṭhāpetvā tattha yathābhirantaṃ viharitvā aññatta gantukāmo anupubbena paṭṭanagāmaṃ agamāsi, tattha vasitvā tato nāvaṃ abhiruyha pañcasatabhikkhūhi parivuto samuddapiṭṭhena gacchati, samuddaṃ tarantassa [Pg.102] tassa sāgaramajjhe udaravāto samuṭṭhahitvā pīḷeti, taṃ disvā bhikkhū bhante idaṃ pubbe kena vūpasamessatīti pucchiṃsu, thero pubbe me āvuso uluṅkamatte sappipīte rogo vūpasammatīti āha, bhikkhū bhante samuddapiṭṭhe kathaṃ sappiṃ labhissāma, adhivāsethāti āhaṃsu, taṃ sutvā therena na no āyasmantā sappi dullabhā, mama pattaṃ gahetvā samuddodakaṃ uddharitvā ānethāti vutte bhikkhū tathā akaṃsu. Uddhaṭamattameva taṃudakaṃ parivattetvā sappi ahosi, atha bhikkhū taṃ disvā acchariyabbhutacittā jātā therassa sappiṃ upanāmesuṃ, therena sappino pītamatte so ābādho vūpasami, athassa bhikkhūhi ki metaṃ bhante acchariyaṃ, na no ito pubbe evarūpaṃ diṭṭhapubbaṃti vutte thero tenahi katapuññānaṃ puññavipākaṃ passissathāti vatvā samuddaṃ olokesi idaṃ sappi hotūti. Athassa cakkhupathe samudde sabbodakaṃ parivattetvā sappi ahosi. Athassa bhikkhū abbhutacittā aññampi īdisaṃ puññaṃ atthi bhanteti pucchiṃsu, tato thero tenahi passathāyasmantā mama puññanti vatvā samantā tattha tattha ghanaselapabbate olokesi, sabbāni tāni guḷapiṇḍāni ahesuṃ, tato cakkhupathe samantā bhattabhājanāni dassesi sabyañjanaṃ sopakaraṇaṃ. Tato himavantaṃ olokesi, sabbaṃ taṃ suvaṇṇamayaṃ ahosi. Athābhimukhaṭṭhāne mahantaṃ vanasaṇḍaṃ olokesi, sakalavanasaṇḍaṃnānāvirāgavatthehi sañchannaṃ ahosi, bhikkhū taṃ taṃ pāṭihāriyaṃ disvā atīva vimhitā bhante kena te puññakammena etādisāni pāṭihāriyāni bhavissantīti pucchiṃsu, thero kassapadasabalassa kāle attanā kataṃ sabbaṃ taṃ kusalaṃ pakāsesi. Tenettha.

Se dice que en el pasado, en la época del Buda Kassapa, el de las diez fuerzas, un hombre fiel y devoto de las Tres Joyas vivía ganándose la vida trabajando en una prensa de caña de azúcar. Un día, al ver a un monje enfermo, le dio una medida de una cuchara de mantequilla clarificada; de igual modo, le dio un trozo de azúcar a otro monje. Otro día, al ver a un perro hambriento, le ofreció una porción de arroz. También le dio una moneda a un hombre agobiado por las deudas. Un día, mientras escuchaba el Dhamma, ofreció una túnica al monje que predicaba. Habiendo realizado tales actos meritorios, hizo esta aspiración: 'Mientras transcurra por las existencias, que todo lo que desee, ya sea en el mar o en las montañas, se cumpla'. Después de morir, renació en el mundo celestial por medio de esas raíces de mérito, como quien despierta de un sueño. Tras disfrutar de una gran gloria divina allí, transmigró y nació en una familia de gran riqueza y nobleza en Sāvatthī en la época de nuestro Bienaventurado. Al alcanzar la madurez, escuchaba el Dhamma de vez en cuando; viendo los peligros de la vida hogareña y los beneficios de la vida monástica, se ordenó y no mucho después alcanzó el estado de Arhat. Más tarde, tras rendir homenaje al Maestro, partió hacia la ciudad de Ugga acompañado por quinientos monjes. Allí, la esposa de un banquero, llena de fe y devoción, al ver al Thera pidiendo limosna con los quinientos monjes, se apresuró a tomar el cuenco del Thera, les ofreció comida y le rogó que se quedara allí permanentemente. Hizo construir quinientos pabellones, los decoró y atendió continuamente a los quinientos monjes con los cuatro requisitos. Luego, el Thera la estableció en los cinco preceptos y, tras morar allí el tiempo deseado, queriendo ir a otro lugar, llegó gradualmente a un pueblo costero. Allí se embarcó en una nave y, rodeado por los quinientos monjes, viajaba por la superficie del mar. Mientras cruzaban, surgió un dolor abdominal que lo afligía en medio del océano. Al verlo, los monjes preguntaron: 'Venerable, ¿con qué se calmaba esto anteriormente?'. El Thera dijo: 'Amigos, anteriormente mi enfermedad se calmaba bebiendo una medida de una cuchara de mantequilla clarificada'. Los monjes dijeron: 'Venerable, ¿cómo obtendremos mantequilla clarificada en medio del mar? Por favor, resista'. Al oír esto, el Thera dijo: 'Venerables, la mantequilla clarificada no es difícil de obtener para nosotros; tomen mi cuenco, saquen agua del mar y tráiganla'. Los monjes así lo hicieron. Tan pronto como el agua fue extraída, se transformó en mantequilla clarificada. Los monjes, asombrados y maravillados al ver esto, le ofrecieron la mantequilla clarificada. Tan pronto como el Thera la bebió, la aflicción cesó. Entonces los monjes dijeron: 'Venerable, ¡qué maravilla! Nunca antes habíamos visto algo así'. El Thera respondió: 'Entonces vean el resultado del mérito de quienes han realizado actos meritorios', y miró al mar diciendo: '¡Que esto se convierta en mantequilla clarificada!'. Entonces, ante su vista, toda el agua del mar se transformó en mantequilla clarificada. Los monjes, maravillados, preguntaron: 'Venerable, ¿hay algún otro mérito similar?'. Entonces el Thera dijo: 'Venerables, vean mi mérito', y miró a su alrededor a las densas montañas de roca; todas ellas se convirtieron en trozos de azúcar. Luego, mostró ante su vista recipientes de comida con curry y guarniciones por todas partes. Después miró hacia el Himalaya, y todo se volvió de oro. Luego miró un gran bosque frente a él, y todo el bosque quedó cubierto con diversos mantos de colores. Al ver tales milagros, los monjes quedaron sumamente asombrados y preguntaron: '¿Por qué acto meritorio ocurrirán tales milagros?'. El Thera reveló todo el mérito que él mismo había realizado en la época del Buda Kassapa. Por eso se dice:

Imasmiṃ [Pg.103] bhaddake kappe, kassapo nāma nāyako;

Sabbalokahitatthāya, loke uppajji cakkhumā.

En este eón afortunado, un guía llamado Kassapa, el dotado de visión, surgió en el mundo para beneficio de todos los seres.

Tadāhaṃ ucchuyantamhi, niyutto guḷakārako;

Tena kammena jīvāmi, posento puttadārake.

Entonces yo era un fabricante de azúcar empleado en una prensa de caña; con ese trabajo vivía, manteniendo a mi esposa e hijos.

Kilantindriyamaddakkhiṃ, bhikkhuṃ rogāturaṃ tadā;

Bhikkhācārakavattena, ghatatthaṃ samupāgataṃ.

Entonces vi a un monje con los sentidos agotados, afligido por la enfermedad, que se acercó buscando mantequilla clarificada siguiendo la práctica de pedir limosna.

Uluṅkamattaṃ sappissa, adadaṃ tassa bhikkhuno;

Saddahanto dānaphalaṃ, dayāyu daggamānaso.

Con fe en el fruto de la generosidad, compasivo y con mente elevada, le di a ese monje la medida de una cuchara de mantequilla clarificada.

Tena kammena saṃsāre, saṃsaranto bhavābhave;

Yatthicchāmi ghataṃ tattha, uppajjati anappakaṃ.

Por esa acción, transmigrando de existencia en existencia en el Saṃsāra, dondequiera que desee mantequilla clarificada, allí surge en abundancia.

Icchāmahaṃ samuddasmiṃ, phalampi ghatamattano;

Taṃ taṃ sabbaṃ ghataṃ hoti, ghatadānassidaṃ phalaṃ.

Si deseo en el mar el fruto de mi mantequilla clarificada, todo eso se convierte en mantequilla clarificada; este es el fruto de haber dado mantequilla clarificada.

Suṇātha mayhaṃ aññampi, puññakammaṃ manoramaṃ;

Tadā disvānahaṃ bhikkhuṃ, rogena paripīḷitaṃ.

Escuchen otro de mis deleitables actos meritorios; en aquel entonces, habiendo visto a un monje muy oprimido por la enfermedad.

Guḷapiṇḍaṃ gahetvāna, patte tassa samākiriṃ;

Tena so sukhito āsi, rogaṃ byapagataṃ tadā.

Tomando un trozo de azúcar, lo puse en su cuenco; con eso él se sintió aliviado y entonces la enfermedad desapareció.

Tena me guḷadānena, saṃsaraṃ devamānuse;

Yatthatthosmi guḷenāhaṃ, tattha taṃ sulabhaṃ mama.

Por ese regalo de azúcar, transmigrando entre dioses y humanos, dondequiera que me encuentre, el azúcar es fácil de obtener para mí.

10.

10.

Selāca vipulā mayhaṃ, honti cittānuvattakā;

Mahantaguḷapiṇḍāva, guḷadāne idaṃ phalaṃ.

Las vastas montañas se someten a mi voluntad y se convierten en grandes trozos de azúcar; este es el fruto de haber dado azúcar.

11.

11.

Athāpi me kataṃ puññaṃ, suṇātha sādhu bhikkhavo;

Chātajjhattaṃ phandamānaṃ, disvāna sunakhaṃ tadā.

Además, monjes, escuchen bien el mérito que realicé; habiendo visto entonces a un perro hambriento y tembloroso.

12.

12.

Bhattapīṇḍena [Pg.104] saṅgaṇhiṃ, tampi dānaṃ phalāvahaṃ;

Tato paṭṭhāya nāhosi, annapānena ūnatā.

Lo socorrí con una porción de comida; ese regalo también trajo su fruto: desde entonces no hubo carencia de comida ni de bebida.

13.

13.

Sulabhannapāno sukhito, ahosiṃjātijātiyaṃ;

Ajjāpi yadi icchāmi, bhojanena payojanaṃ.

Con comida y bebida fáciles de obtener, fui feliz en cada nacimiento; incluso hoy, si tengo necesidad de alimento.

14.

14.

Cakkhupathe samantā me, jāyantukkhaliyo bahū;

Athāparampi kusalaṃ, akāsiṃtaṃ saṇātha me.

Ante mi vista, surgen muchas vasijas a mi alrededor. Escuchen otro acto meritorio que realicé.

15.

15.

Iṇaṭṭhakassa posassa, adāsekaṃ kahāpaṇaṃ;

Tena me puññakammena, anomabhavasampadaṃ.

Di una moneda a un hombre agobiado por las deudas; por ese acto meritorio, obtuve una extraordinaria prosperidad en las existencias.

16.

16.

Pacuraṃ jātarūpañca, labhāmi jātijātiyaṃ;

Sacajja dhanakāmohaṃ, ghanaselopi pabbato;

Hoti hemamayaṃ sabbaṃ, iṇato mocane phalaṃ.

Obtengo abundante oro nacimiento tras nacimiento. Si hoy tuviera deseo de riqueza, incluso una montaña de roca sólida se volvería toda de oro; tal es el fruto de la liberación de la deuda.

17.

17.

Aññampi mama puññaṃ bho, suṇātha sutisobhanaṃ;

Kassapassa bhagavato, sāsanekaṃ bahussutaṃ.

¡Escuchad, señores, otro mérito mío de hermosa audición! Fui muy erudito en la enseñanza del Bendito Kassapa.

18.

18.

Desentaṃ munino dhammaṃ, sutvā pīṇitamānaso;

Pūjesiṃsāṭakaṃ mayhaṃ, dhammassa dhammasāmino.

Al escuchar al Sabio enseñando el Dhamma, con el corazón regocijado, ofrecí mi manto al Dhamma, el Señor del Dhamma.

19.

19.

Tenāhaṃ puññakammena, saṃsaraṃ devamānuse;

Labhāmi pacuraṃ vatthaṃ, yaṃ lokasmiṃ varaṃ paraṃ.

Por esa acción meritoria, transmigrando entre mundos de dioses y humanos, obtengo abundantes vestiduras, las mejores y más excelentes del mundo.

20.

20.

Icchamāno sace ajja, himavantampi pabbataṃ;

Nānāvirāgavatthehi, chādayissaṃ samantato.

Si hoy lo deseara, cubriría incluso la montaña Himalaya por todos lados con diversas telas de variados colores.

21.

21.

Sace icchāmi ajjeva, vatthenacchādayā mite;

Jantavo catudīpasmiṃ, vatthadānassidaṃ phalaṃ.

Si hoy mismo lo deseara, cubriría de telas a los seres de los cuatro continentes; este es el fruto de la donación de vestiduras.

22.

22.

Etesaṃ puññakammānaṃ, vāhasā kāmabhūmiyaṃ;

Sampatti manubhutvāna, sāvatthipura muttame.

Por el poder de estas acciones meritorias en la esfera de los sentidos, habiendo disfrutado de la prosperidad, nací en la suprema ciudad de Sāvatthī.

23.

23.

Jāto kule mahābhoge,Vuddhippatto sukhedhito;

Tassa dhammaṃ suṇitvāna,Pabbajitvāna sāsane.

Nacido en una familia de gran riqueza, habiendo alcanzado la madurez y vivido con bienestar; después de escuchar Su Dhamma y haberme ordenado en la Enseñanza.

24.

24.

Lokuttaraṃ aggarasaṃ, bhuñcanto munivāhasā;

Kilese pajahitvāna, arahattamapāpuṇiṃ.

Disfrutando del sabor supremo supramundano por el poder del Sabio; habiendo abandonado las impurezas, alcancé el estado de Arahat.

25.

25.

Kusalaṃ nā vamantabbaṃ, khuddakanti kadācipi;

Anantaphaladaṃ hoti, nibbāṇampi dadāti taṃ.

Nunca se debe despreciar lo saludable pensando que es poca cosa; da frutos infinitos e incluso otorga el Nibbāṇa.

Athassa dhammadesanaṃ sutvā bhikkhū ca mahājano ca dānādikusalakammaṃ katvā yebhuyyena saggaparāyaṇā ahesuṃti.

Entonces, después de escuchar su enseñanza del Dhamma, tanto los monjes como la gran multitud, tras realizar acciones meritorias como la generosidad, tuvieron mayoritariamente el cielo como su destino.

26.

26.

Manopasādenapi appapuññaṃ,Evaṃ mahantaṃ bhavatīti ñatvā;

Mā appapuññanti pamajjathambho;

Sarātha deviṃ idha lājadāyiṃ.

Sabiendo que incluso con una mente serena un pequeño mérito se vuelve tan grande, ¡oh señores!, no descuidéis el pequeño mérito; recordad aquí a la deidad que ofreció el arroz inflado.

Saddhopāsakassa vatthuṃ sattamaṃ.

Séptima historia: El relato del fiel devoto.

28. Kapaṇassa vatthumhi ayamānupubbīkathā

28. Esta es la narración sucesiva en la historia del hombre pobre.

Amhākaṃ bhagavati parinibbute bārāṇasīnagaravāsī eko duggatapuriso paragehe bhatiṃkatvā jīvikaṃ kappeti, tasmiṃ samaye nagaravāsino yebhuyyena tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne maṇḍapādayo kārāpetvā mahādānaṃ denti, taṃ disvā duggato evaṃ cintesi, ahaṃ pubbe akatapuññattā paragehe bhatiṃ katvā kicchena kasirena jīvāmi. Nivāsanapārupanampi vāsaṭṭhānamattammi dukkhato labhāmi. Idāni buddhuppādo vattati bhikkhusaṅghopi.

Cuando nuestro Bendito entró en el parinibbāṇa, un hombre pobre que vivía en la ciudad de Bārāṇasī se ganaba la vida trabajando a jornal en casas ajenas. En aquel tiempo, los habitantes de la ciudad hacían construir pabellones y otros lugares, y daban grandes donaciones. Al ver esto, el hombre pobre pensó: ‘Debido a que no realicé méritos en el pasado, vivo con dificultad y penuria trabajando a jornal en casas ajenas. Con dificultad obtengo incluso el vestido y un simple lugar donde residir. Ahora ha surgido un Buda y también la comunidad de monjes’.

Sabbe [Pg.106] ime dānaṃ datvā saggamaggaṃ sodhenti. Mayāpi dānaṃ dātuṃ vaṭṭati. Tamme dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Api ca mayhaṃ taṇḍulanālimattampi natthi, akatavīriyena taṃ matthakaṃ pāpetuṃ na sakkā, etadatthāyāhaṃ uyyogaṃ katvā dānaṃ dassāmīti cintetvā tato paṭṭhāya bhatiṃ pariyesamāno gantvā tattha tattha bhatiṃ katvā laddhanivāpe ca bhikkhācariyāya laddhatilataṇḍulādayo ca ekattha saṃharitvā manusse samādāpetvā tasmiṃ maṇḍapaṃ kārāpetvā vanakusamādīhi taṃ alaṅkaritvā bhikkhū nimantetvā maṇḍape nisīdāpetvā sabbesaṃ pāyasaṃ paṭiyādetvā bhojesi. Atha so maraṇakāle attanā kataṃ taṃ dānavaraṃ anussari. So tena kusalakammena suttappabuddho viya devaloke nibbatti. Tasmiṃ tena katapuññānurūpaṃ mahantaṃ kanakavimānaṃ nibbatti. Samantā tigāvutaṭṭhāne devatā nānā vidhāni turiyāni gahetvā upahāraṃ karonti. Niccaṃ devaccharāsahassāni taṃ parivāretvā tiṭṭhanti. Evaṃ so mahantaṃ sampattiṃ anubhavati. Athekadivasaṃ suvaṇṇaselavihāravāsī mahāsaṅgharakkhitatthero pattapaṭisambhido devacārikaṃ caramāno taṃ devaputtaṃ anupamāya devasampattiyā virocamānaṃ disvā upasaṅkamma ṭhito tena katakammaṃ pucchi. Sopissa yathābhūtaṃ byākāsi, tenattha.

‘Todos ellos, al dar donaciones, purifican el camino al cielo. Yo también debo dar una donación; eso será para mi bienestar y felicidad por largo tiempo. Además, no tengo ni siquiera una medida de arroz, y sin esfuerzo no es posible alcanzar esa meta; para este propósito, me esforzaré y daré una donación’. Habiendo pensado esto, desde aquel momento buscó empleo, trabajando aquí y allá; reunió lo obtenido como pago junto con sésamo, arroz y otros granos conseguidos mediante la mendicidad, inspiró a otras personas, hizo construir un pabellón, lo adornó con flores del bosque y otros elementos, invitó a los monjes y, habiéndolos sentado en el pabellón, preparó y ofreció arroz con leche a todos. Luego, en el momento de su muerte, recordó aquella excelente donación realizada por él mismo. Debido a esa acción saludable, renació en el mundo de los dioses como quien despierta de un sueño. Allí, de acuerdo con el mérito realizado, surgió para él un gran palacio de oro. En un radio de tres gāvutas, las deidades, portando diversos tipos de instrumentos musicales, le rendían homenaje. Mil ninfas celestiales siempre permanecían rodeándolo. Así, él disfrutaba de una gran prosperidad. Entonces, un día, el anciano Mahāsaṅgharakkhita, que vivía en el monasterio de Suvaṇṇasela y poseía las discriminaciones analíticas, mientras viajaba por los mundos celestiales, vio a ese joven deidad resplandeciendo con una incomparable prosperidad celestial; acercándose a él, le preguntó por la acción realizada. Él le explicó la situación tal como fue’.

Sabbasovaṇṇayo āsi, pāsādo ratanāmayo;

Soṇṇasiṅgasatākiṇṇo, duddikkho ca pabhassaro.

El palacio era completamente de oro, hecho de joyas, lleno de cientos de pináculos dorados, deslumbrante y resplandeciente.

Kūṭāgāra satākiṇṇo, soṇṇamālāsamākulo;

Muttākalāpālambanti, tattha tattha manoramā.

Lleno de cientos de pabellones, adornado con guirnaldas de oro; allí colgaban hermosos racimos de perlas por todas partes.

Nekagabbhasatākiṇṇo, sayanāsanamaṇḍito;

Vibhatto bhabbabhāgehi, puññavaḍḍhakinā kato.

Lleno de cientos de aposentos, adornado con asientos y camas, dividido en hermosas partes, construido por el arquitecto del mérito.

Naccanti [Pg.107] pamadā tattha, bherimaṇḍalamajjhagā;

Gāyanti kāci kīḷanti, vādenti kāci tantiyo.

Allí danzaban mujeres jóvenes en medio de un círculo de tambores; algunas cantaban, otras jugaban y otras tocaban instrumentos de cuerda.

Tato tigāvute ṭhāne, pāsādassa samantato;

Sahaccharā devaputtā, gahetvā ātatādayo.

Alrededor del palacio, en un espacio de tres gāvutas, los hijos de los dioses, junto con sus acompañantes, portaban tambores y otros instrumentos.

Modanti parivāretvā, naccagītādinā sadā;

Ullaṅghantica selenti, silāghanti samantato.

Se regocijaban rodeándolo siempre con danzas, cantos y otras artes; saltaban y hacían piruetas, alabándolo por todos lados.

Evaṃ mahiddhiko dāni, tuvaṃ vandova bhāsati;

Pucchāmi taṃ devaputta, kiṃ kammamakarī purā.

‘Siendo ahora poseedor de tal gran poder, brillas como el mismo sol; te pregunto, joven deidad, ¿qué acción realizaste en el pasado?’.

Devaputto āha.

El joven deidad dijo:

Ahosiṃ duggato pubbe, bārāṇasīpuruttame;

Dānaṃ denti narā tattha, nimantetvāna bhikkhavo.

‘Fui un hombre pobre anteriormente en la suprema ciudad de Bārāṇasī; allí los hombres daban donaciones tras invitar a los monjes’.

Jīvanto bhatiyā sohaṃ, dānaṃ dente mahājane;

Tuṭṭhahaṭṭhe pamudite, evaṃ cintesahaṃ tadā.

‘Viviendo yo de un salario, mientras la gran multitud daba donaciones alegre, contenta y regocijada, así pensé yo entonces:’

10.

10.

Sampannavatthālaṅkārā, dānaṃ denti ime janā;

Paratthapi pahaṭṭhāva, sampattimanubhonti te.

‘Estas personas, provistas de vestiduras y adornos, dan donaciones; ellos disfrutarán de prosperidad en el más allá con gran regocijo’.

11.

11.

Buddhuppādo ayaṃ dāni, dhammo loke pavattati;

Susīlā dāni vattanti, dakkhiṇeyyā jinorasā.

‘Ahora ha ocurrido el surgimiento de un Buda, el Dhamma circula en el mundo; ahora existen monjes de buena conducta, hijos del Vencedor dignos de ofrendas’.

12.

12.

Anāvaṭṭhito saṃsāro, apāyā khalu pūritā;

Kalyāṇavimukhā sattā, kāmaṃ gacchanti duggatiṃ.

‘El Saṃsāra no tiene fin, y ciertamente los estados de miseria están llenos; los seres que rechazan lo beneficioso caen a su voluntad en el mal destino’.

13.

13.

Idāni dukkhito hutvā, jīvāmi kasirenahaṃ;

Daliddo kapaṇo dīno, appabhogo anālayo.

‘Ahora, siendo desdichado, vivo con penuria; pobre, miserable, afligido, con pocos bienes y sin refugio’.

14.

14.

Idāni bījaṃ ropemi, sukhette sādhusammate;

Appevanāma tenāhaṃ, parattha sukhito siyā.

Ahora siembro la semilla en el buen campo altamente elogiado; para que, por medio de esto, pueda yo ser feliz en la existencia futura.

15.

15.

Iti cintiya bhikkhitvā, bhatiṃ katvāna nekadhā;

Maṇḍapaṃ tattha kāretvā, nimantetvāna bhikkhavo.

Habiendo pensado así, tras haber mendigado y realizado trabajos remunerados de diversas formas, hice construir allí un pabellón e invité a los monjes.

16.

16.

Āyāsena [Pg.108] adāsāhaṃ, pāyasaṃ amatāya so;

Tena kammavipākena, devaloke manorame.

Con gran esfuerzo ofrecí arroz con leche para alcanzar lo Inmortal; por el fruto de esa acción, renací en el encantador mundo celestial.

17.

17.

Jātomhi dibbakāmehi, modamāno anekadhā;

Dīghāyuko vaṇṇavanto, tejassīca ahosahanti.

He nacido regocijándome de diversas maneras en los placeres celestiales; he llegado a tener una larga vida, belleza y esplendor.

Evaṃ devaputto attanā katapuññakammaṃ vittārena kathesi, theropi manussalokaṃ āgantvā manussānaṃ attanā paccakkhato diṭṭhadibbasampattiṃ pakāsesi. Taṃ sutvā mahājano kusalakammaṃ katvā yebhuyyena sagge nibbattoti.

De esta manera, el hijo de los devas relató detalladamente la acción meritoria que él mismo había realizado, y el anciano, regresando al mundo de los hombres, proclamó a los seres humanos la gloria celestial que él mismo había presenciado directamente. Al escuchar esto, la multitud realizó acciones saludables y, en su gran mayoría, renacieron en el cielo.

18.

18.

Anālayo duggatadīnakopi,Dānaṃ dadanto dhigato visesaṃ;

Saggā pavaggaṃ yadi patthayavho,Hantvāna maccheramalaṃ dadāthāti.

Aquel que, sin apego, aun siendo pobre y miserable, practica la generosidad, alcanza una distinción especial; si deseáis el cielo y la liberación, dad, habiendo destruido la mancha de la tacañería.

Kapaṇassa vatthuṃ aṭṭhamaṃ.

La octava historia: la historia del hombre pobre.

29. Devaputtassa vatthumhi ayamānupubbīkathā

29. Este es el relato secuencial en la historia del hijo de los devas.

Ito pubbe nāradassa kira sammāsambuddhassa kāle ayaṃ dīpo aññatarena nāmena pākaṭo ahosi, so panekasmiṃ kāle dubbhikkho ahosi dussasso, mahāchātakabhayaṃ satte pīḷeti. Tasmiṃ samaye nāradassa bhagavato eko sāsaniko sāvako aññatarasmiṃ gāme piṇḍāya caritvā yathā dhotapattova nikkhami. Athaññatarasmiṃ gehe manussā ekaṃ taṇḍulanāḷiṃpoṭalikāya bandhitvā udake pakkhipitvā pacitvā udakaṃ gahetvā pivanto jīvanti, tadā theraṃ disvā vanditvā pattaṃ gahetvā tena taṇḍulena bhattaṃ pacitvā patte pakkhipitvā therassa adaṃsu. Atha [Pg.109] tesaṃ saddhābalena sā ukkhali bhattena paripuṇṇā ahosi, te taṃ abbhutaṃ disvā ayyassa dinnadāne vipāko ajjeva no diṭṭhoti somanassajātā mahājanaṃ sannipātetvā te bhattaṃ bhojetvā pacchā sayaṃ bhuñjiṃsu. Bhattassa gahitagahitaṭṭhānaṃ pūrateva. Tato paṭṭhāya te sampattamahājanassa dānaṃ dadantā āyupariyosāne devaloke nibbattiṃsu, atha so thero bhattaṃ ādāya gantvā aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīditvā bhuñjitumārati. Tasmiṃ kira rukkhe nibbatto eko devaputto āhārena kilanto bhuñjamānaṃ theraṃ disvā attabhāvaṃ vijahitvā mahallakavesena tassa samīpe aṭṭhāsi. Thero anāvajjitvāva bhuñjati. Devaputto carimālopaṃ ṭhapetvā bhuttakāle ukkāsitvā attānaṃ ṭhitabhāvaṃ jānāpesi. Thero taṃ disvā vippaṭisāri hutvā carimaṃ bhatthapiṇḍaṃ tassa hatthe ṭhapesi, tato so bhattapiṇḍaṃ gahetvā ṭhito cintesi. Ito kira mayā pubbe samaṇabrāhmaṇānaṃ vā kapaṇaddhikānaṃ vā antamaso kākasunakhā dīnampi āhāraṃ adinnapubbaṃ bhavissati, tenavāhaṃ devo hutvāpi bhattaṃ na labhāmi. Handāhaṃ imaṃ bhattapiṇḍaṃ therasseva dassāmi, taṃ me bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāya cāti. Evañca pana cintetvā bhattapiṇḍe āsaṃ pahāya theraṃ upasaṅkamma sāmi dāsassa vo alaṃ idha lokena saṅgahaṃ. Paralokena me saṅgahaṃ karothāti vatvā tassa patte okiri. Athassa bhatthapiṇḍaṃ patte patitamatteyeva tigāvutaṭṭhāne dibbamayāni bhattabhājanānipaññāyiṃsu. Devaputto theraṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā tato dibbabhojanaṃ gahetvā pathamaṃ dānaṃ datvā pacchā sayaṃ bhuñci. Tato deputto dutiyadivasato paṭṭhāya therassa ca sampattamahājanassa ca mahādānaṃ dento āyupariyosāne [Pg.110]0 devaloke nibbattitvā chasu kāmasaggesu aparāparaṃ dibbasampatti manubhavamāno padumuttarassa bhagavato kāle tato cuto bārāṇasiyaṃ anekavibhavassa micchādiṭṭhikassa kuṭumbikassa gehe nibbatti. Devotissa nāmaṃ akaṃsu. Aparabhāge viññutaṃ pattassa tassa mātāpitaro kālamakaṃsu. Sovaṇṇamaṇimuttādipūritakoṭṭhāgārādayo oloketvā mama mātāpitaro micchādiṭṭhikattā ito dānādikiñcikammaṃ akaritvā paralokaṃ gacchantā kākaṇikamattampi agahetvā gatā, ahaṃ pana taṃ gahetvāva gamissāmīti sanniṭṭhānaṃ katvā bheriṃ carāpetvā kapaṇaddhikavanibbake sannipātetvā sattāhabbhantare sabbaṃ sāpateyyaṃ dānamukhena datvā araññaṃ pavisitvā isippabbajjaṃ pabbajitvā kasiṇaparikammaṃ katvā pañca bhiññā aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā ākāsacārī ahosi. Atha tasmiṃsamaye padumuttaro nāma bhagavā haṃsavatīnagare paṭivasanto devabrahmādiparivuto catusaccapaṭisaṃyuttaṃ dhammaṃ desento nisinno hoti, tadā so tāpaso ākāsena gacchanto mahājanasamāgamañca bhagavato sarīrato nikkhantachabbaṇṇaraṃsiyo ca disvā kimetaṃti vimhito ākāsā otaritvā mahatiyā buddhalīḷāya nisīditvā dhammaṃ desentaṃ bhagavantaṃ disvā pasannamānaso parisantare nisinno dhammaṃ sutvā bhagavantaṃ vanditvā attano assamameva agamāsi. Atha so tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā āyupariyosāne tāvatiṃsabhavane nibbatto tiṃsakappe dibbasampattimanubhavanto chasu kāmasaggesu aparāpariyavasena saṃsari. Ekapaññāsaattabhāve sakko devarājā ahosi, ekakavīsatiattabhāve cakkavatti hutvā manussasampatti manubhavitvā imasmiṃbuddhuppāde bhagavati parinibbute sāvatthiyaṃ aññatarasmiṃ kulagehe nibbattitvā sattavassiko ekaṃ bhikkhuṃ dhammaṃ desentaṃ addasa. Disvā taṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ sutvā aniccasaññaṃ [Pg.111] paṭilabhitvā tattha nisinnova arahattaṃ pāpuṇi, tato so pattapaṭisambhido attanā katapuññakammaṃ olokento taṃ pubbacariyaṃ bhikkhūnaṃ majjhe pakāsento āha. Tasmā.

Hace mucho tiempo, se dice que en la época del Sammāsambuddha Nārada, esta isla era conocida por otro nombre. En un período particular, hubo una hambruna con malas cosechas, y el gran peligro del hambre afligía a los seres. En aquel tiempo, un discípulo del Bendito Nārada, tras haber mendigado en una aldea, salió con su cuenco lavado y listo. En una de las casas, la gente había atado un medida (nāḷi) de arroz en un fardo, lo pusieron en agua para cocinarlo y sobrevivían bebiendo el agua. Al ver al Thera, le rindieron homenaje, tomaron su cuenco, cocinaron el arroz, lo pusieron en el cuenco y se lo entregaron al Thera. Por el poder de su fe, esa olla se llenó de comida. Al ver aquel milagro, se llenaron de alegría pensando: 'El resultado de nuestra ofrenda al noble se ha manifestado hoy mismo'; reunieron a la multitud, les dieron de comer y luego comieron ellos mismos. El lugar de donde se tomaba el arroz se llenaba continuamente. Desde entonces, dando limosnas a la multitud que llegaba, al final de sus vidas renacieron en el mundo celestial. El Thera, habiendo tomado la comida, se sentó al pie de un árbol para comer. Se dice que un hijo de los devas nacido en ese árbol, exhausto por falta de alimento, vio al Thera comiendo, dejó su forma divina y se detuvo cerca de él bajo la apariencia de un anciano. El Thera seguía comiendo sin advertirlo. Al terminar de comer, dejando solo el último bocado, el hijo de los devas tosió para hacerse notar. Al verlo, el Thera se arrepintió y puso el último bocado de arroz en su mano. Al tomarlo, el deidad pensó: 'En el pasado, nunca di alimento ni a ascetas, ni a brahmanes, ni a pobres, ni a viajeros, ni siquiera a cuervos o perros; por eso, aunque soy un deva, no obtengo comida. Pues bien, le devolveré este bocado de arroz al Thera; esto será para mi bienestar y felicidad por largo tiempo'. Habiendo pensado así, abandonó el deseo por el arroz, se acercó al Thera y dijo: 'Señor, basta con la ayuda en este mundo para vuestro siervo. Dadme vuestra ayuda para el otro mundo', y lo vertió en el cuenco del Thera. Tan pronto como el bocado cayó en el cuenco, aparecieron vasijas de comida divina en un área de tres gavutas. El hijo de los devas rindió homenaje al Thera con las cinco extremidades, tomó el alimento divino, y tras dar una primera ofrenda, comió él mismo. Desde el segundo día en adelante, el hijo de los devas dio grandes limosnas al Thera y a la multitud. Al final de su vida, renació en el mundo celestial y disfrutó de gloria divina sucesivamente en los seis cielos del deseo. En la época del Bendito Padumuttara, falleció de allí y renació en Benarés en la casa de un hacendado de gran riqueza pero de visión errónea. Lo llamaron Devoti. Tiempo después, tras alcanzar la madurez, sus padres fallecieron. Al ver los almacenes llenos de oro, gemas y perlas, pensó: 'Mis padres, por ser de visión errónea, partieron al otro mundo sin llevarse ni una moneda de cobre ni hacer la mínima acción meritoria como la caridad. Yo, en cambio, me iré llevándomelo todo'. Tomando esta determinación, hizo sonar el tambor, reunió a pobres, viajeros y mendigos, y en el lapso de siete días entregó toda su propiedad como limosna. Luego entró en el bosque, se ordenó como asceta (isippabbajja), practicó los ejercicios de los kasiṇa y alcanzó los cinco conocimientos superiores (abhiññā) y las ocho absorciones (samāpatti), logrando viajar por el aire. En ese tiempo, el Bendito Padumuttara residía en la ciudad de Haṃsavatī, rodeado de devas y brahmas, enseñando el Dhamma sobre las Cuatro Nobles Verdades. El asceta, viajando por el aire, vio a la gran asamblea y los rayos de seis colores que emanaban del cuerpo del Bendito. Asombrado, descendió del aire, vio al Bendito enseñando el Dhamma con majestad búdica, y con el corazón lleno de fe se sentó entre la multitud. Tras escuchar el Dhamma, rindió homenaje al Bendito y regresó a su propia ermita. Permaneció allí hasta el fin de su vida y renació en el reino de Tāvatiṃsa, disfrutando de gloria divina durante treinta eones y transmigrando sucesivamente por los seis cielos del deseo. En cincuenta y una existencias fue Sakka, rey de los devas, y en veintiuna existencias fue un monarca universal (cakkavatti). Tras disfrutar de la gloria humana, en esta era búdica, después del parinibbāna del Bendito, nació en una familia de Sāvatthī. A los siete años, vio a un monje enseñando el Dhamma. Al verlo, se acercó, escuchó el Dhamma, alcanzó la percepción de la impermanencia y, sentado allí mismo, alcanzó el estado de Arahant. Luego, habiendo obtenido las discriminaciones analíticas (paṭisambhidā) y contemplando sus propias acciones meritorias del pasado, declaró su conducta anterior en medio de los monjes, diciendo:

Nārado kira sambuddho, pubbe āsi naruttamo;

Lokaṃ dukkhā pamocento, dadanto amataṃ padaṃ.

Nārada fue un Buda plenamente iluminado, el más excelso de los hombres en el pasado; liberando al mundo del sufrimiento y otorgando el estado inmortal.

Tasmiṃ tu samaye tassa, sāvako chinnabandhano;

Bhikkhitvā dīpake laddha, māhāraṃ paribhuñjituṃ.

En aquel tiempo, un discípulo suyo que había cortado las ataduras, tras mendigar en la isla, obtuvo alimento para consumir.

Rukkhamūla mupā gañchi, tatthāsiṃ rukkhadevatā;

Bubhukkhitā udikkhantī, aṭṭhāsiṃ tassa santike.

Se acercó a la raíz de un árbol; allí estaba yo, una deidad del árbol, hambrienta y observando, me detuve cerca de él.

Adāsi me bhattapiṇḍaṃ, karuṇāpūritantaro;

Gahetvāna ṭhito piṇḍaṃ, sahamāno khudaṃ tadā.

Con el corazón lleno de compasión, me dio un bocado de su comida; habiendo tomado la bola de arroz, permanecí allí soportando entonces el hambre.

Adinnattā mayā pubbe, kiñci dānaṃ supesale;

Jighacchāpīḷito homi, jātopi devayoniyaṃ.

Por no haber dado ninguna ofrenda anteriormente a los virtuosos, me hallaba afligido por el hambre, incluso habiendo nacido en el reino de los devas.

Ajja khettaṃ suladdhaṃme, deyyadhammopi vijjati;

Bījamettha ca ropemi, bhavato parimuttiyā.

Hoy he encontrado un campo excelente y poseo un objeto para ofrendar; siembro aquí la semilla para mi liberación de la existencia.

Iti cintiya vanditvā, dāsassa sāmi vo alaṃ;

Saṅgahaṃ idha lokasmiṃ, karotha pāralokikaṃ.

Pensando así y rindiendo homenaje, dije: 'Señor, basta con la ayuda en este mundo para vuestro siervo; dadme ayuda para el otro mundo', y la vertió en su cuenco.

Iti vatvā adāsāhaṃ, bhuñci sopi dayāparo;

Tenāhaṃ puññakammena, sudhannamalabhiṃ khaṇe.

Habiendo dicho esto, le entregué la ofrenda y él, lleno de compasión, comió. Por medio de esa acción meritoria, obtuve una gran fortuna en un instante.

Tato cuto chadevesu, vindanto mahatiṃsiriṃ;

Cirakālaṃ vasiṃ tattha, deviddhīhi samaṅgitā.

Tras fallecer allí, renací entre los seis mundos celestiales, experimentando una inmensa gloria. Residí allí durante mucho tiempo, dotado de poderes divinos.

10.

10.

Satasahasse ito kappe, padumuttaranāmako;

Uppajji lokanāyako, dhammarājā tathāgato.

Hace cien mil eones, surgió el Tathagata llamado Padumuttara, el Guía del Mundo y Rey del Dhamma.

11.

11.

Mahiddhiko [Pg.112] tadā āsiṃ, tāpaso kānane vane;

Sampattapañcā bhiññāṇo, ākāsena carāmahaṃ.

En aquel entonces, yo era un asceta de gran poder en la espesura del bosque; habiendo alcanzado los cinco conocimientos superiores, me desplazaba por el aire.

12.

12.

Tadā kāsena gacchanto, ramme haṃsavatīpure;

Buddharaṃsiparikkhittaṃ, ketumālāvilāsitaṃ.

Entonces, mientras viajaba por el aire sobre la encantadora ciudad de Hamsavati, vi al Buda rodeado de rayos de luz y embellecido por una aureola resplandeciente.

13.

13.

Devasaṅghaparibbūḷhaṃ, desentaṃ addasaṃ jinaṃ;

So taṃ disvāna nabhasā, ṭhitohaṃ parisantare.

Contemplé al Vencedor enseñando, rodeado por una multitud de deidades. Al verlo desde el cielo, descendí y me situé en medio de la asamblea.

14.

14.

Dhammaṃ sutvā udaggohaṃ, kālaṃ katvāna satthuno;

Tato cuto papannosmi, tāvatiṃse manorame.

Tras escuchar el Dhamma, me sentí regocijado y, después de haber servido al Maestro, fallecí y renací en el encantador cielo de los Treinta y Tres.

15.

15.

Tiṃsakappasahassāni, caranto devamānuse;

Duggatiṃ nābhijānāmi, labhāmi vipulaṃ sukhaṃ.

Durante treinta mil eones, transitando entre estados divinos y humanos, no conocí renacimientos en estados de miseria y obtuve una felicidad inmensa.

16.

16.

Ekapaññāsatikkhattuṃ, devarajjamakārayiṃ;

Athekavīsatikkhattuṃ, cakkavattī ahosahaṃ.

Cincuenta y una veces ejercí la soberanía entre los dioses y veintiuna veces fui un monarca universal.

17.

17.

Padesarajjaṃ kāsāhaṃ, bahukkhattuṃ tahiṃ tahiṃ;

Imasmiṃ bhaddake kappe, nibbutetu tathāgate.

Goberné como rey regional muchas veces en diversos lugares. En este eón afortunado, habiendo alcanzado el Tathagata el Parinibbana...

18.

18.

Codito puññakammena, sāvatthipuramuttame;

Uppajjitvā kule seṭṭhe, jātiyā sattavassiko.

Impulsado por mis actos meritorios, nací en una noble familia de la excelente ciudad de Savatthi, y a la edad de siete años...

19.

19.

Sutvā dhammaṃ kathentassa, bhikkhussaññatarassahaṃ;

Bhavassantaṃ karitvāna, arahattamapāpuṇiṃ.

Tras escuchar el Dhamma de labios de un monje, puse fin a la existencia y alcancé el estado de Arahant.

20.

20.

Sudinnaṃ me tadā dānaṃ, sussutaṃ dhammamuttamaṃ;

Dukkhassantaṃ akāsāhaṃ, tassa kammassa vāhasāti.

Aquel regalo mío fue bien entregado y el supremo Dhamma bien escuchado; por el poder de esa acción, puse fin al sufrimiento.

Evañca pana vatvā bahū jane kusalakamme niyojesīti.

Y habiendo dicho esto, instó a muchas personas a realizar acciones meritorias.

21.

21.

Dānenapevaṃ [Pg.113] carimāya piṇḍiyā,Savaṇāya dhammassa muhuttakena;

Labhanti sattā tividhampi sampadaṃ,Phalaṃ vade ko bahudāyakassa bho.

Si mediante la entrega de una última porción de alimento, o escuchando el Dhamma por un solo instante, los seres obtienen el triple logro, ¿quién podría describir el fruto de aquel que da abundantemente?

Devaputtassa vatthuṃ navamaṃ.

Novena historia: La historia del Devaputta.

30. Sīvalittherassa vatthumhi ayamānupubbīkathā

30. Este es el relato secuencial en la historia del Venerable Thera Sivali.

Ito kira kappasatasahassamatthake padumuttaro nāma satthā loke udapādi dhammadesanāya satte amatamahānibbāṇaṃ pāpento, tasmiṃ samaye bhagavā haṃsāvatiyaṃ sarājikāya parisāya majjhe ekaṃ bhikkhuṃ lābhīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. Tadā rājā taṃ disvā taṃ ṭhānaṃ kāmayamāno buddhapamukhassa saṅghassa mahādānaṃ datvā bhagavato pādamūle sirasā nipajji, tadāssa bhagavā anāgate gotamassa bhagavato sāsane taṃ ṭhānaṃ labhissasīti vatvā byākāsi. Taṃ sutvā mudito rājā puññāni katvā devaloke nibbatti. Tato aparabhāge bārāṇasiyaṃ seṭṭhiputto hutvā paccekabuddhasahassaṃ catupaccayadānena yāvajīvaṃ paṭijaggitvā devaloke nibbatto mahantaṃ sampatti manubhavitvā tato cuto vipassissa bhagavato kāle bandhumatīnagare aññatarasmiṃ kulagehe nibbatti. So tasmiṃ samaye senaguttaṭṭhāne ṭhatvā rañño kammaṃ karoti, tadā nagaravāsino upāsakagaṇā vipassīsammāsambuddhaṃ upasaṅkamma vanditvā bhagavā bhante sasāvako amhākaṃ anuggahaṃ karotūti svātanāya nimantetvā mahādānaṃ datvā sabbe ekacchandā bhagavanta muddissa mahārahaṃ mahāpariveṇaṃ kārāpetvā pariveṇamahe mahādānaṃ dadantā dānagge asukaṃ nāma [Pg.114] natthīti na vattabbanti vatvā dānaṃ paṭiyādetvā dānaggaṃ olokentā navadadhiñca paṭalamadhuñca apassantā purise pakkositvā sahassaṃ datvā dadhimadhuṃ khippaṃ pariyesitvā ānethāti pesesuṃ, te sahassaṃ gahetvā dadhimadhuṃ upadhāretuṃ tattha tattha vicarantā dvārantare aṭṭhaṃsu, tadā ayaṃ senagutto rañño sabhattaṃ dadhimadhuṃ ādāya gacchanto mahādvāraṃ sampāpuṇi, atha te dadhimadhuṃ disvā bho kahāpaṇaṃ gahetvā imaṃ dehīti yāciṃsu. Tena na dassāmīti vutte yāvasahassaṃ vaḍḍhetvā yāciṃsu. Tato senagutto imaṃ appagghaṃ sahassena yācatha, ki manena karothāti pucchi, tehi sambuddhatthāyāti vutte tenahi ahameva dassāmīti jīramaricādīhi sakkharamadhuphāṇitādayo yojetvā dānaggaṃ upanāmesi. Taṃ satthu ānubhāvena buddhapamukhassa aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassassa pahoṇakaṃ ahosi. Tato so tena puññakammena devamanussalokesu sampatti manubhavitvā aparabhāge amhākaṃ bhagavato kāle koliyanagare mahālilicchavirañño upanissāya suppiyāya nāma aggamahesiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. So sattamāsasattasaṃvaccharāni mātukucchiyaṃ vasitvā sattadivasāni mūḷhagabbho dukkhamanubhavi. Mātukucchito nikkhamantassa tassa mātāpitaro sīvalīti nāma makaṃsu. Evaṃ mahāpuññassa ettakaṃ kālaṃ mātukucchimhi dukkhānubhavanaṃ attanāva katena pāpabalena ahosi, so kira atīte rājā hutvā attano sapattaraññā saddhiṃ saṅgāmento mātarā saddhiṃ mantesi. Sā nagaraṃ rundhitvā amitte gaṇhituṃ sakkāti upāya madāsi, sopi tassā vacanena nagaraṃ rundhitvā sattame divase aggahesi, tena pāpakammabalena mātāputtānaṃ evaṃ mahantaṃ dukkhaṃ ahosīti. Tato [Pg.115] sā puttaṃ vijāyanakāle sattame divase bhagavantaṃ anussaritvā sukhena bhāraṃ muñci. Tuṭṭhā sā sattame divase buddhapamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ adāsi, athassā putto sattavassikakāle gehā nikkhamma satthāraṃ disvā pabbajjaṃ yāci. Satthā sāriputtattherassa niyojesi, tato sāriputtattherena upajjhāyena moggallānamācariyaṃ katvā pabbaji, atha so khuraggeyeva arahattaṃ patvā buddhasāsanaṃ sobhesi, so pubbe katapuññānubhāvena mahāpuñño ahosi lābhīnañca aggo. Athekasmiṃ samaye bhagavā revatattheraṃ dassanāya khadiravanavihāraṃ gacchanto tiṃsabhikkhusahassehi saddhiṃ tiṃsayojanikaṃ chaṭṭitakantāraṃ sampāpuṇi nirūdakaṃ appabhakkhaṃ. Yebhuyyena devatā sīvalitthere pasannā. Tasmā bhagavā sīvalittheraṃ purato cārikaṃ katvā devatāhi kārāpite vihāre vasanto devatāhi sajjitadānaṃ paribhuñjanto revatattheraṃ saṃpāpuṇitvā gatakammaṃ niṭṭhāpetvā jetavanamāgamma lābhīnaṃ aggaṭṭhāne taṃ ṭhapesīti. Tena vuttaṃ apadāne.

Se dice que hace cien mil eones, surgió en el mundo el Maestro llamado Padumuttara, conduciendo a los seres al Nibbāna, el gran estado inmortal, mediante la enseñanza del Dhamma. En aquel tiempo, el Bienaventurado, en medio de la asamblea que incluía al rey en la ciudad de Haṃsāvatī, situó a un monje en el lugar más destacado entre los que reciben ofrendas. Entonces el rey, al ver aquello y deseando esa misma posición, ofreció una gran donación a la Saṅgha encabezada por el Buda y se postró con su cabeza a los pies del Bienaventurado. Entonces el Bienaventurado le profetizó diciendo: 'En el futuro, en la enseñanza del Bienaventurado Gotama, obtendrás esa posición'. Al oír esto, el rey, regocijado, realizó obras meritorias y renació en el mundo celestial. Después de aquello, renació en Bārāṇasī como hijo de un banquero y cuidó de mil Budas Pacceka con la donación de los cuatro requisitos durante toda su vida, renaciendo luego en el mundo celestial donde disfrutó de una gran fortuna. Al fallecer de allí, en el tiempo del Bienaventurado Vipassī, renació en un hogar de familia en la ciudad de Bandhumatī. En aquel tiempo, servía al rey en el puesto de Senagutta. Entonces, un grupo de seguidores laicos residentes en la ciudad, habiéndose acercado al Buda Vipassī, el Completamente Despierto, y habiéndole rendido homenaje, invitaron al Bienaventurado diciendo: 'Señor, que el Bienaventurado junto con sus discípulos nos favorezca mañana', y tras ofrecer una gran donación, todos unánimemente hicieron construir un gran monasterio de gran valor dedicado al Bienaventurado. Al ofrecer una gran donación durante la festividad del monasterio, dijeron que no se debía decir 'no hay tal cosa' en la sala de ofrendas. Mientras preparaban la ofrenda y observaban la sala, al no ver cuajada fresca ni miel pura, llamaron a unos hombres, les dieron mil monedas y los enviaron diciendo: 'Busquen rápidamente cuajada y miel y tráiganlas'. Ellos, tomando las mil monedas y buscando cuajada y miel por todas partes, se detuvieron en la entrada. En ese momento, este Senagutta, llevando cuajada y miel para la comida del rey, llegó a la gran puerta. Al ver la cuajada y la miel, ellos le rogaron: 'Amigo, toma una moneda y danos esto'. Cuando él dijo 'no la daré', aumentaron la oferta hasta mil y le rogaron. Entonces Senagutta preguntó: 'Piden esto, que es de poco valor, por mil; ¿qué harán con ello?'. Cuando le dijeron que era para el Buda, él respondió: 'En ese caso, yo mismo lo daré', y mezclando azúcar, miel, melaza y otros ingredientes con comino y pimienta, lo presentó en la sala de ofrendas. Por el poder del Maestro, eso fue suficiente para los seiscientos ochenta mil monjes encabezados por el Buda. Debido a esa acción meritoria, disfrutó de fortuna en los mundos de dioses y humanos, y posteriormente, en el tiempo de nuestro Bienaventurado, fue concebido en el vientre de Suppiyā, la reina principal del gran rey Licchavi en la ciudad de Koliya. Permaneció en el vientre materno durante siete años y siete meses, y durante siete días experimentó el sufrimiento de un parto obstruido. Su nacimiento después de tanto tiempo en el vientre materno y el sufrimiento experimentado se debieron al poder de su propio karma impuro realizado en el pasado. Se dice que en el pasado, siendo rey, mientras estaba en guerra con un rey rival, consultó con su madre. Ella le dio el medio para capturar a los enemigos bloqueando la ciudad. Él, siguiendo las palabras de ella, bloqueó la ciudad y la capturó al séptimo día. Por el poder de esa acción impura, tanto la madre como el hijo experimentaron tan gran sufrimiento. Entonces, en el séptimo día del parto, ella recordó al Bienaventurado y se liberó de su carga con facilidad. Gozosa, en el séptimo día, ofreció una gran limosna a la Saṅgha de monjes encabezada por el Buda. Luego, su hijo, a la edad de siete años, salió de casa, vio al Maestro y pidió la ordenación. El Maestro se lo encomendó al venerable Sāriputta. Entonces, fue ordenado teniendo al venerable Sāriputta como preceptor y a Moggallāna como instructor. Él, alcanzando el estado de Arahant en el momento mismo de afeitarse la cabeza, embelleció la enseñanza del Buda. Por el poder de sus méritos realizados anteriormente, fue de gran mérito y el más destacado entre los que reciben ofrendas. En una ocasión, el Bienaventurado, dirigiéndose al monasterio del bosque de Khadiravana para ver al venerable Revata junto con treinta mil monjes, llegó a un desierto de treinta leguas, sin agua y con poco alimento. Mayormente, las deidades tenían devoción por el venerable Sīvalī. Por lo tanto, el Bienaventurado, haciendo que el venerable Sīvalī caminara al frente, residiendo en monasterios construidos por las deidades y consumiendo las ofrendas preparadas por ellas, llegó a donde el venerable Revata, y habiendo completado su propósito, regresó a Jetavana y lo situó en el lugar más destacado entre los que reciben ofrendas. Así se relata en el Apadāna.

Padumuttaro nāma jino, sabbadhammesu cakkhumā;

Ito satasahassamhi, kappe uppajji nāyako.

El Vencedor llamado Padumuttara, con visión sobre todos los fenómenos, el Líder, surgió hace cien mil eones.

Sīlaṃ tassa asaṅkhyeyyaṃ, samādhi vajirūpamo ;

Asaṃkhiyaṃ ñāṇavaraṃ, vimutti ca anopamā.

Incontable era su virtud, su concentración era como el diamante, incontable era su excelente conocimiento y su liberación era incomparable.

Manujāmaranāgānaṃ, brahmānañca samāgame;

Samaṇabrāhmaṇākiṇṇe, dhammaṃ deseti nāyako.

En una reunión de hombres, inmortales y nagas, y de Brahmas, colmada de ascetas y brahmanes, el Líder enseñó el Dhamma.

Sasāvakaṃ mahālābhiṃ, puññavantaṃ jutindharaṃ,Ṭhapesi etadaggamhi, parisāsu visārado.

A un discípulo de gran ganancia, meritorio y resplandeciente, situó como el más destacado en este aspecto ante las asambleas, con plena confianza.

Tadāhaṃ [Pg.116] khattiyo āsiṃ, pure haṃsavatīvhaye ;

Sutvā jinassa taṃ vākyaṃ, sāvakassa guṇaṃ bahuṃ.

Entonces yo era un kshatriya en la ciudad llamada Haṃsāvatī; habiendo escuchado esas palabras del Vencedor sobre las muchas virtudes de su discípulo...

Nimantayitvā sattāhaṃ, bhojayitvā sasāvakaṃ;

Mahādānaṃ daditvāna, taṃ ṭhānamabhipatthayiṃ.

Habiendo invitado y alimentado al Vencedor junto con sus discípulos durante siete días, y habiendo ofrecido una gran donación, aspiré a esa posición.

Tadā maṃ vinataṃ pāde, disvāna purisāsabho;

So sarena mahāvīro, imaṃ vacanamabravī.

Viéndome entonces postrado a sus pies, el gran héroe, el mejor de los hombres, pronunció estas palabras con su voz.

Tato jinassa vacanaṃ, sotukāmā mahājanā;

Devadānavagandhabbā, brahmānoca mahiddhikā.

Entonces, la gran multitud, dioses, dānavas, gandhabbas y Brahmas de gran poder, deseaban escuchar las palabras del Vencedor.

Samaṇabrāhmaṇā cāpi, namassisuṃ katañjalī;

Namo te purisājañña, namo te purisuttama.

Ascetas y brahmanes también le rindieron homenaje con las manos juntas: 'Homenaje a ti, noble entre los hombres, homenaje a ti, el hombre supremo'.

10.

10.

Khattiyena mahādānaṃ, dinnaṃ sattāhakampi no;

Sotukāmā phalaṃ tassa, byākarohi mahāmune.

Incluso nosotros hemos visto la gran donación ofrecida por el kshatriya durante siete días; oh Gran Sabio, declara el fruto de esto, pues deseamos oírlo.

11.

11.

Tato avoca bhagavā, suṇotha mama bhāsitaṃ;

Appameyyamhi buddhasmiṃ, guṇamhi suppatiṭṭhitā.

Entonces el Bienaventurado dijo: 'Escuchad lo que digo, bien establecidos en las virtudes del Buda inconmensurable'.

12.

12.

Dakkhiṇā dāyakaṃ patvā, appameyyaphalāvahā;

Api ce sa mahābhogo, ṭhānaṃ pattheti muttamaṃ.

Una ofrenda, al llegar al donante, produce frutos inconmensurables; incluso si posee gran riqueza, aspira al estado supremo.

13.

13.

Lābhī vipulalābhīnaṃ, yathā bhikkhu sudassano;

Tathāhaṃpi bhaveyyanti, lacchate taṃ anāgate.

"Que yo también sea un receptor de abundantes ganancias, como el monje Sudassana"; tal deseo se cumplirá en el futuro.

14.

14.

Satasahassito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamonāma nāmena, satthā loke bhavissati.

Hace cien mil eones, un Maestro llamado Gotama, nacido del linaje de los Okkāka, aparecerá en el mundo.

15.

15.

Tassa dhammesu dāyādo, oraso dhammanimmito;

Sīvali nāma nāmena, hessati satthusāvako.

Un heredero de sus enseñanzas, nacido de su corazón, creado por el Dharma, llamado Sīvali, será un discípulo del Maestro.

16.

16.

Tena [Pg.117] kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsūpago ahaṃ.

Por esa acción bien realizada, y por mis intenciones y aspiraciones, al abandonar el cuerpo humano, fui al cielo de los Treinta y Tres.

17.

17.

Tatoparasmiṃsamaye, bārāṇasipuruttame;

Seṭṭhiputto ahaṃ āsiṃ, aḍḍhappatto mahādhano.

Después, en un tiempo posterior, en la excelente ciudad de Benarés, fui el hijo de un mercader, muy próspero y de gran fortuna.

18.

18.

Sahassamatte pacceka, nāyake ca nimantiya;

Madhurenannapānena, santappesiṃtadādaro.

Habiendo invitado a unos mil líderes Paccekabuddhas, los satisfice con devoción con dulces comidas y bebidas.

19.

19.

Tato cuto chakāmagge, anubhosiṃmahāyasaṃ;

Devaccharāparivuto, pāsāde ratanāmaye.

Al fallecer de allí, disfruté de gran gloria en los seis cielos del deseo, rodeado de ninfas celestiales en un palacio hecho de joyas.

20.

20.

Evaṃ acintiyā buddhā, buddhadhammā acintiyā;

Acintiye pasannānaṃ, vipākopi acintiyo.

Así, los Budas son inconcebibles, las enseñanzas de los Budas son inconcebibles; para quienes tienen fe en lo inconcebible, el resultado es también inconcebible.

21.

21.

Ekanavutito kappe, vipassīnāma nāyako;

Uppajji cārunayano, sabbadhammavipassako.

Hace noventa y un eones, surgió el líder llamado Vipassī, de bellos ojos, quien veía con claridad todos los fenómenos.

22.

22.

Tadāhaṃ bandhumatiyā, kulassaññatarassa ca;

Dayito patthito putto, āsiṃ kammantabyāvaṭo.

En aquel tiempo, en Bandhumatī, fui el amado y deseado hijo de una cierta familia, dedicado a los negocios.

23.

23.

Tadā aññataro pūgo, vipassissa mahesino;

Pariveṇaṃ akāresi, mahanta miti vissutaṃ.

En aquel entonces, un grupo de personas hizo construir para el gran sabio Vipassī un recinto conocido como 'El Grande'.

24.

24.

Niṭṭhite ca mahādānaṃ, dadaṃ khajjakasaṃyutaṃ;

Navaṃ dadhi madhuñceva, vicinaṃ na ca maddasa.

Al terminarse la construcción, mientras ofrecían una gran limosna con diversos dulces, buscaron yogur fresco y miel, pero no los encontraron.

25.

25.

Tadāhaṃ taṃ gahetvāna, navaṃ dadhi madhumpica,Kammasāmigharaṃ gacchaṃ, tamenaṃ dāna maddasaṃ.

Entonces, llevando yogur fresco y miel, mientras iba a la casa de mi patrón, vi aquella ofrenda.

26.

26.

Sahassampi ca datvāna, na latiṃsu ca taṃ dvayaṃ;

Tato evaṃ vicintesiṃ, netaṃ hessati orakaṃ.

Aunque ofrecieron mil monedas, no pudieron obtener esas dos cosas; entonces pensé: 'Esto no debe ser algo insignificante'.

27.

27.

Yathā [Pg.118] ime janā sabbe, sakkaronti tathāgataṃ;

Ahampi kāraṃ kassāmi, sasaṅghe lokanāyake.

"Tal como todas estas personas honran al Tathāgata, yo también haré un acto de devoción al Líder del mundo y a su Sangha".

28.

28.

Tadāhamevaṃ cintetvā, dadhiṃmadhuñca ekato;

Yojetvā lokanāthassa, sasaṅghassa adāsahaṃ.

Habiendo pensado así, mezclé el yogur y la miel, y se los ofrecí al Protector del mundo y a su Sangha.

29.

29.

Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsa magañchahaṃ.

Por esa acción bien realizada, y por mis intenciones y aspiraciones, al abandonar el cuerpo humano, fui al cielo de los Treinta y Tres.

30.

30.

Punāhaṃ bārāṇasiyaṃ, rājā hutvā mahāyaso;

Sattukassa tadā ruddho, dvārarodhaṃ akārayiṃ.

Nuevamente, siendo un rey de gran fama en Benarés, asediado por un enemigo, ordené el bloqueo de las puertas de la ciudad.

31.

31.

Tato sapattino ruddhā, ekāhaṃ rakkhitā ahuṃ;

Tato tassa vipākena, pāpuṇiṃ nirayaṃ bhusaṃ.

Debido a eso, los adversarios quedaron atrapados y bloqueados por siete días; como resultado de esa acción, caí en un infierno de intenso sufrimiento.

32.

32.

Pacchime ca bhave dāni, jātohaṃ koliye pure;

Suppavāsā ca me mātā, mahāli licchavī pitā.

En esta, mi última existencia, nací en la ciudad de Koliyā; Suppavāsā es mi madre y Mahāli, el Licchavī, es mi padre.

33.

33.

Khattiye puññakammena, dvārarodhassa vāhasā;

Sattamāse sattavasse, vasiṃkucchimhi dukkhito.

Por mi mérito nací entre los nobles, pero debido al bloqueo de las puertas, permanecí en el vientre materno sufriendo durante siete años y siete meses.

34.

34.

Sattāhaṃ dvāramūḷhohaṃ, mahādukkhasamappito;

Mātā me chandadānena, eva māsi sudukkhitā.

Durante siete días estuve atascado en el canal de parto, sumido en un gran sufrimiento; mi madre, debido a su amor por mí, estaba también profundamente afligida.

35.

35.

Suvatthitohaṃ nikkhanto, buddhena anukampito;

Nikkhantadivaseyeva, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

Nací sano y a salvo, favorecido por la compasión del Buda; el mismo día de mi nacimiento, me ordené en la vida sin hogar.

36.

36.

Upajjhā sāriputto me, moggallāno mahiddhiko;

Kese oropayanto me, anusāsi mahāmati.

Mi preceptor fue Sāriputta, y Moggallāna, de gran poder, estuvo presente; mientras afeitaban mi cabello, el de gran sabiduría me dio instrucciones.

37.

37.

Kesesu chijjamānesu, arahattamapāpuṇīṃ;

Devo nāgā manussā ca, paccayānu panenti me.

Mientras cortaban mi cabello, alcancé el estado de Arahant; los devas, nagas y humanos me proveen de los requisitos necesarios.

38.

38.

Padumuttaranāmañca, vipassiṃca vināyakaṃ;

Saṃpūjayiṃ pamudito, paccayehi visesato.

Honré con gran alegría a los Guías llamados Padumuttara y Vipassī, ofreciéndoles especialmente los requisitos necesarios.

39.

39.

Tato [Pg.119] tesaṃ vipākena, kammānaṃ vipuluttamaṃ;

Lābhaṃ labhāmi sabbattha, vane gāme jale thale.

Como resultado de aquellas acciones supremas y abundantes, obtengo ofrendas en todas partes: en el bosque, en la aldea, en el agua y en la tierra.

40.

40.

Revataṃ dassanatthāya, yadā yāti vināyako;

Tiṃsabhikkhusahassehi, saha lokagganāyako.

Cuando el Guía, el Líder Supremo del mundo, fue a ver a Revata acompañado de treinta mil monjes.

41.

41.

Tadā devo panītehi, mamatthāya mahāmati;

Paccayehi mahāvīro, sasaṅgho lokanāyako.

Entonces, por mi causa, los devas proveyeron excelentes requisitos al Gran Héroe, el Líder del mundo, junto con su Sangha.

42.

42.

Upaṭṭhito mayā buddho, gantvā revatamaddasa;

Tato jetavanaṃ gantvā, etadagge ṭhapesimaṃ.

El Buda fue servido por mí; habiendo ido, él vio a Revata. Luego, habiendo ido a Jetavana, él me estableció en este rango supremo.

43.

43.

Lābhīnaṃ sīvali aggo, mama sissesu bhikkhavo;

Sabbelokahito satthā, kittayī parisāsumaṃ.

«Sīvali es el principal de entre mis discípulos que reciben ganancias, monjes»; el Maestro, benefactor de todo el mundo, me elogió ante la asamblea.

44.

44.

Kilesā jhāpitā mayhaṃ, bhavā sabbe samūhatā;

Nāgova bandhanaṃ chetvā, viharāmi anāsavo.

Mis impurezas han sido consumidas, todas las existencias han sido erradicadas; como un elefante que ha roto sus ataduras, vivo libre de efluvios.

45.

45.

Svāgataṃ vata me āsi, buddhaseṭṭhassa santikaṃ;

Tisso vijjā anuppatto, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

Verdaderamente, mi venida fue bienvenida ante la presencia del mejor de los Budas; las tres ciencias han sido alcanzadas, se ha cumplido la enseñanza del Buda.

46.

46.

Paṭisambhidā catassopi, vimokkhā pica aṭṭhime;

Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsananti.

También los cuatro conocimientos analíticos, y estas ocho liberaciones; las seis facultades superiores han sido realizadas, se ha cumplido la enseñanza del Buda.

Itthaṃ sudaṃ āyasmā sīvalitthero imā gāthāyo abhāsitthāti.

De esta manera, el venerable anciano Sīvali recitó estos versos.

47.

47.

Sutvāna etaṃ caritaṃ mahabbhutaṃ,Puññānubhāvañca siriṃ sirīmataṃ;

Hitvā kusītaṃ kusalaṃ karotha,Kāmāttha kāmaṃ bhavabhoganibbutiṃ.

Habiendo escuchado esta maravillosa hagiografía, y el poder del mérito y la gloria de los gloriosos; abandonando la pereza, realizad acciones sanas, deseando el bienestar y la extinción de los goces del devenir.

Sīvalittherassa vatthuṃ dasamaṃ.

La historia del anciano Sīvali es la décima.

Yakkhavañcitavaggo tatiyo.

El tercer capítulo: Engañado por los Yakshas.

Mahāsenavaggo

El capítulo de Mahāsena.

31. Mahāsenarañño vatthumhi ayamānupubbīkathā

31. Esta es la narración secuencial en la historia del rey Mahāsena.

Bhagavati [Pg.121] parinibbute pāṭaliputtanagare mahāseno nāma rājā rajjaṃ kāresi dhammiko dhammarājā. So pana pitupitāmahādīnaṃ dhanarāsiṃ oloketvā ime imaṃ sāpateyyaṃ pahāya maccuno mukhamupagatā. Aho saṃsārikānaṃ aññāṇatā. Dhanaṃ ṭhapetvā attano vināsañca attānaṃ ṭhapetvā dhanavināsañca na jānantīti sampattiyā adhigamañca vināsaṃ cāti sabbaṃ cintetvā dhammañca sutvā paṭiladdhasaddho divase divase dasasahassānaṃ bhikkhūnaṃ madhurena annapānena santappento anekāni puññāni upacinanto ekadivasaṃ raho paṭisallino evaṃ cintesi. Evaṃ rājaniyogena janassa pīḷanaṃ katvā dinnadānato sahatthena kammaṃ katvā laddhena dinnadānaṃ mahapphalaṃ mahānisaṃsaṃ bhavissati, evaṃ mayā kātabbanti so suhadā maccassa rajjaṃ nīyyātetvā attano kaṇiṭṭhikaṃ ādāya kiñci ajānāpetvā aññataravesena nagarā nikkhamma uttaramadhuraṃ nāma nagaraṃ agamāsi, tattha mahāvibhavo eko seṭṭhi paṭivasati, te seṭṭhino samīpa mupagamma ṭhitā. Tena kimatthāyāgatāti vutte rājā tava gehe bhatiyā kammaṃ karissāmīti vatvā tenānuññāto tīṇi vassāni kamma makāsi, tato ekadivasaṃ seṭṭhi te disvā pakkositvā atīva tumhe sukhumālatarā. Tathāpi imasmiṃ gehe kammakaraṇena ciraṃ vasittha, ettakaṃ kālaṃ kismiñci kammepi kusītattaṃ na paññāyati. Pageva anācārampi, yāgubhattaṃ ṭhapetvā aññaṃ upakārampi mama santikā natthi, kenatthena kammaṃ karothāti pucchi. Rājā tassa vacanaṃ sutvā imasmiṃ janapade sālino manāpabhāvo bahuso sūyati. Tasmā sālīnamatthāya idhā gatamhāti āha, taṃ sutvā tesaṃ tuṭṭho seṭṭhi sālīnaṃ sakaṭasahassaṃ adāsi, rājā sāliṃlabhitvā seṭṭhino [Pg.122] evamāha, bho imaṃ amhākaṃ nagaraṃ pāpethāti, taṃ sutvā seṭṭhi sādhūti vatvā sāliparipuṇṇasakaṭasahassaṃ rañño nagaraṃ pāpesi, rājā nagaraṃ gantvā seṭṭhissa nānāvaṇṇavatthahiraññasuvaṇṇādīhi sakaṭe pūretvā paṭipesetvā mettiṃ thiraṃ katvā ābhatavīhayo rājagehe sannicayamakāsi, atha rājā katipāhaccayena musalaṃ paggayha sahattheneva vīhiṃ koṭṭeti, koṭṭitakoṭṭitaṃ kaṇiṭṭhikā papphoṭeti. Evaṃ ubhopi taṇḍulānaṃ mahantaṃ rāsiṃ katvā dārūdakādayo āharitvā ambilabhattaṃ pacitvā rājagehe pañcasataāsanāni paññāpetvā kālaṃ ugghosesuṃ, āgacchantu ayyā anukampaṃ upādāya mama gehe bhuñjantūti. Taṃ sutvā pañcasatā bhikkhū ākāsena āgamiṃsu, rājā te yāvadatthaṃ parivisi, tato tesaṃ antare piyaṃgudīpavāsī eko mahāsivatthero nāma bhattaṃ gahetvā ete maṃ passantūti adhiṭṭhahitvā ākāsena piyaṃgudīpaṃ gantvā bhattaṃ pañcasatānaṃ bhikkhūnaṃ datvā paribhuñci. Taṃ tassānubhāvena sabbesaṃ yāvadatthaṃ ahosi. Evaṃ appakenāpi deyyadhammena sappurisā dāyakānaṃ manaṃ pasādetvā patiṭṭhaṃ karontīti. Vuttañhi.

Tras el parinirvana del Bienaventurado, en la ciudad de Pāṭaliputta, un rey llamado Mahāsena gobernaba como un rey justo y dhármico. Él, al observar las riquezas acumuladas por sus padres y abuelos, pensó: «Ellos han caído en las fauces de la muerte abandonando todas estas posesiones. ¡Oh, cuán grande es la ignorancia de los seres en el saṃsāra! No conocen su propia destrucción al conservar la riqueza, ni la pérdida de la riqueza al conservarse a sí mismos». Habiendo reflexionado sobre la obtención y la pérdida de la prosperidad, y habiendo escuchado el Dhamma, obtuvo fe. Día tras día, satisfacía a diez mil monjes con deliciosa comida y bebida, acumulando numerosos méritos. Un día, en retiro solitario, pensó así: «En lugar de una dádiva dada oprimiendo a la gente por decreto real, una dádiva dada después de trabajar con las propias manos tendrá un gran fruto y un gran beneficio. Así debo hacerlo». Entregó el reino a un ministro de confianza y, llevando a su hermano menor sin avisar a nadie, salió de la ciudad disfrazado y se dirigió a la ciudad llamada Uttaramadhura. Allí vivía un banquero de gran fortuna; ellos se acercaron a él. Cuando se les preguntó con qué propósito habían venido, el rey dijo: «Trabajaremos como jornaleros en tu casa». Con su permiso, trabajó allí durante tres años. Entonces, un día, el banquero, al verlos, los llamó y les dijo: «Sois sumamente delicados. Sin embargo, habéis vivido mucho tiempo trabajando en esta casa. En todo este tiempo, no se ha percibido pereza en ningún trabajo, y mucho menos mala conducta. Aparte de la sopa y el arroz, no hay otro beneficio que hayáis recibido de mí. ¿Con qué propósito trabajáis?». El rey, al oír sus palabras, dijo: «En esta región se oye mucho sobre la excelencia del arroz sālī. Por eso hemos venido aquí por el arroz sālī». Al oír esto, el banquero, complacido con ellos, les dio mil carretas de arroz sālī. El rey, habiendo obtenido el arroz, dijo al banquero: «Señor, haced llegar esto a nuestra ciudad». Al oír esto, el banquero aceptó y envió las mil carretas llenas de arroz a la ciudad del rey. El rey, al llegar a la ciudad, llenó las carretas con telas de diversos colores, oro, joyas, etc., y las envió de vuelta, estableciendo una firme amistad, y almacenó el grano traído en el palacio real. Entonces, tras unos días, el rey, empuñando un mazo, molió el grano con sus propias manos, y su hermano menor lo aventó. Así, ambos hicieron un gran montón de arroz, trajeron leña y agua, cocinaron arroz agrio, prepararon quinientos asientos en el palacio real y proclamaron la hora: «¡Que vengan los venerables y, por compasión, coman en mi casa!». Al oír esto, quinientos monjes llegaron por el aire. El rey les sirvió hasta que quedaron satisfechos. Entonces, entre ellos, un anciano llamado Mahāsiva, habitante de la isla de Piyaṅgu, tomó la comida y, haciendo la resolución de «que me vean», fue por el aire a la isla de Piyaṅgu, dio la comida a quinientos monjes y la consumió. Por su poder, hubo suficiente para todos hasta quedar satisfechos. Así, incluso con un pequeño don, los hombres de bien purifican la mente de los donantes y establecen un fundamento. Pues se ha dicho:

Appakenapi medhāvī, dāyakānaṃ manaṃ pati;

Saddhaṃ vaḍḍhenti candova, raṃsinā khīrasāgaraṃ.

Incluso con poco, el sabio complace la mente de los donantes; aumentan la fe como la luna, con sus rayos, acrecienta el océano de leche.

Aṭṭhāne na niyojentā, karontā neva sannidhiṃ;

Paribhoga makatvāna, neva nāsenti paccayaṃ.

No empleándolo en lo que no corresponde, ni haciendo acopio; sin consumirlo para sí mismos, no desperdician los recursos.

Na pāpentāca theyyassa, na karontā tatheviṇaṃ;

Vibhajanti susīlesu, sayaṃ bhutvāna sīlavāti.

No permitiendo el robo, ni contrayendo deudas de igual modo; distribuyen entre los de buena conducta, alimentándose ellos mismos como personas virtuosas.

Atha rājā kaṇiṭṭhikāya saddhiṃ thattheva ṭhito piyaṃgudīpe paribhuñjante pañcasatabhikkhū disvā haṭṭho udaggo ahosi. Atha [Pg.123] te aparabhāge attanā kataṃ dānavaraṃ anussarantā na cireneva ubhopi sotāpannā ahesuṃti.

Entonces el rey, permaneciendo allí mismo con su hermano menor, al ver a los quinientos monjes comiendo en la isla de Piyaṅgu, se sintió gozoso y eufórico. Luego, en un momento posterior, al recordar la excelente dádiva realizada por ellos mismos, no mucho tiempo después, ambos se convirtieron en los que han entrado en la corriente.

Na gaṇentāttano dukkhaṃ, vihāya mahatiṃ siriṃ;

Āyatiṃbhavamicchantā, sujanevaṃ subhe ratā.

Sin tomar en cuenta su propio sufrimiento, habiendo abandonado una gran gloria; deseando un devenir futuro auspicioso, las personas de bien se deleitan así en lo bello.

Āyāsena kataṃ puññaṃ, mahantaphaladāyakaṃ;

Iti mantvāna medhāvī, sahattheneva taṃ kareti.

El mérito realizado con esfuerzo otorga un gran fruto; habiendo considerado esto, el sabio lo realiza con sus propias manos.

Mahāsenarañño vatthuṃ pathamaṃ.

La primera historia del rey Mahāsena.

32. Suvaṇṇatilakāya vatthumhi ayamānupubbīkathā

32. Esta es la narración secuencial en la historia de Suvaṇṇatilakā.

Laṅkādīpe kira anurādhapuranagare eko mātugāmo saddhāsampannā niccaṃ abhayuttaracetiye pupphapūjaṃ karoti, athekadivasaṃ sā attano dhītuyā saddhiṃ tasmiṃ cetiye pupphapūjanatthāya gantvā pupphāsanasālāya udakaṃ apassantī dhītu hatthe pupphacaṅgoṭakaṃ ṭhapetvā ghaṭa mādāya pokkharaṇiṃ agamāsi, tato sā dārikā mātari anāgatāyayeva adhotāsane pupphamuṭṭhiṃgahetvā maṇḍalaṃ katvā pūjetvā evaṃ patthanamakāsi. Tathā hi.

Se dice que en la isla de Sri Lanka, en la ciudad de Anurādhapura, una mujer dotada de fe realizaba constantemente ofrendas de flores en la estupa de Abhayuttara. Un día, ella fue con su hija a realizar la ofrenda de flores en dicha estupa; al no ver agua en la sala de las ofrendas florales, puso el cesto de flores en manos de su hija y se dirigió al estanque con un cántaro. Entonces la joven, antes de que su madre regresara, tomó un puñado de flores, las dispuso en círculo sobre el asiento aún no lavado y, habiendo hecho la ofrenda, realizó una aspiración. Así fue:

Mahāvīrassa dhīrassa, sayambhussa mahesino;

Tilokaggassa nāthassa, bhagavantassa satthuno.

Al Gran Héroe, al valiente, al que ha surgido por sí mismo, al Gran Sabio; al protector supremo de los tres mundos, al Bienaventurado, al Maestro.

Ya mahaṃ pūjayiṃ pupphaṃ, tassa kammassa vāhasā;

Rūpīnaṃ pavarā hessaṃ, ārohapariṇāhavā.

Por el poder de esa acción, por la flor que ofrecí, seré la más excelente entre las que tienen forma, dotada de altura y proporción.

Maṃ [Pg.124] disvā purisā sabbe, mucchantu kāmamucchitā;

Niccharantu sarīrā me, raṃsimālīva raṃsiyo.

Al verme, que todos los hombres se desvanezcan, embriagados por el deseo; que de mi cuerpo emanen rayos, como los rayos del sol.

Hadayaṅgamā kaṇṇasukhā, mañjubhāṇī subhā mama;

Kinnarānaṃ yathā vāṇī, evameva pavattatūti.

Que mi voz sea cautivadora, agradable al oído, dulce y hermosa; que fluya exactamente como la voz de los Kinnaras.

Athassā mātā āgamma adhotāsane pūjitāni pupphāni disvā kasmā caṇḍālī adhotāsane bhagavato pupphāni pūjesi, ayuttaṃ tayā katanti āha, taṃ sutvā sā mātuyā kujjhitvā tvaṃ caṇḍālīti akkosi, sā ettakaṃ puññāpuññaṃ katvā aparabhāge tato cutā jambudīpe uttaramadhurāyaṃ ekassa caṇḍālagandhabbabrāhmaṇassa dhītā hutvā nibbatti, uttamarūpadharā ahosi, tassā sarīrato meghamukhato vijjullatāviya raṃsiyo niccharanti. Samantā catuhatthaṭṭhāne sarīrappabhāya andhakāre vidhamati. Mukhato uppalagandho vāyati, kāyato candanagandho, tassā dvinnaṃ thanāna mantare suvaṇṇavaṇṇaṃ ekaṃ tilakaṃ ahosi, tena bālasuriyassa viya pabhā niccharati. Diṭṭhadiṭṭhā yebhuyyena ummattā viya kāmamadena visaññino honti, aho kusalākusalānaṃ ānubhāvo. Tathā hi.

Entonces, su madre llegó y, al ver las flores ofrecidas sobre un asiento sucio, dijo: '¿Por qué tú, una caṇḍālī, has ofrecido flores al Bendito sobre un asiento sucio? Has obrado mal'. Al oír esto, ella se enojó con su madre y la insultó diciendo: '¡Tú eres la caṇḍālī!'. Habiendo realizado tales méritos y deméritos, tras morir tiempo después, renació en el norte de Madhurā, en Jambudīpa, como la hija de un músico brahmán caṇḍāla. Poseía una belleza suprema; de su cuerpo emanaban rayos como relámpagos que surgen de una nube. En un radio de cuatro codos a su alrededor, la oscuridad se disipaba por el esplendor de su cuerpo. De su boca emanaba la fragancia del loto, y de su cuerpo, el aroma del sándalo. Entre sus dos pechos tenía una marca (tilaka) de color dorado, de la cual emanaba un resplandor como el del sol naciente. Quienes la veían quedaban generalmente fuera de sí por la embriaguez del deseo, como si estuvieran locos. ¡He aquí el poder de las acciones meritorias y no meritorias! Pues así se dice:

Yena sā kodhasāmātu, caṇḍālī iti bhāsitā;

Tena sā āsi caṇḍālī, jegucchā hīnajātikā.

Por haberle dicho 'caṇḍālī' a su madre en un arrebato de ira, ella se convirtió en una caṇḍālī, de nacimiento bajo y despreciable.

Sallakkhetvāna sambuddha, guṇaṃ pūjesi yaṃ tadā;

Tena puññānubhāvena, sā bhirūpī manoramā.

Por haber honrado entonces las cualidades del Buda tras haberlas reconocido, por el poder de ese mérito, ella se volvió hermosa y encantadora.

Yena yena pakārena, puññapāpāni yo kare;

Tassa tassānurūpena, morova labhate phalaṃ.

De la manera en que uno realice méritos o deméritos, de acuerdo con ello, uno obtiene el fruto, tal como el pavo real.

Pāpena ca tiracchāne, jāyanti kusalena te;

Vaṇṇapokkharatā hoti, morānaṃ kamma mīdisanti.

Por el demérito nacen en el reino animal; por el mérito poseen la belleza de su plumaje. Tal es el karma de los pavos reales.

Tato [Pg.125] tassā mātāpitaro suvaṇṇatilakāti nāma makaṃsu. Tasmiṃkira nagare manussā tassā rupadassanenaca savaṇenaca sampattāpi caṇḍāladhītā ayanti paribhavabhayena āvāhaṃ na karonti. Atha tasmiṃ nagare jeṭṭhacaṇḍālabrāhmaṇassa putto etamatthāya tassā mātāpitunnaṃ santikaṃ vatthābharaṇagandhamālādayo pesesi suvaṇṇatilakaṃ amhākaṃ dadantūti, te taṃ pavattiṃ tassā ārocesuṃ. Sāssa jigucchantī parihāsa makāsi. Tato brāhmaṇassa putto lajjito rañño santikaṃ gantvā vīṇaṃ muñcetvā gāyamāno evamāha.

Entonces, sus padres la llamaron Suvaṇṇatilakā. Se dice que en esa ciudad los hombres, aunque atraídos por la visión y la fama de su belleza, no se casaban con ella por temor al desprecio, pensando: 'Es la hija de un caṇḍāla'. Entonces, en esa ciudad, el hijo del jefe de los brahmanes caṇḍālas envió en su nombre ropas, adornos, perfumes, guirnaldas y otros regalos a los padres de ella, diciendo: 'Entréguenme a Suvaṇṇatilakā'. Ellos le informaron a ella sobre este asunto. Ella, sintiendo desprecio por él, se burló. Entonces, el hijo del brahmán, avergonzado, fue ante el rey, soltó su laúd y, cantando, dijo lo siguiente:

Lalanā nanānī calalocanānī,Taruṇā ruṇānī calitādharāṇī;

Manujo hi yo nettapiyaṃ karoti,Sa tu nīcajātiṃ api no jahāti.

Rostros encantadores de ojos inquietos, jóvenes de labios rojos y trémulos; el hombre que hace de ella el deleite de sus ojos, no abandona incluso a alguien de baja casta.

Kimidanti raññā puṭṭho āha.

Cuando el rey le preguntó: '¿Qué es esto?', él respondió:

10.

10.

Sameti kiṃ deva chamāya mattikā,Kadāci cāmīkarajātikāya;

Sigāladhenu api nīcajātikā,Sameti kiṃsīhavarena devāti.

¿Acaso, oh Rey, el barro de la tierra se iguala alguna vez con el oro? ¿Acaso una hembra de chacal, siendo de baja casta, se iguala con un noble león, oh Rey?

Evañca pana vatvā deva imasmiṃnagare suvaṇṇatilakā nāmekā caṇḍāladhītā atthi, sā samānajātikehi pesitapaṇṇākāraṃ na gaṇhāti, kulavanteyeva pattheti, kadā nāma kākī suvaṇṇahaṃsena samāgacchati devāti. Rājā taṃ sutvā tassā pitaraṃ pakkosāpetvā tamatthaṃ vatvā saccaṃ bhaṇeti pucchi, sopi saccaṃ deva, sā jātisampannameva kāmetīti āha. Rājā evaṃ sati bhaṇe pañcamadhuranagare uddāḷabrāhmaṇo nāma atthi, so jātisampanno mātitoca pititoca anupakkuṭṭho[Pg.126], jegucchā paṭikkūlā etāti mātugāmena saddhiṃ na saṃvasati. Attano gehato rājagehaṃ gacchantoca āgacchanto ca soḷasakhīrodakaghaṭehi magge siñcāpesi. Mātugāme disvā kālakaṇṇī mayā diṭṭhāti khīrodakena mukhaṃ dhovati. Tava dhītā sakkontī tena saddhiṃ saṃvasatu, etamatthaṃ tava dhītaraṃ kathehīti āha, sopi taṃ sutvā gehaṃ gantvā dhītaraṃ pakkositvā raññā vuttaniyāmeneva tassā kathesi. Tāya taṃ sutvā sakkontī ahaṃ uddāḷabrāhmaṇena saddhiṃ vasissāmi, mā tumhe cintetha, papañcampi mā karotha, pātova gamissāmīti vutte pitā panassā sādhūti sahassagghanakacittakambalakañcukena dhītu sarīraṃ pārupāpetvā vīṇādituriyabhaṇḍāni gāhāpetvā dhītuyā saddhiṃ addhānamaggaṃ paṭipajji. Gacchanto antarāmagge aññatarasmiṃ nagare rañño gandhabbaṃ karonto dhītaraṃ piṭṭhipasse nisīdāpetvā gandhabbamakāsi. Athassa piṭṭhipassanisinnā suvaṇṇatilakā nayanakoṭiyā diṭṭhiṃ pāpentī sarasena taṃ oloketvā pārutakañcukaṃ kiñci apanetvā sarīrappabhaṃ paññāpesi, rājā panassā sarīrappabhaṃca rūpasampadaṃca disvā kāmāturo vigatasañño sammūḷho hutvā muhuttena paṭiladdhassāso tassā sassāmikāssāmikabhāvaṃ pucchitvā caṇḍāladhītāti sutvā paribhavabhayena taṃ ānetu masakkonto evarūpaṃ vaṇṇapokkharasampannaṃ itthiratanaṃ alabhantassa me ko attho jīvitenāti socanto paridevanto kāmamucchito kattabbā kattabbaṃ ajānanto asiṃ gahetvā attano sīsaṃ sayameva chinditvā kāla makāsi. Evameva antarāmagge pañcarājāno tassā rūpasampattimadamattā asinā chinnasīsā jīvitakkhayaṃ pāpuṇiṃsu. Tathā hi sattā hiraññasuvaṇṇadāsidāsa puttadārādīsu piyaṃ nissāya kāmena mucchitā anayabyasanaṃ pāpuṇantīti. Vuttañhetaṃ bhagavatā.

Y tras haber dicho esto, añadió: 'Oh Rey, en esta ciudad vive una hija de caṇḍāla llamada Suvaṇṇatilakā. Ella no acepta los presentes enviados por los de su propia casta; solo anhela a alguien de noble linaje. ¿Cuándo se unirá una corneja con un cisne dorado, oh Rey?'. El rey, al oír esto, mandó llamar al padre de ella y, tras exponerle el asunto, le preguntó si decía la verdad. Él respondió: 'Es verdad, oh Rey, ella solo desea a alguien de nacimiento noble'. El rey dijo: 'Siendo así, en la ciudad de Pañcamadhura vive el brahmán Uddāḷa; él es de noble cuna, de linaje puro tanto por vía materna como paterna. Considera a las mujeres despreciables y repugnantes, por lo que no convive con ellas. Al ir de su casa al palacio real y al regresar, hace rociar el camino con dieciséis cántaros de leche y agua. Si ve a una mujer, piensa: "He visto a un ser de mal agüero", y se lava la cara con leche y agua. Que tu hija intente vivir con él; comunícale este asunto'. Al oír esto, el padre regresó a su casa, llamó a su hija y le relató lo que el rey había dicho. Al oírlo, ella respondió: 'Podré vivir con el brahmán Uddāḷa; no se preocupen ni se demoren, partiré mañana mismo'. Ante esto, su padre asintió y, cubriendo el cuerpo de su hija con una manta bordada de gran valor, y haciendo llevar laúdes y otros instrumentos, emprendió el viaje con ella. En el camino, en cierta ciudad, mientras el padre ofrecía un espectáculo musical para el rey, hizo que su hija se sentara detrás de él y participara en el acto. Entonces, Suvaṇṇatilakā, sentada tras él, dirigió una mirada intensa de reojo y, observándolo con pasión, descorrió un poco su manto revelando el resplandor de su cuerpo. El rey, al contemplar el esplendor de su cuerpo y la perfección de su forma, quedó abrumado por el deseo, perdió el sentido y cayó en el desconcierto. Al recobrar el aliento tras un instante, preguntó si ella tenía esposo; al saber que era la hija de un caṇḍāla, incapaz de tomarla por temor al oprobio social, pensó: '¿De qué me sirve la vida si no poseo a esta joya de mujer, dotada de tal belleza y perfección?'. Lamentándose y sufriendo, cegado por el deseo y sin saber qué hacer, tomó una espada y se cortó su propia cabeza, falleciendo en el acto. De igual modo, en el trayecto, cinco reyes, embriagados por la perfección de su forma, perdieron la vida cortándose la cabeza con una espada. Pues así es: los seres, debido a su apego por el oro, la plata, siervos, siervas, hijos y esposas, sucumben al deseo y caen en la ruina y el infortunio. Pues así lo ha dicho el Bendito:

11.

11.

Piyato [Pg.127] jāyate soko,Piyato jāyate bhayaṃ;

Piyato vippamuttassa,Natthi soko kuto bhayaṃ.

De lo amado nace el pesar, de lo amado nace el temor; para quien está libre de lo amado, no hay pesar, ¿cómo podría haber temor?

12.

12.

Pemato jāyate soko,Pemato jāyate bhayaṃ;

Pemato vippamuttassa,Natthi soko kuto bhayaṃ.

Del afecto nace el pesar, del afecto nace el temor; para quien está libre del afecto, no hay pesar, ¿cómo podría haber temor?

13.

13.

Ratiyā jāyate soko,Ratiyā jāyate bhayaṃ;

Ratiyā vippamuttassa,Natthi soko kuto bhayaṃ.

Del deleite nace el pesar, del deleite nace el temor; para quien está libre del deleite, no hay pesar, ¿cómo podría haber temor?

14.

14.

Kāmato jāyate soko,Kāmato jāyate bhayaṃ;

Kāmato vippamuttassa,Natthi soko kuto bhayaṃ.

Del deseo nace el pesar, del deseo nace el temor; para quien está libre del deseo, no hay pesar, ¿cómo podría haber temor?

15.

15.

Taṇhāya jāyate soko,Taṇhāya jāyate bhayaṃ;

Taṇhāya vippamuttassa,Natthi soko kuto bhayaṃ.

Del deseo nace el pesar, del deseo nace el miedo; para quien está totalmente libre del deseo, no hay pesar, ¿de dónde vendría el miedo?

Tato so anukkamena pañcamadhuranagaraṃ gantvā attano āgatabhāvaṃ raññā kathāpetvā tena anuññāto gantvā rājānaṃ addasa. Tadā uddāḷabrāhmaṇo rañño avidūre kambalabhaddapīṭhe nisinno hoti, gandhabbabrāhmaṇopi dhītuyā saddhiṃ gandhabbaṃ kurumāno nisīdi. Tasmiṃkhaṇe pitu piṭṭhipasse nisinnā suvaṇṇatilakā uddāḷabrāhmaṇo katamoti pucchitvā etasmiṃ bhaddapīṭhe nisinnoṃ esoti sutvā nilāmalalocanehi taṃ olokanti dasanaraṃsinā sambhinnasurattādharena mandahasitaṃ [Pg.128] karontī taṃ oloketvā pārutakañcukaṃ apanetvā sarīrappabhaṃ vissajjesi. Taṃ disvā brāhmaṇo ummatto sokena paridaḍḍhagatto uṇhavātena pūritamukhanāso assunā kilinnanetto visaññī ahosi. Tato so muhuttena laddhassāso rogīviya rañño sakāsā apasaranto attano gehaṃ gantvā suhade pakkositvā tesaṃ evamāha. Bhavantettha.

Después, él fue gradualmente a la ciudad de Pañcamadhura, informó al rey de su llegada y, habiendo recibido permiso, fue a ver al rey. En ese momento, el brahmán Uddāḷa estaba sentado en un asiento de lana no lejos del rey, y el brahmán Gandhabbā también estaba sentado con su hija haciendo música. En ese instante, Suvaṇṇatilakā, sentada detrás de su padre, preguntó quién era el brahmán Uddāḷa y, al oír que era el que estaba sentado en ese noble asiento, lo miró con sus ojos oscuros; sonriendo con sus labios rojos resaltados por el brillo de sus dientes, ella lo miró, se quitó el manto y emitió el resplandor de su cuerpo. Al ver eso, el brahmán se volvió loco, su cuerpo ardía de pesar, con la boca y la nariz llenas de aire caliente, sus ojos húmedos de lágrimas y perdió el conocimiento. Entonces, recuperando el sentido después de un momento, como un enfermo, se alejó de la presencia del rey, fue a su propia casa, llamó a sus amigos y les dijo esto: «Quédense aquí».

16.

16.

Yo āpade samuppanne,Upatiṭṭhati santike;

Sukhadukkhe samo hoti,So mitto soca ñātako.

Aquel que, cuando surge la desgracia, permanece cerca; que es igual en la felicidad y en el sufrimiento, él es un amigo y un pariente.

17.

17.

Yo guṇaṃ bhāsate yassa, aguṇañca nigūhati;

Paṭisedhetya kattabbā, so mitto soca ñātako.

Aquel que habla de las virtudes de uno y oculta los defectos, y que prohíbe lo que no debe hacerse, él es un amigo y un pariente.

18.

18.

Suvaṇṇatilakānāma, lalanā kāmalālayā;

Nīlakkhicaṇḍakaṇḍehi, vikhaṇḍesi mano mama.

La mujer llamada Suvaṇṇatilakā, una morada de deseos, ha destrozado mi mente con las feroces flechas de sus ojos oscuros.

19.

19.

Tassā mukhambuje sattā, mama nettamadhubbatā,Appampina sarantāmaṃ, tatthevā bhiramanti te.

Apegadas al loto de su rostro, las abejas de mis ojos, sin recordarme ni un poco, se deleitan allí mismo.

20.

20.

Saheva tehi me cittaṃ, gataṃ ullaṃghiyuddhato;

Lajjāgambhīraparikhaṃ, dhitipākāramuggataṃ.

Junto con ellos, mi mente se ha ido, saltando con ímpetu, superando el foso profundo de la vergüenza y el elevado muro de la fortaleza.

21.

21.

Sammuyhāmi pamuyhāmi, sabbā muyhanti me disā;

Tassa me saraṇaṃ hotha, karotha mama saṅgahanti.

Estoy confundido, estoy aturdido, todas las direcciones se vuelven confusas para mí; sean mi refugio, bríndenme su ayuda.

Taṃ sutvā te evamāhaṃsu.

Al oír eso, ellos dijeron esto:

22.

22.

Yaṃ tvamācariya patthesi, caṇḍālī sā asaṅgamā;

Kinnu mīḷhena saṃyogo, candanassa kadā siyā.

«Maestro, lo que tú deseas es una caṇḍālī, una intocable; ¿cómo podría haber alguna vez una unión entre el sándalo y el excremento?»

23.

23.

Agammagamanā [Pg.129] yāti, narānaṃ dūrato sirī;

Kitticāyu balaṃ buddhi, ayasaṃca sa gacchatīti.

«Por acercarse a lo que no debe ser abordado, la fortuna de los hombres se aleja; la fama, la longevidad, la fuerza y la sabiduría se desvanecen, y llega la infamia».

Atha tesaṃ brahmaṇo āha.

Entonces, el brahmán les dijo:

24.

24.

Na pariccajati lokoyaṃ, amejjhe maṇimuttamaṃ;

Thīratanaṃ yuvāṇī ca, dukkulā api gāhiyāti.

«Este mundo no descarta una gema excelente incluso en la inmundicia; una joya de mujer, aunque sea joven y de bajo linaje, debe ser tomada».

Evañca pana vatvā tassā sassāmikāssāmikabhāvaṃ ñatvā ānethāti āha, te tathā akaṃsu. Tato brāhmaṇo tāya gehaṃ āgatakālato paṭṭhāya cattāro māse rañño upaṭṭhānaṃ neva agamāsi. Tassa pana brahmaṇassa santike pañcasatarājakumārā nānāvidhāni sippāni uggaṇhanti. Te taṃ kāraṇaṃ ñatvā suvaṇṇatilakāya vijjamānāya amhākaṃ sippuggahaṇassa antarāyo bhavissati, yena kenaci upāyena etaṃ māretuṃ vaṭṭatīti, cintetvā te hatthā cariyaṃ pakkositvā lañjaṃ datvā evamāhaṃsu, hatthiṃ surāya mattaṃ katvā suvaṇṇatilakaṃ mārehīti. Tato te sabbe rājaṅgaṇe sannipatitvā dūtaṃ pāhesuṃ, ācariyaṃ daṭṭhukāmamhāti. Tato brāhmaṇena āgantvā nisinnena paṭisanthāraṃ katvā ācariya ācariyāniṃ passitukāmamhāti āhaṃsu. Atha so suvaṇṇatilakaṃ gahetvā āgacchathāti manusse pesesi. Te tathā kariṃsu, atha tassā vīthimajjhaṃ sampattakāle hatthiṃ vissajjāpesuṃ. So soṇḍāya bhūmiyaṃ paharanto gacchanto upadhāvitvā soṇḍena taṃ ukkhipitvā kumbhe nisīdāpesi. Tato rājāno tathā taṃ mārāpetu masakkontā puna divase manusse payojetvā rattiyaṃ mārāpesuṃ. Brāhmaṇopi evarūpaṃ itthiṃ alasitvā jīvanato matameva seyyoti socanto paridevanto rājaṅgaṇe dārucitakaṃ kārāpetvā aggiṃpavisitvā [Pg.130] matoti. Evaṃ mātugāmavasaṅgatā mahantaṃ anayabyasanañca maraṇañca pāpuṇantīti. Vuttañhetaṃ bhagavatā.

Habiendo dicho esto y tras enterarse de si ella tenía esposo o no, dijo: «Tráiganla», y ellos así lo hicieron. Entonces, desde el momento en que ella llegó a su casa, el brahmán no acudió al servicio del rey durante cuatro meses. Sin embargo, en presencia de ese brahmán, quinientos príncipes aprendían diversas artes. Al conocer la situación, pensaron: «Mientras Suvaṇṇatilakā esté presente, habrá un obstáculo para nuestro aprendizaje de las artes; conviene matarla por cualquier medio». Habiendo reflexionado así, llamaron al entrenador de elefantes, le dieron un soborno y dijeron: «Haz que el elefante se embriague con licor y mata a Suvaṇṇatilakā». Entonces todos se reunieron en el patio del palacio y enviaron un mensajero, diciendo: «Deseamos ver al maestro». Luego, cuando el brahmán llegó y se sentó, después de saludarlos, dijeron: «Maestro, deseamos ver a la esposa del maestro». Entonces él envió hombres diciendo: «Traigan a Suvaṇṇatilakā y vengan». Ellos así lo hicieron, y cuando ella llegó al medio de la calle, soltaron al elefante. Este, golpeando el suelo con su trompa y corriendo hacia ella, la levantó con su trompa y la sentó sobre su frente. Al no poder los príncipes matarla de esa manera, al día siguiente emplearon hombres para que la mataran por la noche. El brahmán, pensando que la muerte era preferible a vivir habiendo perdido a tal mujer, lamentándose y gimiendo, hizo preparar una pira de leña en el patio del palacio, entró en el fuego y murió. Así, quienes caen bajo el control de las mujeres alcanzan gran desgracia, desastre y muerte. Así fue dicho por el Bendito:

25.

25.

Māyāvesā marīcīva,Soko rogo cupaddavo;

Kharāva bandhanā cesā,Maccupāso guhāsayo;

Tāsu yo vissase poso,So naresu narādhamoti.

«Como un espejismo engañoso, ella es pesar, enfermedad y calamidad; es un vínculo áspero, el lazo de la muerte que acecha en una cueva; aquel hombre que confía en ellas es el más bajo entre los hombres».

26.

26.

Ayoniso sā purimāya jātiyā,Puññaṃ karitvā alabhīdisaṃ gatiṃ;

Dhīsampayuttaṃ kusalaṃ karontā,Nibbāṇamevābhimukhaṃ karothāti.

«Habiendo realizado méritos de manera imprudente en su vida anterior, ella obtuvo tal destino; realizando acciones saludables asociadas con la sabiduría, hagan del Nibbāna su único objetivo».

Suvaṇṇatilakāya vatthuṃ dutiyaṃ.

La segunda historia, la de Suvaṇṇatilakā.

33. Kapaṇāya vatthumhi ayamānupubbīkathā

33. Esta es la narración gradual en la historia de la mujer pobre.

Bhagavati parinibbute jambudīpe tattha tattha bhikkhubhikkhuṇiyo ca upāsakaupāsikāyo ca jayamahābodhiṃ vandissāmīti yebhuyyena gantvā vandanti. Athā parabhāge bahū bhikkhū saṅgamma mahābodhiṃ vandanatthāya gacchantā aññatarasmiṃ gāmake bhikkhāya caritvā āsanasālaṃ gantvā katabhattakiccā thokaṃ vissamiṃsu, tadā tattha ekā kapaṇā duggatitthī tathā nisinnabhikkhū disvā upasaṅkamitvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā ekamante ṭhitā ayyā kuhiṃ gacchantīti pucchi. Bhikkhū taṃ sutvā jayamahābodhissa ānubhāvañca taṃ vandanatthāya attānaṃ gamanañca kathentā evamāhaṃsu.

Tras el parinibbāna del Bendito, en Jambudīpa, monjes, monjas, laicos y laicas acudían frecuentemente para venerar el gran Árbol del Despertar (Mahābodhi). En un tiempo posterior, muchos monjes se reunieron y, mientras se dirigían a venerar el Mahābodhi, después de mendigar comida en una aldea, fueron a un salón de descanso y descansaron un poco tras terminar su comida. En ese momento, una mujer pobre y necesitada vio a los monjes sentados allí, se acercó, les rindió homenaje con las cinco extremidades y, de pie a un lado, preguntó: «Honorables señores, ¿hacia dónde se dirigen?». Los monjes, al oír esto, le contaron sobre el poder del victorioso Mahābodhi y su propio viaje para venerarlo, y dijeron esto:

Yatthāsīno [Pg.131] jino jesi, sasenaṃ makaraddhajaṃ;

Hantvā kilesasenañca, buddho āsi niruttaro.

«Donde el Vencedor, sentado, conquistó a Māra con su ejército; tras destruir el ejército de las impurezas, se convirtió en el Buda supremo».

Yaṃ pūjesi mahāvīro, ṭhito pada makopayaṃ;

Sattarattindivaṃ netta, nīlanīrajaraṃsinā.

«Al cual el Gran Héroe rindió homenaje, permaneciendo de pie sin mover un paso; durante siete días y noches, con el resplandor de loto azul de sus ojos».

Surāsuranarādīnaṃ, nettāli pāḷipātanā;

Mecakākārapattehi, sikhaṇḍīviya bhāti yo.

«Como un pavo real, brilla con sus hojas de color oscuro, haciendo que las hileras de ojos de dioses, asuras y hombres se posen sobre él».

Surapādapova sattānaṃ, yaṃ tiṭṭhati mahītale;

Iha loke paratte ca, dadanto icchiticchitaṃ.

«Como un árbol celestial para los seres, permanece sobre la tierra; otorgando lo que se desea tanto en este mundo como en el más allá».

Yassa purāṇapaṇṇampi, patitaṃ yo naro idha;

Pūjeti tassa so deti, bhavabhogaṃ mahīruho.

«Incluso si un hombre aquí venera una de sus hojas viejas caídas; ese gran árbol le otorga los goces de la existencia».

Gandhamālehi salilehi, yamupāsati sadā naro;

Ajjhattañca bahiddhā ca, duritaṃ so nihaññati.

«Al cual un hombre siempre rinde culto con perfumes, guirnaldas y agua; su maldad, tanto interna como externa, es destruida».

Yo deti ihalokatthaṃ,Yo deti pāralokikaṃ,Sampadaṃ jayabodhiṃtaṃ,Bhoti gacchāma vandituṃ.

«Aquello que otorga bienestar en este mundo, aquello que otorga la prosperidad del otro mundo; oh señora, vamos a venerar ese victorioso Árbol del Despertar».

Taṃ sutvā udaggā somanassajātā bhikkhūnaṃ evamāha. Ahaṃ bhante parakule bhatiyā kammaṃ karontī dukkhena kasirena jīvikaṃ kappemi. Svātanāya me taṇḍulanālipi natthi, pageva aññaṃ dhanaṃ, imaṃ vinā aññaṃ sāṭakampi natthi, kasmā pubbe akatapuññattā, tasmā imaṃ bhante sāṭakaṃ mamānuggahāya bodhimhi dhajaṃ bandhathāti yācitvā sāṭakaṃ dhovitvā tesaṃ adāsi. Bhikkhūpi tassānuggahāya taṃ gahetvā agamaṃsu. Sā sāṭakaṃ datvā pītipāmojjamānasā gehaṃ gantvā tadaheva rattiyā majjhimayāme satthakavātena upahatā kālaṃ katvā tesaṃ [Pg.132] bhikkhūnaṃ gamanamagge ekasmiṃ ramaṇīye vanasaṇḍe bhummadevatā hutvā nibbattī, athassā puññānubhāvena tiyojanike ṭhāne dibbakapparukkhā pāturahaṃsu, tatta tatta nānāvirāgadhajapatākā olambanti. Devaputtā ca devadhītaro ca sabbābharaṇavibhūsitā tatheva dhajapatākādayo gahetvā kīḷanti. Naccagītādinekāni acchariyāni payojenti. Atha dutiyadivase tepi bhikkhū bodhimaṇḍalaṃ gacchantā sāyaṇhe taṃ ṭhānaṃ patvā ajja imasmiṃ vanasaṇḍe vasitvā gamissāmāti tattha vāsaṃ upagamiṃsu, tato te rattibhāge nānāvaṇṇadhaje ca devatāhi payojiyamānā gītavāditādayo ca tiyojanaṭṭhāne kapparukkhāni ca idaṃ sabbaṃ devissariyaṃ tassānubhāvena nibbattabhāvaṃ disvā vimhitamānasā devadhītaraṃ āmantetvā tvaṃ kena kammena idha nibbattāti pucchiṃsu. Sā bhikkhū vanditvā añjaliṃ paggayha ṭhitā bhante maṃ na sañjānitthāti āha. Bhikkhūhi na mayaṃ sañjānāma bhaginīti vutte sā attano sabhāvaṃ kathentī evamāha.

Al oír aquello, regocijada y llena de alegría, dijo a los monjes: “Venerables señores, yo vivo una vida de penurias y dificultades trabajando como asalariada en una familia ajena. Ni siquiera tengo una medida de arroz para mañana, mucho menos otra riqueza; aparte de esto, no tengo ni siquiera otra túnica, debido a que no realicé méritos en el pasado. Por lo tanto, venerables señores, por compasión hacia mí, aten esta túnica como una bandera en el árbol Bodhi”. Tras pedir esto y lavar la túnica, se la entregó. Los monjes, por compasión hacia ella, la tomaron y partieron. Ella, tras haber entregado la túnica con el corazón lleno de gozo y alegría, regresó a su casa y esa misma noche, en la vigilia media, falleció afligida por un dolor punzante. Renació como una deidad de la tierra (bhummadevatā) en una encantadora arboleda en el camino por donde iban los monjes. Entonces, por el poder de su mérito, en un área de tres leguas, aparecieron árboles celestiales de los deseos (kapparukkhā), de los cuales colgaban diversos estandartes y banderas de variados colores. Hijos e hijas de los dioses, adornados con todos sus ornamentos, jugaban llevando asimismo banderas y estandartes. Realizaban diversos prodigios como danzas y cantos. Al día siguiente, aquellos monjes, de camino al recinto del árbol Bodhi, llegaron a ese lugar al atardecer y decidieron pasar la noche allí, diciendo: “Hoy nos quedaremos en esta arboleda y partiremos mañana”. Durante la noche, al ver todo aquel esplendor divino —las banderas de diversos colores y los cantos y música producidos por las deidades, y los árboles de los deseos en un área de tres leguas— y comprendiendo que todo aquello había surgido por el poder de ella, se quedaron maravillados y, dirigiéndose a la hija de los dioses, le preguntaron: “¿Por qué acción has renacido aquí?”. Ella, habiendo saludado a los monjes y permaneciendo con las palmas de las manos unidas, dijo: “Venerables señores, ¿no me reconocen?”. Cuando los monjes respondieron: “Hermana, no te reconocemos”, ella les explicó su condición diciendo:

Hīyyo āsanasālāya, nisīdittha samāgatā;

Tumhakaṃ santikaṃ gamma, yā varākībhivādayi.

“Ayer, en la sala de asambleas, estaban sentados reunidos; habiendo ido ante ustedes, yo, una pobre mujer, les saludé”.

Yā bodhiṃ pūjanatthāya, vatthakaṃ paṭipādayi;

Sāhaṃ hīyyo cutā āsiṃ, rattiyaṃ byādhipīḷitā.

“Aquella que, para honrar al Bodhi, ofreció un trozo de tela; esa soy yo, quien falleció ayer por la noche, afligida por una enfermedad”.

10.

10.

Nānāsampattisaṃyuttā, nānābhūsanabhūsitā;

Vimāne ratanā kiṇṇe, jātāhaṃ ettha kānane.

“Dotada de diversas prosperidades, adornada con variados ornamentos; en una mansión colmada de joyas, he nacido aquí en este bosque”.

11.

11.

Hīyyo passittha me gattaṃ, rajojallehi saṃkulaṃ;

Ajja passatha me gattaṃ, vaṇṇavantaṃ pabhassaraṃ.

“Ayer vieron mi cuerpo, cubierto de polvo y suciedad; hoy vean mi cuerpo, de hermoso color y radiante”.

12.

12.

Hīyyo passittha me bhante, nivatthaṃ malinambaraṃ;

Ajja passatha me bhante, dibbamambaramuttamaṃ.

“Ayer me vieron, venerables señores, vistiendo una ropa sucia; hoy véanme, venerables señores, con una vestidura divina y suprema”.

13.

13.

Vikiṇṇaphalitaggehi[Pg.133], kesehi viralā kulaṃ;

Ūkāgūthapaṭikkūlaṃ, hīyyo āsisiraṃ mama.

“Con las puntas de los cabellos canosos y despeinados, escasos y enredados; repugnante por los piojos y la suciedad, así estaba ayer mi cabeza”.

14.

14.

Ajja taṃ parivattitvā, mama puññānubhāvato;

Sunīlamududhammillaṃ, kusumā bharaṇabhūsitaṃ.

“Hoy eso se ha transformado por el poder de mi mérito; en una cabellera muy negra y suave, adornada con ornamentos de flores”.

15.

15.

Purā me sakasīsena, vahitaṃ dārū dakādikaṃ;

Puññenāhaṃ ajja mālā, bhāraṃ sīse samubbahe.

“Antes, con mi propia cabeza, cargaba leña, agua y demás; por el mérito, hoy llevo una carga de guirnaldas sobre mi cabeza”.

16.

16.

Dhajatthāya mayā hīyyo, padinnaṃ thūlasāṭakaṃ;

Ajja nibbatti me bhonto, mahantaṃ dibbasampadaṃ.

“Para una bandera, ayer entregué una túnica tosca; hoy ha surgido para mí, señores, una gran prosperidad divina”.

17.

17.

Jānamānena kattabbaṃ, dānādīsu mahapphalaṃ;

Devaloke manussesu, sukhadaṃ dāna muttamanti.

“Quien lo sabe, debe realizar actos de gran fruto como la generosidad; la generosidad es suprema, otorgando felicidad en el mundo de los dioses y entre los humanos”.

Taṃ sutvā sabbe bhikkhū acchariyabbhutacittā ahesuṃ. Sā devatā tassā rattiyā accayena bhikkhū nimantetvā dibbehi khajjabhojjehi sahatthā santappetvā tehi saddhiṃ āgacchantī antarāmagge dānaṃ dadamānā mahābodhiṃ gantvā sabbehi dhajapatākā dīhi ca nānāvidhavaṇṇagandhasampannapupphehi ca dīpadhūpehi ca bodhiṃ pūjetvā bhikkhūnaṃ cīvaratthāya dibbavatthāni datvā āgamma tasmiṃyeva vanasaṇḍe vasantī nānāvidhāni puññāni katvā tāvatiṃsabhavane nibbatti. Bhikkhūpi taṃ acchariyaṃ tattha tattha pakāsentā bahūjane puññakamme niyojesuṃti.

Al oír esto, todos los monjes se llenaron de asombro y maravilla. Aquella deidad, al finalizar esa noche, invitó a los monjes y los satisfizo con sus propias manos con alimentos y comidas divinas. Acompañándolos en el camino y practicando la generosidad, llegó al Gran Bodhi y, tras honrar al árbol Bodhi con todo tipo de banderas, estandartes, flores de diversos colores y fragancias, lámparas e incienso, entregó vestiduras divinas para las túnicas de los monjes. Habiendo regresado y morado en esa misma arboleda, tras realizar diversas clases de méritos, renació en el reino de los Treinta y Tres (Tāvatiṃsa). Los monjes también, proclamando aquel prodigio aquí y allá, exhortaron a muchas personas a realizar actos meritorios.

18.

18.

Evaṃ vidhāpi kapaṇā jinasāsanamhi,Katvā pasāda matha thūlakucelakena;

Pūjetva dibbavibhavaṃ alabhīti ñatvā,Pūjāparā bhavatha vatthusu tīsu sammāti.

De tal manera, incluso una mujer indigente en la enseñanza del Victorioso, habiendo engendrado fe incluso con una tela tosca y pobre; sabiendo que al honrar obtuvo gloria divina, sean devotos de la adoración a las Tres Joyas correctamente.

Kapaṇāya vatthuṃ tatiyaṃ.

Tercera historia: La historia de la mujer pobre.

34. Indaguttattherassa vatthumhi ayamānupubbīkathā

34. En la historia del venerable Indagutta, este es el relato secuencial.

Amhākaṃ bhagavato parinibbāṇato orabhāge jambudīpe kira pāṭaliputtaṃ nāma nagaraṃ ahosi. Tattha dhammāsoko nāma mahiddhiko mahānubhāvo āṇācakkavatti rājā rajjaṃ kāreti. Uddhaṃ ākāsato heṭṭhā pathaviyā yojanappamāṇe sakalajambūdīpe tassa āṇā pavattati, tadā sakalajambudīpavāsino ca caturāsīti nagarasahasse rājāno ca attano attano balavāhane gahetvā āgamma dhammāsokamahārañño upaṭṭhānaṃ karonti. Tasmiṃ samaye devaputtanagare devaputto nāma mahārājā attano balavāhanaṃ gahetvā rañño upaṭṭhānaṃ agamāsi. Dhammāsoko devaputtamahārājānaṃ disvā madhurapaṭisanthāraṃ katvā tumhākaṃ raṭṭhe bahussutā āgatāgamā mahāguṇavantā ayyā atthīti pucchi. Taṃ sutvā devaputtarājā atthi deva tasmiṃ nagare sīhakumbhakaṃ nāma mahāvihāraṃ. Tattha anekasahassabhikkhū viharanti sīlavantā appicchā santuṭṭhā vivekakāmino. Tesu sāṭṭhakathātipiṭakadharo indaguttatthero nāma tesaṃ pāmokkho ahosi. So anekapariyāyena sanarāmarānaṃ bhikkhūnaṃ dhammaṃvaṇṇeti. Guṇavā attano guṇaṃ nissāya loke pākaṭoti. Taṃ sutvā rājā tuṭṭhamānaso theraṃ passitukāmo hutvā samma tvameva gantvā theraṃ yācitvā idhā nehīti āha. Taṃ sutvā devaputtarājā attano hatthassabalavāhanā dimahā senaṅgaparivuto indaguttattherassa santikaṃ gantvā vanditvā ayya ayyaṃ dhammāsokamahārājā daṭṭhukāmoti āha. Therena sādhūti sampaṭicchite rājā therena sampaṭicchitabhāvaṃ dhammāsokamahārājino pesesi. Tato dhammāsokamahārājā somanassappatto attano āṇāpavattitaṭṭhāne rājūnaṃ sāsanaṃ pesesi. Sabbeva therāgamanamaggaṃ [Pg.135] alaṅkarontūti. Atha te rājāno tuṭṭhapahaṭṭhā attano attano nagare bheriṃ carāpetvā devaputtanagarato yāva pāṭaliputtanagaraṃ etthantare pañcapaṇṇāsayojanikaṃ maggaṃ visamaṃ samaṃ karonto devatānaṃ dibbavīthimiva alaṅkaritvā dhammāsokamahānarindassa evaṃ sāsanaṃ pesesuṃ. Bhavantettha.

Se dice que después del Parinibbana de nuestro Señor, en Jambudipa existía una ciudad llamada Pataliputta. Allí, el rey llamado Dhammasoka, de gran poder y majestad, un monarca soberano de autoridad universal, ejercía su mandato. Su autoridad se extendía por todo Jambudipa, abarcando una legua hacia el cielo y una legua hacia las profundidades de la tierra; en aquel tiempo, los habitantes de todo Jambudipa y los reyes de ochenta y cuatro mil ciudades, tomando sus propios ejércitos y vehículos, acudían a rendir homenaje al gran rey Dhammasoka. En aquella ocasión, un gran rey llamado Devaputta, en la ciudad de Devaputta, tomando su propio ejército y vehículos, acudió a rendir homenaje al rey. Dhammasoka, al ver al gran rey Devaputta y tras intercambiar cordiales saludos, le preguntó: "!Oh, venerable! En vuestro reino, existen nobles monjes de gran conocimiento, conocedores de las escrituras y de grandes virtudes?". Al oír esto, el rey Devaputta respondió: "!Oh, Deva! En esa ciudad existe un gran monasterio llamado Sihakumbhaka. Allí residen muchos miles de monjes virtuosos, de pocos deseos, satisfechos y amantes del retiro. Entre ellos, el anciano Indagutta, conocedor del Tipitaka junto con sus comentarios, es su líder. Él alaba el Dhamma de diversas maneras ante hombres y dioses. Un hombre virtuoso es conocido en el mundo gracias a su propia virtud". Al oír esto, el rey, con el corazón lleno de gozo y deseando ver al anciano, dijo: "Amigo, ve tú mismo, solicita al anciano y tráelo aquí". Al oír esto, el rey Devaputta, rodeado de un gran ejército compuesto por elefantes y caballos, fue ante el anciano Indagutta, le rindió homenaje y dijo: "Venerable, el gran rey Dhammasoka desea veros". Cuando el anciano aceptó diciendo "está bien", el rey envió un mensaje al gran rey Dhammasoka informando sobre la aceptación del anciano. Entonces, el gran rey Dhammasoka, lleno de alegría, envió una orden a los reyes en los lugares donde se extendía su autoridad: "¡Que todos decoren el camino por donde vendrá el anciano!". Entonces, aquellos reyes, gozosos y complacidos, hicieron sonar los tambores en sus respectivas ciudades y, en el trayecto de cincuenta y cinco yojanas entre la ciudad de Devaputta y la ciudad de Pataliputta, nivelaron lo que era desigual, decorándolo como una senda celestial para los dioses, y enviaron este mensaje al gran soberano Dhammasoka. Que estéis presentes aquí.

Indaguttamahāthera, sāmino gamanāya no;

Maggaṃ alaṅkarontūti, mahārājena pesitaṃ.

Para la partida del venerable gran anciano Indagutta, el gran rey ha enviado la orden: "¡Que decoren el camino!".

Tato te apanetvāna, pāsāṇakaṇṭakādikaṃ;

Visamaṃ samaṃ karitvāna, sammajjitvāna sādhukaṃ.

Habiendo retirado entonces las piedras, las espinas y demás obstáculos, nivelaron lo desigual y barrieron todo cuidadosamente.

Dhotamuttā samābhāsā, okiritvāna vālukā;

Ussāpitā tattha tattha, dussatoraṇapantiyo.

Esparcieron arena que resplandecía como perlas lavadas, y aquí y allá levantaron hileras de arcos de tela.

Kaladhotahemarambhādi, nānātoraṇapantiyo;

Tathā pupphamayā neka, toraṇūparitoraṇā.

Hileras de diversos arcos de plata y oro, y asimismo muchos arcos de flores unos sobre otros.

Tesu tesuca ṭhānesu, saṅkhatā kusumagghikā;

Tatheva gandhatelehi, dīpitā dīpapantiyo.

En diversos lugares se dispusieron altares de flores y, del mismo modo, hileras de lámparas encendidas con aceites aromáticos.

Padumuppalasannīra, pupphapallava laṅkatā;

Ṭhapitā ghaṭamālāyo, puṇṇā sogandhavārihi.

Decoradas con lotos azules y rojos, con flores y capullos, se colocaron hileras de vasijas llenas de aguas fragantes.

Nilapītā disambhinna, patākāhi dhajehi ca;

Maggassa ubhato passe, vanamāsi samākulaṃ.

Con banderas y estandartes de colores azul y amarillo, ambos lados del camino estaban densamente adornados.

Ketavo uggatā tattha, mandamandasamīraṇā;

Avhayantāva sobhanti, brahmoragasurādayo.

Los estandartes alzados allí, movidos por una brisa suave, resplandecían como si estuvieran convocando a los Brahmas, a las serpientes divinas y a los dioses.

Nāgacampapunnāga, ketakīvakulādihi;

Padumuppalā dijalajehi, mālatī kusumā dihi.

Con flores de Naga, Campa, Punnaga, Ketaki, Vakula y otras; con lotos azules y rojos, terrestres y acuáticos; con flores de Malati y más;

10.

10.

Mālādāmehi [Pg.136] nekehi, maggamāsi vicittakaṃ;

Pattharitvā pādapaṭe, sittasammattabhūmiyaṃ.

el camino fue embellecido con numerosas guirnaldas de flores; habiendo extendido tapices para los pies sobre el suelo rociado y barrido.

11.

11.

Lājādipañcapupphāni, vikiriṃsu manoramaṃ;

Alaṅkaritvā hattassā, kusumā bharaṇādihi.

Esparcieron de forma encantadora las cinco clases de flores, incluyendo el arroz tostado; y decoraron elefantes y caballos con flores y ornamentos.

12.

12.

Maggālaṅkaraṇatthāya, ṭhapitāsuṃ tato tato;

Tesu tesu ca ṭhānesu, bherimaṇḍalamajjhagā.

Con el fin de decorar el camino, se apostaron aquí y allá, en diversos lugares, grupos de tamborileros en medio de círculos.

13.

13.

Naccanti cāturā nārī, rasabhāvanirantarā;

Kaṃsavaṃsādipaggayha, vajjentānekatantiyo.

Mujeres expertas danzaban, imbuidas continuamente de sentimientos de deleite, sosteniendo instrumentos de bronce y caña, y tocando muchas cuerdas.

14.

14.

Gāyanti madhuraṃ gītaṃ, gāyantettha layānvitaṃ;

Maggoso sādhuvādehi, bheritantinadehica.

Cantaban dulces canciones, cantando aquí con ritmo armonioso; el camino resonaba con exclamaciones de "¡Sadhu!" y con el sonido de tambores y cuerdas.

15.

15.

Karīnaṃ koñcanādehi, hayānaṃ hesitehi ca;

Nekaviṭaṅkasaṅghehi, so karīhi samākulo.

Con el bramido de los elefantes y el relincho de los caballos, el camino estaba lleno de elefantes y de diversos grupos de aves.

16.

16.

Maggassa ubhato passe, devakaññūpamā subhā;

Mālākalāpe paggayha, tiṭṭhanti tuṭṭhamānasā.

A ambos lados del camino, mujeres hermosas semejantes a ninfas celestiales, sosteniendo racimos de guirnaldas, permanecían con el corazú lleno de gozo.

17.

17.

Tathā puṇṇaghaṭe gayha, padumuppalasaṃkule,Aṭṭhamaṅgalamuggayha, tiṭṭhanti pamadā tahiṃ.

Asimismo, sosteniendo vasijas llenas colmadas de lotos azules y rojos, y portando los ocho signos auspiciosos, las mujeres permanecían allí.

18.

18.

Sītalūdakasampanna, papāhi samalaṅkatā;

Sinānatthaṃ khatā āsuṃ, pokkharañño tahiṃtahiṃ.

Provistos de agua fría, se decoraron puestos de agua; y para el baño, se excavaron estanques de lotos en diversos puntos.

19.

19.

Tahiṃtahiṃkatā āsuṃ, dānasālā manoramā;

Nicitāsumanekāni, dānopakaraṇā tahiṃ.

En diversos lugares se construyeron encantadoras salas de limosna, y allí se acumularon numerosos suministros para las donaciones.

20.

20.

Evaṃ nekavidhā pūjā, amhehi paṭipāditā;

Ṭhapetvāna mahāgaṅgaṃ, taṃ jānātu mahīpatīti.

"Así, hemos preparado diversos tipos de ofrendas; a excepción del gran Ganges, que el señor de la tierra sepa esto".

Taṃ sutvā asokamahārājā gaṅgaṃ alaṅkarothāti soḷasayakkhe pesesi, te saparivārā tattha gantvā attano [Pg.137] ānubhāvena gaṅgāya anto tigāvutaṭṭhāne udukkhalapāsāṇe ṭhapesuṃ. Ṭhapetvā thambhe ussāpetvā tulāsaṃghāṭe datvā himavantato rattacandanasāre āharitvā padare santharitvā anekehi pūjāvidhānehi alaṅkaritvā rañño evaṃ sāsanaṃ pesesuṃ. Bhavantettha.

Al oír eso, el gran rey Asoka envió a dieciséis yakkhas diciendo: "¡Decorad el Ganges!". Ellos, con su séquito, fueron allí y, por su propio poder, colocaron pilares de piedra en el interior del Ganges a una profundidad de tres gavutas. Tras colocarlos, erigieron columnas, pusieron vigas transversales y, trayendo la esencia de sándalo rojo del Himalaya, la extendieron en tablones. Habiéndolo decorado con diversos tipos de ofrendas, enviaron este mensaje al rey. Que estéis presentes aquí.

21.

21.

Yamatthāya mayaṃ sabbe, mahārājena pesitā;

Amhehi dāni taṃ sabbaṃ, katameva suṇotha taṃ.

"Aquello para lo cual todos fuimos enviados por el gran rey, todo eso ha sido realizado ahora por nosotros; escuchadlo."

22.

22.

Gāvutattayagambhīraṃ, gaṅgaṃ yojanavitthataṃ;

Thambhe patiṭṭhapetvāna, anagghaṃ rattacandanaṃ.

"En el Ganges, de tres gavutas de profundidad y una yojana de ancho, habiendo fijado pilares de inestimable sándalo rojo,"

23.

23.

Himavantato haritvāna, setuṃ tattha sumāpitaṃ;

Toraṇā ca ubho passe, ratanehi sunimmitā.

"traído del Himalaya, se ha construido allí un puente; y a ambos lados, arcos bien construidos con piedras preciosas."

24.

24.

Puṇṇakumbhaddhajā ceva, padīpāvaliyo tathā;

Ubho passesu ratanāni, māpetvālambanānica.

"Vasijas llenas, estandartes y también hileras de lámparas; a ambos lados hemos creado barandillas de gemas."

25.

25.

Suvaṇṇamaṇimuttādi, dāmehi samalaṅkatā;

Vālukatthāya okiṇṇā, dhotamuttā pabhassarā.

"Decorado con guirnaldas de oro, gemas, perlas y más; en lugar de arena, se esparcieron perlas lavadas y resplandecientes."

26.

26.

Tesu tesu ca ṭhānesu, ṭhapitāsuṃ mahāmaṇī;

Nānārāgavitānehi, sobhitā setuno pari.

"En diversos lugares se colocaron grandes joyas; y el puente está embellecido por encima con doseles de diversos colores."

27.

27.

Olambitāsuṃ tattheva, dibbādikusumādayo;

Niṭṭhitaṃ idha kātabba, yuttaṃ pūjāvidhiṃtu no;

Devotaṃ paṭijānātu, iti vatvāna pesayuṃti.

"Allí mismo se colgaron flores divinas y otros adornos; el rito de ofrenda que debía hacerse aquí ha sido terminado por nosotros; que el rey lo sepa". Habiendo dicho esto, enviaron el mensaje.

Tampi sutvā asoko mahārājā tumheva theraṃ idhānethāti tesaṃyeva sāsanaṃ paṭipesesi, te sādhūti indaguttattherassa santikaṃ gantvā vanditvā bhante pāṭaliputtanagarassa gamanāya kāloti āhaṃsu, tato thero saṭṭhisahassamattehi [Pg.138] bhikkhusaṅghehi parivuto pañcapaṇṇāsayojanamaggaṃ paṭipajji. Athāparaṃ devaputtanagaravāsino anekavidhamālāgandhavāsacuṇṇaddhajapatākādīhi anekehi tālāvacarehi naccagītavāditehi pūjetvā agamaṃsu. Atha thero mahantena pūjāvidhānena jambudīpavāsīhi pūjiyamāno anukkamena candabhāgāya gaṅgāya setuṃ patvā tattha mahantaṃ pūjāvidhānaṃ olokento evaṃ cintesi, evaṃ uḷāraṃ pūjāvidhānaṃ idāni jambudīpe nāññassa hoti, mayhamevetaṃ kataṃ. Ahamevetta uttamo appaṭimoti evaṃ seyyassa seyyohamasmīti mānaṃ uppādetvā aṭṭhāsi. Tasmiṃ khaṇe eko khīṇāsavatthero taṃ mānenupatthaddhacetasā ṭhitaṃ dibbacakkhunā disvā upasaṅkamitvā vanditvā therassa ovadanto evamāha. Tasmā.

Al escuchar eso, el gran rey Asoka envió un mensaje a los mismos [mensajeros] diciendo: 'Traigan al mismo anciano aquí'. Ellos, aceptando, fueron ante el venerable Indagutta, le rindieron homenaje y dijeron: 'Venerable, es hora de partir hacia la ciudad de Pāṭaliputra'. Entonces el anciano, rodeado por una asamblea de sesenta mil monjes, emprendió el camino de cincuenta y cinco yojanas. Luego, los habitantes de la ciudad de Devaputta lo honraron con diversos tipos de guirnaldas, fragancias, polvos aromáticos, estandartes, banderas y demás, junto con muchos músicos, danzas, cantos e instrumentos. Así, el anciano, siendo honrado con grandes ritos de adoración por los habitantes de Jambudīpa, llegó gradualmente al puente sobre el río Candabhāgā y el Ganges. Allí, al contemplar los grandes ritos de adoración, pensó: 'Ritos de adoración tan grandiosos no se realizan ahora para nadie más en Jambudīpa; esto se ha hecho solo para mí. Yo soy el supremo, el inigualable'. Habiendo generado así el orgullo de 'yo soy superior a los superiores', se detuvo. En ese momento, un anciano que había extinguido las impurezas (khīṇāsava), al ver con su ojo divino que su mente estaba obstruida por el orgullo, se acercó, le rindió homenaje y, aconsejando al anciano, dijo esto. Por lo tanto:

28.

28.

Mā mānassa vasī hotha, māno bhante vasaṃgataṃ ;

Anatthado sadā hoti, pātetvāna bhavā vaṭe.

No caigan bajo el poder del orgullo; el orgullo, venerable, para aquel que está bajo su dominio, siempre trae la desgracia, haciéndolo caer en el círculo de las existencias.

29.

29.

Māno palālito satto, taṇhāpaṭighasaṅgato;

Makkaṭoragasoṇādi, hutvā jāyati jātisu.

El ser que fomenta el orgullo, unido al deseo y la aversión, renace en diversas vidas convirtiéndose en mono, serpiente, perro y demás.

30.

30.

Mā mānaṃ sāmi pūrehi, attānaṃ parisodhaya;

Aparisuddhā sayo bhikkhu, dāyakaṃ na paritosati.

¡Señor, no te llenes de orgullo! Purifícate a ti mismo; un monje que no está purificado internamente no satisface al donante.

31.

31.

Dadantānaṃ sarantānaṃ, pūjentānaṃ sace tuvaṃ;

Mahapphalaṃ mahābhūtiṃ, kāmattha hotha nibbaṇāti.

Si tú deseas que para los que dan, recuerdan y rinden homenaje haya un gran fruto y un gran bienestar, alcanza el Nirvana.

Taṃ sutvā thero saṃsāre nibbindo tattheva ṭhito tilakkhaṇaṃ paṭṭhapetvā karajakāyaṃ sammasanto sahapaṭi sambhidāhi arahattaṃ patvāva nikkhami. Tato dhammāsokamahārājā balavāhanaparivuto mahantena pūjāvidhānena paṭimaggaṃ āgamma vanditvā [Pg.139] tato diguṇaṃ pūjāsakkāraṃ kurumāno mahābhikkhusaṅghena saddhiṃ theraṃ attano nagaraṃ netvā tassa dhammakathaṃ sutvā pasannamānaso pañcasīle patiṭṭhāya mahantaṃ vihāraṃ kāretvā therena sahāgatānaṃ saṭṭhisahassānaṃ bhikkhūnaṃ catupaccayehi upaṭṭhāna makāsi, atha thero sāṭṭhakathaṃ piṭakattayaṃ pakāsento tasmiṃ ciraṃ vasitvā tattheva parinibbāyi. Tato rājā sapariso tassa sarīranikkhepaṃ kāretvā dhātuyo gahetvā mahantaṃ cetiyaṃ kārāpesīti.

Al escuchar esto, el anciano, desencantado con el samsara, permaneciendo allí mismo, estableció la contemplación de las tres características. Mientras meditaba sobre su cuerpo físico, alcanzó el estado de Arahant junto con los conocimientos analíticos y entonces partió. Luego, el gran rey Dhammāsoka, rodeado de su ejército y vehículos, salió al encuentro con grandes ritos de adoración, le rindió homenaje y, ofreciendo el doble de honor y respeto, llevó al anciano a su ciudad junto con la gran asamblea de monjes. Tras escuchar su discurso del Dhamma, con el corazón lleno de fe, se estableció en los cinco preceptos, hizo construir un gran monasterio y atendió con los cuatro requisitos a los sesenta mil monjes que habían venido con el anciano. Entonces el anciano, explicando el Tipitaka junto con sus comentarios, residió allí por largo tiempo y allí mismo alcanzó el Parinibbāna. Después, el rey con su séquito realizó la disposición de su cuerpo, tomó las reliquias e hizo construir una gran estupa.

32.

32.

Purātanānaṃ bhuvi puññakamminaṃ,Guṇānubhāvena mahenti evaṃ;

Sadevakā naṃ manasīkarontā,Puññaṃ karothā yatane sadā darāti.

Debido al poder de las virtudes de aquellos que en el pasado realizaron actos meritorios en la tierra, los seres, incluidos los dioses, los honran de esta manera. Teniendo esto en cuenta, realicen siempre actos meritorios con diligencia y respeto.

Indaguttattherassa vatthuṃ catutthaṃ.

Cuarta historia: La historia del anciano Indagutta.

35. Sākhamālapūjikāya vatthumhi ayamānupubbīkathā

35. Este es el relato sucesivo en la historia de Sākhamālapūjikā.

Amhākaṃ bhagavā dasapāramiyo pūretvā anukkamena tusitabhavane nibbatto devehi ārādhito sakkarājakule paṭisandhiṃ gahetvā mātukucchito nikkhanto anukkamena paramābhisambodhiṃ patvā tato paṭṭhāya pañcacattālīsasaṃvaccharāni ṭhatvā caturāsītidhammakkhandhasahassāni desetvā gaṇanapathamatīte satte bhavakantārato santāretvā sabbabuddhakiccāni niṭṭhāpetvā kusinārāyaṃ upavattane mallānaṃ sālavane yamakasālāna mantare uttarasīsakaṃ paññatte mañcake vesākhapuṇṇadivase dakkhiṇena passena sato sampajāno anuṭṭhānaseyyāya nipanno pacchimayāme bhikkhū ovaditvā balavapaccū-sa [Pg.140] samaye mahāpathaviṃkampento anupādisesāya nibbāṇadhātuyā parinibbāyi, nibbute pana bhagavati lokanāthe ānandatthero mallarājūnaṃ etaṃ pavattiṃ ārocesi. Tato kosinārakā ca devabrahmādayo ca sannipatitvā naccagītavāditehi mālāgandhādīhi ca sakkarontā garukarontā mānentā pūjentā celavitānādayo karontā bhagavato sarīraṃ nagaramajjhe yattha makuṭabandhanaṃ nāma mallānaṃ cetiyaṃ, tattha netvā cakkavattissa sarīraṃ viya ahatena vatthena veṭhetvā tato vihatena kappāsena veṭhetvāti evaṃ pañcadussayugasatehi veṭhetvā āyasāya teladoṇiyā pakkhipitvā aññissāya āyasāya doṇiyā paṭikujjitvā sabbagandhānaṃ citakaṃ karitvā bhagavato sarīraṃ citakaṃ āropesuṃ. Atha mahākassapattherena bhagavato pāde sirasā vandite devatānubhāvena citako samantā ekappahāreneva pajjali. Bhagavato pana sarīre daḍḍhe sumanamakuḷasadisā dhātuyo avasissiṃsu. Tasmiṃ kira samaye kosalarañño janapade aññatarā gāmavāsikā itthī bhagavati parinibbute sādhukīḷhaṃ āgacchamānā antarāmagge attano sarīre uppannavātarogena upaddutā sādhukīḷhaṃ sampāpuṇituṃ asakkontī satthu āḷāhanaṃ gantvā bhagavato dhātusarīre tīṇi sākhapupphāni pūjetvā pasannamānasā pañcapatiṭṭhitena vanditvā gatā tāya eva rattiyā majjhimayāme kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane tiṃsayojanike kanakavimāne nibbatti. Tassā pubbakammapakāsanatthaṃ cakkamattāni sākhapupphāni tatta tattha olambanti. Teheva sabbaṃ vimānaṃ ekobhāsī ahosi. Tato sugandhakaraṇḍakaṃ viya ca ahosi, sā pana attano sobhaggappattaṃ attabhāvañca vimānasampadañca parivārasampattiyo ca disvā vimhitamānasā pubbe katena [Pg.141] kena me puññakammenā yaṃ laddhāti olokantī bhagavato dhātusarīrasmiṃ pūjitāni tīṇi sākhapupphāni disvā pasannamānasā mahācakkappamāṇaṃ sākhamālaṃ hatthena dhārentī dhātupūjanatthāya agamāsi. Tadā tattha sannipatitā manussā tassā rūpasampadañca hatte mahantaṃ sākhamālañca disvā vimhitamānasā amma tvaṃ kattha vāsikā. Kattha panimaṃ pupphaṃ paṭiladdhanti pucchiṃsu, taṃ sutvā devadhītā attanā bhagavato dhātusarīrassa pūjitasākhamālattayānubhāvena paṭiladdhasampattiyo ca dibbavimānañca pubbe matakalevaraṃ cāti sabbaṃ tesaṃ dassetvā dhammadesanāvasāne āha.

Nuestro Señor, tras completar las diez perfecciones, nació sucesivamente en el cielo Tusita. Invitado por los dioses, tomó concepción en la familia real de los Sakyas y salió del vientre materno. Gradualmente alcanzó la suprema iluminación, y desde entonces permaneció durante cuarenta y cinco años enseñando los ochenta y cuatro mil grupos de Dhamma. Habiendo rescatado a los seres del desierto de la existencia, superando el camino del cálculo, y habiendo completado todos los deberes de un Buddha, en el bosque de sales de los Mallas en Upavattana, Kusinārā, entre los dos árboles sal gemelos, en un lecho preparado con la cabeza hacia el norte, en el día de luna llena de Vesākha, se recostó sobre su costado derecho, atento y con clara comprensión, en la postura del león sin intención de levantarse. En la última vigilia, tras exhortar a los monjes, en el momento del fuerte amanecer, haciendo temblar la gran tierra, alcanzó el parinirvana final en el elemento del Nibbāna sin restos de combustible. Una vez que el Señor, el Refugio del Mundo, hubo alcanzado el parinirvana, el venerable Ānanda informó de este suceso a los reyes Mallas. Entonces, los habitantes de Kusinārā y los dioses, Brahmas y otros se reunieron, y con danzas, cantos y música, guirnaldas, perfumes y demás, rindiendo honores, respeto, estima y adoración, y colocando doseles de tela y otros adornos, llevaron el cuerpo del Señor al centro de la ciudad, al santuario de los Mallas llamado Makuṭabandhana. Allí, envolvieron el cuerpo como el de un monarca universal, primero con tela nueva y luego con algodón cardado, envolviéndolo así con quinientas capas dobles de tela. Lo colocaron en un sarcófago de hierro lleno de aceite, lo cubrieron con otro sarcófago de hierro, construyeron una pira con todo tipo de perfumes y subieron el cuerpo del Señor a la pira. Entonces, después de que el venerable Mahākassapa rindiera homenaje a los pies del Señor con su cabeza, por el poder de los dioses, la pira se encendió por todos lados a la vez. Cuando el cuerpo del Señor fue consumido, quedaron las reliquias, semejantes a capullos de jazmín. En aquel tiempo, una mujer que vivía en una de las aldeas del reino de Kosala, al enterarse del parinirvana del Señor, se dirigía a la celebración de las exequias. En el camino, afligida por una enfermedad del aire surgida en su cuerpo, e incapaz de llegar a la celebración, fue al lugar de la cremación del Maestro y, habiendo ofrecido tres guirnaldas de flores de ramas a las reliquias del cuerpo del Señor, con la mente llena de fe y habiendo rendido homenaje con los cinco puntos de apoyo, se marchó. Esa misma noche, en la vigilia media, falleció y nació en el reino de Tāvatiṃsa en un palacio dorado de treinta leguas. Para manifestar su acción meritoria pasada, guirnaldas de flores del tamaño de ruedas cuelgan aquí y allá por doquier. Todo el palacio resplandecía debido a ellas y era como un cofre de fragancias. Ella, al ver la belleza de su propia forma alcanzada, la magnificencia de su palacio y sus séquitos, con la mente asombrada, buscó: '¿Por qué acción meritoria realizada anteriormente he obtenido esto?'. Al ver las tres guirnaldas de flores de ramas ofrecidas a las reliquias del cuerpo del Señor, con la mente llena de fe, sosteniendo en su mano una guirnalda de ramas del tamaño de una gran rueda, fue a adorar las reliquias. Entonces, las personas allí reunidas, al ver la perfección de su belleza y la gran guirnalda de ramas en su mano, con mentes asombradas, le preguntaron: 'Madre, ¿de dónde eres? ¿Dónde obtuviste esta flor?'. Al oír esto, la hija de los dioses les mostró todo: la prosperidad obtenida y el palacio celestial por el poder de las tres guirnaldas de ramas ofrecidas a las reliquias del Señor, y también su anterior cadáver muerto. Al final de la enseñanza del Dhamma, dijo:

Samāgatā bhavantā bho, passantu mama sampadaṃ;

Katamappena kārena, sammāsambuddhadhātuyā.

«¡Vengan, señores reunidos! Observen mi prosperidad, obtenida por una pequeña acción hacia las reliquias del Completamente Iluminado.

Sākhamālāni tīṇeva, hīyyohaṃ munidhātuyā;

Pūjayitvāna santuṭṭhā, nivattā tāya rattiyā.

Ayer mismo, con alegría, ofrecí tres guirnaldas de ramas a las reliquias del Sabio y regresé en esa misma noche.

Marantī kharavātena, tamahaṃ sucaritaṃ sariṃ;

Tenāhaṃ puññakammena, tāvatiṃsūpagāahuṃ.

Muriendo por un dolor agudo de viento, recordé esa buena conducta. Por esa acción meritoria, he llegado a Tāvatiṃsa.

Tattha me āsi pāsādo, tiṃsayojanamuggato;

Kūṭāgāravarākiṇṇo, sākhamālāti, vissuto.

Allí tengo un palacio que se eleva treinta leguas, lleno de excelentes pabellones, conocido como "Sākhamālā" (Guirnalda de Ramas).

Yathā sabbasugandhehi, karaṇḍaṃ paribhāvitaṃ;

Tathā dibbasugandhehi, gandhitaṃ bhavanaṃ mama.

Así como un cofre está impregnado de todos los aromas, así mi mansión está perfumada con fragancias celestiales.

Cakkamattā sākhapupphā, tattha tatthūpalambare ;

Dibbagandhā pavāyanti, madhubbabhanisevitā.

Flores de ramas del tamaño de ruedas cuelgan aquí y allá; emiten fragancias celestiales y son frecuentadas por abejas ebrias de miel.

Bhassanti ekapupphasmā, tumbamattā hi reṇavo;

Tehi piñjaritā devā, kīḷanti ca lalantica.

De cada flor caen polvos de polen en cantidad de un tumba; los dioses, cubiertos por ellos, juegan y se divierten.

Pīḷandhitvāna [Pg.142] mālādhayā, sudibbā bharaṇānica;

Sahaccharā devaputtā, naccagītādibyāvaṭā.

Ataviados con guirnaldas y adornos celestiales, los hijos de los dioses, junto con sus compañeras, se entregan a danzas y cantos.

Passathemaṃ bhujaṅgā bho, sattā mohena pārutā;

Hīyyo mataṃ paviddhaṃ me, pūtibhūtaṃ kalevaraṃ.

Observen esto, oh señores que son como serpientes, seres cubiertos por la ignorancia; ayer mi cadáver muerto fue arrojado, convertido en algo putrefacto.

10.

10.

Puḷavehi samākiṇṇaṃ, makkhikāgaṇakīḷitaṃ;

Kākasoṇādisattāna, māhāraṃ kuṇapālayaṃ.

Lleno de gusanos, juguete de enjambres de moscas, alimento para cuervos, perros y otros seres, una morada de carroña.

11.

11.

Patthenti purisā pubbe, anekopāyanena taṃ;

Daṭṭhumpidāni nicchanti, taṇhāyaññāṇatā aho.

Anteriormente, los hombres deseaban ese cuerpo con diversos medios; ahora ni siquiera quieren mirarlo. ¡Oh, la ignorancia del deseo!

12.

12.

Lokapajjotakassāhaṃ, vimalassa yasassino;

Dhātuṃ hīyyo mahiṃ sammā, ajja sagge patiṭṭhitā.

Ayer honré debidamente la reliquia del Iluminador del Mundo, el Inmaculado y Glorioso; hoy estoy establecida en el cielo.

13.

13.

Hitvāne tādisaṃ kāyaṃ, laddhaṃdāni mamedisaṃ;

Dibbattabhāvaṃ sobhāhi, bhāsamāna mudikkhatha.

Habiendo abandonado tal cuerpo, ahora he obtenido uno como este. Contemplen mi forma divina, resplandeciente con bellezas.

14.

14.

Bhāsamānāya me vācaṃ, suṇothettha samāgatā;

Natthevākatapuññassa, aṇumattaṃ bhave sukhaṃ.

Escuchen mi palabra, ustedes que están aquí reunidos; no existe ni la más mínima felicidad en la existencia para quien no ha realizado méritos.

15.

15.

Bindumattampi yo puñña, bījaṃ ropeti sāsane;

Na hā natthaphalaṃ hoti, yāva nibbāṇapattiyāti.

Incluso quien planta una semilla de mérito, aunque sea del tamaño de una gota, en la Enseñanza, no se queda sin fruto hasta alcanzar el Nibbāna».

Evaṃ sā devatā attanā paṭiladdhadibbavibhavaṃ dassetvā janakāyaṃ ovaditvā dibbasākhapupphehi jinadhātuṃ pūjetvā manussānaṃ passantānaṃyeva saddhiṃ vimānena devalokameva agamāsi. Taṃ disvā mahājano dānādīni puññāni katvā devalokaṃ pūresīti.

Así, tras mostrar la gloria celestial obtenida por ella misma y exhortar a la multitud, esa deidad adoró la reliquia del Conquistador con flores celestiales de ramas y, ante la vista misma de los hombres, partió hacia el mundo de los dioses junto con su palacio. Al ver esto, la gran multitud realizó méritos como la generosidad y otros, y llenó el mundo de los dioses.

16.

16.

Evañhi [Pg.143] sā pupphamattena dhātuṃ,Pūjetva devesu alattha bhūtiṃ;

Tumhepi bhonto tidivesu sātaṃ,Kāmattha ce kattha puññāni sādhuṃti.

Así ella, con tan solo una flor, habiendo adorado la reliquia, obtuvo prosperidad entre los dioses. Ustedes también, señores, si desean la felicidad en los cielos, realicen bien las acciones meritorias.

Sākhamālapūjikāya vatthuṃ pañcamaṃ.

Quinta historia: La de la adoradora con guirnaldas de ramas.

36. Moriyabrahmaṇassa vatthumhi ayamānupubbīkathā

36. En la historia del brahmán Moriya, esta es la narración sucesiva.

Amhākaṃ bhagavati parinibbute magadharaṭṭhe macalaṃ nāma mahāgāmaṃ ahosi. Tattha moriyonāma brāhmaṇo paṭivasati saddho pasanno, tassa senānāme kā bhariyā atthi. Sāpi saddhā pasannā ratanattayesu. Te ubhopi samaggā sammodamānā bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā niccaṃ dānaṃ pavattentā cīvarādicatupaccayehi upaṭṭhahantā sīlaṃ rakkhantā uposathakammaṃ karontā divasaṃ vītināmenti. Athassa gehe vibhavaṃ yebhuyyena dānādīsu parikkhayamagamāsi. Tato brāhmaṇī sāmi no gehe dhanaṃ parikkhīṇaṃ. Kathaṃ dānaṃ pavatteyyāmāti brāhmaṇassa ārocesi, tato brāhmaṇo mā bhadde cintesi. Yenakenaci upāyena dānaṃ patiṭṭhapessāmāti vatvā tasmiṃyeva attano saussāhataṃ pakāsonto āha.

Tras el parinibbana de nuestro Bienaventurado, en el reino de Magadha, existía una gran aldea llamada Macala. Allí residía un brahmán llamado Moriya, lleno de fe y devoción. Su esposa se llamaba Sena, y ella también poseía fe y devoción en las Tres Joyas. Ambos, viviendo en armonía y concordia, invitaban a la comunidad de monjes (Saṅgha) y practicaban la generosidad constante, sirviéndoles con los cuatro requisitos, como mantos y demás, guardando los preceptos y observando los días de Uposatha. Con el tiempo, la riqueza de su hogar se agotó mayormente debido a su generosidad y otras prácticas. Entonces, la brahamana le dijo a su esposo: «Esposo mío, la riqueza en nuestra casa se ha terminado. ¿Cómo podremos continuar con nuestra generosidad?». Ante esto, el brahmán respondió: «No te preocupes, querida. Por cualquier medio posible estableceré la generosidad». Expresando su propio esfuerzo, dijo lo siguiente:

Jānamāno hi lokasmiṃ, dānassedaṃ phalaṃ iti;

Na dajjā ko susīlesu, appampi divasampati.

«Pues conociendo en este mundo que este es el fruto de la generosidad, ¿quién no daría a los virtuosos, aunque fuera poco, cada día?»

Saggalokanidānāni, dānāni matimā idha;

Kohināma naro loke, na dadeyya hite ratoti.

«Siendo la generosidad el fundamento de los mundos celestiales, ¿qué hombre sabio en este mundo no daría, deleitándose en el bienestar?»

Evañca pana vatvā bhadde vanaṃ pavisitvā anekavidhāni paṇṇāni ca phalāni ca pacchipūraṃ āharitvā vikkiṇitvāpi dānaṃ na upacchindissāmāti [Pg.144] vatvā tato paṭṭhāya vanaṃ gantvā paṇṇāni ca phalāni ca āharitvā vikkiṇitvā dānaṃ dento paṭivasati. Athekadivasaṃ brāhmaṇo vanaṃ paviṭṭho paṇṇehi ca phalehi ca pacchiṃ pūretvā sīsenā dāya gehaṃ āgacchanto pupphaphalapallavehi vinataṃ nekatarugaṇanicitaṃ sammattānekacātakacatuppadanisevitaṃ vippakiṇṇānantapupphapattakiñjakkhacchannavāḷukātalaṃ sandamānasītalā malajalappavāhaṃ akaddamāninnasupatittehi sundaraṃ kandaraṃ disvā pacchiṃ tīre ṭhapetvā otiṇṇo nahāyati, tasmiṃ khaṇe tattha ekasmiṃ rukkhe adhivattho devaputto taṃ tattha nahāyantaṃ disvā kinnu kho esa kalyāṇajjhāsayo vā udāhu pāpajjhāsayo sattoti dibbacakkhunā upadhāranto acchariyapuriso eso duggatopi hutvā attano dānappaveṇiyā upacchijjanabhayena vanaṃ gantvā paṇṇāni ca phalāni ca āharitvā dukkhena kasirena jīvikaṃ kappento dānadhammaṃ na upacchindatīti cintetvā tassa guṇādayo paṭicca pacchiyaṃ ṭhapitapaṇṇāni ca phalāni ca sabbāni suvaṇṇāni hontūti adhiṭṭhāsi. Athassānubhāvena sabbaṃ suvaṇṇaṃ ahobhi, atha so suvaṇṇapuṇṇapacchiyaṃ upari suvaṇṇarāsimatthake sabbakāmadadaṃ mahantaṃ maṇiratanaṃ ṭhapetvā antarahito paṭikkamma aṭṭhāsi, tato brāhmaṇo nahātvā uttiṇṇo pacchiyaṃ sampuṇṇasuvaṇṇavaṇṇaraṃsinā sambhinnavijjotamānamaṇiratanaṃ disvā kimetaṃti āsaṅkitaparisaṅkito pacchisamīpaṃ gantvā hatthaṃ pasāretuṃ avisahanto aṭṭhāsi. Taṃ disvā devaputto dissamānasarīrena ṭhatvā mā tvaṃ bhāyi brāhmaṇa. Mayā etāni nimmitāni, gahetvā gacchāhīti āha, atha brāhmaṇo devaputtassa kathaṃ sutvā ayaṃ devaputto imaṃ mayā nimmitaṃ, gahetvā gacchāti vadati. Kinnu kho so attano ānubhāvena deti, udāhu mayā katapuññenāti pucchissāmi taṃti pañjalikova devaputtaṃ pucchanto āha.

Habiendo dicho esto, añadió: «Querida, entraré al bosque, recogeré diversos tipos de hojas y frutos, llenaré una cesta, los venderé y así no interrumpiré la generosidad». A partir de entonces, iba al bosque, traía hojas y frutos, los vendía y vivía practicando la generosidad. Un día, el brahmán entró al bosque, llenó su cesta con hojas y frutos y, mientras regresaba a casa llevándola sobre su cabeza, vio una hermosa gruta llena de árboles cargados de flores, frutos y brotes, frecuentada por diversas aves y cuadrúpedos, con el suelo de arena cubierto de innumerables flores, pétalos y polen dispersos, y una corriente de agua fresca y clara fluyendo sin lodo y con hermosos vados. Dejó la cesta en la orilla y bajó a bañarse. En ese momento, un deva que habitaba en un árbol allí, al verlo bañarse, reflexionó con su ojo divino: «¿Es este un ser de buena o mala intención?». Al examinarlo, pensó: «Este es un hombre extraordinario; aunque ha caído en la pobreza, por temor a que se interrumpa su linaje de generosidad, va al bosque, trae hojas y frutos, y con gran esfuerzo se gana la vida sin abandonar el Dhamma de la generosidad». Debido a sus virtudes, el deva determinó: «Que todas las hojas y frutos puestos en la cesta se conviertan en oro». Por su poder, todo se transformó en oro. Luego, colocó sobre el montón de oro en la cesta una gran gema preciosa que concede todos los deseos, y se retiró permaneciendo invisible. El brahmán, tras bañarse y salir del agua, vio en la cesta el resplandor de la gema preciosa mezclado con el brillo del oro puro. Lleno de dudas y sospechas, se acercó a la cesta pero no se atrevió a extender la mano. Al verlo, el deva se hizo visible y dijo: «No temas, brahmán. Yo he creado esto; tómalo y vete». Al oír las palabras del deva, el brahmán pensó: «Este deva dice que él creó esto y que lo tome. ¿Acaso me lo da por su propio poder o por el mérito que yo he realizado? Se lo preguntaré». Y con las manos en gesto de reverencia (añjali), preguntó al deva:

Pucchāmi [Pg.145] pañjalī dāni, devaputta mahiddhika;

Dadāsi me suvaṇṇañca, kāmadaṃ maṇimuttamaṃ.

«Te pregunto ahora con las manos juntas, oh deva de gran poder: ¿Me das este oro y esta gema suprema que concede los deseos?»

Nāpi ko no tuvaṃ ñāti,Na mitto nopakārako;

Kiṃ tvaṃ atthavasaṃ disvā,Mama dajjāsimaṃ dhanaṃ.

«No eres mi pariente, ni mi amigo, ni alguien que me haya ayudado. ¿Viendo qué beneficio me das esta riqueza?»

Kena tapena sīlena, kenācāraguṇena ca;

Yena dajjāsi me deva, kiṃ me sucaritaṃ citaṃ.

«¿Por qué ascetismo, virtud o cualidad de conducta? ¿Por qué buena acción acumulada por mí me das esto, oh deva?»

Kinnu purātanaṃ kammaṃ, kena kammena dassasi;

Athavā taviddhiyā desi, taṃ me akkhāhi pucchitoti.

«¿Es acaso una acción antigua? ¿Por qué acción me muestras esto? ¿O me lo das por tu poder sobrenatural? Dímelo, pues te lo pregunto.»

Tato devaputto na kho panāhaṃ brāhmaṇa devoti paresaṃ kiñci dātuṃ sakkomi, tayā pubbe katasucaritānubhāvena nibbattatīti vatvā dibbacakkhunā tassa pubbakammaṃ disvā tassa pakāsento āha.

Entonces el deva dijo: «Ciertamente, brahmán, yo como deva no puedo dar nada a otros por mi cuenta; esto surge por el poder de las buenas acciones que realizaste anteriormente». Y viendo su acción pasada con el ojo divino, se la reveló diciendo:

Kassape lokapajjote, sambuddhe parinibbute;

Sabbattha patthaṭaṃ āsi, tassa buddhassa sāsanaṃ.

«Cuando el Buddha Kassapa, la luz del mundo, hubo alcanzado el parinibbana, las enseñanzas de ese Buddha se habían extendido por todas partes.»

Tadā paccantime gāme, tvamāsi kuladārako;

Saddho āsi pasanno ca, dāyako kusale rato.

«En aquel entonces, en una aldea fronteriza, tú eras un joven de buena familia; eras fiel y devoto, un donante que se deleitaba en lo meritorio.»

Tadā pabbajito eko, gacchanto antarāpathe;

Corehi anubaddhosi, acchinnapattacīvaro.

«En aquel tiempo, un monje que iba por un camino fue perseguido por ladrones, y le quitaron su cuenco y sus mantos.»

10.

10.

Sākhābhaṅgaṃ nivāsetvā, pārupitvā tatheva taṃ;

Antogāmaṃ paviṭṭhosi, esamāno pilotike.

«Habiéndose vestido y cubierto con ramas de árboles, entró en la aldea buscando trapos viejos.»

11.

11.

Tato tvaṃ caramānaṃ taṃ, disvā kampitamānaso;

Vatthayugaṃ adāsi tvaṃ, saddahaṃ dānato phalaṃ.

«Entonces tú, al verlo caminar, con el corazón conmovido, le diste un par de vestiduras, confiando en el fruto de la generosidad.»

12.

12.

Patthodanena [Pg.146] taṃ bhikkhuṃ, parivisitvā yathābalaṃ;

Pesesi abhivādetvā, saddhāya suddhamānaso.

«Habiendo servido a aquel monje con una porción de arroz según tus posibilidades, lo despediste tras rendirle homenaje, con fe y el corazón puro.»

13.

13.

Imaṃ tvaṃ akarī puññaṃ, tuyhetaṃ caritaṃ imaṃ;

Tassa te puññakammassa, amukhyaphala mīdisaṃti.

«Tú realizaste este mérito; esta fue tu conducta. De esa acción meritoria tuya, este es el fruto resultante.»

Evañca pana vatvā idaṃ te brāhmaṇa dhanaṃ rājādīhi mayā anāharaṇīyaṃ kataṃ, tvaṃ aparisaṅkanto gahetvā yathādhippāyaṃ karohi, imaṃ kho pana maṇiratanaṃ icchiticchitaṃ pasavati, tenāpi ānubhāvena tava dānaṃ anupacchindanto puttadārādayo posehīti anusāsi, taṃ sutvā brāhmaṇo tena vuttaniyāmeneva bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ dadanto sīlaṃ rakkhanto ciraṃ vasitvā aparabhāge tato cuto devaloke nibbattīti.

Habiendo dicho esto, añadió: «Brahmán, esta riqueza ha sido dispuesta por mí para que no pueda ser arrebatada por reyes ni otros. Tómala sin sospechas y úsala según tu voluntad. Esta gema preciosa produce todo lo que desees. Por su poder, mantén a tu esposa e hijos sin interrumpir tu generosidad». Al oír esto, el brahmán, siguiendo las instrucciones, ofreció gran generosidad a la comunidad de monjes, guardó los preceptos y, tras vivir mucho tiempo, al morir renació en el mundo celestial.

14.

14.

Evaṃ nihīnāpī dhanena santo,Dānanvayaṃ neva pariccajanti;

Tasmā hi bhonto sati deyyadhamme,Mā kattha dānesu pamādabhāvaṃti.

«Así, los virtuosos, aunque carezcan de riqueza, no abandonan el linaje de la generosidad. Por lo tanto, señores, habiendo algo que dar, no sean negligentes en las dádivas.»

Moriyabrāhmaṇassa vatthuṃ chaṭṭhamaṃ.

Sexta historia del brahmán Moriya.

37. Puttavatthumhi ayamānupubbīkathā

37. Esta es la narración sucesiva en la historia del Hijo.

Ekasmiṃ kira samaye laṅkādīpavāsino saṭṭhimattā bhikkhū jayamahābodhiṃ vanditukāmā ekato mantetvā mahātitthena nāvaṃ āruyha jambudīpaṃ patvā tāmalittipaṭṭhene otaritvā anukkamena pāṭaliputtanagaraṃ pāpuṇiṃsu. Atha tasmiṃ [Pg.147] nagare piṇḍāya carante te bhikkhū eko duggatamanusso disvā cirena mayā diṭṭhā buddhaputtāti somanasso bhariyaṃ pakkositvā bhadde imesaṃ ayyānaṃ dānaṃ dātukāmomhi, pubbe no akatapuññattā idāni duggatā jātā, imesu puññakkhettesu bījaṃ no ce ropessāma, punapi evameva bhavissāmāti vatvā kiṃ me gehe deyyadhammaṃ atthīti pucchi. Sā taṃ sutvā ghare no sāmi ayyānaṃ kiñci dātabbaṃ na passāmi. Api ca mama puttaṃ māretvā dānaṃ dātuṃ sakkāti. So tassā kathaṃ sutvā bhadde puttaṃ māretvā kiṃ dānaṃ demāti āha. Tāya taṃ sutvā sāmi kiṃ na jānāsi, putte no mate sandiṭṭhasambhattā ñātimittasuhajjā ca amhākaṃ santikaṃ āgacchāntā kiñci paṇṇākāraṃ gahetvā āgacchanti. Mayaṃ tena paṇṇākārena dānaṃ dassāmāti vutte upāsako sādhu tathā karohīti mātuyā eva bhāramakāsi, sā puttaṃ māretuṃ avisahantī āha. Tathā hi.

En una ocasión, se cuenta que unos sesenta monjes residentes en la isla de Sri Lanka, deseando venerar el Jayamaha Bodhi, consultaron entre sí, se embarcaron en Mahatittha, llegaron a Jambudīpa, desembarcaron en el puerto de Tamalitti y llegaron gradualmente a la ciudad de Pataliputta. Entonces, mientras pedían limosna en esa ciudad, un hombre pobre los vio y, sintiendo regocijo al pensar: "Después de mucho tiempo veo a los hijos del Buda", llamó a su esposa y le dijo: "Querida, deseo ofrecer un don a estos venerables. Por no haber realizado méritos anteriormente, hemos nacido pobres ahora; si no sembramos la semilla en estos campos de mérito, volverá a suceder lo mismo", y preguntó: "¿Qué objeto digno de ser donado hay en mi casa?". Ella, al oír esto, dijo: "Esposo mío, no veo nada en la casa que deba entregarse a los venerables. Sin embargo, ¿puedes entregar una ofrenda matando a mi hijo?". Él, al oír sus palabras, dijo: "Querida, ¿qué ofrenda daremos matando al hijo?". Ella, al oír aquello, dijo: "Esposo, ¿no lo sabes? Cuando nuestro hijo muera, los parientes, amigos y compañeros allegados vendrán a nosotros trayendo algún presente. Con ese presente daremos la ofrenda". Cuando ella dijo esto, el seguidor laico dijo: "Bien, hazlo así", y confió la responsabilidad a la madre. Ella, incapaz de matar al hijo, dijo: "Pues así es:"

Kicchā laddhaṃ piyaṃ puttaṃ, ammammāti piyaṃ vadaṃ;

Sunīlanettaṃ subhamuṃ, ko pakkamitumicchati.

Habiendo obtenido con dificultad a un hijo amado, que dice dulcemente "madre, madre", de ojos muy negros y cejas hermosas, ¿quién desearía matarlo?

Mātarā māriyantopi, mātarameva rodati;

Māretuṃ taṃ na sakkomi, hadayaṃ me pavedhatīti.

Incluso siendo matado por su madre, llora solo por su madre; no puedo matarlo, mi corazón tiembla.

Evañca pana vatvā ahaṃ sāmi na sakkomi puttaṃ māretuṃ. Tvaṃ mārehīti puttaṃ pitusantikaṃ pesesi. Atha sopi taṃ māretu masakkonto evamāha. Vuttañhi.

Y después de decir esto, dijo: "Esposo, no puedo matar al hijo. Mátalo tú", y envió al hijo al padre. Entonces él tampoco pudo matarlo y dijo esto. Pues se ha dicho:

Tāyanti pituno dukkhaṃ, puttā puttāti kittitā;

Pitu dukkhaṃ sukhaṃ puttā, dāyādā honti sabbadā.

Se les llama hijos (puttā) porque protegen (tāyanti) al padre del sufrimiento; los hijos siempre son herederos de la felicidad y del sufrimiento del padre.

Tasmā [Pg.148] me sadisaṃ puttaṃ, pillakaṃ mañjubhāsanaṃ;

Na sakkomi ahaṃ bhadde, jīvitā taṃ viyojituṃ.

Por lo tanto, querida, no puedo separar de la vida a un hijo semejante al mío, un niño pequeño de habla encantadora.

Ayasañca akittiñca, pappoti puttaghātako;

Pāṇātipātakammampi, kāmaṃ so phusate naroti.

El asesino de un hijo obtiene deshonra e infamia; ese hombre ciertamente entra en contacto con el kamma de quitar la vida.

Evañca pana vatvā so tvameva tava puttaṃ mārehīti pesesi, evaṃ tena vutte putthassa mārapāṇūpāyaṃ pariyesantā evamāhaṃsu, amhe panimaṃ māretuṃ na sakkomi, amhākaṃ pacchāgehe mahanto vammiko atthi, tasmiṃ eko nāgarājā paṭivasati. Kumāraṃ tattha pesessāma, so taṃ ḍasitvā māressatīti. Iccete eso kho upāyo evāti cintetvā kumāraṃ pakkositvā añcanā valivalayādīhi maṇḍetvā tassa hatthe geṇḍuṃ ṭhapetvā tāta pacchāgehe vammikasamīpaṃ gantvā kīḷāti pesesuṃ. Tato dārako gantvā geṇḍukena kīḷanto vammikabile geṇḍukaṃ pātesi. Atha so geṇḍukaṃ gaṇhissāmīti vammikasusire hatthaṃ pavesesi. Tato sappo kujjhitvā susūtisaddaṃ karonto mahantaṃ phaṇaṃ katvā bilato sīsaṃ ukkhipitvā olokento aṭṭhāsi kumārassa hatthato parigalitapāsaṃviya. Athassa kumāro kiñci ajānanto sappassa gīvaṃ daḷhaṃ gaṇhi. Athassa mātāpitunnaṃ saddhābalena nāgarājā kumārassa karatale aṭṭhaṃsaṃ icchādāyakaṃ kaṇṭhamaṇiratanaṃ pātesi. Kumārassa mātāpitaro dvāraṃ nissāya ṭhitā tassa kiriyaṃ olokento taṃ maṇiratanaṃ disvā sīghaṃ gantvā puttaṃ ukkhipitvā hatthato maṇiratanaṃ gaṇhiṃsu. Tato te taṃ maṇiratanaṃ parisuddhāsane ṭhapetvā upacāraṃ katvā amhākaṃ idañcidañca dethāti abbhukkiriṃsu. Atha te maṇiratanānubhāvena gehadvāre mahantaṃ maṇḍapaṃ kāretvā vitānādinā maṇḍapaṃ [Pg.149] alaṅkaritvā bhikkhūnaṃ āsanāni paññāpetvā te saṭṭhimatte bhikkhū nisīdāpetvā mahādānaṃ adaṃsu. Tato nagaravāsino maṇiratanānubhāvaṃ sutvā sannipatiṃsu. Atha te tesaṃ majjhe attano saddhābalena maṇiratanassa lābhaṃ pakāsetvā imañhi dānatthāyeva pariccajjāmāti ekasmiṃ ṭhāne patiṭṭhāpetvā tenānubhāvena yāvajīvaṃ dānaṃ dadantā sīlaṃ rakkhantā āyupariyosāne devaloke nibbattiṃsūti.

Y habiendo hablado así, él la envió diciendo: "Tú misma mata a tu hijo". Ante estas palabras, buscando un medio para que muriera el hijo, dijeron: "No podemos matarlo nosotros mismos. En la parte trasera de nuestra casa hay un gran hormiguero; allí reside un rey de las cobras. Enviaremos al niño allí; él lo morderá y lo matará". Pensando: "Este es el medio", llamaron al niño, lo adornaron con ungüentos, brazaletes y demás, pusieron una pelota en su mano y lo enviaron diciendo: "Hijo, ve a jugar cerca del hormiguero detrás de la casa". Entonces el niño fue y, jugando con la pelota, la dejó caer en el agujero del hormiguero. Entonces, pensando: "Voy a recoger la pelota", introdujo la mano en la cavidad del hormiguero. Entonces la serpiente, enfurecida, emitiendo un siseo, desplegando su gran capuchón y sacando la cabeza del agujero, se quedó mirando como una soga que se hubiera deslizado de la mano del niño. Entonces el niño, sin saber nada, agarró firmemente el cuello de la serpiente. Entonces, por el poder de la fe de sus padres, el rey de las cobras dejó caer en la palma de la mano del niño la gema preciosa del cuello que concede los deseos. Los padres del niño, parados junto a la puerta observando su proceder, vieron esa gema preciosa, acudieron rápidamente, levantaron al hijo y tomaron la gema de su mano. Luego, colocaron esa gema preciosa en un asiento puro, le rindieron honores y exclamaron: "¡Dennos esto y aquello!". Entonces, por la magnificencia de la gema preciosa, hicieron construir un gran pabellón a la puerta de la casa, lo adornaron con doseles y demás, prepararon asientos para los monjes y, habiendo hecho sentar a esos sesenta monjes, ofrecieron una gran limosna. Entonces los habitantes de la ciudad, al oír sobre el poder de la gema preciosa, se congregaron. Luego, ellos manifestaron ante la multitud la obtención de la gema preciosa mediante el poder de su propia fe y la establecieron en un lugar diciendo: "La abandonamos solo con el propósito de dar"; mediante ese poder, dando limosnas por el resto de sus vidas y guardando los preceptos, al final de su existencia renacieron en el mundo celestial.

Chetvāna pemaṃ api atrajesu,Dadanti dānaṃ idha mānusevaṃ;

Na dadāti ko nāma naro samiddho,Dānañhi dānassa phalaṃ sarantoti.

Habiendo cortado el afecto incluso hacia los propios hijos, dan limosna de esta manera entre los hombres; ¿qué hombre próspero no daría, recordando ciertamente el fruto de la generosidad?

Puttavatthuṃ sattamaṃ.

Séptima: La historia del hijo.

38. Tebhātikamadhuvāṇijakānaṃ vatthumhi ayamānupubbīkathā

38. Esta es la narración sucesiva en la historia de los tres hermanos comerciantes de miel.

Atīte kira bārāṇasiyaṃ te bhātikā ekato hutvā madhuṃ vikkiṇantā puttadāre posenti. Tato tesu eko paccantaṃ gantvā malayavāsīnaṃ hatthato madhuṃ kiṇitvā gaṇhāti, eko gahitagahitamadhuṃ nagaraṃ āharati. Eko tena āhaṭāhaṭamadhūni bārāṇasiyaṃ nisīditvā vikkiṇāti. Tasmiṃ samaye gandhamādanapabbate eko paccekabuddho vaṇarogenā turo ahosi. Athaññataro paccekabuddho tassa madhunā phāsu bhavissatīti ñatvā gandhamādanapabbateyeva ṭhito [Pg.150] cīvaraṃ pārupitvā ākāsenā gantvā nagaradvāre otaritvā kattha madhuṃ labhāmīti olokento aṭṭhāsī, tadā tasmiṃparakule bhatiṃ katvā jīvamānā ekā ceṭikā ghaṭamādāya udakatthaṃ titthaṃ gacchantī maggā okkamma ghaṭaṃ ṭhapetvā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi, tadā paccekabuddho bhaginī ettha bhikkhāya carantānaṃ katarasmiṃ ṭhāne madhu labbhatīti pucchi. Sā tassa kathaṃ sutvā madhuāpaṇassa paññāyanaṭṭhāne ṭhatvā hatthaṃ pasāretvā esa bhante madhuāpaṇoti dassetvā yajjāyaṃ paccekabuddho āpaṇato madhuṃ na labhati. Mama nivatthavatthakaṃ datvāpi madhuṃ dassāmīti cintetvā olokentī tattheva aṭṭhāsi, atha paccekabuddho anupubbena vicaranto madhuāpaṇaṃ sampāpuṇi, tato kuṭimbiko taṃ disvā hatthato pattaṃ gahetvā ādhārake ṭhapetvā madhughaṭaṃ ādāya pattassa upanāmento sahasā nikkujji. Tato madhu pattaṃ pūretvā uttaranto puna bhūmiyaṃ pagghari. Taṃ disvā somanasso vāṇijo evaṃ patthanamakāsi.

En el pasado, según se cuenta, en Benarés, tres hermanos vivían juntos vendiendo miel para mantener a sus esposas e hijos. Uno de ellos iba a la región fronteriza y compraba miel a los habitantes de los bosques para recolectarla. Otro llevaba la miel recolectada a la ciudad. El tercero se sentaba en Benarés y vendía la miel traída por aquel. En aquel tiempo, un Paccekabuddha en el monte Gandhamādana estaba enfermo de una afección cutánea. Entonces, otro Paccekabuddha, sabiendo que la miel le traería alivio, se detuvo en el mismo monte Gandhamādana, se puso su túnica y, viajando por el aire, descendió a las puertas de la ciudad; se quedó allí buscando dónde obtener miel. En ese momento, una joven sirvienta que trabajaba para otra familia, que iba al vado con un cántaro para buscar agua, se apartó del camino, dejó el cántaro, rindió homenaje y se detuvo a un lado. El Paccekabuddha le preguntó: «Hermana, ¿en qué lugar pueden obtener miel los que andan en busca de limosnas?». Al oír sus palabras, ella se detuvo en un lugar desde donde se divisaba la tienda de miel, extendió su mano y señaló: «Señor, esa es la tienda de miel». Y pensó: «Si este Paccekabuddha no obtiene miel en la tienda, se la daré incluso entregando mi propio vestido». El Paccekabuddha, caminando gradualmente, llegó a la tienda de miel. El comerciante, al verlo, tomó el cuenco de su mano, lo colocó en un soporte, tomó el cántaro de miel y, acercándolo al cuenco, lo vertió rápidamente. Entonces la miel llenó el cuenco y, rebosando, fluyó hacia el suelo. Al ver esto, el comerciante, lleno de alegría, hizo esta aspiración:

Vuttañhi mahāvaṃse.

Pues se dice en el Mahāvaṃsa:

Tattha pattassa buddhassa, vāṇijo so pasādavā;

Vissandayanto mukhato, pattapūraṃ madhuṃ adā.

«Allí, al Buddha (Paccekabuddha) que se presentó, el comerciante lleno de fe, mientras la miel rebosaba por el borde, le entregó el cuenco lleno de miel».

Puṇṇañca uppatītañca, patitañca mahītale;

Disvā madhuṃ pasanno so, evaṃ paṇidahī tadā.

«Al ver la miel llena, desbordante y cayendo sobre la superficie de la tierra, él, complacido, hizo entonces esta resolución»:

Jambudīpe ekarajjaṃ, dānenānena hotu me;

Ākāse yojane āṇā, bhūmiyaṃ yojanepiti.

«Que por este don obtenga la soberanía única sobre Jambudīpa; que mi mando se extienda una legua en el aire y también una legua bajo la tierra».

Evañca pana vatvā pattaṃ adāsi, paccekabuddho pattaṃ paṭiggahetvā tattheva ṭhito.

Habiendo dicho esto, entregó el cuenco. El Paccekabuddha aceptó el cuenco y permaneció allí mismo.

Icchitaṃ [Pg.151] patthitaṃ tuyhaṃ, khippameva samijjhatu;

Pūrentu citthasaṃkappā, cando paṇṇaraso yathā.

«Que lo deseado y anhelado por ti se cumpla pronto; que todos tus propósitos se colmen como la luna en el día quince».

Icchitaṃ patthitaṃ tuyhaṃ, sabbameva samijjhatu;

Pūrentu cittasaṃkappā, maṇijotiraso yathāti.

«Que lo deseado y anhelado por ti se cumpla por completo; que todos tus propósitos se colmen como una joya radiante».

Vatvā maṅgalaṃ vaḍḍhetvā agamāsi. Athantarāmagge ṭhitā ghaṭaceṭikā paccekabuddhābhimukhaṃ gantvā madhuṃ labhittha bhanteti pucchi. Tena laddhaṃ bhaginīti vutte kiṃ vatvā so adāsīti pucchi. Paccekabuddho sabbaṃ kathesi. Sā taṃ sutvā thokaṃ bhante idheva hotha dāsiyā anuggahatthāyāti sīghaṃ gehaṃ gantvā nivatthapiḷotikā attano sāṭakaṃ dhovitvā āharitvā cumbaṭakaṃ katvā paccekabuddhassa adāsi, yadā so bhante madhudāyako sakalajambudīpe ekarajjaṃ kāreti. Tadāhaṃ tassa aggamahesī bhaveyyaṃti vatvā patthanaṃ karontīevamāha.

Habiendo pronunciado la bendición, se marchó. Mientras tanto, la sirvienta del cántaro, que estaba en el camino, se acercó al Paccekabuddha y preguntó: «Señor, ¿obtuvo la miel?». Él respondió: «Se obtuvo, hermana». Ella preguntó: «¿Qué dijo él al dársela?». El Paccekabuddha lo contó todo. Al oírlo, ella dijo: «Señor, quédese aquí un momento por compasión hacia esta servidora», y rápidamente fue a su casa, lavó su propia prenda superior, la trajo, hizo con ella un soporte y se lo dio al Paccekabuddha. Dijo: «Señor, cuando ese donante de miel ejerza la soberanía única sobre todo Jambudīpa, que yo sea su reina principal». Haciendo esta aspiración, dijo:

Yadā te madhudo bhante, bhūbhujo hoti bhūtale;

Tassa hessaṃ tadā bhante, piyā aggamahesikā.

«Señor, cuando ese donante de miel sea el soberano de la tierra, que yo sea entonces, señor, su amada reina principal».

Surūpāca suvāṇīca, suyasā subbatā subhā;

Assaṃ tassa piyācātha, manāpā icchadā sadāti.

«Que sea hermosa, de voz dulce, de gran renombre, virtuosa y radiante; que sea su amada, agradable y que siempre obtenga lo que desea».

Tassāpi tadā paccekabuddho tatheva hotūti maṅgalaṃ vatvā ākāsena gandhamādanameva agamāsi, athāparabhāge te tayopi ekato hutvā madhulokanaṃ karontā taṃ madhughaṭaṃ kuhiṃti pucchiṃsu, so tenattanā katakammaṃ vatvā sace tumhe tasmiṃ pattiṃ anumodeyyātha, taṃ sādhu. No ce. Madhuagghanakaṃ mama hatthato gaṇhathāti vatvā tehi tato na no attho madhunā, kīdisassetaṃ adāsīti vutte taṃ sutvā itaro paccekabuddhā nāme te gandhamādane vasanti kāsāvaṃ [Pg.152] pārupitvā kule kule bhikkhaṃ caranti, santo ete sīlavantāti kathesi, atha tesu jeṭṭho brāhmaṇacaṇḍālakāpi kāsāvaṃ paridahitvā caranti. Nūnāyaṃ caṇḍālakoti maññāmīti āha, majjhimo kujjhitvā tava paccekabuddhaṃ parasamudde khipāhīti avoca, atha tesaṃ kathaṃ sutvā madhudāyako mā bho tumhe ariyānaṃ mahesakkhānaṃ mahānubhāvānaṃ paccekabuddhānaṃ pharusaṃ kathetha. Nirayadukkhā na bhāyathātiādinā anekā kārena nivāretvā tesaṃ guṇaṃ pakāsesi, taṃ sutvā te ubhopi sādhūti pasannācittā anumodiṃsu, aparabhāge te kālaṃ katvā devamanussesu saṃsarantā tattha tattha mahāsampattiyo anubhavitvā amhākaṃ satthu parinibbāṇato dvinnaṃ vassasatānaṃ accayena attano attano sampattaṭṭhāne nibbattiṃsu. Tena vuttaṃ.

También para ella, el Paccekabuddha dijo: «Que así sea», y tras bendecirla, se fue por el aire hacia el monte Gandhamādana. Más tarde, los tres hermanos, estando juntos y haciendo las cuentas de la miel, preguntaron: «¿Dónde está ese cántaro de miel?». Él les contó lo que había hecho y dijo: «Si ustedes se regocijan en el mérito de esto, eso es bueno. Si no, tomen de mi mano el valor de la miel». Ellos preguntaron: «No necesitamos la miel, ¿a qué clase de persona se la diste?». Al oír esto, el otro dijo: «Esos llamados Paccekabuddhas viven en el monte Gandhamādana, visten túnicas color azafrán y andan en busca de limosnas de familia en familia; son pacíficos y virtuosos». Entonces, el mayor de ellos dijo: «Incluso los parias brāhmanas andan vestidos con túnicas color azafrán; seguramente pienso que este era un paria». El hermano mediano, enfadado, dijo: «¡Arroja a tu Paccekabuddha al otro lado del mar!». Al oír sus palabras, el donante de miel les advirtió de muchas maneras: «Señores, no hablen con aspereza de los nobles de gran poder y gran influencia, los Paccekabuddhas. ¿Acaso no temen el sufrimiento del infierno?». Tras explicar sus virtudes, ambos se complacieron en su corazón y se regocijaron diciendo: «¡Sādhu!». Posteriormente, al morir, transitaron entre dioses y humanos, experimentando gran prosperidad aquí y allá, y doscientos años después del parinibbāna de nuestro Maestro, renacieron en sus respectivos lugares. Por eso se dijo:

Asoko madhudo sandhi, mittādevī tu ceṭikā;

Caṇḍālavādī nigrodho, tisso so pāravādikoti.

«El donante de miel fue Asoka, la sirvienta fue Mittādevī; el que habló de paria fue Nigrodha, y el que habló de arrojar al otro lado fue Tissa».

Tesu caṇḍālavādī jeṭṭhavāṇijo bindusārarañño jeṭṭhaputtassa sumanarājakumārassa putto hutvā nibbatti. Tassāyamānupubbīkathā. Bindusārarañño kira dubbalakāleyeva asokakumāro attanā laddhaṃ ujjeniyā rajjaṃ pahāya āgantvā sabbanagaraṃ attano hatthagataṃ katvā sumanarājakumāraṃ aggahesi. Taṃ divasameva sumanassa rājakumārassa sumanā nāma devī paripuṇṇagabbhā ahosi. Sā aññātakavesena nikkhamitvā avidūre aññataraṃ caṇḍālagāmaṃ sandhāya gacchantī jeṭṭhakacaṇḍālassa gehato avidūre nigrodho atthi, tasmiṃ rukkhe adhivatthāya devatāya ito ehi sumaneti vadantiyā saddaṃ sutvā tassā samīpaṃ gatā, devatā attano ānubhāvena ekaṃ sālaṃ nimmiṇitvā ettha vasāhīti pādāsi. Sā [Pg.153] taṃ sālaṃ pāvisi, gatadivaseyeva sā puttaṃ vijāyi. Sā tassa nigrodhadevatāya pariggahitattā nigrodhotveva nāmaṃ akāsi. Jeṭṭhakacaṇḍālo diṭṭhadivasatoppabhuti taṃ attano sāmidhītaraṃ viya maññamāno nibaddhavattaṃ paṭṭhapesi. Rājadhītā tattha sattavassāni vasi, nigrodhakumāropi sattavassiko jāto, tadā mahāvaruṇatthero nāma eko arahā dārakassa hetusampadaṃ disvā viharamāno sattavassiko dāni dārako. Kālo naṃ pabbājetuṃti cintetvā rājadhītāya ārocāpetvā nigrodhakumāraṃ pabbājesi, kumāro khuraggeyeva arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ mahāvaṃse.

De entre ellos, el comerciante mayor que usó el término 'caṇḍāla' renació como el hijo del príncipe Sumana, el hijo mayor del rey Bindusāra. Esta es su historia sucesiva: Se dice que cuando el rey Bindusāra estaba debilitado, el príncipe Asoka dejó el reino de Ujjain que había obtenido, regresó, tomó control de toda la ciudad y capturó al príncipe Sumana. En ese mismo día, la reina del príncipe Sumana, llamada Sumanā, estaba en el término de su embarazo. Ella huyó disfrazada y, dirigiéndose hacia una aldea caṇḍāla cercana, cerca de la casa del jefe caṇḍāla, escuchó la voz de una deidad que habitaba en un árbol nigrodha (higuera de Bengala) diciendo: 'Ven aquí, Sumanā'. Se acercó a ella, y la deidad, por su poder, creó una estancia y se la entregó diciendo: 'Vive aquí'. Ella entró en la estancia y dio a luz a un hijo ese mismo día. Debido a que fue acogida por la deidad del árbol nigrodha, le puso el nombre de Nigrodha. El jefe caṇḍāla, desde el día en que la vio, la consideró como su propia señora e hija y estableció un servicio constante para ella. La princesa vivió allí siete años, y el príncipe Nigrodha también alcanzó los siete años. Entonces, un arahant llamado Mahāvaruṇa Thera, viendo la perfección de las condiciones del niño, pensó: 'El niño tiene ahora siete años; es momento de ordenarlo'. Hizo informar a la princesa y ordenó al príncipe Nigrodha. El príncipe alcanzó el estado de arahant precisamente en el momento de cortarle el cabello. Así se relata en el Mahāvaṃsa.

Taṃ mahāvaruṇo thero, tadā disvā kumārakaṃ;

Upanissayasampannaṃ, arahā pucchi mātaraṃ;

Pabbājesi khuragge so, arahattamapāpuṇīti.

Entonces, el venerable Mahāvaruṇa, viendo a aquel niño poseedor de las condiciones de apoyo, siendo un arahant, consultó a la madre; lo ordenó y él alcanzó el estado de arahant en el momento de ser afeitado.

So kira ekadivasaṃ pātova sarīraṃ paṭijaggitvā ācariyupajjhāyavattaṃ katvā pattacīvara mādāya mātuupāsikāya gehadvāraṃ gacchāmīti nikkhami. Mātunivāsaṭṭhānañcassa dakkhiṇadvārena nagaraṃ pavisitvā nagaramajjhena gantvā pācīnadvārena nikkhamitvā gantabbaṃ hoti. Tena ca samayena asoko dhammarājā pācīnadisābhimukho sīhapañjare caṅkamati. Taṃ khaṇaṃyeva nigrodho rājaṅgaṇaṃ sampāpuṇi santindriyo santamānaso yugamattaṃ pekkhamāno, tena vuttaṃ ekadivasaṃ sīhapañjare ṭhito addasa nigrodhaṃ sāmaṇeraṃ rājaṅgaṇena gacchantaṃ dantaṃ guttaṃ santindriyaṃ iriyāpathasampannanti. Disvā panassa etadahosi. Ayaṃ jano sabbopi vikkhittacitto bhantamigapaṭibhāgo. Ayaṃ pana daharako avikkhitto ativiyassa ālokitavilokitaṃ sammiñjanapasāraṇañca sobhati. Addhā etassabbhantare lokuttaradhammo bhavissatīti rañño saha [Pg.154] dassaneneva sāmaṇere cittaṃ pasīdi, pemaṃ saṇṭhahi, kasmā. Pubbe kira puññakaraṇakāle rañño jeṭṭhakabhātā vāṇijakoyaṃ.

Se dice que un día, temprano por la mañana, tras haber cuidado su cuerpo y cumplido sus deberes hacia su maestro y preceptor, tomó su cuenco y sus mantos y salió pensando: 'Iré a la puerta de la casa de la seguidora laica, mi madre'. Para llegar a la morada de su madre, debía entrar en la ciudad por la puerta sur, cruzar el centro de la ciudad y salir por la puerta oriental. En ese momento, el rey Asoka, el monarca del Dhamma, caminaba por la terraza del palacio mirando hacia el este. En ese instante, Nigrodha llegó al patio real, con sus facultades calmadas y su mente en paz, mirando a la distancia de un yugo. Por eso se dijo: 'Un día, estando en la terraza del palacio, vio al novicio Nigrodha caminando por el patio real, disciplinado, guardado, con las facultades en paz y dotado de una conducta perfecta'. Al verlo, pensó: 'Toda esta gente tiene la mente dispersa, como ciervos asustados. Pero este niño no está disperso; su manera de mirar, de moverse, de encoger y extender sus extremidades es sumamente hermosa. Ciertamente, en su interior debe haber un logro supramundano'. Tan pronto como lo vio, el corazón del rey se llenó de fe en el novicio y surgió el afecto. ¿Por qué? Porque se dice que anteriormente, en el tiempo en que realizaban méritos, él era el hermano mayor del rey, aquel comerciante.

10.

10.

Pubbeva sannivāsena, paccuppannahitena vā;

Evaṃ taṃ jāyate pemaṃ, uppalaṃva yathodaketi.

Por una convivencia anterior o por un beneficio presente, así nace el afecto, como el loto nace en el agua.

Atha rājā sañjātapemo sabahumāno sāmaṇeraṃ pakkosathāti amacce pesesi, te aticirāyantīti puna dve tayo pesesi turitaṃ āgacchatūti. Sāmaṇero attano pakatiyā eva agamāsi. Rājā patirūpāsanaṃ ñatvā nisīdathāti āha. So itocito ca viloketvā natthi dāni añño bhikkhūti samussitasetacchattaṃ rājapallaṅkaṃ upasaṅkamitvā pattaṃ gaṇhanatthāya rañño ākāraṃ dassesi. Rājā taṃ pallaṅkasamīpaṃ gacchantaṃ eva disvā cintesi ajjeva dāni ayaṃ sāmaṇero imassa gehassa sāmiko bhavissatīti, sāmaṇero rañño hatthe pattaṃ datvā pallaṅkaṃ abhiruhitvā nisīdi. Rājā attano atthāya sampāditaṃ sabbaṃ yāgukhajjakabhattavikatiṃ upanāmesi. Sāmaṇero attano yāpanamattameva sampaṭicchi. Bhattakiccāvasāne rājā āha satthārā tumhākaṃ dinnaovādaṃ jānāthāti. Jānāmi mahārāja ekadesenāti. Tāta mayhampī naṃ kathehīti. Sādhu mahārājāti rañño anurūpaṃ dhammapaeda appamādavaggaṃ anumodanatthāya abhāsi. Rājā pana appamādo amatapadaṃ, pamādo maccuno padaṃti sutvāva aññātaṃ tāta, pariyosāpehīti āha. Sāmaṇero anumodanā vasāne dvattiṃsadhuvabhattāni labhitvā puna divase dvattiṃsabhikkhū gahetvā rājantopuraṃ pavisitvā bhattakicca makāsi. Rājā aññepi dvattiṃsabhikkhū tumhehi saddhiṃsve bhikkhaṃ gaṇhantūti eteneva upāyena divase [Pg.155] divase vaḍḍhāpento saṭṭhisahassānaṃ brāhmaṇaparibbājakānaṃ bhattaṃ upacchinditvā antonivesane saṭṭhisahassānaṃ bhikkhūnaṃ niccabhattaṃ paṭṭhapesi nigrodhattheragateneva pasādena. Nigrodhattheropi rājānaṃ saparisaṃ tīsu saraṇesu pañcasu sīlesu patiṭṭhāpetvā buddhasāsane pothujjanikena pasādena acalappasādaṃ katvā patiṭṭhāpesi. Rājāpi asokārāmaṃ nāma mahāvihāraṃ kārāpetvā saṭṭhisahassānaṃ bhikkhūnaṃ niccabhattaṃ paṭṭhapesi. Sakalajambudīpe caturāsītiyā nagarasahassesu caturāsītivihārasahassāni kārāpesi. Tena vuttaṃ.

Entonces el rey, con afecto y gran respeto, envió ministros diciendo: 'Llamad al novicio'. Como tardaban demasiado, envió a otros dos o tres diciendo: 'Que venga rápido'. El novicio fue a su paso habitual. El rey, reconociendo un asiento apropiado, dijo: 'Siéntate'. Él miró a un lado y a otro y, viendo que no había otros monjes presentes, se acercó al trono real bajo el paraguas blanco y mostró al rey la intención de que tomara su cuenco. El rey, al verlo acercarse al trono, pensó: 'Hoy mismo este novicio se convertirá en el señor de esta casa'. El novicio entregó el cuenco en manos del rey, subió al trono y se sentó. El rey le ofreció todas las variedades de gachas, alimentos sólidos y arroz preparados para él mismo. El novicio aceptó solo lo suficiente para su sustento. Al finalizar la comida, el rey dijo: 'Querido, ¿conoces la instrucción dada por tu Maestro?'. 'La conozco en parte, oh Gran Rey'. 'Hijo, dímela a mí también'. 'Está bien, oh Gran Rey', y recitó para el regocijo del rey el Appamāda-vagga, un pasaje del Dhamma apropiado para el monarca. Al escuchar 'La diligencia es el camino a la inmortalidad, la negligencia es el camino a la muerte', el rey dijo: 'Hijo, lo he comprendido; termina ya'. Al concluir la bendición, el novicio obtuvo treinta y dos comidas permanentes, y al día siguiente, llevando consigo a treinta y dos monjes, entró al palacio real y realizó la comida. El rey dijo: 'Que otros treinta y dos monjes tomen comida junto con vosotros mañana', y aumentando de este modo día tras día, suspendió la comida de los sesenta mil brahmanes y ascetas errantes y estableció la comida permanente para sesenta mil monjes dentro de su residencia, debido a la fe surgida a través del venerable Nigrodha. El venerable Nigrodha estableció al rey y a su séquito en los tres refugios y en los cinco preceptos, y habiendo transformado su fe mundana en una fe inamovible en la enseñanza del Buda, lo consolidó en ella. El rey mandó construir el gran monasterio llamado Asokārāma y estableció comidas permanentes para sesenta mil monjes. En todo Jambudīpa, hizo construir ochenta y cuatro mil monasterios en ochenta y cuatro mil ciudades. Por eso se dijo.

11.

11.

Caṇḍālavādidosena,Jāto caṇḍālagāmake;

Pattānumodanā pākā,Āse so hi anāsavoti.

Debido a la falta de haber proferido la palabra 'caṇḍāla', nació en una aldea de caṇḍālas; pero por el resultado del regocijo de la ofrenda, se convirtió en alguien libre de impurezas.

Ayaṃ nigrodhattherassa kathānayo.

Este es el relato sobre el venerable Nigrodha.

Madhudāyako pana vāṇijo devalokato cavitvā pupphapure rājakule uppajjitvā piyadāso nāma kumāro hutvā chattaṃ ussāpetvā sakalajambudīpe ekarajjaṃ akāsi. Kathaṃ.

En cuanto al comerciante que dio la miel, habiendo fallecido del mundo de los devas, renació en la familia real en Pupphapura como el príncipe llamado Piyadāsa y, tras elevar el paraguas real, ejerció el reinado único sobre todo Jambudīpa. ¿Cómo fue esto?

Bindusārarājassa ekasataputtā ahesuṃ. Te sabbe asoko attanā saddhiṃ ekamātikaṃ tissakumāraṃ ṭhapetvā ghātesi. Ghātento cattāri vassāni anabhisittova rajjaṃ kāretvā catunnaṃ vassānaṃ accayena tathāgatassa parinibbāṇato dvinnaṃ vassasatanaṃ upari aṭṭhārasame vasse sakalajambudīpe ekarajjābhisekaṃ pāpuṇi. Atha taṃ sakalajambudīpe caturāsītinagarasahasse rājāno āgantvā upaṭṭhahissanti. Tiṇṇaṃ utūnaṃ anucchavikā tayo pāsādā ahesuṃ. Eko mahāsappiko[Pg.156], eko moragīvo, eko maṅgalo nāma, tesu nekanāṭakasahassaparivuto paṭivasati. Yāssa madhuāpaṇaṃ dassesi, sā asandhimittā nāma devaccharaparibhāgā rājadhītā hutvā saṭṭhisahassānaṃ itthīnaṃ jeṭṭhikā dhammāsokarañño aggamahesī ahosi. Abhisekānantaraṃ tassa imā rājiddhiyo āgatā, pathaviyā ca heṭṭhā yojanappamāṇe āṇā pavattati. Tathā upari ākāse. Anotattadahato aṭṭhahi kājehi soḷasapānīyaghaṭe divase divase devatā āharanti. Yato sāsane uppannasaddho hutvā aṭṭhaghaṭe bhikkhusaṅghassa adāsi. Dve ghaṭe saṭṭhimattānaṃ tepiṭakabhikkhūnaṃ dve ghaṭe aggamahesiyā asandhimittāya. Cattāro ghaṭe attanā paribhuñci devatā, eva himavantato nāgalatādantakaṭṭhaṃ siniddhaṃ mudukaṃ rasavantaṃ divase divase āharanti, tena rañño ca mahesiyā ca soḷasannaṃ nāṭakasahassānañca saṭṭhimattānañca bhikkhusahassānaṃ devasikaṃ dantapoṇakiccaṃ nipphajjati. Devasikamevassa devatā agadāmalakaṃ agadaharīṭakaṃ suvaṇṇavaṇṇañca gandharasasampannaṃ ambapakkaṃ āharanti. Chaddantadahato pañcavaṇṇaṃ nivāsanapārupanaṃ pītakavaṇṇaṃ hatthapuñchanakapaṭaṃ dibbañca pānaṃ āharanti. Devasikamevassa anulepanagandhaṃ pārupanatthāya asuttamayikaṃ sumanapupphapaṭaṃ mahārahañja añjanaṃ nāgabhavanato nāgarājāno āharanti. Chaddantadahatoyeva uṭṭhitassa sālino navavāhasahassani divase divase suvā āharanti. Te mūsikā nitthusakāni karonti. Ekopi khaṇḍataṇḍulo nāhosi. Rañño sabbaṭṭhānesu ayameva taṇḍulo paribhogaṃ gacchati. Madhumakkhikā madhuṃ karonti. Kammārasālāsu acchā kūṭaṃ paharanti. Karavīkasakuṇā āgantvā madhurassaraṃ vikūjentā rañño balikammaṃ karonti. Imāhi iddhīhi samannāgato rājā ekadivasaṃ suvaṇṇasaṅkhalikabandhanaṃ [Pg.157] pesetvā catunnaṃ buddhānaṃ adhigatarūpadassanaṃ kappā yukaṃ mahākālanāgarājānaṃ ānayitvā setacchattassa heṭṭhā mahārahe pallaṅke nisīdāpetvā anekasata vaṇṇehi jalajathalajapupphehi suvaṇṇapupphehi ca pūjaṃ katvā sabbā laṅkārapatimaṇḍitehi soḷasahi nāṭakasahassehi samantato parikkhipitvā anantañāṇassa tāva me saddhammavaracakkavattino sammāsambuddhassa rūpaṃ imesaṃ akkhīnaṃ āpāthaṃ karohīti vatvā tena nimmitaṃ sakalasarīre vippakiṇṇapuññappabhāvanibbattāsīti anubyañjanapatimaṇḍita dvattiṃsa mahāpurisalakkhaṇa sassirīkatāya vikacakamaluppalapuṇḍarīkapatimaṇḍitamiva salilatalaṃ tārāgaṇaraṃsijālavisaravipphuritasobhāsamujjalamiva gaganatalaṃ nīlapītalohitā dibhedaṃ vicittavaṇṇaraṃsivinaddhabyāmappabhāparikkhepavilāsitāya sañcyāppabhānurāgaindadhanuvijjullatāparikkhittamiva kaṇakagirisikharaṃ nānāvirāgavimalaketumālāsamujjalitacārumatthakasobhanaṃ nayanarasāyanamiva ca brahmadevamanujanāgayakkhagaṇānaṃ buddharūpaṃ passanto sattadivasāni akkhipūjaṃ nāma akāsi. Rājā kira abhisekaṃ pāpuṇitvā tīṇiyeva saṃvaccharāni bāhirakapāsaṇḍaṃ parigaṇhi, catutthe saṃvacchare buddhasāsane pasīdi, tassa pana pitā bindusāro brāhmaṇabhatto ahosi. So brāhmaṇānañca brāhmaṇajātipāsaṇḍānaṃ paṇḍaraṅgaparibbājakānañca saṭṭhisahassamattānaṃ niccabhattaṃ paṭṭhapesi. Asokopi pitarā pavattitaṃ dānaṃ attano antopure tatheva dadamāno ekadivasaṃ sīhapañjare ṭhito te upasamaparibāhirena ācārena bhuñjamāne asaṃyatindriye avinītairiyāpathe disvā cintesi, īdisaṃ dānaṃ upaparikkhitvā yuttaṭṭhāne dātuṃ vaṭṭatīti. Evaṃ cintetvā amacce āha, gacchatha bhaṇe attano attano sādhusammate samaṇabrāhmaṇe antopuraṃ abhiharatha dānaṃ dassāmīti, amaccā sādhu devāti rañño [Pg.158] paṭissutvā te te paṇḍaraṅgaparibbājakā jīvaka nigaṇṭhādayo ānetvā ime mahārāja amhākaṃ arahantoti āhaṃsu, atha rājā antopure uccāvacāni āsanāni paññāpetvā āgacchantūti vatvā āgatāgate āha attano anurūpe āsane nisīdathāti, ekacce bhaddapīṭhakesu ekacce phalakapīṭhakesu nisīdiṃsu, taṃ disvā rājā natthi etesaṃ anto sāroti ñatvā tesaṃ anurūpaṃ khādanīyabhojanīyaṃ datvā uyyojesi. Evaṃ gacchante kāle ekadivasaṃ sīhapañjare ṭhito nigrodhasāmaṇeraṃ disvā tasmiṃ gatena pasādena buddhasāsane pasanno saṭṭhisahassamatte pāsaṇḍiye apanetvā saṭṭhisahassamatte bhikkhū bhojento buddhasāsane pasīditvā asokārāmaṃ kāretvā tattha te vasāpento ekadivasaṃ asokārāme saṭṭhisahassabhikkhūnaṃ dānaṃ datvā tesaṃ majjhe nisajja saṅghaṃ catūhi paccayehi pavāretvā imaṃ pañhaṃ pucchi, bhante bhagavatā desitadhammo nāma kittako hotīti, mahārāja nava aṅgāni, khandhato caturāsītidhammakkhandhasahassānīti. Rājā dhamme pasīditvā ekekaṃ dhammakkhandhaṃ ekekavihārena pūjessāmīti ekadivasameva channavutikoṭikhanaṃ vissajjetvā amacce āṇāpesi, ekamekasmiṃ nagare ekamekaṃ vihāraṃ kārentā caturāsītiyā nagarasahassesu caturāsītivihārasahassāni kārāpethāti, sayañca asokārāme asokamahāvihāratthāya kammaṃ paṭṭhapesi, saṅgho indaguttattheraṃ nāma mahiddhikaṃ mahānubhāvaṃ khīṇāsavaṃ navakammādhiṭṭhāyakaṃ adāsi, thero yaṃ yaṃ na niṭṭhāti, taṃ taṃ attano ānubhāvena niṭṭhāpesi, evaṃpitīhi saṃvaccharehi vihārakammaṃ niṭṭhāpesi, ekadivasameva sabbanagarehi paṇṇāni āgamiṃsu, amaccā rañño ārocesuṃ niṭṭhitāni deva caturāsītimahāvihārasahassānīti. Atha rājā [Pg.159] bhikkhusaṅghaṃ upasaṅkamitvā bhante mayā caturāsītivihārasahassāni kāritāni, dhātuyo kuto lacchāmīti pucchi, mahārāja dhātunidhānaṃ nāma atthīti suṇoma, na pana paññāyati asukaṭṭhāneti. Rājā rājagahe cetiyaṃ bhindāpetvā dhātuṃ apassanto paṭipākatikaṃ kārāpetvā bhikkhubhikkhuṇiyo upāsakaupāsikāyoti catasso parisā gahetvā vesāliyaṃ gato. Tatrāpi alabhitvā kapilavatthuṃ gato, tatrāpi alabhitvā rāmagāmaṃ gato, rāmagāme nāgā cetiyaṃ bhindituṃ nādaṃsu. Cetiye nipatitakuddālo khaṇḍāvaṇḍaṃ hoti, evaṃ tatrāpi alabhitvā allakappaṃ pāvaṃ kusināraṃti sabbacetiyāni bhinditvā dhātuṃ alabhitvā paṭipākatikāni katvā rājagahaṃ gantvā catasso parisā sannipātāpetvā atthi kenaci sutapubbaṃ asukaṭṭhāne dhātunidhānaṃti pucchi. Tattheko vīsaṃvassa satiko thero asukaṭṭhāne dhātunidhānaṃti na jānāmi, mayhaṃ pana pitāmahatthero mayi sattavassikāle mālācaṅgoṭakaṃ gāhāpetvā ehi sāmaṇera asukagacchantare pāsāṇathūpo atthi. Tattha gacchāmāti gantvā pūjetvā imaṃ ṭhānaṃ upadhāretuṃ vaṭṭati sāmaṇerāti āha. Ahaṃ etameva jānāmi mahārājāti āha. Rājā etadeva ṭhānaṃti vatvā gacche harāpetvā pāsāṇathūpaṃ paṃsuṃca apanetvā heṭṭhā sudhābhūmiṃ addasa, tato sudhā ca iṭṭhakāyo ca harāpetvā anupubbena pariveṇaṃ oruyha sattaratanavālikaṃ asihatthāni ca kaṭṭharūpakāni samparivattantāni addasa, so yakkhadāsake pakkosāpetvā balikammaṃ kārāpetvāpi neva antaṃ passanto devatā namassamāno ahaṃ imā dhātuyo gahetvā caturāsītivihārasahasse nidahitvā sakkāraṃ karomi. Mā me devatā antarāyaṃ karontūti āha, sakko devarājā cārikaṃ caranto taṃ disvā vissakammaṃ āmantetvā tāta asokadhammarājā dhātuyo [Pg.160] nīharissāmīti pariveṇaṃ otiṇṇo. Gantvā kaṭṭharūpāni nīharāpehīti. So pañcacūlakagāmadārakavesena gantvā rañño purato dhanukahattho ṭhatvā hāremi mahārājāti āha, hara tātāti saraṃ gahetvā sandhimhiyeva vijjhi, sabbaṃ vippakirīyittha, atha rājā āviñjane bandhakuñcikamuddikaṃ gaṇhi, maṇikkhandhaṃ passitvā anāgate daḷiddarājāno imaṃ maṇiṃ gahetvā dhātūnaṃ sakkāraṃ karontūti paṇṇe akkharāni disvā kujjhitvā mādisānaṃ pana rājūnaṃ daḷiddarājāti vattuṃ ayuttaṃti punappunaṃ ghaṭetvā dvāraṃ vivaritvā antogehaṃ paviṭṭho aṭṭhārasavassādhikānaṃ dvinnaṃ vassasatānaṃ upari āropitadīpā tatheva pajjalanti, nīluppalapupphāni taṃkhaṇaṃyeva āharitvā āropitāni viya pupphasanthāro taṃ khaṇaṃ santhato viya gandhā taṃ muhuttaṃ piṃsitvā ṭhapitā viya ahesuṃ. Rājā suvaṇṇapaṭṭaṃ gahetvā anāgate piyadāso nāma kumāro chattaṃ ussāpetvā asoko nāma dhammarājā bhavissati, so imā dhātuyo vitthāritā karissatīti vācetvā diṭṭhohaṃ ayyena mahākassapattherenāti vatvā vāmahatthaṃ ābhujitvā dakkhiṇahatthena apphoṭesi. So tasmiṃ ṭhāne paricaraṇakadhātumattameva ṭhapetvā sesadhātuyo sabbā gahetvā dhātugharaṃ pubbe pihitanayeneva pidahitvā sabbā yathā pakatiyāyeva kāretvā uparipāsāṇacetiyaṃ patiṭṭhāpetvā caturāsītiyā vihārasahassesu dhātuyo patiṭṭhāpesi. Athekadivasaṃ rājā vihāraṃ gantvā bhikkhusaṃghaṃ vanditvā ekamante nisinno yadi bhante channavutikoṭidhanaṃ vissajjetvā caturāsītivihārasahassānisacetiyāni kārāpetvāpi ahaṃ na dāyādo. Añño ko dāyādoti, paccayadāyako nāma tvaṃ mahārāja, yo pana attano puttañca dhītarañca pabbājeti, ayaṃ sāsane dāyādo nāmāti evaṃ vutte [Pg.161] asoko rājā sāsane dāyādabhāvaṃ patthayamāno avidūre ṭhitaṃ mahindakumāraṃ disvā sakkhissasi tāta tvaṃ pabbajituṃti āha. Kumāro pakatiyā pabbajitukāmo rañño vacanaṃ sutvā ativiya pāmojjajāto pubbajāmi deva. Maṃ pabbājetvā sāsane dāyādo hothāti āha. Tena ca samayena rājadhītā saṃghamittāpi tasmiṃ ṭhāne ṭhitā hoti. Taṃ disvā āha tvampi amma pabbajituṃ sakkhissasīti, sādhu tātāti sampaṭicchi. Rājā puttānaṃ manaṃ labhitvā pahaṭṭhacitto bhikkhusaṃghaṃ upasaṅkamitvā bhante ime dārake pabbājetvā maṃ sāsane dāyādaṃ karothāti. Saṅgho rañño vacanaṃ sampaṭicchitvā kumāraṃ moggaliputtatissattherena upajjhāyena mahādevattherena ācariyena pabbajāpesi. Majjhantikattherena ācariyena upasampādesi, so upasampadāmālakeyeva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Saṅghamittāyapi rājadhītāya ācariyāṇī āyupālattherī nāma. Upajjhāyā dhammapālattherī nāma ahosi. Rājā pana anekākārena buddhasāsanaṃ sobhetvā moggaliputtatissattherassa sahāyena saṭṭhisahassamatte dussīle titthiye buddhasāsanā uppabbājetvā tatiyadhammasaṃgītiṃ niṭṭhāpesi. Tasmiṃ kira samāgame bhikkhubhikkhuṇiyo kittakāti, vuttañhi.

El rey Bindusāra tuvo ciento un hijos. Asoka los mató a todos, a excepción de su hermano de la misma madre, el príncipe Tissa. Tras gobernar durante cuatro años sin haber sido coronado, al transcurrir doscientos dieciocho años después del parinibbāṇa del Tathāgata, en el decimoctavo año de su reinado, alcanzó la coronación como soberano único de todo Jambudīpa. Entonces, reyes de ochenta y cuatro mil ciudades de todo Jambudīpa acudieron a servirle. Tenía tres palacios adecuados para las tres estaciones: uno llamado Mahāsappika, otro Moragīva y otro Maṅgala, en los cuales residía rodeado de muchos miles de bailarinas. Aquella que le mostró la tienda de miel, habiendo nacido como una princesa con la belleza de una ninfa celestial llamada Asandhimittā, se convirtió en la jefa de sesenta mil mujeres y en la reina principal del rey Dhammāsoka. Tras su coronación, se manifestaron estos poderes reales: su autoridad se extendía por debajo de la tierra hasta una distancia de una yojana, e igualmente arriba en el cielo. Cada día, las deidades traían del lago Anotatta dieciséis vasijas de agua mediante ocho cargas. De estas, debido a la fe surgida en la Enseñanza, entregaba ocho vasijas a la comunidad de monjes, dos vasijas a unos sesenta monjes expertos en el Tipiṭaka, dos vasijas a la reina principal Asandhimittā, y él mismo utilizaba cuatro vasijas. Asimismo, las deidades traían cada día desde el Himalaya palillos de dientes de enredadera nāgalatā, suaves, tersos y sabrosos, con los cuales se realizaba el aseo dental diario del rey, de la reina, de dieciséis mil bailarinas y de unos sesenta mil monjes. También las deidades le traían diariamente frutas medicinales de āmalaka y harīṭaka, y mangos maduros de color dorado y excelente aroma y sabor. Del lago Chaddanta traían vestiduras de cinco colores, telas amarillas para limpiarse las manos y una bebida celestial. Diariamente, los reyes naga traían del mundo de los nagas ungüentos fragantes, telas de flores de jazmín sin hilos para vestir, y colirio de gran valor. Loros traían diariamente nueve mil cargas de arroz crecido espontáneamente del lago Chaddanta, y los ratones lo descascarillaban sin romper el grano; ni un solo grano quedaba partido. Este era el arroz que se consumía en todas las estancias del rey. Las abejas fabricaban miel, y en las herrerías los osos golpeaban los yunques. Las aves karavīka acudían y, con sus dulces cantos, servían al rey. El rey, dotado de estos poderes, envió un día una cadena de oro para traer al rey naga Mahākāla, cuya vida se extiende por un eón y que había visto la forma física de cuatro Budas. Tras hacerlo sentar en un trono de gran valor bajo el paraguas blanco y rendirle culto con flores acuáticas y terrestres de cientos de colores y flores de oro, y rodearlo con dieciséis mil bailarinas adornadas con todos sus ornamentos, le dijo: 'Muéstrame la forma del Buda plenamente iluminado, el soberano del excelente Saddhamma de sabiduría infinita'. Al ver la forma del Buda creada por él, adornada con las treinta y dos características de un gran hombre y los ochenta signos menores, resplandeciente con la gloria del mérito acumulado, como una superficie de agua adornada con lotos abiertos o como el firmamento iluminado por el resplandor de las estrellas, envuelto en un aura de luz de un brazo de extensión con rayos de colores azul, amarillo y rojo, semejante a la cima de una montaña de oro rodeada de arcoíris y relámpagos, y embellecida con una corona de llamas puras de diversos colores, el rey realizó durante siete días la llamada 'ofrenda de los ojos' mientras contemplaba la forma del Buda, deleite para los ojos de dioses, hombres, nagas y yakkhas. Se dice que el rey, tras su coronación, favoreció a sectas externas durante solo tres años; en el cuarto año, ganó fe en la enseñanza de Buda. Su padre, Bindusāra, era devoto de los brahmanes y mantenía una limosna diaria para unos sesenta mil brahmanes y ascetas de diversas sectas. Asoka, continuando con la limosna establecida por su padre en su palacio, vio un día desde el balcón a aquellos hombres comiendo con una conducta carente de calma, con los sentidos indisciplinados y modales groseros, y pensó: 'Conviene examinar este tipo de ofrenda y darla en el lugar adecuado'. Así pensando, dijo a sus ministros: 'Id y traed al palacio a los ascetas y brahmanes que consideréis virtuosos; les daré una ofrenda'. Los ministros trajeron a diversos ascetas y nigaṇṭhas y dijeron: 'Estos son, gran rey, nuestros arahants'. El rey dispuso diversos asientos en el palacio y les pidió que se sentaran en los asientos apropiados para ellos. Algunos se sentaron en taburetes bajos y otros en tablas de madera. Al ver esto, el rey comprendió que no tenían esencia interior y, tras darles comida y bebida según les correspondía, los despidió. Con el tiempo, un día, al ver desde el balcón al novicio Nigrodha y quedar complacido con su compostura, ganó fe en la enseñanza del Buda. Expulsó a los sesenta mil sectarios y, alimentando a sesenta mil monjes, se estableció firmemente en la fe, mandó construir el Asokārāma y los hizo residir allí. Un día, tras dar una ofrenda a sesenta mil monjes en el Asokārāma y sentarse entre ellos, ofreció los cuatro requisitos a la Sangha y preguntó: 'Venerables, ¿cuán extenso es el Dhamma enseñado por el Bendito?'. 'Gran rey, consta de nueve partes y, según las secciones de la doctrina, son ochenta y cuatro mil secciones de Dhamma'. El rey, complacido con el Dhamma, decidió: 'Honraré cada sección de Dhamma con un monasterio'. En un solo día gastó noventa y seis mil millones y ordenó a sus ministros: 'Construid un monasterio en cada ciudad, hasta completar ochenta y cuatro mil monasterios en ochenta y cuatro mil ciudades'. Él mismo inició la construcción del gran monasterio de Asoka. La Sangha designó al venerable Indagutta, un arahant de gran poder y autoridad, como supervisor de las obras. Lo que no se terminaba, el monje lo completaba con su poder. Así, en tres años, se terminó la obra de los monasterios. En un solo día llegaron noticias de todas las ciudades; los ministros informaron al rey: 'Señor, los ochenta y cuatro mil grandes monasterios están terminados'. Entonces el rey se acercó a la comunidad de monjes y preguntó: 'Venerables, he hecho construir ochenta y cuatro mil monasterios; ¿dónde encontraré reliquias?'. 'Gran rey, hemos oído que existe un depósito de reliquias, pero no se sabe en qué lugar está'. El rey mandó abrir una estupa en Rājagaha pero, al no encontrar la reliquia, la restauró a su estado original. Acompañado de las cuatro asambleas —monjes, monjas, laicos y laicas— fue a Vesāli, Kapilavatthu y Rāmagāma, pero tampoco allí las obtuvo, pues en Rāmagāma los nagas no permitieron abrir la estupa; las herramientas que caían sobre la estupa se quebraban. Tras intentar en Allakappa, Pāvā y Kusinārā sin éxito, restauró todas las estupas, regresó a Rājagaha y, reuniendo a las cuatro asambleas, preguntó: '¿Ha oído alguien antes dónde se encuentra el depósito de reliquias?'. Un anciano de ciento veinte años dijo: 'No sé dónde está el depósito, pero mi abuelo, cuando yo tenía siete años, me hizo llevar una cesta de flores y me dijo: "Ven, novicio, hay una estupa de piedra entre estos arbustos; vayamos allí". Fuimos y le rendimos culto, y me dijo: "Novicio, conviene recordar este lugar". Solo sé esto, gran rey'. El rey dijo 'Este es el lugar', mandó limpiar la maleza, retirar la estupa de piedra y la tierra, y vio un suelo de cal; tras retirar la cal y los ladrillos, descendió sucesivamente al recinto y vio arena de siete joyas y figuras de madera que giraban con espadas en las manos. Tras llamar a siervos yaksas y realizar ofrendas sin poder llegar al final, se inclinó ante las deidades y dijo: 'Tomo estas reliquias para depositarlas en ochenta y cuatro mil monasterios y rendirles culto. Que las deidades no me pongan obstáculos'. Sakka, el rey de los dioses, al ver esto en su recorrido, llamó a Vissakamma y le dijo: 'El rey Dhammāsoka ha descendido al recinto para extraer las reliquias. Ve y retira las figuras de madera'. Este, bajo la apariencia de un joven de pueblo con un arco en la mano, se presentó ante el rey y dijo: 'Yo las retiraré, gran rey'. Tras disparar a la articulación, todo se detuvo. El rey tomó la llave atada a una cuerda y, al ver una gran joya con una inscripción que decía: 'En el futuro, que los reyes pobres tomen esta joya para rendir culto a las reliquias', se indignó pensando: 'No es justo llamar rey pobre a un rey como yo'. Abrió la puerta y entró en la cámara interior, donde las lámparas colocadas hacía más de doscientos dieciocho años todavía ardían. Las flores de loto azul parecían recién traídas, el lecho de flores recién extendido y los perfumes como si acabaran de ser molidos. El rey tomó una placa de oro y leyó: 'En el futuro, un príncipe llamado Piyadāso se convertirá en el rey del Dhamma llamado Asoka, y él distribuirá estas reliquias'. Diciendo 'He sido visto por el venerable Mahākassapa', flexionó el brazo izquierdo y golpeó su palma con la mano derecha en señal de júbilo. Dejó en aquel lugar solo las reliquias necesarias para el culto allí, tomó todas las demás, cerró la cámara de reliquias tal como estaba antes, colocó encima una estupa de piedra y distribuyó las reliquias en los ochenta y cuatro mil monasterios. Un día, el rey fue al monasterio, saludó a la comunidad de monjes y preguntó: 'Venerables, habiendo gastado noventa y seis mil millones y construido ochenta y cuatro mil monasterios con sus estupas, ¿no soy yo un heredero de la enseñanza?'. 'Gran rey, tú eres un donante de requisitos; pero aquel que ordena a su propio hijo e hija, ese es el verdadero heredero de la enseñanza'. Al oír esto, Asoka, anhelando ser heredero de la enseñanza, vio al príncipe Mahinda y le dijo: 'Hijo mío, ¿podrás ordenarte?'. El príncipe, que ya deseaba ordenarse, se regocijó y dijo: 'Me ordenaré, señor. Hazme ordenarme para que seas heredero de la enseñanza'. En ese momento, la princesa Saṃghamittā también estaba allí. Al verla, el rey dijo: 'Tú también, hija mía, ¿podrás ordenarte?'. 'Está bien, padre', aceptó ella. El rey, habiendo obtenido el consentimiento de sus hijos, se acercó a la comunidad de monjes y dijo: 'Venerables, ordenad a estos jóvenes para hacerme heredero de la enseñanza'. La comunidad aceptó las palabras del rey y ordenó al príncipe con el venerable Moggaliputtatissa como preceptor y el venerable Mahādeva como maestro. Fue admitido como monje por el venerable Majjhantika; alcanzó el estado de arahant junto con las discriminaciones analíticas en el mismo estrado de ordenación. La maestra de la princesa Saṃghamittā fue la venerable Āyupālā y su preceptora fue la venerable Dhammapālā. El rey, tras embellecer la enseñanza del Buda de muchas maneras, con la ayuda del venerable Moggaliputtatissa expulsó de la enseñanza a unos sesenta mil sectarios inmorales y concluyó el Tercer Concilio. Se dice que en esa asamblea participaron tanto monjes como monjas.

12.

12.

Tasmiṃ samāgame āsuṃ, asītibhikkhukoṭiyo;

Ahesuṃ satasahassāni, tesu khīṇāsavā yatī.

En esa asamblea hubo ochenta koṭis de monjes; entre ellos, cien mil eran ascetas que habían destruido las corrupciones.

13.

13.

Navutisatasahassāni, ahū bhikkhuṇiyo tahiṃ;

Khīṇāsavā sikkhuṇiyo, sahassaṃ āsu tāsu cāti.

Hubo allí nueve millones de monjas; y entre ellas, mil eran monjas que habían destruido las corrupciones.

Evaṃ [Pg.162] so asoko dhammarājā sakalajambudīpe aggarājā hutvā buddhasāsanaṃ sobhento vihāsi. Ayaṃ panettha saṅkhepo, vitthāro pana mahāvaṃse vuttoti. Vuttañhi.

Así, ese Asoka, el rey de la justicia, habiéndose convertido en el monarca supremo en todo Jambudīpa, vivió embelleciendo la enseñanza del Buddha. Este es el resumen aquí; los detalles, sin embargo, se relatan en el Mahāvaṃsa. Pues se ha dicho:

14.

14.

Sampuṇṇattā ayaṃ tisso, cetanāyo madhuppado;

Sabbattha sabbadā sabba, sampattimabhisambhuṇīti.

Debido a la plenitud de estas tres intenciones, el dador de miel alcanzó toda prosperidad en todo lugar y en todo momento.

Majjhimo pana vāṇijo attano pāravādidosena parasamudde laṅkāyaṃ nibbatti. Tassevaṃ kathāpaṭipāṭi veditabbā. Tambapaṇṇidīpe kira muṭasīvo nāma rājā saṭṭhivassāni rajjaṃ kāresi, tassa puññapaññāguṇopetā aññamaññaṃ hitesino dasa puttā ahesuṃ. Dve ca dhītaro. Sabbe te samaggā sammodamānā vasanti. Athāparasmiṃ samaye amaccā muṭasīvaraññe kālakate devānaṃpiyatissakumāraṃ abhisiñciṃsu, abhisekasamakālamevassa anekāni acchariyāni ahesuṃ. Tāni pakāsentā mahāvaṃsakathācariyā āhaṃsu.

Sin embargo, el comerciante mediano, debido a su propia falta de hablar de la otra orilla, renació en Laṅkā, al otro lado del océano. Así debe conocerse la sucesión de su relato: se dice que en la isla de Tambapaṇṇi, un rey llamado Muṭasīva reinó durante sesenta años; él tuvo diez hijos dotados de las cualidades de mérito y sabiduría, que buscaban el bienestar mutuo, y dos hijas. Todos ellos vivían en armonía y regocijo. Luego, en otro tiempo, cuando el rey Muṭasīva falleció, los ministros consagraron al príncipe Devānaṃpiyatissa; en el mismo momento de su consagración, ocurrieron muchos milagros. Al revelarlos, los maestros de la crónica del Mahāvaṃsa dijeron:

15.

15.

Devānaṃpiyatissoti, vissuto dutiyo suto;

Tesu bhātusu sabbesu, puññapaññādhiko ahu.

El segundo hijo era conocido como Devānaṃpiyatissa; entre todos esos hermanos, él era superior en mérito y sabiduría.

16.

16.

Devānaṃpiyatisso so, rājāsi pituaccaye;

Tassābhisekena samaṃ, bahūnacchariyānahū.

Ese Devānaṃpiyatissa se convirtió en rey tras el fallecimiento de su padre; junto con su consagración, ocurrieron muchos milagros.

17.

17.

Laṅkādīpamhi sakale, nidhayo ratanānica;

Antoṭhitāni uggantvā, pathavītalamāruhuṃ.

En toda la isla de Laṅkā, tesoros y gemas que estaban ocultos en el interior surgieron y subieron a la superficie de la tierra.

18.

18.

Laṅkādīpasamīpamhi, bhinnanāvā gatāni ca;

Tatra jātāni ca thalaṃ, ratanāni samāruhuṃ.

Cerca de la isla de Laṅkā, los cargamentos de barcos naufragados y las gemas allí producidas subieron a tierra firme.

19.

19.

Chātapabbatapādamhi, tisso ca veḷuyaṭṭhiyo;

Jātā rathapatodena, samānā parimāṇato.

Al pie de la montaña Chāta, nacieron tres varas de bambú, iguales en medida al aguijón de un carro.

20.

20.

Tāsu [Pg.163] ekā latāyaṭṭhi, rajatābhā tahiṃ latā;

Suvaṇṇavaṇṇā rucirā;

Dissantetā manoramā.

De ellas, una era la vara de las enredaderas; allí las enredaderas tenían el brillo de la plata; eran hermosas y de color dorado; estas se veían encantadoras.

21.

21.

Ekā kusumayaṭṭhītu;

Kusumāni tahiṃpana;

Nānāni nānāvaṇṇāni;

Dissantetiphuṭāni ca.

Otra era la vara de las flores; allí las flores de diversas clases y diversos colores se veían abiertas y extendidas.

22.

22.

Ekā sakuṇayaṭṭhī tu, tahiṃpakkhimigā bahū;

Nānā ca nānāvaṇṇā ca, sajīvāviya dissare.

Otra era la vara de los pájaros; allí se veían muchos pájaros y animales de diversas clases y diversos colores, como si estuvieran vivos.

23.

23.

Hayagajarathā malakyā, valayaṅguliveṭhakā ceva;

Kakudhaphalā pākatikā, icce tā aṭṭha jātiyā.

Perlas con forma de caballos, elefantes y carros, de mirabolano, de brazaletes y de anillos, de frutos de kakudha y perlas ordinarias: tales eran las ocho clases.

24.

24.

Muttā samuddā uggantvā;

Tīre vaṭṭiviyaṭṭhitā;

Devānaṃpiyatissassa;

Sabbaṃ puññavijambhitaṃ.

Las perlas, surgiendo del océano, se quedaron en la orilla como montones; todo esto fue la manifestación del mérito de Devānaṃpiyatissa.

25.

25.

Indanīlaṃ veḷuriyaṃ, lohitaṅkamaṇī ci me;

Ratanāni pane tāni, muttā tā tāca yaṭṭhiyo;

Sattāhabbhantareyeva, rañño santikamāharuṃti.

El zafiro, el lapislázuli y el rubí, estas gemas, así como esas perlas y esas varas, fueron llevadas a la presencia del rey en tan solo siete días.

Tena ca samayena devānaṃpiyatissamahārājā ca asoko dhammarājā ca addiṭṭhasahāyā honti. Tasmā so etāni ratanāni ca aññāni bahūni upāyanāni mama sahāyassa dethāti dhammāsokamahānarindassa paṇṇākāratthāya pesesi. Sopi taṃ disvā pasīditvā pañcarājakakudhabhaṇḍāni ca aññañca bahupaṇṇākārañca abhisekatthāya pesesi. Mayhaṃ sahāyaṃ abhisekaṃ karontūti. Na kevalañcetaṃ āmisapaṇṇākāraṃ. Imaṃ kira dhammapaṇṇākārampi pesesi.

En aquel tiempo, el gran rey Devānaṃpiyatissa y el rey de la justicia Asoka eran amigos que no se habían visto en persona. Por lo tanto, él envió estas gemas y muchos otros presentes para que sirvieran de obsequio al gran monarca Dhammāsoka, diciendo: 'Entregad esto a mi amigo'. Aquel, al verlos, se regocijó y envió los cinco emblemas de la realeza y muchos otros presentes para su consagración, diciendo: 'Que consagren a mi amigo'. Y no solo envió este regalo material; se dice que también envió este regalo del Dhamma:

26.

26.

Ahaṃ buddhaṃca dhammaṃca;

Saṃghaṃca saraṇaṃ gato;

Upasakattaṃ vedesiṃ;

Sakyaputtassa sāsane.

Yo he ido por refugio al Buddha, al Dhamma y al Saṅgha; he declarado mi condición de seguidor laico en la enseñanza del Hijo de los Sakyas.

27.

27.

Imesu tīsu vatthūsu;

Uttamesu naruttama;

Cittaṃ pasādayitvāna, saddhāya saraṇaṃ vajāti.

Oh, el mejor entre los hombres, habiendo aclarado tu mente con confianza en estos tres objetos supremos, ve por refugio con fe.

Amaccā [Pg.164] puna laṅkamāgamma rājānaṃ abhisiñciṃsu, tena kho pana samayena moggaliputtatissatthero kattha nukho anāgate sāsanaṃ suppatiṭṭhitaṃ bhaveyyāti upaparikkhanto paccantime suppatiṭṭhitaṃ bhavissatīti ñatvā te te there tattha tattha pesetvā mahāmahindattheraṃ gantvā tambapaṇṇidīpaṃ pasādehīti niyojesi, sakko ca devānamindo mahāmahindattheraṃ upasaṃkamitvā kālakato bhante muṭasīvo rājā. Idāni devānaṃpiyatissamahārājā rajjaṃ kāreti. Sammāsambuddhena ca tumhe byākatā anāgate mahindo nāma bhikkhu tambapaṇṇidīpaṃ pasādessatīti. Tasmā tiha kho bhante kālo dīpavaraṃ gamanāya, ahampi sahāyo bhavissāmīti, thero tassa vacanaṃ sampaṭicchitvā attasattamo cetiyapabbatavihārato vehāsaṃ uppatitvā anurādhapurassa puratthimadisāya missakapabbate patiṭṭhahi, imaṃ etarahi cetiyapabbatotipi sañjānanti. Tadā tambapaṇṇiyaṃ ussavadivaso hoti, rājā chaṇaṃ karothāti amacce āṇāpetvā cattāḷīsasahassapurisehi parivārito nagaramhā nikkhamitvā missakapabbataṃ pāyāsi migavaṃ kīḷitukāmo. Atha tasmiṃ pabbate adhivatthā ekā devatā rañño there dassessāmīti rohitamīgavaṇṇena avidūre tiṇapaṇṇāni khādamānā viya carati, rājā ayuttaṃ dāni pamattaṃ vijjhituṃti jiyaṃ poṭhesi, migo ambatthalamaggaṃ gahetvā palāyituṃ ārabhi, rājā taṃ anubandhanto ambatthalameva abhiruhi, migopi therānaṃ avidūre antaradhāyi, mahindatthero rājānaṃ avidūre āgacchanta maṃyeva rājā passatu, mā itareti adhiṭṭhahitvā tissa tissa ito ehīti āha, rājā taṃ sutvā cintesi. Imasmiṃ tambapaṇṇidīpe jāto maṃ tissoti nāmaṃ gahetvā ālapituṃ samattho nāma natthi. Ayaṃ pana chinnabhinnapaṭadharo bhaṇḍukāsāva vasano maṃ nāmenā lapati, ko nukho yaṃ bhavissati manusso amanusso vāti. Thero āha.

Los ministros, regresando de nuevo a Laṅkā, consagraron al rey. En aquel tiempo, el venerable Moggaliputtatissa Thera, investigando dónde se establecería bien la enseñanza en el futuro, comprendió que se establecería bien en las regiones fronterizas; enviando a varios theras aquí y allá, se dirigió al thera Mahinda y le encargó: 'Ve y convierte a la isla de Tambapaṇṇi'. Sakka, el señor de los dioses, acercándose al thera Mahinda, le dijo: 'Venerable señor, el rey Muṭasīva ha fallecido. Ahora el gran rey Devānaṃpiyatissa gobierna. Y por el Completamente Iluminado fue predicho sobre usted: El monje llamado Mahinda convertirá la isla de Tambapaṇṇi en el futuro. Por lo tanto, venerable señor, es el momento de ir a la excelente isla; yo también seré su ayudante'. El thera, aceptando sus palabras, partió con otros seis desde el monasterio de Cetiyapabbata, voló por los aires y se posó en el monte Missaka, al este de Anurādhapura; a este monte lo conocen ahora también como Cetiyapabbata. En aquel entonces era un día de festival en Tambapaṇṇi; el rey, ordenando a sus ministros: 'Celebrad el festival', salió de la ciudad rodeado por cuarenta mil hombres y se dirigió al monte Missaka deseando participar en la caza. Entonces, una deidad que habitaba en ese monte, pensando: 'Mostraré los theras al rey', andaba cerca en forma de un ciervo rojo, como si estuviera comiendo hierba y hojas. El rey pensó: 'No es apropiado disparar a un animal desprevenido', y pulsó la cuerda del arco. El ciervo comenzó a huir por el camino de Ambatthala; el rey, persiguiéndolo, subió al mismo Ambatthala; el ciervo desapareció cerca de los theras. El thera Mahinda, viendo al rey acercarse, determinó: 'Que el rey me vea solo a mí, no a los demás', y dijo: '¡Tissa, Tissa, ven aquí!'. El rey, al oír esto, pensó: 'En esta isla de Tambapaṇṇi no hay nadie capaz de llamarme por mi nombre, Tissa. Pero este hombre, con la cabeza rapada y túnicas de color azafrán, vestido con trapos remendados, me llama por mi nombre; ¿quién será, un humano o un no humano?'. El thera dijo:

28.

28.

Samaṇā [Pg.165] mayaṃ mahārāja, dhammarājassa sāvakā;

Taveva anukampāya, jambudīpā idhāgatāti.

Samaṇas somos, oh gran rey, discípulos del Rey del Dhamma; por compasión hacia ti mismo, hemos venido aquí desde Jambudīpa.

Rājā dhammāsokanarindena pesitasāsanānusārena anussaramāno ayyā nukho āgatāti tāvadeva āyudhaṃ nikkhipitvā ekamantaṃ nisīdi sammodanīyaṃ kathaṃ kathayamāno sāraṇīyaṃ kathaṃ kurumāno. Tasmiṃ tānipi cattāḷīsapurisasahassāni āgantvā taṃ parivāresuṃ, tadā thero itarepi jane dassesi, rājā disvā ime kadā āgatāti pucchi, mayā saddhiṃyeva mahārājāti. Idāni pana jambudīpe aññepi evarūpā samaṇā santīti. Mahārāja etarahi jambudīpo kāsāvapajjoto isivātapaṭivāto, tasmiṃ.

El rey, recordando según las instrucciones enviadas por el rey Dhammāsoka: «Ciertamente, los nobles han llegado», dejó sus armas de inmediato y se sentó a un lado, entablando una conversación amistosa y cortés. En ese momento, aquellos cuarenta mil hombres se acercaron y lo rodearon; entonces el monje mostró también a las otras personas. Al verlos, el rey preguntó: «¿Cuándo han llegado estos?». El monje respondió: «Llegaron conmigo, oh gran rey». «¿Pero existen ahora en Jambudīpa otros monjes de esta clase?». «Gran rey, actualmente Jambudīpa resplandece con túnicas azafrán y está impregnado por la fragancia de los sabios; en él...».

29.

29.

Tevijjā iddhippattā ca, cetopariññakovidā;

Khīṇāsavā arahanto, bahū buddhassa sāvakāti.

«...hay muchos discípulos del Buddha, arahants que han destruido las impurezas, poseedores del triple conocimiento y de poderes psíquicos, y expertos en conocer los pensamientos de los demás».

Rājā taṃ sutvā pasanno ahosi, atha thero rukkhopamādinā tassa paññāveyyattiyaṃ ñatvā dhammaṃ desesi sanarāmarehi sādhukāraṃ kārayamāno. Tena vutthaṃ.

Al escuchar esto, el rey se llenó de fe; entonces el monje, conociendo la agudeza de su sabiduría mediante el símil del árbol y otros medios, le enseñó el Dhamma, provocando exclamaciones de aprobación (sādhukāra) de humanos y seres celestiales. Por eso se dijo:

30.

30.

Paṇḍitoti viditvāna, cullahatthipadopamaṃ;

Suttantaṃ desayī thero, mahīpassa mahāmati.

«Sabiendo que era sabio, el monje de gran inteligencia predicó el Cullahatthipadopama Suttanta al señor de la tierra».

Desanāpariyosāne so saddhiṃ tehi narehi cattāḷīsasahassehi saraṇesu patiṭṭhahīti. Athassa rājā sve bhante mama gehe bhikkhaṃ gaṇhāthāti yācitvā gantvā nagarañca rājagehañca alaṅkaritvā there nisīdāpetvā paṇītenāhārena parivisitvā anuḷādevippamukhāhi pañcasataitthīhi saddhiṃ ekamantaṃ nisīdi. Atha thero dhammaratana vassaṃ vassāpesi. Tato [Pg.166] tā pañcasataitthiyo sotāpattiphalaṃ pāpuṇiṃsu. Tato hatthisālāyaṃ sahassaṃ, nandanavane sahassaṃti evaṃ dutiyadivase aḍḍhateyyāni pāṇasahassāni sotāpattiphale patiṭṭhāpesi. Tatiyadivase aḍḍhanavappamāṇaṃ pāṇasahassaṃti evaṃ anekasatānaṃ anekasahassānaṃ anekasata sahassānaṃ dhammā mataṃ pāyesi. Vuttañhi.

Al finalizar la enseñanza, junto con aquellos cuarenta mil hombres, se estableció en los refugios. Entonces el rey le rogó: «Mañana, venerables, acepten comida en mi casa», y partió hacia la ciudad. Habiendo adornado el palacio real, hizo sentar a los monjes y los atendió con comida excelente. Junto con quinientas mujeres, encabezadas por la reina Anuḷā, se sentó a un lado. Entonces el monje hizo llover el tesoro del Dhamma. Debido a ello, aquellas quinientas mujeres alcanzaron el fruto de la entrada en la corriente. Después, mil en el establo de los elefantes y mil en el bosque Nandana; así, en el segundo día, estableció a dos mil quinientas personas en el fruto de la entrada en la corriente. En el tercer día, a unas ocho mil quinientas personas; de este modo, hizo beber el néctar del Dhamma a muchos cientos, miles y cientos de miles. Pues se ha dicho:

31.

31.

Mahāmahindasuriyo, laṅkāvehāsamajjhago;

Bodhaneyyambuje kāsi, vikāsaṃ dhammaraṃsinā.

«El sol, el gran Mahinda, cruzando el cielo de Laṅkā, hizo florecer con los rayos del Dhamma a los lotos que eran aptos para la iluminación».

32.

32.

Mahāmahindacando so, laṅkāvehāsamajjhago;

Bodhesi dhammaraṃsīhi, veneyyakumudākare.

«Esa luna, el gran Mahinda, cruzando el cielo de Laṅkā, despertó con los rayos del Dhamma al estanque de lirios de aquellos que debían ser guiados».

33.

33.

Mahāmahindamegho so, vassaṃ dhammambuvuṭṭhiyā;

Sādhūnaṃ cittabījesu, janesi kusalaṅkureti.

«Esa nube, el gran Mahinda, con la lluvia del agua del Dhamma, generó brotes de mérito en las semillas de los corazones de los virtuosos».

Atha rājā sumanasāmaṇerena dhammāsokassa hatthato sammāsambuddhaparibhuttapattapūradhātuyo ca sakkassa santikā dakkhiṇakkhakadhātuṃca āharāpetvā cetiyapabbate thūpaṃ ādiṃkatvā sakalalaṅkādīpe yojane yojane thūpāni kāretvā dakkhiṇakadhātuṃ nidahitvā thūpārāmathūpañca patiṭṭhāpesi. Atha saṅghamittāya theriyā ānītaṃ jayamahābodhino dakkhiṇamahāsākhaṃ patiṭṭhāpetvā pūjaṃ kāresi. Sabbo panettha kathāvittharo mahāvaṃsato veditabbo.

Entonces el rey, habiendo hecho traer de manos de Dhammāsoka por medio del novicio Sumana el cuenco lleno de reliquias utilizado por el Perfecto Buddha, y de presencia de Sakka la reliquia de la clavícula derecha, hizo construir comenzando con la estupa en la montaña Cetiyapabbata, estupas en cada legua (yojana) por toda la isla de Laṅkā; habiendo depositado la reliquia derecha, estableció la estupa de Thūpārāma. Luego, habiendo establecido la gran rama derecha del victorioso gran árbol Bodhi, traída por la monja Saṅghamittā, realizó una ofrenda. Todo el detalle de este relato debe conocerse por el Mahāvaṃsa.

34.

34.

Pāravādikadosena, jātevaṃ parasāgare;

Pattānumodanā evaṃ, laṅkāyaṃ āsi issaro.

«Incluso habiendo nacido en el mar de otros debido al error de otras doctrinas, así fue el regocijo por el mérito recibido por el soberano en Laṅkā».

35.

35.

Pāpampi evaṃ phalatīti mantvā,Ñatvāna puññassa phalaṃ idanti;

Bho yoniso kubbatha puññakamme,Gantvāna ye yattha na socayantīti.

«Considerando que incluso el mal da sus frutos y conociendo que este es el fruto del mérito; ¡oh gentes!, realizad actos meritorios con sabiduría, pues quienes los realizan no se lamentan dondequiera que vayan».

Tebhātikamadhuvāṇijakānaṃ vatthuṃ aṭṭhamaṃ.

Octava historia: La historia de los tres hermanos comerciantes de miel.

39. Bodhirājadhītuyā vatthumhi ayamānupubbīkathā

39. Esta es la narración sucesiva en la historia de la hija del rey Bodhi.

Bhagavati parinibbute laṅkāyaṃ sāsane suppatiṭṭhite tattha hakureḷīti eko gāmo ahosi, tatthekā dārikā gāmādārikāhi saddhiṃ tattha tattha kīḷantī viharati, tadā gāmasamīpe mahāsobbhaṃ hoti. Tattheko maruttharukkho sabbadā pāḷiphullova tiṭṭhati. Manussā buddhapūjanatthaṃ pupphāni viciṇantā udakaṃ ogahetvā rukkhamabhiruyha pupphāni ociṇanti, kumārikā te disvā manussā sukhena gantvā pupphāni ociṇantūti ekaṃ sukkhapālibhaddadaṇḍakaṃ āharitvā setuṃ katvā ṭhapesi, tato paṭṭhāya manussā tenagantvā pupphāni ociṇanti. Atha sā tato cutā teneva kusalakammena jambudīpe pāṭaliputtanagare somadattarañño dhītā hutvā nibbatti, uttamarūpadharā devaccharapaṭibhāgā ahosi. Mātāpitaro panassā bodhirājakumārikāti vohariṃsu. Pubbe katasetuānubhāvena tassā suvīrako nāmeko ākāsagāmī sindhavapotako nibbatti. Rājadhītuyā pana pitā buddhamāmako dhammamāmako saṅghamāmako hutvā mahantaṃ puññaṃ pasavanto sindhavapotakaṃ disvā puññakaraṇassa me sahāyo laddhoti tuṭṭhamānaso assaṃ abhiruhitvā divasassa tikkhattuṃ gantvā mahābodhiṃ [Pg.168] vandati. Rājadhītā naṃ disvā pitusantikaṃ gantvā abhiṇhaṃ tāta kuhiṃ gacchasīti pucchi. Rājā na kiñci kathesi, atha sā punappunaṃ pitaraṃ nibandhantī pucchi. Tato rājā tassāvi karonto evamāha.

Habiendo el Bienaventurado alcanzado el Parinibbāna y estando la religión bien establecida en Laṅkā, había allí una aldea llamada Hakureḷi. Allí, una niña vivía jugando de aquí para allá con las niñas de la aldea. Cerca de la aldea había un gran foso, donde siempre permanecía un árbol Maruttha en plena floración. Las personas, buscando flores para la ofrenda al Buddha, entraban en el agua y subían al árbol para recogerlas. Al verlos, la niña, pensando: «Que la gente vaya cómodamente a recoger las flores», trajo un madero de un árbol de coral seco y, haciendo un puente, lo colocó. A partir de entonces, la gente cruzaba por él para recoger flores. Al morir allí, por esa misma acción meritoria, nació en Jambudīpa, en la ciudad de Pāṭaliputra, como hija del rey Somadatta. Poseía una belleza suprema, semejante a una ninfa celestial. Sus padres la llamaron la princesa Bodhi. Por el poder del puente construido anteriormente, le nació un potro sindhava llamado Suvīraka, capaz de viajar por el aire. El padre de la princesa, siendo devoto del Buddha, del Dhamma y del Saṅgha, generaba gran mérito y, al ver al potro, pensó con gozo en su corazón: «He obtenido un compañero para mi práctica de méritos». Montando el caballo, iba tres veces al día a venerar el gran árbol Bodhi. La princesa, al verlo, se acercaba a su padre y le preguntaba frecuentemente: «Padre, ¿a dónde vas?». El rey no decía nada. Entonces ella, insistiendo una y otra vez ante su padre, volvió a preguntar. Entonces el rey, revelándoselo, le dijo así:

Amhākaṃ bhagavā pubbe, pūrento dasapāramī;

Adāsi sīsarattakkhi, maṃsaṃ jīvitameva ca.

«Nuestro Bienaventurado, cumpliendo antiguamente las diez perfecciones, entregó su cabeza, su sangre, sus ojos, su carne e incluso su propia vida».

Puttadāre ca rajje ca, patvā pāramimatthakaṃ;

Anappakappakoṭīnaṃ, khepetvā kapilavuye.

«Sus hijos, su esposa y su reino; habiendo alcanzado la cima de las perfecciones y agotado incontables millones de eones en Kapilavatthu».

Sakkarājakule jāto, loke appaṭipuggalo;

Sampattacakkavattittaṃ, pahantvāna narādhipo.

«Nacido en la familia real de los Sakya, incomparable en el mundo, aquel soberano de hombres renunció a la condición de monarca universal que poseía».

Disvā nimitte caturo, nikkhamma abhinikkhamaṃ;

Bodhimūlamupāgamma, nisinno vajirāsane.

«Tras ver los cuatro signos, partió en la gran renuncia; llegando al pie del árbol Bodhi, se sentó en el trono de diamante (vajirāsane)».

Sahassabāhuṃ māpetvā, nānāyudhasamākulaṃ ;

Mahābhītikaraṃ vesaṃ, kāḷapabbatasādisaṃ.

«Mara, creando mil brazos provistos de diversas armas, con una apariencia sumamente aterradora semejante a una montaña negra»,

Māpetvāna samāruyha, girimekhalavāraṇaṃ;

Mārasenaṃ samānetvā, āgataṃ makaraddhajaṃ.

«habiendo creado y montado al elefante Girimekhala, el de la bandera del cocodrilo llegó trayendo consigo al ejército de Mara».

Pāramitābalena taṃ, mārasenaṃ palāpiya;

Yatthāsīno kilesāri, sahassaṃ ghātayī jino.

«Por el poder de las perfecciones, el Victorioso puso en fuga a ese ejército de Mara; sentado allí mismo, el Jina destruyó a los mil enemigos de las impurezas».

Nayanaṃ sujalasekehi, sattāhaṃ jinasevitaṃ;

Pūjitaṃ devabrahmehi, siddhoraganarādihi;

Vandituṃ jayabodhiṃtaṃ, gacchāmi satataṃ ahaṃ.

«Aquel árbol que fue contemplado por el Victorioso durante siete días sin parpadear, honrado por dioses, Brahmas, seres perfectos, serpientes y hombres; voy constantemente a venerar ese victorioso árbol Bodhi».

Upāsati sadā gantvā, yo naro bodhipādapaṃ;

Gandhodadīpadhūpādi, nānāpūjāhi sādhukaṃ.

«Cualquier hombre que, yendo siempre, rinda culto al árbol Bodhi debidamente con agua perfumada, luces, incienso y diversas ofrendas»,

10.

10.

Sa naro nirāmayo hoti, paccatte ca parattha ca;

Pūjito mānito hoti, dīghāyu balavā sukhī.

«ese hombre está libre de enfermedades, tanto para sí mismo como para los demás; es honrado, respetado, longevo, fuerte y feliz».

11.

11.

Tadatthaṃ patthayantena, atthakāmena jantunā;

Upāsanīyaṃ saddhāya, niccaṃ taṃ bodhipādapaṃti.

Por aquel que anhela ese objetivo, por la persona que desea el bienestar; aquel árbol Bodhi debe ser venerado constantemente con fe.

Taṃ sutvā kumārikā pītiyā phuṭasarīrā pitaraṃ vanditvā ahampi tāta gacchāmīti āha. Rājā panassā upaddavabhayena gamanaṃ na icchi. Tato sā yāvatatiyaṃ pitaraṃ yācitvā raññā anuññātā. Tato paṭṭhāya pitarā saddhiṃ sindhavamāruyha bodhiṃ vandituṃ satataṃ gacchati. Athāparabhāge rājā maraṇamañce nipanno cintesi. Dhītā me nirantaraṃ bodhiupaṭṭhānaṃgacchati, etissā anāgate yaṃkiñci bhayaṃ uppajjamānaṃ tato uppajjati. Tattha me kiṃ kātabbanti. Tato sindhavaṃ pakkosāpetvā tassa kaṇṇamūle mantento evamāha, tāta mama dhītā abhiṇhaṃ tava sahāyaṃ katvā bodhiṃ vandituṃ gacchati. Tatthassā yaṃkiñci bhayaṃ bhaveyya. Taṃ nappatirūpaṃ. Tattha gamanāgamane mama dhītaraṃ rakkheyyāsīti tassa dhītaraṃ paṭipādetvā kālamakāsi. Tato rājadhītā pitusarīrakiccaṃ kāretvā divasassa tikkhattuṃ assamabhiruyha bodhiupaṭṭhānaṃ gacchati. Manussā panassā rūpasampattiṃ disvā vimhitamānasā rājārahaṃ vata no idaṃ paṇṇākāraṃ diṭṭhaṃ. Gantvā rañño ācikkhissāma. Appeva nāma rājā so kiñci no dadeyyāti cintetvā rañño santikaṃ gantvā vanditvā ṭhitā evamāhaṃsu.

Al oír eso, la joven, con el cuerpo lleno de júbilo, habiendo saludado a su padre, dijo: «Padre, yo también iré». Pero el rey, por temor a algún peligro para ella, no deseaba su partida. Entonces, tras suplicar a su padre hasta por tercera vez, fue autorizada por el rey. A partir de entonces, montando un caballo de Sind con su padre, acudía constantemente a venerar el Bodhi. Tiempo después, el rey, postrado en su lecho de muerte, pensó: «Mi hija acude continuamente a servir al Bodhi; en el futuro, cualquier peligro que le surja vendrá de allí. ¿Qué debo hacer al respecto?». Entonces, habiendo mandado llamar al caballo de Sind, susurrándole al oído, dijo así: «Amigo, mi hija acude frecuentemente a venerar el Bodhi con tu ayuda. Allí podría haber algún peligro para ella. Eso no sería apropiado. Debes proteger a mi hija en su ir y venir». Habiéndole encomendado a su hija, falleció. Después, la hija del rey, tras realizar los ritos funerarios de su padre, montaba el caballo y acudía a servir al Bodhi tres veces al día. Los hombres, al ver la perfección de su belleza, con mentes asombradas, pensaron: «Ciertamente, este regalo digno de un rey ha sido visto por nosotros. Iremos a informar al rey. Quizás el rey nos dé algo». Habiendo ido ante el rey, tras saludarle y permanecer allí, hablaron así.

12.

12.

Bodhimaṇḍaṃ samāgamma, abhiṇhaṃ tuṭṭhamānasā;

Vandantī yāti kaññekā, vijjūva siriyā jalaṃ.

«Habiendo llegado a la terraza del Bodhi, con la mente frecuentemente llena de gozo; una doncella camina venerando, resplandeciente con gloria como el relámpago.

13.

13.

Nīladhampillabhārā sā, visālāyatalocanā;

Soṇṇadolābhasavaṇā, sāmā subhapayodharā.

Ella posee una cabellera oscura y densa, ojos amplios y alargados; sus orejas parecen columpios de oro, es de piel dorada y bellos pechos.

14.

14.

Sataraṃsīhi sammissa, sañcyāmbudasamādharā;

Tuṅganāsā nīlabhamu, hāsabhāsā manoramā.

Mezclada con cientos de rayos, como una nube acumulada; de nariz prominente y cejas oscuras, encantadora con el resplandor de su sonrisa.

15.

15.

Īdisaṃ [Pg.170] no mahārājā, diṭṭhapubbaṃ kudācanaṃ;

Ehi tassā siriṃdeva, bodhimaṇḍamhi dakkhasīti.

Oh gran rey, algo semejante nunca antes ha sido visto por nosotros; ven, oh señor, y verás su esplendor en la terraza del Bodhi».

Taṃ sutvā rājā savaṇasaṃsaggeneva tāya paṭibaddhacitto caturaṅginiṃsenaṃ gahetvā rājadhītaraṃ bodhivandanatthāya āgatakāle bahipākāre senaṃ parikkhipāpetvā gaṇhathetanti manusse niyojesi. Tato senāpi taṃ gahaṇasajjā aṭṭhāsi. Rājadhītā te disvā sīghaṃ sindhavaṃ upasaṅkamitvā tassa piṭṭhiyaṃ nisinnā paṇhiyā saññaṃ adāsi. So taṃ gahetvā vegena ākāsaṃ pakkhandi. Sā pana dunnisinnabhāvena assassa vegaṃ sandhāretumasakkontī assapiṭṭhito parigali. Sindhavo rājadhītaraṃ patamānaṃ disvā rājovādaṃ saramāno vegenāgantvā tassā kese ḍaṃsitvā ukkhipitvā patamānāya tassā piṭṭhiṃdatvā nisīdāpetvā ākāsena taṃ netvā pāṭaliputtanagareyeva patiṭṭhāpesi.

Al oír eso, el rey, con el corazón cautivado por ella solo con escuchar sobre ella, tomó su ejército de cuatro divisiones y, en el momento en que la hija del rey llegó para venerar el Bodhi, hizo que el ejército rodeara los muros exteriores y ordenó a los hombres: «¡Atrapadla!». Entonces, el ejército se dispuso para capturarla. La hija del rey, al verlos, se acercó rápidamente al caballo de Sind y, sentándose en su lomo, le dio la señal con el talón. Este, llevándola, saltó velozmente al espacio. Sin embargo, debido a que no estaba bien sentada, al no poder resistir la velocidad del caballo, se resbaló de su lomo. El caballo de Sind, al ver caer a la hija del rey y recordando el consejo del rey, acudió con presteza, la sujetó por el cabello con los dientes, la levantó y, ofreciéndole su lomo a la que caía, hizo que se sentara; llevándola por el aire, la dejó a salvo en la ciudad de Pāṭaliputra.

16.

16.

Tiracchānagatāpevaṃ, sarantā upakārakaṃ;

Na jahantīti mantvāna, kataññū hontu pāṇinoti.

Considerando que incluso los animales, recordando el beneficio recibido, no abandonan a su benefactor, ¡que los seres vivos sean agradecidos!

Tato paṭṭhāya sā puññakammaṃ katvā saggaparāyanā ahosīti.

A partir de entonces, ella, habiendo realizado actos meritorios, tuvo al cielo como su destino final.

17.

17.

Yo yaṃ dumindaṃyatinandanena;

Sampūjitaṃ pūjayate sa pañño;

Sa bhogavā hoti anītiko ca,Sabbattha so hoti pasattharūpo.

Aquel sabio que venera a este señor de los árboles, que fue honrado por el Deleite de los Ascetas, se vuelve poseedor de riquezas y libre de aflicción; en todo lugar, él es digno de alabanza.

Bodhirājadhītuyā vatthuṃ navamaṃ.

Novena historia: La historia de la hija del rey y el Bodhi.

40. Kuṇḍaliyā vatthumhi ayamānupubbīkathā

40. Esta es la narración sucesiva en la historia de Kuṇḍalī.

Laṅkādīpe [Pg.171] rohaṇajapade mahāgāmo nāma ahosi, tattha tissavihāraṃ nāma anekasatabhikkhūhi samākiṇṇaṃ anekapariveṇapatimaṇḍitaṃ vihāraṃ ahosi. Tattheko tisso nāma sāmaṇero paṭivasati. So ekasmiṃsamaye janapadacārikaṃ caranto pāsāṇavāpigāme bhikkhaṃ caritvā yāpanamattaṃ bhattaṃ sappinā saddhiṃ labhitvā nikkhamma gāmadvāraṃ patvā mahāgāmābhimukho gacchanto manusse udakaphāsukaṭṭhānaṃ pucchi. Tehi bhante tumhākaṃ abhimukhe avidūraṭṭhāne kakubandakandaraṃ nāma sandamānasītalodakaṃ dhavalavālukātalaṃ tattha tumhe gantvā nahātvā sītalacchāyāya vālukātale nisinno bhattakiccaṃ katvā gacchathāti vutte sāmaṇero [Pg.172] sādhūti vatvā tattha gantvā phāsukaṭṭhāne nisinno bhattaṃ bhuñjitumārabhi. Tadā ekena vanakammikena saddhiṃaraññaṃ gatā ekā sunakhī tasmiṃ kandare ekasmiṃ pabbhāraṭṭhāne dārake vijāyitvā chātajjhattā pavedhamānagattā dārakānaṃ samīpenipannā sāmaṇerassa patte āhāragandhaṃ ghāyitvā nipannaṭṭhānato vuṭṭhāya pavedhamānā tassa samīpaṃ āgamma naṅguṭṭhaṃ cālentī aṭṭhāsi, sāmaṇero taṃ disvā kampitamānaso attano bhojanatthāya vaṭṭitaṃ pathamālopaṃ tassā purato ṭhapesi, tato sā somanassā taṃ bhuñji. Taṃ disvā tuṭṭho punappunaṃ ālopaṃ karonto tassā bhattaṃ datvā pattaṃ dhovitvā thavikāya pakkhipitvā agamāsi. Tato sā sunakhī sāmaṇeragatena pasādena tato cutā jambudīpe devaputtanagare rājānaṃ paṭicca tassa mahesiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhitvā dasamāsaccayena mātukucchito nikkhami, athassā sikhāmaṅgaladivase sampatte mātāpitaro panassā kuṇḍalāvaṭṭakesattā kuṇḍalāti nāma makaṃsu. Sā anukkamena soḷasavassuddesikā ahosi, tasmiṃ kira samaye tisso sāmaṇero mahābodhiṃ vandissāmīti nāvaṃ abhiruyha jambudīpaṃ gantvā anupubbena devaputtanagaraṃ patvā sunivattho supāruto yugamattadaso bhikkhāya caranto mahāvīthiṃ sampāpuṇi. Rājadhītā sīhapañjaraṃ ugghāṭetvā antaravīthiṃ olokentī bhikkhantaṃ sāmaṇeraṃ disvā pubbasinehaṃ paṭilabhi, tasmiṃkhaṇe tassā jātissarañāṇaṃ ahosi. Sā kira pubbe bhikkhuṇī hutvā paṇṇasūciyā saddhiṃ potthakañca padīpiyatelañca datvā jātissarā bhaveyyaṃti patthanaṃ ṭhapesi, tato sājātiṃ anussarantī sāmaṇerena attano katūpakāraṃ ditvā somanassā naṃ pakkosāpetvā rājagehe āsanaṃ paññāpetvā tattha nisinnaṃ nānaggarasa bhojanena parivisitvā onītapattapāṇiṃ sāmaṇeraṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisinnā tena saddhiṃ sallapantī evamāha.

En la isla de Sri Lanka, en el distrito de Rohana, existía un lugar llamado Mahāgāma. Allí se encontraba el Tissavihāra, un monasterio concurrido por cientos de monjes y adornado con muchas celdas. Allí vivía un novicio llamado Tissa. En una ocasión, mientras viajaba por la región, después de pedir limosna en la aldea de Pāsāṇavāpi y recibir una porción de comida con mantequilla clarificada suficiente para sustentarse, salió de la aldea y, dirigiéndose hacia Mahāgāma, preguntó a la gente por un lugar con agua accesible. Ellos le dijeron: "Venerable, no muy lejos de aquí, en la dirección a la que se dirige, está el arroyo Kakubanda, de aguas frescas y corrientes y un lecho de arena blanca. Vaya allí, báñese y, sentado en el lecho de arena bajo la fresca sombra, coma su comida y luego prosiga". El novicio aceptó y, yendo allí, se sentó en un lugar cómodo y comenzó a comer. En ese momento, una perra que había ido al bosque con un trabajador forestal, habiendo parido a sus cachorros en una cueva de ese arroyo, estaba hambrienta, con el cuerpo tembloroso, y yacía cerca de sus crías. Al oler la fragancia de la comida en el cuenco del novicio, se levantó de donde yacía y, temblando, se acercó a él moviendo la cola. Al verla, el novicio, conmovido, puso ante ella el primer bocado de comida que había preparado para sí mismo. Ella lo comió con alegría. Viendo esto con agrado, él le dio más bocados repetidamente hasta darle su comida; luego lavó su cuenco, lo guardó en su bolsa y se marchó. Debido a la fe que sintió hacia el novicio, la perra murió y renació en Jambudīpa, en la ciudad de Devaputta, en el vientre de la reina del rey de aquel lugar. Tras diez meses, nació de las entrañas maternas. Cuando llegó el día de su ceremonia de auspicio del cabello, sus padres la llamaron Kuṇḍalā por sus pendientes circulares. Con el tiempo, cumplió dieciséis años. En aquel tiempo, el novicio Tissa, deseando venerar el Gran Bodhi, subió a un barco hacia Jambudīpa y, llegando gradualmente a la ciudad de Devaputta, vestido y cubierto pulcramente, caminaba pidiendo limosna con la mirada baja a la distancia de un yugo, llegando a la calle principal. La princesa abrió la ventana y, mirando hacia la calle, vio al novicio pidiendo limosna y sintió un antiguo afecto por él; en ese instante, surgió en ella el conocimiento de sus vidas pasadas. Se dice que en una vida anterior ella había sido monja y, tras haber donado una aguja de palma junto con un libro y aceite para lámpara, formuló el deseo de recordar sus vidas pasadas. Así, recordando su nacimiento y viendo el favor que el novicio le había hecho, llena de alegría, mandó llamarlo, preparó un asiento en el palacio real, le sirvió comida de diversos sabores excelentes y, cuando él hubo terminado de comer, se le acercó, le rindió homenaje, se sentó a un lado y, conversando con él, dijo:

Na sañjānāsi maṃ dhīra, pubbehaṃ tava dāsikā;

Tenāhaṃ sukhitā āsiṃ, tasmā tvamasi issaroti.

¿No me reconoces, oh sabio? Antes yo era tu servidora; por aquello soy ahora feliz, por eso tú eres mi señor".

Taṃ sutvā sāmaṇero āha.

Al oír esto, el novicio dijo:

Natthi me tādisī dāsī, na sañjānāmi taṃ ahaṃ;

Kāsi tvaṃ kassa vā dhītā, taṃ me akkhāhi pucchitāti.

"No he tenido tal servidora, no te reconozco. ¿Quién eres tú o de quién eres hija? Dímelo, te lo pregunto".

Tato sā taṃ sārāpentī āha.

Entonces ella, haciéndole recordar, dijo:

Sārāpemi tuvaṃ ajja, yathā jānāsimaṃ ise;

Bujjhassu bodhito dāni, mayā jātiṃsarantiyā.

"Hoy te hago recordar para que me reconozcas, oh sabio; comprende ahora, a través de mí que recuerdo mi nacimiento".

Pāsāṇavāpigāmamhi, tambapaṇṇimhi rohaṇe;

Bhikkhitvāna tuvaṃ bhante, yadā kakubandakandare.

"En la aldea de Pāsāṇavāpi, en Rohana de Sri Lanka, cuando tú, venerable, pedías limosna en el arroyo Kakubanda".

Nisīditvāna tvaṃ bhattaṃ, bhuttakālaṃ sarissasi;

Tadāhaṃ sunakhī āsiṃ, vijātā laddhagocarā.

"Recordarás el momento en que te sentaste a comer; entonces yo era una perra que acababa de parir y había obtenido alimento".

Dārake [Pg.173] khādituṃ mayha, māsannā khudapīḷitā;

Pavedhamānasabbaṅgā, aṭṭhāsiṃ tava santike.

"A punto de devorar a mis cachorros por el tormento del hambre, con todos mis miembros temblando, me detuve ante ti".

Disvā taṃ maṃ tadā bhante, vedhamānaṃ bubhukkhitaṃ;

Chinnabhatto tuvaṃ hutvā, mamaṃ bhattena tosayī.

"Al verme entonces, venerable, temblorosa y hambrienta, tú, privándote de tu propia comida, me satisficiste con ella".

Tadāhaṃ muducittena, cittaṃ tayi pasādayiṃ;

Tenāhaṃ puññakammena, dutiye attasambhave.

"Entonces, con mente tierna, mi corazón se llenó de fe hacia ti. Por esa acción meritoria, en mi segunda existencia".

Idha rājakule jātā, sabbakāmasamiddhinī;

Cittappasādamattena, lokanāthassa sāsane.

"He nacido aquí en la familia real, provista de toda prosperidad, gracias a la mera claridad mental en la enseñanza del Protector del Mundo".

10.

10.

Tadahupabbajitassāpi, īdisā honti sampadā;

Kīdisaṃ hoti sambuddhe, pasādena phalaṃ aho.

"Si incluso para quien acaba de renunciar existen tales logros, ¡ah!, ¡qué fruto tan grande surge de la fe en el Perfecto Despierto!".

11.

11.

Aññāni pana kiccāni, pahāyāttahite rato;

Atandito divārattiṃ, sarātu ratanattayaṃti.

"Abandonando otros quehaceres, deléitate en tu propio beneficio; sin pereza, día y noche, recuerda a la Triple Joya".

Evaṃ sāmaṇerena katūpakāraṃ sārāpetvā bhante tava dāsiyā anuggahaṃ paṭicca idheva vasathāti nimantitvā tena sampaṭicchite mahantaṃ vihāraṃ kārāpetvā sāmaṇeraṃ ādiṃ katvā anekabhikkhusate nimantetvā vihāre vasāpetvā sulabhaṃ katvā catupaccayehi upaṭṭhāsi. Sāmaṇeropi sunakhiyā dinnadānaṃ anussaritvā tuṭṭho buddhānussatiṃ manasikaronto na cirenava arahattaṃ patvā tasmiṃyeva vihāre vasanto āyupariyosāne tattheva parinibbāyīti.

Así, habiéndole recordado al novicio el favor que le había hecho, le invitó diciendo: "Venerable, por favor resida aquí mismo por compasión hacia su servidora". Cuando él aceptó, ella mandó construir un gran monasterio e, invitando a cientos de monjes empezando por el novicio, los hizo residir en el monasterio y los atendió con los cuatro requisitos, haciéndolos fáciles de obtener. El novicio también, recordando el regalo dado a la perra, se regocijó y, meditando en la recordación del Buddha, no mucho después alcanzó el estado de Arahant y, residiendo en ese mismo monasterio, al final de su vida alcanzó allí mismo el parinibbāna.

12.

12.

Tiyaddhesu tilokasmiṃ, natthi vatthuttayaṃ vinā;

Sattāna mañña micchattha, dāyakaṃ surapādapaṃ.

En los tres tiempos, en los tres mundos, no hay nada excepto las Tres Joyas que sea para los seres un árbol celestial de los deseos que otorga lo que anhelan.

Kuṇḍaliyā vatthuṃ dasamaṃ.

Décima historia: El relato de Kuṇḍalī.

Mahāsenavaggo catuttho.

Cuarto capítulo: El capítulo de Mahāsena.

Ettāvatā jambudīpuppattikathā samattā.

Aquí concluyen las historias sobre los orígenes en Jambudīpa.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

中文
巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

English
Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
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4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

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1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa. Homenaje a aquel Bienaventurado, el Noble, el plenamente Iluminado por sí mismo. Rasavāhinī Rasavāhinī Paṇāmādikathā Relato de los saludos y otros temas 1. 1. Satthuppasatthacaraṇaṃ [Pg.1] saraṇaṃ janānaṃ,Brahmādimoḷi maṇiraṃsi samāvahantaṃ,Paṅkeruhābhamudukomalacāruvaṇṇaṃ; Vandāmi cakkavaralakkhaṇamādadhānaṃ. Rindo homenaje a aquel que posee las excelentes marcas de la rueda, cuyos pies son elogiados por el Maestro, refugio de los seres, que emiten rayos de joyas como la diadema de Brahma, y que tienen el color suave, delicado y hermoso de un loto. 2. 2. Siddhaṃ jinena cirakālamatanditena,Yaṃ bhāvako samadhigacchati khemamaggaṃ; Yaṃ kapparukkha rucidāna maṇiva bhāti,Taṃ dhammamagga masamaṃ paṇamāmi niccaṃ. Rindo homenaje constante a ese inigualable camino del Dhamma, perfeccionado por el Conquistador incansable durante mucho tiempo, por el cual el meditador alcanza el camino de la seguridad, y que brilla como un árbol de los deseos o una joya preciosa. 3. 3. Santindriyaṃ sugatasūnuvaraṃ visuddhaṃ,Yaṃ dakkhiṇeyyamatadaṃ sucipuññakhettaṃ; Tāṇesinaṃ saraṇamujjhitasabbadukkhaṃ,Vandāmi saṅgha managhaṃ sirasā mahagghaṃ. Rindo homenaje con mi cabeza a la honorable e impecable Sangha, de facultades tranquilas, hijos excelentes del Sugata, puros, campo de mérito supremo que otorga la inmortalidad, refugio para quienes buscan protección y han abandonado todo sufrimiento. 4. 4. Yampattamettha ratanattayathomanena,Puññena tena duritaṃ sakalaṃ paṇujja,Vakkhāmahaṃ sumadhuraṃ rasavāhinintaṃ,Bho bho suṇantu sujanā bhimudāvahā sā. Por el mérito obtenido mediante este elogio a la Triple Joya, habiendo disipado toda impureza, relataré esta muy dulce Rasavāhinī. ¡Oh, buena gente!, escuchadla, pues trae gran alegría. 5. 5. Tatthatatthūpapannāni, [Pg.2] vatthūni arahā pure; Abhāsuṃ dīpabhāsāya, ṭhapesuṃ taṃ purātanā. Las historias que surgieron en diversos lugares, los Arahants de antaño las relataron en la lengua de la isla y los antiguos las preservaron. 6. 6. Mahāvihāre taṅgutta, vaṅkapariveṇavāsiko; Raṭṭhapāloti nāmena, sīlācāra guṇākaro. En el Mahāvihāra, residente del Vaṅkapariveṇa de Taṅgutta, un monje llamado Raṭṭhapāla, mina de virtudes y conducta moral. 7. 7. Hitāya parivattesi, pajānaṃ pāḷibhāsato; Punaruttādidosehi, tamāsi sabbamākulaṃ; Anākulaṃ karissāmi, taṃ suṇātha samāhitā. Él las tradujo de la lengua pali para el beneficio de los seres. Debido a defectos como las repeticiones, todo estaba confuso; yo lo haré claro, escuchadlo con atención. 8. 8. Vitarāgā pure vocuṃ, yasmā tasmā hi bhāsitaṃ; Etamādaraṇīyañhi, sādhu sādhūhi sabbadāti. Puesto que aquellos libres de pasión lo dijeron en el pasado, esto que ha sido hablado debe ser respetado siempre por los virtuosos. Jambudīpuppatti vatthūni. Historias sobre el origen en Jambudīpa. Dhammasoṇḍakavaggo Capítulo de Dhammasoṇḍaka 1. Dhammasoṇḍakassa vatthumhi ayamānupubbīkathā 1. Este es el relato sucesivo de la historia de Dhammasoṇḍaka. Tattha tesaṃ vatthūna muppattiyo dvidhā bhavanti jambudīpe sīhaḷadīpecāti, tattha jambudīpe tāḷīsa, sīhaḷadīpe tesaṭṭhi, tesu tāva jambudīpuppattivatthūni āvi bhavissanti, tatopi dhammasoṇḍakassa vatthu ādi, kathaṃ, amhākaṃ kira bhagavato pubbe imasmiṃyeva bhaddakappe kassaponāma satthā loke udapādi, tassa kho pana bhagavato sāsanantaradhānato na cireneva kālena amhākaṃ bodhisatto bārāṇasīrañño aggamahesiyā kucchismiṃ nibbatti, tassu ppatti kālasamanantarameva sabbasattānaṃ manasi dhammasaññā udapādi, tasmāssa dhammasoṇḍotināma makaṃsu, so paneso kumāro mahantena parivārena vaḍḍhento sabbasippesu nipphattiṃ patvā pitarā uparajjena pūjito hutvā dānādayo dasakusalakammapathe pūrento pituaccayenāmaccehi [Pg.3] rajjenābhisiñcito ahosi, so panesa dhammasoṇḍakamahārājā devanagarasadise bārāṇasīnagare cakkavattisadisaṃ bārāṇasīrajjaṃ kārento māsaddhamāsaccayena sirisayanagato evaṃ cintesi, mamevaṃ rajjasirimanubhavanaṃ na sobhati dhammaviyogena, divākara virahito nabho viyātiādinā nānākāraṇaṃ cintesi, tenettha. Allí, los orígenes de esas historias son de dos tipos: en Jambudīpa y en la isla de Sīhaḷa. En Jambudīpa hay cuarenta, y en la isla de Sīhaḷa hay sesenta y tres. De ellas, las historias del origen en Jambudīpa se manifestarán primero. De estas, la historia de Dhammasoṇḍaka es la primera. ¿Cómo fue? Se dice que antes de nuestro Bienaventurado, en este mismo eón afortunado, apareció en el mundo el Maestro llamado Kassapa. No mucho después de la desaparición de la enseñanza de aquel Bienaventurado, nuestro Bodhisatta nació en el vientre de la reina principal del rey de Benarés. Inmediatamente después del momento de su nacimiento, surgió en la mente de todos los seres la percepción del Dhamma. Por eso, lo llamaron Dhammasoṇḍa. Este joven, creciendo con un gran séquito, habiendo alcanzado la perfección en todas las artes, fue honrado por su padre con el cargo de virrey y, cumpliendo los diez caminos de la acción meritoria como la generosidad, tras la muerte de su padre, fue consagrado en el reino por los ministros. Este gran rey Dhammasoṇḍaka, gobernando el reino de Benarés de manera similar a un monarca universal en la ciudad de Benarés, que era como la ciudad de los dioses, después de un mes o medio mes, estando en su lecho real, pensó así: 'No es apropiado para mí disfrutar de la gloria del reino separado del Dhamma; como el cielo privado del sol', y pensó en diversas razones. Por eso se dice: 1. 1. Puññena sīlādimayena pubbe,Katena pattosmi atanditena,Masakkasāre viya devarājā; Rājattamiddhe puramuttamamhi. Debido al mérito consistente en la virtud y otros, realizado anteriormente sin pereza, he alcanzado la realeza en esta ciudad suprema, próspera como la de Indra, como el rey de los dioses. 2. 2. Rūpena hārīnayanussavena,Saddena sammā savaṇāmatena,Gandhena ghānussavasobhanena,Rasaññapuññena rasenacāpi. Con la belleza que cautiva los ojos, con el sonido que es néctar para los oídos, con el aroma que embellece el olfato, y con el sabor que es el mérito de quienes lo conocen. 3. 3. Phassena gattassa suphassadena,Samiddhipattosmi mahiddhikohaṃ,Nevettakeneva pamādabhāva,Mā pajjituṃ yuttarūpanti ñatvā. Con el tacto que proporciona una sensación agradable al cuerpo, he alcanzado la prosperidad y tengo gran poder. Habiendo comprendido que no es apropiado caer en la negligencia solo con esto. 4. 4. Dassāmi aṅgaapi jīvitañca,Dhaññaṃ dhanaṃ cāpi pasannacitto,Sossāmi dhammaṃ sivamādadhānaṃ,Jineritaṃ jātijarāpahāṇaṃ. Entregaré mis miembros e incluso mi vida, granos y riquezas, con el corazón lleno de fe. Escucharé el Dhamma que trae paz, proclamado por el Conquistador, que elimina el nacimiento y la vejez. 5. 5. Na sobhati yathākāsaṃ, jalaṃ dhāmapatiṃvinā,Rajjakaraṇaṃ tathā mayhaṃ, vinā dhammā na sobhati. Así como el cielo y el agua no brillan sin el sol, así mi gobierno del reino no brilla sin el Dhamma. 6. 6. Na sobhati hathā ratti, nisānāthaṃ vinā sadā,Rajjakaraṇaṃ tathā mayhaṃ, vinā dhammā na sobhati. Así como la noche no brilla siempre sin la luna, así mi gobierno del reino no brilla sin el Dhamma. 7. 7. Alaṅkatopi [Pg.4] ce hatthī, vinā dāṭhā na sobhati,Rajjakaraṇaṃ tathā mayhaṃ, vinā dhammā na sobhati. Incluso si un elefante está adornado, no brilla sin sus colmillos. Así mi gobierno del reino no brilla sin el Dhamma. 8. 8. Yathā kallolamālīyaṃ,Vinā velā na sobhati,Rajjakaraṇaṃ tathā mayhaṃ,Vinā dhammā na sobhati. Así como el mar agitado por las olas no brilla sin su orilla, así mi gobierno del reino no brilla sin el Dhamma. 9. 9. Yathā sumaṇḍito rājā,Kupaṭo neva sobhati,Rajjakaraṇaṃ tathā mayhaṃ,Vinā dhammā na sobhati. Así como un rey muy adornado no brilla con ropas sucias, así mi gobierno del reino no brilla sin el Dhamma. 10. 10. Dhammameva suṇissāmi, dhamme me ramatī mano,Na hi dhammā paraṃ atthi, dhammamūlaṃ tisampadanti. Escucharé solo el Dhamma, mi mente se deleita en el Dhamma; pues no hay nada superior al Dhamma, el Dhamma es la raíz de toda prosperidad. Evaṃ cintetvā pātova sirigabbhā nikkhamma susajjite samussitasetacchatte rājapalleṅke amaccagaṇa parivuto nisīdi devarājāviya virocamāno, nisinno pana rājā amacce evamāha, yo panettha bhonto buddhabhāsitesu dhammesu kiñcidhammaṃ jānāti, so bhāsatu, sotumicchāmidhammanti, te sabbepi mayaṃ deva na jānāmāti āhaṃsu, taṃ sutvā a na tta ma no rājā evaṃ cintesi, yannūnāhaṃ hatthikkhandhe sahassaṃ ṭhapetvā nagare bheriṃcarāpeyyaṃ, yaṃ appevanāma koci dhanalobhena cātuppadikāyapi gāthāya dhammaṃ deseyya. Taṃ me dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissatīti, tato so tathā katvāpi dhammadesakaṃ alabhanto puna dvisahassaṃ ticatupañcasahassantiyāvakoṭippakoṭiṃdammīti, tato gāma nigama janapade, tato seṭṭhiṭṭhānaṃ senāpati uparājaṭṭhānā dayopi, puna setacchattaṃ dammi, rājavesaṃ pahāya attānaṃ dāsaṃ sāvetvā dhammadesentassa dammiti vatvā bheri carāpetvāpi dhamma desakamalabhitvā saṃviggo [Pg.5] kimme dhammaviyogena rajjenāti amaccānaṃ rajjaṃ nīyyātetvā saddhammagavesako dhammasoṇḍakamahārājā mahāvanaṃ pāvisi gāma nigama rājadhāni paramparāya, tenettha. Habiendo pensado así, al amanecer salió de la alcoba real y se sentó en el trono real, bajo el parasol blanco levantado y bien preparado, rodeado por un grupo de ministros, resplandeciendo como el rey de los dioses. Estando sentado, el rey dijo a los ministros: 'Si alguno de ustedes conoce algo del Dhamma predicado por el Buda, que lo hable; deseo escuchar el Dhamma'. Todos ellos dijeron: 'Señor, no lo sabemos'. Al oír eso, el rey, disgustado, pensó: '¿Y si coloco mil monedas sobre el lomo de un elefante y hago sonar el tambor por la ciudad? Quizás alguien, por codicia de riqueza, predique el Dhamma, aunque sea un verso de cuatro líneas. Eso será para mi bienestar y felicidad por largo tiempo'. Entonces, habiendo hecho eso pero sin encontrar a nadie que predicara el Dhamma, ofreció de nuevo dos mil, tres, cuatro, cinco mil, hasta millones y millones. Luego, aldeas, pueblos y distritos; luego el cargo de tesorero, de general, de virrey, etc. Luego ofreció el parasol blanco. Diciendo: 'Abandonaré mi condición real y me declararé esclavo de quien me predique el Dhamma', hizo sonar el tambor, pero al no encontrar a nadie que predicara el Dhamma, conmovido pensó: '¿De qué me sirve el reino sin el Dhamma?', y entregando el reino a los ministros, el gran rey Dhammasoṇḍaka, en busca del verdadero Dhamma, entró en el gran bosque, pasando por aldeas, pueblos y capitales. Por eso se dice: 11. 11. Pure bheriṃ carāpetvā,Dhammasoṇḍo narādhipo; Saddhammajjhesakaṃ satthu,Aladdhā dhanakoṭihi. Habiendo hecho sonar antes el tambor, el rey Dhammasoṇḍa, buscando el verdadero Dhamma del Maestro, no lo encontró ni siquiera con millones de riquezas. 12. 12. Dāso homi pahāyāhaṃ,Rājattaṃ desakassa me; Iccāha so mahīpālo,Aho dhammesu lolatā. Abandonando mi realeza, seré esclavo de quien me lo enseñe; así habló aquel gobernante de la tierra. ¡Oh, qué anhelo por el Dhamma! 13. 13. Rajjaṃ nīyyātayitvāna, amaccānaṃ manoramaṃ,Vanaṃ pāvisi so rājā, gavesaṃ dhammamuttamanti. Habiendo entregado el encantador reino a los ministros, aquel rey entró en el bosque buscando el Dhamma supremo. Mahāvanaṃ paviṭṭhakkhaṇe pana mahāsattassa puññatejena sakkassāsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi, atha devarājā cintesi akāmaṃ me paṇḍukambala silāsanaṃ uṇhamahosi, kinnukho kāraṇanti lokaṃ olokento sakko devarājā dhammasoṇḍaka mahārājānaṃ sakalajambudīpaṃ vicinitvā saddhammajjhesakaṃ alabhitvā vanaṃ paviṭṭhabhāvaṃ addasa, dhammasoṇḍakamahārājā saddhammatthāya rajja dhana bandhu jīvitampi pahāya araññaṃ paviṭṭho, na so vatāyaṃ yovā sovā satto, imasmiṃyeva kappe buddho bhavissati, buddhabodhisatto cāyaṃ ajjeva mahāraññaṃ paviṭṭho saddhammaṃ aladdhā mahādukkhaṃ pāpuṇeyya, na cetaṃ yuttaṃ, ajja mayā tattha ganthabbaṃ dhammāmatarasena tamabhisiñcitvā rajje pahiṭṭhāpetunti cintetvā attabhāvaṃ vijahitvā bhayānakaṃ mahantaṃ rakkhasavesaṃ nimmiṇitvā mahāsattābhimukho avidūre attānaṃ dassesi, tenettha. En el momento en que el Gran Ser entró en el Mahāvana (Gran Bosque), por el poder de sus méritos, el trono de Sakka mostró calor. Entonces el rey de los dioses pensó: 'Mi trono de roca de color bermellón se ha calentado involuntariamente; ¿cuál será la razón?'. Observando el mundo, Sakka, el rey de los dioses, después de buscar por todo Jambudīpa y no encontrar a nadie que solicitara el Dhamma, vio que el gran rey Dhammasoṇḍaka había entrado en el bosque. El gran rey Dhammasoṇḍaka, por el bien del Saddhamma (la Verdadera Doctrina), había renunciado a su reino, riqueza, parientes e incluso a su propia vida, y había entrado en la selva. Pensó: 'Ciertamente este no es un ser cualquiera; en este mismo kappa (eón) se convertirá en un Buda. Este Buda-Bodhisatta ha entrado hoy en la gran selva; si no recibe el Saddhamma, podría sufrir una gran aflicción. No es correcto que esto suceda. Hoy debo ir allí y, tras ungirlo con la esencia de la inmortalidad del Dhamma, restablecerlo en su reino'. Tras reflexionar así, abandonó su forma divina, creó la apariencia de un rakkhasa grande y aterrador y se mostró no muy lejos, frente al Gran Ser. Por eso se dice: 14. 14. Byagghacchasīhamahiso [Pg.6] ragahatthidīpi,Migākulaṃ kaṇṭakaselarukkhaṃ; Narānamindo pavisitvakānanaṃ,Itocito vibbhami dhammakāmo. Habiendo entrado en la selva llena de tigres, osos, leones, búfalos, elefantes y leopardos, poblada de ciervos y de espinosos árboles de roca, el señor de los hombres, deseoso del Dhamma, vagaba de un lado a otro. 15. 15. Tassānubhāvena purindadassa,Silāsanaṃ uṇhamahosi kāmaṃ; Teneva so lokamudikkhamāno,Addakkhi dhīraṃ vipine carantaṃ. Por el poder de aquel (Gran Ser), el trono de piedra de Purindada (Sakka) se calentó ciertamente. Por ello, él, observando el mundo, vio al sabio caminando por la selva. 16. 16. Mayajja taṃ dhammarasena sammā,Santappayitvā gamanaṃ varanti; Mantvā subhīmañjanakūṭavaṇṇaṃ,Mahāmukhaṃ niggata bhīmadāṭhaṃ. Pensando: 'Hoy satisfaré debidamente a este hombre con la esencia del Dhamma antes de que parta', asumió una forma aterradora de color de una montaña de colirio, con una boca enorme de la que sobresalían colmillos espantosos. 17. 17. Dittaggisaṅkāsa visālanettaṃ,Majjhena bhaggaṃ cipiṭagganāsaṃ; Kharatambadāṭhiṃ ghanamassuvantaṃ,Nīlodaraṃ gajjitabhīmaghosaṃ. Con ojos grandes semejantes a un fuego ardiente, con la nariz aplastada y hundida en medio, con colmillos ásperos y cobrizos, una espesa barba fluyendo, un vientre azulado y un rugido de sonido aterrador. 18. 18. Karoruhaṃ tikkhasalohitāyataṃ,Visāladhotāyatakhaggahatthaṃ; Gadāyudhenaṅkitamaññabāhuṃ,Daṭṭhoṭṭhabhīmaṃ savalīlalāṭaṃ. Con garras largas, afiladas y ensangrentadas, portando en su mano una larga y ancha espada afilada, con el otro brazo marcado por una maza como arma, con labios mordidos y aterradores, y la frente arrugada. 19. 19. Manussamaṃsādanarattapānaṃ,Bhayānakaṃ kakkhalayakkhavaṇṇaṃ; Sumāpayitvāna vanantarasmiṃ,Dassesi attaṃ sa narādhipassāti. Comedor de carne humana y bebedor de sangre, con la apariencia de un yaksha cruel y pavoroso; habiéndose manifestado así en medio del bosque, se mostró ante el soberano de los hombres. Atha mahāsatto attano avidūre ṭhitaṃ rakkhasaṃ addakkhi, taṃ disvānāssa bhayaṃvā chambhitattaṃvā citthutrāsamattaṃvā nāhosi, kimatra cintesi, apināma evarūpo pirakkhaso dhammaṃ [Pg.7] jāneyya, yannūnāhaṃ tassa santike dhammaṃ suṇissāmi, tamme dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissatīti cintesi. Cintetvā capana ajja mayā tamupasaṅkamma pucchitaṃ vaṭṭatīti gantvā rakkhasena saddhiṃ sallapanto āha. Entonces el Gran Ser vio al rakkhasa de pie no lejos de él. Al verlo, no tuvo miedo, ni temblor, ni perturbación mental alguna. ¿Qué pensó en ese momento? 'Quizás un rakkhasa de tal forma conozca el Dhamma. Sería bueno que yo escuchara el Dhamma de su presencia, pues eso será para mi bienestar y felicidad por largo tiempo'. Después de pensar esto, consideró que hoy era apropiado acercarse a él y preguntarle. Yendo hacia el rakkhasa, conversó con él y le dijo: 20. 20. Asmiṃ vanasmiṃ tarusaṇḍa maṇḍite; Suphullitānekalatākulākule; Adhiggahīto si mahānubhāva,Pucchāmi taṃ deva vadehi kaṅkhaṃ. 'En este bosque adornado con bosquecillos de árboles, lleno de diversas enredaderas en plena floración, tú has tomado posesión de él, poseedor de gran poder. Te pregunto, oh ser divino, disipa mi duda'. 21. 21. Dhammaṃ gavesaṃ vanamāgatomhi,Pahāya rajjaṃ api ñātisaṅghaṃ; Jānāsi ce samma vadehi mayhaṃ,Ekampi gāthaṃ sugatena desitaṃ. 'He venido a la selva en busca del Dhamma, habiendo abandonado mi reino e incluso el círculo de mis parientes. Si lo conoces, amigo mío, dime aunque sea una sola estrofa enseñada por el Sugata'. Tato yakkho āha. Entonces el yaksha dijo: 22. 22. Dhammaṃ pajānāmahamekadesaṃ,Jineritaṃ sādhutaraṃ rasānaṃ,Desemi cehaṃ tava dhamma maggaṃ,Tuvañhi kiṃ kāhasi desakassāti. 'Conozco una parte del Dhamma proferido por el Conquistador (Jina), el cual es el mejor de los sabores. Si te enseño aquí el camino del Dhamma, ¿qué harás tú por el maestro?'. Atha mahāsatto āha. Entonces el Gran Ser dijo: 23. 23. Rajje ṭhito assamahaṃ sace bho,Anapparūpaṃ pakaromi pūjaṃ; Idāni eko vanamajjhapatto,Karomi kiṃ dehamimaṃ ṭhapetvā. 'Si yo estuviera establecido en mi reino, señor, te ofrecería una ofrenda de forma incomparable; pero ahora he llegado solo al medio del bosque. ¿Qué puedo ofrecer sino este cuerpo?'. 24. 24. Yadicchasi tvaṃ mama maṃsalohitaṃ,Karomahaṃ saṅgahamajja tena,Na catthi aññaṃ tava accanīyaṃ,Desehi dhammaṃ sugata ppasatthanti. 'Si deseas mi carne y mi sangre, hoy mismo haré un beneficio con ello. No tengo otra cosa digna de serte ofrecida. Enséñame el Dhamma alabado por el Sugata'. Tato [Pg.8] yakkho āha. Entonces el yaksha dijo: 25. 25. Bhutvāna maṃsaṃ suhitova santo,Hantvā pipāsaṃ rudhiraṃ pivitvā; Dhammaṃ kathetuṃ pabhavāmi tuyhaṃ,Vattuṃ na sakkomi khudāparetoti. 'Solo después de haber comido carne y estar plenamente satisfecho, tras saciar mi sed bebiendo sangre, podré hablarte del Dhamma; no puedo hablar cuando estoy abrumado por el hambre'. Atha mahāsatto āha. Entonces el Gran Ser dijo: 26. 26. Bhutvā tuvaṃ maṃ pathamañhi yakkha,Pacchā tu desessasi kassa dhammaṃ; Dhammassa mayhaṃ tava maṃsalābhaṃ,Tvameva jānāhi yathā bhaveyyāti. 'Si tú me comes primero, yaksha, ¿a quién después enseñarás el Dhamma? Tú mismo debes considerar cómo puede haber tanto mi obtención del Dhamma como tu obtención de mi carne'. Evaṃ vutte sakko devānamindo sādhu mahārāja ahameva yuttaṃ jānāmīti vatvā tassāvidūre tigāvutubbedhaṃ añjanavaṇṇaṃ mahantaṃ pabbataṃ māpetvā mahārāja imamāruyha pabbatamuddhaniṭṭhito mama mukhe patatu, ahaṃ patanthassa te dhammaṃ desessāmi, evaṃ sante tuyhaṃ dhammapaṭilābho, mayhaṃca maṃsapaṭilābho bhavissatīti. Taṃ sutvā mahāsatto anamatagge saṃsāre saṃsarato me sīhabyagghacchamacchakacchapavihaṅgādīnaṃ bhakkhabhūtassa jātīsu pamāṇaṃ natti, ajja mayā sambuddhassa dhammatthāya jīvitaṃ pariccajituṃ vaṭṭatīti cintetvā evamāha. Dicho esto, Sakka, el señor de los dioses, respondió: 'Bien, gran rey, yo sé lo que es apropiado'. Habiendo creado no muy lejos de allí una gran montaña de color de colirio y de tres gavutas de altura, dijo: 'Gran rey, sube a esta montaña y, permaneciendo en su cima, lánzate a mi boca. Mientras caes, te enseñaré el Dhamma. De ese modo, se producirá tu obtención del Dhamma y mi obtención de la carne'. Al oír esto, el Gran Ser pensó: 'Mientras vagaba en el ciclo infinito del saṃsāra, no ha habido límite para las veces que he sido alimento de leones, tigres, osos, peces, tortugas, aves y otros seres; hoy es apropiado que sacrifique mi vida por el Dhamma del Buda completamente iluminado'. Y dijo así: 27. 27. Saṃsāravaṭṭesu vivaṭṭamānā,Papponti dukkhaṃ janatā anekā; Etañhi bho attano vā parassa,Atthāya nāhosi ahosi tucchaṃ. 'Dando vueltas en los ciclos del saṃsāra, multitud de seres humanos alcanzan el sufrimiento. Ciertamente, oh señor, aquello no fue para beneficio propio ni ajeno; fue algo vacío'. 28. 28. Tvamadinnahārī tica pāradāriko,Pāṇātipātīsi musā abhāsi; Tva majjapāyīti akāsi dosaṃ,Paggayha dukkhaṃ bahuso dadanti. 'Tomaste lo que no te fue dado, fuiste un adúltero, un asesino de seres vivos y hablaste falsedades. Fuiste un bebedor de licor y cometiste faltas; a menudo se infligen sufrimientos por ello'. 29. 29. Etañhi [Pg.9] bho attano vā parassa,Atthāya nāhosi ahosi tucchaṃ; Rukkhā papātā papatitvakeci,Dubbandhiyā duggavisādanena. 'Ciertamente, oh señor, aquello no fue para beneficio propio ni ajeno; fue algo vacío. Algunos han caído desde árboles y precipicios debido a la fragilidad o al hundimiento en lugares difíciles'. 30. 30. Byādhīhi nānākharavedanāhi,Maranti sattā utuvedanāhi; Etañhi bho attano vā parassa,Atthāya nāhosi ahosi tucchaṃ. 'Debido a enfermedades con diversas y agudas sensaciones dolorosas, los seres mueren por las aflicciones de las estaciones. Ciertamente, oh señor, aquello no fue para beneficio propio ni ajeno; fue algo vacío'. 31. 31. Byagghacchamaccho ragakucchiyañhi,Matassa me natthi pamāṇasaṅkhā; Etañhi bho attano vā parassa,Atthāya nāhosi ahosi tucchaṃ. 'Estando muerto en el vientre de tigres, osos y peces, no existe cálculo de la medida de mis muertes. Ciertamente, oh señor, aquello no fue para beneficio propio ni ajeno; fue algo vacío'. 32. 32. Etajja me ducca ja mattadānaṃ,Na hoti devissariyādikāya; Sabbaññubhāvaṃ pana pāpuṇitvā,Saṃsārato nittaraṇāya satte. 'Hoy, esta donación de mi propio ser, difícil de abandonar, no es para obtener la soberanía divina ni otras cosas similares, sino para alcanzar la omnisciencia y liberar a los seres del saṃsāra'. 33. 33. Tvaṃ samma mayhaṃ bahuso pakārī,Tasmā tavetaṃ vacanaṃ karomi; Asaṃkito desaya mayhadhammaṃ,Samijjhate dāni manoratho teti. 'Amigo, tú eres para mí de gran ayuda; por lo tanto, cumpliré tu palabra. Enséñame el Dhamma sin vacilación; ahora tu anhelo se cumplirá'. Evañca pana vatvā mahāsatto pabbatamāruyha ṭhito āha, ahamajja rajjena saddhiṃ jīvitañca sarīramaṃsañca saddhammatthāya dammīti somanassappatto hutvā samma dhammaṃ desehīti vatvā tasmiṃ mahādāṭhaṃ mahāmukhaṃ vivaritvā ṭhite tassābhimukho upapati. Atha sakko devānamindo somanasso acchariyappatto attabhāvaṃ vijahitvā alaṅkatadibbattabhāvaṃ māpetvā ākāse [Pg.10] taruṇasuriyo viya obhāsamāno ākāsato patantaṃ mahāsattaṃ ubhohi hatthehi daḷhaṃ patigaṇhitvā devalokaṃ netvā paṇḍukambala silāsane nisīdāpetvā dibbamayehi gandhamālādīhi pūjetvā sayaṃ dhammaṃ sutvā pasanno pasannākāraṃ katvā kassapadasabalena desitāya aniccādiparidīpikāya. Tras haber hablado así, el Gran Ser subió a la montaña y dijo: «Hoy, por el bien del Verdadero Dhamma, entrego mi vida, mi cuerpo y mi carne junto con mi reino». Habiendo alcanzado una inmensa alegría, dijo: «Predica bien el Dhamma», y se lanzó ante el rakshasa que permanecía con su gran boca abierta. Entonces Sakka, rey de los dioses, lleno de regocijo y asombro, abandonó su forma de rakshasa, manifestó su forma divina adornada, brillando en el cielo como un sol naciente, y tomó firmemente con ambas manos al Gran Ser que caía del espacio. Llevándolo al mundo de los dioses, lo sentó en el trono de piedra Paṇḍukambala, lo honró con fragancias y guirnaldas divinas, y tras escuchar él mismo el Dhamma, quedó complacido y mostró su devoción por la enseñanza predicada por el Poseedor de los Diez Poderes, Kassapa, la cual explicaba la impermanencia y otros principios. 34. 34. Aniccāva ta saṅkhārā, uppādavayadhammino; Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukhoti. «Impermanentes son, en verdad, las formaciones; su naturaleza es surgir y desaparecer. Habiendo surgido, cesan; su apaciguamiento es la verdadera felicidad». Gāthāya dhammadesanena tassa manorathaṃ matthakaṃ pāpetvā devaloke mahantaṃ sirivibhavaṃ dassetvā ānetvā sakarajjeyeva patiṭṭhāpetvā appamatto hoti mahārājāti ovaditvā devalokameva agamāsīti. Habiendo llevado el deseo del Gran Ser a su cumplimiento mediante la predicación del Dhamma con este verso, y tras mostrarle la gran gloria y esplendor en el mundo de los dioses, Sakka lo trajo de vuelta y lo estableció en su propio reino. Tras aconsejarle: «Gran rey, sé diligente», regresó al mundo de los dioses. 35. 35. Iti amitasiriṃ vā jīvitaṃ vāpi santo,Na sumariya pasatthaṃ dhammamevā caranti; Tanutara vibhavānaṃ appamāyūnamambho,Iha kusalapamādo ko nu tumhādisānanti. Así, los virtuosos, sin valorar ni la gloria infinita ni la vida misma, practican solo el Dhamma elogiado. Para aquellos de escasa fortuna y vida efímera, ¡oh hombres!, ¿quién entre los vuestros podría ser negligente con lo saludable en este mundo? Dhammasoṇḍakavatthuṃ paṭhamaṃ. La historia de Dhammasoṇḍaka, la primera. 2. Migaluddakassa vatthumhi ayamānupubbikathā 2. En el relato del cazador de ciervos, esta es la narración secuencial: Ito kira eka tiṃsatime kappe sikhīnāma sammāsambuddho samatiṃsa pāramiyo pūretvā paramātisambodhiṃ patvā sadevakaṃ lokaṃ saṃsārakantārā uttārento dhammaratanavassaṃ vassāpento dhammabheriṃpaharanto dhammaketuṃ ussāpento ekasmiṃ samaye viveka manubrūhanto araññāyatanaṃ pāvisi, [Pg.11] pavisitvā capana supupphitanāgapunnāgādinānātarusaṇḍamaṇḍite suphullasumanamālatippabhutinānālatākule anekavidhadipadacatuppadasaṅghanisevite ramaṇīye sītalasilātale catugguṇaṃ saṅghāṭiṃpaññapetvā nisīdi chabbaṇṇaraṃsīhi disaṃ pūrayanto, tadā tattha devabrahmanāgasupaṇṇādayo sannipatitvā dibbamayehi gandhamālādīhi bhagavantaṃ pūjayamānā thomayamānā namassamānā aṭṭhaṃsu, tasmiṃ panasamāgame bhagavā madhurassaraṃ nicchārento brahmaghosena catusaccapaṭisaṃyuttaṃ dhammaṃ deseti amatavassaṃ vassāpentoviya. Tadā eko migaluddako vanaṃ paviṭṭho migasūkare hantvā maṃsaṃ khādanto taṃ ṭhānaṃ patvā addasa bhagavantaṃ dhammaṃ desentaṃ. Disvā ekamantaṃ ṭhito dhammaṃ sutvā cittaṃ pasādetvā tato cuto devaloke nibbattitvā chasu kāmasaggesu manussesuca aparāparaṃ issariyaṃ anubhavanto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto bhagavato sāsane pabbajitvā ekadivasaṃ dhammaṃ desentassa bhagavato catusaccapati saṃyuttaṃ dhammakathaṃ sutvā catupaṭisambhidāhi arahattaṃ patvā ekadivasaṃ bhikkhusaṅghamajjhagato attano katakammappakāsanena pītivācamudāhari. Se dice que hace treinta y un eones, el Buda Perfectamente Iluminado llamado Sikhī, habiendo cumplido las treinta perfecciones y alcanzado la iluminación suprema, cruzaba al mundo con sus dioses sobre el desierto del samsara. Mientras hacía caer la lluvia de la joya del Dhamma, tocaba el tambor del Dhamma y alzaba el estandarte del Dhamma, en una ocasión, buscando la soledad, entró en un bosque. Habiendo entrado en un hermoso paraje forestal adornado con diversos grupos de árboles como Naga y Punnaga en plena floración, colmado de diversas enredaderas como Sumanā y Mālatī, y frecuentado por múltiples especies de aves y cuadrúpedos, extendió su manto doble sobre una fresca superficie de piedra y se sentó, llenando las direcciones con sus rayos de seis colores. Entonces, dioses, brahmas, nagas y supannas se reunieron allí, honrando, alabando y adorando al Bienaventurado con fragancias y guirnaldas divinas. En aquella asamblea, el Bienaventurado, emitiendo una voz dulce, predicaba con voz de brahma el Dhamma relacionado con las Cuatro Verdades, como si hiciera caer una lluvia de lo inmortal. En ese momento, un cazador de ciervos que había entrado en el bosque, habiendo matado ciervos y jabalíes y comiendo su carne, llegó a aquel lugar y vio al Bienaventurado predicando el Dhamma. Al verlo, se detuvo a un lado, escuchó el Dhamma y, con el corazón lleno de fe, tras morir, renació en el mundo de los dioses. Experimentando la soberanía repetidamente en los seis cielos de los deseos y entre los humanos, en esta época del surgimiento de un Buda, nació en una casa de familia en Sāvatthī. Al alcanzar la madurez, se ordenó en la enseñanza del Bienaventurado. Un día, al escuchar una plática del Dhamma del Bienaventurado relacionada con las Cuatro Verdades, alcanzó el estado de Arahant junto con las cuatro discriminaciones analíticas. Un día, en medio de la asamblea de monjes, expresó estas palabras de júbilo declarando su propia acción realizada. 1. 1. E ka tiṃ se ito kappe,Loke uppajji nāyako; Pattiṃsa lakkhaṇātiṇṇo,Sambuddho sa sikhīvhayo. Hace treinta y un eones desde este, surgió en el mundo un Guía; dotado de las treinta y dos marcas, el Iluminado llamado Sikhī. 2. 2. Jalanto dīparukkhova, sūriyova nabha muggato; Merurājāva sambuddho, janesaggo patāpavā. Brillando como un árbol de lámparas, como el sol elevado en el cielo; como el rey de las montañas, Meru, era el Iluminado, supremo entre los hombres y majestuoso. 3. 3. Pūretvā dhammanāvāyaṃ, sa nātho sakalaṃ pajaṃ; Patiṭṭhapento saṃsāra, kantārā santibhūmiyaṃ. Habiendo llenado la barca del Dhamma, aquel Protector llevó a todos los seres; estableciéndolos en la tierra de la paz, sacándolos del desierto del samsara. 4. 4. Dhammaketuṃ [Pg.12] samussento, hananto dhammadundubhiṃ; Satte dukkhā pamocento, vasī tattha jino vasī. Alzando el estandarte del Dhamma, tocando el tambor del Dhamma; liberando a los seres del sufrimiento, allí residía el Vencedor, el Maestro de sí mismo. 5. 5. Ekasmiṃ samaye nātho,Lokapajjotako jino; Vivekakāmo sambuddho,Surammaṃ kānanaṃ gato. En una ocasión, el Protector, la Lámpara del Mundo, el Vencedor; el Iluminado, deseando soledad, fue a un bosque muy encantador. 6. 6. Punnāganāgapūgādi, nānāpādapasaṃkulaṃ; Latā liṅgitasākhāhi, sā modakusumāyutaṃ. Lleno de diversos árboles como Punnaga, Naga y Puga; con sus ramas abrazadas por enredaderas, rebosaba de flores fragantes. 7. 7. Kusumā modasammatta, chappadāli nisevitaṃ; Nānāmiga gaṇākiṇṇaṃ, mayūragaṇa naccitaṃ. Frecuentado por enjambres de abejas embriagadas por el aroma de las flores; poblado por diversas manadas de ciervos y animado por la danza de los pavos reales. 8. 8. Sītalacchodikāsādhu, supatitthajalāsayaṃ; Āsāra sāradhārāhi, nijjharāsata saṃkulaṃ. Con estanques de agua fresca, clara y excelente; colmado de cientos de cascadas alimentadas por las lluvias del otoño. 9. 9. Gantvāna so mahāraññaṃ,Sītalaṃ sikatātalaṃ; Silātale nisinnosi,Vissajjento charaṃsiyo. Habiendo ido a aquel gran bosque, sobre un fresco suelo de arena; se sentó en una superficie de piedra, emitiendo sus seis rayos. 10. 10. Devā tattha samāgantvā, pūjesuṃ dvipaduttamaṃ; Dibbehi gandhamālāhi, naccehi turiyehica. Los dioses se reunieron allí y honraron al Supremo entre los hombres; con fragancias y guirnaldas divinas, con danzas y música. 11. 11. Devadevo tadā deva, saṅghamajjhe nisīdiya; Catusacca madesesi, niccharaṃ madhuraṃ giraṃ. El Dios de los dioses se sentó entonces en medio de la asamblea de dioses; enseñó las Cuatro Verdades, emitiendo una voz dulce. 12. 12. Tadāhaṃ luddako āsiṃ, migasūkaramārako; Migamaṃsena jivāmi, tena posemi dārake. En aquel entonces yo era un cazador, un matador de ciervos y jabalíes; vivía de la carne de ciervo y con ella mantenía a mis hijos. 13. 13. Tadāhaṃ [Pg.13] migavaṃ yāto,Sabāṇo sasarāsano; Addasaṃ virajaṃ buddhaṃ,Devasaṅghapurakkhataṃ. Entonces, habiendo salido de caza, con arco y flechas; vi al Buda inmaculado, precedido por la asamblea de dioses. 14. 14. Candaṃva tārakākiṇṇaṃ, meruṃvaṇṇavamajjhagaṃ; Virocamāna māsīnaṃ, catusaccappakāsakaṃ. Como la luna rodeada de estrellas, como el monte Meru en medio del océano; lo vi resplandeciente, sentado, proclamando las Cuatro Verdades. 15. 15. Ekapasse ṭhito tattha, assosiṃ dhammamuttamaṃ; Tattha cittaṃ pasādetvā, somanassaṃ pavedayiṃ. Permaneciendo allí a un lado, escuché el Dhamma supremo; habiendo llenado mi corazón de fe, expresé mi alegría. 16. 16. Ekatiṃse ito kappe,Yaṃ puññaṃ pasutaṃ mayā; Tenāhaṃ puññakammena,Jātosiṃ devayoniyaṃ. En aquel trigésimo primer eón desde este, por el mérito acumulado por mí; gracias a esa acción meritoria, nací en una matriz divina. 17. 17. Sampattimanubhutvāna, chakāmagge parāparaṃ; Devasaṅghaparibbūḷho, vimāne ratanāmaye. Habiendo experimentado la prosperidad en los seis cielos de deseos repetidamente; rodeado por la hueste de dioses en un palacio hecho de joyas. 18. 18. Manussesuca yaṃ aggaṃ, tassa bhāgī bhavāmahaṃ; Bhoge me ūnatā natthi, saddhammasavaṇe phalaṃ. Cualquier excelencia entre los hombres, de ella fui partícipe; no tengo carencia de riquezas: tal es el fruto de escuchar el Verdadero Dhamma. 19. 19. Imasmiṃ bhaddake kappe,Sāvattipuramuttame; Aḍḍhe mahaddhane sāle,Jātohaṃ udite kule. En este eón afortunado, en la suprema ciudad de Sāvatthī; en una familia rica, de grandes tesoros y estatus, nací en un clan noble. 20. 20. Mahatā parivārena, patto vuddhiṃca viññutaṃ; Cārikaṃ caramānohaṃ, patto jetavanaṃ varaṃ. Con un gran séquito, habiendo alcanzado el crecimiento y la sabiduría; mientras deambulaba, llegué al excelente Jetavana. 21. 21. Addasaṃ saha sissehi, nisinnaṃ sugataṃ tadā; Assosiṃ madhuraṃ dhammaṃ, catusaccappakāsakaṃ. Vi entonces al Sugata sentado con sus discípulos; escuché el dulce Dhamma que proclama las Cuatro Verdades. 22. 22. Sutvāna madhuraṃ dhammaṃ, pabbajitvāna sāsane; A jarā maraṃ sītibhūtaṃ, patto nibbāṇamuttamaṃ. Habiendo escuchado el dulce Dhamma y habiéndome ordenado en la enseñanza; he alcanzado el Nibbāna supremo, libre de vejez y muerte, el estado de frescura. 23. 23. Sutaṃ [Pg.14] ekamuhuttaṃ me, tadā dhammaṃ sudesitaṃ; Tenamhi caturāpāye, na jāto na kutobhayaṃ. Escuché en aquel entonces el Dhamma bien predicado por solo un momento; por ello, no he nacido en los cuatro estados de miseria y no tengo temor de ninguna parte. 24. 24. Karamukkhippa vakkhāmi, karothe kagiraṃ mama; Mamo pamaṃ karitvāna, dhammaṃ suṇātha sādhukanti. Alzaré mis manos y hablaré; seguid mi palabra. Tomándome como ejemplo, escuchad atentamente el Dhamma. Evañca pana vatvā satte dhammasavaṇe niyojesīti. Y habiendo hablado así, instó a los seres a escuchar la enseñanza del Dhamma. 25. 25. Iti tanutarakālaṃ sādhu dhammaṃ suṇitvā,Adhigatavibhavānaṃ ānubhāvaṃ suṇitvā; Bhavavibhavasukhaṃ bho patthayantā kusītaṃ,Jahatha suṇatha dhammaṃ dullabhaṃ dullabhassāti. Así, habiendo escuchado bien el Dhamma por un breve tiempo, y habiendo escuchado sobre el poder de quienes alcanzaron la prosperidad; ¡oh vosotros!, que anheláis la felicidad de la existencia y la abundancia, abandonad la pereza y escuchad el Dhamma, que es tan difícil de encontrar. Migaluddakassa vatthuṃ dutiyaṃ. La historia del cazador de ciervos es la segunda. 3. Tiṇṇaṃjanānaṃ vatthumhi ayamānupubbīkathā 3. Esta es la narración sucesiva sobre la historia de las tres personas. Jambudīpasmiṃ kira pubbe mahānidāgho ahosi, tadā nidāghasuriyena sakiraṇakarā vāpi pokkharaṇi nadī girikandaranijjharādīsu udakaṃ nissesaṃ katvā pītamiva udake parikkhīṇe macchakacchapādayo yebhuyyena vināsaṃ pattā. Atha mahāraññabhūmiyaṃ rukkhatiṇalabhādayo atīva milātā ahesuṃ. Migapakkhinopighammābhitattā pipāsito marīciṃ toyantimaññamānā itocitoca dhāvantā mahādukkhappattā ahesuṃ. Tadā eko suvapotako pipāsito tattha tattha pānīyaṃ pariyesanto mahāraññe ekasmiṃ pūtipādape saṭṭhiratane narakāvāṭe pānīyagandhaṃ ghāyitvā lobhena pātuṃ otiṇṇo atipānena bhāro tattheva patitvā uggantuṃ nāsakkhi. Athāparopi sappoca manussocāti dve janā tattheva patiṃsu, sappānāma vivekaṃ laddhāva attaṃ vijahanti. Tasmāyaṃ aladdhā [Pg.15] vivekattaṃ uggantuṃ nāsakkhi. Anālambattā manussopi. Te uggantuṃ asakkontā maraṇabhayabhītā aññamañña maviheṭhentā tattheva vasiṃsu. Atheko barāṇasīvāsiko manusso vanaṃ paviṭṭho tatheva pānīyaṃ pariyesamāno taṃ ṭhānaṃ patvā te tayopi disvā kampamānahadayo valliyā piṭakaṃ bandhitvā sikkāya pakkhipitvā otāretvā te tayopi uddhari, athānena te amhākaṃ jīvitaṃ dinnanti somanassā tassevamāhaṃsu, sāmi mayaṃ tumhe nissāya jīvitaṃ labhimha, tumhe ito paṭṭhāya amhākaṃ sahāyo, mayampi te sahāyā, amhākaṃ vasanaṭṭhānāni āgantukāmāti vatvā tesu tāva suvapotako āha, sāmi bārāṇasiyaṃ dakkhiṇadvāre mahānigrodho atthi, tatthāhaṃ vasāmi, tava tathārūpe kicce sati mama santikamāgamma suvāti saddaṃkarohīti vatvā mettithiraṃ katvā pakkāmi, sappopi sammāhaṃ tasseva nigrodhassā vidūre mahantaṃ vammikaṃ atthi, tattha vasāmi, tavatthe sati tatthāgantvā dīghātisaddaṃ karohīti vatvā tathevapakkāmi, manussopi bārāṇasiyaṃ asukāyanāma vīthiyā asukagehe vasāmi, tavatthe sati mama santikaṃ āgacchāti vatvā pakkāmi, athā parabhāge so upakārako puriso attano kicce sañjāte mama sahāyānaṃ santikaṃ gamissāmīti saṅketānusārena gantvā nigrodhamūle ṭhito suvassa saddamakāsi, taṃ sutvā suvapotako vegenāgantvā tena saddhiṃ paṭisammoditvāsamma cirenā gatosi, āgatakāraṇaṃ me ācikkhāti āha. Sopāha sammāhaṃ jīvitu masakkonto puttadārake ñātīnaṃ paṭipādetvā tava santikamāgatomhiti, suvapotakopi sādhu samma tayā kataṃ mama santikamāgacchantena, tayā mama jīvitaṃ dinnaṃ, mayāpi tava jīvanupāyaṃ kātuṃ vaṭṭati, yāvāhaṃ āgacchāmi, tāvettha thokaṃ vissamāti vatvā pakkāmi jīvanupāyaṃ pariyesamāno, [Pg.16] tasmiṃ kira samaye bārāṇasīrājā nagarato nikkhamma susajjituyyānaṃ pavisitvā sapariso kīḷitvā majjhantikasamaye suphullitaṃ pañcapadumasañchanvaṃ maṅgalapokkharaṇiṃ disvā nahāyitukāmo sabbābharaṇāni omuñcitvā rājapurise paṭipādetvā nahāyituṃ otari, tadā suvapotako taṃ ṭhānaṃ patto sākhantare nilīno rājapurisānaṃ pamādaṃ disvā rañño muttāhāraṃ ḍasitvā ākāsaṃ pakkhanditvā vegenāgantvā attano sahāyassa datvā appamatto imaṃ valañjehi sammāti vatvā adāsi, tato so naṃ gahetvā imaṃ kuhiṃ paṭisāmessāmīti cintonto mameko sahāyako antonagare vasati, tasmiṃ ṭhapessāmīti cintetvā yathāsaṅketamupagamma taṃ disvā paṭisanthāraṃ katvā suvapotakena kato pakāraṃ pakāsetvā imaṃ muttāhāraṃ sādhukaṃ ṭhapehīti vatvā adāsi, taṃkhaṇe rājā nahātvānulitto ābharaṇāni pilandhento muttāhāraṃ nāddasa. Tato rājapurisā antoca bahica parijane upaparikkhitvā muttāhāraṃ apassantā nagare bheriṃ carāpesuṃ, yo muttāhāraṃ passati, tassa rājā mahantaṃ yasaṃ dassatīti. Taṃ sutvā so mittadūbhī evaṃ cintesi, ahaṃcamhi dukkhito, yannūnāhaṃ muttāhāraṃ rañño dassetvā sukhena vaseyyaṃ, kimme etenāti tena kataṃ tathārūpaṃ upakāraṃ asallakkhento mahāmittadūbhī puriso rājapurise upasaṅkamma muttahāraṃ attano santike ṭhapitabhāvaṃ kathesi, bho mama santike eko puriso muttahāraṃ ṭhapesīti. Evaṃ asappurisasaṃsaggoti, tathāhi. Se cuenta que antiguamente en Jambudipa hubo una gran sequía. El sol ardiente de la estación seca agotó completamente el agua de estanques, lagos, ríos y torrentes de montaña; al desaparecer el agua, los peces y tortugas perecieron en su mayoría. En la vasta selva, los árboles, la hierba y las plantas se marchitaron profundamente. Las aves y bestias, atormentadas por el calor y la sed, creyendo ver agua en el espejismo, corrían de un lado a otro en gran aflicción. Entonces, un joven loro que buscaba agua por todas partes olió agua en un pozo de sesenta codos de profundidad en un árbol podrido de la gran selva; bajó a beber con avidez, pero debido al peso por el exceso de agua, cayó allí mismo y no pudo salir. Luego, otras dos criaturas —una serpiente y un hombre— también cayeron en ese lugar. Se dice que las serpientes abandonan su naturaleza agresiva cuando están aisladas; por ello, al no encontrar salida, no pudo ascender. El hombre tampoco pudo, por falta de apoyo. Incapaces de salir y temerosos de la muerte, vivieron allí sin hacerse daño unos a otros. Un hombre de Benarés que entró en el bosque buscando agua llegó a ese lugar, vio a los tres y, con el corazón conmovido, tejió una cesta con lianas, los subió y los rescató. Ellos, agradecidos por habérseles devuelto la vida, le dijeron: 'Señor, gracias a usted hemos recuperado la vida; desde ahora es usted nuestro amigo, y nosotros los suyos; por favor, venga a visitarnos a nuestras moradas'. El joven loro dijo: 'Señor, en la puerta sur de Benarés hay un gran baniano donde vivo; si tiene alguna necesidad, venga a mi presencia y llame: ¡loro!'. Tras reafirmar su amistad, se marchó. La serpiente dijo: 'Amigo, no lejos de ese mismo baniano hay un gran hormiguero donde vivo; si tiene necesidad, venga allí y llame: ¡largo!'. Y se marchó de la misma forma. El hombre dijo: 'Vivo en tal calle, en tal casa de Benarés; si tiene necesidad, venga a mí', y se fue. Tiempo después, aquel benefactor, encontrándose en necesidad, decidió visitar a sus amigos. Siguiendo lo acordado, fue al pie del baniano y llamó al loro. Al oírlo, el joven loro acudió rápidamente, lo saludó y le preguntó: 'Amigo, has tardado mucho en venir, dime el motivo de tu visita'. Él respondió: 'Amigo, incapaz de ganarme la vida, he dejado a mi esposa e hijos con mis parientes y he venido a ti'. El loro dijo: 'Amigo, has hecho bien en venir; me diste la vida y me corresponde ayudarte. Descansa un poco mientras voy a buscar un medio para tu subsistencia', y partió en busca de algo. En aquel momento, el rey de Benarés, tras salir de la ciudad y entrar en un jardín bien preparado, se divirtió con su séquito. Al mediodía, al ver el estanque real cubierto de cinco tipos de lotos, deseó bañarse, se quitó todas sus joyas, las entregó a sus servidores y entró al agua. El loro llegó a ese lugar, se ocultó entre las ramas y, al ver el descuido de los servidores reales, tomó el collar de perlas del rey con su pico, voló por los aires y regresó rápidamente para dárselo a su amigo, diciéndole: 'Amigo, usa esto con cuidado'. El hombre, tomándolo, pensó: '¿Dónde guardaré esto?'. Recordando que su otro amigo vivía en la ciudad, decidió dejarlo allí. Fue al lugar acordado, lo encontró, lo saludó, le explicó el favor hecho por el loro y le entregó el collar de perlas para que lo guardara bien. En ese instante, el rey, tras bañarse y ungirse, no encontró el collar al ponerse las joyas. Los guardias reales buscaron por todas partes y, al no hallarlo, lo anunciaron por la ciudad mediante tambores, prometiendo una gran recompensa a quien lo encontrara. Al oírlo, aquel hombre traidor pensó: 'Soy pobre; si entrego el collar al rey, viviré feliz. ¿De qué me sirve este amigo?'. Sin considerar el favor recibido, aquel hombre sumamente traicionero se acercó a los guardias y reveló que tenía el collar en su poder, diciendo: 'Señores, un hombre ha dejado un collar de perlas conmigo'. Tal es la asociación con los malvados; así se dice: 1. 1. Yathā saṃvaḍḍhito nimbo, madhukhīro dasiñcanā; Na yāti madhuraṃ taṃ vo, pakāra masataṃ kataṃ. Así como un árbol de Nim, aunque se cultive regándolo con miel y leche, no adquiere dulzor; de la misma manera es el favor hecho a los malvados. 2. 2. Sīsenu daka mādāya, vaḍḍhitopi nuhītaru; Na yāti madhuraṃ taṃvo, pakāramasataṃ kataṃ. Incluso si el árbol Nuhī se cultiva cargando el agua sobre la cabeza, no se vuelve dulce; tal es el favor realizado hacia los indignos. 3. 3. Niccaṃ [Pg.17] khīrodapānena, vaḍḍhito siviso yathā; Visaṃva parivatteti, tathā nīcopakārakaṃ. Al igual que una serpiente venenosa, alimentada constantemente con leche, solo devuelve veneno; así es el beneficio otorgado a una persona ruin. 4. 4. Yathāttanā kato aggi, sītalaṃ na dade khalu; Tathā nīce kataṃ kāraṃ, aggīva dahate tanuṃ. Así como el fuego encendido por uno mismo ciertamente no proporciona frío; así el favor hecho a los bajos quema el cuerpo como el fuego. 5. 5. Tasmā upaparikkhitvā, hāvabhāvena buddhiyā; Kātabbā metti jantūhi, nāmitto labhatesukhanti. Por lo tanto, tras examinar con inteligencia y discernimiento, los seres deben cultivar la amistad; pues quien no es un verdadero amigo no obtiene la felicidad. Athassa mittadubhino vacanena rājapurisā muttāhāraṃcataṃca gahetvā sabhaṇḍakaṃ purisaṃ dassesuṃ. Atha rājā sabhaṇḍakaṃ coraṃ disvā kuddho imaṃ netvā dakkhiṇadvāre jīvasūle uttāsethāti āṇāpesi, rājapurisā tassa rājāṇaṃ karonto agamaṃsu, tehi nīyamāno puriso dakkhiṇadvārā nikkhamma sappasahāyaṃ saritvā appevanāme tassa santikā kiñci sotthi bhaveyyāti pubbe vuttasaṅketā nusārena vammikaṃ disvā samma dīghāti saddamakāsi, so vammikā nikkhammataṃ tathā niyamānaṃ disvā saṃviggo dukkhappatto sahāyassame ajja avassayena upatthambhaṃ bhavituṃ vaṭṭatīti taṃ samassāsetvā attabhāvaṃ vijahitvā aññataravesena rājapurise upasaṅkamma imaṃ purisaṃ muhuttaṃmā mārethāti daḷhaṃ vatvā muhuttena rañño aggamahesiyā vasanaṭṭhānaṃ gantvā sappavaṇṇena deviṃ ḍasitvā tāya visena mucchitakāle manussavaṇṇena vajjhappatto visosadhaṃ jānātitī vatvā taṃkhaṇeva sahāyassa santikaṃ gantvā raññā tava pakko sitakāle gantvā udakappasatena deviyā sarīre paharitvā nibbisaṃ karāhīti vatvā pakkāmi, atha rājā visavejja pariyesanto taṃ pavattiṃ sutvā vajjhappattaṃ ānethāti āṇāpetvā deviyā nibbisaṃ karothāti āha, so nāgarājena vuttanayena nibbisamakāsi, sā sukhitā arogā ahosi, rājā taṃ disvā tuṭṭho tassa khettavatthuyānavāhanādidānena [Pg.18] mahāsakkāramakāsi, atha so rājānaṃ upasaṅkamma attanā kataṃ sabbaṃ pakāsesi. Tena vuttaṃ. Entonces, por las palabras de aquel traidor a la amistad, los hombres del rey, tras capturarlo con el collar de perlas, presentaron al hombre con los objetos robados. Al ver al ladrón con el botín, el rey se enfureció y ordenó: 'Llevad a este hombre y empaladlo vivo en la puerta sur'. Los hombres del rey, cumpliendo su orden real, partieron. Mientras era conducido, al salir por la puerta sur, el hombre recordó a su compañero la serpiente, pensando: 'Tal vez de él pueda obtener algún bienestar'. Siguiendo la señal acordada previamente, vio el hormiguero y llamó: '¡Amigo Largo!'. Al salir del hormiguero y ver a su amigo siendo conducido de tal manera, la serpiente se sintió conmovida y apenada, pensando: 'Hoy debo ser un apoyo y refugio para mi amigo'. Tras consolarlo, dejó su forma natural y, bajo otra apariencia, se acercó a los hombres del rey y les dijo con firmeza: 'No matéis a este hombre por un momento'. Momentos después, fue al aposento de la reina principal del rey y, en forma de serpiente, mordió a la reina. Cuando ella se desmayó por el veneno, la serpiente, en forma humana, dijo: 'El hombre condenado conoce el antídoto contra el veneno'. Inmediatamente regresó al lado de su amigo y le dijo: 'Cuando el rey te llame, ve y golpea el cuerpo de la reina con un cuenco de agua para neutralizar el veneno', y tras decir esto, se marchó. Entonces el rey, buscando un médico de venenos y oyendo la noticia, ordenó: 'Traed al condenado', y le dijo: 'Neutraliza el veneno de la reina'. Él lo hizo tal como el rey de las serpientes le había indicado. Ella recuperó la salud y el bienestar. Al ver esto, el rey se alegró y le rindió grandes honores, otorgándole tierras, casas, vehículos y otras posesiones. Entonces, el hombre se acercó al rey y le reveló todo lo que había sucedido. Por eso se dijo: 6. 6. Ekadāhaṃ mahārāja, vanaṃ kammena kenaci; Gatoddasaṃ mahāvāṭe, patitaṃ suvapotakaṃ. Una vez, oh Gran Rey, por algún asunto en el bosque, vi a un joven loro que había caído en un gran foso. 7. 7. Atho ragaṃ manussaṃca; Dukkhappatte khudāpare; Ukkhipiṃ karuṇāyāhaṃ; Te me vocuṃ tadā tayo. También a una serpiente y a un hombre, sufriendo y vencidos por el hambre; por compasión los rescaté, y entonces los tres me dijeron: 8. 8. Adāsi jīvamamhākaṃ, upakārosi no tuvaṃ; Tava kicce samuppanne, amhākaṃ ehi santikaṃ. 'Nos has devuelto la vida, nos has ayudado; cuando surja alguna necesidad para ti, ven a nuestra presencia'. 9. 9. Evaṃ tehi pavuttohaṃ, agañchiṃ suvasantikaṃ; Tena katūpakārohaṃ, manussassāpi santikaṃ. Habiéndome dicho esto ellos, fui ante el loro; yo, quien lo había ayudado, también fui ante aquel hombre. 10. 10. Tenāhaṃ maraṇappatto, addasaṃ uragādhipaṃ; Sodāsi jīvitaṃ mayhaṃ, alatthaṃ vipulaṃ dhanaṃ. Por causa de él [el hombre] llegué al borde de la muerte, pero vi al señor de las serpientes; él me devolvió la vida y obtuve una inmensa riqueza. 11. 11. Sujano nāvamantabbo, khuddakoti narādhipa; Suvoca uragocete, mittadhamme patiṭṭhitā. Una persona noble no debe ser despreciada, oh Señor de los Hombres, aunque sea pequeña; el loro y la serpiente están establecidos en el Dhamma de la amistad. 12. 12. Kāraṇaññū manusseso,Amhehi samajātiko; Katūpakāro evampi,Diso jāto narādhamo. Este hombre, conociendo la causa, siendo de nuestra misma especie, aunque fue ayudado de tal manera, se convirtió en un enemigo, un hombre vil. 13. 13. Akasmā deva kuppanti, pasīdantinimittato; Sīlaṃ hetamasādhūnaṃ, bālānamavijānataṃ. Oh soberano, los necios se enojan sin motivo o se complacen por una señal; tal es la naturaleza de los malvados, de los ignorantes que no comprenden. 14. 14. Manussāpi mahārāja, keci vissāsiyā na ve; Tiracchānāpi honteva, ajimhamanasāsaṭhāti. Incluso los hombres, oh Gran Rey, algunos no son dignos de confianza; mientras que incluso los animales pueden tener una mente recta y sin engaños. Evaṃ [Pg.19] so attano pavattiṃ kathesi, rājā taṃ sutvā pasanno imassa purisassa mahantaṃ gehaṃ katvā mahāparihāraṃ karothāti āṇāpesi, so pana mama gehaṃ nigrodhassa ca vammikassa ca antare karothāti vatvā tathā kāretvā tattha vasanto rājūpaṭṭhānaṃ karonto tehi sahāyehi saddhiṃ sammodamāno yāvajīvaṃ vasitvā āyu pariyosāne tehi saddhiṃ yathākammaṃ gatoti. Así relató su propia historia. Al oírlo, el rey se regocijó y ordenó: 'Construid una gran casa para este hombre y dadle grandes honores'. Él, sin embargo, pidió: 'Construid mi casa entre el árbol nigrodha y el hormiguero'. Tras hacerse así, vivió allí sirviendo al rey, disfrutando en compañía de sus amigos hasta el fin de su vida, y al concluir su tiempo, partió según su kamma junto con ellos. 15. 15. Iti patitasukhamhā aṅgato vā dhanamhā,Paramatarapatiṭṭhā honti mittā sakhānaṃ; Virahitasakhinaṃ bho natthi yasmābhivuddhi,Ciṇutha kusaladhammaṃ mittavantā mahantaṃ. Más que la felicidad perdida o la riqueza, los amigos son el apoyo supremo para sus compañeros; para quienes carecen de amigos, no existe el progreso; acumulad grandes méritos siendo poseedores de amigos. Tiṇṇaṃ janānaṃ vatthuṃ tatiyaṃ. Tercero: La historia de las tres personas. 4. Buddheniyā vatthumhi ayamānupubbīkathā 4. En el relato de Buddheni, esta es la exposición sucesiva. Jambudīpe kira pubbe pāṭaliputtanagare sattāsītīkoṭinihitadhanaṃ ekaṃ seṭṭhikulaṃ ahosi, tassa pana seṭṭhino ekāyeva dhītā ahosi nāmena buddhenināma, tassā sattavassikakāle mātāpitaro kālamakaṃsu, tasmiṃ kule sabbaṃ sāpateyyaṃ tassāyeva ahosi, sā kira abhirūpā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā devaccharapaṭibhāgā piyāca ahosi manāpā, saddhā pasannā ratanattayamāmikā paṭivasati, tasmiṃ pana nagare seṭṭhisenāpatiuparājādayo taṃ attano pādaparicārikaṃ kāmayamānā manusse pesesuṃ paṇṇākārehi saddhiṃ, sā taṃ sutvā cintesi, mayhaṃ mātāpitaro sabbaṃ vibhavaṃ pahāya matā, mayā pana tathā agantabbaṃ, kiṃ me patikulena, kevalaṃ [Pg.20] vittavināsāya bhavati, mayā pani maṃ dhanaṃ buddhasāsaneyeva nidahituṃ vaṭṭatīti cintesi, cintetvā ca pana tesaṃ na mayhaṃ patikulenatthoti paṭikkhipi, sā tato paṭṭhāya mahādānaṃ pavattentī samaṇabrahmaṇe santappesi, tenettha. Se dice que antiguamente, en la ciudad de Pataliputra, en Jambudīpa, vivía una familia de banqueros con una fortuna acumulada de ochocientos setenta millones. El banquero tenía una sola hija llamada Buddheni. Cuando ella tenía siete años, sus padres fallecieron, y toda la propiedad de la familia pasó a sus manos. Se dice que ella era hermosa, agraciada, dotada de una complexión excelente, semejante a una ninfa celestial, querida y encantadora. Vivía con fe, devoción y amor por las Tres Joyas. En aquella ciudad, banqueros, generales, virreyes y otros, deseando que fuera su servidora, enviaron mensajeros con presentes. Al oír esto, ella pensó: 'Mis padres murieron dejando todas sus riquezas; yo no debo partir de la misma manera. ¿De qué me sirve una vida matrimonial? Solo servirá para el agotamiento de mis riquezas. Debo depositar este tesoro únicamente en la enseñanza del Buddha'. Habiendo reflexionado así, rechazó las propuestas diciendo que no tenía interés en el matrimonio. A partir de entonces, mantuvo una gran práctica de generosidad, satisfaciendo a ascetas y brahmanes. Por eso se dice: 1. 1. Catuddisāyātajinatrajānaṃ,Āpānabhūtaṃ gharamāsi tassā; Yadicchita ppaccayalābha hetu,Devaddumovāsi mahānubhāvo. Para los hijos del Victorioso que venían de las cuatro direcciones, su casa era como un oasis; para obtener los requisitos deseados, era como un árbol divino de gran poder. 2. 2. Pupphūpahārādi vitānalaṅkatā,Padīpa paññatta subhāsanāvalī; Sukhāsanāsīna vasīhilaṅkatā,Tassāsi tasmiṃ varadānasālā. Decorada con ofrendas de flores y doseles, con hileras de lámparas y hermosos asientos preparados; su noble sala de donaciones estaba adornada por maestros de sí mismos sentados en asientos confortables. 3. 3. Sudhotahatthā sucipuññacittā,Sadādarā rakkhitapañcasīlā; Buddhenināmā karuṇā guṇaggā,Adā mahādānavaraṃ pasatthanti. Con las manos bien lavadas y el corazón puro y meritorio, siempre respetuosa y observando los cinco preceptos; Buddheni por nombre, suprema en la virtud de la compasión, entregó esta excelente y alabada gran ofrenda. Athāparabhāge eko assavāṇijako assa-vāṇijjāya pubbantāparantaṃ gacchanto āgamma imissā gehe nivāsaṃ gaṇhi, atha so vāṇijo taṃ disvā dhītusinehaṃ pati ṭṭhā pe tvā gandhamālavatthālaṅkārādīhi tassā upakārako hutvā gamanakāle amma etesu assesu tava ruccanakaṃ assaṃ gaṇhāhīti āha, sāpi asse oloketvā ekaṃ sindhavapotakaṃ disvā etaṃ me dehīti āha, vāṇijo amma eso sindhavapotako, appamattā hutvā paṭijaggāhīti vatvā taṃ paṭipādetvā agamāsi. Sāpi taṃ paṭijaggamānā ākāsagāmibhāvaṃ ñatvā sammā paṭijaggantī evaṃ cintesi, puññakaraṇassa [Pg.21] me sahāyo laddhoti, agatapubbāca me bhagavato samāraṃ mārabalaṃ vidhametvā buddhabhūtassa jayamahābodhibhūmi, yannūnāhaṃ tattha gantvā bhagavato jayamahābodhiṃ vandeyyanti cintetvā ba hū rajatasuvaṇṇamālādayo kārāpetvā ekadivasaṃ assa mabhiruyha ākāsena gantvā bodhimālake ṭhatvā āgacchantuayyā suvaṇṇamālā pūjetuṃti ugghosesi. Tenettha. Más tarde, un comerciante de caballos que viajaba de un extremo a otro para su comercio llegó y se alojó en la casa de ella. Al verla, el comerciante desarrolló un afecto paternal hacia ella y la ayudó con perfumes, guirnaldas, ropas y adornos. Al momento de partir, le dijo: 'Hija, de entre estos caballos, toma el que más te guste'. Ella, observando los caballos, vio un joven potro de Sindh y dijo: 'Dame este'. El comerciante respondió: 'Hija, este es un potro de Sindh, cuídalo con diligencia', y tras entregárselo, se marchó. Mientras ella lo cuidaba, se dio cuenta de que el animal podía volar por el aire. Al cuidarlo correctamente, pensó: 'He encontrado un compañero para realizar actos de mérito'. Pensó además: 'Nunca he ido al lugar del Gran Árbol de la Iluminación donde el Bienaventurado derrotó al ejército de Māra y se convirtió en Buda. Iré allí para venerar el victorioso Gran Bodhi del Bienaventurado'. Habiendo mandado hacer muchas guirnaldas de oro y plata, un día montó el caballo, fue por el aire, se detuvo en el recinto del árbol Bodhi y proclamó: '¡Vengan, venerables, para honrar con guirnaldas de oro!'. 4. 4. Yato paṭṭhāyahaṃ buddha, sāsane suddhamānasā; Pasannā tena saccena, mamānuggahabuddhiyā. «Desde que tengo una mente pura en la enseñanza del Buda y estoy llena de fe, por esta verdad y por mi pensamiento de benevolencia...» 5. 5. Āgacchantu namassantu, bodhiṃ pūjentu sādhukaṃ; Soṇṇamālāhi sambuddha, puttā ariyasāvakā. «¡Vengan y veneren, honren debidamente al árbol Bodhi con guirnaldas de oro, oh hijos del Buda, nobles discípulos!». 6. 6. Sutvā taṃ vacanaṃ ayyā, bahū sīhaḷavāsino; Āgamma nabhasā tattha, vandiṃ suca mahiṃsucāti. Al oír esas palabras, muchos venerables residentes en Sri Lanka llegaron por el aire y veneraron ese lugar sagrado. Tato ppatuti sā kumārikā buddhasāsane atīva pasannā niccameva assa mabhiruyha āgantvā ariyehi saddhiṃ mahābodhiṃ suvaṇṇamālāhi pūjetvā gacchati, atha pāṭaliputtanagaropavane vanacarā tassā abhiṇhaṃ gacchantiyā ca āgacchantiyā ca rūpasampattiṃ disvā rañño kathesuṃ. Mahārāja evarūpā kumārikā assa mabhiruyha āgantvā nibaddhaṃ vanditvā gacchati. Devassānurūpā aggamahesī bhavitunti, rā jā taṃ sutvā tenahi bhaṇe gaṇhatha naṃ kumāriṃ, mama aggamahesiṃ karomīti purise payojesi, tena payuttapurisā bodhipūjaṃ katvā āgacchantiṃ gaṇhāmāti tattha nilīnā gahaṇasajjā aṭṭhaṃsu, tadā sā kumārikā assa mabhiruyha mahābodhimaṇḍaṃ gantvā vītarogehi saddhiṃ pupphapūjaṃ katvā vanditvā nivatti, atha tesu eko dhammarakkhita ttheronāma tassā eva māha, bhagini taṃ antarāmagge corā gaṇhitukāmā ṭhitā, asukaṭṭhānaṃ patvā appamattā [Pg.22] sīghaṃ gacchāti, sāpi gacchantī taṃ ṭhānaṃ patvā corehi anubandhitā assassa paṇhiyā saññaṃ datvā pakkāmi, corā pacchato pacchato anubandhiṃsu. Asso vegaṃ ja ne tvā ākāsa mullaṅghi, kumārikā vegaṃ sandhāretuṃ asakkontī assassa piṭṭhito parigalitvā patantī mayā katūpakāraṃ sara puttāti āha, so patantiṃ disvā vegenā gantvā piṭṭhiyaṃ nisīdāpetvā ākāsato netvā sa ka ṭṭhā ne yeva patiṭṭhāpesi. Tasmā. A partir de entonces, aquella joven, sumamente devota de la enseñanza del Buda, venía constantemente montada en su caballo, y tras honrar al Gran Bodhi con guirnaldas de oro junto con los nobles, se marchaba. Entonces, unos hombres del bosque en las cercanías de la ciudad de Pāṭaliputta vieron la belleza de su figura mientras ella iba y venía con frecuencia, y se lo informaron al rey: 'Gran Rey, una joven de tal belleza viene montada en un caballo y parte tras realizar regularmente su veneración. Es digna de ser la reina principal de Su Majestad'. Al oír esto, el rey envió a sus hombres diciendo: '¡Ea, hombres, capturen a esa joven, la haré mi reina principal!'. Los hombres enviados se escondieron allí preparados para capturarla cuando llegara tras realizar su ofrenda al árbol Bodhi. En aquel entonces, la joven llegó al recinto del Gran Bodhi montada en su caballo, realizó la ofrenda de flores junto con los monjes libres de impurezas, y tras venerar, se disponía a regresar. Entonces, uno de ellos, un anciano llamado Dhammarakkhita, le dijo: 'Hermana, hay ladrones apostados en el camino que desean capturarte; cuando llegues a tal lugar, sé diligente y ve rápido'. Ella, al partir y llegar a ese lugar, fue perseguida por los hombres. Dio una señal al caballo con el talón y partió velozmente. Los hombres la perseguían de cerca. El caballo aumentó su velocidad y se elevó al aire. La joven, incapaz de mantener el equilibrio por la velocidad, empezó a resbalar del lomo del caballo y, mientras caía, dijo: '¡Hijo, recuerda el favor que te he hecho!'. El animal, al verla caer, voló rápidamente hacia ella, la hizo sentarse de nuevo sobre su lomo y, llevándola por el aire, la dejó sana y salva en su propio hogar. Por lo tanto: 7. 7. Tiracchānagatāpevaṃ, sarantā upakārakaṃ; Na jahantīti mantvāna, kataññū hontu pāṇinoti. «Incluso los animales, recordando a quien les ha favorecido, no lo abandonan. Considerando esto, que los seres vivos sean agradecidos». Tato sā kumārikā sattā sītikoṭidhanaṃ buddhasāsaneyeva cajitvā yāvajīvaṃ sīlaṃ rakkhitvā uposathakammaṃ ka tvā ta to cutā sutta ppabuddho viya devaloke nibbattīti. Después de aquello, la joven entregó una fortuna de ochocientos setenta millones a la enseñanza del Buda, protegió su virtud durante toda su vida y cumplió con la observancia del Uposatha. Al morir, renació en el mundo celestial como quien despierta de un sueño. 8. 8. Atitaruṇavayā bho mātugāmāpi evaṃ,Vividhakusalakammaṃ katva saggaṃ vajanti; Kusalaphalamahantaṃ maññamānā bhavantā,Bhavatha katha mupekkhā dānamānādikamme. Incluso las mujeres de muy tierna edad, tras realizar diversas acciones meritorias, parten hacia el cielo. Oh señores, considerando la magnitud del fruto del mérito, ¿cómo pueden ser indiferentes a actos como la generosidad y el respeto? Buddheniyā vatthuṃ catutthaṃ. Cuarta historia: La historia de Buddhenī. 5. Ahituṇḍikassa vatthumhi ayamānupubbīkathā 5. Esta es la narración sucesiva en la historia del encantador de serpientes. Imasmiṃ kira bhaddakappamhi amhākaṃ kira bhagavato pubbe kassaponāma satthā loke uppajjitvā sadevakaṃ lokaṃ saṃsārasāgarā tāretvā sabbabuddhakiccāni niṭṭhapetvā atthaṃ gato divasakaroviya setabyamhi anupādisesāya nibbāṇadhātuyā parinibbāyi, tadā sakalajambudīpavāsino manussā sannipatitvā [Pg.23] ekekaṃ suvaṇṇiṭṭhakaṃ koṭiagghanakaṃ ratanavicittaṃ bahicinanatthāya ekekaṃ aḍḍhakoṭiagghanakaṃ abbhantarūpapūraṇatthaṃ manosilāya mattikākiccaṃ karontā yojanabbedhaṃ thūpaṃ katvā mahantaṃ sakkāraṃ karonti. Tadā eko ahituṇḍiko gāmanigamarājadhānīsu sappe kīḷāpetvā jīvikaṃ kappento ekaṃ gāmakaṃ patvā tattha sappe kīḷāpetvā santuṭṭhehi gāmavāsīhi dinnavividhopāyano khādanīyabhojanīyaṃ khā di tvā bhuñjitvā tattheva nivāsaṃ gahetvā nisīdi. Tasmiṃ kira gāmake manussā yebhuyyena ratanattayamāmakā. Tasmā te rattibhāge sayantā ‘‘namo buddhāyāti’’ evamādiṃ vadanti. So pana ahituṇḍiko micchādiṭṭhiko tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇaṃ na jānāti. Tasmā tesaṃ taṃ vacanaṃ sutvā sayampi ke ḷiṃ kurumāno parihāsavasena ‘‘namo buddhāyāti’’ vadati, athekadivasaṃ so attano kīḷāpanasamatthaṃ ekaṃ sappaṃ bhattha tattha pariyesamāno āhiṇḍati. Tadā eko nāgarājā kassapadasabalassa thū paṃ ga ntvā vanditvā ekaṃ vammikaṃ pavisati. Taṃ di svā ahituṇḍiko vegenā gantvā nāgarājaṃ gaṇhituṃ mantaṃ parijapi, so mantaṃ sutvā kujjhitvā taṃ māretukāmo anubandhi, taṃ di svā ahituṇḍiko ve ge na palāyanto ekasmiṃ pāsāṇe pakkhalitvā patamāno pubbevuttaparihāsa vacanaparicayena ‘‘namo buddhāyāti’’ vadanto pati. Tassa taṃ vacanaṃ anubandhantassa nāgarañño sotapathe amataṃviya pati. Atha so ratanattayagāravena tasmiṃ kodhaṃ nibbāpetvā samma mā bhāyi. Ahaṃ ratanattayamantānubhāvapāsena baddho. Tasmā tu vaṃ ḍasituṃ mayhaṃ ananurūpaṃ. Ajja ta yi pasannomhi, paṇṇākāraṃ tedammi, gaṇhāti tīṇi suvaṇṇapupphāni adāsi. Evaṃ ratanattayaṃ nāma ghorāsivisānampi sappānaṃ manaṃ pīṇeti. Honti cettha. Se dice que en este bhaddakappa (eón auspicioso), antes de nuestro Bienaventurado, surgió en el mundo un Maestro llamado Kassapa. Tras haber cruzado al mundo con sus deidades sobre el océano del saṃsāra, y tras completar todos los deberes de un Buddha, se extinguió como el sol al ponerse y entró en el parinibbāna en el elemento del Nibbāna sin remanente (anupādisesa-nibbāṇa-dhātu) en Setabya. En aquel entonces, los habitantes de todo Jambudīpa se reunieron y, utilizando cada ladrillo de oro valorado en diez millones y adornado con gemas para el revestimiento exterior, y ladrillos valorados en cinco millones cada uno para el relleno interior, empleando oropimente (manosilā) para las labores de mezcla, construyeron una estupa de una legua de altura y le rindieron gran homenaje. En esa época, un encantador de serpientes que se ganaba la vida haciendo actuar a las serpientes en aldeas, pueblos y capitales, llegó a una pequeña aldea. Allí, tras hacer actuar a las serpientes, habiendo recibido diversos obsequios de los aldeanos satisfechos y tras haber comido alimentos sólidos y blandos, tomó alojamiento y se sentó allí mismo. Se dice que en esa aldea los hombres eran mayoritariamente devotos de la Triple Joya. Por ello, al acostarse durante la noche, decían: «Namo Buddhāya» (Homenaje al Buddha) y otras expresiones similares. Sin embargo, aquel encantador de serpientes era de visión errónea y no conocía las virtudes de las tres joyas. Por tanto, al oír aquellas palabras de ellos, él mismo, por burla y modo de broma, decía: «Namo Buddhāya». Un día, mientras buscaba una serpiente capaz de actuar, andaba vagando por allí. En ese momento, un rey naga, tras haber ido a la estupa del poseedor de los diez poderes, Kassapa, y haberle rendido homenaje, entró en un hormiguero. Al verlo, el encantador de serpientes se acercó rápidamente y recitó un mantra para capturar al rey naga. Este, al oír el mantra, se enfureció y, deseando matarlo, lo persiguió. Al verlo, el encantador de serpientes, huyendo velozmente, tropezó con una piedra y, mientras caía, por la familiaridad con las palabras de burla dichas anteriormente, cayó diciendo: «Namo Buddhāya». Esa expresión cayó como néctar en los oídos del rey naga que lo perseguía. Entonces, debido al respeto por la Triple Joya, extinguió su ira en él y dijo: «Amigo, no temas. He sido atado por el lazo del poder del mantra de la Triple Joya. Por tanto, no es apropiado que te muerda. Hoy estoy complacido contigo, te daré un regalo»; y dándole tres flores de oro, se las entregó. Así, la llamada Triple Joya deleita incluso el corazón de las serpientes de veneno terrible. Sobre esto se dice: 1. 1. Buddhoti [Pg.24] vacanaṃ seṭṭhaṃ, buddhoti pada muttamaṃ; Natthi tena samaṃ loke, aññaṃ sotarasāyanaṃ. «Buddha» es la palabra excelsa, «Buddha» es el término supremo; no hay nada igual en el mundo, es el elixir para los oídos. 2. 2. Dhammotivacanaṃ seṭṭhaṃ, dhammoti padamuttamaṃ; Natthi tena samaṃ loke, aññaṃ sotarasāyanaṃ. «Dhamma» es la palabra excelsa, «Dhamma» es el término supremo; no hay nada igual en el mundo, es el elixir para los oídos. 3. 3. Saṅghoti vacanaṃ seṭṭhaṃ, saṅghoti padamuttamaṃ; Natthi tena samaṃ loke, aññaṃ sotarasāyanaṃ. «Saṅgha» es la palabra excelsa, «Saṅgha» es el término supremo; no hay nada igual en el mundo, es el elixir para los oídos. 4. 4. Tassa mukhaṃ mukhaṃ nāma, yaṃ vattati mukhe sadā; Dullabhaṃ buddhavacanaṃ, sabbasampattidāyakaṃ. Su boca es verdaderamente una boca, aquella en la que siempre reside y fluye la palabra del Buddha, difícil de encontrar, que otorga toda prosperidad. 5. 5. Tassa mano mano nāma, yaṃ ce manasi vattati; Dullabhaṃ buddhavacanaṃ, sabbasampattidāyakaṃ. Su mente es verdaderamente una mente, aquella en la que fluye y se cultiva la palabra del Buddha, difícil de encontrar, que otorga toda prosperidad. 6. 6. Tameva kavacaṃ dehe, tameva maṇi kāmado; Tameva surabhī dhenu, tameva surapādapo. Ella misma es la armadura para el cuerpo, ella misma es la joya que concede los deseos; ella misma es la vaca celestial fragante, ella misma es el árbol de los dioses. 7. 7. Tasseva sotaṃ sotaṃva, yaṃ suṇāti jano ayaṃDullabhaṃ buddhavacanaṃ, sabbasampattidāyakaṃ. El oído de esta persona es verdaderamente un oído, el cual escucha la palabra del Buddha, difícil de encontrar, que otorga toda prosperidad. 8. 8. Evaṃ vidho rago ghoro, haḷāhaḷaviso sadā; Buddhoti vacanaṃ sutvā, santuṭṭho dāsi jīvitaṃ. Incluso siendo de tal naturaleza, fiera y siempre con veneno mortal, al oír la palabra «Buddha», satisfecha, le perdonó la vida. 9. 9. Soṇṇapupphattayaṃcāpi, mahagghaṃ bahalaṃ adā; Passa buddhoti vācāya, ānubhāvamahantatanti. Y también le dio tres flores de oro, costosas y macizas; ¡mira la grandeza del poder de la palabra «Buddha»! Atha nāgarājā tassa tāni suvaṇṇapupphāni datvā evamāha. Samma etesu ekaṃ tava puññattāya ekaṃ mama puññatthāya pūjehi. Itarena yāvajīvaṃ sukhena jīvanto puttadāre posento dānādīsu appamajjanto jīvikaṃ kappehi. Mā hīnakamme byavaṭo hohi, micchādiṭṭhiñca pajahāti ovaditvā pakkāmi. Ahituṇḍikopi somanassappatto tena vuttanayeneva dvihi pupphehi cetiyaṃ pūjetvā ekena sa ha ssaṃ labhitvā te na puttadāre [Pg.25] posento kapaṇaddhikavaṇibbakādīnaṃ dānaṃ dento ahituṇḍikakammaṃ pahāha kusalameva upacinanto āyupariyosāne saggaparāyano ahosi. Entonces el rey naga, tras darle aquellas flores de oro, le habló así: «Amigo, de estas, ofrece una para tu mérito y otra para el mío. Con la otra, viviendo felizmente el resto de tu vida y manteniendo a tu esposa e hijos, gánate el sustento sin ser negligente en la generosidad y otras virtudes. No te ocupes en acciones bajas y abandona la visión errónea». Tras aconsejarlo, se marchó. El encantador de serpientes, lleno de regocijo, siguiendo el método indicado, ofreció dos flores en la estupa y, obteniendo mil monedas por la otra, mantuvo a su esposa e hijos con ellas. Dando donativos a los pobres, viajeros y mendigos, abandonó el oficio de encantador de serpientes y, acumulando solo méritos, al final de su vida tuvo el cielo como destino. 10. 10. Iti aviditasatto kiñci buddhānubhāvaṃ,Labhati dhanavisesaṃ yassa nāmappakāsā; Viditajananikāyo kinnu tassānubhāvaṃ,Na lapati jinanāmaṃ kicca maññappahāyāti. Si así un ser que no conoce nada del poder del Buddha obtiene tal riqueza mediante la proclamación de su nombre, ¿por qué entonces una multitud de personas conocedoras no habría de proclamar el nombre del Victorioso, dejando de lado cualquier otra tarea? Ahituṇḍikassa vatthuṃ pañcamaṃ. Quinta historia: La historia del encantador de serpientes. 6. Saraṇattherassa vatthumhi ayamānupubbīkathā 6. En la historia del Thera Saraṇa, este es el relato sucesivo: Sāvatthiyaṃ kira sumano nāme ko gahapati ahosi. Tassa bhariyā sujampatikā nāma. Te agāraṃ ajjhāvasantā aparabhāge puttaṃca dhītaraṃca labhiṃsu. Atha tesaṃ daharakāleyeva mātāpitaro kālaṃ karontā jeṭṭhakaṃpakkositvā mayaṃ putta tuvaṃ patirūpe ṭhāne nivesituṃ nāsakkhimha, yaṃ no ghare vibhavaṃ, sabbaṃ taṃ gaṇha. Imāyaca te kaṇiṭṭhikāya vuddhiṃtvameva jānāhīti vatvā jeṭṭhakassa hatthe kaṇiṭṭhikāya hatthaṃ ṭhapetvā kālamakaṃsu. Atha so mātāpitunnaṃ accayena āḷāhanakiccaṃ katvā vasanto kālantarena kaṇiṭṭhikaṃ patirūpena kulena sambandhitvā sayampi dārapariggahamakāsi. Athāparabhāge tassa kaṇiṭṭhikā gabbhinī hutvā ekadivasaṃ sāmikaṃ āha, sāmi mama bhātaraṃ daṭṭhukāmāmhīti. Sopi sādhu bhaddeti anurūpena paṇṇākārena tāya saddhiṃ nikkhami. Tadā pana bhagavā sunivattho supāruto bhikkhusaṅghaparivuso piṇḍāya nagaraṃ pāvisi chabbaṇṇaghanabuddharaṃsiyo vissajjento, ta to te bhagavantaṃ disvā pasannacittā pañcapatiṭṭhitena [Pg.26] vanditvā aṭṭhaṃsu, atha sattā tesaṃ jayampatikānaṃ upanissayasampattiṃdisvā te saraṇesuca sīlesuca patiṭṭhāpetvā evamāha, kadāci vo dukkhe uppanne tathāgato anussaritabboti. Tathāhi. En Sāvatthī, según se cuenta, vivía un hombre de familia llamado Sumana. Su esposa se llamaba Sujampatikā. Mientras vivían en su hogar, con el tiempo tuvieron un hijo y una hija. Entonces, siendo ellos aún jóvenes, sus padres, al morir, llamaron al hijo mayor y le dijeron: 'Hijo, no pudimos establecerte en un lugar adecuado; toma toda la riqueza que hay en nuestra casa. Y tú mismo vela por el crecimiento de esta hermana menor'. Tras poner la mano de la hermana menor en la mano del hijo mayor, fallecieron. Tras la muerte de sus padres, él realizó los ritos funerarios y, pasado un tiempo, casó a su hermana menor con una familia adecuada y él mismo tomó una esposa. Más tarde, su hermana menor quedó embarazada y un día le dijo a su esposo: 'Señor, deseo ver a mi hermano'. Él asintió diciendo: 'Muy bien, querida', y partió con ella llevando obsequios apropiados. En aquel tiempo, el Bienaventurado, debidamente vestido y cubierto, rodeado por la comunidad de monjes, entró en la ciudad para recoger limosna, emitiendo los densos rayos de luz búdica de seis colores. Al ver al Bienaventurado, ellos, con mentes devotas, le rindieron homenaje postrándose con las cinco extremidades y permanecieron allí. Entonces, el Maestro, viendo que esa pareja poseía la perfección de las condiciones necesarias, los estableció en los refugios y en los preceptos, y dijo: 'Si alguna vez les sobreviene el sufrimiento, deben recordar al Tathāgata'. Así fue. 1. 1. Yaṃkiñci bhayamuppannaṃ, rājacorādisambhavaṃ; Tadā sareyya sambuddhaṃ, nicchantota dupaddavaṃ. Cualquier temor que surja, nacido de reyes, ladrones y otros peligros; entonces se debe recordar al Iluminado, si se desea el fin de esa calamidad. 2. 2. Yaṃ ve upaddavaṃ hoti, yakkhapetā disambhavaṃ; Tadā sareyya sambuddhaṃ, nicchanto tadupaddavaṃ. Cualquier aflicción que ocurra, nacida de yakkhas, petas y otros seres; entonces se debe recordar al Iluminado, si se desea el fin de esa calamidad. 3. 3. Sīhabyagghataracchādi, puṇḍarīkādisambhavaṃ; Tadā sareyya sambuddhaṃ, nicchanto tadupaddavaṃ. De leones, tigres, hienas y otros, o peligros nacidos de panteras y demás; entonces se debe recordar al Iluminado, si se desea el fin de esa calamidad. 4. 4. Yamātapaggi vātādi, udakāsanisambhavaṃ; Tadā sareyya sambuddhaṃ, nicchanto tadupaddavaṃ. Del calor, el fuego, el viento y otros, o peligros nacidos del agua y el rayo; entonces se debe recordar al Iluminado, si se desea el fin de esa calamidad. 5. 5. Pajjarādīhi rogehi, visamo tuhisambhavaṃ; Tadā sareyya sambuddhaṃ, nicchanto tadupaddavaṃ. De la peste y otras enfermedades, o peligros nacidos de venenos terribles; entonces se debe recordar al Iluminado, si se desea el fin de esa calamidad. 6. 6. Maccunā ce yadā yuddhaṃ, kare tenāpi jantunā; Saritabbo tadā buddho, patthentenattano jayanti. Incluso si un ser humano entabla una batalla con la muerte; entonces debe recordar al Buda, si anhela su propia victoria. Tato te bhagavato vacanaṃ paṭinanditvā vanditvā agamaṃsu. Atha jeṭṭhako āgate te disvā yathānurūpaṃ sakkāra makāsi. Tassā sāmiko katipāhaṃ tattha vasitvā bhariyaṃ jeṭṭhakassa paṭipādetvā mama gāme kiccaṃ atthīti vatvā pakkāmi. Athassā bhātā bhariyaṃ pakkositvā āha bhadde imissā sabbaṃ kattabbaṃ karohīti. Sā tato paṭṭhāya tassā udakanna pānā dinā veyyāvaccaṃ kurumānā etissā hatthapādagīvūpagesu ābharaṇesu lobhaṃ uppādetvā taṃ vūpasametuṃ asakkontī āhārū pacchedaṃ katvā gilānāviya mañcakaṃ upagūhitvā nipati. Atha so gehaṃ gantvā taṃ tathā sayitaṃ [Pg.27] disvā mañcake nisinno kiṃ bhadde aphāsukanti pucchi, sā tuṇhī hutvā katipayavāre pucchitā na sakkā kathetunti āha. Puna sāmikena gāḷhaṃ nibandhite sā cintesi, ujukaṃ mayā tassā piḷandhanaṃ patthemīti vutte na ppatirupaṃ, tassā pañcamadhura maṃsaṃ patthemīti vutte taṃ māressati, tadā piḷandhanāni mayhamevāti, tato sāmi tava kaṇiṭṭhikāya pañcamadhuramaṃsaṃ patthemi, alabhamānāya me jīvitaṃ natthīti āha, taṃ sutvā so anekapariyāyena manussamāraṇaṃ nāma bhāriyanti vatvā nivārentopi nivāretuṃ nāsakkhi, atha tāya paṭibaddhacitto kāmamucchito mohamūḷho hutvā sādhu labhissasīti tassā vacanaṃ sampaṭicchi. Tathāhi. Entonces ellos, regocijándose con las palabras del Bienaventurado y rindiéndole homenaje, se marcharon. Cuando el hermano mayor los vio llegar, les brindó la hospitalidad adecuada. Su esposo permaneció allí unos días y, tras confiar su esposa al hermano mayor, diciendo: 'Tengo un asunto en mi aldea', partió. Entonces el hermano llamó a su esposa y le dijo: 'Querida, haz todo lo necesario por ella'. A partir de entonces, mientras ella realizaba los servicios de suministrarle agua, comida y bebida, concibió codicia por los ornamentos de las manos, los pies y el cuello de la hermana. Incapaz de mitigar ese deseo, dejó de comer y, fingiendo estar enferma, se acostó en su lecho. Cuando el esposo regresó a casa y la vio así postrada, se sentó en el lecho y preguntó: '¿Qué te aflige, querida?'. Ella permaneció en silencio y, tras ser interrogada varias veces, dijo: 'No es posible contarlo'. Ante la insistencia de su esposo, ella pensó: 'Si digo directamente que deseo sus joyas, no sería apropiado. Si digo que deseo carne de las cinco dulzuras, él la matará y entonces las joyas serán mías'. Por eso dijo: 'Esposo, deseo carne de las cinco dulzuras de tu hermana menor; si no la obtengo, mi vida no continuará'. Al oír esto, aunque él intentó disuadirla diciendo que matar a un ser humano es un acto grave de muchas maneras, no pudo lograrlo. Entonces, con el corazón cautivo por ella, cegado por el deseo y la ignorancia, aceptó sus palabras diciendo: 'Está bien, la obtendrás'. Así fue. 7. 7. Hāyanti idhalokatthā, hāyanti pāralokikā; Hāyanti mahatā atthā, ye itthīnaṃ vasaṅgatā. Se pierden los beneficios en este mundo y se pierden los del otro mundo; se pierden los grandes propósitos de quienes han caído bajo el dominio de las mujeres. 8. 8. Esā mātā pitā eso, bhaginī bhātaro ime; Garutabbe na jānanti, ye itthīnaṃ vasaṅgatā. Ésta es la madre, éste es el padre, ésta es la hermana y éstos los hermanos; no reconocen a quienes deben respeto quienes han caído bajo el dominio de las mujeres. 9. 9. Kāraṇākāraṇantetaṃ, kattabbaṃvā na vā idaṃ; Kāmandhattā na jānanti, ye itthīnaṃ vasaṅgatā. Lo que es causa y lo que no, lo que debe hacerse o no; cegados por el deseo, no lo conocen quienes han caído bajo el dominio de las mujeres. 10. 10. Pāṇaṃ vā atipātenti, honti vā pāradārikā; Bhāsanti alikaṃ vācaṃ, ye itthīnaṃ vasaṅgatā. Quitan la vida o cometen adulterio; dicen palabras mentirosas quienes han caído bajo el dominio de las mujeres. 11. 11. Sandhicchedādikaṃ theyyaṃ, majjapānaṃca pesunaṃ; Karonti sāhasaṃ sabbaṃ, ye itthīnaṃ vasaṅgatā. Robos mediante fractura y otros, el consumo de alcohol y la calumnia; cometen toda clase de actos violentos quienes han caído bajo el dominio de las mujeres. 12. 12. Aho acchariyaṃ loke, sarantānaṃ bhayā vahaṃ; Bhariyāya vasaṃ gantvā, sodariṃhantumicchatīti. ¡Oh, qué maravilla en el mundo!, para quienes contemplan el peligro; habiendo caído bajo el dominio de su esposa, él desea matar a su propia hermana de sangre. Atha so sāhasiko puriso bhagini eva māha, ehi amma amhākaṃ mātāpitunnaṃ iṇaṃ sādhessāma, appevanāma no disvā iṇāyikā iṇaṃ dassantīti, taṃ sutvā tāya sampaṭicchite [Pg.28] sukhayānake nisīdāpetvā iṇāyikānaṃ gāmaṃ gacchanto viya mahāaṭaviṃpatvā yānaṃ maggā okkamma ṭhapetvā viravantimeva naṃ hatthe gahetvā chindissāmīti cintetvā kese gahetvā bhūmiyaṃ pātesi, tasmiṃ khaṇe tassā kammajavātā caliṃsu. Sā bhātulajjāya sāmi kammajavātā me caliṃsu, yā vā haṃ vijāyāmi, tāva upadhārehīti vadantīpi apanetuṃ asakkontī puttaṃ vijāyi, atha so taṃ samīpe vaṭarukkhamūle māressāmīti cikure gahetvā ākaḍḍhi, tasmiṃ kāle sā sāmi tava bhāgineyyassa mukhaṃ oloketvā tassa sinehenāpi maṃ na mārehīti vadantī yāci, atha so kakkhaḷo tassā taṃ kāruṇikavacanaṃ asuṇanto viya māretuṃ ussahateva, tato sā kumārikā attano asaraṇā cintesi, mama saddenā gantvā yo koci mama bhātu anayaṃ kareyya, taṃ na ppatirūpanti bhātusinehena nissaddā attanā gatitasaraṇaṃ āvajjamānā nipajji, athassā bhā ta ri mettānubhāvenaca anussaritasaraṇānubhāvenaca tasmiṃ nigrodhe adhivatthā devatā evarūpo mātugāmo ettha māritā abhavissā, addhāhaṃ devasamāgamaṃ pavisituṃ na labhissāmīti cintetvā etissā sā mi ko viya taṃ ta jje tvā palāpetvā tvaṃ mā bhāyīti samassāsetvā yā na ke sa pu ttaṃ kumāriṃ nisīdāpetvā taṃ divasameva sāvatthimāgamma antonagare sā lā ya naṃ nipajjāpetvā antaradhāyi. Tathāhi. Entonces, aquel hombre violento dijo a su propia hermana: 'Ven, querida, cobraremos la deuda de nuestros padres; quizás al vernos, los deudores paguen la deuda'. Al oír esto, ella aceptó. Él la hizo sentar en un vehículo cómodo y, fingiendo ir a la aldea de los deudores, llegó a un gran bosque. Saliendo del camino, detuvo el vehículo. Pensando: 'La mataré mientras grita', la tomó de las manos y, agarrándola por el cabello, la arrojó al suelo. En ese momento, se iniciaron sus dolores de parto. Por vergüenza ante su hermano, ella dijo: 'Señor, mis dolores de parto han comenzado. Espera hasta que dé a luz'. Aunque ella hablaba así, él no se detenía, y ella dio a luz a un hijo. Entonces él pensó: 'La mataré al pie de un árbol de higuera cercano', y la arrastró por el cabello. En ese momento ella suplicó: 'Señor, mira el rostro de tu sobrino; por amor a él, no me mates'. Aunque ella pronunciaba tales palabras compasivas, aquel hombre cruel intentaba matarla como si no la oyera. Entonces la joven, viéndose desamparada, pensó: 'No es apropiado que alguien venga por mis gritos y haga daño a mi hermano'. Por amor a su hermano, permaneció en silencio, recordando su propio refugio. Por el poder de su benevolencia hacia su hermano y el poder de recordar el refugio, la deidad que habitaba en aquel árbol de higuera pensó: 'Si una mujer de tal naturaleza fuera matada aquí, ciertamente no se me permitiría entrar en la asamblea de los dioses'. Fingiendo ser su esposo, ahuyentó al hermano y la consoló diciendo: 'No temas'. Hizo sentar a la joven con su hijo en el vehículo, llegó a Sāvatthī ese mismo día, la dejó en una sala dentro de la ciudad y desapareció. Así sucedió. 13. 13. Sabbasampattidātāraṃ, sabbalokekanāyakaṃ; Manasāpi yo vibhāveti, taṃ ve pālenti devatā. A aquel que contempla mentalmente al dador de toda prosperidad, al único líder de todo el mundo, ciertamente las deidades lo protegen. 14. 14. Muhuttampica yo mettaṃ, bhāveti yadi sādhukaṃ; Taṃ ve pālenti devāpi, tosayanti upāyanāti. A quien desarrolla bien la benevolencia aunque sea por un momento, incluso las deidades lo protegen y lo complacen con medios favorables. Tato [Pg.29] tassā pana sāmiko nagarā nikkhamma gacchanto attano bhariyaṃ disvā tvaṃ kadā āgatā, kenānītāsīti pucchi. Sā devatāya ānītabhāvaṃ ajānantī kiṃ tvaṃ bhaṇasi, nanu tayā ānītāmhīti, sopi kiṃbhoti bhaṇasi, tava bhātugāme diṭṭhakālato ppatuti ajja cattāro māsā jātā, ettakaṃ kālaṃ tvaṃ na diṭṭhapubbā, kathaṃ tvaṃ mayā saddhiṃāgatāti pucchi. Sā taṃ sutvā tenahi māññassa imaṃ rahassaṃ kathehi sāmīti vatvā bhā ta rā attano kataṃ sabbaṃ vitthārena kathesi. Taṃ sutvā tassa sāmiko saṃviggo bhayappatto hutvā taṃ attano gehaṃ pāpesi, tato katipāhaṃ tāya vissamite te ubhopi satthāraṃ nimantetvā mahādānaṃ datvā vanditvā ekamante nisīdiṃsu, atha sā bhagavato saraṇasīlānubhāvena attano jīvitapaṭilābhaṃ pakāsetvā attano puttaṃ bhagavantaṃ vandāpetvā saraṇotināmamakaṃsu, satthā te saṃ ajjhāsayaṃ ñatvā tadanurūpaṃ dhammaṃ desesi, desanāvasāne ubhopi sotāpannā ahesuṃ, athassā putto saraṇakumāro vīsatime vasse buddhasāsane pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ patto saraṇattheronāma paññāyīti. Luego, su esposo, al salir de la ciudad, vio a su esposa y le preguntó: '¿Cuándo viniste? ¿Quién te trajo?'. Ella, sin saber que había sido traída por una deidad, respondió: '¿Qué dices? ¿Acaso no me trajiste tú?'. Él dijo: '¿Qué dices, señora? Han pasado cuatro meses desde que te vi en la aldea de tu hermano; nunca antes te había visto en este tiempo. ¿Cómo viniste conmigo?'. Al oír esto, ella dijo: 'Entonces, señor, no cuentes este secreto a nadie', y le relató detalladamente todo lo que su hermano le había hecho. Al oírlo, el esposo, conmovido y atemorizado, la llevó a su casa. Después de que ella descansara unos días, ambos invitaron al Maestro, ofrecieron una gran limosna, le rindieron homenaje y se sentaron a un lado. Entonces ella, manifestando cómo había recuperado la vida por el poder del refugio y la virtud del Bienaventurado, hizo que su hijo rindiera homenaje al Bienaventurado y lo llamaron Saraṇa. El Maestro, conociendo la disposición de ellos, enseñó el Dhamma de manera acorde. Al final de la enseñanza, ambos se convirtieron en Sotāpannas. Después, su hijo, el joven Saraṇa, se ordenó en la enseñanza del Buda a los veinte años, desarrolló la visión cabal y alcanzó el estado de Arahant, siendo conocido como el Venerable Saraṇa. 15. 15. Khaṇamapi manasevaṃ devadevaṃ sarantā,Paramatarapatiṭṭhaṃ pāpuṇantīti mantvā; Bhavagati guṇarāsiṃ jānamānā janā bho; Bhajatha saraṇasīlaṃ sabbathā sabbakālanti. Recordando mentalmente al Dios de los dioses aunque sea por un momento, se alcanza el apoyo supremo; sabiendo esto, ¡oh gente!, cúmulo de virtudes en el curso de la existencia, cultiven el refugio y la virtud en todo sentido y en todo momento. Saraṇattherassa vatthuṃ chaṭṭhamaṃ. Sexta historia, la historia del Venerable Saraṇa. 7. Vessāmittāya vatthumhi ayamānupubbīkathā 7. Esta es la narración secuencial en la historia de Vessāmittā. Jambudīpe [Pg.30] kira kosambinagare kosambirañño vessāmittānāma aggamahesī ahosi. Tadā bhagavā kosambiyaṃ paṭivasati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ cārikaṃ caramāno. Tasmiṃ samaye sā raññā saddhiṃ vihāraṃ gantvā anopamāya buddhalīḷāya madhurena sarena desentassa bhagavato dhammaṃ sutvā pasannā saraṇesu patiṭṭhāya buddhamāmikā hutvā viharati. Athā parabhāge tassa rañño rajjatthāya paccantarājā yuddhasajjo rajjaṃ vā detu, yuddhaṃvāti paṇṇaṃ pahiṇi. Taṃ sutvā rājā mahatiyā senāya parivuto yuddhabhūmiṃ gacchanto mahesiyā saddhiṃ gantvā khandhāvāraṃ nivāsetvā tassā evamāha. Bhadde saṅgāmasīse jayaparājayo nāma na sakkā viññātuṃ. Sace me parājayo abhavissa, puretarameva rattapatākaṃ ussāpessāmi, tena abhiññāṇena tvaṃ kosambimeva gacchāhīti anusāsitvā saṅgāma maṇḍalaṃ gantvā mahāraṇaṃ karonto attano parājayabhāvaṃ ñatvā mātugāmaṃ saritvā rattaddhajaṃ ussāpetvā yujjhanto raṇe pati. Atha sā rattapatākaṃ disvā parājito nūna me sāmikoti bhayena palāyitumārabhi. Atha taṃ corarañño manussā disvā nūnāyaṃ rañño aggamahesīti ñatvā attano rājānaṃ dassesuṃ, rājā taṃ disvā paṭibaddhacitto mametaṃ abhisekaṃ karothāti amacce āṇāpesi. Amaccā taṃ abhisekatthāya yāciṃsu, sā na me bhaṇe abhisekenatthoti na icchi. Amaccā tamatthaṃ rañño ārocesuṃ. Rājā naṃ pakkosāpetvā kasmā na icchasīti pucchi. Sā evamāha. Se dice que en la ciudad de Kosambī, en Jambudīpa, vivía la reina principal del rey de Kosambī, llamada Vessāmittā. En aquel tiempo, el Bienaventurado residía en Kosambī, viajando con una gran comunidad de monjes. En esa ocasión, ella fue al monasterio con el rey y, al escuchar el Dhamma del Bienaventurado, quien enseñaba con una incomparable gracia búdica y una voz dulce, se llenó de fe, se estableció en los refugios y vivió como una devota del Buda. Posteriormente, un rey de una región fronteriza, preparado para la guerra, envió una carta pidiendo el reino o la batalla. Al oír esto, el rey, rodeado de un gran ejército, se dirigió al campo de batalla. Fue con la reina, estableció un campamento y le dijo: 'Querida, en el frente de batalla no se puede conocer la victoria o la derrota. Si soy derrotado, levantaré una bandera roja de antemano; con esa señal, tú vete a Kosambī'. Habiendo dado estas instrucciones, fue al campo de batalla y, mientras libraba una gran lucha, al notar su derrota y recordar a su esposa, levantó la bandera roja y cayó en combate. Al ver la bandera roja, ella comenzó a huir por temor, pensando: 'Ciertamente mi esposo ha sido derrotado'. Entonces, los hombres del rey enemigo, al verla y reconocer que era la reina principal, se la presentaron a su rey. El rey, al verla, se enamoró de ella y ordenó a los ministros: 'Realicen su consagración como mi reina'. Los ministros le pidieron que aceptara la consagración, pero ella no quiso, diciendo: 'No necesito ninguna consagración'. Los ministros informaron de esto al rey. El rey la mandó llamar y le preguntó: '¿Por qué no lo deseas?'. Ella dijo lo siguiente: 1. 1. Suṇohi sādhukaṃ deva, bhāsamānāya me vaco; Bhattā mayhaṃ mato ajja, sabbasampattidāyako. Escucha bien, oh rey, las palabras que pronuncio: mi esposo, el dador de toda prosperidad, ha muerto hoy. 2. 2. Katvāna [Pg.31] sobhisekaṃ maṃ, attano hadayaṃ viya; Pāleti taṃ sarantassā, sokaggi dahate manaṃ. Habiéndome consagrado y protegiéndome como a su propio corazón, al recordarlo, el fuego del dolor quema mi mente. 3. 3. Mahārāja sacaññassa, assa maggamahesikā; Tamhā dukkhā na muccāmi, tenāhaṃ taṃ na patthaye. Gran rey, si fuera la reina principal de otro, no me libraría de este sufrimiento; por eso no lo deseo. 4. 4. Sokagginā padittāhaṃ, soke sokaṃ kathaṃ khipe; Jalantaggimhī ko nāma, palālaṃ pakkhipe budho. Estando yo encendida por el fuego del dolor, ¿cómo podría añadir más dolor al dolor? ¿Qué sabio arrojaría paja a un fuego ardiente? 5. 5. Piyavippayogadukkhaṃ, taṃ cintayantī punappunaṃ; Tamhā dukkhā na muccāmi, tasmāhaṃ taṃ na patthayeti. Pensando una y otra vez en el sufrimiento de la separación de lo amado, no me libro de este dolor; por lo tanto, no deseo eso. Taṃ sutvā rājā kodhenābhibhūto sace nābhisiñcissasi, aggimhi taṃ pakkhipissāmīti vatvā mahantaṃ dārucitakaṃ kārāpetvā aggiṃ datvā ekapajjote jāte etta pavisāti āha. Atha sā yācantī rājānaṃ āha. Al escuchar eso, el rey, superado por la ira, dijo: 'Si no te consagras, te arrojaré al fuego', e hizo preparar una gran pira de leña, le prendió fuego y, cuando se convirtió en una sola llamarada, dijo: 'Entra aquí'. Entonces ella, suplicando al rey, le dijo: 6. 6. Pāpo nippāpinaṃ rāja, pātanaṃ khalu pāvake; Hoti pāpaphalaṃ tassa, paccatteca paratthaca. 'Oh rey, arrojar a una persona inocente al fuego es ciertamente un acto malvado; el fruto de ese mal recaerá sobre él, tanto en este mundo como en el más allá'. 7. 7. Purātanehi bhūpāla, samaṇabrahmaṇesuca; Mātāpitusu bālesu, rogenā turaitthisu; Nappasattho vadho deva, tasmāhaṃ na vadhārahāti. 'Oh protector de la tierra, por los antiguos sabios, el asesinato de ascetas, brahmanes, padres, niños, o mujeres afligidas por la enfermedad no es elogiado, oh divinidad; por lo tanto, no merezco la muerte'. Taṃ sutvāpi rājā asaddahanto manusse āṇāpesi. Etāya hatthapāde gahetvā aggimhi pakkhipathāti te tathā kariṃsu, atha sā aggimhi pakkhipamānā natthettha me koci paṭisaraṇoti saraṇameva saraṇaṃ karomīti cintetvā ‘‘buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi, dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi, saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmīti’’ vadantī manasāca anussarantī aggimhi pati, tathāvidhopi aggi tassā sarīre lomakūpamattampi uṇhākāraṃ kātuṃ nāsakkhi. Padumagabbhaṃ paviṭṭhā viya sītibhūtasarīrā ahosi. Rājā taṃ acchariyaṃ [Pg.32] disvā saṃviggo lomahaṭṭhajāto vegena taṃ upasaṅkamitvā ubhohi hatthehi paggayha ure nipajjāpetvā rājāsane nisīdāpetvā añjaliṃ gaggayha ṭhito kasmā te taṃ aggi sarīraṃ mā paridahīti pucchi. Sā taṃ kāraṇaṃ kathentī eva māha. Aun escuchando eso, el rey, sin creerle, ordenó a sus hombres: 'Tomadla por pies y manos y arrojadla al fuego'. Ellos lo hicieron así. Entonces ella, mientras era arrojada al fuego, pensando: 'No tengo otro refugio aquí más que el Refugio mismo', recitó: 'Me refugio en el Buddha, me refugio en el Dhamma, me refugio en la Sangha'. Mientras recordaba esto en su mente, cayó en el fuego. Sin embargo, tal fuego no pudo causar ni el más mínimo calor en su cuerpo, ni siquiera en un poro. Su cuerpo se volvió fresco, como si hubiera entrado en el interior de un loto. El rey, viendo tal milagro, asombrado y con los vellos erizados, se acercó a ella rápidamente, la sostuvo con ambas manos, la estrechó contra su pecho, la hizo sentar en el trono real y, permaneciendo con las manos en gesto de reverencia (añjali), le preguntó: '¿Por qué el fuego no quemó tu cuerpo?'. Ella, explicando la razón, dijo lo siguiente. 8. 8. Mātā pitāca ñātīca, parivārāca sohadā; Manto sadhādayocāpi, mahesakkhāca devatā. 'Madre, padre, parientes, séquito y amigos; los mantras, las medicinas y también las deidades de gran poder'. 9. 9. Eteca ññeca bhūpāla, sattānaṃ bhaya māgate; Rakkhituṃ neva sakkonti, hitvāna saraṇattayaṃ. 'Estos y otros, oh protector de la tierra, cuando el miedo llega a los seres, no pueden protegerlos si se abandona el Triple Refugio'. 10. 10. Agāhaṃ buddhaṃ saraṇaṃ, buddho me saraṇaṃ iti; Tena tejena maṃ rāja, jalanto aggi no dahi. 'Fui al Buddha por refugio, el Buddha es mi refugio; por ese poder, oh rey, el fuego ardiente no me quemó'. 11. 11. Agāhaṃ dhammaṃ saraṇaṃ, dhammo me saraṇaṃ iti; Tena tejena maṃ rāja, jalanto aggi no dahi. 'Fui al Dhamma por refugio, el Dhamma es mi refugio; por ese poder, oh rey, el fuego ardiente no me quemó'. 12. 12. Agāhaṃ saṅghaṃ saraṇaṃ, saṅgho me saraṇaṃ iti; Tena tejena maṃ rāja, jalanto aggi no dahi. 'Fui a la Sangha por refugio, la Sangha es mi refugio; por ese poder, oh rey, el fuego ardiente no me quemó'. 13. 13. Evaṃ mahānubhāvantaṃ, paccakkhaṃ ehipassikaṃ; Nāno paddava viddhaṃsiṃ, nānāsampattidāyakaṃ. 'Así, de tal gran poder, evidente y visible (ehipassika), destructor de diversos infortunios y otorgante de diversas prosperidades'. 14. 14. Saraṇattayañhi yo satto, na samādāya gaṇhati; Idhavā paratthavā loke, so sukhaṃ nānubhossati. 'Pues el ser que no adopta y toma el Triple Refugio, no experimentará la felicidad, ni en este mundo ni en el otro'. 15. 15. Saraṇattayañhi yo satto, susamādāya gaṇhati; Idhavāparatthavā loke, so sukhā na vihāyati. 'Pues el ser que adopta y toma bien el Triple Refugio, no se verá privado de la felicidad, ni en este mundo ni en el otro'. 16. 16. Tasmā tuvampi bhūpāla, gaṇhāhi saraṇattayaṃ; Taṃ te bhavati sabbattha, tāṇaṃ leṇaṃ parāyaṇanti. 'Por lo tanto, tú también, oh protector de la tierra, toma el Triple Refugio; este será para ti, en todas partes, protección, refugio y destino final'. Taṃ sutvā rājā ativiya pasannamānaso taṃ khamāpetvā mahantaṃ sakkārasammānaṃ katvā ajjappaṭṭhāya tvaṃ mama mātāti taṃ mātuṭṭhāne ṭhapetvā saraṇa magamāsi. Tasmiṃ sannipatitvā ṭhitamahājanā taṃ pāṭihāriyaṃ disvā saraṇesuca sīlesuca patiṭṭhāya dānādīni puññakammāni katvā yathākammaṃ gatāti. Al escuchar esto, el rey, con la mente sumamente complacida, le pidió perdón, le rindió grandes honores y respeto, y estableciéndola en el lugar de una madre diciendo: 'Desde hoy en adelante tú eres mi madre', tomó refugio. La gran multitud que se había reunido allí, al ver ese milagro, se estableció en los refugios y en los preceptos, realizó actos meritorios como la generosidad y partió según su karma. 17. 17. Iti [Pg.33] saraṇavaraṃ sā kevalaṃ uggahetvā,Jalitadahanamajjhe sītibhāvaṃ alattha; Paramasaraṇasīlaṃ pālayantā kathaṃ vo,Na labhatha bhavabhogaṃ nibbutiñcāpi anteti. 'Habiendo ella tomado solamente el excelente refugio, obtuvo frescura en medio del fuego ardiente; vosotros, que protegéis la conducta ética y el refugio supremo, ¿cómo no podríais obtener la riqueza de la existencia y también la liberación final (nibbāna)?'. Vessāmittāpa vatthuṃ sattamaṃ. La séptima historia: El caso de Vessāmittā. 8. Mahāmandhātuvatthumhi ayamānupubbīkathā 8. Este es el relato sucesivo de la historia de Mahāmandhātu. Ito kira ekanavutikappamatthake vipassīnāma sammāsambuddho loke uppajjitvā pavattavaradhammacakko sadevakehi lokehi pūjiyamāno bandhumatīnagare paṭivasati. Tadā so mandhātā tasmiṃ nagare tunnakāro hutvā nibbatti. Tunnakārakammena jīvikaṃ kappento viharati. Tadā sakalanagaravāsino buddhapamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā mahādāna madaṃsu. Atha so evaṃ cintesi, sabbepime nagaravāsino dānaṃ dadanti. Ahamekova seso duggatattā, yajjāhamajja bījaṃ na ropemi, imamhā dukkhā na parimuccissāmīti. So vegena tunnakārakammaṃ pariyesitvā kiñcimūlaṃ labhitvā tena ekassāpi dānaṃ dātuṃ okāsa maladdhā āpaṇaṃ gantvā rājamāsake gahetvā caṅkoṭakaṃ pūretvā ādāya buddhapamukhassa bhikkhusaṅghassa bhattaggaṃ gantvā ṭhito evaṃ cintesi, natthi dāni okāsaṃ ekassāpi bhikkhuno patte okirituṃ, addhāhaṃ ime ākāse vikirissāmīti appevanāma patamānānaṃ ekassāpi bhikkhuno patte ekampi pateyya, taṃ me bhavissati dīgharattaṃ hibhāya sukhāyāti pasannamānaso uddhaṃ khipi, ta to patamānā te parivārikadevatānañca bhagavato ānubhāvenaca bahi apatitvā bhagavantamādiṃ katvā sabbesaṃ bhikkhūnaṃ [Pg.34] patteyeva patiṃsu. Atha so taṃ acchariyaṃ disvā pasannamānaso sirasi añjaliṃ paggayha ṭhito evaṃ patthanamakāsi. Se dice que hace noventa y un eones, un Buddha perfectamente iluminado llamado Vipassī apareció en el mundo y, habiendo puesto en movimiento la excelente Rueda del Dhamma, residía en la ciudad de Bandhumatī, siendo honrado por los mundos con sus deidades. En aquel entonces, Mandhātā nació en esa ciudad como un sastre. Vivía ganándose la vida con su oficio de sastre. En ese tiempo, todos los habitantes de la ciudad invitaron a la comunidad de monjes encabezada por el Buddha y ofrecieron una gran limosna. Entonces él pensó: 'Todos estos habitantes de la ciudad están dando limosna. Solo yo quedo atrás por ser pobre; si hoy no siembro la semilla, no me liberaré de este sufrimiento'. Él buscó rápidamente trabajo de sastrería, obtuvo algo de dinero, pero al no encontrar oportunidad de dar limosna ni siquiera a uno solo, fue al mercado, compró frijoles reales (rājamāsaka), llenó una cesta y, llevándola al comedor de la comunidad de monjes encabezada por el Buddha, se detuvo y pensó: 'Ahora no hay oportunidad de verter nada en el cuenco de ni siquiera un monje; ciertamente los esparciré en el aire, tal vez al caer, al menos uno caiga en el cuenco de un monje; eso será para mi bienestar y felicidad por mucho tiempo'. Con la mente complacida, los lanzó hacia arriba. Entonces, al caer, por el poder de las deidades acompañantes y del Bendito, no cayeron fuera, sino que cayeron precisamente en los cuencos de todos los monjes, empezando por el Bendito. Entonces él, viendo aquel milagro, con la mente complacida, permaneció con las manos juntas sobre su cabeza e hizo la siguiente aspiración: 1. 1. Iminā me adhikārena, pasādena yatissare; Kāmabhogīnahaṃ aggo, bhaveyyaṃ jātijātiyaṃ. 'Por este mérito y por mi devoción hacia el Señor de los Ascetas, que sea yo el principal entre los que disfrutan de los placeres sensoriales en cada nacimiento sucesivo'. 2. 2. Paharitvā yadā pāṇiṃ, olokemi nabhotalaṃ; Sattaratanasampannaṃ, vassaṃ vassatu sabbadāti. 'Siempre que, tras dar una palmada, mire hacia el cielo, que caiga una lluvia provista de las siete joyas en todo momento'. So tato paṭṭhāya devamanussesu saṃsaranto mahantaṃ dibbasampattiṃ anubhavitvā imasmiṃ bhaddakappe ādimhi mahāsammato nāma rājā ahosi. Tassa putto rojo nāma. Tassa putto vararojo nāma, tassa putto kalyāṇo nāma, tassa putto varakalyāṇo nāma. Varakalyāṇassa putto uposatho nāma. Uposathassa putto mandhātā nāma hutvā nibbatti. So sattahi ratanehi catūhi ca iddhīhi samannāgato cakkavattirajjaṃ kāresi, tassa vāmahatthaṃ sammiñjitvā dakkhiṇahatthena appoṭṭhite ākāsato dibbameghā viya jaṇṇuppamāṇaṃ sattaratanavassaṃ vassati. Evarūpo acchariyo ahosi. So caturāsītivassasahassāni kumārakīḷaṃ kīḷi. Caturāsītivassasahassāni oparajjaṃ kāresi. Caturāsītivassasahassāni cakkavattirajjaṃ kāresi, āyu panassa asaṅkhyeyyaṃ ahosi. So ekadivasaṃ kāmataṇhaṃ pūretuṃ asakkonto ukkaṇṭhitākāraṃ dassesi, amaccā deva kinnakho ukkaṇṭhā sīti pucchiṃsu. So bhaṇe mayhaṃ puññakamme olokiyamāne imaṃ rajjaṃ nappahoti, katarannu kho ṭhānaṃ ramaṇīyanti. Devaloko mahārājāti. So cakkaratanaṃ abbhukkiritvā parisāya saddhiṃ cātumahārājikadevalokaṃ agamāsi, athassa cattāro mahārājāno dibbamālagandha- hatthā [Pg.35] devagaṇaparivutā paccuggamanaṃ katvā taṃ ādāya cātumahārājikadevalokaṃ gantvā rajjaṃ adaṃsu, tassa parisāya parivutassa tasmiṃ rajjaṃ karontassa dīgho addhā vītivatto. So tatthapi taṇhaṃ pūretu masakkonto ukkaṇṭhitā kāraṃ dassesi. Tato cattāro mahārājāno kinnukho mahārāja ukkaṇṭhitoti pucchiṃsu. Imamhā devalokā katarannu kho ṭhānaṃ ramaṇīyanti, deva paresaṃ upaṭṭhākamanussasadisā mayaṃ. Tāvatiṃsadevaloko ito sataguṇena ramaṇīyoti. Mandhātā cakkaratanaṃ abbhukkiritvā attano parisaparivuto tāvatiṃsābhimukho pāyāsi, athassa sakko devarājā dibbamālagandhahattho devagaṇaparivuto paccuggamanaṃ katvā taṃ hatthe gahetvā ito ehi mahārājāti āha. Tato rañño devagaṇaparivutassa gamanakāle pariṇāyakaratanaṃ cakkaratanaṃ ādāya saddhiṃparisāya manussapathaṃ otaritvā attano gharaṃ pāvisi. Sakko mandhātuṃ sakkabhavanaṃ netvā devatā dve koṭṭhāse katvā attano rajjaṃ majjhe bhinditvā adāsi. Tato paṭṭhāya dvepi rājano rajjaṃ kāresuṃ. Evaṃ kāle gacchante sakko saṭṭhisatasahassādhikāni tissoca vassakoṭiyo āyuṃ khepetvā cavi. Añño sakko nibbatti, sopi tatheva devarajjaṃ kāretvā āyukkhayena cavi, etenu pāyena chattiṃsa sakkā caviṃsu, mandhātā pana manussaparihārena devarajjaṃ kāresiyeva, tassevaṃ kāle gacchante bhīyyoso mattāya kāmataṇhā uppajji, so kimme upaḍḍharajjena. Sakkaṃ māretvā ekarajjaṃ karissāmīti cintesi. Sakkaṃ pana māretuṃ na sakkā, kāmataṇhā panesā vipattimūlā. Tathāhi. A partir de entonces, transmigrando entre dioses y humanos y habiendo experimentado una gran fortuna celestial, al comienzo de este eón afortunado (bhaddakappe) se convirtió en el rey llamado Mahāsammato. Su hijo fue Rojo. El hijo de Rojo fue Vararojo; el hijo de este fue Kalyāṇo; el hijo de este fue Varakalyāṇo. El hijo de Varakalyāṇo fue Uposatho. El hijo de Uposatho nació como Mandhātā. Poseedor de los siete tesoros y de los cuatro poderes sobrenaturales, ejerció el reinado de un Monarca Universal (cakkavatti). Cuando, tras encoger su mano izquierda, chasqueaba los dedos de su mano derecha, caía del cielo una lluvia de los siete tesoros hasta la altura de las rodillas, como nubes celestiales. Tal era su prodigio. Durante ochenta y cuatro mil años disfrutó de los juegos de la infancia. Durante ochenta y cuatro mil años ejerció el cargo de virrey. Durante ochenta y cuatro mil años ejerció el reinado de un Monarca Universal, y su vida fue de una duración incalculable (asaṅkhyeyya). Un día, incapaz de satisfacer su deseo sensorial, mostró signos de insatisfacción. Los ministros le preguntaron: ‘Señor, ¿por qué está insatisfecho?’. Él respondió: ‘¡Amigos!, al observar mi mérito acumulado, este reino no me parece suficiente. ¿Qué lugar será verdaderamente encantador?’. Ellos dijeron: ‘El mundo de los dioses, Gran Rey’. Él, haciendo ascender su tesoro de la rueda (cakkaratana) y junto con su séquito, fue al mundo de los dioses de los Cuatro Reyes Cardinales. Entonces, los cuatro grandes reyes, con guirnaldas y perfumes celestiales en sus manos y rodeados por huestes de dioses, salieron a recibirlo, lo tomaron y, llevándolo al mundo de los dioses de los Cuatro Reyes Cardinales, le entregaron el reino. Mientras él ejercía el reino allí rodeado de su séquito, transcurrió un largo periodo de tiempo. Pero allí también, incapaz de satisfacer su deseo, mostró signos de insatisfacción. Entonces los cuatro grandes reyes le preguntaron: ‘¿Por qué, Gran Rey, está insatisfecho?’. Él preguntó: ‘¿Qué lugar será más encantador que este mundo de los dioses?’. Ellos respondieron: ‘Señor, nosotros somos como servidores de otros; el mundo de los dioses de los Treinta y Tres (Tāvatiṃsa) es cien veces más encantador que este’. Mandhātā, haciendo ascender su tesoro de la rueda y rodeado de su séquito, partió hacia el mundo de los Treinta y Tres. Entonces Sakka, el rey de los dioses, con guirnaldas y perfumes celestiales en la mano y rodeado de huestes divinas, salió a recibirlo y, tomándolo de la mano, le dijo: ‘Ven aquí, Gran Rey’. En el momento de la partida del rey rodeado de las huestes divinas, el tesoro del consejero y el tesoro de la rueda, junto con el séquito, descendieron al camino de los hombres y entraron en su propio palacio. Sakka llevó a Mandhātā a la morada de Sakka, dividió las deidades en dos partes y, partiendo su propio reino por la mitad, se lo entregó. A partir de entonces, ambos reyes ejercieron el reino. Al pasar el tiempo, Sakka agotó su vida de treinta mil millones y ciento sesenta mil años, y falleció. Otro Sakka nació, y él también ejerció el reino de los dioses y falleció al agotarse su vida. De esta manera, treinta y seis Sakkas fallecieron, mientras que Mandhātā seguía ejerciendo el reino de los dioses con su forma humana. Al pasar el tiempo de esta manera, su deseo sensorial aumentó excesivamente. Pensó: ‘¿De qué me sirve medio reino? Mataré a Sakka y gobernaré solo’. Sin embargo, no es posible matar a Sakka; pero ese deseo sensorial es la raíz de la ruina. Así se dice: 3. 3. Varamatra sukhantyatra, atricchāvihato naro; Idhavā paratthavā kiñci, na sātaṃ vindate sadā. El hombre que es herido por el exceso de deseo, aunque posea lo mejor y sea feliz aquí, nunca encuentra placer pleno, ni en este mundo ni en el otro. 4. 4. Taṇhāya [Pg.36] jāyate soko,Taṇhāya jāyate bhayaṃ; Taṇhāya vippamuttassa,Natthi soko kuto bhayaṃ. Del deseo nace el pesar, del deseo nace el miedo; para quien está totalmente libre del deseo, no hay pesar, ¿cómo podría haber miedo? 5. 5. Taṇhādāso naro ettha, rājacorādisambhavaṃ; Hattacchedādikaṃ dukkhaṃ, pāpuṇāti vihaññati. El hombre que es esclavo del deseo en este mundo, sufre el dolor de la amputación de manos y otros tormentos que surgen de reyes o ladrones, y es afligido. 6. 6. Yena lobhena jātena, sadā jīyanti pāṇino; Khettaṃ vatthuṃ hiraññaṃca, gavāssaṃ dāsaporisaṃ; Sabbatthāmena so lobho, pahātabbova viññunāti. Debido a la codicia que surge, los seres siempre pierden sus campos, tierras, oro, ganado, caballos, esclavos y sirvientes; por tanto, el sabio debe abandonar esa codicia con todo su esfuerzo. Tato atricchāvihatassa tassa āyusaṅkhāro parihāyi, jarā sarīraṃ pahari, manussasarīrañhi nāma na devalokebhijjati, tatha so devalokā bhassitvā bandhumatīnagaruyyānaṃ pāvisi, uyyānapālo tassa āgatabhāvaṃ rājakulaṃ nivedesi. Rājā rājakulā āgantvā uyyāneyeva āsanaṃ paññāpesi. Tato mandhātā uyyāne paññattavarāsane nipanno anuṭṭhānaseyyaṃ kappesi. Tato amaccā deva tumhākaṃ parato kinnu kathesāmāti pucchiṃsu, mama parato tumhe imaṃ sāsanaṃ mahājanassa katheyyātha, mandhātumahārājā dvisahassadīpaparivāresu catūsu mahādīpesu cakkavattirajjaṃ kāretvā cātumahārājikesu rajjaṃ kāretvā chattiṃsasakkānaṃ āyuparimāṇena devaloke rajjaṃ kāretvā kālamakāsīti. So evaṃ vatvā kālaṃkatvā yathākammaṃ gatoti imamatthaṃ pakāsetuṃ bhagavā catumahāparisamajjhe imā gāthāyo āha. Entonces, para aquel herido por el exceso de deseo, la fuerza vital (āyusaṅkhāro) decayó y la vejez golpeó su cuerpo; pues un cuerpo humano no se descompone en los mundos celestiales. Allí, cayó del mundo de los dioses y entró en el jardín de la ciudad de Bandhumatī. El guardián del jardín informó a la familia real de su llegada. El rey, viniendo de la casa real, preparó un asiento en el mismo jardín. Entonces Mandhātā, recostado en el excelente asiento preparado en el jardín, se dispuso en su lecho de muerte. Los ministros le preguntaron: ‘Señor, ¿qué les diremos a los que vengan después de usted?’. Él respondió: ‘Después de mí, decid este mensaje a la gran multitud: El Gran Rey Mandhātā, tras haber ejercido el reinado de un Monarca Universal en los cuatro grandes continentes rodeado de dos mil islas, tras haber reinado sobre los dioses de los Cuatro Reyes Cardinales, y tras haber reinado en el mundo de los dioses durante el tiempo de vida de treinta y seis Sakkas, ha fallecido’. Habiendo dicho esto, murió y partió según su kamma. Para explicar este significado, el Bienaventurado pronunció estas estrofas en medio de las cuatro asambleas: 7. 7. Yāvatā candimasuriyā, pariharanti disā bhanti virocanā; Sabbeva dāsā mandhātā, ye pāṇā pathavinissitā. Hasta donde el sol y la luna giran, brillando y resplandeciendo en las direcciones, todos los seres que habitan en la tierra fueron servidores de Mandhātā. 8. 8. Na [Pg.37] kahāpaṇavassena, titti kāmesu vijjati; Appassadā dukhā kāmā, iti viññāya paṇḍito. Ni siquiera con una lluvia de monedas de oro se encuentra la satisfacción en los placeres sensuales; los placeres son de poco sabor y mucho sufrimiento: sabiendo esto, el sabio, 9. 9. Api dibbesu kāmesu, ratiṃso nādhigacchati; Taṇhākkhayarato hoti, sammāsambuddhasāvakoti. incluso en los placeres celestiales no encuentra deleite; el discípulo del Perfecto Buda se deleita en la destrucción del deseo. Taṃ sutvā bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti. Al escuchar esto, muchos alcanzaron el fruto de la entrada en la corriente (sotāpatti) y otros logros. 10. 10. Iti gatiniyatānaṃ bodhiyā uttamānaṃ; Sakavasamupanetvā deti dukkhātitaṇhā; Aniyatagatikānaṃ kā kathā mādisānaṃ; Jahatha tamiti mantvā bho bhajavho tivatthuṃti. Así, el deseo que trasciende el sufrimiento somete a su voluntad incluso a los más excelentes destinados a la iluminación (bodhi). ¿Qué decir de los de destino incierto como yo? Comprendiendo esto, abandonad ese deseo y refugiaos en el Triple Tesoro (tivatthuṃ). Mahāmandhātuvatthuṃ aṭṭhamaṃ. Octava: La historia del Gran Mandhātā. 9. Buddhavammavāṇijakavatthumhi ayamānupubbīkathā 9. Esta es la narración sucesiva en la historia del comerciante Buddhavamma. Jambudīpe kira pāṭaliputtanagare buddhavammo nāma vāṇijako ahosi vāṇijakakammena jīvamāno. So aparabhāge satthavāhehi saddhiṃ gāmanigamajanapada rājadhānīsu vāṇijjaṃ payojayamāno vicarati, tasmiṃ samaye bhagavānekabhikkhusahassaparivuto janapadacārikaṃ carati bahū devamanusse saṃsārakantārā uttārento. Tadā so bhagavantaṃ addasa dvattiṃsalakkhaṇānubyañjanapatimaṇḍitaṃ jalamānasuvaṇṇameruṃ viyavirocamānaṃ mahābhikkhusaṅghaparivutaṃ, disvā paramapītiyā phuṭasarīro añjaliṃ paggayha bhagavantaṃ upasaṅkamitvā vanditvā sāyaṇhe bhagavantaṃ bhattena nimantesi buddhasāsane aparicitabhāvena. Athassa bhagavā vikālabhojanā paṭiviratā tathāgatāti āha. Atha so bhagavantaṃ vanditvā kiṃ bhante bhagavantā vikāle bhuñjissantīti, athassa kathaṃ paṭicca bhagavā [Pg.38] aṭṭhavidhaṃ pānaṃ tathāgatānaṃ vikāle bhuñjituṃ kappati. Seyyathidaṃ, ambapānaṃ jambupānaṃ cocapānaṃ mocapānaṃ phārusakapānaṃ madhupānaṃ muddikapānaṃ sālūkapānanti. Taṃ sutvā vāṇijo sahasakkārārasehi muddikapānaṃ katvā buddhapamukhassa bhikkhusaṅghassa adāsi, sabhikkhusaṅgho satthā paribhuttapānīyaraso tassa dhammaṃ desetvā janapadacārikaṃ pakkāmi. Sopi pasannamānaso hutvā nivatto saddhiṃ vāṇijakehi tesu tesu janapadesu vāṇijjaṃ payojento mahāvattanīyaṃnāma kantāraṃ pāpuṇi, tatta tesaṃ sabbesuyeva sakaṭesu pānīyaṃ parikkhayamagamāsi. Tattha sabbamanussānaṃca balīvaddānaṃca pānīyaṃ nāhosi. Atha so vāṇijo pipāsābhibhūto tesu tesu sakaṭesu pānīyaṃ pariyesanto vicarati. Athekasmiṃ sakaṭe manussā taṃ disvā kāruññena etthāgaccha, imasmiṃ koḷambe thokaṃ pānīyaṃ atthi pivāti vadiṃsu. Ta to so gantvā pānīyaṃ pivi. Tassa taṃ rasaṃ muddikapānarasasadisaṃ ahosi, pivantova so evaṃ cintesi. Sammāsambuddhassa tadā me dinnamuddikapānassa nissando ajja sampatto bhavissatīti accherabbhutacitto somanassajāto gantvā sayameva cāṭiyā pidhānaṃ vivari. Sakalāpi sā cāṭi muddikapānena paripuṇṇā ahosi. Tato so ra sava ntaṃ ojavantaṃ aparikkhayaṃ dibbapānasadisaṃ pānīyaṃ disvā paramāya pītiyā phuṭasarīro ugghosesi sabbe pānīyaṃ pivantūti. Taṃ sutvā sabbe sannipatitvā pānīyaṃ disvā abbhutacittā jātā. Vāṇijo tesaṃ majjhe buddhānubhāvaṃ pakāsento āha. Se dice que en Jambudīpa, en la ciudad de Pāṭaliputra, vivía un comerciante llamado Buddhavamma que se ganaba la vida con el comercio. Tiempo después, mientras viajaba para comerciar en pueblos, aldeas, provincias y capitales reales junto con caravanas de mercaderes, sucedió que el Bienaventurado, rodeado por mil monjes, recorría las provincias liberando a muchos seres humanos y divinos del desierto del saṃsāra. Entonces, vio al Bienaventurado adornado con las treinta y dos marcas y los rasgos secundarios de un gran hombre, resplandeciendo como el monte Meru de oro, rodeado por la gran orden de monjes. Al verlo, con el cuerpo impregnado de una alegría suprema, juntó sus manos en señal de respeto, se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y, por no estar familiarizado con las enseñanzas del Buddha, lo invitó a una comida por la tarde. El Bienaventurado le dijo: "Los Tathāgatas se abstienen de comer fuera de hora". Entonces, rindiendo homenaje al Bienaventurado, preguntó: "Señor, ¿qué comerán los Bienaventurados fuera de hora?". En respuesta, el Bienaventurado explicó cómo a los Tathāgatas se les permite consumir ocho tipos de bebidas fuera de hora. A saber: bebida de mango, de jambu, de plátano, de banana silvestre, de phārusaka, de miel, de uva y de raíz de loto. Al escuchar esto, el comerciante preparó con esmero una bebida de uva y la ofreció a la orden de monjes encabezada por el Buddha. El Maestro, habiendo consumido la deliciosa bebida junto con la orden de monjes, le enseñó el Dhamma y continuó su recorrido por las provincias. El comerciante, con la mente llena de fe, regresó y continuó comerciando en diversas provincias con otros mercaderes, hasta que llegó a un desierto llamado Mahāvattanīya. Allí, el agua de todos los carros se agotó. No había agua para los hombres ni para los bueyes. Entonces, el comerciante, abrumado por la sed, buscaba agua entre los carros. En un carro, unos hombres, al verlo, por compasión le dijeron: "Ven aquí, en esta vasija queda un poco de agua, bébela". Él fue y bebió el agua. Su sabor era idéntico al de la bebida de uva. Mientras bebía, pensó: "Este debe ser el fruto de la bebida de uva que ofrecí al Buddha perfectamente iluminado". Con la mente maravillada y llena de gozo, fue y abrió él mismo la tapa de la tinaja. Toda la tinaja estaba llena de bebida de uva. Al ver aquel líquido delicioso, nutritivo e inagotable, similar a una bebida divina, con el cuerpo impregnado de suprema alegría, proclamó a viva voz: "¡Que todos beban el agua!". Al oír esto, todos se reunieron y, al ver el agua, se maravillaron. El comerciante, proclamando el poder del Buddha en medio de ellos, dijo: 1. 1. Passathedaṃ bhavanto bho, ānubhāvaṃ mahesino; Acintanīyamaccheraṃ, sandiṭṭhika makālikaṃ. Observad, señores, el poder del Gran Sabio; algo inconcebible y maravilloso, visible por uno mismo e intemporal. 2. 2. Pasannamanasā buddhe, dinnaṃ pānīyakaṃ mayā; Vipaccati idāneva, taṃ dānaṃ munivāhasā. Habiendo ofrecido agua al Buddha con la mente llena de fe, ese regalo madura ahora mismo por el poder del Sabio. 3. 3. Ojavantaṃ [Pg.39] sukhannaṃva, sītalaṃ madhuro dakaṃ; Dibbapānaṃva devānaṃ, jātamabbhutamakkhayaṃ. Un agua nutritiva, placentera, fresca y dulce; como la bebida divina de los dioses, ha surgido este milagro inagotable. 4. 4. Sīlavantesu ko nāma, na dadeyya vicakkhaṇo; Idha loke paratteca, sukhadaṃ dāna muttamaṃ. ¿Qué persona sabia no daría a los virtuosos? El dar es lo supremo, otorgando felicidad tanto en este mundo como en el más allá. 5. 5. Yathi cchitaṃ gahetvāna, pivantu madhuro dakaṃ; Bhājanānica pūretvā, yantu sabbe yathicchitanti. Tomad cuanto deseéis y bebed el agua dulce; llenad vuestras vasijas y partid todos según vuestra voluntad. Evañca pana vatvā sabbe manusseca balīvaddeca muddikaraseneva santappesi. Tato tato āgatāpi pānīyaṃ pivantoca pānīyaṃ akkhayaṃ ahosi. Tato vāṇijo satthavāhehi saddhiṃ vāṇijjaṃ payojetvā sakanagaraṃ āgacchanto bhagavantaṃ passitvā gamissāmīti veḷuvanaṃ gantvā satthāraṃ vanditvā katānuñño ekamante nisīdi. Satthāpi tena saddhiṃ madhurapaṭisanthāramakāsi. Upāsakopi bhante tumhākaṃ pāṭihāriyaṃ disvā pasanno vanditvā gamissāmīti āgatomhi, evañce vañca pāṭihāriyanti vitthārena kathesi. Athassa bhagavā dhammaṃ desesi. So dhammaṃ sutvāna satthāraṃ svātanāya nimantetvā mahādānaṃ datvā attano gehameva agamāsi. So tato paṭṭhāya dānādīni puññāni katvā tato cuto devaloke dvādasayojanike kanakavimāne devaccharāparivuto devissariyasamannāgato nibbatti. Tassa pubbakammapakāsanatthaṃ tattha tattha ratanabhājanesu dibbamayehi muddikapānehi paripuṇṇaṃ ahosi. Pānīyaṃ pivitvā devā naccanti vādenti kīḷantīti. Habiendo dicho esto, satisfizo a todos los hombres y bueyes con el sabor de la uva. Por más que venían de todas partes y bebían, el agua permanecía inagotable. Luego, el comerciante, tras concluir sus negocios con los mercaderes, decidió ver al Bienaventurado antes de regresar a su ciudad. Fue a Veḷuvana, rindió homenaje al Maestro y, habiendo recibido permiso, se sentó a un lado. El Maestro entabló con él una conversación amable y dulce. El devoto laico dijo: "Señor, he venido tras haber visto vuestro milagro y lleno de fe os rindo homenaje", y relató el milagro en detalle. Entonces el Bienaventurado le enseñó el Dhamma. Tras escuchar el Dhamma, invitó al Maestro para la comida del día siguiente, ofreció una gran donación y regresó a su hogar. A partir de entonces, realizó actos meritorios como la generosidad y, al fallecer, renació en el mundo celestial en una mansión de oro de doce leguas, rodeado de ninfas celestiales y dotado de gloria divina. Para manifestar sus acciones pasadas, en diversos lugares de allí había vasijas de piedras preciosas llenas de bebidas divinas de uva. Habiendo bebido el líquido, los devas bailan, tocan música y se divierten. 6. 6. Na vipulajinasāraṃ jānamāno janevaṃ,Labhati vipulabhogaṃ toyamattassa dānā; Viditaguṇagaṇā bho tīsu vatthūsu tumhe,Labhatha khalu visesaṃ sīlavantesu dānāti. Aquel que conoce la esencia del Gran Conquistador, obtiene una vasta riqueza incluso por el don de un poco de agua. Oh señores, conociendo la multitud de virtudes en los Tres Objetos de Refugio, obtened ciertamente la distinción mediante la generosidad hacia los virtuosos. Buddhavammavāṇijakassa vatthuṃ navamaṃ. Novena historia: El caso del comerciante Buddhavamma. 10. Rūpadeviyā vatthumhi ayamānupubbīkathā 10. En la historia de Rūpadevī, este es el relato sucesivo: Atīte [Pg.40] kira vipassissa bhagavato kāle tasmiṃ nagare ekā gāmadārikā vihāre āhiṇḍantī ekaṃ gilānabhikkhuṃ disvā kampamānahadayā upasaṅkamitvā vanditvā bhante kote ābādho sarīraṃ pīḷetīti pucchi. Tenāpi bhagini kharābādho me pīḷetīti vutte sā tenahi bhante ahaṃ taṃ rogaṃ vūpasamessāmīti nimantetvā gehaṃ gantvā taṃ pavattiṃ mātāpitunnaṃ kathetvā tehi anuññātā puna divase nānaggarasena bhesajjāhāraṃ sampādesi, tato so bhikkhu punadivase cīvaraṃ pārupitvā bhikkhāya caranto tassā gehaṃ gantvā aṭṭhāsi. Sā theraṃ āgataṃ disvā somanassajātā pattaṃ gahetvā āsanaṃ paññāpetvā adāsi. Tattha nisinnaṃ taṃ āhārena sādhukaṃ parivisitvā sakkāra makāsi. Athassā saddhābalena bhuttamatteyeva so ābādho vūpasami. Tato so vūpasantarogo dutiyadivase tassā gehaṃ nā gamāsi. Atha sā vihāraṃ gantvā taṃ vanditvā kasmānāgatatthāti pucchitvā tena me bhagini byādhi vūpasami, tasmā nāgatosmīti vutte sā sādhu bhanteti somanassajātā gehameva agamāsi. Sā tena puññakammena kālaṃ katvā devaloke nibbatti. Tassā tattha dvādasayojanikaṃ kanakavimānaṃ nibbatti. Sā tattha devissariyaṃ anubhavantī chabuddhantaraṃ khepetvā amhākaṃ bhagavato kāle jambudīpe devaputtanagare udiccabrahmaṇakule jeṭṭhabrāhmaṇassa bhariyāya kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi, sā paripāka manvāya mātukucchito nikkhami. Tassā mātukucchito nikkhantakālato paṭṭhāya divase divase aṭṭhaṭṭhanālimattaṃ taṇḍulaṃ nibbattati. Tassā rūpasampattiṃ disvā pasannā mātāpitaro rūpadevīti nāma makaṃsu. Pacchā taṃ patirūpena dārakena niyojesuṃ. Athassā taṇḍula- nālimattaṃ [Pg.41] gahetvā pacituṃ āraddhe icchiticchitamaṃsādibyañjanañja sappinavanītadadhikhīrādigorasañca jīramaricādikaṭukabhaṇḍañca kadalipanasamadhuguḷādiupakaraṇañca bhājanāni pūretvā nibbattati, tāya hatthena gahitaṃ kiñci khādanīyaṃ bhojanīyaṃvā pūtibhāvaṃ na gacchati, bhattukkhaliṃ gahetvā sakalanagaravāsino bhojentiyāpi ekakaṭacchumattaṃ bhattaṃ gahitaṭṭhānaṃ na paññāyati. Evaṃ aparikkhayapuññā ahosi, sakaladevaputtanagare candasuriyāva pākaṭā ahosi, atha sā pañcasatabhikkhū nimantetvā niccaṃ sakanivesaneyeva bhojeti, tadā tesaṃ antare paṭisambhidāpatto mahāsaṅgharakkhitattheronāma imissā puññānubhāvaṃ dibbacakkhunā disvā na jānāti esā atthanā pubbe katakammaṃ. Yannūnāhaṃ assā pakāseyyanti ekadivasaṃ tassā nivesane bhuñjitvā anumodanaṃ karonto jānāsi bhagini tayā pubbe katakammanti pucchi, na jānāmi bhante. Sotumicchāmīti, athassā so pubbakammaṃ pakāsento. Se dice que en el pasado, en la época del Bhagaván Vipassī, en aquella ciudad, una joven de una aldea que recorría el monasterio, al ver a un monje enfermo y con el corazón conmovido, se acercó, le rindió homenaje y preguntó: «Venerable, ¿qué enfermedad aflige su cuerpo?». Él respondió: «Hermana, una enfermedad grave me aflige». Ella dijo: «Entonces, venerable, yo aliviaré esa enfermedad», y tras invitarlo, fue a su casa, contó lo sucedido a sus padres y, con su permiso, al día siguiente preparó medicina y alimento con diversos sabores excelentes. Luego, ese monje, vistiéndose con su túnica al día siguiente, fue a su casa para pedir limosna y se detuvo allí. Ella, al ver llegar al Thera, llena de alegría, tomó su cuenco, dispuso un asiento y se lo ofreció. Una vez sentado, le sirvió bien el alimento y le rindió honores. Entonces, por el poder de su fe, tan pronto como hubo comido, esa enfermedad desapareció. Después, sanado de su enfermedad, no fue a su casa al día siguiente. Entonces ella fue al monasterio, le rindió homenaje y preguntó: «¿Por qué no vino?». Él respondió: «Hermana, mi enfermedad ha sanado, por eso no fui». Ella dijo: «Está bien, venerable», y llena de alegría regresó a su casa. Tras morir con esa acción meritoria, renació en el mundo celestial. Allí surgió para ella un palacio de oro de doce leguas. Mientras disfrutaba de la gloria celestial allí, habiendo pasado el intervalo entre seis Budas, en la época de nuestro Bhagaván, renació en Jambudīpa, en la ciudad de Devaputta, en el vientre de la esposa del brāhmaṇa principal de una familia de brāhmaṇas de alta alcurnia. Al completar el desarrollo, salió del vientre materno. Desde el momento de su nacimiento, cada día aparecían ocho medidas de arroz. Al ver su belleza, sus padres, complacidos, la llamaron Rūpadevī. Más tarde, la unieron con un joven adecuado. Entonces, cuando ella tomaba solo una medida de arroz para cocinar, aparecían carne y otros platos según su deseo, además de leche, mantequilla, cuajada, miel, melaza y especias como comino y pimienta, llenando los recipientes. Cualquier alimento sólido o blando tomado con su mano no se echaba a perder. Aunque alimentara a todos los habitantes de la ciudad tomando una olla de arroz, el lugar de donde tomaba una cucharada de arroz no parecía disminuir. Así, poseía méritos inagotables; se hizo famosa en toda la ciudad de Devaputta como el sol y la luna. Invitó a quinientos monjes y los alimentaba diariamente en su propia casa. Entonces, entre ellos, el Thera llamado Mahāsaṅgharakkhita, quien había alcanzado las discriminaciones analíticas, viendo el poder de sus méritos con su ojo divino, comprendió: «Ella no conoce la acción realizada por ella anteriormente. ¿Qué tal si se la revelo?». Un día, habiendo comido en su casa, al dar la bendición, preguntó: «Hermana, ¿conoces la acción realizada por ti anteriormente?». «No lo sé, venerable. Deseo escucharlo», respondió ella. Entonces, él le reveló su acción pasada. 1. 1. Ekanavute ito kappe,Vipassīnāma nāyako; Ahosi loke lokeka,Nāyako chinnabandhano. Hace noventa y un eones, hubo un guía llamado Vipassī; era el único guía del mundo, habiendo cortado todas las ataduras. 2. 2. Tadā tasmiṃ pure ramme, āsi tvaṃ gāmadārikā; Āhiṇḍantī vihārasmiṃ, addakkhi jinasāvakaṃ. Entonces, en aquella hermosa ciudad, eras una joven de aldea; mientras caminabas por el monasterio, viste a un discípulo del Conquistador. 3. 3. Rogāturaṃ kisaṃ paṇḍuṃ, assasantaṃ muhuṃ muhuṃ; Disvāna kampitā cittā, nimantetvāna taṃ muniṃ. Viendo al sabio afligido por la enfermedad, demacrado y pálido, respirando con dificultad momento a momento, con el corazón conmovido, invitaste a ese sabio. 4. 4. Bhesajjañceva bhattañca, adā tvaṃ tena so yati; Abyābādho anīghoca, ahosi anupaddavo. Diste medicina y comida; por ello, ese asceta quedó libre de enfermedad, libre de dolor y sin aflicciones. 5. 5. Tato tvaṃ tena kammena, sukatena tato cutā; Jātāsi devalokasmiṃ, sabbakāmasamiddhinī. Luego, por esa acción bien realizada, al morir de allí, naciste en el mundo celestial, con todos tus deseos cumplidos. 6. 6. Tattha [Pg.42] te puññatejena, pāsādo ratanāmayo; Maṇithūpisatākiṇṇo, kūṭāgārehi laṅkato. Allí, por el poder de tu mérito, hubo un palacio hecho de joyas, lleno de cientos de pilares de gemas y adornado con casas de techos puntiagudos. 7. 7. Nekagabbhasatākiṇṇo, sayanāsanamaṇḍito; Accharāsatasaṃkiṇṇo, naccagītādisaṃkulo. Lleno de cientos de diversas cámaras, provisto de lechos y asientos, concurrido por cientos de ninfas celestiales, y resonante con danzas y cantos. 8. 8. Rambhāmbajambusannīra, pūgapunnāgapāṭalī; Nāgāditarusaṇḍehi, maṇḍituyyānapantihi. Adornado con hileras de jardines con grupos de árboles como plátanos, mangos, jambos, cocos, betel, punnāgas, pāṭalīs y nāgas. 9. 9. Padumuppalakaḷāra, kundakānanamaṇḍite; Madhumattālipālīhi, sārasīsarasaṃkule. Adornado con bosques de lotos paduma, uppala, kaḷāra y kunda; con hileras de abejas ebrias de miel y lleno de cisnes y lagos. 10. 10. Devaputtehi nekehi, tathā devaccharāhica; Niccussave mahābhoge, vimāne mananandane. Con muchos hijos de dioses y ninfas celestiales, en festivales constantes y gran disfrute, en un palacio que deleita la mente. 11. 11. Tvamevaṃ devalokamhi, vindamānā mahāyasaṃ; Addhānaṃ vītināmetvā, nibbute gotame jine. Tú, experimentando tal gran gloria en el mundo de los dioses, habiendo pasado mucho tiempo, una vez extinguido el Conquistador Gotama, 12. 12. Jambudīpe idāni tvaṃ, nibbattā udite kule; Puññapaññāguṇāvāsā, rūpenaggā piyaṃvadā. has nacido ahora en Jambudīpa, en una familia noble; morada de las virtudes del mérito y la sabiduría, suprema en belleza y de habla amable. 13. 13. Etaṃ te devalokasmiṃ, devissariyamabbhutaṃ,Imaṃ te idha lokasmiṃ, sabbaṃ mānusikaṃ sukhaṃ. Esa es tu maravillosa gloria divina en el mundo celestial, y esta es toda tu felicidad humana aquí en este mundo. 14. 14. Vipassimunino kāle, tvaṃ tassekassa bhikkhuno; Adā dānaṃ gilānassa, tassa taṃ phalamīdisaṃ. En la época del Sabio Vipassī, diste una ofrenda a un solo monje enfermo; tal es el fruto de aquello. 15. 15. Kātabbañhi sadā puññaṃ, icchantena sukhappadaṃ; Tasmā tvaṃ sabbadā bhadde, ussukkā kusale bhavāti. Ciertamente, el mérito que otorga felicidad siempre debe ser realizado por quien lo desea; por lo tanto, oh bendita, sé siempre diligente en las acciones virtuosas. Evaṃ so tassa purimattabhāve katakammaṃ pakāsetvā idāni puññakamme appamādā bhavāti anusāsi. Sā therassa dhammadesanaṃ sutvā paramasomanassā tato paṭṭhāya dānādīsu niratā puññāni karontī teneva somanassena sotāpannā ariyasāvikā ahosīti. Así, habiéndole revelado la acción realizada en su existencia anterior, la exhortó: «Ahora sé diligente en las acciones meritorias». Ella, habiendo escuchado la enseñanza del Dhamma del Thera, con suprema alegría, desde entonces se dedicó a las ofrendas y otras virtudes realizando méritos, y con esa misma alegría se convirtió en una noble seguidora que ha alcanzado el fruto de quien entra en la corriente. 16. 16. Iti [Pg.43] taruṇakumārī puññakammesu sāraṃ,Aviditaguṇamattā datva bhikkhussa dānaṃ; Divimanujasukhaṃ sālattha tumhe bhavantā,Viditakusalapākā kiṃ na labbhetha santiṃ. Así, una joven doncella, habiendo dado una ofrenda a un monje sin conocer plenamente el valor de la virtud de las acciones meritorias, obtuvo felicidad celestial y humana. Ustedes, conociendo el fruto de las acciones saludables, ¿por qué no habrían de obtener la paz? Rūpadeviyā vatthuṃ dasamaṃ. Décima historia: la historia de Rūpadevī. Dhammasoṇḍakavaggo pathamo. Primer capítulo: Dhammasoṇḍaka. Nandiyarājavaggo Capítulo del Rey Nandiya. 11. Nandiyarājassa vatthumhi ayamānupubbīkathā 11. Esta es la narración sucesiva en la historia del Rey Nandiya. Ito [Pg.45] kira kappasatasahassamatthake padumuttaro nāma satthā loke udapādi sadevakaṃ lokaṃ saṃsārakantārā uttārento. Tasmiṃ kira samaye eko kuṭumbiko satthu dhammadesanaṃ sutvā pasannamānaso buddhapamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā mahādānaṃ sajjetvā attano bhavanaṃ devabhavanamiva alaṅkaritvā buddhārahaṃ mahāsanaṃ paññāpetvā gantvā bhagavantaṃ yāci kāloyaṃ bhante bhagavato bhattaggassa upasaṅkamanāyāti. Atha bhagavā bhikkhusaṅghaparivuto mahatā buddhānubhāvena gantvā nisīdi paññattavarabuddhāsane, tato kuṭumbiko haṭṭho udaggo sapariso bhagavantaṃ parivisati anekehi madhurannapānādīhi. Tadā tassa bhagavato sāsane dhutaṅgadharānaṃ aggo vasabhattheronāma mahāsāvako sapadānavattena piṇḍāya caramāno tassa kuṭumbikassa gehadvāre aṭṭhāsi, atha so theraṃ disvā bhante satthā antogehe nisinno, tumhepi pavisathāti yāci, thero apavisitvāva agamāsi, kuṭumbiko bhagavantaṃ upasaṅkamitvā tamattaṃ vatvā kiṃ bhante sadevake loke bhagavatāpi uttaritaro guṇena saṃvijjatīti āha. Athassa satthā puttopamaṃ dassetvā therassa guṇe vaṇṇento evamāha. Se dice que hace cien mil eones, surgió en el mundo el Maestro llamado Padumuttara, quien conducía al mundo junto con los devas fuera del desierto del samsara. En aquel tiempo, un hacendado, habiendo escuchado la enseñanza del Dhamma del Maestro y con la mente llena de fe, invitó a la comunidad de monjes encabezada por el Buddha. Preparó una gran ofrenda de alimentos, decoró su propia morada como si fuera una morada celestial, dispuso un gran asiento digno de un Buddha y, acercándose al Bendito, le rogó: 'Venerable Señor, es el momento para que el Bendito se acerque al comedor'. Entonces el Bendito, rodeado por la comunidad de monjes y con el gran poder de un Buddha, fue y se sentó en el noble asiento de Buddha que había sido preparado. Entonces el hacendado, regocijado y jubiloso, junto con su séquito, sirvió al Bendito con diversos alimentos y bebidas dulces. En ese momento, en la enseñanza de aquel Bendito, un gran discípulo llamado Vasabha Thera, el principal entre los que mantenían las prácticas ascéticas (dhutaṅga), se detuvo ante la puerta de la casa de aquel hacendado mientras realizaba su ronda de limosnas ininterrumpida. Al ver al Thera, el hacendado le rogó: 'Venerable Señor, el Maestro está sentado dentro de la casa; entre usted también'. El Thera se fue sin entrar. El hacendado se acercó al Bendito, le relató lo sucedido y preguntó: 'Venerable Señor, ¿existe en el mundo con sus devas alguien que incluso sea superior al Bendito en virtud?'. Entonces el Maestro, mostrando una analogía con un hijo, elogió las virtudes del Thera diciendo lo siguiente: 1. 1. Pālenti nimmalaṃ katvā, pātimokkhādisaṃvaraṃ; Samādinnadhutaṅgāca, appicchā munisūnavo. Los hijos del Sabio, de pocos deseos, mantienen puro el autocontrol del Patimokkha y otras disciplinas, habiendo emprendido las prácticas ascéticas (dhutaṅga). 2. 2. Nicca mantakayuddhamhi, naddhā yodhāva dappitā; Puññānaṃ vatthubhūtā te, devamānusakā dinaṃ. Siempre en la batalla contra el Fin (la muerte), como guerreros orgullosos listos para la acción; ellos son el campo de mérito para devas y seres humanos cada día. 3. 3. Dhāremahaṃ vaṇṇavantaṃ, sīveyyampica cīvaraṃ; Buddhaputtā mahānāgā na dhārenti tathāvidhaṃ. Yo visto una túnica de color y de fina tela; pero los hijos del Buddha, los grandes seres, no visten nada semejante. 4. 4. Dhārenti [Pg.46] te paṃsukūlaṃ, saṅghāṭetvā pilotike; Vaṇacchādanacolaṃva, icchālobha vivajjitā. Ellos visten túnicas de trapos desechados, cosiendo retazos; como quien cubre una herida con un trapo, libres de deseo y codicia. 5. 5. Sādiyāmi sadā hambho, upāsakanimantanaṃ; Neva sādenti sambuddha, putto pāsakayācanaṃ. Yo siempre acepto, ¡oh hombre!, la invitación de los laicos; pero el hijo del Sammasambuddha nunca acepta la invitación de un laico (para comer en su casa). 6. 6. Sapadānena yaṃ laddhaṃ, lūkhaṃvāpi paṇītakaṃ; Tena tussanti me puttā, rasagedhavivajjitā. Con lo que obtienen mediante la recolección ininterrumpida de limosnas, ya sea tosco o refinado; con eso se contentan mis hijos, libres del apego al sabor. 7. 7. Nipajjāmi ahaṃ sādhu, santhate sayane subhe; Na te seyyaṃ pakappenti, saṃsārabhayabhīrukā. Yo me acuesto cómodamente en un lecho bien extendido y hermoso; ellos no se procuran tal lecho, pues temen el peligro del samsara. 8. 8. Ṭhānā sanagamanena, kappenti iriyāpathaṃ; Nekabhūmisamākiṇṇa, pāsādesu vasāmahaṃ. Ellos pasan su tiempo alternando entre estar de pie, sentados o caminando; yo habito en palacios de muchos pisos. 9. 9. Buddhaputtā tathācchannaṃ, na kadā pavisanti te; Rukkhamūle susānasmiṃ, abbhokāse ramanti te. Los hijos del Buddha nunca entran en lugares cubiertos de tal manera; ellos se deleitan al pie de un árbol, en un cementerio o al aire libre. 10. 10. Bhāvetvā bhavanāsāya, hetuṃ bhāvanamuttamaṃ; Ahaṃ gāme vasissāmi, pāpento janataṃ sivaṃ. Habiendo desarrollado la meditación suprema que es la causa para la destrucción de la existencia; yo habitaré en la aldea, conduciendo a la gente hacia la paz. 11. 11. Ramanti mama puttā te, pantasenāsane kakā; Tesaṃ mahattaro santo, theroyaṃ vasabho mahā; Dhutapāpo dhutaṅgaggo, ñātoyaṃ mama sāsaneti. Mis hijos se deleitan en asientos y moradas remotas; entre ellos, este gran anciano Vasabha es un ser superior y pacífico; habiendo sacudido el mal, es el principal en las prácticas ascéticas, conocido así en mi enseñanza. Evaṃ bhagavā hatthaṃ ukkhipitvā candamaṇḍale paharanto viya therassa guṇe pakāsesi, tato so tassa guṇakathaṃ sutvā sayampitaṃ ṭhānantaraṃ kāmayamāno yannūnāhaṃ anāgate aññatarassa sammāsambuddhassa sāsane dhutaṅgadharānaṃ aggo bhavissāmīti taṃ ṭhānantaraṃ patthento bhagavato pādamūle nipajji, satthā taṃ kāraṇaṃ upaparikkhitvā ito kappasatasahassamatthake gotamo nāma satthā uppajjissati. Tvaṃ tadā dhutaṅgadharānaṃ aggo hutvā kassa poti paññāyissatīti byākaraṇa [Pg.47] madāsi. Tato paṭṭhāya so somanasso puññakammaṃ katvā tato cuto devamanussesu devissariyaṃ anubhavanto vipassīsammāsambuddhakāle ekasāṭako nāma brāhmaṇo hutvā mahādānaṃ adāsi. Tato cuto kassapasammāsambuddhe parinibbute bārāṇasīnagare bārāṇasīseṭṭhi hutvā nibbatto dānādīni puññāni katvā tato cavitvā saṃsāre saṃsaranto dasavassasahassā yukesu manussesu bārāṇasiyaṃ eko kuṭumbiko hutvā nibbatti. So panāyaṃ kuṭumbiko araññe jaṅghāvihāraṃ anuvicaranto paccantime janapade araññāyatane aññataraṃ paccekabuddhaṃ addasa. So ca paccekabuddho tattha cīvarakammaṃ karonto anuvāte appahonte saṃharitvā ṭhapetuṃ āraddho. Kuṭumbiko taṃ disvā bhante kiṃ karothāti pucchi. So paccekabuddho appicchatāya tena puṭṭho na kiñci vutto hoti. So cīvaradussaṃ nappahotīti ñatvā attano uttarasāṭakaṃ paccekabuddhassa pādamūle ṭhapetvā agamāsi. Paccekabuddho taṃ gahetvā anuvātakaṃ āropento cīvaraṃ katvā pārupi. Kuṭumbiko jīvitapariyosāne kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane nibbattitvā tattha yāvatāyukaṃ dibbasampattiṃ anubhavitvā tato cavitvā bārāṇasito tiyojanamattake ṭhāne aññatarasmiṃ nagare nibbatti, tassa mātāpitaro nandiyoti nāmaṃ akaṃsu, tassa satta bhātaro ahesuṃ, sesā cha bhātaro nānākammantesu byāvaṭā mātāpitunnaṃ posenti. Nandiyo pana akammasīlo geheyeva vasati. Tasmā tassa sesā kujjhanti. Mātāpitaropi nandiyaṃ āmantetvā ovadanti. So tuṇhī hoteva. Athāparasmiṃ samaye gāme nakkhattaṃ saṅghuṭṭhaṃ, tadā so mātaraṃ āha. Amma sāṭakaṃ dehi, nakkhattaṃ kīḷissāmīti, sā dhota- vatthaṃ [Pg.48] nīharitvā adāsi, amma thūlaṃ idanti, sā aññaṃ nīharitvā adāsi, tampi paṭikkhipi. Atha naṃ mātā āha. Tāta yādise mayaṃ gehe jātā, natthi ito sukhumatarassa paṭilābhāya puññanti, labhanaṭṭhānaṃ gamissāmi ammāti. Putta ahaṃ ajjeva tava bārāṇasīnagare rajjapaṭilābhaṃ icchāmīti āha. So sādhu ammāti mātaraṃ vanditvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Mātuyā panassa evaṃ ahosi. Kahaṃ so gamissati, pubbeviya idhavā etthavā gehe nisīditvā āgacchatīti, so pana puññaniyāmena codiyamāno gāmato nikkhamitvā bārāṇasiṃ gantvā senaguttassa gehe paṭivasati, athekadivasaṃ so tassa kammakārehi saddhiṃ sallapanto nisīditvā pacalāyanto supinaṃ addasa. Mukhena antaṃ nikkhamitvā sakalajambudīpe pattharitvā antokucchimeva pāvisi. Pabuddho so bhīto mahāsaddamakāsi. Atha naṃ mahāsenagutto pucchi. Nandiyo supinaṃ addasanti āha. Atha tena kīdisanti puṭṭho kathesi, tato senagutto taṃ attano kulūpagaṃ paribbājikaṃ pucchi ko tassa vipākoti. Paribbājikā yadi bho itthī passati. Sattadivasabbhantareyeva abhisekaṃ labhati, yadi puriso passati, tatheva rājā hotīti kathesi. Senagutto tassā taṃ kathaṃ sutvā imaṃ mama ñātiṃ karomīti attano satta dhītare pakkositvā paṭipāṭiyā pucchi. Nandiyassa santike vasathāti, sesā sabbā na icchiṃsu, na mayaṃ jānāma etaṃ adhunāgataṃ kulavantaṃ vā dukkulavantaṃvāti. Atha kaṇiṭṭhikaṃ pucchi. Sā yassa maṃ mātāpitaro dassanti. Tesaṃ vacanaṃ na bhindissāmīti sampaṭicchi, atha senagutto nandiyaṃ pakkositvā attano dhītaraṃ datvā tassa mahāsampatti madāsi. Tato sattame divase nandiyo tattha tattha āhiṇḍanto rañño maṅgaluyyānaṃ passissāmīti gantvā dhaṅgalasilāpaṭṭesasīsaṃ pārupitvā nipajji, so ca bārāṇasīrañño kālaṅkatassa sattamo [Pg.49] divaso hoti. Amaccāca purohitoca rañño sarīrakiccaṃ kāretvā rājaṅgaṇe nisīditvā mantayiṃsu. Rañño ekāva dhītā atthi, putto panassa natthi. Arājikaṃ rajjaṃ na tiṭṭhati. Phussarathaṃ vissajjessāmāti. Te kumudapattavaṇṇe cattāro sindhave yojetvā setacchattapamukhaṃpañcavidharājakakudhabhaṇḍaṃ rathasmiṃyeva ṭhapetvā rathaṃ vissajjetvā pacchato turiyāni paggaṇhāpesuṃ. Ratho pācīdvārena nikkhamitvā uyyānābhimukho ahosi. Paricayena uyyānābhimukho gacchati. Nivattemāti keci āhaṃsu. Purohito mā nivārayitthāti āha. Ratho kumārakaṃ padakkhiṇaṃ katvā ārohaṇasajjo hutvā aṭṭhāsi. Purohito pārupaṇakaṇṇaṃ apanetvā pādatalāni olokento tiṭṭhatu ayaṃ dīpo. Dvisahassadīpa parivāresu catūsu mahādīpesu ekarajjaṃ kātuṃ samatthotivatvā tassa dhitiṃ upadhāretuṃ tikkhattuṃ turiyāni paggaṇhāpesi. Atha kumāro mukhaṃ vivaritvā oloketvā kena kāraṇena āgatatthāti āha, deva tumhākaṃ rajjaṃ pāpuṇātīti, rājā kahanti, devattaṃ gato sāmīti, kati divasā atikkantāti, ajja sattamo divasoti. Putto vā dhītā vā natthīti, dhītā atthi deva. Putto na vijjatīti, tenahi karissāmi rajjanti, te tāvadeva abhisekamaṇḍapaṃ kāretvā rājadhītaraṃ sabbālaṅkārehi alaṅkāritvā uyyānaṃ netvā kumārassa abhisekaṃ akaṃsu, athassa katābhisekassa satasahassagghanakaṃ vatthaṃ ānesuṃ, so kimidaṃ tātāti āha, nivāsanavatthaṃ devāti, nanu tātā thūlaṃti, manussānaṃ paribhogavatthesu ito sukhumataraṃ natthi devāti, tumhākaṃ rājā evarūpaṃ nivāsesīti, āma devāti. Na maññe puññavā tumhākaṃ rājāti vatvā handa suvaṇṇabhiṅkāraṃ āharatha, labhissāma vatthanti, te suvaṇṇabhiṅkāraṃ āhariṃsu, so uṭṭhāya hatthe dhovitvā mukhaṃ vikkhāletvā hatthena udakaṃ ādāya puratthimadisāya abbhukkiri, [Pg.50] tāvadeva ghanapathaviṃ bhinditvā soḷasakapparukkhā uṭṭhahiṃsu, puna udakaṃ hatthena gahetvā dakkhiṇaṃ pacchimaṃ uttaranti evaṃ catassopi disā abbhukkiri, sabbadisāsu soḷasa soḷasa hutvā catusaṭṭhikapparukkhā uṭṭhahiṃsu, so ekaṃ dibbadussaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā nandiyarañño vijite suttakantikā itthiyo mā suttaṃ kantantūti bheriṃ carāpethāti vatvā chattaṃ ussāpetvā alaṅkatapaṭiyatto hatthikkhandhavaragato nagaraṃ pavisitvā pāsādamabhiruyha mahāsampattiṃ anubhavi. Aho tadā paccekabuddhassa dinnānuvātakassa vipāko. Tenāhu porāṇā. Así, el Bienaventurado, alzando su mano como si golpeara el disco lunar, proclamó las virtudes del Anciano. Al escuchar aquel relato sobre sus virtudes, el Anciano deseó para sí mismo ese mismo estatus y, anhelando dicha posición, se postró a los pies del Bienaventurado pensando: '¡Ojalá en el futuro, bajo la enseñanza de algún Buda Perfectamente Iluminado, pueda yo llegar a ser el principal entre los que observan las prácticas ascéticas (dhutaṅga)!'. El Maestro, tras investigar la causa, le dio la profecía: 'Cien mil eones a partir de ahora, surgirá un Maestro llamado Gotama. En aquel tiempo, tú serás el principal de los que observan las prácticas ascéticas y serás conocido como Kassapa'. A partir de entonces, lleno de gozo, realizó actos meritorios y, tras fallecer de allí, experimentó la gloria divina entre dioses y humanos. En la época del Buda Perfectamente Iluminado Vipassī, nació como un brahmán llamado Ekasāṭaka y ofreció una gran donación. Tras fallecer de allí, una vez que el Buda Perfectamente Iluminado Kassapa hubo alcanzado el Parinibbāna, nació como el tesorero de la ciudad de Bārāṇasī y, habiendo realizado méritos como la generosidad, transcurrió por el Saṃsāra. Cuando los seres humanos tenían una longevidad de diez mil años, nació como un terrateniente en Bārāṇasī. Mientras este terrateniente recorría el bosque en una caminata, vio a un Buda Pacceka en una morada forestal de una región fronteriza. Aquel Buda Pacceka estaba confeccionando su manto allí, y al ver que la tela era insuficiente para el borde (anuvāta), comenzó a doblarla para guardarla. Al verlo, el terrateniente preguntó: 'Venerable señor, ¿qué está haciendo?'. El Buda Pacceka, debido a su poca ambición, no dijo nada al ser preguntado. El terrateniente, al darse cuenta de que la tela para el manto no era suficiente, colocó su propio manto superior a los pies del Buda Pacceka y se marchó. El Buda Pacceka lo tomó, lo añadió como borde, terminó el manto y se lo puso. El terrateniente, al morir al final de su vida, renació en el reino de Tāvatiṃsa, donde disfrutó de la gloria divina durante todo su tiempo de vida. Al fallecer de allí, nació en una ciudad a unas tres leguas (yojanas) de Bārāṇasī. Sus padres lo llamaron Nandiya. Tenía siete hermanos; los otros seis estaban ocupados en diversos trabajos y mantenían a sus padres. Nandiya, sin embargo, era de naturaleza indolente y vivía solo en casa. Por eso, los demás se enojaban con él. Incluso sus padres lo llamaban y lo aconsejaban, pero él permanecía en silencio. En otra ocasión, se anunció un festival en la aldea. Entonces le dijo a su madre: 'Madre, dame un manto, voy a celebrar el festival'. Ella sacó una tela lavada y se la dio. Él dijo: 'Madre, esto es tosco', y ella sacó otra, pero él también la rechazó. Entonces su madre le dijo: 'Hijo, tal es la familia en la que hemos nacido; no poseemos el mérito para obtener algo más fino que esto'. Él respondió: 'Madre, iré a un lugar donde pueda obtenerlo'. Su madre dijo: 'Hijo, desearía que hoy mismo obtuvieras el reino en la ciudad de Bārāṇasī'. Él dijo: 'Está bien, madre', saludó a su madre, caminó a su alrededor respetuosamente y partió. Su madre pensó: '¿A dónde irá? Volverá tras sentarse por aquí o por allá en el hogar como antes'. Pero él, impulsado por el poder de sus méritos, salió de la aldea, fue a Bārāṇasī y se alojó en la casa de Senagutta. Un día, mientras conversaba con los trabajadores de aquel hombre, se quedó dormido y tuvo un sueño: sus intestinos salían por su boca, se extendían por todo Jambudīpa y volvían a entrar en su vientre. Al despertar, aterrorizado, dio un gran grito. Mahāsenagutta le preguntó qué sucedía y Nandiya le contó el sueño. Tras ser interrogado sobre cómo fue el sueño, Senagutta consultó a una asceta errante vinculada a su familia sobre su significado. La asceta dijo: 'Si una mujer lo ve, obtendrá la consagración en siete días; si un hombre lo ve, se convertirá igualmente en rey'. Al escuchar las palabras de ella, Senagutta pensó: 'Lo haré pariente mío', llamó a sus siete hijas y les preguntó por orden: '¿Vivirán con Nandiya?'. Todas las demás se negaron, diciendo: 'No conocemos a este recién llegado, si es de buena familia o de baja estofa'. Luego le preguntó a la menor, quien aceptó diciendo: 'Aceptaré a quien mis padres me den, no romperé su palabra'. Entonces Senagutta llamó a Nandiya, le entregó a su hija y le otorgó una gran riqueza. Al séptimo día, mientras Nandiya andaba de un lado a otro pensando 'veré el jardín real', fue allí, se cubrió la cabeza con una tela y se acostó sobre una losa de piedra. Era el séptimo día desde la muerte del rey de Bārāṇasī. Los ministros y el capellán real, tras realizar los ritos funerarios del rey, se sentaron en el patio del palacio y deliberaron: 'El rey solo tiene una hija, no tiene hijos. Un reino sin rey no subsiste. Enviemos el carruaje ceremonial (phussaratha)'. Engancharon cuatro caballos de la región de Sindhu, de color de pétalo de loto blanco, colocaron en el carruaje las cinco insignias reales encabezadas por el paraguas blanco, soltaron el carruaje e hicieron sonar los instrumentos musicales detrás. El carruaje salió por la puerta oriental y se dirigió hacia el jardín. Avanzaba hacia el jardín por costumbre. Algunos dijeron: '¡Hagámoslo volver!'. El capellán dijo: 'No lo detengan'. El carruaje giró respetuosamente alrededor del joven y se detuvo, listo para ser abordado. El capellán, retirando el borde de la manta de Nandiya, observó las plantas de sus pies y dijo: 'Que este hombre permanezca como una luz; es capaz de ejercer el gobierno único sobre los cuatro grandes continentes rodeados por dos mil islas'. Para probar su determinación, mandó sonar los instrumentos tres veces. Entonces el joven descubrió su rostro, miró y preguntó: '¿Por qué razón han venido?'. 'Señor, el reino os pertenece'. '¿Dónde está el rey?'. 'Ha partido a la condición divina, señor'. '¿Cuántos días han pasado?'. 'Hoy es el séptimo día'. '¿No tiene hijo o hija?'. 'Tiene una hija, señor, pero no se encuentra ningún hijo'. 'En ese caso, asumiré el reino'. Inmediatamente hicieron construir un pabellón de consagración, adornaron a la hija del rey con todos los ornamentos, la llevaron al jardín y consagraron al joven. Tras ser consagrado, le trajeron una tela que valía cien mil. Él preguntó: '¿Qué es esto, amigos?'. 'Es la vestidura real, señor'. '¿Acaso no es tosca, amigos?'. 'Señor, no existe nada más fino que esto entre las vestiduras de uso humano'. '¿Acaso vuestro rey vestía así?'. 'Sí, señor'. 'No creo que vuestro rey fuera un hombre de grandes méritos', dijo él. '¡Traedme el jarrón de oro, obtendremos telas!'. Trajeron el jarrón de oro. Él se levantó, se lavó las manos y el rostro, tomó agua con su mano y la roció hacia la dirección oriental. Al instante, rompiendo la tierra firme, surgieron dieciséis árboles que conceden deseos (kapparukkha). Tomó agua con la mano nuevamente y la roció hacia el sur, el oeste y el norte, en las cuatro direcciones. En cada dirección surgieron dieciséis, sumando un total de sesenta y cuatro árboles celestiales. Él se vistió con una tela divina y se cubrió con otra. Luego, ordenó que en todo el dominio del rey Nandiya se tocara el tambor anunciando: 'Que las mujeres que hilan no hilen más hilo'. Tras hacer alzar el paraguas real, debidamente adornado, montó sobre el lomo de un noble elefante, entró en la ciudad, subió al palacio y disfrutó de una inmensa fortuna. ¡Oh, tal fue el fruto de haber dado una tela para el borde del manto a un Buda Pacceka en aquel entonces! Así lo dijeron los antiguos. 12. 12. Yathā sāsapamattamhā, bījā nigrodhapādapo; Jāyate satasākhaḍḍho, mahānīlambudopamo. Al igual que de una semilla del tamaño de un grano de mostaza, nace la higuera de la India con cien ramas, semejante a una gran nube azulada. 13. 13. Tatheva puññakammamhā, aṇumhā vipulaṃ phalaṃ; Hotīti appapuññanti, nāvamaññeyya paṇḍitoti. Del mismo modo, de una acción meritoria, incluso si es pequeña, surge un fruto abundante; por lo tanto, el sabio no debería menospreciar el mérito diciendo: 'es poco'. Evaṃ gacchante kāle ekadivasaṃ devī rañño sampattiṃ disvā aho tapassīti kāruññākāraṃ dassesi. Kimidaṃ devīti ca puṭṭhā atimahatī te deva sampatti. Atītamaddhānaṃ kalyāṇaṃ katattā. Idāni anāgatassatthāya kusalaṃ karothāti āha. Kassa dassāma. Sīlavantā natthīti. Asuñño deva jambudīpo arahantehi, tumhe dānaṃ sajjetha, ahaṃ arahante lacchāmīti āha. Punadivase rājā mahārahaṃ dānaṃ sajjāpesi. Devī sace imissā disāya arahanto atthi, idhā gantvā amhākaṃ bhikkhaṃ gaṇhantūti uttarahimavantābhimukhī pupphāni uddhaṃ khipitvā urena nipajji. Atha tāni pupphāni ākāsato gantvā himavantapadese vasantānaṃ padumavatiyā puttānaṃ pañcasatānaṃpaccekabuddhānaṃ jeṭṭhakamahāpadumapaccekabuddhassa pādamūle patiṃsu. Tathāhi. Así, con el paso del tiempo, un día la reina, al ver la prosperidad del rey, mostró un gesto de compasión diciendo: '¡Ay, qué asceta!'. Al ser preguntada: '¿Qué es esto, reina?', ella respondió: 'Gran es vuestra prosperidad, oh rey, por haber realizado acciones nobles en el pasado. Ahora realizad méritos para el beneficio futuro'. Él preguntó: '¿A quién daremos? No hay personas virtuosas'. Ella dijo: 'Oh rey, Jambudīpa no está vacío de arahants; preparad la ofrenda y yo encontraré a los arahants'. Al día siguiente, el rey hizo preparar una gran ofrenda. La reina, pensando: 'Si hay arahants en esta dirección, que vengan aquí y reciban nuestra limosna', lanzó flores hacia arriba en dirección al Himalaya septentrional y se postró sobre su pecho. Entonces, aquellas flores viajaron por el aire y cayeron a los pies del paccekabuddha Mahāpaduma, el mayor de los quinientos hijos de Padumavatī, que vivían en la región del Himalaya. Así pues: 14. 14. Aho [Pg.51] passatha bho dāni, vimhayaṃ puññakammuno; Acetanāpi pupphāni, dūtakiccesu byāvaṭā. ¡Oh, ved ahora el prodigio de quien posee méritos! Incluso las flores inanimadas se ocupan en las tareas de un mensajero. 15. 15. Kattukāmena lokasmiṃ, sakalaṃ attano vasaṃ; Sabbatthāmena kattabbaṃ, puññaṃ paññavatā sadāti. Aquel sabio que desee tener bajo su voluntad todo el mundo, siempre debe realizar méritos con todo su esfuerzo. Tato mahāpadumapaccekabuddho taṃ ñatvā sesabhātare āmantesi. Mārisā nandiyarājā tumhe nimantesi. Adhivāsetha tassa nimantananti. Te adhivāsetvā tāvadeva ākāsenā gantvā uttaradvāre otariṃsu. Manussā pañcasatā deva paccekabuddhā āgatāti rañño ārocesuṃ, rājā saddhiṃ deviyā gantvā vanditvā patte gahetvā paccekabuddhe pāsādaṃ āropetvā tattha tesaṃ dānaṃ datvā bhattakiccāvasāne rājā saṅghattherassa devī saṅghanavakassa ca pādamūle nipajjitvā ayyā paccayehi na kilamissantu, mayaṃ puññena na hāyissāma, amhākaṃ idha vāsāya paṭiññaṃ dethāti paṭiññaṃ kāretvā uyyāne nivāsaṭṭhānādayo kāretvā yāvajīvaṃ paccakabuddhe upaṭṭhahitvā tesu parinibbutesu sādhukīḷanaṃ kāretvā candanā garuādīhi sarīrakiccaṃ kāretvā dhātuyo gahetvā cetiyaṃ patiṭṭhāpetvā evarūpānampi mahānubhāvānaṃ mahesīnaṃ maraṇaṃ bhavissati, kimaṅgaṃ pana mādisānanti saṃvegajāto jeṭṭhaputtaṃ rajje patiṭṭhāpetvā sayaṃ pabbajaṃ pabbaji, devīpi raññe pabbajite ahaṃ kiṃkarissāmīti pabbajitvā dvepi uyyāne vasantā jhānābhiññaṃ nibbattetvā jhānasukhena vītināmentā āyupariyosāne brahmaloke nibbattiṃsu. Te amhākaṃ bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbattitvā buddhasāsane pabbajiṃsu, tadā nandiyarājā dhutaṅgadharānaṃ aggo mahākassapattheronāma hutvā cando viya suriyo viyaca loke pākaṭo hutvā bhagavati pari- nibbute [Pg.52] buddhasāsanaṃ ativiya sobheti. Bhariyāpissa bhaddakāpiḷānī nāma ahosīti. Entonces, el paccekabuddha Mahāpaduma, habiendo comprendido aquello, se dirigió a sus otros hermanos: 'Señores, el rey Nandiya os invita. Aceptad su invitación'. Tras aceptar, viajaron de inmediato por el aire y descendieron en la puerta norte. La gente informó al rey: 'Quinientos paccekabuddhas han llegado'. El rey, junto con la reina, fue a saludarlos, tomó sus cuencos, los hizo subir al palacio y allí les ofreció dāna. Al finalizar la comida, el rey se postró a los pies del thera de la orden y la reina a los del monje más joven, diciendo: 'Señores, que no sufráis por falta de requisitos, y nosotros no disminuiremos en mérito; dadnos vuestra palabra de que os quedaréis aquí'. Tras obtener su promesa, hizo construir lugares de residencia en el jardín y sirvió a los paccekabuddhas de por vida. Cuando estos alcanzaron el parinibbāna, realizó las ceremonias fúnebres, llevó a cabo la cremación con sándalo y madera de águila, tomó las reliquias y erigió una estupa. Pensando: 'Incluso para tales grandes sabios de inmenso poder llega la muerte, ¡cuánto más para alguien como yo!', se sintió conmovido, estableció a su hijo mayor en el trono y él mismo se ordenó como asceta. La reina, pensando: '¿Qué haré yo una vez que el rey se ha ordenado?', también se ordenó. Ambos, viviendo en el jardín, desarrollaron los logros de la meditación (jhāna) y los conocimientos superiores (abhiññā), y pasando su tiempo en el gozo de la meditación, al final de su vida renacieron en el mundo de Brahma. En tiempos de nuestro Señor, habiendo nacido en una familia brahmán, se ordenaron en la dispensación del Buddha. Entonces el rey Nandiya se convirtió en el thera Mahākassapa, el principal de los que practican los votos ascéticos (dhutaṅga), haciéndose famoso en el mundo como la luna y el sol, y tras el parinibbāna del Señor, embelleció grandemente la dispensación del Buddha. Su esposa fue Bhaddakāpiḷānī. 16. 16. Datvā pureko vipine caranto,Paccekabuddhassanuvātamattaṃ; Katvā saraṭṭhaṃ kurudīpasobhaṃ,Mahānubhāvo vasudhā dhiposi. Habiendo dado en una vida pasada, mientras vagaba por el bosque, una simple ofrenda a favor del viento a un paccekabuddha, y habiendo hecho de su propio reino la gloria de Kurudīpa, fue un soberano de la tierra de gran poder. 17. 17. Tumheca bhonto khalu sīlavante,Dadātha dānāni anappakāni; Taṃ vo patiṭṭhāca bhavantarasmiṃ,Cintāmaṇiṃ kappataruṃva sāranti. Vosotros también, honorables señores, entregad abundantes ofrendas a los virtuosos; eso será vuestro apoyo en la próxima existencia, como una gema que concede deseos o un árbol celestial de los milagros. Nandiyarājassa vatthuṃ pathamaṃ. La historia del rey Nandiya es la primera. 12. Aññataramanussassa vatthumhi ayamānupubbīkathā 12. Esta es la narración sucesiva en la historia de cierto hombre. Amhākaṃ bhagavati parinibbute pāṭaliputtasamīpe aññatarasmiṃ gāme aññataro duggatamanusso vasati, so panekadivasaṃ aññataraṃ gāmaṃ gacchanto dve sāṭake nivāsetvā mahantaṃ aṭaviṃpāpuṇi, tadevaṃ gacchantaṃ disvā etassa vatthaṃ gaṇhissāmīti eko coro anubandhi, so dūratova āgacchantaṃ coraṃ disvā cintesi, ahametasmā palāyituṃ vā tena saddhiṃyujjhituṃ vā na sakkomi, ayamāgantvā avassaṃ anicchantassāpi me vatthaṃ gaṇhissati. Mayāpissa niratthakena harituṃ na sakkā, dānavasenassa dassāmīti sanniṭṭhāna makāsi, atha coro āgantvā vatthakaṃ parāmasi, atha so puriso cittaṃ pasādetvā imaṃ mama vatthadānaṃ bhavabhogasukhatthāya paccayo hotūti vatthaṃ datvā ducchāditattā mahāmaggaṃ pahāya aññena jaṅghāmaggena gacchanto āsivisena daṭṭho kālaṃ katvā himavantappadese [Pg.53] dvādasayojanike kanakavimāne nekaccharāsahassaparivuto nibbatti. Vimānaṃ panassa parivāretvā tiyojanike ṭhāne kapparukkhā nibbattiṃsu, so mahantaṃ dibbasampattiṃ disvā somanassaṃ pavedento āha. Tras el parinibbāna de nuestro Señor, vivía un hombre pobre en cierta aldea cerca de Pāṭaliputta. Un día, mientras iba a otra aldea vistiendo dos mantos, llegó a una gran selva. Un ladrón, al verlo pasar, lo siguió pensando: 'Tomaré su ropa'. El hombre, viendo al ladrón acercarse desde lejos, pensó: 'No puedo huir de él ni luchar con él; cuando llegue, seguramente me quitará la ropa incluso si no quiero. No dejaré que se la lleve en vano, se la daré como un acto de generosidad'. Así lo decidió. Cuando el ladrón llegó y tocó la ropa, el hombre, con el corazón lleno de fe, dijo: 'Que este regalo de mi ropa sea una condición para la felicidad y la riqueza en mis existencias', y entregó la prenda. Al quedar mal cubierto, dejó el camino principal y tomó un sendero estrecho, donde fue mordido por una serpiente venenosa. Al morir, renació en una mansión de oro de doce leguas en la región del Himalaya, rodeado por miles de ninfas celestiales. Alrededor de su mansión, en un área de tres leguas, surgieron árboles celestiales. Al ver su gran fortuna divina, expresó su alegría diciendo: 1. 1. Pariṇāmitamattena, dānassa sakasantakaṃ; Dadāti vipulaṃ bhogaṃ, dibbamissariyaṃ varaṃ. Por el mero hecho de dedicar lo que le pertenece, la generosidad otorga una riqueza abundante y una excelencia divina superior. 2. 2. Dvādasayojanubbedhaṃ, duddikkhaṃ cakkhumūsanaṃ; Kūṭā gāravarupetaṃ, sabbasovaṇṇayaṃ subhaṃ. De doce leguas de altura, deslumbrante a la vista, provista de excelentes torres, toda de oro y hermosa. 3. 3. Mama puññena nibbattaṃ, nekarāgaddhajākulaṃ,Tatheva parisuddhehi, vitānehi ca laṅkataṃ. Nacida de mi mérito, llena de diversos estandartes y banderas, y del mismo modo adornada con doseles purísimos. 4. 4. Pāsādapariyantamhi, dibbavatthāni lambare; Vāteritā te sobhanti, avhentāva sudhāsino. En los bordes del palacio cuelgan ropajes divinos; agitados por el viento, resplandecen como si estuvieran invitando a los dioses. 5. 5. Pāsādassa samantā me, bhūmibhāge tiyojane; Icchiticchitadātāro, jātāsuṃ surapādapā. Alrededor de mi palacio, en un área de tres leguas, han nacido árboles celestiales que conceden cualquier deseo. 6. 6. Tattha naccehi gītehi, vādehi turiyehi ca; Ne kaccharāsahassehi, modāmi bhavane mama. Allí, con danzas, cantos y música de orquesta, y con miles de ninfas celestiales, me regocijo en mi morada. 7. 7. Na sammā dinnavatthassa, akkhette phalamī disaṃ; Khette sammā dadantassa, ko phalaṃ vaṇṇayissatīti. Si tal es el fruto de una vestidura dada correctamente en un campo que no es fértil, ¿quién podría describir el fruto de dar correctamente en un campo de méritos? 8. 8. Evaṃ vidhampi kusalaṃ manujo karitvā,Pappoti dibbavibhavaṃ munivaṇṇanīyaṃ; Mantvāna bho dadatha dānavaraṃ susīle,Saddhāya suddhamanasāssa visesabhāgīti. Habiendo realizado tal tipo de acción meritoria, el hombre alcanza la gloria divina elogiada por el Sabio; por tanto, ¡oh señores!, dad excelentes ofrendas a los virtuosos con fe y mente pura para ser partícipes de tal distinción. Aññataramanussassa vatthuṃ dutiyaṃ. La historia de cierto hombre es la segunda. 13. Visamalomakumārassa vatthumhi ayamānupubbīkathā 13. En la historia del príncipe Visamaloma, esta es la narración sucesiva. Atīte [Pg.54] kira imasmiṃ jambudīpe kassapo nāma sammāsambuddho pāramiyo pūretvā sabbaññutaṃ patto lokassa dukkhāpanudo sukhāvaho paṭivasati lokaṃ nibbāṇamahānagaravare paripūrento. Tasmiṃ samaye aññataro puriso satthu dhammadesanaṃ sutvā pasanno bhikkhusaṅghassa dānaṃ dento sīlaṃ rakkhanto uposathakammaṃ karonto nānāvidhāni puññakammāni katvā suttappabuddhoviya gantvā devaloke nibbatti sabbaratanamaye dibbavidhāne devaccharāsahassaparivuto. Tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto amhākaṃ bhagavati parinibbute jambudīpe pāṭaliputtanagare āṇācakkavattidhammāsokamahānarindassa aggamahesiyā kucchimhi nibbatti. Tassa nāmaṃ karonto sīse lomaṃ visamaṃ hutvā jātatthā visamalomakumāroti sañjāniṃsu. So kamena viññutaṃ patto balasampanno ahosi. Mahāthāmo abhirūpoca ahosi. Dassanīyo pāsādiko yasaparivārasampanno paṭivasati. Tato aparena samayena dhammāsokamahānarindo caturāsītisahassarājaparivuto anantabalavāhano kī ḷā pa ro himavantaṃ gantvā yathābhirantaṃ kīḷitvā āgacchanto candabhāgaṃ nāma gaṅgaṃ sampāpuṇi. Sā pana yojanavitthatā tigāvutagambhīrā ahosi. Tadā sā adhunāgatehi oghehi mahāpheṇasamākulā bahūmiyo ubhokūle uttarantī mahāvegā gacchanti. Tadā rājā gaṅgaṃ disvā ko nāmettha puriso evaṃvidhaṃ mahāgaṅgaṃ tarituṃ samattho bhavissatīti āha. Taṃ sutvā visamaloma kumāro āgantvā vanditvā ahaṃ deva gaṅgaṃ taritvā gantuñca āgantuñca sakkomīti āha. Rājā sādhūti sampaṭicchi. Atha kumāro gāḷhaṃ nivāsetvā makaradantiyā [Pg.55] kese bandhitvā gaṅgākūle ṭhito aṭṭhārasahatthaṃ abbhuggantvā usabhamattaṭṭhāne patitvā taritu mārabhi. Tato caṇḍasotaṃ chinditvā taranto gamanā gamanakāle gaṇhanatthāya āgate caṇḍasuṃsumāre pāṇinā paharitvā cuṇṇavicuṇṇaṃ karonto vīsasataṃ māretvā uttāretvā talamuggamma rājānaṃ vanditvā aṭṭhāsi. Rājā taṃ kāraṇaṃ disvā bhayappatto eso kho maṃ māretvā rajjampi gahituṃ samattho. Etaṃ māretuṃ vaṭṭatīti cintetvā nagaraṃ sampatto kumāraṃ pakkosāpetvā amacce āha. Imaṃ bhaṇe bandhanāgāre karothāti. Te tathā kariṃsu, athassa bandhanāgāre vasantassa cattāro māsā atikkantā. Tato rājā catumāsaccayena dīghato saṭṭhihatthappamāṇe saṭṭhiveḷukalāpe āharāpetvā gaṇṭhiyo sodhāpetvā anto ayosāraṃ pūretvā rājaṅgaṇe ṭhapāpetvā visamalomakumāraṃ bandhanāgārato āhārāpetvā amacce evamāha. Bhaṇe svāyaṃ kumāro iminā khaggena ime veḷukalāpe caturaṅgulaṃ katvā chindatu. No ce chindituṃ sakkoti. Taṃ mārethāti āha, taṃ sutvā kumāro ahaṃ bandhanāgāre ci ra vu ttho jighacchāpīḷito āhārena kilamiṃ, yannūnāhaṃ āhāraṃ bhuñcitvā chindeyyanti. Te natthi dāni tuyhaṃ āhāranti āhaṃsu. Tenahi pokkharaṇiyā pānīyaṃ pivissāmīti āha. Te sādhūti pokkharaṇiṃ nesuṃ. Kumāro pokkharaṇiṃ otaritvā nahāyitvā nimuggo yāvadatthaṃ kalalaṃ bhuñcitvā pānīyaṃ pivitvā uṭṭhāya asipattaṃ gahetvā mahājanānaṃ passantānameva aṭṭhāsītihatthaṭṭhānaṃ ākāsaṃ ullaṅghitvā sabbaveḷukalāpe caturaṅgulamattena khaṇḍākhaṇḍaṃ kurumāno otaritvā mūle thūlaayasalākaṃ patvā kiṇīti saddaṃ sutvā asipattaṃ vissajjetvā rodamāno aṭṭhāsi. Tato rājapurisehi kimattaṃ rodasīti vutte [Pg.56] ettakānaṃ purisānamantare mayhaṃ ekopi suhado natti. Sace bhaveyya, imesaṃ veḷukalāpānamantare ayo sāraṃ atthibhāvaṃ katheyya, ahaṃ pana jānamāno ime veḷu kalāpe aṅgulaṅgulesu chindeyyanti āha. Tato rājā kumārena katakammaṃ oloketvā pasanno uparājaṭṭhānaṃ bahuñca vibhavaṃ dāpesi, evamassa balasampattilābho nāma na jātigottakulapadesādīnaṃ balaṃ. Na pāṇātipātādiduccaritānaṃ balaṃ. Kassetaṃ balanti. Kassapasammāsambuddhakāle bhikkhusaṅghassa dinnadānādisucaritakammavipākaṃ. Tena vuttaṃ. En el pasado, en este Jambudīpa, se dice que un Buda Perfectamente Iluminado llamado Kassapa, habiendo completado las perfecciones y alcanzado la omnisciencia, residía allí como el eliminador del sufrimiento del mundo y el portador de la felicidad, mientras llenaba la noble y gran ciudad del Nibbāṇa. En aquel tiempo, un cierto hombre, tras escuchar la enseñanza del Maestro, lleno de fe, ofreció limosnas a la comunidad de monjes, observó los preceptos, realizó la práctica de Uposatha y, habiendo realizado diversos actos meritorios, partió como quien despierta de un sueño y renació en el mundo celestial en una morada divina hecha de todas las joyas, rodeado por miles de ninfas celestiales. Habiendo permanecido allí por toda la duración de su vida, tras fallecer, después de que nuestro Bienaventurado hubiera alcanzado el Parinibbāṇa, renació en el vientre de la reina principal del gran monarca Dhammāsoka, el soberano universal por el Dhamma, en la ciudad de Pāṭaliputra en Jambudīpa. Al darle nombre, debido a que el cabello de su cabeza nació de forma desigual, lo llamaron el príncipe Visamaloma. Con el tiempo alcanzó la madurez y se volvió fuerte y vigoroso. Tenía una gran energía y era extremadamente apuesto. Vivía siendo agradable a la vista, inspirador y dotado de gran fama y séquito. Posteriormente, el gran monarca Dhammāsoka, rodeado de ochenta y cuatro mil reyes subordinados y con un ejército infinito, fue al Himalaya para recrearse y, tras divertirse a su gusto, al regresar llegó al río llamado Candabhāgā. Este tenía una legua de ancho y tres gāvutas de profundidad. En aquel momento, el río fluía con gran velocidad, cubierto de espuma por las crecidas recientes, desbordándose por ambas orillas. Entonces el rey, viendo el río, preguntó: ‘¿Qué hombre aquí será capaz de cruzar este gran río?’. Al oír esto, el príncipe Visamaloma se acercó, saludó y dijo: ‘Señor, yo puedo cruzar el río, yendo y volviendo’. El rey aceptó diciendo: ‘Muy bien’. Entonces el príncipe, vistiéndose firmemente y atando su cabello con un diente de cocodrilo, se paró en la orilla del río, saltó dieciocho codos en el aire, cayó a una distancia de un usabha y comenzó a nadar. Luego, cortando la violenta corriente y nadando, mientras iba y venía, golpeó con su mano a los feroces cocodrilos que venían a atraparlo, haciéndolos pedazos; mató a doscientos, los sacó a la orilla y, subiendo a tierra firme, saludó al rey y permaneció allí. El rey, al ver tal suceso, se llenó de temor pensando: ‘Este hombre es ciertamente capaz de matarme e incluso de apoderarse del reino. Es necesario matarlo’. Tras regresar a la ciudad, mandó llamar al príncipe y dijo a los ministros: ‘¡Oigan! Metan a este en la prisión’. Ellos lo hicieron así, y transcurrieron cuatro meses mientras él vivía en la prisión. Después de cuatro meses, el rey hizo traer sesenta fardos de cañas de bambú de sesenta codos de largo, hizo limpiar los nudos, los llenó por dentro con núcleos de hierro y los colocó en el patio real; luego hizo traer al príncipe Visamaloma de la prisión y dijo a los ministros: ‘¡Oigan! Que este príncipe corte estos fardos de bambú en trozos de cuatro pulgadas con esta espada. Si no puede cortarlos, mátenlo’. Al oír esto, el príncipe dijo: ‘He vivido mucho tiempo en la prisión, afligido por el hambre y debilitado por la falta de alimento; quizás debería comer algo antes de cortar’. Ellos le dijeron: ‘Ya no hay comida para ti’. Él dijo: ‘Entonces beberé agua del estanque’. Ellos aceptaron y lo llevaron al estanque. El príncipe bajó al estanque, se bañó y, sumergiéndose, comió tanto lodo como deseó, bebió agua, salió, tomó la espada y, ante la vista de la multitud, saltó ochenta y ocho codos en el aire y, cortando todos los fardos de bambú en trozos de cuatro pulgadas, al descender y tocar la gruesa barra de hierro de la base, al oír el sonido del metal, soltó la espada y se quedó llorando. Entonces, los hombres del rey le preguntaron: ‘¿Por qué lloras?’. Él respondió: ‘Entre tantos hombres, no tengo ni un solo amigo sincero. Si lo tuviera, me habría dicho que había núcleos de hierro en medio de estos fardos de bambú; si lo hubiera sabido, habría cortado estos fardos de bambú pulgada por pulgada’. Entonces el rey, al ver la acción realizada por el príncipe, se complació y le otorgó el cargo de virrey y mucha riqueza. Así, el logro de la fuerza no se debe al nacimiento, al linaje, a la familia o al lugar de origen. Tampoco es la fuerza de las malas acciones como matar. ¿De quién es esta fuerza? Es el resultado de las acciones virtuosas como las limosnas dadas a la comunidad de monjes en tiempos del Buda Kassapa. Por eso se dijo. 1. 1. Kassapassa munindassa, kāle aññataro naro; Sambuddhamupasaṃkamma, sutvā dhammaṃ sudesitaṃ. En tiempos de Kassapa, el Señor de los Sabios, un cierto hombre, acercándose al Buda Perfectamente Iluminado, escuchó el Dhamma bien enseñado. 2. 2. Paṭiladdhasaddho hutvā, sīlavantāna bhikkhunaṃ; Madhurannapāne pacure, adāsi sumano tadā. Habiendo obtenido fe, con mente gozosa, ofreció entonces abundantes y dulces alimentos y bebidas a los monjes dotados de virtud. 3. 3. Adāsi cīvare patte, tatheva kāyabandhane; Adā khīrasalākañca, bahū kattarayaṭṭhiyo. Ofreció mantos, cuencos y también cinturones; ofreció raciones de leche y muchos bastones. 4. 4. Adā supassayaṃ dānaṃ, mañcapīṭhādikaṃ tathā; Pāvāra kambalādīni, adā sītanivāraṇe. Ofreció la donación de un refugio cómodo, así como camas, sillas y demás; ofreció mantas, alfombras de lana y otros artículos para protegerse del frío. 5. 5. Adā bhesajjadānāni, ārogyatthāya bhikkhunaṃ; Evaṃ nānāvidhaṃ puññaṃ, katvāna tidivaṃ gato. Ofreció medicinas para la salud de los monjes; habiendo realizado así diversos méritos, partió al reino de los treinta y tres dioses. 6. 6. Tattha dibbavimānamhi, uppanno so mahiddhiko; Devaccharāparivuto, devasenāpurakkhato. Allí, en un palacio divino, nació dotado de gran poder, rodeado de ninfas celestiales y precedido por el ejército de los dioses. 7. 7. Dibbehi naccagītehi, dibbavāditatantihi; Modamāno anekehi, dibbasampattiyā saha. Regocijándose con danzas y cantos divinos, con música de cuerdas divina y con muchas clases de esplendor celestial. 8. 8. Yāvatāyuṃ tahiṃ ṭhatvā, jambudīpe manorame; Pure pāṭaliputtamhi, dhammāsokassa rājino. Habiendo permanecido allí toda su vida, en el encantador Jambudīpa, en la ciudad de Pāṭaliputra, del rey Dhammāsoka, 9. 9. Putto [Pg.57] hutvāna nibbatti, mahāthāmo mahābalo; Mahāyaso mahābhogo, āsi buddhādimāmako. nació como su hijo, poseedor de gran vigor y gran fuerza; era de gran fama y gran riqueza, y fue devoto del Buda y de los demás. 10. 10. Kātabbaṃ kusalaṃ tasmā, bhavasampatti micchatā; Pāletabba matho sīlaṃ, bhāvetabbañca bhāvananti. Por lo tanto, quien desee el esplendor en la existencia debe realizar el bien; además, debe proteger la virtud y desarrollar la meditación. Tato kumāro uparājaṭṭhānaṃ labhitvā sampattiṃanubhavamāno moggaliputtatissattheramādiṃ katvā mahābhikkhusaṅghassa cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayadānā divasena sakkāraṃ katvā sīlaṃ rakkhitvā uposathakammaṃ katvā āyupariyosāne yathākammaṃ gatoti. Entonces el príncipe, habiendo obtenido el cargo de virrey y disfrutando de la prosperidad, encabezados por el Thera Moggaliputtatissa, realizó honores diarios a la gran comunidad de monjes mediante la donación de los requisitos de túnicas, comida de limosna, alojamiento y medicinas; protegió la virtud, realizó la práctica del Uposatha y, al final de su vida, partió de acuerdo con su kamma. 11. 11. Evaṃvidhaṃ sucaritaṃ sumano karitvā,Bhāgissa nekavibhavassa bhavābhavesu; Tumhepi bho sucaritaṃ vibhavānurūpaṃ,Katvāna nibbutipadaṃ karagaṃ karothāti. Habiendo realizado tal buena conducta con mente jubilosa, él fue partícipe de múltiples riquezas en diversas existencias; ustedes también, señores, realizando una buena conducta según sus posibilidades, pongan el estado de la liberación al alcance de su mano. Visamalomakumārassa vatthuṃ tatiyaṃ. La historia del príncipe Visamaloma es la tercera. 14. Kañcanadeviyā vatthumhi ayamānupubbīkathā 14. En la historia de la princesa Kañcana, este es el relato sucesivo. Jambudīpe kira devaputtanagaraṃ nāma dassanīyaṃ ekaṃ nagaraṃ ahosi. Tasmiṃ samaye manussā yebhuyyena pattamahaṃ nāma pūjaṃ karonti, bhagavatā paribhuttapattaṃ gahetvā katānekapūjāvidhānā ussavaṃ karonti. Taṃ pattamahanti vuccati. Tasmiṃ samaye devaputtanagare rājā sabbaratanamayaṃ rathaṃ sabbālaṅkārehi alaṅkārāpetvā kumudapattavaṇṇe cattāro sindhave yojetvā susikkhitasippācariyehi sattaratanapariniṭṭhite asītihatthaveḷagge satthunā paribhuttaṃ selamayapattaṃ muttājālādīhi alaṅkaritvā veḷaggaṃ āropetvā veḷuṃ [Pg.58] rathe ṭhapāpetvā nagaraṃ devanagaraṃ viya alaṅkaritvā dhajapatākādayo ussāpetvā toraṇaggha kapantiyoca puṇṇaghaṭadīpamālādayoca patiṭṭhāpetvā anekehi pūjāvidhānehi nagaraṃ padakkhiṇaṃ kāretvā nagaramajjhe susajjitaratanamaṇḍape pattadhātuṃ ṭhapetvā sattame divase mahādhammasavaṇaṃ kārāpesi. Tadā tasmiṃ janapade bahū manussāca devatāca yakkharakkhasanāgasupaṇṇādayoca manussavesena yebhuyyena taṃ samāgamaṃ otaranti, evamacchariyaṃ taṃ pūjāvidhānaṃ ahosi. Se dice que en Jambudīpa hubo una ciudad hermosa llamada Devaputtanagara. En aquel tiempo, los hombres realizaban mayoritariamente una ceremonia llamada Pattamaha; tomando el cuenco utilizado por el Bienaventurado, celebraban un festival realizando diversos tipos de ofrendas. A esto se le llamaba Pattamaha. En esa ocasión, el rey de Devaputtanagara mandó adornar un carro hecho de toda clase de joyas con todos los ornamentos, unció a cuatro caballos de raza sindhava del color del pétalo del loto blanco, y mediante maestros de artes bien instruidos, hizo colocar en el extremo de una caña de bambú de ochenta codos de altura, terminada con las siete joyas, el cuenco de piedra utilizado por el Maestro, habiéndolo adornado con redes de perlas y otros ornamentos. Elevó el bambú al carro y adornó la ciudad como si fuera una ciudad celestial, izando banderas y estandartes, instalando arcos, hileras de macetas, cántaros llenos de agua y guirnaldas de lámparas. Después de hacer que el cuenco circundara la ciudad con múltiples tipos de ofrendas, colocó la reliquia del cuenco en un pabellón de joyas bien dispuesto en el centro de la ciudad y, en el séptimo día, hizo que se escuchara el magno Dhamma. Entonces, en esa región, muchos hombres, deidades, yakkhas, rakkhasas, nāgas y supaṇṇas, descendieron a esa asamblea mayoritariamente en forma humana; así de asombrosa fue esa ceremonia de ofrenda. Tadā eko nāgarājā uttamarūpadharaṃ agatapubbapurisaṃ ekaṃ kumārikaṃ dhammaparisantare nisinnaṃ disvā tassā paṭibaddhacitto anekākārehi taṃ yā ci tvā tassā aladdhamāno kujjhitvā nāsāvātaṃ vissajjesi imaṃ māressāmīti. Taṃ tassā saddhābalena kiñci upaddavaṃ kātuṃ samattho nāhosi. Athassā nāgo pādato paṭṭhāya yāvasakalasarīraṃ bhogena veṭhetvā sīse phaṇaṃ katvā bhāyāpento aṭṭhāsi. Anaññavihitāya tāya dhammasavaṇabalena aṇumattampi dukkhaṃ nāhosi. Pabhātāya rattiyā taṃ disvā manussā kimetanti kāraṇaṃ pucchiṃsu, sāpi tesaṃ kathetvā evaṃ saccakiriyamakāsi. Tathāhi. Entonces un rey nāga, viendo a una joven de belleza suprema sentada en medio de la asamblea del Dhamma, prendado de ella, se la pidió de diversas maneras; al no obtenerla, se enfureció y exhaló su aliento nasal pensando: 'La mataré'. Debido al poder de la fe de ella, él no fue capaz de causarle ningún daño. Entonces el nāga, comenzando desde sus pies, envolvió todo su cuerpo con sus anillos y permaneció asustándola con su capucha sobre la cabeza. Para ella, cuya mente no estaba en otra parte gracias al poder de escuchar el Dhamma, no hubo ni el más mínimo sufrimiento. Al amanecer, los hombres, al ver aquello, preguntaron la razón; ella, habiéndoselo contado, realizó este acto de verdad. Así: 1. 1. Brahmacārī ahosāhaṃ, sañjātā idha mānuse; Tena saccena maṃ nāgo, khippameva pamuñcatu. He sido célibe desde que nací aquí entre los humanos; por esta verdad, que el nāga me libere prontamente. 2. 2. Kāmāturassa nāgassa, nokāsamakariṃyato; Tena saccena maṃ nāgo, khippameva muñcatu. Puesto que no di oportunidad al nāga afligido por el deseo; por esta verdad, que el nāga me libere prontamente. 3. 3. Visavātena khittassa, kupitassoragassahaṃ; Akuddhā tena saccena, so maṃ khippaṃ pamuñcatu. No sentí ira hacia la serpiente enfurecida que lanzaba su aliento venenoso; por esta verdad, que él me libere prontamente. 4. 4. Saddhammaṃ suṇamānāhaṃ, garugāravabhattiyā; Assosiṃ tena saccena, khippaṃ nāgo pamuñcatu. Escuché el Verdadero Dhamma con profunda reverencia y devoción; por esta verdad, que el nāga me libere prontamente. 5. 5. Akkharaṃvā [Pg.59] padaṃvāpi, avināsetvāva ādito; Assosiṃ tena saccena, khippaṃ nāgo pamuñcatūti. Escuché sin perder ni una sílaba ni una palabra desde el principio; por esta verdad, que el nāga me libere prontamente. Saccakiriyāvasāne nāgarājā tassā atīva pasanno bhogaṃ viniveṭhetvā phaṇasataṃ māpetvā taṃ phaṇagabbhe nisīdāpetvā bahūhi nāgamānavakehi saddhiṃ udakapūjaṃ nāma pūja makāsi, taṃ disvā bahū nagaravāsino acchariyabbhutajātā aṭṭhārasakoṭidhanena pūja makaṃsu. Tathāhi. Al finalizar el acto de verdad, el rey nāga, sumamente complacido con ella, desenroscó sus anillos, creó cien capuchas y, haciéndola sentar en medio de ellas, realizó junto con muchos jóvenes nāgas lo que se llama la ofrenda del agua. Al ver esto, muchos habitantes de la ciudad quedaron asombrados y maravillados, y realizaron una ofrenda de dieciocho decenas de millones en riquezas. Así pues: 6. 6. Natthi saddhāsamo loke, suhado sabbakāmado; Passathassā balaṃ saddhā, pūjentevaṃ naro ragā. No hay en el mundo amigo igual a la fe, que concede todos los deseos; vean el poder de su fe, así los hombres y los nāgas la veneran. 7. 7. Idha lokeva sālattha, bhavabhoga manappakaṃ; Tasmā saddhena kātabbaṃ, ratanattayagāravanti. En este mismo mundo ella obtuvo una abundancia de placeres y existencias; por lo tanto, el fiel debe mostrar reverencia hacia las Tres Joyas. Athevaṃ sā paṭiladdhamahāvibhavā yāvajīvaṃ komāriya brahmacāriṇī hutvā āyupariyosāne kālaṃ katvā tasmiṃyeva nagare rañño aggamahesiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhitvā dasamāsaccayena mātukucchito nikkhami. Nikkhantadivase panassā sakaladevaputtanagare ratanavassaṃ vassi. Tenassā kañjanadevīti nāmaṃ kariṃsu. Samantapāsādikā ahosi. Abhirūpā devaccharapaṭibhāgā. Mukhato uppalagandho vāyati. Sarīrato candanagandho vāyati. Sakalasarīrato bālasuriyo viya raṃsiyo nicchārentī caturatanagabbhe padīpakiccaṃ nāma natthi. Sabbo gabbho sarīrā lokena eko bhāso hoti, tassā rūpasampatti sakalajambudīpe pākaṭā ahosi. Tato sakalajambudīpavāsī rājāno tassā atthāya piturañño paṇṇākārāni pahiṇiṃsu. Sā pana pañcakāme ananulittā pitaraṃ anujānāpetvā bhikkhunū passayaṃ gantvā pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇīti. Así, habiendo obtenido tan gran prosperidad, ella permaneció como una joven célibe durante toda su vida y, al final de su existencia, tras morir, tomó una nueva concepción en el vientre de la reina principal del rey en esa misma ciudad, y salió del vientre materno al cabo de diez meses. En el día de su nacimiento, una lluvia de joyas cayó sobre toda la ciudad de Devaputtanagara. Por eso, la llamaron Kañcanadevī. Era encantadora en todo sentido, hermosa, semejante a una ninfa celestial. De su boca emanaba fragancia de loto y de su cuerpo fragancia de sándalo. De todo su cuerpo emitía rayos como el sol naciente, por lo que no era necesaria una lámpara en una habitación de cuatro codos. Toda la habitación se iluminaba con la luz de su cuerpo; su perfección física se hizo famosa en todo Jambudīpa. Entonces, los reyes de todo Jambudīpa enviaron presentes a su padre, el rey, para obtenerla. Ella, sin embargo, sin estar apegada a los cinco placeres de los sentidos, habiendo obtenido el permiso de su padre, fue al monasterio de monjas, se ordenó, desarrolló la visión cabal y alcanzó el estado de Arahant junto con las discriminaciones analíticas. 8. 8. Sutvāna [Pg.60] sādaravasena kumārikevaṃ; Dhammañhi sīlamamalaṃ paripālayantī; Laddhāna nekavibhavaṃ vibhavaṃ payātā,Mā bho pamajjatha sadā kusalappayogeti. Habiendo escuchado con respeto acerca de esta joven que protegió el Dhamma y la virtud inmaculada, habiendo obtenido múltiples riquezas y alcanzado la prosperidad: 'No se descuiden nunca, señores, en la práctica de lo meritorio'. Kañcanadeviyā vatthuṃ catutthaṃ. La historia de la princesa Kañcana es la cuarta. 15. Byagghassa vatthumhi ayamānupubbīkathā 15. En la historia del tigre, este es el relato sucesivo. Jambudīpe cūlaraṭṭhā sanne bārāṇasīnagare ekaṃ paṃsupabbataṃ vinivijjhitvā mahāmaggo hoti, tattha vemajjhe eko byaggho attano andhapitaraṃ pabbataguhāyaṃ katvā posento vasati. Tasseva pabbatassa vanadvāre tuṇḍilo nāma eko suvapotako rukkhasmiṃ vasati. Te ubhopi aññamaññaṃ piyasahāyā ahesuṃ, tasmiṃ samaye paccantagāmavāsī eko manusso attano mātugāmena saddhiṃ kalahaṃ katvā bārāṇasiṃ gacchanto taṃ vanadvāraṃ sampāpuṇi. Atha suvapotako parihīnattabhāvaṃ dukkhitaṃ taṃ disvā kampamānahadayo taṃ pakkositvā bho kuhiṃ gacchasīti āha, tena parakhaṇḍaṃ gacchāmīti vutte tuṇḍilo bho imasmiṃ vanakhaṇḍamajjhe eko byaggho vasati. Kakkhalo pharuso sampattasampatte māretvā khādati. Mā tvaṃ tena gacchāti āha. Svāyaṃ dubbhago manusso hitakāmassa tassa vacanaṃ anādiyitvā gacchāmevāti āha. Tuṇḍilo tenahi samma yadi anivattamāno gacchasi. Eso byaggho mama sahāyo. Me vacanaṃ tava santikā sutvā na gaṇhātīti. Tassa taṃ anādiyanto so suvarāje paduṭṭhacitto muggarena paharitvā māretvā araṇiṃ aggiṃ katvā maṃsaṃ khādi. Asappurisasaṃsaggo nāme sa idha lokaparalokesu dukkhāvahoyeva. Tathāhi. En Jambudīpa, cerca de los reinos menores, en la ciudad de Benarés, hay un gran camino que atraviesa una montaña de tierra; allí, en el medio, un tigre vive cuidando a su padre ciego, tras haberlo instalado en una cueva de la montaña. En la entrada del bosque de esa misma montaña, un polluelo de loro llamado Tuṇḍila vive en un árbol. Ambos eran queridos amigos entre sí. En aquel tiempo, un hombre que vivía en una aldea fronteriza, habiendo tenido una riña con su mujer, mientras se dirigía a Benarés llegó a esa entrada del bosque. Entonces, el polluelo de loro, al ver a aquel hombre sufriendo y en un estado deplorable, con el corazón conmovido lo llamó y dijo: «Señor, ¿a dónde vas?». Cuando él respondió: «Voy a otra región», Tuṇḍila dijo: «Señor, en medio de este sector del bosque vive un tigre. Es cruel y rudo; mata y devora a quienquiera que se presente. No vayas por ahí». Ese hombre desafortunado, sin prestar atención a las palabras de quien deseaba su bienestar, dijo: «Iré de todos modos». Tuṇḍila dijo: «Entonces, amigo, si vas sin volverte atrás, sabe que ese tigre es mi compañero. Al oír de tu parte mi nombre, no te atrapará». Sin prestarle atención, ese hombre, con la mente corrompida hacia el rey de los loros, golpeándolo con un mazo lo mató, encendió fuego con maderos de fricción y se comió su carne. La asociación con personas no virtuosas ciertamente solo trae sufrimiento en este mundo y en el siguiente. Así se dice: 1. 1. Mayā [Pg.61] kataṃ mayhamidaṃ, iti vessānaraṃ naro; Samāliṅgati sappemo, dahatevassa viggahaṃ. «Pensando 'esto ha sido hecho por mí, esto es mío', el hombre abraza con afecto al fuego; mas este solo quema su cuerpo». 2. 2. Madhukhīrādidānena, pemasā paripālito; Sorago kupitovassa, ḍasatevassa viggahaṃ. «Aunque sea alimentado con amor mediante ofrendas de miel, leche y otros, si se irrita y se enfurece, morderá su cuerpo». 3. 3. Evaṃ nihīnajaccena, pāpena akataññunā; Narā dhamena dīnena, katopi khaṇasaṅgamo. «De igual modo, la asociación, aunque sea por un momento, entablada con alguien de baja ralea, malvado, ingrato, vil y miserable...» 4. 4. Asādhuko ayaṃtevaṃ, jānamānena jantunā; Muhuttampi na kātabbo, saṅgamo so anatthadoti. «...sabiendo que 'esta es una mala persona', un hombre no debe asociarse con ella ni por un instante; tal asociación solo trae perjuicio». Tato so asappuriso maṃsaṃ khāditvā gacchanto vanakhaṇḍamajjhaṃ sampāpuṇi. Atha byaggho taṃ disvā mahānādaṃ karonto gahaṇatthāya uṭṭhāsi. So byagghaṃ disvā bhayappatto tuṇḍilassa vacanaṃ saritvā ahaṃ bho tava sahāyatuṇḍilassa santikā āgatomhīti āha, taṃ sutvā byaggho attamano ehi sammāti taṃ pakkositvā attano vasanaṭṭhānaṃ netvā khāditabbāhārena taṃ santappetvā pitusantike nisīdāpetvā puna vanakhaṇḍa magamāsi. Athassa pitā puttassa gatakāle tena saddhiṃ sallapanto tassa vacanānusārena tuṇḍilaṃ māretvā khāditabhāvaṃ aññāsi. Tato so puttassa āgatakāle tava sahāyo tena māritoti āha. Taṃ sutvā byaggho anattamano vegena tassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā samma tuṇḍilāti saddaṃ katvā apassanto luñcitapattaṃcassa disvā nissaṃsayaṃ tena mārito me sahāyoti socanto paridevanto āgañchi. Atha so asappuriso tasmiṃ tattha gate tassa pitaraṃ pāsāṇena paharitvā māretvā byagghaṃca dāni māressāmīti byagghāgamanamaggaṃ olokento nilīno aṭṭhāsi. Tasmiṃ khaṇe byagghopi āgañchi. So tassā gatakāle tassa tejena bhīto gantvā [Pg.62] jīvitaṃ me sāmi dehīti pādamūle urena nipajji, byaggho pana tena katakammaṃ disvā tasmiṃ cittaṃ nibbāpetvā mama sahāyassa sāsanamādāyāgatassa dubbhituṃ na yuttanti cintento taṃ samassāsetvā gaccha sammāti sukhaṃ pesesi. Evañhi sappurisasamāgamo nāma idha lokaparalokesu sukhāvahoyeva, vuttaṃhi. Entonces, ese hombre no virtuoso, habiendo comido la carne, al marcharse llegó al medio del sector del bosque. Entonces, el tigre, al verlo, emitiendo un gran rugido se levantó para atraparlo. Él, al ver al tigre, preso del miedo, recordando las palabras de Tuṇḍila, dijo: «Señor, vengo de parte de tu compañero Tuṇḍila». Al oír eso, el tigre, complacido, le dijo: «Ven, amigo», y llamándolo lo llevó a su lugar de residencia, lo satisfizo con alimento adecuado, lo hizo sentar cerca de su padre y regresó al sector del bosque. Entonces, su padre, mientras el hijo se había ausentado, conversando con aquel hombre, por sus palabras se dio cuenta de que había matado y comido a Tuṇḍila. Luego, cuando el hijo regresó, le dijo: «Tu compañero fue matado por él». Al oírlo, el tigre, disgustado, fue velozmente a su lugar de estancia, llamó: «¡Amigo Tuṇḍila!», y al no verlo y encontrar sus plumas arrancadas, pensó: «Sin duda mi compañero ha sido matado por él», y regresó lamentándose y llorando. Entonces, ese hombre malvado, habiendo llegado el tigre allí, golpeó al padre de este con una piedra y lo mató; y pensando «ahora mataré también al tigre», se quedó escondido observando el camino por donde vendría el tigre. En ese momento, el tigre regresó. Aquel, cuando el tigre se acercó, temeroso de su poder, se postró de pecho a sus pies diciendo: «Señor, dame la vida». El tigre, sin embargo, viendo la acción realizada por él, calmando su mente y pensando: «No es correcto dañar a quien vino trayendo el mensaje de mi compañero», lo consoló y lo despidió amablemente diciendo: «Ve, amigo». Así, pues, la asociación con los virtuosos ciertamente trae felicidad tanto en este mundo como en el siguiente; pues se ha dicho: 5. 5. Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ; Sabbattha santhavo tena, seyyo hoti na pāpiyo. «Asóciate solo con los virtuosos, cultiva la amistad con los virtuosos; pues la amistad con ellos es siempre superior y nunca perjudicial». 6. 6. Sukhāvaho dukkhanudo, sadā sabbhi samāgamo; Tasmā sappuriseheva, saṅgamo hotu jantunaṃ. «La compañía de los virtuosos siempre trae felicidad y disipa el sufrimiento; por lo tanto, que la asociación de los seres sea solo con las personas de bien». Tato so byaggho tena mettacittānubhāvena kālaṃ katvā sagge nibbattoti. Luego, aquel tigre, por el poder de su mente de amor universal, al morir renació en el cielo. 7. 7. Evaṃvidhopi pharuso paramaṃsabhojī; Byaggho dayāyupagato sugatiṃ sumedho; Tasmā karotha karuṇaṃ satataṃ janānaṃ,Taṃ vo dadāti vibhavañca bhavesu bhoganti. «Incluso un tigre de tal naturaleza, rudo y comedor de carne ajena, habiendo alcanzado la compasión, fue sabio y alcanzó un buen destino; por lo tanto, mostrad siempre compasión hacia los seres, pues eso os otorga prosperidad y goces en vuestras existencias». Byagghassa vatthuṃ pañcamaṃ. La historia del tigre es la quinta. 16. Phalakakhaṇḍadinnassa vatthumhi ayamānupubbīkathā 16. En la historia de quien dio un trozo de tabla, este es el relato sucesivo. Sāvatthiyaṃ kireko manusso uttarāpathaṃ gacchāmīti addhānamaggapaṭipanno gimhānamāse majjhaṇhe bahalātapena kilanto hutvā rukkhacchāyaṃ pavisitvā tambulaṃ khādanto phalake nisīdi. Atha uttarāpathenāgacchānto eko tatheva ātapena kilanto āgantvā purimassa santike nisīditvā bho pānīyaṃ atthīti pucchi. Itaro pānīyaṃ natthīti āha. Athassa [Pg.63] so mayhampi bho tambulaṃ dehi pipāsitomhiti vatvāpi na labhi. Catukahāpaṇena ekaṃ tambulapaṇṇaṃ kiṇitvā laddho tattheva nisīditvā khāditvā pipāsaṃ vinodetvā tena upakārena tassa sinehaṃ katvā attano gamanaṭṭhāna magamāsi, athā parabhāge so paṭṭanaṃ gantvā nāvāya vaṇijjatthāya gacchanto samuddamajjhaṃ pāpuṇi. Tato sattame divase nāvā bhijji. Manussā macchakacchapānaṃ bhakkhā jātā. So eva puriso arogo hutvā ekaṃ phalakakhaṇḍaṃ ure katvā samuddaṃ tarati. Athe taropi tatheva nāvāya bhinnāya seso hutvā samuddaṃ taranto purimena samāgami. Atha te sattadivasaṃ samudde tarantā aññamaññaṃ sañjāniṃsu. Tesu kahāpaṇe datvā tambulaṃ gahito ekaṃ phalakakhaṇḍaṃ ure katvā tarati. Itarassetaṃ natthi. Atha so kahāpaṇe gahetvā dinnatambulamattasso pakāraṃ saritvā attano phalakakhaṇḍaṃ tassa adāsi. So tasmiṃ sayitvā taranto taṃ pahāya agamāsi, aparo anādhārakena taranto ossaṭṭhaviriyo udake osīditumārati. Tasmiṃ khaṇe samudde adhivatthā maṇimekhalā nāma devadhītā osīdantaṃ taṃ disvā sappurisoti tassa guṇānussarantī vegenā gantvā taṃ attano ānubhāvena samuddatīraṃ pāpesi. Itaraṃpi sā etasseva guṇānubhāvena tīraṃ pāpesi. Atha phalakenotiṇṇapuriso taṃ disvā vimhito kathaṃ purato ahosi sammāti pucchi. So na jānāmi. Apica kho sukheneva tīraṃ pattosmīti āha. Atha devadhītā dissamānakasarīreneva attanā ānītabhāvaṃ ārocentī āha. Se cuenta que en Sāvatthī, un hombre que se dirigía hacia la región del norte emprendió el viaje y, fatigado por el intenso calor del mediodía en los meses de verano, entró en la sombra de un árbol. Mientras comía betel, se sentó sobre un tablón. En ese momento, otro hombre que venía del norte, igualmente fatigado por el calor, se acercó, se sentó cerca del primero y le preguntó: 'Señor, ¿hay agua?'. El otro respondió: 'No hay agua'. Entonces aquel dijo: 'Señor, dame también a mí un poco de betel, pues tengo sed', pero no obtuvo nada. Tras comprar una hoja de betel por cuatro kahāpaṇas, la obtuvo, se sentó allí mismo, la comió y calmó su sed; por ese beneficio, sintió afecto por el otro y luego partió hacia su destino. Posteriormente, fue al puerto y, embarcándose para comerciar, llegó al centro del océano. Al séptimo día, el barco naufragó. Los hombres se convirtieron en alimento para peces y tortugas. Ese mismo hombre, saliendo ileso, se puso un trozo de madera sobre el pecho y nadó por el océano. El otro hombre también, tras naufragar el barco de la misma manera, quedó como sobreviviente y, mientras nadaba por el océano, se encontró con el primero. Entonces, tras nadar siete días en el océano, se reconocieron mutuamente. Entre ellos, el que había tomado el betel dando los kahāpaṇas nadaba con un trozo de madera sobre su pecho. El otro no tenía nada. Entonces, recordando la manera en que el otro le había dado el betel después de recibir los kahāpaṇas, le entregó su propio trozo de madera. Mientras este nadaba apoyado en él, el primero lo dejó y se alejó; el otro, nadando sin apoyo y habiendo perdido sus fuerzas, estaba a punto de hundirse en el agua. En ese momento, una deidad llamada Maṇimekhalā, que habitaba en el océano, al verlo hundirse y recordando sus virtudes como hombre íntegro, se acercó rápidamente y, por su poder sobrenatural, lo llevó a la orilla del mar. También llevó al otro a la orilla por el poder de la virtud de aquel. Entonces, el hombre que había cruzado con el tablón, al verlo, se quedó asombrado y preguntó: '¿Cómo es que estás aquí antes que yo, amigo?'. Él respondió: 'No lo sé. Sin embargo, he llegado a la orilla con total facilidad'. Entonces la deidad, manifestándose con su cuerpo visible, le informó que ella misma lo había traído. 1. 1. Yo mātaraṃ pitaraṃvā, dhammena idha posati; Rakkhanti taṃ sadā devā, samudde vā thalepi vā. Aquel que mantiene a su madre o a su padre con rectitud en este mundo; los devas siempre lo protegen, ya sea en el mar o en la tierra. 2. 2. Yo ce buddhañca dhammañca, saṃghañca saraṇaṃ gato; Rakkhanti taṃ sadā devā, samudde vā thalepi vā. Aquel que ha buscado refugio en el Buda, el Dhamma y la Sangha; los devas siempre lo protegen, ya sea en el mar o en la tierra. 3. 3. Pañcavidhaṃ [Pg.64] aṭṭhavidhaṃ, pātimokkhañca saṃvaraṃ; Pāleti yo taṃ pālenti, devā sabbattha sabbadā. Aquel que observa los cinco tipos, los ocho tipos y el autocontrol del Pātimokkha; los devas lo protegen en todo lugar y en todo momento. 4. 4. Kāyena vācā manasā, sucarittaṃ caratī dha yo; Pālenti taṃ sadā devā, samudde vā thalepi vā. Aquel que practica la buena conducta con el cuerpo, la palabra y la mente en este mundo; los devas siempre lo protegen, ya sea en el mar o en la tierra. 5. 5. Yo sappurisadhammesu, ṭhito dha katavediko; Pālenti taṃ sadā devā, samudde vā thalepi vā. Aquel que permanece firme en las cualidades de los hombres íntegros y es agradecido en este mundo; los devas siempre lo protegen, ya sea en el mar o en la tierra. Tato so āha. Entonces él dijo: 6. 6. Neva dānaṃ adāsāhaṃ, na sīlaṃ paripālayiṃ; Kena me puññakammena, mamaṃ rakkhanti devatā; Pucchāmi saṃsayaṃ tuyhaṃ, taṃ me akkhāhi devateti. «No di limosnas ni observé la moralidad; ¿por qué acción meritoria me protegen las deidades? Te pregunto esto para disipar mi duda, ¡oh deidad!, dímelo». Devatā āha. La deidad dijo: 7. 7. Agādhā pārage bhīme, sāgare duritā kare; Bhinnanāvo taranto tvaṃ, hadaye katvā kaliṅgaraṃ. «En el océano insondable, temible, de orillas lejanas y lleno de peligros; naufragado el barco, tú cruzabas llevando en tu corazón aquel trozo de madera». 8. 8. Ṭhatvā sappurise dhamme, attāna manavekkhiya; Khaṇasanthavassa purisassa, adāsi phalakaṃ sakaṃ. «Establecido en las cualidades de un hombre íntegro y sin preocuparte por ti mismo, le diste tu propio tablón a aquel hombre de breve trato». 9. 9. Taṃ tuyhaṃ mittadhammañca, dānañca phalakassa te; Patiṭṭhāsi samuddasmiṃ, evaṃ jānāhi mārisāti. «Esa conducta amistosa tuya y el regalo de tu tablón fueron tu apoyo en el océano; sábelo así, noble señor». Evañca vatvā sā te dibbāhārena santappetvā dibbavatthālaṅkārehi alaṅkaritvā attano ānubhāvena sāvatthinagareyeva te patiṭṭhāpesi. Tato paṭṭhāya tameva ārammaṇaṃ katvā te dānaṃ dadantā sīlaṃ rakkhantā uposathakammaṃ karontā āyupariyosāne saggaparāyaṇā ahesuṃ. Habiendo dicho esto, ella los confortó con alimento celestial, los adornó con vestiduras y ornamentos divinos y, por su propio poder sobrenatural, los dejó en la misma ciudad de Sāvatthī. A partir de entonces, tomando ese suceso como inspiración, ellos dieron limosnas, observaron la moralidad y realizaron los votos de uposatha, y al final de sus vidas, tuvieron el cielo como destino. 10. 10. Evaṃ parittakusalenapi sāgarasmiṃ,Sattā labhanti saraṇaṃ khalu devatāhi; Tumhepi sappurisataṃ na vināsayantā,Mā bho pamajjatha sadā kusalappayogeti. Así, incluso con un pequeño mérito, los seres en el océano encuentran ciertamente refugio gracias a las deidades; vosotros también, sin perder vuestra integridad, no descuidéis jamás la práctica del bien. Phalakakhaṇḍadinnassa vatthuṃ chaṭṭhamaṃ. La sexta historia, sobre el que dio el trozo de madera. 17. Corasahāyassa vatthumhi ayamānupubbīkathā 17. En la historia del compañero del ladrón, este es el relato sucesivo: Amhākaṃ [Pg.65] bhagavati parinibbute jambudīpe devadahanagare eko manusso dukkhito tattha tattha vicaranto paccante aññataraṃ gāmaṃ gantvā tattha ekasmiṃ kulagehe nivāsaṃ kappesi. Tattha manussā tassa yāgubhattaṃ datvā posesuṃ, tato so tattha manussehi mittasanthavaṃ katvā katipāhaṃ tattha vasitvā aññaṭṭhānaṃ gantvā aparabhāge corakammaṃ karonto jīvikaṃ kappeti. Athekadivasaṃ corentaṃ taṃ rājapurisā gahetvā rañño dassesuṃ. Rājā taṃ bandhanāgāre karothāti āṇāpesi, te taṃ bandhanāgāraṃ netvā saṅkhalikāhi bandhitvā ārakkhakānaṃ paṭipādetvā agamaṃsu, bandhanāgāre vasantassa tassa dvādasasaṃvaccharāni atikkantāni. Tato aparabhāge tassa pubbasahāyo paccantagāmavāsī manusso kenaci kammena devadaha māgato tattha tattha āhiṇḍanto bandhanāgāre baddhaṃ taṃ addasa. Disvā tassa hadayaṃ kampi, so roditvā paridevitvā kiṃ te mayā kattabbaṃ sammāti pucchi. Tato tena samma bandhanāgāre vasantassa me idāni dvādasasaṃvaccharāni atikkantāni, ettakaṃ kālaṃ dubbhojanādinā mahādukkhaṃ anubhomi. Yāvāhaṃ āhāraṃ pariyesitvā bhuñjitvā āgamissāmi. Tāva maṃ ito muñcanupāyaṃ jānāhīti vutte so sappuriso. Tras el parinirvana de nuestro Bendito, en la ciudad de Devadaha, un hombre pobre que vagaba por diversos lugares llegó a una aldea fronteriza y se alojó en la casa de una familia. Allí, la gente lo alimentó dándole gachas y arroz; luego, entabló amistad con los hombres de aquel lugar y, tras permanecer allí unos días, partió hacia otro lugar y más tarde se ganó la vida cometiendo robos. Un día, los hombres del rey lo capturaron mientras robaba y lo llevaron ante el rey. El rey ordenó: 'Ponedlo en la cárcel'. Ellos lo llevaron a la prisión, lo ataron con cadenas y lo entregaron a los guardias antes de retirarse. Pasaron doce años mientras él permanecía en la prisión. Posteriormente, un antiguo amigo suyo, habitante de la aldea fronteriza, llegó a Devadaha por algún asunto y, mientras caminaba por diversos lugares, lo vio atado en la prisión. Al verlo, su corazón se conmovió; lloró, se lamentó y preguntó: '¿Qué puedo hacer por ti, amigo?'. Entonces aquel le dijo: 'Amigo, ya han pasado doce años desde que estoy en esta prisión; durante todo este tiempo he experimentado un gran sufrimiento con mala comida y otras privaciones. Mientras yo salgo a buscar comida para comer y regresar, busca un medio para liberarme de aquí'. Ante esto, aquel hombre íntegro dijo: 1. 1. Rūpena kintu guṇasīlavivajjitena,Micchālayassa kitavassa dhiyā kimatthaṃ; Dānā dicāgavigatena dhanena kiṃ vā; Mittena kiṃ byasanakālaparammukhenāti. «¿De qué sirve la apariencia física si carece de virtud y moralidad? ¿De qué sirve la inteligencia de un engañador que vive en la falsedad? ¿De qué sirve la riqueza desprovista de generosidad y desprendimiento? ¿Y de qué sirve un amigo que da la espalda en tiempos de desgracia?» Evañca pana vatvā sādhu samma karomi te vacananti ārakkhakānaṃ santikaṃ gantvā bhonto yāveso bhattaṃ bhuñjitvā āgacchati. Tāvāhaṃ tassa pāṭibhogo bhavissāmi. Vissajjetha [Pg.66] nanti āha, tehi na sakkā bho etaṃ vissajjetuṃ, api ca kho yāvāyaṃ āgacchati. Tāva tvaṃ ayasaṅkhalikāya baddho nisīdissasi, evaṃ taṃ vissajjessāma, no ce na sakkāti āhaṃsu, so evampi hotu sammāti vatvā tassa pādato saṅkhalikaṃ muñcitvā attano pāde katvā bandhanāgāraṃ pavisitvā itaraṃ muñcāpesi. Sopi asappuriso bandhanā mutto na puna taṃ ṭhāna magamāsi, aho akataññuno pakatiṃ ñātuṃ bhāriyaṃ. Yathāha. Habiendo hablado así, dijo: 'Muy bien, amigo, cumpliré tu palabra'. Yendo ante los guardias, dijo: 'Señores, mientras este hombre va a comer y regresa, yo seré su fianza. Suéltenlo'. Ellos dijeron: 'Señor, no es posible soltarlo; sin embargo, hasta que él regrese, tú te quedarás sentado atado con cadenas de hierro. Así lo soltaremos, de lo contrario no es posible'. Él, respondiendo 'que así sea, amigo', desató las cadenas de los pies de aquel, se las puso en sus propios pies, entró en la prisión y dejó que el otro fuera liberado. Ese hombre malvado, una vez libre de las cadenas, no volvió a ese lugar. ¡Oh, es difícil conocer la naturaleza de los ingratos! Como se ha dicho: 2. 2. Vāripūre yathā sobbhe, nevanto visamaṃ samaṃ; Paññāyatevaṃsādhussa, bhāvaṃ manasi sambhavaṃ. Como en un foso lleno de agua no se distingue lo desigual de lo igual, así se discierne la disposición que surge en la mente del hombre virtuoso. 3. 3. Bhāsanti mukhato ekaṃ, cintenti manasā paraṃ; Kāyenekaṃ karontevaṃ, pakatāyamasādhunaṃ. Hablan una cosa con la boca, piensan otra con la mente; hacen otra cosa con el cuerpo: tal es la naturaleza de los malvados. 4. 4. Tesaṃ yo bhāvamaññāsi, sova paṇḍitajātiko; Bahussutopi soyeva, paracittavidūpi so. Aquel que conoce la intención de estos es verdaderamente un sabio; incluso si posee gran conocimiento, es él quien conoce los corazones ajenos. Athassa bandhanāgāre vasantassa dvādasasaṃvaccharāni atikkantāni. Ettakaṃ kālaṃ jighacchāpīḷitena tena āhārattāya paro na yācitapubbo, anucchiṭṭhāhāraṃ labhanadivasato alabhanadivasāyeva bahutarā honti, atha dvādasasaṃvaccharātikkame rañño putto nibbatti. Tadā rājā attano vijite sabbabandhanāgārāni vivarāpesi. Antamaso migapakkhinopi bandhanā muñcāpesi. Dvāre vivaṭamatteyeva bandhanāgāre manussā icchiticchitaṭṭhānaṃ agamaṃsu. So panekova tehi saddhiṃ agantvā ohīyi. Ārakkhakehi tvaṃ bho kasmā na gacchasīti vutte ahaṃ bho paññātabhāvena idāni na gamissāmi. Atīva parihīnagattosmi. Andhakāre gamissāmīti vatvā andhakāre āgate nikkhamma antonagare vissāsikānaṃ abhāvena kuto āhāraṃ labhissāmīti cintento nikkhamma rattandhakāre āmakasusāna [Pg.67] magamāsi. Etthāhāraṃ labhissāmīti. Tattha so adhunā nikkhittamatamanussaṃ disvā manussaṭṭhinā maṃsaṃ chinditvā sīsakapāle pakkhipitvā tīhi manussasīsehi katauddhane ṭhapetvā citakato omukkaalātehi aggiṃ katvā susānaṃ nibbāpanatthāyā bhataudakena manussaṭṭhinā ālolento maṃsaṃ pacitvā otāretvā sākhābhaṅgena hirikopīṇaṃ paṭicchādetvā nivatthapilokikaṃ vātāvaraṇaṃ katvānisīdi. Tasmiṃ khaṇe tattha pippalīrukkhe adhivatthā devatā tassa taṃ kiriyaṃ disvā pucchissāmi tāva nanti taṃ upasaṅkamitvā evamāha. Bho tvaṃ ghanataratimirākule mahārattiyaṃ tattha tattha vikiṇṇanaraṭṭhisamākiṇṇe soṇasigālādikuṇapādakākule manussamaṃsabhakkhayakkharakkhasākule tattha tattha pajjalantānekacitakabhayānake susāne manussamaṃsaṃ pacitvā kiṃkarosīti pucchantī āha. Entonces, mientras vivía en la prisión, pasaron doce años. Durante todo este tiempo, atormentado por el hambre, nunca pidió comida a otros; los días en que no recibía comida eran muchos más que los días en que recibía sobras. Al cumplirse los doce años, le nació un hijo al rey. Entonces el rey ordenó abrir todas las prisiones de su reino. Incluso liberó a aves y animales salvajes de su cautiverio. Apenas se abrieron las puertas, los hombres de la prisión se fueron a donde quisieron. Él, sin embargo, no se fue con ellos y se quedó atrás. Cuando los guardias le preguntaron: 'Señor, ¿por qué no te vas?', él respondió: 'Señores, no me iré ahora por ser bien conocido. Mi cuerpo está extremadamente demacrado. Me iré en la oscuridad'. Habiendo salido en la oscuridad de la noche, pensando: '¿Dónde conseguiré comida al no tener conocidos en la ciudad?', se dirigió a un cementerio de cadáveres frescos. Pensando: 'Aquí conseguiré comida', vio allí a un hombre recién muerto; cortó la carne con un hueso humano, la puso en un cráneo, la colocó sobre un fogón hecho con tres cabezas humanas, encendió fuego con tizones recogidos de una pira funeraria, y revolviendo la carne con un hueso humano usando el agua traída para apagar el cementerio, cocinó la carne. Tras retirarla del fuego, cubrió su desnudez con una rama rota, se puso un trapo viejo como protección contra el viento y se sentó. En ese momento, la deidad que habitaba en un árbol Pippali allí, viendo su acción, pensó: 'Le preguntaré', y acercándose a él, le dijo: 'Señor, en la gran noche envuelta en densa oscuridad, en este cementerio lleno de huesos humanos esparcidos, frecuentado por perros y chacales, lleno de Yakkhas y Rakkhasas que devoran carne humana, aterrador por las múltiples piras funerarias que arden aquí y allá, ¿qué haces cocinando carne humana?', y preguntándole así, dijo: 5. 5. Rattandhakāre kuṇapādakehi,Samākule sīvathikāya majjhe; Manussamaṃsaṃ pacasī dha sīse,Vadehi kiṃ tena payojanaṃ teti. En la oscuridad de la noche, entre cadáveres, en medio del cementerio; cocinas aquí carne humana en un cráneo, dime, ¿qué propósito tienes con ello? Atha so āha. Entonces él dijo: 6. 6. Na yāgahetu na ca dānahetu,Susānamajjhamhi pacāmi maṃsaṃ; Khudāsamaṃ natthi narassa aññaṃ,Khudāvināsāya pacāmimambhoti. No es por causa de un sacrificio ni por causa de una ofrenda que cocino carne en medio del cementerio; no hay otro dolor para el hombre igual al hambre, cocino para destruir el hambre, oh deidad. Tato devatā taṃ tathā hotu, iminā pilotikena vātāvaraṇaṃ karosi. Kimatthametanti pucchantī. Entonces la deidad dijo: 'Que así sea'. Y preguntando: '¿Con qué propósito haces esta protección contra el viento con este trapo?': 7. 7. Nivatthasākho [Pg.68] hirisaṃvarāya,Pilotikaṃ tattha pasārayanto; Karosi vātāvaraṇañca samma,Kimatthametaṃ vada pucchito meti. Vestido con una rama para cubrir tu vergüenza, extendiendo allí un trapo viejo; haces una protección contra el viento, amigo, dime para qué es eso, ya que te lo pregunto. So tassā cikkhanto āha. Él, explicándole a ella, dijo: 8. 8. Subhā subhāmissitasītavāto,Sayaṃ acittova acittabhāvā; Dehaṃ phusitvāna asādhukassa,Akataññuno mittapadhaṃsakassa. El viento frío, que mezcla lo puro y lo impuro, carece él mismo de consciencia por su propia naturaleza; habiendo tocado el cuerpo de un malvado, ingrato y traidor a sus amigos... 9. 9. Samāvahanto yadi me sarīre,Phusāti taṃ vāyu mamā visitvā; Dukkhaṃ dadātīti visaṃva taṃ bho,Parivajjituṃ baddhamimaṃ kucelanti. ...si ese viento, habiendo pasado por él, toca mi cuerpo, me causa dolor como si fuera veneno, señor; para evitar eso es que he atado este trapo. Devatā āha. La deidad dijo: 10. 10. Ki makāsi bho so katanāsako te,Dhanañca dhaññaṃ tava nāsayī ca; Mātā pitā bandhavo khetta vatthū,Vināsitā tena vadehi kiṃ teti. ¿Qué te hizo él, ese destructor de lo que se le hizo (ingrato)? ¿Destruyó tus riquezas y granos? ¿Fueron tu madre, padre, parientes, campos o propiedades destruidos por él? Dime, ¿qué te hizo? Tato so āha. Entonces él dijo: 11. 11. Yaṃ rājato hoti bhayaṃ mahantaṃ,Sabbassa haraṇādivadhādikañca; Akataññunā sappurisena hoti,Ārāva so bho parivajjanīyo. El gran temor que proviene de un rey, como la confiscación de todo o la ejecución; todo ello surge de un hombre malvado e ingrato. Por eso, señor, debe ser evitado desde lejos. 12. 12. Yamatthi [Pg.69] corāribhayañhi loke,Atho dakenāpi ca pāvakena; Akataññunā taṃ sakalampi hoti,Ārāva so bho parivajjanīyo. Cualquier temor a ladrones o enemigos que haya en el mundo, así como por el agua o por el fuego; todo eso surge de un ingrato. Por eso, señor, debe ser evitado desde lejos. 13. 13. Pāṇātipātampi adinnadānaṃ,Parassa dārūpagamaṃ musā ca; Majjassa pānaṃ kalahañca pesunaṃ,Samphaṃ giraṃ dhuttajanehi yogaṃ. Incluso matar seres vivos, tomar lo que no es dado, el adulterio y la mentira; beber licor, la discordia, la calumnia, las palabras vanas y la asociación con personas viciosas. 14. 14. Sabbaṃ anatthaṃ asivaṃ aniṭṭhaṃ,Apāyikaṃ dukkhamananta maññaṃ; Akataññunā sappurisena hoti; Ārāva so bho parivajjanīyoti. Todo daño, infortunio, lo indeseable, el sufrimiento de los estados de miseria y otros infinitos dolores; surgen de un hombre malvado e ingrato. Por eso, señor, debe ser evitado desde lejos. Vatvā attanā asappurisasaṃsaggenānubhūtaṃ sabbaṃ dukkhaṃ kathesi, tato devatā ahampi bho satthuno maṅgalasuttadesanādivase imasmiṃyeva rukkhe nisinno. Habiendo hablado así, relató todo el sufrimiento experimentado por él mismo debido a la asociación con aquel hombre malvado. Entonces la deidad dijo: 'Señor, yo también estaba sentada en este mismo árbol el día de la enseñanza del Mangala Sutta por el Maestro'. Asevanā ca bālānaṃ, paṇḍitānañca sevanā; Pūjā ca pūjanīyyānaṃ, etaṃ maṅgala muttamanti. No asociarse con los necios, asociarse con los sabios; y honrar a quienes son dignos de honra: esta es la bendición suprema. Gāthāya bālassa dose assosiṃti vatvā tassa pasanno taṃ attano vimānaṃ netvā nahāpetvā dibbavatthālaṅkārehi alaṅkaritvā dibbannapānaṃ datvā mahantaṃ sakkārasammānaṃ katvā attano ānubhāvena tasmiṃ nagare rajje abhisiñcāpesi. So tattha rajjaṃ karonto dānādīni puññāni katvā āyupariyosāne yathākammaṃ gatoti. Tras decir: 'Escuché los defectos del necio a través de este verso', y complacida con él, lo llevó a su palacio celestial, lo bañó, lo adornó con ropas y ornamentos divinos, le dio comida y bebida divina, y tras rendirle grandes honores y respeto, mediante su poder celestial, lo hizo consagrar en el reino de esa ciudad. Él, reinando allí, realizó méritos como la generosidad y otros, y al final de su vida partió según su karma. 15. 15. Evaṃ [Pg.70] asādhujanasaṅgamasannivāsaṃ,Sañcajja sādhusucisajjanasaṅgamena; Dānādi nekakusalaṃ paripūrayantā,Saggā pavaggavibhavaṃ abhisambhunāthāti. Así, abandonando la convivencia y asociación con los malvados, mediante la asociación con los sabios y puros hombres de bien; completando los múltiples méritos como la generosidad, alcancen la gloria del cielo y de la liberación final. Corasahāyassa vatthuṃ sattamaṃ. Séptima historia: El compañero del ladrón. 18. Maruttabrāhmaṇassa vatthumhi ayamānupubbīkathā 18. Esta es la narración secuencial en la historia del brahmán Marutta. Jambudīpe candabhāgā nāma gaṅgātīre homagāmaṃ nāma atthi. Tasmiṃ eko marutto nāma brāhmaṇo paṭivasati. Tadā so vohāratthāya takkasīlaṃ gantvā gehaṃ āgacchanto antarāmagge ekāya sālāya kuṭṭharogā turaṃ sunakhaṃ disvā tasmiṃ kāruññena nīlavallitakkambilena madditvā pāyesi. Sunakho vūpasantarogo pākatiko hutvā brāhmaṇena attano katūpakāraṃ sallakkhento teneva saddhiṃ agamāsi. Aparabhāge brāhmaṇassa bhariyā gabbhaṃ paṭilabhi, paripuṇṇagabbhāya tāya vijāyanakāle dārako tiriyampatitvā antogabbheyeva mato. Tadā taṃ satthena khaṇḍākhaṇḍikaṃ chinditvā nīhariṃsu, atha brāhmaṇo taṃ disvā nibbindahadayo gharāvāsaṃ pahāya isipabbajjaṃ pabbajitvā araññe viharati. Athassa bhariyā aññena saddhiṃ saṃvasantī ayaṃ maṃ pahāya pabbajitoti brāhmaṇe paduṭṭhacittā bho brāhmaṇaṃ mārehīti sāmikena saddhiṃ mantesi. Tesaṃ mantanaṃ sunakho sutvā brāhmaṇeneva saddhiṃ carati. Athekadivasaṃ tassā sāmiko tā pa saṃ māressāmīti dhanu kalāpaṃ gahetvā nikkhami, tadā tāpaso phalāphalatthāya araññaṃ gato. Su na kho assameyeva o hī yi. Puriso tāpasassāgamanamaggaṃ olokento gacchantare [Pg.71] nilīno acchi. Sunakho tassa pamādaṃ oloketvā dhanuno guṇaṃ khāditvā chindi. So puna guṇaṃ pākatikaṃ katvā āropesi. Evaṃ so āropitaṃ āropitaṃ khādateva, atha so pāpapuriso tāpasassāgamanaṃ ñatvā taṃ māressāmīti dhanunā saddhiṃ agamāsi. Athassa sunakho pāde ḍasitvā pātetvā tassa mukhaṃ khāditvā dubbalaṃ katvā bhuṅkāramakāsi, evañhi sappurisā attano upakārakānaṃ paccupakāraṃ karonti. Vuttañhi. En Jambudīpa, a orillas del río Candabhāgā, había una aldea llamada Homagāma. Allí vivía un brahmán llamado Marutta. En una ocasión, fue a Takkasīla por negocios y, al regresar a casa, vio en el camino, en una sala de descanso, a un perro afligido por la lepra. Movido por la compasión, lo trató con una mezcla de hierbas y leche agria y le dio de beber. El perro, recuperado de su enfermedad y volviendo a su estado normal, reconoció el favor del brahmán y se fue con él. Tiempo después, la esposa del brahmán quedó embarazada. Cuando llegó el momento del parto, el niño quedó atravesado y murió dentro del vientre. Entonces lo sacaron cortándolo en pedazos con un bisturí. Al ver esto, el brahmán, con el corazón desencantado, abandonó la vida hogareña, se ordenó como asceta y vivió en el bosque. Su esposa, que vivía con otro hombre, pensó: "Me abandonó y se hizo asceta", y con el corazón corrompido contra el brahmán, conspiró con su marido diciendo: "¡Oh, mata al brahmán!". El perro, habiendo escuchado su conspiración, andaba con el brahmán. Un día, el marido de ella salió con arco y carcaj pensando: "Mataré al asceta". En ese momento, el asceta había ido al bosque en busca de frutas. El perro se quedó en la ermita. El hombre acechaba escondido entre los árboles, observando el camino por donde vendría el asceta. El perro, viendo su descuido, mordió y rompió la cuerda del arco. El hombre volvió a reparar la cuerda y la tensó. Así, el perro mordía la cuerda cada vez que este la tensaba. Entonces, ese hombre malvado, sabiendo que el asceta se acercaba, fue con su arco para matarlo. Pero el perro le mordió los pies, lo derribó, le mordió la cara hasta dejarlo débil y se puso a ladrar. Así es como las personas de bien devuelven el favor a sus benefactores. Pues se ha dicho: 1. 1. Upakāraṃ karonto so, sunakho katavediko; Sattūpaghātakaṃ katvā, isino dāsi jīvitaṃ. "Realizando un favor, ese perro agradecido salvó la vida del sabio al derrotar al enemigo". 2. 2. Tiracchānāpi jānanti, guṇamattani kataṃ sadā; Iti utvāna medhāvī, kataññū hontu pāṇinoti. "Incluso los animales conocen siempre la virtud que se les ha hecho; habiendo escuchado esto, que los seres humanos sabios sean agradecidos". Tato tāpaso sunakhassa saddenā gantvā tassa taṃ vippakāraṃ disvā kāruññena paṭijiggitvā vūpasantavaṇaṃ balappattaṃ posetvā tattheva vasanto jhānābhiññaṃ nibbattetvā āyupariyosāne brāhmalokaparāyaṇo ahosīti. Entonces el asceta, acudiendo al oír el ladrido del perro y viendo aquel altercado, lo cuidó con compasión. Una vez que las heridas sanaron y el perro recuperó sus fuerzas, el asceta continuó viviendo allí, desarrolló los jhānas y los conocimientos superiores, y al final de su vida, renació en el mundo de Brahma. 3. 3. Sutvāna sādhu sunakhena katūpakāraṃ,Mettiṃdisassa pakataṃ isinā ca sutvā; Sammā karotha karuṇañca parūpakāraṃ,Taṃ sabbadā bhavati vo bhavabhogahetūti. "Habiendo escuchado el noble favor realizado por el perro y la amistad mostrada por el sabio, practicad rectamente la compasión y el auxilio a los demás; eso siempre será para vosotros la causa de la abundancia en las existencias". Maruttabrāhmaṇassa vatthuṃ aṭṭhamaṃ. La historia del brahmán Marutta, la octava. 19. Pānīyadinnassa vatthumhi ayamānupubbīkathā 19. Esta es la historia sucesiva sobre el caso de quien dio agua. Jambudīpe [Pg.72] aññatarasmiṃ janapade kire ko manusso raṭṭhato raṭṭhaṃ janapadato janapadaṃ vicaranto anukkamena candabhāgānadītīraṃ patvā nāvaṃ abhiruhitvā paratīraṃ gacchati. Athāparā gabbhinitthī tāya eva nāvāya gacchati, atha nāvā gaṅgāmajjhappattakāle tassā kammajavātā caliṃsu. Tato sā vijāyitumasakkontī kilantā pānīyaṃ me detha, pipāsitāmhiti manusse yāci. Te tassā vacanaṃ asuṇantā viya pānīyaṃ nādaṃsu, atha so jānapadiko tassā karuṇāyanto toyaṃ gahetvā mukhe āsiñci, tasmiṃ khaṇe sā laddhassāsā sukhena dārakaṃ vijāyi, atha te tīraṃ patvā katipayadivasena attano attano ṭhānaṃ pāpuṇiṃsu. Athāparabhāge so jānapadiko aññatarakiccaṃ paṭicca tassā itthiyā vasananagaraṃ patvā tattha tattha āhiṇḍanto nivāsanaṭṭhānaṃ alabhitvā nagaradvāre sālaṃ gantvā tattha nipajji. Tasmiṃyeva divase corā nagaraṃ pavisitvā rājagehe sandhiṃ chinditvā dhanasāraṃ gahetvā gacchantā rājapurisehi anubandhā gantvā tāyeva sālāya chaḍḍetvā palāyiṃsu. Atha rājapurisā āgantvā core apassantā taṃ jānapadikaṃ disvā ayaṃ coroti gahetvā pacchābāhaṃ gāḷhaṃ bandhitvā puna divase rañño dassesuṃ. Raññā kasmā bhaṇe corakamma makāsīti pucchito nāhaṃ deva coro, āgantukomhīti vutte rājā core pariyesitvā alabhanto ayameva coro, imaṃ mārethāti āṇāpesi. Rājapurisehi taṃ gāḷhaṃ bandhitvā āghātanaṃ nīte sā itthī taṃ tathā nīyamānaṃ disvā sañjānitvā kampamānahadayā muhuttena rañño santikaṃ gantvā vanditvā deva eso [Pg.73] na coro āgantuko muñcathetaṃ devāti āha. Rājā tassā kathaṃ asaddahanto yajjetaṃ mocetu micchasi. Tassagghanakaṃ dhanaṃ datvā muñcāpehīti, sā sāmi mama gehe dhanaṃ natthi. Apica mama sattaputtehi saddhiṃ maṃ dāsiṃ karohi, etaṃ muñca devāti āha, atha rājā tvaṃ etaṃ adhunāgatoti vadasi. Etaṃ nissāya puttehi saddhiṃ attānaṃ dāsattaṃ sāvesi. Kimeso te ñāti vā, udāhu upakārakoti pucchanto āha. Se cuenta que en cierta región de Jambudīpa, un hombre que viajaba de reino en reino y de comarca en comarca llegó finalmente a la orilla del río Candabhāgā, subió a una barca y cruzó a la otra orilla. Otra mujer, que estaba embarazada, viajaba en esa misma barca. Cuando la barca llegó al medio del río, comenzaron sus dolores de parto. Entonces, incapaz de dar a luz y agotada, suplicó a la gente: "¡Dadme agua, tengo sed!". Ellos, como si no oyeran sus palabras, no le dieron agua. Entonces, ese hombre del campo, apiadándose de ella, tomó agua y se la vertió en la boca. En ese momento, ella recuperó el aliento y dio a luz a su hijo sin dificultad. Al llegar a la orilla, a los pocos días, cada uno regresó a su lugar. Tiempo después, ese hombre del campo, por algún asunto, llegó a la ciudad donde vivía esa mujer. Al no encontrar alojamiento mientras deambulaba por diversos lugares, fue a una sala de descanso en la puerta de la ciudad y se acostó allí. Ese mismo día, unos ladrones entraron en la ciudad, hicieron un boquete en el palacio real, tomaron grandes riquezas y, al ser perseguidos por los guardias del rey, las arrojaron en esa misma sala y huyeron. Cuando llegaron los guardias y no vieron a los ladrones, al encontrar al hombre del campo, exclamaron: "¡Este es el ladrón!", lo prendieron, lo ataron fuertemente con las manos a la espalda y al día siguiente lo presentaron ante el rey. El rey le preguntó: "¡Eh, hombre! ¿Por qué cometiste este robo?". Él respondió: "Señor, yo no soy un ladrón, soy un forastero". Al no encontrar a los ladrones tras buscarlos, el rey ordenó: "Él mismo es el ladrón, ¡matadlo!". Cuando los guardias lo llevaban fuertemente atado al lugar de ejecución, la mujer lo vio siendo conducido así y lo reconoció. Con el corazón tembloroso, fue de inmediato ante el rey, le rindió homenaje y dijo: "Señor, él no es el ladrón, es un forastero; ¡liberadlo, señor!". El rey, no creyendo sus palabras, dijo: "Si deseas que sea liberado, entrégame riquezas por su valor y haz que lo suelten". Ella respondió: "Señor, no tengo riquezas en mi casa. No obstante, hazme esclava junto con mis siete hijos, pero liberadlo a él, señor". Entonces el rey dijo: "Dices que él acaba de llegar. Por su causa, te ofreces a ti misma y a tus hijos como esclavos. ¿Es acaso tu pariente o un benefactor?", preguntando así: 1. 1. Kiṃte bhoti ayaṃ poso, tuvaṃ pucchāmi saṃsayaṃ; Bhātā vā te pitā hoti, pati vā devaro tava. "¿Quién es este hombre para ti, señora? Te pregunto para aclarar mi duda. ¿Es tu hermano o tu padre, tu esposo o tu cuñado?" 2. 2. Ñāti sālohito kinnu, udāhu iṇadāyako; Athopakārako kinnu, kasmāssa desi jīvitaṃti. "¿Es acaso un pariente de sangre, o un acreedor? ¿O es acaso un benefactor? ¿Por qué das tu vida por él?" Tato sā āha. Entonces ella dijo: 3. 3. Eso me puriso deva, katapubbopakārako; Atāṇamekikaṃ ceso, dukkhitaṃ maraṇe ṭhitaṃ. "Este hombre, señor, fue mi benefactor en el pasado. Me ayudó cuando estaba sola, desamparada, sufriendo y al borde de la muerte". 4. 4. Vijāyitu masakkontiṃ, gabbhiniṃ dukkhavediniṃ; Toyena maṃ upaṭṭhāsi, tenāhaṃ sukhitā tadā. "Cuando no podía dar a luz, siendo una embarazada con dolores agónicos, él me asistió con agua y por eso me sentí aliviada entonces". 5. 5. Bhaṅgakallolamālāya, uttarantaṃ mahaṇṇavaṃ; Pahāya pātuṃ kūpassa, yāti loko pipāsito. "Al cruzar el gran océano adornado con guirnaldas de olas rompientes, el mundo sediento lo abandona para ir a beber de un pozo". 6. 6. Tatheva vijjamānesu, janesu manujādhipa,Ekasseva manasmiṃhi, guṇaṃ tiṭṭhati sādhukaṃ. "Del mismo modo, oh soberano de los hombres, entre todas las personas que existen, la virtud reside firmemente solo en la mente de uno". 7. 7. Pahatvāna mataṃ hatthiṃ, maṃsatthī keci jantuno; Anubandhanti maṃsatthaṃ, sasaṃ dhāvanta mekakaṃ. "Habiendo abandonado a un elefante muerto, algunas personas que desean carne persiguen, en busca de carne, a una sola liebre que corre". 8. 8. Tatheva [Pg.74] vijjamānesu, janesu manujādhipa; Guṇavanta manubandhanti, sappurisaṃ katavedikaṃ. De igual manera, entre los hombres existentes, oh señor de los hombres, siguen al virtuoso, a la persona de bien que es agradecida. 9. 9. Tasmā sappurise dhamme, patiṭṭhāsmi narādhipa; Anussaranti etena, katapubbū pakārakaṃ. Por eso me establezco en las cualidades de los hombres de bien, oh señor de los hombres; por esto recuerdan el beneficio realizado anteriormente. 10. 10. Ahañca mama puttā ca, etenamha sukhāpitā; Jīvitampi pariccajja, muccanīyo ayaṃ mayāti. Tanto mis hijos como yo fuimos beneficiados por él; incluso renunciando a la vida, él debe ser liberado por mí. Tato rājā dovārikaṃ pakkositvā tampi pucchitvā adhunāgatabhāvaṃ ñatvā tassā sappurisadhamme santuṭṭho tesaṃ ubhinnampi mahantaṃ yasaṃ anuppadāsi. Te laddhayasā ta to paṭṭhāya dānādīni puññakammāni katvā saggaparāyaṇā ahesunti. Entonces el rey, habiendo llamado al portero y habiéndole preguntado también, al saber que acababa de llegar, se complació en su virtud como persona de bien y les otorgó a ambos una gran distinción. Ellos, habiendo recibido tal honor, a partir de entonces realizaron obras meritorias como la generosidad y tuvieron el cielo como su destino final. 11. 11. Dhamme patiṭṭhitamanā api mātugāmā,Evaṃ labhanti vibhavañca pasaṃsanañca; Dhammañca sādhucaritaṃ manasīkaronto,Dhammesu vattatha sadā sucisajjanāti. Incluso las mujeres con la mente establecida en el Dhamma obtienen así prosperidad y alabanza; reflexionando sobre el Dhamma y la buena conducta, condúzcanse siempre en las enseñanzas de las personas de bien y puras. Pānīyadinnassa vatthuṃ navamaṃ. La novena historia: El relato de quien dio agua. 20. Sahāyassa pariccattajīvitakassa vatthumhi ayamānupubbīkathā 20. Esta es la narración secuencial sobre la historia del amigo que sacrificó su vida. Bhagavati parinibbute sāvatthiyaṃ somabrāhmaṇo somadattabrāhmaṇoti dve brāhmaṇā vasanti. Tattha somadattabrāhmaṇena saddhiṃ somabrāhmaṇo yebhuyyena dūtaṃ kīḷati. Athekadivasaṃ somadatto somabrāhmaṇaṃ tena parājetvā tassa uttarāsaṅgañca lañchanamuddikañca gahetvā attano gehaṃ gacchanto somabrāhmaṇassa ehi gehaṃ gacchā- māti [Pg.75] āha. Tato somo nāhaṃ samma ekasāṭako hutvā antaravīthiṃ otarituṃ sakkomi. Gamanato ettheva me ṭhānaṃ varataranti āha, somadattena evaṃ sati samma imaṃ uttarāsaṅgaṃ gaṇhāti tassa taṃ datvā idāni samma ehīti vuttopi nāgacchati. Puna tena bho kasmā nāgacchasīti puṭṭho samma mama hatthe muddikaṃ apassantā me puttadārādayo mayā saddhiṃ kalahaṃ karontīti āha, atha so evaṃ sante yadā te pahoti. Tadā mayhaṃ dehīti muddikampi datvā taṃ gahetvā gehaṃ agamāsi. Atha te ettakena sahāyā ahesuṃ. Aparabhāge somadattabrāhmaṇaṃ ayaṃ paradārakammaṃ akāsīti manussā gahetvā rañño dassesuṃ. Rājā tassa rūpasampattiṃ disvā rājāṇaṃ akatvā mā bho puna evamakāsīti ovaditvā vissajjesi. Rājā naṃ yāvatatiyavāraṃ ovadanto vissajjetvā catutthevāre gacchathetaṃ āghātanaṃ netvā mārethāti āṇāpesi. Evaṃ pāpakamme niratā anekākārena ovadantāpi na sakkā nivāretuṃ. Tathāhi. Tras el parinirvana del Bienaventurado, vivían en Sāvatthī dos brahmanes llamados Soma y Somadatta. Soma solía jugar a los dados frecuentemente con Somadatta. Un día, habiendo Somadatta derrotado al brahmán Soma en el juego, tomó su manto superior y su anillo de sello. Al dirigirse a su casa, le dijo a Soma: 'Ven, amigo, vayamos a casa'. Entonces Soma respondió: 'Amigo, no puedo entrar en la calle vestido con una sola prenda. Prefiero quedarme aquí que ir'. Somadatta le dijo: 'Si es así, amigo, toma este manto'; y aunque se lo dio y le dijo: 'Ahora, amigo, ven', él no fue. Preguntado de nuevo por él: '¡Eh! ¿Por qué no vienes?', respondió: 'Amigo, al no ver el anillo en mi mano, mi esposa, mis hijos y otros reñirán conmigo'. Ante esto, Somadatta le entregó también el anillo diciendo: 'Si es así, dámelo cuando puedas', y habiéndolo tomado, se fue a casa. Así se volvieron tan cercanos amigos. Tiempo después, la gente capturó al brahmán Somadatta por cometer adulterio y lo presentaron ante el rey. El rey, viendo su buena apariencia, no ejecutó la sentencia real, sino que lo amonestó diciendo: '¡Eh! No vuelvas a hacer esto', y lo liberó. El rey lo amonestó y liberó hasta por tercera vez, pero a la cuarta vez ordenó: 'Vayan, lleven a este al lugar de ejecución y mátenlo'. Así, a quienes se deleitan en las malas acciones no se les puede detener, aunque se les aconseje de muchas maneras. Tal como sigue: 1. 1. Soṇā ceva sigālā ca, vāyasā nīlamakkhikā; Iccete kuṇape sattā, na sakkā te nisedhituṃ. Los perros, los chacales, los cuervos y las moscas azules; estos están apegados a los cadáveres, no es posible apartarlos. 2. 2. Tathā pāṇātipātesu, paradāre surāya ca; Musāvādesu theyyesu, sattasattā na vāriyāti. Del mismo modo, a los seres apegados a matar, al adulterio, al licor, a la mentira y al robo, no se les puede impedir. Tato rājapurisā taṃ bandhitvā pakkamiṃsu. Tadā somabrāhmaṇo somadattaṃ tathā nīyamānaṃ disvā kampamānahadayo rājapurisānaṃ santikaṃ gantvā imaṃ bho muhuttaṃ mā māretha. Yāva rājānaṃ jānāpessāmīti vatvā rañño santikaṃ gantvā vanditvā ṭhito deva mama jīvitaṃ somadattassa brāhmaṇassa dassāmi. Etaṃ muñcatha. Yadi māretukāmā, maṃ mārethāti āha. Rājā tuṇhī ahosi, rājapurisā somadattaṃ muñcitvā [Pg.76] somabrāhmaṇaṃ āghātanaṃ netvā māresuṃ, aho kataññuno kataveditā. Entonces los hombres del rey lo ataron y partieron. En ese momento, el brahmán Soma, al ver que Somadatta era llevado de esa manera, con el corazón temblando, se acercó a los hombres del rey y dijo: '¡Eh! No lo maten por un momento. Mientras tanto, se lo haré saber al rey'. Habiendo ido ante el rey y saludándolo, dijo: 'Señor, daré mi vida por el brahmán Somadatta. Libérenlo. Si desean matar a alguien, mátenme a mí'. El rey permaneció en silencio. Los hombres del rey liberaron a Somadatta, llevaron al brahmán Soma al lugar de ejecución y lo mataron. ¡Oh, qué gratitud y reconocimiento! Hoti cettha. Sobre esto se dice: 3. 3. Kakūpakāra mattānaṃ, sarantā keci mānusā; Jīvitaṃ denti somova, somadattassa attanoti. Recordando incluso un pequeño beneficio, algunos hombres entregan su propia vida, tal como Soma hizo por Somadatta. So tena jīvitadānena devaloke nibbattitvā mahante kanakavimāne devaccharāsahassaparivuto dibbasampattimanubhonto paṭivasati. Tadā somadattabrāhmaṇo eso maṃ maraṇappattaṃ mocesīti vatvā tassatthāya dānaṃ datvā pattiṃ adāsi. Tāvadevassa tato bahutaraṃ devissariyaṃ ahosi devānubhāvañca. Tato so somadevo attano devissariyaṃ olokento sahāyassa attano jīvitadānaṃ addasa. Disvā attabhāvaṃ vijahitvā māṇavakavaṇṇena somadattabrāhmaṇaṃ upasaṅkamitvā paṭisanthāraṃ katvā attānaṃ devaloke nibbattabhāvaṃ pakāsetvā taṃ gahetvā attano ānubhāvena devalokaṃ netvā yathākāmaṃ sampatti manubhavāti vatvā sattāhaṃ devassariyaṃ datvā sattame divase netvā tassa geheyeva patiṭṭhāpesi. Tattha hi dibbasampatti manubhūtassa manussasampatti paṭikkulā hoti. Tato so dibbasampattimanussaranto kiso dubbalo uppaṇḍuppaṇḍukajāto ahosi. Athekadivasaṃ devaputto taṃ olokento tathā dukkhappattaṃ disvā na sakkā manussena dibbasampattimanubhavitunti icchiticchitasampattidāyakaṃ ekaṃ cintāmaṇiṃ datvā tassa bhariyampi attano ānubhāvena rūpavanthaṃ yasavantaṃ vaṇṇavantaṃ atikkantamanussitthivaṇṇaṃ akāsi, aparabhāge te jayampatikā paccakkhato diṭṭhadibbasampattivibhavā dānaṃ datvā sīlaṃ rakkhitvā sahāyadevaputtassa santikeyeva nibbattiṃsūti. Debido a ese don de su vida, él renació en el mundo de los devas y reside allí en una gran mansión de oro, rodeado de mil ninfas celestiales, disfrutando de la prosperidad divina. Entonces el brahmán Somadatta, diciendo: 'Él me libró de la muerte', dio donaciones en su nombre y le dedicó el mérito. Inmediatamente, la soberanía y el poder divino de aquel aumentaron aún más. Entonces, ese Somadeva, contemplando su propia gloria divina, vio el regalo de la vida que le había hecho a su amigo. Al verlo, abandonando su forma divina y bajo la apariencia de un joven, se acercó al brahmán Somadatta, lo saludó amablemente, le reveló que había renacido en el mundo de los devas y, llevándolo al mundo celestial con su poder, le dijo: 'Disfruta de la prosperidad según tu deseo'. Tras concederle la gloria divina por siete días, en el séptimo día lo llevó de regreso y lo dejó en su propia casa. Pues para quien ha experimentado la prosperidad divina, la prosperidad humana resulta repugnante. Por ello, al recordar la prosperidad divina, se volvió delgado, débil y de piel pálida. Un día, el hijo de los devas, al observarlo y verlo en tal estado de aflicción, pensó que un humano no puede disfrutar de la prosperidad divina, le entregó una gema que concede los deseos y, mediante su poder, hizo que su esposa fuera hermosa, honorable y radiante, con una belleza que superaba a la de las mujeres humanas. Tiempo después, esa pareja, habiendo visto con sus propios ojos la riqueza de la prosperidad divina, practicaron la generosidad, guardaron la virtud y renacieron junto a su amigo, el hijo de los devas. 4. 4. Mandena [Pg.77] nanditamanā upakārakena,Pāṇampi denti sujanā iti cintayitvā; Mittaddu mā bhavatha bho upakārakassa; Pāsaṃsiyā bhavatha sādhujanehi niccaṃti. Pensando que las personas de bien entregan incluso su vida, complacidas por un pequeño favor, ¡oh!, no sean traidores con quien les ha ayudado; sean siempre dignos de alabanza ante las personas rectas. Sahāyassa pariccattajīvitakassa vatthuṃ dasamaṃ. La décima historia: El relato del amigo que sacrificó su vida. Nandiyarājavaggo dutiyo. El segundo capítulo: El capítulo del Rey Nandiya. Yakkhavañcitavaggo El capítulo del engaño del Yaksha. 21. Yakkhavañcita vatthumhi ayamānupubbīkathā 21. Esta es la narración secuencial sobre la historia del engaño del Yaksha. Bhagavati [Pg.79] parinibbutamhi kosalarañño kira janapade tuṇḍagāmonāma ahosi. Tattheko buddhadāso nāma manusso ‘‘yāvajīvaṃ buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi. Buddho me saraṇaṃ tāṇaṃ leṇaṃ parāyaṇanti’’ evaṃ jīvitapariyantaṃ buddhaṃ saraṇaṃ gato paṭivasati, tasmiṃ samaye eko janapadavāsiko tattha tattha āhiṇḍanto taṃ tuṇḍagāmaṃ patvā tasseva ghare nivāsaṃ kappesi, tassa pana jānapadikassa sarīre eko yakkho āvisitvā pīḷeti, tadā tassa gāmassa pavisanakāle yakkho buddhadāso pāsakassa guṇatejena tassa gehaṃ pavisituṃ asakkonto taṃ muñcitvā bahigāme sattāhaṃ aṭṭhāsi tassāgamanaṃ olokento. Tato so jānapadiko sattadivasaṃ tattha vasitvā sattame divase sakaraṭṭhaṃ gantukāmo gāmā nikkhami. Atha taṃ tathā nikkhantaṃ disvā yakkho aggahesi, atha so taṃ ettakaṃ kālaṃ kuhiṃgatosīti pucchi. Yakkho bho tavatthāya ettha vasantassa me sattāhaṃ atikkantanti. Tato so ko te mayā attho, kiṃ te dammīti, atha yakkhena bho ahaṃ khudāya pīḷito bhattena me atthoti vutto so evaṃ sati kasmā maṃ antogehe vasantaṃ na gaṇhīti āha. Yakkhena bho tasmiṃ ghare buddhaṃ saraṇaṃ gato eko upasako atthi, tassa sīlatejena gehaṃ pavisitumasakkonto aṭṭhāsinti vutto jānapadiko saraṇaṃ nāma kinti ajānanto kinti vatvā so saraṇaṃ aggahesīti yakkhaṃ pucchi. Yakkho ‘‘buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti vatvā saraṇaṃ aggahesīti āha. Taṃ sutvā jānapadiko idāni imaṃ vañcessāmīti cintetvā tenahi yakkha ahampi buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmīti āha. Evaṃ vuttamatteyeva yakkho mahāsaddaṃ karonto bha ye na bhamanto [Pg.80] palāyi, evaṃ sammāsambuddhassa saraṇaṃ idhaloke bhayo paddava nivāraṇatthaṃ hoti, paraloke saggamokkhāvahaṃ. Tathāhi. Se cuenta que después del Parinibbana del Bienaventurado, en el territorio del rey de Kosala, había una aldea llamada Tuṇḍagāma. Allí vivía un hombre llamado Buddhadāsa, quien, habiendo tomado refugio en el Buda hasta el fin de su vida, habitaba diciendo: «Tomo refugio en el Buda mientras dure mi vida. El Buda es mi refugio, mi protección, mi morada y mi destino final». En ese tiempo, un habitante de la región que deambulaba por diversos lugares llegó a Tuṇḍagāma y se alojó en su casa. Sin embargo, un yakkha (espíritu) había poseído y atormentaba el cuerpo de ese viajero. Al momento de entrar en la aldea, el yakkha, incapaz de entrar en la casa debido al poder de las virtudes de Buddhadāsa, el seguidor laico, lo abandonó y permaneció fuera de la aldea durante siete días esperando su salida. Después de permanecer allí siete días, el viajero, deseando regresar a su propia tierra en el séptimo día, salió de la aldea. Entonces, viéndolo salir así, el yakkha lo atrapó. El hombre preguntó: «¿A dónde has ido todo este tiempo?». El yakkha respondió: «Amigo, han pasado siete días mientras yo esperaba aquí por ti». Entonces el hombre dijo: «¿Qué quieres de mí? ¿Qué puedo darte?». El yakkha dijo: «Amigo, estoy atormentado por el hambre y necesito comida». El hombre preguntó: «Si es así, ¿por qué no me atrapaste mientras estaba dentro de la casa?». El yakkha respondió: «Amigo, en esa casa vive un seguidor laico que ha tomado refugio en el Buda; debido al poder de su virtud, no pude entrar en la casa y me quedé fuera». El viajero, sin saber lo que significaba «refugio», preguntó al yakkha: «¿Qué es lo que llamas refugio?». El yakkha dijo: «Él tomó refugio diciendo: 'Tomo refugio en el Buda' (Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi)». Al oír esto, el viajero pensó: «Ahora engañaré a este yakkha», y dijo: «En ese caso, yakkha, yo también tomo refugio en el Buda». Tan pronto como dijo esto, el yakkha, emitiendo un gran grito y temblando de miedo, huyó. Así, el refugio en el Buda Sammasambuddha sirve en este mundo para evitar el miedo y las calamidades, y en el otro mundo conduce al cielo y a la liberación. Por eso se dice: 1. 1. Buddhoti vacanaṃ etaṃ, amanussānaṃ bhayāvahaṃ; Buddhabhattikajantūnaṃ, sabbadā mudamāvahaṃ. «La palabra 'Buda' trae temor a los seres no humanos; para los seres devotos al Buda, siempre trae alegría». 2. 2. Sabbopaddavanāsāya, paccakkhadibbamosadhaṃ; Dibbamantaṃ mahātejaṃ, mahāyantaṃ mahabbhutaṃ. «Para la destrucción de toda calamidad, es una medicina divina evidente; un mantra divino de gran poder, un gran instrumento de maravilla». 3. 3. Tasmā so dāruṇo yakkho,Disvā taṃ saraṇe ṭhithaṃ; Ubbiggo ca bhayappatto,Lomahaṭṭho ca chambhīto. «Por lo tanto, aquel feroz yakkha, al verlo establecido en el refugio, se llenó de agitación y temor, con los cabellos erizados y temblando». 4. 4. Bhamanto dhāvitaṃ disvā, timirova suriyuggate,Simbalitūlabhaṭṭhaṃva, caṇḍavātena khaṇḍitaṃ. «Al verlo correr errante, como la oscuridad cuando sale el sol, o como el vello del árbol de seda-algodón dispersado por un viento violento». 5. 5. Yaṃ dukkhaṃ rājacorāri, yakkhapetā disambhavaṃ; Nicchantena manussena, gantabbaṃ saraṇattayaṃti. «Cualquier sufrimiento causado por reyes, ladrones, enemigos, yakkhas o petas, el hombre que desee evitarlo debe acudir al Triple Refugio». Tato jānapadiko saraṇāgamane mahāguṇaṃ mahānisaṃsaṃ oloketvā buddhe sagāravo sappemo ‘‘jīvitapariyantaṃ buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti saraṇaṃ gantvā teneva saraṇāgamanānubhāvena jīvitapariyosāne suttappabuddhoviya devaloke nibbattīti. Entonces, el habitante de la región, viendo el gran mérito y los grandes beneficios de ir por refugio, se llenó de respeto y amor por el Buda y, tomando refugio diciendo «tomo refugio en el Buda hasta el final de mi vida», por el poder de haber tomado refugio, al final de su vida renació en el mundo celestial como quien despierta de un sueño. 6. 6. Disvāna evaṃ saraṇaṃ gataṃ taṃ,Apenti yakkhāpi mahabbhayena; Pāletha sīlaṃ saraṇañca tasmā,Jahātha duritaṃ sugatiṃ bhajavhoti. «Viendo a aquel que ha ido por refugio de tal manera, incluso los yakkhas se alejan con gran temor; por lo tanto, protejan la virtud y el refugio, abandonen el mal y cultiven el buen destino». Yakkhavañcitavatthuṃ pathamaṃ. Primero: La historia del yakkha engañado. 22. Micchadiṭṭhikassa vatthumhi ayamānupubbīkathā 22. En la historia de aquel con visión errónea, este es el relato sucesivo: Bhagavati [Pg.81] dharamāne rājagahanagare kira eko brahmabhattiko micchādiṭṭhiko paṭivasati, tattheva sammādiṭṭhikopi. Tesaṃ ubhinnampi dve puttā ahesuṃ. Te ekato kīḷantā vaḍḍhanti. Athāparabhāge guḷakīḷaṃkīḷantānaṃ sammādiṭṭhikassa putto ‘‘namo buddhayā’’ti vatvā guḷhaṃ khipanto divase divase jināti. Micchādiṭṭhikassa putto ‘‘namo brahmuno’’ti vatvā khipanto parājeti, tato micchādiṭṭhikassa putto niccaṃ jinantaṃ sammādiṭṭhikaṃ kumāraṃ disvā samma tvaṃ niccameva jināsi, kiṃ vatvā guḷaṃ khipasīti pucchi. Sohaṃ samma ‘‘namo buddhāyā’’ti vatvā khipāmīti āha. Sopi tato paṭṭhāya ‘‘namo buddhāyā’’ti vatvā khipati, atha te yebhuyyena dūte samasamāva honti. Aparabhāge micchādiṭṭhikassa putto pitarā saddhiṃ dārūnamatthāya vanaṃ gantvā sakaṭena dāruṃ gahetvā āgacchanto nagaradvārasamīpe sakaṭaṃ vissajjetvā tiṇe khādanatthāya goṇe vissajjesi, goṇā tiṇaṃ khādanto aññehi gorūpehi saddhiṃ antonagaraṃ pavisiṃsu. Athassa pitā goṇe pariyesanto sakaṭaṃ olokehīti puttaṃ nivattetvā nagaraṃ paviṭṭho ahosi, atha sāyaṇhe jāte manussā nagaradvāraṃ pidahiṃsu, tato kumāro bahinagare dārusakaṭassa heṭṭhā sayanto niddūpagato ahosi. Atha tassā rattiyā sammādiṭṭhiko ca micchādiṭṭhiko cāti dve yakkhā gocaraṃ pariyesamānā sakaṭassa heṭṭhā nipannaṃ kumāraṃ addasaṃsu, tesu micchādiṭṭhiko imaṃ khādāmīti āha. Athāparo mā eva makāsi, ‘‘namo buddhāyā’’ti vācako esoti, khādāmevetanti vatvā itarena yāvatatiyaṃ vāriyamānopi gantvā tassa pāde gahetvā ākaḍḍhi. Tasmiṃ khaṇe dārako pubbaparicayena ‘‘namo buddhāyā’’ti āha taṃ sutvā yakkho bhayappatto lomahaṭṭho [Pg.82] hatthaṃ vissajjetvā paṭikkamma aṭṭhāsi. Aho acchariyaṃ buddhānubhāvaṃ abbhutaṃ, evaṃ attaṃ anīyyātetvā paricayena ‘‘namo buddhāyā’’ti vuttassapi bhayaṃ chambhitattaṃ upaddavaṃ vā na hoti. Pageva attaṃ nīyyātetvā yāvajīvaṃ buddhaṃ saraṇaṃ gatassāti. Vuttañhi. Se cuenta que mientras el Bienaventurado aún vivía, en la ciudad de Rājagaha residía un hombre de visión errónea, devoto de Brahma; allí mismo vivía también un hombre de visión correcta. Ambos tenían hijos que crecieron jugando juntos. En una ocasión posterior, mientras jugaban a las canicas, el hijo del hombre de visión correcta, diciendo «Namo Buddhāya» (Homenaje al Buda) al lanzar la canica, ganaba día tras día. El hijo del hombre de visión errónea, diciendo «Namo Brahmuno» (Homenaje a Brahma) al lanzar, perdía. Entonces, el hijo del hombre de visión errónea, viendo al joven de visión correcta ganar siempre, le preguntó: «Amigo, siempre ganas, ¿qué dices al lanzar la canica?». Él respondió: «Amigo, lanzo diciendo 'Namo Buddhāya'». A partir de entonces, el otro también empezó a lanzar diciendo «Namo Buddhāya», y entonces empezaron a estar mayormente igualados. Tiempo después, el hijo del hombre de visión errónea fue al bosque con su padre a buscar leña; al regresar con la leña en la carreta, desenganchó la carreta cerca de la puerta de la ciudad y soltó a los bueyes para que pastaran. Los bueyes, mientras pastaban, entraron en la ciudad junto con otros bueyes. Su padre, buscando a los bueyes, le ordenó al hijo que vigilara la carreta y entró en la ciudad. Al llegar el atardecer, los hombres cerraron las puertas de la ciudad. Entonces el joven, durmiendo bajo la carreta de leña fuera de la ciudad, cayó en un profundo sueño. Durante esa noche, dos yakkhas, uno de visión correcta y otro de visión errónea, que buscaban comida, vieron al joven acostado bajo la carreta. El de visión errónea dijo: «Comámonos a este». Pero el otro dijo: «No hagas eso, él es alguien que dice 'Namo Buddhāya'». El primero, diciendo «comámoslo de todos modos», a pesar de que el otro se lo prohibió hasta tres veces, fue, agarró al joven por los pies y tiró de él. En ese momento, el muchacho, por la costumbre previa, exclamó: «Namo Buddhāya». Al oír esto, el yakkha, aterrorizado y con los pelos de punta, soltó su mano y retrocedió. ¡Oh, qué maravilla es el asombroso poder del Buda! Incluso para alguien que, sin haberse entregado formalmente, lo dijo por costumbre, no hubo miedo, temblor ni calamidad. ¡Cuánto más para aquel que se ha entregado formalmente y ha tomado refugio en el Buda de por vida! Pues se ha dicho: 1. 1. Yathāpi sikhino nādaṃ, bhujaṅgānaṃ bhayāvahaṃ; Evaṃ buddhoti vacanaṃ, amanussānaṃ bhayāvahaṃ. «Así como el grito del pavo real trae temor a las serpientes, así la palabra 'Buda' trae temor a los seres no humanos». 2. 2. Yathā mantassa jappena, vilayaṃ yāti kibbisaṃ; Evaṃ buddhoti vacanena, apayanti pisācakā. «Así como por el canto de un mantra el mal se disuelve, así por la palabra 'Buda' los demonios se alejan». 3. 3. Aggiṃ disvā yathā sitthaṃ, dūratova vilīyati; Disvānevaṃ saraṇagataṃ, petā pentiva dūrato. Al igual que la cera se derrite desde lejos al ver el fuego, al ver a quien se ha refugiado en las Tres Joyas, los petas huyen desde la distancia. 4. 4. Pavaraṃ buddhaicceta, makkharadvayamabbhutaṃ; Sabbo paddavanāsāya, thirapākāra muggataṃ. Estas maravillosas dos sílabas, "Bud-dha", son excelentes; son como una muralla firme y elevada para la destrucción de toda calamidad. 5. 5. Sattaratanapāsādaṃ, tameva vajiraṃ guhaṃ; Tameva nāvaṃ dīpaṃ taṃ, tameva kavacaṃ subhaṃ. Es como un palacio de siete gemas, una cueva de diamante, una nave, una isla y una hermosa armadura. 6. 6. Tameva sirasi bhāsantaṃ, kirīṭaṃ ratanāmayaṃ; Lalāṭe tilakaṃ rammaṃ, kappūraṃ nayanadvaye. Es una corona enjoyada que brilla sobre la cabeza, un hermoso tilaka en la frente y alcanfor para los ojos. 7. 7. Tāḍaṅkaṃ kaṇṇayugale, soṇṇamālā gale subhā; Ekāvaḷi tārahāra, bhārā jattusu laṅkatā. Pendientes para el par de oídos, una hermosa guirnalda de oro para el cuello, un collar de perlas de un solo hilo y ornamentos que adornan las clavículas. 8. 8. Aṅgadaṃ bāhumūlassa, karagge valayaṃ tathā; Aṅgulisvaṅguliyañca, khaggaṃ maṅgalasammataṃ. Brazaletes para la parte superior de los brazos, pulseras para las muñecas, anillos para los dedos y una espada considerada auspiciosa. 9. 9. Soṇṇā tapatta muṇhīsaṃ, sabāṇaṃva sarāsanaṃ; Tameva sabbālaṅkāraṃ, tameva duritāpahaṃ. Un parasol y un turbante de oro, un arco con flechas; es todo ornamento y el eliminador de todo mal. 10. 10. Tasmā [Pg.83] hi paṇḍito poso,Lokalocanasatthuno; Saraṇaṃ tassa ganteva,Guṇanāmaṃ ehipassikaṃ. Por lo tanto, una persona sabia debe buscar refugio en el Maestro, el Ojo del Mundo, cuyo nombre de virtudes es "ven y mira" (ehipassika). 11. 11. Namoti vacanaṃ pubbaṃ, buddhāyeti giraṃ tadā; Supantena kumārena, micchādiṭṭhikasūnunā. Primero las palabras "Namo" y luego la expresión "Buddhāya" fueron pronunciadas por el niño mientras dormía, el hijo de un hombre de visión errónea. 12. 12. Sutvā vuttaṃ pisā cāpi, manussakuṇape ratā; Na hiṃsanti aho buddha, guṇasāramahantatāti. Al oír lo que se dijo, incluso los duendes (pisacas) que se deleitan en los cadáveres humanos no le hicieron daño. ¡Oh, cuán grande es la esencia de las virtudes del Buddha! Atha sammādiṭṭhikayakkho micchādiṭṭhikassa yakkhassa evamāha, ayuttaṃ bho tayā kataṃ. Buddhaguṇe pahāro dinno, daṇḍakammaṃ tayā kātabbaṃti, tena kiṃmayā samma kātabbanti vutte bubhukkhitassa āhāraṃ dehīti āha. Tato so sādhūti vatvā yāvāhaṃ āgacchāmi, tvaṃ tāvettha vacchāhīti vatvā bimbisārarañño kañcanataṭṭake vaḍḍhitaṃ rasabhojanaṃ āharitvā kumārassa pituvaṇṇena dārakaṃ bhojetvā puna kumārena vuttabuddhavacanañca attanā katavāyāmaṃ cāti sabbaṃ taṭṭake likhitvā idaṃ raññoyeva paññāyatūti adhiṭṭhāya agamaṃsu, atha pabhātāya rattiyā rañño bhojanakāle rājapurisā tattha taṭṭakaṃ adisvā nagaraṃ upaparikkhantā sakaṭe dārakañca taṭṭakañca disvā taṭṭakena saddhiṃ taṃ gahetvā rañño dassesuṃ. Rājā taṭṭake akkharādīni disvā vācetvā tassa guṇe pasanno mahantena yasena saddhiṃ seṭṭhiṭṭhānamadāsi. Entonces, un yakkha de visión correcta le dijo a un yakkha de visión errónea: "Amigo, lo que has hecho está mal. Has atacado las virtudes del Buddha; debes cumplir un castigo". Cuando se le preguntó qué debía hacer, respondió: "Dale comida al hambriento". Tras aceptar, diciendo "está bien", el yakkha le pidió al otro que esperara allí y trajo una comida exquisita servida en una bandeja de oro del rey Bimbisara. Alimentó al niño bajo la apariencia de su padre y escribió en la bandeja todo lo ocurrido: las palabras del Buddha pronunciadas por el niño y su propio esfuerzo, con la intención de que el rey lo supiera. Al amanecer, los hombres del rey, al no encontrar la bandeja, buscaron por la ciudad y hallaron al niño en la carreta junto con la bandeja. Llevándolos ante el rey, este leyó las letras en la bandeja y, complacido por las virtudes del niño, le otorgó el cargo de tesorero con gran honor. 13. 13. Jinassa nāmaṃ supinena pevaṃ,Na hoti bhītiṃ lapanena yasmā; Tasmā munindaṃ satataṃ sarātha,Guṇe sarantā saraṇañca yāthāti. Dado que incluso en sueños la recitación del nombre del Vencedor elimina el miedo, recordad siempre al Señor de los Sabios; recordando sus virtudes, buscad refugio en él. Micchādiṭṭhikassa vatthuṃ dutiyaṃ. La segunda historia: sobre el hombre de visión errónea. 23. Pādapīṭhikāya vatthumhi ayamānupubbīkathā 23. Este es el relato secuencial en la historia del taburete para los pies. Jambudīpe [Pg.84] mahābodhito kira dakkhiṇapasse etaṃ paccantanagaraṃ ahosi. Tattha saddhāsampanno ratanattayamāmako eko upāsako paṭivasati. Tadā eko khīṇāsavo bhagavatā paribhuttaṃ pādapīṭhaṃ thavikāya pakkhipitvā gatagataṭṭhāne pūjento anukkamena taṃ nagaraṃ sampāpuṇitvā sunivattho supāruto pattaṃ gahetvā antaravīthiṃ paṭipajji yugamattadaso pabbajjālīlāya janaṃ paritosento. Atha so upāsako tathā gacchantaṃ theraṃ disvā pasannamānaso upagantvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā pattaṃ gahetvā bhojetvā nibaddhaṃ mama gehaṃ āgamanamicchāmi, mamānukampāya ettheva vasatha sāmīti yācitvā nagarāsanne ramaṇīye vanasaṇḍe nadīkūle paṇṇasālaṃ katvā therassa taṃ nīyyātetvā catupaccayehi paṭijagganto mānento pūjento vasati. Theropi tattha phāsukaṭṭhāne bhagavatā paribhuttapādapīṭhadhātuṃ nidhāya vālukāhi thūpaṃ katvā niccaṃ gandhadhūpadīpapupphapūjādīhi pūjayamāno vāsaṃ kappeti. Tasmiṃ samaye tasso pāsakassa anantaragehavāsiko eko issarabhattiko attano devataṃ nibaddhaṃ namassati. Taṃ disvāssa upāsako buddhaguṇe vatvā akhette samma mā viriyaṃ karohi. Pajahetaṃ diṭṭhiṃti āha. Tato so kerāṭiko issarabhattiko ko te satthu guṇānubhāvo, amhākaṃ issarassa guṇova mahantoti vatvā tassa aguṇaṃ guṇanti kathento āha. En Jambudipa, al sur del Mahabodhi, había una ciudad fronteriza. Allí vivía un devoto laico fiel a las Tres Joyas. En aquel tiempo, un Arahant que llevaba en una bolsa el taburete usado por el Bendito llegó a esa ciudad. Caminaba por la calle con una conducta impecable, deleitando a la gente. El laico, complacido, se acercó, lo saludó con las cinco extremidades y, tras ofrecerle comida, le pidió que se quedara en su casa por compasión. Construyó una choza de hojas en un hermoso bosque cerca del río y se la entregó al monje, cuidándolo con los cuatro requisitos. El monje, en ese lugar tranquilo, depositó la reliquia del taburete del Bendito, construyó una estupa de arena y vivió rindiéndole culto diariamente con incienso, lámparas y flores. En ese tiempo, un vecino del laico, devoto de Issara (Shiva), adoraba constantemente a su deidad. Al verlo, el laico le habló de las virtudes del Buddha y le dijo: "Amigo, no te esfuerces en un campo infértil; abandona esa visión". El devoto de Issara respondió: "¿Qué poder tienen las virtudes de tu maestro? Solo las virtudes de nuestro Issara son grandes", y procedió a describir como virtudes lo que no lo eran. 1. 1. Tipuraṃ so vināsesi, lalāṭanayanagginā; Asureca vināsesi, tisūlena mahissaro. Él destruyó las Tres Ciudades con el fuego del ojo de su frente; el Gran Señor destruyó a los Asuras con su tridente. 2. 2. Jaṭākalāpamāvattaṃ, naccatī dinasandhiyaṃ; Vādeti bherivīṇādiṃ, gītaṃcāpi sa gāyati. Con su cabello enmarañado girando, danza en el crepúsculo; toca tambores y laúdes, y también entona cantos. 3. 3. Bhariyāyo [Pg.85] tassa tisso, jaṭāyekaṃ samubbahe; Ekamekena passena, passamāno carekakaṃ. Tiene tres esposas; lleva a una en su cabello enmarañado. Camina solo, mirando de un lado a otro. 4. 4. Hatthicammambaradharo, teneva vāritā tapo; Asādisehi puttehi, rūpena ca supākaṭo. Viste una piel de elefante como prenda, y con ello se contiene su ascetismo; es bien conocido por su forma y sus hijos incomparables. 5. 5. Ratiyā ca madhupāne ca, byāvaṭo sabbadā ca so; Manussaṭṭhidharo sīsa, kapālenesa bhuñjaki. Siempre está entregado al placer y a la bebida embriagante; portando huesos humanos, come en un cráneo. 6. 6. Na jāto na bhayaṃ tassa, maraṇaṃ natthi sassato; Īdiso me mahādevo, natthaññassīdiso guṇoti. No ha nacido, no conoce el miedo ni la muerte, es eterno. Tal es mi Gran Dios; nadie más posee tales virtudes. Taṃ sutvā upāsako samma tuyhaṃ issarassa ete guṇā nāma tāva hontu. Aguṇā nāma kittakā hontīti vatvā bhagavato sakalaguṇe saṃharitvā kathento āha. Al oír esto, el laico dijo: "Amigo, que esas sean las llamadas virtudes de tu Issara. ¿Cuántas serán entonces sus faltas?". Y tras resumir todas las virtudes del Bendito, dijo: 7. 7. Loke sabbasavantīnaṃ, ādhāro sāgaro yathā; Sabbesaṃ guṇarāsīnaṃ, ādhārova tathāgato. Como el océano es el soporte de todos los ríos del mundo, el Tathagata es el soporte de todos los cúmulos de virtudes. 8. 8. Carācarānaṃ sabbesaṃ, ādhārāva dharā ayaṃ; Tathā guṇānaṃ sabbesaṃ, ādhārova tathāgato. Como esta tierra es el soporte de todos los seres animados e inanimados, el Tathagata es el soporte de todas las virtudes. 9. 9. Evaṃ santo viyattoca, evaṃ so karuṇāparo; Eva middhividhā tassa, evamevaṃ guṇā iti. Así él es pacífico y sabio, así es sumamente compasivo; tal es su poder sobrenatural, tales son sus virtudes. 10. 10. Buddhopi sakkoti na yassa vaṇṇe,Kappampi vatvā khayataṃ gametuṃ; Pageva ca brahmasurā surehi,Vattuṃ na hānantaguṇassa vaṇṇanti. Incluso un Buddha no podría agotar la alabanza de sus virtudes aunque hablara por un eón; mucho menos podrían los Brahmas, los dioses o los asuras describir la alabanza de sus infinitas virtudes. Evaṃ vadantā pana te ubhopi amhākaṃ devo uttamo amhākaṃ devo uttamoti kalahaṃ vaḍḍhetvā rañño santikamagamaṃsu, rājā [Pg.86] tesaṃ kathaṃ sutvā tenahi tumhākaṃ devatānaṃ mahantabhāvaṃ iddhipāṭihāriyena jānissāma. Dassetha tehi no iddhiṃti nagare bheriṃ carāpesi. Ito kira sattāhaccayena imesaṃ dvinnaṃ satthārānaṃ pāṭihāriyāni bhavissanti. Sabbe sannipatantūti taṃ sutvā nānādisāsu bahū manussā samāgamiṃsu, atha micchādiṭṭhikā ajja amhākaṃ devassa ānubhāvaṃ passāmāti mahantaṃ pūjaṃ karonto tattha sāraṃ nāddasaṃsu, sammādiṭṭhikāpi ajja amhākaṃ bhagavato ānubhāvaṃ passissāmāti vāḷukāthūpaṃ gantvā gandhamālādīhi pūjetvā padakkhiṇaṃ katvā añjalimpaggayha aṭṭhaṃsu. Atha rājāpi balavāhanaparivuto ekamante aṭṭhāsi. Nānāsamayavādinopi ajja tesaṃ pāṭihāriyaṃ passissāmāti mañcātimañcaṃ katvā aṭṭhaṃsu. Tesaṃ samāgame sammādiṭṭhikā vāḷukāthūpa mabhimukhaṃ katvā añjalimpaggayha sāmi amhākaṃ bhagavā sabbabuddhakiccāni niṭṭhāpetvā anupādisesāya nibbāṇadhātuyā parinibbāyi. Sāriputtamahāmoggallānādayo asītimahāsāvakāpi parinibbāyiṃsu, natthettha amhākaṃ aññaṃ paṭisaraṇanti vatvā saccakiriyaṃ karontā āhaṃsu. Al decir esto, ambos bandos, diciendo 'Nuestro dios es el más excelso, nuestro dios es el más excelso', aumentaron la disputa y se presentaron ante el rey. El rey, habiendo escuchado sus palabras, dijo: 'En ese caso, conoceremos la grandeza de vuestras deidades mediante un milagro de poderes psíquicos. ¡Mostradnos vuestro poder!'. Hizo proclamar por la ciudad mediante el toque del tambor: 'Se dice que de aquí a siete días, ocurrirán milagros de estos dos maestros. ¡Que todos se reúnan!'. Al oír esto, muchas personas de diversas direcciones se congregaron. Entonces, aquellos de visión errónea, pensando: 'Hoy veremos el poder de nuestro dios', realizaron grandes ofrendas pero no encontraron allí ninguna esencia. Los de visión correcta también, pensando: 'Hoy veremos el poder de nuestro Bendito', fueron a la estupa de arena, la honraron con fragancias y guirnaldas, realizaron la circunvalación, y permanecieron con las manos en gesto de reverencia. Entonces el rey, rodeado de su ejército y vehículos, se situó a un lado. También los seguidores de diversas doctrinas, pensando: 'Hoy veremos su milagro', prepararon estrados sobre estrados y se quedaron allí. En esa asamblea, los de visión correcta, volviéndose hacia la estupa de arena con las manos en gesto de reverencia, dijeron: 'Señor, nuestro Bendito, habiendo completado todos los deberes de un Buddha, alcanzó el parinibbāna en el elemento de nibbāna sin residuo. Sāriputta, Mahāmoggallāna y los otros ochenta grandes discípulos también han alcanzado el parinibbāna. No tenemos aquí otro refugio que este', y realizando un acto de verdad, dijeron: 11. 11. Āpāṇakoṭiṃ buddhassa, saraṇaṃ no gatā yadi; Tena saccena yaṃ dhātu, dassetu pāṭihāriyaṃ. Si hemos ido al Buddha como refugio hasta el fin de nuestra vida; por esta verdad, ¡que la reliquia muestre un milagro! 12. 12. Āpāṇakoṭiṃ dhammassa, saraṇaṃ no gatā yadi; Tena saccena yaṃ dhātu, dassetu pāṭihāriyaṃ. Si hemos ido al Dhamma como refugio hasta el fin de nuestra vida; por esta verdad, ¡que la reliquia muestre un milagro! 13. 13. Āpāṇakoṭiṃ saṅghassa, saraṇaṃ no gatā yadi; Tena saccena yaṃ dhātu, dassetu pāṭihāriyaṃ. Si hemos ido al Sangha como refugio hasta el fin de nuestra vida; por esta verdad, ¡que la reliquia muestre un milagro! 14. 14. Rāmakāle munindassa, pādukā cāsi abbhutā; Tena saccena yaṃ dhātu, dassetu pāṭihāriyaṃ. En el tiempo de Rāma, el calzado del Señor de los Sabios fue asombroso; por esta verdad, ¡que la reliquia muestre un milagro! 15. 15. Chaddantakāle [Pg.87] munino, dāṭhā charaṃsirañjitā; Tena saccenayaṃ dhātu, nicchāretu cha raṃsiyo. En el tiempo de Chaddanta, los colmillos del Sabio resplandecieron con seis rayos; por esta verdad, ¡que esta reliquia emita seis rayos! 16. 16. Jātamatto tadā buddho, ṭhito paṅkajamuddhani; Nicchāresāsabhiṃvācaṃ, aggo seṭṭhotiādinā; Tena saccenayaṃ dhātu, dassetu pāṭihāriyaṃ. Apenas nacido, el Buddha se mantuvo en pie sobre un loto; emitió su voz de león, diciendo: 'Soy el supremo, el mejor', y así sucesivamente; por esta verdad, ¡que la reliquia muestre un milagro! 17. 17. Nimitte caturo disvā, nikkhanto abhinikkhamaṃ; Tena saccena yaṃ dhātu, dassetu pāṭihāriyaṃ. Habiendo visto las cuatro señales, partió en la Gran Renuncia; por esta verdad, ¡que la reliquia muestre un milagro! 18. 18. Mārasenaṃ palāpetvā, nisinno bujjhi bodhiyaṃ; Tena saccena yaṃ dhātu dassetu pāṭihāriyaṃ. Habiendo ahuyentado al ejército de Māra, sentado alcanzó el despertar bajo el árbol Bodhi; por esta verdad, ¡que la reliquia muestre un milagro! 19. 19. Dhammacakkaṃ pavattesi, jino sipatane tadā; Tena saccena yaṃ dhātu, dassetu pāṭihāriyaṃ. El Vencedor puso en movimiento la Rueda del Dhamma entonces en Isipatana; por esta verdad, ¡que la reliquia muestre un milagro! 20. 20. Nandopanandabhogindaṃ, nāgaṃ nālāgirivhayaṃ; Āḷavakā dayo yakkhe, brahmāno ca bakā dayo. Al rey de los nagas Nandopananda, al elefante llamado Nālāgiri, a los yakkhas como Āḷavaka y a los brahmas como Baka; 21. 21. Saccakādinigaṇṭheca, kūṭadantā dayo dvije; Damesi tena saccena, dassetu pāṭihāriyaṃti. a los ascetas errantes como Saccaka y a los brahmanes como Kūṭadanta; a todos ellos los amansó. Por esta verdad, ¡que se muestre un milagro! Evañca pana vatvā upāsakā amhākaṃ anukammaṃ paṭicca mahājanassa micchādiṭṭhibhedanattaṃ pāṭihāriyaṃ dassetha sāmīti ārādhesuṃ. Atha buddhānubhāvañca therānubhāvañca upāsakānaṃ saccakiriyānubhāvañca paṭicca vāḷukāthūpaṃ dvidhā bhinditvā pādapīṭhadhātu ākāsa mabbhuggantvā chabbaṇṇaraṃsiyo vissajjentī vilāsamānā aṭṭhāsi. Atha mahājanā celukkhepasahassāni pavattentā sādhukīḷhaṃ kīḷantā mahānādaṃ pavattentā mahantaṃ pūjamakaṃsu. Micchādiṭṭhikāpi imaṃ acchariyaṃ disvā vimhitamānasā micchādiṭṭhiṃ bhinditvā ratanattayaparāyaṇā saraṇa magamaṃsūti. Y habiendo dicho esto, los seguidores laicos suplicaron: 'Señor, por compasión hacia nosotros y para disipar la visión errónea de la multitud, mostrad un milagro'. Entonces, debido al poder del Buddha, al poder de los Theras y al poder del acto de verdad de los seguidores laicos, la estupa de arena se partió en dos, y la reliquia del escabel ascendió al espacio emitiendo rayos de seis colores y permaneció allí resplandeciente. Entonces la multitud, agitando miles de vestiduras, lanzando exclamaciones de regocijo y emitiendo un gran clamor, realizó una gran ofrenda. Aquellos de visión errónea también, al ver este prodigio, quedaron con la mente maravillada, abandonaron su visión errónea y tomaron refugio en las Tres Joyas como su meta final. 22. 22. Phuṭṭhopi [Pg.88] pādena jinassa evaṃ,Kaliṅgaro pā si mahānubhāvo; Lokekanāthassa anāsavassa,Mahānubhāvo hi acintanīyoti. Aun habiendo sido tocado solo por el pie del Vencedor, este madero se volvió de gran poder; pues el gran poder del único Protector del Mundo, libre de impurezas, es inconcebible. Pādapīṭhikāya vatthuṃ tatiyaṃ. Tercera historia: La historia del escabel. 24. Uttarasāmaṇerassa vatthumhi ayamānupubbīkathā 24. Esta es la narración sucesiva en la historia del novicio Uttara. So kira purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ puññaṃ upacinanto sumedhassa bhagavato kāle vijjādharo hutvā himavati paṭivasati. Tadā sumedho nāma sammāsambuddho viveka manubrūhanto himavantaṃ gantvā ramaṇīye padese pallaṅkaṃ ābhujitvā nisīdi. Tadā vijjādharo ākāsena gacchanto chabbaṇṇaraṃsīhi virājamānaṃ bhagavantaṃ disvā tīhi kaṇikārapupphehi pūjesi, pupphāni buddhānubhāvena satthu upari chattākārena aṭṭhaṃsu, so tena bhīyyoso mattāya pasannacitto hutvā aparabhāge kālaṃkatvā tāvatiṃsabhavane nibbattitvā uḷāraṃ dibbasampattimanubhavanto yāvatāyukaṃ tattha ṭhatvā tato cuto devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde rājagahanagare brāhmaṇamahāsālassa putto hutvā nibbatti. Uttarotissa nāmaṃ ahosi. So uttamarūpadharo viññutaṃ patto brāhmaṇavijjāsu nipphattiṃ patvā jātiyā rūpena vijjāya sīlācārena ca lokassa mahanīyo jāto, tassa taṃ paññāsampattiṃdisvā vassakāro magadhamahāmatto attano dhītaraṃ dātukāmo hutvā attano adhippāyaṃ pavedesi. So nissaraṇajjhāsayatāya taṃ paṭikkhipitvā kālenakālaṃ dhammasenāpatiṃ payirupāsanto tassa [Pg.89] santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vattasampanno hutvā theraṃ upaṭṭhahati. Tena ca samayena therassa aññataro ābādho uppanno hoti, tassa bhesajjatthāya uttarasāmaṇero pātova pattacīvara mādāya vihārato nikkhamma antarāmagge taḷākassa tīre pattaṃ ṭhapetvā udakasamīpaṃ gantvā mukhaṃ dhovati, tadā aññataro ummaggacoro katakammo ārakkhapurisehi anubaddho aggadvāreneva nagarato nikkhamitvā palāyanto attanā gahitaṃ ratanabhaṇḍikaṃ sāmaṇerassa patte pakkhipitvā palāyi. So sāmaṇeropi pattasamīpaṃ upagato hoti, coraṃ anubandhantā rājapurisā sāmaṇerassa patte bhaṇḍikaṃ disvā ayaṃ coro, iminā coriyaṃ katanti sāmaṇeraṃ pacchābāhaṃ bandhitvā vassakārassa brāhmaṇassa dassesuṃ. Vassakāro ca tadā rañño vinicchaye niyutto hutvā chejjabhejjaṃ anusāsati. So eso pubbe mama vacanaṃ nādiyi. Suddhapāsaṇḍiyesu pabbajīti ca baddhāghātattā taṃ kammaṃ asodhetvāva jīvantamevetaṃ sūle uttāsethāti āṇā pesi, rājapurisā taṃ nimbasūle uttāsesuṃ. Sāmaṇero sūlagge nisinno upajjhāyassa me ko bhesajjaṃ āharissatīti sāriputtattheraṃ sari. Tato thero taṃ pavattiṃ ñatvā sammāsambuddhassa kathesi, bhagavāpi mahāsāvakaparivuto tassa ñāṇaparipākaṃ oloketvā taṃ ṭhānamagamāsi. Tato bhagavato nikkhantabhāvā sakalanagare kolāhalaṃ ahosi, mahājanakāyo sannipati. Atha bhagavā vipphurantahatthatale nakhamaṇimayūkhasambhinnapītābhāsatāya paggharantajātihiṅgulakasuvaṇṇarasadhārāviya jālāvaguṇṭhitamudutalunaṅgulaṃ hatthaṃ uttarassa sīse ṭhapetvā uttara idaṃ te pubbe katapāpakammassa phalaṃ uppannaṃ, tattha tayā paccavekkhaṇabalena adhivāsanā kātabbāti āha. Teneva āha. Se dice que habiendo realizado actos meritorios bajo los Budas anteriores, acumulando méritos que son condiciones para la liberación en diversas existencias, en la época del Buda Sumedha, nació como un Vijjādhara que residía en el Himalaya. En aquel tiempo, el Buda Sumedha, buscando el aislamiento, fue al Himalaya y se sentó con las piernas cruzadas en un lugar agradable. Entonces, el Vijjādhara, volando por el aire, vio al Bendito resplandeciendo con rayos de seis colores y lo honró con tres flores de Kaṇikāra; por el poder del Buda, las flores permanecieron sobre el Maestro como un dosel. Con su mente sumamente inspirada por esto, murió más tarde y renació en el reino de Tāvatiṃsa, disfrutando de una gran gloria celestial. Tras permanecer allí hasta el final de su vida y transmigrar entre dioses y humanos, en esta era búdica renació en la ciudad de Rājagaha como hijo de un gran brahmán rico. Su nombre fue Uttara. Poseyendo una belleza suprema y habiendo alcanzado la madurez, dominó las ciencias brahmánicas y se volvió honorable ante el mundo por su nacimiento, belleza, conocimiento, virtud y conducta. Viendo su perfección en la sabiduría, Vassakāra, el gran ministro de Magadha, deseó entregarle a su hija y le comunicó su intención. Uttara, debido a su inclinación por la liberación, lo rechazó. De vez en cuando servía al General del Dhamma (Sāriputta), y tras escuchar el Dhamma en su presencia, adquirió fe, se ordenó, se volvió perfecto en sus deberes y servía al Thera. En ese momento, el Thera enfermó de una dolencia. Para obtener medicina, el novicio Uttara salió temprano del monasterio con su cuenco y túnica. En el camino, dejó el cuenco a la orilla de un estanque y fue cerca del agua para lavarse la cara. Entonces, un ladrón de túneles que había cometido un crimen, perseguido por los guardias, salió de la ciudad por la puerta principal y, mientras huía, arrojó el paquete de joyas robadas en el cuenco del novicio y escapó. El novicio regresó al cuenco. Los hombres del rey que perseguían al ladrón vieron el paquete en el cuenco del novicio y, pensando: «Este es el ladrón, él cometió el robo», le ataron las manos a la espalda y lo presentaron ante el brahmán Vassakāra. Vassakāra, que entonces estaba encargado de la justicia del rey y dictaba castigos, pensó: «Este no aceptó mi propuesta antes. Se ordenó entre los ascetas puros». Lleno de rencor, sin investigar el asunto, ordenó: «¡Empalad a este hombre vivo en una estaca!». Los hombres del rey lo empalaron en una estaca de nimba. Sentado en la punta de la estaca, el novicio recordó al Thera Sāriputta pensando: «¿Quién le llevará la medicina a mi preceptor?». Entonces el Thera, conociendo el suceso, se lo contó al Buda. El Bendito, rodeado por sus grandes discípulos, viendo la madurez de su conocimiento, fue a ese lugar. El rumor de la salida del Bendito causó un gran alboroto en toda la ciudad; una gran multitud se congregó. Entonces el Bendito, con su mano de dedos suaves y delicados envueltos en una red de luz, que parecía una corriente de oro líquido y bermellón natural fluyendo debido a la luz amarilla mezclada con el brillo de sus uñas como gemas en la palma de su mano, la puso sobre la cabeza de Uttara y dijo: «Uttara, este es el resultado de una mala acción que cometiste anteriormente; allí debes practicar la paciencia mediante el poder de la reflexión». Por eso dijo: 1. 1. Atīte [Pg.90] kira ekasmiṃ, gāme tva masi dārako; Dārekehi samāgamma, kīḷanto keḷimaṇḍale. «Se dice que en el pasado, en una aldea, eras un niño; junto con otros niños, jugabas en un círculo de juegos». 2. 2. Gahetvā sukhumaṃ sūkaṃ, tadā tvaṃ nimbajalliyā; Uttāsesi tattha sūle, jīvamānakamakkhikaṃ. «Tomando una aguja fina de la corteza de un árbol de nimba, empalaste allí en la estaca a una mosca viva». 3. 3. Aparampi te pāpakammaṃ, pavakkhāmi suṇohi me; Ovadantiṃ hitena tvaṃ, atīte sakamātaraṃ. «Te diré otra mala acción tuya; escúchame. A tu propia madre, que en el pasado te aconsejaba por tu bien...». 4. 4. Jīvasūle nisīdāti, kopenābhisapī tuvaṃ; Imehi dvīhi pāpehi, saraṃ saṃsārasāgare. «...le maldijiste con ira diciendo: “¡Siéntate en una estaca viva!”. Debido a estas dos malas acciones, vagando en el océano del saṃsāra...». 5. 5. Pañcajātisate acchi, jīvasūlamhi nimbaje; Ayaṃ te carimā jāti, etthāpica vipacci soti. «...permaneciste durante quinientas vidas en una estaca viva de nimba. Esta es tu última vida, y aquí también ha madurado el kamma». Evamādinā nayena tassa ajjhāsayānurūpena dhammaṃ desesi, uttaro amatābhisekasadisena satthuno hatthasamphassasañjātapasādasomanassatāya uḷāraṃ pītipāmojjaṃ paṭilabhitvā yathāparicitaṃ vipassanāmaggaṃ samārūḷho ñāṇassa paripākaṃ gatattā satthu desanāvilāsena maggapaṭipāṭiyā sabbakilese khepetvā chaḷabhiñño ahosi. Dhammaṃ sutvā tattha samāgatānaṃ devamanussānaṃ caturāsītipāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosīti vadanti. Uttaro pana chaḷabhiñño hutvā sūlato uṭṭhahitvā ākāse ṭhatvā pāṭihāriyaṃ dassesi. Mahājanā acchariyabbhutacittā jātā ahesuṃ. Tāvadevassa vaṇorundhi, so bhikkhūhi āvuso tādisaṃ dukkhaṃ anubhavanto kathaṃ tvaṃ vipassanaṃ anuyuñjituṃ sakkhīti puṭṭho pageva me āvuso saṃsāre ādīnavo saṅkhārānañca sabhāvo sudiṭṭho. Tasmāhaṃ tādisaṃ dukkhaṃ anubhavantopi asakkhiṃ vipassanaṃ vaḍḍhetvā visesaṃ adhigantuṃti āha. Athāparabhāge so bhikkhusaṅghamajjhe attano pubbacaritā padānaṃ pakāsento imā gāthā abhāsi. De esta manera y por otros medios, enseñó el Dhamma según su disposición. Uttara, habiendo obtenido un gran gozo y deleite por la fe nacida del contacto con la mano del Maestro, semejante a una unción de néctar, entró en el camino de la visión profunda (vipassanā) según lo practicado anteriormente. Debido a la madurez de su conocimiento, a través de la elegancia de la enseñanza del Maestro y la progresión del camino, eliminó todas las impurezas y obtuvo las seis facultades superiores (abhiññā). Se dice que ochenta y cuatro mil seres, entre dioses y humanos congregados allí, alcanzaron la comprensión del Dhamma tras escuchar la enseñanza. Uttara, poseedor de las seis facultades superiores, se levantó de la estaca, se situó en el aire y mostró un milagro. La gran multitud quedó asombrada y maravillada. Al instante, su herida se cerró. Los monjes le preguntaron: «Amigo, experimentando tal sufrimiento, ¿cómo pudiste dedicarte a la visión profunda?». Él respondió: «Amigos, anteriormente ya había visto bien el peligro en el saṃsāra y la naturaleza de las formaciones. Por lo tanto, incluso experimentando tal sufrimiento, pude desarrollar la visión profunda y alcanzar la distinción». Luego, en una ocasión posterior, en medio de la asamblea de monjes, declarando sus propias hazañas de vidas pasadas, recitó estas estrofas: 6. 6. Sumedho [Pg.91] nāma sambuddho, dvattiṃsavaralakkhaṇo; Vivekakāmo sambuddho, himavanta mupāgami. «El Buda completamente despierto llamado Sumedha, poseedor de las treinta y dos excelentes marcas, deseando el aislamiento, se dirigió al Himalaya». 7. 7. Ajjhogahetvā himavantaṃ, aggo kāruṇiko muni; Pallaṅkaṃ ābhujitvāna, nisīdi purisuttamo. «Habiendo penetrado en el Himalaya, el sabio supremo y compasivo, el más excelso de los hombres, se sentó con las piernas cruzadas». 8. 8. Vijjādharo tadā āsiṃ, antalikkhacaro ahaṃ; Tisūlaṃ sukataṃ gayha, gacchāmi ambare tadā. «Entonces yo era un Vijjādhara que se desplazaba por el espacio; portando un tridente bien forjado, iba entonces por el cielo». 9. 9. Pabbatagge yathā aggi, puṇṇamāseva candimā; Vanaṃ obhāsate buddho, sālarājāva phullito. «Como un fuego en la cima de una montaña, como la luna llena, el Buda iluminaba el bosque como un árbol Sal real en flor». 10. 10. Vanaggā nikkhamitvāna, buddharaṃsī vidhāvare; Nalaggivaṇṇasaṅkāsā, disvā cittaṃ pasādayiṃ. «Saliendo de la espesura del bosque, los rayos del Buda se difundían; asemejándose al color de un fuego de caña, al verlos, purifiqué mi mente». 11. 11. Vicinaṃ addasaṃ pupphaṃ, kaṇikāraṃ devagandhikaṃ; Tīṇi pupphāni ādāya, buddhaseṭṭhaṃ apūjayiṃ. «Buscando, vi la flor de Kaṇikāra de fragancia divina; tomando tres flores, honré al más excelso de los Budas». 12. 12. Buddhassa ānubhāvena, tīṇi pupphāni me tadā; Uddhavaṇṭā adhopattā, chāyaṃ kubbanti satthuno. Por el poder del Buda, mis tres flores en aquel entonces, con los tallos hacia arriba y los pétalos hacia abajo, le hacían sombra al Maestro. 13. 13. Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhica; Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagañchahaṃ. Por esa acción bien realizada y por las aspiraciones de mi voluntad, habiendo abandonado el cuerpo humano, fui al cielo de los Treinta y Tres. 14. 14. Tattha me sukataṃ byamhaṃ, kaṇikārīti ñāyati; Saṭṭhiyojana mubbedhaṃ, tiṃsayojanavitthataṃ. Allí, mi palacio bien construido es conocido como 'Kaṇikāra'; tiene sesenta leguas de alto y treinta leguas de ancho. 15. 15. Sahassakhaṇḍaṃ satabheṇḍu, dhajālu haritāmayaṃ; Satasahassāni byūhāni, byamhe pāturahaṃsu me. Con mil secciones y cien pináculos, adornado con banderas y hecho de esmeralda; cien mil estructuras aparecieron para mí en el palacio. 16. 16. Soṇṇamayā maṇimayā, lohitaṅkamayā pica; Phalikā pica pallaṅkā, yadicchaka yadicchakā. De oro, de gemas y también de rubíes, así como de cristal eran los tronos, según mi deseo, según mi deseo. 17. 17. Mahārahañca sayanaṃ, tūlikaṃ vikatīyakaṃ; Uddalomikaekantaṃ, bimbohanasamāyutaṃ. Y un lecho de gran valor, con colchones y mantas de lana, con lana por un lado solamente y provisto de almohadas. 18. 18. Bhavanā [Pg.92] nikkhamitvāna, caranto devacārikaṃ; Yadā icchāmi gamanaṃ, devasaṃghapurakkhato. Habiendo salido de la mansión, recorriendo el camino de los dioses; cuando deseo ir, (voy) precedido por la multitud de dioses. 19. 19. Pupphassa heṭṭhā tiṭṭhāmi, uparicchadanaṃ mama; Samantā yojanasataṃ, kaṇikārehi chāditaṃ. Me sitúo bajo la flor, que es mi dosel; a cien leguas a la redonda, está cubierto de flores de kaṇikāra. 20. 20. Saṭṭhituriyasahassāni, sāyaṃ pātaṃ upaṭṭhahuṃ; Parivārenti maṃ niccaṃ, rattindivamatanditā. Sesenta mil instrumentos musicales me servían mañana y tarde; me rodean siempre, día y noche, incansablemente. 21. 21. Tattha naccehi gītehi, tālehi vāditehi ca; Ramāmi khiḍḍāratiyā, modāmi kāmakāmahaṃ. Allí, con danzas, canciones, ritmos y música, me deleito con placeres lúdicos, regocijándome en mis deseos. 22. 22. Tattha bhutvā ca pitvā ca, modāmi tidase tadā; Nārīgaṇehi sahito, modāmi byamhamuttame. Habiendo comido y bebido allí, me regocijo entonces entre los Treinta; junto con grupos de mujeres, me regocijo en el palacio supremo. 23. 23. Satānaṃ pañcakkhattuñca, devarajja makārayiṃ; Satānaṃ tīṇikkhattuṃca, cakkavattī ahosahaṃ; Padesarajjaṃ vipulaṃ, gaṇanāto asaṃkhiyaṃ. Ejercí el reinado divino quinientas veces y trescientas veces fui un monarca universal; el reinado regional fue abundante, incontable en número. 24. 24. Bhavābhave saṃsaranto, mahābhogaṃ labhāmahaṃ; Bhoge me ūnatā natthi, buddhapūjāyi daṃ phalaṃ. Transmigrando de existencia en existencia, obtengo gran riqueza; no hay carencia en mis bienes; este es el fruto de la adoración al Buda. 25. 25. Dve me bhave saṃsarāmi, devatte atha mānuse; Aññaṃ gatiṃ na jānāmi, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ. Solo en dos estados transmigro: en el de los dioses o en el de los humanos; no conozco otro destino; este es el fruto de la adoración al Buda. 26. 26. Dve me kule pajānāmi, khattiye cāpi brāhmaṇe; Nīce kule na jānāmi, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ. Solo nazco en dos castas: en la de los nobles o en la de los brahmanes; no conozco el nacimiento en castas bajas; este es el fruto de la adoración al Buda. 27. 27. Hatthiyānaṃ assayānaṃ, sivikaṃ sandamānikaṃ; Labhāmi sabbameve taṃ, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ. Vehículos de elefantes, vehículos de caballos, palanquines y carruajes; obtengo todo eso; este es el fruto de la adoración al Buda. 28. 28. Dāsīgaṇaṃ dāsagaṇaṃ, nāriyo ca alaṅkatā; Labhāmi sabba meve taṃ, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ. Grupos de siervas, grupos de siervos y mujeres adornadas; obtengo todo eso; este es el fruto de la adoración al Buda. 29. 29. Koseyyakambaliyāni, khomakappāsikānica; Labhāmi sabbamevetaṃ, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ. Telas de seda y de lana, de lino y de algodón; obtengo todo eso; este es el fruto de la adoración al Buda. 30. 30. Navavatthaṃ [Pg.93] navaphalaṃ, navaggarasabhojanaṃ; Labhāmi sabbamevetaṃ, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ. Ropa nueva, frutas frescas, comida de sabores excelentes; obtengo todo eso; este es el fruto de la adoración al Buda. 31. 31. Imaṃ khāda imaṃ bhuñja, imamhi sayane saya; Labhāmi sabbamevetaṃ, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ. 'Come esto, disfruta esto, duerme en este lecho'; obtengo todo eso; este es el fruto de la adoración al Buda. 32. 32. Sabbattha pūjito homi, yaso accuggato mama; Mahesakkho ghadā homi, abhejjapariso sadā; Ñātīnaṃ uttamo homi, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ. Soy honrado en todas partes, mi fama es muy elevada; siempre soy alguien de gran autoridad, siempre con una comitiva inseparable; soy el superior entre mis parientes; este es el fruto de la adoración al Buda. 33. 33. Sītaṃ uṇhaṃ na jānāmi, pariḷāho na vijjati; Atho cetasikaṃ dukkhaṃ, hadaye me na vijjati. No conozco el frío ni el calor, no existe el ardor; además, el sufrimiento mental no existe en mi corazón. 34. 34. Suvaṇṇavaṇṇo hutvāna, saṃsarāmi bhavābhave; Vevaṇṇiyaṃ na jānāmi, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ. Teniendo el color del oro, transmigro de existencia en existencia; no conozco la pérdida del color; este es el fruto de la adoración al Buda. 35. 35. Devalokā cavitvāna, sukkamūlena codito; Sāvatthiyaṃ pure jāto, mahāsāle suaḍḍhake. Habiendo fallecido del mundo de los dioses, impulsado por mi raíz de mérito, nací en la ciudad de Sāvatthī, en una familia de grandes salas muy próspera. 36. 36. Pañcakāmaguṇe hitvā, pabbajiṃanagāriyaṃ; Jātiyā sattavassohaṃ, arahattamapāpuṇiṃ. Habiendo abandonado los cinco hilos de los placeres sensuales, renuncié a la vida de hogar; a los siete años de edad, alcancé el estado de Arahant. 37. 37. Upasampādayī buddho, guṇamaññāya cakkhumā; Taruṇova pūjanīyo haṃ, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ. El Buda, el que posee la visión, me otorgó la ordenación completa al conocer mis virtudes; siendo aún joven, soy digno de ser adorado; este es el fruto de la adoración al Buda. 38. 38. Dibbacakkhuṃ visuddhaṃ me, samādhikusalo ahaṃ; Abhiññāpāramippatto, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ. Mi visión divina es pura, soy experto en la concentración; he alcanzado la perfección de los conocimientos directos; este es el fruto de la adoración al Buda. 39. 39. Paṭisambhidā anuppatto, iddhipādesu kovido; Saddhamme pāramippatto, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ. He alcanzado los conocimientos analíticos, soy experto en las bases del poder psíquico; he alcanzado la perfección en el Verdadero Dhamma; este es el fruto de la adoración al Buda. 40. 40. Tiṃsakappasahassamhi, yaṃ buddhamabhipūjayiṃ; Duggatiṃ nābhijānāmi, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ. En los treinta mil eones transcurridos desde que adoré al Buda, no conozco ningún destino de sufrimiento; este es el fruto de la adoración al Buda. 41. 41. Kilesā jhāpitā mayhaṃ, bhavā sabbe samūhatā; Nāgova bandhanaṃ chetvā, viharāmi anāsavo. Mis impurezas han sido quemadas, todas las existencias han sido erradicadas; como un elefante que ha roto sus ataduras, vivo sin efluvios. 42. 42. Svāgataṃ [Pg.94] vata me āsi, buddhaseṭṭhassa santikaṃ; Tisso vijjā anuppatto, kataṃ buddhassa sāsanaṃ. ¡Bienvenida fue mi llegada ante el mejor de los Budas! He alcanzado los tres conocimientos; se ha cumplido la enseñanza del Buda. 43. 43. Paṭisambhidā catasso ca, vimekkhā pica aṭṭhime; Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsanaṃti; Taṃ sutvā bahū kusalakammaparāyaṇā ahesuṃ. Se han realizado los cuatro conocimientos analíticos, las ocho liberaciones y los seis conocimientos directos; se ha cumplido la enseñanza del Buda. Al oír esto, muchos se dedicaron a realizar acciones meritorias. 44. 44. Sahetukā pacchimikāpi sattā,Pāpaṃ na sakkonti jahātumevaṃ; Anicchamānehi janehi dukkhaṃ,Ārāva pāpaṃ parivajjanīyaṃti. Incluso los seres que se encuentran en su última existencia con las causas presentes no pueden abandonar el mal de esta manera; el sufrimiento debe ser evitado por las personas que no lo desean, tal como el mal debe ser rehuido desde lejos. Uttarasāmaṇerassa vatthuṃ catutthaṃ. La cuarta historia del novicio Uttara. 25. Kavīrapaṭṭana vatthumhi ayamānupubbīkathā 25. Esta es la narración sucesiva de la historia de Kāvīrapaṭṭana. Jambudīpe kira coḷaraṭṭhe kāvīrapaṭṭanaṃ nāma ahosi. Tattha māhissarikā bahū micchādiṭṭhikā vasanti. Tatthekasmiṃ devālaye cittakammaṃ karontā ekasmiṃ phalake issarassa onamitvā vandanākāraṃ bhagavato rūpaṃ akaṃsu. Tasmiṃ samaye tattha bahū upāsakā taṃ devakulaṃ gantvā tattha tattha cittakammāni olokentā tasmiṃ phalake taṃ cittakammaṃ addasaṃsu. Disvāna te aho amhehi apassitabbaṃ passitaṃ. Sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyāsadevamanussāya pajāya ca aparimāṇesu cakkavāḷesu bhagavato uttaritaraṃ ṭhapetvā samasamopi natthi. Sakalehi sattanikāyehi vandanīyo pūjanīyo bhagavā. Ananurūpaṃ tassa etehi kataṃti rodantā paridevantā rājadvāraṃ gantvā ugghosesuṃ, taṃ sutvā rājā te pakkosāpetvā kasmā tumhe [Pg.95] ugghosethāti pucchi, te eva māhaṃsu. Deva amhākaṃ bhagavā devātidevo sakkātisakko brahmātibrahmā meruva acalo sāgaro gambhīro ākāsova ananto pathavīva patthaṭotiādīhi bhagavato guṇaṃ vaṇṇesuṃ. Tena vuttaṃ apadāne. Se cuenta que en Jambudīpa, en el reino de Coḷa, existía una ciudad llamada Kāvīrapaṭṭana. Allí vivían muchos con visiones erróneas, seguidores de Issara. En un templo de los dioses, mientras realizaban una pintura, representaron en una tabla una imagen del Bendito en una forma en la que Issara se inclinaba y le rendía homenaje. En aquel momento, muchos devotos budistas fueron a ese templo y, observando las pinturas aquí y allá, vieron esa obra en la tabla. Al verla, exclamaron: «¡Ay! Hemos visto lo que no debería verse. En el mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, dioses y humanos, y en los infinitos universos, no hay nadie superior al Bendito, ni siquiera igual a Él. El Bendito es digno de ser venerado y honrado por todas las multitudes de seres. Lo que estos han hecho es inapropiado». Llorando y lamentándose, fueron a la puerta del palacio real y clamaron en voz alta. Al oír esto, el rey los mandó llamar y preguntó: «¿Por qué clamáis?». Ellos respondieron: «Oh rey, nuestro Bendito es el Dios de dioses, el Sakka de Sakkas, el Brahma de Brahmas, inamovible como el monte Meru, profundo como el océano, infinito como el espacio y extendido como la tierra», alabando así las cualidades del Bendito. Por eso se dice en el Apadāna: 1. 1. Battiṃsalakkhaṇadharo, sunakkhattova candimā; Anubyañjanasampanno, sālarājāva phullito. Poseedor de las treinta y dos marcas de un gran hombre, como la luna entre las constelaciones; dotado de los signos secundarios, como un majestuoso árbol sāl en plena floración. 2. 2. Raṃsijālaparikkhitto, dittova kanakācalo; Byāmappabhāparivuto, sataraṃsi divākaro. Rodeado por una red de rayos, como una resplandeciente montaña de oro; envuelto en un aura de una braza, como el sol de cien rayos. 3. 3. Soṇṇā nano jinavaro, samaṇīva siluccayo; Karuṇāpuṇṇahadayo, vivaṭṭo viya sāgaro. El Noble Vencedor de rostro dorado, como una montaña de joyas; con el corazón lleno de compasión, como el océano abierto. 4. 4. Lokavissutakittīva, sineruva naguttamo; Yasasā vitato dhīro, ākāsasadiso muni. De fama renombrada en el mundo, como Sineru, la montaña suprema; el sabio, cuya gloria se extiende, es semejante al espacio infinito. 5. 5. Asaṅgacitto sabbattha, anilo viya nāyako; Patiṭṭhā sabbabhūtānaṃ, mahīva munisuttamo. Con la mente sin apegos en todas partes, como el viento; el líder, supremo entre los sabios, es el refugio de todos los seres, como la tierra. 6. 6. Anūpalitto lokena, toyena padumaṃ yathā; Kuvādagacchadahano, aggikkhandhova sobhati. Inmune al mundo, como el loto al agua; brilla como una masa de fuego que consume la maleza de las falsas doctrinas. 7. 7. Agado viya sabbattha, kilesavisanāsako; Gandhamādanaselova, guṇagandhavibhūsito. Como una medicina universal que destruye el veneno de las impurezas; como la montaña Gandhamādana, adornado con la fragancia de sus virtudes. 8. 8. Guṇānaṃ ākaro dhīro, ratanānaṃva sāgaro; Sindhūva vanarājīnaṃ, kilesamalahārako. El sabio es una mina de virtudes, como el océano de joyas; como un río para los bosques, es el eliminador de la suciedad de las impurezas. 9. 9. Vijayīva mahāyodho, mārasenappamaddano; Cakkavattīva so rājā, bojjhaṅgaratanissaro. Como un gran guerrero victorioso que aplasta al ejército de Mara; como un rey universal, es el señor de las joyas de los factores de iluminación. 10. 10. Mahābhisakkasaṅkāso, dosabyādhitikicchako; Sallakatto yathā vejjā, diṭṭhigaṇḍaviphālako. Semejante a un gran médico que cura la enfermedad del odio; como un cirujano, abre el tumor de las visiones erróneas. 11. 11. Satthā [Pg.96] no bhagavā deva, mahābrahmehi vandito; Devindasurasiddhehi, vandanīyo sadā darā. Nuestro Maestro, el Bendito, oh rey, es venerado por los Grandes Brahmas; debe ser siempre honrado con respeto por los señores de los dioses, asuras y seres realizados. 12. 12. Sabbesu cakkavāḷesu, ye aggā ye ca pūjitā; Tesamaggo mahārāja, bhagavā no patāpavāti. De todos aquellos que son supremos y honrados en todos los universos, el más excelso, oh gran rey, es nuestro Bendito, lleno de esplendor. Ayuttaṃ deva devakulehi kataṃti āhaṃsu. Taṃ sutvā rājā bho sabbepi manussā attano attano devatānaṃ mahantabhāvaṃ kathenti. Tumhākaṃ pana satthuno mahantabhāvaṃ kathaṃ amhākaṃ jānāpethāti, upāsakā na garu tvaṃ mahārāja phalakaṃ āharāpetvā suddhavatthena veṭhetvā taṃ attano muddikāya lañchitvā surakkhitasugopite ekasmiṃ devakule ṭhapetvā sattāhaccayena āharāpetvā taṃ oloketha, tadā no satthuno mahantānubhāvaṃ jānāthāti āhaṃsu, atha rājā tesaṃ vuttaniyāmeneva kārāpetvā antodevakule ṭhapetvā sabbadvārāni pidahitvā lañchetvā rakkheyyāthāti niyojesi. Tato te upāsakā sabbe sannipatitvā sattāhaṃ dānaṃ dentā sīlaṃ rakkhantā uposathakammaṃ karontā sabbasattesu mettiṃ bhāventā sabbasattānaṃ attanā katapuññesu pattiṃ dentā tiṇṇaṃ ratanānaṃ pūjaṃ karontā evaṃ ugghosesuṃ. Amhākaṃ katakusalanissandena loke mahiddhikā mahānubhāvā sabbe devā ca lokaṃ pālentā cattāro mahārājāno ca amhākaṃ satthuno upaṭṭhānāya ṭhitabhāvaṃ dassentūti saccakiriyaṃ akaṃsu. Atha tesaṃ puññānubhāvena tasmiṃ khaṇe sakkassa devarañño paṇḍukambalasilāsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Tato so manussalokaṃ olokento micchādiṭṭhīhi kataṃ taṃ vippakāraṃ disvā saṃviggo āgantvā issaraṃ bhagavato pāde vanditvā sayitākāraṃ [Pg.97] katvā taṃ pavattiṃ upāsakānaṃ kathetvā sakaṭṭhānameva agamāsi. Tato sattame divasepātova te sabbepi rañño santikaṃ gantvā vanditvā evamāhaṃsu. Deva issaro amhākaṃ bhagavato pāde sirasā vanditvā nipannoti. Atha rājā tesaṃ kathaṃ sutvā nagare bheriṃ carāpetvā mahājane sannipātetvā tehi parivuto devakulaṃ gantvā lañchaṃ bhindāpetvā dvāraṃ vivaritvā phalakaṃ āharāpetvā veṭhitasāṭake mocāpesi. Atha rājā ca mahājano ca taṃ mahantaṃ pāṭihāriyaṃ disvā micchādiṭṭhiṃ pahāya sabbe satthuno saraṇa magamaṃsu. Atha rājā taṃ devakulaṃ bhindāpetvā mahantaṃ ramaṇīyaṃ vihāraṃ kārāpetvā yāvajīvaṃ puññakammaṃ katvā devaloke nibbatti. «Oh rey, lo que se ha hecho en los templos de los dioses es inapropiado», dijeron. Al oír esto, el rey dijo: «Ciertamente, todos los hombres proclaman la grandeza de sus propias deidades. Pero, ¿cómo podéis demostrarnos la grandeza de vuestro Maestro?». Los devotos respondieron: «No es difícil, gran rey. Manda traer la tabla, envuélvela en una tela limpia, séllala con tu propio sello, colócala bien custodiada en un templo de los dioses y, al cabo de siete días, mándala traer y obsérvala; entonces conocerás el gran poder de nuestro Maestro». El rey hizo exactamente como se le pidió, la puso dentro de un templo, cerró todas las puertas, las selló y ordenó que se custodiaran. Luego, todos aquellos devotos se reunieron y durante siete días dieron limosnas, guardaron los preceptos, realizaron la práctica del uposatha, cultivaron el amor universal hacia todos los seres y compartieron los méritos de sus buenas acciones con todos los seres, rindiendo culto a las Tres Joyas y haciendo este acto de verdad: «Que por el fruto de nuestro mérito, todos los dioses de gran poder y autoridad que protegen el mundo y los cuatro grandes reyes muestren que están al servicio de nuestro Maestro». Entonces, por el poder de sus méritos, en ese instante, el trono de piedra de color carmesí de Sakka, el rey de los dioses, se calentó. Al observar el mundo de los hombres, vio la ofensa cometida por aquellos de visiones erróneas y, conmovido, vino y representó a Issara en la postura de postrarse y rendir homenaje a los pies del Bendito. Habiendo contado este suceso a los devotos, regresó a su propia morada. Al séptimo día, por la mañana temprano, todos fueron ante el rey, le rindieron homenaje y dijeron: «Oh rey, Issara está postrado, honrando con su cabeza los pies de nuestro Bendito». Al oír esto, el rey hizo sonar el tambor en la ciudad, reunió a una gran multitud y, rodeado por ellos, fue al templo, rompió el sello, abrió la puerta, hizo traer la tabla y mandó quitar la tela. Entonces el rey y la multitud, al ver aquel gran milagro, abandonaron sus visiones erróneas y todos buscaron refugio en el Maestro. El rey mandó demoler aquel templo, hizo construir un gran y hermoso monasterio, realizó actos meritorios durante toda su vida y renació en el mundo de los dioses. 13. 13. Anabbhutaṃ satthu dharīyamāne,Karonti disvā kusalāni iddhiṃ; Ye taṃ muninde parinibbutamhi,Karonti puññāni mahabbhūtaṃ yeti. No es sorprendente que realicen milagros y actos meritorios al ver al Maestro mientras vive; pero aquellos que realizan actos meritorios cuando el Señor de los Sabios ha alcanzado el Parinibbāna, eso es algo verdaderamente grandioso. Kāvīrapaṭṭanavatthuṃ pañcamaṃ. La quinta historia de Kāvīrapaṭṭana. 26. Coraghātakavatthumhi ayamānupubbīkathā 26. Esta es la narración sucesiva de la historia del verdugo de ladrones. Ekasmiṃ kira samaye amhākaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ upanissāya jetavane viharati dhammadesanāya mahājanassa saggamokkhasampadaṃ dadamāno. Tasmiṃsamaye pañcasatā corā aṭavito nagaraṃ āgantvā rattibhāge corakammaṃ katvā tena puttadāre posenti. Athekadivasaṃ corā corakammatthāya nagaraṃ pavisantā nagaradvāre ekaṃ dukkhitaṃ janapadamanussaṃ passitvā hambho [Pg.98] kattha vasatīti pucchiṃsu, so attajanā janapadavāsibhāvaṃ pakāsesi. Athassa te kasmā bho iminā dukkhavāsena vasissasi, ehi amhehi saddhiṃ corakammaṃ karonto vatthālaṅkārasampanno puttadāraṃ posehi. Iminā kapaṇavāsena na vasāti āhaṃsu. So panime yuttaṃ kathentīti tesaṃ vacanaṃ sampaṭicchi. Atha te evaṃ sati amhehi saddhiṃ āgacchāhīti vatvā naṃ gahetvā antonagaraṃ paviṭṭhā tattha tattha vilumpantā corakammaṃ akaṃsu. Tadā jānapadiko laddhavibhavo imameva varataranti tehi saddhiṃ corakammaṃ karonto jīvikaṃ kappesi, athekadivasaṃ rājapurisā katakamme te sabbeva gahetvā pacchābāhaṃ gāḷhaṃ bandhitvā kosalarañño dassesuṃ, rājā te disvā evamāha, bhaṇe tumhākaṃ antare yo etesaṃ māretvā jīvitakkhayaṃ pāpessati, tassa jīvitadānaṃ dammīti, taṃ sutvā te corā sabbe aññamaññañātisuhadasambandhabhāvena taṃ na icchiṃsu. So pana janapadavāsī manusso ahamete sabbe māressāmīti rañño vatvā tenānuññāto te sabbe māresi. Taṃ disvā tuṭṭho rājā tassa coraghātakammaṃ adāsi. So core ca vajjhappatte ca mārento pañcavīsativassāni vasanto aparabhāge mahallako ahosi. Atha so mandabalattā katipayapahārenāpi coraṃ māretuṃ na sakkoti, rājā taṃ ñatvā aññassa coraghātakammaṃ adāsi. Atha so coraghātakammā parihīno attano gehe vasati. Tadā aññataro manusso mantaṃ parivattetvā nāsāvātena manussamāraṇakamantaṃ jānāti. Tathāhi hatthapādakaṇṇanāsasīsādīsu yaṃkiñci chejjabhejjaṃ kattukāmo mantaṃ parivattetvā nāsāvātaṃ vissajjeti. Taṃ taṃ ṭhānaṃ chijjati bhijjati, evaṃ mahānubhāvo so manto, atha so taṃ purisaṃ upaṭṭhahitvā mantaṃ labhitvā rañño sāsanaṃ pesesi[Pg.99]. Ahaṃ ito pubbe mahallakattā corānaṃ hatthapādādayo dukkhena chejja bhejjaṃ karomi, māretabbepi dukkhena māremi. Idāni panāhaṃ tathā na karomi, mama mantānubhāvena chejjabhejjakammaṃ karissāmīti. Rājā taṃ sāsanaṃ sutvā sādhūti taṃ pakkosāpetvā ṭhānantaraṃ tasseva pākatika makāsi. So tato paṭṭhāya taṃ kammaṃ karonto puna pañcavassāni atikkāmesi. So mahallako khīṇāyuko dubbalo maraṇamañcaparāyaṇo hutvā maraṇavedanādukkhena mahantena bhayānakena saddena vissaraṃ viravanto nimīlitena cakkhunā bhayānakaṃ narakaggijālāpajjalantaayakūṭamuggaradhare nirayapāle ca passanto nipanno hoti, tato tassa paṭivissakagehe manussā tassa bhayānakasaddasavaṇena gehaṃ chaṭṭetvā palāyiṃsu. Tasmiṃ kira divase mahāsāriputtatthero dibbacakkhunā lokaṃ olokentā taṃ coraghātakaṃ tadaheva kālaṃkatvā niraye nibbattamānaṃ disvā mayi tattha gate panesa mayi pasādena sagge nibbattatīti ñatvā ajja mayā tassānuggahaṃ kātuṃ vaṭṭatīti pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā tassa gharadvāra magamāsi. Atha so theraṃ disvā kuddho kopena taṭataṭāyamānadeho ajja taṃ vijjhitvā phāletvā māressāmīti nipannova mantaṃ parivattetvā nāsāvātaṃ vissajjesi, thero tasmiṃ khaṇe nirodhasamāpanno nirodhā vuṭṭhāya suriyo viya virocamāno aṭṭhāsi, atha so therassa tayo vāre tatheva katvā kiñci kātuṃ asakkonto ativiya vimhitacitto there cittaṃ pasādetvā attano paṭiyattaṃ pāyasaṃ therassa dāpesi, thero maṅgalaṃ vaḍḍhetvā vihārameva agamāsi, coraghātako therassa dinnadānaṃ anussaranto tasmiṃ khaṇe kālaṃ katvā sagge nibbatti. Aho vītarāgānaṃ buddhaputtānaṃ ānubhāvo. Evaṃ narake nibbattamānopissa balena sagge nibbattoti. Tathāhi. Se dice que en una ocasión nuestro Bhagavat residía en Jetavana, cerca de Sāvatthī, otorgando a la multitud el logro del cielo y la liberación mediante la enseñanza del Dhamma. En aquel tiempo, quinientos ladrones, saliendo de la selva hacia la ciudad, cometían robos durante la noche y con ello mantenían a sus esposas e hijos. Un día, al entrar en la ciudad para robar, vieron en la puerta de la ciudad a un hombre miserable de una aldea y le preguntaron: '¡Eh, tú! ¿Dónde vives?'. Él reveló su condición de habitante de la aldea. Entonces ellos le dijeron: 'Amigo, ¿por qué vives en esta miseria? Ven con nosotros, realiza robos y, provisto de ropajes y ornamentos, mantén a tu esposa e hijos. No vivas en esta pobreza'. Él aceptó sus palabras pensando que lo que decían era razonable. Entonces ellos dijeron: 'Si es así, ven con nosotros', lo tomaron y entraron en la ciudad, realizando saqueos y robos aquí y allá. Entonces el aldeano, habiendo obtenido riquezas, pensó que esto era lo mejor y se ganaba la vida robando con ellos. Un día, los hombres del rey capturaron a todos los que habían cometido el delito, los ataron firmemente con las manos a la espalda y los presentaron ante el rey de Kosala. Al verlos, el rey dijo: '¡Escuchad! De entre vosotros, a aquel que los mate y acabe con sus vidas, le concederé el perdón de la vida'. Al oír esto, todos aquellos ladrones, debido a sus vínculos de parentesco y amistad mutua, no quisieron hacerlo. Pero aquel hombre de la aldea dijo al rey: 'Yo los mataré a todos', y con su permiso, los mató a todos. Al ver esto, el rey, complacido, le otorgó el cargo de ejecutor de ladrones. Él vivió veinticinco años matando a ladrones y condenados, y más tarde envejeció. Debido a la debilidad de sus fuerzas, no podía matar a un ladrón ni siquiera con varios golpes. El rey, sabiendo esto, entregó el cargo de ejecutor a otro. Entonces él, privado de su oficio, vivía en su casa. En aquel tiempo, otro hombre, habiendo recitado un mantra, conocía el mantra para matar hombres mediante el aire de la nariz. Pues bien, cuando deseaba cortar o herir manos, pies, orejas, nariz, cabeza, etc., recitaba el mantra y expulsaba el aire de la nariz. Ese lugar se cortaba o se hería; tal era el gran poder de ese mantra. Entonces él sirvió a aquel hombre, obtuvo el mantra y envió un mensaje al rey: 'Anteriormente, debido a mi vejez, cortaba y hería las manos y pies de los ladrones con dificultad; incluso a los que debían morir, los mataba con dificultad. Pero ahora ya no haré eso; por el poder de mi mantra, realizaré el acto de cortar y herir'. El rey, al oír el mensaje, dijo: '¡Muy bien!', lo mandó llamar y le restituyó su antiguo cargo. A partir de entonces, realizando ese trabajo, pasaron otros cinco años. Aquel anciano, agotada su vida y debilitado, se encontraba en su lecho de muerte. Atormentado por el gran dolor de la agonía, lanzando gritos terribles, permanecía acostado viendo con los ojos cerrados las terribles llamas del fuego del infierno ardiendo y a los guardianes del infierno portando mazas y martillos de hierro. Entonces, las personas de las casas vecinas, al oír sus terribles gritos, abandonaron sus casas y huyeron. En aquel día, el gran Venerable Sāriputta, observando el mundo con el ojo divino, vio a aquel ejecutor de ladrones que moriría ese mismo día y renacería en el infierno. Pensando: 'Si yo voy allí, por la fe en mí renacerá en el cielo; hoy me corresponde favorecerle', se vistió por la mañana y se dirigió a la puerta de su casa. Entonces él, al ver al Thera, enfurecido y con el cuerpo temblando de rabia, pensó: 'Hoy lo atravesaré, lo partiré y lo mataré', y aun acostado, recitó el mantra y expulsó el aire de la nariz. El Thera, en ese instante, entró en el logro de la cesación (nirodhasamāpatti). Al salir de la cesación, permaneció allí brillando como el sol. Entonces él, habiendo hecho lo mismo con el Thera tres veces y siendo incapaz de hacerle nada, con la mente sumamente asombrada, sintió fe en el Thera e hizo que le dieran el arroz con leche que había preparado. El Thera, habiendo expresado una bendición, regresó al monasterio. El ejecutor, recordando la ofrenda dada al Thera, murió en ese instante y renació en el cielo. ¡Oh, el poder de los hijos del Buda libres de pasión! Pues incluso habiendo de renacer en el infierno, por el poder de él renació en el cielo. Así es. 1. 1. Dānaṃ [Pg.100] tāṇaṃ manussānaṃ, dānaṃ duggativāraṇaṃ; Dānaṃ saggassa sopānaṃ, dānaṃ santikaraṃ paraṃ. La generosidad es la protección de los hombres, la generosidad es el impedimento para el mal destino; la generosidad es la escalera al cielo, la generosidad es la paz suprema. 2. 2. Icchiticchitadānena, dānaṃ cintāmaṇī viya; Kapparukkhova sattānaṃ, dānaṃ bhaddaghaṭoviya. Por la entrega de lo que uno desea, la generosidad es como la joya que cumple los deseos; es como el árbol celestial (Kapparukkha) para los seres, la generosidad es como el jarrón de la fortuna. 3. 3. Sīlavantassa dānena, cakkavattisirimpi ca; Labhanti sakkasampattiṃ, tathā lokuttaraṃ sukhaṃ. Mediante la ofrenda a quien posee virtud, obtienen incluso la gloria de un monarca universal, la prosperidad de Sakka y asimismo la felicidad supramundana. 4. 4. Pāpakammesu nirato, ṭhitoyaṃ narakāyane ; Sāriputtassa therassa, piṇḍapātassa vāhasā. Aquel que estaba dedicado a las malas acciones, situado en el camino al infierno, por medio de la ofrenda de comida al Venerable Sāriputta, 5. 5. Apāyaṃ parivajjetvā, nekadukkhasamākulaṃ; Devasaṅghaparibbūḷho, gato devapuraṃ varaṃ. habiendo evitado el reino de aflicción, lleno de múltiples sufrimientos, rodeado por la multitud de dioses, ha ido a la excelente ciudad de los dioses. 6. 6. Tasmā sukhette saddhāya, detha dānāni kāmadaṃ; Dānaṃ dentehi sīlampi, pālanīyaṃtisundaranti. Por lo tanto, dad con fe ofrendas en el campo fértil que otorgan lo deseado; por quienes dan ofrendas, también debe protegerse la virtud, pues esto es excelente. Atha bhikkhū dhammasabhāyaṃ sannipatitvā nisinnā bhagavantaṃ pucchiṃsu, kiṃbhante so pāpo catūsu apāyesu katarasmiṃ nibbattoti. Atha satthā ajjesa bhikkhave sāriputtassa dinnadānānubhāvena devaloke nibbatto, tasseva nissandena anāgate paccekabuddho bhavissatīti byākāsīti. Entonces los monjes, reuniéndose y sentándose en la sala del Dhamma, preguntaron al Bhagavat: 'Señor, ¿en cuál de los cuatro reinos de aflicción ha renacido aquel malvado?'. Entonces el Maestro declaró: 'Monjes, hoy, por el poder de la ofrenda dada a Sāriputta, él ha renacido en el mundo de los dioses; por el resultado de eso mismo, en el futuro se convertirá en un Paccekabuddha'. 7. 7. Bho sāriputte nihitappadānaṃ,Khaṇena pāpeti hi saggamaggaṃ; Tasmā sukhettesu dadātha dānaṃ,Kāmattha ce saggamokkhaṃ parattha. ¡Oh! La ofrenda depositada en Sāriputta conduce ciertamente en un instante al camino del cielo; por lo tanto, dad ofrendas en los campos fértiles, si deseáis el cielo y la liberación en el más allá. Coraghātakavatthuṃ chaṭṭhamaṃ. La historia del ejecutor de ladrones es la sexta. 27. Saddhopāsakassa vatthumhi ayamānupubbīkathā 27. En la historia del devoto laico fiel, este es el discurso instructivo. Atīte [Pg.101] kira kassapadasabalassa kāle eko puriso saddho ratanattayesu pasanno ucchuyantakammena jīvikaṃ kappento paṭivasati. Atha so ekaṃ gilānabhikkhuṃ disvā tassa uḷuṅkamattaṃ sappiṃ adāsi, tathevekassa bhikkhussa ekaṃ guḷapiṇḍaṃ adāsi, athāparasmiṃdivase ekaṃ chātajjhattaṃ sunakhaṃ disvā tassa bhattapiṇḍena saṅgaha makāsi, athekassa iṇaṭṭhakassa ekaṃ kahāpaṇaṃ adāsi, athekadivasaṃ dhammaṃ suṇamāno dhammadesakassa bhikkhussa sāṭakaṃ pūjesi, so ettakaṃ puññakammaṃ katvā bhavesu caramānohaṃ samuddapabbatādīsupi yaṃ yaṃ icchāmi. Taṃ taṃ samijjhatūti patthanaṃ akāsi, so aparabhāge kālaṃ katvā teheva kusalamūlehi suttappabuddho viya devaloke nibbattitvā tattha mahantaṃ dibbasampattiṃ anubhavitvā tato cuto amhākaṃ bhagavato kāle sāvatthiyaṃ mahaddhane mahāsālakule nibbattitvā tato so viññutaṃ patto kālena kālaṃ dhammaṃ suṇanto gharāvāse ādīnavaṃ pabbajjāya ca ānisaṃsaṃ sutvā pabbajito na cireneva arahattaṃ pāpuṇi. So aparabhāge satthāraṃ vanditvā pañcasatabhikkhuparivāro ugganagaraṃ agamāsi, tattha seṭṭhino bhariyā saddhā ahosi pasannā. Sā theraṃ pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ bhikkhāya carantaṃ disvā turitaturitā gantvā therassa pattaṃ gahetvā saddhiṃ pañcasatehi bhikkhūhi bhojetvā theraṃ tattha nibaddhavāsatthaṃ yācitvā pañcasatakūṭāgārāni kārāpetvā alaṅkaritvā pañcasatabhikkhū tattha vāsentī nibaddhaṃ catupaccayehi upaṭṭhānamakāsi. Tato thero taṃ pañcasu sīlesu patiṭṭhāpetvā tattha yathābhirantaṃ viharitvā aññatta gantukāmo anupubbena paṭṭanagāmaṃ agamāsi, tattha vasitvā tato nāvaṃ abhiruyha pañcasatabhikkhūhi parivuto samuddapiṭṭhena gacchati, samuddaṃ tarantassa [Pg.102] tassa sāgaramajjhe udaravāto samuṭṭhahitvā pīḷeti, taṃ disvā bhikkhū bhante idaṃ pubbe kena vūpasamessatīti pucchiṃsu, thero pubbe me āvuso uluṅkamatte sappipīte rogo vūpasammatīti āha, bhikkhū bhante samuddapiṭṭhe kathaṃ sappiṃ labhissāma, adhivāsethāti āhaṃsu, taṃ sutvā therena na no āyasmantā sappi dullabhā, mama pattaṃ gahetvā samuddodakaṃ uddharitvā ānethāti vutte bhikkhū tathā akaṃsu. Uddhaṭamattameva taṃudakaṃ parivattetvā sappi ahosi, atha bhikkhū taṃ disvā acchariyabbhutacittā jātā therassa sappiṃ upanāmesuṃ, therena sappino pītamatte so ābādho vūpasami, athassa bhikkhūhi ki metaṃ bhante acchariyaṃ, na no ito pubbe evarūpaṃ diṭṭhapubbaṃti vutte thero tenahi katapuññānaṃ puññavipākaṃ passissathāti vatvā samuddaṃ olokesi idaṃ sappi hotūti. Athassa cakkhupathe samudde sabbodakaṃ parivattetvā sappi ahosi. Athassa bhikkhū abbhutacittā aññampi īdisaṃ puññaṃ atthi bhanteti pucchiṃsu, tato thero tenahi passathāyasmantā mama puññanti vatvā samantā tattha tattha ghanaselapabbate olokesi, sabbāni tāni guḷapiṇḍāni ahesuṃ, tato cakkhupathe samantā bhattabhājanāni dassesi sabyañjanaṃ sopakaraṇaṃ. Tato himavantaṃ olokesi, sabbaṃ taṃ suvaṇṇamayaṃ ahosi. Athābhimukhaṭṭhāne mahantaṃ vanasaṇḍaṃ olokesi, sakalavanasaṇḍaṃnānāvirāgavatthehi sañchannaṃ ahosi, bhikkhū taṃ taṃ pāṭihāriyaṃ disvā atīva vimhitā bhante kena te puññakammena etādisāni pāṭihāriyāni bhavissantīti pucchiṃsu, thero kassapadasabalassa kāle attanā kataṃ sabbaṃ taṃ kusalaṃ pakāsesi. Tenettha. Se dice que en el pasado, en la época del Buda Kassapa, el de las diez fuerzas, un hombre fiel y devoto de las Tres Joyas vivía ganándose la vida trabajando en una prensa de caña de azúcar. Un día, al ver a un monje enfermo, le dio una medida de una cuchara de mantequilla clarificada; de igual modo, le dio un trozo de azúcar a otro monje. Otro día, al ver a un perro hambriento, le ofreció una porción de arroz. También le dio una moneda a un hombre agobiado por las deudas. Un día, mientras escuchaba el Dhamma, ofreció una túnica al monje que predicaba. Habiendo realizado tales actos meritorios, hizo esta aspiración: 'Mientras transcurra por las existencias, que todo lo que desee, ya sea en el mar o en las montañas, se cumpla'. Después de morir, renació en el mundo celestial por medio de esas raíces de mérito, como quien despierta de un sueño. Tras disfrutar de una gran gloria divina allí, transmigró y nació en una familia de gran riqueza y nobleza en Sāvatthī en la época de nuestro Bienaventurado. Al alcanzar la madurez, escuchaba el Dhamma de vez en cuando; viendo los peligros de la vida hogareña y los beneficios de la vida monástica, se ordenó y no mucho después alcanzó el estado de Arhat. Más tarde, tras rendir homenaje al Maestro, partió hacia la ciudad de Ugga acompañado por quinientos monjes. Allí, la esposa de un banquero, llena de fe y devoción, al ver al Thera pidiendo limosna con los quinientos monjes, se apresuró a tomar el cuenco del Thera, les ofreció comida y le rogó que se quedara allí permanentemente. Hizo construir quinientos pabellones, los decoró y atendió continuamente a los quinientos monjes con los cuatro requisitos. Luego, el Thera la estableció en los cinco preceptos y, tras morar allí el tiempo deseado, queriendo ir a otro lugar, llegó gradualmente a un pueblo costero. Allí se embarcó en una nave y, rodeado por los quinientos monjes, viajaba por la superficie del mar. Mientras cruzaban, surgió un dolor abdominal que lo afligía en medio del océano. Al verlo, los monjes preguntaron: 'Venerable, ¿con qué se calmaba esto anteriormente?'. El Thera dijo: 'Amigos, anteriormente mi enfermedad se calmaba bebiendo una medida de una cuchara de mantequilla clarificada'. Los monjes dijeron: 'Venerable, ¿cómo obtendremos mantequilla clarificada en medio del mar? Por favor, resista'. Al oír esto, el Thera dijo: 'Venerables, la mantequilla clarificada no es difícil de obtener para nosotros; tomen mi cuenco, saquen agua del mar y tráiganla'. Los monjes así lo hicieron. Tan pronto como el agua fue extraída, se transformó en mantequilla clarificada. Los monjes, asombrados y maravillados al ver esto, le ofrecieron la mantequilla clarificada. Tan pronto como el Thera la bebió, la aflicción cesó. Entonces los monjes dijeron: 'Venerable, ¡qué maravilla! Nunca antes habíamos visto algo así'. El Thera respondió: 'Entonces vean el resultado del mérito de quienes han realizado actos meritorios', y miró al mar diciendo: '¡Que esto se convierta en mantequilla clarificada!'. Entonces, ante su vista, toda el agua del mar se transformó en mantequilla clarificada. Los monjes, maravillados, preguntaron: 'Venerable, ¿hay algún otro mérito similar?'. Entonces el Thera dijo: 'Venerables, vean mi mérito', y miró a su alrededor a las densas montañas de roca; todas ellas se convirtieron en trozos de azúcar. Luego, mostró ante su vista recipientes de comida con curry y guarniciones por todas partes. Después miró hacia el Himalaya, y todo se volvió de oro. Luego miró un gran bosque frente a él, y todo el bosque quedó cubierto con diversos mantos de colores. Al ver tales milagros, los monjes quedaron sumamente asombrados y preguntaron: '¿Por qué acto meritorio ocurrirán tales milagros?'. El Thera reveló todo el mérito que él mismo había realizado en la época del Buda Kassapa. Por eso se dice: 1. 1. Imasmiṃ [Pg.103] bhaddake kappe, kassapo nāma nāyako; Sabbalokahitatthāya, loke uppajji cakkhumā. En este eón afortunado, un guía llamado Kassapa, el dotado de visión, surgió en el mundo para beneficio de todos los seres. 2. 2. Tadāhaṃ ucchuyantamhi, niyutto guḷakārako; Tena kammena jīvāmi, posento puttadārake. Entonces yo era un fabricante de azúcar empleado en una prensa de caña; con ese trabajo vivía, manteniendo a mi esposa e hijos. 3. 3. Kilantindriyamaddakkhiṃ, bhikkhuṃ rogāturaṃ tadā; Bhikkhācārakavattena, ghatatthaṃ samupāgataṃ. Entonces vi a un monje con los sentidos agotados, afligido por la enfermedad, que se acercó buscando mantequilla clarificada siguiendo la práctica de pedir limosna. 4. 4. Uluṅkamattaṃ sappissa, adadaṃ tassa bhikkhuno; Saddahanto dānaphalaṃ, dayāyu daggamānaso. Con fe en el fruto de la generosidad, compasivo y con mente elevada, le di a ese monje la medida de una cuchara de mantequilla clarificada. .5 Tena kammena saṃsāre, saṃsaranto bhavābhave; Yatthicchāmi ghataṃ tattha, uppajjati anappakaṃ. Por esa acción, transmigrando de existencia en existencia en el Saṃsāra, dondequiera que desee mantequilla clarificada, allí surge en abundancia. 6. 6. Icchāmahaṃ samuddasmiṃ, phalampi ghatamattano; Taṃ taṃ sabbaṃ ghataṃ hoti, ghatadānassidaṃ phalaṃ. Si deseo en el mar el fruto de mi mantequilla clarificada, todo eso se convierte en mantequilla clarificada; este es el fruto de haber dado mantequilla clarificada. 7. 7. Suṇātha mayhaṃ aññampi, puññakammaṃ manoramaṃ; Tadā disvānahaṃ bhikkhuṃ, rogena paripīḷitaṃ. Escuchen otro de mis deleitables actos meritorios; en aquel entonces, habiendo visto a un monje muy oprimido por la enfermedad. 8. 8. Guḷapiṇḍaṃ gahetvāna, patte tassa samākiriṃ; Tena so sukhito āsi, rogaṃ byapagataṃ tadā. Tomando un trozo de azúcar, lo puse en su cuenco; con eso él se sintió aliviado y entonces la enfermedad desapareció. 9. 9. Tena me guḷadānena, saṃsaraṃ devamānuse; Yatthatthosmi guḷenāhaṃ, tattha taṃ sulabhaṃ mama. Por ese regalo de azúcar, transmigrando entre dioses y humanos, dondequiera que me encuentre, el azúcar es fácil de obtener para mí. 10. 10. Selāca vipulā mayhaṃ, honti cittānuvattakā; Mahantaguḷapiṇḍāva, guḷadāne idaṃ phalaṃ. Las vastas montañas se someten a mi voluntad y se convierten en grandes trozos de azúcar; este es el fruto de haber dado azúcar. 11. 11. Athāpi me kataṃ puññaṃ, suṇātha sādhu bhikkhavo; Chātajjhattaṃ phandamānaṃ, disvāna sunakhaṃ tadā. Además, monjes, escuchen bien el mérito que realicé; habiendo visto entonces a un perro hambriento y tembloroso. 12. 12. Bhattapīṇḍena [Pg.104] saṅgaṇhiṃ, tampi dānaṃ phalāvahaṃ; Tato paṭṭhāya nāhosi, annapānena ūnatā. Lo socorrí con una porción de comida; ese regalo también trajo su fruto: desde entonces no hubo carencia de comida ni de bebida. 13. 13. Sulabhannapāno sukhito, ahosiṃjātijātiyaṃ; Ajjāpi yadi icchāmi, bhojanena payojanaṃ. Con comida y bebida fáciles de obtener, fui feliz en cada nacimiento; incluso hoy, si tengo necesidad de alimento. 14. 14. Cakkhupathe samantā me, jāyantukkhaliyo bahū; Athāparampi kusalaṃ, akāsiṃtaṃ saṇātha me. Ante mi vista, surgen muchas vasijas a mi alrededor. Escuchen otro acto meritorio que realicé. 15. 15. Iṇaṭṭhakassa posassa, adāsekaṃ kahāpaṇaṃ; Tena me puññakammena, anomabhavasampadaṃ. Di una moneda a un hombre agobiado por las deudas; por ese acto meritorio, obtuve una extraordinaria prosperidad en las existencias. 16. 16. Pacuraṃ jātarūpañca, labhāmi jātijātiyaṃ; Sacajja dhanakāmohaṃ, ghanaselopi pabbato; Hoti hemamayaṃ sabbaṃ, iṇato mocane phalaṃ. Obtengo abundante oro nacimiento tras nacimiento. Si hoy tuviera deseo de riqueza, incluso una montaña de roca sólida se volvería toda de oro; tal es el fruto de la liberación de la deuda. 17. 17. Aññampi mama puññaṃ bho, suṇātha sutisobhanaṃ; Kassapassa bhagavato, sāsanekaṃ bahussutaṃ. ¡Escuchad, señores, otro mérito mío de hermosa audición! Fui muy erudito en la enseñanza del Bendito Kassapa. 18. 18. Desentaṃ munino dhammaṃ, sutvā pīṇitamānaso; Pūjesiṃsāṭakaṃ mayhaṃ, dhammassa dhammasāmino. Al escuchar al Sabio enseñando el Dhamma, con el corazón regocijado, ofrecí mi manto al Dhamma, el Señor del Dhamma. 19. 19. Tenāhaṃ puññakammena, saṃsaraṃ devamānuse; Labhāmi pacuraṃ vatthaṃ, yaṃ lokasmiṃ varaṃ paraṃ. Por esa acción meritoria, transmigrando entre mundos de dioses y humanos, obtengo abundantes vestiduras, las mejores y más excelentes del mundo. 20. 20. Icchamāno sace ajja, himavantampi pabbataṃ; Nānāvirāgavatthehi, chādayissaṃ samantato. Si hoy lo deseara, cubriría incluso la montaña Himalaya por todos lados con diversas telas de variados colores. 21. 21. Sace icchāmi ajjeva, vatthenacchādayā mite; Jantavo catudīpasmiṃ, vatthadānassidaṃ phalaṃ. Si hoy mismo lo deseara, cubriría de telas a los seres de los cuatro continentes; este es el fruto de la donación de vestiduras. 22. 22. Etesaṃ puññakammānaṃ, vāhasā kāmabhūmiyaṃ; Sampatti manubhutvāna, sāvatthipura muttame. Por el poder de estas acciones meritorias en la esfera de los sentidos, habiendo disfrutado de la prosperidad, nací en la suprema ciudad de Sāvatthī. 23. 23. Jāto kule mahābhoge,Vuddhippatto sukhedhito; Tassa dhammaṃ suṇitvāna,Pabbajitvāna sāsane. Nacido en una familia de gran riqueza, habiendo alcanzado la madurez y vivido con bienestar; después de escuchar Su Dhamma y haberme ordenado en la Enseñanza. 24. 24. Lokuttaraṃ aggarasaṃ, bhuñcanto munivāhasā; Kilese pajahitvāna, arahattamapāpuṇiṃ. Disfrutando del sabor supremo supramundano por el poder del Sabio; habiendo abandonado las impurezas, alcancé el estado de Arahat. 25. 25. Kusalaṃ nā vamantabbaṃ, khuddakanti kadācipi; Anantaphaladaṃ hoti, nibbāṇampi dadāti taṃ. Nunca se debe despreciar lo saludable pensando que es poca cosa; da frutos infinitos e incluso otorga el Nibbāṇa. Athassa dhammadesanaṃ sutvā bhikkhū ca mahājano ca dānādikusalakammaṃ katvā yebhuyyena saggaparāyaṇā ahesuṃti. Entonces, después de escuchar su enseñanza del Dhamma, tanto los monjes como la gran multitud, tras realizar acciones meritorias como la generosidad, tuvieron mayoritariamente el cielo como su destino. 26. 26. Manopasādenapi appapuññaṃ,Evaṃ mahantaṃ bhavatīti ñatvā; Mā appapuññanti pamajjathambho; Sarātha deviṃ idha lājadāyiṃ. Sabiendo que incluso con una mente serena un pequeño mérito se vuelve tan grande, ¡oh señores!, no descuidéis el pequeño mérito; recordad aquí a la deidad que ofreció el arroz inflado. Saddhopāsakassa vatthuṃ sattamaṃ. Séptima historia: El relato del fiel devoto. 28. Kapaṇassa vatthumhi ayamānupubbīkathā 28. Esta es la narración sucesiva en la historia del hombre pobre. Amhākaṃ bhagavati parinibbute bārāṇasīnagaravāsī eko duggatapuriso paragehe bhatiṃkatvā jīvikaṃ kappeti, tasmiṃ samaye nagaravāsino yebhuyyena tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne maṇḍapādayo kārāpetvā mahādānaṃ denti, taṃ disvā duggato evaṃ cintesi, ahaṃ pubbe akatapuññattā paragehe bhatiṃ katvā kicchena kasirena jīvāmi. Nivāsanapārupanampi vāsaṭṭhānamattammi dukkhato labhāmi. Idāni buddhuppādo vattati bhikkhusaṅghopi. Cuando nuestro Bendito entró en el parinibbāṇa, un hombre pobre que vivía en la ciudad de Bārāṇasī se ganaba la vida trabajando a jornal en casas ajenas. En aquel tiempo, los habitantes de la ciudad hacían construir pabellones y otros lugares, y daban grandes donaciones. Al ver esto, el hombre pobre pensó: ‘Debido a que no realicé méritos en el pasado, vivo con dificultad y penuria trabajando a jornal en casas ajenas. Con dificultad obtengo incluso el vestido y un simple lugar donde residir. Ahora ha surgido un Buda y también la comunidad de monjes’. Sabbe [Pg.106] ime dānaṃ datvā saggamaggaṃ sodhenti. Mayāpi dānaṃ dātuṃ vaṭṭati. Tamme dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Api ca mayhaṃ taṇḍulanālimattampi natthi, akatavīriyena taṃ matthakaṃ pāpetuṃ na sakkā, etadatthāyāhaṃ uyyogaṃ katvā dānaṃ dassāmīti cintetvā tato paṭṭhāya bhatiṃ pariyesamāno gantvā tattha tattha bhatiṃ katvā laddhanivāpe ca bhikkhācariyāya laddhatilataṇḍulādayo ca ekattha saṃharitvā manusse samādāpetvā tasmiṃ maṇḍapaṃ kārāpetvā vanakusamādīhi taṃ alaṅkaritvā bhikkhū nimantetvā maṇḍape nisīdāpetvā sabbesaṃ pāyasaṃ paṭiyādetvā bhojesi. Atha so maraṇakāle attanā kataṃ taṃ dānavaraṃ anussari. So tena kusalakammena suttappabuddho viya devaloke nibbatti. Tasmiṃ tena katapuññānurūpaṃ mahantaṃ kanakavimānaṃ nibbatti. Samantā tigāvutaṭṭhāne devatā nānā vidhāni turiyāni gahetvā upahāraṃ karonti. Niccaṃ devaccharāsahassāni taṃ parivāretvā tiṭṭhanti. Evaṃ so mahantaṃ sampattiṃ anubhavati. Athekadivasaṃ suvaṇṇaselavihāravāsī mahāsaṅgharakkhitatthero pattapaṭisambhido devacārikaṃ caramāno taṃ devaputtaṃ anupamāya devasampattiyā virocamānaṃ disvā upasaṅkamma ṭhito tena katakammaṃ pucchi. Sopissa yathābhūtaṃ byākāsi, tenattha. ‘Todos ellos, al dar donaciones, purifican el camino al cielo. Yo también debo dar una donación; eso será para mi bienestar y felicidad por largo tiempo. Además, no tengo ni siquiera una medida de arroz, y sin esfuerzo no es posible alcanzar esa meta; para este propósito, me esforzaré y daré una donación’. Habiendo pensado esto, desde aquel momento buscó empleo, trabajando aquí y allá; reunió lo obtenido como pago junto con sésamo, arroz y otros granos conseguidos mediante la mendicidad, inspiró a otras personas, hizo construir un pabellón, lo adornó con flores del bosque y otros elementos, invitó a los monjes y, habiéndolos sentado en el pabellón, preparó y ofreció arroz con leche a todos. Luego, en el momento de su muerte, recordó aquella excelente donación realizada por él mismo. Debido a esa acción saludable, renació en el mundo de los dioses como quien despierta de un sueño. Allí, de acuerdo con el mérito realizado, surgió para él un gran palacio de oro. En un radio de tres gāvutas, las deidades, portando diversos tipos de instrumentos musicales, le rendían homenaje. Mil ninfas celestiales siempre permanecían rodeándolo. Así, él disfrutaba de una gran prosperidad. Entonces, un día, el anciano Mahāsaṅgharakkhita, que vivía en el monasterio de Suvaṇṇasela y poseía las discriminaciones analíticas, mientras viajaba por los mundos celestiales, vio a ese joven deidad resplandeciendo con una incomparable prosperidad celestial; acercándose a él, le preguntó por la acción realizada. Él le explicó la situación tal como fue’. 1. 1. Sabbasovaṇṇayo āsi, pāsādo ratanāmayo; Soṇṇasiṅgasatākiṇṇo, duddikkho ca pabhassaro. El palacio era completamente de oro, hecho de joyas, lleno de cientos de pináculos dorados, deslumbrante y resplandeciente. 2. 2. Kūṭāgāra satākiṇṇo, soṇṇamālāsamākulo; Muttākalāpālambanti, tattha tattha manoramā. Lleno de cientos de pabellones, adornado con guirnaldas de oro; allí colgaban hermosos racimos de perlas por todas partes. 3. 3. Nekagabbhasatākiṇṇo, sayanāsanamaṇḍito; Vibhatto bhabbabhāgehi, puññavaḍḍhakinā kato. Lleno de cientos de aposentos, adornado con asientos y camas, dividido en hermosas partes, construido por el arquitecto del mérito. 4. 4. Naccanti [Pg.107] pamadā tattha, bherimaṇḍalamajjhagā; Gāyanti kāci kīḷanti, vādenti kāci tantiyo. Allí danzaban mujeres jóvenes en medio de un círculo de tambores; algunas cantaban, otras jugaban y otras tocaban instrumentos de cuerda. 5. 5. Tato tigāvute ṭhāne, pāsādassa samantato; Sahaccharā devaputtā, gahetvā ātatādayo. Alrededor del palacio, en un espacio de tres gāvutas, los hijos de los dioses, junto con sus acompañantes, portaban tambores y otros instrumentos. 6. 6. Modanti parivāretvā, naccagītādinā sadā; Ullaṅghantica selenti, silāghanti samantato. Se regocijaban rodeándolo siempre con danzas, cantos y otras artes; saltaban y hacían piruetas, alabándolo por todos lados. 7. 7. Evaṃ mahiddhiko dāni, tuvaṃ vandova bhāsati; Pucchāmi taṃ devaputta, kiṃ kammamakarī purā. ‘Siendo ahora poseedor de tal gran poder, brillas como el mismo sol; te pregunto, joven deidad, ¿qué acción realizaste en el pasado?’. Devaputto āha. El joven deidad dijo: 8. 8. Ahosiṃ duggato pubbe, bārāṇasīpuruttame; Dānaṃ denti narā tattha, nimantetvāna bhikkhavo. ‘Fui un hombre pobre anteriormente en la suprema ciudad de Bārāṇasī; allí los hombres daban donaciones tras invitar a los monjes’. 9. 9. Jīvanto bhatiyā sohaṃ, dānaṃ dente mahājane; Tuṭṭhahaṭṭhe pamudite, evaṃ cintesahaṃ tadā. ‘Viviendo yo de un salario, mientras la gran multitud daba donaciones alegre, contenta y regocijada, así pensé yo entonces:’ 10. 10. Sampannavatthālaṅkārā, dānaṃ denti ime janā; Paratthapi pahaṭṭhāva, sampattimanubhonti te. ‘Estas personas, provistas de vestiduras y adornos, dan donaciones; ellos disfrutarán de prosperidad en el más allá con gran regocijo’. 11. 11. Buddhuppādo ayaṃ dāni, dhammo loke pavattati; Susīlā dāni vattanti, dakkhiṇeyyā jinorasā. ‘Ahora ha ocurrido el surgimiento de un Buda, el Dhamma circula en el mundo; ahora existen monjes de buena conducta, hijos del Vencedor dignos de ofrendas’. 12. 12. Anāvaṭṭhito saṃsāro, apāyā khalu pūritā; Kalyāṇavimukhā sattā, kāmaṃ gacchanti duggatiṃ. ‘El Saṃsāra no tiene fin, y ciertamente los estados de miseria están llenos; los seres que rechazan lo beneficioso caen a su voluntad en el mal destino’. 13. 13. Idāni dukkhito hutvā, jīvāmi kasirenahaṃ; Daliddo kapaṇo dīno, appabhogo anālayo. ‘Ahora, siendo desdichado, vivo con penuria; pobre, miserable, afligido, con pocos bienes y sin refugio’. 14. 14. Idāni bījaṃ ropemi, sukhette sādhusammate; Appevanāma tenāhaṃ, parattha sukhito siyā. Ahora siembro la semilla en el buen campo altamente elogiado; para que, por medio de esto, pueda yo ser feliz en la existencia futura. 15. 15. Iti cintiya bhikkhitvā, bhatiṃ katvāna nekadhā; Maṇḍapaṃ tattha kāretvā, nimantetvāna bhikkhavo. Habiendo pensado así, tras haber mendigado y realizado trabajos remunerados de diversas formas, hice construir allí un pabellón e invité a los monjes. 16. 16. Āyāsena [Pg.108] adāsāhaṃ, pāyasaṃ amatāya so; Tena kammavipākena, devaloke manorame. Con gran esfuerzo ofrecí arroz con leche para alcanzar lo Inmortal; por el fruto de esa acción, renací en el encantador mundo celestial. 17. 17. Jātomhi dibbakāmehi, modamāno anekadhā; Dīghāyuko vaṇṇavanto, tejassīca ahosahanti. He nacido regocijándome de diversas maneras en los placeres celestiales; he llegado a tener una larga vida, belleza y esplendor. Evaṃ devaputto attanā katapuññakammaṃ vittārena kathesi, theropi manussalokaṃ āgantvā manussānaṃ attanā paccakkhato diṭṭhadibbasampattiṃ pakāsesi. Taṃ sutvā mahājano kusalakammaṃ katvā yebhuyyena sagge nibbattoti. De esta manera, el hijo de los devas relató detalladamente la acción meritoria que él mismo había realizado, y el anciano, regresando al mundo de los hombres, proclamó a los seres humanos la gloria celestial que él mismo había presenciado directamente. Al escuchar esto, la multitud realizó acciones saludables y, en su gran mayoría, renacieron en el cielo. 18. 18. Anālayo duggatadīnakopi,Dānaṃ dadanto dhigato visesaṃ; Saggā pavaggaṃ yadi patthayavho,Hantvāna maccheramalaṃ dadāthāti. Aquel que, sin apego, aun siendo pobre y miserable, practica la generosidad, alcanza una distinción especial; si deseáis el cielo y la liberación, dad, habiendo destruido la mancha de la tacañería. Kapaṇassa vatthuṃ aṭṭhamaṃ. La octava historia: la historia del hombre pobre. 29. Devaputtassa vatthumhi ayamānupubbīkathā 29. Este es el relato secuencial en la historia del hijo de los devas. Ito pubbe nāradassa kira sammāsambuddhassa kāle ayaṃ dīpo aññatarena nāmena pākaṭo ahosi, so panekasmiṃ kāle dubbhikkho ahosi dussasso, mahāchātakabhayaṃ satte pīḷeti. Tasmiṃ samaye nāradassa bhagavato eko sāsaniko sāvako aññatarasmiṃ gāme piṇḍāya caritvā yathā dhotapattova nikkhami. Athaññatarasmiṃ gehe manussā ekaṃ taṇḍulanāḷiṃpoṭalikāya bandhitvā udake pakkhipitvā pacitvā udakaṃ gahetvā pivanto jīvanti, tadā theraṃ disvā vanditvā pattaṃ gahetvā tena taṇḍulena bhattaṃ pacitvā patte pakkhipitvā therassa adaṃsu. Atha [Pg.109] tesaṃ saddhābalena sā ukkhali bhattena paripuṇṇā ahosi, te taṃ abbhutaṃ disvā ayyassa dinnadāne vipāko ajjeva no diṭṭhoti somanassajātā mahājanaṃ sannipātetvā te bhattaṃ bhojetvā pacchā sayaṃ bhuñjiṃsu. Bhattassa gahitagahitaṭṭhānaṃ pūrateva. Tato paṭṭhāya te sampattamahājanassa dānaṃ dadantā āyupariyosāne devaloke nibbattiṃsu, atha so thero bhattaṃ ādāya gantvā aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīditvā bhuñjitumārati. Tasmiṃ kira rukkhe nibbatto eko devaputto āhārena kilanto bhuñjamānaṃ theraṃ disvā attabhāvaṃ vijahitvā mahallakavesena tassa samīpe aṭṭhāsi. Thero anāvajjitvāva bhuñjati. Devaputto carimālopaṃ ṭhapetvā bhuttakāle ukkāsitvā attānaṃ ṭhitabhāvaṃ jānāpesi. Thero taṃ disvā vippaṭisāri hutvā carimaṃ bhatthapiṇḍaṃ tassa hatthe ṭhapesi, tato so bhattapiṇḍaṃ gahetvā ṭhito cintesi. Ito kira mayā pubbe samaṇabrāhmaṇānaṃ vā kapaṇaddhikānaṃ vā antamaso kākasunakhā dīnampi āhāraṃ adinnapubbaṃ bhavissati, tenavāhaṃ devo hutvāpi bhattaṃ na labhāmi. Handāhaṃ imaṃ bhattapiṇḍaṃ therasseva dassāmi, taṃ me bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāya cāti. Evañca pana cintetvā bhattapiṇḍe āsaṃ pahāya theraṃ upasaṅkamma sāmi dāsassa vo alaṃ idha lokena saṅgahaṃ. Paralokena me saṅgahaṃ karothāti vatvā tassa patte okiri. Athassa bhatthapiṇḍaṃ patte patitamatteyeva tigāvutaṭṭhāne dibbamayāni bhattabhājanānipaññāyiṃsu. Devaputto theraṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā tato dibbabhojanaṃ gahetvā pathamaṃ dānaṃ datvā pacchā sayaṃ bhuñci. Tato deputto dutiyadivasato paṭṭhāya therassa ca sampattamahājanassa ca mahādānaṃ dento āyupariyosāne [Pg.110]0 devaloke nibbattitvā chasu kāmasaggesu aparāparaṃ dibbasampatti manubhavamāno padumuttarassa bhagavato kāle tato cuto bārāṇasiyaṃ anekavibhavassa micchādiṭṭhikassa kuṭumbikassa gehe nibbatti. Devotissa nāmaṃ akaṃsu. Aparabhāge viññutaṃ pattassa tassa mātāpitaro kālamakaṃsu. Sovaṇṇamaṇimuttādipūritakoṭṭhāgārādayo oloketvā mama mātāpitaro micchādiṭṭhikattā ito dānādikiñcikammaṃ akaritvā paralokaṃ gacchantā kākaṇikamattampi agahetvā gatā, ahaṃ pana taṃ gahetvāva gamissāmīti sanniṭṭhānaṃ katvā bheriṃ carāpetvā kapaṇaddhikavanibbake sannipātetvā sattāhabbhantare sabbaṃ sāpateyyaṃ dānamukhena datvā araññaṃ pavisitvā isippabbajjaṃ pabbajitvā kasiṇaparikammaṃ katvā pañca bhiññā aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā ākāsacārī ahosi. Atha tasmiṃsamaye padumuttaro nāma bhagavā haṃsavatīnagare paṭivasanto devabrahmādiparivuto catusaccapaṭisaṃyuttaṃ dhammaṃ desento nisinno hoti, tadā so tāpaso ākāsena gacchanto mahājanasamāgamañca bhagavato sarīrato nikkhantachabbaṇṇaraṃsiyo ca disvā kimetaṃti vimhito ākāsā otaritvā mahatiyā buddhalīḷāya nisīditvā dhammaṃ desentaṃ bhagavantaṃ disvā pasannamānaso parisantare nisinno dhammaṃ sutvā bhagavantaṃ vanditvā attano assamameva agamāsi. Atha so tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā āyupariyosāne tāvatiṃsabhavane nibbatto tiṃsakappe dibbasampattimanubhavanto chasu kāmasaggesu aparāpariyavasena saṃsari. Ekapaññāsaattabhāve sakko devarājā ahosi, ekakavīsatiattabhāve cakkavatti hutvā manussasampatti manubhavitvā imasmiṃbuddhuppāde bhagavati parinibbute sāvatthiyaṃ aññatarasmiṃ kulagehe nibbattitvā sattavassiko ekaṃ bhikkhuṃ dhammaṃ desentaṃ addasa. Disvā taṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ sutvā aniccasaññaṃ [Pg.111] paṭilabhitvā tattha nisinnova arahattaṃ pāpuṇi, tato so pattapaṭisambhido attanā katapuññakammaṃ olokento taṃ pubbacariyaṃ bhikkhūnaṃ majjhe pakāsento āha. Tasmā. Hace mucho tiempo, se dice que en la época del Sammāsambuddha Nārada, esta isla era conocida por otro nombre. En un período particular, hubo una hambruna con malas cosechas, y el gran peligro del hambre afligía a los seres. En aquel tiempo, un discípulo del Bendito Nārada, tras haber mendigado en una aldea, salió con su cuenco lavado y listo. En una de las casas, la gente había atado un medida (nāḷi) de arroz en un fardo, lo pusieron en agua para cocinarlo y sobrevivían bebiendo el agua. Al ver al Thera, le rindieron homenaje, tomaron su cuenco, cocinaron el arroz, lo pusieron en el cuenco y se lo entregaron al Thera. Por el poder de su fe, esa olla se llenó de comida. Al ver aquel milagro, se llenaron de alegría pensando: 'El resultado de nuestra ofrenda al noble se ha manifestado hoy mismo'; reunieron a la multitud, les dieron de comer y luego comieron ellos mismos. El lugar de donde se tomaba el arroz se llenaba continuamente. Desde entonces, dando limosnas a la multitud que llegaba, al final de sus vidas renacieron en el mundo celestial. El Thera, habiendo tomado la comida, se sentó al pie de un árbol para comer. Se dice que un hijo de los devas nacido en ese árbol, exhausto por falta de alimento, vio al Thera comiendo, dejó su forma divina y se detuvo cerca de él bajo la apariencia de un anciano. El Thera seguía comiendo sin advertirlo. Al terminar de comer, dejando solo el último bocado, el hijo de los devas tosió para hacerse notar. Al verlo, el Thera se arrepintió y puso el último bocado de arroz en su mano. Al tomarlo, el deidad pensó: 'En el pasado, nunca di alimento ni a ascetas, ni a brahmanes, ni a pobres, ni a viajeros, ni siquiera a cuervos o perros; por eso, aunque soy un deva, no obtengo comida. Pues bien, le devolveré este bocado de arroz al Thera; esto será para mi bienestar y felicidad por largo tiempo'. Habiendo pensado así, abandonó el deseo por el arroz, se acercó al Thera y dijo: 'Señor, basta con la ayuda en este mundo para vuestro siervo. Dadme vuestra ayuda para el otro mundo', y lo vertió en el cuenco del Thera. Tan pronto como el bocado cayó en el cuenco, aparecieron vasijas de comida divina en un área de tres gavutas. El hijo de los devas rindió homenaje al Thera con las cinco extremidades, tomó el alimento divino, y tras dar una primera ofrenda, comió él mismo. Desde el segundo día en adelante, el hijo de los devas dio grandes limosnas al Thera y a la multitud. Al final de su vida, renació en el mundo celestial y disfrutó de gloria divina sucesivamente en los seis cielos del deseo. En la época del Bendito Padumuttara, falleció de allí y renació en Benarés en la casa de un hacendado de gran riqueza pero de visión errónea. Lo llamaron Devoti. Tiempo después, tras alcanzar la madurez, sus padres fallecieron. Al ver los almacenes llenos de oro, gemas y perlas, pensó: 'Mis padres, por ser de visión errónea, partieron al otro mundo sin llevarse ni una moneda de cobre ni hacer la mínima acción meritoria como la caridad. Yo, en cambio, me iré llevándomelo todo'. Tomando esta determinación, hizo sonar el tambor, reunió a pobres, viajeros y mendigos, y en el lapso de siete días entregó toda su propiedad como limosna. Luego entró en el bosque, se ordenó como asceta (isippabbajja), practicó los ejercicios de los kasiṇa y alcanzó los cinco conocimientos superiores (abhiññā) y las ocho absorciones (samāpatti), logrando viajar por el aire. En ese tiempo, el Bendito Padumuttara residía en la ciudad de Haṃsavatī, rodeado de devas y brahmas, enseñando el Dhamma sobre las Cuatro Nobles Verdades. El asceta, viajando por el aire, vio a la gran asamblea y los rayos de seis colores que emanaban del cuerpo del Bendito. Asombrado, descendió del aire, vio al Bendito enseñando el Dhamma con majestad búdica, y con el corazón lleno de fe se sentó entre la multitud. Tras escuchar el Dhamma, rindió homenaje al Bendito y regresó a su propia ermita. Permaneció allí hasta el fin de su vida y renació en el reino de Tāvatiṃsa, disfrutando de gloria divina durante treinta eones y transmigrando sucesivamente por los seis cielos del deseo. En cincuenta y una existencias fue Sakka, rey de los devas, y en veintiuna existencias fue un monarca universal (cakkavatti). Tras disfrutar de la gloria humana, en esta era búdica, después del parinibbāna del Bendito, nació en una familia de Sāvatthī. A los siete años, vio a un monje enseñando el Dhamma. Al verlo, se acercó, escuchó el Dhamma, alcanzó la percepción de la impermanencia y, sentado allí mismo, alcanzó el estado de Arahant. Luego, habiendo obtenido las discriminaciones analíticas (paṭisambhidā) y contemplando sus propias acciones meritorias del pasado, declaró su conducta anterior en medio de los monjes, diciendo: 1. 1. Nārado kira sambuddho, pubbe āsi naruttamo; Lokaṃ dukkhā pamocento, dadanto amataṃ padaṃ. Nārada fue un Buda plenamente iluminado, el más excelso de los hombres en el pasado; liberando al mundo del sufrimiento y otorgando el estado inmortal. 2. 2. Tasmiṃ tu samaye tassa, sāvako chinnabandhano; Bhikkhitvā dīpake laddha, māhāraṃ paribhuñjituṃ. En aquel tiempo, un discípulo suyo que había cortado las ataduras, tras mendigar en la isla, obtuvo alimento para consumir. 3. 3. Rukkhamūla mupā gañchi, tatthāsiṃ rukkhadevatā; Bubhukkhitā udikkhantī, aṭṭhāsiṃ tassa santike. Se acercó a la raíz de un árbol; allí estaba yo, una deidad del árbol, hambrienta y observando, me detuve cerca de él. 4. 4. Adāsi me bhattapiṇḍaṃ, karuṇāpūritantaro; Gahetvāna ṭhito piṇḍaṃ, sahamāno khudaṃ tadā. Con el corazón lleno de compasión, me dio un bocado de su comida; habiendo tomado la bola de arroz, permanecí allí soportando entonces el hambre. 5. 5. Adinnattā mayā pubbe, kiñci dānaṃ supesale; Jighacchāpīḷito homi, jātopi devayoniyaṃ. Por no haber dado ninguna ofrenda anteriormente a los virtuosos, me hallaba afligido por el hambre, incluso habiendo nacido en el reino de los devas. 6. 6. Ajja khettaṃ suladdhaṃme, deyyadhammopi vijjati; Bījamettha ca ropemi, bhavato parimuttiyā. Hoy he encontrado un campo excelente y poseo un objeto para ofrendar; siembro aquí la semilla para mi liberación de la existencia. 7. 7. Iti cintiya vanditvā, dāsassa sāmi vo alaṃ; Saṅgahaṃ idha lokasmiṃ, karotha pāralokikaṃ. Pensando así y rindiendo homenaje, dije: 'Señor, basta con la ayuda en este mundo para vuestro siervo; dadme ayuda para el otro mundo', y la vertió en su cuenco. 8. 8. Iti vatvā adāsāhaṃ, bhuñci sopi dayāparo; Tenāhaṃ puññakammena, sudhannamalabhiṃ khaṇe. Habiendo dicho esto, le entregué la ofrenda y él, lleno de compasión, comió. Por medio de esa acción meritoria, obtuve una gran fortuna en un instante. 9. 9. Tato cuto chadevesu, vindanto mahatiṃsiriṃ; Cirakālaṃ vasiṃ tattha, deviddhīhi samaṅgitā. Tras fallecer allí, renací entre los seis mundos celestiales, experimentando una inmensa gloria. Residí allí durante mucho tiempo, dotado de poderes divinos. 10. 10. Satasahasse ito kappe, padumuttaranāmako; Uppajji lokanāyako, dhammarājā tathāgato. Hace cien mil eones, surgió el Tathagata llamado Padumuttara, el Guía del Mundo y Rey del Dhamma. 11. 11. Mahiddhiko [Pg.112] tadā āsiṃ, tāpaso kānane vane; Sampattapañcā bhiññāṇo, ākāsena carāmahaṃ. En aquel entonces, yo era un asceta de gran poder en la espesura del bosque; habiendo alcanzado los cinco conocimientos superiores, me desplazaba por el aire. 12. 12. Tadā kāsena gacchanto, ramme haṃsavatīpure; Buddharaṃsiparikkhittaṃ, ketumālāvilāsitaṃ. Entonces, mientras viajaba por el aire sobre la encantadora ciudad de Hamsavati, vi al Buda rodeado de rayos de luz y embellecido por una aureola resplandeciente. 13. 13. Devasaṅghaparibbūḷhaṃ, desentaṃ addasaṃ jinaṃ; So taṃ disvāna nabhasā, ṭhitohaṃ parisantare. Contemplé al Vencedor enseñando, rodeado por una multitud de deidades. Al verlo desde el cielo, descendí y me situé en medio de la asamblea. 14. 14. Dhammaṃ sutvā udaggohaṃ, kālaṃ katvāna satthuno; Tato cuto papannosmi, tāvatiṃse manorame. Tras escuchar el Dhamma, me sentí regocijado y, después de haber servido al Maestro, fallecí y renací en el encantador cielo de los Treinta y Tres. 15. 15. Tiṃsakappasahassāni, caranto devamānuse; Duggatiṃ nābhijānāmi, labhāmi vipulaṃ sukhaṃ. Durante treinta mil eones, transitando entre estados divinos y humanos, no conocí renacimientos en estados de miseria y obtuve una felicidad inmensa. 16. 16. Ekapaññāsatikkhattuṃ, devarajjamakārayiṃ; Athekavīsatikkhattuṃ, cakkavattī ahosahaṃ. Cincuenta y una veces ejercí la soberanía entre los dioses y veintiuna veces fui un monarca universal. 17. 17. Padesarajjaṃ kāsāhaṃ, bahukkhattuṃ tahiṃ tahiṃ; Imasmiṃ bhaddake kappe, nibbutetu tathāgate. Goberné como rey regional muchas veces en diversos lugares. En este eón afortunado, habiendo alcanzado el Tathagata el Parinibbana... 18. 18. Codito puññakammena, sāvatthipuramuttame; Uppajjitvā kule seṭṭhe, jātiyā sattavassiko. Impulsado por mis actos meritorios, nací en una noble familia de la excelente ciudad de Savatthi, y a la edad de siete años... 19. 19. Sutvā dhammaṃ kathentassa, bhikkhussaññatarassahaṃ; Bhavassantaṃ karitvāna, arahattamapāpuṇiṃ. Tras escuchar el Dhamma de labios de un monje, puse fin a la existencia y alcancé el estado de Arahant. 20. 20. Sudinnaṃ me tadā dānaṃ, sussutaṃ dhammamuttamaṃ; Dukkhassantaṃ akāsāhaṃ, tassa kammassa vāhasāti. Aquel regalo mío fue bien entregado y el supremo Dhamma bien escuchado; por el poder de esa acción, puse fin al sufrimiento. Evañca pana vatvā bahū jane kusalakamme niyojesīti. Y habiendo dicho esto, instó a muchas personas a realizar acciones meritorias. 21. 21. Dānenapevaṃ [Pg.113] carimāya piṇḍiyā,Savaṇāya dhammassa muhuttakena; Labhanti sattā tividhampi sampadaṃ,Phalaṃ vade ko bahudāyakassa bho. Si mediante la entrega de una última porción de alimento, o escuchando el Dhamma por un solo instante, los seres obtienen el triple logro, ¿quién podría describir el fruto de aquel que da abundantemente? Devaputtassa vatthuṃ navamaṃ. Novena historia: La historia del Devaputta. 30. Sīvalittherassa vatthumhi ayamānupubbīkathā 30. Este es el relato secuencial en la historia del Venerable Thera Sivali. Ito kira kappasatasahassamatthake padumuttaro nāma satthā loke udapādi dhammadesanāya satte amatamahānibbāṇaṃ pāpento, tasmiṃ samaye bhagavā haṃsāvatiyaṃ sarājikāya parisāya majjhe ekaṃ bhikkhuṃ lābhīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. Tadā rājā taṃ disvā taṃ ṭhānaṃ kāmayamāno buddhapamukhassa saṅghassa mahādānaṃ datvā bhagavato pādamūle sirasā nipajji, tadāssa bhagavā anāgate gotamassa bhagavato sāsane taṃ ṭhānaṃ labhissasīti vatvā byākāsi. Taṃ sutvā mudito rājā puññāni katvā devaloke nibbatti. Tato aparabhāge bārāṇasiyaṃ seṭṭhiputto hutvā paccekabuddhasahassaṃ catupaccayadānena yāvajīvaṃ paṭijaggitvā devaloke nibbatto mahantaṃ sampatti manubhavitvā tato cuto vipassissa bhagavato kāle bandhumatīnagare aññatarasmiṃ kulagehe nibbatti. So tasmiṃ samaye senaguttaṭṭhāne ṭhatvā rañño kammaṃ karoti, tadā nagaravāsino upāsakagaṇā vipassīsammāsambuddhaṃ upasaṅkamma vanditvā bhagavā bhante sasāvako amhākaṃ anuggahaṃ karotūti svātanāya nimantetvā mahādānaṃ datvā sabbe ekacchandā bhagavanta muddissa mahārahaṃ mahāpariveṇaṃ kārāpetvā pariveṇamahe mahādānaṃ dadantā dānagge asukaṃ nāma [Pg.114] natthīti na vattabbanti vatvā dānaṃ paṭiyādetvā dānaggaṃ olokentā navadadhiñca paṭalamadhuñca apassantā purise pakkositvā sahassaṃ datvā dadhimadhuṃ khippaṃ pariyesitvā ānethāti pesesuṃ, te sahassaṃ gahetvā dadhimadhuṃ upadhāretuṃ tattha tattha vicarantā dvārantare aṭṭhaṃsu, tadā ayaṃ senagutto rañño sabhattaṃ dadhimadhuṃ ādāya gacchanto mahādvāraṃ sampāpuṇi, atha te dadhimadhuṃ disvā bho kahāpaṇaṃ gahetvā imaṃ dehīti yāciṃsu. Tena na dassāmīti vutte yāvasahassaṃ vaḍḍhetvā yāciṃsu. Tato senagutto imaṃ appagghaṃ sahassena yācatha, ki manena karothāti pucchi, tehi sambuddhatthāyāti vutte tenahi ahameva dassāmīti jīramaricādīhi sakkharamadhuphāṇitādayo yojetvā dānaggaṃ upanāmesi. Taṃ satthu ānubhāvena buddhapamukhassa aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassassa pahoṇakaṃ ahosi. Tato so tena puññakammena devamanussalokesu sampatti manubhavitvā aparabhāge amhākaṃ bhagavato kāle koliyanagare mahālilicchavirañño upanissāya suppiyāya nāma aggamahesiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. So sattamāsasattasaṃvaccharāni mātukucchiyaṃ vasitvā sattadivasāni mūḷhagabbho dukkhamanubhavi. Mātukucchito nikkhamantassa tassa mātāpitaro sīvalīti nāma makaṃsu. Evaṃ mahāpuññassa ettakaṃ kālaṃ mātukucchimhi dukkhānubhavanaṃ attanāva katena pāpabalena ahosi, so kira atīte rājā hutvā attano sapattaraññā saddhiṃ saṅgāmento mātarā saddhiṃ mantesi. Sā nagaraṃ rundhitvā amitte gaṇhituṃ sakkāti upāya madāsi, sopi tassā vacanena nagaraṃ rundhitvā sattame divase aggahesi, tena pāpakammabalena mātāputtānaṃ evaṃ mahantaṃ dukkhaṃ ahosīti. Tato [Pg.115] sā puttaṃ vijāyanakāle sattame divase bhagavantaṃ anussaritvā sukhena bhāraṃ muñci. Tuṭṭhā sā sattame divase buddhapamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ adāsi, athassā putto sattavassikakāle gehā nikkhamma satthāraṃ disvā pabbajjaṃ yāci. Satthā sāriputtattherassa niyojesi, tato sāriputtattherena upajjhāyena moggallānamācariyaṃ katvā pabbaji, atha so khuraggeyeva arahattaṃ patvā buddhasāsanaṃ sobhesi, so pubbe katapuññānubhāvena mahāpuñño ahosi lābhīnañca aggo. Athekasmiṃ samaye bhagavā revatattheraṃ dassanāya khadiravanavihāraṃ gacchanto tiṃsabhikkhusahassehi saddhiṃ tiṃsayojanikaṃ chaṭṭitakantāraṃ sampāpuṇi nirūdakaṃ appabhakkhaṃ. Yebhuyyena devatā sīvalitthere pasannā. Tasmā bhagavā sīvalittheraṃ purato cārikaṃ katvā devatāhi kārāpite vihāre vasanto devatāhi sajjitadānaṃ paribhuñjanto revatattheraṃ saṃpāpuṇitvā gatakammaṃ niṭṭhāpetvā jetavanamāgamma lābhīnaṃ aggaṭṭhāne taṃ ṭhapesīti. Tena vuttaṃ apadāne. Se dice que hace cien mil eones, surgió en el mundo el Maestro llamado Padumuttara, conduciendo a los seres al Nibbāna, el gran estado inmortal, mediante la enseñanza del Dhamma. En aquel tiempo, el Bienaventurado, en medio de la asamblea que incluía al rey en la ciudad de Haṃsāvatī, situó a un monje en el lugar más destacado entre los que reciben ofrendas. Entonces el rey, al ver aquello y deseando esa misma posición, ofreció una gran donación a la Saṅgha encabezada por el Buda y se postró con su cabeza a los pies del Bienaventurado. Entonces el Bienaventurado le profetizó diciendo: 'En el futuro, en la enseñanza del Bienaventurado Gotama, obtendrás esa posición'. Al oír esto, el rey, regocijado, realizó obras meritorias y renació en el mundo celestial. Después de aquello, renació en Bārāṇasī como hijo de un banquero y cuidó de mil Budas Pacceka con la donación de los cuatro requisitos durante toda su vida, renaciendo luego en el mundo celestial donde disfrutó de una gran fortuna. Al fallecer de allí, en el tiempo del Bienaventurado Vipassī, renació en un hogar de familia en la ciudad de Bandhumatī. En aquel tiempo, servía al rey en el puesto de Senagutta. Entonces, un grupo de seguidores laicos residentes en la ciudad, habiéndose acercado al Buda Vipassī, el Completamente Despierto, y habiéndole rendido homenaje, invitaron al Bienaventurado diciendo: 'Señor, que el Bienaventurado junto con sus discípulos nos favorezca mañana', y tras ofrecer una gran donación, todos unánimemente hicieron construir un gran monasterio de gran valor dedicado al Bienaventurado. Al ofrecer una gran donación durante la festividad del monasterio, dijeron que no se debía decir 'no hay tal cosa' en la sala de ofrendas. Mientras preparaban la ofrenda y observaban la sala, al no ver cuajada fresca ni miel pura, llamaron a unos hombres, les dieron mil monedas y los enviaron diciendo: 'Busquen rápidamente cuajada y miel y tráiganlas'. Ellos, tomando las mil monedas y buscando cuajada y miel por todas partes, se detuvieron en la entrada. En ese momento, este Senagutta, llevando cuajada y miel para la comida del rey, llegó a la gran puerta. Al ver la cuajada y la miel, ellos le rogaron: 'Amigo, toma una moneda y danos esto'. Cuando él dijo 'no la daré', aumentaron la oferta hasta mil y le rogaron. Entonces Senagutta preguntó: 'Piden esto, que es de poco valor, por mil; ¿qué harán con ello?'. Cuando le dijeron que era para el Buda, él respondió: 'En ese caso, yo mismo lo daré', y mezclando azúcar, miel, melaza y otros ingredientes con comino y pimienta, lo presentó en la sala de ofrendas. Por el poder del Maestro, eso fue suficiente para los seiscientos ochenta mil monjes encabezados por el Buda. Debido a esa acción meritoria, disfrutó de fortuna en los mundos de dioses y humanos, y posteriormente, en el tiempo de nuestro Bienaventurado, fue concebido en el vientre de Suppiyā, la reina principal del gran rey Licchavi en la ciudad de Koliya. Permaneció en el vientre materno durante siete años y siete meses, y durante siete días experimentó el sufrimiento de un parto obstruido. Su nacimiento después de tanto tiempo en el vientre materno y el sufrimiento experimentado se debieron al poder de su propio karma impuro realizado en el pasado. Se dice que en el pasado, siendo rey, mientras estaba en guerra con un rey rival, consultó con su madre. Ella le dio el medio para capturar a los enemigos bloqueando la ciudad. Él, siguiendo las palabras de ella, bloqueó la ciudad y la capturó al séptimo día. Por el poder de esa acción impura, tanto la madre como el hijo experimentaron tan gran sufrimiento. Entonces, en el séptimo día del parto, ella recordó al Bienaventurado y se liberó de su carga con facilidad. Gozosa, en el séptimo día, ofreció una gran limosna a la Saṅgha de monjes encabezada por el Buda. Luego, su hijo, a la edad de siete años, salió de casa, vio al Maestro y pidió la ordenación. El Maestro se lo encomendó al venerable Sāriputta. Entonces, fue ordenado teniendo al venerable Sāriputta como preceptor y a Moggallāna como instructor. Él, alcanzando el estado de Arahant en el momento mismo de afeitarse la cabeza, embelleció la enseñanza del Buda. Por el poder de sus méritos realizados anteriormente, fue de gran mérito y el más destacado entre los que reciben ofrendas. En una ocasión, el Bienaventurado, dirigiéndose al monasterio del bosque de Khadiravana para ver al venerable Revata junto con treinta mil monjes, llegó a un desierto de treinta leguas, sin agua y con poco alimento. Mayormente, las deidades tenían devoción por el venerable Sīvalī. Por lo tanto, el Bienaventurado, haciendo que el venerable Sīvalī caminara al frente, residiendo en monasterios construidos por las deidades y consumiendo las ofrendas preparadas por ellas, llegó a donde el venerable Revata, y habiendo completado su propósito, regresó a Jetavana y lo situó en el lugar más destacado entre los que reciben ofrendas. Así se relata en el Apadāna. 1. 1. Padumuttaro nāma jino, sabbadhammesu cakkhumā; Ito satasahassamhi, kappe uppajji nāyako. El Vencedor llamado Padumuttara, con visión sobre todos los fenómenos, el Líder, surgió hace cien mil eones. 2. 2. Sīlaṃ tassa asaṅkhyeyyaṃ, samādhi vajirūpamo ; Asaṃkhiyaṃ ñāṇavaraṃ, vimutti ca anopamā. Incontable era su virtud, su concentración era como el diamante, incontable era su excelente conocimiento y su liberación era incomparable. 3. 3. Manujāmaranāgānaṃ, brahmānañca samāgame; Samaṇabrāhmaṇākiṇṇe, dhammaṃ deseti nāyako. En una reunión de hombres, inmortales y nagas, y de Brahmas, colmada de ascetas y brahmanes, el Líder enseñó el Dhamma. 4. 4. Sasāvakaṃ mahālābhiṃ, puññavantaṃ jutindharaṃ,Ṭhapesi etadaggamhi, parisāsu visārado. A un discípulo de gran ganancia, meritorio y resplandeciente, situó como el más destacado en este aspecto ante las asambleas, con plena confianza. 5. 5. Tadāhaṃ [Pg.116] khattiyo āsiṃ, pure haṃsavatīvhaye ; Sutvā jinassa taṃ vākyaṃ, sāvakassa guṇaṃ bahuṃ. Entonces yo era un kshatriya en la ciudad llamada Haṃsāvatī; habiendo escuchado esas palabras del Vencedor sobre las muchas virtudes de su discípulo... 6. 6. Nimantayitvā sattāhaṃ, bhojayitvā sasāvakaṃ; Mahādānaṃ daditvāna, taṃ ṭhānamabhipatthayiṃ. Habiendo invitado y alimentado al Vencedor junto con sus discípulos durante siete días, y habiendo ofrecido una gran donación, aspiré a esa posición. 7. 7. Tadā maṃ vinataṃ pāde, disvāna purisāsabho; So sarena mahāvīro, imaṃ vacanamabravī. Viéndome entonces postrado a sus pies, el gran héroe, el mejor de los hombres, pronunció estas palabras con su voz. 8. 8. Tato jinassa vacanaṃ, sotukāmā mahājanā; Devadānavagandhabbā, brahmānoca mahiddhikā. Entonces, la gran multitud, dioses, dānavas, gandhabbas y Brahmas de gran poder, deseaban escuchar las palabras del Vencedor. 9. 9. Samaṇabrāhmaṇā cāpi, namassisuṃ katañjalī; Namo te purisājañña, namo te purisuttama. Ascetas y brahmanes también le rindieron homenaje con las manos juntas: 'Homenaje a ti, noble entre los hombres, homenaje a ti, el hombre supremo'. 10. 10. Khattiyena mahādānaṃ, dinnaṃ sattāhakampi no; Sotukāmā phalaṃ tassa, byākarohi mahāmune. Incluso nosotros hemos visto la gran donación ofrecida por el kshatriya durante siete días; oh Gran Sabio, declara el fruto de esto, pues deseamos oírlo. 11. 11. Tato avoca bhagavā, suṇotha mama bhāsitaṃ; Appameyyamhi buddhasmiṃ, guṇamhi suppatiṭṭhitā. Entonces el Bienaventurado dijo: 'Escuchad lo que digo, bien establecidos en las virtudes del Buda inconmensurable'. 12. 12. Dakkhiṇā dāyakaṃ patvā, appameyyaphalāvahā; Api ce sa mahābhogo, ṭhānaṃ pattheti muttamaṃ. Una ofrenda, al llegar al donante, produce frutos inconmensurables; incluso si posee gran riqueza, aspira al estado supremo. 13. 13. Lābhī vipulalābhīnaṃ, yathā bhikkhu sudassano; Tathāhaṃpi bhaveyyanti, lacchate taṃ anāgate. "Que yo también sea un receptor de abundantes ganancias, como el monje Sudassana"; tal deseo se cumplirá en el futuro. 14. 14. Satasahassito kappe, okkākakulasambhavo; Gotamonāma nāmena, satthā loke bhavissati. Hace cien mil eones, un Maestro llamado Gotama, nacido del linaje de los Okkāka, aparecerá en el mundo. 15. 15. Tassa dhammesu dāyādo, oraso dhammanimmito; Sīvali nāma nāmena, hessati satthusāvako. Un heredero de sus enseñanzas, nacido de su corazón, creado por el Dharma, llamado Sīvali, será un discípulo del Maestro. 16. 16. Tena [Pg.117] kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca; Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsūpago ahaṃ. Por esa acción bien realizada, y por mis intenciones y aspiraciones, al abandonar el cuerpo humano, fui al cielo de los Treinta y Tres. 17. 17. Tatoparasmiṃsamaye, bārāṇasipuruttame; Seṭṭhiputto ahaṃ āsiṃ, aḍḍhappatto mahādhano. Después, en un tiempo posterior, en la excelente ciudad de Benarés, fui el hijo de un mercader, muy próspero y de gran fortuna. 18. 18. Sahassamatte pacceka, nāyake ca nimantiya; Madhurenannapānena, santappesiṃtadādaro. Habiendo invitado a unos mil líderes Paccekabuddhas, los satisfice con devoción con dulces comidas y bebidas. 19. 19. Tato cuto chakāmagge, anubhosiṃmahāyasaṃ; Devaccharāparivuto, pāsāde ratanāmaye. Al fallecer de allí, disfruté de gran gloria en los seis cielos del deseo, rodeado de ninfas celestiales en un palacio hecho de joyas. 20. 20. Evaṃ acintiyā buddhā, buddhadhammā acintiyā; Acintiye pasannānaṃ, vipākopi acintiyo. Así, los Budas son inconcebibles, las enseñanzas de los Budas son inconcebibles; para quienes tienen fe en lo inconcebible, el resultado es también inconcebible. 21. 21. Ekanavutito kappe, vipassīnāma nāyako; Uppajji cārunayano, sabbadhammavipassako. Hace noventa y un eones, surgió el líder llamado Vipassī, de bellos ojos, quien veía con claridad todos los fenómenos. 22. 22. Tadāhaṃ bandhumatiyā, kulassaññatarassa ca; Dayito patthito putto, āsiṃ kammantabyāvaṭo. En aquel tiempo, en Bandhumatī, fui el amado y deseado hijo de una cierta familia, dedicado a los negocios. 23. 23. Tadā aññataro pūgo, vipassissa mahesino; Pariveṇaṃ akāresi, mahanta miti vissutaṃ. En aquel entonces, un grupo de personas hizo construir para el gran sabio Vipassī un recinto conocido como 'El Grande'. 24. 24. Niṭṭhite ca mahādānaṃ, dadaṃ khajjakasaṃyutaṃ; Navaṃ dadhi madhuñceva, vicinaṃ na ca maddasa. Al terminarse la construcción, mientras ofrecían una gran limosna con diversos dulces, buscaron yogur fresco y miel, pero no los encontraron. 25. 25. Tadāhaṃ taṃ gahetvāna, navaṃ dadhi madhumpica,Kammasāmigharaṃ gacchaṃ, tamenaṃ dāna maddasaṃ. Entonces, llevando yogur fresco y miel, mientras iba a la casa de mi patrón, vi aquella ofrenda. 26. 26. Sahassampi ca datvāna, na latiṃsu ca taṃ dvayaṃ; Tato evaṃ vicintesiṃ, netaṃ hessati orakaṃ. Aunque ofrecieron mil monedas, no pudieron obtener esas dos cosas; entonces pensé: 'Esto no debe ser algo insignificante'. 27. 27. Yathā [Pg.118] ime janā sabbe, sakkaronti tathāgataṃ; Ahampi kāraṃ kassāmi, sasaṅghe lokanāyake. "Tal como todas estas personas honran al Tathāgata, yo también haré un acto de devoción al Líder del mundo y a su Sangha". 28. 28. Tadāhamevaṃ cintetvā, dadhiṃmadhuñca ekato; Yojetvā lokanāthassa, sasaṅghassa adāsahaṃ. Habiendo pensado así, mezclé el yogur y la miel, y se los ofrecí al Protector del mundo y a su Sangha. 29. 29. Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca; Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsa magañchahaṃ. Por esa acción bien realizada, y por mis intenciones y aspiraciones, al abandonar el cuerpo humano, fui al cielo de los Treinta y Tres. 30. 30. Punāhaṃ bārāṇasiyaṃ, rājā hutvā mahāyaso; Sattukassa tadā ruddho, dvārarodhaṃ akārayiṃ. Nuevamente, siendo un rey de gran fama en Benarés, asediado por un enemigo, ordené el bloqueo de las puertas de la ciudad. 31. 31. Tato sapattino ruddhā, ekāhaṃ rakkhitā ahuṃ; Tato tassa vipākena, pāpuṇiṃ nirayaṃ bhusaṃ. Debido a eso, los adversarios quedaron atrapados y bloqueados por siete días; como resultado de esa acción, caí en un infierno de intenso sufrimiento. 32. 32. Pacchime ca bhave dāni, jātohaṃ koliye pure; Suppavāsā ca me mātā, mahāli licchavī pitā. En esta, mi última existencia, nací en la ciudad de Koliyā; Suppavāsā es mi madre y Mahāli, el Licchavī, es mi padre. 33. 33. Khattiye puññakammena, dvārarodhassa vāhasā; Sattamāse sattavasse, vasiṃkucchimhi dukkhito. Por mi mérito nací entre los nobles, pero debido al bloqueo de las puertas, permanecí en el vientre materno sufriendo durante siete años y siete meses. 34. 34. Sattāhaṃ dvāramūḷhohaṃ, mahādukkhasamappito; Mātā me chandadānena, eva māsi sudukkhitā. Durante siete días estuve atascado en el canal de parto, sumido en un gran sufrimiento; mi madre, debido a su amor por mí, estaba también profundamente afligida. 35. 35. Suvatthitohaṃ nikkhanto, buddhena anukampito; Nikkhantadivaseyeva, pabbajiṃ anagāriyaṃ. Nací sano y a salvo, favorecido por la compasión del Buda; el mismo día de mi nacimiento, me ordené en la vida sin hogar. 36. 36. Upajjhā sāriputto me, moggallāno mahiddhiko; Kese oropayanto me, anusāsi mahāmati. Mi preceptor fue Sāriputta, y Moggallāna, de gran poder, estuvo presente; mientras afeitaban mi cabello, el de gran sabiduría me dio instrucciones. 37. 37. Kesesu chijjamānesu, arahattamapāpuṇīṃ; Devo nāgā manussā ca, paccayānu panenti me. Mientras cortaban mi cabello, alcancé el estado de Arahant; los devas, nagas y humanos me proveen de los requisitos necesarios. 38. 38. Padumuttaranāmañca, vipassiṃca vināyakaṃ; Saṃpūjayiṃ pamudito, paccayehi visesato. Honré con gran alegría a los Guías llamados Padumuttara y Vipassī, ofreciéndoles especialmente los requisitos necesarios. 39. 39. Tato [Pg.119] tesaṃ vipākena, kammānaṃ vipuluttamaṃ; Lābhaṃ labhāmi sabbattha, vane gāme jale thale. Como resultado de aquellas acciones supremas y abundantes, obtengo ofrendas en todas partes: en el bosque, en la aldea, en el agua y en la tierra. 40. 40. Revataṃ dassanatthāya, yadā yāti vināyako; Tiṃsabhikkhusahassehi, saha lokagganāyako. Cuando el Guía, el Líder Supremo del mundo, fue a ver a Revata acompañado de treinta mil monjes. 41. 41. Tadā devo panītehi, mamatthāya mahāmati; Paccayehi mahāvīro, sasaṅgho lokanāyako. Entonces, por mi causa, los devas proveyeron excelentes requisitos al Gran Héroe, el Líder del mundo, junto con su Sangha. 42. 42. Upaṭṭhito mayā buddho, gantvā revatamaddasa; Tato jetavanaṃ gantvā, etadagge ṭhapesimaṃ. El Buda fue servido por mí; habiendo ido, él vio a Revata. Luego, habiendo ido a Jetavana, él me estableció en este rango supremo. 43. 43. Lābhīnaṃ sīvali aggo, mama sissesu bhikkhavo; Sabbelokahito satthā, kittayī parisāsumaṃ. «Sīvali es el principal de entre mis discípulos que reciben ganancias, monjes»; el Maestro, benefactor de todo el mundo, me elogió ante la asamblea. 44. 44. Kilesā jhāpitā mayhaṃ, bhavā sabbe samūhatā; Nāgova bandhanaṃ chetvā, viharāmi anāsavo. Mis impurezas han sido consumidas, todas las existencias han sido erradicadas; como un elefante que ha roto sus ataduras, vivo libre de efluvios. 45. 45. Svāgataṃ vata me āsi, buddhaseṭṭhassa santikaṃ; Tisso vijjā anuppatto, kataṃ buddhassa sāsanaṃ. Verdaderamente, mi venida fue bienvenida ante la presencia del mejor de los Budas; las tres ciencias han sido alcanzadas, se ha cumplido la enseñanza del Buda. 46. 46. Paṭisambhidā catassopi, vimokkhā pica aṭṭhime; Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsananti. También los cuatro conocimientos analíticos, y estas ocho liberaciones; las seis facultades superiores han sido realizadas, se ha cumplido la enseñanza del Buda. Itthaṃ sudaṃ āyasmā sīvalitthero imā gāthāyo abhāsitthāti. De esta manera, el venerable anciano Sīvali recitó estos versos. 47. 47. Sutvāna etaṃ caritaṃ mahabbhutaṃ,Puññānubhāvañca siriṃ sirīmataṃ; Hitvā kusītaṃ kusalaṃ karotha,Kāmāttha kāmaṃ bhavabhoganibbutiṃ. Habiendo escuchado esta maravillosa hagiografía, y el poder del mérito y la gloria de los gloriosos; abandonando la pereza, realizad acciones sanas, deseando el bienestar y la extinción de los goces del devenir. Sīvalittherassa vatthuṃ dasamaṃ. La historia del anciano Sīvali es la décima. Yakkhavañcitavaggo tatiyo. El tercer capítulo: Engañado por los Yakshas. Mahāsenavaggo El capítulo de Mahāsena. 31. Mahāsenarañño vatthumhi ayamānupubbīkathā 31. Esta es la narración secuencial en la historia del rey Mahāsena. Bhagavati [Pg.121] parinibbute pāṭaliputtanagare mahāseno nāma rājā rajjaṃ kāresi dhammiko dhammarājā. So pana pitupitāmahādīnaṃ dhanarāsiṃ oloketvā ime imaṃ sāpateyyaṃ pahāya maccuno mukhamupagatā. Aho saṃsārikānaṃ aññāṇatā. Dhanaṃ ṭhapetvā attano vināsañca attānaṃ ṭhapetvā dhanavināsañca na jānantīti sampattiyā adhigamañca vināsaṃ cāti sabbaṃ cintetvā dhammañca sutvā paṭiladdhasaddho divase divase dasasahassānaṃ bhikkhūnaṃ madhurena annapānena santappento anekāni puññāni upacinanto ekadivasaṃ raho paṭisallino evaṃ cintesi. Evaṃ rājaniyogena janassa pīḷanaṃ katvā dinnadānato sahatthena kammaṃ katvā laddhena dinnadānaṃ mahapphalaṃ mahānisaṃsaṃ bhavissati, evaṃ mayā kātabbanti so suhadā maccassa rajjaṃ nīyyātetvā attano kaṇiṭṭhikaṃ ādāya kiñci ajānāpetvā aññataravesena nagarā nikkhamma uttaramadhuraṃ nāma nagaraṃ agamāsi, tattha mahāvibhavo eko seṭṭhi paṭivasati, te seṭṭhino samīpa mupagamma ṭhitā. Tena kimatthāyāgatāti vutte rājā tava gehe bhatiyā kammaṃ karissāmīti vatvā tenānuññāto tīṇi vassāni kamma makāsi, tato ekadivasaṃ seṭṭhi te disvā pakkositvā atīva tumhe sukhumālatarā. Tathāpi imasmiṃ gehe kammakaraṇena ciraṃ vasittha, ettakaṃ kālaṃ kismiñci kammepi kusītattaṃ na paññāyati. Pageva anācārampi, yāgubhattaṃ ṭhapetvā aññaṃ upakārampi mama santikā natthi, kenatthena kammaṃ karothāti pucchi. Rājā tassa vacanaṃ sutvā imasmiṃ janapade sālino manāpabhāvo bahuso sūyati. Tasmā sālīnamatthāya idhā gatamhāti āha, taṃ sutvā tesaṃ tuṭṭho seṭṭhi sālīnaṃ sakaṭasahassaṃ adāsi, rājā sāliṃlabhitvā seṭṭhino [Pg.122] evamāha, bho imaṃ amhākaṃ nagaraṃ pāpethāti, taṃ sutvā seṭṭhi sādhūti vatvā sāliparipuṇṇasakaṭasahassaṃ rañño nagaraṃ pāpesi, rājā nagaraṃ gantvā seṭṭhissa nānāvaṇṇavatthahiraññasuvaṇṇādīhi sakaṭe pūretvā paṭipesetvā mettiṃ thiraṃ katvā ābhatavīhayo rājagehe sannicayamakāsi, atha rājā katipāhaccayena musalaṃ paggayha sahattheneva vīhiṃ koṭṭeti, koṭṭitakoṭṭitaṃ kaṇiṭṭhikā papphoṭeti. Evaṃ ubhopi taṇḍulānaṃ mahantaṃ rāsiṃ katvā dārūdakādayo āharitvā ambilabhattaṃ pacitvā rājagehe pañcasataāsanāni paññāpetvā kālaṃ ugghosesuṃ, āgacchantu ayyā anukampaṃ upādāya mama gehe bhuñjantūti. Taṃ sutvā pañcasatā bhikkhū ākāsena āgamiṃsu, rājā te yāvadatthaṃ parivisi, tato tesaṃ antare piyaṃgudīpavāsī eko mahāsivatthero nāma bhattaṃ gahetvā ete maṃ passantūti adhiṭṭhahitvā ākāsena piyaṃgudīpaṃ gantvā bhattaṃ pañcasatānaṃ bhikkhūnaṃ datvā paribhuñci. Taṃ tassānubhāvena sabbesaṃ yāvadatthaṃ ahosi. Evaṃ appakenāpi deyyadhammena sappurisā dāyakānaṃ manaṃ pasādetvā patiṭṭhaṃ karontīti. Vuttañhi. Tras el parinirvana del Bienaventurado, en la ciudad de Pāṭaliputta, un rey llamado Mahāsena gobernaba como un rey justo y dhármico. Él, al observar las riquezas acumuladas por sus padres y abuelos, pensó: «Ellos han caído en las fauces de la muerte abandonando todas estas posesiones. ¡Oh, cuán grande es la ignorancia de los seres en el saṃsāra! No conocen su propia destrucción al conservar la riqueza, ni la pérdida de la riqueza al conservarse a sí mismos». Habiendo reflexionado sobre la obtención y la pérdida de la prosperidad, y habiendo escuchado el Dhamma, obtuvo fe. Día tras día, satisfacía a diez mil monjes con deliciosa comida y bebida, acumulando numerosos méritos. Un día, en retiro solitario, pensó así: «En lugar de una dádiva dada oprimiendo a la gente por decreto real, una dádiva dada después de trabajar con las propias manos tendrá un gran fruto y un gran beneficio. Así debo hacerlo». Entregó el reino a un ministro de confianza y, llevando a su hermano menor sin avisar a nadie, salió de la ciudad disfrazado y se dirigió a la ciudad llamada Uttaramadhura. Allí vivía un banquero de gran fortuna; ellos se acercaron a él. Cuando se les preguntó con qué propósito habían venido, el rey dijo: «Trabajaremos como jornaleros en tu casa». Con su permiso, trabajó allí durante tres años. Entonces, un día, el banquero, al verlos, los llamó y les dijo: «Sois sumamente delicados. Sin embargo, habéis vivido mucho tiempo trabajando en esta casa. En todo este tiempo, no se ha percibido pereza en ningún trabajo, y mucho menos mala conducta. Aparte de la sopa y el arroz, no hay otro beneficio que hayáis recibido de mí. ¿Con qué propósito trabajáis?». El rey, al oír sus palabras, dijo: «En esta región se oye mucho sobre la excelencia del arroz sālī. Por eso hemos venido aquí por el arroz sālī». Al oír esto, el banquero, complacido con ellos, les dio mil carretas de arroz sālī. El rey, habiendo obtenido el arroz, dijo al banquero: «Señor, haced llegar esto a nuestra ciudad». Al oír esto, el banquero aceptó y envió las mil carretas llenas de arroz a la ciudad del rey. El rey, al llegar a la ciudad, llenó las carretas con telas de diversos colores, oro, joyas, etc., y las envió de vuelta, estableciendo una firme amistad, y almacenó el grano traído en el palacio real. Entonces, tras unos días, el rey, empuñando un mazo, molió el grano con sus propias manos, y su hermano menor lo aventó. Así, ambos hicieron un gran montón de arroz, trajeron leña y agua, cocinaron arroz agrio, prepararon quinientos asientos en el palacio real y proclamaron la hora: «¡Que vengan los venerables y, por compasión, coman en mi casa!». Al oír esto, quinientos monjes llegaron por el aire. El rey les sirvió hasta que quedaron satisfechos. Entonces, entre ellos, un anciano llamado Mahāsiva, habitante de la isla de Piyaṅgu, tomó la comida y, haciendo la resolución de «que me vean», fue por el aire a la isla de Piyaṅgu, dio la comida a quinientos monjes y la consumió. Por su poder, hubo suficiente para todos hasta quedar satisfechos. Así, incluso con un pequeño don, los hombres de bien purifican la mente de los donantes y establecen un fundamento. Pues se ha dicho: 1. 1. Appakenapi medhāvī, dāyakānaṃ manaṃ pati; Saddhaṃ vaḍḍhenti candova, raṃsinā khīrasāgaraṃ. Incluso con poco, el sabio complace la mente de los donantes; aumentan la fe como la luna, con sus rayos, acrecienta el océano de leche. 2. 2. Aṭṭhāne na niyojentā, karontā neva sannidhiṃ; Paribhoga makatvāna, neva nāsenti paccayaṃ. No empleándolo en lo que no corresponde, ni haciendo acopio; sin consumirlo para sí mismos, no desperdician los recursos. 3. 3. Na pāpentāca theyyassa, na karontā tatheviṇaṃ; Vibhajanti susīlesu, sayaṃ bhutvāna sīlavāti. No permitiendo el robo, ni contrayendo deudas de igual modo; distribuyen entre los de buena conducta, alimentándose ellos mismos como personas virtuosas. Atha rājā kaṇiṭṭhikāya saddhiṃ thattheva ṭhito piyaṃgudīpe paribhuñjante pañcasatabhikkhū disvā haṭṭho udaggo ahosi. Atha [Pg.123] te aparabhāge attanā kataṃ dānavaraṃ anussarantā na cireneva ubhopi sotāpannā ahesuṃti. Entonces el rey, permaneciendo allí mismo con su hermano menor, al ver a los quinientos monjes comiendo en la isla de Piyaṅgu, se sintió gozoso y eufórico. Luego, en un momento posterior, al recordar la excelente dádiva realizada por ellos mismos, no mucho tiempo después, ambos se convirtieron en los que han entrado en la corriente. 4. 4. Na gaṇentāttano dukkhaṃ, vihāya mahatiṃ siriṃ; Āyatiṃbhavamicchantā, sujanevaṃ subhe ratā. Sin tomar en cuenta su propio sufrimiento, habiendo abandonado una gran gloria; deseando un devenir futuro auspicioso, las personas de bien se deleitan así en lo bello. 5. 5. Āyāsena kataṃ puññaṃ, mahantaphaladāyakaṃ; Iti mantvāna medhāvī, sahattheneva taṃ kareti. El mérito realizado con esfuerzo otorga un gran fruto; habiendo considerado esto, el sabio lo realiza con sus propias manos. Mahāsenarañño vatthuṃ pathamaṃ. La primera historia del rey Mahāsena. 32. Suvaṇṇatilakāya vatthumhi ayamānupubbīkathā 32. Esta es la narración secuencial en la historia de Suvaṇṇatilakā. Laṅkādīpe kira anurādhapuranagare eko mātugāmo saddhāsampannā niccaṃ abhayuttaracetiye pupphapūjaṃ karoti, athekadivasaṃ sā attano dhītuyā saddhiṃ tasmiṃ cetiye pupphapūjanatthāya gantvā pupphāsanasālāya udakaṃ apassantī dhītu hatthe pupphacaṅgoṭakaṃ ṭhapetvā ghaṭa mādāya pokkharaṇiṃ agamāsi, tato sā dārikā mātari anāgatāyayeva adhotāsane pupphamuṭṭhiṃgahetvā maṇḍalaṃ katvā pūjetvā evaṃ patthanamakāsi. Tathā hi. Se dice que en la isla de Sri Lanka, en la ciudad de Anurādhapura, una mujer dotada de fe realizaba constantemente ofrendas de flores en la estupa de Abhayuttara. Un día, ella fue con su hija a realizar la ofrenda de flores en dicha estupa; al no ver agua en la sala de las ofrendas florales, puso el cesto de flores en manos de su hija y se dirigió al estanque con un cántaro. Entonces la joven, antes de que su madre regresara, tomó un puñado de flores, las dispuso en círculo sobre el asiento aún no lavado y, habiendo hecho la ofrenda, realizó una aspiración. Así fue: 1. 1. Mahāvīrassa dhīrassa, sayambhussa mahesino; Tilokaggassa nāthassa, bhagavantassa satthuno. Al Gran Héroe, al valiente, al que ha surgido por sí mismo, al Gran Sabio; al protector supremo de los tres mundos, al Bienaventurado, al Maestro. 2. 2. Ya mahaṃ pūjayiṃ pupphaṃ, tassa kammassa vāhasā; Rūpīnaṃ pavarā hessaṃ, ārohapariṇāhavā. Por el poder de esa acción, por la flor que ofrecí, seré la más excelente entre las que tienen forma, dotada de altura y proporción. 3. 3. Maṃ [Pg.124] disvā purisā sabbe, mucchantu kāmamucchitā; Niccharantu sarīrā me, raṃsimālīva raṃsiyo. Al verme, que todos los hombres se desvanezcan, embriagados por el deseo; que de mi cuerpo emanen rayos, como los rayos del sol. 4. 4. Hadayaṅgamā kaṇṇasukhā, mañjubhāṇī subhā mama; Kinnarānaṃ yathā vāṇī, evameva pavattatūti. Que mi voz sea cautivadora, agradable al oído, dulce y hermosa; que fluya exactamente como la voz de los Kinnaras. Athassā mātā āgamma adhotāsane pūjitāni pupphāni disvā kasmā caṇḍālī adhotāsane bhagavato pupphāni pūjesi, ayuttaṃ tayā katanti āha, taṃ sutvā sā mātuyā kujjhitvā tvaṃ caṇḍālīti akkosi, sā ettakaṃ puññāpuññaṃ katvā aparabhāge tato cutā jambudīpe uttaramadhurāyaṃ ekassa caṇḍālagandhabbabrāhmaṇassa dhītā hutvā nibbatti, uttamarūpadharā ahosi, tassā sarīrato meghamukhato vijjullatāviya raṃsiyo niccharanti. Samantā catuhatthaṭṭhāne sarīrappabhāya andhakāre vidhamati. Mukhato uppalagandho vāyati, kāyato candanagandho, tassā dvinnaṃ thanāna mantare suvaṇṇavaṇṇaṃ ekaṃ tilakaṃ ahosi, tena bālasuriyassa viya pabhā niccharati. Diṭṭhadiṭṭhā yebhuyyena ummattā viya kāmamadena visaññino honti, aho kusalākusalānaṃ ānubhāvo. Tathā hi. Entonces, su madre llegó y, al ver las flores ofrecidas sobre un asiento sucio, dijo: '¿Por qué tú, una caṇḍālī, has ofrecido flores al Bendito sobre un asiento sucio? Has obrado mal'. Al oír esto, ella se enojó con su madre y la insultó diciendo: '¡Tú eres la caṇḍālī!'. Habiendo realizado tales méritos y deméritos, tras morir tiempo después, renació en el norte de Madhurā, en Jambudīpa, como la hija de un músico brahmán caṇḍāla. Poseía una belleza suprema; de su cuerpo emanaban rayos como relámpagos que surgen de una nube. En un radio de cuatro codos a su alrededor, la oscuridad se disipaba por el esplendor de su cuerpo. De su boca emanaba la fragancia del loto, y de su cuerpo, el aroma del sándalo. Entre sus dos pechos tenía una marca (tilaka) de color dorado, de la cual emanaba un resplandor como el del sol naciente. Quienes la veían quedaban generalmente fuera de sí por la embriaguez del deseo, como si estuvieran locos. ¡He aquí el poder de las acciones meritorias y no meritorias! Pues así se dice: 5. 5. Yena sā kodhasāmātu, caṇḍālī iti bhāsitā; Tena sā āsi caṇḍālī, jegucchā hīnajātikā. Por haberle dicho 'caṇḍālī' a su madre en un arrebato de ira, ella se convirtió en una caṇḍālī, de nacimiento bajo y despreciable. 6. 6. Sallakkhetvāna sambuddha, guṇaṃ pūjesi yaṃ tadā; Tena puññānubhāvena, sā bhirūpī manoramā. Por haber honrado entonces las cualidades del Buda tras haberlas reconocido, por el poder de ese mérito, ella se volvió hermosa y encantadora. 7. 7. Yena yena pakārena, puññapāpāni yo kare; Tassa tassānurūpena, morova labhate phalaṃ. De la manera en que uno realice méritos o deméritos, de acuerdo con ello, uno obtiene el fruto, tal como el pavo real. 8. 8. Pāpena ca tiracchāne, jāyanti kusalena te; Vaṇṇapokkharatā hoti, morānaṃ kamma mīdisanti. Por el demérito nacen en el reino animal; por el mérito poseen la belleza de su plumaje. Tal es el karma de los pavos reales. Tato [Pg.125] tassā mātāpitaro suvaṇṇatilakāti nāma makaṃsu. Tasmiṃkira nagare manussā tassā rupadassanenaca savaṇenaca sampattāpi caṇḍāladhītā ayanti paribhavabhayena āvāhaṃ na karonti. Atha tasmiṃ nagare jeṭṭhacaṇḍālabrāhmaṇassa putto etamatthāya tassā mātāpitunnaṃ santikaṃ vatthābharaṇagandhamālādayo pesesi suvaṇṇatilakaṃ amhākaṃ dadantūti, te taṃ pavattiṃ tassā ārocesuṃ. Sāssa jigucchantī parihāsa makāsi. Tato brāhmaṇassa putto lajjito rañño santikaṃ gantvā vīṇaṃ muñcetvā gāyamāno evamāha. Entonces, sus padres la llamaron Suvaṇṇatilakā. Se dice que en esa ciudad los hombres, aunque atraídos por la visión y la fama de su belleza, no se casaban con ella por temor al desprecio, pensando: 'Es la hija de un caṇḍāla'. Entonces, en esa ciudad, el hijo del jefe de los brahmanes caṇḍālas envió en su nombre ropas, adornos, perfumes, guirnaldas y otros regalos a los padres de ella, diciendo: 'Entréguenme a Suvaṇṇatilakā'. Ellos le informaron a ella sobre este asunto. Ella, sintiendo desprecio por él, se burló. Entonces, el hijo del brahmán, avergonzado, fue ante el rey, soltó su laúd y, cantando, dijo lo siguiente: 9. 9. Lalanā nanānī calalocanānī,Taruṇā ruṇānī calitādharāṇī; Manujo hi yo nettapiyaṃ karoti,Sa tu nīcajātiṃ api no jahāti. Rostros encantadores de ojos inquietos, jóvenes de labios rojos y trémulos; el hombre que hace de ella el deleite de sus ojos, no abandona incluso a alguien de baja casta. Kimidanti raññā puṭṭho āha. Cuando el rey le preguntó: '¿Qué es esto?', él respondió: 10. 10. Sameti kiṃ deva chamāya mattikā,Kadāci cāmīkarajātikāya; Sigāladhenu api nīcajātikā,Sameti kiṃsīhavarena devāti. ¿Acaso, oh Rey, el barro de la tierra se iguala alguna vez con el oro? ¿Acaso una hembra de chacal, siendo de baja casta, se iguala con un noble león, oh Rey? Evañca pana vatvā deva imasmiṃnagare suvaṇṇatilakā nāmekā caṇḍāladhītā atthi, sā samānajātikehi pesitapaṇṇākāraṃ na gaṇhāti, kulavanteyeva pattheti, kadā nāma kākī suvaṇṇahaṃsena samāgacchati devāti. Rājā taṃ sutvā tassā pitaraṃ pakkosāpetvā tamatthaṃ vatvā saccaṃ bhaṇeti pucchi, sopi saccaṃ deva, sā jātisampannameva kāmetīti āha. Rājā evaṃ sati bhaṇe pañcamadhuranagare uddāḷabrāhmaṇo nāma atthi, so jātisampanno mātitoca pititoca anupakkuṭṭho[Pg.126], jegucchā paṭikkūlā etāti mātugāmena saddhiṃ na saṃvasati. Attano gehato rājagehaṃ gacchantoca āgacchanto ca soḷasakhīrodakaghaṭehi magge siñcāpesi. Mātugāme disvā kālakaṇṇī mayā diṭṭhāti khīrodakena mukhaṃ dhovati. Tava dhītā sakkontī tena saddhiṃ saṃvasatu, etamatthaṃ tava dhītaraṃ kathehīti āha, sopi taṃ sutvā gehaṃ gantvā dhītaraṃ pakkositvā raññā vuttaniyāmeneva tassā kathesi. Tāya taṃ sutvā sakkontī ahaṃ uddāḷabrāhmaṇena saddhiṃ vasissāmi, mā tumhe cintetha, papañcampi mā karotha, pātova gamissāmīti vutte pitā panassā sādhūti sahassagghanakacittakambalakañcukena dhītu sarīraṃ pārupāpetvā vīṇādituriyabhaṇḍāni gāhāpetvā dhītuyā saddhiṃ addhānamaggaṃ paṭipajji. Gacchanto antarāmagge aññatarasmiṃ nagare rañño gandhabbaṃ karonto dhītaraṃ piṭṭhipasse nisīdāpetvā gandhabbamakāsi. Athassa piṭṭhipassanisinnā suvaṇṇatilakā nayanakoṭiyā diṭṭhiṃ pāpentī sarasena taṃ oloketvā pārutakañcukaṃ kiñci apanetvā sarīrappabhaṃ paññāpesi, rājā panassā sarīrappabhaṃca rūpasampadaṃca disvā kāmāturo vigatasañño sammūḷho hutvā muhuttena paṭiladdhassāso tassā sassāmikāssāmikabhāvaṃ pucchitvā caṇḍāladhītāti sutvā paribhavabhayena taṃ ānetu masakkonto evarūpaṃ vaṇṇapokkharasampannaṃ itthiratanaṃ alabhantassa me ko attho jīvitenāti socanto paridevanto kāmamucchito kattabbā kattabbaṃ ajānanto asiṃ gahetvā attano sīsaṃ sayameva chinditvā kāla makāsi. Evameva antarāmagge pañcarājāno tassā rūpasampattimadamattā asinā chinnasīsā jīvitakkhayaṃ pāpuṇiṃsu. Tathā hi sattā hiraññasuvaṇṇadāsidāsa puttadārādīsu piyaṃ nissāya kāmena mucchitā anayabyasanaṃ pāpuṇantīti. Vuttañhetaṃ bhagavatā. Y tras haber dicho esto, añadió: 'Oh Rey, en esta ciudad vive una hija de caṇḍāla llamada Suvaṇṇatilakā. Ella no acepta los presentes enviados por los de su propia casta; solo anhela a alguien de noble linaje. ¿Cuándo se unirá una corneja con un cisne dorado, oh Rey?'. El rey, al oír esto, mandó llamar al padre de ella y, tras exponerle el asunto, le preguntó si decía la verdad. Él respondió: 'Es verdad, oh Rey, ella solo desea a alguien de nacimiento noble'. El rey dijo: 'Siendo así, en la ciudad de Pañcamadhura vive el brahmán Uddāḷa; él es de noble cuna, de linaje puro tanto por vía materna como paterna. Considera a las mujeres despreciables y repugnantes, por lo que no convive con ellas. Al ir de su casa al palacio real y al regresar, hace rociar el camino con dieciséis cántaros de leche y agua. Si ve a una mujer, piensa: "He visto a un ser de mal agüero", y se lava la cara con leche y agua. Que tu hija intente vivir con él; comunícale este asunto'. Al oír esto, el padre regresó a su casa, llamó a su hija y le relató lo que el rey había dicho. Al oírlo, ella respondió: 'Podré vivir con el brahmán Uddāḷa; no se preocupen ni se demoren, partiré mañana mismo'. Ante esto, su padre asintió y, cubriendo el cuerpo de su hija con una manta bordada de gran valor, y haciendo llevar laúdes y otros instrumentos, emprendió el viaje con ella. En el camino, en cierta ciudad, mientras el padre ofrecía un espectáculo musical para el rey, hizo que su hija se sentara detrás de él y participara en el acto. Entonces, Suvaṇṇatilakā, sentada tras él, dirigió una mirada intensa de reojo y, observándolo con pasión, descorrió un poco su manto revelando el resplandor de su cuerpo. El rey, al contemplar el esplendor de su cuerpo y la perfección de su forma, quedó abrumado por el deseo, perdió el sentido y cayó en el desconcierto. Al recobrar el aliento tras un instante, preguntó si ella tenía esposo; al saber que era la hija de un caṇḍāla, incapaz de tomarla por temor al oprobio social, pensó: '¿De qué me sirve la vida si no poseo a esta joya de mujer, dotada de tal belleza y perfección?'. Lamentándose y sufriendo, cegado por el deseo y sin saber qué hacer, tomó una espada y se cortó su propia cabeza, falleciendo en el acto. De igual modo, en el trayecto, cinco reyes, embriagados por la perfección de su forma, perdieron la vida cortándose la cabeza con una espada. Pues así es: los seres, debido a su apego por el oro, la plata, siervos, siervas, hijos y esposas, sucumben al deseo y caen en la ruina y el infortunio. Pues así lo ha dicho el Bendito: 11. 11. Piyato [Pg.127] jāyate soko,Piyato jāyate bhayaṃ; Piyato vippamuttassa,Natthi soko kuto bhayaṃ. De lo amado nace el pesar, de lo amado nace el temor; para quien está libre de lo amado, no hay pesar, ¿cómo podría haber temor? 12. 12. Pemato jāyate soko,Pemato jāyate bhayaṃ; Pemato vippamuttassa,Natthi soko kuto bhayaṃ. Del afecto nace el pesar, del afecto nace el temor; para quien está libre del afecto, no hay pesar, ¿cómo podría haber temor? 13. 13. Ratiyā jāyate soko,Ratiyā jāyate bhayaṃ; Ratiyā vippamuttassa,Natthi soko kuto bhayaṃ. Del deleite nace el pesar, del deleite nace el temor; para quien está libre del deleite, no hay pesar, ¿cómo podría haber temor? 14. 14. Kāmato jāyate soko,Kāmato jāyate bhayaṃ; Kāmato vippamuttassa,Natthi soko kuto bhayaṃ. Del deseo nace el pesar, del deseo nace el temor; para quien está libre del deseo, no hay pesar, ¿cómo podría haber temor? 15. 15. Taṇhāya jāyate soko,Taṇhāya jāyate bhayaṃ; Taṇhāya vippamuttassa,Natthi soko kuto bhayaṃ. Del deseo nace el pesar, del deseo nace el miedo; para quien está totalmente libre del deseo, no hay pesar, ¿de dónde vendría el miedo? Tato so anukkamena pañcamadhuranagaraṃ gantvā attano āgatabhāvaṃ raññā kathāpetvā tena anuññāto gantvā rājānaṃ addasa. Tadā uddāḷabrāhmaṇo rañño avidūre kambalabhaddapīṭhe nisinno hoti, gandhabbabrāhmaṇopi dhītuyā saddhiṃ gandhabbaṃ kurumāno nisīdi. Tasmiṃkhaṇe pitu piṭṭhipasse nisinnā suvaṇṇatilakā uddāḷabrāhmaṇo katamoti pucchitvā etasmiṃ bhaddapīṭhe nisinnoṃ esoti sutvā nilāmalalocanehi taṃ olokanti dasanaraṃsinā sambhinnasurattādharena mandahasitaṃ [Pg.128] karontī taṃ oloketvā pārutakañcukaṃ apanetvā sarīrappabhaṃ vissajjesi. Taṃ disvā brāhmaṇo ummatto sokena paridaḍḍhagatto uṇhavātena pūritamukhanāso assunā kilinnanetto visaññī ahosi. Tato so muhuttena laddhassāso rogīviya rañño sakāsā apasaranto attano gehaṃ gantvā suhade pakkositvā tesaṃ evamāha. Bhavantettha. Después, él fue gradualmente a la ciudad de Pañcamadhura, informó al rey de su llegada y, habiendo recibido permiso, fue a ver al rey. En ese momento, el brahmán Uddāḷa estaba sentado en un asiento de lana no lejos del rey, y el brahmán Gandhabbā también estaba sentado con su hija haciendo música. En ese instante, Suvaṇṇatilakā, sentada detrás de su padre, preguntó quién era el brahmán Uddāḷa y, al oír que era el que estaba sentado en ese noble asiento, lo miró con sus ojos oscuros; sonriendo con sus labios rojos resaltados por el brillo de sus dientes, ella lo miró, se quitó el manto y emitió el resplandor de su cuerpo. Al ver eso, el brahmán se volvió loco, su cuerpo ardía de pesar, con la boca y la nariz llenas de aire caliente, sus ojos húmedos de lágrimas y perdió el conocimiento. Entonces, recuperando el sentido después de un momento, como un enfermo, se alejó de la presencia del rey, fue a su propia casa, llamó a sus amigos y les dijo esto: «Quédense aquí». 16. 16. Yo āpade samuppanne,Upatiṭṭhati santike; Sukhadukkhe samo hoti,So mitto soca ñātako. Aquel que, cuando surge la desgracia, permanece cerca; que es igual en la felicidad y en el sufrimiento, él es un amigo y un pariente. 17. 17. Yo guṇaṃ bhāsate yassa, aguṇañca nigūhati; Paṭisedhetya kattabbā, so mitto soca ñātako. Aquel que habla de las virtudes de uno y oculta los defectos, y que prohíbe lo que no debe hacerse, él es un amigo y un pariente. 18. 18. Suvaṇṇatilakānāma, lalanā kāmalālayā; Nīlakkhicaṇḍakaṇḍehi, vikhaṇḍesi mano mama. La mujer llamada Suvaṇṇatilakā, una morada de deseos, ha destrozado mi mente con las feroces flechas de sus ojos oscuros. 19. 19. Tassā mukhambuje sattā, mama nettamadhubbatā,Appampina sarantāmaṃ, tatthevā bhiramanti te. Apegadas al loto de su rostro, las abejas de mis ojos, sin recordarme ni un poco, se deleitan allí mismo. 20. 20. Saheva tehi me cittaṃ, gataṃ ullaṃghiyuddhato; Lajjāgambhīraparikhaṃ, dhitipākāramuggataṃ. Junto con ellos, mi mente se ha ido, saltando con ímpetu, superando el foso profundo de la vergüenza y el elevado muro de la fortaleza. 21. 21. Sammuyhāmi pamuyhāmi, sabbā muyhanti me disā; Tassa me saraṇaṃ hotha, karotha mama saṅgahanti. Estoy confundido, estoy aturdido, todas las direcciones se vuelven confusas para mí; sean mi refugio, bríndenme su ayuda. Taṃ sutvā te evamāhaṃsu. Al oír eso, ellos dijeron esto: 22. 22. Yaṃ tvamācariya patthesi, caṇḍālī sā asaṅgamā; Kinnu mīḷhena saṃyogo, candanassa kadā siyā. «Maestro, lo que tú deseas es una caṇḍālī, una intocable; ¿cómo podría haber alguna vez una unión entre el sándalo y el excremento?» 23. 23. Agammagamanā [Pg.129] yāti, narānaṃ dūrato sirī; Kitticāyu balaṃ buddhi, ayasaṃca sa gacchatīti. «Por acercarse a lo que no debe ser abordado, la fortuna de los hombres se aleja; la fama, la longevidad, la fuerza y la sabiduría se desvanecen, y llega la infamia». Atha tesaṃ brahmaṇo āha. Entonces, el brahmán les dijo: 24. 24. Na pariccajati lokoyaṃ, amejjhe maṇimuttamaṃ; Thīratanaṃ yuvāṇī ca, dukkulā api gāhiyāti. «Este mundo no descarta una gema excelente incluso en la inmundicia; una joya de mujer, aunque sea joven y de bajo linaje, debe ser tomada». Evañca pana vatvā tassā sassāmikāssāmikabhāvaṃ ñatvā ānethāti āha, te tathā akaṃsu. Tato brāhmaṇo tāya gehaṃ āgatakālato paṭṭhāya cattāro māse rañño upaṭṭhānaṃ neva agamāsi. Tassa pana brahmaṇassa santike pañcasatarājakumārā nānāvidhāni sippāni uggaṇhanti. Te taṃ kāraṇaṃ ñatvā suvaṇṇatilakāya vijjamānāya amhākaṃ sippuggahaṇassa antarāyo bhavissati, yena kenaci upāyena etaṃ māretuṃ vaṭṭatīti, cintetvā te hatthā cariyaṃ pakkositvā lañjaṃ datvā evamāhaṃsu, hatthiṃ surāya mattaṃ katvā suvaṇṇatilakaṃ mārehīti. Tato te sabbe rājaṅgaṇe sannipatitvā dūtaṃ pāhesuṃ, ācariyaṃ daṭṭhukāmamhāti. Tato brāhmaṇena āgantvā nisinnena paṭisanthāraṃ katvā ācariya ācariyāniṃ passitukāmamhāti āhaṃsu. Atha so suvaṇṇatilakaṃ gahetvā āgacchathāti manusse pesesi. Te tathā kariṃsu, atha tassā vīthimajjhaṃ sampattakāle hatthiṃ vissajjāpesuṃ. So soṇḍāya bhūmiyaṃ paharanto gacchanto upadhāvitvā soṇḍena taṃ ukkhipitvā kumbhe nisīdāpesi. Tato rājāno tathā taṃ mārāpetu masakkontā puna divase manusse payojetvā rattiyaṃ mārāpesuṃ. Brāhmaṇopi evarūpaṃ itthiṃ alasitvā jīvanato matameva seyyoti socanto paridevanto rājaṅgaṇe dārucitakaṃ kārāpetvā aggiṃpavisitvā [Pg.130] matoti. Evaṃ mātugāmavasaṅgatā mahantaṃ anayabyasanañca maraṇañca pāpuṇantīti. Vuttañhetaṃ bhagavatā. Habiendo dicho esto y tras enterarse de si ella tenía esposo o no, dijo: «Tráiganla», y ellos así lo hicieron. Entonces, desde el momento en que ella llegó a su casa, el brahmán no acudió al servicio del rey durante cuatro meses. Sin embargo, en presencia de ese brahmán, quinientos príncipes aprendían diversas artes. Al conocer la situación, pensaron: «Mientras Suvaṇṇatilakā esté presente, habrá un obstáculo para nuestro aprendizaje de las artes; conviene matarla por cualquier medio». Habiendo reflexionado así, llamaron al entrenador de elefantes, le dieron un soborno y dijeron: «Haz que el elefante se embriague con licor y mata a Suvaṇṇatilakā». Entonces todos se reunieron en el patio del palacio y enviaron un mensajero, diciendo: «Deseamos ver al maestro». Luego, cuando el brahmán llegó y se sentó, después de saludarlos, dijeron: «Maestro, deseamos ver a la esposa del maestro». Entonces él envió hombres diciendo: «Traigan a Suvaṇṇatilakā y vengan». Ellos así lo hicieron, y cuando ella llegó al medio de la calle, soltaron al elefante. Este, golpeando el suelo con su trompa y corriendo hacia ella, la levantó con su trompa y la sentó sobre su frente. Al no poder los príncipes matarla de esa manera, al día siguiente emplearon hombres para que la mataran por la noche. El brahmán, pensando que la muerte era preferible a vivir habiendo perdido a tal mujer, lamentándose y gimiendo, hizo preparar una pira de leña en el patio del palacio, entró en el fuego y murió. Así, quienes caen bajo el control de las mujeres alcanzan gran desgracia, desastre y muerte. Así fue dicho por el Bendito: 25. 25. Māyāvesā marīcīva,Soko rogo cupaddavo; Kharāva bandhanā cesā,Maccupāso guhāsayo; Tāsu yo vissase poso,So naresu narādhamoti. «Como un espejismo engañoso, ella es pesar, enfermedad y calamidad; es un vínculo áspero, el lazo de la muerte que acecha en una cueva; aquel hombre que confía en ellas es el más bajo entre los hombres». 26. 26. Ayoniso sā purimāya jātiyā,Puññaṃ karitvā alabhīdisaṃ gatiṃ; Dhīsampayuttaṃ kusalaṃ karontā,Nibbāṇamevābhimukhaṃ karothāti. «Habiendo realizado méritos de manera imprudente en su vida anterior, ella obtuvo tal destino; realizando acciones saludables asociadas con la sabiduría, hagan del Nibbāna su único objetivo». Suvaṇṇatilakāya vatthuṃ dutiyaṃ. La segunda historia, la de Suvaṇṇatilakā. 33. Kapaṇāya vatthumhi ayamānupubbīkathā 33. Esta es la narración gradual en la historia de la mujer pobre. Bhagavati parinibbute jambudīpe tattha tattha bhikkhubhikkhuṇiyo ca upāsakaupāsikāyo ca jayamahābodhiṃ vandissāmīti yebhuyyena gantvā vandanti. Athā parabhāge bahū bhikkhū saṅgamma mahābodhiṃ vandanatthāya gacchantā aññatarasmiṃ gāmake bhikkhāya caritvā āsanasālaṃ gantvā katabhattakiccā thokaṃ vissamiṃsu, tadā tattha ekā kapaṇā duggatitthī tathā nisinnabhikkhū disvā upasaṅkamitvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā ekamante ṭhitā ayyā kuhiṃ gacchantīti pucchi. Bhikkhū taṃ sutvā jayamahābodhissa ānubhāvañca taṃ vandanatthāya attānaṃ gamanañca kathentā evamāhaṃsu. Tras el parinibbāna del Bendito, en Jambudīpa, monjes, monjas, laicos y laicas acudían frecuentemente para venerar el gran Árbol del Despertar (Mahābodhi). En un tiempo posterior, muchos monjes se reunieron y, mientras se dirigían a venerar el Mahābodhi, después de mendigar comida en una aldea, fueron a un salón de descanso y descansaron un poco tras terminar su comida. En ese momento, una mujer pobre y necesitada vio a los monjes sentados allí, se acercó, les rindió homenaje con las cinco extremidades y, de pie a un lado, preguntó: «Honorables señores, ¿hacia dónde se dirigen?». Los monjes, al oír esto, le contaron sobre el poder del victorioso Mahābodhi y su propio viaje para venerarlo, y dijeron esto: 1. 1. Yatthāsīno [Pg.131] jino jesi, sasenaṃ makaraddhajaṃ; Hantvā kilesasenañca, buddho āsi niruttaro. «Donde el Vencedor, sentado, conquistó a Māra con su ejército; tras destruir el ejército de las impurezas, se convirtió en el Buda supremo». 2. 2. Yaṃ pūjesi mahāvīro, ṭhito pada makopayaṃ; Sattarattindivaṃ netta, nīlanīrajaraṃsinā. «Al cual el Gran Héroe rindió homenaje, permaneciendo de pie sin mover un paso; durante siete días y noches, con el resplandor de loto azul de sus ojos». 3. 3. Surāsuranarādīnaṃ, nettāli pāḷipātanā; Mecakākārapattehi, sikhaṇḍīviya bhāti yo. «Como un pavo real, brilla con sus hojas de color oscuro, haciendo que las hileras de ojos de dioses, asuras y hombres se posen sobre él». 4. 4. Surapādapova sattānaṃ, yaṃ tiṭṭhati mahītale; Iha loke paratte ca, dadanto icchiticchitaṃ. «Como un árbol celestial para los seres, permanece sobre la tierra; otorgando lo que se desea tanto en este mundo como en el más allá». 5. 5. Yassa purāṇapaṇṇampi, patitaṃ yo naro idha; Pūjeti tassa so deti, bhavabhogaṃ mahīruho. «Incluso si un hombre aquí venera una de sus hojas viejas caídas; ese gran árbol le otorga los goces de la existencia». 6. 6. Gandhamālehi salilehi, yamupāsati sadā naro; Ajjhattañca bahiddhā ca, duritaṃ so nihaññati. «Al cual un hombre siempre rinde culto con perfumes, guirnaldas y agua; su maldad, tanto interna como externa, es destruida». 7. 7. Yo deti ihalokatthaṃ,Yo deti pāralokikaṃ,Sampadaṃ jayabodhiṃtaṃ,Bhoti gacchāma vandituṃ. «Aquello que otorga bienestar en este mundo, aquello que otorga la prosperidad del otro mundo; oh señora, vamos a venerar ese victorioso Árbol del Despertar». Taṃ sutvā udaggā somanassajātā bhikkhūnaṃ evamāha. Ahaṃ bhante parakule bhatiyā kammaṃ karontī dukkhena kasirena jīvikaṃ kappemi. Svātanāya me taṇḍulanālipi natthi, pageva aññaṃ dhanaṃ, imaṃ vinā aññaṃ sāṭakampi natthi, kasmā pubbe akatapuññattā, tasmā imaṃ bhante sāṭakaṃ mamānuggahāya bodhimhi dhajaṃ bandhathāti yācitvā sāṭakaṃ dhovitvā tesaṃ adāsi. Bhikkhūpi tassānuggahāya taṃ gahetvā agamaṃsu. Sā sāṭakaṃ datvā pītipāmojjamānasā gehaṃ gantvā tadaheva rattiyā majjhimayāme satthakavātena upahatā kālaṃ katvā tesaṃ [Pg.132] bhikkhūnaṃ gamanamagge ekasmiṃ ramaṇīye vanasaṇḍe bhummadevatā hutvā nibbattī, athassā puññānubhāvena tiyojanike ṭhāne dibbakapparukkhā pāturahaṃsu, tatta tatta nānāvirāgadhajapatākā olambanti. Devaputtā ca devadhītaro ca sabbābharaṇavibhūsitā tatheva dhajapatākādayo gahetvā kīḷanti. Naccagītādinekāni acchariyāni payojenti. Atha dutiyadivase tepi bhikkhū bodhimaṇḍalaṃ gacchantā sāyaṇhe taṃ ṭhānaṃ patvā ajja imasmiṃ vanasaṇḍe vasitvā gamissāmāti tattha vāsaṃ upagamiṃsu, tato te rattibhāge nānāvaṇṇadhaje ca devatāhi payojiyamānā gītavāditādayo ca tiyojanaṭṭhāne kapparukkhāni ca idaṃ sabbaṃ devissariyaṃ tassānubhāvena nibbattabhāvaṃ disvā vimhitamānasā devadhītaraṃ āmantetvā tvaṃ kena kammena idha nibbattāti pucchiṃsu. Sā bhikkhū vanditvā añjaliṃ paggayha ṭhitā bhante maṃ na sañjānitthāti āha. Bhikkhūhi na mayaṃ sañjānāma bhaginīti vutte sā attano sabhāvaṃ kathentī evamāha. Al oír aquello, regocijada y llena de alegría, dijo a los monjes: “Venerables señores, yo vivo una vida de penurias y dificultades trabajando como asalariada en una familia ajena. Ni siquiera tengo una medida de arroz para mañana, mucho menos otra riqueza; aparte de esto, no tengo ni siquiera otra túnica, debido a que no realicé méritos en el pasado. Por lo tanto, venerables señores, por compasión hacia mí, aten esta túnica como una bandera en el árbol Bodhi”. Tras pedir esto y lavar la túnica, se la entregó. Los monjes, por compasión hacia ella, la tomaron y partieron. Ella, tras haber entregado la túnica con el corazón lleno de gozo y alegría, regresó a su casa y esa misma noche, en la vigilia media, falleció afligida por un dolor punzante. Renació como una deidad de la tierra (bhummadevatā) en una encantadora arboleda en el camino por donde iban los monjes. Entonces, por el poder de su mérito, en un área de tres leguas, aparecieron árboles celestiales de los deseos (kapparukkhā), de los cuales colgaban diversos estandartes y banderas de variados colores. Hijos e hijas de los dioses, adornados con todos sus ornamentos, jugaban llevando asimismo banderas y estandartes. Realizaban diversos prodigios como danzas y cantos. Al día siguiente, aquellos monjes, de camino al recinto del árbol Bodhi, llegaron a ese lugar al atardecer y decidieron pasar la noche allí, diciendo: “Hoy nos quedaremos en esta arboleda y partiremos mañana”. Durante la noche, al ver todo aquel esplendor divino —las banderas de diversos colores y los cantos y música producidos por las deidades, y los árboles de los deseos en un área de tres leguas— y comprendiendo que todo aquello había surgido por el poder de ella, se quedaron maravillados y, dirigiéndose a la hija de los dioses, le preguntaron: “¿Por qué acción has renacido aquí?”. Ella, habiendo saludado a los monjes y permaneciendo con las palmas de las manos unidas, dijo: “Venerables señores, ¿no me reconocen?”. Cuando los monjes respondieron: “Hermana, no te reconocemos”, ella les explicó su condición diciendo: 8. 8. Hīyyo āsanasālāya, nisīdittha samāgatā; Tumhakaṃ santikaṃ gamma, yā varākībhivādayi. “Ayer, en la sala de asambleas, estaban sentados reunidos; habiendo ido ante ustedes, yo, una pobre mujer, les saludé”. 9. 9. Yā bodhiṃ pūjanatthāya, vatthakaṃ paṭipādayi; Sāhaṃ hīyyo cutā āsiṃ, rattiyaṃ byādhipīḷitā. “Aquella que, para honrar al Bodhi, ofreció un trozo de tela; esa soy yo, quien falleció ayer por la noche, afligida por una enfermedad”. 10. 10. Nānāsampattisaṃyuttā, nānābhūsanabhūsitā; Vimāne ratanā kiṇṇe, jātāhaṃ ettha kānane. “Dotada de diversas prosperidades, adornada con variados ornamentos; en una mansión colmada de joyas, he nacido aquí en este bosque”. 11. 11. Hīyyo passittha me gattaṃ, rajojallehi saṃkulaṃ; Ajja passatha me gattaṃ, vaṇṇavantaṃ pabhassaraṃ. “Ayer vieron mi cuerpo, cubierto de polvo y suciedad; hoy vean mi cuerpo, de hermoso color y radiante”. 12. 12. Hīyyo passittha me bhante, nivatthaṃ malinambaraṃ; Ajja passatha me bhante, dibbamambaramuttamaṃ. “Ayer me vieron, venerables señores, vistiendo una ropa sucia; hoy véanme, venerables señores, con una vestidura divina y suprema”. 13. 13. Vikiṇṇaphalitaggehi[Pg.133], kesehi viralā kulaṃ; Ūkāgūthapaṭikkūlaṃ, hīyyo āsisiraṃ mama. “Con las puntas de los cabellos canosos y despeinados, escasos y enredados; repugnante por los piojos y la suciedad, así estaba ayer mi cabeza”. 14. 14. Ajja taṃ parivattitvā, mama puññānubhāvato; Sunīlamududhammillaṃ, kusumā bharaṇabhūsitaṃ. “Hoy eso se ha transformado por el poder de mi mérito; en una cabellera muy negra y suave, adornada con ornamentos de flores”. 15. 15. Purā me sakasīsena, vahitaṃ dārū dakādikaṃ; Puññenāhaṃ ajja mālā, bhāraṃ sīse samubbahe. “Antes, con mi propia cabeza, cargaba leña, agua y demás; por el mérito, hoy llevo una carga de guirnaldas sobre mi cabeza”. 16. 16. Dhajatthāya mayā hīyyo, padinnaṃ thūlasāṭakaṃ; Ajja nibbatti me bhonto, mahantaṃ dibbasampadaṃ. “Para una bandera, ayer entregué una túnica tosca; hoy ha surgido para mí, señores, una gran prosperidad divina”. 17. 17. Jānamānena kattabbaṃ, dānādīsu mahapphalaṃ; Devaloke manussesu, sukhadaṃ dāna muttamanti. “Quien lo sabe, debe realizar actos de gran fruto como la generosidad; la generosidad es suprema, otorgando felicidad en el mundo de los dioses y entre los humanos”. Taṃ sutvā sabbe bhikkhū acchariyabbhutacittā ahesuṃ. Sā devatā tassā rattiyā accayena bhikkhū nimantetvā dibbehi khajjabhojjehi sahatthā santappetvā tehi saddhiṃ āgacchantī antarāmagge dānaṃ dadamānā mahābodhiṃ gantvā sabbehi dhajapatākā dīhi ca nānāvidhavaṇṇagandhasampannapupphehi ca dīpadhūpehi ca bodhiṃ pūjetvā bhikkhūnaṃ cīvaratthāya dibbavatthāni datvā āgamma tasmiṃyeva vanasaṇḍe vasantī nānāvidhāni puññāni katvā tāvatiṃsabhavane nibbatti. Bhikkhūpi taṃ acchariyaṃ tattha tattha pakāsentā bahūjane puññakamme niyojesuṃti. Al oír esto, todos los monjes se llenaron de asombro y maravilla. Aquella deidad, al finalizar esa noche, invitó a los monjes y los satisfizo con sus propias manos con alimentos y comidas divinas. Acompañándolos en el camino y practicando la generosidad, llegó al Gran Bodhi y, tras honrar al árbol Bodhi con todo tipo de banderas, estandartes, flores de diversos colores y fragancias, lámparas e incienso, entregó vestiduras divinas para las túnicas de los monjes. Habiendo regresado y morado en esa misma arboleda, tras realizar diversas clases de méritos, renació en el reino de los Treinta y Tres (Tāvatiṃsa). Los monjes también, proclamando aquel prodigio aquí y allá, exhortaron a muchas personas a realizar actos meritorios. 18. 18. Evaṃ vidhāpi kapaṇā jinasāsanamhi,Katvā pasāda matha thūlakucelakena; Pūjetva dibbavibhavaṃ alabhīti ñatvā,Pūjāparā bhavatha vatthusu tīsu sammāti. De tal manera, incluso una mujer indigente en la enseñanza del Victorioso, habiendo engendrado fe incluso con una tela tosca y pobre; sabiendo que al honrar obtuvo gloria divina, sean devotos de la adoración a las Tres Joyas correctamente. Kapaṇāya vatthuṃ tatiyaṃ. Tercera historia: La historia de la mujer pobre. 34. Indaguttattherassa vatthumhi ayamānupubbīkathā 34. En la historia del venerable Indagutta, este es el relato secuencial. Amhākaṃ bhagavato parinibbāṇato orabhāge jambudīpe kira pāṭaliputtaṃ nāma nagaraṃ ahosi. Tattha dhammāsoko nāma mahiddhiko mahānubhāvo āṇācakkavatti rājā rajjaṃ kāreti. Uddhaṃ ākāsato heṭṭhā pathaviyā yojanappamāṇe sakalajambūdīpe tassa āṇā pavattati, tadā sakalajambudīpavāsino ca caturāsīti nagarasahasse rājāno ca attano attano balavāhane gahetvā āgamma dhammāsokamahārañño upaṭṭhānaṃ karonti. Tasmiṃ samaye devaputtanagare devaputto nāma mahārājā attano balavāhanaṃ gahetvā rañño upaṭṭhānaṃ agamāsi. Dhammāsoko devaputtamahārājānaṃ disvā madhurapaṭisanthāraṃ katvā tumhākaṃ raṭṭhe bahussutā āgatāgamā mahāguṇavantā ayyā atthīti pucchi. Taṃ sutvā devaputtarājā atthi deva tasmiṃ nagare sīhakumbhakaṃ nāma mahāvihāraṃ. Tattha anekasahassabhikkhū viharanti sīlavantā appicchā santuṭṭhā vivekakāmino. Tesu sāṭṭhakathātipiṭakadharo indaguttatthero nāma tesaṃ pāmokkho ahosi. So anekapariyāyena sanarāmarānaṃ bhikkhūnaṃ dhammaṃvaṇṇeti. Guṇavā attano guṇaṃ nissāya loke pākaṭoti. Taṃ sutvā rājā tuṭṭhamānaso theraṃ passitukāmo hutvā samma tvameva gantvā theraṃ yācitvā idhā nehīti āha. Taṃ sutvā devaputtarājā attano hatthassabalavāhanā dimahā senaṅgaparivuto indaguttattherassa santikaṃ gantvā vanditvā ayya ayyaṃ dhammāsokamahārājā daṭṭhukāmoti āha. Therena sādhūti sampaṭicchite rājā therena sampaṭicchitabhāvaṃ dhammāsokamahārājino pesesi. Tato dhammāsokamahārājā somanassappatto attano āṇāpavattitaṭṭhāne rājūnaṃ sāsanaṃ pesesi. Sabbeva therāgamanamaggaṃ [Pg.135] alaṅkarontūti. Atha te rājāno tuṭṭhapahaṭṭhā attano attano nagare bheriṃ carāpetvā devaputtanagarato yāva pāṭaliputtanagaraṃ etthantare pañcapaṇṇāsayojanikaṃ maggaṃ visamaṃ samaṃ karonto devatānaṃ dibbavīthimiva alaṅkaritvā dhammāsokamahānarindassa evaṃ sāsanaṃ pesesuṃ. Bhavantettha. Se dice que después del Parinibbana de nuestro Señor, en Jambudipa existía una ciudad llamada Pataliputta. Allí, el rey llamado Dhammasoka, de gran poder y majestad, un monarca soberano de autoridad universal, ejercía su mandato. Su autoridad se extendía por todo Jambudipa, abarcando una legua hacia el cielo y una legua hacia las profundidades de la tierra; en aquel tiempo, los habitantes de todo Jambudipa y los reyes de ochenta y cuatro mil ciudades, tomando sus propios ejércitos y vehículos, acudían a rendir homenaje al gran rey Dhammasoka. En aquella ocasión, un gran rey llamado Devaputta, en la ciudad de Devaputta, tomando su propio ejército y vehículos, acudió a rendir homenaje al rey. Dhammasoka, al ver al gran rey Devaputta y tras intercambiar cordiales saludos, le preguntó: "!Oh, venerable! En vuestro reino, existen nobles monjes de gran conocimiento, conocedores de las escrituras y de grandes virtudes?". Al oír esto, el rey Devaputta respondió: "!Oh, Deva! En esa ciudad existe un gran monasterio llamado Sihakumbhaka. Allí residen muchos miles de monjes virtuosos, de pocos deseos, satisfechos y amantes del retiro. Entre ellos, el anciano Indagutta, conocedor del Tipitaka junto con sus comentarios, es su líder. Él alaba el Dhamma de diversas maneras ante hombres y dioses. Un hombre virtuoso es conocido en el mundo gracias a su propia virtud". Al oír esto, el rey, con el corazón lleno de gozo y deseando ver al anciano, dijo: "Amigo, ve tú mismo, solicita al anciano y tráelo aquí". Al oír esto, el rey Devaputta, rodeado de un gran ejército compuesto por elefantes y caballos, fue ante el anciano Indagutta, le rindió homenaje y dijo: "Venerable, el gran rey Dhammasoka desea veros". Cuando el anciano aceptó diciendo "está bien", el rey envió un mensaje al gran rey Dhammasoka informando sobre la aceptación del anciano. Entonces, el gran rey Dhammasoka, lleno de alegría, envió una orden a los reyes en los lugares donde se extendía su autoridad: "¡Que todos decoren el camino por donde vendrá el anciano!". Entonces, aquellos reyes, gozosos y complacidos, hicieron sonar los tambores en sus respectivas ciudades y, en el trayecto de cincuenta y cinco yojanas entre la ciudad de Devaputta y la ciudad de Pataliputta, nivelaron lo que era desigual, decorándolo como una senda celestial para los dioses, y enviaron este mensaje al gran soberano Dhammasoka. Que estéis presentes aquí. 1. 1. Indaguttamahāthera, sāmino gamanāya no; Maggaṃ alaṅkarontūti, mahārājena pesitaṃ. Para la partida del venerable gran anciano Indagutta, el gran rey ha enviado la orden: "¡Que decoren el camino!". 2. 2. Tato te apanetvāna, pāsāṇakaṇṭakādikaṃ; Visamaṃ samaṃ karitvāna, sammajjitvāna sādhukaṃ. Habiendo retirado entonces las piedras, las espinas y demás obstáculos, nivelaron lo desigual y barrieron todo cuidadosamente. 3. 3. Dhotamuttā samābhāsā, okiritvāna vālukā; Ussāpitā tattha tattha, dussatoraṇapantiyo. Esparcieron arena que resplandecía como perlas lavadas, y aquí y allá levantaron hileras de arcos de tela. 4. 4. Kaladhotahemarambhādi, nānātoraṇapantiyo; Tathā pupphamayā neka, toraṇūparitoraṇā. Hileras de diversos arcos de plata y oro, y asimismo muchos arcos de flores unos sobre otros. 5. 5. Tesu tesuca ṭhānesu, saṅkhatā kusumagghikā; Tatheva gandhatelehi, dīpitā dīpapantiyo. En diversos lugares se dispusieron altares de flores y, del mismo modo, hileras de lámparas encendidas con aceites aromáticos. 6. 6. Padumuppalasannīra, pupphapallava laṅkatā; Ṭhapitā ghaṭamālāyo, puṇṇā sogandhavārihi. Decoradas con lotos azules y rojos, con flores y capullos, se colocaron hileras de vasijas llenas de aguas fragantes. 7. 7. Nilapītā disambhinna, patākāhi dhajehi ca; Maggassa ubhato passe, vanamāsi samākulaṃ. Con banderas y estandartes de colores azul y amarillo, ambos lados del camino estaban densamente adornados. 8. 8. Ketavo uggatā tattha, mandamandasamīraṇā; Avhayantāva sobhanti, brahmoragasurādayo. Los estandartes alzados allí, movidos por una brisa suave, resplandecían como si estuvieran convocando a los Brahmas, a las serpientes divinas y a los dioses. 9. 9. Nāgacampapunnāga, ketakīvakulādihi; Padumuppalā dijalajehi, mālatī kusumā dihi. Con flores de Naga, Campa, Punnaga, Ketaki, Vakula y otras; con lotos azules y rojos, terrestres y acuáticos; con flores de Malati y más; 10. 10. Mālādāmehi [Pg.136] nekehi, maggamāsi vicittakaṃ; Pattharitvā pādapaṭe, sittasammattabhūmiyaṃ. el camino fue embellecido con numerosas guirnaldas de flores; habiendo extendido tapices para los pies sobre el suelo rociado y barrido. 11. 11. Lājādipañcapupphāni, vikiriṃsu manoramaṃ; Alaṅkaritvā hattassā, kusumā bharaṇādihi. Esparcieron de forma encantadora las cinco clases de flores, incluyendo el arroz tostado; y decoraron elefantes y caballos con flores y ornamentos. 12. 12. Maggālaṅkaraṇatthāya, ṭhapitāsuṃ tato tato; Tesu tesu ca ṭhānesu, bherimaṇḍalamajjhagā. Con el fin de decorar el camino, se apostaron aquí y allá, en diversos lugares, grupos de tamborileros en medio de círculos. 13. 13. Naccanti cāturā nārī, rasabhāvanirantarā; Kaṃsavaṃsādipaggayha, vajjentānekatantiyo. Mujeres expertas danzaban, imbuidas continuamente de sentimientos de deleite, sosteniendo instrumentos de bronce y caña, y tocando muchas cuerdas. 14. 14. Gāyanti madhuraṃ gītaṃ, gāyantettha layānvitaṃ; Maggoso sādhuvādehi, bheritantinadehica. Cantaban dulces canciones, cantando aquí con ritmo armonioso; el camino resonaba con exclamaciones de "¡Sadhu!" y con el sonido de tambores y cuerdas. 15. 15. Karīnaṃ koñcanādehi, hayānaṃ hesitehi ca; Nekaviṭaṅkasaṅghehi, so karīhi samākulo. Con el bramido de los elefantes y el relincho de los caballos, el camino estaba lleno de elefantes y de diversos grupos de aves. 16. 16. Maggassa ubhato passe, devakaññūpamā subhā; Mālākalāpe paggayha, tiṭṭhanti tuṭṭhamānasā. A ambos lados del camino, mujeres hermosas semejantes a ninfas celestiales, sosteniendo racimos de guirnaldas, permanecían con el corazú lleno de gozo. 17. 17. Tathā puṇṇaghaṭe gayha, padumuppalasaṃkule,Aṭṭhamaṅgalamuggayha, tiṭṭhanti pamadā tahiṃ. Asimismo, sosteniendo vasijas llenas colmadas de lotos azules y rojos, y portando los ocho signos auspiciosos, las mujeres permanecían allí. 18. 18. Sītalūdakasampanna, papāhi samalaṅkatā; Sinānatthaṃ khatā āsuṃ, pokkharañño tahiṃtahiṃ. Provistos de agua fría, se decoraron puestos de agua; y para el baño, se excavaron estanques de lotos en diversos puntos. 19. 19. Tahiṃtahiṃkatā āsuṃ, dānasālā manoramā; Nicitāsumanekāni, dānopakaraṇā tahiṃ. En diversos lugares se construyeron encantadoras salas de limosna, y allí se acumularon numerosos suministros para las donaciones. 20. 20. Evaṃ nekavidhā pūjā, amhehi paṭipāditā; Ṭhapetvāna mahāgaṅgaṃ, taṃ jānātu mahīpatīti. "Así, hemos preparado diversos tipos de ofrendas; a excepción del gran Ganges, que el señor de la tierra sepa esto". Taṃ sutvā asokamahārājā gaṅgaṃ alaṅkarothāti soḷasayakkhe pesesi, te saparivārā tattha gantvā attano [Pg.137] ānubhāvena gaṅgāya anto tigāvutaṭṭhāne udukkhalapāsāṇe ṭhapesuṃ. Ṭhapetvā thambhe ussāpetvā tulāsaṃghāṭe datvā himavantato rattacandanasāre āharitvā padare santharitvā anekehi pūjāvidhānehi alaṅkaritvā rañño evaṃ sāsanaṃ pesesuṃ. Bhavantettha. Al oír eso, el gran rey Asoka envió a dieciséis yakkhas diciendo: "¡Decorad el Ganges!". Ellos, con su séquito, fueron allí y, por su propio poder, colocaron pilares de piedra en el interior del Ganges a una profundidad de tres gavutas. Tras colocarlos, erigieron columnas, pusieron vigas transversales y, trayendo la esencia de sándalo rojo del Himalaya, la extendieron en tablones. Habiéndolo decorado con diversos tipos de ofrendas, enviaron este mensaje al rey. Que estéis presentes aquí. 21. 21. Yamatthāya mayaṃ sabbe, mahārājena pesitā; Amhehi dāni taṃ sabbaṃ, katameva suṇotha taṃ. "Aquello para lo cual todos fuimos enviados por el gran rey, todo eso ha sido realizado ahora por nosotros; escuchadlo." 22. 22. Gāvutattayagambhīraṃ, gaṅgaṃ yojanavitthataṃ; Thambhe patiṭṭhapetvāna, anagghaṃ rattacandanaṃ. "En el Ganges, de tres gavutas de profundidad y una yojana de ancho, habiendo fijado pilares de inestimable sándalo rojo," 23. 23. Himavantato haritvāna, setuṃ tattha sumāpitaṃ; Toraṇā ca ubho passe, ratanehi sunimmitā. "traído del Himalaya, se ha construido allí un puente; y a ambos lados, arcos bien construidos con piedras preciosas." 24. 24. Puṇṇakumbhaddhajā ceva, padīpāvaliyo tathā; Ubho passesu ratanāni, māpetvālambanānica. "Vasijas llenas, estandartes y también hileras de lámparas; a ambos lados hemos creado barandillas de gemas." 25. 25. Suvaṇṇamaṇimuttādi, dāmehi samalaṅkatā; Vālukatthāya okiṇṇā, dhotamuttā pabhassarā. "Decorado con guirnaldas de oro, gemas, perlas y más; en lugar de arena, se esparcieron perlas lavadas y resplandecientes." 26. 26. Tesu tesu ca ṭhānesu, ṭhapitāsuṃ mahāmaṇī; Nānārāgavitānehi, sobhitā setuno pari. "En diversos lugares se colocaron grandes joyas; y el puente está embellecido por encima con doseles de diversos colores." 27. 27. Olambitāsuṃ tattheva, dibbādikusumādayo; Niṭṭhitaṃ idha kātabba, yuttaṃ pūjāvidhiṃtu no; Devotaṃ paṭijānātu, iti vatvāna pesayuṃti. "Allí mismo se colgaron flores divinas y otros adornos; el rito de ofrenda que debía hacerse aquí ha sido terminado por nosotros; que el rey lo sepa". Habiendo dicho esto, enviaron el mensaje. Tampi sutvā asoko mahārājā tumheva theraṃ idhānethāti tesaṃyeva sāsanaṃ paṭipesesi, te sādhūti indaguttattherassa santikaṃ gantvā vanditvā bhante pāṭaliputtanagarassa gamanāya kāloti āhaṃsu, tato thero saṭṭhisahassamattehi [Pg.138] bhikkhusaṅghehi parivuto pañcapaṇṇāsayojanamaggaṃ paṭipajji. Athāparaṃ devaputtanagaravāsino anekavidhamālāgandhavāsacuṇṇaddhajapatākādīhi anekehi tālāvacarehi naccagītavāditehi pūjetvā agamaṃsu. Atha thero mahantena pūjāvidhānena jambudīpavāsīhi pūjiyamāno anukkamena candabhāgāya gaṅgāya setuṃ patvā tattha mahantaṃ pūjāvidhānaṃ olokento evaṃ cintesi, evaṃ uḷāraṃ pūjāvidhānaṃ idāni jambudīpe nāññassa hoti, mayhamevetaṃ kataṃ. Ahamevetta uttamo appaṭimoti evaṃ seyyassa seyyohamasmīti mānaṃ uppādetvā aṭṭhāsi. Tasmiṃ khaṇe eko khīṇāsavatthero taṃ mānenupatthaddhacetasā ṭhitaṃ dibbacakkhunā disvā upasaṅkamitvā vanditvā therassa ovadanto evamāha. Tasmā. Al escuchar eso, el gran rey Asoka envió un mensaje a los mismos [mensajeros] diciendo: 'Traigan al mismo anciano aquí'. Ellos, aceptando, fueron ante el venerable Indagutta, le rindieron homenaje y dijeron: 'Venerable, es hora de partir hacia la ciudad de Pāṭaliputra'. Entonces el anciano, rodeado por una asamblea de sesenta mil monjes, emprendió el camino de cincuenta y cinco yojanas. Luego, los habitantes de la ciudad de Devaputta lo honraron con diversos tipos de guirnaldas, fragancias, polvos aromáticos, estandartes, banderas y demás, junto con muchos músicos, danzas, cantos e instrumentos. Así, el anciano, siendo honrado con grandes ritos de adoración por los habitantes de Jambudīpa, llegó gradualmente al puente sobre el río Candabhāgā y el Ganges. Allí, al contemplar los grandes ritos de adoración, pensó: 'Ritos de adoración tan grandiosos no se realizan ahora para nadie más en Jambudīpa; esto se ha hecho solo para mí. Yo soy el supremo, el inigualable'. Habiendo generado así el orgullo de 'yo soy superior a los superiores', se detuvo. En ese momento, un anciano que había extinguido las impurezas (khīṇāsava), al ver con su ojo divino que su mente estaba obstruida por el orgullo, se acercó, le rindió homenaje y, aconsejando al anciano, dijo esto. Por lo tanto: 28. 28. Mā mānassa vasī hotha, māno bhante vasaṃgataṃ ; Anatthado sadā hoti, pātetvāna bhavā vaṭe. No caigan bajo el poder del orgullo; el orgullo, venerable, para aquel que está bajo su dominio, siempre trae la desgracia, haciéndolo caer en el círculo de las existencias. 29. 29. Māno palālito satto, taṇhāpaṭighasaṅgato; Makkaṭoragasoṇādi, hutvā jāyati jātisu. El ser que fomenta el orgullo, unido al deseo y la aversión, renace en diversas vidas convirtiéndose en mono, serpiente, perro y demás. 30. 30. Mā mānaṃ sāmi pūrehi, attānaṃ parisodhaya; Aparisuddhā sayo bhikkhu, dāyakaṃ na paritosati. ¡Señor, no te llenes de orgullo! Purifícate a ti mismo; un monje que no está purificado internamente no satisface al donante. 31. 31. Dadantānaṃ sarantānaṃ, pūjentānaṃ sace tuvaṃ; Mahapphalaṃ mahābhūtiṃ, kāmattha hotha nibbaṇāti. Si tú deseas que para los que dan, recuerdan y rinden homenaje haya un gran fruto y un gran bienestar, alcanza el Nirvana. Taṃ sutvā thero saṃsāre nibbindo tattheva ṭhito tilakkhaṇaṃ paṭṭhapetvā karajakāyaṃ sammasanto sahapaṭi sambhidāhi arahattaṃ patvāva nikkhami. Tato dhammāsokamahārājā balavāhanaparivuto mahantena pūjāvidhānena paṭimaggaṃ āgamma vanditvā [Pg.139] tato diguṇaṃ pūjāsakkāraṃ kurumāno mahābhikkhusaṅghena saddhiṃ theraṃ attano nagaraṃ netvā tassa dhammakathaṃ sutvā pasannamānaso pañcasīle patiṭṭhāya mahantaṃ vihāraṃ kāretvā therena sahāgatānaṃ saṭṭhisahassānaṃ bhikkhūnaṃ catupaccayehi upaṭṭhāna makāsi, atha thero sāṭṭhakathaṃ piṭakattayaṃ pakāsento tasmiṃ ciraṃ vasitvā tattheva parinibbāyi. Tato rājā sapariso tassa sarīranikkhepaṃ kāretvā dhātuyo gahetvā mahantaṃ cetiyaṃ kārāpesīti. Al escuchar esto, el anciano, desencantado con el samsara, permaneciendo allí mismo, estableció la contemplación de las tres características. Mientras meditaba sobre su cuerpo físico, alcanzó el estado de Arahant junto con los conocimientos analíticos y entonces partió. Luego, el gran rey Dhammāsoka, rodeado de su ejército y vehículos, salió al encuentro con grandes ritos de adoración, le rindió homenaje y, ofreciendo el doble de honor y respeto, llevó al anciano a su ciudad junto con la gran asamblea de monjes. Tras escuchar su discurso del Dhamma, con el corazón lleno de fe, se estableció en los cinco preceptos, hizo construir un gran monasterio y atendió con los cuatro requisitos a los sesenta mil monjes que habían venido con el anciano. Entonces el anciano, explicando el Tipitaka junto con sus comentarios, residió allí por largo tiempo y allí mismo alcanzó el Parinibbāna. Después, el rey con su séquito realizó la disposición de su cuerpo, tomó las reliquias e hizo construir una gran estupa. 32. 32. Purātanānaṃ bhuvi puññakamminaṃ,Guṇānubhāvena mahenti evaṃ; Sadevakā naṃ manasīkarontā,Puññaṃ karothā yatane sadā darāti. Debido al poder de las virtudes de aquellos que en el pasado realizaron actos meritorios en la tierra, los seres, incluidos los dioses, los honran de esta manera. Teniendo esto en cuenta, realicen siempre actos meritorios con diligencia y respeto. Indaguttattherassa vatthuṃ catutthaṃ. Cuarta historia: La historia del anciano Indagutta. 35. Sākhamālapūjikāya vatthumhi ayamānupubbīkathā 35. Este es el relato sucesivo en la historia de Sākhamālapūjikā. Amhākaṃ bhagavā dasapāramiyo pūretvā anukkamena tusitabhavane nibbatto devehi ārādhito sakkarājakule paṭisandhiṃ gahetvā mātukucchito nikkhanto anukkamena paramābhisambodhiṃ patvā tato paṭṭhāya pañcacattālīsasaṃvaccharāni ṭhatvā caturāsītidhammakkhandhasahassāni desetvā gaṇanapathamatīte satte bhavakantārato santāretvā sabbabuddhakiccāni niṭṭhāpetvā kusinārāyaṃ upavattane mallānaṃ sālavane yamakasālāna mantare uttarasīsakaṃ paññatte mañcake vesākhapuṇṇadivase dakkhiṇena passena sato sampajāno anuṭṭhānaseyyāya nipanno pacchimayāme bhikkhū ovaditvā balavapaccū-sa [Pg.140] samaye mahāpathaviṃkampento anupādisesāya nibbāṇadhātuyā parinibbāyi, nibbute pana bhagavati lokanāthe ānandatthero mallarājūnaṃ etaṃ pavattiṃ ārocesi. Tato kosinārakā ca devabrahmādayo ca sannipatitvā naccagītavāditehi mālāgandhādīhi ca sakkarontā garukarontā mānentā pūjentā celavitānādayo karontā bhagavato sarīraṃ nagaramajjhe yattha makuṭabandhanaṃ nāma mallānaṃ cetiyaṃ, tattha netvā cakkavattissa sarīraṃ viya ahatena vatthena veṭhetvā tato vihatena kappāsena veṭhetvāti evaṃ pañcadussayugasatehi veṭhetvā āyasāya teladoṇiyā pakkhipitvā aññissāya āyasāya doṇiyā paṭikujjitvā sabbagandhānaṃ citakaṃ karitvā bhagavato sarīraṃ citakaṃ āropesuṃ. Atha mahākassapattherena bhagavato pāde sirasā vandite devatānubhāvena citako samantā ekappahāreneva pajjali. Bhagavato pana sarīre daḍḍhe sumanamakuḷasadisā dhātuyo avasissiṃsu. Tasmiṃ kira samaye kosalarañño janapade aññatarā gāmavāsikā itthī bhagavati parinibbute sādhukīḷhaṃ āgacchamānā antarāmagge attano sarīre uppannavātarogena upaddutā sādhukīḷhaṃ sampāpuṇituṃ asakkontī satthu āḷāhanaṃ gantvā bhagavato dhātusarīre tīṇi sākhapupphāni pūjetvā pasannamānasā pañcapatiṭṭhitena vanditvā gatā tāya eva rattiyā majjhimayāme kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane tiṃsayojanike kanakavimāne nibbatti. Tassā pubbakammapakāsanatthaṃ cakkamattāni sākhapupphāni tatta tattha olambanti. Teheva sabbaṃ vimānaṃ ekobhāsī ahosi. Tato sugandhakaraṇḍakaṃ viya ca ahosi, sā pana attano sobhaggappattaṃ attabhāvañca vimānasampadañca parivārasampattiyo ca disvā vimhitamānasā pubbe katena [Pg.141] kena me puññakammenā yaṃ laddhāti olokantī bhagavato dhātusarīrasmiṃ pūjitāni tīṇi sākhapupphāni disvā pasannamānasā mahācakkappamāṇaṃ sākhamālaṃ hatthena dhārentī dhātupūjanatthāya agamāsi. Tadā tattha sannipatitā manussā tassā rūpasampadañca hatte mahantaṃ sākhamālañca disvā vimhitamānasā amma tvaṃ kattha vāsikā. Kattha panimaṃ pupphaṃ paṭiladdhanti pucchiṃsu, taṃ sutvā devadhītā attanā bhagavato dhātusarīrassa pūjitasākhamālattayānubhāvena paṭiladdhasampattiyo ca dibbavimānañca pubbe matakalevaraṃ cāti sabbaṃ tesaṃ dassetvā dhammadesanāvasāne āha. Nuestro Señor, tras completar las diez perfecciones, nació sucesivamente en el cielo Tusita. Invitado por los dioses, tomó concepción en la familia real de los Sakyas y salió del vientre materno. Gradualmente alcanzó la suprema iluminación, y desde entonces permaneció durante cuarenta y cinco años enseñando los ochenta y cuatro mil grupos de Dhamma. Habiendo rescatado a los seres del desierto de la existencia, superando el camino del cálculo, y habiendo completado todos los deberes de un Buddha, en el bosque de sales de los Mallas en Upavattana, Kusinārā, entre los dos árboles sal gemelos, en un lecho preparado con la cabeza hacia el norte, en el día de luna llena de Vesākha, se recostó sobre su costado derecho, atento y con clara comprensión, en la postura del león sin intención de levantarse. En la última vigilia, tras exhortar a los monjes, en el momento del fuerte amanecer, haciendo temblar la gran tierra, alcanzó el parinirvana final en el elemento del Nibbāna sin restos de combustible. Una vez que el Señor, el Refugio del Mundo, hubo alcanzado el parinirvana, el venerable Ānanda informó de este suceso a los reyes Mallas. Entonces, los habitantes de Kusinārā y los dioses, Brahmas y otros se reunieron, y con danzas, cantos y música, guirnaldas, perfumes y demás, rindiendo honores, respeto, estima y adoración, y colocando doseles de tela y otros adornos, llevaron el cuerpo del Señor al centro de la ciudad, al santuario de los Mallas llamado Makuṭabandhana. Allí, envolvieron el cuerpo como el de un monarca universal, primero con tela nueva y luego con algodón cardado, envolviéndolo así con quinientas capas dobles de tela. Lo colocaron en un sarcófago de hierro lleno de aceite, lo cubrieron con otro sarcófago de hierro, construyeron una pira con todo tipo de perfumes y subieron el cuerpo del Señor a la pira. Entonces, después de que el venerable Mahākassapa rindiera homenaje a los pies del Señor con su cabeza, por el poder de los dioses, la pira se encendió por todos lados a la vez. Cuando el cuerpo del Señor fue consumido, quedaron las reliquias, semejantes a capullos de jazmín. En aquel tiempo, una mujer que vivía en una de las aldeas del reino de Kosala, al enterarse del parinirvana del Señor, se dirigía a la celebración de las exequias. En el camino, afligida por una enfermedad del aire surgida en su cuerpo, e incapaz de llegar a la celebración, fue al lugar de la cremación del Maestro y, habiendo ofrecido tres guirnaldas de flores de ramas a las reliquias del cuerpo del Señor, con la mente llena de fe y habiendo rendido homenaje con los cinco puntos de apoyo, se marchó. Esa misma noche, en la vigilia media, falleció y nació en el reino de Tāvatiṃsa en un palacio dorado de treinta leguas. Para manifestar su acción meritoria pasada, guirnaldas de flores del tamaño de ruedas cuelgan aquí y allá por doquier. Todo el palacio resplandecía debido a ellas y era como un cofre de fragancias. Ella, al ver la belleza de su propia forma alcanzada, la magnificencia de su palacio y sus séquitos, con la mente asombrada, buscó: '¿Por qué acción meritoria realizada anteriormente he obtenido esto?'. Al ver las tres guirnaldas de flores de ramas ofrecidas a las reliquias del cuerpo del Señor, con la mente llena de fe, sosteniendo en su mano una guirnalda de ramas del tamaño de una gran rueda, fue a adorar las reliquias. Entonces, las personas allí reunidas, al ver la perfección de su belleza y la gran guirnalda de ramas en su mano, con mentes asombradas, le preguntaron: 'Madre, ¿de dónde eres? ¿Dónde obtuviste esta flor?'. Al oír esto, la hija de los dioses les mostró todo: la prosperidad obtenida y el palacio celestial por el poder de las tres guirnaldas de ramas ofrecidas a las reliquias del Señor, y también su anterior cadáver muerto. Al final de la enseñanza del Dhamma, dijo: 1. 1. Samāgatā bhavantā bho, passantu mama sampadaṃ; Katamappena kārena, sammāsambuddhadhātuyā. «¡Vengan, señores reunidos! Observen mi prosperidad, obtenida por una pequeña acción hacia las reliquias del Completamente Iluminado. 2. 2. Sākhamālāni tīṇeva, hīyyohaṃ munidhātuyā; Pūjayitvāna santuṭṭhā, nivattā tāya rattiyā. Ayer mismo, con alegría, ofrecí tres guirnaldas de ramas a las reliquias del Sabio y regresé en esa misma noche. 3. 3. Marantī kharavātena, tamahaṃ sucaritaṃ sariṃ; Tenāhaṃ puññakammena, tāvatiṃsūpagāahuṃ. Muriendo por un dolor agudo de viento, recordé esa buena conducta. Por esa acción meritoria, he llegado a Tāvatiṃsa. 4. 4. Tattha me āsi pāsādo, tiṃsayojanamuggato; Kūṭāgāravarākiṇṇo, sākhamālāti, vissuto. Allí tengo un palacio que se eleva treinta leguas, lleno de excelentes pabellones, conocido como "Sākhamālā" (Guirnalda de Ramas). 5. 5. Yathā sabbasugandhehi, karaṇḍaṃ paribhāvitaṃ; Tathā dibbasugandhehi, gandhitaṃ bhavanaṃ mama. Así como un cofre está impregnado de todos los aromas, así mi mansión está perfumada con fragancias celestiales. 6. 6. Cakkamattā sākhapupphā, tattha tatthūpalambare ; Dibbagandhā pavāyanti, madhubbabhanisevitā. Flores de ramas del tamaño de ruedas cuelgan aquí y allá; emiten fragancias celestiales y son frecuentadas por abejas ebrias de miel. 7. 7. Bhassanti ekapupphasmā, tumbamattā hi reṇavo; Tehi piñjaritā devā, kīḷanti ca lalantica. De cada flor caen polvos de polen en cantidad de un tumba; los dioses, cubiertos por ellos, juegan y se divierten. 8. 8. Pīḷandhitvāna [Pg.142] mālādhayā, sudibbā bharaṇānica; Sahaccharā devaputtā, naccagītādibyāvaṭā. Ataviados con guirnaldas y adornos celestiales, los hijos de los dioses, junto con sus compañeras, se entregan a danzas y cantos. 9. 9. Passathemaṃ bhujaṅgā bho, sattā mohena pārutā; Hīyyo mataṃ paviddhaṃ me, pūtibhūtaṃ kalevaraṃ. Observen esto, oh señores que son como serpientes, seres cubiertos por la ignorancia; ayer mi cadáver muerto fue arrojado, convertido en algo putrefacto. 10. 10. Puḷavehi samākiṇṇaṃ, makkhikāgaṇakīḷitaṃ; Kākasoṇādisattāna, māhāraṃ kuṇapālayaṃ. Lleno de gusanos, juguete de enjambres de moscas, alimento para cuervos, perros y otros seres, una morada de carroña. 11. 11. Patthenti purisā pubbe, anekopāyanena taṃ; Daṭṭhumpidāni nicchanti, taṇhāyaññāṇatā aho. Anteriormente, los hombres deseaban ese cuerpo con diversos medios; ahora ni siquiera quieren mirarlo. ¡Oh, la ignorancia del deseo! 12. 12. Lokapajjotakassāhaṃ, vimalassa yasassino; Dhātuṃ hīyyo mahiṃ sammā, ajja sagge patiṭṭhitā. Ayer honré debidamente la reliquia del Iluminador del Mundo, el Inmaculado y Glorioso; hoy estoy establecida en el cielo. 13. 13. Hitvāne tādisaṃ kāyaṃ, laddhaṃdāni mamedisaṃ; Dibbattabhāvaṃ sobhāhi, bhāsamāna mudikkhatha. Habiendo abandonado tal cuerpo, ahora he obtenido uno como este. Contemplen mi forma divina, resplandeciente con bellezas. 14. 14. Bhāsamānāya me vācaṃ, suṇothettha samāgatā; Natthevākatapuññassa, aṇumattaṃ bhave sukhaṃ. Escuchen mi palabra, ustedes que están aquí reunidos; no existe ni la más mínima felicidad en la existencia para quien no ha realizado méritos. 15. 15. Bindumattampi yo puñña, bījaṃ ropeti sāsane; Na hā natthaphalaṃ hoti, yāva nibbāṇapattiyāti. Incluso quien planta una semilla de mérito, aunque sea del tamaño de una gota, en la Enseñanza, no se queda sin fruto hasta alcanzar el Nibbāna». Evaṃ sā devatā attanā paṭiladdhadibbavibhavaṃ dassetvā janakāyaṃ ovaditvā dibbasākhapupphehi jinadhātuṃ pūjetvā manussānaṃ passantānaṃyeva saddhiṃ vimānena devalokameva agamāsi. Taṃ disvā mahājano dānādīni puññāni katvā devalokaṃ pūresīti. Así, tras mostrar la gloria celestial obtenida por ella misma y exhortar a la multitud, esa deidad adoró la reliquia del Conquistador con flores celestiales de ramas y, ante la vista misma de los hombres, partió hacia el mundo de los dioses junto con su palacio. Al ver esto, la gran multitud realizó méritos como la generosidad y otros, y llenó el mundo de los dioses. 16. 16. Evañhi [Pg.143] sā pupphamattena dhātuṃ,Pūjetva devesu alattha bhūtiṃ; Tumhepi bhonto tidivesu sātaṃ,Kāmattha ce kattha puññāni sādhuṃti. Así ella, con tan solo una flor, habiendo adorado la reliquia, obtuvo prosperidad entre los dioses. Ustedes también, señores, si desean la felicidad en los cielos, realicen bien las acciones meritorias. Sākhamālapūjikāya vatthuṃ pañcamaṃ. Quinta historia: La de la adoradora con guirnaldas de ramas. 36. Moriyabrahmaṇassa vatthumhi ayamānupubbīkathā 36. En la historia del brahmán Moriya, esta es la narración sucesiva. Amhākaṃ bhagavati parinibbute magadharaṭṭhe macalaṃ nāma mahāgāmaṃ ahosi. Tattha moriyonāma brāhmaṇo paṭivasati saddho pasanno, tassa senānāme kā bhariyā atthi. Sāpi saddhā pasannā ratanattayesu. Te ubhopi samaggā sammodamānā bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā niccaṃ dānaṃ pavattentā cīvarādicatupaccayehi upaṭṭhahantā sīlaṃ rakkhantā uposathakammaṃ karontā divasaṃ vītināmenti. Athassa gehe vibhavaṃ yebhuyyena dānādīsu parikkhayamagamāsi. Tato brāhmaṇī sāmi no gehe dhanaṃ parikkhīṇaṃ. Kathaṃ dānaṃ pavatteyyāmāti brāhmaṇassa ārocesi, tato brāhmaṇo mā bhadde cintesi. Yenakenaci upāyena dānaṃ patiṭṭhapessāmāti vatvā tasmiṃyeva attano saussāhataṃ pakāsonto āha. Tras el parinibbana de nuestro Bienaventurado, en el reino de Magadha, existía una gran aldea llamada Macala. Allí residía un brahmán llamado Moriya, lleno de fe y devoción. Su esposa se llamaba Sena, y ella también poseía fe y devoción en las Tres Joyas. Ambos, viviendo en armonía y concordia, invitaban a la comunidad de monjes (Saṅgha) y practicaban la generosidad constante, sirviéndoles con los cuatro requisitos, como mantos y demás, guardando los preceptos y observando los días de Uposatha. Con el tiempo, la riqueza de su hogar se agotó mayormente debido a su generosidad y otras prácticas. Entonces, la brahamana le dijo a su esposo: «Esposo mío, la riqueza en nuestra casa se ha terminado. ¿Cómo podremos continuar con nuestra generosidad?». Ante esto, el brahmán respondió: «No te preocupes, querida. Por cualquier medio posible estableceré la generosidad». Expresando su propio esfuerzo, dijo lo siguiente: 1. 1. Jānamāno hi lokasmiṃ, dānassedaṃ phalaṃ iti; Na dajjā ko susīlesu, appampi divasampati. «Pues conociendo en este mundo que este es el fruto de la generosidad, ¿quién no daría a los virtuosos, aunque fuera poco, cada día?» 2. 2. Saggalokanidānāni, dānāni matimā idha; Kohināma naro loke, na dadeyya hite ratoti. «Siendo la generosidad el fundamento de los mundos celestiales, ¿qué hombre sabio en este mundo no daría, deleitándose en el bienestar?» Evañca pana vatvā bhadde vanaṃ pavisitvā anekavidhāni paṇṇāni ca phalāni ca pacchipūraṃ āharitvā vikkiṇitvāpi dānaṃ na upacchindissāmāti [Pg.144] vatvā tato paṭṭhāya vanaṃ gantvā paṇṇāni ca phalāni ca āharitvā vikkiṇitvā dānaṃ dento paṭivasati. Athekadivasaṃ brāhmaṇo vanaṃ paviṭṭho paṇṇehi ca phalehi ca pacchiṃ pūretvā sīsenā dāya gehaṃ āgacchanto pupphaphalapallavehi vinataṃ nekatarugaṇanicitaṃ sammattānekacātakacatuppadanisevitaṃ vippakiṇṇānantapupphapattakiñjakkhacchannavāḷukātalaṃ sandamānasītalā malajalappavāhaṃ akaddamāninnasupatittehi sundaraṃ kandaraṃ disvā pacchiṃ tīre ṭhapetvā otiṇṇo nahāyati, tasmiṃ khaṇe tattha ekasmiṃ rukkhe adhivattho devaputto taṃ tattha nahāyantaṃ disvā kinnu kho esa kalyāṇajjhāsayo vā udāhu pāpajjhāsayo sattoti dibbacakkhunā upadhāranto acchariyapuriso eso duggatopi hutvā attano dānappaveṇiyā upacchijjanabhayena vanaṃ gantvā paṇṇāni ca phalāni ca āharitvā dukkhena kasirena jīvikaṃ kappento dānadhammaṃ na upacchindatīti cintetvā tassa guṇādayo paṭicca pacchiyaṃ ṭhapitapaṇṇāni ca phalāni ca sabbāni suvaṇṇāni hontūti adhiṭṭhāsi. Athassānubhāvena sabbaṃ suvaṇṇaṃ ahobhi, atha so suvaṇṇapuṇṇapacchiyaṃ upari suvaṇṇarāsimatthake sabbakāmadadaṃ mahantaṃ maṇiratanaṃ ṭhapetvā antarahito paṭikkamma aṭṭhāsi, tato brāhmaṇo nahātvā uttiṇṇo pacchiyaṃ sampuṇṇasuvaṇṇavaṇṇaraṃsinā sambhinnavijjotamānamaṇiratanaṃ disvā kimetaṃti āsaṅkitaparisaṅkito pacchisamīpaṃ gantvā hatthaṃ pasāretuṃ avisahanto aṭṭhāsi. Taṃ disvā devaputto dissamānasarīrena ṭhatvā mā tvaṃ bhāyi brāhmaṇa. Mayā etāni nimmitāni, gahetvā gacchāhīti āha, atha brāhmaṇo devaputtassa kathaṃ sutvā ayaṃ devaputto imaṃ mayā nimmitaṃ, gahetvā gacchāti vadati. Kinnu kho so attano ānubhāvena deti, udāhu mayā katapuññenāti pucchissāmi taṃti pañjalikova devaputtaṃ pucchanto āha. Habiendo dicho esto, añadió: «Querida, entraré al bosque, recogeré diversos tipos de hojas y frutos, llenaré una cesta, los venderé y así no interrumpiré la generosidad». A partir de entonces, iba al bosque, traía hojas y frutos, los vendía y vivía practicando la generosidad. Un día, el brahmán entró al bosque, llenó su cesta con hojas y frutos y, mientras regresaba a casa llevándola sobre su cabeza, vio una hermosa gruta llena de árboles cargados de flores, frutos y brotes, frecuentada por diversas aves y cuadrúpedos, con el suelo de arena cubierto de innumerables flores, pétalos y polen dispersos, y una corriente de agua fresca y clara fluyendo sin lodo y con hermosos vados. Dejó la cesta en la orilla y bajó a bañarse. En ese momento, un deva que habitaba en un árbol allí, al verlo bañarse, reflexionó con su ojo divino: «¿Es este un ser de buena o mala intención?». Al examinarlo, pensó: «Este es un hombre extraordinario; aunque ha caído en la pobreza, por temor a que se interrumpa su linaje de generosidad, va al bosque, trae hojas y frutos, y con gran esfuerzo se gana la vida sin abandonar el Dhamma de la generosidad». Debido a sus virtudes, el deva determinó: «Que todas las hojas y frutos puestos en la cesta se conviertan en oro». Por su poder, todo se transformó en oro. Luego, colocó sobre el montón de oro en la cesta una gran gema preciosa que concede todos los deseos, y se retiró permaneciendo invisible. El brahmán, tras bañarse y salir del agua, vio en la cesta el resplandor de la gema preciosa mezclado con el brillo del oro puro. Lleno de dudas y sospechas, se acercó a la cesta pero no se atrevió a extender la mano. Al verlo, el deva se hizo visible y dijo: «No temas, brahmán. Yo he creado esto; tómalo y vete». Al oír las palabras del deva, el brahmán pensó: «Este deva dice que él creó esto y que lo tome. ¿Acaso me lo da por su propio poder o por el mérito que yo he realizado? Se lo preguntaré». Y con las manos en gesto de reverencia (añjali), preguntó al deva: 3. 3. Pucchāmi [Pg.145] pañjalī dāni, devaputta mahiddhika; Dadāsi me suvaṇṇañca, kāmadaṃ maṇimuttamaṃ. «Te pregunto ahora con las manos juntas, oh deva de gran poder: ¿Me das este oro y esta gema suprema que concede los deseos?» 4. 4. Nāpi ko no tuvaṃ ñāti,Na mitto nopakārako; Kiṃ tvaṃ atthavasaṃ disvā,Mama dajjāsimaṃ dhanaṃ. «No eres mi pariente, ni mi amigo, ni alguien que me haya ayudado. ¿Viendo qué beneficio me das esta riqueza?» 5. 5. Kena tapena sīlena, kenācāraguṇena ca; Yena dajjāsi me deva, kiṃ me sucaritaṃ citaṃ. «¿Por qué ascetismo, virtud o cualidad de conducta? ¿Por qué buena acción acumulada por mí me das esto, oh deva?» 6. 6. Kinnu purātanaṃ kammaṃ, kena kammena dassasi; Athavā taviddhiyā desi, taṃ me akkhāhi pucchitoti. «¿Es acaso una acción antigua? ¿Por qué acción me muestras esto? ¿O me lo das por tu poder sobrenatural? Dímelo, pues te lo pregunto.» Tato devaputto na kho panāhaṃ brāhmaṇa devoti paresaṃ kiñci dātuṃ sakkomi, tayā pubbe katasucaritānubhāvena nibbattatīti vatvā dibbacakkhunā tassa pubbakammaṃ disvā tassa pakāsento āha. Entonces el deva dijo: «Ciertamente, brahmán, yo como deva no puedo dar nada a otros por mi cuenta; esto surge por el poder de las buenas acciones que realizaste anteriormente». Y viendo su acción pasada con el ojo divino, se la reveló diciendo: 7. 7. Kassape lokapajjote, sambuddhe parinibbute; Sabbattha patthaṭaṃ āsi, tassa buddhassa sāsanaṃ. «Cuando el Buddha Kassapa, la luz del mundo, hubo alcanzado el parinibbana, las enseñanzas de ese Buddha se habían extendido por todas partes.» 8. 8. Tadā paccantime gāme, tvamāsi kuladārako; Saddho āsi pasanno ca, dāyako kusale rato. «En aquel entonces, en una aldea fronteriza, tú eras un joven de buena familia; eras fiel y devoto, un donante que se deleitaba en lo meritorio.» 9. 9. Tadā pabbajito eko, gacchanto antarāpathe; Corehi anubaddhosi, acchinnapattacīvaro. «En aquel tiempo, un monje que iba por un camino fue perseguido por ladrones, y le quitaron su cuenco y sus mantos.» 10. 10. Sākhābhaṅgaṃ nivāsetvā, pārupitvā tatheva taṃ; Antogāmaṃ paviṭṭhosi, esamāno pilotike. «Habiéndose vestido y cubierto con ramas de árboles, entró en la aldea buscando trapos viejos.» 11. 11. Tato tvaṃ caramānaṃ taṃ, disvā kampitamānaso; Vatthayugaṃ adāsi tvaṃ, saddahaṃ dānato phalaṃ. «Entonces tú, al verlo caminar, con el corazón conmovido, le diste un par de vestiduras, confiando en el fruto de la generosidad.» 12. 12. Patthodanena [Pg.146] taṃ bhikkhuṃ, parivisitvā yathābalaṃ; Pesesi abhivādetvā, saddhāya suddhamānaso. «Habiendo servido a aquel monje con una porción de arroz según tus posibilidades, lo despediste tras rendirle homenaje, con fe y el corazón puro.» 13. 13. Imaṃ tvaṃ akarī puññaṃ, tuyhetaṃ caritaṃ imaṃ; Tassa te puññakammassa, amukhyaphala mīdisaṃti. «Tú realizaste este mérito; esta fue tu conducta. De esa acción meritoria tuya, este es el fruto resultante.» Evañca pana vatvā idaṃ te brāhmaṇa dhanaṃ rājādīhi mayā anāharaṇīyaṃ kataṃ, tvaṃ aparisaṅkanto gahetvā yathādhippāyaṃ karohi, imaṃ kho pana maṇiratanaṃ icchiticchitaṃ pasavati, tenāpi ānubhāvena tava dānaṃ anupacchindanto puttadārādayo posehīti anusāsi, taṃ sutvā brāhmaṇo tena vuttaniyāmeneva bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ dadanto sīlaṃ rakkhanto ciraṃ vasitvā aparabhāge tato cuto devaloke nibbattīti. Habiendo dicho esto, añadió: «Brahmán, esta riqueza ha sido dispuesta por mí para que no pueda ser arrebatada por reyes ni otros. Tómala sin sospechas y úsala según tu voluntad. Esta gema preciosa produce todo lo que desees. Por su poder, mantén a tu esposa e hijos sin interrumpir tu generosidad». Al oír esto, el brahmán, siguiendo las instrucciones, ofreció gran generosidad a la comunidad de monjes, guardó los preceptos y, tras vivir mucho tiempo, al morir renació en el mundo celestial. 14. 14. Evaṃ nihīnāpī dhanena santo,Dānanvayaṃ neva pariccajanti; Tasmā hi bhonto sati deyyadhamme,Mā kattha dānesu pamādabhāvaṃti. «Así, los virtuosos, aunque carezcan de riqueza, no abandonan el linaje de la generosidad. Por lo tanto, señores, habiendo algo que dar, no sean negligentes en las dádivas.» Moriyabrāhmaṇassa vatthuṃ chaṭṭhamaṃ. Sexta historia del brahmán Moriya. 37. Puttavatthumhi ayamānupubbīkathā 37. Esta es la narración sucesiva en la historia del Hijo. Ekasmiṃ kira samaye laṅkādīpavāsino saṭṭhimattā bhikkhū jayamahābodhiṃ vanditukāmā ekato mantetvā mahātitthena nāvaṃ āruyha jambudīpaṃ patvā tāmalittipaṭṭhene otaritvā anukkamena pāṭaliputtanagaraṃ pāpuṇiṃsu. Atha tasmiṃ [Pg.147] nagare piṇḍāya carante te bhikkhū eko duggatamanusso disvā cirena mayā diṭṭhā buddhaputtāti somanasso bhariyaṃ pakkositvā bhadde imesaṃ ayyānaṃ dānaṃ dātukāmomhi, pubbe no akatapuññattā idāni duggatā jātā, imesu puññakkhettesu bījaṃ no ce ropessāma, punapi evameva bhavissāmāti vatvā kiṃ me gehe deyyadhammaṃ atthīti pucchi. Sā taṃ sutvā ghare no sāmi ayyānaṃ kiñci dātabbaṃ na passāmi. Api ca mama puttaṃ māretvā dānaṃ dātuṃ sakkāti. So tassā kathaṃ sutvā bhadde puttaṃ māretvā kiṃ dānaṃ demāti āha. Tāya taṃ sutvā sāmi kiṃ na jānāsi, putte no mate sandiṭṭhasambhattā ñātimittasuhajjā ca amhākaṃ santikaṃ āgacchāntā kiñci paṇṇākāraṃ gahetvā āgacchanti. Mayaṃ tena paṇṇākārena dānaṃ dassāmāti vutte upāsako sādhu tathā karohīti mātuyā eva bhāramakāsi, sā puttaṃ māretuṃ avisahantī āha. Tathā hi. En una ocasión, se cuenta que unos sesenta monjes residentes en la isla de Sri Lanka, deseando venerar el Jayamaha Bodhi, consultaron entre sí, se embarcaron en Mahatittha, llegaron a Jambudīpa, desembarcaron en el puerto de Tamalitti y llegaron gradualmente a la ciudad de Pataliputta. Entonces, mientras pedían limosna en esa ciudad, un hombre pobre los vio y, sintiendo regocijo al pensar: "Después de mucho tiempo veo a los hijos del Buda", llamó a su esposa y le dijo: "Querida, deseo ofrecer un don a estos venerables. Por no haber realizado méritos anteriormente, hemos nacido pobres ahora; si no sembramos la semilla en estos campos de mérito, volverá a suceder lo mismo", y preguntó: "¿Qué objeto digno de ser donado hay en mi casa?". Ella, al oír esto, dijo: "Esposo mío, no veo nada en la casa que deba entregarse a los venerables. Sin embargo, ¿puedes entregar una ofrenda matando a mi hijo?". Él, al oír sus palabras, dijo: "Querida, ¿qué ofrenda daremos matando al hijo?". Ella, al oír aquello, dijo: "Esposo, ¿no lo sabes? Cuando nuestro hijo muera, los parientes, amigos y compañeros allegados vendrán a nosotros trayendo algún presente. Con ese presente daremos la ofrenda". Cuando ella dijo esto, el seguidor laico dijo: "Bien, hazlo así", y confió la responsabilidad a la madre. Ella, incapaz de matar al hijo, dijo: "Pues así es:" 1. 1. Kicchā laddhaṃ piyaṃ puttaṃ, ammammāti piyaṃ vadaṃ; Sunīlanettaṃ subhamuṃ, ko pakkamitumicchati. Habiendo obtenido con dificultad a un hijo amado, que dice dulcemente "madre, madre", de ojos muy negros y cejas hermosas, ¿quién desearía matarlo? 2. 2. Mātarā māriyantopi, mātarameva rodati; Māretuṃ taṃ na sakkomi, hadayaṃ me pavedhatīti. Incluso siendo matado por su madre, llora solo por su madre; no puedo matarlo, mi corazón tiembla. Evañca pana vatvā ahaṃ sāmi na sakkomi puttaṃ māretuṃ. Tvaṃ mārehīti puttaṃ pitusantikaṃ pesesi. Atha sopi taṃ māretu masakkonto evamāha. Vuttañhi. Y después de decir esto, dijo: "Esposo, no puedo matar al hijo. Mátalo tú", y envió al hijo al padre. Entonces él tampoco pudo matarlo y dijo esto. Pues se ha dicho: 3. 3. Tāyanti pituno dukkhaṃ, puttā puttāti kittitā; Pitu dukkhaṃ sukhaṃ puttā, dāyādā honti sabbadā. Se les llama hijos (puttā) porque protegen (tāyanti) al padre del sufrimiento; los hijos siempre son herederos de la felicidad y del sufrimiento del padre. 4. 4. Tasmā [Pg.148] me sadisaṃ puttaṃ, pillakaṃ mañjubhāsanaṃ; Na sakkomi ahaṃ bhadde, jīvitā taṃ viyojituṃ. Por lo tanto, querida, no puedo separar de la vida a un hijo semejante al mío, un niño pequeño de habla encantadora. 5. 5. Ayasañca akittiñca, pappoti puttaghātako; Pāṇātipātakammampi, kāmaṃ so phusate naroti. El asesino de un hijo obtiene deshonra e infamia; ese hombre ciertamente entra en contacto con el kamma de quitar la vida. Evañca pana vatvā so tvameva tava puttaṃ mārehīti pesesi, evaṃ tena vutte putthassa mārapāṇūpāyaṃ pariyesantā evamāhaṃsu, amhe panimaṃ māretuṃ na sakkomi, amhākaṃ pacchāgehe mahanto vammiko atthi, tasmiṃ eko nāgarājā paṭivasati. Kumāraṃ tattha pesessāma, so taṃ ḍasitvā māressatīti. Iccete eso kho upāyo evāti cintetvā kumāraṃ pakkositvā añcanā valivalayādīhi maṇḍetvā tassa hatthe geṇḍuṃ ṭhapetvā tāta pacchāgehe vammikasamīpaṃ gantvā kīḷāti pesesuṃ. Tato dārako gantvā geṇḍukena kīḷanto vammikabile geṇḍukaṃ pātesi. Atha so geṇḍukaṃ gaṇhissāmīti vammikasusire hatthaṃ pavesesi. Tato sappo kujjhitvā susūtisaddaṃ karonto mahantaṃ phaṇaṃ katvā bilato sīsaṃ ukkhipitvā olokento aṭṭhāsi kumārassa hatthato parigalitapāsaṃviya. Athassa kumāro kiñci ajānanto sappassa gīvaṃ daḷhaṃ gaṇhi. Athassa mātāpitunnaṃ saddhābalena nāgarājā kumārassa karatale aṭṭhaṃsaṃ icchādāyakaṃ kaṇṭhamaṇiratanaṃ pātesi. Kumārassa mātāpitaro dvāraṃ nissāya ṭhitā tassa kiriyaṃ olokento taṃ maṇiratanaṃ disvā sīghaṃ gantvā puttaṃ ukkhipitvā hatthato maṇiratanaṃ gaṇhiṃsu. Tato te taṃ maṇiratanaṃ parisuddhāsane ṭhapetvā upacāraṃ katvā amhākaṃ idañcidañca dethāti abbhukkiriṃsu. Atha te maṇiratanānubhāvena gehadvāre mahantaṃ maṇḍapaṃ kāretvā vitānādinā maṇḍapaṃ [Pg.149] alaṅkaritvā bhikkhūnaṃ āsanāni paññāpetvā te saṭṭhimatte bhikkhū nisīdāpetvā mahādānaṃ adaṃsu. Tato nagaravāsino maṇiratanānubhāvaṃ sutvā sannipatiṃsu. Atha te tesaṃ majjhe attano saddhābalena maṇiratanassa lābhaṃ pakāsetvā imañhi dānatthāyeva pariccajjāmāti ekasmiṃ ṭhāne patiṭṭhāpetvā tenānubhāvena yāvajīvaṃ dānaṃ dadantā sīlaṃ rakkhantā āyupariyosāne devaloke nibbattiṃsūti. Y habiendo hablado así, él la envió diciendo: "Tú misma mata a tu hijo". Ante estas palabras, buscando un medio para que muriera el hijo, dijeron: "No podemos matarlo nosotros mismos. En la parte trasera de nuestra casa hay un gran hormiguero; allí reside un rey de las cobras. Enviaremos al niño allí; él lo morderá y lo matará". Pensando: "Este es el medio", llamaron al niño, lo adornaron con ungüentos, brazaletes y demás, pusieron una pelota en su mano y lo enviaron diciendo: "Hijo, ve a jugar cerca del hormiguero detrás de la casa". Entonces el niño fue y, jugando con la pelota, la dejó caer en el agujero del hormiguero. Entonces, pensando: "Voy a recoger la pelota", introdujo la mano en la cavidad del hormiguero. Entonces la serpiente, enfurecida, emitiendo un siseo, desplegando su gran capuchón y sacando la cabeza del agujero, se quedó mirando como una soga que se hubiera deslizado de la mano del niño. Entonces el niño, sin saber nada, agarró firmemente el cuello de la serpiente. Entonces, por el poder de la fe de sus padres, el rey de las cobras dejó caer en la palma de la mano del niño la gema preciosa del cuello que concede los deseos. Los padres del niño, parados junto a la puerta observando su proceder, vieron esa gema preciosa, acudieron rápidamente, levantaron al hijo y tomaron la gema de su mano. Luego, colocaron esa gema preciosa en un asiento puro, le rindieron honores y exclamaron: "¡Dennos esto y aquello!". Entonces, por la magnificencia de la gema preciosa, hicieron construir un gran pabellón a la puerta de la casa, lo adornaron con doseles y demás, prepararon asientos para los monjes y, habiendo hecho sentar a esos sesenta monjes, ofrecieron una gran limosna. Entonces los habitantes de la ciudad, al oír sobre el poder de la gema preciosa, se congregaron. Luego, ellos manifestaron ante la multitud la obtención de la gema preciosa mediante el poder de su propia fe y la establecieron en un lugar diciendo: "La abandonamos solo con el propósito de dar"; mediante ese poder, dando limosnas por el resto de sus vidas y guardando los preceptos, al final de su existencia renacieron en el mundo celestial. 6. 6. Chetvāna pemaṃ api atrajesu,Dadanti dānaṃ idha mānusevaṃ; Na dadāti ko nāma naro samiddho,Dānañhi dānassa phalaṃ sarantoti. Habiendo cortado el afecto incluso hacia los propios hijos, dan limosna de esta manera entre los hombres; ¿qué hombre próspero no daría, recordando ciertamente el fruto de la generosidad? Puttavatthuṃ sattamaṃ. Séptima: La historia del hijo. 38. Tebhātikamadhuvāṇijakānaṃ vatthumhi ayamānupubbīkathā 38. Esta es la narración sucesiva en la historia de los tres hermanos comerciantes de miel. Atīte kira bārāṇasiyaṃ te bhātikā ekato hutvā madhuṃ vikkiṇantā puttadāre posenti. Tato tesu eko paccantaṃ gantvā malayavāsīnaṃ hatthato madhuṃ kiṇitvā gaṇhāti, eko gahitagahitamadhuṃ nagaraṃ āharati. Eko tena āhaṭāhaṭamadhūni bārāṇasiyaṃ nisīditvā vikkiṇāti. Tasmiṃ samaye gandhamādanapabbate eko paccekabuddho vaṇarogenā turo ahosi. Athaññataro paccekabuddho tassa madhunā phāsu bhavissatīti ñatvā gandhamādanapabbateyeva ṭhito [Pg.150] cīvaraṃ pārupitvā ākāsenā gantvā nagaradvāre otaritvā kattha madhuṃ labhāmīti olokento aṭṭhāsī, tadā tasmiṃparakule bhatiṃ katvā jīvamānā ekā ceṭikā ghaṭamādāya udakatthaṃ titthaṃ gacchantī maggā okkamma ghaṭaṃ ṭhapetvā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi, tadā paccekabuddho bhaginī ettha bhikkhāya carantānaṃ katarasmiṃ ṭhāne madhu labbhatīti pucchi. Sā tassa kathaṃ sutvā madhuāpaṇassa paññāyanaṭṭhāne ṭhatvā hatthaṃ pasāretvā esa bhante madhuāpaṇoti dassetvā yajjāyaṃ paccekabuddho āpaṇato madhuṃ na labhati. Mama nivatthavatthakaṃ datvāpi madhuṃ dassāmīti cintetvā olokentī tattheva aṭṭhāsi, atha paccekabuddho anupubbena vicaranto madhuāpaṇaṃ sampāpuṇi, tato kuṭimbiko taṃ disvā hatthato pattaṃ gahetvā ādhārake ṭhapetvā madhughaṭaṃ ādāya pattassa upanāmento sahasā nikkujji. Tato madhu pattaṃ pūretvā uttaranto puna bhūmiyaṃ pagghari. Taṃ disvā somanasso vāṇijo evaṃ patthanamakāsi. En el pasado, según se cuenta, en Benarés, tres hermanos vivían juntos vendiendo miel para mantener a sus esposas e hijos. Uno de ellos iba a la región fronteriza y compraba miel a los habitantes de los bosques para recolectarla. Otro llevaba la miel recolectada a la ciudad. El tercero se sentaba en Benarés y vendía la miel traída por aquel. En aquel tiempo, un Paccekabuddha en el monte Gandhamādana estaba enfermo de una afección cutánea. Entonces, otro Paccekabuddha, sabiendo que la miel le traería alivio, se detuvo en el mismo monte Gandhamādana, se puso su túnica y, viajando por el aire, descendió a las puertas de la ciudad; se quedó allí buscando dónde obtener miel. En ese momento, una joven sirvienta que trabajaba para otra familia, que iba al vado con un cántaro para buscar agua, se apartó del camino, dejó el cántaro, rindió homenaje y se detuvo a un lado. El Paccekabuddha le preguntó: «Hermana, ¿en qué lugar pueden obtener miel los que andan en busca de limosnas?». Al oír sus palabras, ella se detuvo en un lugar desde donde se divisaba la tienda de miel, extendió su mano y señaló: «Señor, esa es la tienda de miel». Y pensó: «Si este Paccekabuddha no obtiene miel en la tienda, se la daré incluso entregando mi propio vestido». El Paccekabuddha, caminando gradualmente, llegó a la tienda de miel. El comerciante, al verlo, tomó el cuenco de su mano, lo colocó en un soporte, tomó el cántaro de miel y, acercándolo al cuenco, lo vertió rápidamente. Entonces la miel llenó el cuenco y, rebosando, fluyó hacia el suelo. Al ver esto, el comerciante, lleno de alegría, hizo esta aspiración: Vuttañhi mahāvaṃse. Pues se dice en el Mahāvaṃsa: 1. 1. Tattha pattassa buddhassa, vāṇijo so pasādavā; Vissandayanto mukhato, pattapūraṃ madhuṃ adā. «Allí, al Buddha (Paccekabuddha) que se presentó, el comerciante lleno de fe, mientras la miel rebosaba por el borde, le entregó el cuenco lleno de miel». 2. 2. Puṇṇañca uppatītañca, patitañca mahītale; Disvā madhuṃ pasanno so, evaṃ paṇidahī tadā. «Al ver la miel llena, desbordante y cayendo sobre la superficie de la tierra, él, complacido, hizo entonces esta resolución»: 3. 3. Jambudīpe ekarajjaṃ, dānenānena hotu me; Ākāse yojane āṇā, bhūmiyaṃ yojanepiti. «Que por este don obtenga la soberanía única sobre Jambudīpa; que mi mando se extienda una legua en el aire y también una legua bajo la tierra». Evañca pana vatvā pattaṃ adāsi, paccekabuddho pattaṃ paṭiggahetvā tattheva ṭhito. Habiendo dicho esto, entregó el cuenco. El Paccekabuddha aceptó el cuenco y permaneció allí mismo. 4. 4. Icchitaṃ [Pg.151] patthitaṃ tuyhaṃ, khippameva samijjhatu; Pūrentu citthasaṃkappā, cando paṇṇaraso yathā. «Que lo deseado y anhelado por ti se cumpla pronto; que todos tus propósitos se colmen como la luna en el día quince». 5. 5. Icchitaṃ patthitaṃ tuyhaṃ, sabbameva samijjhatu; Pūrentu cittasaṃkappā, maṇijotiraso yathāti. «Que lo deseado y anhelado por ti se cumpla por completo; que todos tus propósitos se colmen como una joya radiante». Vatvā maṅgalaṃ vaḍḍhetvā agamāsi. Athantarāmagge ṭhitā ghaṭaceṭikā paccekabuddhābhimukhaṃ gantvā madhuṃ labhittha bhanteti pucchi. Tena laddhaṃ bhaginīti vutte kiṃ vatvā so adāsīti pucchi. Paccekabuddho sabbaṃ kathesi. Sā taṃ sutvā thokaṃ bhante idheva hotha dāsiyā anuggahatthāyāti sīghaṃ gehaṃ gantvā nivatthapiḷotikā attano sāṭakaṃ dhovitvā āharitvā cumbaṭakaṃ katvā paccekabuddhassa adāsi, yadā so bhante madhudāyako sakalajambudīpe ekarajjaṃ kāreti. Tadāhaṃ tassa aggamahesī bhaveyyaṃti vatvā patthanaṃ karontīevamāha. Habiendo pronunciado la bendición, se marchó. Mientras tanto, la sirvienta del cántaro, que estaba en el camino, se acercó al Paccekabuddha y preguntó: «Señor, ¿obtuvo la miel?». Él respondió: «Se obtuvo, hermana». Ella preguntó: «¿Qué dijo él al dársela?». El Paccekabuddha lo contó todo. Al oírlo, ella dijo: «Señor, quédese aquí un momento por compasión hacia esta servidora», y rápidamente fue a su casa, lavó su propia prenda superior, la trajo, hizo con ella un soporte y se lo dio al Paccekabuddha. Dijo: «Señor, cuando ese donante de miel ejerza la soberanía única sobre todo Jambudīpa, que yo sea su reina principal». Haciendo esta aspiración, dijo: 6. 6. Yadā te madhudo bhante, bhūbhujo hoti bhūtale; Tassa hessaṃ tadā bhante, piyā aggamahesikā. «Señor, cuando ese donante de miel sea el soberano de la tierra, que yo sea entonces, señor, su amada reina principal». 7. 7. Surūpāca suvāṇīca, suyasā subbatā subhā; Assaṃ tassa piyācātha, manāpā icchadā sadāti. «Que sea hermosa, de voz dulce, de gran renombre, virtuosa y radiante; que sea su amada, agradable y que siempre obtenga lo que desea». Tassāpi tadā paccekabuddho tatheva hotūti maṅgalaṃ vatvā ākāsena gandhamādanameva agamāsi, athāparabhāge te tayopi ekato hutvā madhulokanaṃ karontā taṃ madhughaṭaṃ kuhiṃti pucchiṃsu, so tenattanā katakammaṃ vatvā sace tumhe tasmiṃ pattiṃ anumodeyyātha, taṃ sādhu. No ce. Madhuagghanakaṃ mama hatthato gaṇhathāti vatvā tehi tato na no attho madhunā, kīdisassetaṃ adāsīti vutte taṃ sutvā itaro paccekabuddhā nāme te gandhamādane vasanti kāsāvaṃ [Pg.152] pārupitvā kule kule bhikkhaṃ caranti, santo ete sīlavantāti kathesi, atha tesu jeṭṭho brāhmaṇacaṇḍālakāpi kāsāvaṃ paridahitvā caranti. Nūnāyaṃ caṇḍālakoti maññāmīti āha, majjhimo kujjhitvā tava paccekabuddhaṃ parasamudde khipāhīti avoca, atha tesaṃ kathaṃ sutvā madhudāyako mā bho tumhe ariyānaṃ mahesakkhānaṃ mahānubhāvānaṃ paccekabuddhānaṃ pharusaṃ kathetha. Nirayadukkhā na bhāyathātiādinā anekā kārena nivāretvā tesaṃ guṇaṃ pakāsesi, taṃ sutvā te ubhopi sādhūti pasannācittā anumodiṃsu, aparabhāge te kālaṃ katvā devamanussesu saṃsarantā tattha tattha mahāsampattiyo anubhavitvā amhākaṃ satthu parinibbāṇato dvinnaṃ vassasatānaṃ accayena attano attano sampattaṭṭhāne nibbattiṃsu. Tena vuttaṃ. También para ella, el Paccekabuddha dijo: «Que así sea», y tras bendecirla, se fue por el aire hacia el monte Gandhamādana. Más tarde, los tres hermanos, estando juntos y haciendo las cuentas de la miel, preguntaron: «¿Dónde está ese cántaro de miel?». Él les contó lo que había hecho y dijo: «Si ustedes se regocijan en el mérito de esto, eso es bueno. Si no, tomen de mi mano el valor de la miel». Ellos preguntaron: «No necesitamos la miel, ¿a qué clase de persona se la diste?». Al oír esto, el otro dijo: «Esos llamados Paccekabuddhas viven en el monte Gandhamādana, visten túnicas color azafrán y andan en busca de limosnas de familia en familia; son pacíficos y virtuosos». Entonces, el mayor de ellos dijo: «Incluso los parias brāhmanas andan vestidos con túnicas color azafrán; seguramente pienso que este era un paria». El hermano mediano, enfadado, dijo: «¡Arroja a tu Paccekabuddha al otro lado del mar!». Al oír sus palabras, el donante de miel les advirtió de muchas maneras: «Señores, no hablen con aspereza de los nobles de gran poder y gran influencia, los Paccekabuddhas. ¿Acaso no temen el sufrimiento del infierno?». Tras explicar sus virtudes, ambos se complacieron en su corazón y se regocijaron diciendo: «¡Sādhu!». Posteriormente, al morir, transitaron entre dioses y humanos, experimentando gran prosperidad aquí y allá, y doscientos años después del parinibbāna de nuestro Maestro, renacieron en sus respectivos lugares. Por eso se dijo: 8. 8. Asoko madhudo sandhi, mittādevī tu ceṭikā; Caṇḍālavādī nigrodho, tisso so pāravādikoti. «El donante de miel fue Asoka, la sirvienta fue Mittādevī; el que habló de paria fue Nigrodha, y el que habló de arrojar al otro lado fue Tissa». Tesu caṇḍālavādī jeṭṭhavāṇijo bindusārarañño jeṭṭhaputtassa sumanarājakumārassa putto hutvā nibbatti. Tassāyamānupubbīkathā. Bindusārarañño kira dubbalakāleyeva asokakumāro attanā laddhaṃ ujjeniyā rajjaṃ pahāya āgantvā sabbanagaraṃ attano hatthagataṃ katvā sumanarājakumāraṃ aggahesi. Taṃ divasameva sumanassa rājakumārassa sumanā nāma devī paripuṇṇagabbhā ahosi. Sā aññātakavesena nikkhamitvā avidūre aññataraṃ caṇḍālagāmaṃ sandhāya gacchantī jeṭṭhakacaṇḍālassa gehato avidūre nigrodho atthi, tasmiṃ rukkhe adhivatthāya devatāya ito ehi sumaneti vadantiyā saddaṃ sutvā tassā samīpaṃ gatā, devatā attano ānubhāvena ekaṃ sālaṃ nimmiṇitvā ettha vasāhīti pādāsi. Sā [Pg.153] taṃ sālaṃ pāvisi, gatadivaseyeva sā puttaṃ vijāyi. Sā tassa nigrodhadevatāya pariggahitattā nigrodhotveva nāmaṃ akāsi. Jeṭṭhakacaṇḍālo diṭṭhadivasatoppabhuti taṃ attano sāmidhītaraṃ viya maññamāno nibaddhavattaṃ paṭṭhapesi. Rājadhītā tattha sattavassāni vasi, nigrodhakumāropi sattavassiko jāto, tadā mahāvaruṇatthero nāma eko arahā dārakassa hetusampadaṃ disvā viharamāno sattavassiko dāni dārako. Kālo naṃ pabbājetuṃti cintetvā rājadhītāya ārocāpetvā nigrodhakumāraṃ pabbājesi, kumāro khuraggeyeva arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ mahāvaṃse. De entre ellos, el comerciante mayor que usó el término 'caṇḍāla' renació como el hijo del príncipe Sumana, el hijo mayor del rey Bindusāra. Esta es su historia sucesiva: Se dice que cuando el rey Bindusāra estaba debilitado, el príncipe Asoka dejó el reino de Ujjain que había obtenido, regresó, tomó control de toda la ciudad y capturó al príncipe Sumana. En ese mismo día, la reina del príncipe Sumana, llamada Sumanā, estaba en el término de su embarazo. Ella huyó disfrazada y, dirigiéndose hacia una aldea caṇḍāla cercana, cerca de la casa del jefe caṇḍāla, escuchó la voz de una deidad que habitaba en un árbol nigrodha (higuera de Bengala) diciendo: 'Ven aquí, Sumanā'. Se acercó a ella, y la deidad, por su poder, creó una estancia y se la entregó diciendo: 'Vive aquí'. Ella entró en la estancia y dio a luz a un hijo ese mismo día. Debido a que fue acogida por la deidad del árbol nigrodha, le puso el nombre de Nigrodha. El jefe caṇḍāla, desde el día en que la vio, la consideró como su propia señora e hija y estableció un servicio constante para ella. La princesa vivió allí siete años, y el príncipe Nigrodha también alcanzó los siete años. Entonces, un arahant llamado Mahāvaruṇa Thera, viendo la perfección de las condiciones del niño, pensó: 'El niño tiene ahora siete años; es momento de ordenarlo'. Hizo informar a la princesa y ordenó al príncipe Nigrodha. El príncipe alcanzó el estado de arahant precisamente en el momento de cortarle el cabello. Así se relata en el Mahāvaṃsa. 9. 9. Taṃ mahāvaruṇo thero, tadā disvā kumārakaṃ; Upanissayasampannaṃ, arahā pucchi mātaraṃ; Pabbājesi khuragge so, arahattamapāpuṇīti. Entonces, el venerable Mahāvaruṇa, viendo a aquel niño poseedor de las condiciones de apoyo, siendo un arahant, consultó a la madre; lo ordenó y él alcanzó el estado de arahant en el momento de ser afeitado. So kira ekadivasaṃ pātova sarīraṃ paṭijaggitvā ācariyupajjhāyavattaṃ katvā pattacīvara mādāya mātuupāsikāya gehadvāraṃ gacchāmīti nikkhami. Mātunivāsaṭṭhānañcassa dakkhiṇadvārena nagaraṃ pavisitvā nagaramajjhena gantvā pācīnadvārena nikkhamitvā gantabbaṃ hoti. Tena ca samayena asoko dhammarājā pācīnadisābhimukho sīhapañjare caṅkamati. Taṃ khaṇaṃyeva nigrodho rājaṅgaṇaṃ sampāpuṇi santindriyo santamānaso yugamattaṃ pekkhamāno, tena vuttaṃ ekadivasaṃ sīhapañjare ṭhito addasa nigrodhaṃ sāmaṇeraṃ rājaṅgaṇena gacchantaṃ dantaṃ guttaṃ santindriyaṃ iriyāpathasampannanti. Disvā panassa etadahosi. Ayaṃ jano sabbopi vikkhittacitto bhantamigapaṭibhāgo. Ayaṃ pana daharako avikkhitto ativiyassa ālokitavilokitaṃ sammiñjanapasāraṇañca sobhati. Addhā etassabbhantare lokuttaradhammo bhavissatīti rañño saha [Pg.154] dassaneneva sāmaṇere cittaṃ pasīdi, pemaṃ saṇṭhahi, kasmā. Pubbe kira puññakaraṇakāle rañño jeṭṭhakabhātā vāṇijakoyaṃ. Se dice que un día, temprano por la mañana, tras haber cuidado su cuerpo y cumplido sus deberes hacia su maestro y preceptor, tomó su cuenco y sus mantos y salió pensando: 'Iré a la puerta de la casa de la seguidora laica, mi madre'. Para llegar a la morada de su madre, debía entrar en la ciudad por la puerta sur, cruzar el centro de la ciudad y salir por la puerta oriental. En ese momento, el rey Asoka, el monarca del Dhamma, caminaba por la terraza del palacio mirando hacia el este. En ese instante, Nigrodha llegó al patio real, con sus facultades calmadas y su mente en paz, mirando a la distancia de un yugo. Por eso se dijo: 'Un día, estando en la terraza del palacio, vio al novicio Nigrodha caminando por el patio real, disciplinado, guardado, con las facultades en paz y dotado de una conducta perfecta'. Al verlo, pensó: 'Toda esta gente tiene la mente dispersa, como ciervos asustados. Pero este niño no está disperso; su manera de mirar, de moverse, de encoger y extender sus extremidades es sumamente hermosa. Ciertamente, en su interior debe haber un logro supramundano'. Tan pronto como lo vio, el corazón del rey se llenó de fe en el novicio y surgió el afecto. ¿Por qué? Porque se dice que anteriormente, en el tiempo en que realizaban méritos, él era el hermano mayor del rey, aquel comerciante. 10. 10. Pubbeva sannivāsena, paccuppannahitena vā; Evaṃ taṃ jāyate pemaṃ, uppalaṃva yathodaketi. Por una convivencia anterior o por un beneficio presente, así nace el afecto, como el loto nace en el agua. Atha rājā sañjātapemo sabahumāno sāmaṇeraṃ pakkosathāti amacce pesesi, te aticirāyantīti puna dve tayo pesesi turitaṃ āgacchatūti. Sāmaṇero attano pakatiyā eva agamāsi. Rājā patirūpāsanaṃ ñatvā nisīdathāti āha. So itocito ca viloketvā natthi dāni añño bhikkhūti samussitasetacchattaṃ rājapallaṅkaṃ upasaṅkamitvā pattaṃ gaṇhanatthāya rañño ākāraṃ dassesi. Rājā taṃ pallaṅkasamīpaṃ gacchantaṃ eva disvā cintesi ajjeva dāni ayaṃ sāmaṇero imassa gehassa sāmiko bhavissatīti, sāmaṇero rañño hatthe pattaṃ datvā pallaṅkaṃ abhiruhitvā nisīdi. Rājā attano atthāya sampāditaṃ sabbaṃ yāgukhajjakabhattavikatiṃ upanāmesi. Sāmaṇero attano yāpanamattameva sampaṭicchi. Bhattakiccāvasāne rājā āha satthārā tumhākaṃ dinnaovādaṃ jānāthāti. Jānāmi mahārāja ekadesenāti. Tāta mayhampī naṃ kathehīti. Sādhu mahārājāti rañño anurūpaṃ dhammapaeda appamādavaggaṃ anumodanatthāya abhāsi. Rājā pana appamādo amatapadaṃ, pamādo maccuno padaṃti sutvāva aññātaṃ tāta, pariyosāpehīti āha. Sāmaṇero anumodanā vasāne dvattiṃsadhuvabhattāni labhitvā puna divase dvattiṃsabhikkhū gahetvā rājantopuraṃ pavisitvā bhattakicca makāsi. Rājā aññepi dvattiṃsabhikkhū tumhehi saddhiṃsve bhikkhaṃ gaṇhantūti eteneva upāyena divase [Pg.155] divase vaḍḍhāpento saṭṭhisahassānaṃ brāhmaṇaparibbājakānaṃ bhattaṃ upacchinditvā antonivesane saṭṭhisahassānaṃ bhikkhūnaṃ niccabhattaṃ paṭṭhapesi nigrodhattheragateneva pasādena. Nigrodhattheropi rājānaṃ saparisaṃ tīsu saraṇesu pañcasu sīlesu patiṭṭhāpetvā buddhasāsane pothujjanikena pasādena acalappasādaṃ katvā patiṭṭhāpesi. Rājāpi asokārāmaṃ nāma mahāvihāraṃ kārāpetvā saṭṭhisahassānaṃ bhikkhūnaṃ niccabhattaṃ paṭṭhapesi. Sakalajambudīpe caturāsītiyā nagarasahassesu caturāsītivihārasahassāni kārāpesi. Tena vuttaṃ. Entonces el rey, con afecto y gran respeto, envió ministros diciendo: 'Llamad al novicio'. Como tardaban demasiado, envió a otros dos o tres diciendo: 'Que venga rápido'. El novicio fue a su paso habitual. El rey, reconociendo un asiento apropiado, dijo: 'Siéntate'. Él miró a un lado y a otro y, viendo que no había otros monjes presentes, se acercó al trono real bajo el paraguas blanco y mostró al rey la intención de que tomara su cuenco. El rey, al verlo acercarse al trono, pensó: 'Hoy mismo este novicio se convertirá en el señor de esta casa'. El novicio entregó el cuenco en manos del rey, subió al trono y se sentó. El rey le ofreció todas las variedades de gachas, alimentos sólidos y arroz preparados para él mismo. El novicio aceptó solo lo suficiente para su sustento. Al finalizar la comida, el rey dijo: 'Querido, ¿conoces la instrucción dada por tu Maestro?'. 'La conozco en parte, oh Gran Rey'. 'Hijo, dímela a mí también'. 'Está bien, oh Gran Rey', y recitó para el regocijo del rey el Appamāda-vagga, un pasaje del Dhamma apropiado para el monarca. Al escuchar 'La diligencia es el camino a la inmortalidad, la negligencia es el camino a la muerte', el rey dijo: 'Hijo, lo he comprendido; termina ya'. Al concluir la bendición, el novicio obtuvo treinta y dos comidas permanentes, y al día siguiente, llevando consigo a treinta y dos monjes, entró al palacio real y realizó la comida. El rey dijo: 'Que otros treinta y dos monjes tomen comida junto con vosotros mañana', y aumentando de este modo día tras día, suspendió la comida de los sesenta mil brahmanes y ascetas errantes y estableció la comida permanente para sesenta mil monjes dentro de su residencia, debido a la fe surgida a través del venerable Nigrodha. El venerable Nigrodha estableció al rey y a su séquito en los tres refugios y en los cinco preceptos, y habiendo transformado su fe mundana en una fe inamovible en la enseñanza del Buda, lo consolidó en ella. El rey mandó construir el gran monasterio llamado Asokārāma y estableció comidas permanentes para sesenta mil monjes. En todo Jambudīpa, hizo construir ochenta y cuatro mil monasterios en ochenta y cuatro mil ciudades. Por eso se dijo. 11. 11. Caṇḍālavādidosena,Jāto caṇḍālagāmake; Pattānumodanā pākā,Āse so hi anāsavoti. Debido a la falta de haber proferido la palabra 'caṇḍāla', nació en una aldea de caṇḍālas; pero por el resultado del regocijo de la ofrenda, se convirtió en alguien libre de impurezas. Ayaṃ nigrodhattherassa kathānayo. Este es el relato sobre el venerable Nigrodha. Madhudāyako pana vāṇijo devalokato cavitvā pupphapure rājakule uppajjitvā piyadāso nāma kumāro hutvā chattaṃ ussāpetvā sakalajambudīpe ekarajjaṃ akāsi. Kathaṃ. En cuanto al comerciante que dio la miel, habiendo fallecido del mundo de los devas, renació en la familia real en Pupphapura como el príncipe llamado Piyadāsa y, tras elevar el paraguas real, ejerció el reinado único sobre todo Jambudīpa. ¿Cómo fue esto? Bindusārarājassa ekasataputtā ahesuṃ. Te sabbe asoko attanā saddhiṃ ekamātikaṃ tissakumāraṃ ṭhapetvā ghātesi. Ghātento cattāri vassāni anabhisittova rajjaṃ kāretvā catunnaṃ vassānaṃ accayena tathāgatassa parinibbāṇato dvinnaṃ vassasatanaṃ upari aṭṭhārasame vasse sakalajambudīpe ekarajjābhisekaṃ pāpuṇi. Atha taṃ sakalajambudīpe caturāsītinagarasahasse rājāno āgantvā upaṭṭhahissanti. Tiṇṇaṃ utūnaṃ anucchavikā tayo pāsādā ahesuṃ. Eko mahāsappiko[Pg.156], eko moragīvo, eko maṅgalo nāma, tesu nekanāṭakasahassaparivuto paṭivasati. Yāssa madhuāpaṇaṃ dassesi, sā asandhimittā nāma devaccharaparibhāgā rājadhītā hutvā saṭṭhisahassānaṃ itthīnaṃ jeṭṭhikā dhammāsokarañño aggamahesī ahosi. Abhisekānantaraṃ tassa imā rājiddhiyo āgatā, pathaviyā ca heṭṭhā yojanappamāṇe āṇā pavattati. Tathā upari ākāse. Anotattadahato aṭṭhahi kājehi soḷasapānīyaghaṭe divase divase devatā āharanti. Yato sāsane uppannasaddho hutvā aṭṭhaghaṭe bhikkhusaṅghassa adāsi. Dve ghaṭe saṭṭhimattānaṃ tepiṭakabhikkhūnaṃ dve ghaṭe aggamahesiyā asandhimittāya. Cattāro ghaṭe attanā paribhuñci devatā, eva himavantato nāgalatādantakaṭṭhaṃ siniddhaṃ mudukaṃ rasavantaṃ divase divase āharanti, tena rañño ca mahesiyā ca soḷasannaṃ nāṭakasahassānañca saṭṭhimattānañca bhikkhusahassānaṃ devasikaṃ dantapoṇakiccaṃ nipphajjati. Devasikamevassa devatā agadāmalakaṃ agadaharīṭakaṃ suvaṇṇavaṇṇañca gandharasasampannaṃ ambapakkaṃ āharanti. Chaddantadahato pañcavaṇṇaṃ nivāsanapārupanaṃ pītakavaṇṇaṃ hatthapuñchanakapaṭaṃ dibbañca pānaṃ āharanti. Devasikamevassa anulepanagandhaṃ pārupanatthāya asuttamayikaṃ sumanapupphapaṭaṃ mahārahañja añjanaṃ nāgabhavanato nāgarājāno āharanti. Chaddantadahatoyeva uṭṭhitassa sālino navavāhasahassani divase divase suvā āharanti. Te mūsikā nitthusakāni karonti. Ekopi khaṇḍataṇḍulo nāhosi. Rañño sabbaṭṭhānesu ayameva taṇḍulo paribhogaṃ gacchati. Madhumakkhikā madhuṃ karonti. Kammārasālāsu acchā kūṭaṃ paharanti. Karavīkasakuṇā āgantvā madhurassaraṃ vikūjentā rañño balikammaṃ karonti. Imāhi iddhīhi samannāgato rājā ekadivasaṃ suvaṇṇasaṅkhalikabandhanaṃ [Pg.157] pesetvā catunnaṃ buddhānaṃ adhigatarūpadassanaṃ kappā yukaṃ mahākālanāgarājānaṃ ānayitvā setacchattassa heṭṭhā mahārahe pallaṅke nisīdāpetvā anekasata vaṇṇehi jalajathalajapupphehi suvaṇṇapupphehi ca pūjaṃ katvā sabbā laṅkārapatimaṇḍitehi soḷasahi nāṭakasahassehi samantato parikkhipitvā anantañāṇassa tāva me saddhammavaracakkavattino sammāsambuddhassa rūpaṃ imesaṃ akkhīnaṃ āpāthaṃ karohīti vatvā tena nimmitaṃ sakalasarīre vippakiṇṇapuññappabhāvanibbattāsīti anubyañjanapatimaṇḍita dvattiṃsa mahāpurisalakkhaṇa sassirīkatāya vikacakamaluppalapuṇḍarīkapatimaṇḍitamiva salilatalaṃ tārāgaṇaraṃsijālavisaravipphuritasobhāsamujjalamiva gaganatalaṃ nīlapītalohitā dibhedaṃ vicittavaṇṇaraṃsivinaddhabyāmappabhāparikkhepavilāsitāya sañcyāppabhānurāgaindadhanuvijjullatāparikkhittamiva kaṇakagirisikharaṃ nānāvirāgavimalaketumālāsamujjalitacārumatthakasobhanaṃ nayanarasāyanamiva ca brahmadevamanujanāgayakkhagaṇānaṃ buddharūpaṃ passanto sattadivasāni akkhipūjaṃ nāma akāsi. Rājā kira abhisekaṃ pāpuṇitvā tīṇiyeva saṃvaccharāni bāhirakapāsaṇḍaṃ parigaṇhi, catutthe saṃvacchare buddhasāsane pasīdi, tassa pana pitā bindusāro brāhmaṇabhatto ahosi. So brāhmaṇānañca brāhmaṇajātipāsaṇḍānaṃ paṇḍaraṅgaparibbājakānañca saṭṭhisahassamattānaṃ niccabhattaṃ paṭṭhapesi. Asokopi pitarā pavattitaṃ dānaṃ attano antopure tatheva dadamāno ekadivasaṃ sīhapañjare ṭhito te upasamaparibāhirena ācārena bhuñjamāne asaṃyatindriye avinītairiyāpathe disvā cintesi, īdisaṃ dānaṃ upaparikkhitvā yuttaṭṭhāne dātuṃ vaṭṭatīti. Evaṃ cintetvā amacce āha, gacchatha bhaṇe attano attano sādhusammate samaṇabrāhmaṇe antopuraṃ abhiharatha dānaṃ dassāmīti, amaccā sādhu devāti rañño [Pg.158] paṭissutvā te te paṇḍaraṅgaparibbājakā jīvaka nigaṇṭhādayo ānetvā ime mahārāja amhākaṃ arahantoti āhaṃsu, atha rājā antopure uccāvacāni āsanāni paññāpetvā āgacchantūti vatvā āgatāgate āha attano anurūpe āsane nisīdathāti, ekacce bhaddapīṭhakesu ekacce phalakapīṭhakesu nisīdiṃsu, taṃ disvā rājā natthi etesaṃ anto sāroti ñatvā tesaṃ anurūpaṃ khādanīyabhojanīyaṃ datvā uyyojesi. Evaṃ gacchante kāle ekadivasaṃ sīhapañjare ṭhito nigrodhasāmaṇeraṃ disvā tasmiṃ gatena pasādena buddhasāsane pasanno saṭṭhisahassamatte pāsaṇḍiye apanetvā saṭṭhisahassamatte bhikkhū bhojento buddhasāsane pasīditvā asokārāmaṃ kāretvā tattha te vasāpento ekadivasaṃ asokārāme saṭṭhisahassabhikkhūnaṃ dānaṃ datvā tesaṃ majjhe nisajja saṅghaṃ catūhi paccayehi pavāretvā imaṃ pañhaṃ pucchi, bhante bhagavatā desitadhammo nāma kittako hotīti, mahārāja nava aṅgāni, khandhato caturāsītidhammakkhandhasahassānīti. Rājā dhamme pasīditvā ekekaṃ dhammakkhandhaṃ ekekavihārena pūjessāmīti ekadivasameva channavutikoṭikhanaṃ vissajjetvā amacce āṇāpesi, ekamekasmiṃ nagare ekamekaṃ vihāraṃ kārentā caturāsītiyā nagarasahassesu caturāsītivihārasahassāni kārāpethāti, sayañca asokārāme asokamahāvihāratthāya kammaṃ paṭṭhapesi, saṅgho indaguttattheraṃ nāma mahiddhikaṃ mahānubhāvaṃ khīṇāsavaṃ navakammādhiṭṭhāyakaṃ adāsi, thero yaṃ yaṃ na niṭṭhāti, taṃ taṃ attano ānubhāvena niṭṭhāpesi, evaṃpitīhi saṃvaccharehi vihārakammaṃ niṭṭhāpesi, ekadivasameva sabbanagarehi paṇṇāni āgamiṃsu, amaccā rañño ārocesuṃ niṭṭhitāni deva caturāsītimahāvihārasahassānīti. Atha rājā [Pg.159] bhikkhusaṅghaṃ upasaṅkamitvā bhante mayā caturāsītivihārasahassāni kāritāni, dhātuyo kuto lacchāmīti pucchi, mahārāja dhātunidhānaṃ nāma atthīti suṇoma, na pana paññāyati asukaṭṭhāneti. Rājā rājagahe cetiyaṃ bhindāpetvā dhātuṃ apassanto paṭipākatikaṃ kārāpetvā bhikkhubhikkhuṇiyo upāsakaupāsikāyoti catasso parisā gahetvā vesāliyaṃ gato. Tatrāpi alabhitvā kapilavatthuṃ gato, tatrāpi alabhitvā rāmagāmaṃ gato, rāmagāme nāgā cetiyaṃ bhindituṃ nādaṃsu. Cetiye nipatitakuddālo khaṇḍāvaṇḍaṃ hoti, evaṃ tatrāpi alabhitvā allakappaṃ pāvaṃ kusināraṃti sabbacetiyāni bhinditvā dhātuṃ alabhitvā paṭipākatikāni katvā rājagahaṃ gantvā catasso parisā sannipātāpetvā atthi kenaci sutapubbaṃ asukaṭṭhāne dhātunidhānaṃti pucchi. Tattheko vīsaṃvassa satiko thero asukaṭṭhāne dhātunidhānaṃti na jānāmi, mayhaṃ pana pitāmahatthero mayi sattavassikāle mālācaṅgoṭakaṃ gāhāpetvā ehi sāmaṇera asukagacchantare pāsāṇathūpo atthi. Tattha gacchāmāti gantvā pūjetvā imaṃ ṭhānaṃ upadhāretuṃ vaṭṭati sāmaṇerāti āha. Ahaṃ etameva jānāmi mahārājāti āha. Rājā etadeva ṭhānaṃti vatvā gacche harāpetvā pāsāṇathūpaṃ paṃsuṃca apanetvā heṭṭhā sudhābhūmiṃ addasa, tato sudhā ca iṭṭhakāyo ca harāpetvā anupubbena pariveṇaṃ oruyha sattaratanavālikaṃ asihatthāni ca kaṭṭharūpakāni samparivattantāni addasa, so yakkhadāsake pakkosāpetvā balikammaṃ kārāpetvāpi neva antaṃ passanto devatā namassamāno ahaṃ imā dhātuyo gahetvā caturāsītivihārasahasse nidahitvā sakkāraṃ karomi. Mā me devatā antarāyaṃ karontūti āha, sakko devarājā cārikaṃ caranto taṃ disvā vissakammaṃ āmantetvā tāta asokadhammarājā dhātuyo [Pg.160] nīharissāmīti pariveṇaṃ otiṇṇo. Gantvā kaṭṭharūpāni nīharāpehīti. So pañcacūlakagāmadārakavesena gantvā rañño purato dhanukahattho ṭhatvā hāremi mahārājāti āha, hara tātāti saraṃ gahetvā sandhimhiyeva vijjhi, sabbaṃ vippakirīyittha, atha rājā āviñjane bandhakuñcikamuddikaṃ gaṇhi, maṇikkhandhaṃ passitvā anāgate daḷiddarājāno imaṃ maṇiṃ gahetvā dhātūnaṃ sakkāraṃ karontūti paṇṇe akkharāni disvā kujjhitvā mādisānaṃ pana rājūnaṃ daḷiddarājāti vattuṃ ayuttaṃti punappunaṃ ghaṭetvā dvāraṃ vivaritvā antogehaṃ paviṭṭho aṭṭhārasavassādhikānaṃ dvinnaṃ vassasatānaṃ upari āropitadīpā tatheva pajjalanti, nīluppalapupphāni taṃkhaṇaṃyeva āharitvā āropitāni viya pupphasanthāro taṃ khaṇaṃ santhato viya gandhā taṃ muhuttaṃ piṃsitvā ṭhapitā viya ahesuṃ. Rājā suvaṇṇapaṭṭaṃ gahetvā anāgate piyadāso nāma kumāro chattaṃ ussāpetvā asoko nāma dhammarājā bhavissati, so imā dhātuyo vitthāritā karissatīti vācetvā diṭṭhohaṃ ayyena mahākassapattherenāti vatvā vāmahatthaṃ ābhujitvā dakkhiṇahatthena apphoṭesi. So tasmiṃ ṭhāne paricaraṇakadhātumattameva ṭhapetvā sesadhātuyo sabbā gahetvā dhātugharaṃ pubbe pihitanayeneva pidahitvā sabbā yathā pakatiyāyeva kāretvā uparipāsāṇacetiyaṃ patiṭṭhāpetvā caturāsītiyā vihārasahassesu dhātuyo patiṭṭhāpesi. Athekadivasaṃ rājā vihāraṃ gantvā bhikkhusaṃghaṃ vanditvā ekamante nisinno yadi bhante channavutikoṭidhanaṃ vissajjetvā caturāsītivihārasahassānisacetiyāni kārāpetvāpi ahaṃ na dāyādo. Añño ko dāyādoti, paccayadāyako nāma tvaṃ mahārāja, yo pana attano puttañca dhītarañca pabbājeti, ayaṃ sāsane dāyādo nāmāti evaṃ vutte [Pg.161] asoko rājā sāsane dāyādabhāvaṃ patthayamāno avidūre ṭhitaṃ mahindakumāraṃ disvā sakkhissasi tāta tvaṃ pabbajituṃti āha. Kumāro pakatiyā pabbajitukāmo rañño vacanaṃ sutvā ativiya pāmojjajāto pubbajāmi deva. Maṃ pabbājetvā sāsane dāyādo hothāti āha. Tena ca samayena rājadhītā saṃghamittāpi tasmiṃ ṭhāne ṭhitā hoti. Taṃ disvā āha tvampi amma pabbajituṃ sakkhissasīti, sādhu tātāti sampaṭicchi. Rājā puttānaṃ manaṃ labhitvā pahaṭṭhacitto bhikkhusaṃghaṃ upasaṅkamitvā bhante ime dārake pabbājetvā maṃ sāsane dāyādaṃ karothāti. Saṅgho rañño vacanaṃ sampaṭicchitvā kumāraṃ moggaliputtatissattherena upajjhāyena mahādevattherena ācariyena pabbajāpesi. Majjhantikattherena ācariyena upasampādesi, so upasampadāmālakeyeva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Saṅghamittāyapi rājadhītāya ācariyāṇī āyupālattherī nāma. Upajjhāyā dhammapālattherī nāma ahosi. Rājā pana anekākārena buddhasāsanaṃ sobhetvā moggaliputtatissattherassa sahāyena saṭṭhisahassamatte dussīle titthiye buddhasāsanā uppabbājetvā tatiyadhammasaṃgītiṃ niṭṭhāpesi. Tasmiṃ kira samāgame bhikkhubhikkhuṇiyo kittakāti, vuttañhi. El rey Bindusāra tuvo ciento un hijos. Asoka los mató a todos, a excepción de su hermano de la misma madre, el príncipe Tissa. Tras gobernar durante cuatro años sin haber sido coronado, al transcurrir doscientos dieciocho años después del parinibbāṇa del Tathāgata, en el decimoctavo año de su reinado, alcanzó la coronación como soberano único de todo Jambudīpa. Entonces, reyes de ochenta y cuatro mil ciudades de todo Jambudīpa acudieron a servirle. Tenía tres palacios adecuados para las tres estaciones: uno llamado Mahāsappika, otro Moragīva y otro Maṅgala, en los cuales residía rodeado de muchos miles de bailarinas. Aquella que le mostró la tienda de miel, habiendo nacido como una princesa con la belleza de una ninfa celestial llamada Asandhimittā, se convirtió en la jefa de sesenta mil mujeres y en la reina principal del rey Dhammāsoka. Tras su coronación, se manifestaron estos poderes reales: su autoridad se extendía por debajo de la tierra hasta una distancia de una yojana, e igualmente arriba en el cielo. Cada día, las deidades traían del lago Anotatta dieciséis vasijas de agua mediante ocho cargas. De estas, debido a la fe surgida en la Enseñanza, entregaba ocho vasijas a la comunidad de monjes, dos vasijas a unos sesenta monjes expertos en el Tipiṭaka, dos vasijas a la reina principal Asandhimittā, y él mismo utilizaba cuatro vasijas. Asimismo, las deidades traían cada día desde el Himalaya palillos de dientes de enredadera nāgalatā, suaves, tersos y sabrosos, con los cuales se realizaba el aseo dental diario del rey, de la reina, de dieciséis mil bailarinas y de unos sesenta mil monjes. También las deidades le traían diariamente frutas medicinales de āmalaka y harīṭaka, y mangos maduros de color dorado y excelente aroma y sabor. Del lago Chaddanta traían vestiduras de cinco colores, telas amarillas para limpiarse las manos y una bebida celestial. Diariamente, los reyes naga traían del mundo de los nagas ungüentos fragantes, telas de flores de jazmín sin hilos para vestir, y colirio de gran valor. Loros traían diariamente nueve mil cargas de arroz crecido espontáneamente del lago Chaddanta, y los ratones lo descascarillaban sin romper el grano; ni un solo grano quedaba partido. Este era el arroz que se consumía en todas las estancias del rey. Las abejas fabricaban miel, y en las herrerías los osos golpeaban los yunques. Las aves karavīka acudían y, con sus dulces cantos, servían al rey. El rey, dotado de estos poderes, envió un día una cadena de oro para traer al rey naga Mahākāla, cuya vida se extiende por un eón y que había visto la forma física de cuatro Budas. Tras hacerlo sentar en un trono de gran valor bajo el paraguas blanco y rendirle culto con flores acuáticas y terrestres de cientos de colores y flores de oro, y rodearlo con dieciséis mil bailarinas adornadas con todos sus ornamentos, le dijo: 'Muéstrame la forma del Buda plenamente iluminado, el soberano del excelente Saddhamma de sabiduría infinita'. Al ver la forma del Buda creada por él, adornada con las treinta y dos características de un gran hombre y los ochenta signos menores, resplandeciente con la gloria del mérito acumulado, como una superficie de agua adornada con lotos abiertos o como el firmamento iluminado por el resplandor de las estrellas, envuelto en un aura de luz de un brazo de extensión con rayos de colores azul, amarillo y rojo, semejante a la cima de una montaña de oro rodeada de arcoíris y relámpagos, y embellecida con una corona de llamas puras de diversos colores, el rey realizó durante siete días la llamada 'ofrenda de los ojos' mientras contemplaba la forma del Buda, deleite para los ojos de dioses, hombres, nagas y yakkhas. Se dice que el rey, tras su coronación, favoreció a sectas externas durante solo tres años; en el cuarto año, ganó fe en la enseñanza de Buda. Su padre, Bindusāra, era devoto de los brahmanes y mantenía una limosna diaria para unos sesenta mil brahmanes y ascetas de diversas sectas. Asoka, continuando con la limosna establecida por su padre en su palacio, vio un día desde el balcón a aquellos hombres comiendo con una conducta carente de calma, con los sentidos indisciplinados y modales groseros, y pensó: 'Conviene examinar este tipo de ofrenda y darla en el lugar adecuado'. Así pensando, dijo a sus ministros: 'Id y traed al palacio a los ascetas y brahmanes que consideréis virtuosos; les daré una ofrenda'. Los ministros trajeron a diversos ascetas y nigaṇṭhas y dijeron: 'Estos son, gran rey, nuestros arahants'. El rey dispuso diversos asientos en el palacio y les pidió que se sentaran en los asientos apropiados para ellos. Algunos se sentaron en taburetes bajos y otros en tablas de madera. Al ver esto, el rey comprendió que no tenían esencia interior y, tras darles comida y bebida según les correspondía, los despidió. Con el tiempo, un día, al ver desde el balcón al novicio Nigrodha y quedar complacido con su compostura, ganó fe en la enseñanza del Buda. Expulsó a los sesenta mil sectarios y, alimentando a sesenta mil monjes, se estableció firmemente en la fe, mandó construir el Asokārāma y los hizo residir allí. Un día, tras dar una ofrenda a sesenta mil monjes en el Asokārāma y sentarse entre ellos, ofreció los cuatro requisitos a la Sangha y preguntó: 'Venerables, ¿cuán extenso es el Dhamma enseñado por el Bendito?'. 'Gran rey, consta de nueve partes y, según las secciones de la doctrina, son ochenta y cuatro mil secciones de Dhamma'. El rey, complacido con el Dhamma, decidió: 'Honraré cada sección de Dhamma con un monasterio'. En un solo día gastó noventa y seis mil millones y ordenó a sus ministros: 'Construid un monasterio en cada ciudad, hasta completar ochenta y cuatro mil monasterios en ochenta y cuatro mil ciudades'. Él mismo inició la construcción del gran monasterio de Asoka. La Sangha designó al venerable Indagutta, un arahant de gran poder y autoridad, como supervisor de las obras. Lo que no se terminaba, el monje lo completaba con su poder. Así, en tres años, se terminó la obra de los monasterios. En un solo día llegaron noticias de todas las ciudades; los ministros informaron al rey: 'Señor, los ochenta y cuatro mil grandes monasterios están terminados'. Entonces el rey se acercó a la comunidad de monjes y preguntó: 'Venerables, he hecho construir ochenta y cuatro mil monasterios; ¿dónde encontraré reliquias?'. 'Gran rey, hemos oído que existe un depósito de reliquias, pero no se sabe en qué lugar está'. El rey mandó abrir una estupa en Rājagaha pero, al no encontrar la reliquia, la restauró a su estado original. Acompañado de las cuatro asambleas —monjes, monjas, laicos y laicas— fue a Vesāli, Kapilavatthu y Rāmagāma, pero tampoco allí las obtuvo, pues en Rāmagāma los nagas no permitieron abrir la estupa; las herramientas que caían sobre la estupa se quebraban. Tras intentar en Allakappa, Pāvā y Kusinārā sin éxito, restauró todas las estupas, regresó a Rājagaha y, reuniendo a las cuatro asambleas, preguntó: '¿Ha oído alguien antes dónde se encuentra el depósito de reliquias?'. Un anciano de ciento veinte años dijo: 'No sé dónde está el depósito, pero mi abuelo, cuando yo tenía siete años, me hizo llevar una cesta de flores y me dijo: "Ven, novicio, hay una estupa de piedra entre estos arbustos; vayamos allí". Fuimos y le rendimos culto, y me dijo: "Novicio, conviene recordar este lugar". Solo sé esto, gran rey'. El rey dijo 'Este es el lugar', mandó limpiar la maleza, retirar la estupa de piedra y la tierra, y vio un suelo de cal; tras retirar la cal y los ladrillos, descendió sucesivamente al recinto y vio arena de siete joyas y figuras de madera que giraban con espadas en las manos. Tras llamar a siervos yaksas y realizar ofrendas sin poder llegar al final, se inclinó ante las deidades y dijo: 'Tomo estas reliquias para depositarlas en ochenta y cuatro mil monasterios y rendirles culto. Que las deidades no me pongan obstáculos'. Sakka, el rey de los dioses, al ver esto en su recorrido, llamó a Vissakamma y le dijo: 'El rey Dhammāsoka ha descendido al recinto para extraer las reliquias. Ve y retira las figuras de madera'. Este, bajo la apariencia de un joven de pueblo con un arco en la mano, se presentó ante el rey y dijo: 'Yo las retiraré, gran rey'. Tras disparar a la articulación, todo se detuvo. El rey tomó la llave atada a una cuerda y, al ver una gran joya con una inscripción que decía: 'En el futuro, que los reyes pobres tomen esta joya para rendir culto a las reliquias', se indignó pensando: 'No es justo llamar rey pobre a un rey como yo'. Abrió la puerta y entró en la cámara interior, donde las lámparas colocadas hacía más de doscientos dieciocho años todavía ardían. Las flores de loto azul parecían recién traídas, el lecho de flores recién extendido y los perfumes como si acabaran de ser molidos. El rey tomó una placa de oro y leyó: 'En el futuro, un príncipe llamado Piyadāso se convertirá en el rey del Dhamma llamado Asoka, y él distribuirá estas reliquias'. Diciendo 'He sido visto por el venerable Mahākassapa', flexionó el brazo izquierdo y golpeó su palma con la mano derecha en señal de júbilo. Dejó en aquel lugar solo las reliquias necesarias para el culto allí, tomó todas las demás, cerró la cámara de reliquias tal como estaba antes, colocó encima una estupa de piedra y distribuyó las reliquias en los ochenta y cuatro mil monasterios. Un día, el rey fue al monasterio, saludó a la comunidad de monjes y preguntó: 'Venerables, habiendo gastado noventa y seis mil millones y construido ochenta y cuatro mil monasterios con sus estupas, ¿no soy yo un heredero de la enseñanza?'. 'Gran rey, tú eres un donante de requisitos; pero aquel que ordena a su propio hijo e hija, ese es el verdadero heredero de la enseñanza'. Al oír esto, Asoka, anhelando ser heredero de la enseñanza, vio al príncipe Mahinda y le dijo: 'Hijo mío, ¿podrás ordenarte?'. El príncipe, que ya deseaba ordenarse, se regocijó y dijo: 'Me ordenaré, señor. Hazme ordenarme para que seas heredero de la enseñanza'. En ese momento, la princesa Saṃghamittā también estaba allí. Al verla, el rey dijo: 'Tú también, hija mía, ¿podrás ordenarte?'. 'Está bien, padre', aceptó ella. El rey, habiendo obtenido el consentimiento de sus hijos, se acercó a la comunidad de monjes y dijo: 'Venerables, ordenad a estos jóvenes para hacerme heredero de la enseñanza'. La comunidad aceptó las palabras del rey y ordenó al príncipe con el venerable Moggaliputtatissa como preceptor y el venerable Mahādeva como maestro. Fue admitido como monje por el venerable Majjhantika; alcanzó el estado de arahant junto con las discriminaciones analíticas en el mismo estrado de ordenación. La maestra de la princesa Saṃghamittā fue la venerable Āyupālā y su preceptora fue la venerable Dhammapālā. El rey, tras embellecer la enseñanza del Buda de muchas maneras, con la ayuda del venerable Moggaliputtatissa expulsó de la enseñanza a unos sesenta mil sectarios inmorales y concluyó el Tercer Concilio. Se dice que en esa asamblea participaron tanto monjes como monjas. 12. 12. Tasmiṃ samāgame āsuṃ, asītibhikkhukoṭiyo; Ahesuṃ satasahassāni, tesu khīṇāsavā yatī. En esa asamblea hubo ochenta koṭis de monjes; entre ellos, cien mil eran ascetas que habían destruido las corrupciones. 13. 13. Navutisatasahassāni, ahū bhikkhuṇiyo tahiṃ; Khīṇāsavā sikkhuṇiyo, sahassaṃ āsu tāsu cāti. Hubo allí nueve millones de monjas; y entre ellas, mil eran monjas que habían destruido las corrupciones. Evaṃ [Pg.162] so asoko dhammarājā sakalajambudīpe aggarājā hutvā buddhasāsanaṃ sobhento vihāsi. Ayaṃ panettha saṅkhepo, vitthāro pana mahāvaṃse vuttoti. Vuttañhi. Así, ese Asoka, el rey de la justicia, habiéndose convertido en el monarca supremo en todo Jambudīpa, vivió embelleciendo la enseñanza del Buddha. Este es el resumen aquí; los detalles, sin embargo, se relatan en el Mahāvaṃsa. Pues se ha dicho: 14. 14. Sampuṇṇattā ayaṃ tisso, cetanāyo madhuppado; Sabbattha sabbadā sabba, sampattimabhisambhuṇīti. Debido a la plenitud de estas tres intenciones, el dador de miel alcanzó toda prosperidad en todo lugar y en todo momento. Majjhimo pana vāṇijo attano pāravādidosena parasamudde laṅkāyaṃ nibbatti. Tassevaṃ kathāpaṭipāṭi veditabbā. Tambapaṇṇidīpe kira muṭasīvo nāma rājā saṭṭhivassāni rajjaṃ kāresi, tassa puññapaññāguṇopetā aññamaññaṃ hitesino dasa puttā ahesuṃ. Dve ca dhītaro. Sabbe te samaggā sammodamānā vasanti. Athāparasmiṃ samaye amaccā muṭasīvaraññe kālakate devānaṃpiyatissakumāraṃ abhisiñciṃsu, abhisekasamakālamevassa anekāni acchariyāni ahesuṃ. Tāni pakāsentā mahāvaṃsakathācariyā āhaṃsu. Sin embargo, el comerciante mediano, debido a su propia falta de hablar de la otra orilla, renació en Laṅkā, al otro lado del océano. Así debe conocerse la sucesión de su relato: se dice que en la isla de Tambapaṇṇi, un rey llamado Muṭasīva reinó durante sesenta años; él tuvo diez hijos dotados de las cualidades de mérito y sabiduría, que buscaban el bienestar mutuo, y dos hijas. Todos ellos vivían en armonía y regocijo. Luego, en otro tiempo, cuando el rey Muṭasīva falleció, los ministros consagraron al príncipe Devānaṃpiyatissa; en el mismo momento de su consagración, ocurrieron muchos milagros. Al revelarlos, los maestros de la crónica del Mahāvaṃsa dijeron: 15. 15. Devānaṃpiyatissoti, vissuto dutiyo suto; Tesu bhātusu sabbesu, puññapaññādhiko ahu. El segundo hijo era conocido como Devānaṃpiyatissa; entre todos esos hermanos, él era superior en mérito y sabiduría. 16. 16. Devānaṃpiyatisso so, rājāsi pituaccaye; Tassābhisekena samaṃ, bahūnacchariyānahū. Ese Devānaṃpiyatissa se convirtió en rey tras el fallecimiento de su padre; junto con su consagración, ocurrieron muchos milagros. 17. 17. Laṅkādīpamhi sakale, nidhayo ratanānica; Antoṭhitāni uggantvā, pathavītalamāruhuṃ. En toda la isla de Laṅkā, tesoros y gemas que estaban ocultos en el interior surgieron y subieron a la superficie de la tierra. 18. 18. Laṅkādīpasamīpamhi, bhinnanāvā gatāni ca; Tatra jātāni ca thalaṃ, ratanāni samāruhuṃ. Cerca de la isla de Laṅkā, los cargamentos de barcos naufragados y las gemas allí producidas subieron a tierra firme. 19. 19. Chātapabbatapādamhi, tisso ca veḷuyaṭṭhiyo; Jātā rathapatodena, samānā parimāṇato. Al pie de la montaña Chāta, nacieron tres varas de bambú, iguales en medida al aguijón de un carro. 20. 20. Tāsu [Pg.163] ekā latāyaṭṭhi, rajatābhā tahiṃ latā; Suvaṇṇavaṇṇā rucirā; Dissantetā manoramā. De ellas, una era la vara de las enredaderas; allí las enredaderas tenían el brillo de la plata; eran hermosas y de color dorado; estas se veían encantadoras. 21. 21. Ekā kusumayaṭṭhītu; Kusumāni tahiṃpana; Nānāni nānāvaṇṇāni; Dissantetiphuṭāni ca. Otra era la vara de las flores; allí las flores de diversas clases y diversos colores se veían abiertas y extendidas. 22. 22. Ekā sakuṇayaṭṭhī tu, tahiṃpakkhimigā bahū; Nānā ca nānāvaṇṇā ca, sajīvāviya dissare. Otra era la vara de los pájaros; allí se veían muchos pájaros y animales de diversas clases y diversos colores, como si estuvieran vivos. 23. 23. Hayagajarathā malakyā, valayaṅguliveṭhakā ceva; Kakudhaphalā pākatikā, icce tā aṭṭha jātiyā. Perlas con forma de caballos, elefantes y carros, de mirabolano, de brazaletes y de anillos, de frutos de kakudha y perlas ordinarias: tales eran las ocho clases. 24. 24. Muttā samuddā uggantvā; Tīre vaṭṭiviyaṭṭhitā; Devānaṃpiyatissassa; Sabbaṃ puññavijambhitaṃ. Las perlas, surgiendo del océano, se quedaron en la orilla como montones; todo esto fue la manifestación del mérito de Devānaṃpiyatissa. 25. 25. Indanīlaṃ veḷuriyaṃ, lohitaṅkamaṇī ci me; Ratanāni pane tāni, muttā tā tāca yaṭṭhiyo; Sattāhabbhantareyeva, rañño santikamāharuṃti. El zafiro, el lapislázuli y el rubí, estas gemas, así como esas perlas y esas varas, fueron llevadas a la presencia del rey en tan solo siete días. Tena ca samayena devānaṃpiyatissamahārājā ca asoko dhammarājā ca addiṭṭhasahāyā honti. Tasmā so etāni ratanāni ca aññāni bahūni upāyanāni mama sahāyassa dethāti dhammāsokamahānarindassa paṇṇākāratthāya pesesi. Sopi taṃ disvā pasīditvā pañcarājakakudhabhaṇḍāni ca aññañca bahupaṇṇākārañca abhisekatthāya pesesi. Mayhaṃ sahāyaṃ abhisekaṃ karontūti. Na kevalañcetaṃ āmisapaṇṇākāraṃ. Imaṃ kira dhammapaṇṇākārampi pesesi. En aquel tiempo, el gran rey Devānaṃpiyatissa y el rey de la justicia Asoka eran amigos que no se habían visto en persona. Por lo tanto, él envió estas gemas y muchos otros presentes para que sirvieran de obsequio al gran monarca Dhammāsoka, diciendo: 'Entregad esto a mi amigo'. Aquel, al verlos, se regocijó y envió los cinco emblemas de la realeza y muchos otros presentes para su consagración, diciendo: 'Que consagren a mi amigo'. Y no solo envió este regalo material; se dice que también envió este regalo del Dhamma: 26. 26. Ahaṃ buddhaṃca dhammaṃca; Saṃghaṃca saraṇaṃ gato; Upasakattaṃ vedesiṃ; Sakyaputtassa sāsane. Yo he ido por refugio al Buddha, al Dhamma y al Saṅgha; he declarado mi condición de seguidor laico en la enseñanza del Hijo de los Sakyas. 27. 27. Imesu tīsu vatthūsu; Uttamesu naruttama; Cittaṃ pasādayitvāna, saddhāya saraṇaṃ vajāti. Oh, el mejor entre los hombres, habiendo aclarado tu mente con confianza en estos tres objetos supremos, ve por refugio con fe. Amaccā [Pg.164] puna laṅkamāgamma rājānaṃ abhisiñciṃsu, tena kho pana samayena moggaliputtatissatthero kattha nukho anāgate sāsanaṃ suppatiṭṭhitaṃ bhaveyyāti upaparikkhanto paccantime suppatiṭṭhitaṃ bhavissatīti ñatvā te te there tattha tattha pesetvā mahāmahindattheraṃ gantvā tambapaṇṇidīpaṃ pasādehīti niyojesi, sakko ca devānamindo mahāmahindattheraṃ upasaṃkamitvā kālakato bhante muṭasīvo rājā. Idāni devānaṃpiyatissamahārājā rajjaṃ kāreti. Sammāsambuddhena ca tumhe byākatā anāgate mahindo nāma bhikkhu tambapaṇṇidīpaṃ pasādessatīti. Tasmā tiha kho bhante kālo dīpavaraṃ gamanāya, ahampi sahāyo bhavissāmīti, thero tassa vacanaṃ sampaṭicchitvā attasattamo cetiyapabbatavihārato vehāsaṃ uppatitvā anurādhapurassa puratthimadisāya missakapabbate patiṭṭhahi, imaṃ etarahi cetiyapabbatotipi sañjānanti. Tadā tambapaṇṇiyaṃ ussavadivaso hoti, rājā chaṇaṃ karothāti amacce āṇāpetvā cattāḷīsasahassapurisehi parivārito nagaramhā nikkhamitvā missakapabbataṃ pāyāsi migavaṃ kīḷitukāmo. Atha tasmiṃ pabbate adhivatthā ekā devatā rañño there dassessāmīti rohitamīgavaṇṇena avidūre tiṇapaṇṇāni khādamānā viya carati, rājā ayuttaṃ dāni pamattaṃ vijjhituṃti jiyaṃ poṭhesi, migo ambatthalamaggaṃ gahetvā palāyituṃ ārabhi, rājā taṃ anubandhanto ambatthalameva abhiruhi, migopi therānaṃ avidūre antaradhāyi, mahindatthero rājānaṃ avidūre āgacchanta maṃyeva rājā passatu, mā itareti adhiṭṭhahitvā tissa tissa ito ehīti āha, rājā taṃ sutvā cintesi. Imasmiṃ tambapaṇṇidīpe jāto maṃ tissoti nāmaṃ gahetvā ālapituṃ samattho nāma natthi. Ayaṃ pana chinnabhinnapaṭadharo bhaṇḍukāsāva vasano maṃ nāmenā lapati, ko nukho yaṃ bhavissati manusso amanusso vāti. Thero āha. Los ministros, regresando de nuevo a Laṅkā, consagraron al rey. En aquel tiempo, el venerable Moggaliputtatissa Thera, investigando dónde se establecería bien la enseñanza en el futuro, comprendió que se establecería bien en las regiones fronterizas; enviando a varios theras aquí y allá, se dirigió al thera Mahinda y le encargó: 'Ve y convierte a la isla de Tambapaṇṇi'. Sakka, el señor de los dioses, acercándose al thera Mahinda, le dijo: 'Venerable señor, el rey Muṭasīva ha fallecido. Ahora el gran rey Devānaṃpiyatissa gobierna. Y por el Completamente Iluminado fue predicho sobre usted: El monje llamado Mahinda convertirá la isla de Tambapaṇṇi en el futuro. Por lo tanto, venerable señor, es el momento de ir a la excelente isla; yo también seré su ayudante'. El thera, aceptando sus palabras, partió con otros seis desde el monasterio de Cetiyapabbata, voló por los aires y se posó en el monte Missaka, al este de Anurādhapura; a este monte lo conocen ahora también como Cetiyapabbata. En aquel entonces era un día de festival en Tambapaṇṇi; el rey, ordenando a sus ministros: 'Celebrad el festival', salió de la ciudad rodeado por cuarenta mil hombres y se dirigió al monte Missaka deseando participar en la caza. Entonces, una deidad que habitaba en ese monte, pensando: 'Mostraré los theras al rey', andaba cerca en forma de un ciervo rojo, como si estuviera comiendo hierba y hojas. El rey pensó: 'No es apropiado disparar a un animal desprevenido', y pulsó la cuerda del arco. El ciervo comenzó a huir por el camino de Ambatthala; el rey, persiguiéndolo, subió al mismo Ambatthala; el ciervo desapareció cerca de los theras. El thera Mahinda, viendo al rey acercarse, determinó: 'Que el rey me vea solo a mí, no a los demás', y dijo: '¡Tissa, Tissa, ven aquí!'. El rey, al oír esto, pensó: 'En esta isla de Tambapaṇṇi no hay nadie capaz de llamarme por mi nombre, Tissa. Pero este hombre, con la cabeza rapada y túnicas de color azafrán, vestido con trapos remendados, me llama por mi nombre; ¿quién será, un humano o un no humano?'. El thera dijo: 28. 28. Samaṇā [Pg.165] mayaṃ mahārāja, dhammarājassa sāvakā; Taveva anukampāya, jambudīpā idhāgatāti. Samaṇas somos, oh gran rey, discípulos del Rey del Dhamma; por compasión hacia ti mismo, hemos venido aquí desde Jambudīpa. Rājā dhammāsokanarindena pesitasāsanānusārena anussaramāno ayyā nukho āgatāti tāvadeva āyudhaṃ nikkhipitvā ekamantaṃ nisīdi sammodanīyaṃ kathaṃ kathayamāno sāraṇīyaṃ kathaṃ kurumāno. Tasmiṃ tānipi cattāḷīsapurisasahassāni āgantvā taṃ parivāresuṃ, tadā thero itarepi jane dassesi, rājā disvā ime kadā āgatāti pucchi, mayā saddhiṃyeva mahārājāti. Idāni pana jambudīpe aññepi evarūpā samaṇā santīti. Mahārāja etarahi jambudīpo kāsāvapajjoto isivātapaṭivāto, tasmiṃ. El rey, recordando según las instrucciones enviadas por el rey Dhammāsoka: «Ciertamente, los nobles han llegado», dejó sus armas de inmediato y se sentó a un lado, entablando una conversación amistosa y cortés. En ese momento, aquellos cuarenta mil hombres se acercaron y lo rodearon; entonces el monje mostró también a las otras personas. Al verlos, el rey preguntó: «¿Cuándo han llegado estos?». El monje respondió: «Llegaron conmigo, oh gran rey». «¿Pero existen ahora en Jambudīpa otros monjes de esta clase?». «Gran rey, actualmente Jambudīpa resplandece con túnicas azafrán y está impregnado por la fragancia de los sabios; en él...». 29. 29. Tevijjā iddhippattā ca, cetopariññakovidā; Khīṇāsavā arahanto, bahū buddhassa sāvakāti. «...hay muchos discípulos del Buddha, arahants que han destruido las impurezas, poseedores del triple conocimiento y de poderes psíquicos, y expertos en conocer los pensamientos de los demás». Rājā taṃ sutvā pasanno ahosi, atha thero rukkhopamādinā tassa paññāveyyattiyaṃ ñatvā dhammaṃ desesi sanarāmarehi sādhukāraṃ kārayamāno. Tena vutthaṃ. Al escuchar esto, el rey se llenó de fe; entonces el monje, conociendo la agudeza de su sabiduría mediante el símil del árbol y otros medios, le enseñó el Dhamma, provocando exclamaciones de aprobación (sādhukāra) de humanos y seres celestiales. Por eso se dijo: 30. 30. Paṇḍitoti viditvāna, cullahatthipadopamaṃ; Suttantaṃ desayī thero, mahīpassa mahāmati. «Sabiendo que era sabio, el monje de gran inteligencia predicó el Cullahatthipadopama Suttanta al señor de la tierra». Desanāpariyosāne so saddhiṃ tehi narehi cattāḷīsasahassehi saraṇesu patiṭṭhahīti. Athassa rājā sve bhante mama gehe bhikkhaṃ gaṇhāthāti yācitvā gantvā nagarañca rājagehañca alaṅkaritvā there nisīdāpetvā paṇītenāhārena parivisitvā anuḷādevippamukhāhi pañcasataitthīhi saddhiṃ ekamantaṃ nisīdi. Atha thero dhammaratana vassaṃ vassāpesi. Tato [Pg.166] tā pañcasataitthiyo sotāpattiphalaṃ pāpuṇiṃsu. Tato hatthisālāyaṃ sahassaṃ, nandanavane sahassaṃti evaṃ dutiyadivase aḍḍhateyyāni pāṇasahassāni sotāpattiphale patiṭṭhāpesi. Tatiyadivase aḍḍhanavappamāṇaṃ pāṇasahassaṃti evaṃ anekasatānaṃ anekasahassānaṃ anekasata sahassānaṃ dhammā mataṃ pāyesi. Vuttañhi. Al finalizar la enseñanza, junto con aquellos cuarenta mil hombres, se estableció en los refugios. Entonces el rey le rogó: «Mañana, venerables, acepten comida en mi casa», y partió hacia la ciudad. Habiendo adornado el palacio real, hizo sentar a los monjes y los atendió con comida excelente. Junto con quinientas mujeres, encabezadas por la reina Anuḷā, se sentó a un lado. Entonces el monje hizo llover el tesoro del Dhamma. Debido a ello, aquellas quinientas mujeres alcanzaron el fruto de la entrada en la corriente. Después, mil en el establo de los elefantes y mil en el bosque Nandana; así, en el segundo día, estableció a dos mil quinientas personas en el fruto de la entrada en la corriente. En el tercer día, a unas ocho mil quinientas personas; de este modo, hizo beber el néctar del Dhamma a muchos cientos, miles y cientos de miles. Pues se ha dicho: 31. 31. Mahāmahindasuriyo, laṅkāvehāsamajjhago; Bodhaneyyambuje kāsi, vikāsaṃ dhammaraṃsinā. «El sol, el gran Mahinda, cruzando el cielo de Laṅkā, hizo florecer con los rayos del Dhamma a los lotos que eran aptos para la iluminación». 32. 32. Mahāmahindacando so, laṅkāvehāsamajjhago; Bodhesi dhammaraṃsīhi, veneyyakumudākare. «Esa luna, el gran Mahinda, cruzando el cielo de Laṅkā, despertó con los rayos del Dhamma al estanque de lirios de aquellos que debían ser guiados». 33. 33. Mahāmahindamegho so, vassaṃ dhammambuvuṭṭhiyā; Sādhūnaṃ cittabījesu, janesi kusalaṅkureti. «Esa nube, el gran Mahinda, con la lluvia del agua del Dhamma, generó brotes de mérito en las semillas de los corazones de los virtuosos». Atha rājā sumanasāmaṇerena dhammāsokassa hatthato sammāsambuddhaparibhuttapattapūradhātuyo ca sakkassa santikā dakkhiṇakkhakadhātuṃca āharāpetvā cetiyapabbate thūpaṃ ādiṃkatvā sakalalaṅkādīpe yojane yojane thūpāni kāretvā dakkhiṇakadhātuṃ nidahitvā thūpārāmathūpañca patiṭṭhāpesi. Atha saṅghamittāya theriyā ānītaṃ jayamahābodhino dakkhiṇamahāsākhaṃ patiṭṭhāpetvā pūjaṃ kāresi. Sabbo panettha kathāvittharo mahāvaṃsato veditabbo. Entonces el rey, habiendo hecho traer de manos de Dhammāsoka por medio del novicio Sumana el cuenco lleno de reliquias utilizado por el Perfecto Buddha, y de presencia de Sakka la reliquia de la clavícula derecha, hizo construir comenzando con la estupa en la montaña Cetiyapabbata, estupas en cada legua (yojana) por toda la isla de Laṅkā; habiendo depositado la reliquia derecha, estableció la estupa de Thūpārāma. Luego, habiendo establecido la gran rama derecha del victorioso gran árbol Bodhi, traída por la monja Saṅghamittā, realizó una ofrenda. Todo el detalle de este relato debe conocerse por el Mahāvaṃsa. 34. 34. Pāravādikadosena, jātevaṃ parasāgare; Pattānumodanā evaṃ, laṅkāyaṃ āsi issaro. «Incluso habiendo nacido en el mar de otros debido al error de otras doctrinas, así fue el regocijo por el mérito recibido por el soberano en Laṅkā». 35. 35. Pāpampi evaṃ phalatīti mantvā,Ñatvāna puññassa phalaṃ idanti; Bho yoniso kubbatha puññakamme,Gantvāna ye yattha na socayantīti. «Considerando que incluso el mal da sus frutos y conociendo que este es el fruto del mérito; ¡oh gentes!, realizad actos meritorios con sabiduría, pues quienes los realizan no se lamentan dondequiera que vayan». Tebhātikamadhuvāṇijakānaṃ vatthuṃ aṭṭhamaṃ. Octava historia: La historia de los tres hermanos comerciantes de miel. 39. Bodhirājadhītuyā vatthumhi ayamānupubbīkathā 39. Esta es la narración sucesiva en la historia de la hija del rey Bodhi. Bhagavati parinibbute laṅkāyaṃ sāsane suppatiṭṭhite tattha hakureḷīti eko gāmo ahosi, tatthekā dārikā gāmādārikāhi saddhiṃ tattha tattha kīḷantī viharati, tadā gāmasamīpe mahāsobbhaṃ hoti. Tattheko maruttharukkho sabbadā pāḷiphullova tiṭṭhati. Manussā buddhapūjanatthaṃ pupphāni viciṇantā udakaṃ ogahetvā rukkhamabhiruyha pupphāni ociṇanti, kumārikā te disvā manussā sukhena gantvā pupphāni ociṇantūti ekaṃ sukkhapālibhaddadaṇḍakaṃ āharitvā setuṃ katvā ṭhapesi, tato paṭṭhāya manussā tenagantvā pupphāni ociṇanti. Atha sā tato cutā teneva kusalakammena jambudīpe pāṭaliputtanagare somadattarañño dhītā hutvā nibbatti, uttamarūpadharā devaccharapaṭibhāgā ahosi. Mātāpitaro panassā bodhirājakumārikāti vohariṃsu. Pubbe katasetuānubhāvena tassā suvīrako nāmeko ākāsagāmī sindhavapotako nibbatti. Rājadhītuyā pana pitā buddhamāmako dhammamāmako saṅghamāmako hutvā mahantaṃ puññaṃ pasavanto sindhavapotakaṃ disvā puññakaraṇassa me sahāyo laddhoti tuṭṭhamānaso assaṃ abhiruhitvā divasassa tikkhattuṃ gantvā mahābodhiṃ [Pg.168] vandati. Rājadhītā naṃ disvā pitusantikaṃ gantvā abhiṇhaṃ tāta kuhiṃ gacchasīti pucchi. Rājā na kiñci kathesi, atha sā punappunaṃ pitaraṃ nibandhantī pucchi. Tato rājā tassāvi karonto evamāha. Habiendo el Bienaventurado alcanzado el Parinibbāna y estando la religión bien establecida en Laṅkā, había allí una aldea llamada Hakureḷi. Allí, una niña vivía jugando de aquí para allá con las niñas de la aldea. Cerca de la aldea había un gran foso, donde siempre permanecía un árbol Maruttha en plena floración. Las personas, buscando flores para la ofrenda al Buddha, entraban en el agua y subían al árbol para recogerlas. Al verlos, la niña, pensando: «Que la gente vaya cómodamente a recoger las flores», trajo un madero de un árbol de coral seco y, haciendo un puente, lo colocó. A partir de entonces, la gente cruzaba por él para recoger flores. Al morir allí, por esa misma acción meritoria, nació en Jambudīpa, en la ciudad de Pāṭaliputra, como hija del rey Somadatta. Poseía una belleza suprema, semejante a una ninfa celestial. Sus padres la llamaron la princesa Bodhi. Por el poder del puente construido anteriormente, le nació un potro sindhava llamado Suvīraka, capaz de viajar por el aire. El padre de la princesa, siendo devoto del Buddha, del Dhamma y del Saṅgha, generaba gran mérito y, al ver al potro, pensó con gozo en su corazón: «He obtenido un compañero para mi práctica de méritos». Montando el caballo, iba tres veces al día a venerar el gran árbol Bodhi. La princesa, al verlo, se acercaba a su padre y le preguntaba frecuentemente: «Padre, ¿a dónde vas?». El rey no decía nada. Entonces ella, insistiendo una y otra vez ante su padre, volvió a preguntar. Entonces el rey, revelándoselo, le dijo así: 1. 1. Amhākaṃ bhagavā pubbe, pūrento dasapāramī; Adāsi sīsarattakkhi, maṃsaṃ jīvitameva ca. «Nuestro Bienaventurado, cumpliendo antiguamente las diez perfecciones, entregó su cabeza, su sangre, sus ojos, su carne e incluso su propia vida». 2. 2. Puttadāre ca rajje ca, patvā pāramimatthakaṃ; Anappakappakoṭīnaṃ, khepetvā kapilavuye. «Sus hijos, su esposa y su reino; habiendo alcanzado la cima de las perfecciones y agotado incontables millones de eones en Kapilavatthu». 3. 3. Sakkarājakule jāto, loke appaṭipuggalo; Sampattacakkavattittaṃ, pahantvāna narādhipo. «Nacido en la familia real de los Sakya, incomparable en el mundo, aquel soberano de hombres renunció a la condición de monarca universal que poseía». 4. 4. Disvā nimitte caturo, nikkhamma abhinikkhamaṃ; Bodhimūlamupāgamma, nisinno vajirāsane. «Tras ver los cuatro signos, partió en la gran renuncia; llegando al pie del árbol Bodhi, se sentó en el trono de diamante (vajirāsane)». 5. 5. Sahassabāhuṃ māpetvā, nānāyudhasamākulaṃ ; Mahābhītikaraṃ vesaṃ, kāḷapabbatasādisaṃ. «Mara, creando mil brazos provistos de diversas armas, con una apariencia sumamente aterradora semejante a una montaña negra», 6. 6. Māpetvāna samāruyha, girimekhalavāraṇaṃ; Mārasenaṃ samānetvā, āgataṃ makaraddhajaṃ. «habiendo creado y montado al elefante Girimekhala, el de la bandera del cocodrilo llegó trayendo consigo al ejército de Mara». 7. 7. Pāramitābalena taṃ, mārasenaṃ palāpiya; Yatthāsīno kilesāri, sahassaṃ ghātayī jino. «Por el poder de las perfecciones, el Victorioso puso en fuga a ese ejército de Mara; sentado allí mismo, el Jina destruyó a los mil enemigos de las impurezas». 8. 8. Nayanaṃ sujalasekehi, sattāhaṃ jinasevitaṃ; Pūjitaṃ devabrahmehi, siddhoraganarādihi; Vandituṃ jayabodhiṃtaṃ, gacchāmi satataṃ ahaṃ. «Aquel árbol que fue contemplado por el Victorioso durante siete días sin parpadear, honrado por dioses, Brahmas, seres perfectos, serpientes y hombres; voy constantemente a venerar ese victorioso árbol Bodhi». 9. 9. Upāsati sadā gantvā, yo naro bodhipādapaṃ; Gandhodadīpadhūpādi, nānāpūjāhi sādhukaṃ. «Cualquier hombre que, yendo siempre, rinda culto al árbol Bodhi debidamente con agua perfumada, luces, incienso y diversas ofrendas», 10. 10. Sa naro nirāmayo hoti, paccatte ca parattha ca; Pūjito mānito hoti, dīghāyu balavā sukhī. «ese hombre está libre de enfermedades, tanto para sí mismo como para los demás; es honrado, respetado, longevo, fuerte y feliz». 11. 11. Tadatthaṃ patthayantena, atthakāmena jantunā; Upāsanīyaṃ saddhāya, niccaṃ taṃ bodhipādapaṃti. Por aquel que anhela ese objetivo, por la persona que desea el bienestar; aquel árbol Bodhi debe ser venerado constantemente con fe. Taṃ sutvā kumārikā pītiyā phuṭasarīrā pitaraṃ vanditvā ahampi tāta gacchāmīti āha. Rājā panassā upaddavabhayena gamanaṃ na icchi. Tato sā yāvatatiyaṃ pitaraṃ yācitvā raññā anuññātā. Tato paṭṭhāya pitarā saddhiṃ sindhavamāruyha bodhiṃ vandituṃ satataṃ gacchati. Athāparabhāge rājā maraṇamañce nipanno cintesi. Dhītā me nirantaraṃ bodhiupaṭṭhānaṃgacchati, etissā anāgate yaṃkiñci bhayaṃ uppajjamānaṃ tato uppajjati. Tattha me kiṃ kātabbanti. Tato sindhavaṃ pakkosāpetvā tassa kaṇṇamūle mantento evamāha, tāta mama dhītā abhiṇhaṃ tava sahāyaṃ katvā bodhiṃ vandituṃ gacchati. Tatthassā yaṃkiñci bhayaṃ bhaveyya. Taṃ nappatirūpaṃ. Tattha gamanāgamane mama dhītaraṃ rakkheyyāsīti tassa dhītaraṃ paṭipādetvā kālamakāsi. Tato rājadhītā pitusarīrakiccaṃ kāretvā divasassa tikkhattuṃ assamabhiruyha bodhiupaṭṭhānaṃ gacchati. Manussā panassā rūpasampattiṃ disvā vimhitamānasā rājārahaṃ vata no idaṃ paṇṇākāraṃ diṭṭhaṃ. Gantvā rañño ācikkhissāma. Appeva nāma rājā so kiñci no dadeyyāti cintetvā rañño santikaṃ gantvā vanditvā ṭhitā evamāhaṃsu. Al oír eso, la joven, con el cuerpo lleno de júbilo, habiendo saludado a su padre, dijo: «Padre, yo también iré». Pero el rey, por temor a algún peligro para ella, no deseaba su partida. Entonces, tras suplicar a su padre hasta por tercera vez, fue autorizada por el rey. A partir de entonces, montando un caballo de Sind con su padre, acudía constantemente a venerar el Bodhi. Tiempo después, el rey, postrado en su lecho de muerte, pensó: «Mi hija acude continuamente a servir al Bodhi; en el futuro, cualquier peligro que le surja vendrá de allí. ¿Qué debo hacer al respecto?». Entonces, habiendo mandado llamar al caballo de Sind, susurrándole al oído, dijo así: «Amigo, mi hija acude frecuentemente a venerar el Bodhi con tu ayuda. Allí podría haber algún peligro para ella. Eso no sería apropiado. Debes proteger a mi hija en su ir y venir». Habiéndole encomendado a su hija, falleció. Después, la hija del rey, tras realizar los ritos funerarios de su padre, montaba el caballo y acudía a servir al Bodhi tres veces al día. Los hombres, al ver la perfección de su belleza, con mentes asombradas, pensaron: «Ciertamente, este regalo digno de un rey ha sido visto por nosotros. Iremos a informar al rey. Quizás el rey nos dé algo». Habiendo ido ante el rey, tras saludarle y permanecer allí, hablaron así. 12. 12. Bodhimaṇḍaṃ samāgamma, abhiṇhaṃ tuṭṭhamānasā; Vandantī yāti kaññekā, vijjūva siriyā jalaṃ. «Habiendo llegado a la terraza del Bodhi, con la mente frecuentemente llena de gozo; una doncella camina venerando, resplandeciente con gloria como el relámpago. 13. 13. Nīladhampillabhārā sā, visālāyatalocanā; Soṇṇadolābhasavaṇā, sāmā subhapayodharā. Ella posee una cabellera oscura y densa, ojos amplios y alargados; sus orejas parecen columpios de oro, es de piel dorada y bellos pechos. 14. 14. Sataraṃsīhi sammissa, sañcyāmbudasamādharā; Tuṅganāsā nīlabhamu, hāsabhāsā manoramā. Mezclada con cientos de rayos, como una nube acumulada; de nariz prominente y cejas oscuras, encantadora con el resplandor de su sonrisa. 15. 15. Īdisaṃ [Pg.170] no mahārājā, diṭṭhapubbaṃ kudācanaṃ; Ehi tassā siriṃdeva, bodhimaṇḍamhi dakkhasīti. Oh gran rey, algo semejante nunca antes ha sido visto por nosotros; ven, oh señor, y verás su esplendor en la terraza del Bodhi». Taṃ sutvā rājā savaṇasaṃsaggeneva tāya paṭibaddhacitto caturaṅginiṃsenaṃ gahetvā rājadhītaraṃ bodhivandanatthāya āgatakāle bahipākāre senaṃ parikkhipāpetvā gaṇhathetanti manusse niyojesi. Tato senāpi taṃ gahaṇasajjā aṭṭhāsi. Rājadhītā te disvā sīghaṃ sindhavaṃ upasaṅkamitvā tassa piṭṭhiyaṃ nisinnā paṇhiyā saññaṃ adāsi. So taṃ gahetvā vegena ākāsaṃ pakkhandi. Sā pana dunnisinnabhāvena assassa vegaṃ sandhāretumasakkontī assapiṭṭhito parigali. Sindhavo rājadhītaraṃ patamānaṃ disvā rājovādaṃ saramāno vegenāgantvā tassā kese ḍaṃsitvā ukkhipitvā patamānāya tassā piṭṭhiṃdatvā nisīdāpetvā ākāsena taṃ netvā pāṭaliputtanagareyeva patiṭṭhāpesi. Al oír eso, el rey, con el corazón cautivado por ella solo con escuchar sobre ella, tomó su ejército de cuatro divisiones y, en el momento en que la hija del rey llegó para venerar el Bodhi, hizo que el ejército rodeara los muros exteriores y ordenó a los hombres: «¡Atrapadla!». Entonces, el ejército se dispuso para capturarla. La hija del rey, al verlos, se acercó rápidamente al caballo de Sind y, sentándose en su lomo, le dio la señal con el talón. Este, llevándola, saltó velozmente al espacio. Sin embargo, debido a que no estaba bien sentada, al no poder resistir la velocidad del caballo, se resbaló de su lomo. El caballo de Sind, al ver caer a la hija del rey y recordando el consejo del rey, acudió con presteza, la sujetó por el cabello con los dientes, la levantó y, ofreciéndole su lomo a la que caía, hizo que se sentara; llevándola por el aire, la dejó a salvo en la ciudad de Pāṭaliputra. 16. 16. Tiracchānagatāpevaṃ, sarantā upakārakaṃ; Na jahantīti mantvāna, kataññū hontu pāṇinoti. Considerando que incluso los animales, recordando el beneficio recibido, no abandonan a su benefactor, ¡que los seres vivos sean agradecidos! Tato paṭṭhāya sā puññakammaṃ katvā saggaparāyanā ahosīti. A partir de entonces, ella, habiendo realizado actos meritorios, tuvo al cielo como su destino final. 17. 17. Yo yaṃ dumindaṃyatinandanena; Sampūjitaṃ pūjayate sa pañño; Sa bhogavā hoti anītiko ca,Sabbattha so hoti pasattharūpo. Aquel sabio que venera a este señor de los árboles, que fue honrado por el Deleite de los Ascetas, se vuelve poseedor de riquezas y libre de aflicción; en todo lugar, él es digno de alabanza. Bodhirājadhītuyā vatthuṃ navamaṃ. Novena historia: La historia de la hija del rey y el Bodhi. 40. Kuṇḍaliyā vatthumhi ayamānupubbīkathā 40. Esta es la narración sucesiva en la historia de Kuṇḍalī. Laṅkādīpe [Pg.171] rohaṇajapade mahāgāmo nāma ahosi, tattha tissavihāraṃ nāma anekasatabhikkhūhi samākiṇṇaṃ anekapariveṇapatimaṇḍitaṃ vihāraṃ ahosi. Tattheko tisso nāma sāmaṇero paṭivasati. So ekasmiṃsamaye janapadacārikaṃ caranto pāsāṇavāpigāme bhikkhaṃ caritvā yāpanamattaṃ bhattaṃ sappinā saddhiṃ labhitvā nikkhamma gāmadvāraṃ patvā mahāgāmābhimukho gacchanto manusse udakaphāsukaṭṭhānaṃ pucchi. Tehi bhante tumhākaṃ abhimukhe avidūraṭṭhāne kakubandakandaraṃ nāma sandamānasītalodakaṃ dhavalavālukātalaṃ tattha tumhe gantvā nahātvā sītalacchāyāya vālukātale nisinno bhattakiccaṃ katvā gacchathāti vutte sāmaṇero [Pg.172] sādhūti vatvā tattha gantvā phāsukaṭṭhāne nisinno bhattaṃ bhuñjitumārabhi. Tadā ekena vanakammikena saddhiṃaraññaṃ gatā ekā sunakhī tasmiṃ kandare ekasmiṃ pabbhāraṭṭhāne dārake vijāyitvā chātajjhattā pavedhamānagattā dārakānaṃ samīpenipannā sāmaṇerassa patte āhāragandhaṃ ghāyitvā nipannaṭṭhānato vuṭṭhāya pavedhamānā tassa samīpaṃ āgamma naṅguṭṭhaṃ cālentī aṭṭhāsi, sāmaṇero taṃ disvā kampitamānaso attano bhojanatthāya vaṭṭitaṃ pathamālopaṃ tassā purato ṭhapesi, tato sā somanassā taṃ bhuñji. Taṃ disvā tuṭṭho punappunaṃ ālopaṃ karonto tassā bhattaṃ datvā pattaṃ dhovitvā thavikāya pakkhipitvā agamāsi. Tato sā sunakhī sāmaṇeragatena pasādena tato cutā jambudīpe devaputtanagare rājānaṃ paṭicca tassa mahesiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhitvā dasamāsaccayena mātukucchito nikkhami, athassā sikhāmaṅgaladivase sampatte mātāpitaro panassā kuṇḍalāvaṭṭakesattā kuṇḍalāti nāma makaṃsu. Sā anukkamena soḷasavassuddesikā ahosi, tasmiṃ kira samaye tisso sāmaṇero mahābodhiṃ vandissāmīti nāvaṃ abhiruyha jambudīpaṃ gantvā anupubbena devaputtanagaraṃ patvā sunivattho supāruto yugamattadaso bhikkhāya caranto mahāvīthiṃ sampāpuṇi. Rājadhītā sīhapañjaraṃ ugghāṭetvā antaravīthiṃ olokentī bhikkhantaṃ sāmaṇeraṃ disvā pubbasinehaṃ paṭilabhi, tasmiṃkhaṇe tassā jātissarañāṇaṃ ahosi. Sā kira pubbe bhikkhuṇī hutvā paṇṇasūciyā saddhiṃ potthakañca padīpiyatelañca datvā jātissarā bhaveyyaṃti patthanaṃ ṭhapesi, tato sājātiṃ anussarantī sāmaṇerena attano katūpakāraṃ ditvā somanassā naṃ pakkosāpetvā rājagehe āsanaṃ paññāpetvā tattha nisinnaṃ nānaggarasa bhojanena parivisitvā onītapattapāṇiṃ sāmaṇeraṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisinnā tena saddhiṃ sallapantī evamāha. En la isla de Sri Lanka, en el distrito de Rohana, existía un lugar llamado Mahāgāma. Allí se encontraba el Tissavihāra, un monasterio concurrido por cientos de monjes y adornado con muchas celdas. Allí vivía un novicio llamado Tissa. En una ocasión, mientras viajaba por la región, después de pedir limosna en la aldea de Pāsāṇavāpi y recibir una porción de comida con mantequilla clarificada suficiente para sustentarse, salió de la aldea y, dirigiéndose hacia Mahāgāma, preguntó a la gente por un lugar con agua accesible. Ellos le dijeron: "Venerable, no muy lejos de aquí, en la dirección a la que se dirige, está el arroyo Kakubanda, de aguas frescas y corrientes y un lecho de arena blanca. Vaya allí, báñese y, sentado en el lecho de arena bajo la fresca sombra, coma su comida y luego prosiga". El novicio aceptó y, yendo allí, se sentó en un lugar cómodo y comenzó a comer. En ese momento, una perra que había ido al bosque con un trabajador forestal, habiendo parido a sus cachorros en una cueva de ese arroyo, estaba hambrienta, con el cuerpo tembloroso, y yacía cerca de sus crías. Al oler la fragancia de la comida en el cuenco del novicio, se levantó de donde yacía y, temblando, se acercó a él moviendo la cola. Al verla, el novicio, conmovido, puso ante ella el primer bocado de comida que había preparado para sí mismo. Ella lo comió con alegría. Viendo esto con agrado, él le dio más bocados repetidamente hasta darle su comida; luego lavó su cuenco, lo guardó en su bolsa y se marchó. Debido a la fe que sintió hacia el novicio, la perra murió y renació en Jambudīpa, en la ciudad de Devaputta, en el vientre de la reina del rey de aquel lugar. Tras diez meses, nació de las entrañas maternas. Cuando llegó el día de su ceremonia de auspicio del cabello, sus padres la llamaron Kuṇḍalā por sus pendientes circulares. Con el tiempo, cumplió dieciséis años. En aquel tiempo, el novicio Tissa, deseando venerar el Gran Bodhi, subió a un barco hacia Jambudīpa y, llegando gradualmente a la ciudad de Devaputta, vestido y cubierto pulcramente, caminaba pidiendo limosna con la mirada baja a la distancia de un yugo, llegando a la calle principal. La princesa abrió la ventana y, mirando hacia la calle, vio al novicio pidiendo limosna y sintió un antiguo afecto por él; en ese instante, surgió en ella el conocimiento de sus vidas pasadas. Se dice que en una vida anterior ella había sido monja y, tras haber donado una aguja de palma junto con un libro y aceite para lámpara, formuló el deseo de recordar sus vidas pasadas. Así, recordando su nacimiento y viendo el favor que el novicio le había hecho, llena de alegría, mandó llamarlo, preparó un asiento en el palacio real, le sirvió comida de diversos sabores excelentes y, cuando él hubo terminado de comer, se le acercó, le rindió homenaje, se sentó a un lado y, conversando con él, dijo: 1. 1. Na sañjānāsi maṃ dhīra, pubbehaṃ tava dāsikā; Tenāhaṃ sukhitā āsiṃ, tasmā tvamasi issaroti. ¿No me reconoces, oh sabio? Antes yo era tu servidora; por aquello soy ahora feliz, por eso tú eres mi señor". Taṃ sutvā sāmaṇero āha. Al oír esto, el novicio dijo: 2. 2. Natthi me tādisī dāsī, na sañjānāmi taṃ ahaṃ; Kāsi tvaṃ kassa vā dhītā, taṃ me akkhāhi pucchitāti. "No he tenido tal servidora, no te reconozco. ¿Quién eres tú o de quién eres hija? Dímelo, te lo pregunto". Tato sā taṃ sārāpentī āha. Entonces ella, haciéndole recordar, dijo: 3. 3. Sārāpemi tuvaṃ ajja, yathā jānāsimaṃ ise; Bujjhassu bodhito dāni, mayā jātiṃsarantiyā. "Hoy te hago recordar para que me reconozcas, oh sabio; comprende ahora, a través de mí que recuerdo mi nacimiento". 4. 4. Pāsāṇavāpigāmamhi, tambapaṇṇimhi rohaṇe; Bhikkhitvāna tuvaṃ bhante, yadā kakubandakandare. "En la aldea de Pāsāṇavāpi, en Rohana de Sri Lanka, cuando tú, venerable, pedías limosna en el arroyo Kakubanda". 5. 5. Nisīditvāna tvaṃ bhattaṃ, bhuttakālaṃ sarissasi; Tadāhaṃ sunakhī āsiṃ, vijātā laddhagocarā. "Recordarás el momento en que te sentaste a comer; entonces yo era una perra que acababa de parir y había obtenido alimento". 6. 6. Dārake [Pg.173] khādituṃ mayha, māsannā khudapīḷitā; Pavedhamānasabbaṅgā, aṭṭhāsiṃ tava santike. "A punto de devorar a mis cachorros por el tormento del hambre, con todos mis miembros temblando, me detuve ante ti". 7. 7. Disvā taṃ maṃ tadā bhante, vedhamānaṃ bubhukkhitaṃ; Chinnabhatto tuvaṃ hutvā, mamaṃ bhattena tosayī. "Al verme entonces, venerable, temblorosa y hambrienta, tú, privándote de tu propia comida, me satisficiste con ella". 8. 8. Tadāhaṃ muducittena, cittaṃ tayi pasādayiṃ; Tenāhaṃ puññakammena, dutiye attasambhave. "Entonces, con mente tierna, mi corazón se llenó de fe hacia ti. Por esa acción meritoria, en mi segunda existencia". 9. 9. Idha rājakule jātā, sabbakāmasamiddhinī; Cittappasādamattena, lokanāthassa sāsane. "He nacido aquí en la familia real, provista de toda prosperidad, gracias a la mera claridad mental en la enseñanza del Protector del Mundo". 10. 10. Tadahupabbajitassāpi, īdisā honti sampadā; Kīdisaṃ hoti sambuddhe, pasādena phalaṃ aho. "Si incluso para quien acaba de renunciar existen tales logros, ¡ah!, ¡qué fruto tan grande surge de la fe en el Perfecto Despierto!". 11. 11. Aññāni pana kiccāni, pahāyāttahite rato; Atandito divārattiṃ, sarātu ratanattayaṃti. "Abandonando otros quehaceres, deléitate en tu propio beneficio; sin pereza, día y noche, recuerda a la Triple Joya". Evaṃ sāmaṇerena katūpakāraṃ sārāpetvā bhante tava dāsiyā anuggahaṃ paṭicca idheva vasathāti nimantitvā tena sampaṭicchite mahantaṃ vihāraṃ kārāpetvā sāmaṇeraṃ ādiṃ katvā anekabhikkhusate nimantetvā vihāre vasāpetvā sulabhaṃ katvā catupaccayehi upaṭṭhāsi. Sāmaṇeropi sunakhiyā dinnadānaṃ anussaritvā tuṭṭho buddhānussatiṃ manasikaronto na cirenava arahattaṃ patvā tasmiṃyeva vihāre vasanto āyupariyosāne tattheva parinibbāyīti. Así, habiéndole recordado al novicio el favor que le había hecho, le invitó diciendo: "Venerable, por favor resida aquí mismo por compasión hacia su servidora". Cuando él aceptó, ella mandó construir un gran monasterio e, invitando a cientos de monjes empezando por el novicio, los hizo residir en el monasterio y los atendió con los cuatro requisitos, haciéndolos fáciles de obtener. El novicio también, recordando el regalo dado a la perra, se regocijó y, meditando en la recordación del Buddha, no mucho después alcanzó el estado de Arahant y, residiendo en ese mismo monasterio, al final de su vida alcanzó allí mismo el parinibbāna. 12. 12. Tiyaddhesu tilokasmiṃ, natthi vatthuttayaṃ vinā; Sattāna mañña micchattha, dāyakaṃ surapādapaṃ. En los tres tiempos, en los tres mundos, no hay nada excepto las Tres Joyas que sea para los seres un árbol celestial de los deseos que otorga lo que anhelan. Kuṇḍaliyā vatthuṃ dasamaṃ. Décima historia: El relato de Kuṇḍalī. Mahāsenavaggo catuttho. Cuarto capítulo: El capítulo de Mahāsena. Ettāvatā jambudīpuppattikathā samattā. Aquí concluyen las historias sobre los orígenes en Jambudīpa.
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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi