နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ.

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

ရသဝါဟိနီ

Rasavāhinī

ပဏာမာဒိကထာ

Die einleitenden Worte der Ehrerbietung

၁.

1.

သတ္ထုပ္ပသတ္ထစရဏံ [Pg.1] သရဏံ ဇနာနံ,ဗြဟ္မာဒိမောဠိ မဏိရံသိ သမာဝဟန္တံ,ပင်္ကေရုဟာဘမုဒုကောမလစာရုဝဏ္ဏံ;

ဝန္ဒာမိ စက္ကဝရလက္ခဏမာဒဓာနံ.

Ich verehre die Füße des Lehrers, die eine Zuflucht für die Menschen sind, die den Strahlenglanz der Juwelen in den Kronen von Brahma und anderen Gottheiten aufnehmen, die weich, zart und von schöner Farbe wie ein Lotus glänzen und das Zeichen des vortrefflichen Rades tragen.

၂.

2.

သိဒ္ဓံ ဇိနေန စိရကာလမတန္ဒိတေန,ယံ ဘာဝကော သမဓိဂစ္ဆတိ ခေမမဂ္ဂံ;

ယံ ကပ္ပရုက္ခ ရုစိဒါန မဏိဝ ဘာတိ,တံ ဓမ္မမဂ္ဂ မသမံ ပဏမာမိ နိစ္စံ.

Diesen unvergleichlichen Pfad des Dhamma, der vom unermüdlichen Sieger über lange Zeit vollendet wurde, auf dem der Meditierende den Pfad der Sicherheit erlangt, und der wie ein Wunschbaum oder ein wunscherfüllendes Juwel leuchtet, verehre ich allezeit.

၃.

3.

သန္တိန္ဒြိယံ သုဂတသူနုဝရံ ဝိသုဒ္ဓံ,ယံ ဒက္ခိဏေယျမတဒံ သုစိပုညခေတ္တံ;

တာဏေသိနံ သရဏမုဇ္ဈိတသဗ္ဗဒုက္ခံ,ဝန္ဒာမိ သံဃ မနဃံ သိရသာ မဟဂ္ဃံ.

Die sündenlose, überaus kostbare Gemeinschaft der Jünger, deren Sinne beruhigt sind, die vortrefflichen und reinen Söhne des Sugata, die der Gabe würdig sind, das Unsterbliche schenken, ein reines Feld des Verdienstes darstellen, eine Zuflucht für Schutzsuchende sind und alles Leiden abgelegt haben, verehre ich mit geneigtem Haupte.

၄.

4.

ယမ္ပတ္တမေတ္ထ ရတနတ္တယထောမနေန,ပုညေန တေန ဒုရိတံ သကလံ ပဏုဇ္ဇ,ဝက္ခာမဟံ သုမဓုရံ ရသဝါဟိနိန္တံ,ဘော ဘော သုဏန္တု သုဇနာ ဘိမုဒါဝဟာ သာ.

Indem ich durch das Verdienst, das hier durch das Lobpreisen des Dreifachen Juwels erworben wurde, alles Übel vertreibe, werde ich diese überaus süße Rasavāhinī vortragen. O ihr edlen Menschen, vernehmt sie, die große Freude bringt!

၅.

5.

တတ္ထတတ္ထူပပန္နာနိ, [Pg.2] ဝတ္ထူနိ အရဟာ ပုရေ;

အဘာသုံ ဒီပဘာသာယ, ဌပေသုံ တံ ပုရာတနာ.

Die hie und da vorgefallenen Geschichten der Arahants in alten Zeiten wurden von den Alten in der Sprache der Insel aufgezeichnet und bewahrt.

၆.

6.

မဟာဝိဟာရေ တင်္ဂုတ္တ, ဝင်္ကပရိဝေဏဝါသိကော;

ရဋ္ဌပါလောတိ နာမေန, သီလာစာရ ဂုဏာကရော.

Im Mahāvihāra, im Vaṅka-Klosterbezirk wohnhaft, lebte einer namens Raṭṭhapāla, eine Fundgrube von sittlichem Verhalten und edlen Eigenschaften.

၇.

7.

ဟိတာယ ပရိဝတ္တေသိ, ပဇာနံ ပါဠိဘာသတော;

ပုနရုတ္တာဒိဒေါသေဟိ, တမာသိ သဗ္ဗမာကုလံ;

အနာကုလံ ကရိဿာမိ, တံ သုဏာထ သမာဟိတာ.

Zum Wohle der Menschen übertrug er es in die Pāḷi-Sprache. Doch durch Mängel wie Wiederholungen war das Ganze verworren; ich werde es nun klären. Hört es mit gesammeltem Geist an!

၈.

8.

ဝိတရာဂါ ပုရေ ဝေါစုံ, ယသ္မာ တသ္မာ ဟိ ဘာသိတံ;

ဧတမာဒရဏီယဉှိ, သာဓု သာဓူဟိ သဗ္ဗဒါတိ.

Weil es einstmals von den Leidenschaftslosen gesprochen wurde, ist dieses dargelegte Werk von den Edlen allezeit hochzuachten und gutzuheißen.

ဇမ္ဗုဒီပုပ္ပတ္တိ ဝတ္ထူနိ.

Die in Jambudīpa vorgefallenen Geschichten.

ဓမ္မသောဏ္ဍကဝဂ္ဂေါ

Das Kapitel über Dhammasoṇḍaka

၁. ဓမ္မသောဏ္ဍကဿ ဝတ္ထုမှိ အယမာနုပုဗ္ဗီကထာ

1. Dies ist die fortlaufende Erzählung zur Geschichte von Dhammasoṇḍaka.

တတ္ထ တေသံ ဝတ္ထူန မုပ္ပတ္တိယော ဒွိဓာ ဘဝန္တိ ဇမ္ဗုဒီပေ သီဟဠဒီပေစာတိ, တတ္ထ ဇမ္ဗုဒီပေ တာဠီသ, သီဟဠဒီပေ တေသဋ္ဌိ, တေသု တာဝ ဇမ္ဗုဒီပုပ္ပတ္တိဝတ္ထူနိ အာဝိ ဘဝိဿန္တိ, တတောပိ ဓမ္မသောဏ္ဍကဿ ဝတ္ထု အာဒိ, ကထံ, အမှာကံ ကိရ ဘဂဝတော ပုဗ္ဗေ ဣမသ္မိံယေဝ ဘဒ္ဒကပ္ပေ ကဿပေါနာမ သတ္ထာ လောကေ ဥဒပါဒိ, တဿ ခေါ ပန ဘဂဝတော သာသနန္တရဓာနတော န စိရေနေဝ ကာလေန အမှာကံ ဗောဓိသတ္တော ဗာရာဏသီရညော အဂ္ဂမဟေသိယာ ကုစ္ဆိသ္မိံ နိဗ္ဗတ္တိ, တဿု ပ္ပတ္တိ ကာလသမနန္တရမေဝ သဗ္ဗသတ္တာနံ မနသိ ဓမ္မသညာ ဥဒပါဒိ, တသ္မာဿ ဓမ္မသောဏ္ဍောတိနာမ မကံသု, သော ပနေသော ကုမာရော မဟန္တေန ပရိဝါရေန ဝဍ္ဎေန္တော သဗ္ဗသိပ္ပေသု နိပ္ဖတ္တိံ ပတွာ ပိတရာ ဥပရဇ္ဇေန ပူဇိတော ဟုတွာ ဒါနာဒယော ဒသကုသလကမ္မပထေ ပူရေန္တော ပိတုအစ္စယေနာမစ္စေဟိ [Pg.3] ရဇ္ဇေနာဘိသိဉ္စိတော အဟောသိ, သော ပနေသ ဓမ္မသောဏ္ဍကမဟာရာဇာ ဒေဝနဂရသဒိသေ ဗာရာဏသီနဂရေ စက္ကဝတ္တိသဒိသံ ဗာရာဏသီရဇ္ဇံ ကာရေန္တော မာသဒ္ဓမာသစ္စယေန သိရိသယနဂတော ဧဝံ စိန္တေသိ, မမေဝံ ရဇ္ဇသိရိမနုဘဝနံ န သောဘတိ ဓမ္မဝိယောဂေန, ဒိဝါကရ ဝိရဟိတော နဘော ဝိယာတိအာဒိနာ နာနာကာရဏံ စိန္တေသိ, တေနေတ္ထ.

Unter diesen sind die Schauplätze jener Geschichten zweifach: in Jambudīpa und in Sīhaḷadīpa. Darunter gibt es vierzig in Jambudīpa und dreiundsechzig in Sīhaḷadīpa. Von diesen werden nun zuerst die in Jambudīpa vorgefallenen Geschichten dargelegt, und davon wiederum ist die Geschichte von Dhammasoṇḍaka die erste. Wie geschah dies? Es heißt, dass vor unserem Erhabenen in eben diesem Bhaddakappa ein Lehrer namens Kassapa in der Welt erschien. Nicht lange nach dem Verschwinden der Lehre dieses Erhabenen wurde unser Bodhisatta im Schoße der Hauptgemahlin des Königs von Bārāṇasī empfangen. Unmittelbar zum Zeitpunkt seiner Geburt entstand im Geiste aller Wesen die Wahrnehmung des Dhamma; darum gaben sie ihm den Namen Dhammasoṇḍaka. Als dieser Prinz mit einem großen Gefolge aufwuchs, erlangte er Meisterschaft in allen Künsten. Von seinem Vater mit der Würde des Vizekönigs geehrt, erfüllte er die zehn heilsamen Handlungswege wie das Spenden und wurde nach dem Hinscheiden seines Vaters von den Ministern im Königtum gesalbt. Während dieser Großkönig Dhammasoṇḍaka nun in der einer Götterstadt gleichenden Stadt Bārāṇasī eine Herrschaft gleich der eines Weltherrschers ausübte, dachte er nach dem Verlauf eines halben Monats, auf seinem Prachtbett liegend, wie folgt: 'Es geziemt sich für mich nicht, die königliche Pracht ohne das Dhamma zu genießen; es ist wie der Himmel ohne die Sonne.' So dachte er aus verschiedenen Gründen nach. Daher heißt es hier:

၁.

1.

ပုညေန သီလာဒိမယေန ပုဗ္ဗေ,ကတေန ပတ္တောသ္မိ အတန္ဒိတေန,မသက္ကသာရေ ဝိယ ဒေဝရာဇာ;

ရာဇတ္တမိဒ္ဓေ ပုရမုတ္တမမှိ.

Durch das ehedem unermüdlich gewirkte Verdienst, das aus Tugend und anderem besteht, habe ich in dieser herrlichsten Stadt eine machtvolle Königsherrschaft erlangt, gleich dem König der Götter in Masakkasāra.

၂.

2.

ရူပေန ဟာရီနယနုဿဝေန,သဒ္ဒေန သမ္မာ သဝဏာမတေန,ဂန္ဓေန ဃာနုဿဝသောဘနေန,ရသညပုညေန ရသေနစာပိ.

Mit einer Gestalt, die das Auge entzückt, mit Klängen, die wie Nektar für das Gehör sind, mit Düften, die den Geruchssinn erfreuen, und mit köstlichem Geschmack durch das Verdienst des Geschmacksinns,

၃.

3.

ဖဿေန ဂတ္တဿ သုဖဿဒေန,သမိဒ္ဓိပတ္တောသ္မိ မဟိဒ္ဓိကောဟံ,နေဝေတ္တကေနေဝ ပမာဒဘာဝ,မာ ပဇ္ဇိတုံ ယုတ္တရူပန္တိ ဉတွာ.

sowie mit Berührungen, die dem Körper wohlgefällig sind, habe ich als Machtvoller Fülle erlangt. Doch in der Erkenntnis, dass es nicht angemessen ist, allein dadurch in Nachlässigkeit zu verfallen,

၄.

4.

ဒဿာမိ အင်္ဂအပိ ဇီဝိတဉ္စ,ဓညံ ဓနံ စာပိ ပသန္နစိတ္တော,သောဿာမိ ဓမ္မံ သိဝမာဒဓာနံ,ဇိနေရိတံ ဇာတိဇရာပဟာဏံ.

werde ich mit klarem Geist meine Glieder und selbst mein Leben hingeben, ebenso Getreide und Reichtum, um das heilbringende Dhamma zu hören, das vom Sieger verkündet wurde und Geburt und Alter vernichtet.

၅.

5.

န သောဘတိ ယထာကာသံ, ဇလံ ဓာမပတိံဝိနာ,ရဇ္ဇကရဏံ တထာ မယှံ, ဝိနာ ဓမ္မာ န သောဘတိ.

Wie der Himmel ohne die Sonne nicht glänzt, so glänzt auch meine Königsherrschaft ohne das Dhamma nicht.

၆.

6.

န သောဘတိ ဟထာ ရတ္တိ, နိသာနာထံ ဝိနာ သဒါ,ရဇ္ဇကရဏံ တထာ မယှံ, ဝိနာ ဓမ္မာ န သောဘတိ.

Wie die Nacht ohne den Mond niemals glänzt, so glänzt auch meine Königsherrschaft ohne das Dhamma nicht.

၇.

7.

အလင်္ကတောပိ [Pg.4] စေ ဟတ္ထီ, ဝိနာ ဒါဌာ န သောဘတိ,ရဇ္ဇကရဏံ တထာ မယှံ, ဝိနာ ဓမ္မာ န သောဘတိ.

Selbst wenn ein Elefant reich geschmückt ist, glänzt er ohne Stoßzähne nicht; ebenso glänzt meine Königsherrschaft ohne das Dhamma nicht.

၈.

8.

ယထာ ကလ္လောလမာလီယံ,ဝိနာ ဝေလာ န သောဘတိ,ရဇ္ဇကရဏံ တထာ မယှံ,ဝိနာ ဓမ္မာ န သောဘတိ.

Wie das wellenumkränzte Meer ohne sein Ufer nicht glänzt, so glänzt auch meine Königsherrschaft ohne das Dhamma nicht.

၉.

9.

ယထာ သုမဏ္ဍိတော ရာဇာ,ကုပဋော နေဝ သောဘတိ,ရဇ္ဇကရဏံ တထာ မယှံ,ဝိနာ ဓမ္မာ န သောဘတိ.

Wie ein herrlich geschmückter König in schlechten Kleidern keineswegs glänzt, so glänzt auch meine Königsherrschaft ohne das Dhamma nicht.

၁၀.

10.

ဓမ္မမေဝ သုဏိဿာမိ, ဓမ္မေ မေ ရမတီ မနော,န ဟိ ဓမ္မာ ပရံ အတ္ထိ, ဓမ္မမူလံ တိသမ္ပဒန္တိ.

Nur das Dhamma will ich hören, im Dhamma erfreut sich mein Geist. Denn es gibt nichts Höheres als das Dhamma; das Dhamma ist das Fundament der dreifachen Vollendung.

ဧဝံ စိန္တေတွာ ပါတောဝ သိရိဂဗ္ဘာ နိက္ခမ္မ သုသဇ္ဇိတေ သမုဿိတသေတစ္ဆတ္တေ ရာဇပလ္လေင်္ကေ အမစ္စဂဏ ပရိဝုတော နိသီဒိ ဒေဝရာဇာဝိယ ဝိရောစမာနော, နိသိန္နော ပန ရာဇာ အမစ္စေ ဧဝမာဟ, ယော ပနေတ္ထ ဘောန္တော ဗုဒ္ဓဘာသိတေသု ဓမ္မေသု ကိဉ္စိဓမ္မံ ဇာနာတိ, သော ဘာသတု, သောတုမိစ္ဆာမိဓမ္မန္တိ, တေ သဗ္ဗေပိ မယံ ဒေဝ န ဇာနာမာတိ အာဟံသု, တံ သုတွာ အ န တ္တ မ နော ရာဇာ ဧဝံ စိန္တေသိ, ယန္နူနာဟံ ဟတ္ထိက္ခန္ဓေ သဟဿံ ဌပေတွာ နဂရေ ဘေရိံစရာပေယျံ, ယံ အပ္ပေဝနာမ ကောစိ ဓနလောဘေန စာတုပ္ပဒိကာယပိ ဂါထာယ ဓမ္မံ ဒေသေယျ. တံ မေ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿတီတိ, တတော သော တထာ ကတွာပိ ဓမ္မဒေသကံ အလဘန္တော ပုန ဒွိသဟဿံ တိစတုပဉ္စသဟဿန္တိယာဝကောဋိပ္ပကောဋိံဒမ္မီတိ, တတော ဂါမ နိဂမ ဇနပဒေ, တတော သေဋ္ဌိဋ္ဌာနံ သေနာပတိ ဥပရာဇဋ္ဌာနာ ဒယောပိ, ပုန သေတစ္ဆတ္တံ ဒမ္မိ, ရာဇဝေသံ ပဟာယ အတ္တာနံ ဒါသံ သာဝေတွာ ဓမ္မဒေသေန္တဿ ဒမ္မိတိ ဝတွာ ဘေရိ စရာပေတွာပိ ဓမ္မ ဒေသကမလဘိတွာ သံဝိဂ္ဂေါ [Pg.5] ကိမ္မေ ဓမ္မဝိယောဂေန ရဇ္ဇေနာတိ အမစ္စာနံ ရဇ္ဇံ နီယျာတေတွာ သဒ္ဓမ္မဂဝေသကော ဓမ္မသောဏ္ဍကမဟာရာဇာ မဟာဝနံ ပါဝိသိ ဂါမ နိဂမ ရာဇဓာနိ ပရမ္ပရာယ, တေနေတ္ထ.

Nachdem er so gedacht hatte, verließ er am frühen Morgen das Prachtgemach und setzte sich, umgeben von seiner Ministerschar, auf den wohlbereiteten Königsthron, über dem der weiße Schirm aufgespannt war, glänzend wie der Götterkönig. Der sitzende König sprach nun zu den Ministern: 'Wer von euch, meine Herren, weiß irgendetwas von der vom Buddha verkündeten Lehre? Der möge es sprechen; ich wünsche das Dhamma zu hören.' Sie alle antworteten: 'O König, wir wissen es nicht.' Als der König dies hörte, dachte er missgestimmt: 'Wie wäre es, wenn ich tausend Goldstücke auf den Rücken eines Elefanten legen und die Trommel in der Stadt schlagen ließe, damit vielleicht jemand aus Gier nach Reichtum das Dhamma auch nur in einer vierzeiligen Strophe verkündet? Das wird mir für lange Zeit zum Heil und Segen gereichen.' Obwohl er so verfuhr, fand er keinen Verkünder des Dhamma. Daraufhin bot er zweitausend, dreitausend, viertausend, fünftausend bis hin zu Millionen und Abermillionen an. Er ließ die Trommel in Dörfern, Marktflecken und Provinzen schlagen und bot die Stellung eines Großkaufmanns, eines Feldherrn, eines Vizekönigs und anderes an. Schließlich ließ er verkünden: 'Ich werde den weißen Schirm übergeben; ich werde meine Königswürde ablegen und mich selbst als Sklaven demjenigen hingeben, der mir das Dhamma verkündet.' Doch obwohl er dies durch Trommelschlag bekannt machen ließ, fand er keinen Verkünder des Dhamma. Tief bewegt dachte er: 'Was nützt mir eine Königsherrschaft ohne das Dhamma?', übergab das Reich seinen Ministern und zog, das wahre Dhamma suchend, nacheinander durch Dörfer, Marktflecken und Hauptstädte in den großen Wald hinein. Daher heißt es hier:

၁၁.

11.

ပုရေ ဘေရိံ စရာပေတွာ,ဓမ္မသောဏ္ဍော နရာဓိပေါ;

သဒ္ဓမ္မဇ္ဈေသကံ သတ္ထု,အလဒ္ဓါ ဓနကောဋိဟိ.

Obwohl er zuvor die Trommel hatte schlagen lassen, fand der Herrscher der Menschen, Dhammasoṇḍaka, selbst für Millionen an Reichtum keinen Verkünder des wahren Dhamma des Lehrers.

၁၂.

12.

ဒါသော ဟောမိ ပဟာယာဟံ,ရာဇတ္တံ ဒေသကဿ မေ;

ဣစ္စာဟ သော မဟီပါလော,အဟော ဓမ္မေသု လောလတာ.

'Ich gebe mein Königtum auf und werde zum Sklaven dessen, der es mir verkündet', so sprach jener Erdenherrscher. O, welch eine tiefe Sehnsucht nach den Lehren!

၁၃.

13.

ရဇ္ဇံ နီယျာတယိတွာန, အမစ္စာနံ မနောရမံ,ဝနံ ပါဝိသိ သော ရာဇာ, ဂဝေသံ ဓမ္မမုတ္တမန္တိ.

Nachdem er das herrliche Reich den Ministern übergeben hatte, zog jener König in den Wald hinein, auf der Suche nach dem höchsten Dhamma.

မဟာဝနံ ပဝိဋ္ဌက္ခဏေ ပန မဟာသတ္တဿ ပုညတေဇေန သက္ကဿာသနံ ဥဏှာကာရံ ဒဿေသိ, အထ ဒေဝရာဇာ စိန္တေသိ အကာမံ မေ ပဏ္ဍုကမ္ဗလ သိလာသနံ ဥဏှမဟောသိ, ကိန္နုခေါ ကာရဏန္တိ လောကံ ဩလောကေန္တော သက္ကော ဒေဝရာဇာ ဓမ္မသောဏ္ဍက မဟာရာဇာနံ သကလဇမ္ဗုဒီပံ ဝိစိနိတွာ သဒ္ဓမ္မဇ္ဈေသကံ အလဘိတွာ ဝနံ ပဝိဋ္ဌဘာဝံ အဒ္ဒသ, ဓမ္မသောဏ္ဍကမဟာရာဇာ သဒ္ဓမ္မတ္ထာယ ရဇ္ဇ ဓန ဗန္ဓု ဇီဝိတမ္ပိ ပဟာယ အရညံ ပဝိဋ္ဌော, န သော ဝတာယံ ယောဝါ သောဝါ သတ္တော, ဣမသ္မိံယေဝ ကပ္ပေ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတိ, ဗုဒ္ဓဗောဓိသတ္တော စာယံ အဇ္ဇေဝ မဟာရညံ ပဝိဋ္ဌော သဒ္ဓမ္မံ အလဒ္ဓါ မဟာဒုက္ခံ ပါပုဏေယျ, န စေတံ ယုတ္တံ, အဇ္ဇ မယာ တတ္ထ ဂန္ထဗ္ဗံ ဓမ္မာမတရသေန တမဘိသိဉ္စိတွာ ရဇ္ဇေ ပဟိဋ္ဌာပေတုန္တိ စိန္တေတွာ အတ္တဘာဝံ ဝိဇဟိတွာ ဘယာနကံ မဟန္တံ ရက္ခသဝေသံ နိမ္မိဏိတွာ မဟာသတ္တာဘိမုခေါ အဝိဒူရေ အတ္တာနံ ဒဿေသိ, တေနေတ္ထ.

Als das Große Wesen jedoch den großen Wald betrat, zeigte sich der Thron Sakkas durch die Kraft des Verdienstes des Großen Wesens als heiß. Da dachte der Götterkönig: „Gegen meinen Willen ist mein gelber Steinthron heiß geworden; was mag wohl die Ursache sein?“ Als er die Welt betrachtete, suchte Sakka, der Götterkönig, in ganz Jambudīpa und sah, dass der große König Dhammasoṇḍaka, da er keinen Verkünder des wahren Dhamma finden konnte, in den Wald gegangen war. Der große König Dhammasoṇḍaka hatte um des wahren Dhamma willen sein Königreich, seinen Reichtum, seine Verwandten und selbst sein Leben aufgegeben und war in die Wildnis gezogen. „Dieser ist wahrlich kein gewöhnliches Wesen; er wird in genau diesem Äon (Kappa) ein Buddha werden. Und da dieser Buddha-Bodhisatta heute in den großen Wald eingetreten ist, könnte er, ohne den wahren Dhamma zu erlangen, großes Leid erfahren. Das ist nicht recht. Heute muss ich dorthin gehen, ihn mit dem Elixier des wahren Dhamma besprengen und ihn wieder in seinem Königreich einsetzen.“ Nachdem er dies bedacht hatte, legte er seine Gestalt ab, nahm die schreckenerregende, riesige Gestalt eines Rakkhasa (Dämons) an und zeigte sich unweit vor dem Großen Wesen. Daher heißt es hierzu:

၁၄.

14.

ဗျဂ္ဃစ္ဆသီဟမဟိသော [Pg.6] ရဂဟတ္ထိဒီပိ,မိဂါကုလံ ကဏ္ဋကသေလရုက္ခံ;

နရာနမိန္ဒော ပဝိသိတွကာနနံ,ဣတောစိတော ဝိဗ္ဘမိ ဓမ္မကာမော.

Der Herrscher der Menschen, der nach dem Dhamma verlangte, betrat den Wald, der von Tigern, Bären, Löwen, Büffeln, Elefanten und Leoparden sowie von Wildtieren wimmelte und voller Dornen, Felsen und Bäume war, und irrte hierhin und dorthin.

၁၅.

15.

တဿာနုဘာဝေန ပုရိန္ဒဒဿ,သိလာသနံ ဥဏှမဟောသိ ကာမံ;

တေနေဝ သော လောကမုဒိက္ခမာနော,အဒ္ဒက္ခိ ဓီရံ ဝိပိနေ စရန္တံ.

Durch dessen Kraft wurde der Steinthron Purindadas (Sakkas) wahrlich heiß; und während er deshalb die Welt betrachtete, erblickte er den Weisen, der im Wald umherirrte.

၁၆.

16.

မယဇ္ဇ တံ ဓမ္မရသေန သမ္မာ,သန္တပ္ပယိတွာ ဂမနံ ဝရန္တိ;

မန္တွာ သုဘီမဉ္ဇနကူဋဝဏ္ဏံ,မဟာမုခံ နိဂ္ဂတ ဘီမဒါဌံ.

„Heute werde ich ihn mit dem Saft des Dhamma recht erquicken; vortrefflich ist dieses Vorhaben.“ Nachdem er so dachte, erschuf er ein furchterregendes Aussehen von der Farbe eines Berges aus Augensalbe, mit einem riesigen Maul, aus dem schreckliche Stoßzähne hervorragten,

၁၇.

17.

ဒိတ္တဂ္ဂိသင်္ကာသ ဝိသာလနေတ္တံ,မဇ္ဈေန ဘဂ္ဂံ စိပိဋဂ္ဂနာသံ;

ခရတမ္ဗဒါဌိံ ဃနမဿုဝန္တံ,နီလောဒရံ ဂဇ္ဇိတဘီမဃောသံ.

mit weiten Augen, die loderndem Feuer glichen, einer in der Mitte eingesunkenen, stumpfen Nase, rauen, kupferfarbenen Stoßzähnen, dichtem Bart, einem blauen Bauch und einer furchterregend brüllenden Stimme,

၁၈.

18.

ကရောရုဟံ တိက္ခသလောဟိတာယတံ,ဝိသာလဓောတာယတခဂ္ဂဟတ္ထံ;

ဂဒါယုဓေနင်္ကိတမညဗာဟုံ,ဒဋ္ဌောဋ္ဌဘီမံ သဝလီလလာဋံ.

mit spitzen, blutigen und langen Krallen, ein breites, geschliffenes, langes Schwert in der Hand haltend, den anderen Arm mit einer Keulenwaffe gerüstet, furchterregend auf die Lippen beißend, mit gerunzelter Stirn,

၁၉.

19.

မနုဿမံသာဒနရတ္တပါနံ,ဘယာနကံ ကက္ခလယက္ခဝဏ္ဏံ;

သုမာပယိတွာန ဝနန္တရသ္မိံ,ဒဿေသိ အတ္တံ သ နရာဓိပဿာတိ.

Menschenfleisch fressend und Blut trinkend, von schrecklicher, rauer Yakkha-Gestalt; nachdem er diese Gestalt im Wald erschaffen hatte, zeigte er sich dem Herrscher der Menschen.

အထ မဟာသတ္တော အတ္တနော အဝိဒူရေ ဌိတံ ရက္ခသံ အဒ္ဒက္ခိ, တံ ဒိသွာနာဿ ဘယံဝါ ဆမ္ဘိတတ္တံဝါ စိတ္ထုတြာသမတ္တံဝါ နာဟောသိ, ကိမတြ စိန္တေသိ, အပိနာမ ဧဝရူပေါ ပိရက္ခသော ဓမ္မံ [Pg.7] ဇာနေယျ, ယန္နူနာဟံ တဿ သန္တိကေ ဓမ္မံ သုဏိဿာမိ, တမ္မေ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿတီတိ စိန္တေသိ. စိန္တေတွာ စပန အဇ္ဇ မယာ တမုပသင်္ကမ္မ ပုစ္ဆိတံ ဝဋ္ဋတီတိ ဂန္တွာ ရက္ခသေန သဒ္ဓိံ သလ္လပန္တော အာဟ.

Da erblickte das Große Wesen den unweit von ihm stehenden Rakkhasa. Als er ihn sah, empfand er weder Furcht noch Zittern noch Schrecken im Geist. Was dachte er in dieser Situation? „Könnte wohl selbst ein solcher Rakkhasa den Dhamma kennen? Wie wäre es, wenn ich in seiner Gegenwart den Dhamma anhöre? Das wird mir für lange Zeit zum Heil und zum Glück gereichen.“ Nachdem er dies bedacht hatte, dachte er weiter: „Heute ist es recht, dass ich zu ihm herantrete und frage.“ Er ging hin, sprach mit dem Rakkhasa und sagte:

၂၀.

20.

အသ္မိံ ဝနသ္မိံ တရုသဏ္ဍ မဏ္ဍိတေ;

သုဖုလ္လိတာနေကလတာကုလာကုလေ;

အဓိဂ္ဂဟီတော သိ မဟာနုဘာဝ,ပုစ္ဆာမိ တံ ဒေဝ ဝဒေဟိ ကင်္ခံ.

„In diesem Wald, der von Baumgruppen geschmückt und von vielen voll erblühten Schlingpflanzen dicht bewachsen ist, weilst du, o Machtvoller. Ich frage dich, o Wesen, nimm mir meine Zweifel und sprich!“

၂၁.

21.

ဓမ္မံ ဂဝေသံ ဝနမာဂတောမှိ,ပဟာယ ရဇ္ဇံ အပိ ဉာတိသံဃံ;

ဇာနာသိ စေ သမ္မ ဝဒေဟိ မယှံ,ဧကမ္ပိ ဂါထံ သုဂတေန ဒေသိတံ.

„Auf der Suche nach dem Dhamma bin ich in den Wald gekommen und habe mein Königreich sowie die Schar meiner Verwandten verlassen. Wenn du ihn kennst, mein Freund, so verkünde mir auch nur eine einzige Strophe, die vom Sugata (dem Erhabenen) gelehrt wurde.“

တတော ယက္ခော အာဟ.

Da sprach der Yakkha:

၂၂.

22.

ဓမ္မံ ပဇာနာမဟမေကဒေသံ,ဇိနေရိတံ သာဓုတရံ ရသာနံ,ဒေသေမိ စေဟံ တဝ ဓမ္မ မဂ္ဂံ,တုဝဉှိ ကိံ ကာဟသိ ဒေသကဿာတိ.

„Ich kenne einen Teil des Dhamma, der vom Sieger (Jina) verkündet wurde und der köstlicher ist als alle Säfte. Wenn ich dir den Pfad des Dhamma verkünde, was wirst du dann für den Verkündenden tun?“

အထ မဟာသတ္တော အာဟ.

Da sprach das Große Wesen:

၂၃.

23.

ရဇ္ဇေ ဌိတော အဿမဟံ သစေ ဘော,အနပ္ပရူပံ ပကရောမိ ပူဇံ;

ဣဒါနိ ဧကော ဝနမဇ္ဈပတ္တော,ကရောမိ ကိံ ဒေဟမိမံ ဌပေတွာ.

„Wenn ich in meinem Königreich eingesetzt wäre, o Herr, würde ich eine unermessliche Opfergabe darbringen. Nun aber, da ich allein mitten in den Wald gelangt bin, was kann ich tun, außer diesen meinen Körper hinzugeben?“

၂၄.

24.

ယဒိစ္ဆသိ တွံ မမ မံသလောဟိတံ,ကရောမဟံ သင်္ဂဟမဇ္ဇ တေန,န စတ္ထိ အညံ တဝ အစ္စနီယံ,ဒေသေဟိ ဓမ္မံ သုဂတ ပ္ပသတ္ထန္တိ.

„Wenn du mein Fleisch und mein Blut begehrst, so werde ich dich heute damit beschenken. Es gibt nichts anderes, womit ich dich verehren könnte. Verkünde mir den Dhamma, der vom Sugata gepriesen wurde.“

တတော [Pg.8] ယက္ခော အာဟ.

Da sprach der Yakkha:

၂၅.

25.

ဘုတွာန မံသံ သုဟိတောဝ သန္တော,ဟန္တွာ ပိပါသံ ရုဓိရံ ပိဝိတွာ;

ဓမ္မံ ကထေတုံ ပဘဝါမိ တုယှံ,ဝတ္တုံ န သက္ကောမိ ခုဒါပရေတောတိ.

„Erst wenn ich dein Fleisch gegessen habe und gesättigt bin, wenn ich meinen Durst gestillt habe, indem ich dein Blut trinke, werde ich fähig sein, dir den Dhamma zu verkünden. Von Hunger geplagt vermag ich nicht zu sprechen.“

အထ မဟာသတ္တော အာဟ.

Da sprach das Große Wesen:

၂၆.

26.

ဘုတွာ တုဝံ မံ ပထမဉှိ ယက္ခ,ပစ္ဆာ တု ဒေသေဿသိ ကဿ ဓမ္မံ;

ဓမ္မဿ မယှံ တဝ မံသလာဘံ,တွမေဝ ဇာနာဟိ ယထာ ဘဝေယျာတိ.

„Wenn du mich zuerst frisst, o Yakkha, wem wirst du danach den Dhamma verkünden? Bedenke du selbst, wie es geschehen kann, dass ich den Dhamma höre und du mein Fleisch erhältst.“

ဧဝံ ဝုတ္တေ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သာဓု မဟာရာဇ အဟမေဝ ယုတ္တံ ဇာနာမီတိ ဝတွာ တဿာဝိဒူရေ တိဂါဝုတုဗ္ဗေဓံ အဉ္ဇနဝဏ္ဏံ မဟန္တံ ပဗ္ဗတံ မာပေတွာ မဟာရာဇ ဣမမာရုယှ ပဗ္ဗတမုဒ္ဓနိဋ္ဌိတော မမ မုခေ ပတတု, အဟံ ပတန္ထဿ တေ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမိ, ဧဝံ သန္တေ တုယှံ ဓမ္မပဋိလာဘော, မယှံစ မံသပဋိလာဘော ဘဝိဿတီတိ. တံ သုတွာ မဟာသတ္တော အနမတဂ္ဂေ သံသာရေ သံသရတော မေ သီဟဗျဂ္ဃစ္ဆမစ္ဆကစ္ဆပဝိဟင်္ဂါဒီနံ ဘက္ခဘူတဿ ဇာတီသု ပမာဏံ နတ္တိ, အဇ္ဇ မယာ သမ္ဗုဒ္ဓဿ ဓမ္မတ္ထာယ ဇီဝိတံ ပရိစ္စဇိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ စိန္တေတွာ ဧဝမာဟ.

Als dies gesagt wurde, sprach Sakka, der Herrscher der Götter: „Gut, o großer König, ich selbst weiß, was angemessen ist.“ Und nachdem er unweit von ihm einen riesigen, drei Gāvutas hohen Berg von der Farbe von Augensalbe erschaffen hatte, sagte er: „O großer König, besteige diesen Berg, stelle dich auf den Gipfel und stürze dich in mein Maul. Während du herabstürzt, werde ich dir den Dhamma verkünden. So wird es für dich das Erlangen des Dhamma und für mich das Erlangen des Fleisches geben.“ Als das Große Wesen dies hörte, dachte er: „In diesem anfangslosen Samsara, durch das ich gewandert bin, gibt es kein Maß für meine Geburten, in denen ich zur Nahrung für Löwen, Tiger, Bären, Fische, Schildkröten, Vögel und andere Tiere wurde. Heute ist es für mich angemessen, mein Leben für den Dhamma des vollkommen Erleuchteten hinzugeben.“ Nach diesem Gedanken sprach er wie folgt:

၂၇.

27.

သံသာရဝဋ္ဋေသု ဝိဝဋ္ဋမာနာ,ပပ္ပောန္တိ ဒုက္ခံ ဇနတာ အနေကာ;

ဧတဉှိ ဘော အတ္တနော ဝါ ပရဿ,အတ္ထာယ နာဟောသိ အဟောသိ တုစ္ဆံ.

„Während sie sich im Kreislauf des Samsara winden, erfahren unzählige Menschen Leid. Dies aber, o Herr, geschah weder zum eigenen Wohl noch zum Wohl anderer; es war völlig nutzlos.“

၂၈.

28.

တွမဒိန္နဟာရီ တိစ ပါရဒါရိကော,ပါဏာတိပါတီသိ မုသာ အဘာသိ;

တွ မဇ္ဇပါယီတိ အကာသိ ဒေါသံ,ပဂ္ဂယှ ဒုက္ခံ ဗဟုသော ဒဒန္တိ.

„Du warst ein Dieb, ein Ehebrecher, ein Mörder, ein Lügner und ein Trinker von Rauschmitteln; du hast Böses getan und den Wesen wiederholt großes Leid gebracht.“

၂၉.

29.

ဧတဉှိ [Pg.9] ဘော အတ္တနော ဝါ ပရဿ,အတ္ထာယ နာဟောသိ အဟောသိ တုစ္ဆံ;

ရုက္ခာ ပပါတာ ပပတိတွကေစိ,ဒုဗ္ဗန္ဓိယာ ဒုဂ္ဂဝိသာဒနေန.

„Dies aber, o Herr, geschah weder zum eigenen Wohl noch zum Wohl anderer; es war völlig nutzlos. Manche stürzten von Bäumen oder Abgründen herab, durch schlechte Fesseln oder das Elend tiefer Schluchten.“

၃၀.

30.

ဗျာဓီဟိ နာနာခရဝေဒနာဟိ,မရန္တိ သတ္တာ ဥတုဝေဒနာဟိ;

ဧတဉှိ ဘော အတ္တနော ဝါ ပရဿ,အတ္ထာယ နာဟောသိ အဟောသိ တုစ္ဆံ.

„Durch Krankheiten mit mannigfaltigen, heftigen Schmerzen und durch die Einflüsse der Jahreszeiten sterben die Wesen. Dies aber, o Herr, geschah weder zum eigenen Wohl noch zum Wohl anderer; es war völlig nutzlos.“

၃၁.

31.

ဗျဂ္ဃစ္ဆမစ္ဆော ရဂကုစ္ဆိယဉှိ,မတဿ မေ နတ္ထိ ပမာဏသင်္ခါ;

ဧတဉှိ ဘော အတ္တနော ဝါ ပရဿ,အတ္ထာယ နာဟောသိ အဟောသိ တုစ္ဆံ.

„Für mich, der ich im Bauch von Tigern, Bären, Fischen und Ungeheuern starb, gibt es weder Maß noch Zahl. Dies aber, o Herr, geschah weder zum eigenen Wohl noch zum Wohl anderer; es war völlig nutzlos.“

၃၂.

32.

ဧတဇ္ဇ မေ ဒုစ္စ ဇ မတ္တဒါနံ,န ဟောတိ ဒေဝိဿရိယာဒိကာယ;

သဗ္ဗညုဘာဝံ ပန ပါပုဏိတွာ,သံသာရတော နိတ္တရဏာယ သတ္တေ.

„Dieses mein schwer zu gebende Selbstopfer geschieht nicht um göttlicher Herrschaft oder Ähnlichem willen, sondern um die Allwissenheit zu erlangen und die Wesen aus dem Samsara hinüberzuführen.“

၃၃.

33.

တွံ သမ္မ မယှံ ဗဟုသော ပကာရီ,တသ္မာ တဝေတံ ဝစနံ ကရောမိ;

အသံကိတော ဒေသယ မယှဓမ္မံ,သမိဇ္ဈတေ ဒါနိ မနောရထော တေတိ.

„Du, mein Freund, bist mir eine große Hilfe, darum tue ich, was du sagst. Verkünde mir ohne Zögern den Dhamma; nun wird sich dein Wunsch erfüllen.“

ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ မဟာသတ္တော ပဗ္ဗတမာရုယှ ဌိတော အာဟ, အဟမဇ္ဇ ရဇ္ဇေန သဒ္ဓိံ ဇီဝိတဉ္စ သရီရမံသဉ္စ သဒ္ဓမ္မတ္ထာယ ဒမ္မီတိ သောမနဿပ္ပတ္တော ဟုတွာ သမ္မ ဓမ္မံ ဒေသေဟီတိ ဝတွာ တသ္မိံ မဟာဒါဌံ မဟာမုခံ ဝိဝရိတွာ ဌိတေ တဿာဘိမုခေါ ဥပပတိ. အထ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သောမနဿော အစ္ဆရိယပ္ပတ္တော အတ္တဘာဝံ ဝိဇဟိတွာ အလင်္ကတဒိဗ္ဗတ္တဘာဝံ မာပေတွာ အာကာသေ [Pg.10] တရုဏသုရိယော ဝိယ ဩဘာသမာနော အာကာသတော ပတန္တံ မဟာသတ္တံ ဥဘောဟိ ဟတ္ထေဟိ ဒဠှံ ပတိဂဏှိတွာ ဒေဝလောကံ နေတွာ ပဏ္ဍုကမ္ဗလ သိလာသနေ နိသီဒါပေတွာ ဒိဗ္ဗမယေဟိ ဂန္ဓမာလာဒီဟိ ပူဇေတွာ သယံ ဓမ္မံ သုတွာ ပသန္နော ပသန္နာကာရံ ကတွာ ကဿပဒသဗလေန ဒေသိတာယ အနိစ္စာဒိပရိဒီပိကာယ.

Nachdem das Große Wesen dies gesagt hatte, stieg es auf den Berg, stellte sich hin und sprach: "Heute gebe ich mein Reich samt meinem Leben und dem Fleisch meines Körpers für die wahre Lehre!" Voller Freude rief er: "Verkünde die Lehre recht, o Freund!" und stürzte sich direkt vor jenen hin, der mit aufgerissenem, riesigem Maul und großen Reißzähnen dastand. Da legte Sakka, der Herr der Götter, erfreut und voller Staunen seine Gestalt ab, erschuf eine geschmückte, himmlische Gestalt, die wie die Morgensonne am Himmel strahlte, fing das aus der Luft herabstürzende Große Wesen fest mit beiden Händen auf, brachte es in die Götterwelt, ließ es auf dem rötlichen Steinsitz Platz nehmen, verehrte es mit himmlischen Düften, Girlanden und anderem, hörte selbst die Lehre an, war zutiefst erfreut und zeigte seine Ehrerbietung gegenüber der vom Zehnkräftigen Kassapa gelehrten Strophe, welche die Vergänglichkeit und anderes aufzeigt.

၃၄.

34.

အနိစ္စာဝ တ သင်္ခါရာ, ဥပ္ပာဒဝယဓမ္မိနော;

ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈန္တိ, တေသံ ဝူပသမော သုခေါတိ.

Vergänglich wahrlich sind die Gestaltungen, ihrem Wesen nach dem Entstehen und Vergehen unterworfen. Nach dem Entstehen vergehen sie wieder; ihre Beruhigung ist Glück.

ဂါထာယ ဓမ္မဒေသနေန တဿ မနောရထံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ ဒေဝလောကေ မဟန္တံ သိရိဝိဘဝံ ဒဿေတွာ အာနေတွာ သကရဇ္ဇေယေဝ ပတိဋ္ဌာပေတွာ အပ္ပမတ္တော ဟောတိ မဟာရာဇာတိ ဩဝဒိတွာ ဒေဝလောကမေဝ အဂမာသီတိ.

Indem er durch die Verkündung der Lehre mittels dieser Strophe dessen Wunsch erfüllte, ihm die große Herrlichkeit und Pracht in der Götterwelt zeigte, ihn zurückbrachte und wieder in seinem eigenen Reich einsetzte, ermahnte er ihn mit den Worten: "Sei achtsam, o Großkönig!", und kehrte in die Götterwelt zurück.

၃၅.

35.

ဣတိ အမိတသိရိံ ဝါ ဇီဝိတံ ဝါပိ သန္တော,န သုမရိယ ပသတ္ထံ ဓမ္မမေဝါ စရန္တိ;

တနုတရ ဝိဘဝါနံ အပ္ပမာယူနမမ္ဘော,ဣဟ ကုသလပမာဒေါ ကော နု တုမှာဒိသာနန္တိ.

So gedenken die Edlen weder unermesslichen Ruhms noch des Lebens selbst, sondern praktizieren nur die gepriesene Lehre. Oh, wie kann es da bei jenen wie euch, die ihr nur geringe Mittel und eine kurze Lebensspanne habt, hier Nachlässigkeit in heilsamen Taten geben?

ဓမ္မသောဏ္ဍကဝတ္ထုံ ပဌမံ.

Die Geschichte von Dhammasoṇḍaka ist die erste.

၂. မိဂလုဒ္ဒကဿ ဝတ္ထုမှိ အယမာနုပုဗ္ဗိကထာ

2. Dies ist die fortlaufende Erzählung zur Geschichte des Jägers.

ဣတော ကိရ ဧက တိံသတိမေ ကပ္ပေ သိခီနာမ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ သမတိံသ ပါရမိယော ပူရေတွာ ပရမာတိသမ္ဗောဓိံ ပတွာ သဒေဝကံ လောကံ သံသာရကန္တာရာ ဥတ္တာရေန္တော ဓမ္မရတနဝဿံ ဝဿာပေန္တော ဓမ္မဘေရိံပဟရန္တော ဓမ္မကေတုံ ဥဿာပေန္တော ဧကသ္မိံ သမယေ ဝိဝေက မနုဗြူဟန္တော အရညာယတနံ ပါဝိသိ, [Pg.11] ပဝိသိတွာ စပန သုပုပ္ဖိတနာဂပုန္နာဂါဒိနာနာတရုသဏ္ဍမဏ္ဍိတေ သုဖုလ္လသုမနမာလတိပ္ပဘုတိနာနာလတာကုလေ အနေကဝိဓဒိပဒစတုပ္ပဒသံဃနိသေဝိတေ ရမဏီယေ သီတလသိလာတလေ စတုဂ္ဂုဏံ သံဃာဋိံပညပေတွာ နိသီဒိ ဆဗ္ဗဏ္ဏရံသီဟိ ဒိသံ ပူရယန္တော, တဒါ တတ္ထ ဒေဝဗြဟ္မနာဂသုပဏ္ဏာဒယော သန္နိပတိတွာ ဒိဗ္ဗမယေဟိ ဂန္ဓမာလာဒီဟိ ဘဂဝန္တံ ပူဇယမာနာ ထောမယမာနာ နမဿမာနာ အဋ္ဌံသု, တသ္မိံ ပနသမာဂမေ ဘဂဝါ မဓုရဿရံ နိစ္ဆာရေန္တော ဗြဟ္မဃောသေန စတုသစ္စပဋိသံယုတ္တံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ အမတဝဿံ ဝဿာပေန္တောဝိယ. တဒါ ဧကော မိဂလုဒ္ဒကော ဝနံ ပဝိဋ္ဌော မိဂသူကရေ ဟန္တွာ မံသံ ခါဒန္တော တံ ဌာနံ ပတွာ အဒ္ဒသ ဘဂဝန္တံ ဓမ္မံ ဒေသေန္တံ. ဒိသွာ ဧကမန္တံ ဌိတော ဓမ္မံ သုတွာ စိတ္တံ ပသာဒေတွာ တတော စုတော ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဆသု ကာမသဂ္ဂေသု မနုဿေသုစ အပရာပရံ ဣဿရိယံ အနုဘဝန္တော ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ သာဝတ္ထိယံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဝိညုတံ ပတ္တော ဘဂဝတော သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ ဧကဒိဝသံ ဓမ္မံ ဒေသေန္တဿ ဘဂဝတော စတုသစ္စပတိ သံယုတ္တံ ဓမ္မကထံ သုတွာ စတုပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တံ ပတွာ ဧကဒိဝသံ ဘိက္ခုသံဃမဇ္ဈဂတော အတ္တနော ကတကမ္မပ္ပကာသနေန ပီတိဝါစမုဒါဟရိ.

Es heißt, vor einunddreißig Äonen erfüllte der vollkommen Erleuchtete namens Sikhī die dreißig Vollkommenheiten, erlangte die höchste vollkommene Erleuchtung, führte die Welt mitsamt den Göttern aus der Wildnis des Daseinskreislaufs heraus, ließ den Regen des Juwels der Lehre herabregnen, schlug die Trommel der Lehre, hisste das Banner der Lehre und betrat zu einer Zeit, in der er die Einsamkeit suchte, einen Waldbereich. Nachdem er eingetreten war, breitete er sein vierfach gefaltetes Obergewand auf einer lieblichen, kühlen Steinplatte aus, die von verschiedenen Baumgruppen wie blühenden Nāga- und Punnāga-Bäumen geschmückt, von üppig blühenden Jasmin- und Mālati-Ranken durchzogen und von zahlreichen Arten von zwei- und vierbeinigen Tieren belebt war. Er setzte sich hin und erfüllte die Himmelsrichtungen mit seinen sechskarbigen Strahlen. Da versammelten sich dort Götter, Brahmas, Nāgas, Supaṇṇas und andere, verehrten den Erhabenen mit himmlischen Düften, Girlanden und anderem, priesen ihn, erwiesen ihm Reverenz und standen da. Bei dieser Versammlung ließ der Erhabene seine süße Stimme erschallen und verkündete mit göttlicher Stimme die mit den Vier Edlen Wahrheiten verbundene Lehre, gleichsam als ließe er einen Regen der Unsterblichkeit herabregnen. Zu jener Zeit betrat ein Jäger den Wald, erlegte Hirsche und Wildschweine, und als er das Fleisch verzehrte, gelangte er an jenen Ort und sah den Erhabenen die Lehre verkünden. Nachdem er ihn gesehen hatte, stellte er sich beiseite, hörte die Lehre an und fasste Vertrauen im Geist. Nach seinem Verscheiden von dort wurde er in der Götterwelt wiedergeboren und genoss abwechselnd Herrschaft in den sechs Sinnenhimmeln und unter den Menschen. Während des Erscheinens des jetzigen Buddhas wurde er in Sāvatthī in einer angesehenen Familie geboren, erlangte die Urteilsfähigkeit, trat als Novize in die Lehre des Erhabenen ein, hörte eines Tages eine mit den Vier Edlen Wahrheiten verbundene Lehrrede des Erhabenen, der die Lehre verkündete, erlangte die Arhatschaft mitsamt den vier analytischen Wissensarten und stieß eines Tages inmitten der Mönchsgemeinschaft, um seine eigene Tat zu offenbaren, freudige Worte aus:

၁.

1.

ဧ က တိံ သေ ဣတော ကပ္ပေ,လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိ နာယကော;

ပတ္တိံသ လက္ခဏာတိဏ္ဏော,သမ္ဗုဒ္ဓေါ သ သိခီဝှယော.

Vor einunddreißig Äonen von heute an erschien ein Führer in der Welt; der vollkommen Erleuchtete namens Sikhī, der mit den dreißig Merkmalen ausgestattet war.

၂.

2.

ဇလန္တော ဒီပရုက္ခောဝ, သူရိယောဝ နဘ မုဂ္ဂတော;

မေရုရာဇာဝ သမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဇနေသဂ္ဂေါ ပတာပဝါ.

Leuchtend wie ein Lichterbaum, wie die am Himmel aufgegangene Sonne, wie der König der Berge Meru, stand der vollkommen Erleuchtete da, der Höchste unter den Menschen, von mächtiger Ausstrahlung.

၃.

3.

ပူရေတွာ ဓမ္မနာဝါယံ, သ နာထော သကလံ ပဇံ;

ပတိဋ္ဌပေန္တော သံသာရ, ကန္တာရာ သန္တိဘူမိယံ.

Indem jener Beschützer das Boot der Lehre füllte, etablierte er die gesamte Nachkommenschaft aus der Wildnis des Saṃsāra auf dem Boden des Friedens.

၄.

4.

ဓမ္မကေတုံ [Pg.12] သမုဿေန္တော, ဟနန္တော ဓမ္မဒုန္ဒုဘိံ;

သတ္တေ ဒုက္ခာ ပမောစေန္တော, ဝသီ တတ္ထ ဇိနော ဝသီ.

Das Banner der Lehre hissend, die Trommel der Lehre schlagend, die Wesen aus dem Leiden befreiend, weilte der siegreiche Bezwinger der Sinne dort.

၅.

5.

ဧကသ္မိံ သမယေ နာထော,လောကပဇ္ဇောတကော ဇိနော;

ဝိဝေကကာမော သမ္ဗုဒ္ဓေါ,သုရမ္မံ ကာနနံ ဂတော.

Zu einer Zeit ging der Beschützer, das Weltlicht, der Sieger, der vollkommen Erleuchtete, der die Einsamkeit erstrebte, in einen wunderschönen Wald.

၆.

6.

ပုန္နာဂနာဂပူဂါဒိ, နာနာပါဒပသံကုလံ;

လတာ လိင်္ဂိတသာခါဟိ, သာ မောဒကုသုမာယုတံ.

Der voll war von verschiedenen Bäumen wie Punnāga, Nāga und Pūga, und reich an duftenden Blüten an Zweigen, die von Ranken umschlungen waren.

၇.

7.

ကုသုမာ မောဒသမ္မတ္တ, ဆပ္ပဒါလိ နိသေဝိတံ;

နာနာမိဂ ဂဏာကိဏ္ဏံ, မယူရဂဏ နစ္စိတံ.

Der von Bienenschwärmen besucht war, die vom Duft der Blüten berauscht waren, bevölkert von verschiedenen Scharen von Wildtieren und belebt vom Tanz der Pfauenscharen.

၈.

8.

သီတလစ္ဆောဒိကာသာဓု, သုပတိတ္ထဇလာသယံ;

အာသာရ သာရဓာရာဟိ, နိဇ္ဈရာသတ သံကုလံ.

Mit Gewässern, die kühles, klares und wohlschmeckendes Wasser und gute Zugänge hatten, und erfüllt von Hunderten von Bächen mit dichten herabstürzenden Güssen.

၉.

9.

ဂန္တွာန သော မဟာရညံ,သီတလံ သိကတာတလံ;

သိလာတလေ နိသိန္နောသိ,ဝိဿဇ္ဇေန္တော ဆရံသိယော.

Nachdem er jenen großen Wald betreten hatte, saß er auf einer kühlen Steinplatte mit sandigem Boden und sandte seine sechsfarbigen Strahlen aus.

၁၀.

10.

ဒေဝါ တတ္ထ သမာဂန္တွာ, ပူဇေသုံ ဒွိပဒုတ္တမံ;

ဒိဗ္ဗေဟိ ဂန္ဓမာလာဟိ, နစ္စေဟိ တုရိယေဟိစ.

Die Götter versammelten sich dort und verehrten den Höchsten der Zweibeiner mit himmlischen Düften, Girlanden, Tänzen und Musikinstrumenten.

၁၁.

11.

ဒေဝဒေဝေါ တဒါ ဒေဝ, သံဃမဇ္ဈေ နိသီဒိယ;

စတုသစ္စ မဒေသေသိ, နိစ္ဆရံ မဓုရံ ဂိရံ.

Da saß der Gott der Götter inmitten der Götterschar und verkündete die Vier Edlen Wahrheiten, indem er seine süße Stimme erschallen ließ.

၁၂.

12.

တဒါဟံ လုဒ္ဒကော အာသိံ, မိဂသူကရမာရကော;

မိဂမံသေန ဇိဝါမိ, တေန ပေါသေမိ ဒါရကေ.

Damals war ich ein Jäger, ein Töter von Wild und Schweinen; ich lebte vom Fleisch des Wildes und ernährte damit meine Kinder.

၁၃.

13.

တဒါဟံ [Pg.13] မိဂဝံ ယာတော,သဗာဏော သသရာသနော;

အဒ္ဒသံ ဝိရဇံ ဗုဒ္ဓံ,ဒေဝသံဃပုရက္ခတံ.

Als ich damals zur Jagd ging, mit Pfeil und Bogen ausgestattet, sah ich den leidenschaftslosen Buddha, der von der Götterschar umgeben war.

၁၄.

14.

စန္ဒံဝ တာရကာကိဏ္ဏံ, မေရုံဝဏ္ဏဝမဇ္ဈဂံ;

ဝိရောစမာန မာသီနံ, စတုသစ္စပ္ပကာသကံ.

Er glänzte wie der von Sternen umgebene Mond, wie der Berg Meru inmitten des Ozeans, während er dasaß und die Vier Edlen Wahrheiten verkündete.

၁၅.

15.

ဧကပဿေ ဌိတော တတ္ထ, အဿောသိံ ဓမ္မမုတ္တမံ;

တတ္ထ စိတ္တံ ပသာဒေတွာ, သောမနဿံ ပဝေဒယိံ.

An einer Seite stehend, hörte ich dort die höchste Lehre; ich erweckte Vertrauen in meinem Geist und drückte meine Freude aus.

၁၆.

16.

ဧကတိံသေ ဣတော ကပ္ပေ,ယံ ပုညံ ပသုတံ မယာ;

တေနာဟံ ပုညကမ္မေန,ဇာတောသိံ ဒေဝယောနိယံ.

Durch das Verdienst, das ich vor einunddreißig Äonen von heute an angehäuft habe, wurde ich aufgrund dieser verdienstvollen Tat im Schoß der Götter geboren.

၁၇.

17.

သမ္ပတ္တိမနုဘုတွာန, ဆကာမဂ္ဂေ ပရာပရံ;

ဒေဝသံဃပရိဗ္ဗူဠှော, ဝိမာနေ ရတနာမယေ.

Nachdem ich das Glück nacheinander in den sechs Sinnenhimmeln erfahren hatte, war ich, umgeben von der Götterschar, in einem aus Juwelen bestehenden Himmelspalast.

၁၈.

18.

မနုဿေသုစ ယံ အဂ္ဂံ, တဿ ဘာဂီ ဘဝါမဟံ;

ဘောဂေ မေ ဦနတာ နတ္ထိ, သဒ္ဓမ္မသဝဏေ ဖလံ.

Und was auch immer das Höchste unter den Menschen ist, dessen wurde ich teilhaftig; an Genüssen mangelte es mir nie – dies ist die Frucht des Hörens der wahren Lehre.

၁၉.

19.

ဣမသ္မိံ ဘဒ္ဒကေ ကပ္ပေ,သာဝတ္တိပုရမုတ္တမေ;

အဍ္ဎေ မဟဒ္ဓနေ သာလေ,ဇာတောဟံ ဥဒိတေ ကုလေ.

In diesem glücklichen Äon wurde ich in der herrlichen Stadt Sāvatthī in einer wohlhabenden, reichen und hochangesehenen Familie geboren.

၂၀.

20.

မဟတာ ပရိဝါရေန, ပတ္တော ဝုဒ္ဓိံစ ဝိညုတံ;

စာရိကံ စရမာနောဟံ, ပတ္တော ဇေတဝနံ ဝရံ.

Mit einem großen Gefolge wuchs ich heran und erlangte die Urteilsfähigkeit. Auf meinen Wanderungen gelangte ich zum vortrefflichen Jetavana-Kloster.

၂၁.

21.

အဒ္ဒသံ သဟ သိဿေဟိ, နိသိန္နံ သုဂတံ တဒါ;

အဿောသိံ မဓုရံ ဓမ္မံ, စတုသစ္စပ္ပကာသကံ.

Da sah ich den Sugata, der zusammen mit seinen Schülern dasaß, und hörte die süße Lehre, welche die Vier Edlen Wahrheiten verkündet.

၂၂.

22.

သုတွာန မဓုရံ ဓမ္မံ, ပဗ္ဗဇိတွာန သာသနေ;

အ ဇရာ မရံ သီတိဘူတံ, ပတ္တော နိဗ္ဗာဏမုတ္တမံ.

Nachdem ich die süße Lehre gehört hatte, trat ich als Hausloser in die Lehre ein; ich habe das höchste, alterlose, todlose und abgekühlte Nibbāna erlangt.

၂၃.

23.

သုတံ [Pg.14] ဧကမုဟုတ္တံ မေ, တဒါ ဓမ္မံ သုဒေသိတံ;

တေနမှိ စတုရာပါယေ, န ဇာတော န ကုတောဘယံ.

Nur einen Augenblick lang hörte ich damals die wohlverkündete Lehre; dadurch wurde ich nicht in den vier niederen Welten geboren und habe vor nichts mehr Furcht.

၂၄.

24.

ကရမုက္ခိပ္ပ ဝက္ခာမိ, ကရောထေ ကဂိရံ မမ;

မမော ပမံ ကရိတွာန, ဓမ္မံ သုဏာထ သာဓုကန္တိ.

Die Hände erhebend werde ich sprechen: Folgt meinen Worten! Werdet nicht nachlässig und hört die Lehre aufmerksam an.

ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ သတ္တေ ဓမ္မသဝဏေ နိယောဇေသီတိ.

Nachdem er dies gesagt hatte, spornte er die Wesen an, die Lehre zu hören.

၂၅.

25.

ဣတိ တနုတရကာလံ သာဓု ဓမ္မံ သုဏိတွာ,အဓိဂတဝိဘဝါနံ အာနုဘာဝံ သုဏိတွာ;

ဘဝဝိဘဝသုခံ ဘော ပတ္ထယန္တာ ကုသီတံ,ဇဟထ သုဏထ ဓမ္မံ ဒုလ္လဘံ ဒုလ္လဘဿာတိ.

Nachdem man so selbst für kürzeste Zeit die gute Lehre gehört hat und die Machtfülle derer vernommen hat, die Wohlstand erlangt haben: O ihr, die ihr das Glück des Daseins und des Wohlstands ersehnt, gebt die Trägheit auf und hört die Lehre, die so schwer zu erlangen ist!

မိဂလုဒ္ဒကဿ ဝတ္ထုံ ဒုတိယံ.

Die zweite Geschichte vom Hirschjäger.

၃. တိဏ္ဏံဇနာနံ ဝတ္ထုမှိ အယမာနုပုဗ္ဗီကထာ

3. In der Geschichte von den drei Personen ist dies die fortlaufende Erzählung:

ဇမ္ဗုဒီပသ္မိံ ကိရ ပုဗ္ဗေ မဟာနိဒါဃော အဟောသိ, တဒါ နိဒါဃသုရိယေန သကိရဏကရာ ဝါပိ ပေါက္ခရဏိ နဒီ ဂိရိကန္ဒရနိဇ္ဈရာဒီသု ဥဒကံ နိဿေသံ ကတွာ ပီတမိဝ ဥဒကေ ပရိက္ခီဏေ မစ္ဆကစ္ဆပါဒယော ယေဘုယျေန ဝိနာသံ ပတ္တာ. အထ မဟာရညဘူမိယံ ရုက္ခတိဏလဘာဒယော အတီဝ မိလာတာ အဟေသုံ. မိဂပက္ခိနောပိဃမ္မာဘိတတ္တာ ပိပါသိတော မရီစိံ တောယန္တိမညမာနာ ဣတောစိတောစ ဓာဝန္တာ မဟာဒုက္ခပ္ပတ္တာ အဟေသုံ. တဒါ ဧကော သုဝပေါတကော ပိပါသိတော တတ္ထ တတ္ထ ပါနီယံ ပရိယေသန္တော မဟာရညေ ဧကသ္မိံ ပူတိပါဒပေ သဋ္ဌိရတနေ နရကာဝါဋေ ပါနီယဂန္ဓံ ဃာယိတွာ လောဘေန ပါတုံ ဩတိဏ္ဏော အတိပါနေန ဘာရော တတ္ထေဝ ပတိတွာ ဥဂ္ဂန္တုံ နာသက္ခိ. အထာပရောပိ သပ္ပောစ မနုဿောစာတိ ဒွေ ဇနာ တတ္ထေဝ ပတိံသု, သပ္ပာနာမ ဝိဝေကံ လဒ္ဓါဝ အတ္တံ ဝိဇဟန္တိ. တသ္မာယံ အလဒ္ဓါ [Pg.15] ဝိဝေကတ္တံ ဥဂ္ဂန္တုံ နာသက္ခိ. အနာလမ္ဗတ္တာ မနုဿောပိ. တေ ဥဂ္ဂန္တုံ အသက္ကောန္တာ မရဏဘယဘီတာ အညမည မဝိဟေဌေန္တာ တတ္ထေဝ ဝသိံသု. အထေကော ဗရာဏသီဝါသိကော မနုဿော ဝနံ ပဝိဋ္ဌော တထေဝ ပါနီယံ ပရိယေသမာနော တံ ဌာနံ ပတွာ တေ တယောပိ ဒိသွာ ကမ္ပမာနဟဒယော ဝလ္လိယာ ပိဋကံ ဗန္ဓိတွာ သိက္ကာယ ပက္ခိပိတွာ ဩတာရေတွာ တေ တယောပိ ဥဒ္ဓရိ, အထာနေန တေ အမှာကံ ဇီဝိတံ ဒိန္နန္တိ သောမနဿာ တဿေဝမာဟံသု, သာမိ မယံ တုမှေ နိဿာယ ဇီဝိတံ လဘိမှ, တုမှေ ဣတော ပဋ္ဌာယ အမှာကံ သဟာယော, မယမ္ပိ တေ သဟာယာ, အမှာကံ ဝသနဋ္ဌာနာနိ အာဂန္တုကာမာတိ ဝတွာ တေသု တာဝ သုဝပေါတကော အာဟ, သာမိ ဗာရာဏသိယံ ဒက္ခိဏဒွါရေ မဟာနိဂြောဓော အတ္ထိ, တတ္ထာဟံ ဝသာမိ, တဝ တထာရူပေ ကိစ္စေ သတိ မမ သန္တိကမာဂမ္မ သုဝါတိ သဒ္ဒံကရောဟီတိ ဝတွာ မေတ္တိထိရံ ကတွာ ပက္ကာမိ, သပ္ပောပိ သမ္မာဟံ တဿေဝ နိဂြောဓဿာ ဝိဒူရေ မဟန္တံ ဝမ္မိကံ အတ္ထိ, တတ္ထ ဝသာမိ, တဝတ္ထေ သတိ တတ္ထာဂန္တွာ ဒီဃာတိသဒ္ဒံ ကရောဟီတိ ဝတွာ တထေဝပက္ကာမိ, မနုဿောပိ ဗာရာဏသိယံ အသုကာယနာမ ဝီထိယာ အသုကဂေဟေ ဝသာမိ, တဝတ္ထေ သတိ မမ သန္တိကံ အာဂစ္ဆာတိ ဝတွာ ပက္ကာမိ, အထာ ပရဘာဂေ သော ဥပကာရကော ပုရိသော အတ္တနော ကိစ္စေ သဉ္ဇာတေ မမ သဟာယာနံ သန္တိကံ ဂမိဿာမီတိ သင်္ကေတာနုသာရေန ဂန္တွာ နိဂြောဓမူလေ ဌိတော သုဝဿ သဒ္ဒမကာသိ, တံ သုတွာ သုဝပေါတကော ဝေဂေနာဂန္တွာ တေန သဒ္ဓိံ ပဋိသမ္မောဒိတွာသမ္မ စိရေနာ ဂတောသိ, အာဂတကာရဏံ မေ အာစိက္ခာတိ အာဟ. သောပါဟ သမ္မာဟံ ဇီဝိတု မသက္ကောန္တော ပုတ္တဒါရကေ ဉာတီနံ ပဋိပါဒေတွာ တဝ သန္တိကမာဂတောမှိတိ, သုဝပေါတကောပိ သာဓု သမ္မ တယာ ကတံ မမ သန္တိကမာဂစ္ဆန္တေန, တယာ မမ ဇီဝိတံ ဒိန္နံ, မယာပိ တဝ ဇီဝနုပါယံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, ယာဝါဟံ အာဂစ္ဆာမိ, တာဝေတ္ထ ထောကံ ဝိဿမာတိ ဝတွာ ပက္ကာမိ ဇီဝနုပါယံ ပရိယေသမာနော, [Pg.16] တသ္မိံ ကိရ သမယေ ဗာရာဏသီရာဇာ နဂရတော နိက္ခမ္မ သုသဇ္ဇိတုယျာနံ ပဝိသိတွာ သပရိသော ကီဠိတွာ မဇ္ဈန္တိကသမယေ သုဖုလ္လိတံ ပဉ္စပဒုမသဉ္ဆနွံ မင်္ဂလပေါက္ခရဏိံ ဒိသွာ နဟာယိတုကာမော သဗ္ဗာဘရဏာနိ ဩမုဉ္စိတွာ ရာဇပုရိသေ ပဋိပါဒေတွာ နဟာယိတုံ ဩတရိ, တဒါ သုဝပေါတကော တံ ဌာနံ ပတ္တော သာခန္တရေ နိလီနော ရာဇပုရိသာနံ ပမာဒံ ဒိသွာ ရညော မုတ္တာဟာရံ ဍသိတွာ အာကာသံ ပက္ခန္ဒိတွာ ဝေဂေနာဂန္တွာ အတ္တနော သဟာယဿ ဒတွာ အပ္ပမတ္တော ဣမံ ဝလဉ္ဇေဟိ သမ္မာတိ ဝတွာ အဒါသိ, တတော သော နံ ဂဟေတွာ ဣမံ ကုဟိံ ပဋိသာမေဿာမီတိ စိန္တောန္တော မမေကော သဟာယကော အန္တောနဂရေ ဝသတိ, တသ္မိံ ဌပေဿာမီတိ စိန္တေတွာ ယထာသင်္ကေတမုပဂမ္မ တံ ဒိသွာ ပဋိသန္ထာရံ ကတွာ သုဝပေါတကေန ကတော ပကာရံ ပကာသေတွာ ဣမံ မုတ္တာဟာရံ သာဓုကံ ဌပေဟီတိ ဝတွာ အဒါသိ, တံခဏေ ရာဇာ နဟာတွာနုလိတ္တော အာဘရဏာနိ ပိလန္ဓေန္တော မုတ္တာဟာရံ နာဒ္ဒသ. တတော ရာဇပုရိသာ အန္တောစ ဗဟိစ ပရိဇနေ ဥပပရိက္ခိတွာ မုတ္တာဟာရံ အပဿန္တာ နဂရေ ဘေရိံ စရာပေသုံ, ယော မုတ္တာဟာရံ ပဿတိ, တဿ ရာဇာ မဟန္တံ ယသံ ဒဿတီတိ. တံ သုတွာ သော မိတ္တဒူဘီ ဧဝံ စိန္တေသိ, အဟံစမှိ ဒုက္ခိတော, ယန္နူနာဟံ မုတ္တာဟာရံ ရညော ဒဿေတွာ သုခေန ဝသေယျံ, ကိမ္မေ ဧတေနာတိ တေန ကတံ တထာရူပံ ဥပကာရံ အသလ္လက္ခေန္တော မဟာမိတ္တဒူဘီ ပုရိသော ရာဇပုရိသေ ဥပသင်္ကမ္မ မုတ္တဟာရံ အတ္တနော သန္တိကေ ဌပိတဘာဝံ ကထေသိ, ဘော မမ သန္တိကေ ဧကော ပုရိသော မုတ္တဟာရံ ဌပေသီတိ. ဧဝံ အသပ္ပုရိသသံသဂ္ဂေါတိ, တထာဟိ.

In Jambudīpa gab es einst, so heißt es, eine große Hitze. Damals entzog die Sommersonne mit ihren Strahlen das Wasser aus Seen, Teichen, Flüssen, Bergschluchten, Bächen und anderen Gewässern vollständig, gleichsam als ob sie es ausgetrunken hätte. Als das Wasser versiegte, gingen Fische, Schildkröten und andere Tiere größtenteils zugrunde. Da verwelkten im großen Waldgebiet Bäume, Gras, Ranken und anderes Gestrüpp überaus stark. Auch Wildtiere und Vögel, von der Hitze gequält und durstig, hielten Luftspiegelungen für Wasser, liefen hierhin und dorthin und gerieten in großes Leid. Damals suchte ein junger Papagei durstig hier und da nach Trinkwasser. Als er im großen Wald bei einem morschen Baum in einem sechzig Ellen tiefen Erdloch den Geruch von Wasser roch, stieg er aus Gier hinab, um zu trinken. Durch übermäßiges Trinken schwer geworden, fiel er genau dort hinein und konnte nicht mehr heraufkommen. Danach fielen auch zwei andere Wesen, nämlich eine Schlange und ein Mensch, genau dorthin. Schlangen legen ja, wenn sie Einsamkeit finden, ihre Wildheit ab. Weil diese Schlange jedoch keine Einsamkeit fand, konnte sie nicht entkommen. Auch der Mensch konnte mangels Halt nicht hinaufsteigen. Da sie nicht hinaufgelangen konnten, blieben sie, von Todesfurcht geängstigt und ohne einander zu verletzen, genau dort wohnen. Da betrat ein in Bārāṇasī wohnender Mann den Wald, suchte ebenso nach Wasser, gelangte an jenen Ort, sah diese drei und sein Herz erzitterte vor Mitgefühl. Er flocht einen Korb aus Schlingpflanzen, legte ihn in ein Tragenetz, ließ ihn hinab und zog alle drei herauf. Da freuten sie sich darüber, dass er ihnen das Leben geschenkt hatte, und sprachen zu ihm: 'Herr, dank dir haben wir das Leben erhalten. Du bist von nun an unser Gefährte, und auch wir sind deine Gefährten. Wenn du zu unseren Wohnorten kommen willst...' Unter ihnen sprach zuerst der junge Papagei: 'Herr, am Südtor von Bārāṇasī steht ein großer Banyanbaum, dort wohne ich. Wenn du ein entsprechendes Anliegen hast, komm zu mir und mache das Geräusch "Suva".' Nachdem er so seine Freundschaft bekräftigt hatte, flog er davon. Auch die Schlange sprach: 'Freund, unweit ebendieses Banyanbaumes ist ein großer Ameisenhaufen, dort wohne ich. Wenn du ein Anliegen hast, komm dorthin und mache den Laut "Dīgha".' Nach diesen Worten ging auch sie davon. Auch der Mensch sprach: 'Ich wohne in Bārāṇasī in der und der Straße im und dem Haus. Wenn du ein Anliegen hast, komm zu mir', und ging davon. Später, als jener hilfreiche Mann ein Anliegen hatte, dachte er: 'Ich will zu meinen Gefährten gehen.' Er ging gemäß der Verabredung hin, stellte sich unter den Banyanbaum und machte das Geräusch des Papageis. Als der junge Papagei das hörte, kam er schnell herbei, begrüßte ihn freundlich und sagte: 'Freund, du bist erst nach langer Zeit gekommen! Sag mir den Grund deines Kommens!' Dieser sagte: 'Freund, da ich meinen Lebensunterhalt nicht bestreiten konnte, habe ich Frau und Kinder meinen Verwandten anvertraut und bin zu dir gekommen.' Der junge Papagei sagte: 'Es ist gut, Freund, dass du zu mir gekommen bist. Du hast mir das Leben geschenkt, so liegt es auch an mir, dir ein Mittel zum Lebensunterhalt zu verschaffen. Ruh dich hier ein wenig aus, bis ich zurückkomme.' Nach diesen Worten flog er davon, um nach einem Mittel zum Lebensunterhalt zu suchen. Zu jener Zeit, so heißt es, verließ der König von Bārāṇasī die Stadt, betrat mit seinem Gefolge den prächtig geschmückten Park, vergnügte sich dort, sah zur Mittagszeit den festlichen Lotosteich, der mit fünf Arten blühender Lotosblumen bedeckt war, und wollte baden. Er legte all seinen Schmuck ab, übergab ihn den königlichen Dienern und stieg hinab, um zu baden. Damals kam der junge Papagei an jenen Ort, verbarg sich zwischen den Zweigen, sah die Nachlässigkeit der königlichen Diener, packte die Perlenkette des Königs mit dem Schnabel, flog in die Luft empor, eilte herbei, gab sie seinem Gefährten und sagte: 'Gebrauche dies achtsam, mein Freund!', und übergab sie ihm. Dieser nahm sie entgegen und überlegte: 'Wo soll ich das aufbewahren?' Er dachte: 'Einer meiner Gefährten wohnt in der Innenstadt, bei ihm werde ich sie hinterlegen.' Er ging vereinbarungsgemäß hin, traf ihn, begrüßte ihn freundlich, erklärte ihm, was der junge Papagei getan hatte, und sagte: 'Verwahre diese Perlenkette gut!', und übergab sie ihm. In diesem Augenblick beendete der König sein Bad, salbte sich, legte seinen Schmuck an und vermisste die Perlenkette. Da suchten die königlichen Diener unter dem inneren und äußeren Gefolge, und da sie die Perlenkette nicht fanden, ließen sie in der Stadt die Trommel schlagen: 'Wer die Perlenkette findet, dem wird der König großes Ansehen verleihen!' Als jener Verräter das hörte, dachte er: 'Ich bin arm. Wie wäre es, wenn ich dem König die Perlenkette zeige und fortan in Wohlstand lebe? Was nützt mir jener Mann?' Ohne die ihm erwiesene Hilfe zu beachten, ging dieser große Freundesverräter zu den königlichen Dienern und teilte ihnen mit, dass die Perlenkette bei ihm hinterlegt worden war: 'Ihr Herren, ein Mann hat eine Perlenkette bei mir hinterlegt!' Dies ist der Umgang mit schlechten Menschen. Denn so heißt es:

၁.

1.

ယထာ သံဝဍ္ဎိတော နိမ္ဗော, မဓုခီရော ဒသိဉ္စနာ;

န ယာတိ မဓုရံ တံ ဝေါ, ပကာရ မသတံ ကတံ.

Wie ein Neem-Baum, der durch das Begießen mit Honig und Milch herangezogen wird, nicht süß wird, ebenso verhält es sich mit der Hilfe, die unedlen Menschen erwiesen wird.

၂.

2.

သီသေနု ဒက မာဒါယ, ဝဍ္ဎိတောပိ နုဟီတရု;

န ယာတိ မဓုရံ တံဝေါ, ပကာရမသတံ ကတံ.

Selbst wenn ein Nuhi-Baum aufgezogen wird, indem man Wasser auf dem Kopf herbeiträgt, wird er nicht süß; ebenso verhält es sich mit der Hilfe, die unedlen Menschen erwiesen wird.

၃.

3.

နိစ္စံ [Pg.17] ခီရောဒပါနေန, ဝဍ္ဎိတော သိဝိသော ယထာ;

ဝိသံဝ ပရိဝတ္တေတိ, တထာ နီစောပကာရကံ.

Wie eine Giftschlange, die ständig durch das Trinken von Milch aufgezogen wird, dennoch nur Gift abgibt, ebenso vergilt ein niedriger Mensch die ihm erwiesene Hilfe.

၄.

4.

ယထာတ္တနာ ကတော အဂ္ဂိ, သီတလံ န ဒဒေ ခလု;

တထာ နီစေ ကတံ ကာရံ, အဂ္ဂီဝ ဒဟတေ တနုံ.

Wie ein selbst entfachtes Feuer fürwahr keine Kühle spendet, ebenso verbrennt die einem niedrigen Menschen erwiesene Wohltat den eigenen Körper wie Feuer.

၅.

5.

တသ္မာ ဥပပရိက္ခိတွာ, ဟာဝဘာဝေန ဗုဒ္ဓိယာ;

ကာတဗ္ဗာ မေတ္တိ ဇန္တူဟိ, နာမိတ္တော လဘတေသုခန္တိ.

Darum müssen die Menschen nach sorgfältiger Prüfung mit klugem Verstand Freundschaft schließen; durch einen Nicht-Freund erlangt man kein Glück.

အထဿ မိတ္တဒုဘိနော ဝစနေန ရာဇပုရိသာ မုတ္တာဟာရံစတံစ ဂဟေတွာ သဘဏ္ဍကံ ပုရိသံ ဒဿေသုံ. အထ ရာဇာ သဘဏ္ဍကံ စောရံ ဒိသွာ ကုဒ္ဓေါ ဣမံ နေတွာ ဒက္ခိဏဒွါရေ ဇီဝသူလေ ဥတ္တာသေထာတိ အာဏာပေသိ, ရာဇပုရိသာ တဿ ရာဇာဏံ ကရောန္တော အဂမံသု, တေဟိ နီယမာနော ပုရိသော ဒက္ခိဏဒွါရာ နိက္ခမ္မ သပ္ပသဟာယံ သရိတွာ အပ္ပေဝနာမေ တဿ သန္တိကာ ကိဉ္စိ သောတ္ထိ ဘဝေယျာတိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တသင်္ကေတာ နုသာရေန ဝမ္မိကံ ဒိသွာ သမ္မ ဒီဃာတိ သဒ္ဒမကာသိ, သော ဝမ္မိကာ နိက္ခမ္မတံ တထာ နိယမာနံ ဒိသွာ သံဝိဂ္ဂေါ ဒုက္ခပ္ပတ္တော သဟာယဿမေ အဇ္ဇ အဝဿယေန ဥပတ္ထမ္ဘံ ဘဝိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ တံ သမဿာသေတွာ အတ္တဘာဝံ ဝိဇဟိတွာ အညတရဝေသေန ရာဇပုရိသေ ဥပသင်္ကမ္မ ဣမံ ပုရိသံ မုဟုတ္တံမာ မာရေထာတိ ဒဠှံ ဝတွာ မုဟုတ္တေန ရညော အဂ္ဂမဟေသိယာ ဝသနဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ သပ္ပဝဏ္ဏေန ဒေဝိံ ဍသိတွာ တာယ ဝိသေန မုစ္ဆိတကာလေ မနုဿဝဏ္ဏေန ဝဇ္ဈပ္ပတ္တော ဝိသောသဓံ ဇာနာတိတီ ဝတွာ တံခဏေဝ သဟာယဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ရညာ တဝ ပက္ကော သိတကာလေ ဂန္တွာ ဥဒကပ္ပသတေန ဒေဝိယာ သရီရေ ပဟရိတွာ နိဗ္ဗိသံ ကရာဟီတိ ဝတွာ ပက္ကာမိ, အထ ရာဇာ ဝိသဝေဇ္ဇ ပရိယေသန္တော တံ ပဝတ္တိံ သုတွာ ဝဇ္ဈပ္ပတ္တံ အာနေထာတိ အာဏာပေတွာ ဒေဝိယာ နိဗ္ဗိသံ ကရောထာတိ အာဟ, သော နာဂရာဇေန ဝုတ္တနယေန နိဗ္ဗိသမကာသိ, သာ သုခိတာ အရောဂါ အဟောသိ, ရာဇာ တံ ဒိသွာ တုဋ္ဌော တဿ ခေတ္တဝတ္ထုယာနဝါဟနာဒိဒါနေန [Pg.18] မဟာသက္ကာရမကာသိ, အထ သော ရာဇာနံ ဥပသင်္ကမ္မ အတ္တနာ ကတံ သဗ္ဗံ ပကာသေသိ. တေန ဝုတ္တံ.

Aufgrund der Worte jenes Verräters an seinem Freund ergriffen die königlichen Diener die Perlenkette und jenes [Diebesgut] und führten den Mann mitsamt der Beute vor. Als der König den Dieb mitsamt dem Gut sah, wurde er zornig und befahl: „Führt diesen weg und pfählt ihn lebendig am Südtor!“ Die königlichen Diener gingen hin, um den Befehl des Königs auszuführen. Als der Mann, der von ihnen abgeführt wurde, aus dem Südtor heraustrat, erinnerte er sich an seinen Schlangenfreund. In der Hoffnung: „Vielleicht gibt es durch ihn irgendeine Rettung für mich“, erblickte er gemäß der zuvor vereinbarten Absprache einen Ameisenhügel und rief laut: „Freund Dīgha!“ Dieser kam aus dem Ameisenhügel heraus, sah ihn so abgeführt werden, war erschüttert und voller Schmerz und dachte: „Ich muss meinem Gefährten heute unbedingt eine Stütze sein.“ Nachdem sie ihn getröstet hatte, legte sie ihre Schlangengestalt ab, näherte sich den königlichen Dienern in einer anderen Gestalt und sagte eindringlich: „Tötet diesen Mann für einen Moment noch nicht!“ Im nächsten Augenblick eilte sie zur Residenz der königlichen Hauptgemahlin, biss die Königin in Schlangengestalt, und als diese durch das Gift das Bewusstsein verlor, verkündete sie in Menschengestalt: „Der zum Tode Verurteilte kennt das Gegengift!“ Im selben Moment begab sie sich zu ihrem Gefährten und sprach: „Wenn du vom König gerufen wirst, geh hin, besprenkle den Körper der Königin mit einer Handvoll Wasser und mache sie giftfrei!“, und ging davon. Als der König nun nach einem Giftarzt suchte und von diesem Umstand hörte, befahl er: „Bringt den zum Tode Verurteilten her!“, und sprach: „Mache die Königin giftfrei!“ Dieser machte sie auf die vom Schlangenkönig erklärte Weise giftfrei. Sie wurde wieder glücklich und gesund. Als der König dies sah, war er erfreut und erwies ihm große Ehre, indem er ihm Felder, Ländereien, Fahrzeuge, Reittiere und anderes schenkte. Daraufhin trat dieser vor den König und offenbarte alles, was er selbst getan hatte. Darüber wurde folgendes gesagt:

၆.

6.

ဧကဒါဟံ မဟာရာဇ, ဝနံ ကမ္မေန ကေနစိ;

ဂတောဒ္ဒသံ မဟာဝါဋေ, ပတိတံ သုဝပေါတကံ.

„Einst, o Großkönig, ging ich wegen eines bestimmten Geschäfts in den Wald und sah ein junges Papageienküken, das in eine große Grube gefallen war.“

၇.

7.

အထော ရဂံ မနုဿံစ;

ဒုက္ခပ္ပတ္တေ ခုဒါပရေ;

ဥက္ခိပိံ ကရုဏာယာဟံ;

တေ မေ ဝေါစုံ တဒါ တယော.

„Sowie eine Schlange und einen Menschen, die in Not geraten und von Hunger geplagt waren. Aus Mitgefühl zog ich sie heraus, und da sprachen diese drei zu mir:“

၈.

8.

အဒါသိ ဇီဝမမှာကံ, ဥပကာရောသိ နော တုဝံ;

တဝ ကိစ္စေ သမုပ္ပန္နေ, အမှာကံ ဧဟိ သန္တိကံ.

„Du hast uns das Leben geschenkt, du hast uns Beistand geleistet. Wenn für dich eine Notlage entsteht, so komm zu uns!“

၉.

9.

ဧဝံ တေဟိ ပဝုတ္တောဟံ, အဂဉ္ဆိံ သုဝသန္တိကံ;

တေန ကတူပကာရောဟံ, မနုဿဿာပိ သန္တိကံ.

„Nachdem sie so zu mir gesprochen hatten, ging ich zur Zuflucht des Papageis; und da mir von diesem geholfen worden war, ging ich auch zur Zuflucht des Menschen.“

၁၀.

10.

တေနာဟံ မရဏပ္ပတ္တော, အဒ္ဒသံ ဥရဂါဓိပံ;

သောဒါသိ ဇီဝိတံ မယှံ, အလတ္ထံ ဝိပုလံ ဓနံ.

„Durch diesen [den Menschen] geriet ich in Todesgefahr; da sah ich den König der Schlangen. Er schenkte mir das Leben, und ich erlangte reichen Besitz.“

၁၁.

11.

သုဇနော နာဝမန္တဗ္ဗော, ခုဒ္ဒကောတိ နရာဓိပ;

သုဝေါစ ဥရဂေါစေတေ, မိတ္တဓမ္မေ ပတိဋ္ဌိတာ.

„Ein edler Freund sollte nicht verachtet werden, o Herrscher der Menschen, selbst wenn er gering ist. Der Papagei und die Schlange, diese beiden stehen fest in den Pflichten der Freundschaft.“

၁၂.

12.

ကာရဏညူ မနုဿေသော,အမှေဟိ သမဇာတိကော;

ကတူပကာရော ဧဝမ္ပိ,ဒိသော ဇာတော နရာဓမော.

„Doch dieser Mensch, der die Umstände kannte und von gleicher Art wie wir ist – obwohl ihm geholfen wurde, wurde dieser Abschaum der Menschen zu meinem Feind.“

၁၃.

13.

အကသ္မာ ဒေဝ ကုပ္ပန္တိ, ပသီဒန္တိနိမိတ္တတော;

သီလံ ဟေတမသာဓူနံ, ဗာလာနမဝိဇာနတံ.

„Ohne Grund, o König, geraten sie in Zorn, und sie werden aus unbedeutendem Anlass erfreut. Dies ist fürwahr der Charakter der Schlechten, der unwissenden Toren.“

၁၄.

14.

မနုဿာပိ မဟာရာဇ, ကေစိ ဝိဿာသိယာ န ဝေ;

တိရစ္ဆာနာပိ ဟောန္တေဝ, အဇိမှမနသာသဌာတိ.

„Selbst Menschen, o Großkönig, sind manche wahrlich nicht vertrauenswürdig; doch selbst Tiere können aufrichtigen Geistes und ohne Falschheit sein.“

ဧဝံ [Pg.19] သော အတ္တနော ပဝတ္တိံ ကထေသိ, ရာဇာ တံ သုတွာ ပသန္နော ဣမဿ ပုရိသဿ မဟန္တံ ဂေဟံ ကတွာ မဟာပရိဟာရံ ကရောထာတိ အာဏာပေသိ, သော ပန မမ ဂေဟံ နိဂြောဓဿ စ ဝမ္မိကဿ စ အန္တရေ ကရောထာတိ ဝတွာ တထာ ကာရေတွာ တတ္ထ ဝသန္တော ရာဇူပဋ္ဌာနံ ကရောန္တော တေဟိ သဟာယေဟိ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒမာနော ယာဝဇီဝံ ဝသိတွာ အာယု ပရိယောသာနေ တေဟိ သဒ္ဓိံ ယထာကမ္မံ ဂတောတိ.

So erzählte er seine eigene Geschichte. Als der König dies hörte, war er tief beeindruckt und befahl: „Baut diesem Mann ein großes Haus und gewährt ihm reichen Unterhalt!“ Er aber bat: „Baut mein Haus zwischen dem Banyanbaum und dem Ameisenhügel.“ Nachdem er es so errichten ließ, lebte er dort, diente dem König, erfreute sich der Gemeinschaft mit jenen Gefährten, verbrachte so sein ganzes Leben und ging am Ende seiner Lebenszeit zusammen mit ihnen entsprechend seinem Kamma dahin.

၁၅.

15.

ဣတိ ပတိတသုခမှာ အင်္ဂတော ဝါ ဓနမှာ,ပရမတရပတိဋ္ဌာ ဟောန္တိ မိတ္တာ သခါနံ;

ဝိရဟိတသခိနံ ဘော နတ္ထိ ယသ္မာဘိဝုဒ္ဓိ,စိဏုထ ကုသလဓမ္မံ မိတ္တဝန္တာ မဟန္တံ.

So sind Freunde für ihre Gefährten ein weit größerer Rückhalt als verlorenes Glück, körperliche Unversehrtheit oder Reichtum. Denn für jene, die ohne Gefährten sind, o Freunde, gibt es kein Gedeihen; übt daher, im Besitz von edlen Freunden, das heilsame Dhamma in reichem Maße aus.

တိဏ္ဏံ ဇနာနံ ဝတ္ထုံ တတိယံ.

Die Geschichte von den drei Personen ist die dritte.

၄. ဗုဒ္ဓေနိယာ ဝတ္ထုမှိ အယမာနုပုဗ္ဗီကထာ

4. Dies ist die fortlaufende Erzählung in der Geschichte der Buddhenī.

ဇမ္ဗုဒီပေ ကိရ ပုဗ္ဗေ ပါဋလိပုတ္တနဂရေ သတ္တာသီတီကောဋိနိဟိတဓနံ ဧကံ သေဋ္ဌိကုလံ အဟောသိ, တဿ ပန သေဋ္ဌိနော ဧကာယေဝ ဓီတာ အဟောသိ နာမေန ဗုဒ္ဓေနိနာမ, တဿာ သတ္တဝဿိကကာလေ မာတာပိတရော ကာလမကံသု, တသ္မိံ ကုလေ သဗ္ဗံ သာပတေယျံ တဿာယေဝ အဟောသိ, သာ ကိရ အဘိရူပါ ပါသာဒိကာ ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတာ ဒေဝစ္ဆရပဋိဘာဂါ ပိယာစ အဟောသိ မနာပါ, သဒ္ဓါ ပသန္နာ ရတနတ္တယမာမိကာ ပဋိဝသတိ, တသ္မိံ ပန နဂရေ သေဋ္ဌိသေနာပတိဥပရာဇာဒယော တံ အတ္တနော ပါဒပရိစာရိကံ ကာမယမာနာ မနုဿေ ပေသေသုံ ပဏ္ဏာကာရေဟိ သဒ္ဓိံ, သာ တံ သုတွာ စိန္တေသိ, မယှံ မာတာပိတရော သဗ္ဗံ ဝိဘဝံ ပဟာယ မတာ, မယာ ပန တထာ အဂန္တဗ္ဗံ, ကိံ မေ ပတိကုလေန, ကေဝလံ [Pg.20] ဝိတ္တဝိနာသာယ ဘဝတိ, မယာ ပနိ မံ ဓနံ ဗုဒ္ဓသာသနေယေဝ နိဒဟိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ စိန္တေသိ, စိန္တေတွာ စ ပန တေသံ န မယှံ ပတိကုလေနတ္ထောတိ ပဋိက္ခိပိ, သာ တတော ပဋ္ဌာယ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေန္တီ သမဏဗြဟ္မဏေ သန္တပ္ပေသိ, တေနေတ္ထ.

Es heißt, dass es einst in Jambudīpa, in der Stadt Pāṭaliputta, eine wohlhabende Kaufmannsfamilie gab, die ein vergrabenes Vermögen von siebenundachtzig Millionen Münzen besaß. Jener Kaufmann hatte jedoch nur eine einzige Tochter namens Buddhenī. Als sie sieben Jahre alt war, starben ihre Eltern. Das gesamte Vermögen jener Familie gehörte nun ihr allein. Sie war überaus schön, anmutig, mit vollendeter Anmut und Schönheit des Teints ausgestattet, glich einer himmlischen Nymphe, war liebenswert und gefällig. Sie lebte dort, gläubig, vertrauensvoll und den Drei Juwelen ergeben. In jener Stadt schickten Kaufleute, Generäle, Vizekönige und andere Männer Gesandte mit Geschenken zu ihr, da sie sie als ihre Ehefrau begehrten. Als sie davon hörte, dachte sie: „Meine Eltern sind gestorben und haben all ihren Reichtum zurückgelassen. Ich jedoch darf nicht auf diese Weise gehen. Was nützt mir die Familie eines Ehemannes? Sie dient nur dem Verlust des Wohlstands. Ich sollte diesen meinen Reichtum vielmehr in der Lehre des Buddha hinterlegen.“ Nach diesem Gedanken wies sie sie ab mit den Worten: „Ich habe kein Bedürfnis nach der Familie eines Ehemannes.“ Von da an spendete sie reichlich Gaben und erfreute die Asketen und Brahmanen. Daher heißt es hierzu:

၁.

1.

စတုဒ္ဒိသာယာတဇိနတြဇာနံ,အာပါနဘူတံ ဃရမာသိ တဿာ;

ယဒိစ္ဆိတ ပ္ပစ္စယလာဘ ဟေတု,ဒေဝဒ္ဒုမောဝါသိ မဟာနုဘာဝေါ.

„Ihr Haus wurde zu einer Freistatt für Speise und Trank für die Söhne des Siegers, die aus allen vier Himmelsrichtungen kamen; als Quelle zur Erlangung jeglicher gewünschten Requisite war es wie ein himmlischer Wunschbaum von großer Macht.“

၂.

2.

ပုပ္ဖူပဟာရာဒိ ဝိတာနလင်္ကတာ,ပဒီပ ပညတ္တ သုဘာသနာဝလီ;

သုခါသနာသီန ဝသီဟိလင်္ကတာ,တဿာသိ တသ္မိံ ဝရဒါနသာလာ.

„Ihre edle Almosenhalle dort war geschmückt mit Baldachinen aus Blumengaben und Ähnlichem, verziert mit einer Reihe von Lampen und bereitgestellten schönen Sitzen, und sie war verschönert durch die Meister der Sinne, die bequem auf den Sitzen Platz genommen hatten.“

၃.

3.

သုဓောတဟတ္ထာ သုစိပုညစိတ္တာ,သဒါဒရာ ရက္ခိတပဉ္စသီလာ;

ဗုဒ္ဓေနိနာမာ ကရုဏာ ဂုဏဂ္ဂါ,အဒါ မဟာဒါနဝရံ ပသတ္ထန္တိ.

„Mit rein gewaschenen Händen, mit reinem und verdienstvollem Geist, stets voller Ehrfurcht, die fünf Tugendregeln bewahrend – so spendete Buddhenī, die im Mitgefühl und in den Tugenden Höchste, diese gepriesene, vorzügliche große Gabe.“

အထာပရဘာဂေ ဧကော အဿဝါဏိဇကော အဿ-ဝါဏိဇ္ဇာယ ပုဗ္ဗန္တာပရန္တံ ဂစ္ဆန္တော အာဂမ္မ ဣမိဿာ ဂေဟေ နိဝါသံ ဂဏှိ, အထ သော ဝါဏိဇော တံ ဒိသွာ ဓီတုသိနေဟံ ပတိ ဋ္ဌာ ပေ တွာ ဂန္ဓမာလဝတ္ထာလင်္ကာရာဒီဟိ တဿာ ဥပကာရကော ဟုတွာ ဂမနကာလေ အမ္မ ဧတေသု အဿေသု တဝ ရုစ္စနကံ အဿံ ဂဏှာဟီတိ အာဟ, သာပိ အဿေ ဩလောကေတွာ ဧကံ သိန္ဓဝပေါတကံ ဒိသွာ ဧတံ မေ ဒေဟီတိ အာဟ, ဝါဏိဇော အမ္မ ဧသော သိန္ဓဝပေါတကော, အပ္ပမတ္တာ ဟုတွာ ပဋိဇဂ္ဂါဟီတိ ဝတွာ တံ ပဋိပါဒေတွာ အဂမာသိ. သာပိ တံ ပဋိဇဂ္ဂမာနာ အာကာသဂါမိဘာဝံ ဉတွာ သမ္မာ ပဋိဇဂ္ဂန္တီ ဧဝံ စိန္တေသိ, ပုညကရဏဿ [Pg.21] မေ သဟာယော လဒ္ဓေါတိ, အဂတပုဗ္ဗာစ မေ ဘဂဝတော သမာရံ မာရဗလံ ဝိဓမေတွာ ဗုဒ္ဓဘူတဿ ဇယမဟာဗောဓိဘူမိ, ယန္နူနာဟံ တတ္ထ ဂန္တွာ ဘဂဝတော ဇယမဟာဗောဓိံ ဝန္ဒေယျန္တိ စိန္တေတွာ ဗ ဟူ ရဇတသုဝဏ္ဏမာလာဒယော ကာရာပေတွာ ဧကဒိဝသံ အဿ မဘိရုယှ အာကာသေန ဂန္တွာ ဗောဓိမာလကေ ဌတွာ အာဂစ္ဆန္တုအယျာ သုဝဏ္ဏမာလာ ပူဇေတုံတိ ဥဂ္ဃောသေသိ. တေနေတ္ထ.

Später einmal kam ein Pferdehändler, der wegen seines Pferdehandels von einem Ende des Landes zum anderen reiste, und nahm Unterkunft im Hause dieses Mädchens. Als der Händler sie sah, empfand er väterliche Liebe zu ihr und unterstützte sie mit Wohlgerüchen, Girlanden, Gewändern, Schmuck und Ähnlichem. Zur Zeit seiner Abreise sagte er: „Meine Liebe, nimm von diesen Pferden dasjenige, das dir gefällt.“ Auch sie betrachtete die Pferde, erblickte ein Sindh-Fohlen und sagte: „Gib mir dieses!“ Der Händler sagte: „Meine Liebe, das ist ein Sindh-Fohlen, pflege es achtsam!“, übergab es ihr und reiste ab. Während sie es pflegte, erkannte sie seine Fähigkeit, durch die Luft zu fliegen. Sie pflegte es weiterhin gut und dachte bei sich: „Ich habe einen Gefährten für das Vollbringen verdienstvoller Taten gefunden. Zudem habe ich noch nie den Boden des siegreichen Großen Bodhi-Baumes besucht, an dem der Erhabene, nachdem er das Heer des Māra samt Māra bezwungen hatte, zum Buddha wurde. Wie wäre es, wenn ich dorthin reiste und den siegreichen Großen Bodhi-Baum des Erhabenen verehrte?“ So dachte sie, ließ zahlreiche Silber- und Goldgirlanden anfertigen, stieg eines Tages auf das Pferd, flog durch die Luft, hielt über dem Bodhi-Hof an und rief laut aus: „Mögen die Ehrwürdigen kommen, um die goldenen Girlanden darzubringen!“ Darum heißt es hierzu:

၄.

4.

ယတော ပဋ္ဌာယဟံ ဗုဒ္ဓ, သာသနေ သုဒ္ဓမာနသာ;

ပသန္နာ တေန သစ္စေန, မမာနုဂ္ဂဟဗုဒ္ဓိယာ.

„Seitdem ich, o Buddha, mit reinem Geist Vertrauen in die Lehre gefasst habe – kraft dieser Wahrheit und aus einer wohlwollenden Gesinnung mir gegenüber,“

၅.

5.

အာဂစ္ဆန္တု နမဿန္တု, ဗောဓိံ ပူဇေန္တု သာဓုကံ;

သောဏ္ဏမာလာဟိ သမ္ဗုဒ္ဓ, ပုတ္တာ အရိယသာဝကာ.

„mögen die Söhne des vollkommen Erwachten, die edlen Jünger, kommen, den Bodhi-Baum verehren und ihn gebührend mit goldenen Girlanden ehren.“

၆.

6.

သုတွာ တံ ဝစနံ အယျာ, ဗဟူ သီဟဠဝါသိနော;

အာဂမ္မ နဘသာ တတ္ထ, ဝန္ဒိံ သုစ မဟိံသုစာတိ.

Als die Ehrwürdigen, viele Bewohner von Sīhaḷa, diese Worte hörten, kamen sie durch die Luft dorthin, erwiesen ihre Ehrerbietung und ehrten den Bodhi-Baum.

တတော ပ္ပတုတိ သာ ကုမာရိကာ ဗုဒ္ဓသာသနေ အတီဝ ပသန္နာ နိစ္စမေဝ အဿ မဘိရုယှ အာဂန္တွာ အရိယေဟိ သဒ္ဓိံ မဟာဗောဓိံ သုဝဏ္ဏမာလာဟိ ပူဇေတွာ ဂစ္ဆတိ, အထ ပါဋလိပုတ္တနဂရောပဝနေ ဝနစရာ တဿာ အဘိဏှံ ဂစ္ဆန္တိယာ စ အာဂစ္ဆန္တိယာ စ ရူပသမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ ရညော ကထေသုံ. မဟာရာဇ ဧဝရူပါ ကုမာရိကာ အဿ မဘိရုယှ အာဂန္တွာ နိဗဒ္ဓံ ဝန္ဒိတွာ ဂစ္ဆတိ. ဒေဝဿာနုရူပါ အဂ္ဂမဟေသီ ဘဝိတုန္တိ, ရာ ဇာ တံ သုတွာ တေနဟိ ဘဏေ ဂဏှထ နံ ကုမာရိံ, မမ အဂ္ဂမဟေသိံ ကရောမီတိ ပုရိသေ ပယောဇေသိ, တေန ပယုတ္တပုရိသာ ဗောဓိပူဇံ ကတွာ အာဂစ္ဆန္တိံ ဂဏှာမာတိ တတ္ထ နိလီနာ ဂဟဏသဇ္ဇာ အဋ္ဌံသု, တဒါ သာ ကုမာရိကာ အဿ မဘိရုယှ မဟာဗောဓိမဏ္ဍံ ဂန္တွာ ဝီတရောဂေဟိ သဒ္ဓိံ ပုပ္ဖပူဇံ ကတွာ ဝန္ဒိတွာ နိဝတ္တိ, အထ တေသု ဧကော ဓမ္မရက္ခိတ တ္ထေရောနာမ တဿာ ဧဝ မာဟ, ဘဂိနိ တံ အန္တရာမဂ္ဂေ စောရာ ဂဏှိတုကာမာ ဌိတာ, အသုကဋ္ဌာနံ ပတွာ အပ္ပမတ္တာ [Pg.22] သီဃံ ဂစ္ဆာတိ, သာပိ ဂစ္ဆန္တီ တံ ဌာနံ ပတွာ စောရေဟိ အနုဗန္ဓိတာ အဿဿ ပဏှိယာ သညံ ဒတွာ ပက္ကာမိ, စောရာ ပစ္ဆတော ပစ္ဆတော အနုဗန္ဓိံသု. အဿော ဝေဂံ ဇ နေ တွာ အာကာသ မုလ္လင်္ဃိ, ကုမာရိကာ ဝေဂံ သန္ဓာရေတုံ အသက္ကောန္တီ အဿဿ ပိဋ္ဌိတော ပရိဂလိတွာ ပတန္တီ မယာ ကတူပကာရံ သရ ပုတ္တာတိ အာဟ, သော ပတန္တိံ ဒိသွာ ဝေဂေနာ ဂန္တွာ ပိဋ္ဌိယံ နိသီဒါပေတွာ အာကာသတော နေတွာ သ က ဋ္ဌာ နေ ယေဝ ပတိဋ္ဌာပေသိ. တသ္မာ.

Von da an war das Mädchen überaus voller Vertrauen in die Lehre des Buddha; sie ritt beständig auf dem Pferd herbei, verehrte gemeinsam mit den edlen Mönchen den Großen Bodhi-Baum mit goldenen Girlanden und kehrte wieder heim. Da sahen Waldläufer im Wald nahe der Stadt Pāṭaliputta ihre vollendete Schönheit, als sie ständig hin- und herreiste, und berichteten dem König: „O Großkönig, ein solches Mädchen kommt auf einem Pferd geritten, erweist beständig ihre Ehrerbietung und geht wieder. Sie ist würdig, die Hauptgemahlin Eurer Majestät zu sein.“ Als der König dies hörte, beauftragte er seine Männer: „Nun denn, ihr Männer, ergreift dieses Mädchen! Ich werde sie zu meiner Hauptgemahlin machen.“ Die von ihm beauftragten Männer versteckten sich dort, bereit, sie zu ergreifen, und dachten: „Wir werden sie fangen, wenn sie von der Bodhi-Verehrung zurückkehrt.“ Zu jener Zeit ritt das Mädchen auf dem Pferd zur Stätte des Großen Bodhi-Baumes, brachte zusammen mit den Leidfreien ein Blumenopfer dar, verehrte ihn und kehrte um. Da sprach einer von ihnen, ein Ältester namens Dhammarakkhita, zu ihr: „Schwester, auf dem Weg lauern Räuber, die dich fangen wollen. Wenn du jenen Ort erreichst, sei achtsam und reite schnell!“ Als sie des Weges zog und jenen Ort erreichte, wurde sie von den Räubern verfolgt; sie gab dem Pferd mit den Fersen ein Signal und galoppierte davon, während die Räuber ihr dicht auf den Fersen folgten. Das Pferd gewann an Schnelligkeit und sprang in die Luft empor. Da das Mädchen die Wucht der Geschwindigkeit nicht aushalten konnte, rutschte sie vom Rücken des Pferdes ab. Während sie hinabstürzte, rief sie: „Erinnere dich an die Hilfe, die ich dir erwiesen habe, mein Sohn!“ Als das Pferd sie fallen sah, eilte es geschwind herbei, fing sie auf seinem Rücken auf, trug sie durch die Luft davon und setzte sie wohlbehalten an ihrem eigenen Ort ab. Darum:

၇.

7.

တိရစ္ဆာနဂတာပေဝံ, သရန္တာ ဥပကာရကံ;

န ဇဟန္တီတိ မန္တွာန, ကတညူ ဟောန္တု ပါဏိနောတိ.

„Selbst Tiere verlassen einen Wohltäter nicht, wenn sie sich an die erwiesene Hilfe erinnern – im Bewusstsein dessen sollen die Lebewesen dankbar sein.“

တတော သာ ကုမာရိကာ သတ္တာ သီတိကောဋိဓနံ ဗုဒ္ဓသာသနေယေဝ စဇိတွာ ယာဝဇီဝံ သီလံ ရက္ခိတွာ ဥပေါသထကမ္မံ က တွာ တ တော စုတာ သုတ္တ ပ္ပဗုဒ္ဓေါ ဝိယ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တီတိ.

Danach gab dieses Mädchen ein Vermögen von siebenundachtzig Koṭi ausschließlich für die Lehre des Buddha hin, hielt zeitlebens die sittlichen Regeln ein, übte die Uposatha-Praxis aus, schied von dort dahin und wurde in der Götterwelt wiedergeboren wie jemand, der aus dem Schlaf erwacht.

၈.

8.

အတိတရုဏဝယာ ဘော မာတုဂါမာပိ ဧဝံ,ဝိဝိဓကုသလကမ္မံ ကတွ သဂ္ဂံ ဝဇန္တိ;

ကုသလဖလမဟန္တံ မညမာနာ ဘဝန္တာ,ဘဝထ ကထ မုပေက္ခာ ဒါနမာနာဒိကမ္မေ.

Sogar Frauen von sehr jugendlichem Alter, o werte Herren, gehen auf diese Weise, nachdem sie vielfältige heilsame Taten vollbracht haben, in den Himmel ein. Da ihr um die Größe der Frucht des Heilsamen wisst, wie könntet ihr da gleichgültig sein gegenüber Taten wie dem Geben, dem Erweisen von Ehre und Ähnlichem?

ဗုဒ္ဓေနိယာ ဝတ္ထုံ စတုတ္ထံ.

Die vierte Geschichte ist die Geschichte von Buddhenī.

၅. အဟိတုဏ္ဍိကဿ ဝတ္ထုမှိ အယမာနုပုဗ္ဗီကထာ

5. Dies ist die aufeinanderfolgende Erzählung der Geschichte des Schlangenbeschwörers.

ဣမသ္မိံ ကိရ ဘဒ္ဒကပ္ပမှိ အမှာကံ ကိရ ဘဂဝတော ပုဗ္ဗေ ကဿပေါနာမ သတ္ထာ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ သဒေဝကံ လောကံ သံသာရသာဂရာ တာရေတွာ သဗ္ဗဗုဒ္ဓကိစ္စာနိ နိဋ္ဌပေတွာ အတ္ထံ ဂတော ဒိဝသကရောဝိယ သေတဗျမှိ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာဏဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယိ, တဒါ သကလဇမ္ဗုဒီပဝါသိနော မနုဿာ သန္နိပတိတွာ [Pg.23] ဧကေကံ သုဝဏ္ဏိဋ္ဌကံ ကောဋိအဂ္ဃနကံ ရတနဝိစိတ္တံ ဗဟိစိနနတ္ထာယ ဧကေကံ အဍ္ဎကောဋိအဂ္ဃနကံ အဗ္ဘန္တရူပပူရဏတ္ထံ မနောသိလာယ မတ္တိကာကိစ္စံ ကရောန္တာ ယောဇနဗ္ဗေဓံ ထူပံ ကတွာ မဟန္တံ သက္ကာရံ ကရောန္တိ. တဒါ ဧကော အဟိတုဏ္ဍိကော ဂါမနိဂမရာဇဓာနီသု သပ္ပေ ကီဠာပေတွာ ဇီဝိကံ ကပ္ပေန္တော ဧကံ ဂါမကံ ပတွာ တတ္ထ သပ္ပေ ကီဠာပေတွာ သန္တုဋ္ဌေဟိ ဂါမဝါသီဟိ ဒိန္နဝိဝိဓောပါယနော ခါဒနီယဘောဇနီယံ ခါ ဒိ တွာ ဘုဉ္ဇိတွာ တတ္ထေဝ နိဝါသံ ဂဟေတွာ နိသီဒိ. တသ္မိံ ကိရ ဂါမကေ မနုဿာ ယေဘုယျေန ရတနတ္တယမာမကာ. တသ္မာ တေ ရတ္တိဘာဂေ သယန္တာ ‘‘နမော ဗုဒ္ဓါယာတိ’’ ဧဝမာဒိံ ဝဒန္တိ. သော ပန အဟိတုဏ္ဍိကော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော တိဏ္ဏံ ရတနာနံ ဂုဏံ န ဇာနာတိ. တသ္မာ တေသံ တံ ဝစနံ သုတွာ သယမ္ပိ ကေ ဠိံ ကုရုမာနော ပရိဟာသဝသေန ‘‘နမော ဗုဒ္ဓါယာတိ’’ ဝဒတိ, အထေကဒိဝသံ သော အတ္တနော ကီဠာပနသမတ္ထံ ဧကံ သပ္ပံ ဘတ္ထ တတ္ထ ပရိယေသမာနော အာဟိဏ္ဍတိ. တဒါ ဧကော နာဂရာဇာ ကဿပဒသဗလဿ ထူ ပံ ဂ န္တွာ ဝန္ဒိတွာ ဧကံ ဝမ္မိကံ ပဝိသတိ. တံ ဒိ သွာ အဟိတုဏ္ဍိကော ဝေဂေနာ ဂန္တွာ နာဂရာဇံ ဂဏှိတုံ မန္တံ ပရိဇပိ, သော မန္တံ သုတွာ ကုဇ္ဈိတွာ တံ မာရေတုကာမော အနုဗန္ဓိ, တံ ဒိ သွာ အဟိတုဏ္ဍိကော ဝေ ဂေ န ပလာယန္တော ဧကသ္မိံ ပါသာဏေ ပက္ခလိတွာ ပတမာနော ပုဗ္ဗေဝုတ္တပရိဟာသ ဝစနပရိစယေန ‘‘နမော ဗုဒ္ဓါယာတိ’’ ဝဒန္တော ပတိ. တဿ တံ ဝစနံ အနုဗန္ဓန္တဿ နာဂရညော သောတပထေ အမတံဝိယ ပတိ. အထ သော ရတနတ္တယဂါရဝေန တသ္မိံ ကောဓံ နိဗ္ဗာပေတွာ သမ္မ မာ ဘာယိ. အဟံ ရတနတ္တယမန္တာနုဘာဝပါသေန ဗဒ္ဓေါ. တသ္မာ တု ဝံ ဍသိတုံ မယှံ အနနုရူပံ. အဇ္ဇ တ ယိ ပသန္နောမှိ, ပဏ္ဏာကာရံ တေဒမ္မိ, ဂဏှာတိ တီဏိ သုဝဏ္ဏပုပ္ဖာနိ အဒါသိ. ဧဝံ ရတနတ္တယံ နာမ ဃောရာသိဝိသာနမ္ပိ သပ္ပာနံ မနံ ပီဏေတိ. ဟောန္တိ စေတ္ထ.

In diesem glücklichen Weltalter (Bhaddakappa), so heißt es, erschien vor unserem Erhabenen ein Lehrer namens Kassapa in der Welt. Er rettete die Welt samt den Göttern aus dem Ozean des Saṃsāra, vollendete alle Aufgaben eines Buddhas und ging unter wie die Sonne, indem er im Element des Erlöschens ohne verbleibende Existenzgrundlage (anupādisesa-nibbāṇadhātu) in Setabyā vollkommen erlosch. Damals kamen die Bewohner des gesamten Jambudīpa zusammen; jeder von ihnen trug einen mit Juwelen verzierten Goldziegel im Wert von einer Koti für das Aufschichten des Äußeren bei, und einen im Wert von einer halben Koti für das Ausfüllen des Inneren, wobei sie Realgar für die Mörtelarbeit verwendeten, und errichteten einen eine Yojana hohen Stupa und erwiesen ihm große Verehrung. Damals reiste ein Schlangenbeschwörer umher, um seinen Lebensunterhalt zu verdienen, indem er Schlangen in Dörfern, Marktflecken und Hauptstädten vorführte. Er gelangte in ein bestimmtes Dorf, ließ dort die Schlangen tanzen, und nachdem er von den zufriedenen Dorfbewohnern verschiedene Geschenke sowie feste und weiche Speisen erhalten und gegessen hatte, nahm er dort Quartier und ließ sich nieder. In jenem Dorf waren die Menschen, so heißt es, größtenteils dem Dreifachen Juwel ergeben. Deshalb sprachen sie, wenn sie sich zur Nachtzeit schlafen legten, Worte wie: „Verehrung dem Buddha“ (namo buddhāya). Jener Schlangenbeschwörer aber war von falscher Ansicht und kannte die Vorzüge der Drei Juwelen nicht. Daher sprach er, als er ihre Worte hörte, selbst scherzend und aus Spott: „Verehrung dem Buddha“. Eines Tages ging er auf der Suche nach einer entlaufenen Schlange, die sich für seine Vorführungen eignete, hier- und dorthin umher. Da ging ein Schlangenkönig zum Stupa des Zehnkräftigen Kassapa, verehrte ihn und schlüpfte in einen Ameisenhügel. Als der Schlangenbeschwörer dies sah, lief er schnell herbei und murmelte ein Mantra, um den Schlangenkönig zu fangen. Dieser hörte das Mantra, wurde zornig und verfolgte ihn in der Absicht, ihn zu töten. Als der Schlangenbeschwörer das sah, floh er in Eile, stolperte über einen Stein und rief im Fallen, vertraut mit den zuvor im Spott gesprochenen Worten: „Verehrung dem Buddha!“ und stürzte zu Boden. Diese Worte drangen dem ihn verfolgenden Schlangenkönig wie ein Lebenselixier ins Ohr. Da besänftigte dieser aus Ehrfurcht vor den Drei Juwelen seinen Zorn und sagte: „Freund, fürchte dich nicht! Ich bin durch die Fessel der Macht des Dreifachen Juwels gebunden. Daher geziemt es sich für mich nicht, dich zu beißen. Heute bin ich dir wohlgesonnen, und ich gebe dir dieses Geschenk; nimm es an.“ Und er gab ihm drei goldene Blumen. So erfreuen die Drei Juwelen selbst das Herz von furchtbaren Giftschlangen. Und dazu gibt es folgende Verse:

၁.

1.

ဗုဒ္ဓေါတိ [Pg.24] ဝစနံ သေဋ္ဌံ, ဗုဒ္ဓေါတိ ပဒ မုတ္တမံ;

နတ္ထိ တေန သမံ လောကေ, အညံ သောတရသာယနံ.

Das Wort „Buddha“ ist das vorzüglichste, der Begriff „Buddha“ ist der höchste; es gibt nichts ihm Gleiches in der Welt, kein anderes Labsal für das Ohr.

၂.

2.

ဓမ္မောတိဝစနံ သေဋ္ဌံ, ဓမ္မောတိ ပဒမုတ္တမံ;

နတ္ထိ တေန သမံ လောကေ, အညံ သောတရသာယနံ.

Das Wort „Dhamma“ ist das vorzüglichste, der Begriff „Dhamma“ ist der höchste; es gibt nichts ihm Gleiches in der Welt, kein anderes Labsal für das Ohr.

၃.

3.

သံဃောတိ ဝစနံ သေဋ္ဌံ, သံဃောတိ ပဒမုတ္တမံ;

နတ္ထိ တေန သမံ လောကေ, အညံ သောတရသာယနံ.

Das Wort „Sangha“ ist das vorzüglichste, der Begriff „Sangha“ ist der höchste; es gibt nichts ihm Gleiches in der Welt, kein anderes Labsal für das Ohr.

၄.

4.

တဿ မုခံ မုခံ နာမ, ယံ ဝတ္တတိ မုခေ သဒါ;

ဒုလ္လဘံ ဗုဒ္ဓဝစနံ, သဗ္ဗသမ္ပတ္တိဒါယကံ.

Dessen Mund ist wahrlich ein Mund, in dem stets das schwer zu erlangende Wort des Buddhas weilt, welches allen Wohlstand gewährt.

၅.

5.

တဿ မနော မနော နာမ, ယံ စေ မနသိ ဝတ္တတိ;

ဒုလ္လဘံ ဗုဒ္ဓဝစနံ, သဗ္ဗသမ္ပတ္တိဒါယကံ.

Dessen Geist ist wahrlich ein Geist, in dem das schwer zu erlangende Wort des Buddhas verweilt, welches allen Wohlstand gewährt.

၆.

6.

တမေဝ ကဝစံ ဒေဟေ, တမေဝ မဏိ ကာမဒေါ;

တမေဝ သုရဘီ ဓေနု, တမေဝ သုရပါဒပေါ.

Es allein ist der Harnisch am Körper, es allein ist das wunscherfüllende Juwel; es allein ist die Wunschkuh Surabhī, es allein ist der Himmelsbaum.

၇.

7.

တဿေဝ သောတံ သောတံဝ, ယံ သုဏာတိ ဇနော အယံဒုလ္လဘံ ဗုဒ္ဓဝစနံ, သဗ္ဗသမ္ပတ္တိဒါယကံ.

Dessen Ohr ist wahrlich ein Ohr, mit dem dieser Mensch das schwer zu erlangende Wort des Buddhas hört, das allen Wohlstand gewährt.

၈.

8.

ဧဝံ ဝိဓော ရဂေါ ဃောရော, ဟဠာဟဠဝိသော သဒါ;

ဗုဒ္ဓေါတိ ဝစနံ သုတွာ, သန္တုဋ္ဌော ဒါသိ ဇီဝိတံ.

Eine derart schreckliche Schlange, stets geladen mit tödlichem Halāhala-Gift, besänftigte sich, als sie das Wort „Buddha“ hörte, und schenkte ihm das Leben.

၉.

9.

သောဏ္ဏပုပ္ဖတ္တယံစာပိ, မဟဂ္ဃံ ဗဟလံ အဒါ;

ပဿ ဗုဒ္ဓေါတိ ဝါစာယ, အာနုဘာဝမဟန္တတန္တိ.

Auch gab er ihm drei überaus kostbare, schwere goldene Blumen; sieh nur die ungeheure Macht des Wortes „Buddha“!

အထ နာဂရာဇာ တဿ တာနိ သုဝဏ္ဏပုပ္ဖာနိ ဒတွာ ဧဝမာဟ. သမ္မ ဧတေသု ဧကံ တဝ ပုညတ္တာယ ဧကံ မမ ပုညတ္ထာယ ပူဇေဟိ. ဣတရေန ယာဝဇီဝံ သုခေန ဇီဝန္တော ပုတ္တဒါရေ ပေါသေန္တော ဒါနာဒီသု အပ္ပမဇ္ဇန္တော ဇီဝိကံ ကပ္ပေဟိ. မာ ဟီနကမ္မေ ဗျဝဋော ဟောဟိ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဉ္စ ပဇဟာတိ ဩဝဒိတွာ ပက္ကာမိ. အဟိတုဏ္ဍိကောပိ သောမနဿပ္ပတ္တော တေန ဝုတ္တနယေနေဝ ဒွိဟိ ပုပ္ဖေဟိ စေတိယံ ပူဇေတွာ ဧကေန သ ဟ ဿံ လဘိတွာ တေ န ပုတ္တဒါရေ [Pg.25] ပေါသေန္တော ကပဏဒ္ဓိကဝဏိဗ္ဗကာဒီနံ ဒါနံ ဒေန္တော အဟိတုဏ္ဍိကကမ္မံ ပဟာဟ ကုသလမေဝ ဥပစိနန္တော အာယုပရိယောသာနေ သဂ္ဂပရာယနော အဟောသိ.

Daraufhin gab der Schlangenkönig ihm jene goldenen Blumen und sprach: „Freund, opfere eine von diesen für dein eigenes Verdienst und eine für mein Verdienst. Mit der verbleibenden friste deinen Lebensunterhalt, indem du zeitlebens glücklich lebst, Frau und Kinder ernährst und unlässig im Spenden von Gaben und anderen guten Taten bist. Befasse dich nicht mit niedriger Arbeit, und gib die falsche Ansicht auf!“ Nachdem er ihn so ermahnt hatte, ging er fort. Auch der Schlangenbeschwörer, von Freude erfüllt, verehrte den Schrein (Cetiya) mit zwei Blumen genau auf die ihm gewiesene Weise. Für die eine Blume erhielt er tausend Münzen, ernährte damit Frau und Kinder, gab den Armen, Wanderern, Bettlern und anderen Almosen, gab das Handwerk der Schlangenbeschwörung auf, häufte nur Heilsames an und ging am Ende seiner Lebenszeit in den Himmel ein.

၁၀.

10.

ဣတိ အဝိဒိတသတ္တော ကိဉ္စိ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝံ,လဘတိ ဓနဝိသေသံ ယဿ နာမပ္ပကာသာ;

ဝိဒိတဇနနိကာယော ကိန္နု တဿာနုဘာဝံ,န လပတိ ဇိနနာမံ ကိစ္စ မညပ္ပဟာယာတိ.

Wenn so selbst ein Wesen, das die Macht des Buddhas nicht kennt, durch das bloße Ausrufen seines Namens solch außerordentlichen Reichtum erlangt; wie sollte dann eine Schar von Menschen, die jene Macht kennt, nicht den Namen des Siegers rufen und dafür jede andere Beschäftigung aufgeben?

အဟိတုဏ္ဍိကဿ ဝတ္ထုံ ပဉ္စမံ.

Die Geschichte vom Schlangenbeschwörer ist die fünfte.

၆. သရဏတ္ထေရဿ ဝတ္ထုမှိ အယမာနုပုဗ္ဗီကထာ

6. Dies ist die fortlaufende Erzählung zur Geschichte des Ehrwürdigen Saraṇa.

သာဝတ္ထိယံ ကိရ သုမနော နာမေ ကော ဂဟပတိ အဟောသိ. တဿ ဘရိယာ သုဇမ္ပတိကာ နာမ. တေ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသန္တာ အပရဘာဂေ ပုတ္တံစ ဓီတရံစ လဘိံသု. အထ တေသံ ဒဟရကာလေယေဝ မာတာပိတရော ကာလံ ကရောန္တာ ဇေဋ္ဌကံပက္ကောသိတွာ မယံ ပုတ္တ တုဝံ ပတိရူပေ ဌာနေ နိဝေသိတုံ နာသက္ခိမှ, ယံ နော ဃရေ ဝိဘဝံ, သဗ္ဗံ တံ ဂဏှ. ဣမာယစ တေ ကဏိဋ္ဌိကာယ ဝုဒ္ဓိံတွမေဝ ဇာနာဟီတိ ဝတွာ ဇေဋ္ဌကဿ ဟတ္ထေ ကဏိဋ္ဌိကာယ ဟတ္ထံ ဌပေတွာ ကာလမကံသု. အထ သော မာတာပိတုန္နံ အစ္စယေန အာဠာဟနကိစ္စံ ကတွာ ဝသန္တော ကာလန္တရေန ကဏိဋ္ဌိကံ ပတိရူပေန ကုလေန သမ္ဗန္ဓိတွာ သယမ္ပိ ဒါရပရိဂ္ဂဟမကာသိ. အထာပရဘာဂေ တဿ ကဏိဋ္ဌိကာ ဂဗ္ဘိနီ ဟုတွာ ဧကဒိဝသံ သာမိကံ အာဟ, သာမိ မမ ဘာတရံ ဒဋ္ဌုကာမာမှီတိ. သောပိ သာဓု ဘဒ္ဒေတိ အနုရူပေန ပဏ္ဏာကာရေန တာယ သဒ္ဓိံ နိက္ခမိ. တဒါ ပန ဘဂဝါ သုနိဝတ္ထော သုပါရုတော ဘိက္ခုသံဃပရိဝုသော ပိဏ္ဍာယ နဂရံ ပါဝိသိ ဆဗ္ဗဏ္ဏဃနဗုဒ္ဓရံသိယော ဝိဿဇ္ဇေန္တော, တ တော တေ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ပသန္နစိတ္တာ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန [Pg.26] ဝန္ဒိတွာ အဋ္ဌံသု, အထ သတ္တာ တေသံ ဇယမ္ပတိကာနံ ဥပနိဿယသမ္ပတ္တိံဒိသွာ တေ သရဏေသုစ သီလေသုစ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ဧဝမာဟ, ကဒါစိ ဝေါ ဒုက္ခေ ဥပ္ပန္နေ တထာဂတော အနုဿရိတဗ္ဗောတိ. တထာဟိ.

In Sāvatthī gab es einen Hausvater namens Sumana. Seine Ehefrau hieß Sujampatikā. Während sie das Hausleben führten, bekamen sie später einen Sohn und eine Tochter. Als diese noch im Kindesalter waren, riefen die sterbenden Eltern den ältesten Sohn zu sich und sagten: „Mein Sohn, wir konnten dich nicht an einem angemessenen Ort ansiedeln. Welchen Reichtum es auch in unserem Haus gibt, nimm das alles an dich. Und für das Gedeihen dieser deiner jüngeren Schwester sorge du selbst.“ Nachdem sie dies gesagt und die Hand der jüngeren Schwester in die Hand des ältesten Bruders gelegt hatten, verschieden sie. Nach dem Verscheiden der Eltern vollzog er die Bestattungsfeierlichkeiten. Während er dort lebte, vermählte er im Laufe der Zeit seine jüngere Schwester mit einer angemessenen Familie und nahm sich auch selbst eine Ehefrau. Später wurde seine jüngere Schwester schwanger und sagte eines Tages zu ihrem Ehemann: „Mein Herr, ich wünsche meinen Bruder zu sehen.“ Auch er stimmte zu: „Gut, edle Dame“, und brach zusammen mit ihr und passenden Geschenken auf. Zu jener Zeit trat der Erhabene, ordentlich gekleidet und mit der Robe bedeckt, in Begleitung der Mönchsgemeinschaft und unter Aussendung der dichten, sechsfarbigen Buddha-Strahlen, zum Almosengang in die Stadt ein. Als jene den Erhabenen sahen, blieben sie mit gläubigem Herzen stehen, nachdem sie ihn mit der fünfgliedrigen Verbeugung verehrt hatten. Da sah der Lehrer das reife Potenzial jener Ehegatten, festigte sie in den Zufluchten sowie in den Tugendregeln und sprach so: „Wenn euch jemals Leid widerfährt, sollt ihr euch an den Tathāgata erinnern.“ Denn so heißt es:

၁.

1.

ယံကိဉ္စိ ဘယမုပ္ပန္နံ, ရာဇစောရာဒိသမ္ဘဝံ;

တဒါ သရေယျ သမ္ဗုဒ္ဓံ, နိစ္ဆန္တောတ ဒုပဒ္ဒဝံ.

Welche Furcht auch immer entstehen mag, die von Königen, Dieben und so weiter ausgeht – wer wünscht, dass dieses Unheil endet, der sollte sich in jener Zeit an den vollkommen Erwachten erinnern.

၂.

2.

ယံ ဝေ ဥပဒ္ဒဝံ ဟောတိ, ယက္ခပေတာ ဒိသမ္ဘဝံ;

တဒါ သရေယျ သမ္ဗုဒ္ဓံ, နိစ္ဆန္တော တဒုပဒ္ဒဝံ.

Welches Unheil wahrlich auch sein mag, verursacht durch Yakkhas, Pretas und dergleichen – wer wünscht, dass dieses Unheil endet, der sollte sich in jener Zeit an den vollkommen Erwachten erinnern.

၃.

3.

သီဟဗျဂ္ဃတရစ္ဆာဒိ, ပုဏ္ဍရီကာဒိသမ္ဘဝံ;

တဒါ သရေယျ သမ္ဗုဒ္ဓံ, နိစ္ဆန္တော တဒုပဒ္ဒဝံ.

Was durch Löwen, Tiger, Hyänen und andere Raubtiere verursacht wird – wer wünscht, dass dieses Unheil endet, der sollte sich in jener Zeit an den vollkommen Erwachten erinnern.

၄.

4.

ယမာတပဂ္ဂိ ဝါတာဒိ, ဥဒကာသနိသမ္ဘဝံ;

တဒါ သရေယျ သမ္ဗုဒ္ဓံ, နိစ္ဆန္တော တဒုပဒ္ဒဝံ.

Welches Unheil durch Hitze, Feuer, Wind und dergleichen, oder durch Wasser und Blitzeinschlag entsteht – wer wünscht, dass dieses Unheil endet, der sollte sich in jener Zeit an den vollkommen Erwachten erinnern.

၅.

5.

ပဇ္ဇရာဒီဟိ ရောဂေဟိ, ဝိသမော တုဟိသမ္ဘဝံ;

တဒါ သရေယျ သမ္ဗုဒ္ဓံ, နိစ္ဆန္တော တဒုပဒ္ဒဝံ.

Durch Fieber und andere Krankheiten, oder durch die Unbarmherzigkeit von Frost und Kälte – wer wünscht, dass dieses Unheil endet, der sollte sich in jener Zeit an den vollkommen Erwachten erinnern.

၆.

6.

မစ္စုနာ စေ ယဒါ ယုဒ္ဓံ, ကရေ တေနာပိ ဇန္တုနာ;

သရိတဗ္ဗော တဒါ ဗုဒ္ဓေါ, ပတ္ထေန္တေနတ္တနော ဇယန္တိ.

Wenn ein Wesen gar einen Kampf mit dem Tod führt, dann sollte der Buddha von jenem erinnert werden, der sich den eigenen Sieg wünscht.

တတော တေ ဘဂဝတော ဝစနံ ပဋိနန္ဒိတွာ ဝန္ဒိတွာ အဂမံသု. အထ ဇေဋ္ဌကော အာဂတေ တေ ဒိသွာ ယထာနုရူပံ သက္ကာရ မကာသိ. တဿာ သာမိကော ကတိပါဟံ တတ္ထ ဝသိတွာ ဘရိယံ ဇေဋ္ဌကဿ ပဋိပါဒေတွာ မမ ဂါမေ ကိစ္စံ အတ္ထီတိ ဝတွာ ပက္ကာမိ. အထဿာ ဘာတာ ဘရိယံ ပက္ကောသိတွာ အာဟ ဘဒ္ဒေ ဣမိဿာ သဗ္ဗံ ကတ္တဗ္ဗံ ကရောဟီတိ. သာ တတော ပဋ္ဌာယ တဿာ ဥဒကန္န ပါနာ ဒိနာ ဝေယျာဝစ္စံ ကုရုမာနာ ဧတိဿာ ဟတ္ထပါဒဂီဝူပဂေသု အာဘရဏေသု လောဘံ ဥပ္ပာဒေတွာ တံ ဝူပသမေတုံ အသက္ကောန္တီ အာဟာရူ ပစ္ဆေဒံ ကတွာ ဂိလာနာဝိယ မဉ္စကံ ဥပဂူဟိတွာ နိပတိ. အထ သော ဂေဟံ ဂန္တွာ တံ တထာ သယိတံ [Pg.27] ဒိသွာ မဉ္စကေ နိသိန္နော ကိံ ဘဒ္ဒေ အဖာသုကန္တိ ပုစ္ဆိ, သာ တုဏှီ ဟုတွာ ကတိပယဝါရေ ပုစ္ဆိတာ န သက္ကာ ကထေတုန္တိ အာဟ. ပုန သာမိကေန ဂါဠှံ နိဗန္ဓိတေ သာ စိန္တေသိ, ဥဇုကံ မယာ တဿာ ပိဠန္ဓနံ ပတ္ထေမီတိ ဝုတ္တေ န ပ္ပတိရုပံ, တဿာ ပဉ္စမဓုရ မံသံ ပတ္ထေမီတိ ဝုတ္တေ တံ မာရေဿတိ, တဒါ ပိဠန္ဓနာနိ မယှမေဝါတိ, တတော သာမိ တဝ ကဏိဋ္ဌိကာယ ပဉ္စမဓုရမံသံ ပတ္ထေမိ, အလဘမာနာယ မေ ဇီဝိတံ နတ္ထီတိ အာဟ, တံ သုတွာ သော အနေကပရိယာယေန မနုဿမာရဏံ နာမ ဘာရိယန္တိ ဝတွာ နိဝါရေန္တောပိ နိဝါရေတုံ နာသက္ခိ, အထ တာယ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော ကာမမုစ္ဆိတော မောဟမူဠှော ဟုတွာ သာဓု လဘိဿသီတိ တဿာ ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆိ. တထာဟိ.

Daraufhin freuten sie sich über das Wort des Erhabenen, verbeugten sich vor ihm und gingen weiter. Als der ältere Bruder sie ankommen sah, erwies er ihnen angemessene Gastfreundschaft. Ihr Ehemann verweilte einige Tage dort, übergab seine Ehefrau der Obhut des älteren Bruders und reiste ab, nachdem er gesagt hatte: „Ich habe in meinem Dorf ein Geschäft zu erledigen.“ Da rief ihr Bruder seine Frau zu sich und sagte: „Edle Dame, tu alles, was für sie getan werden muss.“ Von da an leistete sie ihr Dienste wie das Bringen von Wasser, Speise und Trank. Dabei entstand in ihr Gier nach dem Schmuck, den jene an Händen, Füßen und am Hals trug. Da sie diese Gier nicht bezwingen konnte, verweigerte sie die Nahrung und legte sich, wie eine Kranke, auf ein Bett nieder. Als er nach Hause kam und sie so daliegen sah, setzte er sich auf das Bett und fragte: „Was fehlt dir, edle Dame?“ Sie blieb stumm, und als sie mehrmals gefragt wurde, sagte sie: „Ich kann es nicht sagen.“ Als sie von ihrem Ehemann erneut heftig bedrängt wurde, dachte sie: „Wenn ich direkt sage: ‚Ich begehre ihren Schmuck‘, ist das unschicklich. Wenn ich aber sage: ‚Ich gelüste nach dem mit den fünf süßen Zutaten zubereiteten Fleisch deiner jüngeren Schwester‘, wird er sie töten, und dann wird der Schmuck mir gehören.“ Daraufhin sagte sie: „Mein Herr, ich gelüste nach dem Fleisch deiner jüngeren Schwester, zubereitet mit den fünf süßen Zutaten. Wenn ich es nicht bekomme, gibt es für mich kein Leben mehr.“ Als er das hörte, versuchte er auf vielfältige Weise, sie davon abzuhalten, indem er sagte, dass das Töten eines Menschen eine schreckliche Tat sei, doch er konnte sie nicht umstimmen. Da sein Geist an sie gefesselt war, von Begierde betört und von Verblendung umnachtet, willigte er in ihre Worte ein und sagte: „Gut, du sollst es bekommen.“ Denn so heißt es:

၇.

7.

ဟာယန္တိ ဣဓလောကတ္ထာ, ဟာယန္တိ ပါရလောကိကာ;

ဟာယန္တိ မဟတာ အတ္ထာ, ယေ ဣတ္ထီနံ ဝသင်္ဂတာ.

Es schwindet das Wohl in dieser Welt, es schwindet das Wohl in der jenseitigen Welt; es schwindet das große Wohl derer, die unter die Macht von Frauen geraten sind.

၈.

8.

ဧသာ မာတာ ပိတာ ဧသော, ဘဂိနီ ဘာတရော ဣမေ;

ဂရုတဗ္ဗေ န ဇာနန္တိ, ယေ ဣတ္ထီနံ ဝသင်္ဂတာ.

Sie erkennen nicht: ‚Dies ist die Mutter, dies der Vater, dies die Schwester und dies die Brüder‘, die zu Ehrenden achten sie nicht, jene, die unter die Macht von Frauen geraten sind.

၉.

9.

ကာရဏာကာရဏန္တေတံ, ကတ္တဗ္ဗံဝါ န ဝါ ဣဒံ;

ကာမန္ဓတ္တာ န ဇာနန္တိ, ယေ ဣတ္ထီနံ ဝသင်္ဂတာ.

Was ein triftiger Grund ist und was nicht, was zu tun ist und was nicht – das erkennen sie vor Begierde blind Gewordenen nicht, die unter die Macht von Frauen geraten sind.

၁၀.

10.

ပါဏံ ဝါ အတိပါတေန္တိ, ဟောန္တိ ဝါ ပါရဒါရိကာ;

ဘာသန္တိ အလိကံ ဝါစံ, ယေ ဣတ္ထီနံ ဝသင်္ဂတာ.

Sie nehmen Leben, begehen Ehebruch oder sprechen unwahre Worte, jene, die unter die Macht von Frauen geraten sind.

၁၁.

11.

သန္ဓိစ္ဆေဒါဒိကံ ထေယျံ, မဇ္ဇပါနံစ ပေသုနံ;

ကရောန္တိ သာဟသံ သဗ္ဗံ, ယေ ဣတ္ထီနံ ဝသင်္ဂတာ.

Sie begehen Diebstahl durch Einbruch und dergleichen, trinken berauschende Getränke, verleumden und verüben jede Gewalttat, jene, die unter die Macht von Frauen geraten sind.

၁၂.

12.

အဟော အစ္ဆရိယံ လောကေ, သရန္တာနံ ဘယာ ဝဟံ;

ဘရိယာယ ဝသံ ဂန္တွာ, သောဒရိံဟန္တုမိစ္ဆတီတိ.

Oh, welch ein Wunder in der Welt, das denen, die darüber nachsinnen, Furcht bringt! Unter die Macht seiner Ehefrau geraten, will er die leibliche Schwester töten!

အထ သော သာဟသိကော ပုရိသော ဘဂိနိ ဧဝ မာဟ, ဧဟိ အမ္မ အမှာကံ မာတာပိတုန္နံ ဣဏံ သာဓေဿာမ, အပ္ပေဝနာမ နော ဒိသွာ ဣဏာယိကာ ဣဏံ ဒဿန္တီတိ, တံ သုတွာ တာယ သမ္ပဋိစ္ဆိတေ [Pg.28] သုခယာနကေ နိသီဒါပေတွာ ဣဏာယိကာနံ ဂါမံ ဂစ္ဆန္တော ဝိယ မဟာအဋဝိံပတွာ ယာနံ မဂ္ဂါ ဩက္ကမ္မ ဌပေတွာ ဝိရဝန္တိမေဝ နံ ဟတ္ထေ ဂဟေတွာ ဆိန္ဒိဿာမီတိ စိန္တေတွာ ကေသေ ဂဟေတွာ ဘူမိယံ ပါတေသိ, တသ္မိံ ခဏေ တဿာ ကမ္မဇဝါတာ စလိံသု. သာ ဘာတုလဇ္ဇာယ သာမိ ကမ္မဇဝါတာ မေ စလိံသု, ယာ ဝါ ဟံ ဝိဇာယာမိ, တာဝ ဥပဓာရေဟီတိ ဝဒန္တီပိ အပနေတုံ အသက္ကောန္တီ ပုတ္တံ ဝိဇာယိ, အထ သော တံ သမီပေ ဝဋရုက္ခမူလေ မာရေဿာမီတိ စိကုရေ ဂဟေတွာ အာကဍ္ဎိ, တသ္မိံ ကာလေ သာ သာမိ တဝ ဘာဂိနေယျဿ မုခံ ဩလောကေတွာ တဿ သိနေဟေနာပိ မံ န မာရေဟီတိ ဝဒန္တီ ယာစိ, အထ သော ကက္ခဠော တဿာ တံ ကာရုဏိကဝစနံ အသုဏန္တော ဝိယ မာရေတုံ ဥဿဟတေဝ, တတော သာ ကုမာရိကာ အတ္တနော အသရဏာ စိန္တေသိ, မမ သဒ္ဒေနာ ဂန္တွာ ယော ကောစိ မမ ဘာတု အနယံ ကရေယျ, တံ န ပ္ပတိရူပန္တိ ဘာတုသိနေဟေန နိဿဒ္ဒါ အတ္တနာ ဂတိတသရဏံ အာဝဇ္ဇမာနာ နိပဇ္ဇိ, အထဿာ ဘာ တ ရိ မေတ္တာနုဘာဝေနစ အနုဿရိတသရဏာနုဘာဝေနစ တသ္မိံ နိဂြောဓေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ ဧဝရူပေါ မာတုဂါမော ဧတ္ထ မာရိတာ အဘဝိဿာ, အဒ္ဓါဟံ ဒေဝသမာဂမံ ပဝိသိတုံ န လဘိဿာမီတိ စိန္တေတွာ ဧတိဿာ သာ မိ ကော ဝိယ တံ တ ဇ္ဇေ တွာ ပလာပေတွာ တွံ မာ ဘာယီတိ သမဿာသေတွာ ယာ န ကေ သ ပု တ္တံ ကုမာရိံ နိသီဒါပေတွာ တံ ဒိဝသမေဝ သာဝတ္ထိမာဂမ္မ အန္တောနဂရေ သာ လာ ယ နံ နိပဇ္ဇာပေတွာ အန္တရဓာယိ. တထာဟိ.

Da sprach jener gewalttätige Mann zu seiner Schwester: „Komm, meine Liebe, wir wollen die Schulden unserer Eltern eintreiben; vielleicht werden uns die Schuldner sehen und die Schuld zurückzahlen.“ Als sie das hörte und einwilligte, ließ er sie auf einem bequemen Wagen Platz nehmen. Er tat so, als ginge er zum Dorf der Schuldner, erreichte jedoch einen großen Urwald, wich mit dem Wagen vom Weg ab, hielt an, ergriff sie an den Händen, während sie schrie, dachte: „Ich werde sie aufschlitzen“, packte sie an den Haaren und warf sie zu Boden. In diesem Augenblick setzten bei ihr die Geburtswehen ein. Obwohl sie aus Scham vor ihrem Bruder sagte: „Mein Herr, meine Geburtswehen haben eingesetzt; warte ein wenig, bis ich entbunden habe“, konnte sie es nicht aufhalten und gebar einen Sohn. Da dachte er: „Ich werde sie dort drüben am Fuße des Banyanbaums töten“, packte sie an den Haaren und schleifte sie fort. Zu jener Zeit flehte sie ihn an und sagte: „Mein Herr, blicke in das Gesicht deines Neffen, töte mich nicht, und sei es nur aus Liebe zu ihm!“ Doch jener grausame Mann achtete gar nicht auf ihre jämmerlichen Worte und schickte sich dennoch an, sie zu töten. Da dachte das junge Weib, das ohne Zuflucht war: „Wenn jemand auf meine Schreie hin käme und meinem Bruder Unheil zufügen würde, so wäre das nicht recht.“ Aus Liebe zu ihrem Bruder verhielt sie sich still, rief sich die Zuflucht, die sie genommen hatte, ins Gedächtnis und legte sich nieder. Durch die Kraft ihrer Güte gegenüber ihrem Bruder und die Kraft der Vergegenwärtigung ihrer Zuflucht dachte die Gottheit, die in jenem Banyanbaum wohnte: „Wenn eine solche Frau hier getötet wird, werde ich wahrlich nicht mehr Zutritt zur Versammlung der Götter erhalten.“ Sie nahm die Gestalt ihres Ehemannes an, bedrohte den Bruder, schlug ihn in die Flucht, tröstete sie mit den Worten: „Fürchte dich nicht!“, setzte die junge Frau mitsamt ihrem Sohn auf den Wagen, kam noch am selben Tag nach Sāvatthī, legte sie in einer Halle innerhalb der Stadt nieder und verschwand. Und so ist es.

၁၃.

13.

သဗ္ဗသမ္ပတ္တိဒါတာရံ, သဗ္ဗလောကေကနာယကံ;

မနသာပိ ယော ဝိဘာဝေတိ, တံ ဝေ ပါလေန္တိ ဒေဝတာ.

Wer den Geber allen Glücks, den einzigen Führer der ganzen Welt, auch nur im Geiste vergegenwärtigt, den beschützen wahrlich die Gottheiten.

၁၄.

14.

မုဟုတ္တမ္ပိစ ယော မေတ္တံ, ဘာဝေတိ ယဒိ သာဓုကံ;

တံ ဝေ ပါလေန္တိ ဒေဝါပိ, တောသယန္တိ ဥပါယနာတိ.

Wer auch nur für einen Augenblick Güte recht entfaltet, den beschützen selbst die Götter und erfreuen ihn mit Gaben.

တတော [Pg.29] တဿာ ပန သာမိကော နဂရာ နိက္ခမ္မ ဂစ္ဆန္တော အတ္တနော ဘရိယံ ဒိသွာ တွံ ကဒါ အာဂတာ, ကေနာနီတာသီတိ ပုစ္ဆိ. သာ ဒေဝတာယ အာနီတဘာဝံ အဇာနန္တီ ကိံ တွံ ဘဏသိ, နနု တယာ အာနီတာမှီတိ, သောပိ ကိံဘောတိ ဘဏသိ, တဝ ဘာတုဂါမေ ဒိဋ္ဌကာလတော ပ္ပတုတိ အဇ္ဇ စတ္တာရော မာသာ ဇာတာ, ဧတ္တကံ ကာလံ တွံ န ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗာ, ကထံ တွံ မယာ သဒ္ဓိံအာဂတာတိ ပုစ္ဆိ. သာ တံ သုတွာ တေနဟိ မာညဿ ဣမံ ရဟဿံ ကထေဟိ သာမီတိ ဝတွာ ဘာ တ ရာ အတ္တနော ကတံ သဗ္ဗံ ဝိတ္ထာရေန ကထေသိ. တံ သုတွာ တဿ သာမိကော သံဝိဂ္ဂေါ ဘယပ္ပတ္တော ဟုတွာ တံ အတ္တနော ဂေဟံ ပါပေသိ, တတော ကတိပါဟံ တာယ ဝိဿမိတေ တေ ဥဘောပိ သတ္ထာရံ နိမန္တေတွာ မဟာဒါနံ ဒတွာ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တေ နိသီဒိံသု, အထ သာ ဘဂဝတော သရဏသီလာနုဘာဝေန အတ္တနော ဇီဝိတပဋိလာဘံ ပကာသေတွာ အတ္တနော ပုတ္တံ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒာပေတွာ သရဏောတိနာမမကံသု, သတ္ထာ တေ သံ အဇ္ဈာသယံ ဉတွာ တဒနုရူပံ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, ဒေသနာဝသာနေ ဥဘောပိ သောတာပန္နာ အဟေသုံ, အထဿာ ပုတ္တော သရဏကုမာရော ဝီသတိမေ ဝဿေ ဗုဒ္ဓသာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တော သရဏတ္ထေရောနာမ ပညာယီတိ.

Danach ging ihr Ehemann aus der Stadt hinaus, sah seine Frau und fragte: „Wann bist du gekommen? Von wem wurdest du hergebracht?“ Da sie nicht wusste, dass sie von einer Gottheit hergebracht worden war, sagte sie: „Was sagst du da? Wurde ich denn nicht von dir hergebracht?“ Auch er fragte: „Was sagst du da, werte Frau? Seit dem Tag, an dem ich dich im Dorf deines Bruders sah, sind heute vier Monate vergangen. In all dieser Zeit habe ich dich vorher nicht gesehen. Wie solltest du mit mir gekommen sein?“ Als sie das hörte, sagte sie: „Nun gut, mein Herr, erzähle dieses Geheimnis keinem anderen“, und erzählte ihm im Detail alles, was ihr Bruder ihr angetan hatte. Als ihr Ehemann das hörte, wurde er erschüttert und von Furcht ergriffen, und brachte sie in sein Haus. Nachdem sie sich einige Tage lang ausgeruht hatte, luden beide den Meister ein, gaben eine große Gabe, erwiesen ihm die Ehrung und setzten sich zur Seite nieder. Da verkündete sie, wie sie durch die Kraft der Zuflucht und der Tugend des Erhabenen ihr Leben wiedergewonnen hatte, ließ ihren Sohn den Erhabenen verehren und sie gaben ihm den Namen Saraṇa. Der Meister erkannte ihre Gesinnung und verkündete ihnen die entsprechende Lehre. Am Ende der Lehrrede wurden beide Stromeingetretene. Später trat ihr Sohn, der Knabe Saraṇa, in seinem zwanzigsten Lebensjahr in der Lehre des Buddha in den Orden ein, entfaltete die Einsicht, erlangte die Heiligkeit und wurde als der Ältere Saraṇa bekannt.

၁၅.

15.

ခဏမပိ မနသေဝံ ဒေဝဒေဝံ သရန္တာ,ပရမတရပတိဋ္ဌံ ပါပုဏန္တီတိ မန္တွာ;

ဘဝဂတိ ဂုဏရာသိံ ဇာနမာနာ ဇနာ ဘော;

ဘဇထ သရဏသီလံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗကာလန္တိ.

Bedenkend, dass jene, die auch nur für einen Augenblick im Geiste des Gottes der Götter gedenken, die allerhöchste Stütze erlangen; o ihr Menschen, die ihr die Fülle der Tugenden auf den Wegen des Daseins kennt, nehmt zu jeder Zeit und auf jede Weise Zuflucht und Tugend an!

သရဏတ္ထေရဿ ဝတ္ထုံ ဆဋ္ဌမံ.

Die Geschichte des Thera Saraṇa, die sechste.

၇. ဝေဿာမိတ္တာယ ဝတ္ထုမှိ အယမာနုပုဗ္ဗီကထာ

7. In der Geschichte der Vessāmittā ist dies die aufeinanderfolgende Erzählung:

ဇမ္ဗုဒီပေ [Pg.30] ကိရ ကောသမ္ဗိနဂရေ ကောသမ္ဗိရညော ဝေဿာမိတ္တာနာမ အဂ္ဂမဟေသီ အဟောသိ. တဒါ ဘဂဝါ ကောသမ္ဗိယံ ပဋိဝသတိ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ စာရိကံ စရမာနော. တသ္မိံ သမယေ သာ ရညာ သဒ္ဓိံ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ အနောပမာယ ဗုဒ္ဓလီဠာယ မဓုရေန သရေန ဒေသေန္တဿ ဘဂဝတော ဓမ္မံ သုတွာ ပသန္နာ သရဏေသု ပတိဋ္ဌာယ ဗုဒ္ဓမာမိကာ ဟုတွာ ဝိဟရတိ. အထာ ပရဘာဂေ တဿ ရညော ရဇ္ဇတ္ထာယ ပစ္စန္တရာဇာ ယုဒ္ဓသဇ္ဇော ရဇ္ဇံ ဝါ ဒေတု, ယုဒ္ဓံဝါတိ ပဏ္ဏံ ပဟိဏိ. တံ သုတွာ ရာဇာ မဟတိယာ သေနာယ ပရိဝုတော ယုဒ္ဓဘူမိံ ဂစ္ဆန္တော မဟေသိယာ သဒ္ဓိံ ဂန္တွာ ခန္ဓာဝါရံ နိဝါသေတွာ တဿာ ဧဝမာဟ. ဘဒ္ဒေ သင်္ဂါမသီသေ ဇယပရာဇယော နာမ န သက္ကာ ဝိညာတုံ. သစေ မေ ပရာဇယော အဘဝိဿ, ပုရေတရမေဝ ရတ္တပတာကံ ဥဿာပေဿာမိ, တေန အဘိညာဏေန တွံ ကောသမ္ဗိမေဝ ဂစ္ဆာဟီတိ အနုသာသိတွာ သင်္ဂါမ မဏ္ဍလံ ဂန္တွာ မဟာရဏံ ကရောန္တော အတ္တနော ပရာဇယဘာဝံ ဉတွာ မာတုဂါမံ သရိတွာ ရတ္တဒ္ဓဇံ ဥဿာပေတွာ ယုဇ္ဈန္တော ရဏေ ပတိ. အထ သာ ရတ္တပတာကံ ဒိသွာ ပရာဇိတော နူန မေ သာမိကောတိ ဘယေန ပလာယိတုမာရဘိ. အထ တံ စောရရညော မနုဿာ ဒိသွာ နူနာယံ ရညော အဂ္ဂမဟေသီတိ ဉတွာ အတ္တနော ရာဇာနံ ဒဿေသုံ, ရာဇာ တံ ဒိသွာ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော မမေတံ အဘိသေကံ ကရောထာတိ အမစ္စေ အာဏာပေသိ. အမစ္စာ တံ အဘိသေကတ္ထာယ ယာစိံသု, သာ န မေ ဘဏေ အဘိသေကေနတ္ထောတိ န ဣစ္ဆိ. အမစ္စာ တမတ္ထံ ရညော အာရောစေသုံ. ရာဇာ နံ ပက္ကောသာပေတွာ ကသ္မာ န ဣစ္ဆသီတိ ပုစ္ဆိ. သာ ဧဝမာဟ.

In Jambudīpa, so erzählt man, gab es in der Stadt Kosambī eine Hauptgemahlin des Königs von Kosambī namens Vessāmittā. Zu jener Zeit weilte der Erhabene in Kosambī, während er mit einer großen Schar von Mönchen auf Wanderschaft war. Zu jener Zeit ging sie zusammen mit dem König zum Kloster, hörte die Lehre des Erhabenen, der mit unvergleichlicher Buddha-Anmut mit süßer Stimme predigte, gewann Vertrauen, festigte sich in den Zufluchten und lebte fortan als eine treue Anhängerin des Buddha. Später sandte ein Grenzkönig, zum Krieg gerüstet, um das Königreich jenes Königs zu erlangen, einen Brief: „Entweder gib das Reich ab oder kämpfe!“ Als der König dies hörte, zog er, umgeben von einem großen Heer, auf das Schlachtfeld, nahm seine Gemahlin mit, schlug ein Lager auf und sprach zu ihr: „Meine Liebe, auf dem Schlachtfeld kann man Sieg oder Niederlage nicht vorhersehen. Wenn ich eine Niederlage erleiden sollte, werde ich zuvor eine rote Fahne hissen lassen; bei diesem Zeichen sollst du sogleich nach Kosambī zurückkehren.“ Nachdem er sie so angewiesen hatte, betrat er das Schlachtfeld, lieferte sich einen großen Kampf, erkannte seine Niederlage, dachte an seine Frau, ließ die rote Flagge hissen, kämpfte weiter und fiel im Kampf. Als sie nun die rote Fahne sah, dachte sie: „Wahrlich, mein Gemahl ist besiegt“, und begann aus Angst zu fliehen. Da sahen sie die Männer des feindlichen Königs, erkannten: „Dies ist gewiss die Hauptgemahlin des Königs“, und führten sie ihrem König vor. Als der König sie sah, entbrannte er in Liebe zu ihr und befahl seinen Ministern: „Vollzieht für sie die Weihe zur Königin für mich!“ Die Minister baten sie um die Weihe, doch sie weigerte sich und sagte: „Ich brauche keine Weihe, ihr Männer.“ Die Minister berichteten diese Angelegenheit dem König. Der König ließ sie rufen und fragte: „Warum willst du das nicht?“ Sie sprach wie folgt:

၁.

1.

သုဏောဟိ သာဓုကံ ဒေဝ, ဘာသမာနာယ မေ ဝစော;

ဘတ္တာ မယှံ မတော အဇ္ဇ, သဗ္ဗသမ္ပတ္တိဒါယကော.

„Höre wohl zu, o König, auf die Worte, die ich spreche; mein Gemahl ist heute gestorben, der mir alles Glück schenkte.

၂.

2.

ကတွာန [Pg.31] သောဘိသေကံ မံ, အတ္တနော ဟဒယံ ဝိယ;

ပါလေတိ တံ သရန္တဿာ, သောကဂ္ဂိ ဒဟတေ မနံ.

Er vollzog meine Weihe und schützte mich wie sein eigenes Herz; wenn ich mich an ihn erinnere, verbrennt das Feuer des Kummers mein Herz.

၃.

3.

မဟာရာဇ သစညဿ, အဿ မဂ္ဂမဟေသိကာ;

တမှာ ဒုက္ခာ န မုစ္စာမိ, တေနာဟံ တံ န ပတ္ထယေ.

O Großkönig, wenn ich die Hauptgemahlin eines anderen würde, würde ich von diesem Leid nicht befreit werden; deshalb begehre ich das nicht.

၄.

4.

သောကဂ္ဂိနာ ပဒိတ္တာဟံ, သောကေ သောကံ ကထံ ခိပေ;

ဇလန္တဂ္ဂိမှီ ကော နာမ, ပလာလံ ပက္ခိပေ ဗုဓော.

Vom Feuer des Kummers entflammt, wie sollte ich Kummer auf Kummer häufen? Wer, der weise ist, würde Stroh in ein loderndes Feuer werfen?

၅.

5.

ပိယဝိပ္ပယောဂဒုက္ခံ, တံ စိန္တယန္တီ ပုနပ္ပုနံ;

တမှာ ဒုက္ခာ န မုစ္စာမိ, တသ္မာဟံ တံ န ပတ္ထယေတိ.

Immer wieder an den Schmerz der Trennung vom Geliebten denkend, werde ich von diesem Leid nicht befreit werden; darum begehre ich das nicht.“

တံ သုတွာ ရာဇာ ကောဓေနာဘိဘူတော သစေ နာဘိသိဉ္စိဿသိ, အဂ္ဂိမှိ တံ ပက္ခိပိဿာမီတိ ဝတွာ မဟန္တံ ဒါရုစိတကံ ကာရာပေတွာ အဂ္ဂိံ ဒတွာ ဧကပဇ္ဇောတေ ဇာတေ ဧတ္တ ပဝိသာတိ အာဟ. အထ သာ ယာစန္တီ ရာဇာနံ အာဟ.

Nachdem der König dies gehört hatte, wurde er von Zorn überwältigt. Er sprach: „Wenn du dich nicht salben lässt, werde ich dich ins Feuer werfen!“ Er ließ einen großen Scheiterhaufen errichten, zündete ihn an und sprach, als er in hellen Flammen loderte: „Tritt hier ein!“ Da sprach sie flehend zum König:

၆.

6.

ပါပေါ နိပ္ပာပိနံ ရာဇ, ပါတနံ ခလု ပါဝကေ;

ဟောတိ ပါပဖလံ တဿ, ပစ္စတ္တေစ ပရတ္ထစ.

„Ein Böser, der einen Schuldlosen, o König, wahrlich ins Feuer wirft – dessen böse Frucht wird ihn selbst treffen, sowohl in diesem Leben als auch im jenseitigen.“

၇.

7.

ပုရာတနေဟိ ဘူပါလ, သမဏဗြဟ္မဏေသုစ;

မာတာပိတုသု ဗာလေသု, ရောဂေနာ တုရဣတ္ထိသု;

နပ္ပသတ္ထော ဝဓော ဒေဝ, တသ္မာဟံ န ဝဓာရဟာတိ.

„O Herrscher, von den Alten wurde das Töten von Asketen und Brahmanen, von Eltern, von Unwissenden und von durch Krankheit geplagten Frauen nicht gelobt, o König; darum bin ich des Todes nicht würdig.“

တံ သုတွာပိ ရာဇာ အသဒ္ဒဟန္တော မနုဿေ အာဏာပေသိ. ဧတာယ ဟတ္ထပါဒေ ဂဟေတွာ အဂ္ဂိမှိ ပက္ခိပထာတိ တေ တထာ ကရိံသု, အထ သာ အဂ္ဂိမှိ ပက္ခိပမာနာ နတ္ထေတ္ထ မေ ကောစိ ပဋိသရဏောတိ သရဏမေဝ သရဏံ ကရောမီတိ စိန္တေတွာ ‘‘ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ, ဓမ္မံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ, သံဃံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီတိ’’ ဝဒန္တီ မနသာစ အနုဿရန္တီ အဂ္ဂိမှိ ပတိ, တထာဝိဓောပိ အဂ္ဂိ တဿာ သရီရေ လောမကူပမတ္တမ္ပိ ဥဏှာကာရံ ကာတုံ နာသက္ခိ. ပဒုမဂဗ္ဘံ ပဝိဋ္ဌာ ဝိယ သီတိဘူတသရီရာ အဟောသိ. ရာဇာ တံ အစ္ဆရိယံ [Pg.32] ဒိသွာ သံဝိဂ္ဂေါ လောမဟဋ္ဌဇာတော ဝေဂေန တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဥဘောဟိ ဟတ္ထေဟိ ပဂ္ဂယှ ဥရေ နိပဇ္ဇာပေတွာ ရာဇာသနေ နိသီဒါပေတွာ အဉ္ဇလိံ ဂဂ္ဂယှ ဌိတော ကသ္မာ တေ တံ အဂ္ဂိ သရီရံ မာ ပရိဒဟီတိ ပုစ္ဆိ. သာ တံ ကာရဏံ ကထေန္တီ ဧဝ မာဟ.

Obwohl der König dies hörte, glaubte er ihr nicht und befahl den Männern: „Ergreift sie an Händen und Füßen und werft sie ins Feuer!“ Sie taten so. Als sie nun ins Feuer geworfen wurde, dachte sie: „Hier gibt es für mich keine Zuflucht. So will ich die Zuflucht selbst zur Zuflucht machen.“ Und während sie sprach: „Ich nehme Zuflucht zum Buddha, ich nehme Zuflucht zum Dhamma, ich nehme Zuflucht zum Sangha“, und im Geiste daran dachte, fiel sie ins Feuer. Doch selbst ein solches Feuer vermochte an ihrem Körper nicht einmal an einer einzigen Haarwurzel Hitze zu erzeugen. Ihr Körper wurde kühl, als wäre sie in das Innere eines Lotus eingetreten. Als der König dieses Wunder sah, war er erschüttert, und seine Haare sträubten sich. Er eilte schnell zu ihr, hob sie mit beiden Händen empor, drückte sie an seine Brust, ließ sie auf dem Thron Platz nehmen, stand mit gefalteten Händen vor ihr und fragte: „Warum hat das Feuer deinen Körper nicht verbrannt?“ Sie erklärte den Grund und sprach wie folgt:

၈.

8.

မာတာ ပိတာစ ဉာတီစ, ပရိဝါရာစ သောဟဒါ;

မန္တော သဓာဒယောစာပိ, မဟေသက္ခာစ ဒေဝတာ.

„Mutter, Vater und Verwandte, Gefolge und treue Freunde, Mantras und auch Heilmittel sowie mächtige Gottheiten,“

၉.

9.

ဧတေစ ညေစ ဘူပါလ, သတ္တာနံ ဘယ မာဂတေ;

ရက္ခိတုံ နေဝ သက္ကောန္တိ, ဟိတွာန သရဏတ္တယံ.

„diese und andere, o Herrscher, vermögen die Wesen, wenn Gefahr naht, keineswegs zu schützen, wenn man die dreifache Zuflucht beiseitelässt.“

၁၀.

10.

အဂါဟံ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ, ဗုဒ္ဓေါ မေ သရဏံ ဣတိ;

တေန တေဇေန မံ ရာဇ, ဇလန္တော အဂ္ဂိ နော ဒဟိ.

„Ich nahm Zuflucht zum Buddha: ‚Der Buddha ist meine Zuflucht!‘ Durch diese Macht, o König, hat mich das lodernde Feuer nicht verbrannt.“

၁၁.

11.

အဂါဟံ ဓမ္မံ သရဏံ, ဓမ္မော မေ သရဏံ ဣတိ;

တေန တေဇေန မံ ရာဇ, ဇလန္တော အဂ္ဂိ နော ဒဟိ.

„Ich nahm Zuflucht zum Dhamma: ‚Der Dhamma ist meine Zuflucht!‘ Durch diese Macht, o König, hat mich das lodernde Feuer nicht verbrannt.“

၁၂.

12.

အဂါဟံ သံဃံ သရဏံ, သံဃော မေ သရဏံ ဣတိ;

တေန တေဇေန မံ ရာဇ, ဇလန္တော အဂ္ဂိ နော ဒဟိ.

„Ich nahm Zuflucht zum Sangha: ‚Der Sangha ist meine Zuflucht!‘ Durch diese Macht, o König, hat mich das lodernde Feuer nicht verbrannt.“

၁၃.

13.

ဧဝံ မဟာနုဘာဝန္တံ, ပစ္စက္ခံ ဧဟိပဿိကံ;

နာနော ပဒ္ဒဝ ဝိဒ္ဓံသိံ, နာနာသမ္ပတ္တိဒါယကံ.

„So ist sie von großer Macht, unmittelbar erfahrbar, einladend („komm und sieh“), verschiedene Heimsuchungen vernichtend und verschiedenartigen Wohlstand gewährend.“

၁၄.

14.

သရဏတ္တယဉှိ ယော သတ္တော, န သမာဒါယ ဂဏှတိ;

ဣဓဝါ ပရတ္ထဝါ လောကေ, သော သုခံ နာနုဘောဿတိ.

„Denn welches Wesen die dreifache Zuflucht nicht auf sich nimmt und ergreift, wird weder in dieser noch in der jenseitigen Welt Glück erfahren.“

၁၅.

15.

သရဏတ္တယဉှိ ယော သတ္တော, သုသမာဒါယ ဂဏှတိ;

ဣဓဝါပရတ္ထဝါ လောကေ, သော သုခါ န ဝိဟာယတိ.

„Denn welches Wesen die dreifache Zuflucht wohl auf sich nimmt und ergreift, wird weder in dieser noch in der jenseitigen Welt des Glücks beraubt.“

၁၆.

16.

တသ္မာ တုဝမ္ပိ ဘူပါလ, ဂဏှာဟိ သရဏတ္တယံ;

တံ တေ ဘဝတိ သဗ္ဗတ္ထ, တာဏံ လေဏံ ပရာယဏန္တိ.

„Darum, o Herrscher, nimm auch du die dreifache Zuflucht an; sie wird dir überall Schutz, Zuflucht und Zufluchtsort sein.“

တံ သုတွာ ရာဇာ အတိဝိယ ပသန္နမာနသော တံ ခမာပေတွာ မဟန္တံ သက္ကာရသမ္မာနံ ကတွာ အဇ္ဇပ္ပဋ္ဌာယ တွံ မမ မာတာတိ တံ မာတုဋ္ဌာနေ ဌပေတွာ သရဏ မဂမာသိ. တသ္မိံ သန္နိပတိတွာ ဌိတမဟာဇနာ တံ ပါဋိဟာရိယံ ဒိသွာ သရဏေသုစ သီလေသုစ ပတိဋ္ဌာယ ဒါနာဒီနိ ပုညကမ္မာနိ ကတွာ ယထာကမ္မံ ဂတာတိ.

Als der König dies hörte, war sein Geist überaus gläubig gestimmt. Er bat sie um Verzeihung, erwies ihr große Ehre und Achtung, setzte sie an die Stelle einer Mutter, indem er sprach: „Von heute an bist du meine Mutter“, und nahm die Zuflucht. Die dort versammelte Volksmenge, die dabeistand, sah dieses Wunder, festigte sich in den Zufluchten und Tugendregeln, vollbrachte verdienstvolle Taten wie das Geben von Gaben und anderes, und ging gemäß ihrem Kamma dahin.

၁၇.

17.

ဣတိ [Pg.33] သရဏဝရံ သာ ကေဝလံ ဥဂ္ဂဟေတွာ,ဇလိတဒဟနမဇ္ဈေ သီတိဘာဝံ အလတ္ထ;

ပရမသရဏသီလံ ပါလယန္တာ ကထံ ဝေါ,န လဘထ ဘဝဘောဂံ နိဗ္ဗုတိဉ္စာပိ အန္တေတိ.

„Da sie nur die edle Zuflucht ergriffen hatte, erlangte sie inmitten des lodernden Feuers Kühle; wie solltet ihr, wenn ihr die höchste Zuflucht und Tugend schützt, nicht das Wohlleben des Daseins und am Ende auch das Erlöschen erlangen?“

ဝေဿာမိတ္တာပ ဝတ္ထုံ သတ္တမံ.

Die siebte Geschichte von Vessāmittā.

၈. မဟာမန္ဓာတုဝတ္ထုမှိ အယမာနုပုဗ္ဗီကထာ

8. In der Geschichte des großen Mandhātar ist dies die fortlaufende Erzählung:

ဣတော ကိရ ဧကနဝုတိကပ္ပမတ္ထကေ ဝိပဿီနာမ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပဝတ္တဝရဓမ္မစက္ကော သဒေဝကေဟိ လောကေဟိ ပူဇိယမာနော ဗန္ဓုမတီနဂရေ ပဋိဝသတိ. တဒါ သော မန္ဓာတာ တသ္မိံ နဂရေ တုန္နကာရော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. တုန္နကာရကမ္မေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေန္တော ဝိဟရတိ. တဒါ သကလနဂရဝါသိနော ဗုဒ္ဓပမုခံ ဘိက္ခုသံဃံ နိမန္တေတွာ မဟာဒါန မဒံသု. အထ သော ဧဝံ စိန္တေသိ, သဗ္ဗေပိမေ နဂရဝါသိနော ဒါနံ ဒဒန္တိ. အဟမေကောဝ သေသော ဒုဂ္ဂတတ္တာ, ယဇ္ဇာဟမဇ္ဇ ဗီဇံ န ရောပေမိ, ဣမမှာ ဒုက္ခာ န ပရိမုစ္စိဿာမီတိ. သော ဝေဂေန တုန္နကာရကမ္မံ ပရိယေသိတွာ ကိဉ္စိမူလံ လဘိတွာ တေန ဧကဿာပိ ဒါနံ ဒါတုံ ဩကာသ မလဒ္ဓါ အာပဏံ ဂန္တွာ ရာဇမာသကေ ဂဟေတွာ စင်္ကောဋကံ ပူရေတွာ အာဒါယ ဗုဒ္ဓပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ ဘတ္တဂ္ဂံ ဂန္တွာ ဌိတော ဧဝံ စိန္တေသိ, နတ္ထိ ဒါနိ ဩကာသံ ဧကဿာပိ ဘိက္ခုနော ပတ္တေ ဩကိရိတုံ, အဒ္ဓါဟံ ဣမေ အာကာသေ ဝိကိရိဿာမီတိ အပ္ပေဝနာမ ပတမာနာနံ ဧကဿာပိ ဘိက္ခုနော ပတ္တေ ဧကမ္ပိ ပတေယျ, တံ မေ ဘဝိဿတိ ဒီဃရတ္တံ ဟိဘာယ သုခါယာတိ ပသန္နမာနသော ဥဒ္ဓံ ခိပိ, တ တော ပတမာနာ တေ ပရိဝါရိကဒေဝတာနဉ္စ ဘဂဝတော အာနုဘာဝေနစ ဗဟိ အပတိတွာ ဘဂဝန္တမာဒိံ ကတွာ သဗ္ဗေသံ ဘိက္ခူနံ [Pg.34] ပတ္တေယေဝ ပတိံသု. အထ သော တံ အစ္ဆရိယံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော သိရသိ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂယှ ဌိတော ဧဝံ ပတ္ထနမကာသိ.

Vor einundneunzig Äonen, so heißt es, erschien ein vollkommen Erleuchteter namens Vipassī in der Welt. Er setzte das edle Rad der Lehre in Bewegung, wurde von den Welten samt den Göttern verehrt und weilte in der Stadt Bandhumatī. Damals wurde jener Mandhātar in dieser Stadt als Schneider wiedergeboren. Er fristete sein Dasein durch Schneiderarbeit. Damals luden alle Stadtbewohner die Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze ein und gaben eine große Spende. Da dachte er: „Alle diese Stadtbewohner geben Spenden. Nur ich allein bin wegen meiner Armut zurückgeblieben. Wenn ich heute nicht den Samen des Verdienstes säe, werde ich mich nicht aus diesem Leiden befreien.“ Er suchte eilig nach Schneiderarbeit, verdiente ein wenig Lohn, fand jedoch damit keine Gelegenheit, auch nur einem einzigen eine Gabe zu geben. Er ging zum Markt, kaufte Königserbsen, füllte damit ein Körbchen und ging zum Speisesaal der Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze. Dort dabeistehend dachte er: „Es gibt jetzt keine Gelegenheit, etwas direkt in die Almosenschale auch nur eines einzigen Mönchs zu füllen. Gewiss werde ich sie in die Luft werfen. Vielleicht fällt von den herabfallenden Erbsen auch nur eine einzige in die Schale eines einzigen Mönchs. Das wird mir lange Zeit zum Heil und Segen gereichen.“ Mit gläubigem Geist warf er sie empor. Durch die Macht der begleitenden Gottheiten und des Erhabenen fielen sie nicht daneben, sondern trafen genau in die Almosenschalen aller Mönche, angefangen beim Erhabenen. Als er dieses Wunder sah, stand er mit gläubigem Geist da, erhob die gefalteten Hände zum Haupte und legte folgendes Gelübde ab:

၁.

1.

ဣမိနာ မေ အဓိကာရေန, ပသာဒေန ယတိဿရေ;

ကာမဘောဂီနဟံ အဂ္ဂေါ, ဘဝေယျံ ဇာတိဇာတိယံ.

„Durch diese meine gute Tat und das Vertrauen in den Herrn der Weisen möge ich in jeder meiner Geburten der Höchste unter den Genießern der Sinnenfreuden werden.“

၂.

2.

ပဟရိတွာ ယဒါ ပါဏိံ, ဩလောကေမိ နဘောတလံ;

သတ္တရတနသမ္ပန္နံ, ဝဿံ ဝဿတု သဗ္ဗဒါတိ.

„Wann immer ich in die Hände klatsche und zum Himmel blicke, möge es allzeit einen Regen aus den sieben Juwelen herabregnen.“

သော တတော ပဋ္ဌာယ ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော မဟန္တံ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဘဒ္ဒကပ္ပေ အာဒိမှိ မဟာသမ္မတော နာမ ရာဇာ အဟောသိ. တဿ ပုတ္တော ရောဇော နာမ. တဿ ပုတ္တော ဝရရောဇော နာမ, တဿ ပုတ္တော ကလျာဏော နာမ, တဿ ပုတ္တော ဝရကလျာဏော နာမ. ဝရကလျာဏဿ ပုတ္တော ဥပေါသထော နာမ. ဥပေါသထဿ ပုတ္တော မန္ဓာတာ နာမ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. သော သတ္တဟိ ရတနေဟိ စတူဟိ စ ဣဒ္ဓီဟိ သမန္နာဂတော စက္ကဝတ္တိရဇ္ဇံ ကာရေသိ, တဿ ဝါမဟတ္ထံ သမ္မိဉ္ဇိတွာ ဒက္ခိဏဟတ္ထေန အပ္ပောဋ္ဌိတေ အာကာသတော ဒိဗ္ဗမေဃာ ဝိယ ဇဏ္ဏုပ္ပမာဏံ သတ္တရတနဝဿံ ဝဿတိ. ဧဝရူပေါ အစ္ဆရိယော အဟောသိ. သော စတုရာသီတိဝဿသဟဿာနိ ကုမာရကီဠံ ကီဠိ. စတုရာသီတိဝဿသဟဿာနိ ဩပရဇ္ဇံ ကာရေသိ. စတုရာသီတိဝဿသဟဿာနိ စက္ကဝတ္တိရဇ္ဇံ ကာရေသိ, အာယု ပနဿ အသင်္ချေယျံ အဟောသိ. သော ဧကဒိဝသံ ကာမတဏှံ ပူရေတုံ အသက္ကောန္တော ဥက္ကဏ္ဌိတာကာရံ ဒဿေသိ, အမစ္စာ ဒေဝ ကိန္နခေါ ဥက္ကဏ္ဌာ သီတိ ပုစ္ဆိံသု. သော ဘဏေ မယှံ ပုညကမ္မေ ဩလောကိယမာနေ ဣမံ ရဇ္ဇံ နပ္ပဟောတိ, ကတရန္နု ခေါ ဌာနံ ရမဏီယန္တိ. ဒေဝလောကော မဟာရာဇာတိ. သော စက္ကရတနံ အဗ္ဘုက္ကိရိတွာ ပရိသာယ သဒ္ဓိံ စာတုမဟာရာဇိကဒေဝလောကံ အဂမာသိ, အထဿ စတ္တာရော မဟာရာဇာနော ဒိဗ္ဗမာလဂန္ဓ- ဟတ္ထာ [Pg.35] ဒေဝဂဏပရိဝုတာ ပစ္စုဂ္ဂမနံ ကတွာ တံ အာဒါယ စာတုမဟာရာဇိကဒေဝလောကံ ဂန္တွာ ရဇ္ဇံ အဒံသု, တဿ ပရိသာယ ပရိဝုတဿ တသ္မိံ ရဇ္ဇံ ကရောန္တဿ ဒီဃော အဒ္ဓါ ဝီတိဝတ္တော. သော တတ္ထပိ တဏှံ ပူရေတု မသက္ကောန္တော ဥက္ကဏ္ဌိတာ ကာရံ ဒဿေသိ. တတော စတ္တာရော မဟာရာဇာနော ကိန္နုခေါ မဟာရာဇ ဥက္ကဏ္ဌိတောတိ ပုစ္ဆိံသု. ဣမမှာ ဒေဝလောကာ ကတရန္နု ခေါ ဌာနံ ရမဏီယန္တိ, ဒေဝ ပရေသံ ဥပဋ္ဌာကမနုဿသဒိသာ မယံ. တာဝတိံသဒေဝလောကော ဣတော သတဂုဏေန ရမဏီယောတိ. မန္ဓာတာ စက္ကရတနံ အဗ္ဘုက္ကိရိတွာ အတ္တနော ပရိသပရိဝုတော တာဝတိံသာဘိမုခေါ ပါယာသိ, အထဿ သက္ကော ဒေဝရာဇာ ဒိဗ္ဗမာလဂန္ဓဟတ္ထော ဒေဝဂဏပရိဝုတော ပစ္စုဂ္ဂမနံ ကတွာ တံ ဟတ္ထေ ဂဟေတွာ ဣတော ဧဟိ မဟာရာဇာတိ အာဟ. တတော ရညော ဒေဝဂဏပရိဝုတဿ ဂမနကာလေ ပရိဏာယကရတနံ စက္ကရတနံ အာဒါယ သဒ္ဓိံပရိသာယ မနုဿပထံ ဩတရိတွာ အတ္တနော ဃရံ ပါဝိသိ. သက္ကော မန္ဓာတုံ သက္ကဘဝနံ နေတွာ ဒေဝတာ ဒွေ ကောဋ္ဌာသေ ကတွာ အတ္တနော ရဇ္ဇံ မဇ္ဈေ ဘိန္ဒိတွာ အဒါသိ. တတော ပဋ္ဌာယ ဒွေပိ ရာဇနော ရဇ္ဇံ ကာရေသုံ. ဧဝံ ကာလေ ဂစ္ဆန္တေ သက္ကော သဋ္ဌိသတသဟဿာဓိကာနိ တိဿောစ ဝဿကောဋိယော အာယုံ ခေပေတွာ စဝိ. အညော သက္ကော နိဗ္ဗတ္တိ, သောပိ တထေဝ ဒေဝရဇ္ဇံ ကာရေတွာ အာယုက္ခယေန စဝိ, ဧတေနု ပါယေန ဆတ္တိံသ သက္ကာ စဝိံသု, မန္ဓာတာ ပန မနုဿပရိဟာရေန ဒေဝရဇ္ဇံ ကာရေသိယေဝ, တဿေဝံ ကာလေ ဂစ္ဆန္တေ ဘီယျောသော မတ္တာယ ကာမတဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇိ, သော ကိမ္မေ ဥပဍ္ဎရဇ္ဇေန. သက္ကံ မာရေတွာ ဧကရဇ္ဇံ ကရိဿာမီတိ စိန္တေသိ. သက္ကံ ပန မာရေတုံ န သက္ကာ, ကာမတဏှာ ပနေသာ ဝိပတ္တိမူလာ. တထာဟိ.

Von da an wanderte er durch die Welten der Götter und Menschen, genoss große göttliche Herrlichkeit und wurde am Anfang dieses glücklichen Zeitalters (Bhaddakappa) ein König namens Mahāsammata. Sein Sohn hieß Roja. Dessen Sohn hieß Vararoja, dessen Sohn hieß Kalyāṇa, dessen Sohn hieß Varakalyāṇa. Varakalyāṇas Sohn hieß Uposatha. Uposathas Sohn wurde als Mandhātā geboren. Ausgestattet mit den sieben Juwelen und den vier übernatürlichen Kräften herrschte er als Weltenherrscher (Cakkavattin). Wenn er seine linke Hand beugte und mit seiner rechten Hand schnippte, regnete es vom Himmel wie aus einer göttlichen Wolke ein knietiefer Regen von den sieben Juwelen. Solch ein Wunder war er. Er verbrachte 84.000 Jahre mit Jugendspielen. Er herrschte 84.000 Jahre als Vizekönig. Er herrschte 84.000 Jahre als Weltenherrscher, und seine Lebensspanne war unzählbar. Eines Tages, unfähig, sein Verlangen nach Sinnesfreuden zu stillen, zeigte er Anzeichen von Unzufriedenheit. Die Minister fragten: 'O König, warum bist du unzufrieden?' Er sprach: 'Ihr Lieben, wenn ich mein Verdienstwerk betrachte, reicht dieses Reich nicht aus. Welcher Ort ist wohl lieblich?' 'Die Götterwelt, o Großkönig', sagten sie. Er warf das Juwel des Rades empor und reiste zusammen mit seinem Gefolge in die Götterwelt der Vier Großkönige (Cātumahārājika). Da gingen ihm die vier Großkönige entgegen, göttliche Blumenkränze und Düfte in den Händen und von Scharen von Göttern umgeben, nahmen ihn mit sich in die Cātumahārājika-Götterwelt und übergaben ihm die Herrschaft. Während er dort, umgeben von seinem Gefolge, herrschte, verging eine lange Zeit. Auch dort zeigte er, unfähig, sein Verlangen zu stillen, Anzeichen von Unzufriedenheit. Daraufhin fragten die vier Großkönige: 'Warum, o Großkönig, bist du unzufrieden?' 'Welcher Ort ist wohl noch lieblicher als diese Götterwelt?' 'O König, wir sind wie Diener im Vergleich zu anderen. Die Tāvatiṃsa-Götterwelt ist hundertmal lieblicher als diese.' Mandhātā warf das Juwel des Rades empor und zog, von seinem Gefolge umgeben, in Richtung der Tāvatiṃsa-Götterwelt. Da ging ihm Sakka, der König der Götter, entgegen, göttliche Blumenkränze und Düfte in den Händen und von Scharen von Göttern umgeben, nahm ihn bei der Hand und sagte: 'Komm hierher, o Großkönig!' Daraufhin, als der König im Kreis der Götterschar reiste, stieg das Ratgeber-Juwel zusammen mit dem Gefolge und dem Rad-Juwel in die Welt der Menschen hinab und kehrte in sein eigenes Heim zurück. Sakka führte Mandhātā in den Palast Sakkas, teilte das Reich der Götter in zwei Hälften und gab ihm die Hälfte seiner Herrschaft. Von da an regierten beide Könige. Als die Zeit verging, vollendete Sakka seine Lebensspanne von 36 Millionen Jahren und verschied. Ein anderer Sakka entstand, und auch er regierte das Götterreich ebenso und verschied nach Ablauf seiner Lebenszeit. Auf diese Weise verschieden sechsunddreißig Sakkas, während Mandhātā in seinem menschlichen Körper das Götterreich weiter regierte. Als die Zeit so verging, entstand in ihm ein noch viel größeres Verlangen nach Sinnesfreuden. Er dachte: 'Was nützt mir das halbe Reich? Ich werde Sakka töten und die Alleinherrschaft ausüben.' Sakka jedoch kann man nicht töten, und dieses Verlangen nach Sinnesfreuden ist die Wurzel des Verderbens. In der Tat:

၃.

3.

ဝရမတြ သုခန္တျတြ, အတြိစ္ဆာဝိဟတော နရော;

ဣဓဝါ ပရတ္ထဝါ ကိဉ္စိ, န သာတံ ဝိန္ဒတေ သဒါ.

'Besser ist es hier, Glück gibt es hier' – der durch übermäßiges Begehren geschlagene Mensch findet weder hier noch in der jenseitigen Welt jemals irgendeine Freude.

၄.

4.

တဏှာယ [Pg.36] ဇာယတေ သောကော,တဏှာယ ဇာယတေ ဘယံ;

တဏှာယ ဝိပ္ပမုတ္တဿ,နတ္ထိ သောကော ကုတော ဘယံ.

Aus Verlangen entsteht Kummer, aus Verlangen entsteht Furcht; für den, der vom Verlangen völlig frei ist, gibt es keinen Kummer – woher sollte Furcht kommen?

၅.

5.

တဏှာဒါသော နရော ဧတ္ထ, ရာဇစောရာဒိသမ္ဘဝံ;

ဟတ္တစ္ဆေဒါဒိကံ ဒုက္ခံ, ပါပုဏာတိ ဝိဟညတိ.

Der Mensch, der hier ein Sklave des Verlangens ist, erleidet Leiden wie das Abhauen der Hände und anderes, das durch Könige, Diebe und so weiter verursacht wird, und wird gequält.

၆.

6.

ယေန လောဘေန ဇာတေန, သဒါ ဇီယန္တိ ပါဏိနော;

ခေတ္တံ ဝတ္ထုံ ဟိရညံစ, ဂဝါဿံ ဒါသပေါရိသံ;

သဗ္ဗတ္ထာမေန သော လောဘော, ပဟာတဗ္ဗောဝ ဝိညုနာတိ.

Durch welche Gier, wenn sie entstanden ist, die Lebewesen stets besiegt werden – bezüglich Feld, Landbesitz, Gold, Rindern und Pferden, Sklaven und Gesinde – diese Gier sollte der Weise mit aller Macht aufgeben.

တတော အတြိစ္ဆာဝိဟတဿ တဿ အာယုသင်္ခါရော ပရိဟာယိ, ဇရာ သရီရံ ပဟရိ, မနုဿသရီရဉှိ နာမ န ဒေဝလောကေဘိဇ္ဇတိ, တထ သော ဒေဝလောကာ ဘဿိတွာ ဗန္ဓုမတီနဂရုယျာနံ ပါဝိသိ, ဥယျာနပါလော တဿ အာဂတဘာဝံ ရာဇကုလံ နိဝေဒေသိ. ရာဇာ ရာဇကုလာ အာဂန္တွာ ဥယျာနေယေဝ အာသနံ ပညာပေသိ. တတော မန္ဓာတာ ဥယျာနေ ပညတ္တဝရာသနေ နိပန္နော အနုဋ္ဌာနသေယျံ ကပ္ပေသိ. တတော အမစ္စာ ဒေဝ တုမှာကံ ပရတော ကိန္နု ကထေသာမာတိ ပုစ္ဆိံသု, မမ ပရတော တုမှေ ဣမံ သာသနံ မဟာဇနဿ ကထေယျာထ, မန္ဓာတုမဟာရာဇာ ဒွိသဟဿဒီပပရိဝါရေသု စတူသု မဟာဒီပေသု စက္ကဝတ္တိရဇ္ဇံ ကာရေတွာ စာတုမဟာရာဇိကေသု ရဇ္ဇံ ကာရေတွာ ဆတ္တိံသသက္ကာနံ အာယုပရိမာဏေန ဒေဝလောကေ ရဇ္ဇံ ကာရေတွာ ကာလမကာသီတိ. သော ဧဝံ ဝတွာ ကာလံကတွာ ယထာကမ္မံ ဂတောတိ ဣမမတ္ထံ ပကာသေတုံ ဘဂဝါ စတုမဟာပရိသမဇ္ဈေ ဣမာ ဂါထာယော အာဟ.

Daraufhin verfiel die Lebenskraft des von übermäßigem Begehren Geschlagenen, und das Alter suchte seinen Körper heim; denn ein menschlicher Körper zerfällt in der Götterwelt nicht. So fiel er aus der Götterwelt herab und gelangte in den Park der Stadt Bandhumatī. Der Gärtner meldete seine Ankunft dem Königshof. Der König kam vom Hof herbei und ließ direkt im Park ein Lager herrichten. Daraufhin legte sich Mandhātā auf das im Park hergerichtete edle Lager und ging in den Todesschlaf über. Da fragten die Minister: 'O König, was sollen wir nach deinem Ableben verkünden?' 'Nach meinem Ableben sollt ihr dem Volk diese Botschaft verkünden: Der Großkönig Mandhātā, nachdem er die Herrschaft als Weltenherrscher über die vier großen Kontinente mitsamt ihren zweitausend Nebeninseln ausgeübt hatte, nachdem er in der Götterwelt der Vier Großkönige geherrscht hatte, und nachdem er in der Götterwelt über die Lebensdauer von sechsunddreißig Sakkas hinweg geherrscht hatte, ist nun verstorben.' Nachdem er dies gesagt hatte, verschied er und ging gemäß seinem Kamma fort. Um diese Bedeutung zu verdeutlichen, sprach der Erhabene inmitten der vierfachen Versammlung diese Verse:

၇.

7.

ယာဝတာ စန္ဒိမသုရိယာ, ပရိဟရန္တိ ဒိသာ ဘန္တိ ဝိရောစနာ;

သဗ္ဗေဝ ဒါသာ မန္ဓာတာ, ယေ ပါဏာ ပထဝိနိဿိတာ.

Soweit Mond und Sonne kreisen, die Himmelsrichtungen erleuchtend und strahlend, sie alle waren die Diener Mandhātās – alle Lebewesen, die auf der Erde weilen.

၈.

8.

န [Pg.37] ကဟာပဏဝဿေန, တိတ္တိ ကာမေသု ဝိဇ္ဇတိ;

အပ္ပဿဒါ ဒုခါ ကာမာ, ဣတိ ဝိညာယ ပဏ္ဍိတော.

Selbst durch einen Regen von Goldmünzen gibt es keine Sättigung der Sinnesfreuden. 'Wenig an Genuss, voll von Leiden sind die Sinnesfreuden' – wenn der Weise dies erkennt,

၉.

9.

အပိ ဒိဗ္ဗေသု ကာမေသု, ရတိံသော နာဓိဂစ္ဆတိ;

တဏှာက္ခယရတော ဟောတိ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓသာဝကောတိ.

findet er selbst an himmlischen Sinnesfreuden kein Gefallen mehr. Der Schüler des vollkommen Erleuchteten erfreut sich an der Vernichtung des Verlangens.

တံ သုတွာ ဗဟူ သောတာပတ္တိဖလာဒီနိ ပါပုဏိံသူတိ.

Als sie dies hörten, erreichten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

၁၀.

10.

ဣတိ ဂတိနိယတာနံ ဗောဓိယာ ဥတ္တမာနံ;

သကဝသမုပနေတွာ ဒေတိ ဒုက္ခာတိတဏှာ;

အနိယတဂတိကာနံ ကာ ကထာ မာဒိသာနံ;

ဇဟထ တမိတိ မန္တွာ ဘော ဘဇဝှော တိဝတ္ထုံတိ.

So bringt das übermäßige Verlangen selbst jene Höchsten, deren Bestimmung das Erwachen ist, unter seine Gewalt und bringt ihnen Leid. Was soll man erst von jenen sagen, deren Bestimmung ungewiss ist, wie meinesgleichen? Erkennt: 'Gebt dieses Verlangen auf!' und, werte Herren, widmet euch den Drei Juwelen!

မဟာမန္ဓာတုဝတ္ထုံ အဋ္ဌမံ.

Die Geschichte vom großen Mandhātā ist die achte.

၉. ဗုဒ္ဓဝမ္မဝါဏိဇကဝတ္ထုမှိ အယမာနုပုဗ္ဗီကထာ

9. In der Geschichte des Kaufmanns Buddhavamma ist dies die fortlaufende Erzählung:

ဇမ္ဗုဒီပေ ကိရ ပါဋလိပုတ္တနဂရေ ဗုဒ္ဓဝမ္မော နာမ ဝါဏိဇကော အဟောသိ ဝါဏိဇကကမ္မေန ဇီဝမာနော. သော အပရဘာဂေ သတ္ထဝါဟေဟိ သဒ္ဓိံ ဂါမနိဂမဇနပဒ ရာဇဓာနီသု ဝါဏိဇ္ဇံ ပယောဇယမာနော ဝိစရတိ, တသ္မိံ သမယေ ဘဂဝါနေကဘိက္ခုသဟဿပရိဝုတော ဇနပဒစာရိကံ စရတိ ဗဟူ ဒေဝမနုဿေ သံသာရကန္တာရာ ဥတ္တာရေန္တော. တဒါ သော ဘဂဝန္တံ အဒ္ဒသ ဒွတ္တိံသလက္ခဏာနုဗျဉ္ဇနပတိမဏ္ဍိတံ ဇလမာနသုဝဏ္ဏမေရုံ ဝိယဝိရောစမာနံ မဟာဘိက္ခုသံဃပရိဝုတံ, ဒိသွာ ပရမပီတိယာ ဖုဋသရီရော အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂယှ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝန္ဒိတွာ သာယဏှေ ဘဂဝန္တံ ဘတ္တေန နိမန္တေသိ ဗုဒ္ဓသာသနေ အပရိစိတဘာဝေန. အထဿ ဘဂဝါ ဝိကာလဘောဇနာ ပဋိဝိရတာ တထာဂတာတိ အာဟ. အထ သော ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ကိံ ဘန္တေ ဘဂဝန္တာ ဝိကာလေ ဘုဉ္ဇိဿန္တီတိ, အထဿ ကထံ ပဋိစ္စ ဘဂဝါ [Pg.38] အဋ္ဌဝိဓံ ပါနံ တထာဂတာနံ ဝိကာလေ ဘုဉ္ဇိတုံ ကပ္ပတိ. သေယျထိဒံ, အမ္ဗပါနံ ဇမ္ဗုပါနံ စောစပါနံ မောစပါနံ ဖာရုသကပါနံ မဓုပါနံ မုဒ္ဒိကပါနံ သာလူကပါနန္တိ. တံ သုတွာ ဝါဏိဇော သဟသက္ကာရာရသေဟိ မုဒ္ဒိကပါနံ ကတွာ ဗုဒ္ဓပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ အဒါသိ, သဘိက္ခုသံဃော သတ္ထာ ပရိဘုတ္တပါနီယရသော တဿ ဓမ္မံ ဒေသေတွာ ဇနပဒစာရိကံ ပက္ကာမိ. သောပိ ပသန္နမာနသော ဟုတွာ နိဝတ္တော သဒ္ဓိံ ဝါဏိဇကေဟိ တေသု တေသု ဇနပဒေသု ဝါဏိဇ္ဇံ ပယောဇေန္တော မဟာဝတ္တနီယံနာမ ကန္တာရံ ပါပုဏိ, တတ္တ တေသံ သဗ္ဗေသုယေဝ သကဋေသု ပါနီယံ ပရိက္ခယမဂမာသိ. တတ္ထ သဗ္ဗမနုဿာနံစ ဗလီဝဒ္ဒါနံစ ပါနီယံ နာဟောသိ. အထ သော ဝါဏိဇော ပိပါသာဘိဘူတော တေသု တေသု သကဋေသု ပါနီယံ ပရိယေသန္တော ဝိစရတိ. အထေကသ္မိံ သကဋေ မနုဿာ တံ ဒိသွာ ကာရုညေန ဧတ္ထာဂစ္ဆ, ဣမသ္မိံ ကောဠမ္ဗေ ထောကံ ပါနီယံ အတ္ထိ ပိဝါတိ ဝဒိံသု. တ တော သော ဂန္တွာ ပါနီယံ ပိဝိ. တဿ တံ ရသံ မုဒ္ဒိကပါနရသသဒိသံ အဟောသိ, ပိဝန္တောဝ သော ဧဝံ စိန္တေသိ. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ တဒါ မေ ဒိန္နမုဒ္ဒိကပါနဿ နိဿန္ဒော အဇ္ဇ သမ္ပတ္တော ဘဝိဿတီတိ အစ္ဆေရဗ္ဘုတစိတ္တော သောမနဿဇာတော ဂန္တွာ သယမေဝ စာဋိယာ ပိဓာနံ ဝိဝရိ. သကလာပိ သာ စာဋိ မုဒ္ဒိကပါနေန ပရိပုဏ္ဏာ အဟောသိ. တတော သော ရ သဝ န္တံ ဩဇဝန္တံ အပရိက္ခယံ ဒိဗ္ဗပါနသဒိသံ ပါနီယံ ဒိသွာ ပရမာယ ပီတိယာ ဖုဋသရီရော ဥဂ္ဃောသေသိ သဗ္ဗေ ပါနီယံ ပိဝန္တူတိ. တံ သုတွာ သဗ္ဗေ သန္နိပတိတွာ ပါနီယံ ဒိသွာ အဗ္ဘုတစိတ္တာ ဇာတာ. ဝါဏိဇော တေသံ မဇ္ဈေ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝံ ပကာသေန္တော အာဟ.

Es heißt, auf Jambudīpa, in der Stadt Pāṭaliputta, lebte ein Kaufmann namens Buddhavamma, der seinen Lebensunterhalt durch den Handel verdiente. Später reiste er zusammen mit Karawanenführern umher und trieb Handel in Dörfern, Marktflecken, Provinzen und Hauptstädten. Zu jener Zeit wanderte der Erhabene, von tausend Mönchen begleitet, durch das Land und half vielen Göttern und Menschen, die Wüste des Kreislaufs der Wiedergeburten (Saṃsāra) zu überqueren. Da sah er den Erhabenen, geschmückt mit den zweiunddreißig Hauptmerkmalen und den Nebenmerkmalen, leuchtend wie der glänzende goldene Berg Meru, umgeben von der großen Mönchsgemeinde. Als er ihn sah, war sein Körper von höchster Freude erfüllt. Er erhob die gefalteten Hände, trat an den Erhabenen heran, erwies ihm die Ehre und lud den Erhabenen am Abend wegen seiner Unerfahrenheit in der Lehre des Buddha zu einer Mahlzeit ein. Da sprach der Erhabene zu ihm: „Die Tathāgatas enthalten sich der Nahrung zur Unzeit.“ Da verneigte er sich vor dem Erhabenen und fragte: „Ehrwürdiger Herr, was werden die Erhabenen zur Unzeit zu sich nehmen?“ Daraufhin erklärte der Erhabene ihm, inwiefern acht Arten von Getränken den Tathāgatas zur Unzeit erlaubt sind, nämlich: Mangosaft, Rosenapfelsaft, Cocasaft, Mocasaft, Phārusakasaft, Honigsaft, Traubensaft und Lotuswurzelsaft. Als der Kaufmann dies hörte, stellte er sogleich ehrfurchtsvoll wohlschmeckenden Traubensaft her und gab ihn der Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze. Nachdem der Meister zusammen mit der Mönchsgemeinde das köstliche Getränk genossen hatte, verkündete er ihm die Lehre und zog weiter durch das Land. Auch er kehrte mit gläubigem Herzen zurück und erreichte, während er mit den anderen Kaufleuten in verschiedenen Gegenden Handel trieb, eine große Wildnis namens Mahāvattanīya. Dort ging auf all ihren Karren das Trinkwasser zu Ende. Weder für all die Menschen noch für die Zugochsen gab es dort Trinkwasser. Da ging der Kaufmann, von Durst geplagt, umher und suchte auf den verschiedenen Wagen nach Wasser. Auf einem der Karren sahen ihn die Leute und sagten voller Mitleid: „Komm hierher, in diesem Tonkrug ist noch ein wenig Wasser, trink!“ Daraufhin ging er dorthin und trank das Wasser. Für ihn schmeckte es genau wie Traubensaft, und während er trank, dachte er: „Dies muss die Auswirkung jenes Traubensaftes sein, den ich damals dem vollkommen Erleuchteten gespendet habe, die mich heute erreicht.“ Mit staunendem, von Freude erfülltem Geist ging er hin und öffnete selbst den Deckel des Gefäßes. Das gesamte Gefäß war bis oben hin mit feinstem Traubensaft gefüllt. Als er dieses geschmackvolle, nahrhafte, unerschöpfliche Getränk sah, das wie ein himmlischer Trank war, wurde sein Körper von höchster Freude durchdrungen, und er rief aus: „Trinkt alle dieses Getränk!“ Als sie das hörten, kamen alle zusammen, sahen das Getränk und gerieten in großes Staunen. Der Kaufmann verkündete inmitten von ihnen die Macht des Buddha und sprach:

၁.

1.

ပဿထေဒံ ဘဝန္တော ဘော, အာနုဘာဝံ မဟေသိနော;

အစိန္တနီယမစ္ဆေရံ, သန္ဒိဋ္ဌိက မကာလိကံ.

„Seht dies, ihr Herren, die Macht des großen Sehers! Unvorstellbar und wunderbar, im Hier und Jetzt sichtbar und zeitlos.“

၂.

2.

ပသန္နမနသာ ဗုဒ္ဓေ, ဒိန္နံ ပါနီယကံ မယာ;

ဝိပစ္စတိ ဣဒါနေဝ, တံ ဒါနံ မုနိဝါဟသာ.

„Mit vertrauensvollem Geist spendete ich dem Buddha ein Getränk; diese Gabe reift nun genau jetzt durch das Wirken des Weisen heran.“

၃.

3.

ဩဇဝန္တံ [Pg.39] သုခန္နံဝ, သီတလံ မဓုရော ဒကံ;

ဒိဗ္ဗပါနံဝ ဒေဝါနံ, ဇာတမဗ္ဘုတမက္ခယံ.

„Nahrhaft, wohlschmeckend, kühl und süß ist das Wasser; wie ein himmlischer Trank der Götter ist es auf wunderbare Weise unerschöpflich geworden.“

၄.

4.

သီလဝန္တေသု ကော နာမ, န ဒဒေယျ ဝိစက္ခဏော;

ဣဓ လောကေ ပရတ္တေစ, သုခဒံ ဒါန မုတ္တမံ.

„Welcher weise Mensch würde den Tugendhaften nicht spenden? Diese höchste Gabe bringt Glück sowohl in dieser Welt als auch in der jenseitigen Welt.“

၅.

5.

ယထိ စ္ဆိတံ ဂဟေတွာန, ပိဝန္တု မဓုရော ဒကံ;

ဘာဇနာနိစ ပူရေတွာ, ယန္တု သဗ္ဗေ ယထိစ္ဆိတန္တိ.

„Nehmt so viel ihr wünscht und trinkt das süße Wasser! Füllt eure Gefäße und zieht alle eures Weges, wohin ihr wollt!“

ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ သဗ္ဗေ မနုဿေစ ဗလီဝဒ္ဒေစ မုဒ္ဒိကရသေနေဝ သန္တပ္ပေသိ. တတော တတော အာဂတာပိ ပါနီယံ ပိဝန္တောစ ပါနီယံ အက္ခယံ အဟောသိ. တတော ဝါဏိဇော သတ္ထဝါဟေဟိ သဒ္ဓိံ ဝါဏိဇ္ဇံ ပယောဇေတွာ သကနဂရံ အာဂစ္ဆန္တော ဘဂဝန္တံ ပဿိတွာ ဂမိဿာမီတိ ဝေဠုဝနံ ဂန္တွာ သတ္ထာရံ ဝန္ဒိတွာ ကတာနုညော ဧကမန္တေ နိသီဒိ. သတ္ထာပိ တေန သဒ္ဓိံ မဓုရပဋိသန္ထာရမကာသိ. ဥပါသကောပိ ဘန္တေ တုမှာကံ ပါဋိဟာရိယံ ဒိသွာ ပသန္နော ဝန္ဒိတွာ ဂမိဿာမီတိ အာဂတောမှိ, ဧဝဉ္စေ ဝဉ္စ ပါဋိဟာရိယန္တိ ဝိတ္ထာရေန ကထေသိ. အထဿ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သော ဓမ္မံ သုတွာန သတ္ထာရံ သွာတနာယ နိမန္တေတွာ မဟာဒါနံ ဒတွာ အတ္တနော ဂေဟမေဝ အဂမာသိ. သော တတော ပဋ္ဌာယ ဒါနာဒီနိ ပုညာနိ ကတွာ တတော စုတော ဒေဝလောကေ ဒွါဒသယောဇနိကေ ကနကဝိမာနေ ဒေဝစ္ဆရာပရိဝုတော ဒေဝိဿရိယသမန္နာဂတော နိဗ္ဗတ္တိ. တဿ ပုဗ္ဗကမ္မပကာသနတ္ထံ တတ္ထ တတ္ထ ရတနဘာဇနေသု ဒိဗ္ဗမယေဟိ မုဒ္ဒိကပါနေဟိ ပရိပုဏ္ဏံ အဟောသိ. ပါနီယံ ပိဝိတွာ ဒေဝါ နစ္စန္တိ ဝါဒေန္တိ ကီဠန္တီတိ.

Nachdem er dies gesagt hatte, erfrischte er alle Menschen und auch die Ochsen mit eben diesem Traubensaft. Auch jene, die von hier und dort herbeiströmten und das Getränk tranken, erlebten, dass das Getränk unerschöpflich blieb. Danach trieb der Kaufmann weiter Handel mit den Karawanenführern. Als er auf dem Rückweg in seine eigene Stadt war, dachte er: „Ich will den Erhabenen sehen, bevor ich heimkehre“, ging zum Veḷuvana-Kloster, verneigte sich vor dem Meister und setzte sich, nachdem er die Erlaubnis erhalten hatte, an einer Seite nieder. Auch der Meister hieß ihn mit freundlichen Worten herzlich willkommen. Der Laienanhänger sprach: „Ehrwürdiger Herr, ich habe Euer Wunder gesehen und bin voller Vertrauen gekommen, um mich zu verneigen und dann heimzukehren“, und er erzählte das Wunder im Detail: „So und so trug sich das Wunder zu.“ Daraufhin verkündete ihm der Erhabene die Lehre. Als er die Lehre gehört hatte, lud er den Meister für den folgenden Tag ein, spendete eine große Gabe und kehrte dann in sein eigenes Haus zurück. Von da an vollbrachte er verdienstvolle Taten wie das Geben von Almosen. Nach seinem Tod wurde er in der Götterwelt in einem zwölf Meilen großen goldenen Palast wiedergeboren, umgeben von himmlischen Nymphen und ausgestattet mit göttlicher Herrlichkeit. Um sein früheres heilsames Wirken zu offenbaren, waren dort überall kostbare Gefäße mit himmlischem Traubensaft gefüllt. Die Götter tranken das Getränk, tanzten, machten Musik und vergnügten sich.

၆.

6.

န ဝိပုလဇိနသာရံ ဇာနမာနော ဇနေဝံ,လဘတိ ဝိပုလဘောဂံ တောယမတ္တဿ ဒါနာ;

ဝိဒိတဂုဏဂဏာ ဘော တီသု ဝတ္ထူသု တုမှေ,လဘထ ခလု ဝိသေသံ သီလဝန္တေသု ဒါနာတိ.

„Wenn ein Mensch, selbst ohne die unermessliche Essenz des Siegers zu kennen, so großen Reichtum allein durch das Spenden von Wasser erlangt; o ihr, die ihr die Fülle der Vorzüge in den drei Juwelen kennt, werdet ihr gewiss einen ganz besonderen Segen durch Gaben an die Tugendhaften erlangen!“

ဗုဒ္ဓဝမ္မဝါဏိဇကဿ ဝတ္ထုံ နဝမံ.

Die neunte Geschichte über den Kaufmann Buddhavamma.

၁၀. ရူပဒေဝိယာ ဝတ္ထုမှိ အယမာနုပုဗ္ဗီကထာ

10. Dies ist die fortlaufende Erzählung über die Geschichte der Rūpadevī.

အတီတေ [Pg.40] ကိရ ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ တသ္မိံ နဂရေ ဧကာ ဂါမဒါရိကာ ဝိဟာရေ အာဟိဏ္ဍန္တီ ဧကံ ဂိလာနဘိက္ခုံ ဒိသွာ ကမ္ပမာနဟဒယာ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝန္ဒိတွာ ဘန္တေ ကောတေ အာဗာဓော သရီရံ ပီဠေတီတိ ပုစ္ဆိ. တေနာပိ ဘဂိနိ ခရာဗာဓော မေ ပီဠေတီတိ ဝုတ္တေ သာ တေနဟိ ဘန္တေ အဟံ တံ ရောဂံ ဝူပသမေဿာမီတိ နိမန္တေတွာ ဂေဟံ ဂန္တွာ တံ ပဝတ္တိံ မာတာပိတုန္နံ ကထေတွာ တေဟိ အနုညာတာ ပုန ဒိဝသေ နာနဂ္ဂရသေန ဘေသဇ္ဇာဟာရံ သမ္ပာဒေသိ, တတော သော ဘိက္ခု ပုနဒိဝသေ စီဝရံ ပါရုပိတွာ ဘိက္ခာယ စရန္တော တဿာ ဂေဟံ ဂန္တွာ အဋ္ဌာသိ. သာ ထေရံ အာဂတံ ဒိသွာ သောမနဿဇာတာ ပတ္တံ ဂဟေတွာ အာသနံ ပညာပေတွာ အဒါသိ. တတ္ထ နိသိန္နံ တံ အာဟာရေန သာဓုကံ ပရိဝိသိတွာ သက္ကာရ မကာသိ. အထဿာ သဒ္ဓါဗလေန ဘုတ္တမတ္တေယေဝ သော အာဗာဓော ဝူပသမိ. တတော သော ဝူပသန္တရောဂေါ ဒုတိယဒိဝသေ တဿာ ဂေဟံ နာ ဂမာသိ. အထ သာ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ တံ ဝန္ဒိတွာ ကသ္မာနာဂတတ္ထာတိ ပုစ္ဆိတွာ တေန မေ ဘဂိနိ ဗျာဓိ ဝူပသမိ, တသ္မာ နာဂတောသ္မီတိ ဝုတ္တေ သာ သာဓု ဘန္တေတိ သောမနဿဇာတာ ဂေဟမေဝ အဂမာသိ. သာ တေန ပုညကမ္မေန ကာလံ ကတွာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိ. တဿာ တတ္ထ ဒွါဒသယောဇနိကံ ကနကဝိမာနံ နိဗ္ဗတ္တိ. သာ တတ္ထ ဒေဝိဿရိယံ အနုဘဝန္တီ ဆဗုဒ္ဓန္တရံ ခေပေတွာ အမှာကံ ဘဂဝတော ကာလေ ဇမ္ဗုဒီပေ ဒေဝပုတ္တနဂရေ ဥဒိစ္စဗြဟ္မဏကုလေ ဇေဋ္ဌဗြာဟ္မဏဿ ဘရိယာယ ကုစ္ဆိမှိ ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှိ, သာ ပရိပါက မနွာယ မာတုကုစ္ဆိတော နိက္ခမိ. တဿာ မာတုကုစ္ဆိတော နိက္ခန္တကာလတော ပဋ္ဌာယ ဒိဝသေ ဒိဝသေ အဋ္ဌဋ္ဌနာလိမတ္တံ တဏ္ဍုလံ နိဗ္ဗတ္တတိ. တဿာ ရူပသမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ ပသန္နာ မာတာပိတရော ရူပဒေဝီတိ နာမ မကံသု. ပစ္ဆာ တံ ပတိရူပေန ဒါရကေန နိယောဇေသုံ. အထဿာ တဏ္ဍုလ- နာလိမတ္တံ [Pg.41] ဂဟေတွာ ပစိတုံ အာရဒ္ဓေ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတမံသာဒိဗျဉ္ဇနဉ္ဇ သပ္ပိနဝနီတဒဓိခီရာဒိဂေါရသဉ္စ ဇီရမရိစာဒိကဋုကဘဏ္ဍဉ္စ ကဒလိပနသမဓုဂုဠာဒိဥပကရဏဉ္စ ဘာဇနာနိ ပူရေတွာ နိဗ္ဗတ္တတိ, တာယ ဟတ္ထေန ဂဟိတံ ကိဉ္စိ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံဝါ ပူတိဘာဝံ န ဂစ္ဆတိ, ဘတ္တုက္ခလိံ ဂဟေတွာ သကလနဂရဝါသိနော ဘောဇေန္တိယာပိ ဧကကဋစ္ဆုမတ္တံ ဘတ္တံ ဂဟိတဋ္ဌာနံ န ပညာယတိ. ဧဝံ အပရိက္ခယပုညာ အဟောသိ, သကလဒေဝပုတ္တနဂရေ စန္ဒသုရိယာဝ ပါကဋာ အဟောသိ, အထ သာ ပဉ္စသတဘိက္ခူ နိမန္တေတွာ နိစ္စံ သကနိဝေသနေယေဝ ဘောဇေတိ, တဒါ တေသံ အန္တရေ ပဋိသမ္ဘိဒါပတ္တော မဟာသံဃရက္ခိတတ္ထေရောနာမ ဣမိဿာ ပုညာနုဘာဝံ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ဒိသွာ န ဇာနာတိ ဧသာ အတ္ထနာ ပုဗ္ဗေ ကတကမ္မံ. ယန္နူနာဟံ အဿာ ပကာသေယျန္တိ ဧကဒိဝသံ တဿာ နိဝေသနေ ဘုဉ္ဇိတွာ အနုမောဒနံ ကရောန္တော ဇာနာသိ ဘဂိနိ တယာ ပုဗ္ဗေ ကတကမ္မန္တိ ပုစ္ဆိ, န ဇာနာမိ ဘန္တေ. သောတုမိစ္ဆာမီတိ, အထဿာ သော ပုဗ္ဗကမ္မံ ပကာသေန္တော.

Es heißt, dass in der Vergangenheit, zur Zeit des erhabenen Vipassī, ein Dorfmädchen, das in einem Kloster umherging, einen kranken Mönch sah. Mit zitterndem Herzen trat sie heran, verneigte sich vor ihm und fragte: „Ehrwürdiger Herr, was für ein Leiden quält deinen Körper?“ Als dieser sprach: „Schwester, eine schwere Krankheit quält mich“, sagte sie: „Ehrwürdiger Herr, dann werde ich dieses Leiden heilen“, lud ihn ein, ging nach Hause, erzählte ihren Eltern von dem Vorfall, und nachdem sie von ihnen die Erlaubnis erhalten hatte, bereitete sie am nächsten Tag eine Heilspeise mit verschiedenen erlesenen Geschmäcken zu. Danach legte jener Mönch am folgenden Tag seine Robe an, ging auf Almosengang, begab sich zu ihrem Haus und blieb dort stehen. Als sie den älteren Mönch kommen sah, wurde sie von Freude erfüllt, nahm seine Almosenschale, bereitete einen Sitzplatz vor und bot ihn an. Sie bediente den dort Sitzenden vorzüglich mit Speise und erwies ihm Ehrerbietung. Da legte sich diese Krankheit allein durch die Kraft ihres Vertrauens unmittelbar nach dem Essen. Nachdem seine Krankheit geheilt war, ging er am zweiten Tag nicht mehr zu ihrem Haus. Daraufhin ging sie zum Kloster, verneigte sich vor ihm und fragte: „Warum seid Ihr nicht gekommen?“ Als er antwortete: „Schwester, meine Krankheit ist geheilt, deshalb bin ich nicht gekommen“, sagte sie voller Freude: „Es ist gut, ehrwürdiger Herr!“, und kehrte nach Hause zurück. Durch diese verdienstvolle Tat starb sie und wurde in der Götterwelt wiedergeboren. Dort entstand für sie ein goldener Himmelspalast von zwölf Yojanas Ausdehnung. Während sie dort göttliche Herrlichkeit genoss, vergingen sechs Buddha-Zwischenzeiten, und zur Zeit unseres Erhabenen nahm sie in Jambudīpa, in der Stadt Devaputta, im Schoß der Ehefrau des ältesten Brahmanen einer hochangesehenen Brahmanenfamilie Wiedergeburt. Als die Zeit der Reife gekommen war, trat sie aus dem Mutterschoß hervor. Von der Zeit ihres Hervortretens aus dem Mutterschoß an erschienen Tag für Tag acht Nāḷi-Maß Rohreis für sie. Als ihre Eltern ihre vollkommene Schönheit sahen, gaben sie ihr erfreut den Namen Rūpadevī. Später verheirateten sie sie mit einem standesgemäßen Jüngling. Wenn sie nun ein Nāḷi-Maß Rohreis nahm und zu kochen begann, erschienen alle gewünschten Beilagen wie Fleisch, Milchprodukte wie geklärte Butter, Butter, Quark und Milch, scharfe Gewürze wie Kreuzkümmel und Pfeffer sowie Zutaten wie Bananen, Jackfrucht, Honig und Melasse, indem sie die Gefäße füllten. Jede feste oder weiche Speise, die sie mit ihrer Hand berührte, verdarb niemals. Selbst wenn sie den Reistopf nahm und die gesamten Stadtbewohner speiste, war an der Stelle, von der auch nur eine einzige Kelle Reis genommen worden war, kein Mangel zu erkennen. So unerschöpflich war ihr Verdienst; in der gesamten Stadt Devaputta war sie so bekannt wie Sonne und Mond. Sie lud fünfhundert Mönche ein und speiste sie beständig in ihrem eigenen Hause. Zu jener Zeit sah ein älterer Mönch namens Mahāsaṅgharakkhita, der die analytischen Erkenntnisse erlangt hatte, die Macht ihres Verdienstes mit dem himmlischen Auge und dachte: „Sie weiß selbst nicht, welche Tat sie in der Vergangenheit vollbracht hat. Wie wäre es, wenn ich es ihr offenbare?“ Als er eines Tages in ihrem Hause gegessen hatte und den Danksegen sprach, fragte er: „Weißt du, Schwester, welche Tat du in der Vergangenheit vollbracht hast?“ Sie antwortete: „Ich weiß es nicht, ehrwürdiger Herr. Ich wünsche es zu hören.“ Daraufhin offenbarte er ihr ihre frühere Tat:

၁.

1.

ဧကနဝုတေ ဣတော ကပ္ပေ,ဝိပဿီနာမ နာယကော;

အဟောသိ လောကေ လောကေက,နာယကော ဆိန္နဗန္ဓနော.

Vor einundneunzig Weltzeitaltern von hier gab es einen Führer namens Vipassī; er war der einzige Führer in der Welt, der alle Fesseln zerrissen hatte.

၂.

2.

တဒါ တသ္မိံ ပုရေ ရမ္မေ, အာသိ တွံ ဂါမဒါရိကာ;

အာဟိဏ္ဍန္တီ ဝိဟာရသ္မိံ, အဒ္ဒက္ခိ ဇိနသာဝကံ.

Damals, in jener lieblichen Stadt, warst du ein Dorfmädchen; als du im Kloster umhergingst, erblicktest du einen Schüler des Siegers.

၃.

3.

ရောဂါတုရံ ကိသံ ပဏ္ဍုံ, အဿသန္တံ မုဟုံ မုဟုံ;

ဒိသွာန ကမ္ပိတာ စိတ္တာ, နိမန္တေတွာန တံ မုနိံ.

Als du ihn krank, abgemagert, blass und wiederholt aufseufzend sahst, erbebte dein Geist beim Anblick; du ludst jenen Weisen ein.

၄.

4.

ဘေသဇ္ဇဉ္စေဝ ဘတ္တဉ္စ, အဒါ တွံ တေန သော ယတိ;

အဗျာဗာဓော အနီဃောစ, အဟောသိ အနုပဒ္ဒဝေါ.

Du gabst ihm Medizin und Nahrung; dadurch wurde jener Asket frei von Krankheit, frei von Kummer und frei von Bedrängnis.

၅.

5.

တတော တွံ တေန ကမ္မေန, သုကတေန တတော စုတာ;

ဇာတာသိ ဒေဝလောကသ္မိံ, သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓိနီ.

Daraufhin schiedst du aufgrund dieser gut vollbrachten Tat von dort und wurdest in der Götterwelt geboren, wo all deine Wünsche Erfüllung fanden.

၆.

6.

တတ္ထ [Pg.42] တေ ပုညတေဇေန, ပါသာဒေါ ရတနာမယော;

မဏိထူပိသတာကိဏ္ဏော, ကူဋာဂါရေဟိ လင်္ကတော.

Dort entstand durch die Kraft deines Verdienstes ein Palast aus Juwelen, übersät mit Hunderten von Edelsteinsäulen, geschmückt mit Giebelhäusern.

၇.

7.

နေကဂဗ္ဘသတာကိဏ္ဏော, သယနာသနမဏ္ဍိတော;

အစ္ဆရာသတသံကိဏ္ဏော, နစ္စဂီတာဒိသံကုလော.

Angefüllt mit vielen Hundert Gemächern, ausgestattet mit Betten und Sitzen, bevölkert von Hunderten von Götternymphen, widerhallend von Tanz und Gesang.

၈.

8.

ရမ္ဘာမ္ဗဇမ္ဗုသန္နီရ, ပူဂပုန္နာဂပါဋလီ;

နာဂါဒိတရုသဏ္ဍေဟိ, မဏ္ဍိတုယျာနပန္တိဟိ.

Geschmückt mit Bananen-, Mango-, Jambu- und Kokosbäumen, Pūga, Punnāga und Pāṭalī sowie mit Nāga-Bäumen und Reihen von zierenden Gärten.

၉.

9.

ပဒုမုပ္ပလကဠာရ, ကုန္ဒကာနနမဏ္ဍိတေ;

မဓုမတ္တာလိပါလီဟိ, သာရသီသရသံကုလေ.

Verziert mit Wäldern von roten, blauen und weißen Lotussen sowie Kunda-Blumen, belegt mit Schwärmen honigberauschter Bienen und belebt von Kranichen in Teichen.

၁၀.

10.

ဒေဝပုတ္တေဟိ နေကေဟိ, တထာ ဒေဝစ္ဆရာဟိစ;

နိစ္စုဿဝေ မဟာဘောဂေ, ဝိမာနေ မနနန္ဒနေ.

Mit vielen Göttersöhnen und ebenso Götternymphen, in jenem stets festlichen, genussreichen und herzerfreuenden Himmelspalast.

၁၁.

11.

တွမေဝံ ဒေဝလောကမှိ, ဝိန္ဒမာနာ မဟာယသံ;

အဒ္ဓါနံ ဝီတိနာမေတွာ, နိဗ္ဗုတေ ဂေါတမေ ဇိနေ.

Während du so in der Götterwelt großen Ruhm genossest und eine lange Zeit vergangen war, nach dem Erlöschen des Siegers Gotama,

၁၂.

12.

ဇမ္ဗုဒီပေ ဣဒါနိ တွံ, နိဗ္ဗတ္တာ ဥဒိတေ ကုလေ;

ပုညပညာဂုဏာဝါသာ, ရူပေနဂ္ဂါ ပိယံဝဒါ.

bist du nun in Jambudīpa in einer vornehmen Familie wiedergeboren, eine Wohnstätte von Verdienst, Weisheit und Tugend, von herausragender Schönheit und lieblicher Rede.

၁၃.

13.

ဧတံ တေ ဒေဝလောကသ္မိံ, ဒေဝိဿရိယမဗ္ဘုတံ,ဣမံ တေ ဣဓ လောကသ္မိံ, သဗ္ဗံ မာနုသိကံ သုခံ.

Dies war deine wunderbare göttliche Herrlichkeit in der Götterwelt, und dies hier in dieser Welt ist all dein menschliches Glück.

၁၄.

14.

ဝိပဿိမုနိနော ကာလေ, တွံ တဿေကဿ ဘိက္ခုနော;

အဒါ ဒါနံ ဂိလာနဿ, တဿ တံ ဖလမီဒိသံ.

Zur Zeit des Weisen Vipassī hast du einem einzigen kranken Mönch eine Gabe dargebracht; dies ist die Frucht davon.

၁၅.

15.

ကာတဗ္ဗဉှိ သဒါ ပုညံ, ဣစ္ဆန္တေန သုခပ္ပဒံ;

တသ္မာ တွံ သဗ္ဗဒါ ဘဒ္ဒေ, ဥဿုက္ကာ ကုသလေ ဘဝါတိ.

Wahrlich, Verdienst, das Glück bringt, sollte von dem, der danach verlangt, stets getan werden. Darum, o Gute, sei allzeit eifrig im Heilsamen!“

ဧဝံ သော တဿ ပုရိမတ္တဘာဝေ ကတကမ္မံ ပကာသေတွာ ဣဒါနိ ပုညကမ္မေ အပ္ပမာဒါ ဘဝါတိ အနုသာသိ. သာ ထေရဿ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပရမသောမနဿာ တတော ပဋ္ဌာယ ဒါနာဒီသု နိရတာ ပုညာနိ ကရောန္တီ တေနေဝ သောမနဿေန သောတာပန္နာ အရိယသာဝိကာ အဟောသီတိ.

Nachdem er so die in ihrer früheren Existenz vollbrachte Tat offenbart hatte, ermahnte er sie: „Sei von nun an unermüdlich im verdienstvollen Wirken.“ Als sie die Dhamma-Unterweisung des Thera gehört hatte, war sie von höchster Freude erfüllt. Von da an widmete sie sich dem Geben und anderen guten Werken, häufte Verdienste an und wurde eben durch diese Freude zu einer Stromeingetretenen, einer edlen Schülerin.

၁၆.

16.

ဣတိ [Pg.43] တရုဏကုမာရီ ပုညကမ္မေသု သာရံ,အဝိဒိတဂုဏမတ္တာ ဒတွ ဘိက္ခုဿ ဒါနံ;

ဒိဝိမနုဇသုခံ သာလတ္ထ တုမှေ ဘဝန္တာ,ဝိဒိတကုသလပါကာ ကိံ န လဗ္ဘေထ သန္တိံ.

So erlangte dieses junge Mädchen, obwohl sie das volle Ausmaß der Tugend nicht kannte, indem sie dem Mönch eine Gabe darbrachte – das Wesentliche unter den verdienstvollen Taten –, himmlisches und menschliches Glück. Wie solltet ihr, ihr Edlen, die ihr die Reifung des Heilsamen kennt, nicht den Frieden erlangen?

ရူပဒေဝိယာ ဝတ္ထုံ ဒသမံ.

Die Geschichte von Rūpadevī, die zehnte.

ဓမ္မသောဏ္ဍကဝဂ္ဂေါ ပထမော.

Das Kapitel von Dhammasoṇḍaka, das erste.

နန္ဒိယရာဇဝဂ္ဂေါ

Das Kapitel von König Nandiya.

၁၁. နန္ဒိယရာဇဿ ဝတ္ထုမှိ အယမာနုပုဗ္ဗီကထာ

11. Dies ist die schrittweise Erzählung in der Geschichte von König Nandiya.

ဣတော [Pg.45] ကိရ ကပ္ပသတသဟဿမတ္ထကေ ပဒုမုတ္တရော နာမ သတ္ထာ လောကေ ဥဒပါဒိ သဒေဝကံ လောကံ သံသာရကန္တာရာ ဥတ္တာရေန္တော. တသ္မိံ ကိရ သမယေ ဧကော ကုဋုမ္ဗိကော သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပသန္နမာနသော ဗုဒ္ဓပမုခံ ဘိက္ခုသံဃံ နိမန္တေတွာ မဟာဒါနံ သဇ္ဇေတွာ အတ္တနော ဘဝနံ ဒေဝဘဝနမိဝ အလင်္ကရိတွာ ဗုဒ္ဓါရဟံ မဟာသနံ ပညာပေတွာ ဂန္တွာ ဘဂဝန္တံ ယာစိ ကာလောယံ ဘန္တေ ဘဂဝတော ဘတ္တဂ္ဂဿ ဥပသင်္ကမနာယာတိ. အထ ဘဂဝါ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော မဟတာ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝေန ဂန္တွာ နိသီဒိ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ, တတော ကုဋုမ္ဗိကော ဟဋ္ဌော ဥဒဂ္ဂေါ သပရိသော ဘဂဝန္တံ ပရိဝိသတိ အနေကေဟိ မဓုရန္နပါနာဒီဟိ. တဒါ တဿ ဘဂဝတော သာသနေ ဓုတင်္ဂဓရာနံ အဂ္ဂေါ ဝသဘတ္ထေရောနာမ မဟာသာဝကော သပဒါနဝတ္တေန ပိဏ္ဍာယ စရမာနော တဿ ကုဋုမ္ဗိကဿ ဂေဟဒွါရေ အဋ္ဌာသိ, အထ သော ထေရံ ဒိသွာ ဘန္တေ သတ္ထာ အန္တောဂေဟေ နိသိန္နော, တုမှေပိ ပဝိသထာတိ ယာစိ, ထေရော အပဝိသိတွာဝ အဂမာသိ, ကုဋုမ္ဗိကော ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ တမတ္တံ ဝတွာ ကိံ ဘန္တေ သဒေဝကေ လောကေ ဘဂဝတာပိ ဥတ္တရိတရော ဂုဏေန သံဝိဇ္ဇတီတိ အာဟ. အထဿ သတ္ထာ ပုတ္တောပမံ ဒဿေတွာ ထေရဿ ဂုဏေ ဝဏ္ဏေန္တော ဧဝမာဟ.

Vor hunderttausend Äonen, so heißt es, erschien in der Welt ein Lehrer namens Padumuttara, der die Welt samt den Göttern aus der Wildnis des Samsāra hinüberführte. Zu jener Zeit hörte ein Hausvater die Dhamma-Lehre des Lehrers und war im Herzen voller Vertrauen. Er lud die Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze ein, bereitete eine große Spende vor, schmückte seine Wohnung wie einen Götterpalast, errichtete einen des Buddha würdigen großen Sitz, ging zum Erhabenen und bat ihn: „Es ist Zeit, o Herr, dass der Erhabene zum Speiseplatz kommt.“ Da begab sich der Erhabene, umgeben von der Mönchsgemeinde, mit großer Buddha-Macht dorthin und setzte sich auf den hergerichteten, edlen Buddha-Sitz. Daraufhin bediente der erfreute und hochgestimmte Hausvater samt seinem Gefolge den Erhabenen mit mancherlei süßen Speisen und Getränken. Zu jener Zeit stand ein großer Jünger namens Thera Vasabha, der Vorzüglichste unter den Trägern der asketischen Übungen (dhutaṅga) in der Lehre jenes Erhabenen, auf Almosengang nach der Regel des lückenlosen Hausbesuchs vor der Tür des Hauses jenes Hausvaters. Als dieser den Thera sah, bat er ihn: „Herr, der Lehrer sitzt im Inneren des Hauses, tretet auch Ihr ein!“ Der Thera ging jedoch fort, ohne einzutreten. Der Hausvater trat an den Erhabenen heran, berichtet ihm diesen Vorfall und fragte: „Gibt es, o Herr, in der Welt samt den Göttern jemanden, der dem Erhabenen an Tugend noch überlegen ist?“ Daraufhin zeigte ihm der Lehrer einen Vergleich mit einem Sohn und sprach wie folgt, indem er die Tugenden des Thera rühmte:

၁.

1.

ပါလေန္တိ နိမ္မလံ ကတွာ, ပါတိမောက္ခာဒိသံဝရံ;

သမာဒိန္နဓုတင်္ဂါစ, အပ္ပိစ္ဆာ မုနိသူနဝေါ.

Sie bewahren, makellos gereinigt, die Zügelung des Pātimokkha und das Übrige; die asketischen Übungen auf sich nehmend, sind die Söhne des Weisen wunschlos.

၂.

2.

နိစ္စ မန္တကယုဒ္ဓမှိ, နဒ္ဓါ ယောဓာဝ ဒပ္ပိတာ;

ပုညာနံ ဝတ္ထုဘူတာ တေ, ဒေဝမာနုသကာ ဒိနံ.

Immer wie stolze, gerüstete Krieger im Kampf gegen den Tod, sind sie die Grundlage für die Verdienste von Göttern, Menschen und anderen.

၃.

3.

ဓာရေမဟံ ဝဏ္ဏဝန္တံ, သီဝေယျမ္ပိစ စီဝရံ;

ဗုဒ္ဓပုတ္တာ မဟာနာဂါ န ဓာရေန္တိ တထာဝိဓံ.

Ich trage ein farbenprächtiges Gewand, ja sogar ein Sīveyyaka-Gewand; doch die Söhne des Buddha, die großen Edlen, tragen dergleichen nicht.

၄.

4.

ဓာရေန္တိ [Pg.46] တေ ပံသုကူလံ, သံဃာဋေတွာ ပိလောတိကေ;

ဝဏစ္ဆာဒနစောလံဝ, ဣစ္ဆာလောဘ ဝိဝဇ္ဇိတာ.

Sie tragen ein Lumpengewand (paṃsukūla), nachdem sie Stoffreste zusammengenäht haben, wie ein Tuch zur Bedeckung einer Wunde, frei von Begehren und Gier.

၅.

5.

သာဒိယာမိ သဒါ ဟမ္ဘော, ဥပါသကနိမန္တနံ;

နေဝ သာဒေန္တိ သမ္ဗုဒ္ဓ, ပုတ္တော ပါသကယာစနံ.

Ich nehme, ach, stets die Einladungen der Laienanhänger an; doch der Sohn des vollkommen Erleuchteten nimmt die Bitten der Laienanhänger keineswegs an.

၆.

6.

သပဒါနေန ယံ လဒ္ဓံ, လူခံဝါပိ ပဏီတကံ;

တေန တုဿန္တိ မေ ပုတ္တာ, ရသဂေဓဝိဝဇ္ဇိတာ.

Was immer durch den lückenlosen Hausbesuch empfangen wurde, sei es geringwertig oder erlesen, damit geben sich meine Söhne zufrieden, frei von der Gier nach Wohlgeschmack.

၇.

7.

နိပဇ္ဇာမိ အဟံ သာဓု, သန္ထတေ သယနေ သုဘေ;

န တေ သေယျံ ပကပ္ပေန္တိ, သံသာရဘယဘီရုကာ.

Ich lege mich wohl auf ein weich hergerichtetes, schönes Lager; sie aber bereiten sich kein Lager, da sie sich vor der Gefahr des Kreislaufs der Wiedergeburten (Samsāra) fürchten.

၈.

8.

ဌာနာ သနဂမနေန, ကပ္ပေန္တိ ဣရိယာပထံ;

နေကဘူမိသမာကိဏ္ဏ, ပါသာဒေသု ဝသာမဟံ.

Durch Stehen, Sitzen und Gehen gestalten sie ihre Körperhaltungen; ich hingegen wohne in Palästen, die mit vielen Stockwerken versehen sind.

၉.

9.

ဗုဒ္ဓပုတ္တာ တထာစ္ဆန္နံ, န ကဒါ ပဝိသန္တိ တေ;

ရုက္ခမူလေ သုသာနသ္မိံ, အဗ္ဘောကာသေ ရမန္တိ တေ.

Die Söhne des Buddha betreten niemals ein solches Obdach; am Fuße eines Baumes, auf einem Leichenfeld oder unter freiem Himmel finden sie ihre Freude.

၁၀.

10.

ဘာဝေတွာ ဘဝနာသာယ, ဟေတုံ ဘာဝနမုတ္တမံ;

အဟံ ဂါမေ ဝသိဿာမိ, ပါပေန္တော ဇနတံ သိဝံ.

Nachdem sie die höchste Geistesentfaltung, die Ursache für das Versiegen des Daseins, entfaltet haben, verweilen sie ungebunden. Ich wohne im Dorf und führe die Menschen zum Heil.

၁၁.

11.

ရမန္တိ မမ ပုတ္တာ တေ, ပန္တသေနာသနေ ကကာ;

တေသံ မဟတ္တရော သန္တော, ထေရောယံ ဝသဘော မဟာ;

ဓုတပါပေါ ဓုတင်္ဂဂ္ဂေါ, ဉာတောယံ မမ သာသနေတိ.

Meine Söhne erfreuen sich einsam an abgelegenen Lagestätten. Unter ihnen ist dieser große Thera Vasabha, der friedvoll und erhaben ist. Er hat das Böse abgeschüttelt, ist der Vorzüglichste in den asketischen Übungen und wohlbekannt in meiner Lehre.“

ဧဝံ ဘဂဝါ ဟတ္ထံ ဥက္ခိပိတွာ စန္ဒမဏ္ဍလေ ပဟရန္တော ဝိယ ထေရဿ ဂုဏေ ပကာသေသိ, တတော သော တဿ ဂုဏကထံ သုတွာ သယမ္ပိတံ ဌာနန္တရံ ကာမယမာနော ယန္နူနာဟံ အနာဂတေ အညတရဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သာသနေ ဓုတင်္ဂဓရာနံ အဂ္ဂေါ ဘဝိဿာမီတိ တံ ဌာနန္တရံ ပတ္ထေန္တော ဘဂဝတော ပါဒမူလေ နိပဇ္ဇိ, သတ္ထာ တံ ကာရဏံ ဥပပရိက္ခိတွာ ဣတော ကပ္ပသတသဟဿမတ္ထကေ ဂေါတမော နာမ သတ္ထာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ. တွံ တဒါ ဓုတင်္ဂဓရာနံ အဂ္ဂေါ ဟုတွာ ကဿ ပေါတိ ပညာယိဿတီတိ ဗျာကရဏ [Pg.47] မဒါသိ. တတော ပဋ္ဌာယ သော သောမနဿော ပုညကမ္မံ ကတွာ တတော စုတော ဒေဝမနုဿေသု ဒေဝိဿရိယံ အနုဘဝန္တော ဝိပဿီသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓကာလေ ဧကသာဋကော နာမ ဗြာဟ္မဏော ဟုတွာ မဟာဒါနံ အဒါသိ. တတော စုတော ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဗာရာဏသီနဂရေ ဗာရာဏသီသေဋ္ဌိ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တော ဒါနာဒီနိ ပုညာနိ ကတွာ တတော စဝိတွာ သံသာရေ သံသရန္တော ဒသဝဿသဟဿာ ယုကေသု မနုဿေသု ဗာရာဏသိယံ ဧကော ကုဋုမ္ဗိကော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. သော ပနာယံ ကုဋုမ္ဗိကော အရညေ ဇင်္ဃာဝိဟာရံ အနုဝိစရန္တော ပစ္စန္တိမေ ဇနပဒေ အရညာယတနေ အညတရံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ အဒ္ဒသ. သော စ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ တတ္ထ စီဝရကမ္မံ ကရောန္တော အနုဝါတေ အပ္ပဟောန္တေ သံဟရိတွာ ဌပေတုံ အာရဒ္ဓေါ. ကုဋုမ္ဗိကော တံ ဒိသွာ ဘန္တေ ကိံ ကရောထာတိ ပုစ္ဆိ. သော ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ အပ္ပိစ္ဆတာယ တေန ပုဋ္ဌော န ကိဉ္စိ ဝုတ္တော ဟောတိ. သော စီဝရဒုဿံ နပ္ပဟောတီတိ ဉတွာ အတ္တနော ဥတ္တရသာဋကံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ ပါဒမူလေ ဌပေတွာ အဂမာသိ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ တံ ဂဟေတွာ အနုဝါတကံ အာရောပေန္တော စီဝရံ ကတွာ ပါရုပိ. ကုဋုမ္ဗိကော ဇီဝိတပရိယောသာနေ ကာလံ ကတွာ တာဝတိံသဘဝနေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ တတ္ထ ယာဝတာယုကံ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ တတော စဝိတွာ ဗာရာဏသိတော တိယောဇနမတ္တကေ ဌာနေ အညတရသ္မိံ နဂရေ နိဗ္ဗတ္တိ, တဿ မာတာပိတရော နန္ဒိယောတိ နာမံ အကံသု, တဿ သတ္တ ဘာတရော အဟေသုံ, သေသာ ဆ ဘာတရော နာနာကမ္မန္တေသု ဗျာဝဋာ မာတာပိတုန္နံ ပေါသေန္တိ. နန္ဒိယော ပန အကမ္မသီလော ဂေဟေယေဝ ဝသတိ. တသ္မာ တဿ သေသာ ကုဇ္ဈန္တိ. မာတာပိတရောပိ နန္ဒိယံ အာမန္တေတွာ ဩဝဒန္တိ. သော တုဏှီ ဟောတေဝ. အထာပရသ္မိံ သမယေ ဂါမေ နက္ခတ္တံ သံဃုဋ္ဌံ, တဒါ သော မာတရံ အာဟ. အမ္မ သာဋကံ ဒေဟိ, နက္ခတ္တံ ကီဠိဿာမီတိ, သာ ဓောတ- ဝတ္ထံ [Pg.48] နီဟရိတွာ အဒါသိ, အမ္မ ထူလံ ဣဒန္တိ, သာ အညံ နီဟရိတွာ အဒါသိ, တမ္ပိ ပဋိက္ခိပိ. အထ နံ မာတာ အာဟ. တာတ ယာဒိသေ မယံ ဂေဟေ ဇာတာ, နတ္ထိ ဣတော သုခုမတရဿ ပဋိလာဘာယ ပုညန္တိ, လဘနဋ္ဌာနံ ဂမိဿာမိ အမ္မာတိ. ပုတ္တ အဟံ အဇ္ဇေဝ တဝ ဗာရာဏသီနဂရေ ရဇ္ဇပဋိလာဘံ ဣစ္ဆာမီတိ အာဟ. သော သာဓု အမ္မာတိ မာတရံ ဝန္ဒိတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမိ. မာတုယာ ပနဿ ဧဝံ အဟောသိ. ကဟံ သော ဂမိဿတိ, ပုဗ္ဗေဝိယ ဣဓဝါ ဧတ္ထဝါ ဂေဟေ နိသီဒိတွာ အာဂစ္ဆတီတိ, သော ပန ပုညနိယာမေန စောဒိယမာနော ဂါမတော နိက္ခမိတွာ ဗာရာဏသိံ ဂန္တွာ သေနဂုတ္တဿ ဂေဟေ ပဋိဝသတိ, အထေကဒိဝသံ သော တဿ ကမ္မကာရေဟိ သဒ္ဓိံ သလ္လပန္တော နိသီဒိတွာ ပစလာယန္တော သုပိနံ အဒ္ဒသ. မုခေန အန္တံ နိက္ခမိတွာ သကလဇမ္ဗုဒီပေ ပတ္ထရိတွာ အန္တောကုစ္ဆိမေဝ ပါဝိသိ. ပဗုဒ္ဓေါ သော ဘီတော မဟာသဒ္ဒမကာသိ. အထ နံ မဟာသေနဂုတ္တော ပုစ္ဆိ. နန္ဒိယော သုပိနံ အဒ္ဒသန္တိ အာဟ. အထ တေန ကီဒိသန္တိ ပုဋ္ဌော ကထေသိ, တတော သေနဂုတ္တော တံ အတ္တနော ကုလူပဂံ ပရိဗ္ဗာဇိကံ ပုစ္ဆိ ကော တဿ ဝိပါကောတိ. ပရိဗ္ဗာဇိကာ ယဒိ ဘော ဣတ္ထီ ပဿတိ. သတ္တဒိဝသဗ္ဘန္တရေယေဝ အဘိသေကံ လဘတိ, ယဒိ ပုရိသော ပဿတိ, တထေဝ ရာဇာ ဟောတီတိ ကထေသိ. သေနဂုတ္တော တဿာ တံ ကထံ သုတွာ ဣမံ မမ ဉာတိံ ကရောမီတိ အတ္တနော သတ္တ ဓီတရေ ပက္ကောသိတွာ ပဋိပါဋိယာ ပုစ္ဆိ. နန္ဒိယဿ သန္တိကေ ဝသထာတိ, သေသာ သဗ္ဗာ န ဣစ္ဆိံသု, န မယံ ဇာနာမ ဧတံ အဓုနာဂတံ ကုလဝန္တံ ဝါ ဒုက္ကုလဝန္တံဝါတိ. အထ ကဏိဋ္ဌိကံ ပုစ္ဆိ. သာ ယဿ မံ မာတာပိတရော ဒဿန္တိ. တေသံ ဝစနံ န ဘိန္ဒိဿာမီတိ သမ္ပဋိစ္ဆိ, အထ သေနဂုတ္တော နန္ဒိယံ ပက္ကောသိတွာ အတ္တနော ဓီတရံ ဒတွာ တဿ မဟာသမ္ပတ္တိ မဒါသိ. တတော သတ္တမေ ဒိဝသေ နန္ဒိယော တတ္ထ တတ္ထ အာဟိဏ္ဍန္တော ရညော မင်္ဂလုယျာနံ ပဿိဿာမီတိ ဂန္တွာ ဓင်္ဂလသိလာပဋ္ဋေသသီသံ ပါရုပိတွာ နိပဇ္ဇိ, သော စ ဗာရာဏသီရညော ကာလင်္ကတဿ သတ္တမော [Pg.49] ဒိဝသော ဟောတိ. အမစ္စာစ ပုရောဟိတောစ ရညော သရီရကိစ္စံ ကာရေတွာ ရာဇင်္ဂဏေ နိသီဒိတွာ မန္တယိံသု. ရညော ဧကာဝ ဓီတာ အတ္ထိ, ပုတ္တော ပနဿ နတ္ထိ. အရာဇိကံ ရဇ္ဇံ န တိဋ္ဌတိ. ဖုဿရထံ ဝိဿဇ္ဇေဿာမာတိ. တေ ကုမုဒပတ္တဝဏ္ဏေ စတ္တာရော သိန္ဓဝေ ယောဇေတွာ သေတစ္ဆတ္တပမုခံပဉ္စဝိဓရာဇကကုဓဘဏ္ဍံ ရထသ္မိံယေဝ ဌပေတွာ ရထံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ပစ္ဆတော တုရိယာနိ ပဂ္ဂဏှာပေသုံ. ရထော ပါစီဒွါရေန နိက္ခမိတွာ ဥယျာနာဘိမုခေါ အဟောသိ. ပရိစယေန ဥယျာနာဘိမုခေါ ဂစ္ဆတိ. နိဝတ္တေမာတိ ကေစိ အာဟံသု. ပုရောဟိတော မာ နိဝါရယိတ္ထာတိ အာဟ. ရထော ကုမာရကံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ အာရောဟဏသဇ္ဇော ဟုတွာ အဋ္ဌာသိ. ပုရောဟိတော ပါရုပဏကဏ္ဏံ အပနေတွာ ပါဒတလာနိ ဩလောကေန္တော တိဋ္ဌတု အယံ ဒီပေါ. ဒွိသဟဿဒီပ ပရိဝါရေသု စတူသု မဟာဒီပေသု ဧကရဇ္ဇံ ကာတုံ သမတ္ထောတိဝတွာ တဿ ဓိတိံ ဥပဓာရေတုံ တိက္ခတ္တုံ တုရိယာနိ ပဂ္ဂဏှာပေသိ. အထ ကုမာရော မုခံ ဝိဝရိတွာ ဩလောကေတွာ ကေန ကာရဏေန အာဂတတ္ထာတိ အာဟ, ဒေဝ တုမှာကံ ရဇ္ဇံ ပါပုဏာတီတိ, ရာဇာ ကဟန္တိ, ဒေဝတ္တံ ဂတော သာမီတိ, ကတိ ဒိဝသာ အတိက္ကန္တာတိ, အဇ္ဇ သတ္တမော ဒိဝသောတိ. ပုတ္တော ဝါ ဓီတာ ဝါ နတ္ထီတိ, ဓီတာ အတ္ထိ ဒေဝ. ပုတ္တော န ဝိဇ္ဇတီတိ, တေနဟိ ကရိဿာမိ ရဇ္ဇန္တိ, တေ တာဝဒေဝ အဘိသေကမဏ္ဍပံ ကာရေတွာ ရာဇဓီတရံ သဗ္ဗာလင်္ကာရေဟိ အလင်္ကာရိတွာ ဥယျာနံ နေတွာ ကုမာရဿ အဘိသေကံ အကံသု, အထဿ ကတာဘိသေကဿ သတသဟဿဂ္ဃနကံ ဝတ္ထံ အာနေသုံ, သော ကိမိဒံ တာတာတိ အာဟ, နိဝါသနဝတ္ထံ ဒေဝါတိ, နနု တာတာ ထူလံတိ, မနုဿာနံ ပရိဘောဂဝတ္ထေသု ဣတော သုခုမတရံ နတ္ထိ ဒေဝါတိ, တုမှာကံ ရာဇာ ဧဝရူပံ နိဝါသေသီတိ, အာမ ဒေဝါတိ. န မညေ ပုညဝါ တုမှာကံ ရာဇာတိ ဝတွာ ဟန္ဒ သုဝဏ္ဏဘိင်္ကာရံ အာဟရထ, လဘိဿာမ ဝတ္ထန္တိ, တေ သုဝဏ္ဏဘိင်္ကာရံ အာဟရိံသု, သော ဥဋ္ဌာယ ဟတ္ထေ ဓောဝိတွာ မုခံ ဝိက္ခာလေတွာ ဟတ္ထေန ဥဒကံ အာဒါယ ပုရတ္ထိမဒိသာယ အဗ္ဘုက္ကိရိ, [Pg.50] တာဝဒေဝ ဃနပထဝိံ ဘိန္ဒိတွာ သောဠသကပ္ပရုက္ခာ ဥဋ္ဌဟိံသု, ပုန ဥဒကံ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ ဒက္ခိဏံ ပစ္ဆိမံ ဥတ္တရန္တိ ဧဝံ စတဿောပိ ဒိသာ အဗ္ဘုက္ကိရိ, သဗ္ဗဒိသာသု သောဠသ သောဠသ ဟုတွာ စတုသဋ္ဌိကပ္ပရုက္ခာ ဥဋ္ဌဟိံသု, သော ဧကံ ဒိဗ္ဗဒုဿံ နိဝါသေတွာ ဧကံ ပါရုပိတွာ နန္ဒိယရညော ဝိဇိတေ သုတ္တကန္တိကာ ဣတ္ထိယော မာ သုတ္တံ ကန္တန္တူတိ ဘေရိံ စရာပေထာတိ ဝတွာ ဆတ္တံ ဥဿာပေတွာ အလင်္ကတပဋိယတ္တော ဟတ္ထိက္ခန္ဓဝရဂတော နဂရံ ပဝိသိတွာ ပါသာဒမဘိရုယှ မဟာသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိ. အဟော တဒါ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ ဒိန္နာနုဝါတကဿ ဝိပါကော. တေနာဟု ပေါရာဏာ.

So offenbarte der Erhabene die Tugenden des Theras, gleichsam als würde er seine Hand erheben und die Mondscheibe berühren. Als jener daraufhin das Lob seiner Tugenden hörte und selbst nach diesem Rang verlangte, dachte er: „Wie wäre es, wenn ich in der Zukunft in der Lehre eines vollkommen Erwachten der Vorzüglichste unter den Trägern der asketischen Übungen (dhutaṅgadhara) würde?“, und so diesen Rang anstrebend, warf er sich zu Füßen des Erhabenen nieder. Der Meister untersuchte diesen Umstand und gab ihm die Prophezeiung: „Nach hunderttausend Weltzeitaltern von heute an wird ein Meister namens Gotama erscheinen. Du wirst dann der Vorzüglichste unter den Trägern der asketischen Übungen sein und als Kassapa bekannt sein.“ Von da an tat er mit freudigem Herzen verdienstvolle Taten, verschied aus jenem Dasein, genoss göttliche Herrlichkeit unter Göttern und Menschen und wurde zur Zeit des vollkommen Erwachten Vipassī als ein Brāhmaṇa namens Ekasāṭaka wiedergeboren und gab große Gaben. Nachdem er von dort verschieden war, wurde er nach dem Erlöschen des vollkommen Erwachten Kassapa in der Stadt Bārāṇasī als Großkaufmann von Bārāṇasī wiedergeboren. Er vollbrachte verdienstvolle Taten wie das Geben von Gaben und, nachdem er von dort verschieden war und im Daseinskreislauf umherwanderte, wurde er in Bārāṇasī als ein Hausvater zur Zeit von Menschen mit einer Lebensspanne von zehntausend Jahren wiedergeboren. Als dieser Hausvater nun im Wald umherwanderte, um sich die Füße zu vertreten, erblickte er in einem waldigen Grenzgebiet einen Einzel-Erwachten. Und dieser Einzel-Erwachte war dort gerade dabei, ein Gewand anzufertigen; da der Saum nicht ausreichte, begann er, es zusammenzufalten und wegzulegen. Als der Hausvater dies sah, fragte er: „Ehrwürdiger Herr, was tut ihr?“ Der Einzel-Erwachte sagte wegen seiner Genügsamkeit auf seine Frage hin nichts. Jener erkannte jedoch, dass der Gewandstoff nicht ausreichte, legte sein eigenes Obergewand zu Füßen des Einzel-Erwachten und ging fort. Der Einzel-Erwachte nahm es, fertigte daraus den Saum an, stellte das Gewand fertig und legte es an. Der Hausvater starb am Ende seines Lebens, wurde im Tāvatiṃsa-Himmel wiedergeboren, genoss dort für die Dauer seiner Lebensspanne göttliches Glück, verschied von dort und wurde in einer anderen Stadt im Abstand von etwa drei Yojanas von Bārāṇasī wiedergeboren. Seine Eltern gaben ihm den Namen Nandiya. Er hatte sieben Brüder; die übrigen sechs Brüder waren mit verschiedenen Arbeiten beschäftigt und ernährten die Eltern. Nandiya jedoch war von trägem Wesen und lebte nur im Haus. Deswegen waren die anderen auf ihn zornig. Auch die Eltern riefen Nandiya zu sich und ermahnten ihn. Er aber schwieg nur. Zu einer anderen Zeit wurde im Dorf ein Fest ausgerufen. Da sprach er zu seiner Mutter: „Mutter, gib mir ein Gewand, ich will am Fest teilnehmen.“ Sie holte ein frisch gewaschenes Kleidungsstück heraus und gab es ihm. Er sagte: „Mutter, das ist zu grob.“ Sie holte ein anderes heraus und gab es ihm, doch auch dieses wies er zurück. Da sprach die Mutter zu ihm: „Mein lieber Sohn, in was für einem Haus wir auch geboren sind – wir haben kein Verdienst, um ein feineres als dieses zu erhalten.“ Er erwiderte: „Mutter, dann werde ich an einen Ort gehen, wo man es erhalten kann.“ Sie sagte: „Mein Sohn, ich wünsche mir noch heute für dich die Erlangung der Königsherrschaft in der Stadt Bārāṇasī.“ Er sagte: „Es ist gut, Mutter“, verneigte sich vor seiner Mutter, umrundete sie ehrerbietig und ging fort. Seine Mutter aber dachte: „Wohin wird er schon gehen? Wie zuvor wird er sich hier oder dort in einem Haus hinsetzen und dann zurückkehren.“ Er aber, angetrieben von der Gesetzmäßigkeit seines Verdienstes, verließ das Dorf, ging nach Bārāṇasī und wohnte im Haus des Senagutta. Eines Tages saß er da, plauderte mit dessen Arbeitern, nickte ein und sah einen Traum. Seine Gedärme kamen aus seinem Mund heraus, breiteten sich über ganz Jambudīpa aus und traten dann wieder in seinen Bauch ein. Als er erwachte, schrie er vor Schreck laut auf. Da fragte ihn der große Senagutta. Nandiya sagte: „Ich habe einen Traum gesehen.“ Als er von ihm gefragt wurde, welcher Art dieser war, erzählte er es. Daraufhin fragte Senagutta eine wandernde Asketin, die seine Familie besuchte, was die Auswirkung dieses Traumes sei. Die Asketin sprach: „Werter Herr, wenn eine Frau diesen Traum sieht, empfängt sie innerhalb von sieben Tagen die Weihe; wenn ein Mann ihn sieht, wird er ebenso König.“ Als Senagutta ihre Worte hörte, dachte er: „Ich will diesen Mann zu meinem Verwandten machen“, rief seine sieben Töchter herbei und fragte sie der Reihe nach: „Wollt ihr bei Nandiya leben?“ Alle anderen wollten es nicht und sagten: „Wir wissen nicht, wer dieser Neuankömmling ist, ob er aus einer guten oder einer schlechten Familie stammt.“ Dann fragte er die Jüngste. Sie stimmte zu und sagte: „Wem auch immer meine Eltern mich geben, deren Wort werde ich nicht brechen.“ Daraufhin rief Senagutta Nandiya herbei, gab ihm seine Tochter und schenkte ihm großen Wohlstand. Am siebten Tag danach wanderte Nandiya hier und dort umher. Er dachte: „Ich will den königlichen Festgarten sehen“, ging dorthin, hüllte sich mitsamt dem Kopf in sein Gewand und legte sich auf eine glatte Steinplatte nieder. Dies war aber gerade der siebte Tag, nachdem der König von Bārāṇasī verstorben war. Die Minister und der Hofpriester hatten die Bestattungszeremonien für den König durchführen lassen, saßen nun im Königshof und beratschlagten: „Der König hat nur eine Tochter, aber er hat keinen Sohn. Ein königsloses Reich kann nicht bestehen. Wir wollen den Prachtwagen aussenden.“ Sie spannten vier flussgeborene Prachtpferde von der Farbe von Lotusblättern an, legten die fünf königlichen Insignien mit dem weißen Schirm an der Spitze auf den Wagen, ließen den Wagen losfahren und ließen dahinter die Musikinstrumente ertönen. Der Wagen fuhr durch das Osttor hinaus und lenkte sich in Richtung des königlichen Gartens. Aus Gewohnheit fuhr er zum Garten. Einige sagten: „Lasst uns ihn umkehren!“ Der Hofpriester aber sagte: „Haltet ihn nicht auf!“ Der Wagen umrundete den Jüngling ehrerbietig, stellte sich aufnahmebereit auf und hielt an. Der Hofpriester zog den Zipfel des Gewandes beiseite, blickte auf seine Fußsohlen und sagte: „Lass diesen Kontinent beiseite; er ist fähig, die Alleinherrschaft über die vier großen Kontinente mitsamt ihren zweitausend kleineren Inseln auszuüben.“ Um seine Entschlossenheit zu prüfen, ließ er die Musikinstrumente dreimal ertönen. Da enthüllte der Jüngling sein Gesicht, blickte auf und fragte: „Aus welchem Grund seid ihr gekommen?“ – „O Herr, die Königsherrschaft fällt Euch zu.“ – „Wo ist der König?“ – „Er ist in den Zustand der Götter eingegangen, o Herr.“ – „Wie viele Tage sind vergangen?“ – „Heute ist der siebte Tag.“ – „Gibt es keinen Sohn oder eine Tochter?“ – „Eine Tochter gibt es, o Herr, aber ein Sohn existiert nicht.“ – „Nun gut, dann werde ich die Herrschaft übernehmen.“ Sie ließen sogleich eine Weihehalle errichten, schmückten die Königstochter mit allem Schmuck, führten sie in den Garten und vollzogen die Weihe des Jünglings. Dann brachten sie ihm, nachdem er geweiht worden war, ein Gewand im Wert von hunderttausend Münzen. Er fragte: „Was ist das, ihr Väter?“ – „Es ist das Untergewand, o Herr.“ – „Aber Väter, ist das nicht grob?“ – „Unter den Gewändern, die von Menschen benutzt werden, gibt es kein feineres als dieses, o Herr.“ – „Hat euer König ein solches getragen?“ – „Ja, o Herr.“ Er sagte: „Ich glaube nicht, dass euer König ein Mann von großem Verdienst war. Wohlan, bringt ein goldenes Wassergefäß, wir werden Gewänder erhalten!“ Sie brachten das goldene Wassergefäß. Er erhob sich, wusch sich die Hände, spülte sein Gesicht, nahm mit der Hand Wasser und besprengte die östliche Richtung. Sogleich spaltete sich die feste Erde und sechzehn Wunschbäume erhoben sich. Erneut nahm er Wasser mit der Hand und besprengte den Süden, den Westen und den Norden; so besprengte er alle vier Himmelsrichtungen. In allen Richtungen erhoben sich jeweils sechzehn, insgesamt vierundsechzig Wunschbäume. Er legte ein göttliches Untergewand an und hüllte sich in ein göttliches Obergewand. Dann befahl er: „Lasst die Trommel im Herrschaftsgebiet des Königs Nandiya schlagen mit der Ankündigung: ‚Die Frauen, die Fäden spinnen, sollen keine Fäden mehr spinnen!‘“ Er ließ den weißen Schirm aufspannen, zog, prächtig geschmückt und auf dem Nacken eines edlen Elefanten reitend, in die Stadt ein, bestieg den Palast und genoss das große Glück. Oh, das war damals die Frucht für den Saum, der dem Einzel-Erwachten gegeben worden war! Deshalb sagten die Alten:

၁၂.

12.

ယထာ သာသပမတ္တမှာ, ဗီဇာ နိဂြောဓပါဒပေါ;

ဇာယတေ သတသာခဍ္ဎော, မဟာနီလမ္ဗုဒေါပမော.

Wie aus einem Samen, der so klein wie ein Senfkorn ist, ein Banyanbaum erwächst, der Hunderte von Ästen trägt und einer großen, dunklen Regenwolke gleicht,

၁၃.

13.

တထေဝ ပုညကမ္မမှာ, အဏုမှာ ဝိပုလံ ဖလံ;

ဟောတီတိ အပ္ပပုညန္တိ, နာဝမညေယျ ပဏ္ဍိတောတိ.

ebenso entsteht aus einer winzigen heilsamen Tat eine gewaltige Frucht. Deshalb sollte ein Weiser ein geringes Verdienst nicht geringschätzen, indem er denkt: 'Es ist nur wenig.'

ဧဝံ ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ ဧကဒိဝသံ ဒေဝီ ရညော သမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ အဟော တပဿီတိ ကာရုညာကာရံ ဒဿေသိ. ကိမိဒံ ဒေဝီတိ စ ပုဋ္ဌာ အတိမဟတီ တေ ဒေဝ သမ္ပတ္တိ. အတီတမဒ္ဓါနံ ကလျာဏံ ကတတ္တာ. ဣဒါနိ အနာဂတဿတ္ထာယ ကုသလံ ကရောထာတိ အာဟ. ကဿ ဒဿာမ. သီလဝန္တာ နတ္ထီတိ. အသုညော ဒေဝ ဇမ္ဗုဒီပေါ အရဟန္တေဟိ, တုမှေ ဒါနံ သဇ္ဇေထ, အဟံ အရဟန္တေ လစ္ဆာမီတိ အာဟ. ပုနဒိဝသေ ရာဇာ မဟာရဟံ ဒါနံ သဇ္ဇာပေသိ. ဒေဝီ သစေ ဣမိဿာ ဒိသာယ အရဟန္တော အတ္ထိ, ဣဓာ ဂန္တွာ အမှာကံ ဘိက္ခံ ဂဏှန္တူတိ ဥတ္တရဟိမဝန္တာဘိမုခီ ပုပ္ဖာနိ ဥဒ္ဓံ ခိပိတွာ ဥရေန နိပဇ္ဇိ. အထ တာနိ ပုပ္ဖာနိ အာကာသတော ဂန္တွာ ဟိမဝန္တပဒေသေ ဝသန္တာနံ ပဒုမဝတိယာ ပုတ္တာနံ ပဉ္စသတာနံပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ ဇေဋ္ဌကမဟာပဒုမပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ ပါဒမူလေ ပတိံသု. တထာဟိ.

Als so die Zeit verging, sah die Königin eines Tages den Prachtreichtum des Königs und zeigte Mitgefühl, indem sie ausrief: „O weh, du Armer!“ Und als sie gefragt wurde: „Was soll das bedeuten, Königin?“, sprach sie: „Sehr groß ist dein Reichtum, o König. Das liegt daran, dass du in der Vergangenheit Heilsames getan hast. Nun tue Heilsames für das Wohl der Zukunft.“ Der König fragte: „Wem sollen wir spenden? Es gibt keine Tugendhaften.“ Die Königin erwiderte: „O König, Jambudīpa ist nicht leer an Arahants. Bereitet die Gaben vor, ich werde Arahants herbeiholen.“ Am folgenden Tag ließ der König ein überaus kostbares Geschenk vorbereiten. Die Königin dachte: „Wenn es in dieser Himmelsrichtung Arahants gibt, mögen sie hierherkommen und unsere Almosen entgegennehmen“, warf Blumen nach oben in Richtung des nördlichen Himalaya und warf sich flach auf den Boden nieder. Da flogen jene Blumen durch die Luft und fielen im Himalaya-Gebiet zu Füßen des ältesten Mahāpaduma-Paccekabuddha unter den fünfhundert Paccekabuddhas, den Söhnen der Padumavatī. Und so verhält es sich:

၁၄.

14.

အဟော [Pg.51] ပဿထ ဘော ဒါနိ, ဝိမှယံ ပုညကမ္မုနော;

အစေတနာပိ ပုပ္ဖာနိ, ဒူတကိစ္စေသု ဗျာဝဋာ.

O seht nun, ihr Herren, das Wunder des verdienstvollen Wirkens! Selbst leblose Blumen sind als Boten tätig.

၁၅.

15.

ကတ္တုကာမေန လောကသ္မိံ, သကလံ အတ္တနော ဝသံ;

သဗ္ဗတ္ထာမေန ကတ္တဗ္ဗံ, ပုညံ ပညဝတာ သဒါတိ.

Wenn ein Weiser in dieser Welt alles seiner eigenen Macht unterwerfen will, sollte er stets mit all seiner Kraft Verdienstvolles tun.

တတော မဟာပဒုမပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ တံ ဉတွာ သေသဘာတရေ အာမန္တေသိ. မာရိသာ နန္ဒိယရာဇာ တုမှေ နိမန္တေသိ. အဓိဝါသေထ တဿ နိမန္တနန္တိ. တေ အဓိဝါသေတွာ တာဝဒေဝ အာကာသေနာ ဂန္တွာ ဥတ္တရဒွါရေ ဩတရိံသု. မနုဿာ ပဉ္စသတာ ဒေဝ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ အာဂတာတိ ရညော အာရောစေသုံ, ရာဇာ သဒ္ဓိံ ဒေဝိယာ ဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ ပတ္တေ ဂဟေတွာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ ပါသာဒံ အာရောပေတွာ တတ္ထ တေသံ ဒါနံ ဒတွာ ဘတ္တကိစ္စာဝသာနေ ရာဇာ သံဃတ္ထေရဿ ဒေဝီ သံဃနဝကဿ စ ပါဒမူလေ နိပဇ္ဇိတွာ အယျာ ပစ္စယေဟိ န ကိလမိဿန္တု, မယံ ပုညေန န ဟာယိဿာမ, အမှာကံ ဣဓ ဝါသာယ ပဋိညံ ဒေထာတိ ပဋိညံ ကာရေတွာ ဥယျာနေ နိဝါသဋ္ဌာနာဒယော ကာရေတွာ ယာဝဇီဝံ ပစ္စကဗုဒ္ဓေ ဥပဋ္ဌဟိတွာ တေသု ပရိနိဗ္ဗုတေသု သာဓုကီဠနံ ကာရေတွာ စန္ဒနာ ဂရုအာဒီဟိ သရီရကိစ္စံ ကာရေတွာ ဓာတုယော ဂဟေတွာ စေတိယံ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ဧဝရူပါနမ္ပိ မဟာနုဘာဝါနံ မဟေသီနံ မရဏံ ဘဝိဿတိ, ကိမင်္ဂံ ပန မာဒိသာနန္တိ သံဝေဂဇာတော ဇေဋ္ဌပုတ္တံ ရဇ္ဇေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ သယံ ပဗ္ဗဇံ ပဗ္ဗဇိ, ဒေဝီပိ ရညေ ပဗ္ဗဇိတေ အဟံ ကိံကရိဿာမီတိ ပဗ္ဗဇိတွာ ဒွေပိ ဥယျာနေ ဝသန္တာ ဈာနာဘိညံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဈာနသုခေန ဝီတိနာမေန္တာ အာယုပရိယောသာနေ ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တိံသု. တေ အမှာကံ ဘဂဝတော ကာလေ ဗြာဟ္မဏကုလေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဗုဒ္ဓသာသနေ ပဗ္ဗဇိံသု, တဒါ နန္ဒိယရာဇာ ဓုတင်္ဂဓရာနံ အဂ္ဂေါ မဟာကဿပတ္ထေရောနာမ ဟုတွာ စန္ဒော ဝိယ သုရိယော ဝိယစ လောကေ ပါကဋော ဟုတွာ ဘဂဝတိ ပရိ- နိဗ္ဗုတေ [Pg.52] ဗုဒ္ဓသာသနံ အတိဝိယ သောဘေတိ. ဘရိယာပိဿ ဘဒ္ဒကာပိဠာနီ နာမ အဟောသီတိ.

Daraufhin erkannte der Mahāpaduma-Paccekabuddha dies und sprach zu den übrigen Brüdern: „Ihr Lieben, König Nandiya lädt euch ein. Nehmt seine Einladung an!“ Sie nahmen sie an, flogen sogleich durch die Luft und stiegen am Nordtor herab. Die Menschen berichteten dem König: „O König, fünfhundert Paccekabuddhas sind gekommen.“ Der König ging zusammen mit der Königin hin, erwies ihnen Ehrerbietung, nahm ihre Almosenschalen, führte die Paccekabuddhas in den Palast hinauf, spendete ihnen dort Gaben, und nach Beendigung des Mahles warfen sich der König zu Füßen des Ältesten der Gemeinde und die Königin zu Füßen des Jüngsten der Gemeinde nieder und baten: „Mögen die Ehrwürdigen nicht an Mangel an Requisiten leiden, und mögen wir nicht an Verdienst verlieren; gebt uns das Versprechen, hier zu verweilen.“ Nachdem sie dieses Versprechen erhalten hatten, ließen sie im Park Wohnstätten und anderes errichten, dienten den Paccekabuddhas zeitlebens, feierten nach deren vollkommenem Verlöschen das Leichenbegängnis, vollzogen die Bestattung mit Sandelholz, Adlerholz und anderem, nahmen die Reliquien, errichteten eine Stupa und wurden von tiefer Erschütterung ergriffen, indem sie dachten: „Wenn selbst solchen mächtigen, großen Sehern der Tod widerfährt, wie viel mehr dann meinesgleichen?“ Daraufhin setzte der König seinen ältesten Sohn auf den Thron und trat selbst in den Hauslosenstand ein. Auch die Königin dachte nach dem Fortgang des Königs: „Was soll ich tun?“, trat ebenfalls in den Orden ein, und beide lebten im Park, erlangten die Vertiefungen und die höheren Geisteskräfte, verbrachten ihre Zeit im Glück der Vertiefung und wurden am Ende ihrer Lebensspanne in der Brahma-Welt wiedergeboren. Zur Zeit unseres Erhabenen wurden sie in einer Brahmanenfamilie wiedergeboren und traten in die Lehre des Buddha ein. Damals wurde König Nandiya als der ehrwürdige Mahākassapa bekannt, der Höchste derer, die die Askese-Übungen einhalten, leuchtend in der Welt wie Mond und Sonne, und nach dem Verlöschen des Erhabenen brachte er die Lehre des Buddha zu großem Glanz. Seine Frau wurde zu Bhaddā Kāpilānī.

၁၆.

16.

ဒတွာ ပုရေကော ဝိပိနေ စရန္တော,ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿနုဝါတမတ္တံ;

ကတွာ သရဋ္ဌံ ကုရုဒီပသောဘံ,မဟာနုဘာဝေါ ဝသုဓာ ဓိပေါသိ.

Weil er einst, als er im Wald wanderte, eine Gabe darbrachte, die sich im Windhauch zu einem Paccekabuddha verbreitete, machte er sein Reich so glanzvoll wie das Kuru-Land und wurde ein mächtiger Herrscher der Erde.

၁၇.

17.

တုမှေစ ဘောန္တော ခလု သီလဝန္တေ,ဒဒါထ ဒါနာနိ အနပ္ပကာနိ;

တံ ဝေါ ပတိဋ္ဌာစ ဘဝန္တရသ္မိံ,စိန္တာမဏိံ ကပ္ပတရုံဝ သာရန္တိ.

Und ihr, werte Herren, gebt den Tugendhaften wahrlich reichliche Gaben! Das wird eure Stütze in zukünftigen Existenzen sein, wie ein wunscherfüllendes Juwel oder ein Wunschbaum.

နန္ဒိယရာဇဿ ဝတ္ထုံ ပထမံ.

Die Geschichte von König Nandiya ist die erste.

၁၂. အညတရမနုဿဿ ဝတ္ထုမှိ အယမာနုပုဗ္ဗီကထာ

12. Dies ist die fortlaufende Erzählung in der Geschichte eines gewissen Mannes:

အမှာကံ ဘဂဝတိ ပရိနိဗ္ဗုတေ ပါဋလိပုတ္တသမီပေ အညတရသ္မိံ ဂါမေ အညတရော ဒုဂ္ဂတမနုဿော ဝသတိ, သော ပနေကဒိဝသံ အညတရံ ဂါမံ ဂစ္ဆန္တော ဒွေ သာဋကေ နိဝါသေတွာ မဟန္တံ အဋဝိံပါပုဏိ, တဒေဝံ ဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ ဧတဿ ဝတ္ထံ ဂဏှိဿာမီတိ ဧကော စောရော အနုဗန္ဓိ, သော ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ စောရံ ဒိသွာ စိန္တေသိ, အဟမေတသ္မာ ပလာယိတုံ ဝါ တေန သဒ္ဓိံယုဇ္ဈိတုံ ဝါ န သက္ကောမိ, အယမာဂန္တွာ အဝဿံ အနိစ္ဆန္တဿာပိ မေ ဝတ္ထံ ဂဏှိဿတိ. မယာပိဿ နိရတ္ထကေန ဟရိတုံ န သက္ကာ, ဒါနဝသေနဿ ဒဿာမီတိ သန္နိဋ္ဌာန မကာသိ, အထ စောရော အာဂန္တွာ ဝတ္ထကံ ပရာမသိ, အထ သော ပုရိသော စိတ္တံ ပသာဒေတွာ ဣမံ မမ ဝတ္ထဒါနံ ဘဝဘောဂသုခတ္ထာယ ပစ္စယော ဟောတူတိ ဝတ္ထံ ဒတွာ ဒုစ္ဆာဒိတတ္တာ မဟာမဂ္ဂံ ပဟာယ အညေန ဇင်္ဃာမဂ္ဂေန ဂစ္ဆန္တော အာသိဝိသေန ဒဋ္ဌော ကာလံ ကတွာ ဟိမဝန္တပ္ပဒေသေ [Pg.53] ဒွါဒသယောဇနိကေ ကနကဝိမာနေ နေကစ္ဆရာသဟဿပရိဝုတော နိဗ္ဗတ္တိ. ဝိမာနံ ပနဿ ပရိဝါရေတွာ တိယောဇနိကေ ဌာနေ ကပ္ပရုက္ခာ နိဗ္ဗတ္တိံသု, သော မဟန္တံ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ သောမနဿံ ပဝေဒေန္တော အာဟ.

Als unser Erhabener erloschen war, lebte in einem gewissen Dorf nahe Pāṭaliputta ein gewisser armer Mann. Eines Tages ging er zu einem anderen Dorf, bekleidet mit zwei Tüchern, und erreichte einen großen Wald. Ein Räuber sah ihn so gehen und dachte: „Ich werde ihm die Kleidung wegnehmen“, und verfolgte ihn. Als jener den Räuber schon von weitem kommen sah, dachte er: „Ich kann vor ihm weder fliehen noch mit ihm kämpfen. Wenn er herkommt, wird er mir meine Kleidung gewiss auch gegen meinen Willen wegnehmen. Es ist nicht gut, wenn er sie mir nutzlos raubt; ich werde sie ihm als Gabe schenken.“ So fasste er den Entschluss. Da kam der Räuber herbei und griff nach dem Tuch. Da reinigte der Mann seinen Geist und gab das Tuch mit dem Wunsch: „Möge diese meine Gabe von Kleidung die Ursache für das Glück des Reichtums im Dasein sein.“ Da er nun schlecht bedeckt war, verließ er die Hauptstraße und ging auf einem Fußpfad weiter, wo er von einer Giftschlange gebissen wurde, starb und im Himalaya-Gebiet in einem zwölf Meilen großen goldenen Palast, umgeben von tausenden göttlichen Nymphen, wiedergeboren wurde. Um seinen Palast herum entstanden im Umkreis von drei Meilen Wunschbäume. Als er diese große göttliche Pracht sah, drückte er seine Freude aus und sprach:

၁.

1.

ပရိဏာမိတမတ္တေန, ဒါနဿ သကသန္တကံ;

ဒဒါတိ ဝိပုလံ ဘောဂံ, ဒိဗ္ဗမိဿရိယံ ဝရံ.

Bloß durch das Widmen des eigenen Besitzes als Gabe erhält man reichlichen Genuss und edle göttliche Macht.

၂.

2.

ဒွါဒသယောဇနုဗ္ဗေဓံ, ဒုဒ္ဒိက္ခံ စက္ခုမူသနံ;

ကူဋာ ဂါရဝရုပေတံ, သဗ္ဗသောဝဏ္ဏယံ သုဘံ.

Zwölf Meilen hoch, strahlend schön und die Augen erfreuend, ausgestattet mit edlen Giebelhäusern, ganz aus Gold und herrlich.

၃.

3.

မမ ပုညေန နိဗ္ဗတ္တံ, နေကရာဂဒ္ဓဇာကုလံ,တထေဝ ပရိသုဒ္ဓေဟိ, ဝိတာနေဟိ စ လင်္ကတံ.

Durch mein Verdienst entstanden, geschmückt mit verschiedenfarbigen Bannern und ebenso verziert mit reinsten Baldachinen.

၄.

4.

ပါသာဒပရိယန္တမှိ, ဒိဗ္ဗဝတ္ထာနိ လမ္ဗရေ;

ဝါတေရိတာ တေ သောဘန္တိ, အဝှေန္တာဝ သုဓာသိနော.

Am Rande des Palastes hängen göttliche Gewänder herab; vom Wind bewegt flattern sie voller Pracht, als würden sie die Götter herbeirufen.

၅.

5.

ပါသာဒဿ သမန္တာ မေ, ဘူမိဘာဂေ တိယောဇနေ;

ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတဒါတာရော, ဇာတာသုံ သုရပါဒပါ.

Rings um meinen Palast, auf einem Gebiet von drei Meilen, sind göttliche Bäume gewachsen, die alles Gewünschte gewähren.

၆.

6.

တတ္ထ နစ္စေဟိ ဂီတေဟိ, ဝါဒေဟိ တုရိယေဟိ စ;

နေ ကစ္ဆရာသဟဿေဟိ, မောဒါမိ ဘဝနေ မမ.

Dort erfreue ich mich in meinem Palast mit Tänzen, Gesängen und dem Klang von Musikinstrumenten inmitten von Tausenden von Nymphen.

၇.

7.

န သမ္မာ ဒိန္နဝတ္ထဿ, အက္ခေတ္တေ ဖလမီ ဒိသံ;

ခေတ္တေ သမ္မာ ဒဒန္တဿ, ကော ဖလံ ဝဏ္ဏယိဿတီတိ.

Wenn dies die Frucht einer Gabe von Kleidung ist, die auf einem ungeeigneten Feld dargebracht wurde, wer könnte dann die Frucht dessen beschreiben, der sie auf einem guten Feld rechtmäßig darbringt?

၈.

8.

ဧဝံ ဝိဓမ္ပိ ကုသလံ မနုဇော ကရိတွာ,ပပ္ပောတိ ဒိဗ္ဗဝိဘဝံ မုနိဝဏ္ဏနီယံ;

မန္တွာန ဘော ဒဒထ ဒါနဝရံ သုသီလေ,သဒ္ဓါယ သုဒ္ဓမနသာဿ ဝိသေသဘာဂီတိ.

Wenn der Mensch ein solch heilsames Werk vollbringt, erlangt er göttliche Herrlichkeit, die vom Weisen gepriesen wird. Bedenkt dies, ihr Herren, und spendet den Tugendhaften mit Vertrauen und reinem Geist diese edle Gabe, um an diesem besonderen Glück teilzuhaben!

အညတရမနုဿဿ ဝတ္ထုံ ဒုတိယံ.

Die Geschichte des gewissen Mannes ist die zweite.

၁၃. ဝိသမလောမကုမာရဿ ဝတ္ထုမှိ အယမာနုပုဗ္ဗီကထာ

13. Dies ist die fortlaufende Erzählung in der Geschichte des Prinzen Visamaloma.

အတီတေ [Pg.54] ကိရ ဣမသ္မိံ ဇမ္ဗုဒီပေ ကဿပေါ နာမ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ပါရမိယော ပူရေတွာ သဗ္ဗညုတံ ပတ္တော လောကဿ ဒုက္ခာပနုဒေါ သုခါဝဟော ပဋိဝသတိ လောကံ နိဗ္ဗာဏမဟာနဂရဝရေ ပရိပူရေန္တော. တသ္မိံ သမယေ အညတရော ပုရိသော သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပသန္နော ဘိက္ခုသံဃဿ ဒါနံ ဒေန္တော သီလံ ရက္ခန္တော ဥပေါသထကမ္မံ ကရောန္တော နာနာဝိဓာနိ ပုညကမ္မာနိ ကတွာ သုတ္တပ္ပဗုဒ္ဓေါဝိယ ဂန္တွာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိ သဗ္ဗရတနမယေ ဒိဗ္ဗဝိဓာနေ ဒေဝစ္ဆရာသဟဿပရိဝုတော. တတ္ထ ယာဝတာယုကံ ဌတွာ တတော စုတော အမှာကံ ဘဂဝတိ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဇမ္ဗုဒီပေ ပါဋလိပုတ္တနဂရေ အာဏာစက္ကဝတ္တိဓမ္မာသောကမဟာနရိန္ဒဿ အဂ္ဂမဟေသိယာ ကုစ္ဆိမှိ နိဗ္ဗတ္တိ. တဿ နာမံ ကရောန္တော သီသေ လောမံ ဝိသမံ ဟုတွာ ဇာတတ္ထာ ဝိသမလောမကုမာရောတိ သဉ္ဇာနိံသု. သော ကမေန ဝိညုတံ ပတ္တော ဗလသမ္ပန္နော အဟောသိ. မဟာထာမော အဘိရူပေါစ အဟောသိ. ဒဿနီယော ပါသာဒိကော ယသပရိဝါရသမ္ပန္နော ပဋိဝသတိ. တတော အပရေန သမယေန ဓမ္မာသောကမဟာနရိန္ဒော စတုရာသီတိသဟဿရာဇပရိဝုတော အနန္တဗလဝါဟနော ကီ ဠာ ပ ရော ဟိမဝန္တံ ဂန္တွာ ယထာဘိရန္တံ ကီဠိတွာ အာဂစ္ဆန္တော စန္ဒဘာဂံ နာမ ဂင်္ဂံ သမ္ပာပုဏိ. သာ ပန ယောဇနဝိတ္ထတာ တိဂါဝုတဂမ္ဘီရာ အဟောသိ. တဒါ သာ အဓုနာဂတေဟိ ဩဃေဟိ မဟာဖေဏသမာကုလာ ဗဟူမိယော ဥဘောကူလေ ဥတ္တရန္တီ မဟာဝေဂါ ဂစ္ဆန္တိ. တဒါ ရာဇာ ဂင်္ဂံ ဒိသွာ ကော နာမေတ္ထ ပုရိသော ဧဝံဝိဓံ မဟာဂင်္ဂံ တရိတုံ သမတ္ထော ဘဝိဿတီတိ အာဟ. တံ သုတွာ ဝိသမလောမ ကုမာရော အာဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ အဟံ ဒေဝ ဂင်္ဂံ တရိတွာ ဂန္တုဉ္စ အာဂန္တုဉ္စ သက္ကောမီတိ အာဟ. ရာဇာ သာဓူတိ သမ္ပဋိစ္ဆိ. အထ ကုမာရော ဂါဠှံ နိဝါသေတွာ မကရဒန္တိယာ [Pg.55] ကေသေ ဗန္ဓိတွာ ဂင်္ဂါကူလေ ဌိတော အဋ္ဌာရသဟတ္ထံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ ဥသဘမတ္တဋ္ဌာနေ ပတိတွာ တရိတု မာရဘိ. တတော စဏ္ဍသောတံ ဆိန္ဒိတွာ တရန္တော ဂမနာ ဂမနကာလေ ဂဏှနတ္ထာယ အာဂတေ စဏ္ဍသုံသုမာရေ ပါဏိနာ ပဟရိတွာ စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏံ ကရောန္တော ဝီသသတံ မာရေတွာ ဥတ္တာရေတွာ တလမုဂ္ဂမ္မ ရာဇာနံ ဝန္ဒိတွာ အဋ္ဌာသိ. ရာဇာ တံ ကာရဏံ ဒိသွာ ဘယပ္ပတ္တော ဧသော ခေါ မံ မာရေတွာ ရဇ္ဇမ္ပိ ဂဟိတုံ သမတ္ထော. ဧတံ မာရေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ စိန္တေတွာ နဂရံ သမ္ပတ္တော ကုမာရံ ပက္ကောသာပေတွာ အမစ္စေ အာဟ. ဣမံ ဘဏေ ဗန္ဓနာဂါရေ ကရောထာတိ. တေ တထာ ကရိံသု, အထဿ ဗန္ဓနာဂါရေ ဝသန္တဿ စတ္တာရော မာသာ အတိက္ကန္တာ. တတော ရာဇာ စတုမာသစ္စယေန ဒီဃတော သဋ္ဌိဟတ္ထပ္ပမာဏေ သဋ္ဌိဝေဠုကလာပေ အာဟရာပေတွာ ဂဏ္ဌိယော သောဓာပေတွာ အန္တော အယောသာရံ ပူရေတွာ ရာဇင်္ဂဏေ ဌပါပေတွာ ဝိသမလောမကုမာရံ ဗန္ဓနာဂါရတော အာဟာရာပေတွာ အမစ္စေ ဧဝမာဟ. ဘဏေ သွာယံ ကုမာရော ဣမိနာ ခဂ္ဂေန ဣမေ ဝေဠုကလာပေ စတုရင်္ဂုလံ ကတွာ ဆိန္ဒတု. နော စေ ဆိန္ဒိတုံ သက္ကောတိ. တံ မာရေထာတိ အာဟ, တံ သုတွာ ကုမာရော အဟံ ဗန္ဓနာဂါရေ စိ ရ ဝု တ္ထော ဇိဃစ္ဆာပီဠိတော အာဟာရေန ကိလမိံ, ယန္နူနာဟံ အာဟာရံ ဘုဉ္စိတွာ ဆိန္ဒေယျန္တိ. တေ နတ္ထိ ဒါနိ တုယှံ အာဟာရန္တိ အာဟံသု. တေနဟိ ပေါက္ခရဏိယာ ပါနီယံ ပိဝိဿာမီတိ အာဟ. တေ သာဓူတိ ပေါက္ခရဏိံ နေသုံ. ကုမာရော ပေါက္ခရဏိံ ဩတရိတွာ နဟာယိတွာ နိမုဂ္ဂေါ ယာဝဒတ္ထံ ကလလံ ဘုဉ္စိတွာ ပါနီယံ ပိဝိတွာ ဥဋ္ဌာယ အသိပတ္တံ ဂဟေတွာ မဟာဇနာနံ ပဿန္တာနမေဝ အဋ္ဌာသီတိဟတ္ထဋ္ဌာနံ အာကာသံ ဥလ္လင်္ဃိတွာ သဗ္ဗဝေဠုကလာပေ စတုရင်္ဂုလမတ္တေန ခဏ္ဍာခဏ္ဍံ ကုရုမာနော ဩတရိတွာ မူလေ ထူလအယသလာကံ ပတွာ ကိဏီတိ သဒ္ဒံ သုတွာ အသိပတ္တံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ရောဒမာနော အဋ္ဌာသိ. တတော ရာဇပုရိသေဟိ ကိမတ္တံ ရောဒသီတိ ဝုတ္တေ [Pg.56] ဧတ္တကာနံ ပုရိသာနမန္တရေ မယှံ ဧကောပိ သုဟဒေါ နတ္တိ. သစေ ဘဝေယျ, ဣမေသံ ဝေဠုကလာပါနမန္တရေ အယော သာရံ အတ္ထိဘာဝံ ကထေယျ, အဟံ ပန ဇာနမာနော ဣမေ ဝေဠု ကလာပေ အင်္ဂုလင်္ဂုလေသု ဆိန္ဒေယျန္တိ အာဟ. တတော ရာဇာ ကုမာရေန ကတကမ္မံ ဩလောကေတွာ ပသန္နော ဥပရာဇဋ္ဌာနံ ဗဟုဉ္စ ဝိဘဝံ ဒါပေသိ, ဧဝမဿ ဗလသမ္ပတ္တိလာဘော နာမ န ဇာတိဂေါတ္တကုလပဒေသာဒီနံ ဗလံ. န ပါဏာတိပါတာဒိဒုစ္စရိတာနံ ဗလံ. ကဿေတံ ဗလန္တိ. ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓကာလေ ဘိက္ခုသံဃဿ ဒိန္နဒါနာဒိသုစရိတကမ္မဝိပါကံ. တေန ဝုတ္တံ.

Einst, so wird erzählt, lebte in diesem Jambudīpa der vollkommen Erleuchtete namens Kassapa, der, nachdem er die Vollkommenheiten erfüllt und die Allwissenheit erlangt hatte, das Leiden der Welt vertrieb, Glück brachte und die Welt zur edlen, großen Stadt des Nibbāna führte. Zu jener Zeit hörte ein gewisser Mann die Lehrverkündigung des Meisters, gewann Vertrauen, gab der Sangha der Bhikkhus Gaben, hielt die Tugendregeln ein, vollzog die Uposatha-Praxis, tat mannigfaltige verdienstvolle Taten und wurde nach seinem Tod – gleichsam wie ein aus dem Schlaf Erwachtes dorthin gehend – in der Götterwelt in einem aus allerlei Juwelen bestehenden himmlischen Palast wiedergeboren, umgeben von tausend himmlischen Nymphen. Nachdem er dort die volle Lebensdauer verweilt hatte und von dort dahingeschieden war, wurde er, nach dem Parinibbāna unseres Erhabenen, in Jambudīpa in der Stadt Pāṭaliputta im Schoß der Hauptgemahlin des großen Königs Dhammāsoka, des Radmeisters der weltlichen Macht, wiedergeboren. Als sie ihm einen Namen gaben, nannten sie ihn „Prinz Visamaloma“, da sein Haar auf dem Kopf unregelmäßig gewachsen war. Er erlangte allmählich das reife Alter und wurde überaus kraftvoll. Er war von großer Stärke und von schönem Aussehen, ansehnlich, anmutig und lebte mit großem Ruhm und Gefolge. Zu einer späteren Zeit ging der große König Dhammāsoka, umgeben von vierundachtzigtausend Königen und einer unermesslich starken Armee, dem Vergnügen hingebogen, zum Himalaya, vergnügte sich dort nach Herzenslust und erreichte auf dem Rückweg den Fluss namens Candabhāgā. Dieser war eine Yojana breit und drei Gāvutas tief. Zu jener Zeit floss er mit reißender Geschwindigkeit dahin, erfüllt von mächtigem Schaum durch frisch herabgekommene Fluten, wobei große Wellen beide Ufer überschwemmten. Da sah der König den Fluss und sprach: „Wer wohl unter den Männern hier wird in der Lage sein, einen solchen großen Fluss zu durchqueren?“ Als Prinz Visamaloma das hörte, trat er herbei, verbeugte sich und sprach: „O Herr, ich vermag diesen Fluss schwimmend zu überqueren und auch wieder zurückzukehren.“ Der König stimmte zu und sagte: „Gut!“ Da schürzte der Prinz sein Gewand fest, band sein Haar mit einer Haarnadel aus Krokodilzahn zusammen, sprang, am Ufer des Flusses stehend, achtzehn Ellen hoch empor, landete in einer Entfernung von einem Usabha im Wasser und begann zu schwimmen. Während er schwamm und die reißende Strömung durchschnitt, erschlug er mit seiner Hand die wilden Krokodile, die gekommen waren, um ihn auf dem Hin- und Rückweg zu packen, zermalmte sie völlig, tötete zweihundert von ihnen, überquerte den Fluss, stieg wieder ans Ufer, verbeugte sich vor dem König und blieb stehen. Als der König diese Tat sah, wurde er von Furcht ergriffen und dachte: „Dieser Mann ist wahrlich imstande, mich zu töten und sogar das Königreich an sich zu reißen. Es ist angebracht, ihn zu töten.“ Nachdem er in die Stadt zurückgekehrt war, ließ er den Prinzen rufen und sprach zu den Ministern: „Ihr Männer, werft diesen Mann ins Gefängnis!“ Sie taten so, und während er im Gefängnis wohnte, vergingen vier Monate. Danach, nach Ablauf von vier Monaten, ließ der König sechzig Bambusbündel von sechzig Ellen Länge herbeibringen, ließ die Knoten aushöhlen, das Innere mit Eisenkernen füllen und sie auf dem Schlosshof aufstellen. Er ließ den Prinzen Visamaloma aus dem Gefängnis holen und sprach zu den Ministern wie folgt: „Ihr Männer, dieser Prinz soll mit diesem Schwert diese Bambusbündel in Stücke von vier Zoll Dicke zerschneiden. Wenn er es nicht zu schneiden vermag, so tötet ihn!“ Als der Prinz dies hörte, dachte er: „Ich habe lange im Gefängnis gelebt, bin von Hunger geplagt und durch Nahrungsmangel entkräftet. Wie wäre es, wenn ich erst Nahrung zu mir nähme und sie dann zerschnitte?“ Sie sprachen: „Es gibt jetzt keine Nahrung für dich.“ Da sprach er: „Nun denn, ich will Wasser aus dem Lotusteich trinken.“ Sie stimmten zu: „Gut“, und führten ihn zum Lotusteich. Der Prinz stieg in den Lotusteich hinab, badete, tauchte unter, aß so viel Schlamm, wie er brauchte, trank Wasser, stieg heraus, nahm die Schwertklinge, sprang vor den Augen der versammelten Menge achtzig Ellen hoch in die Luft empor, zerschnitt alle Bambusbündel in Stücke von jeweils vier Zoll und stieg herab; doch als er am Boden auf einen dicken Eisenstab stieß und ein klirrendes Geräusch hörte, ließ er das Schwert fallen und blieb weinend stehen. Als er daraufhin von den königlichen Dienern gefragt wurde: „Warum weinst du?“, antwortete er: „Unter so vielen Männern gibt es nicht einen einzigen Freund für mich. Wenn es einen gäbe, hätte er mir gesagt, dass sich im Inneren dieser Bambusbündel ein Eisenkern befindet. Hätte ich es jedoch gewusst, so hätte ich diese Bambusbündel Zoll für Zoll zerschnitten.“ Da war der König über die Tat des Prinzen erfreut, verlieh ihm das Amt des Vizekönigs und schenkte ihm großen Reichtum. So beruht das Erlangen von Kraftfülle wahrlich nicht auf der Kraft von Geburt, Sippe, Familie, Herkunftsort und so weiter. Es ist auch nicht die Kraft von schlechten Taten wie dem Töten von Lebewesen. Wessen Kraft ist dies also? Es ist die Reifung der heilsamen Taten wie des Spendens von Gaben an die Bhikkhu-Gemeinschaft zur Zeit des vollkommen Erleuchteten Kassapa. Deswegen wurde gesagt:

၁.

1.

ကဿပဿ မုနိန္ဒဿ, ကာလေ အညတရော နရော;

သမ္ဗုဒ္ဓမုပသံကမ္မ, သုတွာ ဓမ္မံ သုဒေသိတံ.

Zur Zeit des Kassapa, des Fürsten der Weisen, trat ein gewisser Mensch an den vollkommen Erleuchteten heran und hörte die wohlverkündete Lehre.

၂.

2.

ပဋိလဒ္ဓသဒ္ဓေါ ဟုတွာ, သီလဝန္တာန ဘိက္ခုနံ;

မဓုရန္နပါနေ ပစုရေ, အဒါသိ သုမနော တဒါ.

Nachdem er Vertrauen gefasst hatte, gab er damals erfreuten Herzens den tugendhaften Bhikkhus reichlich wohlschmeckende Speise und Trank.

၃.

3.

အဒါသိ စီဝရေ ပတ္တေ, တထေဝ ကာယဗန္ဓနေ;

အဒါ ခီရသလာကဉ္စ, ဗဟူ ကတ္တရယဋ္ဌိယော.

Er gab Gewänder und Almosenschalen, ebenso Gürtel; er gab auch Milchnahrung und viele Wanderstäbe.

၄.

4.

အဒါ သုပဿယံ ဒါနံ, မဉ္စပီဌာဒိကံ တထာ;

ပါဝါရ ကမ္ဗလာဒီနိ, အဒါ သီတနိဝါရဏေ.

Er gab Unterkünfte, ebenso Betten, Stühle und dergleichen; er gab Mäntel, Decken und anderes zur Abwehr der Kälte.

၅.

5.

အဒါ ဘေသဇ္ဇဒါနာနိ, အာရောဂျတ္ထာယ ဘိက္ခုနံ;

ဧဝံ နာနာဝိဓံ ပုညံ, ကတွာန တိဒိဝံ ဂတော.

Er gab den Bhikkhus Arzneien für die Gesundheit. Nachdem er so mannigfaltiges Verdienst gewirkt hatte, ging er in den Himmel ein.

၆.

6.

တတ္ထ ဒိဗ္ဗဝိမာနမှိ, ဥပ္ပန္နော သော မဟိဒ္ဓိကော;

ဒေဝစ္ဆရာပရိဝုတော, ဒေဝသေနာပုရက္ခတော.

Dort, in einem himmlischen Palast, wurde er mit großer Macht wiedergeboren, umgeben von himmlischen Nymphen und geehrt von der Schar der Götter.

၇.

7.

ဒိဗ္ဗေဟိ နစ္စဂီတေဟိ, ဒိဗ္ဗဝါဒိတတန္တိဟိ;

မောဒမာနော အနေကေဟိ, ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိယာ သဟ.

Mit himmlischem Tanz und Gesang, himmlischer Instrumental- und Saitenmusik erfreute er sich zusammen mit vielfältigem himmlischen Reichtum.

၈.

8.

ယာဝတာယုံ တဟိံ ဌတွာ, ဇမ္ဗုဒီပေ မနောရမေ;

ပုရေ ပါဋလိပုတ္တမှိ, ဓမ္မာသောကဿ ရာဇိနော.

Nachdem er dort die volle Lebensdauer verweilt hatte, wurde er im lieblichen Jambudīpa, in der Stadt Pāṭaliputta, des Königs Dhammāsoka...

၉.

9.

ပုတ္တော [Pg.57] ဟုတွာန နိဗ္ဗတ္တိ, မဟာထာမော မဟာဗလော;

မဟာယသော မဟာဘောဂေါ, အာသိ ဗုဒ္ဓါဒိမာမကော.

...Sohn und wurde wiedergeboren; er war von großer Kraft, von großer Stärke, besaß großen Ruhm und großen Wohlstand und war dem Buddha und den anderen heilig Erhabenen treu ergeben.

၁၀.

10.

ကာတဗ္ဗံ ကုသလံ တသ္မာ, ဘဝသမ္ပတ္တိ မိစ္ဆတာ;

ပါလေတဗ္ဗ မထော သီလံ, ဘာဝေတဗ္ဗဉ္စ ဘာဝနန္တိ.

Daher muss Heilsames von dem gewirkt werden, der Glückseligkeit im Dasein wünscht; ferner müssen die Tugendregeln bewahrt und die geistige Entfaltung gepflegt werden.

တတော ကုမာရော ဥပရာဇဋ္ဌာနံ လဘိတွာ သမ္ပတ္တိံအနုဘဝမာနော မောဂ္ဂလိပုတ္တတိဿတ္ထေရမာဒိံ ကတွာ မဟာဘိက္ခုသံဃဿ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဒါနာ ဒိဝသေန သက္ကာရံ ကတွာ သီလံ ရက္ခိတွာ ဥပေါသထကမ္မံ ကတွာ အာယုပရိယောသာနေ ယထာကမ္မံ ဂတောတိ.

Daraufhin erlangte der Prinz das 19

၁၁.

11.

ဧဝံဝိဓံ သုစရိတံ သုမနော ကရိတွာ,ဘာဂိဿ နေကဝိဘဝဿ ဘဝါဘဝေသု;

တုမှေပိ ဘော သုစရိတံ ဝိဘဝါနုရူပံ,ကတွာန နိဗ္ဗုတိပဒံ ကရဂံ ကရောထာတိ.

Nachdem er mit frohem Sinn ein 19

ဝိသမလောမကုမာရဿ ဝတ္ထုံ တတိယံ.

Die dritte Geschichte vom Prinzen Visamal 19

၁၄. ကဉ္စနဒေဝိယာ ဝတ္ထုမှိ အယမာနုပုဗ္ဗီကထာ

14. Dies ist die fortlaufende Erzählung 19

ဇမ္ဗုဒီပေ ကိရ ဒေဝပုတ္တနဂရံ နာမ ဒဿနီယံ ဧကံ နဂရံ အဟောသိ. တသ္မိံ သမယေ မနုဿာ ယေဘုယျေန ပတ္တမဟံ နာမ ပူဇံ ကရောန္တိ, ဘဂဝတာ ပရိဘုတ္တပတ္တံ ဂဟေတွာ ကတာနေကပူဇာဝိဓာနာ ဥဿဝံ ကရောန္တိ. တံ ပတ္တမဟန္တိ ဝုစ္စတိ. တသ္မိံ သမယေ ဒေဝပုတ္တနဂရေ ရာဇာ သဗ္ဗရတနမယံ ရထံ သဗ္ဗာလင်္ကာရေဟိ အလင်္ကာရာပေတွာ ကုမုဒပတ္တဝဏ္ဏေ စတ္တာရော သိန္ဓဝေ ယောဇေတွာ သုသိက္ခိတသိပ္ပာစရိယေဟိ သတ္တရတနပရိနိဋ္ဌိတေ အသီတိဟတ္ထဝေဠဂ္ဂေ သတ္ထုနာ ပရိဘုတ္တံ သေလမယပတ္တံ မုတ္တာဇာလာဒီဟိ အလင်္ကရိတွာ ဝေဠဂ္ဂံ အာရောပေတွာ ဝေဠုံ [Pg.58] ရထေ ဌပါပေတွာ နဂရံ ဒေဝနဂရံ ဝိယ အလင်္ကရိတွာ ဓဇပတာကာဒယော ဥဿာပေတွာ တောရဏဂ္ဃ ကပန္တိယောစ ပုဏ္ဏဃဋဒီပမာလာဒယောစ ပတိဋ္ဌာပေတွာ အနေကေဟိ ပူဇာဝိဓာနေဟိ နဂရံ ပဒက္ခိဏံ ကာရေတွာ နဂရမဇ္ဈေ သုသဇ္ဇိတရတနမဏ္ဍပေ ပတ္တဓာတုံ ဌပေတွာ သတ္တမေ ဒိဝသေ မဟာဓမ္မသဝဏံ ကာရာပေသိ. တဒါ တသ္မိံ ဇနပဒေ ဗဟူ မနုဿာစ ဒေဝတာစ ယက္ခရက္ခသနာဂသုပဏ္ဏာဒယောစ မနုဿဝေသေန ယေဘုယျေန တံ သမာဂမံ ဩတရန္တိ, ဧဝမစ္ဆရိယံ တံ ပူဇာဝိဓာနံ အဟောသိ.

In Jambudīpa gab es, so 19

တဒါ ဧကော နာဂရာဇာ ဥတ္တမရူပဓရံ အဂတပုဗ္ဗပုရိသံ ဧကံ ကုမာရိကံ ဓမ္မပရိသန္တရေ နိသိန္နံ ဒိသွာ တဿာ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော အနေကာကာရေဟိ တံ ယာ စိ တွာ တဿာ အလဒ္ဓမာနော ကုဇ္ဈိတွာ နာသာဝါတံ ဝိဿဇ္ဇေသိ ဣမံ မာရေဿာမီတိ. တံ တဿာ သဒ္ဓါဗလေန ကိဉ္စိ ဥပဒ္ဒဝံ ကာတုံ သမတ္ထော နာဟောသိ. အထဿာ နာဂေါ ပါဒတော ပဋ္ဌာယ ယာဝသကလသရီရံ ဘောဂေန ဝေဌေတွာ သီသေ ဖဏံ ကတွာ ဘာယာပေန္တော အဋ္ဌာသိ. အနညဝိဟိတာယ တာယ ဓမ္မသဝဏဗလေန အဏုမတ္တမ္ပိ ဒုက္ခံ နာဟောသိ. ပဘာတာယ ရတ္တိယာ တံ ဒိသွာ မနုဿာ ကိမေတန္တိ ကာရဏံ ပုစ္ဆိံသု, သာပိ တေသံ ကထေတွာ ဧဝံ သစ္စကိရိယမကာသိ. တထာဟိ.

Damals erblickte ein Nāga-K 19

၁.

1.

ဗြဟ္မစာရီ အဟောသာဟံ, သဉ္ဇာတာ ဣဓ မာနုသေ;

တေန သစ္စေန မံ နာဂေါ, ခိပ္ပမေဝ ပမုဉ္စတု.

„Seit ich in dieser Menschenwelt geboren wurde 19

၂.

2.

ကာမာတုရဿ နာဂဿ, နောကာသမကရိံယတော;

တေန သစ္စေန မံ နာဂေါ, ခိပ္ပမေဝ မုဉ္စတု.

„Da ich dem von Begierde ge 19

၃.

3.

ဝိသဝါတေန ခိတ္တဿ, ကုပိတဿောရဂဿဟံ;

အကုဒ္ဓါ တေန သစ္စေန, သော မံ ခိပ္ပံ ပမုဉ္စတု.

„Dem erzürnten Kriechtier, 19

၄.

4.

သဒ္ဓမ္မံ သုဏမာနာဟံ, ဂရုဂါရဝဘတ္တိယာ;

အဿောသိံ တေန သစ္စေန, ခိပ္ပံ နာဂေါ ပမုဉ္စတု.

„Während ich die wahre Lehre hör 19

၅.

5.

အက္ခရံဝါ [Pg.59] ပဒံဝါပိ, အဝိနာသေတွာဝ အာဒိတော;

အဿောသိံ တေန သစ္စေန, ခိပ္ပံ နာဂေါ ပမုဉ္စတူတိ.

„Ohne auch nur eine einzige Silbe 19

သစ္စကိရိယာဝသာနေ နာဂရာဇာ တဿာ အတီဝ ပသန္နော ဘောဂံ ဝိနိဝေဌေတွာ ဖဏသတံ မာပေတွာ တံ ဖဏဂဗ္ဘေ နိသီဒါပေတွာ ဗဟူဟိ နာဂမာနဝကေဟိ သဒ္ဓိံ ဥဒကပူဇံ နာမ ပူဇ မကာသိ, တံ ဒိသွာ ဗဟူ နဂရဝါသိနော အစ္ဆရိယဗ္ဘုတဇာတာ အဋ္ဌာရသကောဋိဓနေန ပူဇ မကံသု. တထာဟိ.

Am Ende dieser Wahrheitsbeteuerung war der 19

၆.

6.

နတ္ထိ သဒ္ဓါသမော လောကေ, သုဟဒေါ သဗ္ဗကာမဒေါ;

ပဿထဿာ ဗလံ သဒ္ဓါ, ပူဇေန္တေဝံ နရော ရဂါ.

„Es gibt auf der Welt keinen Freund, 19

၇.

7.

ဣဓ လောကေဝ သာလတ္ထ, ဘဝဘောဂ မနပ္ပကံ;

တသ္မာ သဒ္ဓေန ကာတဗ္ဗံ, ရတနတ္တယဂါရဝန္တိ.

„Schon in dieser Welt erlangte sie 19

အထေဝံ သာ ပဋိလဒ္ဓမဟာဝိဘဝါ ယာဝဇီဝံ ကောမာရိယ ဗြဟ္မစာရိဏီ ဟုတွာ အာယုပရိယောသာနေ ကာလံ ကတွာ တသ္မိံယေဝ နဂရေ ရညော အဂ္ဂမဟေသိယာ ကုစ္ဆိမှိ ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှိတွာ ဒသမာသစ္စယေန မာတုကုစ္ဆိတော နိက္ခမိ. နိက္ခန္တဒိဝသေ ပနဿာ သကလဒေဝပုတ္တနဂရေ ရတနဝဿံ ဝဿိ. တေနဿာ ကဉ္ဇနဒေဝီတိ နာမံ ကရိံသု. သမန္တပါသာဒိကာ အဟောသိ. အဘိရူပါ ဒေဝစ္ဆရပဋိဘာဂါ. မုခတော ဥပ္ပလဂန္ဓော ဝါယတိ. သရီရတော စန္ဒနဂန္ဓော ဝါယတိ. သကလသရီရတော ဗာလသုရိယော ဝိယ ရံသိယော နိစ္ဆာရေန္တီ စတုရတနဂဗ္ဘေ ပဒီပကိစ္စံ နာမ နတ္ထိ. သဗ္ဗော ဂဗ္ဘော သရီရာ လောကေန ဧကော ဘာသော ဟောတိ, တဿာ ရူပသမ္ပတ္တိ သကလဇမ္ဗုဒီပေ ပါကဋာ အဟောသိ. တတော သကလဇမ္ဗုဒီပဝါသီ ရာဇာနော တဿာ အတ္ထာယ ပိတုရညော ပဏ္ဏာကာရာနိ ပဟိဏိံသု. သာ ပန ပဉ္စကာမေ အနနုလိတ္တာ ပိတရံ အနုဇာနာပေတွာ ဘိက္ခုနူ ပဿယံ ဂန္တွာ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တံ ပါပုဏီတိ.

Nachdem sie so großen Wohlstand erlangt 19

၈.

8.

သုတွာန [Pg.60] သာဒရဝသေန ကုမာရိကေဝံ;

ဓမ္မဉှိ သီလမမလံ ပရိပါလယန္တီ;

လဒ္ဓါန နေကဝိဘဝံ ဝိဘဝံ ပယာတာ,မာ ဘော ပမဇ္ဇထ သဒါ ကုသလပ္ပယောဂေတိ.

„Wenn man vernimmt, wie dieses junge 19

ကဉ္စနဒေဝိယာ ဝတ္ထုံ စတုတ္ထံ.

Die vierte Geschichte von Kañcanadev 19

၁၅. ဗျဂ္ဃဿ ဝတ္ထုမှိ အယမာနုပုဗ္ဗီကထာ

15. Dies ist die fortlaufende Erzählung 19

ဇမ္ဗုဒီပေ စူလရဋ္ဌာ သန္နေ ဗာရာဏသီနဂရေ ဧကံ ပံသုပဗ္ဗတံ ဝိနိဝိဇ္ဈိတွာ မဟာမဂ္ဂေါ ဟောတိ, တတ္ထ ဝေမဇ္ဈေ ဧကော ဗျဂ္ဃော အတ္တနော အန္ဓပိတရံ ပဗ္ဗတဂုဟာယံ ကတွာ ပေါသေန္တော ဝသတိ. တဿေဝ ပဗ္ဗတဿ ဝနဒွါရေ တုဏ္ဍိလော နာမ ဧကော သုဝပေါတကော ရုက္ခသ္မိံ ဝသတိ. တေ ဥဘောပိ အညမညံ ပိယသဟာယာ အဟေသုံ, တသ္မိံ သမယေ ပစ္စန္တဂါမဝါသီ ဧကော မနုဿော အတ္တနော မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ ကလဟံ ကတွာ ဗာရာဏသိံ ဂစ္ဆန္တော တံ ဝနဒွါရံ သမ္ပာပုဏိ. အထ သုဝပေါတကော ပရိဟီနတ္တဘာဝံ ဒုက္ခိတံ တံ ဒိသွာ ကမ္ပမာနဟဒယော တံ ပက္ကောသိတွာ ဘော ကုဟိံ ဂစ္ဆသီတိ အာဟ, တေန ပရခဏ္ဍံ ဂစ္ဆာမီတိ ဝုတ္တေ တုဏ္ဍိလော ဘော ဣမသ္မိံ ဝနခဏ္ဍမဇ္ဈေ ဧကော ဗျဂ္ဃော ဝသတိ. ကက္ခလော ဖရုသော သမ္ပတ္တသမ္ပတ္တေ မာရေတွာ ခါဒတိ. မာ တွံ တေန ဂစ္ဆာတိ အာဟ. သွာယံ ဒုဗ္ဘဂေါ မနုဿော ဟိတကာမဿ တဿ ဝစနံ အနာဒိယိတွာ ဂစ္ဆာမေဝါတိ အာဟ. တုဏ္ဍိလော တေနဟိ သမ္မ ယဒိ အနိဝတ္တမာနော ဂစ္ဆသိ. ဧသော ဗျဂ္ဃော မမ သဟာယော. မေ ဝစနံ တဝ သန္တိကာ သုတွာ န ဂဏှာတီတိ. တဿ တံ အနာဒိယန္တော သော သုဝရာဇေ ပဒုဋ္ဌစိတ္တော မုဂ္ဂရေန ပဟရိတွာ မာရေတွာ အရဏိံ အဂ္ဂိံ ကတွာ မံသံ ခါဒိ. အသပ္ပုရိသသံသဂ္ဂေါ နာမေ သ ဣဓ လောကပရလောကေသု ဒုက္ခာဝဟောယေဝ. တထာဟိ.

In Jambudīpa, nahe Cūlaraṭṭha bei der Stadt Bārāṇasī, führt eine große Straße durch einen Erdhügel hindurch. Dort, in der Mitte, lebte ein Tiger, der seinen blinden Vater in einer Berghöhle untergebracht hatte und ihn versorgte. Am Waldrand eben dieses Berges lebte ein junger Papagei namens Tuṇḍila auf einem Baum. Diese beiden waren miteinander eng befreundet. Zu jener Zeit geriet ein Mann, der in einem Grenzdorf lebte, in Streit mit einer Frau und erreichte, auf dem Weg nach Bārāṇasī, jenen Waldrand. Als der junge Papagei ihn in einem erschöpften, leidvollen Zustand sah, rief er ihn mit mitleidigem Herzen an und fragte: „Werter Herr, wohin gehst du?“ Als jener antwortete: „Ich gehe in eine andere Gegend“, sagte Tuṇḍila: „Werter Herr, mitten in diesem Waldgebiet lebt ein Tiger. Er ist grausam und wild, tötet und frisst jeden, der dorthin kommt. Gehe nicht diesen Weg!“ Doch dieser unselige Mensch missachtete die Worte desjenigen, der sein Bestes wollte, und sagte: „Ich werde dennoch gehen.“ Tuṇḍila sagte: „Wenn dem so ist, mein Freund, falls du nicht umkehrst und gehst: Dieser Tiger ist mein Freund. Wenn er meine Worte von dir hört, wird er dir nichts antun.“ Doch dieser Mensch missachtete dies, und mit böser Gesinnung gegenüber dem Papageienkönig schlug er ihn mit einer Keule nieder, tötete ihn, entfachte mit Reibhölzern ein Feuer und aß sein Fleisch. Der Umgang mit schlechten Menschen bringt wahrlich Leid in dieser Welt und in der nächsten. So heißt es:

၁.

1.

မယာ [Pg.61] ကတံ မယှမိဒံ, ဣတိ ဝေဿာနရံ နရော;

သမာလိင်္ဂတိ သပ္ပေမော, ဒဟတေဝဿ ဝိဂ္ဂဟံ.

„Das wurde von mir gemacht, das gehört mir“ – so umarmt ein Mensch liebevoll das Feuer; doch es verbrennt nur seinen Körper.

၂.

2.

မဓုခီရာဒိဒါနေန, ပေမသာ ပရိပါလိတော;

သောရဂေါ ကုပိတောဝဿ, ဍသတေဝဿ ဝိဂ္ဂဟံ.

Obwohl sie mit Gaben von Honig, Milch und Ähnlichem liebevoll aufgezogen wurde – jene Schlange, wenn sie erzürnt ist, beißt dennoch seinen Körper.

၃.

3.

ဧဝံ နိဟီနဇစ္စေန, ပါပေန အကတညုနာ;

နရာ ဓမေန ဒီနေန, ကတောပိ ခဏသင်္ဂမော.

Ebenso ist es mit einer auch nur kurzen Verbindung, die man mit einem von niederer Geburt, einem Bösen, Undankbaren, dem niedrigsten und erbärmlichsten der Menschen eingeht.

၄.

4.

အသာဓုကော အယံတေဝံ, ဇာနမာနေန ဇန္တုနာ;

မုဟုတ္တမ္ပိ န ကာတဗ္ဗော, သင်္ဂမော သော အနတ္ထဒေါတိ.

Wissend: „Dieser ist ein schlechter Mensch“, sollte ein Wesen nicht einmal für einen Augenblick eine solche Verbindung eingehen, denn sie bringt Unheil.

တတော သော အသပ္ပုရိသော မံသံ ခါဒိတွာ ဂစ္ဆန္တော ဝနခဏ္ဍမဇ္ဈံ သမ္ပာပုဏိ. အထ ဗျဂ္ဃော တံ ဒိသွာ မဟာနာဒံ ကရောန္တော ဂဟဏတ္ထာယ ဥဋ္ဌာသိ. သော ဗျဂ္ဃံ ဒိသွာ ဘယပ္ပတ္တော တုဏ္ဍိလဿ ဝစနံ သရိတွာ အဟံ ဘော တဝ သဟာယတုဏ္ဍိလဿ သန္တိကာ အာဂတောမှီတိ အာဟ, တံ သုတွာ ဗျဂ္ဃော အတ္တမနော ဧဟိ သမ္မာတိ တံ ပက္ကောသိတွာ အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနံ နေတွာ ခါဒိတဗ္ဗာဟာရေန တံ သန္တပ္ပေတွာ ပိတုသန္တိကေ နိသီဒါပေတွာ ပုန ဝနခဏ္ဍ မဂမာသိ. အထဿ ပိတာ ပုတ္တဿ ဂတကာလေ တေန သဒ္ဓိံ သလ္လပန္တော တဿ ဝစနာနုသာရေန တုဏ္ဍိလံ မာရေတွာ ခါဒိတဘာဝံ အညာသိ. တတော သော ပုတ္တဿ အာဂတကာလေ တဝ သဟာယော တေန မာရိတောတိ အာဟ. တံ သုတွာ ဗျဂ္ဃော အနတ္တမနော ဝေဂေန တဿ ဝသနဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ သမ္မ တုဏ္ဍိလာတိ သဒ္ဒံ ကတွာ အပဿန္တော လုဉ္စိတပတ္တံစဿ ဒိသွာ နိဿံသယံ တေန မာရိတော မေ သဟာယောတိ သောစန္တော ပရိဒေဝန္တော အာဂဉ္ဆိ. အထ သော အသပ္ပုရိသော တသ္မိံ တတ္ထ ဂတေ တဿ ပိတရံ ပါသာဏေန ပဟရိတွာ မာရေတွာ ဗျဂ္ဃံစ ဒါနိ မာရေဿာမီတိ ဗျဂ္ဃာဂမနမဂ္ဂံ ဩလောကေန္တော နိလီနော အဋ္ဌာသိ. တသ္မိံ ခဏေ ဗျဂ္ဃောပိ အာဂဉ္ဆိ. သော တဿာ ဂတကာလေ တဿ တေဇေန ဘီတော ဂန္တွာ [Pg.62] ဇီဝိတံ မေ သာမိ ဒေဟီတိ ပါဒမူလေ ဥရေန နိပဇ္ဇိ, ဗျဂ္ဃော ပန တေန ကတကမ္မံ ဒိသွာ တသ္မိံ စိတ္တံ နိဗ္ဗာပေတွာ မမ သဟာယဿ သာသနမာဒါယာဂတဿ ဒုဗ္ဘိတုံ န ယုတ္တန္တိ စိန္တေန္တော တံ သမဿာသေတွာ ဂစ္ဆ သမ္မာတိ သုခံ ပေသေသိ. ဧဝဉှိ သပ္ပုရိသသမာဂမော နာမ ဣဓ လောကပရလောကေသု သုခါဝဟောယေဝ, ဝုတ္တံဟိ.

Danach ging dieser schlechte Mensch weiter, nachdem er das Fleisch gegessen hatte, und erreichte die Mitte des Waldgebietes. Da sah ihn der Tiger, stieß ein lautes Brüllen aus und erhob sich, um ihn zu packen. Als jener den Tiger sah, überkam ihn große Angst. Er erinnerte sich an die Worte Tuṇḍilas und sagte: „Werter Herr, ich komme von deinem Freund Tuṇḍila!“ Als der Tiger dies hörte, freute er sich, rief ihm zu: „Komm, mein Freund!“, brachte ihn zu seiner Wohnstätte, bewirtete ihn reichlich mit Speise, ließ ihn bei seinem Vater sitzen und ging wieder in das Waldgebiet. Als der Sohn weggegangen war, unterhielt sich der Vater mit dem Mann und erfuhr aus dessen Worten, dass er Tuṇḍila getötet und gegessen hatte. Als der Sohn zurückkehrte, sagte der Vater zu ihm: „Dein Freund wurde von ihm getötet.“ Als der Tiger dies hörte, war er tief betrübt. Er lief schnell zu seiner Wohnstätte, rief nach ihm: „Freund Tuṇḍila!“, und als er ihn nicht sah, sondern seine ausgerupften Federn erblickte, dachte er: „Zweifellos hat er meinen Freund getötet.“ Er kam weinend und klagend zurück. Als jener schlechte Mensch den Tiger weggehen sah, schlug er dessen Vater mit einem Stein tot und dachte: „Nun werde ich auch den Tiger töten.“ Er versteckte sich und spähte nach dem Weg, den der Tiger kommen würde. In diesem Moment kam auch der Tiger zurück. Als jener ihn kommen sah, geriet er vor dessen Majestät in Furcht, ging zu ihm, warf sich flach auf die Brust vor dessen Füße und flehte: „Herr, schenke mir mein Leben!“ Der Tiger aber sah, was jener getan hatte, dämpfte seinen Zorn, dachte: „Es ist nicht recht, jemandem zu schaden, der mit einer Nachricht meines Freundes zu mir gekommen ist“, tröstete ihn und entließ ihn wohlbehalten mit den Worten: „Geh, mein Freund.“ So bringt die Gemeinschaft mit guten Menschen wahrlich Glück in dieser Welt und in der nächsten. Denn es heißt:

၅.

5.

သဗ္ဘိရေဝ သမာသေထ, သဗ္ဘိ ကုဗ္ဗေထ သန္ထဝံ;

သဗ္ဗတ္ထ သန္ထဝေါ တေန, သေယျော ဟောတိ န ပါပိယော.

Nur mit den Guten sollte man zusammen sein, mit den Guten sollte man Vertrautheit pflegen; denn die Vertrautheit mit ihnen führt in jeder Hinsicht zum Besseren, nicht zum Schlechteren.

၆.

6.

သုခါဝဟော ဒုက္ခနုဒေါ, သဒါ သဗ္ဘိ သမာဂမော;

တသ္မာ သပ္ပုရိသေဟေဝ, သင်္ဂမော ဟောတု ဇန္တုနံ.

Gemeinschaft mit den Guten bringt stets Glück und vertreibt das Leid; darum möge die Verbindung der Menschen nur mit den guten Menschen sein.

တတော သော ဗျဂ္ဃော တေန မေတ္တစိတ္တာနုဘာဝေန ကာလံ ကတွာ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တောတိ.

Danach verschied dieser Tiger durch die Kraft seines Geistes der liebevollen Güte und wurde im Himmel wiedergeboren.

၇.

7.

ဧဝံဝိဓောပိ ဖရုသော ပရမံသဘောဇီ;

ဗျဂ္ဃော ဒယာယုပဂတော သုဂတိံ သုမေဓော;

တသ္မာ ကရောထ ကရုဏံ သတတံ ဇနာနံ,တံ ဝေါ ဒဒါတိ ဝိဘဝဉ္စ ဘဝေသု ဘောဂန္တိ.

Selbst ein so wilder, fleischfressender Tiger erlangte, von Mitgefühl geleitet, eine glückliche Wiedergeburt, o Weiser; darum übt stets Mitgefühl gegenüber den Menschen; dies schenkt euch Wohlstand und Genuss in den verschiedenen Daseinsformen.

ဗျဂ္ဃဿ ဝတ္ထုံ ပဉ္စမံ.

Die Geschichte vom Tiger ist die fünfte.

၁၆. ဖလကခဏ္ဍဒိန္နဿ ဝတ္ထုမှိ အယမာနုပုဗ္ဗီကထာ

16. In der Geschichte von demjenigen, der ein Stück eines Brettes gab, ist dies die darauffolgende Erzählung.

သာဝတ္ထိယံ ကိရေကော မနုဿော ဥတ္တရာပထံ ဂစ္ဆာမီတိ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပဋိပန္နော ဂိမှာနမာသေ မဇ္ဈဏှေ ဗဟလာတပေန ကိလန္တော ဟုတွာ ရုက္ခစ္ဆာယံ ပဝိသိတွာ တမ္ဗုလံ ခါဒန္တော ဖလကေ နိသီဒိ. အထ ဥတ္တရာပထေနာဂစ္ဆာန္တော ဧကော တထေဝ အာတပေန ကိလန္တော အာဂန္တွာ ပုရိမဿ သန္တိကေ နိသီဒိတွာ ဘော ပါနီယံ အတ္ထီတိ ပုစ္ဆိ. ဣတရော ပါနီယံ နတ္ထီတိ အာဟ. အထဿ [Pg.63] သော မယှမ္ပိ ဘော တမ္ဗုလံ ဒေဟိ ပိပါသိတောမှိတိ ဝတွာပိ န လဘိ. စတုကဟာပဏေန ဧကံ တမ္ဗုလပဏ္ဏံ ကိဏိတွာ လဒ္ဓေါ တတ္ထေဝ နိသီဒိတွာ ခါဒိတွာ ပိပါသံ ဝိနောဒေတွာ တေန ဥပကာရေန တဿ သိနေဟံ ကတွာ အတ္တနော ဂမနဋ္ဌာန မဂမာသိ, အထာ ပရဘာဂေ သော ပဋ္ဋနံ ဂန္တွာ နာဝါယ ဝဏိဇ္ဇတ္ထာယ ဂစ္ဆန္တော သမုဒ္ဒမဇ္ဈံ ပါပုဏိ. တတော သတ္တမေ ဒိဝသေ နာဝါ ဘိဇ္ဇိ. မနုဿာ မစ္ဆကစ္ဆပါနံ ဘက္ခာ ဇာတာ. သော ဧဝ ပုရိသော အရောဂေါ ဟုတွာ ဧကံ ဖလကခဏ္ဍံ ဥရေ ကတွာ သမုဒ္ဒံ တရတိ. အထေ တရောပိ တထေဝ နာဝါယ ဘိန္နာယ သေသော ဟုတွာ သမုဒ္ဒံ တရန္တော ပုရိမေန သမာဂမိ. အထ တေ သတ္တဒိဝသံ သမုဒ္ဒေ တရန္တာ အညမညံ သဉ္ဇာနိံသု. တေသု ကဟာပဏေ ဒတွာ တမ္ဗုလံ ဂဟိတော ဧကံ ဖလကခဏ္ဍံ ဥရေ ကတွာ တရတိ. ဣတရဿေတံ နတ္ထိ. အထ သော ကဟာပဏေ ဂဟေတွာ ဒိန္နတမ္ဗုလမတ္တဿော ပကာရံ သရိတွာ အတ္တနော ဖလကခဏ္ဍံ တဿ အဒါသိ. သော တသ္မိံ သယိတွာ တရန္တော တံ ပဟာယ အဂမာသိ, အပရော အနာဓာရကေန တရန္တော ဩဿဋ္ဌဝိရိယော ဥဒကေ ဩသီဒိတုမာရတိ. တသ္မိံ ခဏေ သမုဒ္ဒေ အဓိဝတ္ထာ မဏိမေခလာ နာမ ဒေဝဓီတာ ဩသီဒန္တံ တံ ဒိသွာ သပ္ပုရိသောတိ တဿ ဂုဏာနုဿရန္တီ ဝေဂေနာ ဂန္တွာ တံ အတ္တနော အာနုဘာဝေန သမုဒ္ဒတီရံ ပါပေသိ. ဣတရံပိ သာ ဧတဿေဝ ဂုဏာနုဘာဝေန တီရံ ပါပေသိ. အထ ဖလကေနောတိဏ္ဏပုရိသော တံ ဒိသွာ ဝိမှိတော ကထံ ပုရတော အဟောသိ သမ္မာတိ ပုစ္ဆိ. သော န ဇာနာမိ. အပိစ ခေါ သုခေနေဝ တီရံ ပတ္တောသ္မီတိ အာဟ. အထ ဒေဝဓီတာ ဒိဿမာနကသရီရေနေဝ အတ္တနာ အာနီတဘာဝံ အာရောစေန္တီ အာဟ.

Es heißt, in Sāvatthī begab sich ein Mann auf eine lange Reise mit dem Vorhaben: „Ich gehe in das Nordland (Uttarāpatha)“. In den Sommermonaten setzte er sich am Mittag, erschöpft von der starken Hitze, im Schatten eines Baumes auf ein Holzbrett und kaute Betel. Da kam ein anderer, der aus dem Nordland herreiste, ebenfalls von der Hitze erschöpft war, setzte sich neben den ersten und fragte: „Mein Guter, gibt es Wasser zum Trinken?“ Der andere antwortete: „Es gibt kein Trinkwasser.“ Daraufhin bat jener ihn: „Mein Guter, gib auch mir etwas Betel, ich bin durstig“, doch er erhielt nichts. Nachdem er jedoch für vier Kahāpaṇas ein einzelnes Betelblatt gekauft hatte, setzte er sich genau dort hin, kaute es, stillte seinen Durst, empfand aufgrund dieser Hilfeleistung Zuneigung zu ihm und reiste dann weiter an seinen Bestimmungsort. Später begab er sich zu einer Hafenstadt und fuhr mit einem Schiff zu Handelszwecken los, wobei er mitten auf den Ozean gelangte. Am siebten Tag danach zerbrach das Schiff. Die Menschen wurden zur Nahrung für Fische und Schildkröten. Jener Mann jedoch blieb unversehrt, klammerte sich mit der Brust an ein Stück Holzbrett und schwamm durch das Meer. Der andere hatte nach dem Schiffbruch ebenfalls überlebt, schwamm durch das Meer und traf auf den ersten. Als sie sieben Tage lang im Meer schwammen, erkannten sie einander wieder. Unter ihnen schwamm derjenige, der die Kahāpaṇas gegeben und das Betel erhalten hatte, indem er sich mit der Brust an ein Holzbrett klammerte. Der andere hatte kein solches. Da erinnerte sich jener an die Güte dessen, der ihm das Betel gegeben hatte, obwohl er Kahāpaṇas dafür genommen hatte, und gab ihm sein eigenes Stück Holzbrett. Dieser legte sich darauf, schwamm davon und ließ ihn zurück. Der andere, der nun ohne Halt schwamm und dessen Kraft nachließ, begann im Wasser zu versinken. In diesem Augenblick sah die im Meer wohnende Göttertochter namens Maṇimekhalā ihn versinken. Sie dachte: „Er ist ein edler Mensch“, erinnerte sich an seine Tugenden, eilte rasch herbei und brachte ihn durch ihre übernatürliche Macht an das Meeresufer. Auch den anderen brachte sie allein durch die Kraft der Tugend dieses Mannes ans Ufer. Da sah ihn der Mann, der auf dem Brett gerettet worden war, war erstaunt und fragte: „Wie bist du vor mir hierher gelangt, mein Freund?“ Er antwortete: „Ich weiß es nicht. Aber ich habe das Ufer ganz mühelos erreicht.“ Daraufhin offenbarte sich die Göttertochter in sichtbarer Gestalt, verkündete, dass sie ihn hergebracht hatte, und sprach:

၁.

1.

ယော မာတရံ ပိတရံဝါ, ဓမ္မေန ဣဓ ပေါသတိ;

ရက္ခန္တိ တံ သဒါ ဒေဝါ, သမုဒ္ဒေ ဝါ ထလေပိ ဝါ.

Wer hier Mutter oder Vater in rechtschaffener Weise versorgt, den beschützen die Götter allezeit, sei es auf dem Meer oder auf dem Festland.

၂.

2.

ယော စေ ဗုဒ္ဓဉ္စ ဓမ္မဉ္စ, သံဃဉ္စ သရဏံ ဂတော;

ရက္ခန္တိ တံ သဒါ ဒေဝါ, သမုဒ္ဒေ ဝါ ထလေပိ ဝါ.

Wer Zuflucht zum Buddha, zur Lehre und zur Gemeinschaft genommen hat, den beschützen die Götter allezeit, sei es auf dem Meer oder auf dem Festland.

၃.

3.

ပဉ္စဝိဓံ [Pg.64] အဋ္ဌဝိဓံ, ပါတိမောက္ခဉ္စ သံဝရံ;

ပါလေတိ ယော တံ ပါလေန္တိ, ဒေဝါ သဗ္ဗတ္ထ သဗ္ဗဒါ.

Wer die fünffache und die achtfache Zügelung sowie die Zügelung der Ordensregeln (Pātimokkha) bewahrt, den beschützen die Götter überall und allezeit.

၄.

4.

ကာယေန ဝါစာ မနသာ, သုစရိတ္တံ စရတီ ဓ ယော;

ပါလေန္တိ တံ သဒါ ဒေဝါ, သမုဒ္ဒေ ဝါ ထလေပိ ဝါ.

Wer hier mit Körper, Rede und Geist ein gutes Leben führt, den beschützen die Götter allezeit, sei es auf dem Meer oder auf dem Festland.

၅.

5.

ယော သပ္ပုရိသဓမ္မေသု, ဌိတော ဓ ကတဝေဒိကော;

ပါလေန္တိ တံ သဒါ ဒေဝါ, သမုဒ္ဒေ ဝါ ထလေပိ ဝါ.

Wer hier in den Tugenden edler Menschen gefestigt ist und sich dankbar erweist, den beschützen die Götter allezeit, sei es auf dem Meer oder auf dem Festland.

တတော သော အာဟ.

Daraufhin sprach er:

၆.

6.

နေဝ ဒါနံ အဒါသာဟံ, န သီလံ ပရိပါလယိံ;

ကေန မေ ပုညကမ္မေန, မမံ ရက္ခန္တိ ဒေဝတာ;

ပုစ္ဆာမိ သံသယံ တုယှံ, တံ မေ အက္ခာဟိ ဒေဝတေတိ.

„Weder habe ich Gaben gespendet, noch habe ich die Tugendregeln bewahrt. Durch welches heilsame Werk beschützen mich die Gottheiten? Ich frage dich wegen meines Zweifels; erkläre mir das, o Gottheit!“

ဒေဝတာ အာဟ.

Die Gottheit sprach:

၇.

7.

အဂါဓာ ပါရဂေ ဘီမေ, သာဂရေ ဒုရိတာ ကရေ;

ဘိန္နနာဝေါ တရန္တော တွံ, ဟဒယေ ကတွာ ကလိင်္ဂရံ.

„Als du nach dem Schiffbruch im bodenlosen, schrecklichen, schwer zu überquerenden Ozean schwammst, indem du ein Stück Holz an deine Brust presstest,

၈.

8.

ဌတွာ သပ္ပုရိသေ ဓမ္မေ, အတ္တာန မနဝေက္ခိယ;

ခဏသန္ထဝဿ ပုရိသဿ, အဒါသိ ဖလကံ သကံ.

fest verankert im Gesetz der edlen Menschen, ohne auf dich selbst zu achten, gabst du dein eigenes Brett einem Mann, mit dem du nur flüchtig bekannt warst.

၉.

9.

တံ တုယှံ မိတ္တဓမ္မဉ္စ, ဒါနဉ္စ ဖလကဿ တေ;

ပတိဋ္ဌာသိ သမုဒ္ဒသ္မိံ, ဧဝံ ဇာနာဟိ မာရိသာတိ.

Diese deine Freundschaftlichkeit und die Gabe deines Bretts waren deine Stütze im Ozean. So wisse dies, mein Werter!“

ဧဝဉ္စ ဝတွာ သာ တေ ဒိဗ္ဗာဟာရေန သန္တပ္ပေတွာ ဒိဗ္ဗဝတ္ထာလင်္ကာရေဟိ အလင်္ကရိတွာ အတ္တနော အာနုဘာဝေန သာဝတ္ထိနဂရေယေဝ တေ ပတိဋ္ဌာပေသိ. တတော ပဋ္ဌာယ တမေဝ အာရမ္မဏံ ကတွာ တေ ဒါနံ ဒဒန္တာ သီလံ ရက္ခန္တာ ဥပေါသထကမ္မံ ကရောန္တာ အာယုပရိယောသာနေ သဂ္ဂပရာယဏာ အဟေသုံ.

Nachdem sie dies gesagt hatte, sättigte sie diese mit himmlischer Speise, schmückte sie mit himmlischen Gewändern und Schmuckstücken und brachte sie durch ihre Macht direkt in die Stadt Sāvatthī. Von da an nahmen sie genau dies zum Anlass, gaben Spenden, hielten die Tugendregeln ein, vollzogen die Uposatha-Satzungen und gelangten am Ende ihres Lebens in den Himmel.

၁၀.

10.

ဧဝံ ပရိတ္တကုသလေနပိ သာဂရသ္မိံ,သတ္တာ လဘန္တိ သရဏံ ခလု ဒေဝတာဟိ;

တုမှေပိ သပ္ပုရိသတံ န ဝိနာသယန္တာ,မာ ဘော ပမဇ္ဇထ သဒါ ကုသလပ္ပယောဂေတိ.

So finden Wesen selbst durch ein geringes heilsames Werk im Ozean wahrlich Zuflucht durch die Gottheiten. Vernichtet auch ihr nicht die Eigenschaft eines edlen Menschen, und seid niemals nachlässig in der Ausübung des Heilsamen!

ဖလကခဏ္ဍဒိန္နဿ ဝတ္ထုံ ဆဋ္ဌမံ.

Die sechste Geschichte von der Gabe des Holzbrettstücks.

၁၇. စောရသဟာယဿ ဝတ္ထုမှိ အယမာနုပုဗ္ဗီကထာ

17. In der Geschichte vom Gefährten des Räubers ist dies die fortlaufende Erzählung:

အမှာကံ [Pg.65] ဘဂဝတိ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဇမ္ဗုဒီပေ ဒေဝဒဟနဂရေ ဧကော မနုဿော ဒုက္ခိတော တတ္ထ တတ္ထ ဝိစရန္တော ပစ္စန္တေ အညတရံ ဂါမံ ဂန္တွာ တတ္ထ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဝါသံ ကပ္ပေသိ. တတ္ထ မနုဿာ တဿ ယာဂုဘတ္တံ ဒတွာ ပေါသေသုံ, တတော သော တတ္ထ မနုဿေဟိ မိတ္တသန္ထဝံ ကတွာ ကတိပါဟံ တတ္ထ ဝသိတွာ အညဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ အပရဘာဂေ စောရကမ္မံ ကရောန္တော ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ. အထေကဒိဝသံ စောရေန္တံ တံ ရာဇပုရိသာ ဂဟေတွာ ရညော ဒဿေသုံ. ရာဇာ တံ ဗန္ဓနာဂါရေ ကရောထာတိ အာဏာပေသိ, တေ တံ ဗန္ဓနာဂါရံ နေတွာ သင်္ခလိကာဟိ ဗန္ဓိတွာ အာရက္ခကာနံ ပဋိပါဒေတွာ အဂမံသု, ဗန္ဓနာဂါရေ ဝသန္တဿ တဿ ဒွါဒသသံဝစ္ဆရာနိ အတိက္ကန္တာနိ. တတော အပရဘာဂေ တဿ ပုဗ္ဗသဟာယော ပစ္စန္တဂါမဝါသီ မနုဿော ကေနစိ ကမ္မေန ဒေဝဒဟ မာဂတော တတ္ထ တတ္ထ အာဟိဏ္ဍန္တော ဗန္ဓနာဂါရေ ဗဒ္ဓံ တံ အဒ္ဒသ. ဒိသွာ တဿ ဟဒယံ ကမ္ပိ, သော ရောဒိတွာ ပရိဒေဝိတွာ ကိံ တေ မယာ ကတ္တဗ္ဗံ သမ္မာတိ ပုစ္ဆိ. တတော တေန သမ္မ ဗန္ဓနာဂါရေ ဝသန္တဿ မေ ဣဒါနိ ဒွါဒသသံဝစ္ဆရာနိ အတိက္ကန္တာနိ, ဧတ္တကံ ကာလံ ဒုဗ္ဘောဇနာဒိနာ မဟာဒုက္ခံ အနုဘောမိ. ယာဝါဟံ အာဟာရံ ပရိယေသိတွာ ဘုဉ္ဇိတွာ အာဂမိဿာမိ. တာဝ မံ ဣတော မုဉ္စနုပါယံ ဇာနာဟီတိ ဝုတ္တေ သော သပ္ပုရိသော.

Als unser Erhabener ins Parinibbāna eingegangen war, wanderte ein armer Mann im Jambudīpa in der Stadt Devadaha hier- und dorthin, ging schließlich in ein Grenzdorf und ließ sich dort im Hause einer Familie nieder. Dort versorgten ihn die Menschen, indem sie ihm Reisschleim und feste Speise gaben. Daraufhin schloss er dort Freundschaft mit den Menschen, wohnte einige Tage dort, zog dann an einen anderen Ort und bestritt in der Folgezeit seinen Lebensunterhalt durch Räuberei. Eines Tages nahmen die Diener des Königs ihn beim Stehlen fest und führten ihn vor den König. Der König befahl: „Werft ihn ins Gefängnis!“ Sie brachten ihn ins Gefängnis, fesselten ihn mit Ketten, übergaben ihn den Wärtern und gingen weg. Während er im Gefängnis saß, vergingen zwölf Jahre. Später kam sein früherer Gefährte, ein Bewohner jenes Grenzdorfes, wegen eines bestimmten Geschäfts nach Devadaha, streifte dort umher und erblickte ihn im Gefängnis gefesselt. Als er ihn sah, erzitterte sein Herz; er weinte, klagte und fragte: „Was kann ich für dich tun, mein Freund?“ Daraufhin sagte dieser: „Mein Freund, zwölf Jahre sind nun vergangen, seit ich in diesem Gefängnis lebe. Während dieser ganzen Zeit erleide ich großes Leid durch schlechte Nahrung und anderes. Finde ein Mittel, mich von hier zu befreien, bis ich Nahrung gesucht, gegessen und zurückgekehrt sein werde.“ Als dies gesagt wurde, sprach jener edle Mensch:

၁.

1.

ရူပေန ကိန္တု ဂုဏသီလဝိဝဇ္ဇိတေန,မိစ္ဆာလယဿ ကိတဝဿ ဓိယာ ကိမတ္ထံ;

ဒါနာ ဒိစာဂဝိဂတေန ဓနေန ကိံ ဝါ;

မိတ္တေန ကိံ ဗျသနကာလပရမ္မုခေနာတိ.

„Was nützt eine äußere Gestalt, die frei von Tugend und guten Eigenschaften ist? Welchen Wert hat der Verstand eines betrügerischen Menschen, der in Falschheit verweilt? Was nützt Reichtum, der frei von Freigebigkeit und Opfersinn ist? Oder was nützt ein Freund, der sich in Zeiten der Not abwendet?“

ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ သာဓု သမ္မ ကရောမိ တေ ဝစနန္တိ အာရက္ခကာနံ သန္တိကံ ဂန္တွာ ဘောန္တော ယာဝေသော ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇိတွာ အာဂစ္ဆတိ. တာဝါဟံ တဿ ပါဋိဘောဂေါ ဘဝိဿာမိ. ဝိဿဇ္ဇေထ [Pg.66] နန္တိ အာဟ, တေဟိ န သက္ကာ ဘော ဧတံ ဝိဿဇ္ဇေတုံ, အပိ စ ခေါ ယာဝါယံ အာဂစ္ဆတိ. တာဝ တွံ အယသင်္ခလိကာယ ဗဒ္ဓေါ နိသီဒိဿသိ, ဧဝံ တံ ဝိဿဇ္ဇေဿာမ, နော စေ န သက္ကာတိ အာဟံသု, သော ဧဝမ္ပိ ဟောတု သမ္မာတိ ဝတွာ တဿ ပါဒတော သင်္ခလိကံ မုဉ္စိတွာ အတ္တနော ပါဒေ ကတွာ ဗန္ဓနာဂါရံ ပဝိသိတွာ ဣတရံ မုဉ္စာပေသိ. သောပိ အသပ္ပုရိသော ဗန္ဓနာ မုတ္တော န ပုန တံ ဌာန မဂမာသိ, အဟော အကတညုနော ပကတိံ ဉာတုံ ဘာရိယံ. ယထာဟ.

Nachdem er dies gesagt hatte: „Gut, mein Freund, ich werde tun, was du sagst“, ging er zu den Wärtern und sagte: „Ihr Herren, bis dieser Mann sein Essen gegessen hat und zurückkehrt, werde ich für ihn bürgen. Lasst ihn frei.“ Sie sagten: „Herr, es ist nicht möglich, ihn einfach so freizulassen. Aber bis er zurückkehrt, wirst du mit eisernen Ketten gefesselt hier sitzen; so werden wir ihn freilassen, andernfalls ist es unmöglich.“ Er sagte: „Es soll so sein, mein Freund“, löste die Kette von den Füßen des anderen, legte sie an seine eigenen Füße, betrat das Gefängnis und ließ den anderen freilassen. Doch dieser schlechte Mensch kehrte, einmal von den Fesseln befreit, nie wieder an jenen Ort zurück. Oh, wie schwer ist es doch, die Natur eines Undankbaren zu erkennen! Wie es heißt:

၂.

2.

ဝါရိပူရေ ယထာ သောဗ္ဘေ, နေဝန္တော ဝိသမံ သမံ;

ပညာယတေဝံသာဓုဿ, ဘာဝံ မနသိ သမ္ဘဝံ.

Wie in einer wassergefüllten Grube das Unebene und das Ebene nicht zu unterscheiden sind, so wird die im Geist entstehende Gesinnung des Guten erkannt.

၃.

3.

ဘာသန္တိ မုခတော ဧကံ, စိန္တေန္တိ မနသာ ပရံ;

ကာယေနေကံ ကရောန္တေဝံ, ပကတာယမသာဓုနံ.

„Sie sprechen das eine mit dem Mund, denken das andere im Geist, und tun wiederum ein anderes mit dem Körper; das ist die Natur der Schlechten.“

၄.

4.

တေသံ ယော ဘာဝမညာသိ, သောဝ ပဏ္ဍိတဇာတိကော;

ဗဟုဿုတောပိ သောယေဝ, ပရစိတ္တဝိဒူပိ သော.

„Wer deren wahre Natur erkennt, der ist von weiser Art; er allein ist vielbelesen, und er ist ein Kenner fremder Gedanken.“

အထဿ ဗန္ဓနာဂါရေ ဝသန္တဿ ဒွါဒသသံဝစ္ဆရာနိ အတိက္ကန္တာနိ. ဧတ္တကံ ကာလံ ဇိဃစ္ဆာပီဠိတေန တေန အာဟာရတ္တာယ ပရော န ယာစိတပုဗ္ဗော, အနုစ္ဆိဋ္ဌာဟာရံ လဘနဒိဝသတော အလဘနဒိဝသာယေဝ ဗဟုတရာ ဟောန္တိ, အထ ဒွါဒသသံဝစ္ဆရာတိက္ကမေ ရညော ပုတ္တော နိဗ္ဗတ္တိ. တဒါ ရာဇာ အတ္တနော ဝိဇိတေ သဗ္ဗဗန္ဓနာဂါရာနိ ဝိဝရာပေသိ. အန္တမသော မိဂပက္ခိနောပိ ဗန္ဓနာ မုဉ္စာပေသိ. ဒွါရေ ဝိဝဋမတ္တေယေဝ ဗန္ဓနာဂါရေ မနုဿာ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတဋ္ဌာနံ အဂမံသု. သော ပနေကောဝ တေဟိ သဒ္ဓိံ အဂန္တွာ ဩဟီယိ. အာရက္ခကေဟိ တွံ ဘော ကသ္မာ န ဂစ္ဆသီတိ ဝုတ္တေ အဟံ ဘော ပညာတဘာဝေန ဣဒါနိ န ဂမိဿာမိ. အတီဝ ပရိဟီနဂတ္တောသ္မိ. အန္ဓကာရေ ဂမိဿာမီတိ ဝတွာ အန္ဓကာရေ အာဂတေ နိက္ခမ္မ အန္တောနဂရေ ဝိဿာသိကာနံ အဘာဝေန ကုတော အာဟာရံ လဘိဿာမီတိ စိန္တေန္တော နိက္ခမ္မ ရတ္တန္ဓကာရေ အာမကသုသာန [Pg.67] မဂမာသိ. ဧတ္ထာဟာရံ လဘိဿာမီတိ. တတ္ထ သော အဓုနာ နိက္ခိတ္တမတမနုဿံ ဒိသွာ မနုဿဋ္ဌိနာ မံသံ ဆိန္ဒိတွာ သီသကပါလေ ပက္ခိပိတွာ တီဟိ မနုဿသီသေဟိ ကတဥဒ္ဓနေ ဌပေတွာ စိတကတော ဩမုက္ကအလာတေဟိ အဂ္ဂိံ ကတွာ သုသာနံ နိဗ္ဗာပနတ္ထာယာ ဘတဥဒကေန မနုဿဋ္ဌိနာ အာလောလေန္တော မံသံ ပစိတွာ ဩတာရေတွာ သာခါဘင်္ဂေန ဟိရိကောပီဏံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ နိဝတ္ထပိလောကိကံ ဝါတာဝရဏံ ကတွာနိသီဒိ. တသ္မိံ ခဏေ တတ္ထ ပိပ္ပလီရုက္ခေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ တဿ တံ ကိရိယံ ဒိသွာ ပုစ္ဆိဿာမိ တာဝ နန္တိ တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟ. ဘော တွံ ဃနတရတိမိရာကုလေ မဟာရတ္တိယံ တတ္ထ တတ္ထ ဝိကိဏ္ဏနရဋ္ဌိသမာကိဏ္ဏေ သောဏသိဂါလာဒိကုဏပါဒကာကုလေ မနုဿမံသဘက္ခယက္ခရက္ခသာကုလေ တတ္ထ တတ္ထ ပဇ္ဇလန္တာနေကစိတကဘယာနကေ သုသာနေ မနုဿမံသံ ပစိတွာ ကိံကရောသီတိ ပုစ္ဆန္တီ အာဟ.

Während er im Gefängnis lebte, vergingen zwölf Jahre. In all dieser Zeit, obwohl er von Hunger gequält wurde, hatte er nie zuvor jemanden um Nahrung angefleht. Die Tage, an denen er kein reines Essen erhielt, waren weitaus zahlreicher als die Tage, an denen er welches bekam. Nach Ablauf von zwölf Jahren wurde dem König ein Sohn geboren. Da ließ der König alle Gefängnisse in seinem Reich öffnen. Er ließ selbst die Wildtiere und Vögel aus ihren Fesseln befreien. Sobald die Tore des Gefängnisses geöffnet wurden, gingen die Menschen dorthin, wohin sie wollten. Er jedoch ging nicht mit ihnen, sondern blieb als Einziger zurück. Als die Wärter ihn fragten: „Herr, warum gehst du nicht?“, sagte er: „Ihr Herren, da ich leicht zu erkennen wäre, werde ich jetzt nicht gehen. Mein Körper ist extrem abgemagert. Ich werde in der Dunkelheit gehen.“ Als die Dunkelheit hereinbrach, ging er hinaus. Er überlegte: „Da ich in der Innenstadt niemanden habe, dem ich vertrauen kann, woher soll ich Nahrung bekommen?“, verließ die Stadt in der Dunkelheit der Nacht und ging zu einem Leichenacker für frische Leichen, indem er dachte: „Hier werde ich Nahrung finden.“ Dort sah er eine erst kürzlich abgelegte menschliche Leiche. Er schnitt mit einem Menschenknochen Fleisch ab, legte es in eine Schädeldecke, stellte diese auf einen Herd aus drei Menschenschädeln, machte ein Feuer mit halb verbrannten Holzscheiten von einem Scheiterhaufen, rührte das Fleisch mit einem Menschenknochen unter Verwendung von Wasser um, das zum Löschen der Friedhofsfeuer gebracht worden war, kochte das Fleisch, nahm es herunter, bedeckte seine Scham mit abgebrochenen Zweigen, errichtete aus einem abgetragenen Tuch einen Windschutz und setzte sich hin. In diesem Moment sah eine Gottheit, die dort auf einem Pippali-Baum wohnte, seine Tat und dachte: „Ich will ihn zuerst fragen.“ Sie trat an ihn heran und sprach so: „Werter Herr, was tust du da, indem du Menschenfleisch auf diesem Leichenacker kochst, der in der tiefen Nacht von dichtester Finsternis umhüllt ist, überall mit verstreuten Menschenknochen übersät, von Hunden, Schakalen und anderen Aasfressern wimmelt, von fleischfressenden Yakkhas und Rakkhasas bevölkert ist und durch die vielen hier und da brennenden Scheiterhaufen schreckenerregend wirkt?“ Dies fragend sprach sie:

၅.

5.

ရတ္တန္ဓကာရေ ကုဏပါဒကေဟိ,သမာကုလေ သီဝထိကာယ မဇ္ဈေ;

မနုဿမံသံ ပစသီ ဓ သီသေ,ဝဒေဟိ ကိံ တေန ပယောဇနံ တေတိ.

„In der Dunkelheit der Nacht, inmitten des Leichenackers, der von Aasfressern wimmelt, kochst du hier Menschenfleisch in einem Schädel. Sag, was ist deine Absicht damit?“

အထ သော အာဟ.

Daraufhin sagte er:

၆.

6.

န ယာဂဟေတု န စ ဒါနဟေတု,သုသာနမဇ္ဈမှိ ပစာမိ မံသံ;

ခုဒါသမံ နတ္ထိ နရဿ အညံ,ခုဒါဝိနာသာယ ပစာမိမမ္ဘောတိ.

„Weder um eines Opfers noch um einer Gabe willen koche ich Fleisch inmitten des Leichenackers; es gibt für einen Menschen kein größeres Übel als den Hunger, zur Stillung des Hungers koche ich es, o Herrin!“

တတော ဒေဝတာ တံ တထာ ဟောတု, ဣမိနာ ပိလောတိကေန ဝါတာဝရဏံ ကရောသိ. ကိမတ္ထမေတန္တိ ပုစ္ဆန္တီ.

Daraufhin sagte die Gottheit: „Es mag so sein. Aber warum errichtest du aus diesem abgetragenen Tuch einen Windschutz? Wozu dient das?“, und fragte ihn:

၇.

7.

နိဝတ္ထသာခေါ [Pg.68] ဟိရိသံဝရာယ,ပိလောတိကံ တတ္ထ ပသာရယန္တော;

ကရောသိ ဝါတာဝရဏဉ္စ သမ္မ,ကိမတ္ထမေတံ ဝဒ ပုစ္ဆိတော မေတိ.

„Zweige tragend, um deine Scham zu bedecken, breitest du dort ein abgetragenes Tuch aus und errichtest einen Windschutz, mein Freund. Sag mir, von mir gefragt, wozu dient das?“

သော တဿာ စိက္ခန္တော အာဟ.

Er erklärte es ihr und sagte:

၈.

8.

သုဘာ သုဘာမိဿိတသီတဝါတော,သယံ အစိတ္တောဝ အစိတ္တဘာဝါ;

ဒေဟံ ဖုသိတွာန အသာဓုကဿ,အကတညုနော မိတ္တပဓံသကဿ.

„Der kalte Wind, der sich mit Gutem und Schlechtem vermischt, selbst bewusstlos aufgrund seiner geistlosen Natur, berührt den Körper eines Schlechten, eines Undankbaren, eines Verräters an Freunden.“

၉.

9.

သမာဝဟန္တော ယဒိ မေ သရီရေ,ဖုသာတိ တံ ဝါယု မမာ ဝိသိတွာ;

ဒုက္ခံ ဒဒါတီတိ ဝိသံဝ တံ ဘော,ပရိဝဇ္ဇိတုံ ဗဒ္ဓမိမံ ကုစေလန္တိ.

„Wenn dieser Wind, der jene Berührung weiterträgt, meinen Körper berührt und in mich eindringt, bringt er mir Schmerz wie Gift, o Herr. Um dies zu vermeiden, habe ich dieses Lumpentuch aufgespannt.“

ဒေဝတာ အာဟ.

Die Gottheit sagte:

၁၀.

10.

ကိ မကာသိ ဘော သော ကတနာသကော တေ,ဓနဉ္စ ဓညံ တဝ နာသယီ စ;

မာတာ ပိတာ ဗန္ဓဝေါ ခေတ္တ ဝတ္ထူ,ဝိနာသိတာ တေန ဝဒေဟိ ကိံ တေတိ.

„Was hat er dir angetan, dieser Zerstörer des Dankes? Hat er dein Geld und dein Getreide vernichtet? Wurden Mutter, Vater, Verwandte, Felder und Ländereien von ihm zerstört? Sag mir, was hat er dir angetan?“

တတော သော အာဟ.

Daraufhin sagte er:

၁၁.

11.

ယံ ရာဇတော ဟောတိ ဘယံ မဟန္တံ,သဗ္ဗဿ ဟရဏာဒိဝဓာဒိကဉ္စ;

အကတညုနာ သပ္ပုရိသေန ဟောတိ,အာရာဝ သော ဘော ပရိဝဇ္ဇနီယော.

„Jegliche große Gefahr, die von einem König droht, wie die Beschlagnahmung allen Besitzes, Tötung und dergleichen, all das geht von einem undankbaren, schlechten Menschen aus. Daher, o Herr, ist er von weitem zu meiden.“

၁၂.

12.

ယမတ္ထိ [Pg.69] စောရာရိဘယဉှိ လောကေ,အထော ဒကေနာပိ စ ပါဝကေန;

အကတညုနာ တံ သကလမ္ပိ ဟောတိ,အာရာဝ သော ဘော ပရိဝဇ္ဇနီယော.

„Welche Gefahr auch immer in der Welt durch Diebe und Feinde droht, ebenso wie durch Wasser und Feuer, all das geht gänzlich von einem Undankbaren aus. Daher, o Herr, ist er von weitem zu meiden.“

၁၃.

13.

ပါဏာတိပါတမ္ပိ အဒိန္နဒါနံ,ပရဿ ဒါရူပဂမံ မုသာ စ;

မဇ္ဇဿ ပါနံ ကလဟဉ္စ ပေသုနံ,သမ္ဖံ ဂိရံ ဓုတ္တဇနေဟိ ယောဂံ.

„Das Töten von Lebewesen, das Nehmen von Nichtgegebenem, das Vergehen an den Frauen anderer, das Lügen, der Genuss von Rauschgetränken, Streit, Verleumdung, geschwätziges Gerede und die Verbindung mit Schurken;“

၁၄.

14.

သဗ္ဗံ အနတ္ထံ အသိဝံ အနိဋ္ဌံ,အပါယိကံ ဒုက္ခမနန္တ မညံ;

အကတညုနာ သပ္ပုရိသေန ဟောတိ;

အာရာဝ သော ဘော ပရိဝဇ္ဇနီယောတိ.

„all dieses Unheil, dieses Unheilvolle, Unerwünschte, das in die Leidenswelten führt, und unendlich viel anderes Leid geht von einem undankbaren, schlechten Menschen aus. Daher, o Herr, ist er von weitem zu meiden.“

ဝတွာ အတ္တနာ အသပ္ပုရိသသံသဂ္ဂေနာနုဘူတံ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ ကထေသိ, တတော ဒေဝတာ အဟမ္ပိ ဘော သတ္ထုနော မင်္ဂလသုတ္တဒေသနာဒိဝသေ ဣမသ္မိံယေဝ ရုက္ခေ နိသိန္နော.

Nachdem er dies gesagt hatte, erzählte er von all dem Leid, das er durch die Verbindung mit dem schlechten Menschen erfahren hatte. Daraufhin sagte die Gottheit: „Auch ich, o Herr, saß am Tag, als der Meister die Maṅgala-Sutta predigte, auf eben diesem Baum...“

အသေဝနာ စ ဗာလာနံ, ပဏ္ဍိတာနဉ္စ သေဝနာ;

ပူဇာ စ ပူဇနီယျာနံ, ဧတံ မင်္ဂလ မုတ္တမန္တိ.

„Das Meiden der Toren, der Umgang mit den Weisen und die Verehrung der Verehrungswürdigen: das ist der höchste Segen.“

ဂါထာယ ဗာလဿ ဒေါသေ အဿောသိံတိ ဝတွာ တဿ ပသန္နော တံ အတ္တနော ဝိမာနံ နေတွာ နဟာပေတွာ ဒိဗ္ဗဝတ္ထာလင်္ကာရေဟိ အလင်္ကရိတွာ ဒိဗ္ဗန္နပါနံ ဒတွာ မဟန္တံ သက္ကာရသမ္မာနံ ကတွာ အတ္တနော အာနုဘာဝေန တသ္မိံ နဂရေ ရဇ္ဇေ အဘိသိဉ္စာပေသိ. သော တတ္ထ ရဇ္ဇံ ကရောန္တော ဒါနာဒီနိ ပုညာနိ ကတွာ အာယုပရိယောသာနေ ယထာကမ္မံ ဂတောတိ.

Nachdem sie gesagt hatte: „In diesem Vers habe ich von den Fehlern des Toren gehört“, war sie so erfreut über ihn, dass sie ihn in ihren himmlischen Palast führte, ihn baden ließ, ihn mit himmlischen Gewändern und Schmuckstücken schmückte, ihm göttliche Speise und Trank gab, ihm große Ehre und Ehrerbietung erwies und ihn durch ihre eigene Macht zum König jener Stadt weihen ließ. Während er dort die Herrschaft ausübte, vollbrachte er verdienstvolle Taten wie Freigiebigkeit und ging am Ende seiner Lebensspanne gemäß seinem Karma ein.

၁၅.

15.

ဧဝံ [Pg.70] အသာဓုဇနသင်္ဂမသန္နိဝါသံ,သဉ္စဇ္ဇ သာဓုသုစိသဇ္ဇနသင်္ဂမေန;

ဒါနာဒိ နေကကုသလံ ပရိပူရယန္တာ,သဂ္ဂါ ပဝဂ္ဂဝိဘဝံ အဘိသမ္ဘုနာထာတိ.

„Indem man so den Umgang und das Zusammenleben mit den Schlechten meidet und durch die Verbindung mit den guten, reinen und edlen Menschen zahlreiche heilsame Taten wie Freigiebigkeit vollendet, möge man die Herrlichkeit des Himmels und der Befreiung erlangen.“

စောရသဟာယဿ ဝတ္ထုံ သတ္တမံ.

Die siebte Geschichte: Die Erzählung vom Gefährten des Diebes.

၁၈. မရုတ္တဗြာဟ္မဏဿ ဝတ္ထုမှိ အယမာနုပုဗ္ဗီကထာ

18. Dies ist die fortlaufende Erzählung in der Geschichte des Brahmanen Marutta:

ဇမ္ဗုဒီပေ စန္ဒဘာဂါ နာမ ဂင်္ဂါတီရေ ဟောမဂါမံ နာမ အတ္ထိ. တသ္မိံ ဧကော မရုတ္တော နာမ ဗြာဟ္မဏော ပဋိဝသတိ. တဒါ သော ဝေါဟာရတ္ထာယ တက္ကသီလံ ဂန္တွာ ဂေဟံ အာဂစ္ဆန္တော အန္တရာမဂ္ဂေ ဧကာယ သာလာယ ကုဋ္ဌရောဂါ တုရံ သုနခံ ဒိသွာ တသ္မိံ ကာရုညေန နီလဝလ္လိတက္ကမ္ဗိလေန မဒ္ဒိတွာ ပါယေသိ. သုနခေါ ဝူပသန္တရောဂေါ ပါကတိကော ဟုတွာ ဗြာဟ္မဏေန အတ္တနော ကတူပကာရံ သလ္လက္ခေန္တော တေနေဝ သဒ္ဓိံ အဂမာသိ. အပရဘာဂေ ဗြာဟ္မဏဿ ဘရိယာ ဂဗ္ဘံ ပဋိလဘိ, ပရိပုဏ္ဏဂဗ္ဘာယ တာယ ဝိဇာယနကာလေ ဒါရကော တိရိယမ္ပတိတွာ အန္တောဂဗ္ဘေယေဝ မတော. တဒါ တံ သတ္ထေန ခဏ္ဍာခဏ္ဍိကံ ဆိန္ဒိတွာ နီဟရိံသု, အထ ဗြာဟ္မဏော တံ ဒိသွာ နိဗ္ဗိန္ဒဟဒယော ဃရာဝါသံ ပဟာယ ဣသိပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ အရညေ ဝိဟရတိ. အထဿ ဘရိယာ အညေန သဒ္ဓိံ သံဝသန္တီ အယံ မံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတောတိ ဗြာဟ္မဏေ ပဒုဋ္ဌစိတ္တာ ဘော ဗြာဟ္မဏံ မာရေဟီတိ သာမိကေန သဒ္ဓိံ မန္တေသိ. တေသံ မန္တနံ သုနခေါ သုတွာ ဗြာဟ္မဏေနေဝ သဒ္ဓိံ စရတိ. အထေကဒိဝသံ တဿာ သာမိကော တာ ပ သံ မာရေဿာမီတိ ဓနု ကလာပံ ဂဟေတွာ နိက္ခမိ, တဒါ တာပသော ဖလာဖလတ္ထာယ အရညံ ဂတော. သု န ခေါ အဿမေယေဝ ဩ ဟီ ယိ. ပုရိသော တာပသဿာဂမနမဂ္ဂံ ဩလောကေန္တော ဂစ္ဆန္တရေ [Pg.71] နိလီနော အစ္ဆိ. သုနခေါ တဿ ပမာဒံ ဩလောကေတွာ ဓနုနော ဂုဏံ ခါဒိတွာ ဆိန္ဒိ. သော ပုန ဂုဏံ ပါကတိကံ ကတွာ အာရောပေသိ. ဧဝံ သော အာရောပိတံ အာရောပိတံ ခါဒတေဝ, အထ သော ပါပပုရိသော တာပသဿာဂမနံ ဉတွာ တံ မာရေဿာမီတိ ဓနုနာ သဒ္ဓိံ အဂမာသိ. အထဿ သုနခေါ ပါဒေ ဍသိတွာ ပါတေတွာ တဿ မုခံ ခါဒိတွာ ဒုဗ္ဗလံ ကတွာ ဘုင်္ကာရမကာသိ, ဧဝဉှိ သပ္ပုရိသာ အတ္တနော ဥပကာရကာနံ ပစ္စုပကာရံ ကရောန္တိ. ဝုတ္တဉှိ.

In Jambudīpa gibt es am Ufer des Flusses namens Candabhāgā ein Dorf namens Homagāma. Dort lebte ein Brahmane namens Marutta. Als er sich einmal zu Handelszwecken nach Takkasīla begab und auf dem Rückweg nach Hause war, sah er unterwegs in einer Herberge einen Hund, der schwer an Aussatz litt. Aus Mitgefühl zerrieb er die Pflanze Nīlavallī mit saurer Buttermilch und gab es ihm zu trinken. Der Hund genas von seiner Krankheit, wurde wieder gesund und schloss sich dem Brahmanen an, da er die ihm erwiesene Wohltat anerkannte. Später wurde die Frau des Brahmanen schwanger. Als für sie, deren Schwangerschaft voll ausgetragen war, die Zeit der Geburt kam, lag das Kind quer und starb noch im Mutterleib. Da schnitten sie es mit einem Messer in Stücke und holten es heraus. Als der Brahmane dies sah, wurde sein Herz von Entsagung erfüllt; er verließ das Hausleben, empfing die Weihe eines Sehers und lebte im Wald. Seine Frau jedoch lebte mit einem anderen Mann zusammen. Da sie einen Groll gegen den Brahmanen hegte und dachte: 'Er hat mich verlassen und ist in die Hauslosigkeit gezogen', beriet sie sich mit ihrem Ehemann und sagte: 'Werter Herr, töte den Brahmanen!' Der Hund hörte ihr Gespräch und zog fortan mit dem Brahmanen umher. Eines Tages ging ihr Ehemann mit Pfeil und Bogen hinaus und dachte: 'Ich werde den Asketen töten.' Zu jener Zeit war der Asket auf der Suche nach Früchten in den Wald gegangen. Der Hund blieb in der Einsiedelei zurück. Der Mann wartete auf die Ankunft des Asketen und verbarg sich in einem Gebüsch. Der Hund bemerkte seine Unachtsamkeit, zerbiss die Bogensehne und zerschnitt sie. Jener flickt die Sehne wieder zusammen und spannte sie auf. So zerbiss der Hund sie jedes Mal wieder, wenn sie aufgespannt war. Da merkte der böse Mann, dass der Asket nahte, und ging mit dem Bogen voran, um ihn zu töten. Da biss ihn der Hund in die Füße, warf ihn zu Boden, zerbiss sein Gesicht, machte ihn schwach und bellte laut. Auf diese Weise vergelten edle Wesen denen, die ihnen geholfen haben, die Wohltat. Denn es heißt:

၁.

1.

ဥပကာရံ ကရောန္တော သော, သုနခေါ ကတဝေဒိကော;

သတ္တူပဃာတကံ ကတွာ, ဣသိနော ဒါသိ ဇီဝိတံ.

Hilfe leistend schenkte dieser dankbare Hund dem Seher das Leben, indem er den Feind unschädlich machte.

၂.

2.

တိရစ္ဆာနာပိ ဇာနန္တိ, ဂုဏမတ္တနိ ကတံ သဒါ;

ဣတိ ဥတွာန မေဓာဝီ, ကတညူ ဟောန္တု ပါဏိနောတိ.

Selbst Tiere erkennen stets die ihnen erwiesene Wohltat; wenn der Weise dies bedenkt, mögen alle Lebewesen dankbar sein.

တတော တာပသော သုနခဿ သဒ္ဒေနာ ဂန္တွာ တဿ တံ ဝိပ္ပကာရံ ဒိသွာ ကာရုညေန ပဋိဇိဂ္ဂိတွာ ဝူပသန္တဝဏံ ဗလပ္ပတ္တံ ပေါသေတွာ တတ္ထေဝ ဝသန္တော ဈာနာဘိညံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ အာယုပရိယောသာနေ ဗြာဟ္မလောကပရာယဏော အဟောသီတိ.

Daraufhin eilte der Asket durch das Bellen des Hundes herbei, sah dessen Zustand, pflegte ihn aus Mitgefühl, heilte seine Wunden, päppelte ihn auf, bis er wieder zu Kräften kam, und während er ebendort lebte, erlangte er die Vertiefungen und die höheren Geisteskräfte. Am Ende seiner Lebenszeit ging er in die Brahma-Welt ein.

၃.

3.

သုတွာန သာဓု သုနခေန ကတူပကာရံ,မေတ္တိံဒိသဿ ပကတံ ဣသိနာ စ သုတွာ;

သမ္မာ ကရောထ ကရုဏဉ္စ ပရူပကာရံ,တံ သဗ္ဗဒါ ဘဝတိ ဝေါ ဘဝဘောဂဟေတူတိ.

Nachdem ihr von der trefflichen Hilfe gehört habt, die der Hund geleistet hat, und von der Güte, die der Seher ihm erwies, übt stets Mitgefühl und erweist anderen Hilfe; dies wird euch allzeit zur Ursache für Wohlstand im Dasein werden.

မရုတ္တဗြာဟ္မဏဿ ဝတ္ထုံ အဋ္ဌမံ.

Die achte Geschichte, die Geschichte des Brahmanen Marutta.

၁၉. ပါနီယဒိန္နဿ ဝတ္ထုမှိ အယမာနုပုဗ္ဗီကထာ

19. Dies ist die fortlaufende Erzählung in der Geschichte von der Gabe des Wassers.

ဇမ္ဗုဒီပေ [Pg.72] အညတရသ္မိံ ဇနပဒေ ကိရေ ကော မနုဿော ရဋ္ဌတော ရဋ္ဌံ ဇနပဒတော ဇနပဒံ ဝိစရန္တော အနုက္ကမေန စန္ဒဘာဂါနဒီတီရံ ပတွာ နာဝံ အဘိရုဟိတွာ ပရတီရံ ဂစ္ဆတိ. အထာပရာ ဂဗ္ဘိနိတ္ထီ တာယ ဧဝ နာဝါယ ဂစ္ဆတိ, အထ နာဝါ ဂင်္ဂါမဇ္ဈပ္ပတ္တကာလေ တဿာ ကမ္မဇဝါတာ စလိံသု. တတော သာ ဝိဇာယိတုမသက္ကောန္တီ ကိလန္တာ ပါနီယံ မေ ဒေထ, ပိပါသိတာမှိတိ မနုဿေ ယာစိ. တေ တဿာ ဝစနံ အသုဏန္တာ ဝိယ ပါနီယံ နာဒံသု, အထ သော ဇာနပဒိကော တဿာ ကရုဏာယန္တော တောယံ ဂဟေတွာ မုခေ အာသိဉ္စိ, တသ္မိံ ခဏေ သာ လဒ္ဓဿာသာ သုခေန ဒါရကံ ဝိဇာယိ, အထ တေ တီရံ ပတွာ ကတိပယဒိဝသေန အတ္တနော အတ္တနော ဌာနံ ပါပုဏိံသု. အထာပရဘာဂေ သော ဇာနပဒိကော အညတရကိစ္စံ ပဋိစ္စ တဿာ ဣတ္ထိယာ ဝသနနဂရံ ပတွာ တတ္ထ တတ္ထ အာဟိဏ္ဍန္တော နိဝါသနဋ္ဌာနံ အလဘိတွာ နဂရဒွါရေ သာလံ ဂန္တွာ တတ္ထ နိပဇ္ဇိ. တသ္မိံယေဝ ဒိဝသေ စောရာ နဂရံ ပဝိသိတွာ ရာဇဂေဟေ သန္ဓိံ ဆိန္ဒိတွာ ဓနသာရံ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆန္တာ ရာဇပုရိသေဟိ အနုဗန္ဓာ ဂန္တွာ တာယေဝ သာလာယ ဆဍ္ဍေတွာ ပလာယိံသု. အထ ရာဇပုရိသာ အာဂန္တွာ စောရေ အပဿန္တာ တံ ဇာနပဒိကံ ဒိသွာ အယံ စောရောတိ ဂဟေတွာ ပစ္ဆာဗာဟံ ဂါဠှံ ဗန္ဓိတွာ ပုန ဒိဝသေ ရညော ဒဿေသုံ. ရညာ ကသ္မာ ဘဏေ စောရကမ္မ မကာသီတိ ပုစ္ဆိတော နာဟံ ဒေဝ စောရော, အာဂန္တုကောမှီတိ ဝုတ္တေ ရာဇာ စောရေ ပရိယေသိတွာ အလဘန္တော အယမေဝ စောရော, ဣမံ မာရေထာတိ အာဏာပေသိ. ရာဇပုရိသေဟိ တံ ဂါဠှံ ဗန္ဓိတွာ အာဃာတနံ နီတေ သာ ဣတ္ထီ တံ တထာ နီယမာနံ ဒိသွာ သဉ္ဇာနိတွာ ကမ္ပမာနဟဒယာ မုဟုတ္တေန ရညော သန္တိကံ ဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ ဒေဝ ဧသော [Pg.73] န စောရော အာဂန္တုကော မုဉ္စထေတံ ဒေဝါတိ အာဟ. ရာဇာ တဿာ ကထံ အသဒ္ဒဟန္တော ယဇ္ဇေတံ မောစေတု မိစ္ဆသိ. တဿဂ္ဃနကံ ဓနံ ဒတွာ မုဉ္စာပေဟီတိ, သာ သာမိ မမ ဂေဟေ ဓနံ နတ္ထိ. အပိစ မမ သတ္တပုတ္တေဟိ သဒ္ဓိံ မံ ဒါသိံ ကရောဟိ, ဧတံ မုဉ္စ ဒေဝါတိ အာဟ, အထ ရာဇာ တွံ ဧတံ အဓုနာဂတောတိ ဝဒသိ. ဧတံ နိဿာယ ပုတ္တေဟိ သဒ္ဓိံ အတ္တာနံ ဒါသတ္တံ သာဝေသိ. ကိမေသော တေ ဉာတိ ဝါ, ဥဒါဟု ဥပကာရကောတိ ပုစ္ဆန္တော အာဟ.

Es heißt, in einem bestimmten Landstrich in Jambudīpa wanderte ein Mann von Reich zu Reich und von Landstrich zu Landstrich. Schließlich erreichte er das Ufer des Flusses Candabhāgā, bestieg ein Boot und fuhr ans andere Ufer. Eine andere schwangere Frau fuhr ebenfalls mit eben diesem Boot. Als das Boot die Mitte des Flusses erreicht hatte, setzten bei ihr die Geburtswehen ein. Da sie nicht gebären konnte und erschöpft war, bat sie die Menschen: 'Gebt mir Wasser, ich bin durstig!' Diese taten so, als ob sie ihre Worte nicht hörten, und gaben ihr kein Wasser. Doch jener Landbewohner empfand Mitleid mit ihr, nahm Wasser und goss es ihr in den Mund. In diesem Moment schöpfte sie wieder Atem und gebar glücklich ein Kind. Als sie das Ufer erreicht hatten, gelangten sie nach einigen Tagen an ihre jeweiligen Heimatorte. Später reiste jener Landbewohner wegen eines bestimmten Geschäfts in die Stadt, in der diese Frau wohnte. Da er dort umherwanderte und keine Unterkunft fand, ging er zu einer Herberge am Stadttor und legte sich dort nieder. Am selben Tag drangen Diebe in die Stadt ein, brachen in den Königspalast ein, raubten wertvolle Schätze und flohen. Als sie von den königlichen Wachen verfolgt wurden, warfen sie die Beute in eben jene Herberge und entkamen. Als die königlichen Wachen eintrafen und die Diebe nicht sahen, erblickten sie den Landbewohner. Sie dachten: 'Das ist der Dieb', nahmen ihn fest, banden ihm die Arme fest hinter dem Rücken zusammen und führten ihn am nächsten Tag vor den König. Vom König gefragt: 'He du, warum hast du diesen Diebstahl begangen?', antwortete er: 'O Herr, ich bin kein Dieb, ich bin ein Fremder.' Da der König die Diebe suchte, aber nicht fand, befahl er: 'Genau dieser ist der Dieb! Tötet ihn!' Als die königlichen Wachen ihn fest gebunden zur Richtstätte führten, sah die Frau ihn so abgeführt werden, erkannte ihn wieder, ging mit zitterndem Herzen sogleich vor den König, verneigte sich und sagte: 'O Herr, dieser ist kein Dieb, er ist ein Fremder. Lasst ihn frei, o Herr!' Da der König ihren Worten keinen Glauben schenkte, sagte er: 'Wenn du wünschst, dass er freigelassen wird, dann gib ein Lösegeld im Werte des Mannes und lass ihn frei.' Sie antwortete: 'Mein Herr, in meinem Haus gibt es kein Geld. Aber mach mich samt meinen sieben Söhnen zu Sklaven und lass ihn frei, o Herr!' Daraufhin fragte der König: 'Du sagst, dieser Mann sei erst kürzlich angekommen. Um seinetwillen begibst du dich selbst samt deinen Söhnen in die Sklaverei. Ist er dein Verwandter oder ein Wohltäter?' So fragend sprach er:

၁.

1.

ကိံတေ ဘောတိ အယံ ပေါသော, တုဝံ ပုစ္ဆာမိ သံသယံ;

ဘာတာ ဝါ တေ ပိတာ ဟောတိ, ပတိ ဝါ ဒေဝရော တဝ.

Wer ist dieser Mann für dich, edle Frau? Ich frage dich, um meine Zweifel zu klären. Ist er dein Bruder, dein Vater, dein Ehemann oder dein Schwager?

၂.

2.

ဉာတိ သာလောဟိတော ကိန္နု, ဥဒါဟု ဣဏဒါယကော;

အထောပကာရကော ကိန္နု, ကသ္မာဿ ဒေသိ ဇီဝိတံတိ.

Ist er etwa ein Verwandter, ein Blutsverwandter oder ein Schuldner? Oder ist er ein Wohltäter? Warum schenkst du ihm das Leben?

တတော သာ အာဟ.

Daraufhin sprach sie:

၃.

3.

ဧသော မေ ပုရိသော ဒေဝ, ကတပုဗ္ဗောပကာရကော;

အတာဏမေကိကံ စေသော, ဒုက္ခိတံ မရဏေ ဌိတံ.

Dieser Mann, o Herr, hat mir einst eine Wohltat erwiesen. Als ich schutzlos, allein, leidend und dem Tode nahe war,

၄.

4.

ဝိဇာယိတု မသက္ကောန္တိံ, ဂဗ္ဘိနိံ ဒုက္ခဝေဒိနိံ;

တောယေန မံ ဥပဋ္ဌာသိ, တေနာဟံ သုခိတာ တဒါ.

als ich unfähig zu gebären, schwanger und von Geburtsschmerzen gepeinigt war, half er mir mit Wasser; dadurch wurde ich damals gerettet.

၅.

5.

ဘင်္ဂကလ္လောလမာလာယ, ဥတ္တရန္တံ မဟဏ္ဏဝံ;

ပဟာယ ပါတုံ ကူပဿ, ယာတိ လောကော ပိပါသိတော.

Den großen Ozean mit seiner Kette brechender Wogen hinter sich lassend, geht die durstige Welt zu einem Brunnen, um zu trinken.

၆.

6.

တထေဝ ဝိဇ္ဇမာနေသု, ဇနေသု မနုဇာဓိပ,ဧကဿေဝ မနသ္မိံဟိ, ဂုဏံ တိဋ္ဌတိ သာဓုကံ.

Ebenso verhält es sich, o Herr der Menschen, unter den existierenden Menschen: Nur im Herzen eines Einzelnen wohnt die Tugend auf vollkommene Weise.

၇.

7.

ပဟတွာန မတံ ဟတ္ထိံ, မံသတ္ထီ ကေစိ ဇန္တုနော;

အနုဗန္ဓန္တိ မံသတ္ထံ, သသံ ဓာဝန္တ မေကကံ.

Manche Menschen, die nach Fleisch verlangen, lassen einen toten Elefanten zurück und jagen, um des Fleisches willen, einem einzelnen rennenden Hasen nach.

၈.

8.

တထေဝ [Pg.74] ဝိဇ္ဇမာနေသု, ဇနေသု မနုဇာဓိပ;

ဂုဏဝန္တ မနုဗန္ဓန္တိ, သပ္ပုရိသံ ကတဝေဒိကံ.

Ebenso folgen die Menschen, o Herrscher der Menschen, unter den lebenden Menschen dem Tugendhaften, dem edlen Menschen, der dankbar ist.

၉.

9.

တသ္မာ သပ္ပုရိသေ ဓမ္မေ, ပတိဋ္ဌာသ္မိ နရာဓိပ;

အနုဿရန္တိ ဧတေန, ကတပုဗ္ဗူ ပကာရကံ.

Daher, o Herrscher der Menschen, bin ich im Gesetz der edlen Menschen gefestigt; hierdurch gedenken sie der früher erwiesenen Wohltat.

၁၀.

10.

အဟဉ္စ မမ ပုတ္တာ စ, ဧတေနမှ သုခါပိတာ;

ဇီဝိတမ္ပိ ပရိစ္စဇ္ဇ, မုစ္စနီယော အယံ မယာတိ.

„Sowohl ich als auch meine Söhne wurden durch ihn glücklich gemacht; selbst unter Aufopferung meines Lebens muss dieser von mir befreit werden.“

တတော ရာဇာ ဒေါဝါရိကံ ပက္ကောသိတွာ တမ္ပိ ပုစ္ဆိတွာ အဓုနာဂတဘာဝံ ဉတွာ တဿာ သပ္ပုရိသဓမ္မေ သန္တုဋ္ဌော တေသံ ဥဘိန္နမ္ပိ မဟန္တံ ယသံ အနုပ္ပဒါသိ. တေ လဒ္ဓယသာ တ တော ပဋ္ဌာယ ဒါနာဒီနိ ပုညကမ္မာနိ ကတွာ သဂ္ဂပရာယဏာ အဟေသုန္တိ.

Daraufhin rief der König den Torwächter herbei, befragte auch ihn, und als er erfuhr, dass jener gerade erst angekommen war, war er erfreut über deren edles Verhalten und verlieh ihnen beiden großes Ansehen. Sie, die nun zu Ansehen gelangt waren, taten von da an verdienstvolle Werke wie Geben und anderes und erlangten schließlich die himmlische Wiedergeburt.

၁၁.

11.

ဓမ္မေ ပတိဋ္ဌိတမနာ အပိ မာတုဂါမာ,ဧဝံ လဘန္တိ ဝိဘဝဉ္စ ပသံသနဉ္စ;

ဓမ္မဉ္စ သာဓုစရိတံ မနသီကရောန္တော,ဓမ္မေသု ဝတ္တထ သဒါ သုစိသဇ္ဇနာတိ.

„Selbst Frauen, deren Geist im Dhamma gefestigt ist, erlangen so Wohlstand und Lob. Das Dhamma und das gute Verhalten beherzigend, wandelt stets in den Tugenden, ihr reinen und edlen Menschen!“

ပါနီယဒိန္နဿ ဝတ္ထုံ နဝမံ.

Die neunte Geschichte: Die Geschichte von der Wassergabe.

၂၀. သဟာယဿ ပရိစ္စတ္တဇီဝိတကဿ ဝတ္ထုမှိ အယမာနုပုဗ္ဗီကထာ

20. Dies ist die fortlaufende Erzählung zur Geschichte des Freundes, der sein Leben opferte.

ဘဂဝတိ ပရိနိဗ္ဗုတေ သာဝတ္ထိယံ သောမဗြာဟ္မဏော သောမဒတ္တဗြာဟ္မဏောတိ ဒွေ ဗြာဟ္မဏာ ဝသန္တိ. တတ္ထ သောမဒတ္တဗြာဟ္မဏေန သဒ္ဓိံ သောမဗြာဟ္မဏော ယေဘုယျေန ဒူတံ ကီဠတိ. အထေကဒိဝသံ သောမဒတ္တော သောမဗြာဟ္မဏံ တေန ပရာဇေတွာ တဿ ဥတ္တရာသင်္ဂဉ္စ လဉ္ဆနမုဒ္ဒိကဉ္စ ဂဟေတွာ အတ္တနော ဂေဟံ ဂစ္ဆန္တော သောမဗြာဟ္မဏဿ ဧဟိ ဂေဟံ ဂစ္ဆာ- မာတိ [Pg.75] အာဟ. တတော သောမော နာဟံ သမ္မ ဧကသာဋကော ဟုတွာ အန္တရဝီထိံ ဩတရိတုံ သက္ကောမိ. ဂမနတော ဧတ္ထေဝ မေ ဌာနံ ဝရတရန္တိ အာဟ, သောမဒတ္တေန ဧဝံ သတိ သမ္မ ဣမံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ဂဏှာတိ တဿ တံ ဒတွာ ဣဒါနိ သမ္မ ဧဟီတိ ဝုတ္တောပိ နာဂစ္ဆတိ. ပုန တေန ဘော ကသ္မာ နာဂစ္ဆသီတိ ပုဋ္ဌော သမ္မ မမ ဟတ္ထေ မုဒ္ဒိကံ အပဿန္တာ မေ ပုတ္တဒါရာဒယော မယာ သဒ္ဓိံ ကလဟံ ကရောန္တီတိ အာဟ, အထ သော ဧဝံ သန္တေ ယဒါ တေ ပဟောတိ. တဒါ မယှံ ဒေဟီတိ မုဒ္ဒိကမ္ပိ ဒတွာ တံ ဂဟေတွာ ဂေဟံ အဂမာသိ. အထ တေ ဧတ္တကေန သဟာယာ အဟေသုံ. အပရဘာဂေ သောမဒတ္တဗြာဟ္မဏံ အယံ ပရဒါရကမ္မံ အကာသီတိ မနုဿာ ဂဟေတွာ ရညော ဒဿေသုံ. ရာဇာ တဿ ရူပသမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ ရာဇာဏံ အကတွာ မာ ဘော ပုန ဧဝမကာသီတိ ဩဝဒိတွာ ဝိဿဇ္ဇေသိ. ရာဇာ နံ ယာဝတတိယဝါရံ ဩဝဒန္တော ဝိဿဇ္ဇေတွာ စတုတ္ထေဝါရေ ဂစ္ဆထေတံ အာဃာတနံ နေတွာ မာရေထာတိ အာဏာပေသိ. ဧဝံ ပါပကမ္မေ နိရတာ အနေကာကာရေန ဩဝဒန္တာပိ န သက္ကာ နိဝါရေတုံ. တထာဟိ.

Als der Erhabene ins Parinibbāna eingegangen war, lebten in Sāvatthī zwei Brahmanen namens Soma-Brahmane und Somadatta-Brahmane. Dort spielte der Soma-Brahmane meistens mit dem Somadatta-Brahmanen Würfel. Eines Tages besiegte Somadatta den Soma-Brahmanen darin, nahm dessen Obergewand sowie seinen Siegelring und sagte, während er zu seinem eigenen Haus ging, zum Soma-Brahmanen: „Komm, lass uns nach Hause gehen.“ Daraufhin sagte Soma: „Mein Freund, ich kann nicht mit nur einem Gewand die Straße betreten. Es ist für mich besser, genau hier zu bleiben, als zu gehen.“ Obwohl Somadatta sagte: „Wenn dem so ist, mein Freund, nimm dieses Obergewand“, ihm dieses gab und sagte: „Jetzt, mein Freund, komm“, kam er dennoch nicht. Als er von jenem erneut gefragt wurde: „He, warum kommst du nicht?“, sagte er: „Mein Freund, wenn meine Frau, meine Kinder und die anderen den Ring nicht an meiner Hand sehen, werden sie mit mir Streit anfangen.“ Da sagte jener: „Wenn das so ist, dann gib ihn mir zurück, wenn du dazu in der Lage bist“, gab ihm auch den Ring, nahm ihn mit und ging nach Hause. So wurden sie durch dieses Maß an Großzügigkeit enge Freunde. Später ergriffen die Menschen den Somadatta-Brahmanen, weil er Ehebruch begangen hatte, und führten ihn vor den König. Als der König seine schöne Gestalt sah, verhängte er keine königliche Strafe, sondern ermahnte ihn: „O werter Mann, tu dies nicht wieder!“, und ließ ihn frei. Nachdem der König ihn bis zum dritten Mal ermahnt und freigelassen hatte, befahl er beim vierten Mal: „Geht, bringt diesen zur Richtstätte und tötet ihn!“ So kann man diejenigen, die dem bösen Tun hingegeben sind, selbst wenn man sie auf vielfältige Weise ermahnt, nicht davon abhalten. Und so heißt es:

၁.

1.

သောဏာ စေဝ သိဂါလာ စ, ဝါယသာ နီလမက္ခိကာ;

ဣစ္စေတေ ကုဏပေ သတ္တာ, န သက္ကာ တေ နိသေဓိတုံ.

„Hunde, Schakale, Krähen und Schmeißfliegen – sie alle hängen am Kadaver und können davon nicht abgehalten werden.“

၂.

2.

တထာ ပါဏာတိပါတေသု, ပရဒါရေ သုရာယ စ;

မုသာဝါဒေသု ထေယျေသု, သတ္တသတ္တာ န ဝါရိယာတိ.

„Ebenso können jene Wesen, die dem Töten von Lebewesen, dem Ehebruch, dem Trinken von Rauschtrank, dem Lügen und dem Stehlen verfallen sind, nicht davon abgehalten werden.“

တတော ရာဇပုရိသာ တံ ဗန္ဓိတွာ ပက္ကမိံသု. တဒါ သောမဗြာဟ္မဏော သောမဒတ္တံ တထာ နီယမာနံ ဒိသွာ ကမ္ပမာနဟဒယော ရာဇပုရိသာနံ သန္တိကံ ဂန္တွာ ဣမံ ဘော မုဟုတ္တံ မာ မာရေထ. ယာဝ ရာဇာနံ ဇာနာပေဿာမီတိ ဝတွာ ရညော သန္တိကံ ဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ ဌိတော ဒေဝ မမ ဇီဝိတံ သောမဒတ္တဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဒဿာမိ. ဧတံ မုဉ္စထ. ယဒိ မာရေတုကာမာ, မံ မာရေထာတိ အာဟ. ရာဇာ တုဏှီ အဟောသိ, ရာဇပုရိသာ သောမဒတ္တံ မုဉ္စိတွာ [Pg.76] သောမဗြာဟ္မဏံ အာဃာတနံ နေတွာ မာရေသုံ, အဟော ကတညုနော ကတဝေဒိတာ.

Daraufhin fesselten ihn die Diener des Königs und führten ihn fort. Als der Soma-Brahmane sah, wie Somadatta so weggeführt wurde, ging er mit zitterndem Herzen zu den Dienern des Königs und sagte: „Ihr Herren, tötet ihn noch nicht für einen Augenblick, bis ich den König informiert habe.“ Nachdem er vor den König getreten war, verneigte er sich und sprach im Stehen: „O König, ich gebe mein Leben für den Brahmanen Somadatta. Lasst ihn frei! Wenn ihr töten wollt, so tötet mich.“ Der König schwieg. Da ließen die königlichen Diener Somadatta frei, führten den Soma-Brahmanen zur Richtstätte und töteten ihn. Oh, wie dankbar und erkenntlich!

ဟောတိ စေတ္ထ.

Hierzu heißt es:

၃.

3.

ကကူပကာရ မတ္တာနံ, သရန္တာ ကေစိ မာနုသာ;

ဇီဝိတံ ဒေန္တိ သောမောဝ, သောမဒတ္တဿ အတ္တနောတိ.

„Manche Menschen, die sich an die ihnen erwiesene Hilfe erinnern, geben ihr eigenes Leben hin, so wie Soma es für Somadatta tat.“

သော တေန ဇီဝိတဒါနေန ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ မဟန္တေ ကနကဝိမာနေ ဒေဝစ္ဆရာသဟဿပရိဝုတော ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိမနုဘောန္တော ပဋိဝသတိ. တဒါ သောမဒတ္တဗြာဟ္မဏော ဧသော မံ မရဏပ္ပတ္တံ မောစေသီတိ ဝတွာ တဿတ္ထာယ ဒါနံ ဒတွာ ပတ္တိံ အဒါသိ. တာဝဒေဝဿ တတော ဗဟုတရံ ဒေဝိဿရိယံ အဟောသိ ဒေဝါနုဘာဝဉ္စ. တတော သော သောမဒေဝေါ အတ္တနော ဒေဝိဿရိယံ ဩလောကေန္တော သဟာယဿ အတ္တနော ဇီဝိတဒါနံ အဒ္ဒသ. ဒိသွာ အတ္တဘာဝံ ဝိဇဟိတွာ မာဏဝကဝဏ္ဏေန သောမဒတ္တဗြာဟ္မဏံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဋိသန္ထာရံ ကတွာ အတ္တာနံ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တဘာဝံ ပကာသေတွာ တံ ဂဟေတွာ အတ္တနော အာနုဘာဝေန ဒေဝလောကံ နေတွာ ယထာကာမံ သမ္ပတ္တိ မနုဘဝါတိ ဝတွာ သတ္တာဟံ ဒေဝဿရိယံ ဒတွာ သတ္တမေ ဒိဝသေ နေတွာ တဿ ဂေဟေယေဝ ပတိဋ္ဌာပေသိ. တတ္ထ ဟိ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိ မနုဘူတဿ မနုဿသမ္ပတ္တိ ပဋိက္ကုလာ ဟောတိ. တတော သော ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိမနုဿရန္တော ကိသော ဒုဗ္ဗလော ဥပ္ပဏ္ဍုပ္ပဏ္ဍုကဇာတော အဟောသိ. အထေကဒိဝသံ ဒေဝပုတ္တော တံ ဩလောကေန္တော တထာ ဒုက္ခပ္ပတ္တံ ဒိသွာ န သက္ကာ မနုဿေန ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိမနုဘဝိတုန္တိ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတသမ္ပတ္တိဒါယကံ ဧကံ စိန္တာမဏိံ ဒတွာ တဿ ဘရိယမ္ပိ အတ္တနော အာနုဘာဝေန ရူပဝန္ထံ ယသဝန္တံ ဝဏ္ဏဝန္တံ အတိက္ကန္တမနုဿိတ္ထိဝဏ္ဏံ အကာသိ, အပရဘာဂေ တေ ဇယမ္ပတိကာ ပစ္စက္ခတော ဒိဋ္ဌဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိဝိဘဝါ ဒါနံ ဒတွာ သီလံ ရက္ခိတွာ သဟာယဒေဝပုတ္တဿ သန္တိကေယေဝ နိဗ္ဗတ္တိံသူတိ.

Er wurde durch dieses Geschenk des Lebens in der Götterwelt wiedergeboren und lebte in einem großen goldenen Himmelspalast, umgeben von tausend himmlischen Nymphen, wobei er die himmlische Herrlichkeit genoss. Damals sagte der Somadatta-Brahmane: „Er hat mich vor dem Tod bewahrt“, gab Gaben zu seinen Gunsten und widmete ihm das Verdienst. Sogleich wurden seine göttliche Macht und göttliche Pracht dadurch noch viel größer. Daraufhin blickte jener Göttersohn Soma auf seine göttliche Macht und sah das Lebensopfer seines Freundes für ihn. Als er dies sah, legte er seine göttliche Gestalt ab, näherte sich dem Somadatta-Brahmanen in der Gestalt eines Jünglings, begrüßte ihn freundlich, offenbarte ihm seine Wiedergeburt in der Götterwelt, nahm ihn mit sich, führte ihn durch seine Macht in die Götterwelt und sprach: „Genieße die Herrlichkeit ganz nach deinem Wunsch.“ Nachdem er ihm sieben Tage lang die göttliche Macht gewährt hatte, brachte er ihn am siebten Tag zurück und setzte ihn in seinem eigenen Haus ab. Denn für jemanden, der die himmlische Herrlichkeit erfahren hat, ist der menschliche Wohlstand widerwärtig. Daher wurde er, weil er sich an die himmlische Herrlichkeit erinnerte, mager, schwach und blass. Als der Göttersohn ihn eines Tages erblickte und sah, dass er so in Not geraten war, dachte er: „Ein Mensch kann die himmlische Herrlichkeit nicht ertragen.“ Er gab ihm einen Wunschedelstein, der jeden gewünschten Wohlstand gewährt, und machte durch seine Macht auch dessen Ehefrau schön, angesehen, von feiner Gesichtsfarbe und von einer Gestalt, die die menschlichen Frauen übertraf. Später gaben diese Eheleute, nachdem sie den Reichtum der himmlischen Herrlichkeit selbst geschaut hatten, Spenden, bewahrten die Tugendregeln und wurden in der Gegenwart ihres befreundeten Göttersohnes wiedergeboren.

၄.

4.

မန္ဒေန [Pg.77] နန္ဒိတမနာ ဥပကာရကေန,ပါဏမ္ပိ ဒေန္တိ သုဇနာ ဣတိ စိန္တယိတွာ;

မိတ္တဒ္ဒု မာ ဘဝထ ဘော ဥပကာရကဿ;

ပါသံသိယာ ဘဝထ သာဓုဇနေဟိ နိစ္စံတိ.

„Gute Menschen, deren Geist schon über eine geringe Hilfe erfreut ist, geben selbst ihr Leben hin. Wenn man dies bedenkt, o Leute, werdet nicht zu Verrätern an einem Freund, der euch geholfen hat! Seid stets lobenswert vor den edlen Menschen.“

သဟာယဿ ပရိစ္စတ္တဇီဝိတကဿ ဝတ္ထုံ ဒသမံ.

Die zehnte Geschichte: Die Geschichte von dem Freund, der sein Leben opferte.

နန္ဒိယရာဇဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

Das zweite Kapitel: Das Kapitel über König Nandiya.

ယက္ခဝဉ္စိတဝဂ္ဂေါ

Das Kapitel über den vom Yakṣa Getäuschten.

၂၁. ယက္ခဝဉ္စိတ ဝတ္ထုမှိ အယမာနုပုဗ္ဗီကထာ

21. Dies ist die fortlaufende Erzählung zur Geschichte von dem vom Yakṣa Getäuschten.

ဘဂဝတိ [Pg.79] ပရိနိဗ္ဗုတမှိ ကောသလရညော ကိရ ဇနပဒေ တုဏ္ဍဂါမောနာမ အဟောသိ. တတ္ထေကော ဗုဒ္ဓဒါသော နာမ မနုဿော ‘‘ယာဝဇီဝံ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ. ဗုဒ္ဓေါ မေ သရဏံ တာဏံ လေဏံ ပရာယဏန္တိ’’ ဧဝံ ဇီဝိတပရိယန္တံ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတော ပဋိဝသတိ, တသ္မိံ သမယေ ဧကော ဇနပဒဝါသိကော တတ္ထ တတ္ထ အာဟိဏ္ဍန္တော တံ တုဏ္ဍဂါမံ ပတွာ တဿေဝ ဃရေ နိဝါသံ ကပ္ပေသိ, တဿ ပန ဇာနပဒိကဿ သရီရေ ဧကော ယက္ခော အာဝိသိတွာ ပီဠေတိ, တဒါ တဿ ဂါမဿ ပဝိသနကာလေ ယက္ခော ဗုဒ္ဓဒါသော ပါသကဿ ဂုဏတေဇေန တဿ ဂေဟံ ပဝိသိတုံ အသက္ကောန္တော တံ မုဉ္စိတွာ ဗဟိဂါမေ သတ္တာဟံ အဋ္ဌာသိ တဿာဂမနံ ဩလောကေန္တော. တတော သော ဇာနပဒိကော သတ္တဒိဝသံ တတ္ထ ဝသိတွာ သတ္တမေ ဒိဝသေ သကရဋ္ဌံ ဂန္တုကာမော ဂါမာ နိက္ခမိ. အထ တံ တထာ နိက္ခန္တံ ဒိသွာ ယက္ခော အဂ္ဂဟေသိ, အထ သော တံ ဧတ္တကံ ကာလံ ကုဟိံဂတောသီတိ ပုစ္ဆိ. ယက္ခော ဘော တဝတ္ထာယ ဧတ္ထ ဝသန္တဿ မေ သတ္တာဟံ အတိက္ကန္တန္တိ. တတော သော ကော တေ မယာ အတ္ထော, ကိံ တေ ဒမ္မီတိ, အထ ယက္ခေန ဘော အဟံ ခုဒါယ ပီဠိတော ဘတ္တေန မေ အတ္ထောတိ ဝုတ္တော သော ဧဝံ သတိ ကသ္မာ မံ အန္တောဂေဟေ ဝသန္တံ န ဂဏှီတိ အာဟ. ယက္ခေန ဘော တသ္မိံ ဃရေ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတော ဧကော ဥပသကော အတ္ထိ, တဿ သီလတေဇေန ဂေဟံ ပဝိသိတုမသက္ကောန္တော အဋ္ဌာသိန္တိ ဝုတ္တော ဇာနပဒိကော သရဏံ နာမ ကိန္တိ အဇာနန္တော ကိန္တိ ဝတွာ သော သရဏံ အဂ္ဂဟေသီတိ ယက္ခံ ပုစ္ဆိ. ယက္ခော ‘‘ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီ’’တိ ဝတွာ သရဏံ အဂ္ဂဟေသီတိ အာဟ. တံ သုတွာ ဇာနပဒိကော ဣဒါနိ ဣမံ ဝဉ္စေဿာမီတိ စိန္တေတွာ တေနဟိ ယက္ခ အဟမ္ပိ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီတိ အာဟ. ဧဝံ ဝုတ္တမတ္တေယေဝ ယက္ခော မဟာသဒ္ဒံ ကရောန္တော ဘ ယေ န ဘမန္တော [Pg.80] ပလာယိ, ဧဝံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သရဏံ ဣဓလောကေ ဘယော ပဒ္ဒဝ နိဝါရဏတ္ထံ ဟောတိ, ပရလောကေ သဂ္ဂမောက္ခာဝဟံ. တထာဟိ.

Als der Erhabene vollkommen erloschen war, gab es im Reich des Königs von Kosala, so heißt es, ein Dorf namens Tuṇḍagāma. Dort lebte ein Mensch namens Buddhadāsa, der bis an sein Lebensende zur Zuflucht zum Buddha gegangen war, indem er dachte: „Ich gehe zeitlebens zum Buddha als Zuflucht. Der Buddha ist meine Zuflucht, mein Schutz, mein Hort, meine Zuflucht.“ Zu jener Zeit wanderte ein Landbewohner hierhin und dorthin, erreichte dieses Dorf Tuṇḍagāma und nahm Unterkunft in ebendessen Haus. In den Körper jenes Landbewohners war jedoch ein Yakkha gefahren und quälte ihn. Als er damals das Dorf betrat, konnte der Yakkha wegen der strahlenden Kraft der Tugend des Laienanhängers Buddhadāsa dessen Haus nicht betreten. Er verließ ihn und wartete sieben Tage lang außerhalb des Dorfes, um auf dessen Herauskommen zu lauern. Daraufhin wohnte jener Landbewohner sieben Tage lang dort und verließ am siebten Tag das Dorf, um in sein eigenes Land zurückzukehren. Als der Yakkha ihn so herauskommen sah, ergriff er ihn. Da fragte jener ihn: „Wo bist du die ganze Zeit gewesen?“ Der Yakkha sagte: „Werter Herr, während ich deinetwegen hier verweilte, sind für mich sieben Tage vergangen.“ Darauf fragte dieser: „Was willst du von mir? Was soll ich dir geben?“ Da sagte der Yakkha: „Werter Herr, ich werde von Hunger gepeinigt, ich benötige Nahrung.“ Jener entgegnete: „Wenn das so ist, warum hast du mich dann nicht ergriffen, als ich im Inneren des Hauses wohnte?“ Der Yakkha erwiderte: „Werter Herr, in jenem Haus lebt ein Laienanhänger, der den Buddha als Zuflucht genommen hat. Da ich wegen der strahlenden Kraft seiner Tugend das Haus nicht betreten konnte, blieb ich draußen stehen.“ Da der Landbewohner nicht wusste, was „Zuflucht“ bedeutet, fragte er den Yakkha: „Was ist das, was man ‚Zuflucht‘ nennt, und indem man was sagt, nimmt man diese Zuflucht?“ Der Yakkha sagte: „Indem man spricht: ‚Ich gehe zum Buddha als Zuflucht‘, nimmt man die Zuflucht.“ Als er dies hörte, dachte der Landbewohner: „Jetzt werde ich diesen täuschen“, und sprach: „Nun gut, Yakkha, auch ich gehe zum Buddha als Zuflucht!“ Kaum war dies gesagt, stieß der Yakkha mit großem Lärm einen Schrei aus und floh zitternd vor Angst. So dient die Zuflucht zum vollkommen Erwachten in dieser Welt der Abwendung von Furcht und Unglück, und in der jenseitigen Welt bringt sie die Wiedergeburt im Himmel und die Befreiung. Denn so heißt es:

၁.

1.

ဗုဒ္ဓေါတိ ဝစနံ ဧတံ, အမနုဿာနံ ဘယာဝဟံ;

ဗုဒ္ဓဘတ္တိကဇန္တူနံ, သဗ္ဗဒါ မုဒမာဝဟံ.

Das Wort „Buddha“ bringt Nichtmenschen Furcht; jenen Wesen aber, die dem Buddha ergeben sind, bringt es allzeit Freude.

၂.

2.

သဗ္ဗောပဒ္ဒဝနာသာယ, ပစ္စက္ခဒိဗ္ဗမောသဓံ;

ဒိဗ္ဗမန္တံ မဟာတေဇံ, မဟာယန္တံ မဟဗ္ဘုတံ.

Zur Vernichtung allen Unglücks ist es eine direkt erfahrbare, göttliche Medizin; ein göttlicher Mantra von großer Macht, ein großes Schutzsymbol, ein großes Wunder.

၃.

3.

တသ္မာ သော ဒါရုဏော ယက္ခော,ဒိသွာ တံ သရဏေ ဌိထံ;

ဥဗ္ဗိဂ္ဂေါ စ ဘယပ္ပတ္တော,လောမဟဋ္ဌော စ ဆမ္ဘီတော.

Darum war jener schreckliche Yakkha, als er sah, dass jener in der Zuflucht gefestigt war, voller Unruhe und Furcht, mit sträubenden Haaren und erstarrt vor Schreck.

၄.

4.

ဘမန္တော ဓာဝိတံ ဒိသွာ, တိမိရောဝ သုရိယုဂ္ဂတေ,သိမ္ဗလိတူလဘဋ္ဌံဝ, စဏ္ဍဝါတေန ခဏ္ဍိတံ.

Man sah ihn fliehen, umherirrend wie die Dunkelheit beim Aufgang der Sonne, oder wie die herabgefallene Seidenbaumwolle, die von einem heftigen Wind zerstoben wird.

၅.

5.

ယံ ဒုက္ခံ ရာဇစောရာရိ, ယက္ခပေတာ ဒိသမ္ဘဝံ;

နိစ္ဆန္တေန မနုဿေန, ဂန္တဗ္ဗံ သရဏတ္တယံတိ.

Welches Leid auch immer von Königen, Dieben, Feinden, Yakkhas oder Petas ausgeht: Ein Mensch, der dieses Leid nicht wünscht, sollte zur dreifachen Zuflucht gehen.

တတော ဇာနပဒိကော သရဏာဂမနေ မဟာဂုဏံ မဟာနိသံသံ ဩလောကေတွာ ဗုဒ္ဓေ သဂါရဝေါ သပ္ပေမော ‘‘ဇီဝိတပရိယန္တံ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီ’’တိ သရဏံ ဂန္တွာ တေနေဝ သရဏာဂမနာနုဘာဝေန ဇီဝိတပရိယောသာနေ သုတ္တပ္ပဗုဒ္ဓေါဝိယ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တီတိ.

Daraufhin sah der Landbewohner den großen Segen und Nutzen des Zufluchtsnehmens. Mit Ehrfurcht und Liebe zum Buddha ging er zur Zuflucht, indem er sprach: „Ich gehe zeitlebens zum Buddha als Zuflucht.“ Durch eben diese Kraft des Zufluchtsnehmens wurde er am Ende seines Lebens wie aus dem Schlaf erwachend in der Götterwelt wiedergeboren.

၆.

6.

ဒိသွာန ဧဝံ သရဏံ ဂတံ တံ,အပေန္တိ ယက္ခာပိ မဟဗ္ဘယေန;

ပါလေထ သီလံ သရဏဉ္စ တသ္မာ,ဇဟာထ ဒုရိတံ သုဂတိံ ဘဇဝှောတိ.

Wenn sie einen sehen, der so zur Zuflucht gegangen ist, fliehen selbst die Yakkhas in großer Furcht. Schützt darum die Tugend und die Zuflucht, gebt das Schlechte auf und wendet euch dem glücklichen Dasein zu!

ယက္ခဝဉ္စိတဝတ္ထုံ ပထမံ.

Die Geschichte von der Täuschung des Yakkha ist die erste.

၂၂. မိစ္ဆဒိဋ္ဌိကဿ ဝတ္ထုမှိ အယမာနုပုဗ္ဗီကထာ

22. Dies ist die chronologische Erzählung zur Geschichte des Falschgläubigen:

ဘဂဝတိ [Pg.81] ဓရမာနေ ရာဇဂဟနဂရေ ကိရ ဧကော ဗြဟ္မဘတ္တိကော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော ပဋိဝသတိ, တတ္ထေဝ သမ္မာဒိဋ္ဌိကောပိ. တေသံ ဥဘိန္နမ္ပိ ဒွေ ပုတ္တာ အဟေသုံ. တေ ဧကတော ကီဠန္တာ ဝဍ္ဎန္တိ. အထာပရဘာဂေ ဂုဠကီဠံကီဠန္တာနံ သမ္မာဒိဋ္ဌိကဿ ပုတ္တော ‘‘နမော ဗုဒ္ဓယာ’’တိ ဝတွာ ဂုဠှံ ခိပန္တော ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဇိနာတိ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကဿ ပုတ္တော ‘‘နမော ဗြဟ္မုနော’’တိ ဝတွာ ခိပန္တော ပရာဇေတိ, တတော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကဿ ပုတ္တော နိစ္စံ ဇိနန္တံ သမ္မာဒိဋ္ဌိကံ ကုမာရံ ဒိသွာ သမ္မ တွံ နိစ္စမေဝ ဇိနာသိ, ကိံ ဝတွာ ဂုဠံ ခိပသီတိ ပုစ္ဆိ. သောဟံ သမ္မ ‘‘နမော ဗုဒ္ဓါယာ’’တိ ဝတွာ ခိပါမီတိ အာဟ. သောပိ တတော ပဋ္ဌာယ ‘‘နမော ဗုဒ္ဓါယာ’’တိ ဝတွာ ခိပတိ, အထ တေ ယေဘုယျေန ဒူတေ သမသမာဝ ဟောန္တိ. အပရဘာဂေ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကဿ ပုတ္တော ပိတရာ သဒ္ဓိံ ဒါရူနမတ္ထာယ ဝနံ ဂန္တွာ သကဋေန ဒါရုံ ဂဟေတွာ အာဂစ္ဆန္တော နဂရဒွါရသမီပေ သကဋံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ တိဏေ ခါဒနတ္ထာယ ဂေါဏေ ဝိဿဇ္ဇေသိ, ဂေါဏာ တိဏံ ခါဒန္တော အညေဟိ ဂေါရူပေဟိ သဒ္ဓိံ အန္တောနဂရံ ပဝိသိံသု. အထဿ ပိတာ ဂေါဏေ ပရိယေသန္တော သကဋံ ဩလောကေဟီတိ ပုတ္တံ နိဝတ္တေတွာ နဂရံ ပဝိဋ္ဌော အဟောသိ, အထ သာယဏှေ ဇာတေ မနုဿာ နဂရဒွါရံ ပိဒဟိံသု, တတော ကုမာရော ဗဟိနဂရေ ဒါရုသကဋဿ ဟေဋ္ဌာ သယန္တော နိဒ္ဒူပဂတော အဟောသိ. အထ တဿာ ရတ္တိယာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကော စ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော စာတိ ဒွေ ယက္ခာ ဂေါစရံ ပရိယေသမာနာ သကဋဿ ဟေဋ္ဌာ နိပန္နံ ကုမာရံ အဒ္ဒသံသု, တေသု မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော ဣမံ ခါဒါမီတိ အာဟ. အထာပရော မာ ဧဝ မကာသိ, ‘‘နမော ဗုဒ္ဓါယာ’’တိ ဝါစကော ဧသောတိ, ခါဒါမေဝေတန္တိ ဝတွာ ဣတရေန ယာဝတတိယံ ဝါရိယမာနောပိ ဂန္တွာ တဿ ပါဒေ ဂဟေတွာ အာကဍ္ဎိ. တသ္မိံ ခဏေ ဒါရကော ပုဗ္ဗပရိစယေန ‘‘နမော ဗုဒ္ဓါယာ’’တိ အာဟ တံ သုတွာ ယက္ခော ဘယပ္ပတ္တော လောမဟဋ္ဌော [Pg.82] ဟတ္ထံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ပဋိက္ကမ္မ အဋ္ဌာသိ. အဟော အစ္ဆရိယံ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝံ အဗ္ဘုတံ, ဧဝံ အတ္တံ အနီယျာတေတွာ ပရိစယေန ‘‘နမော ဗုဒ္ဓါယာ’’တိ ဝုတ္တဿပိ ဘယံ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဥပဒ္ဒဝံ ဝါ န ဟောတိ. ပဂေဝ အတ္တံ နီယျာတေတွာ ယာဝဇီဝံ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတဿာတိ. ဝုတ္တဉှိ.

Als der Erhabene noch am Leben war, wohnte, so heißt es, in der Stadt Rājagaha ein Falschgläubiger, der Brahma verehrte, und ebendort auch ein Rechtgläubiger. Beide hatten jeweils einen Sohn. Diese wuchsen zusammen spielend auf. Später, als sie Murmeln spielten, warf der Sohn des Rechtgläubigen die Murmel, indem er sprach: „Verehrung dem Buddha!“ und gewann Tag für Tag. Der Sohn des Falschgläubigen warf sie, während er sprach: „Verehrung dem Brahma!“ und verlor. Da sah der Sohn des Falschgläubigen den Jungen des Rechtgläubigen stets gewinnen und fragte: „Mein Freund, du gewinnst immer. Was sagst du, wenn du die Murmel wirfst?“ Jener sagte: „Mein Freund, ich sage ‚Verehrung dem Buddha!‘ und werfe dann.“ Von da an sagte auch dieser „Verehrung dem Buddha!“ und warf, und fortan waren sie beim Spielen meist gleichauf. Zu einem späteren Zeitpunkt ging der Sohn des Falschgläubigen mit seinem Vater in den Wald, um Holz zu holen. Nachdem er das Holz auf einen Wagen geladen hatte und zurückkehrte, spannte er nahe dem Stadttor den Wagen ab und ließ die Ochsen frei, damit sie Gras fressen konnten. Während die Ochsen Gras fraßen, liefen sie zusammen mit anderen Rindern in die Stadt hinein. Da wies ihn sein Vater an: „Gib auf den Wagen acht!“, während er selbst auf der Suche nach den Ochsen die Stadt betrat. Als es Abend wurde, schlossen die Menschen das Stadttor. Da schlief der Junge außerhalb der Stadt unter dem Holzwagen ein. In jener Nacht erblickten zwei Yakkhas – einer von rechter Ansicht und einer von falscher Ansicht –, die auf der Suche nach Nahrung waren, den Jungen, der unter dem Wagen lag. Unter ihnen sagte der von falscher Ansicht: „Diesen will ich fressen.“ Der andere aber sprach: „Tu das nicht! Er spricht die Worte ‚Verehrung dem Buddha!‘.“ Doch jener sagte: „Ich werde ihn gewiss fressen!“, und obwohl er vom anderen bis zu dreimal abgehalten wurde, ging er hin, packte ihn bei den Füßen und zog an ihm. In diesem Augenblick rief der Junge aus Gewohnheit: „Verehrung dem Buddha!“ Als der Yakkha dies hörte, geriet er in Furcht, seine Haare sträubten sich, er ließ die Hand los, wich zurück und blieb stehen. Oh, wie wunderbar ist die Macht des Buddha, wie erstaunlich! Selbst für jemanden, der sich nicht selbst hingegeben hat, sondern nur aus Gewohnheit spricht: „Verehrung dem Buddha!“, gibt es keine Furcht, kein Erstarren und kein Unheil. Um wie viel mehr erst für jemanden, der sich selbst hingibt und zeit seines Lebens den Buddha als Zuflucht nimmt! Denn so heißt es:

၁.

1.

ယထာပိ သိခိနော နာဒံ, ဘုဇင်္ဂါနံ ဘယာဝဟံ;

ဧဝံ ဗုဒ္ဓေါတိ ဝစနံ, အမနုဿာနံ ဘယာဝဟံ.

Wie der Schrei des Pfauen den Schlangen Furcht einflößt, so bringt das Wort „Buddha“ den Nichtmenschen Furcht.

၂.

2.

ယထာ မန္တဿ ဇပ္ပေန, ဝိလယံ ယာတိ ကိဗ္ဗိသံ;

ဧဝံ ဗုဒ္ဓေါတိ ဝစနေန, အပယန္တိ ပိသာစကာ.

So wie durch das Murmeln eines Mantras das Übel schwindet, so weichen die Pisācas vor dem Wort „Buddha“.

၃.

3.

အဂ္ဂိံ ဒိသွာ ယထာ သိတ္ထံ, ဒူရတောဝ ဝိလီယတိ;

ဒိသွာနေဝံ သရဏဂတံ, ပေတာ ပေန္တိဝ ဒူရတော.

Wie Wachs schmilzt, sobald es das Feuer sieht, schon von weitem; ebenso fliehen die Pretas von weitem, wenn sie jemanden erblicken, der Zuflucht genommen hat.

၄.

4.

ပဝရံ ဗုဒ္ဓဣစ္စေတ, မက္ခရဒွယမဗ္ဘုတံ;

သဗ္ဗော ပဒ္ဒဝနာသာယ, ထိရပါကာရ မုဂ္ဂတံ.

Diese beiden edlen, wunderbaren Silben „Bud-dha“ dienen der Vernichtung allen Unglücks, emporragend wie eine feste Schutzmauer.

၅.

5.

သတ္တရတနပါသာဒံ, တမေဝ ဝဇိရံ ဂုဟံ;

တမေဝ နာဝံ ဒီပံ တံ, တမေဝ ကဝစံ သုဘံ.

Eben dies ist der Palast aus sieben Juwelen, eben dies die diamantene Höhle, eben dies das Schiff, diese Insel, eben dies die herrliche Rüstung.

၆.

6.

တမေဝ သိရသိ ဘာသန္တံ, ကိရီဋံ ရတနာမယံ;

လလာဋေ တိလကံ ရမ္မံ, ကပ္ပူရံ နယနဒွယေ.

Eben dies ist die auf dem Haupt glänzende, juwelenbesetzte Krone, der liebliche Stirnpunkt auf der Stirn und der Kampfer in den beiden Augen.

၇.

7.

တာဍင်္ကံ ကဏ္ဏယုဂလေ, သောဏ္ဏမာလာ ဂလေ သုဘာ;

ဧကာဝဠိ တာရဟာရ, ဘာရာ ဇတ္တုသု လင်္ကတာ.

Der Ohrring im Paar der Ohren, die herrliche goldene Kette am Hals, die einkettige Perlenschnur und die Lasten glänzender Halsketten, welche die Schlüsselbeine schmücken.

၈.

8.

အင်္ဂဒံ ဗာဟုမူလဿ, ကရဂ္ဂေ ဝလယံ တထာ;

အင်္ဂုလိသွင်္ဂုလိယဉ္စ, ခဂ္ဂံ မင်္ဂလသမ္မတံ.

Die Spange für den Oberarm, ebenso der Armreif am Handgelenk, der Ring an den Fingern und das als glückbringend erachtete Schwert.

၉.

9.

သောဏ္ဏာ တပတ္တ မုဏှီသံ, သဗာဏံဝ သရာသနံ;

တမေဝ သဗ္ဗာလင်္ကာရံ, တမေဝ ဒုရိတာပဟံ.

Der goldene Sonnenschirm, der Turban, der Bogen samt Pfeil – eben dies ist der allumfassende Schmuck, eben dies der Vertreiber des Übels.

၁၀.

10.

တသ္မာ [Pg.83] ဟိ ပဏ္ဍိတော ပေါသော,လောကလောစနသတ္ထုနော;

သရဏံ တဿ ဂန္တေဝ,ဂုဏနာမံ ဧဟိပဿိကံ.

Daher gewiss soll ein weiser Mensch zur Zuflucht des Lehrers gehen, der das Auge der Welt ist, dessen Tugendname das „Komm und sieh“ ist.

၁၁.

11.

နမောတိ ဝစနံ ပုဗ္ဗံ, ဗုဒ္ဓါယေတိ ဂိရံ တဒါ;

သုပန္တေန ကုမာရေန, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကသူနုနာ.

Das Wort „Namo“ zuerst und dann das Wort „Buddhāya“ wurde damals von dem schlafenden Knaben, dem Sohn des Mannes von falscher Ansicht, gesprochen.

၁၂.

12.

သုတွာ ဝုတ္တံ ပိသာ စာပိ, မနုဿကုဏပေ ရတာ;

န ဟိံသန္တိ အဟော ဗုဒ္ဓ, ဂုဏသာရမဟန္တတာတိ.

Als sie dies hörten, taten selbst die Pishachas, die sich an Menschenleichen erfreuen, ihm kein Leid an. O wie großartig ist die Essenz der Tugenden des Buddha!

အထ သမ္မာဒိဋ္ဌိကယက္ခော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကဿ ယက္ခဿ ဧဝမာဟ, အယုတ္တံ ဘော တယာ ကတံ. ဗုဒ္ဓဂုဏေ ပဟာရော ဒိန္နော, ဒဏ္ဍကမ္မံ တယာ ကာတဗ္ဗံတိ, တေန ကိံမယာ သမ္မ ကာတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တေ ဗုဘုက္ခိတဿ အာဟာရံ ဒေဟီတိ အာဟ. တတော သော သာဓူတိ ဝတွာ ယာဝါဟံ အာဂစ္ဆာမိ, တွံ တာဝေတ္ထ ဝစ္ဆာဟီတိ ဝတွာ ဗိမ္ဗိသာရရညော ကဉ္စနတဋ္ဋကေ ဝဍ္ဎိတံ ရသဘောဇနံ အာဟရိတွာ ကုမာရဿ ပိတုဝဏ္ဏေန ဒါရကံ ဘောဇေတွာ ပုန ကုမာရေန ဝုတ္တဗုဒ္ဓဝစနဉ္စ အတ္တနာ ကတဝါယာမံ စာတိ သဗ္ဗံ တဋ္ဋကေ လိခိတွာ ဣဒံ ရညောယေဝ ပညာယတူတိ အဓိဋ္ဌာယ အဂမံသု, အထ ပဘာတာယ ရတ္တိယာ ရညော ဘောဇနကာလေ ရာဇပုရိသာ တတ္ထ တဋ္ဋကံ အဒိသွာ နဂရံ ဥပပရိက္ခန္တာ သကဋေ ဒါရကဉ္စ တဋ္ဋကဉ္စ ဒိသွာ တဋ္ဋကေန သဒ္ဓိံ တံ ဂဟေတွာ ရညော ဒဿေသုံ. ရာဇာ တဋ္ဋကေ အက္ခရာဒီနိ ဒိသွာ ဝါစေတွာ တဿ ဂုဏေ ပသန္နော မဟန္တေန ယသေန သဒ္ဓိံ သေဋ္ဌိဋ္ဌာနမဒါသိ.

Daraufhin sprach der Yaksha von rechter Ansicht zu dem Yaksha von falscher Ansicht: „Das, mein Lieber, was du getan hast, ist unrecht. Du hast die Tugend des Buddha angegriffen; du musst eine Strafe auf dich nehmen.“ Als jener fragte: „Was soll ich tun, mein Freund?“, sagte er: „Gib dem Hungrigen Nahrung!“ Daraufhin sagte dieser: „Gut“, und fügte hinzu: „Warte hier, bis ich zurückkehre.“ Er holte eine köstliche Speise, die auf einem goldenen Teller des Königs Bimbisara angerichtet war, nahm die Gestalt des Vaters des Knaben an, speiste das Kind und schrieb alles auf den Teller: das vom Knaben gesprochene Buddha-Wort sowie seine eigene Tat. Mit dem Entschluss „Dies soll dem König selbst bekannt werden“, gingen sie davon. Als nun die Nacht vergangen war und die Essenszeit des Königs herankam, fanden die königlichen Diener den Teller nicht dort. Sie suchten in der Stadt, erblickten das Kind und den Teller auf dem Wagen, nahmen das Kind mitsamt dem Teller und zeigten es dem König. Der König sah die Schriftzeichen auf dem Teller, ließ sie vorlesen und verlieh ihm, erfreut über diese Tugend, in großem Ruhm das Amt des Großkaufmanns.

၁၃.

13.

ဇိနဿ နာမံ သုပိနေန ပေဝံ,န ဟောတိ ဘီတိံ လပနေန ယသ္မာ;

တသ္မာ မုနိန္ဒံ သတတံ သရာထ,ဂုဏေ သရန္တာ သရဏဉ္စ ယာထာတိ.

Da durch das Aussprechen des Namens des Siegers selbst im Traum keine Furcht entsteht, darum gedenkt beständig des Fürsten der Weisen; gedenkt seiner Tugenden und nehmt Zuflucht!

မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကဿ ဝတ္ထုံ ဒုတိယံ.

Die zweite Geschichte von dem Mann mit falscher Ansicht.

၂၃. ပါဒပီဌိကာယ ဝတ္ထုမှိ အယမာနုပုဗ္ဗီကထာ

23. Dies ist die fortlaufende Erzählung in der Geschichte von der Fußbank.

ဇမ္ဗုဒီပေ [Pg.84] မဟာဗောဓိတော ကိရ ဒက္ခိဏပဿေ ဧတံ ပစ္စန္တနဂရံ အဟောသိ. တတ္ထ သဒ္ဓါသမ္ပန္နော ရတနတ္တယမာမကော ဧကော ဥပါသကော ပဋိဝသတိ. တဒါ ဧကော ခီဏာသဝေါ ဘဂဝတာ ပရိဘုတ္တံ ပါဒပီဌံ ထဝိကာယ ပက္ခိပိတွာ ဂတဂတဋ္ဌာနေ ပူဇေန္တော အနုက္ကမေန တံ နဂရံ သမ္ပာပုဏိတွာ သုနိဝတ္ထော သုပါရုတော ပတ္တံ ဂဟေတွာ အန္တရဝီထိံ ပဋိပဇ္ဇိ ယုဂမတ္တဒသော ပဗ္ဗဇ္ဇာလီလာယ ဇနံ ပရိတောသေန္တော. အထ သော ဥပါသကော တထာ ဂစ္ဆန္တံ ထေရံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော ဥပဂန္တွာ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန ဝန္ဒိတွာ ပတ္တံ ဂဟေတွာ ဘောဇေတွာ နိဗဒ္ဓံ မမ ဂေဟံ အာဂမနမိစ္ဆာမိ, မမာနုကမ္ပာယ ဧတ္ထေဝ ဝသထ သာမီတိ ယာစိတွာ နဂရာသန္နေ ရမဏီယေ ဝနသဏ္ဍေ နဒီကူလေ ပဏ္ဏသာလံ ကတွာ ထေရဿ တံ နီယျာတေတွာ စတုပစ္စယေဟိ ပဋိဇဂ္ဂန္တော မာနေန္တော ပူဇေန္တော ဝသတိ. ထေရောပိ တတ္ထ ဖာသုကဋ္ဌာနေ ဘဂဝတာ ပရိဘုတ္တပါဒပီဌဓာတုံ နိဓာယ ဝါလုကာဟိ ထူပံ ကတွာ နိစ္စံ ဂန္ဓဓူပဒီပပုပ္ဖပူဇာဒီဟိ ပူဇယမာနော ဝါသံ ကပ္ပေတိ. တသ္မိံ သမယေ တဿော ပါသကဿ အနန္တရဂေဟဝါသိကော ဧကော ဣဿရဘတ္တိကော အတ္တနော ဒေဝတံ နိဗဒ္ဓံ နမဿတိ. တံ ဒိသွာဿ ဥပါသကော ဗုဒ္ဓဂုဏေ ဝတွာ အခေတ္တေ သမ္မ မာ ဝိရိယံ ကရောဟိ. ပဇဟေတံ ဒိဋ္ဌိံတိ အာဟ. တတော သော ကေရာဋိကော ဣဿရဘတ္တိကော ကော တေ သတ္ထု ဂုဏာနုဘာဝေါ, အမှာကံ ဣဿရဿ ဂုဏောဝ မဟန္တောတိ ဝတွာ တဿ အဂုဏံ ဂုဏန္တိ ကထေန္တော အာဟ.

In Indien (Jambudīpa), südlich des Mahābodhi-Baumes, gab es eine Grenzstadt. Dort lebte ein gläubiger Upāsaka, der den Drei Juwelen ergeben war. Damals reiste ein Arahat, der eine vom Erhabenen benutzte Fußbank in einer Tasche mit sich trug und sie überall verehrte, wohin er kam, und erreichte allmählich jene Stadt. Wohlbekleidet und ordentlich verhüllt, die Almosenschale tragend, betrat er die Straße, den Blick eine Jochlänge weit gesenkt, und erfreute die Menschen durch seine würdevolle Haltung als Entsagter. Als nun der Upāsaka den Thera so gehen sah, trat er mit gläubigem Herzen heran, verneigte sich mit den fünf Berührungspunkten, nahm die Schale, speiste ihn und bat ihn: „Ich wünsche, dass Ihr regelmäßig zu meinem Haus kommt. Aus Mitgefühl mit mir verweilt bitte genau hier, o Herr!“ Er errichtete eine Blätterhütte an einem lieblichen Waldstück nahe der Stadt am Flussufer, übergab sie dem Thera und sorgte fortan für ihn mit den vier Requisiten, während er ihn ehrte und verehrte. Auch der Thera platzierte an einem angenehmen Ort dort das Fußbank-Relikt, das vom Erhabenen benutzt worden war, errichtete einen Stupa aus Sand und verbrachte seine Zeit damit, ihn täglich mit Duftstoffen, Weihrauch, Lampen und Blumen zu verehren. Zu jener Zeit verehrte ein Nachbar dieses Upāsaka, ein Anhänger Shivas, beständig seine eigene Gottheit. Als der Upāsaka dies sah, sprach er über die Tugenden des Buddha und sagte: „Mein Freund, bemühe dich nicht auf einem unfruchtbaren Feld. Gib diese Ansicht auf!“ Daraufhin sagte der betrügerische Anhänger Shivas: „Was ist schon die Macht der Tugend deines Lehrers? Die Tugend unseres Herrn ist wahrlich groß!“ Und indem er dessen Fehler als Tugenden darstellte, sprach er:

၁.

1.

တိပုရံ သော ဝိနာသေသိ, လလာဋနယနဂ္ဂိနာ;

အသုရေစ ဝိနာသေသိ, တိသူလေန မဟိဿရော.

Er zerstörte Tripura mit dem Feuer seines Stirnauges; und der große Herr zerstörte die Asuras mit dem Dreizack.

၂.

2.

ဇဋာကလာပမာဝတ္တံ, နစ္စတီ ဒိနသန္ဓိယံ;

ဝါဒေတိ ဘေရိဝီဏာဒိံ, ဂီတံစာပိ သ ဂါယတိ.

Sein wirres Haar schüttelnd, tanzt er in der Abenddämmerung; er plays die Trommel, die Vina und anderes, und er singt auch Lieder.

၃.

3.

ဘရိယာယော [Pg.85] တဿ တိဿော, ဇဋာယေကံ သမုဗ္ဗဟေ;

ဧကမေကေန ပဿေန, ပဿမာနော စရေကကံ.

Drei Ehefrauen hat er, eine trägt er in seinem Flechthaar; zu jeder Seite eine blickend, wandert er allein.

၄.

4.

ဟတ္ထိစမ္မမ္ဗရဓရော, တေနေဝ ဝါရိတာ တပေါ;

အသာဒိသေဟိ ပုတ္တေဟိ, ရူပေန စ သုပါကဋော.

Er trägt eine Elefantenhaut als Gewand, wodurch seine Askese behindert wird; durch seine unvergleichlichen Söhne und seine Gestalt ist er weithin bekannt.

၅.

5.

ရတိယာ စ မဓုပါနေ စ, ဗျာဝဋော သဗ္ဗဒါ စ သော;

မနုဿဋ္ဌိဓရော သီသ, ကပါလေနေသ ဘုဉ္ဇကိ.

Dem Liebesgenuss und dem Trinken von Rauschtrank ist er allzeit ergeben; er trägt menschliche Knochen und isst aus einer Hirnschale.

၆.

6.

န ဇာတော န ဘယံ တဿ, မရဏံ နတ္ထိ သဿတော;

ဤဒိသော မေ မဟာဒေဝေါ, နတ္ထညဿီဒိသော ဂုဏောတိ.

Er ist ungeboren, er hat keine Furcht, für ihn gibt es keinen Tod, er ist ewig; so beschaffen ist mein großer Gott, kein anderer besitzt solche Tugenden.

တံ သုတွာ ဥပါသကော သမ္မ တုယှံ ဣဿရဿ ဧတေ ဂုဏာ နာမ တာဝ ဟောန္တု. အဂုဏာ နာမ ကိတ္တကာ ဟောန္တီတိ ဝတွာ ဘဂဝတော သကလဂုဏေ သံဟရိတွာ ကထေန္တော အာဟ.

Als der Upāsaka dies hörte, sagte er: „Mein Freund, das mögen nun die sogenannten ‚Tugenden‘ deines Herrn sein. Wie viele Untugenden mag er dann erst haben?“ Und indem er alle Tugenden des Erhabenen zusammenfasste und verkündete, sprach er:

၇.

7.

လောကေ သဗ္ဗသဝန္တီနံ, အာဓာရော သာဂရော ယထာ;

သဗ္ဗေသံ ဂုဏရာသီနံ, အာဓာရောဝ တထာဂတော.

Wie der Ozean das Sammelbecken aller Ströme in der Welt ist, so ist der Tathāgata die Grundlage aller Scharen von Tugenden.

၈.

8.

စရာစရာနံ သဗ္ဗေသံ, အာဓာရာဝ ဓရာ အယံ;

တထာ ဂုဏာနံ သဗ္ဗေသံ, အာဓာရောဝ တထာဂတော.

Wie diese Erde das Fundament für alle beweglichen und unbeweglichen Wesen ist, ebenso ist der Tathāgata die Grundlage aller Tugenden.

၉.

9.

ဧဝံ သန္တော ဝိယတ္တောစ, ဧဝံ သော ကရုဏာပရော;

ဧဝ မိဒ္ဓိဝိဓာ တဿ, ဧဝမေဝံ ဂုဏာ ဣတိ.

So friedvoll und weise ist er, so voller Mitgefühl; solcherart sind seine übernatürlichen Kräfte, ja, genau so beschaffen sind seine Tugenden.

၁၀.

10.

ဗုဒ္ဓေါပိ သက္ကောတိ န ယဿ ဝဏ္ဏေ,ကပ္ပမ္ပိ ဝတွာ ခယတံ ဂမေတုံ;

ပဂေဝ စ ဗြဟ္မသုရာ သုရေဟိ,ဝတ္တုံ န ဟာနန္တဂုဏဿ ဝဏ္ဏန္တိ.

Selbst ein Buddha vermag sein Lob nicht zu erschöpfen, selbst wenn er es ein ganzes Weltzeitalter lang verkündete; wie viel weniger erst vermögen Brahmas, Götter und Asuras das Lob desjenigen auszusprechen, dessen Tugenden grenzenlos sind!

ဧဝံ ဝဒန္တာ ပန တေ ဥဘောပိ အမှာကံ ဒေဝေါ ဥတ္တမော အမှာကံ ဒေဝေါ ဥတ္တမောတိ ကလဟံ ဝဍ္ဎေတွာ ရညော သန္တိကမဂမံသု, ရာဇာ [Pg.86] တေသံ ကထံ သုတွာ တေနဟိ တုမှာကံ ဒေဝတာနံ မဟန္တဘာဝံ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယေန ဇာနိဿာမ. ဒဿေထ တေဟိ နော ဣဒ္ဓိံတိ နဂရေ ဘေရိံ စရာပေသိ. ဣတော ကိရ သတ္တာဟစ္စယေန ဣမေသံ ဒွိန္နံ သတ္ထာရာနံ ပါဋိဟာရိယာနိ ဘဝိဿန္တိ. သဗ္ဗေ သန္နိပတန္တူတိ တံ သုတွာ နာနာဒိသာသု ဗဟူ မနုဿာ သမာဂမိံသု, အထ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ အဇ္ဇ အမှာကံ ဒေဝဿ အာနုဘာဝံ ပဿာမာတိ မဟန္တံ ပူဇံ ကရောန္တော တတ္ထ သာရံ နာဒ္ဒသံသု, သမ္မာဒိဋ္ဌိကာပိ အဇ္ဇ အမှာကံ ဘဂဝတော အာနုဘာဝံ ပဿိဿာမာတိ ဝါဠုကာထူပံ ဂန္တွာ ဂန္ဓမာလာဒီဟိ ပူဇေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ အဉ္ဇလိမ္ပဂ္ဂယှ အဋ္ဌံသု. အထ ရာဇာပိ ဗလဝါဟနပရိဝုတော ဧကမန္တေ အဋ္ဌာသိ. နာနာသမယဝါဒိနောပိ အဇ္ဇ တေသံ ပါဋိဟာရိယံ ပဿိဿာမာတိ မဉ္စာတိမဉ္စံ ကတွာ အဋ္ဌံသု. တေသံ သမာဂမေ သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ ဝါဠုကာထူပ မဘိမုခံ ကတွာ အဉ္ဇလိမ္ပဂ္ဂယှ သာမိ အမှာကံ ဘဂဝါ သဗ္ဗဗုဒ္ဓကိစ္စာနိ နိဋ္ဌာပေတွာ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာဏဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယိ. သာရိပုတ္တမဟာမောဂ္ဂလ္လာနာဒယော အသီတိမဟာသာဝကာပိ ပရိနိဗ္ဗာယိံသု, နတ္ထေတ္ထ အမှာကံ အညံ ပဋိသရဏန္တိ ဝတွာ သစ္စကိရိယံ ကရောန္တာ အာဟံသု.

Indem sie so sprachen, entfachten beide Seiten einen Streit, indem sie sagten: „Unser Gott ist der Höchste! Unser Gott ist der Höchste!“, und gingen vor den König. Als der König ihre Rede gehört hatte, ließ er in der Stadt die Trommel schlagen und verkünden: „Wohlan, wir wollen die Größe eurer Gottheiten durch ein Wunder übernatürlicher Kräfte erkennen. Zeigt uns eure übernatürliche Kraft!“ Es hieß: „In sieben Tagen werden die Wunder dieser beiden Meister stattfinden. Alle sollen sich versammeln!“ Als sie dies hörten, kamen viele Menschen aus verschiedenen Himmelsrichtungen zusammen. Da brachten jene mit falscher Ansicht große Opfergaben dar, indem sie dachten: „Heute werden wir die Macht unseres Gottes sehen!“, fanden aber dort keinen wahren Kern. Doch die mit rechter Ansicht gingen zum Sand-Stupa, verehrten ihn mit Duftstoffen, Girlanden und anderem, umrundeten ihn ehrfurchtsvoll und standen mit gefalteten Händen da, indem sie dachten: „Heute werden wir die Macht unseres Erhabenen sehen!“ Auch der König stand, umgeben von seinem Heer und seinen Gefährten, auf einer Seite. Auch die Anhänger verschiedener Lehren errichteten Tribünen über Tribünen und standen da, indem sie dachten: „Heute werden wir ihr Wunder sehen!“ Bei dieser Versammlung wandten sich die mit rechter Ansicht dem Sand-Stupa zu, erhoben ihre gefalteten Hände und vollzogen einen Wahrheitsakt, indem sie sprachen: „O Herr, unser Erhabener ist, nachdem er alle Aufgaben eines Buddha vollendet hatte, in dem Element des Erlöschens ohne verbleibende Existenzgrundlagen vollkommen erloschen. Auch die achtzig großen Jünger wie Sāriputta und Mahāmoggallāna sind vollkommen erloschen. Hier gibt es für uns keine andere Zuflucht.“

၁၁.

11.

အာပါဏကောဋိံ ဗုဒ္ဓဿ, သရဏံ နော ဂတာ ယဒိ;

တေန သစ္စေန ယံ ဓာတု, ဒဿေတု ပါဋိဟာရိယံ.

Wenn wir bis zum Ende unseres Lebens zum Buddha Zuflucht genommen haben, möge diese Reliquie durch diese Wahrheit ein Wunder zeigen.

၁၂.

12.

အာပါဏကောဋိံ ဓမ္မဿ, သရဏံ နော ဂတာ ယဒိ;

တေန သစ္စေန ယံ ဓာတု, ဒဿေတု ပါဋိဟာရိယံ.

Wenn wir bis zum Ende unseres Lebens zur Lehre Zuflucht genommen haben, möge diese Reliquie durch diese Wahrheit ein Wunder zeigen.

၁၃.

13.

အာပါဏကောဋိံ သံဃဿ, သရဏံ နော ဂတာ ယဒိ;

တေန သစ္စေန ယံ ဓာတု, ဒဿေတု ပါဋိဟာရိယံ.

Wenn wir bis zum Ende unseres Lebens zum Orden Zuflucht genommen haben, möge diese Reliquie durch diese Wahrheit ein Wunder zeigen.

၁၄.

14.

ရာမကာလေ မုနိန္ဒဿ, ပါဒုကာ စာသိ အဗ္ဘုတာ;

တေန သစ္စေန ယံ ဓာတု, ဒဿေတု ပါဋိဟာရိယံ.

Zur Zeit von Rāma war die Sandale des Königs der Weisen wunderbar; durch diese Wahrheit möge diese Reliquie ein Wunder zeigen.

၁၅.

15.

ဆဒ္ဒန္တကာလေ [Pg.87] မုနိနော, ဒါဌာ ဆရံသိရဉ္ဇိတာ;

တေန သစ္စေနယံ ဓာတု, နိစ္ဆာရေတု ဆ ရံသိယော.

Zur Zeit von Chaddanta war der Stoßzahn des Weisen von den sechs Strahlen gefärbt; durch diese Wahrheit möge diese Reliquie sechs farbige Strahlen aussenden.

၁၆.

16.

ဇာတမတ္တော တဒါ ဗုဒ္ဓေါ, ဌိတော ပင်္ကဇမုဒ္ဓနိ;

နိစ္ဆာရေသာသဘိံဝါစံ, အဂ္ဂေါ သေဋ္ဌောတိအာဒိနာ;

တေန သစ္စေနယံ ဓာတု, ဒဿေတု ပါဋိဟာရိယံ.

Sobald er geboren war, stand der Buddha auf der Spitze eines Lotus und ließ seine erhabene Stimme erschallen, beginnend mit: „Ich bin der Höchste, der Beste...“; durch diese Wahrheit möge diese Reliquie ein Wunder zeigen.

၁၇.

17.

နိမိတ္တေ စတုရော ဒိသွာ, နိက္ခန္တော အဘိနိက္ခမံ;

တေန သစ္စေန ယံ ဓာတု, ဒဿေတု ပါဋိဟာရိယံ.

Als er die vier Vorzeichen sah, zog er aus zur Großen Entsagung; durch diese Wahrheit möge diese Reliquie ein Wunder zeigen.

၁၈.

18.

မာရသေနံ ပလာပေတွာ, နိသိန္နော ဗုဇ္ဈိ ဗောဓိယံ;

တေန သစ္စေန ယံ ဓာတု ဒဿေတု ပါဋိဟာရိယံ.

Nachdem er das Heer Māras in die Flucht geschlagen hatte, saß er da und erwachte unter dem Bodhi-Baum; durch diese Wahrheit möge diese Reliquie ein Wunder zeigen.

၁၉.

19.

ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တေသိ, ဇိနော သိပတနေ တဒါ;

တေန သစ္စေန ယံ ဓာတု, ဒဿေတု ပါဋိဟာရိယံ.

Der Sieger setzte damals das Rad der Lehre in Isipatana in Bewegung; durch diese Wahrheit möge diese Reliquie ein Wunder zeigen.

၂၀.

20.

နန္ဒောပနန္ဒဘောဂိန္ဒံ, နာဂံ နာလာဂိရိဝှယံ;

အာဠဝကာ ဒယော ယက္ခေ, ဗြဟ္မာနော စ ဗကာ ဒယော.

Den Schlangenkönig Nandopananda, den Elefanten namens Nālāgiri, den Yakkha Āḷavaka und andere, sowie die Brahmas wie Baka und andere,

၂၁.

21.

သစ္စကာဒိနိဂဏ္ဌေစ, ကူဋဒန္တာ ဒယော ဒွိဇေ;

ဒမေသိ တေန သစ္စေန, ဒဿေတု ပါဋိဟာရိယံတိ.

die Nigaṇṭhas wie Saccaka und andere, die Brahmanen wie Kūṭadanta und andere, bändigte er; durch diese Wahrheit möge sie ein Wunder zeigen.

ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ ဥပါသကာ အမှာကံ အနုကမ္မံ ပဋိစ္စ မဟာဇနဿ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဘေဒနတ္တံ ပါဋိဟာရိယံ ဒဿေထ သာမီတိ အာရာဓေသုံ. အထ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝဉ္စ ထေရာနုဘာဝဉ္စ ဥပါသကာနံ သစ္စကိရိယာနုဘာဝဉ္စ ပဋိစ္စ ဝါဠုကာထူပံ ဒွိဓာ ဘိန္ဒိတွာ ပါဒပီဌဓာတု အာကာသ မဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ ဆဗ္ဗဏ္ဏရံသိယော ဝိဿဇ္ဇေန္တီ ဝိလာသမာနာ အဋ္ဌာသိ. အထ မဟာဇနာ စေလုက္ခေပသဟဿာနိ ပဝတ္တေန္တာ သာဓုကီဠှံ ကီဠန္တာ မဟာနာဒံ ပဝတ္တေန္တာ မဟန္တံ ပူဇမကံသု. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာပိ ဣမံ အစ္ဆရိယံ ဒိသွာ ဝိမှိတမာနသာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ဘိန္ဒိတွာ ရတနတ္တယပရာယဏာ သရဏ မဂမံသူတိ.

Nachdem sie dies gesprochen hatten, baten die Laienanhänger: „Aus Mitgefühl für uns, o Herr, zeigt ein Wunder, um die falsche Ansicht der großen Menschenmenge zu zerstören!“ Da spaltete sich aufgrund der Macht des Buddha, der Macht des Thera und der Macht des Wahrheitsaktes der Laienanhänger der Sand-Stupa in zwei Teile, und die Fußschemel-Reliquie stieg in den Himmel empor, strahlte sechsfarbige Strahlen aus und verweilte dort in prachtvollem Glanz. Da schwenkten die Menschen tausende von Gewändern, jubelten laut auf, machten ein großes Getöse und brachten eine große Opfergabe dar. Auch die Menschen mit falscher Ansicht sahen dieses Wunder, waren im Geiste erstaunt, gaben ihre falsche Ansicht auf, nahmen ihre Zuflucht zum Dreifachen Juwel und machten es zu ihrem höchsten Ziel.

၂၂.

22.

ဖုဋ္ဌောပိ [Pg.88] ပါဒေန ဇိနဿ ဧဝံ,ကလိင်္ဂရော ပါ သိ မဟာနုဘာဝေါ;

လောကေကနာထဿ အနာသဝဿ,မဟာနုဘာဝေါ ဟိ အစိန္တနီယောတိ.

Selbst ein Holzscheit, das so vom Fuß des Siegers berührt wurde, besaß große Macht; denn die Macht des einzigen Schützers der Welt, des Triebfreien, ist wahrlich unvorstellbar.

ပါဒပီဌိကာယ ဝတ္ထုံ တတိယံ.

Die dritte Geschichte von der Fußbank-Reliquie.

၂၄. ဥတ္တရသာမဏေရဿ ဝတ္ထုမှိ အယမာနုပုဗ္ဗီကထာ

24. Dies ist die chronologische Erzählung zur Geschichte des Novizen Uttara.

သော ကိရ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယံ ပုညံ ဥပစိနန္တော သုမေဓဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဝိဇ္ဇာဓရော ဟုတွာ ဟိမဝတိ ပဋိဝသတိ. တဒါ သုမေဓော နာမ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဝေက မနုဗြူဟန္တော ဟိမဝန္တံ ဂန္တွာ ရမဏီယေ ပဒေသေ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ နိသီဒိ. တဒါ ဝိဇ္ဇာဓရော အာကာသေန ဂစ္ဆန္တော ဆဗ္ဗဏ္ဏရံသီဟိ ဝိရာဇမာနံ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ တီဟိ ကဏိကာရပုပ္ဖေဟိ ပူဇေသိ, ပုပ္ဖာနိ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝေန သတ္ထု ဥပရိ ဆတ္တာကာရေန အဋ္ဌံသု, သော တေန ဘီယျောသော မတ္တာယ ပသန္နစိတ္တော ဟုတွာ အပရဘာဂေ ကာလံကတွာ တာဝတိံသဘဝနေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဥဠာရံ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိမနုဘဝန္တော ယာဝတာယုကံ တတ္ထ ဌတွာ တတော စုတော ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ရာဇဂဟနဂရေ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလဿ ပုတ္တော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. ဥတ္တရောတိဿ နာမံ အဟောသိ. သော ဥတ္တမရူပဓရော ဝိညုတံ ပတ္တော ဗြာဟ္မဏဝိဇ္ဇာသု နိပ္ဖတ္တိံ ပတွာ ဇာတိယာ ရူပေန ဝိဇ္ဇာယ သီလာစာရေန စ လောကဿ မဟနီယော ဇာတော, တဿ တံ ပညာသမ္ပတ္တိံဒိသွာ ဝဿကာရော မဂဓမဟာမတ္တော အတ္တနော ဓီတရံ ဒါတုကာမော ဟုတွာ အတ္တနော အဓိပ္ပာယံ ပဝေဒေသိ. သော နိဿရဏဇ္ဈာသယတာယ တံ ပဋိက္ခိပိတွာ ကာလေနကာလံ ဓမ္မသေနာပတိံ ပယိရုပါသန္တော တဿ [Pg.89] သန္တိကေ ဓမ္မံ သုတွာ ပဋိလဒ္ဓသဒ္ဓေါ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝတ္တသမ္ပန္နော ဟုတွာ ထေရံ ဥပဋ္ဌဟတိ. တေန စ သမယေန ထေရဿ အညတရော အာဗာဓော ဥပ္ပန္နော ဟောတိ, တဿ ဘေသဇ္ဇတ္ထာယ ဥတ္တရသာမဏေရော ပါတောဝ ပတ္တစီဝရ မာဒါယ ဝိဟာရတော နိက္ခမ္မ အန္တရာမဂ္ဂေ တဠာကဿ တီရေ ပတ္တံ ဌပေတွာ ဥဒကသမီပံ ဂန္တွာ မုခံ ဓောဝတိ, တဒါ အညတရော ဥမ္မဂ္ဂစောရော ကတကမ္မော အာရက္ခပုရိသေဟိ အနုဗဒ္ဓေါ အဂ္ဂဒွါရေနေဝ နဂရတော နိက္ခမိတွာ ပလာယန္တော အတ္တနာ ဂဟိတံ ရတနဘဏ္ဍိကံ သာမဏေရဿ ပတ္တေ ပက္ခိပိတွာ ပလာယိ. သော သာမဏေရောပိ ပတ္တသမီပံ ဥပဂတော ဟောတိ, စောရံ အနုဗန္ဓန္တာ ရာဇပုရိသာ သာမဏေရဿ ပတ္တေ ဘဏ္ဍိကံ ဒိသွာ အယံ စောရော, ဣမိနာ စောရိယံ ကတန္တိ သာမဏေရံ ပစ္ဆာဗာဟံ ဗန္ဓိတွာ ဝဿကာရဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဒဿေသုံ. ဝဿကာရော စ တဒါ ရညော ဝိနိစ္ဆယေ နိယုတ္တော ဟုတွာ ဆေဇ္ဇဘေဇ္ဇံ အနုသာသတိ. သော ဧသော ပုဗ္ဗေ မမ ဝစနံ နာဒိယိ. သုဒ္ဓပါသဏ္ဍိယေသု ပဗ္ဗဇီတိ စ ဗဒ္ဓါဃာတတ္တာ တံ ကမ္မံ အသောဓေတွာဝ ဇီဝန္တမေဝေတံ သူလေ ဥတ္တာသေထာတိ အာဏာ ပေသိ, ရာဇပုရိသာ တံ နိမ္ဗသူလေ ဥတ္တာသေသုံ. သာမဏေရော သူလဂ္ဂေ နိသိန္နော ဥပဇ္ဈာယဿ မေ ကော ဘေသဇ္ဇံ အာဟရိဿတီတိ သာရိပုတ္တတ္ထေရံ သရိ. တတော ထေရော တံ ပဝတ္တိံ ဉတွာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ကထေသိ, ဘဂဝါပိ မဟာသာဝကပရိဝုတော တဿ ဉာဏပရိပါကံ ဩလောကေတွာ တံ ဌာနမဂမာသိ. တတော ဘဂဝတော နိက္ခန္တဘာဝါ သကလနဂရေ ကောလာဟလံ အဟောသိ, မဟာဇနကာယော သန္နိပတိ. အထ ဘဂဝါ ဝိပ္ဖုရန္တဟတ္ထတလေ နခမဏိမယူခသမ္ဘိန္နပီတာဘာသတာယ ပဂ္ဃရန္တဇာတိဟိင်္ဂုလကသုဝဏ္ဏရသဓာရာဝိယ ဇာလာဝဂုဏ္ဌိတမုဒုတလုနင်္ဂုလံ ဟတ္ထံ ဥတ္တရဿ သီသေ ဌပေတွာ ဥတ္တရ ဣဒံ တေ ပုဗ္ဗေ ကတပါပကမ္မဿ ဖလံ ဥပ္ပန္နံ, တတ္ထ တယာ ပစ္စဝေက္ခဏဗလေန အဓိဝါသနာ ကာတဗ္ဗာတိ အာဟ. တေနေဝ အာဟ.

Er hatte, wie man sagt, unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht, in verschiedenen Daseinsformen verdienstvolles Wirken angesammelt, das die unterstützende Bedingung für das Aufhören des Daseinskreislaufs bildete. Zur Zeit des erhabenen Sumedha lebte er als ein Zauberkundiger im Himavanta-Gebirge. Damals begab sich der vollkommen Erleuchtete namens Sumedha, die Einsamkeit pflegend, in den Himavanta, setzte sich an einem lieblichen Ort mit gekreuzten Beinen nieder. Da sah der Zauberkundige, der durch die Luft reiste, den Erhabenen, der in den sechsfarbigen Strahlen erglänzte, und verehrte ihn mit drei Kaṇikāra-Blüten. Die Blüten verblieben durch die Macht des Buddha wie ein Schirm über dem Meister. Dadurch über die Maßen gläubigen und erfreuten Herzens, starb er später, wurde im Tāvatiṃsa-Himmel wiedergeboren, genoss dort erhabenes göttliches Glück, verweilte dort für die Dauer seiner Lebensspanne und wurde, von dort verscheidend und im Kreislauf unter Göttern und Menschen wandernd, zur Zeit des Erscheinens dieses Buddhas in der Stadt Rājagaha als Sohn eines Großbrahmanen geboren. Sein Name war Uttara. Ausgestattet mit einer trefflichen Gestalt, erlangte er Unterscheidungsvermögen, erreichte Meisterschaft in den brahmanischen Wissenschaften und wurde wegen seiner Geburt, seiner Gestalt, seines Wissens und seines tugendhaften Wandels von den Menschen hochgeachtet. Als Vassakāra, der Großminister von Magadha, seine vollkommene Weisheit sah, wünschte er ihm seine Tochter zu geben und tat seine Absicht kund. Da er jedoch das Streben nach Befreiung besaß, lehnte er dies ab. Von Zeit zu Zeit suchte er den Feldherrn der Lehre auf, hörte in seiner Gegenwart die Lehre, erlangte Vertrauen, trat in den Orden ein, war pflichtbewusst und diente dem Thera. Zu jener Zeit erkrankte der Thera an einem gewissen Leiden. Um Medizin für ihn zu besorgen, nahm der Novize Uttara frühmorgens seine Almosenschale und sein Gewand, verließ das Kloster, stellte auf dem Weg am Ufer eines Teichs seine Schale ab, ging zum Wasser und wusch sein Gesicht. Zu jener Zeit floh ein Dieb, der einen Einbruch begangen hatte und von den Wachen verfolgt wurde, aus dem Haupttor der Stadt. Während er entkam, warf er das von ihm gestohlene Juwelenbündel in die Schale des Novizen und floh weiter. Auch der Novize kehrte zur Schale zurück. Die königlichen Wachen, die den Dieb verfolgten, sahen das Bündel in der Schale des Novizen und dachten: „Dies ist der Dieb, er hat den Diebstahl begangen.“ Sie banden dem Novizen die Hände auf den Rücken und führten ihn vor den Brahmanen Vassakāra. Vassakāra war zu jener Zeit mit der Rechtsprechung des Königs betraut und verhängte Strafen wie Verstümmelung und Hinrichtung. Er dachte: „Dieser da hat früher nicht auf mein Wort gehört. Er ist bei den reinen Sektenforschern eingetreten“, und aus tiefem Groll untersuchte er die Tat nicht weiter, sondern befahl: „Spießt diesen Mann lebendig auf einen Pfahl auf!“ Die königlichen Wachen spießten ihn auf einen Nimba-Pfahl auf. Der Novize, der auf der Spitze des Pfahles saß, dachte: „Wer wird meinem Lehrer die Medizin bringen?“ und erinnerte sich an den Thera Sāriputta. Daraufhin erfuhr der Thera von diesem Vorfall und berichtete es dem vollkommen Erleuchteten. Auch der Erhabene, umgeben von einer Schar großer Jünger, blickte auf die Reife seines Wissens und begab sich an jenen Ort. Wegen des Aufbruchs des Erhabenen entstand in der ganzen Stadt ein großer Aufruhr, und eine riesige Menschenmenge versammelte sich. Da legte der Erhabene seine weiche, zarte Hand, deren Finger wie von einem Netz umhüllt waren, das anmutete wie ein strömender Quell flüssigen Zinnobers und flüssigen Goldes, vermischt mit dem gelben Glanz, der von den Edelsteinen seiner Fingernägel auf seiner strahlenden Handfläche ausging, auf das Haupt von Uttara und sprach: „Uttara, dies ist die Frucht einer von dir in der Vergangenheit begangenen bösen Tat, die nun an dir herangereift ist. Darin musst du durch die Kraft der reflektierenden Betrachtung Standhaftigkeit beweisen.“ Deshalb sprach er:

၁.

1.

အတီတေ [Pg.90] ကိရ ဧကသ္မိံ, ဂါမေ တွ မသိ ဒါရကော;

ဒါရေကေဟိ သမာဂမ္မ, ကီဠန္တော ကေဠိမဏ္ဍလေ.

„In der Vergangenheit, so heißt es, warst du ein Knabe in einem Dorf. Zusammen mit anderen Knaben spieltest du auf dem Spielplatz.

၂.

2.

ဂဟေတွာ သုခုမံ သူကံ, တဒါ တွံ နိမ္ဗဇလ္လိယာ;

ဥတ္တာသေသိ တတ္ထ သူလေ, ဇီဝမာနကမက္ခိကံ.

Da nahmst du eine feine Nadel aus der Rinde des Nimba-Baumes und spießtest dort eine lebendige Fliege auf diesen Pfahl.

၃.

3.

အပရမ္ပိ တေ ပါပကမ္မံ, ပဝက္ခာမိ သုဏောဟိ မေ;

ဩဝဒန္တိံ ဟိတေန တွံ, အတီတေ သကမာတရံ.

Auch eine andere böse Tat von dir will ich verkünden, höre mir zu: In der Vergangenheit hast du deine eigene Mutter, die dich zu deinem Wohl ermahnte,

၄.

4.

ဇီဝသူလေ နိသီဒါတိ, ကောပေနာဘိသပီ တုဝံ;

ဣမေဟိ ဒွီဟိ ပါပေဟိ, သရံ သံသာရသာဂရေ.

voller Zorn mit den Worten verflucht: ‚Sitz du doch auf einem lebendigen Spieß!‘ Aufgrund dieser beiden bösen Taten hast du im Ozean des Daseinskreislaufs wandernd,

၅.

5.

ပဉ္စဇာတိသတေ အစ္ဆိ, ဇီဝသူလမှိ နိမ္ဗဇေ;

အယံ တေ စရိမာ ဇာတိ, ဧတ္ထာပိစ ဝိပစ္စိ သောတိ.

fünfhundert Leben lang auf einem lebendigen Nimba-Pfahl gesessen. Dies ist deine letzte Geburt, und auch hier ist es nun gereift.“

ဧဝမာဒိနာ နယေန တဿ အဇ္ဈာသယာနုရူပေန ဓမ္မံ ဒေသေသိ, ဥတ္တရော အမတာဘိသေကသဒိသေန သတ္ထုနော ဟတ္ထသမ္ဖဿသဉ္ဇာတပသာဒသောမနဿတာယ ဥဠာရံ ပီတိပါမောဇ္ဇံ ပဋိလဘိတွာ ယထာပရိစိတံ ဝိပဿနာမဂ္ဂံ သမာရူဠှော ဉာဏဿ ပရိပါကံ ဂတတ္တာ သတ္ထု ဒေသနာဝိလာသေန မဂ္ဂပဋိပါဋိယာ သဗ္ဗကိလေသေ ခေပေတွာ ဆဠဘိညော အဟောသိ. ဓမ္မံ သုတွာ တတ္ထ သမာဂတာနံ ဒေဝမနုဿာနံ စတုရာသီတိပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ ဝဒန္တိ. ဥတ္တရော ပန ဆဠဘိညော ဟုတွာ သူလတော ဥဋ္ဌဟိတွာ အာကာသေ ဌတွာ ပါဋိဟာရိယံ ဒဿေသိ. မဟာဇနာ အစ္ဆရိယဗ္ဘုတစိတ္တာ ဇာတာ အဟေသုံ. တာဝဒေဝဿ ဝဏောရုန္ဓိ, သော ဘိက္ခူဟိ အာဝုသော တာဒိသံ ဒုက္ခံ အနုဘဝန္တော ကထံ တွံ ဝိပဿနံ အနုယုဉ္ဇိတုံ သက္ခီတိ ပုဋ္ဌော ပဂေဝ မေ အာဝုသော သံသာရေ အာဒီနဝေါ သင်္ခါရာနဉ္စ သဘာဝေါ သုဒိဋ္ဌော. တသ္မာဟံ တာဒိသံ ဒုက္ခံ အနုဘဝန္တောပိ အသက္ခိံ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ ဝိသေသံ အဓိဂန္တုံတိ အာဟ. အထာပရဘာဂေ သော ဘိက္ခုသံဃမဇ္ဈေ အတ္တနော ပုဗ္ဗစရိတာ ပဒါနံ ပကာသေန္တော ဣမာ ဂါထာ အဘာသိ.

Auf diese und andere Weise verkündete er ihm die Lehre gemäß seiner Veranlagung. Als Uttara durch das Vertrauen und die Freude, die aus der Berührung mit der Hand des Meisters – gleich einer Salbung mit dem Unsterblichen – entstanden waren, große Freude und Entzücken erlangte, betrat er den vertrauten Pfad der Einsicht. Da sein Wissen gereift war, vernichtete er durch die herrliche Lehrverkündung des Meisters auf den Stufen des Pfades alle Befleckungen und erlangte die sechs höheren Geisteskräfte. Es heißt, dass durch das Hören der Lehre vierundachtzigtausend Götter und Menschen, die dort zusammengekommen waren, die Wahrheit erkannten. Uttara aber erhob sich, nachdem er die sechs höheren Geisteskräfte erlangt hatte, vom Pfahl, stand in der Luft und vollbrachte ein Wunder. Die große Menschenmenge war von Staunen und Verwunderung erfüllt. Sogleich schloss sich seine Wunde. Als er von den Mönchen gefragt wurde: „Freund, wie konntest du, während du solch einen Schmerz erlittest, dich der Einsichtsmeditation widmen?“, antwortete er: „Schon zuvor, Freunde, hatte ich das Elend des Daseinskreislaufs und die wahre Natur der gestalteten Dinge klar erkannt. Daher vermochte ich es, selbst während ich solchen Schmerz erlitt, die Einsicht zu entfalten und das Besondere zu erlangen.“ Später, als er inmitten der Mönchsgemeinschaft das Wirken seines früheren Lebens offenbarte, sprach er diese Verse:

၆.

6.

သုမေဓော [Pg.91] နာမ သမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဒွတ္တိံသဝရလက္ခဏော;

ဝိဝေကကာမော သမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဟိမဝန္တ မုပါဂမိ.

„Der vollkommen Erleuchtete namens Sumedha, ausgestattet mit den zweiunddreißig vorzüglichen Merkmalen, der Erleuchtete, der die Einsamkeit liebte, begab sich in das Himavanta-Gebirge.

၇.

7.

အဇ္ဈောဂဟေတွာ ဟိမဝန္တံ, အဂ္ဂေါ ကာရုဏိကော မုနိ;

ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာန, နိသီဒိ ပုရိသုတ္တမော.

Nachdem er das Himavanta-Gebirge betreten hatte, setzte sich der höchste, mitfühlende Weise, der Höchste der Menschen, mit gekreuzten Beinen nieder.

၈.

8.

ဝိဇ္ဇာဓရော တဒါ အာသိံ, အန္တလိက္ခစရော အဟံ;

တိသူလံ သုကတံ ဂယှ, ဂစ္ဆာမိ အမ္ဗရေ တဒါ.

Damals war ich ein Zauberkundiger, der sich durch die Luft bewegte. Mit einem wohlgeformten Dreizack in der Hand flog ich damals durch den Himmel.

၉.

9.

ပဗ္ဗတဂ္ဂေ ယထာ အဂ္ဂိ, ပုဏ္ဏမာသေဝ စန္ဒိမာ;

ဝနံ ဩဘာသတေ ဗုဒ္ဓေါ, သာလရာဇာဝ ဖုလ္လိတော.

Wie ein Feuer auf dem Berggipfel, wie der Mond zur Vollmondzeit, erleuchtete der Buddha den Wald, wie ein prächtig blühender Sal-Baum.

၁၀.

10.

ဝနဂ္ဂါ နိက္ခမိတွာန, ဗုဒ္ဓရံသီ ဝိဓာဝရေ;

နလဂ္ဂိဝဏ္ဏသင်္ကာသာ, ဒိသွာ စိတ္တံ ပသာဒယိံ.

Die Strahlen des Buddha breiteten sich aus und drangen aus dem dichten Wald hervor, gleich der Farbe eines Schilffeuers. Als ich dies sah, gewann mein Herz Vertrauen.

၁၁.

11.

ဝိစိနံ အဒ္ဒသံ ပုပ္ဖံ, ကဏိကာရံ ဒေဝဂန္ဓိကံ;

တီဏိ ပုပ္ဖာနိ အာဒါယ, ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌံ အပူဇယိံ.

Suchend erblickte ich eine Kaṇikāra-Blüte von himmlischem Duft. Ich nahm drei Blüten und verehrte den besten der Buddhas.“

၁၂.

12.

ဗုဒ္ဓဿ အာနုဘာဝေန, တီဏိ ပုပ္ဖာနိ မေ တဒါ;

ဥဒ္ဓဝဏ္ဋာ အဓောပတ္တာ, ဆာယံ ကုဗ္ဗန္တိ သတ္ထုနော.

Durch die Macht des Buddha bildeten meine drei Blumen damals, mit den Stängeln nach oben und den Blütenblättern nach unten, einen Schatten für den Meister.

၁၃.

13.

တေန ကမ္မေန သုကတေန, စေတနာပဏိဓီဟိစ;

ဇဟိတွာ မာနုသံ ဒေဟံ, တာဝတိံသမဂဉ္ဆဟံ.

Durch diese wohlgetane Tat und durch die Ausrichtung meines Willens verließ ich den menschlichen Körper und ging ein in die Tāvatiṃsa-Welt.

၁၄.

14.

တတ္ထ မေ သုကတံ ဗျမှံ, ကဏိကာရီတိ ဉာယတိ;

သဋ္ဌိယောဇန မုဗ္ဗေဓံ, တိံသယောဇနဝိတ္ထတံ.

Dort war mein wohlgebauter Palast, bekannt als Kaṇikāra; sechzig Yojanas hoch und dreißig Yojanas breit.

၁၅.

15.

သဟဿခဏ္ဍံ သတဘေဏ္ဍု, ဓဇာလု ဟရိတာမယံ;

သတသဟဿာနိ ဗျူဟာနိ, ဗျမှေ ပါတုရဟံသု မေ.

Mit tausend Gemächern, hundert Giebelspitzen, behangen mit Fahnen und aus Gold gefertigt; hunderttausend Prachthallen erschienen für mich in meinem Palast.

၁၆.

16.

သောဏ္ဏမယာ မဏိမယာ, လောဟိတင်္ကမယာ ပိစ;

ဖလိကာ ပိစ ပလ္လင်္ကာ, ယဒိစ္ဆက ယဒိစ္ဆကာ.

Aus Gold, aus Juwelen, aus Rubinen und auch aus Kristall waren die Throne, ganz wie ich es mir wünschte.

၁၇.

17.

မဟာရဟဉ္စ သယနံ, တူလိကံ ဝိကတီယကံ;

ဥဒ္ဒလောမိကဧကန္တံ, ဗိမ္ဗောဟနသမာယုတံ.

Und ein höchst kostbares Lager, ausgestattet mit einer Daunenmatratze, einer bunten Decke, einer beidseitig wolligen Decke und versehen mit Kissen.

၁၈.

18.

ဘဝနာ [Pg.92] နိက္ခမိတွာန, စရန္တော ဒေဝစာရိကံ;

ယဒါ ဣစ္ဆာမိ ဂမနံ, ဒေဝသံဃပုရက္ခတော.

Wenn ich aus meinem Palast heraustrat und unter den Göttern umherwandelte, ging ich, wann immer ich es wünschte, an der Spitze einer Schar von Göttern.

၁၉.

19.

ပုပ္ဖဿ ဟေဋ္ဌာ တိဋ္ဌာမိ, ဥပရိစ္ဆဒနံ မမ;

သမန္တာ ယောဇနသတံ, ကဏိကာရေဟိ ဆာဒိတံ.

Ich stand unter den Blumen, die über mir ein Dach bildeten; ringsumher auf einhundert Yojanas war alles mit Kaṇikāra-Blüten bedeckt.

၂၀.

20.

သဋ္ဌိတုရိယသဟဿာနိ, သာယံ ပါတံ ဥပဋ္ဌဟုံ;

ပရိဝါရေန္တိ မံ နိစ္စံ, ရတ္တိန္ဒိဝမတန္ဒိတာ.

Sechzigtausend Musikinstrumente spielten für mich am Abend und am Morgen; sie umgaben mich beständig, Tag und Nacht, ohne je müde zu werden.

၂၁.

21.

တတ္ထ နစ္စေဟိ ဂီတေဟိ, တာလေဟိ ဝါဒိတေဟိ စ;

ရမာမိ ခိဍ္ဍာရတိယာ, မောဒါမိ ကာမကာမဟံ.

Dort erfreute ich mich mit Tänzen, Gesängen, Zimbeln und Instrumentalmusik an Spiel und Vergnügen, und ich genoss es ganz nach meinen Wünschen.

၂၂.

22.

တတ္ထ ဘုတွာ စ ပိတွာ စ, မောဒါမိ တိဒသေ တဒါ;

နာရီဂဏေဟိ သဟိတော, မောဒါမိ ဗျမှမုတ္တမေ.

Dort essend und trinkend erfreute ich mich damals in der Welt der Dreiunddreißig; zusammen mit Scharen von Frauen genoss ich das Leben in meinem erhabenen Palast.

၂၃.

23.

သတာနံ ပဉ္စက္ခတ္တုဉ္စ, ဒေဝရဇ္ဇ မကာရယိံ;

သတာနံ တီဏိက္ခတ္တုံစ, စက္ကဝတ္တီ အဟောသဟံ;

ပဒေသရဇ္ဇံ ဝိပုလံ, ဂဏနာတော အသံခိယံ.

Fünfhundertmal übte ich die Herrschaft über die Götter aus, dreihundertmal war ich ein Weltenherrscher; und unzählig an der Zahl waren meine weiten regionalen Herrschaften.

၂၄.

24.

ဘဝါဘဝေ သံသရန္တော, မဟာဘောဂံ လဘာမဟံ;

ဘောဂေ မေ ဦနတာ နတ္ထိ, ဗုဒ္ဓပူဇာယိ ဒံ ဖလံ.

Während ich von Existenz zu Existenz wanderte, erlangte ich großen Reichtum; an Besitztümern mangelte es mir nie – dies ist die Frucht der Buddha-Verehrung.

၂၅.

25.

ဒွေ မေ ဘဝေ သံသရာမိ, ဒေဝတ္တေ အထ မာနုသေ;

အညံ ဂတိံ န ဇာနာမိ, ဗုဒ္ဓပူဇာယိဒံ ဖလံ.

In nur zwei Daseinsbereichen wanderte ich umher: unter Göttern oder unter Menschen. Eine andere Wiedergeburt kenne ich nicht – dies ist die Frucht der Buddha-Verehrung.

၂၆.

26.

ဒွေ မေ ကုလေ ပဇာနာမိ, ခတ္တိယေ စာပိ ဗြာဟ္မဏေ;

နီစေ ကုလေ န ဇာနာမိ, ဗုဒ္ဓပူဇာယိဒံ ဖလံ.

Ich kenne nur zwei Familienstände, in die ich hineingeboren wurde: die der Kriegeradligen und die der Brahmanen; eine niedere Familie kenne ich nicht – dies ist die Frucht der Buddha-Verehrung.

၂၇.

27.

ဟတ္ထိယာနံ အဿယာနံ, သိဝိကံ သန္ဒမာနိကံ;

လဘာမိ သဗ္ဗမေဝေ တံ, ဗုဒ္ဓပူဇာယိဒံ ဖလံ.

Elefantenwagen, Pferdewagen, Sänften und Kutschen – all dies erhalte ich stets; dies ist die Frucht der Buddha-Verehrung.

၂၈.

28.

ဒါသီဂဏံ ဒါသဂဏံ, နာရိယော စ အလင်္ကတာ;

လဘာမိ သဗ္ဗ မေဝေ တံ, ဗုဒ္ဓပူဇာယိဒံ ဖလံ.

Scharen von Dienerinnen, Scharen von Dienern und festlich geschmückte Frauen – all dies erhalte ich stets; dies ist die Frucht der Buddha-Verehrung.

၂၉.

29.

ကောသေယျကမ္ဗလိယာနိ, ခေါမကပ္ပာသိကာနိစ;

လဘာမိ သဗ္ဗမေဝေတံ, ဗုဒ္ဓပူဇာယိဒံ ဖလံ.

Gewänder aus Seide, Wolle, Leinen und Baumwolle – all dies erhalte ich stets; dies ist die Frucht der Buddha-Verehrung.

၃၀.

30.

နဝဝတ္ထံ [Pg.93] နဝဖလံ, နဝဂ္ဂရသဘောဇနံ;

လဘာမိ သဗ္ဗမေဝေတံ, ဗုဒ္ဓပူဇာယိဒံ ဖလံ.

Neue Gewänder, frische Früchte und Speisen von erlesenstem, bestem Geschmack – all dies erhalte ich stets; dies ist die Frucht der Buddha-Verehrung.

၃၁.

31.

ဣမံ ခါဒ ဣမံ ဘုဉ္ဇ, ဣမမှိ သယနေ သယ;

လဘာမိ သဗ္ဗမေဝေတံ, ဗုဒ္ဓပူဇာယိဒံ ဖလံ.

„Iss dies, verzehre jenes, ruhe auf diesem Lager!“ – All dies wird mir angeboten; dies ist die Frucht der Buddha-Verehrung.

၃၂.

32.

သဗ္ဗတ္ထ ပူဇိတော ဟောမိ, ယသော အစ္စုဂ္ဂတော မမ;

မဟေသက္ခော ဃဒါ ဟောမိ, အဘေဇ္ဇပရိသော သဒါ;

ဉာတီနံ ဥတ္တမော ဟောမိ, ဗုဒ္ဓပူဇာယိဒံ ဖလံ.

Überall werde ich verehrt, mein Ruhm ist überragend; stets besitze ich große Macht und meine Gefolgschaft ist unzertrennlich; unter meinen Verwandten bin ich der Höchste – dies ist die Frucht der Buddha-Verehrung.

၃၃.

33.

သီတံ ဥဏှံ န ဇာနာမိ, ပရိဠာဟော န ဝိဇ္ဇတိ;

အထော စေတသိကံ ဒုက္ခံ, ဟဒယေ မေ န ဝိဇ္ဇတိ.

Weder Kälte noch Hitze machen mir zu schaffen, kein Fieberschmerz brennt in mir, und auch geistiges Leiden existiert in meinem Herzen nicht.

၃၄.

34.

သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော ဟုတွာန, သံသရာမိ ဘဝါဘဝေ;

ဝေဝဏ္ဏိယံ န ဇာနာမိ, ဗုဒ္ဓပူဇာယိဒံ ဖလံ.

Mit goldener Hautfarbe wanderte ich von Existenz zu Existenz; eine Entstellung oder Verfärbung kenne ich nicht – dies ist die Frucht der Buddha-Verehrung.

၃၅.

35.

ဒေဝလောကာ စဝိတွာန, သုက္ကမူလေန စောဒိတော;

သာဝတ္ထိယံ ပုရေ ဇာတော, မဟာသာလေ သုအဍ္ဎကေ.

Nachdem ich aus der Götterwelt geschieden war, wurde ich, angetrieben von meinen heilsamen Wurzeln, in der Stadt Sāvatthī in einer sehr wohlhabenden, vornehmen Familie geboren.

၃၆.

36.

ပဉ္စကာမဂုဏေ ဟိတွာ, ပဗ္ဗဇိံအနဂါရိယံ;

ဇာတိယာ သတ္တဝဿောဟံ, အရဟတ္တမပါပုဏိံ.

Ich gab die fünf Stränge der Sinnlichkeit auf und zog hinaus in die Hauslosigkeit; im Alter von nur sieben Jahren erlangte ich die Arahatschaft.

၃၇.

37.

ဥပသမ္ပာဒယီ ဗုဒ္ဓေါ, ဂုဏမညာယ စက္ခုမာ;

တရုဏောဝ ပူဇနီယော ဟံ, ဗုဒ္ဓပူဇာယိဒံ ဖလံ.

Der sehende Buddha erteilte mir die höhere Weihe, da er meine Tugenden erkannt hatte. Obwohl ich noch so jung war, wurde ich verehrungswürdig – dies ist die Frucht der Buddha-Verehrung.

၃၈.

38.

ဒိဗ္ဗစက္ခုံ ဝိသုဒ္ဓံ မေ, သမာဓိကုသလော အဟံ;

အဘိညာပါရမိပ္ပတ္တော, ဗုဒ္ဓပူဇာယိဒံ ဖလံ.

Mein himmlisches Auge ist völlig rein, ich bin meisterhaft in der Sammlung und habe die Vollendung in den höheren Geisteskräften erlangt – dies ist die Frucht der Buddha-Verehrung.

၃၉.

39.

ပဋိသမ္ဘိဒါ အနုပ္ပတ္တော, ဣဒ္ဓိပါဒေသု ကောဝိဒေါ;

သဒ္ဓမ္မေ ပါရမိပ္ပတ္တော, ဗုဒ္ဓပူဇာယိဒံ ဖလံ.

Ich habe die analytischen Wissenszweige erlangt, bin erfahren in den Grundlagen der Wunderkraft und habe die Vollendung in der wahren Lehre erreicht – dies ist die Frucht der Buddha-Verehrung.

၄၀.

40.

တိံသကပ္ပသဟဿမှိ, ယံ ဗုဒ္ဓမဘိပူဇယိံ;

ဒုဂ္ဂတိံ နာဘိဇာနာမိ, ဗုဒ္ဓပူဇာယိဒံ ဖလံ.

Seit ich vor dreißigtausend Äonen den Buddha aufs Höchste verehrte, kenne ich keine unglückliche Wiedergeburt mehr – dies ist die Frucht der Buddha-Verehrung.

၄၁.

41.

ကိလေသာ ဈာပိတာ မယှံ, ဘဝါ သဗ္ဗေ သမူဟတာ;

နာဂေါဝ ဗန္ဓနံ ဆေတွာ, ဝိဟရာမိ အနာသဝေါ.

Meine Befleckungen sind verbrannt, alle Daseinsformen sind gänzlich entwurzelt; wie ein Elefant, der seine Fesseln zerrissen hat, lebe ich frei von allen Trieben.

၄၂.

42.

သွာဂတံ [Pg.94] ဝတ မေ အာသိ, ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌဿ သန္တိကံ;

တိဿော ဝိဇ္ဇာ အနုပ္ပတ္တော, ကတံ ဗုဒ္ဓဿ သာသနံ.

Wahrlich, mein Kommen zum besten der Buddhas war ein Segen; ich habe das dreifache Wissen erlangt, ausgeführt ist die Lehre des Buddha.

၄၃.

43.

ပဋိသမ္ဘိဒါ စတဿော စ, ဝိမေက္ခာ ပိစ အဋ္ဌိမေ;

ဆဠဘိညာ သစ္ဆိကတာ, ကတံ ဗုဒ္ဓဿ သာသနံတိ;

တံ သုတွာ ဗဟူ ကုသလကမ္မပရာယဏာ အဟေသုံ.

Die vier analytischen Wissenszweige, die acht Befreiungen und die sechs höheren Geisteskräfte habe ich verwirklicht; ausgeführt ist die Lehre des Buddha. Als sie dies hörten, widmeten sich viele ganz den heilsamen Taten.

၄၄.

44.

သဟေတုကာ ပစ္ဆိမိကာပိ သတ္တာ,ပါပံ န သက္ကောန္တိ ဇဟာတုမေဝံ;

အနိစ္ဆမာနေဟိ ဇနေဟိ ဒုက္ခံ,အာရာဝ ပါပံ ပရိဝဇ္ဇနီယံတိ.

Selbst jene Wesen, die mit den rechten Bedingungen ausgestattet sind und in ihrer letzten Existenz stehen, können das Böse nicht einfach so aufgeben; daher muss von Menschen, die kein Leiden wünschen, das Böse weiträumig gemieden werden.

ဥတ္တရသာမဏေရဿ ဝတ္ထုံ စတုတ္ထံ.

Die Geschichte des Novizen Uttara ist die vierte.

၂၅. ကဝီရပဋ္ဋန ဝတ္ထုမှိ အယမာနုပုဗ္ဗီကထာ

25. Dies ist die fortlaufende Erzählung in der Geschichte von Kāvīrapaṭṭana:

ဇမ္ဗုဒီပေ ကိရ စောဠရဋ္ဌေ ကာဝီရပဋ္ဋနံ နာမ အဟောသိ. တတ္ထ မာဟိဿရိကာ ဗဟူ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ ဝသန္တိ. တတ္ထေကသ္မိံ ဒေဝါလယေ စိတ္တကမ္မံ ကရောန္တာ ဧကသ္မိံ ဖလကေ ဣဿရဿ ဩနမိတွာ ဝန္ဒနာကာရံ ဘဂဝတော ရူပံ အကံသု. တသ္မိံ သမယေ တတ္ထ ဗဟူ ဥပါသကာ တံ ဒေဝကုလံ ဂန္တွာ တတ္ထ တတ္ထ စိတ္တကမ္မာနိ ဩလောကေန္တာ တသ္မိံ ဖလကေ တံ စိတ္တကမ္မံ အဒ္ဒသံသု. ဒိသွာန တေ အဟော အမှေဟိ အပဿိတဗ္ဗံ ပဿိတံ. သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာသဒေဝမနုဿာယ ပဇာယ စ အပရိမာဏေသု စက္ကဝါဠေသု ဘဂဝတော ဥတ္တရိတရံ ဌပေတွာ သမသမောပိ နတ္ထိ. သကလေဟိ သတ္တနိကာယေဟိ ဝန္ဒနီယော ပူဇနီယော ဘဂဝါ. အနနုရူပံ တဿ ဧတေဟိ ကတံတိ ရောဒန္တာ ပရိဒေဝန္တာ ရာဇဒွါရံ ဂန္တွာ ဥဂ္ဃောသေသုံ, တံ သုတွာ ရာဇာ တေ ပက္ကောသာပေတွာ ကသ္မာ တုမှေ [Pg.95] ဥဂ္ဃောသေထာတိ ပုစ္ဆိ, တေ ဧဝ မာဟံသု. ဒေဝ အမှာကံ ဘဂဝါ ဒေဝါတိဒေဝေါ သက္ကာတိသက္ကော ဗြဟ္မာတိဗြဟ္မာ မေရုဝ အစလော သာဂရော ဂမ္ဘီရော အာကာသောဝ အနန္တော ပထဝီဝ ပတ္ထဋောတိအာဒီဟိ ဘဂဝတော ဂုဏံ ဝဏ္ဏေသုံ. တေန ဝုတ္တံ အပဒါနေ.

In Indien, im Lande Coḷa, gab es eine Stadt namens Kāvīrapaṭṭana. Dort lebten viele Anhänger des Maheśvara, die falsche Ansichten vertraten. Als sie in einem dortigen Tempel Gemälde anfertigten, stellten sie auf einer Holztafel das Bildnis des Erhabenen in einer Haltung dar, in der er sich verneigte, um Maheśvara die Ehre zu erweisen. Zu jener Zeit gingen viele Laienanhänger in diesen Tempel, betrachteten hier und da die Gemälde und sahen jenes Bild auf der Holztafel. Als sie es sahen, sprachen sie: „Ach, wir haben etwas gesehen, das man niemals sehen sollte! In der Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmas, unter dieser Generation mit ihren Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen, gibt es in den unzähligen Weltsystemen niemanden, der den Erhabenen überragt, ja nicht einmal einen ihm Gleichen. Der Erhabene ist von allen Scharen von Lebewesen zu verehren und zu würdigen. Was diese Leute getan haben, ist seiner völlig unwürdig!“ Weinend und wehklagend gingen sie zum Tor des Königs und erhoben lauten Protest. Als der König dies hörte, ließ er sie zu sich rufen und fragte: „Warum protestiert ihr so laut?“ Sie antworteten: „O König, unser Erhabener ist der Gott über den Göttern, der Sakka über Sakka, der Brahma über Brahma, unerschütterlich wie der Berg Meru, tief wie der Ozean, unendlich wie der Raum und weit wie die Erde!“ Auf diese Weise rühmten sie die Vorzüge des Erhabenen. Deshalb wurde im Apadāna Folgendes gesagt:

၁.

1.

ဗတ္တိံသလက္ခဏဓရော, သုနက္ခတ္တောဝ စန္ဒိမာ;

အနုဗျဉ္ဇနသမ္ပန္နော, သာလရာဇာဝ ဖုလ္လိတော.

Ausgestattet mit den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes, gleicht er dem Mond inmitten schöner Sterne; versehen mit den Nebenmerkmalen ist er wie ein blühender König der Sāla-Bäume.

၂.

2.

ရံသိဇာလပရိက္ခိတ္တော, ဒိတ္တောဝ ကနကာစလော;

ဗျာမပ္ပဘာပရိဝုတော, သတရံသိ ဒိဝါကရော.

Umgeben von einem Netz aus Lichtstrahlen gleicht er einem leuchtenden goldenen Berg; umhüllt von einer eine Elle weiten Aura ist er wie die hundertstrahlige Sonne.

၃.

3.

သောဏ္ဏာ နနော ဇိနဝရော, သမဏီဝ သိလုစ္စယော;

ကရုဏာပုဏ္ဏဟဒယော, ဝိဝဋ္ဋော ဝိယ သာဂရော.

Mit goldenem Antlitz ist der edle Sieger wie ein standhafter Felsberg; sein Herz ist erfüllt von Mitgefühl, weit wie das offene Meer.

၄.

4.

လောကဝိဿုတကိတ္တီဝ, သိနေရုဝ နဂုတ္တမော;

ယသသာ ဝိတတော ဓီရော, အာကာသသဒိသော မုနိ.

Sein Ruhm ist in aller Welt bekannt, wie der Sineru, der höchste der Berge; weithin erhaben durch seinen Glanz ist der standhafte Weise, der dem unendlichen Himmel gleicht.

၅.

5.

အသင်္ဂစိတ္တော သဗ္ဗတ္ထ, အနိလော ဝိယ နာယကော;

ပတိဋ္ဌာ သဗ္ဗဘူတာနံ, မဟီဝ မုနိသုတ္တမော.

Überall mit ungebundenem Geist, gleich dem Wind, ist der Führer; der Höchste der Weisen ist die Stütze aller Wesen, gleich der Erde.

၆.

6.

အနူပလိတ္တော လောကေန, တောယေန ပဒုမံ ယထာ;

ကုဝါဒဂစ္ဆဒဟနော, အဂ္ဂိက္ခန္ဓောဝ သောဘတိ.

Unbefleckt von der Welt wie eine Lotusblüte vom Wasser, verbrennt er das Gestrüpp irriger Lehren und erstrahlt wie eine lodernde Feuersbrunst.

၇.

7.

အဂဒေါ ဝိယ သဗ္ဗတ္ထ, ကိလေသဝိသနာသကော;

ဂန္ဓမာဒနသေလောဝ, ဂုဏဂန္ဓဝိဘူသိတော.

Überall wie ein Heilmittel, vernichtet er das Gift der Befleckungen; wie der Berg Gandhamādana ist er geschmückt mit dem Duft der Tugenden.

၈.

8.

ဂုဏာနံ အာကရော ဓီရော, ရတနာနံဝ သာဂရော;

သိန္ဓူဝ ဝနရာဇီနံ, ကိလေသမလဟာရကော.

Der Weise ist eine Fundgrube der Tugenden, wie der Ozean voller Juwelen; wie ein Fluss für die Baumreihen des Waldes wäscht er den Schmutz der Befleckungen weg.

၉.

9.

ဝိဇယီဝ မဟာယောဓော, မာရသေနပ္ပမဒ္ဒနော;

စက္ကဝတ္တီဝ သော ရာဇာ, ဗောဇ္ဈင်္ဂရတနိဿရော.

Wie ein siegreicher großer Krieger zermalmt er das Heer Māras; wie ein Weltenherrscher ist er der Herr über die Juwelen der Erleuchtungsglieder.

၁၀.

10.

မဟာဘိသက္ကသင်္ကာသော, ဒေါသဗျာဓိတိကိစ္ဆကော;

သလ္လကတ္တော ယထာ ဝေဇ္ဇာ, ဒိဋ္ဌိဂဏ္ဍဝိဖာလကော.

Einem großen Arzt gleichend, heilt er die Krankheit der Fehler; wie ein Wundarzt schneidet er das Geschwür der falschen Ansichten auf.

၁၁.

11.

သတ္ထာ [Pg.96] နော ဘဂဝါ ဒေဝ, မဟာဗြဟ္မေဟိ ဝန္ဒိတော;

ဒေဝိန္ဒသုရသိဒ္ဓေဟိ, ဝန္ဒနီယော သဒါ ဒရာ.

Unser Lehrer, der Erhabene, o König, wird von den großen Brahmas verehrt; von den Götterkönigen, Göttern und Siddhas ist er stets ehrfurchtsvoll zu verehren.

၁၂.

12.

သဗ္ဗေသု စက္ကဝါဠေသု, ယေ အဂ္ဂါ ယေ စ ပူဇိတာ;

တေသမဂ္ဂေါ မဟာရာဇ, ဘဂဝါ နော ပတာပဝါတိ.

Unter allen, die in allen Weltensystemen die Höchsten und Verehrtesten sind, o großer König, ist unser majestätischer Erhabener der Höchste.

အယုတ္တံ ဒေဝ ဒေဝကုလေဟိ ကတံတိ အာဟံသု. တံ သုတွာ ရာဇာ ဘော သဗ္ဗေပိ မနုဿာ အတ္တနော အတ္တနော ဒေဝတာနံ မဟန္တဘာဝံ ကထေန္တိ. တုမှာကံ ပန သတ္ထုနော မဟန္တဘာဝံ ကထံ အမှာကံ ဇာနာပေထာတိ, ဥပါသကာ န ဂရု တွံ မဟာရာဇ ဖလကံ အာဟရာပေတွာ သုဒ္ဓဝတ္ထေန ဝေဌေတွာ တံ အတ္တနော မုဒ္ဒိကာယ လဉ္ဆိတွာ သုရက္ခိတသုဂေါပိတေ ဧကသ္မိံ ဒေဝကုလေ ဌပေတွာ သတ္တာဟစ္စယေန အာဟရာပေတွာ တံ ဩလောကေထ, တဒါ နော သတ္ထုနော မဟန္တာနုဘာဝံ ဇာနာထာတိ အာဟံသု, အထ ရာဇာ တေသံ ဝုတ္တနိယာမေနေဝ ကာရာပေတွာ အန္တောဒေဝကုလေ ဌပေတွာ သဗ္ဗဒွါရာနိ ပိဒဟိတွာ လဉ္ဆေတွာ ရက္ခေယျာထာတိ နိယောဇေသိ. တတော တေ ဥပါသကာ သဗ္ဗေ သန္နိပတိတွာ သတ္တာဟံ ဒါနံ ဒေန္တာ သီလံ ရက္ခန္တာ ဥပေါသထကမ္မံ ကရောန္တာ သဗ္ဗသတ္တေသု မေတ္တိံ ဘာဝေန္တာ သဗ္ဗသတ္တာနံ အတ္တနာ ကတပုညေသု ပတ္တိံ ဒေန္တာ တိဏ္ဏံ ရတနာနံ ပူဇံ ကရောန္တာ ဧဝံ ဥဂ္ဃောသေသုံ. အမှာကံ ကတကုသလနိဿန္ဒေန လောကေ မဟိဒ္ဓိကာ မဟာနုဘာဝါ သဗ္ဗေ ဒေဝါ စ လောကံ ပါလေန္တာ စတ္တာရော မဟာရာဇာနော စ အမှာကံ သတ္ထုနော ဥပဋ္ဌာနာယ ဌိတဘာဝံ ဒဿေန္တူတိ သစ္စကိရိယံ အကံသု. အထ တေသံ ပုညာနုဘာဝေန တသ္မိံ ခဏေ သက္ကဿ ဒေဝရညော ပဏ္ဍုကမ္ဗလသိလာသနံ ဥဏှာကာရံ ဒဿေသိ. တတော သော မနုဿလောကံ ဩလောကေန္တော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီဟိ ကတံ တံ ဝိပ္ပကာရံ ဒိသွာ သံဝိဂ္ဂေါ အာဂန္တွာ ဣဿရံ ဘဂဝတော ပါဒေ ဝန္ဒိတွာ သယိတာကာရံ [Pg.97] ကတွာ တံ ပဝတ္တိံ ဥပါသကာနံ ကထေတွာ သကဋ္ဌာနမေဝ အဂမာသိ. တတော သတ္တမေ ဒိဝသေပါတောဝ တေ သဗ္ဗေပိ ရညော သန္တိကံ ဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ ဧဝမာဟံသု. ဒေဝ ဣဿရော အမှာကံ ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒိတွာ နိပန္နောတိ. အထ ရာဇာ တေသံ ကထံ သုတွာ နဂရေ ဘေရိံ စရာပေတွာ မဟာဇနေ သန္နိပါတေတွာ တေဟိ ပရိဝုတော ဒေဝကုလံ ဂန္တွာ လဉ္ဆံ ဘိန္ဒာပေတွာ ဒွါရံ ဝိဝရိတွာ ဖလကံ အာဟရာပေတွာ ဝေဌိတသာဋကေ မောစာပေသိ. အထ ရာဇာ စ မဟာဇနော စ တံ မဟန္တံ ပါဋိဟာရိယံ ဒိသွာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ပဟာယ သဗ္ဗေ သတ္ထုနော သရဏ မဂမံသု. အထ ရာဇာ တံ ဒေဝကုလံ ဘိန္ဒာပေတွာ မဟန္တံ ရမဏီယံ ဝိဟာရံ ကာရာပေတွာ ယာဝဇီဝံ ပုညကမ္မံ ကတွာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိ.

„Es ist ungebührlich, o König, was von den Tempeln getan wurde“, sagten sie. Als der König das hörte, sprach er: „Liebe Leute, alle Menschen verkünden die Größe ihrer eigenen Gottheiten. Wie aber lasst ihr uns die Größe eures Lehrers wissen?“ Die Laienanhänger sprachen: „Es ist nicht schwer, o großer König. Lass eine Holztafel bringen, sie mit einem reinen Tuch umwickeln, sie mit deinem eigenen Siegel versiegeln, sie in einem gut bewachten, wohlbehüteten Tempel deponieren, sie nach Ablauf von sieben Tagen herbeibringen und sie betrachten. Dann werdet ihr die große Macht unseres Lehrers erkennen.“ Daraufhin ließ der König es genau nach ihren Worten ausführen, ließ die Tafel im Inneren des Tempels platzieren, verschloss alle Türen, versiegelte sie und befahl: „Bewacht sie wohl!“ Danach versammelten sich alle diese Laienanhänger, gaben sieben Tage lang Almosen, hielten die Tugendregeln ein, vollzogen den Uposatha-Dienst, entfalteten liebende Güte gegenüber allen Wesen, übertrugen den Verdienst ihrer eigenen heilsamen Taten auf alle Wesen, verehrten die Drei Juwelen und riefen feierlich aus: „Durch den Strom des von uns gewirkten Heilsamen mögen alle Götter der Welt, die von großer übernatürlicher Kraft und Macht sind, sowie die vier großen, die Welt schützenden Könige zeigen, dass sie bereitstehen, unserem Lehrer zu dienen!“ So legten sie einen Wahrheitsakt ab. Da zeigte sich in jenem Moment durch die Kraft ihres Verdienstes der gelbe Steinsitz von Sakka, dem König der Götter, als erhitzt. Als jener daraufhin auf die Menschenwelt blickte, sah er die von den Falschgläubigen verübte Schmähung. Bestürzt kam er herab, bewirkte, dass das Standbild des Gottes die Füße des Erhabenen verehrte und eine liegende Haltung einnahm, berichtete den Laienanhängern von diesem Vorfall und kehrte an seinen eigenen Ort zurück. Am siebten Tag, frühmorgens, gingen sie alle zum König, verneigten sich und sprachen: „O König, das Standbild des Gottes liegt da, nachdem es die Füße unseres Erhabenen mit dem Haupte verehrt hat.“ Als der König ihre Worte hörte, ließ er in der Stadt die Trommel schlagen, versammelte eine große Menschenmenge, ging in ihrer Begleitung zum Tempel, ließ das Siegel erbrechen, die Tür öffnen, die Holztafel herausbringen und das umwickelnde Tuch lösen. Als der König und die große Menschenmenge dieses große Wunder sahen, gaben sie ihre falsche Ansicht auf und nahmen alle Zuflucht zum Lehrer. Daraufhin ließ der König jenen Tempel abbrechen, ein großes, liebliches Kloster errichten, tat zeitlebens verdienstvolle Taten und wurde in der Götterwelt wiedergeboren.

၁၃.

13.

အနဗ္ဘုတံ သတ္ထု ဓရီယမာနေ,ကရောန္တိ ဒိသွာ ကုသလာနိ ဣဒ္ဓိံ;

ယေ တံ မုနိန္ဒေ ပရိနိဗ္ဗုတမှိ,ကရောန္တိ ပုညာနိ မဟဗ္ဘူတံ ယေတိ.

Es ist kein Wunder, wenn die Weisen, während der Lehrer noch am Leben ist und sie seine Wunderkraft gesehen haben, heilsame Taten vollbringen; diejenigen aber, die verdienstvolle Taten vollbringen, wenn der König der Weisen gänzlich erloschen ist, die vollbringen ein großes Wunder.

ကာဝီရပဋ္ဋနဝတ္ထုံ ပဉ္စမံ.

Die Geschichte von Kāvīrapaṭṭana, die fünfte.

၂၆. စောရဃာတကဝတ္ထုမှိ အယမာနုပုဗ္ဗီကထာ

26. Dies ist die fortlaufende Erzählung in der Geschichte des Räubertöters.

ဧကသ္မိံ ကိရ သမယေ အမှာကံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဥပနိဿာယ ဇေတဝနေ ဝိဟရတိ ဓမ္မဒေသနာယ မဟာဇနဿ သဂ္ဂမောက္ခသမ္ပဒံ ဒဒမာနော. တသ္မိံသမယေ ပဉ္စသတာ စောရာ အဋဝိတော နဂရံ အာဂန္တွာ ရတ္တိဘာဂေ စောရကမ္မံ ကတွာ တေန ပုတ္တဒါရေ ပေါသေန္တိ. အထေကဒိဝသံ စောရာ စောရကမ္မတ္ထာယ နဂရံ ပဝိသန္တာ နဂရဒွါရေ ဧကံ ဒုက္ခိတံ ဇနပဒမနုဿံ ပဿိတွာ ဟမ္ဘော [Pg.98] ကတ္ထ ဝသတီတိ ပုစ္ဆိံသု, သော အတ္တဇနာ ဇနပဒဝါသိဘာဝံ ပကာသေသိ. အထဿ တေ ကသ္မာ ဘော ဣမိနာ ဒုက္ခဝါသေန ဝသိဿသိ, ဧဟိ အမှေဟိ သဒ္ဓိံ စောရကမ္မံ ကရောန္တော ဝတ္ထာလင်္ကာရသမ္ပန္နော ပုတ္တဒါရံ ပေါသေဟိ. ဣမိနာ ကပဏဝါသေန န ဝသာတိ အာဟံသု. သော ပနိမေ ယုတ္တံ ကထေန္တီတိ တေသံ ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆိ. အထ တေ ဧဝံ သတိ အမှေဟိ သဒ္ဓိံ အာဂစ္ဆာဟီတိ ဝတွာ နံ ဂဟေတွာ အန္တောနဂရံ ပဝိဋ္ဌာ တတ္ထ တတ္ထ ဝိလုမ္ပန္တာ စောရကမ္မံ အကံသု. တဒါ ဇာနပဒိကော လဒ္ဓဝိဘဝေါ ဣမမေဝ ဝရတရန္တိ တေဟိ သဒ္ဓိံ စောရကမ္မံ ကရောန္တော ဇီဝိကံ ကပ္ပေသိ, အထေကဒိဝသံ ရာဇပုရိသာ ကတကမ္မေ တေ သဗ္ဗေဝ ဂဟေတွာ ပစ္ဆာဗာဟံ ဂါဠှံ ဗန္ဓိတွာ ကောသလရညော ဒဿေသုံ, ရာဇာ တေ ဒိသွာ ဧဝမာဟ, ဘဏေ တုမှာကံ အန္တရေ ယော ဧတေသံ မာရေတွာ ဇီဝိတက္ခယံ ပါပေဿတိ, တဿ ဇီဝိတဒါနံ ဒမ္မီတိ, တံ သုတွာ တေ စောရာ သဗ္ဗေ အညမညဉာတိသုဟဒသမ္ဗန္ဓဘာဝေန တံ န ဣစ္ဆိံသု. သော ပန ဇနပဒဝါသီ မနုဿော အဟမေတေ သဗ္ဗေ မာရေဿာမီတိ ရညော ဝတွာ တေနာနုညာတော တေ သဗ္ဗေ မာရေသိ. တံ ဒိသွာ တုဋ္ဌော ရာဇာ တဿ စောရဃာတကမ္မံ အဒါသိ. သော စောရေ စ ဝဇ္ဈပ္ပတ္တေ စ မာရေန္တော ပဉ္စဝီသတိဝဿာနိ ဝသန္တော အပရဘာဂေ မဟလ္လကော အဟောသိ. အထ သော မန္ဒဗလတ္တာ ကတိပယပဟာရေနာပိ စောရံ မာရေတုံ န သက္ကောတိ, ရာဇာ တံ ဉတွာ အညဿ စောရဃာတကမ္မံ အဒါသိ. အထ သော စောရဃာတကမ္မာ ပရိဟီနော အတ္တနော ဂေဟေ ဝသတိ. တဒါ အညတရော မနုဿော မန္တံ ပရိဝတ္တေတွာ နာသာဝါတေန မနုဿမာရဏကမန္တံ ဇာနာတိ. တထာဟိ ဟတ္ထပါဒကဏ္ဏနာသသီသာဒီသု ယံကိဉ္စိ ဆေဇ္ဇဘေဇ္ဇံ ကတ္တုကာမော မန္တံ ပရိဝတ္တေတွာ နာသာဝါတံ ဝိဿဇ္ဇေတိ. တံ တံ ဌာနံ ဆိဇ္ဇတိ ဘိဇ္ဇတိ, ဧဝံ မဟာနုဘာဝေါ သော မန္တော, အထ သော တံ ပုရိသံ ဥပဋ္ဌဟိတွာ မန္တံ လဘိတွာ ရညော သာသနံ ပေသေသိ[Pg.99]. အဟံ ဣတော ပုဗ္ဗေ မဟလ္လကတ္တာ စောရာနံ ဟတ္ထပါဒါဒယော ဒုက္ခေန ဆေဇ္ဇ ဘေဇ္ဇံ ကရောမိ, မာရေတဗ္ဗေပိ ဒုက္ခေန မာရေမိ. ဣဒါနိ ပနာဟံ တထာ န ကရောမိ, မမ မန္တာနုဘာဝေန ဆေဇ္ဇဘေဇ္ဇကမ္မံ ကရိဿာမီတိ. ရာဇာ တံ သာသနံ သုတွာ သာဓူတိ တံ ပက္ကောသာပေတွာ ဌာနန္တရံ တဿေဝ ပါကတိက မကာသိ. သော တတော ပဋ္ဌာယ တံ ကမ္မံ ကရောန္တော ပုန ပဉ္စဝဿာနိ အတိက္ကာမေသိ. သော မဟလ္လကော ခီဏာယုကော ဒုဗ္ဗလော မရဏမဉ္စပရာယဏော ဟုတွာ မရဏဝေဒနာဒုက္ခေန မဟန္တေန ဘယာနကေန သဒ္ဒေန ဝိဿရံ ဝိရဝန္တော နိမီလိတေန စက္ခုနာ ဘယာနကံ နရကဂ္ဂိဇာလာပဇ္ဇလန္တအယကူဋမုဂ္ဂရဓရေ နိရယပါလေ စ ပဿန္တော နိပန္နော ဟောတိ, တတော တဿ ပဋိဝိဿကဂေဟေ မနုဿာ တဿ ဘယာနကသဒ္ဒသဝဏေန ဂေဟံ ဆဋ္ဋေတွာ ပလာယိံသု. တသ္မိံ ကိရ ဒိဝသေ မဟာသာရိပုတ္တတ္ထေရော ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ လောကံ ဩလောကေန္တာ တံ စောရဃာတကံ တဒဟေဝ ကာလံကတွာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တမာနံ ဒိသွာ မယိ တတ္ထ ဂတေ ပနေသ မယိ ပသာဒေန သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တတီတိ ဉတွာ အဇ္ဇ မယာ တဿာနုဂ္ဂဟံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ တဿ ဃရဒွါရ မဂမာသိ. အထ သော ထေရံ ဒိသွာ ကုဒ္ဓေါ ကောပေန တဋတဋာယမာနဒေဟော အဇ္ဇ တံ ဝိဇ္ဈိတွာ ဖာလေတွာ မာရေဿာမီတိ နိပန္နောဝ မန္တံ ပရိဝတ္တေတွာ နာသာဝါတံ ဝိဿဇ္ဇေသိ, ထေရော တသ္မိံ ခဏေ နိရောဓသမာပန္နော နိရောဓာ ဝုဋ္ဌာယ သုရိယော ဝိယ ဝိရောစမာနော အဋ္ဌာသိ, အထ သော ထေရဿ တယော ဝါရေ တထေဝ ကတွာ ကိဉ္စိ ကာတုံ အသက္ကောန္တော အတိဝိယ ဝိမှိတစိတ္တော ထေရေ စိတ္တံ ပသာဒေတွာ အတ္တနော ပဋိယတ္တံ ပါယသံ ထေရဿ ဒါပေသိ, ထေရော မင်္ဂလံ ဝဍ္ဎေတွာ ဝိဟာရမေဝ အဂမာသိ, စောရဃာတကော ထေရဿ ဒိန္နဒါနံ အနုဿရန္တော တသ္မိံ ခဏေ ကာလံ ကတွာ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တိ. အဟော ဝီတရာဂါနံ ဗုဒ္ဓပုတ္တာနံ အာနုဘာဝေါ. ဧဝံ နရကေ နိဗ္ဗတ္တမာနောပိဿ ဗလေန သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တောတိ. တထာဟိ.

Zu einer Zeit, so wird berichtet, weilte unser Erhabener in der Nähe von Sāvatthī im Jetavana, wobei er der großen Menschenmenge durch das Verkünden der Lehre das Erlangen von Himmel und Erlösung schenkte. Zu jener Zeit kamen fünfhundert Räuber aus dem Wald in die Stadt, begingen in der Nacht Raubtaten und ernährten damit ihre Frauen und Kinder. Als die Räuber eines Tages zur Verübung eines Raubes die Stadt betraten, sahen sie am Stadttor einen leidenden Mann vom Lande und fragten ihn: 'He du, wo wohnst du?' Er gab zu erkennen, dass er aus der Landbevölkerung stammte. Da sagten sie zu ihm: 'He, mein Lieber, warum willst du in diesem elenden Zustand leben? Komm, begehe zusammen mit uns Raubtaten und ernähre deine Frau und Kinder im Überfluss an Kleidung und Schmuck! Lebe nicht in diesem jämmerlichen Zustand!' Er aber dachte: 'Sie sagen das Richtige', und willigte in ihre Worte ein. Da sprachen sie: 'Wenn dem so ist, komm mit uns!', nahmen ihn mit, betraten das Innere der Stadt und begingen hier und dort plündernd ihre Raubtaten. Da erlangte der Mann vom Lande Wohlstand, dachte: 'Das hier ist wahrlich besser!', und verdiente seinen Lebensunterhalt, indem er mit ihnen Raubtaten beging. Doch eines Tages ergriffen die königlichen Häscher sie alle nach getaner Tat, banden ihre Arme fest hinter dem Rücken zusammen und führten sie dem König von Kosala vor. Als der König sie sah, sprach er: 'Ihr Männer, wer von euch diese töten und ihr Leben beenden wird, dem schenke ich das Leben.' Als sie dies hörten, wollten all jene Räuber dies aufgrund ihrer gegenseitigen Verwandtschafts- und Freundschaftsbeziehungen nicht tun. Jener Mann vom Lande jedoch sagte zum König: 'Ich werde sie alle töten', und mit dessen Erlaubnis tötete er sie alle. Als der König dies sah, war er erfreut und übertrug ihm das Amt des Scharfrichters. Während er fünfundzwanzig Jahre lang Räuber und zum Tode Verurteilte tötete, wurde er im Laufe der Zeit alt. Da er wegen seiner schwindenden Kräfte einen Räuber selbst mit mehreren Schlägen nicht mehr töten konnte, bemerkte der König dies und gab das Amt des Scharfrichters einem anderen. So lebte er, seines Amtes als Scharfrichter enthoben, in seinem eigenen Haus. Zu jener Zeit kannte ein gewisser Mann einen Zauberspruch, mit dem er Menschen allein durch den Atem seiner Nase zu töten vermochte. Denn wenn er an Händen, Füßen, Ohren, Nase, Kopf usw. irgendein Abschneiden oder Zerschneiden bewirken wollte, rezitierte er den Spruch und stieß den Nasenwind aus; dann wurde die jeweilige Stelle abgeschnitten oder zerschnitten – so mächtig war dieser Zauberspruch. Da diente er jenem Mann, erlernte den Zauberspruch und sandte eine Botschaft an den König: 'Bisher habe ich wegen meines Alters die Hände und Füße der Räuber nur unter Mühen abgeschnitten und zerschnitten, und auch die zu Tötenden nur unter Mühen getötet. Jetzt aber werde ich das nicht mehr so tun; durch die Macht meines Zauberspruchs werde ich das Abschneiden und Zerschneiden vollziehen.' Als der König diese Botschaft hörte, sagte er 'Gut!', ließ ihn herbeirufen und setzte ihn wieder in sein früheres Amt ein. Von da an verbrachte er, diese Tätigkeit ausübend, weitere fünf Jahre. Als jener alte Mann am Ende seiner Lebensspanne schwach wurde und auf dem Sterbebett lag, lag er da, schrie vor dem großen Schmerz des Todeskampfes mit schrecklicher, kläglicher Stimme auf, und sah mit geschlossenen Augen die schrecklichen Höllenwächter, die flammende Höllenfeuerglut und eiserne Hämmer und Keulen trugen. Daraufhin verließen die Menschen im Nachbarhaus wegen seiner schrecklichen Schreie ihr Haus und flohen. An jenem Tag blickte der ehrwürdige Mahā-Sāriputta mit dem himmlischen Auge auf die Welt. Er sah, dass jener Scharfrichter noch am selben Tag sterben und in der Hölle wiedergeboren werden würde. Er erkannte: 'Wenn ich dorthin gehe, wird er durch gläubiges Vertrauen zu mir im Himmel wiedergeboren werden. Heute geziemt es sich für mich, ihm Mitgefühl zu erweisen.' Da kleidete er sich am Vormittag an und begab sich an die Tür seines Hauses. Als jener den Thera sah, wurde er zornig; sein Körper bebte vor Wut, und er dachte: 'Heute werde ich ihn durchbohren, spalten und töten!' Noch im Liegen rezitierte er den Zauberspruch und stieß den Nasenwind aus. Der Thera aber trat in diesem Augenblick in die Errungenschaft des Aufhörens ein, erhob sich wieder daraus und stand da, leuchtend wie die Sonne. Als jener dies dreimal in gleicher Weise beim Thera versuchte, ohne ihm etwas anhaben zu können, war sein Geist überaus erstaunt. Er fasste Vertrauen zum Thera und ließ ihm die für sich zubereitete Milchspeise geben. Der Thera sprach einen Segenswunsch und kehrte ins Kloster zurück. Der Scharfrichter, der sich an die dem Thera dargebrachte Gabe erinnerte, starb in jenem Augenblick und wurde im Himmel wiedergeboren. O, welch eine Macht der leidenschaftslosen Söhne des Buddha! Selbst einer, der in der Hölle wiedergeboren werden sollte, wurde durch seine Kraft im Himmel wiedergeboren. Genau so ist es.

၁.

1.

ဒါနံ [Pg.100] တာဏံ မနုဿာနံ, ဒါနံ ဒုဂ္ဂတိဝါရဏံ;

ဒါနံ သဂ္ဂဿ သောပါနံ, ဒါနံ သန္တိကရံ ပရံ.

Geben ist der Schutz der Menschen, Geben ist die Abwehr einer unglücklichen Wiedergeburt; Geben ist die Stufe zum Himmel, Geben bringt den höchsten Frieden.

၂.

2.

ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတဒါနေန, ဒါနံ စိန္တာမဏီ ဝိယ;

ကပ္ပရုက္ခောဝ သတ္တာနံ, ဒါနံ ဘဒ္ဒဃဋောဝိယ.

Durch das Geben dessen, was immer begehrt wird, ist das Geben wie ein Wunschjuwel; wie ein Wunschbaum für die Wesen, wie ein Glückskrug ist das Geben.

၃.

3.

သီလဝန္တဿ ဒါနေန, စက္ကဝတ္တိသိရိမ္ပိ စ;

လဘန္တိ သက္ကသမ္ပတ္တိံ, တထာ လောကုတ္တရံ သုခံ.

Durch das Geben an einen Tugendhaften erlangen sie sogar den Glanz eines Weltenherrschers, den Überfluss Sakkas und ebenso das überweltliche Glück.

၄.

4.

ပါပကမ္မေသု နိရတော, ဌိတောယံ နရကာယနေ ;

သာရိပုတ္တဿ ထေရဿ, ပိဏ္ဍပါတဿ ဝါဟသာ.

Obgleich er an bösen Taten Gefallen fand und schon auf dem Weg zur Hölle stand, ging er dank der Almosenspeise für den Thera Sāriputta...

၅.

5.

အပါယံ ပရိဝဇ္ဇေတွာ, နေကဒုက္ခသမာကုလံ;

ဒေဝသံဃပရိဗ္ဗူဠှော, ဂတော ဒေဝပုရံ ဝရံ.

...unter Vermeidung der von vielfältigem Leid erfüllten elenden Welt, umgeben von der Schar der Götter, in die herrliche Götterstadt ein.

၆.

6.

တသ္မာ သုခေတ္တေ သဒ္ဓါယ, ဒေထ ဒါနာနိ ကာမဒံ;

ဒါနံ ဒေန္တေဟိ သီလမ္ပိ, ပါလနီယံတိသုန္ဒရန္တိ.

Darum gebt voll Vertrauen Gaben auf ein gutes Feld, die Wünsche erfüllen; wer Gaben gibt, sollte auch die Tugend bewahren – das ist wahrlich vortrefflich.

အထ ဘိက္ခူ ဓမ္မသဘာယံ သန္နိပတိတွာ နိသိန္နာ ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆိံသု, ကိံဘန္တေ သော ပါပေါ စတူသု အပါယေသု ကတရသ္မိံ နိဗ္ဗတ္တောတိ. အထ သတ္ထာ အဇ္ဇေသ ဘိက္ခဝေ သာရိပုတ္တဿ ဒိန္နဒါနာနုဘာဝေန ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တော, တဿေဝ နိဿန္ဒေန အနာဂတေ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတီတိ ဗျာကာသီတိ.

Daraufhin kamen die Mönche in der Halle der Lehre zusammen, setzten sich nieder und fragten den Erhabenen: 'Ehrwürdiger Herr, in welchem der vier leidvollen Daseinsbereiche wurde jener Übeltäter wiedergeboren?' Da erklärte der Meister: 'Mönche, heute ist er durch die Macht der Sāriputta dargebrachten Gabe in der Götterwelt wiedergeboren worden, und als Frucht eben dieser Tat wird er in der Zukunft ein Paccekabuddha werden.'

၇.

7.

ဘော သာရိပုတ္တေ နိဟိတပ္ပဒါနံ,ခဏေန ပါပေတိ ဟိ သဂ္ဂမဂ္ဂံ;

တသ္မာ သုခေတ္တေသု ဒဒါထ ဒါနံ,ကာမတ္ထ စေ သဂ္ဂမောက္ခံ ပရတ္ထ.

Seht, eine Gabe, die Sāriputta dargebracht wird, führt wahrlich im Nu auf den Pfad zum Himmel; darum gebt Gaben auf guten Feldern, wenn ihr im Jenseits das Begehrte, den Himmel und die Erlösung wünscht.

စောရဃာတကဝတ္ထုံ ဆဋ္ဌမံ.

Die Geschichte vom Scharfrichter ist die sechste.

၂၇. သဒ္ဓေါပါသကဿ ဝတ္ထုမှိ အယမာနုပုဗ္ဗီကထာ

27. Dies ist die fortlaufende Erzählung in der Geschichte des gläubigen Laienanhängers.

အတီတေ [Pg.101] ကိရ ကဿပဒသဗလဿ ကာလေ ဧကော ပုရိသော သဒ္ဓေါ ရတနတ္တယေသု ပသန္နော ဥစ္ဆုယန္တကမ္မေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေန္တော ပဋိဝသတိ. အထ သော ဧကံ ဂိလာနဘိက္ခုံ ဒိသွာ တဿ ဥဠုင်္ကမတ္တံ သပ္ပိံ အဒါသိ, တထေဝေကဿ ဘိက္ခုဿ ဧကံ ဂုဠပိဏ္ဍံ အဒါသိ, အထာပရသ္မိံဒိဝသေ ဧကံ ဆာတဇ္ဈတ္တံ သုနခံ ဒိသွာ တဿ ဘတ္တပိဏ္ဍေန သင်္ဂဟ မကာသိ, အထေကဿ ဣဏဋ္ဌကဿ ဧကံ ကဟာပဏံ အဒါသိ, အထေကဒိဝသံ ဓမ္မံ သုဏမာနော ဓမ္မဒေသကဿ ဘိက္ခုဿ သာဋကံ ပူဇေသိ, သော ဧတ္တကံ ပုညကမ္မံ ကတွာ ဘဝေသု စရမာနောဟံ သမုဒ္ဒပဗ္ဗတာဒီသုပိ ယံ ယံ ဣစ္ဆာမိ. တံ တံ သမိဇ္ဈတူတိ ပတ္ထနံ အကာသိ, သော အပရဘာဂေ ကာလံ ကတွာ တေဟေဝ ကုသလမူလေဟိ သုတ္တပ္ပဗုဒ္ဓေါ ဝိယ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ တတ္ထ မဟန္တံ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ တတော စုတော အမှာကံ ဘဂဝတော ကာလေ သာဝတ္ထိယံ မဟဒ္ဓနေ မဟာသာလကုလေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ တတော သော ဝိညုတံ ပတ္တော ကာလေန ကာလံ ဓမ္မံ သုဏန္တော ဃရာဝါသေ အာဒီနဝံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ စ အာနိသံသံ သုတွာ ပဗ္ဗဇိတော န စိရေနေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. သော အပရဘာဂေ သတ္ထာရံ ဝန္ဒိတွာ ပဉ္စသတဘိက္ခုပရိဝါရော ဥဂ္ဂနဂရံ အဂမာသိ, တတ္ထ သေဋ္ဌိနော ဘရိယာ သဒ္ဓါ အဟောသိ ပသန္နာ. သာ ထေရံ ပဉ္စဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခာယ စရန္တံ ဒိသွာ တုရိတတုရိတာ ဂန္တွာ ထေရဿ ပတ္တံ ဂဟေတွာ သဒ္ဓိံ ပဉ္စသတေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဘောဇေတွာ ထေရံ တတ္ထ နိဗဒ္ဓဝါသတ္ထံ ယာစိတွာ ပဉ္စသတကူဋာဂါရာနိ ကာရာပေတွာ အလင်္ကရိတွာ ပဉ္စသတဘိက္ခူ တတ္ထ ဝါသေန္တီ နိဗဒ္ဓံ စတုပစ္စယေဟိ ဥပဋ္ဌာနမကာသိ. တတော ထေရော တံ ပဉ္စသု သီလေသု ပတိဋ္ဌာပေတွာ တတ္ထ ယထာဘိရန္တံ ဝိဟရိတွာ အညတ္တ ဂန္တုကာမော အနုပုဗ္ဗေန ပဋ္ဋနဂါမံ အဂမာသိ, တတ္ထ ဝသိတွာ တတော နာဝံ အဘိရုယှ ပဉ္စသတဘိက္ခူဟိ ပရိဝုတော သမုဒ္ဒပိဋ္ဌေန ဂစ္ဆတိ, သမုဒ္ဒံ တရန္တဿ [Pg.102] တဿ သာဂရမဇ္ဈေ ဥဒရဝါတော သမုဋ္ဌဟိတွာ ပီဠေတိ, တံ ဒိသွာ ဘိက္ခူ ဘန္တေ ဣဒံ ပုဗ္ဗေ ကေန ဝူပသမေဿတီတိ ပုစ္ဆိံသု, ထေရော ပုဗ္ဗေ မေ အာဝုသော ဥလုင်္ကမတ္တေ သပ္ပိပီတေ ရောဂေါ ဝူပသမ္မတီတိ အာဟ, ဘိက္ခူ ဘန္တေ သမုဒ္ဒပိဋ္ဌေ ကထံ သပ္ပိံ လဘိဿာမ, အဓိဝါသေထာတိ အာဟံသု, တံ သုတွာ ထေရေန န နော အာယသ္မန္တာ သပ္ပိ ဒုလ္လဘာ, မမ ပတ္တံ ဂဟေတွာ သမုဒ္ဒေါဒကံ ဥဒ္ဓရိတွာ အာနေထာတိ ဝုတ္တေ ဘိက္ခူ တထာ အကံသု. ဥဒ္ဓဋမတ္တမေဝ တံဥဒကံ ပရိဝတ္တေတွာ သပ္ပိ အဟောသိ, အထ ဘိက္ခူ တံ ဒိသွာ အစ္ဆရိယဗ္ဘုတစိတ္တာ ဇာတာ ထေရဿ သပ္ပိံ ဥပနာမေသုံ, ထေရေန သပ္ပိနော ပီတမတ္တေ သော အာဗာဓော ဝူပသမိ, အထဿ ဘိက္ခူဟိ ကိ မေတံ ဘန္တေ အစ္ဆရိယံ, န နော ဣတော ပုဗ္ဗေ ဧဝရူပံ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗံတိ ဝုတ္တေ ထေရော တေနဟိ ကတပုညာနံ ပုညဝိပါကံ ပဿိဿထာတိ ဝတွာ သမုဒ္ဒံ ဩလောကေသိ ဣဒံ သပ္ပိ ဟောတူတိ. အထဿ စက္ခုပထေ သမုဒ္ဒေ သဗ္ဗောဒကံ ပရိဝတ္တေတွာ သပ္ပိ အဟောသိ. အထဿ ဘိက္ခူ အဗ္ဘုတစိတ္တာ အညမ္ပိ ဤဒိသံ ပုညံ အတ္ထိ ဘန္တေတိ ပုစ္ဆိံသု, တတော ထေရော တေနဟိ ပဿထာယသ္မန္တာ မမ ပုညန္တိ ဝတွာ သမန္တာ တတ္ထ တတ္ထ ဃနသေလပဗ္ဗတေ ဩလောကေသိ, သဗ္ဗာနိ တာနိ ဂုဠပိဏ္ဍာနိ အဟေသုံ, တတော စက္ခုပထေ သမန္တာ ဘတ္တဘာဇနာနိ ဒဿေသိ သဗျဉ္ဇနံ သောပကရဏံ. တတော ဟိမဝန္တံ ဩလောကေသိ, သဗ္ဗံ တံ သုဝဏ္ဏမယံ အဟောသိ. အထာဘိမုခဋ္ဌာနေ မဟန္တံ ဝနသဏ္ဍံ ဩလောကေသိ, သကလဝနသဏ္ဍံနာနာဝိရာဂဝတ္ထေဟိ သဉ္ဆန္နံ အဟောသိ, ဘိက္ခူ တံ တံ ပါဋိဟာရိယံ ဒိသွာ အတီဝ ဝိမှိတာ ဘန္တေ ကေန တေ ပုညကမ္မေန ဧတာဒိသာနိ ပါဋိဟာရိယာနိ ဘဝိဿန္တီတိ ပုစ္ဆိံသု, ထေရော ကဿပဒသဗလဿ ကာလေ အတ္တနာ ကတံ သဗ္ဗံ တံ ကုသလံ ပကာသေသိ. တေနေတ္ထ.

In der Vergangenheit, so heißt es, lebte zur Zeit des Kassapa, des Zehnkräftigen (Dasabala), ein gläubiger Mann, der Vertrauen in die Drei Juwelen hatte und seinen Lebensunterhalt mit der Arbeit an einer Zuckerrohrpresse verdiente. Als er einen kranken Mönch sah, gab er ihm ein Schöpfmaß voll Butterchmalz; ebenso gab er einem anderen Mönch ein Stück Rohzucker. Am folgenden Tag sah er einen hungernden Hund und versorgte ihn mit einem Bissen Speise. Dann gab er einem verschuldeten Mann eine Münze (Kahāpaṇa). Eines Tages, als er der Lehre lauschte, spendete er dem predigenden Mönch ein Obergewand. Nachdem er diese verdienstvollen Taten vollbracht hatte, tat er folgenden Wunsch: „Möge mir, während ich durch die Existenzen wandere, alles, was ich mir wünsche, selbst im Ozean, im Gebirge und anderswo, in Erfüllung gehen!“ Später starb er und wurde, wie aus dem Schlaf erwacht, aufgrund dieser heilsamen Wurzeln in der Götterwelt wiedergeboren, wo er große göttliche Herrlichkeit genoss. Nachdem er von dort geschieden war, wurde er zur Zeit unseres Erhabenen in Sāvatthī in einer wohlhabenden Familie von edler Herkunft geboren. Als er herangewachsen war, hörte er von Zeit zu Zeit die Lehre. Nachdem er die Gefahren des Hauslebens und den Segen des Ordenslebens vernommen hatte, trat er in den Orden ein und erlangte bald darauf die Arahatschaft. Später erwies er dem Meister seine Ehrfurcht und zog, von fünfhundert Mönchen begleitet, in die Stadt Ugga. Dort lebte die Ehefrau des Großkaufmanns, die gläubig und vertrauensvoll war. Als sie den Thera mit den fünfhundert Mönchen beim Almosengang sah, eilte sie geschwind herbei, nahm die Almosenschale des Thera entgegen, speiste ihn zusammen mit den fünfhundert Mönchen, bat den Thera, dort dauerhaft zu verweilen, ließ fünfhundert Giebelhäuser errichten, schmückte sie, ließ die fünfhundert Mönche darin wohnen und versorgte sie beständig mit den vier Erfordernissen. Daraufhin festigte der Thera sie in den fünf Sittlichkeitsregeln und verweilte dort, solange es ihm gefiel. Als er weiterzuziehen wünschte, reiste er nacheinander zu einem Hafendorf. Nachdem er dort verweilt hatte, bestieg er mit seinen fünfhundert Mönchen ein Schiff und fuhr auf dem Meer. Während er das Meer überquerte, erhob sich mitten auf dem Ozean ein Magenwind und quälte ihn. Als die Mönche dies sahen, fragten sie: „Ehrwürdiger, wodurch wurde dies früher gelindert?“ Der Thera sagte: „Früher, ihr Brüder, wurde meine Krankheit gelindert, nachdem ich nur ein Schöpfmaß voll Butterchmalz getrunken hatte.“ Die Mönche sagten: „Ehrwürdiger, wie sollen wir auf dem Meer Butterchmalz bekommen? Bitte geduldet Euch!“ Als der Thera das hörte, sprach er: „Ihr Ehrwürdigen, Butterchmalz ist für uns nicht schwer zu bekommen. Nehmt meine Almosenschale, schöpft Meerwasser und bringt es her!“ Da taten die Mönche so. Kaum war das Wasser geschöpft, verwandelte es sich in Butterchmalz. Als die Mönche dies sahen, waren sie voller Staunen und Verwunderung und reichten dem Thera das Butterchmalz. Sobald der Thera das Butterchmalz getrunken hatte, war sein Leiden gelindert. Da fragten ihn die Mönche: „Was ist das für ein Wunder, Ehrwürdiger? So etwas haben wir zuvor noch nie gesehen!“ Der Thera sprach: „Nun denn, seht die Reifung der Verdienste derer, die Gutes getan haben!“ Er blickte auf das Meer und wünschte: „Dieses soll zu Butterchmalz werden!“ Da verwandelte sich im Bereich seines Sehens das gesamte Wasser des Meeres in Butterchmalz. Die Mönche gerieten in Staunen und fragten: „Gibt es noch ein anderes solches Verdienst von Euch, Ehrwürdiger?“ Daraufhin sprach der Thera: „Nun denn, ihr Ehrwürdigen, seht mein Verdienst!“ Er blickte ringsum auf die dortigen dichten Felsberge, und sie alle wurden zu Klumpen von Rohzucker. Dann zeigte er in seinem Sichtfeld ringsum Speiseschalen mit Beilagen und Zubehör. Danach blickte er zum Himālaya, und dieser wurde ganz aus Gold. Daraufhin blickte er auf einen großen Wald in der Nähe, und der gesamte Wald war mit Gewändern von verschiedenen Farben bedeckt. Als die Mönche diese verschiedenen Wunder sahen, waren sie überaus erstaunt und fragten: „Ehrwürdiger, durch welches verdienstvolle Werk entstanden dir solche Wunder?“ Der Thera offenbarte all das heilsame Werk, das er selbst zur Zeit des Zehnkräftigen Kassapa vollbracht hatte. Daher heißt es hier:

၁.

1.

ဣမသ္မိံ [Pg.103] ဘဒ္ဒကေ ကပ္ပေ, ကဿပေါ နာမ နာယကော;

သဗ္ဗလောကဟိတတ္ထာယ, လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိ စက္ခုမာ.

In diesem glücklichen Weltalter (Bhaddakappa) erschien der Führer namens Kassapa, der Sehende, in der Welt zum Wohle der ganzen Welt.

၂.

2.

တဒါဟံ ဥစ္ဆုယန္တမှိ, နိယုတ္တော ဂုဠကာရကော;

တေန ကမ္မေန ဇီဝါမိ, ပေါသေန္တော ပုတ္တဒါရကေ.

Damals war ich an einer Zuckerrohrpresse beschäftigt, ein Bereiter von Rohzucker; durch diese Arbeit lebte ich und ernährte Frau und Kinder.

၃.

3.

ကိလန္တိန္ဒြိယမဒ္ဒက္ခိံ, ဘိက္ခုံ ရောဂါတုရံ တဒါ;

ဘိက္ခာစာရကဝတ္တေန, ဃတတ္ထံ သမုပါဂတံ.

Damals sah ich einen Mönch mit ermüdeten Sinnen, von Krankheit geplagt, der gemäß der Pflicht des Almosengangs herbeigekommen war, um Butterchmalz (Ghee) zu erhalten.

၄.

4.

ဥလုင်္ကမတ္တံ သပ္ပိဿ, အဒဒံ တဿ ဘိက္ခုနော;

သဒ္ဒဟန္တော ဒါနဖလံ, ဒယာယု ဒဂ္ဂမာနသော.

Ein Schöpfmaß voll Butterchmalz gab ich jenem Mönch; voll Vertrauen in die Frucht der Gabe, mitfühlend und mit erhobenem Geist.

.၅

တေန ကမ္မေန သံသာရေ, သံသရန္တော ဘဝါဘဝေ;

ယတ္ထိစ္ဆာမိ ဃတံ တတ္ထ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ အနပ္ပကံ.

Durch dieses Werk entstand mir, während ich im Saṃsāra von Existenz zu Existenz wanderte, wo immer ich es wünschte, reichlich Butterchmalz.

၆.

6.

ဣစ္ဆာမဟံ သမုဒ္ဒသ္မိံ, ဖလမ္ပိ ဃတမတ္တနော;

တံ တံ သဗ္ဗံ ဃတံ ဟောတိ, ဃတဒါနဿိဒံ ဖလံ.

Selbst im Ozean wünsche ich mir die Frucht meines Butterchmalzes; all das wird zu Butterchmalz – dies ist die Frucht der Gabe von Butterchmalz.

၇.

7.

သုဏာထ မယှံ အညမ္ပိ, ပုညကမ္မံ မနောရမံ;

တဒါ ဒိသွာနဟံ ဘိက္ခုံ, ရောဂေန ပရိပီဠိတံ.

Hört auch eine andere erfreuliche verdienstvolle Tat von mir: Damals sah ich einen Mönch, der von Krankheit gepeinigt wurde.

၈.

8.

ဂုဠပိဏ္ဍံ ဂဟေတွာန, ပတ္တေ တဿ သမာကိရိံ;

တေန သော သုခိတော အာသိ, ရောဂံ ဗျပဂတံ တဒါ.

Ich nahm einen Klumpen Rohzucker und gab ihn in seine Almosenschale; dadurch wurde er glücklich, und die Krankheit schwand alsbald.

၉.

9.

တေန မေ ဂုဠဒါနေန, သံသရံ ဒေဝမာနုသေ;

ယတ္ထတ္ထောသ္မိ ဂုဠေနာဟံ, တတ္ထ တံ သုလဘံ မမ.

Durch diese meine Gabe von Rohzucker war mir dieser, während ich unter Göttern und Menschen wanderte, wo immer ich mich befand, leicht zu erlangen.

၁၀.

10.

သေလာစ ဝိပုလာ မယှံ, ဟောန္တိ စိတ္တာနုဝတ္တကာ;

မဟန္တဂုဠပိဏ္ဍာဝ, ဂုဠဒါနေ ဣဒံ ဖလံ.

Und die weiten Felsen fügen sich meinem Willen und werden wie riesige Klumpen von Rohzucker; dies ist die Frucht der Gabe von Rohzucker.

၁၁.

11.

အထာပိ မေ ကတံ ပုညံ, သုဏာထ သာဓု ဘိက္ခဝေါ;

ဆာတဇ္ဈတ္တံ ဖန္ဒမာနံ, ဒိသွာန သုနခံ တဒါ.

Und hört auch auf ein anderes von mir gewirktes Verdienst, o ihr Mönche: Als ich damals einen hungernden, zitternden Hund sah,

၁၂.

12.

ဘတ္တပီဏ္ဍေန [Pg.104] သင်္ဂဏှိံ, တမ္ပိ ဒါနံ ဖလာဝဟံ;

တတော ပဋ္ဌာယ နာဟောသိ, အန္နပါနေန ဦနတာ.

nahm ich mich seiner mit einem Bissen Speise an – auch diese Gabe brachte Frucht. Von da an gab es für mich keinen Mangel an Speise und Trank.

၁၃.

13.

သုလဘန္နပါနော သုခိတော, အဟောသိံဇာတိဇာတိယံ;

အဇ္ဇာပိ ယဒိ ဣစ္ဆာမိ, ဘောဇနေန ပယောဇနံ.

Leicht waren Speise und Trank zu erlangen, und ich war glücklich in jeder Geburt; selbst heute noch, wenn ich Bedarf an Nahrung habe,

၁၄.

14.

စက္ခုပထေ သမန္တာ မေ, ဇာယန္တုက္ခလိယော ဗဟူ;

အထာပရမ္ပိ ကုသလံ, အကာသိံတံ သဏာထ မေ.

entstehen ringsum in meinem Sichtfeld viele Kochtöpfe; und hört auf ein weiteres heilsames Werk, das ich vollbrachte:

၁၅.

15.

ဣဏဋ္ဌကဿ ပေါသဿ, အဒါသေကံ ကဟာပဏံ;

တေန မေ ပုညကမ္မေန, အနောမဘဝသမ္ပဒံ.

Einem verschuldeten Mann gab ich eine Münze (Kahāpaṇa); durch diese meine verdienstvolle Tat erlangte ich eine unübertreffliche Fülle des Daseins.

၁၆.

16.

ပစုရံ ဇာတရူပဉ္စ, လဘာမိ ဇာတိဇာတိယံ;

သစဇ္ဇ ဓနကာမောဟံ, ဃနသေလောပိ ပဗ္ဗတော;

ဟောတိ ဟေမမယံ သဗ္ဗံ, ဣဏတော မောစနေ ဖလံ.

Reichlich Gold erlange ich in Wiedergeburt auf Wiedergeburt; wenn ich heute nach Reichtum verlangte, würde selbst ein massiver Felsenberg ganz aus Gold werden – dies ist die Frucht der Befreiung aus der Schuld.

၁၇.

17.

အညမ္ပိ မမ ပုညံ ဘော, သုဏာထ သုတိသောဘနံ;

ကဿပဿ ဘဂဝတော, သာသနေကံ ဗဟုဿုတံ.

Hört auch von einer anderen verdienstvollen Tat von mir, ihr Lieben, die wunderschön anzuhören ist: In der Lehre des erhabenen Kassapa gab es einen sehr Gelehrten.

၁၈.

18.

ဒေသေန္တံ မုနိနော ဓမ္မံ, သုတွာ ပီဏိတမာနသော;

ပူဇေသိံသာဋကံ မယှံ, ဓမ္မဿ ဓမ္မသာမိနော.

Als dieser die Lehre des Weisen verkündete, hörte ich zu und opferte mit erfreutem Herzen mein Gewand der Lehre und dem Herrn der Lehre.

၁၉.

19.

တေနာဟံ ပုညကမ္မေန, သံသရံ ဒေဝမာနုသေ;

လဘာမိ ပစုရံ ဝတ္ထံ, ယံ လောကသ္မိံ ဝရံ ပရံ.

Durch diese verdienstvolle Tat erlange ich, während ich unter Göttern und Menschen wandere, reichlich Kleidung, die Beste und Höchste in der Welt.

၂၀.

20.

ဣစ္ဆမာနော သစေ အဇ္ဇ, ဟိမဝန္တမ္ပိ ပဗ္ဗတံ;

နာနာဝိရာဂဝတ္ထေဟိ, ဆာဒယိဿံ သမန္တတော.

Wenn ich es heute wünschte, könnte ich selbst den Himalaya-Berg ringsum mit verschiedenfarbigen Gewändern bedecken.

၂၁.

21.

သစေ ဣစ္ဆာမိ အဇ္ဇေဝ, ဝတ္ထေနစ္ဆာဒယာ မိတေ;

ဇန္တဝေါ စတုဒီပသ္မိံ, ဝတ္ထဒါနဿိဒံ ဖလံ.

Wenn ich wollte, könnte ich noch heute die unzähligen Lebewesen auf den vier Kontinenten mit Kleidung bedecken – dies ist die Frucht der Gabe von Kleidung.

၂၂.

22.

ဧတေသံ ပုညကမ္မာနံ, ဝါဟသာ ကာမဘူမိယံ;

သမ္ပတ္တိ မနုဘုတွာန, သာဝတ္ထိပုရ မုတ္တမေ.

Durch die Macht dieser verdienstvollen Taten genoss ich Glückseligkeit im Bereich der Sinnlichkeit und wurde dann in der erhabenen Stadt Sāvatthī...

၂၃.

23.

ဇာတော ကုလေ မဟာဘောဂေ,ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော သုခေဓိတော;

တဿ ဓမ္မံ သုဏိတွာန,ပဗ္ဗဇိတွာန သာသနေ.

...geboren in einer Familie von großem Reichtum. Herangewachsen und wohlbehütet, hörte ich Seine Lehre und trat als Hausloser in die Lehre ein.

၂၄.

24.

လောကုတ္တရံ အဂ္ဂရသံ, ဘုဉ္စန္တော မုနိဝါဟသာ;

ကိလေသေ ပဇဟိတွာန, အရဟတ္တမပါပုဏိံ.

Während ich den überweltlichen, höchsten Geschmack genoss, geleitet vom Weisen, gab ich die Befleckungen auf und erlangte die Arahatschaft.

၂၅.

25.

ကုသလံ နာ ဝမန္တဗ္ဗံ, ခုဒ္ဒကန္တိ ကဒါစိပိ;

အနန္တဖလဒံ ဟောတိ, နိဗ္ဗာဏမ္ပိ ဒဒါတိ တံ.

Man sollte das Heilsame niemals unterschätzen, indem man denkt: ‚Es ist nur geringfügig‘; denn es bringt unendliche Frucht und schenkt sogar das Nibbāna.

အထဿ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ဘိက္ခူ စ မဟာဇနော စ ဒါနာဒိကုသလကမ္မံ ကတွာ ယေဘုယျေန သဂ္ဂပရာယဏာ အဟေသုံတိ.

Als sie nun seine Lehrdarlegung gehört hatten, taten die Mönche und die große Volksmenge heilsame Taten wie das Geben und gelangten zum größten Teil in den Himmel.

၂၆.

26.

မနောပသာဒေနပိ အပ္ပပုညံ,ဧဝံ မဟန္တံ ဘဝတီတိ ဉတွာ;

မာ အပ္ပပုညန္တိ ပမဇ္ဇထမ္ဘော;

သရာထ ဒေဝိံ ဣဓ လာဇဒါယိံ.

Da ihr wisst, dass selbst ein geringes Verdienst durch die Hingabe des Geistes so groß wird, werdet nicht nachlässig, ihr Lieben, indem ihr denkt: ‚Es ist nur ein geringes Verdienst‘; erinnert euch hier an die Göttin, die gerösteten Reis spendete.

သဒ္ဓေါပါသကဿ ဝတ္ထုံ သတ္တမံ.

Die siebte Geschichte vom gläubigen Laienanhänger.

၂၈. ကပဏဿ ဝတ္ထုမှိ အယမာနုပုဗ္ဗီကထာ

28. Dies ist die fortlaufende Erzählung in der Geschichte des armen Mannes.

အမှာကံ ဘဂဝတိ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဗာရာဏသီနဂရဝါသီ ဧကော ဒုဂ္ဂတပုရိသော ပရဂေဟေ ဘတိံကတွာ ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ, တသ္မိံ သမယေ နဂရဝါသိနော ယေဘုယျေန တသ္မိံ တသ္မိံ ဌာနေ မဏ္ဍပါဒယော ကာရာပေတွာ မဟာဒါနံ ဒေန္တိ, တံ ဒိသွာ ဒုဂ္ဂတော ဧဝံ စိန္တေသိ, အဟံ ပုဗ္ဗေ အကတပုညတ္တာ ပရဂေဟေ ဘတိံ ကတွာ ကိစ္ဆေန ကသိရေန ဇီဝါမိ. နိဝါသနပါရုပနမ္ပိ ဝါသဋ္ဌာနမတ္တမ္မိ ဒုက္ခတော လဘာမိ. ဣဒါနိ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေါ ဝတ္တတိ ဘိက္ခုသံဃောပိ.

Als unser Erhabener völlig erloschen war, verdiente sich ein armer Mann, der in der Stadt Bārāṇasī lebte, seinen Lebensunterhalt durch Lohnarbeit im Hause eines anderen. Zu jener Zeit ließen die Stadtbewohner meist an verschiedenen Orten Pavillons und dergleichen errichten und gaben große Gaben. Als der Arme dies sah, dachte er: ‚Weil ich in der Vergangenheit keine verdienstvollen Taten vollbracht habe, lebe ich nun unter Mühsal und Not von Lohnarbeit im Hause eines anderen. Sogar Unter- und Obergewänder sowie eine bloße Wohnstätte erlange ich nur mit Mühe. Nun aber ist die Zeit des Erscheinens eines Buddha, und auch die Gemeinschaft der Mönche ist da.‘

သဗ္ဗေ [Pg.106] ဣမေ ဒါနံ ဒတွာ သဂ္ဂမဂ္ဂံ သောဓေန္တိ. မယာပိ ဒါနံ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ. တမ္မေ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿတိ. အပိ စ မယှံ တဏ္ဍုလနာလိမတ္တမ္ပိ နတ္ထိ, အကတဝီရိယေန တံ မတ္ထကံ ပါပေတုံ န သက္ကာ, ဧတဒတ္ထာယာဟံ ဥယျောဂံ ကတွာ ဒါနံ ဒဿာမီတိ စိန္တေတွာ တတော ပဋ္ဌာယ ဘတိံ ပရိယေသမာနော ဂန္တွာ တတ္ထ တတ္ထ ဘတိံ ကတွာ လဒ္ဓနိဝါပေ စ ဘိက္ခာစရိယာယ လဒ္ဓတိလတဏ္ဍုလာဒယော စ ဧကတ္ထ သံဟရိတွာ မနုဿေ သမာဒါပေတွာ တသ္မိံ မဏ္ဍပံ ကာရာပေတွာ ဝနကုသမာဒီဟိ တံ အလင်္ကရိတွာ ဘိက္ခူ နိမန္တေတွာ မဏ္ဍပေ နိသီဒါပေတွာ သဗ္ဗေသံ ပါယသံ ပဋိယာဒေတွာ ဘောဇေသိ. အထ သော မရဏကာလေ အတ္တနာ ကတံ တံ ဒါနဝရံ အနုဿရိ. သော တေန ကုသလကမ္မေန သုတ္တပ္ပဗုဒ္ဓေါ ဝိယ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိ. တသ္မိံ တေန ကတပုညာနုရူပံ မဟန္တံ ကနကဝိမာနံ နိဗ္ဗတ္တိ. သမန္တာ တိဂါဝုတဋ္ဌာနေ ဒေဝတာ နာနာ ဝိဓာနိ တုရိယာနိ ဂဟေတွာ ဥပဟာရံ ကရောန္တိ. နိစ္စံ ဒေဝစ္ဆရာသဟဿာနိ တံ ပရိဝါရေတွာ တိဋ္ဌန္တိ. ဧဝံ သော မဟန္တံ သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝတိ. အထေကဒိဝသံ သုဝဏ္ဏသေလဝိဟာရဝါသီ မဟာသံဃရက္ခိတတ္ထေရော ပတ္တပဋိသမ္ဘိဒေါ ဒေဝစာရိကံ စရမာနော တံ ဒေဝပုတ္တံ အနုပမာယ ဒေဝသမ္ပတ္တိယာ ဝိရောစမာနံ ဒိသွာ ဥပသင်္ကမ္မ ဌိတော တေန ကတကမ္မံ ပုစ္ဆိ. သောပိဿ ယထာဘူတံ ဗျာကာသိ, တေနတ္ထ.

»All diese Menschen bahnen sich durch das Geben von Gaben den Weg in den Himmel. Auch für mich schickt es sich, eine Gabe zu geben. Das wird mir lange Zeit zum Heil und zum Glück gereichen. Aber ich besitze nicht einmal ein Maß Reis. Ohne Anstrengung ist es nicht möglich, dieses Ziel zu erreichen. Zu diesem Zweck will ich mich anstrengen und eine Gabe spenden.« Nachdem er dies gedacht hatte, ging er fortan auf der Suche nach Lohnarbeit umher, verrichtete hier und dort Arbeit, sammelte den erhaltenen Lohn sowie die durch Betteln erhaltenen Sesamkörner, Reis und so weiter an einem Ort, regte andere Menschen an, ließ dort einen Pavillon errichten, schmückte ihn mit Waldblumen und dergleichen, lud die Mönche ein, hieß sie im Pavillon Platz nehmen, bereitete für alle Milchreis zu und speiste sie. Als er nun im Sterben lag, erinnerte er sich an diese edle Gabe, die er selbst gegeben hatte. Durch diese heilsame Tat wurde er in der Götterwelt wiedergeboren wie einer, der aus dem Schlaf erwacht. Dort entstand für ihn ein großer goldener Palast, entsprechend seinem verdienstvollen Werk. Ringsum in einer Entfernung von drei Gāvutas brachten Gottheiten, die verschiedene Musikinstrumente hielten, ihm Huldigungen dar. Beständig umgaben ihn Tausende von Himmelsnymphen. So genoss er große Herrlichkeit. Eines Tages sah der ältere Mönch Mahāsaṅgharakkhita, der im Suvaṇṇasela-Kloster lebte und die analytischen Erkenntnisse erlangt hatte, auf einer Wanderung durch die Götterwelt jenen Göttersohn, der in unvergleichlicher göttlicher Pracht erstrahlte, trat an ihn heran und fragte ihn nach seiner vergangenen Tat. Dieser erklärte sie ihm der Wahrheit gemäß, weshalb Folgendes gesagt wurde:

၁.

1.

သဗ္ဗသောဝဏ္ဏယော အာသိ, ပါသာဒေါ ရတနာမယော;

သောဏ္ဏသိင်္ဂသတာကိဏ္ဏော, ဒုဒ္ဒိက္ခော စ ပဘဿရော.

Ganz aus Gold war der Palast, aus Juwelen gefügt; übersät mit Hunderten von goldenen Spitzen, schwer anzublicken und strahlend.

၂.

2.

ကူဋာဂါရ သတာကိဏ္ဏော, သောဏ္ဏမာလာသမာကုလော;

မုတ္တာကလာပါလမ္ဗန္တိ, တတ္ထ တတ္ထ မနောရမာ.

Übersät mit Hunderten von Giebelgemächern, behängt mit goldenen Girlanden; liebliche Perlenschnüre hängen hier und dort herab.

၃.

3.

နေကဂဗ္ဘသတာကိဏ္ဏော, သယနာသနမဏ္ဍိတော;

ဝိဘတ္တော ဘဗ္ဗဘာဂေဟိ, ပုညဝဍ္ဎကိနာ ကတော.

Gefüllt mit vielen Hunderten von Innenräumen, geschmückt mit Liegen und Sitzen, aufgeteilt in prächtige Bereiche, erbaut vom Zimmermann des Verdienstes.

၄.

4.

နစ္စန္တိ [Pg.107] ပမဒါ တတ္ထ, ဘေရိမဏ္ဍလမဇ္ဈဂါ;

ဂါယန္တိ ကာစိ ကီဠန္တိ, ဝါဒေန္တိ ကာစိ တန္တိယော.

Dort tanzen Frauen inmitten eines Kreises von Trommeln; einige singen, andere spielen, und wieder andere schlagen die Saiten.

၅.

5.

တတော တိဂါဝုတေ ဌာနေ, ပါသာဒဿ သမန္တတော;

သဟစ္ဆရာ ဒေဝပုတ္တာ, ဂဟေတွာ အာတတာဒယော.

Über eine Entfernung von drei Gāvutas rings um den Palast herum halten die Göttersöhne zusammen mit den Himmelsnymphen Trommeln und andere Musikinstrumente.

၆.

6.

မောဒန္တိ ပရိဝါရေတွာ, နစ္စဂီတာဒိနာ သဒါ;

ဥလ္လင်္ဃန္တိစ သေလေန္တိ, သိလာဃန္တိ သမန္တတော.

Sie erfreuen sich, indem sie ihn umgeben, stets mit Tanz, Gesang und vielem mehr; sie hüpfen empor, jauchzen und preisen ihn von allen Seiten.

၇.

7.

ဧဝံ မဟိဒ္ဓိကော ဒါနိ, တုဝံ ဝန္ဒောဝ ဘာသတိ;

ပုစ္ဆာမိ တံ ဒေဝပုတ္တ, ကိံ ကမ္မမကရီ ပုရာ.

Von solch großer Macht bist du nun, und deine Gestalt erstrahlt so hell; ich frage dich, Göttersohn, was für eine Tat hast du einst vollbracht?

ဒေဝပုတ္တော အာဟ.

Der Göttersohn sagte:

၈.

8.

အဟောသိံ ဒုဂ္ဂတော ပုဗ္ဗေ, ဗာရာဏသီပုရုတ္တမေ;

ဒါနံ ဒေန္တိ နရာ တတ္ထ, နိမန္တေတွာန ဘိက္ခဝေါ.

Ich war einst ein Armer in der erhabenen Stadt Bārāṇasī; dort gaben die Menschen Gaben, nachdem sie die Mönche eingeladen hatten.

၉.

9.

ဇီဝန္တော ဘတိယာ သောဟံ, ဒါနံ ဒေန္တေ မဟာဇနေ;

တုဋ္ဌဟဋ္ဌေ ပမုဒိတေ, ဧဝံ စိန္တေသဟံ တဒါ.

Ich, der ich von Lohnarbeit lebte, dachte damals, als die große Volksmenge voller Freude, Heiterkeit und Entzücken Gaben spendete, Folgendes:

၁၀.

10.

သမ္ပန္နဝတ္ထာလင်္ကာရာ, ဒါနံ ဒေန္တိ ဣမေ ဇနာ;

ပရတ္ထပိ ပဟဋ္ဌာဝ, သမ္ပတ္တိမနုဘောန္တိ တေ.

»Diese Menschen, reichlich mit Kleidung und Schmuck ausgestattet, geben Gaben; auch in der jenseitigen Welt werden sie gewiss voller Freude Wohlstand genießen.

၁၁.

11.

ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေါ အယံ ဒါနိ, ဓမ္မော လောကေ ပဝတ္တတိ;

သုသီလာ ဒါနိ ဝတ္တန္တိ, ဒက္ခိဏေယျာ ဇိနောရသာ.

Nun ist das Erscheinen eines Buddha, die Lehre verbreitet sich in der Welt; nun weilen hier tugendhafte, der Gabe würdige Söhne des Siegers.

၁၂.

12.

အနာဝဋ္ဌိတော သံသာရော, အပါယာ ခလု ပူရိတာ;

ကလျာဏဝိမုခါ သတ္တာ, ကာမံ ဂစ္ဆန္တိ ဒုဂ္ဂတိံ.

Grenzenlos ist der Daseinskreislauf, und die niederen Welten sind wahrlich gefüllt; Wesen, die sich vom Guten abwenden, gehen unweigerlich in den Zustand des Leidens.

၁၃.

13.

ဣဒါနိ ဒုက္ခိတော ဟုတွာ, ဇီဝါမိ ကသိရေနဟံ;

ဒလိဒ္ဒေါ ကပဏော ဒီနော, အပ္ပဘောဂေါ အနာလယော.

Jetzt lebe ich in Not und Mühsal, arm, elend, beklagenswert, mit wenig Besitz und ohne Zuflucht.

၁၄.

14.

ဣဒါနိ ဗီဇံ ရောပေမိ, သုခေတ္တေ သာဓုသမ္မတေ;

အပ္ပေဝနာမ တေနာဟံ, ပရတ္ထ သုခိတော သိယာ.

Jetzt will ich einen Samen säen auf einem guten Feld, das von den Edlen geschätzt wird; vielleicht werde ich dadurch in der jenseitigen Welt glücklich sein.«

၁၅.

15.

ဣတိ စိန္တိယ ဘိက္ခိတွာ, ဘတိံ ကတွာန နေကဓာ;

မဏ္ဍပံ တတ္ထ ကာရေတွာ, နိမန္တေတွာန ဘိက္ခဝေါ.

Nachdem ich so gedacht, gebettelt und auf vielfältige Weise Lohnarbeit verrichtet hatte, ließ ich dort einen Pavillon errichten und lud die Mönche ein.

၁၆.

16.

အာယာသေန [Pg.108] အဒါသာဟံ, ပါယသံ အမတာယ သော;

တေန ကမ္မဝိပါကေန, ဒေဝလောကေ မနောရမေ.

Mit Mühe gab ich jenen Milchreis, der wie Nektar war. Durch die Reifung dieses Werkes wurde ich in der lieblichen Götterwelt...

၁၇.

17.

ဇာတောမှိ ဒိဗ္ဗကာမေဟိ, မောဒမာနော အနေကဓာ;

ဒီဃာယုကော ဝဏ္ဏဝန္တော, တေဇဿီစ အဟောသဟန္တိ.

...geboren, mich auf vielfältige Weise an himmlischen Genüssen erfreuend, langlebig, von schöner Gestalt und machtvoll.«

ဧဝံ ဒေဝပုတ္တော အတ္တနာ ကတပုညကမ္မံ ဝိတ္တာရေန ကထေသိ, ထေရောပိ မနုဿလောကံ အာဂန္တွာ မနုဿာနံ အတ္တနာ ပစ္စက္ခတော ဒိဋ္ဌဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ ပကာသေသိ. တံ သုတွာ မဟာဇနော ကုသလကမ္မံ ကတွာ ယေဘုယျေန သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တောတိ.

So erzählte der Göttersohn ausführlich die von ihm selbst vollbrachte verdienstvolle Tat. Auch der ältere Mönch kehrte in die Menschenwelt zurück und offenbarte den Menschen die göttliche Pracht, die er mit eigenen Augen gesehen hatte. Als sie dies hörten, taten die Menschen heilsame Werke und wurden zum größten Teil im Himmel wiedergeboren.

၁၈.

18.

အနာလယော ဒုဂ္ဂတဒီနကောပိ,ဒါနံ ဒဒန္တော ဓိဂတော ဝိသေသံ;

သဂ္ဂါ ပဝဂ္ဂံ ယဒိ ပတ္ထယဝှော,ဟန္တွာန မစ္ဆေရမလံ ဒဒါထာတိ.

Selbst wer anhaftungslos, arm und elend ist, erlangt eine besondere Auszeichnung, wenn er eine Gabe gibt. Wenn ihr den Himmel und die Befreiung ersehnt, so gebt, nachdem ihr den Schmutz des Geizes vernichtet habt!

ကပဏဿ ဝတ္ထုံ အဋ္ဌမံ.

Die achte Geschichte von dem Armen.

၂၉. ဒေဝပုတ္တဿ ဝတ္ထုမှိ အယမာနုပုဗ္ဗီကထာ

29. In der Geschichte des Göttersohnes ist dies die fortlaufende Erzählung:

ဣတော ပုဗ္ဗေ နာရဒဿ ကိရ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ကာလေ အယံ ဒီပေါ အညတရေန နာမေန ပါကဋော အဟောသိ, သော ပနေကသ္မိံ ကာလေ ဒုဗ္ဘိက္ခော အဟောသိ ဒုဿဿော, မဟာဆာတကဘယံ သတ္တေ ပီဠေတိ. တသ္မိံ သမယေ နာရဒဿ ဘဂဝတော ဧကော သာသနိကော သာဝကော အညတရသ္မိံ ဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ယထာ ဓောတပတ္တောဝ နိက္ခမိ. အထညတရသ္မိံ ဂေဟေ မနုဿာ ဧကံ တဏ္ဍုလနာဠိံပေါဋလိကာယ ဗန္ဓိတွာ ဥဒကေ ပက္ခိပိတွာ ပစိတွာ ဥဒကံ ဂဟေတွာ ပိဝန္တော ဇီဝန္တိ, တဒါ ထေရံ ဒိသွာ ဝန္ဒိတွာ ပတ္တံ ဂဟေတွာ တေန တဏ္ဍုလေန ဘတ္တံ ပစိတွာ ပတ္တေ ပက္ခိပိတွာ ထေရဿ အဒံသု. အထ [Pg.109] တေသံ သဒ္ဓါဗလေန သာ ဥက္ခလိ ဘတ္တေန ပရိပုဏ္ဏာ အဟောသိ, တေ တံ အဗ္ဘုတံ ဒိသွာ အယျဿ ဒိန္နဒါနေ ဝိပါကော အဇ္ဇေဝ နော ဒိဋ္ဌောတိ သောမနဿဇာတာ မဟာဇနံ သန္နိပါတေတွာ တေ ဘတ္တံ ဘောဇေတွာ ပစ္ဆာ သယံ ဘုဉ္ဇိံသု. ဘတ္တဿ ဂဟိတဂဟိတဋ္ဌာနံ ပူရတေဝ. တတော ပဋ္ဌာယ တေ သမ္ပတ္တမဟာဇနဿ ဒါနံ ဒဒန္တာ အာယုပရိယောသာနေ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိံသု, အထ သော ထေရော ဘတ္တံ အာဒါယ ဂန္တွာ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ နိသီဒိတွာ ဘုဉ္ဇိတုမာရတိ. တသ္မိံ ကိရ ရုက္ခေ နိဗ္ဗတ္တော ဧကော ဒေဝပုတ္တော အာဟာရေန ကိလန္တော ဘုဉ္ဇမာနံ ထေရံ ဒိသွာ အတ္တဘာဝံ ဝိဇဟိတွာ မဟလ္လကဝေသေန တဿ သမီပေ အဋ္ဌာသိ. ထေရော အနာဝဇ္ဇိတွာဝ ဘုဉ္ဇတိ. ဒေဝပုတ္တော စရိမာလောပံ ဌပေတွာ ဘုတ္တကာလေ ဥက္ကာသိတွာ အတ္တာနံ ဌိတဘာဝံ ဇာနာပေသိ. ထေရော တံ ဒိသွာ ဝိပ္ပဋိသာရိ ဟုတွာ စရိမံ ဘတ္ထပိဏ္ဍံ တဿ ဟတ္ထေ ဌပေသိ, တတော သော ဘတ္တပိဏ္ဍံ ဂဟေတွာ ဌိတော စိန္တေသိ. ဣတော ကိရ မယာ ပုဗ္ဗေ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဝါ ကပဏဒ္ဓိကာနံ ဝါ အန္တမသော ကာကသုနခါ ဒီနမ္ပိ အာဟာရံ အဒိန္နပုဗ္ဗံ ဘဝိဿတိ, တေနဝါဟံ ဒေဝေါ ဟုတွာပိ ဘတ္တံ န လဘာမိ. ဟန္ဒာဟံ ဣမံ ဘတ္တပိဏ္ဍံ ထေရဿေဝ ဒဿာမိ, တံ မေ ဘဝိဿတိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ စာတိ. ဧဝဉ္စ ပန စိန္တေတွာ ဘတ္တပိဏ္ဍေ အာသံ ပဟာယ ထေရံ ဥပသင်္ကမ္မ သာမိ ဒါသဿ ဝေါ အလံ ဣဓ လောကေန သင်္ဂဟံ. ပရလောကေန မေ သင်္ဂဟံ ကရောထာတိ ဝတွာ တဿ ပတ္တေ ဩကိရိ. အထဿ ဘတ္ထပိဏ္ဍံ ပတ္တေ ပတိတမတ္တေယေဝ တိဂါဝုတဋ္ဌာနေ ဒိဗ္ဗမယာနိ ဘတ္တဘာဇနာနိပညာယိံသု. ဒေဝပုတ္တော ထေရံ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန ဝန္ဒိတွာ တတော ဒိဗ္ဗဘောဇနံ ဂဟေတွာ ပထမံ ဒါနံ ဒတွာ ပစ္ဆာ သယံ ဘုဉ္စိ. တတော ဒေပုတ္တော ဒုတိယဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ထေရဿ စ သမ္ပတ္တမဟာဇနဿ စ မဟာဒါနံ ဒေန္တော အာယုပရိယောသာနေ [Pg.110]၀ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဆသု ကာမသဂ္ဂေသု အပရာပရံ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိ မနုဘဝမာနော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ တတော စုတော ဗာရာဏသိယံ အနေကဝိဘဝဿ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကဿ ကုဋုမ္ဗိကဿ ဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တိ. ဒေဝေါတိဿ နာမံ အကံသု. အပရဘာဂေ ဝိညုတံ ပတ္တဿ တဿ မာတာပိတရော ကာလမကံသု. သောဝဏ္ဏမဏိမုတ္တာဒိပူရိတကောဋ္ဌာဂါရာဒယော ဩလောကေတွာ မမ မာတာပိတရော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကတ္တာ ဣတော ဒါနာဒိကိဉ္စိကမ္မံ အကရိတွာ ပရလောကံ ဂစ္ဆန္တာ ကာကဏိကမတ္တမ္ပိ အဂဟေတွာ ဂတာ, အဟံ ပန တံ ဂဟေတွာဝ ဂမိဿာမီတိ သန္နိဋ္ဌာနံ ကတွာ ဘေရိံ စရာပေတွာ ကပဏဒ္ဓိကဝနိဗ္ဗကေ သန္နိပါတေတွာ သတ္တာဟဗ္ဘန္တရေ သဗ္ဗံ သာပတေယျံ ဒါနမုခေန ဒတွာ အရညံ ပဝိသိတွာ ဣသိပ္ပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ကသိဏပရိကမ္မံ ကတွာ ပဉ္စ ဘိညာ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေတွာ အာကာသစာရီ အဟောသိ. အထ တသ္မိံသမယေ ပဒုမုတ္တရော နာမ ဘဂဝါ ဟံသဝတီနဂရေ ပဋိဝသန္တော ဒေဝဗြဟ္မာဒိပရိဝုတော စတုသစ္စပဋိသံယုတ္တံ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော နိသိန္နော ဟောတိ, တဒါ သော တာပသော အာကာသေန ဂစ္ဆန္တော မဟာဇနသမာဂမဉ္စ ဘဂဝတော သရီရတော နိက္ခန္တဆဗ္ဗဏ္ဏရံသိယော စ ဒိသွာ ကိမေတံတိ ဝိမှိတော အာကာသာ ဩတရိတွာ မဟတိယာ ဗုဒ္ဓလီဠာယ နိသီဒိတွာ ဓမ္မံ ဒေသေန္တံ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော ပရိသန္တရေ နိသိန္နော ဓမ္မံ သုတွာ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ အတ္တနော အဿမမေဝ အဂမာသိ. အထ သော တတ္ထ ယာဝတာယုကံ ဌတွာ အာယုပရိယောသာနေ တာဝတိံသဘဝနေ နိဗ္ဗတ္တော တိံသကပ္ပေ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိမနုဘဝန္တော ဆသု ကာမသဂ္ဂေသု အပရာပရိယဝသေန သံသရိ. ဧကပညာသအတ္တဘာဝေ သက္ကော ဒေဝရာဇာ အဟောသိ, ဧကကဝီသတိအတ္တဘာဝေ စက္ကဝတ္တိ ဟုတွာ မနုဿသမ္ပတ္တိ မနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဘဂဝတိ ပရိနိဗ္ဗုတေ သာဝတ္ထိယံ အညတရသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ သတ္တဝဿိကော ဧကံ ဘိက္ခုံ ဓမ္မံ ဒေသေန္တံ အဒ္ဒသ. ဒိသွာ တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဓမ္မံ သုတွာ အနိစ္စသညံ [Pg.111] ပဋိလဘိတွာ တတ္ထ နိသိန္နောဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ, တတော သော ပတ္တပဋိသမ္ဘိဒေါ အတ္တနာ ကတပုညကမ္မံ ဩလောကေန္တော တံ ပုဗ္ဗစရိယံ ဘိက္ခူနံ မဇ္ဈေ ပကာသေန္တော အာဟ. တသ္မာ.

Es heißt, dass vor dieser Zeit, zur Zeit des vollkommen Erleuchteten Nārada, diese Insel unter einem anderen Namen bekannt war. Zu einer bestimmten Zeit litt sie jedoch unter einer Hungersnot und Missernten, und die Furcht vor großer Hungersnot plagte die Wesen. Zu jener Zeit ging ein gläubiger Schüler des erhabenen Nārada in einem bestimmten Dorf auf Almosengang und ging mit einer leeren Almosenschale fort, ganz so, als wäre sie frisch gewaschen. Da banden Menschen in einem bestimmten Haus ein Maß Reis in ein Tuch, warfen es in Wasser, kochten es, und tranken das Wasser, um zu überleben. Als sie damals den Thera sahen, erwiesen sie ihm Ehrerbietung, nahmen seine Schale, kochten mit jenem Reis eine Speise, legten sie in die Schale und gaben sie dem Thera. Da wurde jener Topf durch die Kraft ihres Vertrauens ganz mit Speise gefüllt. Als sie dieses Wunder sahen, entstand große Freude in ihnen, und sie dachten: ‚Die Frucht der Gabe, die wir dem Ehrwürdigen dargebracht haben, ist heute von uns gesehen worden!‘ Sie riefen eine große Menschenmenge zusammen, speisten sie mit dieser Nahrung und aßen danach selbst. Jede Stelle, von der Speise entnommen wurde, füllte sich sogleich wieder auf. Von da an gaben sie der herbeiströmenden Menge Gaben und wurden am Ende ihres Lebens in der Götterwelt wiedergeboren. Da nahm jener Thera die Speise, ging fort, setzte sich an den Fuß eines bestimmten Baumes und schickte sich an zu essen. Ein Göttersohn, der in jenem Baum wiedergeboren war und vor Hunger erschöpft war, sah den essenden Thera, legte seine göttliche Gestalt ab und stellte sich in der Gestalt eines alten Mannes in seine Nähe. Der Thera aß, ohne aufzublicken. Als der Göttersohn sah, dass nur noch der letzte Bissen übrig war, räusperte er sich und gab seine Anwesenheit zu erkennen. Als der Thera ihn sah, empfand er Mitgefühl und legte den letzten Bissen Speise in seine Hand. Da dachte er, während er dastand und den Bissen Speise hielt: ‚Zuvor habe ich wohl nie den Asketen und Brahmanen, den Armen und Wanderern oder selbst elenden Krähen und Hunden auch nur das Geringste zu essen gegeben. Deshalb erhalte ich, obwohl ich ein Deva geworden bin, keine Speise. Wohlan, ich will diesen Bissen Speise dem Thera selbst geben; das wird mir für lange Zeit zum Heil und zum Segen gereichen.‘ Nachdem er so gedacht und das Verlangen nach dem Bissen Speise aufgegeben hatte, trat er an den Thera heran und sagte: ‚Herr, eurem Diener genügt der Beistand in dieser Welt. Gewährt mir Beistand für die jenseitige Welt!‘, und legte den Bissen in dessen Schale. Kaum war der Bissen Speise in seine Schale gefallen, da erschienen in einem Umkreis von drei Gāvutas göttliche Speisegefäße. Der Göttersohn verneigte sich vor dem Thera mit den fünf Berührungspunkten, nahm dann die göttliche Speise, gab zuerst eine Spende und aß danach selbst. Vom zweiten Tag an spendete jener Göttersohn dem Thera und der herbeiströmenden Menge große Gaben, wurde am Ende seines Lebens in der Götterwelt wiedergeboren, genoß nacheinander die göttliche Pracht in den sechs Sinneshimmeln, verschied von dort zur Zeit des Erhabenen Padumuttara und wurde in Bārāṇasī im Hause eines unermesslich reichen, aber einer falschen Ansicht anhängenden Hausvaters wiedergeboren. Sie gaben ihm den Namen Deva. Später, als er die Jahre des Verstandes erreicht hatte, starben seine Eltern. Als er die mit Gold, Juwelen, Perlen und anderem gefüllten Schatzhäuser sah, dachte er: ‚Meine Eltern sind wegen ihrer falschen Ansichten in die andere Welt gegangen, ohne von hier aus das geringste gute Werk wie das Spenden von Gaben getan zu haben, und sie sind gegangen, ohne auch nur den Wert einer einzigen Kākaṇika-Münze mitzunehmen. Ich aber werde mein Vermögen mitnehmen!‘ Nach diesem Entschluss ließ er die Trommel schlagen, versammelte die Armen, Wanderer und Bettler, gab innerhalb von sieben Tagen seinen gesamten Besitz als Gabe hin, zog in den Wald, trat als Seher in die Hauslosigkeit, führte die Kasiṇa-Übungen durch, erlangte die fünf höheren Geisteskräfte und die acht meditativen Errungenschaften und wurde zu einem, der durch die Luft wandeln konnte. Zu jener Zeit weilte der Erhabene namens Padumuttara in der Stadt Haṃsavatī und saß da, umgeben von Devas, Brahmas und anderen, während er das mit den Vier Edlen Wahrheiten verbundene Dhamma verkündete. Als jener Asket damals durch die Luft reiste, sah er die große Menschenansammlung und die sechsfarbigen Strahlen, die aus dem Körper des Erhabenen drangen, wunderte sich darüber: ‚Was ist das?‘, stieg aus der Luft herab, sah den Erhabenen, der in großer Buddha-Anmut dasaß und das Dhamma lehrte, wurde gläubigen Sinnes, setzte sich inmitten der Versammlung nieder, hörte das Dhamma, erwies dem Erhabenen Ehrerbietung und kehrte in seine eigene Einsiedelei zurück. Dort verblieb er für den Rest seines Lebens und wurde am Ende seiner Lebenszeit im Tāvatiṃsa-Himmel wiedergeboren. Dreißig Äonen lang genoß er die göttliche Pracht und wanderte nacheinander durch die sechs Sinneshimmel. In einundfünfzig Existenzen war er Sakka, der König der Götter, in einundzwanzig Existenzen ein Weltherrscher, wodurch er menschliches Glück genoß. Als in dieser Buddha-Ära der Erhabene ins Parinibbāna eingegangen war, wurde er in Sāvatthī in einer angesehenen Familie geboren und sah als Siebenjähriger einen Mönch das Dhamma lehren. Als er dies sah, trat er an ihn heran, hörte das Dhamma, erlangte die Wahrnehmung der Unbeständigkeit und erlangte noch während er dort saß die Arhatschaft. Danach, als er die analytischen Wissenszweige erlangt hatte, blickte er auf sein selbst vollbrachtes verdienstvolles Werk zurück, verkündete dieses frühere Wirken inmitten der Mönche und sprach: ‚Deshalb:‘

၁.

1.

နာရဒေါ ကိရ သမ္ဗုဒ္ဓေါ, ပုဗ္ဗေ အာသိ နရုတ္တမော;

လောကံ ဒုက္ခာ ပမောစေန္တော, ဒဒန္တော အမတံ ပဒံ.

Der vollkommen Erleuchtete Nārada, so heißt es, war einst der Höchste der Menschen. Er befreite die Welt vom Leiden und schenkte die Stätte der Todlosigkeit.

၂.

2.

တသ္မိံ တု သမယေ တဿ, သာဝကော ဆိန္နဗန္ဓနော;

ဘိက္ခိတွာ ဒီပကေ လဒ္ဓ, မာဟာရံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ.

Zu jener Zeit ging sein Schüler, der alle Fesseln zerrissen hatte, nachdem er auf der kleinen Insel um Almosen gebettelt und Nahrung erhalten hatte, um diese zu verzehren,

၃.

3.

ရုက္ခမူလ မုပါ ဂဉ္ဆိ, တတ္ထာသိံ ရုက္ခဒေဝတာ;

ဗုဘုက္ခိတာ ဥဒိက္ခန္တီ, အဋ္ဌာသိံ တဿ သန္တိကေ.

an den Fuß eines Baumes. Dort war ich eine Baumgottheit; hungrig und Ausschau haltend stand ich in seiner Nähe.

၄.

4.

အဒါသိ မေ ဘတ္တပိဏ္ဍံ, ကရုဏာပူရိတန္တရော;

ဂဟေတွာန ဌိတော ပိဏ္ဍံ, သဟမာနော ခုဒံ တဒါ.

Er gab mir den Bissen Speise, sein Inneres von Mitgefühl erfüllt. Nachdem ich den Bissen genommen hatte und dastand, während ich damals den Hunger ertrug,

၅.

5.

အဒိန္နတ္တာ မယာ ပုဗ္ဗေ, ကိဉ္စိ ဒါနံ သုပေသလေ;

ဇိဃစ္ဆာပီဠိတော ဟောမိ, ဇာတောပိ ဒေဝယောနိယံ.

Weil ich zuvor den Tugendhaften keine Gabe dargebracht hatte, wurde ich von Hunger geplagt, obwohl ich im Schoß der Götter geboren war.

၆.

6.

အဇ္ဇ ခေတ္တံ သုလဒ္ဓံမေ, ဒေယျဓမ္မောပိ ဝိဇ္ဇတိ;

ဗီဇမေတ္ထ စ ရောပေမိ, ဘဝတော ပရိမုတ္တိယာ.

Heute habe ich fürwahr ein gutes Feld erlangt, und eine gabegebenswerte Gabe ist vorhanden; hierin pflanze ich den Samen für die Befreiung vom Dasein.

၇.

7.

ဣတိ စိန္တိယ ဝန္ဒိတွာ, ဒါသဿ သာမိ ဝေါ အလံ;

သင်္ဂဟံ ဣဓ လောကသ္မိံ, ကရောထ ပါရလောကိကံ.

Nachdem ich so gedacht und mich verneigt hatte, sprach ich: ‚O Herr, es ist genug für Euren Diener; gewährt Beistand in dieser Welt für die jenseitige Welt.‘

၈.

8.

ဣတိ ဝတွာ အဒါသာဟံ, ဘုဉ္စိ သောပိ ဒယာပရော;

တေနာဟံ ပုညကမ္မေန, သုဓန္နမလဘိံ ခဏေ.

Nachdem ich dies gesagt hatte, gab ich es ihm, und auch er, voller Mitgefühl, speiste. Durch diese verdienstvolle Tat erlangte ich augenblicklich großen Reichtum.

၉.

9.

တတော စုတော ဆဒေဝေသု, ဝိန္ဒန္တော မဟတိံသိရိံ;

စိရကာလံ ဝသိံ တတ္ထ, ဒေဝိဒ္ဓီဟိ သမင်္ဂိတာ.

Als ich von dort verschieden war, genoss ich große Herrlichkeit unter den sechs Götterwelten; lange Zeit weilte ich dort, ausgestattet mit göttlicher Macht.

၁၀.

10.

သတသဟဿေ ဣတော ကပ္ပေ, ပဒုမုတ္တရနာမကော;

ဥပ္ပဇ္ဇိ လောကနာယကော, ဓမ္မရာဇာ တထာဂတော.

Vor hunderttausend Weltzeitaltern von hier an entstand der Weltenlenker namens Padumuttara, der König des Dhamma, der Tathāgata.

၁၁.

11.

မဟိဒ္ဓိကော [Pg.112] တဒါ အာသိံ, တာပသော ကာနနေ ဝနေ;

သမ္ပတ္တပဉ္စာ ဘိညာဏော, အာကာသေန စရာမဟံ.

Damals war ich ein Asket von großer Wunderkraft im tiefen Wald; im Besitz der fünf höheren Geisteskräfte wandelte ich durch die Luft.

၁၂.

12.

တဒါ ကာသေန ဂစ္ဆန္တော, ရမ္မေ ဟံသဝတီပုရေ;

ဗုဒ္ဓရံသိပရိက္ခိတ္တံ, ကေတုမာလာဝိလာသိတံ.

Als ich damals durch die Luft reiste, sah ich in der lieblichen Stadt Haṃsavatī den von Buddha-Strahlen Umgebenen, den im Glanz einer Lichtkrone Erstrahlenden,

၁၃.

13.

ဒေဝသံဃပရိဗ္ဗူဠှံ, ဒေသေန္တံ အဒ္ဒသံ ဇိနံ;

သော တံ ဒိသွာန နဘသာ, ဌိတောဟံ ပရိသန္တရေ.

den von der Schar der Götter Umgebenen, wie er, der Sieger, die Lehre verkündete. Als ich ihn sah, verweilte ich am Himmel inmitten der Versammlung.

၁၄.

14.

ဓမ္မံ သုတွာ ဥဒဂ္ဂေါဟံ, ကာလံ ကတွာန သတ္ထုနော;

တတော စုတော ပပန္နောသ္မိ, တာဝတိံသေ မနောရမေ.

Nachdem ich die Lehre gehört hatte, war ich hocherfreut; und nachdem ich zur Zeit des Meisters mein Leben beendet hatte, gelangte ich nach dem Verscheiden von dort in den lieblichen Tāvatiṃsa-Himmel.

၁၅.

15.

တိံသကပ္ပသဟဿာနိ, စရန္တော ဒေဝမာနုသေ;

ဒုဂ္ဂတိံ နာဘိဇာနာမိ, လဘာမိ ဝိပုလံ သုခံ.

Dreißigtausend Weltzeitalter lang wanderte ich unter Göttern und Menschen; ich erlebte keine unglückliche Wiedergeburt und erlangte überreiches Glück.

၁၆.

16.

ဧကပညာသတိက္ခတ္တုံ, ဒေဝရဇ္ဇမကာရယိံ;

အထေကဝီသတိက္ခတ္တုံ, စက္ကဝတ္တီ အဟောသဟံ.

Einundfünfzigmal übte ich die Herrschaft über die Götter aus, und einundzwanzigmal wurde ich ein Weltenherrscher.

၁၇.

17.

ပဒေသရဇ္ဇံ ကာသာဟံ, ဗဟုက္ခတ္တုံ တဟိံ တဟိံ;

ဣမသ္မိံ ဘဒ္ဒကေ ကပ္ပေ, နိဗ္ဗုတေတု တထာဂတေ.

Viele Male übte ich hier und da die Herrschaft über ein Teilreich aus. In diesem glückseligen Weltzeitalter, als der Tathāgata ins Erlöschen eingegangen war,

၁၈.

18.

စောဒိတော ပုညကမ္မေန, သာဝတ္ထိပုရမုတ္တမေ;

ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ကုလေ သေဋ္ဌေ, ဇာတိယာ သတ္တဝဿိကော.

angeregt durch meine verdienstvolle Tat, wurde ich in einer vornehmen Familie in der hervorragenden Stadt Sāvatthī geboren, und im Alter von sieben Jahren nach meiner Geburt,

၁၉.

19.

သုတွာ ဓမ္မံ ကထေန္တဿ, ဘိက္ခုဿညတရဿဟံ;

ဘဝဿန္တံ ကရိတွာန, အရဟတ္တမပါပုဏိံ.

hörte ich einen gewissen Mönch die Lehre verkünden. Da machte ich dem Dasein ein Ende und erlangte die Arahatschaft.

၂၀.

20.

သုဒိန္နံ မေ တဒါ ဒါနံ, သုဿုတံ ဓမ္မမုတ္တမံ;

ဒုက္ခဿန္တံ အကာသာဟံ, တဿ ကမ္မဿ ဝါဟသာတိ.

Wohlgespendet war damals meine Gabe, wohlgehört die höchste Lehre; ich machte dem Leiden ein Ende durch die Kraft jener Tat.

ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ ဗဟူ ဇနေ ကုသလကမ္မေ နိယောဇေသီတိ.

Nachdem er dies so gesprochen hatte, spornte er viele Menschen zu heilsamen Taten an.

၂၁.

21.

ဒါနေနပေဝံ [Pg.113] စရိမာယ ပိဏ္ဍိယာ,သဝဏာယ ဓမ္မဿ မုဟုတ္တကေန;

လဘန္တိ သတ္တာ တိဝိဓမ္ပိ သမ္ပဒံ,ဖလံ ဝဒေ ကော ဗဟုဒါယကဿ ဘော.

Selbst durch das Spenden des letzten Brockens Nahrung, durch das bloß augenblickliche Hören der Lehre, erlangen die Wesen dreifaches Glück. Wer, o Herr, könnte da die Frucht dessen ermessen, der reichlich gibt?

ဒေဝပုတ္တဿ ဝတ္ထုံ နဝမံ.

Die neunte Geschichte, die vom Göttersohn.

၃၀. သီဝလိတ္ထေရဿ ဝတ္ထုမှိ အယမာနုပုဗ္ဗီကထာ

30. In der Geschichte des ehrwürdigen Sīvalī ist dies die stufenweise Abhandlung:

ဣတော ကိရ ကပ္ပသတသဟဿမတ္ထကေ ပဒုမုတ္တရော နာမ သတ္ထာ လောကေ ဥဒပါဒိ ဓမ္မဒေသနာယ သတ္တေ အမတမဟာနိဗ္ဗာဏံ ပါပေန္တော, တသ္မိံ သမယေ ဘဂဝါ ဟံသာဝတိယံ သရာဇိကာယ ပရိသာယ မဇ္ဈေ ဧကံ ဘိက္ခုံ လာဘီနံ အဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပေသိ. တဒါ ရာဇာ တံ ဒိသွာ တံ ဌာနံ ကာမယမာနော ဗုဒ္ဓပမုခဿ သံဃဿ မဟာဒါနံ ဒတွာ ဘဂဝတော ပါဒမူလေ သိရသာ နိပဇ္ဇိ, တဒါဿ ဘဂဝါ အနာဂတေ ဂေါတမဿ ဘဂဝတော သာသနေ တံ ဌာနံ လဘိဿသီတိ ဝတွာ ဗျာကာသိ. တံ သုတွာ မုဒိတော ရာဇာ ပုညာနိ ကတွာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိ. တတော အပရဘာဂေ ဗာရာဏသိယံ သေဋ္ဌိပုတ္တော ဟုတွာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓသဟဿံ စတုပစ္စယဒါနေန ယာဝဇီဝံ ပဋိဇဂ္ဂိတွာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တော မဟန္တံ သမ္ပတ္တိ မနုဘဝိတွာ တတော စုတော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဗန္ဓုမတီနဂရေ အညတရသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တိ. သော တသ္မိံ သမယေ သေနဂုတ္တဋ္ဌာနေ ဌတွာ ရညော ကမ္မံ ကရောတိ, တဒါ နဂရဝါသိနော ဥပါသကဂဏာ ဝိပဿီသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဥပသင်္ကမ္မ ဝန္ဒိတွာ ဘဂဝါ ဘန္တေ သသာဝကော အမှာကံ အနုဂ္ဂဟံ ကရောတူတိ သွာတနာယ နိမန္တေတွာ မဟာဒါနံ ဒတွာ သဗ္ဗေ ဧကစ္ဆန္ဒာ ဘဂဝန္တ မုဒ္ဒိဿ မဟာရဟံ မဟာပရိဝေဏံ ကာရာပေတွာ ပရိဝေဏမဟေ မဟာဒါနံ ဒဒန္တာ ဒါနဂ္ဂေ အသုကံ နာမ [Pg.114] နတ္ထီတိ န ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဝတွာ ဒါနံ ပဋိယာဒေတွာ ဒါနဂ္ဂံ ဩလောကေန္တာ နဝဒဓိဉ္စ ပဋလမဓုဉ္စ အပဿန္တာ ပုရိသေ ပက္ကောသိတွာ သဟဿံ ဒတွာ ဒဓိမဓုံ ခိပ္ပံ ပရိယေသိတွာ အာနေထာတိ ပေသေသုံ, တေ သဟဿံ ဂဟေတွာ ဒဓိမဓုံ ဥပဓာရေတုံ တတ္ထ တတ္ထ ဝိစရန္တာ ဒွါရန္တရေ အဋ္ဌံသု, တဒါ အယံ သေနဂုတ္တော ရညော သဘတ္တံ ဒဓိမဓုံ အာဒါယ ဂစ္ဆန္တော မဟာဒွါရံ သမ္ပာပုဏိ, အထ တေ ဒဓိမဓုံ ဒိသွာ ဘော ကဟာပဏံ ဂဟေတွာ ဣမံ ဒေဟီတိ ယာစိံသု. တေန န ဒဿာမီတိ ဝုတ္တေ ယာဝသဟဿံ ဝဍ္ဎေတွာ ယာစိံသု. တတော သေနဂုတ္တော ဣမံ အပ္ပဂ္ဃံ သဟဿေန ယာစထ, ကိ မနေန ကရောထာတိ ပုစ္ဆိ, တေဟိ သမ္ဗုဒ္ဓတ္ထာယာတိ ဝုတ္တေ တေနဟိ အဟမေဝ ဒဿာမီတိ ဇီရမရိစာဒီဟိ သက္ခရမဓုဖာဏိတာဒယော ယောဇေတွာ ဒါနဂ္ဂံ ဥပနာမေသိ. တံ သတ္ထု အာနုဘာဝေန ဗုဒ္ဓပမုခဿ အဋ္ဌသဋ္ဌိဘိက္ခုသတသဟဿဿ ပဟောဏကံ အဟောသိ. တတော သော တေန ပုညကမ္မေန ဒေဝမနုဿလောကေသု သမ္ပတ္တိ မနုဘဝိတွာ အပရဘာဂေ အမှာကံ ဘဂဝတော ကာလေ ကောလိယနဂရေ မဟာလိလိစ္ဆဝိရညော ဥပနိဿာယ သုပ္ပိယာယ နာမ အဂ္ဂမဟေသိယာ ကုစ္ဆိသ္မိံ ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှိ. သော သတ္တမာသသတ္တသံဝစ္ဆရာနိ မာတုကုစ္ဆိယံ ဝသိတွာ သတ္တဒိဝသာနိ မူဠှဂဗ္ဘော ဒုက္ခမနုဘဝိ. မာတုကုစ္ဆိတော နိက္ခမန္တဿ တဿ မာတာပိတရော သီဝလီတိ နာမ မကံသု. ဧဝံ မဟာပုညဿ ဧတ္တကံ ကာလံ မာတုကုစ္ဆိမှိ ဒုက္ခာနုဘဝနံ အတ္တနာဝ ကတေန ပါပဗလေန အဟောသိ, သော ကိရ အတီတေ ရာဇာ ဟုတွာ အတ္တနော သပတ္တရညာ သဒ္ဓိံ သင်္ဂါမေန္တော မာတရာ သဒ္ဓိံ မန္တေသိ. သာ နဂရံ ရုန္ဓိတွာ အမိတ္တေ ဂဏှိတုံ သက္ကာတိ ဥပါယ မဒါသိ, သောပိ တဿာ ဝစနေန နဂရံ ရုန္ဓိတွာ သတ္တမေ ဒိဝသေ အဂ္ဂဟေသိ, တေန ပါပကမ္မဗလေန မာတာပုတ္တာနံ ဧဝံ မဟန္တံ ဒုက္ခံ အဟောသီတိ. တတော [Pg.115] သာ ပုတ္တံ ဝိဇာယနကာလေ သတ္တမေ ဒိဝသေ ဘဂဝန္တံ အနုဿရိတွာ သုခေန ဘာရံ မုဉ္စိ. တုဋ္ဌာ သာ သတ္တမေ ဒိဝသေ ဗုဒ္ဓပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ မဟာဒါနံ အဒါသိ, အထဿာ ပုတ္တော သတ္တဝဿိကကာလေ ဂေဟာ နိက္ခမ္မ သတ္ထာရံ ဒိသွာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ယာစိ. သတ္ထာ သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ နိယောဇေသိ, တတော သာရိပုတ္တတ္ထေရေန ဥပဇ္ဈာယေန မောဂ္ဂလ္လာနမာစရိယံ ကတွာ ပဗ္ဗဇိ, အထ သော ခုရဂ္ဂေယေဝ အရဟတ္တံ ပတွာ ဗုဒ္ဓသာသနံ သောဘေသိ, သော ပုဗ္ဗေ ကတပုညာနုဘာဝေန မဟာပုညော အဟောသိ လာဘီနဉ္စ အဂ္ဂေါ. အထေကသ္မိံ သမယေ ဘဂဝါ ရေဝတတ္ထေရံ ဒဿနာယ ခဒိရဝနဝိဟာရံ ဂစ္ဆန္တော တိံသဘိက္ခုသဟဿေဟိ သဒ္ဓိံ တိံသယောဇနိကံ ဆဋ္ဋိတကန္တာရံ သမ္ပာပုဏိ နိရူဒကံ အပ္ပဘက္ခံ. ယေဘုယျေန ဒေဝတာ သီဝလိတ္ထေရေ ပသန္နာ. တသ္မာ ဘဂဝါ သီဝလိတ္ထေရံ ပုရတော စာရိကံ ကတွာ ဒေဝတာဟိ ကာရာပိတေ ဝိဟာရေ ဝသန္တော ဒေဝတာဟိ သဇ္ဇိတဒါနံ ပရိဘုဉ္ဇန္တော ရေဝတတ္ထေရံ သံပါပုဏိတွာ ဂတကမ္မံ နိဋ္ဌာပေတွာ ဇေတဝနမာဂမ္မ လာဘီနံ အဂ္ဂဋ္ဌာနေ တံ ဌပေသီတိ. တေန ဝုတ္တံ အပဒါနေ.

Vor hunderttausend Äonen, so heißt es, erschien ein Lehrer namens Padumuttara in der Welt, der durch seine Lehrverkündigung die Wesen zum unsterblichen, großen Nibbāna führte. Zu jener Zeit setzte der Erhabene in Haṃsāvatī, inmitten der von Königen begleiteten Versammlung, einen bestimmten Mönch an die erste Stelle derer, die Gaben empfangen. Als der König dies sah und jene Stellung begehrte, gab er der Sangha mit dem Buddha an der Spitze eine große Gabe und warf sich mit dem Haupt zu den Füßen des Erhabenen nieder. Daraufhin weissagte ihm der Erhabene: „In der Zukunft, in der Lehre des erhabenen Gotama, wirst du diese Stellung erlangen.“ Als der König dies hörte, erfreute er sich, wirkte verdienstvolle Taten und wurde in der Götterwelt wiedergeboren. Später wurde er in Bārāṇasī als Sohn eines Großkaufmanns geboren, versorgte zeitlebens tausend Paccekabuddhas mit den vier Erfordernissen, wurde nach dem Tod in der Götterwelt wiedergeboren, genoss dort großen Wohlstand, schied von dort und wurde zur Zeit des erhabenen Vipassī in der Stadt Bandhumatī in einem bestimmten Familienhaus geboren. Zu jener Zeit bekleidete er das Amt eines Heerführers und tat Dienst für den König. Damals suchte die Schar der Laienanhänger in der Stadt den vollkommen erwachten Vipassī auf, erwies ihm die Ehre, lud ihn für den nächsten Tag mit den Worten ein: „Möge der Erhabene samt seinen Jüngern uns diese Gunst erweisen“, und gab eine große Gabe. Mit einmütigem Beschluss ließen sie zu Ehren des Erhabenen ein kostbares, großes Kloster errichten. Bei der Einweihungsfeier des Klosters gaben sie eine große Spende und sagten: „In unserer Spendenhalle soll nicht gesagt werden können: ‚Dies oder jenes fehlt‘.“ Sie bereiteten die Gabe vor, blickten in die Spendenhalle und bemerkten, dass frischer Quark und Wabenhonig fehlten. Da riefen sie Männer herbei, gaben ihnen tausend Münzen und sandten sie aus mit den Worten: „Sucht schnell Quark und Honig und bringt es her!“ Diese nahmen die tausend Münzen und wanderten hier- und dorthin, um nach Quark und Honig Ausschau zu halten, und blieben am Stadttor stehen. Zu jener Zeit kam dieser Heerführer vorbei, der Quark und Honig für das Mahl des Königs bei sich trug, und erreichte das große Tor. Als sie den Quark und den Honig sahen, baten sie ihn: „Werter Herr, nimm diese Kahāpaṇas und gib uns das!“ Als er antwortete: „Ich werde es nicht geben“, erhöhten sie ihr Angebot bis auf tausend Münzen und baten weiter. Da fragte der Heerführer: „Ihr bittet um diese geringwertige Sache für tausend Münzen, was wollt ihr damit tun?“ Als sie antworteten: „Für den vollkommen Erwachten“, sagte er: „Wenn dem so ist, werde ich es selbst geben!“ Er verfeinerte es mit Kümmel, Pfeffer usw. sowie mit Zucker, Honig und Melasse und brachte es zur Spendenhalle. Durch die Macht des Meisters reichte dies für die 6,8 Millionen Mönche mit dem Buddha an der Spitze aus. Aufgrund dieser verdienstvollen Tat genoss er daraufhin Wohlstand in den Welten der Götter und Menschen. Später, zur Zeit unseres Erhabenen, nahm er in der Stadt Koliya im Schoß von Suppiyā, der Hauptgemahlin des großen Licchavi-Königs, Wiedergeburt an. Er verweilte sieben Jahre und sieben Monate im Schoß seiner Mutter und litt sieben Tage lang unter den Qualen einer schweren Geburt. Als er aus dem Schoß der Mutter hervorkam, gaben ihm seine Eltern den Namen Sīvalī. Dass ein so verdienstvoller Mensch so lange Zeit im Mutterschoß solches Leiden ertragen musste, geschah durch die Kraft einer von ihm selbst begangenen bösen Tat. Er war nämlich in der Vergangenheit König gewesen und hatte im Krieg gegen einen verfeindeten König Rat bei seiner Mutter gesucht. Sie gab ihm den Rat, die Stadt zu belagern, um die Feinde gefangen zu nehmen. Auf ihr Wort hin belagerte er die Stadt und nahm sie am siebten Tag ein. Durch die Kraft dieses unheilsamen Wirkens widerfuhr Mutter und Sohn solch großes Leid. Als sie am siebten Tag der Geburt an den Erhabenen dachte, gebar sie schließlich das Kind mit Leichtigkeit und wurde von ihrer Last befreit. Erfreut gab sie am siebten Tag der Sangha der Mönche mit dem Buddha an der Spitze eine große Gabe. Danach ging ihr Sohn im Alter von sieben Jahren aus dem Haus fort, sah den Meister und bat um die Hauslosigkeit. Der Meister wies ihn dem Ehrwürdigen Sāriputta zu. Daraufhin entered er in den Orden ein, wobei der Ehrwürdige Sāriputta sein Upajjhāya und Moggallāna sein Ācariya war. Er erreichte noch unter dem Schermesser die Arahantschaft und brachte die Lehre des Buddha zum Glänzen. Durch die Macht seiner früher gewirkten Verdienste war er von großem Verdienst und der Erste derer, die Gaben empfangen. Einmal reiste der Erhabene, um den Ehrwürdigen Revata im Khadiravana-Kloster zu besuchen, zusammen mit dreißigtausend Mönchen und erreichte eine dreißig Yojanas weite, verlassene Wildnis, die wasserlos und ohne Nahrung war. Die Gottheiten waren dem Ehrwürdigen Sīvalī zutiefst zugetan. Deshalb ließ der Erhabene den Ehrwürdigen Sīvalī vorangehen, wohnte in von Gottheiten errichteten Klöstern, genoss die von Gottheiten zubereiteten Gaben, erreichte so den Ehrwürdigen Revata, vollendete die Reise, kehrte zum Jetavana zurück und setzte ihn an die erste Stelle derer, die Gaben empfangen. Dies wurde im Apadāna gesagt.

၁.

1.

ပဒုမုတ္တရော နာမ ဇိနော, သဗ္ဗဓမ္မေသု စက္ခုမာ;

ဣတော သတသဟဿမှိ, ကပ္ပေ ဥပ္ပဇ္ဇိ နာယကော.

Ein Sieger namens Padumuttara, der Sehende in allen Dingen, ein Führer, erschien vor hunderttausend Äonen von heute an.

၂.

2.

သီလံ တဿ အသင်္ချေယျံ, သမာဓိ ဝဇိရူပမော ;

အသံခိယံ ဉာဏဝရံ, ဝိမုတ္တိ စ အနောပမာ.

Seine Tugend war unermesslich, seine Konzentration dem Diamanten gleich, seine edle Erkenntnis unzählbar und seine Befreiung ohnegleichen.

၃.

3.

မနုဇာမရနာဂါနံ, ဗြဟ္မာနဉ္စ သမာဂမေ;

သမဏဗြာဟ္မဏာကိဏ္ဏေ, ဓမ္မံ ဒေသေတိ နာယကော.

In einer Versammlung von Menschen, Göttern, Nāgas und Brahmas, dicht gedrängt von Asketen und Brahmanen, verkündete der Führer die Lehre.

၄.

4.

သသာဝကံ မဟာလာဘိံ, ပုညဝန္တံ ဇုတိန္ဓရံ,ဌပေသိ ဧတဒဂ္ဂမှိ, ပရိသာသု ဝိသာရဒေါ.

Einen Jünger, der ein großer Empfänger von Gaben war, verdienstvoll und glanzvoll, setzte er selbstsicher inmitten der Versammlungen an diese erste Stelle.

၅.

5.

တဒါဟံ [Pg.116] ခတ္တိယော အာသိံ, ပုရေ ဟံသဝတီဝှယေ ;

သုတွာ ဇိနဿ တံ ဝါကျံ, သာဝကဿ ဂုဏံ ဗဟုံ.

Damals war ich ein Krieger in der Stadt namens Haṃsāvatī. Ich hörte jene Worte des Siegers und von den vielen Vorzügen des Jüngers.

၆.

6.

နိမန္တယိတွာ သတ္တာဟံ, ဘောဇယိတွာ သသာဝကံ;

မဟာဒါနံ ဒဒိတွာန, တံ ဌာနမဘိပတ္ထယိံ.

Nachdem ich den Sieger samt seiner Jüngerschar eingeladen und sieben Tage lang bewirtet hatte, gab ich eine große Spende und strebte nach dieser Stellung.

၇.

7.

တဒါ မံ ဝိနတံ ပါဒေ, ဒိသွာန ပုရိသာသဘော;

သော သရေန မဟာဝီရော, ဣမံ ဝစနမဗြဝီ.

Als er mich da zu seinen Füßen niederfallen sah, sprach jener Stier unter den Menschen, der große Held, mit seiner Stimme diese Worte:

၈.

8.

တတော ဇိနဿ ဝစနံ, သောတုကာမာ မဟာဇနာ;

ဒေဝဒါနဝဂန္ဓဗ္ဗာ, ဗြဟ္မာနောစ မဟိဒ္ဓိကာ.

Daraufhin wollten die Volksmassen, Götter, Dämonen, Gandharvas und die mächtigen Brahmas die Worte des Siegers hören.

၉.

9.

သမဏဗြာဟ္မဏာ စာပိ, နမဿိသုံ ကတဉ္ဇလီ;

နမော တေ ပုရိသာဇည, နမော တေ ပုရိသုတ္တမ.

Auch die Asketen und Brahmanen erwiesen mit gefalteten Händen ihre Verehrung: „Heil dir, du edelster der Menschen! Heil dir, du höchster der Menschen!“

၁၀.

10.

ခတ္တိယေန မဟာဒါနံ, ဒိန္နံ သတ္တာဟကမ္ပိ နော;

သောတုကာမာ ဖလံ တဿ, ဗျာကရောဟိ မဟာမုနေ.

„Vom Krieger wurde uns sieben Tage lang eine große Spende dargebracht. Wir wollen deren Frucht hören, verkündige sie, o großer Weiser!“

၁၁.

11.

တတော အဝေါစ ဘဂဝါ, သုဏောထ မမ ဘာသိတံ;

အပ္ပမေယျမှိ ဗုဒ္ဓသ္မိံ, ဂုဏမှိ သုပ္ပတိဋ္ဌိတာ.

Daraufhin sprach der Erhabene: „Hört meine Worte, die ihr fest begründet seid in den unermesslichen Tugenden des Buddha.“

၁၂.

12.

ဒက္ခိဏာ ဒါယကံ ပတွာ, အပ္ပမေယျဖလာဝဟာ;

အပိ စေ သ မဟာဘောဂေါ, ဌာနံ ပတ္ထေတိ မုတ္တမံ.

Wenn eine Opfergabe, vom Spender dargebracht, den Empfänger erreicht, bringt sie unermessliche Frucht; selbst wenn er von großem Reichtum ist, ersehnt er die höchste Stätte.

၁၃.

13.

လာဘီ ဝိပုလလာဘီနံ, ယထာ ဘိက္ခု သုဒဿနော;

တထာဟံပိ ဘဝေယျန္တိ, လစ္ဆတေ တံ အနာဂတေ.

Ein Empfänger reichlicher Gaben zu sein, so wie der Mönch Sudassana: 'Möge auch ich so werden', dies wird er in der Zukunft erlangen.

၁၄.

14.

သတသဟဿိတော ကပ္ပေ, ဩက္ကာကကုလသမ္ဘဝေါ;

ဂေါတမောနာမ နာမေန, သတ္ထာ လောကေ ဘဝိဿတိ.

In hunderttausend Weltzeitaltern wird ein Lehrer namens Gotama, entsprossen aus dem Okkāka-Geschlecht, in der Welt erscheinen.

၁၅.

15.

တဿ ဓမ္မေသု ဒါယာဒေါ, ဩရသော ဓမ္မနိမ္မိတော;

သီဝလိ နာမ နာမေန, ဟေဿတိ သတ္ထုသာဝကော.

Sein Erbe der Lehre, sein leiblicher Sohn, von der Lehre geschaffen, Sīvali mit Namen, wird ein Schüler des Lehrers sein.

၁၆.

16.

တေန [Pg.117] ကမ္မေန သုကတေန, စေတနာပဏိဓီဟိ စ;

ဇဟိတွာ မာနုသံ ဒေဟံ, တာဝတိံသူပဂေါ အဟံ.

Durch dieses wohlgetane Werk und durch meine Willensentscheidung und meinen Wunsch verließ ich den menschlichen Körper und ging ein in die Tāvatiṃsa-Götterwelt.

၁၇.

17.

တတောပရသ္မိံသမယေ, ဗာရာဏသိပုရုတ္တမေ;

သေဋ္ဌိပုတ္တော အဟံ အာသိံ, အဍ္ဎပ္ပတ္တော မဟာဓနော.

Danach, zu einer späteren Zeit, in der besten Stadt Bārāṇasī, war ich ein Kaufmannssohn, wohlhabend und von großem Reichtum.

၁၈.

18.

သဟဿမတ္တေ ပစ္စေက, နာယကေ စ နိမန္တိယ;

မဓုရေနန္နပါနေန, သန္တပ္ပေသိံတဒါဒရော.

Nachdem ich etwa tausend Einzel-Erleuchtete eingeladen hatte, stellte ich sie voll Ehrfurcht mit süßer Speise und Trank zufrieden.

၁၉.

19.

တတော စုတော ဆကာမဂ္ဂေ, အနုဘောသိံမဟာယသံ;

ဒေဝစ္ဆရာပရိဝုတော, ပါသာဒေ ရတနာမယေ.

Als ich von dort verschied, genoss ich großen Ruhm in den sechs Sinneshimmeln, umgeben von himmlischen Nymphen in einem Palast aus Edelsteinen.

၂၀.

20.

ဧဝံ အစိန္တိယာ ဗုဒ္ဓါ, ဗုဒ္ဓဓမ္မာ အစိန္တိယာ;

အစိန္တိယေ ပသန္နာနံ, ဝိပါကောပိ အစိန္တိယော.

So undenkbar sind die Buddhas, undenkbar die Lehren der Buddhas; für die, die Vertrauen in das Undenkbare haben, ist auch die Reifung undenkbar.

၂၁.

21.

ဧကနဝုတိတော ကပ္ပေ, ဝိပဿီနာမ နာယကော;

ဥပ္ပဇ္ဇိ စာရုနယနော, သဗ္ဗဓမ္မဝိပဿကော.

Vor einundneunzig Weltzeitaltern erschien ein Führer namens Vipassī, mit schönen Augen, der alle Dinge klar durchschaute.

၂၂.

22.

တဒါဟံ ဗန္ဓုမတိယာ, ကုလဿညတရဿ စ;

ဒယိတော ပတ္ထိတော ပုတ္တော, အာသိံ ကမ္မန္တဗျာဝဋော.

Damals war ich in der Stadt Bandhumatī der geliebte, ersehnte Sohn einer bestimmten Familie, der mit seiner Arbeit beschäftigt war.

၂၃.

23.

တဒါ အညတရော ပူဂေါ, ဝိပဿိဿ မဟေသိနော;

ပရိဝေဏံ အကာရေသိ, မဟန္တ မိတိ ဝိဿုတံ.

Damals ließ eine bestimmte Gemeinschaft für den großen Weisen Vipassī einen Wohnbereich errichten, der als 'Groß' bekannt war.

၂၄.

24.

နိဋ္ဌိတေ စ မဟာဒါနံ, ဒဒံ ခဇ္ဇကသံယုတံ;

နဝံ ဒဓိ မဓုဉ္စေဝ, ဝိစိနံ န စ မဒ္ဒသ.

Als er fertiggestellt war, gaben sie eine große Gabe, die mit Gebäck versehen war; doch frischen Quark und Honig suchend, fanden sie es nicht.

၂၅.

25.

တဒါဟံ တံ ဂဟေတွာန, နဝံ ဒဓိ မဓုမ္ပိစ,ကမ္မသာမိဃရံ ဂစ္ဆံ, တမေနံ ဒါန မဒ္ဒသံ.

Da nahm ich jenen frischen Quark und auch Honig und ging zum Haus meines Arbeitsherrn; dort erblickte ich jene Spende.

၂၆.

26.

သဟဿမ္ပိ စ ဒတွာန, န လတိံသု စ တံ ဒွယံ;

တတော ဧဝံ ဝိစိန္တေသိံ, နေတံ ဟေဿတိ ဩရကံ.

Selbst als sie tausend Münzen anboten, erhielten sie diese beiden Dinge nicht. Da dachte ich mir: 'Das kann keine geringe Sache sein.'

၂၇.

27.

ယထာ [Pg.118] ဣမေ ဇနာ သဗ္ဗေ, သက္ကရောန္တိ တထာဂတံ;

အဟမ္ပိ ကာရံ ကဿာမိ, သသံဃေ လောကနာယကေ.

So wie all diese Menschen dem Tathāgata Ehre erweisen, so will auch ich dem Weltenführer mitsamt der Gemeinde eine Gabe darbringen.

၂၈.

28.

တဒါဟမေဝံ စိန္တေတွာ, ဒဓိံမဓုဉ္စ ဧကတော;

ယောဇေတွာ လောကနာထဿ, သသံဃဿ အဒါသဟံ.

Nachdem ich so gedacht hatte, mischte ich Quark und Honig zusammen und gab es dem Weltenbeschützer mitsamt der Gemeinde.

၂၉.

29.

တေန ကမ္မေန သုကတေန, စေတနာပဏိဓီဟိ စ;

ဇဟိတွာ မာနုသံ ဒေဟံ, တာဝတိံသ မဂဉ္ဆဟံ.

Durch dieses wohlgetane Werk und durch meine Willensentscheidung und meinen Wunsch verließ ich den menschlichen Körper und ging ein in die Tāvatiṃsa-Götterwelt.

၃၀.

30.

ပုနာဟံ ဗာရာဏသိယံ, ရာဇာ ဟုတွာ မဟာယသော;

သတ္တုကဿ တဒါ ရုဒ္ဓေါ, ဒွါရရောဓံ အကာရယိံ.

Wiederum wurde ich in Bārāṇasī ein König von großem Ruhm; damals, von einem Feind bedrängt, veranlasste ich die Sperrung der Tore.

၃၁.

31.

တတော သပတ္တိနော ရုဒ္ဓါ, ဧကာဟံ ရက္ခိတာ အဟုံ;

တတော တဿ ဝိပါကေန, ပါပုဏိံ နိရယံ ဘုသံ.

Dadurch wurden die Feinde blockiert und gefangen gehalten; durch die Reifung dieser Tat geriet ich in die schreckliche Hölle.

၃၂.

32.

ပစ္ဆိမေ စ ဘဝေ ဒါနိ, ဇာတောဟံ ကောလိယေ ပုရေ;

သုပ္ပဝါသာ စ မေ မာတာ, မဟာလိ လိစ္ဆဝီ ပိတာ.

Und nun, in meinem letzten Dasein, wurde ich in der Koliya-Stadt geboren. Suppavāsā ist meine Mutter und Mahāli, der Licchavier, mein Vater.

၃၃.

33.

ခတ္တိယေ ပုညကမ္မေန, ဒွါရရောဓဿ ဝါဟသာ;

သတ္တမာသေ သတ္တဝဿေ, ဝသိံကုစ္ဆိမှိ ဒုက္ခိတော.

Als Krieger geboren durch verdienstvolles Wirken, doch infolge der Sperrung der Tore verweilte ich sieben Jahre und sieben Monate leidvoll im Mutterleib.

၃၄.

34.

သတ္တာဟံ ဒွါရမူဠှောဟံ, မဟာဒုက္ခသမပ္ပိတော;

မာတာ မေ ဆန္ဒဒါနေန, ဧဝ မာသိ သုဒုက္ခိတာ.

Sieben Tage lang steckte ich in der Geburtsöffnung fest, von großem Schmerz erfüllt; auch meine Mutter war in großem Leid wegen ihrer Hingabe.

၃၅.

35.

သုဝတ္ထိတောဟံ နိက္ခန္တော, ဗုဒ္ဓေန အနုကမ္ပိတော;

နိက္ခန္တဒိဝသေယေဝ, ပဗ္ဗဇိံ အနဂါရိယံ.

Wohlbehalten kam ich heraus, vom Buddha bemitleidet; am Tag meines Heraustretens selbst zog ich in die Hauslosigkeit hinaus.

၃၆.

36.

ဥပဇ္ဈာ သာရိပုတ္တော မေ, မောဂ္ဂလ္လာနော မဟိဒ္ဓိကော;

ကေသေ ဩရောပယန္တော မေ, အနုသာသိ မဟာမတိ.

Mein Upajjhāya war Sāriputta, und Moggallāna von großer Geistesmacht; während er mein Haar schor, unterwies mich der hochweise Sāriputta.

၃၇.

37.

ကေသေသု ဆိဇ္ဇမာနေသု, အရဟတ္တမပါပုဏီံ;

ဒေဝေါ နာဂါ မနုဿာ စ, ပစ္စယာနု ပနေန္တိ မေ.

Während die Haare abgeschnitten wurden, erlangte ich die Arahatschaft; Götter, Schlangenwesen und Menschen bringen mir die Lebensbedürfnisse dar.

၃၈.

38.

ပဒုမုတ္တရနာမဉ္စ, ဝိပဿိံစ ဝိနာယကံ;

သံပူဇယိံ ပမုဒိတော, ပစ္စယေဟိ ဝိသေသတော.

Den Buddha namens Padumuttara und den Führer Vipassī verehrte ich erfreut, insbesondere mit den Lebensbedürfnissen.

၃၉.

39.

တတော [Pg.119] တေသံ ဝိပါကေန, ကမ္မာနံ ဝိပုလုတ္တမံ;

လာဘံ လဘာမိ သဗ္ဗတ္ထ, ဝနေ ဂါမေ ဇလေ ထလေ.

Durch die Reifung dieser Taten erhalte ich überall reichlichen und vortrefflichen Gewinn: im Wald, im Dorf, im Wasser und auf dem Land.

၄၀.

40.

ရေဝတံ ဒဿနတ္ထာယ, ယဒါ ယာတိ ဝိနာယကော;

တိံသဘိက္ခုသဟဿေဟိ, သဟ လောကဂ္ဂနာယကော.

Als der Führer, das höchste Oberhaupt der Welt, in Begleitung von dreißigtausend Mönchen reiste, um Revata zu besuchen,

၄၁.

41.

တဒါ ဒေဝေါ ပနီတေဟိ, မမတ္ထာယ မဟာမတိ;

ပစ္စယေဟိ မဟာဝီရော, သသံဃော လောကနာယကော.

da wurde der große Held, der Weltenführer mitsamt der Gemeinde, durch die Götter um meinetwillen mit vorzüglichen Lebensbedürfnissen versorgt.

၄၂.

42.

ဥပဋ္ဌိတော မယာ ဗုဒ္ဓေါ, ဂန္တွာ ရေဝတမဒ္ဒသ;

တတော ဇေတဝနံ ဂန္တွာ, ဧတဒဂ္ဂေ ဌပေသိမံ.

Vom Buddha, den ich so unterstützte, wurde Revata besucht; danach ging er zum Jetavana-Kloster und setzte mich an die Spitze in diesem Bereich.

၄၃.

43.

လာဘီနံ သီဝလိ အဂ္ဂေါ, မမ သိဿေသု ဘိက္ခဝေါ;

သဗ္ဗေလောကဟိတော သတ္ထာ, ကိတ္တယီ ပရိသာသုမံ.

"Unter meinen Jüngern, ihr Mönche, ist Sīvali der Höchste derer, die Gaben empfangen." So lobte mich der Lehrer, der dem Wohl der ganzen Welt dient, inmitten der Versammlung.

၄၄.

44.

ကိလေသာ ဈာပိတာ မယှံ, ဘဝါ သဗ္ဗေ သမူဟတာ;

နာဂေါဝ ဗန္ဓနံ ဆေတွာ, ဝိဟရာမိ အနာသဝေါ.

Meine Befleckungen sind verbrannt, alle Daseinsformen sind entwurzelt; wie ein Elefant, der seine Fesseln zerrissen hat, verweile ich triebfrei.

၄၅.

45.

သွာဂတံ ဝတ မေ အာသိ, ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌဿ သန္တိကံ;

တိဿော ဝိဇ္ဇာ အနုပ္ပတ္တော, ကတံ ဗုဒ္ဓဿ သာသနံ.

Willkommen war mir wahrlich die Gegenwart des erhabenen Buddha; die drei Wissenszweige habe ich erlangt, getan ist die Lehre des Buddha.

၄၆.

46.

ပဋိသမ္ဘိဒါ စတဿောပိ, ဝိမောက္ခာ ပိစ အဋ္ဌိမေ;

ဆဠဘိညာ သစ္ဆိကတာ, ကတံ ဗုဒ္ဓဿ သာသနန္တိ.

Die vier analytischen Urteilskräfte und auch diese acht Befreiungen, die sechs höheren Geisteskräfte habe ich verwirklicht; getan ist die Lehre des Buddha.

ဣတ္ထံ သုဒံ အာယသ္မာ သီဝလိတ္ထေရော ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိတ္ထာတိ.

So sprach der ehrwürdige Sīvali-Thera diese Verse.

၄၇.

47.

သုတွာန ဧတံ စရိတံ မဟဗ္ဘုတံ,ပုညာနုဘာဝဉ္စ သိရိံ သိရီမတံ;

ဟိတွာ ကုသီတံ ကုသလံ ကရောထ,ကာမာတ္ထ ကာမံ ဘဝဘောဂနိဗ္ဗုတိံ.

Nachdem ihr diese überaus wunderbare Lebensgeschichte und die Macht des Verdienstes dieses Glorreichen gehört habt, lasst die Trägheit hinter euch, tut das Heilsame und strebt nach dem Erlöschen des Daseinsgenusses, nach dem begehrten Ziel.

သီဝလိတ္ထေရဿ ဝတ္ထုံ ဒသမံ.

Die Geschichte des Thera Sīvali, die zehnte.

ယက္ခဝဉ္စိတဝဂ္ဂေါ တတိယော.

Die Yakkhavañcita-Vagga, die dritte.

မဟာသေနဝဂ္ဂေါ

Die Mahāsenavaggo

၃၁. မဟာသေနရညော ဝတ္ထုမှိ အယမာနုပုဗ္ဗီကထာ

31. Dies ist die fortlaufende Erzählung zur Geschichte von König Mahāsena.

ဘဂဝတိ [Pg.121] ပရိနိဗ္ဗုတေ ပါဋလိပုတ္တနဂရေ မဟာသေနော နာမ ရာဇာ ရဇ္ဇံ ကာရေသိ ဓမ္မိကော ဓမ္မရာဇာ. သော ပန ပိတုပိတာမဟာဒီနံ ဓနရာသိံ ဩလောကေတွာ ဣမေ ဣမံ သာပတေယျံ ပဟာယ မစ္စုနော မုခမုပဂတာ. အဟော သံသာရိကာနံ အညာဏတာ. ဓနံ ဌပေတွာ အတ္တနော ဝိနာသဉ္စ အတ္တာနံ ဌပေတွာ ဓနဝိနာသဉ္စ န ဇာနန္တီတိ သမ္ပတ္တိယာ အဓိဂမဉ္စ ဝိနာသံ စာတိ သဗ္ဗံ စိန္တေတွာ ဓမ္မဉ္စ သုတွာ ပဋိလဒ္ဓသဒ္ဓေါ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဒသသဟဿာနံ ဘိက္ခူနံ မဓုရေန အန္နပါနေန သန္တပ္ပေန္တော အနေကာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ဧကဒိဝသံ ရဟော ပဋိသလ္လိနော ဧဝံ စိန္တေသိ. ဧဝံ ရာဇနိယောဂေန ဇနဿ ပီဠနံ ကတွာ ဒိန္နဒါနတော သဟတ္ထေန ကမ္မံ ကတွာ လဒ္ဓေန ဒိန္နဒါနံ မဟပ္ဖလံ မဟာနိသံသံ ဘဝိဿတိ, ဧဝံ မယာ ကာတဗ္ဗန္တိ သော သုဟဒါ မစ္စဿ ရဇ္ဇံ နီယျာတေတွာ အတ္တနော ကဏိဋ္ဌိကံ အာဒါယ ကိဉ္စိ အဇာနာပေတွာ အညတရဝေသေန နဂရာ နိက္ခမ္မ ဥတ္တရမဓုရံ နာမ နဂရံ အဂမာသိ, တတ္ထ မဟာဝိဘဝေါ ဧကော သေဋ္ဌိ ပဋိဝသတိ, တေ သေဋ္ဌိနော သမီပ မုပဂမ္မ ဌိတာ. တေန ကိမတ္ထာယာဂတာတိ ဝုတ္တေ ရာဇာ တဝ ဂေဟေ ဘတိယာ ကမ္မံ ကရိဿာမီတိ ဝတွာ တေနာနုညာတော တီဏိ ဝဿာနိ ကမ္မ မကာသိ, တတော ဧကဒိဝသံ သေဋ္ဌိ တေ ဒိသွာ ပက္ကောသိတွာ အတီဝ တုမှေ သုခုမာလတရာ. တထာပိ ဣမသ္မိံ ဂေဟေ ကမ္မကရဏေန စိရံ ဝသိတ္ထ, ဧတ္တကံ ကာလံ ကိသ္မိဉ္စိ ကမ္မေပိ ကုသီတတ္တံ န ပညာယတိ. ပဂေဝ အနာစာရမ္ပိ, ယာဂုဘတ္တံ ဌပေတွာ အညံ ဥပကာရမ္ပိ မမ သန္တိကာ နတ္ထိ, ကေနတ္ထေန ကမ္မံ ကရောထာတိ ပုစ္ဆိ. ရာဇာ တဿ ဝစနံ သုတွာ ဣမသ္မိံ ဇနပဒေ သာလိနော မနာပဘာဝေါ ဗဟုသော သူယတိ. တသ္မာ သာလီနမတ္ထာယ ဣဓာ ဂတမှာတိ အာဟ, တံ သုတွာ တေသံ တုဋ္ဌော သေဋ္ဌိ သာလီနံ သကဋသဟဿံ အဒါသိ, ရာဇာ သာလိံလဘိတွာ သေဋ္ဌိနော [Pg.122] ဧဝမာဟ, ဘော ဣမံ အမှာကံ နဂရံ ပါပေထာတိ, တံ သုတွာ သေဋ္ဌိ သာဓူတိ ဝတွာ သာလိပရိပုဏ္ဏသကဋသဟဿံ ရညော နဂရံ ပါပေသိ, ရာဇာ နဂရံ ဂန္တွာ သေဋ္ဌိဿ နာနာဝဏ္ဏဝတ္ထဟိရညသုဝဏ္ဏာဒီဟိ သကဋေ ပူရေတွာ ပဋိပေသေတွာ မေတ္တိံ ထိရံ ကတွာ အာဘတဝီဟယော ရာဇဂေဟေ သန္နိစယမကာသိ, အထ ရာဇာ ကတိပါဟစ္စယေန မုသလံ ပဂ္ဂယှ သဟတ္ထေနေဝ ဝီဟိံ ကောဋ္ဋေတိ, ကောဋ္ဋိတကောဋ္ဋိတံ ကဏိဋ္ဌိကာ ပပ္ဖောဋေတိ. ဧဝံ ဥဘောပိ တဏ္ဍုလာနံ မဟန္တံ ရာသိံ ကတွာ ဒါရူဒကာဒယော အာဟရိတွာ အမ္ဗိလဘတ္တံ ပစိတွာ ရာဇဂေဟေ ပဉ္စသတအာသနာနိ ပညာပေတွာ ကာလံ ဥဂ္ဃောသေသုံ, အာဂစ္ဆန္တု အယျာ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ မမ ဂေဟေ ဘုဉ္ဇန္တူတိ. တံ သုတွာ ပဉ္စသတာ ဘိက္ခူ အာကာသေန အာဂမိံသု, ရာဇာ တေ ယာဝဒတ္ထံ ပရိဝိသိ, တတော တေသံ အန္တရေ ပိယံဂုဒီပဝါသီ ဧကော မဟာသိဝတ္ထေရော နာမ ဘတ္တံ ဂဟေတွာ ဧတေ မံ ပဿန္တူတိ အဓိဋ္ဌဟိတွာ အာကာသေန ပိယံဂုဒီပံ ဂန္တွာ ဘတ္တံ ပဉ္စသတာနံ ဘိက္ခူနံ ဒတွာ ပရိဘုဉ္စိ. တံ တဿာနုဘာဝေန သဗ္ဗေသံ ယာဝဒတ္ထံ အဟောသိ. ဧဝံ အပ္ပကေနာပိ ဒေယျဓမ္မေန သပ္ပုရိသာ ဒါယကာနံ မနံ ပသာဒေတွာ ပတိဋ္ဌံ ကရောန္တီတိ. ဝုတ္တဉှိ.

Nachdem der Erhabene ins Parinibbāna eingegangen war, regierte in der Stadt Pāṭaliputta ein König namens Mahāsena, ein gerechter König des Dhamma. Als er nun den Reichtum seiner Väter und Großväter betrachtete, dachte er: „Diese haben diesen Besitz zurückgelassen und sind in den Rachen des Todes gegangen. Oh, die Unwissenheit der im Saṃsāra Befangenen! Sie erkennen nicht ihren eigenen Untergang, während sie ihren Reichtum zurücklassen, noch den Verlust des Reichtums, während sie selbst fortgehen.“ Nachdem er über all dies – den Erwerb und den Verlust von Wohlstand – nachgedacht hatte, den Dhamma gehört und Vertrauen gewonnen hatte, erfreute er Tag für Tag zehntausend Mönche mit süßer Speise und Trank und häufte so viel heilsames Verdienst (puñña) an. Eines Tages dachte er bei einer stillen Betrachtung in der Einsamkeit: „Anstatt Gaben zu spenden, die dadurch zustande kommen, dass die Menschen durch königliche Verordnungen bedrängt werden, wird eine Gabe, die mit den eigenen Händen erarbeitet und erworben wurde, von großer Frucht und großem Segen sein. So muss ich es tun.“ Er übergab die Herrschaft einem wohlgesonnenen Minister, nahm seine jüngere Schwester mit sich, ohne jemanden davon in Kenntnis zu setzen, verließ in Verkleidung die Stadt und reiste in die Stadt namens Uttaramadhurā. Dort wohnte ein wohlhabender Kaufmann. Sie traten an den Kaufmann heran und blieben vor ihm stehen. Als dieser fragte: „Zu welchem Zweck seid ihr gekommen?“, sagte der König: „Ich möchte in deinem Haus für Lohn arbeiten.“ Mit dessen Erlaubnis arbeitete er drei Jahre lang. Eines Tages rief der Kaufmann sie zu sich, als er sie sah, und sagte: „Ihr seid überaus zartgliedrig. Dennoch habt ihr durch eure Arbeit lange Zeit in diesem Haus verweilt. In all dieser Zeit war bei keiner Arbeit Trägheit zu erkennen, geschweige denn ungehöriges Verhalten. Außer Reisschleim und Speise habt ihr keine andere Unterstützung von mir erhalten. Aus welchem Grund arbeitet ihr?“ fragte er. Als der König seine Worte hörte, sprach er: „In diesem Landstrich hört man viel vom vorzüglichen Geschmack des Rote-Reises. Deswegen sind wir wegen des Rote-Reises hierhergekommen.“ Als der Kaufmann dies hörte, war er erfreut und gab ihnen tausend Karrenladungen Rote-Reis. Nachdem der König den Reis erhalten hatte, sagte er zum Kaufmann: „Werter Herr, bringt dies in unsere Stadt.“ Der Kaufmann willigte mit den Worten „Sehr wohl“ ein und ließ die tausend mit Rote-Reis beladenen Karren in die Stadt des Königs bringen. Der König kehrte in die Stadt zurück, füllte die Karren des Kaufmanns mit verschiedenfarbigen Gewändern, Silber, Gold und anderen Dingen, sandte sie zurück, festigte so die Freundschaft und lagerte den gebrachten Reis im Königspalast. Nach Verlauf einiger Tage nahm der König selbst einen Mörserstößel und stampfte den Rohreis mit eigenen Händen, und was immer er gestampft hatte, worfelte die jüngere Schwester. So machten beide einen großen Haufen geschälten Reis, holten Holz, Wasser und so weiter, kochten eine saure Reisspeise, bereiteten im Königspalast fünfhundert Sitze vor und riefen die Zeit aus: „Mögen die Ehrwürdigen kommen und aus Mitgefühl in meinem Haus speisen!“ Als die fünfhundert Mönche dies hörten, kamen sie durch die Luft herbei, und der König bediente sie nach Herzenslust. Unter ihnen nahm ein auf der Insel Piyaṅgu wohnender älterer Mönch namens Mahāsiva seine Speise entgegen, fasste den Entschluss „Mögen sie mich sehen“, flog durch die Luft zur Insel Piyaṅgu und speiste dort, nachdem er die Speise an fünfhundert Mönche verteilt hatte. Durch seine übernatürliche Kraft reichte die Speise für alle nach Herzenslust. So erfreuen die edlen Menschen selbst mit einer geringen Gabe den Geist der Spender und geben ihnen festen Halt. Denn es ist gesagt worden:

၁.

1.

အပ္ပကေနပိ မေဓာဝီ, ဒါယကာနံ မနံ ပတိ;

သဒ္ဓံ ဝဍ္ဎေန္တိ စန္ဒောဝ, ရံသိနာ ခီရသာဂရံ.

Selbst mit einer geringen Gabe erfreuen die Weisen den Geist der Spender; sie mehren das Vertrauen, so wie der Mond mit seinen Strahlen das Milchmeer anschwellen lässt.

၂.

2.

အဋ္ဌာနေ န နိယောဇေန္တာ, ကရောန္တာ နေဝ သန္နိဓိံ;

ပရိဘောဂ မကတွာန, နေဝ နာသေန္တိ ပစ္စယံ.

Sie verwenden die Gaben nicht für unrechte Zwecke, häufen keine Vorräte an und verschwenden die dargebrachten Requisiten nicht, ohne sie rechtmäßig zu nutzen.

၃.

3.

န ပါပေန္တာစ ထေယျဿ, န ကရောန္တာ တထေဝိဏံ;

ဝိဘဇန္တိ သုသီလေသု, သယံ ဘုတွာန သီလဝါတိ.

Sie machen sich weder des Diebstahls schuldig, noch machen sie Schulden; die Tugendhaften verteilen die Gaben unter den Tugendhaften, nachdem sie selbst davon gegessen haben.

အထ ရာဇာ ကဏိဋ္ဌိကာယ သဒ္ဓိံ ထတ္ထေဝ ဌိတော ပိယံဂုဒီပေ ပရိဘုဉ္ဇန္တေ ပဉ္စသတဘိက္ခူ ဒိသွာ ဟဋ္ဌော ဥဒဂ္ဂေါ အဟောသိ. အထ [Pg.123] တေ အပရဘာဂေ အတ္တနာ ကတံ ဒါနဝရံ အနုဿရန္တာ န စိရေနေဝ ဥဘောပိ သောတာပန္နာ အဟေသုံတိ.

Da wurde der König, der zusammen mit seiner jüngeren Schwester ebendort stand, voll Freude und Entzücken, als er sah, wie die fünfhundert Mönche auf der Insel Piyaṅgu speisten. Später, als sie sich an die von ihnen dargebrachte vortreffliche Gabe erinnerten, wurden beide schon bald zu Stromeingetretenen.

၄.

4.

န ဂဏေန္တာတ္တနော ဒုက္ခံ, ဝိဟာယ မဟတိံ သိရိံ;

အာယတိံဘဝမိစ္ဆန္တာ, သုဇနေဝံ သုဘေ ရတာ.

Ohne auf ihr eigenes Leiden zu achten, gaben sie große Herrlichkeit auf; im Streben nach künftigem Heil haben die edlen Menschen so Freude am Guten.

၅.

5.

အာယာသေန ကတံ ပုညံ, မဟန္တဖလဒါယကံ;

ဣတိ မန္တွာန မေဓာဝီ, သဟတ္ထေနေဝ တံ ကရေတိ.

„Mit Mühe vollbrachtes Verdienst bringt große Frucht.“ Wer dies bedenkt, der Weise, vollbringt es mit eigener Hand.

မဟာသေနရညော ဝတ္ထုံ ပထမံ.

Die Geschichte von König Mahāsena ist die erste.

၃၂. သုဝဏ္ဏတိလကာယ ဝတ္ထုမှိ အယမာနုပုဗ္ဗီကထာ

32. Dies ist die fortlaufende Erzählung zur Geschichte von Suvaṇṇatilakā.

လင်္ကာဒီပေ ကိရ အနုရာဓပုရနဂရေ ဧကော မာတုဂါမော သဒ္ဓါသမ္ပန္နာ နိစ္စံ အဘယုတ္တရစေတိယေ ပုပ္ဖပူဇံ ကရောတိ, အထေကဒိဝသံ သာ အတ္တနော ဓီတုယာ သဒ္ဓိံ တသ္မိံ စေတိယေ ပုပ္ဖပူဇနတ္ထာယ ဂန္တွာ ပုပ္ဖာသနသာလာယ ဥဒကံ အပဿန္တီ ဓီတု ဟတ္ထေ ပုပ္ဖစင်္ဂေါဋကံ ဌပေတွာ ဃဋ မာဒါယ ပေါက္ခရဏိံ အဂမာသိ, တတော သာ ဒါရိကာ မာတရိ အနာဂတာယယေဝ အဓောတာသနေ ပုပ္ဖမုဋ္ဌိံဂဟေတွာ မဏ္ဍလံ ကတွာ ပူဇေတွာ ဧဝံ ပတ္ထနမကာသိ. တထာ ဟိ.

Man erzählt sich, dass auf der Insel Laṅkā in der Stadt Anurādhapura eine gläubige Frau beständig am Abhayuttara-Cetiya Blumenopfer darbrachte. Eines Tages ging sie zusammen mit ihrer Tochter zu diesem Cetiya, um Blumen darzubringen. Da sie in der Halle des Blumenaltars kein Wasser vorfand, legte sie den Blumenkorb in die Hände ihrer Tochter, nahm ein Wassergefäß und ging zum Teich. Während die Mutter noch nicht zurückgekehrt war, nahm das Mädchen eine Handvoll Blumen, legte sie auf den ungesäuberten Altar, ordnete sie im Kreis an, verehrte sie und sprach folgenden Wunsch aus. Und zwar so:

၁.

1.

မဟာဝီရဿ ဓီရဿ, သယမ္ဘုဿ မဟေသိနော;

တိလောကဂ္ဂဿ နာထဿ, ဘဂဝန္တဿ သတ္ထုနော.

Des großen Helden, des Weisen, des Selbstgewordenen, des großen Sehers, des Höchsten der drei Welten, des Beschützers, des Erhabenen, des Meisters:

၂.

2.

ယ မဟံ ပူဇယိံ ပုပ္ဖံ, တဿ ကမ္မဿ ဝါဟသာ;

ရူပီနံ ပဝရာ ဟေဿံ, အာရောဟပရိဏာဟဝါ.

Kraft dieser Tat, da ich diese Blume dargebracht habe, möge ich die Vortrefflichste unter den Schönen werden, von vollkommener Gestalt und Proportion.

၃.

3.

မံ [Pg.124] ဒိသွာ ပုရိသာ သဗ္ဗေ, မုစ္ဆန္တု ကာမမုစ္ဆိတာ;

နိစ္ဆရန္တု သရီရာ မေ, ရံသိမာလီဝ ရံသိယော.

Wenn mich alle Männer sehen, mögen sie von Leidenschaft betört dahinschwinden; und von meinem Körper mögen Strahlen ausgehen, wie die Strahlen der Sonne.

၄.

4.

ဟဒယင်္ဂမာ ကဏ္ဏသုခါ, မဉ္ဇုဘာဏီ သုဘာ မမ;

ကိန္နရာနံ ယထာ ဝါဏီ, ဧဝမေဝ ပဝတ္တတူတိ.

Herzergreifend, dem Ohr wohlgefällig, lieblich redend und schön möge meine Stimme sein; gleich der Stimme der Kinnaras, genau so möge sie erklingen.

အထဿာ မာတာ အာဂမ္မ အဓောတာသနေ ပူဇိတာနိ ပုပ္ဖာနိ ဒိသွာ ကသ္မာ စဏ္ဍာလီ အဓောတာသနေ ဘဂဝတော ပုပ္ဖာနိ ပူဇေသိ, အယုတ္တံ တယာ ကတန္တိ အာဟ, တံ သုတွာ သာ မာတုယာ ကုဇ္ဈိတွာ တွံ စဏ္ဍာလီတိ အက္ကောသိ, သာ ဧတ္တကံ ပုညာပုညံ ကတွာ အပရဘာဂေ တတော စုတာ ဇမ္ဗုဒီပေ ဥတ္တရမဓုရာယံ ဧကဿ စဏ္ဍာလဂန္ဓဗ္ဗဗြာဟ္မဏဿ ဓီတာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ, ဥတ္တမရူပဓရာ အဟောသိ, တဿာ သရီရတော မေဃမုခတော ဝိဇ္ဇုလ္လတာဝိယ ရံသိယော နိစ္ဆရန္တိ. သမန္တာ စတုဟတ္ထဋ္ဌာနေ သရီရပ္ပဘာယ အန္ဓကာရေ ဝိဓမတိ. မုခတော ဥပ္ပလဂန္ဓော ဝါယတိ, ကာယတော စန္ဒနဂန္ဓော, တဿာ ဒွိန္နံ ထနာန မန္တရေ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ ဧကံ တိလကံ အဟောသိ, တေန ဗာလသုရိယဿ ဝိယ ပဘာ နိစ္ဆရတိ. ဒိဋ္ဌဒိဋ္ဌာ ယေဘုယျေန ဥမ္မတ္တာ ဝိယ ကာမမဒေန ဝိသညိနော ဟောန္တိ, အဟော ကုသလာကုသလာနံ အာနုဘာဝေါ. တထာ ဟိ.

Als nun ihre Mutter herbeikam und die auf dem ungewaschenen Sitz dargebrachten Blumen sah, sagte sie: „Warum hat diese Caṇḍālī auf dem ungewaschenen Sitz dem Erhabenen Blumen dargebracht? Du hast Unrecht getan!“ Als sie das hörte, wurde sie zornig auf ihre Mutter und beschimpfte sie mit den Worten: „Du bist eine Caṇḍālī!“ Nachdem sie so viel Verdienstvolles und Unverdienstvolles getan hatte, schied sie später von dort dahin und wurde in Jambudīpa, in Uttaramadhurā, als Tochter eines Caṇḍāla-Gandhabba-Brahmanen wiedergeboren. Sie besaß eine vollendete Schönheit; aus ihrem Körper gingen Strahlen hervor wie Blitze aus dem Inneren einer Wolke. Im Umkreis von vier Ellen vertrieb sie mit dem Glanz ihres Körpers die Dunkelheit. Aus ihrem Mund strömte Lotusduft, aus ihrem Körper Sandelholzduft, und zwischen ihren Brüsten hatte sie ein goldfarbenes Mal, von dem ein Glanz wie der der Morgensonne ausging. Wer immer sie erblickte, geriet meist wie von Sinnen in Liebestollheit. Oh, wie gewaltig ist doch die Wirkung von heilsamen und unheilsamen Taten! Denn es heißt:

၅.

5.

ယေန သာ ကောဓသာမာတု, စဏ္ဍာလီ ဣတိ ဘာသိတာ;

တေန သာ အာသိ စဏ္ဍာလီ, ဇေဂုစ္ဆာ ဟီနဇာတိကာ.

Weil sie im Zorn zu ihrer Mutter sprach: „Du bist eine Caṇḍālī“, darum wurde sie selbst zu einer verabscheuungswürdigen Caṇḍālī von niederer Geburt.

၆.

6.

သလ္လက္ခေတွာန သမ္ဗုဒ္ဓ, ဂုဏံ ပူဇေသိ ယံ တဒါ;

တေန ပုညာနုဘာဝေန, သာ ဘိရူပီ မနောရမာ.

Weil sie damals die Tugend des vollkommen Erwachten erkannte und ihm Verehrung darbrachte, wurde sie durch diese Macht des Verdienstes so wunderschön und lieblich.

၇.

7.

ယေန ယေန ပကာရေန, ပုညပါပါနိ ယော ကရေ;

တဿ တဿာနုရူပေန, မောရောဝ လဘတေ ဖလံ.

Auf welche Art und Weise auch immer jemand Verdienstvolles und Sündhaftes vollbringt, entsprechend diesen empfängt er die Frucht, gleich einem Pfau.

၈.

8.

ပါပေန စ တိရစ္ဆာနေ, ဇာယန္တိ ကုသလေန တေ;

ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာ ဟောတိ, မောရာနံ ကမ္မ မီဒိသန္တိ.

Durch Sünde werden sie als Tiere geboren, durch das Heilsame aber erlangen sie eine prachtvolle Gestalt und Farbe; solcherart ist das Kamma der Pfauen.

တတော [Pg.125] တဿာ မာတာပိတရော သုဝဏ္ဏတိလကာတိ နာမ မကံသု. တသ္မိံကိရ နဂရေ မနုဿာ တဿာ ရုပဒဿနေနစ သဝဏေနစ သမ္ပတ္တာပိ စဏ္ဍာလဓီတာ အယန္တိ ပရိဘဝဘယေန အာဝါဟံ န ကရောန္တိ. အထ တသ္မိံ နဂရေ ဇေဋ္ဌစဏ္ဍာလဗြာဟ္မဏဿ ပုတ္တော ဧတမတ္ထာယ တဿာ မာတာပိတုန္နံ သန္တိကံ ဝတ္ထာဘရဏဂန္ဓမာလာဒယော ပေသေသိ သုဝဏ္ဏတိလကံ အမှာကံ ဒဒန္တူတိ, တေ တံ ပဝတ္တိံ တဿာ အာရောစေသုံ. သာဿ ဇိဂုစ္ဆန္တီ ပရိဟာသ မကာသိ. တတော ဗြာဟ္မဏဿ ပုတ္တော လဇ္ဇိတော ရညော သန္တိကံ ဂန္တွာ ဝီဏံ မုဉ္စေတွာ ဂါယမာနော ဧဝမာဟ.

Daraufhin gaben ihre Eltern ihr den Namen Suvaṇṇatilakā. In jener Stadt hielten die Menschen, obwohl sie durch ihren bloßen Anblick und durch das Hören von ihr angezogen wurden, aus Furcht vor gesellschaftlicher Missachtung nicht um ihre Hand an, da sie dachten: „Dies ist die Tochter eines Caṇḍāla.“ Da sandte der Sohn des obersten Caṇḍāla-Brahmanen in jener Stadt zu diesem Zweck Gewänder, Schmuck, Wohlgerüche, Blumenkränze und anderes zu ihren Eltern und bat: „Gebt mir Suvaṇṇatilakā!“ Sie teilten ihr diese Angelegenheit mit. Doch sie verabscheute ihn und trieb Spott mit ihm. Daraufhin ging der beschämte Brahmanensohn zum König, stimmte seine Vīṇā an, sang und sprach wie folgt:

၉.

9.

လလနာ နနာနီ စလလောစနာနီ,တရုဏာ ရုဏာနီ စလိတာဓရာဏီ;

မနုဇော ဟိ ယော နေတ္တပိယံ ကရောတိ,သ တု နီစဇာတိံ အပိ နော ဇဟာတိ.

Die anmutigen Frauen mit den unsteten Blicken, jung, rötlich und mit bebenden Lippen – ein Mann, der das für sein Auge Liebliche begehrt, meidet selbst eine Frau von niederer Geburt nicht.

ကိမိဒန္တိ ရညာ ပုဋ္ဌော အာဟ.

Als er vom König gefragt wurde: „Was soll das bedeuten?“, sprach er:

၁၀.

10.

သမေတိ ကိံ ဒေဝ ဆမာယ မတ္တိကာ,ကဒါစိ စာမီကရဇာတိကာယ;

သိဂါလဓေနု အပိ နီစဇာတိကာ,သမေတိ ကိံသီဟဝရေန ဒေဝါတိ.

Kommt jemals, o König, der Lehm der Erde dem gediegenen Gold gleich? Kommt eine Schakalin von niederer Geburt jemals dem edlen Löwen gleich, o König?

ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ ဒေဝ ဣမသ္မိံနဂရေ သုဝဏ္ဏတိလကာ နာမေကာ စဏ္ဍာလဓီတာ အတ္ထိ, သာ သမာနဇာတိကေဟိ ပေသိတပဏ္ဏာကာရံ န ဂဏှာတိ, ကုလဝန္တေယေဝ ပတ္ထေတိ, ကဒါ နာမ ကာကီ သုဝဏ္ဏဟံသေန သမာဂစ္ဆတိ ဒေဝါတိ. ရာဇာ တံ သုတွာ တဿာ ပိတရံ ပက္ကောသာပေတွာ တမတ္ထံ ဝတွာ သစ္စံ ဘဏေတိ ပုစ္ဆိ, သောပိ သစ္စံ ဒေဝ, သာ ဇာတိသမ္ပန္နမေဝ ကာမေတီတိ အာဟ. ရာဇာ ဧဝံ သတိ ဘဏေ ပဉ္စမဓုရနဂရေ ဥဒ္ဒါဠဗြာဟ္မဏော နာမ အတ္ထိ, သော ဇာတိသမ္ပန္နော မာတိတောစ ပိတိတောစ အနုပက္ကုဋ္ဌော[Pg.126], ဇေဂုစ္ဆာ ပဋိက္ကူလာ ဧတာတိ မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ န သံဝသတိ. အတ္တနော ဂေဟတော ရာဇဂေဟံ ဂစ္ဆန္တောစ အာဂစ္ဆန္တော စ သောဠသခီရောဒကဃဋေဟိ မဂ္ဂေ သိဉ္စာပေသိ. မာတုဂါမေ ဒိသွာ ကာလကဏ္ဏီ မယာ ဒိဋ္ဌာတိ ခီရောဒကေန မုခံ ဓောဝတိ. တဝ ဓီတာ သက္ကောန္တီ တေန သဒ္ဓိံ သံဝသတု, ဧတမတ္ထံ တဝ ဓီတရံ ကထေဟီတိ အာဟ, သောပိ တံ သုတွာ ဂေဟံ ဂန္တွာ ဓီတရံ ပက္ကောသိတွာ ရညာ ဝုတ္တနိယာမေနေဝ တဿာ ကထေသိ. တာယ တံ သုတွာ သက္ကောန္တီ အဟံ ဥဒ္ဒါဠဗြာဟ္မဏေန သဒ္ဓိံ ဝသိဿာမိ, မာ တုမှေ စိန္တေထ, ပပဉ္စမ္ပိ မာ ကရောထ, ပါတောဝ ဂမိဿာမီတိ ဝုတ္တေ ပိတာ ပနဿာ သာဓူတိ သဟဿဂ္ဃနကစိတ္တကမ္ဗလကဉ္စုကေန ဓီတု သရီရံ ပါရုပါပေတွာ ဝီဏာဒိတုရိယဘဏ္ဍာနိ ဂါဟာပေတွာ ဓီတုယာ သဒ္ဓိံ အဒ္ဓါနမဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇိ. ဂစ္ဆန္တော အန္တရာမဂ္ဂေ အညတရသ္မိံ နဂရေ ရညော ဂန္ဓဗ္ဗံ ကရောန္တော ဓီတရံ ပိဋ္ဌိပဿေ နိသီဒါပေတွာ ဂန္ဓဗ္ဗမကာသိ. အထဿ ပိဋ္ဌိပဿနိသိန္နာ သုဝဏ္ဏတိလကာ နယနကောဋိယာ ဒိဋ္ဌိံ ပါပေန္တီ သရသေန တံ ဩလောကေတွာ ပါရုတကဉ္စုကံ ကိဉ္စိ အပနေတွာ သရီရပ္ပဘံ ပညာပေသိ, ရာဇာ ပနဿာ သရီရပ္ပဘံစ ရူပသမ္ပဒံစ ဒိသွာ ကာမာတုရော ဝိဂတသညော သမ္မူဠှော ဟုတွာ မုဟုတ္တေန ပဋိလဒ္ဓဿာသော တဿာ သဿာမိကာဿာမိကဘာဝံ ပုစ္ဆိတွာ စဏ္ဍာလဓီတာတိ သုတွာ ပရိဘဝဘယေန တံ အာနေတု မသက္ကောန္တော ဧဝရူပံ ဝဏ္ဏပေါက္ခရသမ္ပန္နံ ဣတ္ထိရတနံ အလဘန္တဿ မေ ကော အတ္ထော ဇီဝိတေနာတိ သောစန္တော ပရိဒေဝန္တော ကာမမုစ္ဆိတော ကတ္တဗ္ဗာ ကတ္တဗ္ဗံ အဇာနန္တော အသိံ ဂဟေတွာ အတ္တနော သီသံ သယမေဝ ဆိန္ဒိတွာ ကာလ မကာသိ. ဧဝမေဝ အန္တရာမဂ္ဂေ ပဉ္စရာဇာနော တဿာ ရူပသမ္ပတ္တိမဒမတ္တာ အသိနာ ဆိန္နသီသာ ဇီဝိတက္ခယံ ပါပုဏိံသု. တထာ ဟိ သတ္တာ ဟိရညသုဝဏ္ဏဒါသိဒါသ ပုတ္တဒါရာဒီသု ပိယံ နိဿာယ ကာမေန မုစ္ဆိတာ အနယဗျသနံ ပါပုဏန္တီတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ.

Nachdem er dies gesagt hatte, fügte er hinzu: „O König, in dieser Stadt gibt es eine Caṇḍāla-Tochter namens Suvaṇṇatilakā. Sie nimmt keine Geschenke an, die ihr von ihresgleichen geschickt werden, sondern begehrt nur einen Mann von edler Herkunft. Wann bitteschön wird je eine Krähe mit einer Goldgans zusammenkommen, o König?“ Als der König dies hörte, ließ er ihren Vater rufen, erklärte ihm die Angelegenheit und fragte ihn: „Ist das wahr, was er sagt?“ Er antwortete: „Es ist wahr, o König. Sie begehrt nur einen von edler Geburt.“ Der König sprach: „Wenn dem so ist, mein Lieber: In der Stadt Pañcamadhurā gibt es einen Brahmanen namens Uddāḷa. Er ist von edler Geburt, sowohl mütterlicher- als auch väterlicherseits tadellos. Frauen sind für ihn verabscheuungswürdig und widerwärtig, weshalb er nicht mit Frauen zusammenlebt. Wenn er von seinem Haus zum Königspalast geht oder zurückkehrt, lässt er den Weg mit sechzehn Krügen Milchwasser besprengen. Sieht er eine Frau, wäscht er sich das Gesicht mit Milchwasser und klagt: „Ein Unglücksbild habe ich erblickt!“ Wenn deine Tochter dazu in der Lage ist, soll sie mit ihm zusammenleben. Teile deiner Tochter diese Angelegenheit mit!“ Als er das hörte, ging er nach Hause, rief seine Tochter und erzählte ihr alles genau so, wie es der König gesagt hatte. Als sie dies gehört hatte, sagte sie: „Ich bin dazu in der Lage, ich werde mit dem Brahmanen Uddāḷa zusammenleben. Sorgt euch nicht und zögert nicht; ich werde morgen früh aufbrechen.“ Als sie dies gesagt hatte, stimmte ihr Vater mit den Worten „Gut so!“ zu, hüllte den Körper seiner Tochter in einen bunten Mantel im Wert von tausend Münzen, ließ Musikinstrumente wie die Vīṇā tragen und machte sich mit seiner Tochter auf den weiten Weg. Unterwegs, als sie in einer anderen Stadt für den König Musik machten, setzte er seine Tochter hinter sich und musizierte. Da warf Suvaṇṇatilakā, die hinter ihm saß, aus den Augenwinkeln einen leidenschaftlichen Blick auf den König, blickte ihn an, zog den einhüllenden Mantel ein wenig beiseite und ließ das Strahlen ihres Körpers sichtbar werden. Als der König den Glanz ihres Körpers und die Fülle ihrer Schönheit sah, wurde er von Begierde überwältigt, verlor das Bewusstsein und war ganz verwirrt. Als er nach einem Augenblick wieder zu sich kam, fragte er, ob sie verheiratet oder unverheiratet sei. Als er hörte, dass sie eine Caṇḍāla-Tochter war, und er sie aus Furcht vor gesellschaftlicher Verachtung nicht zu sich nehmen konnte, klagte und jammerte er voller Liebestollheit: „Welchen Sinn hat mein Leben, wenn ich ein solches Juwel von einer Frau, gesegnet mit vollendeter Gestalt und Anmut, nicht erlangen kann?“ Unfähig zu unterscheiden, was zu tun und was zu lassen sei, ergriff er sein Schwert, schlug sich selbst den Kopf ab und starb. Ebenso erlitten auf diesem Weg fünf Könige, berauscht von der Pracht ihrer Schönheit, den Tod, indem sie sich mit dem Schwert den Kopf abschlugen. Denn wahrlich, die Wesen geraten ins Verderben und ins Elend, wenn sie, trunken von Begierde, an Geliebtem wie Gold und Silber, Sklavinnen und Sklaven, Söhnen und Ehefrauen hängen. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt:

၁၁.

11.

ပိယတော [Pg.127] ဇာယတေ သောကော,ပိယတော ဇာယတေ ဘယံ;

ပိယတော ဝိပ္ပမုတ္တဿ,နတ္ထိ သောကော ကုတော ဘယံ.

Aus dem Geliebten entsteht Kummer, aus dem Geliebten entsteht Furcht. Für den, der vom Geliebten frei ist, gibt es keinen Kummer; woher sollte Furcht kommen?

၁၂.

12.

ပေမတော ဇာယတေ သောကော,ပေမတော ဇာယတေ ဘယံ;

ပေမတော ဝိပ္ပမုတ္တဿ,နတ္ထိ သောကော ကုတော ဘယံ.

Aus Zuneigung entsteht Kummer, aus Zuneigung entsteht Furcht. Für den, der von Zuneigung frei ist, gibt es keinen Kummer; woher sollte Furcht kommen?

၁၃.

13.

ရတိယာ ဇာယတေ သောကော,ရတိယာ ဇာယတေ ဘယံ;

ရတိယာ ဝိပ္ပမုတ္တဿ,နတ္ထိ သောကော ကုတော ဘယံ.

Aus Lust entsteht Kummer, aus Lust entsteht Furcht. Für den, der von Lust frei ist, gibt es keinen Kummer; woher sollte Furcht kommen?

၁၄.

14.

ကာမတော ဇာယတေ သောကော,ကာမတော ဇာယတေ ဘယံ;

ကာမတော ဝိပ္ပမုတ္တဿ,နတ္ထိ သောကော ကုတော ဘယံ.

Aus Sinnenlust entsteht Kummer, aus Sinnenlust entsteht Furcht. Für den, der von Sinnenlust frei ist, gibt es keinen Kummer; woher sollte Furcht kommen?

၁၅.

15.

တဏှာယ ဇာယတေ သောကော,တဏှာယ ဇာယတေ ဘယံ;

တဏှာယ ဝိပ္ပမုတ္တဿ,နတ္ထိ သောကော ကုတော ဘယံ.

Aus Begehren entsteht Kummer, aus Begehren entsteht Furcht. Für den, der von Begehren frei ist, gibt es keinen Kummer; woher sollte Furcht kommen?

တတော သော အနုက္ကမေန ပဉ္စမဓုရနဂရံ ဂန္တွာ အတ္တနော အာဂတဘာဝံ ရညာ ကထာပေတွာ တေန အနုညာတော ဂန္တွာ ရာဇာနံ အဒ္ဒသ. တဒါ ဥဒ္ဒါဠဗြာဟ္မဏော ရညော အဝိဒူရေ ကမ္ဗလဘဒ္ဒပီဌေ နိသိန္နော ဟောတိ, ဂန္ဓဗ္ဗဗြာဟ္မဏောပိ ဓီတုယာ သဒ္ဓိံ ဂန္ဓဗ္ဗံ ကုရုမာနော နိသီဒိ. တသ္မိံခဏေ ပိတု ပိဋ္ဌိပဿေ နိသိန္နာ သုဝဏ္ဏတိလကာ ဥဒ္ဒါဠဗြာဟ္မဏော ကတမောတိ ပုစ္ဆိတွာ ဧတသ္မိံ ဘဒ္ဒပီဌေ နိသိန္နောံ ဧသောတိ သုတွာ နိလာမလလောစနေဟိ တံ ဩလောကန္တိ ဒသနရံသိနာ သမ္ဘိန္နသုရတ္တာဓရေန မန္ဒဟသိတံ [Pg.128] ကရောန္တီ တံ ဩလောကေတွာ ပါရုတကဉ္စုကံ အပနေတွာ သရီရပ္ပဘံ ဝိဿဇ္ဇေသိ. တံ ဒိသွာ ဗြာဟ္မဏော ဥမ္မတ္တော သောကေန ပရိဒဍ္ဎဂတ္တော ဥဏှဝါတေန ပူရိတမုခနာသော အဿုနာ ကိလိန္နနေတ္တော ဝိသညီ အဟောသိ. တတော သော မုဟုတ္တေန လဒ္ဓဿာသော ရောဂီဝိယ ရညော သကာသာ အပသရန္တော အတ္တနော ဂေဟံ ဂန္တွာ သုဟဒေ ပက္ကောသိတွာ တေသံ ဧဝမာဟ. ဘဝန္တေတ္ထ.

Daraufhin ging er allmählich in die Stadt Pañcamadhura, ließ dem König seine Ankunft mitteilen, ging mit dessen Erlaubnis weiter und sah den König. Zu jener Zeit saß der Brahmane Uddāḷa unweit des Königs auf einem mit einer Decke bedeckten prächtigen Thronsessel, und auch der Gandhabba-Brahmane saß da und machte gemeinsam mit seiner Tochter Musik. In diesem Augenblick fragte die hinter dem Rücken ihres Vaters sitzende Suvaṇṇatilakā: „Wer ist der Brahmane Uddāḷa?“, und als sie hörte: „Das ist der, der auf diesem prächtigen Thronsessel sitzt“, blickte sie ihn mit ihren makellosen blauen Augen an, lächelte sanft, wobei sich das Strahlen ihrer Zähne mit ihren rötlichen Lippen vermischte, legte ihren getragenen Schleier ab und ließ das Strahlen ihres Körpers erglänzen. Als der Brahmane dies sah, wurde er wie verrückt, sein Körper brannte vor Kummer, Mund und Nase füllten sich mit heißem Atem, seine Augen waren tränenfeucht und er verlor das Bewusstsein. Als er nach einer Weile das Bewusstsein wiedererlangt hatte, zog er sich wie ein Kranker aus der Nähe des Königs zurück, ging in sein Haus, rief seine vertrauten Freunde und sprach zu ihnen: „Ihr Herren, hört mich an.“

၁၆.

16.

ယော အာပဒေ သမုပ္ပန္နေ,ဥပတိဋ္ဌတိ သန္တိကေ;

သုခဒုက္ခေ သမော ဟောတိ,သော မိတ္တော သောစ ဉာတကော.

Wer bei eingetretenem Unglück nahe beisteht, wer in Glück und Leid gleichgesinnt bleibt, der ist ein Freund und der ist ein Verwandter.

၁၇.

17.

ယော ဂုဏံ ဘာသတေ ယဿ, အဂုဏဉ္စ နိဂူဟတိ;

ပဋိသေဓေတျ ကတ္တဗ္ဗာ, သော မိတ္တော သောစ ဉာတကော.

Wer die Tugenden eines anderen preist und dessen Fehler verbirgt, wer ihn von dem abhält, was zu unterlassen ist, der ist ein Freund und der ist ein Verwandter.

၁၈.

18.

သုဝဏ္ဏတိလကာနာမ, လလနာ ကာမလာလယာ;

နီလက္ခိစဏ္ဍကဏ္ဍေဟိ, ဝိခဏ္ဍေသိ မနော မမ.

Die reizende Frau namens Suvaṇṇatilakā, die ein Hort des Begehrens ist, hat mein Herz mit den heftigen Pfeilen ihrer blauen Augen zerschmettert.

၁၉.

19.

တဿာ မုခမ္ဗုဇေ သတ္တာ, မမ နေတ္တမဓုဗ္ဗတာ,အပ္ပမ္ပိန သရန္တာမံ, တတ္ထေဝါ ဘိရမန္တိ တေ.

Meine Augen, die wie Bienen am Lotus ihres Gesichts hängen, erinnern sich nicht einmal im Geringsten an mich und erfreuen sich genau dort.

၂၀.

20.

သဟေဝ တေဟိ မေ စိတ္တံ, ဂတံ ဥလ္လံဃိယုဒ္ဓတော;

လဇ္ဇာဂမ္ဘီရပရိခံ, ဓိတိပါကာရမုဂ္ဂတံ.

Zusammen mit ihnen ist mein Geist entflohen, emporgesprungen über den tiefen Graben der Schamhaftigkeit und über die hohe Mauer der Standhaftigkeit hinweg.

၂၁.

21.

သမ္မုယှာမိ ပမုယှာမိ, သဗ္ဗာ မုယှန္တိ မေ ဒိသာ;

တဿ မေ သရဏံ ဟောထ, ကရောထ မမ သင်္ဂဟန္တိ.

Ich bin verwirrt, völlig betört, alle Himmelsrichtungen sind mir verschwommen; seid mir eine Zuflucht, gewährt mir Beistand!

တံ သုတွာ တေ ဧဝမာဟံသု.

Als sie das hörten, sprachen sie so:

၂၂.

22.

ယံ တွမာစရိယ ပတ္ထေသိ, စဏ္ဍာလီ သာ အသင်္ဂမာ;

ကိန္နု မီဠှေန သံယောဂေါ, စန္ဒနဿ ကဒါ သိယာ.

„Die, nach der du verlangst, o Lehrer, ist eine unberührbare Caṇḍālī; wie könnte jemals Sandelholz mit Kot in Verbindung gebracht werden?“

၂၃.

23.

အဂမ္မဂမနာ [Pg.129] ယာတိ, နရာနံ ဒူရတော သိရီ;

ကိတ္တိစာယု ဗလံ ဗုဒ္ဓိ, အယသံစ သ ဂစ္ဆတီတိ.

„Durch den Umgang mit einer Unberührbaren weicht das Glück der Menschen weit weg; Ruhm, Lebensspanne, Kraft, Weisheit schwinden, und er erlangt Ehrlosigkeit.“

အထ တေသံ ဗြဟ္မဏော အာဟ.

Daraufhin sprach der Brahmane zu ihnen:

၂၄.

24.

န ပရိစ္စဇတိ လောကောယံ, အမေဇ္ဈေ မဏိမုတ္တမံ;

ထီရတနံ ယုဝါဏီ စ, ဒုက္ကုလာ အပိ ဂါဟိယာတိ.

„Diese Welt verschmäht nicht ein kostbares Juwel im Schmutz; ein Juwel von einer Frau, jung und schön, wird genommen, selbst wenn sie aus einer niedrigen Kaste stammt.“

ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ တဿာ သဿာမိကာဿာမိကဘာဝံ ဉတွာ အာနေထာတိ အာဟ, တေ တထာ အကံသု. တတော ဗြာဟ္မဏော တာယ ဂေဟံ အာဂတကာလတော ပဋ္ဌာယ စတ္တာရော မာသေ ရညော ဥပဋ္ဌာနံ နေဝ အဂမာသိ. တဿ ပန ဗြဟ္မဏဿ သန္တိကေ ပဉ္စသတရာဇကုမာရာ နာနာဝိဓာနိ သိပ္ပာနိ ဥဂ္ဂဏှန္တိ. တေ တံ ကာရဏံ ဉတွာ သုဝဏ္ဏတိလကာယ ဝိဇ္ဇမာနာယ အမှာကံ သိပ္ပုဂ္ဂဟဏဿ အန္တရာယော ဘဝိဿတိ, ယေန ကေနစိ ဥပါယေန ဧတံ မာရေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ, စိန္တေတွာ တေ ဟတ္ထာ စရိယံ ပက္ကောသိတွာ လဉ္ဇံ ဒတွာ ဧဝမာဟံသု, ဟတ္ထိံ သုရာယ မတ္တံ ကတွာ သုဝဏ္ဏတိလကံ မာရေဟီတိ. တတော တေ သဗ္ဗေ ရာဇင်္ဂဏေ သန္နိပတိတွာ ဒူတံ ပါဟေသုံ, အာစရိယံ ဒဋ္ဌုကာမမှာတိ. တတော ဗြာဟ္မဏေန အာဂန္တွာ နိသိန္နေန ပဋိသန္ထာရံ ကတွာ အာစရိယ အာစရိယာနိံ ပဿိတုကာမမှာတိ အာဟံသု. အထ သော သုဝဏ္ဏတိလကံ ဂဟေတွာ အာဂစ္ဆထာတိ မနုဿေ ပေသေသိ. တေ တထာ ကရိံသု, အထ တဿာ ဝီထိမဇ္ဈံ သမ္ပတ္တကာလေ ဟတ္ထိံ ဝိဿဇ္ဇာပေသုံ. သော သောဏ္ဍာယ ဘူမိယံ ပဟရန္တော ဂစ္ဆန္တော ဥပဓာဝိတွာ သောဏ္ဍေန တံ ဥက္ခိပိတွာ ကုမ္ဘေ နိသီဒါပေသိ. တတော ရာဇာနော တထာ တံ မာရာပေတု မသက္ကောန္တာ ပုန ဒိဝသေ မနုဿေ ပယောဇေတွာ ရတ္တိယံ မာရာပေသုံ. ဗြာဟ္မဏောပိ ဧဝရူပံ ဣတ္ထိံ အလသိတွာ ဇီဝနတော မတမေဝ သေယျောတိ သောစန္တော ပရိဒေဝန္တော ရာဇင်္ဂဏေ ဒါရုစိတကံ ကာရာပေတွာ အဂ္ဂိံပဝိသိတွာ [Pg.130] မတောတိ. ဧဝံ မာတုဂါမဝသင်္ဂတာ မဟန္တံ အနယဗျသနဉ္စ မရဏဉ္စ ပါပုဏန္တီတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ.

Nachdem er dies gesagt und in Erfahrung gebracht hatte, ob sie verheiratet oder unverheiratet war, sagte er: „Bringt sie her!“, und sie taten so. Von der Zeit an, als sie in sein Haus kam, ging der Brahmane vier Monate lang überhaupt nicht mehr zum Dienst des Königs. Bei diesem Brahmanen lernten jedoch fünfhundert Prinzen verschiedene Künste. Als sie diesen Grund erkannten, dachten sie: „Solange Suvaṇṇatilakā da ist, wird dies ein Hindernis für unser Erlernen der Künste sein; wir müssen sie mit irgendeinem Mittel töten lassen.“ Sie riefen den Elefantenführer, gaben ihm Bestechungsgeld und sprachen so: „Mache den Elefanten mit Branntwein betrunken und töte Suvaṇṇatilakā!“ Daraufhin versammelten sie sich alle im Königshof und sandten einen Boten mit den Worten: „Wir möchten den Lehrer sehen.“ Als der Brahmane gekommen war und sich gesetzt hatte, begrüßten sie ihn freundlich und sagten: „Lehrer, wir möchten die Frau des Lehrers sehen.“ Da sandte er Leute aus und sagte: „Nehmt Suvaṇṇatilakā mit und kommt her.“ Sie taten so. Als sie die Mitte der Straße erreicht hatte, ließen sie den Elefanten los. Dieser lief herbei, schlug mit dem Rüssel auf den Boden, hob sie mit seinem Rüssel hoch und setzte sie auf seine Stirnhöcker. Da die Prinzen sie auf diese Weise nicht töten lassen konnten, beauftragten sie am nächsten Tag Männer, sie in der Nacht zu töten. Auch der Brahmane klagte und wehklagte: „Anstatt ohne eine solche Frau zu leben, ist es besser zu sterben!“, ließ im Königshof einen Scheiterhaufen errichten, sprang ins Feuer und starb. So geraten jene, die unter die Gewalt von Frauen geraten, in großes Verderben und Elend und finden den Tod. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt:

၂၅.

25.

မာယာဝေသာ မရီစီဝ,သောကော ရောဂေါ စုပဒ္ဒဝေါ;

ခရာဝ ဗန္ဓနာ စေသာ,မစ္စုပါသော ဂုဟာသယော;

တာသု ယော ဝိဿသေ ပေါသော,သော နရေသု နရာဓမောတိ.

Sie sind wie Trugbilder, wie eine Fata Morgana, Kummer, Krankheit und Heimsuchung; sie sind wie eine harte Fessel, eine Schlinge des Todes, die in einer Höhle lauert. Welcher Mann ihnen vertraut, der ist der niedrigste unter den Menschen.

၂၆.

26.

အယောနိသော သာ ပုရိမာယ ဇာတိယာ,ပုညံ ကရိတွာ အလဘီဒိသံ ဂတိံ;

ဓီသမ္ပယုတ္တံ ကုသလံ ကရောန္တာ,နိဗ္ဗာဏမေဝါဘိမုခံ ကရောထာတိ.

Weil sie in einem früheren Leben unbedacht Verdienste erworben hatte, erlangte sie ein solches Schicksal; ihr aber solltet, indem ihr heilsame Taten voller Weisheit vollbringt, euer Streben direkt auf das Nibbāṇa ausrichten.

သုဝဏ္ဏတိလကာယ ဝတ္ထုံ ဒုတိယံ.

Die Geschichte von Suvaṇṇatilakā ist die zweite.

၃၃. ကပဏာယ ဝတ္ထုမှိ အယမာနုပုဗ္ဗီကထာ

33. In der Geschichte der armen Frau ist dies die fortlaufende Erzählung:

ဘဂဝတိ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဇမ္ဗုဒီပေ တတ္ထ တတ္ထ ဘိက္ခုဘိက္ခုဏိယော စ ဥပါသကဥပါသိကာယော စ ဇယမဟာဗောဓိံ ဝန္ဒိဿာမီတိ ယေဘုယျေန ဂန္တွာ ဝန္ဒန္တိ. အထာ ပရဘာဂေ ဗဟူ ဘိက္ခူ သင်္ဂမ္မ မဟာဗောဓိံ ဝန္ဒနတ္ထာယ ဂစ္ဆန္တာ အညတရသ္မိံ ဂါမကေ ဘိက္ခာယ စရိတွာ အာသနသာလံ ဂန္တွာ ကတဘတ္တကိစ္စာ ထောကံ ဝိဿမိံသု, တဒါ တတ္ထ ဧကာ ကပဏာ ဒုဂ္ဂတိတ္ထီ တထာ နိသိန္နဘိက္ခူ ဒိသွာ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တေ ဌိတာ အယျာ ကုဟိံ ဂစ္ဆန္တီတိ ပုစ္ဆိ. ဘိက္ခူ တံ သုတွာ ဇယမဟာဗောဓိဿ အာနုဘာဝဉ္စ တံ ဝန္ဒနတ္ထာယ အတ္တာနံ ဂမနဉ္စ ကထေန္တာ ဧဝမာဟံသု.

Nachdem der Erhabene ins Parinibbāna eingegangen war, gingen Mönche, Nonnen, Laienanhänger und Laienanhängerinnen hier und da in Jambudīpa meistens hin, um den siegreichen Großen Bodhi-Baum zu verehren. Später kamen viele Mönche zusammen, um den Großen Bodhi-Baum zu verehren. Auf dem Weg gingen sie in einem bestimmten Dorf auf Almosengang, begaben sich in eine Rasthalle, nahmen ihre Mahlzeit ein und ruhten sich ein wenig aus. Da sah eine arme, bedürftige Frau die so dasitzenden Mönche, trat herbei, verneigte sich mit den fünf Berührungspunkten, stellte sich an eine Seite und fragte: „Ehrwürdige Herren, wohin geht ihr?“ Als die Mönche das hörten, erzählten sie ihr von der Macht des siegreichen Großen Bodhi-Baums und von ihrer eigenen Reise, um ihn zu verehren, und sprachen so:

၁.

1.

ယတ္ထာသီနော [Pg.131] ဇိနော ဇေသိ, သသေနံ မကရဒ္ဓဇံ;

ဟန္တွာ ကိလေသသေနဉ္စ, ဗုဒ္ဓေါ အာသိ နိရုတ္တရော.

„Wo der Sieger saß und den mit dem Krokodilsbanner samt seinem Heer besiegte, das Heer der Befleckungen vernichtete und der unübertreffliche Buddha wurde.“

၂.

2.

ယံ ပူဇေသိ မဟာဝီရော, ဌိတော ပဒ မကောပယံ;

သတ္တရတ္တိန္ဒိဝံ နေတ္တ, နီလနီရဇရံသိနာ.

„Den der große Held verehrte, indem er sieben Tage und Nächte lang dastand, ohne seinen Platz zu verändern, mit dem Blick seiner Augen, die Strahlen wie blaue Lotusblüten aussandten.“

၃.

3.

သုရာသုရနရာဒီနံ, နေတ္တာလိ ပါဠိပါတနာ;

မေစကာကာရပတ္တေဟိ, သိခဏ္ဍီဝိယ ဘာတိ ယော.

„Der für die Augen von Göttern, Asuras, Menschen und anderen wie ein herabstürzender Bienenschwarm ist und der mit seinen dunkelschimmernden Blättern wie ein Pfau glänzt.“

၄.

4.

သုရပါဒပေါဝ သတ္တာနံ, ယံ တိဋ္ဌတိ မဟီတလေ;

ဣဟ လောကေ ပရတ္တေ စ, ဒဒန္တော ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတံ.

„Der wie der himmlische Wunschbaum für die Wesen auf der Erdoberfläche steht und in dieser und in der jenseitigen Welt alles Gewünschte gewährt.“

၅.

5.

ယဿ ပုရာဏပဏ္ဏမ္ပိ, ပတိတံ ယော နရော ဣဓ;

ပူဇေတိ တဿ သော ဒေတိ, ဘဝဘောဂံ မဟီရုဟော.

„Wenn ein Mensch hier selbst ein herabgefallenes altes Blatt dieses Baumes verehrt, schenkt ihm dieser große Baum den Genuss des Daseins.“

၆.

6.

ဂန္ဓမာလေဟိ သလိလေဟိ, ယမုပါသတိ သဒါ နရော;

အဇ္ဈတ္တဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါ စ, ဒုရိတံ သော နိဟညတိ.

„Den ein Mensch stets mit duftenden Blumen und Wasser verehrt, wodurch das Böse in ihm, sowohl innerlich als auch äußerlich, vernichtet wird.“

၇.

7.

ယော ဒေတိ ဣဟလောကတ္ထံ,ယော ဒေတိ ပါရလောကိကံ,သမ္ပဒံ ဇယဗောဓိံတံ,ဘောတိ ဂစ္ဆာမ ဝန္ဒိတုံ.

„Der das Wohl in dieser Welt gewährt und das Glück der jenseitigen Welt schenkt – zu diesem siegreichen Bodhi-Baum, werte Frau, gehen wir, um ihn zu verehren.“

တံ သုတွာ ဥဒဂ္ဂါ သောမနဿဇာတာ ဘိက္ခူနံ ဧဝမာဟ. အဟံ ဘန္တေ ပရကုလေ ဘတိယာ ကမ္မံ ကရောန္တီ ဒုက္ခေန ကသိရေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေမိ. သွာတနာယ မေ တဏ္ဍုလနာလိပိ နတ္ထိ, ပဂေဝ အညံ ဓနံ, ဣမံ ဝိနာ အညံ သာဋကမ္ပိ နတ္ထိ, ကသ္မာ ပုဗ္ဗေ အကတပုညတ္တာ, တသ္မာ ဣမံ ဘန္တေ သာဋကံ မမာနုဂ္ဂဟာယ ဗောဓိမှိ ဓဇံ ဗန္ဓထာတိ ယာစိတွာ သာဋကံ ဓောဝိတွာ တေသံ အဒါသိ. ဘိက္ခူပိ တဿာနုဂ္ဂဟာယ တံ ဂဟေတွာ အဂမံသု. သာ သာဋကံ ဒတွာ ပီတိပါမောဇ္ဇမာနသာ ဂေဟံ ဂန္တွာ တဒဟေဝ ရတ္တိယာ မဇ္ဈိမယာမေ သတ္ထကဝါတေန ဥပဟတာ ကာလံ ကတွာ တေသံ [Pg.132] ဘိက္ခူနံ ဂမနမဂ္ဂေ ဧကသ္မိံ ရမဏီယေ ဝနသဏ္ဍေ ဘုမ္မဒေဝတာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တီ, အထဿာ ပုညာနုဘာဝေန တိယောဇနိကေ ဌာနေ ဒိဗ္ဗကပ္ပရုက္ခာ ပါတုရဟံသု, တတ္တ တတ္တ နာနာဝိရာဂဓဇပတာကာ ဩလမ္ဗန္တိ. ဒေဝပုတ္တာ စ ဒေဝဓီတရော စ သဗ္ဗာဘရဏဝိဘူသိတာ တထေဝ ဓဇပတာကာဒယော ဂဟေတွာ ကီဠန္တိ. နစ္စဂီတာဒိနေကာနိ အစ္ဆရိယာနိ ပယောဇေန္တိ. အထ ဒုတိယဒိဝသေ တေပိ ဘိက္ခူ ဗောဓိမဏ္ဍလံ ဂစ္ဆန္တာ သာယဏှေ တံ ဌာနံ ပတွာ အဇ္ဇ ဣမသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ ဝသိတွာ ဂမိဿာမာတိ တတ္ထ ဝါသံ ဥပဂမိံသု, တတော တေ ရတ္တိဘာဂေ နာနာဝဏ္ဏဓဇေ စ ဒေဝတာဟိ ပယောဇိယမာနာ ဂီတဝါဒိတာဒယော စ တိယောဇနဋ္ဌာနေ ကပ္ပရုက္ခာနိ စ ဣဒံ သဗ္ဗံ ဒေဝိဿရိယံ တဿာနုဘာဝေန နိဗ္ဗတ္တဘာဝံ ဒိသွာ ဝိမှိတမာနသာ ဒေဝဓီတရံ အာမန္တေတွာ တွံ ကေန ကမ္မေန ဣဓ နိဗ္ဗတ္တာတိ ပုစ္ဆိံသု. သာ ဘိက္ခူ ဝန္ဒိတွာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂယှ ဌိတာ ဘန္တေ မံ န သဉ္ဇာနိတ္ထာတိ အာဟ. ဘိက္ခူဟိ န မယံ သဉ္ဇာနာမ ဘဂိနီတိ ဝုတ္တေ သာ အတ္တနော သဘာဝံ ကထေန္တီ ဧဝမာဟ.

Als sie dies hörte, wurde sie hocherfreut und von Glück erfüllt, und sprach so zu den Mönchen: „Ehrwürdige Herren, ich verdiene meinen Lebensunterhalt mit Mühe und Not, indem ich als Lohnarbeiterin im Hause einer fremden Familie arbeite. Für morgen habe ich nicht einmal ein Maß Reis, geschweige denn anderen Reichtum. Außer diesem hier habe ich kein anderes Obergewand, weil ich in der Vergangenheit keine verdienstvollen Taten vollbracht habe. Darum, ehrwürdige Herren, bindet dieses Gewand mir zugute als Flagge an den Bodhi-Baum!“ Nachdem sie sie so angefleht hatte, wusch sie das Gewand und gab es ihnen. Auch die Mönche nahmen es ihr zugute an und gingen fort. Nachdem sie das Obergewand gespendet hatte, kehrte sie mit von Freude und Entzücken erfülltem Herzen nach Hause zurück. In ebendieser Nacht, während der mittleren Nachtwache, wurde sie von einem schneidenden Krankheitswind befallen und verstarb. Sie wurde als Erdgottheit in einem lieblichen Waldstück am Wegesrand jener Mönche wiedergeboren. Aufgrund der Macht ihres Verdienstes erschienen in einem Umkreis von drei Yojanas himmlische Wunschbäume, an denen überall verschiedenfarbige Banner und Flaggen herabhingen. Und Göttersöhne und Göttertöchter, geschmückt mit allerlei Schmuck, spielten, während sie ebensolche Banner und Flaggen hielten. Sie führten verschiedene wunderbare Darbietungen wie Tanz und Gesang auf. Am folgenden Tag erreichten auch jene Mönche, die zum Bodhi-Sitz reisten, am Abend diesen Ort. Sie dachten: „Heute wollen wir in diesem Waldstück rasten und dann weiterziehen“, und schlugen dort ihr Lager auf. Als sie daraufhin in der Nacht die verschiedenfarbigen Banner sahen, den von den Gottheiten dargebotenen Gesang und die Musik vernahmen, und die Wunschbäume im Umkreis von drei Yojanas erblickten, erkannten sie mit staunendem Geist, dass all diese göttliche Pracht durch die Macht jener Frau entstanden war. Sie riefen die Göttertochter herbei und fragten sie: „Durch welche Tat wurdest du hier wiedergeboren?“ Sie verneigte sich vor den Mönchen, stand mit respektvoll gefalteten Händen da und sprach: „Ehrwürdige Herren, erkennt ihr mich nicht?“ Als die Mönche sagten: „Wir erkennen dich nicht, Schwester“, erklärte sie ihre Identität und sprach wie folgt:

၈.

8.

ဟီယျော အာသနသာလာယ, နိသီဒိတ္ထ သမာဂတာ;

တုမှကံ သန္တိကံ ဂမ္မ, ယာ ဝရာကီဘိဝါဒယိ.

„Gestern saßt ihr versammelt in der Versammlungshalle. Ich, die Armselige, kam in eure Gegenwart und grüßte euch ehrfurchtsvoll.“

၉.

9.

ယာ ဗောဓိံ ပူဇနတ္ထာယ, ဝတ္ထကံ ပဋိပါဒယိ;

သာဟံ ဟီယျော စုတာ အာသိံ, ရတ္တိယံ ဗျာဓိပီဠိတာ.

„Ich, die ich ein Gewebe darbrachte, um den Bodhi-Baum zu verehren, verstarb gestern in der Nacht, von einer Krankheit gepeinigt.“

၁၀.

10.

နာနာသမ္ပတ္တိသံယုတ္တာ, နာနာဘူသနဘူသိတာ;

ဝိမာနေ ရတနာ ကိဏ္ဏေ, ဇာတာဟံ ဧတ္ထ ကာနနေ.

„Ausgestattet mit vielfältigem Wohlstand und geschmückt mit verschiedenartigem Schmuck, wurde ich in diesem Wald in einem mit Juwelen übersäten Himmelspalast geboren.“

၁၁.

11.

ဟီယျော ပဿိတ္ထ မေ ဂတ္တံ, ရဇောဇလ္လေဟိ သံကုလံ;

အဇ္ဇ ပဿထ မေ ဂတ္တံ, ဝဏ္ဏဝန္တံ ပဘဿရံ.

„Gestern saht ihr meinen Körper, der von Schmutz und Staub bedeckt war; heute seht ihr meinen Körper, von herrlicher Farbe und strahlendem Glanz.“

၁၂.

12.

ဟီယျော ပဿိတ္ထ မေ ဘန္တေ, နိဝတ္ထံ မလိနမ္ဗရံ;

အဇ္ဇ ပဿထ မေ ဘန္တေ, ဒိဗ္ဗမမ္ဗရမုတ္တမံ.

„Gestern, ehrwürdige Herren, saht ihr mich in schmutzige Kleidung gehüllt; heute, ehrwürdige Herren, seht ihr mich in ein erhabenes, himmlisches Gewand gekleidet.“

၁၃.

13.

ဝိကိဏ္ဏဖလိတဂ္ဂေဟိ[Pg.133], ကေသေဟိ ဝိရလာ ကုလံ;

ဦကာဂူထပဋိက္ကူလံ, ဟီယျော အာသိသိရံ မမ.

„Gestern war mein Haupt unordentlich, mit struppigem und ergrautem Haar, schüttern und wirr, abscheulich durch Läusekot.“

၁၄.

14.

အဇ္ဇ တံ ပရိဝတ္တိတွာ, မမ ပုညာနုဘာဝတော;

သုနီလမုဒုဓမ္မိလ္လံ, ကုသုမာ ဘရဏဘူသိတံ.

„Heute hat sich das durch die Macht meines Verdienstes verwandelt in tiefschwarzes, weiches Haar, das mit Blumen und Schmuck verziert ist.“

၁၅.

15.

ပုရာ မေ သကသီသေန, ဝဟိတံ ဒါရူ ဒကာဒိကံ;

ပုညေနာဟံ အဇ္ဇ မာလာ, ဘာရံ သီသေ သမုဗ္ဗဟေ.

„Früher trug ich auf meinem eigenen Kopf Holz, Wasser und dergleichen; heute trage ich durch mein Verdienst eine Last von Blumengirlanden auf dem Haupt.“

၁၆.

16.

ဓဇတ္ထာယ မယာ ဟီယျော, ပဒိန္နံ ထူလသာဋကံ;

အဇ္ဇ နိဗ္ဗတ္တိ မေ ဘောန္တော, မဟန္တံ ဒိဗ္ဗသမ္ပဒံ.

„Gestern wurde von mir ein grobes Obergewand gespendet, um als Flagge zu dienen; heute, ihr Herren, ist mir dadurch eine große, himmlische Herrlichkeit erwachsen.“

၁၇.

17.

ဇာနမာနေန ကတ္တဗ္ဗံ, ဒါနာဒီသု မဟပ္ဖလံ;

ဒေဝလောကေ မနုဿေသု, သုခဒံ ဒါန မုတ္တမန္တိ.

„Wer darum weiß, sollte spenden und andere gute Taten vollbringen, die große Frucht bringen. Das Spenden ist das Höchste, das den Göttern und den Menschen Glück schenkt.“

တံ သုတွာ သဗ္ဗေ ဘိက္ခူ အစ္ဆရိယဗ္ဘုတစိတ္တာ အဟေသုံ. သာ ဒေဝတာ တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ဘိက္ခူ နိမန္တေတွာ ဒိဗ္ဗေဟိ ခဇ္ဇဘောဇ္ဇေဟိ သဟတ္ထာ သန္တပ္ပေတွာ တေဟိ သဒ္ဓိံ အာဂစ္ဆန္တီ အန္တရာမဂ္ဂေ ဒါနံ ဒဒမာနာ မဟာဗောဓိံ ဂန္တွာ သဗ္ဗေဟိ ဓဇပတာကာ ဒီဟိ စ နာနာဝိဓဝဏ္ဏဂန္ဓသမ္ပန္နပုပ္ဖေဟိ စ ဒီပဓူပေဟိ စ ဗောဓိံ ပူဇေတွာ ဘိက္ခူနံ စီဝရတ္ထာယ ဒိဗ္ဗဝတ္ထာနိ ဒတွာ အာဂမ္မ တသ္မိံယေဝ ဝနသဏ္ဍေ ဝသန္တီ နာနာဝိဓာနိ ပုညာနိ ကတွာ တာဝတိံသဘဝနေ နိဗ္ဗတ္တိ. ဘိက္ခူပိ တံ အစ္ဆရိယံ တတ္ထ တတ္ထ ပကာသေန္တာ ဗဟူဇနေ ပုညကမ္မေ နိယောဇေသုံတိ.

Als sie dies hörte, waren alle Mönche von Staunen und Verwunderung erfüllt. Nach dem Vergehen jener Nacht lud die Gottheit die Mönche ein und bewirtete sie eigenhändig mit himmlischen Speisen und Tränken. Mit ihnen ziehend, spendete sie auf dem Weg Gaben. Als sie den großen Bodhi-Baum erreichte, verehrte sie den Bodhi-Baum mit allerlei Bannern, Flaggen, Blumen von verschiedenen Farben und Düften, sowie mit Lampen und Räucherwerk. Sie gab den Mönchen himmlische Gewänder für ihre Roben, kehrte in jenes Waldstück zurück, verweilte dort, vollbrachte vielfältige verdienstvolle Taten und wurde schließlich in der Tāvatiṃsa-Götterwelt wiedergeboren. Auch die Mönche verkündeten dieses Wunder überall und spornten viele Menschen zu verdienstvollen Taten an.

၁၈.

18.

ဧဝံ ဝိဓာပိ ကပဏာ ဇိနသာသနမှိ,ကတွာ ပသာဒ မထ ထူလကုစေလကေန;

ပူဇေတွ ဒိဗ္ဗဝိဘဝံ အလဘီတိ ဉတွာ,ပူဇာပရာ ဘဝထ ဝတ္ထုသု တီသု သမ္မာတိ.

Wenn man erkennt, dass selbst eine so arme Frau in der Lehre des Siegers Vertrauen fasste und durch das Opfern eines groben, abgetragenen Gewandes himmlische Pracht erlangte, dann widmet euch ganz der rechten Verehrung der Drei Juwelen.

ကပဏာယ ဝတ္ထုံ တတိယံ.

Die dritte Geschichte, die Geschichte der armen Frau.

၃၄. ဣန္ဒဂုတ္တတ္ထေရဿ ဝတ္ထုမှိ အယမာနုပုဗ္ဗီကထာ

34. Dies ist die fortlaufende Erzählung der Geschichte des ehrwürdigen Thera Indagutta.

အမှာကံ ဘဂဝတော ပရိနိဗ္ဗာဏတော ဩရဘာဂေ ဇမ္ဗုဒီပေ ကိရ ပါဋလိပုတ္တံ နာမ နဂရံ အဟောသိ. တတ္ထ ဓမ္မာသောကော နာမ မဟိဒ္ဓိကော မဟာနုဘာဝေါ အာဏာစက္ကဝတ္တိ ရာဇာ ရဇ္ဇံ ကာရေတိ. ဥဒ္ဓံ အာကာသတော ဟေဋ္ဌာ ပထဝိယာ ယောဇနပ္ပမာဏေ သကလဇမ္ဗူဒီပေ တဿ အာဏာ ပဝတ္တတိ, တဒါ သကလဇမ္ဗုဒီပဝါသိနော စ စတုရာသီတိ နဂရသဟဿေ ရာဇာနော စ အတ္တနော အတ္တနော ဗလဝါဟနေ ဂဟေတွာ အာဂမ္မ ဓမ္မာသောကမဟာရညော ဥပဋ္ဌာနံ ကရောန္တိ. တသ္မိံ သမယေ ဒေဝပုတ္တနဂရေ ဒေဝပုတ္တော နာမ မဟာရာဇာ အတ္တနော ဗလဝါဟနံ ဂဟေတွာ ရညော ဥပဋ္ဌာနံ အဂမာသိ. ဓမ္မာသောကော ဒေဝပုတ္တမဟာရာဇာနံ ဒိသွာ မဓုရပဋိသန္ထာရံ ကတွာ တုမှာကံ ရဋ္ဌေ ဗဟုဿုတာ အာဂတာဂမာ မဟာဂုဏဝန္တာ အယျာ အတ္ထီတိ ပုစ္ဆိ. တံ သုတွာ ဒေဝပုတ္တရာဇာ အတ္ထိ ဒေဝ တသ္မိံ နဂရေ သီဟကုမ္ဘကံ နာမ မဟာဝိဟာရံ. တတ္ထ အနေကသဟဿဘိက္ခူ ဝိဟရန္တိ သီလဝန္တာ အပ္ပိစ္ဆာ သန္တုဋ္ဌာ ဝိဝေကကာမိနော. တေသု သာဋ္ဌကထာတိပိဋကဓရော ဣန္ဒဂုတ္တတ္ထေရော နာမ တေသံ ပါမောက္ခော အဟောသိ. သော အနေကပရိယာယေန သနရာမရာနံ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မံဝဏ္ဏေတိ. ဂုဏဝါ အတ္တနော ဂုဏံ နိဿာယ လောကေ ပါကဋောတိ. တံ သုတွာ ရာဇာ တုဋ္ဌမာနသော ထေရံ ပဿိတုကာမော ဟုတွာ သမ္မ တွမေဝ ဂန္တွာ ထေရံ ယာစိတွာ ဣဓာ နေဟီတိ အာဟ. တံ သုတွာ ဒေဝပုတ္တရာဇာ အတ္တနော ဟတ္ထဿဗလဝါဟနာ ဒိမဟာ သေနင်္ဂပရိဝုတော ဣန္ဒဂုတ္တတ္ထေရဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ အယျ အယျံ ဓမ္မာသောကမဟာရာဇာ ဒဋ္ဌုကာမောတိ အာဟ. ထေရေန သာဓူတိ သမ္ပဋိစ္ဆိတေ ရာဇာ ထေရေန သမ္ပဋိစ္ဆိတဘာဝံ ဓမ္မာသောကမဟာရာဇိနော ပေသေသိ. တတော ဓမ္မာသောကမဟာရာဇာ သောမနဿပ္ပတ္တော အတ္တနော အာဏာပဝတ္တိတဋ္ဌာနေ ရာဇူနံ သာသနံ ပေသေသိ. သဗ္ဗေဝ ထေရာဂမနမဂ္ဂံ [Pg.135] အလင်္ကရောန္တူတိ. အထ တေ ရာဇာနော တုဋ္ဌပဟဋ္ဌာ အတ္တနော အတ္တနော နဂရေ ဘေရိံ စရာပေတွာ ဒေဝပုတ္တနဂရတော ယာဝ ပါဋလိပုတ္တနဂရံ ဧတ္ထန္တရေ ပဉ္စပဏ္ဏာသယောဇနိကံ မဂ္ဂံ ဝိသမံ သမံ ကရောန္တော ဒေဝတာနံ ဒိဗ္ဗဝီထိမိဝ အလင်္ကရိတွာ ဓမ္မာသောကမဟာနရိန္ဒဿ ဧဝံ သာသနံ ပေသေသုံ. ဘဝန္တေတ္ထ.

Nach dem Parinibbāna unseres Erhabenen, so heißt es, gab es auf dem Kontinent Jambudīpa eine Stadt namens Pāṭaliputta. Dort regierte ein König namens Dhammāsoka, ein überaus mächtiger, einflussreicher Weltherrscher mit großer Befehlsgewalt. Oben im Himmel und unten auf der Erde erstreckte sich sein Befehlsbereich über ein Maß von vielen Yojanas über das gesamte Jambudīpa. Zu jener Zeit nahmen die Bewohner von ganz Jambudīpa und die Könige von 84.000 Städten ihre jeweiligen Heere und Fahrzeuge, kamen herbei und erwiesen dem großen König Dhammāsoka ihre Ehrerbietung. Zu dieser Zeit nahm ein großer König namens Devaputta in der Stadt Devaputta sein Heer und seine Fahrzeuge und begab sich dorthin, um dem König seine Aufwartung zu machen. Als Dhammāsoka den großen König Devaputta sah, hieß er ihn mit freundlichen Worten willkommen und fragte: „Gibt es in eurem Reich ehrwürdige Herren, die vielgelernt, in den Schriften bewandert und von großer Tugendhaftigkeit sind?“ Als er dies hörte, sprach König Devaputta: „Es gibt, o König, in jener Stadt ein großes Kloster namens Sīhakumbhaka. Dort leben viele Tausend Mönche, die tugendhaft, von wenigen Wünschen, zufrieden und nach Abgeschiedenheit strebend sind. Unter ihnen ist der Ältere namens Indagutta, der Träger des Tipiṭaka mitsamt den Kommentaren, ihr Anführer. Er verkündet den Mönchen, Menschen und Göttern auf vielfältige Weise die Lehre. Wegen seiner vortrefflichen Eigenschaften ist er weithin in der Welt bekannt.“ Als der König dies hörte, war er erfreuten Herzens und wünschte, den Thera zu sehen, und sprach: „Mein Freund, geh du selbst hin, bitte den Thera und bringe ihn hierher.“ Als König Devaputta dies hörte, begab er sich, umgeben von einem großen Gefolge aus Elefanten, Pferden und Truppen, zum ehrwürdigen Indagutta Thera, verneigte sich vor ihm und sprach: „Ehrwürdiger Herr, der große König Dhammāsoka wünscht den Ehrwürdigen zu sehen.“ Als der Thera mit „Gut so“ zustimmte, sandte der König die Nachricht von der Zustimmung des Thera an den großen König Dhammāsoka. Daraufhin war der große König Dhammāsoka von Freude erfüllt und sandte eine Botschaft an alle Könige in dem Gebiet, über das seine Herrschaft reichte: „Alle sollen den Weg für die Ankunft des Thera schmücken!“ Da ließen jene Könige voller Freude in ihren jeweiligen Städten die Trommel schlagen, ebneten den unebenen Weg von der Stadt Devaputta bis zur Stadt Pāṭaliputta, der eine Strecke von fünfundfünfzig Yojanas maß, und schmückten ihn wie eine göttliche Straße der Devas. Danach sandten sie folgende Botschaft an den großen Herrscher Dhammāsoka: (Hierzu gibt es die folgenden Verse:)

၁.

1.

ဣန္ဒဂုတ္တမဟာထေရ, သာမိနော ဂမနာယ နော;

မဂ္ဂံ အလင်္ကရောန္တူတိ, မဟာရာဇေန ပေသိတံ.

„Für die Reise unseres Herrn, des großen Älteren Indagutta, schmückt den Weg!“ – so lautete die Botschaft, die vom großen König gesandt worden war.

၂.

2.

တတော တေ အပနေတွာန, ပါသာဏကဏ္ဋကာဒိကံ;

ဝိသမံ သမံ ကရိတွာန, သမ္မဇ္ဇိတွာန သာဓုကံ.

Daraufhin räumten sie Steine, Dornen und dergleichen weg, machten das Unebene eben und fegten alles sorgfältig rein.

၃.

3.

ဓောတမုတ္တာ သမာဘာသာ, ဩကိရိတွာန ဝါလုကာ;

ဥဿာပိတာ တတ္ထ တတ္ထ, ဒုဿတောရဏပန္တိယော.

Sie streuten glänzenden Sand aus, der wie reine Perlen leuchtete, und errichteten hier und da Reihen von prächtigen Stofftoren.

၄.

4.

ကလဓောတဟေမရမ္ဘာဒိ, နာနာတောရဏပန္တိယော;

တထာ ပုပ္ဖမယာ နေက, တောရဏူပရိတောရဏာ.

Reihen von verschiedenen Torbögen aus Silber und Gold, Bananenstauden und dergleichen, sowie zahlreiche aus Blumen geflochtene Tore über Toren wurden errichtet.

၅.

5.

တေသု တေသုစ ဌာနေသု, သင်္ခတာ ကုသုမဂ္ဃိကာ;

တထေဝ ဂန္ဓတေလေဟိ, ဒီပိတာ ဒီပပန္တိယော.

An diesen und jenen Stellen wurden kunstvolle Blumengirlanden arrangiert und ebenso Reihen von Lampen aufgestellt, die mit duftenden Ölen entzündet worden waren.

၆.

6.

ပဒုမုပ္ပလသန္နီရ, ပုပ္ဖပလ္လဝ လင်္ကတာ;

ဌပိတာ ဃဋမာလာယော, ပုဏ္ဏာ သောဂန္ဓဝါရိဟိ.

Geschmückt mit roten und blauen Lotosblüten, Knospen, Blumen und jungen Trieben wurden Reihen von Krügen aufgestellt, gefüllt mit duftendem Wasser.

၇.

7.

နိလပီတာ ဒိသမ္ဘိန္န, ပတာကာဟိ ဓဇေဟိ စ;

မဂ္ဂဿ ဥဘတော ပဿေ, ဝနမာသိ သမာကုလံ.

Mit blauen, gelben und verschiedenfarbigen Wimpeln und Fahnen war der Wald auf beiden Seiten des Weges dicht behängt.

၈.

8.

ကေတဝေါ ဥဂ္ဂတာ တတ္ထ, မန္ဒမန္ဒသမီရဏာ;

အဝှယန္တာဝ သောဘန္တိ, ဗြဟ္မောရဂသုရာဒယော.

Die dort aufgerichteten Banner, die sich im sanften, wehenden Wind bewegten, glänzten herrlich, als ob sie die Brahmas, Schlangengottheiten, Devas und andere Wesen herbeirufen wollten.

၉.

9.

နာဂစမ္ပပုန္နာဂ, ကေတကီဝကုလာဒိဟိ;

ပဒုမုပ္ပလာ ဒိဇလဇေဟိ, မာလတီ ကုသုမာ ဒိဟိ.

Mit Nāgacampa-, Punnāga-, Ketakī- und Bakula-Blüten, mit im Wasser und an Land gewachsenen roten und blauen Lotosblumen, Mālati-Blüten und vielem mehr,

၁၀.

10.

မာလာဒါမေဟိ [Pg.136] နေကေဟိ, မဂ္ဂမာသိ ဝိစိတ္တကံ;

ပတ္ထရိတွာ ပါဒပဋေ, သိတ္တသမ္မတ္တဘူမိယံ.

war der Weg mit zahllosen Blumengirlanden bunt verziert. Auf dem besprengten und rein gefegten Boden breiteten sie Fußteppiche aus.

၁၁.

11.

လာဇာဒိပဉ္စပုပ္ဖာနိ, ဝိကိရိံသု မနောရမံ;

အလင်္ကရိတွာ ဟတ္တဿာ, ကုသုမာ ဘရဏာဒိဟိ.

Sie streuten die fünf Arten von Opferblumen, darunter gerösteten Reis, auf liebliche Weise aus und schmückten Elefanten und Pferde mit Blumen und prächtigem Geschirr.

၁၂.

12.

မဂ္ဂါလင်္ကရဏတ္ထာယ, ဌပိတာသုံ တတော တတော;

တေသု တေသု စ ဌာနေသု, ဘေရိမဏ္ဍလမဇ္ဈဂါ.

Um den Weg zu verschönern, wurden hier und dort, inmitten von Trommlergruppen, Musikanten an diesen und jenen Plätzen aufgestellt.

၁၃.

13.

နစ္စန္တိ စာတုရာ နာရီ, ရသဘာဝနိရန္တရာ;

ကံသဝံသာဒိပဂ္ဂယှ, ဝဇ္ဇေန္တာနေကတန္တိယော.

Geschickte Frauen tanzten, erfüllt von ästhetischem Gefühl und Ausdruck; sie hielten Zimbeln, Bambusflöten und anderes und spielten auf vielsaitigen Instrumenten.

၁၄.

14.

ဂါယန္တိ မဓုရံ ဂီတံ, ဂါယန္တေတ္ထ လယာနွိတံ;

မဂ္ဂေါသော သာဓုဝါဒေဟိ, ဘေရိတန္တိနဒေဟိစ.

Sie sangen süße Lieder, rhythmisch und melodisch im Takt; der Weg widerhallte von Beifallsrufen sowie von den Klängen der Trommeln und Saiteninstrumente.

၁၅.

15.

ကရီနံ ကောဉ္စနာဒေဟိ, ဟယာနံ ဟေသိတေဟိ စ;

နေကဝိဋင်္ကသံဃေဟိ, သော ကရီဟိ သမာကုလော.

Vom Trompeten der Elefanten, dem Wiehern der Pferde und dem Lärm zahlreicher geschmückter Wagen war jener Weg erfüllt.

၁၆.

16.

မဂ္ဂဿ ဥဘတော ပဿေ, ဒေဝကညူပမာ သုဘာ;

မာလာကလာပေ ပဂ္ဂယှ, တိဋ္ဌန္တိ တုဋ္ဌမာနသာ.

Auf beiden Seiten des Weges standen wunderschöne Frauen, die göttlichen Jungfrauen glichen, glücklichen Herzens, und hielten Blumensträuße in den Händen.

၁၇.

17.

တထာ ပုဏ္ဏဃဋေ ဂယှ, ပဒုမုပ္ပလသံကုလေ,အဋ္ဌမင်္ဂလမုဂ္ဂယှ, တိဋ္ဌန္တိ ပမဒါ တဟိံ.

Ebenso standen dort Frauen, die mit roten und blauen Lotosblüten gefüllte Krüge hielten und die acht Glückssymbole emporhoben.

၁၈.

18.

သီတလူဒကသမ္ပန္န, ပပါဟိ သမလင်္ကတာ;

သိနာနတ္ထံ ခတာ အာသုံ, ပေါက္ခရညော တဟိံတဟိံ.

Der Weg war geschmückt mit Trinkwasserständen, die reichlich kühles Wasser boten, und hier und da waren Teiche zum Baden ausgegraben worden.

၁၉.

19.

တဟိံတဟိံကတာ အာသုံ, ဒါနသာလာ မနောရမာ;

နိစိတာသုမနေကာနိ, ဒါနောပကရဏာ တဟိံ.

Hier und da waren liebliche Almosenhallen errichtet, und zahlreiche gabenbringende Utensilien waren dort aufgehäuft.

၂၀.

20.

ဧဝံ နေကဝိဓာ ပူဇာ, အမှေဟိ ပဋိပါဒိတာ;

ဌပေတွာန မဟာဂင်္ဂံ, တံ ဇာနာတု မဟီပတီတိ.

„Solch vielfältige Ehrung haben wir vorbereitet, ausgenommen den großen Ganges; dies möge der Herrscher der Erde wissen!“

တံ သုတွာ အသောကမဟာရာဇာ ဂင်္ဂံ အလင်္ကရောထာတိ သောဠသယက္ခေ ပေသေသိ, တေ သပရိဝါရာ တတ္ထ ဂန္တွာ အတ္တနော [Pg.137] အာနုဘာဝေန ဂင်္ဂါယ အန္တော တိဂါဝုတဋ္ဌာနေ ဥဒုက္ခလပါသာဏေ ဌပေသုံ. ဌပေတွာ ထမ္ဘေ ဥဿာပေတွာ တုလာသံဃာဋေ ဒတွာ ဟိမဝန္တတော ရတ္တစန္ဒနသာရေ အာဟရိတွာ ပဒရေ သန္ထရိတွာ အနေကေဟိ ပူဇာဝိဓာနေဟိ အလင်္ကရိတွာ ရညော ဧဝံ သာသနံ ပေသေသုံ. ဘဝန္တေတ္ထ.

Als der große König Asoka das hörte, sandte er sechzehn Yakkhas mit dem Befehl: „Schmückt den Ganges!“ Diese begaben sich mit ihrem Gefolge dorthin und stellten durch ihre übernatürliche Macht im Ganges, in einer Tiefe von drei Gāvutas, mörserartige Steine auf. Nachdem sie diese aufgestellt hatten, richteten sie Säulen auf, brachten Querbalken an, holten feinstes rotes Sandelholz aus dem Himavanta-Gebirge, legten Bretter aus, schmückten das Ganze mit vielfältigen Opfergaben und sandten folgende Botschaft an den König: (Hierzu gibt es die folgenden Verse:)

၂၁.

21.

ယမတ္ထာယ မယံ သဗ္ဗေ, မဟာရာဇေန ပေသိတာ;

အမှေဟိ ဒါနိ တံ သဗ္ဗံ, ကတမေဝ သုဏောထ တံ.

„Wozu wir alle vom großen König ausgesandt wurden, all das haben wir nun vollbracht. Hört nun davon!“

၂၂.

22.

ဂါဝုတတ္တယဂမ္ဘီရံ, ဂင်္ဂံ ယောဇနဝိတ္ထတံ;

ထမ္ဘေ ပတိဋ္ဌပေတွာန, အနဂ္ဃံ ရတ္တစန္ဒနံ.

„Über den drei Gāvutas tiefen und eine Yojana breiten Ganges haben wir Säulen errichtet und unschätzbares rotes Sandelholz verwendet.“

၂၃.

23.

ဟိမဝန္တတော ဟရိတွာန, သေတုံ တတ္ထ သုမာပိတံ;

တောရဏာ စ ဥဘော ပဿေ, ရတနေဟိ သုနိမ္မိတာ.

„Nachdem wir es aus dem Himavanta-Gebirge herbeigeholt hatten, wurde dort eine Brücke erbaut, und auf beiden Seiten wurden kunstvolle Torbögen aus Edelsteinen errichtet.“

၂၄.

24.

ပုဏ္ဏကုမ္ဘဒ္ဓဇာ စေဝ, ပဒီပါဝလိယော တထာ;

ဥဘော ပဿေသု ရတနာနိ, မာပေတွာလမ္ဗနာနိစ.

„Ebenso wurden gefüllte Krüge, Fahnen und Reihen von Lampen aufgestellt, und an beiden Seiten wurden Geländer aus Edelsteinen erschaffen.“

၂၅.

25.

သုဝဏ္ဏမဏိမုတ္တာဒိ, ဒါမေဟိ သမလင်္ကတာ;

ဝါလုကတ္ထာယ ဩကိဏ္ဏာ, ဓောတမုတ္တာ ပဘဿရာ.

„Sie war geschmückt mit Girlanden aus Gold, Juwelen, Perlen und anderem, und als Sand waren glänzende, reine, gewaschene Perlen ausgestreut.“

၂၆.

26.

တေသု တေသု စ ဌာနေသု, ဌပိတာသုံ မဟာမဏီ;

နာနာရာဂဝိတာနေဟိ, သောဘိတာ သေတုနော ပရိ.

„An diesen und jenen Stellen wurden große Juwelen platziert, und über der Brücke war sie mit Baldachinen in verschiedenen Farben geschmückt.“

၂၇.

27.

ဩလမ္ဗိတာသုံ တတ္ထေဝ, ဒိဗ္ဗာဒိကုသုမာဒယော;

နိဋ္ဌိတံ ဣဓ ကာတဗ္ဗ, ယုတ္တံ ပူဇာဝိဓိံတု နော;

ဒေဝေါတံ ပဋိဇာနာတု, ဣတိ ဝတွာန ပေသယုံတိ.

„Eben dort wurden göttliche Blumen und anderes aufgehängt. Das Werk ist vollbracht, die uns gebührende Opfergabe ist dargebracht; möge der König dies anerkennen!“ So sprachen sie und sandten die Nachricht.

တမ္ပိ သုတွာ အသောကော မဟာရာဇာ တုမှေဝ ထေရံ ဣဓာနေထာတိ တေသံယေဝ သာသနံ ပဋိပေသေသိ, တေ သာဓူတိ ဣန္ဒဂုတ္တတ္ထေရဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ ဘန္တေ ပါဋလိပုတ္တနဂရဿ ဂမနာယ ကာလောတိ အာဟံသု, တတော ထေရော သဋ္ဌိသဟဿမတ္တေဟိ [Pg.138] ဘိက္ခုသံဃေဟိ ပရိဝုတော ပဉ္စပဏ္ဏာသယောဇနမဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇိ. အထာပရံ ဒေဝပုတ္တနဂရဝါသိနော အနေကဝိဓမာလာဂန္ဓဝါသစုဏ္ဏဒ္ဓဇပတာကာဒီဟိ အနေကေဟိ တာလာဝစရေဟိ နစ္စဂီတဝါဒိတေဟိ ပူဇေတွာ အဂမံသု. အထ ထေရော မဟန္တေန ပူဇာဝိဓာနေန ဇမ္ဗုဒီပဝါသီဟိ ပူဇိယမာနော အနုက္ကမေန စန္ဒဘာဂါယ ဂင်္ဂါယ သေတုံ ပတွာ တတ္ထ မဟန္တံ ပူဇာဝိဓာနံ ဩလောကေန္တော ဧဝံ စိန္တေသိ, ဧဝံ ဥဠာရံ ပူဇာဝိဓာနံ ဣဒါနိ ဇမ္ဗုဒီပေ နာညဿ ဟောတိ, မယှမေဝေတံ ကတံ. အဟမေဝေတ္တ ဥတ္တမော အပ္ပဋိမောတိ ဧဝံ သေယျဿ သေယျောဟမသ္မီတိ မာနံ ဥပ္ပာဒေတွာ အဋ္ဌာသိ. တသ္မိံ ခဏေ ဧကော ခီဏာသဝတ္ထေရော တံ မာနေနုပတ္ထဒ္ဓစေတသာ ဌိတံ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ဒိသွာ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝန္ဒိတွာ ထေရဿ ဩဝဒန္တော ဧဝမာဟ. တသ္မာ.

Als der Großkönig Asoka auch dies hörte, sandte er eben ihnen die Botschaft zurück: „Bringt ihr selbst den Thera hierher!“ Sie stimmten zu („Sehr wohl!“), gingen zum Thera Indagutta, verneigten sich vor ihm und sagten: „Ehrwürdiger, es ist Zeit für die Reise zur Stadt Pāṭaliputta.“ Daraufhin begab sich der Thera, umgeben von einer Schar von etwa sechzigtausend Mönchen, auf den fünfundfünfzig Yojanas langen Weg. Zudem kamen die Bewohner der Stadt Devaputta und begleiteten ihn, indem sie ihn mit vielfältigen Blumen, Düften, Duftpulvern, Bannern, Flaggen und anderem sowie mit zahlreichen Musikinstrumenten, Tanz, Gesang und Instrumentalmusik ehrten. Während nun der Thera von den Bewohnern von Jambudīpa mit einer großartigen Zeremonie der Ehrung verehrt wurde, erreichte er allmählich die Brücke über die Candabhāgā und die Gaṅgā. Als er dort die großartigen Ehrungen betrachtete, dachte er: „Eine so großartige Ehrung wird jetzt in Jambudīpa keinem anderen zuteil; dies wird nur für mich getan. Ich allein bin hier der Höchste, der Unvergleichliche.“ So verharrte er, nachdem er Dünkel entwickelt hatte, indem er dachte: „Ich bin besser als der Bessere.“ In jenem Augenblick sah ein Thera, der die Triebe versiegt hatte, mit dem himmlischen Auge, dass er mit von Dünkel befangenem Geist dastand. Er trat an ihn heran, verneigte sich und sprach, den Thera ermahnend, Folgendes: „Darum...“

၂၈.

28.

မာ မာနဿ ဝသီ ဟောထ, မာနော ဘန္တေ ဝသံဂတံ ;

အနတ္ထဒေါ သဒါ ဟောတိ, ပါတေတွာန ဘဝါ ဝဋေ.

„Geratet nicht in die Gewalt des Dünkels! Der Dünkel, o Herr, bringt demjenigen, der unter seine Herrschaft geraten ist, stets Unheil, indem er ihn in den Strudel des Daseinskreislaufs hinabstürzt.“

၂၉.

29.

မာနော ပလာလိတော သတ္တော, တဏှာပဋိဃသင်္ဂတော;

မက္ကဋောရဂသောဏာဒိ, ဟုတွာ ဇာယတိ ဇာတိသု.

„Ein Wesen, das den Dünkel pflegt, verbunden mit Begehren und Widerwillen, wird in den künftigen Geburten als Affe, Schlange, Hund und Ähnliches geboren.“

၃၀.

30.

မာ မာနံ သာမိ ပူရေဟိ, အတ္တာနံ ပရိသောဓယ;

အပရိသုဒ္ဓါ သယော ဘိက္ခု, ဒါယကံ န ပရိတောသတိ.

„Nähre nicht den Dünkel, o Herr! Reinige dich selbst! Ein Mönch mit unreinem Geist erfreut den Spender nicht.“

၃၁.

31.

ဒဒန္တာနံ သရန္တာနံ, ပူဇေန္တာနံ သစေ တုဝံ;

မဟပ္ဖလံ မဟာဘူတိံ, ကာမတ္ထ ဟောထ နိဗ္ဗဏာတိ.

„Wenn du für jene, die geben, die gedenken und verehren, großen Ertrag und großen Segen wünschst, so sei frei von Begehren!“

တံ သုတွာ ထေရော သံသာရေ နိဗ္ဗိန္ဒော တတ္ထေဝ ဌိတော တိလက္ခဏံ ပဋ္ဌပေတွာ ကရဇကာယံ သမ္မသန္တော သဟပဋိ သမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တံ ပတွာဝ နိက္ခမိ. တတော ဓမ္မာသောကမဟာရာဇာ ဗလဝါဟနပရိဝုတော မဟန္တေန ပူဇာဝိဓာနေန ပဋိမဂ္ဂံ အာဂမ္မ ဝန္ဒိတွာ [Pg.139] တတော ဒိဂုဏံ ပူဇာသက္ကာရံ ကုရုမာနော မဟာဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ထေရံ အတ္တနော နဂရံ နေတွာ တဿ ဓမ္မကထံ သုတွာ ပသန္နမာနသော ပဉ္စသီလေ ပတိဋ္ဌာယ မဟန္တံ ဝိဟာရံ ကာရေတွာ ထေရေန သဟာဂတာနံ သဋ္ဌိသဟဿာနံ ဘိက္ခူနံ စတုပစ္စယေဟိ ဥပဋ္ဌာန မကာသိ, အထ ထေရော သာဋ္ဌကထံ ပိဋကတ္တယံ ပကာသေန္တော တသ္မိံ စိရံ ဝသိတွာ တတ္ထေဝ ပရိနိဗ္ဗာယိ. တတော ရာဇာ သပရိသော တဿ သရီရနိက္ခေပံ ကာရေတွာ ဓာတုယော ဂဟေတွာ မဟန္တံ စေတိယံ ကာရာပေသီတိ.

Als der Thera dies hörte, empfand er Überdruss gegenüber dem Kreislauf der Wiedergeburten. Er verharrte genau dort, stellte die Betrachtung der drei Daseinsmerkmale auf, untersuchte seinen physischen Körper und erlangte, mitsamt den analytischen Fähigkeiten, die Arahatschaft und trat hervor. Daraufhin kam der Großkönig Dhammāsoka, begleitet von seinem Heer und seinen Fahrzeugen, mit einer großartigen Zeremonie der Verehrung ihm entgegen, verneigte sich vor ihm, erwies ihm doppelt so große Ehrungen und Respektbezeigungen, führte den Thera zusammen mit der großen Mönchsgemeinschaft in seine Stadt, hörte seine Lehrrede, wurde gläubigen Herzens, festigte sich in den fünf Tugendregeln, ließ ein großes Kloster erbauen und versorgte die sechzigtausend Mönche, die mit dem Thera gekommen waren, mit den vier Lebensbedürfnissen. Danach verkündete der Thera den Dreikorb mitsamt den Kommentaren, lebte lange Zeit an jenem Ort und ging ebendort ins Parinibbāna ein. Daraufhin ließ der König mitsamt seinem Gefolge die Bestattung seines Leichnams durchführen, nahm die Reliquien und ließ einen großen Schrein errichten.

၃၂.

32.

ပုရာတနာနံ ဘုဝိ ပုညကမ္မိနံ,ဂုဏာနုဘာဝေန မဟေန္တိ ဧဝံ;

သဒေဝကာ နံ မနသီကရောန္တာ,ပုညံ ကရောထာ ယတနေ သဒါ ဒရာတိ.

Durch die Macht der Tugenden jener Menschen auf Erden, die in alten Zeiten verdienstvolle Taten vollbrachten, verehren die Wesen sie auf diese Weise. Dies beherzigend, o ihr Menschen mitsamt den Göttern, tut stets mit Eifer und Hingabe heilsame Taten!

ဣန္ဒဂုတ္တတ္ထေရဿ ဝတ္ထုံ စတုတ္ထံ.

Die Geschichte des Theras Indagutta ist die vierte.

၃၅. သာခမာလပူဇိကာယ ဝတ္ထုမှိ အယမာနုပုဗ္ဗီကထာ

35. In der Geschichte der Sākhamālapūjikā lautet die chronologische Abfolge der Erzählung wie folgt:

အမှာကံ ဘဂဝါ ဒသပါရမိယော ပူရေတွာ အနုက္ကမေန တုသိတဘဝနေ နိဗ္ဗတ္တော ဒေဝေဟိ အာရာဓိတော သက္ကရာဇကုလေ ပဋိသန္ဓိံ ဂဟေတွာ မာတုကုစ္ဆိတော နိက္ခန္တော အနုက္ကမေန ပရမာဘိသမ္ဗောဓိံ ပတွာ တတော ပဋ္ဌာယ ပဉ္စစတ္တာလီသသံဝစ္ဆရာနိ ဌတွာ စတုရာသီတိဓမ္မက္ခန္ဓသဟဿာနိ ဒေသေတွာ ဂဏနပထမတီတေ သတ္တေ ဘဝကန္တာရတော သန္တာရေတွာ သဗ္ဗဗုဒ္ဓကိစ္စာနိ နိဋ္ဌာပေတွာ ကုသိနာရာယံ ဥပဝတ္တနေ မလ္လာနံ သာလဝနေ ယမကသာလာန မန္တရေ ဥတ္တရသီသကံ ပညတ္တေ မဉ္စကေ ဝေသာခပုဏ္ဏဒိဝသေ ဒက္ခိဏေန ပဿေန သတော သမ္ပဇာနော အနုဋ္ဌာနသေယျာယ နိပန္နော ပစ္ဆိမယာမေ ဘိက္ခူ ဩဝဒိတွာ ဗလဝပစ္စူ-သ [Pg.140] သမယေ မဟာပထဝိံကမ္ပေန္တော အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာဏဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယိ, နိဗ္ဗုတေ ပန ဘဂဝတိ လောကနာထေ အာနန္ဒတ္ထေရော မလ္လရာဇူနံ ဧတံ ပဝတ္တိံ အာရောစေသိ. တတော ကောသိနာရကာ စ ဒေဝဗြဟ္မာဒယော စ သန္နိပတိတွာ နစ္စဂီတဝါဒိတေဟိ မာလာဂန္ဓာဒီဟိ စ သက္ကရောန္တာ ဂရုကရောန္တာ မာနေန္တာ ပူဇေန္တာ စေလဝိတာနာဒယော ကရောန္တာ ဘဂဝတော သရီရံ နဂရမဇ္ဈေ ယတ္ထ မကုဋဗန္ဓနံ နာမ မလ္လာနံ စေတိယံ, တတ္ထ နေတွာ စက္ကဝတ္တိဿ သရီရံ ဝိယ အဟတေန ဝတ္ထေန ဝေဌေတွာ တတော ဝိဟတေန ကပ္ပာသေန ဝေဌေတွာတိ ဧဝံ ပဉ္စဒုဿယုဂသတေဟိ ဝေဌေတွာ အာယသာယ တေလဒေါဏိယာ ပက္ခိပိတွာ အညိဿာယ အာယသာယ ဒေါဏိယာ ပဋိကုဇ္ဇိတွာ သဗ္ဗဂန္ဓာနံ စိတကံ ကရိတွာ ဘဂဝတော သရီရံ စိတကံ အာရောပေသုံ. အထ မဟာကဿပတ္ထေရေန ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒိတေ ဒေဝတာနုဘာဝေန စိတကော သမန္တာ ဧကပ္ပဟာရေနေဝ ပဇ္ဇလိ. ဘဂဝတော ပန သရီရေ ဒဍ္ဎေ သုမနမကုဠသဒိသာ ဓာတုယော အဝသိဿိံသု. တသ္မိံ ကိရ သမယေ ကောသလရညော ဇနပဒေ အညတရာ ဂါမဝါသိကာ ဣတ္ထီ ဘဂဝတိ ပရိနိဗ္ဗုတေ သာဓုကီဠှံ အာဂစ္ဆမာနာ အန္တရာမဂ္ဂေ အတ္တနော သရီရေ ဥပ္ပန္နဝါတရောဂေန ဥပဒ္ဒုတာ သာဓုကီဠှံ သမ္ပာပုဏိတုံ အသက္ကောန္တီ သတ္ထု အာဠာဟနံ ဂန္တွာ ဘဂဝတော ဓာတုသရီရေ တီဏိ သာခပုပ္ဖာနိ ပူဇေတွာ ပသန္နမာနသာ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန ဝန္ဒိတွာ ဂတာ တာယ ဧဝ ရတ္တိယာ မဇ္ဈိမယာမေ ကာလံ ကတွာ တာဝတိံသဘဝနေ တိံသယောဇနိကေ ကနကဝိမာနေ နိဗ္ဗတ္တိ. တဿာ ပုဗ္ဗကမ္မပကာသနတ္ထံ စက္ကမတ္တာနိ သာခပုပ္ဖာနိ တတ္တ တတ္ထ ဩလမ္ဗန္တိ. တေဟေဝ သဗ္ဗံ ဝိမာနံ ဧကောဘာသီ အဟောသိ. တတော သုဂန္ဓကရဏ္ဍကံ ဝိယ စ အဟောသိ, သာ ပန အတ္တနော သောဘဂ္ဂပ္ပတ္တံ အတ္တဘာဝဉ္စ ဝိမာနသမ္ပဒဉ္စ ပရိဝါရသမ္ပတ္တိယော စ ဒိသွာ ဝိမှိတမာနသာ ပုဗ္ဗေ ကတေန [Pg.141] ကေန မေ ပုညကမ္မေနာ ယံ လဒ္ဓါတိ ဩလောကန္တီ ဘဂဝတော ဓာတုသရီရသ္မိံ ပူဇိတာနိ တီဏိ သာခပုပ္ဖာနိ ဒိသွာ ပသန္နမာနသာ မဟာစက္ကပ္ပမာဏံ သာခမာလံ ဟတ္ထေန ဓာရေန္တီ ဓာတုပူဇနတ္ထာယ အဂမာသိ. တဒါ တတ္ထ သန္နိပတိတာ မနုဿာ တဿာ ရူပသမ္ပဒဉ္စ ဟတ္တေ မဟန္တံ သာခမာလဉ္စ ဒိသွာ ဝိမှိတမာနသာ အမ္မ တွံ ကတ္ထ ဝါသိကာ. ကတ္ထ ပနိမံ ပုပ္ဖံ ပဋိလဒ္ဓန္တိ ပုစ္ဆိံသု, တံ သုတွာ ဒေဝဓီတာ အတ္တနာ ဘဂဝတော ဓာတုသရီရဿ ပူဇိတသာခမာလတ္တယာနုဘာဝေန ပဋိလဒ္ဓသမ္ပတ္တိယော စ ဒိဗ္ဗဝိမာနဉ္စ ပုဗ္ဗေ မတကလေဝရံ စာတိ သဗ္ဗံ တေသံ ဒဿေတွာ ဓမ္မဒေသနာဝသာနေ အာဟ.

Nachdem unser Erhabener die zehn Vollkommenheiten erfüllt hatte, wurde er der Reihe nach im Tusita-Himmel geboren. Von den Göttern gebeten, nahm er Empfängnis im Geschlecht der Sakya-Könige, trat aus dem Schoße seiner Mutter hervor, erlangte der Reihe nach die höchste vollkommene Erleuchtung, verweilte von da an fünfundvierzig Jahre als Lehrer, verkündete die vierundachtzigtausend Abschnitte der Lehre, errettete unzählige Wesen aus der Wüste des Daseins, vollendete alle Aufgaben eines Buddha und ging schließlich in Kusinārā, im Upavattana, dem Sālahain der Mallas, zwischen den Zwillings-Sālabäumen, auf einem mit dem Kopf nach Norden bereiteten Lager am Vollmondtag des Monats Vesākha auf der rechten Seite liegend, achtsam und klar bewusst, in der Lage, aus der man nicht mehr aufsteht, nachdem er in der letzten Nachtwache die Mönche ermahnt hatte, zur Zeit der Morgendämmerung, während die große Erde bebte, in das Erlöschenselement ohne verbleibende Daseinsgrundlagen völlig ein. Nachdem der Erhabene, der Weltbeschützer, erloschen war, berichtete der Ehrwürdige Ānanda den Malla-Königen von diesem Ereignis. Daraufhin versammelten sich die Einwohner von Kusinārā sowie die Devas, Brahmas und andere. Sie ehrten, achteten, verehrten und beschenkten den Körper des Erhabenen mit Tanz, Gesang, Musik sowie mit Kränzen und Wohlgerüchen, errichteten Baldachine aus Tuch und brachten den Körper des Erhabenen mitten in die Stadt, dorthin, wo sich das Heiligtum der Mallas namens Makuṭabandhana befand. Dort umwickelten sie ihn wie den Körper eines Weltenherrschers zuerst mit neuem Tuch, dann mit kardierter Baumwolle, und so fortfahrend mit fünfhundert doppelten Lagen von Tüchern. Sie legten ihn in eine eiserne Ölwanne, deckten diese mit einer anderen eisernen Wanne ab, errichteten einen Scheiterhaufen aus allerlei Duftstoffen und hoben den Körper des Erhabenen auf den Scheiterhaufen. Als dann der ehrwürdige Mahākassapa die Füße des Erhabenen mit dem Haupt verehrt hatte, entzündete sich der Scheiterhaufen durch die Macht der Gottheiten ringsherum auf einen Schlag von selbst. Nachdem aber der Körper des Erhabenen verbrannt war, blieben Reliquien übrig, die wie Jasminknospen aussahen. Zu jener Zeit, so heißt es, kam eine im Reich des Königs von Kosala in einem gewissen Dorf wohnende Frau, als der Erhabene völlig erloschen war, um an den Bestattungsfeierlichkeiten teilzunehmen. Unterwegs wurde sie jedoch von einer in ihrem Körper entstandenen Windkrankheit befallen. Da sie nicht in der Lage war, die Feierlichkeiten zu erreichen, begab sie sich zur Verbrennungsstätte des Meisters, verehrte den Reliquienkörper des Erhabenen mit drei blühenden Zweigen, verneigte sich mit vertrauensvollem Geist durch das Niederwerfen mit fünf Gliedern und ging fort. In derselben Nacht in der mittleren Nachtwache verstarb sie und wurde im Tāvatiṃsa-Himmel in einem dreißig Meilen großen goldenen Palast wiedergeboren. Um ihre frühere Tat zu offenbaren, hingen dort und da blühende Zweige von der Größe von Wagenrädern herab. Durch diese allein wurde der gesamte Palast in ein einziges Licht getaucht. Zudem wurde er wie ein wohlriechendes Riechschachtelchen. Als sie aber ihre zu höchster Schönheit gelangte Gestalt, die Pracht ihres Palastes und ihren Reichtum an Gefolge erblickte, blickte sie mit staunendem Geist forschend zurück: 'Durch welche früher von mir vollbrachte verdienstvolle Tat habe ich dies erlangt?' Sie sah die drei blühenden Zweige, mit denen sie den Reliquienkörper des Erhabenen verehrt hatte. Mit vertrauensvollem Geist hielt sie einen großen Blütenzweig von der Größe eines Wagenrads in ihrer Hand und begab sich dorthin, um die Reliquien zu verehren. Da sahen die dort versammelten Menschen ihre vollendete Schönheit und den großen Blütenzweig in ihrer Hand, gerieten in Staunen und fragten: 'Liebe Frau, wo wohnst du? Wo hast du diese Blume erhalten?' Als die Göttertochter dies hörte, zeigte sie ihnen alles: den Reichtum und den himmlischen Palast, den sie selbst durch die Macht der Verehrung des Reliquienkörpers des Erhabenen mit den drei Blütenzweigen erlangt hatte, sowie ihren früheren toten Körper, und sprach am Ende ihrer Lehrverkündigung:

၁.

1.

သမာဂတာ ဘဝန္တာ ဘော, ပဿန္တု မမ သမ္ပဒံ;

ကတမပ္ပေန ကာရေန, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဓာတုယာ.

Ihr herbeigekommenen Herrschaften, seht meinen Reichtum, der durch eine geringe Tat für die Reliquie des vollkommen Erleuchteten bewirkt wurde!

၂.

2.

သာခမာလာနိ တီဏေဝ, ဟီယျောဟံ မုနိဓာတုယာ;

ပူဇယိတွာန သန္တုဋ္ဌာ, နိဝတ္တာ တာယ ရတ္တိယာ.

Nur drei Blütenzweige habe ich gestern der Reliquie des Weisen dargebracht; zufrieden kehrte ich zurück in jener Nacht.

၃.

3.

မရန္တီ ခရဝါတေန, တမဟံ သုစရိတံ သရိံ;

တေနာဟံ ပုညကမ္မေန, တာဝတိံသူပဂါအဟုံ.

Als ich an einem heftigen Windstoß starb, erinnerte ich mich an dieses gute Werk. Durch dieses heilsame Werk gelangte ich in den Tāvatiṃsa-Himmel.

၄.

4.

တတ္ထ မေ အာသိ ပါသာဒေါ, တိံသယောဇနမုဂ္ဂတော;

ကူဋာဂါရဝရာကိဏ္ဏော, သာခမာလာတိ, ဝိဿုတော.

Dort entstand für mich ein Palast, der sich dreißig Meilen hoch erhebt, überhäuft mit erhabenen Giebelhäusern, bekannt unter dem Namen 'Sākhamālā'.

၅.

5.

ယထာ သဗ္ဗသုဂန္ဓေဟိ, ကရဏ္ဍံ ပရိဘာဝိတံ;

တထာ ဒိဗ္ဗသုဂန္ဓေဟိ, ဂန္ဓိတံ ဘဝနံ မမ.

Wie eine Riechschachtel, die mit allerlei Wohlgerüchen durchdrungen ist, so ist meine Wohnstätte von himmlischen Düften durchduftet.

၆.

6.

စက္ကမတ္တာ သာခပုပ္ဖာ, တတ္ထ တတ္ထူပလမ္ဗရေ ;

ဒိဗ္ဗဂန္ဓာ ပဝါယန္တိ, မဓုဗ္ဗဘနိသေဝိတာ.

Wagenradgroße blühende Zweige hängen da und dort herab; himmlische Düfte wehen herbei, umschwärmt von Bienen.

၇.

7.

ဘဿန္တိ ဧကပုပ္ဖသ္မာ, တုမ္ဗမတ္တာ ဟိ ရေဏဝေါ;

တေဟိ ပိဉ္ဇရိတာ ဒေဝါ, ကီဠန္တိ စ လလန္တိစ.

Aus einer einzigen Blume fallen Blütenpollen im Ausmaß eines Tumba-Maßes herab; von diesen goldgelb gefärbt, spielen und vergnügen sich die Götter.

၈.

8.

ပီဠန္ဓိတွာန [Pg.142] မာလာဓယာ, သုဒိဗ္ဗာ ဘရဏာနိစ;

သဟစ္ဆရာ ဒေဝပုတ္တာ, နစ္စဂီတာဒိဗျာဝဋာ.

Geschmückt mit Kränzen und feinstem himmlischem Schmuck, sind die Göttersöhne mitsamt ihren Gefährtinnen mit Tanz, Gesang und anderem beschäftigt.

၉.

9.

ပဿထေမံ ဘုဇင်္ဂါ ဘော, သတ္တာ မောဟေန ပါရုတာ;

ဟီယျော မတံ ပဝိဒ္ဓံ မေ, ပူတိဘူတံ ကလေဝရံ.

Seht diesen Körper, o ihr Lüsternen! Die Wesen sind von Verblendung umhüllt. Gestern starb ich, und mein hingeworfener Leichnam ist in Fäulnis übergegangen.

၁၀.

10.

ပုဠဝေဟိ သမာကိဏ္ဏံ, မက္ခိကာဂဏကီဠိတံ;

ကာကသောဏာဒိသတ္တာန, မာဟာရံ ကုဏပါလယံ.

Er ist von Würmern wimmelnd, ein Spielplatz für Fliegenschwärme, eine Speise für Krähen, Hunde und andere Tiere, ein Hort des Verfalls.

၁၁.

11.

ပတ္ထေန္တိ ပုရိသာ ပုဗ္ဗေ, အနေကောပါယနေန တံ;

ဒဋ္ဌုမ္ပိဒါနိ နိစ္ဆန္တိ, တဏှာယညာဏတာ အဟော.

Früher begehrten ihn die Männer mit mancherlei Geschenken; jetzt wollen sie ihn nicht einmal mehr ansehen. Ach, wie groß ist die Unwissenheit des Begehrens!

၁၂.

12.

လောကပဇ္ဇောတကဿာဟံ, ဝိမလဿ ယသဿိနော;

ဓာတုံ ဟီယျော မဟိံ သမ္မာ, အဇ္ဇ သဂ္ဂေ ပတိဋ္ဌိတာ.

Gestern verehrte ich die Reliquie des Leuchtturms der Welt, des makellosen, ruhmreichen Buddha, gebührend auf Erden, und heute bin ich im Himmel fest etabliert.

၁၃.

13.

ဟိတွာနေ တာဒိသံ ကာယံ, လဒ္ဓံဒါနိ မမေဒိသံ;

ဒိဗ္ဗတ္တဘာဝံ သောဘာဟိ, ဘာသမာန မုဒိက္ခထ.

Nachdem ich einen solchen Körper zurückgelassen habe, habe ich nun diese himmlische Daseinsform erlangt; seht sie euch an, wie sie in strahlender Schönheit glänzt!

၁၄.

14.

ဘာသမာနာယ မေ ဝါစံ, သုဏောထေတ္ထ သမာဂတာ;

နတ္ထေဝါကတပုညဿ, အဏုမတ္တံ ဘဝေ သုခံ.

Hört meine Worte, während ich spreche, ihr hier Versammelten! Für jemanden, der kein Verdienst erworben hat, gibt es im Dasein nicht das geringste Glück.

၁၅.

15.

ဗိန္ဒုမတ္တမ္ပိ ယော ပုည, ဗီဇံ ရောပေတိ သာသနေ;

န ဟာ နတ္ထဖလံ ဟောတိ, ယာဝ နိဗ္ဗာဏပတ္တိယာတိ.

Wer auch nur ein tropfengroßes Samenkorn des Verdienstes in der Lehre sät, für den bleibt es gewiss nicht ohne Frucht, bis hin zur Erlangung des Nibbāṇa.

ဧဝံ သာ ဒေဝတာ အတ္တနာ ပဋိလဒ္ဓဒိဗ္ဗဝိဘဝံ ဒဿေတွာ ဇနကာယံ ဩဝဒိတွာ ဒိဗ္ဗသာခပုပ္ဖေဟိ ဇိနဓာတုံ ပူဇေတွာ မနုဿာနံ ပဿန္တာနံယေဝ သဒ္ဓိံ ဝိမာနေန ဒေဝလောကမေဝ အဂမာသိ. တံ ဒိသွာ မဟာဇနော ဒါနာဒီနိ ပုညာနိ ကတွာ ဒေဝလောကံ ပူရေသီတိ.

Nachdem die Gottheit so die von ihr erlangte himmlische Pracht gezeigt, die Menschenmenge ermahnt und die Reliquie des Siegers mit himmlischen Blütenzweigen verehrt hatte, begab sie sich vor den Augen der Menschen mitsamt ihrem Palast wieder in die Götterwelt. Als die Menschenmenge dies sah, vollbrachten sie verdienstvolle Taten wie das Spenden und füllten die Götterwelt.

၁၆.

16.

ဧဝဉှိ [Pg.143] သာ ပုပ္ဖမတ္တေန ဓာတုံ,ပူဇေတွ ဒေဝေသု အလတ္ထ ဘူတိံ;

တုမှေပိ ဘောန္တော တိဒိဝေသု သာတံ,ကာမတ္ထ စေ ကတ္ထ ပုညာနိ သာဓုံတိ.

Da sie nun durch das bloße Darbringen von Blumen die Reliquie verehrt hatte, erlangte sie diese Pracht unter den Göttern. Wenn auch ihr, werte Herren, das Glück in den himmlischen Welten wünscht, so vollbringt eifrig verdienstvolle Taten!

သာခမာလပူဇိကာယ ဝတ္ထုံ ပဉ္စမံ.

Die Geschichte der Blütenzweig-Verehrerin ist die fünfte.

၃၆. မောရိယဗြဟ္မဏဿ ဝတ္ထုမှိ အယမာနုပုဗ္ဗီကထာ

36. Dies ist die aufeinanderfolgende Schilderung in der Geschichte des Brahmanen Moriya.

အမှာကံ ဘဂဝတိ ပရိနိဗ္ဗုတေ မဂဓရဋ္ဌေ မစလံ နာမ မဟာဂါမံ အဟောသိ. တတ္ထ မောရိယောနာမ ဗြာဟ္မဏော ပဋိဝသတိ သဒ္ဓေါ ပသန္နော, တဿ သေနာနာမေ ကာ ဘရိယာ အတ္ထိ. သာပိ သဒ္ဓါ ပသန္နာ ရတနတ္တယေသု. တေ ဥဘောပိ သမဂ္ဂါ သမ္မောဒမာနာ ဘိက္ခုသံဃံ နိမန္တေတွာ နိစ္စံ ဒါနံ ပဝတ္တေန္တာ စီဝရာဒိစတုပစ္စယေဟိ ဥပဋ္ဌဟန္တာ သီလံ ရက္ခန္တာ ဥပေါသထကမ္မံ ကရောန္တာ ဒိဝသံ ဝီတိနာမေန္တိ. အထဿ ဂေဟေ ဝိဘဝံ ယေဘုယျေန ဒါနာဒီသု ပရိက္ခယမဂမာသိ. တတော ဗြာဟ္မဏီ သာမိ နော ဂေဟေ ဓနံ ပရိက္ခီဏံ. ကထံ ဒါနံ ပဝတ္တေယျာမာတိ ဗြာဟ္မဏဿ အာရောစေသိ, တတော ဗြာဟ္မဏော မာ ဘဒ္ဒေ စိန္တေသိ. ယေနကေနစိ ဥပါယေန ဒါနံ ပတိဋ္ဌပေဿာမာတိ ဝတွာ တသ္မိံယေဝ အတ္တနော သဥဿာဟတံ ပကာသောန္တော အာဟ.

Nachdem unser Erhabener vollkommen erloschen war, gab es im Reich Magadha ein großes Dorf namens Macala. Dort lebte ein Brahmane namens Moriya, der voller Glauben und Vertrauen war; er hatte eine Ehefrau namens Senā. Auch sie war voller Glauben und Vertrauen in die Drei Juwelen. Sie beide verbrachten ihre Tage in Harmonie und Eintracht, indem sie die Sangha der Mönche einluden, beständig Gaben darbrachten, sie mit den vier Erfordernissen wie Gewändern und anderem versorgten, die Tugendregeln einhielten und die Uposatha-Praxis übten. Da ging der Reichtum in seinem Haus größtenteils durch die Gaben und anderes zur Neige. Daraufhin sprach die Brahmanin zum Brahmanen: „Mein Herr, der Wohlstand in unserem Haus ist geschwunden. Wie sollen wir die Gabenspende fortsetzen?“ Daraufhin sagte der Brahmane: „Sorge dich nicht, Edle! Mit welchen Mitteln auch immer werde ich das Geben aufrechterhalten“, und indem er in eben dieser Angelegenheit seinen Eifer bekundete, sprach er:

၁.

1.

ဇာနမာနော ဟိ လောကသ္မိံ, ဒါနဿေဒံ ဖလံ ဣတိ;

န ဒဇ္ဇာ ကော သုသီလေသု, အပ္ပမ္ပိ ဒိဝသမ္ပတိ.

Wer in dieser Welt wahrlich weiß: „Dies ist die Frucht des Gebens“, wer würde da den Tugendhaften nicht täglich, sei es auch noch so wenig, eine Gabe darbringen?

၂.

2.

သဂ္ဂလောကနိဒါနာနိ, ဒါနာနိ မတိမာ ဣဓ;

ကောဟိနာမ နရော လောကေ, န ဒဒေယျ ဟိတေ ရတောတိ.

Da Gaben die Ursache für die Himmelswelt sind, welcher weise Mensch in dieser Welt, der am Heilsamen Freude hat, würde da nicht geben?

ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ ဘဒ္ဒေ ဝနံ ပဝိသိတွာ အနေကဝိဓာနိ ပဏ္ဏာနိ စ ဖလာနိ စ ပစ္ဆိပူရံ အာဟရိတွာ ဝိက္ကိဏိတွာပိ ဒါနံ န ဥပစ္ဆိန္ဒိဿာမာတိ [Pg.144] ဝတွာ တတော ပဋ္ဌာယ ဝနံ ဂန္တွာ ပဏ္ဏာနိ စ ဖလာနိ စ အာဟရိတွာ ဝိက္ကိဏိတွာ ဒါနံ ဒေန္တော ပဋိဝသတိ. အထေကဒိဝသံ ဗြာဟ္မဏော ဝနံ ပဝိဋ္ဌော ပဏ္ဏေဟိ စ ဖလေဟိ စ ပစ္ဆိံ ပူရေတွာ သီသေနာ ဒါယ ဂေဟံ အာဂစ္ဆန္တော ပုပ္ဖဖလပလ္လဝေဟိ ဝိနတံ နေကတရုဂဏနိစိတံ သမ္မတ္တာနေကစာတကစတုပ္ပဒနိသေဝိတံ ဝိပ္ပကိဏ္ဏာနန္တပုပ္ဖပတ္တကိဉ္ဇက္ခစ္ဆန္နဝါဠုကာတလံ သန္ဒမာနသီတလာ မလဇလပ္ပဝါဟံ အကဒ္ဒမာနိန္နသုပတိတ္တေဟိ သုန္ဒရံ ကန္ဒရံ ဒိသွာ ပစ္ဆိံ တီရေ ဌပေတွာ ဩတိဏ္ဏော နဟာယတိ, တသ္မိံ ခဏေ တတ္ထ ဧကသ္မိံ ရုက္ခေ အဓိဝတ္ထော ဒေဝပုတ္တော တံ တတ္ထ နဟာယန္တံ ဒိသွာ ကိန္နု ခေါ ဧသ ကလျာဏဇ္ဈာသယော ဝါ ဥဒါဟု ပါပဇ္ဈာသယော သတ္တောတိ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ဥပဓာရန္တော အစ္ဆရိယပုရိသော ဧသော ဒုဂ္ဂတောပိ ဟုတွာ အတ္တနော ဒါနပ္ပဝေဏိယာ ဥပစ္ဆိဇ္ဇနဘယေန ဝနံ ဂန္တွာ ပဏ္ဏာနိ စ ဖလာနိ စ အာဟရိတွာ ဒုက္ခေန ကသိရေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေန္တော ဒါနဓမ္မံ န ဥပစ္ဆိန္ဒတီတိ စိန္တေတွာ တဿ ဂုဏာဒယော ပဋိစ္စ ပစ္ဆိယံ ဌပိတပဏ္ဏာနိ စ ဖလာနိ စ သဗ္ဗာနိ သုဝဏ္ဏာနိ ဟောန္တူတိ အဓိဋ္ဌာသိ. အထဿာနုဘာဝေန သဗ္ဗံ သုဝဏ္ဏံ အဟောဘိ, အထ သော သုဝဏ္ဏပုဏ္ဏပစ္ဆိယံ ဥပရိ သုဝဏ္ဏရာသိမတ္ထကေ သဗ္ဗကာမဒဒံ မဟန္တံ မဏိရတနံ ဌပေတွာ အန္တရဟိတော ပဋိက္ကမ္မ အဋ္ဌာသိ, တတော ဗြာဟ္မဏော နဟာတွာ ဥတ္တိဏ္ဏော ပစ္ဆိယံ သမ္ပုဏ္ဏသုဝဏ္ဏဝဏ္ဏရံသိနာ သမ္ဘိန္နဝိဇ္ဇောတမာနမဏိရတနံ ဒိသွာ ကိမေတံတိ အာသင်္ကိတပရိသင်္ကိတော ပစ္ဆိသမီပံ ဂန္တွာ ဟတ္ထံ ပသာရေတုံ အဝိသဟန္တော အဋ္ဌာသိ. တံ ဒိသွာ ဒေဝပုတ္တော ဒိဿမာနသရီရေန ဌတွာ မာ တွံ ဘာယိ ဗြာဟ္မဏ. မယာ ဧတာနိ နိမ္မိတာနိ, ဂဟေတွာ ဂစ္ဆာဟီတိ အာဟ, အထ ဗြာဟ္မဏော ဒေဝပုတ္တဿ ကထံ သုတွာ အယံ ဒေဝပုတ္တော ဣမံ မယာ နိမ္မိတံ, ဂဟေတွာ ဂစ္ဆာတိ ဝဒတိ. ကိန္နု ခေါ သော အတ္တနော အာနုဘာဝေန ဒေတိ, ဥဒါဟု မယာ ကတပုညေနာတိ ပုစ္ဆိဿာမိ တံတိ ပဉ္ဇလိကောဝ ဒေဝပုတ္တံ ပုစ္ဆန္တော အာဟ.

Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er: „Edle, ich werde in den Wald gehen, allerlei Blätter und Früchte sammeln, einen Korb damit füllen, sie verkaufen und so das Geben nicht abreißen lassen.“ Von da an ging er regelmäßig in den Wald, brachte Blätter und Früchte nach Hause, verkaufte sie und lebte so, indem er weiterhin Gaben spendete. Eines Tages betrat der Brahmane den Wald, füllte seinen Korb mit Blätter und Früchten und kehrte, den Korb auf dem Kopf tragend, auf dem Heimweg an einer wunderschönen Schlucht vorbei. Diese war von Blüten, Früchten und jungen Trieben herabgebogen, von zahlreichen Baumgruppen bestanden, von allerlei berauschten Vögeln und Vierbeinern belebt, ihr Sandboden war mit unzähligen verstreuten Blüten, Blättern und Blütenstaub bedeckt, und durch sie floss ein kühler, reiner Wasserstrom mit schlammfreien Vertiefungen und herrlichen Badestellen. Er stellte den Korb am Ufer ab, stieg hinab und badete. In diesem Augenblick sah ihn ein Himmelswesen (devaputto), das auf einem dortigen Baum wohnte, beim Baden. Mit dem himmlischen Auge prüfend, ob dieses Wesen wohl von edler Gesinnung oder von böser Gesinnung sei, dachte es: „Dies ist ein erstaunlicher Mensch! Obwohl er verarmt ist, geht er aus Furcht, dass seine Tradition des Gebens abreißt, in den Wald, bringt Blätter und Früchte herbei, fristet unter Mühsal und Not sein Leben und bricht dennoch die Praxis des Gebens (dānadhammaṃ) nicht ab.“ Im Hinblick auf seine Tugenden beschloss das Himmelswesen: „Alle in den Korb gelegten Blätter und Früchte sollen zu reinem Gold werden!“ Durch seine Macht wurde alles zu Gold. Daraufhin legte es auf den mit Gold gefüllten Korb, obenauf auf den Goldhaufen, ein großes, alle Wünsche erfüllendes Juwel (maṇiratanaṃ) und zog sich unsichtbar im Hintergrund zurück. Als der Brahmane nach dem Baden herauskam, sah er im Korb das strahlende Juwel, das mit dem Glanz des reinen Goldes funkelte. Voller Zweifel und Misstrauen trat er an den Korb heran, wagte es jedoch nicht, die Hand danach auszustrecken, und blieb stehen. Als das Himmelswesen dies sah, zeigte es sich leibhaftig und sprach: „Fürchte dich nicht, Brahmane! Ich habe dies erschaffen. Nimm es und geh!“ Als der Brahmane die Worte des Himmelswesens hörte, dachte er: „Dieses Himmelswesen sagt: ‚Ich habe dies erschaffen, nimm es und geh.‘ Gibt er es mir wohl durch seine eigene Macht oder durch das von mir gewirkte Verdienst? Ich will ihn fragen.“ Und mit ehrfürchtig gefalteten Händen wandte er sich fragend an das Himmelswesen und sprach:

၃.

3.

ပုစ္ဆာမိ [Pg.145] ပဉ္ဇလီ ဒါနိ, ဒေဝပုတ္တ မဟိဒ္ဓိက;

ဒဒါသိ မေ သုဝဏ္ဏဉ္စ, ကာမဒံ မဏိမုတ္တမံ.

Mit gefalteten Händen frage ich dich nun, o mächtiges Himmelswesen: Gibst du mir dieses Gold und das edle, wunscherfüllende Juwel?

၄.

4.

နာပိ ကော နော တုဝံ ဉာတိ,န မိတ္တော နောပကာရကော;

ကိံ တွံ အတ္ထဝသံ ဒိသွာ,မမ ဒဇ္ဇာသိမံ ဓနံ.

Du bist weder ein Verwandter von uns, noch ein Freund oder ein Wohltäter; welchen Grund hast du gesehen, dass du mir diesen Reichtum gibst?

၅.

5.

ကေန တပေန သီလေန, ကေနာစာရဂုဏေန စ;

ယေန ဒဇ္ဇာသိ မေ ဒေဝ, ကိံ မေ သုစရိတံ စိတံ.

Durch welche Kasteiung, welche Tugend oder welchen Vorzug im Verhalten gibst du mir dies, o Himmelswesen? Welcher gute Wandel wurde von mir angesammelt?

၆.

6.

ကိန္နု ပုရာတနံ ကမ္မံ, ကေန ကမ္မေန ဒဿသိ;

အထဝါ တဝိဒ္ဓိယာ ဒေသိ, တံ မေ အက္ခာဟိ ပုစ္ဆိတောတိ.

Ist es ein früheres Karma, durch welches Wirken gibst du mir dies? Oder gibst du es durch deine übernatürliche Macht? Beantworte mir diese Frage, o Gefragter.

တတော ဒေဝပုတ္တော န ခေါ ပနာဟံ ဗြာဟ္မဏ ဒေဝေါတိ ပရေသံ ကိဉ္စိ ဒါတုံ သက္ကောမိ, တယာ ပုဗ္ဗေ ကတသုစရိတာနုဘာဝေန နိဗ္ဗတ္တတီတိ ဝတွာ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ တဿ ပုဗ္ဗကမ္မံ ဒိသွာ တဿ ပကာသေန္တော အာဟ.

Daraufhin sprach das Himmelswesen: „Brahmane, ich als Himmelswesen vermag anderen von mir aus nichts zu geben. Dies entsteht durch die Macht des guten Wandels, den du früher vollbracht hast.“ Nachdem es mit dem himmlischen Auge sein früheres Karma geschaut hatte, offenbarte es ihm dieses und sprach:

၇.

7.

ကဿပေ လောကပဇ္ဇောတေ, သမ္ဗုဒ္ဓေ ပရိနိဗ္ဗုတေ;

သဗ္ဗတ္ထ ပတ္ထဋံ အာသိ, တဿ ဗုဒ္ဓဿ သာသနံ.

Als Kassapa, das Licht der Welt, der vollkommen Erwachte, völlig erloschen war, war die Lehre dieses Buddhas überall weithin verbreitet.

၈.

8.

တဒါ ပစ္စန္တိမေ ဂါမေ, တွမာသိ ကုလဒါရကော;

သဒ္ဓေါ အာသိ ပသန္နော စ, ဒါယကော ကုသလေ ရတော.

Damals warst du in einem Grenzdorf ein Sohn aus gutem Hause; du warst gläubig und vertrauensvoll, ein Geber, der am Heilsamen Freude fand.

၉.

9.

တဒါ ပဗ္ဗဇိတော ဧကော, ဂစ္ဆန္တော အန္တရာပထေ;

စောရေဟိ အနုဗဒ္ဓေါသိ, အစ္ဆိန္နပတ္တစီဝရော.

Damals ging ein Ordinierter auf dem Weg seines Pfades dahin; er wurde von Räubern verfolgt, und man raubte ihm seine Almosenschale und seine Gewänder.

၁၀.

10.

သာခါဘင်္ဂံ နိဝါသေတွာ, ပါရုပိတွာ တထေဝ တံ;

အန္တောဂါမံ ပဝိဋ္ဌောသိ, ဧသမာနော ပိလောတိကေ.

Nachdem er sich mit abgebrochenen Zweigen bekleidet und sich ebenso darin eingehüllt hatte, betrat er das Dorf, auf der Suche nach Lumpen.

၁၁.

11.

တတော တွံ စရမာနံ တံ, ဒိသွာ ကမ္ပိတမာနသော;

ဝတ္ထယုဂံ အဒါသိ တွံ, သဒ္ဒဟံ ဒါနတော ဖလံ.

Als du ihn da so umherwandern sahst, war dein Herz bewegt; du gabst ihm ein Paar Gewänder, da du an die Frucht des Gebens glaubtest.

၁၂.

12.

ပတ္ထောဒနေန [Pg.146] တံ ဘိက္ခုံ, ပရိဝိသိတွာ ယထာဗလံ;

ပေသေသိ အဘိဝါဒေတွာ, သဒ္ဓါယ သုဒ္ဓမာနသော.

Nachdem du diesen Mönch nach besten Kräften mit einer Portion Reis bewirtet hattest, verabschiedetest du ihn voller Verehrung, mit Vertrauen und reinem Herzen.

၁၃.

13.

ဣမံ တွံ အကရီ ပုညံ, တုယှေတံ စရိတံ ဣမံ;

တဿ တေ ပုညကမ္မဿ, အမုချဖလ မီဒိသံတိ.

Dieses Verdienst hast du gewirkt, dies war dein Wandel; von diesem deinem heilsamen Wirken ist dies die indirekte Frucht.

ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ ဣဒံ တေ ဗြာဟ္မဏ ဓနံ ရာဇာဒီဟိ မယာ အနာဟရဏီယံ ကတံ, တွံ အပရိသင်္ကန္တော ဂဟေတွာ ယထာဓိပ္ပာယံ ကရောဟိ, ဣမံ ခေါ ပန မဏိရတနံ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတံ ပသဝတိ, တေနာပိ အာနုဘာဝေန တဝ ဒါနံ အနုပစ္ဆိန္ဒန္တော ပုတ္တဒါရာဒယော ပေါသေဟီတိ အနုသာသိ, တံ သုတွာ ဗြာဟ္မဏော တေန ဝုတ္တနိယာမေနေဝ ဘိက္ခုသံဃဿ မဟာဒါနံ ဒဒန္တော သီလံ ရက္ခန္တော စိရံ ဝသိတွာ အပရဘာဂေ တတော စုတော ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တီတိ.

Nachdem es dies gesagt hatte, wies es ihn an: „Brahmane, diesen Reichtum habe ich so geschützt, dass er weder von Königen noch von anderen weggenommen werden kann. Nimm ihn ohne Bedenken und verfahre damit ganz nach Wunsch. Dieses kostbare Juwel bringt wahrlich alles hervor, was immer du dir wünschst. Sorge mit dieser Macht dafür, dass dein Geben niemals abreißt, und ernähre damit deine Frau und deine Kinder.“ Als der Brahmane dies hörte, gab er genau so, wie es ihm geheißen worden war, der Sangha der Mönche große Gaben, hielt die Tugendregeln ein, lebte noch lange Zeit und wurde nach seinem späteren Hinscheiden in der Himmelswelt wiedergeboren.

၁၄.

14.

ဧဝံ နိဟီနာပီ ဓနေန သန္တော,ဒါနနွယံ နေဝ ပရိစ္စဇန္တိ;

တသ္မာ ဟိ ဘောန္တော သတိ ဒေယျဓမ္မေ,မာ ကတ္ထ ဒါနေသု ပမာဒဘာဝံတိ.

So geben die Edlen, selbst wenn sie arm an Besitz sind, die Tradition des Gebens niemals auf. Darum, ihr edlen Herren, wenn eine Gabe vorhanden ist, seid nicht nachlässig im Geben!

မောရိယဗြာဟ္မဏဿ ဝတ္ထုံ ဆဋ္ဌမံ.

Die Geschichte des Brahmanen Moriya ist die sechste.

၃၇. ပုတ္တဝတ္ထုမှိ အယမာနုပုဗ္ဗီကထာ

37. Dies ist die fortlaufende Erzählung in der Geschichte über den Sohn.

ဧကသ္မိံ ကိရ သမယေ လင်္ကာဒီပဝါသိနော သဋ္ဌိမတ္တာ ဘိက္ခူ ဇယမဟာဗောဓိံ ဝန္ဒိတုကာမာ ဧကတော မန္တေတွာ မဟာတိတ္ထေန နာဝံ အာရုယှ ဇမ္ဗုဒီပံ ပတွာ တာမလိတ္တိပဋ္ဌေနေ ဩတရိတွာ အနုက္ကမေန ပါဋလိပုတ္တနဂရံ ပါပုဏိံသု. အထ တသ္မိံ [Pg.147] နဂရေ ပိဏ္ဍာယ စရန္တေ တေ ဘိက္ခူ ဧကော ဒုဂ္ဂတမနုဿော ဒိသွာ စိရေန မယာ ဒိဋ္ဌာ ဗုဒ္ဓပုတ္တာတိ သောမနဿော ဘရိယံ ပက္ကောသိတွာ ဘဒ္ဒေ ဣမေသံ အယျာနံ ဒါနံ ဒါတုကာမောမှိ, ပုဗ္ဗေ နော အကတပုညတ္တာ ဣဒါနိ ဒုဂ္ဂတာ ဇာတာ, ဣမေသု ပုညက္ခေတ္တေသု ဗီဇံ နော စေ ရောပေဿာမ, ပုနပိ ဧဝမေဝ ဘဝိဿာမာတိ ဝတွာ ကိံ မေ ဂေဟေ ဒေယျဓမ္မံ အတ္ထီတိ ပုစ္ဆိ. သာ တံ သုတွာ ဃရေ နော သာမိ အယျာနံ ကိဉ္စိ ဒါတဗ္ဗံ န ပဿာမိ. အပိ စ မမ ပုတ္တံ မာရေတွာ ဒါနံ ဒါတုံ သက္ကာတိ. သော တဿာ ကထံ သုတွာ ဘဒ္ဒေ ပုတ္တံ မာရေတွာ ကိံ ဒါနံ ဒေမာတိ အာဟ. တာယ တံ သုတွာ သာမိ ကိံ န ဇာနာသိ, ပုတ္တေ နော မတေ သန္ဒိဋ္ဌသမ္ဘတ္တာ ဉာတိမိတ္တသုဟဇ္ဇာ စ အမှာကံ သန္တိကံ အာဂစ္ဆာန္တာ ကိဉ္စိ ပဏ္ဏာကာရံ ဂဟေတွာ အာဂစ္ဆန္တိ. မယံ တေန ပဏ္ဏာကာရေန ဒါနံ ဒဿာမာတိ ဝုတ္တေ ဥပါသကော သာဓု တထာ ကရောဟီတိ မာတုယာ ဧဝ ဘာရမကာသိ, သာ ပုတ္တံ မာရေတုံ အဝိသဟန္တီ အာဟ. တထာ ဟိ.

Es heißt, zu einer Zeit beratschlagten sich etwa sechzig auf der Insel Lanka lebende Mönche, die den siegreichen großen Bodhi-Baum verehren wollten, gemeinsam, bestiegen am großen Hafen ein Schiff, erreichten Jambudīpa, gingen im Hafen von Tāmalitti an Land und erreichten allmählich die Stadt Pāṭaliputta. Als nun ein armer Mensch diese Mönche sah, wie sie in jener Stadt um Almosen gingen, dachte er voller Freude: 'Nach langer Zeit habe ich die Söhne des Buddha gesehen!' Er rief seine Frau und sagte: 'Meine Liebe, ich möchte diesen Ehrwürdigen eine Gabe darbringen. Weil wir in der Vergangenheit kein Verdienst gewirkt haben, sind wir jetzt arm geworden. Wenn wir in diese Felder des Verdienstes keine Samen säen, wird es uns auch in Zukunft ebenso ergehen.' Nachdem er dies gesagt hatte, fragte er: 'Gibt es in meinem Haus irgendetwas, das man spenden kann?' Als sie das hörte, sagte sie: 'Mein Herr, ich sehe im Haus nichts, das man den Ehrwürdigen geben könnte. Aber es wäre möglich, eine Gabe darzubringen, wenn wir meinen Sohn töten.' Als er ihre Worte hörte, sagte er: 'Meine Liebe, wie können wir eine Gabe geben, indem wir den Sohn töten?' Als sie das hörte, sagte sie: 'Mein Herr, weißt du es denn nicht? Wenn unser Sohn stirbt, werden Bekannte, Vertraute, Verwandte, Freunde und Gefährten zu uns kommen und Geschenke mitbringen. Mit diesen Geschenken werden wir die Gabe geben.' Als sie dies gesagt hatte, willigte der Laienanhänger ein: 'Gut, tu das so', und übertrug die Last der Mutter. Da sie es aber nicht ertragen konnte, den Sohn zu töten, sagte sie: Denn so heißt es:

၁.

1.

ကိစ္ဆာ လဒ္ဓံ ပိယံ ပုတ္တံ, အမ္မမ္မာတိ ပိယံ ဝဒံ;

သုနီလနေတ္တံ သုဘမုံ, ကော ပက္ကမိတုမိစ္ဆတိ.

Den mit Mühe erlangten, geliebten Sohn, der so lieblich spricht und 'Mama, Mama' ruft, mit tiefblauen Augen und schönen Brauen, wer möchte ihm Leid antun?

၂.

2.

မာတရာ မာရိယန္တောပိ, မာတရမေဝ ရောဒတိ;

မာရေတုံ တံ န သက္ကောမိ, ဟဒယံ မေ ပဝေဓတီတိ.

Selbst wenn er von der Mutter getötet wird, weint er doch nur nach der Mutter. Ihn zu töten vermag ich nicht, mein Herz erzittert.

ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ အဟံ သာမိ န သက္ကောမိ ပုတ္တံ မာရေတုံ. တွံ မာရေဟီတိ ပုတ္တံ ပိတုသန္တိကံ ပေသေသိ. အထ သောပိ တံ မာရေတု မသက္ကောန္တော ဧဝမာဟ. ဝုတ္တဉှိ.

Nachdem sie dies gesagt hatte, sagte sie: 'Mein Herr, ich kann den Sohn nicht töten. Töte du ihn!', und schickte den Sohn zum Vater. Da er ihn aber ebenfalls nicht töten konnte, sprach er so. Denn es heißt:

၃.

3.

တာယန္တိ ပိတုနော ဒုက္ခံ, ပုတ္တာ ပုတ္တာတိ ကိတ္တိတာ;

ပိတု ဒုက္ခံ သုခံ ပုတ္တာ, ဒါယာဒါ ဟောန္တိ သဗ္ဗဒါ.

Sie bewahren den Vater vor dem Leid, darum werden sie 'Söhne' genannt; das Leid und das Glück des Vaters teilen die Söhne, sie sind allzeit die Erben.

၄.

4.

တသ္မာ [Pg.148] မေ သဒိသံ ပုတ္တံ, ပိလ္လကံ မဉ္ဇုဘာသနံ;

န သက္ကောမိ အဟံ ဘဒ္ဒေ, ဇီဝိတာ တံ ဝိယောဇိတုံ.

Darum kann ich meinen mir gleichenden Sohn, den Knaben, der so lieblich spricht, meine Liebe, nicht vom Leben scheiden.

၅.

5.

အယသဉ္စ အကိတ္တိဉ္စ, ပပ္ပောတိ ပုတ္တဃာတကော;

ပါဏာတိပါတကမ္မမ္ပိ, ကာမံ သော ဖုသတေ နရောတိ.

Schande und Ehrlosigkeit erlangt ein Mörder des eigenen Sohnes; gewiss erfährt ein solcher Mensch auch das Karma des Lebensnehmens.

ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ သော တွမေဝ တဝ ပုတ္တံ မာရေဟီတိ ပေသေသိ, ဧဝံ တေန ဝုတ္တေ ပုတ္ထဿ မာရပါဏူပါယံ ပရိယေသန္တာ ဧဝမာဟံသု, အမှေ ပနိမံ မာရေတုံ န သက္ကောမိ, အမှာကံ ပစ္ဆာဂေဟေ မဟန္တော ဝမ္မိကော အတ္ထိ, တသ္မိံ ဧကော နာဂရာဇာ ပဋိဝသတိ. ကုမာရံ တတ္ထ ပေသေဿာမ, သော တံ ဍသိတွာ မာရေဿတီတိ. ဣစ္စေတေ ဧသော ခေါ ဥပါယော ဧဝါတိ စိန္တေတွာ ကုမာရံ ပက္ကောသိတွာ အဉ္စနာ ဝလိဝလယာဒီဟိ မဏ္ဍေတွာ တဿ ဟတ္ထေ ဂေဏ္ဍုံ ဌပေတွာ တာတ ပစ္ဆာဂေဟေ ဝမ္မိကသမီပံ ဂန္တွာ ကီဠာတိ ပေသေသုံ. တတော ဒါရကော ဂန္တွာ ဂေဏ္ဍုကေန ကီဠန္တော ဝမ္မိကဗိလေ ဂေဏ္ဍုကံ ပါတေသိ. အထ သော ဂေဏ္ဍုကံ ဂဏှိဿာမီတိ ဝမ္မိကသုသိရေ ဟတ္ထံ ပဝေသေသိ. တတော သပ္ပော ကုဇ္ဈိတွာ သုသူတိသဒ္ဒံ ကရောန္တော မဟန္တံ ဖဏံ ကတွာ ဗိလတော သီသံ ဥက္ခိပိတွာ ဩလောကေန္တော အဋ္ဌာသိ ကုမာရဿ ဟတ္ထတော ပရိဂလိတပါသံဝိယ. အထဿ ကုမာရော ကိဉ္စိ အဇာနန္တော သပ္ပဿ ဂီဝံ ဒဠှံ ဂဏှိ. အထဿ မာတာပိတုန္နံ သဒ္ဓါဗလေန နာဂရာဇာ ကုမာရဿ ကရတလေ အဋ္ဌံသံ ဣစ္ဆာဒါယကံ ကဏ္ဌမဏိရတနံ ပါတေသိ. ကုမာရဿ မာတာပိတရော ဒွါရံ နိဿာယ ဌိတာ တဿ ကိရိယံ ဩလောကေန္တော တံ မဏိရတနံ ဒိသွာ သီဃံ ဂန္တွာ ပုတ္တံ ဥက္ခိပိတွာ ဟတ္ထတော မဏိရတနံ ဂဏှိံသု. တတော တေ တံ မဏိရတနံ ပရိသုဒ္ဓါသနေ ဌပေတွာ ဥပစာရံ ကတွာ အမှာကံ ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ဒေထာတိ အဗ္ဘုက္ကိရိံသု. အထ တေ မဏိရတနာနုဘာဝေန ဂေဟဒွါရေ မဟန္တံ မဏ္ဍပံ ကာရေတွာ ဝိတာနာဒိနာ မဏ္ဍပံ [Pg.149] အလင်္ကရိတွာ ဘိက္ခူနံ အာသနာနိ ပညာပေတွာ တေ သဋ္ဌိမတ္တေ ဘိက္ခူ နိသီဒါပေတွာ မဟာဒါနံ အဒံသု. တတော နဂရဝါသိနော မဏိရတနာနုဘာဝံ သုတွာ သန္နိပတိံသု. အထ တေ တေသံ မဇ္ဈေ အတ္တနော သဒ္ဓါဗလေန မဏိရတနဿ လာဘံ ပကာသေတွာ ဣမဉှိ ဒါနတ္ထာယေဝ ပရိစ္စဇ္ဇာမာတိ ဧကသ္မိံ ဌာနေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ တေနာနုဘာဝေန ယာဝဇီဝံ ဒါနံ ဒဒန္တာ သီလံ ရက္ခန္တာ အာယုပရိယောသာနေ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိံသူတိ.

Nachdem er dies gesagt hatte, schickte er den Knaben zurück und sagte: 'Töte du selbst deinen Sohn!' Als er dies gesagt hatte, suchten sie nach einer Möglichkeit, das Leben des Sohnes zu beenden, und sprachen so: 'Wir können ihn nicht eigenhändig töten. Hinter unserem Haus gibt es einen großen Ameisenhügel, in dem ein Schlangenkönig wohnt. Wir werden den Knaben dorthin schicken; er wird ihn beißen und töten.' Nachdem sie gedacht hatten: 'Dies ist in der Tat das rechte Mittel', riefen sie den Knaben herbei, schmückten ihn mit Augenschminke, Ringen, Armreifen und anderem, legten ihm einen Spielball in die Hand und schickten ihn weg mit den Worten: 'Mein Lieber, geh hinter das Haus nahe zum Ameisenhügel und spiele dort!' Daraufhin ging der Knabe hin, und während er mit dem Ball spielte, ließ er den Ball in das Loch des Ameisenhügels fallen. Da dachte er: 'Ich will den Ball holen', und steckte seine Hand in die Höhlung des Ameisenhügels. Da wurde die Schlange zornig, stieß ein zischendes Geräusch aus, stellte eine große Haube auf, streckte ihren Kopf aus dem Loch und blickte ihn an, wie eine von der Hand des Knaben herabgefallene Schlinge. Doch der Knabe, der von nichts wusste, packte die Schlange fest am Nacken. Da ließ der Schlangenkönig aufgrund der Glaubenskraft seiner Eltern ein achteckiges, wunscherfüllendes Halsjuwel in die Handfläche des Knaben fallen. Die Eltern des Knaben, die an der Tür standen und sein Tun beobachteten, sahen dieses Juwel, liefen schnell herbei, hoben ihren Sohn hoch und nahmen das Juwel aus seiner Hand. Danach legten sie das Juwel auf einen reinen Sitz, erwiesen ihm Verehrung, besprengten es und baten: 'Gib uns dies und das!' Da ließen sie durch die Macht des Juwels eine große Halle vor ihrer Haustür errichten, schmückten die Halle mit einem Baldachin und anderem, bereiteten Sitze für die Mönche vor, ließen jene etwa sechzig Mönche Platz nehmen und gaben ihnen ein großes Almosen. Daraufhin kamen die Stadtbewohner zusammen, als sie von der Macht des Juwels hörten. Da verkündeten sie in ihrer Mitte, dass sie das Juwel durch die Kraft ihres Glaubens erlangt hatten. Sie sagten: 'Wir geben dies wahrlich nur zum Zweck des Spendens hin', stellten es an einem Ort auf, gaben durch dessen Macht ihr Leben lang Gaben, hielten die Tugendregeln ein und wurden am Ende ihrer Lebenszeit in der Götterwelt wiedergeboren.

၆.

6.

ဆေတွာန ပေမံ အပိ အတြဇေသု,ဒဒန္တိ ဒါနံ ဣဓ မာနုသေဝံ;

န ဒဒါတိ ကော နာမ နရော သမိဒ္ဓေါ,ဒါနဉှိ ဒါနဿ ဖလံ သရန္တောတိ.

Sogar die Liebe zu den eigenen Kindern abschneidend, geben die Menschen hier auf diese Weise Gaben; welcher wohlhabende Mensch würde denn nicht geben, wenn er sich an die Frucht des Spendens erinnert?

ပုတ္တဝတ္ထုံ သတ္တမံ.

Die siebte Geschichte: Die Geschichte vom Sohn.

၃၈. တေဘာတိကမဓုဝါဏိဇကာနံ ဝတ္ထုမှိ အယမာနုပုဗ္ဗီကထာ

38. Dies ist die fortlaufende Erzählung in der Geschichte der drei Brüder, der Honighändler.

အတီတေ ကိရ ဗာရာဏသိယံ တေ ဘာတိကာ ဧကတော ဟုတွာ မဓုံ ဝိက္ကိဏန္တာ ပုတ္တဒါရေ ပေါသေန္တိ. တတော တေသု ဧကော ပစ္စန္တံ ဂန္တွာ မလယဝါသီနံ ဟတ္ထတော မဓုံ ကိဏိတွာ ဂဏှာတိ, ဧကော ဂဟိတဂဟိတမဓုံ နဂရံ အာဟရတိ. ဧကော တေန အာဟဋာဟဋမဓူနိ ဗာရာဏသိယံ နိသီဒိတွာ ဝိက္ကိဏာတိ. တသ္မိံ သမယေ ဂန္ဓမာဒနပဗ္ဗတေ ဧကော ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ဝဏရောဂေနာ တုရော အဟောသိ. အထညတရော ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ တဿ မဓုနာ ဖာသု ဘဝိဿတီတိ ဉတွာ ဂန္ဓမာဒနပဗ္ဗတေယေဝ ဌိတော [Pg.150] စီဝရံ ပါရုပိတွာ အာကာသေနာ ဂန္တွာ နဂရဒွါရေ ဩတရိတွာ ကတ္ထ မဓုံ လဘာမီတိ ဩလောကေန္တော အဋ္ဌာသီ, တဒါ တသ္မိံပရကုလေ ဘတိံ ကတွာ ဇီဝမာနာ ဧကာ စေဋိကာ ဃဋမာဒါယ ဥဒကတ္ထံ တိတ္ထံ ဂစ္ဆန္တီ မဂ္ဂါ ဩက္ကမ္မ ဃဋံ ဌပေတွာ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ, တဒါ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ဘဂိနီ ဧတ္ထ ဘိက္ခာယ စရန္တာနံ ကတရသ္မိံ ဌာနေ မဓု လဗ္ဘတီတိ ပုစ္ဆိ. သာ တဿ ကထံ သုတွာ မဓုအာပဏဿ ပညာယနဋ္ဌာနေ ဌတွာ ဟတ္ထံ ပသာရေတွာ ဧသ ဘန္တေ မဓုအာပဏောတိ ဒဿေတွာ ယဇ္ဇာယံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ အာပဏတော မဓုံ န လဘတိ. မမ နိဝတ္ထဝတ္ထကံ ဒတွာပိ မဓုံ ဒဿာမီတိ စိန္တေတွာ ဩလောကေန္တီ တတ္ထေဝ အဋ္ဌာသိ, အထ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ အနုပုဗ္ဗေန ဝိစရန္တော မဓုအာပဏံ သမ္ပာပုဏိ, တတော ကုဋိမ္ဗိကော တံ ဒိသွာ ဟတ္ထတော ပတ္တံ ဂဟေတွာ အာဓာရကေ ဌပေတွာ မဓုဃဋံ အာဒါယ ပတ္တဿ ဥပနာမေန္တော သဟသာ နိက္ကုဇ္ဇိ. တတော မဓု ပတ္တံ ပူရေတွာ ဥတ္တရန္တော ပုန ဘူမိယံ ပဂ္ဃရိ. တံ ဒိသွာ သောမနဿော ဝါဏိဇော ဧဝံ ပတ္ထနမကာသိ.

In der Vergangenheit, so heißt es, ernährten drei Brüder in Bārāṇasī gemeinsam ihre Frauen und Kinder, indem sie Honig verkauften. Von ihnen ging einer in die Grenzregion, um Honig aus den Händen der Bergbewohner zu kaufen und zu erwerben; einer brachte den jeweils erworbenen Honig in die Stadt. Einer saß in Bārāṇasī und verkaufte den von jenem herbeigebrachten Honig. Zu jener Zeit war auf dem Berge Gandhamādana ein Paccekabuddha an einer Wundkrankheit erkrankt. Da erkannte ein anderer Paccekabuddha, dass jenem durch Honig Linderung zuteilwerden würde, zog noch auf dem Berge Gandhamādana stehend sein Gewand an, flog durch die Luft, stieg am Stadttor herab und blieb dort stehen, während er Ausschau hielt, wo er Honig bekommen könnte. Zu jener Zeit war da eine Magd, die in einer fremden Familie für Lohn arbeitete und ihren Lebensunterhalt verdiente. Sie trug einen Krug und ging zur Wasserstelle, um Wasser zu holen. Sie wich vom Weg ab, stellte ihren Krug nieder, erwies ihm die Ehrerbietung und stellte sich beiseite. Da fragte der Paccekabuddha: „Schwester, an welchem Ort kann man hier Honig bekommen, wenn man auf Almosengang geht?“ Als sie seine Worte hörte, stellte sie sich an eine Stelle, von der aus der Honigladen zu sehen war, streckte ihre Hand aus, zeigte darauf und sagte: „Dort, Ehrwürdiger, ist der Honigladen.“ Sie dachte: „Sollte dieser Paccekabuddha im Laden keinen Honig erhalten, so werde ich ihm Honig geben, selbst wenn ich mein eigenes Kleid dafür hergeben muss.“ So dachte sie, blickte hin und blieb dort stehen. Daraufhin ging der Paccekabuddha der Reihe nach weiter und erreichte den Honigladen. Als der Hausvater ihn sah, nahm er die Almosenschale aus dessen Hand, stellte sie auf ein Gestell, nahm einen Honigkrug, hielt ihn über die Schale und goss ihn rasch aus. Daraufhin füllte der Honig die Schale, lief über und floss schließlich auf die Erde. Als der Kaufmann dies sah, freute er sich von Herzen und legte folgendes Gelübde ab.

ဝုတ္တဉှိ မဟာဝံသေ.

Denn im Mahāvaṃsa heißt es:

၁.

1.

တတ္ထ ပတ္တဿ ဗုဒ္ဓဿ, ဝါဏိဇော သော ပသာဒဝါ;

ဝိဿန္ဒယန္တော မုခတော, ပတ္တပူရံ မဓုံ အဒါ.

„Dort gab der gläubige Kaufmann dem herbeigekommenen Buddha Honig, der die Schale füllte und über den Rand überlief.“

၂.

2.

ပုဏ္ဏဉ္စ ဥပ္ပတီတဉ္စ, ပတိတဉ္စ မဟီတလေ;

ဒိသွာ မဓုံ ပသန္နော သော, ဧဝံ ပဏိဒဟီ တဒါ.

„Als er den Honig voll, überquellend und auf die Erde fließend sah, fasste er voller Vertrauen jenen Entschluss:“

၃.

3.

ဇမ္ဗုဒီပေ ဧကရဇ္ဇံ, ဒါနေနာနေန ဟောတု မေ;

အာကာသေ ယောဇနေ အာဏာ, ဘူမိယံ ယောဇနေပိတိ.

„Durch diese Gabe möge mir die Alleinherrschaft über Jambudīpa zuteilwerden; meine Befehlsgewalt erstrecke sich über eine Yojana am Himmel und auch über eine Yojana auf der Erde.“

ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ ပတ္တံ အဒါသိ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ပတ္တံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ တတ္ထေဝ ဌိတော.

Nachdem er dies gesprochen hatte, gab er ihm die Schale zurück. Der Paccekabuddha nahm die Schale entgegen und blieb genau dort stehen.

၄.

4.

ဣစ္ဆိတံ [Pg.151] ပတ္ထိတံ တုယှံ, ခိပ္ပမေဝ သမိဇ္ဈတု;

ပူရေန္တု စိတ္ထသံကပ္ပာ, စန္ဒော ပဏ္ဏရသော ယထာ.

„Möge das, was du dir wünschst und ersehnst, sich sogleich erfüllen! Mögen sich alle Absichten deines Herzens erfüllen, so wie der Vollmond am fünfzehnten Tag!“

၅.

5.

ဣစ္ဆိတံ ပတ္ထိတံ တုယှံ, သဗ္ဗမေဝ သမိဇ္ဈတု;

ပူရေန္တု စိတ္တသံကပ္ပာ, မဏိဇောတိရသော ယထာတိ.

„Möge das, was du dir wünschst und ersehnst, sich gänzlich erfüllen! Mögen sich alle Absichten deines Herzens erfüllen, so wie ein wunscherfüllendes Juwel!“

ဝတွာ မင်္ဂလံ ဝဍ္ဎေတွာ အဂမာသိ. အထန္တရာမဂ္ဂေ ဌိတာ ဃဋစေဋိကာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါဘိမုခံ ဂန္တွာ မဓုံ လဘိတ္ထ ဘန္တေတိ ပုစ္ဆိ. တေန လဒ္ဓံ ဘဂိနီတိ ဝုတ္တေ ကိံ ဝတွာ သော အဒါသီတိ ပုစ္ဆိ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ သဗ္ဗံ ကထေသိ. သာ တံ သုတွာ ထောကံ ဘန္တေ ဣဓေဝ ဟောထ ဒါသိယာ အနုဂ္ဂဟတ္ထာယာတိ သီဃံ ဂေဟံ ဂန္တွာ နိဝတ္ထပိဠောတိကာ အတ္တနော သာဋကံ ဓောဝိတွာ အာဟရိတွာ စုမ္ဗဋကံ ကတွာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ အဒါသိ, ယဒါ သော ဘန္တေ မဓုဒါယကော သကလဇမ္ဗုဒီပေ ဧကရဇ္ဇံ ကာရေတိ. တဒါဟံ တဿ အဂ္ဂမဟေသီ ဘဝေယျံတိ ဝတွာ ပတ္ထနံ ကရောန္တီဧဝမာဟ.

Nachdem er diese Segensworte gesprochen hatte, ging er fort. Auf dem Weg kam ihm die Magd mit dem Krug entgegen, trat vor den Paccekabuddha und fragte: „Habt Ihr Honig erhalten, Ehrwürdiger?“ Als er antwortete: „Ich habe welchen erhalten, Schwester“, fragte sie: „Was hat er gesagt, als er ihn gab?“ Der Paccekabuddha erzählte ihr alles. Als sie das hörte, sagte sie: „Wartet ein wenig genau hier, Ehrwürdiger, um dieser Magd eine Gnade zu erweisen.“ Sie lief rasch nach Hause, wusch ihr getragenes Gewand, brachte es herbei, machte daraus einen Tragring und gab ihn dem Paccekabuddha. Sie legte ein Gelübde ab und sprach: „Wenn jener Honigspender die Alleinherrschaft über das gesamte Jambudīpa ausübt, möge ich dann seine Hauptgemahlin werden!“, und fügte folgendes hinzu:

၆.

6.

ယဒါ တေ မဓုဒေါ ဘန္တေ, ဘူဘုဇော ဟောတိ ဘူတလေ;

တဿ ဟေဿံ တဒါ ဘန္တေ, ပိယာ အဂ္ဂမဟေသိကာ.

„Wenn jener Honigspender, Ehrwürdiger, König auf Erden sein wird, dann, Ehrwürdiger, möchte ich seine geliebte Hauptgemahlin werden.“

၇.

7.

သုရူပါစ သုဝါဏီစ, သုယသာ သုဗ္ဗတာ သုဘာ;

အဿံ တဿ ပိယာစာထ, မနာပါ ဣစ္ဆဒါ သဒါတိ.

„Schön von Gestalt, mit lieblicher Stimme, von hohem Ansehen, tugendhaft und glückbringend, möchte ich seine geliebte, ihm wohlgefällige und stets seine Wünsche erfüllende Gattin sein.“

တဿာပိ တဒါ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ တထေဝ ဟောတူတိ မင်္ဂလံ ဝတွာ အာကာသေန ဂန္ဓမာဒနမေဝ အဂမာသိ, အထာပရဘာဂေ တေ တယောပိ ဧကတော ဟုတွာ မဓုလောကနံ ကရောန္တာ တံ မဓုဃဋံ ကုဟိံတိ ပုစ္ဆိံသု, သော တေနတ္တနာ ကတကမ္မံ ဝတွာ သစေ တုမှေ တသ္မိံ ပတ္တိံ အနုမောဒေယျာထ, တံ သာဓု. နော စေ. မဓုအဂ္ဃနကံ မမ ဟတ္ထတော ဂဏှထာတိ ဝတွာ တေဟိ တတော န နော အတ္ထော မဓုနာ, ကီဒိသဿေတံ အဒါသီတိ ဝုတ္တေ တံ သုတွာ ဣတရော ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ နာမေ တေ ဂန္ဓမာဒနေ ဝသန္တိ ကာသာဝံ [Pg.152] ပါရုပိတွာ ကုလေ ကုလေ ဘိက္ခံ စရန္တိ, သန္တော ဧတေ သီလဝန္တာတိ ကထေသိ, အထ တေသု ဇေဋ္ဌော ဗြာဟ္မဏစဏ္ဍာလကာပိ ကာသာဝံ ပရိဒဟိတွာ စရန္တိ. နူနာယံ စဏ္ဍာလကောတိ မညာမီတိ အာဟ, မဇ္ဈိမော ကုဇ္ဈိတွာ တဝ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ ပရသမုဒ္ဒေ ခိပါဟီတိ အဝေါစ, အထ တေသံ ကထံ သုတွာ မဓုဒါယကော မာ ဘော တုမှေ အရိယာနံ မဟေသက္ခာနံ မဟာနုဘာဝါနံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ ဖရုသံ ကထေထ. နိရယဒုက္ခာ န ဘာယထာတိအာဒိနာ အနေကာ ကာရေန နိဝါရေတွာ တေသံ ဂုဏံ ပကာသေသိ, တံ သုတွာ တေ ဥဘောပိ သာဓူတိ ပသန္နာစိတ္တာ အနုမောဒိံသု, အပရဘာဂေ တေ ကာလံ ကတွာ ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တာ တတ္ထ တတ္ထ မဟာသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ အမှာကံ သတ္ထု ပရိနိဗ္ဗာဏတော ဒွိန္နံ ဝဿသတာနံ အစ္စယေန အတ္တနော အတ္တနော သမ္ပတ္တဋ္ဌာနေ နိဗ္ဗတ္တိံသု. တေန ဝုတ္တံ.

Da sprach der Paccekabuddha auch zu ihr: „So möge es sein!“, wünschte ihr Segen und flog durch die Luft zurück zum Gandhamādana-Berg. Später kamen die drei Brüder wieder zusammen, rechneten den Honig ab und fragten: „Wo ist jener Honigkrug?“ Er erzählte ihnen von seiner Tat und sagte: „Wenn ihr an diesem Verdienst Anteil habt, so ist das gut. Wenn nicht, so nehmt den Wert des Honigs aus meiner Hand.“ Als sie sagten: „Wir haben kein Interesse an dem Geld für den Honig; wem hast du ihn gegeben?“, erklärte er ihnen: „Sie heißen Paccekabuddhas, leben auf dem Gandhamādana-Berg, tragen das safrangelbe Gewand und gehen von Haus zu Haus auf Almosengang; sie sind friedvoll und tugendhaft.“ Da sagte der älteste von ihnen: „Auch verstoßene Caṇḍālas tragen das safrangelbe Gewand und ziehen umher. Ich glaube wohl, dass dieser ein Caṇḍāla war!“ Der mittlere Bruder wurde zornig und sagte: „Wirf deinen Paccekabuddha doch ins jenseitige Meer!“ Als der Honigspender ihre Worte hörte, hielt er sie auf vielerlei Weise zurück, indem er sprach: „Tut das nicht, ihr Herren! Sprecht keine harten Worte über die edlen, hochgestellten und machtvollen Paccekabuddhas! Fürchtet ihr nicht die Leiden der Hölle?“, und er pries deren Tugenden. Als sie dies hörten, freuten sich beide gläubigen Herzens und stimmten zu, indem sie sagten: „Es ist gut.“ Später, nachdem sie gestorben waren, wanderten sie unter Göttern und Menschen umher, genossen hier und da großes Glück und wurden zweihundert Jahre nach dem Parinibbāna unseres Meisters an den ihnen jeweils entsprechenden Orten wiedergeboren. Daher wurde gesagt:

၈.

8.

အသောကော မဓုဒေါ သန္ဓိ, မိတ္တာဒေဝီ တု စေဋိကာ;

စဏ္ဍာလဝါဒီ နိဂြောဓော, တိဿော သော ပါရဝါဒိကောတိ.

„Asoka war der Honigspender, Asandhimittā Devī aber die Magd; Nigrodha war derjenige, der ihn einen Caṇḍāla nannte, und Tissa war jener, der davon sprach, ihn über das Meer zu werfen.“

တေသု စဏ္ဍာလဝါဒီ ဇေဋ္ဌဝါဏိဇော ဗိန္ဒုသာရရညော ဇေဋ္ဌပုတ္တဿ သုမနရာဇကုမာရဿ ပုတ္တော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. တဿာယမာနုပုဗ္ဗီကထာ. ဗိန္ဒုသာရရညော ကိရ ဒုဗ္ဗလကာလေယေဝ အသောကကုမာရော အတ္တနာ လဒ္ဓံ ဥဇ္ဇေနိယာ ရဇ္ဇံ ပဟာယ အာဂန္တွာ သဗ္ဗနဂရံ အတ္တနော ဟတ္ထဂတံ ကတွာ သုမနရာဇကုမာရံ အဂ္ဂဟေသိ. တံ ဒိဝသမေဝ သုမနဿ ရာဇကုမာရဿ သုမနာ နာမ ဒေဝီ ပရိပုဏ္ဏဂဗ္ဘာ အဟောသိ. သာ အညာတကဝေသေန နိက္ခမိတွာ အဝိဒူရေ အညတရံ စဏ္ဍာလဂါမံ သန္ဓာယ ဂစ္ဆန္တီ ဇေဋ္ဌကစဏ္ဍာလဿ ဂေဟတော အဝိဒူရေ နိဂြောဓော အတ္ထိ, တသ္မိံ ရုက္ခေ အဓိဝတ္ထာယ ဒေဝတာယ ဣတော ဧဟိ သုမနေတိ ဝဒန္တိယာ သဒ္ဒံ သုတွာ တဿာ သမီပံ ဂတာ, ဒေဝတာ အတ္တနော အာနုဘာဝေန ဧကံ သာလံ နိမ္မိဏိတွာ ဧတ္ထ ဝသာဟီတိ ပါဒါသိ. သာ [Pg.153] တံ သာလံ ပါဝိသိ, ဂတဒိဝသေယေဝ သာ ပုတ္တံ ဝိဇာယိ. သာ တဿ နိဂြောဓဒေဝတာယ ပရိဂ္ဂဟိတတ္တာ နိဂြောဓောတွေဝ နာမံ အကာသိ. ဇေဋ္ဌကစဏ္ဍာလော ဒိဋ္ဌဒိဝသတောပ္ပဘုတိ တံ အတ္တနော သာမိဓီတရံ ဝိယ မညမာနော နိဗဒ္ဓဝတ္တံ ပဋ္ဌပေသိ. ရာဇဓီတာ တတ္ထ သတ္တဝဿာနိ ဝသိ, နိဂြောဓကုမာရောပိ သတ္တဝဿိကော ဇာတော, တဒါ မဟာဝရုဏတ္ထေရော နာမ ဧကော အရဟာ ဒါရကဿ ဟေတုသမ္ပဒံ ဒိသွာ ဝိဟရမာနော သတ္တဝဿိကော ဒါနိ ဒါရကော. ကာလော နံ ပဗ္ဗာဇေတုံတိ စိန္တေတွာ ရာဇဓီတာယ အာရောစာပေတွာ နိဂြောဓကုမာရံ ပဗ္ဗာဇေသိ, ကုမာရော ခုရဂ္ဂေယေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. တေန ဝုတ္တံ မဟာဝံသေ.

Unter jenen wurde der ältere Kaufmann, der [einst andere] als Caṇḍālas beschimpft hatte, als Sohn des Prinzen Sumana, des ältesten Sohnes des Königs Bindusāra, wiedergeboren. Dies ist seine fortlaufende Geschichte: Es heißt, dass Prinz Asoka, als König Bindusāra bereits geschwächt war, die ihm selbst verliehene Herrschaft über Ujjayinī verließ, herbeieilte, die gesamte Stadt in seine Gewalt brachte und den Prinzen Sumana gefangen nahm. Genau an diesem Tag stand die Schwangerschaft von Prinzessin Sumanā, der Gemahlin des Prinzen Sumana, unmittelbar vor dem Abschluss. Sie floh in Verkleidung und ging in Richtung eines nahe gelegenen Caṇḍāla-Dorfes. Unweit des Hauses des Caṇḍāla-Häuptlings stand ein Nigrodha-Baum. Als sie die Stimme einer in diesem Baum wohnenden Gottheit hörte, die rief: „Komm hierher, Sumanā!“, ging sie zu ihr hin. Die Gottheit erschuf durch ihre eigene Macht eine Halle (sālā) und gab sie ihr mit den Worten: „Wohne hier!“ Sie betrat diese Halle und gebar noch am Tag ihrer Ankunft einen Sohn. Weil er von der Nigrodha-Baumgottheit beschützt worden war, gab sie ihm den Namen Nigrodha. Der Caṇḍāla-Häuptling sah sie von dem Tag an, an dem er sie erblickt hatte, als die Tochter seines eigenen Herrn an und leistete ihr fortan beständigen Dienst. Die Königstochter lebte dort sieben Jahre lang, und auch der junge Nigrodha wurde sieben Jahre alt. Damals sah ein Arahat namens Mahāvaruṇa-Thera, der dort weilte, das Vorhandensein der heilsamen Voraussetzungen (hetusampada) des Knaben. Er dachte: „Es ist nun an der Zeit, ihn zu ordinieren“, ließ es der Königstochter mitteilen und ordinierte den jungen Nigrodha. Der Junge erreichte noch während der Rasur die Arahatschaft. Daher heißt es im Mahāvaṃsa:

၉.

9.

တံ မဟာဝရုဏော ထေရော, တဒါ ဒိသွာ ကုမာရကံ;

ဥပနိဿယသမ္ပန္နံ, အရဟာ ပုစ္ဆိ မာတရံ;

ပဗ္ဗာဇေသိ ခုရဂ္ဂေ သော, အရဟတ္တမပါပုဏီတိ.

„Als der Arahat Mahāvaruṇa-Thera damals den Knaben sah, der mit den unterstützenden Bedingungen (upanissaya) ausgestattet war, fragte er die Mutter, ordinierte ihn, und dieser erreichte noch während der Rasur die Arahatschaft.“

သော ကိရ ဧကဒိဝသံ ပါတောဝ သရီရံ ပဋိဇဂ္ဂိတွာ အာစရိယုပဇ္ဈာယဝတ္တံ ကတွာ ပတ္တစီဝရ မာဒါယ မာတုဥပါသိကာယ ဂေဟဒွါရံ ဂစ္ဆာမီတိ နိက္ခမိ. မာတုနိဝါသဋ္ဌာနဉ္စဿ ဒက္ခိဏဒွါရေန နဂရံ ပဝိသိတွာ နဂရမဇ္ဈေန ဂန္တွာ ပါစီနဒွါရေန နိက္ခမိတွာ ဂန္တဗ္ဗံ ဟောတိ. တေန စ သမယေန အသောကော ဓမ္မရာဇာ ပါစီနဒိသာဘိမုခေါ သီဟပဉ္ဇရေ စင်္ကမတိ. တံ ခဏံယေဝ နိဂြောဓော ရာဇင်္ဂဏံ သမ္ပာပုဏိ သန္တိန္ဒြိယော သန္တမာနသော ယုဂမတ္တံ ပေက္ခမာနော, တေန ဝုတ္တံ ဧကဒိဝသံ သီဟပဉ္ဇရေ ဌိတော အဒ္ဒသ နိဂြောဓံ သာမဏေရံ ရာဇင်္ဂဏေန ဂစ္ဆန္တံ ဒန္တံ ဂုတ္တံ သန္တိန္ဒြိယံ ဣရိယာပထသမ္ပန္နန္တိ. ဒိသွာ ပနဿ ဧတဒဟောသိ. အယံ ဇနော သဗ္ဗောပိ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တော ဘန္တမိဂပဋိဘာဂေါ. အယံ ပန ဒဟရကော အဝိက္ခိတ္တော အတိဝိယဿ အာလောကိတဝိလောကိတံ သမ္မိဉ္ဇနပသာရဏဉ္စ သောဘတိ. အဒ္ဓါ ဧတဿဗ္ဘန္တရေ လောကုတ္တရဓမ္မော ဘဝိဿတီတိ ရညော သဟ [Pg.154] ဒဿနေနေဝ သာမဏေရေ စိတ္တံ ပသီဒိ, ပေမံ သဏ္ဌဟိ, ကသ္မာ. ပုဗ္ဗေ ကိရ ပုညကရဏကာလေ ရညော ဇေဋ္ဌကဘာတာ ဝါဏိဇကောယံ.

Es heißt, dass er sich eines Tages am frühen Morgen pflegte, seine Pflichten gegenüber dem Lehrer und dem Präzeptor erfüllte, seine Almosenschale und seine Robe nahm und aufbrach, um zum Haus seiner Mutter, der Laienanhängerin, zu gehen. Der Wohnort seiner Mutter musste erreicht werden, indem man durch das Südtor in die Stadt eintrat, durch die Mitte der Stadt ging und durch das Osttor wieder hinausging. Zu dieser Zeit wandelte der Dharmakönig Asoka auf dem Löwenbalkon mit dem Blick nach Osten gewandt auf und ab. Genau in diesem Moment betrat Nigrodha den königlichen Hof mit beruhigten Sinnen und friedvollem Geist, wobei er seinen Blick nur eine Joglänge weit vor sich richtete. Daher wurde gesagt: „Eines Tages sah der auf dem Löwenbalkon stehende König den Novizen Nigrodha über den königlichen Hof gehen – gezähmt, behütet, mit gezügelten Sinnen und vollkommen in seinem Verhalten.“ Als er ihn sah, dachte er bei sich: „Diese ganze Menge an Menschen hat einen unruhigen Geist, wie aufgeschrecktes Wild. Dieser Knabe jedoch ist unzerstreut, und seine Weise zu blicken, sich umzusehen, seine Glieder zu beugen und zu strecken, ist überaus anmutig. Gewiss muss in seinem Inneren das überweltliche Dhamma (lokuttaradhamma) gegenwärtig sein.“ Sofort beim bloßen Anblick des Novizen klärte sich das Herz des Königs in Vertrauen, und Liebe erwachte in ihm. Warum? In der Vergangenheit, zur Zeit des Verdienstwirkens, war dieser Kaufmann nämlich der ältere Bruder des Königs gewesen.

၁၀.

10.

ပုဗ္ဗေဝ သန္နိဝါသေန, ပစ္စုပ္ပန္နဟိတေန ဝါ;

ဧဝံ တံ ဇာယတေ ပေမံ, ဥပ္ပလံဝ ယထောဒကေတိ.

„Durch früheres Beisammensein oder durch gegenwärtiges Wohlwollen entsteht jene Liebe, so wie eine Lotusblüte im Wasser wächst.“

အထ ရာဇာ သဉ္ဇာတပေမော သဗဟုမာနော သာမဏေရံ ပက္ကောသထာတိ အမစ္စေ ပေသေသိ, တေ အတိစိရာယန္တီတိ ပုန ဒွေ တယော ပေသေသိ တုရိတံ အာဂစ္ဆတူတိ. သာမဏေရော အတ္တနော ပကတိယာ ဧဝ အဂမာသိ. ရာဇာ ပတိရူပါသနံ ဉတွာ နိသီဒထာတိ အာဟ. သော ဣတောစိတော စ ဝိလောကေတွာ နတ္ထိ ဒါနိ အညော ဘိက္ခူတိ သမုဿိတသေတစ္ဆတ္တံ ရာဇပလ္လင်္ကံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပတ္တံ ဂဏှနတ္ထာယ ရညော အာကာရံ ဒဿေသိ. ရာဇာ တံ ပလ္လင်္ကသမီပံ ဂစ္ဆန္တံ ဧဝ ဒိသွာ စိန္တေသိ အဇ္ဇေဝ ဒါနိ အယံ သာမဏေရော ဣမဿ ဂေဟဿ သာမိကော ဘဝိဿတီတိ, သာမဏေရော ရညော ဟတ္ထေ ပတ္တံ ဒတွာ ပလ္လင်္ကံ အဘိရုဟိတွာ နိသီဒိ. ရာဇာ အတ္တနော အတ္ထာယ သမ္ပာဒိတံ သဗ္ဗံ ယာဂုခဇ္ဇကဘတ္တဝိကတိံ ဥပနာမေသိ. သာမဏေရော အတ္တနော ယာပနမတ္တမေဝ သမ္ပဋိစ္ဆိ. ဘတ္တကိစ္စာဝသာနေ ရာဇာ အာဟ သတ္ထာရာ တုမှာကံ ဒိန္နဩဝါဒံ ဇာနာထာတိ. ဇာနာမိ မဟာရာဇ ဧကဒေသေနာတိ. တာတ မယှမ္ပီ နံ ကထေဟီတိ. သာဓု မဟာရာဇာတိ ရညော အနုရူပံ ဓမ္မပဧဒ အပ္ပမာဒဝဂ္ဂံ အနုမောဒနတ္ထာယ အဘာသိ. ရာဇာ ပန အပ္ပမာဒေါ အမတပဒံ, ပမာဒေါ မစ္စုနော ပဒံတိ သုတွာဝ အညာတံ တာတ, ပရိယောသာပေဟီတိ အာဟ. သာမဏေရော အနုမောဒနာ ဝသာနေ ဒွတ္တိံသဓုဝဘတ္တာနိ လဘိတွာ ပုန ဒိဝသေ ဒွတ္တိံသဘိက္ခူ ဂဟေတွာ ရာဇန္တောပုရံ ပဝိသိတွာ ဘတ္တကိစ္စ မကာသိ. ရာဇာ အညေပိ ဒွတ္တိံသဘိက္ခူ တုမှေဟိ သဒ္ဓိံသွေ ဘိက္ခံ ဂဏှန္တူတိ ဧတေနေဝ ဥပါယေန ဒိဝသေ [Pg.155] ဒိဝသေ ဝဍ္ဎာပေန္တော သဋ္ဌိသဟဿာနံ ဗြာဟ္မဏပရိဗ္ဗာဇကာနံ ဘတ္တံ ဥပစ္ဆိန္ဒိတွာ အန္တောနိဝေသနေ သဋ္ဌိသဟဿာနံ ဘိက္ခူနံ နိစ္စဘတ္တံ ပဋ္ဌပေသိ နိဂြောဓတ္ထေရဂတေနေဝ ပသာဒေန. နိဂြောဓတ္ထေရောပိ ရာဇာနံ သပရိသံ တီသု သရဏေသု ပဉ္စသု သီလေသု ပတိဋ္ဌာပေတွာ ဗုဒ္ဓသာသနေ ပေါထုဇ္ဇနိကေန ပသာဒေန အစလပ္ပသာဒံ ကတွာ ပတိဋ္ဌာပေသိ. ရာဇာပိ အသောကာရာမံ နာမ မဟာဝိဟာရံ ကာရာပေတွာ သဋ္ဌိသဟဿာနံ ဘိက္ခူနံ နိစ္စဘတ္တံ ပဋ္ဌပေသိ. သကလဇမ္ဗုဒီပေ စတုရာသီတိယာ နဂရသဟဿေသု စတုရာသီတိဝိဟာရသဟဿာနိ ကာရာပေသိ. တေန ဝုတ္တံ.

Daraufhin sandte der König, in dem Liebe und Ehrfurcht erwacht waren, seine Minister mit den Worten: „Ruft den Novizen!“ Als sie zu lange ausblieben, sandte er erneut zwei oder drei Boten mit den Worten: „Er soll schnell kommen!“ Der Novize kam in seiner gewohnten Weise. Der König wies ihm einen passenden Sitz zu und sagte: „Setzt Euch.“ Jener blickte sich hierhin und dorthin um, und da es zu dieser Zeit keinen anderen Mönch gab, trat er an den königlichen Thron heran, über dem der weiße Schirm aufgespannt war, und gab dem König zu verstehen, dass er seine Schale entgegennehmen solle. Als der König ihn so zum Thron hinzutreten sah, dachte er: „Gerade heute wird dieser Novize der Herr dieses Hauses sein.“ Der Novize gab die Schale in die Hand des Königs, bestieg den Thron und setzte sich. Der König bot ihm alle Speisen an – Schleimsuppe, feste Speisen und verschiedene Reisgerichte –, die für ihn selbst zubereitet worden waren. Der Novize nahm nur so viel an, wie für seinen Lebensunterhalt nötig war. Nach dem Essen fragte der König: „Kennt ihr die Unterweisung, die euch vom Meister gegeben wurde?“ Er antwortete: „Ich kenne sie in Teilen, o Großkönig.“ Der König sagte: „Mein Lieber, verkündige sie auch mir!“ Der Novize stimmte zu: „Gut, o Großkönig“, und trug zur Segnung (anumodanā) das dem König angemessene Appamāda-Kapitel (die Verse über die Emsigkeit) aus dem Dhammapada vor. Als der König jedoch hörte: „Emsigkeit ist der Pfad zum Unsterblichen, Nachlässigkeit ist der Pfad des Todes“, sagte er sogleich: „Ich habe verstanden, mein Lieber, beende es.“ Am Ende der Segnung erhielt der Novize das Versprechen für zweiunddreißig ständige Mahlzeiten. Am nächsten Tag brachte er zweiunddreißig Mönche mit, betrat den inneren Palast und nahm das Mahl ein. Der König sagte: „Mögen morgen weitere zweiunddreißig Mönche mit Euch das Almosenehmen empfangen.“ Auf diese Weise erhöhte er die Zahl Tag für Tag, stellte die Speisung der sechzigtausend Brahmanen und wandernden Asketen ein und richtete stattdessen im inneren Palast eine ständige Speisung für sechzigtausend Mönche ein – allein aus Vertrauen, das durch den älteren Mönch Nigrodha geweckt worden war. Auch der Thera Nigrodha festigte den König samt seinem Gefolge in den drei Zufluchten und den fünf Tugendregeln und wandelte sein anfängliches, gewöhnliches Vertrauen in ein unerschütterliches Vertrauen in die Lehre des Buddha um. Der König ließ daraufhin das große Kloster namens Asokārāma errichten und stiftete dort eine ständige Speisung für sechzigtausend Mönche. In ganz Jambudīpa ließ er in den vierundachtzigtausend Städten vierundachtzigtausend Klöster errichten. Daher wurde gesagt:

၁၁.

11.

စဏ္ဍာလဝါဒိဒေါသေန,ဇာတော စဏ္ဍာလဂါမကေ;

ပတ္တာနုမောဒနာ ပါကာ,အာသေ သော ဟိ အနာသဝေါတိ.

„Wegen der Verfehlung, andere als Caṇḍālas beschimpft zu haben, wurde er in einem Caṇḍāla-Dorf geboren. Doch durch die Reifung der Almosensegnung wurde er wahrlich zu einem von den Trieben Befreiten (anāsava).“

အယံ နိဂြောဓတ္ထေရဿ ကထာနယော.

Dies ist die Lebensbeschreibung des älteren Mönchs Nigrodha.

မဓုဒါယကော ပန ဝါဏိဇော ဒေဝလောကတော စဝိတွာ ပုပ္ဖပုရေ ရာဇကုလေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပိယဒါသော နာမ ကုမာရော ဟုတွာ ဆတ္တံ ဥဿာပေတွာ သကလဇမ္ဗုဒီပေ ဧကရဇ္ဇံ အကာသိ. ကထံ.

Der Kaufmann hingegen, der den Honig gespendet hatte, schied aus der Götterwelt und wurde in der königlichen Familie von Pupphapura wiedergeboren. Er wurde ein Prinz namens Piyadāsa, errichtete den königlichen Schirm und erlangte die Alleinherrschaft über ganz Jambudīpa. Wie kam das?

ဗိန္ဒုသာရရာဇဿ ဧကသတပုတ္တာ အဟေသုံ. တေ သဗ္ဗေ အသောကော အတ္တနာ သဒ္ဓိံ ဧကမာတိကံ တိဿကုမာရံ ဌပေတွာ ဃာတေသိ. ဃာတေန္တော စတ္တာရိ ဝဿာနိ အနဘိသိတ္တောဝ ရဇ္ဇံ ကာရေတွာ စတုန္နံ ဝဿာနံ အစ္စယေန တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာဏတော ဒွိန္နံ ဝဿသတနံ ဥပရိ အဋ္ဌာရသမေ ဝဿေ သကလဇမ္ဗုဒီပေ ဧကရဇ္ဇာဘိသေကံ ပါပုဏိ. အထ တံ သကလဇမ္ဗုဒီပေ စတုရာသီတိနဂရသဟဿေ ရာဇာနော အာဂန္တွာ ဥပဋ္ဌဟိဿန္တိ. တိဏ္ဏံ ဥတူနံ အနုစ္ဆဝိကာ တယော ပါသာဒါ အဟေသုံ. ဧကော မဟာသပ္ပိကော[Pg.156], ဧကော မောရဂီဝေါ, ဧကော မင်္ဂလော နာမ, တေသု နေကနာဋကသဟဿပရိဝုတော ပဋိဝသတိ. ယာဿ မဓုအာပဏံ ဒဿေသိ, သာ အသန္ဓိမိတ္တာ နာမ ဒေဝစ္ဆရပရိဘာဂါ ရာဇဓီတာ ဟုတွာ သဋ္ဌိသဟဿာနံ ဣတ္ထီနံ ဇေဋ္ဌိကာ ဓမ္မာသောကရညော အဂ္ဂမဟေသီ အဟောသိ. အဘိသေကာနန္တရံ တဿ ဣမာ ရာဇိဒ္ဓိယော အာဂတာ, ပထဝိယာ စ ဟေဋ္ဌာ ယောဇနပ္ပမာဏေ အာဏာ ပဝတ္တတိ. တထာ ဥပရိ အာကာသေ. အနောတတ္တဒဟတော အဋ္ဌဟိ ကာဇေဟိ သောဠသပါနီယဃဋေ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဒေဝတာ အာဟရန္တိ. ယတော သာသနေ ဥပ္ပန္နသဒ္ဓေါ ဟုတွာ အဋ္ဌဃဋေ ဘိက္ခုသံဃဿ အဒါသိ. ဒွေ ဃဋေ သဋ္ဌိမတ္တာနံ တေပိဋကဘိက္ခူနံ ဒွေ ဃဋေ အဂ္ဂမဟေသိယာ အသန္ဓိမိတ္တာယ. စတ္တာရော ဃဋေ အတ္တနာ ပရိဘုဉ္စိ ဒေဝတာ, ဧဝ ဟိမဝန္တတော နာဂလတာဒန္တကဋ္ဌံ သိနိဒ္ဓံ မုဒုကံ ရသဝန္တံ ဒိဝသေ ဒိဝသေ အာဟရန္တိ, တေန ရညော စ မဟေသိယာ စ သောဠသန္နံ နာဋကသဟဿာနဉ္စ သဋ္ဌိမတ္တာနဉ္စ ဘိက္ခုသဟဿာနံ ဒေဝသိကံ ဒန္တပေါဏကိစ္စံ နိပ္ဖဇ္ဇတိ. ဒေဝသိကမေဝဿ ဒေဝတာ အဂဒါမလကံ အဂဒဟရီဋကံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏဉ္စ ဂန္ဓရသသမ္ပန္နံ အမ္ဗပက္ကံ အာဟရန္တိ. ဆဒ္ဒန္တဒဟတော ပဉ္စဝဏ္ဏံ နိဝါသနပါရုပနံ ပီတကဝဏ္ဏံ ဟတ္ထပုဉ္ဆနကပဋံ ဒိဗ္ဗဉ္စ ပါနံ အာဟရန္တိ. ဒေဝသိကမေဝဿ အနုလေပနဂန္ဓံ ပါရုပနတ္ထာယ အသုတ္တမယိကံ သုမနပုပ္ဖပဋံ မဟာရဟဉ္ဇ အဉ္ဇနံ နာဂဘဝနတော နာဂရာဇာနော အာဟရန္တိ. ဆဒ္ဒန္တဒဟတောယေဝ ဥဋ္ဌိတဿ သာလိနော နဝဝါဟသဟဿနိ ဒိဝသေ ဒိဝသေ သုဝါ အာဟရန္တိ. တေ မူသိကာ နိတ္ထုသကာနိ ကရောန္တိ. ဧကောပိ ခဏ္ဍတဏ္ဍုလော နာဟောသိ. ရညော သဗ္ဗဋ္ဌာနေသု အယမေဝ တဏ္ဍုလော ပရိဘောဂံ ဂစ္ဆတိ. မဓုမက္ခိကာ မဓုံ ကရောန္တိ. ကမ္မာရသာလာသု အစ္ဆာ ကူဋံ ပဟရန္တိ. ကရဝီကသကုဏာ အာဂန္တွာ မဓုရဿရံ ဝိကူဇေန္တာ ရညော ဗလိကမ္မံ ကရောန္တိ. ဣမာဟိ ဣဒ္ဓီဟိ သမန္နာဂတော ရာဇာ ဧကဒိဝသံ သုဝဏ္ဏသင်္ခလိကဗန္ဓနံ [Pg.157] ပေသေတွာ စတုန္နံ ဗုဒ္ဓါနံ အဓိဂတရူပဒဿနံ ကပ္ပာ ယုကံ မဟာကာလနာဂရာဇာနံ အာနယိတွာ သေတစ္ဆတ္တဿ ဟေဋ္ဌာ မဟာရဟေ ပလ္လင်္ကေ နိသီဒါပေတွာ အနေကသတ ဝဏ္ဏေဟိ ဇလဇထလဇပုပ္ဖေဟိ သုဝဏ္ဏပုပ္ဖေဟိ စ ပူဇံ ကတွာ သဗ္ဗာ လင်္ကာရပတိမဏ္ဍိတေဟိ သောဠသဟိ နာဋကသဟဿေဟိ သမန္တတော ပရိက္ခိပိတွာ အနန္တဉာဏဿ တာဝ မေ သဒ္ဓမ္မဝရစက္ကဝတ္တိနော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ရူပံ ဣမေသံ အက္ခီနံ အာပါထံ ကရောဟီတိ ဝတွာ တေန နိမ္မိတံ သကလသရီရေ ဝိပ္ပကိဏ္ဏပုညပ္ပဘာဝနိဗ္ဗတ္တာသီတိ အနုဗျဉ္ဇနပတိမဏ္ဍိတ ဒွတ္တိံသ မဟာပုရိသလက္ခဏ သဿိရီကတာယ ဝိကစကမလုပ္ပလပုဏ္ဍရီကပတိမဏ္ဍိတမိဝ သလိလတလံ တာရာဂဏရံသိဇာလဝိသရဝိပ္ဖုရိတသောဘာသမုဇ္ဇလမိဝ ဂဂနတလံ နီလပီတလောဟိတာ ဒိဘေဒံ ဝိစိတ္တဝဏ္ဏရံသိဝိနဒ္ဓဗျာမပ္ပဘာပရိက္ခေပဝိလာသိတာယ သဉ္စျာပ္ပဘာနုရာဂဣန္ဒဓနုဝိဇ္ဇုလ္လတာပရိက္ခိတ္တမိဝ ကဏကဂိရိသိခရံ နာနာဝိရာဂဝိမလကေတုမာလာသမုဇ္ဇလိတစာရုမတ္ထကသောဘနံ နယနရသာယနမိဝ စ ဗြဟ္မဒေဝမနုဇနာဂယက္ခဂဏာနံ ဗုဒ္ဓရူပံ ပဿန္တော သတ္တဒိဝသာနိ အက္ခိပူဇံ နာမ အကာသိ. ရာဇာ ကိရ အဘိသေကံ ပါပုဏိတွာ တီဏိယေဝ သံဝစ္ဆရာနိ ဗာဟိရကပါသဏ္ဍံ ပရိဂဏှိ, စတုတ္ထေ သံဝစ္ဆရေ ဗုဒ္ဓသာသနေ ပသီဒိ, တဿ ပန ပိတာ ဗိန္ဒုသာရော ဗြာဟ္မဏဘတ္တော အဟောသိ. သော ဗြာဟ္မဏာနဉ္စ ဗြာဟ္မဏဇာတိပါသဏ္ဍာနံ ပဏ္ဍရင်္ဂပရိဗ္ဗာဇကာနဉ္စ သဋ္ဌိသဟဿမတ္တာနံ နိစ္စဘတ္တံ ပဋ္ဌပေသိ. အသောကောပိ ပိတရာ ပဝတ္တိတံ ဒါနံ အတ္တနော အန္တောပုရေ တထေဝ ဒဒမာနော ဧကဒိဝသံ သီဟပဉ္ဇရေ ဌိတော တေ ဥပသမပရိဗာဟိရေန အာစာရေန ဘုဉ္ဇမာနေ အသံယတိန္ဒြိယေ အဝိနီတဣရိယာပထေ ဒိသွာ စိန္တေသိ, ဤဒိသံ ဒါနံ ဥပပရိက္ခိတွာ ယုတ္တဋ္ဌာနေ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတီတိ. ဧဝံ စိန္တေတွာ အမစ္စေ အာဟ, ဂစ္ဆထ ဘဏေ အတ္တနော အတ္တနော သာဓုသမ္မတေ သမဏဗြာဟ္မဏေ အန္တောပုရံ အဘိဟရထ ဒါနံ ဒဿာမီတိ, အမစ္စာ သာဓု ဒေဝါတိ ရညော [Pg.158] ပဋိဿုတွာ တေ တေ ပဏ္ဍရင်္ဂပရိဗ္ဗာဇကာ ဇီဝက နိဂဏ္ဌာဒယော အာနေတွာ ဣမေ မဟာရာဇ အမှာကံ အရဟန္တောတိ အာဟံသု, အထ ရာဇာ အန္တောပုရေ ဥစ္စာဝစာနိ အာသနာနိ ပညာပေတွာ အာဂစ္ဆန္တူတိ ဝတွာ အာဂတာဂတေ အာဟ အတ္တနော အနုရူပေ အာသနေ နိသီဒထာတိ, ဧကစ္စေ ဘဒ္ဒပီဌကေသု ဧကစ္စေ ဖလကပီဌကေသု နိသီဒိံသု, တံ ဒိသွာ ရာဇာ နတ္ထိ ဧတေသံ အန္တော သာရောတိ ဉတွာ တေသံ အနုရူပံ ခါဒနီယဘောဇနီယံ ဒတွာ ဥယျောဇေသိ. ဧဝံ ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ ဧကဒိဝသံ သီဟပဉ္ဇရေ ဌိတော နိဂြောဓသာမဏေရံ ဒိသွာ တသ္မိံ ဂတေန ပသာဒေန ဗုဒ္ဓသာသနေ ပသန္နော သဋ္ဌိသဟဿမတ္တေ ပါသဏ္ဍိယေ အပနေတွာ သဋ္ဌိသဟဿမတ္တေ ဘိက္ခူ ဘောဇေန္တော ဗုဒ္ဓသာသနေ ပသီဒိတွာ အသောကာရာမံ ကာရေတွာ တတ္ထ တေ ဝသာပေန္တော ဧကဒိဝသံ အသောကာရာမေ သဋ္ဌိသဟဿဘိက္ခူနံ ဒါနံ ဒတွာ တေသံ မဇ္ဈေ နိသဇ္ဇ သံဃံ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ ပဝါရေတွာ ဣမံ ပဉှံ ပုစ္ဆိ, ဘန္တေ ဘဂဝတာ ဒေသိတဓမ္မော နာမ ကိတ္တကော ဟောတီတိ, မဟာရာဇ နဝ အင်္ဂါနိ, ခန္ဓတော စတုရာသီတိဓမ္မက္ခန္ဓသဟဿာနီတိ. ရာဇာ ဓမ္မေ ပသီဒိတွာ ဧကေကံ ဓမ္မက္ခန္ဓံ ဧကေကဝိဟာရေန ပူဇေဿာမီတိ ဧကဒိဝသမေဝ ဆန္နဝုတိကောဋိခနံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ အမစ္စေ အာဏာပေသိ, ဧကမေကသ္မိံ နဂရေ ဧကမေကံ ဝိဟာရံ ကာရေန္တာ စတုရာသီတိယာ နဂရသဟဿေသု စတုရာသီတိဝိဟာရသဟဿာနိ ကာရာပေထာတိ, သယဉ္စ အသောကာရာမေ အသောကမဟာဝိဟာရတ္ထာယ ကမ္မံ ပဋ္ဌပေသိ, သံဃော ဣန္ဒဂုတ္တတ္ထေရံ နာမ မဟိဒ္ဓိကံ မဟာနုဘာဝံ ခီဏာသဝံ နဝကမ္မာဓိဋ္ဌာယကံ အဒါသိ, ထေရော ယံ ယံ န နိဋ္ဌာတိ, တံ တံ အတ္တနော အာနုဘာဝေန နိဋ္ဌာပေသိ, ဧဝံပိတီဟိ သံဝစ္ဆရေဟိ ဝိဟာရကမ္မံ နိဋ္ဌာပေသိ, ဧကဒိဝသမေဝ သဗ္ဗနဂရေဟိ ပဏ္ဏာနိ အာဂမိံသု, အမစ္စာ ရညော အာရောစေသုံ နိဋ္ဌိတာနိ ဒေဝ စတုရာသီတိမဟာဝိဟာရသဟဿာနီတိ. အထ ရာဇာ [Pg.159] ဘိက္ခုသံဃံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဘန္တေ မယာ စတုရာသီတိဝိဟာရသဟဿာနိ ကာရိတာနိ, ဓာတုယော ကုတော လစ္ဆာမီတိ ပုစ္ဆိ, မဟာရာဇ ဓာတုနိဓာနံ နာမ အတ္ထီတိ သုဏောမ, န ပန ပညာယတိ အသုကဋ္ဌာနေတိ. ရာဇာ ရာဇဂဟေ စေတိယံ ဘိန္ဒာပေတွာ ဓာတုံ အပဿန္တော ပဋိပါကတိကံ ကာရာပေတွာ ဘိက္ခုဘိက္ခုဏိယော ဥပါသကဥပါသိကာယောတိ စတဿော ပရိသာ ဂဟေတွာ ဝေသာလိယံ ဂတော. တတြာပိ အလဘိတွာ ကပိလဝတ္ထုံ ဂတော, တတြာပိ အလဘိတွာ ရာမဂါမံ ဂတော, ရာမဂါမေ နာဂါ စေတိယံ ဘိန္ဒိတုံ နာဒံသု. စေတိယေ နိပတိတကုဒ္ဒါလော ခဏ္ဍာဝဏ္ဍံ ဟောတိ, ဧဝံ တတြာပိ အလဘိတွာ အလ္လကပ္ပံ ပါဝံ ကုသိနာရံတိ သဗ္ဗစေတိယာနိ ဘိန္ဒိတွာ ဓာတုံ အလဘိတွာ ပဋိပါကတိကာနိ ကတွာ ရာဇဂဟံ ဂန္တွာ စတဿော ပရိသာ သန္နိပါတာပေတွာ အတ္ထိ ကေနစိ သုတပုဗ္ဗံ အသုကဋ္ဌာနေ ဓာတုနိဓာနံတိ ပုစ္ဆိ. တတ္ထေကော ဝီသံဝဿ သတိကော ထေရော အသုကဋ္ဌာနေ ဓာတုနိဓာနံတိ န ဇာနာမိ, မယှံ ပန ပိတာမဟတ္ထေရော မယိ သတ္တဝဿိကာလေ မာလာစင်္ဂေါဋကံ ဂါဟာပေတွာ ဧဟိ သာမဏေရ အသုကဂစ္ဆန္တရေ ပါသာဏထူပေါ အတ္ထိ. တတ္ထ ဂစ္ဆာမာတိ ဂန္တွာ ပူဇေတွာ ဣမံ ဌာနံ ဥပဓာရေတုံ ဝဋ္ဋတိ သာမဏေရာတိ အာဟ. အဟံ ဧတမေဝ ဇာနာမိ မဟာရာဇာတိ အာဟ. ရာဇာ ဧတဒေဝ ဌာနံတိ ဝတွာ ဂစ္ဆေ ဟရာပေတွာ ပါသာဏထူပံ ပံသုံစ အပနေတွာ ဟေဋ္ဌာ သုဓာဘူမိံ အဒ္ဒသ, တတော သုဓာ စ ဣဋ္ဌကာယော စ ဟရာပေတွာ အနုပုဗ္ဗေန ပရိဝေဏံ ဩရုယှ သတ္တရတနဝါလိကံ အသိဟတ္ထာနိ စ ကဋ္ဌရူပကာနိ သမ္ပရိဝတ္တန္တာနိ အဒ္ဒသ, သော ယက္ခဒါသကေ ပက္ကောသာပေတွာ ဗလိကမ္မံ ကာရာပေတွာပိ နေဝ အန္တံ ပဿန္တော ဒေဝတာ နမဿမာနော အဟံ ဣမာ ဓာတုယော ဂဟေတွာ စတုရာသီတိဝိဟာရသဟဿေ နိဒဟိတွာ သက္ကာရံ ကရောမိ. မာ မေ ဒေဝတာ အန္တရာယံ ကရောန္တူတိ အာဟ, သက္ကော ဒေဝရာဇာ စာရိကံ စရန္တော တံ ဒိသွာ ဝိဿကမ္မံ အာမန္တေတွာ တာတ အသောကဓမ္မရာဇာ ဓာတုယော [Pg.160] နီဟရိဿာမီတိ ပရိဝေဏံ ဩတိဏ္ဏော. ဂန္တွာ ကဋ္ဌရူပါနိ နီဟရာပေဟီတိ. သော ပဉ္စစူလကဂါမဒါရကဝေသေန ဂန္တွာ ရညော ပုရတော ဓနုကဟတ္ထော ဌတွာ ဟာရေမိ မဟာရာဇာတိ အာဟ, ဟရ တာတာတိ သရံ ဂဟေတွာ သန္ဓိမှိယေဝ ဝိဇ္ဈိ, သဗ္ဗံ ဝိပ္ပကိရီယိတ္ထ, အထ ရာဇာ အာဝိဉ္ဇနေ ဗန္ဓကုဉ္စိကမုဒ္ဒိကံ ဂဏှိ, မဏိက္ခန္ဓံ ပဿိတွာ အနာဂတေ ဒဠိဒ္ဒရာဇာနော ဣမံ မဏိံ ဂဟေတွာ ဓာတူနံ သက္ကာရံ ကရောန္တူတိ ပဏ္ဏေ အက္ခရာနိ ဒိသွာ ကုဇ္ဈိတွာ မာဒိသာနံ ပန ရာဇူနံ ဒဠိဒ္ဒရာဇာတိ ဝတ္တုံ အယုတ္တံတိ ပုနပ္ပုနံ ဃဋေတွာ ဒွါရံ ဝိဝရိတွာ အန္တောဂေဟံ ပဝိဋ္ဌော အဋ္ဌာရသဝဿာဓိကာနံ ဒွိန္နံ ဝဿသတာနံ ဥပရိ အာရောပိတဒီပါ တထေဝ ပဇ္ဇလန္တိ, နီလုပ္ပလပုပ္ဖာနိ တံခဏံယေဝ အာဟရိတွာ အာရောပိတာနိ ဝိယ ပုပ္ဖသန္ထာရော တံ ခဏံ သန္ထတော ဝိယ ဂန္ဓာ တံ မုဟုတ္တံ ပိံသိတွာ ဌပိတာ ဝိယ အဟေသုံ. ရာဇာ သုဝဏ္ဏပဋ္ဋံ ဂဟေတွာ အနာဂတေ ပိယဒါသော နာမ ကုမာရော ဆတ္တံ ဥဿာပေတွာ အသောကော နာမ ဓမ္မရာဇာ ဘဝိဿတိ, သော ဣမာ ဓာတုယော ဝိတ္ထာရိတာ ကရိဿတီတိ ဝါစေတွာ ဒိဋ္ဌောဟံ အယျေန မဟာကဿပတ္ထေရေနာတိ ဝတွာ ဝါမဟတ္ထံ အာဘုဇိတွာ ဒက္ခိဏဟတ္ထေန အပ္ဖောဋေသိ. သော တသ္မိံ ဌာနေ ပရိစရဏကဓာတုမတ္တမေဝ ဌပေတွာ သေသဓာတုယော သဗ္ဗာ ဂဟေတွာ ဓာတုဃရံ ပုဗ္ဗေ ပိဟိတနယေနေဝ ပိဒဟိတွာ သဗ္ဗာ ယထာ ပကတိယာယေဝ ကာရေတွာ ဥပရိပါသာဏစေတိယံ ပတိဋ္ဌာပေတွာ စတုရာသီတိယာ ဝိဟာရသဟဿေသု ဓာတုယော ပတိဋ္ဌာပေသိ. အထေကဒိဝသံ ရာဇာ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ဘိက္ခုသံဃံ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တေ နိသိန္နော ယဒိ ဘန္တေ ဆန္နဝုတိကောဋိဓနံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ စတုရာသီတိဝိဟာရသဟဿာနိသစေတိယာနိ ကာရာပေတွာပိ အဟံ န ဒါယာဒေါ. အညော ကော ဒါယာဒေါတိ, ပစ္စယဒါယကော နာမ တွံ မဟာရာဇ, ယော ပန အတ္တနော ပုတ္တဉ္စ ဓီတရဉ္စ ပဗ္ဗာဇေတိ, အယံ သာသနေ ဒါယာဒေါ နာမာတိ ဧဝံ ဝုတ္တေ [Pg.161] အသောကော ရာဇာ သာသနေ ဒါယာဒဘာဝံ ပတ္ထယမာနော အဝိဒူရေ ဌိတံ မဟိန္ဒကုမာရံ ဒိသွာ သက္ခိဿသိ တာတ တွံ ပဗ္ဗဇိတုံတိ အာဟ. ကုမာရော ပကတိယာ ပဗ္ဗဇိတုကာမော ရညော ဝစနံ သုတွာ အတိဝိယ ပါမောဇ္ဇဇာတော ပုဗ္ဗဇာမိ ဒေဝ. မံ ပဗ္ဗာဇေတွာ သာသနေ ဒါယာဒေါ ဟောထာတိ အာဟ. တေန စ သမယေန ရာဇဓီတာ သံဃမိတ္တာပိ တသ္မိံ ဌာနေ ဌိတာ ဟောတိ. တံ ဒိသွာ အာဟ တွမ္ပိ အမ္မ ပဗ္ဗဇိတုံ သက္ခိဿသီတိ, သာဓု တာတာတိ သမ္ပဋိစ္ဆိ. ရာဇာ ပုတ္တာနံ မနံ လဘိတွာ ပဟဋ္ဌစိတ္တော ဘိက္ခုသံဃံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဘန္တေ ဣမေ ဒါရကေ ပဗ္ဗာဇေတွာ မံ သာသနေ ဒါယာဒံ ကရောထာတိ. သံဃော ရညော ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ကုမာရံ မောဂ္ဂလိပုတ္တတိဿတ္ထေရေန ဥပဇ္ဈာယေန မဟာဒေဝတ္ထေရေန အာစရိယေန ပဗ္ဗဇာပေသိ. မဇ္ဈန္တိကတ္ထေရေန အာစရိယေန ဥပသမ္ပာဒေသိ, သော ဥပသမ္ပဒါမာလကေယေဝ သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. သံဃမိတ္တာယပိ ရာဇဓီတာယ အာစရိယာဏီ အာယုပါလတ္ထေရီ နာမ. ဥပဇ္ဈာယာ ဓမ္မပါလတ္ထေရီ နာမ အဟောသိ. ရာဇာ ပန အနေကာကာရေန ဗုဒ္ဓသာသနံ သောဘေတွာ မောဂ္ဂလိပုတ္တတိဿတ္ထေရဿ သဟာယေန သဋ္ဌိသဟဿမတ္တေ ဒုဿီလေ တိတ္ထိယေ ဗုဒ္ဓသာသနာ ဥပ္ပဗ္ဗာဇေတွာ တတိယဓမ္မသံဂီတိံ နိဋ္ဌာပေသိ. တသ္မိံ ကိရ သမာဂမေ ဘိက္ခုဘိက္ခုဏိယော ကိတ္တကာတိ, ဝုတ္တဉှိ.

König Bindusāra hatte einhundert Söhne. Diese alle tötete Asoka, mit Ausnahme des Prinzen Tissa, der von derselben Mutter wie er selbst abstammte. Während er sie tötete, regierte er vier Jahre lang ohne Weihe, und nach Ablauf von vier Jahren, im zweihundertachtzehnten Jahr nach dem Parinibbāna des Tathāgata, empfeng er die Weihe zur Alleinherrschaft über ganz Jambudīpa. Daraufhin kamen Könige aus vierundachtzigtausend Städten in ganz Jambudīpa, um ihm zu dienen. Er besaß drei Paläste, die den drei Jahreszeiten angemessen waren. Einer hieß Mahāsappika, einer Moragīva und einer Maṅgala; in ihnen wohnte er, umgeben von vielen tausend Hofdamen. Diejenige, die ihm den Honigladen gezeigt hatte, wurde, nachdem sie als Königstochter namens Asandhimittā mit der Schönheit einer Himmelsnymphe wiedergeboren worden war, die Hauptgemahlin des Königs Dhammāsoka und die Vorsteherin von sechzigtausend Frauen. Unmittelbar nach seiner Weihe erlangte er folgende königliche Wunderkräfte: Seine Herrschaft erstreckte sich unter der Erde über das Maß einer Meile weit. Ebenso oben im Luftraum. Gottheiten brachten täglich vom Anotatta-See auf acht Tragstangen sechzehn Krüge Trinkwasser. Da in ihm das Vertrauen in die Lehre erwacht war, gab er acht Krüge der Gemeinschaft des Bhikkhu-Saṅgha, zwei Krüge den etwa sechzig Tipiṭaka-Bhikkhus, zwei Krüge der Hauptgemahlin Asandhimittā und vier Krüge verbrauchte er selbst. Ebenso brachten Gottheiten täglich aus dem Himalaya glatte, weiche und geschmackvolle Zahnputzhölzer aus der Nāgalatā-Pflanze; damit wurde das tägliche Zähneputzen des Königs, der Königin, der sechzehntausend Hofdamen und der rund sechzigtausend Bhikkhus vollzogen. Täglich brachten die Gottheiten ihm heilsame Myrobalan-Früchte (Amalaka), heilsame gelbe Myrobalan-Früchte (Harītaka) sowie goldfarbene, mit Duft und Wohlgeschmack reich gesegnete reife Mangos. Aus dem Chaddanta-See brachten sie fünffarbige Unter- und Übergewänder, gelbe Handtücher und ein himmlisches Getränk. Täglich brachten die Nāga-Könige aus dem Nāga-Reich wohlriechende Salben, fadenlose Gewänder aus Jasminblüten zum Umhängen und höchst kostbare Augensalbe. Direkt vom Chaddanta-See brachten Papageien täglich neuntausend Lasten des dort wild gewachsenen Sāli-Reises. Mäuse schälten diesen und entfernten die Spelzen; kein einziges Reiskorn war zerbrochen. An allen Orten des Königs wurde nur dieser Reis verzehrt. Honigbienen bereiteten Honig. In den Schmiedewerkstätten schlugen Bären mit Vorschlaghämmern zu. Karavīka-Vögel kamen herbei, zwitscherten mit lieblichen Stimmen und erwiesen dem König Ehrerbietung. Der mit diesen Wunderkräften ausgestattete König sandte eines Tages eine goldene Kette aus, ließ den ein ganzes Weltzeitalter lebenden Nāga-König Mahākāla herbeibringen, der die Gestalt von vier Buddhas geschaut hatte, ließ ihn unter dem weißen Schirm auf einem kostbaren Thron Platz nehmen, brachte ihm Verehrung dar mit hunderten von farbigen Wasser- und Landblumen sowie goldenen Blumen, ließ ihn von sechzehntausend mit allerlei Schmuck verzierten Hofdamen umringen und sprach: „Lass doch die Gestalt des vollkommen Erleuchteten (Sammāsambuddha), des erhabenen Raddrehers der wahren Lehre von unendlichem Wissen, vor diesen meinen Augen erscheinen!“ Als er die von diesem erschaffene Buddha-Gestalt sah – die mit den zweiunddreißig Merkmalen eines Großen Mannes und den achtzig Nebenmerkmalen geschmückt war, welche aus dem über den ganzen Körper verteilten Glanz des Verdienstes hervorgegangen waren, die durch ihre Pracht glich einer Wasseroberfläche, die mit erblühten Lotosblumen, blauen Lotosblumen und weißen Lotosblumen verziert ist, oder einem Himmelszelt, das glänzend erstrahlt im Geflecht der Strahlen einer Schar von Sternen, die durch die Lieblichkeit der sie umgebenden, eine Klafter weiten Aura, welche von verschiedenfarbigen Strahlen in Blau, Gelb, Rot usw. durchwirkt war, glich einem Gipfel des Goldbergs, der vom Glanz des Abendrots, von Regenbögen und Blitzen umgeben ist, und deren schönes Haupt von einer makellosen, vielfarbigen Girlande aus Lichtbändern hell erleuchtet war, ein Labsal für die Augen der Scharen von Brahmas, Devas, Menschen, Nāgas und Yakkhas – vollzog er sieben Tage lang die sogenannte Augenverehrung. Der König unterstützte, wie man sagt, nach seiner Weihe nur drei Jahre lang die äußeren Sekten; im vierten Jahr gewann er Vertrauen in die Lehre des Buddha. Sein Vater Bindusāra war den Brahmanen zugetan gewesen. Er hatte für etwa sechzigtausend Brahmanen, Sektierer brahmanischer Herkunft und weißgekleidete Wanderasketen (Paṇḍaraṅga-Paribbājakas) eine tägliche Speisung eingerichtet. Auch Asoka gab diese vom Vater eingeführte Gabe in gleicher Weise in seinem inneren Palast. Als er jedoch eines Tages am Löwenfenster stand und sah, wie jene mit einem Benehmen aßen, das fern von innerer Ruhe war, mit ungezügelten Sinnen und ungezähmter Haltung, dachte er: „Es ist angebracht, eine solche Gabe zu prüfen und sie an einem geeigneten Ort zu geben.“ Nach diesem Gedanken sprach er zu den Ministern: „Geht, ihr Männer, bringt jene Asketen und Brahmanen in den inneren Palast, die ihr jeweils für gut erachtet; ich will ihnen eine Gabe spenden.“ Die Minister antworteten dem König mit „Gewiss, o Herr“, brachten die verschiedenen Paṇḍaraṅga-Wanderer, Ājīvikas, Nigaṇṭhas und andere herbei und sagten: „Großer König, diese sind unsere Arahants.“ Daraufhin ließ der König im inneren Palast hohe und niedrige Sitze herrichten, sagte „Sie mögen eintreten“ und sprach zu den Herantretenden: „Setzt euch auf einen Sitz, der euch angemessen ist.“ Einige setzten sich auf Prunksessel, andere auf einfache Holzbretter. Als der König dies sah, erkannte er: „In ihnen ist kein innerer Kern“, gab ihnen angemessene feste und weiche Speisen und verabschiedete sie. Als die Zeit so verging, erblickte er eines Tages vom Löwenfenster aus den Novizen Nigrodha. Durch das Vertrauen, das er zu dessen ruhigem Gang fasste, gewann er Vertrauen in die Lehre des Buddha. Er entließ die rund sechzigtausend Sektenanhänger und speiste stattdessen sechzigtausend Bhikkhus. Fest im Vertrauen auf die Lehre des Buddha gründete er das Asokārāma-Kloster und ließ sie dort wohnen. Eines Tages, nachdem er im Asokārāma-Kloster sechzigtausend Mönchen eine Gabe dargebracht hatte, setzte er sich in ihre Mitte, bot der Saṅgha die vier Lebensbedürfnisse an und stellte folgende Frage: „Ehrwürdige Herren, wie umfangreich ist die vom Erhabenen dargelegte Lehre?“ „Großer König, sie besteht aus neun Gliedern und nach Lehrabschnitten geordnet aus vierundachtzigtausend Lehrgruppen.“ Voller Vertrauen in die Lehre beschloss der König: „Ich werde jede einzelne Lehrgruppe mit je einem Kloster ehren.“ An einem einzigen Tag gab er sechsundneunzig Crore an Vermögen aus und befahl den Ministern: „Errichtet in jeder einzelnen Stadt je ein Kloster, sodass ihr in vierundachtzigtausend Städten vierundachtzigtausend Klöster bauen lasst!“ Er selbst leitete die Arbeiten für das Asoka-Großkloster im Asokārāma ein. Die Saṅgha bestimmte den Ehrwürdigen Indagutta, einen Arahant von großer Wunderkraft und Macht, zum Bauaufseher. Was auch immer nicht fertiggestellt war, ließ der Ältere durch seine Geisteskraft vollenden. Auf diese Weise stellte er in drei Jahren das gesamte Klosterbauwerk fertig. An einem einzigen Tag trafen Berichte aus allen Städten ein. Die Minister meldeten dem König: „O Herr, die vierundachtzigtausend großen Klöster sind fertiggestellt!“ Daraufhin begab sich der König zur Gemeinschaft der Bhikkhus und fragte: „Ehrwürdige Herren, ich habe vierundachtzigtausend Klöster bauen lassen. Woher soll ich nun die Reliquien erhalten?“ „Großer König, wir haben gehört, dass es ein Reliquienversteck gibt, doch wo genau es liegt, ist nicht bekannt.“ Der König ließ den Stupa in Rājagaha öffnen. Da er jedoch keine Reliquien fand, stellte er ihn wieder in den alten Zustand her und zog, gefolgt von den vier Scharen – den Mönchen, Nonnen, Laienanhängern und Laienanhängerinnen –, nach Vesālī. Da er auch dort nichts fand, zog er nach Kapilavatthu. Da er auch dort nichts fand, zog er nach Rāmagāma. In Rāmagāma ließen die Nāgas den Stupa nicht öffnen. Jede Hacke, die auf den Stupa niederschlug, zerbrach in Stücke. Da er also auch dort nichts fand, zog er nach Allakappa, Pāvā und Kusinārā, öffnete alle Stupas, fand jedoch keine Reliquien. Er stellte sie alle wieder in den alten Zustand her, kehrte nach Rājagaha zurück, rief die vier Scharen zusammen und fragte: „Hat jemand jemals zuvor von einem Reliquienversteck an einem bestimmten Ort gehört?“ Ein dort anwesender, einhundertzwanzig Jahre alter Älterer sagte: „Wo genau das Reliquienversteck ist, weiß ich nicht. Aber mein Großvater, der ebenfalls ein Älterer war, ließ mich im Alter von sieben Jahren ein Blumenkörbchen tragen und sagte: ‚Komm, Sāmaṇera, in jenem Gebüsch dort gibt es einen Steinstupa, dorthin wollen wir gehen.‘ Wir gingen dorthin, verehrten ihn, und er sagte: ‚Sāmaṇera, diesen Ort gilt es im Gedächtnis zu behalten.‘ Nur dies weiß ich, großer König.“ Der König sprach: „Das muss der Ort sein!“ Er ließ das Gebüsch roden, den Steinstupa und die Erde entfernen und erblickte darunter einen Verputzboden. Nachdem er den Verputz und die Ziegel abtragen ließ, stieg er Schritt für Schritt in die Kammer hinab und erblickte Sand aus sieben Arten von Edelsteinen sowie hölzerne Figuren mit Schwertern in den Händen, die sich unablässig im Kreis drehten. Er rief Yakkha-Diener herbei und ließ Opfer darbringen, doch er sah kein Ende der Drehbewegung. Da verneigte er sich vor den Gottheiten und sprach: „Ich will diese Reliquien nehmen, sie in vierundachtzigtausend Klöstern hinterlegen und ihnen Verehrung erweisen. Mögen die Gottheiten mir kein Hindernis bereiten!“ Als Sakka, der König der Götter, auf seiner Wanderung dies sah, sprach er zu Vissakamma: „Lieber Vissakamma, der gerechte König Asoka ist in die Kammer hinabgestiegen, um die Reliquien herauszuholen. Geh hin und entferne die Holzfiguren.“ Dieser ging in der Gestalt eines Dorfknaben mit fünf Haarschopfen hin, stellte sich mit einem Bogen in der Hand vor den König und sagte: „Ich werde sie entfernen, großer König.“ „Entferne sie, mein Lieber“, sprach der König. Da nahm er einen Pfeil, schoss genau auf das Gelenk, und das Ganze fiel auseinander. Daraufhin nahm der König den am Schloss befestigten Schlüsselring. Als er ein Juwelenkästchen erblickte und auf einem Blatt die geschriebenen Worte sah: „In der Zukunft mögen arme Könige dieses Juwel nehmen, um den Reliquien Verehrung zu erweisen“, wurde er zornig und dachte: „Es ist ungebührlich, Könige wie mich als ‚arme Könige‘ zu bezeichnen.“ Er drehte den Schlüssel wieder und wieder um, öffnete die Tür und betrat die innere Kammer. Die Öllampen, die dort vor mehr als zweihundertachtzehn Jahren aufgestellt worden waren, brannten noch genauso wie damals. Die blauen Lotosblüten sahen aus, als seien sie erst in diesem Augenblick gepflückt und dargebracht worden; das Blütenlager wirkte wie frisch gestreut, und die Wohlgerüche dufteten, als wären sie erst in dieser Sekunde zerrieben und hingestellt worden. Der König nahm eine Goldtafel zur Hand und las: „In der Zukunft wird ein Prinz namens Piyadasa den Sonnenschirm erheben und als gerechter König Asoka erscheinen. Er wird diese Reliquien weithin verbreiten.“ Da rief er aus: „Ich bin vom ehrwürdigen Älteren Mahākassapa vorhergesehen worden!“, winkelte seinen linken Arm an und klatschte mit der rechten Hand Beifall. Er ließ an jenem Ort nur so viele Reliquien zurück, wie für die lokale Verehrung nötig waren, nahm alle übrigen Reliquien an sich, verschloss das Reliquienhaus genau so, wie es zuvor verschlossen gewesen war, stellte alles wieder in seinen ursprünglichen Zustand her, errichtete darüber einen steinernen Stupa und ließ die Reliquien in den vierundachtzigtausend Klöstern beisetzen. Eines Tages ging der König zum Kloster, verneigte sich vor der Bhikkhu-Saṅgha, setzte sich an eine Seite nieder und fragte: „Ehrwürdige Herren, wenn ich, obwohl ich sechsundneunzig Crore an Vermögen ausgegeben und vierundachtzigtausend Klöster samt Stupas habe errichten lassen, dennoch kein Erbe der Lehre bin – wer sonst ist ein Erbe?“ „Du bist ein Spender der Lebensbedürfnisse, o großer König. Wer aber seinen eigenen Sohn oder seine eigene Tochter weihen lässt, der ist wahrlich ein Erbe der Lehre.“ Als dies so gesagt worden war, blickte König Asoka, der danach verlangte, ein Erbe der Lehre zu werden, auf den unweit stehenden Prinzen Mahinda und sprach: „Mein Lieber, bist du in der Lage, dich weihen zu lassen?“ Der Prinz, der ohnehin von Natur aus den Wunsch hegte, sich weihen zu lassen, geriet beim Hören der Worte des Königs in große Freude und sprach: „Ich werde mich weihen lassen, o Herr. Lasst mich weihen und werdet dadurch ein Erbe der Lehre!“ Zu jener Zeit stand auch die Königstochter Saṅghamittā an jenem Ort. Als er sie erblickte, sprach er: „Auch du, meine Liebe, wirst du dich weihen lassen können?“ Sie stimmte zu: „Ja, Vater.“ Der König, der die Einwilligung seiner Kinder erlangt hatte, begab sich mit erfreutem Herzen zur Gemeinschaft der Bhikkhus und sprach: „Ehrwürdige Herren, lasst diese Kinder weihen und macht mich so zu einem Erben der Lehre.“ Die Saṅgha willigte in die Bitte des Königs ein und ließ den Prinzen weihen mit dem Älteren Moggaliputtatissa als Präzeptor und dem Älteren Mahādeva als Lehrer. Sie erteilte ihm die höhere Weihe mit dem Älteren Majjhantika als Lehrer. Er erlangte noch auf dem Weihungsbezirk samt den analytischen Wissensarten die Arahantschaft. Die Lehrerin der Königstochter Saṅghamittā wiederum war die Ältere namens Āyupālā, und ihre Präzeptorin war die Ältere namens Dhammapālā. Nachdem der König auf vielfältige Weise die Lehre des Buddha zum Glänzen gebracht hatte, ließ er mit Hilfe des Älteren Moggaliputtatissa rund sechzigtausend sittenlose Sektierer aus der Lehre des Buddha ausschließen und brachte das Dritte Konzil zum Abschluss. Wie viele Bhikkhus und Bhikkhunīs bei jener Versammlung anwesend waren, ist ja berichtet worden...

၁၂.

12.

တသ္မိံ သမာဂမေ အာသုံ, အသီတိဘိက္ခုကောဋိယော;

အဟေသုံ သတသဟဿာနိ, တေသု ခီဏာသဝါ ယတီ.

Bei jener Versammlung gab es achtzig Kotis (achthundert Millionen) von Mönchen; unter ihnen waren hunderttausende Asketen, die den Triebversiegten (Khīṇāsavas) angehörten.

၁၃.

13.

နဝုတိသတသဟဿာနိ, အဟူ ဘိက္ခုဏိယော တဟိံ;

ခီဏာသဝါ သိက္ခုဏိယော, သဟဿံ အာသု တာသု စာတိ.

Neunzigmal Hunderttausend Nonnen gab es dort; und unter ihnen waren tausend triebversiegte Nonnen.

ဧဝံ [Pg.162] သော အသောကော ဓမ္မရာဇာ သကလဇမ္ဗုဒီပေ အဂ္ဂရာဇာ ဟုတွာ ဗုဒ္ဓသာသနံ သောဘေန္တော ဝိဟာသိ. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန မဟာဝံသေ ဝုတ္တောတိ. ဝုတ္တဉှိ.

So lebte jener Ashoka, der Dhamma-König, nachdem er der oberste König in ganz Jambudīpa geworden war, und brachte die Lehre des Buddha zum Erglänzen. Dies ist hierbei die Zusammenfassung, die ausführliche Darstellung jedoch wird im Mahāvaṃsa berichtet. Denn es heißt:

၁၄.

14.

သမ္ပုဏ္ဏတ္တာ အယံ တိဿော, စေတနာယော မဓုပ္ပဒေါ;

သဗ္ဗတ္ထ သဗ္ဗဒါ သဗ္ဗ, သမ္ပတ္တိမဘိသမ္ဘုဏီတိ.

Weil diese drei Absichten vollkommen waren, erlangte der Honigspender überall und jederzeit jede Art von Glück und Erfolg.

မဇ္ဈိမော ပန ဝါဏိဇော အတ္တနော ပါရဝါဒိဒေါသေန ပရသမုဒ္ဒေ လင်္ကာယံ နိဗ္ဗတ္တိ. တဿေဝံ ကထာပဋိပါဋိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပေ ကိရ မုဋသီဝေါ နာမ ရာဇာ သဋ္ဌိဝဿာနိ ရဇ္ဇံ ကာရေသိ, တဿ ပုညပညာဂုဏောပေတာ အညမညံ ဟိတေသိနော ဒသ ပုတ္တာ အဟေသုံ. ဒွေ စ ဓီတရော. သဗ္ဗေ တေ သမဂ္ဂါ သမ္မောဒမာနာ ဝသန္တိ. အထာပရသ္မိံ သမယေ အမစ္စာ မုဋသီဝရညေ ကာလကတေ ဒေဝါနံပိယတိဿကုမာရံ အဘိသိဉ္စိံသု, အဘိသေကသမကာလမေဝဿ အနေကာနိ အစ္ဆရိယာနိ အဟေသုံ. တာနိ ပကာသေန္တာ မဟာဝံသကထာစရိယာ အာဟံသု.

Der mittlere Kaufmann jedoch wurde aufgrund des Fehlers seiner eigenen Verleumdung anderer jenseits des Meeres in Laṅkā wiedergeboren. Die Reihenfolge seiner Geschichte ist wie folgt zu verstehen: Auf der Insel Tambapaṇṇi herrschte, so sagt man, ein König namens Muṭasīva sechzig Jahre lang. Er hatte zehn Söhne, die mit den Vorzügen von Verdienst und Weisheit ausgestattet waren und einander Gutes wünschten, sowie zwei Töchter. Sie alle lebten einträchtig und in Freude zusammen. Später, als König Muṭasīva verstorben war, weihten die Minister den Prinzen Devānaṃpiyatissa. Genau zur Zeit seiner Krönung ereigneten sich viele Wunder. Um diese zu offenbaren, sagten die Lehrer des Mahāvaṃsa-Kommentars:

၁၅.

15.

ဒေဝါနံပိယတိဿောတိ, ဝိဿုတော ဒုတိယော သုတော;

တေသု ဘာတုသု သဗ္ဗေသု, ပုညပညာဓိကော အဟု.

Als Devānaṃpiyatissa bekannt, war der zweite Sohn unter all diesen Brüdern der Höchste an Verdienst und Weisheit.

၁၆.

16.

ဒေဝါနံပိယတိဿော သော, ရာဇာသိ ပိတုအစ္စယေ;

တဿာဘိသေကေန သမံ, ဗဟူနစ္ဆရိယာနဟူ.

Jener Devānaṃpiyatissa wurde nach dem Tod seines Vaters König; zeitgleich mit seiner Krönung ereigneten sich viele Wunder.

၁၇.

17.

လင်္ကာဒီပမှိ သကလေ, နိဓယော ရတနာနိစ;

အန္တောဌိတာနိ ဥဂ္ဂန္တွာ, ပထဝီတလမာရုဟုံ.

Auf der ganzen Insel Laṅkā stiegen die im Inneren verborgenen Schätze und Juwelen empor und traten an die Erdoberfläche.

၁၈.

18.

လင်္ကာဒီပသမီပမှိ, ဘိန္နနာဝါ ဂတာနိ စ;

တတြ ဇာတာနိ စ ထလံ, ရတနာနိ သမာရုဟုံ.

In der Nähe der Insel Laṅkā kamen die Schätze aus gesunkenen Schiffen sowie die dort im Meer entstandenen Juwelen ans Land.

၁၉.

19.

ဆာတပဗ္ဗတပါဒမှိ, တိဿော စ ဝေဠုယဋ္ဌိယော;

ဇာတာ ရထပတောဒေန, သမာနာ ပရိမာဏတော.

Am Fuße des Chāta-Berges wuchsen drei Bambusruten heran, die an Umfang einer Wagendeichsel glichen.

၂၀.

20.

တာသု [Pg.163] ဧကာ လတာယဋ္ဌိ, ရဇတာဘာ တဟိံ လတာ;

သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာ ရုစိရာ;

ဒိဿန္တေတာ မနောရမာ.

Unter diesen war eine die Schlingpflanzen-Rute; die Ranke daran glänzte wie Silber, wunderschön und goldfarben; lieblich anzusehen erschienen sie.

၂၁.

21.

ဧကာ ကုသုမယဋ္ဌီတု;

ကုသုမာနိ တဟိံပန;

နာနာနိ နာနာဝဏ္ဏာနိ;

ဒိဿန္တေတိဖုဋာနိ စ.

Eine aber war die Blumen-Rute; die Blumen darauf waren vielfältig und von mancherlei Farben, und sie zeigten sich in voller Blüte.

၂၂.

22.

ဧကာ သကုဏယဋ္ဌီ တု, တဟိံပက္ခိမိဂါ ဗဟူ;

နာနာ စ နာနာဝဏ္ဏာ စ, သဇီဝါဝိယ ဒိဿရေ.

Eine wiederum war die Vogel-Rute; darauf erschienen viele Vögel und Tiere von verschiedener Art und vielfältigen Farben, wie lebendig.

၂၃.

23.

ဟယဂဇရထာ မလကျာ, ဝလယင်္ဂုလိဝေဌကာ စေဝ;

ကကုဓဖလာ ပါကတိကာ, ဣစ္စေ တာ အဋ္ဌ ဇာတိယာ.

Pferde-, Elefanten- und Wagenperlen, Armband- und Fingerringperlen, Kakudha-Fruchtperlen sowie gewöhnliche Perlen: dies sind die acht Arten.

၂၄.

24.

မုတ္တာ သမုဒ္ဒါ ဥဂ္ဂန္တွာ;

တီရေ ဝဋ္ဋိဝိယဋ္ဌိတာ;

ဒေဝါနံပိယတိဿဿ;

သဗ္ဗံ ပုညဝိဇမ္ဘိတံ.

Die Perlen stiegen aus dem Meer empor und lagen am Ufer aufgereiht wie ein Wall; all dies war das Wirken des Verdienstes von Devānaṃpiyatissa.

၂၅.

25.

ဣန္ဒနီလံ ဝေဠုရိယံ, လောဟိတင်္ကမဏီ စိ မေ;

ရတနာနိ ပနေ တာနိ, မုတ္တာ တာ တာစ ယဋ္ဌိယော;

သတ္တာဟဗ္ဘန္တရေယေဝ, ရညော သန္တိကမာဟရုံတိ.

Saphire, Beryll, Rubine und diese Edelsteine, jene Perlen und jene Bambusruten brachten sie innerhalb von nur sieben Tagen vor den König.

တေန စ သမယေန ဒေဝါနံပိယတိဿမဟာရာဇာ စ အသောကော ဓမ္မရာဇာ စ အဒ္ဒိဋ္ဌသဟာယာ ဟောန္တိ. တသ္မာ သော ဧတာနိ ရတနာနိ စ အညာနိ ဗဟူနိ ဥပါယနာနိ မမ သဟာယဿ ဒေထာတိ ဓမ္မာသောကမဟာနရိန္ဒဿ ပဏ္ဏာကာရတ္ထာယ ပေသေသိ. သောပိ တံ ဒိသွာ ပသီဒိတွာ ပဉ္စရာဇကကုဓဘဏ္ဍာနိ စ အညဉ္စ ဗဟုပဏ္ဏာကာရဉ္စ အဘိသေကတ္ထာယ ပေသေသိ. မယှံ သဟာယံ အဘိသေကံ ကရောန္တူတိ. န ကေဝလဉ္စေတံ အာမိသပဏ္ဏာကာရံ. ဣမံ ကိရ ဓမ္မပဏ္ဏာကာရမ္ပိ ပေသေသိ.

Zu jener Zeit waren der Großkönig Devānaṃpiyatissa und der Dhamma-König Ashoka Freunde, ohne einander je gesehen zu haben. Daher sandte jener diese Juwelen und viele andere Geschenke als Gabe für den großen Herrscher Dhammāsoka mit den Worten: „Gebt dies meinem Freund.“ Auch dieser freute sich, als er dies sah, und sandte die fünf königlichen Insignien sowie viele andere Geschenke für dessen Krönung mit den Worten: „Mögen sie meinen Freund krönen.“ Und dies war nicht nur ein materielles Geschenk; er sandte, so heißt es, auch dieses Dhamma-Geschenk:

၂၆.

26.

အဟံ ဗုဒ္ဓံစ ဓမ္မံစ;

သံဃံစ သရဏံ ဂတော;

ဥပသကတ္တံ ဝေဒေသိံ;

သကျပုတ္တဿ သာသနေ.

Ich habe Zuflucht zum Buddha, zum Dhamma und zum Saṅgha genommen; ich habe mich als Laienanhänger in der Lehre des Sohnes der Sakyer bekannt.

၂၇.

27.

ဣမေသု တီသု ဝတ္ထူသု;

ဥတ္တမေသု နရုတ္တမ;

စိတ္တံ ပသာဒယိတွာန, သဒ္ဓါယ သရဏံ ဝဇာတိ.

In diesen drei höchsten Dingen, o Bester der Menschen, mache deinen Geist rein und nimm mit Vertrauen Zuflucht.

အမစ္စာ [Pg.164] ပုန လင်္ကမာဂမ္မ ရာဇာနံ အဘိသိဉ္စိံသု, တေန ခေါ ပန သမယေန မောဂ္ဂလိပုတ္တတိဿတ္ထေရော ကတ္ထ နုခေါ အနာဂတေ သာသနံ သုပ္ပတိဋ္ဌိတံ ဘဝေယျာတိ ဥပပရိက္ခန္တော ပစ္စန္တိမေ သုပ္ပတိဋ္ဌိတံ ဘဝိဿတီတိ ဉတွာ တေ တေ ထေရေ တတ္ထ တတ္ထ ပေသေတွာ မဟာမဟိန္ဒတ္ထေရံ ဂန္တွာ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပံ ပသာဒေဟီတိ နိယောဇေသိ, သက္ကော စ ဒေဝါနမိန္ဒော မဟာမဟိန္ဒတ္ထေရံ ဥပသံကမိတွာ ကာလကတော ဘန္တေ မုဋသီဝေါ ရာဇာ. ဣဒါနိ ဒေဝါနံပိယတိဿမဟာရာဇာ ရဇ္ဇံ ကာရေတိ. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန စ တုမှေ ဗျာကတာ အနာဂတေ မဟိန္ဒော နာမ ဘိက္ခု တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပံ ပသာဒေဿတီတိ. တသ္မာ တိဟ ခေါ ဘန္တေ ကာလော ဒီပဝရံ ဂမနာယ, အဟမ္ပိ သဟာယော ဘဝိဿာမီတိ, ထေရော တဿ ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ အတ္တသတ္တမော စေတိယပဗ္ဗတဝိဟာရတော ဝေဟာသံ ဥပ္ပတိတွာ အနုရာဓပုရဿ ပုရတ္ထိမဒိသာယ မိဿကပဗ္ဗတေ ပတိဋ္ဌဟိ, ဣမံ ဧတရဟိ စေတိယပဗ္ဗတောတိပိ သဉ္ဇာနန္တိ. တဒါ တမ္ဗပဏ္ဏိယံ ဥဿဝဒိဝသော ဟောတိ, ရာဇာ ဆဏံ ကရောထာတိ အမစ္စေ အာဏာပေတွာ စတ္တာဠီသသဟဿပုရိသေဟိ ပရိဝါရိတော နဂရမှာ နိက္ခမိတွာ မိဿကပဗ္ဗတံ ပါယာသိ မိဂဝံ ကီဠိတုကာမော. အထ တသ္မိံ ပဗ္ဗတေ အဓိဝတ္ထာ ဧကာ ဒေဝတာ ရညော ထေရေ ဒဿေဿာမီတိ ရောဟိတမီဂဝဏ္ဏေန အဝိဒူရေ တိဏပဏ္ဏာနိ ခါဒမာနာ ဝိယ စရတိ, ရာဇာ အယုတ္တံ ဒါနိ ပမတ္တံ ဝိဇ္ဈိတုံတိ ဇိယံ ပေါဌေသိ, မိဂေါ အမ္ဗတ္ထလမဂ္ဂံ ဂဟေတွာ ပလာယိတုံ အာရဘိ, ရာဇာ တံ အနုဗန္ဓန္တော အမ္ဗတ္ထလမေဝ အဘိရုဟိ, မိဂေါပိ ထေရာနံ အဝိဒူရေ အန္တရဓာယိ, မဟိန္ဒတ္ထေရော ရာဇာနံ အဝိဒူရေ အာဂစ္ဆန္တ မံယေဝ ရာဇာ ပဿတု, မာ ဣတရေတိ အဓိဋ္ဌဟိတွာ တိဿ တိဿ ဣတော ဧဟီတိ အာဟ, ရာဇာ တံ သုတွာ စိန္တေသိ. ဣမသ္မိံ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပေ ဇာတော မံ တိဿောတိ နာမံ ဂဟေတွာ အာလပိတုံ သမတ္ထော နာမ နတ္ထိ. အယံ ပန ဆိန္နဘိန္နပဋဓရော ဘဏ္ဍုကာသာဝ ဝသနော မံ နာမေနာ လပတိ, ကော နုခေါ ယံ ဘဝိဿတိ မနုဿော အမနုဿော ဝါတိ. ထေရော အာဟ.

Die Minister kehrten nach Laṅkā zurück und weihten den König erneut. Zu jener Zeit untersuchte der Ältere Moggaliputtatissa, wo wohl die Lehre in der Zukunft gut gefestigt sein würde, und da er erkannte, dass sie in den Grenzgebieten gut gefestigt sein würde, sandte er die verschiedenen Älteren hierhin und dorthin und wies den Älteren Mahāmahinda an: „Gehe und bringe der Insel Tambapaṇṇi den Glauben.“ Und Sakka, der Herr der Götter, trat an den Älteren Mahāmahinda heran und sagte: „Ehrwürdiger Herr, König Muṭasīva ist verstorben. Nun regiert der Großkönig Devānaṃpiyatissa. Und vom vollkommen Erleuchteten wurde prophezeit: ‚In der Zukunft wird ein Mönch namens Mahinda der Insel Tambapaṇṇi den Glauben bringen.‘ Darum, ehrwürdiger Herr, ist es nun an der Zeit, zur edlen Insel aufzubrechen; auch ich werde dein Beistand sein.“ Der Ältere nahm seine Worte an, flog als siebter (in Begleitung von sechs anderen) vom Cetiyapabbata-Kloster in die Luft empor und ließ sich auf dem Missaka-Berg östlich von Anurādhapura nieder, den man heute als Cetiyapabbata kennt. Damals war auf Tambapaṇṇi ein Festtag. Der König befahl den Ministern: „Feiert das Fest!“, verließ in Begleitung von vierzigtausend Männern die Stadt und zog zum Missaka-Berg, um auf die Jagd zu gehen. Da dachte eine auf diesem Berg wohnende Gottheit: „Ich will dem König die Älteren zeigen“, und bewegte sich ganz in der Nähe in Gestalt eines roten Hirsches, als ob sie Gras und Blätter fressen würde. Der König dachte: „Es ist ungehörig, ein argloses Tier jetzt zu erschießen“, und spannte die Sehne. Der Hirsch begann zu fliehen und nahm den Weg nach Ambatthala; der König verfolgte ihn und stieg nach Ambatthala hinauf. Doch der Hirsch verschwand ganz in der Nähe der Älteren. Der Ältere Mahinda, der den König herankommen sah, beschloss: „Möge der König nur mich sehen und nicht die anderen“, und rief: „Tissa, Tissa, komm hierher!“ Als der König dies hörte, dachte er: „Es gibt niemanden, der auf dieser Insel Tambapaṇṇi geboren ist, der es wagen würde, mich mit meinem Namen ‚Tissa‘ anzureden. Dieser aber, der geflickte Gewänder trägt, geschoren ist und ein safrangelbes Gewand trägt, spricht mich mit meinem Namen an. Wer mag das wohl sein, ein Mensch oder ein Geist?“ Der Ältere sprach:

၂၈.

28.

သမဏာ [Pg.165] မယံ မဟာရာဇ, ဓမ္မရာဇဿ သာဝကာ;

တဝေဝ အနုကမ္ပာယ, ဇမ္ဗုဒီပါ ဣဓာဂတာတိ.

Asketen sind wir, o Großkönig, Jünger des Königs der Lehre; aus Mitgefühl mit dir allein sind wir von Jambudīpa hierher gekommen.

ရာဇာ ဓမ္မာသောကနရိန္ဒေန ပေသိတသာသနာနုသာရေန အနုဿရမာနော အယျာ နုခေါ အာဂတာတိ တာဝဒေဝ အာယုဓံ နိက္ခိပိတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ သမ္မောဒနီယံ ကထံ ကထယမာနော သာရဏီယံ ကထံ ကုရုမာနော. တသ္မိံ တာနိပိ စတ္တာဠီသပုရိသသဟဿာနိ အာဂန္တွာ တံ ပရိဝါရေသုံ, တဒါ ထေရော ဣတရေပိ ဇနေ ဒဿေသိ, ရာဇာ ဒိသွာ ဣမေ ကဒါ အာဂတာတိ ပုစ္ဆိ, မယာ သဒ္ဓိံယေဝ မဟာရာဇာတိ. ဣဒါနိ ပန ဇမ္ဗုဒီပေ အညေပိ ဧဝရူပါ သမဏာ သန္တီတိ. မဟာရာဇ ဧတရဟိ ဇမ္ဗုဒီပေါ ကာသာဝပဇ္ဇောတော ဣသိဝါတပဋိဝါတော, တသ္မိံ.

Der König, eingedenk der Botschaft, die vom Herrscher Dhammāsoka gesandt worden war, dachte: „Die Ehrwürdigen sind also gekommen!“, legte sogleich seine Waffe ab und setzte sich beiseite nieder, während er ein freundliches Gespräch führte und höfliche Worte austauschte. Da kamen auch jene vierzigtausend Männer herbei und umringten ihn. Da machte der Elder (Thera) auch die anderen Personen sichtbar. Als der König sie sah, fragte er: „Wann sind diese gekommen?“ „Zusammen mit mir, o Großer König“, antwortete der Thera. „Gibt es aber jetzt in Jambudīpa noch andere solche Asketen?“ „Großer König, gegenwärtig leuchtet Jambudīpa im Glanz gelber Gewänder und ist vom Atem der Weisen durchweht, darin...“

၂၉.

29.

တေဝိဇ္ဇာ ဣဒ္ဓိပ္ပတ္တာ စ, စေတောပရိညကောဝိဒါ;

ခီဏာသဝါ အရဟန္တော, ဗဟူ ဗုဒ္ဓဿ သာဝကာတိ.

Meister des dreifachen Wissens und jene, die übernatürliche Kräfte erlangt haben, kundig im Durchdringen der Gedanken anderer, triebfreie Arahants; zahlreich sind die Jünger des Buddha.

ရာဇာ တံ သုတွာ ပသန္နော အဟောသိ, အထ ထေရော ရုက္ခောပမာဒိနာ တဿ ပညာဝေယျတ္တိယံ ဉတွာ ဓမ္မံ ဒေသေသိ သနရာမရေဟိ သာဓုကာရံ ကာရယမာနော. တေန ဝုတ္ထံ.

Als der König dies hörte, war er voller Vertrauen. Daraufhin erkannte der Elder (Thera) durch das Gleichnis des Baumes und andere Vergleiche die Klugheit seines Verstandes und verkündete die Lehre (Dhamma), was Beifallsrufe von Menschen und Göttern hervorrief. Daher wurde gesagt:

၃၀.

30.

ပဏ္ဍိတောတိ ဝိဒိတွာန, စုလ္လဟတ္ထိပဒေါပမံ;

သုတ္တန္တံ ဒေသယီ ထေရော, မဟီပဿ မဟာမတိ.

Da er erkannte, dass jener weise war, predigte der weise Elder dem Herrscher der Erde das Cūlahatthipadopama-Sutta.

ဒေသနာပရိယောသာနေ သော သဒ္ဓိံ တေဟိ နရေဟိ စတ္တာဠီသသဟဿေဟိ သရဏေသု ပတိဋ္ဌဟီတိ. အထဿ ရာဇာ သွေ ဘန္တေ မမ ဂေဟေ ဘိက္ခံ ဂဏှာထာတိ ယာစိတွာ ဂန္တွာ နဂရဉ္စ ရာဇဂေဟဉ္စ အလင်္ကရိတွာ ထေရေ နိသီဒါပေတွာ ပဏီတေနာဟာရေန ပရိဝိသိတွာ အနုဠာဒေဝိပ္ပမုခါဟိ ပဉ္စသတဣတ္ထီဟိ သဒ္ဓိံ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. အထ ထေရော ဓမ္မရတန ဝဿံ ဝဿာပေသိ. တတော [Pg.166] တာ ပဉ္စသတဣတ္ထိယော သောတာပတ္တိဖလံ ပါပုဏိံသု. တတော ဟတ္ထိသာလာယံ သဟဿံ, နန္ဒနဝနေ သဟဿံတိ ဧဝံ ဒုတိယဒိဝသေ အဍ္ဎတေယျာနိ ပါဏသဟဿာနိ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာပေသိ. တတိယဒိဝသေ အဍ္ဎနဝပ္ပမာဏံ ပါဏသဟဿံတိ ဧဝံ အနေကသတာနံ အနေကသဟဿာနံ အနေကသတ သဟဿာနံ ဓမ္မာ မတံ ပါယေသိ. ဝုတ္တဉှိ.

Am Ende der Lehrrede festigte er sich zusammen mit jenen vierzigtausend Männern in den Zufluchten. Daraufhin bat ihn der König: „Ehrwürdiger, nehmt morgen die Speise in meinem Palast an!“, ging hin, schmückte die Stadt und den Königspalast, ließ die Elder Platz nehmen, bediente sie mit erlesener Nahrung und setzte sich zusammen mit den fünfhundert Frauen, angeführt von Königin Anuḷā, beiseite nieder. Da ließ der Elder einen Regen des Dhamma-Juwels niedergehen. Daraufhin erlangten jene fünfhundert Frauen die Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala). Danach etablierte er am zweiten Tag im Elefantenstall tausend und im Nandana-Park tausend – so insgesamt zweieinhalbtausend Lebewesen – in der Frucht des Stromeintritts. Am dritten Tag achtheinhalbtausend Lebewesen. So tränkte er viele Hunderte, viele Tausende und viele Hunderttausende mit dem Nektar der Lehre. Denn es wurde gesagt:

၃၁.

31.

မဟာမဟိန္ဒသုရိယော, လင်္ကာဝေဟာသမဇ္ဈဂေါ;

ဗောဓနေယျမ္ဗုဇေ ကာသိ, ဝိကာသံ ဓမ္မရံသိနာ.

Die Sonne Mahāmahinda, emporgestiegen am Himmel über Laṅkā, ließ die Lotusblüten der zu Erweckenden durch die Strahlen des Dhamma erblühen.

၃၂.

32.

မဟာမဟိန္ဒစန္ဒော သော, လင်္ကာဝေဟာသမဇ္ဈဂေါ;

ဗောဓေသိ ဓမ္မရံသီဟိ, ဝေနေယျကုမုဒါကရေ.

Der Mond Mahāmahinda, emporgestiegen am Himmel über Laṅkā, brachte mit den Strahlen des Dhamma den Teich der weißen Seerosen der Bekehrungsfähigen zum Aufblühen.

၃၃.

33.

မဟာမဟိန္ဒမေဃော သော, ဝဿံ ဓမ္မမ္ဗုဝုဋ္ဌိယာ;

သာဓူနံ စိတ္တဗီဇေသု, ဇနေသိ ကုသလင်္ကုရေတိ.

Die Regenwolke Mahāmahinda brachte durch das Herabregnen des Dhamma-Wassers in den Geistes-Samenkörnern der Guten heilsame Sprösslinge hervor.

အထ ရာဇာ သုမနသာမဏေရေန ဓမ္မာသောကဿ ဟတ္ထတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပရိဘုတ္တပတ္တပူရဓာတုယော စ သက္ကဿ သန္တိကာ ဒက္ခိဏက္ခကဓာတုံစ အာဟရာပေတွာ စေတိယပဗ္ဗတေ ထူပံ အာဒိံကတွာ သကလလင်္ကာဒီပေ ယောဇနေ ယောဇနေ ထူပါနိ ကာရေတွာ ဒက္ခိဏကဓာတုံ နိဒဟိတွာ ထူပါရာမထူပဉ္စ ပတိဋ္ဌာပေသိ. အထ သံဃမိတ္တာယ ထေရိယာ အာနီတံ ဇယမဟာဗောဓိနော ဒက္ခိဏမဟာသာခံ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ပူဇံ ကာရေသိ. သဗ္ဗော ပနေတ္ထ ကထာဝိတ္ထရော မဟာဝံသတော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Daraufhin ließ der König durch den Novizen (Sāmaṇera) Sumana Reliquien aus der Hand Dhammāsokas, die die Almosenschale des vollkommen Erleuchteten füllten, und das rechte Schlüsselbein aus der Gegenwart Sakkas herbeibringen. Beginnend mit einem Stupa auf dem Cetiya-Berg ließ er auf der ganzen Insel Laṅkā Meile um Meile (Yojana für Yojana) Stupas errichten, bettete das rechte Schlüsselbein ein und errichtete den Thūpārāma-Stupa. Daraufhin pflanzte er den rechten großen Ast des siegreichen Bodhi-Baumes ein, der von der Nonne (Therī) Saṅghamittā gebracht worden war, und erwies ihm Verehrung. Die gesamte ausführliche Geschichte hierzu ist aus dem Mahāvaṃsa zu entnehmen.

၃၄.

34.

ပါရဝါဒိကဒေါသေန, ဇာတေဝံ ပရသာဂရေ;

ပတ္တာနုမောဒနာ ဧဝံ, လင်္ကာယံ အာသိ ဣဿရော.

Durch das Verschulden des Gegners, als er so jenseits des Meeres geboren war, wurde er durch die Mitfreude am Verdienst der Herrscher in Lanka.

၃၅.

35.

ပါပမ္ပိ ဧဝံ ဖလတီတိ မန္တွာ,ဉတွာန ပုညဿ ဖလံ ဣဒန္တိ;

ဘော ယောနိသော ကုဗ္ဗထ ပုညကမ္မေ,ဂန္တွာန ယေ ယတ္ထ န သောစယန္တီတိ.

Bedenkend, dass auch das Böse so Früchte trägt, und erkennend: „Dies ist die Frucht des Verdienstes“, solltet ihr, o ihr Menschen, weise heilsame Taten vollbringen, durch die jene, wohin sie auch gehen, keinen Kummer erleiden.

တေဘာတိကမဓုဝါဏိဇကာနံ ဝတ္ထုံ အဋ္ဌမံ.

Die achte Geschichte von den drei Brüdern, den Honighändlern.

၃၉. ဗောဓိရာဇဓီတုယာ ဝတ္ထုမှိ အယမာနုပုဗ္ဗီကထာ

39. Dies ist die aufeinanderfolgende Erzählung zur Geschichte der Königstochter Bodhi:

ဘဂဝတိ ပရိနိဗ္ဗုတေ လင်္ကာယံ သာသနေ သုပ္ပတိဋ္ဌိတေ တတ္ထ ဟကုရေဠီတိ ဧကော ဂါမော အဟောသိ, တတ္ထေကာ ဒါရိကာ ဂါမာဒါရိကာဟိ သဒ္ဓိံ တတ္ထ တတ္ထ ကီဠန္တီ ဝိဟရတိ, တဒါ ဂါမသမီပေ မဟာသောဗ္ဘံ ဟောတိ. တတ္ထေကော မရုတ္ထရုက္ခော သဗ္ဗဒါ ပါဠိဖုလ္လောဝ တိဋ္ဌတိ. မနုဿာ ဗုဒ္ဓပူဇနတ္ထံ ပုပ္ဖာနိ ဝိစိဏန္တာ ဥဒကံ ဩဂဟေတွာ ရုက္ခမဘိရုယှ ပုပ္ဖာနိ ဩစိဏန္တိ, ကုမာရိကာ တေ ဒိသွာ မနုဿာ သုခေန ဂန္တွာ ပုပ္ဖာနိ ဩစိဏန္တူတိ ဧကံ သုက္ခပါလိဘဒ္ဒဒဏ္ဍကံ အာဟရိတွာ သေတုံ ကတွာ ဌပေသိ, တတော ပဋ္ဌာယ မနုဿာ တေနဂန္တွာ ပုပ္ဖာနိ ဩစိဏန္တိ. အထ သာ တတော စုတာ တေနေဝ ကုသလကမ္မေန ဇမ္ဗုဒီပေ ပါဋလိပုတ္တနဂရေ သောမဒတ္တရညော ဓီတာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ, ဥတ္တမရူပဓရာ ဒေဝစ္ဆရပဋိဘာဂါ အဟောသိ. မာတာပိတရော ပနဿာ ဗောဓိရာဇကုမာရိကာတိ ဝေါဟရိံသု. ပုဗ္ဗေ ကတသေတုအာနုဘာဝေန တဿာ သုဝီရကော နာမေကော အာကာသဂါမီ သိန္ဓဝပေါတကော နိဗ္ဗတ္တိ. ရာဇဓီတုယာ ပန ပိတာ ဗုဒ္ဓမာမကော ဓမ္မမာမကော သံဃမာမကော ဟုတွာ မဟန္တံ ပုညံ ပသဝန္တော သိန္ဓဝပေါတကံ ဒိသွာ ပုညကရဏဿ မေ သဟာယော လဒ္ဓေါတိ တုဋ္ဌမာနသော အဿံ အဘိရုဟိတွာ ဒိဝသဿ တိက္ခတ္တုံ ဂန္တွာ မဟာဗောဓိံ [Pg.168] ဝန္ဒတိ. ရာဇဓီတာ နံ ဒိသွာ ပိတုသန္တိကံ ဂန္တွာ အဘိဏှံ တာတ ကုဟိံ ဂစ္ဆသီတိ ပုစ္ဆိ. ရာဇာ န ကိဉ္စိ ကထေသိ, အထ သာ ပုနပ္ပုနံ ပိတရံ နိဗန္ဓန္တီ ပုစ္ဆိ. တတော ရာဇာ တဿာဝိ ကရောန္တော ဧဝမာဟ.

Als der Erhabene vollkommen erloschen war und die Lehre in Laṅkā gut gefestigt war, gab es dort ein Dorf namens Hakureḷi. Dort lebte ein Mädchen, das mit den anderen Dorfmädchen hier und da spielte. Damals gab es in der Nähe des Dorfes eine große wassergefüllte Senke. Dort stand ein Maruttha-Baum, der immer in voller Blüte stand. Um Blumen zur Buddha-Verehrung zu sammeln, stiegen die Menschen ins Wasser, kletterten auf den Baum und pflückten die Blüten. Als das Mädchen sie sah, dachte es: „Mögen die Menschen bequem gehen und Blumen pflücken!“, brachte einen trockenen Ast des Pālibhaddaka-Baumes herbei, machte daraus eine Brücke und legte sie hin. Von da an gingen die Menschen darüber und pflückten die Blumen. Als sie von dort verschied, wurde sie aufgrund eben dieser heilsamen Tat in Jambudīpa, in der Stadt Pāṭaliputta, als Tochter des Königs Somadatta geboren. Sie war von überragender Schönheit und glich einer Götternymphe. Ihre Eltern nannten sie die Königstochter Bodhi. Durch die Kraft der zuvor errichteten Brücke wurde für sie ein durch die Luft fliegendes Sindhu-Fohlen namens Suvīraka geboren. Der Vater der Königstochter aber, der dem Buddha, dem Dhamma und dem Saṅgha treu ergeben war und großes Verdienst anhäufte, sah das Sindhu-Fohlen und dachte mit erfreutem Geist: „Ein Gefährte für mein Verdienstwirken ist mir geschenkt worden!“, bestieg das Pferd, ritt dreimal täglich hin und verehrte den Großen Bodhi-Baum. Als die Königstochter ihn sah, ging sie zu ihrem Vater und fragte ihn wiederholt: „Vater, wohin gehst du?“ Der König sagte nichts, doch als sie ihren Vater immer wieder bedrängte und fragte, offenbarte es ihr der König und sprach so:

၁.

1.

အမှာကံ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗေ, ပူရေန္တော ဒသပါရမီ;

အဒါသိ သီသရတ္တက္ခိ, မံသံ ဇီဝိတမေဝ စ.

„Unser Erhabener gab in der Vergangenheit, während er die zehn Vollkommenheiten erfüllte, sein Haupt, seine roten Augen, sein Fleisch und sogar sein Leben hin.“

၂.

2.

ပုတ္တဒါရေ စ ရဇ္ဇေ စ, ပတွာ ပါရမိမတ္ထကံ;

အနပ္ပကပ္ပကောဋီနံ, ခေပေတွာ ကပိလဝုယေ.

„Kinder, Gattin und sein Königreich hingebend, erreichte er den Gipfel der Vollkommenheiten; nach dem Verlauf von unzähligen Millionen von Weltaltern wurde er in der Stadt namens Kapila geboren.“

၃.

3.

သက္ကရာဇကုလေ ဇာတော, လောကေ အပ္ပဋိပုဂ္ဂလော;

သမ္ပတ္တစက္ကဝတ္တိတ္တံ, ပဟန္တွာန နရာဓိပေါ.

„Geboren im königlichen Geschlecht der Sakyer, ohnegleichen in der Welt, gab dieser Herrscher der Menschen die ihm dargebotene Weltherrschaft auf.“

၄.

4.

ဒိသွာ နိမိတ္တေ စတုရော, နိက္ခမ္မ အဘိနိက္ခမံ;

ဗောဓိမူလမုပါဂမ္မ, နိသိန္နော ဝဇိရာသနေ.

„Als er die vier Zeichen sah, zog er aus im großen Hausauszug, begab sich zum Fuße des Bodhi-Baumes und setzte sich auf den Diamantthron.“

၅.

5.

သဟဿဗာဟုံ မာပေတွာ, နာနာယုဓသမာကုလံ ;

မဟာဘီတိကရံ ဝေသံ, ကာဠပဗ္ဗတသာဒိသံ.

„Tausend Arme erschaffend, bestückt mit verschiedenen Waffen, von furchterregender Gestalt, einem schwarzen Berg gleich,“

၆.

6.

မာပေတွာန သမာရုယှ, ဂိရိမေခလဝါရဏံ;

မာရသေနံ သမာနေတွာ, အာဂတံ မကရဒ္ဓဇံ.

„den Elefanten Girimekhala besteigend, das Heer des Māra herbeiführend, kam der mit dem Makara-Banner daher.“

၇.

7.

ပါရမိတာဗလေန တံ, မာရသေနံ ပလာပိယ;

ယတ္ထာသီနော ကိလေသာရိ, သဟဿံ ဃာတယီ ဇိနော.

„Durch die Kraft der Vollkommenheiten trieb er jenes Heer des Māra in die Flucht; dort sitzend vernichtete der Sieger (Jina) die tausendfeindlichen Befleckungen (Kilesas).“

၈.

8.

နယနံ သုဇလသေကေဟိ, သတ္တာဟံ ဇိနသေဝိတံ;

ပူဇိတံ ဒေဝဗြဟ္မေဟိ, သိဒ္ဓေါရဂနရာဒိဟိ;

ဝန္ဒိတုံ ဇယဗောဓိံတံ, ဂစ္ဆာမိ သတတံ အဟံ.

„Welcher sieben Tage lang vom Sieger mit dem Begießen von reinem Wasser gepflegt wurde, verehrt von Devas und Brahmas, von Siddhas, Schlangenwesen, Menschen und anderen; um diesen siegreichen Bodhi-Baum zu verehren, gehe ich beständig dorthin.“

၉.

9.

ဥပါသတိ သဒါ ဂန္တွာ, ယော နရော ဗောဓိပါဒပံ;

ဂန္ဓောဒဒီပဓူပါဒိ, နာနာပူဇာဟိ သာဓုကံ.

„Welcher Mensch stets dorthin geht und den Bodhi-Baum mit duftendem Wasser, Lichtern, Weihrauch und verschiedenen anderen Opfergaben auf rechte Weise verehrt,“

၁၀.

10.

သ နရော နိရာမယော ဟောတိ, ပစ္စတ္တေ စ ပရတ္ထ စ;

ပူဇိတော မာနိတော ဟောတိ, ဒီဃာယု ဗလဝါ သုခီ.

„jener Mensch wird frei von Krankheiten sein, sowohl für sich selbst als auch im Jenseits; er wird verehrt und geachtet, langlebig, kraftvoll und glücklich sein.“

၁၁.

11.

တဒတ္ထံ ပတ္ထယန္တေန, အတ္ထကာမေန ဇန္တုနာ;

ဥပါသနီယံ သဒ္ဓါယ, နိစ္စံ တံ ဗောဓိပါဒပံတိ.

Demnach sollte ein Mensch, der dieses Ziel ersehnt und sein Wohl sucht, jenen Bodhi-Baum stets voll Vertrauen verehren.

တံ သုတွာ ကုမာရိကာ ပီတိယာ ဖုဋသရီရာ ပိတရံ ဝန္ဒိတွာ အဟမ္ပိ တာတ ဂစ္ဆာမီတိ အာဟ. ရာဇာ ပနဿာ ဥပဒ္ဒဝဘယေန ဂမနံ န ဣစ္ဆိ. တတော သာ ယာဝတတိယံ ပိတရံ ယာစိတွာ ရညာ အနုညာတာ. တတော ပဋ္ဌာယ ပိတရာ သဒ္ဓိံ သိန္ဓဝမာရုယှ ဗောဓိံ ဝန္ဒိတုံ သတတံ ဂစ္ဆတိ. အထာပရဘာဂေ ရာဇာ မရဏမဉ္စေ နိပန္နော စိန္တေသိ. ဓီတာ မေ နိရန္တရံ ဗောဓိဥပဋ္ဌာနံဂစ္ဆတိ, ဧတိဿာ အနာဂတေ ယံကိဉ္စိ ဘယံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ တတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တတ္ထ မေ ကိံ ကာတဗ္ဗန္တိ. တတော သိန္ဓဝံ ပက္ကောသာပေတွာ တဿ ကဏ္ဏမူလေ မန္တေန္တော ဧဝမာဟ, တာတ မမ ဓီတာ အဘိဏှံ တဝ သဟာယံ ကတွာ ဗောဓိံ ဝန္ဒိတုံ ဂစ္ဆတိ. တတ္ထဿာ ယံကိဉ္စိ ဘယံ ဘဝေယျ. တံ နပ္ပတိရူပံ. တတ္ထ ဂမနာဂမနေ မမ ဓီတရံ ရက္ခေယျာသီတိ တဿ ဓီတရံ ပဋိပါဒေတွာ ကာလမကာသိ. တတော ရာဇဓီတာ ပိတုသရီရကိစ္စံ ကာရေတွာ ဒိဝသဿ တိက္ခတ္တုံ အဿမဘိရုယှ ဗောဓိဥပဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆတိ. မနုဿာ ပနဿာ ရူပသမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ ဝိမှိတမာနသာ ရာဇာရဟံ ဝတ နော ဣဒံ ပဏ္ဏာကာရံ ဒိဋ္ဌံ. ဂန္တွာ ရညော အာစိက္ခိဿာမ. အပ္ပေဝ နာမ ရာဇာ သော ကိဉ္စိ နော ဒဒေယျာတိ စိန္တေတွာ ရညော သန္တိကံ ဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ ဌိတာ ဧဝမာဟံသု.

Als die Königstochter dies hörte, war ihr Körper von Verzückung durchdrungen. Sie verneigte sich vor ihrem Vater und sagte: „Lieber Vater, auch ich werde gehen.“ Der König jedoch wünschte ihre Abreise nicht, da er Gefahren fürchtete. Daraufhin bat sie ihren Vater bis zu dreimal, bis sie die Erlaubnis des Königs erhielt. Von da an ritt sie gemeinsam mit ihrem Vater auf einem Sindh-Pferd, um beständig den Bodhi-Baum zu verehren. Später lag der König auf dem Sterbebett und dachte: „Meine Tochter geht unaufhörlich zur Pflege des Bodhi-Baums. Wenn ihr in Zukunft irgendeine Gefahr droht, so wird sie von dort ausgehen. Was soll ich in dieser Sache tun?“ Daraufhin ließ er das Sindh-Pferd rufen, flüsterte ihm ins Ohr und sprach: „Lieber Freund, meine Tochter geht beständig in deiner Begleitung, um den Bodhi-Baum zu verehren. Dort könnte ihr irgendeine Gefahr drohen. Das wäre nicht recht. Schütze meine Tochter auf dem Hin- und Rückweg dort.“ Nachdem er ihm so seine Tochter anvertraut hatte, verstarb er. Danach ließ die Königstochter die Bestattungsriten für ihren Vater durchführen und ritt dreimal täglich auf dem Pferd, um den Bodhi-Baum zu pflegen. Als die Menschen jedoch ihre vollkommene Schönheit sahen, waren sie im Geiste voller Staunen und dachten: „Wahrlich, dieses Geschenk, das wir erblickt haben, ist eines Königs würdig. Wir wollen hingehen und es dem König berichten. Vielleicht gibt uns dieser König etwas dafür.“ Sie gingen zum König, verneigten sich, blieben stehen und sprachen wie folgt:

၁၂.

12.

ဗောဓိမဏ္ဍံ သမာဂမ္မ, အဘိဏှံ တုဋ္ဌမာနသာ;

ဝန္ဒန္တီ ယာတိ ကညေကာ, ဝိဇ္ဇူဝ သိရိယာ ဇလံ.

Ein junges Mädchen kommt beständig mit freudigem Herzen zur Bodhi-Terrasse; während sie diese verehrt, erstrahlt sie vor Schönheit wie ein Blitz.

၁၃.

13.

နီလဓမ္ပိလ္လဘာရာ သာ, ဝိသာလာယတလောစနာ;

သောဏ္ဏဒေါလာဘသဝဏာ, သာမာ သုဘပယောဓရာ.

Sie besitzt eine Fülle von dunkelblauem Haar, große, weit geöffnete Augen, Ohren, die wie goldene Schaukeln glänzen, eine goldene Haut und wunderschöne Brüste.

၁၄.

14.

သတရံသီဟိ သမ္မိဿ, သဉ္စျာမ္ဗုဒသမာဓရာ;

တုင်္ဂနာသာ နီလဘမု, ဟာသဘာသာ မနောရမာ.

Sie gleicht einer Wolke, die sich mit den Strahlen der Sonne vermischt; sie hat eine hohe Nase, dunkle Augenbrauen, ein strahlendes Lächeln und ist überaus lieblich.

၁၅.

15.

ဤဒိသံ [Pg.170] နော မဟာရာဇာ, ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗံ ကုဒါစနံ;

ဧဟိ တဿာ သိရိံဒေဝ, ဗောဓိမဏ္ဍမှိ ဒက္ခသီတိ.

Niemals zuvor, o Großkönig, haben wir Derartiges erblickt. Komm, o König, und du wirst ihre Pracht auf der Bodhi-Terrasse sehen!

တံ သုတွာ ရာဇာ သဝဏသံသဂ္ဂေနေဝ တာယ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော စတုရင်္ဂိနိံသေနံ ဂဟေတွာ ရာဇဓီတရံ ဗောဓိဝန္ဒနတ္ထာယ အာဂတကာလေ ဗဟိပါကာရေ သေနံ ပရိက္ခိပါပေတွာ ဂဏှထေတန္တိ မနုဿေ နိယောဇေသိ. တတော သေနာပိ တံ ဂဟဏသဇ္ဇာ အဋ္ဌာသိ. ရာဇဓီတာ တေ ဒိသွာ သီဃံ သိန္ဓဝံ ဥပသင်္ကမိတွာ တဿ ပိဋ္ဌိယံ နိသိန္နာ ပဏှိယာ သညံ အဒါသိ. သော တံ ဂဟေတွာ ဝေဂေန အာကာသံ ပက္ခန္ဒိ. သာ ပန ဒုန္နိသိန္နဘာဝေန အဿဿ ဝေဂံ သန္ဓာရေတုမသက္ကောန္တီ အဿပိဋ္ဌိတော ပရိဂလိ. သိန္ဓဝေါ ရာဇဓီတရံ ပတမာနံ ဒိသွာ ရာဇောဝါဒံ သရမာနော ဝေဂေနာဂန္တွာ တဿာ ကေသေ ဍံသိတွာ ဥက္ခိပိတွာ ပတမာနာယ တဿာ ပိဋ္ဌိံဒတွာ နိသီဒါပေတွာ အာကာသေန တံ နေတွာ ပါဋလိပုတ္တနဂရေယေဝ ပတိဋ္ဌာပေသိ.

Als der König dies hörte, war sein Geist allein durch das Hören von Liebe zu ihr gefesselt. Er nahm ein viergliedriges Heer mit sich, und als die Königstochter herbeikam, um den Bodhi-Baum zu verehren, ließ er das Heer außerhalb der Mauer Aufstellung nehmen und befahl den Männern: „Nehmt sie gefangen!“ Daraufhin stand auch das Heer bereit, sie gefangen zu nehmen. Als die Königstochter sie sah, eilte sie schnell zu dem Sindh-Pferd, setzte sich auf seinen Rücken und gab ihm mit den Fersen ein Zeichen. Dieses trug sie und sprang mit Schnelligkeit in die Luft empor. Da sie jedoch schlecht saß und der Schnelligkeit des Pferdes nicht standhalten konnte, glitt sie vom Rücken des Pferdes ab. Als das Sindh-Pferd sah, wie die Königstochter herabstürzte, erinnerte es sich an den Rat des Königs, kam schnell herbei, packte sie mit den Zähnen an den Haaren, hob sie empor, bot der Herabstürzenden seinen Rücken dar, ließ sie aufsitzen, trug sie durch die Luft und setzte sie wohlbehalten in der Stadt Pāṭaliputta ab.

၁၆.

16.

တိရစ္ဆာနဂတာပေဝံ, သရန္တာ ဥပကာရကံ;

န ဇဟန္တီတိ မန္တွာန, ကတညူ ဟောန္တု ပါဏိနောတိ.

„In dem Wissen, dass selbst Tiere, wenn sie sich einer Wohltat erinnern, den Wohltäter nicht im Stich lassen, sollten alle Lebewesen dankbar sein.“

တတော ပဋ္ဌာယ သာ ပုညကမ္မံ ကတွာ သဂ္ဂပရာယနာ အဟောသီတိ.

Von da an vollbrachte sie verdienstvolle Taten und erlangte nach dem Tod den Himmel als ihre Bestimmung.

၁၇.

17.

ယော ယံ ဒုမိန္ဒံယတိနန္ဒနေန;

သမ္ပူဇိတံ ပူဇယတေ သ ပညော;

သ ဘောဂဝါ ဟောတိ အနီတိကော စ,သဗ္ဗတ္ထ သော ဟောတိ ပသတ္ထရူပေါ.

Wer diesen König der Bäume verehrt, der vom Erfreuer der Asketen hoch verehrt wurde, der ist weise; er wird reich und frei von Unheil sein, und überall wird er hoch angesehen sein.

ဗောဓိရာဇဓီတုယာ ဝတ္ထုံ နဝမံ.

Die neunte Geschichte: Die Geschichte von der Königstochter am Bodhi-Baum.

၄၀. ကုဏ္ဍလိယာ ဝတ္ထုမှိ အယမာနုပုဗ္ဗီကထာ

40. In der Geschichte von Kuṇḍalī ist dies die fortlaufende Erzählung:

လင်္ကာဒီပေ [Pg.171] ရောဟဏဇပဒေ မဟာဂါမော နာမ အဟောသိ, တတ္ထ တိဿဝိဟာရံ နာမ အနေကသတဘိက္ခူဟိ သမာကိဏ္ဏံ အနေကပရိဝေဏပတိမဏ္ဍိတံ ဝိဟာရံ အဟောသိ. တတ္ထေကော တိဿော နာမ သာမဏေရော ပဋိဝသတိ. သော ဧကသ္မိံသမယေ ဇနပဒစာရိကံ စရန္တော ပါသာဏဝါပိဂါမေ ဘိက္ခံ စရိတွာ ယာပနမတ္တံ ဘတ္တံ သပ္ပိနာ သဒ္ဓိံ လဘိတွာ နိက္ခမ္မ ဂါမဒွါရံ ပတွာ မဟာဂါမာဘိမုခေါ ဂစ္ဆန္တော မနုဿေ ဥဒကဖာသုကဋ္ဌာနံ ပုစ္ဆိ. တေဟိ ဘန္တေ တုမှာကံ အဘိမုခေ အဝိဒူရဋ္ဌာနေ ကကုဗန္ဒကန္ဒရံ နာမ သန္ဒမာနသီတလောဒကံ ဓဝလဝါလုကာတလံ တတ္ထ တုမှေ ဂန္တွာ နဟာတွာ သီတလစ္ဆာယာယ ဝါလုကာတလေ နိသိန္နော ဘတ္တကိစ္စံ ကတွာ ဂစ္ဆထာတိ ဝုတ္တေ သာမဏေရော [Pg.172] သာဓူတိ ဝတွာ တတ္ထ ဂန္တွာ ဖာသုကဋ္ဌာနေ နိသိန္နော ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇိတုမာရဘိ. တဒါ ဧကေန ဝနကမ္မိကေန သဒ္ဓိံအရညံ ဂတာ ဧကာ သုနခီ တသ္မိံ ကန္ဒရေ ဧကသ္မိံ ပဗ္ဘာရဋ္ဌာနေ ဒါရကေ ဝိဇာယိတွာ ဆာတဇ္ဈတ္တာ ပဝေဓမာနဂတ္တာ ဒါရကာနံ သမီပေနိပန္နာ သာမဏေရဿ ပတ္တေ အာဟာရဂန္ဓံ ဃာယိတွာ နိပန္နဋ္ဌာနတော ဝုဋ္ဌာယ ပဝေဓမာနာ တဿ သမီပံ အာဂမ္မ နင်္ဂုဋ္ဌံ စာလေန္တီ အဋ္ဌာသိ, သာမဏေရော တံ ဒိသွာ ကမ္ပိတမာနသော အတ္တနော ဘောဇနတ္ထာယ ဝဋ္ဋိတံ ပထမာလောပံ တဿာ ပုရတော ဌပေသိ, တတော သာ သောမနဿာ တံ ဘုဉ္ဇိ. တံ ဒိသွာ တုဋ္ဌော ပုနပ္ပုနံ အာလောပံ ကရောန္တော တဿာ ဘတ္တံ ဒတွာ ပတ္တံ ဓောဝိတွာ ထဝိကာယ ပက္ခိပိတွာ အဂမာသိ. တတော သာ သုနခီ သာမဏေရဂတေန ပသာဒေန တတော စုတာ ဇမ္ဗုဒီပေ ဒေဝပုတ္တနဂရေ ရာဇာနံ ပဋိစ္စ တဿ မဟေသိယာ ကုစ္ဆိမှိ ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှိတွာ ဒသမာသစ္စယေန မာတုကုစ္ဆိတော နိက္ခမိ, အထဿာ သိခါမင်္ဂလဒိဝသေ သမ္ပတ္တေ မာတာပိတရော ပနဿာ ကုဏ္ဍလာဝဋ္ဋကေသတ္တာ ကုဏ္ဍလာတိ နာမ မကံသု. သာ အနုက္ကမေန သောဠသဝဿုဒ္ဒေသိကာ အဟောသိ, တသ္မိံ ကိရ သမယေ တိဿော သာမဏေရော မဟာဗောဓိံ ဝန္ဒိဿာမီတိ နာဝံ အဘိရုယှ ဇမ္ဗုဒီပံ ဂန္တွာ အနုပုဗ္ဗေန ဒေဝပုတ္တနဂရံ ပတွာ သုနိဝတ္ထော သုပါရုတော ယုဂမတ္တဒသော ဘိက္ခာယ စရန္တော မဟာဝီထိံ သမ္ပာပုဏိ. ရာဇဓီတာ သီဟပဉ္ဇရံ ဥဂ္ဃာဋေတွာ အန္တရဝီထိံ ဩလောကေန္တီ ဘိက္ခန္တံ သာမဏေရံ ဒိသွာ ပုဗ္ဗသိနေဟံ ပဋိလဘိ, တသ္မိံခဏေ တဿာ ဇာတိဿရဉာဏံ အဟောသိ. သာ ကိရ ပုဗ္ဗေ ဘိက္ခုဏီ ဟုတွာ ပဏ္ဏသူစိယာ သဒ္ဓိံ ပေါတ္ထကဉ္စ ပဒီပိယတေလဉ္စ ဒတွာ ဇာတိဿရာ ဘဝေယျံတိ ပတ္ထနံ ဌပေသိ, တတော သာဇာတိံ အနုဿရန္တီ သာမဏေရေန အတ္တနော ကတူပကာရံ ဒိတွာ သောမနဿာ နံ ပက္ကောသာပေတွာ ရာဇဂေဟေ အာသနံ ပညာပေတွာ တတ္ထ နိသိန္နံ နာနဂ္ဂရသ ဘောဇနေန ပရိဝိသိတွာ ဩနီတပတ္တပါဏိံ သာမဏေရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ နိသိန္နာ တေန သဒ္ဓိံ သလ္လပန္တီ ဧဝမာဟ.

Auf der Insel Laṅkā, in der Provinz Rohaṇa, gab es einst eine große Ortschaft namens Mahāgāma. Dort befand sich ein Kloster namens Tissavihāra, das von vielen hundert Mönchen bevölkert und mit vielen Wohntrakten geschmückt war. Dort lebte ein Novize namens Tissa. Als er zu einer bestimmten Zeit auf einer Wanderung durch das Land im Dorf Pāsāṇavāpi um Almosenspeise ging, erhielt er gerade genug Nahrung zum Überleben zusammen mit geklärter Butter. Er verließ den Ort, erreichte das Dorfstor und fragte, während er in Richtung Mahāgāma ging, die Leute nach einer angenehmen Stelle mit Wasser. Als diese sagten: ‚Ehrwürdiger Herr, ganz in der Nähe vor euch liegt eine Schlucht namens Kakubandakandara mit fließendem, kaltem Wasser und einem weißen Sandbett; geht dorthin, badet, setzt euch im kühlen Schatten auf das Sandbett, nehmt eure Mahlzeit ein und zieht dann weiter‘, sagte der Novize ‚Sehr gut‘, ging dorthin, setzte sich an eine angenehme Stelle und begann seine Nahrung einzunehmen. Zu jener Zeit hatte eine Hündin, die mit einem Waldarbeiter in den Wald gegangen war, in jener Schlucht in einer Berghöhle Welpen geworfen. Vom Hunger gequält und mit zitterndem Körper lag sie bei ihren Jungen. Als sie den Geruch der Nahrung in der Almosenschale des Novizen wahrnahm, erhob sie sich von ihrem Liegeplatz, kam zitternd auf ihn zu, wedelte mit dem Schwanz und blieb vor ihm stehen. Als der Novize sie sah, war sein Herz von Mitgefühl bewegt, und er legte den ersten Bissen, den er für seine eigene Nahrung geformt hatte, vor sie hin. Daraufhin fraß sie diesen voller Freude. Als er dies sah, freute er sich, gab ihr Bissen für Bissen seine Speise, wusch seine Schale, steckte sie in die Tasche und ging davon. Daraufhin starb jene Hündin mit Vertrauen zum Novizen, nahm in Jambudīpa in der Stadt Devaputta Wiedergeburt im Schoß der Hauptgemahlin des Königs, gezeugt vom König, und kam nach Ablauf von zehn Monaten aus dem Mutterleib hervor. Als nun der Tag ihres Haarschneide-Festes gekommen war, gaben die Eltern ihr, da sie an Ohrringen Gefallen fand, den Namen Kuṇḍalā. Sie wuchs allmählich heran und wurde etwa sechzehn Jahre alt. Zu jener Zeit, so heißt es, bestieg der Novize Tissa ein Schiff, um den Großen Bodhi-Baum zu verehren, reiste nach Jambudīpa und erreichte nacheinander die Stadt Devaputta. Ordentlich gekleidet und verhüllt, den Blick eine Jochlänge weit vor sich gerichtet, kam er auf seiner Almosensammelrunde auf die Hauptstraße. Die Königstochter öffnete das Gitterfenster, blickte auf die Straße und empfand, als sie den um Almosenspeise bittenden Novizen sah, die einstige Liebe wieder; in diesem Moment erlangte sie das Wissen über die Erinnerung an frühere Geburten. Sie war nämlich in einer früheren Existenz eine Nonne gewesen und hatte, nachdem sie eine Schreibnadel zusammen mit einem Buch und Lampenöl gespendet hatte, den Wunsch geäußert: ‚Möge ich mich an meine früheren Geburten erinnern können!‘ Als sie sich nun an ihre Geburt erinnerte und die Wohltat sah, die der Novize ihr erwiesen hatte, rief sie ihn voller Freude herbei, ließ im königlichen Palast einen Sitz bereiten, bediente den dort Sitzenden mit Speisen von vielfältigem, köstlichem Geschmack und trat, nachdem der Novize seine Hand von der Almosenschale genommen hatte, an ihn heran, verneigte sich, setzte sich zur Seite und sprach im Gespräch mit ihm wie folgt:

၁.

1.

န သဉ္ဇာနာသိ မံ ဓီရ, ပုဗ္ဗေဟံ တဝ ဒါသိကာ;

တေနာဟံ သုခိတာ အာသိံ, တသ္မာ တွမသိ ဣဿရောတိ.

„Erkennst du mich nicht, o Weiser? Einst war ich deine Dienerin. Dadurch bin ich glücklich geworden, darum bist du mein Herr.“

တံ သုတွာ သာမဏေရော အာဟ.

Als der Novize dies hörte, sprach er:

၂.

2.

နတ္ထိ မေ တာဒိသီ ဒါသီ, န သဉ္ဇာနာမိ တံ အဟံ;

ကာသိ တွံ ကဿ ဝါ ဓီတာ, တံ မေ အက္ခာဟိ ပုစ္ဆိတာတိ.

„Ich habe keine solche Dienerin, und ich erkenne dich nicht. Wer bist du, oder wessen Tochter bist du? Erzähle es mir, da ich dich danach frage.“

တတော သာ တံ သာရာပေန္တီ အာဟ.

Daraufhin sprach sie, um ihn daran zu erinnern:

၃.

3.

သာရာပေမိ တုဝံ အဇ္ဇ, ယထာ ဇာနာသိမံ ဣသေ;

ဗုဇ္ဈဿု ဗောဓိတော ဒါနိ, မယာ ဇာတိံသရန္တိယာ.

„Heute erinnere ich dich, damit du mich erkennst, o Weiser. Erkenne es nun durch mich, die sich an ihre Geburt erinnert.“

၄.

4.

ပါသာဏဝါပိဂါမမှိ, တမ္ဗပဏ္ဏိမှိ ရောဟဏေ;

ဘိက္ခိတွာန တုဝံ ဘန္တေ, ယဒါ ကကုဗန္ဒကန္ဒရေ.

„Als du, ehrwürdiger Herr, im Dorf Pāsāṇavāpi in Rohaṇa auf Tambapaṇṇi um Almosenspeise betteltest und zur Kakubandakandara-Schlucht gingst,“

၅.

5.

နိသီဒိတွာန တွံ ဘတ္တံ, ဘုတ္တကာလံ သရိဿသိ;

တဒါဟံ သုနခီ အာသိံ, ဝိဇာတာ လဒ္ဓဂေါစရာ.

„wirst du dich an die Zeit erinnern, als du dich niedersetztest und deine Speise aßest. Damals war ich eine Hündin, die geworfen hatte und Nahrung suchte.“

၆.

6.

ဒါရကေ [Pg.173] ခါဒိတုံ မယှ, မာသန္နာ ခုဒပီဠိတာ;

ပဝေဓမာနသဗ္ဗင်္ဂါ, အဋ္ဌာသိံ တဝ သန္တိကေ.

„Um meine Jungen zu nähren, stand ich, vom Hunger gequält, dem Tode nahe und am ganzen Körper zitternd, in deiner Nähe.“

၇.

7.

ဒိသွာ တံ မံ တဒါ ဘန္တေ, ဝေဓမာနံ ဗုဘုက္ခိတံ;

ဆိန္နဘတ္တော တုဝံ ဟုတွာ, မမံ ဘတ္တေန တောသယီ.

„Als du mich damals, ehrwürdiger Herr, so zitternd und hungrig sahst, hast du auf deine eigene Speise verzichtet und mich mit der Nahrung erfreut.“

၈.

8.

တဒါဟံ မုဒုစိတ္တေန, စိတ္တံ တယိ ပသာဒယိံ;

တေနာဟံ ပုညကမ္မေန, ဒုတိယေ အတ္တသမ္ဘဝေ.

„Damals erweckte ich mit sanftmütigem Geist Vertrauen zu dir. Durch dieses heilsame Werk wurde ich in meiner nächsten Existenz“

၉.

9.

ဣဓ ရာဇကုလေ ဇာတာ, သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓိနီ;

စိတ္တပ္ပသာဒမတ္တေန, လောကနာထဿ သာသနေ.

„hier in einer königlichen Familie geboren, reich an allen Wünschen – allein durch das Vertrauen des Geistes in die Lehre des Weltenretters.“

၁၀.

10.

တဒဟုပဗ္ဗဇိတဿာပိ, ဤဒိသာ ဟောန္တိ သမ္ပဒါ;

ကီဒိသံ ဟောတိ သမ္ဗုဒ္ဓေ, ပသာဒေန ဖလံ အဟော.

„Wenn schon für jemanden, der erst an jenem Tag ordiniert wurde, solch ein Erfolg eintritt, wie großartig muss dann die Frucht des Vertrauens in den vollkommen Erleuchteten sein!“

၁၁.

11.

အညာနိ ပန ကိစ္စာနိ, ပဟာယာတ္တဟိတေ ရတော;

အတန္ဒိတော ဒိဝါရတ္တိံ, သရာတု ရတနတ္တယံတိ.

„Darum lasst andere Pflichten beiseite, widmet euch dem eigenen Wohl und gedenkt unermüdlich Tag und Nacht des Dreifachen Juwels.“

ဧဝံ သာမဏေရေန ကတူပကာရံ သာရာပေတွာ ဘန္တေ တဝ ဒါသိယာ အနုဂ္ဂဟံ ပဋိစ္စ ဣဓေဝ ဝသထာတိ နိမန္တိတွာ တေန သမ္ပဋိစ္ဆိတေ မဟန္တံ ဝိဟာရံ ကာရာပေတွာ သာမဏေရံ အာဒိံ ကတွာ အနေကဘိက္ခုသတေ နိမန္တေတွာ ဝိဟာရေ ဝသာပေတွာ သုလဘံ ကတွာ စတုပစ္စယေဟိ ဥပဋ္ဌာသိ. သာမဏေရောပိ သုနခိယာ ဒိန္နဒါနံ အနုဿရိတွာ တုဋ္ဌော ဗုဒ္ဓါနုဿတိံ မနသိကရောန္တော န စိရေနဝ အရဟတ္တံ ပတွာ တသ္မိံယေဝ ဝိဟာရေ ဝသန္တော အာယုပရိယောသာနေ တတ္ထေဝ ပရိနိဗ္ဗာယီတိ.

Nachdem sie den Novizen so an die erwiesene Wohltat erinnert hatte, lud sie ihn mit den Worten ein: „Ehrwürdiger Herr, erweist eurer Dienerin die Gnade und wohnt genau hier.“ Als er einwilligte, ließ sie ein großes Kloster errichten, lud den Novizen an der Spitze von vielen hundert Mönchen ein, ließ sie im Kloster wohnen und versorgte sie reichlich mit den vier Lebensbedürfnissen. Auch der Novize, erfreut über die Erinnerung an die Gabe, die er der Hündin gegeben hatte, lenkte seine Aufmerksamkeit auf die Vergegenwärtigung des Buddha und erlangte nach nicht langer Zeit die Arahatschaft. Während er in eben diesem Kloster lebte, ging er am Ende seiner Lebenszeit ebendort in das Parinibbāna ein.

၁၂.

12.

တိယဒ္ဓေသု တိလောကသ္မိံ, နတ္ထိ ဝတ္ထုတ္တယံ ဝိနာ;

သတ္တာန မည မိစ္ဆတ္ထ, ဒါယကံ သုရပါဒပံ.

„In den drei Welten und zu allen Zeiten gibt es außer dem Dreifachen Juwel keinen anderen Wunscherfüller, keinen Wunschbaum für die Wesen.“

ကုဏ္ဍလိယာ ဝတ္ထုံ ဒသမံ.

Die zehnte Geschichte, die Geschichte von Kuṇḍalī.

မဟာသေနဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

Das vierte Kapitel: Mahāsena.

ဧတ္တာဝတာ ဇမ္ဗုဒီပုပ္ပတ္တိကထာ သမတ္တာ.

Damit ist die Erzählung über die Entstehung in Jambudīpa abgeschlossen.