นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Homenagem ao Abençoado, ao Digno, ao Perfeitamente Iluminado

จตุรารกฺขทีปนี

A Exposição das Quatro Proteções

กายปจฺจเวกฺขณา

A Contemplação do Corpo

๑. ทุสฺสีลกถา,

1. Exposição sobre a Conduta Imoral,

๒. สีลานิสํสกถา,

2. Exposição sobre os Benefícios da Virtude,

๓. อนูสาสนกถา,

3. Exposição sobre a Instrução,

๔. อาวาสิกาจารกถา,

4. Exposição sobre a Conduta dos Residentes,

๕. ปจฺจยนิสฺสคฺคกถา,

5. Exposição sobre a Renúncia aos Requisitos,

๖. ปาติโมกฺขกถา,

6. Exposição sobre o Patimokkha,

๗. ทายโกวาทกถา,

7. Exposição sobre a Exortação aos Doadores,

ปณามปฏิญา

A Promessa de Reverência

๑.

1.

จกฺกวาฬ [Pg.1] นหุตา ค, เทวาลิ คณ จุมฺพิโต;

พุทฺธ ปาทมฺพุโช ฐาตุ, สีเส ทยา ติคนฺธโช.

Que o lótus dos pés do Buda, beijado pelas multidões de deuses de dezenas de milhares de universos, permaneça sobre a minha cabeça, exalando a fragrância da compaixão.

๒.

2.

นนฺต [Pg.2] จกฺกวาฬ พฺภุคฺค, คุณ สนฺนิจฺจิตํ ชินํ;

วนฺเท ตปฺปูชิตํ ธมฺมํ, ตชฺชํ สงฺฆญฺจ นิมฺมลํ.

Eu reverencio o Vitorioso, cujas virtudes acumuladas elevam-se por infinitos universos; o Dhamma por Ele venerado, e a imaculada Sangha dele nascida.

๓.

3.

วกฺขามิ [Pg.3] จตุรารกฺขํ, สมฺพุทฺธ วจน นฺวยํ;

อปฺปมาทาวหํ เอตํ, โสตฺตพฺพํ ภวภีรุหิ.

Explicarei as Quatro Proteções, em conformidade com as palavras do Perfeitamente Iluminado; isto que conduz à diligência deve ser ouvido por aqueles que temem o ciclo de existências.

๔.

4.

พุทฺธานุสฺสติ [Pg.4] มรณา, ภุภา เมตฺตาจ ภาวนา;

อปฺปมาทาย อารกฺขา, จตสฺโส มานิตา สตํ.

A recordação do Buda, a recordação da morte, a meditação sobre a impureza do corpo e o desenvolvimento da bondade amorosa: estas quatro proteções para a diligência são estimadas pelos sábios.

๑. พุทฺธานูสฺสติ ภาวนา,

1. O desenvolvimento da recordação do Buda,

๒. มรณสฺสติ ภาวนา,

2. O desenvolvimento da recordação da morte,

๓. อสุภ ภาวนา,

3. O desenvolvimento da meditação sobre a impureza do corpo,

๔. เมตฺตา ภาวนา,

4. O desenvolvimento da bondade amorosa,

๕.

5.

พุทฺโธวาทํ [Pg.5] สริตฺวาว, มจฺจุพฺพิคฺคา สุเขสิโน;

สีตา สีตตรํ ยนฺติ, สุภเมตฺตมฺพุสิ-ฏฺฐิตา.

Lembrando-se do conselho do Buda, os buscadores da felicidade, aterrorizados pela morte, estabelecidos nas águas da contemplação da impureza e da bondade amorosa, tornam-se serenos e alcançam a paz suprema.

๖.

6.

มรณคฺคิ วารณมฺพุ, สมฺพุทฺธวจนํ ยิทํ;

พหู ตทคฺคิ สนฺตตฺตา, สีตาวาสุํ ตทมฺพุนา.

Esta palavra do Perfeitamente Iluminado é a água que extingue o fogo da morte; muitos que ardiam por esse fogo tornaram-se serenos por meio dessa água.

๗.

7.

สทฺธํ [Pg.6] พุทฺเธน เตเชตฺวา, มานํ มรณจินฺตยา;

อสุภาย หเน ราคํ, โทสํ เมตฺตาย ปญฺญวา.

Fortalecendo a fé por meio do Buda, destruindo o orgulho pela reflexão sobre a morte, que o sábio destrua a cobiça pela contemplação da impureza e a aversão pela bondade amorosa.

๑. พุทฺธานุสฺสติ นิทฺเทส

1. Exposição sobre a Recordação do Buda

๑.

1.

อรหํ [Pg.7] สมฺมาสมฺพุทฺโธ, วิชฺชกฺขิ จรณปฺปโท;

สุคโต สุคโท สตฺถา, สพฺพญฺญู ภควาทโม.

Ele é o Digno, o Perfeitamente Iluminado, dotado de conhecimento e conduta, o Bem-Ir, o de belas palavras, o Mestre, o Onisciente, o Abençoado, o Domador.

๒.

2.

อารกตฺตาริหนฺตตฺตา[Pg.9], ปาปาการกโตรโห;

หต จกฺการโต ปูชา, รหตฺตา จารหํ นเม.

Por estar distante das máculas, por ter destruído os inimigos internos, por não fazer o mal em segredo, por ter quebrado os raios da roda da existência e por ser digno de oferendas, eu reverencio o Digno.

๓.

3.

สมุตฺเต [Pg.11] ชิย คิหีนํ, อนุปุพฺพิกโถ ชิโน;

อทาสิ ปรมํ ตุฏฺฐึ, สจฺจานิ ทสฺสยํ ทิวา.

Incentivando os leigos com o discurso gradual, o Vitorioso concedeu-lhes a suprema satisfação, revelando as Verdades durante o dia.

๔.

4.

ภิกฺขูนํ [Pg.12] ปฐเม ยาเม, ปาเยสิ อมตาคทํ;

ชาติเขตฺตาค เทวานํ, กงฺขจฺเฉโท ส มชฺฌิเม;

Na primeira vigília da noite, Ele fez os monges beberem o remédio da imortalidade; na vigília do meio, cortou as dúvidas dos devas vindos de todo o sistema de mundos;

๕.

5.

อาโท ผลสุขํ เวทิ, มชฺเฌ เสยฺย มกา ชิโน;

เวเนยฺโย โลกนํ อนฺเต, ปจฺฉิเมปิ ติธา กเต.

Na última vigília, dividida em três partes: no início, o Vitorioso experimentou a felicidade do fruto da libertação; no meio, repousou; e no fim, contemplou o mundo em busca daqueles que podiam ser guiados.

๖.

6.

เขทํ [Pg.14] อคณยํ นาโถ, ปญฺจ พุทฺธกตํ วหํ;

สตฺถสิทฺโธ ปรตฺถํว, พฺยาวโฏ สุมหาทโย.

Sem levar em conta o cansaço, realizando os cinco deveres diários de um Buda, o Mestre de imensa compaixão dedicou-se inteiramente ao bem dos outros.

๗.

7.

จงฺกมิตฺวา นิสีทิตฺวา, รตฺตึทิวญฺจ ฌายิตุํ;

สุปิตุํ มชฺฌยาเมว, พุทฺโธ ภิกฺขูน โมวทิ.

Caminhando e sentando-se para meditar dia e noite, e dormindo apenas na vigília do meio da noite: assim o Buda exortou os monges.

๘.

8.

นาล [Pg.15] มาลสิตุํ ตสฺส, มหาวีรสฺส สาสเน;

ปมาทาย มุนินฺทสฺส, กตญฺญู สาธุ สมฺมโต.

Não é adequado ser preguiçoso no ensinamento daquele Grande Herói; aquele que é grato e considerado virtuoso não se entrega à negligência sob o Senhor dos Sábios.

๙.

9.

อนญฺญาตสฺส ญาตาย, อปตฺตสฺสจ ปตฺติยา;

อารเภตุํว โน ยุตฺโต, อปฺปมตฺโต รโหคโต.

Para conhecer o desconhecido e alcançar o inalcançado, é de fato adequado empenhar-se com diligência em retiro solitário.

๑๐.

10.

อารพฺภถ [Pg.16] นิกฺกมถ, ยุญฺชถ พุทฺธสาสเน;

ธุนาถ มจฺจุโน เสนํ, นฬาคารํว กุญฺชโร.

Empenhai-vos! Esforçai-vos! Aplicai-vos no ensinamento do Buda! Destruí o exército da Morte, como um elefante destrói uma cabana de juncos.

๑๑.

11.

โย [Pg.17] อิมสฺมึ ธมฺมวินเย, อปฺปมตฺโต วิหิสฺสติ;

ปหาย ชาติ สํสารํ, ทุกฺขสฺสนฺตํ กริสฺสติ;

Quem viver diligentemente neste Dhamma-Vinaya, abandonando o ciclo de nascimentos, porá fim ao sofrimento.

๑๒.

12.

อิติ [Pg.18] อุยฺโยชนํ มฺหากํ, มุตฺตสฺส มุตฺติยา สรํ;

นยุตฺโตว ปมาทาย, มหาทยสฺส สตฺถุโน.

Esta é a nossa exortação: lembrando-se da libertação daquele que é liberto, de modo algum é adequado ser negligente para com o Mestre de imensa compaixão.

๑๓.

13.

สุตฺเตน ทุพฺพิตกฺเกน, อกิจฺจ กรเณนวา;

โมฆ กาลกฺขโย มนฺโท, ทุกฺขสฺสนฺตํ กถํกเร.

Dormindo, alimentando maus pensamentos ou fazendo o que não deve ser feito, o tolo que desperdiça o tempo em vão, como poderá pôr fim ao sofrimento?

๑๔.

14.

อากาสํ [Pg.19] จกฺกวาฬญฺจ, สตฺตา พุทฺธคุณา ปิจ;

อนนฺตานาม จตฺตาโร, ปริจฺเฉโท นวิชฺชติ.

O espaço, os universos, os seres vivos e as qualidades do Buda: estes quatro são chamados de infinitos, pois não possuem limites.

๑๕.

15.

ยถาปิ นภ มากาสํ, องฺคุลรชฺชุยฏฺฐิภิ;

มิเนตุํ เนว สกฺโกติ, เอวํ เกนจิ ตคฺคุณํ.

Assim como ninguém é capaz de medir o céu e o espaço com os dedos, cordas ou varas, da mesma forma ninguém pode medir as qualidades Dele.

๒. มรณสฺสตินิทฺเทส

2. Exposição sobre a Recordação da Morte

๑.

1.

มรณสฺสติ [Pg.23] มิจฺฉนฺโต, ตาว พุทฺธวโจ สุณ;

อวิกฺขิตฺเตน จิตฺเตน, สมฺพุทฺธ วจนํ หิทํ.

Desejando praticar a recordação da morte, ouça primeiro a palavra do Buda; com a mente concentrada, ouça esta palavra do Perfeitamente Iluminado.

๒.

2.

อนิมิตฺต [Pg.24] มนญฺญาตํ, มจฺจานํ อิธ ชีวิตํ;

กสิรญฺจ ปริตฺตญฺจ, ตญฺจ ทุกฺเขน สํยุตํ.

Sem sinais e desconhecida é a vida dos mortais neste mundo; ela é difícil, breve e ligada ao sofrimento.

๓.

3.

น หิ โส ปกฺกโม อตฺถิ, เยน ชาตา นมิยฺยเร;

ชรมฺปิ ปตฺวา มรณํ, เอวํธมฺมา หิ ปาณิโน.

Pois não há meio pelo qual os nascidos não morram; mesmo alcançando a velhice, há a morte, pois tal é a natureza dos seres vivos.

๔.

4.

ผลาน [Pg.25] มิว ปกฺกานํ, ปาโต ปตนโต ภยํ;

เอวํ ชาตาน มจฺจานํ, นิจฺจํ มรณ โต ภยํ.

Assim como para os frutos maduros há sempre o perigo de cair pela manhã, assim para os mortais que nasceram há sempre o perigo da morte.

๕.

5.

ยถาปิ กุมฺภการสฺส, กตา มตฺติกภาชนา;

สพฺเพ เภทปริยนฺตา, เอวํ มจฺจาน ชีวิตํ.

Assim como todos os vasos de argila feitos pelo oleiro terminam por quebrar-se, assim é a vida dos mortais.

๖.

6.

ทหราจ [Pg.26] มหนฺตาจ, เยพาลา เยจ ปณฺฑิตา;

สพฺเพ มจฺจุวสํ ยนฺติ, สพฺเพ มจฺจุปรายนา.

Jovens e velhos, tolos e sábios, todos caem sob o poder da morte, todos têm a morte como destino final.

๗.

7.

เตสํ มจฺจุปเรตานํ, คจฺฉตํ ปรโลกโต;

นปิตา ตายเต ปุตฺตํ, ญาติวาปน ญาตเก;

Daqueles dominados pela morte, que partem para o outro mundo, o pai não pode salvar o filho, nem os parentes podem salvar seus parentes.

๘.

8.

เปกฺขตญฺเญว [Pg.27] ญาตีนํ, ปสฺส ลาลปฺปตํ ปุถุ;

เอกเมโกว มจฺจานํ, โค วชฺโฌวิย นิยฺยติ.

Olha: enquanto os parentes observam e lamentam grandemente, um por um os mortais são levados, como um boi conduzido ao matadouro.

๙.

9.

เอว มพฺภาหโต โลโก, มจฺจุนาจ ชรายจ;

ตสฺมา ธีรา นโสจนฺติ, วิทิตฺวา โลก ปริยายํ.

Assim o mundo é afligido pela morte e pela velhice; por isso os sábios não choram, tendo compreendido a natureza do mundo.

๑๐.

10.

อญฺเญปิ [Pg.28] ปสฺส คมเน, ยถา กมฺมุปเค นเร;

มจฺจุโน วสมาคมฺม, ผนฺทนฺเตวิธ ปาณิโน.

Veja também a partida de outros homens, que vão de acordo com suas ações; caindo sob o poder da morte, os seres aqui se debatem.

๑๑.

11.

เยน เยนหิ มญฺญนฺติ,ตโตตสฺส หิ อญฺญถา;

เอตาทิโส วินาภาโว,ปสฺส โลกสฺส ปริยายนฺติ.

Pois de qualquer forma que pensem que algo será, torna-se diferente daquilo; tal é a separação. Veja a natureza do mundo!

[สุลฺล สุตฺเต วุตฺตํ.]

[Dito no Salla Sutta.]

๑๒.

12.

ยถาปิ [Pg.29] เสลา วิปุลา,นภํ อาหจฺจ ปจฺจตา;

สมนฺตา อนุปริ เยยฺยุํ,นิปฺโปเถนฺตา จตุทฺทิสา.

Assim como imensas montanhas de rocha, tocando o céu, avançassem de todos os lados, esmagando as quatro direções,

๑๓.

13.

เอวํ ชราจ มจฺจุจ,อธิวตฺตนฺติ ปาณิเน;

ขตฺติเยพฺราหฺมเณ เวสฺเส,สุทฺเท จณฺฑาล ปกฺกุเส;

นกิญฺจิ ปริวชฺเชติ,สพฺพเมวา ภิมทฺทติ.

Assim a velhice e a morte sobrepujam os seres vivos: nobres, brâmanes, comerciantes, servos, párias e varredores; nada poupam, esmagando absolutamente tudo.

๑๔.

14.

น [Pg.30] ตตฺถ หตฺถิ นํ ภุมฺมิ, น รถานํ นปตฺติยา;

น จาปิ มนฺตยุทฺเธน, สกฺกา เชตุํ ธเนนวา.

Lá não há campo de batalha para elefantes, nem para carruagens, nem para a infantaria; tampouco é possível vencê-las por meio de feitiços ou de riquezas.

๑๕.

15.

ตสฺมาหิ [Pg.31] ปณฺฑิโต โปโส,สมฺปสฺสํ อตฺถ มตฺตโน;

พุทฺเธ ธมฺเม จ สงฺเฆจ,ธีโร สทฺทํ นิเวสเย.

Portanto, a pessoa sábia, vendo o seu próprio bem, deve depositar a sua fé no Buda, no Dhamma e na Sangha.

๑๖.

16.

โย ธมฺมจารี กาเยน, วาจาย อุท เจตสา;

อิเธวนํ ปสํสนฺติ, ปจฺจสคฺเค ปโมทตีติ.

Aquele que pratica o Dhamma com o corpo, com a fala e também com a mente, é elogiado aqui mesmo neste mundo e se alegra no céu após a morte.

[ปพฺพตู มม สุตฺเต วุตฺตํ.]

[Dito no Pabbatūpama Sutta.]

๑๗.

17.

ยถา [Pg.32] วาริวโห ปูโร, วเห รุกฺเข ปกูลเช;

เอวํ ชรามรเณน, วุยฺหนฺเต สพฺพ ปาณิโน.

Assim como uma torrente cheia de água arrasta as árvores que crescem nas margens, assim todos os seres vivos são arrastados pela velhice e pela morte.

๑๘.

18.

ทหราปิ หิ มิยฺยนฺติ,นราจ อถนาริโย;

ตตฺถ โก วิสาเสโปโส,ทหโร มฺหีติชีวิเต.

Pois até os jovens morrem, tanto homens quanto mulheres; que confiança pode ter uma pessoa na vida, pensando 'sou jovem'?

๑๙.

19.

สาย [Pg.33] เมเก นิทิสฺสนฺติ, ปาโต ทิฏฺฐา พหุชฺชนา;

ปาโต เอเก นทิสฺสนฺติ, สายํ ทิฏฺฐา พหุชฺชนา.

Muitos que são vistos pela manhã não são mais vistos à noite; muitos que são vistos à noite não são mais vistos pela manhã.

๒๐.

20.

อชฺเชว กิจฺจํ อาตปฺปํ, โก ชญฺญา มรณํ สุเว;

นหิ โน สงฺกรํ เตน, มหาเสนน มจฺจุนาติ.

Hoje mesmo o esforço deve ser feito, quem sabe se a morte virá amanhã? Pois não há barganha com a morte e seu grande exército.

[ชาตเกสุวุตฺตํ.]

[Dito nos Jātakas.]

๒๑.

21.

นตฺเถตฺถญฺโญ [Pg.34] นุสาสนฺโต, สยํวตฺตาน โมวท;

ชิเนริตา นุสาเรน, ภิกฺขุ สํสาร ภีรุโก.

Não há outro instrutor aqui, aconselha a ti mesmo por ti mesmo; de acordo com o que foi dito pelo Vitorioso, ó bhikkhu que teme o saṃsāra.

๒๒.

22.

อหิวาปิ [Pg.35] มํ ฑํเสยฺย, อญฺเญปิ วิสธาริโน;

อปิยาปิจ ฆาเตยฺยุํ, อุปฺปชฺเชยฺยุํ รุชาปิเม.

Até mesmo uma serpente poderia me picar, ou outras criaturas venenosas; ou inimigos poderiam me matar, ou estas doenças poderiam surgir em mim.

๒๓.

23.

มจฺจุเสนา วุธาสงฺขฺยา, พาหิรชฺฌตฺตุ ปทฺทวา;

เตหายุ ปีฬิตํเฉชฺชํ, มริสฺส มชฺชวา สุเว.

As armas do exército da morte são inumeráveis, perigos externos e internos; oprimida por eles, a vida é cortada, morrerei hoje ou amanhã.

๒๔.

24.

อฬกฺกา [Pg.36] หิ ควาทีหิ, โจราทีหิ อรีหิปิ;

อภิณฺห สนฺนิปาเตหิ, รุชา ฉนวุตีหิปิ.

Por cães raivosos, gado, etc., por ladrões, etc., e inimigos; por constantes enfermidades e pelas noventa e seis doenças.

๒๕.

25.

พหูน มุปกาเรหิ, อนฺโนทกาทิเกหิปิ;

มริสฺสํ ปีฬิโต นิจฺจํ, นิรุชฺเฌยฺยายุ อชฺชวา.

Mesmo com muitos auxílios, como comida, água, etc.; morrerei, constantemente oprimido, a vida pode cessar hoje mesmo.

๒๖.

26.

พหฺวาวุเธ [Pg.37] วิสชฺเชติ, นิลฺเลณํ มจฺจุนิทฺทโย;

วสนฺตํ ภวสงฺคาเม, นมุตฺโต โกจิ อาวุธา;

A morte implacável lança muitas armas sobre o indefeso; para quem habita na batalha da existência, ninguém está livre de suas armas.

๒๗.

27.

มหพฺพลา มหาปญฺญา, มหิทฺธิกา มหทฺธนา;

นมุตฺตา สมฺมาสมฺพุทฺโธ, สพฺพโลกาธิโป อปิ;

Aqueles de grande força, grande sabedoria, grandes poderes psíquicos e grande riqueza não estão livres; nem mesmo o Buda Perfeitamente Desperto, o senhor de todo o mundo, esteve livre.

๒๘.

28.

มยา [Pg.38] สมา นวา วุทฺธา, ตทาวุเธหิ เต มตา;

ตถา หมฺปิ มริสฺสามิ, เลณํ ปุญฺญํว เม กตํ.

Aqueles iguais a mim, jovens ou velhos, morreram por essas armas; assim eu também morrerei, apenas o mérito por mim realizado é o meu refúgio.

๒๙.

29.

ปถพฺยาปาทโย ธาตฺถู,อาหารา โภชนาทโย;

สีตุณฺห มุตุนาเมตํ,โทสา ปิตฺตเสมฺหานิลา.

Os elementos como terra, água, etc.; a comida, o alimento, etc.; as estações de frio e calor; os humores de bile, fleuma e vento.

๓๐.

30.

ธาตฺวาหารุ [Pg.39] ตุโทสานํ, สมตฺเต วายุ ติฏฺฐติ;

วิสเม ตงฺขณญฺเญว, เฉชฺช มปฺปํ ปราธินํ.

Quando os elementos, o alimento, as estações e os humores estão em equilíbrio, a vida permanece; quando desequilibrados, naquele mesmo instante ela é cortada, sendo frágil e dependente de outros.

๓๑.

31.

ธาตฺวา หารุตุ โทสานํ, วิสมา สฺเวปฺยกลฺลโก;

อุสฺสาเห กลฺลกาเลว, กึกเรยฺยอกลฺลโก;

Devido ao desequilíbrio dos elementos, do alimento, das estações e dos humores, amanhã pode-se estar doente; deve-se esforçar enquanto saudável, o que pode fazer um doente?

๓๒.

32.

อุปฺปชฺเชยฺยุํ [Pg.40] รุชา สฺเวปิ, อสาโต ทุกฺขมา ขรา;

ปุเรตรํว อารพฺเภ, มาปจฺฉา อนุตาปนํ.

Mesmo amanhã, doenças dolorosas, miseráveis e severas podem surgir; deve-se iniciar a prática com antecedência, para que não haja arrependimento mais tarde.

๓๓.

33.

สตฺตานํ [Pg.41] นีจกมฺมานํ, สรโณปิ ภยงฺกโร;

นีจานีจํ นชานามิ, มรณาสนฺนตมฺปิจ.

Para os seres de ações baixas, até mesmo o refúgio se torna aterrorizante; não conheço o alto ou o baixo, nem a proximidade da morte.

๓๔.

34.

กมฺม ปีฬิต สตฺตานํ, ตงฺขณมฺปิ ภยุพฺภโว;

มเรยฺย มชฺชวา สฺเววา, นยุตฺโตว ปมชฺชิตุํ.

Para os seres oprimidos pelo kamma, o medo surge a qualquer momento; posso morrer hoje ou amanhã, não é adequado ser negligente.

๓๕.

35.

ปุญฺญกฺขีณา ปชา ขิปฺปํ, อเหตุนาปิ นสฺสเย;

สุทฺธจิตฺโต มริสฺสามิ, น กิลิฏฺเฐน เจตสา.

Os seres cujo mérito está esgotado perecem rapidamente, mesmo sem uma causa aparente; morrerei com a mente pura, não com a mente corrompida.

๓๖.

36.

อุปจฺเฉทาปิ [Pg.42] เม สนฺติ, ภวาภวจิตา พหู;

เฉชฺชํ เตหายุ อชฺชาปิ, สาธฺวาสุมารเภ มตํ;

Há também muitos kammas destrutivos acumulados por mim em várias existências; por eles, a vida pode ser cortada ainda hoje, por isso é bom iniciar rapidamente a prática.

๓๗.

37.

กมฺมา ปราธ สตฺตานํ, วินาเส ปจฺจุปฏฺฐิเต;

อนโย นยรูเปน, พุทฺธิมากมฺย ติฏฺฐติ.

Quando a destruição está iminente para os seres devido às suas ofensas cármicas, o infortúnio aparece sob a forma de fortuna, e mesmo o sábio é enganado.

๓๘.

38.

มรณาสนฺน [Pg.43] ตญฺเญว, จินฺเตยฺย ปญฺญวา สโต;

เอวํ จินฺตยนฺโต สนฺโต, นปาปํ กตฺตุ มุสฺสเห.

Uma pessoa sábia e consciente deve contemplar a própria proximidade da morte; contemplando assim, estando em paz, ela não ousará fazer o mal.

๓๙.

39.

มรณาสนฺน ตญฺเญว, จินฺเตยฺย พุทฺธสาวโก;

เอวํ จินฺตยนฺโต สนฺโต, กทาจิปิ อนุณฺณโต.

Um discípulo do Buda deve contemplar a própria proximidade da morte; contemplando assim, estando em paz, ele nunca será orgulhoso.

๔๐.

40.

อทฺธาค [Pg.44] มรณํ ปญฺโญ, ปุเรตรํว จินฺตเย;

กเร กาตพฺพ กมฺมญฺจ, เอวํ โส นานุโสจติ.

O sábio deve contemplar com antecedência que a morte certamente virá; e deve fazer o que deve ser feito, assim ele não se lamentará.

๔๑.

41.

มรณาสนฺน สญฺญี โส, อปฺปมตฺโต วิจกฺขโณ;

ปตฺเตปิ มรเณ กาเล, น สมฺมุฬฺโห นโสกวา.

Aquele que tem a percepção da proximidade da morte é diligente e discernente; mesmo quando chega o momento da morte, ele não se confunde nem se lamenta.

๔๒.

42.

มรณา [Pg.45] สนฺนสญฺญี โส, โสเธติ อตฺตโน มลํ;

นิมฺมเลน จุโต ภิกฺขุ, นตฺเววา ปาย คามิโก.

Aquele que tem a percepção da proximidade da morte purifica as suas próprias impurezas; o bhikkhu que falece livre de máculas certamente não vai para os estados de sofrimento.

๔๓.

43.

สติ อาสนฺน มรเณ,ทูรสญฺญี ปมาท วา;

โย กโรติ อกาตพฺพํ,ตทา โส อติโสจติ.

Estando a morte próxima, aquele que a percebe como distante e é negligente, que faz o que não deve ser feito, então ele se lamenta profundamente.

๔๔.

44.

สติ [Pg.46] อาสนฺนมรเณ, ทูรสญฺญี ปมาทวา;

อากิณฺโณ ปาปธมฺเมหิ, ปชฺฌายิ ทุมฺมโน ตทา.

Estando a morte próxima, aquele que a percebe como distante e é negligente, cheio de qualidades nocivas, então consome-se em pensamentos, abatido.

๔๕.

45.

สติ อาสนฺน มรเณ, ทุฏฺโฐ โทโสติ ถทฺธวา;

อภินนฺทติ สาเทติ, ตทาโส อติทุกฺขิโต.

Estando a morte próxima, aquele que é corrupto, raivoso e obstinado, que se alegra e aprova o mal, então ele fica extremamente miserável.

๔๖.

46.

สติ [Pg.47] อาสนฺนมรเณ, ตุวฏํ น จิกิจฺฉติ;

สญฺจิจฺจาปตฺติ มาปนฺโน, ตทา โส ปริเทวติ.

Estando a morte próxima, aquele que não se cura rapidamente, tendo cometido ofensas intencionalmente, então ele se lamenta.

๔๗.

47.

สติ อาสนฺน มรเณ, คิหีหิ นวเกหิจ;

สํสฏฺโฐ น นุโลเมหิ, สฺวติวสฺสุ มุโข ตทา.

Estando a morte próxima, aquele que está associado a leigos e noviços, e não com os que são adequados, então ele de fato fica com o rosto banhado em lágrimas.

๔๘.

48.

สติ [Pg.48] อาสนฺน มรเณ, กุหโก กุลทูสโก;

มิจฺฉาชีว สมาปนฺโน, ทุนฺนิมิตฺโตว โส จุโต.

Estando a morte próxima, o enganador, o corruptor de famílias, engajado em meio de vida incorreto, falece com maus presságios.

๔๙.

49.

สโสกี [Pg.49] สหนนฺทีจ, ทุกฺเข ทุกฺโข สุเข สุโข;

คิหิกมฺเมสุ อุสฺสุกฺโก, ปสฺสํ คิชฺฌกูฏํ จุโต.

Entristecendo-se com os outros, alegrando-se com os outros, triste na tristeza deles, feliz na felicidade deles, ansioso nos assuntos dos leigos, ele falece vendo o Pico dos Abutres.

๕๐.

50.

มริสฺสนฺติ อนาวชฺช, กิเลสาตุร ปีฬิโต;

กิมิขชฺชวโณ สาว, ภนฺโต กึ สุคตึ วเช.

Sem contemplar 'eu vou morrer', oprimido pela enfermidade das impurezas mentais, como uma ferida roída por vermes, confuso, como poderia ele ir para um destino feliz?

๕๑.

51.

มริสฺสนฺติ [Pg.50] อนาวชฺช, ธุรทฺวยํ น ปูรติ;

คนฺถํ วิปสฺสนํ ตนฺที, การุญฺโญเยว โส จุโต.

Sem contemplar 'eu vou morrer', ele não cumpre os dois deveres; preguiçoso nos textos e na meditação de insight, ele falece, sendo de fato digno de pena.

๕๒.

52.

มริสฺสนฺติ อนาวชฺช, กิเลสานํ วสานุโค;

สมฺพุทฺธา-ณํ วีติกฺกนฺโต, การุญฺโญ นตฺถิ ตสฺสโม.

Sem contemplar 'eu vou morrer', sob o poder das impurezas mentais, transgredindo a ordem do Buda Perfeitamente Desperto, não há ninguém tão digno de pena quanto ele.

๕๓.

53.

มริสฺสนฺติ [Pg.51] อนาวชฺชํ, ธนเมสี อธมฺมโต;

ปุญฺเญ จินฺตาปิ นุปฺปชฺชิ, นิรยํ โส มนํ คโต.

Sem contemplar 'eu vou morrer', ele buscou riqueza de forma injusta; nem mesmo o pensamento de mérito surgiu, ele foi direto para o inferno.

๕๔.

54.

มเรยฺยนฺติ อนาวชฺชํ, ธนํ จินิ อธมฺมโต;

จิตํ จิตํ อิเหเวตํ, ตสฺมึคิทฺโธ ส เปตฺติโก.

Sem contemplar 'eu vou morrer', ele acumulou riqueza de forma injusta; tudo o que foi acumulado permanece bem aqui, e cobiçoso por isso, ele renasce no reino dos fantasmas famintos.

๕๕.

55.

อตฺถา [Pg.52] เคเห นิวตฺตนฺเต, สุสาเน มิตฺตพนฺธวา;

สุกตํ ทุกฺกตํ กมฺมํ, คจฺฉนฺต มนุคจฺฉติ.

As riquezas ficam para trás na casa, os amigos e parentes no cemitério; mas as ações realizadas, boas e más, seguem aquele que parte.

๕๖.

56.

มเรยฺยนฺติ อนาวชฺชํ, อิหตฺถํ วา นุยุญฺชติ;

สมฺปราย มนเปกฺโข, สุชุํ วา ปายคามิโก.

Sem contemplar 'eu vou morrer', ele se dedica apenas aos benefícios desta vida; sem consideração pela vida futura, ele vai direto para os estados de sofrimento.

๕๗.

57.

มเรยฺยนฺติ [Pg.53] สมาวชฺช, ธมฺมโต ธน เมสติ;

ปุญฺญการี สุลทฺเธน, มรเณปิ ส โมทติ.

Contemplando 'eu vou morrer', ele busca riqueza de forma justa; realizando méritos com o que foi bem obtido, ele se alegra até mesmo na morte.

๕๘.

58.

ปญฺจสีล สทารกฺโข, ยถาพลญฺจ ทายโก;

กาเล อุโปสถาวาโส, โส นิจฺจํ สุคตึ วชฺเช.

Sempre protegendo os cinco preceitos, doando de acordo com as suas forças, observando o Uposatha no momento apropriado, ele sempre irá para um destino feliz.

๕๙.

59.

โธวาปตฺติมลํ [Pg.54] ขิปฺปํ, มจฺจุ อทฺธา คมิสฺสติ;

มิจฺฉาวิตกฺก มุจฺฉิชฺช, กร กาตพฺพภาวนํ.

Lava rapidamente a impureza das ofensas, a morte certamente virá; corta os pensamentos incorretos, realiza a meditação que deve ser realizada.

๖๐.

60.

อติกฺกนฺตา พหู รตฺโย, เขเปตฺวา มม ชีวิตํ;

มนฺทายุนา ปมาเทน, ยุตฺโต วิหริตุํ กถํ.

Muitas noites se passaram, consumindo a minha vida; como posso eu, com uma vida curta, viver engajado na negligência?

๖๑.

61.

หาสนฺตํ [Pg.55] นนฺทิ มตฺตานํ, มจฺจุสนฺธีหิ ตจฺฉเย;

กุจฺฉิ เมยฺยจุโต อชฺช, โก หาสนนฺทิตพฺพโก.

Aquele que ri e se alegra está sendo cortado pelas articulações da morte; tendo falecido do ventre hoje, quem há para rir e se alegrar?

๖๒.

62.

มจฺจุเสนาวุธา สงฺขฺยา, มรณาภิมุโข อหํ;

อจฺจายิตพฺพ กาโล ยํ, อิกฺขิตพฺพ มุทิกฺขตุ.

As armas do exército da morte são inumeráveis, estou de frente para a morte; este é um momento de extrema urgência, que se veja o que deve ser visto.

๖๓.

63.

ปุเรมรามิ [Pg.56] ทฏฺฐพฺพํ,ทกฺเขยฺยํ มจฺจุ เอสฺสติ;

อจฺจายิตพฺพ กาโล ยํ,โนกาโส หาสตุฏฺฐิยา.

Antes de morrer, devo ver o que deve ser visto, a morte virá; este é um momento de extrema urgência, não há espaço para riso e alegria.

๖๔.

64.

อากิณฺณมจฺจุเสนานํ[Pg.57], อชฺช สฺเววา วินาสินํ;

อทฺธา ปหาย คามีนํ, กึ ปมาท วิหารินา.

Para aqueles cercados pelos exércitos da morte, perecendo hoje ou amanhã, que certamente devem partir deixando tudo para trás, de que serve viver na negligência?

๖๕.

65.

ขณมตฺโตว ปจฺจกฺโข, อชฺช สฺเววา อติสฺสติ;

สมฺปราโย อติทีโฆ, ปรมฺปโร อนนฺติโก.

Apenas um momento é manifesto, o hoje ou o amanhã passará; a vida futura é extremamente longa, uma sucessão sem fim.

๖๖.

66.

ขณมตฺโตว [Pg.58] ปจฺจกฺโข, มจฺจุนา ตํ ชหิสฺสติ;

ปหาย คมนีเย-สฺมึ, มหุสฺสาโห นิรตฺถโก.

Apenas um momento é manifesto, a morte fará com que se abandone tudo; visto que se deve partir deixando isto para trás, o grande esforço por coisas mundanas é inútil.

๖๗.

67.

สมฺปราโย อติทีโฆ, อปาเถยฺเย สุทุตฺตโร;

มหุสฺสาเหน กาตพฺโพ, ตทตฺโถ ทีฆทสฺสินา.

A vida futura é extremamente longa e muito difícil de atravessar sem provisões; portanto, um grande espaço de esforço deve ser feito para esse propósito por aquele que vê longe.

๖๘.

68.

สทฺธา [Pg.59] พนฺธตุ ปาเถยฺยํ, ตเทสนํ อิเหว หิ;

ภวนฺตเร นลพฺเภยฺย, อปาเถยฺย ติทุกฺขิโต.

Que a fé reúna as provisões, pois essa busca é de fato aqui; em outra existência elas podem não ser obtidas, e aquele sem provisões fica extremamente miserável.

๖๙.

69.

สํสาร ตรณตฺถาย, มโหลุมฺปานิ พนฺธถ;

ภาวนา ทาน สีเลหิ, ติวิตฺติณฺโณ ภวณฺณโว.

Para cruzar o saṃsāra, construam grandes jangadas; por meio da meditação, da generosidade e da virtude, o oceano da existência é atravessado.

๗๐.

70.

ภุญฺชํ [Pg.60] ภุญฺชํ ชนํ กาเม,กาลากาลา-พุโธนฺตโก;

กนฺเตกนฺเตติ มํสาโส,ปิวํปิวํว กํ มิคํ.

Enquanto as pessoas desfrutam dos prazeres sensuais, o Exterminador, ciente do momento oportuno e inoportuno, as corta, assim como um carnívoro mata um cervo enquanto este bebe água.

๗๑.

71.

กาเม กาเมสนาเยยฺย,กาโลกาโล มเตฏฺฐิยา;

ปูเร ปูเรตพฺพํ ธมฺมํ,อทฺธา อทฺธาน สํสรํ.

Não se deve buscar os prazeres sensuais, pois a morte está sempre próxima; cumpre o Dhamma que deve ser cumprido, enquanto transitas pelo longo caminho do saṃsāra.

๗๒.

72.

มเรยฺยนฺติ [Pg.61] อนุพฺพิคฺโค, ปาปกํ กตฺตุมุสฺสเห;

กเรยฺย หาสนนฺทิญฺจ, จาปลฺลญฺจ ปมาท วา.

Aquele que não se preocupa com o fato de que 'vou morrer' ousaria fazer o mal; ele se entregaria ao riso, à alegria, à agitação e à negligência.

๗๓.

73.

มเรยฺยมิติ [Pg.62] สํวิคฺโค, เลณเมว คเวสติ;

น หาสิ เนวนนฺทีจ, น จาปลฺโล กทาจิปิ.

Aquele que está consternado com o fato de que 'vou morrer' busca apenas um refúgio; ele não ri, nem se alegra, nem jamais é agitado.

๗๔.

74.

อจฺจุฏฺฐิต รุชคฺคีหิ, อจฺจายาเส ภยานเก;

โนสเธ มรณาสนฺเน, กตปุญฺญํว สาต-ทํ.

Quando os fogos da doença surgem, em um terrível esgotamento extremo, quando não há remédio e a morte está próxima, apenas o mérito realizado proporciona felicidade.

๗๕.

75.

ญาติสงฺฆา [Pg.63] วิโยเชนฺตา, มรณนฺต ภุสาตุรา;

สพฺพํ ปหาย คนฺตาปิ, นนฺทิตพฺพานิ ปุญฺญิโน.

Separando-se do grupo de parentes, extremamente aflito no fim da vida, embora parta deixando tudo para trás, aquele que realizou méritos tem motivos para se alegrar.

๗๖.

76.

ปสฺสนฺตา สุนิมิตฺตานิ, ปากฏานิ สกมฺมุนา;

สุขนฺติ มรเณ กาเล, นุโมทนฺตา กตานิจ.

Vendo bons presságios manifestados por suas próprias ações, eles ficam felizes no momento da morte, alegrando-se com as ações realizadas.

๗๗.

77.

สาต-ทาตานิ [Pg.64] ปุญฺญานิ, เอวํ มหพฺภเย อปิ;

สุคตึ ลหุเนตานิ, กาตพฺพานิ ปุเรตรํ.

Os méritos, que proporcionam felicidade mesmo em meio a um grande temor, conduzem rapidamente a um destino feliz; eles devem ser realizados com antecedência.

๗๘.

78.

เทวทูเต [Pg.65] ปกาเสตฺวา, ยมปุฏฺโฐ สยํกตํ;

ปุญฺญํ สรติ เจ สตฺโต, ตเทว สุคตึ วเช.

Tendo-lhe sido mostrados os mensageiros divinos, quando questionado por Yama, se o ser se lembra do mérito realizado por si mesmo, por isso mesmo ele vai para um destino feliz.

๗๙.

79.

ปาป [Pg.66] กฑฺฒมฺปิ นิรเย, มนํ ทุกฺขคตํ ปชํ;

ทุกฺขา โมเจติ ยํปุญฺญํ, สทา กาตพฺพเมว ตํ.

O mal arrasta os seres de mente aflita ao inferno; o mérito, porém, liberta do sofrimento. Portanto, deve-se sempre realizar o mérito.

๘๐.

80.

ปหายกํว ปุญฺญญฺหิ, ปหาตพฺพํว ปาปกํ;

ตํ ปทีปนฺธการํว, ทฺวยํ โอตฺวา ขุกํ วิย.

O mérito é o que faz abandonar o mal, e o mal é o que deve ser abandonado; esses dois são como a lâmpada e a escuridão.

๘๑.

81.

ญาติสงฺฆา [Pg.67] วิโยเชนฺตา, มรณนฺต ภุสาตุรา;

สพฺพํ ปหาย คนฺตาโร, ภยานกานิ ปาปิโน.

Sendo separados de seus parentes, gravemente aflitos na hora da morte, deixando tudo para trás, os pecadores vão para lugares terríveis.

๘๒.

82.

ปสฺสนฺตา ทุนฺนิมิตฺตานิ, ปากฏานิ สกมฺมุนา;

มรเณ อติทุกฺขนฺติ, นุตาเปนฺตา กตานิจ.

Vendo maus presságios manifestados por suas próprias ações, sofrendo imensamente na morte, eles se arrependem do que fizeram.

๘๓.

83.

ปฏิปีฬานิ [Pg.68] ปาปานิ, เอวํ มหพฺภเย สติ;

ทุคฺคตึ ลหุเนตานิ, ยุตฺโตว ปริวชฺชิตุํ.

Sendo as ações más opressivas, e havendo tal grande perigo, pois elas levam rapidamente a um destino infeliz, é extremamente adequado evitá-las.

๘๔.

84.

เทวทูเต [Pg.69] ปกาเสตฺวา, ยมราเชน ปุจฺฉิโต;

ปมาทสฺสนฺติ จิกฺขนฺโต, มหคฺคิมฺหิ ตุรํ ปติ.

Tendo os mensageiros divinos se revelado e sendo questionado pelo Rei Yama, admitindo: "Foi por negligência", ele cai rapidamente no grande fogo.

๘๕.

85.

ปุญฺญํ อกริวา มาวา, ยมราชินฺท ปุจฺฉิโต;

ปมาทสฺสนฺติ จิกฺขนฺโต, มหาทุกฺขํ ตุรํ คมิ.

Questionado pelo soberano Rei Yama se havia ou não feito méritos, admitindo: "Foi por negligência", ele rapidamente foi para o grande sofrimento.

๘๖.

86.

ปาปํ [Pg.70] อกริวา มาวา, ปุจฺฉิโต ยมสามินา;

ปมาทสฺสนฺติ จิกฺขนฺโต, ตตฺตํ คุฬํ ตุรํ คิลิ.

Questionado pelo senhor Yama se havia ou não feito o mal, admitindo: "Foi por negligência", ele rapidamente engoliu uma bola de ferro incandescente.

๘๗.

87.

ชาตมตฺตา ติชิณฺณาจ, อาตุราจ มตา วุธา;

เทวทูเต อิเม ปญฺจ, ทิสฺวา สํวิคฺคตํ วเช.

Vendo estes pfincos mensageiros divinos — o recém-nascido, o idoso decrépito, o doente, o criminoso punido e o morto —, deve-se cultivar o senso de urgência espiritual (saṃvega).

๘๘.

88.

โจทิตา [Pg.71] เทวทูเตหิ, เย ปมชฺชนฺติ มานวา;

เต ทีฆรตฺตํ โสจนฺติ, หิน กายู ปคานรา.

Os seres humanos que, advertidos pelos mensageiros divinos, permanecem negligentes, lamentam por muito tempo, renascendo em reinos inferiores.

๘๙.

89.

ธุรทฺวย [Pg.72] มนารพฺภ, คิหิกมฺมาทิเก รโต;

กถํ คิชฺฌกูฏํ เสสํ, เปตาวาสํ อติสฺสติ.

Sem empreender os dois deveres (estudo e meditação), deleitando-se nos afazeres domésticos e afins, como alguém poderá transcender o reino dos fantasmas famintos (petas) e outros destinos infelizes?

๙๐.

90.

ปริยตฺติ มสิกฺขนฺโต,นารทฺโธ ปฏิปตฺติยํ;

อลโส ทุพฺพิตกฺโก โส,กึ ตํเสลํ อติสฺสติ.

Aquele que não estuda as escrituras, que não se empenha na prática, preguiçoso e cheio de maus pensamentos, como poderá cruzar aquela montanha escarpada?

๙๒.

92.

โมจนตฺถาย [Pg.73] ปพฺพชฺช, สํกิลิฏฺฐา ปมาทิโน;

สุคตฺยาปิจ เต ภฏฺฐา, อติทูราว มุตฺติโต.

Tendo se ordenado para alcançar a libertação, mas tornando-se corrompidos e negligentes, eles caem até mesmo de um destino feliz e ficam extremamente distantes da libertação.

๙๓.

93.

สีทนฺเตว [Pg.74] ชเล ขิตฺตา, สิลา มหาว ขุทฺทกา;

ปตนฺติ ขุทฺทเกนาปิ, อปายํ ปาป กมฺมุนา.

Assim como pedras jogadas na água afundam, sejam grandes ou pequenas, os seres caem nos reinos de sofrimento mesmo devido a uma pequena ação má.

๙๔.

94.

ปตนฺตา ขุทฺทเกเนว, พหูหิ ปุน ปีฬิตา;

โมกฺโขกาสํ นวินฺทนฺติ, ปาปํ ขุทฺทมฺปิ นาจเร.

Caindo por causa de um pequeno mal e sendo novamente oprimidos por muitos outros, eles não encontram oportunidade para a libertação; por isso, não se deve cometer nem mesmo um pequeno mal.

๙๕.

95.

เชคุจฺฉิตฺถูทราคมฺม[Pg.75], ปุนาปิ ตตฺถ นิจฺจคู;

ทุกฺขาติ ทุกฺข สํกิณฺโณ, หฏฺฐุํ ตุฏฺฐุํ นสกฺกุเณ.

Tendo vindo de um útero repugnante e indo constantemente para lá de novo, repleto de sofrimento e extrema dor, não se pode alegrar-se nem contentar-se.

๙๖.

96.

อติพฺยาปิคุโณ [Pg.76] ปุญฺโญ,มหายโส สิรินฺธโร;

กุจฺฉิยํ เรตสิ วาโส,อตีว ลชฺชิตพฺพโก.

Mesmo alguém de virtude muito ampla, meritório, de grande fama e portador de glória, ter que habitar no útero em meio a fluidos corporais é algo extremamente vergonhoso.

๙๗.

97.

มจฺจุทุกฺขํ ขณํเยว, อติทุกฺขํ ตทุตฺตริ;

มาตุคามุทเร สนฺธิ, ปติฏฺฐานํ ภยานกํ.

O sofrimento da morte dura apenas um momento, mas o sofrimento extremo que vem depois — a terrível fixação da concepção no útero materno — é assustador.

๙๘.

98.

มจฺจุทุกฺขํ [Pg.77] ขณํเยว, อติทุกฺขํ จิรตฺตนํ;

อาม ปกฺกนฺตเร สนฺธิ, ปติฏฺฐานํ ภยานกํ.

O sofrimento da morte dura apenas um momento, mas o sofrimento extremo e duradouro — a terrível fixação da concepção entre o estômago e o intestino — é assustador.

๙๙.

99.

ทุคฺคตฺยํฐาตุ ตํทุกฺขํ, สุณ อุจฺจกุเลอปิ;

กุจฺฉิยํ อติสมฺพาเธ, ชลาพุมฺหิ ชิคุจฺฉิเต.

Deixe de lado o sofrimento nos reinos inferiores; ouça sobre o nascimento mesmo em uma família nobre: no útero extremamente apertado, dentro de uma placenta repugnante.

๑๐๐.

100.

มิฬฺห เสมฺหาทิ สํกิณฺเณ, อติ ทุคฺคนฺธ วาสิเต;

คูถกูเป กิมีวิย, ตเมชา มูลกมฺมโต.

Cheio de excrementos, catarro e afins, impregnado de um odor extremamente fétido, o ser se agita ali devido ao seu karma original, como um verme em um poço de fezes.

๑๐๑.

101.

ปรมาณุกาโย ฐาติ, ทุกฺขี เนรยิโก วิย;

ธุวาตุโร สุขามิสฺโส, อาม ปกฺกาสยนฺตเร;

Com um corpo microscópico, ele permanece ali sofrendo como um ser do inferno, constantemente aflito e com apenas uma ilusão de prazer, entre o estômago e o intestino.

๑๐๒.

102.

เวทนฏฺโฏว สํวฑฺโฒ, อจิตฺโตวิย นิจฺจโล;

ทสมาสนฺตเร กจฺเจ, พหู มรนฺติ ปาณิโน.

Crescendo oprimido pela dor, imóvel como se estivesse inconsciente, na cavidade do útero ao longo de dez meses, muitos seres vivos morrem antes de nascer.

๑๐๓.

103.

ปริปกฺโก [Pg.79] ปมุญฺโฉ โส,อติสมฺพาธ โยนิโต;

มลากิณฺเณน คตฺเตน,อจฺจายาโส วิชายติ.

Quando totalmente desenvolvido, ele é liberado daquele canal de parto extremamente estreito; com o corpo coberto de impurezas, ele nasce sob extremo sofrimento.

๑๐๔.

104.

เอวํ [Pg.80] มจฺจุญฺจ สนฺธิญฺจ, วิชายนญฺจ เภรวํ;

ปสฺสํ นิพฺพินฺทนฺโต สนฺโต, วิรชฺเชยฺย ภวนฺทุเก.

Vendo assim a morte, a concepção e o nascimento como algo terrível, o homem sábio, cultivando o desapego, deve libertar-se da paixão pelo sofrimento da existência.

๑๐๕.

105.

เอวํ มจฺจุญฺจ สนฺทิญฺจ, อนุสฺสร มภิณฺหโส;

ราชเสฏฺฐิ ภวาทิมฺปิ, นอิจฺเฉยฺย ตทนฺวิตํ.

Recordando constantemente a morte e a concepção dessa maneira, ele não desejaria nem mesmo a condição de um rei ou de um grande mercador, pois elas vêm acompanhadas de tais dores.

๑๐๖.

106.

ภเว [Pg.81] ทุกฺข มจินฺเตตฺวา, ภวาสาย ปวตฺติตํ;

ปุญฺญํ ปุนปฺปุนํ เทติ, สนฺธึ น นิพฺพุตึ วรํ.

O mérito realizado sem considerar o sofrimento da existência, motivado pelo desejo de vir-a-ser, traz repetidamente o renascimento, e não a excelente paz do Nirvana.

๑๐๗.

107.

ภเว ทุกฺขํ วิภายิตฺวา, นิพฺพินฺเทน ปวตฺติตํ;

ปุญฺญํ ภว มติกฺกมฺม, นิพฺพานํ เทติ นิพฺพุตึ.

O mérito realizado discernindo o sofrimento na existência e com espírito de desapego, transcendendo o vir-a-ser, concede a paz do Nirvana.

๑๐๘.

108.

ภเว [Pg.82] ทุกฺขํ สริตฺวาน, มจฺจุสนฺธิ สยาทิกํ;

ติภเวสุ วิรชฺเชยฺยา, ทิตฺต เคเหว สามิโก.

Lembrando-se do sofrimento na existência — como a morte, a concepção e a permanência no útero —, deve-se desapegar dos três mundos de existência, assim como o dono de uma casa em chamas foge dela.

๑๐๙.

109.

สนฺโต ปุญฺญานิ กโรนฺโต, สนฺธิทุกฺข มนุสฺสรํ;

นิพฺพินฺท ยุตฺต จิตฺเตน, วชฺเชยฺย ภวสาต โต.

O homem virtuoso, ao realizar méritos, recordando o sofrimento da concepção, deve, com a mente repleta de desapego, afastar-se dos prazeres da existência.

๑๑๐.

110.

ปุญฺญ [Pg.83] นิพฺพตฺต ฐาเนปิ, เชคุจฺเฉ สนฺธิสมฺภโว;

ภว สาต วสา ตสฺมา, ธีโร ตํ ลคฺคนํ จเช.

Mesmo em reinos alcançados por méritos, a concepção ocorre em condições repugnantes. Portanto, sob a influência do apego aos prazeres da existência, o sábio deve abandonar esse apego.

๓. อสุภภาวนา นิทฺเทส

3. Exposição da Meditação sobre a Impureza do Corpo (Asubha-bhāvanā)

๑.

1.

สิริมํ [Pg.84] คณิกํ ทิสฺวา, ทเมตุํ รตฺตเจตสํ;

ทสฺเสตฺวา มตสารีรํ, ตสฺสา ชิโน อิทํ พฺรวิ.

Vendo a cortesã Sirima, para domar aquele que tinha a mente cheia de luxúria, o Vitorioso, mostrando o cadáver dela, disse o seguinte:

๒.

2.

จรํวา [Pg.89] ยทิวา ติฏฺฐํ, นิสินฺโน อุทวา สยํ;

สมญฺเฉติ ปสาเรติ, เอสา กายสฺส อิญฺชนา.

Andando, de pé, sentado ou deitado, dobrando ou esticando os membros — este é o mero movimento do corpo.

๓.

3.

อฏฺฐิ นฺหารูหิ สํยุตฺโต, ตจ มํสาว เลปโน;

ฉวิยา กาโย ปฏิจฺฉนฺโน, ยถาภูตํ นทิสฺสติ.

Unido por ossos e tendões, revestido de carne e pele, o corpo está coberto pela epiderme; por isso, não é visto como realmente é.

๔.

4.

อนฺตปูโร [Pg.90] ทรปูโร, ยกน เปฬสฺส วตฺถิโน;

หทยสฺส ปปฺผาสสฺส, วกฺกสฺส ปิหกสฺสจ.

Cheio de intestinos, cheio de estômago, contendo fígado, bexiga, coração, pulmões, rins e baço.

๕.

5.

สิงฺฆานิกาย เขฬสฺส, เสทสฺสจ เมทสฺสจ;

โลหิตสฺส ลสิกาย, ปิตฺตสฺสจ วสายจ.

Cheio de muco, saliva, suor, gordura, sangue, líquido sinovial, bile e sebo.

๖.

6.

อถสฺส [Pg.91] นวหิ โสเตหิ, อสุจิ สวติ สพฺพทา;

อกฺขิมฺหา อกฺขิคูถโก, กณฺณมฺหา กณฺณคูถโก.

E de suas nove aberturas, a impureza flui constantemente: dos olhos sai a secreção ocular, dos ouvidos sai a cera.

๗.

7.

สิงฺฆานิกาจ นาสโต, มุขโต วมติ เอกทา;

ปิตฺตํ เสมฺหญฺจ วมติ, กายมฺหา เสทชลฺลิกา.

Do nariz escorre o muco, da boca às vezes se expele bile e catarro, e do corpo emana o suor com sujeira.

๘.

8.

อถสฺส [Pg.92] สุสิรํ สีสํ,มตฺถลุงฺคสฺส ปูริตํ;

สุภโต นํ มญฺญติ พาโล,อวิชฺชาย ปุรกฺขโต.

Além disso, sua cabeça oca está cheia de cérebro; mas o tolo, dominado pela ignorância, a considera bela.

๙.

9.

ยทาจ โส มโต เสติ,อุทฺธุมาโต วินีลโก;

อปวิทฺโธ สุสานสฺมึ,อนเปกฺขา โหนฺติ ญาตโย.

E quando o corpo jaz morto, inchado e azulado, abandonado no cemitério, os próprios parentes perdem o interesse por ele.

๑๐.

10.

ขาทนฺติ [Pg.93] นํ สุวานาจ, สิงฺคาลกาจ กิมิโย;

กากา คิชฺฌาจ ขาทนฺติ, เยจญฺเญ สนฺติ ปาณกา.

Cães, chacais e vermes o devoram; corvos, abutres e quaisquer outras criaturas vivas que ali estejam também o comem.

๑๑.

11.

สุตฺวาน [Pg.94] พุทฺธวจนํ, ภิกฺขุ ปญฺญาณวา อิธ;

โสโข นํ ปริชานาติ, ยถาภูตญฺหิ ปสฺสติ.

Tendo ouvido as palavras do Buda, o monge sábio neste mundo compreende plenamente o corpo, pois o vê exatamente como ele é.

๑๒.

12.

ยถาอิทํ ตถาเอตํ, ยถาเอตํ ตถาอิทํ;

อชฺฌตฺตญฺจ พหิทฺธาจ, กาเย ฉนฺทํ วิราชเย.

"Como este corpo vivo é, assim será aquele cadáver; como aquele cadáver é, assim é este corpo vivo." Tanto interna quanto externamente, deve-se abandonar o desejo pelo corpo.

๑๓.

13.

ฉนฺท [Pg.95] ราค วิรตฺโต โส, ภิกฺขุ ปญฺญาณวา อิธ;

อชฺฌคา อมตํ สนฺตึ, นิพฺพานํ ปท มจฺจุตํ.

Desapegado do desejo e da luxúria, o monge sábio neste mundo alcança a paz imortal, o Nirvana, o estado imperecível.

๑๔.

14.

ทฺวิปาทโก ยํ อสุจิ, ทุคฺคนฺโธ ปริหารติ;

นานากุณป ปริปูโร, วิสฺสวนฺโต ตโตตโต.

Este ser bípede, impuro e fétido, é carregado de um lado para o outro, cheio de várias carniças e vazando impurezas por toda parte.

๑๕.

15.

เอตาทิเสน [Pg.96] กาเยน, โย มญฺเญ อุนฺนเมตเว;

ปรํวา อวชาเนยฺย, กิมญฺญตฺร อทสฺสนาติ;

กาย วิจฺฉนฺทนียสุตฺตํ, วิชยสุตฺตนฺติปิ วตฺตพฺพํ.

Com um corpo como este, quem quer que se exalte ou despreze os outros, o que é isso senão pura falta de visão? (Este é o Kāya-vicchandanīya Sutta, também conhecido como Vijaya Sutta).

๑๖.

16.

ร-อกฺขโร [Pg.97] สิยาคฺคิมฺหิ, โรว อคฺคิว อาคโต;

ตสฺมา ราโคติ วตฺตพฺโพ, ตณฺหาว นิจฺจตาปิกา.

A letra 'ra' está presente na palavra fogo (aggi), e o apego (rāga) age como o próprio fogo; por isso é chamado de 'rāga' (paixão), pois o desejo ardente (taṇhā) queima constantemente.

๑๗.

17.

อภิณฺหเมว ราคคฺคิ, ทยฺหเต สุภสญฺญินํ;

กิมิขชฺชวโณ สาว, ทุกฺขี ราคี ส สพฺพทา.

O fogo da luxúria queima constantemente aqueles que percebem as coisas como belas; como uma ferida corroída por vermes, a pessoa dominada pela luxúria sofre sempre.

๑๘.

18.

ทุกฺขี [Pg.98] ปิย มลทฺธาน, ลทฺธาปฺย ปริปุณฺณโต;

นตฺถิ ราคคฺคิขนฺธสฺส, ปิยินฺเธน หิ ปุณฺณตา.

Sofre-se por não obter o que se ama, e mesmo obtendo-o, há insatisfação; pois a fogueira da luxúria jamais se sacia com o combustível das coisas agradáveis.

๑๙.

19.

นตฺถิ [Pg.99] ราคสโม อคฺคิ,อิติ วุตฺตํ มเหสินา;

เตน ราคคฺคินา ทฑฺโฒ,สพฺโพ โลโก ติทุกฺขิโต.

"Não há fogo igual à luxúria", assim disse o Grande Sábio. Queimado por esse fogo da luxúria, o mundo inteiro sofre imensamente.

๒๐.

20.

เอกสฺส ปิวิตํ ขีรํ, จตู ทธิ ชลา พหุ;

ราคเหตุ ภเว สนฺธิ, ฏฺฐานํ อนมตคฺคิกํ.

O leite materno bebido por uma única pessoa ao longo do samsara sem início é maior do que a água dos quatro oceanos; tudo isso devido ao renascimento causado pela luxúria.

๒๑.

21.

จตูทมิ [Pg.100] ชลา ภิยฺโย, สีสจฺเฉทน โลหิตํ;

ราคเหตุ ภเว มจฺจ, ภยํ อนมตคฺคิกํ.

O sangue derramado por decapitação de uma única pessoa é maior do que a água dos quatro oceanos; tudo isso devido ao medo da morte e ao renascimento causados pela luxúria no samsara sem início.

๒๒.

22.

เอกสฺส รุทโต อสฺสุ, จตู ทธิ ชลา พหุ;

ทุกฺขํ อนมตคฺคํว, ตํเหตุ ปริเทวนํ.

As lágrimas vertidas pelo pranto de uma única pessoa são maiores do que a água dos quatro oceanos; tal é o sofrimento sem início e o lamento causado por essa mesma luxúria.

๒๓.

23.

ตตฺตาโย [Pg.101] คุฬ คิลิต, วธคฺคิ ทยฺหนา ทิกํ;

อสงฺขฺเยยฺยํ มหาทุกฺขํ, ตํเหตุ นิรเย ลภิ.

Engolir bolas de ferro incandescentes, ser queimado no fogo da execução e outros tormentos; incontáveis e imensos sofrimentos foram recebidos no inferno por causa dessa luxúria.

๒๔.

24.

เอก ทฺวิตฺติ จตุ ปญฺจ, พุทฺธุปฺปาเทปฺย โมจิตํ;

ขุปฺปิปาสิต นิชฺฌามํ, ลภิ ตํเหตุ เปตฺติกํ.

Sem ser libertado mesmo durante o surgimento de um, dois, três, quatro ou cinco Buddhas, o ser, consumido pela fome e pela sede, renasce no reino dos fantasmas famintos (petas) por causa dessa luxúria.

๒๕.

25.

ติรจฺฉาเน [Pg.102] อสูเรจ, ทุกฺขํ นานาวิธํ ลภิ;

นมตคฺคิก สํสาเร, สพฺพนฺตํ ราคเหตุกํ.

Diversos tipos de sofrimento foram experimentados no reino animal e no reino dos asuras; no samsara sem início, tudo isso tem como causa a luxúria.

๒๖.

26.

เอกสฺเสเกน กปฺเปน, ปุคฺคลสฺสฏฺฐิ สญฺจโย;

สเจ สํหาริโต อสฺส, เวปุลฺล ปพฺพตาธิโก.

O acúmulo de ossos de uma única pessoa durante um único ciclo cósmico (kappa), se fosse reunido, seria maior do que o Monte Vepulla.

๒๗.

27.

เอก กปฺเป อิทํ ทุกฺขํ, นาทิกปฺเปสุ กากถา;

ราโค นนุ มหาเวรี, พาโล ชโน ต มิจฺฉติ.

Se este é o sofrimento em um único ciclo cósmico, o que dizer de ciclos cósmicos sem início? Não é a luxúria, de fato, uma grande inimiga? E, no entanto, o tolo a deseja.

๒๘.

28.

ราคสุทฺธิ [Pg.103] อโสโกจ, นิทฺทุกฺโข ญายปตฺติจ;

นิพฺพานํ ปญฺจ ปจฺจกฺขา, อสุภาย ผลา มตา.

A purificação da luxúria, a ausência de tristeza, a libertação do sofrimento, a realização do Nobre Caminho e o Nirvana: estes cinco frutos diretamente realizados são considerados os resultados da meditação sobre a impureza do corpo.

๒๙.

29.

อสุภคฺคหณํ [Pg.104] ฌายี, มิตา สินฺทฺริย สํวโร;

โสมิตฺย มุกฺกฏฺฐาวาจา, ฉฬิเม ราค สุทฺธิยา.

Apreender o não belo (asubha), meditar [sobre ele], moderação [no comer], o controle dos sentidos, a boa amizade e a fala elevada: estes seis servem para a purificação da luxúria.

๓๐.

30.

นิจฺจุคฺคราค โรคีนํ, อสุภา วาตุโลสธา;

ราคยกฺขาภิ คยฺหานํ, อสุภา มนฺต มุตฺตรํ.

Para os constantemente doentes com a enfermidade da forte luxúria, o asubha é o remédio contra os distúrbios do vento; para os possuídos pelo demônio da luxúria, o asubha é o mantra supremo.

๓๑.

31.

สชีวกาจ [Pg.105] นิชฺชีวา, อสุภา ทุวิธา มตา;

สชีวา เกสโลมาทิ, ทเสวิเม อชีวกา.

O asubha (o não belo) é considerado de dois tipos: animado e inanimado. O animado consiste no cabelo, pelos do corpo, etc.; e estes dez são os inanimados.

๓๒.

32.

อุทฺธุมาตก [Pg.106] วีนีลํ, วิปุพฺพกํ วิฉิทฺทกํ;

วิกฺขายิตก วิกฺขิตฺตํ, หติวิกฺขิตฺต โลหิตํ.

O inchado, o esverdeado (lívido), o purulento, o fendido, o dilacerado, o disperso, o mutilado e disperso, o sangrento,

๓๓.

33.

ปุฬุว ฏฺฐิก มิจฺเจสุ, ลทฺธา อญฺญตรํ สโต;

รตน วานปสฺเสยฺย, ยถา เจตสิ ปากฏํ.

o infestado de vermes e o esquelético; tendo obtido qualquer um desses, o atento deve contemplá-lo como a uma joia, conforme se torne manifesto em sua mente.

๓๔.

34.

มตํ [Pg.107] ขชฺชํ ส มํสญฺจ, นิโลหิตํ นิมํสกํ;

วิกฺขิตฺตํ เสต ปุญฺชฏฺฐึ, นวธา ปุติมิกฺขเย.

O morto, o devorado, o com carne, o sem sangue, o sem carne, o disperso, o monte de ossos brancos — assim, em nove etapas, deve-se contemplar a decomposição.

๓๕.

35.

มจฺจุโต [Pg.108] ปริมุจฺจามิ, ปฏิวตฺติ ยิมา ยิติ;

ปโยชน สมาวชฺช, โมทิตพฺพํ ชิคุจฺฉเก.

'Estou me libertando da morte; esta é a prática' — refletindo sobre esse propósito, deve-se alegrar-se naquilo que é repugnante.

๓๖.

36.

สชีวเก ชิคุจฺฉตฺถํ, นิชฺชีวา สุภ มีริตํ;

ตถูปโม อยํกาโย, เอวเมว ภวิสฺสติ.

Para o propósito de repugnância em relação ao ser vivo, fala-se do asubha inanimado: 'Este corpo é de tal natureza, ele se tornará exatamente assim'.

๓๗.

37.

เอวํธมฺโม [Pg.109] อยํกาโย, เอวํภาวี นติกฺกโม;

อิจฺจุป สํหเร ทิสฺวา, เอกทฺวิห มตาทิกํ.

'Este corpo tem tal natureza, terá tal destino, não pode escapar disso' — assim se deve aplicar [a mente], tendo visto um cadáver de um ou dois dias, etc.

๓๘.

38.

ยถา [Pg.110] อิทํ ตถาเอตํ, ยถาเอตํ ตถา อิทํ;

เชคุจฺฉํ ปฏิกูลฺยญฺจ, กาเย อิจฺจุป สํหเร.

'Como este é, assim é aquele; como aquele é, assim é este' — assim se deve aplicar ao corpo a repugnância e a repulsividade.

๓๙.

39.

อุทฺธุมาต วินีลาทิ,ปฏิกูลฺโย ชิคุจฺฉิโต;

ตเถวายมฺปิ เม กาโย,วิเสโส นายุ-สายุว.

O inchado, o esverdeado, etc., são repulsivos e repugnantes; exatamente assim é este meu corpo, não há diferença, exceto por estar dotado de vida.

๔๐.

40.

อุทฺธุมาต [Pg.111] วินีลาโท, โสภณํ นตฺถิ กิญฺจิปิ;

อิมสฺมึปิ เม กาเย, คเวสนฺโตปิ สพฺพโส.

No inchado, no esverdeado, etc., não há absolutamente nada de belo; e neste meu corpo também não há, mesmo que se busque minuciosamente por toda parte.

๔๑.

41.

ปฏิกูลวสา ธาตุ, วสาจ ทฺวิปฺปการโต;

ปจฺจเวกฺเขยฺยิมํ กายํ, อิจฺฉํ วิราค มตฺตนิ.

Por meio da repulsividade e por meio dos elementos — destas duas maneiras deve-se contemplar este corpo, desejando o desapego em si mesmo.

๔๒.

42.

วณฺณ [Pg.112] สณฺฐาน คนฺเธหิ, อาสโย กาสโตปิจ;

เชคุจฺฉ ปฏิกูลฺยาจ, เกสา น ตุฏฺฐมานิตา.

Por cor, forma, cheiro, localização e também por espaço, os cabelos da cabeça são repugnantes e repulsivos, não devendo ser motivo de contentamento ou estima.

๔๓.

43.

อิติ เกเสสุ อิกฺเขยฺย,โลมา ทีสุปฺยยํ นโย;

ทฺวตฺตึเสวญฺหิ โกฏฺฐาเส,ปจฺจเวกฺเข วิสุํวิสุํ.

Assim se deve olhar para os cabelos da cabeça; este mesmo método se aplica aos pelos do corpo, etc. De fato, deve-se contemplar individualmente cada uma das trinta e duas partes.

๔๔.

44.

กายโต [Pg.113] พหินิกฺขนฺตํ, ปฏิกูลฺยํ ชิคุจฺฉิตํ;

อนิกฺขนฺตมฺปิ เชคุจฺฉํ, ปฏิกูลฺยํว ตสฺสมํ.

O que saiu para fora do corpo é repulsivo e repugnante; o que não saiu também é repugnante e repulsivo, exatamente igual a aquilo.

๔๕.

45.

สงฺขตมฺปิ ยถา วจฺจํ, มนุญฺญตํ น ปาปุเณ;

อุปกฺกม สหสฺเสหิ, เอวํ เกสาทิกมฺปิจ.

Assim como as fezes, mesmo que tratadas com mil artifícios, não alcançam a agradabilidade, o mesmo ocorre com os cabelos da cabeça, etc.

๔๖.

46.

สภาว [Pg.114] ปฏิกูลฺยํว, เอกมฺปิ วจฺจ ปุญฺชกํ;

นนุ เชคุจฺฉิตา ภิยฺโย, ทฺวตฺตึส วจฺจปุญฺชกา.

Se mesmo um único monte de fezes é repulsivo por sua própria natureza, não seriam muito mais repugnantes trinta e dois montes de fezes?

๔๗.

47.

ปจฺเจกมฺปิ [Pg.115] ปฏิกูลฺยํ, เกสาทิกํ สภาวโต;

เกสาทิทฺวตฺตึส ปุญฺโช, ภิยฺโย เชคุจฺฉิโต นนุ.

Se cada parte individualmente, como os cabelos, etc., é repulsiva por natureza, não é o conjunto das trinta e duas partes ainda mais repugnante?

๔๘.

48.

ปุญฺชิเตสฺเวว กนฺเตสุ, กนฺโตโหติ ส ปุญฺชโก;

ปุญฺชิเตสุ อกนฺเตส, อกนฺโตว ส ปุญฺชโก.

Somente quando coisas agradáveis são reunidas em um monte é que esse monte se torna agradável; quando coisas desagradáveis são reunidas, esse monte é certamente desagradável.

๔๙.

49.

ปจฺเจกํ [Pg.116] วินิภุตฺเตส, เกส โลม นขาทิสุ;

นตฺถิ ตญฺญา กุมารีวา, มุขหตฺถาทิกานิวา.

Quando separados individualmente os cabelos, pelos, unhas, etc., não existe aquela dita 'jovem', nem rosto, mãos, etc.

๕๐.

50.

สมฺปิณฺฑิ เตสุ เตสฺเวว,กุโต ตา ตานิ อาคตา;

ปญฺญตฺติ มตฺต เมเวสา,ชิคุจฺฉญฺญา น กาจิปิ.

Quando eles são agrupados, de onde vêm aquelas ideias? Isso é apenas uma mera designação; não há nada além de repugnância.

๕๑.

51.

สนฺตํ [Pg.117] จินฺเตยฺย นาสนฺตํ, สนฺต จินฺตยโต สุขํ;

อสนฺตํ ปริกปฺเปนฺโต, นานาทุกฺเขหิ ตปฺปติ.

Deve-se pensar no que é real, não no que é irreal; para quem pensa no real, há felicidade. Imaginando o irreal, a pessoa se atormenta com diversos sofrimentos.

๕๒.

52.

นาวชฺช สนฺตเชคุจฺฉํ, สญฺญํ อสติ กาตุน;

สุภา อิตฺถีติ คารคฺคิ, อุปฺปชฺชิ สุภสญฺญิโน.

Não atentando para a repugnância real, e criando uma percepção do que não existe, o fogo da luxúria surge naquele que percebe o belo, pensando: 'A mulher é bela'.

๕๓.

53.

อสนฺตํว [Pg.118] อภูตํว, ปสฺเส ราคคฺคิโชติยา;

ตาย สนฺตญฺจ ภูตญฺจ, น ปสฺสติ กทาจิปิ.

Vê-se apenas o irreal e o inexistente sob o brilho do fogo da luxúria; por causa dele, nunca se vê o real e o verdadeiro.

๕๔.

54.

เอกสฺส [Pg.119] ปิวิตํ ขีรํ, สีสจฺเฉทน โลหิตํ;

รุทโต อสฺสุ ตํเหตุ, จตูทธิ ชลา พหุ.

O leite bebido por uma única pessoa, o sangue de suas decapitações e as lágrimas vertidas por seu choro são mais abundantes do que a água dos quatro oceanos.

๕๕.

55.

อายติมฺปิ อตีเตว, สํสรนฺตสฺส เหสฺสติ;

ราคํ หนฺตุ มนีโหเจ, ขีรํ อสฺสุจ โลหิตํ.

No futuro, assim como no passado, isso acontecerá com quem vaga pelo saṃsāra: se não houver esforço para destruir a luxúria, haverá mais leite, lágrimas e sangue.

๕๖.

56.

สุภสญฺญาย [Pg.120] โส วฑฺโฒ,ตทภาเว ส นสฺสติ;

ถิรํ หนฺตุํ น ตํสญฺญํ,สกฺกา สิถิล วีริโย.

A luxúria é alimentada pela percepção do belo; na ausência desta, ela desaparece. Destruir firmemente essa percepção não é possível para quem tem uma energia frouxa.

๕๗.

57.

อุสฺโสฬฺหิ [Pg.121] วีริโย หุตฺวา, พฺรูเหยฺยาสุภ ภาวนํ;

สุภสญฺญาปฺป หานาย, ปริจฺจชฺชาปิ ชีวิตํ.

Sendo dotado de uma energia vigorosa, deve-se cultivar a meditação sobre o asubha para abandonar a percepção do belo, mesmo que isso custe a própria vida.

๕๘.

58.

อญฺญกิจฺจ มุเปกฺขาย, พฺรูเหยฺยาสุภ ภาวนํ;

มนฺทิ หุตฺเวห ราคคฺคิ, นิพฺพายิสฺสติ อายตึ.

Deixando de lado outros afazeres, deve-se cultivar a meditação sobre o asubha; enfraquecendo-se aqui o fogo da luxúria, ele se extinguirá no futuro.

๕๙.

59.

กิจฺจํ เม อิทเมเวติ, พฺรูเหยฺยาสุภ ภาวนํ;

ทานิ มนฺทคฺคิ หุตฺวาน, ปาโมชฺชํ เว ลภิสฺสติ.

Pensando: 'Este é o meu único dever', deve-se cultivar a meditação sobre o asubha; agora, com o fogo enfraquecido, certamente se obterá alegria.

๖๐.

60.

กาเย [Pg.122] ทฏฺฐพฺพ เชคุจฺฉํ, อปสฺสนฺโต ปมาทวา;

อลทฺธา กิญฺจิ ปาโมชฺชํ, ปพฺพชฺชมฺปิ น โมทติ.

Aquele que, por negligência, não vê a repugnância que deve ser vista no corpo, não obtém nenhuma alegria e nem sequer desfruta da vida monástica.

๖๑.

61.

ปุเร มรามิ กาเย สฺมึ, ปสฺสา มิ ปสฺสิตพฺพกํ;

อิจฺจา รทฺโธ วีตึลทฺธา, ปพฺพชฺชํ อติโมทติ.

Pensando: 'Antes de morrer, verei neste corpo o que deve ser visto', aquele que se empenha e passa o tempo assim desfruta imensamente da vida monástica.

๖๒.

62.

กาเย [Pg.123] ทฏฺฐพฺพ เชคุจฺฉํ, อปสฺสนฺโต ปมาท วา;

โมฆํว ทุลฺลภาตีโต, มหาชานียตํ คโต.

Aquele que, por negligência, não vê a repugnância que deve ser vista no corpo, desperdiça em vão o que é difícil de obter e incorre em grande perda.

๖๓.

63.

สนฺตํ ภูตญฺจ เชคุจฺฉํ, ราคคฺคินา อปสฺสิยํ;

ปญฺญาปทีปโชเตน, สมิกฺเขยฺย อภิณฺหโส.

A repugnância real e verdadeira, invisível por causa do fogo da luxúria, deve ser investigada constantemente com o brilho da lâmpada da sabedoria.

๖๔.

64.

สนฺตํ [Pg.124] ภูตญฺจ กาเย สฺมึ, ทฏฺฐุกาโม สทาสโต;

ปญฺญาปทีปเกเนว, ทกฺเข น ราคีสีขินา.

Aquele que deseja ver o que é real e verdadeiro neste corpo, estando sempre atento, deve ver apenas com a lâmpada da sabedoria, não com a chama da luxúria.

๖๕.

65.

เชคุจฺฉิเตน กาเยน, นิกฺขนฺเตน ชิคุจฺฉโต;

อชฺช สฺเววา วินฏฺเฐน, นาล มุนฺนมิตุํ สโต.

Com um corpo repugnante, originado do que é repugnante, e que perecerá hoje ou amanhã, não convém ao homem atento orgulhar-se.

๖๖.

66.

กีทิสํ [Pg.125] มํ ตุวํ มญฺญิ, อหํ สพฺพ เชคุจฺฉโก;

เชคุจฺฉโตจ นิกฺขนฺโต, อิจฺเจว วตฺตุ มรหติ.

'Que tipo de pessoa você pensa que eu sou? Sou inteiramente repugnante e nascido do que é repugnante' — assim, de fato, se deveria dizer.

๖๗.

67.

กาเย เชคุจฺฉสญฺญํว, กเร สพฺพิริยา ปเถ;

ตสฺมึ ตุฏฺฐพฺพกํ นตฺถิ, ปิยายิตํ มมายิตํ.

Deve-se manter a percepção de repugnância no corpo em todas as posturas; nele não há nada para se alegrar, amar ou estimar como 'meu'.

๖๘.

68.

สุภาย [Pg.126] นว มตฺตานํ, อสุภา ปริปาจเย;

สนฺโต ปกฺกสฺส สํสาโร, นนฺโต นวสฺส ราคิโน.

Aqueles que estão verdes (crus) devido ao belo devem ser amadurecidos através do asubha; para o maduro, o saṃsāra tem fim, mas não há fim para o verde e luxurioso.

๖๙.

69.

กาเย อสุภ สญฺญาย, ปริปกฺก สภาวิโน;

อาลมฺเพสุ อจาปลฺลา, ถิรา สมฺพุทฺธ สาสเน.

Aqueles cuja natureza está plenamente amadurecida pela percepção do asubha no corpo são firmes diante dos objetos dos sentidos e constantes na dispensação do Buda.

๗๐.

70.

อนฺโต [Pg.127] โคจริกา ปกฺกา, พหิ โคจริกา นวา;

ปกฺกา นาสาย อุจฺจา เต, นีจาเยว นวา สิโน.

Os maduros têm seu campo de ação no interior; os verdes, no exterior. Os maduros não se elevam por desejos; os verdes são de fato rebaixados pelo apego.

๗๑.

71.

นวานวา [Pg.128] สุภาโภคี, นีจานีจา ภิคามิโน;

ปกฺกา ปกฺกาว ธีฌายี, สนฺตาสนฺตา วิราคิโน.

Os muito verdes desfrutam do belo, recorrendo a coisas cada vez mais baixas; os muito maduros são sábios meditadores, pacíficos e desapegados.

๗๒.

72.

สกฺกา สกฺกา น ทสฺเสตุํ, สุภํสุภํ สตํสตํ;

ธีราธีราค มุชฺฌนฺติ, กาเย กาเย กฺริเยกฺริเย.

Não é possível demonstrar beleza em centenas de corpos; os sábios abandonam a forte luxúria em relação a cada corpo e a cada ação.

๗๓.

73.

สกฺกา [Pg.129] สกฺกาปิ ตํ กาตุํ, สุภํสุภํ น ธีมยํ;

สนฺโตสนฺโตชิคุจฺฉญฺญู, น วานวา สุเภสโก.

Mesmo que fosse possível fazer isso, o belo não provém da sabedoria; o homem pacífico, que conhece a repugnância real, não é um buscador do belo.

๗๔.

74.

ทุกายํ [Pg.130] สุติ จินฺเตตฺวา, มมายนฺตา มหาตปา;

ตปํ นิพฺพายิตุํ อิจฺฉํ, ทุกายํ ทุติ จินฺตเย.

Pensando no corpo impuro como um fluxo, aqueles que o estimam sofrem grande tormento; desejando extinguir o tormento, deve-se contemplar o corpo impuro como fumaça.

๗๕.

75.

ยฺวาสุภํ สุภโต มญฺญิ, โกนุพาโลตทุตฺตริ;

อนฺโธ อุมฺมตฺตโกวา โส, นตฺตานํ มญฺญเต ตถา.

Aquele que considera o não belo como belo, quem seria mais tolo do que ele? Ele é como um cego ou um louco, que se considera dessa maneira.

๗๖.

76.

สริตพฺพก [Pg.131] เมเวตํ, กาเย เชคุจฺฉ ปุญฺชตํ;

มนฺทราโค มโนสีตํ, ลเภยฺย ตมนุสฺสนํ.

Isto de fato deve ser lembrado: o acúmulo de repugnância no corpo; aquele com luxúria enfraquecida obteria a serenidade da mente ao recordar-se disso.

๗๗.

77.

คิหิภาเว อปาเยจ, ราคยกฺขนฺธ นินฺนิตา;

มํปิ เนสฺสติ โสยกฺโข, สาเทมิเจ ตทาคตํ.

Na vida laica e nos estados de sofrimento, conduzidos pelo demônio da luxúria; esse demônio também me levará, se eu acolher a sua chegada.

๗๘.

78.

อภิณฺห [Pg.132] คาหินํ ราค, ยกฺขํ อนนฺต ทุกฺข ทํ;

อสุภา ตุล มนฺเตน, วาเรหิ ตํ ส ภายติ.

Afaste o demônio da luxúria, que se apodera constantemente e causa sofrimento infinito, com o mantra incomparável do asubha; ele teme isso.

๗๙.

79.

ราคยกฺโข พหุมาโย, สทฺธาเมตฺตา ทิเวสวา;

ราคมฺปิ กุสลํ มญฺญิ, ชโน เตเนว วญฺจิโต.

O demônio da luxúria é muito enganador, disfarçando-se de fé e amor-bondade; as pessoas consideram a luxúria como algo benéfico e, por isso mesmo, são enganadas.

๘๐.

80.

อาตุรํ [Pg.133] อสุจึ ปุตึ, ปสฺส นนฺเท สมุสฺสยํ;

อุคฺฆรนฺตํ ปคฺฆรนฺตํ, พาลานํ อภิปตฺถิตํ.

Veja, Nandā, este corpo doente, impuro e pútrido, que escorre e verte [impurezas], tão desejado pelos tolos.

๘๑.

81.

สุภโต นํ มญฺญติ พาโล, อวิชฺชาย ปุรกฺขโต;

อิจฺจาห ภควา นินฺทิ, พาโลติ สุภสญฺญินํ.

'O tolo o considera belo, guiado pela ignorância' — assim disse o Abençoado, censurando como 'tolo' aquele que percebe o belo.

๘๒.

82.

นฺหารุฏฺฐิ [Pg.134] ตจ มํสานิ, สรํ สตํ น นินฺทิโต;

พุทฺธนินฺทาย โมเจตุํ, ตานารพฺภ อนุสฺสเร.

Lembrando-se constantemente dos tendões, ossos, pele e carne, o atento não é censurado; para libertar-se da censura do Buda, deve-se meditar tomando-os como objeto.

๘๓.

83.

มญฺญิตฺวา อตฺตโน พาลฺยํ, อสุเภ สุภทสฺสิโน;

วายาเมยฺย อพาลาย, กายํ อสุภโต สรํ.

Reconhecendo a própria tolice de ver o belo no que não é belo, deve-se empenhar-se para deixar de ser tolo, lembrando-se do corpo como asubha.

๘๔.

84.

อตฺตานํ [Pg.135] ครหิตฺวาน, พาลํ วิปริทสฺสินํ;

สุภสญฺญํ ปหินฺเนยฺย, กเรยฺยาสุภ สญฺญิตํ.

Censurando-se como um tolo de visão distorcida, deve-se abandonar a percepção do belo e estabelecer a percepção do não belo.

๘๕.

85.

วิส เภสชฺชรุกฺขฏฺโฐ, อหิ ฑํเสยฺยโสสโต;

ยถา ตสฺเสว ปณฺณาทึ, ขาเทตฺวา วิส มุชฺชเห.

Se um homem atento, de pé junto a uma árvore medicinal venenosa, for picado por uma serpente, ele expele o veneno comendo as próprias folhas dessa árvore.

๘๖.

86.

เอวํ ราโค สมุปฺปชฺเช, กาเย คนฺธาทิ วาสิเต;

อนฺโต ตสฺเสว เชคุจฺฉํ, จินฺเตตฺวา ราค มุชฺชเห.

Da mesma forma, se a luxúria surgir em relação a um corpo perfumado com fragrâncias, etc., deve-se expelir a luxúria refletindo sobre a repugnância que há no interior desse mesmo corpo.

๘๗.

87.

ชิคุจฺฉิเตน [Pg.136] กาเยน, อปสฺสนฺโต ชิคุจฺฉตํ;

อุนฺนเมติ อวญฺญาติ, อวิชฺชาย ปุรกฺขโต.

Com um corpo repugnante, sem ver a sua repugnância, a pessoa se envaidece e despreza os outros, guiada pela ignorância.

๘๘.

88.

อายตึ [Pg.137] มคฺคลาภาย, พีชํ กเรยฺย ภาวนํ;

พีชา ภาเว กุโต มคฺโค, มคฺคพีชา หิ ภาวนา.

Para a futura obtenção do Caminho, deve-se fazer do cultivo mental (bhāvanā) a semente; na ausência da semente, como haverá o Caminho? Pois o cultivo mental é, de fato, a semente do Caminho.

๘๙.

89.

มคฺคพีโช อปาเยปิ, นิมฺมุคฺโค สมเย คเต;

อุมฺมุชฺชิตฺวาว พุทฺธานํ, มคฺคํ ลเภยฺย สนฺติเก.

Aquele que tem a semente do caminho, mesmo submerso nos estados de infortúnio, quando o tempo passa, emergindo, pode obter o caminho na presença dos Buddhas.

๙๐.

90.

อชีชสฺส [Pg.138] ตุ สํสาโร, ทีโฆเยว อนนฺติโก;

ตสฺมาหิ ภาวนาพีชํ, กเรยฺย โมจนตฺถิโก.

Para quem não tem as sementes do caminho, o samsara é deveras longo e sem fim; portanto, aquele que deseja a libertação deve cultivar a semente do desenvolvimento mental.

๙๑.

91.

อภิณฺห ปีฬิตํ ราคํ, อสุภาย นิวารเย;

มนฺทีหุตฺวา ปหีเยยฺย, ราโค อสุภ ภีรุโก.

Deve-se afastar a cobiça que constantemente oprime por meio da contemplação da impureza; enfraquecendo-se, a cobiça, que teme o impuro, será abandonada.

๙๒.

92.

มาเชคุจฺฉํ [Pg.139] มมาเยถ, สาว เชคุจฺฉมามโก;

อนนฺต ทุกฺข มาปาทิ, เชคุจฺฉิต มมายนา.

Não considere como seu o que é repugnante; aquele que estima o repugnante cai em sofrimento infinito devido ao apego ao que é repugnante.

๙๓.

93.

มํสลคฺโค ตจจฺฉนฺโน,นฺหารุพนฺโธ ฏฺฐิปุญฺชโก;

โมเหติ ฉวิยา โลกํ,มหาทุกฺโข ส โมหิโต.

Apegado à carne, coberto pela pele, atado por tendões, um amontoado de ossos; ilude o mundo com a aparência externa, e aquele que se ilude sofre grande sofrimento.

๙๔.

94.

นฺหารุฏฺฐิ [Pg.140] ตจ มํเสหิ, ราควฑฺฒกิ สงฺขเต;

เคเห โรคา ปุตี ปาปา, วสนฺติ กุจฺฉิตา สทา.

Nesta casa construída pelo carpinteiro da cobiça, feita de tendões, ossos, pele e carne, habitam sempre doenças, podridão e males desprezíveis.

๙๕.

95.

ลุงฺคนฺตา วีส ภูธาตู, ปิตฺตาที ทฺวาทสมฺพุว;

ตาปํ ชิรํ ทหํ ปกฺกํ, จตุรคฺคิ ฉวายุกา.

Os vinte elementos terra, terminando no cérebro; os doze elementos água, como a bile e outros; os quatro fogos que aquecem, envelhecem, queimam e digerem; e os seis elementos ar.

๙๖.

96.

อโธทฺธํ กุจฺฉิ โกฏฺฐาสา,องฺคจารีจ ปาณกา;

ธาตุโยเยว กาเยสฺมึ,ทฺวิตาลีส อนญฺญกา.

Os ventos que sobem e descem, os do abdômen e das entranhas, os que circulam pelos membros, e os sopros vitais; no corpo existem exatamente quarenta e duas partes dos elementos, e nada mais.

๙๗.

97.

ยถา [Pg.142] พหิ ตถา อชฺฌตฺตํ, ธาตู ภฺวาปา นลานิลา;

นเม นาหํ นอตฺตาติ, สํมเสยฺย ปุนปฺปุนนฺติ.

Assim como fora, também dentro: os elementos terra, água, fogo e ar. 'Não é meu, não sou eu, não é meu self' — assim se deve contemplar repetidamente.

๔. เมตฺตาภาวนานิทฺเทส

4. Exposição do Desenvolvimento da Benevolência

๑.

1.

เมตฺตา [Pg.145] ภาวน มิจฺฉมฺปิ, สุณ พุทฺธวโจ ยิทํ;

โทส นิคฺคหณตฺถาย, โทโส เมตฺตายเวริหิ.

Desejando o desenvolvimento da benevolência, ouça esta palavra do Buddha; para subjugar a aversão, pois a aversão é a inimiga da benevolência.

๒.

2.

อกฺโกจฺฉิมํ อวธิมํ, อชินิมํ อหาสิเม;

เยจ ตํ อุปนยฺหนฺติ, เวรํ เตสํ นสมฺมติ.

'Ele me insultou, ele me agrediu, ele me derrotou, ele me roubou' — naqueles que guardam tais rancores, o ódio nunca cessa.

๓.

3.

อกฺโกจฺฉิมํ [Pg.146] อวธิมํ, อชินิมํ อหาสิเม;

เยจตํ นุปนยฺหนฺติ, เวรํ เตสํ อุปสมฺมติ.

'Ele me insultou, ele me agrediu, ele me derrotou, ele me roubou' — naqueles que não guardam tais rancores, o ódio é apaziguado.

๔.

4.

นหิเวเรน เวรานิ, สมฺมนฺติธ กุทาจน;

อเวเรนจ สมฺมนฺติ, เอสธมฺโม สนนฺตโน.

Pois o ódio nunca é superado pelo ódio neste mundo; pelo não-ódio ele é superado. Esta é uma lei eterna.

๕.

5.

ปเรจ [Pg.147] นวิชานนฺติ, มย เมตฺถ ยมามเส;

เยจ ตตฺถ วิชานนฺติ, ตโต สมฺมนฺติ เมธคา.

Os outros não percebem que aqui devemos nos conter; mas aqueles que compreendem isso, por meio disso apaziguam suas disputas.

๖.

6.

กุทฺโธ อตฺถํ นชานาติ, กุทฺโธ ธมฺมํ นปสฺสติ;

สทา อนฺธตมํ โหติ, ยํโกโธ สหเตนรํ.

Aquele que está irado não conhece o seu próprio bem, aquele que está irado não vê o Dhamma; uma escuridão cega prevalece quando a raiva domina um homem.

๗.

7.

อุภินฺน [Pg.148] มตฺถํ จรติ, อตฺตโนจ ปรสฺสจ;

ปรํ สํกุปฺปิตํ ญตฺวา, โย สโต อุปสมฺมติ.

Ele age para o bem de ambos, de si mesmo e do outro, aquele que, percebendo a raiva do outro, permanece atento e se acalma.

๘.

8.

ตสฺเสว เตน ปาปิยฺโย, โย กุทฺธํ ปฏิกุชฺฌติ;

กุทฺธํ อปฏิกุชฺฌนฺโต, สงฺคามํ เชติ ทุชฺชยํ.

Aquele que responde à raiva com raiva torna as coisas piores para si mesmo; não respondendo à raiva com raiva, vence-se uma batalha difícil de vencer.

๙.

9.

ขนฺตี [Pg.149] ปรมํ ตโป ติติกฺขา,นิพฺพานํ ปรมํ วทนฺติ พุทฺธา;

นหิ ปพฺพชิโต ปรูปฆาตี,นสมโณ โหติ ปรํ วิเหฐยนฺโต.

A paciência e a tolerância são a mais alta ascese; os Buddhas dizem que o Nibbāna é o supremo. Aquele que fere os outros não é um renunciante; aquele que molesta os outros não é um asceta.

๑๐.

10.

อโกเธน ชิเน โกธํ, อสาธุํ สาธุนา ชิเน;

ชิเน กทริยํ ทาเนน, สจฺเจนา ลิกวาทินํ.

Conquiste a raiva com a não-raiva; conquiste o mal com o bem; conquiste o avarento com a generosidade; conquiste o mentiroso com a verdade.

๑๑.

11.

โย [Pg.150] เว อุปฺปติตํ โกธํ, รถํ ภนฺตํว วารเย;

ต มหํ สารถี พฺรูมิ, รสฺมิคฺคาโห อิตโรชโน.

Aquele que refreia a raiva que surge, como a um carro desgovernado, a esse eu chamo de cocheiro; os outros são apenas seguradores de rédeas.

๑๒.

12.

ปุริสสฺส [Pg.151] หิ ชาตสฺส, กุธารี ชายเต มุเข;

ยาย ฉินฺทติ อตฺตานํ, พาโล ทุพฺภาสิตํภณํ.

Pois na boca do homem que nasce, nasce também um machado, com o qual o tolo corta a si mesmo ao proferir palavras mal ditas.

๑๓.

13.

เสโล ยถา เอกคฺฆโน, วาเตน นสมีรติ;

เอวํ นินฺทา ปสํสาสุ, นสมิญฺชนฺติ ปณฺฑิตา.

Assim como uma rocha sólida não é abalada pelo vento, da mesma forma os sábios não são afetados pela censura ou pelo elogio.

๑๔.

14.

สมานภาคํ [Pg.152] กฺรุพฺเพถ, คาเม อกฺกุฏฺฐ วนฺทิตํ;

มโนปโทสํ รกฺเขยฺย, สนฺโต อนุณฺณโต สิยา.

Deve-se manter a equanimidade na aldeia, seja sendo insultado ou reverenciado; deve-se proteger a mente contra a malevolência, permanecendo pacífico e sem orgulho.

๑๕.

15.

นปโร ปรํ นิกุปฺเปถ, นาติมญฺเญถ กตฺถจิ นกิญฺจิ;

พฺยาโรสนา ปฏิฆสญฺญา, นญฺญมญฺญสฺส ทุกฺข มิจฺเฉยฺย.

Que ninguém engane o outro, nem despreze ninguém em lugar algum; que, por ira ou ressentimento, não deseje o sofrimento de outrem.

๑๖.

16.

มาตา [Pg.153] ยถา นิยํ ปุตฺต,มายุสา เอกปุตฺต มนุรกฺเข;

เอวมฺปิ สพฺพ ภูเตสุ,มานสํ ภาวเย อปริมาณํ.

Assim como uma mãe protegeria seu único filho com a própria vida, da mesma forma deve-se cultivar um coração ilimitado para com todos os seres.

๑๗.

17.

สุตฺวาน ทุสิโต พหุํ วาจํ,สมณานํวา ปุถุชนานํ;

ผรุเสน หิ น ปฏิวชฺชา,น หิ สนฺโต ปฏิเสนึ กโรนฺติ.

Tendo ouvido muitas palavras hostis de ascetas ou de pessoas comuns, não se deve responder com aspereza; pois os pacíficos não retaliam.

๑๘.

18.

สจฺจํ [Pg.154] ภเณ นกุชฺเฌยฺย, ทชฺชา อปฺปมฺปิ ยาจิโต;

เอเตหิ ตีหิ ฐาเนหิ, คจฺเฉ เทวาน สนฺติเก.

Fale a verdade, não se ire, e dê, mesmo que seja pouco, quando lhe pedirem; por meio dessas três ações, vai-se à presença dos deuses.

๑๙.

19.

น ปเรสํ วิโลมานิ, น ปเรสํ กตากตํ;

อตฺตโนว อเวกฺเขยฺย, กตานิ อกตานิจ.

Não se deve observar as falhas dos outros, nem o que os outros fizeram ou deixaram de fazer; deve-se observar apenas as próprias ações, o que foi feito e o que foi deixado por fazer.

๒๐.

20.

สุ [Pg.155] ทสํ วชฺชมญฺเญสํ, อตฺตโน ปน ทุทฺทสํ;

ปเรสญฺหิ โส วชฺชานิ, โอผุนาติ ยถา ภุสํ;

อตฺตโน ปน ฉาเทติ, กลึว กิตวา สฏฺโฐ.

As falhas dos outros são fáceis de ver, mas as próprias são difíceis de perceber. Alguém espalha as falhas alheias como palha ao vento, mas esconde as suas próprias, assim como um trapaceiro esconde um dado viciado.

๒๑.

21.

นิธีนํว [Pg.156] ปวตฺตานํ, ยํ ปสฺเส วชฺชทสฺสินํ;

นิคฺคยฺหวาทึ เมธาวึ, ตาทิสํ ปณฺฑิตํ ภเช.

Como quem aponta um tesouro escondido, deve-se associar com o sábio que aponta as falhas e repreende construtivamente; deve-se seguir tal homem sábio.

๒๒.

22.

ตาทิสํ ภชมานสฺส,เสยฺโยโหติ นปาปิโย;

อิติ วุตฺตํ มุนินฺเทน,ติโลกคฺเคน สตฺถุนา.

Para quem se associa com tal pessoa, as coisas tornam-se melhores, não piores; assim foi dito pelo Senhor dos Sábios, o Mestre supremo dos três mundos.

๒๓.

23.

เมตฺตา [Pg.157] คนฺเธน วาเสนฺโต,โทสํ ทูเรกเร พุโธ;

ทูราสนฺเนสุ สพฺเพสุ,อตฺตโน เวริเกสุปิ.

Perfumando-se com a fragrância da benevolência, o sábio deve afastar a aversão em relação a todos, estejam distantes ou próximos, inclusive em relação aos seus próprios inimigos.

๒๔.

24.

หเน โทสู ปนาหานิ, อนตฺถ การกานิ หิ;

เตสฺว สนฺเตสุ สพฺเพสุ, เมตฺตาโหติ สุนิมฺมลา.

Deve-se destruir a raiva e o rancor, que de fato causam danos; quando todos esses males estão ausentes, a benevolência torna-se perfeitamente pura.

๒๕.

25.

สตํ [Pg.158] ทุชฺชน วากฺเยหิ, นมโน ยาติ วิกฺริยํ;

นหิตาปยิตุํ สกฺกา, คงฺคานทึ ติณุกฺกยา.

A mente dos virtuosos não se altera com as palavras dos homens maus; pois não é possível aquecer o rio Ganges com uma tocha de palha.

๒๖.

26.

นหิ นินฺทา ปสํสาหิ, สตํ มโนวิการตา;

น กทาจิปิ กมฺเปยฺย, วาเตหิ เสลปพฺพโต.

De fato, a mente dos virtuosos não se altera com a censura ou o elogio; uma montanha rochosa jamais é abalada pelos ventos.

๒๗.

27.

นทิยํ [Pg.159] ขุทฺทกา นาวา, วิจีหิ อุนฺนโตนตา;

มหานาวา นกมฺปนฺติ, มหนฺตีหิ วิจีหิปิ.

No rio, um pequeno barco sobe e desce com as ondas; mas os grandes navios não são abalados, mesmo por ondas gigantescas.

๒๘.

28.

โลเก ปสํส นินฺทาหิ, ทุชฺชโนวุนฺนโตนโต;

สนฺโตปญฺโญ นจลติ, มหานินฺทา ถุตีหิปิ.

No mundo, o homem mau sobe e desce com os elogios e as censuras; mas o sábio pacífico não se move, mesmo diante de grandes críticas ou louvores.

๒๙.

29.

เสโลเสโล [Pg.160] นิเลเหว,วณฺณาวณฺณา อสสฺสตา;

ลาภาลาภา สุขาทุกฺขา,ยสายสา นกมฺปติ.

Como uma rocha sólida, ele permanece firme; elogio e censura são impermanentes. Ele não é abalado pelo ganho ou pela perda, pela felicidade ou pelo sofrimento, pela fama ou pela desonra.

๓๐.

30.

ขมาธคฺค กเรตสฺส, ทุชฺชโน กึ กริสฺสติ;

อติเณ ปติโต อคฺคิ, สยเมว ปสมฺภติ.

Para quem segura a espada da paciência, o que pode fazer o homem mau? O fogo que cai onde não há grama apaga-se por si mesmo.

๓๑.

31.

สยเมว [Pg.161] สกตฺตานํ, มจฺจุพฺภเยน ตจฺฉตุ;

มาญฺเญ ตจฺฉตุ โทเสน, กิมตฺถํ อญฺญตจฺฉนํ.

Que a pessoa esculpa a si mesma pelo temor da morte; que não fustigue os outros com aversão. Qual é o propósito de fustigar os outros?

๓๒.

32.

มาญฺเญ ตจฺฉ ตุโทเสน, นเสยฺโย อญฺญตจฺฉนํ;

มาญฺโญ ตํ อหิพฺยคฺเฆว, โทมนสฺเสน ภายตุ.

Não fustigue os outros com aversão, pois fustigar os outros não traz benefício; que ninguém o tema com ressentimento, como se teme a uma cobra ou a um tigre.

๓๓.

33.

นิสฺสาย [Pg.162] ครุกาตพฺพํ, พหูนํ ปาปโมจนํ;

อจาปลฺเลน สนฺเตน, ครุกาตพฺพตํ วเช.

Apoiando-se naquilo que deve ser respeitado, o que liberta muitos do mal, deve-se alcançar a respeitabilidade por meio da serenidade e da ausência de leviandade.

๓๔.

34.

นิสฺสาย ครุกาตพฺพํ, พหูนํ ปุญฺญวฑฺฒนํ;

ครุกาตพฺพตํ คจฺเฉ, ธีติยา สีล คุตฺติยา.

Apoiando-se naquilo que deve ser respeitado, o que aumenta os méritos de muitos, deve-se alcançar a respeitabilidade por meio da firmeza e da proteção da virtude.

๓๕.

35.

สนฺตํ [Pg.163] หิ สีลวํ ธีตึ, หิโรตฺตปฺเปน ภายติ;

ทุชฺชนํ โทมนสฺเสน, อหิพฺยคฺเฆว ภายติ.

De fato, respeita-se o homem pacífico, virtuoso e firme com senso de vergonha e temor moral; mas teme-se o homem mau com aversão, como se teme a uma cobra ou a um tigre.

๓๖.

36.

นผรุสาย วาจาย, อญฺเญ ทเมยฺย ปณฺฑิโต;

อตฺตานํว ทเมตฺวาน, อญฺเญ สณฺเหน โอวเท.

O sábio não deve domar os outros com palavras ásperas; tendo domado a si mesmo, deve aconselhar os outros com suavidade.

๓๗.

37.

จิตฺเต [Pg.164] สณฺเห อสณฺหาปิ, นวาจาผรุสา ภเว;

ตสฺมา โอวา ทนาทีสุ, รกฺเขยฺย ถทฺธจิตฺตโต.

Quando a mente é suave, mesmo as palavras que parecem não ser suaves não se tornam ásperas; portanto, ao dar conselhos e instruções, deve-se proteger a mente contra a rigidez.

๓๘.

38.

อตฺตาน โมวทตฺถาย, สิกฺเขยฺย พุทฺธภาสิตํ;

ปรมฺปิ อนุกมฺปาย, อิจฺฉนฺโต อนุสาสเย.

Para aconselhar a si mesmo, deve-se estudar o que foi dito pelo Buddha; e, desejando instruir os outros, deve-se fazê-lo por compaixão.

๓๙.

39.

อญฺญํ นนิคฺคเห กิญฺจิ, สุเตน ปฏิปตฺติยา;

อตฺตนิคฺคหณํ เสยฺโย, นุนฺนเมยฺย ชิโนรโส.

Não se deve subjugar os outros de forma alguma por meio do aprendizado ou da prática; subjugar a si mesmo é o melhor. O filho do Vitorioso não deve se envaidecer.

๔๐.

40.

นาวีกเรยฺย [Pg.165] โทสํวา, โลภํ มานํ สกํมลํ;

มาญฺเญ มญฺญนฺตุ ตํ ทิสฺวา, จิรปฺปพฺพ ชิโต นุติ.

Não se deve revelar a própria aversão, cobiça, orgulho ou impureza; que os outros, ao verem isso, não pensem: 'Será que este é um monge ordenado há muito tempo?'

๔๑.

41.

กกเจน ตฺตเฉเทนฺเต, เวริเกปินโทสเย;

อิจฺโจวาทํ มุนินฺทสฺส, สมฺปฏิจฺฉ ชิโนรโส.

Mesmo se inimigos cortarem seus membros com uma serra de dois cabos, não se deve gerar aversão; o filho do Vitorioso deve aceitar este conselho do Senhor dos Sábios.

๔๒.

42.

เวรี [Pg.166] อจฺจุปนาหีปิ, รูเปว ทุกฺขการโก;

น ตฺว ตพฺพิสเย นาเม, ทุกฺขํ มากริ เจตสิ.

O inimigo, mesmo sendo extremamente rancoroso, causa sofrimento apenas ao corpo físico; portanto, não cause sofrimento à sua própria mente por causa dele.

๔๓.

43.

เวรี ติพนฺธ เวโรปิ, อิเหว ทุกฺขการโก;

ภวนฺตรํ นอนฺเวติ, สกมฺมุนา คโต หิโส.

O inimigo, mesmo com um ódio profundamente arraigado, causa sofrimento apenas nesta vida; ele não o segue para a próxima existência, pois partiu de acordo com o seu próprio kamma.

๔๔.

44.

โทโสตุ [Pg.167] อิห ปีเฬตฺวา,ทุกฺขาวโห ภเวภเว;

มหานตฺถ กรํ โทสํ,กสฺมา วฑฺเฒติ เจตสิ.

A aversão, porém, tendo oprimido nesta vida, traz sofrimento de existência em existência; por que, então, cultivar na mente essa aversão que causa tão grande dano?

๔๕.

45.

เมตฺตาสีตมฺพุเสเกน, ชิโนวาท มนุสฺสรํ;

มหา นตฺถ กรํ โทสํ, นิพฺพายตุ ส เจตสิ.

Aspergindo a água fria da benevolência e lembrando-se do conselho do Vitorioso, que se extinga na mente essa aversão que causa tão grande dano.

๔๖.

46.

ฉทฺทนฺโต [Pg.168] ลุทฺทกํ ปาปํ, ภูริทตฺโตหิ ตุณฺฑิกํ;

ธมฺมปาโล ขมิ ตาตํ, กปินฺโท กนฺทโร ปตํ.

Chaddanta perdoou o caçador perverso; Bhūridatta perdoou o encantador de serpentes; Dhammapāla perdoou seu próprio pai; e o rei dos macacos perdoou aquele que o empurrou no abismo.

๔๗.

47.

อสงฺขฺเยยฺย ตฺตภาเวสุ, ปรวชฺชํ ติติกฺขโต;

นาถสฺส ปารมึ ขนฺตึ, สรํ ธีโร ติติกฺขตุ.

Lembrando-se da perfeição da paciência do Protetor, que tolerou as ofensas alheias ao longo de incontáveis existências, o homem sábio deve praticar a tolerância.

๔๘.

48.

สาสเน [Pg.169] จิรวาเสน, เอวํ นิทฺโทสกา อิติ;

ตุวํ ปฏิจฺจ มญฺญนฺตุ, สาสเน สปฺปโยชนํ.

Que, devido à sua longa permanência na Dispensação, as pessoas pensem: 'Eles são de fato livres de falhas'; que, por sua causa, reconheçam a utilidade da Dispensação.

๔๙.

49.

สาสเน จิร วาสาปิ, มาทิสาว อิเม อิติ;

ตมาคมฺม นมญฺญนฺตุ, สาสเน นิปฺปโยชนํ.

Que as pessoas não pensem, por sua causa: 'Mesmo habitando há muito tempo na Dispensação, eles são exatamente como eu'; e que, devido a isso, não considerem a Dispensação inútil.

๕๐.

50.

ทฺเว อุเสตีติ โทโส โส, สปรํ ทยฺหเต ทฺวยํ;

ปหาตพฺโพ ส สพฺเพสุ, ปรตฺถ สตฺถ มิจฺฉตา.

A aversão queima a ambos, a si mesmo e ao outro; portanto, ela deve ser abandonada por todos os que desejam o bem de si mesmos e dos outros.

๕๑.

51.

ปรทินฺเนหิ [Pg.170] โนอายุ, ติฏฺฐเต นาตฺตโน วสา;

ปรวชฺชํ ขเมตพฺพํ, นสาธุ อญฺญวิโรธิโต.

Nossa vida é sustentada pelo que nos é dado por outros, ela não se mantém por nosso próprio poder; as faltas alheias devem ser perdoadas, pois o conflito com os outros não é bom.

๕๒.

52.

เชคุจฺฉ [Pg.171] กฺโกส นินฺทานิ, พาโล คณฺหาติ อกฺขโม;

ขมนฺโตตุ นคณฺหาติ, ชานํ เชคุจฺฉิตานิติ.

O tolo intolerante acolhe a repulsa, o insulto e a censura; mas aquele que é paciente não os acolhe, sabendo que são coisas repugnantes.

๕๓.

53.

ปรทินฺนานิ วจฺจานิ, ปาภตนฺติ นโกจิปิ;

คณฺเหยฺเยวํ ทุรุตฺตานิ, อคณฺหนฺโต ขเม สโต.

Ninguém aceitaria palavras duras ditas por outros como se fossem um presente; não as aceitando, que a pessoa permaneça atenta e paciente.

๕๔.

54.

นทิ [Pg.172] กลฺโลล วิจิโย, ตีรํ ปตฺวา สมนฺติธ;

สพฺเพ อุปฺปติตา โทสา, ขนฺติปตฺวา สมนฺติ เต.

Assim como as ondas e os vagalhões do rio se acalmam ao atingir a margem, todas as raivas que surgem se acalmam ao alcançar a paciência.

๕๕.

55.

โทสุมฺมตฺตก วาจาย, นุมฺมตฺโต กึกริสฺสติ;

ภเว ยฺยุมฺมตฺตโก โสว, ตาทิสํ วจนํ ภณํ.

Diante das palavras de alguém enlouquecido pela raiva, o que fará quem não está louco? Se ele proferisse tais palavras, ele próprio se tornaria um louco.

๕๖.

56.

โกธโน อกฺขโม อญฺญ, ทุฏฺฐสญฺญี ภยาลุโก;

คามมชฺเฌ อฬกฺโกว, ตถา มาโหหิ ตํ ชห.

Irado, intolerante com os outros, vendo malícia em tudo e temeroso, você seria como um cão raivoso no meio da aldeia; não seja assim, abandone isso.

๕๗.

57.

เมตฺตาลุโก [Pg.173] ขมาสีโล,สพฺพฏฺฐาเนสุนิพฺภโย;

ปรตฺถ สตฺถ มิจฺฉนฺโต,ขนฺติ เมตฺตญฺจ ภาวเย.

Amoroso, de natureza paciente, destemido em todos os lugares, desejando o bem-estar dos outros, deve-se cultivar a paciência e a bondade amorosa.

๕๘.

58.

ปรกฺโกสานิ นินฺทานิ, ตํว ปจฺเจนฺติ นาญฺญคู;

ขิตฺตํปํสุว วาตุทฺธํ, ครุกํ กึ ขมายเต.

Os insultos e censuras alheios retornam apenas a quem os proferiu, sem atingir outro; como poeira lançada contra o vento, por que isso perturbaria quem é firme?

๕๙.

59.

อกฺโกสนฺโตจ [Pg.174] นินฺทีจ, ปีฬิโต สก กมฺมุนา;

อิธ เปจฺจจ นีเจยฺโย, นํนยํ คณฺหิ อกฺขโม.

Aquele que insulta e censura é oprimido por suas próprias ações; nesta vida e na próxima ele decai. Que o intolerante não adote esse caminho.

๖๐.

60.

อกฺโกโส [Pg.175] มํ นอาคจฺฉิ,ตสฺเสวา นตฺถการโก;

อิติ ญตฺวาว สปฺปญฺโญ,อกฺโกสํ น ครุํ กเร.

'O insulto não me atingiu; ele traz dano apenas a quem o proferiu.' Sabendo disso, o sábio não deve dar importância ao insulto.

๖๑.

61.

วิการาปตฺติ มิจฺฉนฺโต, เวรี พหุ มุปกฺกมิ;

มามิตฺตวส มนฺเวหิ, นิพฺพิกาโร ตุวํภว.

Desejando ver a sua perturbação, o inimigo tenta muitos meios; não caia sob o poder do inimigo, permaneça imperturbável.

๖๒.

62.

เมตฺตมฺพุนา สทฺโทโสจ, ปรโทโสจ สมฺมติ;

เมตฺตาเสเกน สพฺเพสุ, สพฺพโตคฺคึ นิปารเย.

Com a água da bondade amorosa, tanto a própria raiva quanto a raiva alheia são pacificadas; aspergindo bondade amorosa sobre todos, deve-se extinguir o fogo em toda parte.

๖๓.

63.

สโทส [Pg.176] ปรโทสคฺคึ, สพฺพโต ทิสโต ฏฺฐิตํ;

เมตฺตา โตเยน วาเรยฺย, สิยา นิพฺพุติ สพฺพธิ.

O fogo da própria raiva e da raiva alheia, que arde em todas as direções, deve ser apagado com a água da bondade amorosa, para que haja paz em todos os lugares.

๖๔.

64.

นคเม อตฺตโน อคฺคึ, ปรคฺคึวาปิ นาคเม;

เมตฺตมฺพุนาว นิพฺพาตุ, สปรคฺคิ ทฺวยํ ภุสํ.

Não se deve deixar espalhar o próprio fogo, nem o fogo alheio; que ambos os fogos, o próprio e o alheio, que ardem intensamente, sejam extintos com a água da bondade amorosa.

๖๕.

65.

คุณี [Pg.177] คุณี นนฺทินฺทาย, ปสํสาย คุณี คุณี;

นินฺทํนินฺทํ นกุปฺเปยฺย, นสาทิเย ถุตึ ถุตึ.

A pessoa virtuosa permanece virtuosa diante da censura, e virtuosa diante do elogio; ela não se ira com a censura, nem se apega ao elogio.

๖๖.

66.

คุณํ นินฺทาย นาเสตุํ, นสกฺกา โกจิ กุสฺสโก;

วฑฺเฒตุํวา ปสํสาย, ครุํกเร น ตํทฺวยํ.

Nenhum detrator é capaz de destruir a virtude com a censura, nem de aumentá-la com o elogio; por isso, não se deve dar importância a nenhum dos dois.

๖๗.

67.

โทสพฺภา [Pg.178] มล สญฺฉนฺโน, เมตฺตาจนฺโท น โรจติ;

ตํมุตฺตสฺส ตุ เอตสฺส, อติสฺสย ปภาวโต.

Encoberta pela mancha da nuvem da raiva, a lua da bondade amorosa não brilha; mas, quando livre dela, brilha com extraordinário esplendor.

๖๘.

68.

สุ สุตฺต พุทฺธ สุปินา, ทฺเวปิยา คุตฺติ นากฺกโม;

สมาธิ สุมุขา มุฬฺหา, พฺรหฺมา ตฺเยกา ทส คฺคุณา.

Dormir bem, acordar bem, sem pesadelos, ser querido por humanos e não humanos, ser protegido, imune a perigos, ter concentração, semblante sereno, morrer sem confusão e renascer no mundo de Brahma: estes são os onze benefícios.

๖๙.

69.

สีตํ [Pg.179] กโรตุ เมตฺตาย, จกฺขุํ ลาเภตุ ปญฺญาย;

มากาสินิปฺปเภ จญฺเญ, จนฺโท โหหิ คเตคเต.

Traga o frescor através da bondade amorosa, obtenha a visão através da sabedoria; não deixe os outros sem luz no céu, seja como a lua por onde quer que você vá.

๗๐.

70.

ทูราสนฺเนสุ [Pg.180] สพฺเพสุ, เมตฺตํ เปเสตุ ปาภตํ;

ธมฺมํ เทเสตุ ปตฺตานํ, จนฺโท โหหิ คเตคเต.

A todos, distantes e próximos, envie o presente da bondade amorosa; ensine o Dhamma àqueles que se aproximam, seja como a lua por onde quer que você vá.

๗๑.

71.

สมฺปตฺตานํ มลํ โธว, สีตํกเร สทาทโย;

อุจฺจนีเจ นวิเสเส, ชลสฺสโม คเตคเต.

Lave as impurezas daqueles que chegam, traga sempre o frescor com compaixão; sem fazer distinção entre o alto e o baixo, seja como a água por onde quer que você vá.

๗๒.

72.

อสอสฺสเตสุ [Pg.181] ผุฏฺเฐสุ, โลกธมฺเมสุ อฏฺฐสุ;

ปติฏฺโฐ นิพฺพิกาโร ตฺวํ, ปถวีสทิโส ภว.

Quando tocado pelas impermanentes oito condições mundanas, permaneça firme e imperturbável; seja como a terra.

๗๓.

73.

นากาสิ กลหํ สิลา, สทา เกนจิ นิจฺจลา;

เมตฺตายนฺโต ขมายนฺโต, มหาสิลํ คุรุํกเร.

A rocha nunca briga com ninguém, permanecendo sempre imóvel; demonstrando bondade amorosa e paciência, seja firme e respeitável como uma grande rocha.

๗๔.

74.

สิลาว [Pg.182] สีลวา โหตุ, ทุรุตฺตานิ ติติกฺขตุ;

ปจฺจุตฺเต โทสสํวฑฺโฒ, อนุตฺโตว ปสมฺภติ.

Como uma rocha, que a pessoa seja virtuosa e suporte as palavras duras; ao responder, a raiva aumenta, mas ao não responder, ela se pacifica.

๗๕.

75.

สพฺเพ อหํว อิจฺฉนฺติ, สตฺตา สุขนฺติ ญาตุน;

ภาเวยฺย กมโต เมตฺตํ, ปิย มชฺฌตฺต เวริเก.

Sabendo que todos os seres, assim como eu, desejam a felicidade, deve-se cultivar a bondade amorosa em ordem: para com os queridos, os neutros e os hostis.

๗๖.

76.

สพฺเพ [Pg.183] ตสนฺติ ทณฺฑสฺส, สพฺเพ ภายนฺติ มจฺจุโน;

อตฺตานํ อุปมํ กตฺวา, นหเนยฺย นฆาตเย.

Todos tremem diante da violência, todos temem a morte; comparando os outros consigo mesmo, não se deve ferir nem mandar matar.

๗๗.

77.

สุข กามานิ ภูตานิ,โยทณฺเฑน วิหึสติ;

อตฺตโน สุข เมสาโน,เปจฺจ โส นลเภสุขํ.

Aquele que, buscando a própria felicidade, fere com violência os seres que também desejam a felicidade, não obterá felicidade após a morte.

๗๘.

78.

อเวรา [Pg.184] พฺยาปชฺชา นีโฆ, สุขี จสฺสํ อหํว เม;

หิตกามา ตถา อสฺสุ, มชฺฌตฺตา เวริโนปิจ.

Que eu esteja livre de inimizade, livre de má vontade, livre de sofrimento e seja feliz; que assim também estejam os que me desejam o bem, os neutros e também os hostis.

๗๙.

79.

มาตโร [Pg.185] ภาตโร ญาตี, ทายโก ปาสกาปิจ;

สุขีโหนฺตูติ ภาเวยฺย, จเช เตสุจ ลคฺคนํ.

Mães, irmãos, parentes, doadores e também apoiadores: 'Que sejam felizes', assim se deve cultivar, abandonando o apego a eles.

๘๐.

80.

โทโส เมตฺตาย ทูราริ, ตณฺหา อาสนฺน เวริกา;

ตณฺหํ ปิเยสุ วาเรยฺย, โทสํ เวรีสุ เมตฺติโก.

A raiva é o inimigo distante da bondade amorosa, e o apego é o inimigo próximo; aquele que é amigável deve afastar o apego em relação aos entes queridos e a raiva em relação aos inimigos.

๘๑.

81.

เอกุทฺเทเส [Pg.186] กกมฺมาจ, สิสฺสา อาจริยา สุขี;

โหนฺตุ สพฺรหฺมจารีจ, เตจ ญฺโญญฺญ หิตาวหา.

Aqueles sob o mesmo ensinamento e deveres, discípulos, professores e companheiros de vida santa: que sejam felizes e tragam benefício mútuo uns aos outros.

๘๒.

82.

ราชาโนจ อมจฺจาจ, คาเม อิสฺสริยา สุขี;

ภวนฺตุ เทวตาโยจ, เตหิ สุรกฺขิโต สุโข.

Que os reis, os ministros, os governantes das aldeias e também as divindades sejam felizes; bem protegido por eles, que todos vivam felizes.

๘๓.

83.

มยํ [Pg.187] เยน สุคุตฺตาว,สุขิตา รฏฺฐวาสิโน;

สุขี กลฺล ตฺถุ โสราชา,เตชวนฺโต จิรายุโก.

Por quem nós, os habitantes do país, somos bem protegidos e felizes: que esse rei seja feliz, saudável, poderoso e tenha vida longa.

๘๔.

84.

รฏฺฐ [Pg.188] ปิณฺเฑน ชีวาม, รฏฺฐวาสี สุขนฺตุติ;

ภาเวยฺเยวํ อโมฆํว, รฏฺฐปิณฺฑํ สุภุญฺชติ.

'Vivemos das esmolas do país; que os habitantes do país sejam felizes.' Cultivando esse pensamento, desfruta-se de forma não vã do alimento oferecido pelo país.

๘๕.

85.

อาปายิกา พหู สนฺติ, มาตาปิตาทิ ปุพฺพกา;

เตจญฺเญจ สุขีนีฆา, สฺสฺว พฺยาปชฺชา อเวริโน.

Há muitos nos estados de privação, incluindo nossos antepassados, como mães e pais; que eles e os outros sejam felizes, livres de sofrimento, livres de má vontade e livres de inimizade.

๘๖.

86.

สตฺตา [Pg.189] ภูตาจ ปาณาจ, ปุคฺคลา อตฺตภาวิกา;

ถี ปู ริยา นริยาจ, เทวานรา นิปาติกา.

Seres, criaturas, seres vivos, indivíduos, pessoas com existência individual, mulheres, homens, nobres, não nobres, divindades, humanos e seres nos estados de privação.

๘๗.

87.

อเวรา โหนฺตุ พฺยาปชฺชา, อนีฆาจ สุขี อิเม;

อตฺตานํ ปริหารนฺตุ, จตุธา อิติ ภาวเย.

Que eles estejam livres de inimizade, livres de má vontade, livres de sofrimento e felizes; que cuidem de si mesmos com facilidade. Assim se deve cultivar de quatro maneiras.

๘๘.

88.

ปุรตฺถิมาย [Pg.191] ทิสาย, สพฺเพสตฺตา อเวริโน;

อพฺยาปชฺชา สุขีนีฆา, โหนฺตูติ ตาว ภาวเย.

Na direção leste, que todos os seres estejam livres de inimizade, livres de má vontade, felizes e livres de sofrimento; assim se deve cultivar.

๘๙.

89.

ปุรตฺถิมาย ทิสาย, สพฺเพปาณาติอาทินา;

ทฺวาทสกฺขตฺตุํ ภาเวยฺย, เสสาสุปิ อยํนโย.

Na direção leste, com 'todos os seres vivos' e assim por diante, deve-se cultivar doze vezes; este mesmo método se aplica às demais direções.

๙๐.

90.

จตุทฺทิสา [Pg.192] นุทิสา โธ, อุทฺธํ สตฺตาจ ปาณิโน;

ภูตาจ ปุคฺคลา อตฺต, ภาวี สพฺเพ ถิ ปูริสา.

Nas quatro direções, nas direções intermediárias, abaixo e acima: todos os seres, seres vivos, criaturas, indivíduos, pessoas com existência individual, mulheres e homens.

๙๑.

91.

อริยา อริยา เทวา, นราจ วินิปาติกา;

อเวรา พฺยาปชฺชา นีฆา, สุขตฺตาจ ภวนฺตุ เต.

Nobres, não nobres, divindades, humanos e seres nos estados de privação: que eles estejam livres de inimizade, livres de má vontade, livres de sofrimento e que sejam felizes.

๙๒.

92.

จตุทฺทิสา [Pg.193] นุทิสา โธ, อุทฺธนฺติ ทสเกทิสิ;

ทฺวาทเส เต ปริจฺฉิชฺช, ภาเวยฺย ปุคฺคเล พุโธ.

Nas quatro direções, direções intermediárias, abaixo e acima, perfazendo as dez direções; distinguindo esses doze tipos de indivíduos, o sábio deve cultivar a bondade amorosa.

๙๓.

93.

เมตฺตา [Pg.194] วสฺเสน เตเมตุ, ปชฺชุนฺโตวิย สพฺพธิ;

มากิญฺจิ ปริวชฺเชหิ, เอวํ เมตฺตา สุภาวิตา.

Que se encharque tudo com a chuva da bondade amorosa, como uma nuvem de chuva em toda parte; não exclua nada, pois assim a bondade amorosa é bem cultivada.

๙๔.

94.

ปญฺจา โนธิ สตฺโตธิสา, สิยุํ ทฺวาทสปุคฺคลา;

นฺตุ จตูเหสุ ภาเวตฺวา, อฏฺฐตาลีสกา สิยุํ.

Há cinco formas não especificadas e sete especificadas, totalizando doze tipos de indivíduos; cultivando-as de quatro maneiras, obtêm-se quarenta e oito formas.

๙๕.

95.

ทสเกทิสิ [Pg.195] ตาเมตฺตา, จตุสฺสต อสีติโย;

อฏฺฐตาลีสาหิ ปญฺจ, สตา ฏฺฐวีส สาธิกา.

Nas dez direções, essas meditações de bondade amorosa somam quatrocentas e oitenta; somadas às quarenta e oito, perfazem quinhentas e vinte e oito formas.

๙๖.

96.

ทุกฺขิเต [Pg.196] กรุณํ พฺรูเห, มุทิตํ สุขิเต ชเน;

เมตฺตาเจว อุเปกฺขาจ, อุโภ อุโภสุ ภาวิตา.

Deve-se direcionar compaixão aos que sofrem, alegria altruísta aos que estão felizes; e tanto a bondade amorosa quanto a equanimidade devem ser cultivadas, cada uma em seu devido contexto.

๙๗.

97.

พฺรหฺมวาสีติ วตฺตพฺโพ, เตสฺวญฺญตร วาสิโต;

คนฺธภูเตสุ โส โลเก, พฺรหฺมาวิย วิโรจติ.

Aquele que habita em qualquer uma dessas moradas deve ser chamado de 'alguém que vive como um Brahma'; entre os seres deste mundo, ele brilha como um Brahma.

อปฺปมาทาวห ปกิณฺณกนิทฺเทส

Exposição sobre Assuntos Diversos que Conduzem à Diligência

๑.

1.

สํวิชฺชนฺติ [Pg.200] ธ โลกสฺมึ,พหู ชีวิตกปฺปนา;

คเหตฺวา ปตฺต มุญฺโฉ โย,ชีวิกานํ ส ลามโก.

Existem aqui no mundo muitos modos de subsistência; mas aquele que consiste em recolher restos de comida com uma tigela de esmolas é considerado o mais humilde dos meios de vida.

๒.

2.

สุกุลาจ ตทุปคา, กามโภคา นเปกฺขิโน;

น ภยฏฺฏา น อิณฏฺฏา, เนว อาชีว การณา.

Aqueles de boa família que ingressaram nessa vida não buscam prazeres sensuais; não o fazem por medo, nem por dívidas, nem mesmo por causa de um meio de vida.

๓.

3.

นาลํว [Pg.201] คิหินา พฺรหฺม, จริยาย อขณฺฑิตํ;

ฆราวาโส ติสมฺพาโธ, ปพฺพชฺชาว นิราลยา.

Não é fácil para um leigo viver a vida santa de forma íntegra; a vida doméstica é cheia de obstáculos, enquanto a vida monástica é livre de apegos.

๔.

4.

ภวปงฺกา [Pg.202] ปมุจฺจาม, ติวิตฺติณฺณา ภยานกา;

ปฏิปตฺติ ยิมายาติ, กตฺวา ตทุปคา อิเม.

'Libertemo-nos do lamaçal da existência, cruzando o que é terrível por meio desta prática.' Tendo feito essa resolução, eles ingressaram na vida monástica.

๕.

5.

อุตฺติฏฺเฐ นปฺปมชฺเชยฺย, ธมฺมํ จริตํ สุจเร;

ธมฺมจารี สุขํเสติ, อสฺมึโลเก ปรมฺหิจ.

Desperte e não seja negligente! Pratique bem o Dhamma. Aquele que pratica o Dhamma vive feliz, neste mundo e no próximo.

๖.

6.

สฺวาคตา [Pg.203] วต เตภิกฺขู, ปตฺตา สมฺพุทฺธปุตฺต ตํ;

คิหิ พนฺธน ปุจฺฉิชฺช, สุขิตา สาสเน รตา.

Bem-vindos, de fato, são esses bhikkhus que alcançaram a condição de filhos do Buda; tendo cortado os laços da vida leiga, eles vivem felizes, deleitando-se no Ensinamento.

๗.

7.

กตปุญฺญ วิเสสาว, เอเต สุลทฺธ ทุลฺลภา;

ฉฏฺเฏตฺวาปิ มหารชฺชํ, เนทิสํ ลทฺธ มญฺญทา.

Tendo acumulado méritos extraordinários, eles obtiveram o que é difícil de obter; mesmo abandonando um grande reino, tal ganho não seria alcançado de outra forma.

๘.

8.

สฺวาคตา [Pg.204] สุคตี โหนฺตุ, มาทุคฺคตี ปมาทิโน;

ทุสฺสีลา เจ คมิสฺสนฺติ, อปายํ ติภยานกํ.

Que os bem-vindos alcancem um destino feliz; que os negligentes não caiam em um destino infeliz. Se forem imorais, irão para os estados de privação, que são terrivelmente assustadores.

๙.

9.

คิหิโภคา [Pg.205] ปรีหินฺโน, สามญฺญตฺตญฺจ ทูภโต;

ปริธํสมาโน ปกิเรติ, ฉวาลาตํว นสฺสติ.

Afastado dos prazeres leigos e decaído da vida monástica, arruinando-se, ele perece como um tição de uma pira funerária.

๑๐.

10.

กุโส ยถา ทุคฺคหิโต, หตฺถเมวา นุกนฺตติ;

สามญฺญํ ทุปฺปรามฏฺฐํ, นิรยา ยุป กฑฺฒติ.

Assim como o capim kusa, se for mal seguro, corta a própria mão, a vida monástica, se for mal praticada, arrasta a pessoa para o inferno.

๑๑.

11.

ยํกิญฺจิ [Pg.206] สิถิลํ กมฺมํ, สํกิลิฏฺฐญฺจ ยํกตํ;

สงฺกสฺสรํ พฺรหฺมจริยํ, นตํโหติ มหปฺผลํ.

Qualquer ação negligente, qualquer prática corrompida e uma vida santa vivida de forma duvidosa não trazem grandes frutos.

๑๒.

12.

กริยาเจ กริยา เวนํ, ทฬฺหเมนํ ปรกฺกเม;

สิถิโลหิ ปริพฺพโช, ภิยฺโย อากิรเต รชํ.

Se há algo a ser feito, que se faça com firmeza e empenho; pois uma vida monástica negligente apenas levanta ainda mais poeira.

๑๓.

13.

อิติ [Pg.207] วุตฺตํ มุนินฺเทน, นุสฺสรํ อนิ วตฺติโต;

สทา อลิน จิตฺเตน, จเรยฺย พุทฺธสาวโก.

Assim foi dito pelo Senhor dos Sábios: recordando isso sem retroceder, sempre com a mente ativa, deve o discípulo do Buda viver.

๑๔.

14.

ราคํ อสุภจินฺตาย, โทสํ เมตฺตาย วารเย;

มรเณน ธชํมานํ, สมฺพุทฺเธ ติกฺข สทฺธิโก.

Deve-se repelir a cobiça pela contemplação do não-belo, e a aversão pelo amor-bondade; o orgulho, pela contemplação da morte, aquele que possui forte fé no Buda perfeitamente desperto.

๑๕.

15.

อสุภา กามวิตกฺกํ, เมตฺตา พฺยาปาท ตกฺกิตํ;

วิหึสํ กรุณาเยว, นิวาเรยฺย สทาสโต.

Pela contemplação do não-belo, afasta-se o pensamento sensual; pelo amor-bondade, o pensamento de má-vontade; e a crueldade, pela própria compaixão, deve afastar aquele que está sempre atento.

๑๖.

16.

พุทฺธาณตฺติ [Pg.208] สทาตีโต, มิจฺฉาวิตกฺก ปีฬิโต;

ปาปธมฺเมหิ สํกิณฺโณ, โสนิจฺจาปาย คามิโก.

Aqueste que sempre transgride as instruções do Buda, oprimido por pensamentos incorretos e misturado com qualidades prejudiciais, certamente caminha para os estados de sofrimento.

๑๗.

17.

โธวิตฺวา ปตฺติมลานิ, ปุนาติกฺกม สํวุโต;

มิจฺฉาวิตกฺก สญฺเฉที, ทูโร อปาย คามิโต.

Tendo lavado as máculas das transgressões e contendo-se contra futuras ofensas, cortando os pensamentos incorretos, ele se mantém longe de ir para os estados de sofrimento.

๑๘.

18.

ขีณาสวตฺต [Pg.209] พุทฺธตฺตํ, นิยฺยานิก นฺตรา ยิกํ;

สีหนาทํ จตุฏฺฐาเน, เวสารชฺโช ชิโน นทิ.

Sobre a destruição das máculas, o estado de Buda, o caminho que conduz à libertação e os obstáculos: nesses quatro pontos, o Vitorioso rugiu com destemor o seu rugido de leão.

๑๙.

19.

สีลํ [Pg.210] นิยฺยานิกํ นาม, อาปตฺติ อนฺตรายิกํ;

อนฺตราย มนาปชฺช, นิยฺยาเนว ปติฏฺฐตุ.

A virtude é o que conduz à libertação, enquanto a transgressão é um obstáculo; sem incorrer em obstáculos, que a pessoa se estabeleça firmemente na libertação.

๒๐.

20.

นิยฺยานิกาจ [Pg.211] อสุภา, สุภสญฺญา นฺตรายิกา;

อนฺตราย มนาปชฺช, นิยฺยาเนว ปติฏฺฐตุ.

A contemplação do não-belo conduz à libertação, enquanto a percepção do belo é um obstáculo; sem incorrer em obstáculos, que a pessoa se estabeleça firmemente na libertação.

๒๑.

21.

นานาปตฺติ [Pg.212] ปกิณฺโณปิ, ปาราชิกา วเสสโก;

โส มิตฺยตฺต ปณีธีหิ, ลชฺชีเยว วิโสธโก.

Embora cheio de várias transgressões diversas, exceto as ofensas de derrota (pārājika), aquele que é consciencioso purifica-se por meio de boas amizades e resoluções corretas.

๒๒.

22.

อลชฺชีกมฺม กิณฺโณปิ,สํเวเชตฺวา สุมิตฺติโก;

ลชฺชีเยว วิโสเธนฺโต,มตโกว อโสธโก.

Embora cheio de atos desavergonhados, tendo despertado a urgência espiritual com a ajuda de um bom amigo, purifica-se como alguém consciencioso; mas aquele que não se purifica é como um morto.

๒๓.

23.

โย [Pg.213] ปุพฺเพว ปมชฺชิตฺวา, ปจฺฉาโส นปฺปมชฺชติ;

โสมํ โลกํ ปภาเสติ, อพฺภามุตฺโตวจนฺทิมา.

Aquele que antes era negligente, mas depois torna-se diligente, ilumina este mundo como a lua liberta das nuvens.

๒๔.

24.

ธุรํกตฺวา [Pg.214] ธิปตโย, โย ปุญฺเญสุ ปรกฺกเม;

ตสฺส นิยฺยานิกํ กมฺมํ, กึนามกํ นสิชฺฌเต.

Aquele que, assumindo o dever e os fatores de predominância, esforça-se em ações meritórias, como poderia sua ação libertadora não ser bem-sucedida?

๒๕.

25.

ปจฺจเต [Pg.215] มุนิโน ภตฺตํ, โถกํโถกํ ฆเรฆเร;

ปิณฺฑิกาเยว ชีวนฺตุ, มาปชฺชนฺตุ อเนสนํ.

O alimento para o sábio é preparado pouco a pouco, de casa em casa; que vivam apenas de esmolas de comida, sem recorrer a meios incorretos de subsistência.

๒๖.

26.

โธเวยฺยา ปตฺติมคานิ, วุฏฺฐาน เทสนมฺพุหิ;

สํวริสฺสนฺติ จิตฺเตน, สีลํ โธตสฺส นิมฺมลํ.

Deve-se lavar as máculas das transgressões com as águas da confissão e da reabilitação; contendo-se com a mente, a virtude daquele que foi purificado torna-se imaculada.

๒๗.

27.

พุทฺธาณาติกฺกมาปตฺติ[Pg.216], นิคฺคเห ราคโทสเก;

นตฺถิ สญฺจิจฺจ อาปตฺติ, ลชีว โส ปวุจฺจติ.

A transgressão é violar a instrução do Buda; refreando a cobiça e a aversão, sem cometer transgressões intencionais, ele é chamado de verdadeiramente consciencioso.

๒๘.

28.

วาณิชฺช กสิกาทีหิ, นาหาเรฏฺฐิ ธสาสเน;

ธุร ทฺวยํว กิจฺจํ ตํ, นาญฺญกิจฺเจหิ หาปเย.

Nesta Dispensação, não se deve buscar o sustento por meio do comércio, da agricultura ou de outras atividades semelhantes; os dois deveres são a sua verdadeira tarefa, e não se deve negligenciá-los por outros afazeres.

๒๙.

29.

นิคฺคณฺเหยฺย [Pg.217] สกํจิตฺตํ, กิฏฺฐาทึ วิย ทุปฺปสุํ;

สติมา สมฺปชาโนจ, จเร สพฺพิริยาปเถ.

Deve-se domar a própria mente, como a um animal rebelde longe das plantações; atento e plenamente consciente, deve-se agir em todas as posturas corporais.

๓๐.

30.

ยถา [Pg.218] ถมฺเภ นิพนฺเธยฺย, วจฺฉํ ทมํ นโร อิธ;

พนฺเธยฺเยวํ สกํจิตฺตํ, สติยา รมฺมเณ ทฬฺหํ.

Assim como um homem amarra firmemente a um poste um bezerro a ser domado, da mesma forma deve-se amarrar a própria mente ao objeto de meditação por meio da atenção plena.

๓๑.

31.

อธิสีลาธิจิตฺตานํ, อธิปญฺญาย สิกฺขนํ;

ภิกฺขุ กิจฺจตฺตยํ เอตํ, กโรนฺโตว สุภิกฺขุโก.

O treinamento na virtude superior, na mente superior e na sabedoria superior: estes são os três deveres do monge; realizando-os, ele é um verdadeiro monge.

๓๒.

32.

ปญฺจาฏฺฐ [Pg.219] ทส สีลานิ, นาธิสีลํ ตทุตฺตริ;

ปาติโมกฺขํ อธิสีลํ, ปพฺพตา ธิก เมรุว.

Os cinco, oito e dez preceitos não são a virtude superior; o Patimokkha é a virtude superior, superando-os como o Monte Meru supera as outras montanhas.

๓๓.

33.

ปาติโมกฺขํ [Pg.220] วิโสเธนฺโต, อปฺเปว ชีวิตํ ชเห;

ปญฺญตฺตํ โลกนาเถน, นภินฺเท สีลสํวรํ.

Ao purificar o Patimokkha, deve-se estar disposto a abrir mão da própria vida; não se deve quebrar a contenção moral prescrita pelo Protetor do Mundo.

๓๔.

34.

สีเลนา ติกฺกมํ ถุลฺลํ, ปริยุฏฺฐํ สมาธินา;

ปญฺญายา นุสยํ สณฺหํ, กิเลสํ ภิกฺขุ ภินฺทติ.

Pela virtude, o monge destrói a transgressão grosseira; pela concentração, a manifestação mental das impurezas; e pela sabedoria, destrói a sutil tendência latente.

๓๕.

35.

สาสนสฺสาทิ [Pg.221] สีลํว, มชฺเฌ ตสฺส สมาธิว;

ปญฺญาว ปริโยสานํ, กลฺยาณาว อิเมตโย.

A virtude é o início da Dispensação, a concentração é o seu meio, e a sabedoria é o seu fim; estas três são verdadeiramente excelentes.

๓๖.

36.

มหาปุญฺเญ [Pg.222] ฐิตํ สีลํ, สมาธิ อปฺปนา คตํ;

จตุมคฺค ยุตา ปญฺญา, เอตํ สิกฺขตฺตยํ มตํ.

A virtude estabelecida em grande mérito, a concentração que alcançou a absorção e a sabedoria sabedoria associada aos quatro caminhos: este é considerado o tríplice treinamento.

๓๗.

37.

สีลนลกฺขณํ สีลํ, ทุสฺสีลฺย ธํสนํ รสํ;

หิโรตฺตปฺป ปทฏฺฐานํ, สุจิ ปจฺจุปฏฺฐานกํ.

A virtude tem como característica a conduta harmoniosa, sua função é a destruição da imoralidade, sua causa próxima é a vergonha e o temor moral, e sua manifestação é a pureza.

๓๘.

38.

สสีลคุตฺติ [Pg.223] นาโถจ, ทุนฺนิคโห วิสารโท;

ธมฺมฏฺฐีตีติ ปญฺเจเต, คุณา เวนยิเก มตา.

A proteção da própria virtude, ter um protetor, ser firme diante de repreensões, ser confiante e estar estabelecido no Dhamma: estas cinco qualidades são consideradas próprias de quem segue a Disciplina.

๓๙.

39.

อาทิ [Pg.224] กลฺราณ สํเวที, สีลมตฺตฏฺฐ ภิกฺขโว;

อุทฺธํ กลฺยาณ ลาภาย, อลิโน อนิวตฺติโก.

Conhecendo o que é excelente no início, os monges estabelecidos na virtude, para obter o que é excelente mais além, devem ser ativos e sem retroceder.

๔๐.

40.

โธวิตฺวา ปตฺติมลานิ, วุฏฺฐาน เทสน มฺพุหิ;

สุทฺธสีเล ฐิโตเยว, เอวํ จินฺเตยฺย ปญฺญวา.

Tendo lavado as máculas das transgressões com as águas da confissão e da reabilitação, estabelecido na virtude pura, assim deve refletir o sábio.

๔๑.

41.

สมฺปุทฺโธรส [Pg.225] ปุตฺตาว, พุทฺธุโรชา นุสฺสาวนา;

สมฺภูตา ปิตุ ทายาทา, ปุตฺตานาม สภาวโต.

Como filhos legítimos do Buda perfeitamente desperto, nascidos de seu peito e de sua proclamação, surgidos como herdeiros do pai, são chamados de filhos por sua própria natureza.

๔๒.

42.

ขีรํ ปิตฺวาว ชีวนฺติ, ชาตาปิ อิธ ปุตฺตกา;

ปริยตฺติ ชินกฺขีรํ, ปิตฺวาว ชินปุตฺตกา.

Assim como os filhos nascidos neste mundo vivem bebendo leite, os filhos do Vitorioso vivem bebendo o leite do Vitorioso, que é o estudo das escrituras.

๔๓.

43.

ทาโยจ [Pg.226] นาม พุทฺธสฺส, ธมฺมามิส วสาทฺวิธา;

มคฺคญาณา ทโย ธมฺโม, จตฺตาโร ปจฺจยามิสา.

A herança do Buda é de dois tipos: o Dhamma e os bens materiais; o Dhamma consiste no conhecimento do caminho e demais realizações, enquanto os bens materiais são os quatro requisitos.

๔๔.

44.

จิร มามิส ทายาทา, ราชปูชาทิ คาหิโน;

ทายา มิสฺสคฺคหํ นิจฺฉิ, สทฺธมฺม ครุโก ชิโน.

Por muito tempo houve herdeiros de bens materiais, recebendo honras de reis e outros; mas o Vitorioso, que reverencia o verdadeiro Dhamma, desejou o abandono da herança material.

๔๕.

45.

ลกฺข [Pg.227] กปฺป จตุสฺสงฺขฺย, กาลํ วิจิต นิจฺจิตํ;

ธมฺมทายํ นวินฺทมฺหา, พุทฺธปุตฺตาปิ เยมยํ.

Nós, embora sejamos filhos do Buda, não obteremos a herança do Dhamma, investigada e acumulada por quatro incontáveis e cem mil éons, se formos negligentes.

๔๖.

46.

พุทฺธวาริต ทายาทา, สทฺธมฺมทาย พาหิรา;

ปุตฺตาปิ สตฺถุทาสาภา, ภุตฺตมตฺตา หิ ทาสกา.

Aqueles excluídos da herança do verdadeiro Dhamma, cuja herança material foi rejeitada pelo Buda, embora chamados de filhos, assemelham-se a servos do Mestre, pois os servos são apenas aqueles que comem o que lhes é dado.

๔๗.

47.

ภทฺทนฺต [Pg.228] ราหุลสฺเสว, ทายํ โนปิ อทา ชิโน;

นาทิยิมฺหา ปมาทาย, ตํ ทายํ กุสลนฺตกํ.

O Vitorioso deu a herança ao venerável Rahula; não a recebamos com negligência, pois essa herança é o ápice do que é benéfico.

๔๘.

48.

ธมฺมทายาทา เมภิกฺขเว ตุมฺเหภวถ,มาอามิส ทายาทา;

อิติ วุตฺตํ มุนินฺเทน,สาวเกสุ ทยาวตา.

'Monges, sede herdeiros do meu Dhamma, não herdeiros de bens materiais.' Assim foi dito pelo Senhor dos Sábios, compassivo com seus discípulos.

๔๙.

49.

อิมาย [Pg.229] พุทฺธวาจาย, พุทฺธสนฺตก ตํ สเร;

ทฺวินฺนํ อามิสอ ทายาท, ภาวสฺสจ นิวารณํ.

Por meio destas palavras do Buda, deve-se recordar o que pertence ao Buda e a proibição de ser um herdeiro de bens materiais.

๕๐.

50.

รชฺเช จณฺฑาลปุตฺตาว, สทฺธมฺมจกฺก วตฺติโน;

ปุตฺตา โหนฺตาปิ ทาเยสฺมึ, นิราสา ติว นินฺทิตา.

Como filhos de párias em um reino, embora sejam filhos do Monarca da Roda do Verdadeiro Dhamma, se não tiverem esperança nesta herança, serão grandemente censurados.

๕๑.

51.

มิจฺฉาชีว [Pg.230] สมาปนฺนา, อจฺจาสา ปจฺจยามิเส;

มหาชานีย สมฺปตฺตา, โมฆกตฺวา ติทุลฺลภํ.

Engajados em meios incorretos de vida, com desejo excessivo pelos requisitos materiais, eles sofrem uma grande perda de suas conquistas, tornando vão aquilo que é extremamente difícil de obter.

๕๒.

52.

คิหิกาเม [Pg.231] ปหายาโค, ปรวนฺโตสุ ลคฺคิโต;

คงฺคาติณฺโณ ตฬากมฺหิ, นิมุคฺโควา ตินินฺทิโต.

Aquele que, tendo abandonado os prazeres sensoriais dos leigos, apega-se a coisas alheias, é como quem cruzou o rio Ganges e depois se afogou em uma lagoa; ele é grandemente censurado.

๕๓.

53.

จีวเร [Pg.232] ปิณฺฑปาเตจ, ปจฺจเย สยนาสเน;

เอเตสุ ตณฺห มากาสิ, มาโลกํ ปุนราคมิ.

Não tenhas desejo pelo manto, pela esmola de comida, pelo abrigo ou pelo assento; não retornes novamente a este mundo.

๕๔.

54.

อิติวุตฺตา นุสาเรน, ปจฺจเวกฺขณ สุทฺธิยา;

อามิเสสุ หเน อาสํ, ปุตฺตมํสุ ปมํ สรํ.

De acordo com o que foi dito, através da pureza da reflexão, deve-se destruir o desejo por bens materiais, lembrando-se do símile da carne do próprio filho.

๕๕.

55.

เสยฺโย [Pg.233] อโยคุโฬ ภุตฺโต,ตตฺโต อคฺคิสิขูปโม;

ยญฺเจ ภุญฺเชยฺย ทุสฺสีโล,รฏฺฐปิณฺฑํ อสญฺญโต.

Melhor seria engolir uma bola de ferro em brasa, como uma chama de fogo, do que um homem imoral e sem autocontrole comer a comida oferecida pelo povo.

๕๖.

56.

อิติวุตฺตํ [Pg.234] นุจินฺเตนฺโต, วชฺเช ทุสฺสีล ภาวโต;

สีเล ฐิโตว ภุญฺเชยฺย, มาทิตฺต คุฬกํ คิลิ.

Refletindo sobre o que foi dito, deve-se evitar o estado de imoralidade; estabelecido na virtude deve-se comer, para não engolir a bola de ferro em brasa.

๕๗.

57.

อนฺนาน มโถ ปานานํ,ขาทนียาน มโถปิ วตฺถานํ;

ลทฺธาน สนฺนิธึ กริยา,นจ ปริตฺตเส ตานิ อลภมาโน.

Tendo obtido comida, bebida, alimentos mastigáveis ou roupas, não se deve acumulá-los, nem se deve afligir por não obtê-los.

๕๘.

58.

อญฺญาหิ [Pg.235] ลาภุปนิสา, อญฺญา นิพฺพาน คามินี;

สกฺการํ นาภินนฺเทยฺย, วิเวก มนุพฺรูหเย.

Pois um é o caminho que conduz aos ganhos materiais, e outro é o caminho que conduz ao Nibbana; não se deve deleitar-se com as honras, mas sim cultivar o desapego.

๕๙.

59.

อกตฺวา [Pg.236] อามิเส อาสํ,สทฺธมฺเมเยว อาสิโก;

อปฺปมตฺโต สมารทฺโธ,ธมฺมทายํ ลภิสฺสติ.

Sem desejo por bens materiais, apoiando-se apenas no verdadeiro Dhamma, diligente e resoluto, obterá a herança do Dhamma.

๖๐.

60.

ปริยตฺตึ วินา เสยฺยํ, นลภนฺติ พุธาอปิ;

เสยฺยตฺถิโกว สิกฺเขยฺย, เนว ปูชาทิ การณา.

Sem o estudo das escrituras, nem mesmo os sábios obtêm o que é excelente; aquele que deseja o que é excelente deve treinar, nunca por causa de honras ou ganhos.

๖๑.

61.

ภวนิสฺสรณตฺถํว[Pg.237], สิกฺเข นา ลคฺคทูปโม;

ตถูปมาย สิกฺขนฺโต, อปาเยสุ ปติสฺสติ.

Deve-se treinar apenas para a libertação da existência, e não como no símile da cobra agarrada incorretamente; quem treina daquela maneira incorreta cairá nos estados de sofrimento.

๖๒.

62.

สิกฺขิเตน อมานตฺถํ, นสาธุ มานถทฺธิโก;

มุทุภาวาย สิกฺขิตฺวา, ทเมนฺโต มุทุโก ภเว.

Aquele que treinou não deve ser orgulhoso, pois não é bom ser rígido pelo orgulho; tendo treinado para a suavidade, domando-se, deve tornar-se suave.

๖๓.

63.

ราคํ [Pg.238] โทสํ ธชํมานํ, สิกฺขนฺโตปิ วิวชฺชเย;

ทหราปิ หิ มิยฺยนฺติ, นตฺถิ วสฺสคฺคโต มตํ.

Mesmo enquanto treina, deve-se evitar a cobiça, a aversão e a bandeira do orgulho; pois até os jovens morrem, e a morte não depende do número de anos de vida.

๖๔.

64.

สทฺธํติกฺเขยฺย พุทฺเธน, ราคํ อสุภ จินฺตยา;

มรเณน ธชํมานํ, โทสํ เมตฺตาย วารเย.

Deve-se aguçar a fé no Buda, repelir a cobiça pela contemplação do não-belo, o orgulho pela contemplação da morte, e a aversão pelo amor-bondade.

๖๕.

65.

เอเตหิ [Pg.239] จตุรกฺเขหิ, คนฺถํ สิกฺเขยฺย สํ วุโต;

สิกฺขนฺตสฺเสหิ รกฺเขหิ, นโกจิ สํกิเลสิโก.

Com estas quatro proteções, deve-se estudar os textos de forma contida; para quem treina com estas proteções, não há nenhuma corrupção mental.

๖๖.

66.

พุทฺธวาจมฺปิ [Pg.240] สชฺฌาย, เอเตปิ มนสีกร;

วุตฺโต ธมฺมวิหารีติ, เอทิโส สาสเน วโร.

Recitando as palavras do Buda e refletindo sobre elas, ele é chamado de 'aquele que vive no Dhamma'; tal pessoa é excelente nesta Dispensação.

๖๗.

67.

ครูน มุปเทเสน,จตุรกฺโข สุสีลวา;

อปฺปสฺสุโตปิ ปาสํโส,ภิยฺโยเยว พหุสฺสุโต.

Pelas instruções dos mestres, dotado das quatro proteções e virtuoso, mesmo aquele com pouco conhecimento é louvável; quanto mais aquele que possui grande conhecimento.

๖๘.

68.

สาตํ [Pg.241] เสวกฺขเณวปฺปํ, ตํเหตฺวา นนฺตาทุกฺขนฺติ;

ธีโร อาสํ หเน กาเม, ขุรธารมธูปเม.

O prazer no momento do desfrute é insignificante, mas por causa dele há sofrimento infinito; o sábio deve destruir o desejo pelos prazeres sensoriais, que são como mel na lâmina de uma navalha.

๖๙.

69.

โยธ กาเม สุขํมญฺญิ,น โส ทุกฺขา วิมุจฺจติ;

มาตาหิ พฺยคฺฆ มนฺเวนฺโต,วโฉ มุตฺโต กถํภยา.

Aquele que aqui considera os prazeres sensoriais como felicidade não se liberta do sofrimento; como um bezerro que segue um tigre pensando ser sua mãe, como ele se libertará do perigo?

๗๐.

70.

ติรจฺฉา [Pg.242] เปต ลทฺธพฺเพ, นาสํ กามสุเข กเร;

ภายิตพฺพ สุขํ ตญฺหิ, ตสฺมึ ลคฺคา มหาตปา.

Não se deve desejar a felicidade dos prazeres sensoriais, que pode ser obtida até por animais e fantasmas famintos; pois essa felicidade deve ser temida, e aqueles apegados a ela sofrem grande tormento.

๗๑.

71.

ลทฺธา กามสุขํ พาลา, ปโมทนฺติ นปณฺฑิตา;

ปสุปกฺขีภิ ลทฺธพฺพํ, อนนฺตทุกฺข การณํ.

Tendo obtido a felicidade dos prazeres sensoriais, os tolos se regozijam, mas não os sábios; pois ela pode ser obtida por animais e aves, e é a causa de sofrimento infinito.

๗๒.

72.

ลทฺธา [Pg.243] ธมฺมรตึวิญฺญู, โมทนฺติ น อปณฺฑิตา;

อโนม สตฺต ปริโภคํ, ภคนิสฺสรณาวหํ.

Tendo obtido o deleite no Dhamma, os sábios se regozijam, mas não os tolos; pois ele é desfrutado por seres excelsos e conduz à libertação da existência.

๗๓.

73.

หีนกมฺมํ [Pg.244] ปฏิจฺฉนฺนํ, กามสฺสาทํ นปตฺถเย;

ธมฺเม ปีติญฺจ ปาโมชฺชํ, ปตฺเถยฺย สาธุสมฺปโต.

Não se deve desejar a gratificação dos prazeres sensuais, que é uma ação inferior e oculta; aquele que é dotado de virtude deve desejar o contentamento e a alegria no Dhamma.

๗๔.

74.

ปริคฺคณฺหนฺติ เยกาเม, หึ สนฺติเต ตทตฺถิกา;

ปริจฺจตฺตํ น หึ สนฺติ, มุตฺตํ วณฺเณนฺติ สาธโว.

Aqueles que se apegam aos prazeres sensuais e os buscam prejudicam a si mesmos; os virtuosos não prejudicam o que foi abandonado e elogiam aquele que está liberto.

๗๕.

75.

นิจฺจุปกฺกมฺม [Pg.245] ปุฏฺโฐปิ, กาโย เวรีวสา นุโค;

อจิรํเยว ภูสายี, ยุตฺโตว ต มุเปกฺขิตุํ.

Mesmo que constantemente cuidado e nutrido, o corpo segue o poder do inimigo; muito em breve ele jazerá na terra. É de fato apropriado encará-lo com equanimidade.

๗๖.

76.

รกฺขิโตปิ อคุตฺโตว, กาโย ภยมุเข ฐิโต;

ตสฺมา กาย มุเปกฺขิตฺวา, จเรธมฺม มฉมฺภิโต.

Mesmo protegido, o corpo permanece desprotegido, diante do perigo. Portanto, desapegando-se do corpo, deve-se praticar o Dhamma sem temor.

๗๗.

77.

ปุฏฺโฐ [Pg.246] ปุฏฺโฐปิ ยํกาโย, ภุวิ โรคาสยีสยี;

กตํกตํ มุธาโต น, ตทตฺถํ ทุจฺจเร จเร.

Embora este corpo seja nutrido repetidamente, ele jazerá na terra, um receptáculo de doenças. Tudo o que é feito por ele é em vão; não se deve praticar má conduta por causa dele.

๗๘.

78.

ปาปํ [Pg.247] กโรติ โยพาโล,ปุฏฺฐุํ กายํ ติทุพฺภรํ;

ภูมฺยํ กายํ ฐเปตฺวาน,อนาโถ โส อปายิโก.

O tolo que comete o mal para nutrir este corpo tão difícil de sustentar, após deixar o corpo na terra, vai desamparado para os estados de sofrimento.

๗๙.

79.

เวรีวสา นุคํ กายํ,พาโล โปเสติ ทุจฺจโร;

โปเสนฺโต นิรเย ปกฺโก,กาโย ภูมฺยํ วิการคู.

O tolo de má conduta nutre o corpo que está sob o poder do inimigo; enquanto ele sofre no inferno por causa dessa nutrição, o corpo se decompõe na terra.

๘๐.

80.

ปาปํ [Pg.248] มากร กายตฺถํ, กาโย เวรี วสานุโค;

ภูมฺยํ เสสฺสติ เวการี, ปาปิโก นิรยํ คโต.

Não cometa o mal pelo bem do corpo; o corpo segue o poder do inimigo. Ele jazerá na terra, decompondo-se, enquanto o pecador irá para o inferno.

๘๑.

81.

อมยฺหํ มยฺหสญฺญาย,กายํ โรควสานุคํ;

โปสํ ปตฺโต มหาชานึ,โนกาโส ธมฺม มิกฺขิตุํ.

Aquele que nutre este corpo sujeito a doenças — que não é seu, mas que ele percebe como 'meu' — sofre uma grande perda, e não terá oportunidade de ver o Dhamma.

๘๒.

82.

กายาเปกฺขาย [Pg.249] โนกาโส,ธมฺมํ ทฏฺฐุํ รโหคโต;

อุเปกฺขาเยว โอกาโส,ทุกฺขิตา มฺห อเปกฺขยา.

Para quem se apega ao corpo, não há oportunidade de ver o Dhamma, mesmo em retiro; somente através da equanimidade há essa oportunidade. Sofremos por causa do nosso apego.

๘๓.

83.

จิตฺต [Pg.250] สํโสธกา ปกฺกา, กายสํโสธกา นวา;

โสเธ จิตฺตํว ปกฺกตฺถํ, นกายํ ภวภีรุโก.

Aqueles que purificam a mente são maduros; os que purificam apenas o corpo são imaturos. Aquele que teme a existência mundana deve purificar a mente para alcançar a maturidade, não o corpo.

๘๔.

84.

จิตฺตสงฺขรณํ [Pg.251] สาธุ, ตํ สงฺขตํ ปภสฺสรํ;

นสาธุ กายสงฺขาโร, สงฺขโตปฺยสุโภว โส.

O cultivo da mente é excelente; quando cultivada, ela se torna radiante. O adorno do corpo não é bom; mesmo adornado, ele permanece impuro.

๘๕.

85.

สภาว มลินํ กายํ, นิมฺมลาย กถํ กเร;

อาคนฺตุมลินํ จิตฺตํ, สกฺกา กาตุํ สุนิมฺมลํ.

Como se poderia purificar o corpo, que é impuro por natureza? Mas a mente, cujas impurezas são adventícias, pode ser tornada perfeitamente pura.

๘๖.

86.

อาธิพฺยาธิ [Pg.252] ปโรตาย, อชฺชสฺเววา วินาสินา;

โกหินาม สรีราย, ธมฺมาเปตํ สมาจเร.

Quem, de fato, agiria contra o Dhamma por causa deste corpo que é afligido por ansiedades e doenças, e que perecerá hoje ou amanhã?

๘๗.

87.

สภาวเชคุจฺฉํ กายํ, โสเภตุํเนวสกฺกุเณ;

จิตฺตํ วา ลงฺกตํ โสภํ, สีลาทิ คนฺธวาสิตํ.

Não é possível embelezar o corpo, que é repulsivo por natureza; mas a mente adornada e perfumada com a fragrância da virtude e de outras qualidades é verdadeiramente bela.

๘๘.

88.

สเจ [Pg.253] ภายถ ทุกฺขสฺส, สเจ โว ทุกฺข มปฺปิยํ;

มากตฺถ ปาปกํ กมฺมํ, อาวิวา ยทิวา รโห.

Se você teme o sofrimento, se o sofrimento lhe é desagradável, não cometa ações más, seja abertamente ou em segredo.

๘๙.

89.

กิเลสา คนฺตุมลํจิตฺตํ, ปภสฺสร สภาวิกํ;

ตทาคนฺตุมลํ โธว, จิตฺตํ โธเต ปภสฺสรํ.

As impurezas da mente são adventícias; sua natureza intrínseca é radiante. Lave essas impurezas adventícias; quando a mente é purificada, ela brilha radiante.

๙๐.

90.

กิเลสา [Pg.254] คนฺตุมลํจิตฺตํ, อุปกฺกเมน โสธเย;

สุวิสุทฺธ มนาเยว, อุตฺตรึสุ ภวณฺณวา.

As impurezas da mente são adventícias; deve-se purificá-la com esforço correto. Aqueles com a mente perfeitamente pura cruzaram o oceano da existência.

๙๑.

91.

กาเย มลมุเปกฺขาย, จิตฺเต มลํว โธวตุ;

จิตฺเต หิ นิมฺมเลสนฺโต, ปูติกาโยปิ ปูชิโต.

Ignorando a sujeira do corpo, deve-se lavar a sujeira da mente; pois quando a mente está pura e em paz, até mesmo um corpo perecível é digno de honra.

๙๒.

92.

กายโรคํ [Pg.255] ติติกฺขาย, จิตฺตโรคํ จิกิจฺฉตุ;

สุขิโต กายโรคีปิ, จิตฺเต นิรามเย สติ.

Suportando a doença do corpo, deve-se tratar a doença da mente; mesmo aquele que sofre do corpo é feliz quando sua mente está livre de enfermidades.

๙๓.

93.

กายโรเค พหู เวชฺชา, พุทฺธุตฺติว มโนคเท;

อิธาปิ กายิโก สนฺโต, อนนฺตาว มโนรุชา.

Há muitos médicos para as doenças do corpo, mas apenas o Buda para a enfermidade da mente. Mesmo quando o corpo está saudável, as aflições mentais são infinitas.

๙๔.

94.

สีสทฑฺฒ [Pg.256] มุเปกฺขาย, นิพฺพาตุ ราคปาวกํ;

ขิปฺปํ อสุภ สญฺญาย, นิจฺจทฑฺฒํ ภเวภเว.

Ignorando até mesmo a cabeça em chamas, deve-se extinguir rapidamente o fogo da cobiça através da percepção da impureza do corpo, pois ele queima continuamente em existência após existência.

๙๕.

95.

สุภาย อุฏฺฐิตํ ราคํ, อสุภาย นิวารเย;

โสราโค สาทิตํ ชนฺตุํ, จตฺวาปายํ นยิสฺสติ.

Deve-se afastar a cobiça surgida da percepção da beleza através da contemplação da impureza do corpo; essa cobiça levará a pessoa que a ela se entrega aos quatro estados de sofrimento.

๙๖.

96.

ปณฺฑิตานํ [Pg.257] มลํ มาโน, โสตฺตุกฺกํเสน ปากโฏ;

มาโข อตฺตาน มุกฺกํเส, มาวิภาเว สกํมลํ.

A presunção é a mácula dos sábios, manifestada pela autoexaltação. Não exalte a si mesmo, não exponha a sua própria mácula.

๙๗.

97.

คุณํ ปฏิจฺจ คุณีนํ, อหํมาโน สมุฏฺฐเห;

มรณํ อนุจินฺตาย, ธชํมานํ นิปาตย.

A presunção do 'eu' surge nos virtuosos devido às suas próprias qualidades. Refletindo sobre a morte, derrube o estandarte do orgulho.

๙๘.

98.

เอโก [Pg.258] กายวิเวเกสี, กตฺวา กิเลสนิคฺคหํ;

วเส จิตฺตวิเวเกสี, อุโภ ปธิ วิเวกาทา.

Sozinho, buscando o isolamento do corpo e tendo subjugado as impurezas, deve-se viver buscando o isolamento da mente; ambos conduzem ao desapego das aquisições mundanas.

๙๙.

99.

อทิฏฺเฐ อสุเต ฐาเน, วเสยฺย โมจนตฺถิโก;

อสฺสาทํหิ นิวาเรตุํ, ทิฏฺเฐ สุเต ติทุกฺกรํ.

Aquele que deseja a libertação deve viver em um lugar onde não veja nem ouça as tentações do mundo; pois refrear o desejo pelo que se vê e se ouve é extremamente difícil.

๑๐๐.

100.

อทิฏฺเฐ [Pg.259] อสุเต รญฺเญ, วเสยฺยิ นฺทฺริยโคปโก;

วาเรตุํ วิสยากิณฺเณ, จกฺขุโสตํ ติทุกฺกรํ.

Aquele que guarda os sentidos deve viver em uma floresta isolada de visões e sons; pois conter os olhos e os ouvidos em meio a objetos sensoriais dispersos é extremamente difícil.

๑๐๑.

101.

ราคํ อสติ อุปฺปนฺนํ, สนฺตาภุเชน วารเย;

พาหิเร ราค มุปฺปนฺนํ, อนฺโต อสุภจินฺตยา.

Deve-se afastar a cobiça que surge internamente através da atenção plena e da paz; e a cobiça que surge de estímulos externos, pela contemplação interna da impureza do corpo.

๑๐๒.

102.

ราคํ [Pg.260] ฉินฺทาติ พุทฺธาณํ, สรํ ภิกฺขุ รโหคโต;

ปสฺสํ กาเยธ เชคุจฺฉํ, ลเภยฺยา สิฏฺฐโมจนํ.

Lembrando-se da instrução do Buda: 'Corte a cobiça!', o monge em retiro, contemplando a natureza repulsiva deste corpo, alcançará a suprema libertação.

๑๐๓.

103.

กายํ อสุภโตปสฺส, กลฺลกาเลว ทสฺสนํ;

โมฆํ กาลํ นขีเยยฺย, ภเวยฺยุํสฺเวปิอาตุรา.

Contemple o corpo como impuro enquanto ainda goza de saúde; não desperdice o tempo em vão, pois amanhã você poderá estar enfermo.

๑๐๔.

104.

กายํ [Pg.261] เชคุจฺฉโตปสฺส, พาลฺยนฺโต ปจฺจเวกฺขิย;

อาโท กิญฺจิ ชิคุจฺฉาย, ชิคุจฺเฉยฺยายตึ ภุสํ.

Contemple o corpo como repulsivo, refletindo sobre a tolice do apego; se no início houver apenas um pouco de aversão, no futuro haverá um profundo desapego.

๑๐๕.

105.

กายาทินว มิกฺเขยฺย, ทานิ กิญฺจิปิ ทสฺสนํ;

อายตึ มคฺคลาภาย, ภเวยฺย อุปนิสฺส โย.

Deve-se contemplar o perigo inerente ao corpo; mesmo uma leve percepção agora servirá como uma forte condição de apoio para alcançar o Caminho no futuro.

๑๐๖.

106.

อิตฺถีน [Pg.262] มงฺคมงฺคานิ, นปสฺเสยฺย นจินฺตเย;

ตทาสา อุภโต ภฏฺฐา, สุคตฺยา สาสนาปิจ.

Não se deve olhar nem pensar nas formas e partes do corpo das mulheres; por desejar tais coisas, decai-se de ambos: de um destino feliz e do Ensinamento.

๑๐๗.

107.

อิตฺถิรูป สรากฑฺฒา, ภฏฺฐา พหูว สาสนา;

อิหาปิ ทุกฺขิตา หุตฺวา, เต เปจฺจ อติทุกฺขิโน.

Atraídos pela forma e pela voz das mulheres, muitos decaíram do Ensinamento; sofrendo já nesta vida, eles experimentarão um sofrimento ainda maior após a morte.

๑๐๘.

108.

ปุํมโน [Pg.263] ปริยาทาย, อิตฺถิรูปสรา ฐิตา;

ตสฺสม มญฺญ เมกมฺปิ, นวิชฺชเตว สพฺพธิ.

Não existe em lugar algum outra forma ou som que domine tanto a mente de um homem quanto a forma e a voz de uma mulher.

๑๐๙.

109.

สลฺลเป [Pg.264] อสิหตฺเถน, ปิสาเจนาปิ สลฺลเป;

อาสเท อาสิวิเสปิ, อคฺคิกฺขนฺเธปิ อาสเท;

นตฺเวว มาตุคาเมน, เอเกกาย สุเปสโล.

Um homem virtuoso pode conversar com alguém empunhando uma espada, ou com um demônio; pode aproximar-se de uma serpente venenosa ou de uma fogueira ardente; mas nunca deve sentar-se a sós com uma mulher.

๑๑๐.

110.

กามํ อสุภจินฺตาย, พฺยาปาทํ สฺเนหเจตสา;

วิหึสํ กรุณาเยหิ, วิตกฺกคฺคี ตโยสเม.

Extinga estes três fogos dos pensamentos: o desejo sensorial pela contemplação da impureza, a má vontade por uma mente de bondade amorosa, e a crueldade pela compaixão.

๑๑๑.

111.

อสเมต [Pg.265] วิตกฺกคฺคี, ถุสราสิมฺหิ ขาณุว;

อถิรา สาสเน ตาปี, เตปจฺฉาอติตาปิโน.

Aqueles que não extinguiram o fogo dos pensamentos mundanos são como um tronco fumegante em uma pilha de palha; instáveis no Ensinamento, eles sofrem agora e sofrerão intensamente mais tarde.

๑๑๒.

112.

อสุภา [Pg.266] ปคเม โลกา, ตํ เมตฺตายุปสงฺกเม;

สุภาวิตาหิ เอตาหิ, ชเหโลเก ปิยาปิยํ.

Contemplando a impureza do mundo e aproximando-se dele com bondade amorosa, através do cultivo correto dessas qualidades, abandona-se o que é agradável e desagradável no mundo.

๑๑๓.

113.

คตฏฺฐิตาโท อุปฺปนฺเน, วิตกฺกคฺคี ตโย สเม;

อาตาปี ปหิตตฺโตติ, เอวํภูโต ปวุจฺจติ.

Aquele que, ao caminhar ou permanecer de pé, extingue os três fogos dos pensamentos assim que surgem, é verdadeiramente chamado de ardente e resoluto.

๑๑๔.

114.

วิวาทปฺปตฺโต [Pg.267] ทุตีโย, เกเนโก วิวทิสฺสติ;

ตสฺสเต สคฺคกามสฺส, เอกตฺต มุปโรจิตํ.

Ter um companheiro traz disputas; com quem disputará aquele que está só? Para você, que deseja os reinos celestiais, a solitude é altamente recomendada.

๑๑๕.

115.

สินิหปฺปตฺโต ทุตีโย, กเมกา สินิหิสฺสติ;

ตสฺสเต โมกฺขกามสฺส, เอกตฺต มุปโรจิตํ.

Ter um companheiro traz apego; a quem se apegará aquele que está só? Para você, que deseja a libertação, a solitude é altamente recomendada.

๑๑๖.

116.

ปุรโต [Pg.268] ปจฺฉโตวาปิ, อปโร เจ นวิชฺชติ;

ตสฺเสว ผาสุ ภวติ, เอกสฺส วสโต วเน.

Se não há ninguém à frente ou atrás, há grande conforto para aquele que vive inteiramente só na floresta.

๑๑๗.

117.

สุขญฺจ กาม มยิกํ, ทุกฺขญฺจ ปวิเวกิกํ;

ปวิเวกํ ทุกฺขํ เสยฺโย, ยญฺเจ กามมยํ สุขํ.

Entre o prazer nascido dos desejos sensoriais e a dor nascida da solitude, a dor da solitude é preferível ao prazer nascido dos desejos sensoriais.

๑๑๘.

118.

โยจ [Pg.269] วสฺสสตํ ชีเว, อปสฺสํ อุทยพฺพยํ;

เอกาหํ ชีวิตํ เสยฺโย, ปสฺสโต อุทยพฺพยํ.

Melhor é viver um único dia contemplando o surgir e o desaparecer das coisas do que viver cem anos sem perceber essa impermanência.

๑๑๙.

119.

สุญฺญาคารํ [Pg.270] ปวิฏฺฐสฺส, สนฺตจิตฺตสฺส ภิกฺขุโน;

อมานุสฺสี รติ โหติ, สมฺมาธมฺมํ วิปสฺสโต.

Para o monge de mente serena que adentra uma cabana vazia, há um deleite sobre-humano ao contemplar claramente a verdade do Dhamma.

๑๒๐.

120.

ยโตยโต [Pg.271] สมฺมสติ, ขนฺธานํ อุทยพฺพยํ;

ลภติ ปีติปาโมชฺชํ, อมตํ ตํ วิชานตํ.

Sempre que se contempla o surgir e o desaparecer dos agregados, obtém-se alegria e contentamento; para os que compreendem, isso é o Imortal.

๑๒๑.

121.

อิจฺจุตฺตํ ธมฺมปาโมชฺชํ, วิเวกชํ รสาธิกํ;

อิจฺฉนฺโต สีลวา ภิกฺขุ, อนิวตฺติต วีริโย.

Desejando essa alegria do Dhamma, nascida da solitude e dotada de um sabor supremo, o monge virtuoso deve praticar com energia inabalável.

๑๒๒.

122.

วนา วาเส วสิตฺวาน, อปฺปิจฺฉาทิคุณาวโห;

ปลิ โพเธ สมุจฺฉิชฺช, ภาเวยฺเยวํรโหคโต.

Vivendo em uma morada na floresta, cultivando virtudes como o contentamento com pouco e cortando todos os impedimentos, deve-se meditar em solitude.

๑๒๓.

123.

กาเย [Pg.272] เชคุจฺฉปุญฺชานิ, รูปํ รุปฺปนภาวโต;

ตสฺสิตา เวทนา สญฺญา, สงฺขาราจ ตโตปเร.

O corpo é um amontoado de coisas repulsivas; a forma física é assim chamada por sua natureza de sofrer alteração. Dependentes dela estão a sensação, a percepção e as formações mentais.

๑๒๔.

124.

วิญฺญาณญฺจ อิเมปญฺจ, ขนฺธา ราสตฺถโต มตา;

เตจานิจฺจ ทุกฺขา นตฺตา, อุปาทา วยธมฺมิโน.

E a consciência; estes são os cinco agregados, assim chamados por serem agrupamentos. Eles são impermanentes, insatisfatórios, impessoais e sujeitos ao surgir e desaparecer.

๑๒๕.

125.

เผณปิณฺฑู [Pg.274] ปมํ รูปํ, เวทนา ปุปฺผุฬูปมา;

มรีจิกูปมา สญฺญา, สงฺขารา กทลูปมา.

A forma física é como uma bola de espuma, a sensação é como uma bolha de água, a percepção é como uma miragem, e as formações mentais são como o tronco oco de uma bananeira.

๑๒๖.

126.

มายูปมนฺติ วิญฺญาณํ, ทสฺสิเต สพฺพ ทสฺสินา;

อุปมาหิ สมสฺเส ยฺย, ปญฺจกฺขนฺเธ อสารเก.

E a consciência é como uma ilusão mágica, conforme ensinado por Aquele que tudo vê. Através dessas analogias, deve-se contemplar os cinco agregados como vazios de substância.

๑๒๗.

127.

ยาว [Pg.275] พฺยาติ นิมฺมิสฺสติ,โกฏิลกฺขาตหึขเณ;

ขนฺธา ภิชฺชนฺติ หุตฺวาน,อนิจฺจานาม เต ตโต.

No tempo de um piscar de olhos, milhões de vezes a cada instante, os agregados surgem e se desfazem; por isso, são chamados de impermanentes.

๑๒๘.

128.

ภย ปีฬิตโต ทุกฺขา, อนตฺตา อวิเธยฺยโต;

ขนฺธาว โหนฺติ ภิชฺชนฺติ, อญฺโญ โกจิ นลพฺภติ.

São sofrimento porque são oprimidos pelo perigo; são não-self porque não podem ser controlados. Apenas os agregados surgem e se desfazem; nenhuma outra entidade real é encontrada.

๑๒๙.

129.

ขนฺธา [Pg.276] นิจฺจา ขยฏฺเฐน, ภยฏฺเฐน ทุขาจเต;

อนตฺตา สารกฏฺเฐน, อิติ ปสฺเส ปุนปฺปุนํ.

Os agregados são impermanentes no sentido de sua destruição; são sofrimento no sentido de serem temíveis; são não-self no sentido de serem desprovidos de essência. Deve-se contemplar assim repetidamente.

๑๓๐.

130.

ภาณูทเย กยํ เอนฺติ, เหมนฺเต ปติตุสฺสวา;

ราคา มานาจ สพฺเพวํ, สตฺยา นิจฺจานุปสฺสเน.

Assim como as gotas de orvalho caídas no inverno desaparecem com o erguer do sol, toda cobiça e orgulho se desfazem quando se estabelece a contemplação da impermanência.

๑๓๑.

131.

สีหนาทํ [Pg.277] วเนสุตฺวา, สํเวเชนฺติ สโสตกา;

เวหปฺผลาปิ โลเกวํ, ชิเนริต ติลกฺขณํ.

Assim como as criaturas da floresta tremem de temor ao ouvir o rugido do leão, até mesmo os deuses Vehapphala se assombram quando ouvem as três características da existência proclamadas pelo Vitorioso.

๑๓๒.

132.

เวทนาทีนิ [Pg.278] นามานิ, นามรูปทฺวยํว เต;

ตณฺหาวิชฺชาจ กมฺมาทิ, นามรูปสฺส ปจฺจยา.

A sensação e os outros agregados mentais constituem a 'mente'; junto com o corpo, formam a dualidade de mente e matéria. O desejo, a ignorância, o karma e outros fatores são as condições para essa mente e matéria.

๑๓๓.

133.

นามรูปํ ปริคฺคยฺห, ตโต ตสฺสจ ปจฺจยํ;

หุตฺวา อภาวโต นิจฺจา, อุทยพฺพย ปีฬนา.

Tendo compreendido a mente e a matéria (nāmarūpa), e depois a sua condição; eles são impermanentes por virem a ser e depois deixarem de existir, e por serem oprimidos pelo surgimento e desaparecimento.

๑๓๔.

134.

ทุกฺขา อวสวตฺติตฺตา, อนตฺตาติติลกฺขณํ;

อาโรเปตฺวาว สงฺขาเร, สมฺมสนฺโต ปุนปฺปุนํ.

Eles são sofrimento e, por serem incontroláveis, são não-eu — aplicando assim as três características às formações, investigando-as repetidamente.

๑๓๕.

135.

ปาปุเณยฺยา [Pg.279] นุปุพฺเพน,สพฺพสํโยชน กฺขยํ;

ตมฺปตฺโต อรหา ภิกฺขุ,ภวติณฺโณ สุนิพฺพุโต.

Alcançaria, gradualmente, a destruição de todos os grilhões; tendo alcançado isso, o bhikkhu é um Arahant, que cruzou a existência, plenamente extinto.

๑๓๖.

136.

นตุมฺหํ [Pg.280] ภิกฺขเว รูปํ, ตํ ชเหถาติ วุตฺตโต;

เมเมตนฺติ อุปาทานํ, ปญฺจกฺขนฺเธ วินาสเย.

‘Monges, a forma não é vossa, abandonai-a’ — a partir desse ensinamento, deve-se destruir o apego de ‘isto é meu’ em relação aos cinco agregados.

๑๓๗.

137.

ปุตฺตา มตฺถิ ธนา มตฺถิ, อิติ พาโล วิหญฺญติ;

อตฺตาปิ อตฺตโน นตฺถิ, กุโตปุตฺโตกุโตธนํ.

‘Tenho filhos, tenho riqueza’ — assim o tolo se aflige. Se nem mesmo o próprio eu pertence a si mesmo, como haverá filhos, como haverá riqueza?

๑๓๘.

138.

อิจฺจุตฺต มนุจินฺตาย, อตฺตาติ อตฺถิเมติวา;

สญฺญํ นาเสยฺย ขนฺธาว, อตฺถีติ อาภุเช พุโธ.

Refletindo sobre o que foi dito, deve-se destruir a percepção de que ‘existe um eu’ ou ‘é meu’; o sábio deve compreender que apenas os agregados existem.

๑๓๙.

139.

ขนฺธนาส [Pg.281] มนาภุชฺช, มโต เม ปุตฺตโก อิติ;

โสจนฺติ ปริเทวนฺติ ปุตฺโตนตฺถิ นโสมโต.

Sem compreender a destruição dos agregados, pensando ‘meu filhinho morreu’, eles lamentam e choram; mas não há filho, nem ele morreu.

๑๔๐.

140.

ภิชฺชมาเนสุ [Pg.282] ขนฺเธสุ, อตฺตสญฺญี อนตฺเตสุ;

นาทิกาล วิปริตา, มหาชานียตํ คตา.

Quando os agregados, que são não-eu, se desintegram, aqueles que percebem um eu neles, distorcidos desde tempos sem início, sofrem uma grande ruína.

๑๔๑.

141.

ภิชฺชมาเนสุ ขนฺเธสุ, ลคฺคา รตฺตา มมายิตา;

นารีปุมาทิ สญฺญาย, วิปเรตา อนาทิเก.

Quando os agregados se desintegram, aqueles que estão apegados, cobiçosos e possessivos, estão distorcidos desde tempos sem início pela percepção de ‘mulher’, ‘homem’ e assim por diante.

๑๔๒.

142.

นาทิกาล [Pg.283] วิปริโต, อตฺตสญฺญี อนตฺตนิ;

ภิชฺชมาเนสุ ขนฺเธสุ, ชห ตฺตาติ มมายนํ.

Distorcido desde tempos sem início, percebendo um eu no que é não-eu; quando os agregados se desintegram, abandone a noção de eu e o sentimento de posse.

๑๔๓.

143.

อภิณฺหุปฺปตฺติยาเยว, ภิชฺชมาโน นญฺญยติ;

อนิจฺจลกฺขณํ ฉนฺนํ, ตํ จินฺเตยฺย สุปญฺญวา.

Devido ao surgimento constante, a desintegração não é percebida; a característica da impermanência fica oculta. Aquele de grande sabedoria deve contemplar isso.

๑๔๔.

144.

อสนฺเตเยว [Pg.284] ลคฺคนฺตา, นมุจฺจนฺติ ภวตฺตยา;

นตฺถิ สนฺเตสุ ลคฺคนฺตา, รูปกฺขนฺธา ทิเก สฺวิธ.

Aqueles que se apegam ao que é inexistente não se libertam dos três mundos da existência; não há apego ao que é real aqui, como o agregado da forma e os demais.

๑๔๕.

145.

ตณฺหา คิชฺฌติ เมตนฺติ, มาโน อหนฺติ มญฺญติ;

ทิฏฺฐิ คณฺหาติ อตฺตาติ, เอเต ปปญฺจกา ตโย.

O desejo (taṇhā) cobiça ‘isto é meu’; o orgulho (māna) concebe ‘eu sou’; a visão (diṭṭhi) apega-se a ‘isto é o meu eu’. Estes são os três proliferadores (papañca).

๑๔๖.

146.

มเม [Pg.285] ต มห มตฺตาติ, ปปญฺจานํ วสานุโค;

คณฺหนฺโต ภว ปงฺกมฺหิ, นิมฺมุคฺโคว ภยานเก.

Sob a influência das proliferações, pensando ‘isto é meu, eu sou isto’, apegando-se a elas, a pessoa afunda na terrível lama da existência.

๑๔๗.

147.

นเม นาหํ นอตฺตาติ, เอเตหิ วิวทํ กเร;

วิวทนฺตาว มุจฺจนฺติ, ภวปงฺกา ภยานกา.

‘Não é meu, não sou eu, não é meu eu’ — com estes pensamentos deve-se contestar; contestando assim, eles se libertam da terrível lama da existência.

๑๔๘.

148.

นเม [Pg.286] นาหํ นอตฺตาติ, ทฏฺฐพฺพนฺติ ชิเนริตํ;

ตเถว สพฺพทา มญฺเญ, มา ปปญฺจ วสานุโค.

‘Não é meu, não sou eu, não é meu eu’ — assim deve ser visto, como ensinado pelo Vitorioso. Deve-se sempre pensar assim, sem cair sob o poder da proliferação.

๑๔๙.

149.

โลโก วิวทิ พุทฺเธน, นโลเกน กทาจิโส;

อนตฺตาติ ชินุทฺทิฏฺฐํ, โลโก อตฺตาติ มญฺญติ.

O mundo diverge do Buda, mas o Buda nunca diverge do mundo. ‘Não-eu’ é o que foi apontado pelo Vitorioso, mas o mundo concebe um ‘eu’.

๑๕๐.

150.

โม [Pg.287] โลเกน สโม โหตุ,ตสฺสโม กึตทุตฺตเร;

อนฺธิภูโต อยํโลโก,สมฺพุทฺธสฺส วิโรธิโก.

Que o tolo seja igual ao mundo; o que haveria de superior a isso? Este mundo está cego, opondo-se ao Buda Plenamente Desperto.

๑๕๑.

151.

สมฺพุทฺธสฺส วสํ นฺเวตุ, สนฺฌาทิ ภยตชฺชิโต;

ตพฺพสํเยว อนฺเวนฺโต, ภวติณฺโณ ภวิสฺสติ.

Que se siga a orientação do Buda Plenamente Desperto, aterrorizado pelo medo do nascimento e demais perigos; seguindo apenas a sua orientação, a pessoa cruzará a existência.

๑๕๒.

152.

อนตฺตาติ [Pg.288] คิรา สจฺจา, อตฺตาติ วจนํ มุสา;

มุสาย วิวเท โลโก, พุทฺเธน สจฺจ วาทินา.

A palavra ‘não-eu’ é verdadeira; a palavra ‘eu’ é falsa. O mundo contesta com falsidade contra o Buda, que fala a verdade.

๑๕๓.

153.

ตุรงฺควชคามมฺหา, ปุริเม จมกฺย กานเน;

วสตา อคฺคธมฺเมน, เถเรน รจิโต อยํ.

Isto foi composto pelo Élder Aggadhamma, que vivia na floresta oriental de Camakya, perto da aldeia de Turaṅgavaja.

๑๕๔.

154.

อริมตฺเตยฺย พุทฺธสฺส,ธมฺม สฺสุตกฺขเณ ภเว;

ขีณาสโว มหาปญฺโญ,ปุญฺเญน เตน สาวโกติ.

Por este mérito, possa eu ser um discípulo do Buda Ariya Metteyya, de grande sabedoria, com as impurezas destruídas, no momento de ouvir o Dhamma.

กายปจฺจเวกฺขณา

Contemplação do Corpo

๑.

1.

นาทิกาล [Pg.291] วิปริต, ชน ภูตตฺถ ทสฺสิโน;

ทาตุเม กนฺติกสฺสาทํ, สตฺถุ ปาโท ติมานิโต.

Para conceder o deleite supremo às pessoas que veem a verdadeira natureza das coisas, as quais estiveram distorcidas desde tempos sem início, o pé do Mestre é altamente honrado.

๒.

2.

สีเส [Pg.292] ปิลนฺทิยา โมที, สมฺพุทฺธ จรณ มฺพุชํ;

สาธุ ตุฏฺฐิกรํ พฺรูมิ, สุกาย ปจฺจเวกฺขณํ.

Tendo colocado com alegria o lótus dos pés do Buda Plenamente Desperto sobre a minha cabeça, falarei sobre a contemplação do próprio corpo, que traz uma excelente satisfação.

๓.

3.

โยนิโส มนสีกตฺวา, นาทา วิรุทฺธ มญฺญิตํ;

สาธโว ต มุทิกฺขนฺตุ, มยาปิ มนฺทพุทฺธิโน.

Tendo aplicado a atenção sábia, sem conceber nada contraditório, que os virtuosos examinem isto, embora composto por mim, de inteligência limitada.

๔.

4.

อิจฺฉิตพฺพาน [Pg.293] มายตฺตา, เตสญฺจ จยภาวโต;

ตทากาเรน วตฺติตา, กาโย เชคุจฺฉ ปุญฺชโก.

Por depender de coisas desejáveis e pelo acúmulo delas, existindo dessa maneira, o corpo é um amontoado de coisas repugnantes.

๕.

5.

ปุนปฺปุนํว โอกฺกม, ญาณ มนฺโต ปเวสิย;

พาหิรํว อนาลมฺพ, อิกฺขณา ปจฺจเวกฺขณา.

Entrando repetidamente, introduzindo o conhecimento no interior, sem se apegar ao exterior, assim é a observação e a contemplação.

๖.

6.

มํสจฺฉนฺน [Pg.294] ฏฺฐิรูเปว, มโนช วายุ จาลิเต;

นารี คตาติ ยาจินฺตา, เนว สาปจฺจเวกฺขณา.

Em uma forma de ossos coberta de carne, movida pelo vento nascido da mente, o pensamento ‘esta é uma mulher’ não é, de modo algum, contemplação.

๗.

7.

สญฺญาทิฏฺฐิจ จิตฺตญฺจ, วิปลฺลาสา อิเมตโย;

ต ทากาเรน วตฺตนฺติ, อวิชฺโช ตฺถริตา ภุสํ.

A percepção, a visão e a mente — estas três são distorções (vipallāsa). Elas operam dessa maneira, fortemente cobertas pela ignorância.

๘.

8.

อาสา [Pg.295] วิปริเต เยสํ,วิปลฺลาสาติ เตมตา;

อาสา อาสิสนา วุตฺตา,ตณฺหาเยว สภาวโต.

Aqueles cujos desejos são distorcidos possuem essas três distorções. O desejo é chamado de anseio, que é a própria cobiça por natureza.

๙.

9.

อสุเภว สุภมิติ, อนิจฺเจเอว นิจฺจโต;

ทุกฺเขเยว สุขํวาติ, อนตฺตนิว อตฺตโต.

Tomando o que é feio como belo, o impermanente como permanente, o sofrimento como felicidade, e o não-eu como eu.

๑๐.

10.

สญฺญาณํ ทสฺสนํ จินฺตา,ทฺวาทสา การโต ตโย;

ทิฏฺฐิสา จาทิ มคฺเคน,เสสา เสเสหิ วชฺฌิตา.

A percepção, a visão e o pensamento — estes três em doze aspectos. A visão é abandonada pelo primeiro caminho, e os demais pelos caminhos restantes.

๑๑.

11.

ตณฺหา [Pg.297] ตสฺสิ มเมตนฺติ, มาโน มญฺญิ อหนฺติจ;

ยสฺสิ ทิฏฺฐิจ อตฺตาติ, ปปญฺจา นามิเม ตโย.

O desejo (taṇhā) é ‘isto é meu’; o orgulho (māna) é ‘eu sou’; a visão (diṭṭhi) é ‘isto é o meu eu’. Estes três são chamados de proliferações (papañca).

๑๒.

12.

ปปญฺจนฺติ สํสารํ, ตสฺมา ปปญฺจนามกา;

ภวยนฺเต ปโยเชนฺตา, โมกฺขํ นาทํสุ เต จิรํ.

Eles prolongam o saṃsāra, por isso são chamados de papañca. Fazendo com que a existência se desenvolva e se engaje, eles não permitem a libertação por muito tempo.

๑๓.

13.

ภวปงฺเก นิ มุชฺชนฺตา, ปปญฺจานํ วสานุคา;

จิรสฺสํ ทุกฺขิตา โหนฺติ, อารา นิพฺพานโต ติว.

Afundando na lama da existência, sob o poder das proliferações, eles sofrem por muito tempo, extremamente distantes do Nibbāna.

๑๔.

14.

นเม [Pg.298] นาหํ นอตฺตาติ, เอเตหิ วิวทํ กเร;

ภณฺฑนฺตา วิวทนฺตา เต, นิพฺพานโต อทูริโน.

‘Não é meu, não sou eu, não é meu eu’ — com estes pensamentos deve-se contestar. Contestando e esforçando-se assim, eles não estão longe do Nibbāna.

๑๕.

15.

วิปลฺลาเส ปปญฺเจจ, ทฺเวปิเอเต ปหาตเว;

โสปจฺจเวกฺขิตพฺเพ วํ, กาโย เชคุจฺฉปุญฺชโก.

Para abandonar tanto as distorções quanto as proliferações, o corpo deve ser contemplado assim, como um amontoado de coisas repugnantes.

๑๖.

16.

เกสา [Pg.299] โลมา นขาทนฺตา,ตณฺหายาปิจ โคจรา;

ตสฺมา เต ทฏฺฐุกาเมน,ตณฺหา นิวาริตา สทา.

Cabelos, pelos, unhas e dentes também são objetos do desejo. Portanto, por aquele que deseja vê-los como realmente são, o desejo deve ser sempre contido.

๑๗.

17.

ลคฺคิกา ฉวิยํเยว, ตณฺหา พาหิรโคจรา;

ตสฺมา เอตฺถ ตโจวาห, สมฺพุทฺโธ น พหิจฺฉวึ.

O desejo, tendo objetos externos, apega-se apenas à epiderme (chavi). Por isso, aqui o Buda Plenamente Desperto falou da derme (taco), e não da epiderme.

๑๘.

18.

เอสา [Pg.300] ตจปริยนฺต, ปเทนาปิ นิวาริตา;

อโต ฉวิ มนาลมฺพ, ตจสีว มเนกเร.

Este desejo também é contido pela expressão ‘limitado pela pele’. Portanto, sem se apegar à epiderme, deve-se fixar a mente na derme.

๑๙.

19.

ชิคุจฺฉิตานิ ฉาเทติ, อฏฺฐิ มํส ตจาทินิ;

ญาเณน ฉินฺทิ ตพฺพาจ, ตสฺมา ฉวีติ วุจฺจติ.

Ela encobre as coisas repugnantes, como ossos, carne, derme e assim por diante, e deve ser cortada pelo conhecimento; por isso é chamada de epiderme (chavi).

๒๐.

20.

ฉวึ [Pg.301] เฉตฺวา ตจํ ปสฺเส,ตํ เฉตฺวา มํสกาทโย;

คพฺเภวตฺถูนิ ทีเปน,ยถา ปญฺญาปทีปิโก.

Tendo cortado a epiderme, deve-se ver a derme; tendo cortado esta, a carne e os demais componentes, assim como se veem as coisas em um quarto com uma lâmpada, tal como a lâmpada da sabedoria.

๒๑.

21.

เชคุจฺโฉ ฉวิยา กาโย,อสุโภว สุภายเต;

นิจฺฉวา ตจมตฺเตน,กถํ สุภายเต อยํ.

O corpo, repugnante sob a epiderme, embora seja feio, parece belo. Desprovido da epiderme, restando apenas a derme, como poderia parecer belo?

๒๒.

22.

นฺหารุพนฺโธ [Pg.302] ฏฺฐิสงฺฆาโต, มํสโลหิ ต ลิมฺปิโต;

ฉวิยาว วิโมเหติ, ตจจฺฉนฺโน อิมํ ปชํ.

Ligado por tendões, um esqueleto de ossos, untado com carne e sangue, coberto pela epiderme, ele ilude esta geração.

๒๓.

23.

วณฺณ สณฺฐาน โตเจว,คนฺโธ กาสา สเยหิจ;

เชคุจฺฉา ปฏิกุลฺยาจ,เกสานาม น เมปิยา.

Pela cor, forma, cheiro, localização e espaço, os cabelos são repugnantes e repulsivos; eles não são caros para mim.

๒๔.

24.

เอเกกํ [Pg.303] มนสีกตฺวา, นเย นิจฺเจว มาทินา;

ภาเวตพฺพา สมารมฺภ, ยถาปญฺญายเต ตถา.

Tendo contemplado cada um deles, sob a perspectiva da impermanência e demais características, deve-se desenvolver essa meditação, iniciando de modo que seja compreendida.

๒๕.

25.

ปูริตํ มตฺถลุงฺคสฺส, สีสฏฺฐิปิ ชิคุจฺฉิตํ;

มุข นาสกฺขิ กณฺณาทิ, ฉิทฺทา วฉิทฺท ทุทฺทสํ.

Preenchido com o cérebro, o crânio também é repugnante; a boca, o nariz, os olhos, os ouvidos e demais aberturas são cavidades difíceis de se olhar.

๒๖.

26.

ปูติ [Pg.304] วายุ วิจริต, กุจฺฉิฏฺฐนฺตานิ โลหิตํ;

ปิตฺตํ เสมฺหญฺจ ปปฺผาสํ, หทยํ ยกนมฺปิ ธี.

Movidos por ventos fétidos, os intestinos no abdômen, o sangue, a bile, o fleuma, os pulmões, o coração e o fígado — que nojo!

๒๗.

27.

อนฺน ปานํ มนุญฺญมฺปิ, เขฬ ตินฺต มโธปริ;

ทนฺเตหิ ปิสิตํ สฺวาน, วมถูว ชิคุจฺฉิตํ.

Mesmo a comida e a bebida deliciosas, umedecidas pela saliva acima e abaixo, trituradas pelos dentes, tornam-se repugnantes como o vômito de um cão.

๒๘.

28.

ยาวตายุ [Pg.305] อโธเตวา, มาสเย คิลิตํ ฐิตํ;

กิมิกูล สมากิณฺเณ, ตหิเมวา สิตาสิตํ.

Enquanto dura a vida, o que é engolido permanece no estômago abaixo, infestado por colônias de vermes; ali jaz o que foi comido e bebido.

๒๙.

29.

เอตํ อุทริยํ นาม, ตมฺหา ปกฺกาสยํ คตํ;

ทินจฺจเย กรีสนฺตํ, สา สยํ ตํทฺวยมฺปิ ธี.

Isso é chamado de alimento não digerido; dali vai para o intestino grosso; ao final do dia, torna-se fezes. Que nojo de ambos!

๓๐.

30.

ปกาเสตฺวา [Pg.306] ปเวเสติ, อนฺนปานํ มหารหํ;

ปฏิจฺฉนฺโน นิหรติ, ตเมว นฺโต ฐิตํ ชโน.

Abertamente a pessoa introduz comida e bebida caras; secretamente ela expele aquilo mesmo que estava em seu interior.

๓๑.

31.

ปเวเส ตํ ปริวโต,นิหเรโก รโห ลิโน;

มนุญฺญํว ปวีสนฺเต,นิกฺขมนฺเต ชิคุจฺฉิตํ.

Ao introduzi-la, a pessoa está cercada de outros; ao expeli-la, está sozinha, oculta em segredo. Ao entrar é agradável, ao sair é repugnante.

๓๒.

32.

เชคุจฺฉ [Pg.307] ปฏิกุลฺยานิ, มํสนฺหารุ ตจฏฺฐินิ;

นปิยานิ น ตุฏฺฐานิ, เนวอิตฺถี นปูปิโส.

A carne, os tendões, a pele e os ossos são repugnantes e repulsivos; não são caros, não são agradáveis, não são mulher nem homem.

๓๓.

33.

หตฺถ ปาท มุขาทีนิ,นตฺถญฺญานิ ชิคุจฺฉิตา;

ตตฺถา กุมาริกา กญฺญา,โมเหน อตฺถิสญฺญิตา.

Mãos, pés, boca e demais partes não são nada além de coisas repugnantes; no entanto, por ilusão, percebe-se ali uma jovem ou uma donzela.

๓๔.

34.

ปจฺเจกํ [Pg.308] วินิภุตฺเตส, เกส โลม นขาทิสุ;

นตฺถิกญฺญา กุมารีวา, สมฺปิณฺฑิเตสุ สา กุโต.

Quando separados individualmente em cabelos, pelos, unhas e assim por diante, não há donzela ou jovem; quando reunidos, como poderia ela estar ali?

๓๕.

35.

อากาโสเยว [Pg.309] กายางฺขฺโย,ตจาทิ ปริวาริโต;

ตถาสีสํ มุขํหตฺโถ,ปาโทรุ กฏิอาทโย.

O que se chama corpo é apenas espaço, cercado pela pele e demais partes; da mesma forma a cabeça, a boca, as mãos, os pés, as coxas, os quadris e assim por diante.

๓๖.

36.

ถมฺภาทีสฺวิว เคโหติ,ปิณฺฑิเต สฺเวสุ สมฺมุติ;

กาโยติ อิตฺถิโปโสติ,สํมุฬฺโห ตายรชฺชติ.

Assim como há uma ‘casa’ quando pilares e outros elements são reunidos, há a convenção de ‘corpo’, ‘mulher’, ‘homem’ quando estes componentes estão agrupados. O iludido apega-se a isso.

๓๗.

37.

สนฺตํ [Pg.310] จินฺเตยฺย นาสนฺตํ, สนฺตํ จินฺตยโต สุขํ;

อสนฺตํ อนุจินฺเตนฺโต, นานาทุกฺเขหิ ตปฺปติ.

Deve-se contemplar o que é real, não o que é irreal; para quem contempla o que é real, há felicidade. Refletindo sobre o que é irreal, a pessoa se queima com vários sofrimentos.

๓๘.

38.

ชวตฺยา วิชฺชมาเนว, นาวิชฺชา วิชฺชมานเก;

ตสฺมาตํนามโก โมโห, ตณฺหาปิจ ตทนฺวิตา.

Enquanto se corre na roda da existência, a ignorância está presente; onde há o existente, há ignorância. Por isso, a ilusão (moha) é assim chamada, e o desejo (taṇhā) a acompanha.

๓๙.

39.

ปุํกาโยวาถีกาโยวา[Pg.311], มลาสุจิชิคุจฺฉิโต;

ตสฺสมํ นตฺถิคารยฺหํ, ยฺวามลมฺปิ มลํกเร.

Seja o corpo de um homem ou de uma mulher, ele é impuro, repugnante e cheio de sujeira. Não há nada tão censurável quanto ele, que torna impuro até mesmo o que é limpo.

๔๐.

40.

นตฺถิ [Pg.312] กายสโมเวรี,มหานตฺถกโร จีรํ;

นตฺถิ กายสโม วญฺโจ,อสุโภว สุภายเต.

Não há inimigo igual ao corpo, que causa grandes danos por longo tempo; não há engano igual ao corpo, que, sendo impuro, aparenta ser belo.

๔๑.

41.

ถีปุํ สปรกาโยติ, ปสฺสติปิ นปสฺสติ;

เชคุจฺฉ ปฏิกุลฺโยติ, สมฺมา ปสฺสติ ปสฺสติ.

Aquele que vê o corpo apenas como 'mulher, homem, próprio ou alheio', embora olhe, não vê; mas aquele que o vê como repugnante e asqueroso, vê corretamente, ele realmente vê.

๔๒.

42.

สุโภสุโภติ [Pg.313] มญฺญนฺตา,ธีติ ธีติ ชิเนริเต;

โลกาโลกา นธีเยสํ,ภวา ภวา วจาริโน.

Pensando 'é belo, é belo', quando o Vitorioso diz 'que vergonha, que vergonha!'; aqueles que não têm sabedoria sobre o mundo vagam de existência em existência.

๔๓.

43.

ภิยฺโยภิยฺโยว ราคคฺคิ,สุโภสุโภติปสฺสโต;

มนฺโทมนฺโทว โสอคฺคิ,ธีวธีววิปสฺสโต.

O fogo da paixão cresce cada vez mais para quem vê as coisas como belas; mas esse mesmo fogo torna-se cada vez mais fraco para quem contempla com sabedoria a sua impureza.

๔๔.

44.

พหุสฺสุโตปิ [Pg.314] พาโลว, อสุเภ สุภมญฺญโก;

อสุโภติ วิปสฺสนฺโต, อปฺปสฺสุโตปิปณฺฑิโต.

Mesmo alguém muito instruído é como um tolo se percebe o impuro como belo; mas aquele que contempla o impuro como impuro, mesmo sendo pouco instruído, é um sábio.

๔๕.

45.

โยจ สิปฺปานิ ชาเนยฺย, สตานิ สหสฺสานิปิ;

กาเยกชานนํ เสยฺโย, ยญฺเจ อญฺญ วิชานํนํ.

Mesmo que alguém conheça centenas ou milhares de artes e ofícios, a compreensão de um único corpo é superior a qualquer outro conhecimento.

๔๖.

46.

กายเมกมฺปิ [Pg.315] นญฺญามิ, พุทฺธาลทฺธนโย อปิ;

สุตาจ ปณฺฑิตาตฺยมฺหา, ยุตฺโตเยวา ติลชฺชิตุํ.

Embora eu tenha recebido o método do Buda, não compreendo sequer este único corpo; no entanto, pensamos: 'Somos instruídos e sábios'. É inteiramente apropriado sentir extrema vergonha disso.

๔๗.

47.

สุภโตเยว มญฺญามิ, เอวํ ชิคุจฺฉิตมฺปินํ;

มญฺจ เญ ปณฺฑิโต ตฺยาหุ, อลเมวาติลชฺชิตุํ.

Eu considero como belo este corpo que é tão repugnante; e ainda assim os outros me chamam de 'sábio'. Isso é realmente motivo para extrema vergonha.

๔๘.

48.

กาเย [Pg.316] อสุภสญฺญํโย, นลภามิ กทาจิปิ;

สุลทฺธ สุคโต วาโท, สฺวารโหวาติลชฺชิตุํ.

Se eu nunca obtenho a percepção do impuro em relação ao corpo, embora o ensinamento do Bem-Aventurado (Sugata) tenha sido bem recebido, sou digno de extrema vergonha.

๔๙.

49.

กาเยน สํสรนฺโตปิ, ตทาการํ ยถาตถํ;

ภเวภเว อชานนฺโต, มมายิตฺวาว ตํ จชึ.

Mesmo transmigrando com este corpo de existência em existência, sem conhecer sua verdadeira natureza tal como ela é, apeguei-me a ele como 'meu' e acabei por abandoná-lo na morte.

๕๐.

50.

กาเยน [Pg.317] สํสรนฺโตปิ, นญฺญา กาย ชิคุจฺจตํ;

นิจฺจุปาทา มมายนฺโต, ปิยายิตฺวาว ตํ จชึ.

Mesmo transmigrando com este corpo, não compreendi a sua repugnância; sempre me apegando a ele e considerando-o meu, estimando-o, acabei por abandoná-lo na morte.

๕๑.

51.

กุภารํ สารสญฺญาย, ปิยายิตฺวาว หึสกํ;

อนนฺตทุกฺข มาปาทึ, วิปลฺลาโส ภเวภเว.

Percebendo este fardo ruim como algo essencial, estimando este corpo que é prejudicial, sofri um sofrimento infinito devido à distorção da percepção (vipallāsa) em existência após existência.

๕๒.

52.

มหาชานีย [Pg.318] ปตฺโตติ, สํเวเชตฺวา สกํมนํ;

ทิโรกต ชิโนวาโท, อนิวตฺติต วีริโย.

Tendo compreendido a grande perda e despertado a urgência espiritual (saṃvega) em sua própria mente, o sábio que pratica o ensinamento do Vitorioso age com energia inabalável.

๕๓.

53.

อทิฏฺฐปุพฺพ เมตสฺส, ตถาการํว ปสฺสตุ;

กิจฺจ มญฺญ มุเปกฺขาย, สํสาร ภย ภีรุโก.

Aquele que teme o perigo do samsara deve deixar de lado outros deveres e contemplar a verdadeira natureza deste corpo, que nunca antes havia visto.

๕๔.

54.

ยญฺหิกิจฺจํ [Pg.319] อปวิฏฺฐํ, อกิจฺจํ ปน กยิรา;

อุนฺนฬานํ ปมตฺตานํ, เตสํ วฑฺฒนฺติ อาสวา.

Pois quando o que deve ser feito é negligenciado, e o que não deve ser feito é realizado, as impurezas mentais (āsavas) daqueles que são orgulhosos e negligentes aumentam.

๕๕.

55.

เยสญฺจ สุสมารทฺธา, นิจฺจํ กายคตา สติ;

อกิจฺจํ เต นเสวนฺติ, กิจฺเจ สาตต การิโน;

สตานํ สมฺปชานานํ, อตฺถํ คจฺฉนฺติ อาสวาติ.

Mas para aqueles que têm a atenção plena direcionada ao corpo constantemente bem estabelecida, que não praticam o que não deve ser feito e agem com constância no que deve ser feito, atenciosos e plenamente conscientes, suas impurezas mentais (āsavas) chegam ao fim.

๕๖.

56.

โถเมนฺตา [Pg.320] โสณฺณํ กาโยร,มุขกฺขิ ตฺยาทินา อิมํ;

รตฺเต มุฏฺเฐ กโรนฺเตเต,อญฺเญชเน สยํวิย.

Elogiando este corpo como se fosse ouro, por meio do rosto, dos olhos e assim por diante, eles tornam as outras pessoas apaixonadas e iludidas, exatamente como eles próprios são.

๕๗.

57.

กายโสภฺย ปกาเสตา,วาจา เว มารเทสนา;

ตทโสภฺย ปกาเสตา,วาจา สมฺมุทฺธ เทสนา.

As palavras que proclamam a beleza do corpo são, na verdade, o ensinamento de Mara; as palavras que proclamam a sua impureza são o ensinamento do Buda perfeitamente desperto.

๕๘.

58.

อสุโภติ [Pg.321] ชินุทฺทิฏฺฐํ, กายํ สุโภติ คาหิโน;

สํมุฬฺหาเต น มุจฺจนฺติ, ภวา พุทฺธ วิโรธิโน.

Aqueles que consideram belo o corpo que o Vitorioso apontou como impuro são iludidos; opondo-se ao Buda, eles não se libertam da existência.

๕๙.

59.

อสุโภติ ชินุทฺทิฏฺฐํ, กายํ ตเถว คาหิโน;

ปณฺฑิตา เตว มุจฺจนฺติ, ภวา พุทฺธมตานุคา.

Aqueles que consideram impuro o corpo que o Vitorioso apontou como impuro são sábios; seguindo o ensinamento do Buda, eles se libertam da existência.

๖๐.

60.

โสเธนฺเตลงฺกโรนฺเตว[Pg.322], มลาสวนฺติกายโต;

อลํ กายวิโสเธน, พาโลว ตํ ครุํ กโร.

Limpando e adornando este corpo do qual fluem impurezas; basta de tentar purificar o corpo! Apenas o tolo dá tanta importância a isso.

๖๑.

61.

โคเปนฺเตว อโรคาย,กาโย โรเคนสํวเส;

คายคุตฺตํ มุธาเยว,จิตฺตคุตฺตํว สาตฺถกํ.

Mesmo protegendo o corpo para que tenha saúde, ele coabita com a doença. Proteger o corpo é em vão; proteger a mente é o que realmente tem valor.

๖๒.

62.

จนฺทนาทิ [Pg.323] วิลิตฺโตปิ,มุตฺโตมณิ วิภูสิโต;

ตํสภาโวว โสกาโย,วิสฺสวนฺโต ตโตตโต.

Mesmo ungido com sândalo e outros perfumes, e adornado com pérolas e joias, esse corpo mantém sua própria natureza, exalando secreções por todos os lados.

๖๓.

63.

ปติเตจ [Pg.324] อปติเต,วิเสโส นตฺถิ กิญฺจิปิ;

กาโย เจมนุญฺโญ ตมฺหา,ปติโตปิ ตถาสิยา.

Quer o corpo esteja morto ou vivo, não há diferença alguma em sua natureza essencial. Se o corpo vivo fosse realmente agradável, mesmo morto ele deveria continuar sendo assim.

๖๔.

64.

กาโย มนุสฺสชาตีนํ, ติรจฺฉาน ตฺตภาวโต;

เชคุจฺฉิต ตโรโหติ, ทุพฺพิโสโธจ ทุพฺภโร.

O corpo dos seres humanos, em comparação com o dos animais, é ainda mais repugnante, difícil de limpar e difícil de manter.

๖๕.

65.

ยถาชาเตน [Pg.325] กาเยน, สกฺกา วิหริตุํ นจ;

ปจฺจหํ โสธนีโยจ, โธวน มชฺชนาทิภิ.

Não é possível viver com o corpo tal como ele nasce; ele deve ser limpo diariamente por meio de lavagem, fricção e outros cuidados.

๖๖.

66.

รตฺตํ ปาตุํ ฉวึ เฉตฺวา, สกฺกา ฑํสาทโยปินํ;

เฉตฺวา มํส ฏฺฐิกาทีนิ, ธีโร นาลมฺพิตุํ กถํ.

Até mosquitos e outros insetos são capazes de cortar a pele para beber o sangue; como, então, pode um sábio apegar-se a este corpo, que nada mais é do que carne, ossos e afins?

๖๗.

67.

ลคฺคนฺติ [Pg.326] ฉวิมตฺเต เย, มกฺขิกา เสทปา ยถา;

ถีปุํ มุขาทิ สญฺญาย, เต ปมุฬฺหา มหาตปา.

Aqueles que se apegam apenas à pele, como moscas atraídas pelo suor, iludidos pela percepção do rosto de uma mulher ou de um homem, sofrem grande tormento.

๖๘.

68.

จารี อโคจเร กาเม, ลคฺคาเลเป กปีริว;

พหูหิ ปีฬิตา รีหิ, มรนฺติ อติทุกฺขิโน.

Vagando em campos inadequados de prazeres sensuais, presos como um macaco no visgo, afligidos por muitos perigos, eles morrem em extremo sofrimento.

๖๙.

69.

ราคารึ [Pg.327] ทุชฺชยํ เชยฺยุํ, ชยภุมฺมาสุเภ จรา;

สีตานิสฺสิต ลฏุกี, เสนกํว มหพฺพลํ.

Eles venceriam o inimigo da paixão, tão difícil de derrotar, movendo-se no campo de batalha da contemplação do impuro, assim como a codorniz refugiada no campo arado vence o falcão de grande força.

๗๐.

70.

กายธิ [Pg.328] คฺโคจโร เวโส,ชยภูพุทฺธ ทุตฺติยา;

เอตฺเถว โคจรา โหนฺตุ,มาโภ กาเม ชยตฺถิกา.

O corpo é o campo de contemplação, o campo de vitória ensinado pelo Buda. Que este seja o seu campo de atuação; não busquem a vitória nos prazeres sensuais.

๗๑.

71.

กายา [Pg.329] สุภํ วิปสฺสนฺตุ, ทิพฺพ กฺขินาปฺย ปสฺสิยํ;

อายตึ มคฺคลาภาย, ตํ ทสฺสนํ ภวิสฺสติ.

Contemplem a impureza do corpo, que não pode ser vista mesmo com o olho divino; essa visão servirá para a obtenção do Caminho no futuro.

๗๒.

72.

ธีจกฺขุนาว ธิกฺกายํ, ปสฺเส น มํสจกฺขุนา;

อุมฺมิลิตฺวาว ธีจกฺขุํ, วิเวกฏฺโฐ อุทิกฺขตุ.

Deve-se ver este corpo desprezível com o olho da sabedoria, não com o olho de carne; tendo aberto o olho da sabedoria, estabelecido no isolamento, que ele o observe.

๗๓.

73.

ปญฺจงฺคานิ [Pg.330] ยถา กุมฺโม, จกฺขาทีนิ นิคูหเย;

เวรี ลภตุ โมกาสํ, ปญฺจทฺวารา อรกฺขิตา.

Assim como uma tartaruga recolhe seus membros, deve-se recolher os sentidos, como os olhos e outros; que o inimigo não encontre oportunidade através das cinco portas desprotegidas.

๗๔.

74.

จกฺขุรูเปน [Pg.331] สํวาสา, ราคปุตฺตํ วิชายติ;

มหานตฺถกโร โสจ, สํวาสํ เตน วารเย.

Da união do olho com as formas nasce o filho da paixão; e como ele causa grande dano, deve-se evitar essa união.

๗๕.

75.

รูปาทีสุสญฺชนฺตีติ, สตฺตา อิตฺถฺยาทิ สญฺญาย;

นตฺเวว ขนฺธสญฺญาย, ตํสญฺญิหิ วิราคิโน.

Os seres se apegam às formas e demais objetos devido à percepção de 'mulher' e afins, mas não com a percepção de agregados (khandhas); aqueles que percebem os agregados tornam-se desapegados.

๗๖.

76.

สกาเยปรกาเยจ[Pg.332],อาสํ ฉินฺเทยฺย ปณฺฑิโต;

อาสํ เฉตฺวา สุขํเสติ,อาสาย ทุกฺขิตา ปชา.

Tanto em relação ao próprio corpo quanto ao alheio, o sábio deve cortar o apego; tendo cortado o apego, ele vive feliz, pois as pessoas sofrem por causa do apego.

๗๗.

77.

ทสฺสเน สวเน กาย,สํสคฺเค เมถุเนปิจ;

นิราโส สุขิโต โหติ,อนิราโสติทุกฺขิโต.

Ao ver, ao ouvir, no contato físico, na associação e na união sexual, aquele que é livre de desejos é feliz; aquele que não é livre de desejos sofre extremamente.

๗๘.

78.

พหีว [Pg.333] โสธิตํ ยสฺส, น วนฺโต เชคุจฺฉ ปุญฺชกํ;

ตํกายํ อสุตํชาน, ตนุราโค สิยาตฺตนิ.

De quem apenas o exterior é limpo, mas não o interior, que é um monte de coisas repugnantes; conheça esse corpo como impuro, para que a paixão por si mesmo diminua.

๗๙.

79.

กาเยวิราค มิจฺฉนฺโต, นุปสฺเสยฺย ตทนฺตรํ;

อนฺโตทสฺสี อตปฺปนฺโต, ลเภ สํสารโมจนํ.

Desejando o desapego em relação ao corpo, deve-se contemplar o seu interior; aquele que vê o interior e se esforça ardentemente obtém a libertação do samsara.

๘๐.

80.

สตฺตา [Pg.334] สตฺตา พหิฏฺเฐวา, สารํสารํ มมายิโน;

สนฺโตสนฺโต วิปสฺสนฺโต, นวานวายตึภเว.

Os seres apegados apenas ao exterior consideram-no essencial e 'meu'; mas o sábio pacificado, contemplando a realidade, não renasce novamente no futuro.

๘๑.

81.

อลํ [Pg.335] อลํ กตฺวา กายํ, มลามลาสวนฺติโต;

โสภํ โสภํ นเย ฐานํ, มนํ มนํ ปฺยลํ กตํ.

Adornando repetidamente o corpo do qual fluem impurezas sobre impurezas, tenta-se levá-lo a um estado de aparente beleza; no entanto, é a mente que deve ser verdadeiramente adornada.

๘๒.

82.

สํสคฺคชาตสฺส ภวนฺติ สฺเนหา,สฺเนหานฺวยํ ทุกฺข มิทํ ปโหติ;

อาทินวํ สฺเนหชํเปกฺข มาโน,เอโก จเรขคฺค วิสาณ กปฺโป.

Para quem vive em associação, surgem os afetos; seguindo o afeto, surge este sofrimento. Contemplando o perigo que nasce do afeto, que se caminhe solitário como o chifre do rinoceronte.

๘๓.

83.

ขิฏฺฏา [Pg.336] รติ โหติ สหาย มชฺเฌ,ปุตฺเตสุจ วิปุลํ โหติ เปมํ;

ปิยวิปฺปโยคํ วิชิคุจฺฉมาโน,เอโก จเร ขคฺควิสาณ กปฺโป.

Há diversão e prazer no meio de companheiros, e há um imenso amor pelos filhos. Sentindo aversão à separação daquilo que é querido, que se caminhe solitário como o chifre do rinoceronte.

๘๔.

84.

วํโส [Pg.337] วิสาโลยถา วิสตฺโต,ปุตฺเตสุ ทาเรสุจ ยาอเปกฺขา;

วํสกฬิโรว อสชฺชมาโน,เอโก จเร ขคฺควิสาณ กปฺโป.

Como um grande bambu emaranhado é o apego que se tem por filhos e esposas; como um jovem broto de bambu que não se emaranha, que se caminhe solitário como o chifre do rinoceronte.

๘๕.

85.

กามํ [Pg.338] กามย มานสฺส, ตสฺสเจตํ สมิชฺฌติ;

อทฺธา ปีติมโน โหติ, มจฺโจ ลทฺธา ยทิจฺฉติ.

Para o mortal que deseja prazeres sensuais, se esse desejo for realizado, ele certamente fica com a mente alegre por ter obtido o que queria.

๘๖.

86.

ตสฺสเจ กามยานสฺส, ฉนฺทชาตสฺส ชนฺตุโน;

เตกามา ปริหายนฺติ, สลฺลวิทฺโธว รุปฺปติ.

Mas se para essa pessoa cheia de desejos, esses prazeres sensuais diminuem ou são perdidos, ela sofre como se tivesse sido atingida por uma flecha.

๘๗.

87.

โยกาเม [Pg.339] ปริวชฺเชติ, สปฺปสฺเสว ปทา สิโร;

โสมํ วิสตฺติกํ โลเก, สโต สมติวตฺตติ.

Aquele que evita os prazeres sensuais, como quem evita pisar na cabeça de uma serpente, supera completamente, com atenção plena, esse apego venenoso ao mundo.

๘๘.

88.

เขตฺตํ วตฺถุํ ตฬากํวา, ควสฺสํ ทาสโปริสํ;

ถิโย พนฺธู ปุถุกาเม, โยนโร อนุคิชฺฌติ.

Campos, terras, lagoas, gado, cavalos, servos, empregados, mulheres, parentes e diversos prazeres: o homem que cobiça essas coisas...

๘๙.

89.

อพลา นํ พลียนฺติ, มทฺทนฺเตนํ ปริสฺสยา;

ตโตนํ ทุกฺขมนฺเวติ, นาวํ ภินฺน มิโวทกํ.

É dominado por suas fraquezas e esmagado pelos perigos; então o sofrimento o segue, assim como a água invade um barco rachado.

๙๐.

90.

ตสฺมาชนฺตุ [Pg.340] สทาสโต, กามานิ ปริวชฺชเย;

เต ปหาย ตเร โอฆํ, นาวํ สิตฺวาว ปารคู.

Portanto, que a pessoa, sempre atenta, evite os prazeres sensuais; tendo-os abandonado, que ela cruze a inundação, assim como quem esvazia a água de um barco para chegar à outra margem.

๙๑.

91.

กามโต [Pg.341] ชายเต โสโก,กามโต ชายเต ภยํ;

กามโต วิปฺปมุตฺตสฺส,นตฺถิ โสโก กุโต ภยํ.

Do desejo nasce o pesar, do desejo nasce o medo; para quem é totalmente livre do desejo, não há pesar — de onde viria o medo?

๙๒.

92.

สุภานุปสฺสึ [Pg.342] วิหรนฺตํ, อินฺทฺริเยสุ อสํวุตํ;

โภชนมฺหิ อมตฺตญฺญุํ, กุสิตํ หีน วีริยํ;

ตํเว ปสหติ มาโร, วาโต รุกฺขํว ทุพฺพลํ.

Aquele que vive contemplando apenas o que é belo, sem controle sobre os sentidos, sem moderação na alimentação, preguiçoso e sem energia, é certamente dominado por Mara, assim como o vento derruba uma árvore fraca.

๙๓.

93.

อสุภานุปสฺสึ วิหรนฺตํ, อินฺทฺริเยสุ สุสํวุตํ;

โภชนมฺหิจ มตฺตญฺญุํ, สทฺธํ อารทฺธ วีริยํ;

ตํเว นปฺปสหติ มาโร, วาโต เสลํว ปพฺพตํ.

Aquele que vive contemplando o impuro, bem controlado nos sentidos, moderado na alimentação, cheio de fé e com energia firme, não é dominado por Mara, assim como o vento não abala uma montanha de pedra.

๙๔.

94.

ยถา [Pg.343] อคารํ ทุจฺฉนฺนํ, วุฏฺฐิ สมติ วิชฺฌติ;

เอวํ อภาวิตํ จิตฺตํ, ราโค สมติวิชฺฌติ.

Assim como a chuva penetra em uma casa mal telhada, a paixão penetra na mente que não foi cultivada.

๙๕.

95.

ตเทวํ [Pg.344] ปจฺจเวกฺขนฺติ, เย เต ราคคฺคิทุพฺพลา;

ปติฏฺฐํ สาสเน ลทฺธา, นุกฺกณฺฐา นลสา รตา.

Aqueles que refletem dessa maneira enfraquecem o fogo da paixão; tendo encontrado firmeza no ensinamento, sem descontentamento ou preguiça, eles se deleitam na prática.

๙๖.

96.

พุทฺธาวาทํ [Pg.345] ลภิตฺวาปิ, นาหํสกฺกา นโวมฺหิติ;

โทสํ ตณฺหํ อนาเสนฺโต, ปริปกฺโก กทาภเว;

ปุญฺญกมฺมํ อกโรนฺโต, ปรวชฺชํ อขมนฺโต.

Mesmo tendo recebido a instrução do Buda, se eu pensar 'não sou capaz, sou inexperiente', sem destruir a aversão e o desejo, sem realizar ações meritórias e sem tolerar as falhas alheias, quando me tornarei maduro?

๙๗.

97.

กาย สงฺขาริกา ตณฺหา, นีจานีจกราจ สา;

จิตฺตสงฺขาริกา สทฺธา, อุจฺจา อุจฺจกราจ สา.

O desejo que molda o corpo rebaixa e degrada o ser; a fé que molda a mente eleva e enobrece o ser.

๙๘.

98.

ทสฺสนีเย [Pg.346] รตา ตณฺหา, สทฺธาสฺวาจารภตฺติกา;

วิกิณฺณจาริกา ตณฺหา, สทฺธา วิสทจารินี.

O desejo se deleita no que é agradável de ver, enquanto a fé é devotada à boa conduta; o desejo vaga de forma dispersa, enquanto a fé se move com clareza.

๙๙.

99.

มโนกิเลสิกา ตณฺหา, สานุคานนฺต ทุกฺขทา;

จิตฺตปฺปสาทิกา สทฺธา, อตฺตานุค สุขาวหา.

O desejo corrompe a mente, trazendo sofrimento infinito para quem o segue; a fé purifica a mente, trazendo felicidade para quem a segue.

๑๐๐.

100.

ตณฺหา [Pg.347] สทฺธาน มิจฺเจวํ, วิเสสํ ชาน ตตฺวโต;

ญตฺวา ตณฺหํ วินาเสยฺย, สทฺธํภาเวยฺย เจตสิ.

Conheça verdadeiramente essa diferença entre o desejo e a fé; tendo compreendido isso, deve-se destruir o desejo e cultivar a fé na mente.

๑๐๑.

101.

อุจฺฉุกํ ยนฺตปตฺตมฺปิ, สญฺจุณฺณิตมฺปิ จนฺทนํ;

มธุรํว สุคนฺธํว, เมตฺติว หึสิโตปิ สํ.

Assim como a cana-de-açúcar, mesmo espremida na prensa, e o sândalo, mesmo triturado, permanecem doce e perfumado, assim também é a benevolência daquele que, mesmo sendo prejudicado, permanece bondoso.

๑๐๒.

102.

อตฺตจฺเฉทมฺปิ [Pg.348] วาเสติ, สุคนฺเธนิว จนฺทนํ;

สนฺโต เมตฺตาสุคนฺเธน, อตฺตหึสมฺปิ วาสเย.

Assim como o sândalo perfuma com sua fragrância até mesmo o instrumento que o corta, o homem virtuoso, com o perfume de sua benevolência, deve perfumar até mesmo aquele que o prejudica.

๑๐๓.

103.

กทาจิปิ น ทุคฺคนฺธิ, สุกฺขํ จุณฺณมฺปิ จนฺทนํ;

ตเถว ทุกฺขปตฺโตปิ, น สนฺโต ปาปการโก.

O sândalo, mesmo seco e reduzido a pó, nunca se torna malcheiroso; da mesma forma, mesmo quando passa por sofrimento, o homem virtuoso não pratica o mal.

๑๐๔.

104.

ขเม [Pg.349] วชฺชํ กเรยฺยตฺถํ, พุทฺธขนฺติ มนุสฺสรํ;

เมตฺตาตินฺเตน เวรีปิ, นุปนาโห สิยตฺตนิ.

Deve-se perdoar as ofensas e agir para o bem, lembrando-se da paciência do Buda; com a mente impregnada de benevolência, não deve haver rancor em si mesmo, nem mesmo em relação ao inimigo.

๑๐๕.

105.

นคจฺฉติ ต มกฺโกโส, มเมวา นตฺถการโก;

อิติ ญตฺวาว สปฺปญฺโญ, เนว กฺโกเสยฺย กิญฺจนํ.

Sabendo que 'esse insulto não me atinge, e retribuir causaria dano a mim mesmo', o homem sábio nunca insultaria ninguém.

๑๐๖.

106.

อกฺโกโส [Pg.350] มํ นอาคจฺเฉ,ตสฺเสวา นตฺถการโก;

อิติ ญตฺวา ติติกฺเขยฺย,น ปจฺจกฺโกสนํ กเร.

Sabendo que 'o insulto não chega a mim, ele causa dano apenas a quem o profere', deve-se tolerar e não insultar de volta.

๑๐๗.

107.

อกฺโกสก นยํ คณฺหิ,ปจฺจกฺโกโส น โส วโร;

พุโธ ตํ นานุคาเหยฺย,มา โสว ปาปิโย ภเว.

Aquele que insulta de volta adota o caminho do insultador; insultar de volta não é algo nobre. O sábio não deve seguir esse caminho, para que não se torne ele próprio pior.

๑๐๘.

108.

ตณฺหาวิชฺชาจ [Pg.351] มูลาทฺเว, สํสารวิสปาทเป;

สพฺภตฺติ สทฺธมฺมสฺสุตํ, ทฺเวเยว มธุรา ผลา.

O desejo e a ignorância são as duas raízes da árvore venenosa do saṃsāra; a associação com os virtuosos e o ouvir do verdadeiro Dhamma são os seus dois únicos frutos doces.

๑๐๙.

109.

โสเธ จิตฺต มุปกฺกมฺม, สุทฺธํ อุปกฺกเมน ตํ;

วเห สุขํ อสงฺเขยฺยํ, ทุกฺขํ อโสธิตํ มลิ.

Purifique a mente esforçando-se; purificada por meio desse esforço, ela traz felicidade incomensurável, enquanto a mente não purificada e impura traz sofrimento.

๑๑๐.

110.

โสธิตํ [Pg.352] สุคตึเนติ, ทุคฺคตึว อโสธิตํ;

จิตฺตํ โสเธตุ มาลิมฺเป, ราคโทส มเลหิ ตํ.

A mente purificada conduz a um bom destino, enquanto a não purificada conduz a um destino infeliz. Purifique a mente, não a manchando com as impurezas da cobiça e da aversão.

๑๑๑.

111.

โทเสชา นาสิตา เยน,สาสเนวตฺถิ โสนโย;

นตฺถญฺญตฺถ ตมาทาย,พุโธ นาเสตุ ตํทฺวยํ.

O método pelo qual os males nascidos do ódio são destruídos existe apenas no Ensinamento, não em outro lugar. Adotando esse método, o sábio deve destruir esses dois.

๑๑๒.

112.

รนกุนวาสิ [Pg.353] กตาวาเส, ทคุํเจตี ปุรตฺถิเม;

วสตา อคฺคธมฺเมน, เถเรน รจิโต อยนฺติ.

Este texto foi composto pelo Thera Aggadhamma, que residia em Ranakuna, a leste do Pagode Dagon.