Tipiṭaka Translation

นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

그분, 복되신 분, 아라한, 정등각자께 절합니다.

จตุรารกฺขทีปนี

사수행등(네 가지 수호 명상에 대한 해설)

กายปจฺจเวกฺขณา

신체에 대한 성찰

๑. ทุสฺสีลกถา,

1. 파계에 대한 담론

๒. สีลานิสํสกถา,

2. 계행의 공덕에 대한 담론

๓. อนูสาสนกถา,

3. 훈계에 대한 담론

๔. อาวาสิกาจารกถา,

4. 거주자의 예절에 대한 담론

๕. ปจฺจยนิสฺสคฺคกถา,

5. 필수품의 포기에 대한 담론

๖. ปาติโมกฺขกถา,

6. 빠띠목카(계목)에 대한 담론

๗. ทายโกวาทกถา,

7. 보시자에 대한 가르침의 담론

ปณามปฏิญา

경배와 서원

๑.

จกฺกวาฬ [Pg.1] นหุตา ค, เทวาลิ คณ จุมฺพิโต;

พุทฺธ ปาทมฺพุโช ฐาตุ, สีเส ทยา ติคนฺธโช.

수만 세계의 신들이 경배하는 부처님의 연꽃 같은 발이 내 머리 위에 머물기를, 자비에서 우러난 그 향기가 가득하기를.

๒.

นนฺต [Pg.2] จกฺกวาฬ พฺภุคฺค, คุณ สนฺนิจฺจิตํ ชินํ;

วนฺเท ตปฺปูชิตํ ธมฺมํ, ตชฺชํ สงฺฆญฺจ นิมฺมลํ.

무한한 세계에서 솟아오른 공덕을 쌓으신 승리자께 예배하며, 그분이 공경하신 법과 그로부터 생겨난 청정한 승가에 예배합니다.

๓.

วกฺขามิ [Pg.3] จตุรารกฺขํ, สมฺพุทฺธ วจน นฺวยํ;

อปฺปมาทาวหํ เอตํ, โสตฺตพฺพํ ภวภีรุหิ.

부처님의 말씀을 따르는 네 가지 수호 수행을 설하리니, 방일하지 않음을 가져다주는 이 가르침을 윤회를 두려워하는 이들은 들어야 한다.

๔.

พุทฺธานุสฺสติ [Pg.4] มรณา, ภุภา เมตฺตาจ ภาวนา;

อปฺปมาทาย อารกฺขา, จตสฺโส มานิตา สตํ.

불수념, 사수념, 부정관, 자애 수행, 이 네 가지는 방일하지 않기 위한 수호 수행으로 지혜로운 이들이 항상 존중해온 것이다.

๑. พุทฺธานูสฺสติ ภาวนา,

1. 불수념 수행

๒. มรณสฺสติ ภาวนา,

2. 사수념 수행

๓. อสุภ ภาวนา,

3. 부정관 수행

๔. เมตฺตา ภาวนา,

4. 자애 수행

๕.

พุทฺโธวาทํ [Pg.5] สริตฺวาว, มจฺจุพฺพิคฺคา สุเขสิโน;

สีตา สีตตรํ ยนฺติ, สุภเมตฺตมฺพุสิ-ฏฺฐิตา.

부처님의 가르침을 기억하고 죽음을 두려워하며 행복을 구하는 이들은, 부정관과 자애의 물에 머물러 가장 시원한 열반으로 나아간다.

๖.

มรณคฺคิ วารณมฺพุ, สมฺพุทฺธวจนํ ยิทํ;

พหู ตทคฺคิ สนฺตตฺตา, สีตาวาสุํ ตทมฺพุนา.

부처님의 말씀은 죽음의 불을 막는 물이니, 그 불에 시달리던 많은 이들이 그 물로써 시원함을 얻었다.

๗.

สทฺธํ [Pg.6] พุทฺเธน เตเชตฺวา, มานํ มรณจินฺตยา;

อสุภาย หเน ราคํ, โทสํ เมตฺตาย ปญฺญวา.

지혜로운 이는 부처님을 통해 신심을 일으키고, 죽음을 생각하여 자만을 꺾으며, 부정관으로 탐욕을 물리치고, 자애로써 성냄을 없앤다.

๑. พุทฺธานุสฺสติ นิทฺเทส

1. 불수념에 대한 설명

๑.

อรหํ [Pg.7] สมฺมาสมฺพุทฺโธ, วิชฺชกฺขิ จรณปฺปโท;

สุคโต สุคโท สตฺถา, สพฺพญฺญู ภควาทโม.

아라한, 정등각자, 명행족, 선서, 세간해, 무상조어장부, 천인사, 불, 세존.

๒.

อารกตฺตาริหนฺตตฺตา[Pg.9], ปาปาการกโตรโห;

หต จกฺการโต ปูชา, รหตฺตา จารหํ นเม.

번뇌에서 멀어지셨고, 적들을 물리치셨으며, 은밀히 죄를 짓지 않으시고, 윤회의 바퀴를 부수셨으며, 공양받으실 만한 분이기에 아라한이라 불리는 분께 절합니다.

๓.

สมุตฺเต [Pg.11] ชิย คิหีนํ, อนุปุพฺพิกโถ ชิโน;

อทาสิ ปรมํ ตุฏฺฐึ, สจฺจานิ ทสฺสยํ ทิวา.

승리자께서는 낮 동안 재가자들을 고무시키고 차제설법으로 진리를 보이시어 최고의 기쁨을 주셨다.

๔.

ภิกฺขูนํ [Pg.12] ปฐเม ยาเม, ปาเยสิ อมตาคทํ;

ชาติเขตฺตาค เทวานํ, กงฺขจฺเฉโท ส มชฺฌิเม;

밤의 초경에는 비구들에게 불사의 감로를 베푸셨고, 중경에는 시방세계에서 온 신들의 의심을 끊어주셨다.

๕.

อาโท ผลสุขํ เวทิ, มชฺเฌ เสยฺย มกา ชิโน;

เวเนยฺโย โลกนํ อนฺเต, ปจฺฉิเมปิ ติธา กเต.

밤의 후경을 셋으로 나누어, 처음에는 과보의 즐거움을 누리셨고, 중간에는 사자처럼 누워 쉬셨으며, 마지막에는 제도할 이들을 살피셨다.

๖.

เขทํ [Pg.14] อคณยํ นาโถ, ปญฺจ พุทฺธกตํ วหํ;

สตฺถสิทฺโธ ปรตฺถํว, พฺยาวโฏ สุมหาทโย.

보호자께서는 피로를 잊은 채 부처로서의 다섯 가지 임무를 수행하시며, 중생의 이익을 위해 헌신하신 지극히 자비로우신 분이다.

๗.

จงฺกมิตฺวา นิสีทิตฺวา, รตฺตึทิวญฺจ ฌายิตุํ;

สุปิตุํ มชฺฌยาเมว, พุทฺโธ ภิกฺขูน โมวทิ.

부처님께서는 비구들에게 밤낮으로 거닐거나 앉아서 명상하고, 오직 밤의 중경에만 잠을 자라고 훈계하셨다.

๘.

นาล [Pg.15] มาลสิตุํ ตสฺส, มหาวีรสฺส สาสเน;

ปมาทาย มุนินฺทสฺส, กตญฺญู สาธุ สมฺมโต.

그 위대한 영웅(부처님)의 가르침 안에서 게으름을 피우는 것은 적절하지 않습니다. 성자들의 왕께 감사할 줄 아는 사람은 현자들에게 훌륭하다고 인정받습니다.

๙.

อนญฺญาตสฺส ญาตาย, อปตฺตสฺสจ ปตฺติยา;

อารเภตุํว โน ยุตฺโต, อปฺปมตฺโต รโหคโต.

아직 알지 못한 것을 알기 위해, 아직 도달하지 못한 것에 도달하기 위해, 홀로 은둔하여 방일하지 말고 정진을 시작하는 것이 마땅합니다.

๑๐.

10.

อารพฺภถ [Pg.16] นิกฺกมถ, ยุญฺชถ พุทฺธสาสเน;

ธุนาถ มจฺจุโน เสนํ, นฬาคารํว กุญฺชโร.

정진하십시오, 나아가십시오, 부처님의 가르침에 전념하십시오. 코끼리가 갈대 집을 부수듯이 죽음의 군대를 쳐부수십시오.

๑๑.

11.

โย [Pg.17] อิมสฺมึ ธมฺมวินเย, อปฺปมตฺโต วิหิสฺสติ;

ปหาย ชาติ สํสารํ, ทุกฺขสฺสนฺตํ กริสฺสติ;

누구든지 이 법과 율 안에서 방일하지 않고 머무는 자는 태어남의 윤회를 벗어나 괴로움의 끝을 보게 될 것입니다.

๑๒.

12.

อิติ [Pg.18] อุยฺโยชนํ มฺหากํ, มุตฺตสฺส มุตฺติยา สรํ;

นยุตฺโตว ปมาทาย, มหาทยสฺส สตฺถุโน.

이것이 우리를 향한 권고이며, 해탈한 자에게 해탈의 핵심입니다. 큰 자비의 스승님께 게으름을 피우는 것은 결코 마땅하지 않습니다.

๑๓.

13.

สุตฺเตน ทุพฺพิตกฺเกน, อกิจฺจ กรเณนวา;

โมฆ กาลกฺขโย มนฺโท, ทุกฺขสฺสนฺตํ กถํกเร.

졸음이나 나쁜 생각, 혹은 해서는 안 될 일을 함으로써 헛되이 시간을 보내는 어리석은 자가 어떻게 괴로움의 끝을 보겠습니까?

๑๔.

14.

อากาสํ [Pg.19] จกฺกวาฬญฺจ, สตฺตา พุทฺธคุณา ปิจ;

อนนฺตานาม จตฺตาโร, ปริจฺเฉโท นวิชฺชติ.

허공과 우주, 중생들, 그리고 부처님의 공덕, 이 네 가지는 무한하여 그 한계가 존재하지 않습니다.

๑๕.

15.

ยถาปิ นภ มากาสํ, องฺคุลรชฺชุยฏฺฐิภิ;

มิเนตุํ เนว สกฺโกติ, เอวํ เกนจิ ตคฺคุณํ.

마치 저 허공을 손가락이나 밧줄, 막대기로 다 측량할 수 없듯이, 부처님의 공덕 또한 누구도 다 헤아릴 수 없습니다.

๒. มรณสฺสตินิทฺเทส

2. 죽음에 대한 마음챙김(사념)의 설명

๑.

มรณสฺสติ [Pg.23] มิจฺฉนฺโต, ตาว พุทฺธวโจ สุณ;

อวิกฺขิตฺเตน จิตฺเตน, สมฺพุทฺธ วจนํ หิทํ.

죽음에 대한 마음챙김을 원하는 자여, 먼저 부처님의 말씀을 들으십시오. 여기 흐트러짐 없는 마음으로 들어야 할 정등각자의 말씀이 있습니다.

๒.

อนิมิตฺต [Pg.24] มนญฺญาตํ, มจฺจานํ อิธ ชีวิตํ;

กสิรญฺจ ปริตฺตญฺจ, ตญฺจ ทุกฺเขน สํยุตํ.

이 세상 중생들의 삶은 징조도 없고 알 수도 없으며, 고달프고 짧으며 괴로움과 얽혀 있습니다.

๓.

น หิ โส ปกฺกโม อตฺถิ, เยน ชาตา นมิยฺยเร;

ชรมฺปิ ปตฺวา มรณํ, เอวํธมฺมา หิ ปาณิโน.

태어난 자가 죽지 않게 할 방법은 없습니다. 늙음에 이르러서도 결국 죽게 되니, 이것이 생명체들의 본성입니다.

๔.

ผลาน [Pg.25] มิว ปกฺกานํ, ปาโต ปตนโต ภยํ;

เอวํ ชาตาน มจฺจานํ, นิจฺจํ มรณ โต ภยํ.

마치 익은 과일이 아침에 떨어질까 두려워하듯, 태어난 중생들에게는 항상 죽음에 대한 공포가 있습니다.

๕.

ยถาปิ กุมฺภการสฺส, กตา มตฺติกภาชนา;

สพฺเพ เภทปริยนฺตา, เอวํ มจฺจาน ชีวิตํ.

옹기장이가 만든 진흙 그릇들이 결국에는 모두 깨지는 것으로 끝이 나듯, 중생들의 삶 또한 그와 같습니다.

๖.

ทหราจ [Pg.26] มหนฺตาจ, เยพาลา เยจ ปณฺฑิตา;

สพฺเพ มจฺจุวสํ ยนฺติ, สพฺเพ มจฺจุปรายนา.

젊은이나 늙은이나, 어리석은 자나 현명한 자나, 모두 죽음의 권세 아래로 가며 모두 죽음으로 귀결됩니다.

๗.

เตสํ มจฺจุปเรตานํ, คจฺฉตํ ปรโลกโต;

นปิตา ตายเต ปุตฺตํ, ญาติวาปน ญาตเก;

죽음에 사로잡혀 저세상으로 가는 자들을, 아버지가 아들을 구할 수 없고 친척이 친척을 구할 수도 없습니다.

๘.

เปกฺขตญฺเญว [Pg.27] ญาตีนํ, ปสฺส ลาลปฺปตํ ปุถุ;

เอกเมโกว มจฺจานํ, โค วชฺโฌวิย นิยฺยติ.

친척들이 지켜보며 크게 울부짖고 있을 때, 중생들은 도살장에 끌려가는 소처럼 한 사람씩 죽음으로 인도되는 것을 보십시오.

๙.

เอว มพฺภาหโต โลโก, มจฺจุนาจ ชรายจ;

ตสฺมา ธีรา นโสจนฺติ, วิทิตฺวา โลก ปริยายํ.

이처럼 세상은 죽음과 늙음에 시달리고 있습니다. 그러므로 현자들은 세상의 섭리를 알기에 슬퍼하지 않습니다.

๑๐.

10.

อญฺเญปิ [Pg.28] ปสฺส คมเน, ยถา กมฺมุปเค นเร;

มจฺจุโน วสมาคมฺม, ผนฺทนฺเตวิธ ปาณิโน.

자신의 업에 따라 떠나가는 다른 사람들을 보십시오. 죽음의 권세에 사로잡혀 이곳의 생명체들은 떨고 있습니다.

๑๑.

11.

เยน เยนหิ มญฺญนฺติ,ตโตตสฺส หิ อญฺญถา;

เอตาทิโส วินาภาโว,ปสฺส โลกสฺส ปริยายนฺติ.

사람들이 어떻게 생각하든 일은 그와는 다르게 전개됩니다. 세상의 섭리가 이와 같고 이별이 이와 같음을 보십시오.

[สุลฺล สุตฺเต วุตฺตํ.]

[술라 수타(화살의 경)에서 설해짐.]

๑๒.

12.

ยถาปิ [Pg.29] เสลา วิปุลา,นภํ อาหจฺจ ปจฺจตา;

สมนฺตา อนุปริ เยยฺยุํ,นิปฺโปเถนฺตา จตุทฺทิสา.

마치 하늘에 닿을 듯한 거대한 바위산들이 사방에서 굴러오며 네 방위의 모든 것을 짓부수는 것처럼.

๑๓.

13.

เอวํ ชราจ มจฺจุจ,อธิวตฺตนฺติ ปาณิเน;

ขตฺติเยพฺราหฺมเณ เวสฺเส,สุทฺเท จณฺฑาล ปกฺกุเส;

นกิญฺจิ ปริวชฺเชติ,สพฺพเมวา ภิมทฺทติ.

그와 같이 늙음과 죽음은 생명체들을 덮칩니다. 왕이든 바라문이든 상인이든 노동자든 천민이든 그 누구도 피할 수 없으며, 모든 것을 짓밟아 버립니다.

๑๔.

14.

น [Pg.30] ตตฺถ หตฺถิ นํ ภุมฺมิ, น รถานํ นปตฺติยา;

น จาปิ มนฺตยุทฺเธน, สกฺกา เชตุํ ธเนนวา.

그곳에는 코끼리 부대도, 전차 부대도, 보병 부대도 설 자리가 없습니다. 또한 주문으로 싸우거나 재물로써 이길 수도 없습니다.

๑๕.

15.

ตสฺมาหิ [Pg.31] ปณฺฑิโต โปโส,สมฺปสฺสํ อตฺถ มตฺตโน;

พุทฺเธ ธมฺเม จ สงฺเฆจ,ธีโร สทฺทํ นิเวสเย.

그러므로 지혜로운 사람은 자신의 참된 이익을 통찰하여, 부처님과 법과 승가에 확고한 믿음을 두어야 합니다.

๑๖.

16.

โย ธมฺมจารี กาเยน, วาจาย อุท เจตสา;

อิเธวนํ ปสํสนฺติ, ปจฺจสคฺเค ปโมทตีติ.

몸과 말과 마음으로 법을 실천하는 자는, 이 세상에서 칭송받고 죽어서는 천상에서 기뻐할 것입니다.

[ปพฺพตู มม สุตฺเต วุตฺตํ.]

[빳바뚜빠마 수타(산의 비유 경)에서 설해짐.]

๑๗.

17.

ยถา [Pg.32] วาริวโห ปูโร, วเห รุกฺเข ปกูลเช;

เอวํ ชรามรเณน, วุยฺหนฺเต สพฺพ ปาณิโน.

가득 찬 강물이 강가의 나무들을 쓸어가듯이, 모든 생명체는 늙음과 죽음에 의해 휩쓸려 갑니다.

๑๘.

18.

ทหราปิ หิ มิยฺยนฺติ,นราจ อถนาริโย;

ตตฺถ โก วิสาเสโปโส,ทหโร มฺหีติชีวิเต.

젊은이들도 죽고 남자와 여자도 죽습니다. 그런데 누가 '나는 젊다'고 하며 자신의 삶을 확신할 수 있겠습니까?

๑๙.

19.

สาย [Pg.33] เมเก นิทิสฺสนฺติ, ปาโต ทิฏฺฐา พหุชฺชนา;

ปาโต เอเก นทิสฺสนฺติ, สายํ ทิฏฺฐา พหุชฺชนา.

아침에 보았던 많은 이들이 저녁에는 보이지 않고, 저녁에 보았던 많은 이들이 아침에는 보이지 않습니다.

๒๐.

20.

อชฺเชว กิจฺจํ อาตปฺปํ, โก ชญฺญา มรณํ สุเว;

นหิ โน สงฺกรํ เตน, มหาเสนน มจฺจุนาติ.

해야 할 정진은 오늘 해야 하리, 누가 내일 죽음이 올지 알겠는가? 거대한 군대를 거느린 죽음의 신과 결코 타협할 수 없나니.

[ชาตเกสุวุตฺตํ.]

[자따까(본생경)에서 설해진 것이다.]

๒๑.

21.

นตฺเถตฺถญฺโญ [Pg.34] นุสาสนฺโต, สยํวตฺตาน โมวท;

ชิเนริตา นุสาเรน, ภิกฺขุ สํสาร ภีรุโก.

여기에 가르쳐 줄 다른 사람은 없으니, 스스로 자신을 훈계하라. 승리자(부처님)의 가르침을 따라 윤회를 두려워하는 비구여.

๒๒.

22.

อหิวาปิ [Pg.35] มํ ฑํเสยฺย, อญฺเญปิ วิสธาริโน;

อปิยาปิจ ฆาเตยฺยุํ, อุปฺปชฺเชยฺยุํ รุชาปิเม.

뱀이 나를 물 수도 있고 독을 가진 다른 것들이 그럴 수도 있으며, 좋아하지 않는 이들이 나를 죽일 수도 있고 이러한 질병들이 생겨날 수도 있다.

๒๓.

23.

มจฺจุเสนา วุธาสงฺขฺยา, พาหิรชฺฌตฺตุ ปทฺทวา;

เตหายุ ปีฬิตํเฉชฺชํ, มริสฺส มชฺชวา สุเว.

무수한 무기를 갖춘 죽음의 군대와 안팎의 재난들, 그것들에 의해 수명이 억눌리고 끊어지니, 나는 오늘이나 내일 죽으리라.

๒๔.

24.

อฬกฺกา [Pg.36] หิ ควาทีหิ, โจราทีหิ อรีหิปิ;

อภิณฺห สนฺนิปาเตหิ, รุชา ฉนวุตีหิปิ.

미친개나 소 등으로부터, 도적이나 원수들로부터, 빈번한 병의 결합과 아흔여섯 가지 질병들로부터 (죽음은 올 수 있다).

๒๕.

25.

พหูน มุปกาเรหิ, อนฺโนทกาทิเกหิปิ;

มริสฺสํ ปีฬิโต นิจฺจํ, นิรุชฺเฌยฺยายุ อชฺชวา.

음식과 물 등 많은 도움을 주는 것들에 의해서도 항상 압박받아 죽으리니, 수명은 오늘이라도 소멸하리라.

๒๖.

26.

พหฺวาวุเธ [Pg.37] วิสชฺเชติ, นิลฺเลณํ มจฺจุนิทฺทโย;

วสนฺตํ ภวสงฺคาเม, นมุตฺโต โกจิ อาวุธา;

무자비한 죽음은 피난처 없는 자에게 수많은 무기를 내던진다. 존재의 전쟁터에 살면서 그 무기로부터 벗어난 이는 아무도 없다.

๒๗.

27.

มหพฺพลา มหาปญฺญา, มหิทฺธิกา มหทฺธนา;

นมุตฺตา สมฺมาสมฺพุทฺโธ, สพฺพโลกาธิโป อปิ;

큰 힘을 가진 자도, 큰 지혜를 가진 자도, 큰 신통을 가진 자도, 큰 재물을 가진 자도 벗어나지 못했으니, 온 세상의 주인이신 정등각자께서도 그러하셨다.

๒๘.

28.

มยา [Pg.38] สมา นวา วุทฺธา, ตทาวุเธหิ เต มตา;

ตถา หมฺปิ มริสฺสามิ, เลณํ ปุญฺญํว เม กตํ.

나와 같은 자들이나 젊은이들, 노인들도 그 무기들에 의해 죽었다. 그와 같이 나 또한 죽으리니, 내가 지은 공덕만이 나의 피난처이다.

๒๙.

29.

ปถพฺยาปาทโย ธาตฺถู,อาหารา โภชนาทโย;

สีตุณฺห มุตุนาเมตํ,โทสา ปิตฺตเสมฺหานิลา.

지(地)·수(水) 등의 요소들과 음식·식사 등, 그리고 추위와 더위의 계절이라 하는 것들, 담즙·점액·바람의 불균형(dosa)들이 있다.

๓๐.

30.

ธาตฺวาหารุ [Pg.39] ตุโทสานํ, สมตฺเต วายุ ติฏฺฐติ;

วิสเม ตงฺขณญฺเญว, เฉชฺช มปฺปํ ปราธินํ.

요소, 음식, 계절, 불균형들이 평등할 때 수명이 유지되지만, 그것들이 불균형해지면 그 즉시 끊어지니, 수명은 짧고 타인(조건)에 의존적이다.

๓๑.

31.

ธาตฺวา หารุตุ โทสานํ, วิสมา สฺเวปฺยกลฺลโก;

อุสฺสาเห กลฺลกาเลว, กึกเรยฺยอกลฺลโก;

요소, 음식, 계절, 불균형들이 어긋나면 내일이라도 병들게 되니, 건강할 때 정진하라. 병든 자가 무엇을 할 수 있겠는가?

๓๒.

32.

อุปฺปชฺเชยฺยุํ [Pg.40] รุชา สฺเวปิ, อสาโต ทุกฺขมา ขรา;

ปุเรตรํว อารพฺเภ, มาปจฺฉา อนุตาปนํ.

내일이라도 불쾌하고 고통스러우며 거친 질병들이 생겨날 수 있으니, 나중에 후회하지 않도록 미리 (수행을) 시작하라.

๓๓.

33.

สตฺตานํ [Pg.41] นีจกมฺมานํ, สรโณปิ ภยงฺกโร;

นีจานีจํ นชานามิ, มรณาสนฺนตมฺปิจ.

비천한 업을 지은 중생들에게는 귀의처조차 두려움을 일으킨다. 나는 (수명의) 길고 짧음도 알지 못하며, 죽음이 얼마나 가까운지도 알지 못한다.

๓๔.

34.

กมฺม ปีฬิต สตฺตานํ, ตงฺขณมฺปิ ภยุพฺภโว;

มเรยฺย มชฺชวา สฺเววา, นยุตฺโตว ปมชฺชิตุํ.

업에 짓눌린 중생들에게는 그 찰나에도 두려움이 일어나나니, 오늘이나 내일 죽을 수도 있으니 방일함은 마땅치 않다.

๓๕.

35.

ปุญฺญกฺขีณา ปชา ขิปฺปํ, อเหตุนาปิ นสฺสเย;

สุทฺธจิตฺโต มริสฺสามิ, น กิลิฏฺเฐน เจตสา.

공덕이 다한 중생은 원인이 없어도 즉시 멸할 수 있으니, 나는 오염된 마음이 아니라 청정한 마음으로 죽으리라.

๓๖.

36.

อุปจฺเฉทาปิ [Pg.42] เม สนฺติ, ภวาภวจิตา พหู;

เฉชฺชํ เตหายุ อชฺชาปิ, สาธฺวาสุมารเภ มตํ;

여러 생에 걸쳐 쌓인 나의 절단업들이 많으니, 그것들에 의해 오늘이라도 수명이 끊길 수 있다. 그러니 죽음을 잘 기억하고 (수행을) 시작하라.

๓๗.

37.

กมฺมา ปราธ สตฺตานํ, วินาเส ปจฺจุปฏฺฐิเต;

อนโย นยรูเปน, พุทฺธิมากมฺย ติฏฺฐติ.

업의 허물이 있는 중생들에게 파멸이 닥쳐올 때, 지혜로운 자조차 불운을 행운으로 착각하여 그것에 매달리게 된다.

๓๘.

38.

มรณาสนฺน [Pg.43] ตญฺเญว, จินฺเตยฺย ปญฺญวา สโต;

เอวํ จินฺตยนฺโต สนฺโต, นปาปํ กตฺตุ มุสฺสเห.

지혜롭고 마음 챙기는 자는 죽음이 가까이 있음을 생각해야 한다. 이와 같이 생각하며 평온한 자는 악을 행하려 하지 않는다.

๓๙.

39.

มรณาสนฺน ตญฺเญว, จินฺเตยฺย พุทฺธสาวโก;

เอวํ จินฺตยนฺโต สนฺโต, กทาจิปิ อนุณฺณโต.

부처님의 제자는 죽음이 가까이 있음을 생각해야 한다. 이와 같이 생각하며 평온한 자는 결코 오만해지지 않는다.

๔๐.

40.

อทฺธาค [Pg.44] มรณํ ปญฺโญ, ปุเรตรํว จินฺตเย;

กเร กาตพฺพ กมฺมญฺจ, เอวํ โส นานุโสจติ.

지혜로운 자는 죽음이 반드시 온다는 것을 미리 생각하고 해야 할 일을 하니, 그는 이와 같이 후회하지 않는다.

๔๑.

41.

มรณาสนฺน สญฺญี โส, อปฺปมตฺโต วิจกฺขโณ;

ปตฺเตปิ มรเณ กาเล, น สมฺมุฬฺโห นโสกวา.

죽음이 가까움을 인식하는 자는 방일하지 않고 통찰력이 있으니, 죽음의 시간이 닥쳐와도 미혹되지 않고 슬퍼하지 않는다.

๔๒.

42.

มรณา [Pg.45] สนฺนสญฺญี โส, โสเธติ อตฺตโน มลํ;

นิมฺมเลน จุโต ภิกฺขุ, นตฺเววา ปาย คามิโก.

죽음이 가까움을 인식하는 자는 자신의 오염원을 씻어낸다. 오염원 없이 죽음을 맞이하는 비구는 결코 악처로 가지 않는다.

๔๓.

43.

สติ อาสนฺน มรเณ,ทูรสญฺญี ปมาท วา;

โย กโรติ อกาตพฺพํ,ตทา โส อติโสจติ.

죽음이 가까이 있음에도 멀리 있다고 여기며 방일하여, 하지 말아야 할 일을 하는 자는 그때 크게 후회한다.

๔๔.

44.

สติ [Pg.46] อาสนฺนมรเณ, ทูรสญฺญี ปมาทวา;

อากิณฺโณ ปาปธมฺเมหิ, ปชฺฌายิ ทุมฺมโน ตทา.

죽음이 가까이 있음에도 멀리 있다고 여기며 방일하여, 악한 법들에 휩싸인 자는 그때 괴로운 마음으로 근심한다.

๔๕.

45.

สติ อาสนฺน มรเณ, ทุฏฺโฐ โทโสติ ถทฺธวา;

อภินนฺทติ สาเทติ, ตทาโส อติทุกฺขิโต.

죽음이 가까이 있음에도 성내고 오만하며, (감각적 즐거움을) 기뻐하고 즐기는 자는 그때 매우 고통스러워한다.

๔๖.

46.

สติ [Pg.47] อาสนฺนมรเณ, ตุวฏํ น จิกิจฺฉติ;

สญฺจิจฺจาปตฺติ มาปนฺโน, ตทา โส ปริเทวติ.

죽음이 가까이 있음에도 신속히 허물을 바로잡지 않고, 고의로 범계를 저지른 자는 그때 울부짖는다.

๔๗.

47.

สติ อาสนฺน มรเณ, คิหีหิ นวเกหิจ;

สํสฏฺโฐ น นุโลเมหิ, สฺวติวสฺสุ มุโข ตทา.

죽음이 가까이 있음에도 재가자들이나 신참 비구들과 어울리며 적절하지 못하게 지낸 자는 그때 얼굴에 눈물이 가득하게 된다.

๔๘.

48.

สติ [Pg.48] อาสนฺน มรเณ, กุหโก กุลทูสโก;

มิจฺฉาชีว สมาปนฺโน, ทุนฺนิมิตฺโตว โส จุโต.

죽음이 가까이 있음에도 속이고 가문을 더럽히며 그릇된 생계에 종사한 자는 나쁜 징조와 함께 죽음을 맞이한다.

๔๙.

49.

สโสกี [Pg.49] สหนนฺทีจ, ทุกฺเข ทุกฺโข สุเข สุโข;

คิหิกมฺเมสุ อุสฺสุกฺโก, ปสฺสํ คิชฺฌกูฏํ จุโต.

슬퍼하고 함께 기뻐하며, 괴로울 때 괴로워하고 즐거울 때 즐거워하며, 재가자의 일에 몰두하는 자는 기사굴산을 보면서 죽는다.

๕๐.

50.

มริสฺสนฺติ อนาวชฺช, กิเลสาตุร ปีฬิโต;

กิมิขชฺชวโณ สาว, ภนฺโต กึ สุคตึ วเช.

'나는 죽으리라'라고 반조하지 않고 번뇌의 병에 시달리며, 벌레가 파먹은 상처처럼 방황하는 자가 어찌 선처에 가겠는가.

๕๑.

51.

มริสฺสนฺติ [Pg.50] อนาวชฺช, ธุรทฺวยํ น ปูรติ;

คนฺถํ วิปสฺสนํ ตนฺที, การุญฺโญเยว โส จุโต.

'나는 죽으리라'라고 반조하지 않고 두 가지 의무(경전 공부와 위빳사나)를 채우지 못하며, 교학과 통찰에 게으른 그는 참으로 가련하게 죽는다.

๕๒.

52.

มริสฺสนฺติ อนาวชฺช, กิเลสานํ วสานุโค;

สมฺพุทฺธา-ณํ วีติกฺกนฺโต, การุญฺโญ นตฺถิ ตสฺสโม.

'나는 죽으리라'라고 반조하지 않고 번뇌의 지배를 받으며, 부처님의 가르침을 어기는 자와 같이 가련한 자는 없다.

๕๓.

53.

มริสฺสนฺติ [Pg.51] อนาวชฺชํ, ธนเมสี อธมฺมโต;

ปุญฺเญ จินฺตาปิ นุปฺปชฺชิ, นิรยํ โส มนํ คโต.

'나는 죽으리라'라고 반조하지 않고 비법(非法)으로 재물을 구하며, 공덕을 쌓을 생각조차 내지 않는 자는 지옥으로 향한다.

๕๔.

54.

มเรยฺยนฺติ อนาวชฺชํ, ธนํ จินิ อธมฺมโต;

จิตํ จิตํ อิเหเวตํ, ตสฺมึคิทฺโธ ส เปตฺติโก.

'나는 죽으리라'라고 반조하지 않고 비법으로 재물을 쌓았으나, 쌓아둔 것은 이곳에 남고 그것에 탐착한 그는 아귀가 된다.

๕๕.

55.

อตฺถา [Pg.52] เคเห นิวตฺตนฺเต, สุสาเน มิตฺตพนฺธวา;

สุกตํ ทุกฺกตํ กมฺมํ, คจฺฉนฺต มนุคจฺฉติ.

재산은 집에서 멈추고 친구와 친지들은 묘지에서 발길을 돌리지만, 자신이 지은 선업과 악업은 떠나가는 자를 따라간다.

๕๖.

56.

มเรยฺยนฺติ อนาวชฺชํ, อิหตฺถํ วา นุยุญฺชติ;

สมฺปราย มนเปกฺโข, สุชุํ วา ปายคามิโก.

'나는 죽으리라'라고 반조하지 않고 이승의 이익에만 몰두하며 내세를 돌보지 않는 자는 곧장 악처로 떨어진다.

๕๗.

57.

มเรยฺยนฺติ [Pg.53] สมาวชฺช, ธมฺมโต ธน เมสติ;

ปุญฺญการี สุลทฺเธน, มรเณปิ ส โมทติ.

'나는 죽으리라'라고 올바르게 반조하며 법답게 재물을 구하고, 정당하게 얻은 것으로 공덕을 쌓는 자는 죽음의 순간에도 기뻐한다.

๕๘.

58.

ปญฺจสีล สทารกฺโข, ยถาพลญฺจ ทายโก;

กาเล อุโปสถาวาโส, โส นิจฺจํ สุคตึ วชฺเช.

항상 오계(五戒)를 수호하고 힘닿는 대로 보시하며 때맞춰 포살(布薩)을 지키는 자는 항상 선처에 이른다.

๕๙.

59.

โธวาปตฺติมลํ [Pg.54] ขิปฺปํ, มจฺจุ อทฺธา คมิสฺสติ;

มิจฺฉาวิตกฺก มุจฺฉิชฺช, กร กาตพฺพภาวนํ.

범계(犯戒)의 때를 속히 씻어내라. 죽음은 반드시 찾아올 것이니, 그릇된 사유를 끊어버리고 닦아야 할 수행을 닦으라.

๖๐.

60.

อติกฺกนฺตา พหู รตฺโย, เขเปตฺวา มม ชีวิตํ;

มนฺทายุนา ปมาเทน, ยุตฺโต วิหริตุํ กถํ.

수많은 밤이 지나 내 생명이 소진되었는데, 수명이 짧은 자가 어찌 방일함에 빠져 지내는 것이 합당하겠는가.

๖๑.

61.

หาสนฺตํ [Pg.55] นนฺทิ มตฺตานํ, มจฺจุสนฺธีหิ ตจฺฉเย;

กุจฺฉิ เมยฺยจุโต อชฺช, โก หาสนนฺทิตพฺพโก.

스스로 웃고 즐거워하나 죽음은 그 마디마디를 깎아내고 있다. 오늘 모태에서 죽어가는 마당에 누가 웃고 즐거워할 수 있겠는가.

๖๒.

62.

มจฺจุเสนาวุธา สงฺขฺยา, มรณาภิมุโข อหํ;

อจฺจายิตพฺพ กาโล ยํ, อิกฺขิตพฺพ มุทิกฺขตุ.

죽음의 군대와 무기는 수없이 많고 나는 죽음을 마주하고 있다. 지금은 서둘러 정진해야 할 때이니 보아야 할 진리를 보라.

๖๓.

63.

ปุเรมรามิ [Pg.56] ทฏฺฐพฺพํ,ทกฺเขยฺยํ มจฺจุ เอสฺสติ;

อจฺจายิตพฺพ กาโล ยํ,โนกาโส หาสตุฏฺฐิยา.

죽기 전에 보아야 할 진리를 보라. 죽음은 닥쳐올 것이다. 지금은 서둘러야 할 때이지 웃고 즐거워할 때가 아니다.

๖๔.

64.

อากิณฺณมจฺจุเสนานํ[Pg.57], อชฺช สฺเววา วินาสินํ;

อทฺธา ปหาย คามีนํ, กึ ปมาท วิหารินา.

죽음의 군대에 둘러싸여 오늘이나 내일이면 사라질 것이요, 반드시 모든 것을 버리고 떠나야 할 이들이 어찌 방일하게 지내겠는가.

๖๕.

65.

ขณมตฺโตว ปจฺจกฺโข, อชฺช สฺเววา อติสฺสติ;

สมฺปราโย อติทีโฆ, ปรมฺปโร อนนฺติโก.

오직 현재의 찰나만이 눈앞에 있고 오늘과 내일은 지나가 버리지만, 내세는 지극히 길고 끝없이 이어지는 윤회의 연속이다.

๖๖.

66.

ขณมตฺโตว [Pg.58] ปจฺจกฺโข, มจฺจุนา ตํ ชหิสฺสติ;

ปหาย คมนีเย-สฺมึ, มหุสฺสาโห นิรตฺถโก.

현재의 찰나만이 눈앞에 있으나 죽음은 그것마저 앗아가리니, 버리고 떠나야 할 것들에 쏟는 큰 노력은 헛된 것이다.

๖๗.

67.

สมฺปราโย อติทีโฆ, อปาเถยฺเย สุทุตฺตโร;

มหุสฺสาเหน กาตพฺโพ, ตทตฺโถ ทีฆทสฺสินา.

내세는 지극히 길고 노자(路資) 없이는 건너기 어려우니, 멀리 내다보는 이는 그 목적을 위해 큰 노력을 기울여야 한다.

๖๘.

68.

สทฺธา [Pg.59] พนฺธตุ ปาเถยฺยํ, ตเทสนํ อิเหว หิ;

ภวนฺตเร นลพฺเภยฺย, อปาเถยฺย ติทุกฺขิโต.

믿음으로 노자를 마련하라. 그것은 오직 여기에서만 구할 수 있는 것이니, 다른 생에서는 얻지 못할 것이요 노자 없는 자는 지극히 고통스러우리라.

๖๙.

69.

สํสาร ตรณตฺถาย, มโหลุมฺปานิ พนฺธถ;

ภาวนา ทาน สีเลหิ, ติวิตฺติณฺโณ ภวณฺณโว.

윤회의 바다를 건너기 위해 큰 뗏목을 묶으라. 수행과 보시와 지계로 존재의 바다를 잘 건널 수 있다.

๗๐.

70.

ภุญฺชํ [Pg.60] ภุญฺชํ ชนํ กาเม,กาลากาลา-พุโธนฺตโก;

กนฺเตกนฺเตติ มํสาโส,ปิวํปิวํว กํ มิคํ.

감각적 욕망 속에서 사람들을 삼키며 죽음의 신은 때를 가리지 않고 찾아온다. 육식 동물이 고기를 찢듯, 짐승이 물을 마시듯 생명을 앗아간다.

๗๑.

71.

กาเม กาเมสนาเยยฺย,กาโลกาโล มเตฏฺฐิยา;

ปูเร ปูเรตพฺพํ ธมฺมํ,อทฺธา อทฺธาน สํสรํ.

욕망 속에서 욕망을 구하지 말라. 죽음의 시간은 정해져 있다. 기나긴 윤회의 여정 속에서 닦아야 할 법을 마땅히 채우라.

๗๒.

72.

มเรยฺยนฺติ [Pg.61] อนุพฺพิคฺโค, ปาปกํ กตฺตุมุสฺสเห;

กเรยฺย หาสนนฺทิญฺจ, จาปลฺลญฺจ ปมาท วา.

'나는 죽으리라' 생각하면서도 두려움 없이 악을 행하는 데 힘쓰고, 방일하고 경솔하여 웃고 즐거워한다.

๗๓.

73.

มเรยฺยมิติ [Pg.62] สํวิคฺโค, เลณเมว คเวสติ;

น หาสิ เนวนนฺทีจ, น จาปลฺโล กทาจิปิ.

'나는 죽으리라'라고 생각하며 두려움을 느껴 오직 귀의처만을 구하며, 결코 웃거나 즐거워하지 않고 경솔하게 행동하지도 않는다.

๗๔.

74.

อจฺจุฏฺฐิต รุชคฺคีหิ, อจฺจายาเส ภยานเก;

โนสเธ มรณาสนฺเน, กตปุญฺญํว สาต-ทํ.

치솟는 고통의 불길과 두려운 피로 속에서 약도 소용없는 죽음의 문턱에 이를 때, 오직 지어놓은 공덕만이 안락을 준다.

๗๕.

75.

ญาติสงฺฆา [Pg.63] วิโยเชนฺตา, มรณนฺต ภุสาตุรา;

สพฺพํ ปหาย คนฺตาปิ, นนฺทิตพฺพานิ ปุญฺญิโน.

친지들과 헤어지고 임종의 큰 고통에 시달리며 모든 것을 버리고 떠나야 할지라도, 공덕을 쌓은 이는 기뻐해야 한다.

๗๖.

76.

ปสฺสนฺตา สุนิมิตฺตานิ, ปากฏานิ สกมฺมุนา;

สุขนฺติ มรเณ กาเล, นุโมทนฺตา กตานิจ.

자신의 업에 의해 나타난 좋은 징조들을 보며 죽음의 순간에도 행복해하고, 자신이 지은 공덕을 기뻐한다.

๗๗.

77.

สาต-ทาตานิ [Pg.64] ปุญฺญานิ, เอวํ มหพฺภเย อปิ;

สุคตึ ลหุเนตานิ, กาตพฺพานิ ปุเรตรํ.

안락을 주는 공덕들은 이와 같은 큰 두려움 속에서도 선처로 신속히 인도하니, 죽기 전에 미리 닦아 두어야 한다.

๗๘.

78.

เทวทูเต [Pg.65] ปกาเสตฺวา, ยมปุฏฺโฐ สยํกตํ;

ปุญฺญํ สรติ เจ สตฺโต, ตเทว สุคตึ วเช.

천상의 사자들이 나타나고 염라대왕이 스스로 지은 바를 물을 때, 만약 공덕을 기억해낸다면 그는 바로 선처에 이르게 된다.

๗๙.

79.

ปาป [Pg.66] กฑฺฒมฺปิ นิรเย, มนํ ทุกฺขคตํ ปชํ;

ทุกฺขา โมเจติ ยํปุญฺญํ, สทา กาตพฺพเมว ตํ.

악행은 괴로움에 빠진 중생들을 지옥으로 끌어당기나, 공덕은 괴로움에서 해방시켜 주니, 그 공덕을 항상 지어야만 한다.

๘๐.

80.

ปหายกํว ปุญฺญญฺหิ, ปหาตพฺพํว ปาปกํ;

ตํ ปทีปนฺธการํว, ทฺวยํ โอตฺวา ขุกํ วิย.

참으로 공덕은 번뇌를 버리게 하는 것이요 악행은 마땅히 버려야 할 것이니, 이는 등불과 어둠의 관계와 같아 두 가지가 서로 상반된다.

๘๑.

81.

ญาติสงฺฆา [Pg.67] วิโยเชนฺตา, มรณนฺต ภุสาตุรา;

สพฺพํ ปหาย คนฺตาโร, ภยานกานิ ปาปิโน.

친지들과 헤어지고 임종의 순간에 몹시 괴로워하며 모든 것을 버리고 떠나야 하는 죄인들에게, 그 미래는 공포스럽기만 하다.

๘๒.

82.

ปสฺสนฺตา ทุนฺนิมิตฺตานิ, ปากฏานิ สกมฺมุนา;

มรเณ อติทุกฺขนฺติ, นุตาเปนฺตา กตานิจ.

자신의 업으로 나타난 불길한 징조들을 보며, 죽음의 순간에 극심한 고통을 느끼고 자신이 지은 바를 후회한다.

๘๓.

83.

ปฏิปีฬานิ [Pg.68] ปาปานิ, เอวํ มหพฺภเย สติ;

ทุคฺคตึ ลหุเนตานิ, ยุตฺโตว ปริวชฺชิตุํ.

이와 같이 큰 공포가 있을 때, 괴롭힘을 주는 악행들은 불행한 곳으로 신속히 이끄나니, 그것들을 피하는 것이 마땅하다.

๘๔.

84.

เทวทูเต [Pg.69] ปกาเสตฺวา, ยมราเชน ปุจฺฉิโต;

ปมาทสฺสนฺติ จิกฺขนฺโต, มหคฺคิมฺหิ ตุรํ ปติ.

염라대왕이 천사들을 보여주며 질문했을 때, "방일 때문이었습니다"라고 답하며 그는 서둘러 큰 불 속으로 떨어진다.

๘๕.

85.

ปุญฺญํ อกริวา มาวา, ยมราชินฺท ปุจฺฉิโต;

ปมาทสฺสนฺติ จิกฺขนฺโต, มหาทุกฺขํ ตุรํ คมิ.

공덕을 쌓지 않아 염라대왕에게 질문을 받았을 때, "방일 때문이었습니다"라고 말하며 그는 서둘러 큰 괴로움으로 나아간다.

๘๖.

86.

ปาปํ [Pg.70] อกริวา มาวา, ปุจฺฉิโต ยมสามินา;

ปมาทสฺสนฺติ จิกฺขนฺโต, ตตฺตํ คุฬํ ตุรํ คิลิ.

악행을 저질러 염라대왕에게 질문을 받았을 때, "방일 때문이었습니다"라고 말하며 그는 서둘러 달구어진 쇠공을 삼킨다.

๘๗.

87.

ชาตมตฺตา ติชิณฺณาจ, อาตุราจ มตา วุธา;

เทวทูเต อิเม ปญฺจ, ทิสฺวา สํวิคฺคตํ วเช.

갓 태어난 아기, 노인, 병자, 형벌을 받는 자, 그리고 죽은 자, 이 다섯 천사를 보고서 절박한 마음을 일으켜야 한다.

๘๘.

88.

โจทิตา [Pg.71] เทวทูเตหิ, เย ปมชฺชนฺติ มานวา;

เต ทีฆรตฺตํ โสจนฺติ, หิน กายู ปคานรา.

천사들의 경고를 받고도 방일한 사람들은 열등한 몸을 받아 오랜 세월 슬퍼하게 된다.

๘๙.

89.

ธุรทฺวย [Pg.72] มนารพฺภ, คิหิกมฺมาทิเก รโต;

กถํ คิชฺฌกูฏํ เสสํ, เปตาวาสํ อติสฺสติ.

두 가지 의무(수행과 교학)를 시작하지 않고 재가자의 일 등에만 몰두한다면, 어떻게 저 기사굴산과 아귀들의 거처를 벗어나겠는가?

๙๐.

90.

ปริยตฺติ มสิกฺขนฺโต,นารทฺโธ ปฏิปตฺติยํ;

อลโส ทุพฺพิตกฺโก โส,กึ ตํเสลํ อติสฺสติ.

교학을 배우지도 않고 수행에 힘쓰지도 않으며, 게으르고 나쁜 생각에 빠진 자가 어찌 그 험난한 고통의 산을 넘어가겠는가?

๙๒.

92.

โมจนตฺถาย [Pg.73] ปพฺพชฺช, สํกิลิฏฺฐา ปมาทิโน;

สุคตฺยาปิจ เต ภฏฺฐา, อติทูราว มุตฺติโต.

해탈을 위해 출가했음에도 오염되고 방일한 자들은, 선처에서도 떨어지고 해탈로부터도 아주 멀어지게 된다.

๙๓.

93.

สีทนฺเตว [Pg.74] ชเล ขิตฺตา, สิลา มหาว ขุทฺทกา;

ปตนฺติ ขุทฺทเกนาปิ, อปายํ ปาป กมฺมุนา.

물에 던져진 돌은 크든 작든 가라앉듯이, 중생들은 아주 작은 악행으로도 악처에 떨어지게 된다.

๙๔.

94.

ปตนฺตา ขุทฺทเกเนว, พหูหิ ปุน ปีฬิตา;

โมกฺโขกาสํ นวินฺทนฺติ, ปาปํ ขุทฺทมฺปิ นาจเร.

작은 악행으로도 떨어지고 다시 많은 악행에 짓눌리면 해탈의 기회를 얻지 못하니, 아주 작은 악행이라도 저지르지 말아야 한다.

๙๕.

95.

เชคุจฺฉิตฺถูทราคมฺม[Pg.75], ปุนาปิ ตตฺถ นิจฺจคู;

ทุกฺขาติ ทุกฺข สํกิณฺโณ, หฏฺฐุํ ตุฏฺฐุํ นสกฺกุเณ.

혐오스러운 모태에서 태어나고 또다시 그곳으로 가야 하니, 고통에 고통이 뒤섞여 즐거워하거나 만족할 수 없다.

๙๖.

96.

อติพฺยาปิคุโณ [Pg.76] ปุญฺโญ,มหายโส สิรินฺธโร;

กุจฺฉิยํ เรตสิ วาโส,อตีว ลชฺชิตพฺพโก.

비록 큰 공덕과 명성과 영광을 지닌 자라 할지라도, 자궁 속 정액 가운데 머무는 것은 참으로 부끄러워해야 할 일이다.

๙๗.

97.

มจฺจุทุกฺขํ ขณํเยว, อติทุกฺขํ ตทุตฺตริ;

มาตุคามุทเร สนฺธิ, ปติฏฺฐานํ ภยานกํ.

죽음의 고통은 순간일 뿐이나 그 뒤의 고통은 더욱 심하니, 여인의 모태에 연결되어 자리 잡는 것은 참으로 두려운 일이다.

๙๘.

98.

มจฺจุทุกฺขํ [Pg.77] ขณํเยว, อติทุกฺขํ จิรตฺตนํ;

อาม ปกฺกนฺตเร สนฺธิ, ปติฏฺฐานํ ภยานกํ.

죽음의 고통은 순간이지만 그로 인한 고통은 오래 지속되니, 위장과 대장 사이에 연결되어 자리 잡는 것은 참으로 두려운 일이다.

๙๙.

99.

ทุคฺคตฺยํฐาตุ ตํทุกฺขํ, สุณ อุจฺจกุเลอปิ;

กุจฺฉิยํ อติสมฺพาเธ, ชลาพุมฺหิ ชิคุจฺฉิเต.

악처에서의 고통은 제쳐두고라도 들어보라. 고귀한 가문에서 태어날 때조차, 혐오스러운 태반 속 비좁은 자궁에 갇히게 된다.

๑๐๐.

100.

มิฬฺห เสมฺหาทิ สํกิณฺเณ, อติ ทุคฺคนฺธ วาสิเต;

คูถกูเป กิมีวิย, ตเมชา มูลกมฺมโต.

대변과 가래 등이 뒤섞여 극심한 악취가 나는 그곳에서, 마치 똥구덩이의 벌레처럼 근본 업에 의해 떨며 머문다.

๑๐๑.

101.

ปรมาณุกาโย ฐาติ, ทุกฺขี เนรยิโก วิย;

ธุวาตุโร สุขามิสฺโส, อาม ปกฺกาสยนฺตเร;

위장과 대장 사이에서 지옥 중생처럼 고통받으며 아주 작은 몸으로 머무니, 항상 병들고 세속적인 즐거움과는 거리가 멀다.

๑๐๒.

102.

เวทนฏฺโฏว สํวฑฺโฒ, อจิตฺโตวิย นิจฺจโล;

ทสมาสนฺตเร กจฺเจ, พหู มรนฺติ ปาณิโน.

고통에 짓눌려 자라나며 마음이 없는 듯 움직이지 못하고, 열 달 동안의 모태 안에서 많은 생명들이 죽어간다.

๑๐๓.

103.

ปริปกฺโก [Pg.79] ปมุญฺโฉ โส,อติสมฺพาธ โยนิโต;

มลากิณฺเณน คตฺเตน,อจฺจายาโส วิชายติ.

다 자라나 비좁은 산도를 통해 빠져나올 때, 오물로 뒤덮인 몸으로 극심한 고통을 겪으며 태어난다.

๑๐๔.

104.

เอวํ [Pg.80] มจฺจุญฺจ สนฺธิญฺจ, วิชายนญฺจ เภรวํ;

ปสฺสํ นิพฺพินฺทนฺโต สนฺโต, วิรชฺเชยฺย ภวนฺทุเก.

이와 같이 죽음과 재생, 그리고 두려운 출산을 보며, 평온을 찾는 자는 염오심을 일으켜 존재의 괴로움으로부터 멀어져야 한다.

๑๐๕.

105.

เอวํ มจฺจุญฺจ สนฺทิญฺจ, อนุสฺสร มภิณฺหโส;

ราชเสฏฺฐิ ภวาทิมฺปิ, นอิจฺเฉยฺย ตทนฺวิตํ.

이와 같이 죽음과 재생을 항상 기억한다면, 비록 왕이나 장자의 지위라 할지라도 그것이 뒤따르는 한 결코 원하지 않을 것이다.

๑๐๖.

106.

ภเว [Pg.81] ทุกฺข มจินฺเตตฺวา, ภวาสาย ปวตฺติตํ;

ปุญฺญํ ปุนปฺปุนํ เทติ, สนฺธึ น นิพฺพุตึ วรํ.

존재의 괴로움을 생각하지 않고 존재에 대한 욕망으로 행한 공덕은, 계속해서 재생의 연결을 가져올 뿐 수승한 해탈을 주지 못한다.

๑๐๗.

107.

ภเว ทุกฺขํ วิภายิตฺวา, นิพฺพินฺเทน ปวตฺติตํ;

ปุญฺญํ ภว มติกฺกมฺม, นิพฺพานํ เทติ นิพฺพุตึ.

존재의 괴로움을 두려워하고 염오심으로써 행한 공덕은, 존재를 초월하여 평온한 열반을 가져다준다.

๑๐๘.

108.

ภเว [Pg.82] ทุกฺขํ สริตฺวาน, มจฺจุสนฺธิ สยาทิกํ;

ติภเวสุ วิรชฺเชยฺยา, ทิตฺต เคเหว สามิโก.

죽음과 재생 등 존재의 괴로움을 기억하며, 마치 불타는 집의 주인처럼 삼계의 존재로부터 멀어져야 한다.

๑๐๙.

109.

สนฺโต ปุญฺญานิ กโรนฺโต, สนฺธิทุกฺข มนุสฺสรํ;

นิพฺพินฺท ยุตฺต จิตฺเตน, วชฺเชยฺย ภวสาต โต.

평온한 자는 공덕을 쌓으면서도 재생의 괴로움을 기억하고, 염오하는 마음으로 존재의 즐거움에서 벗어나야 한다.

๑๑๐.

110.

ปุญฺญ [Pg.83] นิพฺพตฺต ฐาเนปิ, เชคุจฺเฉ สนฺธิสมฺภโว;

ภว สาต วสา ตสฺมา, ธีโร ตํ ลคฺคนํ จเช.

공덕으로 태어난 곳일지라도 혐오스러운 태생이 생겨나나니, 존재의 즐거움에 휘둘리기 때문이라. 그러므로 지혜로운 이는 그 집착을 버려야 하느니라.

๓. อสุภภาวนา นิทฺเทส

3. 부정관(不淨觀)의 설명

๑.

สิริมํ [Pg.84] คณิกํ ทิสฺวา, ทเมตุํ รตฺตเจตสํ;

ทสฺเสตฺวา มตสารีรํ, ตสฺสา ชิโน อิทํ พฺรวิ.

유녀(遊女) 시리마를 보고 탐욕에 물든 마음을 다스리기 위해, 그녀의 죽은 시신을 보여주며 승리자(부처님)께서 이와 같이 말씀하셨다.

๒.

จรํวา [Pg.89] ยทิวา ติฏฺฐํ, นิสินฺโน อุทวา สยํ;

สมญฺเฉติ ปสาเรติ, เอสา กายสฺส อิญฺชนา.

걷거나 혹은 서 있거나, 앉아 있거나 혹은 누워 있거나, 굽히거나 펴거나, 이것이 몸의 움직임이다.

๓.

อฏฺฐิ นฺหารูหิ สํยุตฺโต, ตจ มํสาว เลปโน;

ฉวิยา กาโย ปฏิจฺฉนฺโน, ยถาภูตํ นทิสฺสติ.

뼈와 힘줄로 연결되고 살과 가죽으로 발라져 있으며, 피부로 덮여 있는 이 몸은 있는 그대로 보이지 않는다.

๔.

อนฺตปูโร [Pg.90] ทรปูโร, ยกน เปฬสฺส วตฺถิโน;

หทยสฺส ปปฺผาสสฺส, วกฺกสฺส ปิหกสฺสจ.

속은 창자로 가득 차고 위장, 간, 방광, 심장, 폐, 신장, 비장으로 가득 차 있다.

๕.

สิงฺฆานิกาย เขฬสฺส, เสทสฺสจ เมทสฺสจ;

โลหิตสฺส ลสิกาย, ปิตฺตสฺสจ วสายจ.

콧물과 침, 땀과 비계, 피와 관절액, 담즙과 기름으로 가득 차 있다.

๖.

อถสฺส [Pg.91] นวหิ โสเตหิ, อสุจิ สวติ สพฺพทา;

อกฺขิมฺหา อกฺขิคูถโก, กณฺณมฺหา กณฺณคูถโก.

또한 아홉 구멍에서는 항상 더러운 것이 흐르니, 눈에서는 눈곱이, 귀에서는 귀지가 나온다.

๗.

สิงฺฆานิกาจ นาสโต, มุขโต วมติ เอกทา;

ปิตฺตํ เสมฺหญฺจ วมติ, กายมฺหา เสทชลฺลิกา.

코에서는 콧물이, 입으로는 때때로 담즙과 가래를 토해내며, 몸에서는 땀과 때가 흐른다.

๘.

อถสฺส [Pg.92] สุสิรํ สีสํ,มตฺถลุงฺคสฺส ปูริตํ;

สุภโต นํ มญฺญติ พาโล,อวิชฺชาย ปุรกฺขโต.

또한 머리 속은 뇌로 가득 차 있으나, 무지에 앞장선 어리석은 자는 이것을 아름답다고 생각한다.

๙.

ยทาจ โส มโต เสติ,อุทฺธุมาโต วินีลโก;

อปวิทฺโธ สุสานสฺมึ,อนเปกฺขา โหนฺติ ญาตโย.

시체가 되어 부어오르고 검푸르게 변하여 묘지에 버려지면, 친척들조차 돌보지 않게 된다.

๑๐.

10.

ขาทนฺติ [Pg.93] นํ สุวานาจ, สิงฺคาลกาจ กิมิโย;

กากา คิชฺฌาจ ขาทนฺติ, เยจญฺเญ สนฺติ ปาณกา.

개들이 그것을 먹고 자칼과 벌레들도 먹으며, 까마귀와 독수리, 그리고 다른 생물들이 그것을 먹는다.

๑๑.

11.

สุตฺวาน [Pg.94] พุทฺธวจนํ, ภิกฺขุ ปญฺญาณวา อิธ;

โสโข นํ ปริชานาติ, ยถาภูตญฺหิ ปสฺสติ.

이곳에서 부처님의 말씀을 듣고 지혜를 갖춘 비구는 그것을 철저히 알고, 있는 그대로를 본다.

๑๒.

12.

ยถาอิทํ ตถาเอตํ, ยถาเอตํ ตถาอิทํ;

อชฺฌตฺตญฺจ พหิทฺธาจ, กาเย ฉนฺทํ วิราชเย.

이것이 그러하듯 저것도 그러하며, 저것이 그러하듯 이것도 그러하니, 안으로나 밖으로나 몸에 대한 욕탐을 빛바래게 해야 한다.

๑๓.

13.

ฉนฺท [Pg.95] ราค วิรตฺโต โส, ภิกฺขุ ปญฺญาณวา อิธ;

อชฺฌคา อมตํ สนฺตึ, นิพฺพานํ ปท มจฺจุตํ.

욕탐과 탐욕에서 벗어난 이곳의 지혜로운 비구는 불사의 평온함과 불변의 경지인 열반을 얻는다.

๑๔.

14.

ทฺวิปาทโก ยํ อสุจิ, ทุคฺคนฺโธ ปริหารติ;

นานากุณป ปริปูโร, วิสฺสวนฺโต ตโตตโต.

이 두 발 달린 몸은 불결하고 악취가 나며 이리저리 지니고 다녀야 하니, 온갖 오물로 가득 차 이곳저곳에서 흘러나온다.

๑๕.

15.

เอตาทิเสน [Pg.96] กาเยน, โย มญฺเญ อุนฺนเมตเว;

ปรํวา อวชาเนยฺย, กิมญฺญตฺร อทสฺสนาติ;

กาย วิจฺฉนฺทนียสุตฺตํ, วิชยสุตฺตนฺติปิ วตฺตพฺพํ.

이러한 몸을 가지고 자신을 높이거나 남을 업신여기는 자가 있다면, 그것은 실상을 보지 못하기 때문이 아니고 무엇이겠는가? (가야빗찬다니야 수타, 혹은 위자야 수타라고도 함).

๑๖.

16.

ร-อกฺขโร [Pg.97] สิยาคฺคิมฺหิ, โรว อคฺคิว อาคโต;

ตสฺมา ราโคติ วตฺตพฺโพ, ตณฺหาว นิจฺจตาปิกา.

'Ra'라는 글자는 불(aggi) 속에 있고, 'Ro'는 불처럼 다가온다. 그러므로 탐욕(rāga)이라 불리니, 갈애는 항상 불태우기 때문이다.

๑๗.

17.

อภิณฺหเมว ราคคฺคิ, ทยฺหเต สุภสญฺญินํ;

กิมิขชฺชวโณ สาว, ทุกฺขี ราคี ส สพฺพทา.

아름답다는 지각을 가진 자에게 탐욕의 불길은 끊임없이 타오르니, 벌레 먹은 상처처럼 탐욕에 빠진 자는 항상 고통받는다.

๑๘.

18.

ทุกฺขี [Pg.98] ปิย มลทฺธาน, ลทฺธาปฺย ปริปุณฺณโต;

นตฺถิ ราคคฺคิขนฺธสฺส, ปิยินฺเธน หิ ปุณฺณตา.

사랑하는 것을 얻지 못해 고통받고, 얻더라도 만족하지 못하니, 탐욕의 불길은 사랑스러운 것이라는 연료로 결코 채워지지 않는다.

๑๙.

19.

นตฺถิ [Pg.99] ราคสโม อคฺคิ,อิติ วุตฺตํ มเหสินา;

เตน ราคคฺคินา ทฑฺโฒ,สพฺโพ โลโก ติทุกฺขิโต.

탐욕과 같은 불길은 없다고 위대한 성자께서 말씀하셨으니, 그 탐욕의 불길에 타버린 온 세상은 매우 고통스럽다.

๒๐.

20.

เอกสฺส ปิวิตํ ขีรํ, จตู ทธิ ชลา พหุ;

ราคเหตุ ภเว สนฺธิ, ฏฺฐานํ อนมตคฺคิกํ.

한 사람이 마신 젖의 양은 사대해의 물보다 많으니, 시작을 알 수 없는 윤회 속에서 탐욕을 원인으로 태어남이 반복된다.

๒๑.

21.

จตูทมิ [Pg.100] ชลา ภิยฺโย, สีสจฺเฉทน โลหิตํ;

ราคเหตุ ภเว มจฺจ, ภยํ อนมตคฺคิกํ.

사대해의 물보다 더 많은 것은 목이 잘려 흘린 피니, 시작을 알 수 없는 윤회 속에서 탐욕을 원인으로 죽음의 공포가 이어진다.

๒๒.

22.

เอกสฺส รุทโต อสฺสุ, จตู ทธิ ชลา พหุ;

ทุกฺขํ อนมตคฺคํว, ตํเหตุ ปริเทวนํ.

한 사람이 흘린 눈물은 사대해의 물보다 많으니, 그것을 원인으로 하는 울부짖음과 고통은 시작을 알 수 없을 정도이다.

๒๓.

23.

ตตฺตาโย [Pg.101] คุฬ คิลิต, วธคฺคิ ทยฺหนา ทิกํ;

อสงฺขฺเยยฺยํ มหาทุกฺขํ, ตํเหตุ นิรเย ลภิ.

달궈진 철구를 삼키고 처형의 불길에 타는 등의 헤아릴 수 없는 큰 고통을, 탐욕을 원인으로 지옥에서 겪게 된다.

๒๔.

24.

เอก ทฺวิตฺติ จตุ ปญฺจ, พุทฺธุปฺปาเทปฺย โมจิตํ;

ขุปฺปิปาสิต นิชฺฌามํ, ลภิ ตํเหตุ เปตฺติกํ.

한 분에서 다섯 분의 부처님이 출현하셔도 벗어나지 못한 채, 탐욕을 원인으로 아귀계에서 굶주림과 목마름으로 타들어 가는 고통을 겪는다.

๒๕.

25.

ติรจฺฉาเน [Pg.102] อสูเรจ, ทุกฺขํ นานาวิธํ ลภิ;

นมตคฺคิก สํสาเร, สพฺพนฺตํ ราคเหตุกํ.

축생과 아수라의 세계에서 온갖 종류의 고통을 겪으니, 시작을 알 수 없는 윤회 속의 이 모든 것은 탐욕을 원인으로 한다.

๒๖.

26.

เอกสฺเสเกน กปฺเปน, ปุคฺคลสฺสฏฺฐิ สญฺจโย;

สเจ สํหาริโต อสฺส, เวปุลฺล ปพฺพตาธิโก.

한 사람이 한 겁(劫) 동안 쌓은 뼈 무더기를 한데 모은다면, 웨풀라 산보다 더 클 것이다.

๒๗.

27.

เอก กปฺเป อิทํ ทุกฺขํ, นาทิกปฺเปสุ กากถา;

ราโค นนุ มหาเวรี, พาโล ชโน ต มิจฺฉติ.

한 겁 동안의 고통이 이러할진대, 시작을 알 수 없는 겁의 시간은 말해 무엇하랴. 탐욕은 참으로 커다란 적이거늘, 어리석은 자는 그것을 원한다.

๒๘.

28.

ราคสุทฺธิ [Pg.103] อโสโกจ, นิทฺทุกฺโข ญายปตฺติจ;

นิพฺพานํ ปญฺจ ปจฺจกฺขา, อสุภาย ผลา มตา.

탐욕으로부터의 청정, 슬픔 없음, 고통 없음, 바른 도(道)의 성취, 그리고 열반이라는 이 다섯 가지는 부정관의 과보로 알려져 있다.

๒๙.

29.

อสุภคฺคหณํ [Pg.104] ฌายี, มิตา สินฺทฺริย สํวโร;

โสมิตฺย มุกฺกฏฺฐาวาจา, ฉฬิเม ราค สุทฺธิยา.

부정관(不淨觀)의 수행, 음식의 절제, 감각기관의 단속, 온화함과 바른 말, 이들 여섯 가지는 탐욕을 정화하는 방법이다.

๓๐.

30.

นิจฺจุคฺคราค โรคีนํ, อสุภา วาตุโลสธา;

ราคยกฺขาภิ คยฺหานํ, อสุภา มนฺต มุตฺตรํ.

끊임없는 탐욕의 병을 앓는 이들에게 부정관은 탁월한 약이며, 탐욕이라는 귀신에 사로잡힌 이들에게 부정관은 최상의 진언(眞言)이다.

๓๑.

31.

สชีวกาจ [Pg.105] นิชฺชีวา, อสุภา ทุวิธา มตา;

สชีวา เกสโลมาทิ, ทเสวิเม อชีวกา.

부정함은 살아있는 것과 생명이 없는 것의 두 종류로 알려져 있다. 살아있는 것은 머리카락과 몸의 털 등이며, 이들 열 가지는 생명이 없는 것이다.

๓๒.

32.

อุทฺธุมาตก [Pg.106] วีนีลํ, วิปุพฺพกํ วิฉิทฺทกํ;

วิกฺขายิตก วิกฺขิตฺตํ, หติวิกฺขิตฺต โลหิตํ.

부풀어 오른 것, 검푸른 것, 고름이 흐르는 것, 갈라진 것, 짐승이 뜯어 먹은 것, 흩어진 것, 난도질당해 흩어진 것, 피가 흐르는 것,

๓๓.

33.

ปุฬุว ฏฺฐิก มิจฺเจสุ, ลทฺธา อญฺญตรํ สโต;

รตน วานปสฺเสยฺย, ยถา เจตสิ ปากฏํ.

벌레가 끓는 것, 뼈만 남은 것 등 이들 중 하나를 마음 챙겨 얻어, 마음속에 분명하게 나타나는 대로 반복해서 관찰해야 한다.

๓๔.

34.

มตํ [Pg.107] ขชฺชํ ส มํสญฺจ, นิโลหิตํ นิมํสกํ;

วิกฺขิตฺตํ เสต ปุญฺชฏฺฐึ, นวธา ปุติมิกฺขเย.

죽은 것, 먹힌 것, 살이 붙은 것, 피가 없는 것, 살이 없는 것, 흩어진 것, 하얀 뼈 무더기, 이와 같이 아홉 가지의 부패함을 관찰하라.

๓๕.

35.

มจฺจุโต [Pg.108] ปริมุจฺจามิ, ปฏิวตฺติ ยิมา ยิติ;

ปโยชน สมาวชฺช, โมทิตพฺพํ ชิคุจฺฉเก.

“나는 죽음에서 벗어나리라. 이것이 수행이다”라고 그 목적을 숙고하여, 혐오스러운 대상에 대해 기쁜 마음을 가져야 한다.

๓๖.

36.

สชีวเก ชิคุจฺฉตฺถํ, นิชฺชีวา สุภ มีริตํ;

ตถูปโม อยํกาโย, เอวเมว ภวิสฺสติ.

살아있는 것에 대해 혐오를 일으키기 위해 생명 없는 것의 부정함이 설해졌다. “이 몸도 그와 같으며, 참으로 이와 같이 될 것이다.”

๓๗.

37.

เอวํธมฺโม [Pg.109] อยํกาโย, เอวํภาวี นติกฺกโม;

อิจฺจุป สํหเร ทิสฺวา, เอกทฺวิห มตาทิกํ.

“이 몸은 이러한 성질을 가졌고, 이렇게 될 것이며, 이를 벗어날 수 없다”라고 하루나 이틀 지난 시체 등을 보고 이와 같이 관조해야 한다.

๓๘.

38.

ยถา [Pg.110] อิทํ ตถาเอตํ, ยถาเอตํ ตถา อิทํ;

เชคุจฺฉํ ปฏิกูลฺยญฺจ, กาเย อิจฺจุป สํหเร.

“이것이 저것과 같고, 저것이 이것과 같다”라고 몸의 혐오스럽고 역겨운 성질을 이와 같이 관조해야 한다.

๓๙.

39.

อุทฺธุมาต วินีลาทิ,ปฏิกูลฺโย ชิคุจฺฉิโต;

ตเถวายมฺปิ เม กาโย,วิเสโส นายุ-สายุว.

부풀어 오르고 검푸른 시체 등이 역겹고 혐오스러운 것처럼, 나의 이 몸 또한 그와 같아서 수명이 있고 없고의 차이가 있을 뿐이다.

๔๐.

40.

อุทฺธุมาต [Pg.111] วินีลาโท, โสภณํ นตฺถิ กิญฺจิปิ;

อิมสฺมึปิ เม กาเย, คเวสนฺโตปิ สพฺพโส.

부풀어 오르고 검푸른 시체 등에서 아름다움은 조금도 없다. 나의 이 몸에서도 도처를 찾아보아도 그와 마찬가지이다.

๔๑.

41.

ปฏิกูลวสา ธาตุ, วสาจ ทฺวิปฺปการโต;

ปจฺจเวกฺเขยฺยิมํ กายํ, อิจฺฉํ วิราค มตฺตนิ.

역겨움의 관점과 요소(界)의 관점이라는 두 가지 방식으로, 자신 안에서 탐욕의 빛바램을 바라며 이 몸을 관찰해야 한다.

๔๒.

42.

วณฺณ [Pg.112] สณฺฐาน คนฺเธหิ, อาสโย กาสโตปิจ;

เชคุจฺฉ ปฏิกูลฺยาจ, เกสา น ตุฏฺฐมานิตา.

색깔, 형태, 냄새, 거처, 장소에 있어서 머리카락은 혐오스럽고 역겨운 것이지 만족스러운 것으로 여겨져서는 안 된다.

๔๓.

43.

อิติ เกเสสุ อิกฺเขยฺย,โลมา ทีสุปฺยยํ นโย;

ทฺวตฺตึเสวญฺหิ โกฏฺฐาเส,ปจฺจเวกฺเข วิสุํวิสุํ.

이와 같이 머리카락에 대해 관찰하고, 몸의 털 등에 대해서도 같은 방법으로 해야 한다. 서른두 가지 몸의 부위들을 이와 같이 각각 따로따로 관찰해야 한다.

๔๔.

44.

กายโต [Pg.113] พหินิกฺขนฺตํ, ปฏิกูลฺยํ ชิคุจฺฉิตํ;

อนิกฺขนฺตมฺปิ เชคุจฺฉํ, ปฏิกูลฺยํว ตสฺสมํ.

몸 밖으로 나온 것은 역겹고 혐오스럽다. 몸 안에 있어 나오지 않은 것 또한 그와 마찬가지로 혐오스럽고 역겨운 것이다.

๔๕.

45.

สงฺขตมฺปิ ยถา วจฺจํ, มนุญฺญตํ น ปาปุเณ;

อุปกฺกม สหสฺเสหิ, เอวํ เกสาทิกมฺปิจ.

대변을 수천 번 가공하더라도 즐거움을 줄 수 없듯이, 머리카락 등 몸의 부위들도 그와 같다.

๔๖.

46.

สภาว [Pg.114] ปฏิกูลฺยํว, เอกมฺปิ วจฺจ ปุญฺชกํ;

นนุ เชคุจฺฉิตา ภิยฺโย, ทฺวตฺตึส วจฺจปุญฺชกา.

본성상 역겨운 것이 단 하나의 대변 덩어리일지라도, 서른두 개의 대변 덩어리는 더욱 혐오스럽지 않겠는가?

๔๗.

47.

ปจฺเจกมฺปิ [Pg.115] ปฏิกูลฺยํ, เกสาทิกํ สภาวโต;

เกสาทิทฺวตฺตึส ปุญฺโช, ภิยฺโย เชคุจฺฉิโต นนุ.

머리카락 등 각각의 부위가 본래 역겨운 것인데, 머리카락 등 서른두 가지의 무더기는 더욱 혐오스럽지 않겠는가?

๔๘.

48.

ปุญฺชิเตสฺเวว กนฺเตสุ, กนฺโตโหติ ส ปุญฺชโก;

ปุญฺชิเตสุ อกนฺเตส, อกนฺโตว ส ปุญฺชโก.

사랑스러운 것들이 모여 있으면 그 무더기도 사랑스럽고, 사랑스럽지 않은 것들이 모여 있으면 그 무더기도 사랑스럽지 않은 법이다.

๔๙.

49.

ปจฺเจกํ [Pg.116] วินิภุตฺเตส, เกส โลม นขาทิสุ;

นตฺถิ ตญฺญา กุมารีวา, มุขหตฺถาทิกานิวา.

머리카락, 몸의 털, 손톱 등을 각각 따로 떼어놓으면, 거기에는 ‘소녀’도 없고 얼굴이나 손 같은 것들도 없다.

๕๐.

50.

สมฺปิณฺฑิ เตสุ เตสฺเวว,กุโต ตา ตานิ อาคตา;

ปญฺญตฺติ มตฺต เมเวสา,ชิคุจฺฉญฺญา น กาจิปิ.

그것들이 함께 뭉쳐 있을 때, 그런 명칭들이 어디서 왔겠는가? 그것은 단지 개념일 뿐이며, 오직 혐오스러운 것일 뿐 다른 어떤 것도 아니다.

๕๑.

51.

สนฺตํ [Pg.117] จินฺเตยฺย นาสนฺตํ, สนฺต จินฺตยโต สุขํ;

อสนฺตํ ปริกปฺเปนฺโต, นานาทุกฺเขหิ ตปฺปติ.

실재하는 것을 생각하고 실재하지 않는 것을 생각하지 말라. 실재하는 것을 생각하는 이에게는 행복이 있고, 실재하지 않는 것을 상상하는 이는 여러 가지 고통으로 괴로워한다.

๕๒.

52.

นาวชฺช สนฺตเชคุจฺฉํ, สญฺญํ อสติ กาตุน;

สุภา อิตฺถีติ คารคฺคิ, อุปฺปชฺชิ สุภสญฺญิโน.

실재하는 혐오스러움을 숙고하지 않고 실재하지 않는 인식을 가짐으로써, ‘아름다운 여인’이라는 탐욕의 불길이 아름답다는 인식을 가진 자에게 일어난다.

๕๓.

53.

อสนฺตํว [Pg.118] อภูตํว, ปสฺเส ราคคฺคิโชติยา;

ตาย สนฺตญฺจ ภูตญฺจ, น ปสฺสติ กทาจิปิ.

탐욕의 불길에 눈이 멀어 실재하지 않고 사실이 아닌 것을 본다. 그로 인해 실재하는 것과 사실인 것을 결코 보지 못한다.

๕๔.

54.

เอกสฺส [Pg.119] ปิวิตํ ขีรํ, สีสจฺเฉทน โลหิตํ;

รุทโต อสฺสุ ตํเหตุ, จตูทธิ ชลา พหุ.

한 사람이 윤회하며 마신 어머니의 젖과, 목이 잘려 흘린 피와, 슬퍼하며 흘린 눈물은 사대해의 물보다 더 많다.

๕๕.

55.

อายติมฺปิ อตีเตว, สํสรนฺตสฺส เหสฺสติ;

ราคํ หนฺตุ มนีโหเจ, ขีรํ อสฺสุจ โลหิตํ.

탐욕을 제거하고자 노력하지 않는다면, 윤회하는 자에게 미래에도 과거처럼 젖과 눈물과 피가 바다보다 많게 될 것이다.

๕๖.

56.

สุภสญฺญาย [Pg.120] โส วฑฺโฒ,ตทภาเว ส นสฺสติ;

ถิรํ หนฺตุํ น ตํสญฺญํ,สกฺกา สิถิล วีริโย.

탐욕은 아름답다는 인식 때문에 증장하고 그 인식이 없으면 사라지나, 정진이 게으른 자는 그 인식을 확고히 제거할 수 없다.

๕๗.

57.

อุสฺโสฬฺหิ [Pg.121] วีริโย หุตฺวา, พฺรูเหยฺยาสุภ ภาวนํ;

สุภสญฺญาปฺป หานาย, ปริจฺจชฺชาปิ ชีวิตํ.

생명을 바쳐서라도 아름답다는 인식을 버리기 위해, 열정적으로 정진하며 부정관을 닦아야 한다.

๕๘.

58.

อญฺญกิจฺจ มุเปกฺขาย, พฺรูเหยฺยาสุภ ภาวนํ;

มนฺทิ หุตฺเวห ราคคฺคิ, นิพฺพายิสฺสติ อายตึ.

다른 모든 일을 제쳐두고 부정관을 닦아야 한다. 그러면 이곳에서 탐욕의 불길이 약해져 장래에 완전히 꺼질 것이다.

๕๙.

59.

กิจฺจํ เม อิทเมเวติ, พฺรูเหยฺยาสุภ ภาวนํ;

ทานิ มนฺทคฺคิ หุตฺวาน, ปาโมชฺชํ เว ลภิสฺสติ.

"이것이 바로 나의 할 일이다"라고 말하며 부정관(不淨觀)을 닦아야 한다. 이제 (탐욕의) 불길이 약해지면 참으로 기쁨을 얻을 것이다.

๖๐.

60.

กาเย [Pg.122] ทฏฺฐพฺพ เชคุจฺฉํ, อปสฺสนฺโต ปมาทวา;

อลทฺธา กิญฺจิ ปาโมชฺชํ, ปพฺพชฺชมฺปิ น โมทติ.

몸에서 보아야 할 혐오스러움을 보지 못하는 방일한 자는, 어떠한 기쁨도 얻지 못하여 출가 생활조차 즐거워하지 않는다.

๖๑.

61.

ปุเร มรามิ กาเย สฺมึ, ปสฺสา มิ ปสฺสิตพฺพกํ;

อิจฺจา รทฺโธ วีตึลทฺธา, ปพฺพชฺชํ อติโมทติ.

"이 몸으로 죽기 전에 보아야 할 것을 보리라." 이와 같이 정진을 시작하여 (경지를) 얻은 자는 출가 생활을 매우 즐거워한다.

๖๒.

62.

กาเย [Pg.123] ทฏฺฐพฺพ เชคุจฺฉํ, อปสฺสนฺโต ปมาท วา;

โมฆํว ทุลฺลภาตีโต, มหาชานียตํ คโต.

몸에서 보아야 할 혐오스러움을 보지 못하는 방일한 자는, 얻기 어려운 기회를 헛되이 보내고 커다란 손실에 빠진 것이다.

๖๓.

63.

สนฺตํ ภูตญฺจ เชคุจฺฉํ, ราคคฺคินา อปสฺสิยํ;

ปญฺญาปทีปโชเตน, สมิกฺเขยฺย อภิณฺหโส.

탐욕의 불길 때문에 보지 못했던, 실재하고 존재하는 혐오스러움을 지혜의 등불로 끊임없이 관찰해야 한다.

๖๔.

64.

สนฺตํ [Pg.124] ภูตญฺจ กาเย สฺมึ, ทฏฺฐุกาโม สทาสโต;

ปญฺญาปทีปเกเนว, ทกฺเข น ราคีสีขินา.

몸 안에 실재하고 존재하는 것을 보기를 원하며 항상 마음 챙기는 자는, 탐욕의 불길이 아니라 지혜의 등불로 보아야 한다.

๖๕.

65.

เชคุจฺฉิเตน กาเยน, นิกฺขนฺเตน ชิคุจฺฉโต;

อชฺช สฺเววา วินฏฺเฐน, นาล มุนฺนมิตุํ สโต.

혐오스러운 몸을 가지고 출가하여 혐오함을 닦는 자는, 오늘이나 내일이면 사라져 버릴 것에 대해 자만하는 것이 마음 챙기는 자에게는 합당하지 않다.

๖๖.

66.

กีทิสํ [Pg.125] มํ ตุวํ มญฺญิ, อหํ สพฺพ เชคุจฺฉโก;

เชคุจฺฉโตจ นิกฺขนฺโต, อิจฺเจว วตฺตุ มรหติ.

"너는 나를 어떻게 생각하느냐? 나는 모든 것에서 혐오스러움을 보는 자이며, 혐오스러움 때문에 출가하였다."라고 말할 수 있어야 한다.

๖๗.

67.

กาเย เชคุจฺฉสญฺญํว, กเร สพฺพิริยา ปเถ;

ตสฺมึ ตุฏฺฐพฺพกํ นตฺถิ, ปิยายิตํ มมายิตํ.

모든 자세에서 몸에 대한 혐오스러운 인식을 닦아야 한다. 그 몸에는 즐거워할 것도, 사랑할 것도, 내 것이라고 할 것도 없다.

๖๘.

68.

สุภาย [Pg.126] นว มตฺตานํ, อสุภา ปริปาจเย;

สนฺโต ปกฺกสฺส สํสาโร, นนฺโต นวสฺส ราคิโน.

자신을 아름답다고 여기는 자를 위해 부정함을 성숙시켜야 한다. 성숙한 자에게는 윤회가 끝나지만, 아름다움에 탐닉하는 자에게는 끝이 없다.

๖๙.

69.

กาเย อสุภ สญฺญาย, ปริปกฺก สภาวิโน;

อาลมฺเพสุ อจาปลฺลา, ถิรา สมฺพุทฺธ สาสเน.

몸에 대한 부정함의 인식으로 본성이 성숙한 자들은 인식 대상에 대해 흔들림이 없으며, 부처님의 가르침에 굳건하다.

๗๐.

70.

อนฺโต [Pg.127] โคจริกา ปกฺกา, พหิ โคจริกา นวา;

ปกฺกา นาสาย อุจฺจา เต, นีจาเยว นวา สิโน.

내면을 관찰하는 자는 익은 자요, 외부를 관찰하는 자는 설익은 자이다. 익은 자들은 (번뇌의) 소멸을 향해 높이 오르지만, 설익은 자들은 낮게 머물며 얽매여 있다.

๗๑.

71.

นวานวา [Pg.128] สุภาโภคี, นีจานีจา ภิคามิโน;

ปกฺกา ปกฺกาว ธีฌายี, สนฺตาสนฺตา วิราคิโน.

설익은 자들은 아름다움을 즐기며 낮은 곳으로 향하고, 익은 자들은 지혜롭게 명상하며 평온하고 탐욕을 여읜 자들이다.

๗๒.

72.

สกฺกา สกฺกา น ทสฺเสตุํ, สุภํสุภํ สตํสตํ;

ธีราธีราค มุชฺฌนฺติ, กาเย กาเย กฺริเยกฺริเย.

마음 챙기는 자에게 아름다운 것과 아름답지 않은 것을 보여줄 수 있다. 지혜로운 자들은 모든 몸과 모든 행위에서 탐욕을 버린다.

๗๓.

73.

สกฺกา [Pg.129] สกฺกาปิ ตํ กาตุํ, สุภํสุภํ น ธีมยํ;

สนฺโตสนฺโตชิคุจฺฉญฺญู, น วานวา สุเภสโก.

그것을 하는 것이 가능할지라도, 아름다움과 추함은 지혜로 이루어진 것이 아니다. 평온한 자는 혐오스러움을 알기에, 새롭거나 아름다운 것을 구하지 않는다.

๗๔.

74.

ทุกายํ [Pg.130] สุติ จินฺเตตฺวา, มมายนฺตา มหาตปา;

ตปํ นิพฺพายิตุํ อิจฺฉํ, ทุกายํ ทุติ จินฺตเย.

이 고통스러운 몸을 생각하며 그것을 내 것이라고 집착하는 자들은 큰 고통을 겪는다. 그 고통을 끄고자 한다면, 이 몸을 두 번째 고통으로 생각해야 한다.

๗๕.

75.

ยฺวาสุภํ สุภโต มญฺญิ, โกนุพาโลตทุตฺตริ;

อนฺโธ อุมฺมตฺตโกวา โส, นตฺตานํ มญฺญเต ตถา.

부정한 것을 아름답다고 여기는 자보다 더 어리석은 자가 누구이겠는가? 그는 마치 눈먼 자나 미친 사람 같아서, 자신에 대해서도 그와 같이 생각한다.

๗๖.

76.

สริตพฺพก [Pg.131] เมเวตํ, กาเย เชคุจฺฉ ปุญฺชตํ;

มนฺทราโค มโนสีตํ, ลเภยฺย ตมนุสฺสนํ.

몸속에 혐오스러운 것들이 쌓여 있음을 기억해야 한다. 탐욕이 줄어들면 그러한 관찰을 통해 마음의 냉정함을 얻을 것이다.

๗๗.

77.

คิหิภาเว อปาเยจ, ราคยกฺขนฺธ นินฺนิตา;

มํปิ เนสฺสติ โสยกฺโข, สาเทมิเจ ตทาคตํ.

재가자의 상태나 악처에서 탐욕이라는 야차에 이끌려 다니니, 만약 내가 탐욕이 오는 것을 즐긴다면 그 야차는 나 또한 끌고 갈 것이다.

๗๘.

78.

อภิณฺห [Pg.132] คาหินํ ราค, ยกฺขํ อนนฺต ทุกฺข ทํ;

อสุภา ตุล มนฺเตน, วาเรหิ ตํ ส ภายติ.

끊임없이 움켜쥐고 끝없는 고통을 주는 탐욕이라는 야차를, 부정함이라는 비길 데 없는 주문으로 막아내라. 그러면 그는 두려워할 것이다.

๗๙.

79.

ราคยกฺโข พหุมาโย, สทฺธาเมตฺตา ทิเวสวา;

ราคมฺปิ กุสลํ มญฺญิ, ชโน เตเนว วญฺจิโต.

탐욕이라는 야차는 매우 기만적이어서 믿음과 자애의 모습으로 나타난다. 사람들은 탐욕을 유익한 것이라고 생각하여 그에 속아 넘어간다.

๘๐.

80.

อาตุรํ [Pg.133] อสุจึ ปุตึ, ปสฺส นนฺเท สมุสฺสยํ;

อุคฺฆรนฺตํ ปคฺฆรนฺตํ, พาลานํ อภิปตฺถิตํ.

난다여, 병들고 불결하며 부패한 이 몸의 무더기를 보라. 오물이 흘러나오고 스며 나오는 이 몸을 어리석은 자들은 갈망한다.

๘๑.

81.

สุภโต นํ มญฺญติ พาโล, อวิชฺชาย ปุรกฺขโต;

อิจฺจาห ภควา นินฺทิ, พาโลติ สุภสญฺญินํ.

무명에 사로잡힌 어리석은 자는 그것을 아름답다고 여긴다. 세존께서는 이와 같이 말씀하시며 아름답다는 인식을 가진 자를 어리석다고 비난하셨다.

๘๒.

82.

นฺหารุฏฺฐิ [Pg.134] ตจ มํสานิ, สรํ สตํ น นินฺทิโต;

พุทฺธนินฺทาย โมเจตุํ, ตานารพฺภ อนุสฺสเร.

힘줄, 뼈, 피부, 살을 끊임없이 기억하는 자는 비난받지 않는다. 부처님의 비난에서 벗어나기 위해 그것들에 대해 마음을 챙겨 관찰해야 한다.

๘๓.

83.

มญฺญิตฺวา อตฺตโน พาลฺยํ, อสุเภ สุภทสฺสิโน;

วายาเมยฺย อพาลาย, กายํ อสุภโต สรํ.

부정한 것에서 아름다움을 보는 자신의 어리석음을 깨닫고, 어리석음에서 벗어나기 위해 몸이 부정하다는 것을 기억하며 노력해야 한다.

๘๔.

84.

อตฺตานํ [Pg.135] ครหิตฺวาน, พาลํ วิปริทสฺสินํ;

สุภสญฺญํ ปหินฺเนยฺย, กเรยฺยาสุภ สญฺญิตํ.

뒤바뀐 견해를 가진 어리석은 자신을 꾸짖고, 아름답다는 인식을 버리고 부정하다는 인식을 닦아야 한다.

๘๕.

85.

วิส เภสชฺชรุกฺขฏฺโฐ, อหิ ฑํเสยฺยโสสโต;

ยถา ตสฺเสว ปณฺณาทึ, ขาเทตฺวา วิส มุชฺชเห.

독을 치유하는 나무 곁에 서 있다가 뱀에게 물린 자가 마음을 챙겨 그 나무의 잎 등을 먹고 독을 제거하는 것과 같다.

๘๖.

86.

เอวํ ราโค สมุปฺปชฺเช, กาเย คนฺธาทิ วาสิเต;

อนฺโต ตสฺเสว เชคุจฺฉํ, จินฺเตตฺวา ราค มุชฺชเห.

그와 같이 향기 등으로 치장된 몸에 탐욕이 생길 때, 그 내부의 혐오스러움을 생각함으로써 탐욕을 버려야 한다.

๘๗.

87.

ชิคุจฺฉิเตน [Pg.136] กาเยน, อปสฺสนฺโต ชิคุจฺฉตํ;

อุนฺนเมติ อวญฺญาติ, อวิชฺชาย ปุรกฺขโต.

혐오스러운 몸을 가지고서 그 혐오스러움을 보지 못하고, 무명에 사로잡혀 자만심을 일으키고 남을 멸시한다.

๘๘.

88.

อายตึ [Pg.137] มคฺคลาภาย, พีชํ กเรยฺย ภาวนํ;

พีชา ภาเว กุโต มคฺโค, มคฺคพีชา หิ ภาวนา.

미래에 도(道)를 얻기 위해 수행을 씨앗으로 삼아야 한다. 씨앗이 없는데 어찌 도가 있겠는가? 수행이야말로 도의 씨앗이기 때문이다.

๘๙.

89.

มคฺคพีโช อปาเยปิ, นิมฺมุคฺโค สมเย คเต;

อุมฺมุชฺชิตฺวาว พุทฺธานํ, มคฺคํ ลเภยฺย สนฺติเก.

도(道)의 씨앗이 있다면 비록 악도에 잠겨 있더라도, 때가 되어 솟아오르면 부처님들 곁에서 도를 얻으리라.

๙๐.

90.

อชีชสฺส [Pg.138] ตุ สํสาโร, ทีโฆเยว อนนฺติโก;

ตสฺมาหิ ภาวนาพีชํ, กเรยฺย โมจนตฺถิโก.

씨앗이 없는 자에게 윤회는 참으로 길고 끝이 없나니, 그러므로 해탈을 구하는 자는 수행의 씨앗을 심어야 하리라.

๙๑.

91.

อภิณฺห ปีฬิตํ ราคํ, อสุภาย นิวารเย;

มนฺทีหุตฺวา ปหีเยยฺย, ราโค อสุภ ภีรุโก.

끊임없이 괴롭히는 탐욕을 부정(不淨)함으로 막아야 하니, 부정함을 두려워하는 탐욕은 약해져서 마침내 사라지리라.

๙๒.

92.

มาเชคุจฺฉํ [Pg.139] มมาเยถ, สาว เชคุจฺฉมามโก;

อนนฺต ทุกฺข มาปาทิ, เชคุจฺฉิต มมายนา.

혐오스러운 것을 내 것이라 집착하지 말라. 혐오스러운 것을 내 것이라 여기는 자는 그 집착으로 인해 끝없는 고통에 빠지게 되리라.

๙๓.

93.

มํสลคฺโค ตจจฺฉนฺโน,นฺหารุพนฺโธ ฏฺฐิปุญฺชโก;

โมเหติ ฉวิยา โลกํ,มหาทุกฺโข ส โมหิโต.

살점이 붙고 피부로 덮여 있으며, 힘줄로 묶인 뼈무더기일 뿐인데, 겉모습으로 세상을 현혹하니 그 현혹된 자는 큰 고통을 겪으리라.

๙๔.

94.

นฺหารุฏฺฐิ [Pg.140] ตจ มํเสหิ, ราควฑฺฒกิ สงฺขเต;

เคเห โรคา ปุตี ปาปา, วสนฺติ กุจฺฉิตา สทา.

힘줄과 뼈, 피부와 살로 이루어진, 탐욕이라는 목수가 지은 이 집에는 질병과 부패와 악과 혐오스러운 것들이 항상 머물고 있노라.

๙๕.

95.

ลุงฺคนฺตา วีส ภูธาตู, ปิตฺตาที ทฺวาทสมฺพุว;

ตาปํ ชิรํ ทหํ ปกฺกํ, จตุรคฺคิ ฉวายุกา.

뇌로부터 시작되는 스무 가지 땅의 요소와 담즙 등의 열두 가지 물의 요소, 그리고 네 가지 불과 피부에 머무는 여섯 가지 바람이 이 몸을 이루고 있노라.

๙๖.

96.

อโธทฺธํ กุจฺฉิ โกฏฺฐาสา,องฺคจารีจ ปาณกา;

ธาตุโยเยว กาเยสฺมึ,ทฺวิตาลีส อนญฺญกา.

위로 올라가는 것, 아래로 내려가는 것, 뱃속의 것, 창자 속의 것, 사지로 흐르는 것과 호흡 등, 이 몸에는 오직 마흔두 가지 요소가 있을 뿐이라네.

๙๗.

97.

ยถา [Pg.142] พหิ ตถา อชฺฌตฺตํ, ธาตู ภฺวาปา นลานิลา;

นเม นาหํ นอตฺตาติ, สํมเสยฺย ปุนปฺปุนนฺติ.

외부가 그러하듯 내부도 그러하니, 지(地)·수(水)·화(火)·풍(風)의 요소들을 '이것은 내 것이 아니요, 내가 아니며, 나의 자아가 아니다'라고 거듭해서 관찰해야 하리라.

๔. เมตฺตาภาวนานิทฺเทส

4. 자애 수행의 설명

๑.

เมตฺตา [Pg.145] ภาวน มิจฺฉมฺปิ, สุณ พุทฺธวโจ ยิทํ;

โทส นิคฺคหณตฺถาย, โทโส เมตฺตายเวริหิ.

자애 수행을 원하는 자여, 부처님의 이 말씀을 들으라. 노여움을 억누르기 위함이니, 노여움은 자애의 원수이니라.

๒.

อกฺโกจฺฉิมํ อวธิมํ, อชินิมํ อหาสิเม;

เยจ ตํ อุปนยฺหนฺติ, เวรํ เตสํ นสมฺมติ.

'그는 나를 욕하고 나를 때렸으며, 나를 이기고 내 것을 앗아갔다'라고 원한을 품는 자들에게 원한은 결코 가라앉지 않으리라.

๓.

อกฺโกจฺฉิมํ [Pg.146] อวธิมํ, อชินิมํ อหาสิเม;

เยจตํ นุปนยฺหนฺติ, เวรํ เตสํ อุปสมฺมติ.

'그는 나를 욕하고 나를 때렸으며, 나를 이기고 내 것을 앗아갔다'라고 원한을 품지 않는 자들에게 원한은 마침내 가라앉으리라.

๔.

นหิเวเรน เวรานิ, สมฺมนฺติธ กุทาจน;

อเวเรนจ สมฺมนฺติ, เอสธมฺโม สนนฺตโน.

이 세상에서 원한은 원한으로 갚음으로써 결코 사라지지 않나니, 원한 없음(자애)으로써만 사라지느라. 이것은 영원한 진리이노라.

๕.

ปเรจ [Pg.147] นวิชานนฺติ, มย เมตฺถ ยมามเส;

เยจ ตตฺถ วิชานนฺติ, ตโต สมฺมนฺติ เมธคา.

다른 이들은 우리가 여기서 절제해야 함을 알지 못하나, 이를 깨닫는 이들은 모든 다툼을 가라앉히느라.

๖.

กุทฺโธ อตฺถํ นชานาติ, กุทฺโธ ธมฺมํ นปสฺสติ;

สทา อนฺธตมํ โหติ, ยํโกโธ สหเตนรํ.

화난 사람은 이익을 알지 못하고 법(法)을 보지 못하나니, 분노가 사람을 압도할 때 그곳에는 언제나 깊은 어둠뿐이노라.

๗.

อุภินฺน [Pg.148] มตฺถํ จรติ, อตฺตโนจ ปรสฺสจ;

ปรํ สํกุปฺปิตํ ญตฺวา, โย สโต อุปสมฺมติ.

상대방이 화난 것을 알고도 마음을 챙겨 평온을 유지하는 자는, 자신과 타인 두 사람 모두의 이익을 도모하는 것이니라.

๘.

ตสฺเสว เตน ปาปิยฺโย, โย กุทฺธํ ปฏิกุชฺฌติ;

กุทฺธํ อปฏิกุชฺฌนฺโต, สงฺคามํ เชติ ทุชฺชยํ.

화내는 자에게 같이 화를 내는 자는 그로 인해 더 악해지나니, 화내는 자에게 화로 대항하지 않는 자야말로 이기기 어려운 전쟁에서 승리하는 자이니라.

๙.

ขนฺตี [Pg.149] ปรมํ ตโป ติติกฺขา,นิพฺพานํ ปรมํ วทนฺติ พุทฺธา;

นหิ ปพฺพชิโต ปรูปฆาตี,นสมโณ โหติ ปรํ วิเหฐยนฺโต.

인내와 참음은 최고의 수행이요, 열반은 최상의 행복이라고 부처님들은 말씀하시느라. 남을 해치는 자는 출가자가 아니요, 남을 괴롭히는 자는 수행자가 아니니라.

๑๐.

10.

อโกเธน ชิเน โกธํ, อสาธุํ สาธุนา ชิเน;

ชิเน กทริยํ ทาเนน, สจฺเจนา ลิกวาทินํ.

노여워하지 않음으로써 노여움을 이기고, 선함으로 악함을 이기라. 보시로써 인색함을 이기고, 진실로써 거짓말하는 자를 이기라.

๑๑.

11.

โย [Pg.150] เว อุปฺปติตํ โกธํ, รถํ ภนฺตํว วารเย;

ต มหํ สารถี พฺรูมิ, รสฺมิคฺคาโห อิตโรชโน.

치솟는 분노를 마치 휘청거리는 수레를 멈추듯 제어하는 자, 나는 그를 진정한 마부라 부르노라. 다른 이들은 그저 고삐를 쥐고 있을 뿐이라네.

๑๒.

12.

ปุริสสฺส [Pg.151] หิ ชาตสฺส, กุธารี ชายเต มุเข;

ยาย ฉินฺทติ อตฺตานํ, พาโล ทุพฺภาสิตํภณํ.

사람이 태어날 때 입안에는 도끼가 함께 생겨나나니, 어리석은 자는 나쁜 말을 함으로써 그 도끼로 자신을 찍느니라.

๑๓.

13.

เสโล ยถา เอกคฺฆโน, วาเตน นสมีรติ;

เอวํ นินฺทา ปสํสาสุ, นสมิญฺชนฺติ ปณฺฑิตา.

단단한 바위가 바람에 흔들리지 않듯이, 지혜로운 이는 비난과 칭찬에도 흔들리지 않느니라.

๑๔.

14.

สมานภาคํ [Pg.152] กฺรุพฺเพถ, คาเม อกฺกุฏฺฐ วนฺทิตํ;

มโนปโทสํ รกฺเขยฺย, สนฺโต อนุณฺณโต สิยา.

마을에서 욕을 먹든 대접을 받든 평등하게 대하고, 마음의 오염을 경계하여 평온하고 겸손해야 하리라.

๑๕.

15.

นปโร ปรํ นิกุปฺเปถ, นาติมญฺเญถ กตฺถจิ นกิญฺจิ;

พฺยาโรสนา ปฏิฆสญฺญา, นญฺญมญฺญสฺส ทุกฺข มิจฺเฉยฺย.

어느 누구도 남을 속이지 말고 어디서든 누구라도 경멸하지 말며, 화를 내거나 원한을 품어 남이 고통받기를 바라지 말아야 하느니라.

๑๖.

16.

มาตา [Pg.153] ยถา นิยํ ปุตฺต,มายุสา เอกปุตฺต มนุรกฺเข;

เอวมฺปิ สพฺพ ภูเตสุ,มานสํ ภาวเย อปริมาณํ.

어머니가 자신의 목숨을 바쳐 외아들을 보호하듯, 모든 살아있는 존재들에 대하여 한량없는 자애의 마음을 닦아야 하느니라.

๑๗.

17.

สุตฺวาน ทุสิโต พหุํ วาจํ,สมณานํวา ปุถุชนานํ;

ผรุเสน หิ น ปฏิวชฺชา,น หิ สนฺโต ปฏิเสนึ กโรนฺติ.

수행자나 범부들로부터 많은 험담을 듣더라도 거친 말로 대응하지 말지니, 평온한 이들은 결코 맞서서 원한을 사지 않느니라.

๑๘.

18.

สจฺจํ [Pg.154] ภเณ นกุชฺเฌยฺย, ทชฺชา อปฺปมฺปิ ยาจิโต;

เอเตหิ ตีหิ ฐาเนหิ, คจฺเฉ เทวาน สนฺติเก.

진실을 말하고 화내지 말며, 비록 적더라도 청함을 받으면 베풀라. 이 세 가지 법으로써 신들의 곁으로 가게 되리라.

๑๙.

19.

น ปเรสํ วิโลมานิ, น ปเรสํ กตากตํ;

อตฺตโนว อเวกฺเขยฺย, กตานิ อกตานิจ.

남의 허물을 보지 말고 남이 한 일과 하지 않은 일을 살피지 말라. 오직 자신이 한 일과 하지 않은 일만을 되돌아보아야 하느니라.

๒๐.

20.

สุ [Pg.155] ทสํ วชฺชมญฺเญสํ, อตฺตโน ปน ทุทฺทสํ;

ปเรสญฺหิ โส วชฺชานิ, โอผุนาติ ยถา ภุสํ;

อตฺตโน ปน ฉาเทติ, กลึว กิตวา สฏฺโฐ.

남의 허물은 보기 쉬우나 자신의 허물은 보기 어렵나니, 남의 허물은 겨처럼 까불러 흩어버리면서 자신의 허물은 교활한 노름꾼이 불리한 주사위를 감추듯 숨기느니라.

๒๑.

21.

นิธีนํว [Pg.156] ปวตฺตานํ, ยํ ปสฺเส วชฺชทสฺสินํ;

นิคฺคยฺหวาทึ เมธาวึ, ตาทิสํ ปณฺฑิตํ ภเช.

숨겨진 보물을 알려주는 사람처럼 잘못을 지적해주는 현명하고 훈계하는 사람을 보거든, 그런 지혜로운 이를 가까이해야 한다.

๒๒.

22.

ตาทิสํ ภชมานสฺส,เสยฺโยโหติ นปาปิโย;

อิติ วุตฺตํ มุนินฺเทน,ติโลกคฺเคน สตฺถุนา.

그러한 사람을 가까이하는 이에게는 더 나은 일이 생길 뿐, 나쁜 일은 생기지 않는다. 이것은 삼계의 으뜸이신 스승, 성자들의 왕께서 말씀하신 것이다.

๒๓.

23.

เมตฺตา [Pg.157] คนฺเธน วาเสนฺโต,โทสํ ทูเรกเร พุโธ;

ทูราสนฺเนสุ สพฺเพสุ,อตฺตโน เวริเกสุปิ.

지혜로운 이는 자애의 향기로 주변을 물들이며 성냄을 멀리해야 한다. 멀리 있거나 가까이 있는 모든 이들, 심지어 자신의 원수들에게까지도 그러해야 한다.

๒๔.

24.

หเน โทสู ปนาหานิ, อนตฺถ การกานิ หิ;

เตสฺว สนฺเตสุ สพฺเพสุ, เมตฺตาโหติ สุนิมฺมลา.

해로움을 일으키는 성냄과 원한을 없애야 한다. 그것들이 모두 사라졌을 때 자애는 매우 순결해진다.

๒๕.

25.

สตํ [Pg.158] ทุชฺชน วากฺเยหิ, นมโน ยาติ วิกฺริยํ;

นหิตาปยิตุํ สกฺกา, คงฺคานทึ ติณุกฺกยา.

선한 이의 마음은 악한 이들의 말에 동요하지 않는다. 풀 횃불로 갠지스강을 뜨겁게 할 수 없는 것과 같다.

๒๖.

26.

นหิ นินฺทา ปสํสาหิ, สตํ มโนวิการตา;

น กทาจิปิ กมฺเปยฺย, วาเตหิ เสลปพฺพโต.

선한 이의 마음은 비난이나 칭찬으로 변하지 않는다. 바위산이 바람에 결코 흔들리지 않는 것과 같다.

๒๗.

27.

นทิยํ [Pg.159] ขุทฺทกา นาวา, วิจีหิ อุนฺนโตนตา;

มหานาวา นกมฺปนฺติ, มหนฺตีหิ วิจีหิปิ.

강에 떠 있는 작은 배는 물결에 따라 오르락내리락하지만, 커다란 배는 큰 파도에도 흔들리지 않는다.

๒๘.

28.

โลเก ปสํส นินฺทาหิ, ทุชฺชโนวุนฺนโตนโต;

สนฺโตปญฺโญ นจลติ, มหานินฺทา ถุตีหิปิ.

세상의 칭찬과 비난에 악한 이는 일희일비하지만, 평온하고 지혜로운 이는 큰 비난이나 칭송에도 흔들리지 않는다.

๒๙.

29.

เสโลเสโล [Pg.160] นิเลเหว,วณฺณาวณฺณา อสสฺสตา;

ลาภาลาภา สุขาทุกฺขา,ยสายสา นกมฺปติ.

흔들림 없는 바위처럼, 칭찬과 비난은 영원하지 않다. 얻음과 잃음, 즐거움과 괴로움, 명예와 불명예 속에서도 그는 흔들리지 않는다.

๓๐.

30.

ขมาธคฺค กเรตสฺส, ทุชฺชโน กึ กริสฺสติ;

อติเณ ปติโต อคฺคิ, สยเมว ปสมฺภติ.

인내라는 깃발을 든 이에게 악한 사람이 무엇을 할 수 있겠는가? 풀이 없는 곳에 떨어진 불은 스스로 꺼지기 마련이다.

๓๑.

31.

สยเมว [Pg.161] สกตฺตานํ, มจฺจุพฺภเยน ตจฺฉตุ;

มาญฺเญ ตจฺฉตุ โทเสน, กิมตฺถํ อญฺญตจฺฉนํ.

오직 스스로가 죽음에 대한 공포로 자신을 다스려야 할 뿐, 성냄으로 남을 깎아내려서는 안 된다. 남을 깎아내리는 것이 무슨 의미가 있겠는가?

๓๒.

32.

มาญฺเญ ตจฺฉ ตุโทเสน, นเสยฺโย อญฺญตจฺฉนํ;

มาญฺโญ ตํ อหิพฺยคฺเฆว, โทมนสฺเสน ภายตุ.

성냄으로 남을 깎아내리지 말라. 남을 깎아내리는 것은 이롭지 않다. 다른 사람이 그대를 뱀이나 호랑이처럼 괴로워하며 두려워하게 하지 말라.

๓๓.

33.

นิสฺสาย [Pg.162] ครุกาตพฺพํ, พหูนํ ปาปโมจนํ;

อจาปลฺเลน สนฺเตน, ครุกาตพฺพตํ วเช.

존경받을 만한 분을 의지하여 많은 이들이 악에서 벗어난다. 경거망동하지 않는 평온함으로 존경받을 만한 상태에 이르러야 한다.

๓๔.

34.

นิสฺสาย ครุกาตพฺพํ, พหูนํ ปุญฺญวฑฺฒนํ;

ครุกาตพฺพตํ คจฺเฉ, ธีติยา สีล คุตฺติยา.

존경받을 만한 분을 의지하여 많은 이들의 공덕이 증장된다. 지혜와 계행의 수호로써 존경받을 만한 자격을 갖추어야 한다.

๓๕.

35.

สนฺตํ [Pg.163] หิ สีลวํ ธีตึ, หิโรตฺตปฺเปน ภายติ;

ทุชฺชนํ โทมนสฺเสน, อหิพฺยคฺเฆว ภายติ.

평온하고 지계가 있으며 지혜로운 이에게는 양심과 수치심으로 경외심을 느끼지만, 악한 이에게는 뱀이나 호랑이를 대하듯 괴로워하며 두려워한다.

๓๖.

36.

นผรุสาย วาจาย, อญฺเญ ทเมยฺย ปณฺฑิโต;

อตฺตานํว ทเมตฺวาน, อญฺเญ สณฺเหน โอวเท.

지혜로운 이는 거친 말로 남을 길들이려 해서는 안 된다. 먼저 자신을 다스린 뒤에 부드러운 말로 남을 훈계해야 한다.

๓๗.

37.

จิตฺเต [Pg.164] สณฺเห อสณฺหาปิ, นวาจาผรุสา ภเว;

ตสฺมา โอวา ทนาทีสุ, รกฺเขยฺย ถทฺธจิตฺตโต.

마음이 부드러우면 거칠지 않은 말도 사납게 나가지 않는다. 그러므로 훈계 등을 할 때는 완고한 마음이 들지 않도록 주의해야 한다.

๓๘.

38.

อตฺตาน โมวทตฺถาย, สิกฺเขยฺย พุทฺธภาสิตํ;

ปรมฺปิ อนุกมฺปาย, อิจฺฉนฺโต อนุสาสเย.

자신을 훈계하기 위해 부처님의 말씀을 배워야 하며, 타인에 대해서도 연민하는 마음으로 가르침을 전하고자 해야 한다.

๓๙.

39.

อญฺญํ นนิคฺคเห กิญฺจิ, สุเตน ปฏิปตฺติยา;

อตฺตนิคฺคหณํ เสยฺโย, นุนฺนเมยฺย ชิโนรโส.

배움이나 수행으로 남을 조금이라도 억누르려 해서는 안 된다. 자신을 낮추는 것이 더 나으니, 부처님의 제자는 오만해서는 안 된다.

๔๐.

40.

นาวีกเรยฺย [Pg.165] โทสํวา, โลภํ มานํ สกํมลํ;

มาญฺเญ มญฺญนฺตุ ตํ ทิสฺวา, จิรปฺปพฺพ ชิโต นุติ.

성냄이나 탐욕, 자만심 같은 자신의 오점을 드러내지 말라. 남들이 그것을 보고서 "저 사람이 과연 오래 수행한 사람인가?"라고 생각하게 하지 말라.

๔๑.

41.

กกเจน ตฺตเฉเทนฺเต, เวริเกปินโทสเย;

อิจฺโจวาทํ มุนินฺทสฺส, สมฺปฏิจฺฉ ชิโนรโส.

원수들이 톱으로 수족을 자를지라도 성내지 말아야 한다. 부처님의 제자여, 성자들의 왕께서 주신 이 훈계를 받아들여라.

๔๒.

42.

เวรี [Pg.166] อจฺจุปนาหีปิ, รูเปว ทุกฺขการโก;

น ตฺว ตพฺพิสเย นาเม, ทุกฺขํ มากริ เจตสิ.

원한을 품은 원수라 할지라도 오직 육체에만 괴로움을 줄 뿐이다. 그대는 그 일로 인해서 마음까지 괴롭게 만들지 말라.

๔๓.

43.

เวรี ติพนฺธ เวโรปิ, อิเหว ทุกฺขการโก;

ภวนฺตรํ นอนฺเวติ, สกมฺมุนา คโต หิโส.

강한 원한에 묶인 원수라 해도 오직 이 세상에서만 괴로움을 줄 뿐이다. 그는 자신의 업에 따라 가버리기에 다음 생까지 뒤쫓아오지 못한다.

๔๔.

44.

โทโสตุ [Pg.167] อิห ปีเฬตฺวา,ทุกฺขาวโห ภเวภเว;

มหานตฺถ กรํ โทสํ,กสฺมา วฑฺเฒติ เจตสิ.

그러나 성냄은 이생에서 괴롭힐 뿐만 아니라 태어나는 생마다 괴로움을 가져다준다. 어찌하여 큰 해악을 끼치는 성냄을 마음속에 키우는가?

๔๕.

45.

เมตฺตาสีตมฺพุเสเกน, ชิโนวาท มนุสฺสรํ;

มหา นตฺถ กรํ โทสํ, นิพฺพายตุ ส เจตสิ.

자애라는 시원한 물을 뿌리고 부처님의 가르침을 되새기며, 큰 해악을 끼치는 성냄을 마음속에서 소멸시켜야 한다.

๔๖.

46.

ฉทฺทนฺโต [Pg.168] ลุทฺทกํ ปาปํ, ภูริทตฺโตหิ ตุณฺฑิกํ;

ธมฺมปาโล ขมิ ตาตํ, กปินฺโท กนฺทโร ปตํ.

찻단타 코끼리는 사악한 사냥꾼을, 부리닷타는 뱀잡이를, 담마팔라는 아버지를, 원숭이 왕은 동굴에 빠진 자를 용서하였다.

๔๗.

47.

อสงฺขฺเยยฺย ตฺตภาเวสุ, ปรวชฺชํ ติติกฺขโต;

นาถสฺส ปารมึ ขนฺตึ, สรํ ธีโร ติติกฺขตุ.

헤아릴 수 없는 생 동안 타인의 잘못을 참아내신 부처님의 인내 바라밀을 기억하며, 지혜로운 이는 마땅히 인내해야 한다.

๔๘.

48.

สาสเน [Pg.169] จิรวาเสน, เอวํ นิทฺโทสกา อิติ;

ตุวํ ปฏิจฺจ มญฺญนฺตุ, สาสเน สปฺปโยชนํ.

"가르침 속에 오래 머물러서 이처럼 허물이 없구나"라고 사람들이 그대를 보고 생각하게 하여, 가르침에 큰 유익함이 있음을 알게 하라.

๔๙.

49.

สาสเน จิร วาสาปิ, มาทิสาว อิเม อิติ;

ตมาคมฺม นมญฺญนฺตุ, สาสเน นิปฺปโยชนํ.

"가르침 속에 오래 머물렀어도 나와 다를 바 없구나"라고 사람들이 그대를 보고 생각하여, 가르침이 무익하다고 여기게 하지 말라.

๕๐.

50.

ทฺเว อุเสตีติ โทโส โส, สปรํ ทยฺหเต ทฺวยํ;

ปหาตพฺโพ ส สพฺเพสุ, ปรตฺถ สตฺถ มิจฺฉตา.

성냄은 자신과 타인 둘 다를 태워버리기에 '둘을 태우는 것'이라 한다. 자신과 타인의 이익을 원하는 자는 모든 상황에서 성냄을 버려야 한다.

๕๑.

51.

ปรทินฺเนหิ [Pg.170] โนอายุ, ติฏฺฐเต นาตฺตโน วสา;

ปรวชฺชํ ขเมตพฺพํ, นสาธุ อญฺญวิโรธิโต.

우리의 목숨은 남들에 의해 주어지며, 자신의 힘으로 유지되는 것이 아닙니다. 다른 사람의 잘못은 용서해야 하며, 다른 이와 적대하는 것은 좋지 않습니다.

๕๒.

52.

เชคุจฺฉ [Pg.171] กฺโกส นินฺทานิ, พาโล คณฺหาติ อกฺขโม;

ขมนฺโตตุ นคณฺหาติ, ชานํ เชคุจฺฉิตานิติ.

어리석고 참을성 없는 자는 혐오와 욕설과 비난을 받아들이지만, 인내하는 자는 그것들이 혐오스러운 것임을 알아서 받아들이지 않습니다.

๕๓.

53.

ปรทินฺนานิ วจฺจานิ, ปาภตนฺติ นโกจิปิ;

คณฺเหยฺเยวํ ทุรุตฺตานิ, อคณฺหนฺโต ขเม สโต.

다른 사람이 주는 말들을 선물이라고 생각하여 받아들이는 사람은 아무도 없습니다. 이와 같이 나쁜 말들을 받아들이지 말고, 마음을 챙겨 참아야 합니다.

๕๔.

54.

นทิ [Pg.172] กลฺโลล วิจิโย, ตีรํ ปตฺวา สมนฺติธ;

สพฺเพ อุปฺปติตา โทสา, ขนฺติปตฺวา สมนฺติ เต.

강물의 파도와 물결이 기슭에 닿으면 여기서 모두 가라앉듯이, 일어난 모든 성냄도 인내에 이르면 가라앉습니다.

๕๕.

55.

โทสุมฺมตฺตก วาจาย, นุมฺมตฺโต กึกริสฺสติ;

ภเว ยฺยุมฺมตฺตโก โสว, ตาทิสํ วจนํ ภณํ.

분노로 미친 자의 말에 미치지 않은 사람이 무엇을 하겠습니까? 그런 말을 내뱉는 자야말로 미친 사람일 뿐입니다.

๕๖.

56.

โกธโน อกฺขโม อญฺญ, ทุฏฺฐสญฺญี ภยาลุโก;

คามมชฺเฌ อฬกฺโกว, ตถา มาโหหิ ตํ ชห.

화를 잘 내고 참을성이 없으며, 남을 해칠 생각만 하고 두려움에 떠는 사람은 마을 한복판의 미친개와 같습니다. 그와 같이 되지 말고 그것을 버리십시오.

๕๗.

57.

เมตฺตาลุโก [Pg.173] ขมาสีโล,สพฺพฏฺฐาเนสุนิพฺภโย;

ปรตฺถ สตฺถ มิจฺฉนฺโต,ขนฺติ เมตฺตญฺจ ภาวเย.

자애롭고 인내하는 성품을 지닌 이는 어느 곳에서나 두려움이 없습니다. 타인의 이익을 바란다면 인내와 자애를 닦아야 합니다.

๕๘.

58.

ปรกฺโกสานิ นินฺทานิ, ตํว ปจฺเจนฺติ นาญฺญคู;

ขิตฺตํปํสุว วาตุทฺธํ, ครุกํ กึ ขมายเต.

남의 욕설과 비난은 바람을 거슬러 던진 흙먼지처럼 그에게 돌아갈 뿐 다른 곳으로 가지 않습니다. 그것을 어찌 무겁게 여겨 참겠습니까?

๕๙.

59.

อกฺโกสนฺโตจ [Pg.174] นินฺทีจ, ปีฬิโต สก กมฺมุนา;

อิธ เปจฺจจ นีเจยฺโย, นํนยํ คณฺหิ อกฺขโม.

욕하고 비난하는 자는 자신의 업에 의해 괴로움을 겪으며, 현세와 내세에서 비천해집니다. 참을성 없는 자는 그 길을 따르지 말아야 합니다.

๖๐.

60.

อกฺโกโส [Pg.175] มํ นอาคจฺฉิ,ตสฺเสวา นตฺถการโก;

อิติ ญตฺวาว สปฺปญฺโญ,อกฺโกสํ น ครุํ กเร.

"욕설이 나에게 오지 않았으니, 그것은 오직 그에게 손해를 끼칠 뿐이다." 지혜로운 이는 이와 같이 알아서 욕설을 무겁게 여기지 말아야 합니다.

๖๑.

61.

วิการาปตฺติ มิจฺฉนฺโต, เวรี พหุ มุปกฺกมิ;

มามิตฺตวส มนฺเวหิ, นิพฺพิกาโร ตุวํภว.

원수는 당신이 변하기를 바라며 온갖 수단을 동원합니다. 원수의 뜻에 따르지 말고, 당신은 평온을 유지하십시오.

๖๒.

62.

เมตฺตมฺพุนา สทฺโทโสจ, ปรโทโสจ สมฺมติ;

เมตฺตาเสเกน สพฺเพสุ, สพฺพโตคฺคึ นิปารเย.

자애의 물로 자신의 분노와 타인의 분노가 가라앉습니다. 모든 이에게 자애를 뿌려 모든 곳의 불을 꺼야 합니다.

๖๓.

63.

สโทส [Pg.176] ปรโทสคฺคึ, สพฺพโต ทิสโต ฏฺฐิตํ;

เมตฺตา โตเยน วาเรยฺย, สิยา นิพฺพุติ สพฺพธิ.

사방에 놓인 자신과 타인의 분노의 불길을 자애의 물로 막아야 합니다. 그러면 모든 곳에 평온이 깃들 것입니다.

๖๔.

64.

นคเม อตฺตโน อคฺคึ, ปรคฺคึวาปิ นาคเม;

เมตฺตมฺพุนาว นิพฺพาตุ, สปรคฺคิ ทฺวยํ ภุสํ.

자신의 불길이 나가지 않게 하고 타인의 불길이 들어오지 않게 하십시오. 자신과 타인의 거센 두 불길을 자애의 물로 끄십시오.

๖๕.

65.

คุณี [Pg.177] คุณี นนฺทินฺทาย, ปสํสาย คุณี คุณี;

นินฺทํนินฺทํ นกุปฺเปยฺย, นสาทิเย ถุตึ ถุตึ.

덕이 있는 자는 비난 속에서도 덕이 있고 칭찬 속에서도 덕이 있습니다. 비난에 화내지 말고 칭찬에 기뻐하지 마십시오.

๖๖.

66.

คุณํ นินฺทาย นาเสตุํ, นสกฺกา โกจิ กุสฺสโก;

วฑฺเฒตุํวา ปสํสาย, ครุํกเร น ตํทฺวยํ.

어떤 악한 자도 비난으로 덕을 파괴할 수 없으며, 칭찬으로 그것을 늘릴 수도 없습니다. 그러니 그 두 가지를 중요하게 여기지 마십시오.

๖๗.

67.

โทสพฺภา [Pg.178] มล สญฺฉนฺโน, เมตฺตาจนฺโท น โรจติ;

ตํมุตฺตสฺส ตุ เอตสฺส, อติสฺสย ปภาวโต.

분노라는 구름의 때에 덮여 있으면 자애의 달은 빛나지 않습니다. 그러나 거기서 벗어난 이에게는 그 위력이 지극히 빛납니다.

๖๘.

68.

สุ สุตฺต พุทฺธ สุปินา, ทฺเวปิยา คุตฺติ นากฺกโม;

สมาธิ สุมุขา มุฬฺหา, พฺรหฺมา ตฺเยกา ทส คฺคุณา.

잘 자고, 잘 깨며, 악몽을 꾸지 않고, 사람과 비인간에게 사랑받으며, 신들이 보호하고, 해를 입지 않으며, 삼매에 잘 들고, 얼굴이 맑으며, 혼미하지 않게 죽고, 범천에 태어나는 이 열한 가지 공덕이 있습니다.

๖๙.

69.

สีตํ [Pg.179] กโรตุ เมตฺตาย, จกฺขุํ ลาเภตุ ปญฺญาย;

มากาสินิปฺปเภ จญฺเญ, จนฺโท โหหิ คเตคเต.

자애로 시원하게 하고 지혜로 눈을 뜨십시오. 빛 없는 하늘처럼 되지 말고, 발걸음마다 달이 되십시오.

๗๐.

70.

ทูราสนฺเนสุ [Pg.180] สพฺเพสุ, เมตฺตํ เปเสตุ ปาภตํ;

ธมฺมํ เทเสตุ ปตฺตานํ, จนฺโท โหหิ คเตคเต.

멀리 있거나 가까이 있는 모든 이에게 자애라는 선물을 보내십시오. 찾아온 이들에게 법을 설하며, 발걸음마다 달이 되십시오.

๗๑.

71.

สมฺปตฺตานํ มลํ โธว, สีตํกเร สทาทโย;

อุจฺจนีเจ นวิเสเส, ชลสฺสโม คเตคเต.

찾아오는 이들의 때를 씻어주고 항상 자비로 시원하게 하십시오. 높고 낮음을 차별하지 말고, 발걸음마다 물과 같이 되십시오.

๗๒.

72.

อสอสฺสเตสุ [Pg.181] ผุฏฺเฐสุ, โลกธมฺเมสุ อฏฺฐสุ;

ปติฏฺโฐ นิพฺพิกาโร ตฺวํ, ปถวีสทิโส ภว.

덧없는 여덟 가지 세상의 일들에 부딪히더라도, 그대는 요지부동하며 대지와 같이 변함이 없으십시오.

๗๓.

73.

นากาสิ กลหํ สิลา, สทา เกนจิ นิจฺจลา;

เมตฺตายนฺโต ขมายนฺโต, มหาสิลํ คุรุํกเร.

바위는 결코 다투지 않으며 언제나 흔들림이 없습니다. 자애를 베풀고 인내하며 그 거대한 바위를 본받으십시오.

๗๔.

74.

สิลาว [Pg.182] สีลวา โหตุ, ทุรุตฺตานิ ติติกฺขตุ;

ปจฺจุตฺเต โทสสํวฑฺโฒ, อนุตฺโตว ปสมฺภติ.

계를 지키는 자는 바위처럼 되어 거친 말을 참아내십시오. 대꾸하면 분노가 커지지만, 대꾸하지 않으면 가라앉습니다.

๗๕.

75.

สพฺเพ อหํว อิจฺฉนฺติ, สตฺตา สุขนฺติ ญาตุน;

ภาเวยฺย กมโต เมตฺตํ, ปิย มชฺฌตฺต เวริเก.

모든 중생이 나처럼 행복을 원한다는 것을 알아서, 사랑하는 이, 중간인 이, 원수에게 순서대로 자애를 닦으십시오.

๗๖.

76.

สพฺเพ [Pg.183] ตสนฺติ ทณฺฑสฺส, สพฺเพ ภายนฺติ มจฺจุโน;

อตฺตานํ อุปมํ กตฺวา, นหเนยฺย นฆาตเย.

모든 생명은 형벌을 두려워하고 모두 죽음을 무서워합니다. 자신을 비추어 남을 죽이지 말고 죽이게 하지도 마십시오.

๗๗.

77.

สุข กามานิ ภูตานิ,โยทณฺเฑน วิหึสติ;

อตฺตโน สุข เมสาโน,เปจฺจ โส นลเภสุขํ.

행복을 바라는 생명들을 몽둥이로 해치는 자는 자신의 행복을 구하더라도 죽은 뒤에 행복을 얻지 못합니다.

๗๘.

78.

อเวรา [Pg.184] พฺยาปชฺชา นีโฆ, สุขี จสฺสํ อหํว เม;

หิตกามา ตถา อสฺสุ, มชฺฌตฺตา เวริโนปิจ.

내가 원한이 없고 고통이 없으며 행복하기를 바라듯이, 나의 소중한 이들과 중간인 이들과 원수들도 그와 같이 되기를 바랍니다.

๗๙.

79.

มาตโร [Pg.185] ภาตโร ญาตี, ทายโก ปาสกาปิจ;

สุขีโหนฺตูติ ภาเวยฺย, จเช เตสุจ ลคฺคนํ.

어머니와 형제와 친척들과 보시자들과 동료들이 행복하기를 닦아야 하며, 그들에 대한 집착 또한 버려야 합니다.

๘๐.

80.

โทโส เมตฺตาย ทูราริ, ตณฺหา อาสนฺน เวริกา;

ตณฺหํ ปิเยสุ วาเรยฺย, โทสํ เวรีสุ เมตฺติโก.

분노는 자애의 먼 적이며, 갈애는 자애의 가까운 적입니다. 자애를 닦는 이는 사랑하는 이들에 대한 갈애를 막고 원수들에 대한 분노를 막아야 합니다.

๘๑.

81.

เอกุทฺเทเส [Pg.186] กกมฺมาจ, สิสฺสา อาจริยา สุขี;

โหนฺตุ สพฺรหฺมจารีจ, เตจ ญฺโญญฺญ หิตาวหา.

같은 가르침과 같은 업을 가진 제자들과 스승들이 행복하기를, 그리고 동료 수행자들이 서로에게 이익을 가져다주기를.

๘๒.

82.

ราชาโนจ อมจฺจาจ, คาเม อิสฺสริยา สุขี;

ภวนฺตุ เทวตาโยจ, เตหิ สุรกฺขิโต สุโข.

왕들과 대신들, 마을의 권력자들이 행복하기를, 그리고 신들도 행복하기를. 그들에 의해 잘 보호되어 행복하기를.

๘๓.

83.

มยํ [Pg.187] เยน สุคุตฺตาว,สุขิตา รฏฺฐวาสิโน;

สุขี กลฺล ตฺถุ โสราชา,เตชวนฺโต จิรายุโก.

우리가 그에 의해 잘 보호되어 나라의 거주민들이 행복하니, 그 왕은 건강하고 행복하며, 위엄이 있고 장수하기를.

๘๔.

84.

รฏฺฐ [Pg.188] ปิณฺเฑน ชีวาม, รฏฺฐวาสี สุขนฺตุติ;

ภาเวยฺเยวํ อโมฆํว, รฏฺฐปิณฺฑํ สุภุญฺชติ.

'우리는 나라의 보시물로 살아가니, 나라의 거주민들이 행복하기를'이라고 이와 같이 닦아야 한다. 그래야 나라의 보시물을 헛되지 않게 잘 수용하는 것이다.

๘๕.

85.

อาปายิกา พหู สนฺติ, มาตาปิตาทิ ปุพฺพกา;

เตจญฺเญจ สุขีนีฆา, สฺสฺว พฺยาปชฺชา อเวริโน.

부모님을 비롯한 조상들 중에 악처에 있는 이들이 많으니, 그들과 다른 이들도 행복하고 고통이 없으며, 원한이 없고 미워함이 없기를.

๘๖.

86.

สตฺตา [Pg.189] ภูตาจ ปาณาจ, ปุคฺคลา อตฺตภาวิกา;

ถี ปู ริยา นริยาจ, เทวานรา นิปาติกา.

중생들, 생명들, 숨 쉬는 자들, 개인들, 개별적 자아를 가진 자들, 여성들, 남성들, 성자들, 범부들, 천신들, 인간들, 악도에 떨어진 자들.

๘๗.

87.

อเวรา โหนฺตุ พฺยาปชฺชา, อนีฆาจ สุขี อิเม;

อตฺตานํ ปริหารนฺตุ, จตุธา อิติ ภาวเย.

'이들이 원한이 없고 미워함이 없으며 고통이 없고 행복하기를, 스스로를 행복하게 잘 보살피기를' 이와 같이 네 가지 방식으로 닦아야 한다.

๘๘.

88.

ปุรตฺถิมาย [Pg.191] ทิสาย, สพฺเพสตฺตา อเวริโน;

อพฺยาปชฺชา สุขีนีฆา, โหนฺตูติ ตาว ภาวเย.

'동쪽 방향의 모든 중생이 원한이 없고 미워함이 없으며 행복하고 고통이 없기를' 이와 같이 먼저 닦아야 한다.

๘๙.

89.

ปุรตฺถิมาย ทิสาย, สพฺเพปาณาติอาทินา;

ทฺวาทสกฺขตฺตุํ ภาเวยฺย, เสสาสุปิ อยํนโย.

동쪽 방향에서 '모든 숨 쉬는 자들' 등으로 시작하여 열두 번 닦아야 하며, 나머지 방향에서도 이와 같은 방식이다.

๙๐.

90.

จตุทฺทิสา [Pg.192] นุทิสา โธ, อุทฺธํ สตฺตาจ ปาณิโน;

ภูตาจ ปุคฺคลา อตฺต, ภาวี สพฺเพ ถิ ปูริสา.

사방과 사유(간방), 그리고 아래와 위로, 중생들, 숨 쉬는 자들, 생명들, 개인들, 개별적 자아를 가진 자들, 모든 여성들과 남성들.

๙๑.

91.

อริยา อริยา เทวา, นราจ วินิปาติกา;

อเวรา พฺยาปชฺชา นีฆา, สุขตฺตาจ ภวนฺตุ เต.

성자들과 범부들, 천신들과 인간들, 그리고 악도에 떨어진 자들이 원한이 없고 미워함이 없으며 고통이 없고 행복하기를.

๙๒.

92.

จตุทฺทิสา [Pg.193] นุทิสา โธ, อุทฺธนฺติ ทสเกทิสิ;

ทฺวาทเส เต ปริจฺฉิชฺช, ภาเวยฺย ปุคฺคเล พุโธ.

사방과 사유, 아래와 위라는 열 가지 방향에서, 지혜로운 이는 열두 종류의 대상을 구분하여 닦아야 한다.

๙๓.

93.

เมตฺตา [Pg.194] วสฺเสน เตเมตุ, ปชฺชุนฺโตวิย สพฺพธิ;

มากิญฺจิ ปริวชฺเชหิ, เอวํ เมตฺตา สุภาวิตา.

비구름처럼 모든 곳을 자애의 비로 적시게 하라. 그 누구도 제외하지 마라. 이것이 자애를 잘 닦는 것이다.

๙๔.

94.

ปญฺจา โนธิ สตฺโตธิสา, สิยุํ ทฺวาทสปุคฺคลา;

นฺตุ จตูเหสุ ภาเวตฺวา, อฏฺฐตาลีสกา สิยุํ.

다섯 가지 한정되지 않은 이들과 일곱 가지 한정된 이들을 합하면 열두 종류의 대상이 된다. 네 가지 방식(원한 없음 등)으로 닦으면 마흔여덟 가지가 된다.

๙๕.

95.

ทสเกทิสิ [Pg.195] ตาเมตฺตา, จตุสฺสต อสีติโย;

อฏฺฐตาลีสาหิ ปญฺจ, สตา ฏฺฐวีส สาธิกา.

열 가지 방향에서 이 자애를 닦으면 480가지가 되고, 여기에 앞의 48가지를 더하면 528가지가 된다.

๙๖.

96.

ทุกฺขิเต [Pg.196] กรุณํ พฺรูเห, มุทิตํ สุขิเต ชเน;

เมตฺตาเจว อุเปกฺขาจ, อุโภ อุโภสุ ภาวิตา.

고통받는 이들에게는 연민을, 행복한 이들에게는 기쁨을 닦으라. 자애와 평온은 두 경우 모두에서 닦아야 한다.

๙๗.

97.

พฺรหฺมวาสีติ วตฺตพฺโพ, เตสฺวญฺญตร วาสิโต;

คนฺธภูเตสุ โส โลเก, พฺรหฺมาวิย วิโรจติ.

그들 중 어느 하나에 머무는 자를 '범주(梵住)에 머무는 자'라고 불러야 한다. 그는 이 세상의 중생들 가운데서 범천처럼 빛난다.

อปฺปมาทาวห ปกิณฺณกนิทฺเทส

불방일(不放逸)을 가져오는 잡다한 설명

๑.

สํวิชฺชนฺติ [Pg.200] ธ โลกสฺมึ,พหู ชีวิตกปฺปนา;

คเหตฺวา ปตฺต มุญฺโฉ โย,ชีวิกานํ ส ลามโก.

이 세상에는 많은 생계 수단이 존재한다. 발다를 들고 걸식하는 것은 생계 수단 중에서 가장 비천한 것이다.

๒.

สุกุลาจ ตทุปคา, กามโภคา นเปกฺขิโน;

น ภยฏฺฏา น อิณฏฺฏา, เนว อาชีว การณา.

명문가 출신의 사람들이 출가하는 것은 감각적 쾌락에 미련이 없어서이지, 두려움 때문도 아니고 빚 때문도 아니며 단지 생계를 위해서도 아니다.

๓.

นาลํว [Pg.201] คิหินา พฺรหฺม, จริยาย อขณฺฑิตํ;

ฆราวาโส ติสมฺพาโธ, ปพฺพชฺชาว นิราลยา.

재가자로서는 청정범행을 결점 없이 닦기에 충분하지 않다. 집안 생활은 번잡한 구속이나 출가는 탁 트인 허공과 같다.

๔.

ภวปงฺกา [Pg.202] ปมุจฺจาม, ติวิตฺติณฺณา ภยานกา;

ปฏิปตฺติ ยิมายาติ, กตฺวา ตทุปคา อิเม.

'우리는 이 수행을 통해 두려운 윤회의 늪에서 벗어나 세 가지 존재의 세계를 건너가리라'라고 다짐하며 그들은 출가에 이르렀다.

๕.

อุตฺติฏฺเฐ นปฺปมชฺเชยฺย, ธมฺมํ จริตํ สุจเร;

ธมฺมจารี สุขํเสติ, อสฺมึโลเก ปรมฺหิจ.

정진하라, 방일하지 마라. 법에 따라 선행을 닦으라. 법을 따르는 자는 이 세상과 저 세상에서 행복하게 산다.

๖.

สฺวาคตา [Pg.203] วต เตภิกฺขู, ปตฺตา สมฺพุทฺธปุตฺต ตํ;

คิหิ พนฺธน ปุจฺฉิชฺช, สุขิตา สาสเน รตา.

실로 그 비구들은 잘 왔다. 깨달은 분의 아들의 지위에 이르렀구나. 재가의 결박을 끊어버리고 가르침 안에서 기뻐하며 행복하도다.

๗.

กตปุญฺญ วิเสสาว, เอเต สุลทฺธ ทุลฺลภา;

ฉฏฺเฏตฺวาปิ มหารชฺชํ, เนทิสํ ลทฺธ มญฺญทา.

특별한 공덕을 쌓은 이들은 얻기 어려운 기회를 잘 얻었으니, 거대한 왕국을 버리고서라도 다른 때에는 이와 같은 것을 얻지 못한다.

๘.

สฺวาคตา [Pg.204] สุคตี โหนฺตุ, มาทุคฺคตี ปมาทิโน;

ทุสฺสีลา เจ คมิสฺสนฺติ, อปายํ ติภยานกํ.

잘 온 이들은 선처로 갈 것이나, 방일한 자들은 악처로 가지 말지어다. 만약 계를 어기고 악행을 한다면 매우 두려운 악도로 가게 될 것이다.

๙.

คิหิโภคา [Pg.205] ปรีหินฺโน, สามญฺญตฺตญฺจ ทูภโต;

ปริธํสมาโน ปกิเรติ, ฉวาลาตํว นสฺสติ.

재가의 즐거움에서도 멀어지고 사문의 도에서도 멀어져 양쪽에서 전락하는 자는, 묘지의 타다 남은 장작처럼 멸망한다.

๑๐.

10.

กุโส ยถา ทุคฺคหิโต, หตฺถเมวา นุกนฺตติ;

สามญฺญํ ทุปฺปรามฏฺฐํ, นิรยา ยุป กฑฺฒติ.

쿠사 풀을 잘못 쥐면 손을 베는 것처럼, 잘못 닦여진 사문의 삶은 지옥으로 끌어당긴다.

๑๑.

11.

ยํกิญฺจิ [Pg.206] สิถิลํ กมฺมํ, สํกิลิฏฺฐญฺจ ยํกตํ;

สงฺกสฺสรํ พฺรหฺมจริยํ, นตํโหติ มหปฺผลํ.

어떤 것이든 느슨하게 행한 행위, 오염된 행위, 의심스러운 청정범행은 큰 결실을 보지 못한다.

๑๒.

12.

กริยาเจ กริยา เวนํ, ทฬฺหเมนํ ปรกฺกเม;

สิถิโลหิ ปริพฺพโช, ภิยฺโย อากิรเต รชํ.

해야 할 일이라면 굳게 결심하고 행하라. 단호하게 정진하라. 느슨한 수행자의 삶은 번뇌의 먼지만 더 날리게 할 뿐이다.

๑๓.

13.

อิติ [Pg.207] วุตฺตํ มุนินฺเทน, นุสฺสรํ อนิ วตฺติโต;

สทา อลิน จิตฺเตน, จเรยฺย พุทฺธสาวโก.

이와 같이 성자께서 말씀하셨으니, 물러남 없이 기억하며, 항상 게으르지 않은 마음으로 부처님의 제자는 수행해야 한다.

๑๔.

14.

ราคํ อสุภจินฺตาย, โทสํ เมตฺตาย วารเย;

มรเณน ธชํมานํ, สมฺพุทฺเธ ติกฺข สทฺธิโก.

부정한 것에 대한 사유로 탐욕을 막고, 자애로써 성냄을 막아야 하며, 죽음에 대한 생각으로 자만이라는 깃발을 꺾어야 하니, 정등각자에 대하여 예리한 신심을 가진 자라야 한다.

๑๕.

15.

อสุภา กามวิตกฺกํ, เมตฺตา พฺยาปาท ตกฺกิตํ;

วิหึสํ กรุณาเยว, นิวาเรยฺย สทาสโต.

부정관은 감각적 욕망의 사유를, 자애는 악의의 사유를, 가엾게 여김은 해치려는 생각을 항상 마음 챙기며 막아야 한다.

๑๖.

16.

พุทฺธาณตฺติ [Pg.208] สทาตีโต, มิจฺฉาวิตกฺก ปีฬิโต;

ปาปธมฺเมหิ สํกิณฺโณ, โสนิจฺจาปาย คามิโก.

항상 부처님의 가르침을 어기고 그릇된 사유에 시달리며, 악한 법들에 뒤섞인 자는 반드시 악도에 떨어지게 된다.

๑๗.

17.

โธวิตฺวา ปตฺติมลานิ, ปุนาติกฺกม สํวุโต;

มิจฺฉาวิตกฺก สญฺเฉที, ทูโร อปาย คามิโต.

죄의 때를 씻어내고 다시는 범하지 않도록 단속하며, 그릇된 사유를 끊어버린 자는 악도에 떨어지는 일에서 멀어진다.

๑๘.

18.

ขีณาสวตฺต [Pg.209] พุทฺธตฺตํ, นิยฺยานิก นฺตรา ยิกํ;

สีหนาทํ จตุฏฺฐาเน, เวสารชฺโช ชิโน นทิ.

번뇌의 멸진, 부처가 됨, 해탈로 이끄는 것과 장애가 되는 것에 대하여, 승리자께서는 네 가지 주제에 대해 무외로써 사자후를 토하셨다.

๑๙.

19.

สีลํ [Pg.210] นิยฺยานิกํ นาม, อาปตฺติ อนฺตรายิกํ;

อนฺตราย มนาปชฺช, นิยฺยาเนว ปติฏฺฐตุ.

계율은 해탈로 이끄는 것이라 불리고, 범계는 장애가 되는 것이니, 장애에 빠지지 말고 오직 해탈의 길에 머물러야 한다.

๒๐.

20.

นิยฺยานิกาจ [Pg.211] อสุภา, สุภสญฺญา นฺตรายิกา;

อนฺตราย มนาปชฺช, นิยฺยาเนว ปติฏฺฐตุ.

부정관은 해탈로 이끄는 것이요, 아름답다는 인식은 장애가 되는 것이니, 장애에 빠지지 말고 오직 해탈의 길에 머물러야 한다.

๒๑.

21.

นานาปตฺติ [Pg.212] ปกิณฺโณปิ, ปาราชิกา วเสสโก;

โส มิตฺยตฺต ปณีธีหิ, ลชฺชีเยว วิโสธโก.

비록 여러 가지 잡다한 죄가 섞여 있더라도 바라이죄를 제외한다면, 올바른 서원을 가진 수치심을 아는 자는 참으로 스스로를 깨끗하게 하는 자이다.

๒๒.

22.

อลชฺชีกมฺม กิณฺโณปิ,สํเวเชตฺวา สุมิตฺติโก;

ลชฺชีเยว วิโสเธนฺโต,มตโกว อโสธโก.

비록 수치심 없는 행위들로 뒤섞여 있더라도 선지식에 의해 전율을 느껴, 수치심을 가지고 스스로를 깨끗하게 하는 자는 살아있는 자이며, 정화하지 않는 자는 죽은 것과 다름없다.

๒๓.

23.

โย [Pg.213] ปุพฺเพว ปมชฺชิตฺวา, ปจฺฉาโส นปฺปมชฺชติ;

โสมํ โลกํ ปภาเสติ, อพฺภามุตฺโตวจนฺทิมา.

이전에 방일하였으나 나중에 방일하지 않는 자는 구름에서 벗어난 달처럼 이 세상을 밝게 비춘다.

๒๔.

24.

ธุรํกตฺวา [Pg.214] ธิปตโย, โย ปุญฺเญสุ ปรกฺกเม;

ตสฺส นิยฺยานิกํ กมฺมํ, กึนามกํ นสิชฺฌเต.

부처님의 가르침을 의무로 삼고 주도적으로 삼아 공덕을 쌓는 일에 정진하는 자에게, 해탈로 이끄는 업 중 성취되지 않을 것이 무엇이겠는가.

๒๕.

25.

ปจฺจเต [Pg.215] มุนิโน ภตฺตํ, โถกํโถกํ ฆเรฆเร;

ปิณฺฑิกาเยว ชีวนฺตุ, มาปชฺชนฺตุ อเนสนํ.

성자의 음식은 집집마다 조금씩 마련되니, 오직 탁발로써 살아가야 하며 그릇된 생계 수단에 빠지지 말아야 한다.

๒๖.

26.

โธเวยฺยา ปตฺติมคานิ, วุฏฺฐาน เทสนมฺพุหิ;

สํวริสฺสนฺติ จิตฺเตน, สีลํ โธตสฺส นิมฺมลํ.

출죄와 고백의 물로써 죄의 때를 씻어내야 하니, 마음으로 단속할 것이요, 씻어낸 자의 계율은 티 없이 깨끗하다.

๒๗.

27.

พุทฺธาณาติกฺกมาปตฺติ[Pg.216], นิคฺคเห ราคโทสเก;

นตฺถิ สญฺจิจฺจ อาปตฺติ, ลชีว โส ปวุจฺจติ.

부처님의 교시를 어기는 것이 죄이며, 탐욕과 성냄을 제어하는 중에 고의로 짓는 죄가 없다면 그는 수치심을 아는 자라 불린다.

๒๘.

28.

วาณิชฺช กสิกาทีหิ, นาหาเรฏฺฐิ ธสาสเน;

ธุร ทฺวยํว กิจฺจํ ตํ, นาญฺญกิจฺเจหิ หาปเย.

이 가르침 안에서는 장사나 농사 등으로 음식을 구하지 말아야 하니, 두 가지 의무만이 그대의 할 일이며 다른 일들로 그것을 소홀히 하지 말라.

๒๙.

29.

นิคฺคณฺเหยฺย [Pg.217] สกํจิตฺตํ, กิฏฺฐาทึ วิย ทุปฺปสุํ;

สติมา สมฺปชาโนจ, จเร สพฺพิริยาปเถ.

곡식 밭에 들어간 길들여지지 않은 짐승처럼 자신의 마음을 제어해야 하며, 마음 챙김과 알아차림을 갖추어 모든 위의에서 행해야 한다.

๓๐.

30.

ยถา [Pg.218] ถมฺเภ นิพนฺเธยฺย, วจฺฉํ ทมํ นโร อิธ;

พนฺเธยฺเยวํ สกํจิตฺตํ, สติยา รมฺมเณ ทฬฺหํ.

마치 사람이 길들여야 할 송아지를 기둥에 묶어 두는 것처럼, 이와 같이 마음 챙김으로써 자신의 마음을 대상에 단단히 묶어야 한다.

๓๑.

31.

อธิสีลาธิจิตฺตานํ, อธิปญฺญาย สิกฺขนํ;

ภิกฺขุ กิจฺจตฺตยํ เอตํ, กโรนฺโตว สุภิกฺขุโก.

증상계, 증상심, 증상혜의 세 가지 학습은 비구가 해야 할 세 가지 과업이니, 이를 행하는 자가 진정한 비구이다.

๓๒.

32.

ปญฺจาฏฺฐ [Pg.219] ทส สีลานิ, นาธิสีลํ ตทุตฺตริ;

ปาติโมกฺขํ อธิสีลํ, ปพฺพตา ธิก เมรุว.

오계, 팔계, 십계는 그 위의 단계에 비하면 증상계가 아니니, 별해탈계야말로 수미산이 다른 산들보다 높은 것처럼 뛰어난 증상계이다.

๓๓.

33.

ปาติโมกฺขํ [Pg.220] วิโสเธนฺโต, อปฺเปว ชีวิตํ ชเห;

ปญฺญตฺตํ โลกนาเถน, นภินฺเท สีลสํวรํ.

별해탈계를 청정하게 지키기 위해 목숨까지도 버릴 수 있어야 하니, 세상의 구원자께서 제정하신 계율의 단속을 깨뜨리지 말아야 한다.

๓๔.

34.

สีเลนา ติกฺกมํ ถุลฺลํ, ปริยุฏฺฐํ สมาธินา;

ปญฺญายา นุสยํ สณฺหํ, กิเลสํ ภิกฺขุ ภินฺทติ.

계율로써 거친 범계를 끊고, 삼매로써 마음을 휩쓰는 번뇌를 끊으며, 지혜로써 미세한 잠재적 번뇌를 비구는 타파한다.

๓๕.

35.

สาสนสฺสาทิ [Pg.221] สีลํว, มชฺเฌ ตสฺส สมาธิว;

ปญฺญาว ปริโยสานํ, กลฺยาณาว อิเมตโย.

가르침의 시작은 계율이며 중간은 삼매이고 지혜는 그 끝이니, 이 세 가지는 참으로 훌륭한 것이다.

๓๖.

36.

มหาปุญฺเญ [Pg.222] ฐิตํ สีลํ, สมาธิ อปฺปนา คตํ;

จตุมคฺค ยุตา ปญฺญา, เอตํ สิกฺขตฺตยํ มตํ.

큰 공덕에 머무는 계율과 본삼매에 이른 삼매, 그리고 네 가지 도와 결합된 지혜, 이것을 세 가지 학습이라 한다.

๓๗.

37.

สีลนลกฺขณํ สีลํ, ทุสฺสีลฺย ธํสนํ รสํ;

หิโรตฺตปฺป ปทฏฺฐานํ, สุจิ ปจฺจุปฏฺฐานกํ.

계율은 단정히 함을 특징으로 하고, 파계의 파괴를 그 역할로 하며, 부끄러움과 창피함을 가까운 원인으로 하고, 청정함을 나타남으로 한다.

๓๘.

38.

สสีลคุตฺติ [Pg.223] นาโถจ, ทุนฺนิคโห วิสารโท;

ธมฺมฏฺฐีตีติ ปญฺเจเต, คุณา เวนยิเก มตา.

계율을 수호함, 의지처가 됨, 굴복시키기 어려움, 두려움 없음, 법에 머무름, 이 다섯 가지는 율을 닦는 자의 덕목으로 알려져 있다.

๓๙.

39.

อาทิ [Pg.224] กลฺราณ สํเวที, สีลมตฺตฏฺฐ ภิกฺขโว;

อุทฺธํ กลฺยาณ ลาภาย, อลิโน อนิวตฺติโก.

처음의 훌륭함을 알고 계율에 머무는 비구들이여, 그 이상의 훌륭함을 얻기 위해 게으름 없이 물러나지 말아야 한다.

๔๐.

40.

โธวิตฺวา ปตฺติมลานิ, วุฏฺฐาน เทสน มฺพุหิ;

สุทฺธสีเล ฐิโตเยว, เอวํ จินฺเตยฺย ปญฺญวา.

출죄와 고백의 물로 죄의 때를 씻어내고 청정한 계율에 머무는 지혜로운 자는 이와 같이 생각해야 한다.

๔๑.

41.

สมฺปุทฺโธรส [Pg.225] ปุตฺตาว, พุทฺธุโรชา นุสฺสาวนา;

สมฺภูตา ปิตุ ทายาทา, ปุตฺตานาม สภาวโต.

정등각자의 가슴에서 태어난 아들들은 부처님의 위엄 있는 선포를 통해 생겨났으니, 본성상 아버지의 유산을 이어받은 아들들이다.

๔๒.

42.

ขีรํ ปิตฺวาว ชีวนฺติ, ชาตาปิ อิธ ปุตฺตกา;

ปริยตฺติ ชินกฺขีรํ, ปิตฺวาว ชินปุตฺตกา.

이곳에서 태어난 아이들이 우유를 마시고 살아가듯이, 승리자의 아들들은 승리자의 우유인 교학을 마시며 살아간다.

๔๓.

43.

ทาโยจ [Pg.226] นาม พุทฺธสฺส, ธมฺมามิส วสาทฺวิธา;

มคฺคญาณา ทโย ธมฺโม, จตฺตาโร ปจฺจยามิสา.

부처님의 유산이라 불리는 것은 법(法)의 유산과 물질적 유산의 두 가지로 나뉜다. 도(道)의 지혜 등은 법의 유산이고, 네 가지 필수품은 물질적 유산이다.

๔๔.

44.

จิร มามิส ทายาทา, ราชปูชาทิ คาหิโน;

ทายา มิสฺสคฺคหํ นิจฺฉิ, สทฺธมฺม ครุโก ชิโน.

오랫동안 물질의 상속자들은 왕의 공양 등을 받았으나, 참된 법을 존중하시는 승리자(부처님)께서는 물질적 유산을 취하는 것을 원치 않으셨다.

๔๕.

45.

ลกฺข [Pg.227] กปฺป จตุสฺสงฺขฺย, กาลํ วิจิต นิจฺจิตํ;

ธมฺมทายํ นวินฺทมฺหา, พุทฺธปุตฺตาปิ เยมยํ.

4아승기 10만 겁이라는 시간 동안 탐구하고 쌓아온 법의 유산을, 우리 부처님의 아들들임에도 불구하고 얻지 못했다.

๔๖.

46.

พุทฺธวาริต ทายาทา, สทฺธมฺมทาย พาหิรา;

ปุตฺตาปิ สตฺถุทาสาภา, ภุตฺตมตฺตา หิ ทาสกา.

부처님께서 금지하신 물질적 유산의 상속자들은 참된 법의 유산에서 벗어난 자들이다. 그들은 아들이라 해도 스승의 종과 같으니, 단지 먹기만 하는 자들은 종일 뿐이다.

๔๗.

47.

ภทฺทนฺต [Pg.228] ราหุลสฺเสว, ทายํ โนปิ อทา ชิโน;

นาทิยิมฺหา ปมาทาย, ตํ ทายํ กุสลนฺตกํ.

승리자께서는 존자 라훌라에게조차 (물질적) 유산을 주지 않으셨다. 우리는 방일함 때문에 선법(善法)을 끝장내는 그 물질적 유산을 취하지 말아야 한다.

๔๘.

48.

ธมฺมทายาทา เมภิกฺขเว ตุมฺเหภวถ,มาอามิส ทายาทา;

อิติ วุตฺตํ มุนินฺเทน,สาวเกสุ ทยาวตา.

“비구들이여, 너희는 나의 법의 상속자가 되어라. 물질적 유산의 상속자가 되지 말라.”라고 제자들에게 자비로우신 성자들의 왕께서 말씀하셨다.

๔๙.

49.

อิมาย [Pg.229] พุทฺธวาจาย, พุทฺธสนฺตก ตํ สเร;

ทฺวินฺนํ อามิสอ ทายาท, ภาวสฺสจ นิวารณํ.

부처님의 이 말씀을 통해 부처님께 속한 것을 기억해야 한다. 이는 두 가지 물질적 상속자가 되는 상태를 방지하기 위함이다.

๕๐.

50.

รชฺเช จณฺฑาลปุตฺตาว, สทฺธมฺมจกฺก วตฺติโน;

ปุตฺตา โหนฺตาปิ ทาเยสฺมึ, นิราสา ติว นินฺทิตา.

왕국 안의 천민의 아들들처럼, 법륜을 굴리시는 분의 아들이면서도 이 유산에 대해 욕심이 없는 자들은 매우 비난받는다.

๕๑.

51.

มิจฺฉาชีว [Pg.230] สมาปนฺนา, อจฺจาสา ปจฺจยามิเส;

มหาชานีย สมฺปตฺตา, โมฆกตฺวา ติทุลฺลภํ.

그릇된 생계에 빠져 물질적 필수품에 지나친 욕심을 내는 자들은, 매우 얻기 어려운 성취를 헛되게 하여 커다란 손실을 입는다.

๕๒.

52.

คิหิกาเม [Pg.231] ปหายาโค, ปรวนฺโตสุ ลคฺคิโต;

คงฺคาติณฺโณ ตฬากมฺหิ, นิมุคฺโควา ตินินฺทิโต.

재가자의 욕망을 버리고 떠나왔으나 타인의 것에 집착하는 자는, 갠지스 강을 건너와서 연못에 빠진 사람처럼 크게 비난받는다.

๕๓.

53.

จีวเร [Pg.232] ปิณฺฑปาเตจ, ปจฺจเย สยนาสเน;

เอเตสุ ตณฺห มากาสิ, มาโลกํ ปุนราคมิ.

가사와 발공양과 거처와 약품 등의 필수품에 갈애를 갖지 말라. 다시는 이 세상에 돌아오지 말라.

๕๔.

54.

อิติวุตฺตา นุสาเรน, ปจฺจเวกฺขณ สุทฺธิยา;

อามิเสสุ หเน อาสํ, ปุตฺตมํสุ ปมํ สรํ.

‘이티붓타카’의 가르침을 따라 청정한 반조를 함으로써, 자식의 살점과 같다는 비유를 기억하며 물질에 대한 욕망을 없애야 한다.

๕๕.

55.

เสยฺโย [Pg.233] อโยคุโฬ ภุตฺโต,ตตฺโต อคฺคิสิขูปโม;

ยญฺเจ ภุญฺเชยฺย ทุสฺสีโล,รฏฺฐปิณฺฑํ อสญฺญโต.

계를 어기고 스스로를 제어하지 못하는 자가 나라의 공양물을 먹는 것보다, 불꽃처럼 뜨겁게 달구어진 철공을 먹는 것이 더 낫다.

๕๖.

56.

อิติวุตฺตํ [Pg.234] นุจินฺเตนฺโต, วชฺเช ทุสฺสีล ภาวโต;

สีเล ฐิโตว ภุญฺเชยฺย, มาทิตฺต คุฬกํ คิลิ.

이티붓타카의 말씀을 사유하며 부도덕한 상태의 허물을 피해야 한다. 계를 지키며 음식을 먹어야지, 달구어진 철공을 삼켜서는 안 된다.

๕๗.

57.

อนฺนาน มโถ ปานานํ,ขาทนียาน มโถปิ วตฺถานํ;

ลทฺธาน สนฺนิธึ กริยา,นจ ปริตฺตเส ตานิ อลภมาโน.

음식이나 마실 것, 씹는 음식이나 의복 등을 얻더라도 쌓아두지 말아야 하며, 그것들을 얻지 못한다고 해서 불안해해서도 안 된다.

๕๘.

58.

อญฺญาหิ [Pg.235] ลาภุปนิสา, อญฺญา นิพฺพาน คามินี;

สกฺการํ นาภินนฺเทยฺย, วิเวก มนุพฺรูหเย.

이득으로 향하는 길은 따로 있고, 열반으로 향하는 길은 따로 있다. 그러니 대접받는 것을 기뻐하지 말고 멀리 떠남(원리, 遠離)을 닦아야 한다.

๕๙.

59.

อกตฺวา [Pg.236] อามิเส อาสํ,สทฺธมฺเมเยว อาสิโก;

อปฺปมตฺโต สมารทฺโธ,ธมฺมทายํ ลภิสฺสติ.

물질에 대한 욕망을 품지 않고 참된 법에만 전념하며, 방일하지 않고 정진하는 자는 법의 유산을 얻을 것이다.

๖๐.

60.

ปริยตฺตึ วินา เสยฺยํ, นลภนฺติ พุธาอปิ;

เสยฺยตฺถิโกว สิกฺเขยฺย, เนว ปูชาทิ การณา.

배움(교학) 없이는 지혜로운 이들조차 훌륭함에 이를 수 없다. 그러므로 진정으로 훌륭함을 바라는 자는 배움에 힘써야 하며, 공양이나 명예를 위해서 해서는 안 된다.

๖๑.

61.

ภวนิสฺสรณตฺถํว[Pg.237], สิกฺเข นา ลคฺคทูปโม;

ตถูปมาย สิกฺขนฺโต, อปาเยสุ ปติสฺสติ.

윤회에서 벗어나기 위해서만 배워야지, 뱀을 잘못 잡은 것처럼 해서는 안 된다. 그렇게 잘못 배우는 자는 비참한 곳(악처)에 떨어질 것이다.

๖๒.

62.

สิกฺขิเตน อมานตฺถํ, นสาธุ มานถทฺธิโก;

มุทุภาวาย สิกฺขิตฺวา, ทเมนฺโต มุทุโก ภเว.

배운 사람이 자만심을 갖는 것은 옳지 않으며, 거만함에 찌든 것은 좋지 않다. 부드러운 마음을 갖기 위해 배우고, 스스로를 다스려 부드러운 사람이 되어야 한다.

๖๓.

63.

ราคํ [Pg.238] โทสํ ธชํมานํ, สิกฺขนฺโตปิ วิวชฺชเย;

ทหราปิ หิ มิยฺยนฺติ, นตฺถิ วสฺสคฺคโต มตํ.

배우는 중이라도 탐욕과 성냄과 자만이라는 깃발을 버려야 한다. 젊은이들도 죽나니, 죽음에는 나이 순서가 없기 때문이다.

๖๔.

64.

สทฺธํติกฺเขยฺย พุทฺเธน, ราคํ อสุภ จินฺตยา;

มรเณน ธชํมานํ, โทสํ เมตฺตาย วารเย.

부처님에 대한 믿음을 굳건히 하고, 부정관(不淨觀)으로 탐욕을, 죽음에 대한 사유로 자만심을, 자애(慈愛)의 마음으로 성냄을 막아야 한다.

๖๕.

65.

เอเตหิ [Pg.239] จตุรกฺเขหิ, คนฺถํ สิกฺเขยฺย สํ วุโต;

สิกฺขนฺตสฺเสหิ รกฺเขหิ, นโกจิ สํกิเลสิโก.

이 네 가지 보호 수행을 갖추고 스스로를 단속하며 경전을 배워야 한다. 이 보호 수행들과 함께 배우는 자는 결코 오염되지 않는다.

๖๖.

66.

พุทฺธวาจมฺปิ [Pg.240] สชฺฌาย, เอเตปิ มนสีกร;

วุตฺโต ธมฺมวิหารีติ, เอทิโส สาสเน วโร.

부처님의 말씀을 독송하고 이와 같이 사유하는 자를 '법에 머무는 자'라 부른다. 이런 사람이 가르침 안에서 훌륭한 자이다.

๖๗.

67.

ครูน มุปเทเสน,จตุรกฺโข สุสีลวา;

อปฺปสฺสุโตปิ ปาสํโส,ภิยฺโยเยว พหุสฺสุโต.

스승들의 가르침에 따라 네 가지 보호 수행을 하고 계를 잘 지키는 이는, 비록 배운 것이 적더라도 찬탄받을 만하다. 하물며 많이 배운 사람이라면 더 말할 것도 없다.

๖๘.

68.

สาตํ [Pg.241] เสวกฺขเณวปฺปํ, ตํเหตฺวา นนฺตาทุกฺขนฺติ;

ธีโร อาสํ หเน กาเม, ขุรธารมธูปเม.

감각적 욕망을 즐기는 찰나의 즐거움은 적으나 그로 인한 괴로움은 끝이 없다. 그러므로 지혜로운 이는 면도날에 발린 꿀과 같은 욕망에 대한 기대를 끊어야 한다.

๖๙.

69.

โยธ กาเม สุขํมญฺญิ,น โส ทุกฺขา วิมุจฺจติ;

มาตาหิ พฺยคฺฆ มนฺเวนฺโต,วโฉ มุตฺโต กถํภยา.

여기서 감각적 욕망을 행복이라 생각하는 자는 괴로움에서 벗어나지 못한다. 호랑이를 어미인 줄 알고 따라가는 송아지가 어떻게 공포에서 벗어날 수 있겠는가?

๗๐.

70.

ติรจฺฉา [Pg.242] เปต ลทฺธพฺเพ, นาสํ กามสุเข กเร;

ภายิตพฺพ สุขํ ตญฺหิ, ตสฺมึ ลคฺคา มหาตปา.

축생이나 아귀들도 얻을 수 있는 감각적 즐거움에 기대를 걸지 말라. 그런 즐거움은 두려워해야 할 것이니, 거기에 집착하는 자들은 큰 고통을 겪는다.

๗๑.

71.

ลทฺธา กามสุขํ พาลา, ปโมทนฺติ นปณฺฑิตา;

ปสุปกฺขีภิ ลทฺธพฺพํ, อนนฺตทุกฺข การณํ.

어리석은 자들은 감각적 즐거움을 얻고 기뻐하지만 지혜로운 이들은 그렇지 않다. 그것은 짐승이나 새들도 얻는 것이며, 끝없는 괴로움의 원인이기 때문이다.

๗๒.

72.

ลทฺธา [Pg.243] ธมฺมรตึวิญฺญู, โมทนฺติ น อปณฺฑิตา;

อโนม สตฺต ปริโภคํ, ภคนิสฺสรณาวหํ.

현명한 이들은 법의 즐거움을 얻고 기뻐하지만 어리석은 이들은 그렇지 않다. 그것은 고귀한 존재들이 누리는 것이며, 윤회에서 벗어나게 해주는 것이다.

๗๓.

73.

หีนกมฺมํ [Pg.244] ปฏิจฺฉนฺนํ, กามสฺสาทํ นปตฺถเย;

ธมฺเม ปีติญฺจ ปาโมชฺชํ, ปตฺเถยฺย สาธุสมฺปโต.

비천한 행위는 감추어져 있으니, 감각적 쾌락의 즐거움을 갈구하지 말아야 한다. 선을 구족한 자는 법에 대한 기쁨과 희열을 갈구해야 한다.

๗๔.

74.

ปริคฺคณฺหนฺติ เยกาเม, หึ สนฺติเต ตทตฺถิกา;

ปริจฺจตฺตํ น หึ สนฺติ, มุตฺตํ วณฺเณนฺติ สาธโว.

감각적 욕망을 움켜쥐는 자들은 그것을 구하느라 상처를 입는다. 욕망을 저버린 자들은 상처 입지 않으니, 현자들은 해탈한 이를 찬탄한다.

๗๕.

75.

นิจฺจุปกฺกมฺม [Pg.245] ปุฏฺโฐปิ, กาโย เวรีวสา นุโค;

อจิรํเยว ภูสายี, ยุตฺโตว ต มุเปกฺขิตุํ.

끊임없이 보살피고 길러도 이 몸은 결국 원수(죽음)의 권속을 따르나니, 머지않아 대지 위에 누울 몸을 평온하게 관찰함이 마땅하다.

๗๖.

76.

รกฺขิโตปิ อคุตฺโตว, กาโย ภยมุเข ฐิโต;

ตสฺมา กาย มุเปกฺขิตฺวา, จเรธมฺม มฉมฺภิโต.

보호하더라도 보호되지 않는 이 몸은 재난의 입구에 서 있다. 그러므로 몸에 대한 집착을 버리고 두려움 없이 법을 닦아야 한다.

๗๗.

77.

ปุฏฺโฐ [Pg.246] ปุฏฺโฐปิ ยํกาโย, ภุวิ โรคาสยีสยี;

กตํกตํ มุธาโต น, ตทตฺถํ ทุจฺจเร จเร.

기르고 길러도 이 몸은 결국 땅 위에서 질병의 거처가 되어 누울 뿐이다. 행한 바가 헛되지 않도록, 몸을 위해 악행을 저지르지 마라.

๗๘.

78.

ปาปํ [Pg.247] กโรติ โยพาโล,ปุฏฺฐุํ กายํ ติทุพฺภรํ;

ภูมฺยํ กายํ ฐเปตฺวาน,อนาโถ โส อปายิโก.

부양하기 매우 힘든 이 몸을 기르기 위해 악을 행하는 어리석은 자는, 몸을 땅에 버려두고 의지할 곳 없이 악처로 떨어진다.

๗๙.

79.

เวรีวสา นุคํ กายํ,พาโล โปเสติ ทุจฺจโร;

โปเสนฺโต นิรเย ปกฺโก,กาโย ภูมฺยํ วิการคู.

원수의 권속을 따르는 이 몸을 어리석은 자는 악행으로 기른다. 그가 지옥에서 고통받는 동안, 기르던 몸은 땅 위에서 흉하게 변해갈 뿐이다.

๘๐.

80.

ปาปํ [Pg.248] มากร กายตฺถํ, กาโย เวรี วสานุโค;

ภูมฺยํ เสสฺสติ เวการี, ปาปิโก นิรยํ คโต.

몸을 위해 악을 행하지 마라. 몸은 원수의 권속을 따르나니, 몸은 썩어 땅 위에 누울 것이요 죄인은 지옥으로 갈 것이다.

๘๑.

81.

อมยฺหํ มยฺหสญฺญาย,กายํ โรควสานุคํ;

โปสํ ปตฺโต มหาชานึ,โนกาโส ธมฺม มิกฺขิตุํ.

내 것이 아닌데도 내 것이라는 생각으로 질병의 권속인 이 몸을 기르는 자는 큰 파멸에 이르고, 법을 통찰할 기회를 잃는다.

๘๒.

82.

กายาเปกฺขาย [Pg.249] โนกาโส,ธมฺมํ ทฏฺฐุํ รโหคโต;

อุเปกฺขาเยว โอกาโส,ทุกฺขิตา มฺห อเปกฺขยา.

몸에 집착하면 홀로 있어도 법을 볼 기회가 없으나, 집착을 버려야 기회가 생긴다. 우리는 몸에 대한 애착 때문에 고통받고 있다.

๘๓.

83.

จิตฺต [Pg.250] สํโสธกา ปกฺกา, กายสํโสธกา นวา;

โสเธ จิตฺตํว ปกฺกตฺถํ, นกายํ ภวภีรุโก.

마음을 정화하는 자는 지혜로운 이요, 몸을 단장하는 자는 미숙한 이다. 생사를 두려워하는 자는 몸이 아니라 지혜로운 목적을 위해 마음을 정화해야 한다.

๘๔.

84.

จิตฺตสงฺขรณํ [Pg.251] สาธุ, ตํ สงฺขตํ ปภสฺสรํ;

นสาธุ กายสงฺขาโร, สงฺขโตปฺยสุโภว โส.

마음을 닦는 것은 훌륭하며, 그렇게 닦인 마음은 빛이 난다. 몸을 치장하는 것은 좋지 않으니, 아무리 꾸며도 몸은 부정할 뿐이다.

๘๕.

85.

สภาว มลินํ กายํ, นิมฺมลาย กถํ กเร;

อาคนฺตุมลินํ จิตฺตํ, สกฺกา กาตุํ สุนิมฺมลํ.

본래 불결한 이 몸을 어찌 깨끗하게 할 수 있겠는가? 하지만 외부에서 때가 묻은 마음은 아주 깨끗하게 정화할 수 있다.

๘๖.

86.

อาธิพฺยาธิ [Pg.252] ปโรตาย, อชฺชสฺเววา วินาสินา;

โกหินาม สรีราย, ธมฺมาเปตํ สมาจเร.

근심과 질병에 시달리며 오늘 내일 사라져갈 이 몸을 위해, 대체 누가 법에 어긋나는 일을 행하겠는가?

๘๗.

87.

สภาวเชคุจฺฉํ กายํ, โสเภตุํเนวสกฺกุเณ;

จิตฺตํ วา ลงฺกตํ โสภํ, สีลาทิ คนฺธวาสิตํ.

본래 혐오스러운 몸은 결코 아름답게 할 수 없으나, 계율 등의 향기가 배어 장식된 마음은 참으로 아름답게 빛난다.

๘๘.

88.

สเจ [Pg.253] ภายถ ทุกฺขสฺส, สเจ โว ทุกฺข มปฺปิยํ;

มากตฺถ ปาปกํ กมฺมํ, อาวิวา ยทิวา รโห.

만일 그대들이 고통을 두려워하고 고통을 싫어한다면, 드러나게든 은밀하게든 악한 업을 짓지 마라.

๘๙.

89.

กิเลสา คนฺตุมลํจิตฺตํ, ปภสฺสร สภาวิกํ;

ตทาคนฺตุมลํ โธว, จิตฺตํ โธเต ปภสฺสรํ.

마음은 본래 빛나지만 번뇌라는 외부의 때가 묻은 것이다. 그 외부의 때를 씻어내라. 마음이 씻기면 본래의 빛을 발한다.

๙๐.

90.

กิเลสา [Pg.254] คนฺตุมลํจิตฺตํ, อุปกฺกเมน โสธเย;

สุวิสุทฺธ มนาเยว, อุตฺตรึสุ ภวณฺณวา.

번뇌라는 외부의 때가 묻은 마음을 정진으로 정화해야 한다. 오직 마음이 아주 청정해진 자들만이 존재의 바다를 건넜다.

๙๑.

91.

กาเย มลมุเปกฺขาย, จิตฺเต มลํว โธวตุ;

จิตฺเต หิ นิมฺมเลสนฺโต, ปูติกาโยปิ ปูชิโต.

몸의 때는 내버려 두더라도 마음의 때를 씻어내라. 참으로 마음이 깨끗하면 썩어가는 몸을 가졌을지라도 존경받는다.

๙๒.

92.

กายโรคํ [Pg.255] ติติกฺขาย, จิตฺตโรคํ จิกิจฺฉตุ;

สุขิโต กายโรคีปิ, จิตฺเต นิรามเย สติ.

몸의 병은 인내하고 마음의 병을 치료하라. 마음에 병이 없으면 몸에 병이 있더라도 행복하다.

๙๓.

93.

กายโรเค พหู เวชฺชา, พุทฺธุตฺติว มโนคเท;

อิธาปิ กายิโก สนฺโต, อนนฺตาว มโนรุชา.

몸의 병을 고치는 의사는 많으나 마음의 병을 고치는 이는 부처님뿐이다. 육체가 평온할지라도 마음의 고통은 참으로 끝이 없기 때문이다.

๙๔.

94.

สีสทฑฺฒ [Pg.256] มุเปกฺขาย, นิพฺพาตุ ราคปาวกํ;

ขิปฺปํ อสุภ สญฺญาย, นิจฺจทฑฺฒํ ภเวภเว.

머리에 붙은 불은 내버려 두더라도, 태생마다 끊임없이 타오르는 탐욕의 불길을 부정관(不淨觀)으로써 신속히 꺼야 한다.

๙๕.

95.

สุภาย อุฏฺฐิตํ ราคํ, อสุภาย นิวารเย;

โสราโค สาทิตํ ชนฺตุํ, จตฺวาปายํ นยิสฺสติ.

아름답다는 생각으로 일어난 탐욕을 추하다는 생각으로 막아야 한다. 그 탐욕에 빠진 중생은 네 가지 악처로 떨어질 것이기 때문이다.

๙๖.

96.

ปณฺฑิตานํ [Pg.257] มลํ มาโน, โสตฺตุกฺกํเสน ปากโฏ;

มาโข อตฺตาน มุกฺกํเส, มาวิภาเว สกํมลํ.

자만은 현자의 오점이며 자기 과시로 드러난다. 자신을 치켜세우지 마라. 스스로 자신의 오점을 드러내지 마라.

๙๗.

97.

คุณํ ปฏิจฺจ คุณีนํ, อหํมาโน สมุฏฺฐเห;

มรณํ อนุจินฺตาย, ธชํมานํ นิปาตย.

덕이 있는 자는 자신의 덕을 빌미로 자만심을 일으키기 쉽다. 죽음을 거듭 생각함으로써 자만이라는 깃발을 내리라.

๙๘.

98.

เอโก [Pg.258] กายวิเวเกสี, กตฺวา กิเลสนิคฺคหํ;

วเส จิตฺตวิเวเกสี, อุโภ ปธิ วิเวกาทา.

홀로 신원(身遠, 몸의 적막)을 구하며 번뇌를 억제하고, 심원(心遠, 마음의 적막)을 구하며 머물러야 한다. 이 둘은 모든 집착에서 벗어난 적막을 가져다준다.

๙๙.

99.

อทิฏฺเฐ อสุเต ฐาเน, วเสยฺย โมจนตฺถิโก;

อสฺสาทํหิ นิวาเรตุํ, ทิฏฺเฐ สุเต ติทุกฺกรํ.

해탈을 원하는 자는 (유혹이) 보이지도 들리지도 않는 곳에 머물러야 한다. 보고 들리는 것에서 즐거움을 억제하기란 매우 어렵기 때문이다.

๑๐๐.

100.

อทิฏฺเฐ [Pg.259] อสุเต รญฺเญ, วเสยฺยิ นฺทฺริยโคปโก;

วาเรตุํ วิสยากิณฺเณ, จกฺขุโสตํ ติทุกฺกรํ.

감관을 지키는 자는 보고 들리는 것이 없는 숲에 머물러야 한다. 대상이 번잡한 곳에서 눈과 귀를 단속하기란 매우 어렵기 때문이다.

๑๐๑.

101.

ราคํ อสติ อุปฺปนฺนํ, สนฺตาภุเชน วารเย;

พาหิเร ราค มุปฺปนฺนํ, อนฺโต อสุภจินฺตยา.

부주의함으로 일어난 탐욕은 평온한 노력으로 막고, 외부 대상으로 인해 일어난 탐욕은 내면의 부정관(不淨觀)으로 막아야 한다.

๑๐๒.

102.

ราคํ [Pg.260] ฉินฺทาติ พุทฺธาณํ, สรํ ภิกฺขุ รโหคโต;

ปสฺสํ กาเยธ เชคุจฺฉํ, ลเภยฺยา สิฏฺฐโมจนํ.

홀로 은둔한 수행자는 "탐욕을 끊으라"는 부처님의 가르침을 새기며, 몸의 혐오스러움을 관찰하여 원하는 해탈을 얻어야 한다.

๑๐๓.

103.

กายํ อสุภโตปสฺส, กลฺลกาเลว ทสฺสนํ;

โมฆํ กาลํ นขีเยยฺย, ภเวยฺยุํสฺเวปิอาตุรา.

몸을 부정한 것으로 보라, 건강할 때 바로 보라. 시간을 헛되이 보내지 말라, 내일이라도 병이 들 수 있으니.

๑๐๔.

104.

กายํ [Pg.261] เชคุจฺฉโตปสฺส, พาลฺยนฺโต ปจฺจเวกฺขิย;

อาโท กิญฺจิ ชิคุจฺฉาย, ชิคุจฺเฉยฺยายตึ ภุสํ.

몸을 혐오스러운 것으로 보라, 어리석음에서 벗어나 관찰하라. 처음에는 조금 혐오스럽더라도, 나중에는 더욱 깊이 혐오하게 되리라.

๑๐๕.

105.

กายาทินว มิกฺเขยฺย, ทานิ กิญฺจิปิ ทสฺสนํ;

อายตึ มคฺคลาภาย, ภเวยฺย อุปนิสฺส โย.

몸의 재난을 관찰하라, 지금 조금이라도 본다면, 장래에 도(道)를 얻는 데 강한 조건이 될 것이다.

๑๐๖.

106.

อิตฺถีน [Pg.262] มงฺคมงฺคานิ, นปสฺเสยฺย นจินฺตเย;

ตทาสา อุภโต ภฏฺฐา, สุคตฺยา สาสนาปิจ.

여인들의 사지(몸의 각 부분)를 보지도 말고 생각지도 말라. 그것을 갈망하는 자는 선처(善處)와 교단(敎團) 양쪽 모두에서 떨어진다.

๑๐๗.

107.

อิตฺถิรูป สรากฑฺฒา, ภฏฺฐา พหูว สาสนา;

อิหาปิ ทุกฺขิตา หุตฺวา, เต เปจฺจ อติทุกฺขิโน.

여인의 형상이라는 화살에 끌려 많은 이들이 교단에서 떨어져 나갔다. 이생에서도 괴로움을 겪고 죽어서는 더욱 큰 괴로움을 겪는다.

๑๐๘.

108.

ปุํมโน [Pg.263] ปริยาทาย, อิตฺถิรูปสรา ฐิตา;

ตสฺสม มญฺญ เมกมฺปิ, นวิชฺชเตว สพฺพธิ.

남자의 마음을 사로잡는 것으로는 여인의 형상과 소리만 한 것이 없으니, 그와 같은 것은 어디에서도 존재하지 않는다.

๑๐๙.

109.

สลฺลเป [Pg.264] อสิหตฺเถน, ปิสาเจนาปิ สลฺลเป;

อาสเท อาสิวิเสปิ, อคฺคิกฺขนฺเธปิ อาสเท;

นตฺเวว มาตุคาเมน, เอเกกาย สุเปสโล.

칼을 든 자와 대화하고 귀신과도 대화할지언정, 독사를 만나고 불덩이를 만날지언정, 정숙한 수행자는 여인과 단둘이 마주하지 말아야 한다.

๑๑๐.

110.

กามํ อสุภจินฺตาย, พฺยาปาทํ สฺเนหเจตสา;

วิหึสํ กรุณาเยหิ, วิตกฺกคฺคี ตโยสเม.

감각적 욕망은 부정(不淨)에 대한 생각으로, 악의는 자애로운 마음으로, 해침은 연민으로 가라앉히라. 이 세 가지 생각의 불길을 잠재우라.

๑๑๑.

111.

อสเมต [Pg.265] วิตกฺกคฺคี, ถุสราสิมฺหิ ขาณุว;

อถิรา สาสเน ตาปี, เตปจฺฉาอติตาปิโน.

생각의 불길을 잠재우지 못한 자는 겨 더미 속의 그루터기와 같으니, 가르침 안에서 흔들리며 괴로워하고 나중에는 더욱 크게 괴로워한다.

๑๑๒.

112.

อสุภา [Pg.266] ปคเม โลกา, ตํ เมตฺตายุปสงฺกเม;

สุภาวิตาหิ เอตาหิ, ชเหโลเก ปิยาปิยํ.

부정관(不淨觀)으로 세상을 멀리하고 자애(慈愛)로 세상에 다가가라. 이들을 잘 닦음으로써 세상에 대한 애증을 버려야 한다.

๑๑๓.

113.

คตฏฺฐิตาโท อุปฺปนฺเน, วิตกฺกคฺคี ตโย สเม;

อาตาปี ปหิตตฺโตติ, เอวํภูโต ปวุจฺจติ.

가거나 서 있을 때 세 가지 생각의 불길이 일어나면 이를 잠재우라. 이러한 자를 일러 열성적으로 정진하며 스스로를 채찍질하는 자라 한다.

๑๑๔.

114.

วิวาทปฺปตฺโต [Pg.267] ทุตีโย, เกเนโก วิวทิสฺสติ;

ตสฺสเต สคฺคกามสฺส, เอกตฺต มุปโรจิตํ.

둘이 있으면 다툼이 생기나, 혼자라면 누구와 다투겠는가? 천상을 바라는 자에게는 홀로 있음이 권장된다.

๑๑๕.

115.

สินิหปฺปตฺโต ทุตีโย, กเมกา สินิหิสฺสติ;

ตสฺสเต โมกฺขกามสฺส, เอกตฺต มุปโรจิตํ.

둘이 있으면 애착이 생기나, 혼자라면 누구를 사랑하겠는가? 해탈을 바라는 자에게는 홀로 있음이 권장된다.

๑๑๖.

116.

ปุรโต [Pg.268] ปจฺฉโตวาปิ, อปโร เจ นวิชฺชติ;

ตสฺเสว ผาสุ ภวติ, เอกสฺส วสโต วเน.

앞에도 뒤에도 다른 이가 보이지 않는다면, 숲속에서 홀로 머무는 자에게 그것은 참으로 안락한 일이다.

๑๑๗.

117.

สุขญฺจ กาม มยิกํ, ทุกฺขญฺจ ปวิเวกิกํ;

ปวิเวกํ ทุกฺขํ เสยฺโย, ยญฺเจ กามมยํ สุขํ.

욕망에서 비롯된 즐거움과 떨쳐버림에서 비롯된 괴로움이 있다면, 욕망의 즐거움보다는 떨쳐버림의 괴로움이 더 낫다.

๑๑๘.

118.

โยจ [Pg.269] วสฺสสตํ ชีเว, อปสฺสํ อุทยพฺพยํ;

เอกาหํ ชีวิตํ เสยฺโย, ปสฺสโต อุทยพฺพยํ.

생멸(生滅)을 보지 못하고 백 년을 사는 것보다, 생멸을 관찰하며 하루를 사는 것이 더 낫다.

๑๑๙.

119.

สุญฺญาคารํ [Pg.270] ปวิฏฺฐสฺส, สนฺตจิตฺตสฺส ภิกฺขุโน;

อมานุสฺสี รติ โหติ, สมฺมาธมฺมํ วิปสฺสโต.

빈집에 들어가 마음을 고요히 하고 바른 법을 통찰하는 비구에게는 인간을 초월한 기쁨이 생긴다.

๑๒๐.

120.

ยโตยโต [Pg.271] สมฺมสติ, ขนฺธานํ อุทยพฺพยํ;

ลภติ ปีติปาโมชฺชํ, อมตํ ตํ วิชานตํ.

오온(五蘊)의 생멸을 관찰할 때마다 그는 환희와 기쁨을 얻으니, 그것은 지혜로운 자들이 맛보는 불사(不死)의 경지이다.

๑๒๑.

121.

อิจฺจุตฺตํ ธมฺมปาโมชฺชํ, วิเวกชํ รสาธิกํ;

อิจฺฉนฺโต สีลวา ภิกฺขุ, อนิวตฺติต วีริโย.

이와 같이 법의 기쁨은 떨쳐버림에서 생겨나며 으뜸가는 맛이니, 이를 원하는 계행 있는 비구는 굴하지 않는 정진력을 가져야 한다.

๑๒๒.

122.

วนา วาเส วสิตฺวาน, อปฺปิจฺฉาทิคุณาวโห;

ปลิ โพเธ สมุจฺฉิชฺช, ภาเวยฺเยวํรโหคโต.

숲속에 머물며 소욕(小欲) 등의 덕성을 기르고, 모든 장애를 끊어버리고 홀로 앉아 이와 같이 닦아야 한다.

๑๒๓.

123.

กาเย [Pg.272] เชคุจฺฉปุญฺชานิ, รูปํ รุปฺปนภาวโต;

ตสฺสิตา เวทนา สญฺญา, สงฺขาราจ ตโตปเร.

몸속에는 혐오스러운 것들의 무더기가 있고, 색(色)은 무너지는 성질이 있으며, 그와 마찬가지로 수(受), 상(想), 행(行)이 뒤따른다.

๑๒๔.

124.

วิญฺญาณญฺจ อิเมปญฺจ, ขนฺธา ราสตฺถโต มตา;

เตจานิจฺจ ทุกฺขา นตฺตา, อุปาทา วยธมฺมิโน.

그리고 식(識)까지, 이 다섯 가지를 쌓임이라는 의미에서 온(蘊)이라 한다. 이것들은 무상하고 괴로운 것이며 자아가 없으며, 생겨나고 사라지는 성질의 것이다.

๑๒๕.

125.

เผณปิณฺฑู [Pg.274] ปมํ รูปํ, เวทนา ปุปฺผุฬูปมา;

มรีจิกูปมา สญฺญา, สงฺขารา กทลูปมา.

색(色)은 거품 덩어리와 같고, 수(受)는 물거품과 같으며, 상(想)은 신기루와 같고, 행(行)은 바나나 줄기와 같다.

๑๒๖.

126.

มายูปมนฺติ วิญฺญาณํ, ทสฺสิเต สพฺพ ทสฺสินา;

อุปมาหิ สมสฺเส ยฺย, ปญฺจกฺขนฺเธ อสารเก.

식(識)은 마술과 같다고 일체지자께서 말씀하셨다. 이러한 비유로써 실체가 없는 오온을 관찰해야 한다.

๑๒๗.

127.

ยาว [Pg.275] พฺยาติ นิมฺมิสฺสติ,โกฏิลกฺขาตหึขเณ;

ขนฺธา ภิชฺชนฺติ หุตฺวาน,อนิจฺจานาม เต ตโต.

눈 깜빡할 사이에도 수억 만 번이나 온(蘊)은 생겨났다 사라지니, 그러므로 그것들을 무상(無常)이라 한다.

๑๒๘.

128.

ภย ปีฬิตโต ทุกฺขา, อนตฺตา อวิเธยฺยโต;

ขนฺธาว โหนฺติ ภิชฺชนฺติ, อญฺโญ โกจิ นลพฺภติ.

공포에 억눌려 있기에 괴로움이요, 통제할 수 없기에 무아이다. 단지 온(蘊)들이 생겨나고 부서질 뿐, 그 외에 다른 존재는 찾을 수 없다.

๑๒๙.

129.

ขนฺธา [Pg.276] นิจฺจา ขยฏฺเฐน, ภยฏฺเฐน ทุขาจเต;

อนตฺตา สารกฏฺเฐน, อิติ ปสฺเส ปุนปฺปุนํ.

온(蘊)은 소멸한다는 의미에서 무상하고, 두려움의 의미에서 괴로움이며, 실체가 없다는 의미에서 무아라고 이와 같이 거듭 관찰하라.

๑๓๐.

130.

ภาณูทเย กยํ เอนฺติ, เหมนฺเต ปติตุสฺสวา;

ราคา มานาจ สพฺเพวํ, สตฺยา นิจฺจานุปสฺสเน.

겨울날 내린 이슬이 해가 뜨면 사라지듯, 무상을 관찰함이 머물 때 탐욕과 자만은 모두 사라진다.

๑๓๑.

131.

สีหนาทํ [Pg.277] วเนสุตฺวา, สํเวเชนฺติ สโสตกา;

เวหปฺผลาปิ โลเกวํ, ชิเนริต ติลกฺขณํ.

숲속에서 사자의 포효를 들으면 귀 있는 자들이 전율하듯, 부처님께서 설하신 삼법인에 세상과 광과천의 신들까지도 전율한다.

๑๓๒.

132.

เวทนาทีนิ [Pg.278] นามานิ, นามรูปทฺวยํว เต;

ตณฺหาวิชฺชาจ กมฺมาทิ, นามรูปสฺส ปจฺจยา.

수(受) 등은 명(名)이라 하며, 그것들은 명색(名色)의 쌍을 이룬다. 갈애와 무명과 업 등이 명색의 조건이 된다.

๑๓๓.

133.

นามรูปํ ปริคฺคยฺห, ตโต ตสฺสจ ปจฺจยํ;

หุตฺวา อภาวโต นิจฺจา, อุทยพฺพย ปีฬนา.

정신과 물질(명색)을 파악하고, 그 다음 그것의 조건을 파악하라. 존재하다가 없어지기에 무상하며, 생멸에 의해 압박받는다.

๑๓๔.

134.

ทุกฺขา อวสวตฺติตฺตา, อนตฺตาติติลกฺขณํ;

อาโรเปตฺวาว สงฺขาเร, สมฺมสนฺโต ปุนปฺปุนํ.

생멸에 압박받기에 괴로움(고)이며, 마음대로 제어할 수 없기에 무아라는 세 가지 특성을 형성된 것들(상카라)에 부여하여 거듭거듭 관찰해야 한다.

๑๓๕.

135.

ปาปุเณยฺยา [Pg.279] นุปุพฺเพน,สพฺพสํโยชน กฺขยํ;

ตมฺปตฺโต อรหา ภิกฺขุ,ภวติณฺโณ สุนิพฺพุโต.

점차적으로 모든 결박(번뇌)의 소멸에 이르리니, 그것을 성취한 아라한 비구는 존재의 바다를 건너 완전히 열반에 든 자이다.

๑๓๖.

136.

นตุมฺหํ [Pg.280] ภิกฺขเว รูปํ, ตํ ชเหถาติ วุตฺตโต;

เมเมตนฺติ อุปาทานํ, ปญฺจกฺขนฺเธ วินาสเย.

"비구들이여, 물질은 너희의 것이 아니니 그것을 버려라"라고 말씀하셨으니, 오온에 대해 "이것은 내 것이다"라고 하는 집착을 없애야 한다.

๑๓๗.

137.

ปุตฺตา มตฺถิ ธนา มตฺถิ, อิติ พาโล วิหญฺญติ;

อตฺตาปิ อตฺตโน นตฺถิ, กุโตปุตฺโตกุโตธนํ.

"내게 자식이 있고 내게 재물이 있다" 하며 어리석은 자는 괴로워하나, 자신조차 자신의 것이 아니거늘 하물며 어찌 자식이 있고 어찌 재물이 있겠는가.

๑๓๘.

138.

อิจฺจุตฺต มนุจินฺตาย, อตฺตาติ อตฺถิเมติวา;

สญฺญํ นาเสยฺย ขนฺธาว, อตฺถีติ อาภุเช พุโธ.

이와 같이 설하신 바를 사유하여 "자아가 있다"는 인식을 제거해야 하며, 현명한 자는 오직 "오온만이 존재한다"라고 깨달아야 한다.

๑๓๙.

139.

ขนฺธนาส [Pg.281] มนาภุชฺช, มโต เม ปุตฺตโก อิติ;

โสจนฺติ ปริเทวนฺติ ปุตฺโตนตฺถิ นโสมโต.

오온의 소멸을 깨닫지 못하고 "내 아들이 죽었다"라고 하며 슬퍼하고 한탄하지만, 아들이라는 실체는 존재하지 않으며 그(자아)가 죽은 것도 아니다.

๑๔๐.

140.

ภิชฺชมาเนสุ [Pg.282] ขนฺเธสุ, อตฺตสญฺญี อนตฺเตสุ;

นาทิกาล วิปริตา, มหาชานียตํ คตา.

무아인 오온이 부서지고 있음에도 거기에서 자아라는 인식을 가지니, 시작 없는 옛적부터 뒤바뀐 전도된 생각으로 인해 커다란 파멸에 이르렀다.

๑๔๑.

141.

ภิชฺชมาเนสุ ขนฺเธสุ, ลคฺคา รตฺตา มมายิตา;

นารีปุมาทิ สญฺญาย, วิปเรตา อนาทิเก.

오온이 부서지고 있음에도 집착하고 탐착하며 내 것이라고 여기니, 시작 없는 옛적부터 여자나 남자라는 등의 뒤바뀐 인식에 사로잡혀 있다.

๑๔๒.

142.

นาทิกาล [Pg.283] วิปริโต, อตฺตสญฺญี อนตฺตนิ;

ภิชฺชมาเนสุ ขนฺเธสุ, ชห ตฺตาติ มมายนํ.

시작 없는 옛적부터 뒤바뀌어 무아인 것에서 자아라는 인식을 가졌으니, 오온이 부서질 때 "자아"라거나 "내 것"이라는 집착을 버려라.

๑๔๓.

143.

อภิณฺหุปฺปตฺติยาเยว, ภิชฺชมาโน นญฺญยติ;

อนิจฺจลกฺขณํ ฉนฺนํ, ตํ จินฺเตยฺย สุปญฺญวา.

끊임없는 일어남 때문에 부서짐이 알려지지 않아 무상의 특징이 가려져 있으니, 지혜로운 자는 그것을 사유해야 한다.

๑๔๔.

144.

อสนฺเตเยว [Pg.284] ลคฺคนฺตา, นมุจฺจนฺติ ภวตฺตยา;

นตฺถิ สนฺเตสุ ลคฺคนฺตา, รูปกฺขนฺธา ทิเก สฺวิธ.

실재하지 않는 것에 집착하는 자들은 삼계에서 벗어나지 못한다. 물질의 무더기(색온) 등 여기 실재하는 것들 중에는 집착할 만한 것이 없다.

๑๔๕.

145.

ตณฺหา คิชฺฌติ เมตนฺติ, มาโน อหนฺติ มญฺญติ;

ทิฏฺฐิ คณฺหาติ อตฺตาติ, เอเต ปปญฺจกา ตโย.

갈애는 "이것은 내 것이다"라고 탐내고, 자만은 "내가 있다"라고 생각하며, 사견은 "이것은 자아다"라고 거머쥐니, 이 세 가지가 희론(戱論)을 만드는 것들이다.

๑๔๖.

146.

มเม [Pg.285] ต มห มตฺตาติ, ปปญฺจานํ วสานุโค;

คณฺหนฺโต ภว ปงฺกมฺหิ, นิมฺมุคฺโคว ภยานเก.

"이것은 내 것이고, 이것은 나이며, 이것은 나의 자아다"라고 희론의 힘에 휘둘려 집착하는 자는 두려운 존재의 늪에 빠진 자와 같다.

๑๔๗.

147.

นเม นาหํ นอตฺตาติ, เอเตหิ วิวทํ กเร;

วิวทนฺตาว มุจฺจนฺติ, ภวปงฺกา ภยานกา.

"내 것이 아니고, 내가 아니며, 나의 자아가 아니다"라는 것으로 세상과 다투어야 한다. 그렇게 다투는 자들만이 두려운 존재의 늪에서 벗어난다.

๑๔๘.

148.

นเม [Pg.286] นาหํ นอตฺตาติ, ทฏฺฐพฺพนฺติ ชิเนริตํ;

ตเถว สพฺพทา มญฺเญ, มา ปปญฺจ วสานุโค.

"내 것이 아니고, 내가 아니며, 나의 자아가 아니다"라고 보아야 한다고 승리자(부처님)께서 말씀하셨다. 그와 같이 항상 생각하며 희론의 힘에 휘둘리지 마라.

๑๔๙.

149.

โลโก วิวทิ พุทฺเธน, นโลเกน กทาจิโส;

อนตฺตาติ ชินุทฺทิฏฺฐํ, โลโก อตฺตาติ มญฺญติ.

세상은 부처님과 다투지만 부처님께서는 결코 세상과 다투지 않으신다. 승리자께서는 "무아"라고 가르치셨으나, 세상은 "자아"라고 생각한다.

๑๕๐.

150.

โม [Pg.287] โลเกน สโม โหตุ,ตสฺสโม กึตทุตฺตเร;

อนฺธิภูโต อยํโลโก,สมฺพุทฺธสฺส วิโรธิโก.

어리석은 자는 세상과 같으니 그와 같은 자에게 그 이상의 무엇이 있겠는가? 이 세상은 눈이 멀어 정등각자를 대적한다.

๑๕๑.

151.

สมฺพุทฺธสฺส วสํ นฺเวตุ, สนฺฌาทิ ภยตชฺชิโต;

ตพฺพสํเยว อนฺเวนฺโต, ภวติณฺโณ ภวิสฺสติ.

늙음 등의 두려움에 위협받는 자는 정등각자의 가르침을 따라야 한다. 오직 그 가르침을 따르는 자만이 존재의 바다를 건너게 될 것이다.

๑๕๒.

152.

อนตฺตาติ [Pg.288] คิรา สจฺจา, อตฺตาติ วจนํ มุสา;

มุสาย วิวเท โลโก, พุทฺเธน สจฺจ วาทินา.

"무아"라는 말은 진실이고 "자아"라는 말은 거짓이다. 세상은 거짓으로써 진실을 말씀하시는 부처님과 다툰다.

๑๕๓.

153.

ตุรงฺควชคามมฺหา, ปุริเม จมกฺย กานเน;

วสตา อคฺคธมฺเมน, เถเรน รจิโต อยํ.

이 글은 투랑가와자 마을 근처의 옛 짜막야 숲에 머무셨던 악가담마(Aggadhamma) 장로에 의해 지어졌다.

๑๕๔.

154.

อริมตฺเตยฺย พุทฺธสฺส,ธมฺม สฺสุตกฺขเณ ภเว;

ขีณาสโว มหาปญฺโญ,ปุญฺเญน เตน สาวโกติ.

이 공덕으로 인해 미래의 아리야 메테야 부처님의 법을 듣는 순간, 번뇌를 다하고 큰 지혜를 갖춘 제자가 되기를.

กายปจฺจเวกฺขณา

몸에 대한 관찰

๑.

นาทิกาล [Pg.291] วิปริต, ชน ภูตตฺถ ทสฺสิโน;

ทาตุเม กนฺติกสฺสาทํ, สตฺถุ ปาโท ติมานิโต.

시작 없는 옛적부터 뒤바뀐 생각을 가진 이들에게 진실한 의미를 보여주어 궁극적인 즐거움을 주기 위해, 스승의 발에 지극한 존경을 표한다.

๒.

สีเส [Pg.292] ปิลนฺทิยา โมที, สมฺพุทฺธ จรณ มฺพุชํ;

สาธุ ตุฏฺฐิกรํ พฺรูมิ, สุกาย ปจฺจเวกฺขณํ.

정등각자의 연꽃 같은 발을 머리에 모시고 기뻐하며, 훌륭한 만족을 주는 자신의 몸에 대한 관찰을 말하리라.

๓.

โยนิโส มนสีกตฺวา, นาทา วิรุทฺธ มญฺญิตํ;

สาธโว ต มุทิกฺขนฺตุ, มยาปิ มนฺทพุทฺธิโน.

지혜롭게 마음에 새겨 거스르는 생각을 일으키지 말고, 비록 지혜가 부족한 나에 의해 쓰였을지라도 선한 이들은 이것을 살펴보기 바란다.

๔.

อิจฺฉิตพฺพาน [Pg.293] มายตฺตา, เตสญฺจ จยภาวโต;

ตทากาเรน วตฺติตา, กาโย เชคุจฺฉ ปุญฺชโก.

원하는 대로 되지 않고 부정한 것들이 쌓이는 성질이기에, 그러한 모습으로 존재하는 이 몸은 혐오스러운 것들의 무더기이다.

๕.

ปุนปฺปุนํว โอกฺกม, ญาณ มนฺโต ปเวสิย;

พาหิรํว อนาลมฺพ, อิกฺขณา ปจฺจเวกฺขณา.

거듭거듭 내면으로 들어가 지혜를 투입하여, 외부의 대상에 의지하지 않고 관찰하는 것이 바로 몸에 대한 고찰이다.

๖.

มํสจฺฉนฺน [Pg.294] ฏฺฐิรูเปว, มโนช วายุ จาลิเต;

นารี คตาติ ยาจินฺตา, เนว สาปจฺจเวกฺขณา.

살에 덮인 뼈의 형상일 뿐이며 마음에서 생긴 바람에 의해 움직이는 것인데도 "여자가 간다"라고 생각하는 것은 결코 올바른 고찰이 아니다.

๗.

สญฺญาทิฏฺฐิจ จิตฺตญฺจ, วิปลฺลาสา อิเมตโย;

ต ทากาเรน วตฺตนฺติ, อวิชฺโช ตฺถริตา ภุสํ.

인식과 견해와 마음, 이 세 가지 뒤바뀜(전도)이 무명에 깊이 덮여 그러한 방식으로 작용하고 있다.

๘.

อาสา [Pg.295] วิปริเต เยสํ,วิปลฺลาสาติ เตมตา;

อาสา อาสิสนา วุตฺตา,ตณฺหาเยว สภาวโต.

전도된 기대를 가진 이들, 그들의 그러한 상태를 전도(Vipallāsa)라고 한다. 기대란 갈망이라 일컬어지며, 자성으로 보면 바로 갈애(Taṇhā)이다.

๙.

อสุเภว สุภมิติ, อนิจฺเจเอว นิจฺจโต;

ทุกฺเขเยว สุขํวาติ, อนตฺตนิว อตฺตโต.

부정한 것에서 정하다는 상을, 무상한 것에서 상주한다는 상을, 괴로움에서 즐거움이라는 상을, 무아에서 자아라는 상을 가지는 것이다.

๑๐.

10.

สญฺญาณํ ทสฺสนํ จินฺตา,ทฺวาทสา การโต ตโย;

ทิฏฺฐิสา จาทิ มคฺเคน,เสสา เสเสหิ วชฺฌิตา.

인식(상), 견해(견), 생각(심)의 세 가지 측면에서 열두 가지 전도가 있다. 견해의 전도는 예류도에 의해 제거되고, 나머지는 나머지 길들에 의해 제거된다.

๑๑.

11.

ตณฺหา [Pg.297] ตสฺสิ มเมตนฺติ, มาโน มญฺญิ อหนฺติจ;

ยสฺสิ ทิฏฺฐิจ อตฺตาติ, ปปญฺจา นามิเม ตโย.

'이것은 내 것이다'라고 하는 갈애와, '나다'라고 자만하는 마만, '이것이 자아다'라고 하는 견해, 이 세 가지를 희론(Papañca)이라 한다.

๑๒.

12.

ปปญฺจนฺติ สํสารํ, ตสฺมา ปปญฺจนามกา;

ภวยนฺเต ปโยเชนฺตา, โมกฺขํ นาทํสุ เต จิรํ.

그것들은 윤회를 지연시키므로 희론이라 불린다. 희론을 증장시키고 행하는 자들에게 그것들은 오랜 세월 동안 해탈을 허용하지 않는다.

๑๓.

13.

ภวปงฺเก นิ มุชฺชนฺตา, ปปญฺจานํ วสานุคา;

จิรสฺสํ ทุกฺขิตา โหนฺติ, อารา นิพฺพานโต ติว.

존재의 늪에 빠져 희론의 지배를 받는 자들은 오랜 세월 고통을 받으며, 니바나(열반)로부터 매우 멀리 떨어져 있다.

๑๔.

14.

นเม [Pg.298] นาหํ นอตฺตาติ, เอเตหิ วิวทํ กเร;

ภณฺฑนฺตา วิวทนฺตา เต, นิพฺพานโต อทูริโน.

'내 것이 아니요, 내가 아니며, 나의 자아가 아니다'라는 이들로 논쟁을 그쳐야 한다. 다투고 논쟁하는 자들은 열반에서 멀리 있지만, (깨달은 자들은) 열반에서 멀지 않다.

๑๕.

15.

วิปลฺลาเส ปปญฺเจจ, ทฺเวปิเอเต ปหาตเว;

โสปจฺจเวกฺขิตพฺเพ วํ, กาโย เชคุจฺฉปุญฺชโก.

전도와 희론, 이 두 가지를 모두 버리기 위해서, '몸은 혐오스러운 것들의 무더기'라고 이와 같이 관찰해야 한다.

๑๖.

16.

เกสา [Pg.299] โลมา นขาทนฺตา,ตณฺหายาปิจ โคจรา;

ตสฺมา เต ทฏฺฐุกาเมน,ตณฺหา นิวาริตา สทา.

머리카락, 몸털, 손발톱, 이는 갈애의 대상이다. 그러므로 그것들을 여실히 보고자 하는 자에 의해 갈애는 항상 억제된다.

๑๗.

17.

ลคฺคิกา ฉวิยํเยว, ตณฺหา พาหิรโคจรา;

ตสฺมา เอตฺถ ตโจวาห, สมฺพุทฺโธ น พหิจฺฉวึ.

갈애는 외부 대상인 겉피부(chavi)에만 들러붙는다. 그러므로 정등각자께서는 여기서 속피부(taca)를 말씀하셨지 겉피부를 말씀하신 것이 아니다.

๑๘.

18.

เอสา [Pg.300] ตจปริยนฺต, ปเทนาปิ นิวาริตา;

อโต ฉวิ มนาลมฺพ, ตจสีว มเนกเร.

이것은 '피부로 끝나는'이라는 문구로도 억제된다. 그러므로 겉피부를 대상으로 삼지 말고 속피부에서 마음을 가다듬어야 한다.

๑๙.

19.

ชิคุจฺฉิตานิ ฉาเทติ, อฏฺฐิ มํส ตจาทินิ;

ญาเณน ฉินฺทิ ตพฺพาจ, ตสฺมา ฉวีติ วุจฺจติ.

그것은 뼈와 살과 속피부 등 혐오스러운 것들을 덮고 있다. 또한 지혜로써 그것을 꿰뚫어 보아야 하기에 '덮개(겉피부)'라 부른다.

๒๐.

20.

ฉวึ [Pg.301] เฉตฺวา ตจํ ปสฺเส,ตํ เฉตฺวา มํสกาทโย;

คพฺเภวตฺถูนิ ทีเปน,ยถา ปญฺญาปทีปิโก.

지혜의 등불을 가진 자가 등불로 방 안의 물건들을 보듯, 겉피부를 걷어내고 속피부를 보고, 그것을 걷어내고 살 등을 보아야 한다.

๒๑.

21.

เชคุจฺโฉ ฉวิยา กาโย,อสุโภว สุภายเต;

นิจฺฉวา ตจมตฺเตน,กถํ สุภายเต อยํ.

몸은 겉피부 때문에 혐오스러우면서도 아름답게 보일 뿐이다. 겉피부가 없고 속피부만 있다면 어찌 이것이 아름답게 보이겠는가?

๒๒.

22.

นฺหารุพนฺโธ [Pg.302] ฏฺฐิสงฺฆาโต, มํสโลหิ ต ลิมฺปิโต;

ฉวิยาว วิโมเหติ, ตจจฺฉนฺโน อิมํ ปชํ.

힘줄로 묶여 있고 뼈들이 모여 있으며 살과 피로 칠해진 채, 피부로 덮여 있는 이것(몸)은 오직 겉피부로써 이 중생들을 현혹한다.

๒๓.

23.

วณฺณ สณฺฐาน โตเจว,คนฺโธ กาสา สเยหิจ;

เชคุจฺฉา ปฏิกุลฺยาจ,เกสานาม น เมปิยา.

색깔, 형태, 냄새, 그리고 머무는 곳으로 보아도, 머리카락이란 혐오스럽고 불쾌한 것이니 나에게 사랑스러운 것이 아니다.

๒๔.

24.

เอเกกํ [Pg.303] มนสีกตฺวา, นเย นิจฺเจว มาทินา;

ภาเวตพฺพา สมารมฺภ, ยถาปญฺญายเต ตถา.

각각을 마음에 잡도리하여 영원함 등의 전도된 방식이 아닌 법답게 수행을 시작하여 닦아야 하니, 있는 그대로 알려지게 하기 위함이다.

๒๕.

25.

ปูริตํ มตฺถลุงฺคสฺส, สีสฏฺฐิปิ ชิคุจฺฉิตํ;

มุข นาสกฺขิ กณฺณาทิ, ฉิทฺทา วฉิทฺท ทุทฺทสํ.

뇌로 가득 찬 머리뼈도 혐오스러우며, 입과 코와 눈과 귀 등의 구멍들은 보기 흉한 틈새들이다.

๒๖.

26.

ปูติ [Pg.304] วายุ วิจริต, กุจฺฉิฏฺฐนฺตานิ โลหิตํ;

ปิตฺตํ เสมฺหญฺจ ปปฺผาสํ, หทยํ ยกนมฺปิ ธี.

부패한 가스가 감도는 복부 안의 창자들, 피, 담즙, 가래, 허파, 심장, 간 등은 참으로 혐오스럽다.

๒๗.

27.

อนฺน ปานํ มนุญฺญมฺปิ, เขฬ ตินฺต มโธปริ;

ทนฺเตหิ ปิสิตํ สฺวาน, วมถูว ชิคุจฺฉิตํ.

맛있는 음식과 음료라 할지라도 침에 젖어 위아래로 섞이고 이빨로 씹히고 나면, 마치 구토물처럼 혐오스러운 것이 된다.

๒๘.

28.

ยาวตายุ [Pg.305] อโธเตวา, มาสเย คิลิตํ ฐิตํ;

กิมิกูล สมากิณฺเณ, ตหิเมวา สิตาสิตํ.

목숨이 붙어 있는 한, 먹고 마신 것은 삼켜져서 벌레들의 무리로 가득 찬 아래쪽 위장에 머물게 된다.

๒๙.

29.

เอตํ อุทริยํ นาม, ตมฺหา ปกฺกาสยํ คตํ;

ทินจฺจเย กรีสนฺตํ, สา สยํ ตํทฺวยมฺปิ ธี.

이것을 위 속의 음식물이라 하며, 거기서 대장으로 내려가 하루가 지나면 대변이 된다. 그 두 가지 모두 참으로 혐오스럽다.

๓๐.

30.

ปกาเสตฺวา [Pg.306] ปเวเสติ, อนฺนปานํ มหารหํ;

ปฏิจฺฉนฺโน นิหรติ, ตเมว นฺโต ฐิตํ ชโน.

사람들은 값비싼 음식과 음료를 겉으로 드러내며 먹지만, 몸 안에 머물던 그것을 내보낼 때는 남모르게 숨어서 한다.

๓๑.

31.

ปเวเส ตํ ปริวโต,นิหเรโก รโห ลิโน;

มนุญฺญํว ปวีสนฺเต,นิกฺขมนฺเต ชิคุจฺฉิตํ.

먹을 때는 사람들에게 둘러싸여 먹지만, 내보낼 때는 혼자 은밀한 곳에 숨어서 한다. 들어갈 때는 맛좋은 것이었으나 나올 때는 혐오스러운 것이 된다.

๓๒.

32.

เชคุจฺฉ [Pg.307] ปฏิกุลฺยานิ, มํสนฺหารุ ตจฏฺฐินิ;

นปิยานิ น ตุฏฺฐานิ, เนวอิตฺถี นปูปิโส.

살, 힘줄, 피부, 뼈는 혐오스럽고 불쾌한 것일 뿐, 사랑스럽거나 즐거운 것이 아니며, 여자도 아니고 남자도 아니다.

๓๓.

33.

หตฺถ ปาท มุขาทีนิ,นตฺถญฺญานิ ชิคุจฺฉิตา;

ตตฺถา กุมาริกา กญฺญา,โมเหน อตฺถิสญฺญิตา.

손, 발, 입 등은 혐오스러운 것들 외에 다른 것이 아니거늘, 어리석음 때문에 그 안에서 소녀나 처녀가 있다는 상을 가진다.

๓๔.

34.

ปจฺเจกํ [Pg.308] วินิภุตฺเตส, เกส โลม นขาทิสุ;

นตฺถิกญฺญา กุมารีวา, สมฺปิณฺฑิเตสุ สา กุโต.

머리카락, 몸털, 손발톱 등을 각각 따로 떼어놓으면 처녀도 소녀도 없는데, 그것들을 모아 놓았다고 해서 어디에 그녀가 있겠는가?

๓๕.

35.

อากาโสเยว [Pg.309] กายางฺขฺโย,ตจาทิ ปริวาริโต;

ตถาสีสํ มุขํหตฺโถ,ปาโทรุ กฏิอาทโย.

피부 등으로 둘러싸인 공간을 몸이라 부를 뿐이다. 머리, 입, 손, 발, 허벅지, 허리 등도 마찬가지다.

๓๖.

36.

ถมฺภาทีสฺวิว เคโหติ,ปิณฺฑิเต สฺเวสุ สมฺมุติ;

กาโยติ อิตฺถิโปโสติ,สํมุฬฺโห ตายรชฺชติ.

기둥 등이 모여 집이라 불리듯, 이것들이 모여 있을 때 '몸'이라거나 '여자' 또는 '남자'라는 세속적 명칭이 생긴다. 미혹된 자는 그것에 집착한다.

๓๗.

37.

สนฺตํ [Pg.310] จินฺเตยฺย นาสนฺตํ, สนฺตํ จินฺตยโต สุขํ;

อสนฺตํ อนุจินฺเตนฺโต, นานาทุกฺเขหิ ตปฺปติ.

실재하는 것을 생각하고 실재하지 않는 것을 생각하지 말라. 실재하는 것을 생각하는 자에게는 행복이 있고, 실재하지 않는 것을 생각하는 자는 갖가지 괴로움으로 불타오른다.

๓๘.

38.

ชวตฺยา วิชฺชมาเนว, นาวิชฺชา วิชฺชมานเก;

ตสฺมาตํนามโก โมโห, ตณฺหาปิจ ตทนฺวิตา.

무명이 존재하는 곳에서는 무명이 작용한다. 그러므로 그것을 미혹(moha)이라 부르며, 갈애(taṇhā) 또한 그것을 따른다.

๓๙.

39.

ปุํกาโยวาถีกาโยวา[Pg.311], มลาสุจิชิคุจฺฉิโต;

ตสฺสมํ นตฺถิคารยฺหํ, ยฺวามลมฺปิ มลํกเร.

남자의 몸이든 여자의 몸이든, 더럽고 부정한 것이니 혐오스러운 것이다. 더러운 것조차 더럽게 만드는 그것(몸)보다 비난받을 만한 것은 없다.

๔๐.

40.

นตฺถิ [Pg.312] กายสโมเวรี,มหานตฺถกโร จีรํ;

นตฺถิ กายสโม วญฺโจ,อสุโภว สุภายเต.

몸과 같은 원수는 없으니, 오랫동안 큰 해악을 끼친다. 몸과 같은 기만자는 없으니, 부정(不淨)함에도 청정(淸淨)하게 보이기 때문이다.

๔๑.

41.

ถีปุํ สปรกาโยติ, ปสฺสติปิ นปสฺสติ;

เชคุจฺฉ ปฏิกุลฺโยติ, สมฺมา ปสฺสติ ปสฺสติ.

여자나 남자, 혹은 자신이나 타인의 몸이라고 보는 자는 보아도 보는 것이 아니다. 혐오스럽고 가증스러운 것이라고 보는 자가 바르게 보는 것이요, 참으로 보는 것이다.

๔๒.

42.

สุโภสุโภติ [Pg.313] มญฺญนฺตา,ธีติ ธีติ ชิเนริเต;

โลกาโลกา นธีเยสํ,ภวา ภวา วจาริโน.

승리자(부처님)께서 "비열하다, 비열하다"고 말씀하셨음에도 "아름답다, 아름답다"고 생각하는 자들, 지혜의 빛이 없는 자들은 이 세상 저 세상으로 윤회하며 떠돌게 된다.

๔๓.

43.

ภิยฺโยภิยฺโยว ราคคฺคิ,สุโภสุโภติปสฺสโต;

มนฺโทมนฺโทว โสอคฺคิ,ธีวธีววิปสฺสโต.

"아름답다, 아름답다"고 보는 자에게 탐욕의 불길은 더욱더 타오른다. 지혜로써 통찰하는 자에게 그 불길은 점점 더 약해진다.

๔๔.

44.

พหุสฺสุโตปิ [Pg.314] พาโลว, อสุเภ สุภมญฺญโก;

อสุโภติ วิปสฺสนฺโต, อปฺปสฺสุโตปิปณฺฑิโต.

많이 배웠더라도 부정(不淨)한 것을 청정하다고 여기면 어리석은 자이다. 부정하다고 통찰하는 자는 배운 것이 적더라도 현자이다.

๔๕.

45.

โยจ สิปฺปานิ ชาเนยฺย, สตานิ สหสฺสานิปิ;

กาเยกชานนํ เสยฺโย, ยญฺเจ อญฺญ วิชานํนํ.

수백 수천 가지의 기술을 안다 할지라도, 몸 하나를 제대로 아는 것이 다른 여러 가지를 아는 것보다 뛰어나다.

๔๖.

46.

กายเมกมฺปิ [Pg.315] นญฺญามิ, พุทฺธาลทฺธนโย อปิ;

สุตาจ ปณฺฑิตาตฺยมฺหา, ยุตฺโตเยวา ติลชฺชิตุํ.

부처님의 가르침을 받았음에도 이 몸 하나를 알지 못한다면, 박식한 현자라 불리더라도 참으로 부끄러워해야 마땅하다.

๔๗.

47.

สุภโตเยว มญฺญามิ, เอวํ ชิคุจฺฉิตมฺปินํ;

มญฺจ เญ ปณฺฑิโต ตฺยาหุ, อลเมวาติลชฺชิตุํ.

이토록 혐오스러운 몸을 아름답다고 생각하면서도 사람들이 나를 현자라 부른다면, 참으로 부끄러워하기에 충분하다.

๔๘.

48.

กาเย [Pg.316] อสุภสญฺญํโย, นลภามิ กทาจิปิ;

สุลทฺธ สุคโต วาโท, สฺวารโหวาติลชฺชิตุํ.

몸에 대한 부정(不淨)의 인식을 전혀 얻지 못한다면, 선서(Sugata)의 말씀을 잘 전해 들었을지라도 참으로 부끄러워해야 마땅하다.

๔๙.

49.

กาเยน สํสรนฺโตปิ, ตทาการํ ยถาตถํ;

ภเวภเว อชานนฺโต, มมายิตฺวาว ตํ จชึ.

몸을 가지고 윤회하면서도 생생세세 그 본모습을 여실히 알지 못한 채, 그것을 내 것이라 집착하다가 버리곤 했다.

๕๐.

50.

กาเยน [Pg.317] สํสรนฺโตปิ, นญฺญา กาย ชิคุจฺจตํ;

นิจฺจุปาทา มมายนฺโต, ปิยายิตฺวาว ตํ จชึ.

몸을 가지고 윤회하면서도 몸의 혐오스러움을 알지 못했다. 늘 그것에 집착하여 내 것이라 여기고 사랑하다가 결국 버리곤 했다.

๕๑.

51.

กุภารํ สารสญฺญาย, ปิยายิตฺวาว หึสกํ;

อนนฺตทุกฺข มาปาทึ, วิปลฺลาโส ภเวภเว.

해로운 짐을 본질이라 여기고 해를 끼치는 것을 사랑하여, 생생세세 전도(顚倒)된 생각으로 끝없는 고통에 빠졌노라.

๕๒.

52.

มหาชานีย [Pg.318] ปตฺโตติ, สํเวเชตฺวา สกํมนํ;

ทิโรกต ชิโนวาโท, อนิวตฺติต วีริโย.

큰 자각에 이르러 자신의 마음을 채찍질하고, 승리자(부처님)의 가르침을 굳게 새겨 물러남 없는 정진을 이어가야 한다.

๕๓.

53.

อทิฏฺฐปุพฺพ เมตสฺส, ตถาการํว ปสฺสตุ;

กิจฺจ มญฺญ มุเปกฺขาย, สํสาร ภย ภีรุโก.

윤회의 공포를 두려워하는 자는 다른 일을 제쳐두고서라도, 이전에는 보지 못했던 이 몸의 참모습을 보아야 한다.

๕๔.

54.

ยญฺหิกิจฺจํ [Pg.319] อปวิฏฺฐํ, อกิจฺจํ ปน กยิรา;

อุนฺนฬานํ ปมตฺตานํ, เตสํ วฑฺฒนฺติ อาสวา.

해야 할 일은 내팽개치고 하지 말아야 할 일을 하는 자들, 교만하고 방일한 그들에게는 번뇌(āsava)가 늘어난다.

๕๕.

55.

เยสญฺจ สุสมารทฺธา, นิจฺจํ กายคตา สติ;

อกิจฺจํ เต นเสวนฺติ, กิจฺเจ สาตต การิโน;

สตานํ สมฺปชานานํ, อตฺถํ คจฺฉนฺติ อาสวาติ.

항상 몸에 대한 마음챙김(身至念)을 잘 닦아, 하지 말아야 할 일은 멀리하고 해야 할 일을 끊임없이 행하는 자들, 깨어 있고 바르게 알아차리는 그들에게 번뇌는 사라진다.

๕๖.

56.

โถเมนฺตา [Pg.320] โสณฺณํ กาโยร,มุขกฺขิ ตฺยาทินา อิมํ;

รตฺเต มุฏฺเฐ กโรนฺเตเต,อญฺเญชเน สยํวิย.

입과 눈 등을 언급하며 이 몸을 금처럼 찬양하는 자들은, 자신들처럼 다른 사람들도 탐욕에 눈멀고 미혹되게 만든다.

๕๗.

57.

กายโสภฺย ปกาเสตา,วาจา เว มารเทสนา;

ตทโสภฺย ปกาเสตา,วาจา สมฺมุทฺธ เทสนา.

몸의 아름다움을 드러내는 말은 참으로 마라(Māra)의 가르침이요, 그 추함을 드러내는 말은 정등각자(Sammuddha)의 가르침이다.

๕๘.

58.

อสุโภติ [Pg.321] ชินุทฺทิฏฺฐํ, กายํ สุโภติ คาหิโน;

สํมุฬฺหาเต น มุจฺจนฺติ, ภวา พุทฺธ วิโรธิโน.

승리자(부처님)께서 부정하다고 하신 몸을 아름답다고 집착하는 자들은, 미혹되어 윤회에서 벗어나지 못하며 부처님의 뜻을 거스르는 자들이다.

๕๙.

59.

อสุโภติ ชินุทฺทิฏฺฐํ, กายํ ตเถว คาหิโน;

ปณฺฑิตา เตว มุจฺจนฺติ, ภวา พุทฺธมตานุคา.

승리자께서 부정하다고 하신 그대로 몸을 받아들이는 현자들은, 부처님의 가르침을 따라 윤회에서 벗어난다.

๖๐.

60.

โสเธนฺเตลงฺกโรนฺเตว[Pg.322], มลาสวนฺติกายโต;

อลํ กายวิโสเธน, พาโลว ตํ ครุํ กโร.

더러운 것이 흘러나오는 몸을 씻고 치장하는구나. 몸을 깨끗이 하는 것은 그만두어라. 오직 어리석은 자만이 그것을 소중히 여긴다.

๖๑.

61.

โคเปนฺเตว อโรคาย,กาโย โรเคนสํวเส;

คายคุตฺตํ มุธาเยว,จิตฺตคุตฺตํว สาตฺถกํ.

무병(無病)을 위해 보호할지라도 몸은 병과 함께 머무는 법이다. 몸을 보호하는 것은 헛될 뿐이나, 마음을 보호하는 것은 참으로 유익하다.

๖๒.

62.

จนฺทนาทิ [Pg.323] วิลิตฺโตปิ,มุตฺโตมณิ วิภูสิโต;

ตํสภาโวว โสกาโย,วิสฺสวนฺโต ตโตตโต.

전단향을 바르고 진주와 보석으로 장식할지라도, 그 몸은 여기저기서 오물이 흘러나오는 본래의 성질 그대로이다.

๖๓.

63.

ปติเตจ [Pg.324] อปติเต,วิเสโส นตฺถิ กิญฺจิปิ;

กาโย เจมนุญฺโญ ตมฺหา,ปติโตปิ ตถาสิยา.

죽어 쓰러진 몸이나 살아있는 몸이나 아무런 차이가 없다. 몸이 불쾌한 것이라면, 죽은 후에도 마찬가지일 것이다.

๖๔.

64.

กาโย มนุสฺสชาตีนํ, ติรจฺฉาน ตฺตภาวโต;

เชคุจฺฉิต ตโรโหติ, ทุพฺพิโสโธจ ทุพฺภโร.

인간의 몸은 축생의 몸보다 더 혐오스러우며, 깨끗하게 유지하기도 어렵고 부양하기도 어렵다.

๖๕.

65.

ยถาชาเตน [Pg.325] กาเยน, สกฺกา วิหริตุํ นจ;

ปจฺจหํ โสธนีโยจ, โธวน มชฺชนาทิภิ.

태어난 그대로의 몸으로는 살아갈 수 없으니, 매일 씻고 닦는 등의 방법으로 깨끗이 해야만 한다.

๖๖.

66.

รตฺตํ ปาตุํ ฉวึ เฉตฺวา, สกฺกา ฑํสาทโยปินํ;

เฉตฺวา มํส ฏฺฐิกาทีนิ, ธีโร นาลมฺพิตุํ กถํ.

등에나 파리조차도 피를 빨기 위해 피부를 뚫거늘, 지혜로운 자가 어찌 피부 안의 살과 뼈 등을 관찰하지 않겠는가?

๖๗.

67.

ลคฺคนฺติ [Pg.326] ฉวิมตฺเต เย, มกฺขิกา เสทปา ยถา;

ถีปุํ มุขาทิ สญฺญาย, เต ปมุฬฺหา มหาตปา.

땀에 꼬이는 파리처럼 단지 피부에만 집착하는 자들, 여자나 남자의 얼굴이라는 환상에 빠진 자들은 크게 미혹되어 큰 고통을 겪는다.

๖๘.

68.

จารี อโคจเร กาเม, ลคฺคาเลเป กปีริว;

พหูหิ ปีฬิตา รีหิ, มรนฺติ อติทุกฺขิโน.

수행처가 아닌 감각적 욕망 속에서 노니는 자들은 끈끈이에 달라붙은 원숭이와 같다. 그들은 수많은 번뇌의 적들에게 시달리며 매우 고통스럽게 죽어간다.

๖๙.

69.

ราคารึ [Pg.327] ทุชฺชยํ เชยฺยุํ, ชยภุมฺมาสุเภ จรา;

สีตานิสฺสิต ลฏุกี, เสนกํว มหพฺพลํ.

이기기 어려운 탐욕의 원수를 이기기 위해, 승리의 영역인 부정(不淨)의 명상에 머물라. 마치 자기 영역에 의지한 종다리가 강력한 힘을 가진 매를 이긴 것과 같다.

๗๐.

70.

กายธิ [Pg.328] คฺโคจโร เวโส,ชยภูพุทฺธ ทุตฺติยา;

เอตฺเถว โคจรา โหนฺตุ,มาโภ กาเม ชยตฺถิกา.

혐오스러운 몸을 수행의 영역으로 삼고, 부처님께서 가르치신 승리의 영역을 따르라. 승리를 바라는 자들이여, 감각적 욕망에 빠지지 말고 이곳을 수행의 영역으로 삼으라.

๗๑.

71.

กายา [Pg.329] สุภํ วิปสฺสนฺตุ, ทิพฺพ กฺขินาปฺย ปสฺสิยํ;

อายตึ มคฺคลาภาย, ตํ ทสฺสนํ ภวิสฺสติ.

천안(天眼)으로도 보기 어려운 몸의 부정함을 통찰하라. 장차 도(道)를 얻기 위해 그러한 관찰이 밑거름이 될 것이다.

๗๒.

72.

ธีจกฺขุนาว ธิกฺกายํ, ปสฺเส น มํสจกฺขุนา;

อุมฺมิลิตฺวาว ธีจกฺขุํ, วิเวกฏฺโฐ อุทิกฺขตุ.

육안(肉眼)이 아닌 지혜의 눈으로 혐오스러운 몸을 보라. 지혜의 눈을 뜨고 멀리 떨어진 곳에 머물며 이를 관찰하라.

๗๓.

73.

ปญฺจงฺคานิ [Pg.330] ยถา กุมฺโม, จกฺขาทีนิ นิคูหเย;

เวรี ลภตุ โมกาสํ, ปญฺจทฺวารา อรกฺขิตา.

거북이가 다섯 지체를 움츠리듯 눈 등(안이비설신)의 감각기관을 잘 거두어라. 다섯 문을 지키지 않으면 원수가 틈을 얻을 것이다.

๗๔.

74.

จกฺขุรูเปน [Pg.331] สํวาสา, ราคปุตฺตํ วิชายติ;

มหานตฺถกโร โสจ, สํวาสํ เตน วารเย.

눈이 형색과 접촉하면 탐욕이라는 자식이 태어난다. 그것은 큰 재앙을 불러일으키니, 그러한 접촉을 막아야 한다.

๗๕.

75.

รูปาทีสุสญฺชนฺตีติ, สตฺตา อิตฺถฺยาทิ สญฺญาย;

นตฺเวว ขนฺธสญฺญาย, ตํสญฺญิหิ วิราคิโน.

중생들은 형색 등에 대해 여인이라는 등의 인식(想)으로 집착할 뿐, 오온(五蘊)이라는 인식으로는 보지 못한다. 오온으로 인식할 때 탐욕에서 벗어난다.

๗๖.

76.

สกาเยปรกาเยจ[Pg.332],อาสํ ฉินฺเทยฺย ปณฺฑิโต;

อาสํ เฉตฺวา สุขํเสติ,อาสาย ทุกฺขิตา ปชา.

현자는 자신의 몸이나 타인의 몸에 대한 갈망을 끊어야 한다. 갈망을 끊으면 편안히 잠들지만, 갈망 때문에 사람들은 고통받는다.

๗๗.

77.

ทสฺสเน สวเน กาย,สํสคฺเค เมถุเนปิจ;

นิราโส สุขิโต โหติ,อนิราโสติทุกฺขิโต.

보고, 듣고, 신체적으로 접촉하고, 성적인 관계를 맺음에서 갈망이 없는 자는 행복하고, 갈망이 있는 자는 매우 고통스럽다.

๗๘.

78.

พหีว [Pg.333] โสธิตํ ยสฺส, น วนฺโต เชคุจฺฉ ปุญฺชกํ;

ตํกายํ อสุตํชาน, ตนุราโค สิยาตฺตนิ.

겉만 깨끗이 하고 안의 혐오스러운 덩어리들을 내버리지 않는다면, 그 몸은 깨끗하지 않은 줄 알아야 한다. 그래야 자신에 대한 탐욕이 옅어질 것이다.

๗๙.

79.

กาเยวิราค มิจฺฉนฺโต, นุปสฺเสยฺย ตทนฺตรํ;

อนฺโตทสฺสี อตปฺปนฺโต, ลเภ สํสารโมจนํ.

몸에 대한 탐욕을 여의고자 한다면 그 내부를 관찰하라. 안을 들여다보며 정진하는 자는 윤회로부터의 해탈을 얻을 것이다.

๘๐.

80.

สตฺตา [Pg.334] สตฺตา พหิฏฺเฐวา, สารํสารํ มมายิโน;

สนฺโตสนฺโต วิปสฺสนฺโต, นวานวายตึภเว.

중생들은 외적인 것에 매달려 실상(實相)이 아닌 것을 내 것이라 집착하지만, 평온하게 통찰하는 자는 장래에 다시 태어나지 않는다.

๘๑.

81.

อลํ [Pg.335] อลํ กตฺวา กายํ, มลามลาสวนฺติโต;

โสภํ โสภํ นเย ฐานํ, มนํ มนํ ปฺยลํ กตํ.

부정한 것이 흐르는 이 몸을 꾸미는 것은 이제 그만하라. 잘 닦인 마음을 이끌어 참으로 아름다운 경지로 나아가라.

๘๒.

82.

สํสคฺคชาตสฺส ภวนฺติ สฺเนหา,สฺเนหานฺวยํ ทุกฺข มิทํ ปโหติ;

อาทินวํ สฺเนหชํเปกฺข มาโน,เอโก จเรขคฺค วิสาณ กปฺโป.

사람과 사귀면 애정이 생기고, 애정을 따라 이 고통이 일어난다. 애정에서 생기는 재난을 살펴보고, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.

๘๓.

83.

ขิฏฺฏา [Pg.336] รติ โหติ สหาย มชฺเฌ,ปุตฺเตสุจ วิปุลํ โหติ เปมํ;

ปิยวิปฺปโยคํ วิชิคุจฺฉมาโน,เอโก จเร ขคฺควิสาณ กปฺโป.

동료들 사이에는 유희의 즐거움이 있고 자식들에 대해서는 큰 사랑이 있다. 사랑하는 사람과 헤어지는 것을 싫어한다면, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.

๘๔.

84.

วํโส [Pg.337] วิสาโลยถา วิสตฺโต,ปุตฺเตสุ ทาเรสุจ ยาอเปกฺขา;

วํสกฬิโรว อสชฺชมาโน,เอโก จเร ขคฺควิสาณ กปฺโป.

숲의 대나무가 서로 엉켜 있듯이 처자식에 대한 집착도 그와 같다. 대나무의 어린 싹이 엉키지 않듯, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.

๘๕.

85.

กามํ [Pg.338] กามย มานสฺส, ตสฺสเจตํ สมิชฺฌติ;

อทฺธา ปีติมโน โหติ, มจฺโจ ลทฺธา ยทิจฺฉติ.

감각적 욕망을 갈구하는 사람에게 그것이 성취된다면, 그는 원하는 것을 얻었기에 참으로 마음이 기쁠 것이다.

๘๖.

86.

ตสฺสเจ กามยานสฺส, ฉนฺทชาตสฺส ชนฺตุโน;

เตกามา ปริหายนฺติ, สลฺลวิทฺโธว รุปฺปติ.

감각적 욕망을 갈구하고 열망하는 사람에게 그 욕망이 사라져버리면, 그는 화살에 맞은 것처럼 고통스러워한다.

๘๗.

87.

โยกาเม [Pg.339] ปริวชฺเชติ, สปฺปสฺเสว ปทา สิโร;

โสมํ วิสตฺติกํ โลเก, สโต สมติวตฺตติ.

발로 뱀의 머리를 피하듯 감각적 욕망을 피하는 사람은, 마음을 챙겨 이 세상의 끈질긴 집착을 극복한다.

๘๘.

88.

เขตฺตํ วตฺถุํ ตฬากํวา, ควสฺสํ ทาสโปริสํ;

ถิโย พนฺธู ปุถุกาเม, โยนโร อนุคิชฺฌติ.

논밭이나 토지, 연못, 소와 말, 노비, 여인, 친척 등 갖가지 감각적 욕망의 대상들에 탐착하는 사람은,

๘๙.

89.

อพลา นํ พลียนฺติ, มทฺทนฺเตนํ ปริสฺสยา;

ตโตนํ ทุกฺขมนฺเวติ, นาวํ ภินฺน มิโวทกํ.

약한 번뇌들이 그를 압도하고 위험들이 그를 짓누르니, 마치 부서진 배에 물이 스며들 듯 고통이 그를 따라온다.

๙๐.

90.

ตสฺมาชนฺตุ [Pg.340] สทาสโต, กามานิ ปริวชฺชเย;

เต ปหาย ตเร โอฆํ, นาวํ สิตฺวาว ปารคู.

그러므로 항상 마음을 챙겨 감각적 욕망을 멀리하라. 배에서 물을 퍼내어 저 언덕에 이르는 것처럼, 욕망을 버리고 번뇌의 홍수를 건너라.

๙๑.

91.

กามโต [Pg.341] ชายเต โสโก,กามโต ชายเต ภยํ;

กามโต วิปฺปมุตฺตสฺส,นตฺถิ โสโก กุโต ภยํ.

욕망으로부터 슬픔이 생기고, 욕망으로부터 두려움이 생긴다. 욕망에서 벗어난 이에게 슬픔은 없으니, 어디에 두려움이 있겠는가?

๙๒.

92.

สุภานุปสฺสึ [Pg.342] วิหรนฺตํ, อินฺทฺริเยสุ อสํวุตํ;

โภชนมฺหิ อมตฺตญฺญุํ, กุสิตํ หีน วีริยํ;

ตํเว ปสหติ มาโร, วาโต รุกฺขํว ทุพฺพลํ.

아름다운 것만 찾으며 감각기관을 단속하지 않고, 먹는 것에 절제가 없으며 게으르고 정진하지 않는 자는, 마치 바람이 약한 나무를 쓰러뜨리듯 마라가 그를 굴복시킨다.

๙๓.

93.

อสุภานุปสฺสึ วิหรนฺตํ, อินฺทฺริเยสุ สุสํวุตํ;

โภชนมฺหิจ มตฺตญฺญุํ, สทฺธํ อารทฺธ วีริยํ;

ตํเว นปฺปสหติ มาโร, วาโต เสลํว ปพฺพตํ.

부정(不淨)함을 관찰하며 감각기관을 잘 단속하고, 먹는 것에 절제가 있으며 믿음이 있고 정진하는 자는, 마치 바람이 바위산을 흔들지 못하듯 마라가 결코 굴복시키지 못한다.

๙๔.

94.

ยถา [Pg.343] อคารํ ทุจฺฉนฺนํ, วุฏฺฐิ สมติ วิชฺฌติ;

เอวํ อภาวิตํ จิตฺตํ, ราโค สมติวิชฺฌติ.

지붕을 허술하게 인 집을 비가 뚫고 들어오듯, 수행되지 않은 마음을 탐욕이 뚫고 들어온다.

๙๕.

95.

ตเทวํ [Pg.344] ปจฺจเวกฺขนฺติ, เย เต ราคคฺคิทุพฺพลา;

ปติฏฺฐํ สาสเน ลทฺธา, นุกฺกณฺฐา นลสา รตา.

이와 같이 반조하여 탐욕의 불길을 약하게 한 자들은 가르침 안에서 의지처를 얻어, 싫증 내지 않고 게으르지 않으며 수행을 즐긴다.

๙๖.

96.

พุทฺธาวาทํ [Pg.345] ลภิตฺวาปิ, นาหํสกฺกา นโวมฺหิติ;

โทสํ ตณฺหํ อนาเสนฺโต, ปริปกฺโก กทาภเว;

ปุญฺญกมฺมํ อกโรนฺโต, ปรวชฺชํ อขมนฺโต.

부처님의 가르침을 듣고도 '나는 할 수 없다, 나는 아직 어리다'라고 말하며, 성냄과 갈애를 없애지 않고 공덕을 쌓지 않으며 남의 허물을 용서하지 않는다면, 언제 성숙해지겠는가?

๙๗.

97.

กาย สงฺขาริกา ตณฺหา, นีจานีจกราจ สา;

จิตฺตสงฺขาริกา สทฺธา, อุจฺจา อุจฺจกราจ สา.

몸을 형성하는 갈애는 사람을 점점 더 비천하게 만들고, 마음을 형성하는 믿음은 사람을 점점 더 고귀하게 만든다.

๙๘.

98.

ทสฺสนีเย [Pg.346] รตา ตณฺหา, สทฺธาสฺวาจารภตฺติกา;

วิกิณฺณจาริกา ตณฺหา, สทฺธา วิสทจารินี.

갈애는 아름다운 것에 즐거워하고, 믿음은 좋은 행실과 공경을 따르네. 갈애는 어지럽게 흩어져 다니고, 믿음은 청정하게 거니네.

๙๙.

99.

มโนกิเลสิกา ตณฺหา, สานุคานนฺต ทุกฺขทา;

จิตฺตปฺปสาทิกา สทฺธา, อตฺตานุค สุขาวหา.

갈애는 마음을 더럽히고 따르는 자에게 끝없는 괴로움을 주며, 믿음은 마음을 깨끗하게 하고 따르는 자에게 행복을 가져오네.

๑๐๐.

100.

ตณฺหา [Pg.347] สทฺธาน มิจฺเจวํ, วิเสสํ ชาน ตตฺวโต;

ญตฺวา ตณฺหํ วินาเสยฺย, สทฺธํภาเวยฺย เจตสิ.

이와 같이 갈애와 믿음의 차이를 진실로 알라. 이를 알고 갈애를 멸하고 마음에 믿음을 닦아야 하리.

๑๐๑.

101.

อุจฺฉุกํ ยนฺตปตฺตมฺปิ, สญฺจุณฺณิตมฺปิ จนฺทนํ;

มธุรํว สุคนฺธํว, เมตฺติว หึสิโตปิ สํ.

사탕수수는 기계에 짜여도 달콤하고 산달나무는 가루가 되어도 향기롭듯이, 선한 이는 해침을 당하더라도 자애로워 달콤하고 향기롭네.

๑๐๒.

102.

อตฺตจฺเฉทมฺปิ [Pg.348] วาเสติ, สุคนฺเธนิว จนฺทนํ;

สนฺโต เมตฺตาสุคนฺเธน, อตฺตหึสมฺปิ วาสเย.

산달나무가 자신을 찍는 도구조차 향기로 물들이듯, 평온한 이는 자신을 해치는 자조차 자애의 향기로 물들이네.

๑๐๓.

103.

กทาจิปิ น ทุคฺคนฺธิ, สุกฺขํ จุณฺณมฺปิ จนฺทนํ;

ตเถว ทุกฺขปตฺโตปิ, น สนฺโต ปาปการโก.

산달나무 가루는 말라도 결코 고약한 냄새를 풍기지 않듯, 평온한 이는 괴로움에 처해도 결코 악을 행하지 않네.

๑๐๔.

104.

ขเม [Pg.349] วชฺชํ กเรยฺยตฺถํ, พุทฺธขนฺติ มนุสฺสรํ;

เมตฺตาตินฺเตน เวรีปิ, นุปนาโห สิยตฺตนิ.

부처님의 인욕을 기억하며 허물을 용서하고 이익을 행하라. 자애에 젖어 원수에게조차 마음속에 원한을 품지 말라.

๑๐๕.

105.

นคจฺฉติ ต มกฺโกโส, มเมวา นตฺถการโก;

อิติ ญตฺวาว สปฺปญฺโญ, เนว กฺโกเสยฺย กิญฺจนํ.

"그 욕설은 나에게 오지 않고 오직 욕하는 그에게 해로움을 주네." 지혜로운 이는 이와 같이 알아 결코 누구에게도 욕하지 않네.

๑๐๖.

106.

อกฺโกโส [Pg.350] มํ นอาคจฺเฉ,ตสฺเสวา นตฺถการโก;

อิติ ญตฺวา ติติกฺเขยฺย,น ปจฺจกฺโกสนํ กเร.

"욕설은 나에게 오지 않고 오직 그에게 해로움을 주네." 이와 같이 알아 인내하고 맞대어 욕하지 말라.

๑๐๗.

107.

อกฺโกสก นยํ คณฺหิ,ปจฺจกฺโกโส น โส วโร;

พุโธ ตํ นานุคาเหยฺย,มา โสว ปาปิโย ภเว.

욕하는 자의 방식을 따르지 말라. 맞대어 욕하는 것은 훌륭하지 못하네. 지혜로운 이는 그를 따르지 않으니 스스로 더 악한 자가 되지 않기 위함이라.

๑๐๘.

108.

ตณฺหาวิชฺชาจ [Pg.351] มูลาทฺเว, สํสารวิสปาทเป;

สพฺภตฺติ สทฺธมฺมสฺสุตํ, ทฺเวเยว มธุรา ผลา.

갈애와 무명은 윤회라는 독나무의 두 뿌리요, 모든 공경과 정법을 들음만이 두 가지 달콤한 열매라네.

๑๐๙.

109.

โสเธ จิตฺต มุปกฺกมฺม, สุทฺธํ อุปกฺกเมน ตํ;

วเห สุขํ อสงฺเขยฺยํ, ทุกฺขํ อโสธิตํ มลิ.

노력하여 마음을 닦으라. 노력으로 깨끗해진 마음은 헤아릴 수 없는 행복을 가져오고, 닦이지 않아 때 묻은 마음은 괴로움을 가져오네.

๑๑๐.

110.

โสธิตํ [Pg.352] สุคตึเนติ, ทุคฺคตึว อโสธิตํ;

จิตฺตํ โสเธตุ มาลิมฺเป, ราคโทส มเลหิ ตํ.

깨끗한 마음은 선처로 이끌고 닦이지 않은 마음은 악처로 이끄네. 마음을 더럽히지 말고 탐욕과 분노의 때로부터 마음을 깨끗이 하라.

๑๑๑.

111.

โทเสชา นาสิตา เยน,สาสเนวตฺถิ โสนโย;

นตฺถญฺญตฺถ ตมาทาย,พุโธ นาเสตุ ตํทฺวยํ.

성냄에서 비롯된 허물이 소멸되는 법은 오직 이 가르침에만 있네. 다른 곳에는 없으니, 지혜로운 이는 그것을 의지하여 그 두 가지를 소멸해야 하리.

๑๑๒.

112.

รนกุนวาสิ [Pg.353] กตาวาเส, ทคุํเจตี ปุรตฺถิเม;

วสตา อคฺคธมฺเมน, เถเรน รจิโต อยนฺติ.

이 시는 동쪽의 다굼 제티야(Daguṃ Cetiya)에 머물며 라나쿠나바시(Ranakunavāsi)를 거처로 삼았던 아가담마(Aggadhamma) 장로에 의해 지어졌네.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

中文
巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

English
Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Français
Canon Pali	Commentaires	Sous-commentaires	Autres
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Deutsch
Pali-Kanon	Kommentare	Subkommentare	Sonstige
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

Indonesia
Kanon Pali	Komentar	Sub-komentar	Lainnya
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리
1 นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส 그분, 복되신 분, 아라한, 정등각자께 절합니다. จตุรารกฺขทีปนี 사수행등(네 가지 수호 명상에 대한 해설) กายปจฺจเวกฺขณา 신체에 대한 성찰 ๑. ทุสฺสีลกถา, 1. 파계에 대한 담론 ๒. สีลานิสํสกถา, 2. 계행의 공덕에 대한 담론 ๓. อนูสาสนกถา, 3. 훈계에 대한 담론 ๔. อาวาสิกาจารกถา, 4. 거주자의 예절에 대한 담론 ๕. ปจฺจยนิสฺสคฺคกถา, 5. 필수품의 포기에 대한 담론 ๖. ปาติโมกฺขกถา, 6. 빠띠목카(계목)에 대한 담론 ๗. ทายโกวาทกถา, 7. 보시자에 대한 가르침의 담론 ปณามปฏิญา 경배와 서원 ๑. 1. จกฺกวาฬ [Pg.1] นหุตา ค, เทวาลิ คณ จุมฺพิโต; พุทฺธ ปาทมฺพุโช ฐาตุ, สีเส ทยา ติคนฺธโช. 수만 세계의 신들이 경배하는 부처님의 연꽃 같은 발이 내 머리 위에 머물기를, 자비에서 우러난 그 향기가 가득하기를. ๒. 2. นนฺต [Pg.2] จกฺกวาฬ พฺภุคฺค, คุณ สนฺนิจฺจิตํ ชินํ; วนฺเท ตปฺปูชิตํ ธมฺมํ, ตชฺชํ สงฺฆญฺจ นิมฺมลํ. 무한한 세계에서 솟아오른 공덕을 쌓으신 승리자께 예배하며, 그분이 공경하신 법과 그로부터 생겨난 청정한 승가에 예배합니다. ๓. 3. วกฺขามิ [Pg.3] จตุรารกฺขํ, สมฺพุทฺธ วจน นฺวยํ; อปฺปมาทาวหํ เอตํ, โสตฺตพฺพํ ภวภีรุหิ. 부처님의 말씀을 따르는 네 가지 수호 수행을 설하리니, 방일하지 않음을 가져다주는 이 가르침을 윤회를 두려워하는 이들은 들어야 한다. ๔. 4. พุทฺธานุสฺสติ [Pg.4] มรณา, ภุภา เมตฺตาจ ภาวนา; อปฺปมาทาย อารกฺขา, จตสฺโส มานิตา สตํ. 불수념, 사수념, 부정관, 자애 수행, 이 네 가지는 방일하지 않기 위한 수호 수행으로 지혜로운 이들이 항상 존중해온 것이다. ๑. พุทฺธานูสฺสติ ภาวนา, 1. 불수념 수행 ๒. มรณสฺสติ ภาวนา, 2. 사수념 수행 ๓. อสุภ ภาวนา, 3. 부정관 수행 ๔. เมตฺตา ภาวนา, 4. 자애 수행 ๕. 5. พุทฺโธวาทํ [Pg.5] สริตฺวาว, มจฺจุพฺพิคฺคา สุเขสิโน; สีตา สีตตรํ ยนฺติ, สุภเมตฺตมฺพุสิ-ฏฺฐิตา. 부처님의 가르침을 기억하고 죽음을 두려워하며 행복을 구하는 이들은, 부정관과 자애의 물에 머물러 가장 시원한 열반으로 나아간다. ๖. 6. มรณคฺคิ วารณมฺพุ, สมฺพุทฺธวจนํ ยิทํ; พหู ตทคฺคิ สนฺตตฺตา, สีตาวาสุํ ตทมฺพุนา. 부처님의 말씀은 죽음의 불을 막는 물이니, 그 불에 시달리던 많은 이들이 그 물로써 시원함을 얻었다. ๗. 7. สทฺธํ [Pg.6] พุทฺเธน เตเชตฺวา, มานํ มรณจินฺตยา; อสุภาย หเน ราคํ, โทสํ เมตฺตาย ปญฺญวา. 지혜로운 이는 부처님을 통해 신심을 일으키고, 죽음을 생각하여 자만을 꺾으며, 부정관으로 탐욕을 물리치고, 자애로써 성냄을 없앤다. ๑. พุทฺธานุสฺสติ นิทฺเทส 1. 불수념에 대한 설명 ๑. 1. อรหํ [Pg.7] สมฺมาสมฺพุทฺโธ, วิชฺชกฺขิ จรณปฺปโท; สุคโต สุคโท สตฺถา, สพฺพญฺญู ภควาทโม. 아라한, 정등각자, 명행족, 선서, 세간해, 무상조어장부, 천인사, 불, 세존. ๒. 2. อารกตฺตาริหนฺตตฺตา[Pg.9], ปาปาการกโตรโห; หต จกฺการโต ปูชา, รหตฺตา จารหํ นเม. 번뇌에서 멀어지셨고, 적들을 물리치셨으며, 은밀히 죄를 짓지 않으시고, 윤회의 바퀴를 부수셨으며, 공양받으실 만한 분이기에 아라한이라 불리는 분께 절합니다. ๓. 3. สมุตฺเต [Pg.11] ชิย คิหีนํ, อนุปุพฺพิกโถ ชิโน; อทาสิ ปรมํ ตุฏฺฐึ, สจฺจานิ ทสฺสยํ ทิวา. 승리자께서는 낮 동안 재가자들을 고무시키고 차제설법으로 진리를 보이시어 최고의 기쁨을 주셨다. ๔. 4. ภิกฺขูนํ [Pg.12] ปฐเม ยาเม, ปาเยสิ อมตาคทํ; ชาติเขตฺตาค เทวานํ, กงฺขจฺเฉโท ส มชฺฌิเม; 밤의 초경에는 비구들에게 불사의 감로를 베푸셨고, 중경에는 시방세계에서 온 신들의 의심을 끊어주셨다. ๕. 5. อาโท ผลสุขํ เวทิ, มชฺเฌ เสยฺย มกา ชิโน; เวเนยฺโย โลกนํ อนฺเต, ปจฺฉิเมปิ ติธา กเต. 밤의 후경을 셋으로 나누어, 처음에는 과보의 즐거움을 누리셨고, 중간에는 사자처럼 누워 쉬셨으며, 마지막에는 제도할 이들을 살피셨다. ๖. 6. เขทํ [Pg.14] อคณยํ นาโถ, ปญฺจ พุทฺธกตํ วหํ; สตฺถสิทฺโธ ปรตฺถํว, พฺยาวโฏ สุมหาทโย. 보호자께서는 피로를 잊은 채 부처로서의 다섯 가지 임무를 수행하시며, 중생의 이익을 위해 헌신하신 지극히 자비로우신 분이다. ๗. 7. จงฺกมิตฺวา นิสีทิตฺวา, รตฺตึทิวญฺจ ฌายิตุํ; สุปิตุํ มชฺฌยาเมว, พุทฺโธ ภิกฺขูน โมวทิ. 부처님께서는 비구들에게 밤낮으로 거닐거나 앉아서 명상하고, 오직 밤의 중경에만 잠을 자라고 훈계하셨다. ๘. 8. นาล [Pg.15] มาลสิตุํ ตสฺส, มหาวีรสฺส สาสเน; ปมาทาย มุนินฺทสฺส, กตญฺญู สาธุ สมฺมโต. 그 위대한 영웅(부처님)의 가르침 안에서 게으름을 피우는 것은 적절하지 않습니다. 성자들의 왕께 감사할 줄 아는 사람은 현자들에게 훌륭하다고 인정받습니다. ๙. 9. อนญฺญาตสฺส ญาตาย, อปตฺตสฺสจ ปตฺติยา; อารเภตุํว โน ยุตฺโต, อปฺปมตฺโต รโหคโต. 아직 알지 못한 것을 알기 위해, 아직 도달하지 못한 것에 도달하기 위해, 홀로 은둔하여 방일하지 말고 정진을 시작하는 것이 마땅합니다. ๑๐. 10. อารพฺภถ [Pg.16] นิกฺกมถ, ยุญฺชถ พุทฺธสาสเน; ธุนาถ มจฺจุโน เสนํ, นฬาคารํว กุญฺชโร. 정진하십시오, 나아가십시오, 부처님의 가르침에 전념하십시오. 코끼리가 갈대 집을 부수듯이 죽음의 군대를 쳐부수십시오. ๑๑. 11. โย [Pg.17] อิมสฺมึ ธมฺมวินเย, อปฺปมตฺโต วิหิสฺสติ; ปหาย ชาติ สํสารํ, ทุกฺขสฺสนฺตํ กริสฺสติ; 누구든지 이 법과 율 안에서 방일하지 않고 머무는 자는 태어남의 윤회를 벗어나 괴로움의 끝을 보게 될 것입니다. ๑๒. 12. อิติ [Pg.18] อุยฺโยชนํ มฺหากํ, มุตฺตสฺส มุตฺติยา สรํ; นยุตฺโตว ปมาทาย, มหาทยสฺส สตฺถุโน. 이것이 우리를 향한 권고이며, 해탈한 자에게 해탈의 핵심입니다. 큰 자비의 스승님께 게으름을 피우는 것은 결코 마땅하지 않습니다. ๑๓. 13. สุตฺเตน ทุพฺพิตกฺเกน, อกิจฺจ กรเณนวา; โมฆ กาลกฺขโย มนฺโท, ทุกฺขสฺสนฺตํ กถํกเร. 졸음이나 나쁜 생각, 혹은 해서는 안 될 일을 함으로써 헛되이 시간을 보내는 어리석은 자가 어떻게 괴로움의 끝을 보겠습니까? ๑๔. 14. อากาสํ [Pg.19] จกฺกวาฬญฺจ, สตฺตา พุทฺธคุณา ปิจ; อนนฺตานาม จตฺตาโร, ปริจฺเฉโท นวิชฺชติ. 허공과 우주, 중생들, 그리고 부처님의 공덕, 이 네 가지는 무한하여 그 한계가 존재하지 않습니다. ๑๕. 15. ยถาปิ นภ มากาสํ, องฺคุลรชฺชุยฏฺฐิภิ; มิเนตุํ เนว สกฺโกติ, เอวํ เกนจิ ตคฺคุณํ. 마치 저 허공을 손가락이나 밧줄, 막대기로 다 측량할 수 없듯이, 부처님의 공덕 또한 누구도 다 헤아릴 수 없습니다. ๒. มรณสฺสตินิทฺเทส 2. 죽음에 대한 마음챙김(사념)의 설명 ๑. 1. มรณสฺสติ [Pg.23] มิจฺฉนฺโต, ตาว พุทฺธวโจ สุณ; อวิกฺขิตฺเตน จิตฺเตน, สมฺพุทฺธ วจนํ หิทํ. 죽음에 대한 마음챙김을 원하는 자여, 먼저 부처님의 말씀을 들으십시오. 여기 흐트러짐 없는 마음으로 들어야 할 정등각자의 말씀이 있습니다. ๒. 2. อนิมิตฺต [Pg.24] มนญฺญาตํ, มจฺจานํ อิธ ชีวิตํ; กสิรญฺจ ปริตฺตญฺจ, ตญฺจ ทุกฺเขน สํยุตํ. 이 세상 중생들의 삶은 징조도 없고 알 수도 없으며, 고달프고 짧으며 괴로움과 얽혀 있습니다. ๓. 3. น หิ โส ปกฺกโม อตฺถิ, เยน ชาตา นมิยฺยเร; ชรมฺปิ ปตฺวา มรณํ, เอวํธมฺมา หิ ปาณิโน. 태어난 자가 죽지 않게 할 방법은 없습니다. 늙음에 이르러서도 결국 죽게 되니, 이것이 생명체들의 본성입니다. ๔. 4. ผลาน [Pg.25] มิว ปกฺกานํ, ปาโต ปตนโต ภยํ; เอวํ ชาตาน มจฺจานํ, นิจฺจํ มรณ โต ภยํ. 마치 익은 과일이 아침에 떨어질까 두려워하듯, 태어난 중생들에게는 항상 죽음에 대한 공포가 있습니다. ๕. 5. ยถาปิ กุมฺภการสฺส, กตา มตฺติกภาชนา; สพฺเพ เภทปริยนฺตา, เอวํ มจฺจาน ชีวิตํ. 옹기장이가 만든 진흙 그릇들이 결국에는 모두 깨지는 것으로 끝이 나듯, 중생들의 삶 또한 그와 같습니다. ๖. 6. ทหราจ [Pg.26] มหนฺตาจ, เยพาลา เยจ ปณฺฑิตา; สพฺเพ มจฺจุวสํ ยนฺติ, สพฺเพ มจฺจุปรายนา. 젊은이나 늙은이나, 어리석은 자나 현명한 자나, 모두 죽음의 권세 아래로 가며 모두 죽음으로 귀결됩니다. ๗. 7. เตสํ มจฺจุปเรตานํ, คจฺฉตํ ปรโลกโต; นปิตา ตายเต ปุตฺตํ, ญาติวาปน ญาตเก; 죽음에 사로잡혀 저세상으로 가는 자들을, 아버지가 아들을 구할 수 없고 친척이 친척을 구할 수도 없습니다. ๘. 8. เปกฺขตญฺเญว [Pg.27] ญาตีนํ, ปสฺส ลาลปฺปตํ ปุถุ; เอกเมโกว มจฺจานํ, โค วชฺโฌวิย นิยฺยติ. 친척들이 지켜보며 크게 울부짖고 있을 때, 중생들은 도살장에 끌려가는 소처럼 한 사람씩 죽음으로 인도되는 것을 보십시오. ๙. 9. เอว มพฺภาหโต โลโก, มจฺจุนาจ ชรายจ; ตสฺมา ธีรา นโสจนฺติ, วิทิตฺวา โลก ปริยายํ. 이처럼 세상은 죽음과 늙음에 시달리고 있습니다. 그러므로 현자들은 세상의 섭리를 알기에 슬퍼하지 않습니다. ๑๐. 10. อญฺเญปิ [Pg.28] ปสฺส คมเน, ยถา กมฺมุปเค นเร; มจฺจุโน วสมาคมฺม, ผนฺทนฺเตวิธ ปาณิโน. 자신의 업에 따라 떠나가는 다른 사람들을 보십시오. 죽음의 권세에 사로잡혀 이곳의 생명체들은 떨고 있습니다. ๑๑. 11. เยน เยนหิ มญฺญนฺติ,ตโตตสฺส หิ อญฺญถา; เอตาทิโส วินาภาโว,ปสฺส โลกสฺส ปริยายนฺติ. 사람들이 어떻게 생각하든 일은 그와는 다르게 전개됩니다. 세상의 섭리가 이와 같고 이별이 이와 같음을 보십시오. [สุลฺล สุตฺเต วุตฺตํ.] [술라 수타(화살의 경)에서 설해짐.] ๑๒. 12. ยถาปิ [Pg.29] เสลา วิปุลา,นภํ อาหจฺจ ปจฺจตา; สมนฺตา อนุปริ เยยฺยุํ,นิปฺโปเถนฺตา จตุทฺทิสา. 마치 하늘에 닿을 듯한 거대한 바위산들이 사방에서 굴러오며 네 방위의 모든 것을 짓부수는 것처럼. ๑๓. 13. เอวํ ชราจ มจฺจุจ,อธิวตฺตนฺติ ปาณิเน; ขตฺติเยพฺราหฺมเณ เวสฺเส,สุทฺเท จณฺฑาล ปกฺกุเส; นกิญฺจิ ปริวชฺเชติ,สพฺพเมวา ภิมทฺทติ. 그와 같이 늙음과 죽음은 생명체들을 덮칩니다. 왕이든 바라문이든 상인이든 노동자든 천민이든 그 누구도 피할 수 없으며, 모든 것을 짓밟아 버립니다. ๑๔. 14. น [Pg.30] ตตฺถ หตฺถิ นํ ภุมฺมิ, น รถานํ นปตฺติยา; น จาปิ มนฺตยุทฺเธน, สกฺกา เชตุํ ธเนนวา. 그곳에는 코끼리 부대도, 전차 부대도, 보병 부대도 설 자리가 없습니다. 또한 주문으로 싸우거나 재물로써 이길 수도 없습니다. ๑๕. 15. ตสฺมาหิ [Pg.31] ปณฺฑิโต โปโส,สมฺปสฺสํ อตฺถ มตฺตโน; พุทฺเธ ธมฺเม จ สงฺเฆจ,ธีโร สทฺทํ นิเวสเย. 그러므로 지혜로운 사람은 자신의 참된 이익을 통찰하여, 부처님과 법과 승가에 확고한 믿음을 두어야 합니다. ๑๖. 16. โย ธมฺมจารี กาเยน, วาจาย อุท เจตสา; อิเธวนํ ปสํสนฺติ, ปจฺจสคฺเค ปโมทตีติ. 몸과 말과 마음으로 법을 실천하는 자는, 이 세상에서 칭송받고 죽어서는 천상에서 기뻐할 것입니다. [ปพฺพตู มม สุตฺเต วุตฺตํ.] [빳바뚜빠마 수타(산의 비유 경)에서 설해짐.] ๑๗. 17. ยถา [Pg.32] วาริวโห ปูโร, วเห รุกฺเข ปกูลเช; เอวํ ชรามรเณน, วุยฺหนฺเต สพฺพ ปาณิโน. 가득 찬 강물이 강가의 나무들을 쓸어가듯이, 모든 생명체는 늙음과 죽음에 의해 휩쓸려 갑니다. ๑๘. 18. ทหราปิ หิ มิยฺยนฺติ,นราจ อถนาริโย; ตตฺถ โก วิสาเสโปโส,ทหโร มฺหีติชีวิเต. 젊은이들도 죽고 남자와 여자도 죽습니다. 그런데 누가 '나는 젊다'고 하며 자신의 삶을 확신할 수 있겠습니까? ๑๙. 19. สาย [Pg.33] เมเก นิทิสฺสนฺติ, ปาโต ทิฏฺฐา พหุชฺชนา; ปาโต เอเก นทิสฺสนฺติ, สายํ ทิฏฺฐา พหุชฺชนา. 아침에 보았던 많은 이들이 저녁에는 보이지 않고, 저녁에 보았던 많은 이들이 아침에는 보이지 않습니다. ๒๐. 20. อชฺเชว กิจฺจํ อาตปฺปํ, โก ชญฺญา มรณํ สุเว; นหิ โน สงฺกรํ เตน, มหาเสนน มจฺจุนาติ. 해야 할 정진은 오늘 해야 하리, 누가 내일 죽음이 올지 알겠는가? 거대한 군대를 거느린 죽음의 신과 결코 타협할 수 없나니. [ชาตเกสุวุตฺตํ.] [자따까(본생경)에서 설해진 것이다.] ๒๑. 21. นตฺเถตฺถญฺโญ [Pg.34] นุสาสนฺโต, สยํวตฺตาน โมวท; ชิเนริตา นุสาเรน, ภิกฺขุ สํสาร ภีรุโก. 여기에 가르쳐 줄 다른 사람은 없으니, 스스로 자신을 훈계하라. 승리자(부처님)의 가르침을 따라 윤회를 두려워하는 비구여. ๒๒. 22. อหิวาปิ [Pg.35] มํ ฑํเสยฺย, อญฺเญปิ วิสธาริโน; อปิยาปิจ ฆาเตยฺยุํ, อุปฺปชฺเชยฺยุํ รุชาปิเม. 뱀이 나를 물 수도 있고 독을 가진 다른 것들이 그럴 수도 있으며, 좋아하지 않는 이들이 나를 죽일 수도 있고 이러한 질병들이 생겨날 수도 있다. ๒๓. 23. มจฺจุเสนา วุธาสงฺขฺยา, พาหิรชฺฌตฺตุ ปทฺทวา; เตหายุ ปีฬิตํเฉชฺชํ, มริสฺส มชฺชวา สุเว. 무수한 무기를 갖춘 죽음의 군대와 안팎의 재난들, 그것들에 의해 수명이 억눌리고 끊어지니, 나는 오늘이나 내일 죽으리라. ๒๔. 24. อฬกฺกา [Pg.36] หิ ควาทีหิ, โจราทีหิ อรีหิปิ; อภิณฺห สนฺนิปาเตหิ, รุชา ฉนวุตีหิปิ. 미친개나 소 등으로부터, 도적이나 원수들로부터, 빈번한 병의 결합과 아흔여섯 가지 질병들로부터 (죽음은 올 수 있다). ๒๕. 25. พหูน มุปกาเรหิ, อนฺโนทกาทิเกหิปิ; มริสฺสํ ปีฬิโต นิจฺจํ, นิรุชฺเฌยฺยายุ อชฺชวา. 음식과 물 등 많은 도움을 주는 것들에 의해서도 항상 압박받아 죽으리니, 수명은 오늘이라도 소멸하리라. ๒๖. 26. พหฺวาวุเธ [Pg.37] วิสชฺเชติ, นิลฺเลณํ มจฺจุนิทฺทโย; วสนฺตํ ภวสงฺคาเม, นมุตฺโต โกจิ อาวุธา; 무자비한 죽음은 피난처 없는 자에게 수많은 무기를 내던진다. 존재의 전쟁터에 살면서 그 무기로부터 벗어난 이는 아무도 없다. ๒๗. 27. มหพฺพลา มหาปญฺญา, มหิทฺธิกา มหทฺธนา; นมุตฺตา สมฺมาสมฺพุทฺโธ, สพฺพโลกาธิโป อปิ; 큰 힘을 가진 자도, 큰 지혜를 가진 자도, 큰 신통을 가진 자도, 큰 재물을 가진 자도 벗어나지 못했으니, 온 세상의 주인이신 정등각자께서도 그러하셨다. ๒๘. 28. มยา [Pg.38] สมา นวา วุทฺธา, ตทาวุเธหิ เต มตา; ตถา หมฺปิ มริสฺสามิ, เลณํ ปุญฺญํว เม กตํ. 나와 같은 자들이나 젊은이들, 노인들도 그 무기들에 의해 죽었다. 그와 같이 나 또한 죽으리니, 내가 지은 공덕만이 나의 피난처이다. ๒๙. 29. ปถพฺยาปาทโย ธาตฺถู,อาหารา โภชนาทโย; สีตุณฺห มุตุนาเมตํ,โทสา ปิตฺตเสมฺหานิลา. 지(地)·수(水) 등의 요소들과 음식·식사 등, 그리고 추위와 더위의 계절이라 하는 것들, 담즙·점액·바람의 불균형(dosa)들이 있다. ๓๐. 30. ธาตฺวาหารุ [Pg.39] ตุโทสานํ, สมตฺเต วายุ ติฏฺฐติ; วิสเม ตงฺขณญฺเญว, เฉชฺช มปฺปํ ปราธินํ. 요소, 음식, 계절, 불균형들이 평등할 때 수명이 유지되지만, 그것들이 불균형해지면 그 즉시 끊어지니, 수명은 짧고 타인(조건)에 의존적이다. ๓๑. 31. ธาตฺวา หารุตุ โทสานํ, วิสมา สฺเวปฺยกลฺลโก; อุสฺสาเห กลฺลกาเลว, กึกเรยฺยอกลฺลโก; 요소, 음식, 계절, 불균형들이 어긋나면 내일이라도 병들게 되니, 건강할 때 정진하라. 병든 자가 무엇을 할 수 있겠는가? ๓๒. 32. อุปฺปชฺเชยฺยุํ [Pg.40] รุชา สฺเวปิ, อสาโต ทุกฺขมา ขรา; ปุเรตรํว อารพฺเภ, มาปจฺฉา อนุตาปนํ. 내일이라도 불쾌하고 고통스러우며 거친 질병들이 생겨날 수 있으니, 나중에 후회하지 않도록 미리 (수행을) 시작하라. ๓๓. 33. สตฺตานํ [Pg.41] นีจกมฺมานํ, สรโณปิ ภยงฺกโร; นีจานีจํ นชานามิ, มรณาสนฺนตมฺปิจ. 비천한 업을 지은 중생들에게는 귀의처조차 두려움을 일으킨다. 나는 (수명의) 길고 짧음도 알지 못하며, 죽음이 얼마나 가까운지도 알지 못한다. ๓๔. 34. กมฺม ปีฬิต สตฺตานํ, ตงฺขณมฺปิ ภยุพฺภโว; มเรยฺย มชฺชวา สฺเววา, นยุตฺโตว ปมชฺชิตุํ. 업에 짓눌린 중생들에게는 그 찰나에도 두려움이 일어나나니, 오늘이나 내일 죽을 수도 있으니 방일함은 마땅치 않다. ๓๕. 35. ปุญฺญกฺขีณา ปชา ขิปฺปํ, อเหตุนาปิ นสฺสเย; สุทฺธจิตฺโต มริสฺสามิ, น กิลิฏฺเฐน เจตสา. 공덕이 다한 중생은 원인이 없어도 즉시 멸할 수 있으니, 나는 오염된 마음이 아니라 청정한 마음으로 죽으리라. ๓๖. 36. อุปจฺเฉทาปิ [Pg.42] เม สนฺติ, ภวาภวจิตา พหู; เฉชฺชํ เตหายุ อชฺชาปิ, สาธฺวาสุมารเภ มตํ; 여러 생에 걸쳐 쌓인 나의 절단업들이 많으니, 그것들에 의해 오늘이라도 수명이 끊길 수 있다. 그러니 죽음을 잘 기억하고 (수행을) 시작하라. ๓๗. 37. กมฺมา ปราธ สตฺตานํ, วินาเส ปจฺจุปฏฺฐิเต; อนโย นยรูเปน, พุทฺธิมากมฺย ติฏฺฐติ. 업의 허물이 있는 중생들에게 파멸이 닥쳐올 때, 지혜로운 자조차 불운을 행운으로 착각하여 그것에 매달리게 된다. ๓๘. 38. มรณาสนฺน [Pg.43] ตญฺเญว, จินฺเตยฺย ปญฺญวา สโต; เอวํ จินฺตยนฺโต สนฺโต, นปาปํ กตฺตุ มุสฺสเห. 지혜롭고 마음 챙기는 자는 죽음이 가까이 있음을 생각해야 한다. 이와 같이 생각하며 평온한 자는 악을 행하려 하지 않는다. ๓๙. 39. มรณาสนฺน ตญฺเญว, จินฺเตยฺย พุทฺธสาวโก; เอวํ จินฺตยนฺโต สนฺโต, กทาจิปิ อนุณฺณโต. 부처님의 제자는 죽음이 가까이 있음을 생각해야 한다. 이와 같이 생각하며 평온한 자는 결코 오만해지지 않는다. ๔๐. 40. อทฺธาค [Pg.44] มรณํ ปญฺโญ, ปุเรตรํว จินฺตเย; กเร กาตพฺพ กมฺมญฺจ, เอวํ โส นานุโสจติ. 지혜로운 자는 죽음이 반드시 온다는 것을 미리 생각하고 해야 할 일을 하니, 그는 이와 같이 후회하지 않는다. ๔๑. 41. มรณาสนฺน สญฺญี โส, อปฺปมตฺโต วิจกฺขโณ; ปตฺเตปิ มรเณ กาเล, น สมฺมุฬฺโห นโสกวา. 죽음이 가까움을 인식하는 자는 방일하지 않고 통찰력이 있으니, 죽음의 시간이 닥쳐와도 미혹되지 않고 슬퍼하지 않는다. ๔๒. 42. มรณา [Pg.45] สนฺนสญฺญี โส, โสเธติ อตฺตโน มลํ; นิมฺมเลน จุโต ภิกฺขุ, นตฺเววา ปาย คามิโก. 죽음이 가까움을 인식하는 자는 자신의 오염원을 씻어낸다. 오염원 없이 죽음을 맞이하는 비구는 결코 악처로 가지 않는다. ๔๓. 43. สติ อาสนฺน มรเณ,ทูรสญฺญี ปมาท วา; โย กโรติ อกาตพฺพํ,ตทา โส อติโสจติ. 죽음이 가까이 있음에도 멀리 있다고 여기며 방일하여, 하지 말아야 할 일을 하는 자는 그때 크게 후회한다. ๔๔. 44. สติ [Pg.46] อาสนฺนมรเณ, ทูรสญฺญี ปมาทวา; อากิณฺโณ ปาปธมฺเมหิ, ปชฺฌายิ ทุมฺมโน ตทา. 죽음이 가까이 있음에도 멀리 있다고 여기며 방일하여, 악한 법들에 휩싸인 자는 그때 괴로운 마음으로 근심한다. ๔๕. 45. สติ อาสนฺน มรเณ, ทุฏฺโฐ โทโสติ ถทฺธวา; อภินนฺทติ สาเทติ, ตทาโส อติทุกฺขิโต. 죽음이 가까이 있음에도 성내고 오만하며, (감각적 즐거움을) 기뻐하고 즐기는 자는 그때 매우 고통스러워한다. ๔๖. 46. สติ [Pg.47] อาสนฺนมรเณ, ตุวฏํ น จิกิจฺฉติ; สญฺจิจฺจาปตฺติ มาปนฺโน, ตทา โส ปริเทวติ. 죽음이 가까이 있음에도 신속히 허물을 바로잡지 않고, 고의로 범계를 저지른 자는 그때 울부짖는다. ๔๗. 47. สติ อาสนฺน มรเณ, คิหีหิ นวเกหิจ; สํสฏฺโฐ น นุโลเมหิ, สฺวติวสฺสุ มุโข ตทา. 죽음이 가까이 있음에도 재가자들이나 신참 비구들과 어울리며 적절하지 못하게 지낸 자는 그때 얼굴에 눈물이 가득하게 된다. ๔๘. 48. สติ [Pg.48] อาสนฺน มรเณ, กุหโก กุลทูสโก; มิจฺฉาชีว สมาปนฺโน, ทุนฺนิมิตฺโตว โส จุโต. 죽음이 가까이 있음에도 속이고 가문을 더럽히며 그릇된 생계에 종사한 자는 나쁜 징조와 함께 죽음을 맞이한다. ๔๙. 49. สโสกี [Pg.49] สหนนฺทีจ, ทุกฺเข ทุกฺโข สุเข สุโข; คิหิกมฺเมสุ อุสฺสุกฺโก, ปสฺสํ คิชฺฌกูฏํ จุโต. 슬퍼하고 함께 기뻐하며, 괴로울 때 괴로워하고 즐거울 때 즐거워하며, 재가자의 일에 몰두하는 자는 기사굴산을 보면서 죽는다. ๕๐. 50. มริสฺสนฺติ อนาวชฺช, กิเลสาตุร ปีฬิโต; กิมิขชฺชวโณ สาว, ภนฺโต กึ สุคตึ วเช. '나는 죽으리라'라고 반조하지 않고 번뇌의 병에 시달리며, 벌레가 파먹은 상처처럼 방황하는 자가 어찌 선처에 가겠는가. ๕๑. 51. มริสฺสนฺติ [Pg.50] อนาวชฺช, ธุรทฺวยํ น ปูรติ; คนฺถํ วิปสฺสนํ ตนฺที, การุญฺโญเยว โส จุโต. '나는 죽으리라'라고 반조하지 않고 두 가지 의무(경전 공부와 위빳사나)를 채우지 못하며, 교학과 통찰에 게으른 그는 참으로 가련하게 죽는다. ๕๒. 52. มริสฺสนฺติ อนาวชฺช, กิเลสานํ วสานุโค; สมฺพุทฺธา-ณํ วีติกฺกนฺโต, การุญฺโญ นตฺถิ ตสฺสโม. '나는 죽으리라'라고 반조하지 않고 번뇌의 지배를 받으며, 부처님의 가르침을 어기는 자와 같이 가련한 자는 없다. ๕๓. 53. มริสฺสนฺติ [Pg.51] อนาวชฺชํ, ธนเมสี อธมฺมโต; ปุญฺเญ จินฺตาปิ นุปฺปชฺชิ, นิรยํ โส มนํ คโต. '나는 죽으리라'라고 반조하지 않고 비법(非法)으로 재물을 구하며, 공덕을 쌓을 생각조차 내지 않는 자는 지옥으로 향한다. ๕๔. 54. มเรยฺยนฺติ อนาวชฺชํ, ธนํ จินิ อธมฺมโต; จิตํ จิตํ อิเหเวตํ, ตสฺมึคิทฺโธ ส เปตฺติโก. '나는 죽으리라'라고 반조하지 않고 비법으로 재물을 쌓았으나, 쌓아둔 것은 이곳에 남고 그것에 탐착한 그는 아귀가 된다. ๕๕. 55. อตฺถา [Pg.52] เคเห นิวตฺตนฺเต, สุสาเน มิตฺตพนฺธวา; สุกตํ ทุกฺกตํ กมฺมํ, คจฺฉนฺต มนุคจฺฉติ. 재산은 집에서 멈추고 친구와 친지들은 묘지에서 발길을 돌리지만, 자신이 지은 선업과 악업은 떠나가는 자를 따라간다. ๕๖. 56. มเรยฺยนฺติ อนาวชฺชํ, อิหตฺถํ วา นุยุญฺชติ; สมฺปราย มนเปกฺโข, สุชุํ วา ปายคามิโก. '나는 죽으리라'라고 반조하지 않고 이승의 이익에만 몰두하며 내세를 돌보지 않는 자는 곧장 악처로 떨어진다. ๕๗. 57. มเรยฺยนฺติ [Pg.53] สมาวชฺช, ธมฺมโต ธน เมสติ; ปุญฺญการี สุลทฺเธน, มรเณปิ ส โมทติ. '나는 죽으리라'라고 올바르게 반조하며 법답게 재물을 구하고, 정당하게 얻은 것으로 공덕을 쌓는 자는 죽음의 순간에도 기뻐한다. ๕๘. 58. ปญฺจสีล สทารกฺโข, ยถาพลญฺจ ทายโก; กาเล อุโปสถาวาโส, โส นิจฺจํ สุคตึ วชฺเช. 항상 오계(五戒)를 수호하고 힘닿는 대로 보시하며 때맞춰 포살(布薩)을 지키는 자는 항상 선처에 이른다. ๕๙. 59. โธวาปตฺติมลํ [Pg.54] ขิปฺปํ, มจฺจุ อทฺธา คมิสฺสติ; มิจฺฉาวิตกฺก มุจฺฉิชฺช, กร กาตพฺพภาวนํ. 범계(犯戒)의 때를 속히 씻어내라. 죽음은 반드시 찾아올 것이니, 그릇된 사유를 끊어버리고 닦아야 할 수행을 닦으라. ๖๐. 60. อติกฺกนฺตา พหู รตฺโย, เขเปตฺวา มม ชีวิตํ; มนฺทายุนา ปมาเทน, ยุตฺโต วิหริตุํ กถํ. 수많은 밤이 지나 내 생명이 소진되었는데, 수명이 짧은 자가 어찌 방일함에 빠져 지내는 것이 합당하겠는가. ๖๑. 61. หาสนฺตํ [Pg.55] นนฺทิ มตฺตานํ, มจฺจุสนฺธีหิ ตจฺฉเย; กุจฺฉิ เมยฺยจุโต อชฺช, โก หาสนนฺทิตพฺพโก. 스스로 웃고 즐거워하나 죽음은 그 마디마디를 깎아내고 있다. 오늘 모태에서 죽어가는 마당에 누가 웃고 즐거워할 수 있겠는가. ๖๒. 62. มจฺจุเสนาวุธา สงฺขฺยา, มรณาภิมุโข อหํ; อจฺจายิตพฺพ กาโล ยํ, อิกฺขิตพฺพ มุทิกฺขตุ. 죽음의 군대와 무기는 수없이 많고 나는 죽음을 마주하고 있다. 지금은 서둘러 정진해야 할 때이니 보아야 할 진리를 보라. ๖๓. 63. ปุเรมรามิ [Pg.56] ทฏฺฐพฺพํ,ทกฺเขยฺยํ มจฺจุ เอสฺสติ; อจฺจายิตพฺพ กาโล ยํ,โนกาโส หาสตุฏฺฐิยา. 죽기 전에 보아야 할 진리를 보라. 죽음은 닥쳐올 것이다. 지금은 서둘러야 할 때이지 웃고 즐거워할 때가 아니다. ๖๔. 64. อากิณฺณมจฺจุเสนานํ[Pg.57], อชฺช สฺเววา วินาสินํ; อทฺธา ปหาย คามีนํ, กึ ปมาท วิหารินา. 죽음의 군대에 둘러싸여 오늘이나 내일이면 사라질 것이요, 반드시 모든 것을 버리고 떠나야 할 이들이 어찌 방일하게 지내겠는가. ๖๕. 65. ขณมตฺโตว ปจฺจกฺโข, อชฺช สฺเววา อติสฺสติ; สมฺปราโย อติทีโฆ, ปรมฺปโร อนนฺติโก. 오직 현재의 찰나만이 눈앞에 있고 오늘과 내일은 지나가 버리지만, 내세는 지극히 길고 끝없이 이어지는 윤회의 연속이다. ๖๖. 66. ขณมตฺโตว [Pg.58] ปจฺจกฺโข, มจฺจุนา ตํ ชหิสฺสติ; ปหาย คมนีเย-สฺมึ, มหุสฺสาโห นิรตฺถโก. 현재의 찰나만이 눈앞에 있으나 죽음은 그것마저 앗아가리니, 버리고 떠나야 할 것들에 쏟는 큰 노력은 헛된 것이다. ๖๗. 67. สมฺปราโย อติทีโฆ, อปาเถยฺเย สุทุตฺตโร; มหุสฺสาเหน กาตพฺโพ, ตทตฺโถ ทีฆทสฺสินา. 내세는 지극히 길고 노자(路資) 없이는 건너기 어려우니, 멀리 내다보는 이는 그 목적을 위해 큰 노력을 기울여야 한다. ๖๘. 68. สทฺธา [Pg.59] พนฺธตุ ปาเถยฺยํ, ตเทสนํ อิเหว หิ; ภวนฺตเร นลพฺเภยฺย, อปาเถยฺย ติทุกฺขิโต. 믿음으로 노자를 마련하라. 그것은 오직 여기에서만 구할 수 있는 것이니, 다른 생에서는 얻지 못할 것이요 노자 없는 자는 지극히 고통스러우리라. ๖๙. 69. สํสาร ตรณตฺถาย, มโหลุมฺปานิ พนฺธถ; ภาวนา ทาน สีเลหิ, ติวิตฺติณฺโณ ภวณฺณโว. 윤회의 바다를 건너기 위해 큰 뗏목을 묶으라. 수행과 보시와 지계로 존재의 바다를 잘 건널 수 있다. ๗๐. 70. ภุญฺชํ [Pg.60] ภุญฺชํ ชนํ กาเม,กาลากาลา-พุโธนฺตโก; กนฺเตกนฺเตติ มํสาโส,ปิวํปิวํว กํ มิคํ. 감각적 욕망 속에서 사람들을 삼키며 죽음의 신은 때를 가리지 않고 찾아온다. 육식 동물이 고기를 찢듯, 짐승이 물을 마시듯 생명을 앗아간다. ๗๑. 71. กาเม กาเมสนาเยยฺย,กาโลกาโล มเตฏฺฐิยา; ปูเร ปูเรตพฺพํ ธมฺมํ,อทฺธา อทฺธาน สํสรํ. 욕망 속에서 욕망을 구하지 말라. 죽음의 시간은 정해져 있다. 기나긴 윤회의 여정 속에서 닦아야 할 법을 마땅히 채우라. ๗๒. 72. มเรยฺยนฺติ [Pg.61] อนุพฺพิคฺโค, ปาปกํ กตฺตุมุสฺสเห; กเรยฺย หาสนนฺทิญฺจ, จาปลฺลญฺจ ปมาท วา. '나는 죽으리라' 생각하면서도 두려움 없이 악을 행하는 데 힘쓰고, 방일하고 경솔하여 웃고 즐거워한다. ๗๓. 73. มเรยฺยมิติ [Pg.62] สํวิคฺโค, เลณเมว คเวสติ; น หาสิ เนวนนฺทีจ, น จาปลฺโล กทาจิปิ. '나는 죽으리라'라고 생각하며 두려움을 느껴 오직 귀의처만을 구하며, 결코 웃거나 즐거워하지 않고 경솔하게 행동하지도 않는다. ๗๔. 74. อจฺจุฏฺฐิต รุชคฺคีหิ, อจฺจายาเส ภยานเก; โนสเธ มรณาสนฺเน, กตปุญฺญํว สาต-ทํ. 치솟는 고통의 불길과 두려운 피로 속에서 약도 소용없는 죽음의 문턱에 이를 때, 오직 지어놓은 공덕만이 안락을 준다. ๗๕. 75. ญาติสงฺฆา [Pg.63] วิโยเชนฺตา, มรณนฺต ภุสาตุรา; สพฺพํ ปหาย คนฺตาปิ, นนฺทิตพฺพานิ ปุญฺญิโน. 친지들과 헤어지고 임종의 큰 고통에 시달리며 모든 것을 버리고 떠나야 할지라도, 공덕을 쌓은 이는 기뻐해야 한다. ๗๖. 76. ปสฺสนฺตา สุนิมิตฺตานิ, ปากฏานิ สกมฺมุนา; สุขนฺติ มรเณ กาเล, นุโมทนฺตา กตานิจ. 자신의 업에 의해 나타난 좋은 징조들을 보며 죽음의 순간에도 행복해하고, 자신이 지은 공덕을 기뻐한다. ๗๗. 77. สาต-ทาตานิ [Pg.64] ปุญฺญานิ, เอวํ มหพฺภเย อปิ; สุคตึ ลหุเนตานิ, กาตพฺพานิ ปุเรตรํ. 안락을 주는 공덕들은 이와 같은 큰 두려움 속에서도 선처로 신속히 인도하니, 죽기 전에 미리 닦아 두어야 한다. ๗๘. 78. เทวทูเต [Pg.65] ปกาเสตฺวา, ยมปุฏฺโฐ สยํกตํ; ปุญฺญํ สรติ เจ สตฺโต, ตเทว สุคตึ วเช. 천상의 사자들이 나타나고 염라대왕이 스스로 지은 바를 물을 때, 만약 공덕을 기억해낸다면 그는 바로 선처에 이르게 된다. ๗๙. 79. ปาป [Pg.66] กฑฺฒมฺปิ นิรเย, มนํ ทุกฺขคตํ ปชํ; ทุกฺขา โมเจติ ยํปุญฺญํ, สทา กาตพฺพเมว ตํ. 악행은 괴로움에 빠진 중생들을 지옥으로 끌어당기나, 공덕은 괴로움에서 해방시켜 주니, 그 공덕을 항상 지어야만 한다. ๘๐. 80. ปหายกํว ปุญฺญญฺหิ, ปหาตพฺพํว ปาปกํ; ตํ ปทีปนฺธการํว, ทฺวยํ โอตฺวา ขุกํ วิย. 참으로 공덕은 번뇌를 버리게 하는 것이요 악행은 마땅히 버려야 할 것이니, 이는 등불과 어둠의 관계와 같아 두 가지가 서로 상반된다. ๘๑. 81. ญาติสงฺฆา [Pg.67] วิโยเชนฺตา, มรณนฺต ภุสาตุรา; สพฺพํ ปหาย คนฺตาโร, ภยานกานิ ปาปิโน. 친지들과 헤어지고 임종의 순간에 몹시 괴로워하며 모든 것을 버리고 떠나야 하는 죄인들에게, 그 미래는 공포스럽기만 하다. ๘๒. 82. ปสฺสนฺตา ทุนฺนิมิตฺตานิ, ปากฏานิ สกมฺมุนา; มรเณ อติทุกฺขนฺติ, นุตาเปนฺตา กตานิจ. 자신의 업으로 나타난 불길한 징조들을 보며, 죽음의 순간에 극심한 고통을 느끼고 자신이 지은 바를 후회한다. ๘๓. 83. ปฏิปีฬานิ [Pg.68] ปาปานิ, เอวํ มหพฺภเย สติ; ทุคฺคตึ ลหุเนตานิ, ยุตฺโตว ปริวชฺชิตุํ. 이와 같이 큰 공포가 있을 때, 괴롭힘을 주는 악행들은 불행한 곳으로 신속히 이끄나니, 그것들을 피하는 것이 마땅하다. ๘๔. 84. เทวทูเต [Pg.69] ปกาเสตฺวา, ยมราเชน ปุจฺฉิโต; ปมาทสฺสนฺติ จิกฺขนฺโต, มหคฺคิมฺหิ ตุรํ ปติ. 염라대왕이 천사들을 보여주며 질문했을 때, "방일 때문이었습니다"라고 답하며 그는 서둘러 큰 불 속으로 떨어진다. ๘๕. 85. ปุญฺญํ อกริวา มาวา, ยมราชินฺท ปุจฺฉิโต; ปมาทสฺสนฺติ จิกฺขนฺโต, มหาทุกฺขํ ตุรํ คมิ. 공덕을 쌓지 않아 염라대왕에게 질문을 받았을 때, "방일 때문이었습니다"라고 말하며 그는 서둘러 큰 괴로움으로 나아간다. ๘๖. 86. ปาปํ [Pg.70] อกริวา มาวา, ปุจฺฉิโต ยมสามินา; ปมาทสฺสนฺติ จิกฺขนฺโต, ตตฺตํ คุฬํ ตุรํ คิลิ. 악행을 저질러 염라대왕에게 질문을 받았을 때, "방일 때문이었습니다"라고 말하며 그는 서둘러 달구어진 쇠공을 삼킨다. ๘๗. 87. ชาตมตฺตา ติชิณฺณาจ, อาตุราจ มตา วุธา; เทวทูเต อิเม ปญฺจ, ทิสฺวา สํวิคฺคตํ วเช. 갓 태어난 아기, 노인, 병자, 형벌을 받는 자, 그리고 죽은 자, 이 다섯 천사를 보고서 절박한 마음을 일으켜야 한다. ๘๘. 88. โจทิตา [Pg.71] เทวทูเตหิ, เย ปมชฺชนฺติ มานวา; เต ทีฆรตฺตํ โสจนฺติ, หิน กายู ปคานรา. 천사들의 경고를 받고도 방일한 사람들은 열등한 몸을 받아 오랜 세월 슬퍼하게 된다. ๘๙. 89. ธุรทฺวย [Pg.72] มนารพฺภ, คิหิกมฺมาทิเก รโต; กถํ คิชฺฌกูฏํ เสสํ, เปตาวาสํ อติสฺสติ. 두 가지 의무(수행과 교학)를 시작하지 않고 재가자의 일 등에만 몰두한다면, 어떻게 저 기사굴산과 아귀들의 거처를 벗어나겠는가? ๙๐. 90. ปริยตฺติ มสิกฺขนฺโต,นารทฺโธ ปฏิปตฺติยํ; อลโส ทุพฺพิตกฺโก โส,กึ ตํเสลํ อติสฺสติ. 교학을 배우지도 않고 수행에 힘쓰지도 않으며, 게으르고 나쁜 생각에 빠진 자가 어찌 그 험난한 고통의 산을 넘어가겠는가? ๙๒. 92. โมจนตฺถาย [Pg.73] ปพฺพชฺช, สํกิลิฏฺฐา ปมาทิโน; สุคตฺยาปิจ เต ภฏฺฐา, อติทูราว มุตฺติโต. 해탈을 위해 출가했음에도 오염되고 방일한 자들은, 선처에서도 떨어지고 해탈로부터도 아주 멀어지게 된다. ๙๓. 93. สีทนฺเตว [Pg.74] ชเล ขิตฺตา, สิลา มหาว ขุทฺทกา; ปตนฺติ ขุทฺทเกนาปิ, อปายํ ปาป กมฺมุนา. 물에 던져진 돌은 크든 작든 가라앉듯이, 중생들은 아주 작은 악행으로도 악처에 떨어지게 된다. ๙๔. 94. ปตนฺตา ขุทฺทเกเนว, พหูหิ ปุน ปีฬิตา; โมกฺโขกาสํ นวินฺทนฺติ, ปาปํ ขุทฺทมฺปิ นาจเร. 작은 악행으로도 떨어지고 다시 많은 악행에 짓눌리면 해탈의 기회를 얻지 못하니, 아주 작은 악행이라도 저지르지 말아야 한다. ๙๕. 95. เชคุจฺฉิตฺถูทราคมฺม[Pg.75], ปุนาปิ ตตฺถ นิจฺจคู; ทุกฺขาติ ทุกฺข สํกิณฺโณ, หฏฺฐุํ ตุฏฺฐุํ นสกฺกุเณ. 혐오스러운 모태에서 태어나고 또다시 그곳으로 가야 하니, 고통에 고통이 뒤섞여 즐거워하거나 만족할 수 없다. ๙๖. 96. อติพฺยาปิคุโณ [Pg.76] ปุญฺโญ,มหายโส สิรินฺธโร; กุจฺฉิยํ เรตสิ วาโส,อตีว ลชฺชิตพฺพโก. 비록 큰 공덕과 명성과 영광을 지닌 자라 할지라도, 자궁 속 정액 가운데 머무는 것은 참으로 부끄러워해야 할 일이다. ๙๗. 97. มจฺจุทุกฺขํ ขณํเยว, อติทุกฺขํ ตทุตฺตริ; มาตุคามุทเร สนฺธิ, ปติฏฺฐานํ ภยานกํ. 죽음의 고통은 순간일 뿐이나 그 뒤의 고통은 더욱 심하니, 여인의 모태에 연결되어 자리 잡는 것은 참으로 두려운 일이다. ๙๘. 98. มจฺจุทุกฺขํ [Pg.77] ขณํเยว, อติทุกฺขํ จิรตฺตนํ; อาม ปกฺกนฺตเร สนฺธิ, ปติฏฺฐานํ ภยานกํ. 죽음의 고통은 순간이지만 그로 인한 고통은 오래 지속되니, 위장과 대장 사이에 연결되어 자리 잡는 것은 참으로 두려운 일이다. ๙๙. 99. ทุคฺคตฺยํฐาตุ ตํทุกฺขํ, สุณ อุจฺจกุเลอปิ; กุจฺฉิยํ อติสมฺพาเธ, ชลาพุมฺหิ ชิคุจฺฉิเต. 악처에서의 고통은 제쳐두고라도 들어보라. 고귀한 가문에서 태어날 때조차, 혐오스러운 태반 속 비좁은 자궁에 갇히게 된다. ๑๐๐. 100. มิฬฺห เสมฺหาทิ สํกิณฺเณ, อติ ทุคฺคนฺธ วาสิเต; คูถกูเป กิมีวิย, ตเมชา มูลกมฺมโต. 대변과 가래 등이 뒤섞여 극심한 악취가 나는 그곳에서, 마치 똥구덩이의 벌레처럼 근본 업에 의해 떨며 머문다. ๑๐๑. 101. ปรมาณุกาโย ฐาติ, ทุกฺขี เนรยิโก วิย; ธุวาตุโร สุขามิสฺโส, อาม ปกฺกาสยนฺตเร; 위장과 대장 사이에서 지옥 중생처럼 고통받으며 아주 작은 몸으로 머무니, 항상 병들고 세속적인 즐거움과는 거리가 멀다. ๑๐๒. 102. เวทนฏฺโฏว สํวฑฺโฒ, อจิตฺโตวิย นิจฺจโล; ทสมาสนฺตเร กจฺเจ, พหู มรนฺติ ปาณิโน. 고통에 짓눌려 자라나며 마음이 없는 듯 움직이지 못하고, 열 달 동안의 모태 안에서 많은 생명들이 죽어간다. ๑๐๓. 103. ปริปกฺโก [Pg.79] ปมุญฺโฉ โส,อติสมฺพาธ โยนิโต; มลากิณฺเณน คตฺเตน,อจฺจายาโส วิชายติ. 다 자라나 비좁은 산도를 통해 빠져나올 때, 오물로 뒤덮인 몸으로 극심한 고통을 겪으며 태어난다. ๑๐๔. 104. เอวํ [Pg.80] มจฺจุญฺจ สนฺธิญฺจ, วิชายนญฺจ เภรวํ; ปสฺสํ นิพฺพินฺทนฺโต สนฺโต, วิรชฺเชยฺย ภวนฺทุเก. 이와 같이 죽음과 재생, 그리고 두려운 출산을 보며, 평온을 찾는 자는 염오심을 일으켜 존재의 괴로움으로부터 멀어져야 한다. ๑๐๕. 105. เอวํ มจฺจุญฺจ สนฺทิญฺจ, อนุสฺสร มภิณฺหโส; ราชเสฏฺฐิ ภวาทิมฺปิ, นอิจฺเฉยฺย ตทนฺวิตํ. 이와 같이 죽음과 재생을 항상 기억한다면, 비록 왕이나 장자의 지위라 할지라도 그것이 뒤따르는 한 결코 원하지 않을 것이다. ๑๐๖. 106. ภเว [Pg.81] ทุกฺข มจินฺเตตฺวา, ภวาสาย ปวตฺติตํ; ปุญฺญํ ปุนปฺปุนํ เทติ, สนฺธึ น นิพฺพุตึ วรํ. 존재의 괴로움을 생각하지 않고 존재에 대한 욕망으로 행한 공덕은, 계속해서 재생의 연결을 가져올 뿐 수승한 해탈을 주지 못한다. ๑๐๗. 107. ภเว ทุกฺขํ วิภายิตฺวา, นิพฺพินฺเทน ปวตฺติตํ; ปุญฺญํ ภว มติกฺกมฺม, นิพฺพานํ เทติ นิพฺพุตึ. 존재의 괴로움을 두려워하고 염오심으로써 행한 공덕은, 존재를 초월하여 평온한 열반을 가져다준다. ๑๐๘. 108. ภเว [Pg.82] ทุกฺขํ สริตฺวาน, มจฺจุสนฺธิ สยาทิกํ; ติภเวสุ วิรชฺเชยฺยา, ทิตฺต เคเหว สามิโก. 죽음과 재생 등 존재의 괴로움을 기억하며, 마치 불타는 집의 주인처럼 삼계의 존재로부터 멀어져야 한다. ๑๐๙. 109. สนฺโต ปุญฺญานิ กโรนฺโต, สนฺธิทุกฺข มนุสฺสรํ; นิพฺพินฺท ยุตฺต จิตฺเตน, วชฺเชยฺย ภวสาต โต. 평온한 자는 공덕을 쌓으면서도 재생의 괴로움을 기억하고, 염오하는 마음으로 존재의 즐거움에서 벗어나야 한다. ๑๑๐. 110. ปุญฺญ [Pg.83] นิพฺพตฺต ฐาเนปิ, เชคุจฺเฉ สนฺธิสมฺภโว; ภว สาต วสา ตสฺมา, ธีโร ตํ ลคฺคนํ จเช. 공덕으로 태어난 곳일지라도 혐오스러운 태생이 생겨나나니, 존재의 즐거움에 휘둘리기 때문이라. 그러므로 지혜로운 이는 그 집착을 버려야 하느니라. ๓. อสุภภาวนา นิทฺเทส 3. 부정관(不淨觀)의 설명 ๑. 1. สิริมํ [Pg.84] คณิกํ ทิสฺวา, ทเมตุํ รตฺตเจตสํ; ทสฺเสตฺวา มตสารีรํ, ตสฺสา ชิโน อิทํ พฺรวิ. 유녀(遊女) 시리마를 보고 탐욕에 물든 마음을 다스리기 위해, 그녀의 죽은 시신을 보여주며 승리자(부처님)께서 이와 같이 말씀하셨다. ๒. 2. จรํวา [Pg.89] ยทิวา ติฏฺฐํ, นิสินฺโน อุทวา สยํ; สมญฺเฉติ ปสาเรติ, เอสา กายสฺส อิญฺชนา. 걷거나 혹은 서 있거나, 앉아 있거나 혹은 누워 있거나, 굽히거나 펴거나, 이것이 몸의 움직임이다. ๓. 3. อฏฺฐิ นฺหารูหิ สํยุตฺโต, ตจ มํสาว เลปโน; ฉวิยา กาโย ปฏิจฺฉนฺโน, ยถาภูตํ นทิสฺสติ. 뼈와 힘줄로 연결되고 살과 가죽으로 발라져 있으며, 피부로 덮여 있는 이 몸은 있는 그대로 보이지 않는다. ๔. 4. อนฺตปูโร [Pg.90] ทรปูโร, ยกน เปฬสฺส วตฺถิโน; หทยสฺส ปปฺผาสสฺส, วกฺกสฺส ปิหกสฺสจ. 속은 창자로 가득 차고 위장, 간, 방광, 심장, 폐, 신장, 비장으로 가득 차 있다. ๕. 5. สิงฺฆานิกาย เขฬสฺส, เสทสฺสจ เมทสฺสจ; โลหิตสฺส ลสิกาย, ปิตฺตสฺสจ วสายจ. 콧물과 침, 땀과 비계, 피와 관절액, 담즙과 기름으로 가득 차 있다. ๖. 6. อถสฺส [Pg.91] นวหิ โสเตหิ, อสุจิ สวติ สพฺพทา; อกฺขิมฺหา อกฺขิคูถโก, กณฺณมฺหา กณฺณคูถโก. 또한 아홉 구멍에서는 항상 더러운 것이 흐르니, 눈에서는 눈곱이, 귀에서는 귀지가 나온다. ๗. 7. สิงฺฆานิกาจ นาสโต, มุขโต วมติ เอกทา; ปิตฺตํ เสมฺหญฺจ วมติ, กายมฺหา เสทชลฺลิกา. 코에서는 콧물이, 입으로는 때때로 담즙과 가래를 토해내며, 몸에서는 땀과 때가 흐른다. ๘. 8. อถสฺส [Pg.92] สุสิรํ สีสํ,มตฺถลุงฺคสฺส ปูริตํ; สุภโต นํ มญฺญติ พาโล,อวิชฺชาย ปุรกฺขโต. 또한 머리 속은 뇌로 가득 차 있으나, 무지에 앞장선 어리석은 자는 이것을 아름답다고 생각한다. ๙. 9. ยทาจ โส มโต เสติ,อุทฺธุมาโต วินีลโก; อปวิทฺโธ สุสานสฺมึ,อนเปกฺขา โหนฺติ ญาตโย. 시체가 되어 부어오르고 검푸르게 변하여 묘지에 버려지면, 친척들조차 돌보지 않게 된다. ๑๐. 10. ขาทนฺติ [Pg.93] นํ สุวานาจ, สิงฺคาลกาจ กิมิโย; กากา คิชฺฌาจ ขาทนฺติ, เยจญฺเญ สนฺติ ปาณกา. 개들이 그것을 먹고 자칼과 벌레들도 먹으며, 까마귀와 독수리, 그리고 다른 생물들이 그것을 먹는다. ๑๑. 11. สุตฺวาน [Pg.94] พุทฺธวจนํ, ภิกฺขุ ปญฺญาณวา อิธ; โสโข นํ ปริชานาติ, ยถาภูตญฺหิ ปสฺสติ. 이곳에서 부처님의 말씀을 듣고 지혜를 갖춘 비구는 그것을 철저히 알고, 있는 그대로를 본다. ๑๒. 12. ยถาอิทํ ตถาเอตํ, ยถาเอตํ ตถาอิทํ; อชฺฌตฺตญฺจ พหิทฺธาจ, กาเย ฉนฺทํ วิราชเย. 이것이 그러하듯 저것도 그러하며, 저것이 그러하듯 이것도 그러하니, 안으로나 밖으로나 몸에 대한 욕탐을 빛바래게 해야 한다. ๑๓. 13. ฉนฺท [Pg.95] ราค วิรตฺโต โส, ภิกฺขุ ปญฺญาณวา อิธ; อชฺฌคา อมตํ สนฺตึ, นิพฺพานํ ปท มจฺจุตํ. 욕탐과 탐욕에서 벗어난 이곳의 지혜로운 비구는 불사의 평온함과 불변의 경지인 열반을 얻는다. ๑๔. 14. ทฺวิปาทโก ยํ อสุจิ, ทุคฺคนฺโธ ปริหารติ; นานากุณป ปริปูโร, วิสฺสวนฺโต ตโตตโต. 이 두 발 달린 몸은 불결하고 악취가 나며 이리저리 지니고 다녀야 하니, 온갖 오물로 가득 차 이곳저곳에서 흘러나온다. ๑๕. 15. เอตาทิเสน [Pg.96] กาเยน, โย มญฺเญ อุนฺนเมตเว; ปรํวา อวชาเนยฺย, กิมญฺญตฺร อทสฺสนาติ; กาย วิจฺฉนฺทนียสุตฺตํ, วิชยสุตฺตนฺติปิ วตฺตพฺพํ. 이러한 몸을 가지고 자신을 높이거나 남을 업신여기는 자가 있다면, 그것은 실상을 보지 못하기 때문이 아니고 무엇이겠는가? (가야빗찬다니야 수타, 혹은 위자야 수타라고도 함). ๑๖. 16. ร-อกฺขโร [Pg.97] สิยาคฺคิมฺหิ, โรว อคฺคิว อาคโต; ตสฺมา ราโคติ วตฺตพฺโพ, ตณฺหาว นิจฺจตาปิกา. 'Ra'라는 글자는 불(aggi) 속에 있고, 'Ro'는 불처럼 다가온다. 그러므로 탐욕(rāga)이라 불리니, 갈애는 항상 불태우기 때문이다. ๑๗. 17. อภิณฺหเมว ราคคฺคิ, ทยฺหเต สุภสญฺญินํ; กิมิขชฺชวโณ สาว, ทุกฺขี ราคี ส สพฺพทา. 아름답다는 지각을 가진 자에게 탐욕의 불길은 끊임없이 타오르니, 벌레 먹은 상처처럼 탐욕에 빠진 자는 항상 고통받는다. ๑๘. 18. ทุกฺขี [Pg.98] ปิย มลทฺธาน, ลทฺธาปฺย ปริปุณฺณโต; นตฺถิ ราคคฺคิขนฺธสฺส, ปิยินฺเธน หิ ปุณฺณตา. 사랑하는 것을 얻지 못해 고통받고, 얻더라도 만족하지 못하니, 탐욕의 불길은 사랑스러운 것이라는 연료로 결코 채워지지 않는다. ๑๙. 19. นตฺถิ [Pg.99] ราคสโม อคฺคิ,อิติ วุตฺตํ มเหสินา; เตน ราคคฺคินา ทฑฺโฒ,สพฺโพ โลโก ติทุกฺขิโต. 탐욕과 같은 불길은 없다고 위대한 성자께서 말씀하셨으니, 그 탐욕의 불길에 타버린 온 세상은 매우 고통스럽다. ๒๐. 20. เอกสฺส ปิวิตํ ขีรํ, จตู ทธิ ชลา พหุ; ราคเหตุ ภเว สนฺธิ, ฏฺฐานํ อนมตคฺคิกํ. 한 사람이 마신 젖의 양은 사대해의 물보다 많으니, 시작을 알 수 없는 윤회 속에서 탐욕을 원인으로 태어남이 반복된다. ๒๑. 21. จตูทมิ [Pg.100] ชลา ภิยฺโย, สีสจฺเฉทน โลหิตํ; ราคเหตุ ภเว มจฺจ, ภยํ อนมตคฺคิกํ. 사대해의 물보다 더 많은 것은 목이 잘려 흘린 피니, 시작을 알 수 없는 윤회 속에서 탐욕을 원인으로 죽음의 공포가 이어진다. ๒๒. 22. เอกสฺส รุทโต อสฺสุ, จตู ทธิ ชลา พหุ; ทุกฺขํ อนมตคฺคํว, ตํเหตุ ปริเทวนํ. 한 사람이 흘린 눈물은 사대해의 물보다 많으니, 그것을 원인으로 하는 울부짖음과 고통은 시작을 알 수 없을 정도이다. ๒๓. 23. ตตฺตาโย [Pg.101] คุฬ คิลิต, วธคฺคิ ทยฺหนา ทิกํ; อสงฺขฺเยยฺยํ มหาทุกฺขํ, ตํเหตุ นิรเย ลภิ. 달궈진 철구를 삼키고 처형의 불길에 타는 등의 헤아릴 수 없는 큰 고통을, 탐욕을 원인으로 지옥에서 겪게 된다. ๒๔. 24. เอก ทฺวิตฺติ จตุ ปญฺจ, พุทฺธุปฺปาเทปฺย โมจิตํ; ขุปฺปิปาสิต นิชฺฌามํ, ลภิ ตํเหตุ เปตฺติกํ. 한 분에서 다섯 분의 부처님이 출현하셔도 벗어나지 못한 채, 탐욕을 원인으로 아귀계에서 굶주림과 목마름으로 타들어 가는 고통을 겪는다. ๒๕. 25. ติรจฺฉาเน [Pg.102] อสูเรจ, ทุกฺขํ นานาวิธํ ลภิ; นมตคฺคิก สํสาเร, สพฺพนฺตํ ราคเหตุกํ. 축생과 아수라의 세계에서 온갖 종류의 고통을 겪으니, 시작을 알 수 없는 윤회 속의 이 모든 것은 탐욕을 원인으로 한다. ๒๖. 26. เอกสฺเสเกน กปฺเปน, ปุคฺคลสฺสฏฺฐิ สญฺจโย; สเจ สํหาริโต อสฺส, เวปุลฺล ปพฺพตาธิโก. 한 사람이 한 겁(劫) 동안 쌓은 뼈 무더기를 한데 모은다면, 웨풀라 산보다 더 클 것이다. ๒๗. 27. เอก กปฺเป อิทํ ทุกฺขํ, นาทิกปฺเปสุ กากถา; ราโค นนุ มหาเวรี, พาโล ชโน ต มิจฺฉติ. 한 겁 동안의 고통이 이러할진대, 시작을 알 수 없는 겁의 시간은 말해 무엇하랴. 탐욕은 참으로 커다란 적이거늘, 어리석은 자는 그것을 원한다. ๒๘. 28. ราคสุทฺธิ [Pg.103] อโสโกจ, นิทฺทุกฺโข ญายปตฺติจ; นิพฺพานํ ปญฺจ ปจฺจกฺขา, อสุภาย ผลา มตา. 탐욕으로부터의 청정, 슬픔 없음, 고통 없음, 바른 도(道)의 성취, 그리고 열반이라는 이 다섯 가지는 부정관의 과보로 알려져 있다. ๒๙. 29. อสุภคฺคหณํ [Pg.104] ฌายี, มิตา สินฺทฺริย สํวโร; โสมิตฺย มุกฺกฏฺฐาวาจา, ฉฬิเม ราค สุทฺธิยา. 부정관(不淨觀)의 수행, 음식의 절제, 감각기관의 단속, 온화함과 바른 말, 이들 여섯 가지는 탐욕을 정화하는 방법이다. ๓๐. 30. นิจฺจุคฺคราค โรคีนํ, อสุภา วาตุโลสธา; ราคยกฺขาภิ คยฺหานํ, อสุภา มนฺต มุตฺตรํ. 끊임없는 탐욕의 병을 앓는 이들에게 부정관은 탁월한 약이며, 탐욕이라는 귀신에 사로잡힌 이들에게 부정관은 최상의 진언(眞言)이다. ๓๑. 31. สชีวกาจ [Pg.105] นิชฺชีวา, อสุภา ทุวิธา มตา; สชีวา เกสโลมาทิ, ทเสวิเม อชีวกา. 부정함은 살아있는 것과 생명이 없는 것의 두 종류로 알려져 있다. 살아있는 것은 머리카락과 몸의 털 등이며, 이들 열 가지는 생명이 없는 것이다. ๓๒. 32. อุทฺธุมาตก [Pg.106] วีนีลํ, วิปุพฺพกํ วิฉิทฺทกํ; วิกฺขายิตก วิกฺขิตฺตํ, หติวิกฺขิตฺต โลหิตํ. 부풀어 오른 것, 검푸른 것, 고름이 흐르는 것, 갈라진 것, 짐승이 뜯어 먹은 것, 흩어진 것, 난도질당해 흩어진 것, 피가 흐르는 것, ๓๓. 33. ปุฬุว ฏฺฐิก มิจฺเจสุ, ลทฺธา อญฺญตรํ สโต; รตน วานปสฺเสยฺย, ยถา เจตสิ ปากฏํ. 벌레가 끓는 것, 뼈만 남은 것 등 이들 중 하나를 마음 챙겨 얻어, 마음속에 분명하게 나타나는 대로 반복해서 관찰해야 한다. ๓๔. 34. มตํ [Pg.107] ขชฺชํ ส มํสญฺจ, นิโลหิตํ นิมํสกํ; วิกฺขิตฺตํ เสต ปุญฺชฏฺฐึ, นวธา ปุติมิกฺขเย. 죽은 것, 먹힌 것, 살이 붙은 것, 피가 없는 것, 살이 없는 것, 흩어진 것, 하얀 뼈 무더기, 이와 같이 아홉 가지의 부패함을 관찰하라. ๓๕. 35. มจฺจุโต [Pg.108] ปริมุจฺจามิ, ปฏิวตฺติ ยิมา ยิติ; ปโยชน สมาวชฺช, โมทิตพฺพํ ชิคุจฺฉเก. “나는 죽음에서 벗어나리라. 이것이 수행이다”라고 그 목적을 숙고하여, 혐오스러운 대상에 대해 기쁜 마음을 가져야 한다. ๓๖. 36. สชีวเก ชิคุจฺฉตฺถํ, นิชฺชีวา สุภ มีริตํ; ตถูปโม อยํกาโย, เอวเมว ภวิสฺสติ. 살아있는 것에 대해 혐오를 일으키기 위해 생명 없는 것의 부정함이 설해졌다. “이 몸도 그와 같으며, 참으로 이와 같이 될 것이다.” ๓๗. 37. เอวํธมฺโม [Pg.109] อยํกาโย, เอวํภาวี นติกฺกโม; อิจฺจุป สํหเร ทิสฺวา, เอกทฺวิห มตาทิกํ. “이 몸은 이러한 성질을 가졌고, 이렇게 될 것이며, 이를 벗어날 수 없다”라고 하루나 이틀 지난 시체 등을 보고 이와 같이 관조해야 한다. ๓๘. 38. ยถา [Pg.110] อิทํ ตถาเอตํ, ยถาเอตํ ตถา อิทํ; เชคุจฺฉํ ปฏิกูลฺยญฺจ, กาเย อิจฺจุป สํหเร. “이것이 저것과 같고, 저것이 이것과 같다”라고 몸의 혐오스럽고 역겨운 성질을 이와 같이 관조해야 한다. ๓๙. 39. อุทฺธุมาต วินีลาทิ,ปฏิกูลฺโย ชิคุจฺฉิโต; ตเถวายมฺปิ เม กาโย,วิเสโส นายุ-สายุว. 부풀어 오르고 검푸른 시체 등이 역겹고 혐오스러운 것처럼, 나의 이 몸 또한 그와 같아서 수명이 있고 없고의 차이가 있을 뿐이다. ๔๐. 40. อุทฺธุมาต [Pg.111] วินีลาโท, โสภณํ นตฺถิ กิญฺจิปิ; อิมสฺมึปิ เม กาเย, คเวสนฺโตปิ สพฺพโส. 부풀어 오르고 검푸른 시체 등에서 아름다움은 조금도 없다. 나의 이 몸에서도 도처를 찾아보아도 그와 마찬가지이다. ๔๑. 41. ปฏิกูลวสา ธาตุ, วสาจ ทฺวิปฺปการโต; ปจฺจเวกฺเขยฺยิมํ กายํ, อิจฺฉํ วิราค มตฺตนิ. 역겨움의 관점과 요소(界)의 관점이라는 두 가지 방식으로, 자신 안에서 탐욕의 빛바램을 바라며 이 몸을 관찰해야 한다. ๔๒. 42. วณฺณ [Pg.112] สณฺฐาน คนฺเธหิ, อาสโย กาสโตปิจ; เชคุจฺฉ ปฏิกูลฺยาจ, เกสา น ตุฏฺฐมานิตา. 색깔, 형태, 냄새, 거처, 장소에 있어서 머리카락은 혐오스럽고 역겨운 것이지 만족스러운 것으로 여겨져서는 안 된다. ๔๓. 43. อิติ เกเสสุ อิกฺเขยฺย,โลมา ทีสุปฺยยํ นโย; ทฺวตฺตึเสวญฺหิ โกฏฺฐาเส,ปจฺจเวกฺเข วิสุํวิสุํ. 이와 같이 머리카락에 대해 관찰하고, 몸의 털 등에 대해서도 같은 방법으로 해야 한다. 서른두 가지 몸의 부위들을 이와 같이 각각 따로따로 관찰해야 한다. ๔๔. 44. กายโต [Pg.113] พหินิกฺขนฺตํ, ปฏิกูลฺยํ ชิคุจฺฉิตํ; อนิกฺขนฺตมฺปิ เชคุจฺฉํ, ปฏิกูลฺยํว ตสฺสมํ. 몸 밖으로 나온 것은 역겹고 혐오스럽다. 몸 안에 있어 나오지 않은 것 또한 그와 마찬가지로 혐오스럽고 역겨운 것이다. ๔๕. 45. สงฺขตมฺปิ ยถา วจฺจํ, มนุญฺญตํ น ปาปุเณ; อุปกฺกม สหสฺเสหิ, เอวํ เกสาทิกมฺปิจ. 대변을 수천 번 가공하더라도 즐거움을 줄 수 없듯이, 머리카락 등 몸의 부위들도 그와 같다. ๔๖. 46. สภาว [Pg.114] ปฏิกูลฺยํว, เอกมฺปิ วจฺจ ปุญฺชกํ; นนุ เชคุจฺฉิตา ภิยฺโย, ทฺวตฺตึส วจฺจปุญฺชกา. 본성상 역겨운 것이 단 하나의 대변 덩어리일지라도, 서른두 개의 대변 덩어리는 더욱 혐오스럽지 않겠는가? ๔๗. 47. ปจฺเจกมฺปิ [Pg.115] ปฏิกูลฺยํ, เกสาทิกํ สภาวโต; เกสาทิทฺวตฺตึส ปุญฺโช, ภิยฺโย เชคุจฺฉิโต นนุ. 머리카락 등 각각의 부위가 본래 역겨운 것인데, 머리카락 등 서른두 가지의 무더기는 더욱 혐오스럽지 않겠는가? ๔๘. 48. ปุญฺชิเตสฺเวว กนฺเตสุ, กนฺโตโหติ ส ปุญฺชโก; ปุญฺชิเตสุ อกนฺเตส, อกนฺโตว ส ปุญฺชโก. 사랑스러운 것들이 모여 있으면 그 무더기도 사랑스럽고, 사랑스럽지 않은 것들이 모여 있으면 그 무더기도 사랑스럽지 않은 법이다. ๔๙. 49. ปจฺเจกํ [Pg.116] วินิภุตฺเตส, เกส โลม นขาทิสุ; นตฺถิ ตญฺญา กุมารีวา, มุขหตฺถาทิกานิวา. 머리카락, 몸의 털, 손톱 등을 각각 따로 떼어놓으면, 거기에는 ‘소녀’도 없고 얼굴이나 손 같은 것들도 없다. ๕๐. 50. สมฺปิณฺฑิ เตสุ เตสฺเวว,กุโต ตา ตานิ อาคตา; ปญฺญตฺติ มตฺต เมเวสา,ชิคุจฺฉญฺญา น กาจิปิ. 그것들이 함께 뭉쳐 있을 때, 그런 명칭들이 어디서 왔겠는가? 그것은 단지 개념일 뿐이며, 오직 혐오스러운 것일 뿐 다른 어떤 것도 아니다. ๕๑. 51. สนฺตํ [Pg.117] จินฺเตยฺย นาสนฺตํ, สนฺต จินฺตยโต สุขํ; อสนฺตํ ปริกปฺเปนฺโต, นานาทุกฺเขหิ ตปฺปติ. 실재하는 것을 생각하고 실재하지 않는 것을 생각하지 말라. 실재하는 것을 생각하는 이에게는 행복이 있고, 실재하지 않는 것을 상상하는 이는 여러 가지 고통으로 괴로워한다. ๕๒. 52. นาวชฺช สนฺตเชคุจฺฉํ, สญฺญํ อสติ กาตุน; สุภา อิตฺถีติ คารคฺคิ, อุปฺปชฺชิ สุภสญฺญิโน. 실재하는 혐오스러움을 숙고하지 않고 실재하지 않는 인식을 가짐으로써, ‘아름다운 여인’이라는 탐욕의 불길이 아름답다는 인식을 가진 자에게 일어난다. ๕๓. 53. อสนฺตํว [Pg.118] อภูตํว, ปสฺเส ราคคฺคิโชติยา; ตาย สนฺตญฺจ ภูตญฺจ, น ปสฺสติ กทาจิปิ. 탐욕의 불길에 눈이 멀어 실재하지 않고 사실이 아닌 것을 본다. 그로 인해 실재하는 것과 사실인 것을 결코 보지 못한다. ๕๔. 54. เอกสฺส [Pg.119] ปิวิตํ ขีรํ, สีสจฺเฉทน โลหิตํ; รุทโต อสฺสุ ตํเหตุ, จตูทธิ ชลา พหุ. 한 사람이 윤회하며 마신 어머니의 젖과, 목이 잘려 흘린 피와, 슬퍼하며 흘린 눈물은 사대해의 물보다 더 많다. ๕๕. 55. อายติมฺปิ อตีเตว, สํสรนฺตสฺส เหสฺสติ; ราคํ หนฺตุ มนีโหเจ, ขีรํ อสฺสุจ โลหิตํ. 탐욕을 제거하고자 노력하지 않는다면, 윤회하는 자에게 미래에도 과거처럼 젖과 눈물과 피가 바다보다 많게 될 것이다. ๕๖. 56. สุภสญฺญาย [Pg.120] โส วฑฺโฒ,ตทภาเว ส นสฺสติ; ถิรํ หนฺตุํ น ตํสญฺญํ,สกฺกา สิถิล วีริโย. 탐욕은 아름답다는 인식 때문에 증장하고 그 인식이 없으면 사라지나, 정진이 게으른 자는 그 인식을 확고히 제거할 수 없다. ๕๗. 57. อุสฺโสฬฺหิ [Pg.121] วีริโย หุตฺวา, พฺรูเหยฺยาสุภ ภาวนํ; สุภสญฺญาปฺป หานาย, ปริจฺจชฺชาปิ ชีวิตํ. 생명을 바쳐서라도 아름답다는 인식을 버리기 위해, 열정적으로 정진하며 부정관을 닦아야 한다. ๕๘. 58. อญฺญกิจฺจ มุเปกฺขาย, พฺรูเหยฺยาสุภ ภาวนํ; มนฺทิ หุตฺเวห ราคคฺคิ, นิพฺพายิสฺสติ อายตึ. 다른 모든 일을 제쳐두고 부정관을 닦아야 한다. 그러면 이곳에서 탐욕의 불길이 약해져 장래에 완전히 꺼질 것이다. ๕๙. 59. กิจฺจํ เม อิทเมเวติ, พฺรูเหยฺยาสุภ ภาวนํ; ทานิ มนฺทคฺคิ หุตฺวาน, ปาโมชฺชํ เว ลภิสฺสติ. "이것이 바로 나의 할 일이다"라고 말하며 부정관(不淨觀)을 닦아야 한다. 이제 (탐욕의) 불길이 약해지면 참으로 기쁨을 얻을 것이다. ๖๐. 60. กาเย [Pg.122] ทฏฺฐพฺพ เชคุจฺฉํ, อปสฺสนฺโต ปมาทวา; อลทฺธา กิญฺจิ ปาโมชฺชํ, ปพฺพชฺชมฺปิ น โมทติ. 몸에서 보아야 할 혐오스러움을 보지 못하는 방일한 자는, 어떠한 기쁨도 얻지 못하여 출가 생활조차 즐거워하지 않는다. ๖๑. 61. ปุเร มรามิ กาเย สฺมึ, ปสฺสา มิ ปสฺสิตพฺพกํ; อิจฺจา รทฺโธ วีตึลทฺธา, ปพฺพชฺชํ อติโมทติ. "이 몸으로 죽기 전에 보아야 할 것을 보리라." 이와 같이 정진을 시작하여 (경지를) 얻은 자는 출가 생활을 매우 즐거워한다. ๖๒. 62. กาเย [Pg.123] ทฏฺฐพฺพ เชคุจฺฉํ, อปสฺสนฺโต ปมาท วา; โมฆํว ทุลฺลภาตีโต, มหาชานียตํ คโต. 몸에서 보아야 할 혐오스러움을 보지 못하는 방일한 자는, 얻기 어려운 기회를 헛되이 보내고 커다란 손실에 빠진 것이다. ๖๓. 63. สนฺตํ ภูตญฺจ เชคุจฺฉํ, ราคคฺคินา อปสฺสิยํ; ปญฺญาปทีปโชเตน, สมิกฺเขยฺย อภิณฺหโส. 탐욕의 불길 때문에 보지 못했던, 실재하고 존재하는 혐오스러움을 지혜의 등불로 끊임없이 관찰해야 한다. ๖๔. 64. สนฺตํ [Pg.124] ภูตญฺจ กาเย สฺมึ, ทฏฺฐุกาโม สทาสโต; ปญฺญาปทีปเกเนว, ทกฺเข น ราคีสีขินา. 몸 안에 실재하고 존재하는 것을 보기를 원하며 항상 마음 챙기는 자는, 탐욕의 불길이 아니라 지혜의 등불로 보아야 한다. ๖๕. 65. เชคุจฺฉิเตน กาเยน, นิกฺขนฺเตน ชิคุจฺฉโต; อชฺช สฺเววา วินฏฺเฐน, นาล มุนฺนมิตุํ สโต. 혐오스러운 몸을 가지고 출가하여 혐오함을 닦는 자는, 오늘이나 내일이면 사라져 버릴 것에 대해 자만하는 것이 마음 챙기는 자에게는 합당하지 않다. ๖๖. 66. กีทิสํ [Pg.125] มํ ตุวํ มญฺญิ, อหํ สพฺพ เชคุจฺฉโก; เชคุจฺฉโตจ นิกฺขนฺโต, อิจฺเจว วตฺตุ มรหติ. "너는 나를 어떻게 생각하느냐? 나는 모든 것에서 혐오스러움을 보는 자이며, 혐오스러움 때문에 출가하였다."라고 말할 수 있어야 한다. ๖๗. 67. กาเย เชคุจฺฉสญฺญํว, กเร สพฺพิริยา ปเถ; ตสฺมึ ตุฏฺฐพฺพกํ นตฺถิ, ปิยายิตํ มมายิตํ. 모든 자세에서 몸에 대한 혐오스러운 인식을 닦아야 한다. 그 몸에는 즐거워할 것도, 사랑할 것도, 내 것이라고 할 것도 없다. ๖๘. 68. สุภาย [Pg.126] นว มตฺตานํ, อสุภา ปริปาจเย; สนฺโต ปกฺกสฺส สํสาโร, นนฺโต นวสฺส ราคิโน. 자신을 아름답다고 여기는 자를 위해 부정함을 성숙시켜야 한다. 성숙한 자에게는 윤회가 끝나지만, 아름다움에 탐닉하는 자에게는 끝이 없다. ๖๙. 69. กาเย อสุภ สญฺญาย, ปริปกฺก สภาวิโน; อาลมฺเพสุ อจาปลฺลา, ถิรา สมฺพุทฺธ สาสเน. 몸에 대한 부정함의 인식으로 본성이 성숙한 자들은 인식 대상에 대해 흔들림이 없으며, 부처님의 가르침에 굳건하다. ๗๐. 70. อนฺโต [Pg.127] โคจริกา ปกฺกา, พหิ โคจริกา นวา; ปกฺกา นาสาย อุจฺจา เต, นีจาเยว นวา สิโน. 내면을 관찰하는 자는 익은 자요, 외부를 관찰하는 자는 설익은 자이다. 익은 자들은 (번뇌의) 소멸을 향해 높이 오르지만, 설익은 자들은 낮게 머물며 얽매여 있다. ๗๑. 71. นวานวา [Pg.128] สุภาโภคี, นีจานีจา ภิคามิโน; ปกฺกา ปกฺกาว ธีฌายี, สนฺตาสนฺตา วิราคิโน. 설익은 자들은 아름다움을 즐기며 낮은 곳으로 향하고, 익은 자들은 지혜롭게 명상하며 평온하고 탐욕을 여읜 자들이다. ๗๒. 72. สกฺกา สกฺกา น ทสฺเสตุํ, สุภํสุภํ สตํสตํ; ธีราธีราค มุชฺฌนฺติ, กาเย กาเย กฺริเยกฺริเย. 마음 챙기는 자에게 아름다운 것과 아름답지 않은 것을 보여줄 수 있다. 지혜로운 자들은 모든 몸과 모든 행위에서 탐욕을 버린다. ๗๓. 73. สกฺกา [Pg.129] สกฺกาปิ ตํ กาตุํ, สุภํสุภํ น ธีมยํ; สนฺโตสนฺโตชิคุจฺฉญฺญู, น วานวา สุเภสโก. 그것을 하는 것이 가능할지라도, 아름다움과 추함은 지혜로 이루어진 것이 아니다. 평온한 자는 혐오스러움을 알기에, 새롭거나 아름다운 것을 구하지 않는다. ๗๔. 74. ทุกายํ [Pg.130] สุติ จินฺเตตฺวา, มมายนฺตา มหาตปา; ตปํ นิพฺพายิตุํ อิจฺฉํ, ทุกายํ ทุติ จินฺตเย. 이 고통스러운 몸을 생각하며 그것을 내 것이라고 집착하는 자들은 큰 고통을 겪는다. 그 고통을 끄고자 한다면, 이 몸을 두 번째 고통으로 생각해야 한다. ๗๕. 75. ยฺวาสุภํ สุภโต มญฺญิ, โกนุพาโลตทุตฺตริ; อนฺโธ อุมฺมตฺตโกวา โส, นตฺตานํ มญฺญเต ตถา. 부정한 것을 아름답다고 여기는 자보다 더 어리석은 자가 누구이겠는가? 그는 마치 눈먼 자나 미친 사람 같아서, 자신에 대해서도 그와 같이 생각한다. ๗๖. 76. สริตพฺพก [Pg.131] เมเวตํ, กาเย เชคุจฺฉ ปุญฺชตํ; มนฺทราโค มโนสีตํ, ลเภยฺย ตมนุสฺสนํ. 몸속에 혐오스러운 것들이 쌓여 있음을 기억해야 한다. 탐욕이 줄어들면 그러한 관찰을 통해 마음의 냉정함을 얻을 것이다. ๗๗. 77. คิหิภาเว อปาเยจ, ราคยกฺขนฺธ นินฺนิตา; มํปิ เนสฺสติ โสยกฺโข, สาเทมิเจ ตทาคตํ. 재가자의 상태나 악처에서 탐욕이라는 야차에 이끌려 다니니, 만약 내가 탐욕이 오는 것을 즐긴다면 그 야차는 나 또한 끌고 갈 것이다. ๗๘. 78. อภิณฺห [Pg.132] คาหินํ ราค, ยกฺขํ อนนฺต ทุกฺข ทํ; อสุภา ตุล มนฺเตน, วาเรหิ ตํ ส ภายติ. 끊임없이 움켜쥐고 끝없는 고통을 주는 탐욕이라는 야차를, 부정함이라는 비길 데 없는 주문으로 막아내라. 그러면 그는 두려워할 것이다. ๗๙. 79. ราคยกฺโข พหุมาโย, สทฺธาเมตฺตา ทิเวสวา; ราคมฺปิ กุสลํ มญฺญิ, ชโน เตเนว วญฺจิโต. 탐욕이라는 야차는 매우 기만적이어서 믿음과 자애의 모습으로 나타난다. 사람들은 탐욕을 유익한 것이라고 생각하여 그에 속아 넘어간다. ๘๐. 80. อาตุรํ [Pg.133] อสุจึ ปุตึ, ปสฺส นนฺเท สมุสฺสยํ; อุคฺฆรนฺตํ ปคฺฆรนฺตํ, พาลานํ อภิปตฺถิตํ. 난다여, 병들고 불결하며 부패한 이 몸의 무더기를 보라. 오물이 흘러나오고 스며 나오는 이 몸을 어리석은 자들은 갈망한다. ๘๑. 81. สุภโต นํ มญฺญติ พาโล, อวิชฺชาย ปุรกฺขโต; อิจฺจาห ภควา นินฺทิ, พาโลติ สุภสญฺญินํ. 무명에 사로잡힌 어리석은 자는 그것을 아름답다고 여긴다. 세존께서는 이와 같이 말씀하시며 아름답다는 인식을 가진 자를 어리석다고 비난하셨다. ๘๒. 82. นฺหารุฏฺฐิ [Pg.134] ตจ มํสานิ, สรํ สตํ น นินฺทิโต; พุทฺธนินฺทาย โมเจตุํ, ตานารพฺภ อนุสฺสเร. 힘줄, 뼈, 피부, 살을 끊임없이 기억하는 자는 비난받지 않는다. 부처님의 비난에서 벗어나기 위해 그것들에 대해 마음을 챙겨 관찰해야 한다. ๘๓. 83. มญฺญิตฺวา อตฺตโน พาลฺยํ, อสุเภ สุภทสฺสิโน; วายาเมยฺย อพาลาย, กายํ อสุภโต สรํ. 부정한 것에서 아름다움을 보는 자신의 어리석음을 깨닫고, 어리석음에서 벗어나기 위해 몸이 부정하다는 것을 기억하며 노력해야 한다. ๘๔. 84. อตฺตานํ [Pg.135] ครหิตฺวาน, พาลํ วิปริทสฺสินํ; สุภสญฺญํ ปหินฺเนยฺย, กเรยฺยาสุภ สญฺญิตํ. 뒤바뀐 견해를 가진 어리석은 자신을 꾸짖고, 아름답다는 인식을 버리고 부정하다는 인식을 닦아야 한다. ๘๕. 85. วิส เภสชฺชรุกฺขฏฺโฐ, อหิ ฑํเสยฺยโสสโต; ยถา ตสฺเสว ปณฺณาทึ, ขาเทตฺวา วิส มุชฺชเห. 독을 치유하는 나무 곁에 서 있다가 뱀에게 물린 자가 마음을 챙겨 그 나무의 잎 등을 먹고 독을 제거하는 것과 같다. ๘๖. 86. เอวํ ราโค สมุปฺปชฺเช, กาเย คนฺธาทิ วาสิเต; อนฺโต ตสฺเสว เชคุจฺฉํ, จินฺเตตฺวา ราค มุชฺชเห. 그와 같이 향기 등으로 치장된 몸에 탐욕이 생길 때, 그 내부의 혐오스러움을 생각함으로써 탐욕을 버려야 한다. ๘๗. 87. ชิคุจฺฉิเตน [Pg.136] กาเยน, อปสฺสนฺโต ชิคุจฺฉตํ; อุนฺนเมติ อวญฺญาติ, อวิชฺชาย ปุรกฺขโต. 혐오스러운 몸을 가지고서 그 혐오스러움을 보지 못하고, 무명에 사로잡혀 자만심을 일으키고 남을 멸시한다. ๘๘. 88. อายตึ [Pg.137] มคฺคลาภาย, พีชํ กเรยฺย ภาวนํ; พีชา ภาเว กุโต มคฺโค, มคฺคพีชา หิ ภาวนา. 미래에 도(道)를 얻기 위해 수행을 씨앗으로 삼아야 한다. 씨앗이 없는데 어찌 도가 있겠는가? 수행이야말로 도의 씨앗이기 때문이다. ๘๙. 89. มคฺคพีโช อปาเยปิ, นิมฺมุคฺโค สมเย คเต; อุมฺมุชฺชิตฺวาว พุทฺธานํ, มคฺคํ ลเภยฺย สนฺติเก. 도(道)의 씨앗이 있다면 비록 악도에 잠겨 있더라도, 때가 되어 솟아오르면 부처님들 곁에서 도를 얻으리라. ๙๐. 90. อชีชสฺส [Pg.138] ตุ สํสาโร, ทีโฆเยว อนนฺติโก; ตสฺมาหิ ภาวนาพีชํ, กเรยฺย โมจนตฺถิโก. 씨앗이 없는 자에게 윤회는 참으로 길고 끝이 없나니, 그러므로 해탈을 구하는 자는 수행의 씨앗을 심어야 하리라. ๙๑. 91. อภิณฺห ปีฬิตํ ราคํ, อสุภาย นิวารเย; มนฺทีหุตฺวา ปหีเยยฺย, ราโค อสุภ ภีรุโก. 끊임없이 괴롭히는 탐욕을 부정(不淨)함으로 막아야 하니, 부정함을 두려워하는 탐욕은 약해져서 마침내 사라지리라. ๙๒. 92. มาเชคุจฺฉํ [Pg.139] มมาเยถ, สาว เชคุจฺฉมามโก; อนนฺต ทุกฺข มาปาทิ, เชคุจฺฉิต มมายนา. 혐오스러운 것을 내 것이라 집착하지 말라. 혐오스러운 것을 내 것이라 여기는 자는 그 집착으로 인해 끝없는 고통에 빠지게 되리라. ๙๓. 93. มํสลคฺโค ตจจฺฉนฺโน,นฺหารุพนฺโธ ฏฺฐิปุญฺชโก; โมเหติ ฉวิยา โลกํ,มหาทุกฺโข ส โมหิโต. 살점이 붙고 피부로 덮여 있으며, 힘줄로 묶인 뼈무더기일 뿐인데, 겉모습으로 세상을 현혹하니 그 현혹된 자는 큰 고통을 겪으리라. ๙๔. 94. นฺหารุฏฺฐิ [Pg.140] ตจ มํเสหิ, ราควฑฺฒกิ สงฺขเต; เคเห โรคา ปุตี ปาปา, วสนฺติ กุจฺฉิตา สทา. 힘줄과 뼈, 피부와 살로 이루어진, 탐욕이라는 목수가 지은 이 집에는 질병과 부패와 악과 혐오스러운 것들이 항상 머물고 있노라. ๙๕. 95. ลุงฺคนฺตา วีส ภูธาตู, ปิตฺตาที ทฺวาทสมฺพุว; ตาปํ ชิรํ ทหํ ปกฺกํ, จตุรคฺคิ ฉวายุกา. 뇌로부터 시작되는 스무 가지 땅의 요소와 담즙 등의 열두 가지 물의 요소, 그리고 네 가지 불과 피부에 머무는 여섯 가지 바람이 이 몸을 이루고 있노라. ๙๖. 96. อโธทฺธํ กุจฺฉิ โกฏฺฐาสา,องฺคจารีจ ปาณกา; ธาตุโยเยว กาเยสฺมึ,ทฺวิตาลีส อนญฺญกา. 위로 올라가는 것, 아래로 내려가는 것, 뱃속의 것, 창자 속의 것, 사지로 흐르는 것과 호흡 등, 이 몸에는 오직 마흔두 가지 요소가 있을 뿐이라네. ๙๗. 97. ยถา [Pg.142] พหิ ตถา อชฺฌตฺตํ, ธาตู ภฺวาปา นลานิลา; นเม นาหํ นอตฺตาติ, สํมเสยฺย ปุนปฺปุนนฺติ. 외부가 그러하듯 내부도 그러하니, 지(地)·수(水)·화(火)·풍(風)의 요소들을 '이것은 내 것이 아니요, 내가 아니며, 나의 자아가 아니다'라고 거듭해서 관찰해야 하리라. ๔. เมตฺตาภาวนานิทฺเทส 4. 자애 수행의 설명 ๑. 1. เมตฺตา [Pg.145] ภาวน มิจฺฉมฺปิ, สุณ พุทฺธวโจ ยิทํ; โทส นิคฺคหณตฺถาย, โทโส เมตฺตายเวริหิ. 자애 수행을 원하는 자여, 부처님의 이 말씀을 들으라. 노여움을 억누르기 위함이니, 노여움은 자애의 원수이니라. ๒. 2. อกฺโกจฺฉิมํ อวธิมํ, อชินิมํ อหาสิเม; เยจ ตํ อุปนยฺหนฺติ, เวรํ เตสํ นสมฺมติ. '그는 나를 욕하고 나를 때렸으며, 나를 이기고 내 것을 앗아갔다'라고 원한을 품는 자들에게 원한은 결코 가라앉지 않으리라. ๓. 3. อกฺโกจฺฉิมํ [Pg.146] อวธิมํ, อชินิมํ อหาสิเม; เยจตํ นุปนยฺหนฺติ, เวรํ เตสํ อุปสมฺมติ. '그는 나를 욕하고 나를 때렸으며, 나를 이기고 내 것을 앗아갔다'라고 원한을 품지 않는 자들에게 원한은 마침내 가라앉으리라. ๔. 4. นหิเวเรน เวรานิ, สมฺมนฺติธ กุทาจน; อเวเรนจ สมฺมนฺติ, เอสธมฺโม สนนฺตโน. 이 세상에서 원한은 원한으로 갚음으로써 결코 사라지지 않나니, 원한 없음(자애)으로써만 사라지느라. 이것은 영원한 진리이노라. ๕. 5. ปเรจ [Pg.147] นวิชานนฺติ, มย เมตฺถ ยมามเส; เยจ ตตฺถ วิชานนฺติ, ตโต สมฺมนฺติ เมธคา. 다른 이들은 우리가 여기서 절제해야 함을 알지 못하나, 이를 깨닫는 이들은 모든 다툼을 가라앉히느라. ๖. 6. กุทฺโธ อตฺถํ นชานาติ, กุทฺโธ ธมฺมํ นปสฺสติ; สทา อนฺธตมํ โหติ, ยํโกโธ สหเตนรํ. 화난 사람은 이익을 알지 못하고 법(法)을 보지 못하나니, 분노가 사람을 압도할 때 그곳에는 언제나 깊은 어둠뿐이노라. ๗. 7. อุภินฺน [Pg.148] มตฺถํ จรติ, อตฺตโนจ ปรสฺสจ; ปรํ สํกุปฺปิตํ ญตฺวา, โย สโต อุปสมฺมติ. 상대방이 화난 것을 알고도 마음을 챙겨 평온을 유지하는 자는, 자신과 타인 두 사람 모두의 이익을 도모하는 것이니라. ๘. 8. ตสฺเสว เตน ปาปิยฺโย, โย กุทฺธํ ปฏิกุชฺฌติ; กุทฺธํ อปฏิกุชฺฌนฺโต, สงฺคามํ เชติ ทุชฺชยํ. 화내는 자에게 같이 화를 내는 자는 그로 인해 더 악해지나니, 화내는 자에게 화로 대항하지 않는 자야말로 이기기 어려운 전쟁에서 승리하는 자이니라. ๙. 9. ขนฺตี [Pg.149] ปรมํ ตโป ติติกฺขา,นิพฺพานํ ปรมํ วทนฺติ พุทฺธา; นหิ ปพฺพชิโต ปรูปฆาตี,นสมโณ โหติ ปรํ วิเหฐยนฺโต. 인내와 참음은 최고의 수행이요, 열반은 최상의 행복이라고 부처님들은 말씀하시느라. 남을 해치는 자는 출가자가 아니요, 남을 괴롭히는 자는 수행자가 아니니라. ๑๐. 10. อโกเธน ชิเน โกธํ, อสาธุํ สาธุนา ชิเน; ชิเน กทริยํ ทาเนน, สจฺเจนา ลิกวาทินํ. 노여워하지 않음으로써 노여움을 이기고, 선함으로 악함을 이기라. 보시로써 인색함을 이기고, 진실로써 거짓말하는 자를 이기라. ๑๑. 11. โย [Pg.150] เว อุปฺปติตํ โกธํ, รถํ ภนฺตํว วารเย; ต มหํ สารถี พฺรูมิ, รสฺมิคฺคาโห อิตโรชโน. 치솟는 분노를 마치 휘청거리는 수레를 멈추듯 제어하는 자, 나는 그를 진정한 마부라 부르노라. 다른 이들은 그저 고삐를 쥐고 있을 뿐이라네. ๑๒. 12. ปุริสสฺส [Pg.151] หิ ชาตสฺส, กุธารี ชายเต มุเข; ยาย ฉินฺทติ อตฺตานํ, พาโล ทุพฺภาสิตํภณํ. 사람이 태어날 때 입안에는 도끼가 함께 생겨나나니, 어리석은 자는 나쁜 말을 함으로써 그 도끼로 자신을 찍느니라. ๑๓. 13. เสโล ยถา เอกคฺฆโน, วาเตน นสมีรติ; เอวํ นินฺทา ปสํสาสุ, นสมิญฺชนฺติ ปณฺฑิตา. 단단한 바위가 바람에 흔들리지 않듯이, 지혜로운 이는 비난과 칭찬에도 흔들리지 않느니라. ๑๔. 14. สมานภาคํ [Pg.152] กฺรุพฺเพถ, คาเม อกฺกุฏฺฐ วนฺทิตํ; มโนปโทสํ รกฺเขยฺย, สนฺโต อนุณฺณโต สิยา. 마을에서 욕을 먹든 대접을 받든 평등하게 대하고, 마음의 오염을 경계하여 평온하고 겸손해야 하리라. ๑๕. 15. นปโร ปรํ นิกุปฺเปถ, นาติมญฺเญถ กตฺถจิ นกิญฺจิ; พฺยาโรสนา ปฏิฆสญฺญา, นญฺญมญฺญสฺส ทุกฺข มิจฺเฉยฺย. 어느 누구도 남을 속이지 말고 어디서든 누구라도 경멸하지 말며, 화를 내거나 원한을 품어 남이 고통받기를 바라지 말아야 하느니라. ๑๖. 16. มาตา [Pg.153] ยถา นิยํ ปุตฺต,มายุสา เอกปุตฺต มนุรกฺเข; เอวมฺปิ สพฺพ ภูเตสุ,มานสํ ภาวเย อปริมาณํ. 어머니가 자신의 목숨을 바쳐 외아들을 보호하듯, 모든 살아있는 존재들에 대하여 한량없는 자애의 마음을 닦아야 하느니라. ๑๗. 17. สุตฺวาน ทุสิโต พหุํ วาจํ,สมณานํวา ปุถุชนานํ; ผรุเสน หิ น ปฏิวชฺชา,น หิ สนฺโต ปฏิเสนึ กโรนฺติ. 수행자나 범부들로부터 많은 험담을 듣더라도 거친 말로 대응하지 말지니, 평온한 이들은 결코 맞서서 원한을 사지 않느니라. ๑๘. 18. สจฺจํ [Pg.154] ภเณ นกุชฺเฌยฺย, ทชฺชา อปฺปมฺปิ ยาจิโต; เอเตหิ ตีหิ ฐาเนหิ, คจฺเฉ เทวาน สนฺติเก. 진실을 말하고 화내지 말며, 비록 적더라도 청함을 받으면 베풀라. 이 세 가지 법으로써 신들의 곁으로 가게 되리라. ๑๙. 19. น ปเรสํ วิโลมานิ, น ปเรสํ กตากตํ; อตฺตโนว อเวกฺเขยฺย, กตานิ อกตานิจ. 남의 허물을 보지 말고 남이 한 일과 하지 않은 일을 살피지 말라. 오직 자신이 한 일과 하지 않은 일만을 되돌아보아야 하느니라. ๒๐. 20. สุ [Pg.155] ทสํ วชฺชมญฺเญสํ, อตฺตโน ปน ทุทฺทสํ; ปเรสญฺหิ โส วชฺชานิ, โอผุนาติ ยถา ภุสํ; อตฺตโน ปน ฉาเทติ, กลึว กิตวา สฏฺโฐ. 남의 허물은 보기 쉬우나 자신의 허물은 보기 어렵나니, 남의 허물은 겨처럼 까불러 흩어버리면서 자신의 허물은 교활한 노름꾼이 불리한 주사위를 감추듯 숨기느니라. ๒๑. 21. นิธีนํว [Pg.156] ปวตฺตานํ, ยํ ปสฺเส วชฺชทสฺสินํ; นิคฺคยฺหวาทึ เมธาวึ, ตาทิสํ ปณฺฑิตํ ภเช. 숨겨진 보물을 알려주는 사람처럼 잘못을 지적해주는 현명하고 훈계하는 사람을 보거든, 그런 지혜로운 이를 가까이해야 한다. ๒๒. 22. ตาทิสํ ภชมานสฺส,เสยฺโยโหติ นปาปิโย; อิติ วุตฺตํ มุนินฺเทน,ติโลกคฺเคน สตฺถุนา. 그러한 사람을 가까이하는 이에게는 더 나은 일이 생길 뿐, 나쁜 일은 생기지 않는다. 이것은 삼계의 으뜸이신 스승, 성자들의 왕께서 말씀하신 것이다. ๒๓. 23. เมตฺตา [Pg.157] คนฺเธน วาเสนฺโต,โทสํ ทูเรกเร พุโธ; ทูราสนฺเนสุ สพฺเพสุ,อตฺตโน เวริเกสุปิ. 지혜로운 이는 자애의 향기로 주변을 물들이며 성냄을 멀리해야 한다. 멀리 있거나 가까이 있는 모든 이들, 심지어 자신의 원수들에게까지도 그러해야 한다. ๒๔. 24. หเน โทสู ปนาหานิ, อนตฺถ การกานิ หิ; เตสฺว สนฺเตสุ สพฺเพสุ, เมตฺตาโหติ สุนิมฺมลา. 해로움을 일으키는 성냄과 원한을 없애야 한다. 그것들이 모두 사라졌을 때 자애는 매우 순결해진다. ๒๕. 25. สตํ [Pg.158] ทุชฺชน วากฺเยหิ, นมโน ยาติ วิกฺริยํ; นหิตาปยิตุํ สกฺกา, คงฺคานทึ ติณุกฺกยา. 선한 이의 마음은 악한 이들의 말에 동요하지 않는다. 풀 횃불로 갠지스강을 뜨겁게 할 수 없는 것과 같다. ๒๖. 26. นหิ นินฺทา ปสํสาหิ, สตํ มโนวิการตา; น กทาจิปิ กมฺเปยฺย, วาเตหิ เสลปพฺพโต. 선한 이의 마음은 비난이나 칭찬으로 변하지 않는다. 바위산이 바람에 결코 흔들리지 않는 것과 같다. ๒๗. 27. นทิยํ [Pg.159] ขุทฺทกา นาวา, วิจีหิ อุนฺนโตนตา; มหานาวา นกมฺปนฺติ, มหนฺตีหิ วิจีหิปิ. 강에 떠 있는 작은 배는 물결에 따라 오르락내리락하지만, 커다란 배는 큰 파도에도 흔들리지 않는다. ๒๘. 28. โลเก ปสํส นินฺทาหิ, ทุชฺชโนวุนฺนโตนโต; สนฺโตปญฺโญ นจลติ, มหานินฺทา ถุตีหิปิ. 세상의 칭찬과 비난에 악한 이는 일희일비하지만, 평온하고 지혜로운 이는 큰 비난이나 칭송에도 흔들리지 않는다. ๒๙. 29. เสโลเสโล [Pg.160] นิเลเหว,วณฺณาวณฺณา อสสฺสตา; ลาภาลาภา สุขาทุกฺขา,ยสายสา นกมฺปติ. 흔들림 없는 바위처럼, 칭찬과 비난은 영원하지 않다. 얻음과 잃음, 즐거움과 괴로움, 명예와 불명예 속에서도 그는 흔들리지 않는다. ๓๐. 30. ขมาธคฺค กเรตสฺส, ทุชฺชโน กึ กริสฺสติ; อติเณ ปติโต อคฺคิ, สยเมว ปสมฺภติ. 인내라는 깃발을 든 이에게 악한 사람이 무엇을 할 수 있겠는가? 풀이 없는 곳에 떨어진 불은 스스로 꺼지기 마련이다. ๓๑. 31. สยเมว [Pg.161] สกตฺตานํ, มจฺจุพฺภเยน ตจฺฉตุ; มาญฺเญ ตจฺฉตุ โทเสน, กิมตฺถํ อญฺญตจฺฉนํ. 오직 스스로가 죽음에 대한 공포로 자신을 다스려야 할 뿐, 성냄으로 남을 깎아내려서는 안 된다. 남을 깎아내리는 것이 무슨 의미가 있겠는가? ๓๒. 32. มาญฺเญ ตจฺฉ ตุโทเสน, นเสยฺโย อญฺญตจฺฉนํ; มาญฺโญ ตํ อหิพฺยคฺเฆว, โทมนสฺเสน ภายตุ. 성냄으로 남을 깎아내리지 말라. 남을 깎아내리는 것은 이롭지 않다. 다른 사람이 그대를 뱀이나 호랑이처럼 괴로워하며 두려워하게 하지 말라. ๓๓. 33. นิสฺสาย [Pg.162] ครุกาตพฺพํ, พหูนํ ปาปโมจนํ; อจาปลฺเลน สนฺเตน, ครุกาตพฺพตํ วเช. 존경받을 만한 분을 의지하여 많은 이들이 악에서 벗어난다. 경거망동하지 않는 평온함으로 존경받을 만한 상태에 이르러야 한다. ๓๔. 34. นิสฺสาย ครุกาตพฺพํ, พหูนํ ปุญฺญวฑฺฒนํ; ครุกาตพฺพตํ คจฺเฉ, ธีติยา สีล คุตฺติยา. 존경받을 만한 분을 의지하여 많은 이들의 공덕이 증장된다. 지혜와 계행의 수호로써 존경받을 만한 자격을 갖추어야 한다. ๓๕. 35. สนฺตํ [Pg.163] หิ สีลวํ ธีตึ, หิโรตฺตปฺเปน ภายติ; ทุชฺชนํ โทมนสฺเสน, อหิพฺยคฺเฆว ภายติ. 평온하고 지계가 있으며 지혜로운 이에게는 양심과 수치심으로 경외심을 느끼지만, 악한 이에게는 뱀이나 호랑이를 대하듯 괴로워하며 두려워한다. ๓๖. 36. นผรุสาย วาจาย, อญฺเญ ทเมยฺย ปณฺฑิโต; อตฺตานํว ทเมตฺวาน, อญฺเญ สณฺเหน โอวเท. 지혜로운 이는 거친 말로 남을 길들이려 해서는 안 된다. 먼저 자신을 다스린 뒤에 부드러운 말로 남을 훈계해야 한다. ๓๗. 37. จิตฺเต [Pg.164] สณฺเห อสณฺหาปิ, นวาจาผรุสา ภเว; ตสฺมา โอวา ทนาทีสุ, รกฺเขยฺย ถทฺธจิตฺตโต. 마음이 부드러우면 거칠지 않은 말도 사납게 나가지 않는다. 그러므로 훈계 등을 할 때는 완고한 마음이 들지 않도록 주의해야 한다. ๓๘. 38. อตฺตาน โมวทตฺถาย, สิกฺเขยฺย พุทฺธภาสิตํ; ปรมฺปิ อนุกมฺปาย, อิจฺฉนฺโต อนุสาสเย. 자신을 훈계하기 위해 부처님의 말씀을 배워야 하며, 타인에 대해서도 연민하는 마음으로 가르침을 전하고자 해야 한다. ๓๙. 39. อญฺญํ นนิคฺคเห กิญฺจิ, สุเตน ปฏิปตฺติยา; อตฺตนิคฺคหณํ เสยฺโย, นุนฺนเมยฺย ชิโนรโส. 배움이나 수행으로 남을 조금이라도 억누르려 해서는 안 된다. 자신을 낮추는 것이 더 나으니, 부처님의 제자는 오만해서는 안 된다. ๔๐. 40. นาวีกเรยฺย [Pg.165] โทสํวา, โลภํ มานํ สกํมลํ; มาญฺเญ มญฺญนฺตุ ตํ ทิสฺวา, จิรปฺปพฺพ ชิโต นุติ. 성냄이나 탐욕, 자만심 같은 자신의 오점을 드러내지 말라. 남들이 그것을 보고서 "저 사람이 과연 오래 수행한 사람인가?"라고 생각하게 하지 말라. ๔๑. 41. กกเจน ตฺตเฉเทนฺเต, เวริเกปินโทสเย; อิจฺโจวาทํ มุนินฺทสฺส, สมฺปฏิจฺฉ ชิโนรโส. 원수들이 톱으로 수족을 자를지라도 성내지 말아야 한다. 부처님의 제자여, 성자들의 왕께서 주신 이 훈계를 받아들여라. ๔๒. 42. เวรี [Pg.166] อจฺจุปนาหีปิ, รูเปว ทุกฺขการโก; น ตฺว ตพฺพิสเย นาเม, ทุกฺขํ มากริ เจตสิ. 원한을 품은 원수라 할지라도 오직 육체에만 괴로움을 줄 뿐이다. 그대는 그 일로 인해서 마음까지 괴롭게 만들지 말라. ๔๓. 43. เวรี ติพนฺธ เวโรปิ, อิเหว ทุกฺขการโก; ภวนฺตรํ นอนฺเวติ, สกมฺมุนา คโต หิโส. 강한 원한에 묶인 원수라 해도 오직 이 세상에서만 괴로움을 줄 뿐이다. 그는 자신의 업에 따라 가버리기에 다음 생까지 뒤쫓아오지 못한다. ๔๔. 44. โทโสตุ [Pg.167] อิห ปีเฬตฺวา,ทุกฺขาวโห ภเวภเว; มหานตฺถ กรํ โทสํ,กสฺมา วฑฺเฒติ เจตสิ. 그러나 성냄은 이생에서 괴롭힐 뿐만 아니라 태어나는 생마다 괴로움을 가져다준다. 어찌하여 큰 해악을 끼치는 성냄을 마음속에 키우는가? ๔๕. 45. เมตฺตาสีตมฺพุเสเกน, ชิโนวาท มนุสฺสรํ; มหา นตฺถ กรํ โทสํ, นิพฺพายตุ ส เจตสิ. 자애라는 시원한 물을 뿌리고 부처님의 가르침을 되새기며, 큰 해악을 끼치는 성냄을 마음속에서 소멸시켜야 한다. ๔๖. 46. ฉทฺทนฺโต [Pg.168] ลุทฺทกํ ปาปํ, ภูริทตฺโตหิ ตุณฺฑิกํ; ธมฺมปาโล ขมิ ตาตํ, กปินฺโท กนฺทโร ปตํ. 찻단타 코끼리는 사악한 사냥꾼을, 부리닷타는 뱀잡이를, 담마팔라는 아버지를, 원숭이 왕은 동굴에 빠진 자를 용서하였다. ๔๗. 47. อสงฺขฺเยยฺย ตฺตภาเวสุ, ปรวชฺชํ ติติกฺขโต; นาถสฺส ปารมึ ขนฺตึ, สรํ ธีโร ติติกฺขตุ. 헤아릴 수 없는 생 동안 타인의 잘못을 참아내신 부처님의 인내 바라밀을 기억하며, 지혜로운 이는 마땅히 인내해야 한다. ๔๘. 48. สาสเน [Pg.169] จิรวาเสน, เอวํ นิทฺโทสกา อิติ; ตุวํ ปฏิจฺจ มญฺญนฺตุ, สาสเน สปฺปโยชนํ. "가르침 속에 오래 머물러서 이처럼 허물이 없구나"라고 사람들이 그대를 보고 생각하게 하여, 가르침에 큰 유익함이 있음을 알게 하라. ๔๙. 49. สาสเน จิร วาสาปิ, มาทิสาว อิเม อิติ; ตมาคมฺม นมญฺญนฺตุ, สาสเน นิปฺปโยชนํ. "가르침 속에 오래 머물렀어도 나와 다를 바 없구나"라고 사람들이 그대를 보고 생각하여, 가르침이 무익하다고 여기게 하지 말라. ๕๐. 50. ทฺเว อุเสตีติ โทโส โส, สปรํ ทยฺหเต ทฺวยํ; ปหาตพฺโพ ส สพฺเพสุ, ปรตฺถ สตฺถ มิจฺฉตา. 성냄은 자신과 타인 둘 다를 태워버리기에 '둘을 태우는 것'이라 한다. 자신과 타인의 이익을 원하는 자는 모든 상황에서 성냄을 버려야 한다. ๕๑. 51. ปรทินฺเนหิ [Pg.170] โนอายุ, ติฏฺฐเต นาตฺตโน วสา; ปรวชฺชํ ขเมตพฺพํ, นสาธุ อญฺญวิโรธิโต. 우리의 목숨은 남들에 의해 주어지며, 자신의 힘으로 유지되는 것이 아닙니다. 다른 사람의 잘못은 용서해야 하며, 다른 이와 적대하는 것은 좋지 않습니다. ๕๒. 52. เชคุจฺฉ [Pg.171] กฺโกส นินฺทานิ, พาโล คณฺหาติ อกฺขโม; ขมนฺโตตุ นคณฺหาติ, ชานํ เชคุจฺฉิตานิติ. 어리석고 참을성 없는 자는 혐오와 욕설과 비난을 받아들이지만, 인내하는 자는 그것들이 혐오스러운 것임을 알아서 받아들이지 않습니다. ๕๓. 53. ปรทินฺนานิ วจฺจานิ, ปาภตนฺติ นโกจิปิ; คณฺเหยฺเยวํ ทุรุตฺตานิ, อคณฺหนฺโต ขเม สโต. 다른 사람이 주는 말들을 선물이라고 생각하여 받아들이는 사람은 아무도 없습니다. 이와 같이 나쁜 말들을 받아들이지 말고, 마음을 챙겨 참아야 합니다. ๕๔. 54. นทิ [Pg.172] กลฺโลล วิจิโย, ตีรํ ปตฺวา สมนฺติธ; สพฺเพ อุปฺปติตา โทสา, ขนฺติปตฺวา สมนฺติ เต. 강물의 파도와 물결이 기슭에 닿으면 여기서 모두 가라앉듯이, 일어난 모든 성냄도 인내에 이르면 가라앉습니다. ๕๕. 55. โทสุมฺมตฺตก วาจาย, นุมฺมตฺโต กึกริสฺสติ; ภเว ยฺยุมฺมตฺตโก โสว, ตาทิสํ วจนํ ภณํ. 분노로 미친 자의 말에 미치지 않은 사람이 무엇을 하겠습니까? 그런 말을 내뱉는 자야말로 미친 사람일 뿐입니다. ๕๖. 56. โกธโน อกฺขโม อญฺญ, ทุฏฺฐสญฺญี ภยาลุโก; คามมชฺเฌ อฬกฺโกว, ตถา มาโหหิ ตํ ชห. 화를 잘 내고 참을성이 없으며, 남을 해칠 생각만 하고 두려움에 떠는 사람은 마을 한복판의 미친개와 같습니다. 그와 같이 되지 말고 그것을 버리십시오. ๕๗. 57. เมตฺตาลุโก [Pg.173] ขมาสีโล,สพฺพฏฺฐาเนสุนิพฺภโย; ปรตฺถ สตฺถ มิจฺฉนฺโต,ขนฺติ เมตฺตญฺจ ภาวเย. 자애롭고 인내하는 성품을 지닌 이는 어느 곳에서나 두려움이 없습니다. 타인의 이익을 바란다면 인내와 자애를 닦아야 합니다. ๕๘. 58. ปรกฺโกสานิ นินฺทานิ, ตํว ปจฺเจนฺติ นาญฺญคู; ขิตฺตํปํสุว วาตุทฺธํ, ครุกํ กึ ขมายเต. 남의 욕설과 비난은 바람을 거슬러 던진 흙먼지처럼 그에게 돌아갈 뿐 다른 곳으로 가지 않습니다. 그것을 어찌 무겁게 여겨 참겠습니까? ๕๙. 59. อกฺโกสนฺโตจ [Pg.174] นินฺทีจ, ปีฬิโต สก กมฺมุนา; อิธ เปจฺจจ นีเจยฺโย, นํนยํ คณฺหิ อกฺขโม. 욕하고 비난하는 자는 자신의 업에 의해 괴로움을 겪으며, 현세와 내세에서 비천해집니다. 참을성 없는 자는 그 길을 따르지 말아야 합니다. ๖๐. 60. อกฺโกโส [Pg.175] มํ นอาคจฺฉิ,ตสฺเสวา นตฺถการโก; อิติ ญตฺวาว สปฺปญฺโญ,อกฺโกสํ น ครุํ กเร. "욕설이 나에게 오지 않았으니, 그것은 오직 그에게 손해를 끼칠 뿐이다." 지혜로운 이는 이와 같이 알아서 욕설을 무겁게 여기지 말아야 합니다. ๖๑. 61. วิการาปตฺติ มิจฺฉนฺโต, เวรี พหุ มุปกฺกมิ; มามิตฺตวส มนฺเวหิ, นิพฺพิกาโร ตุวํภว. 원수는 당신이 변하기를 바라며 온갖 수단을 동원합니다. 원수의 뜻에 따르지 말고, 당신은 평온을 유지하십시오. ๖๒. 62. เมตฺตมฺพุนา สทฺโทโสจ, ปรโทโสจ สมฺมติ; เมตฺตาเสเกน สพฺเพสุ, สพฺพโตคฺคึ นิปารเย. 자애의 물로 자신의 분노와 타인의 분노가 가라앉습니다. 모든 이에게 자애를 뿌려 모든 곳의 불을 꺼야 합니다. ๖๓. 63. สโทส [Pg.176] ปรโทสคฺคึ, สพฺพโต ทิสโต ฏฺฐิตํ; เมตฺตา โตเยน วาเรยฺย, สิยา นิพฺพุติ สพฺพธิ. 사방에 놓인 자신과 타인의 분노의 불길을 자애의 물로 막아야 합니다. 그러면 모든 곳에 평온이 깃들 것입니다. ๖๔. 64. นคเม อตฺตโน อคฺคึ, ปรคฺคึวาปิ นาคเม; เมตฺตมฺพุนาว นิพฺพาตุ, สปรคฺคิ ทฺวยํ ภุสํ. 자신의 불길이 나가지 않게 하고 타인의 불길이 들어오지 않게 하십시오. 자신과 타인의 거센 두 불길을 자애의 물로 끄십시오. ๖๕. 65. คุณี [Pg.177] คุณี นนฺทินฺทาย, ปสํสาย คุณี คุณี; นินฺทํนินฺทํ นกุปฺเปยฺย, นสาทิเย ถุตึ ถุตึ. 덕이 있는 자는 비난 속에서도 덕이 있고 칭찬 속에서도 덕이 있습니다. 비난에 화내지 말고 칭찬에 기뻐하지 마십시오. ๖๖. 66. คุณํ นินฺทาย นาเสตุํ, นสกฺกา โกจิ กุสฺสโก; วฑฺเฒตุํวา ปสํสาย, ครุํกเร น ตํทฺวยํ. 어떤 악한 자도 비난으로 덕을 파괴할 수 없으며, 칭찬으로 그것을 늘릴 수도 없습니다. 그러니 그 두 가지를 중요하게 여기지 마십시오. ๖๗. 67. โทสพฺภา [Pg.178] มล สญฺฉนฺโน, เมตฺตาจนฺโท น โรจติ; ตํมุตฺตสฺส ตุ เอตสฺส, อติสฺสย ปภาวโต. 분노라는 구름의 때에 덮여 있으면 자애의 달은 빛나지 않습니다. 그러나 거기서 벗어난 이에게는 그 위력이 지극히 빛납니다. ๖๘. 68. สุ สุตฺต พุทฺธ สุปินา, ทฺเวปิยา คุตฺติ นากฺกโม; สมาธิ สุมุขา มุฬฺหา, พฺรหฺมา ตฺเยกา ทส คฺคุณา. 잘 자고, 잘 깨며, 악몽을 꾸지 않고, 사람과 비인간에게 사랑받으며, 신들이 보호하고, 해를 입지 않으며, 삼매에 잘 들고, 얼굴이 맑으며, 혼미하지 않게 죽고, 범천에 태어나는 이 열한 가지 공덕이 있습니다. ๖๙. 69. สีตํ [Pg.179] กโรตุ เมตฺตาย, จกฺขุํ ลาเภตุ ปญฺญาย; มากาสินิปฺปเภ จญฺเญ, จนฺโท โหหิ คเตคเต. 자애로 시원하게 하고 지혜로 눈을 뜨십시오. 빛 없는 하늘처럼 되지 말고, 발걸음마다 달이 되십시오. ๗๐. 70. ทูราสนฺเนสุ [Pg.180] สพฺเพสุ, เมตฺตํ เปเสตุ ปาภตํ; ธมฺมํ เทเสตุ ปตฺตานํ, จนฺโท โหหิ คเตคเต. 멀리 있거나 가까이 있는 모든 이에게 자애라는 선물을 보내십시오. 찾아온 이들에게 법을 설하며, 발걸음마다 달이 되십시오. ๗๑. 71. สมฺปตฺตานํ มลํ โธว, สีตํกเร สทาทโย; อุจฺจนีเจ นวิเสเส, ชลสฺสโม คเตคเต. 찾아오는 이들의 때를 씻어주고 항상 자비로 시원하게 하십시오. 높고 낮음을 차별하지 말고, 발걸음마다 물과 같이 되십시오. ๗๒. 72. อสอสฺสเตสุ [Pg.181] ผุฏฺเฐสุ, โลกธมฺเมสุ อฏฺฐสุ; ปติฏฺโฐ นิพฺพิกาโร ตฺวํ, ปถวีสทิโส ภว. 덧없는 여덟 가지 세상의 일들에 부딪히더라도, 그대는 요지부동하며 대지와 같이 변함이 없으십시오. ๗๓. 73. นากาสิ กลหํ สิลา, สทา เกนจิ นิจฺจลา; เมตฺตายนฺโต ขมายนฺโต, มหาสิลํ คุรุํกเร. 바위는 결코 다투지 않으며 언제나 흔들림이 없습니다. 자애를 베풀고 인내하며 그 거대한 바위를 본받으십시오. ๗๔. 74. สิลาว [Pg.182] สีลวา โหตุ, ทุรุตฺตานิ ติติกฺขตุ; ปจฺจุตฺเต โทสสํวฑฺโฒ, อนุตฺโตว ปสมฺภติ. 계를 지키는 자는 바위처럼 되어 거친 말을 참아내십시오. 대꾸하면 분노가 커지지만, 대꾸하지 않으면 가라앉습니다. ๗๕. 75. สพฺเพ อหํว อิจฺฉนฺติ, สตฺตา สุขนฺติ ญาตุน; ภาเวยฺย กมโต เมตฺตํ, ปิย มชฺฌตฺต เวริเก. 모든 중생이 나처럼 행복을 원한다는 것을 알아서, 사랑하는 이, 중간인 이, 원수에게 순서대로 자애를 닦으십시오. ๗๖. 76. สพฺเพ [Pg.183] ตสนฺติ ทณฺฑสฺส, สพฺเพ ภายนฺติ มจฺจุโน; อตฺตานํ อุปมํ กตฺวา, นหเนยฺย นฆาตเย. 모든 생명은 형벌을 두려워하고 모두 죽음을 무서워합니다. 자신을 비추어 남을 죽이지 말고 죽이게 하지도 마십시오. ๗๗. 77. สุข กามานิ ภูตานิ,โยทณฺเฑน วิหึสติ; อตฺตโน สุข เมสาโน,เปจฺจ โส นลเภสุขํ. 행복을 바라는 생명들을 몽둥이로 해치는 자는 자신의 행복을 구하더라도 죽은 뒤에 행복을 얻지 못합니다. ๗๘. 78. อเวรา [Pg.184] พฺยาปชฺชา นีโฆ, สุขี จสฺสํ อหํว เม; หิตกามา ตถา อสฺสุ, มชฺฌตฺตา เวริโนปิจ. 내가 원한이 없고 고통이 없으며 행복하기를 바라듯이, 나의 소중한 이들과 중간인 이들과 원수들도 그와 같이 되기를 바랍니다. ๗๙. 79. มาตโร [Pg.185] ภาตโร ญาตี, ทายโก ปาสกาปิจ; สุขีโหนฺตูติ ภาเวยฺย, จเช เตสุจ ลคฺคนํ. 어머니와 형제와 친척들과 보시자들과 동료들이 행복하기를 닦아야 하며, 그들에 대한 집착 또한 버려야 합니다. ๘๐. 80. โทโส เมตฺตาย ทูราริ, ตณฺหา อาสนฺน เวริกา; ตณฺหํ ปิเยสุ วาเรยฺย, โทสํ เวรีสุ เมตฺติโก. 분노는 자애의 먼 적이며, 갈애는 자애의 가까운 적입니다. 자애를 닦는 이는 사랑하는 이들에 대한 갈애를 막고 원수들에 대한 분노를 막아야 합니다. ๘๑. 81. เอกุทฺเทเส [Pg.186] กกมฺมาจ, สิสฺสา อาจริยา สุขี; โหนฺตุ สพฺรหฺมจารีจ, เตจ ญฺโญญฺญ หิตาวหา. 같은 가르침과 같은 업을 가진 제자들과 스승들이 행복하기를, 그리고 동료 수행자들이 서로에게 이익을 가져다주기를. ๘๒. 82. ราชาโนจ อมจฺจาจ, คาเม อิสฺสริยา สุขี; ภวนฺตุ เทวตาโยจ, เตหิ สุรกฺขิโต สุโข. 왕들과 대신들, 마을의 권력자들이 행복하기를, 그리고 신들도 행복하기를. 그들에 의해 잘 보호되어 행복하기를. ๘๓. 83. มยํ [Pg.187] เยน สุคุตฺตาว,สุขิตา รฏฺฐวาสิโน; สุขี กลฺล ตฺถุ โสราชา,เตชวนฺโต จิรายุโก. 우리가 그에 의해 잘 보호되어 나라의 거주민들이 행복하니, 그 왕은 건강하고 행복하며, 위엄이 있고 장수하기를. ๘๔. 84. รฏฺฐ [Pg.188] ปิณฺเฑน ชีวาม, รฏฺฐวาสี สุขนฺตุติ; ภาเวยฺเยวํ อโมฆํว, รฏฺฐปิณฺฑํ สุภุญฺชติ. '우리는 나라의 보시물로 살아가니, 나라의 거주민들이 행복하기를'이라고 이와 같이 닦아야 한다. 그래야 나라의 보시물을 헛되지 않게 잘 수용하는 것이다. ๘๕. 85. อาปายิกา พหู สนฺติ, มาตาปิตาทิ ปุพฺพกา; เตจญฺเญจ สุขีนีฆา, สฺสฺว พฺยาปชฺชา อเวริโน. 부모님을 비롯한 조상들 중에 악처에 있는 이들이 많으니, 그들과 다른 이들도 행복하고 고통이 없으며, 원한이 없고 미워함이 없기를. ๘๖. 86. สตฺตา [Pg.189] ภูตาจ ปาณาจ, ปุคฺคลา อตฺตภาวิกา; ถี ปู ริยา นริยาจ, เทวานรา นิปาติกา. 중생들, 생명들, 숨 쉬는 자들, 개인들, 개별적 자아를 가진 자들, 여성들, 남성들, 성자들, 범부들, 천신들, 인간들, 악도에 떨어진 자들. ๘๗. 87. อเวรา โหนฺตุ พฺยาปชฺชา, อนีฆาจ สุขี อิเม; อตฺตานํ ปริหารนฺตุ, จตุธา อิติ ภาวเย. '이들이 원한이 없고 미워함이 없으며 고통이 없고 행복하기를, 스스로를 행복하게 잘 보살피기를' 이와 같이 네 가지 방식으로 닦아야 한다. ๘๘. 88. ปุรตฺถิมาย [Pg.191] ทิสาย, สพฺเพสตฺตา อเวริโน; อพฺยาปชฺชา สุขีนีฆา, โหนฺตูติ ตาว ภาวเย. '동쪽 방향의 모든 중생이 원한이 없고 미워함이 없으며 행복하고 고통이 없기를' 이와 같이 먼저 닦아야 한다. ๘๙. 89. ปุรตฺถิมาย ทิสาย, สพฺเพปาณาติอาทินา; ทฺวาทสกฺขตฺตุํ ภาเวยฺย, เสสาสุปิ อยํนโย. 동쪽 방향에서 '모든 숨 쉬는 자들' 등으로 시작하여 열두 번 닦아야 하며, 나머지 방향에서도 이와 같은 방식이다. ๙๐. 90. จตุทฺทิสา [Pg.192] นุทิสา โธ, อุทฺธํ สตฺตาจ ปาณิโน; ภูตาจ ปุคฺคลา อตฺต, ภาวี สพฺเพ ถิ ปูริสา. 사방과 사유(간방), 그리고 아래와 위로, 중생들, 숨 쉬는 자들, 생명들, 개인들, 개별적 자아를 가진 자들, 모든 여성들과 남성들. ๙๑. 91. อริยา อริยา เทวา, นราจ วินิปาติกา; อเวรา พฺยาปชฺชา นีฆา, สุขตฺตาจ ภวนฺตุ เต. 성자들과 범부들, 천신들과 인간들, 그리고 악도에 떨어진 자들이 원한이 없고 미워함이 없으며 고통이 없고 행복하기를. ๙๒. 92. จตุทฺทิสา [Pg.193] นุทิสา โธ, อุทฺธนฺติ ทสเกทิสิ; ทฺวาทเส เต ปริจฺฉิชฺช, ภาเวยฺย ปุคฺคเล พุโธ. 사방과 사유, 아래와 위라는 열 가지 방향에서, 지혜로운 이는 열두 종류의 대상을 구분하여 닦아야 한다. ๙๓. 93. เมตฺตา [Pg.194] วสฺเสน เตเมตุ, ปชฺชุนฺโตวิย สพฺพธิ; มากิญฺจิ ปริวชฺเชหิ, เอวํ เมตฺตา สุภาวิตา. 비구름처럼 모든 곳을 자애의 비로 적시게 하라. 그 누구도 제외하지 마라. 이것이 자애를 잘 닦는 것이다. ๙๔. 94. ปญฺจา โนธิ สตฺโตธิสา, สิยุํ ทฺวาทสปุคฺคลา; นฺตุ จตูเหสุ ภาเวตฺวา, อฏฺฐตาลีสกา สิยุํ. 다섯 가지 한정되지 않은 이들과 일곱 가지 한정된 이들을 합하면 열두 종류의 대상이 된다. 네 가지 방식(원한 없음 등)으로 닦으면 마흔여덟 가지가 된다. ๙๕. 95. ทสเกทิสิ [Pg.195] ตาเมตฺตา, จตุสฺสต อสีติโย; อฏฺฐตาลีสาหิ ปญฺจ, สตา ฏฺฐวีส สาธิกา. 열 가지 방향에서 이 자애를 닦으면 480가지가 되고, 여기에 앞의 48가지를 더하면 528가지가 된다. ๙๖. 96. ทุกฺขิเต [Pg.196] กรุณํ พฺรูเห, มุทิตํ สุขิเต ชเน; เมตฺตาเจว อุเปกฺขาจ, อุโภ อุโภสุ ภาวิตา. 고통받는 이들에게는 연민을, 행복한 이들에게는 기쁨을 닦으라. 자애와 평온은 두 경우 모두에서 닦아야 한다. ๙๗. 97. พฺรหฺมวาสีติ วตฺตพฺโพ, เตสฺวญฺญตร วาสิโต; คนฺธภูเตสุ โส โลเก, พฺรหฺมาวิย วิโรจติ. 그들 중 어느 하나에 머무는 자를 '범주(梵住)에 머무는 자'라고 불러야 한다. 그는 이 세상의 중생들 가운데서 범천처럼 빛난다. อปฺปมาทาวห ปกิณฺณกนิทฺเทส 불방일(不放逸)을 가져오는 잡다한 설명 ๑. 1. สํวิชฺชนฺติ [Pg.200] ธ โลกสฺมึ,พหู ชีวิตกปฺปนา; คเหตฺวา ปตฺต มุญฺโฉ โย,ชีวิกานํ ส ลามโก. 이 세상에는 많은 생계 수단이 존재한다. 발다를 들고 걸식하는 것은 생계 수단 중에서 가장 비천한 것이다. ๒. 2. สุกุลาจ ตทุปคา, กามโภคา นเปกฺขิโน; น ภยฏฺฏา น อิณฏฺฏา, เนว อาชีว การณา. 명문가 출신의 사람들이 출가하는 것은 감각적 쾌락에 미련이 없어서이지, 두려움 때문도 아니고 빚 때문도 아니며 단지 생계를 위해서도 아니다. ๓. 3. นาลํว [Pg.201] คิหินา พฺรหฺม, จริยาย อขณฺฑิตํ; ฆราวาโส ติสมฺพาโธ, ปพฺพชฺชาว นิราลยา. 재가자로서는 청정범행을 결점 없이 닦기에 충분하지 않다. 집안 생활은 번잡한 구속이나 출가는 탁 트인 허공과 같다. ๔. 4. ภวปงฺกา [Pg.202] ปมุจฺจาม, ติวิตฺติณฺณา ภยานกา; ปฏิปตฺติ ยิมายาติ, กตฺวา ตทุปคา อิเม. '우리는 이 수행을 통해 두려운 윤회의 늪에서 벗어나 세 가지 존재의 세계를 건너가리라'라고 다짐하며 그들은 출가에 이르렀다. ๕. 5. อุตฺติฏฺเฐ นปฺปมชฺเชยฺย, ธมฺมํ จริตํ สุจเร; ธมฺมจารี สุขํเสติ, อสฺมึโลเก ปรมฺหิจ. 정진하라, 방일하지 마라. 법에 따라 선행을 닦으라. 법을 따르는 자는 이 세상과 저 세상에서 행복하게 산다. ๖. 6. สฺวาคตา [Pg.203] วต เตภิกฺขู, ปตฺตา สมฺพุทฺธปุตฺต ตํ; คิหิ พนฺธน ปุจฺฉิชฺช, สุขิตา สาสเน รตา. 실로 그 비구들은 잘 왔다. 깨달은 분의 아들의 지위에 이르렀구나. 재가의 결박을 끊어버리고 가르침 안에서 기뻐하며 행복하도다. ๗. 7. กตปุญฺญ วิเสสาว, เอเต สุลทฺธ ทุลฺลภา; ฉฏฺเฏตฺวาปิ มหารชฺชํ, เนทิสํ ลทฺธ มญฺญทา. 특별한 공덕을 쌓은 이들은 얻기 어려운 기회를 잘 얻었으니, 거대한 왕국을 버리고서라도 다른 때에는 이와 같은 것을 얻지 못한다. ๘. 8. สฺวาคตา [Pg.204] สุคตี โหนฺตุ, มาทุคฺคตี ปมาทิโน; ทุสฺสีลา เจ คมิสฺสนฺติ, อปายํ ติภยานกํ. 잘 온 이들은 선처로 갈 것이나, 방일한 자들은 악처로 가지 말지어다. 만약 계를 어기고 악행을 한다면 매우 두려운 악도로 가게 될 것이다. ๙. 9. คิหิโภคา [Pg.205] ปรีหินฺโน, สามญฺญตฺตญฺจ ทูภโต; ปริธํสมาโน ปกิเรติ, ฉวาลาตํว นสฺสติ. 재가의 즐거움에서도 멀어지고 사문의 도에서도 멀어져 양쪽에서 전락하는 자는, 묘지의 타다 남은 장작처럼 멸망한다. ๑๐. 10. กุโส ยถา ทุคฺคหิโต, หตฺถเมวา นุกนฺตติ; สามญฺญํ ทุปฺปรามฏฺฐํ, นิรยา ยุป กฑฺฒติ. 쿠사 풀을 잘못 쥐면 손을 베는 것처럼, 잘못 닦여진 사문의 삶은 지옥으로 끌어당긴다. ๑๑. 11. ยํกิญฺจิ [Pg.206] สิถิลํ กมฺมํ, สํกิลิฏฺฐญฺจ ยํกตํ; สงฺกสฺสรํ พฺรหฺมจริยํ, นตํโหติ มหปฺผลํ. 어떤 것이든 느슨하게 행한 행위, 오염된 행위, 의심스러운 청정범행은 큰 결실을 보지 못한다. ๑๒. 12. กริยาเจ กริยา เวนํ, ทฬฺหเมนํ ปรกฺกเม; สิถิโลหิ ปริพฺพโช, ภิยฺโย อากิรเต รชํ. 해야 할 일이라면 굳게 결심하고 행하라. 단호하게 정진하라. 느슨한 수행자의 삶은 번뇌의 먼지만 더 날리게 할 뿐이다. ๑๓. 13. อิติ [Pg.207] วุตฺตํ มุนินฺเทน, นุสฺสรํ อนิ วตฺติโต; สทา อลิน จิตฺเตน, จเรยฺย พุทฺธสาวโก. 이와 같이 성자께서 말씀하셨으니, 물러남 없이 기억하며, 항상 게으르지 않은 마음으로 부처님의 제자는 수행해야 한다. ๑๔. 14. ราคํ อสุภจินฺตาย, โทสํ เมตฺตาย วารเย; มรเณน ธชํมานํ, สมฺพุทฺเธ ติกฺข สทฺธิโก. 부정한 것에 대한 사유로 탐욕을 막고, 자애로써 성냄을 막아야 하며, 죽음에 대한 생각으로 자만이라는 깃발을 꺾어야 하니, 정등각자에 대하여 예리한 신심을 가진 자라야 한다. ๑๕. 15. อสุภา กามวิตกฺกํ, เมตฺตา พฺยาปาท ตกฺกิตํ; วิหึสํ กรุณาเยว, นิวาเรยฺย สทาสโต. 부정관은 감각적 욕망의 사유를, 자애는 악의의 사유를, 가엾게 여김은 해치려는 생각을 항상 마음 챙기며 막아야 한다. ๑๖. 16. พุทฺธาณตฺติ [Pg.208] สทาตีโต, มิจฺฉาวิตกฺก ปีฬิโต; ปาปธมฺเมหิ สํกิณฺโณ, โสนิจฺจาปาย คามิโก. 항상 부처님의 가르침을 어기고 그릇된 사유에 시달리며, 악한 법들에 뒤섞인 자는 반드시 악도에 떨어지게 된다. ๑๗. 17. โธวิตฺวา ปตฺติมลานิ, ปุนาติกฺกม สํวุโต; มิจฺฉาวิตกฺก สญฺเฉที, ทูโร อปาย คามิโต. 죄의 때를 씻어내고 다시는 범하지 않도록 단속하며, 그릇된 사유를 끊어버린 자는 악도에 떨어지는 일에서 멀어진다. ๑๘. 18. ขีณาสวตฺต [Pg.209] พุทฺธตฺตํ, นิยฺยานิก นฺตรา ยิกํ; สีหนาทํ จตุฏฺฐาเน, เวสารชฺโช ชิโน นทิ. 번뇌의 멸진, 부처가 됨, 해탈로 이끄는 것과 장애가 되는 것에 대하여, 승리자께서는 네 가지 주제에 대해 무외로써 사자후를 토하셨다. ๑๙. 19. สีลํ [Pg.210] นิยฺยานิกํ นาม, อาปตฺติ อนฺตรายิกํ; อนฺตราย มนาปชฺช, นิยฺยาเนว ปติฏฺฐตุ. 계율은 해탈로 이끄는 것이라 불리고, 범계는 장애가 되는 것이니, 장애에 빠지지 말고 오직 해탈의 길에 머물러야 한다. ๒๐. 20. นิยฺยานิกาจ [Pg.211] อสุภา, สุภสญฺญา นฺตรายิกา; อนฺตราย มนาปชฺช, นิยฺยาเนว ปติฏฺฐตุ. 부정관은 해탈로 이끄는 것이요, 아름답다는 인식은 장애가 되는 것이니, 장애에 빠지지 말고 오직 해탈의 길에 머물러야 한다. ๒๑. 21. นานาปตฺติ [Pg.212] ปกิณฺโณปิ, ปาราชิกา วเสสโก; โส มิตฺยตฺต ปณีธีหิ, ลชฺชีเยว วิโสธโก. 비록 여러 가지 잡다한 죄가 섞여 있더라도 바라이죄를 제외한다면, 올바른 서원을 가진 수치심을 아는 자는 참으로 스스로를 깨끗하게 하는 자이다. ๒๒. 22. อลชฺชีกมฺม กิณฺโณปิ,สํเวเชตฺวา สุมิตฺติโก; ลชฺชีเยว วิโสเธนฺโต,มตโกว อโสธโก. 비록 수치심 없는 행위들로 뒤섞여 있더라도 선지식에 의해 전율을 느껴, 수치심을 가지고 스스로를 깨끗하게 하는 자는 살아있는 자이며, 정화하지 않는 자는 죽은 것과 다름없다. ๒๓. 23. โย [Pg.213] ปุพฺเพว ปมชฺชิตฺวา, ปจฺฉาโส นปฺปมชฺชติ; โสมํ โลกํ ปภาเสติ, อพฺภามุตฺโตวจนฺทิมา. 이전에 방일하였으나 나중에 방일하지 않는 자는 구름에서 벗어난 달처럼 이 세상을 밝게 비춘다. ๒๔. 24. ธุรํกตฺวา [Pg.214] ธิปตโย, โย ปุญฺเญสุ ปรกฺกเม; ตสฺส นิยฺยานิกํ กมฺมํ, กึนามกํ นสิชฺฌเต. 부처님의 가르침을 의무로 삼고 주도적으로 삼아 공덕을 쌓는 일에 정진하는 자에게, 해탈로 이끄는 업 중 성취되지 않을 것이 무엇이겠는가. ๒๕. 25. ปจฺจเต [Pg.215] มุนิโน ภตฺตํ, โถกํโถกํ ฆเรฆเร; ปิณฺฑิกาเยว ชีวนฺตุ, มาปชฺชนฺตุ อเนสนํ. 성자의 음식은 집집마다 조금씩 마련되니, 오직 탁발로써 살아가야 하며 그릇된 생계 수단에 빠지지 말아야 한다. ๒๖. 26. โธเวยฺยา ปตฺติมคานิ, วุฏฺฐาน เทสนมฺพุหิ; สํวริสฺสนฺติ จิตฺเตน, สีลํ โธตสฺส นิมฺมลํ. 출죄와 고백의 물로써 죄의 때를 씻어내야 하니, 마음으로 단속할 것이요, 씻어낸 자의 계율은 티 없이 깨끗하다. ๒๗. 27. พุทฺธาณาติกฺกมาปตฺติ[Pg.216], นิคฺคเห ราคโทสเก; นตฺถิ สญฺจิจฺจ อาปตฺติ, ลชีว โส ปวุจฺจติ. 부처님의 교시를 어기는 것이 죄이며, 탐욕과 성냄을 제어하는 중에 고의로 짓는 죄가 없다면 그는 수치심을 아는 자라 불린다. ๒๘. 28. วาณิชฺช กสิกาทีหิ, นาหาเรฏฺฐิ ธสาสเน; ธุร ทฺวยํว กิจฺจํ ตํ, นาญฺญกิจฺเจหิ หาปเย. 이 가르침 안에서는 장사나 농사 등으로 음식을 구하지 말아야 하니, 두 가지 의무만이 그대의 할 일이며 다른 일들로 그것을 소홀히 하지 말라. ๒๙. 29. นิคฺคณฺเหยฺย [Pg.217] สกํจิตฺตํ, กิฏฺฐาทึ วิย ทุปฺปสุํ; สติมา สมฺปชาโนจ, จเร สพฺพิริยาปเถ. 곡식 밭에 들어간 길들여지지 않은 짐승처럼 자신의 마음을 제어해야 하며, 마음 챙김과 알아차림을 갖추어 모든 위의에서 행해야 한다. ๓๐. 30. ยถา [Pg.218] ถมฺเภ นิพนฺเธยฺย, วจฺฉํ ทมํ นโร อิธ; พนฺเธยฺเยวํ สกํจิตฺตํ, สติยา รมฺมเณ ทฬฺหํ. 마치 사람이 길들여야 할 송아지를 기둥에 묶어 두는 것처럼, 이와 같이 마음 챙김으로써 자신의 마음을 대상에 단단히 묶어야 한다. ๓๑. 31. อธิสีลาธิจิตฺตานํ, อธิปญฺญาย สิกฺขนํ; ภิกฺขุ กิจฺจตฺตยํ เอตํ, กโรนฺโตว สุภิกฺขุโก. 증상계, 증상심, 증상혜의 세 가지 학습은 비구가 해야 할 세 가지 과업이니, 이를 행하는 자가 진정한 비구이다. ๓๒. 32. ปญฺจาฏฺฐ [Pg.219] ทส สีลานิ, นาธิสีลํ ตทุตฺตริ; ปาติโมกฺขํ อธิสีลํ, ปพฺพตา ธิก เมรุว. 오계, 팔계, 십계는 그 위의 단계에 비하면 증상계가 아니니, 별해탈계야말로 수미산이 다른 산들보다 높은 것처럼 뛰어난 증상계이다. ๓๓. 33. ปาติโมกฺขํ [Pg.220] วิโสเธนฺโต, อปฺเปว ชีวิตํ ชเห; ปญฺญตฺตํ โลกนาเถน, นภินฺเท สีลสํวรํ. 별해탈계를 청정하게 지키기 위해 목숨까지도 버릴 수 있어야 하니, 세상의 구원자께서 제정하신 계율의 단속을 깨뜨리지 말아야 한다. ๓๔. 34. สีเลนา ติกฺกมํ ถุลฺลํ, ปริยุฏฺฐํ สมาธินา; ปญฺญายา นุสยํ สณฺหํ, กิเลสํ ภิกฺขุ ภินฺทติ. 계율로써 거친 범계를 끊고, 삼매로써 마음을 휩쓰는 번뇌를 끊으며, 지혜로써 미세한 잠재적 번뇌를 비구는 타파한다. ๓๕. 35. สาสนสฺสาทิ [Pg.221] สีลํว, มชฺเฌ ตสฺส สมาธิว; ปญฺญาว ปริโยสานํ, กลฺยาณาว อิเมตโย. 가르침의 시작은 계율이며 중간은 삼매이고 지혜는 그 끝이니, 이 세 가지는 참으로 훌륭한 것이다. ๓๖. 36. มหาปุญฺเญ [Pg.222] ฐิตํ สีลํ, สมาธิ อปฺปนา คตํ; จตุมคฺค ยุตา ปญฺญา, เอตํ สิกฺขตฺตยํ มตํ. 큰 공덕에 머무는 계율과 본삼매에 이른 삼매, 그리고 네 가지 도와 결합된 지혜, 이것을 세 가지 학습이라 한다. ๓๗. 37. สีลนลกฺขณํ สีลํ, ทุสฺสีลฺย ธํสนํ รสํ; หิโรตฺตปฺป ปทฏฺฐานํ, สุจิ ปจฺจุปฏฺฐานกํ. 계율은 단정히 함을 특징으로 하고, 파계의 파괴를 그 역할로 하며, 부끄러움과 창피함을 가까운 원인으로 하고, 청정함을 나타남으로 한다. ๓๘. 38. สสีลคุตฺติ [Pg.223] นาโถจ, ทุนฺนิคโห วิสารโท; ธมฺมฏฺฐีตีติ ปญฺเจเต, คุณา เวนยิเก มตา. 계율을 수호함, 의지처가 됨, 굴복시키기 어려움, 두려움 없음, 법에 머무름, 이 다섯 가지는 율을 닦는 자의 덕목으로 알려져 있다. ๓๙. 39. อาทิ [Pg.224] กลฺราณ สํเวที, สีลมตฺตฏฺฐ ภิกฺขโว; อุทฺธํ กลฺยาณ ลาภาย, อลิโน อนิวตฺติโก. 처음의 훌륭함을 알고 계율에 머무는 비구들이여, 그 이상의 훌륭함을 얻기 위해 게으름 없이 물러나지 말아야 한다. ๔๐. 40. โธวิตฺวา ปตฺติมลานิ, วุฏฺฐาน เทสน มฺพุหิ; สุทฺธสีเล ฐิโตเยว, เอวํ จินฺเตยฺย ปญฺญวา. 출죄와 고백의 물로 죄의 때를 씻어내고 청정한 계율에 머무는 지혜로운 자는 이와 같이 생각해야 한다. ๔๑. 41. สมฺปุทฺโธรส [Pg.225] ปุตฺตาว, พุทฺธุโรชา นุสฺสาวนา; สมฺภูตา ปิตุ ทายาทา, ปุตฺตานาม สภาวโต. 정등각자의 가슴에서 태어난 아들들은 부처님의 위엄 있는 선포를 통해 생겨났으니, 본성상 아버지의 유산을 이어받은 아들들이다. ๔๒. 42. ขีรํ ปิตฺวาว ชีวนฺติ, ชาตาปิ อิธ ปุตฺตกา; ปริยตฺติ ชินกฺขีรํ, ปิตฺวาว ชินปุตฺตกา. 이곳에서 태어난 아이들이 우유를 마시고 살아가듯이, 승리자의 아들들은 승리자의 우유인 교학을 마시며 살아간다. ๔๓. 43. ทาโยจ [Pg.226] นาม พุทฺธสฺส, ธมฺมามิส วสาทฺวิธา; มคฺคญาณา ทโย ธมฺโม, จตฺตาโร ปจฺจยามิสา. 부처님의 유산이라 불리는 것은 법(法)의 유산과 물질적 유산의 두 가지로 나뉜다. 도(道)의 지혜 등은 법의 유산이고, 네 가지 필수품은 물질적 유산이다. ๔๔. 44. จิร มามิส ทายาทา, ราชปูชาทิ คาหิโน; ทายา มิสฺสคฺคหํ นิจฺฉิ, สทฺธมฺม ครุโก ชิโน. 오랫동안 물질의 상속자들은 왕의 공양 등을 받았으나, 참된 법을 존중하시는 승리자(부처님)께서는 물질적 유산을 취하는 것을 원치 않으셨다. ๔๕. 45. ลกฺข [Pg.227] กปฺป จตุสฺสงฺขฺย, กาลํ วิจิต นิจฺจิตํ; ธมฺมทายํ นวินฺทมฺหา, พุทฺธปุตฺตาปิ เยมยํ. 4아승기 10만 겁이라는 시간 동안 탐구하고 쌓아온 법의 유산을, 우리 부처님의 아들들임에도 불구하고 얻지 못했다. ๔๖. 46. พุทฺธวาริต ทายาทา, สทฺธมฺมทาย พาหิรา; ปุตฺตาปิ สตฺถุทาสาภา, ภุตฺตมตฺตา หิ ทาสกา. 부처님께서 금지하신 물질적 유산의 상속자들은 참된 법의 유산에서 벗어난 자들이다. 그들은 아들이라 해도 스승의 종과 같으니, 단지 먹기만 하는 자들은 종일 뿐이다. ๔๗. 47. ภทฺทนฺต [Pg.228] ราหุลสฺเสว, ทายํ โนปิ อทา ชิโน; นาทิยิมฺหา ปมาทาย, ตํ ทายํ กุสลนฺตกํ. 승리자께서는 존자 라훌라에게조차 (물질적) 유산을 주지 않으셨다. 우리는 방일함 때문에 선법(善法)을 끝장내는 그 물질적 유산을 취하지 말아야 한다. ๔๘. 48. ธมฺมทายาทา เมภิกฺขเว ตุมฺเหภวถ,มาอามิส ทายาทา; อิติ วุตฺตํ มุนินฺเทน,สาวเกสุ ทยาวตา. “비구들이여, 너희는 나의 법의 상속자가 되어라. 물질적 유산의 상속자가 되지 말라.”라고 제자들에게 자비로우신 성자들의 왕께서 말씀하셨다. ๔๙. 49. อิมาย [Pg.229] พุทฺธวาจาย, พุทฺธสนฺตก ตํ สเร; ทฺวินฺนํ อามิสอ ทายาท, ภาวสฺสจ นิวารณํ. 부처님의 이 말씀을 통해 부처님께 속한 것을 기억해야 한다. 이는 두 가지 물질적 상속자가 되는 상태를 방지하기 위함이다. ๕๐. 50. รชฺเช จณฺฑาลปุตฺตาว, สทฺธมฺมจกฺก วตฺติโน; ปุตฺตา โหนฺตาปิ ทาเยสฺมึ, นิราสา ติว นินฺทิตา. 왕국 안의 천민의 아들들처럼, 법륜을 굴리시는 분의 아들이면서도 이 유산에 대해 욕심이 없는 자들은 매우 비난받는다. ๕๑. 51. มิจฺฉาชีว [Pg.230] สมาปนฺนา, อจฺจาสา ปจฺจยามิเส; มหาชานีย สมฺปตฺตา, โมฆกตฺวา ติทุลฺลภํ. 그릇된 생계에 빠져 물질적 필수품에 지나친 욕심을 내는 자들은, 매우 얻기 어려운 성취를 헛되게 하여 커다란 손실을 입는다. ๕๒. 52. คิหิกาเม [Pg.231] ปหายาโค, ปรวนฺโตสุ ลคฺคิโต; คงฺคาติณฺโณ ตฬากมฺหิ, นิมุคฺโควา ตินินฺทิโต. 재가자의 욕망을 버리고 떠나왔으나 타인의 것에 집착하는 자는, 갠지스 강을 건너와서 연못에 빠진 사람처럼 크게 비난받는다. ๕๓. 53. จีวเร [Pg.232] ปิณฺฑปาเตจ, ปจฺจเย สยนาสเน; เอเตสุ ตณฺห มากาสิ, มาโลกํ ปุนราคมิ. 가사와 발공양과 거처와 약품 등의 필수품에 갈애를 갖지 말라. 다시는 이 세상에 돌아오지 말라. ๕๔. 54. อิติวุตฺตา นุสาเรน, ปจฺจเวกฺขณ สุทฺธิยา; อามิเสสุ หเน อาสํ, ปุตฺตมํสุ ปมํ สรํ. ‘이티붓타카’의 가르침을 따라 청정한 반조를 함으로써, 자식의 살점과 같다는 비유를 기억하며 물질에 대한 욕망을 없애야 한다. ๕๕. 55. เสยฺโย [Pg.233] อโยคุโฬ ภุตฺโต,ตตฺโต อคฺคิสิขูปโม; ยญฺเจ ภุญฺเชยฺย ทุสฺสีโล,รฏฺฐปิณฺฑํ อสญฺญโต. 계를 어기고 스스로를 제어하지 못하는 자가 나라의 공양물을 먹는 것보다, 불꽃처럼 뜨겁게 달구어진 철공을 먹는 것이 더 낫다. ๕๖. 56. อิติวุตฺตํ [Pg.234] นุจินฺเตนฺโต, วชฺเช ทุสฺสีล ภาวโต; สีเล ฐิโตว ภุญฺเชยฺย, มาทิตฺต คุฬกํ คิลิ. 이티붓타카의 말씀을 사유하며 부도덕한 상태의 허물을 피해야 한다. 계를 지키며 음식을 먹어야지, 달구어진 철공을 삼켜서는 안 된다. ๕๗. 57. อนฺนาน มโถ ปานานํ,ขาทนียาน มโถปิ วตฺถานํ; ลทฺธาน สนฺนิธึ กริยา,นจ ปริตฺตเส ตานิ อลภมาโน. 음식이나 마실 것, 씹는 음식이나 의복 등을 얻더라도 쌓아두지 말아야 하며, 그것들을 얻지 못한다고 해서 불안해해서도 안 된다. ๕๘. 58. อญฺญาหิ [Pg.235] ลาภุปนิสา, อญฺญา นิพฺพาน คามินี; สกฺการํ นาภินนฺเทยฺย, วิเวก มนุพฺรูหเย. 이득으로 향하는 길은 따로 있고, 열반으로 향하는 길은 따로 있다. 그러니 대접받는 것을 기뻐하지 말고 멀리 떠남(원리, 遠離)을 닦아야 한다. ๕๙. 59. อกตฺวา [Pg.236] อามิเส อาสํ,สทฺธมฺเมเยว อาสิโก; อปฺปมตฺโต สมารทฺโธ,ธมฺมทายํ ลภิสฺสติ. 물질에 대한 욕망을 품지 않고 참된 법에만 전념하며, 방일하지 않고 정진하는 자는 법의 유산을 얻을 것이다. ๖๐. 60. ปริยตฺตึ วินา เสยฺยํ, นลภนฺติ พุธาอปิ; เสยฺยตฺถิโกว สิกฺเขยฺย, เนว ปูชาทิ การณา. 배움(교학) 없이는 지혜로운 이들조차 훌륭함에 이를 수 없다. 그러므로 진정으로 훌륭함을 바라는 자는 배움에 힘써야 하며, 공양이나 명예를 위해서 해서는 안 된다. ๖๑. 61. ภวนิสฺสรณตฺถํว[Pg.237], สิกฺเข นา ลคฺคทูปโม; ตถูปมาย สิกฺขนฺโต, อปาเยสุ ปติสฺสติ. 윤회에서 벗어나기 위해서만 배워야지, 뱀을 잘못 잡은 것처럼 해서는 안 된다. 그렇게 잘못 배우는 자는 비참한 곳(악처)에 떨어질 것이다. ๖๒. 62. สิกฺขิเตน อมานตฺถํ, นสาธุ มานถทฺธิโก; มุทุภาวาย สิกฺขิตฺวา, ทเมนฺโต มุทุโก ภเว. 배운 사람이 자만심을 갖는 것은 옳지 않으며, 거만함에 찌든 것은 좋지 않다. 부드러운 마음을 갖기 위해 배우고, 스스로를 다스려 부드러운 사람이 되어야 한다. ๖๓. 63. ราคํ [Pg.238] โทสํ ธชํมานํ, สิกฺขนฺโตปิ วิวชฺชเย; ทหราปิ หิ มิยฺยนฺติ, นตฺถิ วสฺสคฺคโต มตํ. 배우는 중이라도 탐욕과 성냄과 자만이라는 깃발을 버려야 한다. 젊은이들도 죽나니, 죽음에는 나이 순서가 없기 때문이다. ๖๔. 64. สทฺธํติกฺเขยฺย พุทฺเธน, ราคํ อสุภ จินฺตยา; มรเณน ธชํมานํ, โทสํ เมตฺตาย วารเย. 부처님에 대한 믿음을 굳건히 하고, 부정관(不淨觀)으로 탐욕을, 죽음에 대한 사유로 자만심을, 자애(慈愛)의 마음으로 성냄을 막아야 한다. ๖๕. 65. เอเตหิ [Pg.239] จตุรกฺเขหิ, คนฺถํ สิกฺเขยฺย สํ วุโต; สิกฺขนฺตสฺเสหิ รกฺเขหิ, นโกจิ สํกิเลสิโก. 이 네 가지 보호 수행을 갖추고 스스로를 단속하며 경전을 배워야 한다. 이 보호 수행들과 함께 배우는 자는 결코 오염되지 않는다. ๖๖. 66. พุทฺธวาจมฺปิ [Pg.240] สชฺฌาย, เอเตปิ มนสีกร; วุตฺโต ธมฺมวิหารีติ, เอทิโส สาสเน วโร. 부처님의 말씀을 독송하고 이와 같이 사유하는 자를 '법에 머무는 자'라 부른다. 이런 사람이 가르침 안에서 훌륭한 자이다. ๖๗. 67. ครูน มุปเทเสน,จตุรกฺโข สุสีลวา; อปฺปสฺสุโตปิ ปาสํโส,ภิยฺโยเยว พหุสฺสุโต. 스승들의 가르침에 따라 네 가지 보호 수행을 하고 계를 잘 지키는 이는, 비록 배운 것이 적더라도 찬탄받을 만하다. 하물며 많이 배운 사람이라면 더 말할 것도 없다. ๖๘. 68. สาตํ [Pg.241] เสวกฺขเณวปฺปํ, ตํเหตฺวา นนฺตาทุกฺขนฺติ; ธีโร อาสํ หเน กาเม, ขุรธารมธูปเม. 감각적 욕망을 즐기는 찰나의 즐거움은 적으나 그로 인한 괴로움은 끝이 없다. 그러므로 지혜로운 이는 면도날에 발린 꿀과 같은 욕망에 대한 기대를 끊어야 한다. ๖๙. 69. โยธ กาเม สุขํมญฺญิ,น โส ทุกฺขา วิมุจฺจติ; มาตาหิ พฺยคฺฆ มนฺเวนฺโต,วโฉ มุตฺโต กถํภยา. 여기서 감각적 욕망을 행복이라 생각하는 자는 괴로움에서 벗어나지 못한다. 호랑이를 어미인 줄 알고 따라가는 송아지가 어떻게 공포에서 벗어날 수 있겠는가? ๗๐. 70. ติรจฺฉา [Pg.242] เปต ลทฺธพฺเพ, นาสํ กามสุเข กเร; ภายิตพฺพ สุขํ ตญฺหิ, ตสฺมึ ลคฺคา มหาตปา. 축생이나 아귀들도 얻을 수 있는 감각적 즐거움에 기대를 걸지 말라. 그런 즐거움은 두려워해야 할 것이니, 거기에 집착하는 자들은 큰 고통을 겪는다. ๗๑. 71. ลทฺธา กามสุขํ พาลา, ปโมทนฺติ นปณฺฑิตา; ปสุปกฺขีภิ ลทฺธพฺพํ, อนนฺตทุกฺข การณํ. 어리석은 자들은 감각적 즐거움을 얻고 기뻐하지만 지혜로운 이들은 그렇지 않다. 그것은 짐승이나 새들도 얻는 것이며, 끝없는 괴로움의 원인이기 때문이다. ๗๒. 72. ลทฺธา [Pg.243] ธมฺมรตึวิญฺญู, โมทนฺติ น อปณฺฑิตา; อโนม สตฺต ปริโภคํ, ภคนิสฺสรณาวหํ. 현명한 이들은 법의 즐거움을 얻고 기뻐하지만 어리석은 이들은 그렇지 않다. 그것은 고귀한 존재들이 누리는 것이며, 윤회에서 벗어나게 해주는 것이다. ๗๓. 73. หีนกมฺมํ [Pg.244] ปฏิจฺฉนฺนํ, กามสฺสาทํ นปตฺถเย; ธมฺเม ปีติญฺจ ปาโมชฺชํ, ปตฺเถยฺย สาธุสมฺปโต. 비천한 행위는 감추어져 있으니, 감각적 쾌락의 즐거움을 갈구하지 말아야 한다. 선을 구족한 자는 법에 대한 기쁨과 희열을 갈구해야 한다. ๗๔. 74. ปริคฺคณฺหนฺติ เยกาเม, หึ สนฺติเต ตทตฺถิกา; ปริจฺจตฺตํ น หึ สนฺติ, มุตฺตํ วณฺเณนฺติ สาธโว. 감각적 욕망을 움켜쥐는 자들은 그것을 구하느라 상처를 입는다. 욕망을 저버린 자들은 상처 입지 않으니, 현자들은 해탈한 이를 찬탄한다. ๗๕. 75. นิจฺจุปกฺกมฺม [Pg.245] ปุฏฺโฐปิ, กาโย เวรีวสา นุโค; อจิรํเยว ภูสายี, ยุตฺโตว ต มุเปกฺขิตุํ. 끊임없이 보살피고 길러도 이 몸은 결국 원수(죽음)의 권속을 따르나니, 머지않아 대지 위에 누울 몸을 평온하게 관찰함이 마땅하다. ๗๖. 76. รกฺขิโตปิ อคุตฺโตว, กาโย ภยมุเข ฐิโต; ตสฺมา กาย มุเปกฺขิตฺวา, จเรธมฺม มฉมฺภิโต. 보호하더라도 보호되지 않는 이 몸은 재난의 입구에 서 있다. 그러므로 몸에 대한 집착을 버리고 두려움 없이 법을 닦아야 한다. ๗๗. 77. ปุฏฺโฐ [Pg.246] ปุฏฺโฐปิ ยํกาโย, ภุวิ โรคาสยีสยี; กตํกตํ มุธาโต น, ตทตฺถํ ทุจฺจเร จเร. 기르고 길러도 이 몸은 결국 땅 위에서 질병의 거처가 되어 누울 뿐이다. 행한 바가 헛되지 않도록, 몸을 위해 악행을 저지르지 마라. ๗๘. 78. ปาปํ [Pg.247] กโรติ โยพาโล,ปุฏฺฐุํ กายํ ติทุพฺภรํ; ภูมฺยํ กายํ ฐเปตฺวาน,อนาโถ โส อปายิโก. 부양하기 매우 힘든 이 몸을 기르기 위해 악을 행하는 어리석은 자는, 몸을 땅에 버려두고 의지할 곳 없이 악처로 떨어진다. ๗๙. 79. เวรีวสา นุคํ กายํ,พาโล โปเสติ ทุจฺจโร; โปเสนฺโต นิรเย ปกฺโก,กาโย ภูมฺยํ วิการคู. 원수의 권속을 따르는 이 몸을 어리석은 자는 악행으로 기른다. 그가 지옥에서 고통받는 동안, 기르던 몸은 땅 위에서 흉하게 변해갈 뿐이다. ๘๐. 80. ปาปํ [Pg.248] มากร กายตฺถํ, กาโย เวรี วสานุโค; ภูมฺยํ เสสฺสติ เวการี, ปาปิโก นิรยํ คโต. 몸을 위해 악을 행하지 마라. 몸은 원수의 권속을 따르나니, 몸은 썩어 땅 위에 누울 것이요 죄인은 지옥으로 갈 것이다. ๘๑. 81. อมยฺหํ มยฺหสญฺญาย,กายํ โรควสานุคํ; โปสํ ปตฺโต มหาชานึ,โนกาโส ธมฺม มิกฺขิตุํ. 내 것이 아닌데도 내 것이라는 생각으로 질병의 권속인 이 몸을 기르는 자는 큰 파멸에 이르고, 법을 통찰할 기회를 잃는다. ๘๒. 82. กายาเปกฺขาย [Pg.249] โนกาโส,ธมฺมํ ทฏฺฐุํ รโหคโต; อุเปกฺขาเยว โอกาโส,ทุกฺขิตา มฺห อเปกฺขยา. 몸에 집착하면 홀로 있어도 법을 볼 기회가 없으나, 집착을 버려야 기회가 생긴다. 우리는 몸에 대한 애착 때문에 고통받고 있다. ๘๓. 83. จิตฺต [Pg.250] สํโสธกา ปกฺกา, กายสํโสธกา นวา; โสเธ จิตฺตํว ปกฺกตฺถํ, นกายํ ภวภีรุโก. 마음을 정화하는 자는 지혜로운 이요, 몸을 단장하는 자는 미숙한 이다. 생사를 두려워하는 자는 몸이 아니라 지혜로운 목적을 위해 마음을 정화해야 한다. ๘๔. 84. จิตฺตสงฺขรณํ [Pg.251] สาธุ, ตํ สงฺขตํ ปภสฺสรํ; นสาธุ กายสงฺขาโร, สงฺขโตปฺยสุโภว โส. 마음을 닦는 것은 훌륭하며, 그렇게 닦인 마음은 빛이 난다. 몸을 치장하는 것은 좋지 않으니, 아무리 꾸며도 몸은 부정할 뿐이다. ๘๕. 85. สภาว มลินํ กายํ, นิมฺมลาย กถํ กเร; อาคนฺตุมลินํ จิตฺตํ, สกฺกา กาตุํ สุนิมฺมลํ. 본래 불결한 이 몸을 어찌 깨끗하게 할 수 있겠는가? 하지만 외부에서 때가 묻은 마음은 아주 깨끗하게 정화할 수 있다. ๘๖. 86. อาธิพฺยาธิ [Pg.252] ปโรตาย, อชฺชสฺเววา วินาสินา; โกหินาม สรีราย, ธมฺมาเปตํ สมาจเร. 근심과 질병에 시달리며 오늘 내일 사라져갈 이 몸을 위해, 대체 누가 법에 어긋나는 일을 행하겠는가? ๘๗. 87. สภาวเชคุจฺฉํ กายํ, โสเภตุํเนวสกฺกุเณ; จิตฺตํ วา ลงฺกตํ โสภํ, สีลาทิ คนฺธวาสิตํ. 본래 혐오스러운 몸은 결코 아름답게 할 수 없으나, 계율 등의 향기가 배어 장식된 마음은 참으로 아름답게 빛난다. ๘๘. 88. สเจ [Pg.253] ภายถ ทุกฺขสฺส, สเจ โว ทุกฺข มปฺปิยํ; มากตฺถ ปาปกํ กมฺมํ, อาวิวา ยทิวา รโห. 만일 그대들이 고통을 두려워하고 고통을 싫어한다면, 드러나게든 은밀하게든 악한 업을 짓지 마라. ๘๙. 89. กิเลสา คนฺตุมลํจิตฺตํ, ปภสฺสร สภาวิกํ; ตทาคนฺตุมลํ โธว, จิตฺตํ โธเต ปภสฺสรํ. 마음은 본래 빛나지만 번뇌라는 외부의 때가 묻은 것이다. 그 외부의 때를 씻어내라. 마음이 씻기면 본래의 빛을 발한다. ๙๐. 90. กิเลสา [Pg.254] คนฺตุมลํจิตฺตํ, อุปกฺกเมน โสธเย; สุวิสุทฺธ มนาเยว, อุตฺตรึสุ ภวณฺณวา. 번뇌라는 외부의 때가 묻은 마음을 정진으로 정화해야 한다. 오직 마음이 아주 청정해진 자들만이 존재의 바다를 건넜다. ๙๑. 91. กาเย มลมุเปกฺขาย, จิตฺเต มลํว โธวตุ; จิตฺเต หิ นิมฺมเลสนฺโต, ปูติกาโยปิ ปูชิโต. 몸의 때는 내버려 두더라도 마음의 때를 씻어내라. 참으로 마음이 깨끗하면 썩어가는 몸을 가졌을지라도 존경받는다. ๙๒. 92. กายโรคํ [Pg.255] ติติกฺขาย, จิตฺตโรคํ จิกิจฺฉตุ; สุขิโต กายโรคีปิ, จิตฺเต นิรามเย สติ. 몸의 병은 인내하고 마음의 병을 치료하라. 마음에 병이 없으면 몸에 병이 있더라도 행복하다. ๙๓. 93. กายโรเค พหู เวชฺชา, พุทฺธุตฺติว มโนคเท; อิธาปิ กายิโก สนฺโต, อนนฺตาว มโนรุชา. 몸의 병을 고치는 의사는 많으나 마음의 병을 고치는 이는 부처님뿐이다. 육체가 평온할지라도 마음의 고통은 참으로 끝이 없기 때문이다. ๙๔. 94. สีสทฑฺฒ [Pg.256] มุเปกฺขาย, นิพฺพาตุ ราคปาวกํ; ขิปฺปํ อสุภ สญฺญาย, นิจฺจทฑฺฒํ ภเวภเว. 머리에 붙은 불은 내버려 두더라도, 태생마다 끊임없이 타오르는 탐욕의 불길을 부정관(不淨觀)으로써 신속히 꺼야 한다. ๙๕. 95. สุภาย อุฏฺฐิตํ ราคํ, อสุภาย นิวารเย; โสราโค สาทิตํ ชนฺตุํ, จตฺวาปายํ นยิสฺสติ. 아름답다는 생각으로 일어난 탐욕을 추하다는 생각으로 막아야 한다. 그 탐욕에 빠진 중생은 네 가지 악처로 떨어질 것이기 때문이다. ๙๖. 96. ปณฺฑิตานํ [Pg.257] มลํ มาโน, โสตฺตุกฺกํเสน ปากโฏ; มาโข อตฺตาน มุกฺกํเส, มาวิภาเว สกํมลํ. 자만은 현자의 오점이며 자기 과시로 드러난다. 자신을 치켜세우지 마라. 스스로 자신의 오점을 드러내지 마라. ๙๗. 97. คุณํ ปฏิจฺจ คุณีนํ, อหํมาโน สมุฏฺฐเห; มรณํ อนุจินฺตาย, ธชํมานํ นิปาตย. 덕이 있는 자는 자신의 덕을 빌미로 자만심을 일으키기 쉽다. 죽음을 거듭 생각함으로써 자만이라는 깃발을 내리라. ๙๘. 98. เอโก [Pg.258] กายวิเวเกสี, กตฺวา กิเลสนิคฺคหํ; วเส จิตฺตวิเวเกสี, อุโภ ปธิ วิเวกาทา. 홀로 신원(身遠, 몸의 적막)을 구하며 번뇌를 억제하고, 심원(心遠, 마음의 적막)을 구하며 머물러야 한다. 이 둘은 모든 집착에서 벗어난 적막을 가져다준다. ๙๙. 99. อทิฏฺเฐ อสุเต ฐาเน, วเสยฺย โมจนตฺถิโก; อสฺสาทํหิ นิวาเรตุํ, ทิฏฺเฐ สุเต ติทุกฺกรํ. 해탈을 원하는 자는 (유혹이) 보이지도 들리지도 않는 곳에 머물러야 한다. 보고 들리는 것에서 즐거움을 억제하기란 매우 어렵기 때문이다. ๑๐๐. 100. อทิฏฺเฐ [Pg.259] อสุเต รญฺเญ, วเสยฺยิ นฺทฺริยโคปโก; วาเรตุํ วิสยากิณฺเณ, จกฺขุโสตํ ติทุกฺกรํ. 감관을 지키는 자는 보고 들리는 것이 없는 숲에 머물러야 한다. 대상이 번잡한 곳에서 눈과 귀를 단속하기란 매우 어렵기 때문이다. ๑๐๑. 101. ราคํ อสติ อุปฺปนฺนํ, สนฺตาภุเชน วารเย; พาหิเร ราค มุปฺปนฺนํ, อนฺโต อสุภจินฺตยา. 부주의함으로 일어난 탐욕은 평온한 노력으로 막고, 외부 대상으로 인해 일어난 탐욕은 내면의 부정관(不淨觀)으로 막아야 한다. ๑๐๒. 102. ราคํ [Pg.260] ฉินฺทาติ พุทฺธาณํ, สรํ ภิกฺขุ รโหคโต; ปสฺสํ กาเยธ เชคุจฺฉํ, ลเภยฺยา สิฏฺฐโมจนํ. 홀로 은둔한 수행자는 "탐욕을 끊으라"는 부처님의 가르침을 새기며, 몸의 혐오스러움을 관찰하여 원하는 해탈을 얻어야 한다. ๑๐๓. 103. กายํ อสุภโตปสฺส, กลฺลกาเลว ทสฺสนํ; โมฆํ กาลํ นขีเยยฺย, ภเวยฺยุํสฺเวปิอาตุรา. 몸을 부정한 것으로 보라, 건강할 때 바로 보라. 시간을 헛되이 보내지 말라, 내일이라도 병이 들 수 있으니. ๑๐๔. 104. กายํ [Pg.261] เชคุจฺฉโตปสฺส, พาลฺยนฺโต ปจฺจเวกฺขิย; อาโท กิญฺจิ ชิคุจฺฉาย, ชิคุจฺเฉยฺยายตึ ภุสํ. 몸을 혐오스러운 것으로 보라, 어리석음에서 벗어나 관찰하라. 처음에는 조금 혐오스럽더라도, 나중에는 더욱 깊이 혐오하게 되리라. ๑๐๕. 105. กายาทินว มิกฺเขยฺย, ทานิ กิญฺจิปิ ทสฺสนํ; อายตึ มคฺคลาภาย, ภเวยฺย อุปนิสฺส โย. 몸의 재난을 관찰하라, 지금 조금이라도 본다면, 장래에 도(道)를 얻는 데 강한 조건이 될 것이다. ๑๐๖. 106. อิตฺถีน [Pg.262] มงฺคมงฺคานิ, นปสฺเสยฺย นจินฺตเย; ตทาสา อุภโต ภฏฺฐา, สุคตฺยา สาสนาปิจ. 여인들의 사지(몸의 각 부분)를 보지도 말고 생각지도 말라. 그것을 갈망하는 자는 선처(善處)와 교단(敎團) 양쪽 모두에서 떨어진다. ๑๐๗. 107. อิตฺถิรูป สรากฑฺฒา, ภฏฺฐา พหูว สาสนา; อิหาปิ ทุกฺขิตา หุตฺวา, เต เปจฺจ อติทุกฺขิโน. 여인의 형상이라는 화살에 끌려 많은 이들이 교단에서 떨어져 나갔다. 이생에서도 괴로움을 겪고 죽어서는 더욱 큰 괴로움을 겪는다. ๑๐๘. 108. ปุํมโน [Pg.263] ปริยาทาย, อิตฺถิรูปสรา ฐิตา; ตสฺสม มญฺญ เมกมฺปิ, นวิชฺชเตว สพฺพธิ. 남자의 마음을 사로잡는 것으로는 여인의 형상과 소리만 한 것이 없으니, 그와 같은 것은 어디에서도 존재하지 않는다. ๑๐๙. 109. สลฺลเป [Pg.264] อสิหตฺเถน, ปิสาเจนาปิ สลฺลเป; อาสเท อาสิวิเสปิ, อคฺคิกฺขนฺเธปิ อาสเท; นตฺเวว มาตุคาเมน, เอเกกาย สุเปสโล. 칼을 든 자와 대화하고 귀신과도 대화할지언정, 독사를 만나고 불덩이를 만날지언정, 정숙한 수행자는 여인과 단둘이 마주하지 말아야 한다. ๑๑๐. 110. กามํ อสุภจินฺตาย, พฺยาปาทํ สฺเนหเจตสา; วิหึสํ กรุณาเยหิ, วิตกฺกคฺคี ตโยสเม. 감각적 욕망은 부정(不淨)에 대한 생각으로, 악의는 자애로운 마음으로, 해침은 연민으로 가라앉히라. 이 세 가지 생각의 불길을 잠재우라. ๑๑๑. 111. อสเมต [Pg.265] วิตกฺกคฺคี, ถุสราสิมฺหิ ขาณุว; อถิรา สาสเน ตาปี, เตปจฺฉาอติตาปิโน. 생각의 불길을 잠재우지 못한 자는 겨 더미 속의 그루터기와 같으니, 가르침 안에서 흔들리며 괴로워하고 나중에는 더욱 크게 괴로워한다. ๑๑๒. 112. อสุภา [Pg.266] ปคเม โลกา, ตํ เมตฺตายุปสงฺกเม; สุภาวิตาหิ เอตาหิ, ชเหโลเก ปิยาปิยํ. 부정관(不淨觀)으로 세상을 멀리하고 자애(慈愛)로 세상에 다가가라. 이들을 잘 닦음으로써 세상에 대한 애증을 버려야 한다. ๑๑๓. 113. คตฏฺฐิตาโท อุปฺปนฺเน, วิตกฺกคฺคี ตโย สเม; อาตาปี ปหิตตฺโตติ, เอวํภูโต ปวุจฺจติ. 가거나 서 있을 때 세 가지 생각의 불길이 일어나면 이를 잠재우라. 이러한 자를 일러 열성적으로 정진하며 스스로를 채찍질하는 자라 한다. ๑๑๔. 114. วิวาทปฺปตฺโต [Pg.267] ทุตีโย, เกเนโก วิวทิสฺสติ; ตสฺสเต สคฺคกามสฺส, เอกตฺต มุปโรจิตํ. 둘이 있으면 다툼이 생기나, 혼자라면 누구와 다투겠는가? 천상을 바라는 자에게는 홀로 있음이 권장된다. ๑๑๕. 115. สินิหปฺปตฺโต ทุตีโย, กเมกา สินิหิสฺสติ; ตสฺสเต โมกฺขกามสฺส, เอกตฺต มุปโรจิตํ. 둘이 있으면 애착이 생기나, 혼자라면 누구를 사랑하겠는가? 해탈을 바라는 자에게는 홀로 있음이 권장된다. ๑๑๖. 116. ปุรโต [Pg.268] ปจฺฉโตวาปิ, อปโร เจ นวิชฺชติ; ตสฺเสว ผาสุ ภวติ, เอกสฺส วสโต วเน. 앞에도 뒤에도 다른 이가 보이지 않는다면, 숲속에서 홀로 머무는 자에게 그것은 참으로 안락한 일이다. ๑๑๗. 117. สุขญฺจ กาม มยิกํ, ทุกฺขญฺจ ปวิเวกิกํ; ปวิเวกํ ทุกฺขํ เสยฺโย, ยญฺเจ กามมยํ สุขํ. 욕망에서 비롯된 즐거움과 떨쳐버림에서 비롯된 괴로움이 있다면, 욕망의 즐거움보다는 떨쳐버림의 괴로움이 더 낫다. ๑๑๘. 118. โยจ [Pg.269] วสฺสสตํ ชีเว, อปสฺสํ อุทยพฺพยํ; เอกาหํ ชีวิตํ เสยฺโย, ปสฺสโต อุทยพฺพยํ. 생멸(生滅)을 보지 못하고 백 년을 사는 것보다, 생멸을 관찰하며 하루를 사는 것이 더 낫다. ๑๑๙. 119. สุญฺญาคารํ [Pg.270] ปวิฏฺฐสฺส, สนฺตจิตฺตสฺส ภิกฺขุโน; อมานุสฺสี รติ โหติ, สมฺมาธมฺมํ วิปสฺสโต. 빈집에 들어가 마음을 고요히 하고 바른 법을 통찰하는 비구에게는 인간을 초월한 기쁨이 생긴다. ๑๒๐. 120. ยโตยโต [Pg.271] สมฺมสติ, ขนฺธานํ อุทยพฺพยํ; ลภติ ปีติปาโมชฺชํ, อมตํ ตํ วิชานตํ. 오온(五蘊)의 생멸을 관찰할 때마다 그는 환희와 기쁨을 얻으니, 그것은 지혜로운 자들이 맛보는 불사(不死)의 경지이다. ๑๒๑. 121. อิจฺจุตฺตํ ธมฺมปาโมชฺชํ, วิเวกชํ รสาธิกํ; อิจฺฉนฺโต สีลวา ภิกฺขุ, อนิวตฺติต วีริโย. 이와 같이 법의 기쁨은 떨쳐버림에서 생겨나며 으뜸가는 맛이니, 이를 원하는 계행 있는 비구는 굴하지 않는 정진력을 가져야 한다. ๑๒๒. 122. วนา วาเส วสิตฺวาน, อปฺปิจฺฉาทิคุณาวโห; ปลิ โพเธ สมุจฺฉิชฺช, ภาเวยฺเยวํรโหคโต. 숲속에 머물며 소욕(小欲) 등의 덕성을 기르고, 모든 장애를 끊어버리고 홀로 앉아 이와 같이 닦아야 한다. ๑๒๓. 123. กาเย [Pg.272] เชคุจฺฉปุญฺชานิ, รูปํ รุปฺปนภาวโต; ตสฺสิตา เวทนา สญฺญา, สงฺขาราจ ตโตปเร. 몸속에는 혐오스러운 것들의 무더기가 있고, 색(色)은 무너지는 성질이 있으며, 그와 마찬가지로 수(受), 상(想), 행(行)이 뒤따른다. ๑๒๔. 124. วิญฺญาณญฺจ อิเมปญฺจ, ขนฺธา ราสตฺถโต มตา; เตจานิจฺจ ทุกฺขา นตฺตา, อุปาทา วยธมฺมิโน. 그리고 식(識)까지, 이 다섯 가지를 쌓임이라는 의미에서 온(蘊)이라 한다. 이것들은 무상하고 괴로운 것이며 자아가 없으며, 생겨나고 사라지는 성질의 것이다. ๑๒๕. 125. เผณปิณฺฑู [Pg.274] ปมํ รูปํ, เวทนา ปุปฺผุฬูปมา; มรีจิกูปมา สญฺญา, สงฺขารา กทลูปมา. 색(色)은 거품 덩어리와 같고, 수(受)는 물거품과 같으며, 상(想)은 신기루와 같고, 행(行)은 바나나 줄기와 같다. ๑๒๖. 126. มายูปมนฺติ วิญฺญาณํ, ทสฺสิเต สพฺพ ทสฺสินา; อุปมาหิ สมสฺเส ยฺย, ปญฺจกฺขนฺเธ อสารเก. 식(識)은 마술과 같다고 일체지자께서 말씀하셨다. 이러한 비유로써 실체가 없는 오온을 관찰해야 한다. ๑๒๗. 127. ยาว [Pg.275] พฺยาติ นิมฺมิสฺสติ,โกฏิลกฺขาตหึขเณ; ขนฺธา ภิชฺชนฺติ หุตฺวาน,อนิจฺจานาม เต ตโต. 눈 깜빡할 사이에도 수억 만 번이나 온(蘊)은 생겨났다 사라지니, 그러므로 그것들을 무상(無常)이라 한다. ๑๒๘. 128. ภย ปีฬิตโต ทุกฺขา, อนตฺตา อวิเธยฺยโต; ขนฺธาว โหนฺติ ภิชฺชนฺติ, อญฺโญ โกจิ นลพฺภติ. 공포에 억눌려 있기에 괴로움이요, 통제할 수 없기에 무아이다. 단지 온(蘊)들이 생겨나고 부서질 뿐, 그 외에 다른 존재는 찾을 수 없다. ๑๒๙. 129. ขนฺธา [Pg.276] นิจฺจา ขยฏฺเฐน, ภยฏฺเฐน ทุขาจเต; อนตฺตา สารกฏฺเฐน, อิติ ปสฺเส ปุนปฺปุนํ. 온(蘊)은 소멸한다는 의미에서 무상하고, 두려움의 의미에서 괴로움이며, 실체가 없다는 의미에서 무아라고 이와 같이 거듭 관찰하라. ๑๓๐. 130. ภาณูทเย กยํ เอนฺติ, เหมนฺเต ปติตุสฺสวา; ราคา มานาจ สพฺเพวํ, สตฺยา นิจฺจานุปสฺสเน. 겨울날 내린 이슬이 해가 뜨면 사라지듯, 무상을 관찰함이 머물 때 탐욕과 자만은 모두 사라진다. ๑๓๑. 131. สีหนาทํ [Pg.277] วเนสุตฺวา, สํเวเชนฺติ สโสตกา; เวหปฺผลาปิ โลเกวํ, ชิเนริต ติลกฺขณํ. 숲속에서 사자의 포효를 들으면 귀 있는 자들이 전율하듯, 부처님께서 설하신 삼법인에 세상과 광과천의 신들까지도 전율한다. ๑๓๒. 132. เวทนาทีนิ [Pg.278] นามานิ, นามรูปทฺวยํว เต; ตณฺหาวิชฺชาจ กมฺมาทิ, นามรูปสฺส ปจฺจยา. 수(受) 등은 명(名)이라 하며, 그것들은 명색(名色)의 쌍을 이룬다. 갈애와 무명과 업 등이 명색의 조건이 된다. ๑๓๓. 133. นามรูปํ ปริคฺคยฺห, ตโต ตสฺสจ ปจฺจยํ; หุตฺวา อภาวโต นิจฺจา, อุทยพฺพย ปีฬนา. 정신과 물질(명색)을 파악하고, 그 다음 그것의 조건을 파악하라. 존재하다가 없어지기에 무상하며, 생멸에 의해 압박받는다. ๑๓๔. 134. ทุกฺขา อวสวตฺติตฺตา, อนตฺตาติติลกฺขณํ; อาโรเปตฺวาว สงฺขาเร, สมฺมสนฺโต ปุนปฺปุนํ. 생멸에 압박받기에 괴로움(고)이며, 마음대로 제어할 수 없기에 무아라는 세 가지 특성을 형성된 것들(상카라)에 부여하여 거듭거듭 관찰해야 한다. ๑๓๕. 135. ปาปุเณยฺยา [Pg.279] นุปุพฺเพน,สพฺพสํโยชน กฺขยํ; ตมฺปตฺโต อรหา ภิกฺขุ,ภวติณฺโณ สุนิพฺพุโต. 점차적으로 모든 결박(번뇌)의 소멸에 이르리니, 그것을 성취한 아라한 비구는 존재의 바다를 건너 완전히 열반에 든 자이다. ๑๓๖. 136. นตุมฺหํ [Pg.280] ภิกฺขเว รูปํ, ตํ ชเหถาติ วุตฺตโต; เมเมตนฺติ อุปาทานํ, ปญฺจกฺขนฺเธ วินาสเย. "비구들이여, 물질은 너희의 것이 아니니 그것을 버려라"라고 말씀하셨으니, 오온에 대해 "이것은 내 것이다"라고 하는 집착을 없애야 한다. ๑๓๗. 137. ปุตฺตา มตฺถิ ธนา มตฺถิ, อิติ พาโล วิหญฺญติ; อตฺตาปิ อตฺตโน นตฺถิ, กุโตปุตฺโตกุโตธนํ. "내게 자식이 있고 내게 재물이 있다" 하며 어리석은 자는 괴로워하나, 자신조차 자신의 것이 아니거늘 하물며 어찌 자식이 있고 어찌 재물이 있겠는가. ๑๓๘. 138. อิจฺจุตฺต มนุจินฺตาย, อตฺตาติ อตฺถิเมติวา; สญฺญํ นาเสยฺย ขนฺธาว, อตฺถีติ อาภุเช พุโธ. 이와 같이 설하신 바를 사유하여 "자아가 있다"는 인식을 제거해야 하며, 현명한 자는 오직 "오온만이 존재한다"라고 깨달아야 한다. ๑๓๙. 139. ขนฺธนาส [Pg.281] มนาภุชฺช, มโต เม ปุตฺตโก อิติ; โสจนฺติ ปริเทวนฺติ ปุตฺโตนตฺถิ นโสมโต. 오온의 소멸을 깨닫지 못하고 "내 아들이 죽었다"라고 하며 슬퍼하고 한탄하지만, 아들이라는 실체는 존재하지 않으며 그(자아)가 죽은 것도 아니다. ๑๔๐. 140. ภิชฺชมาเนสุ [Pg.282] ขนฺเธสุ, อตฺตสญฺญี อนตฺเตสุ; นาทิกาล วิปริตา, มหาชานียตํ คตา. 무아인 오온이 부서지고 있음에도 거기에서 자아라는 인식을 가지니, 시작 없는 옛적부터 뒤바뀐 전도된 생각으로 인해 커다란 파멸에 이르렀다. ๑๔๑. 141. ภิชฺชมาเนสุ ขนฺเธสุ, ลคฺคา รตฺตา มมายิตา; นารีปุมาทิ สญฺญาย, วิปเรตา อนาทิเก. 오온이 부서지고 있음에도 집착하고 탐착하며 내 것이라고 여기니, 시작 없는 옛적부터 여자나 남자라는 등의 뒤바뀐 인식에 사로잡혀 있다. ๑๔๒. 142. นาทิกาล [Pg.283] วิปริโต, อตฺตสญฺญี อนตฺตนิ; ภิชฺชมาเนสุ ขนฺเธสุ, ชห ตฺตาติ มมายนํ. 시작 없는 옛적부터 뒤바뀌어 무아인 것에서 자아라는 인식을 가졌으니, 오온이 부서질 때 "자아"라거나 "내 것"이라는 집착을 버려라. ๑๔๓. 143. อภิณฺหุปฺปตฺติยาเยว, ภิชฺชมาโน นญฺญยติ; อนิจฺจลกฺขณํ ฉนฺนํ, ตํ จินฺเตยฺย สุปญฺญวา. 끊임없는 일어남 때문에 부서짐이 알려지지 않아 무상의 특징이 가려져 있으니, 지혜로운 자는 그것을 사유해야 한다. ๑๔๔. 144. อสนฺเตเยว [Pg.284] ลคฺคนฺตา, นมุจฺจนฺติ ภวตฺตยา; นตฺถิ สนฺเตสุ ลคฺคนฺตา, รูปกฺขนฺธา ทิเก สฺวิธ. 실재하지 않는 것에 집착하는 자들은 삼계에서 벗어나지 못한다. 물질의 무더기(색온) 등 여기 실재하는 것들 중에는 집착할 만한 것이 없다. ๑๔๕. 145. ตณฺหา คิชฺฌติ เมตนฺติ, มาโน อหนฺติ มญฺญติ; ทิฏฺฐิ คณฺหาติ อตฺตาติ, เอเต ปปญฺจกา ตโย. 갈애는 "이것은 내 것이다"라고 탐내고, 자만은 "내가 있다"라고 생각하며, 사견은 "이것은 자아다"라고 거머쥐니, 이 세 가지가 희론(戱論)을 만드는 것들이다. ๑๔๖. 146. มเม [Pg.285] ต มห มตฺตาติ, ปปญฺจานํ วสานุโค; คณฺหนฺโต ภว ปงฺกมฺหิ, นิมฺมุคฺโคว ภยานเก. "이것은 내 것이고, 이것은 나이며, 이것은 나의 자아다"라고 희론의 힘에 휘둘려 집착하는 자는 두려운 존재의 늪에 빠진 자와 같다. ๑๔๗. 147. นเม นาหํ นอตฺตาติ, เอเตหิ วิวทํ กเร; วิวทนฺตาว มุจฺจนฺติ, ภวปงฺกา ภยานกา. "내 것이 아니고, 내가 아니며, 나의 자아가 아니다"라는 것으로 세상과 다투어야 한다. 그렇게 다투는 자들만이 두려운 존재의 늪에서 벗어난다. ๑๔๘. 148. นเม [Pg.286] นาหํ นอตฺตาติ, ทฏฺฐพฺพนฺติ ชิเนริตํ; ตเถว สพฺพทา มญฺเญ, มา ปปญฺจ วสานุโค. "내 것이 아니고, 내가 아니며, 나의 자아가 아니다"라고 보아야 한다고 승리자(부처님)께서 말씀하셨다. 그와 같이 항상 생각하며 희론의 힘에 휘둘리지 마라. ๑๔๙. 149. โลโก วิวทิ พุทฺเธน, นโลเกน กทาจิโส; อนตฺตาติ ชินุทฺทิฏฺฐํ, โลโก อตฺตาติ มญฺญติ. 세상은 부처님과 다투지만 부처님께서는 결코 세상과 다투지 않으신다. 승리자께서는 "무아"라고 가르치셨으나, 세상은 "자아"라고 생각한다. ๑๕๐. 150. โม [Pg.287] โลเกน สโม โหตุ,ตสฺสโม กึตทุตฺตเร; อนฺธิภูโต อยํโลโก,สมฺพุทฺธสฺส วิโรธิโก. 어리석은 자는 세상과 같으니 그와 같은 자에게 그 이상의 무엇이 있겠는가? 이 세상은 눈이 멀어 정등각자를 대적한다. ๑๕๑. 151. สมฺพุทฺธสฺส วสํ นฺเวตุ, สนฺฌาทิ ภยตชฺชิโต; ตพฺพสํเยว อนฺเวนฺโต, ภวติณฺโณ ภวิสฺสติ. 늙음 등의 두려움에 위협받는 자는 정등각자의 가르침을 따라야 한다. 오직 그 가르침을 따르는 자만이 존재의 바다를 건너게 될 것이다. ๑๕๒. 152. อนตฺตาติ [Pg.288] คิรา สจฺจา, อตฺตาติ วจนํ มุสา; มุสาย วิวเท โลโก, พุทฺเธน สจฺจ วาทินา. "무아"라는 말은 진실이고 "자아"라는 말은 거짓이다. 세상은 거짓으로써 진실을 말씀하시는 부처님과 다툰다. ๑๕๓. 153. ตุรงฺควชคามมฺหา, ปุริเม จมกฺย กานเน; วสตา อคฺคธมฺเมน, เถเรน รจิโต อยํ. 이 글은 투랑가와자 마을 근처의 옛 짜막야 숲에 머무셨던 악가담마(Aggadhamma) 장로에 의해 지어졌다. ๑๕๔. 154. อริมตฺเตยฺย พุทฺธสฺส,ธมฺม สฺสุตกฺขเณ ภเว; ขีณาสโว มหาปญฺโญ,ปุญฺเญน เตน สาวโกติ. 이 공덕으로 인해 미래의 아리야 메테야 부처님의 법을 듣는 순간, 번뇌를 다하고 큰 지혜를 갖춘 제자가 되기를. กายปจฺจเวกฺขณา 몸에 대한 관찰 ๑. 1. นาทิกาล [Pg.291] วิปริต, ชน ภูตตฺถ ทสฺสิโน; ทาตุเม กนฺติกสฺสาทํ, สตฺถุ ปาโท ติมานิโต. 시작 없는 옛적부터 뒤바뀐 생각을 가진 이들에게 진실한 의미를 보여주어 궁극적인 즐거움을 주기 위해, 스승의 발에 지극한 존경을 표한다. ๒. 2. สีเส [Pg.292] ปิลนฺทิยา โมที, สมฺพุทฺธ จรณ มฺพุชํ; สาธุ ตุฏฺฐิกรํ พฺรูมิ, สุกาย ปจฺจเวกฺขณํ. 정등각자의 연꽃 같은 발을 머리에 모시고 기뻐하며, 훌륭한 만족을 주는 자신의 몸에 대한 관찰을 말하리라. ๓. 3. โยนิโส มนสีกตฺวา, นาทา วิรุทฺธ มญฺญิตํ; สาธโว ต มุทิกฺขนฺตุ, มยาปิ มนฺทพุทฺธิโน. 지혜롭게 마음에 새겨 거스르는 생각을 일으키지 말고, 비록 지혜가 부족한 나에 의해 쓰였을지라도 선한 이들은 이것을 살펴보기 바란다. ๔. 4. อิจฺฉิตพฺพาน [Pg.293] มายตฺตา, เตสญฺจ จยภาวโต; ตทากาเรน วตฺติตา, กาโย เชคุจฺฉ ปุญฺชโก. 원하는 대로 되지 않고 부정한 것들이 쌓이는 성질이기에, 그러한 모습으로 존재하는 이 몸은 혐오스러운 것들의 무더기이다. ๕. 5. ปุนปฺปุนํว โอกฺกม, ญาณ มนฺโต ปเวสิย; พาหิรํว อนาลมฺพ, อิกฺขณา ปจฺจเวกฺขณา. 거듭거듭 내면으로 들어가 지혜를 투입하여, 외부의 대상에 의지하지 않고 관찰하는 것이 바로 몸에 대한 고찰이다. ๖. 6. มํสจฺฉนฺน [Pg.294] ฏฺฐิรูเปว, มโนช วายุ จาลิเต; นารี คตาติ ยาจินฺตา, เนว สาปจฺจเวกฺขณา. 살에 덮인 뼈의 형상일 뿐이며 마음에서 생긴 바람에 의해 움직이는 것인데도 "여자가 간다"라고 생각하는 것은 결코 올바른 고찰이 아니다. ๗. 7. สญฺญาทิฏฺฐิจ จิตฺตญฺจ, วิปลฺลาสา อิเมตโย; ต ทากาเรน วตฺตนฺติ, อวิชฺโช ตฺถริตา ภุสํ. 인식과 견해와 마음, 이 세 가지 뒤바뀜(전도)이 무명에 깊이 덮여 그러한 방식으로 작용하고 있다. ๘. 8. อาสา [Pg.295] วิปริเต เยสํ,วิปลฺลาสาติ เตมตา; อาสา อาสิสนา วุตฺตา,ตณฺหาเยว สภาวโต. 전도된 기대를 가진 이들, 그들의 그러한 상태를 전도(Vipallāsa)라고 한다. 기대란 갈망이라 일컬어지며, 자성으로 보면 바로 갈애(Taṇhā)이다. ๙. 9. อสุเภว สุภมิติ, อนิจฺเจเอว นิจฺจโต; ทุกฺเขเยว สุขํวาติ, อนตฺตนิว อตฺตโต. 부정한 것에서 정하다는 상을, 무상한 것에서 상주한다는 상을, 괴로움에서 즐거움이라는 상을, 무아에서 자아라는 상을 가지는 것이다. ๑๐. 10. สญฺญาณํ ทสฺสนํ จินฺตา,ทฺวาทสา การโต ตโย; ทิฏฺฐิสา จาทิ มคฺเคน,เสสา เสเสหิ วชฺฌิตา. 인식(상), 견해(견), 생각(심)의 세 가지 측면에서 열두 가지 전도가 있다. 견해의 전도는 예류도에 의해 제거되고, 나머지는 나머지 길들에 의해 제거된다. ๑๑. 11. ตณฺหา [Pg.297] ตสฺสิ มเมตนฺติ, มาโน มญฺญิ อหนฺติจ; ยสฺสิ ทิฏฺฐิจ อตฺตาติ, ปปญฺจา นามิเม ตโย. '이것은 내 것이다'라고 하는 갈애와, '나다'라고 자만하는 마만, '이것이 자아다'라고 하는 견해, 이 세 가지를 희론(Papañca)이라 한다. ๑๒. 12. ปปญฺจนฺติ สํสารํ, ตสฺมา ปปญฺจนามกา; ภวยนฺเต ปโยเชนฺตา, โมกฺขํ นาทํสุ เต จิรํ. 그것들은 윤회를 지연시키므로 희론이라 불린다. 희론을 증장시키고 행하는 자들에게 그것들은 오랜 세월 동안 해탈을 허용하지 않는다. ๑๓. 13. ภวปงฺเก นิ มุชฺชนฺตา, ปปญฺจานํ วสานุคา; จิรสฺสํ ทุกฺขิตา โหนฺติ, อารา นิพฺพานโต ติว. 존재의 늪에 빠져 희론의 지배를 받는 자들은 오랜 세월 고통을 받으며, 니바나(열반)로부터 매우 멀리 떨어져 있다. ๑๔. 14. นเม [Pg.298] นาหํ นอตฺตาติ, เอเตหิ วิวทํ กเร; ภณฺฑนฺตา วิวทนฺตา เต, นิพฺพานโต อทูริโน. '내 것이 아니요, 내가 아니며, 나의 자아가 아니다'라는 이들로 논쟁을 그쳐야 한다. 다투고 논쟁하는 자들은 열반에서 멀리 있지만, (깨달은 자들은) 열반에서 멀지 않다. ๑๕. 15. วิปลฺลาเส ปปญฺเจจ, ทฺเวปิเอเต ปหาตเว; โสปจฺจเวกฺขิตพฺเพ วํ, กาโย เชคุจฺฉปุญฺชโก. 전도와 희론, 이 두 가지를 모두 버리기 위해서, '몸은 혐오스러운 것들의 무더기'라고 이와 같이 관찰해야 한다. ๑๖. 16. เกสา [Pg.299] โลมา นขาทนฺตา,ตณฺหายาปิจ โคจรา; ตสฺมา เต ทฏฺฐุกาเมน,ตณฺหา นิวาริตา สทา. 머리카락, 몸털, 손발톱, 이는 갈애의 대상이다. 그러므로 그것들을 여실히 보고자 하는 자에 의해 갈애는 항상 억제된다. ๑๗. 17. ลคฺคิกา ฉวิยํเยว, ตณฺหา พาหิรโคจรา; ตสฺมา เอตฺถ ตโจวาห, สมฺพุทฺโธ น พหิจฺฉวึ. 갈애는 외부 대상인 겉피부(chavi)에만 들러붙는다. 그러므로 정등각자께서는 여기서 속피부(taca)를 말씀하셨지 겉피부를 말씀하신 것이 아니다. ๑๘. 18. เอสา [Pg.300] ตจปริยนฺต, ปเทนาปิ นิวาริตา; อโต ฉวิ มนาลมฺพ, ตจสีว มเนกเร. 이것은 '피부로 끝나는'이라는 문구로도 억제된다. 그러므로 겉피부를 대상으로 삼지 말고 속피부에서 마음을 가다듬어야 한다. ๑๙. 19. ชิคุจฺฉิตานิ ฉาเทติ, อฏฺฐิ มํส ตจาทินิ; ญาเณน ฉินฺทิ ตพฺพาจ, ตสฺมา ฉวีติ วุจฺจติ. 그것은 뼈와 살과 속피부 등 혐오스러운 것들을 덮고 있다. 또한 지혜로써 그것을 꿰뚫어 보아야 하기에 '덮개(겉피부)'라 부른다. ๒๐. 20. ฉวึ [Pg.301] เฉตฺวา ตจํ ปสฺเส,ตํ เฉตฺวา มํสกาทโย; คพฺเภวตฺถูนิ ทีเปน,ยถา ปญฺญาปทีปิโก. 지혜의 등불을 가진 자가 등불로 방 안의 물건들을 보듯, 겉피부를 걷어내고 속피부를 보고, 그것을 걷어내고 살 등을 보아야 한다. ๒๑. 21. เชคุจฺโฉ ฉวิยา กาโย,อสุโภว สุภายเต; นิจฺฉวา ตจมตฺเตน,กถํ สุภายเต อยํ. 몸은 겉피부 때문에 혐오스러우면서도 아름답게 보일 뿐이다. 겉피부가 없고 속피부만 있다면 어찌 이것이 아름답게 보이겠는가? ๒๒. 22. นฺหารุพนฺโธ [Pg.302] ฏฺฐิสงฺฆาโต, มํสโลหิ ต ลิมฺปิโต; ฉวิยาว วิโมเหติ, ตจจฺฉนฺโน อิมํ ปชํ. 힘줄로 묶여 있고 뼈들이 모여 있으며 살과 피로 칠해진 채, 피부로 덮여 있는 이것(몸)은 오직 겉피부로써 이 중생들을 현혹한다. ๒๓. 23. วณฺณ สณฺฐาน โตเจว,คนฺโธ กาสา สเยหิจ; เชคุจฺฉา ปฏิกุลฺยาจ,เกสานาม น เมปิยา. 색깔, 형태, 냄새, 그리고 머무는 곳으로 보아도, 머리카락이란 혐오스럽고 불쾌한 것이니 나에게 사랑스러운 것이 아니다. ๒๔. 24. เอเกกํ [Pg.303] มนสีกตฺวา, นเย นิจฺเจว มาทินา; ภาเวตพฺพา สมารมฺภ, ยถาปญฺญายเต ตถา. 각각을 마음에 잡도리하여 영원함 등의 전도된 방식이 아닌 법답게 수행을 시작하여 닦아야 하니, 있는 그대로 알려지게 하기 위함이다. ๒๕. 25. ปูริตํ มตฺถลุงฺคสฺส, สีสฏฺฐิปิ ชิคุจฺฉิตํ; มุข นาสกฺขิ กณฺณาทิ, ฉิทฺทา วฉิทฺท ทุทฺทสํ. 뇌로 가득 찬 머리뼈도 혐오스러우며, 입과 코와 눈과 귀 등의 구멍들은 보기 흉한 틈새들이다. ๒๖. 26. ปูติ [Pg.304] วายุ วิจริต, กุจฺฉิฏฺฐนฺตานิ โลหิตํ; ปิตฺตํ เสมฺหญฺจ ปปฺผาสํ, หทยํ ยกนมฺปิ ธี. 부패한 가스가 감도는 복부 안의 창자들, 피, 담즙, 가래, 허파, 심장, 간 등은 참으로 혐오스럽다. ๒๗. 27. อนฺน ปานํ มนุญฺญมฺปิ, เขฬ ตินฺต มโธปริ; ทนฺเตหิ ปิสิตํ สฺวาน, วมถูว ชิคุจฺฉิตํ. 맛있는 음식과 음료라 할지라도 침에 젖어 위아래로 섞이고 이빨로 씹히고 나면, 마치 구토물처럼 혐오스러운 것이 된다. ๒๘. 28. ยาวตายุ [Pg.305] อโธเตวา, มาสเย คิลิตํ ฐิตํ; กิมิกูล สมากิณฺเณ, ตหิเมวา สิตาสิตํ. 목숨이 붙어 있는 한, 먹고 마신 것은 삼켜져서 벌레들의 무리로 가득 찬 아래쪽 위장에 머물게 된다. ๒๙. 29. เอตํ อุทริยํ นาม, ตมฺหา ปกฺกาสยํ คตํ; ทินจฺจเย กรีสนฺตํ, สา สยํ ตํทฺวยมฺปิ ธี. 이것을 위 속의 음식물이라 하며, 거기서 대장으로 내려가 하루가 지나면 대변이 된다. 그 두 가지 모두 참으로 혐오스럽다. ๓๐. 30. ปกาเสตฺวา [Pg.306] ปเวเสติ, อนฺนปานํ มหารหํ; ปฏิจฺฉนฺโน นิหรติ, ตเมว นฺโต ฐิตํ ชโน. 사람들은 값비싼 음식과 음료를 겉으로 드러내며 먹지만, 몸 안에 머물던 그것을 내보낼 때는 남모르게 숨어서 한다. ๓๑. 31. ปเวเส ตํ ปริวโต,นิหเรโก รโห ลิโน; มนุญฺญํว ปวีสนฺเต,นิกฺขมนฺเต ชิคุจฺฉิตํ. 먹을 때는 사람들에게 둘러싸여 먹지만, 내보낼 때는 혼자 은밀한 곳에 숨어서 한다. 들어갈 때는 맛좋은 것이었으나 나올 때는 혐오스러운 것이 된다. ๓๒. 32. เชคุจฺฉ [Pg.307] ปฏิกุลฺยานิ, มํสนฺหารุ ตจฏฺฐินิ; นปิยานิ น ตุฏฺฐานิ, เนวอิตฺถี นปูปิโส. 살, 힘줄, 피부, 뼈는 혐오스럽고 불쾌한 것일 뿐, 사랑스럽거나 즐거운 것이 아니며, 여자도 아니고 남자도 아니다. ๓๓. 33. หตฺถ ปาท มุขาทีนิ,นตฺถญฺญานิ ชิคุจฺฉิตา; ตตฺถา กุมาริกา กญฺญา,โมเหน อตฺถิสญฺญิตา. 손, 발, 입 등은 혐오스러운 것들 외에 다른 것이 아니거늘, 어리석음 때문에 그 안에서 소녀나 처녀가 있다는 상을 가진다. ๓๔. 34. ปจฺเจกํ [Pg.308] วินิภุตฺเตส, เกส โลม นขาทิสุ; นตฺถิกญฺญา กุมารีวา, สมฺปิณฺฑิเตสุ สา กุโต. 머리카락, 몸털, 손발톱 등을 각각 따로 떼어놓으면 처녀도 소녀도 없는데, 그것들을 모아 놓았다고 해서 어디에 그녀가 있겠는가? ๓๕. 35. อากาโสเยว [Pg.309] กายางฺขฺโย,ตจาทิ ปริวาริโต; ตถาสีสํ มุขํหตฺโถ,ปาโทรุ กฏิอาทโย. 피부 등으로 둘러싸인 공간을 몸이라 부를 뿐이다. 머리, 입, 손, 발, 허벅지, 허리 등도 마찬가지다. ๓๖. 36. ถมฺภาทีสฺวิว เคโหติ,ปิณฺฑิเต สฺเวสุ สมฺมุติ; กาโยติ อิตฺถิโปโสติ,สํมุฬฺโห ตายรชฺชติ. 기둥 등이 모여 집이라 불리듯, 이것들이 모여 있을 때 '몸'이라거나 '여자' 또는 '남자'라는 세속적 명칭이 생긴다. 미혹된 자는 그것에 집착한다. ๓๗. 37. สนฺตํ [Pg.310] จินฺเตยฺย นาสนฺตํ, สนฺตํ จินฺตยโต สุขํ; อสนฺตํ อนุจินฺเตนฺโต, นานาทุกฺเขหิ ตปฺปติ. 실재하는 것을 생각하고 실재하지 않는 것을 생각하지 말라. 실재하는 것을 생각하는 자에게는 행복이 있고, 실재하지 않는 것을 생각하는 자는 갖가지 괴로움으로 불타오른다. ๓๘. 38. ชวตฺยา วิชฺชมาเนว, นาวิชฺชา วิชฺชมานเก; ตสฺมาตํนามโก โมโห, ตณฺหาปิจ ตทนฺวิตา. 무명이 존재하는 곳에서는 무명이 작용한다. 그러므로 그것을 미혹(moha)이라 부르며, 갈애(taṇhā) 또한 그것을 따른다. ๓๙. 39. ปุํกาโยวาถีกาโยวา[Pg.311], มลาสุจิชิคุจฺฉิโต; ตสฺสมํ นตฺถิคารยฺหํ, ยฺวามลมฺปิ มลํกเร. 남자의 몸이든 여자의 몸이든, 더럽고 부정한 것이니 혐오스러운 것이다. 더러운 것조차 더럽게 만드는 그것(몸)보다 비난받을 만한 것은 없다. ๔๐. 40. นตฺถิ [Pg.312] กายสโมเวรี,มหานตฺถกโร จีรํ; นตฺถิ กายสโม วญฺโจ,อสุโภว สุภายเต. 몸과 같은 원수는 없으니, 오랫동안 큰 해악을 끼친다. 몸과 같은 기만자는 없으니, 부정(不淨)함에도 청정(淸淨)하게 보이기 때문이다. ๔๑. 41. ถีปุํ สปรกาโยติ, ปสฺสติปิ นปสฺสติ; เชคุจฺฉ ปฏิกุลฺโยติ, สมฺมา ปสฺสติ ปสฺสติ. 여자나 남자, 혹은 자신이나 타인의 몸이라고 보는 자는 보아도 보는 것이 아니다. 혐오스럽고 가증스러운 것이라고 보는 자가 바르게 보는 것이요, 참으로 보는 것이다. ๔๒. 42. สุโภสุโภติ [Pg.313] มญฺญนฺตา,ธีติ ธีติ ชิเนริเต; โลกาโลกา นธีเยสํ,ภวา ภวา วจาริโน. 승리자(부처님)께서 "비열하다, 비열하다"고 말씀하셨음에도 "아름답다, 아름답다"고 생각하는 자들, 지혜의 빛이 없는 자들은 이 세상 저 세상으로 윤회하며 떠돌게 된다. ๔๓. 43. ภิยฺโยภิยฺโยว ราคคฺคิ,สุโภสุโภติปสฺสโต; มนฺโทมนฺโทว โสอคฺคิ,ธีวธีววิปสฺสโต. "아름답다, 아름답다"고 보는 자에게 탐욕의 불길은 더욱더 타오른다. 지혜로써 통찰하는 자에게 그 불길은 점점 더 약해진다. ๔๔. 44. พหุสฺสุโตปิ [Pg.314] พาโลว, อสุเภ สุภมญฺญโก; อสุโภติ วิปสฺสนฺโต, อปฺปสฺสุโตปิปณฺฑิโต. 많이 배웠더라도 부정(不淨)한 것을 청정하다고 여기면 어리석은 자이다. 부정하다고 통찰하는 자는 배운 것이 적더라도 현자이다. ๔๕. 45. โยจ สิปฺปานิ ชาเนยฺย, สตานิ สหสฺสานิปิ; กาเยกชานนํ เสยฺโย, ยญฺเจ อญฺญ วิชานํนํ. 수백 수천 가지의 기술을 안다 할지라도, 몸 하나를 제대로 아는 것이 다른 여러 가지를 아는 것보다 뛰어나다. ๔๖. 46. กายเมกมฺปิ [Pg.315] นญฺญามิ, พุทฺธาลทฺธนโย อปิ; สุตาจ ปณฺฑิตาตฺยมฺหา, ยุตฺโตเยวา ติลชฺชิตุํ. 부처님의 가르침을 받았음에도 이 몸 하나를 알지 못한다면, 박식한 현자라 불리더라도 참으로 부끄러워해야 마땅하다. ๔๗. 47. สุภโตเยว มญฺญามิ, เอวํ ชิคุจฺฉิตมฺปินํ; มญฺจ เญ ปณฺฑิโต ตฺยาหุ, อลเมวาติลชฺชิตุํ. 이토록 혐오스러운 몸을 아름답다고 생각하면서도 사람들이 나를 현자라 부른다면, 참으로 부끄러워하기에 충분하다. ๔๘. 48. กาเย [Pg.316] อสุภสญฺญํโย, นลภามิ กทาจิปิ; สุลทฺธ สุคโต วาโท, สฺวารโหวาติลชฺชิตุํ. 몸에 대한 부정(不淨)의 인식을 전혀 얻지 못한다면, 선서(Sugata)의 말씀을 잘 전해 들었을지라도 참으로 부끄러워해야 마땅하다. ๔๙. 49. กาเยน สํสรนฺโตปิ, ตทาการํ ยถาตถํ; ภเวภเว อชานนฺโต, มมายิตฺวาว ตํ จชึ. 몸을 가지고 윤회하면서도 생생세세 그 본모습을 여실히 알지 못한 채, 그것을 내 것이라 집착하다가 버리곤 했다. ๕๐. 50. กาเยน [Pg.317] สํสรนฺโตปิ, นญฺญา กาย ชิคุจฺจตํ; นิจฺจุปาทา มมายนฺโต, ปิยายิตฺวาว ตํ จชึ. 몸을 가지고 윤회하면서도 몸의 혐오스러움을 알지 못했다. 늘 그것에 집착하여 내 것이라 여기고 사랑하다가 결국 버리곤 했다. ๕๑. 51. กุภารํ สารสญฺญาย, ปิยายิตฺวาว หึสกํ; อนนฺตทุกฺข มาปาทึ, วิปลฺลาโส ภเวภเว. 해로운 짐을 본질이라 여기고 해를 끼치는 것을 사랑하여, 생생세세 전도(顚倒)된 생각으로 끝없는 고통에 빠졌노라. ๕๒. 52. มหาชานีย [Pg.318] ปตฺโตติ, สํเวเชตฺวา สกํมนํ; ทิโรกต ชิโนวาโท, อนิวตฺติต วีริโย. 큰 자각에 이르러 자신의 마음을 채찍질하고, 승리자(부처님)의 가르침을 굳게 새겨 물러남 없는 정진을 이어가야 한다. ๕๓. 53. อทิฏฺฐปุพฺพ เมตสฺส, ตถาการํว ปสฺสตุ; กิจฺจ มญฺญ มุเปกฺขาย, สํสาร ภย ภีรุโก. 윤회의 공포를 두려워하는 자는 다른 일을 제쳐두고서라도, 이전에는 보지 못했던 이 몸의 참모습을 보아야 한다. ๕๔. 54. ยญฺหิกิจฺจํ [Pg.319] อปวิฏฺฐํ, อกิจฺจํ ปน กยิรา; อุนฺนฬานํ ปมตฺตานํ, เตสํ วฑฺฒนฺติ อาสวา. 해야 할 일은 내팽개치고 하지 말아야 할 일을 하는 자들, 교만하고 방일한 그들에게는 번뇌(āsava)가 늘어난다. ๕๕. 55. เยสญฺจ สุสมารทฺธา, นิจฺจํ กายคตา สติ; อกิจฺจํ เต นเสวนฺติ, กิจฺเจ สาตต การิโน; สตานํ สมฺปชานานํ, อตฺถํ คจฺฉนฺติ อาสวาติ. 항상 몸에 대한 마음챙김(身至念)을 잘 닦아, 하지 말아야 할 일은 멀리하고 해야 할 일을 끊임없이 행하는 자들, 깨어 있고 바르게 알아차리는 그들에게 번뇌는 사라진다. ๕๖. 56. โถเมนฺตา [Pg.320] โสณฺณํ กาโยร,มุขกฺขิ ตฺยาทินา อิมํ; รตฺเต มุฏฺเฐ กโรนฺเตเต,อญฺเญชเน สยํวิย. 입과 눈 등을 언급하며 이 몸을 금처럼 찬양하는 자들은, 자신들처럼 다른 사람들도 탐욕에 눈멀고 미혹되게 만든다. ๕๗. 57. กายโสภฺย ปกาเสตา,วาจา เว มารเทสนา; ตทโสภฺย ปกาเสตา,วาจา สมฺมุทฺธ เทสนา. 몸의 아름다움을 드러내는 말은 참으로 마라(Māra)의 가르침이요, 그 추함을 드러내는 말은 정등각자(Sammuddha)의 가르침이다. ๕๘. 58. อสุโภติ [Pg.321] ชินุทฺทิฏฺฐํ, กายํ สุโภติ คาหิโน; สํมุฬฺหาเต น มุจฺจนฺติ, ภวา พุทฺธ วิโรธิโน. 승리자(부처님)께서 부정하다고 하신 몸을 아름답다고 집착하는 자들은, 미혹되어 윤회에서 벗어나지 못하며 부처님의 뜻을 거스르는 자들이다. ๕๙. 59. อสุโภติ ชินุทฺทิฏฺฐํ, กายํ ตเถว คาหิโน; ปณฺฑิตา เตว มุจฺจนฺติ, ภวา พุทฺธมตานุคา. 승리자께서 부정하다고 하신 그대로 몸을 받아들이는 현자들은, 부처님의 가르침을 따라 윤회에서 벗어난다. ๖๐. 60. โสเธนฺเตลงฺกโรนฺเตว[Pg.322], มลาสวนฺติกายโต; อลํ กายวิโสเธน, พาโลว ตํ ครุํ กโร. 더러운 것이 흘러나오는 몸을 씻고 치장하는구나. 몸을 깨끗이 하는 것은 그만두어라. 오직 어리석은 자만이 그것을 소중히 여긴다. ๖๑. 61. โคเปนฺเตว อโรคาย,กาโย โรเคนสํวเส; คายคุตฺตํ มุธาเยว,จิตฺตคุตฺตํว สาตฺถกํ. 무병(無病)을 위해 보호할지라도 몸은 병과 함께 머무는 법이다. 몸을 보호하는 것은 헛될 뿐이나, 마음을 보호하는 것은 참으로 유익하다. ๖๒. 62. จนฺทนาทิ [Pg.323] วิลิตฺโตปิ,มุตฺโตมณิ วิภูสิโต; ตํสภาโวว โสกาโย,วิสฺสวนฺโต ตโตตโต. 전단향을 바르고 진주와 보석으로 장식할지라도, 그 몸은 여기저기서 오물이 흘러나오는 본래의 성질 그대로이다. ๖๓. 63. ปติเตจ [Pg.324] อปติเต,วิเสโส นตฺถิ กิญฺจิปิ; กาโย เจมนุญฺโญ ตมฺหา,ปติโตปิ ตถาสิยา. 죽어 쓰러진 몸이나 살아있는 몸이나 아무런 차이가 없다. 몸이 불쾌한 것이라면, 죽은 후에도 마찬가지일 것이다. ๖๔. 64. กาโย มนุสฺสชาตีนํ, ติรจฺฉาน ตฺตภาวโต; เชคุจฺฉิต ตโรโหติ, ทุพฺพิโสโธจ ทุพฺภโร. 인간의 몸은 축생의 몸보다 더 혐오스러우며, 깨끗하게 유지하기도 어렵고 부양하기도 어렵다. ๖๕. 65. ยถาชาเตน [Pg.325] กาเยน, สกฺกา วิหริตุํ นจ; ปจฺจหํ โสธนีโยจ, โธวน มชฺชนาทิภิ. 태어난 그대로의 몸으로는 살아갈 수 없으니, 매일 씻고 닦는 등의 방법으로 깨끗이 해야만 한다. ๖๖. 66. รตฺตํ ปาตุํ ฉวึ เฉตฺวา, สกฺกา ฑํสาทโยปินํ; เฉตฺวา มํส ฏฺฐิกาทีนิ, ธีโร นาลมฺพิตุํ กถํ. 등에나 파리조차도 피를 빨기 위해 피부를 뚫거늘, 지혜로운 자가 어찌 피부 안의 살과 뼈 등을 관찰하지 않겠는가? ๖๗. 67. ลคฺคนฺติ [Pg.326] ฉวิมตฺเต เย, มกฺขิกา เสทปา ยถา; ถีปุํ มุขาทิ สญฺญาย, เต ปมุฬฺหา มหาตปา. 땀에 꼬이는 파리처럼 단지 피부에만 집착하는 자들, 여자나 남자의 얼굴이라는 환상에 빠진 자들은 크게 미혹되어 큰 고통을 겪는다. ๖๘. 68. จารี อโคจเร กาเม, ลคฺคาเลเป กปีริว; พหูหิ ปีฬิตา รีหิ, มรนฺติ อติทุกฺขิโน. 수행처가 아닌 감각적 욕망 속에서 노니는 자들은 끈끈이에 달라붙은 원숭이와 같다. 그들은 수많은 번뇌의 적들에게 시달리며 매우 고통스럽게 죽어간다. ๖๙. 69. ราคารึ [Pg.327] ทุชฺชยํ เชยฺยุํ, ชยภุมฺมาสุเภ จรา; สีตานิสฺสิต ลฏุกี, เสนกํว มหพฺพลํ. 이기기 어려운 탐욕의 원수를 이기기 위해, 승리의 영역인 부정(不淨)의 명상에 머물라. 마치 자기 영역에 의지한 종다리가 강력한 힘을 가진 매를 이긴 것과 같다. ๗๐. 70. กายธิ [Pg.328] คฺโคจโร เวโส,ชยภูพุทฺธ ทุตฺติยา; เอตฺเถว โคจรา โหนฺตุ,มาโภ กาเม ชยตฺถิกา. 혐오스러운 몸을 수행의 영역으로 삼고, 부처님께서 가르치신 승리의 영역을 따르라. 승리를 바라는 자들이여, 감각적 욕망에 빠지지 말고 이곳을 수행의 영역으로 삼으라. ๗๑. 71. กายา [Pg.329] สุภํ วิปสฺสนฺตุ, ทิพฺพ กฺขินาปฺย ปสฺสิยํ; อายตึ มคฺคลาภาย, ตํ ทสฺสนํ ภวิสฺสติ. 천안(天眼)으로도 보기 어려운 몸의 부정함을 통찰하라. 장차 도(道)를 얻기 위해 그러한 관찰이 밑거름이 될 것이다. ๗๒. 72. ธีจกฺขุนาว ธิกฺกายํ, ปสฺเส น มํสจกฺขุนา; อุมฺมิลิตฺวาว ธีจกฺขุํ, วิเวกฏฺโฐ อุทิกฺขตุ. 육안(肉眼)이 아닌 지혜의 눈으로 혐오스러운 몸을 보라. 지혜의 눈을 뜨고 멀리 떨어진 곳에 머물며 이를 관찰하라. ๗๓. 73. ปญฺจงฺคานิ [Pg.330] ยถา กุมฺโม, จกฺขาทีนิ นิคูหเย; เวรี ลภตุ โมกาสํ, ปญฺจทฺวารา อรกฺขิตา. 거북이가 다섯 지체를 움츠리듯 눈 등(안이비설신)의 감각기관을 잘 거두어라. 다섯 문을 지키지 않으면 원수가 틈을 얻을 것이다. ๗๔. 74. จกฺขุรูเปน [Pg.331] สํวาสา, ราคปุตฺตํ วิชายติ; มหานตฺถกโร โสจ, สํวาสํ เตน วารเย. 눈이 형색과 접촉하면 탐욕이라는 자식이 태어난다. 그것은 큰 재앙을 불러일으키니, 그러한 접촉을 막아야 한다. ๗๕. 75. รูปาทีสุสญฺชนฺตีติ, สตฺตา อิตฺถฺยาทิ สญฺญาย; นตฺเวว ขนฺธสญฺญาย, ตํสญฺญิหิ วิราคิโน. 중생들은 형색 등에 대해 여인이라는 등의 인식(想)으로 집착할 뿐, 오온(五蘊)이라는 인식으로는 보지 못한다. 오온으로 인식할 때 탐욕에서 벗어난다. ๗๖. 76. สกาเยปรกาเยจ[Pg.332],อาสํ ฉินฺเทยฺย ปณฺฑิโต; อาสํ เฉตฺวา สุขํเสติ,อาสาย ทุกฺขิตา ปชา. 현자는 자신의 몸이나 타인의 몸에 대한 갈망을 끊어야 한다. 갈망을 끊으면 편안히 잠들지만, 갈망 때문에 사람들은 고통받는다. ๗๗. 77. ทสฺสเน สวเน กาย,สํสคฺเค เมถุเนปิจ; นิราโส สุขิโต โหติ,อนิราโสติทุกฺขิโต. 보고, 듣고, 신체적으로 접촉하고, 성적인 관계를 맺음에서 갈망이 없는 자는 행복하고, 갈망이 있는 자는 매우 고통스럽다. ๗๘. 78. พหีว [Pg.333] โสธิตํ ยสฺส, น วนฺโต เชคุจฺฉ ปุญฺชกํ; ตํกายํ อสุตํชาน, ตนุราโค สิยาตฺตนิ. 겉만 깨끗이 하고 안의 혐오스러운 덩어리들을 내버리지 않는다면, 그 몸은 깨끗하지 않은 줄 알아야 한다. 그래야 자신에 대한 탐욕이 옅어질 것이다. ๗๙. 79. กาเยวิราค มิจฺฉนฺโต, นุปสฺเสยฺย ตทนฺตรํ; อนฺโตทสฺสี อตปฺปนฺโต, ลเภ สํสารโมจนํ. 몸에 대한 탐욕을 여의고자 한다면 그 내부를 관찰하라. 안을 들여다보며 정진하는 자는 윤회로부터의 해탈을 얻을 것이다. ๘๐. 80. สตฺตา [Pg.334] สตฺตา พหิฏฺเฐวา, สารํสารํ มมายิโน; สนฺโตสนฺโต วิปสฺสนฺโต, นวานวายตึภเว. 중생들은 외적인 것에 매달려 실상(實相)이 아닌 것을 내 것이라 집착하지만, 평온하게 통찰하는 자는 장래에 다시 태어나지 않는다. ๘๑. 81. อลํ [Pg.335] อลํ กตฺวา กายํ, มลามลาสวนฺติโต; โสภํ โสภํ นเย ฐานํ, มนํ มนํ ปฺยลํ กตํ. 부정한 것이 흐르는 이 몸을 꾸미는 것은 이제 그만하라. 잘 닦인 마음을 이끌어 참으로 아름다운 경지로 나아가라. ๘๒. 82. สํสคฺคชาตสฺส ภวนฺติ สฺเนหา,สฺเนหานฺวยํ ทุกฺข มิทํ ปโหติ; อาทินวํ สฺเนหชํเปกฺข มาโน,เอโก จเรขคฺค วิสาณ กปฺโป. 사람과 사귀면 애정이 생기고, 애정을 따라 이 고통이 일어난다. 애정에서 생기는 재난을 살펴보고, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ๘๓. 83. ขิฏฺฏา [Pg.336] รติ โหติ สหาย มชฺเฌ,ปุตฺเตสุจ วิปุลํ โหติ เปมํ; ปิยวิปฺปโยคํ วิชิคุจฺฉมาโน,เอโก จเร ขคฺควิสาณ กปฺโป. 동료들 사이에는 유희의 즐거움이 있고 자식들에 대해서는 큰 사랑이 있다. 사랑하는 사람과 헤어지는 것을 싫어한다면, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ๘๔. 84. วํโส [Pg.337] วิสาโลยถา วิสตฺโต,ปุตฺเตสุ ทาเรสุจ ยาอเปกฺขา; วํสกฬิโรว อสชฺชมาโน,เอโก จเร ขคฺควิสาณ กปฺโป. 숲의 대나무가 서로 엉켜 있듯이 처자식에 대한 집착도 그와 같다. 대나무의 어린 싹이 엉키지 않듯, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ๘๕. 85. กามํ [Pg.338] กามย มานสฺส, ตสฺสเจตํ สมิชฺฌติ; อทฺธา ปีติมโน โหติ, มจฺโจ ลทฺธา ยทิจฺฉติ. 감각적 욕망을 갈구하는 사람에게 그것이 성취된다면, 그는 원하는 것을 얻었기에 참으로 마음이 기쁠 것이다. ๘๖. 86. ตสฺสเจ กามยานสฺส, ฉนฺทชาตสฺส ชนฺตุโน; เตกามา ปริหายนฺติ, สลฺลวิทฺโธว รุปฺปติ. 감각적 욕망을 갈구하고 열망하는 사람에게 그 욕망이 사라져버리면, 그는 화살에 맞은 것처럼 고통스러워한다. ๘๗. 87. โยกาเม [Pg.339] ปริวชฺเชติ, สปฺปสฺเสว ปทา สิโร; โสมํ วิสตฺติกํ โลเก, สโต สมติวตฺตติ. 발로 뱀의 머리를 피하듯 감각적 욕망을 피하는 사람은, 마음을 챙겨 이 세상의 끈질긴 집착을 극복한다. ๘๘. 88. เขตฺตํ วตฺถุํ ตฬากํวา, ควสฺสํ ทาสโปริสํ; ถิโย พนฺธู ปุถุกาเม, โยนโร อนุคิชฺฌติ. 논밭이나 토지, 연못, 소와 말, 노비, 여인, 친척 등 갖가지 감각적 욕망의 대상들에 탐착하는 사람은, ๘๙. 89. อพลา นํ พลียนฺติ, มทฺทนฺเตนํ ปริสฺสยา; ตโตนํ ทุกฺขมนฺเวติ, นาวํ ภินฺน มิโวทกํ. 약한 번뇌들이 그를 압도하고 위험들이 그를 짓누르니, 마치 부서진 배에 물이 스며들 듯 고통이 그를 따라온다. ๙๐. 90. ตสฺมาชนฺตุ [Pg.340] สทาสโต, กามานิ ปริวชฺชเย; เต ปหาย ตเร โอฆํ, นาวํ สิตฺวาว ปารคู. 그러므로 항상 마음을 챙겨 감각적 욕망을 멀리하라. 배에서 물을 퍼내어 저 언덕에 이르는 것처럼, 욕망을 버리고 번뇌의 홍수를 건너라. ๙๑. 91. กามโต [Pg.341] ชายเต โสโก,กามโต ชายเต ภยํ; กามโต วิปฺปมุตฺตสฺส,นตฺถิ โสโก กุโต ภยํ. 욕망으로부터 슬픔이 생기고, 욕망으로부터 두려움이 생긴다. 욕망에서 벗어난 이에게 슬픔은 없으니, 어디에 두려움이 있겠는가? ๙๒. 92. สุภานุปสฺสึ [Pg.342] วิหรนฺตํ, อินฺทฺริเยสุ อสํวุตํ; โภชนมฺหิ อมตฺตญฺญุํ, กุสิตํ หีน วีริยํ; ตํเว ปสหติ มาโร, วาโต รุกฺขํว ทุพฺพลํ. 아름다운 것만 찾으며 감각기관을 단속하지 않고, 먹는 것에 절제가 없으며 게으르고 정진하지 않는 자는, 마치 바람이 약한 나무를 쓰러뜨리듯 마라가 그를 굴복시킨다. ๙๓. 93. อสุภานุปสฺสึ วิหรนฺตํ, อินฺทฺริเยสุ สุสํวุตํ; โภชนมฺหิจ มตฺตญฺญุํ, สทฺธํ อารทฺธ วีริยํ; ตํเว นปฺปสหติ มาโร, วาโต เสลํว ปพฺพตํ. 부정(不淨)함을 관찰하며 감각기관을 잘 단속하고, 먹는 것에 절제가 있으며 믿음이 있고 정진하는 자는, 마치 바람이 바위산을 흔들지 못하듯 마라가 결코 굴복시키지 못한다. ๙๔. 94. ยถา [Pg.343] อคารํ ทุจฺฉนฺนํ, วุฏฺฐิ สมติ วิชฺฌติ; เอวํ อภาวิตํ จิตฺตํ, ราโค สมติวิชฺฌติ. 지붕을 허술하게 인 집을 비가 뚫고 들어오듯, 수행되지 않은 마음을 탐욕이 뚫고 들어온다. ๙๕. 95. ตเทวํ [Pg.344] ปจฺจเวกฺขนฺติ, เย เต ราคคฺคิทุพฺพลา; ปติฏฺฐํ สาสเน ลทฺธา, นุกฺกณฺฐา นลสา รตา. 이와 같이 반조하여 탐욕의 불길을 약하게 한 자들은 가르침 안에서 의지처를 얻어, 싫증 내지 않고 게으르지 않으며 수행을 즐긴다. ๙๖. 96. พุทฺธาวาทํ [Pg.345] ลภิตฺวาปิ, นาหํสกฺกา นโวมฺหิติ; โทสํ ตณฺหํ อนาเสนฺโต, ปริปกฺโก กทาภเว; ปุญฺญกมฺมํ อกโรนฺโต, ปรวชฺชํ อขมนฺโต. 부처님의 가르침을 듣고도 '나는 할 수 없다, 나는 아직 어리다'라고 말하며, 성냄과 갈애를 없애지 않고 공덕을 쌓지 않으며 남의 허물을 용서하지 않는다면, 언제 성숙해지겠는가? ๙๗. 97. กาย สงฺขาริกา ตณฺหา, นีจานีจกราจ สา; จิตฺตสงฺขาริกา สทฺธา, อุจฺจา อุจฺจกราจ สา. 몸을 형성하는 갈애는 사람을 점점 더 비천하게 만들고, 마음을 형성하는 믿음은 사람을 점점 더 고귀하게 만든다. ๙๘. 98. ทสฺสนีเย [Pg.346] รตา ตณฺหา, สทฺธาสฺวาจารภตฺติกา; วิกิณฺณจาริกา ตณฺหา, สทฺธา วิสทจารินี. 갈애는 아름다운 것에 즐거워하고, 믿음은 좋은 행실과 공경을 따르네. 갈애는 어지럽게 흩어져 다니고, 믿음은 청정하게 거니네. ๙๙. 99. มโนกิเลสิกา ตณฺหา, สานุคานนฺต ทุกฺขทา; จิตฺตปฺปสาทิกา สทฺธา, อตฺตานุค สุขาวหา. 갈애는 마음을 더럽히고 따르는 자에게 끝없는 괴로움을 주며, 믿음은 마음을 깨끗하게 하고 따르는 자에게 행복을 가져오네. ๑๐๐. 100. ตณฺหา [Pg.347] สทฺธาน มิจฺเจวํ, วิเสสํ ชาน ตตฺวโต; ญตฺวา ตณฺหํ วินาเสยฺย, สทฺธํภาเวยฺย เจตสิ. 이와 같이 갈애와 믿음의 차이를 진실로 알라. 이를 알고 갈애를 멸하고 마음에 믿음을 닦아야 하리. ๑๐๑. 101. อุจฺฉุกํ ยนฺตปตฺตมฺปิ, สญฺจุณฺณิตมฺปิ จนฺทนํ; มธุรํว สุคนฺธํว, เมตฺติว หึสิโตปิ สํ. 사탕수수는 기계에 짜여도 달콤하고 산달나무는 가루가 되어도 향기롭듯이, 선한 이는 해침을 당하더라도 자애로워 달콤하고 향기롭네. ๑๐๒. 102. อตฺตจฺเฉทมฺปิ [Pg.348] วาเสติ, สุคนฺเธนิว จนฺทนํ; สนฺโต เมตฺตาสุคนฺเธน, อตฺตหึสมฺปิ วาสเย. 산달나무가 자신을 찍는 도구조차 향기로 물들이듯, 평온한 이는 자신을 해치는 자조차 자애의 향기로 물들이네. ๑๐๓. 103. กทาจิปิ น ทุคฺคนฺธิ, สุกฺขํ จุณฺณมฺปิ จนฺทนํ; ตเถว ทุกฺขปตฺโตปิ, น สนฺโต ปาปการโก. 산달나무 가루는 말라도 결코 고약한 냄새를 풍기지 않듯, 평온한 이는 괴로움에 처해도 결코 악을 행하지 않네. ๑๐๔. 104. ขเม [Pg.349] วชฺชํ กเรยฺยตฺถํ, พุทฺธขนฺติ มนุสฺสรํ; เมตฺตาตินฺเตน เวรีปิ, นุปนาโห สิยตฺตนิ. 부처님의 인욕을 기억하며 허물을 용서하고 이익을 행하라. 자애에 젖어 원수에게조차 마음속에 원한을 품지 말라. ๑๐๕. 105. นคจฺฉติ ต มกฺโกโส, มเมวา นตฺถการโก; อิติ ญตฺวาว สปฺปญฺโญ, เนว กฺโกเสยฺย กิญฺจนํ. "그 욕설은 나에게 오지 않고 오직 욕하는 그에게 해로움을 주네." 지혜로운 이는 이와 같이 알아 결코 누구에게도 욕하지 않네. ๑๐๖. 106. อกฺโกโส [Pg.350] มํ นอาคจฺเฉ,ตสฺเสวา นตฺถการโก; อิติ ญตฺวา ติติกฺเขยฺย,น ปจฺจกฺโกสนํ กเร. "욕설은 나에게 오지 않고 오직 그에게 해로움을 주네." 이와 같이 알아 인내하고 맞대어 욕하지 말라. ๑๐๗. 107. อกฺโกสก นยํ คณฺหิ,ปจฺจกฺโกโส น โส วโร; พุโธ ตํ นานุคาเหยฺย,มา โสว ปาปิโย ภเว. 욕하는 자의 방식을 따르지 말라. 맞대어 욕하는 것은 훌륭하지 못하네. 지혜로운 이는 그를 따르지 않으니 스스로 더 악한 자가 되지 않기 위함이라. ๑๐๘. 108. ตณฺหาวิชฺชาจ [Pg.351] มูลาทฺเว, สํสารวิสปาทเป; สพฺภตฺติ สทฺธมฺมสฺสุตํ, ทฺเวเยว มธุรา ผลา. 갈애와 무명은 윤회라는 독나무의 두 뿌리요, 모든 공경과 정법을 들음만이 두 가지 달콤한 열매라네. ๑๐๙. 109. โสเธ จิตฺต มุปกฺกมฺม, สุทฺธํ อุปกฺกเมน ตํ; วเห สุขํ อสงฺเขยฺยํ, ทุกฺขํ อโสธิตํ มลิ. 노력하여 마음을 닦으라. 노력으로 깨끗해진 마음은 헤아릴 수 없는 행복을 가져오고, 닦이지 않아 때 묻은 마음은 괴로움을 가져오네. ๑๑๐. 110. โสธิตํ [Pg.352] สุคตึเนติ, ทุคฺคตึว อโสธิตํ; จิตฺตํ โสเธตุ มาลิมฺเป, ราคโทส มเลหิ ตํ. 깨끗한 마음은 선처로 이끌고 닦이지 않은 마음은 악처로 이끄네. 마음을 더럽히지 말고 탐욕과 분노의 때로부터 마음을 깨끗이 하라. ๑๑๑. 111. โทเสชา นาสิตา เยน,สาสเนวตฺถิ โสนโย; นตฺถญฺญตฺถ ตมาทาย,พุโธ นาเสตุ ตํทฺวยํ. 성냄에서 비롯된 허물이 소멸되는 법은 오직 이 가르침에만 있네. 다른 곳에는 없으니, 지혜로운 이는 그것을 의지하여 그 두 가지를 소멸해야 하리. ๑๑๒. 112. รนกุนวาสิ [Pg.353] กตาวาเส, ทคุํเจตี ปุรตฺถิเม; วสตา อคฺคธมฺเมน, เถเรน รจิโต อยนฺติ. 이 시는 동쪽의 다굼 제티야(Daguṃ Cetiya)에 머물며 라나쿠나바시(Ranakunavāsi)를 거처로 삼았던 아가담마(Aggadhamma) 장로에 의해 지어졌네.
ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

русский
Палийский канон	Комментарии	Субкомментарии	Другое
1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

Español
El Canon Pali	Los Comentarios	Los Subcomentarios	Otros
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

แบบไทย
บาลีแคน	ข้อคิดเห็น	คำอธิบายย่อย	อื่น
1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

Tiếng Việt
Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi