นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Ehrfurcht dem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten.

จตุรารกฺขทีปนี

Die Darlegung der vier Schutzmeditationen

กายปจฺจเวกฺขณา

Die Betrachtung des Körpers

๑. ทุสฺสีลกถา,

1. Rede über Sittenlosigkeit,

๒. สีลานิสํสกถา,

2. Rede über den Segen der Sittlichkeit,

๓. อนูสาสนกถา,

3. Rede über die Unterweisung,

๔. อาวาสิกาจารกถา,

4. Rede über das Verhalten ansässiger Mönche,

๕. ปจฺจยนิสฺสคฺคกถา,

5. Rede über die Preisgabe von Requisiten,

๖. ปาติโมกฺขกถา,

6. Rede über das Pātimokkha,

๗. ทายโกวาทกถา,

7. Rede über die Unterweisung für Spender,

ปณามปฏิญา

Das Gelöbnis der Ehrerbietung

๑.

1.

จกฺกวาฬ [Pg.1] นหุตา ค, เทวาลิ คณ จุมฺพิโต;

พุทฺธ ปาทมฺพุโช ฐาตุ, สีเส ทยา ติคนฺธโช.

Möge der Lotusfuß des Buddha, der von Scharen von Devas aus Myriaden von Weltsystemen geküsst wird und aus dem dreifachen Duft des Mitgefühls entspringt, auf meinem Haupte ruhen.

๒.

2.

นนฺต [Pg.2] จกฺกวาฬ พฺภุคฺค, คุณ สนฺนิจฺจิตํ ชินํ;

วนฺเท ตปฺปูชิตํ ธมฺมํ, ตชฺชํ สงฺฆญฺจ นิมฺมลํ.

Ich verehre den Sieger, dessen angesammelte Tugenden über unzählige Weltsysteme hinausreichen, die von ihm verehrte Lehre und die daraus hervorgegangene, makellose Gemeinschaft.

๓.

3.

วกฺขามิ [Pg.3] จตุรารกฺขํ, สมฺพุทฺธ วจน นฺวยํ;

อปฺปมาทาวหํ เอตํ, โสตฺตพฺพํ ภวภีรุหิ.

Ich werde die vier Schutzmeditationen verkünden, die den Worten des vollkommen Erwachten folgen; dies bringt Heedsamkeit und sollte von jenen gehört werden, die das Dasein fürchten.

๔.

4.

พุทฺธานุสฺสติ [Pg.4] มรณา, ภุภา เมตฺตาจ ภาวนา;

อปฺปมาทาย อารกฺขา, จตสฺโส มานิตา สตํ.

Die Vergegenwärtigung des Buddha, des Todes, des Unreinen und die Entfaltung der liebenden Güte: Diese vier Schutzmeditationen zur Förderung der Heedsamkeit werden von den Weisen stets geschätzt.

๑. พุทฺธานูสฺสติ ภาวนา,

1. Die Entfaltung der Vergegenwärtigung des Buddha,

๒. มรณสฺสติ ภาวนา,

2. Die Entfaltung der Vergegenwärtigung des Todes,

๓. อสุภ ภาวนา,

3. Die Entfaltung der Betrachtung des Unreinen,

๔. เมตฺตา ภาวนา,

4. Die Entfaltung der liebenden Güte,

๕.

5.

พุทฺโธวาทํ [Pg.5] สริตฺวาว, มจฺจุพฺพิคฺคา สุเขสิโน;

สีตา สีตตรํ ยนฺติ, สุภเมตฺตมฺพุสิ-ฏฺฐิตา.

Sich an die Unterweisung des Buddha erinnernd, gelangen jene, die vor dem Tod erschrocken sind und Glück suchen, gefestigt im Wasser des Unreinen und der liebenden Güte, zum allerkühlsten Zustand.

๖.

6.

มรณคฺคิ วารณมฺพุ, สมฺพุทฺธวจนํ ยิทํ;

พหู ตทคฺคิ สนฺตตฺตา, สีตาวาสุํ ตทมฺพุนา.

Diese Rede des vollkommen Erwachten ist wie Wasser, das das Feuer des Todes löscht; viele, die von diesem Feuer gequält wurden, fanden Kühlung durch jenes Wasser.

๗.

7.

สทฺธํ [Pg.6] พุทฺเธน เตเชตฺวา, มานํ มรณจินฺตยา;

อสุภาย หเน ราคํ, โทสํ เมตฺตาย ปญฺญวา.

Nachdem der Weise das Vertrauen durch den Buddha gestärkt und den Dünkel durch das Nachdenken über den Tod überwunden hat, möge er die Gier durch die Betrachtung des Unreinen und den Hass durch liebende Güte vernichten.

๑. พุทฺธานุสฺสติ นิทฺเทส

1. Die Darlegung der Vergegenwärtigung des Buddha

๑.

1.

อรหํ [Pg.7] สมฺมาสมฺพุทฺโธ, วิชฺชกฺขิ จรณปฺปโท;

สุคโต สุคโท สตฺถา, สพฺพญฺญู ภควาทโม.

Er ist der Würdige, der vollkommen Erwachte, vollkommen in Wissen und Wandel, der Wohlgegangene, der Heilsverkündende, der Lehrer, der Allwissende, der Erhabene, der Bändiger.

๒.

2.

อารกตฺตาริหนฺตตฺตา[Pg.9], ปาปาการกโตรโห;

หต จกฺการโต ปูชา, รหตฺตา จารหํ นเม.

Wegen seiner Abgewandtheit von Befleckungen, wegen seiner Würdigkeit, weil er im Geheimen kein Übel tut, weil er die Speichen des Rades zerstört hat und der Gabe würdig ist, verneige ich mich vor dem Würdigen.

๓.

3.

สมุตฺเต [Pg.11] ชิย คิหีนํ, อนุปุพฺพิกโถ ชิโน;

อทาสิ ปรมํ ตุฏฺฐึ, สจฺจานิ ทสฺสยํ ทิวา.

Die Hausleute ermutigend und ihnen am Tage die Wahrheiten offenbarend, schenkte der Sieger durch die stufenweise Unterweisung höchste Freude.

๔.

4.

ภิกฺขูนํ [Pg.12] ปฐเม ยาเม, ปาเยสิ อมตาคทํ;

ชาติเขตฺตาค เทวานํ, กงฺขจฺเฉโท ส มชฺฌิเม;

In der ersten Nachtwache gab er den Mönchen die todlose Medizin zu trinken; in der mittleren Nachtwache schnitt er die Zweifel der Devas ab, die in seinen Wirkungsbereich kamen;

๕.

5.

อาโท ผลสุขํ เวทิ, มชฺเฌ เสยฺย มกา ชิโน;

เวเนยฺโย โลกนํ อนฺเต, ปจฺฉิเมปิ ติธา กเต.

Selbst als die letzte Nachtwache dreifach geteilt war, erfuhr der Sieger zu Beginn das Glück der Frucht, in der Mitte ruhte er auf dem Lager, und am Ende blickte er auf die führungsbedürftigen Wesen der Welt.

๖.

6.

เขทํ [Pg.14] อคณยํ นาโถ, ปญฺจ พุทฺธกตํ วหํ;

สตฺถสิทฺโธ ปรตฺถํว, พฺยาวโฏ สุมหาทโย.

Ohne auf Müdigkeit zu achten, erfüllte der Beschützer die fünf Buddha-Pflichten; als vollendeter Lehrer war er stets zum Wohle anderer tätig, voller großem Mitgefühl.

๗.

7.

จงฺกมิตฺวา นิสีทิตฺวา, รตฺตึทิวญฺจ ฌายิตุํ;

สุปิตุํ มชฺฌยาเมว, พุทฺโธ ภิกฺขูน โมวทิ.

Der Buddha wies die Mönche an, im Gehen und Sitzen bei Tag und Nacht zu meditieren und nur in der mittleren Nachtwache zu schlafen.

๘.

8.

นาล [Pg.15] มาลสิตุํ ตสฺส, มหาวีรสฺส สาสเน;

ปมาทาย มุนินฺทสฺส, กตญฺญู สาธุ สมฺมโต.

Es geziemt sich nicht, in der Lehre dieses Großen Helden träge zu sein; ein dankbarer und als gut geltender Mensch ist nicht nachlässig gegenüber der Lehre des Königs der Weisen.

๙.

9.

อนญฺญาตสฺส ญาตาย, อปตฺตสฺสจ ปตฺติยา;

อารเภตุํว โน ยุตฺโต, อปฺปมตฺโต รโหคโต.

Um das Unbekannte zu erkennen und das Unerreichte zu erreichen, ist es wahrlich angemessen, dass man, unermüdlich und in die Einsamkeit zurückgezogen, die Tatkraft anspannt.

๑๐.

10.

อารพฺภถ [Pg.16] นิกฺกมถ, ยุญฺชถ พุทฺธสาสเน;

ธุนาถ มจฺจุโน เสนํ, นฬาคารํว กุญฺชโร.

Rafft euch auf, schreitet voran, widmet euch der Lehre des Buddha! Vernichtet das Heer des Todes, wie ein Elefant eine Schilfhütte zertrampelt.

๑๑.

11.

โย [Pg.17] อิมสฺมึ ธมฺมวินเย, อปฺปมตฺโต วิหิสฺสติ;

ปหาย ชาติ สํสารํ, ทุกฺขสฺสนฺตํ กริสฺสติ;

Wer in dieser Lehre und Disziplin unermüdlich verweilen wird, der wird den Kreislauf der Wiedergeburten überwinden und dem Leiden ein Ende bereiten;

๑๒.

12.

อิติ [Pg.18] อุยฺโยชนํ มฺหากํ, มุตฺตสฺส มุตฺติยา สรํ;

นยุตฺโตว ปมาทาย, มหาทยสฺส สตฺถุโน.

Dies ist unsere Ermunterung, eingedenk der Befreiung des Befreiten; es geziemt sich wahrlich nicht, nachlässig zu sein gegenüber dem überaus mitfühlenden Lehrer.

๑๓.

13.

สุตฺเตน ทุพฺพิตกฺเกน, อกิจฺจ กรเณนวา;

โมฆ กาลกฺขโย มนฺโท, ทุกฺขสฺสนฺตํ กถํกเร.

Wie sollte ein Unwissender, der seine Zeit nutzlos mit Schlaf, schlechten Gedanken oder unnützem Tun vergeudet, dem Leiden ein Ende bereiten?

๑๔.

14.

อากาสํ [Pg.19] จกฺกวาฬญฺจ, สตฺตา พุทฺธคุณา ปิจ;

อนนฺตานาม จตฺตาโร, ปริจฺเฉโท นวิชฺชติ.

Der Raum, das Universum, die Wesen und die Tugenden des Buddha: Diese vier gelten als unendlich, eine Begrenzung ist bei ihnen nicht zu finden.

๑๕.

15.

ยถาปิ นภ มากาสํ, องฺคุลรชฺชุยฏฺฐิภิ;

มิเนตุํ เนว สกฺโกติ, เอวํ เกนจิ ตคฺคุณํ.

So wie man den weiten Himmel unmöglich mit Fingern, Messseilen oder Stäben ausmessen kann, ebenso kann niemand seine Tugenden ermessen.

๒. มรณสฺสตินิทฺเทส

2. Die Darlegung der Vergegenwärtigung des Todes

๑.

1.

มรณสฺสติ [Pg.23] มิจฺฉนฺโต, ตาว พุทฺธวโจ สุณ;

อวิกฺขิตฺเตน จิตฺเตน, สมฺพุทฺธ วจนํ หิทํ.

Wer die Vergegenwärtigung des Todes wünscht, höre zuerst mit unzerstreutem Geist das Wort des Buddha, diese Rede des vollkommen Erwachten.

๒.

2.

อนิมิตฺต [Pg.24] มนญฺญาตํ, มจฺจานํ อิธ ชีวิตํ;

กสิรญฺจ ปริตฺตญฺจ, ตญฺจ ทุกฺเขน สํยุตํ.

Unbestimmt und unbekannt ist das Leben der Sterblichen hier; es ist mühselig und kurz und mit Leiden verbunden.

๓.

3.

น หิ โส ปกฺกโม อตฺถิ, เยน ชาตา นมิยฺยเร;

ชรมฺปิ ปตฺวา มรณํ, เอวํธมฺมา หิ ปาณิโน.

Es gibt gewiss kein Mittel, durch das die Geborenen nicht sterben würden; selbst wenn sie das Alter erreichen, wartet der Tod, denn von solcher Natur sind die lebenden Wesen.

๔.

4.

ผลาน [Pg.25] มิว ปกฺกานํ, ปาโต ปตนโต ภยํ;

เอวํ ชาตาน มจฺจานํ, นิจฺจํ มรณ โต ภยํ.

Wie bei reifen Früchten am Morgen die Gefahr des Abfallens droht, so droht den geborenen Sterblichen beständig die Gefahr des Todes.

๕.

5.

ยถาปิ กุมฺภการสฺส, กตา มตฺติกภาชนา;

สพฺเพ เภทปริยนฺตา, เอวํ มจฺจาน ชีวิตํ.

Wie auch die vom Töpfer hergestellten Tongefäße alle im Zerbrechen enden, so ist das Leben der Sterblichen.

๖.

6.

ทหราจ [Pg.26] มหนฺตาจ, เยพาลา เยจ ปณฺฑิตา;

สพฺเพ มจฺจุวสํ ยนฺติ, สพฺเพ มจฺจุปรายนา.

Ob jung oder alt, ob töricht oder weise, sie alle geraten in die Gewalt des Todes, sie alle haben den Tod als ihr Ziel.

๗.

7.

เตสํ มจฺจุปเรตานํ, คจฺฉตํ ปรโลกโต;

นปิตา ตายเต ปุตฺตํ, ญาติวาปน ญาตเก;

Wenn jene, vom Tode überwältigt, in die andere Welt hinübergehen, kann weder der Vater seinen Sohn retten, noch die Verwandten ihre Angehörigen.

๘.

8.

เปกฺขตญฺเญว [Pg.27] ญาตีนํ, ปสฺส ลาลปฺปตํ ปุถุ;

เอกเมโกว มจฺจานํ, โค วชฺโฌวิย นิยฺยติ.

Sieh doch! Während die Verwandten zuschauen und viel wehklagen, wird einer nach dem anderen der Sterblichen weggeführt, wie ein Rind zur Schlachtbank.

๙.

9.

เอว มพฺภาหโต โลโก, มจฺจุนาจ ชรายจ;

ตสฺมา ธีรา นโสจนฺติ, วิทิตฺวา โลก ปริยายํ.

So ist die Welt von Tod und Alter geschlagen; darum trauern die Weisen nicht, da sie den Lauf der Welt erkannt haben.

๑๐.

10.

อญฺเญปิ [Pg.28] ปสฺส คมเน, ยถา กมฺมุปเค นเร;

มจฺจุโน วสมาคมฺม, ผนฺทนฺเตวิธ ปาณิโน.

Sieh auch andere auf ihrem Weg, Menschen, die entsprechend ihren Taten vergehen; in die Gewalt des Todes geraten, zittern die lebenden Wesen hier.

๑๑.

11.

เยน เยนหิ มญฺญนฺติ,ตโตตสฺส หิ อญฺญถา;

เอตาทิโส วินาภาโว,ปสฺส โลกสฺส ปริยายนฺติ.

Denn wie immer sie es sich auch vorstellen, es kommt doch ganz anders als das; von solcher Art ist die Trennung, sieh den Lauf der Welt!

[สุลฺล สุตฺเต วุตฺตํ.]

[Gesagt im Salla-Sutta.]

๑๒.

12.

ยถาปิ [Pg.29] เสลา วิปุลา,นภํ อาหจฺจ ปจฺจตา;

สมนฺตา อนุปริ เยยฺยุํ,นิปฺโปเถนฺตา จตุทฺทิสา.

Wie gewaltige Felsenberge, die bis zum Himmel reichen, von allen Seiten herrücken und die vier Himmelsrichtungen zermalmen;

๑๓.

13.

เอวํ ชราจ มจฺจุจ,อธิวตฺตนฺติ ปาณิเน;

ขตฺติเยพฺราหฺมเณ เวสฺเส,สุทฺเท จณฺฑาล ปกฺกุเส;

นกิญฺจิ ปริวชฺเชติ,สพฺพเมวา ภิมทฺทติ.

Ebenso überrollen Alter und Tod alle Lebewesen: Krieger, Brahmanen, Händler, Arbeiter, Ausgestoßene und Müllfeger; nichts verschonen sie, alles zermalmen sie.

๑๔.

14.

น [Pg.30] ตตฺถ หตฺถิ นํ ภุมฺมิ, น รถานํ นปตฺติยา;

น จาปิ มนฺตยุทฺเธน, สกฺกา เชตุํ ธเนนวา.

Dort gibt es keinen Platz für Elefanten, noch für Streitwagen oder Fußvolk; noch kann man sie durch Zaubersprüche oder durch Reichtum besiegen.

๑๕.

15.

ตสฺมาหิ [Pg.31] ปณฺฑิโต โปโส,สมฺปสฺสํ อตฺถ มตฺตโน;

พุทฺเธ ธมฺเม จ สงฺเฆจ,ธีโร สทฺทํ นิเวสเย.

Darum sollte ein weiser Mann, der sein eigenes Wohl erkennt, standhaft sein Vertrauen auf den Buddha, das Dhamma und den Sangha richten.

๑๖.

16.

โย ธมฺมจารี กาเยน, วาจาย อุท เจตสา;

อิเธวนํ ปสํสนฺติ, ปจฺจสคฺเค ปโมทตีติ.

Wer mit Körper, Rede und Geist das Dhamma praktiziert, den lobt man schon hier auf Erden, und nach dem Tod frohlockt er im Himmel.

[ปพฺพตู มม สุตฺเต วุตฺตํ.]

[Gesagt im Pabbatūpama-Sutta.]

๑๗.

17.

ยถา [Pg.32] วาริวโห ปูโร, วเห รุกฺเข ปกูลเช;

เอวํ ชรามรเณน, วุยฺหนฺเต สพฺพ ปาณิโน.

Wie ein reißender, voller Wasserstrom die am Ufer wachsenden Bäume mit sich reißt, so werden alle Lebewesen von Alter und Tod fortgerissen.

๑๘.

18.

ทหราปิ หิ มิยฺยนฺติ,นราจ อถนาริโย;

ตตฺถ โก วิสาเสโปโส,ทหโร มฺหีติชีวิเต.

Sogar die Jungen sterben, Männer wie auch Frauen; welches Vertrauen kann da ein Mensch in das Leben setzen, bloß weil er denkt: 'Ich bin jung'?

๑๙.

19.

สาย [Pg.33] เมเก นิทิสฺสนฺติ, ปาโต ทิฏฺฐา พหุชฺชนา;

ปาโต เอเก นทิสฺสนฺติ, สายํ ทิฏฺฐา พหุชฺชนา.

Manche, die man am Morgen sah, sieht man am Abend nicht mehr; manche, die man am Abend sah, sieht man am Morgen nicht mehr.

๒๐.

20.

อชฺเชว กิจฺจํ อาตปฺปํ, โก ชญฺญา มรณํ สุเว;

นหิ โน สงฺกรํ เตน, มหาเสนน มจฺจุนาติ.

Heute selbst muss die Anstrengung unternommen werden; wer weiß, ob der Tod nicht morgen kommt? Es gibt ja kein Abkommen mit dem Tod und seinem großen Heer.

[ชาตเกสุวุตฺตํ.]

[Gesagt in den Jātakas.]

๒๑.

21.

นตฺเถตฺถญฺโญ [Pg.34] นุสาสนฺโต, สยํวตฺตาน โมวท;

ชิเนริตา นุสาเรน, ภิกฺขุ สํสาร ภีรุโก.

Hier gibt es keinen anderen Unterweiser; ermahne dich selbst gemäß der Lehre des Siegers, o Bhikkhu, der du den Kreislauf der Wiedergeburten fürchtest.

๒๒.

22.

อหิวาปิ [Pg.35] มํ ฑํเสยฺย, อญฺเญปิ วิสธาริโน;

อปิยาปิจ ฆาเตยฺยุํ, อุปฺปชฺเชยฺยุํ รุชาปิเม.

Selbst eine Schlange könnte mich beißen oder andere giftige Tiere; auch Unliebsame könnten mich töten, oder Krankheiten könnten in mir entstehen.

๒๓.

23.

มจฺจุเสนา วุธาสงฺขฺยา, พาหิรชฺฌตฺตุ ปทฺทวา;

เตหายุ ปีฬิตํเฉชฺชํ, มริสฺส มชฺชวา สุเว.

Die Waffen des Heeres des Todes sind zahllos, äußere wie innere Heimsuchungen. Von ihnen bedrängt, wird die Lebensspanne abgeschnitten; ich werde heute oder morgen sterben.

๒๔.

24.

อฬกฺกา [Pg.36] หิ ควาทีหิ, โจราทีหิ อรีหิปิ;

อภิณฺห สนฺนิปาเตหิ, รุชา ฉนวุตีหิปิ.

Durch tolle Hunde, Rinder und Ähnliches, durch Diebe und Feinde, durch die ständige Zerrüttung der Körpersäfte oder durch die sechsundneunzig Krankheiten.

๒๕.

25.

พหูน มุปกาเรหิ, อนฺโนทกาทิเกหิปิ;

มริสฺสํ ปีฬิโต นิจฺจํ, นิรุชฺเฌยฺยายุ อชฺชวา.

Beständig bedrängt von der Notwendigkeit vieler unterstützender Dinge wie Nahrung und Wasser, wird die Lebenskraft versiegen; ich werde heute oder morgen sterben.

๒๖.

26.

พหฺวาวุเธ [Pg.37] วิสชฺเชติ, นิลฺเลณํ มจฺจุนิทฺทโย;

วสนฺตํ ภวสงฺคาเม, นมุตฺโต โกจิ อาวุธา;

Der gnadenlose Tod, vor dem es keine Zuflucht gibt, schleudert viele Waffen; für den, der im Kampf des Daseins steht, ist niemand vor seinen Waffen sicher.

๒๗.

27.

มหพฺพลา มหาปญฺญา, มหิทฺธิกา มหทฺธนา;

นมุตฺตา สมฺมาสมฺพุทฺโธ, สพฺพโลกาธิโป อปิ;

Die von großer Kraft, großer Weisheit, großer Geistesmacht oder großem Reichtum wurden nicht verschont; selbst der vollkommen Erleuchtete Buddha, der Herr der ganzen Welt, wurde nicht verschont.

๒๘.

28.

มยา [Pg.38] สมา นวา วุทฺธา, ตทาวุเธหิ เต มตา;

ตถา หมฺปิ มริสฺสามิ, เลณํ ปุญฺญํว เม กตํ.

Menschen wie ich, ob jung oder alt, sind durch diese Waffen gestorben; ebenso werde auch ich sterben. Nur das von mir gewirkte Verdienst ist meine Zuflucht.

๒๙.

29.

ปถพฺยาปาทโย ธาตฺถู,อาหารา โภชนาทโย;

สีตุณฺห มุตุนาเมตํ,โทสา ปิตฺตเสมฺหานิลา.

Die Elemente wie Erde, Wasser und so weiter, Nahrung, Speise und Ähnliches, Kälte und Hitze, was man Jahreszeit nennt, und die Säfte wie Galle, Schleim und Wind.

๓๐.

30.

ธาตฺวาหารุ [Pg.39] ตุโทสานํ, สมตฺเต วายุ ติฏฺฐติ;

วิสเม ตงฺขณญฺเญว, เฉชฺช มปฺปํ ปราธินํ.

Bei der Ausgewogenheit von Elementen, Nahrung, Jahreszeit und Säften bleibt die Lebenskraft bestehen; bei Ungleichgewicht wird sie im selben Augenblick abgeschnitten – so hinfällig und von anderem abhängig ist sie.

๓๑.

31.

ธาตฺวา หารุตุ โทสานํ, วิสมา สฺเวปฺยกลฺลโก;

อุสฺสาเห กลฺลกาเลว, กึกเรยฺยอกลฺลโก;

Wenn Elemente, Nahrung, Jahreszeit und Säfte im Ungleichgewicht sind, ist man schon morgen krank. Man sollte sich anstrengen, solange man gesund ist; was kann ein Kranker schon tun?

๓๒.

32.

อุปฺปชฺเชยฺยุํ [Pg.40] รุชา สฺเวปิ, อสาโต ทุกฺขมา ขรา;

ปุเรตรํว อารพฺเภ, มาปจฺฉา อนุตาปนํ.

Schon morgen könnten schmerzhafte, unangenehme und heftige Krankheiten entstehen; beginne das Streben lieber frühzeitig, damit es später kein Bereuen gibt.

๓๓.

33.

สตฺตานํ [Pg.41] นีจกมฺมานํ, สรโณปิ ภยงฺกโร;

นีจานีจํ นชานามิ, มรณาสนฺนตมฺปิจ.

Für Wesen mit schlechtem Karma wird selbst eine Zuflucht furchterregend; ich kenne weder das Hohe noch das Niedere, und ebenso wenig das Nahen des Todes.

๓๔.

34.

กมฺม ปีฬิต สตฺตานํ, ตงฺขณมฺปิ ภยุพฺภโว;

มเรยฺย มชฺชวา สฺเววา, นยุตฺโตว ปมชฺชิตุํ.

Für Wesen, die vom Karma bedrängt sind, entsteht Furcht in einem Augenblick. Ich könnte heute oder morgen sterben; es ist wahrlich nicht angebracht, nachlässig zu sein.

๓๕.

35.

ปุญฺญกฺขีณา ปชา ขิปฺปํ, อเหตุนาปิ นสฺสเย;

สุทฺธจิตฺโต มริสฺสามิ, น กิลิฏฺเฐน เจตสา.

Wenn das Verdienst erschöpft ist, gehen die Menschen schnell zugrunde, selbst ohne äußere Ursache. Ich will mit reinem Geist sterben, nicht mit beflecktem Gemüt.

๓๖.

36.

อุปจฺเฉทาปิ [Pg.42] เม สนฺติ, ภวาภวจิตา พหู;

เฉชฺชํ เตหายุ อชฺชาปิ, สาธฺวาสุมารเภ มตํ;

Ich habe auch viele zerstörerische Taten, die sich in verschiedenen Existenzen angesammelt haben; durch sie könnte das Leben schon heute abgeschnitten werden. Darum ist es gut, das Streben rasch zu beginnen.

๓๗.

37.

กมฺมา ปราธ สตฺตานํ, วินาเส ปจฺจุปฏฺฐิเต;

อนโย นยรูเปน, พุทฺธิมากมฺย ติฏฺฐติ.

Wenn der Untergang für Wesen aufgrund ihrer karmischen Verfehlungen bevorsteht, erscheint das Unheil in der Gestalt von Nutzen, und sie nehmen es an.

๓๘.

38.

มรณาสนฺน [Pg.43] ตญฺเญว, จินฺเตยฺย ปญฺญวา สโต;

เอวํ จินฺตยนฺโต สนฺโต, นปาปํ กตฺตุ มุสฺสเห.

Ein Weiser, der achtsam ist, sollte über das Nahen des Todes nachdenken; wer so nachdenkt und friedvoll ist, wird es nicht wagen, Böses zu tun.

๓๙.

39.

มรณาสนฺน ตญฺเญว, จินฺเตยฺย พุทฺธสาวโก;

เอวํ จินฺตยนฺโต สนฺโต, กทาจิปิ อนุณฺณโต.

Ein Jünger des Buddha sollte eben an den nahenden Tod denken; wenn er so kontempliert, ist er friedvoll und niemals hochmütig.

๔๐.

40.

อทฺธาค [Pg.44] มรณํ ปญฺโญ, ปุเรตรํว จินฺตเย;

กเร กาตพฺพ กมฺมญฺจ, เอวํ โส นานุโสจติ.

Wahrlich, der Weise sollte noch weit im Voraus an den Tod denken; er sollte tun, was zu tun ist, und so grämt er sich nicht.

๔๑.

41.

มรณาสนฺน สญฺญี โส, อปฺปมตฺโต วิจกฺขโณ;

ปตฺเตปิ มรเณ กาเล, น สมฺมุฬฺโห นโสกวา.

Wer sich des nahenden Todes bewusst ist, ist achtsam und weise; selbst wenn die Zeit des Sterbens naht, ist er weder verwirrt noch voller Kummer.

๔๒.

42.

มรณา [Pg.45] สนฺนสญฺญี โส, โสเธติ อตฺตโน มลํ;

นิมฺมเลน จุโต ภิกฺขุ, นตฺเววา ปาย คามิโก.

Sich des nahenden Todes bewusst, reinigt der Mönch seine eigenen Makel; frei von Makeln sterbend, geht er gewiss nicht in die Leidenswelten hinab.

๔๓.

43.

สติ อาสนฺน มรเณ,ทูรสญฺญี ปมาท วา;

โย กโรติ อกาตพฺพํ,ตทา โส อติโสจติ.

Wenn der Tod nahe ist, man ihn aber als fern wahrnimmt und nachlässig ist, und tut, was nicht getan werden sollte, dann grämt man sich zutiefst.

๔๔.

44.

สติ [Pg.46] อาสนฺนมรเณ, ทูรสญฺญี ปมาทวา;

อากิณฺโณ ปาปธมฺเมหิ, ปชฺฌายิ ทุมฺมโน ตทา.

Wenn der Tod nahe ist, man ihn aber als fern wahrnimmt, nachlässig und voller böser Eigenschaften ist, dann grübelt man niedergeschlagen.

๔๕.

45.

สติ อาสนฺน มรเณ, ทุฏฺโฐ โทโสติ ถทฺธวา;

อภินนฺทติ สาเทติ, ตทาโส อติทุกฺขิโต.

Wenn der Tod nahe ist, man aber hasserfüllt, starrköpfig ist, Gefallen daran findet und zustimmt, dann leidet man großen Schmerz.

๔๖.

46.

สติ [Pg.47] อาสนฺนมรเณ, ตุวฏํ น จิกิจฺฉติ;

สญฺจิจฺจาปตฺติ มาปนฺโน, ตทา โส ปริเทวติ.

Wenn der Tod nahe ist und man seine Fehler nicht rasch behebt, sondern vorsätzlich Vergehen begeht, dann wehklagt man.

๔๗.

47.

สติ อาสนฺน มรเณ, คิหีหิ นวเกหิจ;

สํสฏฺโฐ น นุโลเมหิ, สฺวติวสฺสุ มุโข ตทา.

Wenn der Tod nahe ist und man mit Laien und Novizen verstrickt ist, ohne sich angemessen zu verhalten, dann hat man ein tränennasses Gesicht.

๔๘.

48.

สติ [Pg.48] อาสนฺน มรเณ, กุหโก กุลทูสโก;

มิจฺฉาชีว สมาปนฺโน, ทุนฺนิมิตฺโตว โส จุโต.

Wenn der Tod nahe ist, stirbt ein Heuchler, ein Verderber von Familien, der einen falschen Lebensunterhalt führt, mit unheilvollen Zeichen.

๔๙.

49.

สโสกี [Pg.49] สหนนฺทีจ, ทุกฺเข ทุกฺโข สุเข สุโข;

คิหิกมฺเมสุ อุสฺสุกฺโก, ปสฺสํ คิชฺฌกูฏํ จุโต.

Mitfreuend und mitleidend, traurig beim Schmerz und glücklich beim Glück anderer, eifrig bemüht um die Angelegenheiten der Laien, stirbt er, während er auf den Geierberg blickt.

๕๐.

50.

มริสฺสนฺติ อนาวชฺช, กิเลสาตุร ปีฬิโต;

กิมิขชฺชวโณ สาว, ภนฺโต กึ สุคตึ วเช.

Ohne zu bedenken: „Sie werden sterben“, geplagt von der Krankheit der Befleckungen, verwirrt wie eine von Würmern zerfressene Wunde – wie sollte er in eine glückliche Daseinswelt gelangen?

๕๑.

51.

มริสฺสนฺติ [Pg.50] อนาวชฺช, ธุรทฺวยํ น ปูรติ;

คนฺถํ วิปสฺสนํ ตนฺที, การุญฺโญเยว โส จุโต.

Ohne zu bedenken: „Sie werden sterben“, erfüllt er die beiden Aufgaben nicht; träge beim Studium und bei der Einsichtsmeditation, stirbt er in einem beklagenswerten Zustand.

๕๒.

52.

มริสฺสนฺติ อนาวชฺช, กิเลสานํ วสานุโค;

สมฺพุทฺธา-ณํ วีติกฺกนฺโต, การุญฺโญ นตฺถิ ตสฺสโม.

Ohne zu bedenken: „Sie werden sterben“, unterwirft er sich den Befleckungen; die Anweisungen des vollkommen Erwachten übertretend, gibt es keinen, der so beklagenswert ist wie er.

๕๓.

53.

มริสฺสนฺติ [Pg.51] อนาวชฺชํ, ธนเมสี อธมฺมโต;

ปุญฺเญ จินฺตาปิ นุปฺปชฺชิ, นิรยํ โส มนํ คโต.

Ohne zu bedenken: „Sie werden sterben“, suchte er auf unrechtmäßige Weise nach Reichtum; nicht einmal der Gedanke an heilsame Taten kam ihm auf – er ging gewiss in die Hölle ein.

๕๔.

54.

มเรยฺยนฺติ อนาวชฺชํ, ธนํ จินิ อธมฺมโต;

จิตํ จิตํ อิเหเวตํ, ตสฺมึคิทฺโธ ส เปตฺติโก.

Ohne zu bedenken: „Ich werde sterben“, häufte er auf unrechtmäßige Weise Reichtum an; alles aufgehäufte Gut bleibt genau hier zurück, und gierig danach wird er als hungriger Geist wiedergeboren.

๕๕.

55.

อตฺถา [Pg.52] เคเห นิวตฺตนฺเต, สุสาเน มิตฺตพนฺธวา;

สุกตํ ทุกฺกตํ กมฺมํ, คจฺฉนฺต มนุคจฺฉติ.

Der Reichtum kehrt am Hause um, Freunde und Verwandte am Friedhof; doch das gute und das schlechte gewirkte Kamma folgen dem Dahingehenden nach.

๕๖.

56.

มเรยฺยนฺติ อนาวชฺชํ, อิหตฺถํ วา นุยุญฺชติ;

สมฺปราย มนเปกฺโข, สุชุํ วา ปายคามิโก.

Ohne zu bedenken: „Ich werde sterben“, strebt er nur nach dem Nutzen dieser Welt; das jenseitige Leben missachtend, geht er geradewegs in die Leidenswelten.

๕๗.

57.

มเรยฺยนฺติ [Pg.53] สมาวชฺช, ธมฺมโต ธน เมสติ;

ปุญฺญการี สุลทฺเธน, มรเณปิ ส โมทติ.

Bedenkend: „Ich werde sterben“, sucht er Reichtum auf rechtmäßige Weise; Verdienstvolles wirkend mit dem rechtmäßig Erworbenen, freut er sich selbst im Angesicht des Todes.

๕๘.

58.

ปญฺจสีล สทารกฺโข, ยถาพลญฺจ ทายโก;

กาเล อุโปสถาวาโส, โส นิจฺจํ สุคตึ วชฺเช.

Wer stets die fūnf Tugendregeln hūtet, nach Kräften gibt und zur rechten Zeit den Uposatha-Tag begeht, geht gewiss immer in eine glückliche Daseinswelt ein.

๕๙.

59.

โธวาปตฺติมลํ [Pg.54] ขิปฺปํ, มจฺจุ อทฺธา คมิสฺสติ;

มิจฺฉาวิตกฺก มุจฺฉิชฺช, กร กาตพฺพภาวนํ.

Wasche den Makel der Vergehen rasch fort, denn der Tod wird gewiss kommen; schneide falsche Gedanken ab und übe die zu pflegende Geistesentfaltung.

๖๐.

60.

อติกฺกนฺตา พหู รตฺโย, เขเปตฺวา มม ชีวิตํ;

มนฺทายุนา ปมาเทน, ยุตฺโต วิหริตุํ กถํ.

Viele Nächte sind vergangen und haben mein Leben verkürzt; wie schickt es sich da für einen, dessen Lebensspanne gering ist, in Nachlässigkeit zu leben?

๖๑.

61.

หาสนฺตํ [Pg.55] นนฺทิ มตฺตานํ, มจฺจุสนฺธีหิ ตจฺฉเย;

กุจฺฉิ เมยฺยจุโต อชฺช, โก หาสนนฺทิตพฺพโก.

Sich übermütig freuend und berauscht von Vergnügen, wird man von den Banden des Todes zerschnitten; wenn man heute stirbt und wieder in einen Schoß eingeht, wer sollte da lachen und sich freuen?

๖๒.

62.

มจฺจุเสนาวุธา สงฺขฺยา, มรณาภิมุโข อหํ;

อจฺจายิตพฺพ กาโล ยํ, อิกฺขิตพฺพ มุทิกฺขตุ.

Bedroht von den Waffen des Heeres des Todes, stehe ich dem Tod gegenüber; dies ist eine zeit der äußersten Dringlichkeit, möge man betrachten, was zu betrachten ist.

๖๓.

63.

ปุเรมรามิ [Pg.56] ทฏฺฐพฺพํ,ทกฺเขยฺยํ มจฺจุ เอสฺสติ;

อจฺจายิตพฺพ กาโล ยํ,โนกาโส หาสตุฏฺฐิยา.

Bevor ich sterbe, sollte ich sehen, was zu sehen ist, denn der Tod wird kommen; dies ist eine Zeit der Dringlichkeit, es gibt keinen Raum für Lachen und Fröhlichkeit.

๖๔.

64.

อากิณฺณมจฺจุเสนานํ[Pg.57], อชฺช สฺเววา วินาสินํ;

อทฺธา ปหาย คามีนํ, กึ ปมาท วิหารินา.

Für jene, die vom Heer des Todes umgeben sind, die heute oder morgen vergehen und gewiss alles zurücklassen müssen – was nützt ihnen ein Leben in Nachlässigkeit?

๖๕.

65.

ขณมตฺโตว ปจฺจกฺโข, อชฺช สฺเววา อติสฺสติ;

สมฺปราโย อติทีโฆ, ปรมฺปโร อนนฺติโก.

Nur ein einziger Augenblick ist gegenwärtig, das Heute oder Morgen wird vergehen; das jenseitige Leben ist überaus lang, eine endlose Abfolge.

๖๖.

66.

ขณมตฺโตว [Pg.58] ปจฺจกฺโข, มจฺจุนา ตํ ชหิสฺสติ;

ปหาย คมนีเย-สฺมึ, มหุสฺสาโห นิรตฺถโก.

Nur ein einziger Augenblick ist gegenwärtig, der Tod wird ihn entreißen; angesichts dessen, was man beim Fortgehen zurücklassen muss, ist große Anstrengung nutzlos.

๖๗.

67.

สมฺปราโย อติทีโฆ, อปาเถยฺเย สุทุตฺตโร;

มหุสฺสาเหน กาตพฺโพ, ตทตฺโถ ทีฆทสฺสินา.

Das jenseitige Leben ist überaus lang und für einen ohne Wegzehrung schwer zu überqueren; daher sollte von einem Weitsichtigen mit großer Anstrengung dafür gesorgt werden.

๖๘.

68.

สทฺธา [Pg.59] พนฺธตุ ปาเถยฺยํ, ตเทสนํ อิเหว หิ;

ภวนฺตเร นลพฺเภยฺย, อปาเถยฺย ติทุกฺขิโต.

Möge man das Vertrauen als Wegzehrung packen und die Suche danach genau hier betreiben; in einem anderen Leben erlangt man es vielleicht nicht, und ohne Wegzehrung leidet man große Not.

๖๙.

69.

สํสาร ตรณตฺถาย, มโหลุมฺปานิ พนฺธถ;

ภาวนา ทาน สีเลหิ, ติวิตฺติณฺโณ ภวณฺณโว.

Um den Saṃsāra zu überqueren, baut große Flöße; durch Geistesentfaltung, Geben und Tugend wird der Ozean des Werdens vollständig überquert.

๗๐.

70.

ภุญฺชํ [Pg.60] ภุญฺชํ ชนํ กาเม,กาลากาลา-พุโธนฺตโก;

กนฺเตกนฺเตติ มํสาโส,ปิวํปิวํว กํ มิคํ.

Der Tod, der rechte und unrechte Zeit nicht unterscheidet, zerreißt die in Sinnesfreuden schwelgenden Menschen, wie ein Raubtier einen Hirsch reißt, während er Wasser trinkt.

๗๑.

71.

กาเม กาเมสนาเยยฺย,กาโลกาโล มเตฏฺฐิยา;

ปูเร ปูเรตพฺพํ ธมฺมํ,อทฺธา อทฺธาน สํสรํ.

Da der Tod jeden Augenblick bevorsteht, suche nicht nach Vergnügen in den Sinneslusten; erfülle die zu erfüllende Lehre, während du auf der langen Reise des Saṃsāra wanderst.

๗๒.

72.

มเรยฺยนฺติ [Pg.61] อนุพฺพิคฺโค, ปาปกํ กตฺตุมุสฺสเห;

กเรยฺย หาสนนฺทิญฺจ, จาปลฺลญฺจ ปมาท วา.

Unbesorgt wegen des Gedankens: „Ich werde sterben“, wagt er es, Böses zu tun; er gibt sich dem Lachen, der Freude, dem Leichtsinn und der Nachlässigkeit hin.

๗๓.

73.

มเรยฺยมิติ [Pg.62] สํวิคฺโค, เลณเมว คเวสติ;

น หาสิ เนวนนฺทีจ, น จาปลฺโล กทาจิปิ.

Bestürzt über den Gedanken: „Ich werde sterben“, sucht er wahrlich Zuflucht; er lacht nicht, freut sich nicht weltlich und ist niemals leichtsinnig.

๗๔.

74.

อจฺจุฏฺฐิต รุชคฺคีหิ, อจฺจายาเส ภยานเก;

โนสเธ มรณาสนฺเน, กตปุญฺญํว สาต-ทํ.

Wenn die heftig entfachten Feuer des Schmerzes brennen, bei schrecklicher Erschöpfung, wenn keine Medizin mehr hilft und der Tod naht, schenkt allein das gewirkte Verdienst Trost.

๗๕.

75.

ญาติสงฺฆา [Pg.63] วิโยเชนฺตา, มรณนฺต ภุสาตุรา;

สพฺพํ ปหาย คนฺตาปิ, นนฺทิตพฺพานิ ปุญฺญิโน.

Getrennt von der Schar der Verwandten, schwer geplagt am Lebensende, muss er zwar alles zurücklassen und fortgehen, doch der Verdienstvolle hat allen Grund zur Freude.

๗๖.

76.

ปสฺสนฺตา สุนิมิตฺตานิ, ปากฏานิ สกมฺมุนา;

สุขนฺติ มรเณ กาเล, นุโมทนฺตา กตานิจ.

Gute Zeichen erblickend, die durch ihr eigenes Kamma offenbar werden, sind sie zur Zeit des Todes glücklich und freuen sich über die vollbrachten Taten.

๗๗.

77.

สาต-ทาตานิ [Pg.64] ปุญฺญานิ, เอวํ มหพฺภเย อปิ;

สุคตึ ลหุเนตานิ, กาตพฺพานิ ปุเรตรํ.

Verdienstvolle Taten schenken Glück, selbst in solch großer Gefahr; da sie rasch zu einer glücklichen Wiedergeburt führen, sollten sie schon frühzeitig vollbracht werden.

๗๘.

78.

เทวทูเต [Pg.65] ปกาเสตฺวา, ยมปุฏฺโฐ สยํกตํ;

ปุญฺญํ สรติ เจ สตฺโต, ตเทว สุคตึ วเช.

Wenn das Wesen, nachdem die Himmelsboten offenbart wurden, vom König Yama nach seinen eigenen Taten befragt wird und sich an sein Verdienst erinnert, gelangt es eben dadurch in eine glückliche Daseinswelt.

๗๙.

79.

ปาป [Pg.66] กฑฺฒมฺปิ นิรเย, มนํ ทุกฺขคตํ ปชํ;

ทุกฺขา โมเจติ ยํปุญฺญํ, สทา กาตพฺพเมว ตํ.

Böse Tat zieht die leidbeladenen Geschöpfe in die Hölle; das Verdienst aber befreit vom Leiden, daher sollte man dieses stets vollbringen.

๘๐.

80.

ปหายกํว ปุญฺญญฺหิ, ปหาตพฺพํว ปาปกํ;

ตํ ปทีปนฺธการํว, ทฺวยํ โอตฺวา ขุกํ วิย.

Denn das Verdienst ist ein Beseitiger des Leidens, das Böse hingegen ist aufzugeben; diese beiden verhalten sich wie Licht und Finsternis.

๘๑.

81.

ญาติสงฺฆา [Pg.67] วิโยเชนฺตา, มรณนฺต ภุสาตุรา;

สพฺพํ ปหาย คนฺตาโร, ภยานกานิ ปาปิโน.

Getrennt von der Schar ihrer Verwandten, am Lebensende von schwerem Schmerz gepeinigt, gehen die Sünder, alles hinter sich lassend, in schreckliche Zustände ein.

๘๒.

82.

ปสฺสนฺตา ทุนฺนิมิตฺตานิ, ปากฏานิ สกมฺมุนา;

มรเณ อติทุกฺขนฺติ, นุตาเปนฺตา กตานิจ.

Sie sehen schlimme Vorzeichen, die durch ihr eigenes Kamma offenbar werden, erleiden beim Sterben übergroßen Schmerz und bereuen die begangenen Taten.

๘๓.

83.

ปฏิปีฬานิ [Pg.68] ปาปานิ, เอวํ มหพฺภเย สติ;

ทุคฺคตึ ลหุเนตานิ, ยุตฺโตว ปริวชฺชิตุํ.

Da böse Taten Bedrängnis bringen, somit eine große Gefahr darstellen und rasch in die Leidenswelt führen, ist es wahrlich angebracht, sie gänzlich zu meiden.

๘๔.

84.

เทวทูเต [Pg.69] ปกาเสตฺวา, ยมราเชน ปุจฺฉิโต;

ปมาทสฺสนฺติ จิกฺขนฺโต, มหคฺคิมฺหิ ตุรํ ปติ.

Nachdem ihm die Götterboten offenbart wurden und er von König Yama befragt wurde, gestand er: „Es geschah aus Nachlässigkeit“, und stürzte sogleich in das große Feuer.

๘๕.

85.

ปุญฺญํ อกริวา มาวา, ยมราชินฺท ปุจฺฉิโต;

ปมาทสฺสนฺติ จิกฺขนฺโต, มหาทุกฺขํ ตุรํ คมิ.

Da er kein Verdienst erworben hatte, gestand er, vom König der Könige Yama befragt: „Es geschah aus Nachlässigkeit“, und ging sogleich in das große Leiden ein.

๘๖.

86.

ปาปํ [Pg.70] อกริวา มาวา, ปุจฺฉิโต ยมสามินา;

ปมาทสฺสนฺติ จิกฺขนฺโต, ตตฺตํ คุฬํ ตุรํ คิลิ.

Da er böse Taten begangen hatte, gestand er, vom Herrn Yama befragt: „Es geschah aus Nachlässigkeit“, und verschlang sogleich die glühende Eisenkugel.

๘๗.

87.

ชาตมตฺตา ติชิณฺณาจ, อาตุราจ มตา วุธา;

เทวทูเต อิเม ปญฺจ, ทิสฺวา สํวิคฺคตํ วเช.

Ein neugeborenes Kind, ein alter Mensch, ein Kranker, ein Bestrafter und ein Toter: Wer diese pfirsichfarbenen Götterboten sieht, sollte von heilsamer Erschütterung ergriffen werden.

๘๘.

88.

โจทิตา [Pg.71] เทวทูเตหิ, เย ปมชฺชนฺติ มานวา;

เต ทีฆรตฺตํ โสจนฺติ, หิน กายู ปคานรา.

Die Menschen, die trotz der Mahnung durch die Götterboten nachlässig bleiben, klagen für lange Zeit, nachdem sie in niederen Daseinsformen wiedergeboren wurden.

๘๙.

89.

ธุรทฺวย [Pg.72] มนารพฺภ, คิหิกมฺมาทิเก รโต;

กถํ คิชฺฌกูฏํ เสสํ, เปตาวาสํ อติสฺสติ.

Ohne die beiden Aufgaben des Studiums und der Meditation aufzunehmen, ganz hingegeben an häusliche Geschäfte und dergleichen – wie soll er das Peta-Dasein, den Aufenthalt der hungrigen Geister, überwinden?

๙๐.

90.

ปริยตฺติ มสิกฺขนฺโต,นารทฺโธ ปฏิปตฺติยํ;

อลโส ทุพฺพิตกฺโก โส,กึ ตํเสลํ อติสฺสติ.

Wer die Lehre nicht studiert und sich nicht in der Praxis bemüht, wer träge ist und von schlechten Gedanken geplagt wird – wie soll ein solcher den Felsen überwinden?

๙๒.

92.

โมจนตฺถาย [Pg.73] ปพฺพชฺช, สํกิลิฏฺฐา ปมาทิโน;

สุคตฺยาปิจ เต ภฏฺฐา, อติทูราว มุตฺติโต.

Obwohl sie zur Erlangung der Befreiung in die Hauslosigkeit gezogen sind, stürzen jene, die befleckt und nachlässig sind, selbst aus einer glücklichen Wiedergeburt herab und sind von der Befreiung weit entfernt.

๙๓.

93.

สีทนฺเตว [Pg.74] ชเล ขิตฺตา, สิลา มหาว ขุทฺทกา;

ปตนฺติ ขุทฺทเกนาปิ, อปายํ ปาป กมฺมุนา.

Wie Steine, ob groß oder klein, ins Wasser geworfen unweigerlich versinken, so stürzen Wesen selbst durch ein geringes böses Kamma in die Leidenswelt ab.

๙๔.

94.

ปตนฺตา ขุทฺทเกเนว, พหูหิ ปุน ปีฬิตา;

โมกฺโขกาสํ นวินฺทนฺติ, ปาปํ ขุทฺทมฺปิ นาจเร.

Da sie schon durch eine kleine Verfehlung herabstürzen und dann durch viele weitere bedrängt werden, finden sie keine Gelegenheit zur Befreiung; darum sollte man nicht einmal das geringste Böse tun.

๙๕.

95.

เชคุจฺฉิตฺถูทราคมฺม[Pg.75], ปุนาปิ ตตฺถ นิจฺจคู;

ทุกฺขาติ ทุกฺข สํกิณฺโณ, หฏฺฐุํ ตุฏฺฐุํ นสกฺกุเณ.

Aus dem ekelerregenden Mutterleib hervorgegangen und doch immer wieder dorthin zurückkehrend, bedrängt von Leid über Leid, vermag man sich weder zu freuen noch zufrieden zu sein.

๙๖.

96.

อติพฺยาปิคุโณ [Pg.76] ปุญฺโญ,มหายโส สิรินฺธโร;

กุจฺฉิยํ เรตสิ วาโส,อตีว ลชฺชิตพฺพโก.

Selbst für einen Menschen von weitreichenden Tugenden, großem Ruhm und voller Herrlichkeit ist der Aufenthalt im Mutterleib inmitten von Samen und Blut etwas zutiefst Beschämendes.

๙๗.

97.

มจฺจุทุกฺขํ ขณํเยว, อติทุกฺขํ ตทุตฺตริ;

มาตุคามุทเร สนฺธิ, ปติฏฺฐานํ ภยานกํ.

Der Todesschmerz währt nur einen Augenblick, doch weit schmerzhafter und darüber hinausgehend ist die Wiederverkettung im Schoß einer Frau – ein furchterregendes Herabkommen.

๙๘.

98.

มจฺจุทุกฺขํ [Pg.77] ขณํเยว, อติทุกฺขํ จิรตฺตนํ;

อาม ปกฺกนฺตเร สนฺธิ, ปติฏฺฐานํ ภยานกํ.

Der Todesschmerz währt nur einen Augenblick, doch das langanhaltende, übergroße Leid ist die Wiederverkettung im Raum zwischen Unverdautem und Verdautem – ein furchterregendes Herabkommen.

๙๙.

99.

ทุคฺคตฺยํฐาตุ ตํทุกฺขํ, สุณ อุจฺจกุเลอปิ;

กุจฺฉิยํ อติสมฺพาเธ, ชลาพุมฺหิ ชิคุจฺฉิเต.

Lass jenes Leid in den niederen Welten beiseite – höre nun vom Leid selbst bei einer Geburt in einer vornehmen Familie: im äußerst engen Schoß, in der abscheulichen Plazenta.

๑๐๐.

100.

มิฬฺห เสมฺหาทิ สํกิณฺเณ, อติ ทุคฺคนฺธ วาสิเต;

คูถกูเป กิมีวิย, ตเมชา มูลกมฺมโต.

Inmitten von Exkrementen, Schleim und dergleichen, durchdrungen von abscheulichem Gestank, regt sich das Wesen aufgrund seines früheren Kamma wie ein Wurm in einer Jauchegrube.

๑๐๑.

101.

ปรมาณุกาโย ฐาติ, ทุกฺขี เนรยิโก วิย;

ธุวาตุโร สุขามิสฺโส, อาม ปกฺกาสยนฺตเร;

Mit winzigstem Körper weilt es dort, leidend wie ein Höllebewesen, ständig gepeinigt, ohne jede Spur von Glück, eingezwängt zwischen Magen und Darm.

๑๐๒.

102.

เวทนฏฺโฏว สํวฑฺโฒ, อจิตฺโตวิย นิจฺจโล;

ทสมาสนฺตเร กจฺเจ, พหู มรนฺติ ปาณิโน.

Von Schmerz gepeinigt wächst es heran, regungslos wie ohne Bewusstsein; während der zehn Monate im Mutterleib sterben viele Lebewesen.

๑๐๓.

103.

ปริปกฺโก [Pg.79] ปมุญฺโฉ โส,อติสมฺพาธ โยนิโต;

มลากิณฺเณน คตฺเตน,อจฺจายาโส วิชายติ.

Wenn es herangereift ist und aus dem äußerst engen Geburtskanal austritt, wird es mit schmutzbeflecktem Körper unter unsäglichen Qualen geboren.

๑๐๔.

104.

เอวํ [Pg.80] มจฺจุญฺจ สนฺธิญฺจ, วิชายนญฺจ เภรวํ;

ปสฺสํ นิพฺพินฺทนฺโต สนฺโต, วิรชฺเชยฺย ภวนฺทุเก.

Wer so den Tod, die Wiederverkettung und die schreckliche Geburt erkennt, wird ernüchtert und friedvoll und wendet sich von den Leiden des Daseins ab.

๑๐๕.

105.

เอวํ มจฺจุญฺจ สนฺทิญฺจ, อนุสฺสร มภิณฺหโส;

ราชเสฏฺฐิ ภวาทิมฺปิ, นอิจฺเฉยฺย ตทนฺวิตํ.

Wer so ständig über den Tod und die Wiederverkettung nachsinnt, würde selbst das Dasein eines Königs oder Großkaufmanns nicht begehren, da es unweigerlich damit verbunden ist.

๑๐๖.

106.

ภเว [Pg.81] ทุกฺข มจินฺเตตฺวา, ภวาสาย ปวตฺติตํ;

ปุญฺญํ ปุนปฺปุนํ เทติ, สนฺธึ น นิพฺพุตึ วรํ.

Verdienstvolles Handeln, das vollzogen wird, ohne das Leiden im Dasein zu bedenken, und das dem Begehren nach Existenz entspringt, führt immer wieder zur Wiederverkettung und nicht zum erhabenen Nibbāna.

๑๐๗.

107.

ภเว ทุกฺขํ วิภายิตฺวา, นิพฺพินฺเทน ปวตฺติตํ;

ปุญฺญํ ภว มติกฺกมฺม, นิพฺพานํ เทติ นิพฺพุตึ.

Verdienstvolles Handeln hingegen, das im klaren Erkennen des Leidens im Dasein und aus tiefer Ernüchterung vollzogen wird, überwindet das Werden und schenkt das erlöschende Nibbāna.

๑๐๘.

108.

ภเว [Pg.82] ทุกฺขํ สริตฺวาน, มจฺจุสนฺธิ สยาทิกํ;

ติภเวสุ วิรชฺเชยฺยา, ทิตฺต เคเหว สามิโก.

Eingedenk des Leidens im Dasein, wie Tod, Wiederverkettung und das Verweilen im Schoß, sollte man sich von den drei Daseinswelten abwenden, gleich dem Herrn eines brennenden Hauses.

๑๐๙.

109.

สนฺโต ปุญฺญานิ กโรนฺโต, สนฺธิทุกฺข มนุสฺสรํ;

นิพฺพินฺท ยุตฺต จิตฺเตน, วชฺเชยฺย ภวสาต โต.

Während der Friedvolle verdienstvolle Taten vollbringt und sich des Leids der Wiederverkettung erinnert, sollte er mit einem Geist voller Ernüchterung das Vergnügen am Dasein meiden.

๑๑๐.

110.

ปุญฺญ [Pg.83] นิพฺพตฺต ฐาเนปิ, เชคุจฺเฉ สนฺธิสมฺภโว;

ภว สาต วสา ตสฺมา, ธีโร ตํ ลคฺคนํ จเช.

Selbst an Orten, die durch Verdienst erlangt wurden, geschieht die abscheuliche Wiederverkettung; wegen des Vergnügens am Dasein sollte der Weise daher jede Anhaftung daran aufgeben.

๓. อสุภภาวนา นิทฺเทส

3. Darlegung der Betrachtung des Unreinen

๑.

1.

สิริมํ [Pg.84] คณิกํ ทิสฺวา, ทเมตุํ รตฺตเจตสํ;

ทสฺเสตฺวา มตสารีรํ, ตสฺสา ชิโน อิทํ พฺรวิ.

Als der Sieger den toten Körper der Kurtisane Sirimā zeigen ließ, um den von Begierde erfüllten Geist eines Mönches zu zügeln, sprach er über sie diese Worte:

๒.

2.

จรํวา [Pg.89] ยทิวา ติฏฺฐํ, นิสินฺโน อุทวา สยํ;

สมญฺเฉติ ปสาเรติ, เอสา กายสฺส อิญฺชนา.

Ob im Gehen oder Stehen, im Sitzen oder Liegen, beim Beugen und Strecken – all dies ist bloß die Bewegung des Körpers.

๓.

3.

อฏฺฐิ นฺหารูหิ สํยุตฺโต, ตจ มํสาว เลปโน;

ฉวิยา กาโย ปฏิจฺฉนฺโน, ยถาภูตํ นทิสฺสติ.

Zusammengefügt aus Knochen und Sehnen, überzogen mit Fleisch und Haut, verhüllt von der Epidermis, wird dieser Körper nicht so gesehen, wie er wirklich ist.

๔.

4.

อนฺตปูโร [Pg.90] ทรปูโร, ยกน เปฬสฺส วตฺถิโน;

หทยสฺส ปปฺผาสสฺส, วกฺกสฺส ปิหกสฺสจ.

Er ist gefüllt mit Eingeweiden, gefüllt mit Mageninhalt, mit Leber, Blase, Herz, Lunge, Nieren und Milz.

๕.

5.

สิงฺฆานิกาย เขฬสฺส, เสทสฺสจ เมทสฺสจ;

โลหิตสฺส ลสิกาย, ปิตฺตสฺสจ วสายจ.

Mit Nasenschleim, Speichel, Schweiß und Fett, mit Blut, Gelenkschmiere, Galle und Talg.

๖.

6.

อถสฺส [Pg.91] นวหิ โสเตหิ, อสุจิ สวติ สพฺพทา;

อกฺขิมฺหา อกฺขิคูถโก, กณฺณมฺหา กณฺณคูถโก.

Zudem fließt stets Unreinheit aus seinen neun Öffnungen: Tränen und Schleim aus den Augen, Ohrenschmalz aus den Ohren,

๗.

7.

สิงฺฆานิกาจ นาสโต, มุขโต วมติ เอกทา;

ปิตฺตํ เสมฺหญฺจ วมติ, กายมฺหา เสทชลฺลิกา.

Nasenschleim aus der Nase; aus dem Mund speit er bisweilen Galle und Schleim aus, und vom Körper rinnt Schweiß und Schmutz.

๘.

8.

อถสฺส [Pg.92] สุสิรํ สีสํ,มตฺถลุงฺคสฺส ปูริตํ;

สุภโต นํ มญฺญติ พาโล,อวิชฺชาย ปุรกฺขโต.

Zudem ist sein hohler Kopf mit Gehirn gefüllt; doch der Tor, von Nichtwissen beherrscht, hält ihn für schön.

๙.

9.

ยทาจ โส มโต เสติ,อุทฺธุมาโต วินีลโก;

อปวิทฺโธ สุสานสฺมึ,อนเปกฺขา โหนฺติ ญาตโย.

Wenn er aber tot daliegt, aufgedunsen und bläulich-schwarz, weggeworfen auf der Leichenstätte, dann haben die Verwandten kein Verlangen mehr nach ihm.

๑๐.

10.

ขาทนฺติ [Pg.93] นํ สุวานาจ, สิงฺคาลกาจ กิมิโย;

กากา คิชฺฌาจ ขาทนฺติ, เยจญฺเญ สนฺติ ปาณกา.

Hunde fressen ihn, und Schakale und Würmer; Krähen und Geier fressen ihn, und was es sonst noch an Lebewesen gibt.

๑๑.

11.

สุตฺวาน [Pg.94] พุทฺธวจนํ, ภิกฺขุ ปญฺญาณวา อิธ;

โสโข นํ ปริชานาติ, ยถาภูตญฺหิ ปสฺสติ.

Nachdem er das Wort des Buddha gehört hat, versteht der weise Mönch hier dies vollkommen; denn er sieht es so, wie es wirklich ist.

๑๒.

12.

ยถาอิทํ ตถาเอตํ, ยถาเอตํ ตถาอิทํ;

อชฺฌตฺตญฺจ พหิทฺธาจ, กาเย ฉนฺทํ วิราชเย.

Wie dieses, so jenes; wie jenes, so dieses. Sowohl im Inneren als auch im Äußeren sollte man das Begehren nach dem Körper schwinden lassen.

๑๓.

13.

ฉนฺท [Pg.95] ราค วิรตฺโต โส, ภิกฺขุ ปญฺญาณวา อิธ;

อชฺฌคา อมตํ สนฺตึ, นิพฺพานํ ปท มจฺจุตํ.

Frei von Begehren und Leidenschaft erlangt jener weise Mönch hier den unsterblichen Frieden, das Nirwana, die unvergängliche Stätte.

๑๔.

14.

ทฺวิปาทโก ยํ อสุจิ, ทุคฺคนฺโธ ปริหารติ;

นานากุณป ปริปูโร, วิสฺสวนฺโต ตโตตโต.

Dieser zweibeinige Körper, der unrein und übelriechend umhergetragen wird, ist angefüllt mit mancherlei Leichenteilen und trieft hier und da.

๑๕.

15.

เอตาทิเสน [Pg.96] กาเยน, โย มญฺเญ อุนฺนเมตเว;

ปรํวา อวชาเนยฺย, กิมญฺญตฺร อทสฺสนาติ;

กาย วิจฺฉนฺทนียสุตฺตํ, วิชยสุตฺตนฺติปิ วตฺตพฺพํ.

Wer sich wegen eines solchen Körpers dünkt, sich zu erheben, oder einen anderen verachtet – was ist dies anderes als Mangel an Einsicht? Dies ist das Sutra über die Entzauberung des Körpers, auch als Vijaya-Sutra bekannt.

๑๖.

16.

ร-อกฺขโร [Pg.97] สิยาคฺคิมฺหิ, โรว อคฺคิว อาคโต;

ตสฺมา ราโคติ วตฺตพฺโพ, ตณฺหาว นิจฺจตาปิกา.

Der Buchstabe 'ra' ist im Feuer vorhanden; 'ro' ist wie Feuer gekommen. Daher wird es 'rāga' (Leidenschaft) genannt; das Begehren brennt ja beständig.

๑๗.

17.

อภิณฺหเมว ราคคฺคิ, ทยฺหเต สุภสญฺญินํ;

กิมิขชฺชวโณ สาว, ทุกฺขี ราคี ส สพฺพทา.

Beständig brennt das Feuer der Leidenschaft in jenen, die das Schöne wahrnehmen; wie eine von Würmern zerfressene Wunde ist der Leidenschaftliche allezeit leidend.

๑๘.

18.

ทุกฺขี [Pg.98] ปิย มลทฺธาน, ลทฺธาปฺย ปริปุณฺณโต;

นตฺถิ ราคคฺคิขนฺธสฺส, ปิยินฺเธน หิ ปุณฺณตา.

Leidend ist er, wenn er das Geliebte nicht erlangt, und selbst wenn er es erlangt, ist es unvollständig; denn der Haufen des Feuers der Leidenschaft wird durch den Brennstoff des Geliebten niemals gesättigt.

๑๙.

19.

นตฺถิ [Pg.99] ราคสโม อคฺคิ,อิติ วุตฺตํ มเหสินา;

เตน ราคคฺคินา ทฑฺโฒ,สพฺโพ โลโก ติทุกฺขิโต.

„Es gibt kein Feuer gleich der Leidenschaft“, so wurde es vom großen Seher gesagt. Von diesem Feuer der Leidenschaft verbrannt, leidet die ganze Welt dreifach.

๒๐.

20.

เอกสฺส ปิวิตํ ขีรํ, จตู ทธิ ชลา พหุ;

ราคเหตุ ภเว สนฺธิ, ฏฺฐานํ อนมตคฺคิกํ.

Die von einem Einzelnen getrunkene Muttermilch ist mehr als das Wasser der vier Ozeane; aufgrund von Leidenschaft geschieht die Verknüpfung der Existenzen im anfangslosen Daseinskreislauf.

๒๑.

21.

จตูทมิ [Pg.100] ชลา ภิยฺโย, สีสจฺเฉทน โลหิตํ;

ราคเหตุ ภเว มจฺจ, ภยํ อนมตคฺคิกํ.

Mehr als das Wasser der vier Ozeane ist das Blut, das beim Enthaupten eines Einzelnen floss; aufgrund von Leidenschaft erfährt man Tod und Furcht im anfangslosen Daseinskreislauf.

๒๒.

22.

เอกสฺส รุทโต อสฺสุ, จตู ทธิ ชลา พหุ;

ทุกฺขํ อนมตคฺคํว, ตํเหตุ ปริเทวนํ.

Die Tränen eines Einzelnen beim Weinen sind mehr als das Wasser der vier Ozeane; unendlich ist das Leid im anfangslosen Daseinskreislauf, und das Wehklagen hat darin seinen Grund.

๒๓.

23.

ตตฺตาโย [Pg.101] คุฬ คิลิต, วธคฺคิ ทยฺหนา ทิกํ;

อสงฺขฺเยยฺยํ มหาทุกฺขํ, ตํเหตุ นิรเย ลภิ.

Das Verschlucken glühender Eisenkugeln, das Verbrennen durch das Feuer der Hinrichtung und ähnliches – unzähliges großes Leid empfängt man aus diesem Grund in der Hölle.

๒๔.

24.

เอก ทฺวิตฺติ จตุ ปญฺจ, พุทฺธุปฺปาเทปฺย โมจิตํ;

ขุปฺปิปาสิต นิชฺฌามํ, ลภิ ตํเหตุ เปตฺติกํ.

Selbst während des Erscheinens von einem, zwei, drei, vier oder fünf Buddhas nicht befreit, erleidet man aus diesem Grund das Dasein als hungriger Geist, ausgezehrt von Hunger und Durst.

๒๕.

25.

ติรจฺฉาเน [Pg.102] อสูเรจ, ทุกฺขํ นานาวิธํ ลภิ;

นมตคฺคิก สํสาเร, สพฺพนฺตํ ราคเหตุกํ.

Unter den Tieren und den Asuras erleidet man mancherlei Qualen; im anfangslosen Daseinskreislauf ist all dies durch die Leidenschaft bedingt.

๒๖.

26.

เอกสฺเสเกน กปฺเปน, ปุคฺคลสฺสฏฺฐิ สญฺจโย;

สเจ สํหาริโต อสฺส, เวปุลฺล ปพฺพตาธิโก.

Der Knochenhaufen eines einzelnen Menschen aus einem einzigen Weltzeitalter wäre, wenn er aufgehäuft würde, größer als der Berg Vepulla.

๒๗.

27.

เอก กปฺเป อิทํ ทุกฺขํ, นาทิกปฺเปสุ กากถา;

ราโค นนุ มหาเวรี, พาโล ชโน ต มิจฺฉติ.

In einem einzigen Weltzeitalter ist dies das Leid, wie viel mehr erst in anfangslosen Weltzeitaltern! Ist die Leidenschaft nicht ein großer Feind? Doch der törichte Mensch begehrt sie.

๒๘.

28.

ราคสุทฺธิ [Pg.103] อโสโกจ, นิทฺทุกฺโข ญายปตฺติจ;

นิพฺพานํ ปญฺจ ปจฺจกฺขา, อสุภาย ผลา มตา.

Reinigung von Leidenschaft, Kummerlosigkeit, Schmerzfreiheit, das Erlangen des Pfades und die Verwirklichung des Nirwanas – diese fünf gelten als Früchte der Betrachtung des Unreinen.

๒๙.

29.

อสุภคฺคหณํ [Pg.104] ฌายี, มิตา สินฺทฺริย สํวโร;

โสมิตฺย มุกฺกฏฺฐาวาจา, ฉฬิเม ราค สุทฺธิยา.

Die Erfassung des Unreinen, das Meditieren, Mäßigung und Zügelung der Sinne, gute Freundschaft und edle Rede – diese sechs dienen der Reinigung von Leidenschaft.

๓๐.

30.

นิจฺจุคฺคราค โรคีนํ, อสุภา วาตุโลสธา;

ราคยกฺขาภิ คยฺหานํ, อสุภา มนฺต มุตฺตรํ.

Für jene, die an der chronischen Krankheit der Leidenschaft leiden, ist die Betrachtung des Unreinen die treffliche Medizin; für die vom Dämon der Leidenschaft Besessenen ist die Betrachtung des Unreinen das höchste Mantra.

๓๑.

31.

สชีวกาจ [Pg.105] นิชฺชีวา, อสุภา ทุวิธา มตา;

สชีวา เกสโลมาทิ, ทเสวิเม อชีวกา.

Die Unreinheit wird als zweifach verstanden: die belebte und die unbelebte. Die belebte besteht aus Haaren, Körperhaaren usw., während jene zehn anderen die unbelebte sind.

๓๒.

32.

อุทฺธุมาตก [Pg.106] วีนีลํ, วิปุพฺพกํ วิฉิทฺทกํ;

วิกฺขายิตก วิกฺขิตฺตํ, หติวิกฺขิตฺต โลหิตํ.

Das Aufgedunsene, das Bläuliche, das Eiternde, das Zerschnittene, das Zerfressene, das Zerstreute, das Zerstückelte und Zerstreute, das Blutige,

๓๓.

33.

ปุฬุว ฏฺฐิก มิจฺเจสุ, ลทฺธา อญฺญตรํ สโต;

รตน วานปสฺเสยฺย, ยถา เจตสิ ปากฏํ.

das Wurmzerfressene und das Knochengerüst – wenn man achtsam eines von diesen erlangt hat, sollte man es wie ein Juwel betrachten, so wie es dem Geist offenbar wird.

๓๔.

34.

มตํ [Pg.107] ขชฺชํ ส มํสญฺจ, นิโลหิตํ นิมํสกํ;

วิกฺขิตฺตํ เสต ปุญฺชฏฺฐึ, นวธา ปุติมิกฺขเย.

Den Toten, den Zerfressenen, den noch mit Fleisch und Blut Behafteten, den Fleischlosen, den Zerstreuten, den weißen Knochenhaufen – so sollte man das Verwesende in neunfacher Weise betrachten.

๓๕.

35.

มจฺจุโต [Pg.108] ปริมุจฺจามิ, ปฏิวตฺติ ยิมา ยิติ;

ปโยชน สมาวชฺช, โมทิตพฺพํ ชิคุจฺฉเก.

„Ich werde vom Tode befreit werden durch diese Praxis“ – wenn man diesen Nutzen erwägt, sollte man sich über das Abscheuliche freuen.

๓๖.

36.

สชีวเก ชิคุจฺฉตฺถํ, นิชฺชีวา สุภ มีริตํ;

ตถูปโม อยํกาโย, เอวเมว ภวิสฺสติ.

Um Abscheu gegenüber dem Lebendigen zu wecken, wird das Unbelebte als unrein beschrieben: „Ebenso ist dieser Körper, genauso wird er werden.“

๓๗.

37.

เอวํธมฺโม [Pg.109] อยํกาโย, เอวํภาวี นติกฺกโม;

อิจฺจุป สํหเร ทิสฺวา, เอกทฺวิห มตาทิกํ.

„Dieser Körper hat eine solche Natur, er wird so werden, er kann dem nicht entrinnen“ – so sollte man vergleichen, wenn man einen seit ein oder zwei Tagen Toten sieht.

๓๘.

38.

ยถา [Pg.110] อิทํ ตถาเอตํ, ยถาเอตํ ตถา อิทํ;

เชคุจฺฉํ ปฏิกูลฺยญฺจ, กาเย อิจฺจุป สํหเร.

„Wie dieses, so jenes; wie jenes, so dieses.“ So sollte man das Abscheuliche und Widerwärtige auf den eigenen Körper übertragen.

๓๙.

39.

อุทฺธุมาต วินีลาทิ,ปฏิกูลฺโย ชิคุจฺฉิโต;

ตเถวายมฺปิ เม กาโย,วิเสโส นายุ-สายุว.

Aufgedunsen, bläulich-schwarz usw., widerwärtig und abscheulich; ebenso ist auch dieser mein Körper, es gibt keinen Unterschied, ob mit Leben oder ohne.

๔๐.

40.

อุทฺธุมาต [Pg.111] วินีลาโท, โสภณํ นตฺถิ กิญฺจิปิ;

อิมสฺมึปิ เม กาเย, คเวสนฺโตปิ สพฺพโส.

Im Aufgedunsenen, Bläulich-schwarzen usw. gibt es nicht das Geringste, was schön ist; ebenso ist es auch in diesem meinem Körper, selbst wenn man ihn überall durchsucht.

๔๑.

41.

ปฏิกูลวสา ธาตุ, วสาจ ทฺวิปฺปการโต;

ปจฺจเวกฺเขยฺยิมํ กายํ, อิจฺฉํ วิราค มตฺตนิ.

Hinsichtlich der Widerwärtigkeit und hinsichtlich der Elemente, also in zweifacher Weise, sollte man diesen Körper betrachten, wenn man in sich selbst Leidenschaftslosigkeit wünscht.

๔๒.

42.

วณฺณ [Pg.112] สณฺฐาน คนฺเธหิ, อาสโย กาสโตปิจ;

เชคุจฺฉ ปฏิกูลฺยาจ, เกสา น ตุฏฺฐมานิตา.

Nach Farbe, Form, Geruch, Sitz und Ort sind die Haare abscheulich und widerwärtig, sie werden nicht wertgeschätzt.

๔๓.

43.

อิติ เกเสสุ อิกฺเขยฺย,โลมา ทีสุปฺยยํ นโย;

ทฺวตฺตึเสวญฺหิ โกฏฺฐาเส,ปจฺจเวกฺเข วิสุํวิสุํ.

So sollte man die Haare betrachten, und diese Methode gilt auch für die Körperhaare usw.; wahrlich, man sollte die zweiunddreißig Teile einzeln betrachten.

๔๔.

44.

กายโต [Pg.113] พหินิกฺขนฺตํ, ปฏิกูลฺยํ ชิคุจฺฉิตํ;

อนิกฺขนฺตมฺปิ เชคุจฺฉํ, ปฏิกูลฺยํว ตสฺสมํ.

Aus dem Körper Ausgetretenes ist widerwärtig und abscheulich; doch auch das Nicht-Ausgetretene ist ebenso abscheulich und widerwärtig.

๔๕.

45.

สงฺขตมฺปิ ยถา วจฺจํ, มนุญฺญตํ น ปาปุเณ;

อุปกฺกม สหสฺเสหิ, เอวํ เกสาทิกมฺปิจ.

Wie Exkremente, selbst wenn sie zubereitet werden, keine Lieblichkeit erlangen können, selbst durch tausend Behandlungen, ebenso verhält es sich auch mit den Haaren und den anderen Teilen.

๔๖.

46.

สภาว [Pg.114] ปฏิกูลฺยํว, เอกมฺปิ วจฺจ ปุญฺชกํ;

นนุ เชคุจฺฉิตา ภิยฺโย, ทฺวตฺตึส วจฺจปุญฺชกา.

Schon ein einziger Haufen von Exkrementen ist von Natur aus widerwärtig; wie viel abscheulicher sind dann erst zweiunddreißig Haufen von Exkrementen?

๔๗.

47.

ปจฺเจกมฺปิ [Pg.115] ปฏิกูลฺยํ, เกสาทิกํ สภาวโต;

เกสาทิทฺวตฺตึส ปุญฺโช, ภิยฺโย เชคุจฺฉิโต นนุ.

Jeder einzelne Teil wie die Haare usw. ist von Natur aus widerwärtig; wie viel abscheulicher ist dann erst der Haufen der zweiunddreißig Teile wie Haare usw.?

๔๘.

48.

ปุญฺชิเตสฺเวว กนฺเตสุ, กนฺโตโหติ ส ปุญฺชโก;

ปุญฺชิเตสุ อกนฺเตส, อกนฺโตว ส ปุญฺชโก.

Nur wenn das Gehäufte angenehm ist, ist der Haufen angenehm; wenn das Gehäufte unangenehm ist, ist der Haufen gewiss unangenehm.

๔๙.

49.

ปจฺเจกํ [Pg.116] วินิภุตฺเตส, เกส โลม นขาทิสุ;

นตฺถิ ตญฺญา กุมารีวา, มุขหตฺถาทิกานิวา.

Wenn man sie einzeln trennt, in Haare, Körperhaare, Nägel und so weiter, dann existiert jene junge Frau nicht, noch ihr Gesicht, ihre Hände und dergleichen.

๕๐.

50.

สมฺปิณฺฑิ เตสุ เตสฺเวว,กุโต ตา ตานิ อาคตา;

ปญฺญตฺติ มตฺต เมเวสา,ชิคุจฺฉญฺญา น กาจิปิ.

Wenn diese zusammengefügt sind, woher sind jene gekommen? Dies ist nur eine bloße Bezeichnung; es gibt hier nichts anderes als das Abscheuliche.

๕๑.

51.

สนฺตํ [Pg.117] จินฺเตยฺย นาสนฺตํ, สนฺต จินฺตยโต สุขํ;

อสนฺตํ ปริกปฺเปนฺโต, นานาทุกฺเขหิ ตปฺปติ.

Man sollte über das Reale nachdenken, nicht über das Unreale; dem, der über das Reale nachdenkt, entspringt Glück. Wer sich das Unreale ausmalt, wird durch vielfältige Leiden gequält.

๕๒.

52.

นาวชฺช สนฺตเชคุจฺฉํ, สญฺญํ อสติ กาตุน;

สุภา อิตฺถีติ คารคฺคิ, อุปฺปชฺชิ สุภสญฺญิโน.

Weil er das real existierende Abscheuliche nicht bedenkt und unachtsam in der Wahrnehmung ist, entstand dem, der die Wahrnehmung des Schönen hat, das Feuer der Gier: „Die Frau ist schön“.

๕๓.

53.

อสนฺตํว [Pg.118] อภูตํว, ปสฺเส ราคคฺคิโชติยา;

ตาย สนฺตญฺจ ภูตญฺจ, น ปสฺสติ กทาจิปิ.

Was unreal und unwahr ist, das sieht er durch das Licht des Feuers der Gier; das Reale und Wahre sieht er dadurch niemals.

๕๔.

54.

เอกสฺส [Pg.119] ปิวิตํ ขีรํ, สีสจฺเฉทน โลหิตํ;

รุทโต อสฺสุ ตํเหตุ, จตูทธิ ชลา พหุ.

Die von einem Einzigen getrunkene Milch, das Blut bei seiner Enthauptung und die Tränen, die er darob weinte, sind reichlicher als das Wasser der vier Weltmeere.

๕๕.

55.

อายติมฺปิ อตีเตว, สํสรนฺตสฺส เหสฺสติ;

ราคํ หนฺตุ มนีโหเจ, ขีรํ อสฺสุจ โลหิตํ.

Auch in der Zukunft wird es dem im Samsara Wandernden ebenso wie in der Vergangenheit ergehen, wenn er sich nicht bemüht, die Gier zu vernichten – reichlich werden Milch, Tränen und Blut fließen.

๕๖.

56.

สุภสญฺญาย [Pg.120] โส วฑฺโฒ,ตทภาเว ส นสฺสติ;

ถิรํ หนฺตุํ น ตํสญฺญํ,สกฺกา สิถิล วีริโย.

Durch die Wahrnehmung des Schönen wächst sie, bei deren Abwesenheit vergeht sie. Jene feste Wahrnehmung zu vernichten, ist einem mit schlaffem Eifer unmöglich.

๕๗.

57.

อุสฺโสฬฺหิ [Pg.121] วีริโย หุตฺวา, พฺรูเหยฺยาสุภ ภาวนํ;

สุภสญฺญาปฺป หานาย, ปริจฺจชฺชาปิ ชีวิตํ.

Voller Tatkraft und Eifer sollte man die Betrachtung des Unschönen entfalten, um die Wahrnehmung des Schönen aufzugeben, selbst unter Hingabe des eigenen Lebens.

๕๘.

58.

อญฺญกิจฺจ มุเปกฺขาย, พฺรูเหยฺยาสุภ ภาวนํ;

มนฺทิ หุตฺเวห ราคคฺคิ, นิพฺพายิสฺสติ อายตึ.

Andere Beschäftigungen beiseitelassend, sollte man die Betrachtung des Unschönen entfalten; wenn das Feuer der Gier hierdurch schwach geworden ist, wird es in der Zukunft erlöschen.

๕๙.

59.

กิจฺจํ เม อิทเมเวติ, พฺรูเหยฺยาสุภ ภาวนํ;

ทานิ มนฺทคฺคิ หุตฺวาน, ปาโมชฺชํ เว ลภิสฺสติ.

„Dies allein ist meine Aufgabe“ – so denkend sollte man die Betrachtung des Unschönen entfalten; wenn nun das Feuer schwach geworden ist, wird man wahrlich Freude erlangen.

๖๐.

60.

กาเย [Pg.122] ทฏฺฐพฺพ เชคุจฺฉํ, อปสฺสนฺโต ปมาทวา;

อลทฺธา กิญฺจิ ปาโมชฺชํ, ปพฺพชฺชมฺปิ น โมทติ.

Wer das Abscheuliche, das im Körper zu sehen ist, aus Nachlässigkeit nicht sieht, erlangt keinerlei Freude und findet selbst am Ordensleben kein Gefallen.

๖๑.

61.

ปุเร มรามิ กาเย สฺมึ, ปสฺสา มิ ปสฺสิตพฺพกํ;

อิจฺจา รทฺโธ วีตึลทฺธา, ปพฺพชฺชํ อติโมทติ.

„Bevor ich sterbe, will ich in diesem Körper sehen, was zu sehen ist“ – so entschlossen erlangt er Freude und erfreut sich überaus am Ordensleben.

๖๒.

62.

กาเย [Pg.123] ทฏฺฐพฺพ เชคุจฺฉํ, อปสฺสนฺโต ปมาท วา;

โมฆํว ทุลฺลภาตีโต, มหาชานียตํ คโต.

Wer das Abscheuliche, das im Körper zu sehen ist, aus Nachlässigkeit nicht sieht, hat das schwer Erreichbare vergeblich verstreichen lassen und großen Schaden erlitten.

๖๓.

63.

สนฺตํ ภูตญฺจ เชคุจฺฉํ, ราคคฺคินา อปสฺสิยํ;

ปญฺญาปทีปโชเตน, สมิกฺเขยฺย อภิณฺหโส.

Das real existierende und wahre Abscheuliche, das durch das Feuer der Gier unsichtbar bleibt, sollte man beständig durch das Licht der Lampe der Weisheit betrachten.

๖๔.

64.

สนฺตํ [Pg.124] ภูตญฺจ กาเย สฺมึ, ทฏฺฐุกาโม สทาสโต;

ปญฺญาปทีปเกเนว, ทกฺเข น ราคีสีขินา.

Wer das Reale und Wahre im Körper zu sehen wünscht, sollte, stets achtsam, es nur mit der Lampe der Weisheit betrachten, nicht mit der Flamme der Gier.

๖๕.

65.

เชคุจฺฉิเตน กาเยน, นิกฺขนฺเตน ชิคุจฺฉโต;

อชฺช สฺเววา วินฏฺเฐน, นาล มุนฺนมิตุํ สโต.

Mit einem abscheulichen Körper, der heute oder morgen vergeht, ist es für einen Achtsamen, der sich geekelt abgewandt hat, nicht angemessen, Stolz zu hegen.

๖๖.

66.

กีทิสํ [Pg.125] มํ ตุวํ มญฺญิ, อหํ สพฺพ เชคุจฺฉโก;

เชคุจฺฉโตจ นิกฺขนฺโต, อิจฺเจว วตฺตุ มรหติ.

„Für was für einen hältst du mich? Ich bin durch und durch abscheulich und aus dem Abscheulichen hervorgegangen“ – so zu sprechen ist angemessen.

๖๗.

67.

กาเย เชคุจฺฉสญฺญํว, กเร สพฺพิริยา ปเถ;

ตสฺมึ ตุฏฺฐพฺพกํ นตฺถิ, ปิยายิตํ มมายิตํ.

Man sollte die Wahrnehmung des Abscheulichen im Körper in allen Körperhaltungen aufrechterhalten; an ihm gibt es nichts, worüber man sich freuen, was man lieben oder als „mein“ betrachten könnte.

๖๘.

68.

สุภาย [Pg.126] นว มตฺตานํ, อสุภา ปริปาจเย;

สนฺโต ปกฺกสฺส สํสาโร, นนฺโต นวสฺส ราคิโน.

Die durch die Schönheit Berauschten, die noch unreif sind, sollte die Betrachtung des Unschönen zur Reife bringen. Für den Gereiften nimmt der Samsara ein Ende, doch für den unreifen Gierigen gibt es kein Ende.

๖๙.

69.

กาเย อสุภ สญฺญาย, ปริปกฺก สภาวิโน;

อาลมฺเพสุ อจาปลฺลา, ถิรา สมฺพุทฺธ สาสเน.

Diejenigen, deren Wesen durch die Wahrnehmung des Unschönen im Körper herangereift ist, sind unerschütterlich gegenüber den Sinneneindrücken und fest verankert in der Lehre des vollkommen Erleuchteten.

๗๐.

70.

อนฺโต [Pg.127] โคจริกา ปกฺกา, พหิ โคจริกา นวา;

ปกฺกา นาสาย อุจฺจา เต, นีจาเยว นวา สิโน.

Die Gereiften haben ihren Bereich im Inneren, die Unreifen im Äußeren. Die Gereiften stehen hoch über dem Verderben, während die Unreifen niedrig sind.

๗๑.

71.

นวานวา [Pg.128] สุภาโภคี, นีจานีจา ภิคามิโน;

ปกฺกา ปกฺกาว ธีฌายี, สนฺตาสนฺตา วิราคิโน.

Die Unreifen genießen das Schöne und sinken immer tiefer; die Gereiften hingegen sind weise Meditierende, friedvoll und leidenschaftslos.

๗๒.

72.

สกฺกา สกฺกา น ทสฺเสตุํ, สุภํสุภํ สตํสตํ;

ธีราธีราค มุชฺฌนฺติ, กาเย กาเย กฺริเยกฺริเย.

Es ist unmöglich, immer wieder Schönheit zu zeigen, welche die Guten sehen; die Weisen geben die Gier auf, in Bezug auf jeden Körper und jede Handlung.

๗๓.

73.

สกฺกา [Pg.129] สกฺกาปิ ตํ กาตุํ, สุภํสุภํ น ธีมยํ;

สนฺโตสนฺโตชิคุจฺฉญฺญู, น วานวา สุเภสโก.

Obgleich es möglich ist, dies zu tun, ist das Schöne nicht aus Weisheit geboren. Der Friedvolle, der das Abscheuliche kennt, sucht nicht immer wieder nach dem Schönen.

๗๔.

74.

ทุกายํ [Pg.130] สุติ จินฺเตตฺวา, มมายนฺตา มหาตปา;

ตปํ นิพฺพายิตุํ อิจฺฉํ, ทุกายํ ทุติ จินฺตเย.

Über diesen unseligen Körper nachdenkend, brennen jene, die ihn als „mein“ betrachten, in großer Qual. Wer diese Qual zu löschen wünscht, sollte über diesen unseligen Körper nachdenken.

๗๕.

75.

ยฺวาสุภํ สุภโต มญฺญิ, โกนุพาโลตทุตฺตริ;

อนฺโธ อุมฺมตฺตโกวา โส, นตฺตานํ มญฺญเต ตถา.

Wer das Unschöne für schön hält – wer wäre törichter als dieser? Er ist wie ein Blinder oder ein Wahnsinniger und erkennt sich selbst nicht als solchen.

๗๖.

76.

สริตพฺพก [Pg.131] เมเวตํ, กาเย เชคุจฺฉ ปุญฺชตํ;

มนฺทราโค มโนสีตํ, ลเภยฺย ตมนุสฺสนํ.

Man sollte sich stets an diese Ansammlung des Abscheulichen im Körper erinnern; wer eine schwache Gier hat, erlangt Kühle des Geistes, wenn er sich daran erinnert.

๗๗.

77.

คิหิภาเว อปาเยจ, ราคยกฺขนฺธ นินฺนิตา;

มํปิ เนสฺสติ โสยกฺโข, สาเทมิเจ ตทาคตํ.

In den Hausstand und in die Leidenswelten wird man durch den finsteren Gier-Dämon hinabgezogen; auch mich wird dieser Dämon dorthin führen, wenn ich sein Kommen gutheiße.

๗๘.

78.

อภิณฺห [Pg.132] คาหินํ ราค, ยกฺขํ อนนฺต ทุกฺข ทํ;

อสุภา ตุล มนฺเตน, วาเรหิ ตํ ส ภายติ.

Den ständig packenden Gier-Dämon, der unendliches Leid bringt, wehre mit dem unvergleichlichen Mantra des Unschönen ab; vor diesem fürchtet er sich.

๗๙.

79.

ราคยกฺโข พหุมาโย, สทฺธาเมตฺตา ทิเวสวา;

ราคมฺปิ กุสลํ มญฺญิ, ชโน เตเนว วญฺจิโต.

Der Gier-Dämon ist voller Täuschung, er tarnt sich als Vertrauen und liebevolle Güte; die Menschen halten selbst die Gier für heilsam und werden dadurch getäuscht.

๘๐.

80.

อาตุรํ [Pg.133] อสุจึ ปุตึ, ปสฺส นนฺเท สมุสฺสยํ;

อุคฺฆรนฺตํ ปคฺฆรนฺตํ, พาลานํ อภิปตฺถิตํ.

Sieh, Nanda, diesen kranken, unreinen und faulenden Körper, der unaufhörlich ausfließt und von den Toren begehrt wird.

๘๑.

81.

สุภโต นํ มญฺญติ พาโล, อวิชฺชาย ปุรกฺขโต;

อิจฺจาห ภควา นินฺทิ, พาโลติ สุภสญฺญินํ.

„Der Tor hält ihn für schön, von Unwissenheit geleitet“ – so sprach der Erhabene und tadelte den, der die Wahrnehmung des Schönen hat, als Tor.

๘๒.

82.

นฺหารุฏฺฐิ [Pg.134] ตจ มํสานิ, สรํ สตํ น นินฺทิโต;

พุทฺธนินฺทาย โมเจตุํ, ตานารพฺภ อนุสฺสเร.

Wer achtsam Sehnen, Knochen, Haut und Fleisch bedenkt, wird nicht getadelt; um sich vom Tadel des Buddha zu befreien, sollte man diese Teile als Objekt nehmen und betrachten.

๘๓.

83.

มญฺญิตฺวา อตฺตโน พาลฺยํ, อสุเภ สุภทสฺสิโน;

วายาเมยฺย อพาลาย, กายํ อสุภโต สรํ.

Seine eigene Torheit erkennend, dass man im Unschönen das Schöne sieht, sollte man sich bemühen, weise zu werden, indem man den Körper als unschön betrachtet.

๘๔.

84.

อตฺตานํ [Pg.135] ครหิตฺวาน, พาลํ วิปริทสฺสินํ;

สุภสญฺญํ ปหินฺเนยฺย, กเรยฺยาสุภ สญฺญิตํ.

Sich selbst tadelnd als einen Toren, der die Dinge verkehrt sieht, sollte man die Wahrnehmung des Schönen aufgeben und die Wahrnehmung des Unschönen entwickeln.

๘๕.

85.

วิส เภสชฺชรุกฺขฏฺโฐ, อหิ ฑํเสยฺยโสสโต;

ยถา ตสฺเสว ปณฺณาทึ, ขาเทตฺวา วิส มุชฺชเห.

Wie einer, der an einem giftlindernden Baum steht, wenn ihn eine Schlange beißt, achtsam dessen Blätter isst und so das Gift vertreibt,

๘๖.

86.

เอวํ ราโค สมุปฺปชฺเช, กาเย คนฺธาทิ วาสิเต;

อนฺโต ตสฺเสว เชคุจฺฉํ, จินฺเตตฺวา ราค มุชฺชเห.

ebenso sollte man, wenn Gier bezüglich eines parfümierten Körpers entsteht, das Abscheuliche im Inneren eben dieses Körpers betrachten und so die Gier vertreiben.

๘๗.

87.

ชิคุจฺฉิเตน [Pg.136] กาเยน, อปสฺสนฺโต ชิคุจฺฉตํ;

อุนฺนเมติ อวญฺญาติ, อวิชฺชาย ปุรกฺขโต.

Obwohl sein Körper abscheulich ist, sieht er dessen Abscheulichkeit nicht, sondern erhebt sich stolz und verachtet andere, geleitet von Unwissenheit.

๘๘.

88.

อายตึ [Pg.137] มคฺคลาภาย, พีชํ กเรยฺย ภาวนํ;

พีชา ภาเว กุโต มคฺโค, มคฺคพีชา หิ ภาวนา.

Um den Pfad in der Zukunft zu erlangen, sollte man die Geistesschulung als Samen säen; wenn es keinen Samen gibt, woher soll der Pfad kommen? Denn die Geistesschulung ist wahrlich der Same für den Pfad.

๘๙.

89.

มคฺคพีโช อปาเยปิ, นิมฺมุคฺโค สมเย คเต;

อุมฺมุชฺชิตฺวาว พุทฺธานํ, มคฺคํ ลเภยฺย สนฺติเก.

Selbst wenn er in den niederen Welten versunken ist, mag einer, der die Saat des Pfades in sich trägt, nach Ablauf der Zeit auftauchen und den Pfad in der Gegenwart der Buddhas erlangen.

๙๐.

90.

อชีชสฺส [Pg.138] ตุ สํสาโร, ทีโฆเยว อนนฺติโก;

ตสฺมาหิ ภาวนาพีชํ, กเรยฺย โมจนตฺถิโก.

Für einen ohne die heilsame Saat ist der Kreislauf des Daseins (Saṃsāra) wahrlich lang und endlos; darum sollte derjenige, der Befreiung sucht, die Saat der Geistesentfaltung (Bhāvanā) säen.

๙๑.

91.

อภิณฺห ปีฬิตํ ราคํ, อสุภาย นิวารเย;

มนฺทีหุตฺวา ปหีเยยฺย, ราโค อสุภ ภีรุโก.

Die beständig bedrängende Gier sollte man durch die Betrachtung des Unschönen abwehren; schwach geworden wird die Gier, die das Unschöne scheut, schwinden.

๙๒.

92.

มาเชคุจฺฉํ [Pg.139] มมาเยถ, สาว เชคุจฺฉมามโก;

อนนฺต ทุกฺข มาปาทิ, เชคุจฺฉิต มมายนา.

Man sollte sich das Abscheuliche nicht als das Meine aneignen; wer das Abscheuliche als sein Eigenes liebt, gerät in unendliches Leiden durch die Aneignung des Abscheulichen.

๙๓.

93.

มํสลคฺโค ตจจฺฉนฺโน,นฺหารุพนฺโธ ฏฺฐิปุญฺชโก;

โมเหติ ฉวิยา โลกํ,มหาทุกฺโข ส โมหิโต.

Mit Fleisch behängt, von Haut bedeckt, von Sehnen zusammengehalten, ein Haufen von Knochen – er verblendet die Welt durch die äußere Haut; jener Verblendete ist in großem Leid.

๙๔.

94.

นฺหารุฏฺฐิ [Pg.140] ตจ มํเสหิ, ราควฑฺฒกิ สงฺขเต;

เคเห โรคา ปุตี ปาปา, วสนฺติ กุจฺฉิตา สทา.

In diesem Haus, das vom Zimmermann der Gier aus Sehnen, Knochen, Haut und Fleisch erbaut wurde, wohnen allzeit verächtliche Krankheiten, Fäulnis und Übel.

๙๕.

95.

ลุงฺคนฺตา วีส ภูธาตู, ปิตฺตาที ทฺวาทสมฺพุว;

ตาปํ ชิรํ ทหํ ปกฺกํ, จตุรคฺคิ ฉวายุกา.

Zwanzig Erd-Elemente, die mit dem Gehirn enden, zwölf Wasser-Elemente wie Galle und so weiter, die vier Feuer-Elemente – Erwärmung, Altern, Brennen, Verdauen – und die sechs Wind-Elemente.

๙๖.

96.

อโธทฺธํ กุจฺฉิ โกฏฺฐาสา,องฺคจารีจ ปาณกา;

ธาตุโยเยว กาเยสฺมึ,ทฺวิตาลีส อนญฺญกา.

Nach unten und nach oben gehend, im Magen und im Darmkanal, in den Gliedern strömend und die Lebewesen im Körper – all dies sind die Elemente im Körper, zweiundvierzig an der Zahl, keine anderen.

๙๗.

97.

ยถา [Pg.142] พหิ ตถา อชฺฌตฺตํ, ธาตู ภฺวาปา นลานิลา;

นเม นาหํ นอตฺตาติ, สํมเสยฺย ปุนปฺปุนนฺติ.

Wie außen, so auch innen sind die Elemente Erde, Wasser, Feuer und Wind. „Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst“ – so sollte man immer wieder betrachten.

๔. เมตฺตาภาวนานิทฺเทส

4. Darlegung der Entfaltung der liebenden Güte (Mettā-bhāvanā)

๑.

1.

เมตฺตา [Pg.145] ภาวน มิจฺฉมฺปิ, สุณ พุทฺธวโจ ยิทํ;

โทส นิคฺคหณตฺถาย, โทโส เมตฺตายเวริหิ.

Wenn du die Entfaltung der liebenden Güte wünschst, höre dieses Wort des Buddha: Zur Überwindung des Hasses, denn der Hass ist der Feind der liebenden Güte.

๒.

2.

อกฺโกจฺฉิมํ อวธิมํ, อชินิมํ อหาสิเม;

เยจ ตํ อุปนยฺหนฺติ, เวรํ เตสํ นสมฺมติ.

„Er beschimpfte mich, er schlug mich, er besiegte mich, er beraubte mich“ – bei jenen, die solchen Groll hegen, kommt der Hass nicht zur Ruhe.

๓.

3.

อกฺโกจฺฉิมํ [Pg.146] อวธิมํ, อชินิมํ อหาสิเม;

เยจตํ นุปนยฺหนฺติ, เวรํ เตสํ อุปสมฺมติ.

„Er beschimpfte mich, er schlug mich, er besiegte mich, er beraubte mich“ – bei jenen, die solchen Groll nicht hegen, kommt der Hass zur Ruhe.

๔.

4.

นหิเวเรน เวรานิ, สมฺมนฺติธ กุทาจน;

อเวเรนจ สมฺมนฺติ, เอสธมฺโม สนนฺตโน.

Niemals erlischt Hass durch Hass in dieser Welt; durch Hasslosigkeit erlischt er. Das ist ein ewiges Gesetz.

๕.

5.

ปเรจ [Pg.147] นวิชานนฺติ, มย เมตฺถ ยมามเส;

เยจ ตตฺถ วิชานนฺติ, ตโต สมฺมนฺติ เมธคา.

Die anderen verstehen nicht, dass wir hier vergehen müssen. Diejenigen aber, die dies erkennen, bringen dadurch ihre Streitigkeiten zum Schweigen.

๖.

6.

กุทฺโธ อตฺถํ นชานาติ, กุทฺโธ ธมฺมํ นปสฺสติ;

สทา อนฺธตมํ โหติ, ยํโกโธ สหเตนรํ.

Wer zornig ist, erkennt den Nutzen nicht; wer zornig ist, sieht die Lehre (Dhamma) nicht. Tiefste Finsternis herrscht allzeit, wenn der Zorn einen Menschen überwältigt.

๗.

7.

อุภินฺน [Pg.148] มตฺถํ จรติ, อตฺตโนจ ปรสฺสจ;

ปรํ สํกุปฺปิตํ ญตฺวา, โย สโต อุปสมฺมติ.

Zum Wohle beider handelt er, für sich selbst und auch für den anderen, wer, wenn er den anderen erzürnt sieht, achtsam ruhig bleibt.

๘.

8.

ตสฺเสว เตน ปาปิยฺโย, โย กุทฺธํ ปฏิกุชฺฌติ;

กุทฺธํ อปฏิกุชฺฌนฺโต, สงฺคามํ เชติ ทุชฺชยํ.

Schlimmer ist es für denjenigen, der dem Zornigen mit Zorn entgegnet. Wer dem Zornigen nicht mit Zorn entgegnet, gewinnt einen Kampf, der schwer zu gewinnen ist.

๙.

9.

ขนฺตี [Pg.149] ปรมํ ตโป ติติกฺขา,นิพฺพานํ ปรมํ วทนฺติ พุทฺธา;

นหิ ปพฺพชิโต ปรูปฆาตี,นสมโณ โหติ ปรํ วิเหฐยนฺโต.

Geduldige Nachsicht ist die höchste Askese. „Nibbāna ist das Höchste“, sagen die Buddhas. Wahrlich, kein Weltentsager ist, wer andere verletzt; kein Asket ist, wer andere bedrängt.

๑๐.

10.

อโกเธน ชิเน โกธํ, อสาธุํ สาธุนา ชิเน;

ชิเน กทริยํ ทาเนน, สจฺเจนา ลิกวาทินํ.

Besiege den Zorn durch Zornlosigkeit, besiege das Schlechte durch das Gute; besiege den Geizigen durch Geben, den Lügner durch die Wahrheit.

๑๑.

11.

โย [Pg.150] เว อุปฺปติตํ โกธํ, รถํ ภนฺตํว วารเย;

ต มหํ สารถี พฺรูมิ, รสฺมิคฺคาโห อิตโรชโน.

Wer wahrlich den aufkommenden Zorn zügelt wie einen dahinschlingernden Wagen, den nenne ich einen echten Wagenlenker; andere Menschen halten bloß die Zügel.

๑๒.

12.

ปุริสสฺส [Pg.151] หิ ชาตสฺส, กุธารี ชายเต มุเข;

ยาย ฉินฺทติ อตฺตานํ, พาโล ทุพฺภาสิตํภณํ.

Im Munde des geborenen Menschen wächst wahrlich eine Axt heran, mit der sich der Tor selbst verletzt, wenn er unheilsame Worte spricht.

๑๓.

13.

เสโล ยถา เอกคฺฆโน, วาเตน นสมีรติ;

เอวํ นินฺทา ปสํสาสุ, นสมิญฺชนฺติ ปณฺฑิตา.

Wie ein fester Felsblock vom Wind nicht bewegt wird, so wanken die Weisen nicht bei Tadel und Lob.

๑๔.

14.

สมานภาคํ [Pg.152] กฺรุพฺเพถ, คาเม อกฺกุฏฺฐ วนฺทิตํ;

มโนปโทสํ รกฺเขยฺย, สนฺโต อนุณฺณโต สิยา.

Man sollte sich gleich verhalten, ob man im Dorf beschimpft oder verehrt wird; man sollte den Geist vor Verbitterung bewahren, friedvoll und frei von Hochmut sein.

๑๕.

15.

นปโร ปรํ นิกุปฺเปถ, นาติมญฺเญถ กตฺถจิ นกิญฺจิ;

พฺยาโรสนา ปฏิฆสญฺญา, นญฺญมญฺญสฺส ทุกฺข มิจฺเฉยฺย.

Keiner täusche den anderen, noch verachte er irgendwen an irgendeinem Ort; aus Zorn oder feindseliger Gesinnung wünsche man dem anderen kein Leid.

๑๖.

16.

มาตา [Pg.153] ยถา นิยํ ปุตฺต,มายุสา เอกปุตฺต มนุรกฺเข;

เอวมฺปิ สพฺพ ภูเตสุ,มานสํ ภาวเย อปริมาณํ.

Wie eine Mutter mit ihrem Leben ihr eigenes, einziges Kind schützt, so entfalte man auch gegenüber allen Wesen einen unermesslichen Geist der Güte.

๑๗.

17.

สุตฺวาน ทุสิโต พหุํ วาจํ,สมณานํวา ปุถุชนานํ;

ผรุเสน หิ น ปฏิวชฺชา,น หิ สนฺโต ปฏิเสนึ กโรนฺติ.

Wenn man viele schmähende Worte hört, sei es von Asketen oder gewöhnlichen Menschen, sollte man wahrlich nicht mit Härte antworten; denn die Friedvollen vergelten nicht mit Feindseligkeit.

๑๘.

18.

สจฺจํ [Pg.154] ภเณ นกุชฺเฌยฺย, ทชฺชา อปฺปมฺปิ ยาจิโต;

เอเตหิ ตีหิ ฐาเนหิ, คจฺเฉ เทวาน สนฺติเก.

Man spreche die Wahrheit, werde nicht zornig und gebe, wenn man gebeten wird, wenn auch nur wenig; durch diese drei Eigenschaften gelangt man in die Gegenwart der Götter.

๑๙.

19.

น ปเรสํ วิโลมานิ, น ปเรสํ กตากตํ;

อตฺตโนว อเวกฺเขยฺย, กตานิ อกตานิจ.

Achte nicht auf die Fehler der anderen, nicht auf das, was andere getan oder unterlassen haben; man richte den Blick nur auf das, was man selbst getan und unterlassen hat.

๒๐.

20.

สุ [Pg.155] ทสํ วชฺชมญฺเญสํ, อตฺตโน ปน ทุทฺทสํ;

ปเรสญฺหิ โส วชฺชานิ, โอผุนาติ ยถา ภุสํ;

อตฺตโน ปน ฉาเทติ, กลึว กิตวา สฏฺโฐ.

Leicht zu sehen sind die Fehler der anderen, die eigenen dagegen sind schwer zu sehen. Denn die Fehler der anderen worfelt man wie Spreu, die eigenen aber verbirgt man, wie ein betrügerischer Spieler den unvorteilhaften Wurf verbirgt.

๒๑.

21.

นิธีนํว [Pg.156] ปวตฺตานํ, ยํ ปสฺเส วชฺชทสฺสินํ;

นิคฺคยฺหวาทึ เมธาวึ, ตาทิสํ ปณฺฑิตํ ภเช.

Wie einen, der verborgene Schätze zeigt, so sollte man den weisen Tadelnden betrachten, der Fehler aufzeigt; einem solchen Weisen sollte man sich anschließen.

๒๒.

22.

ตาทิสํ ภชมานสฺส,เสยฺโยโหติ นปาปิโย;

อิติ วุตฺตํ มุนินฺเทน,ติโลกคฺเคน สตฺถุนา.

Für den, der sich einem solchen anschließt, wird es besser sein, nicht schlechter; so wurde es vom Herrn der Weisen gesagt, dem Lehrer, dem Höchsten in den drei Welten.

๒๓.

23.

เมตฺตา [Pg.157] คนฺเธน วาเสนฺโต,โทสํ ทูเรกเร พุโธ;

ทูราสนฺเนสุ สพฺเพสุ,อตฺตโน เวริเกสุปิ.

Vom Duft der liebenden Güte erfüllt, sollte der Weise den Hass fernhalten gegenüber allen, ob fern oder nah, selbst gegenüber den eigenen Feinden.

๒๔.

24.

หเน โทสู ปนาหานิ, อนตฺถ การกานิ หิ;

เตสฺว สนฺเตสุ สพฺเพสุ, เมตฺตาโหติ สุนิมฺมลา.

Man sollte Hass und Groll vernichten, die wahrlich Unheil stiften; wenn diese alle völlig verschwunden sind, wird die liebende Güte makellos rein.

๒๕.

25.

สตํ [Pg.158] ทุชฺชน วากฺเยหิ, นมโน ยาติ วิกฺริยํ;

นหิตาปยิตุํ สกฺกา, คงฺคานทึ ติณุกฺกยา.

Der Geist der Guten gerät durch die Worte schlechter Menschen nicht in Erregung; denn es ist unmöglich, den Fluss Ganges mit einer Grasfackel zu erwärmen.

๒๖.

26.

นหิ นินฺทา ปสํสาหิ, สตํ มโนวิการตา;

น กทาจิปิ กมฺเปยฺย, วาเตหิ เสลปพฺพโต.

Wahrlich, durch Tadel und Lob verändert sich der Geist der Guten nicht; niemals wankt ein felsiger Berg durch die Winde.

๒๗.

27.

นทิยํ [Pg.159] ขุทฺทกา นาวา, วิจีหิ อุนฺนโตนตา;

มหานาวา นกมฺปนฺติ, มหนฺตีหิ วิจีหิปิ.

Ein kleines Boot auf dem Fluss steigt und sinkt mit den Wellen; große Schiffe aber schwanken selbst bei gewaltigen Wellen nicht.

๒๘.

28.

โลเก ปสํส นินฺทาหิ, ทุชฺชโนวุนฺนโตนโต;

สนฺโตปญฺโญ นจลติ, มหานินฺทา ถุตีหิปิ.

Durch Lob und Tadel in der Welt gerät der schlechte Mensch in ein Auf und Ab; der weise Friedvolle aber wankt nicht, selbst bei schwerem Tadel oder Lobpreisungen.

๒๙.

29.

เสโลเสโล [Pg.160] นิเลเหว,วณฺณาวณฺณา อสสฺสตา;

ลาภาลาภา สุขาทุกฺขา,ยสายสา นกมฺปติ.

Wie ein fester Fels wankt er nicht bei Gewinn und Verlust, Glück und Leid, Ruhm und Schande sowie Lob und Tadel, die unbeständig sind.

๓๐.

30.

ขมาธคฺค กเรตสฺส, ทุชฺชโน กึ กริสฺสติ;

อติเณ ปติโต อคฺคิ, สยเมว ปสมฺภติ.

Was kann ein böser Mensch demjenigen anhaben, der das Schwert der Geduld in seiner Hand hält? Ein Feuer, das auf graslosen Boden fällt, erlischt von selbst.

๓๑.

31.

สยเมว [Pg.161] สกตฺตานํ, มจฺจุพฺภเยน ตจฺฉตุ;

มาญฺเญ ตจฺฉตุ โทเสน, กิมตฺถํ อญฺญตจฺฉนํ.

Er selbst möge sich selbst durch die Furcht vor dem Tod zügeln; er möge andere nicht aus Hass verletzen. Wozu dient das Verletzen eines anderen?

๓๒.

32.

มาญฺเญ ตจฺฉ ตุโทเสน, นเสยฺโย อญฺญตจฺฉนํ;

มาญฺโญ ตํ อหิพฺยคฺเฆว, โทมนสฺเสน ภายตุ.

Verletze andere nicht aus bösem Hass, das Verletzen eines anderen bringt kein Heil. Niemand möge sich vor dir mit Kummer fürchten, wie vor einer Schlange oder einem Tiger.

๓๓.

33.

นิสฺสาย [Pg.162] ครุกาตพฺพํ, พหูนํ ปาปโมจนํ;

อจาปลฺเลน สนฺเตน, ครุกาตพฺพตํ วเช.

Gestützt auf das, was zu verehren ist, was viele von dem Übel befreit, gelange man durch Freiheit von Leichtsinn und durch Friedvolligkeit zur Verehrungswürdigkeit.

๓๔.

34.

นิสฺสาย ครุกาตพฺพํ, พหูนํ ปุญฺญวฑฺฒนํ;

ครุกาตพฺพตํ คจฺเฉ, ธีติยา สีล คุตฺติยา.

Gestützt auf das, was zu verehren ist, was für viele das Verdienst mehrt, gelange man zur Verehrungswürdigkeit durch Standhaftigkeit und den Schutz der Tugend.

๓๕.

35.

สนฺตํ [Pg.163] หิ สีลวํ ธีตึ, หิโรตฺตปฺเปน ภายติ;

ทุชฺชนํ โทมนสฺเสน, อหิพฺยคฺเฆว ภายติ.

Vor dem Friedvollen, Tugendhaften und Standhaften hat man Ehrfurcht aufgrund von Scham und moralischer Scheu; vor dem bösen Menschen aber fürchtet man sich mit Kummer, wie vor einer Schlange oder einem Tiger.

๓๖.

36.

นผรุสาย วาจาย, อญฺเญ ทเมยฺย ปณฺฑิโต;

อตฺตานํว ทเมตฺวาน, อญฺเญ สณฺเหน โอวเท.

Nicht mit rauen Worten möge der Weise andere zähmen; nachdem er sich selbst gezähmt hat, möge er andere mit Sanftmut ermahnen.

๓๗.

37.

จิตฺเต [Pg.164] สณฺเห อสณฺหาปิ, นวาจาผรุสา ภเว;

ตสฺมา โอวา ทนาทีสุ, รกฺเขยฺย ถทฺธจิตฺตโต.

Wenn der Geist sanft ist, werden selbst Worte, die sonst nicht sanft sind, nicht rau sein. Darum sollte man sich bei Ermahnungen und ähnlichem vor einem starren Geist schützen.

๓๘.

38.

อตฺตาน โมวทตฺถาย, สิกฺเขยฺย พุทฺธภาสิตํ;

ปรมฺปิ อนุกมฺปาย, อิจฺฉนฺโต อนุสาสเย.

Um sich selbst zu ermahnen, möge man das vom Buddha Gesprochene erlernen; und auch andere möge man aus Mitgefühl weisen wollen.

๓๙.

39.

อญฺญํ นนิคฺคเห กิญฺจิ, สุเตน ปฏิปตฺติยา;

อตฺตนิคฺคหณํ เสยฺโย, นุนฺนเมยฺย ชิโนรโส.

Man sollte andere in keiner Weise durch Gelehrsamkeit oder Praxis demütigen; die eigene Zügelung ist besser. Ein Sohn des Siegers sollte sich nicht stolz erheben.

๔๐.

40.

นาวีกเรยฺย [Pg.165] โทสํวา, โลภํ มานํ สกํมลํ;

มาญฺเญ มญฺญนฺตุ ตํ ทิสฺวา, จิรปฺปพฺพ ชิโต นุติ.

Man sollte weder den eigenen Hass noch Gier noch Dünkel, die eigenen Befleckungen, offenbaren. Mögen andere nicht denken, wenn sie dies sehen: "Ist dieser etwa schon lange ordiniert?"

๔๑.

41.

กกเจน ตฺตเฉเทนฺเต, เวริเกปินโทสเย;

อิจฺโจวาทํ มุนินฺทสฺส, สมฺปฏิจฺฉ ชิโนรโส.

Selbst wenn Feinde einen mit einer Säge gliedweise zerschneiden, sollte man keinen Hass erzeugen; diese Ermahnung des Königs der Weisen möge der Sohn des Siegers annehmen.

๔๒.

42.

เวรี [Pg.166] อจฺจุปนาหีปิ, รูเปว ทุกฺขการโก;

น ตฺว ตพฺพิสเย นาเม, ทุกฺขํ มากริ เจตสิ.

Selbst ein extrem feindseliger Feind verursacht Leid nur am Körper; erschaffe du in deinem Geist kein Leid bezüglich seiner Taten.

๔๓.

43.

เวรี ติพนฺธ เวโรปิ, อิเหว ทุกฺขการโก;

ภวนฺตรํ นอนฺเวติ, สกมฺมุนา คโต หิโส.

Ein Feind, selbst wenn er festen Hass hegt, verursacht nur in diesem Leben Leid; er folgt dir nicht in ein anderes Dasein, denn er geht gemäß seinem eigenen Karma fort.

๔๔.

44.

โทโสตุ [Pg.167] อิห ปีเฬตฺวา,ทุกฺขาวโห ภเวภเว;

มหานตฺถ กรํ โทสํ,กสฺมา วฑฺเฒติ เจตสิ.

Der Hass aber peinigt einen hier und bringt Leid in Dasein um Dasein. Warum lässt man im Geiste den Hass wachsen, der so großes Unheil anrichtet?

๔๕.

45.

เมตฺตาสีตมฺพุเสเกน, ชิโนวาท มนุสฺสรํ;

มหา นตฺถ กรํ โทสํ, นิพฺพายตุ ส เจตสิ.

Durch das Besprengen mit dem kühlen Wasser der liebenden Güte und eingedenk der Lehre des Siegers, möge man den Hass, der großes Unheil anrichtet, im Geiste erlöschen lassen.

๔๖.

46.

ฉทฺทนฺโต [Pg.168] ลุทฺทกํ ปาปํ, ภูริทตฺโตหิ ตุณฺฑิกํ;

ธมฺมปาโล ขมิ ตาตํ, กปินฺโท กนฺทโร ปตํ.

Chaddanta vergab dem sündigen Jäger, Bhūridatta dem Schlangenbeschwörer, Dhammapāla vergab seinem Vater, der Affenkönig dem in die Schlucht Gestürzten.

๔๗.

47.

อสงฺขฺเยยฺย ตฺตภาเวสุ, ปรวชฺชํ ติติกฺขโต;

นาถสฺส ปารมึ ขนฺตึ, สรํ ธีโร ติติกฺขตุ.

Eingedenk der Vollkommenheit der Geduld des Schützers, der in unzähligen Existenzen die Fehler anderer ertrug, möge der Weise Geduld üben.

๔๘.

48.

สาสเน [Pg.169] จิรวาเสน, เอวํ นิทฺโทสกา อิติ;

ตุวํ ปฏิจฺจ มญฺญนฺตุ, สาสเน สปฺปโยชนํ.

Mögen sie wegen deines langen Verweilens in der Lehre denken: "So fehlerfrei sind sie!" Mögen sie erkennen, dass die Lehre von großem Nutzen ist.

๔๙.

49.

สาสเน จิร วาสาปิ, มาทิสาว อิเม อิติ;

ตมาคมฺม นมญฺญนฺตุ, สาสเน นิปฺปโยชนํ.

Mögen sie nicht wegen dir denken: "Selbst nach langem Verweilen in der Lehre sind sie wie meinesgleichen", und so annehmen, die Lehre sei nutzlos.

๕๐.

50.

ทฺเว อุเสตีติ โทโส โส, สปรํ ทยฺหเต ทฺวยํ;

ปหาตพฺโพ ส สพฺเพสุ, ปรตฺถ สตฺถ มิจฺฉตา.

Dieser Hass verbrennt beide, er verbrennt sich selbst und den anderen; er muss von jedem aufgegeben werden, der das Wohl für sich und andere wünscht.

๕๑.

51.

ปรทินฺเนหิ [Pg.170] โนอายุ, ติฏฺฐเต นาตฺตโน วสา;

ปรวชฺชํ ขเมตพฺพํ, นสาธุ อญฺญวิโรธิโต.

Unser Leben besteht durch das von anderen Gegebene, nicht durch eigene Macht; daher muss man die Fehler anderer vergeben. Es ist nicht gut, mit anderen im Widerstreit zu stehen.

๕๒.

52.

เชคุจฺฉ [Pg.171] กฺโกส นินฺทานิ, พาโล คณฺหาติ อกฺขโม;

ขมนฺโตตุ นคณฺหาติ, ชานํ เชคุจฺฉิตานิติ.

Abscheuliches, Beschimpfungen und Tadel nimmt der ungeduldige Tor an; der Geduldige aber nimmt es nicht an, da er weiß: "Dies sind abscheuliche Dinge."

๕๓.

53.

ปรทินฺนานิ วจฺจานิ, ปาภตนฺติ นโกจิปิ;

คณฺเหยฺเยวํ ทุรุตฺตานิ, อคณฺหนฺโต ขเม สโต.

Wie niemand Unrat, den andere als Geschenk darbringen, annehmen würde, so sollte man üble Worte nicht annehmen; achtsam sollte man vergeben, ohne sie anzunehmen.

๕๔.

54.

นทิ [Pg.172] กลฺโลล วิจิโย, ตีรํ ปตฺวา สมนฺติธ;

สพฺเพ อุปฺปติตา โทสา, ขนฺติปตฺวา สมนฺติ เต.

Wie die tosenden Wellen des Flusses sich beruhigen, wenn sie das Ufer erreichen, so beruhigen sich alle entstandenen Hassgefühle, wenn sie auf Geduld treffen.

๕๕.

55.

โทสุมฺมตฺตก วาจาย, นุมฺมตฺโต กึกริสฺสติ;

ภเว ยฺยุมฺมตฺตโก โสว, ตาทิสํ วจนํ ภณํ.

Was wird ein Nicht-Wahnsinniger tun angesichts der Worte eines von Hass Wahnsinnigen? Wahnsinnig wäre er selbst, wenn er solche Worte spräche.

๕๖.

56.

โกธโน อกฺขโม อญฺญ, ทุฏฺฐสญฺญี ภยาลุโก;

คามมชฺเฌ อฬกฺโกว, ตถา มาโหหิ ตํ ชห.

Ein jähzorniger, ungeduldiger Mensch, der andere für böse hält und furchtsam ist, ist wie ein toller Hund mitten im Dorf. Werde nicht so; gib dies auf.

๕๗.

57.

เมตฺตาลุโก [Pg.173] ขมาสีโล,สพฺพฏฺฐาเนสุนิพฺภโย;

ปรตฺถ สตฺถ มิจฺฉนฺโต,ขนฺติ เมตฺตญฺจ ภาวเย.

Liebevoll, geduldig und an allen Orten furchtlos – wer das Wohl für sich und andere wünscht, sollte Geduld und liebende Güte entfalten.

๕๘.

58.

ปรกฺโกสานิ นินฺทานิ, ตํว ปจฺเจนฺติ นาญฺญคู;

ขิตฺตํปํสุว วาตุทฺธํ, ครุกํ กึ ขมายเต.

Die Beschimpfungen und der Tadel anderer fallen auf sie selbst zurück und gehen auf keinen anderen über; wie Staub, der gegen den Wind geworfen wird – warum sollte der Ehrwürdige dies nicht ertragen?

๕๙.

59.

อกฺโกสนฺโตจ [Pg.174] นินฺทีจ, ปีฬิโต สก กมฺมุนา;

อิธ เปจฺจจ นีเจยฺโย, นํนยํ คณฺหิ อกฺขโม.

Wer beschimpft und tadelt, wird durch sein eigenes Karma gepeinigt; hier und im Jenseits wird er erniedrigt. Der Ungeduldige sollte diesen Pfad nicht einschlagen.

๖๐.

60.

อกฺโกโส [Pg.175] มํ นอาคจฺฉิ,ตสฺเสวา นตฺถการโก;

อิติ ญตฺวาว สปฺปญฺโญ,อกฺโกสํ น ครุํ กเร.

Die Beschimpfung erreicht mich nicht, sie bringt nur ihm selbst Unheil. Wenn der Weise dies erkennt, sollte er der Beschimpfung kein Gewicht beilegen.

๖๑.

61.

วิการาปตฺติ มิจฺฉนฺโต, เวรี พหุ มุปกฺกมิ;

มามิตฺตวส มนฺเวหิ, นิพฺพิกาโร ตุวํภว.

Der Feind unternimmt vieles in der Hoffnung, dass du dich aufregst; gerate nicht unter den Einfluss des Feindes, bleibe du unerschüttert.

๖๒.

62.

เมตฺตมฺพุนา สทฺโทโสจ, ปรโทโสจ สมฺมติ;

เมตฺตาเสเกน สพฺเพสุ, สพฺพโตคฺคึ นิปารเย.

Durch das Wasser der liebenden Güte beruhigen sich sowohl der eigene Hass als auch der Hass der anderen. Durch das Besprengen aller mit liebender Güte lösche man das Feuer überall.

๖๓.

63.

สโทส [Pg.176] ปรโทสคฺคึ, สพฺพโต ทิสโต ฏฺฐิตํ;

เมตฺตา โตเยน วาเรยฺย, สิยา นิพฺพุติ สพฺพธิ.

Das Feuer des eigenen Hasses und des Hasses anderer, das von allen Seiten lodert, sollte man mit dem Wasser der liebenden Güte löschen; dann wird überall Frieden sein.

๖๔.

64.

นคเม อตฺตโน อคฺคึ, ปรคฺคึวาปิ นาคเม;

เมตฺตมฺพุนาว นิพฺพาตุ, สปรคฺคิ ทฺวยํ ภุสํ.

Man sollte weder das eigene Feuer noch das Feuer des anderen schüren; durch das Wasser der liebenden Güte möge man beide Feuer – das eigene und das des anderen –, die heftig brennen, löschen.

๖๕.

65.

คุณี [Pg.177] คุณี นนฺทินฺทาย, ปสํสาย คุณี คุณี;

นินฺทํนินฺทํ นกุปฺเปยฺย, นสาทิเย ถุตึ ถุตึ.

Der Tugendhafte bleibt tugendhaft bei Tadel und Lob; über Tadel sollte er nicht zürnen, und an Lob sollte er sich nicht erfreuen.

๖๖.

66.

คุณํ นินฺทาย นาเสตุํ, นสกฺกา โกจิ กุสฺสโก;

วฑฺเฒตุํวา ปสํสาย, ครุํกเร น ตํทฺวยํ.

Niemand, auch kein Böswilliger, kann die Tugend durch Tadel vernichten, noch kann er sie durch Lob mehren; darum sollte man diesen beiden Dingen kein Gewicht beimessen.

๖๗.

67.

โทสพฺภา [Pg.178] มล สญฺฉนฺโน, เมตฺตาจนฺโท น โรจติ;

ตํมุตฺตสฺส ตุ เอตสฺส, อติสฺสย ปภาวโต.

Vom Makel der Hasswolken verhüllt, scheint der Mond der liebenden Güte nicht; doch wenn er davon befreit ist, leuchtet er mit überragendem Glanz.

๖๘.

68.

สุ สุตฺต พุทฺธ สุปินา, ทฺเวปิยา คุตฺติ นากฺกโม;

สมาธิ สุมุขา มุฬฺหา, พฺรหฺมา ตฺเยกา ทส คฺคุณา.

Gutes Schlafen, Erwachen, keine bösen Träume, geliebt von Menschen und Nichtmenschen, Schutz durch Gottheiten, Unverletzbarkeit durch Waffen, schnelle Konzentration, heiteres Gesicht, unverwirrtes Sterben und die Wiedergeburt in der Brahma-Welt – dies sind die elf Vorzüge.

๖๙.

69.

สีตํ [Pg.179] กโรตุ เมตฺตาย, จกฺขุํ ลาเภตุ ปญฺญาย;

มากาสินิปฺปเภ จญฺเญ, จนฺโท โหหิ คเตคเต.

Spende Kühlung durch liebende Güte, erlange das Auge durch Weisheit; mache andere im finsteren Himmel nicht glanzlos, sondern sei wie der Mond, wohin du auch gehst.

๗๐.

70.

ทูราสนฺเนสุ [Pg.180] สพฺเพสุ, เมตฺตํ เปเสตุ ปาภตํ;

ธมฺมํ เทเสตุ ปตฺตานํ, จนฺโท โหหิ คเตคเต.

Sende allen Nahen und Fernen die Gabe der liebenden Güte; verkünde denen, die zu dir kommen, die Lehre, und sei wie der Mond, wohin du auch gehst.

๗๑.

71.

สมฺปตฺตานํ มลํ โธว, สีตํกเร สทาทโย;

อุจฺจนีเจ นวิเสเส, ชลสฺสโม คเตคเต.

Wasche den Schmutz derer ab, die herbeigekommen sind; kühle sie ab, stets voller Mitgefühl. Mache keinen Unterschied zwischen Hoch und Niedrig, gleich dem Wasser bei jedem, der kommt.

๗๒.

72.

อสอสฺสเตสุ [Pg.181] ผุฏฺเฐสุ, โลกธมฺเมสุ อฏฺฐสุ;

ปติฏฺโฐ นิพฺพิกาโร ตฺวํ, ปถวีสทิโส ภว.

Wenn du von den acht vergänglichen Weltbedingungen berührt wirst, bleibe fest gegründet und unerschütterlich; sei gleich der Erde.

๗๓.

73.

นากาสิ กลหํ สิลา, สทา เกนจิ นิจฺจลา;

เมตฺตายนฺโต ขมายนฺโต, มหาสิลํ คุรุํกเร.

Ein Fels streitet niemals mit jemandem, er ist stets unbeweglich. Liebend und vergebend sollte man dem großen Felsen nacheifern.

๗๔.

74.

สิลาว [Pg.182] สีลวา โหตุ, ทุรุตฺตานิ ติติกฺขตุ;

ปจฺจุตฺเต โทสสํวฑฺโฒ, อนุตฺโตว ปสมฺภติ.

Gleich einem Felsen sei er tugendhaft und ertrage böse Worte. Antwortet man darauf, wächst der Zorn; antwortet man nicht, wird er besänftigt.

๗๕.

75.

สพฺเพ อหํว อิจฺฉนฺติ, สตฺตา สุขนฺติ ญาตุน;

ภาเวยฺย กมโต เมตฺตํ, ปิย มชฺฌตฺต เวริเก.

In dem Wissen, dass alle Wesen ebenso wie man selbst nach Glück verlangen, sollte man der Reihe nach die liebende Güte entfalten: gegenüber Geliebten, Neutralen und Feinden.

๗๖.

76.

สพฺเพ [Pg.183] ตสนฺติ ทณฺฑสฺส, สพฺเพ ภายนฺติ มจฺจุโน;

อตฺตานํ อุปมํ กตฺวา, นหเนยฺย นฆาตเย.

Alle zucken vor Gewalt zurück, alle fürchten den Tod. Wenn man sich selbst mit anderen vergleicht, sollte man weder töten noch töten lassen.

๗๗.

77.

สุข กามานิ ภูตานิ,โยทณฺเฑน วิหึสติ;

อตฺตโน สุข เมสาโน,เปจฺจ โส นลเภสุขํ.

Wer Wesen, die nach Glück verlangen, mit Gewalt verletzt, während er sein eigenes Glück sucht, erlangt nach dem Tode kein Glück.

๗๘.

78.

อเวรา [Pg.184] พฺยาปชฺชา นีโฆ, สุขี จสฺสํ อหํว เม;

หิตกามา ตถา อสฺสุ, มชฺฌตฺตา เวริโนปิจ.

Möge ich frei von Feindschaft, frei von bösem Willen, frei von Leid und glücklich sein. Ebenso mögen es meine Wohlwollenden sein, die Neutralen und auch die Feinde.

๗๙.

79.

มาตโร [Pg.185] ภาตโร ญาตี, ทายโก ปาสกาปิจ;

สุขีโหนฺตูติ ภาเวยฺย, จเช เตสุจ ลคฺคนํ.

„Mögen Mütter, Brüder, Verwandte, Spender und auch Unterstützer glücklich sein“ – so sollte man entfalten und zugleich die Anhaftung an sie aufgeben.

๘๐.

80.

โทโส เมตฺตาย ทูราริ, ตณฺหา อาสนฺน เวริกา;

ตณฺหํ ปิเยสุ วาเรยฺย, โทสํ เวรีสุ เมตฺติโก.

Hass ist der ferne Feind der liebenden Güte, Begehren ist ihr naher Feind. Wer liebevoll ist, sollte das Begehren gegenüber den Geliebten und den Hass gegenüber den Feinden abwehren.

๘๑.

81.

เอกุทฺเทเส [Pg.186] กกมฺมาจ, สิสฺสา อาจริยา สุขี;

โหนฺตุ สพฺรหฺมจารีจ, เตจ ญฺโญญฺญ หิตาวหา.

Mögen jene mit derselben Lehrunterweisung und denselben Ordenshandlungen, Schüler und Lehrer, glücklich sein, ebenso die Gefährten im heiligen Leben; und mögen sie einander gegenseitigen Nutzen bringen.

๘๒.

82.

ราชาโนจ อมจฺจาจ, คาเม อิสฺสริยา สุขี;

ภวนฺตุ เทวตาโยจ, เตหิ สุรกฺขิโต สุโข.

Mögen die Könige, die Minister und die Herrscher im Dorf glücklich sein, und ebenso die Gottheiten; durch sie wohlbehütet, lebt man glücklich.

๘๓.

83.

มยํ [Pg.187] เยน สุคุตฺตาว,สุขิตา รฏฺฐวาสิโน;

สุขี กลฺล ตฺถุ โสราชา,เตชวนฺโต จิรายุโก.

Möge jener König, durch den wir, die Bewohner des Landes, wohlbehütet und glücklich sind, selbst glücklich, gesund, kraftvoll und langlebig sein.

๘๔.

84.

รฏฺฐ [Pg.188] ปิณฺเฑน ชีวาม, รฏฺฐวาสี สุขนฺตุติ;

ภาเวยฺเยวํ อโมฆํว, รฏฺฐปิณฺฑํ สุภุญฺชติ.

„Wir leben von den Almosenspeisen des Landes; mögen die Bewohner des Landes glücklich sein“ – wer dies so entfaltet, genießt die Almosenspeisen des Landes nicht vergeblich, sondern zum Heile.

๘๕.

85.

อาปายิกา พหู สนฺติ, มาตาปิตาทิ ปุพฺพกา;

เตจญฺเญจ สุขีนีฆา, สฺสฺว พฺยาปชฺชา อเวริโน.

Es gibt viele in den Leidenswelten, darunter frühere Ahnen wie Mutter und Vater; mögen sie und andere glücklich, frei von Leid, frei von bösem Willen und frei von Feindschaft sein.

๘๖.

86.

สตฺตา [Pg.189] ภูตาจ ปาณาจ, ปุคฺคลา อตฺตภาวิกา;

ถี ปู ริยา นริยาจ, เทวานรา นิปาติกา.

Wesen, Lebewesen, atmende Geschöpfe, Personen, jene mit einer individuellen Existenz, Frauen, Männer, Edle und Unedle, Götter, Menschen und die in niederen Welten Wiedergeborenen.

๘๗.

87.

อเวรา โหนฺตุ พฺยาปชฺชา, อนีฆาจ สุขี อิเม;

อตฺตานํ ปริหารนฺตุ, จตุธา อิติ ภาวเย.

Mögen sie frei von Feindschaft, frei von bösem Willen, frei von Leid und glücklich sein; mögen sie sich selbst wohlbehalten bewahren – so sollte man es auf vierfache Weise entfalten.

๘๘.

88.

ปุรตฺถิมาย [Pg.191] ทิสาย, สพฺเพสตฺตา อเวริโน;

อพฺยาปชฺชา สุขีนีฆา, โหนฺตูติ ตาว ภาวเย.

„In der östlichen Himmelsrichtung mögen alle Wesen frei von Feindschaft, frei von bösem Willen, glücklich und frei von Leid sein“ – so sollte man zunächst entfalten.

๘๙.

89.

ปุรตฺถิมาย ทิสาย, สพฺเพปาณาติอาทินา;

ทฺวาทสกฺขตฺตุํ ภาเวยฺย, เสสาสุปิ อยํนโย.

In der östlichen Himmelsrichtung sollte man dies mit „alle atmenden Geschöpfe“ usw. zweimal oder zwölfmal entfalten; diese Methode gilt auch für die übrigen Richtungen.

๙๐.

90.

จตุทฺทิสา [Pg.192] นุทิสา โธ, อุทฺธํ สตฺตาจ ปาณิโน;

ภูตาจ ปุคฺคลา อตฺต, ภาวี สพฺเพ ถิ ปูริสา.

In den vier Himmelsrichtungen, den Zwischenrichtungen, unten und oben: alle Wesen, atmende Geschöpfe, Lebewesen, Personen, jene mit einer individuellen Existenz, alle Frauen und Männer,

๙๑.

91.

อริยา อริยา เทวา, นราจ วินิปาติกา;

อเวรา พฺยาปชฺชา นีฆา, สุขตฺตาจ ภวนฺตุ เต.

die Edlen und die Unedlen, Götter, Menschen und die in niederen Welten Wiedergeborenen – mögen sie frei von Feindschaft, frei von bösem Willen, frei von Leid sein und sich glücklich fühlen.

๙๒.

92.

จตุทฺทิสา [Pg.193] นุทิสา โธ, อุทฺธนฺติ ทสเกทิสิ;

ทฺวาทเส เต ปริจฺฉิชฺช, ภาเวยฺย ปุคฺคเล พุโธ.

In den zehn Richtungen – den vier Himmelsrichtungen, den Zwischenrichtungen, unten und oben – sollte der Weise, nachdem er jene zwölf Gruppen von Personen abgegrenzt hat, die Liebe entfalten.

๙๓.

93.

เมตฺตา [Pg.194] วสฺเสน เตเมตุ, ปชฺชุนฺโตวิย สพฺพธิ;

มากิญฺจิ ปริวชฺเชหิ, เอวํ เมตฺตา สุภาวิตา.

Er möge alles mit dem Regen der liebenden Güte durchnässen, gleich einer Regenwolke überall. Schließe niemanden aus; so ist die liebende Güte wohl entfaltet.

๙๔.

94.

ปญฺจา โนธิ สตฺโตธิสา, สิยุํ ทฺวาทสปุคฺคลา;

นฺตุ จตูเหสุ ภาเวตฺวา, อฏฺฐตาลีสกา สิยุํ.

Es gibt fünf unbegrenzte und sieben begrenzte Gruppen, was zwölf Arten von Personen ergibt. Wenn man diese auf vierfache Weise entfaltet, ergeben sich achtundvierzig Formen.

๙๕.

95.

ทสเกทิสิ [Pg.195] ตาเมตฺตา, จตุสฺสต อสีติโย;

อฏฺฐตาลีสาหิ ปญฺจ, สตา ฏฺฐวีส สาธิกา.

Multipliziert mit den zehn Richtungen ergeben sich vierhundertachtzig Formen dieser Liebe. Zusammen mit den achtundvierzig ergibt dies insgesamt fünfhundertachtundzwanzig Formen.

๙๖.

96.

ทุกฺขิเต [Pg.196] กรุณํ พฺรูเห, มุทิตํ สุขิเต ชเน;

เมตฺตาเจว อุเปกฺขาจ, อุโภ อุโภสุ ภาวิตา.

Dem Leidenden gegenüber sollte man Mitgefühl entfalten, Mitfreude gegenüber dem glücklichen Menschen. Und sowohl liebende Güte als auch Gleichmut sollten in beiden Fällen entfaltet werden.

๙๗.

97.

พฺรหฺมวาสีติ วตฺตพฺโพ, เตสฺวญฺญตร วาสิโต;

คนฺธภูเตสุ โส โลเก, พฺรหฺมาวิย วิโรจติ.

Wer in einem dieser Verweilungszustände weilt, wird als „im göttlichen Zustand Weilender“ bezeichnet; unter den sterblichen Wesen in dieser Welt leuchtet er wie ein Brahma.

อปฺปมาทาวห ปกิณฺณกนิทฺเทส

Vermischte Auslegung über das, was zur Achtsamkeit führt.

๑.

1.

สํวิชฺชนฺติ [Pg.200] ธ โลกสฺมึ,พหู ชีวิตกปฺปนา;

คเหตฺวา ปตฺต มุญฺโฉ โย,ชีวิกานํ ส ลามโก.

Es gibt in dieser Welt viele Arten, den Lebensunterhalt zu bestreiten. Doch die Schale zu nehmen und von Almosenspeisen zu leben, gilt als die geringste aller Lebensweisen.

๒.

2.

สุกุลาจ ตทุปคา, กามโภคา นเปกฺขิโน;

น ภยฏฺฏา น อิณฏฺฏา, เนว อาชีว การณา.

Aus guten Familien stammend, haben sie sich diesem Leben zugewandt, ohne nach Sinnesfreuden zu verlangen; weder aus Furcht geplagt, noch von Schulden gedrängt, noch um des bloßen Lebensunterhalts willen.

๓.

3.

นาลํว [Pg.201] คิหินา พฺรหฺม, จริยาย อขณฺฑิตํ;

ฆราวาโส ติสมฺพาโธ, ปพฺพชฺชาว นิราลยา.

Für einen Hausvater ist es nicht leicht, das heilige Leben unbefleckt und vollkommen zu führen. Das Leben im Hause ist voller Bedrängnis, das Hauslosenleben hingegen ist frei von Anhaftung.

๔.

4.

ภวปงฺกา [Pg.202] ปมุจฺจาม, ติวิตฺติณฺณา ภยานกา;

ปฏิปตฺติ ยิมายาติ, กตฺวา ตทุปคา อิเม.

„Mögen wir aus dem Sumpf des Daseins befreit werden, nachdem wir die schrecklichen Gefahren überquert haben“ – in dieser Gesinnung haben sie sich dieser Praxis zugewandt.

๕.

5.

อุตฺติฏฺเฐ นปฺปมชฺเชยฺย, ธมฺมํ จริตํ สุจเร;

ธมฺมจารี สุขํเสติ, อสฺมึโลเก ปรมฺหิจ.

Ermanne dich! Sei nicht nachlässig! Führe ein reines Leben gemäß der Lehre. Wer gemäß der Lehre lebt, weilt glücklich in dieser Welt und in der nächsten.

๖.

6.

สฺวาคตา [Pg.203] วต เตภิกฺขู, ปตฺตา สมฺพุทฺธปุตฺต ตํ;

คิหิ พนฺธน ปุจฺฉิชฺช, สุขิตา สาสเน รตา.

Wahrlich willkommen sind jene Mönche, die die Sohnschaft des vollkommen Erleuchteten erlangt haben; nachdem sie die Fesseln des Hauslebens zerschnitten haben, leben sie glücklich und erfreuen sich an der Lehre.

๗.

7.

กตปุญฺญ วิเสสาว, เอเต สุลทฺธ ทุลฺลภา;

ฉฏฺเฏตฺวาปิ มหารชฺชํ, เนทิสํ ลทฺธ มญฺญทา.

Aufgrund ihrer besonderen heilsamen Taten haben sie das schwer Erreichbare wohl erlangt; selbst wenn man ein großes Königreich aufgibt, findet man ein solches Glück sonst nirgendwo.

๘.

8.

สฺวาคตา [Pg.204] สุคตี โหนฺตุ, มาทุคฺคตี ปมาทิโน;

ทุสฺสีลา เจ คมิสฺสนฺติ, อปายํ ติภยานกํ.

Mögen die Wohlgekommenen in eine glückliche Daseinsform gelangen, und mögen die Nachlässigen nicht in ein unglückliches Dasein stürzen; denn wenn sie tugendlos sind, werden sie in die schrecklich furchterregenden Leidenswelten hinabsteigen.

๙.

9.

คิหิโภคา [Pg.205] ปรีหินฺโน, สามญฺญตฺตญฺจ ทูภโต;

ปริธํสมาโน ปกิเรติ, ฉวาลาตํว นสฺสติ.

Wer der Genüsse des Hauslebens beraubt ist und auch das Mönchsleben verfehlt hat, der geht zugrunde; wie eine Brandruine von einem Scheiterhaufen vergeht er unbrauchbar.

๑๐.

10.

กุโส ยถา ทุคฺคหิโต, หตฺถเมวา นุกนฺตติ;

สามญฺญํ ทุปฺปรามฏฺฐํ, นิรยา ยุป กฑฺฒติ.

Wie Kusa-Gras, wenn man es falsch anfasst, die eigene Hand zerschneidet, so zieht das schlecht gelebte Mönchsleben einen hinab in die Hölle.

๑๑.

11.

ยํกิญฺจิ [Pg.206] สิถิลํ กมฺมํ, สํกิลิฏฺฐญฺจ ยํกตํ;

สงฺกสฺสรํ พฺรหฺมจริยํ, นตํโหติ มหปฺผลํ.

Jede nachlässige Tat, jede befleckte Praxis und ein zweifelhaftes heiliges Leben bringen keine große Frucht.

๑๒.

12.

กริยาเจ กริยา เวนํ, ทฬฺหเมนํ ปรกฺกเม;

สิถิโลหิ ปริพฺพโช, ภิยฺโย อากิรเต รชํ.

Wenn etwas zu tun ist, dann tue man es entschlossen und strebe mit Festigkeit danach. Denn ein nachlässiger Wanderbettlebensstil wirft nur noch mehr Staub auf.

๑๓.

13.

อิติ [Pg.207] วุตฺตํ มุนินฺเทน, นุสฺสรํ อนิ วตฺติโต;

สทา อลิน จิตฺเตน, จเรยฺย พุทฺธสาวโก.

Gedenkend dessen, was vom Herrn der Weisen so gesagt wurde, sollte der Jünger des Buddha unerschütterlich und stets mit unverzagtem Geist wandeln.

๑๔.

14.

ราคํ อสุภจินฺตาย, โทสํ เมตฺตาย วารเย;

มรเณน ธชํมานํ, สมฺพุทฺเธ ติกฺข สทฺธิโก.

Durch das Nachsinnen über das Unschöne möge man Leidenschaft abwehren, Hass durch liebende Güte, und Dünkel durch die Betrachtung des Todes, gefestigt in scharfem Vertrauen in den vollkommen Erwachten.

๑๕.

15.

อสุภา กามวิตกฺกํ, เมตฺตา พฺยาปาท ตกฺกิตํ;

วิหึสํ กรุณาเยว, นิวาเรยฺย สทาสโต.

Durch die Betrachtung des Unschönen möge man den Gedanken an Sinnenlust abwehren, durch liebende Güte das Sinnen auf Übelwollen und Grausamkeit allein durch Mitgefühl; so möge man allzeit achtsam sein.

๑๖.

16.

พุทฺธาณตฺติ [Pg.208] สทาตีโต, มิจฺฉาวิตกฺก ปีฬิโต;

ปาปธมฺเมหิ สํกิณฺโณ, โสนิจฺจาปาย คามิโก.

Wer die Anweisung des Buddha stets überschreitet, von falschen Gedanken gequält und von unheilsamen Eigenschaften befleckt ist, der geht wahrlich beständig in die Leidenswelt hinab.

๑๗.

17.

โธวิตฺวา ปตฺติมลานิ, ปุนาติกฺกม สํวุโต;

มิจฺฉาวิตกฺก สญฺเฉที, ทูโร อปาย คามิโต.

Nachdem er die Befleckungen der Vergehen abgewaschen hat und vor erneutem Übertreten gezügelt ist, schneidet er falsche Gedanken ab und ist weit davon entfernt, in die Leidenswelt zu gehen.

๑๘.

18.

ขีณาสวตฺต [Pg.209] พุทฺธตฺตํ, นิยฺยานิก นฺตรา ยิกํ;

สีหนาทํ จตุฏฺฐาเน, เวสารชฺโช ชิโน นทิ.

Über das Versiegtsein der Triebe, das Buddhatum, den Weg zur Befreiung und die Hindernisse ließ der Sieger voll Unerschrockenheit an vier Stellen seinen Löwenruf erschallen.

๑๙.

19.

สีลํ [Pg.210] นิยฺยานิกํ นาม, อาปตฺติ อนฺตรายิกํ;

อนฺตราย มนาปชฺช, นิยฺยาเนว ปติฏฺฐตุ.

Die Tugend fürwahr führt zur Befreiung, während ein Vergehen ein Hindernis darstellt. Ohne in dieses Hindernis zu geraten, möge man fest auf dem Pfad zur Befreiung stehen.

๒๐.

20.

นิยฺยานิกาจ [Pg.211] อสุภา, สุภสญฺญา นฺตรายิกา;

อนฺตราย มนาปชฺช, นิยฺยาเนว ปติฏฺฐตุ.

Die Betrachtung des Unschönen führt zur Befreiung, während die Wahrnehmung des Schönen ein Hindernis darstellt. Ohne in dieses Hindernis zu geraten, möge man fest auf dem Pfad zur Befreiung stehen.

๒๑.

21.

นานาปตฺติ [Pg.212] ปกิณฺโณปิ, ปาราชิกา วเสสโก;

โส มิตฺยตฺต ปณีธีหิ, ลชฺชีเยว วิโสธโก.

Auch wenn jemand mit verschiedenen Vergehen behaftet ist – ausgenommen die zum Ausschluss führenden (Pārājika) –, so reinigt sich der Gewissenhafte doch durch gute Gefährten und rechtes Streben.

๒๒.

22.

อลชฺชีกมฺม กิณฺโณปิ,สํเวเชตฺวา สุมิตฺติโก;

ลชฺชีเยว วิโสเธนฺโต,มตโกว อโสธโก.

Selbst wenn jemand mit den Taten eines Gewissenlosen befleckt ist: Wenn er aufgerüttelt wird und gute Freunde hat, reinigt er sich als Gewissenhafter; wer sich jedoch nicht reinigt, ist wie ein Toter.

๒๓.

23.

โย [Pg.213] ปุพฺเพว ปมชฺชิตฺวา, ปจฺฉาโส นปฺปมชฺชติ;

โสมํ โลกํ ปภาเสติ, อพฺภามุตฺโตวจนฺทิมา.

Wer früher nachlässig war und später nicht mehr nachlässig ist, der erhellt diese Welt wie der Mond, der von Wolken befreit ist.

๒๔.

24.

ธุรํกตฺวา [Pg.214] ธิปตโย, โย ปุญฺเญสุ ปรกฺกเม;

ตสฺส นิยฺยานิกํ กมฺมํ, กึนามกํ นสิชฺฌเต.

Wer die geistigen Vorherrschaften anwendet, seine Pflicht erfüllt und sich in verdienstvollen Taten anstrengt, welche seiner befreienden Handlungen sollte da nicht gelingen?

๒๕.

25.

ปจฺจเต [Pg.215] มุนิโน ภตฺตํ, โถกํโถกํ ฆเรฆเร;

ปิณฺฑิกาเยว ชีวนฺตุ, มาปชฺชนฺตุ อเนสนํ.

Die Speise für den Weisen wird bereitet, ein wenig in jedem Haus; mögen sie allein von den Almosenspeisen leben und nicht in eine unrechte Lebensweise verfallen.

๒๖.

26.

โธเวยฺยา ปตฺติมคานิ, วุฏฺฐาน เทสนมฺพุหิ;

สํวริสฺสนฺติ จิตฺเตน, สีลํ โธตสฺส นิมฺมลํ.

Man sollte die Befleckungen der Vergehen mit dem Wasser des Bekenntnisses und der Rehabilitation abwaschen; sie werden sich im Geiste zügeln, und makellos wird die Tugend dessen sein, der reingewaschen ist.

๒๗.

27.

พุทฺธาณาติกฺกมาปตฺติ[Pg.216], นิคฺคเห ราคโทสเก;

นตฺถิ สญฺจิจฺจ อาปตฺติ, ลชีว โส ปวุจฺจติ.

Ein Vergehen ist die Überschreitung des Gebots des Buddha; wer jedoch Gier und Hass bezwingt und kein vorsätzliches Vergehen begeht, der wird wahrlich als gewissenhaft bezeichnet.

๒๘.

28.

วาณิชฺช กสิกาทีหิ, นาหาเรฏฺฐิ ธสาสเน;

ธุร ทฺวยํว กิจฺจํ ตํ, นาญฺญกิจฺเจหิ หาปเย.

Durch Handel, Ackerbau und dergleichen soll man in dieser Lehre nicht nach Nahrung suchen. Die zweifache Pflicht ist die wahre Aufgabe; man sollte sie nicht durch andere Beschäftigungen vernachlässigen.

๒๙.

29.

นิคฺคณฺเหยฺย [Pg.217] สกํจิตฺตํ, กิฏฺฐาทึ วิย ทุปฺปสุํ;

สติมา สมฺปชาโนจ, จเร สพฺพิริยาปเถ.

Man sollte den eigenen Geist bezwingen, so wie man ein widerspenstiges Tier von den Getreidefeldern fernhält. Achtsam und klar bewusst sollte man in allen Körperhaltungen wandeln.

๓๐.

30.

ยถา [Pg.218] ถมฺเภ นิพนฺเธยฺย, วจฺฉํ ทมํ นโร อิธ;

พนฺเธยฺเยวํ สกํจิตฺตํ, สติยา รมฺมเณ ทฬฺหํ.

So wie ein Mensch hier ein zu zähmendes Kalb fest an einen Pfosten binden würde, ebenso sollte man den eigenen Geist mit Achtsamkeit fest an das Meditationsobjekt binden.

๓๑.

31.

อธิสีลาธิจิตฺตานํ, อธิปญฺญาย สิกฺขนํ;

ภิกฺขุ กิจฺจตฺตยํ เอตํ, กโรนฺโตว สุภิกฺขุโก.

Die Schulung in der höheren Tugend, dem höheren Geist und der höheren Weisheit – dies sind die drei Pflichten eines Mönchs. Wer diese wahrlich erfüllt, ist ein guter Mönch.

๓๒.

32.

ปญฺจาฏฺฐ [Pg.219] ทส สีลานิ, นาธิสีลํ ตทุตฺตริ;

ปาติโมกฺขํ อธิสีลํ, ปพฺพตา ธิก เมรุว.

Die fünf, acht oder zehn Tugendregeln gelten noch nicht als die höhere Tugend; was darüber hinausgeht, nämlich das Pātimokkha, ist die höhere Tugend, die alle Berge überragt wie der Berg Meru.

๓๓.

33.

ปาติโมกฺขํ [Pg.220] วิโสเธนฺโต, อปฺเปว ชีวิตํ ชเห;

ปญฺญตฺตํ โลกนาเถน, นภินฺเท สีลสํวรํ.

Während er das Pātimokkha rein hält, mag er eher sein Leben hingeben, doch die vom Weltenbeschützer verkündete Zügelung der Tugend sollte er niemals brechen.

๓๔.

34.

สีเลนา ติกฺกมํ ถุลฺลํ, ปริยุฏฺฐํ สมาธินา;

ปญฺญายา นุสยํ สณฺหํ, กิเลสํ ภิกฺขุ ภินฺทติ.

Durch Tugend bricht der Mönch die grobe Übertretung, durch Konzentration das Aufbegehren der Leidenschaften und durch Weisheit die feine, latente Neigung; so zerstört er die Befleckungen.

๓๕.

35.

สาสนสฺสาทิ [Pg.221] สีลํว, มชฺเฌ ตสฺส สมาธิว;

ปญฺญาว ปริโยสานํ, กลฺยาณาว อิเมตโย.

Der Anfang der Lehre ist die Tugend, ihre Mitte ist die Konzentration und die Weisheit ist ihre Vollendung; diese drei sind wahrlich herrlich.

๓๖.

36.

มหาปุญฺเญ [Pg.222] ฐิตํ สีลํ, สมาธิ อปฺปนา คตํ;

จตุมคฺค ยุตา ปญฺญา, เอตํ สิกฺขตฺตยํ มตํ.

Die in großem Verdienst gegründete Tugend, die zur Vollkonzentration gelangte Sammlung und die mit den vier Pfaden verbundene Weisheit – dies wird als die dreifache Schulung verstanden.

๓๗.

37.

สีลนลกฺขณํ สีลํ, ทุสฺสีลฺย ธํสนํ รสํ;

หิโรตฺตปฺป ปทฏฺฐานํ, สุจิ ปจฺจุปฏฺฐานกํ.

Die Tugend hat das Zügeln als Merkmal, die Zerstörung der Sittenlosigkeit als Funktion, Scham und Scheu vor dem Unheilsamen als nahe Ursache und Reinheit als ihre Manifestation.

๓๘.

38.

สสีลคุตฺติ [Pg.223] นาโถจ, ทุนฺนิคโห วิสารโท;

ธมฺมฏฺฐีตีติ ปญฺเจเต, คุณา เวนยิเก มตา.

Der Schutz der eigenen Tugend, ein Beschützer zu sein, die Zurechtweisung der Unfolgsamen, Unerschrockenheit und das Feststehen im Dhamma – diese fünf gelten als die Qualitäten eines im Vinaya Bewanderten.

๓๙.

39.

อาทิ [Pg.224] กลฺราณ สํเวที, สีลมตฺตฏฺฐ ภิกฺขโว;

อุทฺธํ กลฺยาณ ลาภาย, อลิโน อนิวตฺติโก.

Die Mönche, die das am Anfang Schöne erfahren und in reiner Tugend gefestigt sind, sollten unverdrossen und unerschütterlich nach dem Erlangen des noch höheren Heils streben.

๔๐.

40.

โธวิตฺวา ปตฺติมลานิ, วุฏฺฐาน เทสน มฺพุหิ;

สุทฺธสีเล ฐิโตเยว, เอวํ จินฺเตยฺย ปญฺญวา.

Nachdem er die Befleckungen der Vergehen mit dem Wasser des Bekenntnisses und der Rehabilitation abgewaschen hat, sollte der Weise, in reiner Tugend gefestigt, also nachsinnen:

๔๑.

41.

สมฺปุทฺโธรส [Pg.225] ปุตฺตาว, พุทฺธุโรชา นุสฺสาวนา;

สมฺภูตา ปิตุ ทายาทา, ปุตฺตานาม สภาวโต.

Als die leiblichen Söhne des vollkommen Erwachten, hervorgegangen aus der Kraft des Buddha und seiner Verkündigung, sind sie die Erben ihres Vaters und werden von Natur aus wahrlich seine Kinder genannt.

๔๒.

42.

ขีรํ ปิตฺวาว ชีวนฺติ, ชาตาปิ อิธ ปุตฺตกา;

ปริยตฺติ ชินกฺขีรํ, ปิตฺวาว ชินปุตฺตกา.

Wie weltliche Kinder nach ihrer Geburt Milch trinken, um zu leben, so leben die Söhne des Siegers, indem sie die Lehre des Siegers wie Milch trinken.

๔๓.

43.

ทาโยจ [Pg.226] นาม พุทฺธสฺส, ธมฺมามิส วสาทฺวิธา;

มคฺคญาณา ทโย ธมฺโม, จตฺตาโร ปจฺจยามิสา.

Das Erbe des Buddha ist von zweierlei Art: das Erbe der Lehre (Dhamma) und das materielle Erbe (Āmisa). Das Erbe der Lehre besteht aus dem Pfadwissen und Ähnlichem, während das materielle Erbe aus den vier Lebensbedürfnissen besteht.

๔๔.

44.

จิร มามิส ทายาทา, ราชปูชาทิ คาหิโน;

ทายา มิสฺสคฺคหํ นิจฺฉิ, สทฺธมฺม ครุโก ชิโน.

Wer lange Zeit nur materielle Güter erbt und königliche Ehrungen und dergleichen annimmt, weicht vom Pfad ab; denn der Sieger, der die wahre Lehre hochschätzt, wünschte nicht das Ergreifen des materiellen Erbes.

๔๕.

45.

ลกฺข [Pg.227] กปฺป จตุสฺสงฺขฺย, กาลํ วิจิต นิจฺจิตํ;

ธมฺมทายํ นวินฺทมฺหา, พุทฺธปุตฺตาปิ เยมยํ.

Sollten wir, obwohl wir Söhne des Buddha sind, jenes Erbe der Lehre nicht erlangen, das über vier Unzählbare und hunderttausend Weltzeitalter hinweg erforscht und angesammelt wurde?

๔๖.

46.

พุทฺธวาริต ทายาทา, สทฺธมฺมทาย พาหิรา;

ปุตฺตาปิ สตฺถุทาสาภา, ภุตฺตมตฺตา หิ ทาสกา.

Wer vom Erbe der wahren Lehre ausgeschlossen bleibt und das vom Buddha untersagte materielle Erbe sucht, ist trotz des Sohnesnamens wie ein Sklave des Meisters; denn sie sind bloß Diener, die für ihren Lebensunterhalt arbeiten.

๔๗.

47.

ภทฺทนฺต [Pg.228] ราหุลสฺเสว, ทายํ โนปิ อทา ชิโน;

นาทิยิมฺหา ปมาทาย, ตํ ทายํ กุสลนฺตกํ.

Gleichwie dem ehrwürdigen Rāhula gab der Sieger uns nicht das materielle Erbe; wir sollten jene Erbschaft, die das Heilsame vollendet, nicht aus Nachlässigkeit missachten.

๔๘.

48.

ธมฺมทายาทา เมภิกฺขเว ตุมฺเหภวถ,มาอามิส ทายาทา;

อิติ วุตฺตํ มุนินฺเทน,สาวเกสุ ทยาวตา.

„Seid mir Erben der Lehre, o Mönche, und nicht Erben materieller Dinge.“ So sprach der Herr der Weisen, voller Mitgefühl für seine Jünger.

๔๙.

49.

อิมาย [Pg.229] พุทฺธวาจาย, พุทฺธสนฺตก ตํ สเร;

ทฺวินฺนํ อามิสอ ทายาท, ภาวสฺสจ นิวารณํ.

Durch dieses Wort des Buddha möge man sich dessen erinnern, was dem Buddha zugehört, und das Verbot beherzigen, ein Erbe materieller Dinge zu sein.

๕๐.

50.

รชฺเช จณฺฑาลปุตฺตาว, สทฺธมฺมจกฺก วตฺติโน;

ปุตฺตา โหนฺตาปิ ทาเยสฺมึ, นิราสา ติว นินฺทิตา.

Wie Söhne von Ausgestoßenen in einem Königreich sind jene, die, obwohl sie Söhne des geistigen Weltherrschers sind, dieses Erbes verlustig gehen und tief verachtet werden.

๕๑.

51.

มิจฺฉาชีว [Pg.230] สมาปนฺนา, อจฺจาสา ปจฺจยามิเส;

มหาชานีย สมฺปตฺตา, โมฆกตฺวา ติทุลฺลภํ.

In falschen Lebensunterhalt verfallen und von übermäßiger Gier nach materiellen Requisiten getrieben, erleiden sie großen Verlust, indem sie das überaus schwer zu Erlangende vergeblich machen.

๕๒.

52.

คิหิกาเม [Pg.231] ปหายาโค, ปรวนฺโตสุ ลคฺคิโต;

คงฺคาติณฺโณ ตฬากมฺหิ, นิมุคฺโควา ตินินฺทิโต.

Wer die Freuden des Hauslebens aufgegeben hat, sich dann aber an die Dinge anderer klammert, ist wie einer, der den Ganges überquert hat, nur um in einem Tümpel zu ertrinken – wahrlich tief zu tadeln.

๕๓.

53.

จีวเร [Pg.232] ปิณฺฑปาเตจ, ปจฺจเย สยนาสเน;

เอเตสุ ตณฺห มากาสิ, มาโลกํ ปุนราคมิ.

Hege kein Begehren nach Gewand, Almosenspeise, Arznei und Ruhelager; kehre nicht wieder in diese Welt zurück.

๕๔.

54.

อิติวุตฺตา นุสาเรน, ปจฺจเวกฺขณ สุทฺธิยา;

อามิเสสุ หเน อาสํ, ปุตฺตมํสุ ปมํ สรํ.

Gemäß dem Gesagten und durch die Reinheit der Reflexion vernichte das Verlangen nach materiellen Dingen, eingedenk des Gleichnisses vom Fleisch des eigenen Sohnes.

๕๕.

55.

เสยฺโย [Pg.233] อโยคุโฬ ภุตฺโต,ตตฺโต อคฺคิสิขูปโม;

ยญฺเจ ภุญฺเชยฺย ทุสฺสีโล,รฏฺฐปิณฺฑํ อสญฺญโต.

Besser wäre es, eine glühende, wie eine Feuerflamme lodernde Eisenkugel zu essen, als dass ein Sittenloser und Ungezügelter die Almosenspeise des Landes verzehrt.

๕๖.

56.

อิติวุตฺตํ [Pg.234] นุจินฺเตนฺโต, วชฺเช ทุสฺสีล ภาวโต;

สีเล ฐิโตว ภุญฺเชยฺย, มาทิตฺต คุฬกํ คิลิ.

Über dieses Wort nachsinnend und die Verfehlungen der Sittenlosigkeit meidend, sollte man nur in Tugend gefestigt essen; schlucke nicht eine glühende Kugel herunter!

๕๗.

57.

อนฺนาน มโถ ปานานํ,ขาทนียาน มโถปิ วตฺถานํ;

ลทฺธาน สนฺนิธึ กริยา,นจ ปริตฺตเส ตานิ อลภมาโน.

Man sollte keine Vorräte anlegen von Speisen, Getränken, Kauspeisen oder Gewändern, wenn man sie erhalten hat, und man sollte sich nicht ängstigen, wenn man sie nicht bekommt.

๕๘.

58.

อญฺญาหิ [Pg.235] ลาภุปนิสา, อญฺญา นิพฺพาน คามินี;

สกฺการํ นาภินนฺเทยฺย, วิเวก มนุพฺรูหเย.

Denn der Weg, der zu Gewinn führt, ist ein anderer, und ein anderer ist der, welcher zum Nibbāna führt. Man sollte sich nicht über Ehrungen freuen, sondern die Abgeschiedenheit pflegen.

๕๙.

59.

อกตฺวา [Pg.236] อามิเส อาสํ,สทฺธมฺเมเยว อาสิโก;

อปฺปมตฺโต สมารทฺโธ,ธมฺมทายํ ลภิสฺสติ.

Wer kein Verlangen nach materiellen Dingen hegt, sondern ganz im wahren Dhamma verankert ist, achtsam und eifrig bemüht, wird das Erbe des Dhamma erlangen.

๖๐.

60.

ปริยตฺตึ วินา เสยฺยํ, นลภนฺติ พุธาอปิ;

เสยฺยตฺถิโกว สิกฺเขยฺย, เนว ปูชาทิ การณา.

Selbst Weise erlangen ohne das Studium der Lehre nicht das Höchste; wer nach dem Höchsten strebt, sollte lernen, keineswegs aber um der Verehrung oder ähnlicher Gründe willen.

๖๑.

61.

ภวนิสฺสรณตฺถํว[Pg.237], สิกฺเข นา ลคฺคทูปโม;

ตถูปมาย สิกฺขนฺโต, อปาเยสุ ปติสฺสติ.

Man sollte allein um des Entkommens aus dem Daseinskreislauf willen lernen, und nicht wie im Gleichnis von der Wasserschlange; wer nach dieser Weise lernt, wird in die Abgründe stürzen.

๖๒.

62.

สิกฺขิเตน อมานตฺถํ, นสาธุ มานถทฺธิโก;

มุทุภาวาย สิกฺขิตฺวา, ทเมนฺโต มุทุโก ภเว.

Wer gelernt hat, sollte frei von Stolz sein; es ist nicht gut, starr vor Stolz zu sein. Nachdem man gelernt hat, um Milde zu erlangen, sollte man sich bezwingen und milde werden.

๖๓.

63.

ราคํ [Pg.238] โทสํ ธชํมานํ, สิกฺขนฺโตปิ วิวชฺชเย;

ทหราปิ หิ มิยฺยนฺติ, นตฺถิ วสฺสคฺคโต มตํ.

Gier, Hass und den Banner des Stolzes sollte man selbst beim Lernen meiden; denn auch die Jungen sterben, der Tod kennt kein Alter nach Jahren.

๖๔.

64.

สทฺธํติกฺเขยฺย พุทฺเธน, ราคํ อสุภ จินฺตยา;

มรเณน ธชํมานํ, โทสํ เมตฺตาย วารเย.

Man sollte das Vertrauen durch die Besinnung auf den Buddha schärfen, die Gier durch die Betrachtung des Unreinen, den Stolz durch das Gedenken an den Tod und den Hass durch liebende Güte abwehren.

๖๕.

65.

เอเตหิ [Pg.239] จตุรกฺเขหิ, คนฺถํ สิกฺเขยฺย สํ วุโต;

สิกฺขนฺตสฺเสหิ รกฺเขหิ, นโกจิ สํกิเลสิโก.

Mit diesen vier Schutzmeditationen gezügelt, sollte man die Lehre studieren; für den, der unter diesen Schutzmitteln lernt, gibt es keinerlei Befleckung.

๖๖.

66.

พุทฺธวาจมฺปิ [Pg.240] สชฺฌาย, เอเตปิ มนสีกร;

วุตฺโต ธมฺมวิหารีติ, เอทิโส สาสเน วโร.

Rezitiere das Wort des Buddha und richte den Geist auf diese Dinge; ein solcher wird als ‚im Dhamma Weilender‘ bezeichnet, er ist hervorragend in der Lehre.

๖๗.

67.

ครูน มุปเทเสน,จตุรกฺโข สุสีลวา;

อปฺปสฺสุโตปิ ปาสํโส,ภิยฺโยเยว พหุสฺสุโต.

Durch die Unterweisung der Lehrer, mit den vier Schutzmeditationen versehen und tugendhaft, ist selbst ein wenig Belesener lobenswert, wie viel mehr erst ein Vielbelesener.

๖๘.

68.

สาตํ [Pg.241] เสวกฺขเณวปฺปํ, ตํเหตฺวา นนฺตาทุกฺขนฺติ;

ธีโร อาสํ หเน กาเม, ขุรธารมธูปเม.

Die Lust im Moment des Genusses ist gering, doch daraus entsteht endloses Leid; der Weise vernichte das Verlangen nach den Sinnengenüssen, die dem Honig auf einer Rasierklinge gleichen.

๖๙.

69.

โยธ กาเม สุขํมญฺญิ,น โส ทุกฺขา วิมุจฺจติ;

มาตาหิ พฺยคฺฆ มนฺเวนฺโต,วโฉ มุตฺโต กถํภยา.

Wer hier in den Sinnengenüssen Glück wähnt, der wird nicht vom Leiden befreit; wie ein Kalb, das einer Tigerin folgt, wie sollte dieses von der Furcht erlöst werden?

๗๐.

70.

ติรจฺฉา [Pg.242] เปต ลทฺธพฺเพ, นาสํ กามสุเข กเร;

ภายิตพฺพ สุขํ ตญฺหิ, ตสฺมึ ลคฺคา มหาตปา.

Man sollte kein Verlangen nach dem Sinnesglück hegen, das auch Tiere und Hungergeister erlangen können; denn dieses Glück ist zu fürchten, und jene, die daran haften, erleiden großen Schmerz.

๗๑.

71.

ลทฺธา กามสุขํ พาลา, ปโมทนฺติ นปณฺฑิตา;

ปสุปกฺขีภิ ลทฺธพฺพํ, อนนฺตทุกฺข การณํ.

Haben sie Sinnesglück erlangt, freuen sich die Toren, nicht aber die Weisen; es ist auch von Tieren und Vögeln zu erlangen und ist die Ursache für endloses Leid.

๗๒.

72.

ลทฺธา [Pg.243] ธมฺมรตึวิญฺญู, โมทนฺติ น อปณฺฑิตา;

อโนม สตฺต ปริโภคํ, ภคนิสฺสรณาวหํ.

Haben sie die Freude am Dhamma erlangt, freuen sich die Weisen, nicht aber die Toren; dies ist der Genuss edler Wesen, der zum Entkommen aus dem Dasein führt.

๗๓.

73.

หีนกมฺมํ [Pg.244] ปฏิจฺฉนฺนํ, กามสฺสาทํ นปตฺถเย;

ธมฺเม ปีติญฺจ ปาโมชฺชํ, ปตฺเถยฺย สาธุสมฺปโต.

Man sollte nicht nach dem Genuss von Sinnlichkeit streben, der eine niedrige und verborgene Tat ist; Freude und Entzücken im Dhamma sollte begehren, wer nach dem Guten strebt.

๗๔.

74.

ปริคฺคณฺหนฺติ เยกาเม, หึ สนฺติเต ตทตฺถิกา;

ปริจฺจตฺตํ น หึ สนฺติ, มุตฺตํ วณฺเณนฺติ สาธโว.

Diejenigen, die nach Sinnengenüssen greifen, verletzen andere, da sie danach verlangen; wer dem entsagt hat, verletzt niemanden mehr, und die Guten preisen den Befreiten.

๗๕.

75.

นิจฺจุปกฺกมฺม [Pg.245] ปุฏฺโฐปิ, กาโย เวรีวสา นุโค;

อจิรํเยว ภูสายี, ยุตฺโตว ต มุเปกฺขิตุํ.

Obwohl er beständig durch Pflege genährt wird, gerät dieser Körper doch unter die Gewalt des Feindes; schon bald wird er auf der Erde liegen, daher ist es angemessen, ihm gegenüber Gleichmut zu üben.

๗๖.

76.

รกฺขิโตปิ อคุตฺโตว, กาโย ภยมุเข ฐิโต;

ตสฺมา กาย มุเปกฺขิตฺวา, จเรธมฺม มฉมฺภิโต.

Selbst wenn er behütet wird, bleibt der Körper ungeschützt und steht im Angesicht der Gefahr; darum sollte man, ohne Rücksicht auf den Körper, unerschrocken im Dhamma wandeln.

๗๗.

77.

ปุฏฺโฐ [Pg.246] ปุฏฺโฐปิ ยํกาโย, ภุวิ โรคาสยีสยี;

กตํกตํ มุธาโต น, ตทตฺถํ ทุจฺจเร จเร.

Wie sehr dieser Körper auch genährt wird, er wird doch auf der Erde liegen, ein Lager für Krankheiten; alles, was für ihn getan wurde, war vergeblich. Um seinetwillen sollte man kein unheilsames Verhalten pflegen.

๗๘.

78.

ปาปํ [Pg.247] กโรติ โยพาโล,ปุฏฺฐุํ กายํ ติทุพฺภรํ;

ภูมฺยํ กายํ ฐเปตฺวาน,อนาโถ โส อปายิโก.

Der Tor, der Böses tut, um diesen überaus schwer zu ernährenden Körper zu nähren, wird den Körper auf der Erde zurücklassen und geht schutzlos in die Leidenswelten ein.

๗๙.

79.

เวรีวสา นุคํ กายํ,พาโล โปเสติ ทุจฺจโร;

โปเสนฺโต นิรเย ปกฺโก,กาโย ภูมฺยํ วิการคู.

Den Körper, der dem Feinde verfallen ist, nährt der Tor durch unheilsamen Wandel; während er selbst, der Nährende, in der Hölle kocht, zerfällt der Körper auf der Erde.

๘๐.

80.

ปาปํ [Pg.248] มากร กายตฺถํ, กาโย เวรี วสานุโค;

ภูมฺยํ เสสฺสติ เวการี, ปาปิโก นิรยํ คโต.

Tue kein Böses um des Körpers willen, denn der Körper verfällt der Macht des Feindes; er wird verwesend auf der Erde liegen, während der Übeltäter in die Hölle stürzt.

๘๑.

81.

อมยฺหํ มยฺหสญฺญาย,กายํ โรควสานุคํ;

โปสํ ปตฺโต มหาชานึ,โนกาโส ธมฺม มิกฺขิตุํ.

Wer den Körper, der nicht das Seine ist und den Krankheiten unterliegt, mit der Vorstellung ‚mein‘ nährt, erleidet großen Verlust; für ihn gibt es keine Gelegenheit, die Wahrheit zu erkennen.

๘๒.

82.

กายาเปกฺขาย [Pg.249] โนกาโส,ธมฺมํ ทฏฺฐุํ รโหคโต;

อุเปกฺขาเยว โอกาโส,ทุกฺขิตา มฺห อเปกฺขยา.

Wer am Körper hängt, hat keine Gelegenheit, den Dhamma in der Einsamkeit zu schauen; nur im Gleichmut liegt diese Möglichkeit. Wir sind leidend durch das Hängen am Körper.

๘๓.

83.

จิตฺต [Pg.250] สํโสธกา ปกฺกา, กายสํโสธกา นวา;

โสเธ จิตฺตํว ปกฺกตฺถํ, นกายํ ภวภีรุโก.

Wer den Geist reinigt, ist reif; wer nur den Körper reinigt, ist unreif. Derjenige, der das Dasein fürchtet, sollte den Geist reinigen, um Reife zu erlangen, und nicht den Körper.

๘๔.

84.

จิตฺตสงฺขรณํ [Pg.251] สาธุ, ตํ สงฺขตํ ปภสฺสรํ;

นสาธุ กายสงฺขาโร, สงฺขโตปฺยสุโภว โส.

Das Läutern des Geistes ist gut, denn der geläuterte Geist ist strahlend. Das Schmücken des Körpers ist nicht gut, denn selbst geschmückt bleibt er unrein.

๘๕.

85.

สภาว มลินํ กายํ, นิมฺมลาย กถํ กเร;

อาคนฺตุมลินํ จิตฺตํ, สกฺกา กาตุํ สุนิมฺมลํ.

Wie könnte man den von Natur aus unreinen Körper makellos machen? Doch den Geist, dessen Trübung nur von außen kommt, kann man völlig rein machen.

๘๖.

86.

อาธิพฺยาธิ [Pg.252] ปโรตาย, อชฺชสฺเววา วินาสินา;

โกหินาม สรีราย, ธมฺมาเปตํ สมาจเร.

Wer würde wohl um eines Körpers willen, der von Sorgen und Krankheiten geplagt ist und schon heute oder morgen vergeht, unheilsam und gegen den Dhamma handeln?

๘๗.

87.

สภาวเชคุจฺฉํ กายํ, โสเภตุํเนวสกฺกุเณ;

จิตฺตํ วา ลงฺกตํ โสภํ, สีลาทิ คนฺธวาสิตํ.

Es ist unmöglich, den von Natur aus abscheulichen Körper wahrhaft zu verschönern; doch der Geist glänzt schön, wenn er mit dem Duft von Tugend und anderen guten Eigenschaften geschmückt ist.

๘๘.

88.

สเจ [Pg.253] ภายถ ทุกฺขสฺส, สเจ โว ทุกฺข มปฺปิยํ;

มากตฺถ ปาปกํ กมฺมํ, อาวิวา ยทิวา รโห.

Wenn ihr euch vor dem Leiden fürchtet und wenn euch das Leiden verhasst ist, dann begeht keine schlechte Tat, weder offen noch im Geheimen.

๘๙.

89.

กิเลสา คนฺตุมลํจิตฺตํ, ปภสฺสร สภาวิกํ;

ตทาคนฺตุมลํ โธว, จิตฺตํ โธเต ปภสฺสรํ.

Die Befleckungen sind nur herangewehter Schmutz des Geistes, der von Natur aus strahlend ist. Wasche diesen vorübergehenden Schmutz ab; ist der Geist reingewaschen, erstrahlt er.

๙๐.

90.

กิเลสา [Pg.254] คนฺตุมลํจิตฺตํ, อุปกฺกเมน โสธเย;

สุวิสุทฺธ มนาเยว, อุตฺตรึสุ ภวณฺณวา.

Die Befleckungen sind nur herangewehter Schmutz des Geistes; man sollte ihn durch eifriges Bemühen reinigen. Nur jene mit völlig reinem Geist haben den Ozean des Daseins überquert.

๙๑.

91.

กาเย มลมุเปกฺขาย, จิตฺเต มลํว โธวตุ;

จิตฺเต หิ นิมฺมเลสนฺโต, ปูติกาโยปิ ปูชิโต.

Während man den Schmutz auf dem Körper vernachlässigt, sollte man den Schmutz im Geist abwaschen; denn wenn der Geist makellos ist, wird selbst einer mit einem hinfälligen Körper verehrt.

๙๒.

92.

กายโรคํ [Pg.255] ติติกฺขาย, จิตฺตโรคํ จิกิจฺฉตุ;

สุขิโต กายโรคีปิ, จิตฺเต นิรามเย สติ.

Während man die körperliche Krankheit erträgt, sollte man die Krankheit des Geistes heilen; denn selbst ein körperlich Kranker ist glücklich, wenn sein Geist gesund ist.

๙๓.

93.

กายโรเค พหู เวชฺชา, พุทฺธุตฺติว มโนคเท;

อิธาปิ กายิโก สนฺโต, อนนฺตาว มโนรุชา.

Für Krankheiten des Körpers gibt es viele Ärzte, doch für die Krankheit des Geistes ist der Buddha wie ein Arzt. Selbst wenn hier der körperliche Schmerz gestillt ist, sind die Leiden des Geistes wahrlich unendlich.

๙๔.

94.

สีสทฑฺฒ [Pg.256] มุเปกฺขาย, นิพฺพาตุ ราคปาวกํ;

ขิปฺปํ อสุภ สญฺญาย, นิจฺจทฑฺฒํ ภเวภเว.

Unter Vernachlässigung des brennenden Hauptes lösche man das Feuer der Begierde; schnell, durch die Wahrnehmung des Unschönen, das, was in Dasein um Dasein beständig brennt.

๙๕.

95.

สุภาย อุฏฺฐิตํ ราคํ, อสุภาย นิวารเย;

โสราโค สาทิตํ ชนฺตุํ, จตฺวาปายํ นยิสฺสติ.

Die Begierde, die durch das Schöne erregt wurde, sollte man durch das Unschöne abwehren. Diese Begierde wird das genießende Wesen in die vier niederen Welten führen.

๙๖.

96.

ปณฺฑิตานํ [Pg.257] มลํ มาโน, โสตฺตุกฺกํเสน ปากโฏ;

มาโข อตฺตาน มุกฺกํเส, มาวิภาเว สกํมลํ.

Dünkel ist der Makel der Weisen, offenkundig durch Selbstüberhebung; erhebe dich ja nicht selbst, offenbare nicht deinen eigenen Makel.

๙๗.

97.

คุณํ ปฏิจฺจ คุณีนํ, อหํมาโน สมุฏฺฐเห;

มรณํ อนุจินฺตาย, ธชํมานํ นิปาตย.

Aufgrund von Tugend mag sich bei den Tugendhaften der Ich-Dünkel erheben; durch das Nachsinnen über den Tod werfe man das Banner des Stolzes nieder.

๙๘.

98.

เอโก [Pg.258] กายวิเวเกสี, กตฺวา กิเลสนิคฺคหํ;

วเส จิตฺตวิเวเกสี, อุโภ ปธิ วิเวกาทา.

Allein, nach körperlicher Abgeschiedenheit strebend, nachdem man die Befleckungen bezwungen hat, verweile man nach geistiger Abgeschiedenheit strebend; beide schenken die Abgeschiedenheit von den Grundlagen des Daseins.

๙๙.

99.

อทิฏฺเฐ อสุเต ฐาเน, วเสยฺย โมจนตฺถิโก;

อสฺสาทํหิ นิวาเรตุํ, ทิฏฺเฐ สุเต ติทุกฺกรํ.

An einem ungesehenen, ungehörten Ort sollte der nach Befreiung Strebende weilen; denn das Vergnügen an Gesehenem und Gehörtem abzuwehren, ist überaus schwer.

๑๐๐.

100.

อทิฏฺเฐ [Pg.259] อสุเต รญฺเญ, วเสยฺยิ นฺทฺริยโคปโก;

วาเรตุํ วิสยากิณฺเณ, จกฺขุโสตํ ติทุกฺกรํ.

In einem ungesehenen und ungehörten Wald sollte der Hüter der Sinne weilen; Auge und Ohr abzuwehren, wenn sie von Sinnesobjekten überhäuft sind, ist überaus schwer.

๑๐๑.

101.

ราคํ อสติ อุปฺปนฺนํ, สนฺตาภุเชน วารเย;

พาหิเร ราค มุปฺปนฺนํ, อนฺโต อสุภจินฺตยา.

Die Begierde, die bei mangelnder Achtsamkeit entstanden ist, wehre man durch friedvolle Aufmerksamkeit ab; die im Außen entstandene Begierde [wehre man] im Inneren durch das Nachsinnen über das Unschöne ab.

๑๐๒.

102.

ราคํ [Pg.260] ฉินฺทาติ พุทฺธาณํ, สรํ ภิกฺขุ รโหคโต;

ปสฺสํ กาเยธ เชคุจฺฉํ, ลเภยฺยา สิฏฺฐโมจนํ.

Sich an das Gebot des Buddhas erinnernd: 'Schneide die Begierde ab!', sollte der Mönch, der sich in die Einsamkeit zurückgezogen hat und die Abscheulichkeit hier im Körper sieht, die ersehnte Befreiung erlangen.

๑๐๓.

103.

กายํ อสุภโตปสฺส, กลฺลกาเลว ทสฺสนํ;

โมฆํ กาลํ นขีเยยฺย, ภเวยฺยุํสฺเวปิอาตุรา.

Betrachte den Körper als unschön; diese Betrachtung sollte geschehen, solange man noch gesund ist. Man sollte die Zeit nicht nutzlos verstreichen lassen, denn schon morgen könnte man leidend sein.

๑๐๔.

104.

กายํ [Pg.261] เชคุจฺฉโตปสฺส, พาลฺยนฺโต ปจฺจเวกฺขิย;

อาโท กิญฺจิ ชิคุจฺฉาย, ชิคุจฺเฉยฺยายตึ ภุสํ.

Betrachte den Körper als abscheulich, indem du ihn von Jugend an reflektierst; empfindet man anfangs auch nur eine geringe Abscheu, so möge man in Zukunft heftige Abscheu empfinden.

๑๐๕.

105.

กายาทินว มิกฺเขยฺย, ทานิ กิญฺจิปิ ทสฺสนํ;

อายตึ มคฺคลาภาย, ภเวยฺย อุปนิสฺส โย.

Man sollte das Elend des Körpers betrachten; selbst eine geringe Einsicht jetzt wird eine unterstützende Bedingung für das Erlangen des Pfades in der Zukunft sein.

๑๐๖.

106.

อิตฺถีน [Pg.262] มงฺคมงฺคานิ, นปสฺเสยฺย นจินฺตเย;

ตทาสา อุภโต ภฏฺฐา, สุคตฺยา สาสนาปิจ.

Man sollte die Glieder von Frauen weder betrachten noch an sie denken; wer nach ihnen begehrt, stürzt von beidem ab: von einer glücklichen Wiedergeburt und auch von der Lehre.

๑๐๗.

107.

อิตฺถิรูป สรากฑฺฒา, ภฏฺฐา พหูว สาสนา;

อิหาปิ ทุกฺขิตา หุตฺวา, เต เปจฺจ อติทุกฺขิโน.

Hingerissen von der Gestalt und der Stimme von Frauen, sind viele von der Lehre abgefallen. Indem sie schon hier unglücklich sind, werden sie nach dem Tode überaus leidvoll sein.

๑๐๘.

108.

ปุํมโน [Pg.263] ปริยาทาย, อิตฺถิรูปสรา ฐิตา;

ตสฺสม มญฺญ เมกมฺปิ, นวิชฺชเตว สพฺพธิ.

Den Geist des Mannes völlig gefangen nehmend, wirken die Gestalt und die Stimme von Frauen; etwas anderes, das dem gleicht, gibt es wahrlich nirgends auch nur ein einziges.

๑๐๙.

109.

สลฺลเป [Pg.264] อสิหตฺเถน, ปิสาเจนาปิ สลฺลเป;

อาสเท อาสิวิเสปิ, อคฺคิกฺขนฺเธปิ อาสเท;

นตฺเวว มาตุคาเมน, เอเกกาย สุเปสโล.

Man mag mit einem sprechen, der das Schwert in der Hand hält, man mag selbst mit einem Dämon sprechen; man mag sich einer Giftschlange nähern, man mag sich selbst einer Feuersbrunst nähern; aber niemals sollte ein Tugendhafter mit einer Frau allein zusammen sein.

๑๑๐.

110.

กามํ อสุภจินฺตาย, พฺยาปาทํ สฺเนหเจตสา;

วิหึสํ กรุณาเยหิ, วิตกฺกคฺคี ตโยสเม.

Sinnliches Begehren durch das Nachsinnen über das Unschöne, Übelwollen durch einen Geist voller Liebe, Grausamkeit durch Mitgefühl – diese drei Gedankenfeuer lösche man.

๑๑๑.

111.

อสเมต [Pg.265] วิตกฺกคฺคี, ถุสราสิมฺหิ ขาณุว;

อถิรา สาสเน ตาปี, เตปจฺฉาอติตาปิโน.

Wer das Gedankenfeuer nicht gelöscht hat, ist wie ein Baumstumpf in einem Spreuhaufen; unstet in der Lehre und brennend, werden jene später überaus brennenden Schmerz erleiden.

๑๑๒.

112.

อสุภา [Pg.266] ปคเม โลกา, ตํ เมตฺตายุปสงฺกเม;

สุภาวิตาหิ เอตาหิ, ชเหโลเก ปิยาปิยํ.

Man begegne der Welt durch das Unschöne [zur Überwindung der Lust] und nahe sich ihr mit liebevoller Güte; durch diese beiden wohlentfalteten [Meditationen] lasse man in der Welt Liebes und Unliebes hinter sich.

๑๑๓.

113.

คตฏฺฐิตาโท อุปฺปนฺเน, วิตกฺกคฺคี ตโย สเม;

อาตาปี ปหิตตฺโตติ, เอวํภูโต ปวุจฺจติ.

Beim Gehen, Stehen und so weiter, lösche man die drei entstandenen Gedankenfeuer, wenn sie auftreten; 'strebend und entschlossen', so wird ein solcher Mensch genannt.

๑๑๔.

114.

วิวาทปฺปตฺโต [Pg.267] ทุตีโย, เกเนโก วิวทิสฺสติ;

ตสฺสเต สคฺคกามสฺส, เอกตฺต มุปโรจิตํ.

Ein Gefährte führt zum Streit; mit wem wird ein Einzelner streiten? Daher ist dir, der du den Himmel begehrst, das Alleinsein empfohlen.

๑๑๕.

115.

สินิหปฺปตฺโต ทุตีโย, กเมกา สินิหิสฺสติ;

ตสฺสเต โมกฺขกามสฺส, เอกตฺต มุปโรจิตํ.

Ein Gefährte führt zur Anhänglichkeit; wen wird eine Einzelne lieben? Daher ist dir, der du die Befreiung begehrst, das Alleinsein empfohlen.

๑๑๖.

116.

ปุรโต [Pg.268] ปจฺฉโตวาปิ, อปโร เจ นวิชฺชติ;

ตสฺเสว ผาสุ ภวติ, เอกสฺส วสโต วเน.

Wenn weder vor noch hinter einem ein anderer zu finden ist, so ist es fürwahr angenehm für denjenigen, der allein im Walde weilt.

๑๑๗.

117.

สุขญฺจ กาม มยิกํ, ทุกฺขญฺจ ปวิเวกิกํ;

ปวิเวกํ ทุกฺขํ เสยฺโย, ยญฺเจ กามมยํ สุขํ.

Das aus dem Sinnesbegehren geborene Vergnügen und der aus der Abgeschiedenheit geborene Schmerz – der Schmerz der Abgeschiedenheit ist besser als das aus dem Sinnesbegehren geborene Vergnügen.

๑๑๘.

118.

โยจ [Pg.269] วสฺสสตํ ชีเว, อปสฺสํ อุทยพฺพยํ;

เอกาหํ ชีวิตํ เสยฺโย, ปสฺสโต อุทยพฺพยํ.

Und wer auch hundert Jahre leben mag, ohne das Entstehen und Vergehen zu sehen; besser ist das Leben eines einzigen Tages für den, der das Entstehen und Vergehen sieht.

๑๑๙.

119.

สุญฺญาคารํ [Pg.270] ปวิฏฺฐสฺส, สนฺตจิตฺตสฺส ภิกฺขุโน;

อมานุสฺสี รติ โหติ, สมฺมาธมฺมํ วิปสฺสโต.

Für den Mönch, der eine leere Stätte betreten hat und dessen Geist friedvoll ist, gibt es eine übermenschliche Freude, wenn er die Lehre richtig durchschaut.

๑๒๐.

120.

ยโตยโต [Pg.271] สมฺมสติ, ขนฺธานํ อุทยพฺพยํ;

ลภติ ปีติปาโมชฺชํ, อมตํ ตํ วิชานตํ.

Wann immer er das Entstehen und Vergehen der Daseinsgruppen ergründet, erlangt er Entzücken und Freude; dies ist das Todeslose für jene, die es erkennen.

๑๒๑.

121.

อิจฺจุตฺตํ ธมฺมปาโมชฺชํ, วิเวกชํ รสาธิกํ;

อิจฺฉนฺโต สีลวา ภิกฺขุ, อนิวตฺติต วีริโย.

Dieses so genannte Entzücken an der Lehre begehrend, das aus der Abgeschiedenheit geboren und von erhabenstem Geschmack ist, sollte der tugendhafte Mönch von unermüdlicher Tatkraft sein.

๑๒๒.

122.

วนา วาเส วสิตฺวาน, อปฺปิจฺฉาทิคุณาวโห;

ปลิ โพเธ สมุจฺฉิชฺช, ภาเวยฺเยวํรโหคโต.

Nachdem man in einer Waldeinsiedelei geweilt hat, welche Tugenden wie Genügsamkeit herbeiführt, und nachdem man die Hindernisse abgeschnitten hat, sollte man so in der Einsamkeit meditieren.

๑๒๓.

123.

กาเย [Pg.272] เชคุจฺฉปุญฺชานิ, รูปํ รุปฺปนภาวโต;

ตสฺสิตา เวทนา สญฺญา, สงฺขาราจ ตโตปเร.

Im Körper befinden sich Haufen von Abscheulichem; die Form ist so beschaffen, weil sie dem Verfall unterliegt; von ihr hängen das Gefühl, die Wahrnehmung und danach die Gestaltungen ab.

๑๒๔.

124.

วิญฺญาณญฺจ อิเมปญฺจ, ขนฺธา ราสตฺถโต มตา;

เตจานิจฺจ ทุกฺขา นตฺตา, อุปาทา วยธมฺมิโน.

Und das Bewusstsein – diese fällig werden im Sinne einer Anhäufung als 'Daseinsgruppen' verstanden. Und sie sind unbeständig, leidvoll, unpersönlich, dem Entstehen und Vergehen unterworfen.

๑๒๕.

125.

เผณปิณฺฑู [Pg.274] ปมํ รูปํ, เวทนา ปุปฺผุฬูปมา;

มรีจิกูปมา สญฺญา, สงฺขารา กทลูปมา.

Die Form gleicht einem Schaumklumpen, das Gefühl gleicht einer Wasserblase, die Wahrnehmung gleicht einer Luftspiegelung, die Gestaltungen gleichen dem Stamm einer Bananenstaude.

๑๒๖.

126.

มายูปมนฺติ วิญฺญาณํ, ทสฺสิเต สพฺพ ทสฺสินา;

อุปมาหิ สมสฺเส ยฺย, ปญฺจกฺขนฺเธ อสารเก.

Und das Bewusstsein gleicht einer Illusion – so wurde es vom Allsehenden gezeigt. Mit diesen Gleichnissen sollte man die fünf essenzlosen Daseinsgruppen betrachten.

๑๒๗.

127.

ยาว [Pg.275] พฺยาติ นิมฺมิสฺสติ,โกฏิลกฺขาตหึขเณ;

ขนฺธา ภิชฺชนฺติ หุตฺวาน,อนิจฺจานาม เต ตโต.

In der Zeit eines einzigen Wimpernschlags, hunderttausend Millionen Male in jenem Augenblick, zerfallen die Daseinsgruppen nach dem Entstehen; daher werden sie wahrlich als unbeständig bezeichnet.

๑๒๘.

128.

ภย ปีฬิตโต ทุกฺขา, อนตฺตา อวิเธยฺยโต;

ขนฺธาว โหนฺติ ภิชฺชนฺติ, อญฺโญ โกจิ นลพฺภติ.

Leidvoll sind sie, weil sie von Schrecken bedrängt werden; unpersönlich, weil sie unlenkbar sind. Nur die Daseinsgruppen entstehen und vergehen, ein anderer [ein Selbst] ist nirgends zu finden.

๑๒๙.

129.

ขนฺธา [Pg.276] นิจฺจา ขยฏฺเฐน, ภยฏฺเฐน ทุขาจเต;

อนตฺตา สารกฏฺเฐน, อิติ ปสฺเส ปุนปฺปุนํ.

Die Daseinsgruppen sind unbeständig im Sinne der Vergänglichkeit, leidvoll im Sinne des Schreckens und unpersönlich im Sinne der Essenzlosigkeit; so betrachte man sie immer wieder.

๑๓๐.

130.

ภาณูทเย กยํ เอนฺติ, เหมนฺเต ปติตุสฺสวา;

ราคา มานาจ สพฺเพวํ, สตฺยา นิจฺจานุปสฺสเน.

Beim Aufgang der Sonne vergehen die im Winter gefallenen Tautropfen; ebenso vergehen Begierde, Dünkel und all dies, wenn die Betrachtung der Unbeständigkeit gegenwärtig ist.

๑๓๑.

131.

สีหนาทํ [Pg.277] วเนสุตฺวา, สํเวเชนฺติ สโสตกา;

เวหปฺผลาปิ โลเกวํ, ชิเนริต ติลกฺขณํ.

Wenn sie das Brüllen des Löwen im Wald hören, erschrecken jene, die Ohren haben; ebenso erzittern selbst die Götter der Vehapphala-Ebene in dieser Welt, wenn das vom Sieger verkündete Gesetz der drei Merkmale ertönt.

๑๓๒.

132.

เวทนาทีนิ [Pg.278] นามานิ, นามรูปทฺวยํว เต;

ตณฺหาวิชฺชาจ กมฺมาทิ, นามรูปสฺส ปจฺจยา.

Gefühl und die folgenden sind das 'Geistige' (nāma); sie bilden wahrlich das Doppel von Geist und Form (nāmarūpa). Begehren, Unwissenheit, Karma und so weiter sind die Bedingungen für Geist und Form.

๑๓๓.

133.

นามรูปํ ปริคฺคยฺห, ตโต ตสฺสจ ปจฺจยํ;

หุตฺวา อภาวโต นิจฺจา, อุทยพฺพย ปีฬนา.

Nachdem man Geist-und-Körper (Nāmarūpa) und danach deren Bedingungen erfasst hat, erkennt man sie als unbeständig, da sie nach dem Entstehen vergehen, und als leidvoll wegen der Bedrängung durch Entstehen und Vergehen.

๑๓๔.

134.

ทุกฺขา อวสวตฺติตฺตา, อนตฺตาติติลกฺขณํ;

อาโรเปตฺวาว สงฺขาเร, สมฺมสนฺโต ปุนปฺปุนํ.

Indem man das dreifache Merkmal – leidvoll und, wegen der Unkontrollierbarkeit, Nicht-Selbst (Anattā) – auf die Gestaltungen (Saṅkhāras) anwendet, untersucht man sie immer wieder.

๑๓๕.

135.

ปาปุเณยฺยา [Pg.279] นุปุพฺเพน,สพฺพสํโยชน กฺขยํ;

ตมฺปตฺโต อรหา ภิกฺขุ,ภวติณฺโณ สุนิพฺพุโต.

So erreicht er allmählich die Vernichtung aller Fesseln; der Mönch, der dies erreicht hat, ist ein Arahant, der das Dasein überquert hat und völlig erloschen ist.

๑๓๖.

136.

นตุมฺหํ [Pg.280] ภิกฺขเว รูปํ, ตํ ชเหถาติ วุตฺตโต;

เมเมตนฺติ อุปาทานํ, ปญฺจกฺขนฺเธ วินาสเย.

Weil gesagt wurde: „Mönche, die Körperform gehört euch nicht, gebt sie auf!“, sollte man das Ergreifen des Typs „Dies ist mein, dies bin ich“ in Bezug auf die fünf Aggregate vernichten.

๑๓๗.

137.

ปุตฺตา มตฺถิ ธนา มตฺถิ, อิติ พาโล วิหญฺญติ;

อตฺตาปิ อตฺตโน นตฺถิ, กุโตปุตฺโตกุโตธนํ.

„Söhne habe ich, Reichtum habe ich“, so quält sich der Tor. Wenn selbst das eigene Selbst sich selbst nicht gehört, woher dann Söhne, woher Reichtum?

๑๓๘.

138.

อิจฺจุตฺต มนุจินฺตาย, อตฺตาติ อตฺถิเมติวา;

สญฺญํ นาเสยฺย ขนฺธาว, อตฺถีติ อาภุเช พุโธ.

Indem er über dieses Gesagte nachsinnt, sollte der Weise die Vorstellung vernichten, dass ein „Selbst“ existiere; er sollte erkennen, dass nur die Aggregate vorhanden sind.

๑๓๙.

139.

ขนฺธนาส [Pg.281] มนาภุชฺช, มโต เม ปุตฺตโก อิติ;

โสจนฺติ ปริเทวนฺติ ปุตฺโตนตฺถิ นโสมโต.

Ohne das Vergehen der Aggregate zu erkennen, klagen und weinen sie: „Mein Sohn ist tot!“; doch es gibt keinen Sohn, und er ist nicht gestorben.

๑๔๐.

140.

ภิชฺชมาเนสุ [Pg.282] ขนฺเธสุ, อตฺตสญฺญี อนตฺเตสุ;

นาทิกาล วิปริตา, มหาชานียตํ คตา.

Während die Aggregate, die kein Selbst sind, zerfallen, geraten diejenigen, die eine Vorstellung von einem Selbst darin haben – irregeführt seit anfangsloser Zeit –, in großen Ruin.

๑๔๑.

141.

ภิชฺชมาเนสุ ขนฺเธสุ, ลคฺคา รตฺตา มมายิตา;

นารีปุมาทิ สญฺญาย, วิปเรตา อนาทิเก.

Inmitten der zerfallenden Aggregate hängen sie an ihnen, begehren sie und betrachten sie als „mein“; irregeführt seit anfangsloser Zeit durch die Vorstellung von „Frau“, „Mann“ und so weiter.

๑๔๒.

142.

นาทิกาล [Pg.283] วิปริโต, อตฺตสญฺญี อนตฺตนิ;

ภิชฺชมาเนสุ ขนฺเธสุ, ชห ตฺตาติ มมายนํ.

Irregeführt seit anfangsloser Zeit mit der Vorstellung eines Selbst in dem, was kein Selbst ist, sollte man, während die Aggregate zerfallen, die Auffassung von „Selbst“ und „Mein“ aufgeben.

๑๔๓.

143.

อภิณฺหุปฺปตฺติยาเยว, ภิชฺชมาโน นญฺญยติ;

อนิจฺจลกฺขณํ ฉนฺนํ, ตํ จินฺเตยฺย สุปญฺญวา.

Gerade wegen des unaufhörlichen Entstehens wird das Zerfallen nicht erkannt; das Merkmal der Unbeständigkeit bleibt verdeckt. Der Weise von hoher Weisheit sollte darüber nachdenken.

๑๔๔.

144.

อสนฺเตเยว [Pg.284] ลคฺคนฺตา, นมุจฺจนฺติ ภวตฺตยา;

นตฺถิ สนฺเตสุ ลคฺคนฺตา, รูปกฺขนฺธา ทิเก สฺวิธ.

Weil sie an dem haften, was unwirklich ist, befreien sie sich nicht aus den drei Daseinswelten; an dem, was wirklich existiert (wie dem Körper-Aggregat und den anderen hier), haften sie nicht.

๑๔๕.

145.

ตณฺหา คิชฺฌติ เมตนฺติ, มาโน อหนฺติ มญฺญติ;

ทิฏฺฐิ คณฺหาติ อตฺตาติ, เอเต ปปญฺจกา ตโย.

Das Begehren (Taṇhā) giert danach als „mein“, der Dünkel (Māna) wähnt „ich bin“, die Ansicht (Diṭṭhi) ergreift es als „Selbst“ – dies sind die drei Vervielfältiger (papañca).

๑๔๖.

146.

มเม [Pg.285] ต มห มตฺตาติ, ปปญฺจานํ วสานุโค;

คณฺหนฺโต ภว ปงฺกมฺหิ, นิมฺมุคฺโคว ภยานเก.

Unter der Herrschaft der Vervielfältiger ergreift man die Dinge als „dies ist mein“, „dies bin ich“, „dies ist mein Selbst“ und versinkt im furchterregenden Schlamm des Daseins.

๑๔๗.

147.

นเม นาหํ นอตฺตาติ, เอเตหิ วิวทํ กเร;

วิวทนฺตาว มุจฺจนฺติ, ภวปงฺกา ภยานกา.

„Nicht mein, nicht ich, nicht mein Selbst“ – damit sollte man gegen jene Vorstellungen ankämpfen. Nur wer so ankämpft, befreit sich aus dem furchterregenden Schlamm des Daseins.

๑๔๘.

148.

นเม [Pg.286] นาหํ นอตฺตาติ, ทฏฺฐพฺพนฺติ ชิเนริตํ;

ตเถว สพฺพทา มญฺเญ, มา ปปญฺจ วสานุโค.

„Nicht mein, nicht ich, nicht mein Selbst“ – so soll man es betrachten, wie vom Sieger gelehrt. Ebenso sollte man immer denken und nicht unter die Herrschaft der Vervielfältiger geraten.

๑๔๙.

149.

โลโก วิวทิ พุทฺเธน, นโลเกน กทาจิโส;

อนตฺตาติ ชินุทฺทิฏฺฐํ, โลโก อตฺตาติ มญฺญติ.

Die Welt streitet mit dem Buddha, niemals aber streitet der Buddha mit der Welt. Der Sieger lehrt „Nicht-Selbst“ (Anattā), doch die Welt wähnt ein „Selbst“.

๑๕๐.

150.

โม [Pg.287] โลเกน สโม โหตุ,ตสฺสโม กึตทุตฺตเร;

อนฺธิภูโต อยํโลโก,สมฺพุทฺธสฺส วิโรธิโก.

Wie könnte ein Tor der Welt gleichkommen? Was wäre noch schlimmer als das? Diese Welt ist blind geworden und widersetzt sich dem vollkommen Erwachten.

๑๕๑.

151.

สมฺพุทฺธสฺส วสํ นฺเวตุ, สนฺฌาทิ ภยตชฺชิโต;

ตพฺพสํเยว อนฺเวนฺโต, ภวติณฺโณ ภวิสฺสติ.

Wer, gequält von der Furcht vor Geburt und so weiter, dem Einfluss des vollkommen Erwachten folgt und sich ganz unter seine Führung begibt, wird das Dasein überqueren.

๑๕๒.

152.

อนตฺตาติ [Pg.288] คิรา สจฺจา, อตฺตาติ วจนํ มุสา;

มุสาย วิวเท โลโก, พุทฺเธน สจฺจ วาทินา.

Das Wort „Nicht-Selbst“ ist wahr; die Rede von einem „Selbst“ ist falsch. Die Welt streitet in der Unwahrheit mit dem Buddha, der die Wahrheit spricht.

๑๕๓.

153.

ตุรงฺควชคามมฺหา, ปุริเม จมกฺย กานเน;

วสตา อคฺคธมฺเมน, เถเรน รจิโต อยํ.

Dies wurde vom ehrwürdigen Älteren Aggadhamma verfasst, der im Camakya-Wald östlich des Dorfes Turaṅgavaja wohnte.

๑๕๔.

154.

อริมตฺเตยฺย พุทฺธสฺส,ธมฺม สฺสุตกฺขเณ ภเว;

ขีณาสโว มหาปญฺโญ,ปุญฺเญน เตน สาวโกติ.

Möge ich durch dieses Verdienst ein weiser Schüler mit versiegten Trieben (Khīṇāsavo) in der Existenz werden, in der man die Lehre des Buddha Ariya Metteyya hört.

กายปจฺจเวกฺขณา

Die Betrachtung des Körpers

๑.

1.

นาทิกาล [Pg.291] วิปริต, ชน ภูตตฺถ ทสฺสิโน;

ทาตุเม กนฺติกสฺสาทํ, สตฺถุ ปาโท ติมานิโต.

Um den Menschen, die seit anfangsloser Zeit irregeführt sind, die Einsicht in die Wirklichkeit zu schenken, wird der Fuß des Meisters zutiefst verehrt.

๒.

2.

สีเส [Pg.292] ปิลนฺทิยา โมที, สมฺพุทฺธ จรณ มฺพุชํ;

สาธุ ตุฏฺฐิกรํ พฺรูมิ, สุกาย ปจฺจเวกฺขณํ.

Nachdem ich die Lotusfüße des vollkommen Erwachten freudig auf meinem Haupt getragen habe, verkündige ich die Betrachtung des eigenen Körpers, die heilsame Freude schenkt.

๓.

3.

โยนิโส มนสีกตฺวา, นาทา วิรุทฺธ มญฺญิตํ;

สาธโว ต มุทิกฺขนฺตุ, มยาปิ มนฺทพุทฺธิโน.

Mögen die Edlen dies betrachten, indem sie weise aufmerken und keine widersprüchlichen Ansichten annehmen, die selbst von mir, einem von schwachem Verstand, dargelegt wurden.

๔.

4.

อิจฺฉิตพฺพาน [Pg.293] มายตฺตา, เตสญฺจ จยภาวโต;

ตทากาเรน วตฺติตา, กาโย เชคุจฺฉ ปุญฺชโก.

Da er nicht dem Willen unterworfen ist und eine Anhäufung jener unreinen Dinge darstellt, und weil er sich in dieser Weise verhält, ist der Körper ein Haufen von Abscheulichem.

๕.

5.

ปุนปฺปุนํว โอกฺกม, ญาณ มนฺโต ปเวสิย;

พาหิรํว อนาลมฺพ, อิกฺขณา ปจฺจเวกฺขณา.

Indem man das Wissen immer wieder tief nach innen lenkt, ohne sich an Äußerlichkeiten zu klammern – das ist das Schauen, die Betrachtung.

๖.

6.

มํสจฺฉนฺน [Pg.294] ฏฺฐิรูเปว, มโนช วายุ จาลิเต;

นารี คตาติ ยาจินฺตา, เนว สาปจฺจเวกฺขณา.

Die Vorstellung „Eine Frau geht dorthin“ in Bezug auf eine bloße, mit Fleisch bedeckte Knochengestalt, die vom geistgeborenen Wind bewegt wird, ist keineswegs eine weise Betrachtung.

๗.

7.

สญฺญาทิฏฺฐิจ จิตฺตญฺจ, วิปลฺลาสา อิเมตโย;

ต ทากาเรน วตฺตนฺติ, อวิชฺโช ตฺถริตา ภุสํ.

Vorstellung (Saññā), Ansicht (Diṭṭhi) und Geist (Citta) – diese drei sind die Verkehrtheiten (vipallāsa). Sie wirken auf jene Weise, wenn sie von Unwissenheit schwer verhüllt sind.

๘.

8.

อาสา [Pg.295] วิปริเต เยสํ,วิปลฺลาสาติ เตมตา;

อาสา อาสิสนา วุตฺตา,ตณฺหาเยว สภาวโต.

Bei jenen, deren Verlangen verkehrt ist, werden diese drei als Verkehrtheiten bezeichnet. „Verlangen“ (āsā) bedeutet Sehnsucht, welche ihrer Natur nach nichts anderes als Begehren (taṇhā) ist.

๙.

9.

อสุเภว สุภมิติ, อนิจฺเจเอว นิจฺจโต;

ทุกฺเขเยว สุขํวาติ, อนตฺตนิว อตฺตโต.

Das Unschöne als schön anzusehen, das Unbeständige als beständig, das Leidvolle als glückbringend und das Nicht-Selbst als Selbst.

๑๐.

10.

สญฺญาณํ ทสฺสนํ จินฺตา,ทฺวาทสา การโต ตโย;

ทิฏฺฐิสา จาทิ มคฺเคน,เสสา เสเสหิ วชฺฌิตา.

Wahrnehmung, Ansicht und Denken – diese drei in zwölf Aspekten; die Verkehrtheit der Ansicht wird durch den ersten Pfad überwunden, die übrigen durch die verbleibenden Pfade.

๑๑.

11.

ตณฺหา [Pg.297] ตสฺสิ มเมตนฺติ, มาโน มญฺญิ อหนฺติจ;

ยสฺสิ ทิฏฺฐิจ อตฺตาติ, ปปญฺจา นามิเม ตโย.

Das Begehren ergreift mit „dies ist mein“, der Dünkel wähnt „ich bin“ und die Ansicht hält es für „Selbst“ – dies sind die drei Vervielfältiger (papañca).

๑๒.

12.

ปปญฺจนฺติ สํสารํ, ตสฺมา ปปญฺจนามกา;

ภวยนฺเต ปโยเชนฺตา, โมกฺขํ นาทํสุ เต จิรํ.

Sie verlängern den Daseinskreislauf (saṃsāra), weshalb sie Vervielfältiger genannt werden. Weil sie das Dasein fördern und bewirken, gewähren sie lange Zeit keine Befreiung.

๑๓.

13.

ภวปงฺเก นิ มุชฺชนฺตา, ปปญฺจานํ วสานุคา;

จิรสฺสํ ทุกฺขิตา โหนฺติ, อารา นิพฺพานโต ติว.

Im Schlamm des Daseins versinkend, unter der Herrschaft der Vervielfältiger, leiden sie für lange Zeit und sind weit entfernt vom Nirwana.

๑๔.

14.

นเม [Pg.298] นาหํ นอตฺตาติ, เอเตหิ วิวทํ กเร;

ภณฺฑนฺตา วิวทนฺตา เต, นิพฺพานโต อทูริโน.

„Nicht mein, nicht ich, nicht mein Selbst“ – damit sollte man gegen jene Vorstellungen ankämpfen. Jene, die so streiten und ankämpfen, sind nicht weit vom Nirwana entfernt.

๑๕.

15.

วิปลฺลาเส ปปญฺเจจ, ทฺเวปิเอเต ปหาตเว;

โสปจฺจเวกฺขิตพฺเพ วํ, กาโย เชคุจฺฉปุญฺชโก.

Um sowohl die Verkehrtheiten als auch die Vervielfältiger aufzugeben, sollte man diesen Körper genau so betrachten: als einen Haufen von Abscheulichem.

๑๖.

16.

เกสา [Pg.299] โลมา นขาทนฺตา,ตณฺหายาปิจ โคจรา;

ตสฺมา เต ทฏฺฐุกาเมน,ตณฺหา นิวาริตา สทา.

Haare des Hauptes, Körperhaare, Nägel, Zähne sind der Bereich des Begehrens. Daher sollte das Begehren stets von dem gezügelt werden, der sie in ihrer wahren Natur sehen will.

๑๗.

17.

ลคฺคิกา ฉวิยํเยว, ตณฺหา พาหิรโคจรา;

ตสฺมา เอตฺถ ตโจวาห, สมฺพุทฺโธ น พหิจฺฉวึ.

Das Begehren haftet nur an der Haut als seinem äußeren Objekt. Deshalb sprach der vollkommen Erwachte hier von der inneren Haut, nicht von der äußeren Oberfläche.

๑๘.

18.

เอสา [Pg.300] ตจปริยนฺต, ปเทนาปิ นิวาริตา;

อโต ฉวิ มนาลมฺพ, ตจสีว มเนกเร.

Dieser Körper ist durch die Haut begrenzt; schon durch dieses Wort ist [die Schönheit] ausgeschlossen. Richte daher den Geist nicht auf die Oberhaut, so wie man es auch nicht auf die Lederhaut tut.

๑๙.

19.

ชิคุจฺฉิตานิ ฉาเทติ, อฏฺฐิ มํส ตจาทินิ;

ญาเณน ฉินฺทิ ตพฺพาจ, ตสฺมา ฉวีติ วุจฺจติ.

Sie bedeckt das Abscheuliche wie Knochen, Fleisch und Lederhaut, und sie muss mit Erkenntnis durchschnitten werden; darum wird sie 'Oberhaut' (chavi) genannt.

๒๐.

20.

ฉวึ [Pg.301] เฉตฺวา ตจํ ปสฺเส,ตํ เฉตฺวา มํสกาทโย;

คพฺเภวตฺถูนิ ทีเปน,ยถา ปญฺญาปทีปิโก.

Hat man die Oberhaut durchtrennt, soll man die Lederhaut betrachten; hat man diese durchtrennt, das Fleisch und das Übrige; wie man Dinge in einer Kammer mit einer Lampe sieht, so sieht es derjenige, der die Lampe der Weisheit besitzt.

๒๑.

21.

เชคุจฺโฉ ฉวิยา กาโย,อสุโภว สุภายเต;

นิจฺฉวา ตจมตฺเตน,กถํ สุภายเต อยํ.

Der abscheuliche Körper erscheint wegen der Oberhaut, obwohl er unschön ist, als schön. Ohne die Oberhaut, bloß mit der Lederhaut, wie könnte dieser Körper als schön erscheinen?

๒๒.

22.

นฺหารุพนฺโธ [Pg.302] ฏฺฐิสงฺฆาโต, มํสโลหิ ต ลิมฺปิโต;

ฉวิยาว วิโมเหติ, ตจจฺฉนฺโน อิมํ ปชํ.

Aus Knochen gefügt, mit Sehnen verbunden, mit Fleisch und Blut bestrichen, bedeckt von Lederhaut, verwirrt er die Menschen allein durch die Oberhaut.

๒๓.

23.

วณฺณ สณฺฐาน โตเจว,คนฺโธ กาสา สเยหิจ;

เชคุจฺฉา ปฏิกุลฺยาจ,เกสานาม น เมปิยา.

Wegen ihrer Farbe, ihrer Form, ihres Geruchs und ihres Entstehungsortes sind Haare wahrlich abscheulich und widerwärtig; sie sind mir nicht lieb.

๒๔.

24.

เอเกกํ [Pg.303] มนสีกตฺวา, นเย นิจฺเจว มาทินา;

ภาเวตพฺพา สมารมฺภ, ยถาปญฺญายเต ตถา.

Indem man jedes Einzelne erwägt, in der Weise von unbeständig usw., soll man [die Meditation] mit Tatkraft so entfalten, dass es sich [als solches] offenbart.

๒๕.

25.

ปูริตํ มตฺถลุงฺคสฺส, สีสฏฺฐิปิ ชิคุจฺฉิตํ;

มุข นาสกฺขิ กณฺณาทิ, ฉิทฺทา วฉิทฺท ทุทฺทสํ.

Gefüllt mit Gehirn ist auch der Schädelknochen abscheulich; die Öffnungen wie Mund, Nase, Augen und Ohren sind hässlich anzusehen und voller Unreinheiten.

๒๖.

26.

ปูติ [Pg.304] วายุ วิจริต, กุจฺฉิฏฺฐนฺตานิ โลหิตํ;

ปิตฺตํ เสมฺหญฺจ ปปฺผาสํ, หทยํ ยกนมฺปิ ธี.

Der von fauligen Winden bewegte Bauch, die Eingeweide, das Blut, Galle, Schleim, die Lunge, das Herz und auch die Leber – pfui über sie!

๒๗.

27.

อนฺน ปานํ มนุญฺญมฺปิ, เขฬ ตินฺต มโธปริ;

ทนฺเตหิ ปิสิตํ สฺวาน, วมถูว ชิคุจฺฉิตํ.

Selbst köstliche Speise und Trank, von den Zähnen zermalmt und oben und unten mit Speichel benetzt, ist abscheulich wie das Erbrochene eines Hundes.

๒๘.

28.

ยาวตายุ [Pg.305] อโธเตวา, มาสเย คิลิตํ ฐิตํ;

กิมิกูล สมากิณฺเณ, ตหิเมวา สิตาสิตํ.

Solange das Leben währt, liegt das Verschlungene, Gegessene und Getrunkene im Magen, der von Wurmscharen wimmelt.

๒๙.

29.

เอตํ อุทริยํ นาม, ตมฺหา ปกฺกาสยํ คตํ;

ทินจฺจเย กรีสนฺตํ, สา สยํ ตํทฺวยมฺปิ ธี.

Dies wird Mageninhalt genannt; von dort gelangt es in den Mastdarm und wird nach Ablauf des Tages zu Kot. Pfui über diese beiden an sich!

๓๐.

30.

ปกาเสตฺวา [Pg.306] ปเวเสติ, อนฺนปานํ มหารหํ;

ปฏิจฺฉนฺโน นิหรติ, ตเมว นฺโต ฐิตํ ชโน.

Öffentlich führt man die kostbare Speise und den Trank ein; doch heimlich scheidet der Mensch eben das wieder aus, was im Inneren verweilt hat.

๓๑.

31.

ปเวเส ตํ ปริวโต,นิหเรโก รโห ลิโน;

มนุญฺญํว ปวีสนฺเต,นิกฺขมนฺเต ชิคุจฺฉิตํ.

Beim Hineintun ist man von anderen umgeben, beim Ausscheiden ist man allein im Verborgenen; beim Hineingehen ist es köstlich, beim Austreten abscheulich.

๓๒.

32.

เชคุจฺฉ [Pg.307] ปฏิกุลฺยานิ, มํสนฺหารุ ตจฏฺฐินิ;

นปิยานิ น ตุฏฺฐานิ, เนวอิตฺถี นปูปิโส.

Abscheulich und widerwärtig sind Fleisch, Sehnen, Haut und Knochen; sie sind weder liebenswert noch erfreulich, sie sind weder Frau noch Mann.

๓๓.

33.

หตฺถ ปาท มุขาทีนิ,นตฺถญฺญานิ ชิคุจฺฉิตา;

ตตฺถา กุมาริกา กญฺญา,โมเหน อตฺถิสญฺญิตา.

Hände, Füße, Mund und das Übrige sind nichts anderes als Abscheuliches; darin wird ein junges Mädchen oder eine Jungfrau aus Verblendung als eine reale Person wahrgenommen.

๓๔.

34.

ปจฺเจกํ [Pg.308] วินิภุตฺเตส, เกส โลม นขาทิสุ;

นตฺถิกญฺญา กุมารีวา, สมฺปิณฺฑิเตสุ สา กุโต.

Wenn man Haare, Körperhaare, Nägel usw. einzeln voneinander trennt, gibt es kein Mädchen und keine junge Frau mehr; wie sollte sie also existieren, wenn sie bloß zusammengehäuft sind?

๓๕.

35.

อากาโสเยว [Pg.309] กายางฺขฺโย,ตจาทิ ปริวาริโต;

ตถาสีสํ มุขํหตฺโถ,ปาโทรุ กฏิอาทโย.

Was als Körper bezeichnet wird, ist nur leerer Raum, der von Haut und dem Übrigen umgeben ist; ebenso verhält es sich mit Kopf, Mund, Hand, Fuß, Oberschenkel, Hüfte und so weiter.

๓๖.

36.

ถมฺภาทีสฺวิว เคโหติ,ปิณฺฑิเต สฺเวสุ สมฺมุติ;

กาโยติ อิตฺถิโปโสติ,สํมุฬฺโห ตายรชฺชติ.

Wie bei Säulen und anderen Teilen die Bezeichnung 'Haus' entsteht, so ist es eine bloße Konvention, wenn diese Teile zusammengefügt sind; 'Körper', 'Frau' oder 'Mann' – der Verblendete findet daran Gefallen.

๓๗.

37.

สนฺตํ [Pg.310] จินฺเตยฺย นาสนฺตํ, สนฺตํ จินฺตยโต สุขํ;

อสนฺตํ อนุจินฺเตนฺโต, นานาทุกฺเขหิ ตปฺปติ.

Man sollte über das Reale nachdenken, nicht über das Irreale; dem, der über das Reale nachdenkt, entspringt Glück. Wer dem Irrealen nachsinnt, quält sich mit mannigfachem Leiden.

๓๘.

38.

ชวตฺยา วิชฺชมาเนว, นาวิชฺชา วิชฺชมานเก;

ตสฺมาตํนามโก โมโห, ตณฺหาปิจ ตทนฺวิตา.

Die Unwissenheit läuft dem Nicht-Bestehenden nach, nicht dem Bestehenden; darum trägt sie den Namen Verblendung (moha), und das Begehren ist ihr zugesellt.

๓๙.

39.

ปุํกาโยวาถีกาโยวา[Pg.311], มลาสุจิชิคุจฺฉิโต;

ตสฺสมํ นตฺถิคารยฺหํ, ยฺวามลมฺปิ มลํกเร.

Ob Männer- oder Frauenkörper, er ist unrein, schmutzig und abscheulich; nichts ist so tadelnswert wie jener [Körper], der selbst das Reine noch beschmutzt.

๔๐.

40.

นตฺถิ [Pg.312] กายสโมเวรี,มหานตฺถกโร จีรํ;

นตฺถิ กายสโม วญฺโจ,อสุโภว สุภายเต.

Es gibt keinen Feind, der dem Körper gleicht, welcher für lange Zeit großes Unheil bringt; es gibt keinen Betrüger, der dem Körper gleicht, der, obwohl er unschön ist, als schön erscheint.

๔๑.

41.

ถีปุํ สปรกาโยติ, ปสฺสติปิ นปสฺสติ;

เชคุจฺฉ ปฏิกุลฺโยติ, สมฺมา ปสฺสติ ปสฺสติ.

Wer meint: 'Das ist der Körper einer Frau, eines Mannes, mein eigener oder der eines anderen', der sieht nicht, obwohl er hinsieht. Wer ihn aber als abscheulich und widerwärtig sieht, der sieht richtig, der sieht wirklich.

๔๒.

42.

สุโภสุโภติ [Pg.313] มญฺญนฺตา,ธีติ ธีติ ชิเนริเต;

โลกาโลกา นธีเยสํ,ภวา ภวา วจาริโน.

Sie meinen 'schön, schön', wo doch der Sieger 'pfui, pfui' sprach; jene, die ohne das Licht der Erkenntnis sind, wandern von Dasein zu Dasein.

๔๓.

43.

ภิยฺโยภิยฺโยว ราคคฺคิ,สุโภสุโภติปสฺสโต;

มนฺโทมนฺโทว โสอคฺคิ,ธีวธีววิปสฺสโต.

Immer heftiger lodert das Feuer der Begierde in dem auf, der [den Körper] als schön und nochmals schön ansieht; immer schwächer wird dieses Feuer in dem, der ihn einsichtsvoll mit 'pfui, pfui' betrachtet.

๔๔.

44.

พหุสฺสุโตปิ [Pg.314] พาโลว, อสุเภ สุภมญฺญโก;

อสุโภติ วิปสฺสนฺโต, อปฺปสฺสุโตปิปณฺฑิโต.

Selbst ein vielbeliesener Mensch ist bloß ein Tor, wenn er das Unschöne für schön hält; wer aber das Unschöne als unschön durchschaut, ist ein Weiser, selbst wenn er wenig gehört hat.

๔๕.

45.

โยจ สิปฺปานิ ชาเนยฺย, สตานิ สหสฺสานิปิ;

กาเยกชานนํ เสยฺโย, ยญฺเจ อญฺญ วิชานํนํ.

Selbst wenn jemand Hunderte oder Tausende von Künsten verstünde: Das bloße Erkennen des einen Körpers ist besser als das Wissen um all jene anderen Dinge.

๔๖.

46.

กายเมกมฺปิ [Pg.315] นญฺญามิ, พุทฺธาลทฺธนโย อปิ;

สุตาจ ปณฺฑิตาตฺยมฺหา, ยุตฺโตเยวา ติลชฺชิตุํ.

Wenn ich diesen einen Körper nicht erkenne, obwohl ich die Methode des Buddha empfangen habe, und wir uns dennoch als 'Gelehrte' und 'Weise' bezeichnen, dann ist es wahrlich angebracht, sich zutiefst zu schämen.

๔๗.

47.

สุภโตเยว มญฺญามิ, เอวํ ชิคุจฺฉิตมฺปินํ;

มญฺจ เญ ปณฺฑิโต ตฺยาหุ, อลเมวาติลชฺชิตุํ.

Ich halte diesen so abscheulichen Körper dennoch für schön, und andere nennen mich einen Weisen – das ist wahrlich genug Grund, sich zutiefst zu schämen!

๔๘.

48.

กาเย [Pg.316] อสุภสญฺญํโย, นลภามิ กทาจิปิ;

สุลทฺธ สุคโต วาโท, สฺวารโหวาติลชฺชิตุํ.

Wer die Wahrnehmung des Unschönen im Körper niemals erlangt, obwohl er die wohl dargebotene Lehre des Sugata vernommen hat, der sollte sich wahrlich zutiefst schämen.

๔๙.

49.

กาเยน สํสรนฺโตปิ, ตทาการํ ยถาตถํ;

ภเวภเว อชานนฺโต, มมายิตฺวาว ตํ จชึ.

Obwohl ich mit einem Körper durch den Daseinskreislauf wanderte, habe seine wahre Beschaffenheit in Leben um Leben nicht erkannt; ich hielt ihn für mein Eigentum und gab ihn doch [beim Sterben] stets wieder auf.

๕๐.

50.

กาเยน [Pg.317] สํสรนฺโตปิ, นญฺญา กาย ชิคุจฺจตํ;

นิจฺจุปาทา มมายนฺโต, ปิยายิตฺวาว ตํ จชึ.

Obwohl ich mit dem Körper durch den Daseinskreislauf wanderte, erkannte ich die Abscheulichkeit des Körpers nicht; stets ergreifend hielt ich ihn für mein Eigentum, hegte ihn liebevoll und gab ihn doch stets wieder auf.

๕๑.

51.

กุภารํ สารสญฺญาย, ปิยายิตฺวาว หึสกํ;

อนนฺตทุกฺข มาปาทึ, วิปลฺลาโส ภเวภเว.

Diese schwere Last hielt ich irrtümlich für wertvoll und hegte liebevoll das, was mir Schaden bringt; so geriet ich durch meine verkehrte Wahrnehmung in Dasein um Dasein in unendliches Leiden.

๕๒.

52.

มหาชานีย [Pg.318] ปตฺโตติ, สํเวเชตฺวา สกํมนํ;

ทิโรกต ชิโนวาโท, อนิวตฺติต วีริโย.

Indem er seinen eigenen Geist mit dem Gedanken aufrüttelt: 'Ich habe einen großen Verlust erlitten!', sollte der Standhafte die Unterweisung des Siegers befolgen und seine Tatkraft unermüdlich anspannen.

๕๓.

53.

อทิฏฺฐปุพฺพ เมตสฺส, ตถาการํว ปสฺสตุ;

กิจฺจ มญฺญ มุเปกฺขาย, สํสาร ภย ภีรุโก.

Wer sich vor den Schrecken des Saṃsāra fürchtet, sollte jede andere Beschäftigung beiseite lassen und die wahre Beschaffenheit dieses Körpers betrachten, die er zuvor nie gesehen hat.

๕๔.

54.

ยญฺหิกิจฺจํ [Pg.319] อปวิฏฺฐํ, อกิจฺจํ ปน กยิรา;

อุนฺนฬานํ ปมตฺตานํ, เตสํ วฑฺฒนฺติ อาสวา.

Denn wenn das, was zu tun ist, vernachlässigt wird, man aber tut, was nicht zu tun ist, dann wachsen bei den Überheblichen und Unachtsamen die Triebe an.

๕๕.

55.

เยสญฺจ สุสมารทฺธา, นิจฺจํ กายคตา สติ;

อกิจฺจํ เต นเสวนฺติ, กิจฺเจ สาตต การิโน;

สตานํ สมฺปชานานํ, อตฺถํ คจฺฉนฺติ อาสวาติ.

Bei jenen aber, die stets die Achtsamkeit auf den Körper gut begründet haben, die nicht tun, was nicht zu tun ist, sondern beständig ihrer Pflicht nachgehen – bei diesen Achtsamen und Klarwissenden schwinden die Triebe gänzlich.

๕๖.

56.

โถเมนฺตา [Pg.320] โสณฺณํ กาโยร,มุขกฺขิ ตฺยาทินา อิมํ;

รตฺเต มุฏฺเฐ กโรนฺเตเต,อญฺเญชเน สยํวิย.

Indem sie diesen Körper als 'golden' preisen, mit Worten über Mund, Augen und dergleichen, machen sie andere Menschen, die ohnehin leidenschaftlich erregt und verwirrt sind, sich selbst gleich.

๕๗.

57.

กายโสภฺย ปกาเสตา,วาจา เว มารเทสนา;

ตทโสภฺย ปกาเสตา,วาจา สมฺมุทฺธ เทสนา.

Die Rede, welche die Schönheit des Körpers verkündet, ist wahrlich Māras Verkündigung; die Rede, welche seine Unschönheit offenbart, ist die Verkündigung des vollkommen Erwachten (Sammāsambuddha).

๕๘.

58.

อสุโภติ [Pg.321] ชินุทฺทิฏฺฐํ, กายํ สุโภติ คาหิโน;

สํมุฬฺหาเต น มุจฺจนฺติ, ภวา พุทฺธ วิโรธิโน.

Obgleich vom Sieger als unschön dargelegt, ergreifen sie den Körper als schön; jene Verwirrten werden nicht vom Dasein befreit, da sie sich dem Buddha widersetzen.

๕๙.

59.

อสุโภติ ชินุทฺทิฏฺฐํ, กายํ ตเถว คาหิโน;

ปณฺฑิตา เตว มุจฺจนฺติ, ภวา พุทฺธมตานุคา.

Sie ergreifen den Körper genau so, wie er vom Sieger als unschön dargelegt wurde; diese Weisen werden wahrlich vom Dasein befreit, da sie der Lehre des Buddha folgen.

๖๐.

60.

โสเธนฺเตลงฺกโรนฺเตว[Pg.322], มลาสวนฺติกายโต;

อลํ กายวิโสเธน, พาโลว ตํ ครุํ กโร.

Sie reinigen und schmücken den Körper, aus dem Unreinheiten fließen. Genug mit dem Reinigen des Körpers! Nur ein Tor misst dem große Bedeutung bei.

๖๑.

61.

โคเปนฺเตว อโรคาย,กาโย โรเคนสํวเส;

คายคุตฺตํ มุธาเยว,จิตฺตคุตฺตํว สาตฺถกํ.

Man schützt ihn um der Gesundheit willen, doch der Körper lebt stets im Verbund mit Krankheit. Das Behüten des Körpers ist völlig vergeblich, nur das Behüten des Geistes ist von wahrem Nutzen.

๖๒.

62.

จนฺทนาทิ [Pg.323] วิลิตฺโตปิ,มุตฺโตมณิ วิภูสิโต;

ตํสภาโวว โสกาโย,วิสฺสวนฺโต ตโตตโต.

Selbst wenn er mit Sandelholz und anderem gesalbt und mit Perlen und Juwelen geschmückt ist, bleibt dieser Körper doch von eben dieser Natur, indem er hier und da unaufhörlich Absonderungen ausscheidet.

๖๓.

63.

ปติเตจ [Pg.324] อปติเต,วิเสโส นตฺถิ กิญฺจิปิ;

กาโย เจมนุญฺโญ ตมฺหา,ปติโตปิ ตถาสิยา.

Zwischen dem gefallenen und dem nicht-gefallenen Körper gibt es nicht den geringsten Unterschied; wenn der Körper ohnehin unerfreulich ist, so bleibt er auch im gefallenen Zustand ebenso.

๖๔.

64.

กาโย มนุสฺสชาตีนํ, ติรจฺฉาน ตฺตภาวโต;

เชคุจฺฉิต ตโรโหติ, ทุพฺพิโสโธจ ทุพฺภโร.

Der Körper der Menschen ist im Vergleich zum Dasein der Tiere noch weitaus abscheulicher, schwer zu reinigen und schwer zu unterhalten.

๖๕.

65.

ยถาชาเตน [Pg.325] กาเยน, สกฺกา วิหริตุํ นจ;

ปจฺจหํ โสธนีโยจ, โธวน มชฺชนาทิภิ.

Es ist nicht möglich, mit dem Körper so zu leben, wie er geboren wurde; er muss täglich durch Waschen, Abreiben und Ähnliches gereinigt werden.

๖๖.

66.

รตฺตํ ปาตุํ ฉวึ เฉตฺวา, สกฺกา ฑํสาทโยปินํ;

เฉตฺวา มํส ฏฺฐิกาทีนิ, ธีโร นาลมฺพิตุํ กถํ.

Sogar Bremsen und andere Insekten können die Haut durchdringen, um Blut zu trinken. Wie könnte ein Weiser an ihm haften, wenn er Fleisch, Knochen und das Übrige in ihrer wahren Natur durchschaut hat?

๖๗.

67.

ลคฺคนฺติ [Pg.326] ฉวิมตฺเต เย, มกฺขิกา เสทปา ยถา;

ถีปุํ มุขาทิ สญฺญาย, เต ปมุฬฺหา มหาตปา.

Diejenigen, die allein an der äußeren Haut hängen wie Fliegen am Schweiß, geleitet von der Vorstellung eines weiblichen oder männlichen Gesichts, sind völlig verwirrt und erleiden großen Kummer.

๖๘.

68.

จารี อโคจเร กาเม, ลคฺคาเลเป กปีริว;

พหูหิ ปีฬิตา รีหิ, มรนฺติ อติทุกฺขิโน.

Diejenigen, die sich auf Abwegen in den Sinnesfreuden bewegen und daran haften wie ein Affe am Pech, sterben, von vielen Feinden geplagt, in tiefstem Elend.

๖๙.

69.

ราคารึ [Pg.327] ทุชฺชยํ เชยฺยุํ, ชยภุมฺมาสุเภ จรา;

สีตานิสฺสิต ลฏุกี, เสนกํว มหพฺพลํ.

Sie sollten den schwer zu besiegenden Feind der Begierde besiegen, indem sie sich auf dem Siegesfeld der Unschönheit bewegen, so wie die auf der Scholle heimische Wachtel den mächtigen Falken bezwingt.

๗๐.

70.

กายธิ [Pg.328] คฺโคจโร เวโส,ชยภูพุทฺธ ทุตฺติยา;

เอตฺเถว โคจรา โหนฺตุ,มาโภ กาเม ชยตฺถิกา.

Die Lebensweise, den Körper als verabscheuungswürdig zu betrachten, ist das Siegesfeld, das vom Buddha gewiesen wurde. Möge dies euer Weidegebiet sein; verweilt nicht in den Sinnesfreuden, ihr nach Sieg Strebenden!

๗๑.

71.

กายา [Pg.329] สุภํ วิปสฺสนฺตุ, ทิพฺพ กฺขินาปฺย ปสฺสิยํ;

อายตึ มคฺคลาภาย, ตํ ทสฺสนํ ภวิสฺสติ.

Mögen sie die Unschönheit des Körpers betrachten, die selbst mit dem göttlichen Auge nicht zu sehen ist; diese Einsicht wird in der Zukunft zum Erlangen des Pfades führen.

๗๒.

72.

ธีจกฺขุนาว ธิกฺกายํ, ปสฺเส น มํสจกฺขุนา;

อุมฺมิลิตฺวาว ธีจกฺขุํ, วิเวกฏฺโฐ อุทิกฺขตุ.

Mit dem Auge der Weisheit allein betrachte man den elenden Körper, nicht mit dem Auge des Fleisches. Wer das Auge der Weisheit geöffnet hat und in der Abgeschiedenheit weilt, möge ihn so betrachten.

๗๓.

73.

ปญฺจงฺคานิ [Pg.330] ยถา กุมฺโม, จกฺขาทีนิ นิคูหเย;

เวรี ลภตุ โมกาสํ, ปญฺจทฺวารา อรกฺขิตา.

Wie eine Schildkröte ihre fünf Glieder einzieht, so sollte man das Auge und die anderen Sinne verbergen. Wenn die fünf Tore unbewacht sind, findet der Feind eine Gelegenheit.

๗๔.

74.

จกฺขุรูเปน [Pg.331] สํวาสา, ราคปุตฺตํ วิชายติ;

มหานตฺถกโร โสจ, สํวาสํ เตน วารเย.

Aus der Verbindung von Auge und Form wird der Sohn der Begierde geboren. Da dieser großes Unheil anrichtet, sollte man diese Verbindung abwehren.

๗๕.

75.

รูปาทีสุสญฺชนฺตีติ, สตฺตา อิตฺถฺยาทิ สญฺญาย;

นตฺเวว ขนฺธสญฺญาย, ตํสญฺญิหิ วิราคิโน.

Wegen der Vorstellung von „Frau“ und Ähnlichem haften die Wesen an Formen und anderem, keineswegs aber aufgrund der Vorstellung von den Daseinsgruppen (khandha). Wer jene als Gruppen wahrnimmt, wird leidenschaftslos.

๗๖.

76.

สกาเยปรกาเยจ[Pg.332],อาสํ ฉินฺเทยฺย ปณฺฑิโต;

อาสํ เฉตฺวา สุขํเสติ,อาสาย ทุกฺขิตา ปชา.

Sowohl im eigenen Körper als auch im Körper anderer sollte der Weise das Verlangen abschneiden. Wer das Verlangen abgeschnitten hat, lebt glücklich; durch Verlangen ist die Menschheit geplagt.

๗๗.

77.

ทสฺสเน สวเน กาย,สํสคฺเค เมถุเนปิจ;

นิราโส สุขิโต โหติ,อนิราโสติทุกฺขิโต.

Beim Sehen, Hören, bei körperlicher Berührung und auch beim Geschlechtsverkehr ist der Wunschlose glücklich, der Wünschende hingegen erleidet tiefes Leid.

๗๘.

78.

พหีว [Pg.333] โสธิตํ ยสฺส, น วนฺโต เชคุจฺฉ ปุญฺชกํ;

ตํกายํ อสุตํชาน, ตนุราโค สิยาตฺตนิ.

Erkenne jenen Körper, dessen Äußeres nur gereinigt ist, der jedoch im Inneren ein Haufen von Abscheulichkeiten bleibt, als unrein; so möge die Begierde nach dem eigenen Selbst schwinden.

๗๙.

79.

กาเยวิราค มิจฺฉนฺโต, นุปสฺเสยฺย ตทนฺตรํ;

อนฺโตทสฺสี อตปฺปนฺโต, ลเภ สํสารโมจนํ.

Wer die Leidenschaftslosigkeit gegenüber dem Körper wünscht, sollte dessen Inneres betrachten. Wer das Innere schaut und eifrig strebt, erlangt die Befreiung aus dem Saṃsāra.

๘๐.

80.

สตฺตา [Pg.334] สตฺตา พหิฏฺเฐวา, สารํสารํ มมายิโน;

สนฺโตสนฺโต วิปสฺสนฺโต, นวานวายตึภเว.

Die Wesen verharren nur im Äußeren und betrachten das Wesenlose als wesentlich; wer jedoch friedvoll die Wahrheit schaut, strebt nicht nach einem zukünftigen Dasein.

๘๑.

81.

อลํ [Pg.335] อลํ กตฺวา กายํ, มลามลาสวนฺติโต;

โสภํ โสภํ นเย ฐานํ, มนํ มนํ ปฺยลํ กตํ.

Auch wenn man den Körper, aus dem unablässig Unreinheiten fließen, reichlich schmückt und an einen schönen Ort führt, so ist es doch der Geist, der wahrlich geschmückt werden sollte.

๘๒.

82.

สํสคฺคชาตสฺส ภวนฺติ สฺเนหา,สฺเนหานฺวยํ ทุกฺข มิทํ ปโหติ;

อาทินวํ สฺเนหชํเปกฺข มาโน,เอโก จเรขคฺค วิสาณ กปฺโป.

Dem, der in Gemeinschaft lebt, entspringt Zuneigung; im Gefolge der Zuneigung entsteht dieses Leiden. Sieht man das Elend, das aus der Zuneigung erwächst, wandere man einsam wie das Horn eines Nashorns.

๘๓.

83.

ขิฏฺฏา [Pg.336] รติ โหติ สหาย มชฺเฌ,ปุตฺเตสุจ วิปุลํ โหติ เปมํ;

ปิยวิปฺปโยคํ วิชิคุจฺฉมาโน,เอโก จเร ขคฺควิสาณ กปฺโป.

Inmitten von Gefährten gibt es Spiel und Vergnügen, und zu den Söhnen hegt man große Liebe. Da man die Trennung von den Geliebten scheut, wandere man einsam wie das Horn eines Nashorns.

๘๔.

84.

วํโส [Pg.337] วิสาโลยถา วิสตฺโต,ปุตฺเตสุ ทาเรสุจ ยาอเปกฺขา;

วํสกฬิโรว อสชฺชมาโน,เอโก จเร ขคฺควิสาณ กปฺโป.

Wie ein weithin verästelter, verhedderter Bambus ist die Sorge um Frau und Kinder. Ungebunden, wie ein junger Bambusspross, wandere man einsam wie das Horn eines Nashorns.

๘๕.

85.

กามํ [Pg.338] กามย มานสฺส, ตสฺสเจตํ สมิชฺฌติ;

อทฺธา ปีติมโน โหติ, มจฺโจ ลทฺธา ยทิจฺฉติ.

Wenn dem, der nach Sinnesfreuden begehrt, dieses Verlangen erfüllt wird, so ist der Sterbliche gewiss erfreut, da er erlangt hat, was er wünschte.

๘๖.

86.

ตสฺสเจ กามยานสฺส, ฉนฺทชาตสฺส ชนฺตุโน;

เตกามา ปริหายนฺติ, สลฺลวิทฺโธว รุปฺปติ.

Wenn jedoch dem, der nach Sinnesfreuden giert und von Verlangen erfüllt ist, diese Freuden schwinden, leidet er, als wäre er von einem Pfeil getroffen.

๘๗.

87.

โยกาเม [Pg.339] ปริวชฺเชติ, สปฺปสฺเสว ปทา สิโร;

โสมํ วิสตฺติกํ โลเก, สโต สมติวตฺตติ.

Wer die Sinnesfreuden meidet wie den Kopf einer Schlange mit dem Fuße, der überwindet achtsam dieses giftige Verlangen in der Welt.

๘๘.

88.

เขตฺตํ วตฺถุํ ตฬากํวา, ควสฺสํ ทาสโปริสํ;

ถิโย พนฺธู ปุถุกาเม, โยนโร อนุคิชฺฌติ.

Ein Mensch, der gierig nach Feldern, Grundstücken, Teichen, Rindern und Pferden, Sklaven und Gesinde, Frauen, Verwandten und vielfältigen Sinnesfreuden verlangt...

๘๙.

89.

อพลา นํ พลียนฺติ, มทฺทนฺเตนํ ปริสฺสยา;

ตโตนํ ทุกฺขมนฺเวติ, นาวํ ภินฺน มิโวทกํ.

Den überwältigen die Schwächen, ihn zermalmen die Gefahren; daraufhin folgt ihm das Leiden, so wie Wasser in ein leckes Boot eindringt.

๙๐.

90.

ตสฺมาชนฺตุ [Pg.340] สทาสโต, กามานิ ปริวชฺชเย;

เต ปหาย ตเร โอฆํ, นาวํ สิตฺวาว ปารคู.

Darum sollte ein Mensch stets achtsam sein und die Sinnesfreuden meiden. Hat er sie aufgegeben, überquere er die Flut, so wie einer, der das Boot ausgeschöpft hat, das jenseitige Ufer erreicht.

๙๑.

91.

กามโต [Pg.341] ชายเต โสโก,กามโต ชายเต ภยํ;

กามโต วิปฺปมุตฺตสฺส,นตฺถิ โสโก กุโต ภยํ.

Aus der Sinneslust entsteht Kummer, aus der Sinneslust entsteht Furcht. Wer von der Sinneslust völlig befreit ist, für den gibt es keinen Kummer mehr; woher sollte ihm Furcht entstehen?

๙๒.

92.

สุภานุปสฺสึ [Pg.342] วิหรนฺตํ, อินฺทฺริเยสุ อสํวุตํ;

โภชนมฺหิ อมตฺตญฺญุํ, กุสิตํ หีน วีริยํ;

ตํเว ปสหติ มาโร, วาโต รุกฺขํว ทุพฺพลํ.

Wer auf das Schöne schauend verweilt, in seinen Sinnen unzusammenhaltend, im Essen unmäßig, träge und von schwacher Tatkraft ist – den überwältigt Māra wahrlich, so wie der Wind einen schwachen Baum.

๙๓.

93.

อสุภานุปสฺสึ วิหรนฺตํ, อินฺทฺริเยสุ สุสํวุตํ;

โภชนมฺหิจ มตฺตญฺญุํ, สทฺธํ อารทฺธ วีริยํ;

ตํเว นปฺปสหติ มาโร, วาโต เสลํว ปพฺพตํ.

Wer auf das Unschöne schauend verweilt, in seinen Sinnen wohlbezähmt, im Essen mäßig, voller Vertrauen und von entschlossener Tatkraft ist – den überwältigt Māra gewiss nicht, so wie der Wind einen Felsberg nicht bezwingt.

๙๔.

94.

ยถา [Pg.343] อคารํ ทุจฺฉนฺนํ, วุฏฺฐิ สมติ วิชฺฌติ;

เอวํ อภาวิตํ จิตฺตํ, ราโค สมติวิชฺฌติ.

Wie der Regen in ein schlecht gedecktes Haus eindringt, so dringt die Begierde in einen unentfalteten Geist ein.

๙๕.

95.

ตเทวํ [Pg.344] ปจฺจเวกฺขนฺติ, เย เต ราคคฺคิทุพฺพลา;

ปติฏฺฐํ สาสเน ลทฺธา, นุกฺกณฺฐา นลสา รตา.

Diejenigen, die dies so betrachten, schwächen das Feuer der Begierde ab; sie finden festen Halt in der Lehre, sind unverdrossen, unermüdlich und voller Freude.

๙๖.

96.

พุทฺธาวาทํ [Pg.345] ลภิตฺวาปิ, นาหํสกฺกา นโวมฺหิติ;

โทสํ ตณฺหํ อนาเสนฺโต, ปริปกฺโก กทาภเว;

ปุญฺญกมฺมํ อกโรนฺโต, ปรวชฺชํ อขมนฺโต.

Selbst wenn man die Unterweisung des Buddha erhalten hat, jedoch sagt: „Ich kann nicht, ich bin noch neu“, und Zorn sowie Verlangen nicht vernichtet – wann wird man je reif werden, wenn man keine heilsamen Taten vollbringt und die Fehler anderer nicht erträgt?

๙๗.

97.

กาย สงฺขาริกา ตณฺหา, นีจานีจกราจ สา;

จิตฺตสงฺขาริกา สทฺธา, อุจฺจา อุจฺจกราจ สา.

Das Verlangen, welches den Körper gestaltet, macht einen niedrig und immer niedriger; das Vertrauen jedoch, welches den Geist gestaltet, macht einen hoch und immer höher.

๙๘.

98.

ทสฺสนีเย [Pg.346] รตา ตณฺหา, สทฺธาสฺวาจารภตฺติกา;

วิกิณฺณจาริกา ตณฺหา, สทฺธา วิสทจารินี.

Das Begehren findet Gefallen am Schönen, der Glaube ist dem guten Wandel ergeben; das Begehren schweift zerstreut umher, der Glaube wandelt in Klarheit.

๙๙.

99.

มโนกิเลสิกา ตณฺหา, สานุคานนฺต ทุกฺขทา;

จิตฺตปฺปสาทิกา สทฺธา, อตฺตานุค สุขาวหา.

Das Begehren befleckt den Geist und bringt seinen Nachfolgern endloses Leid; der Glaube klärt den Geist und bringt dem, der ihm folgt, Glück.

๑๐๐.

100.

ตณฺหา [Pg.347] สทฺธาน มิจฺเจวํ, วิเสสํ ชาน ตตฺวโต;

ญตฺวา ตณฺหํ วินาเสยฺย, สทฺธํภาเวยฺย เจตสิ.

Erkenne so den Unterschied zwischen Begehren und Glauben in der Realität; wenn man dies erkannt hat, sollte man das Begehren vernichten und den Glauben im Geiste entfalten.

๑๐๑.

101.

อุจฺฉุกํ ยนฺตปตฺตมฺปิ, สญฺจุณฺณิตมฺปิ จนฺทนํ;

มธุรํว สุคนฺธํว, เมตฺติว หึสิโตปิ สํ.

Wie das Zuckerrohr, selbst wenn es in die Presse gerät, und das Sandelholz, selbst wenn es zu Pulver zermahlen wird, süß beziehungsweise duftend bleiben, so ist auch das Wohlwollen des Guten, selbst wenn er verletzt wird.

๑๐๒.

102.

อตฺตจฺเฉทมฺปิ [Pg.348] วาเสติ, สุคนฺเธนิว จนฺทนํ;

สนฺโต เมตฺตาสุคนฺเธน, อตฺตหึสมฺปิ วาสเย.

Wie Sandelholz selbst denjenigen mit Duft erfüllt, der es fällen will, so erfüllt der Friedvolle selbst denjenigen, der ihm Leid zufügt, mit dem Duft des Wohlwollens.

๑๐๓.

103.

กทาจิปิ น ทุคฺคนฺธิ, สุกฺขํ จุณฺณมฺปิ จนฺทนํ;

ตเถว ทุกฺขปตฺโตปิ, น สนฺโต ปาปการโก.

Niemals riecht trockenes Sandelholzpulver schlecht; ebenso wird der Friedvolle, selbst wenn er in Leid geraten ist, kein Übeltäter.

๑๐๔.

104.

ขเม [Pg.349] วชฺชํ กเรยฺยตฺถํ, พุทฺธขนฺติ มนุสฺสรํ;

เมตฺตาตินฺเตน เวรีปิ, นุปนาโห สิยตฺตนิ.

Man vergebe Verfehlungen und wirke das Heilsame, eingedenk der Geduld des Buddha; durchtränkt von Liebe sollte man selbst gegenüber einem Feind keinen Groll im eigenen Herzen hegen.

๑๐๕.

105.

นคจฺฉติ ต มกฺโกโส, มเมวา นตฺถการโก;

อิติ ญตฺวาว สปฺปญฺโญ, เนว กฺโกเสยฺย กิญฺจนํ.

„Diese Schmähung erreicht mich nicht, sie würde mir nur Schaden bringen“ – dies erkennend, sollte der Weise gewiss niemanden beschimpfen.

๑๐๖.

106.

อกฺโกโส [Pg.350] มํ นอาคจฺเฉ,ตสฺเสวา นตฺถการโก;

อิติ ญตฺวา ติติกฺเขยฺย,น ปจฺจกฺโกสนํ กเร.

„Die Schmähung erreicht mich nicht, sie bringt nur ihm selbst Schaden“ – dies erkennend, sollte man geduldig ertragen und nicht zurückschmähen.

๑๐๗.

107.

อกฺโกสก นยํ คณฺหิ,ปจฺจกฺโกโส น โส วโร;

พุโธ ตํ นานุคาเหยฺย,มา โสว ปาปิโย ภเว.

Man nehme nicht die Art des Schmähers an, denn Zurückschmähen ist nicht edel; der Weise sollte dem nicht folgen, damit er nicht selbst noch schlechter werde.

๑๐๘.

108.

ตณฺหาวิชฺชาจ [Pg.351] มูลาทฺเว, สํสารวิสปาทเป;

สพฺภตฺติ สทฺธมฺมสฺสุตํ, ทฺเวเยว มธุรา ผลา.

Begehren und Unwissenheit sind die beiden Wurzeln des Giftbaumes des Samsara; der Umgang mit den Edlen und das Hören der wahren Lehre sind die einzigen beiden süßen Früchte.

๑๐๙.

109.

โสเธ จิตฺต มุปกฺกมฺม, สุทฺธํ อุปกฺกเมน ตํ;

วเห สุขํ อสงฺเขยฺยํ, ทุกฺขํ อโสธิตํ มลิ.

Man sollte den Geist durch Bemühung reinigen; ist er durch Bemühung gereinigt, bringt er unermessliches Glück, doch unrein und befleckt bringt er Leid.

๑๑๐.

110.

โสธิตํ [Pg.352] สุคตึเนติ, ทุคฺคตึว อโสธิตํ;

จิตฺตํ โสเธตุ มาลิมฺเป, ราคโทส มเลหิ ตํ.

Gereinigt führt er zu einer glücklichen Wiedergeburt, ungereinigt zu einer leidvollen; um den Geist zu reinigen, beflecke man ihn nicht mit dem Schmutz von Gier und Hass.

๑๑๑.

111.

โทเสชา นาสิตา เยน,สาสเนวตฺถิ โสนโย;

นตฺถญฺญตฺถ ตมาทาย,พุโธ นาเสตุ ตํทฺวยํ.

Die Methode, durch die die aus Fehlern geborenen Übel vernichtet werden, existiert nur in der Lehre; anderswo gibt es sie nicht. Diese Methode ergreifend, sollte der Weise jene beiden vernichten.

๑๑๒.

112.

รนกุนวาสิ [Pg.353] กตาวาเส, ทคุํเจตี ปุรตฺถิเม;

วสตา อคฺคธมฺเมน, เถเรน รจิโต อยนฺติ.

Dies wurde verfasst von dem älteren Mönch (Thera) Aggadhamma, der im Osten der Dagon-Pagode wohnte und seine Residenz in Rangun hatte.