Tipiṭaka Translation

නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Homenaje a él, el Bienaventurado, el Noble, el Perfectamente Iluminado por sí mismo.

චතුරාරක්ඛදීපනී

La Explicación de las Cuatro Protecciones

කායපච්චවෙක්ඛණා

La Reflexión sobre el Cuerpo

1. දුස්සීලකථා,

1. Discurso sobre la Mala Conducta Moral,

2. සීලානිසංසකථා,

2. Discurso sobre los Beneficios de la Virtud,

3. අනූසාසනකථා,

3. Discurso de Instrucción,

4. ආවාසිකාචාරකථා,

4. Discurso sobre la Conducta de los Residentes,

5. පච්චයනිස්සග්ගකථා,

5. Discurso sobre la Renuncia a los Requisitos,

6. පාතිමොක්ඛකථා,

6. Discurso sobre el Patimokkha,

7. දායකොවාදකථා,

7. Discurso de Exhortación a los Donantes,

පණාමපටිඤා

Saludo y Promesa

චක්කවාළ [Pg.1] නහුතා ග, දෙවාලි ගණ චුම්බිතො;

බුද්ධ පාදම්බුජො ඨාතු, සීසෙ දයා තිගන්ධජො.

Que el loto de los pies del Buda, besado por las huestes de deidades de diez mil universos, y nacido de la fragancia de la gran compasión, permanezca sobre mi cabeza.

නන්ත [Pg.2] චක්කවාළ බ්භුග්ග, ගුණ සන්නිච්චිතං ජිනං;

වන්දෙ තප්පූජිතං ධම්මං, තජ්ජං සඞ්ඝඤ්ච නිම්මලං.

Rindo homenaje al Vencedor, en quien se acumulan virtudes que se elevan sobre infinitos universos; rindo homenaje al Dhamma venerado por él, y al Sangha inmaculado nacido de aquel.

වක්ඛාමි [Pg.3] චතුරාරක්ඛං, සම්බුද්ධ වචන න්වයං;

අප්පමාදාවහං එතං, සොත්තබ්බං භවභීරුහි.

Expondré las Cuatro Protecciones, conforme a las palabras del Perfectamente Iluminado; esto conduce a la diligencia y debe ser escuchado por quienes temen al ciclo de existencias.

බුද්ධානුස්සති [Pg.4] මරණා, භුභා මෙත්තාච භාවනා;

අප්පමාදාය ආරක්ඛා, චතස්සො මානිතා සතං.

El recuerdo del Buda, la recordación de la muerte, la meditación sobre lo impuro y la de la bondad amorosa; estas cuatro protecciones para la diligencia son honradas por los sabios.

1. බුද්ධානූස්සති භාවනා,

1. Meditación en el recuerdo del Buda,

2. මරණස්සති භාවනා,

2. Meditación en la recordación de la muerte,

3. අසුභ භාවනා,

3. Meditación sobre lo impuro,

4. මෙත්තා භාවනා,

4. Meditación sobre la bondad amorosa,

බුද්ධොවාදං [Pg.5] සරිත්වාව, මච්චුබ්බිග්ගා සුඛෙසිනො;

සීතා සීතතරං යන්ති, සුභමෙත්තම්බුසි-ට්ඨිතා.

Recordando la enseñanza del Buda, aquellos que temen a la muerte y buscan la felicidad, se refrescan y alcanzan lo más fresco, establecidos en las aguas de la reflexión sobre lo impuro y la bondad amorosa.

මරණග්ගි වාරණම්බු, සම්බුද්ධවචනං යිදං;

බහූ තදග්ගි සන්තත්තා, සීතාවාසුං තදම්බුනා.

Esta palabra del Perfectamente Iluminado es como el agua que extingue el fuego de la muerte; muchos que ardían por ese fuego, hallaron frescura mediante esa agua.

සද්ධං [Pg.6] බුද්ධෙන තෙජෙත්වා, මානං මරණචින්තයා;

අසුභාය හනෙ රාගං, දොසං මෙත්තාය පඤ්ඤවා.

Habiendo fortalecido la fe mediante el Buda y abandonado el orgullo mediante la reflexión sobre la muerte; que el sabio destruya la pasión mediante lo impuro y el odio mediante la bondad amorosa.

1. බුද්ධානුස්සති නිද්දෙස

1. Exposición sobre el recuerdo del Buda

අරහං [Pg.7] සම්මාසම්බුද්ධො, විජ්ජක්ඛි චරණප්පදො;

සුගතො සුගදො සත්ථා, සබ්බඤ්ඤූ භගවාදමො.

Noble, Perfectamente Iluminado, dotado de conocimiento y conducta clara; Bien Idóneo, que habla con bondad, Maestro, Omnisciente, Bienaventurado que amansa a los seres.

ආරකත්තාරිහන්තත්තා[Pg.9], පාපාකාරකතොරහො;

හත චක්කාරතො පූජා, රහත්තා චාරහං නමෙ.

Por estar alejado de las impurezas, por ser digno, por no cometer el mal ni siquiera en secreto, por haber destruido los radios de la rueda de la existencia y por ser merecedor de ofrendas, rindo homenaje al Noble.

සමුත්තෙ [Pg.11] ජිය ගිහීනං, අනුපුබ්බිකථො ජිනො;

අදාසි පරමං තුට්ඨිං, සච්චානි දස්සයං දිවා.

Habiendo animado a los laicos con el discurso gradual, el Vencedor les otorgó la suprema satisfacción, mostrando las verdades durante el día.

භික්ඛූනං [Pg.12] පඨමෙ යාමෙ, පායෙසි අමතාගදං;

ජාතිඛෙත්තාග දෙවානං, කඞ්ඛච්ඡෙදො ස මජ්ඣිමෙ;

En la primera vigilia, dio de beber la medicina de la inmortalidad a los monjes; en la vigilia intermedia, cortó las dudas de las deidades que acudieron de todo el campo de nacimiento.

ආදො ඵලසුඛං වෙදි, මජ්ඣෙ සෙය්‍ය මකා ජිනො;

වෙනෙය්‍යො ලොකනං අන්තෙ, පච්ඡිමෙපි තිධා කතෙ.

Al comienzo experimentó la felicidad del fruto, en el medio el Vencedor descansó; y al final de la última vigilia, dividida en tres partes, se ocupó de los seres del mundo capaces de ser guiados.

ඛෙදං [Pg.14] අගණයං නාථො, පඤ්ච බුද්ධකතං වහං;

සත්ථසිද්ධො පරත්ථංව, බ්‍යාවටො සුමහාදයො.

Sin tener en cuenta el cansancio, el Protector, cumpliendo con los cinco deberes del Buda, se dedicó con gran compasión al bienestar de los demás, habiendo cumplido su propósito como Maestro.

චඞ්කමිත්වා නිසීදිත්වා, රත්තිංදිවඤ්ච ඣායිතුං;

සුපිතුං මජ්ඣයාමෙව, බුද්ධො භික්ඛූන මොවදි.

El Buda exhortó a los monjes a meditar de día y de noche, caminando y sentados, y a dormir solo en la vigilia intermedia.

නාල [Pg.15] මාලසිතුං තස්ස, මහාවීරස්ස සාසනෙ;

පමාදාය මුනින්දස්ස, කතඤ්ඤූ සාධු සම්මතො.

No es adecuado ser perezoso en la enseñanza de aquel Gran Héroe; aquel que es agradecido con el Señor de los Sabios es considerado virtuoso, no siendo apto para la negligencia.

අනඤ්ඤාතස්ස ඤාතාය, අපත්තස්සච පත්තියා;

ආරභෙතුංව නො යුත්තො, අප්පමත්තො රහොගතො.

Para conocer lo desconocido y alcanzar lo inalcanzado, uno debe esforzarse, siendo diligente y permaneciendo en reclusión.

10.

10.

ආරබ්භථ [Pg.16] නික්කමථ, යුඤ්ජථ බුද්ධසාසනෙ;

ධුනාථ මච්චුනො සෙනං, නළාගාරංව කුඤ්ජරො.

¡Esforzaos! ¡Esmeraos! ¡Aplicaos a la enseñanza del Buddha! Destruid el ejército de la Muerte, como un elefante destruye una choza de cañas.

11.

11.

යො [Pg.17] ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ, අප්පමත්තො විහිස්සති;

පහාය ජාති සංසාරං, දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සති;

Aquel que en este Dhamma-Vinaya more diligentemente, abandonando el ciclo de nacimientos, pondrá fin al sufrimiento.

12.

12.

ඉති [Pg.18] උය්‍යොජනං ම්හාකං, මුත්තස්ස මුත්තියා සරං;

නයුත්තොව පමාදාය, මහාදයස්ස සත්ථුනො.

Esta es nuestra exhortación, la esencia de la liberación para quien se ha liberado; no es adecuado ser negligente ante el Maestro de gran compasión.

13.

13.

සුත්තෙන දුබ්බිතක්කෙන, අකිච්ච කරණෙනවා;

මොඝ කාලක්ඛයො මන්දො, දුක්ඛස්සන්තං කථංකරෙ.

Con el sueño, los pensamientos impuros o haciendo lo que no debe hacerse, el necio desperdicia su tiempo en vano; ¿cómo podría poner fin al sufrimiento?

14.

14.

ආකාසං [Pg.19] චක්කවාළඤ්ච, සත්තා බුද්ධගුණා පිච;

අනන්තානාම චත්තාරො, පරිච්ඡෙදො නවිජ්ජති.

El espacio, los sistemas de mundos, los seres y las virtudes del Buddha; estos cuatro son infinitos, no se encuentra en ellos límite.

15.

15.

යථාපි නභ මාකාසං, අඞ්ගුලරජ්ජුයට්ඨිභි;

මිනෙතුං නෙව සක්කොති, එවං කෙනචි තග්ගුණං.

Así como nadie es capaz de medir el cielo y el espacio con los dedos, cuerdas o varas, de la misma manera nadie puede medir Sus cualidades.

2. මරණස්සතිනිද්දෙස

2. Exposición sobre el recuerdo de la muerte.

මරණස්සති [Pg.23] මිච්ඡන්තො, තාව බුද්ධවචො සුණ;

අවික්ඛිත්තෙන චිත්තෙන, සම්බුද්ධ වචනං හිදං.

Tú que deseas practicar el recuerdo de la muerte, escucha las palabras del Buddha; con mente concentrada, atiende a estas palabras del Perfectamente Iluminado.

අනිමිත්ත [Pg.24] මනඤ්ඤාතං, මච්චානං ඉධ ජීවිතං;

කසිරඤ්ච පරිත්තඤ්ච, තඤ්ච දුක්ඛෙන සංයුතං.

Impredecible y desconocido es el tiempo de vida de los mortales en este mundo; es penoso, breve y está ligado al sufrimiento.

න හි සො පක්කමො අත්ථි, යෙන ජාතා නමිය්‍යරෙ;

ජරම්පි පත්වා මරණං, එවංධම්මා හි පාණිනො.

No existe medio alguno por el cual los nacidos no mueran; incluso tras alcanzar la vejez, llega la muerte, pues tal es la naturaleza de los seres vivos.

ඵලාන [Pg.25] මිව පක්කානං, පාතො පතනතො භයං;

එවං ජාතාන මච්චානං, නිච්චං මරණ තො භයං.

Así como los frutos maduros corren el peligro de caer por la mañana, así también los mortales, una vez nacidos, viven siempre con el temor a la muerte.

යථාපි කුම්භකාරස්ස, කතා මත්තිකභාජනා;

සබ්බෙ භෙදපරියන්තා, එවං මච්චාන ජීවිතං.

Al igual que las vasijas de barro fabricadas por un alfarero terminan todas por romperse, así es la vida de los mortales.

දහරාච [Pg.26] මහන්තාච, යෙබාලා යෙච පණ්ඩිතා;

සබ්බෙ මච්චුවසං යන්ති, සබ්බෙ මච්චුපරායනා.

Tanto los jóvenes como los adultos, tanto los necios como los sabios, todos caen bajo el poder de la muerte, todos tienen a la muerte como su destino final.

තෙසං මච්චුපරෙතානං, ගච්ඡතං පරලොකතො;

නපිතා තායතෙ පුත්තං, ඤාතිවාපන ඤාතකෙ;

Cuando son arrebatados por la muerte y parten hacia el otro mundo, ni el padre puede proteger al hijo, ni los parientes a sus allegados.

පෙක්ඛතඤ්ඤෙව [Pg.27] ඤාතීනං, පස්ස ලාලප්පතං පුථු;

එකමෙකොව මච්චානං, ගො වජ්ඣොවිය නිය්‍යති.

Mientras sus parientes observan y se lamentan profusamente, los mortales son llevados uno a uno, como bueyes al matadero.

එව මබ්භාහතො ලොකො, මච්චුනාච ජරායච;

තස්මා ධීරා නසොචන්ති, විදිත්වා ලොක පරියායං.

De este modo el mundo es afligido por la muerte y la vejez; por lo tanto, los sabios no se lamentan, pues conocen el curso del mundo.

10.

10.

අඤ්ඤෙපි [Pg.28] පස්ස ගමනෙ, යථා කම්මුපගෙ නරෙ;

මච්චුනො වසමාගම්ම, ඵන්දන්තෙවිධ පාණිනො.

Mira también a otros que parten según sus acciones; al caer bajo el poder de la muerte, los seres vivos se estremecen aquí mismo.

11.

11.

යෙන යෙනහි මඤ්ඤන්ති,තතොතස්ස හි අඤ්ඤථා;

එතාදිසො විනාභාවො,පස්ස ලොකස්ස පරියායන්ති.

De cualquier manera que se imagine algo, esto resulta ser de otra forma; tal es la naturaleza de la separación, observa este curso del mundo.

[සුල්ල සුත්තෙ වුත්තං.]

[Dicho en el Salla Sutta.]

12.

12.

යථාපි [Pg.29] සෙලා විපුලා,නභං ආහච්ච පච්චතා;

සමන්තා අනුපරි යෙය්‍යුං,නිප්පොථෙන්තා චතුද්දිසා.

Como si enormes montañas de roca sólida, que alcanzasen el cielo, avanzaran desde todos los flancos aplastando las cuatro direcciones.

13.

13.

එවං ජරාච මච්චුච,අධිවත්තන්ති පාණිනෙ;

ඛත්තියෙබ්‍රාහ්මණෙ වෙස්සෙ,සුද්දෙ චණ්ඩාල පක්කුසෙ;

නකිඤ්චි පරිවජ්ජෙති,සබ්බමෙවා භිමද්දති.

Del mismo modo, la vejez y la muerte arrollan a los seres vivos: nobles, brahmanes, comerciantes, siervos, parias y recolectores; no perdonan a nadie, a todos los aplastan por igual.

14.

14.

න [Pg.30] තත්ථ හත්ථි නං භුම්මි, න රථානං නපත්තියා;

න චාපි මන්තයුද්ධෙන, සක්කා ජෙතුං ධනෙනවා.

Allí no hay lugar para ejércitos de elefantes, ni para carros ni para infantería; ni es posible vencer mediante combates de encantamientos o riquezas.

15.

15.

තස්මාහි [Pg.31] පණ්ඩිතො පොසො,සම්පස්සං අත්ථ මත්තනො;

බුද්ධෙ ධම්මෙ ච සඞ්ඝෙච,ධීරො සද්දං නිවෙසයෙ.

Por lo tanto, el hombre sabio, viendo su propio bienestar, debe establecer su fe en el Buddha, el Dhamma y el Sangha.

16.

16.

යො ධම්මචාරී කායෙන, වාචාය උද චෙතසා;

ඉධෙවනං පසංසන්ති, පච්චසග්ගෙ පමොදතීති.

Aquel que practica el Dhamma con el cuerpo, la palabra y la mente, es alabado aquí mismo y se regocija en el cielo tras la muerte.

[පබ්බතූ මම සුත්තෙ වුත්තං.]

[Dicho en el Pabbatūpama Sutta.]

17.

17.

යථා [Pg.32] වාරිවහො පූරො, වහෙ රුක්ඛෙ පකූලජෙ;

එවං ජරාමරණෙන, වුය්හන්තෙ සබ්බ පාණිනො.

Al igual que una corriente de agua desbordada arrastra los árboles que crecen en sus orillas, así todos los seres son arrastrados por la vejez y la muerte.

18.

18.

දහරාපි හි මිය්‍යන්ති,නරාච අථනාරියො;

තත්ථ කො විසාසෙපොසො,දහරො ම්හීතිජීවිතෙ.

Pues incluso los jóvenes mueren, tanto hombres como mujeres; ¿qué confianza puede tener un hombre en la vida pensando que es joven?

19.

19.

සාය [Pg.33] මෙකෙ නිදිස්සන්ති, පාතො දිට්ඨා බහුජ්ජනා;

පාතො එකෙ නදිස්සන්ති, සායං දිට්ඨා බහුජ්ජනා.

Algunos que son vistos por la mañana, ya no se ven por la tarde; y muchos que son vistos por la tarde, ya no se ven a la mañana siguiente.

20.

20.

අජ්ජෙව කිච්චං ආතප්පං, කො ජඤ්ඤා මරණං සුවෙ;

නහි නො සඞ්කරං තෙන, මහාසෙනන මච්චුනාති.

Hoy mismo debe hacerse el esfuerzo; ¿quién sabe si la muerte vendrá mañana? No existe pacto alguno con la muerte y su gran ejército.

[ජාතකෙසුවුත්තං.]

[Dicho en los Jātakas.]

21.

21.

නත්ථෙත්ථඤ්ඤො [Pg.34] නුසාසන්තො, සයංවත්තාන මොවද;

ජිනෙරිතා නුසාරෙන, භික්ඛු සංසාර භීරුකො.

No habiendo nadie más aquí para instruirte, amonéstate a ti mismo; siguiendo las enseñanzas del Vencedor, el monje debe temer al saṃsāra.

22.

22.

අහිවාපි [Pg.35] මං ඩංසෙය්‍ය, අඤ්ඤෙපි විසධාරිනො;

අපියාපිච ඝාතෙය්‍යුං, උප්පජ්ජෙය්‍යුං රුජාපිමෙ.

Incluso una serpiente u otros seres venenosos podrían morderme; también seres hostiles podrían matarme, o podrían surgir en mí estas enfermedades.

23.

23.

මච්චුසෙනා වුධාසඞ්ඛ්‍යා, බාහිරජ්ඣත්තු පද්දවා;

තෙහායු පීළිතංඡෙජ්ජං, මරිස්ස මජ්ජවා සුවෙ.

Las armas del ejército de la muerte son innumerables, con aflicciones externas e internas; oprimida por ellas, la vida se extingue. Moriré hoy o mañana.

24.

24.

අළක්කා [Pg.36] හි ගවාදීහි, චොරාදීහි අරීහිපි;

අභිණ්හ සන්නිපාතෙහි, රුජා ඡනවුතීහිපි.

Por perros rabiosos, ganado y otros seres; por ladrones y enemigos; por el constante desequilibrio de los humores y por las noventa y seis enfermedades.

25.

25.

බහූන මුපකාරෙහි, අන්නොදකාදිකෙහිපි;

මරිස්සං පීළිතො නිච්චං, නිරුජ්ඣෙය්‍යායු අජ්ජවා.

A pesar de los muchos sustentos, como la comida y el agua, moriré siempre oprimido; la vida puede cesar hoy o mañana.

26.

26.

බහ්වාවුධෙ [Pg.37] විසජ්ජෙති, නිල්ලෙණං මච්චුනිද්දයො;

වසන්තං භවසඞ්ගාමෙ, නමුත්තො කොචි ආවුධා;

La muerte despiadada lanza muchas armas sin que haya refugio; nadie que se encuentre en la batalla de la existencia está libre de sus armas.

27.

27.

මහබ්බලා මහාපඤ්ඤා, මහිද්ධිකා මහද්ධනා;

නමුත්තා සම්මාසම්බුද්ධො, සබ්බලොකාධිපො අපි;

Ni los de gran poder, gran sabiduría, grandes facultades psíquicas o gran riqueza están libres; ni siquiera el Buda Completamente Iluminado, el señor de todo el mundo.

28.

28.

මයා [Pg.38] සමා නවා වුද්ධා, තදාවුධෙහි තෙ මතා;

තථා හම්පි මරිස්සාමි, ලෙණං පුඤ්ඤංව මෙ කතං.

Tanto jóvenes como ancianos iguales a mí han muerto por esas armas; así también moriré yo. Mi único refugio es el mérito que he realizado.

29.

29.

පථබ්‍යාපාදයො ධාත්ථූ,ආහාරා භොජනාදයො;

සීතුණ්හ මුතුනාමෙතං,දොසා පිත්තසෙම්හානිලා.

Los elementos como la tierra y el agua, la comida y el sustento, el frío y el calor de las estaciones, y los humores: bilis, flema y aire.

30.

30.

ධාත්වාහාරු [Pg.39] තුදොසානං, සමත්තෙ වායු තිට්ඨති;

විසමෙ තඞ්ඛණඤ්ඤෙව, ඡෙජ්ජ මප්පං පරාධිනං.

Cuando los elementos, el sustento, las estaciones y los humores están en equilibrio, la vida perdura; al desequilibrarse, en ese mismo instante se extingue esta vida breve y dependiente.

31.

31.

ධාත්වා හාරුතු දොසානං, විසමා ස්වෙප්‍යකල්ලකො;

උස්සාහෙ කල්ලකාලෙව, කිංකරෙය්‍යඅකල්ලකො;

Si los elementos, el sustento, las estaciones y los humores se desequilibran, incluso mañana estaré enfermo. Se debe ser diligente mientras se está sano; ¿qué podría hacer uno estando enfermo?

32.

32.

උප්පජ්ජෙය්‍යුං [Pg.40] රුජා ස්වෙපි, අසාතො දුක්ඛමා ඛරා;

පුරෙතරංව ආරබ්භෙ, මාපච්ඡා අනුතාපනං.

Incluso mañana podrían surgir enfermedades desagradables, dolorosas y severas. Se debe comenzar la práctica mucho antes, para no lamentarse después.

33.

33.

සත්තානං [Pg.41] නීචකම්මානං, සරණොපි භයඞ්කරො;

නීචානීචං නජානාමි, මරණාසන්නතම්පිච.

Para los seres de acciones bajas, incluso el refugio resulta temible; no conozco mi propia condición, sea alta o baja, ni la proximidad de mi muerte.

34.

34.

කම්ම පීළිත සත්තානං, තඞ්ඛණම්පි භයුබ්භවො;

මරෙය්‍ය මජ්ජවා ස්වෙවා, නයුත්තොව පමජ්ජිතුං.

Para los seres oprimidos por su kamma, el temor surge en cualquier instante. Uno podría morir hoy o mañana; no es apropiado ser negligente.

35.

35.

පුඤ්ඤක්ඛීණා පජා ඛිප්පං, අහෙතුනාපි නස්සයෙ;

සුද්ධචිත්තො මරිස්සාමි, න කිලිට්ඨෙන චෙතසා.

Cuando el mérito se agota, los seres perecen rápidamente incluso sin causa aparente. Moriré con la mente pura, no con la mente manchada.

36.

36.

උපච්ඡෙදාපි [Pg.42] මෙ සන්ති, භවාභවචිතා බහූ;

ඡෙජ්ජං තෙහායු අජ්ජාපි, සාධ්වාසුමාරභෙ මතං;

Existen para mí muchos kammas obstructores acumulados en diversas existencias; por ellos la vida puede cortarse hoy mismo. Es conveniente comenzar la práctica con prontitud.

37.

37.

කම්මා පරාධ සත්තානං, විනාසෙ පච්චුපට්ඨිතෙ;

අනයො නයරූපෙන, බුද්ධිමාකම්‍ය තිට්ඨති.

Para los seres de kamma erróneo, cuando la destrucción es inminente, el mal camino se presenta ante su entendimiento con la apariencia del buen camino.

38.

38.

මරණාසන්න [Pg.43] තඤ්ඤෙව, චින්තෙය්‍ය පඤ්ඤවා සතො;

එවං චින්තයන්තො සන්තො, නපාපං කත්තු මුස්සහෙ.

El sabio y atento debe reflexionar sobre la inminencia de la muerte; reflexionando así, permaneciendo en paz, no se atreverá a cometer el mal.

39.

39.

මරණාසන්න තඤ්ඤෙව, චින්තෙය්‍ය බුද්ධසාවකො;

එවං චින්තයන්තො සන්තො, කදාචිපි අනුණ්ණතො.

El discípulo del Buda debe reflexionar sobre la inminencia de la muerte; reflexionando así, permaneciendo en paz, nunca será orgulloso.

40.

40.

අද්ධාග [Pg.44] මරණං පඤ්ඤො, පුරෙතරංව චින්තයෙ;

කරෙ කාතබ්බ කම්මඤ්ච, එවං සො නානුසොචති.

El sabio debe reflexionar sobre la certeza de la muerte con antelación; debe realizar sus deberes, y así no se lamentará.

41.

41.

මරණාසන්න සඤ්ඤී සො, අප්පමත්තො විචක්ඛණො;

පත්තෙපි මරණෙ කාලෙ, න සම්මුළ්හො නසොකවා.

Aquel que es consciente de la inminencia de la muerte, diligente y perspicaz, no se confunde ni se aflige incluso cuando llega el momento de morir.

42.

42.

මරණා [Pg.45] සන්නසඤ්ඤී සො, සොධෙති අත්තනො මලං;

නිම්මලෙන චුතො භික්ඛු, නත්වෙවා පාය ගාමිකො.

Aquel que es consciente de la inminencia de la muerte purifica sus propias manchas; el monje que fallece con la mente pura ciertamente no va a los estados de privación.

43.

43.

සති ආසන්න මරණෙ,දූරසඤ්ඤී පමාද වා;

යො කරොති අකාතබ්බං,තදා සො අතිසොචති.

Estando la muerte cerca, aquel que es negligente y la percibe como lejana, y hace lo que no debe hacerse, entonces se lamentará profundamente.

44.

44.

සති [Pg.46] ආසන්නමරණෙ, දූරසඤ්ඤී පමාදවා;

ආකිණ්ණො පාපධම්මෙහි, පජ්ඣායි දුම්මනො තදා.

Estando la muerte cerca, aquel que es negligente y la percibe como lejana, lleno de estados mentales perjudiciales, se consume de angustia en ese momento.

45.

45.

සති ආසන්න මරණෙ, දුට්ඨො දොසොති ථද්ධවා;

අභිනන්දති සාදෙති, තදාසො අතිදුක්ඛිතො.

Estando la muerte cerca, el que es corrupto, colérico y obstinado, que se deleita y complace en el mal, se encontrará entonces sumido en un gran sufrimiento.

46.

46.

සති [Pg.47] ආසන්නමරණෙ, තුවටං න චිකිච්ඡති;

සඤ්චිච්චාපත්ති මාපන්නො, තදා සො පරිදෙවති.

Estando la muerte cerca, aquel que no remedia pronto sus faltas y cae en ofensas intencionadas, entonces se lamentará con llanto.

47.

47.

සති ආසන්න මරණෙ, ගිහීහි නවකෙහිච;

සංසට්ඨො න නුලොමෙහි, ස්වතිවස්සු මුඛො තදා.

Estando la muerte cerca, aquel que se asocia de forma indebida con laicos y novicios, tendrá entonces el rostro bañado en lágrimas.

48.

48.

සති [Pg.48] ආසන්න මරණෙ, කුහකො කුලදූසකො;

මිච්ඡාජීව සමාපන්නො, දුන්නිමිත්තොව සො චුතො.

Estando la muerte cerca, el hipócrita, el que corrompe a las familias y vive de medios de vida incorrectos, fallece con malos augurios.

49.

49.

සසොකී [Pg.49] සහනන්දීච, දුක්ඛෙ දුක්ඛො සුඛෙ සුඛො;

ගිහිකම්මෙසු උස්සුක්කො, පස්සං ගිජ්ඣකූටං චුතො.

Afligido con el afligido y alegre con el alegre, sufriendo con el sufrimiento de otros y feliz con su felicidad; dedicado con afán a los deberes de los laicos, ¡mira!, ha caído desde el Pico del Buitre.

50.

50.

මරිස්සන්ති අනාවජ්ජ, කිලෙසාතුර පීළිතො;

කිමිඛජ්ජවණො සාව, භන්තො කිං සුගතිං වජෙ.

Pensando 'ellos morirán' sin reflexionar sobre sí mismo, oprimido por la enfermedad de las impurezas; como una llaga carcomida por gusanos, errante, ¿cómo podría dirigirse hacia un buen destino?

51.

51.

මරිස්සන්ති [Pg.50] අනාවජ්ජ, ධුරද්වයං න පූරති;

ගන්ථං විපස්සනං තන්දී, කාරුඤ්ඤොයෙව සො චුතො.

Pensando 'ellos morirán' sin reflexionar sobre sí mismo, no cumple con la doble carga; perezoso en el estudio y en la meditación vipassana, ha caído siendo verdaderamente digno de compasión.

52.

52.

මරිස්සන්ති අනාවජ්ජ, කිලෙසානං වසානුගො;

සම්බුද්ධා-ණං වීතික්කන්තො, කාරුඤ්ඤො නත්ථි තස්සමො.

Pensando 'ellos morirán' sin reflexionar sobre sí mismo, sometido al dominio de las impurezas; transgrediendo las instrucciones del Perfectamente Iluminado, no hay nadie más digno de lástima que él.

53.

53.

මරිස්සන්ති [Pg.51] අනාවජ්ජං, ධනමෙසී අධම්මතො;

පුඤ්ඤෙ චින්තාපි නුප්පජ්ජි, නිරයං සො මනං ගතො.

Pensando 'ellos morirán' sin reflexionar sobre sí mismo, buscó riquezas de manera injusta; ni siquiera surgió en él el pensamiento de realizar méritos, se ha dirigido directamente al infierno.

54.

54.

මරෙය්‍යන්ති අනාවජ්ජං, ධනං චිනි අධම්මතො;

චිතං චිතං ඉහෙවෙතං, තස්මිංගිද්ධො ස පෙත්තිකො.

Pensando 'morirán' sin reflexionar sobre sí mismo, acumuló riquezas injustamente; todo lo acumulado se queda aquí mismo, y por su avidez hacia ello, renace en el reino de los espíritus hambrientos.

55.

55.

අත්ථා [Pg.52] ගෙහෙ නිවත්තන්තෙ, සුසානෙ මිත්තබන්ධවා;

සුකතං දුක්කතං කම්මං, ගච්ඡන්ත මනුගච්ඡති.

Las riquezas se detienen en la casa y los amigos y parientes en el cementerio; solo las acciones realizadas, sean buenas o malas, siguen a quien parte.

56.

56.

මරෙය්‍යන්ති අනාවජ්ජං, ඉහත්ථං වා නුයුඤ්ජති;

සම්පරාය මනපෙක්ඛො, සුජුං වා පායගාමිකො.

Pensando 'morirán' sin reflexionar sobre sí mismo, se esfuerza solo por el beneficio mundano; sin consideración por la vida futura, se dirige directamente a los estados de privación.

57.

57.

මරෙය්‍යන්ති [Pg.53] සමාවජ්ජ, ධම්මතො ධන මෙසති;

පුඤ්ඤකාරී සුලද්ධෙන, මරණෙපි ස මොදති.

Reflexionando 'yo moriré', busca riquezas con rectitud; aquel que realiza méritos con lo bien ganado, incluso en el momento de la muerte se regocija.

58.

58.

පඤ්චසීල සදාරක්ඛො, යථාබලඤ්ච දායකො;

කාලෙ උපොසථාවාසො, සො නිච්චං සුගතිං වජ්ජෙ.

Protegiendo siempre los cinco preceptos y siendo generoso según su capacidad; observando el Uposatha a su debido tiempo, él siempre irá a un buen destino.

59.

59.

ධොවාපත්තිමලං [Pg.54] ඛිප්පං, මච්චු අද්ධා ගමිස්සති;

මිච්ඡාවිතක්ක මුච්ඡිජ්ජ, කර කාතබ්බභාවනං.

Lava pronto la mancha de las transgresiones, pues la muerte ciertamente vendrá; cortando los pensamientos erróneos, realiza el desarrollo mental que debe ser realizado.

60.

60.

අතික්කන්තා බහූ රත්‍යො, ඛෙපෙත්වා මම ජීවිතං;

මන්දායුනා පමාදෙන, යුත්තො විහරිතුං කථං.

Han pasado ya muchas noches consumiendo mi vida; con una existencia tan breve, ¿cómo es posible seguir viviendo en la negligencia?

61.

61.

හාසන්තං [Pg.55] නන්දි මත්තානං, මච්චුසන්ධීහි තච්ඡයෙ;

කුච්ඡි මෙය්‍යචුතො අජ්ජ, කො හාසනන්දිතබ්බකො.

Aquel que ríe y se deleita en sí mismo mientras es despedazado por las coyunturas de la muerte; habiendo muerto hoy, ¿quién podría encontrar motivo para la risa o el regocijo?

62.

62.

මච්චුසෙනාවුධා සඞ්ඛ්‍යා, මරණාභිමුඛො අහං;

අච්චායිතබ්බ කාලො යං, ඉක්ඛිතබ්බ මුදික්ඛතු.

Ante el ejército de la muerte y sus innumerables armas, me encuentro frente al fin de la vida; este es el momento de la urgencia, que se observe lo que debe ser visto.

63.

63.

පුරෙමරාමි [Pg.56] දට්ඨබ්බං,දක්ඛෙය්‍යං මච්චු එස්සති;

අච්චායිතබ්බ කාලො යං,නොකාසො හාසතුට්ඨියා.

Antes de morir, debería ver lo que debe ser visto, pues la muerte vendrá; este es el momento de la urgencia, no hay lugar para la risa ni la complacencia.

64.

64.

ආකිණ්ණමච්චුසෙනානං[Pg.57], අජ්ජ ස්වෙවා විනාසිනං;

අද්ධා පහාය ගාමීනං, කිං පමාද විහාරිනා.

Rodeado por los ejércitos de la muerte, pereciendo hoy o mañana; para quienes ciertamente deben partir dejándolo todo, ¿qué sentido tiene vivir en la negligencia?

65.

65.

ඛණමත්තොව පච්චක්ඛො, අජ්ජ ස්වෙවා අතිස්සති;

සම්පරායො අතිදීඝො, පරම්පරො අනන්තිකො.

Solo el momento presente es evidente, el hoy y el mañana pasarán; la vida futura es muy larga, una sucesión infinita.

66.

66.

ඛණමත්තොව [Pg.58] පච්චක්ඛො, මච්චුනා තං ජහිස්සති;

පහාය ගමනීයෙ-ස්මිං, මහුස්සාහො නිරත්ථකො.

Solo el momento presente es evidente, la muerte lo arrebatará; en esta existencia que debe ser abandonada al partir, el gran esfuerzo por lo mundano es inútil.

67.

67.

සම්පරායො අතිදීඝො, අපාථෙය්‍යෙ සුදුත්තරො;

මහුස්සාහෙන කාතබ්බො, තදත්ථො දීඝදස්සිනා.

La vida futura es muy larga y difícil de transitar sin provisiones; aquel que posee visión de futuro debe esforzarse con gran empeño por ese propósito.

68.

68.

සද්ධා [Pg.59] බන්ධතු පාථෙය්‍යං, තදෙසනං ඉහෙව හි;

භවන්තරෙ නලබ්භෙය්‍ය, අපාථෙය්‍ය තිදුක්ඛිතො.

Que la fe prepare las provisiones, búscala aquí mismo; en otra existencia podrían no obtenerse, y aquel que carece de provisiones sufre profundamente.

69.

69.

සංසාර තරණත්ථාය, මහොලුම්පානි බන්ධථ;

භාවනා දාන සීලෙහි, තිවිත්තිණ්ණො භවණ්ණවො.

Con el propósito de cruzar el Samsara, construid grandes balsas; mediante la meditación, la generosidad y la virtud, se cruza el océano de la existencia.

70.

70.

භුඤ්ජං [Pg.60] භුඤ්ජං ජනං කාමෙ,කාලාකාලා-බුධොන්තකො;

කන්තෙකන්තෙති මංසාසො,පිවංපිවංව කං මිගං.

Disfrutando una y otra vez de los placeres sensuales, la muerte consume a los seres en todo momento; como un carnívoro que devora a un ciervo, bebiendo su sangre.

71.

71.

කාමෙ කාමෙසනායෙය්‍ය,කාලොකාලො මතෙට්ඨියා;

පූරෙ පූරෙතබ්බං ධම්මං,අද්ධා අද්ධාන සංසරං.

Se debería buscar el Dhamma en lugar de los placeres sensuales, pues la muerte acecha en todo momento; cumple con el Dhamma que debe ser cumplido mientras transitas el largo camino del Samsara.

72.

72.

මරෙය්‍යන්ති [Pg.61] අනුබ්බිග්ගො, පාපකං කත්තුමුස්සහෙ;

කරෙය්‍ය හාසනන්දිඤ්ච, චාපල්ලඤ්ච පමාද වා.

Sin inquietarse por el pensamiento 'moriré', uno se atreve a cometer el mal; tal persona negligente se ríe, se regocija y actúa con frivolidad.

73.

73.

මරෙය්‍යමිති [Pg.62] සංවිග්ගො, ලෙණමෙව ගවෙසති;

න හාසි නෙවනන්දීච, න චාපල්ලො කදාචිපි.

Conmovido por el pensamiento 'moriré', uno busca verdaderamente un refugio; no se ríe ni se regocija vanamente, ni actúa jamás con frivolidad.

74.

74.

අච්චුට්ඨිත රුජග්ගීහි, අච්චායාසෙ භයානකෙ;

නොසධෙ මරණාසන්නෙ, කතපුඤ්ඤංව සාත-දං.

Cuando surgen los fuegos de la enfermedad y en medio de un agotamiento aterrador; cuando no hay medicina y la muerte está cerca, solo el mérito realizado otorga bienestar.

75.

75.

ඤාතිසඞ්ඝා [Pg.63] වියොජෙන්තා, මරණන්ත භුසාතුරා;

සබ්බං පහාය ගන්තාපි, නන්දිතබ්බානි පුඤ්ඤිනො.

Separado de la comunidad de parientes, profundamente afligido al final de la vida; aunque debe partir dejándolo todo, el virtuoso tiene motivos para regocijarse.

76.

76.

පස්සන්තා සුනිමිත්තානි, පාකටානි සකම්මුනා;

සුඛන්ති මරණෙ කාලෙ, නුමොදන්තා කතානිච.

Al ver las buenas señales manifestadas por sus propias acciones, se sienten felices en el momento de la muerte, regocijándose en lo que han realizado.

77.

77.

සාත-දාතානි [Pg.64] පුඤ්ඤානි, එවං මහබ්භයෙ අපි;

සුගතිං ලහුනෙතානි, කාතබ්බානි පුරෙතරං.

Los méritos otorgan bienestar incluso ante tan gran peligro; estos conducen rápidamente a un buen destino, por lo que deben realizarse con antelación.

78.

78.

දෙවදූතෙ [Pg.65] පකාසෙත්වා, යමපුට්ඨො සයංකතං;

පුඤ්ඤං සරති චෙ සත්තො, තදෙව සුගතිං වජෙ.

Tras habérsele mostrado los mensajeros divinos e interrogado por Yama sobre sus propias acciones; si el ser recuerda sus méritos, por ello mismo irá a un buen destino.

79.

79.

පාප [Pg.66] කඩ්ඪම්පි නිරයෙ, මනං දුක්ඛගතං පජං;

දුක්ඛා මොචෙති යංපුඤ්ඤං, සදා කාතබ්බමෙව තං.

El mal arrastra al infierno, llevando a los seres a un estado de sufrimiento. El mérito libera del sufrimiento; por lo tanto, siempre debe ser realizado.

80.

80.

පහායකංව පුඤ්ඤඤ්හි, පහාතබ්බංව පාපකං;

තං පදීපන්ධකාරංව, ද්වයං ඔත්වා ඛුකං විය.

El mérito debe ser cultivado para abandonar el samsara, y el mal debe ser ciertamente abandonado; son como la luz y la oscuridad, un par opuesto como las alas de un ave.

81.

81.

ඤාතිසඞ්ඝා [Pg.67] වියොජෙන්තා, මරණන්ත භුසාතුරා;

සබ්බං පහාය ගන්තාරො, භයානකානි පාපිනො.

Separados de su grupo de parientes, profundamente afligidos al final de la vida; dejando todo atrás, los malvados parten hacia lugares aterradores.

82.

82.

පස්සන්තා දුන්නිමිත්තානි, පාකටානි සකම්මුනා;

මරණෙ අතිදුක්ඛන්ති, නුතාපෙන්තා කතානිච.

Viendo malos presagios manifestados por su propio karma; sufriendo enormemente en la muerte y lamentándose por las acciones cometidas.

83.

83.

පටිපීළානි [Pg.68] පාපානි, එවං මහබ්භයෙ සති;

දුග්ගතිං ලහුනෙතානි, යුත්තොව පරිවජ්ජිතුං.

Las acciones malvadas son opresivas; así, ante tal gran temor, estas conducen rápidamente a un estado de miseria. Es apropiado evitarlas por completo.

84.

84.

දෙවදූතෙ [Pg.69] පකාසෙත්වා, යමරාජෙන පුච්ඡිතො;

පමාදස්සන්ති චික්ඛන්තො, මහග්ගිම්හි තුරං පති.

Tras habérsele mostrado los mensajeros celestiales y ser interrogado por el Rey Yama; declarando 'fue por negligencia', cae rápidamente en el gran fuego.

85.

85.

පුඤ්ඤං අකරිවා මාවා, යමරාජින්ද පුච්ඡිතො;

පමාදස්සන්ති චික්ඛන්තො, මහාදුක්ඛං තුරං ගමි.

Al no haber realizado méritos e interrogado por el señor de los muertos; declarando 'fue por negligencia', marchó rápidamente hacia el gran sufrimiento.

86.

86.

පාපං [Pg.70] අකරිවා මාවා, පුච්ඡිතො යමසාමිනා;

පමාදස්සන්ති චික්ඛන්තො, තත්තං ගුළං තුරං ගිලි.

Habiendo cometido el mal e interrogado por el señor Yama; declarando 'fue por negligencia', tragó rápidamente una bola de hierro ardiente.

87.

87.

ජාතමත්තා තිජිණ්ණාච, ආතුරාච මතා වුධා;

දෙවදූතෙ ඉමෙ පඤ්ච, දිස්වා සංවිග්ගතං වජෙ.

El recién nacido, el anciano, el enfermo, el muerto y el prisionero; al ver a estos cinco mensajeros celestiales, uno debería cultivar la urgencia espiritual.

88.

88.

චොදිතා [Pg.71] දෙවදූතෙහි, යෙ පමජ්ජන්ති මානවා;

තෙ දීඝරත්තං සොචන්ති, හින කායූ පගානරා.

Aquellos seres humanos que, advertidos por los mensajeros celestiales, son negligentes; ellos se lamentan por mucho tiempo, renaciendo en cuerpos inferiores.

89.

89.

ධුරද්වය [Pg.72] මනාරබ්භ, ගිහිකම්මාදිකෙ රතො;

කථං ගිජ්ඣකූටං සෙසං, පෙතාවාසං අතිස්සති.

Sin emprender las dos cargas del estudio y la meditación, deleitándose en las tareas mundanas; ¿cómo podrá superar el Gijjhakūṭa y la morada de los seres hambrientos?

90.

90.

පරියත්ති මසික්ඛන්තො,නාරද්ධො පටිපත්තියං;

අලසො දුබ්බිතක්කො සො,කිං තංසෙලං අතිස්සති.

Sin aprender las escrituras y sin esforzarse en la práctica; siendo perezoso y de pensamientos erróneos, ¿cómo cruzará aquella montaña?

92.

92.

මොචනත්ථාය [Pg.73] පබ්බජ්ජ, සංකිලිට්ඨා පමාදිනො;

සුගත්‍යාපිච තෙ භට්ඨා, අතිදූරාව මුත්තිතො.

Habiendo renunciado para alcanzar la liberación, pero siendo corruptos y negligentes; ellos caen de un estado feliz y quedan muy lejos de la liberación.

93.

93.

සීදන්තෙව [Pg.74] ජලෙ ඛිත්තා, සිලා මහාව ඛුද්දකා;

පතන්ති ඛුද්දකෙනාපි, අපායං පාප කම්මුනා.

Así como las piedras arrojadas al agua se hunden, ya sean grandes o pequeñas; así caen los seres a los estados de privación incluso por una pequeña acción malvada.

94.

94.

පතන්තා ඛුද්දකෙනෙව, බහූහි පුන පීළිතා;

මොක්ඛොකාසං නවින්දන්ති, පාපං ඛුද්දම්පි නාචරෙ.

Cayendo incluso por faltas pequeñas y luego oprimidos por muchas; no encuentran oportunidad para la liberación. Uno no debería cometer ni el mal más pequeño.

95.

95.

ජෙගුච්ඡිත්ථූදරාගම්ම[Pg.75], පුනාපි තත්ථ නිච්චගූ;

දුක්ඛාති දුක්ඛ සංකිණ්ණො, හට්ඨුං තුට්ඨුං නසක්කුණෙ.

Habiendo salido de la matriz repugnante y regresando allí repetidamente; colmado de sufrimiento tras sufrimiento, uno no puede estar alegre ni satisfecho.

96.

96.

අතිබ්‍යාපිගුණො [Pg.76] පුඤ්ඤො,මහායසො සිරින්ධරො;

කුච්ඡියං රෙතසි වාසො,අතීව ලජ්ජිතබ්බකො.

Incluso aquel con gran mérito, fama y gloria; habitar en la matriz y en el semen es algo sumamente vergonzoso.

97.

97.

මච්චුදුක්ඛං ඛණංයෙව, අතිදුක්ඛං තදුත්තරි;

මාතුගාමුදරෙ සන්ධි, පතිට්ඨානං භයානකං.

El sufrimiento de la muerte es solo por un momento, pero el sufrimiento posterior es mayor; el renacimiento en la matriz de una mujer es una estancia aterradora.

98.

98.

මච්චුදුක්ඛං [Pg.77] ඛණංයෙව, අතිදුක්ඛං චිරත්තනං;

ආම පක්කන්තරෙ සන්ධි, පතිට්ඨානං භයානකං.

El sufrimiento de la muerte es momentáneo, pero el sufrimiento duradero es peor; la concepción entre los órganos de la digestión es una estancia aterradora.

99.

99.

දුග්ගත්‍යංඨාතු තංදුක්ඛං, සුණ උච්චකුලෙඅපි;

කුච්ඡියං අතිසම්බාධෙ, ජලාබුම්හි ජිගුච්ඡිතෙ.

Deja a un lado el sufrimiento en los estados de privación; escucha sobre aquel incluso en un linaje superior: en la matriz estrecha y la placenta repugnante.

100.

100.

මිළ්හ සෙම්හාදි සංකිණ්ණෙ, අති දුග්ගන්ධ වාසිතෙ;

ගූථකූපෙ කිමීවිය, තමෙජා මූලකම්මතො.

Rodeado de excremento, flema y suciedad, impregnado de un hedor extremo; como un gusano en un pozo de estiércol, uno se agita debido a su karma original.

101.

101.

පරමාණුකායො ඨාති, දුක්ඛී නෙරයිකො විය;

ධුවාතුරො සුඛාමිස්සො, ආම පක්කාසයන්තරෙ;

Con un cuerpo microscópico, sufriendo como un ser del infierno; constantemente afligido, sin mezcla de felicidad, entre los órganos digestivos.

102.

102.

වෙදනට්ටොව සංවඩ්ඪො, අචිත්තොවිය නිච්චලො;

දසමාසන්තරෙ කච්චෙ, බහූ මරන්ති පාණිනො.

Desarrollándose afligido por el dolor, inmóvil como si careciera de conciencia; en el transcurso de diez meses en el vientre, muchos seres mueren.

103.

103.

පරිපක්කො [Pg.79] පමුඤ්ඡො සො,අතිසම්බාධ යොනිතො;

මලාකිණ්ණෙන ගත්තෙන,අච්චායාසො විජායති.

Al madurar, es liberado de la matriz extremadamente estrecha; con el cuerpo cubierto de impurezas, nace con gran agotamiento y dolor.

104.

104.

එවං [Pg.80] මච්චුඤ්ච සන්ධිඤ්ච, විජායනඤ්ච භෙරවං;

පස්සං නිබ්බින්දන්තො සන්තො, විරජ්ජෙය්‍ය භවන්දුකෙ.

Viendo así que la muerte, la concepción y el nacimiento son aterradores; la persona pacífica, sintiendo desencanto, debería desapegarse de la existencia.

105.

105.

එවං මච්චුඤ්ච සන්දිඤ්ච, අනුස්සර මභිණ්හසො;

රාජසෙට්ඨි භවාදිම්පි, නඉච්ඡෙය්‍ය තදන්විතං.

Recordando frecuentemente así la muerte y la concepción; uno no desearía ni siquiera el estado de un rey o un gran mercader si conlleva tal sufrimiento.

106.

106.

භවෙ [Pg.81] දුක්ඛ මචින්තෙත්වා, භවාසාය පවත්තිතං;

පුඤ්ඤං පුනප්පුනං දෙති, සන්ධිං න නිබ්බුතිං වරං.

Sin considerar el sufrimiento en la existencia, el mérito realizado por el deseo de existir otorga renacimiento una y otra vez, no la excelente paz.

107.

107.

භවෙ දුක්ඛං විභායිත්වා, නිබ්බින්දෙන පවත්තිතං;

පුඤ්ඤං භව මතික්කම්ම, නිබ්බානං දෙති නිබ්බුතිං.

Habiendo temido el sufrimiento en la existencia, el mérito realizado con desencanto trasciende la existencia y otorga el Nibbana y la paz.

108.

108.

භවෙ [Pg.82] දුක්ඛං සරිත්වාන, මච්චුසන්ධි සයාදිකං;

තිභවෙසු විරජ්ජෙය්‍යා, දිත්ත ගෙහෙව සාමිකො.

Recordando el sufrimiento en la existencia, la muerte y la concepción; uno debería desapegarse de los tres mundos, como el dueño de una casa en llamas.

109.

109.

සන්තො පුඤ්ඤානි කරොන්තො, සන්ධිදුක්ඛ මනුස්සරං;

නිබ්බින්ද යුත්ත චිත්තෙන, වජ්ජෙය්‍ය භවසාත තො.

La persona pacífica que realiza méritos, recordando el sufrimiento del renacimiento; con una mente llena de desencanto, debería evitar los placeres de la existencia.

110.

110.

පුඤ්ඤ [Pg.83] නිබ්බත්ත ඨානෙපි, ජෙගුච්ඡෙ සන්ධිසම්භවො;

භව සාත වසා තස්මා, ධීරො තං ලග්ගනං චජෙ.

Incluso en lugares nacidos del mérito, el surgimiento del renacimiento es repugnante. Debido al apego al deleite por la existencia, por lo tanto, el sabio debe abandonar ese aferramiento.

3. අසුභභාවනා නිද්දෙස

3. Exposición sobre la meditación en lo desagradable

සිරිමං [Pg.84] ගණිකං දිස්වා, දමෙතුං රත්තචෙතසං;

දස්සෙත්වා මතසාරීරං, තස්සා ජිනො ඉදං බ්‍රවි.

Habiendo visto a la cortesana Sirima, para domar la mente apasionada (de un monje), el Vencedor, tras mostrar su cuerpo muerto, dijo esto.

චරංවා [Pg.89] යදිවා තිට්ඨං, නිසින්නො උදවා සයං;

සමඤ්ඡෙති පසාරෙති, එසා කායස්ස ඉඤ්ජනා.

Ya sea caminando o de pie, sentado o acostado, encogiendo o extendiendo los miembros; este es el movimiento del cuerpo.

අට්ඨි න්හාරූහි සංයුත්තො, තච මංසාව ලෙපනො;

ඡවියා කායො පටිච්ඡන්නො, යථාභූතං නදිස්සති.

Unido por huesos y tendones, revestido de carne y piel; el cuerpo está cubierto por la epidermis y no se ve tal como realmente es.

අන්තපූරො [Pg.90] දරපූරො, යකන පෙළස්ස වත්ථිනො;

හදයස්ස පප්ඵාසස්ස, වක්කස්ස පිහකස්සච.

Lleno de intestinos, lleno del estómago, del hígado, de la vejiga, del corazón, de los pulmones, de los riñones y del bazo.

සිඞ්ඝානිකාය ඛෙළස්ස, සෙදස්සච මෙදස්සච;

ලොහිතස්ස ලසිකාය, පිත්තස්සච වසායච.

De moco, saliva, sudor y grasa; de sangre, líquido sinovial, bilis y sebo.

අථස්ස [Pg.91] නවහි සොතෙහි, අසුචි සවති සබ්බදා;

අක්ඛිම්හා අක්ඛිගූථකො, කණ්ණම්හා කණ්ණගූථකො.

Luego, de sus nueve orificios, fluye impureza constantemente; legañas de los ojos, cerumen de los oídos.

සිඞ්ඝානිකාච නාසතො, මුඛතො වමති එකදා;

පිත්තං සෙම්හඤ්ච වමති, කායම්හා සෙදජල්ලිකා.

Moco de la nariz, y de la boca a veces vomita bilis y flema; del cuerpo, el sudor y la suciedad.

අථස්ස [Pg.92] සුසිරං සීසං,මත්ථලුඞ්ගස්ස පූරිතං;

සුභතො නං මඤ්ඤති බාලො,අවිජ්ජාය පුරක්ඛතො.

Además, su cabeza hueca está llena de sesos; el necio la considera como algo bello, dominado por la ignorancia.

යදාච සො මතො සෙති,උද්ධුමාතො විනීලකො;

අපවිද්ධො සුසානස්මිං,අනපෙක්ඛා හොන්ති ඤාතයො.

Y cuando yace muerto, hinchado y de color amoratado, arrojado en el cementerio, sus parientes pierden todo interés.

10.

10.

ඛාදන්ති [Pg.93] නං සුවානාච, සිඞ්ගාලකාච කිමියො;

කාකා ගිජ්ඣාච ඛාදන්ති, යෙචඤ්ඤෙ සන්ති පාණකා.

Lo devoran los perros, los chacales y los gusanos; los cuervos y los buitres lo comen, y cualquier otro ser vivo que haya.

11.

11.

සුත්වාන [Pg.94] බුද්ධවචනං, භික්ඛු පඤ්ඤාණවා ඉධ;

සොඛො නං පරිජානාති, යථාභූතඤ්හි පස්සති.

Habiendo escuchado la palabra del Buda, el monje sabio aquí la comprende plenamente, pues la ve tal como realmente es.

12.

12.

යථාඉදං තථාඑතං, යථාඑතං තථාඉදං;

අජ්ඣත්තඤ්ච බහිද්ධාච, කායෙ ඡන්දං විරාජයෙ.

Como es esto, así es aquello; como es aquello, así es esto; tanto interna como externamente, uno debe desapegarse del deseo por el cuerpo.

13.

13.

ඡන්ද [Pg.95] රාග විරත්තො සො, භික්ඛු පඤ්ඤාණවා ඉධ;

අජ්ඣගා අමතං සන්තිං, නිබ්බානං පද මච්චුතං.

Desapasionado del deseo y la lujuria, ese monje sabio aquí alcanza la paz de lo inmortal, el Nibbana, el estado imperecedero.

14.

14.

ද්විපාදකො යං අසුචි, දුග්ගන්ධො පරිහාරති;

නානාකුණප පරිපූරො, විස්සවන්තො තතොතතො.

Este bípedo impuro y maloliente es llevado de un lado a otro; lleno de diversos cadáveres, supurando por todas partes.

15.

15.

එතාදිසෙන [Pg.96] කායෙන, යො මඤ්ඤෙ උන්නමෙතවෙ;

පරංවා අවජානෙය්‍ය, කිමඤ්ඤත්‍ර අදස්සනාති;

කාය විච්ඡන්දනීයසුත්තං, විජයසුත්තන්තිපි වත්තබ්බං.

Con un cuerpo como este, quien piense en enorgullecerse o desprecie a otro, ¿qué es sino falta de visión?; el Discurso sobre el Desapego del Cuerpo, también llamado Discurso de la Victoria.

16.

16.

ර-අක්ඛරො [Pg.97] සියාග්ගිම්හි, රොව අග්ගිව ආගතො;

තස්මා රාගොති වත්තබ්බො, තණ්හාව නිච්චතාපිකා.

La letra 'ra' está presente en el fuego, y el término surge como el fuego; por eso se llama 'rāga' (pasión), pues el deseo es un ardor constante.

17.

17.

අභිණ්හමෙව රාගග්ගි, දය්හතෙ සුභසඤ්ඤිනං;

කිමිඛජ්ජවණො සාව, දුක්ඛී රාගී ස සබ්බදා.

Constantemente el fuego de la pasión quema a quienes perciben belleza; como una llaga que pica por los gusanos, el apasionado sufre siempre.

18.

18.

දුක්ඛී [Pg.98] පිය මලද්ධාන, ලද්ධාප්‍ය පරිපුණ්ණතො;

නත්ථි රාගග්ගිඛන්ධස්ස, පියින්ධෙන හි පුණ්ණතා.

Sufre al no obtener lo que ama, e incluso obteniéndolo, no se sacia; no hay plenitud para la hoguera del fuego de la pasión, pues se alimenta de lo que le es querido.

19.

19.

නත්ථි [Pg.99] රාගසමො අග්ගි,ඉති වුත්තං මහෙසිනා;

තෙන රාගග්ගිනා දඩ්ඪො,සබ්බො ලොකො තිදුක්ඛිතො.

'No hay fuego igual a la pasión', así lo dijo el Gran Sabio; quemado por ese fuego de la pasión, el mundo entero está sumido en el sufrimiento.

20.

20.

එකස්ස පිවිතං ඛීරං, චතූ දධි ජලා බහු;

රාගහෙතු භවෙ සන්ධි, ට්ඨානං අනමතග්ගිකං.

La leche bebida por un solo individuo es más que el agua de los cuatro océanos; debido a la pasión ocurre el renacimiento en el ciclo sin comienzo.

21.

21.

චතූදමි [Pg.100] ජලා භිය්‍යො, සීසච්ඡෙදන ලොහිතං;

රාගහෙතු භවෙ මච්ච, භයං අනමතග්ගිකං.

Más que el agua de los cuatro océanos es la sangre derramada por la decapitación; debido a la pasión surge el temor a la muerte en el ciclo sin comienzo.

22.

22.

එකස්ස රුදතො අස්සු, චතූ දධි ජලා බහු;

දුක්ඛං අනමතග්ගංව, තංහෙතු පරිදෙවනං.

Las lágrimas de uno solo que llora son más que el agua de los cuatro océanos; el sufrimiento en el ciclo sin comienzo es el lamento debido a ello.

23.

23.

තත්තායො [Pg.101] ගුළ ගිලිත, වධග්ගි දය්හනා දිකං;

අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං මහාදුක්ඛං, තංහෙතු නිරයෙ ලභි.

Tragar bolas de hierro al rojo vivo, el ardor de los fuegos de la ejecución y demás; un gran sufrimiento incalculable se recibe en el infierno debido a ello.

24.

24.

එක ද්විත්ති චතු පඤ්ච, බුද්ධුප්පාදෙප්‍ය මොචිතං;

ඛුප්පිපාසිත නිජ්ඣාමං, ලභි තංහෙතු පෙත්තිකං.

Sin liberarse ni siquiera durante la aparición de uno, dos, tres, cuatro o cinco Buddhas; consumido por el hambre y la sed, se recibe el estado de fantasma hambriento debido a ello.

25.

25.

තිරච්ඡානෙ [Pg.102] අසූරෙච, දුක්ඛං නානාවිධං ලභි;

නමතග්ගික සංසාරෙ, සබ්බන්තං රාගහෙතුකං.

Entre los animales y los asuras, se reciben diversos tipos de sufrimiento; en el samsara sin comienzo, todo ello es causado por la pasión.

26.

26.

එකස්සෙකෙන කප්පෙන, පුග්ගලස්සට්ඨි සඤ්චයො;

සචෙ සංහාරිතො අස්ස, වෙපුල්ල පබ්බතාධිකො.

El montón de huesos de un solo individuo en un solo eón, si fuera recolectado, sería mayor que el monte Vepulla.

27.

27.

එක කප්පෙ ඉදං දුක්ඛං, නාදිකප්පෙසු කාකථා;

රාගො නනු මහාවෙරී, බාලො ජනො ත මිච්ඡති.

Este es el sufrimiento en un solo eón, ¿qué decir de los eones sin comienzo? ¿No es acaso la pasión el gran enemigo? El necio la desea.

28.

28.

රාගසුද්ධි [Pg.103] අසොකොච, නිද්දුක්ඛො ඤායපත්තිච;

නිබ්බානං පඤ්ච පච්චක්ඛා, අසුභාය ඵලා මතා.

La purificación de la pasión, la ausencia de pesar, la liberación del sufrimiento, el logro del noble sendero y el Nibbana: estos cinco son considerados los frutos evidentes de la meditación en lo desagradable.

29.

29.

අසුභග්ගහණං [Pg.104] ඣායී, මිතා සින්ද්‍රිය සංවරො;

සොමිත්‍ය මුක්කට්ඨාවාචා, ඡළිමෙ රාග සුද්ධියා.

Seis cosas conducen a la purificación de la lujuria: la percepción de lo desagradable (asubha), la meditación, la moderación, el control de las facultades sensoriales, la amistad con los sabios y el habla edificante.

30.

30.

නිච්චුග්ගරාග රොගීනං, අසුභා වාතුලොසධා;

රාගයක්ඛාභි ගය්හානං, අසුභා මන්ත මුත්තරං.

Para aquellos enfermos con la enfermedad de la lujuria constante, la meditación en lo desagradable es la medicina suprema; para quienes han sido poseídos por el demonio de la pasión, lo desagradable es el mantra supremo.

31.

31.

සජීවකාච [Pg.105] නිජ්ජීවා, අසුභා දුවිධා මතා;

සජීවා කෙසලොමාදි, දසෙවිමෙ අජීවකා.

Se sabe que la falta de belleza (asubha) es de dos tipos: en los seres vivos y en los objetos inanimados. En los vivos, consiste en el cabello, los vellos, etc., mientras que los inanimados son de diez tipos.

32.

32.

උද්ධුමාතක [Pg.106] වීනීලං, විපුබ්බකං විඡිද්දකං;

වික්ඛායිතක වික්ඛිත්තං, හතිවික්ඛිත්ත ලොහිතං.

El cadáver hinchado, el amoratado, el purulento, el fragmentado, el devorado por animales, el disperso, el mutilado y disperso, y el ensangrentado.

33.

33.

පුළුව ට්ඨික මිච්චෙසු, ලද්ධා අඤ්ඤතරං සතො;

රතන වානපස්සෙය්‍ය, යථා චෙතසි පාකටං.

El cadáver infestado de gusanos y el esqueleto; habiendo obtenido cualquiera de estos, el meditador atento debe observarlo conforme se manifieste claramente en su mente.

34.

34.

මතං [Pg.107] ඛජ්ජං ස මංසඤ්ච, නිලොහිතං නිමංසකං;

වික්ඛිත්තං සෙත පුඤ්ජට්ඨිං, නවධා පුතිමික්ඛයෙ.

Uno debe contemplar la descomposición de nueve formas: el muerto, el devorado, el que tiene carne, el que no tiene sangre, el que no tiene carne, el disperso y el montón de huesos blancos.

35.

35.

මච්චුතො [Pg.108] පරිමුච්චාමි, පටිවත්ති යිමා යිති;

පයොජන සමාවජ්ජ, මොදිතබ්බං ජිගුච්ඡකෙ.

"Mediante esta práctica me liberaré de la muerte"; reflexionando sobre este propósito, uno debe regocijarse incluso en la contemplación de lo repugnante.

36.

36.

සජීවකෙ ජිගුච්ඡත්ථං, නිජ්ජීවා සුභ මීරිතං;

තථූපමො අයංකායො, එවමෙව භවිස්සති.

Con el fin de percibir lo repugnante en los seres vivos, se describe la falta de belleza en los muertos: "Este cuerpo es de la misma naturaleza, llegará a ser exactamente así".

37.

37.

එවංධම්මො [Pg.109] අයංකායො, එවංභාවී නතික්කමො;

ඉච්චුප සංහරෙ දිස්වා, එකද්විහ මතාදිකං.

"Este cuerpo tiene tal naturaleza, se convertirá en esto y no puede escapar de ello". Así debe uno reflexionar al ver un cadáver de uno o dos días, etc.

38.

38.

යථා [Pg.110] ඉදං තථාඑතං, යථාඑතං තථා ඉදං;

ජෙගුච්ඡං පටිකූල්‍යඤ්ච, කායෙ ඉච්චුප සංහරෙ.

"Como es esto (el cadáver), así es aquello (mi cuerpo); como es aquello, así es esto". Uno debe aplicar al propio cuerpo la noción de lo repugnante y repulsivo.

39.

39.

උද්ධුමාත විනීලාදි,පටිකූල්‍යො ජිගුච්ඡිතො;

තථෙවායම්පි මෙ කායො,විසෙසො නායු-සායුව.

Así como el cadáver hinchado, amoratado, etc., es repulsivo y repugnante, de la misma manera es este cuerpo mío; no hay diferencia, excepto que este aún posee vida.

40.

40.

උද්ධුමාත [Pg.111] විනීලාදො, සොභණං නත්ථි කිඤ්චිපි;

ඉමස්මිංපි මෙ කායෙ, ගවෙසන්තොපි සබ්බසො.

En un cadáver hinchado y amoratado no hay nada de belleza; del mismo modo, incluso si se busca minuciosamente en este cuerpo mío, no se encontrará belleza alguna.

41.

41.

පටිකූලවසා ධාතු, වසාච ද්විප්පකාරතො;

පච්චවෙක්ඛෙය්‍යිමං කායං, ඉච්ඡං විරාග මත්තනි.

Deseando el desapego en uno mismo, uno debe contemplar este cuerpo de dos maneras: a través de su naturaleza repulsiva y a través de sus elementos.

42.

42.

වණ්ණ [Pg.112] සණ්ඨාන ගන්ධෙහි, ආසයො කාසතොපිච;

ජෙගුච්ඡ පටිකූල්‍යාච, කෙසා න තුට්ඨමානිතා.

Por su color, forma, olor, ubicación y espacio, el cabello de la cabeza es repugnante y repulsivo, y no debe ser motivo de complacencia.

43.

43.

ඉති කෙසෙසු ඉක්ඛෙය්‍ය,ලොමා දීසුප්‍යයං නයො;

ද්වත්තිංසෙවඤ්හි කොට්ඨාසෙ,පච්චවෙක්ඛෙ විසුංවිසුං.

Así como se observa el cabello de la cabeza, este método se aplica a los vellos y demás partes. Uno debe contemplar por separado las treinta y dos partes del cuerpo.

44.

44.

කායතො [Pg.113] බහිනික්ඛන්තං, පටිකූල්‍යං ජිගුච්ඡිතං;

අනික්ඛන්තම්පි ජෙගුච්ඡං, පටිකූල්‍යංව තස්සමං.

Lo que sale del cuerpo es repulsivo y repugnante; incluso lo que no ha salido es igualmente repugnante y repulsivo.

45.

45.

සඞ්ඛතම්පි යථා වච්චං, මනුඤ්ඤතං න පාපුණෙ;

උපක්කම සහස්සෙහි, එවං කෙසාදිකම්පිච.

Así como el excremento, aunque se trate con mil cuidados, nunca alcanza la cualidad de ser agradable, lo mismo ocurre con el cabello y las demás partes del cuerpo.

46.

46.

සභාව [Pg.114] පටිකූල්‍යංව, එකම්පි වච්ච පුඤ්ජකං;

නනු ජෙගුච්ඡිතා භිය්‍යො, ද්වත්තිංස වච්චපුඤ්ජකා.

Si un solo montón de excrementos es repulsivo por naturaleza, ¿acaso no son mucho más repugnantes treinta y dos montones de excrementos?

47.

47.

පච්චෙකම්පි [Pg.115] පටිකූල්‍යං, කෙසාදිකං සභාවතො;

කෙසාදිද්වත්තිංස පුඤ්ජො, භිය්‍යො ජෙගුච්ඡිතො නනු.

Si cada parte, como el cabello, etc., es repulsiva por naturaleza, ¿no es la colección de las treinta y dos partes aún más repugnante?

48.

48.

පුඤ්ජිතෙස්වෙව කන්තෙසු, කන්තොහොති ස පුඤ්ජකො;

පුඤ්ජිතෙසු අකන්තෙස, අකන්තොව ස පුඤ්ජකො.

Cuando se agrupan cosas agradables, el conjunto es agradable; cuando se agrupan cosas desagradables, el conjunto es desagradable.

49.

49.

පච්චෙකං [Pg.116] විනිභුත්තෙස, කෙස ලොම නඛාදිසු;

නත්ථි තඤ්ඤා කුමාරීවා, මුඛහත්ථාදිකානිවා.

Cuando el cabello, los vellos, las uñas, etc., se separan individualmente, ya no existe la noción de "doncella", ni de "rostro", "manos", ni nada similar.

50.

50.

සම්පිණ්ඩි තෙසු තෙස්වෙව,කුතො තා තානි ආගතා;

පඤ්ඤත්ති මත්ත මෙවෙසා,ජිගුච්ඡඤ්ඤා න කාචිපි.

Cuando esas mismas partes se agrupan, ¿de dónde surgen tales nociones? Es una mera designación; no hay nada más que algo repugnante.

51.

51.

සන්තං [Pg.117] චින්තෙය්‍ය නාසන්තං, සන්ත චින්තයතො සුඛං;

අසන්තං පරිකප්පෙන්තො, නානාදුක්ඛෙහි තප්පති.

Uno debe reflexionar sobre lo que es real, no sobre lo que es irreal; para quien reflexiona sobre lo real, hay felicidad. Quien imagina lo irreal, se consume en diversos sufrimientos.

52.

52.

නාවජ්ජ සන්තජෙගුච්ඡං, සඤ්ඤං අසති කාතුන;

සුභා ඉත්ථීති ගාරග්ගි, උප්පජ්ජි සුභසඤ්ඤිනො.

Al no prestar atención a la repugnancia real y crear una percepción de lo irreal, el fuego de la pasión surge en aquel que percibe la "belleza" de una mujer.

53.

53.

අසන්තංව [Pg.118] අභූතංව, පස්සෙ රාගග්ගිජොතියා;

තාය සන්තඤ්ච භූතඤ්ච, න පස්සති කදාචිපි.

Bajo el resplandor del fuego de la pasión, uno ve lo que es irreal e inexistente; debido a ello, nunca ve lo que es real y verdadero.

54.

54.

එකස්ස [Pg.119] පිවිතං ඛීරං, සීසච්ඡෙදන ලොහිතං;

රුදතො අස්සු තංහෙතු, චතූදධි ජලා බහු.

La leche que uno ha bebido, la sangre derramada por la decapitación y las lágrimas vertidas por el llanto son más abundantes que el agua de los cuatro océanos.

55.

55.

ආයතිම්පි අතීතෙව, සංසරන්තස්ස හෙස්සති;

රාගං හන්තු මනීහොචෙ, ඛීරං අස්සුච ලොහිතං.

Para aquel que vaga por el samsara, la leche, las lágrimas y la sangre serán en el futuro tan abundantes como en el pasado, a menos que se esfuerce por eliminar la lujuria.

56.

56.

සුභසඤ්ඤාය [Pg.120] සො වඩ්ඪො,තදභාවෙ ස නස්සති;

ථිරං හන්තුං න තංසඤ්ඤං,සක්කා සිථිල වීරියො.

La lujuria crece mediante la percepción de la belleza y perece en su ausencia. Alguien con un esfuerzo débil no es capaz de erradicar firmemente esa percepción.

57.

57.

උස්සොළ්හි [Pg.121] වීරියො හුත්වා, බ්‍රූහෙය්‍යාසුභ භාවනං;

සුභසඤ්ඤාප්ප හානාය, පරිච්චජ්ජාපි ජීවිතං.

Con una energía vigorosa, uno debe cultivar la meditación sobre lo desagradable (asubha) para abandonar la percepción de la belleza, incluso a riesgo de la propia vida.

58.

58.

අඤ්ඤකිච්ච මුපෙක්ඛාය, බ්‍රූහෙය්‍යාසුභ භාවනං;

මන්දි හුත්වෙහ රාගග්ගි, නිබ්බායිස්සති ආයතිං.

Dejando a un lado otras tareas, uno debe cultivar la meditación sobre lo desagradable; así, el fuego de la pasión se debilitará en esta vida y se extinguirá en el futuro.

59.

59.

කිච්චං මෙ ඉදමෙවෙති, බ්‍රූහෙය්‍යාසුභ භාවනං;

දානි මන්දග්ගි හුත්වාන, පාමොජ්ජං වෙ ලභිස්සති.

"Esta es mi tarea": así debería uno cultivar la meditación sobre lo impuro. Ahora, habiéndose mitigado el fuego de la pasión, ciertamente obtendrá regocijo.

60.

60.

කායෙ [Pg.122] දට්ඨබ්බ ජෙගුච්ඡං, අපස්සන්තො පමාදවා;

අලද්ධා කිඤ්චි පාමොජ්ජං, පබ්බජ්ජම්පි න මොදති.

Quien es negligente y no ve lo repulsivo que debe ser visto en el cuerpo, al no obtener regocijo alguno, no disfruta ni siquiera de la vida monástica.

61.

61.

පුරෙ මරාමි කායෙ ස්මිං, පස්සා මි පස්සිතබ්බකං;

ඉච්චා රද්ධො වීතිංලද්ධා, පබ්බජ්ජං අතිමොදති.

"Antes de que muera en este cuerpo, veo lo que debe ser visto"; así, aquel que se esfuerza y ha cruzado, disfruta plenamente de la vida monástica.

62.

62.

කායෙ [Pg.123] දට්ඨබ්බ ජෙගුච්ඡං, අපස්සන්තො පමාද වා;

මොඝංව දුල්ලභාතීතො, මහාජානීයතං ගතො.

Quien es negligente y no ve lo repulsivo que debe ser visto en el cuerpo, deja pasar en vano aquello que es difícil de obtener y cae en una gran pérdida.

63.

63.

සන්තං භූතඤ්ච ජෙගුච්ඡං, රාගග්ගිනා අපස්සියං;

පඤ්ඤාපදීපජොතෙන, සමික්ඛෙය්‍ය අභිණ්හසො.

Aquello que es repulsivo, existente y real, pero que no se ve debido al fuego de la pasión, debe ser examinado frecuentemente con la luz de la lámpara de la sabiduría.

64.

64.

සන්තං [Pg.124] භූතඤ්ච කායෙ ස්මිං, දට්ඨුකාමො සදාසතො;

පඤ්ඤාපදීපකෙනෙව, දක්ඛෙ න රාගීසීඛිනා.

Deseando ver lo que existe y es real en el cuerpo, siempre atento, uno debe mirar con la lámpara de la sabiduría, no con la llama de la pasión.

65.

65.

ජෙගුච්ඡිතෙන කායෙන, නික්ඛන්තෙන ජිගුච්ඡතො;

අජ්ජ ස්වෙවා විනට්ඨෙන, නාල මුන්නමිතුං සතො.

Con este cuerpo repulsivo, habiendo renunciado a lo que es repugnante; estando atento, no es apropiado enorgullecerse de aquello que perecerá hoy o mañana.

66.

66.

කීදිසං [Pg.125] මං තුවං මඤ්ඤි, අහං සබ්බ ජෙගුච්ඡකො;

ජෙගුච්ඡතොච නික්ඛන්තො, ඉච්චෙව වත්තු මරහති.

"¿Cómo me consideras? Soy totalmente repulsivo y he renunciado a lo repulsivo"; así es como uno debería hablar.

67.

67.

කායෙ ජෙගුච්ඡසඤ්ඤංව, කරෙ සබ්බිරියා පථෙ;

තස්මිං තුට්ඨබ්බකං නත්ථි, පියායිතං මමායිතං.

Uno debe cultivar la percepción de lo repulsivo en el cuerpo en todas las posturas; en él no hay nada de lo que alegrarse, nada que deba ser amado o considerado como "mío".

68.

68.

සුභාය [Pg.126] නව මත්තානං, අසුභා පරිපාචයෙ;

සන්තො පක්කස්ස සංසාරො, නන්තො නවස්ස රාගිනො.

Mediante la meditación sobre lo impuro, uno debe hacer madurar aquello que se considera erróneamente como bello; el samsara llega a su fin para quien es maduro, pero no tiene fin para el apasionado inmaduro.

69.

69.

කායෙ අසුභ සඤ්ඤාය, පරිපක්ක සභාවිනො;

ආලම්බෙසු අචාපල්ලා, ථිරා සම්බුද්ධ සාසනෙ.

Para aquel cuya naturaleza ha madurado mediante la percepción de lo impuro en el cuerpo, no hay agitación ante los objetos de los sentidos y permanece firme en la enseñanza del Buda.

70.

70.

අන්තො [Pg.127] ගොචරිකා පක්කා, බහි ගොචරිකා නවා;

පක්කා නාසාය උච්චා තෙ, නීචායෙව නවා සිනො.

Quienes se enfocan en el ámbito interno son maduros, quienes se enfocan en el externo son inmaduros; los maduros se elevan hacia la destrucción del sufrimiento, mientras que los inmaduros permanecen bajos en su apego.

71.

71.

නවානවා [Pg.128] සුභාභොගී, නීචානීචා භිගාමිනො;

පක්කා පක්කාව ධීඣායී, සන්තාසන්තා විරාගිනො.

Los más inmaduros disfrutan de lo que consideran bello, yendo de bajeza en bajeza; los más maduros son sabios que meditan, están en paz y libres de pasión.

72.

72.

සක්කා සක්කා න දස්සෙතුං, සුභංසුභං සතංසතං;

ධීරාධීරාග මුජ්ඣන්ති, කායෙ කායෙ ක්‍රියෙක්‍රියෙ.

No es posible mostrar lo bello como algo permanentemente bello; los sabios abandonan la pasión respecto a cada cuerpo y en cada acción.

73.

73.

සක්කා [Pg.129] සක්කාපි තං කාතුං, සුභංසුභං න ධීමයං;

සන්තොසන්තොජිගුච්ඡඤ්ඤූ, න වානවා සුභෙසකො.

Es posible realizar esa práctica, pues lo bello no conduce a la sabiduría; quien conoce lo repulsivo es pacífico y no busca la belleza como un inmaduro.

74.

74.

දුකායං [Pg.130] සුති චින්තෙත්වා, මමායන්තා මහාතපා;

තපං නිබ්බායිතුං ඉච්ඡං, දුකායං දුති චින්තයෙ.

Al considerar este cuerpo miserable como "mío", surge un gran tormento; quien desea extinguir ese tormento debe reflexionar sobre la naturaleza de este cuerpo miserable.

75.

75.

ය්වාසුභං සුභතො මඤ්ඤි, කොනුබාලොතදුත්තරි;

අන්ධො උම්මත්තකොවා සො, නත්තානං මඤ්ඤතෙ තථා.

Quien considera lo impuro como bello, ¿qué necio podría ser superior a él? Es como un ciego o un loco que se percibe a sí mismo de esa manera.

76.

76.

සරිතබ්බක [Pg.131] මෙවෙතං, කායෙ ජෙගුච්ඡ පුඤ්ජතං;

මන්දරාගො මනොසීතං, ලභෙය්‍ය තමනුස්සනං.

Esto es lo que debe recordarse: el cúmulo de inmundicia en el cuerpo; al disminuir la pasión, uno obtendría la frescura mental mediante tal reflexión.

77.

77.

ගිහිභාවෙ අපායෙච, රාගයක්ඛන්ධ නින්නිතා;

මංපි නෙස්සති සොයක්ඛො, සාදෙමිචෙ තදාගතං.

Tanto en la vida laica como en los estados de privación, los seres son arrastrados por el demonio de la pasión; ese demonio también me llevará a mí si consiento en su venida.

78.

78.

අභිණ්හ [Pg.132] ගාහිනං රාග, යක්ඛං අනන්ත දුක්ඛ දං;

අසුභා තුල මන්තෙන, වාරෙහි තං ස භායති.

Detén al demonio de la pasión, que se aferra constantemente y causa un sufrimiento infinito, mediante el poderoso antídoto de la meditación sobre lo impuro; pues él le teme a esto.

79.

79.

රාගයක්ඛො බහුමායො, සද්ධාමෙත්තා දිවෙසවා;

රාගම්පි කුසලං මඤ්ඤි, ජනො තෙනෙව වඤ්චිතො.

El demonio de la pasión es muy engañoso, disfrazándose de fe y amor; la gente llega a considerar la pasión como algo beneficioso, y por eso son engañados.

80.

80.

ආතුරං [Pg.133] අසුචිං පුතිං, පස්ස නන්දෙ සමුස්සයං;

උග්ඝරන්තං පග්ඝරන්තං, බාලානං අභිපත්ථිතං.

Mira, Nanda, este cuerpo enfermo, impuro y pútrido, que supura y gotea, y que sin embargo es deseado por los necios.

81.

81.

සුභතො නං මඤ්ඤති බාලො, අවිජ්ජාය පුරක්ඛතො;

ඉච්චාහ භගවා නින්දි, බාලොති සුභසඤ්ඤිනං.

El necio lo considera bello, impulsado por la ignorancia; por eso el Bienaventurado censuró como necio a aquel que percibe belleza en lo que no la tiene.

82.

82.

න්හාරුට්ඨි [Pg.134] තච මංසානි, සරං සතං න නින්දිතො;

බුද්ධනින්දාය මොචෙතුං, තානාරබ්භ අනුස්සරෙ.

Quien recuerda constantemente los tendones, los huesos, la piel y la carne no es censurado; para liberarse de la censura del Buda, uno debe meditar sobre estos elementos.

83.

83.

මඤ්ඤිත්වා අත්තනො බාල්‍යං, අසුභෙ සුභදස්සිනො;

වායාමෙය්‍ය අබාලාය, කායං අසුභතො සරං.

Reconociendo la propia necedad al ver belleza en lo impuro, uno debe esforzarse por dejar de ser necio, recordando la naturaleza impura del cuerpo.

84.

84.

අත්තානං [Pg.135] ගරහිත්වාන, බාලං විපරිදස්සිනං;

සුභසඤ්ඤං පහින්නෙය්‍ය, කරෙය්‍යාසුභ සඤ්ඤිතං.

Reprendiéndose a sí mismo por ser un necio con una visión distorsionada, uno debe abandonar la percepción de lo bello y cultivar la percepción de lo impuro.

85.

85.

විස භෙසජ්ජරුක්ඛට්ඨො, අහි ඩංසෙය්‍යසොසතො;

යථා තස්සෙව පණ්ණාදිං, ඛාදෙත්වා විස මුජ්ජහෙ.

Si una serpiente mordiera a alguien que se encuentra sobre un árbol medicinal contra el veneno, este comería las hojas de ese mismo árbol para eliminar el veneno.

86.

86.

එවං රාගො සමුප්පජ්ජෙ, කායෙ ගන්ධාදි වාසිතෙ;

අන්තො තස්සෙව ජෙගුච්ඡං, චින්තෙත්වා රාග මුජ්ජහෙ.

De igual manera, si surge la pasión por un cuerpo perfumado, uno debe abandonar dicha pasión reflexionando sobre lo repulsivo que hay dentro de ese mismo cuerpo.

87.

87.

ජිගුච්ඡිතෙන [Pg.136] කායෙන, අපස්සන්තො ජිගුච්ඡතං;

උන්නමෙති අවඤ්ඤාති, අවිජ්ජාය පුරක්ඛතො.

Teniendo un cuerpo repulsivo, pero no viendo su naturaleza repugnante, uno se enorgullece y desprecia a otros, impulsado por la ignorancia.

88.

88.

ආයතිං [Pg.137] මග්ගලාභාය, බීජං කරෙය්‍ය භාවනං;

බීජා භාවෙ කුතො මග්ගො, මග්ගබීජා හි භාවනා.

Para alcanzar el Camino en el futuro, uno debe cultivar la meditación como una semilla; pues sin la semilla, ¿cómo podría surgir el Camino? Ciertamente, la meditación es la semilla del Camino.

89.

89.

මග්ගබීජො අපායෙපි, නිම්මුග්ගො සමයෙ ගතෙ;

උම්මුජ්ජිත්වාව බුද්ධානං, මග්ගං ලභෙය්‍ය සන්තිකෙ.

Aquel que posee la semilla del Sendero, incluso si está sumergido en los estados de miseria, tras haber emergido cuando el tiempo ha pasado, podría obtener el Sendero en presencia de los Buddhas.

90.

90.

අජීජස්ස [Pg.138] තු සංසාරො, දීඝොයෙව අනන්තිකො;

තස්මාහි භාවනාබීජං, කරෙය්‍ය මොචනත්ථිකො.

Para aquel que carece de la semilla del Sendero, el samsara es en verdad largo e interminable; por lo tanto, aquel que desea la liberación debe cultivar la semilla del desarrollo mental.

91.

91.

අභිණ්හ පීළිතං රාගං, අසුභාය නිවාරයෙ;

මන්දීහුත්වා පහීයෙය්‍ය, රාගො අසුභ භීරුකො.

Uno debe refrenar la lujuria que lo oprime frecuentemente mediante la contemplación de lo desagradable; al debilitarse, la lujuria debe ser abandonada, pues la lujuria teme a lo que es desagradable.

92.

92.

මාජෙගුච්ඡං [Pg.139] මමායෙථ, සාව ජෙගුච්ඡමාමකො;

අනන්ත දුක්ඛ මාපාදි, ජෙගුච්ඡිත මමායනා.

No consideres como propio aquello que es asqueroso, pues aquel que se apega a lo asqueroso incurre en un sufrimiento infinito debido a ese apego por lo repugnante.

93.

93.

මංසලග්ගො තචච්ඡන්නො,න්හාරුබන්ධො ට්ඨිපුඤ්ජකො;

මොහෙති ඡවියා ලොකං,මහාදුක්ඛො ස මොහිතො.

Pegajoso con la carne, cubierto por la piel, atado por los tendones y siendo un montón de huesos; el mundo se engaña por la apariencia externa, y aquel que está así confundido padece un gran sufrimiento.

94.

94.

න්හාරුට්ඨි [Pg.140] තච මංසෙහි, රාගවඩ්ඪකි සඞ්ඛතෙ;

ගෙහෙ රොගා පුතී පාපා, වසන්ති කුච්ඡිතා සදා.

En esta casa construida por el carpintero de la lujuria con tendones, huesos, piel y carne, siempre residen enfermedades, impurezas y males despreciables.

95.

95.

ලුඞ්ගන්තා වීස භූධාතූ, පිත්තාදී ද්වාදසම්බුව;

තාපං ජිරං දහං පක්කං, චතුරග්ගි ඡවායුකා.

Desde el cerebro, hay veinte elementos de tierra; doce elementos de agua, como la bilis y otros; cuatro tipos de fuego que calientan, envejecen, queman y digieren; y seis tipos de viento.

96.

96.

අධොද්ධං කුච්ඡි කොට්ඨාසා,අඞ්ගචාරීච පාණකා;

ධාතුයොයෙව කායෙස්මිං,ද්විතාලීස අනඤ්ඤකා.

Los vientos que suben y bajan, los del vientre y los intestinos, los que recorren los miembros y el aliento; hay exactamente cuarenta y dos elementos en el cuerpo y nada más.

97.

97.

යථා [Pg.142] බහි තථා අජ්ඣත්තං, ධාතූ භ්වාපා නලානිලා;

නමෙ නාහං නඅත්තාති, සංමසෙය්‍ය පුනප්පුනන්ති.

Tal como es afuera, así es adentro: los elementos de tierra, agua, fuego y aire. Uno debe contemplar una y otra vez: «Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi ser».

4. මෙත්තාභාවනානිද්දෙස

4. Exposición del desarrollo de la benevolencia (Metta).

මෙත්තා [Pg.145] භාවන මිච්ඡම්පි, සුණ බුද්ධවචො යිදං;

දොස නිග්ගහණත්ථාය, දොසො මෙත්තායවෙරිහි.

Escucha esta palabra del Buddha si deseas el desarrollo de la benevolencia. Para someter el odio, pues el odio es el enemigo de la benevolencia.

අක්කොච්ඡිමං අවධිමං, අජිනිමං අහාසිමෙ;

යෙච තං උපනය්හන්ති, වෙරං තෙසං නසම්මති.

«Me insultó, me golpeó, me derrotó, me robó»; en aquellos que albergan tales pensamientos, el odio no se calma.

අක්කොච්ඡිමං [Pg.146] අවධිමං, අජිනිමං අහාසිමෙ;

යෙචතං නුපනය්හන්ති, වෙරං තෙසං උපසම්මති.

«Me insultó, me golpeó, me derrotó, me robó»; en aquellos que no albergan tales pensamientos, el odio se calma.

නහිවෙරෙන වෙරානි, සම්මන්තිධ කුදාචන;

අවෙරෙනච සම්මන්ති, එසධම්මො සනන්තනො.

Ciertamente, en este mundo el odio nunca se calma con el odio. El odio se calma con el no-odio. Esta es una ley eterna.

පරෙච [Pg.147] නවිජානන්ති, මය මෙත්ථ යමාමසෙ;

යෙච තත්ථ විජානන්ති, තතො සම්මන්ති මෙධගා.

Los demás no se dan cuenta de que aquí todos debemos morir. Pero para aquellos que se dan cuenta de ello, las rencillas se apaciguan.

කුද්ධො අත්ථං නජානාති, කුද්ධො ධම්මං නපස්සති;

සදා අන්ධතමං හොති, යංකොධො සහතෙනරං.

El hombre airado no conoce su propio bien, el hombre airado no ve la verdad. Una oscuridad ciega prevalece cuando la ira domina a un hombre.

උභින්න [Pg.148] මත්ථං චරති, අත්තනොච පරස්සච;

පරං සංකුප්පිතං ඤත්වා, යො සතො උපසම්මති.

Actúa por el bien de ambos, por el suyo propio y por el ajeno, aquel que, sabiendo que el otro está airado, permanece consciente y en calma.

තස්සෙව තෙන පාපිය්‍යො, යො කුද්ධං පටිකුජ්ඣති;

කුද්ධං අපටිකුජ්ඣන්තො, සඞ්ගාමං ජෙති දුජ්ජයං.

Es peor para aquel que responde a la ira con ira. Quien no responde a la ira con ira gana una batalla difícil de vencer.

ඛන්තී [Pg.149] පරමං තපො තිතික්ඛා,නිබ්බානං පරමං වදන්ති බුද්ධා;

නහි පබ්බජිතො පරූපඝාතී,නසමණො හොති පරං විහෙඨයන්තො.

La paciencia y la tolerancia son la práctica ascética suprema; «el Nibbāna es supremo», dicen los Buddhas. Aquel que hiere a otros no es en verdad un renunciante; aquel que hostiga a otros no es un asceta.

10.

10.

අකොධෙන ජිනෙ කොධං, අසාධුං සාධුනා ජිනෙ;

ජිනෙ කදරියං දානෙන, සච්චෙනා ලිකවාදිනං.

Vence a la ira con la mansedumbre; vence a la maldad con la bondad; vence al tacaño con la generosidad y al mentiroso con la verdad.

11.

11.

යො [Pg.150] වෙ උප්පතිතං කොධං, රථං භන්තංව වාරයෙ;

ත මහං සාරථී බ්‍රූමි, රස්මිග්ගාහො ඉතරොජනො.

A aquel que refrena la ira surgida, como a un carruaje que se desvía, lo llamo un verdadero auriga; los demás son solo simples portadores de riendas.

12.

12.

පුරිසස්ස [Pg.151] හි ජාතස්ස, කුධාරී ජායතෙ මුඛෙ;

යාය ඡින්දති අත්තානං, බාලො දුබ්භාසිතංභණං.

En la boca de todo hombre que nace, surge una hacha con la cual el necio se corta a sí mismo al pronunciar palabras mal dichas.

13.

13.

සෙලො යථා එකග්ඝනො, වාතෙන නසමීරති;

එවං නින්දා පසංසාසු, නසමිඤ්ජන්ති පණ්ඩිතා.

Así como una roca sólida no es sacudida por el viento, del mismo modo los sabios permanecen inalterables ante el reproche y el elogio.

14.

14.

සමානභාගං [Pg.152] ක්‍රුබ්බෙථ, ගාමෙ අක්කුට්ඨ වන්දිතං;

මනොපදොසං රක්ඛෙය්‍ය, සන්තො අනුණ්ණතො සියා.

Uno debe mantener una disposición equilibrada, sea insultado u honrado en la aldea; debe proteger la mente de la malevolencia, siendo pacífico y humilde.

15.

15.

නපරො පරං නිකුප්පෙථ, නාතිමඤ්ඤෙථ කත්ථචි නකිඤ්චි;

බ්‍යාරොසනා පටිඝසඤ්ඤා, නඤ්ඤමඤ්ඤස්ස දුක්ඛ මිච්ඡෙය්‍ය.

Que nadie engañe a otro ni lo desprecie en ningún lugar por ningún motivo. Que, por ira o resentimiento, nadie desee el sufrimiento del prójimo.

16.

16.

මාතා [Pg.153] යථා නියං පුත්ත,මායුසා එකපුත්ත මනුරක්ඛෙ;

එවම්පි සබ්බ භූතෙසු,මානසං භාවයෙ අපරිමාණං.

Así como una madre protegería a su único hijo incluso con su propia vida, del mismo modo uno debe cultivar un corazón ilimitado hacia todos los seres.

17.

17.

සුත්වාන දුසිතො බහුං වාචං,සමණානංවා පුථුජනානං;

ඵරුසෙන හි න පටිවජ්ජා,න හි සන්තො පටිසෙනිං කරොන්ති.

Habiendo escuchado muchas palabras ofensivas de ascetas o de gente común, uno no debe responder con dureza, pues los pacíficos no devuelven la hostilidad.

18.

18.

සච්චං [Pg.154] භණෙ නකුජ්ඣෙය්‍ය, දජ්ජා අප්පම්පි යාචිතො;

එතෙහි තීහි ඨානෙහි, ගච්ඡෙ දෙවාන සන්තිකෙ.

Di la verdad, no te enojes y da, aunque sea poco, cuando se te pida; por estos tres medios uno puede alcanzar la presencia de los dioses.

19.

19.

න පරෙසං විලොමානි, න පරෙසං කතාකතං;

අත්තනොව අවෙක්ඛෙය්‍ය, කතානි අකතානිච.

No observes las faltas ajenas, ni lo que otros han hecho o dejado de hacer; observa solo tus propias acciones, lo que has hecho y lo que has dejado de hacer.

20.

20.

සු [Pg.155] දසං වජ්ජමඤ්ඤෙසං, අත්තනො පන දුද්දසං;

පරෙසඤ්හි සො වජ්ජානි, ඔඵුනාති යථා භුසං;

අත්තනො පන ඡාදෙති, කලිංව කිතවා සට්ඨො.

Las faltas ajenas son fáciles de ver, pero las propias son difíciles de percibir. Uno aventa las faltas de los demás como la paja, pero oculta las propias como un tahúr astuto oculta un dado trucado.

21.

21.

නිධීනංව [Pg.156] පවත්තානං, යං පස්සෙ වජ්ජදස්සිනං;

නිග්ගය්හවාදිං මෙධාවිං, තාදිසං පණ්ඩිතං භජෙ.

Uno debería seguir a un sabio que señala las faltas y reprende, como si estuviera revelando un tesoro oculto.

22.

22.

තාදිසං භජමානස්ස,සෙය්‍යොහොති නපාපියො;

ඉති වුත්තං මුනින්දෙන,තිලොකග්ගෙන සත්ථුනා.

Para aquel que sigue a tal persona, las cosas mejoran, no empeoran; así fue dicho por el Señor de los Sabios, el Maestro, el supremo en los tres mundos.

23.

23.

මෙත්තා [Pg.157] ගන්ධෙන වාසෙන්තො,දොසං දූරෙකරෙ බුධො;

දූරාසන්නෙසු සබ්බෙසු,අත්තනො වෙරිකෙසුපි.

Impregnando con el aroma de la bondad amorosa, el sabio debe alejar el odio de todos los que están lejos o cerca, incluso de sus propios enemigos.

24.

24.

හනෙ දොසූ පනාහානි, අනත්ථ කාරකානි හි;

තෙස්ව සන්තෙසු සබ්බෙසු, මෙත්තාහොති සුනිම්මලා.

Uno debe destruir el odio y el rencor, pues causan daño; cuando todos estos han cesado, la bondad amorosa se vuelve pura y limpia.

25.

25.

සතං [Pg.158] දුජ්ජන වාක්‍යෙහි, නමනො යාති වික්‍රියං;

නහිතාපයිතුං සක්කා, ගඞ්ගානදිං තිණුක්කයා.

La mente de los virtuosos no se altera por las palabras de los malvados; pues no es posible calentar el río Ganges con una antorcha de hierba.

26.

26.

නහි නින්දා පසංසාහි, සතං මනොවිකාරතා;

න කදාචිපි කම්පෙය්‍ය, වාතෙහි සෙලපබ්බතො.

No hay alteración mental en los virtuosos por el reproche o el elogio; tal como una montaña de roca nunca es sacudida por los vientos.

27.

27.

නදියං [Pg.159] ඛුද්දකා නාවා, විචීහි උන්නතොනතා;

මහානාවා නකම්පන්ති, මහන්තීහි විචීහිපි.

Las barcas pequeñas en un río suben y bajan con las olas; las grandes naves no se tambalean ni siquiera ante olas inmensas.

28.

28.

ලොකෙ පසංස නින්දාහි, දුජ්ජනොවුන්නතොනතො;

සන්තොපඤ්ඤො නචලති, මහානින්දා ථුතීහිපි.

En el mundo, el malvado sube y baja con el elogio y el reproche; el sabio pacífico no vacila ni con el gran reproche ni con la alabanza.

29.

29.

සෙලොසෙලො [Pg.160] නිලෙහෙව,වණ්ණාවණ්ණා අසස්සතා;

ලාභාලාභා සුඛාදුක්ඛා,යසායසා නකම්පති.

Como una roca sólida, el elogio y el reproche son impermanentes; la ganancia y la pérdida, la felicidad y el dolor, la fama y el desprestigio no lo conmueven.

30.

30.

ඛමාධග්ග කරෙතස්ස, දුජ්ජනො කිං කරිස්සති;

අතිණෙ පතිතො අග්ගි, සයමෙව පසම්භති.

¿Qué le hará el malvado a quien sostiene el estandarte de la paciencia? El fuego que cae en un lugar sin hierba se apaga por sí mismo.

31.

31.

සයමෙව [Pg.161] සකත්තානං, මච්චුබ්භයෙන තච්ඡතු;

මාඤ්ඤෙ තච්ඡතු දොසෙන, කිමත්ථං අඤ්ඤතච්ඡනං.

Que uno se refine a sí mismo por el temor a la muerte; que no dañe a otro con odio, ¿qué sentido tiene desgastar a otro?

32.

32.

මාඤ්ඤෙ තච්ඡ තුදොසෙන, නසෙය්‍යො අඤ්ඤතච්ඡනං;

මාඤ්ඤො තං අහිබ්‍යග්ඝෙව, දොමනස්සෙන භායතු.

Que uno no dañe a otro con odio, pues dañar a otro no es provechoso; que nadie te tema con angustia como si temiera a una serpiente o a un tigre.

33.

33.

නිස්සාය [Pg.162] ගරුකාතබ්බං, බහූනං පාපමොචනං;

අචාපල්ලෙන සන්තෙන, ගරුකාතබ්බතං වජෙ.

Dependiendo de quien es digno de respeto, hay liberación del mal para muchos; mediante la serenidad y la paz, uno debe alcanzar el estado de ser digno de respeto.

34.

34.

නිස්සාය ගරුකාතබ්බං, බහූනං පුඤ්ඤවඩ්ඪනං;

ගරුකාතබ්බතං ගච්ඡෙ, ධීතියා සීල ගුත්තියා.

Dependiendo de quien es digno de respeto, aumenta el mérito para muchos; uno debe alcanzar la respetabilidad mediante la firmeza y la protección de la virtud.

35.

35.

සන්තං [Pg.163] හි සීලවං ධීතිං, හිරොත්තප්පෙන භායති;

දුජ්ජනං දොමනස්සෙන, අහිබ්‍යග්ඝෙව භායති.

Se respeta al hombre pacífico, virtuoso y firme con vergüenza y temor moral; pero se teme al malvado con aflicción, como se teme a una serpiente o a un tigre.

36.

36.

නඵරුසාය වාචාය, අඤ්ඤෙ දමෙය්‍ය පණ්ඩිතො;

අත්තානංව දමෙත්වාන, අඤ්ඤෙ සණ්හෙන ඔවදෙ.

El sabio no debe someter a otros con palabras ásperas; habiéndose domado a sí mismo, debe aconsejar a los demás con palabras suaves.

37.

37.

චිත්තෙ [Pg.164] සණ්හෙ අසණ්හාපි, නවාචාඵරුසා භවෙ;

තස්මා ඔවා දනාදීසු, රක්ඛෙය්‍ය ථද්ධචිත්තතො.

Si la mente es suave, incluso las palabras no suaves no resultan ásperas; por lo tanto, al dar consejos y demás, uno debe protegerse contra una mente obstinada.

38.

38.

අත්තාන මොවදත්ථාය, සික්ඛෙය්‍ය බුද්ධභාසිතං;

පරම්පි අනුකම්පාය, ඉච්ඡන්තො අනුසාසයෙ.

Para aconsejarse a sí mismo, uno debe estudiar las palabras del Buddha; deseando ayudar a otros por compasión, debe instruirlos.

39.

39.

අඤ්ඤං නනිග්ගහෙ කිඤ්චි, සුතෙන පටිපත්තියා;

අත්තනිග්ගහණං සෙය්‍යො, නුන්නමෙය්‍ය ජිනොරසො.

Uno no debe reprimir a otro en absoluto mediante el conocimiento o la práctica; es mejor reprimirse a sí mismo; el hijo del Conquistador no debe ser arrogante.

40.

40.

නාවීකරෙය්‍ය [Pg.165] දොසංවා, ලොභං මානං සකංමලං;

මාඤ්ඤෙ මඤ්ඤන්තු තං දිස්වා, චිරප්පබ්බ ජිතො නුති.

No se debe manifestar el odio, la codicia o el orgullo, que son las propias manchas de uno; que otros, al ver eso, no piensen: 'este ha sido un monje por mucho tiempo'.

41.

41.

කකචෙන ත්තඡෙදෙන්තෙ, වෙරිකෙපිනදොසයෙ;

ඉච්චොවාදං මුනින්දස්ස, සම්පටිච්ඡ ජිනොරසො.

Incluso cuando los enemigos corten los propios miembros con una sierra, uno no debe airarse; acepta así el consejo del Señor de los Sabios, oh hijo del Conquistador.

42.

42.

වෙරී [Pg.166] අච්චුපනාහීපි, රූපෙව දුක්ඛකාරකො;

න ත්ව තබ්බිසයෙ නාමෙ, දුක්ඛං මාකරි චෙතසි.

El enemigo o aquel con rencor causa sufrimiento solo al cuerpo físico; tú no debes crear sufrimiento en la mente respecto a ese objeto.

43.

43.

වෙරී තිබන්ධ වෙරොපි, ඉහෙව දුක්ඛකාරකො;

භවන්තරං නඅන්වෙති, සකම්මුනා ගතො හිසො.

Incluso el enemigo con un fuerte vínculo de enemistad causa sufrimiento solo aquí; no sigue a otra vida, pues él se ha ido según su propio kamma.

44.

44.

දොසොතු [Pg.167] ඉහ පීළෙත්වා,දුක්ඛාවහො භවෙභවෙ;

මහානත්ථ කරං දොසං,කස්මා වඩ්ඪෙති චෙතසි.

Pero el odio, habiendo oprimido a uno aquí, trae sufrimiento vida tras vida; ¿por qué aumentar en la mente el odio que causa tanto daño?

45.

45.

මෙත්තාසීතම්බුසෙකෙන, ජිනොවාද මනුස්සරං;

මහා නත්ථ කරං දොසං, නිබ්බායතු ස චෙතසි.

Rociando el agua fresca de la bondad amorosa y recordando el consejo del Conquistador, que ese odio que causa gran daño se extinga en la mente.

46.

46.

ඡද්දන්තො [Pg.168] ලුද්දකං පාපං, භූරිදත්තොහි තුණ්ඩිකං;

ධම්මපාලො ඛමි තාතං, කපින්දො කන්දරො පතං.

Chaddanta perdonó al malvado cazador, Bhuridatta al encantador de serpientes, Dhammapala perdonó a su padre y Kapinda al precipicio de la cueva.

47.

47.

අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍ය ත්තභාවෙසු, පරවජ්ජං තිතික්ඛතො;

නාථස්ස පාරමිං ඛන්තිං, සරං ධීරො තිතික්ඛතු.

Recordando la perfección de la paciencia del Protector, quien soportó las faltas ajenas a través de incontables existencias, que el sabio sea paciente.

48.

48.

සාසනෙ [Pg.169] චිරවාසෙන, එවං නිද්දොසකා ඉති;

තුවං පටිච්ච මඤ්ඤන්තු, සාසනෙ සප්පයොජනං.

Que piensen, debido a ti: 'Vivir mucho tiempo en la Enseñanza conduce a estar libre de faltas; la Enseñanza es de gran utilidad'.

49.

49.

සාසනෙ චිර වාසාපි, මාදිසාව ඉමෙ ඉති;

තමාගම්ම නමඤ්ඤන්තු, සාසනෙ නිප්පයොජනං.

Que no piensen, por causa tuya: 'Incluso después de vivir mucho tiempo en la Enseñanza, son iguales a mí; no hay provecho en la Enseñanza'.

50.

50.

ද්වෙ උසෙතීති දොසො සො, සපරං දය්හතෙ ද්වයං;

පහාතබ්බො ස සබ්බෙසු, පරත්ථ සත්ථ මිච්ඡතා.

El odio quema a dos: a uno mismo y a los demás; debe ser abandonado por todos aquellos que desean el bienestar propio y ajeno.

51.

51.

පරදින්නෙහි [Pg.170] නොආයු, තිට්ඨතෙ නාත්තනො වසා;

පරවජ්ජං ඛමෙතබ්බං, නසාධු අඤ්ඤවිරොධිතො.

Nuestra vida depende de lo que otros nos dan, no se sostiene solo por nuestra voluntad; se deben perdonar las faltas ajenas, pues no es bueno estar en conflicto con los demás.

52.

52.

ජෙගුච්ඡ [Pg.171] ක්කොස නින්දානි, බාලො ගණ්හාති අක්ඛමො;

ඛමන්තොතු නගණ්හාති, ජානං ජෙගුච්ඡිතානිති.

El necio impaciente se aferra a los insultos, las ofensas y el desprecio; pero el que es paciente no los acepta, conociendo que son cosas deplorables.

53.

53.

පරදින්නානි වච්චානි, පාභතන්ති නකොචිපි;

ගණ්හෙය්‍යෙවං දුරුත්තානි, අගණ්හන්තො ඛමෙ සතො.

Nadie debería aceptar las palabras hirientes dadas por otros como si fueran un regalo; el que es atento debe perdonar rehusando aceptarlas.

54.

54.

නදි [Pg.172] කල්ලොල විචියො, තීරං පත්වා සමන්තිධ;

සබ්බෙ උප්පතිතා දොසා, ඛන්තිපත්වා සමන්ති තෙ.

Así como las olas y ondas del río se calman al llegar a la orilla, todos los odios surgidos se apaciguan al alcanzar la paciencia.

55.

55.

දොසුම්මත්තක වාචාය, නුම්මත්තො කිංකරිස්සති;

භවෙ ය්‍යුම්මත්තකො සොව, තාදිසං වචනං භණං.

¿Qué haría alguien cuerdo con las palabras de quien está enloquecido por el odio? Él mismo se volvería un loco si pronunciara tales palabras.

56.

56.

කොධනො අක්ඛමො අඤ්ඤ, දුට්ඨසඤ්ඤී භයාලුකො;

ගාමමජ්ඣෙ අළක්කොව, තථා මාහොහි තං ජහ.

El iracundo e impaciente, que percibe malicia y es temeroso, es como un perro rabioso en medio de la aldea; no seas así, abandona ese estado.

57.

57.

මෙත්තාලුකො [Pg.173] ඛමාසීලො,සබ්බට්ඨානෙසුනිබ්භයො;

පරත්ථ සත්ථ මිච්ඡන්තො,ඛන්ති මෙත්තඤ්ච භාවයෙ.

Quien es amoroso y de naturaleza paciente no teme en ningún lugar; deseando el bienestar de los demás, debe cultivar la paciencia y el amor universal.

58.

58.

පරක්කොසානි නින්දානි, තංව පච්චෙන්ති නාඤ්ඤගූ;

ඛිත්තංපංසුව වාතුද්ධං, ගරුකං කිං ඛමායතෙ.

Los insultos y vituperios ajenos regresan a quien los emite y no van a otro; como el polvo lanzado contra el viento, ¿por qué habría de pesarte si eres paciente?

59.

59.

අක්කොසන්තොච [Pg.174] නින්දීච, පීළිතො සක කම්මුනා;

ඉධ පෙච්චච නීචෙය්‍යො, නංනයං ගණ්හි අක්ඛමො.

Aquel que insulta y desprecia es oprimido por su propio kamma; es degradado tanto aquí como en el más allá. El impaciente sigue ese mismo rumbo al aceptar la ofensa.

60.

60.

අක්කොසො [Pg.175] මං නආගච්ඡි,තස්සෙවා නත්ථකාරකො;

ඉති ඤත්වාව සප්පඤ්ඤො,අක්කොසං න ගරුං කරෙ.

“El insulto no me ha llegado, solo causa daño a quien lo profiere”. Comprendiendo esto, el sabio no debería dar importancia al insulto.

61.

61.

විකාරාපත්ති මිච්ඡන්තො, වෙරී බහු මුපක්කමි;

මාමිත්තවස මන්වෙහි, නිබ්බිකාරො තුවංභව.

El enemigo intenta muchos medios deseando que pierdas la compostura; no caigas bajo el poder del adversario, permanece inalterable.

62.

62.

මෙත්තම්බුනා සද්දොසොච, පරදොසොච සම්මති;

මෙත්තාසෙකෙන සබ්බෙසු, සබ්බතොග්ගිං නිපාරයෙ.

Con el agua del amor universal se calman el odio propio y el ajeno; mediante el riego del amor sobre todos, se debe extinguir el fuego en todas partes.

63.

63.

සදොස [Pg.176] පරදොසග්ගිං, සබ්බතො දිසතො ට්ඨිතං;

මෙත්තා තොයෙන වාරෙය්‍ය, සියා නිබ්බුති සබ්බධි.

El fuego del odio propio y ajeno que arde en todas las direcciones debe ser contenido con el agua del amor universal; así habrá paz en todo lugar.

64.

64.

නගමෙ අත්තනො අග්ගිං, පරග්ගිංවාපි නාගමෙ;

මෙත්තම්බුනාව නිබ්බාතු, සපරග්ගි ද්වයං භුසං.

No avives tu propio fuego ni aceptes el fuego ajeno; deja que ambos fuegos, el propio y el de los demás, se extingan con el agua del amor universal.

65.

65.

ගුණී [Pg.177] ගුණී නන්දින්දාය, පසංසාය ගුණී ගුණී;

නින්දංනින්දං නකුප්පෙය්‍ය, නසාදියෙ ථුතිං ථුතිං.

El virtuoso sigue siendo virtuoso ante el reproche y ante el elogio; no debe irritarse por la crítica ni regocijarse por la alabanza.

66.

66.

ගුණං නින්දාය නාසෙතුං, නසක්කා කොචි කුස්සකො;

වඩ්ඪෙතුංවා පසංසාය, ගරුංකරෙ න තංද්වයං.

Ningún detractor puede destruir la virtud con el reproche, ni aumentarla con el elogio; no se debe dar importancia a ninguno de los dos.

67.

67.

දොසබ්භා [Pg.178] මල සඤ්ඡන්නො, මෙත්තාචන්දො න රොචති;

තංමුත්තස්ස තු එතස්ස, අතිස්සය පභාවතො.

Cubierta por la impureza de las nubes del odio, la luna del amor universal no brilla; pero una vez libre de ellas, resplandece con una luz extraordinaria.

68.

68.

සු සුත්ත බුද්ධ සුපිනා, ද්වෙපියා ගුත්ති නාක්කමො;

සමාධි සුමුඛා මුළ්හා, බ්‍රහ්මා ත්‍යෙකා දස ග්ගුණා.

Dormir bien, despertar bien, sin pesadillas, ser querido por humanos y no humanos, estar protegido, no ser dañado, concentración rápida, rostro sereno, morir sin confusión y renacer en el reino de Brahma: estas son las once virtudes.

69.

69.

සීතං [Pg.179] කරොතු මෙත්තාය, චක්ඛුං ලාභෙතු පඤ්ඤාය;

මාකාසිනිප්පභෙ චඤ්ඤෙ, චන්දො හොහි ගතෙගතෙ.

Que traiga frescura con su amor y obtenga visión con su sabiduría. No seas como otros que carecen de luz en el cielo; sé como la luna dondequiera que vayas.

70.

70.

දූරාසන්නෙසු [Pg.180] සබ්බෙසු, මෙත්තං පෙසෙතු පාභතං;

ධම්මං දෙසෙතු පත්තානං, චන්දො හොහි ගතෙගතෙ.

Hacia todos, lejanos o cercanos, envía el regalo del amor universal. Enseña el Dhamma a quienes se acerquen; sé como la luna dondequiera que vayas.

71.

71.

සම්පත්තානං මලං ධොව, සීතංකරෙ සදාදයො;

උච්චනීචෙ නවිසෙසෙ, ජලස්සමො ගතෙගතෙ.

Lava las impurezas de quienes llegan, sé siempre compasivo y brinda frescura; no hagas distinción entre lo alto y lo bajo, sé como el agua dondequiera que vayas.

72.

72.

අසඅස්සතෙසු [Pg.181] ඵුට්ඨෙසු, ලොකධම්මෙසු අට්ඨසු;

පතිට්ඨො නිබ්බිකාරො ත්වං, පථවීසදිසො භව.

Aunque seas afectado por las ocho condiciones mundanas que son impermanentes, permanece firme e inalterable; sé como la tierra.

73.

73.

නාකාසි කලහං සිලා, සදා කෙනචි නිච්චලා;

මෙත්තායන්තො ඛමායන්තො, මහාසිලං ගුරුංකරෙ.

La roca no entra en disputa, siempre permanece inmóvil. Practicando el amor y la paciencia, uno debe valorar la estabilidad de la gran roca.

74.

74.

සිලාව [Pg.182] සීලවා හොතු, දුරුත්තානි තිතික්ඛතු;

පච්චුත්තෙ දොසසංවඩ්ඪො, අනුත්තොව පසම්භති.

Como una roca, que el virtuoso sea firme y soporte las palabras hirientes. Al replicar, el odio aumenta; al no responder, este se apacigua.

75.

75.

සබ්බෙ අහංව ඉච්ඡන්ති, සත්තා සුඛන්ති ඤාතුන;

භාවෙය්‍ය කමතො මෙත්තං, පිය මජ්ඣත්ත වෙරිකෙ.

Sabiendo que todos los seres, al igual que uno mismo, desean la felicidad, se debe cultivar gradualmente el amor hacia los seres queridos, los neutrales y los enemigos.

76.

76.

සබ්බෙ [Pg.183] තසන්ති දණ්ඩස්ස, සබ්බෙ භායන්ති මච්චුනො;

අත්තානං උපමං කත්වා, නහනෙය්‍ය නඝාතයෙ.

Todos tiemblan ante el castigo, todos temen a la muerte. Poniéndose uno mismo en el lugar de los demás, no se debe matar ni hacer matar.

77.

77.

සුඛ කාමානි භූතානි,යොදණ්ඩෙන විහිංසති;

අත්තනො සුඛ මෙසානො,පෙච්ච සො නලභෙසුඛං.

Los seres desean la felicidad. Aquel que los violenta con el castigo, buscando su propia dicha, no encontrará la felicidad después de la muerte.

78.

78.

අවෙරා [Pg.184] බ්‍යාපජ්ජා නීඝො, සුඛී චස්සං අහංව මෙ;

හිතකාමා තථා අස්සු, මජ්ඣත්තා වෙරිනොපිච.

Que yo esté libre de enemistad, de malevolencia y de sufrimiento, y que sea feliz. Que así también lo sean quienes desean mi bienestar, los neutrales y también los enemigos.

79.

79.

මාතරො [Pg.185] භාතරො ඤාතී, දායකො පාසකාපිච;

සුඛීහොන්තූති භාවෙය්‍ය, චජෙ තෙසුච ලග්ගනං.

Que las madres, hermanos, parientes, benefactores y compañeros sean felices; se debe cultivar este deseo, abandonando el apego hacia ellos.

80.

80.

දොසො මෙත්තාය දූරාරි, තණ්හා ආසන්න වෙරිකා;

තණ්හං පියෙසු වාරෙය්‍ය, දොසං වෙරීසු මෙත්තිකො.

El odio es el enemigo lejano del amor, mientras que el apego es su enemigo cercano. Quien es amoroso debe evitar el apego hacia los seres queridos y el odio hacia los enemigos.

81.

81.

එකුද්දෙසෙ [Pg.186] කකම්මාච, සිස්සා ආචරියා සුඛී;

හොන්තු සබ්‍රහ්මචාරීච, තෙච ඤ්ඤොඤ්ඤ හිතාවහා.

Que los maestros, los discípulos y los compañeros en la vida santa, que comparten la misma instrucción y las mismas tareas, sean felices y procuren el bienestar mutuo.

82.

82.

රාජානොච අමච්චාච, ගාමෙ ඉස්සරියා සුඛී;

භවන්තු දෙවතායොච, තෙහි සුරක්ඛිතො සුඛො.

Que los reyes, los ministros, los jefes de las aldeas y las deidades sean felices; y que uno, bien protegido por ellos, more en la felicidad.

83.

83.

මයං [Pg.187] යෙන සුගුත්තාව,සුඛිතා රට්ඨවාසිනො;

සුඛී කල්ල ත්ථු සොරාජා,තෙජවන්තො චිරායුකො.

Gracias a quien estamos bien protegidos, nosotros, los habitantes del reino, somos felices. Que ese rey sea feliz, goce de buena salud, sea glorioso y tenga una larga vida.

84.

84.

රට්ඨ [Pg.188] පිණ්ඩෙන ජීවාම, රට්ඨවාසී සුඛන්තුති;

භාවෙය්‍යෙවං අමොඝංව, රට්ඨපිණ්ඩං සුභුඤ්ජති.

«Vivimos de las limosnas del reino, que los habitantes del reino sean felices»; quien cultiva este pensamiento, disfruta de las limosnas del reino con provecho y no en vano.

85.

85.

ආපායිකා බහූ සන්ති, මාතාපිතාදි පුබ්බකා;

තෙචඤ්ඤෙච සුඛීනීඝා, ස්ස්ව බ්‍යාපජ්ජා අවෙරිනො.

Hay muchos que han caído en estados de sufrimiento, incluidos los antepasados como los padres y otros. Que ellos y todos los demás sean felices, estén libres de sufrimiento, de hostilidad y de mala voluntad.

86.

86.

සත්තා [Pg.189] භූතාච පාණාච, පුග්ගලා අත්තභාවිකා;

ථී පූ රියා නරියාච, දෙවානරා නිපාතිකා.

Todos los seres, los seres vivos, las criaturas, los individuos, aquellos que poseen una forma física, las mujeres, los hombres, los nobles, los no nobles, los deidades, los seres humanos y los caídos en estados de miseria.

87.

87.

අවෙරා හොන්තු බ්‍යාපජ්ජා, අනීඝාච සුඛී ඉමෙ;

අත්තානං පරිහාරන්තු, චතුධා ඉති භාවයෙ.

«Que estos estén libres de enemistad, libres de mala voluntad, libres de sufrimiento y que se mantengan felices». Así uno debe cultivar la meditación de cuatro maneras.

88.

88.

පුරත්ථිමාය [Pg.191] දිසාය, සබ්බෙසත්තා අවෙරිනො;

අබ්‍යාපජ්ජා සුඛීනීඝා, හොන්තූති තාව භාවයෙ.

«Que todos los seres en la dirección del este estén libres de enemistad, de mala voluntad y de sufrimiento, y que sean felices». Así se debe cultivar primero.

89.

89.

පුරත්ථිමාය දිසාය, සබ්බෙපාණාතිආදිනා;

ද්වාදසක්ඛත්තුං භාවෙය්‍ය, සෙසාසුපි අයංනයො.

En la dirección del este, uno debe cultivar la meditación doce veces, comenzando con «todos los seres vivos», y así sucesivamente. Este mismo método se aplica también a las demás direcciones.

90.

90.

චතුද්දිසා [Pg.192] නුදිසා ධො, උද්ධං සත්තාච පාණිනො;

භූතාච පුග්ගලා අත්ත, භාවී සබ්බෙ ථි පූරිසා.

En las cuatro direcciones cardinales, en las cuatro intermedias, abajo y arriba: todos los seres, los seres vivos, las criaturas, los individuos, aquellos con forma física, todas las mujeres y los hombres.

91.

91.

අරියා අරියා දෙවා, නරාච විනිපාතිකා;

අවෙරා බ්‍යාපජ්ජා නීඝා, සුඛත්තාච භවන්තු තෙ.

Los nobles, los no nobles, los deidades, los seres humanos y los caídos en estados de miseria: que todos ellos estén libres de enemistad, de mala voluntad, de sufrimiento y que vivan felices.

92.

92.

චතුද්දිසා [Pg.193] නුදිසා ධො, උද්ධන්ති දසකෙදිසි;

ද්වාදසෙ තෙ පරිච්ඡිජ්ජ, භාවෙය්‍ය පුග්ගලෙ බුධො.

En las diez direcciones —las cuatro cardinales, las cuatro intermedias, abajo y arriba—, el sabio debe cultivar la meditación distinguiendo a estos doce tipos de individuos.

93.

93.

මෙත්තා [Pg.194] වස්සෙන තෙමෙතු, පජ්ජුන්තොවිය සබ්බධි;

මාකිඤ්චි පරිවජ්ජෙහි, එවං මෙත්තා සුභාවිතා.

Que uno empape todo lugar con la lluvia de la bondad amorosa, como una nube de lluvia; no excluyas a nadie. Así es la bondad amorosa bien cultivada.

94.

94.

පඤ්චා නොධි සත්තොධිසා, සියුං ද්වාදසපුග්ගලා;

න්තු චතූහෙසු භාවෙත්වා, අට්ඨතාලීසකා සියුං.

Hay cinco categorías no especificadas y siete categorías especificadas, lo que suma doce tipos de individuos. Al cultivar la meditación sobre ellos de cuatro maneras, resultan cuarenta y ocho formas.

95.

95.

දසකෙදිසි [Pg.195] තාමෙත්තා, චතුස්සත අසීතියො;

අට්ඨතාලීසාහි පඤ්ච, සතා ට්ඨවීස සාධිකා.

Esa bondad amorosa aplicada a las diez direcciones resulta en cuatrocientas ochenta formas; sumando las cuarenta y ocho iniciales, se obtienen quinientas veintiocho maneras.

96.

96.

දුක්ඛිතෙ [Pg.196] කරුණං බ්‍රූහෙ, මුදිතං සුඛිතෙ ජනෙ;

මෙත්තාචෙව උපෙක්ඛාච, උභො උභොසු භාවිතා.

Se debe expresar compasión hacia quienes sufren y alegría altruista hacia quienes son felices. Tanto la bondad amorosa como la ecuanimidad deben cultivarse hacia ambos tipos de personas.

97.

97.

බ්‍රහ්මවාසීති වත්තබ්බො, තෙස්වඤ්ඤතර වාසිතො;

ගන්ධභූතෙසු සො ලොකෙ, බ්‍රහ්මාවිය විරොචති.

Se dice que quien mora en alguno de estos estados reside en la morada de Brahma; en este mundo de seres condicionados, tal persona brilla como un gran Brahma.

අප්පමාදාවහ පකිණ්ණකනිද්දෙස

Exposición de temas misceláneos que conducen a la diligencia.

සංවිජ්ජන්ති [Pg.200] ධ ලොකස්මිං,බහූ ජීවිතකප්පනා;

ගහෙත්වා පත්ත මුඤ්ඡො යො,ජීවිකානං ස ලාමකො.

Existen en este mundo muchos modos de ganarse la vida; de todos ellos, aquel en el que uno toma un cuenco para recoger limosnas es considerado el más humilde.

සුකුලාච තදුපගා, කාමභොගා නපෙක්ඛිනො;

න භයට්ටා න ඉණට්ටා, නෙව ආජීව කාරණා.

Aquellos que provienen de buenas familias y se han unido a la orden son indiferentes a los placeres sensuales; no lo hicieron por miedo, ni por deudas, ni simplemente por tener un medio de vida.

නාලංව [Pg.201] ගිහිනා බ්‍රහ්ම, චරියාය අඛණ්ඩිතං;

ඝරාවාසො තිසම්බාධො, පබ්බජ්ජාව නිරාලයා.

No es fácil para un laico llevar una vida santa perfecta y pura; la vida en el hogar es un lugar de estrechez, mientras que la vida de renuncia es como el espacio abierto.

භවපඞ්කා [Pg.202] පමුච්චාම, තිවිත්තිණ්ණා භයානකා;

පටිපත්ති යිමායාති, කත්වා තදුපගා ඉමෙ.

«Que nos liberemos del fango de la existencia, difícil de cruzar y aterrador»; con este propósito, mediante esta práctica, ellos han emprendido este camino.

උත්තිට්ඨෙ නප්පමජ්ජෙය්‍ය, ධම්මං චරිතං සුචරෙ;

ධම්මචාරී සුඛංසෙති, අස්මිංලොකෙ පරම්හිච.

¡Levántate! No seas negligente. Practica rectamente el Dhamma. Quien vive conforme al Dhamma mora feliz tanto en este mundo como en el más allá.

ස්වාගතා [Pg.203] වත තෙභික්ඛූ, පත්තා සම්බුද්ධපුත්ත තං;

ගිහි බන්ධන පුච්ඡිජ්ජ, සුඛිතා සාසනෙ රතා.

¡Bienvenidos son esos monjes que han alcanzado la condición de hijos del Buda! Habiendo cortado los lazos de la vida laica, son felices y se deleitan en la Enseñanza.

කතපුඤ්ඤ විසෙසාව, එතෙ සුලද්ධ දුල්ලභා;

ඡට්ටෙත්වාපි මහාරජ්ජං, නෙදිසං ලද්ධ මඤ්ඤදා.

Debido a sus méritos especiales, han obtenido lo que es difícil de alcanzar; incluso habiendo abandonado un gran reino, no habrían obtenido nada igual en otro lugar.

ස්වාගතා [Pg.204] සුගතී හොන්තු, මාදුග්ගතී පමාදිනො;

දුස්සීලා චෙ ගමිස්සන්ති, අපායං තිභයානකං.

Que su destino sea hacia estados felices y no hacia estados de miseria por la negligencia. Pues si son inmorales, irán a un estado de sufrimiento intensamente aterrador.

ගිහිභොගා [Pg.205] පරීහින්නො, සාමඤ්ඤත්තඤ්ච දූභතො;

පරිධංසමානො පකිරෙති, ඡවාලාතංව නස්සති.

Habiendo perdido los goces de la vida laica y habiendo fracasado en la vida monástica, tal persona decae y se pierde, como un tizón de una pira funeraria que se consume por ambos extremos.

10.

10.

කුසො යථා දුග්ගහිතො, හත්ථමෙවා නුකන්තති;

සාමඤ්ඤං දුප්පරාමට්ඨං, නිරයා යුප කඩ්ඪති.

Así como la hierba kusa, si se agarra mal, corta la mano, así también la vida monástica, si se practica incorrectamente, arrastra a uno hacia el infierno.

11.

11.

යංකිඤ්චි [Pg.206] සිථිලං කම්මං, සංකිලිට්ඨඤ්ච යංකතං;

සඞ්කස්සරං බ්‍රහ්මචරියං, නතංහොති මහප්ඵලං.

Cualquier acción realizada con negligencia, cualquier práctica corrupta y una vida santa dudosa no producen grandes frutos.

12.

12.

කරියාචෙ කරියා වෙනං, දළ්හමෙනං පරක්කමෙ;

සිථිලොහි පරිබ්බජො, භිය්‍යො ආකිරතෙ රජං.

Si algo debe hacerse, que se haga con firmeza y esfuerzo. Pues el monje negligente solo esparce más el polvo de las impurezas.

13.

13.

ඉති [Pg.207] වුත්තං මුනින්දෙන, නුස්සරං අනි වත්තිතො;

සදා අලින චිත්තෙන, චරෙය්‍ය බුද්ධසාවකො.

Aquello que ha sido dicho por el Señor de los Sabios, recordándolo sin retroceder, el discípulo del Buddha debería practicar siempre con una mente diligente.

14.

14.

රාගං අසුභචින්තාය, දොසං මෙත්තාය වාරයෙ;

මරණෙන ධජංමානං, සම්බුද්ධෙ තික්ඛ සද්ධිකො.

Uno debería evitar la lujuria mediante la meditación en lo impuro y el odio mediante la bondad amorosa; el orgullo mediante la reflexión sobre la muerte, teniendo una fe aguda en el Perfectamente Iluminado.

15.

15.

අසුභා කාමවිතක්කං, මෙත්තා බ්‍යාපාද තක්කිතං;

විහිංසං කරුණායෙව, නිවාරෙය්‍ය සදාසතො.

Mediante la percepción de lo impuro se debe evitar el pensamiento de deseo sensual; mediante la bondad amorosa, el pensamiento de mala voluntad; y mediante la compasión, la crueldad, estando siempre atento.

16.

16.

බුද්ධාණත්ති [Pg.208] සදාතීතො, මිච්ඡාවිතක්ක පීළිතො;

පාපධම්මෙහි සංකිණ්ණො, සොනිච්චාපාය ගාමිකො.

Aquel que siempre trasciende el mandato del Buddha, afligido por pensamientos incorrectos y mezclado con estados malvados, se dirige constantemente hacia los estados de miseria.

17.

17.

ධොවිත්වා පත්තිමලානි, පුනාතික්කම සංවුතො;

මිච්ඡාවිතක්ක සඤ්ඡෙදී, දූරො අපාය ගාමිතො.

Habiendo lavado las manchas de las transgresiones, restringido de nuevo contra la transgresión y cortando los pensamientos incorrectos, uno se aleja de ir hacia los estados de miseria.

18.

18.

ඛීණාසවත්ත [Pg.209] බුද්ධත්තං, නිය්‍යානික න්තරා යිකං;

සීහනාදං චතුට්ඨානෙ, වෙසාරජ්ජො ජිනො නදි.

Sobre el estado de haber extinguido las corrupciones, sobre el estado de Buddha, sobre lo que conduce a la liberación y sobre lo que es un obstáculo; en estos cuatro lugares, el Vencedor rugió su rugido de león con confianza.

19.

19.

සීලං [Pg.210] නිය්‍යානිකං නාම, ආපත්ති අන්තරායිකං;

අන්තරාය මනාපජ්ජ, නිය්‍යානෙව පතිට්ඨතු.

La virtud se llama conducente a la liberación, mientras que la transgresión es un obstáculo; sin caer en el obstáculo, que uno se establezca en aquello que conduce a la liberación.

20.

20.

නිය්‍යානිකාච [Pg.211] අසුභා, සුභසඤ්ඤා න්තරායිකා;

අන්තරාය මනාපජ්ජ, නිය්‍යානෙව පතිට්ඨතු.

La percepción de lo impuro es conducente a la liberación, mientras que la percepción de lo bello es un obstáculo; sin caer en el obstáculo, que uno se establezca en aquello que conduce a la liberación.

21.

21.

නානාපත්ති [Pg.212] පකිණ්ණොපි, පාරාජිකා වසෙසකො;

සො මිත්‍යත්ත පණීධීහි, ලජ්ජීයෙව විසොධකො.

Incluso si está plagado de varias transgresiones, exceptuando las que conllevan la derrota (pārājika), aquel que posee vergüenza moral es capaz de purificarse mediante las aspiraciones correctas.

22.

22.

අලජ්ජීකම්ම කිණ්ණොපි,සංවෙජෙත්වා සුමිත්තිකො;

ලජ්ජීයෙව විසොධෙන්තො,මතකොව අසොධකො.

Incluso aquel cubierto por las acciones de quien no tiene vergüenza, si se siente conmovido y tiene buenos amigos, purificándose como alguien con vergüenza; aquel que no se purifica es como un muerto.

23.

23.

යො [Pg.213] පුබ්බෙව පමජ්ජිත්වා, පච්ඡාසො නප්පමජ්ජති;

සොමං ලොකං පභාසෙති, අබ්භාමුත්තොවචන්දිමා.

Quien antes fue negligente, pero después no es negligente, ilumina este mundo como la luna liberada de las nubes.

24.

24.

ධුරංකත්වා [Pg.214] ධිපතයො, යො පුඤ්ඤෙසු පරක්කමෙ;

තස්ස නිය්‍යානිකං කම්මං, කිංනාමකං නසිජ්ඣතෙ.

Aquel que, haciendo de su deber la prioridad, se esfuerza en los méritos; ¿qué acción conducente a la liberación no tendría éxito para él?

25.

25.

පච්චතෙ [Pg.215] මුනිනො භත්තං, ථොකංථොකං ඝරෙඝරෙ;

පිණ්ඩිකායෙව ජීවන්තු, මාපජ්ජන්තු අනෙසනං.

La comida del sabio se cocina poco a poco en cada casa; que vivan solo de la limosna recolectada y que no caigan en medios de vida incorrectos.

26.

26.

ධොවෙය්‍යා පත්තිමගානි, වුට්ඨාන දෙසනම්බුහි;

සංවරිස්සන්ති චිත්තෙන, සීලං ධොතස්ස නිම්මලං.

Uno debería lavar las manchas de las transgresiones con el agua de la rehabilitación y la confesión; aquellos que se restrinjan con la mente tendrán una virtud pura e impecable.

27.

27.

බුද්ධාණාතික්කමාපත්ති[Pg.216], නිග්ගහෙ රාගදොසකෙ;

නත්ථි සඤ්චිච්ච ආපත්ති, ලජීව සො පවුච්චති.

La transgresión es el incumplimiento del mandato del Buddha al no someter la lujuria y el odio; pero no hay transgresión intencional para aquel que se dice que tiene vergüenza moral.

28.

28.

වාණිජ්ජ කසිකාදීහි, නාහාරෙට්ඨි ධසාසනෙ;

ධුර ද්වයංව කිච්චං තං, නාඤ්ඤකිච්චෙහි හාපයෙ.

En esta Enseñanza no se busca el sustento mediante el comercio, la agricultura y actividades similares; los dos deberes son la tarea de uno, y no debe descuidarlos por otros asuntos.

29.

29.

නිග්ගණ්හෙය්‍ය [Pg.217] සකංචිත්තං, කිට්ඨාදිං විය දුප්පසුං;

සතිමා සම්පජානොච, චරෙ සබ්බිරියාපථෙ.

Uno debería controlar su propia mente como a una bestia salvaje en un campo de cultivo; estando atento y con clara comprensión, uno debería actuar en todas las posturas.

30.

30.

යථා [Pg.218] ථම්භෙ නිබන්ධෙය්‍ය, වච්ඡං දමං නරො ඉධ;

බන්ධෙය්‍යෙවං සකංචිත්තං, සතියා රම්මණෙ දළ්හං.

Así como un hombre aquí ataría a un ternero a un poste para amansarlo, de la misma manera uno debería atar firmemente su propia mente al objeto de meditación mediante la atención plena.

31.

31.

අධිසීලාධිචිත්තානං, අධිපඤ්ඤාය සික්ඛනං;

භික්ඛු කිච්චත්තයං එතං, කරොන්තොව සුභික්ඛුකො.

El entrenamiento en la virtud superior, en la mente superior y en la sabiduría superior; aquel que realiza estos tres deberes del monje es verdaderamente un buen monje.

32.

32.

පඤ්චාට්ඨ [Pg.219] දස සීලානි, නාධිසීලං තදුත්තරි;

පාතිමොක්ඛං අධිසීලං, පබ්බතා ධික මෙරුව.

Los cinco, ocho o diez preceptos no son la virtud superior, sino lo que es superior a ellos; el Pātimokkha es la virtud superior, excediendo a los demás como el monte Meru a las montañas.

33.

33.

පාතිමොක්ඛං [Pg.220] විසොධෙන්තො, අප්පෙව ජීවිතං ජහෙ;

පඤ්ඤත්තං ලොකනාථෙන, නභින්දෙ සීලසංවරං.

Purificando el Pātimokkha, uno incluso podría entregar la vida; que no se rompa la restricción de la virtud prescrita por el Protector del Mundo.

34.

34.

සීලෙනා තික්කමං ථුල්ලං, පරියුට්ඨං සමාධිනා;

පඤ්ඤායා නුසයං සණ්හං, කිලෙසං භික්ඛු භින්දති.

Con la virtud, el monje destruye la transgresión burda; con la concentración, las impurezas manifiestas; y con la sabiduría, las impurezas latentes y sutiles.

35.

35.

සාසනස්සාදි [Pg.221] සීලංව, මජ්ඣෙ තස්ස සමාධිව;

පඤ්ඤාව පරියොසානං, කල්‍යාණාව ඉමෙතයො.

La virtud es el comienzo de la Enseñanza, la concentración es su medio y la sabiduría es su final; estas tres son excelentes.

36.

36.

මහාපුඤ්ඤෙ [Pg.222] ඨිතං සීලං, සමාධි අප්පනා ගතං;

චතුමග්ග යුතා පඤ්ඤා, එතං සික්ඛත්තයං මතං.

La virtud establecida en gran mérito, la concentración que ha alcanzado la absorción y la sabiduría dotada de los cuatro senderos: esto se conoce como el triple entrenamiento.

37.

37.

සීලනලක්ඛණං සීලං, දුස්සීල්‍ය ධංසනං රසං;

හිරොත්තප්ප පදට්ඨානං, සුචි පච්චුපට්ඨානකං.

La virtud tiene como característica el comportamiento ordenado, su función es la destrucción de la inmoralidad, su causa próxima es la vergüenza y el temor moral, y su manifestación es la pureza.

38.

38.

සසීලගුත්ති [Pg.223] නාථොච, දුන්නිගහො විසාරදො;

ධම්මට්ඨීතීති පඤ්චෙතෙ, ගුණා වෙනයිකෙ මතා.

La protección de la propia virtud, ser su propio refugio, ser difícil de someter, ser confiado y la estabilidad en el Dhamma: estas cinco cualidades se consideran propias de quien sigue la Disciplina.

39.

39.

ආදි [Pg.224] කල්‍රාණ සංවෙදී, සීලමත්තට්ඨ භික්ඛවො;

උද්ධං කල්‍යාණ ලාභාය, අලිනො අනිවත්තිකො.

Comprendiendo la excelencia inicial, los monjes que se establecen solo en la virtud, son diligentes y no retroceden para obtener la excelencia superior.

40.

40.

ධොවිත්වා පත්තිමලානි, වුට්ඨාන දෙසන ම්බුහි;

සුද්ධසීලෙ ඨිතොයෙව, එවං චින්තෙය්‍ය පඤ්ඤවා.

Habiendo lavado las manchas de las transgresiones con el agua de la rehabilitación y la confesión, establecido en la virtud pura, el sabio debería reflexionar de esta manera.

41.

41.

සම්පුද්ධොරස [Pg.225] පුත්තාව, බුද්ධුරොජා නුස්සාවනා;

සම්භූතා පිතු දායාදා, පුත්තානාම සභාවතො.

Como hijos legítimos del Perfectamente Iluminado, nacidos de la esencia del Buddha y de su enseñanza; ellos son los herederos de su padre, hijos por su propia naturaleza.

42.

42.

ඛීරං පිත්වාව ජීවන්ති, ජාතාපි ඉධ පුත්තකා;

පරියත්ති ජිනක්ඛීරං, පිත්වාව ජිනපුත්තකා.

Así como los hijos nacidos en este mundo viven bebiendo leche, los hijos del Vencedor viven habiendo bebido la leche de la palabra del Vencedor, las escrituras.

43.

43.

දායොච [Pg.226] නාම බුද්ධස්ස, ධම්මාමිස වසාද්විධා;

මග්ගඤාණා දයො ධම්මො, චත්තාරො පච්චයාමිසා.

La herencia del Buddha es de dos tipos: la del Dhamma y la material. El Dhamma consiste en el conocimiento del Sendero y demás realizaciones; los cuatro requisitos son la herencia material.

44.

44.

චිර මාමිස දායාදා, රාජපූජාදි ගාහිනො;

දායා මිස්සග්ගහං නිච්ඡි, සද්ධම්ම ගරුකො ජිනො.

Durante mucho tiempo han existido herederos de lo material, que aceptan honores de reyes y otros; pero el Vencedor, que valora el verdadero Dhamma, rechazó el apego a la herencia material.

45.

45.

ලක්ඛ [Pg.227] කප්ප චතුස්සඞ්ඛ්‍ය, කාලං විචිත නිච්චිතං;

ධම්මදායං නවින්දම්හා, බුද්ධපුත්තාපි යෙමයං.

Durante un tiempo de cuatro incalculables y cien mil eones, buscamos y acumulamos méritos; sin embargo, incluso siendo hijos del Buddha, no obtuvimos esta herencia del Dhamma.

46.

46.

බුද්ධවාරිත දායාදා, සද්ධම්මදාය බාහිරා;

පුත්තාපි සත්ථුදාසාභා, භුත්තමත්තා හි දාසකා.

Aquellos que el Buddha desaconsejó como herederos están fuera de la herencia del verdadero Dhamma; aunque se llamen hijos del Maestro, son como siervos, pues quienes solo se dedican a comer son meros sirvientes.

47.

47.

භද්දන්ත [Pg.228] රාහුලස්සෙව, දායං නොපි අදා ජිනො;

නාදියිම්හා පමාදාය, තං දායං කුසලන්තකං.

El Vencedor no dio al venerable Rāhula una herencia material; nosotros, por negligencia, no aceptamos esa herencia del Dhamma que pone fin a lo perjudicial.

48.

48.

ධම්මදායාදා මෙභික්ඛවෙ තුම්හෙභවථ,මාආමිස දායාදා;

ඉති වුත්තං මුනින්දෙන,සාවකෙසු දයාවතා.

«Monjes, sed mis herederos en el Dhamma, no herederos de las cosas materiales»; así lo dijo el Señor de los Sabios, movido por la compasión hacia sus discípulos.

49.

49.

ඉමාය [Pg.229] බුද්ධවාචාය, බුද්ධසන්තක තං සරෙ;

ද්වින්නං ආමිසඅ දායාද, භාවස්සච නිවාරණං.

A través de estas palabras del Buddha, uno debe recordar lo que pertenece al Buddha y evitar la condición de ser un heredero de los dos tipos de cosas materiales.

50.

50.

රජ්ජෙ චණ්ඩාලපුත්තාව, සද්ධම්මචක්ක වත්තිනො;

පුත්තා හොන්තාපි දායෙස්මිං, නිරාසා තිව නින්දිතා.

Como hijos de parias en un reino, los hijos del Monarca que hace girar la Rueda del Verdadero Dhamma son sumamente censurados si no tienen esperanza en esta herencia.

51.

51.

මිච්ඡාජීව [Pg.230] සමාපන්නා, අච්චාසා පච්චයාමිසෙ;

මහාජානීය සම්පත්තා, මොඝකත්වා තිදුල්ලභං.

Aquellos entregados a un medio de vida incorrecto, con un deseo excesivo por los requisitos materiales, sufren una gran pérdida al echar a perder lo que es sumamente difícil de obtener.

52.

52.

ගිහිකාමෙ [Pg.231] පහායාගො, පරවන්තොසු ලග්ගිතො;

ගඞ්ගාතිණ්ණො තළාකම්හි, නිමුග්ගොවා තිනින්දිතො.

Habiendo renunciado a los deseos mundanos pero apegándose a las posesiones de otros, es como quien cruzó el Ganges pero se ahoga en un pequeño estanque; tal persona es muy censurada.

53.

53.

චීවරෙ [Pg.232] පිණ්ඩපාතෙච, පච්චයෙ සයනාසනෙ;

එතෙසු තණ්හ මාකාසි, මාලොකං පුනරාගමි.

No tengas anhelo por los mantos, la comida de limosna, las medicinas o el alojamiento; no regreses de nuevo a este mundo.

54.

54.

ඉතිවුත්තා නුසාරෙන, පච්චවෙක්ඛණ සුද්ධියා;

ආමිසෙසු හනෙ ආසං, පුත්තමංසු පමං සරං.

De acuerdo con lo que se ha dicho, mediante la pureza de la reflexión, uno debe destruir el deseo por las cosas materiales, recordando el símil de la carne del propio hijo.

55.

55.

සෙය්‍යො [Pg.233] අයොගුළො භුත්තො,තත්තො අග්ගිසිඛූපමො;

යඤ්චෙ භුඤ්ජෙය්‍ය දුස්සීලො,රට්ඨපිණ්ඩං අසඤ්ඤතො.

Es mejor tragar una bola de hierro al rojo vivo, semejante a una llama de fuego, que aquel que es inmoral y desenfrenado coma la comida de limosna del país.

56.

56.

ඉතිවුත්තං [Pg.234] නුචින්තෙන්තො, වජ්ජෙ දුස්සීල භාවතො;

සීලෙ ඨිතොව භුඤ්ජෙය්‍ය, මාදිත්ත ගුළකං ගිලි.

Reflexionando sobre estas palabras, uno debe evitar el vicio de la inmoralidad; establecido en la virtud, uno debe comer para no tener que tragar una bola ardiente.

57.

57.

අන්නාන මථො පානානං,ඛාදනීයාන මථොපි වත්ථානං;

ලද්ධාන සන්නිධිං කරියා,නච පරිත්තසෙ තානි අලභමානො.

Habiendo obtenido comida, bebida, alimentos sólidos o vestiduras, uno no debe acumularlos ni angustiarse cuando no los obtiene.

58.

58.

අඤ්ඤාහි [Pg.235] ලාභුපනිසා, අඤ්ඤා නිබ්බාන ගාමිනී;

සක්කාරං නාභිනන්දෙය්‍ය, විවෙක මනුබ්‍රූහයෙ.

Uno es el camino que lleva a la ganancia material y otro el que lleva al Nibbāna; uno no debe deleitarse en los honores, sino cultivar la reclusión.

59.

59.

අකත්වා [Pg.236] ආමිසෙ ආසං,සද්ධම්මෙයෙව ආසිකො;

අප්පමත්තො සමාරද්ධො,ධම්මදායං ලභිස්සති.

Sin desear las cosas materiales, anhelando únicamente el verdadero Dhamma, quien es diligente y resuelto obtendrá la herencia del Dhamma.

60.

60.

පරියත්තිං විනා සෙය්‍යං, නලභන්ති බුධාඅපි;

සෙය්‍යත්ථිකොව සික්ඛෙය්‍ය, නෙව පූජාදි කාරණා.

Sin el estudio de las escrituras, ni siquiera los sabios alcanzan la excelencia; quien busca la excelencia debe entrenarse, pero nunca con el fin de obtener honores o cosas similares.

61.

61.

භවනිස්සරණත්ථංව[Pg.237], සික්ඛෙ නා ලග්ගදූපමො;

තථූපමාය සික්ඛන්තො, අපායෙසු පතිස්සති.

Uno debe entrenarse solo para escapar de la existencia, no como quien agarra mal a una serpiente; quien se entrena de esa manera caerá en los estados de privación.

62.

62.

සික්ඛිතෙන අමානත්ථං, නසාධු මානථද්ධිකො;

මුදුභාවාය සික්ඛිත්වා, දමෙන්තො මුදුකො භවෙ.

No es bueno que el instruido sea arrogante u orgulloso; habiendo estudiado para alcanzar la mansedumbre, mediante el autocontrol debe volverse gentil.

63.

63.

රාගං [Pg.238] දොසං ධජංමානං, සික්ඛන්තොපි විවජ්ජයෙ;

දහරාපි හි මිය්‍යන්ති, නත්ථි වස්සග්ගතො මතං.

Incluso mientras se entrena, uno debe evitar la lujuria, el odio y el orgullo; pues incluso los jóvenes mueren, la muerte no discrimina por el número de años.

64.

64.

සද්ධංතික්ඛෙය්‍ය බුද්ධෙන, රාගං අසුභ චින්තයා;

මරණෙන ධජංමානං, දොසං මෙත්තාය වාරයෙ.

Uno debe fortalecer la fe mediante el Buddha, la lujuria mediante la reflexión en lo impuro, el orgullo mediante el recuerdo de la muerte y apartar el odio con el amor universal.

65.

65.

එතෙහි [Pg.239] චතුරක්ඛෙහි, ගන්ථං සික්ඛෙය්‍ය සං වුතො;

සික්ඛන්තස්සෙහි රක්ඛෙහි, නකොචි සංකිලෙසිකො.

Con estas cuatro protecciones, uno debe estudiar las escrituras con moderación; para quien se entrena con estas protecciones, nada será motivo de impureza.

66.

66.

බුද්ධවාචම්පි [Pg.240] සජ්ඣාය, එතෙපි මනසීකර;

වුත්තො ධම්මවිහාරීති, එදිසො සාසනෙ වරො.

Recita las palabras del Buddha y reflexiona también sobre ellas; aquel que actúa así es llamado 'quien mora en el Dhamma', tal persona es excelente en la Enseñanza.

67.

67.

ගරූන මුපදෙසෙන,චතුරක්ඛො සුසීලවා;

අප්පස්සුතොපි පාසංසො,භිය්‍යොයෙව බහුස්සුතො.

Siguiendo las instrucciones de los maestros, dotado de las cuatro protecciones y de buena conducta, incluso alguien con poco conocimiento es digno de elogio, y mucho más quien posee gran conocimiento.

68.

68.

සාතං [Pg.241] සෙවක්ඛණෙවප්පං, තංහෙත්වා නන්තාදුක්ඛන්ති;

ධීරො ආසං හනෙ කාමෙ, ඛුරධාරමධූපමෙ.

El placer es breve en el momento de su disfrute, pero su causa trae un sufrimiento infinito; por ello, el sabio destruye el deseo por los placeres sensuales, que son como miel en el filo de una navaja.

69.

69.

යොධ කාමෙ සුඛංමඤ්ඤි,න සො දුක්ඛා විමුච්චති;

මාතාහි බ්‍යග්ඝ මන්වෙන්තො,වඡො මුත්තො කථංභයා.

Aquel que cree que hay felicidad en los placeres sensuales no se libera del sufrimiento; ¿cómo podría un ternero que sigue a su madre hacia un tigre estar libre de peligro?

70.

70.

තිරච්ඡා [Pg.242] පෙත ලද්ධබ්බෙ, නාසං කාමසුඛෙ කරෙ;

භායිතබ්බ සුඛං තඤ්හි, තස්මිං ලග්ගා මහාතපා.

Uno no debe desear la felicidad sensual que también obtienen los animales y los espíritus hambrientos; esa felicidad es algo temible, y quienes se apegan a ella sufren un gran tormento.

71.

71.

ලද්ධා කාමසුඛං බාලා, පමොදන්ති නපණ්ඩිතා;

පසුපක්ඛීභි ලද්ධබ්බං, අනන්තදුක්ඛ කාරණං.

Al obtener placeres sensuales, los necios se regocijan, pero no los sabios; tal placer, que también obtienen las bestias y las aves, es la causa de un sufrimiento infinito.

72.

72.

ලද්ධා [Pg.243] ධම්මරතිංවිඤ්ඤූ, මොදන්ති න අපණ්ඩිතා;

අනොම සත්ත පරිභොගං, භගනිස්සරණාවහං.

Al obtener el deleite en el Dhamma, los sabios se regocijan, pero no los necios; este deleite es el disfrute de los seres nobles y conduce a la liberación de la existencia.

73.

73.

හීනකම්මං [Pg.244] පටිච්ඡන්නං, කාමස්සාදං නපත්ථයෙ;

ධම්මෙ පීතිඤ්ච පාමොජ්ජං, පත්ථෙය්‍ය සාධුසම්පතො.

Uno no debe desear la gratificación de los sentidos a través de acciones viles u ocultas; el hombre virtuoso debe anhelar el gozo y el júbilo en el Dhamma.

74.

74.

පරිග්ගණ්හන්ති යෙකාමෙ, හිං සන්තිතෙ තදත්ථිකා;

පරිච්චත්තං න හිං සන්ති, මුත්තං වණ්ණෙන්ති සාධවො.

Aquellos que desean los placeres sensoriales y se aferran a ellos son dañados; a quienes han renunciado no se les daña; los virtuosos alaban al que está liberado.

75.

75.

නිච්චුපක්කම්ම [Pg.245] පුට්ඨොපි, කායො වෙරීවසා නුගො;

අචිරංයෙව භූසායී, යුත්තොව ත මුපෙක්ඛිතුං.

Aunque se le cuide y alimente constantemente, el cuerpo sigue el poder del enemigo; pronto yacerá sobre la tierra; es apropiado observarlo con ecuanimidad.

76.

76.

රක්ඛිතොපි අගුත්තොව, කායො භයමුඛෙ ඨිතො;

තස්මා කාය මුපෙක්ඛිත්වා, චරෙධම්ම මඡම්භිතො.

Aunque esté protegido, el cuerpo carece de defensa y se encuentra ante el peligro; por lo tanto, descartando el apego al cuerpo, uno debe practicar el Dhamma sin temor.

77.

77.

පුට්ඨො [Pg.246] පුට්ඨොපි යංකායො, භුවි රොගාසයීසයී;

කතංකතං මුධාතො න, තදත්ථං දුච්චරෙ චරෙ.

Por mucho que se alimente este cuerpo, yacerá en la tierra, morada de enfermedades; todo lo hecho por él es en vano, por ello, uno no debe actuar incorrectamente en su beneficio.

78.

78.

පාපං [Pg.247] කරොති යොබාලො,පුට්ඨුං කායං තිදුබ්භරං;

භූම්‍යං කායං ඨපෙත්වාන,අනාථො සො අපායිකො.

El necio comete el mal para sustentar este cuerpo tan difícil de mantener; tras dejar el cuerpo en la tierra, él queda desamparado y destinado a los estados de sufrimiento.

79.

79.

වෙරීවසා නුගං කායං,බාලො පොසෙති දුච්චරො;

පොසෙන්තො නිරයෙ පක්කො,කායො භූම්‍යං විකාරගූ.

El necio de conducta errónea sustenta el cuerpo que está bajo el poder del enemigo; mientras él se consume en el infierno, el cuerpo se descompone en la tierra.

80.

80.

පාපං [Pg.248] මාකර කායත්ථං, කායො වෙරී වසානුගො;

භූම්‍යං සෙස්සති වෙකාරී, පාපිකො නිරයං ගතො.

No cometas el mal por causa del cuerpo, pues el cuerpo está bajo el poder del enemigo; yacerá en la tierra descomponiéndose, mientras el malvado va al infierno.

81.

81.

අමය්හං මය්හසඤ්ඤාය,කායං රොගවසානුගං;

පොසං පත්තො මහාජානිං,නොකාසො ධම්ම මික්ඛිතුං.

Al percibir como "mío" el cuerpo que no es mío y que está sujeto a la enfermedad, el hombre sufre una gran pérdida y no tiene oportunidad de ver el Dhamma.

82.

82.

කායාපෙක්ඛාය [Pg.249] නොකාසො,ධම්මං දට්ඨුං රහොගතො;

උපෙක්ඛායෙව ඔකාසො,දුක්ඛිතා ම්හ අපෙක්ඛයා.

Quien anhela el cuerpo no tiene oportunidad de ver el Dhamma en soledad; solo hay oportunidad a través de la ecuanimidad; sufrimos debido a nuestro anhelo.

83.

83.

චිත්ත [Pg.250] සංසොධකා පක්කා, කායසංසොධකා නවා;

සොධෙ චිත්තංව පක්කත්ථං, නකායං භවභීරුකො.

Los maduros purifican la mente, los inmaduros purifican el cuerpo; aquel que teme al ciclo de la existencia debe purificar la mente para alcanzar la madurez, no el cuerpo.

84.

84.

චිත්තසඞ්ඛරණං [Pg.251] සාධු, තං සඞ්ඛතං පභස්සරං;

නසාධු කායසඞ්ඛාරො, සඞ්ඛතොප්‍යසුභොව සො.

Refinar la mente es bueno, pues una vez cultivada es luminosa; adornar el cuerpo no es bueno, pues incluso adornado sigue siendo impuro.

85.

85.

සභාව මලිනං කායං, නිම්මලාය කථං කරෙ;

ආගන්තුමලිනං චිත්තං, සක්කා කාතුං සුනිම්මලං.

¿Cómo se puede limpiar lo que es inherentemente impuro como el cuerpo? Pero la mente, cuyas impurezas son accidentales, puede volverse completamente pura.

86.

86.

ආධිබ්‍යාධි [Pg.252] පරොතාය, අජ්ජස්වෙවා විනාසිනා;

කොහිනාම සරීරාය, ධම්මාපෙතං සමාචරෙ.

Estando afligido por la angustia y la enfermedad, y siendo perecedero hoy o mañana, ¿quién actuaría de forma contraria al Dhamma por el bien de tal cuerpo?

87.

87.

සභාවජෙගුච්ඡං කායං, සොභෙතුංනෙවසක්කුණෙ;

චිත්තං වා ලඞ්කතං සොභං, සීලාදි ගන්ධවාසිතං.

Es imposible embellecer el cuerpo, que es inherentemente repulsivo; pero la mente, adornada con el perfume de la virtud y otras cualidades, brilla con belleza.

88.

88.

සචෙ [Pg.253] භායථ දුක්ඛස්ස, සචෙ වො දුක්ඛ මප්පියං;

මාකත්ථ පාපකං කම්මං, ආවිවා යදිවා රහො.

Si teméis al sufrimiento, si el sufrimiento os es desagradable, no realicéis acciones malvadas, ya sea en público o en privado.

89.

89.

කිලෙසා ගන්තුමලංචිත්තං, පභස්සර සභාවිකං;

තදාගන්තුමලං ධොව, චිත්තං ධොතෙ පභස්සරං.

La mente es luminosa por naturaleza, pero se ensucia con las impurezas adventicias; lava esa suciedad externa, y una vez lavada, la mente resplandece.

90.

90.

කිලෙසා [Pg.254] ගන්තුමලංචිත්තං, උපක්කමෙන සොධයෙ;

සුවිසුද්ධ මනායෙව, උත්තරිංසු භවණ්ණවා.

Se debe purificar la mente de las impurezas adventicias mediante el esfuerzo correcto; solo aquellos con la mente bien purificada han cruzado el océano de la existencia.

91.

91.

කායෙ මලමුපෙක්ඛාය, චිත්තෙ මලංව ධොවතු;

චිත්තෙ හි නිම්මලෙසන්තො, පූතිකායොපි පූජිතො.

Ignorando la impureza del cuerpo, uno debe lavar la impureza de la mente; pues si la mente es pura, incluso alguien con un cuerpo putrefacto es digno de honra.

92.

92.

කායරොගං [Pg.255] තිතික්ඛාය, චිත්තරොගං චිකිච්ඡතු;

සුඛිතො කායරොගීපි, චිත්තෙ නිරාමයෙ සති.

Soportando la enfermedad del cuerpo, uno debe tratar la enfermedad de la mente; aun estando físicamente enfermo, se es feliz si la mente está sana.

93.

93.

කායරොගෙ බහූ වෙජ්ජා, බුද්ධුත්තිව මනොගදෙ;

ඉධාපි කායිකො සන්තො, අනන්තාව මනොරුජා.

Hay muchos médicos para las enfermedades del cuerpo, pero solo el Buddha lo es para las del corazón; en este mundo, el dolor físico es limitado, pero las aflicciones mentales son infinitas.

94.

94.

සීසදඩ්ඪ [Pg.256] මුපෙක්ඛාය, නිබ්බාතු රාගපාවකං;

ඛිප්පං අසුභ සඤ්ඤාය, නිච්චදඩ්ඪං භවෙභවෙ.

Ignorando que tu cabeza está en llamas, extingue el fuego de la pasión; mediante la percepción de lo impuro, apaga rápidamente aquello que arde constantemente en cada existencia.

95.

95.

සුභාය උට්ඨිතං රාගං, අසුභාය නිවාරයෙ;

සොරාගො සාදිතං ජන්තුං, චත්වාපායං නයිස්සති.

La pasión surgida de la percepción de la belleza debe ser refrenada mediante la percepción de lo impuro; esa pasión llevará al ser que se deleita en ella a los cuatro estados de sufrimiento.

96.

96.

පණ්ඩිතානං [Pg.257] මලං මානො, සොත්තුක්කංසෙන පාකටො;

මාඛො අත්තාන මුක්කංසෙ, මාවිභාවෙ සකංමලං.

El orgullo es la impureza de los sabios, manifestada a través de la autoexaltación; no te exaltes a ti mismo, no reveles tu propia impureza.

97.

97.

ගුණං පටිච්ච ගුණීනං, අහංමානො සමුට්ඨහෙ;

මරණං අනුචින්තාය, ධජංමානං නිපාතය.

El orgullo del "yo" surge en los virtuosos debido a sus virtudes; mediante la reflexión sobre la muerte, derriba el estandarte de la vanidad.

98.

98.

එකො [Pg.258] කායවිවෙකෙසී, කත්වා කිලෙසනිග්ගහං;

වසෙ චිත්තවිවෙකෙසී, උභො පධි විවෙකාදා.

Quien busca la soledad corporal debe vivir solo, habiendo subyugado las impurezas; aquel que busca la soledad mental alcanza ambas formas de desapego de los fundamentos de la existencia.

99.

99.

අදිට්ඨෙ අසුතෙ ඨානෙ, වසෙය්‍ය මොචනත්ථිකො;

අස්සාදංහි නිවාරෙතුං, දිට්ඨෙ සුතෙ තිදුක්කරං.

Aquel que desea la liberación debe habitar en un lugar donde no vea ni oiga objetos sensoriales; pues es extremadamente difícil refrenar el deseo por lo que se ve y se oye.

100.

100.

අදිට්ඨෙ [Pg.259] අසුතෙ රඤ්ඤෙ, වසෙය්‍යි න්ද්‍රියගොපකො;

වාරෙතුං විසයාකිණ්ණෙ, චක්ඛුසොතං තිදුක්කරං.

El que guarda sus sentidos debe vivir en el bosque, donde no se vea ni se oiga nada perturbador; pues es muy difícil controlar el ojo y el oído en medio de los objetos sensoriales.

101.

101.

රාගං අසති උප්පන්නං, සන්තාභුජෙන වාරයෙ;

බාහිරෙ රාග මුප්පන්නං, අන්තො අසුභචින්තයා.

La pasión surgida por falta de atención debe ser refrenada con serenidad; la pasión que surge hacia lo exterior debe combatirse interiormente mediante la reflexión sobre la impureza.

102.

102.

රාගං [Pg.260] ඡින්දාති බුද්ධාණං, සරං භික්ඛු රහොගතො;

පස්සං කායෙධ ජෙගුච්ඡං, ලභෙය්‍යා සිට්ඨමොචනං.

"Corta la pasión", recordando esta instrucción del Buddha, el monje retirado en soledad, al ver la naturaleza repulsiva del cuerpo, alcanzaría la liberación suprema.

103.

103.

කායං අසුභතොපස්ස, කල්ලකාලෙව දස්සනං;

මොඝං කාලං නඛීයෙය්‍ය, භවෙය්‍යුංස්වෙපිආතුරා.

Observa el cuerpo como algo impuro, una visión que debe tenerse mientras se está sano; no se debe perder el tiempo en vano, pues mañana uno podría estar afligido.

104.

104.

කායං [Pg.261] ජෙගුච්ඡතොපස්ස, බාල්‍යන්තො පච්චවෙක්ඛිය;

ආදො කිඤ්චි ජිගුච්ඡාය, ජිගුච්ඡෙය්‍යායතිං භුසං.

Observa el cuerpo como algo repugnante, reflexionando mediante la sabiduría; si al principio hay algo de repugnancia, uno debería sentir una gran repugnancia en el futuro.

105.

105.

කායාදිනව මික්ඛෙය්‍ය, දානි කිඤ්චිපි දස්සනං;

ආයතිං මග්ගලාභාය, භවෙය්‍ය උපනිස්ස යො.

Uno debería ver el peligro en el cuerpo, incluso una pequeña visión ahora; esto puede convertirse en un apoyo para alcanzar el Sendero en el futuro.

106.

106.

ඉත්ථීන [Pg.262] මඞ්ගමඞ්ගානි, නපස්සෙය්‍ය නචින්තයෙ;

තදාසා උභතො භට්ඨා, සුගත්‍යා සාසනාපිච.

No se deben mirar ni pensar en los diversos miembros de las mujeres; los que los desean caen tanto de un buen renacimiento como de la Enseñanza.

107.

107.

ඉත්ථිරූප සරාකඩ්ඪා, භට්ඨා බහූව සාසනා;

ඉහාපි දුක්ඛිතා හුත්වා, තෙ පෙච්ච අතිදුක්ඛිනො.

Atraídos por la forma y el sonido de las mujeres, muchos han caído de la Enseñanza; siendo miserables aquí, son extremadamente miserables después de la muerte.

108.

108.

පුංමනො [Pg.263] පරියාදාය, ඉත්ථිරූපසරා ඨිතා;

තස්සම මඤ්ඤ මෙකම්පි, නවිජ්ජතෙව සබ්බධි.

Cautivando la mente de los hombres, las formas y los sonidos de las mujeres persisten; no se encuentra ninguna otra cosa igual en ninguna parte.

109.

109.

සල්ලපෙ [Pg.264] අසිහත්ථෙන, පිසාචෙනාපි සල්ලපෙ;

ආසදෙ ආසිවිසෙපි, අග්ගික්ඛන්ධෙපි ආසදෙ;

නත්වෙව මාතුගාමෙන, එකෙකාය සුපෙසලො.

Uno podría conversar con quien empuña una espada, o incluso con un demonio; uno podría encontrarse con una serpiente venenosa o una masa de fuego; pero un hombre virtuoso nunca debería estar a solas con una mujer.

110.

110.

කාමං අසුභචින්තාය, බ්‍යාපාදං ස්නෙහචෙතසා;

විහිංසං කරුණායෙහි, විතක්කග්ගී තයොසමෙ.

Uno debe extinguir los tres fuegos del pensamiento: el deseo sensual con la meditación sobre lo impuro, la mala voluntad con un corazón de amor universal y la crueldad con la compasión.

111.

111.

අසමෙත [Pg.265] විතක්කග්ගී, ථුසරාසිම්හි ඛාණුව;

අථිරා සාසනෙ තාපී, තෙපච්ඡාඅතිතාපිනො.

Quienes no extinguen los fuegos del pensamiento son como un tocón en un montón de paja; inestables en la Enseñanza y ardientes, sufren intensamente después.

112.

112.

අසුභා [Pg.266] පගමෙ ලොකා, තං මෙත්තායුපසඞ්කමෙ;

සුභාවිතාහි එතාහි, ජහෙලොකෙ පියාපියං.

Cuando el mundo aparece como impuro, uno debe acercarse a él con amor universal; con estas cualidades bien desarrolladas, uno debe abandonar lo agradable y lo desagradable en el mundo.

113.

113.

ගතට්ඨිතාදො උප්පන්නෙ, විතක්කග්ගී තයො සමෙ;

ආතාපී පහිතත්තොති, එවංභූතො පවුච්චති.

Ya sea caminando o de pie, cuando surgen los tres fuegos del pensamiento, uno debe extinguirlos; se dice que tal persona es ardiente y resuelta.

114.

114.

විවාදප්පත්තො [Pg.267] දුතීයො, කෙනෙකො විවදිස්සති;

තස්සතෙ සග්ගකාමස්ස, එකත්ත මුපරොචිතං.

Una segunda persona trae conflicto; ¿con quién discutirá el que está solo? Para aquel que desea el cielo, se recomienda la soledad.

115.

115.

සිනිහප්පත්තො දුතීයො, කමෙකා සිනිහිස්සති;

තස්සතෙ මොක්ඛකාමස්ස, එකත්ත මුපරොචිතං.

Una segunda persona trae apego; ¿a quién amará el que está solo? Para aquel que desea la liberación, se recomienda la soledad.

116.

116.

පුරතො [Pg.268] පච්ඡතොවාපි, අපරො චෙ නවිජ්ජති;

තස්සෙව ඵාසු භවති, එකස්ස වසතො වනෙ.

Si no hay nadie más adelante o atrás, hay bienestar para aquel que vive solo en el bosque.

117.

117.

සුඛඤ්ච කාම මයිකං, දුක්ඛඤ්ච පවිවෙකිකං;

පවිවෙකං දුක්ඛං සෙය්‍යො, යඤ්චෙ කාමමයං සුඛං.

Existe la felicidad nacida del deseo sensual y el sufrimiento nacido de la soledad; el sufrimiento de la soledad es mejor que la felicidad nacida del deseo sensual.

118.

118.

යොච [Pg.269] වස්සසතං ජීවෙ, අපස්සං උදයබ්බයං;

එකාහං ජීවිතං සෙය්‍යො, පස්සතො උදයබ්බයං.

Aunque uno viva cien años sin ver el surgimiento y la cesación de las cosas, es mejor vivir un solo día viendo el surgimiento y la cesación.

119.

119.

සුඤ්ඤාගාරං [Pg.270] පවිට්ඨස්ස, සන්තචිත්තස්ස භික්ඛුනො;

අමානුස්සී රති හොති, සම්මාධම්මං විපස්සතො.

Para el monje de mente pacífica que ha entrado en una morada vacía, surge un gozo sobrehumano al percibir correctamente el Dhamma.

120.

120.

යතොයතො [Pg.271] සම්මසති, ඛන්ධානං උදයබ්බයං;

ලභති පීතිපාමොජ්ජං, අමතං තං විජානතං.

Cada vez que contempla el surgimiento y la cesación de los agregados, obtiene rapto y alegría; para quienes lo comprenden, eso es lo Inmortal.

121.

121.

ඉච්චුත්තං ධම්මපාමොජ්ජං, විවෙකජං රසාධිකං;

ඉච්ඡන්තො සීලවා භික්ඛු, අනිවත්තිත වීරියො.

Deseando este gozo del Dhamma, nacido de la soledad y de sabor supremo, el monje virtuoso debe poseer una energía incansable.

122.

122.

වනා වාසෙ වසිත්වාන, අප්පිච්ඡාදිගුණාවහො;

පලි බොධෙ සමුච්ඡිජ්ජ, භාවෙය්‍යෙවංරහොගතො.

Viviendo en una morada forestal, cultivando virtudes como el tener pocos deseos, habiendo cortado los impedimentos, así debería meditar en reclusión.

123.

123.

කායෙ [Pg.272] ජෙගුච්ඡපුඤ්ජානි, රූපං රුප්පනභාවතො;

තස්සිතා වෙදනා සඤ්ඤා, සඞ්ඛාරාච තතොපරෙ.

En el cuerpo hay cúmulos de cosas repugnantes; la forma se llama así por su naturaleza de ser perturbada; dependientes de ella están la sensación, la percepción y las formaciones mentales.

124.

124.

විඤ්ඤාණඤ්ච ඉමෙපඤ්ච, ඛන්ධා රාසත්ථතො මතා;

තෙචානිච්ච දුක්ඛා නත්තා, උපාදා වයධම්මිනො.

Y la conciencia; estos cinco se conocen como agregados en el sentido de un montón; son impermanentes, sufrimientos y no-yo, sujetos al surgimiento y a la desaparición.

125.

125.

ඵෙණපිණ්ඩූ [Pg.274] පමං රූපං, වෙදනා පුප්ඵුළූපමා;

මරීචිකූපමා සඤ්ඤා, සඞ්ඛාරා කදලූපමා.

La forma es como una masa de espuma, la sensación es como una burbuja, la percepción es como un espejismo, las formaciones mentales son como el tronco de un banano.

126.

126.

මායූපමන්ති විඤ්ඤාණං, දස්සිතෙ සබ්බ දස්සිනා;

උපමාහි සමස්සෙ ය්‍ය, පඤ්චක්ඛන්ධෙ අසාරකෙ.

La conciencia es como una ilusión, según lo mostrado por el Omnividente; mediante estos símiles, uno debe contemplar los cinco agregados como carentes de esencia.

127.

127.

යාව [Pg.275] බ්‍යාති නිම්මිස්සති,කොටිලක්ඛාතහිංඛණෙ;

ඛන්ධා භිජ්ජන්ති හුත්වාන,අනිච්චානාම තෙ තතො.

En cada momento, millones de veces, los agregados se disuelven tras haber surgido; por lo tanto, se llaman impermanentes.

128.

128.

භය පීළිතතො දුක්ඛා, අනත්තා අවිධෙය්‍යතො;

ඛන්ධාව හොන්ති භිජ්ජන්ති, අඤ්ඤො කොචි නලබ්භති.

Son sufrimiento por estar oprimidos por el miedo, y no-yo por no ser controlables; solo existen los agregados y se disuelven, no se encuentra ningún otro ser.

129.

129.

ඛන්ධා [Pg.276] නිච්චා ඛයට්ඨෙන, භයට්ඨෙන දුඛාචතෙ;

අනත්තා සාරකට්ඨෙන, ඉති පස්සෙ පුනප්පුනං.

Los agregados son impermanentes en el sentido de destrucción, son sufrimiento en el sentido de miedo, y no-yo en el sentido de carecer de esencia; así debe verse una y otra vez.

130.

130.

භාණූදයෙ කයං එන්ති, හෙමන්තෙ පතිතුස්සවා;

රාගා මානාච සබ්බෙවං, සත්‍යා නිච්චානුපස්සනෙ.

Al salir el sol en invierno, la escarcha desaparece; así también el deseo, el orgullo y todo lo demás desaparecen con la contemplación de la impermanencia.

131.

131.

සීහනාදං [Pg.277] වනෙසුත්වා, සංවෙජෙන්ති සසොතකා;

වෙහප්ඵලාපි ලොකෙවං, ජිනෙරිත තිලක්ඛණං.

Al oír el rugido del león en el bosque, los que tienen oídos se conmueven; así también el mundo, incluso hasta los reinos Vehapphala, se conmueve por las tres características enseñadas por el Victorioso.

132.

132.

වෙදනාදීනි [Pg.278] නාමානි, නාමරූපද්වයංව තෙ;

තණ්හාවිජ්ජාච කම්මාදි, නාමරූපස්ස පච්චයා.

La sensación y demás son llamados 'mente', siendo solo el par mente-forma; el deseo, la ignorancia, el kamma y demás son las condiciones de la mente-forma.

133.

133.

නාමරූපං පරිග්ගය්හ, තතො තස්සච පච්චයං;

හුත්වා අභාවතො නිච්චා, උදයබ්බය පීළනා.

Habiendo discernido la mente y la materia (nāmarūpa), y luego su causa; son impermanentes porque dejan de ser tras haber existido, y son sufrimiento por la opresión del surgimiento y la desaparición.

134.

134.

දුක්ඛා අවසවත්තිත්තා, අනත්තාතිතිලක්ඛණං;

ආරොපෙත්වාව සඞ්ඛාරෙ, සම්මසන්තො පුනප්පුනං.

Son sufrimiento (dukkha) y no-yo (anattā) por no estar bajo control; así, aplicando las tres características a las formaciones (saṅkhāra), contemplándolas una y otra vez.

135.

135.

පාපුණෙය්‍යා [Pg.279] නුපුබ්බෙන,සබ්බසංයොජන ක්ඛයං;

තම්පත්තො අරහා භික්ඛු,භවතිණ්ණො සුනිබ්බුතො.

Se alcanzaría gradualmente la destrucción de todos los grilletes; habiendo logrado esto, el monje es un Arahant, alguien que ha cruzado la existencia y está plenamente extinguido.

136.

136.

නතුම්හං [Pg.280] භික්ඛවෙ රූපං, තං ජහෙථාති වුත්තතො;

මෙමෙතන්ති උපාදානං, පඤ්චක්ඛන්ධෙ විනාසයෙ.

«Monjes, la forma no es vuestra, abandonadla», según lo dicho; uno debe destruir el apego de «esto es mío» respecto a los cinco agregados.

137.

137.

පුත්තා මත්ථි ධනා මත්ථි, ඉති බාලො විහඤ්ඤති;

අත්තාපි අත්තනො නත්ථි, කුතොපුත්තොකුතොධනං.

«Tengo hijos, tengo riqueza», así se aflige el necio; si ni siquiera el yo se pertenece a sí mismo, ¿cómo han de ser suyos los hijos o la riqueza?

138.

138.

ඉච්චුත්ත මනුචින්තාය, අත්තාති අත්ථිමෙතිවා;

සඤ්ඤං නාසෙය්‍ය ඛන්ධාව, අත්ථීති ආභුජෙ බුධො.

Reflexionando sobre lo dicho, o sobre la idea «tengo un yo»; el sabio debe destruir tal percepción, comprendiendo que «solo existen los agregados».

139.

139.

ඛන්ධනාස [Pg.281] මනාභුජ්ජ, මතො මෙ පුත්තකො ඉති;

සොචන්ති පරිදෙවන්ති පුත්තොනත්ථි නසොමතො.

Sin advertir la disolución de los agregados, pensando «mi hijo ha muerto»; se lamentan y lloran, pero el hijo no existe [como entidad permanente] ni ha muerto [como tal].

140.

140.

භිජ්ජමානෙසු [Pg.282] ඛන්ධෙසු, අත්තසඤ්ඤී අනත්තෙසු;

නාදිකාල විපරිතා, මහාජානීයතං ගතා.

Mientras los agregados se desintegran, percibiendo un yo en lo que no es el yo; distorsionados desde un tiempo sin comienzo, han caído en una gran ruina.

141.

141.

භිජ්ජමානෙසු ඛන්ධෙසු, ලග්ගා රත්තා මමායිතා;

නාරීපුමාදි සඤ්ඤාය, විපරෙතා අනාදිකෙ.

Mientras los agregados se desintegran, permanecen apegados, apasionados y posesivos; con la percepción de «mujer», «hombre», etc., distorsionados desde tiempos inmemoriales.

142.

142.

නාදිකාල [Pg.283] විපරිතො, අත්තසඤ්ඤී අනත්තනි;

භිජ්ජමානෙසු ඛන්ධෙසු, ජහ ත්තාති මමායනං.

Distorsionado desde un tiempo sin comienzo, percibiendo un yo en lo que no es el yo; mientras los agregados se desintegran, abandona la noción de «yo» y «mío».

143.

143.

අභිණ්හුප්පත්තියායෙව, භිජ්ජමානො නඤ්ඤයති;

අනිච්චලක්ඛණං ඡන්නං, තං චින්තෙය්‍ය සුපඤ්ඤවා.

Debido al constante surgimiento, no se percibe la desintegración; la característica de la impermanencia está oculta, el sabio debe contemplarla con atención.

144.

144.

අසන්තෙයෙව [Pg.284] ලග්ගන්තා, නමුච්චන්ති භවත්තයා;

නත්ථි සන්තෙසු ලග්ගන්තා, රූපක්ඛන්ධා දිකෙ ස්විධ.

Al apegarse a lo que no existe [como un yo], no se liberan de los tres mundos; no hay apego cuando se ve lo que realmente existe: el agregado de la forma y los demás.

145.

145.

තණ්හා ගිජ්ඣති මෙතන්ති, මානො අහන්ති මඤ්ඤති;

දිට්ඨි ගණ්හාති අත්තාති, එතෙ පපඤ්චකා තයො.

El deseo codicioso piensa «esto es mío», el orgullo imagina «yo soy», y el punto de vista erróneo se aferra a «este es mi yo»; estas son las tres proliferaciones (papañca).

146.

146.

මමෙ [Pg.285] ත මහ මත්තාති, පපඤ්චානං වසානුගො;

ගණ්හන්තො භව පඞ්කම්හි, නිම්මුග්ගොව භයානකෙ.

«Esto es mío, yo soy esto», siguiendo el poder de las proliferaciones; al aferrarse, uno queda sumergido en el aterrador lodo de la existencia.

147.

147.

නමෙ නාහං නඅත්තාති, එතෙහි විවදං කරෙ;

විවදන්තාව මුච්චන්ති, භවපඞ්කා භයානකා.

«No es mío, no soy yo, no es mi yo», con estos pensamientos se debe disputar; así, al oponerse, se liberan del aterrador lodo de la existencia.

148.

148.

නමෙ [Pg.286] නාහං නඅත්තාති, දට්ඨබ්බන්ති ජිනෙරිතං;

තථෙව සබ්බදා මඤ්ඤෙ, මා පපඤ්ච වසානුගො.

«No es mío, no soy yo, no es mi yo», así debe verse, según dijo el Vencedor; se debe pensar siempre así, no siguiendo el poder de la proliferación.

149.

149.

ලොකො විවදි බුද්ධෙන, නලොකෙන කදාචිසො;

අනත්තාති ජිනුද්දිට්ඨං, ලොකො අත්තාති මඤ්ඤති.

El mundo disputa con el Buddha, pero nunca el Buddha con el mundo; el Vencedor señaló el «no-yo», mientras que el mundo imagina un «yo».

150.

150.

මො [Pg.287] ලොකෙන සමො හොතු,තස්සමො කිංතදුත්තරෙ;

අන්ධිභූතො අයංලොකො,සම්බුද්ධස්ස විරොධිකො.

¿Quién es igual al mundo? ¿Qué hay más allá de él? Este mundo está cegado y se opone al Perfectamente Iluminado.

151.

151.

සම්බුද්ධස්ස වසං න්වෙතු, සන්ඣාදි භයතජ්ජිතො;

තබ්බසංයෙව අන්වෙන්තො, භවතිණ්ණො භවිස්සති.

Se debe seguir la guía del Perfectamente Iluminado, temiendo los peligros del nacimiento y demás; solo siguiendo su guía se cruzará la existencia.

152.

152.

අනත්තාති [Pg.288] ගිරා සච්චා, අත්තාති වචනං මුසා;

මුසාය විවදෙ ලොකො, බුද්ධෙන සච්ච වාදිනා.

«No-yo» es la palabra verdadera, «yo» es una palabra falsa; en la falsedad, el mundo disputa con el Buddha, quien habla la verdad.

153.

153.

තුරඞ්ගවජගාමම්හා, පුරිමෙ චමක්‍ය කානනෙ;

වසතා අග්ගධම්මෙන, ථෙරෙන රචිතො අයං.

Esto fue compuesto por el Thera Aggadhamma, quien residía en el bosque Camakya, al oriente de la aldea de Turangavaja.

154.

154.

අරිමත්තෙය්‍ය බුද්ධස්ස,ධම්ම ස්සුතක්ඛණෙ භවෙ;

ඛීණාසවො මහාපඤ්ඤො,පුඤ්ඤෙන තෙන සාවකොති.

Que por este mérito, en el momento de escuchar el Dhamma del Buddha Metteyya, me convierta en un discípulo de gran sabiduría y libre de impurezas (khīṇāsavo).

කායපච්චවෙක්ඛණා

Contemplación del cuerpo.

නාදිකාල [Pg.291] විපරිත, ජන භූතත්ථ දස්සිනො;

දාතුමෙ කන්තිකස්සාදං, සත්ථු පාදො තිමානිතො.

Para otorgar el sabor de la paz a las personas distorsionadas desde tiempos inmemoriales, quienes ven erróneamente la realidad; el pie del Maestro es sumamente honrado.

සීසෙ [Pg.292] පිලන්දියා මොදී, සම්බුද්ධ චරණ ම්බුජං;

සාධු තුට්ඨිකරං බ්‍රූමි, සුකාය පච්චවෙක්ඛණං.

Habiendo colocado con alegría sobre mi cabeza los pies de loto del Perfectamente Iluminado, expondré la contemplación del cuerpo, que produce una grata satisfacción.

යොනිසො මනසීකත්වා, නාදා විරුද්ධ මඤ්ඤිතං;

සාධවො ත මුදික්ඛන්තු, මයාපි මන්දබුද්ධිනො.

Aplicando la atención sabia y sin concebir nada contrario; que los virtuosos examinen esto, aun habiendo sido escrito por alguien de poca sabiduría como yo.

ඉච්ඡිතබ්බාන [Pg.293] මායත්තා, තෙසඤ්ච චයභාවතො;

තදාකාරෙන වත්තිතා, කායො ජෙගුච්ඡ පුඤ්ජකො.

Por estar bajo el control de los deseos y por su naturaleza de acumulación; existiendo de tal manera, el cuerpo es un cúmulo de cosas repugnantes.

පුනප්පුනංව ඔක්කම, ඤාණ මන්තො පවෙසිය;

බාහිරංව අනාලම්බ, ඉක්ඛණා පච්චවෙක්ඛණා.

Entrando una y otra vez, haciendo que el conocimiento penetre en el interior; sin apoyarse en lo externo, tal es la visión de la contemplación.

මංසච්ඡන්න [Pg.294] ට්ඨිරූපෙව, මනොජ වායු චාලිතෙ;

නාරී ගතාති යාචින්තා, නෙව සාපච්චවෙක්ඛණා.

En la forma de huesos cubiertos de carne, movidos por el viento nacido de la mente; el pensamiento «ahí va una mujer» no es contemplación.

සඤ්ඤාදිට්ඨිච චිත්තඤ්ච, විපල්ලාසා ඉමෙතයො;

ත දාකාරෙන වත්තන්ති, අවිජ්ජො ත්ථරිතා භුසං.

La percepción, el punto de vista y la mente: estas tres son las distorsiones (vipallāsa); funcionan de esa manera por estar profundamente cubiertas por la ignorancia.

ආසා [Pg.295] විපරිතෙ යෙසං,විපල්ලාසාති තෙමතා;

ආසා ආසිසනා වුත්තා,තණ්හායෙව සභාවතො.

Para aquellos que tienen deseos distorsionados, estos se conocen como perversiones (vipallāsa). El deseo se describe como anhelo, siendo esencialmente la naturaleza misma de la sed (taṇhā).

අසුභෙව සුභමිති, අනිච්චෙඑව නිච්චතො;

දුක්ඛෙයෙව සුඛංවාති, අනත්තනිව අත්තතො.

Ver lo que no es bello como bello, lo impermanente como permanente, el sufrimiento como felicidad y el no-yo como yo.

10.

10.

සඤ්ඤාණං දස්සනං චින්තා,ද්වාදසා කාරතො තයො;

දිට්ඨිසා චාදි මග්ගෙන,සෙසා සෙසෙහි වජ්ඣිතා.

Las distorsiones de la percepción, la visión y el pensamiento son doce en tres modos; la visión [errónea] se abandona por el primer sendero, mientras que las restantes son abandonadas por los senderos posteriores.

11.

11.

තණ්හා [Pg.297] තස්සි මමෙතන්ති, මානො මඤ්ඤි අහන්තිච;

යස්සි දිට්ඨිච අත්තාති, පපඤ්චා නාමිමෙ තයො.

La sed (taṇhā) es el pensamiento 'esto es mío', el orgullo (māna) es 'yo soy', y la visión (diṭṭhi) es 'esto es mi yo'; estos tres se denominan proliferaciones conceptuales (papañca).

12.

12.

පපඤ්චන්ති සංසාරං, තස්මා පපඤ්චනාමකා;

භවයන්තෙ පයොජෙන්තා, මොක්ඛං නාදංසු තෙ චිරං.

Ellos proliferan el saṃsāra, por eso se llaman proliferaciones (papañca); al fomentar e impulsar la existencia, no han permitido la liberación por largo tiempo.

13.

13.

භවපඞ්කෙ නි මුජ්ජන්තා, පපඤ්චානං වසානුගා;

චිරස්සං දුක්ඛිතා හොන්ති, ආරා නිබ්බානතො තිව.

Sumergiéndose en el fango de la existencia, bajo el dominio de las proliferaciones, sufren por largo tiempo, estando ciertamente muy lejos del Nibbāna.

14.

14.

නමෙ [Pg.298] නාහං නඅත්තාති, එතෙහි විවදං කරෙ;

භණ්ඩන්තා විවදන්තා තෙ, නිබ්බානතො අදූරිනො.

Uno debe debatir con estas [verdades]: 'Esto no es mío, yo no soy esto, esto no es mi yo'. Aquellos que así argumentan y debaten [contra el error], no están lejos del Nibbāna.

15.

15.

විපල්ලාසෙ පපඤ්චෙච, ද්වෙපිඑතෙ පහාතවෙ;

සොපච්චවෙක්ඛිතබ්බෙ වං, කායො ජෙගුච්ඡපුඤ්ජකො.

Para abandonar tanto las perversiones como las proliferaciones, se debe contemplar de esta manera: el cuerpo es un cúmulo de cosas repugnantes.

16.

16.

කෙසා [Pg.299] ලොමා නඛාදන්තා,තණ්හායාපිච ගොචරා;

තස්මා තෙ දට්ඨුකාමෙන,තණ්හා නිවාරිතා සදා.

Los cabellos, los vellos, las uñas y los dientes son también el dominio de la sed; por lo tanto, para aquel que desea ver [la verdad], la sed debe ser siempre restringida.

17.

17.

ලග්ගිකා ඡවියංයෙව, තණ්හා බාහිරගොචරා;

තස්මා එත්ථ තචොවාහ, සම්බුද්ධො න බහිච්ඡවිං.

La sed se adhiere solo a la epidermis, siendo su dominio externo; por eso, el Buda plenamente iluminado habló aquí del cutis (taco) y no de la piel externa (chavi).

18.

18.

එසා [Pg.300] තචපරියන්ත, පදෙනාපි නිවාරිතා;

අතො ඡවි මනාලම්බ, තචසීව මනෙකරෙ.

Incluso con la expresión 'limitado por el cutis', [la sed] es restringida; por lo tanto, sin apoyarte en la epidermis, fija la mente en el cutis mismo.

19.

19.

ජිගුච්ඡිතානි ඡාදෙති, අට්ඨි මංස තචාදිනි;

ඤාණෙන ඡින්දි තබ්බාච, තස්මා ඡවීති වුච්චති.

Cubre las cosas repugnantes como los huesos, la carne y el cutis; y debe ser cortada con el conocimiento; por eso se llama epidermis (chavi).

20.

20.

ඡවිං [Pg.301] ඡෙත්වා තචං පස්සෙ,තං ඡෙත්වා මංසකාදයො;

ගබ්භෙවත්ථූනි දීපෙන,යථා පඤ්ඤාපදීපිකො.

Habiendo cortado la epidermis, ve el cutis; habiendo cortado este, ve la carne y lo demás; como se ven los objetos en una habitación con una lámpara, así es para quien posee la luz de la sabiduría.

21.

21.

ජෙගුච්ඡො ඡවියා කායො,අසුභොව සුභායතෙ;

නිච්ඡවා තචමත්තෙන,කථං සුභායතෙ අයං.

El cuerpo cubierto por la epidermis es repugnante, pero lo que no es bello parece bello; sin la epidermis, solo con el cutis, ¿cómo podría parecer bello?

22.

22.

න්හාරුබන්ධො [Pg.302] ට්ඨිසඞ්ඝාතො, මංසලොහි ත ලිම්පිතො;

ඡවියාව විමොහෙති, තචච්ඡන්නො ඉමං පජං.

Atado por tendones, un conjunto de huesos, embadurnado con carne y sangre; cubierto solo por la epidermis, este cuerpo engaña a la gente.

23.

23.

වණ්ණ සණ්ඨාන තොචෙව,ගන්ධො කාසා සයෙහිච;

ජෙගුච්ඡා පටිකුල්‍යාච,කෙසානාම න මෙපියා.

Por su color, forma, olor y lugar de origen; siendo repugnantes y repulsivos, los cabellos no me son gratos.

24.

24.

එකෙකං [Pg.303] මනසීකත්වා, නයෙ නිච්චෙව මාදිනා;

භාවෙතබ්බා සමාරම්භ, යථාපඤ්ඤායතෙ තථා.

Reflexionando sobre cada parte una por una, mediante el método de la impermanencia y demás; se debe desarrollar este esfuerzo para que se comprenda la realidad tal como es.

25.

25.

පූරිතං මත්ථලුඞ්ගස්ස, සීසට්ඨිපි ජිගුච්ඡිතං;

මුඛ නාසක්ඛි කණ්ණාදි, ඡිද්දා වඡිද්ද දුද්දසං.

Lleno de cerebro, el hueso del cráneo es repugnante; los orificios de la boca, la nariz, los ojos y los oídos son desagradables de ver.

26.

26.

පූති [Pg.304] වායු විචරිත, කුච්ඡිට්ඨන්තානි ලොහිතං;

පිත්තං සෙම්හඤ්ච පප්ඵාසං, හදයං යකනම්පි ධී.

Recorrido por aires fétidos, con los intestinos en el vientre, la sangre, la bilis, la flema, los pulmones, el corazón y el hígado; ¡qué repugnante!

27.

27.

අන්න පානං මනුඤ්ඤම්පි, ඛෙළ තින්ත මධොපරි;

දන්තෙහි පිසිතං ස්වාන, වමථූව ජිගුච්ඡිතං.

Incluso la comida y bebida agradables, empapadas de saliva por arriba y por abajo, trituradas por los dientes, se vuelven repugnantes como el vómito.

28.

28.

යාවතායු [Pg.305] අධොතෙවා, මාසයෙ ගිලිතං ඨිතං;

කිමිකූල සමාකිණ්ණෙ, තහිමෙවා සිතාසිතං.

Mientras dura la vida, lo ingerido permanece abajo en el estómago, en ese lugar infestado de gusanos, ya sea lo comido o lo bebido.

29.

29.

එතං උදරියං නාම, තම්හා පක්කාසයං ගතං;

දිනච්චයෙ කරීසන්තං, සා සයං තංද්වයම්පි ධී.

Esto se llama contenido estomacal, de allí pasa al intestino grueso; al final del día se convierte en excremento. ¡Qué asco dan ambos!

30.

30.

පකාසෙත්වා [Pg.306] පවෙසෙති, අන්නපානං මහාරහං;

පටිච්ඡන්නො නිහරති, තමෙව න්තො ඨිතං ජනො.

La gente introduce ostentosamente comida y bebida costosa, pero expulsa en secreto eso mismo que ha permanecido dentro.

31.

31.

පවෙසෙ තං පරිවතො,නිහරෙකො රහො ලිනො;

මනුඤ්ඤංව පවීසන්තෙ,නික්ඛමන්තෙ ජිගුච්ඡිතං.

Al introducirla, uno está rodeado de otros; al expulsarla, lo hace solo y a escondidas. Lo que entra como agradable, sale como algo repugnante.

32.

32.

ජෙගුච්ඡ [Pg.307] පටිකුල්‍යානි, මංසන්හාරු තචට්ඨිනි;

නපියානි න තුට්ඨානි, නෙවඉත්ථී නපූපිසො.

La carne, los tendones, la piel y los huesos son repugnantes y repulsivos; no son dignos de amor ni de complacencia, no son 'mujer' ni son 'hombre'.

33.

33.

හත්ථ පාද මුඛාදීනි,නත්ථඤ්ඤානි ජිගුච්ඡිතා;

තත්ථා කුමාරිකා කඤ්ඤා,මොහෙන අත්ථිසඤ්ඤිතා.

Las manos, los pies, el rostro y demás no son más que cosas repugnantes; sin embargo, a causa del engaño, se percibe allí a una 'doncella' o una 'joven'.

34.

34.

පච්චෙකං [Pg.308] විනිභුත්තෙස, කෙස ලොම නඛාදිසු;

නත්ථිකඤ්ඤා කුමාරීවා, සම්පිණ්ඩිතෙසු සා කුතො.

Cuando se separan individualmente los cabellos, los vellos, las uñas, etc., no existe tal 'doncella' ni 'joven'; ¿cómo podría ella existir en ese conjunto de partes?

35.

35.

ආකාසොයෙව [Pg.309] කායාඞ්ඛ්‍යො,තචාදි පරිවාරිතො;

තථාසීසං මුඛංහත්ථො,පාදොරු කටිආදයො.

Lo que se llama cuerpo es solo espacio rodeado por la piel y lo demás; así ocurre con la cabeza, el rostro, las manos, los pies, los muslos, las caderas, etc.

36.

36.

ථම්භාදීස්විව ගෙහොති,පිණ්ඩිතෙ ස්වෙසු සම්මුති;

කායොති ඉත්ථිපොසොති,සංමුළ්හො තායරජ්ජති.

Como el concepto de 'casa' existe basado en los pilares y demás, cuando estos se agrupan surge la convención; el confundido se apasiona por ello bajo los nombres de 'cuerpo', 'mujer' u 'hombre'.

37.

37.

සන්තං [Pg.310] චින්තෙය්‍ය නාසන්තං, සන්තං චින්තයතො සුඛං;

අසන්තං අනුචින්තෙන්තො, නානාදුක්ඛෙහි තප්පති.

Uno debe reflexionar sobre lo que es real, no sobre lo que es irreal; para quien reflexiona sobre lo real hay felicidad, pero quien reflexiona sobre lo irreal se atormenta con diversos sufrimientos.

38.

38.

ජවත්‍යා විජ්ජමානෙව, නාවිජ්ජා විජ්ජමානකෙ;

තස්මාතංනාමකො මොහො, තණ්හාපිච තදන්විතා.

Mientras la ignorancia esté presente, el conocimiento no está presente; por tanto, se llama engaño (moha), y el deseo también está vinculado a ello.

39.

39.

පුංකායොවාථීකායොවා[Pg.311], මලාසුචිජිගුච්ඡිතො;

තස්සමං නත්ථිගාරය්හං, ය්වාමලම්පි මලංකරෙ.

Sea el cuerpo de un hombre o de una mujer, es impuro y repugnante por su suciedad; no hay nadie tan reprochable como aquel que convierte incluso lo puro en impureza.

40.

40.

නත්ථි [Pg.312] කායසමොවෙරී,මහානත්ථකරො චීරං;

නත්ථි කායසමො වඤ්චො,අසුභොව සුභායතෙ.

No hay enemigo como el cuerpo, que causa gran daño por mucho tiempo; no hay engaño como el cuerpo, pues lo impuro aparenta ser puro.

41.

41.

ථීපුං සපරකායොති, පස්සතිපි නපස්සති;

ජෙගුච්ඡ පටිකුල්‍යොති, සම්මා පස්සති පස්සති.

Aunque uno vea el cuerpo propio o ajeno como hombre o mujer, no ve realmente; quien ve lo repugnante y lo asqueroso, ve correctamente.

42.

42.

සුභොසුභොති [Pg.313] මඤ්ඤන්තා,ධීති ධීති ජිනෙරිතෙ;

ලොකාලොකා නධීයෙසං,භවා භවා වචාරිනො.

Pensando "es bello, es bello", ignoran el grito de "¡repugnante!, ¡repugnante!" del Conquistador; aquellos para quienes no hay luz en el mundo, vagan de existencia en existencia.

43.

43.

භිය්‍යොභිය්‍යොව රාගග්ගි,සුභොසුභොතිපස්සතො;

මන්දොමන්දොව සොඅග්ගි,ධීවධීවවිපස්සතො.

El fuego de la pasión aumenta más y más para quien percibe la belleza; ese fuego disminuye cada vez más para quien contempla lo repugnante.

44.

44.

බහුස්සුතොපි [Pg.314] බාලොව, අසුභෙ සුභමඤ්ඤකො;

අසුභොති විපස්සන්තො, අප්පස්සුතොපිපණ්ඩිතො.

Incluso alguien muy instruido es un necio si percibe belleza en lo impuro; aquel que contempla lo impuro como tal, aunque tenga poca instrucción, es un sabio.

45.

45.

යොච සිප්පානි ජානෙය්‍ය, සතානි සහස්සානිපි;

කායෙකජානනං සෙය්‍යො, යඤ්චෙ අඤ්ඤ විජානංනං.

Aunque uno conozca cientos o incluso miles de artes, el conocimiento único sobre el cuerpo es superior a cualquier otro conocimiento.

46.

46.

කායමෙකම්පි [Pg.315] නඤ්ඤාමි, බුද්ධාලද්ධනයො අපි;

සුතාච පණ්ඩිතාත්‍යම්හා, යුත්තොයෙවා තිලජ්ජිතුං.

No comprendo ni siquiera este único cuerpo, a pesar de haber recibido el método del Buddha; siendo instruido y llamado sabio, es muy apropiado sentir vergüenza.

47.

47.

සුභතොයෙව මඤ්ඤාමි, එවං ජිගුච්ඡිතම්පිනං;

මඤ්ච ඤෙ පණ්ඩිතො ත්‍යාහු, අලමෙවාතිලජ්ජිතුං.

Todavía percibo como bello esto que es tan repugnante; que otros me llamen sabio es motivo suficiente para avergonzarse profundamente.

48.

48.

කායෙ [Pg.316] අසුභසඤ්ඤංයො, නලභාමි කදාචිපි;

සුලද්ධ සුගතො වාදො, ස්වාරහොවාතිලජ්ජිතුං.

Nunca logro alcanzar la percepción de la impureza en el cuerpo; aunque la palabra del Sugata ha sido bien recibida, merezco sentir gran vergüenza.

49.

49.

කායෙන සංසරන්තොපි, තදාකාරං යථාතථං;

භවෙභවෙ අජානන්තො, මමායිත්වාව තං චජිං.

Vagando en el samsara con este cuerpo, sin conocer su verdadera naturaleza en cada existencia, lo abandoné aferrándome a él como "mío".

50.

50.

කායෙන [Pg.317] සංසරන්තොපි, නඤ්ඤා කාය ජිගුච්චතං;

නිච්චුපාදා මමායන්තො, පියායිත්වාව තං චජිං.

Vagando en el samsara con este cuerpo, no conocí la repugnancia del cuerpo; siempre apegado y considerándolo "mío", lo abandoné tratándolo como algo querido.

51.

51.

කුභාරං සාරසඤ්ඤාය, පියායිත්වාව හිංසකං;

අනන්තදුක්ඛ මාපාදිං, විපල්ලාසො භවෙභවෙ.

Por percibir como esencial esta pesada carga, queriendo a aquello que me daña, caí en un sufrimiento infinito debido a la distorsión de la percepción en cada existencia.

52.

52.

මහාජානීය [Pg.318] පත්තොති, සංවෙජෙත්වා සකංමනං;

දිරොකත ජිනොවාදො, අනිවත්තිත වීරියො.

Habiendo alcanzado una gran comprensión y conmovido su propia mente, el firme sigue la instrucción del Conquistador con una energía que no retrocede.

53.

53.

අදිට්ඨපුබ්බ මෙතස්ස, තථාකාරංව පස්සතු;

කිච්ච මඤ්ඤ මුපෙක්ඛාය, සංසාර භය භීරුකො.

Que vea su verdadera naturaleza, nunca antes vista; dejando de lado otras tareas, aquel que teme el peligro del samsara debe practicar.

54.

54.

යඤ්හිකිච්චං [Pg.319] අපවිට්ඨං, අකිච්චං පන කයිරා;

උන්නළානං පමත්තානං, තෙසං වඩ්ඪන්ති ආසවා.

Cuando se abandona lo que debe hacerse y se hace lo que no debe hacerse, los efluvios (asavas) aumentan en los orgullosos y negligentes.

55.

55.

යෙසඤ්ච සුසමාරද්ධා, නිච්චං කායගතා සති;

අකිච්චං තෙ නසෙවන්ති, කිච්චෙ සාතත කාරිනො;

සතානං සම්පජානානං, අත්ථං ගච්ඡන්ති ආසවාති.

Pero para aquellos que siempre practican bien la atención plena en el cuerpo, que no hacen lo que no debe hacerse y actúan con constancia en lo que debe hacerse; para esos atentos y con clara comprensión, los efluvios llegan a su fin.

56.

56.

ථොමෙන්තා [Pg.320] සොණ්ණං කායොර,මුඛක්ඛි ත්‍යාදිනා ඉමං;

රත්තෙ මුට්ඨෙ කරොන්තෙතෙ,අඤ්ඤෙජනෙ සයංවිය.

Alabando este cuerpo como si fuera oro, sus rostros, ojos y demás; estos necios hacen que otros se apasionen y se confundan, al igual que ellos mismos.

57.

57.

කායසොභ්‍ය පකාසෙතා,වාචා වෙ මාරදෙසනා;

තදසොභ්‍ය පකාසෙතා,වාචා සම්මුද්ධ දෙසනා.

Las palabras que proclaman la belleza del cuerpo son en verdad la enseñanza de Mara; las palabras que proclaman su falta de belleza son la enseñanza del Buddha.

58.

58.

අසුභොති [Pg.321] ජිනුද්දිට්ඨං, කායං සුභොති ගාහිනො;

සංමුළ්හාතෙ න මුච්චන්ති, භවා බුද්ධ විරොධිනො.

Aquellos que consideran bello el cuerpo que el Conquistador señaló como impuro, están confundidos y no se liberan de la existencia, oponiéndose al Buddha.

59.

59.

අසුභොති ජිනුද්දිට්ඨං, කායං තථෙව ගාහිනො;

පණ්ඩිතා තෙව මුච්චන්ති, භවා බුද්ධමතානුගා.

Aquellos que perciben el cuerpo exactamente como lo impuro señalado por el Conquistador, son sabios y se liberan de la existencia, siguiendo el pensamiento del Buddha.

60.

60.

සොධෙන්තෙලඞ්කරොන්තෙව[Pg.322], මලාසවන්තිකායතො;

අලං කායවිසොධෙන, බාලොව තං ගරුං කරො.

Lavando y adornando este cuerpo del cual fluye impureza; basta de purificar el cuerpo, solo un necio le da tanta importancia.

61.

61.

ගොපෙන්තෙව අරොගාය,කායො රොගෙනසංවසෙ;

ගායගුත්තං මුධායෙව,චිත්තගුත්තංව සාත්ථකං.

Aunque uno lo proteja para que esté sano, el cuerpo convive con la enfermedad; proteger el cuerpo es en vano, solo proteger la mente tiene verdadero sentido.

62.

62.

චන්දනාදි [Pg.323] විලිත්තොපි,මුත්තොමණි විභූසිතො;

තංසභාවොව සොකායො,විස්සවන්තො තතොතතො.

Aunque esté ungido con sándalo y adornado con perlas y joyas, ese cuerpo mantiene su propia naturaleza, supurando por todas partes.

63.

63.

පතිතෙච [Pg.324] අපතිතෙ,විසෙසො නත්ථි කිඤ්චිපි;

කායො චෙමනුඤ්ඤො තම්හා,පතිතොපි තථාසියා.

No hay diferencia alguna entre el cuerpo muerto y el vivo; si el cuerpo fuera agradable, también debería serlo cuando ha muerto.

64.

64.

කායො මනුස්සජාතීනං, තිරච්ඡාන ත්තභාවතො;

ජෙගුච්ඡිත තරොහොති, දුබ්බිසොධොච දුබ්භරො.

El cuerpo de los seres humanos es más repugnante que el de los animales; es difícil de limpiar y difícil de mantener.

65.

65.

යථාජාතෙන [Pg.325] කායෙන, සක්කා විහරිතුං නච;

පච්චහං සොධනීයොච, ධොවන මජ්ජනාදිභි.

No es posible vivir con el cuerpo tal como nace; debe ser limpiado cada día mediante el lavado, el frotado y demás.

66.

66.

රත්තං පාතුං ඡවිං ඡෙත්වා, සක්කා ඩංසාදයොපිනං;

ඡෙත්වා මංස ට්ඨිකාදීනි, ධීරො නාලම්බිතුං කථං.

Incluso los tábanos y otros insectos cortan la piel para beber sangre; ¿cómo podría un sabio aferrarse al cuerpo tras considerar la carne, los huesos y lo demás?

67.

67.

ලග්ගන්ති [Pg.326] ඡවිමත්තෙ යෙ, මක්ඛිකා සෙදපා යථා;

ථීපුං මුඛාදි සඤ්ඤාය, තෙ පමුළ්හා මහාතපා.

Aquellos que se apegan solo a la piel, como moscas atraídas por el sudor, con la percepción de rostros masculinos o femeninos, están profundamente confundidos y sufrirán grandes aflicciones.

68.

68.

චාරී අගොචරෙ කාමෙ, ලග්ගාලෙපෙ කපීරිව;

බහූහි පීළිතා රීහි, මරන්ති අතිදුක්ඛිනො.

Vagando en lo que no es el dominio propio, los placeres sensuales, como un mono atrapado en pegamento; oprimidos por muchos enemigos, mueren sumidos en un gran sufrimiento.

69.

69.

රාගාරිං [Pg.327] දුජ්ජයං ජෙය්‍යුං, ජයභුම්මාසුභෙ චරා;

සීතානිස්සිත ලටුකී, සෙනකංව මහබ්බලං.

Deberían conquistar al enemigo de la lujuria, difícil de vencer, moviéndose en el terreno de la victoria, la impureza; tal como la codorniz que, apoyada en el terrón, venció al halcón de gran poder.

70.

70.

කායධි [Pg.328] ග්ගොචරො වෙසො,ජයභූබුද්ධ දුත්තියා;

එත්ථෙව ගොචරා හොන්තු,මාභො කාමෙ ජයත්ථිකා.

El cuerpo, despreciable, es el ámbito de práctica; la victoria es el terreno del Buda y sus seguidores; que este mismo sea su dominio, no seáis buscadores de placeres sensuales si deseáis la victoria.

71.

71.

කායා [Pg.329] සුභං විපස්සන්තු, දිබ්බ ක්ඛිනාප්‍ය පස්සියං;

ආයතිං මග්ගලාභාය, තං දස්සනං භවිස්සති.

Que contemplen la impureza del cuerpo, como si lo vieran con el ojo divino; para la obtención del Sendero en el futuro, esa visión servirá.

72.

72.

ධීචක්ඛුනාව ධික්කායං, පස්සෙ න මංසචක්ඛුනා;

උම්මිලිත්වාව ධීචක්ඛුං, විවෙකට්ඨො උදික්ඛතු.

Con el ojo de la sabiduría debe uno ver el cuerpo despreciable, no con el ojo carnal; habiendo abierto el ojo de la sabiduría, establecido en la reclusión, uno debe observar.

73.

73.

පඤ්චඞ්ගානි [Pg.330] යථා කුම්මො, චක්ඛාදීනි නිගූහයෙ;

වෙරී ලභතු මොකාසං, පඤ්චද්වාරා අරක්ඛිතා.

Como una tortuga que retrae sus cinco extremidades, así uno debe ocultar el ojo y los otros sentidos; de lo contrario, el enemigo encuentra oportunidad cuando las cinco puertas están desprotegidas.

74.

74.

චක්ඛුරූපෙන [Pg.331] සංවාසා, රාගපුත්තං විජායති;

මහානත්ථකරො සොච, සංවාසං තෙන වාරයෙ.

De la unión del ojo con la forma nace el hijo de la lujuria; este causa un gran daño, por lo tanto, uno debe evitar tal unión.

75.

75.

රූපාදීසුසඤ්ජන්තීති, සත්තා ඉත්ථ්‍යාදි සඤ්ඤාය;

නත්වෙව ඛන්ධසඤ්ඤාය, තංසඤ්ඤිහි විරාගිනො.

Los seres se apegan a las formas y demás a través de la percepción de "mujer", etc., pero no a través de la percepción de los agregados; quienes perciben de esta última manera se vuelven desapasionados.

76.

76.

සකායෙපරකායෙච[Pg.332],ආසං ඡින්දෙය්‍ය පණ්ඩිතො;

ආසං ඡෙත්වා සුඛංසෙති,ආසාය දුක්ඛිතා පජා.

El sabio debe cortar el deseo tanto por el propio cuerpo como por el ajeno; habiendo cortado el deseo, vive feliz, pues los seres sufren a causa del deseo.

77.

77.

දස්සනෙ සවනෙ කාය,සංසග්ගෙ මෙථුනෙපිච;

නිරාසො සුඛිතො හොති,අනිරාසොතිදුක්ඛිතො.

En el ver, en el oír, en el contacto corporal y en la unión sexual; quien está libre de deseo es feliz, quien no lo está, sufre intensamente.

78.

78.

බහීව [Pg.333] සොධිතං යස්ස, න වන්තො ජෙගුච්ඡ පුඤ්ජකං;

තංකායං අසුතංජාන, තනුරාගො සියාත්තනි.

Para aquel cuyo exterior está limpio, pero no el interior, que es un cúmulo de inmundicia; conoce ese cuerpo como el de un ignorante y que la lujuria por uno mismo disminuya.

79.

79.

කායෙවිරාග මිච්ඡන්තො, නුපස්සෙය්‍ය තදන්තරං;

අන්තොදස්සී අතප්පන්තො, ලභෙ සංසාරමොචනං.

Quien desea el desapasionamiento hacia el cuerpo debe observar su interior; viendo hacia adentro y esforzándose con fervor, uno obtiene la liberación del samsara.

80.

80.

සත්තා [Pg.334] සත්තා බහිට්ඨෙවා, සාරංසාරං මමායිනො;

සන්තොසන්තො විපස්සන්තො, නවානවායතිංභවෙ.

Los seres, apegados solo a lo exterior, consideran esencial lo que carece de esencia; estando en paz y practicando la visión cabal, no renacen en una existencia futura.

81.

81.

අලං [Pg.335] අලං කත්වා කායං, මලාමලාසවන්තිතො;

සොභං සොභං නයෙ ඨානං, මනං මනං ප්‍යලං කතං.

Aunque uno embellezca el cuerpo, este fluye con impurezas; uno debería conducir la mente hacia un estado de belleza, pues es la mente la que debe ser bien adornada.

82.

82.

සංසග්ගජාතස්ස භවන්ති ස්නෙහා,ස්නෙහාන්වයං දුක්ඛ මිදං පහොති;

ආදිනවං ස්නෙහජංපෙක්ඛ මානො,එකො චරෙඛග්ග විසාණ කප්පො.

Para quien vive en compañía surgen los afectos; tras el afecto surge este sufrimiento; viendo el peligro nacido del afecto, que uno camine solo, como el cuerno de un rinoceronte.

83.

83.

ඛිට්ටා [Pg.336] රති හොති සහාය මජ්ඣෙ,පුත්තෙසුච විපුලං හොති පෙමං;

පියවිප්පයොගං විජිගුච්ඡමානො,එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණ කප්පො.

Hay deleite y placer en medio de los compañeros, y un gran amor por los hijos; aborreciendo la separación de lo amado, que uno camine solo, como el cuerno de un rinoceronte.

84.

84.

වංසො [Pg.337] විසාලොයථා විසත්තො,පුත්තෙසු දාරෙසුච යාඅපෙක්ඛා;

වංසකළිරොව අසජ්ජමානො,එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණ කප්පො.

Como un bambú que se extiende y se enreda, así es el apego por hijos y esposas; como un brote de bambú que no se enreda, que uno camine solo, como el cuerno de un rinoceronte.

85.

85.

කාමං [Pg.338] කාමය මානස්ස, තස්සචෙතං සමිජ්ඣති;

අද්ධා පීතිමනො හොති, මච්චො ලද්ධා යදිච්ඡති.

Si a quien desea los placeres sensuales se le cumplen sus deseos, ciertamente se siente gozoso al obtener lo que anhela.

86.

86.

තස්සචෙ කාමයානස්ස, ඡන්දජාතස්ස ජන්තුනො;

තෙකාමා පරිහායන්ති, සල්ලවිද්ධොව රුප්පති.

Si para esa persona, llena de deseo y anhelo, esos placeres se desvanecen, sufre como si hubiera sido atravesada por un dardo.

87.

87.

යොකාමෙ [Pg.339] පරිවජ්ජෙති, සප්පස්සෙව පදා සිරො;

සොමං විසත්තිකං ලොකෙ, සතො සමතිවත්තති.

Quien evita los placeres sensuales, como quien evita con el pie la cabeza de una serpiente, supera con atención esta adherencia al mundo.

88.

88.

ඛෙත්තං වත්ථුං තළාකංවා, ගවස්සං දාසපොරිසං;

ථියො බන්ධූ පුථුකාමෙ, යොනරො අනුගිජ්ඣති.

Campos, tierras, estanques, ganado y caballos, esclavos y sirvientes, mujeres, parientes y diversos placeres: el hombre que los codicia...

89.

89.

අබලා නං බලීයන්ති, මද්දන්තෙනං පරිස්සයා;

තතොනං දුක්ඛමන්වෙති, නාවං භින්න මිවොදකං.

Las debilidades lo dominan, los peligros lo aplastan; entonces el sufrimiento lo sigue, como el agua que entra en una barca rota.

90.

90.

තස්මාජන්තු [Pg.340] සදාසතො, කාමානි පරිවජ්ජයෙ;

තෙ පහාය තරෙ ඔඝං, නාවං සිත්වාව පාරගූ.

Por lo tanto, una persona, siempre atenta, debe evitar los placeres sensuales; habiéndolos abandonado, cruzará la inundación, como quien achica el agua de una barca para llegar a la otra orilla.

91.

91.

කාමතො [Pg.341] ජායතෙ සොකො,කාමතො ජායතෙ භයං;

කාමතො විප්පමුත්තස්ස,නත්ථි සොකො කුතො භයං.

Del deseo nace el pesar, del deseo nace el miedo; para quien está totalmente libre del deseo, no hay pesar, ¿de dónde podría venir el miedo?

92.

92.

සුභානුපස්සිං [Pg.342] විහරන්තං, ඉන්ද්‍රියෙසු අසංවුතං;

භොජනම්හි අමත්තඤ්ඤුං, කුසිතං හීන වීරියං;

තංවෙ පසහති මාරො, වාතො රුක්ඛංව දුබ්බලං.

A quien vive contemplando lo agradable, con los sentidos sin control, sin moderación en la comida, perezoso y falto de energía; a ese lo vence Mara, tal como el viento derriba un árbol débil.

93.

93.

අසුභානුපස්සිං විහරන්තං, ඉන්ද්‍රියෙසු සුසංවුතං;

භොජනම්හිච මත්තඤ්ඤුං, සද්ධං ආරද්ධ වීරියං;

තංවෙ නප්පසහති මාරො, වාතො සෙලංව පබ්බතං.

A quien vive contemplando lo impuro, con los sentidos bien controlados, con moderación en la comida, lleno de fe y de energía persistente; a ese no lo vence Mara, tal como el viento no mueve una montaña de roca.

94.

94.

යථා [Pg.343] අගාරං දුච්ඡන්නං, වුට්ඨි සමති විජ්ඣති;

එවං අභාවිතං චිත්තං, රාගො සමතිවිජ්ඣති.

Así como la lluvia penetra en una casa mal techada, la lujuria penetra en una mente no cultivada.

95.

95.

තදෙවං [Pg.344] පච්චවෙක්ඛන්ති, යෙ තෙ රාගග්ගිදුබ්බලා;

පතිට්ඨං සාසනෙ ලද්ධා, නුක්කණ්ඨා නලසා රතා.

Así reflexionan quienes están debilitados por el fuego de la lujuria; habiendo encontrado apoyo en la Enseñanza, sin descontento, sin pereza y con deleite.

96.

96.

බුද්ධාවාදං [Pg.345] ලභිත්වාපි, නාහංසක්කා නවොම්හිති;

දොසං තණ්හං අනාසෙන්තො, පරිපක්කො කදාභවෙ;

පුඤ්ඤකම්මං අකරොන්තො, පරවජ්ජං අඛමන්තො.

Aun habiendo recibido la instrucción del Buda, si uno piensa "no soy capaz, soy nuevo"; sin eliminar el odio y la avidez, ¿cuándo llegará a la madurez? Sin realizar actos meritorios y sin tolerar las faltas ajenas.

97.

97.

කාය සඞ්ඛාරිකා තණ්හා, නීචානීචකරාච සා;

චිත්තසඞ්ඛාරිකා සද්ධා, උච්චා උච්චකරාච සා.

El deseo, que condiciona al cuerpo, lo vuelve a uno cada vez más bajo; la fe, que condiciona a la mente, lo vuelve a uno cada vez más elevado.

98.

98.

දස්සනීයෙ [Pg.346] රතා තණ්හා, සද්ධාස්වාචාරභත්තිකා;

විකිණ්ණචාරිකා තණ්හා, සද්ධා විසදචාරිනී.

El deseo se deleita en lo que es bello, mientras que la fe se dedica a la buena conducta; el deseo deambula de forma dispersa, pero la fe se conduce con claridad.

99.

99.

මනොකිලෙසිකා තණ්හා, සානුගානන්ත දුක්ඛදා;

චිත්තප්පසාදිකා සද්ධා, අත්තානුග සුඛාවහා.

El deseo contamina la mente y otorga un sufrimiento infinito a sus seguidores; la fe purifica la mente y trae felicidad a quien la sigue.

100.

100.

තණ්හා [Pg.347] සද්ධාන මිච්චෙවං, විසෙසං ජාන තත්වතො;

ඤත්වා තණ්හං විනාසෙය්‍ය, සද්ධංභාවෙය්‍ය චෙතසි.

Conoce verdaderamente tal distinción entre el deseo y la fe; habiendo comprendido esto, uno debe destruir el deseo y cultivar la fe en la mente.

101.

101.

උච්ඡුකං යන්තපත්තම්පි, සඤ්චුණ්ණිතම්පි චන්දනං;

මධුරංව සුගන්ධංව, මෙත්තිව හිංසිතොපි සං.

Como la caña de azúcar en la prensa o el sándalo cuando es triturado, que siguen siendo dulces y fragantes, así es la benevolencia incluso cuando uno es dañado.

102.

102.

අත්තච්ඡෙදම්පි [Pg.348] වාසෙති, සුගන්ධෙනිව චන්දනං;

සන්තො මෙත්තාසුගන්ධෙන, අත්තහිංසම්පි වාසයෙ.

Así como el sándalo perfuma incluso a quien lo corta con su fragancia, el virtuoso, con el aroma de su benevolencia, debe perfumar incluso a quien lo daña.

103.

103.

කදාචිපි න දුග්ගන්ධි, සුක්ඛං චුණ්ණම්පි චන්දනං;

තථෙව දුක්ඛපත්තොපි, න සන්තො පාපකාරකො.

El sándalo, incluso convertido en polvo seco, nunca huele mal; de la misma manera, el virtuoso, aun cuando padece sufrimientos, no comete el mal.

104.

104.

ඛමෙ [Pg.349] වජ්ජං කරෙය්‍යත්ථං, බුද්ධඛන්ති මනුස්සරං;

මෙත්තාතින්තෙන වෙරීපි, නුපනාහො සියත්තනි.

Uno debe perdonar las faltas y actuar para el beneficio, recordando la paciencia del Buddha; para aquel imbuido de benevolencia, no surge rencor en su interior, ni siquiera hacia el enemigo.

105.

105.

නගච්ඡති ත මක්කොසො, මමෙවා නත්ථකාරකො;

ඉති ඤත්වාව සප්පඤ්ඤො, නෙව ක්කොසෙය්‍ය කිඤ්චනං.

«Ese insulto no llega a mí, solo causa daño a quien lo emite»; comprendiendo esto, el sabio no insulta a nadie bajo ninguna circunstancia.

106.

106.

අක්කොසො [Pg.350] මං නආගච්ඡෙ,තස්සෙවා නත්ථකාරකො;

ඉති ඤත්වා තිතික්ඛෙය්‍ය,න පච්චක්කොසනං කරෙ.

«Que el insulto no me alcance, pues solo causa daño a quien lo profiere»; comprendiendo esto, uno debe ser paciente y no devolver el insulto.

107.

107.

අක්කොසක නයං ගණ්හි,පච්චක්කොසො න සො වරො;

බුධො තං නානුගාහෙය්‍ය,මා සොව පාපියො භවෙ.

No sigas el camino de quien insulta, pues devolver el insulto no es noble; el sabio no debe imitar tal conducta para no volverse él mismo una persona vil.

108.

108.

තණ්හාවිජ්ජාච [Pg.351] මූලාද්වෙ, සංසාරවිසපාදපෙ;

සබ්භත්ති සද්ධම්මස්සුතං, ද්වෙයෙව මධුරා ඵලා.

El deseo y la ignorancia son las dos raíces del árbol venenoso del samsara; la devoción y la escucha del verdadero Dhamma son sus dos únicos frutos dulces.

109.

109.

සොධෙ චිත්ත මුපක්කම්ම, සුද්ධං උපක්කමෙන තං;

වහෙ සුඛං අසඞ්ඛෙය්‍යං, දුක්ඛං අසොධිතං මලි.

Purifica la mente mediante el esfuerzo; la mente purificada por tal medio trae una felicidad incalculable, mientras que la mente manchada y no purificada trae sufrimiento.

110.

110.

සොධිතං [Pg.352] සුගතිංනෙති, දුග්ගතිංව අසොධිතං;

චිත්තං සොධෙතු මාලිම්පෙ, රාගදොස මලෙහි තං.

La mente purificada conduce a un buen destino, mientras que la no purificada conduce a un mal destino; purifica la mente y no la manches con las impurezas del deseo y el odio.

111.

111.

දොසෙජා නාසිතා යෙන,සාසනෙවත්ථි සොනයො;

නත්ථඤ්ඤත්ථ තමාදාය,බුධො නාසෙතු තංද්වයං.

El método por el cual se destruyen los males nacidos del odio se encuentra solo en la Enseñanza; no existe en ningún otro lugar. Tomando ese camino, que el sabio destruya a ambos.

112.

112.

රනකුනවාසි [Pg.353] කතාවාසෙ, දගුංචෙතී පුරත්ථිමෙ;

වසතා අග්ගධම්මෙන, ථෙරෙන රචිතො අයන්ති.

Esto fue compuesto por el Thera Aggadhamma, quien reside en Ranakuna, cerca de la pagoda de Dagum, en la dirección oriental.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

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1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

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Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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Pali-Kanon	Kommentare	Subkommentare	Sonstige
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

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1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස Homenaje a él, el Bienaventurado, el Noble, el Perfectamente Iluminado por sí mismo. චතුරාරක්ඛදීපනී La Explicación de las Cuatro Protecciones කායපච්චවෙක්ඛණා La Reflexión sobre el Cuerpo 1. දුස්සීලකථා, 1. Discurso sobre la Mala Conducta Moral, 2. සීලානිසංසකථා, 2. Discurso sobre los Beneficios de la Virtud, 3. අනූසාසනකථා, 3. Discurso de Instrucción, 4. ආවාසිකාචාරකථා, 4. Discurso sobre la Conducta de los Residentes, 5. පච්චයනිස්සග්ගකථා, 5. Discurso sobre la Renuncia a los Requisitos, 6. පාතිමොක්ඛකථා, 6. Discurso sobre el Patimokkha, 7. දායකොවාදකථා, 7. Discurso de Exhortación a los Donantes, පණාමපටිඤා Saludo y Promesa 1. 1. චක්කවාළ [Pg.1] නහුතා ග, දෙවාලි ගණ චුම්බිතො; බුද්ධ පාදම්බුජො ඨාතු, සීසෙ දයා තිගන්ධජො. Que el loto de los pies del Buda, besado por las huestes de deidades de diez mil universos, y nacido de la fragancia de la gran compasión, permanezca sobre mi cabeza. 2. 2. නන්ත [Pg.2] චක්කවාළ බ්භුග්ග, ගුණ සන්නිච්චිතං ජිනං; වන්දෙ තප්පූජිතං ධම්මං, තජ්ජං සඞ්ඝඤ්ච නිම්මලං. Rindo homenaje al Vencedor, en quien se acumulan virtudes que se elevan sobre infinitos universos; rindo homenaje al Dhamma venerado por él, y al Sangha inmaculado nacido de aquel. 3. 3. වක්ඛාමි [Pg.3] චතුරාරක්ඛං, සම්බුද්ධ වචන න්වයං; අප්පමාදාවහං එතං, සොත්තබ්බං භවභීරුහි. Expondré las Cuatro Protecciones, conforme a las palabras del Perfectamente Iluminado; esto conduce a la diligencia y debe ser escuchado por quienes temen al ciclo de existencias. 4. 4. බුද්ධානුස්සති [Pg.4] මරණා, භුභා මෙත්තාච භාවනා; අප්පමාදාය ආරක්ඛා, චතස්සො මානිතා සතං. El recuerdo del Buda, la recordación de la muerte, la meditación sobre lo impuro y la de la bondad amorosa; estas cuatro protecciones para la diligencia son honradas por los sabios. 1. බුද්ධානූස්සති භාවනා, 1. Meditación en el recuerdo del Buda, 2. මරණස්සති භාවනා, 2. Meditación en la recordación de la muerte, 3. අසුභ භාවනා, 3. Meditación sobre lo impuro, 4. මෙත්තා භාවනා, 4. Meditación sobre la bondad amorosa, 5. 5. බුද්ධොවාදං [Pg.5] සරිත්වාව, මච්චුබ්බිග්ගා සුඛෙසිනො; සීතා සීතතරං යන්ති, සුභමෙත්තම්බුසි-ට්ඨිතා. Recordando la enseñanza del Buda, aquellos que temen a la muerte y buscan la felicidad, se refrescan y alcanzan lo más fresco, establecidos en las aguas de la reflexión sobre lo impuro y la bondad amorosa. 6. 6. මරණග්ගි වාරණම්බු, සම්බුද්ධවචනං යිදං; බහූ තදග්ගි සන්තත්තා, සීතාවාසුං තදම්බුනා. Esta palabra del Perfectamente Iluminado es como el agua que extingue el fuego de la muerte; muchos que ardían por ese fuego, hallaron frescura mediante esa agua. 7. 7. සද්ධං [Pg.6] බුද්ධෙන තෙජෙත්වා, මානං මරණචින්තයා; අසුභාය හනෙ රාගං, දොසං මෙත්තාය පඤ්ඤවා. Habiendo fortalecido la fe mediante el Buda y abandonado el orgullo mediante la reflexión sobre la muerte; que el sabio destruya la pasión mediante lo impuro y el odio mediante la bondad amorosa. 1. බුද්ධානුස්සති නිද්දෙස 1. Exposición sobre el recuerdo del Buda 1. 1. අරහං [Pg.7] සම්මාසම්බුද්ධො, විජ්ජක්ඛි චරණප්පදො; සුගතො සුගදො සත්ථා, සබ්බඤ්ඤූ භගවාදමො. Noble, Perfectamente Iluminado, dotado de conocimiento y conducta clara; Bien Idóneo, que habla con bondad, Maestro, Omnisciente, Bienaventurado que amansa a los seres. 2. 2. ආරකත්තාරිහන්තත්තා[Pg.9], පාපාකාරකතොරහො; හත චක්කාරතො පූජා, රහත්තා චාරහං නමෙ. Por estar alejado de las impurezas, por ser digno, por no cometer el mal ni siquiera en secreto, por haber destruido los radios de la rueda de la existencia y por ser merecedor de ofrendas, rindo homenaje al Noble. 3. 3. සමුත්තෙ [Pg.11] ජිය ගිහීනං, අනුපුබ්බිකථො ජිනො; අදාසි පරමං තුට්ඨිං, සච්චානි දස්සයං දිවා. Habiendo animado a los laicos con el discurso gradual, el Vencedor les otorgó la suprema satisfacción, mostrando las verdades durante el día. 4. 4. භික්ඛූනං [Pg.12] පඨමෙ යාමෙ, පායෙසි අමතාගදං; ජාතිඛෙත්තාග දෙවානං, කඞ්ඛච්ඡෙදො ස මජ්ඣිමෙ; En la primera vigilia, dio de beber la medicina de la inmortalidad a los monjes; en la vigilia intermedia, cortó las dudas de las deidades que acudieron de todo el campo de nacimiento. 5. 5. ආදො ඵලසුඛං වෙදි, මජ්ඣෙ සෙය්‍ය මකා ජිනො; වෙනෙය්‍යො ලොකනං අන්තෙ, පච්ඡිමෙපි තිධා කතෙ. Al comienzo experimentó la felicidad del fruto, en el medio el Vencedor descansó; y al final de la última vigilia, dividida en tres partes, se ocupó de los seres del mundo capaces de ser guiados. 6. 6. ඛෙදං [Pg.14] අගණයං නාථො, පඤ්ච බුද්ධකතං වහං; සත්ථසිද්ධො පරත්ථංව, බ්‍යාවටො සුමහාදයො. Sin tener en cuenta el cansancio, el Protector, cumpliendo con los cinco deberes del Buda, se dedicó con gran compasión al bienestar de los demás, habiendo cumplido su propósito como Maestro. 7. 7. චඞ්කමිත්වා නිසීදිත්වා, රත්තිංදිවඤ්ච ඣායිතුං; සුපිතුං මජ්ඣයාමෙව, බුද්ධො භික්ඛූන මොවදි. El Buda exhortó a los monjes a meditar de día y de noche, caminando y sentados, y a dormir solo en la vigilia intermedia. 8. 8. නාල [Pg.15] මාලසිතුං තස්ස, මහාවීරස්ස සාසනෙ; පමාදාය මුනින්දස්ස, කතඤ්ඤූ සාධු සම්මතො. No es adecuado ser perezoso en la enseñanza de aquel Gran Héroe; aquel que es agradecido con el Señor de los Sabios es considerado virtuoso, no siendo apto para la negligencia. 9. 9. අනඤ්ඤාතස්ස ඤාතාය, අපත්තස්සච පත්තියා; ආරභෙතුංව නො යුත්තො, අප්පමත්තො රහොගතො. Para conocer lo desconocido y alcanzar lo inalcanzado, uno debe esforzarse, siendo diligente y permaneciendo en reclusión. 10. 10. ආරබ්භථ [Pg.16] නික්කමථ, යුඤ්ජථ බුද්ධසාසනෙ; ධුනාථ මච්චුනො සෙනං, නළාගාරංව කුඤ්ජරො. ¡Esforzaos! ¡Esmeraos! ¡Aplicaos a la enseñanza del Buddha! Destruid el ejército de la Muerte, como un elefante destruye una choza de cañas. 11. 11. යො [Pg.17] ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ, අප්පමත්තො විහිස්සති; පහාය ජාති සංසාරං, දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සති; Aquel que en este Dhamma-Vinaya more diligentemente, abandonando el ciclo de nacimientos, pondrá fin al sufrimiento. 12. 12. ඉති [Pg.18] උය්‍යොජනං ම්හාකං, මුත්තස්ස මුත්තියා සරං; නයුත්තොව පමාදාය, මහාදයස්ස සත්ථුනො. Esta es nuestra exhortación, la esencia de la liberación para quien se ha liberado; no es adecuado ser negligente ante el Maestro de gran compasión. 13. 13. සුත්තෙන දුබ්බිතක්කෙන, අකිච්ච කරණෙනවා; මොඝ කාලක්ඛයො මන්දො, දුක්ඛස්සන්තං කථංකරෙ. Con el sueño, los pensamientos impuros o haciendo lo que no debe hacerse, el necio desperdicia su tiempo en vano; ¿cómo podría poner fin al sufrimiento? 14. 14. ආකාසං [Pg.19] චක්කවාළඤ්ච, සත්තා බුද්ධගුණා පිච; අනන්තානාම චත්තාරො, පරිච්ඡෙදො නවිජ්ජති. El espacio, los sistemas de mundos, los seres y las virtudes del Buddha; estos cuatro son infinitos, no se encuentra en ellos límite. 15. 15. යථාපි නභ මාකාසං, අඞ්ගුලරජ්ජුයට්ඨිභි; මිනෙතුං නෙව සක්කොති, එවං කෙනචි තග්ගුණං. Así como nadie es capaz de medir el cielo y el espacio con los dedos, cuerdas o varas, de la misma manera nadie puede medir Sus cualidades. 2. මරණස්සතිනිද්දෙස 2. Exposición sobre el recuerdo de la muerte. 1. 1. මරණස්සති [Pg.23] මිච්ඡන්තො, තාව බුද්ධවචො සුණ; අවික්ඛිත්තෙන චිත්තෙන, සම්බුද්ධ වචනං හිදං. Tú que deseas practicar el recuerdo de la muerte, escucha las palabras del Buddha; con mente concentrada, atiende a estas palabras del Perfectamente Iluminado. 2. 2. අනිමිත්ත [Pg.24] මනඤ්ඤාතං, මච්චානං ඉධ ජීවිතං; කසිරඤ්ච පරිත්තඤ්ච, තඤ්ච දුක්ඛෙන සංයුතං. Impredecible y desconocido es el tiempo de vida de los mortales en este mundo; es penoso, breve y está ligado al sufrimiento. 3. 3. න හි සො පක්කමො අත්ථි, යෙන ජාතා නමිය්‍යරෙ; ජරම්පි පත්වා මරණං, එවංධම්මා හි පාණිනො. No existe medio alguno por el cual los nacidos no mueran; incluso tras alcanzar la vejez, llega la muerte, pues tal es la naturaleza de los seres vivos. 4. 4. ඵලාන [Pg.25] මිව පක්කානං, පාතො පතනතො භයං; එවං ජාතාන මච්චානං, නිච්චං මරණ තො භයං. Así como los frutos maduros corren el peligro de caer por la mañana, así también los mortales, una vez nacidos, viven siempre con el temor a la muerte. 5. 5. යථාපි කුම්භකාරස්ස, කතා මත්තිකභාජනා; සබ්බෙ භෙදපරියන්තා, එවං මච්චාන ජීවිතං. Al igual que las vasijas de barro fabricadas por un alfarero terminan todas por romperse, así es la vida de los mortales. 6. 6. දහරාච [Pg.26] මහන්තාච, යෙබාලා යෙච පණ්ඩිතා; සබ්බෙ මච්චුවසං යන්ති, සබ්බෙ මච්චුපරායනා. Tanto los jóvenes como los adultos, tanto los necios como los sabios, todos caen bajo el poder de la muerte, todos tienen a la muerte como su destino final. 7. 7. තෙසං මච්චුපරෙතානං, ගච්ඡතං පරලොකතො; නපිතා තායතෙ පුත්තං, ඤාතිවාපන ඤාතකෙ; Cuando son arrebatados por la muerte y parten hacia el otro mundo, ni el padre puede proteger al hijo, ni los parientes a sus allegados. 8. 8. පෙක්ඛතඤ්ඤෙව [Pg.27] ඤාතීනං, පස්ස ලාලප්පතං පුථු; එකමෙකොව මච්චානං, ගො වජ්ඣොවිය නිය්‍යති. Mientras sus parientes observan y se lamentan profusamente, los mortales son llevados uno a uno, como bueyes al matadero. 9. 9. එව මබ්භාහතො ලොකො, මච්චුනාච ජරායච; තස්මා ධීරා නසොචන්ති, විදිත්වා ලොක පරියායං. De este modo el mundo es afligido por la muerte y la vejez; por lo tanto, los sabios no se lamentan, pues conocen el curso del mundo. 10. 10. අඤ්ඤෙපි [Pg.28] පස්ස ගමනෙ, යථා කම්මුපගෙ නරෙ; මච්චුනො වසමාගම්ම, ඵන්දන්තෙවිධ පාණිනො. Mira también a otros que parten según sus acciones; al caer bajo el poder de la muerte, los seres vivos se estremecen aquí mismo. 11. 11. යෙන යෙනහි මඤ්ඤන්ති,තතොතස්ස හි අඤ්ඤථා; එතාදිසො විනාභාවො,පස්ස ලොකස්ස පරියායන්ති. De cualquier manera que se imagine algo, esto resulta ser de otra forma; tal es la naturaleza de la separación, observa este curso del mundo. [සුල්ල සුත්තෙ වුත්තං.] [Dicho en el Salla Sutta.] 12. 12. යථාපි [Pg.29] සෙලා විපුලා,නභං ආහච්ච පච්චතා; සමන්තා අනුපරි යෙය්‍යුං,නිප්පොථෙන්තා චතුද්දිසා. Como si enormes montañas de roca sólida, que alcanzasen el cielo, avanzaran desde todos los flancos aplastando las cuatro direcciones. 13. 13. එවං ජරාච මච්චුච,අධිවත්තන්ති පාණිනෙ; ඛත්තියෙබ්‍රාහ්මණෙ වෙස්සෙ,සුද්දෙ චණ්ඩාල පක්කුසෙ; නකිඤ්චි පරිවජ්ජෙති,සබ්බමෙවා භිමද්දති. Del mismo modo, la vejez y la muerte arrollan a los seres vivos: nobles, brahmanes, comerciantes, siervos, parias y recolectores; no perdonan a nadie, a todos los aplastan por igual. 14. 14. න [Pg.30] තත්ථ හත්ථි නං භුම්මි, න රථානං නපත්තියා; න චාපි මන්තයුද්ධෙන, සක්කා ජෙතුං ධනෙනවා. Allí no hay lugar para ejércitos de elefantes, ni para carros ni para infantería; ni es posible vencer mediante combates de encantamientos o riquezas. 15. 15. තස්මාහි [Pg.31] පණ්ඩිතො පොසො,සම්පස්සං අත්ථ මත්තනො; බුද්ධෙ ධම්මෙ ච සඞ්ඝෙච,ධීරො සද්දං නිවෙසයෙ. Por lo tanto, el hombre sabio, viendo su propio bienestar, debe establecer su fe en el Buddha, el Dhamma y el Sangha. 16. 16. යො ධම්මචාරී කායෙන, වාචාය උද චෙතසා; ඉධෙවනං පසංසන්ති, පච්චසග්ගෙ පමොදතීති. Aquel que practica el Dhamma con el cuerpo, la palabra y la mente, es alabado aquí mismo y se regocija en el cielo tras la muerte. [පබ්බතූ මම සුත්තෙ වුත්තං.] [Dicho en el Pabbatūpama Sutta.] 17. 17. යථා [Pg.32] වාරිවහො පූරො, වහෙ රුක්ඛෙ පකූලජෙ; එවං ජරාමරණෙන, වුය්හන්තෙ සබ්බ පාණිනො. Al igual que una corriente de agua desbordada arrastra los árboles que crecen en sus orillas, así todos los seres son arrastrados por la vejez y la muerte. 18. 18. දහරාපි හි මිය්‍යන්ති,නරාච අථනාරියො; තත්ථ කො විසාසෙපොසො,දහරො ම්හීතිජීවිතෙ. Pues incluso los jóvenes mueren, tanto hombres como mujeres; ¿qué confianza puede tener un hombre en la vida pensando que es joven? 19. 19. සාය [Pg.33] මෙකෙ නිදිස්සන්ති, පාතො දිට්ඨා බහුජ්ජනා; පාතො එකෙ නදිස්සන්ති, සායං දිට්ඨා බහුජ්ජනා. Algunos que son vistos por la mañana, ya no se ven por la tarde; y muchos que son vistos por la tarde, ya no se ven a la mañana siguiente. 20. 20. අජ්ජෙව කිච්චං ආතප්පං, කො ජඤ්ඤා මරණං සුවෙ; නහි නො සඞ්කරං තෙන, මහාසෙනන මච්චුනාති. Hoy mismo debe hacerse el esfuerzo; ¿quién sabe si la muerte vendrá mañana? No existe pacto alguno con la muerte y su gran ejército. [ජාතකෙසුවුත්තං.] [Dicho en los Jātakas.] 21. 21. නත්ථෙත්ථඤ්ඤො [Pg.34] නුසාසන්තො, සයංවත්තාන මොවද; ජිනෙරිතා නුසාරෙන, භික්ඛු සංසාර භීරුකො. No habiendo nadie más aquí para instruirte, amonéstate a ti mismo; siguiendo las enseñanzas del Vencedor, el monje debe temer al saṃsāra. 22. 22. අහිවාපි [Pg.35] මං ඩංසෙය්‍ය, අඤ්ඤෙපි විසධාරිනො; අපියාපිච ඝාතෙය්‍යුං, උප්පජ්ජෙය්‍යුං රුජාපිමෙ. Incluso una serpiente u otros seres venenosos podrían morderme; también seres hostiles podrían matarme, o podrían surgir en mí estas enfermedades. 23. 23. මච්චුසෙනා වුධාසඞ්ඛ්‍යා, බාහිරජ්ඣත්තු පද්දවා; තෙහායු පීළිතංඡෙජ්ජං, මරිස්ස මජ්ජවා සුවෙ. Las armas del ejército de la muerte son innumerables, con aflicciones externas e internas; oprimida por ellas, la vida se extingue. Moriré hoy o mañana. 24. 24. අළක්කා [Pg.36] හි ගවාදීහි, චොරාදීහි අරීහිපි; අභිණ්හ සන්නිපාතෙහි, රුජා ඡනවුතීහිපි. Por perros rabiosos, ganado y otros seres; por ladrones y enemigos; por el constante desequilibrio de los humores y por las noventa y seis enfermedades. 25. 25. බහූන මුපකාරෙහි, අන්නොදකාදිකෙහිපි; මරිස්සං පීළිතො නිච්චං, නිරුජ්ඣෙය්‍යායු අජ්ජවා. A pesar de los muchos sustentos, como la comida y el agua, moriré siempre oprimido; la vida puede cesar hoy o mañana. 26. 26. බහ්වාවුධෙ [Pg.37] විසජ්ජෙති, නිල්ලෙණං මච්චුනිද්දයො; වසන්තං භවසඞ්ගාමෙ, නමුත්තො කොචි ආවුධා; La muerte despiadada lanza muchas armas sin que haya refugio; nadie que se encuentre en la batalla de la existencia está libre de sus armas. 27. 27. මහබ්බලා මහාපඤ්ඤා, මහිද්ධිකා මහද්ධනා; නමුත්තා සම්මාසම්බුද්ධො, සබ්බලොකාධිපො අපි; Ni los de gran poder, gran sabiduría, grandes facultades psíquicas o gran riqueza están libres; ni siquiera el Buda Completamente Iluminado, el señor de todo el mundo. 28. 28. මයා [Pg.38] සමා නවා වුද්ධා, තදාවුධෙහි තෙ මතා; තථා හම්පි මරිස්සාමි, ලෙණං පුඤ්ඤංව මෙ කතං. Tanto jóvenes como ancianos iguales a mí han muerto por esas armas; así también moriré yo. Mi único refugio es el mérito que he realizado. 29. 29. පථබ්‍යාපාදයො ධාත්ථූ,ආහාරා භොජනාදයො; සීතුණ්හ මුතුනාමෙතං,දොසා පිත්තසෙම්හානිලා. Los elementos como la tierra y el agua, la comida y el sustento, el frío y el calor de las estaciones, y los humores: bilis, flema y aire. 30. 30. ධාත්වාහාරු [Pg.39] තුදොසානං, සමත්තෙ වායු තිට්ඨති; විසමෙ තඞ්ඛණඤ්ඤෙව, ඡෙජ්ජ මප්පං පරාධිනං. Cuando los elementos, el sustento, las estaciones y los humores están en equilibrio, la vida perdura; al desequilibrarse, en ese mismo instante se extingue esta vida breve y dependiente. 31. 31. ධාත්වා හාරුතු දොසානං, විසමා ස්වෙප්‍යකල්ලකො; උස්සාහෙ කල්ලකාලෙව, කිංකරෙය්‍යඅකල්ලකො; Si los elementos, el sustento, las estaciones y los humores se desequilibran, incluso mañana estaré enfermo. Se debe ser diligente mientras se está sano; ¿qué podría hacer uno estando enfermo? 32. 32. උප්පජ්ජෙය්‍යුං [Pg.40] රුජා ස්වෙපි, අසාතො දුක්ඛමා ඛරා; පුරෙතරංව ආරබ්භෙ, මාපච්ඡා අනුතාපනං. Incluso mañana podrían surgir enfermedades desagradables, dolorosas y severas. Se debe comenzar la práctica mucho antes, para no lamentarse después. 33. 33. සත්තානං [Pg.41] නීචකම්මානං, සරණොපි භයඞ්කරො; නීචානීචං නජානාමි, මරණාසන්නතම්පිච. Para los seres de acciones bajas, incluso el refugio resulta temible; no conozco mi propia condición, sea alta o baja, ni la proximidad de mi muerte. 34. 34. කම්ම පීළිත සත්තානං, තඞ්ඛණම්පි භයුබ්භවො; මරෙය්‍ය මජ්ජවා ස්වෙවා, නයුත්තොව පමජ්ජිතුං. Para los seres oprimidos por su kamma, el temor surge en cualquier instante. Uno podría morir hoy o mañana; no es apropiado ser negligente. 35. 35. පුඤ්ඤක්ඛීණා පජා ඛිප්පං, අහෙතුනාපි නස්සයෙ; සුද්ධචිත්තො මරිස්සාමි, න කිලිට්ඨෙන චෙතසා. Cuando el mérito se agota, los seres perecen rápidamente incluso sin causa aparente. Moriré con la mente pura, no con la mente manchada. 36. 36. උපච්ඡෙදාපි [Pg.42] මෙ සන්ති, භවාභවචිතා බහූ; ඡෙජ්ජං තෙහායු අජ්ජාපි, සාධ්වාසුමාරභෙ මතං; Existen para mí muchos kammas obstructores acumulados en diversas existencias; por ellos la vida puede cortarse hoy mismo. Es conveniente comenzar la práctica con prontitud. 37. 37. කම්මා පරාධ සත්තානං, විනාසෙ පච්චුපට්ඨිතෙ; අනයො නයරූපෙන, බුද්ධිමාකම්‍ය තිට්ඨති. Para los seres de kamma erróneo, cuando la destrucción es inminente, el mal camino se presenta ante su entendimiento con la apariencia del buen camino. 38. 38. මරණාසන්න [Pg.43] තඤ්ඤෙව, චින්තෙය්‍ය පඤ්ඤවා සතො; එවං චින්තයන්තො සන්තො, නපාපං කත්තු මුස්සහෙ. El sabio y atento debe reflexionar sobre la inminencia de la muerte; reflexionando así, permaneciendo en paz, no se atreverá a cometer el mal. 39. 39. මරණාසන්න තඤ්ඤෙව, චින්තෙය්‍ය බුද්ධසාවකො; එවං චින්තයන්තො සන්තො, කදාචිපි අනුණ්ණතො. El discípulo del Buda debe reflexionar sobre la inminencia de la muerte; reflexionando así, permaneciendo en paz, nunca será orgulloso. 40. 40. අද්ධාග [Pg.44] මරණං පඤ්ඤො, පුරෙතරංව චින්තයෙ; කරෙ කාතබ්බ කම්මඤ්ච, එවං සො නානුසොචති. El sabio debe reflexionar sobre la certeza de la muerte con antelación; debe realizar sus deberes, y así no se lamentará. 41. 41. මරණාසන්න සඤ්ඤී සො, අප්පමත්තො විචක්ඛණො; පත්තෙපි මරණෙ කාලෙ, න සම්මුළ්හො නසොකවා. Aquel que es consciente de la inminencia de la muerte, diligente y perspicaz, no se confunde ni se aflige incluso cuando llega el momento de morir. 42. 42. මරණා [Pg.45] සන්නසඤ්ඤී සො, සොධෙති අත්තනො මලං; නිම්මලෙන චුතො භික්ඛු, නත්වෙවා පාය ගාමිකො. Aquel que es consciente de la inminencia de la muerte purifica sus propias manchas; el monje que fallece con la mente pura ciertamente no va a los estados de privación. 43. 43. සති ආසන්න මරණෙ,දූරසඤ්ඤී පමාද වා; යො කරොති අකාතබ්බං,තදා සො අතිසොචති. Estando la muerte cerca, aquel que es negligente y la percibe como lejana, y hace lo que no debe hacerse, entonces se lamentará profundamente. 44. 44. සති [Pg.46] ආසන්නමරණෙ, දූරසඤ්ඤී පමාදවා; ආකිණ්ණො පාපධම්මෙහි, පජ්ඣායි දුම්මනො තදා. Estando la muerte cerca, aquel que es negligente y la percibe como lejana, lleno de estados mentales perjudiciales, se consume de angustia en ese momento. 45. 45. සති ආසන්න මරණෙ, දුට්ඨො දොසොති ථද්ධවා; අභිනන්දති සාදෙති, තදාසො අතිදුක්ඛිතො. Estando la muerte cerca, el que es corrupto, colérico y obstinado, que se deleita y complace en el mal, se encontrará entonces sumido en un gran sufrimiento. 46. 46. සති [Pg.47] ආසන්නමරණෙ, තුවටං න චිකිච්ඡති; සඤ්චිච්චාපත්ති මාපන්නො, තදා සො පරිදෙවති. Estando la muerte cerca, aquel que no remedia pronto sus faltas y cae en ofensas intencionadas, entonces se lamentará con llanto. 47. 47. සති ආසන්න මරණෙ, ගිහීහි නවකෙහිච; සංසට්ඨො න නුලොමෙහි, ස්වතිවස්සු මුඛො තදා. Estando la muerte cerca, aquel que se asocia de forma indebida con laicos y novicios, tendrá entonces el rostro bañado en lágrimas. 48. 48. සති [Pg.48] ආසන්න මරණෙ, කුහකො කුලදූසකො; මිච්ඡාජීව සමාපන්නො, දුන්නිමිත්තොව සො චුතො. Estando la muerte cerca, el hipócrita, el que corrompe a las familias y vive de medios de vida incorrectos, fallece con malos augurios. 49. 49. සසොකී [Pg.49] සහනන්දීච, දුක්ඛෙ දුක්ඛො සුඛෙ සුඛො; ගිහිකම්මෙසු උස්සුක්කො, පස්සං ගිජ්ඣකූටං චුතො. Afligido con el afligido y alegre con el alegre, sufriendo con el sufrimiento de otros y feliz con su felicidad; dedicado con afán a los deberes de los laicos, ¡mira!, ha caído desde el Pico del Buitre. 50. 50. මරිස්සන්ති අනාවජ්ජ, කිලෙසාතුර පීළිතො; කිමිඛජ්ජවණො සාව, භන්තො කිං සුගතිං වජෙ. Pensando 'ellos morirán' sin reflexionar sobre sí mismo, oprimido por la enfermedad de las impurezas; como una llaga carcomida por gusanos, errante, ¿cómo podría dirigirse hacia un buen destino? 51. 51. මරිස්සන්ති [Pg.50] අනාවජ්ජ, ධුරද්වයං න පූරති; ගන්ථං විපස්සනං තන්දී, කාරුඤ්ඤොයෙව සො චුතො. Pensando 'ellos morirán' sin reflexionar sobre sí mismo, no cumple con la doble carga; perezoso en el estudio y en la meditación vipassana, ha caído siendo verdaderamente digno de compasión. 52. 52. මරිස්සන්ති අනාවජ්ජ, කිලෙසානං වසානුගො; සම්බුද්ධා-ණං වීතික්කන්තො, කාරුඤ්ඤො නත්ථි තස්සමො. Pensando 'ellos morirán' sin reflexionar sobre sí mismo, sometido al dominio de las impurezas; transgrediendo las instrucciones del Perfectamente Iluminado, no hay nadie más digno de lástima que él. 53. 53. මරිස්සන්ති [Pg.51] අනාවජ්ජං, ධනමෙසී අධම්මතො; පුඤ්ඤෙ චින්තාපි නුප්පජ්ජි, නිරයං සො මනං ගතො. Pensando 'ellos morirán' sin reflexionar sobre sí mismo, buscó riquezas de manera injusta; ni siquiera surgió en él el pensamiento de realizar méritos, se ha dirigido directamente al infierno. 54. 54. මරෙය්‍යන්ති අනාවජ්ජං, ධනං චිනි අධම්මතො; චිතං චිතං ඉහෙවෙතං, තස්මිංගිද්ධො ස පෙත්තිකො. Pensando 'morirán' sin reflexionar sobre sí mismo, acumuló riquezas injustamente; todo lo acumulado se queda aquí mismo, y por su avidez hacia ello, renace en el reino de los espíritus hambrientos. 55. 55. අත්ථා [Pg.52] ගෙහෙ නිවත්තන්තෙ, සුසානෙ මිත්තබන්ධවා; සුකතං දුක්කතං කම්මං, ගච්ඡන්ත මනුගච්ඡති. Las riquezas se detienen en la casa y los amigos y parientes en el cementerio; solo las acciones realizadas, sean buenas o malas, siguen a quien parte. 56. 56. මරෙය්‍යන්ති අනාවජ්ජං, ඉහත්ථං වා නුයුඤ්ජති; සම්පරාය මනපෙක්ඛො, සුජුං වා පායගාමිකො. Pensando 'morirán' sin reflexionar sobre sí mismo, se esfuerza solo por el beneficio mundano; sin consideración por la vida futura, se dirige directamente a los estados de privación. 57. 57. මරෙය්‍යන්ති [Pg.53] සමාවජ්ජ, ධම්මතො ධන මෙසති; පුඤ්ඤකාරී සුලද්ධෙන, මරණෙපි ස මොදති. Reflexionando 'yo moriré', busca riquezas con rectitud; aquel que realiza méritos con lo bien ganado, incluso en el momento de la muerte se regocija. 58. 58. පඤ්චසීල සදාරක්ඛො, යථාබලඤ්ච දායකො; කාලෙ උපොසථාවාසො, සො නිච්චං සුගතිං වජ්ජෙ. Protegiendo siempre los cinco preceptos y siendo generoso según su capacidad; observando el Uposatha a su debido tiempo, él siempre irá a un buen destino. 59. 59. ධොවාපත්තිමලං [Pg.54] ඛිප්පං, මච්චු අද්ධා ගමිස්සති; මිච්ඡාවිතක්ක මුච්ඡිජ්ජ, කර කාතබ්බභාවනං. Lava pronto la mancha de las transgresiones, pues la muerte ciertamente vendrá; cortando los pensamientos erróneos, realiza el desarrollo mental que debe ser realizado. 60. 60. අතික්කන්තා බහූ රත්‍යො, ඛෙපෙත්වා මම ජීවිතං; මන්දායුනා පමාදෙන, යුත්තො විහරිතුං කථං. Han pasado ya muchas noches consumiendo mi vida; con una existencia tan breve, ¿cómo es posible seguir viviendo en la negligencia? 61. 61. හාසන්තං [Pg.55] නන්දි මත්තානං, මච්චුසන්ධීහි තච්ඡයෙ; කුච්ඡි මෙය්‍යචුතො අජ්ජ, කො හාසනන්දිතබ්බකො. Aquel que ríe y se deleita en sí mismo mientras es despedazado por las coyunturas de la muerte; habiendo muerto hoy, ¿quién podría encontrar motivo para la risa o el regocijo? 62. 62. මච්චුසෙනාවුධා සඞ්ඛ්‍යා, මරණාභිමුඛො අහං; අච්චායිතබ්බ කාලො යං, ඉක්ඛිතබ්බ මුදික්ඛතු. Ante el ejército de la muerte y sus innumerables armas, me encuentro frente al fin de la vida; este es el momento de la urgencia, que se observe lo que debe ser visto. 63. 63. පුරෙමරාමි [Pg.56] දට්ඨබ්බං,දක්ඛෙය්‍යං මච්චු එස්සති; අච්චායිතබ්බ කාලො යං,නොකාසො හාසතුට්ඨියා. Antes de morir, debería ver lo que debe ser visto, pues la muerte vendrá; este es el momento de la urgencia, no hay lugar para la risa ni la complacencia. 64. 64. ආකිණ්ණමච්චුසෙනානං[Pg.57], අජ්ජ ස්වෙවා විනාසිනං; අද්ධා පහාය ගාමීනං, කිං පමාද විහාරිනා. Rodeado por los ejércitos de la muerte, pereciendo hoy o mañana; para quienes ciertamente deben partir dejándolo todo, ¿qué sentido tiene vivir en la negligencia? 65. 65. ඛණමත්තොව පච්චක්ඛො, අජ්ජ ස්වෙවා අතිස්සති; සම්පරායො අතිදීඝො, පරම්පරො අනන්තිකො. Solo el momento presente es evidente, el hoy y el mañana pasarán; la vida futura es muy larga, una sucesión infinita. 66. 66. ඛණමත්තොව [Pg.58] පච්චක්ඛො, මච්චුනා තං ජහිස්සති; පහාය ගමනීයෙ-ස්මිං, මහුස්සාහො නිරත්ථකො. Solo el momento presente es evidente, la muerte lo arrebatará; en esta existencia que debe ser abandonada al partir, el gran esfuerzo por lo mundano es inútil. 67. 67. සම්පරායො අතිදීඝො, අපාථෙය්‍යෙ සුදුත්තරො; මහුස්සාහෙන කාතබ්බො, තදත්ථො දීඝදස්සිනා. La vida futura es muy larga y difícil de transitar sin provisiones; aquel que posee visión de futuro debe esforzarse con gran empeño por ese propósito. 68. 68. සද්ධා [Pg.59] බන්ධතු පාථෙය්‍යං, තදෙසනං ඉහෙව හි; භවන්තරෙ නලබ්භෙය්‍ය, අපාථෙය්‍ය තිදුක්ඛිතො. Que la fe prepare las provisiones, búscala aquí mismo; en otra existencia podrían no obtenerse, y aquel que carece de provisiones sufre profundamente. 69. 69. සංසාර තරණත්ථාය, මහොලුම්පානි බන්ධථ; භාවනා දාන සීලෙහි, තිවිත්තිණ්ණො භවණ්ණවො. Con el propósito de cruzar el Samsara, construid grandes balsas; mediante la meditación, la generosidad y la virtud, se cruza el océano de la existencia. 70. 70. භුඤ්ජං [Pg.60] භුඤ්ජං ජනං කාමෙ,කාලාකාලා-බුධොන්තකො; කන්තෙකන්තෙති මංසාසො,පිවංපිවංව කං මිගං. Disfrutando una y otra vez de los placeres sensuales, la muerte consume a los seres en todo momento; como un carnívoro que devora a un ciervo, bebiendo su sangre. 71. 71. කාමෙ කාමෙසනායෙය්‍ය,කාලොකාලො මතෙට්ඨියා; පූරෙ පූරෙතබ්බං ධම්මං,අද්ධා අද්ධාන සංසරං. Se debería buscar el Dhamma en lugar de los placeres sensuales, pues la muerte acecha en todo momento; cumple con el Dhamma que debe ser cumplido mientras transitas el largo camino del Samsara. 72. 72. මරෙය්‍යන්ති [Pg.61] අනුබ්බිග්ගො, පාපකං කත්තුමුස්සහෙ; කරෙය්‍ය හාසනන්දිඤ්ච, චාපල්ලඤ්ච පමාද වා. Sin inquietarse por el pensamiento 'moriré', uno se atreve a cometer el mal; tal persona negligente se ríe, se regocija y actúa con frivolidad. 73. 73. මරෙය්‍යමිති [Pg.62] සංවිග්ගො, ලෙණමෙව ගවෙසති; න හාසි නෙවනන්දීච, න චාපල්ලො කදාචිපි. Conmovido por el pensamiento 'moriré', uno busca verdaderamente un refugio; no se ríe ni se regocija vanamente, ni actúa jamás con frivolidad. 74. 74. අච්චුට්ඨිත රුජග්ගීහි, අච්චායාසෙ භයානකෙ; නොසධෙ මරණාසන්නෙ, කතපුඤ්ඤංව සාත-දං. Cuando surgen los fuegos de la enfermedad y en medio de un agotamiento aterrador; cuando no hay medicina y la muerte está cerca, solo el mérito realizado otorga bienestar. 75. 75. ඤාතිසඞ්ඝා [Pg.63] වියොජෙන්තා, මරණන්ත භුසාතුරා; සබ්බං පහාය ගන්තාපි, නන්දිතබ්බානි පුඤ්ඤිනො. Separado de la comunidad de parientes, profundamente afligido al final de la vida; aunque debe partir dejándolo todo, el virtuoso tiene motivos para regocijarse. 76. 76. පස්සන්තා සුනිමිත්තානි, පාකටානි සකම්මුනා; සුඛන්ති මරණෙ කාලෙ, නුමොදන්තා කතානිච. Al ver las buenas señales manifestadas por sus propias acciones, se sienten felices en el momento de la muerte, regocijándose en lo que han realizado. 77. 77. සාත-දාතානි [Pg.64] පුඤ්ඤානි, එවං මහබ්භයෙ අපි; සුගතිං ලහුනෙතානි, කාතබ්බානි පුරෙතරං. Los méritos otorgan bienestar incluso ante tan gran peligro; estos conducen rápidamente a un buen destino, por lo que deben realizarse con antelación. 78. 78. දෙවදූතෙ [Pg.65] පකාසෙත්වා, යමපුට්ඨො සයංකතං; පුඤ්ඤං සරති චෙ සත්තො, තදෙව සුගතිං වජෙ. Tras habérsele mostrado los mensajeros divinos e interrogado por Yama sobre sus propias acciones; si el ser recuerda sus méritos, por ello mismo irá a un buen destino. 79. 79. පාප [Pg.66] කඩ්ඪම්පි නිරයෙ, මනං දුක්ඛගතං පජං; දුක්ඛා මොචෙති යංපුඤ්ඤං, සදා කාතබ්බමෙව තං. El mal arrastra al infierno, llevando a los seres a un estado de sufrimiento. El mérito libera del sufrimiento; por lo tanto, siempre debe ser realizado. 80. 80. පහායකංව පුඤ්ඤඤ්හි, පහාතබ්බංව පාපකං; තං පදීපන්ධකාරංව, ද්වයං ඔත්වා ඛුකං විය. El mérito debe ser cultivado para abandonar el samsara, y el mal debe ser ciertamente abandonado; son como la luz y la oscuridad, un par opuesto como las alas de un ave. 81. 81. ඤාතිසඞ්ඝා [Pg.67] වියොජෙන්තා, මරණන්ත භුසාතුරා; සබ්බං පහාය ගන්තාරො, භයානකානි පාපිනො. Separados de su grupo de parientes, profundamente afligidos al final de la vida; dejando todo atrás, los malvados parten hacia lugares aterradores. 82. 82. පස්සන්තා දුන්නිමිත්තානි, පාකටානි සකම්මුනා; මරණෙ අතිදුක්ඛන්ති, නුතාපෙන්තා කතානිච. Viendo malos presagios manifestados por su propio karma; sufriendo enormemente en la muerte y lamentándose por las acciones cometidas. 83. 83. පටිපීළානි [Pg.68] පාපානි, එවං මහබ්භයෙ සති; දුග්ගතිං ලහුනෙතානි, යුත්තොව පරිවජ්ජිතුං. Las acciones malvadas son opresivas; así, ante tal gran temor, estas conducen rápidamente a un estado de miseria. Es apropiado evitarlas por completo. 84. 84. දෙවදූතෙ [Pg.69] පකාසෙත්වා, යමරාජෙන පුච්ඡිතො; පමාදස්සන්ති චික්ඛන්තො, මහග්ගිම්හි තුරං පති. Tras habérsele mostrado los mensajeros celestiales y ser interrogado por el Rey Yama; declarando 'fue por negligencia', cae rápidamente en el gran fuego. 85. 85. පුඤ්ඤං අකරිවා මාවා, යමරාජින්ද පුච්ඡිතො; පමාදස්සන්ති චික්ඛන්තො, මහාදුක්ඛං තුරං ගමි. Al no haber realizado méritos e interrogado por el señor de los muertos; declarando 'fue por negligencia', marchó rápidamente hacia el gran sufrimiento. 86. 86. පාපං [Pg.70] අකරිවා මාවා, පුච්ඡිතො යමසාමිනා; පමාදස්සන්ති චික්ඛන්තො, තත්තං ගුළං තුරං ගිලි. Habiendo cometido el mal e interrogado por el señor Yama; declarando 'fue por negligencia', tragó rápidamente una bola de hierro ardiente. 87. 87. ජාතමත්තා තිජිණ්ණාච, ආතුරාච මතා වුධා; දෙවදූතෙ ඉමෙ පඤ්ච, දිස්වා සංවිග්ගතං වජෙ. El recién nacido, el anciano, el enfermo, el muerto y el prisionero; al ver a estos cinco mensajeros celestiales, uno debería cultivar la urgencia espiritual. 88. 88. චොදිතා [Pg.71] දෙවදූතෙහි, යෙ පමජ්ජන්ති මානවා; තෙ දීඝරත්තං සොචන්ති, හින කායූ පගානරා. Aquellos seres humanos que, advertidos por los mensajeros celestiales, son negligentes; ellos se lamentan por mucho tiempo, renaciendo en cuerpos inferiores. 89. 89. ධුරද්වය [Pg.72] මනාරබ්භ, ගිහිකම්මාදිකෙ රතො; කථං ගිජ්ඣකූටං සෙසං, පෙතාවාසං අතිස්සති. Sin emprender las dos cargas del estudio y la meditación, deleitándose en las tareas mundanas; ¿cómo podrá superar el Gijjhakūṭa y la morada de los seres hambrientos? 90. 90. පරියත්ති මසික්ඛන්තො,නාරද්ධො පටිපත්තියං; අලසො දුබ්බිතක්කො සො,කිං තංසෙලං අතිස්සති. Sin aprender las escrituras y sin esforzarse en la práctica; siendo perezoso y de pensamientos erróneos, ¿cómo cruzará aquella montaña? 92. 92. මොචනත්ථාය [Pg.73] පබ්බජ්ජ, සංකිලිට්ඨා පමාදිනො; සුගත්‍යාපිච තෙ භට්ඨා, අතිදූරාව මුත්තිතො. Habiendo renunciado para alcanzar la liberación, pero siendo corruptos y negligentes; ellos caen de un estado feliz y quedan muy lejos de la liberación. 93. 93. සීදන්තෙව [Pg.74] ජලෙ ඛිත්තා, සිලා මහාව ඛුද්දකා; පතන්ති ඛුද්දකෙනාපි, අපායං පාප කම්මුනා. Así como las piedras arrojadas al agua se hunden, ya sean grandes o pequeñas; así caen los seres a los estados de privación incluso por una pequeña acción malvada. 94. 94. පතන්තා ඛුද්දකෙනෙව, බහූහි පුන පීළිතා; මොක්ඛොකාසං නවින්දන්ති, පාපං ඛුද්දම්පි නාචරෙ. Cayendo incluso por faltas pequeñas y luego oprimidos por muchas; no encuentran oportunidad para la liberación. Uno no debería cometer ni el mal más pequeño. 95. 95. ජෙගුච්ඡිත්ථූදරාගම්ම[Pg.75], පුනාපි තත්ථ නිච්චගූ; දුක්ඛාති දුක්ඛ සංකිණ්ණො, හට්ඨුං තුට්ඨුං නසක්කුණෙ. Habiendo salido de la matriz repugnante y regresando allí repetidamente; colmado de sufrimiento tras sufrimiento, uno no puede estar alegre ni satisfecho. 96. 96. අතිබ්‍යාපිගුණො [Pg.76] පුඤ්ඤො,මහායසො සිරින්ධරො; කුච්ඡියං රෙතසි වාසො,අතීව ලජ්ජිතබ්බකො. Incluso aquel con gran mérito, fama y gloria; habitar en la matriz y en el semen es algo sumamente vergonzoso. 97. 97. මච්චුදුක්ඛං ඛණංයෙව, අතිදුක්ඛං තදුත්තරි; මාතුගාමුදරෙ සන්ධි, පතිට්ඨානං භයානකං. El sufrimiento de la muerte es solo por un momento, pero el sufrimiento posterior es mayor; el renacimiento en la matriz de una mujer es una estancia aterradora. 98. 98. මච්චුදුක්ඛං [Pg.77] ඛණංයෙව, අතිදුක්ඛං චිරත්තනං; ආම පක්කන්තරෙ සන්ධි, පතිට්ඨානං භයානකං. El sufrimiento de la muerte es momentáneo, pero el sufrimiento duradero es peor; la concepción entre los órganos de la digestión es una estancia aterradora. 99. 99. දුග්ගත්‍යංඨාතු තංදුක්ඛං, සුණ උච්චකුලෙඅපි; කුච්ඡියං අතිසම්බාධෙ, ජලාබුම්හි ජිගුච්ඡිතෙ. Deja a un lado el sufrimiento en los estados de privación; escucha sobre aquel incluso en un linaje superior: en la matriz estrecha y la placenta repugnante. 100. 100. මිළ්හ සෙම්හාදි සංකිණ්ණෙ, අති දුග්ගන්ධ වාසිතෙ; ගූථකූපෙ කිමීවිය, තමෙජා මූලකම්මතො. Rodeado de excremento, flema y suciedad, impregnado de un hedor extremo; como un gusano en un pozo de estiércol, uno se agita debido a su karma original. 101. 101. පරමාණුකායො ඨාති, දුක්ඛී නෙරයිකො විය; ධුවාතුරො සුඛාමිස්සො, ආම පක්කාසයන්තරෙ; Con un cuerpo microscópico, sufriendo como un ser del infierno; constantemente afligido, sin mezcla de felicidad, entre los órganos digestivos. 102. 102. වෙදනට්ටොව සංවඩ්ඪො, අචිත්තොවිය නිච්චලො; දසමාසන්තරෙ කච්චෙ, බහූ මරන්ති පාණිනො. Desarrollándose afligido por el dolor, inmóvil como si careciera de conciencia; en el transcurso de diez meses en el vientre, muchos seres mueren. 103. 103. පරිපක්කො [Pg.79] පමුඤ්ඡො සො,අතිසම්බාධ යොනිතො; මලාකිණ්ණෙන ගත්තෙන,අච්චායාසො විජායති. Al madurar, es liberado de la matriz extremadamente estrecha; con el cuerpo cubierto de impurezas, nace con gran agotamiento y dolor. 104. 104. එවං [Pg.80] මච්චුඤ්ච සන්ධිඤ්ච, විජායනඤ්ච භෙරවං; පස්සං නිබ්බින්දන්තො සන්තො, විරජ්ජෙය්‍ය භවන්දුකෙ. Viendo así que la muerte, la concepción y el nacimiento son aterradores; la persona pacífica, sintiendo desencanto, debería desapegarse de la existencia. 105. 105. එවං මච්චුඤ්ච සන්දිඤ්ච, අනුස්සර මභිණ්හසො; රාජසෙට්ඨි භවාදිම්පි, නඉච්ඡෙය්‍ය තදන්විතං. Recordando frecuentemente así la muerte y la concepción; uno no desearía ni siquiera el estado de un rey o un gran mercader si conlleva tal sufrimiento. 106. 106. භවෙ [Pg.81] දුක්ඛ මචින්තෙත්වා, භවාසාය පවත්තිතං; පුඤ්ඤං පුනප්පුනං දෙති, සන්ධිං න නිබ්බුතිං වරං. Sin considerar el sufrimiento en la existencia, el mérito realizado por el deseo de existir otorga renacimiento una y otra vez, no la excelente paz. 107. 107. භවෙ දුක්ඛං විභායිත්වා, නිබ්බින්දෙන පවත්තිතං; පුඤ්ඤං භව මතික්කම්ම, නිබ්බානං දෙති නිබ්බුතිං. Habiendo temido el sufrimiento en la existencia, el mérito realizado con desencanto trasciende la existencia y otorga el Nibbana y la paz. 108. 108. භවෙ [Pg.82] දුක්ඛං සරිත්වාන, මච්චුසන්ධි සයාදිකං; තිභවෙසු විරජ්ජෙය්‍යා, දිත්ත ගෙහෙව සාමිකො. Recordando el sufrimiento en la existencia, la muerte y la concepción; uno debería desapegarse de los tres mundos, como el dueño de una casa en llamas. 109. 109. සන්තො පුඤ්ඤානි කරොන්තො, සන්ධිදුක්ඛ මනුස්සරං; නිබ්බින්ද යුත්ත චිත්තෙන, වජ්ජෙය්‍ය භවසාත තො. La persona pacífica que realiza méritos, recordando el sufrimiento del renacimiento; con una mente llena de desencanto, debería evitar los placeres de la existencia. 110. 110. පුඤ්ඤ [Pg.83] නිබ්බත්ත ඨානෙපි, ජෙගුච්ඡෙ සන්ධිසම්භවො; භව සාත වසා තස්මා, ධීරො තං ලග්ගනං චජෙ. Incluso en lugares nacidos del mérito, el surgimiento del renacimiento es repugnante. Debido al apego al deleite por la existencia, por lo tanto, el sabio debe abandonar ese aferramiento. 3. අසුභභාවනා නිද්දෙස 3. Exposición sobre la meditación en lo desagradable 1. 1. සිරිමං [Pg.84] ගණිකං දිස්වා, දමෙතුං රත්තචෙතසං; දස්සෙත්වා මතසාරීරං, තස්සා ජිනො ඉදං බ්‍රවි. Habiendo visto a la cortesana Sirima, para domar la mente apasionada (de un monje), el Vencedor, tras mostrar su cuerpo muerto, dijo esto. 2. 2. චරංවා [Pg.89] යදිවා තිට්ඨං, නිසින්නො උදවා සයං; සමඤ්ඡෙති පසාරෙති, එසා කායස්ස ඉඤ්ජනා. Ya sea caminando o de pie, sentado o acostado, encogiendo o extendiendo los miembros; este es el movimiento del cuerpo. 3. 3. අට්ඨි න්හාරූහි සංයුත්තො, තච මංසාව ලෙපනො; ඡවියා කායො පටිච්ඡන්නො, යථාභූතං නදිස්සති. Unido por huesos y tendones, revestido de carne y piel; el cuerpo está cubierto por la epidermis y no se ve tal como realmente es. 4. 4. අන්තපූරො [Pg.90] දරපූරො, යකන පෙළස්ස වත්ථිනො; හදයස්ස පප්ඵාසස්ස, වක්කස්ස පිහකස්සච. Lleno de intestinos, lleno del estómago, del hígado, de la vejiga, del corazón, de los pulmones, de los riñones y del bazo. 5. 5. සිඞ්ඝානිකාය ඛෙළස්ස, සෙදස්සච මෙදස්සච; ලොහිතස්ස ලසිකාය, පිත්තස්සච වසායච. De moco, saliva, sudor y grasa; de sangre, líquido sinovial, bilis y sebo. 6. 6. අථස්ස [Pg.91] නවහි සොතෙහි, අසුචි සවති සබ්බදා; අක්ඛිම්හා අක්ඛිගූථකො, කණ්ණම්හා කණ්ණගූථකො. Luego, de sus nueve orificios, fluye impureza constantemente; legañas de los ojos, cerumen de los oídos. 7. 7. සිඞ්ඝානිකාච නාසතො, මුඛතො වමති එකදා; පිත්තං සෙම්හඤ්ච වමති, කායම්හා සෙදජල්ලිකා. Moco de la nariz, y de la boca a veces vomita bilis y flema; del cuerpo, el sudor y la suciedad. 8. 8. අථස්ස [Pg.92] සුසිරං සීසං,මත්ථලුඞ්ගස්ස පූරිතං; සුභතො නං මඤ්ඤති බාලො,අවිජ්ජාය පුරක්ඛතො. Además, su cabeza hueca está llena de sesos; el necio la considera como algo bello, dominado por la ignorancia. 9. 9. යදාච සො මතො සෙති,උද්ධුමාතො විනීලකො; අපවිද්ධො සුසානස්මිං,අනපෙක්ඛා හොන්ති ඤාතයො. Y cuando yace muerto, hinchado y de color amoratado, arrojado en el cementerio, sus parientes pierden todo interés. 10. 10. ඛාදන්ති [Pg.93] නං සුවානාච, සිඞ්ගාලකාච කිමියො; කාකා ගිජ්ඣාච ඛාදන්ති, යෙචඤ්ඤෙ සන්ති පාණකා. Lo devoran los perros, los chacales y los gusanos; los cuervos y los buitres lo comen, y cualquier otro ser vivo que haya. 11. 11. සුත්වාන [Pg.94] බුද්ධවචනං, භික්ඛු පඤ්ඤාණවා ඉධ; සොඛො නං පරිජානාති, යථාභූතඤ්හි පස්සති. Habiendo escuchado la palabra del Buda, el monje sabio aquí la comprende plenamente, pues la ve tal como realmente es. 12. 12. යථාඉදං තථාඑතං, යථාඑතං තථාඉදං; අජ්ඣත්තඤ්ච බහිද්ධාච, කායෙ ඡන්දං විරාජයෙ. Como es esto, así es aquello; como es aquello, así es esto; tanto interna como externamente, uno debe desapegarse del deseo por el cuerpo. 13. 13. ඡන්ද [Pg.95] රාග විරත්තො සො, භික්ඛු පඤ්ඤාණවා ඉධ; අජ්ඣගා අමතං සන්තිං, නිබ්බානං පද මච්චුතං. Desapasionado del deseo y la lujuria, ese monje sabio aquí alcanza la paz de lo inmortal, el Nibbana, el estado imperecedero. 14. 14. ද්විපාදකො යං අසුචි, දුග්ගන්ධො පරිහාරති; නානාකුණප පරිපූරො, විස්සවන්තො තතොතතො. Este bípedo impuro y maloliente es llevado de un lado a otro; lleno de diversos cadáveres, supurando por todas partes. 15. 15. එතාදිසෙන [Pg.96] කායෙන, යො මඤ්ඤෙ උන්නමෙතවෙ; පරංවා අවජානෙය්‍ය, කිමඤ්ඤත්‍ර අදස්සනාති; කාය විච්ඡන්දනීයසුත්තං, විජයසුත්තන්තිපි වත්තබ්බං. Con un cuerpo como este, quien piense en enorgullecerse o desprecie a otro, ¿qué es sino falta de visión?; el Discurso sobre el Desapego del Cuerpo, también llamado Discurso de la Victoria. 16. 16. ර-අක්ඛරො [Pg.97] සියාග්ගිම්හි, රොව අග්ගිව ආගතො; තස්මා රාගොති වත්තබ්බො, තණ්හාව නිච්චතාපිකා. La letra 'ra' está presente en el fuego, y el término surge como el fuego; por eso se llama 'rāga' (pasión), pues el deseo es un ardor constante. 17. 17. අභිණ්හමෙව රාගග්ගි, දය්හතෙ සුභසඤ්ඤිනං; කිමිඛජ්ජවණො සාව, දුක්ඛී රාගී ස සබ්බදා. Constantemente el fuego de la pasión quema a quienes perciben belleza; como una llaga que pica por los gusanos, el apasionado sufre siempre. 18. 18. දුක්ඛී [Pg.98] පිය මලද්ධාන, ලද්ධාප්‍ය පරිපුණ්ණතො; නත්ථි රාගග්ගිඛන්ධස්ස, පියින්ධෙන හි පුණ්ණතා. Sufre al no obtener lo que ama, e incluso obteniéndolo, no se sacia; no hay plenitud para la hoguera del fuego de la pasión, pues se alimenta de lo que le es querido. 19. 19. නත්ථි [Pg.99] රාගසමො අග්ගි,ඉති වුත්තං මහෙසිනා; තෙන රාගග්ගිනා දඩ්ඪො,සබ්බො ලොකො තිදුක්ඛිතො. 'No hay fuego igual a la pasión', así lo dijo el Gran Sabio; quemado por ese fuego de la pasión, el mundo entero está sumido en el sufrimiento. 20. 20. එකස්ස පිවිතං ඛීරං, චතූ දධි ජලා බහු; රාගහෙතු භවෙ සන්ධි, ට්ඨානං අනමතග්ගිකං. La leche bebida por un solo individuo es más que el agua de los cuatro océanos; debido a la pasión ocurre el renacimiento en el ciclo sin comienzo. 21. 21. චතූදමි [Pg.100] ජලා භිය්‍යො, සීසච්ඡෙදන ලොහිතං; රාගහෙතු භවෙ මච්ච, භයං අනමතග්ගිකං. Más que el agua de los cuatro océanos es la sangre derramada por la decapitación; debido a la pasión surge el temor a la muerte en el ciclo sin comienzo. 22. 22. එකස්ස රුදතො අස්සු, චතූ දධි ජලා බහු; දුක්ඛං අනමතග්ගංව, තංහෙතු පරිදෙවනං. Las lágrimas de uno solo que llora son más que el agua de los cuatro océanos; el sufrimiento en el ciclo sin comienzo es el lamento debido a ello. 23. 23. තත්තායො [Pg.101] ගුළ ගිලිත, වධග්ගි දය්හනා දිකං; අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං මහාදුක්ඛං, තංහෙතු නිරයෙ ලභි. Tragar bolas de hierro al rojo vivo, el ardor de los fuegos de la ejecución y demás; un gran sufrimiento incalculable se recibe en el infierno debido a ello. 24. 24. එක ද්විත්ති චතු පඤ්ච, බුද්ධුප්පාදෙප්‍ය මොචිතං; ඛුප්පිපාසිත නිජ්ඣාමං, ලභි තංහෙතු පෙත්තිකං. Sin liberarse ni siquiera durante la aparición de uno, dos, tres, cuatro o cinco Buddhas; consumido por el hambre y la sed, se recibe el estado de fantasma hambriento debido a ello. 25. 25. තිරච්ඡානෙ [Pg.102] අසූරෙච, දුක්ඛං නානාවිධං ලභි; නමතග්ගික සංසාරෙ, සබ්බන්තං රාගහෙතුකං. Entre los animales y los asuras, se reciben diversos tipos de sufrimiento; en el samsara sin comienzo, todo ello es causado por la pasión. 26. 26. එකස්සෙකෙන කප්පෙන, පුග්ගලස්සට්ඨි සඤ්චයො; සචෙ සංහාරිතො අස්ස, වෙපුල්ල පබ්බතාධිකො. El montón de huesos de un solo individuo en un solo eón, si fuera recolectado, sería mayor que el monte Vepulla. 27. 27. එක කප්පෙ ඉදං දුක්ඛං, නාදිකප්පෙසු කාකථා; රාගො නනු මහාවෙරී, බාලො ජනො ත මිච්ඡති. Este es el sufrimiento en un solo eón, ¿qué decir de los eones sin comienzo? ¿No es acaso la pasión el gran enemigo? El necio la desea. 28. 28. රාගසුද්ධි [Pg.103] අසොකොච, නිද්දුක්ඛො ඤායපත්තිච; නිබ්බානං පඤ්ච පච්චක්ඛා, අසුභාය ඵලා මතා. La purificación de la pasión, la ausencia de pesar, la liberación del sufrimiento, el logro del noble sendero y el Nibbana: estos cinco son considerados los frutos evidentes de la meditación en lo desagradable. 29. 29. අසුභග්ගහණං [Pg.104] ඣායී, මිතා සින්ද්‍රිය සංවරො; සොමිත්‍ය මුක්කට්ඨාවාචා, ඡළිමෙ රාග සුද්ධියා. Seis cosas conducen a la purificación de la lujuria: la percepción de lo desagradable (asubha), la meditación, la moderación, el control de las facultades sensoriales, la amistad con los sabios y el habla edificante. 30. 30. නිච්චුග්ගරාග රොගීනං, අසුභා වාතුලොසධා; රාගයක්ඛාභි ගය්හානං, අසුභා මන්ත මුත්තරං. Para aquellos enfermos con la enfermedad de la lujuria constante, la meditación en lo desagradable es la medicina suprema; para quienes han sido poseídos por el demonio de la pasión, lo desagradable es el mantra supremo. 31. 31. සජීවකාච [Pg.105] නිජ්ජීවා, අසුභා දුවිධා මතා; සජීවා කෙසලොමාදි, දසෙවිමෙ අජීවකා. Se sabe que la falta de belleza (asubha) es de dos tipos: en los seres vivos y en los objetos inanimados. En los vivos, consiste en el cabello, los vellos, etc., mientras que los inanimados son de diez tipos. 32. 32. උද්ධුමාතක [Pg.106] වීනීලං, විපුබ්බකං විඡිද්දකං; වික්ඛායිතක වික්ඛිත්තං, හතිවික්ඛිත්ත ලොහිතං. El cadáver hinchado, el amoratado, el purulento, el fragmentado, el devorado por animales, el disperso, el mutilado y disperso, y el ensangrentado. 33. 33. පුළුව ට්ඨික මිච්චෙසු, ලද්ධා අඤ්ඤතරං සතො; රතන වානපස්සෙය්‍ය, යථා චෙතසි පාකටං. El cadáver infestado de gusanos y el esqueleto; habiendo obtenido cualquiera de estos, el meditador atento debe observarlo conforme se manifieste claramente en su mente. 34. 34. මතං [Pg.107] ඛජ්ජං ස මංසඤ්ච, නිලොහිතං නිමංසකං; වික්ඛිත්තං සෙත පුඤ්ජට්ඨිං, නවධා පුතිමික්ඛයෙ. Uno debe contemplar la descomposición de nueve formas: el muerto, el devorado, el que tiene carne, el que no tiene sangre, el que no tiene carne, el disperso y el montón de huesos blancos. 35. 35. මච්චුතො [Pg.108] පරිමුච්චාමි, පටිවත්ති යිමා යිති; පයොජන සමාවජ්ජ, මොදිතබ්බං ජිගුච්ඡකෙ. "Mediante esta práctica me liberaré de la muerte"; reflexionando sobre este propósito, uno debe regocijarse incluso en la contemplación de lo repugnante. 36. 36. සජීවකෙ ජිගුච්ඡත්ථං, නිජ්ජීවා සුභ මීරිතං; තථූපමො අයංකායො, එවමෙව භවිස්සති. Con el fin de percibir lo repugnante en los seres vivos, se describe la falta de belleza en los muertos: "Este cuerpo es de la misma naturaleza, llegará a ser exactamente así". 37. 37. එවංධම්මො [Pg.109] අයංකායො, එවංභාවී නතික්කමො; ඉච්චුප සංහරෙ දිස්වා, එකද්විහ මතාදිකං. "Este cuerpo tiene tal naturaleza, se convertirá en esto y no puede escapar de ello". Así debe uno reflexionar al ver un cadáver de uno o dos días, etc. 38. 38. යථා [Pg.110] ඉදං තථාඑතං, යථාඑතං තථා ඉදං; ජෙගුච්ඡං පටිකූල්‍යඤ්ච, කායෙ ඉච්චුප සංහරෙ. "Como es esto (el cadáver), así es aquello (mi cuerpo); como es aquello, así es esto". Uno debe aplicar al propio cuerpo la noción de lo repugnante y repulsivo. 39. 39. උද්ධුමාත විනීලාදි,පටිකූල්‍යො ජිගුච්ඡිතො; තථෙවායම්පි මෙ කායො,විසෙසො නායු-සායුව. Así como el cadáver hinchado, amoratado, etc., es repulsivo y repugnante, de la misma manera es este cuerpo mío; no hay diferencia, excepto que este aún posee vida. 40. 40. උද්ධුමාත [Pg.111] විනීලාදො, සොභණං නත්ථි කිඤ්චිපි; ඉමස්මිංපි මෙ කායෙ, ගවෙසන්තොපි සබ්බසො. En un cadáver hinchado y amoratado no hay nada de belleza; del mismo modo, incluso si se busca minuciosamente en este cuerpo mío, no se encontrará belleza alguna. 41. 41. පටිකූලවසා ධාතු, වසාච ද්විප්පකාරතො; පච්චවෙක්ඛෙය්‍යිමං කායං, ඉච්ඡං විරාග මත්තනි. Deseando el desapego en uno mismo, uno debe contemplar este cuerpo de dos maneras: a través de su naturaleza repulsiva y a través de sus elementos. 42. 42. වණ්ණ [Pg.112] සණ්ඨාන ගන්ධෙහි, ආසයො කාසතොපිච; ජෙගුච්ඡ පටිකූල්‍යාච, කෙසා න තුට්ඨමානිතා. Por su color, forma, olor, ubicación y espacio, el cabello de la cabeza es repugnante y repulsivo, y no debe ser motivo de complacencia. 43. 43. ඉති කෙසෙසු ඉක්ඛෙය්‍ය,ලොමා දීසුප්‍යයං නයො; ද්වත්තිංසෙවඤ්හි කොට්ඨාසෙ,පච්චවෙක්ඛෙ විසුංවිසුං. Así como se observa el cabello de la cabeza, este método se aplica a los vellos y demás partes. Uno debe contemplar por separado las treinta y dos partes del cuerpo. 44. 44. කායතො [Pg.113] බහිනික්ඛන්තං, පටිකූල්‍යං ජිගුච්ඡිතං; අනික්ඛන්තම්පි ජෙගුච්ඡං, පටිකූල්‍යංව තස්සමං. Lo que sale del cuerpo es repulsivo y repugnante; incluso lo que no ha salido es igualmente repugnante y repulsivo. 45. 45. සඞ්ඛතම්පි යථා වච්චං, මනුඤ්ඤතං න පාපුණෙ; උපක්කම සහස්සෙහි, එවං කෙසාදිකම්පිච. Así como el excremento, aunque se trate con mil cuidados, nunca alcanza la cualidad de ser agradable, lo mismo ocurre con el cabello y las demás partes del cuerpo. 46. 46. සභාව [Pg.114] පටිකූල්‍යංව, එකම්පි වච්ච පුඤ්ජකං; නනු ජෙගුච්ඡිතා භිය්‍යො, ද්වත්තිංස වච්චපුඤ්ජකා. Si un solo montón de excrementos es repulsivo por naturaleza, ¿acaso no son mucho más repugnantes treinta y dos montones de excrementos? 47. 47. පච්චෙකම්පි [Pg.115] පටිකූල්‍යං, කෙසාදිකං සභාවතො; කෙසාදිද්වත්තිංස පුඤ්ජො, භිය්‍යො ජෙගුච්ඡිතො නනු. Si cada parte, como el cabello, etc., es repulsiva por naturaleza, ¿no es la colección de las treinta y dos partes aún más repugnante? 48. 48. පුඤ්ජිතෙස්වෙව කන්තෙසු, කන්තොහොති ස පුඤ්ජකො; පුඤ්ජිතෙසු අකන්තෙස, අකන්තොව ස පුඤ්ජකො. Cuando se agrupan cosas agradables, el conjunto es agradable; cuando se agrupan cosas desagradables, el conjunto es desagradable. 49. 49. පච්චෙකං [Pg.116] විනිභුත්තෙස, කෙස ලොම නඛාදිසු; නත්ථි තඤ්ඤා කුමාරීවා, මුඛහත්ථාදිකානිවා. Cuando el cabello, los vellos, las uñas, etc., se separan individualmente, ya no existe la noción de "doncella", ni de "rostro", "manos", ni nada similar. 50. 50. සම්පිණ්ඩි තෙසු තෙස්වෙව,කුතො තා තානි ආගතා; පඤ්ඤත්ති මත්ත මෙවෙසා,ජිගුච්ඡඤ්ඤා න කාචිපි. Cuando esas mismas partes se agrupan, ¿de dónde surgen tales nociones? Es una mera designación; no hay nada más que algo repugnante. 51. 51. සන්තං [Pg.117] චින්තෙය්‍ය නාසන්තං, සන්ත චින්තයතො සුඛං; අසන්තං පරිකප්පෙන්තො, නානාදුක්ඛෙහි තප්පති. Uno debe reflexionar sobre lo que es real, no sobre lo que es irreal; para quien reflexiona sobre lo real, hay felicidad. Quien imagina lo irreal, se consume en diversos sufrimientos. 52. 52. නාවජ්ජ සන්තජෙගුච්ඡං, සඤ්ඤං අසති කාතුන; සුභා ඉත්ථීති ගාරග්ගි, උප්පජ්ජි සුභසඤ්ඤිනො. Al no prestar atención a la repugnancia real y crear una percepción de lo irreal, el fuego de la pasión surge en aquel que percibe la "belleza" de una mujer. 53. 53. අසන්තංව [Pg.118] අභූතංව, පස්සෙ රාගග්ගිජොතියා; තාය සන්තඤ්ච භූතඤ්ච, න පස්සති කදාචිපි. Bajo el resplandor del fuego de la pasión, uno ve lo que es irreal e inexistente; debido a ello, nunca ve lo que es real y verdadero. 54. 54. එකස්ස [Pg.119] පිවිතං ඛීරං, සීසච්ඡෙදන ලොහිතං; රුදතො අස්සු තංහෙතු, චතූදධි ජලා බහු. La leche que uno ha bebido, la sangre derramada por la decapitación y las lágrimas vertidas por el llanto son más abundantes que el agua de los cuatro océanos. 55. 55. ආයතිම්පි අතීතෙව, සංසරන්තස්ස හෙස්සති; රාගං හන්තු මනීහොචෙ, ඛීරං අස්සුච ලොහිතං. Para aquel que vaga por el samsara, la leche, las lágrimas y la sangre serán en el futuro tan abundantes como en el pasado, a menos que se esfuerce por eliminar la lujuria. 56. 56. සුභසඤ්ඤාය [Pg.120] සො වඩ්ඪො,තදභාවෙ ස නස්සති; ථිරං හන්තුං න තංසඤ්ඤං,සක්කා සිථිල වීරියො. La lujuria crece mediante la percepción de la belleza y perece en su ausencia. Alguien con un esfuerzo débil no es capaz de erradicar firmemente esa percepción. 57. 57. උස්සොළ්හි [Pg.121] වීරියො හුත්වා, බ්‍රූහෙය්‍යාසුභ භාවනං; සුභසඤ්ඤාප්ප හානාය, පරිච්චජ්ජාපි ජීවිතං. Con una energía vigorosa, uno debe cultivar la meditación sobre lo desagradable (asubha) para abandonar la percepción de la belleza, incluso a riesgo de la propia vida. 58. 58. අඤ්ඤකිච්ච මුපෙක්ඛාය, බ්‍රූහෙය්‍යාසුභ භාවනං; මන්දි හුත්වෙහ රාගග්ගි, නිබ්බායිස්සති ආයතිං. Dejando a un lado otras tareas, uno debe cultivar la meditación sobre lo desagradable; así, el fuego de la pasión se debilitará en esta vida y se extinguirá en el futuro. 59. 59. කිච්චං මෙ ඉදමෙවෙති, බ්‍රූහෙය්‍යාසුභ භාවනං; දානි මන්දග්ගි හුත්වාන, පාමොජ්ජං වෙ ලභිස්සති. "Esta es mi tarea": así debería uno cultivar la meditación sobre lo impuro. Ahora, habiéndose mitigado el fuego de la pasión, ciertamente obtendrá regocijo. 60. 60. කායෙ [Pg.122] දට්ඨබ්බ ජෙගුච්ඡං, අපස්සන්තො පමාදවා; අලද්ධා කිඤ්චි පාමොජ්ජං, පබ්බජ්ජම්පි න මොදති. Quien es negligente y no ve lo repulsivo que debe ser visto en el cuerpo, al no obtener regocijo alguno, no disfruta ni siquiera de la vida monástica. 61. 61. පුරෙ මරාමි කායෙ ස්මිං, පස්සා මි පස්සිතබ්බකං; ඉච්චා රද්ධො වීතිංලද්ධා, පබ්බජ්ජං අතිමොදති. "Antes de que muera en este cuerpo, veo lo que debe ser visto"; así, aquel que se esfuerza y ha cruzado, disfruta plenamente de la vida monástica. 62. 62. කායෙ [Pg.123] දට්ඨබ්බ ජෙගුච්ඡං, අපස්සන්තො පමාද වා; මොඝංව දුල්ලභාතීතො, මහාජානීයතං ගතො. Quien es negligente y no ve lo repulsivo que debe ser visto en el cuerpo, deja pasar en vano aquello que es difícil de obtener y cae en una gran pérdida. 63. 63. සන්තං භූතඤ්ච ජෙගුච්ඡං, රාගග්ගිනා අපස්සියං; පඤ්ඤාපදීපජොතෙන, සමික්ඛෙය්‍ය අභිණ්හසො. Aquello que es repulsivo, existente y real, pero que no se ve debido al fuego de la pasión, debe ser examinado frecuentemente con la luz de la lámpara de la sabiduría. 64. 64. සන්තං [Pg.124] භූතඤ්ච කායෙ ස්මිං, දට්ඨුකාමො සදාසතො; පඤ්ඤාපදීපකෙනෙව, දක්ඛෙ න රාගීසීඛිනා. Deseando ver lo que existe y es real en el cuerpo, siempre atento, uno debe mirar con la lámpara de la sabiduría, no con la llama de la pasión. 65. 65. ජෙගුච්ඡිතෙන කායෙන, නික්ඛන්තෙන ජිගුච්ඡතො; අජ්ජ ස්වෙවා විනට්ඨෙන, නාල මුන්නමිතුං සතො. Con este cuerpo repulsivo, habiendo renunciado a lo que es repugnante; estando atento, no es apropiado enorgullecerse de aquello que perecerá hoy o mañana. 66. 66. කීදිසං [Pg.125] මං තුවං මඤ්ඤි, අහං සබ්බ ජෙගුච්ඡකො; ජෙගුච්ඡතොච නික්ඛන්තො, ඉච්චෙව වත්තු මරහති. "¿Cómo me consideras? Soy totalmente repulsivo y he renunciado a lo repulsivo"; así es como uno debería hablar. 67. 67. කායෙ ජෙගුච්ඡසඤ්ඤංව, කරෙ සබ්බිරියා පථෙ; තස්මිං තුට්ඨබ්බකං නත්ථි, පියායිතං මමායිතං. Uno debe cultivar la percepción de lo repulsivo en el cuerpo en todas las posturas; en él no hay nada de lo que alegrarse, nada que deba ser amado o considerado como "mío". 68. 68. සුභාය [Pg.126] නව මත්තානං, අසුභා පරිපාචයෙ; සන්තො පක්කස්ස සංසාරො, නන්තො නවස්ස රාගිනො. Mediante la meditación sobre lo impuro, uno debe hacer madurar aquello que se considera erróneamente como bello; el samsara llega a su fin para quien es maduro, pero no tiene fin para el apasionado inmaduro. 69. 69. කායෙ අසුභ සඤ්ඤාය, පරිපක්ක සභාවිනො; ආලම්බෙසු අචාපල්ලා, ථිරා සම්බුද්ධ සාසනෙ. Para aquel cuya naturaleza ha madurado mediante la percepción de lo impuro en el cuerpo, no hay agitación ante los objetos de los sentidos y permanece firme en la enseñanza del Buda. 70. 70. අන්තො [Pg.127] ගොචරිකා පක්කා, බහි ගොචරිකා නවා; පක්කා නාසාය උච්චා තෙ, නීචායෙව නවා සිනො. Quienes se enfocan en el ámbito interno son maduros, quienes se enfocan en el externo son inmaduros; los maduros se elevan hacia la destrucción del sufrimiento, mientras que los inmaduros permanecen bajos en su apego. 71. 71. නවානවා [Pg.128] සුභාභොගී, නීචානීචා භිගාමිනො; පක්කා පක්කාව ධීඣායී, සන්තාසන්තා විරාගිනො. Los más inmaduros disfrutan de lo que consideran bello, yendo de bajeza en bajeza; los más maduros son sabios que meditan, están en paz y libres de pasión. 72. 72. සක්කා සක්කා න දස්සෙතුං, සුභංසුභං සතංසතං; ධීරාධීරාග මුජ්ඣන්ති, කායෙ කායෙ ක්‍රියෙක්‍රියෙ. No es posible mostrar lo bello como algo permanentemente bello; los sabios abandonan la pasión respecto a cada cuerpo y en cada acción. 73. 73. සක්කා [Pg.129] සක්කාපි තං කාතුං, සුභංසුභං න ධීමයං; සන්තොසන්තොජිගුච්ඡඤ්ඤූ, න වානවා සුභෙසකො. Es posible realizar esa práctica, pues lo bello no conduce a la sabiduría; quien conoce lo repulsivo es pacífico y no busca la belleza como un inmaduro. 74. 74. දුකායං [Pg.130] සුති චින්තෙත්වා, මමායන්තා මහාතපා; තපං නිබ්බායිතුං ඉච්ඡං, දුකායං දුති චින්තයෙ. Al considerar este cuerpo miserable como "mío", surge un gran tormento; quien desea extinguir ese tormento debe reflexionar sobre la naturaleza de este cuerpo miserable. 75. 75. ය්වාසුභං සුභතො මඤ්ඤි, කොනුබාලොතදුත්තරි; අන්ධො උම්මත්තකොවා සො, නත්තානං මඤ්ඤතෙ තථා. Quien considera lo impuro como bello, ¿qué necio podría ser superior a él? Es como un ciego o un loco que se percibe a sí mismo de esa manera. 76. 76. සරිතබ්බක [Pg.131] මෙවෙතං, කායෙ ජෙගුච්ඡ පුඤ්ජතං; මන්දරාගො මනොසීතං, ලභෙය්‍ය තමනුස්සනං. Esto es lo que debe recordarse: el cúmulo de inmundicia en el cuerpo; al disminuir la pasión, uno obtendría la frescura mental mediante tal reflexión. 77. 77. ගිහිභාවෙ අපායෙච, රාගයක්ඛන්ධ නින්නිතා; මංපි නෙස්සති සොයක්ඛො, සාදෙමිචෙ තදාගතං. Tanto en la vida laica como en los estados de privación, los seres son arrastrados por el demonio de la pasión; ese demonio también me llevará a mí si consiento en su venida. 78. 78. අභිණ්හ [Pg.132] ගාහිනං රාග, යක්ඛං අනන්ත දුක්ඛ දං; අසුභා තුල මන්තෙන, වාරෙහි තං ස භායති. Detén al demonio de la pasión, que se aferra constantemente y causa un sufrimiento infinito, mediante el poderoso antídoto de la meditación sobre lo impuro; pues él le teme a esto. 79. 79. රාගයක්ඛො බහුමායො, සද්ධාමෙත්තා දිවෙසවා; රාගම්පි කුසලං මඤ්ඤි, ජනො තෙනෙව වඤ්චිතො. El demonio de la pasión es muy engañoso, disfrazándose de fe y amor; la gente llega a considerar la pasión como algo beneficioso, y por eso son engañados. 80. 80. ආතුරං [Pg.133] අසුචිං පුතිං, පස්ස නන්දෙ සමුස්සයං; උග්ඝරන්තං පග්ඝරන්තං, බාලානං අභිපත්ථිතං. Mira, Nanda, este cuerpo enfermo, impuro y pútrido, que supura y gotea, y que sin embargo es deseado por los necios. 81. 81. සුභතො නං මඤ්ඤති බාලො, අවිජ්ජාය පුරක්ඛතො; ඉච්චාහ භගවා නින්දි, බාලොති සුභසඤ්ඤිනං. El necio lo considera bello, impulsado por la ignorancia; por eso el Bienaventurado censuró como necio a aquel que percibe belleza en lo que no la tiene. 82. 82. න්හාරුට්ඨි [Pg.134] තච මංසානි, සරං සතං න නින්දිතො; බුද්ධනින්දාය මොචෙතුං, තානාරබ්භ අනුස්සරෙ. Quien recuerda constantemente los tendones, los huesos, la piel y la carne no es censurado; para liberarse de la censura del Buda, uno debe meditar sobre estos elementos. 83. 83. මඤ්ඤිත්වා අත්තනො බාල්‍යං, අසුභෙ සුභදස්සිනො; වායාමෙය්‍ය අබාලාය, කායං අසුභතො සරං. Reconociendo la propia necedad al ver belleza en lo impuro, uno debe esforzarse por dejar de ser necio, recordando la naturaleza impura del cuerpo. 84. 84. අත්තානං [Pg.135] ගරහිත්වාන, බාලං විපරිදස්සිනං; සුභසඤ්ඤං පහින්නෙය්‍ය, කරෙය්‍යාසුභ සඤ්ඤිතං. Reprendiéndose a sí mismo por ser un necio con una visión distorsionada, uno debe abandonar la percepción de lo bello y cultivar la percepción de lo impuro. 85. 85. විස භෙසජ්ජරුක්ඛට්ඨො, අහි ඩංසෙය්‍යසොසතො; යථා තස්සෙව පණ්ණාදිං, ඛාදෙත්වා විස මුජ්ජහෙ. Si una serpiente mordiera a alguien que se encuentra sobre un árbol medicinal contra el veneno, este comería las hojas de ese mismo árbol para eliminar el veneno. 86. 86. එවං රාගො සමුප්පජ්ජෙ, කායෙ ගන්ධාදි වාසිතෙ; අන්තො තස්සෙව ජෙගුච්ඡං, චින්තෙත්වා රාග මුජ්ජහෙ. De igual manera, si surge la pasión por un cuerpo perfumado, uno debe abandonar dicha pasión reflexionando sobre lo repulsivo que hay dentro de ese mismo cuerpo. 87. 87. ජිගුච්ඡිතෙන [Pg.136] කායෙන, අපස්සන්තො ජිගුච්ඡතං; උන්නමෙති අවඤ්ඤාති, අවිජ්ජාය පුරක්ඛතො. Teniendo un cuerpo repulsivo, pero no viendo su naturaleza repugnante, uno se enorgullece y desprecia a otros, impulsado por la ignorancia. 88. 88. ආයතිං [Pg.137] මග්ගලාභාය, බීජං කරෙය්‍ය භාවනං; බීජා භාවෙ කුතො මග්ගො, මග්ගබීජා හි භාවනා. Para alcanzar el Camino en el futuro, uno debe cultivar la meditación como una semilla; pues sin la semilla, ¿cómo podría surgir el Camino? Ciertamente, la meditación es la semilla del Camino. 89. 89. මග්ගබීජො අපායෙපි, නිම්මුග්ගො සමයෙ ගතෙ; උම්මුජ්ජිත්වාව බුද්ධානං, මග්ගං ලභෙය්‍ය සන්තිකෙ. Aquel que posee la semilla del Sendero, incluso si está sumergido en los estados de miseria, tras haber emergido cuando el tiempo ha pasado, podría obtener el Sendero en presencia de los Buddhas. 90. 90. අජීජස්ස [Pg.138] තු සංසාරො, දීඝොයෙව අනන්තිකො; තස්මාහි භාවනාබීජං, කරෙය්‍ය මොචනත්ථිකො. Para aquel que carece de la semilla del Sendero, el samsara es en verdad largo e interminable; por lo tanto, aquel que desea la liberación debe cultivar la semilla del desarrollo mental. 91. 91. අභිණ්හ පීළිතං රාගං, අසුභාය නිවාරයෙ; මන්දීහුත්වා පහීයෙය්‍ය, රාගො අසුභ භීරුකො. Uno debe refrenar la lujuria que lo oprime frecuentemente mediante la contemplación de lo desagradable; al debilitarse, la lujuria debe ser abandonada, pues la lujuria teme a lo que es desagradable. 92. 92. මාජෙගුච්ඡං [Pg.139] මමායෙථ, සාව ජෙගුච්ඡමාමකො; අනන්ත දුක්ඛ මාපාදි, ජෙගුච්ඡිත මමායනා. No consideres como propio aquello que es asqueroso, pues aquel que se apega a lo asqueroso incurre en un sufrimiento infinito debido a ese apego por lo repugnante. 93. 93. මංසලග්ගො තචච්ඡන්නො,න්හාරුබන්ධො ට්ඨිපුඤ්ජකො; මොහෙති ඡවියා ලොකං,මහාදුක්ඛො ස මොහිතො. Pegajoso con la carne, cubierto por la piel, atado por los tendones y siendo un montón de huesos; el mundo se engaña por la apariencia externa, y aquel que está así confundido padece un gran sufrimiento. 94. 94. න්හාරුට්ඨි [Pg.140] තච මංසෙහි, රාගවඩ්ඪකි සඞ්ඛතෙ; ගෙහෙ රොගා පුතී පාපා, වසන්ති කුච්ඡිතා සදා. En esta casa construida por el carpintero de la lujuria con tendones, huesos, piel y carne, siempre residen enfermedades, impurezas y males despreciables. 95. 95. ලුඞ්ගන්තා වීස භූධාතූ, පිත්තාදී ද්වාදසම්බුව; තාපං ජිරං දහං පක්කං, චතුරග්ගි ඡවායුකා. Desde el cerebro, hay veinte elementos de tierra; doce elementos de agua, como la bilis y otros; cuatro tipos de fuego que calientan, envejecen, queman y digieren; y seis tipos de viento. 96. 96. අධොද්ධං කුච්ඡි කොට්ඨාසා,අඞ්ගචාරීච පාණකා; ධාතුයොයෙව කායෙස්මිං,ද්විතාලීස අනඤ්ඤකා. Los vientos que suben y bajan, los del vientre y los intestinos, los que recorren los miembros y el aliento; hay exactamente cuarenta y dos elementos en el cuerpo y nada más. 97. 97. යථා [Pg.142] බහි තථා අජ්ඣත්තං, ධාතූ භ්වාපා නලානිලා; නමෙ නාහං නඅත්තාති, සංමසෙය්‍ය පුනප්පුනන්ති. Tal como es afuera, así es adentro: los elementos de tierra, agua, fuego y aire. Uno debe contemplar una y otra vez: «Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi ser». 4. මෙත්තාභාවනානිද්දෙස 4. Exposición del desarrollo de la benevolencia (Metta). 1. 1. මෙත්තා [Pg.145] භාවන මිච්ඡම්පි, සුණ බුද්ධවචො යිදං; දොස නිග්ගහණත්ථාය, දොසො මෙත්තායවෙරිහි. Escucha esta palabra del Buddha si deseas el desarrollo de la benevolencia. Para someter el odio, pues el odio es el enemigo de la benevolencia. 2. 2. අක්කොච්ඡිමං අවධිමං, අජිනිමං අහාසිමෙ; යෙච තං උපනය්හන්ති, වෙරං තෙසං නසම්මති. «Me insultó, me golpeó, me derrotó, me robó»; en aquellos que albergan tales pensamientos, el odio no se calma. 3. 3. අක්කොච්ඡිමං [Pg.146] අවධිමං, අජිනිමං අහාසිමෙ; යෙචතං නුපනය්හන්ති, වෙරං තෙසං උපසම්මති. «Me insultó, me golpeó, me derrotó, me robó»; en aquellos que no albergan tales pensamientos, el odio se calma. 4. 4. නහිවෙරෙන වෙරානි, සම්මන්තිධ කුදාචන; අවෙරෙනච සම්මන්ති, එසධම්මො සනන්තනො. Ciertamente, en este mundo el odio nunca se calma con el odio. El odio se calma con el no-odio. Esta es una ley eterna. 5. 5. පරෙච [Pg.147] නවිජානන්ති, මය මෙත්ථ යමාමසෙ; යෙච තත්ථ විජානන්ති, තතො සම්මන්ති මෙධගා. Los demás no se dan cuenta de que aquí todos debemos morir. Pero para aquellos que se dan cuenta de ello, las rencillas se apaciguan. 6. 6. කුද්ධො අත්ථං නජානාති, කුද්ධො ධම්මං නපස්සති; සදා අන්ධතමං හොති, යංකොධො සහතෙනරං. El hombre airado no conoce su propio bien, el hombre airado no ve la verdad. Una oscuridad ciega prevalece cuando la ira domina a un hombre. 7. 7. උභින්න [Pg.148] මත්ථං චරති, අත්තනොච පරස්සච; පරං සංකුප්පිතං ඤත්වා, යො සතො උපසම්මති. Actúa por el bien de ambos, por el suyo propio y por el ajeno, aquel que, sabiendo que el otro está airado, permanece consciente y en calma. 8. 8. තස්සෙව තෙන පාපිය්‍යො, යො කුද්ධං පටිකුජ්ඣති; කුද්ධං අපටිකුජ්ඣන්තො, සඞ්ගාමං ජෙති දුජ්ජයං. Es peor para aquel que responde a la ira con ira. Quien no responde a la ira con ira gana una batalla difícil de vencer. 9. 9. ඛන්තී [Pg.149] පරමං තපො තිතික්ඛා,නිබ්බානං පරමං වදන්ති බුද්ධා; නහි පබ්බජිතො පරූපඝාතී,නසමණො හොති පරං විහෙඨයන්තො. La paciencia y la tolerancia son la práctica ascética suprema; «el Nibbāna es supremo», dicen los Buddhas. Aquel que hiere a otros no es en verdad un renunciante; aquel que hostiga a otros no es un asceta. 10. 10. අකොධෙන ජිනෙ කොධං, අසාධුං සාධුනා ජිනෙ; ජිනෙ කදරියං දානෙන, සච්චෙනා ලිකවාදිනං. Vence a la ira con la mansedumbre; vence a la maldad con la bondad; vence al tacaño con la generosidad y al mentiroso con la verdad. 11. 11. යො [Pg.150] වෙ උප්පතිතං කොධං, රථං භන්තංව වාරයෙ; ත මහං සාරථී බ්‍රූමි, රස්මිග්ගාහො ඉතරොජනො. A aquel que refrena la ira surgida, como a un carruaje que se desvía, lo llamo un verdadero auriga; los demás son solo simples portadores de riendas. 12. 12. පුරිසස්ස [Pg.151] හි ජාතස්ස, කුධාරී ජායතෙ මුඛෙ; යාය ඡින්දති අත්තානං, බාලො දුබ්භාසිතංභණං. En la boca de todo hombre que nace, surge una hacha con la cual el necio se corta a sí mismo al pronunciar palabras mal dichas. 13. 13. සෙලො යථා එකග්ඝනො, වාතෙන නසමීරති; එවං නින්දා පසංසාසු, නසමිඤ්ජන්ති පණ්ඩිතා. Así como una roca sólida no es sacudida por el viento, del mismo modo los sabios permanecen inalterables ante el reproche y el elogio. 14. 14. සමානභාගං [Pg.152] ක්‍රුබ්බෙථ, ගාමෙ අක්කුට්ඨ වන්දිතං; මනොපදොසං රක්ඛෙය්‍ය, සන්තො අනුණ්ණතො සියා. Uno debe mantener una disposición equilibrada, sea insultado u honrado en la aldea; debe proteger la mente de la malevolencia, siendo pacífico y humilde. 15. 15. නපරො පරං නිකුප්පෙථ, නාතිමඤ්ඤෙථ කත්ථචි නකිඤ්චි; බ්‍යාරොසනා පටිඝසඤ්ඤා, නඤ්ඤමඤ්ඤස්ස දුක්ඛ මිච්ඡෙය්‍ය. Que nadie engañe a otro ni lo desprecie en ningún lugar por ningún motivo. Que, por ira o resentimiento, nadie desee el sufrimiento del prójimo. 16. 16. මාතා [Pg.153] යථා නියං පුත්ත,මායුසා එකපුත්ත මනුරක්ඛෙ; එවම්පි සබ්බ භූතෙසු,මානසං භාවයෙ අපරිමාණං. Así como una madre protegería a su único hijo incluso con su propia vida, del mismo modo uno debe cultivar un corazón ilimitado hacia todos los seres. 17. 17. සුත්වාන දුසිතො බහුං වාචං,සමණානංවා පුථුජනානං; ඵරුසෙන හි න පටිවජ්ජා,න හි සන්තො පටිසෙනිං කරොන්ති. Habiendo escuchado muchas palabras ofensivas de ascetas o de gente común, uno no debe responder con dureza, pues los pacíficos no devuelven la hostilidad. 18. 18. සච්චං [Pg.154] භණෙ නකුජ්ඣෙය්‍ය, දජ්ජා අප්පම්පි යාචිතො; එතෙහි තීහි ඨානෙහි, ගච්ඡෙ දෙවාන සන්තිකෙ. Di la verdad, no te enojes y da, aunque sea poco, cuando se te pida; por estos tres medios uno puede alcanzar la presencia de los dioses. 19. 19. න පරෙසං විලොමානි, න පරෙසං කතාකතං; අත්තනොව අවෙක්ඛෙය්‍ය, කතානි අකතානිච. No observes las faltas ajenas, ni lo que otros han hecho o dejado de hacer; observa solo tus propias acciones, lo que has hecho y lo que has dejado de hacer. 20. 20. සු [Pg.155] දසං වජ්ජමඤ්ඤෙසං, අත්තනො පන දුද්දසං; පරෙසඤ්හි සො වජ්ජානි, ඔඵුනාති යථා භුසං; අත්තනො පන ඡාදෙති, කලිංව කිතවා සට්ඨො. Las faltas ajenas son fáciles de ver, pero las propias son difíciles de percibir. Uno aventa las faltas de los demás como la paja, pero oculta las propias como un tahúr astuto oculta un dado trucado. 21. 21. නිධීනංව [Pg.156] පවත්තානං, යං පස්සෙ වජ්ජදස්සිනං; නිග්ගය්හවාදිං මෙධාවිං, තාදිසං පණ්ඩිතං භජෙ. Uno debería seguir a un sabio que señala las faltas y reprende, como si estuviera revelando un tesoro oculto. 22. 22. තාදිසං භජමානස්ස,සෙය්‍යොහොති නපාපියො; ඉති වුත්තං මුනින්දෙන,තිලොකග්ගෙන සත්ථුනා. Para aquel que sigue a tal persona, las cosas mejoran, no empeoran; así fue dicho por el Señor de los Sabios, el Maestro, el supremo en los tres mundos. 23. 23. මෙත්තා [Pg.157] ගන්ධෙන වාසෙන්තො,දොසං දූරෙකරෙ බුධො; දූරාසන්නෙසු සබ්බෙසු,අත්තනො වෙරිකෙසුපි. Impregnando con el aroma de la bondad amorosa, el sabio debe alejar el odio de todos los que están lejos o cerca, incluso de sus propios enemigos. 24. 24. හනෙ දොසූ පනාහානි, අනත්ථ කාරකානි හි; තෙස්ව සන්තෙසු සබ්බෙසු, මෙත්තාහොති සුනිම්මලා. Uno debe destruir el odio y el rencor, pues causan daño; cuando todos estos han cesado, la bondad amorosa se vuelve pura y limpia. 25. 25. සතං [Pg.158] දුජ්ජන වාක්‍යෙහි, නමනො යාති වික්‍රියං; නහිතාපයිතුං සක්කා, ගඞ්ගානදිං තිණුක්කයා. La mente de los virtuosos no se altera por las palabras de los malvados; pues no es posible calentar el río Ganges con una antorcha de hierba. 26. 26. නහි නින්දා පසංසාහි, සතං මනොවිකාරතා; න කදාචිපි කම්පෙය්‍ය, වාතෙහි සෙලපබ්බතො. No hay alteración mental en los virtuosos por el reproche o el elogio; tal como una montaña de roca nunca es sacudida por los vientos. 27. 27. නදියං [Pg.159] ඛුද්දකා නාවා, විචීහි උන්නතොනතා; මහානාවා නකම්පන්ති, මහන්තීහි විචීහිපි. Las barcas pequeñas en un río suben y bajan con las olas; las grandes naves no se tambalean ni siquiera ante olas inmensas. 28. 28. ලොකෙ පසංස නින්දාහි, දුජ්ජනොවුන්නතොනතො; සන්තොපඤ්ඤො නචලති, මහානින්දා ථුතීහිපි. En el mundo, el malvado sube y baja con el elogio y el reproche; el sabio pacífico no vacila ni con el gran reproche ni con la alabanza. 29. 29. සෙලොසෙලො [Pg.160] නිලෙහෙව,වණ්ණාවණ්ණා අසස්සතා; ලාභාලාභා සුඛාදුක්ඛා,යසායසා නකම්පති. Como una roca sólida, el elogio y el reproche son impermanentes; la ganancia y la pérdida, la felicidad y el dolor, la fama y el desprestigio no lo conmueven. 30. 30. ඛමාධග්ග කරෙතස්ස, දුජ්ජනො කිං කරිස්සති; අතිණෙ පතිතො අග්ගි, සයමෙව පසම්භති. ¿Qué le hará el malvado a quien sostiene el estandarte de la paciencia? El fuego que cae en un lugar sin hierba se apaga por sí mismo. 31. 31. සයමෙව [Pg.161] සකත්තානං, මච්චුබ්භයෙන තච්ඡතු; මාඤ්ඤෙ තච්ඡතු දොසෙන, කිමත්ථං අඤ්ඤතච්ඡනං. Que uno se refine a sí mismo por el temor a la muerte; que no dañe a otro con odio, ¿qué sentido tiene desgastar a otro? 32. 32. මාඤ්ඤෙ තච්ඡ තුදොසෙන, නසෙය්‍යො අඤ්ඤතච්ඡනං; මාඤ්ඤො තං අහිබ්‍යග්ඝෙව, දොමනස්සෙන භායතු. Que uno no dañe a otro con odio, pues dañar a otro no es provechoso; que nadie te tema con angustia como si temiera a una serpiente o a un tigre. 33. 33. නිස්සාය [Pg.162] ගරුකාතබ්බං, බහූනං පාපමොචනං; අචාපල්ලෙන සන්තෙන, ගරුකාතබ්බතං වජෙ. Dependiendo de quien es digno de respeto, hay liberación del mal para muchos; mediante la serenidad y la paz, uno debe alcanzar el estado de ser digno de respeto. 34. 34. නිස්සාය ගරුකාතබ්බං, බහූනං පුඤ්ඤවඩ්ඪනං; ගරුකාතබ්බතං ගච්ඡෙ, ධීතියා සීල ගුත්තියා. Dependiendo de quien es digno de respeto, aumenta el mérito para muchos; uno debe alcanzar la respetabilidad mediante la firmeza y la protección de la virtud. 35. 35. සන්තං [Pg.163] හි සීලවං ධීතිං, හිරොත්තප්පෙන භායති; දුජ්ජනං දොමනස්සෙන, අහිබ්‍යග්ඝෙව භායති. Se respeta al hombre pacífico, virtuoso y firme con vergüenza y temor moral; pero se teme al malvado con aflicción, como se teme a una serpiente o a un tigre. 36. 36. නඵරුසාය වාචාය, අඤ්ඤෙ දමෙය්‍ය පණ්ඩිතො; අත්තානංව දමෙත්වාන, අඤ්ඤෙ සණ්හෙන ඔවදෙ. El sabio no debe someter a otros con palabras ásperas; habiéndose domado a sí mismo, debe aconsejar a los demás con palabras suaves. 37. 37. චිත්තෙ [Pg.164] සණ්හෙ අසණ්හාපි, නවාචාඵරුසා භවෙ; තස්මා ඔවා දනාදීසු, රක්ඛෙය්‍ය ථද්ධචිත්තතො. Si la mente es suave, incluso las palabras no suaves no resultan ásperas; por lo tanto, al dar consejos y demás, uno debe protegerse contra una mente obstinada. 38. 38. අත්තාන මොවදත්ථාය, සික්ඛෙය්‍ය බුද්ධභාසිතං; පරම්පි අනුකම්පාය, ඉච්ඡන්තො අනුසාසයෙ. Para aconsejarse a sí mismo, uno debe estudiar las palabras del Buddha; deseando ayudar a otros por compasión, debe instruirlos. 39. 39. අඤ්ඤං නනිග්ගහෙ කිඤ්චි, සුතෙන පටිපත්තියා; අත්තනිග්ගහණං සෙය්‍යො, නුන්නමෙය්‍ය ජිනොරසො. Uno no debe reprimir a otro en absoluto mediante el conocimiento o la práctica; es mejor reprimirse a sí mismo; el hijo del Conquistador no debe ser arrogante. 40. 40. නාවීකරෙය්‍ය [Pg.165] දොසංවා, ලොභං මානං සකංමලං; මාඤ්ඤෙ මඤ්ඤන්තු තං දිස්වා, චිරප්පබ්බ ජිතො නුති. No se debe manifestar el odio, la codicia o el orgullo, que son las propias manchas de uno; que otros, al ver eso, no piensen: 'este ha sido un monje por mucho tiempo'. 41. 41. කකචෙන ත්තඡෙදෙන්තෙ, වෙරිකෙපිනදොසයෙ; ඉච්චොවාදං මුනින්දස්ස, සම්පටිච්ඡ ජිනොරසො. Incluso cuando los enemigos corten los propios miembros con una sierra, uno no debe airarse; acepta así el consejo del Señor de los Sabios, oh hijo del Conquistador. 42. 42. වෙරී [Pg.166] අච්චුපනාහීපි, රූපෙව දුක්ඛකාරකො; න ත්ව තබ්බිසයෙ නාමෙ, දුක්ඛං මාකරි චෙතසි. El enemigo o aquel con rencor causa sufrimiento solo al cuerpo físico; tú no debes crear sufrimiento en la mente respecto a ese objeto. 43. 43. වෙරී තිබන්ධ වෙරොපි, ඉහෙව දුක්ඛකාරකො; භවන්තරං නඅන්වෙති, සකම්මුනා ගතො හිසො. Incluso el enemigo con un fuerte vínculo de enemistad causa sufrimiento solo aquí; no sigue a otra vida, pues él se ha ido según su propio kamma. 44. 44. දොසොතු [Pg.167] ඉහ පීළෙත්වා,දුක්ඛාවහො භවෙභවෙ; මහානත්ථ කරං දොසං,කස්මා වඩ්ඪෙති චෙතසි. Pero el odio, habiendo oprimido a uno aquí, trae sufrimiento vida tras vida; ¿por qué aumentar en la mente el odio que causa tanto daño? 45. 45. මෙත්තාසීතම්බුසෙකෙන, ජිනොවාද මනුස්සරං; මහා නත්ථ කරං දොසං, නිබ්බායතු ස චෙතසි. Rociando el agua fresca de la bondad amorosa y recordando el consejo del Conquistador, que ese odio que causa gran daño se extinga en la mente. 46. 46. ඡද්දන්තො [Pg.168] ලුද්දකං පාපං, භූරිදත්තොහි තුණ්ඩිකං; ධම්මපාලො ඛමි තාතං, කපින්දො කන්දරො පතං. Chaddanta perdonó al malvado cazador, Bhuridatta al encantador de serpientes, Dhammapala perdonó a su padre y Kapinda al precipicio de la cueva. 47. 47. අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍ය ත්තභාවෙසු, පරවජ්ජං තිතික්ඛතො; නාථස්ස පාරමිං ඛන්තිං, සරං ධීරො තිතික්ඛතු. Recordando la perfección de la paciencia del Protector, quien soportó las faltas ajenas a través de incontables existencias, que el sabio sea paciente. 48. 48. සාසනෙ [Pg.169] චිරවාසෙන, එවං නිද්දොසකා ඉති; තුවං පටිච්ච මඤ්ඤන්තු, සාසනෙ සප්පයොජනං. Que piensen, debido a ti: 'Vivir mucho tiempo en la Enseñanza conduce a estar libre de faltas; la Enseñanza es de gran utilidad'. 49. 49. සාසනෙ චිර වාසාපි, මාදිසාව ඉමෙ ඉති; තමාගම්ම නමඤ්ඤන්තු, සාසනෙ නිප්පයොජනං. Que no piensen, por causa tuya: 'Incluso después de vivir mucho tiempo en la Enseñanza, son iguales a mí; no hay provecho en la Enseñanza'. 50. 50. ද්වෙ උසෙතීති දොසො සො, සපරං දය්හතෙ ද්වයං; පහාතබ්බො ස සබ්බෙසු, පරත්ථ සත්ථ මිච්ඡතා. El odio quema a dos: a uno mismo y a los demás; debe ser abandonado por todos aquellos que desean el bienestar propio y ajeno. 51. 51. පරදින්නෙහි [Pg.170] නොආයු, තිට්ඨතෙ නාත්තනො වසා; පරවජ්ජං ඛමෙතබ්බං, නසාධු අඤ්ඤවිරොධිතො. Nuestra vida depende de lo que otros nos dan, no se sostiene solo por nuestra voluntad; se deben perdonar las faltas ajenas, pues no es bueno estar en conflicto con los demás. 52. 52. ජෙගුච්ඡ [Pg.171] ක්කොස නින්දානි, බාලො ගණ්හාති අක්ඛමො; ඛමන්තොතු නගණ්හාති, ජානං ජෙගුච්ඡිතානිති. El necio impaciente se aferra a los insultos, las ofensas y el desprecio; pero el que es paciente no los acepta, conociendo que son cosas deplorables. 53. 53. පරදින්නානි වච්චානි, පාභතන්ති නකොචිපි; ගණ්හෙය්‍යෙවං දුරුත්තානි, අගණ්හන්තො ඛමෙ සතො. Nadie debería aceptar las palabras hirientes dadas por otros como si fueran un regalo; el que es atento debe perdonar rehusando aceptarlas. 54. 54. නදි [Pg.172] කල්ලොල විචියො, තීරං පත්වා සමන්තිධ; සබ්බෙ උප්පතිතා දොසා, ඛන්තිපත්වා සමන්ති තෙ. Así como las olas y ondas del río se calman al llegar a la orilla, todos los odios surgidos se apaciguan al alcanzar la paciencia. 55. 55. දොසුම්මත්තක වාචාය, නුම්මත්තො කිංකරිස්සති; භවෙ ය්‍යුම්මත්තකො සොව, තාදිසං වචනං භණං. ¿Qué haría alguien cuerdo con las palabras de quien está enloquecido por el odio? Él mismo se volvería un loco si pronunciara tales palabras. 56. 56. කොධනො අක්ඛමො අඤ්ඤ, දුට්ඨසඤ්ඤී භයාලුකො; ගාමමජ්ඣෙ අළක්කොව, තථා මාහොහි තං ජහ. El iracundo e impaciente, que percibe malicia y es temeroso, es como un perro rabioso en medio de la aldea; no seas así, abandona ese estado. 57. 57. මෙත්තාලුකො [Pg.173] ඛමාසීලො,සබ්බට්ඨානෙසුනිබ්භයො; පරත්ථ සත්ථ මිච්ඡන්තො,ඛන්ති මෙත්තඤ්ච භාවයෙ. Quien es amoroso y de naturaleza paciente no teme en ningún lugar; deseando el bienestar de los demás, debe cultivar la paciencia y el amor universal. 58. 58. පරක්කොසානි නින්දානි, තංව පච්චෙන්ති නාඤ්ඤගූ; ඛිත්තංපංසුව වාතුද්ධං, ගරුකං කිං ඛමායතෙ. Los insultos y vituperios ajenos regresan a quien los emite y no van a otro; como el polvo lanzado contra el viento, ¿por qué habría de pesarte si eres paciente? 59. 59. අක්කොසන්තොච [Pg.174] නින්දීච, පීළිතො සක කම්මුනා; ඉධ පෙච්චච නීචෙය්‍යො, නංනයං ගණ්හි අක්ඛමො. Aquel que insulta y desprecia es oprimido por su propio kamma; es degradado tanto aquí como en el más allá. El impaciente sigue ese mismo rumbo al aceptar la ofensa. 60. 60. අක්කොසො [Pg.175] මං නආගච්ඡි,තස්සෙවා නත්ථකාරකො; ඉති ඤත්වාව සප්පඤ්ඤො,අක්කොසං න ගරුං කරෙ. “El insulto no me ha llegado, solo causa daño a quien lo profiere”. Comprendiendo esto, el sabio no debería dar importancia al insulto. 61. 61. විකාරාපත්ති මිච්ඡන්තො, වෙරී බහු මුපක්කමි; මාමිත්තවස මන්වෙහි, නිබ්බිකාරො තුවංභව. El enemigo intenta muchos medios deseando que pierdas la compostura; no caigas bajo el poder del adversario, permanece inalterable. 62. 62. මෙත්තම්බුනා සද්දොසොච, පරදොසොච සම්මති; මෙත්තාසෙකෙන සබ්බෙසු, සබ්බතොග්ගිං නිපාරයෙ. Con el agua del amor universal se calman el odio propio y el ajeno; mediante el riego del amor sobre todos, se debe extinguir el fuego en todas partes. 63. 63. සදොස [Pg.176] පරදොසග්ගිං, සබ්බතො දිසතො ට්ඨිතං; මෙත්තා තොයෙන වාරෙය්‍ය, සියා නිබ්බුති සබ්බධි. El fuego del odio propio y ajeno que arde en todas las direcciones debe ser contenido con el agua del amor universal; así habrá paz en todo lugar. 64. 64. නගමෙ අත්තනො අග්ගිං, පරග්ගිංවාපි නාගමෙ; මෙත්තම්බුනාව නිබ්බාතු, සපරග්ගි ද්වයං භුසං. No avives tu propio fuego ni aceptes el fuego ajeno; deja que ambos fuegos, el propio y el de los demás, se extingan con el agua del amor universal. 65. 65. ගුණී [Pg.177] ගුණී නන්දින්දාය, පසංසාය ගුණී ගුණී; නින්දංනින්දං නකුප්පෙය්‍ය, නසාදියෙ ථුතිං ථුතිං. El virtuoso sigue siendo virtuoso ante el reproche y ante el elogio; no debe irritarse por la crítica ni regocijarse por la alabanza. 66. 66. ගුණං නින්දාය නාසෙතුං, නසක්කා කොචි කුස්සකො; වඩ්ඪෙතුංවා පසංසාය, ගරුංකරෙ න තංද්වයං. Ningún detractor puede destruir la virtud con el reproche, ni aumentarla con el elogio; no se debe dar importancia a ninguno de los dos. 67. 67. දොසබ්භා [Pg.178] මල සඤ්ඡන්නො, මෙත්තාචන්දො න රොචති; තංමුත්තස්ස තු එතස්ස, අතිස්සය පභාවතො. Cubierta por la impureza de las nubes del odio, la luna del amor universal no brilla; pero una vez libre de ellas, resplandece con una luz extraordinaria. 68. 68. සු සුත්ත බුද්ධ සුපිනා, ද්වෙපියා ගුත්ති නාක්කමො; සමාධි සුමුඛා මුළ්හා, බ්‍රහ්මා ත්‍යෙකා දස ග්ගුණා. Dormir bien, despertar bien, sin pesadillas, ser querido por humanos y no humanos, estar protegido, no ser dañado, concentración rápida, rostro sereno, morir sin confusión y renacer en el reino de Brahma: estas son las once virtudes. 69. 69. සීතං [Pg.179] කරොතු මෙත්තාය, චක්ඛුං ලාභෙතු පඤ්ඤාය; මාකාසිනිප්පභෙ චඤ්ඤෙ, චන්දො හොහි ගතෙගතෙ. Que traiga frescura con su amor y obtenga visión con su sabiduría. No seas como otros que carecen de luz en el cielo; sé como la luna dondequiera que vayas. 70. 70. දූරාසන්නෙසු [Pg.180] සබ්බෙසු, මෙත්තං පෙසෙතු පාභතං; ධම්මං දෙසෙතු පත්තානං, චන්දො හොහි ගතෙගතෙ. Hacia todos, lejanos o cercanos, envía el regalo del amor universal. Enseña el Dhamma a quienes se acerquen; sé como la luna dondequiera que vayas. 71. 71. සම්පත්තානං මලං ධොව, සීතංකරෙ සදාදයො; උච්චනීචෙ නවිසෙසෙ, ජලස්සමො ගතෙගතෙ. Lava las impurezas de quienes llegan, sé siempre compasivo y brinda frescura; no hagas distinción entre lo alto y lo bajo, sé como el agua dondequiera que vayas. 72. 72. අසඅස්සතෙසු [Pg.181] ඵුට්ඨෙසු, ලොකධම්මෙසු අට්ඨසු; පතිට්ඨො නිබ්බිකාරො ත්වං, පථවීසදිසො භව. Aunque seas afectado por las ocho condiciones mundanas que son impermanentes, permanece firme e inalterable; sé como la tierra. 73. 73. නාකාසි කලහං සිලා, සදා කෙනචි නිච්චලා; මෙත්තායන්තො ඛමායන්තො, මහාසිලං ගුරුංකරෙ. La roca no entra en disputa, siempre permanece inmóvil. Practicando el amor y la paciencia, uno debe valorar la estabilidad de la gran roca. 74. 74. සිලාව [Pg.182] සීලවා හොතු, දුරුත්තානි තිතික්ඛතු; පච්චුත්තෙ දොසසංවඩ්ඪො, අනුත්තොව පසම්භති. Como una roca, que el virtuoso sea firme y soporte las palabras hirientes. Al replicar, el odio aumenta; al no responder, este se apacigua. 75. 75. සබ්බෙ අහංව ඉච්ඡන්ති, සත්තා සුඛන්ති ඤාතුන; භාවෙය්‍ය කමතො මෙත්තං, පිය මජ්ඣත්ත වෙරිකෙ. Sabiendo que todos los seres, al igual que uno mismo, desean la felicidad, se debe cultivar gradualmente el amor hacia los seres queridos, los neutrales y los enemigos. 76. 76. සබ්බෙ [Pg.183] තසන්ති දණ්ඩස්ස, සබ්බෙ භායන්ති මච්චුනො; අත්තානං උපමං කත්වා, නහනෙය්‍ය නඝාතයෙ. Todos tiemblan ante el castigo, todos temen a la muerte. Poniéndose uno mismo en el lugar de los demás, no se debe matar ni hacer matar. 77. 77. සුඛ කාමානි භූතානි,යොදණ්ඩෙන විහිංසති; අත්තනො සුඛ මෙසානො,පෙච්ච සො නලභෙසුඛං. Los seres desean la felicidad. Aquel que los violenta con el castigo, buscando su propia dicha, no encontrará la felicidad después de la muerte. 78. 78. අවෙරා [Pg.184] බ්‍යාපජ්ජා නීඝො, සුඛී චස්සං අහංව මෙ; හිතකාමා තථා අස්සු, මජ්ඣත්තා වෙරිනොපිච. Que yo esté libre de enemistad, de malevolencia y de sufrimiento, y que sea feliz. Que así también lo sean quienes desean mi bienestar, los neutrales y también los enemigos. 79. 79. මාතරො [Pg.185] භාතරො ඤාතී, දායකො පාසකාපිච; සුඛීහොන්තූති භාවෙය්‍ය, චජෙ තෙසුච ලග්ගනං. Que las madres, hermanos, parientes, benefactores y compañeros sean felices; se debe cultivar este deseo, abandonando el apego hacia ellos. 80. 80. දොසො මෙත්තාය දූරාරි, තණ්හා ආසන්න වෙරිකා; තණ්හං පියෙසු වාරෙය්‍ය, දොසං වෙරීසු මෙත්තිකො. El odio es el enemigo lejano del amor, mientras que el apego es su enemigo cercano. Quien es amoroso debe evitar el apego hacia los seres queridos y el odio hacia los enemigos. 81. 81. එකුද්දෙසෙ [Pg.186] කකම්මාච, සිස්සා ආචරියා සුඛී; හොන්තු සබ්‍රහ්මචාරීච, තෙච ඤ්ඤොඤ්ඤ හිතාවහා. Que los maestros, los discípulos y los compañeros en la vida santa, que comparten la misma instrucción y las mismas tareas, sean felices y procuren el bienestar mutuo. 82. 82. රාජානොච අමච්චාච, ගාමෙ ඉස්සරියා සුඛී; භවන්තු දෙවතායොච, තෙහි සුරක්ඛිතො සුඛො. Que los reyes, los ministros, los jefes de las aldeas y las deidades sean felices; y que uno, bien protegido por ellos, more en la felicidad. 83. 83. මයං [Pg.187] යෙන සුගුත්තාව,සුඛිතා රට්ඨවාසිනො; සුඛී කල්ල ත්ථු සොරාජා,තෙජවන්තො චිරායුකො. Gracias a quien estamos bien protegidos, nosotros, los habitantes del reino, somos felices. Que ese rey sea feliz, goce de buena salud, sea glorioso y tenga una larga vida. 84. 84. රට්ඨ [Pg.188] පිණ්ඩෙන ජීවාම, රට්ඨවාසී සුඛන්තුති; භාවෙය්‍යෙවං අමොඝංව, රට්ඨපිණ්ඩං සුභුඤ්ජති. «Vivimos de las limosnas del reino, que los habitantes del reino sean felices»; quien cultiva este pensamiento, disfruta de las limosnas del reino con provecho y no en vano. 85. 85. ආපායිකා බහූ සන්ති, මාතාපිතාදි පුබ්බකා; තෙචඤ්ඤෙච සුඛීනීඝා, ස්ස්ව බ්‍යාපජ්ජා අවෙරිනො. Hay muchos que han caído en estados de sufrimiento, incluidos los antepasados como los padres y otros. Que ellos y todos los demás sean felices, estén libres de sufrimiento, de hostilidad y de mala voluntad. 86. 86. සත්තා [Pg.189] භූතාච පාණාච, පුග්ගලා අත්තභාවිකා; ථී පූ රියා නරියාච, දෙවානරා නිපාතිකා. Todos los seres, los seres vivos, las criaturas, los individuos, aquellos que poseen una forma física, las mujeres, los hombres, los nobles, los no nobles, los deidades, los seres humanos y los caídos en estados de miseria. 87. 87. අවෙරා හොන්තු බ්‍යාපජ්ජා, අනීඝාච සුඛී ඉමෙ; අත්තානං පරිහාරන්තු, චතුධා ඉති භාවයෙ. «Que estos estén libres de enemistad, libres de mala voluntad, libres de sufrimiento y que se mantengan felices». Así uno debe cultivar la meditación de cuatro maneras. 88. 88. පුරත්ථිමාය [Pg.191] දිසාය, සබ්බෙසත්තා අවෙරිනො; අබ්‍යාපජ්ජා සුඛීනීඝා, හොන්තූති තාව භාවයෙ. «Que todos los seres en la dirección del este estén libres de enemistad, de mala voluntad y de sufrimiento, y que sean felices». Así se debe cultivar primero. 89. 89. පුරත්ථිමාය දිසාය, සබ්බෙපාණාතිආදිනා; ද්වාදසක්ඛත්තුං භාවෙය්‍ය, සෙසාසුපි අයංනයො. En la dirección del este, uno debe cultivar la meditación doce veces, comenzando con «todos los seres vivos», y así sucesivamente. Este mismo método se aplica también a las demás direcciones. 90. 90. චතුද්දිසා [Pg.192] නුදිසා ධො, උද්ධං සත්තාච පාණිනො; භූතාච පුග්ගලා අත්ත, භාවී සබ්බෙ ථි පූරිසා. En las cuatro direcciones cardinales, en las cuatro intermedias, abajo y arriba: todos los seres, los seres vivos, las criaturas, los individuos, aquellos con forma física, todas las mujeres y los hombres. 91. 91. අරියා අරියා දෙවා, නරාච විනිපාතිකා; අවෙරා බ්‍යාපජ්ජා නීඝා, සුඛත්තාච භවන්තු තෙ. Los nobles, los no nobles, los deidades, los seres humanos y los caídos en estados de miseria: que todos ellos estén libres de enemistad, de mala voluntad, de sufrimiento y que vivan felices. 92. 92. චතුද්දිසා [Pg.193] නුදිසා ධො, උද්ධන්ති දසකෙදිසි; ද්වාදසෙ තෙ පරිච්ඡිජ්ජ, භාවෙය්‍ය පුග්ගලෙ බුධො. En las diez direcciones —las cuatro cardinales, las cuatro intermedias, abajo y arriba—, el sabio debe cultivar la meditación distinguiendo a estos doce tipos de individuos. 93. 93. මෙත්තා [Pg.194] වස්සෙන තෙමෙතු, පජ්ජුන්තොවිය සබ්බධි; මාකිඤ්චි පරිවජ්ජෙහි, එවං මෙත්තා සුභාවිතා. Que uno empape todo lugar con la lluvia de la bondad amorosa, como una nube de lluvia; no excluyas a nadie. Así es la bondad amorosa bien cultivada. 94. 94. පඤ්චා නොධි සත්තොධිසා, සියුං ද්වාදසපුග්ගලා; න්තු චතූහෙසු භාවෙත්වා, අට්ඨතාලීසකා සියුං. Hay cinco categorías no especificadas y siete categorías especificadas, lo que suma doce tipos de individuos. Al cultivar la meditación sobre ellos de cuatro maneras, resultan cuarenta y ocho formas. 95. 95. දසකෙදිසි [Pg.195] තාමෙත්තා, චතුස්සත අසීතියො; අට්ඨතාලීසාහි පඤ්ච, සතා ට්ඨවීස සාධිකා. Esa bondad amorosa aplicada a las diez direcciones resulta en cuatrocientas ochenta formas; sumando las cuarenta y ocho iniciales, se obtienen quinientas veintiocho maneras. 96. 96. දුක්ඛිතෙ [Pg.196] කරුණං බ්‍රූහෙ, මුදිතං සුඛිතෙ ජනෙ; මෙත්තාචෙව උපෙක්ඛාච, උභො උභොසු භාවිතා. Se debe expresar compasión hacia quienes sufren y alegría altruista hacia quienes son felices. Tanto la bondad amorosa como la ecuanimidad deben cultivarse hacia ambos tipos de personas. 97. 97. බ්‍රහ්මවාසීති වත්තබ්බො, තෙස්වඤ්ඤතර වාසිතො; ගන්ධභූතෙසු සො ලොකෙ, බ්‍රහ්මාවිය විරොචති. Se dice que quien mora en alguno de estos estados reside en la morada de Brahma; en este mundo de seres condicionados, tal persona brilla como un gran Brahma. අප්පමාදාවහ පකිණ්ණකනිද්දෙස Exposición de temas misceláneos que conducen a la diligencia. 1. 1. සංවිජ්ජන්ති [Pg.200] ධ ලොකස්මිං,බහූ ජීවිතකප්පනා; ගහෙත්වා පත්ත මුඤ්ඡො යො,ජීවිකානං ස ලාමකො. Existen en este mundo muchos modos de ganarse la vida; de todos ellos, aquel en el que uno toma un cuenco para recoger limosnas es considerado el más humilde. 2. 2. සුකුලාච තදුපගා, කාමභොගා නපෙක්ඛිනො; න භයට්ටා න ඉණට්ටා, නෙව ආජීව කාරණා. Aquellos que provienen de buenas familias y se han unido a la orden son indiferentes a los placeres sensuales; no lo hicieron por miedo, ni por deudas, ni simplemente por tener un medio de vida. 3. 3. නාලංව [Pg.201] ගිහිනා බ්‍රහ්ම, චරියාය අඛණ්ඩිතං; ඝරාවාසො තිසම්බාධො, පබ්බජ්ජාව නිරාලයා. No es fácil para un laico llevar una vida santa perfecta y pura; la vida en el hogar es un lugar de estrechez, mientras que la vida de renuncia es como el espacio abierto. 4. 4. භවපඞ්කා [Pg.202] පමුච්චාම, තිවිත්තිණ්ණා භයානකා; පටිපත්ති යිමායාති, කත්වා තදුපගා ඉමෙ. «Que nos liberemos del fango de la existencia, difícil de cruzar y aterrador»; con este propósito, mediante esta práctica, ellos han emprendido este camino. 5. 5. උත්තිට්ඨෙ නප්පමජ්ජෙය්‍ය, ධම්මං චරිතං සුචරෙ; ධම්මචාරී සුඛංසෙති, අස්මිංලොකෙ පරම්හිච. ¡Levántate! No seas negligente. Practica rectamente el Dhamma. Quien vive conforme al Dhamma mora feliz tanto en este mundo como en el más allá. 6. 6. ස්වාගතා [Pg.203] වත තෙභික්ඛූ, පත්තා සම්බුද්ධපුත්ත තං; ගිහි බන්ධන පුච්ඡිජ්ජ, සුඛිතා සාසනෙ රතා. ¡Bienvenidos son esos monjes que han alcanzado la condición de hijos del Buda! Habiendo cortado los lazos de la vida laica, son felices y se deleitan en la Enseñanza. 7. 7. කතපුඤ්ඤ විසෙසාව, එතෙ සුලද්ධ දුල්ලභා; ඡට්ටෙත්වාපි මහාරජ්ජං, නෙදිසං ලද්ධ මඤ්ඤදා. Debido a sus méritos especiales, han obtenido lo que es difícil de alcanzar; incluso habiendo abandonado un gran reino, no habrían obtenido nada igual en otro lugar. 8. 8. ස්වාගතා [Pg.204] සුගතී හොන්තු, මාදුග්ගතී පමාදිනො; දුස්සීලා චෙ ගමිස්සන්ති, අපායං තිභයානකං. Que su destino sea hacia estados felices y no hacia estados de miseria por la negligencia. Pues si son inmorales, irán a un estado de sufrimiento intensamente aterrador. 9. 9. ගිහිභොගා [Pg.205] පරීහින්නො, සාමඤ්ඤත්තඤ්ච දූභතො; පරිධංසමානො පකිරෙති, ඡවාලාතංව නස්සති. Habiendo perdido los goces de la vida laica y habiendo fracasado en la vida monástica, tal persona decae y se pierde, como un tizón de una pira funeraria que se consume por ambos extremos. 10. 10. කුසො යථා දුග්ගහිතො, හත්ථමෙවා නුකන්තති; සාමඤ්ඤං දුප්පරාමට්ඨං, නිරයා යුප කඩ්ඪති. Así como la hierba kusa, si se agarra mal, corta la mano, así también la vida monástica, si se practica incorrectamente, arrastra a uno hacia el infierno. 11. 11. යංකිඤ්චි [Pg.206] සිථිලං කම්මං, සංකිලිට්ඨඤ්ච යංකතං; සඞ්කස්සරං බ්‍රහ්මචරියං, නතංහොති මහප්ඵලං. Cualquier acción realizada con negligencia, cualquier práctica corrupta y una vida santa dudosa no producen grandes frutos. 12. 12. කරියාචෙ කරියා වෙනං, දළ්හමෙනං පරක්කමෙ; සිථිලොහි පරිබ්බජො, භිය්‍යො ආකිරතෙ රජං. Si algo debe hacerse, que se haga con firmeza y esfuerzo. Pues el monje negligente solo esparce más el polvo de las impurezas. 13. 13. ඉති [Pg.207] වුත්තං මුනින්දෙන, නුස්සරං අනි වත්තිතො; සදා අලින චිත්තෙන, චරෙය්‍ය බුද්ධසාවකො. Aquello que ha sido dicho por el Señor de los Sabios, recordándolo sin retroceder, el discípulo del Buddha debería practicar siempre con una mente diligente. 14. 14. රාගං අසුභචින්තාය, දොසං මෙත්තාය වාරයෙ; මරණෙන ධජංමානං, සම්බුද්ධෙ තික්ඛ සද්ධිකො. Uno debería evitar la lujuria mediante la meditación en lo impuro y el odio mediante la bondad amorosa; el orgullo mediante la reflexión sobre la muerte, teniendo una fe aguda en el Perfectamente Iluminado. 15. 15. අසුභා කාමවිතක්කං, මෙත්තා බ්‍යාපාද තක්කිතං; විහිංසං කරුණායෙව, නිවාරෙය්‍ය සදාසතො. Mediante la percepción de lo impuro se debe evitar el pensamiento de deseo sensual; mediante la bondad amorosa, el pensamiento de mala voluntad; y mediante la compasión, la crueldad, estando siempre atento. 16. 16. බුද්ධාණත්ති [Pg.208] සදාතීතො, මිච්ඡාවිතක්ක පීළිතො; පාපධම්මෙහි සංකිණ්ණො, සොනිච්චාපාය ගාමිකො. Aquel que siempre trasciende el mandato del Buddha, afligido por pensamientos incorrectos y mezclado con estados malvados, se dirige constantemente hacia los estados de miseria. 17. 17. ධොවිත්වා පත්තිමලානි, පුනාතික්කම සංවුතො; මිච්ඡාවිතක්ක සඤ්ඡෙදී, දූරො අපාය ගාමිතො. Habiendo lavado las manchas de las transgresiones, restringido de nuevo contra la transgresión y cortando los pensamientos incorrectos, uno se aleja de ir hacia los estados de miseria. 18. 18. ඛීණාසවත්ත [Pg.209] බුද්ධත්තං, නිය්‍යානික න්තරා යිකං; සීහනාදං චතුට්ඨානෙ, වෙසාරජ්ජො ජිනො නදි. Sobre el estado de haber extinguido las corrupciones, sobre el estado de Buddha, sobre lo que conduce a la liberación y sobre lo que es un obstáculo; en estos cuatro lugares, el Vencedor rugió su rugido de león con confianza. 19. 19. සීලං [Pg.210] නිය්‍යානිකං නාම, ආපත්ති අන්තරායිකං; අන්තරාය මනාපජ්ජ, නිය්‍යානෙව පතිට්ඨතු. La virtud se llama conducente a la liberación, mientras que la transgresión es un obstáculo; sin caer en el obstáculo, que uno se establezca en aquello que conduce a la liberación. 20. 20. නිය්‍යානිකාච [Pg.211] අසුභා, සුභසඤ්ඤා න්තරායිකා; අන්තරාය මනාපජ්ජ, නිය්‍යානෙව පතිට්ඨතු. La percepción de lo impuro es conducente a la liberación, mientras que la percepción de lo bello es un obstáculo; sin caer en el obstáculo, que uno se establezca en aquello que conduce a la liberación. 21. 21. නානාපත්ති [Pg.212] පකිණ්ණොපි, පාරාජිකා වසෙසකො; සො මිත්‍යත්ත පණීධීහි, ලජ්ජීයෙව විසොධකො. Incluso si está plagado de varias transgresiones, exceptuando las que conllevan la derrota (pārājika), aquel que posee vergüenza moral es capaz de purificarse mediante las aspiraciones correctas. 22. 22. අලජ්ජීකම්ම කිණ්ණොපි,සංවෙජෙත්වා සුමිත්තිකො; ලජ්ජීයෙව විසොධෙන්තො,මතකොව අසොධකො. Incluso aquel cubierto por las acciones de quien no tiene vergüenza, si se siente conmovido y tiene buenos amigos, purificándose como alguien con vergüenza; aquel que no se purifica es como un muerto. 23. 23. යො [Pg.213] පුබ්බෙව පමජ්ජිත්වා, පච්ඡාසො නප්පමජ්ජති; සොමං ලොකං පභාසෙති, අබ්භාමුත්තොවචන්දිමා. Quien antes fue negligente, pero después no es negligente, ilumina este mundo como la luna liberada de las nubes. 24. 24. ධුරංකත්වා [Pg.214] ධිපතයො, යො පුඤ්ඤෙසු පරක්කමෙ; තස්ස නිය්‍යානිකං කම්මං, කිංනාමකං නසිජ්ඣතෙ. Aquel que, haciendo de su deber la prioridad, se esfuerza en los méritos; ¿qué acción conducente a la liberación no tendría éxito para él? 25. 25. පච්චතෙ [Pg.215] මුනිනො භත්තං, ථොකංථොකං ඝරෙඝරෙ; පිණ්ඩිකායෙව ජීවන්තු, මාපජ්ජන්තු අනෙසනං. La comida del sabio se cocina poco a poco en cada casa; que vivan solo de la limosna recolectada y que no caigan en medios de vida incorrectos. 26. 26. ධොවෙය්‍යා පත්තිමගානි, වුට්ඨාන දෙසනම්බුහි; සංවරිස්සන්ති චිත්තෙන, සීලං ධොතස්ස නිම්මලං. Uno debería lavar las manchas de las transgresiones con el agua de la rehabilitación y la confesión; aquellos que se restrinjan con la mente tendrán una virtud pura e impecable. 27. 27. බුද්ධාණාතික්කමාපත්ති[Pg.216], නිග්ගහෙ රාගදොසකෙ; නත්ථි සඤ්චිච්ච ආපත්ති, ලජීව සො පවුච්චති. La transgresión es el incumplimiento del mandato del Buddha al no someter la lujuria y el odio; pero no hay transgresión intencional para aquel que se dice que tiene vergüenza moral. 28. 28. වාණිජ්ජ කසිකාදීහි, නාහාරෙට්ඨි ධසාසනෙ; ධුර ද්වයංව කිච්චං තං, නාඤ්ඤකිච්චෙහි හාපයෙ. En esta Enseñanza no se busca el sustento mediante el comercio, la agricultura y actividades similares; los dos deberes son la tarea de uno, y no debe descuidarlos por otros asuntos. 29. 29. නිග්ගණ්හෙය්‍ය [Pg.217] සකංචිත්තං, කිට්ඨාදිං විය දුප්පසුං; සතිමා සම්පජානොච, චරෙ සබ්බිරියාපථෙ. Uno debería controlar su propia mente como a una bestia salvaje en un campo de cultivo; estando atento y con clara comprensión, uno debería actuar en todas las posturas. 30. 30. යථා [Pg.218] ථම්භෙ නිබන්ධෙය්‍ය, වච්ඡං දමං නරො ඉධ; බන්ධෙය්‍යෙවං සකංචිත්තං, සතියා රම්මණෙ දළ්හං. Así como un hombre aquí ataría a un ternero a un poste para amansarlo, de la misma manera uno debería atar firmemente su propia mente al objeto de meditación mediante la atención plena. 31. 31. අධිසීලාධිචිත්තානං, අධිපඤ්ඤාය සික්ඛනං; භික්ඛු කිච්චත්තයං එතං, කරොන්තොව සුභික්ඛුකො. El entrenamiento en la virtud superior, en la mente superior y en la sabiduría superior; aquel que realiza estos tres deberes del monje es verdaderamente un buen monje. 32. 32. පඤ්චාට්ඨ [Pg.219] දස සීලානි, නාධිසීලං තදුත්තරි; පාතිමොක්ඛං අධිසීලං, පබ්බතා ධික මෙරුව. Los cinco, ocho o diez preceptos no son la virtud superior, sino lo que es superior a ellos; el Pātimokkha es la virtud superior, excediendo a los demás como el monte Meru a las montañas. 33. 33. පාතිමොක්ඛං [Pg.220] විසොධෙන්තො, අප්පෙව ජීවිතං ජහෙ; පඤ්ඤත්තං ලොකනාථෙන, නභින්දෙ සීලසංවරං. Purificando el Pātimokkha, uno incluso podría entregar la vida; que no se rompa la restricción de la virtud prescrita por el Protector del Mundo. 34. 34. සීලෙනා තික්කමං ථුල්ලං, පරියුට්ඨං සමාධිනා; පඤ්ඤායා නුසයං සණ්හං, කිලෙසං භික්ඛු භින්දති. Con la virtud, el monje destruye la transgresión burda; con la concentración, las impurezas manifiestas; y con la sabiduría, las impurezas latentes y sutiles. 35. 35. සාසනස්සාදි [Pg.221] සීලංව, මජ්ඣෙ තස්ස සමාධිව; පඤ්ඤාව පරියොසානං, කල්‍යාණාව ඉමෙතයො. La virtud es el comienzo de la Enseñanza, la concentración es su medio y la sabiduría es su final; estas tres son excelentes. 36. 36. මහාපුඤ්ඤෙ [Pg.222] ඨිතං සීලං, සමාධි අප්පනා ගතං; චතුමග්ග යුතා පඤ්ඤා, එතං සික්ඛත්තයං මතං. La virtud establecida en gran mérito, la concentración que ha alcanzado la absorción y la sabiduría dotada de los cuatro senderos: esto se conoce como el triple entrenamiento. 37. 37. සීලනලක්ඛණං සීලං, දුස්සීල්‍ය ධංසනං රසං; හිරොත්තප්ප පදට්ඨානං, සුචි පච්චුපට්ඨානකං. La virtud tiene como característica el comportamiento ordenado, su función es la destrucción de la inmoralidad, su causa próxima es la vergüenza y el temor moral, y su manifestación es la pureza. 38. 38. සසීලගුත්ති [Pg.223] නාථොච, දුන්නිගහො විසාරදො; ධම්මට්ඨීතීති පඤ්චෙතෙ, ගුණා වෙනයිකෙ මතා. La protección de la propia virtud, ser su propio refugio, ser difícil de someter, ser confiado y la estabilidad en el Dhamma: estas cinco cualidades se consideran propias de quien sigue la Disciplina. 39. 39. ආදි [Pg.224] කල්‍රාණ සංවෙදී, සීලමත්තට්ඨ භික්ඛවො; උද්ධං කල්‍යාණ ලාභාය, අලිනො අනිවත්තිකො. Comprendiendo la excelencia inicial, los monjes que se establecen solo en la virtud, son diligentes y no retroceden para obtener la excelencia superior. 40. 40. ධොවිත්වා පත්තිමලානි, වුට්ඨාන දෙසන ම්බුහි; සුද්ධසීලෙ ඨිතොයෙව, එවං චින්තෙය්‍ය පඤ්ඤවා. Habiendo lavado las manchas de las transgresiones con el agua de la rehabilitación y la confesión, establecido en la virtud pura, el sabio debería reflexionar de esta manera. 41. 41. සම්පුද්ධොරස [Pg.225] පුත්තාව, බුද්ධුරොජා නුස්සාවනා; සම්භූතා පිතු දායාදා, පුත්තානාම සභාවතො. Como hijos legítimos del Perfectamente Iluminado, nacidos de la esencia del Buddha y de su enseñanza; ellos son los herederos de su padre, hijos por su propia naturaleza. 42. 42. ඛීරං පිත්වාව ජීවන්ති, ජාතාපි ඉධ පුත්තකා; පරියත්ති ජිනක්ඛීරං, පිත්වාව ජිනපුත්තකා. Así como los hijos nacidos en este mundo viven bebiendo leche, los hijos del Vencedor viven habiendo bebido la leche de la palabra del Vencedor, las escrituras. 43. 43. දායොච [Pg.226] නාම බුද්ධස්ස, ධම්මාමිස වසාද්විධා; මග්ගඤාණා දයො ධම්මො, චත්තාරො පච්චයාමිසා. La herencia del Buddha es de dos tipos: la del Dhamma y la material. El Dhamma consiste en el conocimiento del Sendero y demás realizaciones; los cuatro requisitos son la herencia material. 44. 44. චිර මාමිස දායාදා, රාජපූජාදි ගාහිනො; දායා මිස්සග්ගහං නිච්ඡි, සද්ධම්ම ගරුකො ජිනො. Durante mucho tiempo han existido herederos de lo material, que aceptan honores de reyes y otros; pero el Vencedor, que valora el verdadero Dhamma, rechazó el apego a la herencia material. 45. 45. ලක්ඛ [Pg.227] කප්ප චතුස්සඞ්ඛ්‍ය, කාලං විචිත නිච්චිතං; ධම්මදායං නවින්දම්හා, බුද්ධපුත්තාපි යෙමයං. Durante un tiempo de cuatro incalculables y cien mil eones, buscamos y acumulamos méritos; sin embargo, incluso siendo hijos del Buddha, no obtuvimos esta herencia del Dhamma. 46. 46. බුද්ධවාරිත දායාදා, සද්ධම්මදාය බාහිරා; පුත්තාපි සත්ථුදාසාභා, භුත්තමත්තා හි දාසකා. Aquellos que el Buddha desaconsejó como herederos están fuera de la herencia del verdadero Dhamma; aunque se llamen hijos del Maestro, son como siervos, pues quienes solo se dedican a comer son meros sirvientes. 47. 47. භද්දන්ත [Pg.228] රාහුලස්සෙව, දායං නොපි අදා ජිනො; නාදියිම්හා පමාදාය, තං දායං කුසලන්තකං. El Vencedor no dio al venerable Rāhula una herencia material; nosotros, por negligencia, no aceptamos esa herencia del Dhamma que pone fin a lo perjudicial. 48. 48. ධම්මදායාදා මෙභික්ඛවෙ තුම්හෙභවථ,මාආමිස දායාදා; ඉති වුත්තං මුනින්දෙන,සාවකෙසු දයාවතා. «Monjes, sed mis herederos en el Dhamma, no herederos de las cosas materiales»; así lo dijo el Señor de los Sabios, movido por la compasión hacia sus discípulos. 49. 49. ඉමාය [Pg.229] බුද්ධවාචාය, බුද්ධසන්තක තං සරෙ; ද්වින්නං ආමිසඅ දායාද, භාවස්සච නිවාරණං. A través de estas palabras del Buddha, uno debe recordar lo que pertenece al Buddha y evitar la condición de ser un heredero de los dos tipos de cosas materiales. 50. 50. රජ්ජෙ චණ්ඩාලපුත්තාව, සද්ධම්මචක්ක වත්තිනො; පුත්තා හොන්තාපි දායෙස්මිං, නිරාසා තිව නින්දිතා. Como hijos de parias en un reino, los hijos del Monarca que hace girar la Rueda del Verdadero Dhamma son sumamente censurados si no tienen esperanza en esta herencia. 51. 51. මිච්ඡාජීව [Pg.230] සමාපන්නා, අච්චාසා පච්චයාමිසෙ; මහාජානීය සම්පත්තා, මොඝකත්වා තිදුල්ලභං. Aquellos entregados a un medio de vida incorrecto, con un deseo excesivo por los requisitos materiales, sufren una gran pérdida al echar a perder lo que es sumamente difícil de obtener. 52. 52. ගිහිකාමෙ [Pg.231] පහායාගො, පරවන්තොසු ලග්ගිතො; ගඞ්ගාතිණ්ණො තළාකම්හි, නිමුග්ගොවා තිනින්දිතො. Habiendo renunciado a los deseos mundanos pero apegándose a las posesiones de otros, es como quien cruzó el Ganges pero se ahoga en un pequeño estanque; tal persona es muy censurada. 53. 53. චීවරෙ [Pg.232] පිණ්ඩපාතෙච, පච්චයෙ සයනාසනෙ; එතෙසු තණ්හ මාකාසි, මාලොකං පුනරාගමි. No tengas anhelo por los mantos, la comida de limosna, las medicinas o el alojamiento; no regreses de nuevo a este mundo. 54. 54. ඉතිවුත්තා නුසාරෙන, පච්චවෙක්ඛණ සුද්ධියා; ආමිසෙසු හනෙ ආසං, පුත්තමංසු පමං සරං. De acuerdo con lo que se ha dicho, mediante la pureza de la reflexión, uno debe destruir el deseo por las cosas materiales, recordando el símil de la carne del propio hijo. 55. 55. සෙය්‍යො [Pg.233] අයොගුළො භුත්තො,තත්තො අග්ගිසිඛූපමො; යඤ්චෙ භුඤ්ජෙය්‍ය දුස්සීලො,රට්ඨපිණ්ඩං අසඤ්ඤතො. Es mejor tragar una bola de hierro al rojo vivo, semejante a una llama de fuego, que aquel que es inmoral y desenfrenado coma la comida de limosna del país. 56. 56. ඉතිවුත්තං [Pg.234] නුචින්තෙන්තො, වජ්ජෙ දුස්සීල භාවතො; සීලෙ ඨිතොව භුඤ්ජෙය්‍ය, මාදිත්ත ගුළකං ගිලි. Reflexionando sobre estas palabras, uno debe evitar el vicio de la inmoralidad; establecido en la virtud, uno debe comer para no tener que tragar una bola ardiente. 57. 57. අන්නාන මථො පානානං,ඛාදනීයාන මථොපි වත්ථානං; ලද්ධාන සන්නිධිං කරියා,නච පරිත්තසෙ තානි අලභමානො. Habiendo obtenido comida, bebida, alimentos sólidos o vestiduras, uno no debe acumularlos ni angustiarse cuando no los obtiene. 58. 58. අඤ්ඤාහි [Pg.235] ලාභුපනිසා, අඤ්ඤා නිබ්බාන ගාමිනී; සක්කාරං නාභිනන්දෙය්‍ය, විවෙක මනුබ්‍රූහයෙ. Uno es el camino que lleva a la ganancia material y otro el que lleva al Nibbāna; uno no debe deleitarse en los honores, sino cultivar la reclusión. 59. 59. අකත්වා [Pg.236] ආමිසෙ ආසං,සද්ධම්මෙයෙව ආසිකො; අප්පමත්තො සමාරද්ධො,ධම්මදායං ලභිස්සති. Sin desear las cosas materiales, anhelando únicamente el verdadero Dhamma, quien es diligente y resuelto obtendrá la herencia del Dhamma. 60. 60. පරියත්තිං විනා සෙය්‍යං, නලභන්ති බුධාඅපි; සෙය්‍යත්ථිකොව සික්ඛෙය්‍ය, නෙව පූජාදි කාරණා. Sin el estudio de las escrituras, ni siquiera los sabios alcanzan la excelencia; quien busca la excelencia debe entrenarse, pero nunca con el fin de obtener honores o cosas similares. 61. 61. භවනිස්සරණත්ථංව[Pg.237], සික්ඛෙ නා ලග්ගදූපමො; තථූපමාය සික්ඛන්තො, අපායෙසු පතිස්සති. Uno debe entrenarse solo para escapar de la existencia, no como quien agarra mal a una serpiente; quien se entrena de esa manera caerá en los estados de privación. 62. 62. සික්ඛිතෙන අමානත්ථං, නසාධු මානථද්ධිකො; මුදුභාවාය සික්ඛිත්වා, දමෙන්තො මුදුකො භවෙ. No es bueno que el instruido sea arrogante u orgulloso; habiendo estudiado para alcanzar la mansedumbre, mediante el autocontrol debe volverse gentil. 63. 63. රාගං [Pg.238] දොසං ධජංමානං, සික්ඛන්තොපි විවජ්ජයෙ; දහරාපි හි මිය්‍යන්ති, නත්ථි වස්සග්ගතො මතං. Incluso mientras se entrena, uno debe evitar la lujuria, el odio y el orgullo; pues incluso los jóvenes mueren, la muerte no discrimina por el número de años. 64. 64. සද්ධංතික්ඛෙය්‍ය බුද්ධෙන, රාගං අසුභ චින්තයා; මරණෙන ධජංමානං, දොසං මෙත්තාය වාරයෙ. Uno debe fortalecer la fe mediante el Buddha, la lujuria mediante la reflexión en lo impuro, el orgullo mediante el recuerdo de la muerte y apartar el odio con el amor universal. 65. 65. එතෙහි [Pg.239] චතුරක්ඛෙහි, ගන්ථං සික්ඛෙය්‍ය සං වුතො; සික්ඛන්තස්සෙහි රක්ඛෙහි, නකොචි සංකිලෙසිකො. Con estas cuatro protecciones, uno debe estudiar las escrituras con moderación; para quien se entrena con estas protecciones, nada será motivo de impureza. 66. 66. බුද්ධවාචම්පි [Pg.240] සජ්ඣාය, එතෙපි මනසීකර; වුත්තො ධම්මවිහාරීති, එදිසො සාසනෙ වරො. Recita las palabras del Buddha y reflexiona también sobre ellas; aquel que actúa así es llamado 'quien mora en el Dhamma', tal persona es excelente en la Enseñanza. 67. 67. ගරූන මුපදෙසෙන,චතුරක්ඛො සුසීලවා; අප්පස්සුතොපි පාසංසො,භිය්‍යොයෙව බහුස්සුතො. Siguiendo las instrucciones de los maestros, dotado de las cuatro protecciones y de buena conducta, incluso alguien con poco conocimiento es digno de elogio, y mucho más quien posee gran conocimiento. 68. 68. සාතං [Pg.241] සෙවක්ඛණෙවප්පං, තංහෙත්වා නන්තාදුක්ඛන්ති; ධීරො ආසං හනෙ කාමෙ, ඛුරධාරමධූපමෙ. El placer es breve en el momento de su disfrute, pero su causa trae un sufrimiento infinito; por ello, el sabio destruye el deseo por los placeres sensuales, que son como miel en el filo de una navaja. 69. 69. යොධ කාමෙ සුඛංමඤ්ඤි,න සො දුක්ඛා විමුච්චති; මාතාහි බ්‍යග්ඝ මන්වෙන්තො,වඡො මුත්තො කථංභයා. Aquel que cree que hay felicidad en los placeres sensuales no se libera del sufrimiento; ¿cómo podría un ternero que sigue a su madre hacia un tigre estar libre de peligro? 70. 70. තිරච්ඡා [Pg.242] පෙත ලද්ධබ්බෙ, නාසං කාමසුඛෙ කරෙ; භායිතබ්බ සුඛං තඤ්හි, තස්මිං ලග්ගා මහාතපා. Uno no debe desear la felicidad sensual que también obtienen los animales y los espíritus hambrientos; esa felicidad es algo temible, y quienes se apegan a ella sufren un gran tormento. 71. 71. ලද්ධා කාමසුඛං බාලා, පමොදන්ති නපණ්ඩිතා; පසුපක්ඛීභි ලද්ධබ්බං, අනන්තදුක්ඛ කාරණං. Al obtener placeres sensuales, los necios se regocijan, pero no los sabios; tal placer, que también obtienen las bestias y las aves, es la causa de un sufrimiento infinito. 72. 72. ලද්ධා [Pg.243] ධම්මරතිංවිඤ්ඤූ, මොදන්ති න අපණ්ඩිතා; අනොම සත්ත පරිභොගං, භගනිස්සරණාවහං. Al obtener el deleite en el Dhamma, los sabios se regocijan, pero no los necios; este deleite es el disfrute de los seres nobles y conduce a la liberación de la existencia. 73. 73. හීනකම්මං [Pg.244] පටිච්ඡන්නං, කාමස්සාදං නපත්ථයෙ; ධම්මෙ පීතිඤ්ච පාමොජ්ජං, පත්ථෙය්‍ය සාධුසම්පතො. Uno no debe desear la gratificación de los sentidos a través de acciones viles u ocultas; el hombre virtuoso debe anhelar el gozo y el júbilo en el Dhamma. 74. 74. පරිග්ගණ්හන්ති යෙකාමෙ, හිං සන්තිතෙ තදත්ථිකා; පරිච්චත්තං න හිං සන්ති, මුත්තං වණ්ණෙන්ති සාධවො. Aquellos que desean los placeres sensoriales y se aferran a ellos son dañados; a quienes han renunciado no se les daña; los virtuosos alaban al que está liberado. 75. 75. නිච්චුපක්කම්ම [Pg.245] පුට්ඨොපි, කායො වෙරීවසා නුගො; අචිරංයෙව භූසායී, යුත්තොව ත මුපෙක්ඛිතුං. Aunque se le cuide y alimente constantemente, el cuerpo sigue el poder del enemigo; pronto yacerá sobre la tierra; es apropiado observarlo con ecuanimidad. 76. 76. රක්ඛිතොපි අගුත්තොව, කායො භයමුඛෙ ඨිතො; තස්මා කාය මුපෙක්ඛිත්වා, චරෙධම්ම මඡම්භිතො. Aunque esté protegido, el cuerpo carece de defensa y se encuentra ante el peligro; por lo tanto, descartando el apego al cuerpo, uno debe practicar el Dhamma sin temor. 77. 77. පුට්ඨො [Pg.246] පුට්ඨොපි යංකායො, භුවි රොගාසයීසයී; කතංකතං මුධාතො න, තදත්ථං දුච්චරෙ චරෙ. Por mucho que se alimente este cuerpo, yacerá en la tierra, morada de enfermedades; todo lo hecho por él es en vano, por ello, uno no debe actuar incorrectamente en su beneficio. 78. 78. පාපං [Pg.247] කරොති යොබාලො,පුට්ඨුං කායං තිදුබ්භරං; භූම්‍යං කායං ඨපෙත්වාන,අනාථො සො අපායිකො. El necio comete el mal para sustentar este cuerpo tan difícil de mantener; tras dejar el cuerpo en la tierra, él queda desamparado y destinado a los estados de sufrimiento. 79. 79. වෙරීවසා නුගං කායං,බාලො පොසෙති දුච්චරො; පොසෙන්තො නිරයෙ පක්කො,කායො භූම්‍යං විකාරගූ. El necio de conducta errónea sustenta el cuerpo que está bajo el poder del enemigo; mientras él se consume en el infierno, el cuerpo se descompone en la tierra. 80. 80. පාපං [Pg.248] මාකර කායත්ථං, කායො වෙරී වසානුගො; භූම්‍යං සෙස්සති වෙකාරී, පාපිකො නිරයං ගතො. No cometas el mal por causa del cuerpo, pues el cuerpo está bajo el poder del enemigo; yacerá en la tierra descomponiéndose, mientras el malvado va al infierno. 81. 81. අමය්හං මය්හසඤ්ඤාය,කායං රොගවසානුගං; පොසං පත්තො මහාජානිං,නොකාසො ධම්ම මික්ඛිතුං. Al percibir como "mío" el cuerpo que no es mío y que está sujeto a la enfermedad, el hombre sufre una gran pérdida y no tiene oportunidad de ver el Dhamma. 82. 82. කායාපෙක්ඛාය [Pg.249] නොකාසො,ධම්මං දට්ඨුං රහොගතො; උපෙක්ඛායෙව ඔකාසො,දුක්ඛිතා ම්හ අපෙක්ඛයා. Quien anhela el cuerpo no tiene oportunidad de ver el Dhamma en soledad; solo hay oportunidad a través de la ecuanimidad; sufrimos debido a nuestro anhelo. 83. 83. චිත්ත [Pg.250] සංසොධකා පක්කා, කායසංසොධකා නවා; සොධෙ චිත්තංව පක්කත්ථං, නකායං භවභීරුකො. Los maduros purifican la mente, los inmaduros purifican el cuerpo; aquel que teme al ciclo de la existencia debe purificar la mente para alcanzar la madurez, no el cuerpo. 84. 84. චිත්තසඞ්ඛරණං [Pg.251] සාධු, තං සඞ්ඛතං පභස්සරං; නසාධු කායසඞ්ඛාරො, සඞ්ඛතොප්‍යසුභොව සො. Refinar la mente es bueno, pues una vez cultivada es luminosa; adornar el cuerpo no es bueno, pues incluso adornado sigue siendo impuro. 85. 85. සභාව මලිනං කායං, නිම්මලාය කථං කරෙ; ආගන්තුමලිනං චිත්තං, සක්කා කාතුං සුනිම්මලං. ¿Cómo se puede limpiar lo que es inherentemente impuro como el cuerpo? Pero la mente, cuyas impurezas son accidentales, puede volverse completamente pura. 86. 86. ආධිබ්‍යාධි [Pg.252] පරොතාය, අජ්ජස්වෙවා විනාසිනා; කොහිනාම සරීරාය, ධම්මාපෙතං සමාචරෙ. Estando afligido por la angustia y la enfermedad, y siendo perecedero hoy o mañana, ¿quién actuaría de forma contraria al Dhamma por el bien de tal cuerpo? 87. 87. සභාවජෙගුච්ඡං කායං, සොභෙතුංනෙවසක්කුණෙ; චිත්තං වා ලඞ්කතං සොභං, සීලාදි ගන්ධවාසිතං. Es imposible embellecer el cuerpo, que es inherentemente repulsivo; pero la mente, adornada con el perfume de la virtud y otras cualidades, brilla con belleza. 88. 88. සචෙ [Pg.253] භායථ දුක්ඛස්ස, සචෙ වො දුක්ඛ මප්පියං; මාකත්ථ පාපකං කම්මං, ආවිවා යදිවා රහො. Si teméis al sufrimiento, si el sufrimiento os es desagradable, no realicéis acciones malvadas, ya sea en público o en privado. 89. 89. කිලෙසා ගන්තුමලංචිත්තං, පභස්සර සභාවිකං; තදාගන්තුමලං ධොව, චිත්තං ධොතෙ පභස්සරං. La mente es luminosa por naturaleza, pero se ensucia con las impurezas adventicias; lava esa suciedad externa, y una vez lavada, la mente resplandece. 90. 90. කිලෙසා [Pg.254] ගන්තුමලංචිත්තං, උපක්කමෙන සොධයෙ; සුවිසුද්ධ මනායෙව, උත්තරිංසු භවණ්ණවා. Se debe purificar la mente de las impurezas adventicias mediante el esfuerzo correcto; solo aquellos con la mente bien purificada han cruzado el océano de la existencia. 91. 91. කායෙ මලමුපෙක්ඛාය, චිත්තෙ මලංව ධොවතු; චිත්තෙ හි නිම්මලෙසන්තො, පූතිකායොපි පූජිතො. Ignorando la impureza del cuerpo, uno debe lavar la impureza de la mente; pues si la mente es pura, incluso alguien con un cuerpo putrefacto es digno de honra. 92. 92. කායරොගං [Pg.255] තිතික්ඛාය, චිත්තරොගං චිකිච්ඡතු; සුඛිතො කායරොගීපි, චිත්තෙ නිරාමයෙ සති. Soportando la enfermedad del cuerpo, uno debe tratar la enfermedad de la mente; aun estando físicamente enfermo, se es feliz si la mente está sana. 93. 93. කායරොගෙ බහූ වෙජ්ජා, බුද්ධුත්තිව මනොගදෙ; ඉධාපි කායිකො සන්තො, අනන්තාව මනොරුජා. Hay muchos médicos para las enfermedades del cuerpo, pero solo el Buddha lo es para las del corazón; en este mundo, el dolor físico es limitado, pero las aflicciones mentales son infinitas. 94. 94. සීසදඩ්ඪ [Pg.256] මුපෙක්ඛාය, නිබ්බාතු රාගපාවකං; ඛිප්පං අසුභ සඤ්ඤාය, නිච්චදඩ්ඪං භවෙභවෙ. Ignorando que tu cabeza está en llamas, extingue el fuego de la pasión; mediante la percepción de lo impuro, apaga rápidamente aquello que arde constantemente en cada existencia. 95. 95. සුභාය උට්ඨිතං රාගං, අසුභාය නිවාරයෙ; සොරාගො සාදිතං ජන්තුං, චත්වාපායං නයිස්සති. La pasión surgida de la percepción de la belleza debe ser refrenada mediante la percepción de lo impuro; esa pasión llevará al ser que se deleita en ella a los cuatro estados de sufrimiento. 96. 96. පණ්ඩිතානං [Pg.257] මලං මානො, සොත්තුක්කංසෙන පාකටො; මාඛො අත්තාන මුක්කංසෙ, මාවිභාවෙ සකංමලං. El orgullo es la impureza de los sabios, manifestada a través de la autoexaltación; no te exaltes a ti mismo, no reveles tu propia impureza. 97. 97. ගුණං පටිච්ච ගුණීනං, අහංමානො සමුට්ඨහෙ; මරණං අනුචින්තාය, ධජංමානං නිපාතය. El orgullo del "yo" surge en los virtuosos debido a sus virtudes; mediante la reflexión sobre la muerte, derriba el estandarte de la vanidad. 98. 98. එකො [Pg.258] කායවිවෙකෙසී, කත්වා කිලෙසනිග්ගහං; වසෙ චිත්තවිවෙකෙසී, උභො පධි විවෙකාදා. Quien busca la soledad corporal debe vivir solo, habiendo subyugado las impurezas; aquel que busca la soledad mental alcanza ambas formas de desapego de los fundamentos de la existencia. 99. 99. අදිට්ඨෙ අසුතෙ ඨානෙ, වසෙය්‍ය මොචනත්ථිකො; අස්සාදංහි නිවාරෙතුං, දිට්ඨෙ සුතෙ තිදුක්කරං. Aquel que desea la liberación debe habitar en un lugar donde no vea ni oiga objetos sensoriales; pues es extremadamente difícil refrenar el deseo por lo que se ve y se oye. 100. 100. අදිට්ඨෙ [Pg.259] අසුතෙ රඤ්ඤෙ, වසෙය්‍යි න්ද්‍රියගොපකො; වාරෙතුං විසයාකිණ්ණෙ, චක්ඛුසොතං තිදුක්කරං. El que guarda sus sentidos debe vivir en el bosque, donde no se vea ni se oiga nada perturbador; pues es muy difícil controlar el ojo y el oído en medio de los objetos sensoriales. 101. 101. රාගං අසති උප්පන්නං, සන්තාභුජෙන වාරයෙ; බාහිරෙ රාග මුප්පන්නං, අන්තො අසුභචින්තයා. La pasión surgida por falta de atención debe ser refrenada con serenidad; la pasión que surge hacia lo exterior debe combatirse interiormente mediante la reflexión sobre la impureza. 102. 102. රාගං [Pg.260] ඡින්දාති බුද්ධාණං, සරං භික්ඛු රහොගතො; පස්සං කායෙධ ජෙගුච්ඡං, ලභෙය්‍යා සිට්ඨමොචනං. "Corta la pasión", recordando esta instrucción del Buddha, el monje retirado en soledad, al ver la naturaleza repulsiva del cuerpo, alcanzaría la liberación suprema. 103. 103. කායං අසුභතොපස්ස, කල්ලකාලෙව දස්සනං; මොඝං කාලං නඛීයෙය්‍ය, භවෙය්‍යුංස්වෙපිආතුරා. Observa el cuerpo como algo impuro, una visión que debe tenerse mientras se está sano; no se debe perder el tiempo en vano, pues mañana uno podría estar afligido. 104. 104. කායං [Pg.261] ජෙගුච්ඡතොපස්ස, බාල්‍යන්තො පච්චවෙක්ඛිය; ආදො කිඤ්චි ජිගුච්ඡාය, ජිගුච්ඡෙය්‍යායතිං භුසං. Observa el cuerpo como algo repugnante, reflexionando mediante la sabiduría; si al principio hay algo de repugnancia, uno debería sentir una gran repugnancia en el futuro. 105. 105. කායාදිනව මික්ඛෙය්‍ය, දානි කිඤ්චිපි දස්සනං; ආයතිං මග්ගලාභාය, භවෙය්‍ය උපනිස්ස යො. Uno debería ver el peligro en el cuerpo, incluso una pequeña visión ahora; esto puede convertirse en un apoyo para alcanzar el Sendero en el futuro. 106. 106. ඉත්ථීන [Pg.262] මඞ්ගමඞ්ගානි, නපස්සෙය්‍ය නචින්තයෙ; තදාසා උභතො භට්ඨා, සුගත්‍යා සාසනාපිච. No se deben mirar ni pensar en los diversos miembros de las mujeres; los que los desean caen tanto de un buen renacimiento como de la Enseñanza. 107. 107. ඉත්ථිරූප සරාකඩ්ඪා, භට්ඨා බහූව සාසනා; ඉහාපි දුක්ඛිතා හුත්වා, තෙ පෙච්ච අතිදුක්ඛිනො. Atraídos por la forma y el sonido de las mujeres, muchos han caído de la Enseñanza; siendo miserables aquí, son extremadamente miserables después de la muerte. 108. 108. පුංමනො [Pg.263] පරියාදාය, ඉත්ථිරූපසරා ඨිතා; තස්සම මඤ්ඤ මෙකම්පි, නවිජ්ජතෙව සබ්බධි. Cautivando la mente de los hombres, las formas y los sonidos de las mujeres persisten; no se encuentra ninguna otra cosa igual en ninguna parte. 109. 109. සල්ලපෙ [Pg.264] අසිහත්ථෙන, පිසාචෙනාපි සල්ලපෙ; ආසදෙ ආසිවිසෙපි, අග්ගික්ඛන්ධෙපි ආසදෙ; නත්වෙව මාතුගාමෙන, එකෙකාය සුපෙසලො. Uno podría conversar con quien empuña una espada, o incluso con un demonio; uno podría encontrarse con una serpiente venenosa o una masa de fuego; pero un hombre virtuoso nunca debería estar a solas con una mujer. 110. 110. කාමං අසුභචින්තාය, බ්‍යාපාදං ස්නෙහචෙතසා; විහිංසං කරුණායෙහි, විතක්කග්ගී තයොසමෙ. Uno debe extinguir los tres fuegos del pensamiento: el deseo sensual con la meditación sobre lo impuro, la mala voluntad con un corazón de amor universal y la crueldad con la compasión. 111. 111. අසමෙත [Pg.265] විතක්කග්ගී, ථුසරාසිම්හි ඛාණුව; අථිරා සාසනෙ තාපී, තෙපච්ඡාඅතිතාපිනො. Quienes no extinguen los fuegos del pensamiento son como un tocón en un montón de paja; inestables en la Enseñanza y ardientes, sufren intensamente después. 112. 112. අසුභා [Pg.266] පගමෙ ලොකා, තං මෙත්තායුපසඞ්කමෙ; සුභාවිතාහි එතාහි, ජහෙලොකෙ පියාපියං. Cuando el mundo aparece como impuro, uno debe acercarse a él con amor universal; con estas cualidades bien desarrolladas, uno debe abandonar lo agradable y lo desagradable en el mundo. 113. 113. ගතට්ඨිතාදො උප්පන්නෙ, විතක්කග්ගී තයො සමෙ; ආතාපී පහිතත්තොති, එවංභූතො පවුච්චති. Ya sea caminando o de pie, cuando surgen los tres fuegos del pensamiento, uno debe extinguirlos; se dice que tal persona es ardiente y resuelta. 114. 114. විවාදප්පත්තො [Pg.267] දුතීයො, කෙනෙකො විවදිස්සති; තස්සතෙ සග්ගකාමස්ස, එකත්ත මුපරොචිතං. Una segunda persona trae conflicto; ¿con quién discutirá el que está solo? Para aquel que desea el cielo, se recomienda la soledad. 115. 115. සිනිහප්පත්තො දුතීයො, කමෙකා සිනිහිස්සති; තස්සතෙ මොක්ඛකාමස්ස, එකත්ත මුපරොචිතං. Una segunda persona trae apego; ¿a quién amará el que está solo? Para aquel que desea la liberación, se recomienda la soledad. 116. 116. පුරතො [Pg.268] පච්ඡතොවාපි, අපරො චෙ නවිජ්ජති; තස්සෙව ඵාසු භවති, එකස්ස වසතො වනෙ. Si no hay nadie más adelante o atrás, hay bienestar para aquel que vive solo en el bosque. 117. 117. සුඛඤ්ච කාම මයිකං, දුක්ඛඤ්ච පවිවෙකිකං; පවිවෙකං දුක්ඛං සෙය්‍යො, යඤ්චෙ කාමමයං සුඛං. Existe la felicidad nacida del deseo sensual y el sufrimiento nacido de la soledad; el sufrimiento de la soledad es mejor que la felicidad nacida del deseo sensual. 118. 118. යොච [Pg.269] වස්සසතං ජීවෙ, අපස්සං උදයබ්බයං; එකාහං ජීවිතං සෙය්‍යො, පස්සතො උදයබ්බයං. Aunque uno viva cien años sin ver el surgimiento y la cesación de las cosas, es mejor vivir un solo día viendo el surgimiento y la cesación. 119. 119. සුඤ්ඤාගාරං [Pg.270] පවිට්ඨස්ස, සන්තචිත්තස්ස භික්ඛුනො; අමානුස්සී රති හොති, සම්මාධම්මං විපස්සතො. Para el monje de mente pacífica que ha entrado en una morada vacía, surge un gozo sobrehumano al percibir correctamente el Dhamma. 120. 120. යතොයතො [Pg.271] සම්මසති, ඛන්ධානං උදයබ්බයං; ලභති පීතිපාමොජ්ජං, අමතං තං විජානතං. Cada vez que contempla el surgimiento y la cesación de los agregados, obtiene rapto y alegría; para quienes lo comprenden, eso es lo Inmortal. 121. 121. ඉච්චුත්තං ධම්මපාමොජ්ජං, විවෙකජං රසාධිකං; ඉච්ඡන්තො සීලවා භික්ඛු, අනිවත්තිත වීරියො. Deseando este gozo del Dhamma, nacido de la soledad y de sabor supremo, el monje virtuoso debe poseer una energía incansable. 122. 122. වනා වාසෙ වසිත්වාන, අප්පිච්ඡාදිගුණාවහො; පලි බොධෙ සමුච්ඡිජ්ජ, භාවෙය්‍යෙවංරහොගතො. Viviendo en una morada forestal, cultivando virtudes como el tener pocos deseos, habiendo cortado los impedimentos, así debería meditar en reclusión. 123. 123. කායෙ [Pg.272] ජෙගුච්ඡපුඤ්ජානි, රූපං රුප්පනභාවතො; තස්සිතා වෙදනා සඤ්ඤා, සඞ්ඛාරාච තතොපරෙ. En el cuerpo hay cúmulos de cosas repugnantes; la forma se llama así por su naturaleza de ser perturbada; dependientes de ella están la sensación, la percepción y las formaciones mentales. 124. 124. විඤ්ඤාණඤ්ච ඉමෙපඤ්ච, ඛන්ධා රාසත්ථතො මතා; තෙචානිච්ච දුක්ඛා නත්තා, උපාදා වයධම්මිනො. Y la conciencia; estos cinco se conocen como agregados en el sentido de un montón; son impermanentes, sufrimientos y no-yo, sujetos al surgimiento y a la desaparición. 125. 125. ඵෙණපිණ්ඩූ [Pg.274] පමං රූපං, වෙදනා පුප්ඵුළූපමා; මරීචිකූපමා සඤ්ඤා, සඞ්ඛාරා කදලූපමා. La forma es como una masa de espuma, la sensación es como una burbuja, la percepción es como un espejismo, las formaciones mentales son como el tronco de un banano. 126. 126. මායූපමන්ති විඤ්ඤාණං, දස්සිතෙ සබ්බ දස්සිනා; උපමාහි සමස්සෙ ය්‍ය, පඤ්චක්ඛන්ධෙ අසාරකෙ. La conciencia es como una ilusión, según lo mostrado por el Omnividente; mediante estos símiles, uno debe contemplar los cinco agregados como carentes de esencia. 127. 127. යාව [Pg.275] බ්‍යාති නිම්මිස්සති,කොටිලක්ඛාතහිංඛණෙ; ඛන්ධා භිජ්ජන්ති හුත්වාන,අනිච්චානාම තෙ තතො. En cada momento, millones de veces, los agregados se disuelven tras haber surgido; por lo tanto, se llaman impermanentes. 128. 128. භය පීළිතතො දුක්ඛා, අනත්තා අවිධෙය්‍යතො; ඛන්ධාව හොන්ති භිජ්ජන්ති, අඤ්ඤො කොචි නලබ්භති. Son sufrimiento por estar oprimidos por el miedo, y no-yo por no ser controlables; solo existen los agregados y se disuelven, no se encuentra ningún otro ser. 129. 129. ඛන්ධා [Pg.276] නිච්චා ඛයට්ඨෙන, භයට්ඨෙන දුඛාචතෙ; අනත්තා සාරකට්ඨෙන, ඉති පස්සෙ පුනප්පුනං. Los agregados son impermanentes en el sentido de destrucción, son sufrimiento en el sentido de miedo, y no-yo en el sentido de carecer de esencia; así debe verse una y otra vez. 130. 130. භාණූදයෙ කයං එන්ති, හෙමන්තෙ පතිතුස්සවා; රාගා මානාච සබ්බෙවං, සත්‍යා නිච්චානුපස්සනෙ. Al salir el sol en invierno, la escarcha desaparece; así también el deseo, el orgullo y todo lo demás desaparecen con la contemplación de la impermanencia. 131. 131. සීහනාදං [Pg.277] වනෙසුත්වා, සංවෙජෙන්ති සසොතකා; වෙහප්ඵලාපි ලොකෙවං, ජිනෙරිත තිලක්ඛණං. Al oír el rugido del león en el bosque, los que tienen oídos se conmueven; así también el mundo, incluso hasta los reinos Vehapphala, se conmueve por las tres características enseñadas por el Victorioso. 132. 132. වෙදනාදීනි [Pg.278] නාමානි, නාමරූපද්වයංව තෙ; තණ්හාවිජ්ජාච කම්මාදි, නාමරූපස්ස පච්චයා. La sensación y demás son llamados 'mente', siendo solo el par mente-forma; el deseo, la ignorancia, el kamma y demás son las condiciones de la mente-forma. 133. 133. නාමරූපං පරිග්ගය්හ, තතො තස්සච පච්චයං; හුත්වා අභාවතො නිච්චා, උදයබ්බය පීළනා. Habiendo discernido la mente y la materia (nāmarūpa), y luego su causa; son impermanentes porque dejan de ser tras haber existido, y son sufrimiento por la opresión del surgimiento y la desaparición. 134. 134. දුක්ඛා අවසවත්තිත්තා, අනත්තාතිතිලක්ඛණං; ආරොපෙත්වාව සඞ්ඛාරෙ, සම්මසන්තො පුනප්පුනං. Son sufrimiento (dukkha) y no-yo (anattā) por no estar bajo control; así, aplicando las tres características a las formaciones (saṅkhāra), contemplándolas una y otra vez. 135. 135. පාපුණෙය්‍යා [Pg.279] නුපුබ්බෙන,සබ්බසංයොජන ක්ඛයං; තම්පත්තො අරහා භික්ඛු,භවතිණ්ණො සුනිබ්බුතො. Se alcanzaría gradualmente la destrucción de todos los grilletes; habiendo logrado esto, el monje es un Arahant, alguien que ha cruzado la existencia y está plenamente extinguido. 136. 136. නතුම්හං [Pg.280] භික්ඛවෙ රූපං, තං ජහෙථාති වුත්තතො; මෙමෙතන්ති උපාදානං, පඤ්චක්ඛන්ධෙ විනාසයෙ. «Monjes, la forma no es vuestra, abandonadla», según lo dicho; uno debe destruir el apego de «esto es mío» respecto a los cinco agregados. 137. 137. පුත්තා මත්ථි ධනා මත්ථි, ඉති බාලො විහඤ්ඤති; අත්තාපි අත්තනො නත්ථි, කුතොපුත්තොකුතොධනං. «Tengo hijos, tengo riqueza», así se aflige el necio; si ni siquiera el yo se pertenece a sí mismo, ¿cómo han de ser suyos los hijos o la riqueza? 138. 138. ඉච්චුත්ත මනුචින්තාය, අත්තාති අත්ථිමෙතිවා; සඤ්ඤං නාසෙය්‍ය ඛන්ධාව, අත්ථීති ආභුජෙ බුධො. Reflexionando sobre lo dicho, o sobre la idea «tengo un yo»; el sabio debe destruir tal percepción, comprendiendo que «solo existen los agregados». 139. 139. ඛන්ධනාස [Pg.281] මනාභුජ්ජ, මතො මෙ පුත්තකො ඉති; සොචන්ති පරිදෙවන්ති පුත්තොනත්ථි නසොමතො. Sin advertir la disolución de los agregados, pensando «mi hijo ha muerto»; se lamentan y lloran, pero el hijo no existe [como entidad permanente] ni ha muerto [como tal]. 140. 140. භිජ්ජමානෙසු [Pg.282] ඛන්ධෙසු, අත්තසඤ්ඤී අනත්තෙසු; නාදිකාල විපරිතා, මහාජානීයතං ගතා. Mientras los agregados se desintegran, percibiendo un yo en lo que no es el yo; distorsionados desde un tiempo sin comienzo, han caído en una gran ruina. 141. 141. භිජ්ජමානෙසු ඛන්ධෙසු, ලග්ගා රත්තා මමායිතා; නාරීපුමාදි සඤ්ඤාය, විපරෙතා අනාදිකෙ. Mientras los agregados se desintegran, permanecen apegados, apasionados y posesivos; con la percepción de «mujer», «hombre», etc., distorsionados desde tiempos inmemoriales. 142. 142. නාදිකාල [Pg.283] විපරිතො, අත්තසඤ්ඤී අනත්තනි; භිජ්ජමානෙසු ඛන්ධෙසු, ජහ ත්තාති මමායනං. Distorsionado desde un tiempo sin comienzo, percibiendo un yo en lo que no es el yo; mientras los agregados se desintegran, abandona la noción de «yo» y «mío». 143. 143. අභිණ්හුප්පත්තියායෙව, භිජ්ජමානො නඤ්ඤයති; අනිච්චලක්ඛණං ඡන්නං, තං චින්තෙය්‍ය සුපඤ්ඤවා. Debido al constante surgimiento, no se percibe la desintegración; la característica de la impermanencia está oculta, el sabio debe contemplarla con atención. 144. 144. අසන්තෙයෙව [Pg.284] ලග්ගන්තා, නමුච්චන්ති භවත්තයා; නත්ථි සන්තෙසු ලග්ගන්තා, රූපක්ඛන්ධා දිකෙ ස්විධ. Al apegarse a lo que no existe [como un yo], no se liberan de los tres mundos; no hay apego cuando se ve lo que realmente existe: el agregado de la forma y los demás. 145. 145. තණ්හා ගිජ්ඣති මෙතන්ති, මානො අහන්ති මඤ්ඤති; දිට්ඨි ගණ්හාති අත්තාති, එතෙ පපඤ්චකා තයො. El deseo codicioso piensa «esto es mío», el orgullo imagina «yo soy», y el punto de vista erróneo se aferra a «este es mi yo»; estas son las tres proliferaciones (papañca). 146. 146. මමෙ [Pg.285] ත මහ මත්තාති, පපඤ්චානං වසානුගො; ගණ්හන්තො භව පඞ්කම්හි, නිම්මුග්ගොව භයානකෙ. «Esto es mío, yo soy esto», siguiendo el poder de las proliferaciones; al aferrarse, uno queda sumergido en el aterrador lodo de la existencia. 147. 147. නමෙ නාහං නඅත්තාති, එතෙහි විවදං කරෙ; විවදන්තාව මුච්චන්ති, භවපඞ්කා භයානකා. «No es mío, no soy yo, no es mi yo», con estos pensamientos se debe disputar; así, al oponerse, se liberan del aterrador lodo de la existencia. 148. 148. නමෙ [Pg.286] නාහං නඅත්තාති, දට්ඨබ්බන්ති ජිනෙරිතං; තථෙව සබ්බදා මඤ්ඤෙ, මා පපඤ්ච වසානුගො. «No es mío, no soy yo, no es mi yo», así debe verse, según dijo el Vencedor; se debe pensar siempre así, no siguiendo el poder de la proliferación. 149. 149. ලොකො විවදි බුද්ධෙන, නලොකෙන කදාචිසො; අනත්තාති ජිනුද්දිට්ඨං, ලොකො අත්තාති මඤ්ඤති. El mundo disputa con el Buddha, pero nunca el Buddha con el mundo; el Vencedor señaló el «no-yo», mientras que el mundo imagina un «yo». 150. 150. මො [Pg.287] ලොකෙන සමො හොතු,තස්සමො කිංතදුත්තරෙ; අන්ධිභූතො අයංලොකො,සම්බුද්ධස්ස විරොධිකො. ¿Quién es igual al mundo? ¿Qué hay más allá de él? Este mundo está cegado y se opone al Perfectamente Iluminado. 151. 151. සම්බුද්ධස්ස වසං න්වෙතු, සන්ඣාදි භයතජ්ජිතො; තබ්බසංයෙව අන්වෙන්තො, භවතිණ්ණො භවිස්සති. Se debe seguir la guía del Perfectamente Iluminado, temiendo los peligros del nacimiento y demás; solo siguiendo su guía se cruzará la existencia. 152. 152. අනත්තාති [Pg.288] ගිරා සච්චා, අත්තාති වචනං මුසා; මුසාය විවදෙ ලොකො, බුද්ධෙන සච්ච වාදිනා. «No-yo» es la palabra verdadera, «yo» es una palabra falsa; en la falsedad, el mundo disputa con el Buddha, quien habla la verdad. 153. 153. තුරඞ්ගවජගාමම්හා, පුරිමෙ චමක්‍ය කානනෙ; වසතා අග්ගධම්මෙන, ථෙරෙන රචිතො අයං. Esto fue compuesto por el Thera Aggadhamma, quien residía en el bosque Camakya, al oriente de la aldea de Turangavaja. 154. 154. අරිමත්තෙය්‍ය බුද්ධස්ස,ධම්ම ස්සුතක්ඛණෙ භවෙ; ඛීණාසවො මහාපඤ්ඤො,පුඤ්ඤෙන තෙන සාවකොති. Que por este mérito, en el momento de escuchar el Dhamma del Buddha Metteyya, me convierta en un discípulo de gran sabiduría y libre de impurezas (khīṇāsavo). කායපච්චවෙක්ඛණා Contemplación del cuerpo. 1. 1. නාදිකාල [Pg.291] විපරිත, ජන භූතත්ථ දස්සිනො; දාතුමෙ කන්තිකස්සාදං, සත්ථු පාදො තිමානිතො. Para otorgar el sabor de la paz a las personas distorsionadas desde tiempos inmemoriales, quienes ven erróneamente la realidad; el pie del Maestro es sumamente honrado. 2. 2. සීසෙ [Pg.292] පිලන්දියා මොදී, සම්බුද්ධ චරණ ම්බුජං; සාධු තුට්ඨිකරං බ්‍රූමි, සුකාය පච්චවෙක්ඛණං. Habiendo colocado con alegría sobre mi cabeza los pies de loto del Perfectamente Iluminado, expondré la contemplación del cuerpo, que produce una grata satisfacción. 3. 3. යොනිසො මනසීකත්වා, නාදා විරුද්ධ මඤ්ඤිතං; සාධවො ත මුදික්ඛන්තු, මයාපි මන්දබුද්ධිනො. Aplicando la atención sabia y sin concebir nada contrario; que los virtuosos examinen esto, aun habiendo sido escrito por alguien de poca sabiduría como yo. 4. 4. ඉච්ඡිතබ්බාන [Pg.293] මායත්තා, තෙසඤ්ච චයභාවතො; තදාකාරෙන වත්තිතා, කායො ජෙගුච්ඡ පුඤ්ජකො. Por estar bajo el control de los deseos y por su naturaleza de acumulación; existiendo de tal manera, el cuerpo es un cúmulo de cosas repugnantes. 5. 5. පුනප්පුනංව ඔක්කම, ඤාණ මන්තො පවෙසිය; බාහිරංව අනාලම්බ, ඉක්ඛණා පච්චවෙක්ඛණා. Entrando una y otra vez, haciendo que el conocimiento penetre en el interior; sin apoyarse en lo externo, tal es la visión de la contemplación. 6. 6. මංසච්ඡන්න [Pg.294] ට්ඨිරූපෙව, මනොජ වායු චාලිතෙ; නාරී ගතාති යාචින්තා, නෙව සාපච්චවෙක්ඛණා. En la forma de huesos cubiertos de carne, movidos por el viento nacido de la mente; el pensamiento «ahí va una mujer» no es contemplación. 7. 7. සඤ්ඤාදිට්ඨිච චිත්තඤ්ච, විපල්ලාසා ඉමෙතයො; ත දාකාරෙන වත්තන්ති, අවිජ්ජො ත්ථරිතා භුසං. La percepción, el punto de vista y la mente: estas tres son las distorsiones (vipallāsa); funcionan de esa manera por estar profundamente cubiertas por la ignorancia. 8. 8. ආසා [Pg.295] විපරිතෙ යෙසං,විපල්ලාසාති තෙමතා; ආසා ආසිසනා වුත්තා,තණ්හායෙව සභාවතො. Para aquellos que tienen deseos distorsionados, estos se conocen como perversiones (vipallāsa). El deseo se describe como anhelo, siendo esencialmente la naturaleza misma de la sed (taṇhā). 9. 9. අසුභෙව සුභමිති, අනිච්චෙඑව නිච්චතො; දුක්ඛෙයෙව සුඛංවාති, අනත්තනිව අත්තතො. Ver lo que no es bello como bello, lo impermanente como permanente, el sufrimiento como felicidad y el no-yo como yo. 10. 10. සඤ්ඤාණං දස්සනං චින්තා,ද්වාදසා කාරතො තයො; දිට්ඨිසා චාදි මග්ගෙන,සෙසා සෙසෙහි වජ්ඣිතා. Las distorsiones de la percepción, la visión y el pensamiento son doce en tres modos; la visión [errónea] se abandona por el primer sendero, mientras que las restantes son abandonadas por los senderos posteriores. 11. 11. තණ්හා [Pg.297] තස්සි මමෙතන්ති, මානො මඤ්ඤි අහන්තිච; යස්සි දිට්ඨිච අත්තාති, පපඤ්චා නාමිමෙ තයො. La sed (taṇhā) es el pensamiento 'esto es mío', el orgullo (māna) es 'yo soy', y la visión (diṭṭhi) es 'esto es mi yo'; estos tres se denominan proliferaciones conceptuales (papañca). 12. 12. පපඤ්චන්ති සංසාරං, තස්මා පපඤ්චනාමකා; භවයන්තෙ පයොජෙන්තා, මොක්ඛං නාදංසු තෙ චිරං. Ellos proliferan el saṃsāra, por eso se llaman proliferaciones (papañca); al fomentar e impulsar la existencia, no han permitido la liberación por largo tiempo. 13. 13. භවපඞ්කෙ නි මුජ්ජන්තා, පපඤ්චානං වසානුගා; චිරස්සං දුක්ඛිතා හොන්ති, ආරා නිබ්බානතො තිව. Sumergiéndose en el fango de la existencia, bajo el dominio de las proliferaciones, sufren por largo tiempo, estando ciertamente muy lejos del Nibbāna. 14. 14. නමෙ [Pg.298] නාහං නඅත්තාති, එතෙහි විවදං කරෙ; භණ්ඩන්තා විවදන්තා තෙ, නිබ්බානතො අදූරිනො. Uno debe debatir con estas [verdades]: 'Esto no es mío, yo no soy esto, esto no es mi yo'. Aquellos que así argumentan y debaten [contra el error], no están lejos del Nibbāna. 15. 15. විපල්ලාසෙ පපඤ්චෙච, ද්වෙපිඑතෙ පහාතවෙ; සොපච්චවෙක්ඛිතබ්බෙ වං, කායො ජෙගුච්ඡපුඤ්ජකො. Para abandonar tanto las perversiones como las proliferaciones, se debe contemplar de esta manera: el cuerpo es un cúmulo de cosas repugnantes. 16. 16. කෙසා [Pg.299] ලොමා නඛාදන්තා,තණ්හායාපිච ගොචරා; තස්මා තෙ දට්ඨුකාමෙන,තණ්හා නිවාරිතා සදා. Los cabellos, los vellos, las uñas y los dientes son también el dominio de la sed; por lo tanto, para aquel que desea ver [la verdad], la sed debe ser siempre restringida. 17. 17. ලග්ගිකා ඡවියංයෙව, තණ්හා බාහිරගොචරා; තස්මා එත්ථ තචොවාහ, සම්බුද්ධො න බහිච්ඡවිං. La sed se adhiere solo a la epidermis, siendo su dominio externo; por eso, el Buda plenamente iluminado habló aquí del cutis (taco) y no de la piel externa (chavi). 18. 18. එසා [Pg.300] තචපරියන්ත, පදෙනාපි නිවාරිතා; අතො ඡවි මනාලම්බ, තචසීව මනෙකරෙ. Incluso con la expresión 'limitado por el cutis', [la sed] es restringida; por lo tanto, sin apoyarte en la epidermis, fija la mente en el cutis mismo. 19. 19. ජිගුච්ඡිතානි ඡාදෙති, අට්ඨි මංස තචාදිනි; ඤාණෙන ඡින්දි තබ්බාච, තස්මා ඡවීති වුච්චති. Cubre las cosas repugnantes como los huesos, la carne y el cutis; y debe ser cortada con el conocimiento; por eso se llama epidermis (chavi). 20. 20. ඡවිං [Pg.301] ඡෙත්වා තචං පස්සෙ,තං ඡෙත්වා මංසකාදයො; ගබ්භෙවත්ථූනි දීපෙන,යථා පඤ්ඤාපදීපිකො. Habiendo cortado la epidermis, ve el cutis; habiendo cortado este, ve la carne y lo demás; como se ven los objetos en una habitación con una lámpara, así es para quien posee la luz de la sabiduría. 21. 21. ජෙගුච්ඡො ඡවියා කායො,අසුභොව සුභායතෙ; නිච්ඡවා තචමත්තෙන,කථං සුභායතෙ අයං. El cuerpo cubierto por la epidermis es repugnante, pero lo que no es bello parece bello; sin la epidermis, solo con el cutis, ¿cómo podría parecer bello? 22. 22. න්හාරුබන්ධො [Pg.302] ට්ඨිසඞ්ඝාතො, මංසලොහි ත ලිම්පිතො; ඡවියාව විමොහෙති, තචච්ඡන්නො ඉමං පජං. Atado por tendones, un conjunto de huesos, embadurnado con carne y sangre; cubierto solo por la epidermis, este cuerpo engaña a la gente. 23. 23. වණ්ණ සණ්ඨාන තොචෙව,ගන්ධො කාසා සයෙහිච; ජෙගුච්ඡා පටිකුල්‍යාච,කෙසානාම න මෙපියා. Por su color, forma, olor y lugar de origen; siendo repugnantes y repulsivos, los cabellos no me son gratos. 24. 24. එකෙකං [Pg.303] මනසීකත්වා, නයෙ නිච්චෙව මාදිනා; භාවෙතබ්බා සමාරම්භ, යථාපඤ්ඤායතෙ තථා. Reflexionando sobre cada parte una por una, mediante el método de la impermanencia y demás; se debe desarrollar este esfuerzo para que se comprenda la realidad tal como es. 25. 25. පූරිතං මත්ථලුඞ්ගස්ස, සීසට්ඨිපි ජිගුච්ඡිතං; මුඛ නාසක්ඛි කණ්ණාදි, ඡිද්දා වඡිද්ද දුද්දසං. Lleno de cerebro, el hueso del cráneo es repugnante; los orificios de la boca, la nariz, los ojos y los oídos son desagradables de ver. 26. 26. පූති [Pg.304] වායු විචරිත, කුච්ඡිට්ඨන්තානි ලොහිතං; පිත්තං සෙම්හඤ්ච පප්ඵාසං, හදයං යකනම්පි ධී. Recorrido por aires fétidos, con los intestinos en el vientre, la sangre, la bilis, la flema, los pulmones, el corazón y el hígado; ¡qué repugnante! 27. 27. අන්න පානං මනුඤ්ඤම්පි, ඛෙළ තින්ත මධොපරි; දන්තෙහි පිසිතං ස්වාන, වමථූව ජිගුච්ඡිතං. Incluso la comida y bebida agradables, empapadas de saliva por arriba y por abajo, trituradas por los dientes, se vuelven repugnantes como el vómito. 28. 28. යාවතායු [Pg.305] අධොතෙවා, මාසයෙ ගිලිතං ඨිතං; කිමිකූල සමාකිණ්ණෙ, තහිමෙවා සිතාසිතං. Mientras dura la vida, lo ingerido permanece abajo en el estómago, en ese lugar infestado de gusanos, ya sea lo comido o lo bebido. 29. 29. එතං උදරියං නාම, තම්හා පක්කාසයං ගතං; දිනච්චයෙ කරීසන්තං, සා සයං තංද්වයම්පි ධී. Esto se llama contenido estomacal, de allí pasa al intestino grueso; al final del día se convierte en excremento. ¡Qué asco dan ambos! 30. 30. පකාසෙත්වා [Pg.306] පවෙසෙති, අන්නපානං මහාරහං; පටිච්ඡන්නො නිහරති, තමෙව න්තො ඨිතං ජනො. La gente introduce ostentosamente comida y bebida costosa, pero expulsa en secreto eso mismo que ha permanecido dentro. 31. 31. පවෙසෙ තං පරිවතො,නිහරෙකො රහො ලිනො; මනුඤ්ඤංව පවීසන්තෙ,නික්ඛමන්තෙ ජිගුච්ඡිතං. Al introducirla, uno está rodeado de otros; al expulsarla, lo hace solo y a escondidas. Lo que entra como agradable, sale como algo repugnante. 32. 32. ජෙගුච්ඡ [Pg.307] පටිකුල්‍යානි, මංසන්හාරු තචට්ඨිනි; නපියානි න තුට්ඨානි, නෙවඉත්ථී නපූපිසො. La carne, los tendones, la piel y los huesos son repugnantes y repulsivos; no son dignos de amor ni de complacencia, no son 'mujer' ni son 'hombre'. 33. 33. හත්ථ පාද මුඛාදීනි,නත්ථඤ්ඤානි ජිගුච්ඡිතා; තත්ථා කුමාරිකා කඤ්ඤා,මොහෙන අත්ථිසඤ්ඤිතා. Las manos, los pies, el rostro y demás no son más que cosas repugnantes; sin embargo, a causa del engaño, se percibe allí a una 'doncella' o una 'joven'. 34. 34. පච්චෙකං [Pg.308] විනිභුත්තෙස, කෙස ලොම නඛාදිසු; නත්ථිකඤ්ඤා කුමාරීවා, සම්පිණ්ඩිතෙසු සා කුතො. Cuando se separan individualmente los cabellos, los vellos, las uñas, etc., no existe tal 'doncella' ni 'joven'; ¿cómo podría ella existir en ese conjunto de partes? 35. 35. ආකාසොයෙව [Pg.309] කායාඞ්ඛ්‍යො,තචාදි පරිවාරිතො; තථාසීසං මුඛංහත්ථො,පාදොරු කටිආදයො. Lo que se llama cuerpo es solo espacio rodeado por la piel y lo demás; así ocurre con la cabeza, el rostro, las manos, los pies, los muslos, las caderas, etc. 36. 36. ථම්භාදීස්විව ගෙහොති,පිණ්ඩිතෙ ස්වෙසු සම්මුති; කායොති ඉත්ථිපොසොති,සංමුළ්හො තායරජ්ජති. Como el concepto de 'casa' existe basado en los pilares y demás, cuando estos se agrupan surge la convención; el confundido se apasiona por ello bajo los nombres de 'cuerpo', 'mujer' u 'hombre'. 37. 37. සන්තං [Pg.310] චින්තෙය්‍ය නාසන්තං, සන්තං චින්තයතො සුඛං; අසන්තං අනුචින්තෙන්තො, නානාදුක්ඛෙහි තප්පති. Uno debe reflexionar sobre lo que es real, no sobre lo que es irreal; para quien reflexiona sobre lo real hay felicidad, pero quien reflexiona sobre lo irreal se atormenta con diversos sufrimientos. 38. 38. ජවත්‍යා විජ්ජමානෙව, නාවිජ්ජා විජ්ජමානකෙ; තස්මාතංනාමකො මොහො, තණ්හාපිච තදන්විතා. Mientras la ignorancia esté presente, el conocimiento no está presente; por tanto, se llama engaño (moha), y el deseo también está vinculado a ello. 39. 39. පුංකායොවාථීකායොවා[Pg.311], මලාසුචිජිගුච්ඡිතො; තස්සමං නත්ථිගාරය්හං, ය්වාමලම්පි මලංකරෙ. Sea el cuerpo de un hombre o de una mujer, es impuro y repugnante por su suciedad; no hay nadie tan reprochable como aquel que convierte incluso lo puro en impureza. 40. 40. නත්ථි [Pg.312] කායසමොවෙරී,මහානත්ථකරො චීරං; නත්ථි කායසමො වඤ්චො,අසුභොව සුභායතෙ. No hay enemigo como el cuerpo, que causa gran daño por mucho tiempo; no hay engaño como el cuerpo, pues lo impuro aparenta ser puro. 41. 41. ථීපුං සපරකායොති, පස්සතිපි නපස්සති; ජෙගුච්ඡ පටිකුල්‍යොති, සම්මා පස්සති පස්සති. Aunque uno vea el cuerpo propio o ajeno como hombre o mujer, no ve realmente; quien ve lo repugnante y lo asqueroso, ve correctamente. 42. 42. සුභොසුභොති [Pg.313] මඤ්ඤන්තා,ධීති ධීති ජිනෙරිතෙ; ලොකාලොකා නධීයෙසං,භවා භවා වචාරිනො. Pensando "es bello, es bello", ignoran el grito de "¡repugnante!, ¡repugnante!" del Conquistador; aquellos para quienes no hay luz en el mundo, vagan de existencia en existencia. 43. 43. භිය්‍යොභිය්‍යොව රාගග්ගි,සුභොසුභොතිපස්සතො; මන්දොමන්දොව සොඅග්ගි,ධීවධීවවිපස්සතො. El fuego de la pasión aumenta más y más para quien percibe la belleza; ese fuego disminuye cada vez más para quien contempla lo repugnante. 44. 44. බහුස්සුතොපි [Pg.314] බාලොව, අසුභෙ සුභමඤ්ඤකො; අසුභොති විපස්සන්තො, අප්පස්සුතොපිපණ්ඩිතො. Incluso alguien muy instruido es un necio si percibe belleza en lo impuro; aquel que contempla lo impuro como tal, aunque tenga poca instrucción, es un sabio. 45. 45. යොච සිප්පානි ජානෙය්‍ය, සතානි සහස්සානිපි; කායෙකජානනං සෙය්‍යො, යඤ්චෙ අඤ්ඤ විජානංනං. Aunque uno conozca cientos o incluso miles de artes, el conocimiento único sobre el cuerpo es superior a cualquier otro conocimiento. 46. 46. කායමෙකම්පි [Pg.315] නඤ්ඤාමි, බුද්ධාලද්ධනයො අපි; සුතාච පණ්ඩිතාත්‍යම්හා, යුත්තොයෙවා තිලජ්ජිතුං. No comprendo ni siquiera este único cuerpo, a pesar de haber recibido el método del Buddha; siendo instruido y llamado sabio, es muy apropiado sentir vergüenza. 47. 47. සුභතොයෙව මඤ්ඤාමි, එවං ජිගුච්ඡිතම්පිනං; මඤ්ච ඤෙ පණ්ඩිතො ත්‍යාහු, අලමෙවාතිලජ්ජිතුං. Todavía percibo como bello esto que es tan repugnante; que otros me llamen sabio es motivo suficiente para avergonzarse profundamente. 48. 48. කායෙ [Pg.316] අසුභසඤ්ඤංයො, නලභාමි කදාචිපි; සුලද්ධ සුගතො වාදො, ස්වාරහොවාතිලජ්ජිතුං. Nunca logro alcanzar la percepción de la impureza en el cuerpo; aunque la palabra del Sugata ha sido bien recibida, merezco sentir gran vergüenza. 49. 49. කායෙන සංසරන්තොපි, තදාකාරං යථාතථං; භවෙභවෙ අජානන්තො, මමායිත්වාව තං චජිං. Vagando en el samsara con este cuerpo, sin conocer su verdadera naturaleza en cada existencia, lo abandoné aferrándome a él como "mío". 50. 50. කායෙන [Pg.317] සංසරන්තොපි, නඤ්ඤා කාය ජිගුච්චතං; නිච්චුපාදා මමායන්තො, පියායිත්වාව තං චජිං. Vagando en el samsara con este cuerpo, no conocí la repugnancia del cuerpo; siempre apegado y considerándolo "mío", lo abandoné tratándolo como algo querido. 51. 51. කුභාරං සාරසඤ්ඤාය, පියායිත්වාව හිංසකං; අනන්තදුක්ඛ මාපාදිං, විපල්ලාසො භවෙභවෙ. Por percibir como esencial esta pesada carga, queriendo a aquello que me daña, caí en un sufrimiento infinito debido a la distorsión de la percepción en cada existencia. 52. 52. මහාජානීය [Pg.318] පත්තොති, සංවෙජෙත්වා සකංමනං; දිරොකත ජිනොවාදො, අනිවත්තිත වීරියො. Habiendo alcanzado una gran comprensión y conmovido su propia mente, el firme sigue la instrucción del Conquistador con una energía que no retrocede. 53. 53. අදිට්ඨපුබ්බ මෙතස්ස, තථාකාරංව පස්සතු; කිච්ච මඤ්ඤ මුපෙක්ඛාය, සංසාර භය භීරුකො. Que vea su verdadera naturaleza, nunca antes vista; dejando de lado otras tareas, aquel que teme el peligro del samsara debe practicar. 54. 54. යඤ්හිකිච්චං [Pg.319] අපවිට්ඨං, අකිච්චං පන කයිරා; උන්නළානං පමත්තානං, තෙසං වඩ්ඪන්ති ආසවා. Cuando se abandona lo que debe hacerse y se hace lo que no debe hacerse, los efluvios (asavas) aumentan en los orgullosos y negligentes. 55. 55. යෙසඤ්ච සුසමාරද්ධා, නිච්චං කායගතා සති; අකිච්චං තෙ නසෙවන්ති, කිච්චෙ සාතත කාරිනො; සතානං සම්පජානානං, අත්ථං ගච්ඡන්ති ආසවාති. Pero para aquellos que siempre practican bien la atención plena en el cuerpo, que no hacen lo que no debe hacerse y actúan con constancia en lo que debe hacerse; para esos atentos y con clara comprensión, los efluvios llegan a su fin. 56. 56. ථොමෙන්තා [Pg.320] සොණ්ණං කායොර,මුඛක්ඛි ත්‍යාදිනා ඉමං; රත්තෙ මුට්ඨෙ කරොන්තෙතෙ,අඤ්ඤෙජනෙ සයංවිය. Alabando este cuerpo como si fuera oro, sus rostros, ojos y demás; estos necios hacen que otros se apasionen y se confundan, al igual que ellos mismos. 57. 57. කායසොභ්‍ය පකාසෙතා,වාචා වෙ මාරදෙසනා; තදසොභ්‍ය පකාසෙතා,වාචා සම්මුද්ධ දෙසනා. Las palabras que proclaman la belleza del cuerpo son en verdad la enseñanza de Mara; las palabras que proclaman su falta de belleza son la enseñanza del Buddha. 58. 58. අසුභොති [Pg.321] ජිනුද්දිට්ඨං, කායං සුභොති ගාහිනො; සංමුළ්හාතෙ න මුච්චන්ති, භවා බුද්ධ විරොධිනො. Aquellos que consideran bello el cuerpo que el Conquistador señaló como impuro, están confundidos y no se liberan de la existencia, oponiéndose al Buddha. 59. 59. අසුභොති ජිනුද්දිට්ඨං, කායං තථෙව ගාහිනො; පණ්ඩිතා තෙව මුච්චන්ති, භවා බුද්ධමතානුගා. Aquellos que perciben el cuerpo exactamente como lo impuro señalado por el Conquistador, son sabios y se liberan de la existencia, siguiendo el pensamiento del Buddha. 60. 60. සොධෙන්තෙලඞ්කරොන්තෙව[Pg.322], මලාසවන්තිකායතො; අලං කායවිසොධෙන, බාලොව තං ගරුං කරො. Lavando y adornando este cuerpo del cual fluye impureza; basta de purificar el cuerpo, solo un necio le da tanta importancia. 61. 61. ගොපෙන්තෙව අරොගාය,කායො රොගෙනසංවසෙ; ගායගුත්තං මුධායෙව,චිත්තගුත්තංව සාත්ථකං. Aunque uno lo proteja para que esté sano, el cuerpo convive con la enfermedad; proteger el cuerpo es en vano, solo proteger la mente tiene verdadero sentido. 62. 62. චන්දනාදි [Pg.323] විලිත්තොපි,මුත්තොමණි විභූසිතො; තංසභාවොව සොකායො,විස්සවන්තො තතොතතො. Aunque esté ungido con sándalo y adornado con perlas y joyas, ese cuerpo mantiene su propia naturaleza, supurando por todas partes. 63. 63. පතිතෙච [Pg.324] අපතිතෙ,විසෙසො නත්ථි කිඤ්චිපි; කායො චෙමනුඤ්ඤො තම්හා,පතිතොපි තථාසියා. No hay diferencia alguna entre el cuerpo muerto y el vivo; si el cuerpo fuera agradable, también debería serlo cuando ha muerto. 64. 64. කායො මනුස්සජාතීනං, තිරච්ඡාන ත්තභාවතො; ජෙගුච්ඡිත තරොහොති, දුබ්බිසොධොච දුබ්භරො. El cuerpo de los seres humanos es más repugnante que el de los animales; es difícil de limpiar y difícil de mantener. 65. 65. යථාජාතෙන [Pg.325] කායෙන, සක්කා විහරිතුං නච; පච්චහං සොධනීයොච, ධොවන මජ්ජනාදිභි. No es posible vivir con el cuerpo tal como nace; debe ser limpiado cada día mediante el lavado, el frotado y demás. 66. 66. රත්තං පාතුං ඡවිං ඡෙත්වා, සක්කා ඩංසාදයොපිනං; ඡෙත්වා මංස ට්ඨිකාදීනි, ධීරො නාලම්බිතුං කථං. Incluso los tábanos y otros insectos cortan la piel para beber sangre; ¿cómo podría un sabio aferrarse al cuerpo tras considerar la carne, los huesos y lo demás? 67. 67. ලග්ගන්ති [Pg.326] ඡවිමත්තෙ යෙ, මක්ඛිකා සෙදපා යථා; ථීපුං මුඛාදි සඤ්ඤාය, තෙ පමුළ්හා මහාතපා. Aquellos que se apegan solo a la piel, como moscas atraídas por el sudor, con la percepción de rostros masculinos o femeninos, están profundamente confundidos y sufrirán grandes aflicciones. 68. 68. චාරී අගොචරෙ කාමෙ, ලග්ගාලෙපෙ කපීරිව; බහූහි පීළිතා රීහි, මරන්ති අතිදුක්ඛිනො. Vagando en lo que no es el dominio propio, los placeres sensuales, como un mono atrapado en pegamento; oprimidos por muchos enemigos, mueren sumidos en un gran sufrimiento. 69. 69. රාගාරිං [Pg.327] දුජ්ජයං ජෙය්‍යුං, ජයභුම්මාසුභෙ චරා; සීතානිස්සිත ලටුකී, සෙනකංව මහබ්බලං. Deberían conquistar al enemigo de la lujuria, difícil de vencer, moviéndose en el terreno de la victoria, la impureza; tal como la codorniz que, apoyada en el terrón, venció al halcón de gran poder. 70. 70. කායධි [Pg.328] ග්ගොචරො වෙසො,ජයභූබුද්ධ දුත්තියා; එත්ථෙව ගොචරා හොන්තු,මාභො කාමෙ ජයත්ථිකා. El cuerpo, despreciable, es el ámbito de práctica; la victoria es el terreno del Buda y sus seguidores; que este mismo sea su dominio, no seáis buscadores de placeres sensuales si deseáis la victoria. 71. 71. කායා [Pg.329] සුභං විපස්සන්තු, දිබ්බ ක්ඛිනාප්‍ය පස්සියං; ආයතිං මග්ගලාභාය, තං දස්සනං භවිස්සති. Que contemplen la impureza del cuerpo, como si lo vieran con el ojo divino; para la obtención del Sendero en el futuro, esa visión servirá. 72. 72. ධීචක්ඛුනාව ධික්කායං, පස්සෙ න මංසචක්ඛුනා; උම්මිලිත්වාව ධීචක්ඛුං, විවෙකට්ඨො උදික්ඛතු. Con el ojo de la sabiduría debe uno ver el cuerpo despreciable, no con el ojo carnal; habiendo abierto el ojo de la sabiduría, establecido en la reclusión, uno debe observar. 73. 73. පඤ්චඞ්ගානි [Pg.330] යථා කුම්මො, චක්ඛාදීනි නිගූහයෙ; වෙරී ලභතු මොකාසං, පඤ්චද්වාරා අරක්ඛිතා. Como una tortuga que retrae sus cinco extremidades, así uno debe ocultar el ojo y los otros sentidos; de lo contrario, el enemigo encuentra oportunidad cuando las cinco puertas están desprotegidas. 74. 74. චක්ඛුරූපෙන [Pg.331] සංවාසා, රාගපුත්තං විජායති; මහානත්ථකරො සොච, සංවාසං තෙන වාරයෙ. De la unión del ojo con la forma nace el hijo de la lujuria; este causa un gran daño, por lo tanto, uno debe evitar tal unión. 75. 75. රූපාදීසුසඤ්ජන්තීති, සත්තා ඉත්ථ්‍යාදි සඤ්ඤාය; නත්වෙව ඛන්ධසඤ්ඤාය, තංසඤ්ඤිහි විරාගිනො. Los seres se apegan a las formas y demás a través de la percepción de "mujer", etc., pero no a través de la percepción de los agregados; quienes perciben de esta última manera se vuelven desapasionados. 76. 76. සකායෙපරකායෙච[Pg.332],ආසං ඡින්දෙය්‍ය පණ්ඩිතො; ආසං ඡෙත්වා සුඛංසෙති,ආසාය දුක්ඛිතා පජා. El sabio debe cortar el deseo tanto por el propio cuerpo como por el ajeno; habiendo cortado el deseo, vive feliz, pues los seres sufren a causa del deseo. 77. 77. දස්සනෙ සවනෙ කාය,සංසග්ගෙ මෙථුනෙපිච; නිරාසො සුඛිතො හොති,අනිරාසොතිදුක්ඛිතො. En el ver, en el oír, en el contacto corporal y en la unión sexual; quien está libre de deseo es feliz, quien no lo está, sufre intensamente. 78. 78. බහීව [Pg.333] සොධිතං යස්ස, න වන්තො ජෙගුච්ඡ පුඤ්ජකං; තංකායං අසුතංජාන, තනුරාගො සියාත්තනි. Para aquel cuyo exterior está limpio, pero no el interior, que es un cúmulo de inmundicia; conoce ese cuerpo como el de un ignorante y que la lujuria por uno mismo disminuya. 79. 79. කායෙවිරාග මිච්ඡන්තො, නුපස්සෙය්‍ය තදන්තරං; අන්තොදස්සී අතප්පන්තො, ලභෙ සංසාරමොචනං. Quien desea el desapasionamiento hacia el cuerpo debe observar su interior; viendo hacia adentro y esforzándose con fervor, uno obtiene la liberación del samsara. 80. 80. සත්තා [Pg.334] සත්තා බහිට්ඨෙවා, සාරංසාරං මමායිනො; සන්තොසන්තො විපස්සන්තො, නවානවායතිංභවෙ. Los seres, apegados solo a lo exterior, consideran esencial lo que carece de esencia; estando en paz y practicando la visión cabal, no renacen en una existencia futura. 81. 81. අලං [Pg.335] අලං කත්වා කායං, මලාමලාසවන්තිතො; සොභං සොභං නයෙ ඨානං, මනං මනං ප්‍යලං කතං. Aunque uno embellezca el cuerpo, este fluye con impurezas; uno debería conducir la mente hacia un estado de belleza, pues es la mente la que debe ser bien adornada. 82. 82. සංසග්ගජාතස්ස භවන්ති ස්නෙහා,ස්නෙහාන්වයං දුක්ඛ මිදං පහොති; ආදිනවං ස්නෙහජංපෙක්ඛ මානො,එකො චරෙඛග්ග විසාණ කප්පො. Para quien vive en compañía surgen los afectos; tras el afecto surge este sufrimiento; viendo el peligro nacido del afecto, que uno camine solo, como el cuerno de un rinoceronte. 83. 83. ඛිට්ටා [Pg.336] රති හොති සහාය මජ්ඣෙ,පුත්තෙසුච විපුලං හොති පෙමං; පියවිප්පයොගං විජිගුච්ඡමානො,එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණ කප්පො. Hay deleite y placer en medio de los compañeros, y un gran amor por los hijos; aborreciendo la separación de lo amado, que uno camine solo, como el cuerno de un rinoceronte. 84. 84. වංසො [Pg.337] විසාලොයථා විසත්තො,පුත්තෙසු දාරෙසුච යාඅපෙක්ඛා; වංසකළිරොව අසජ්ජමානො,එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණ කප්පො. Como un bambú que se extiende y se enreda, así es el apego por hijos y esposas; como un brote de bambú que no se enreda, que uno camine solo, como el cuerno de un rinoceronte. 85. 85. කාමං [Pg.338] කාමය මානස්ස, තස්සචෙතං සමිජ්ඣති; අද්ධා පීතිමනො හොති, මච්චො ලද්ධා යදිච්ඡති. Si a quien desea los placeres sensuales se le cumplen sus deseos, ciertamente se siente gozoso al obtener lo que anhela. 86. 86. තස්සචෙ කාමයානස්ස, ඡන්දජාතස්ස ජන්තුනො; තෙකාමා පරිහායන්ති, සල්ලවිද්ධොව රුප්පති. Si para esa persona, llena de deseo y anhelo, esos placeres se desvanecen, sufre como si hubiera sido atravesada por un dardo. 87. 87. යොකාමෙ [Pg.339] පරිවජ්ජෙති, සප්පස්සෙව පදා සිරො; සොමං විසත්තිකං ලොකෙ, සතො සමතිවත්තති. Quien evita los placeres sensuales, como quien evita con el pie la cabeza de una serpiente, supera con atención esta adherencia al mundo. 88. 88. ඛෙත්තං වත්ථුං තළාකංවා, ගවස්සං දාසපොරිසං; ථියො බන්ධූ පුථුකාමෙ, යොනරො අනුගිජ්ඣති. Campos, tierras, estanques, ganado y caballos, esclavos y sirvientes, mujeres, parientes y diversos placeres: el hombre que los codicia... 89. 89. අබලා නං බලීයන්ති, මද්දන්තෙනං පරිස්සයා; තතොනං දුක්ඛමන්වෙති, නාවං භින්න මිවොදකං. Las debilidades lo dominan, los peligros lo aplastan; entonces el sufrimiento lo sigue, como el agua que entra en una barca rota. 90. 90. තස්මාජන්තු [Pg.340] සදාසතො, කාමානි පරිවජ්ජයෙ; තෙ පහාය තරෙ ඔඝං, නාවං සිත්වාව පාරගූ. Por lo tanto, una persona, siempre atenta, debe evitar los placeres sensuales; habiéndolos abandonado, cruzará la inundación, como quien achica el agua de una barca para llegar a la otra orilla. 91. 91. කාමතො [Pg.341] ජායතෙ සොකො,කාමතො ජායතෙ භයං; කාමතො විප්පමුත්තස්ස,නත්ථි සොකො කුතො භයං. Del deseo nace el pesar, del deseo nace el miedo; para quien está totalmente libre del deseo, no hay pesar, ¿de dónde podría venir el miedo? 92. 92. සුභානුපස්සිං [Pg.342] විහරන්තං, ඉන්ද්‍රියෙසු අසංවුතං; භොජනම්හි අමත්තඤ්ඤුං, කුසිතං හීන වීරියං; තංවෙ පසහති මාරො, වාතො රුක්ඛංව දුබ්බලං. A quien vive contemplando lo agradable, con los sentidos sin control, sin moderación en la comida, perezoso y falto de energía; a ese lo vence Mara, tal como el viento derriba un árbol débil. 93. 93. අසුභානුපස්සිං විහරන්තං, ඉන්ද්‍රියෙසු සුසංවුතං; භොජනම්හිච මත්තඤ්ඤුං, සද්ධං ආරද්ධ වීරියං; තංවෙ නප්පසහති මාරො, වාතො සෙලංව පබ්බතං. A quien vive contemplando lo impuro, con los sentidos bien controlados, con moderación en la comida, lleno de fe y de energía persistente; a ese no lo vence Mara, tal como el viento no mueve una montaña de roca. 94. 94. යථා [Pg.343] අගාරං දුච්ඡන්නං, වුට්ඨි සමති විජ්ඣති; එවං අභාවිතං චිත්තං, රාගො සමතිවිජ්ඣති. Así como la lluvia penetra en una casa mal techada, la lujuria penetra en una mente no cultivada. 95. 95. තදෙවං [Pg.344] පච්චවෙක්ඛන්ති, යෙ තෙ රාගග්ගිදුබ්බලා; පතිට්ඨං සාසනෙ ලද්ධා, නුක්කණ්ඨා නලසා රතා. Así reflexionan quienes están debilitados por el fuego de la lujuria; habiendo encontrado apoyo en la Enseñanza, sin descontento, sin pereza y con deleite. 96. 96. බුද්ධාවාදං [Pg.345] ලභිත්වාපි, නාහංසක්කා නවොම්හිති; දොසං තණ්හං අනාසෙන්තො, පරිපක්කො කදාභවෙ; පුඤ්ඤකම්මං අකරොන්තො, පරවජ්ජං අඛමන්තො. Aun habiendo recibido la instrucción del Buda, si uno piensa "no soy capaz, soy nuevo"; sin eliminar el odio y la avidez, ¿cuándo llegará a la madurez? Sin realizar actos meritorios y sin tolerar las faltas ajenas. 97. 97. කාය සඞ්ඛාරිකා තණ්හා, නීචානීචකරාච සා; චිත්තසඞ්ඛාරිකා සද්ධා, උච්චා උච්චකරාච සා. El deseo, que condiciona al cuerpo, lo vuelve a uno cada vez más bajo; la fe, que condiciona a la mente, lo vuelve a uno cada vez más elevado. 98. 98. දස්සනීයෙ [Pg.346] රතා තණ්හා, සද්ධාස්වාචාරභත්තිකා; විකිණ්ණචාරිකා තණ්හා, සද්ධා විසදචාරිනී. El deseo se deleita en lo que es bello, mientras que la fe se dedica a la buena conducta; el deseo deambula de forma dispersa, pero la fe se conduce con claridad. 99. 99. මනොකිලෙසිකා තණ්හා, සානුගානන්ත දුක්ඛදා; චිත්තප්පසාදිකා සද්ධා, අත්තානුග සුඛාවහා. El deseo contamina la mente y otorga un sufrimiento infinito a sus seguidores; la fe purifica la mente y trae felicidad a quien la sigue. 100. 100. තණ්හා [Pg.347] සද්ධාන මිච්චෙවං, විසෙසං ජාන තත්වතො; ඤත්වා තණ්හං විනාසෙය්‍ය, සද්ධංභාවෙය්‍ය චෙතසි. Conoce verdaderamente tal distinción entre el deseo y la fe; habiendo comprendido esto, uno debe destruir el deseo y cultivar la fe en la mente. 101. 101. උච්ඡුකං යන්තපත්තම්පි, සඤ්චුණ්ණිතම්පි චන්දනං; මධුරංව සුගන්ධංව, මෙත්තිව හිංසිතොපි සං. Como la caña de azúcar en la prensa o el sándalo cuando es triturado, que siguen siendo dulces y fragantes, así es la benevolencia incluso cuando uno es dañado. 102. 102. අත්තච්ඡෙදම්පි [Pg.348] වාසෙති, සුගන්ධෙනිව චන්දනං; සන්තො මෙත්තාසුගන්ධෙන, අත්තහිංසම්පි වාසයෙ. Así como el sándalo perfuma incluso a quien lo corta con su fragancia, el virtuoso, con el aroma de su benevolencia, debe perfumar incluso a quien lo daña. 103. 103. කදාචිපි න දුග්ගන්ධි, සුක්ඛං චුණ්ණම්පි චන්දනං; තථෙව දුක්ඛපත්තොපි, න සන්තො පාපකාරකො. El sándalo, incluso convertido en polvo seco, nunca huele mal; de la misma manera, el virtuoso, aun cuando padece sufrimientos, no comete el mal. 104. 104. ඛමෙ [Pg.349] වජ්ජං කරෙය්‍යත්ථං, බුද්ධඛන්ති මනුස්සරං; මෙත්තාතින්තෙන වෙරීපි, නුපනාහො සියත්තනි. Uno debe perdonar las faltas y actuar para el beneficio, recordando la paciencia del Buddha; para aquel imbuido de benevolencia, no surge rencor en su interior, ni siquiera hacia el enemigo. 105. 105. නගච්ඡති ත මක්කොසො, මමෙවා නත්ථකාරකො; ඉති ඤත්වාව සප්පඤ්ඤො, නෙව ක්කොසෙය්‍ය කිඤ්චනං. «Ese insulto no llega a mí, solo causa daño a quien lo emite»; comprendiendo esto, el sabio no insulta a nadie bajo ninguna circunstancia. 106. 106. අක්කොසො [Pg.350] මං නආගච්ඡෙ,තස්සෙවා නත්ථකාරකො; ඉති ඤත්වා තිතික්ඛෙය්‍ය,න පච්චක්කොසනං කරෙ. «Que el insulto no me alcance, pues solo causa daño a quien lo profiere»; comprendiendo esto, uno debe ser paciente y no devolver el insulto. 107. 107. අක්කොසක නයං ගණ්හි,පච්චක්කොසො න සො වරො; බුධො තං නානුගාහෙය්‍ය,මා සොව පාපියො භවෙ. No sigas el camino de quien insulta, pues devolver el insulto no es noble; el sabio no debe imitar tal conducta para no volverse él mismo una persona vil. 108. 108. තණ්හාවිජ්ජාච [Pg.351] මූලාද්වෙ, සංසාරවිසපාදපෙ; සබ්භත්ති සද්ධම්මස්සුතං, ද්වෙයෙව මධුරා ඵලා. El deseo y la ignorancia son las dos raíces del árbol venenoso del samsara; la devoción y la escucha del verdadero Dhamma son sus dos únicos frutos dulces. 109. 109. සොධෙ චිත්ත මුපක්කම්ම, සුද්ධං උපක්කමෙන තං; වහෙ සුඛං අසඞ්ඛෙය්‍යං, දුක්ඛං අසොධිතං මලි. Purifica la mente mediante el esfuerzo; la mente purificada por tal medio trae una felicidad incalculable, mientras que la mente manchada y no purificada trae sufrimiento. 110. 110. සොධිතං [Pg.352] සුගතිංනෙති, දුග්ගතිංව අසොධිතං; චිත්තං සොධෙතු මාලිම්පෙ, රාගදොස මලෙහි තං. La mente purificada conduce a un buen destino, mientras que la no purificada conduce a un mal destino; purifica la mente y no la manches con las impurezas del deseo y el odio. 111. 111. දොසෙජා නාසිතා යෙන,සාසනෙවත්ථි සොනයො; නත්ථඤ්ඤත්ථ තමාදාය,බුධො නාසෙතු තංද්වයං. El método por el cual se destruyen los males nacidos del odio se encuentra solo en la Enseñanza; no existe en ningún otro lugar. Tomando ese camino, que el sabio destruya a ambos. 112. 112. රනකුනවාසි [Pg.353] කතාවාසෙ, දගුංචෙතී පුරත්ථිමෙ; වසතා අග්ගධම්මෙන, ථෙරෙන රචිතො අයන්ති. Esto fue compuesto por el Thera Aggadhamma, quien reside en Ranakuna, cerca de la pagoda de Dagum, en la dirección oriental.
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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi