Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Hommage à lui, le Béni, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé.

Caturārakkhadīpanī

Explication des quatre protections.

Kāyapaccavekkhaṇā

Réflexion sur le corps.

1. Dussīlakathā,

1. Discours sur la mauvaise conduite.

2. Sīlānisaṃsakathā,

2. Discours sur les bienfaits de la vertu.

3. Anūsāsanakathā,

3. Discours d'instruction.

4. Āvāsikācārakathā,

4. Discours sur la conduite des résidents.

5. Paccayanissaggakathā,

5. Discours sur le renoncement aux réquisits.

6. Pātimokkhakathā,

6. Discours sur le Pātimokkha.

7. Dāyakovādakathā,

7. Discours d'exhortation aux donateurs.

Paṇāmapaṭiñā

Engagement à la salutation.

1.

1.

Cakkavāḷa [Pg.1] nahutā ga, devāli gaṇa cumbito;

Buddha pādambujo ṭhātu, sīse dayā tigandhajo.

Que le pied de lotus du Bouddha, baisé par la multitude des divinités de dizaines de milliers d'univers et né du triple parfum de la compassion, repose sur ma tête.

2.

2.

Nanta [Pg.2] cakkavāḷa bbhugga, guṇa sanniccitaṃ jinaṃ;

Vande tappūjitaṃ dhammaṃ, tajjaṃ saṅghañca nimmalaṃ.

Je salue le Victorieux dont les vertus sont accumulées à travers d'infinis univers ; je salue le Dhamma qu'il a honoré et le Sangha sans tache qui en est issu.

3.

3.

Vakkhāmi [Pg.3] caturārakkhaṃ, sambuddha vacana nvayaṃ;

Appamādāvahaṃ etaṃ, sottabbaṃ bhavabhīruhi.

J'exposerai la quadruple protection, conformément à la parole du Parfaitement Éveillé ; celle-ci conduit à la vigilance et doit être entendue par ceux qui redoutent l'existence.

4.

4.

Buddhānussati [Pg.4] maraṇā, bhubhā mettāca bhāvanā;

Appamādāya ārakkhā, catasso mānitā sataṃ.

Le recueillement sur le Bouddha, sur la mort, la méditation sur l'impur et sur la bienveillance ; ces quatre protections sont toujours honorées pour cultiver la vigilance.

1. Buddhānūssati bhāvanā,

1. Culture du recueillement sur le Bouddha.

2. Maraṇassati bhāvanā,

2. Culture du recueillement sur la mort.

3. Asubha bhāvanā,

3. Culture de la méditation sur l'impureté.

4. Mettā bhāvanā,

4. Culture de la méditation sur la bienveillance.

5.

5.

Buddhovādaṃ [Pg.5] saritvāva, maccubbiggā sukhesino;

Sītā sītataraṃ yanti, subhamettambusi-ṭṭhitā.

Se remémorant l'enseignement du Bouddha, ceux qui recherchent le bonheur, bien qu'effrayés par la mort, atteignent une fraîcheur suprême, établis dans les eaux de la beauté et de la bienveillance.

6.

6.

Maraṇaggi vāraṇambu, sambuddhavacanaṃ yidaṃ;

Bahū tadaggi santattā, sītāvāsuṃ tadambunā.

Cette parole du Parfaitement Éveillé est l'eau qui éteint le feu de la mort ; beaucoup de ceux qui étaient brûlés par ce feu ont trouvé la fraîcheur grâce à cette eau.

7.

7.

Saddhaṃ [Pg.6] buddhena tejetvā, mānaṃ maraṇacintayā;

Asubhāya hane rāgaṃ, dosaṃ mettāya paññavā.

Ayant aiguisé sa foi par le Bouddha et son orgueil par la pensée de la mort, le sage doit détruire le désir par la méditation sur l'impureté et la haine par la bienveillance.

1. Buddhānussati niddesa

1. Exposé sur le recueillement sur le Bouddha.

1.

1.

Arahaṃ [Pg.7] sammāsambuddho, vijjakkhi caraṇappado;

Sugato sugado satthā, sabbaññū bhagavādamo.

Il est l'Arhat, le Parfaitement Éveillé, accompli dans la connaissance et la conduite, le Bien-Allé, le Dispensateur de bien, le Maître, l'Omniscient, le Béni, celui qui dompte les êtres.

2.

2.

Ārakattārihantattā[Pg.9], pāpākārakatoraho;

Hata cakkārato pūjā, rahattā cārahaṃ name.

Parce qu'il est éloigné des souillures, parce qu'il est un Arhat, parce qu'il ne commet aucun mal même en secret, parce qu'il a brisé les rayons de la roue et qu'il est digne d'offrandes, je m'incline devant l'Arhat.

3.

3.

Samutte [Pg.11] jiya gihīnaṃ, anupubbikatho jino;

Adāsi paramaṃ tuṭṭhiṃ, saccāni dassayaṃ divā.

Ayant encouragé les laïcs par un discours progressif, le Victorieux a donné une joie suprême en révélant les vérités durant le jour.

4.

4.

Bhikkhūnaṃ [Pg.12] paṭhame yāme, pāyesi amatāgadaṃ;

Jātikhettāga devānaṃ, kaṅkhacchedo sa majjhime;

Durant la première veille, il fit boire aux moines le remède de l'immortalité ; durant la veille médiane, il trancha les doutes des divinités venues des divers systèmes de mondes.

5.

5.

Ādo phalasukhaṃ vedi, majjhe seyya makā jino;

Veneyyo lokanaṃ ante, pacchimepi tidhā kate.

Au début de la dernière veille, le Victorieux connut le bonheur du fruit ; au milieu, il se reposa ; et à la fin, il observa les êtres à guider dans le monde, la dernière veille étant elle-même divisée en trois.

6.

6.

Khedaṃ [Pg.14] agaṇayaṃ nātho, pañca buddhakataṃ vahaṃ;

Satthasiddho paratthaṃva, byāvaṭo sumahādayo.

Sans tenir compte de la fatigue, le Protecteur accomplit les cinq tâches du Bouddha ; en tant que Maître accompli, il ne se consacra qu'au bien d'autrui, doté d'une immense compassion.

7.

7.

Caṅkamitvā nisīditvā, rattiṃdivañca jhāyituṃ;

Supituṃ majjhayāmeva, buddho bhikkhūna movadi.

Marchant, s'asseyant et méditant jour et nuit, mais ne dormant que durant la veille médiane ; ainsi le Bouddha exhortait les moines.

8.

8.

Nāla [Pg.15] mālasituṃ tassa, mahāvīrassa sāsane;

Pamādāya munindassa, kataññū sādhu sammato.

Il ne convient pas d'être paresseux dans l'enseignement de ce Grand Héros ; celui qui est reconnaissant envers le Seigneur des Sages et considéré comme vertueux ne s'adonne pas à la négligence.

9.

9.

Anaññātassa ñātāya, apattassaca pattiyā;

Ārabhetuṃva no yutto, appamatto rahogato.

Pour connaître ce qui est inconnu et pour atteindre ce qui n'a pas été atteint, il convient de s'efforcer, en étant vigilant et retiré dans la solitude.

10.

10.

Ārabbhatha [Pg.16] nikkamatha, yuñjatha buddhasāsane;

Dhunātha maccuno senaṃ, naḷāgāraṃva kuñjaro.

Efforcez-vous, sortez du monde, appliquez-vous à l'enseignement du Bouddha ; détruisez l'armée de la Mort, comme un éléphant écrase une hutte de roseaux.

11.

11.

Yo [Pg.17] imasmiṃ dhammavinaye, appamatto vihissati;

Pahāya jāti saṃsāraṃ, dukkhassantaṃ karissati;

Celui qui demeurera vigilant dans ce Dhamma-Vinaya, abandonnant le cycle des naissances, mettra fin à la souffrance.

12.

12.

Iti [Pg.18] uyyojanaṃ mhākaṃ, muttassa muttiyā saraṃ;

Nayuttova pamādāya, mahādayassa satthuno.

Telle est notre exhortation, l'essence pour la libération de celui qui cherche à se libérer ; il ne convient pas d'être négligent envers l'enseignement du Maître à la grande compassion.

13.

13.

Suttena dubbitakkena, akicca karaṇenavā;

Mogha kālakkhayo mando, dukkhassantaṃ kathaṃkare.

Par le sommeil, par de mauvaises pensées ou en faisant ce qui ne doit pas être fait, l'insensé gaspille son temps en vain ; comment pourrait-il mettre fin à la souffrance ?

14.

14.

Ākāsaṃ [Pg.19] cakkavāḷañca, sattā buddhaguṇā pica;

Anantānāma cattāro, paricchedo navijjati.

L'espace, l'univers, les êtres et les vertus du Bouddha : ces quatre sont dits infinis, aucune limite ne peut y être trouvée.

15.

15.

Yathāpi nabha mākāsaṃ, aṅgularajjuyaṭṭhibhi;

Minetuṃ neva sakkoti, evaṃ kenaci tagguṇaṃ.

Tout comme nul ne peut mesurer l'étendue du ciel avec les doigts, des cordes ou des bâtons, ainsi personne ne peut mesurer Ses vertus.

2. Maraṇassatiniddesa

2. Exposition de la pleine conscience de la mort

1.

1.

Maraṇassati [Pg.23] micchanto, tāva buddhavaco suṇa;

Avikkhittena cittena, sambuddha vacanaṃ hidaṃ.

Toi qui désires la pleine conscience de la mort, écoute d'abord la parole du Bouddha ; avec un esprit attentif, écoute cette parole du Parfaitement Éveillé.

2.

2.

Animitta [Pg.24] manaññātaṃ, maccānaṃ idha jīvitaṃ;

Kasirañca parittañca, tañca dukkhena saṃyutaṃ.

La vie des mortels ici-bas est imprévisible et inconnue ; elle est pénible, brève et liée à la souffrance.

3.

3.

Na hi so pakkamo atthi, yena jātā namiyyare;

Jarampi patvā maraṇaṃ, evaṃdhammā hi pāṇino.

Il n'existe aucun moyen par lequel ceux qui sont nés pourraient ne pas mourir ; ayant atteint la vieillesse, vient la mort, car telle est la nature des êtres vivants.

4.

4.

Phalāna [Pg.25] miva pakkānaṃ, pāto patanato bhayaṃ;

Evaṃ jātāna maccānaṃ, niccaṃ maraṇa to bhayaṃ.

Tout comme les fruits mûrs craignent de tomber dès l'aube, de même les mortels, une fois nés, vivent dans la crainte constante de la mort.

5.

5.

Yathāpi kumbhakārassa, katā mattikabhājanā;

Sabbe bhedapariyantā, evaṃ maccāna jīvitaṃ.

Tout comme les vases d'argile façonnés par le potier finissent tous par se briser, ainsi est la vie des mortels.

6.

6.

Daharāca [Pg.26] mahantāca, yebālā yeca paṇḍitā;

Sabbe maccuvasaṃ yanti, sabbe maccuparāyanā.

Jeunes et vieux, sots et sages, tous tombent au pouvoir de la mort, tous ont la mort pour destination finale.

7.

7.

Tesaṃ maccuparetānaṃ, gacchataṃ paralokato;

Napitā tāyate puttaṃ, ñātivāpana ñātake;

Pour ceux qui sont saisis par la mort et partent vers l'autre monde, le père ne peut protéger son fils, ni les parents leurs proches.

8.

8.

Pekkhataññeva [Pg.27] ñātīnaṃ, passa lālappataṃ puthu;

Ekamekova maccānaṃ, go vajjhoviya niyyati.

Regarde : tandis que les parents observent et se lamentent amèrement, les mortels sont emmenés un à un, tel un bœuf conduit à l'abattoir.

9.

9.

Eva mabbhāhato loko, maccunāca jarāyaca;

Tasmā dhīrā nasocanti, viditvā loka pariyāyaṃ.

Ainsi le monde est-il affligé par la mort et la vieillesse ; c'est pourquoi les sages ne s'affligent pas, ayant compris la nature du monde.

10.

10.

Aññepi [Pg.28] passa gamane, yathā kammupage nare;

Maccuno vasamāgamma, phandantevidha pāṇino.

Vois aussi les autres partir, ces hommes qui s'en vont selon leurs actes ; tombés au pouvoir de la mort, les êtres ici-bas tremblent d'effroi.

11.

11.

Yena yenahi maññanti,Tatotassa hi aññathā;

Etādiso vinābhāvo,Passa lokassa pariyāyanti.

Quoi qu'ils imaginent, les choses tournent différemment. Vois, telle est la séparation ; telle est la nature du monde.

[Sulla sutte vuttaṃ.]

[Dit dans le Salla Sutta.]

12.

12.

Yathāpi [Pg.29] selā vipulā,Nabhaṃ āhacca paccatā;

Samantā anupari yeyyuṃ,Nippothentā catuddisā.

Tout comme de vastes montagnes de roche, s'élevant jusqu'au ciel, pourraient avancer de tous côtés en écrasant tout dans les quatre directions.

13.

13.

Evaṃ jarāca maccuca,Adhivattanti pāṇine;

Khattiyebrāhmaṇe vesse,Sudde caṇḍāla pakkuse;

Nakiñci parivajjeti,Sabbamevā bhimaddati.

De même, la vieillesse et la mort accablent les êtres vivants : guerriers, prêtres, marchands, serviteurs, hors-castes et balayeurs ; elles n'épargnent personne et broient tout sur leur passage.

14.

14.

Na [Pg.30] tattha hatthi naṃ bhummi, na rathānaṃ napattiyā;

Na cāpi mantayuddhena, sakkā jetuṃ dhanenavā.

Là, il n'y a pas de place pour les éléphants, ni pour les chars, ni pour l'infanterie ; on ne peut la vaincre ni par des formules magiques, ni par la richesse.

15.

15.

Tasmāhi [Pg.31] paṇḍito poso,Sampassaṃ attha mattano;

Buddhe dhamme ca saṅgheca,Dhīro saddaṃ nivesaye.

C'est pourquoi l'homme sage, voyant son propre intérêt, doit, en tant qu'être résolu, placer sa foi dans le Bouddha, le Dhamma et le Sangha.

16.

16.

Yo dhammacārī kāyena, vācāya uda cetasā;

Idhevanaṃ pasaṃsanti, paccasagge pamodatīti.

Celui qui pratique le Dhamma par le corps, par la parole ou par l'esprit, est loué ici-bas et se réjouit après la mort dans le monde céleste.

[Pabbatū mama sutte vuttaṃ.]

[Dit dans le Pabbatūpama Sutta.]

17.

17.

Yathā [Pg.32] vārivaho pūro, vahe rukkhe pakūlaje;

Evaṃ jarāmaraṇena, vuyhante sabba pāṇino.

Tout comme un fleuve en crue emporte les arbres qui poussent sur ses rives, ainsi tous les êtres vivants sont-ils emportés par la vieillesse et la mort.

18.

18.

Daharāpi hi miyyanti,Narāca athanāriyo;

Tattha ko visāseposo,Daharo mhītijīvite.

Même les jeunes meurent, les hommes comme les femmes ; dès lors, comment un homme pourrait-il avoir confiance en la vie en se disant : 'Je suis jeune' ?

19.

19.

Sāya [Pg.33] meke nidissanti, pāto diṭṭhā bahujjanā;

Pāto eke nadissanti, sāyaṃ diṭṭhā bahujjanā.

Le soir, certains ne sont plus vus, bien que beaucoup aient été vus le matin ; le matin, certains ne sont plus vus, bien que beaucoup aient été vus le soir.

20.

20.

Ajjeva kiccaṃ ātappaṃ, ko jaññā maraṇaṃ suve;

Nahi no saṅkaraṃ tena, mahāsenana maccunāti.

L'effort doit être fait aujourd'hui même ; qui sait si la mort ne viendra pas demain ? Car il n'y a pas d'arrangement possible avec la Mort et sa grande armée.

[Jātakesuvuttaṃ.]

[Dit dans les Jatakas.]

21.

21.

Natthetthañño [Pg.34] nusāsanto, sayaṃvattāna movada;

Jineritā nusārena, bhikkhu saṃsāra bhīruko.

Il n'y a ici personne d'autre pour t'instruire, exhorte-toi toi-même ; suivant les enseignements du Victorieux, ô moine qui redoutes le cycle des existences.

22.

22.

Ahivāpi [Pg.35] maṃ ḍaṃseyya, aññepi visadhārino;

Apiyāpica ghāteyyuṃ, uppajjeyyuṃ rujāpime.

Un serpent pourrait me mordre, ou d'autres êtres venimeux ; des êtres hostiles pourraient me tuer, ou bien des maladies pourraient survenir.

23.

23.

Maccusenā vudhāsaṅkhyā, bāhirajjhattu paddavā;

Tehāyu pīḷitaṃchejjaṃ, marissa majjavā suve.

L'armée de la Mort aux armes innombrables, les dangers extérieurs et intérieurs ; par eux la vie est oppressée et tranchée ; je pourrais mourir aujourd'hui ou demain.

24.

24.

Aḷakkā [Pg.36] hi gavādīhi, corādīhi arīhipi;

Abhiṇha sannipātehi, rujā chanavutīhipi.

Par des chiens enragés, des bovins et autres animaux, par des voleurs et des ennemis ; par des déséquilibres fréquents des humeurs et par les quatre-vingt-seize maladies.

25.

25.

Bahūna mupakārehi, annodakādikehipi;

Marissaṃ pīḷito niccaṃ, nirujjheyyāyu ajjavā.

Malgré de nombreux soutiens, comme la nourriture et l'eau, je mourrai, étant sans cesse oppressé ; la vie pourrait s'éteindre aujourd'hui même.

26.

26.

Bahvāvudhe [Pg.37] visajjeti, nilleṇaṃ maccuniddayo;

Vasantaṃ bhavasaṅgāme, namutto koci āvudhā;

La Mort impitoyable lance de nombreuses armes sans offrir d'abri ; personne n'est épargné par ses armes dans la bataille de l'existence.

27.

27.

Mahabbalā mahāpaññā, mahiddhikā mahaddhanā;

Namuttā sammāsambuddho, sabbalokādhipo api;

Ceux qui ont une grande force, une grande sagesse, de grands pouvoirs ou de grandes richesses ne sont pas épargnés ; pas même le Parfaitement Éveillé, pourtant souverain de tout le monde.

28.

28.

Mayā [Pg.38] samā navā vuddhā, tadāvudhehi te matā;

Tathā hampi marissāmi, leṇaṃ puññaṃva me kataṃ.

Mes semblables, jeunes ou vieux, ont péri par ces armes ; de même, je mourrai aussi ; le mérite que j'ai accompli est mon seul refuge.

29.

29.

Pathabyāpādayo dhātthū,Āhārā bhojanādayo;

Sītuṇha mutunāmetaṃ,Dosā pittasemhānilā.

Les éléments comme la terre et l'eau, la nourriture et les aliments, les saisons comme le froid et la chaleur, les humeurs comme la bile, le flegme et le vent.

30.

30.

Dhātvāhāru [Pg.39] tudosānaṃ, samatte vāyu tiṭṭhati;

Visame taṅkhaṇaññeva, chejja mappaṃ parādhinaṃ.

Tant que les éléments, la nourriture, les saisons et les humeurs sont en équilibre, la vie se maintient ; au moindre déséquilibre, elle est tranchée à l'instant même, car elle est fragile et dépendante.

31.

31.

Dhātvā hārutu dosānaṃ, visamā svepyakallako;

Ussāhe kallakāleva, kiṃkareyyaakallako;

Si les éléments, la nourriture, les saisons ou les humeurs sont en déséquilibre, on peut tomber malade demain ; il faut s'efforcer tant qu'on est en bonne santé, car que ferait celui qui est malade ?

32.

32.

Uppajjeyyuṃ [Pg.40] rujā svepi, asāto dukkhamā kharā;

Puretaraṃva ārabbhe, māpacchā anutāpanaṃ.

Des maladies pénibles, douloureuses et rudes pourraient survenir demain ; il faut commencer l'effort bien avant, afin de ne pas avoir de regrets plus tard.

33.

33.

Sattānaṃ [Pg.41] nīcakammānaṃ, saraṇopi bhayaṅkaro;

Nīcānīcaṃ najānāmi, maraṇāsannatampica.

Pour les êtres aux actions viles, même le refuge est terrifiant ; j'ignore ce qui est vil ou noble, ainsi que l'imminence de ma propre mort.

34.

34.

Kamma pīḷita sattānaṃ, taṅkhaṇampi bhayubbhavo;

Mareyya majjavā svevā, nayuttova pamajjituṃ.

Pour les êtres opprimés par leur karma, le danger surgit en un instant ; on peut mourir aujourd'hui ou demain, il ne convient pas d'être négligent.

35.

35.

Puññakkhīṇā pajā khippaṃ, ahetunāpi nassaye;

Suddhacitto marissāmi, na kiliṭṭhena cetasā.

Ceux dont le mérite est épuisé périssent rapidement, même sans cause apparente ; je mourrai avec un esprit pur, et non avec un esprit souillé.

36.

36.

Upacchedāpi [Pg.42] me santi, bhavābhavacitā bahū;

Chejjaṃ tehāyu ajjāpi, sādhvāsumārabhe mataṃ;

Il y a aussi en moi de nombreux karmas destructeurs accumulés au fil des existences ; par eux la vie pourrait être tranchée aujourd'hui même ; il est donc bon de commencer la pratique sans tarder.

37.

37.

Kammā parādha sattānaṃ, vināse paccupaṭṭhite;

Anayo nayarūpena, buddhimākamya tiṭṭhati.

Lorsque la ruine des êtres fautifs approche, le malheur prend l'apparence d'une voie juste et s'installe dans l'esprit de celui qui est sage.

38.

38.

Maraṇāsanna [Pg.43] taññeva, cinteyya paññavā sato;

Evaṃ cintayanto santo, napāpaṃ kattu mussahe.

L'homme sage et attentif doit réfléchir à l'imminence de la mort ; en y réfléchissant ainsi, il ne s'autorise pas à commettre le mal.

39.

39.

Maraṇāsanna taññeva, cinteyya buddhasāvako;

Evaṃ cintayanto santo, kadācipi anuṇṇato.

Le disciple du Bouddha doit réfléchir à l'imminence de la mort ; en y réfléchissant ainsi, il ne devient jamais orgueilleux.

40.

40.

Addhāga [Pg.44] maraṇaṃ pañño, puretaraṃva cintaye;

Kare kātabba kammañca, evaṃ so nānusocati.

Le sage doit réfléchir à la certitude de la mort bien à l'avance ; qu'il accomplisse ce qui doit être fait, ainsi il n'aura pas de regret.

41.

41.

Maraṇāsanna saññī so, appamatto vicakkhaṇo;

Pattepi maraṇe kāle, na sammuḷho nasokavā.

Conscient de l'imminence de la mort, vigilant et discernant, il n'est ni égaré ni affligé quand vient l'heure de mourir.

42.

42.

Maraṇā [Pg.45] sannasaññī so, sodheti attano malaṃ;

Nimmalena cuto bhikkhu, natvevā pāya gāmiko.

Conscient de l'imminence de la mort, il purifie ses propres souillures ; le moine qui meurt avec un esprit pur ne va certainement pas vers les mondes de souffrance.

43.

43.

Sati āsanna maraṇe,Dūrasaññī pamāda vā;

Yo karoti akātabbaṃ,Tadā so atisocati.

Alors que la mort est proche, celui qui pense qu'elle est lointaine et se montre négligent, faisant ce qui ne devrait pas être fait, s'en repentira alors amèrement.

44.

44.

Sati [Pg.46] āsannamaraṇe, dūrasaññī pamādavā;

Ākiṇṇo pāpadhammehi, pajjhāyi dummano tadā.

Alors que la mort est proche, celui qui pense qu'elle est lointaine et se montre négligent, accablé de mauvaises actions, est alors affligé et malheureux.

45.

45.

Sati āsanna maraṇe, duṭṭho dosoti thaddhavā;

Abhinandati sādeti, tadāso atidukkhito.

Alors que la mort est proche, celui qui est corrompu par la haine et arrogant, qui se réjouit du mal, est alors plongé dans une grande détresse.

46.

46.

Sati [Pg.47] āsannamaraṇe, tuvaṭaṃ na cikicchati;

Sañciccāpatti māpanno, tadā so paridevati.

Alors que la mort est proche, celui qui ne se soigne pas promptement et qui commet des fautes délibérées, se lamente alors.

47.

47.

Sati āsanna maraṇe, gihīhi navakehica;

Saṃsaṭṭho na nulomehi, svativassu mukho tadā.

Alors que la mort est proche, celui qui a fréquenté indûment les laïcs et les novices et n'a pas suivi la voie, a alors le visage baigné de larmes.

48.

48.

Sati [Pg.48] āsanna maraṇe, kuhako kuladūsako;

Micchājīva samāpanno, dunnimittova so cuto.

Alors que la mort est proche, l'hypocrite, le corrupteur de familles, celui qui vit de moyens malhonnêtes, meurt avec de funestes présages.

49.

49.

Sasokī [Pg.49] sahanandīca, dukkhe dukkho sukhe sukho;

Gihikammesu ussukko, passaṃ gijjhakūṭaṃ cuto.

Partageant le chagrin et la joie d'autrui, malheureux dans le malheur et heureux dans le bonheur ; zélé pour les tâches laïques, vois celui qui meurt [en regardant] le Pic des Vautours.

50.

50.

Marissanti anāvajja, kilesātura pīḷito;

Kimikhajjavaṇo sāva, bhanto kiṃ sugatiṃ vaje.

Sans réfléchir au fait qu'ils mourront, affligés et tourmentés par les souillures ; comme une plaie rongée par les vers, égarés, comment pourraient-ils aller vers une bonne destination ?

51.

51.

Marissanti [Pg.50] anāvajja, dhuradvayaṃ na pūrati;

Ganthaṃ vipassanaṃ tandī, kāruññoyeva so cuto.

Sans réfléchir au fait qu'ils mourront, ils n'accomplissent pas les deux fardeaux ; paresseux pour l'étude et la vision pénétrante, c'est avec pitié qu'ils meurent ainsi.

52.

52.

Marissanti anāvajja, kilesānaṃ vasānugo;

Sambuddhā-ṇaṃ vītikkanto, kāruñño natthi tassamo.

Sans réfléchir au fait qu'ils mourront, soumis au pouvoir des souillures, transgressant l'enseignement du Parfaitement Éveillé, nul n'est plus pitoyable qu'eux.

53.

53.

Marissanti [Pg.51] anāvajjaṃ, dhanamesī adhammato;

Puññe cintāpi nuppajji, nirayaṃ so manaṃ gato.

Sans réfléchir au fait qu'il mourra, il cherche la richesse de manière injuste ; l'idée même du mérite ne surgit pas, il s'en va l'esprit tourné vers l'enfer.

54.

54.

Mareyyanti anāvajjaṃ, dhanaṃ cini adhammato;

Citaṃ citaṃ ihevetaṃ, tasmiṃgiddho sa pettiko.

Sans réfléchir au fait qu'il mourra, il a accumulé des richesses injustement ; tout ce qui a été amassé reste ici-bas, et avide de cela, il renaît comme un esprit affamé.

55.

55.

Atthā [Pg.52] gehe nivattante, susāne mittabandhavā;

Sukataṃ dukkataṃ kammaṃ, gacchanta manugacchati.

Les biens restent à la maison, les amis et les parents au cimetière ; seule l'action accomplie, bonne ou mauvaise, suit celui qui s'en va.

56.

56.

Mareyyanti anāvajjaṃ, ihatthaṃ vā nuyuñjati;

Samparāya manapekkho, sujuṃ vā pāyagāmiko.

Sans réfléchir au fait qu'il mourra, il s'applique seulement aux intérêts d'ici-bas ; sans égard pour l'au-delà, il va droit vers les mondes de souffrance.

57.

57.

Mareyyanti [Pg.53] samāvajja, dhammato dhana mesati;

Puññakārī suladdhena, maraṇepi sa modati.

Réfléchissant au fait qu'il mourra, il cherche la richesse conformément au Dhamma ; faisant le bien avec ce qu'il a honnêtement acquis, il se réjouit même à l'heure de la mort.

58.

58.

Pañcasīla sadārakkho, yathābalañca dāyako;

Kāle uposathāvāso, so niccaṃ sugatiṃ vajje.

Observant toujours les cinq préceptes, pratiquant le don selon ses forces, et séjournant pour l'Uposatha au moment voulu, il ira toujours vers une bonne destination.

59.

59.

Dhovāpattimalaṃ [Pg.54] khippaṃ, maccu addhā gamissati;

Micchāvitakka mucchijja, kara kātabbabhāvanaṃ.

Lave rapidement la souillure des fautes, car la mort viendra sûrement ; ayant tranché les pensées erronées, pratique la méditation qui doit être accomplie.

60.

60.

Atikkantā bahū ratyo, khepetvā mama jīvitaṃ;

Mandāyunā pamādena, yutto viharituṃ kathaṃ.

De nombreuses nuits ont passé, épuisant ma vie ; comment puis-je passer mon temps dans la négligence alors que ma vie est brève ?

61.

61.

Hāsantaṃ [Pg.55] nandi mattānaṃ, maccusandhīhi tacchaye;

Kucchi meyyacuto ajja, ko hāsananditabbako.

Riant et se réjouissant de soi-même alors que la mort tranche les articulations ; étant tombé aujourd'hui dans le sein de la mort, qui pourrait encore rire et se réjouir ?

62.

62.

Maccusenāvudhā saṅkhyā, maraṇābhimukho ahaṃ;

Accāyitabba kālo yaṃ, ikkhitabba mudikkhatu.

L'armée de la mort a d'innombrables armes, et je fais face à la mort ; c'est le moment d'être diligent, que l'on voie ce qui doit être vu.

63.

63.

Puremarāmi [Pg.56] daṭṭhabbaṃ,Dakkheyyaṃ maccu essati;

Accāyitabba kālo yaṃ,Nokāso hāsatuṭṭhiyā.

Avant de mourir, je devrais voir ce qui doit être vu, car la mort viendra ; c'est le moment d'être diligent, il n'y a plus de place pour le rire et le contentement.

64.

64.

Ākiṇṇamaccusenānaṃ[Pg.57], ajja svevā vināsinaṃ;

Addhā pahāya gāmīnaṃ, kiṃ pamāda vihārinā.

Pour ceux qui sont entourés par l'armée de la mort et qui périront aujourd'hui ou demain, devant certainement tout abandonner et partir, à quoi bon vivre dans la négligence ?

65.

65.

Khaṇamattova paccakkho, ajja svevā atissati;

Samparāyo atidīgho, paramparo anantiko.

Seul le moment présent est manifeste, car aujourd'hui ou demain passera ; l'au-delà est très long, une succession d'existences sans fin.

66.

66.

Khaṇamattova [Pg.58] paccakkho, maccunā taṃ jahissati;

Pahāya gamanīye-smiṃ, mahussāho niratthako.

Seul le moment présent est manifeste, la mort nous en séparera ; dans cette vie qu'il faudra abandonner pour partir, un grand effort mondain est inutile.

67.

67.

Samparāyo atidīgho, apātheyye suduttaro;

Mahussāhena kātabbo, tadattho dīghadassinā.

L'au-delà est très long, et difficile à traverser sans provisions de mérite ; celui qui voit loin doit faire un grand effort pour ce but.

68.

68.

Saddhā [Pg.59] bandhatu pātheyyaṃ, tadesanaṃ iheva hi;

Bhavantare nalabbheyya, apātheyya tidukkhito.

Que la foi constitue la provision, sa recherche doit se faire ici même ; dans une autre existence, on ne l'obtiendrait pas, et sans provisions, on souffre grandement.

69.

69.

Saṃsāra taraṇatthāya, maholumpāni bandhatha;

Bhāvanā dāna sīlehi, tivittiṇṇo bhavaṇṇavo.

Pour traverser le Samsara, construisez de grands radeaux ; par la méditation, le don et la vertu, l'océan de l'existence est traversé par ces trois moyens.

70.

70.

Bhuñjaṃ [Pg.60] bhuñjaṃ janaṃ kāme,Kālākālā-budhontako;

Kantekanteti maṃsāso,Pivaṃpivaṃva kaṃ migaṃ.

Alors que les gens jouissent des plaisirs sensuels, la Mort les emporte à tout moment ; tel un carnivore pour une proie chérie, ou comme quelqu'un buvant sans fin le sang d'un cerf.

71.

71.

Kāme kāmesanāyeyya,Kālokālo mateṭṭhiyā;

Pūre pūretabbaṃ dhammaṃ,Addhā addhāna saṃsaraṃ.

On peut chercher des plaisirs dans les plaisirs sensuels, mais le moment de la mort est inévitable ; accomplis le Dhamma qui doit être accompli tout au long de l'errance dans le Samsara.

72.

72.

Mareyyanti [Pg.61] anubbiggo, pāpakaṃ kattumussahe;

Kareyya hāsanandiñca, cāpallañca pamāda vā.

Celui qui ne s'inquiète pas en pensant « je mourrai » ose commettre le mal ; il s'adonnerait au rire, à la joie, à l'agitation ou à la négligence.

73.

73.

Mareyyamiti [Pg.62] saṃviggo, leṇameva gavesati;

Na hāsi nevanandīca, na cāpallo kadācipi.

Celui qui est ému par la pensée « je mourrai » cherche un refuge ; il ne rit ni ne se réjouit vainement, et n'est jamais agité.

74.

74.

Accuṭṭhita rujaggīhi, accāyāse bhayānake;

Nosadhe maraṇāsanne, katapuññaṃva sāta-daṃ.

Quand s'élèvent les feux de la maladie, dans une fatigue effroyable, sans remède et proche de la mort, seul le mérite accompli apporte du bien-être.

75.

75.

Ñātisaṅghā [Pg.63] viyojentā, maraṇanta bhusāturā;

Sabbaṃ pahāya gantāpi, nanditabbāni puññino.

Se séparant de ses proches, gravement affligé à l'approche de la mort, bien que devant tout abandonner et partir, celui qui a du mérite doit se réjouir.

76.

76.

Passantā sunimittāni, pākaṭāni sakammunā;

Sukhanti maraṇe kāle, numodantā katānica.

Voyant de bons signes manifestés par leurs propres actions, ils sont heureux au moment de la mort, se réjouissant des actes accomplis.

77.

77.

Sāta-dātāni [Pg.64] puññāni, evaṃ mahabbhaye api;

Sugatiṃ lahunetāni, kātabbāni puretaraṃ.

Les mérites qui procurent du bien-être, même dans un tel grand danger, mènent rapidement à une bonne destination ; ils doivent être accomplis bien avant.

78.

78.

Devadūte [Pg.65] pakāsetvā, yamapuṭṭho sayaṃkataṃ;

Puññaṃ sarati ce satto, tadeva sugatiṃ vaje.

Après la révélation des messagers divins, interrogé par Yama sur ses propres actes, si l'être se souvient de ses mérites, il ira alors vers une bonne destination.

79.

79.

Pāpa [Pg.66] kaḍḍhampi niraye, manaṃ dukkhagataṃ pajaṃ;

Dukkhā moceti yaṃpuññaṃ, sadā kātabbameva taṃ.

Le mal entraîne [les êtres] en enfer, rendant l'esprit des créatures affligé par la souffrance ; le mérite libère de la souffrance, c'est pourquoi il doit toujours être accompli.

80.

80.

Pahāyakaṃva puññañhi, pahātabbaṃva pāpakaṃ;

Taṃ padīpandhakāraṃva, dvayaṃ otvā khukaṃ viya.

Le mérite doit être cultivé et le mal doit être abandonné ; ces deux sont comme la lumière d'une lampe et l'obscurité, s'opposant l'un à l'autre.

81.

81.

Ñātisaṅghā [Pg.67] viyojentā, maraṇanta bhusāturā;

Sabbaṃ pahāya gantāro, bhayānakāni pāpino.

Séparés de la communauté de leurs parents, gravement affligés au seuil de la mort, les pécheurs partent en abandonnant tout vers des lieux terrifiants.

82.

82.

Passantā dunnimittāni, pākaṭāni sakammunā;

Maraṇe atidukkhanti, nutāpentā katānica.

Voyant de mauvais présages manifestés par leurs propres actions, éprouvant une immense souffrance à la mort, ils regrettent les actes qu'ils ont commis.

83.

83.

Paṭipīḷāni [Pg.68] pāpāni, evaṃ mahabbhaye sati;

Duggatiṃ lahunetāni, yuttova parivajjituṃ.

Les actes mauvais sont oppressants ; face à un tel grand danger, ils mènent rapidement vers une mauvaise destination ; il est donc juste de les éviter.

84.

84.

Devadūte [Pg.69] pakāsetvā, yamarājena pucchito;

Pamādassanti cikkhanto, mahaggimhi turaṃ pati.

Après que les messagers divins lui ont été révélés, interrogé par le roi Yama, il déclare : « C’était par négligence », et tombe promptement dans le grand feu.

85.

85.

Puññaṃ akarivā māvā, yamarājinda pucchito;

Pamādassanti cikkhanto, mahādukkhaṃ turaṃ gami.

N'ayant pas accompli de mérite, ô homme, interrogé par le seigneur roi Yama, il déclare : « C’était par négligence », et s'en va promptement vers une grande souffrance.

86.

86.

Pāpaṃ [Pg.70] akarivā māvā, pucchito yamasāminā;

Pamādassanti cikkhanto, tattaṃ guḷaṃ turaṃ gili.

Ayant commis le mal, ô homme, interrogé par le maître Yama, il déclare : « C’était par négligence », et avale promptement une boule de fer chauffée à blanc.

87.

87.

Jātamattā tijiṇṇāca, āturāca matā vudhā;

Devadūte ime pañca, disvā saṃviggataṃ vaje.

Le nouveau-né, le vieillard, le malade, le mort et le condamné ; en voyant ces cinq messagers divins, on devrait s'avancer avec un sentiment d'urgence spirituelle.

88.

88.

Coditā [Pg.71] devadūtehi, ye pamajjanti mānavā;

Te dīgharattaṃ socanti, hina kāyū pagānarā.

Avertis par les messagers divins, les hommes qui sont négligents s'affligent pendant longtemps, renaissant dans des conditions inférieures.

89.

89.

Dhuradvaya [Pg.72] manārabbha, gihikammādike rato;

Kathaṃ gijjhakūṭaṃ sesaṃ, petāvāsaṃ atissati.

Sans entreprendre les deux fardeaux [de l'étude et de la méditation], se complaisant dans les tâches domestiques et autres, comment pourra-t-il dépasser la demeure des esprits affamés ?

90.

90.

Pariyatti masikkhanto,Nāraddho paṭipattiyaṃ;

Alaso dubbitakko so,Kiṃ taṃselaṃ atissati.

N'étudiant pas les écritures et ne s'appliquant pas à la pratique, paresseux et aux pensées impures, comment pourra-t-il franchir cette montagne ?

92.

92.

Mocanatthāya [Pg.73] pabbajja, saṃkiliṭṭhā pamādino;

Sugatyāpica te bhaṭṭhā, atidūrāva muttito.

Étant entrés dans la vie monastique pour la libération, mais corrompus et négligents, ils déchoient même d'une bonne destination et restent fort loin de la délivrance.

93.

93.

Sīdanteva [Pg.74] jale khittā, silā mahāva khuddakā;

Patanti khuddakenāpi, apāyaṃ pāpa kammunā.

Tout comme les pierres, grandes ou petites, coulent lorsqu'elles sont jetées à l'eau, on tombe dans les états de malheur même par un petit acte mauvais.

94.

94.

Patantā khuddakeneva, bahūhi puna pīḷitā;

Mokkhokāsaṃ navindanti, pāpaṃ khuddampi nācare.

Tombant à cause d'une petite faute, puis opprimés par de nombreuses autres, ils ne trouvent aucune occasion de libération ; on ne devrait pas commettre le mal, même minime.

95.

95.

Jegucchitthūdarāgamma[Pg.75], punāpi tattha niccagū;

Dukkhāti dukkha saṃkiṇṇo, haṭṭhuṃ tuṭṭhuṃ nasakkuṇe.

Issu d'une matrice dégoûtante et y retournant sans cesse, accablé par une souffrance extrême, on ne peut être joyeux ni satisfait.

96.

96.

Atibyāpiguṇo [Pg.76] puñño,Mahāyaso sirindharo;

Kucchiyaṃ retasi vāso,Atīva lajjitabbako.

Même celui qui possède une vertu et un mérite immenses, une grande renommée et de la gloire, doit séjourner dans le ventre maternel ; c'est une condition tout à fait honteuse.

97.

97.

Maccudukkhaṃ khaṇaṃyeva, atidukkhaṃ taduttari;

Mātugāmudare sandhi, patiṭṭhānaṃ bhayānakaṃ.

La souffrance de la mort ne dure qu'un instant, mais la souffrance qui suit est plus grande ; la conception dans le ventre d'une femme est un établissement terrifiant.

98.

98.

Maccudukkhaṃ [Pg.77] khaṇaṃyeva, atidukkhaṃ cirattanaṃ;

Āma pakkantare sandhi, patiṭṭhānaṃ bhayānakaṃ.

La souffrance de la mort ne dure qu'un instant, mais la souffrance qui suit est durable ; la conception entre les matières non digérées et digérées est un établissement terrifiant.

99.

99.

Duggatyaṃṭhātu taṃdukkhaṃ, suṇa uccakuleapi;

Kucchiyaṃ atisambādhe, jalābumhi jigucchite.

Qu'il en soit ainsi de la souffrance dans les états de malheur ; écoute, même dans une famille de haut rang, il y a la souffrance dans le ventre étroit et dans le placenta dégoûtant.

100.

100.

Miḷha semhādi saṃkiṇṇe, ati duggandha vāsite;

Gūthakūpe kimīviya, tamejā mūlakammato.

Entouré d'excréments et de mucosités, imprégné d'une odeur fétide, tel un ver dans une fosse d'aisance, on y naît à cause de ses actions passées.

101.

101.

Paramāṇukāyo ṭhāti, dukkhī nerayiko viya;

Dhuvāturo sukhāmisso, āma pakkāsayantare;

Le corps y demeure comme une particule minuscule, souffrant comme un être des enfers ; constamment affligé, sans aucun mélange de bonheur, entre l'estomac et les intestins.

102.

102.

Vedanaṭṭova saṃvaḍḍho, acittoviya niccalo;

Dasamāsantare kacce, bahū maranti pāṇino.

Grandissant oppressé par la douleur, immobile comme s'il était sans conscience, dans l'espace de dix mois, de nombreux êtres périssent dans la matrice.

103.

103.

Paripakko [Pg.79] pamuñcho so,Atisambādha yonito;

Malākiṇṇena gattena,Accāyāso vijāyati.

Arrivé à maturité, il est libéré du canal étroit de la naissance ; avec un corps couvert d'impuretés, il naît dans une fatigue extrême.

104.

104.

Evaṃ [Pg.80] maccuñca sandhiñca, vijāyanañca bheravaṃ;

Passaṃ nibbindanto santo, virajjeyya bhavanduke.

Voyant ainsi la mort, la conception et la naissance terrifiante, le sage, se lassant, devrait se détacher de la souffrance de l'existence.

105.

105.

Evaṃ maccuñca sandiñca, anussara mabhiṇhaso;

Rājaseṭṭhi bhavādimpi, naiccheyya tadanvitaṃ.

Se remémorant ainsi sans cesse la mort et la conception, on ne désirerait même pas la condition de roi ou de riche marchand qui y est associée.

106.

106.

Bhave [Pg.81] dukkha macintetvā, bhavāsāya pavattitaṃ;

Puññaṃ punappunaṃ deti, sandhiṃ na nibbutiṃ varaṃ.

Sans réfléchir à la souffrance de l'existence, le mérite accompli par désir d'exister donne naissance à plusieurs reprises, mais ne mène pas à la paix suprême.

107.

107.

Bhave dukkhaṃ vibhāyitvā, nibbindena pavattitaṃ;

Puññaṃ bhava matikkamma, nibbānaṃ deti nibbutiṃ.

Craignant la souffrance de l'existence, le mérite accompli avec détachement permet de transcender l'existence et donne le Nibbāna et la paix.

108.

108.

Bhave [Pg.82] dukkhaṃ saritvāna, maccusandhi sayādikaṃ;

Tibhavesu virajjeyyā, ditta geheva sāmiko.

Se souvenant de la souffrance de l'existence, telle que la mort et la renaissance, on devrait se détacher des trois mondes, comme le maître d'une maison en flammes.

109.

109.

Santo puññāni karonto, sandhidukkha manussaraṃ;

Nibbinda yutta cittena, vajjeyya bhavasāta to.

L'homme paisible, accomplissant des mérites tout en se remémorant la souffrance de la renaissance, avec un esprit empreint de détachement, devrait éviter les plaisirs de l'existence.

110.

110.

Puñña [Pg.83] nibbatta ṭhānepi, jegucche sandhisambhavo;

Bhava sāta vasā tasmā, dhīro taṃ lagganaṃ caje.

Même dans un lieu né du mérite, la production d'une renaissance est dégoûtante ; c'est pourquoi, à cause du plaisir de l'existence, le sage devrait abandonner cet attachement.

3. Asubhabhāvanā niddesa

3. Explication de la méditation sur le caractère repoussant.

1.

1.

Sirimaṃ [Pg.84] gaṇikaṃ disvā, dametuṃ rattacetasaṃ;

Dassetvā matasārīraṃ, tassā jino idaṃ bravi.

Ayant vu la courtisane Sirimā, afin de dompter ceux dont l'esprit est passionné, en montrant le cadavre de celle-ci, le Victorieux dit ceci.

2.

2.

Caraṃvā [Pg.89] yadivā tiṭṭhaṃ, nisinno udavā sayaṃ;

Samañcheti pasāreti, esā kāyassa iñjanā.

Qu'il marche ou se tienne debout, qu'il soit assis ou allongé, qu'il contracte ou étende ses membres, tel est le mouvement du corps.

3.

3.

Aṭṭhi nhārūhi saṃyutto, taca maṃsāva lepano;

Chaviyā kāyo paṭicchanno, yathābhūtaṃ nadissati.

Uni par les os et les tendons, enduit de peau et de chair, le corps est recouvert par l'épiderme ; on ne le voit pas tel qu'il est réellement.

4.

4.

Antapūro [Pg.90] darapūro, yakana peḷassa vatthino;

Hadayassa papphāsassa, vakkassa pihakassaca.

Rempli d'intestins, rempli d'estomac, du foie, de la vessie, du cœur, des poumons, des reins et de la rate.

5.

5.

Siṅghānikāya kheḷassa, sedassaca medassaca;

Lohitassa lasikāya, pittassaca vasāyaca.

De mucus, de salive, de sueur et de graisse ; de sang, de synovie, de bile et de graisse lymphatique.

6.

6.

Athassa [Pg.91] navahi sotehi, asuci savati sabbadā;

Akkhimhā akkhigūthako, kaṇṇamhā kaṇṇagūthako.

Alors, par ses neuf orifices, l'impureté s'écoule toujours ; les sécrétions de l'œil, les sécrétions de l'oreille.

7.

7.

Siṅghānikāca nāsato, mukhato vamati ekadā;

Pittaṃ semhañca vamati, kāyamhā sedajallikā.

Le mucus par le nez, et parfois la bouche vomit ; elle vomit la bile et le flegme ; du corps s'écoulent la sueur et la crasse.

8.

8.

Athassa [Pg.92] susiraṃ sīsaṃ,Matthaluṅgassa pūritaṃ;

Subhato naṃ maññati bālo,Avijjāya purakkhato.

De plus, sa tête creuse est remplie de cervelle ; l'ignorant la considère comme belle, conduit par l'ignorance.

9.

9.

Yadāca so mato seti,Uddhumāto vinīlako;

Apaviddho susānasmiṃ,Anapekkhā honti ñātayo.

Et quand il gît mort, gonflé et livide, jeté dans un cimetière, ses parents n'en ont plus cure.

10.

10.

Khādanti [Pg.93] naṃ suvānāca, siṅgālakāca kimiyo;

Kākā gijjhāca khādanti, yecaññe santi pāṇakā.

Les chiens le mangent, ainsi que les chacals et les vers ; les corbeaux et les vautours le mangent, tout comme les autres créatures vivantes.

11.

11.

Sutvāna [Pg.94] buddhavacanaṃ, bhikkhu paññāṇavā idha;

Sokho naṃ parijānāti, yathābhūtañhi passati.

Ayant entendu la parole du Bouddha, le moine doué de sagesse ici-bas, il le comprend pleinement ; car il le voit tel qu'il est réellement.

12.

12.

Yathāidaṃ tathāetaṃ, yathāetaṃ tathāidaṃ;

Ajjhattañca bahiddhāca, kāye chandaṃ virājaye.

Tel est celui-ci, tel est celui-là ; tel est celui-là, tel est celui-ci ; intérieurement comme extérieurement, on doit se détacher du désir pour le corps.

13.

13.

Chanda [Pg.95] rāga viratto so, bhikkhu paññāṇavā idha;

Ajjhagā amataṃ santiṃ, nibbānaṃ pada maccutaṃ.

Détaché du désir et de la passion, ce moine doué de sagesse ici-bas atteint la paix immortelle, le Nibbāna, l'état immuable.

14.

14.

Dvipādako yaṃ asuci, duggandho parihārati;

Nānākuṇapa paripūro, vissavanto tatotato.

Cet être à deux pattes, impur et malodorant, qu'il transporte ; rempli de divers cadavres, suintant de toutes parts.

15.

15.

Etādisena [Pg.96] kāyena, yo maññe unnametave;

Paraṃvā avajāneyya, kimaññatra adassanāti;

Kāya vicchandanīyasuttaṃ, vijayasuttantipi vattabbaṃ.

Avec un tel corps, qui songerait à s'élever ou à mépriser autrui ? Qu'est-ce d'autre qu'un manque de vision ? C'est le Kāya Vicchandanīya Sutta, aussi appelé Vijaya Sutta.

16.

16.

Ra-akkharo [Pg.97] siyāggimhi, rova aggiva āgato;

Tasmā rāgoti vattabbo, taṇhāva niccatāpikā.

La syllabe « ra » pourrait se trouver dans le feu, le « ra » vient comme le feu ; c'est pourquoi on l'appelle « rāga » (passion) ; la soif est en effet un brûleur perpétuel.

17.

17.

Abhiṇhameva rāgaggi, dayhate subhasaññinaṃ;

Kimikhajjavaṇo sāva, dukkhī rāgī sa sabbadā.

Sans cesse le feu de la passion brûle ceux qui ont la perception du beau ; telle une plaie rongée par les vers, celui qui est passionné souffre toujours.

18.

18.

Dukkhī [Pg.98] piya maladdhāna, laddhāpya paripuṇṇato;

Natthi rāgaggikhandhassa, piyindhena hi puṇṇatā.

Souffrant de ne pas obtenir ce qui est cher, et même l'ayant obtenu, n'étant pas comblé ; car il n'y a pas de satiété pour le brasier du feu de la passion par le combustible des choses chères.

19.

19.

Natthi [Pg.99] rāgasamo aggi,Iti vuttaṃ mahesinā;

Tena rāgagginā daḍḍho,Sabbo loko tidukkhito.

« Il n'est pas de feu semblable à la passion », ainsi l'a dit le Grand Sage ; brûlé par ce feu de la passion, le monde entier est plongé dans une grande souffrance.

20.

20.

Ekassa pivitaṃ khīraṃ, catū dadhi jalā bahu;

Rāgahetu bhave sandhi, ṭṭhānaṃ anamataggikaṃ.

Le lait bu par un seul individu est plus abondant que l'eau des quatre océans ; à cause de la passion, il y a renaissance dans le cycle sans fin.

21.

21.

Catūdami [Pg.100] jalā bhiyyo, sīsacchedana lohitaṃ;

Rāgahetu bhave macca, bhayaṃ anamataggikaṃ.

Le sang versé par la décapitation est plus abondant que l'eau des quatre océans ; à cause de la passion, il y a pour le mortel la peur durant le cycle sans fin.

22.

22.

Ekassa rudato assu, catū dadhi jalā bahu;

Dukkhaṃ anamataggaṃva, taṃhetu paridevanaṃ.

Les larmes d'un seul homme qui pleure sont plus abondantes que l'eau des quatre océans ; la souffrance est sans fin, et les lamentations ont cela pour cause.

23.

23.

Tattāyo [Pg.101] guḷa gilita, vadhaggi dayhanā dikaṃ;

Asaṅkhyeyyaṃ mahādukkhaṃ, taṃhetu niraye labhi.

L'ingestion de boules de fer chauffées à blanc, le brûlement par les feux de l'exécution, etc. ; d'innombrables grandes souffrances sont subies en enfer à cause de cela.

24.

24.

Eka dvitti catu pañca, buddhuppādepya mocitaṃ;

Khuppipāsita nijjhāmaṃ, labhi taṃhetu pettikaṃ.

Sans être libéré même lors de l'apparition d'un, deux, trois, quatre ou cinq Buddhas ; consumé par la faim et la soif, il subit l'état de revenant (peta) à cause de cela.

25.

25.

Tiracchāne [Pg.102] asūreca, dukkhaṃ nānāvidhaṃ labhi;

Namataggika saṃsāre, sabbantaṃ rāgahetukaṃ.

Parmi les animaux et les asuras, il subit diverses sortes de souffrances ; dans le saṃsāra sans fin, tout cela a pour cause la passion.

26.

26.

Ekassekena kappena, puggalassaṭṭhi sañcayo;

Sace saṃhārito assa, vepulla pabbatādhiko.

L'accumulation des os d'un seul individu en un seul kalpa, s'ils étaient rassemblés, dépasserait la montagne Vepulla.

27.

27.

Eka kappe idaṃ dukkhaṃ, nādikappesu kākathā;

Rāgo nanu mahāverī, bālo jano ta micchati.

En un seul kalpa, telle est la souffrance, que dire alors de nombreux kalpas ? La passion n'est-elle pas une grande ennemie ? Pourtant l'insensé la désire.

28.

28.

Rāgasuddhi [Pg.103] asokoca, niddukkho ñāyapattica;

Nibbānaṃ pañca paccakkhā, asubhāya phalā matā.

La purification de la passion, l'absence de chagrin, la fin de la souffrance, l'atteinte de la méthode correcte et le Nibbāna sont considérés comme les cinq fruits de la méditation sur le caractère repoussant.

29.

29.

Asubhaggahaṇaṃ [Pg.104] jhāyī, mitā sindriya saṃvaro;

Somitya mukkaṭṭhāvācā, chaḷime rāga suddhiyā.

La saisie de l'impureté par le méditant, la modération, la retenue des facultés sensorielles, l'amabilité et la parole retenue : ces six choses mènent à la purification du désir.

30.

30.

Niccuggarāga rogīnaṃ, asubhā vātulosadhā;

Rāgayakkhābhi gayhānaṃ, asubhā manta muttaraṃ.

Pour ceux qui souffrent de la maladie d'un désir constant, la méditation sur l'impureté est un remède puissant ; pour ceux qui sont saisis par le démon du désir, l'impureté est le mantra suprême.

31.

31.

Sajīvakāca [Pg.105] nijjīvā, asubhā duvidhā matā;

Sajīvā kesalomādi, dasevime ajīvakā.

On considère deux sortes d'impuretés : l'animée et l'inanimée. L'animée concerne les cheveux, les poils, etc., tandis qu'il y a dix sortes d'impuretés inanimées.

32.

32.

Uddhumātaka [Pg.106] vīnīlaṃ, vipubbakaṃ vichiddakaṃ;

Vikkhāyitaka vikkhittaṃ, hativikkhitta lohitaṃ.

Le cadavre gonflé, décoloré, purulent, fendu, rongé, éparpillé, mutilé et éparpillé, et le cadavre sanglant.

33.

33.

Puḷuva ṭṭhika miccesu, laddhā aññataraṃ sato;

Ratana vānapasseyya, yathā cetasi pākaṭaṃ.

Celui qui est infesté de vers et le squelette ; ayant saisi l'un d'eux avec attention, le méditant devrait le regarder comme un trésor, tel qu'il apparaît clairement à l'esprit.

34.

34.

Mataṃ [Pg.107] khajjaṃ sa maṃsañca, nilohitaṃ nimaṃsakaṃ;

Vikkhittaṃ seta puñjaṭṭhiṃ, navadhā putimikkhaye.

Le cadavre mort, dévoré, avec de la chair, sans sang, sans chair, les os blancs éparpillés ou en tas : on devrait contempler ainsi la putréfaction de neuf manières.

35.

35.

Maccuto [Pg.108] parimuccāmi, paṭivatti yimā yiti;

Payojana samāvajja, moditabbaṃ jigucchake.

« Je me libère de la mort par cette pratique » ; en réfléchissant ainsi à l'utilité, on devrait se réjouir dans la contemplation de ce qui est dégoûtant.

36.

36.

Sajīvake jigucchatthaṃ, nijjīvā subha mīritaṃ;

Tathūpamo ayaṃkāyo, evameva bhavissati.

Afin de cultiver le dégoût envers le corps vivant, on décrit l'impureté du cadavre inanimé : « Ce corps est semblable à cela, il deviendra exactement ainsi. »

37.

37.

Evaṃdhammo [Pg.109] ayaṃkāyo, evaṃbhāvī natikkamo;

Iccupa saṃhare disvā, ekadviha matādikaṃ.

« Ce corps est de cette nature, il deviendra ainsi, il n'échappera pas à cet état. » On devrait ainsi méditer en voyant un cadavre mort depuis un ou deux jours.

38.

38.

Yathā [Pg.110] idaṃ tathāetaṃ, yathāetaṃ tathā idaṃ;

Jegucchaṃ paṭikūlyañca, kāye iccupa saṃhare.

« Tel est ce cadavre, tel est mon corps ; tel est mon corps, tel est ce cadavre. » On devrait appliquer au corps cette vision de ce qui est dégoûtant et répulsif.

39.

39.

Uddhumāta vinīlādi,Paṭikūlyo jigucchito;

Tathevāyampi me kāyo,Viseso nāyu-sāyuva.

Le cadavre gonflé, décoloré, etc., est répulsif et dégoûtant ; mon corps est exactement de même nature, la seule différence est la vitalité.

40.

40.

Uddhumāta [Pg.111] vinīlādo, sobhaṇaṃ natthi kiñcipi;

Imasmiṃpi me kāye, gavesantopi sabbaso.

Dans le cadavre gonflé, décoloré et autres, il n'y a aucune beauté ; de même dans mon propre corps, même en cherchant de toutes les manières, on n'en trouve point.

41.

41.

Paṭikūlavasā dhātu, vasāca dvippakārato;

Paccavekkheyyimaṃ kāyaṃ, icchaṃ virāga mattani.

En raison de son aspect répulsif et de ses éléments constitutifs, de ces deux manières, on devrait contempler ce corps, désirant cultiver le détachement en soi-même.

42.

42.

Vaṇṇa [Pg.112] saṇṭhāna gandhehi, āsayo kāsatopica;

Jeguccha paṭikūlyāca, kesā na tuṭṭhamānitā.

Par leur couleur, leur forme, leur odeur, leur emplacement et leur origine, les cheveux sont dégoûtants et répulsifs, et ne sont pas considérés avec satisfaction.

43.

43.

Iti kesesu ikkheyya,Lomā dīsupyayaṃ nayo;

Dvattiṃsevañhi koṭṭhāse,Paccavekkhe visuṃvisuṃ.

C'est ainsi qu'on devrait voir les cheveux, et la même méthode s'applique aux poils et au reste. On devrait contempler séparément chacune des trente-deux parties du corps.

44.

44.

Kāyato [Pg.113] bahinikkhantaṃ, paṭikūlyaṃ jigucchitaṃ;

Anikkhantampi jegucchaṃ, paṭikūlyaṃva tassamaṃ.

Ce qui est expulsé du corps est répulsif et dégoûtant ; même ce qui n'est pas encore sorti est tout aussi dégoûtant et répulsif.

45.

45.

Saṅkhatampi yathā vaccaṃ, manuññataṃ na pāpuṇe;

Upakkama sahassehi, evaṃ kesādikampica.

Tout comme l'excrément, même traité par mille artifices, ne devient jamais agréable, il en va de même pour les cheveux et les autres parties du corps.

46.

46.

Sabhāva [Pg.114] paṭikūlyaṃva, ekampi vacca puñjakaṃ;

Nanu jegucchitā bhiyyo, dvattiṃsa vaccapuñjakā.

Un seul tas d'excréments est déjà intrinsèquement répulsif ; n'est-il pas encore plus dégoûtant d'avoir trente-deux tas d'excréments ?

47.

47.

Paccekampi [Pg.115] paṭikūlyaṃ, kesādikaṃ sabhāvato;

Kesādidvattiṃsa puñjo, bhiyyo jegucchito nanu.

Individuellement, les cheveux et les autres parties sont intrinsèquement répulsifs ; n'est-il pas alors encore plus dégoûtant d'avoir un amas de ces trente-deux parties ?

48.

48.

Puñjitesveva kantesu, kantohoti sa puñjako;

Puñjitesu akantesa, akantova sa puñjako.

Lorsqu'on amoncelle des choses agréables, l'amas est agréable ; lorsqu'on amoncelle des choses désagréables, l'amas est désagréable.

49.

49.

Paccekaṃ [Pg.116] vinibhuttesa, kesa loma nakhādisu;

Natthi taññā kumārīvā, mukhahatthādikānivā.

Lorsque les cheveux, les poils, les ongles, etc., sont séparés individuellement, cette notion de « jeune femme », de visage ou de mains, n'existe plus.

50.

50.

Sampiṇḍi tesu tesveva,Kuto tā tāni āgatā;

Paññatti matta mevesā,Jigucchaññā na kācipi.

Lorsqu'ils sont rassemblés, d'où viennent ces perceptions ? Ce n'est qu'une simple désignation conceptuelle ; il n'y a rien d'autre qu'un objet de dégoût.

51.

51.

Santaṃ [Pg.117] cinteyya nāsantaṃ, santa cintayato sukhaṃ;

Asantaṃ parikappento, nānādukkhehi tappati.

On devrait réfléchir à ce qui est réel et non à ce qui est irréel, car le bonheur vient de la réflexion sur le réel. En imaginant l'irréel, on est tourmenté par diverses souffrances.

52.

52.

Nāvajja santajegucchaṃ, saññaṃ asati kātuna;

Subhā itthīti gāraggi, uppajji subhasaññino.

En ne prêtant pas attention au dégoût réel et en formant une perception erronée, le feu du désir pour une « belle femme » s'élève chez celui qui perçoit de la beauté.

53.

53.

Asantaṃva [Pg.118] abhūtaṃva, passe rāgaggijotiyā;

Tāya santañca bhūtañca, na passati kadācipi.

Sous l'éclat du feu du désir, on voit ce qui est irréel et faux ; de ce fait, on ne voit jamais ce qui est réel et vrai.

54.

54.

Ekassa [Pg.119] pivitaṃ khīraṃ, sīsacchedana lohitaṃ;

Rudato assu taṃhetu, catūdadhi jalā bahu.

Le lait bu par un seul être, le sang versé par sa décapitation et les larmes versées à cause de cela sont plus abondants que les eaux des quatre océans.

55.

55.

Āyatimpi atīteva, saṃsarantassa hessati;

Rāgaṃ hantu manīhoce, khīraṃ assuca lohitaṃ.

Il en sera de même dans le futur que dans le passé pour celui qui erre dans le cycle des renaissances ; s'il n'y a pas d'effort pour détruire le désir, le lait, les larmes et le sang se perpétueront.

56.

56.

Subhasaññāya [Pg.120] so vaḍḍho,Tadabhāve sa nassati;

Thiraṃ hantuṃ na taṃsaññaṃ,Sakkā sithila vīriyo.

Le désir croît par la perception de la beauté et périt en son absence. Celui dont l'énergie est lâche ne peut détruire fermement cette perception.

57.

57.

Ussoḷhi [Pg.121] vīriyo hutvā, brūheyyāsubha bhāvanaṃ;

Subhasaññāppa hānāya, pariccajjāpi jīvitaṃ.

Devenant vigoureux dans son effort, on devrait cultiver la méditation sur l'impureté afin d'abandonner la perception de la beauté, dût-on pour cela sacrifier sa propre vie.

58.

58.

Aññakicca mupekkhāya, brūheyyāsubha bhāvanaṃ;

Mandi hutveha rāgaggi, nibbāyissati āyatiṃ.

En délaissant les autres préoccupations, on devrait cultiver la méditation sur l'impureté ; ainsi le feu du désir s'affaiblira ici-bas et s'éteindra pour l'avenir.

59.

59.

Kiccaṃ me idameveti, brūheyyāsubha bhāvanaṃ;

Dāni mandaggi hutvāna, pāmojjaṃ ve labhissati.

« Ceci est ma tâche », ainsi doit-on développer la méditation sur l'impureté ; désormais, le feu des passions s'étant affaibli, on trouvera assurément la joie.

60.

60.

Kāye [Pg.122] daṭṭhabba jegucchaṃ, apassanto pamādavā;

Aladdhā kiñci pāmojjaṃ, pabbajjampi na modati.

Celui qui est négligent et ne voit pas le caractère dégoûtant qui doit être vu dans le corps, n'obtenant aucune joie, ne se réjouit pas même de la vie monastique.

61.

61.

Pure marāmi kāye smiṃ, passā mi passitabbakaṃ;

Iccā raddho vītiṃladdhā, pabbajjaṃ atimodati.

« Avant de mourir dans ce corps, je vois ce qui doit être vu. » Ainsi, ayant entrepris l'effort et obtenu la vision, on se réjouit grandement de la vie monastique.

62.

62.

Kāye [Pg.123] daṭṭhabba jegucchaṃ, apassanto pamāda vā;

Moghaṃva dullabhātīto, mahājānīyataṃ gato.

Ne voyant pas le caractère dégoûtant qui doit être vu dans le corps, étant négligent, il a laissé passer en vain ce qui est difficile à obtenir et a subi une grande perte.

63.

63.

Santaṃ bhūtañca jegucchaṃ, rāgagginā apassiyaṃ;

Paññāpadīpajotena, samikkheyya abhiṇhaso.

Le caractère dégoûtant qui est présent et réel, non perçu à cause du feu de la passion, doit être examiné constamment par l'éclat de la lampe de la sagesse.

64.

64.

Santaṃ [Pg.124] bhūtañca kāye smiṃ, daṭṭhukāmo sadāsato;

Paññāpadīpakeneva, dakkhe na rāgīsīkhinā.

Désireux de voir ce qui est présent et réel dans le corps, toujours attentif, on doit le voir par la lampe de la sagesse seule, et non par la flamme de la passion.

65.

65.

Jegucchitena kāyena, nikkhantena jigucchato;

Ajja svevā vinaṭṭhena, nāla munnamituṃ sato.

Avec ce corps dégoûtant, ayant renoncé par dégoût, sachant qu'il sera détruit aujourd'hui ou demain, une personne attentive n'a pas lieu de s'enorgueillir.

66.

66.

Kīdisaṃ [Pg.125] maṃ tuvaṃ maññi, ahaṃ sabba jegucchako;

Jegucchatoca nikkhanto, icceva vattu marahati.

« Comment me considères-tu ? Je suis tout à fait dégoûtant ; je suis sorti de ce qui est dégoûtant. » Voilà ce qu'il convient de dire.

67.

67.

Kāye jegucchasaññaṃva, kare sabbiriyā pathe;

Tasmiṃ tuṭṭhabbakaṃ natthi, piyāyitaṃ mamāyitaṃ.

On doit maintenir la perception du dégoût pour le corps dans toutes les postures ; en lui, il n'y a rien dont on puisse se réjouir, rien de cher, rien qui appartienne au « moi ».

68.

68.

Subhāya [Pg.126] nava mattānaṃ, asubhā paripācaye;

Santo pakkassa saṃsāro, nanto navassa rāgino.

On doit mûrir celui qui se croit beau par la méditation sur l'impureté ; pour celui qui est mûr, le samsara a pris fin, mais il n'y a pas de fin pour celui qui est novice dans la passion.

69.

69.

Kāye asubha saññāya, paripakka sabhāvino;

Ālambesu acāpallā, thirā sambuddha sāsane.

Pour celui dont la nature est mûrie par la perception de l'impureté du corps, il n'y a pas d'instabilité face aux objets des sens ; il est ferme dans l'enseignement du Bouddha.

70.

70.

Anto [Pg.127] gocarikā pakkā, bahi gocarikā navā;

Pakkā nāsāya uccā te, nīcāyeva navā sino.

Ceux dont le domaine est intérieur sont mûrs, ceux dont le domaine est extérieur sont novices. Les mûrs sont élevés par la destruction des souillures, tandis que les novices sont bas par l'attachement.

71.

71.

Navānavā [Pg.128] subhābhogī, nīcānīcā bhigāmino;

Pakkā pakkāva dhījhāyī, santāsantā virāgino.

Les plus novices savourent le beau et s'en vont vers des états de plus en plus bas ; les plus mûrs sont de sages méditants, paisibles et détachés.

72.

72.

Sakkā sakkā na dassetuṃ, subhaṃsubhaṃ sataṃsataṃ;

Dhīrādhīrāga mujjhanti, kāye kāye kriyekriye.

Il est impossible de montrer de la beauté dans ce qui est toujours impur ; les sages abandonnent la passion pour chaque corps et chaque action.

73.

73.

Sakkā [Pg.129] sakkāpi taṃ kātuṃ, subhaṃsubhaṃ na dhīmayaṃ;

Santosantojigucchaññū, na vānavā subhesako.

Même s'il était possible de le rendre beau, ce ne serait pas l'œuvre de la sagesse ; celui qui connaît le dégoût est paisible, et non un novice en quête de beauté.

74.

74.

Dukāyaṃ [Pg.130] suti cintetvā, mamāyantā mahātapā;

Tapaṃ nibbāyituṃ icchaṃ, dukāyaṃ duti cintaye.

Pensant que ce corps de souffrance est bon, ceux qui le chérissent éprouvent une grande tourmente ; désirant éteindre cette tourmente, on devrait considérer ce corps de souffrance comme mauvais.

75.

75.

Yvāsubhaṃ subhato maññi, konubālotaduttari;

Andho ummattakovā so, nattānaṃ maññate tathā.

Celui qui prend l'impur pour le beau, qui est plus insensé que lui ? Il est comme un aveugle ou un fou qui ne se connaît pas lui-même tel qu'il est.

76.

76.

Saritabbaka [Pg.131] mevetaṃ, kāye jeguccha puñjataṃ;

Mandarāgo manosītaṃ, labheyya tamanussanaṃ.

Cet amas de dégoût dans le corps est ce dont on doit se souvenir ; la passion étant affaiblie, on obtiendrait la fraîcheur de l'esprit par ce souvenir.

77.

77.

Gihibhāve apāyeca, rāgayakkhandha ninnitā;

Maṃpi nessati soyakkho, sādemice tadāgataṃ.

Dans la vie laïque comme dans les mondes de souffrance, les gens sont menés par le démon de la passion ; « ce démon m'emportera moi aussi, si je prends plaisir à ce qui se présente. »

78.

78.

Abhiṇha [Pg.132] gāhinaṃ rāga, yakkhaṃ ananta dukkha daṃ;

Asubhā tula mantena, vārehi taṃ sa bhāyati.

Arrête le démon de la passion qui s'empare sans cesse de toi et donne une souffrance infinie, grâce au mantra incomparable de l'impureté ; il en a peur.

79.

79.

Rāgayakkho bahumāyo, saddhāmettā divesavā;

Rāgampi kusalaṃ maññi, jano teneva vañcito.

Le démon de la passion est très trompeur, se présentant sous l'apparence de la foi et de la bienveillance ; les gens pensent même que la passion est saine, et c'est par elle qu'ils sont trompés.

80.

80.

Āturaṃ [Pg.133] asuciṃ putiṃ, passa nande samussayaṃ;

Uggharantaṃ paggharantaṃ, bālānaṃ abhipatthitaṃ.

Vois, Nanda, cet amas corporel malade, impur et putride ; il coule et suinte, et pourtant il est désiré par les sots.

81.

81.

Subhato naṃ maññati bālo, avijjāya purakkhato;

Iccāha bhagavā nindi, bāloti subhasaññinaṃ.

Le sot le croit beau, poussé par l'ignorance ; ainsi le Bienheureux a-t-il blâmé celui qui perçoit de la beauté en disant : « C'est un sot. »

82.

82.

Nhāruṭṭhi [Pg.134] taca maṃsāni, saraṃ sataṃ na nindito;

Buddhanindāya mocetuṃ, tānārabbha anussare.

Celui qui se souvient constamment des tendons, des os, de la peau et de la chair n'est pas blâmé ; pour être libéré du blâme du Bouddha, on doit réfléchir en commençant par ces parties.

83.

83.

Maññitvā attano bālyaṃ, asubhe subhadassino;

Vāyāmeyya abālāya, kāyaṃ asubhato saraṃ.

Reconnaissant sa propre sottise à voir de la beauté dans ce qui est impur, on doit s'efforcer d'atteindre la non-sottise en se souvenant que le corps est impur.

84.

84.

Attānaṃ [Pg.135] garahitvāna, bālaṃ viparidassinaṃ;

Subhasaññaṃ pahinneyya, kareyyāsubha saññitaṃ.

S'étant reproché d'être un sot qui voit les choses de manière erronée, on doit abandonner la perception de la beauté et établir la perception de l'impureté.

85.

85.

Visa bhesajjarukkhaṭṭho, ahi ḍaṃseyyasosato;

Yathā tasseva paṇṇādiṃ, khādetvā visa mujjahe.

Tout comme si un serpent mordait une personne attentive se tenant près d'un arbre servant de remède contre le poison, elle rejetterait le venin en mangeant ses feuilles ou d'autres parties.

86.

86.

Evaṃ rāgo samuppajje, kāye gandhādi vāsite;

Anto tasseva jegucchaṃ, cintetvā rāga mujjahe.

De même, si la passion surgit pour un corps parfumé, on doit rejeter cette passion en réfléchissant au caractère dégoûtant qui se trouve à l'intérieur de ce même corps.

87.

87.

Jigucchitena [Pg.136] kāyena, apassanto jigucchataṃ;

Unnameti avaññāti, avijjāya purakkhato.

Avec un corps dégoûtant, ne voyant pas son caractère dégoûtant, on s'enorgueillit et on méprise les autres, poussé par l'ignorance.

88.

88.

Āyatiṃ [Pg.137] maggalābhāya, bījaṃ kareyya bhāvanaṃ;

Bījā bhāve kuto maggo, maggabījā hi bhāvanā.

Pour l'obtention future du chemin, on doit faire de la méditation la graine ; en l'absence de graine, d'où viendrait le chemin ? Car la méditation est en effet la graine du chemin.

89.

89.

Maggabījo apāyepi, nimmuggo samaye gate;

Ummujjitvāva buddhānaṃ, maggaṃ labheyya santike.

Même dans les états de malheur, celui qui possède la graine du sentier, une fois submergé, après que le temps est passé, en émergeant, pourrait obtenir le sentier en présence des Buddhas.

90.

90.

Ajījassa [Pg.138] tu saṃsāro, dīghoyeva anantiko;

Tasmāhi bhāvanābījaṃ, kareyya mocanatthiko.

Pour celui qui n'a pas de graines de vertu, le samsara est long et sans fin ; c'est pourquoi celui qui cherche la libération devrait cultiver la graine de la méditation.

91.

91.

Abhiṇha pīḷitaṃ rāgaṃ, asubhāya nivāraye;

Mandīhutvā pahīyeyya, rāgo asubha bhīruko.

On devrait réfréner par la méditation sur l'impureté l'attachement qui opprime constamment ; s'affaiblissant, l'attachement, qui craint la contemplation de l'impureté, disparaîtrait.

92.

92.

Mājegucchaṃ [Pg.139] mamāyetha, sāva jegucchamāmako;

Ananta dukkha māpādi, jegucchita mamāyanā.

Ne considérez pas comme vôtre ce qui est dégoûtant, car celui qui s'attache au dégoûtant subit une souffrance infinie en s'attachant à ce qui est méprisable.

93.

93.

Maṃsalaggo tacacchanno,Nhārubandho ṭṭhipuñjako;

Moheti chaviyā lokaṃ,Mahādukkho sa mohito.

Attaché à la chair, recouvert de peau, lié par des tendons et constitué d'un tas d'os ; il abuse le monde par son apparence extérieure, et celui qui est ainsi égaré subit une grande souffrance.

94.

94.

Nhāruṭṭhi [Pg.140] taca maṃsehi, rāgavaḍḍhaki saṅkhate;

Gehe rogā putī pāpā, vasanti kucchitā sadā.

Dans cette maison construite par le charpentier du désir avec des tendons, des os, de la peau et de la chair, résident toujours des maladies méprisables, la putréfaction et les souillures.

95.

95.

Luṅgantā vīsa bhūdhātū, pittādī dvādasambuva;

Tāpaṃ jiraṃ dahaṃ pakkaṃ, caturaggi chavāyukā.

Depuis le cerveau, il y a vingt éléments de terre, douze éléments liquides comme la bile, etc. ; quatre types de feu (chauffant, vieillissant, brûlant, digérant) et six types de vent.

96.

96.

Adhoddhaṃ kucchi koṭṭhāsā,Aṅgacārīca pāṇakā;

Dhātuyoyeva kāyesmiṃ,Dvitālīsa anaññakā.

Les vents allant vers le haut et vers le bas, ceux de l'abdomen et des intestins, ceux circulant dans les membres, et les souffles vitaux ; il y a ainsi quarante-deux éléments constitutifs dans le corps, et rien d'autre.

97.

97.

Yathā [Pg.142] bahi tathā ajjhattaṃ, dhātū bhvāpā nalānilā;

Name nāhaṃ naattāti, saṃmaseyya punappunanti.

De même qu'à l'extérieur, ainsi à l'intérieur, les éléments de terre, d'eau, de feu et d'air doivent être contemplés ainsi à maintes reprises : « Ce n'est pas à moi, je ne suis pas cela, ce n'est pas mon soi. »

4. Mettābhāvanāniddesa

4. Exposé sur la culture de la bienveillance.

1.

1.

Mettā [Pg.145] bhāvana micchampi, suṇa buddhavaco yidaṃ;

Dosa niggahaṇatthāya, doso mettāyaverihi.

Écoutez cette parole du Buddha si vous souhaitez cultiver la bienveillance pour subjuguer la colère ; car la colère est l'ennemie de la bienveillance.

2.

2.

Akkocchimaṃ avadhimaṃ, ajinimaṃ ahāsime;

Yeca taṃ upanayhanti, veraṃ tesaṃ nasammati.

« Il m'a insulté, il m'a frappé, il m'a vaincu, il m'a dépouillé » ; chez ceux qui nourrissent de telles pensées, la haine ne s'apaise jamais.

3.

3.

Akkocchimaṃ [Pg.146] avadhimaṃ, ajinimaṃ ahāsime;

Yecataṃ nupanayhanti, veraṃ tesaṃ upasammati.

« Il m'a insulté, il m'a frappé, il m'a vaincu, il m'a dépouillé » ; chez ceux qui ne nourrissent pas de telles pensées, la haine s'apaise.

4.

4.

Nahiverena verāni, sammantidha kudācana;

Averenaca sammanti, esadhammo sanantano.

Car jamais ici-bas la haine ne s'apaise par la haine ; elle s'apaise par la non-haine. C'est une loi éternelle.

5.

5.

Pareca [Pg.147] navijānanti, maya mettha yamāmase;

Yeca tattha vijānanti, tato sammanti medhagā.

Les autres ne réalisent pas que nous devons ici nous réfréner ; mais pour ceux qui le réalisent, les querelles s'apaisent aussitôt.

6.

6.

Kuddho atthaṃ najānāti, kuddho dhammaṃ napassati;

Sadā andhatamaṃ hoti, yaṃkodho sahatenaraṃ.

Celui qui est en colère ne connaît pas son propre bien, celui qui est en colère ne voit pas la vérité ; une obscurité aveugle règne lorsque la colère s'empare d'un homme.

7.

7.

Ubhinna [Pg.148] matthaṃ carati, attanoca parassaca;

Paraṃ saṃkuppitaṃ ñatvā, yo sato upasammati.

Il agit pour le bien des deux, le sien et celui d'autrui, celui qui, sachant l'autre en colère, demeure attentif et s'apaise.

8.

8.

Tasseva tena pāpiyyo, yo kuddhaṃ paṭikujjhati;

Kuddhaṃ apaṭikujjhanto, saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ.

Celui qui répond à la colère par la colère est pire que le premier ; celui qui ne répond pas à la colère par la colère remporte une victoire difficile à gagner.

9.

9.

Khantī [Pg.149] paramaṃ tapo titikkhā,Nibbānaṃ paramaṃ vadanti buddhā;

Nahi pabbajito parūpaghātī,Nasamaṇo hoti paraṃ viheṭhayanto.

La patience et l'endurance sont l'ascèse suprême ; les Buddhas disent que le Nibbana est le but suprême. Celui qui blesse autrui n'est pas un renonçant ; celui qui opprime autrui n'est pas un ascète.

10.

10.

Akodhena jine kodhaṃ, asādhuṃ sādhunā jine;

Jine kadariyaṃ dānena, saccenā likavādinaṃ.

Que l'on vainque la colère par la non-colère, le mal par le bien ; que l'on vainque l'avare par la générosité et le menteur par la vérité.

11.

11.

Yo [Pg.150] ve uppatitaṃ kodhaṃ, rathaṃ bhantaṃva vāraye;

Ta mahaṃ sārathī brūmi, rasmiggāho itarojano.

Celui qui maîtrise sa colère naissante comme on maîtrise un char lancé à toute allure, celui-là, je l'appelle un cocher ; les autres ne font que tenir les rênes.

12.

12.

Purisassa [Pg.151] hi jātassa, kudhārī jāyate mukhe;

Yāya chindati attānaṃ, bālo dubbhāsitaṃbhaṇaṃ.

En vérité, lorsqu'un homme naît, une hache naît dans sa bouche, avec laquelle l'insensé se blesse lui-même en proférant des paroles malveillantes.

13.

13.

Selo yathā ekagghano, vātena nasamīrati;

Evaṃ nindā pasaṃsāsu, nasamiñjanti paṇḍitā.

De même qu'un rocher massif n'est pas ébranlé par le vent, de même les sages ne sont pas affectés par le blâme ou la louange.

14.

14.

Samānabhāgaṃ [Pg.152] krubbetha, gāme akkuṭṭha vanditaṃ;

Manopadosaṃ rakkheyya, santo anuṇṇato siyā.

On devrait rester égal, que l'on soit insulté ou vénéré dans le village ; on devrait protéger son esprit de la malveillance, être paisible et sans orgueil.

15.

15.

Naparo paraṃ nikuppetha, nātimaññetha katthaci nakiñci;

Byārosanā paṭighasaññā, naññamaññassa dukkha miccheyya.

Que nul ne trompe autrui, ni ne méprise personne où que ce soit ; que par colère ou par ressentiment, nul ne souhaite de mal à autrui.

16.

16.

Mātā [Pg.153] yathā niyaṃ putta,Māyusā ekaputta manurakkhe;

Evampi sabba bhūtesu,Mānasaṃ bhāvaye aparimāṇaṃ.

Tout comme une mère protégerait son fils unique au péril de sa propre vie, ainsi devrait-on cultiver un esprit de bienveillance illimitée envers tous les êtres.

17.

17.

Sutvāna dusito bahuṃ vācaṃ,Samaṇānaṃvā puthujanānaṃ;

Pharusena hi na paṭivajjā,Na hi santo paṭiseniṃ karonti.

Ayant entendu de nombreuses paroles malveillantes d'ascètes ou de gens ordinaires, on ne devrait pas répondre par des paroles dures ; car les sages ne se livrent pas à la vengeance.

18.

18.

Saccaṃ [Pg.154] bhaṇe nakujjheyya, dajjā appampi yācito;

Etehi tīhi ṭhānehi, gacche devāna santike.

Que l'on dise la vérité, que l'on ne se mette pas en colère, et que l'on donne, même si c'est peu, à celui qui demande ; par ces trois vertus, on s'approche de la demeure des dieux.

19.

19.

Na paresaṃ vilomāni, na paresaṃ katākataṃ;

Attanova avekkheyya, katāni akatānica.

Ne regardez pas les fautes d'autrui, ni ce qu'ils ont fait ou omis de faire ; considérez plutôt ses propres actions, ce que l'on a fait et ce que l'on a négligé.

20.

20.

Su [Pg.155] dasaṃ vajjamaññesaṃ, attano pana duddasaṃ;

Paresañhi so vajjāni, ophunāti yathā bhusaṃ;

Attano pana chādeti, kaliṃva kitavā saṭṭho.

Les fautes d'autrui sont faciles à voir, mais les siennes sont difficiles à percevoir. On vanne les fautes d'autrui comme de la paille, mais on cache les siennes comme un tricheur dissimule un mauvais coup.

21.

21.

Nidhīnaṃva [Pg.156] pavattānaṃ, yaṃ passe vajjadassinaṃ;

Niggayhavādiṃ medhāviṃ, tādisaṃ paṇḍitaṃ bhaje.

Comme celui qui montre un trésor caché, ainsi devrait-on regarder celui qui voit les fautes ; on devrait s'attacher au sage qui réprimande, on devrait fréquenter un tel savant.

22.

22.

Tādisaṃ bhajamānassa,Seyyohoti napāpiyo;

Iti vuttaṃ munindena,Tilokaggena satthunā.

Pour celui qui fréquente un tel homme, les choses s'améliorent et ne s'empirent pas ; ainsi l'a dit le Seigneur des Munis, l'Enseignant suprême des trois mondes.

23.

23.

Mettā [Pg.157] gandhena vāsento,Dosaṃ dūrekare budho;

Dūrāsannesu sabbesu,Attano verikesupi.

Le sage, parfumant tout du parfum de la bienveillance, devrait éloigner la haine de tous, qu'ils soient proches ou lointains, et même de ses propres ennemis.

24.

24.

Hane dosū panāhāni, anattha kārakāni hi;

Tesva santesu sabbesu, mettāhoti sunimmalā.

Il faut détruire la haine et la rancœur, car elles sont néfastes ; quand elles ont toutes disparu, la bienveillance devient parfaitement pure.

25.

25.

Sataṃ [Pg.158] dujjana vākyehi, namano yāti vikriyaṃ;

Nahitāpayituṃ sakkā, gaṅgānadiṃ tiṇukkayā.

L'esprit de l'homme de bien ne s'altère pas sous les paroles du méchant ; on ne peut pas chauffer les eaux du Gange avec une torche de paille.

26.

26.

Nahi nindā pasaṃsāhi, sataṃ manovikāratā;

Na kadācipi kampeyya, vātehi selapabbato.

L'esprit de l'homme de bien n'est pas perturbé par le blâme ou la louange ; jamais une montagne de pierre ne tremble sous l'effet des vents.

27.

27.

Nadiyaṃ [Pg.159] khuddakā nāvā, vicīhi unnatonatā;

Mahānāvā nakampanti, mahantīhi vicīhipi.

Sur le fleuve, un petit bateau monte et descend avec les vagues ; mais les grands navires ne tremblent pas, même devant de grandes vagues.

28.

28.

Loke pasaṃsa nindāhi, dujjanovunnatonato;

Santopañño nacalati, mahānindā thutīhipi.

Dans ce monde, l'homme mauvais monte et descend selon la louange et le blâme ; le sage paisible ne vacille pas, même devant le grand blâme ou la grande louange.

29.

29.

Seloselo [Pg.160] nileheva,Vaṇṇāvaṇṇā asassatā;

Lābhālābhā sukhādukkhā,Yasāyasā nakampati.

Comme une montagne de pierre massive, il est immuable face à la louange ou au blâme, qui sont impermanents ; il ne tremble pas devant le gain ou la perte, le bonheur ou la souffrance, la gloire ou l'infamie.

30.

30.

Khamādhagga karetassa, dujjano kiṃ karissati;

Atiṇe patito aggi, sayameva pasambhati.

Que fera l'homme méchant à celui qui fait de la patience son arme suprême ? Le feu tombé sur un sol sans herbe s'éteint de lui-même.

31.

31.

Sayameva [Pg.161] sakattānaṃ, maccubbhayena tacchatu;

Māññe tacchatu dosena, kimatthaṃ aññatacchanaṃ.

Que l'on s'afflige soi-même par la seule crainte de la mort ; ne vous affligez pas par la haine d'autrui, à quoi bon s'affliger pour la haine des autres ?

32.

32.

Māññe taccha tudosena, naseyyo aññatacchanaṃ;

Māñño taṃ ahibyaggheva, domanassena bhāyatu.

Ne vous affligez pas par la malveillance d'autrui, s'affliger pour autrui n'apporte rien de bon ; que l'on ne craigne pas l'autre avec tristesse, comme on craindrait un serpent ou un tigre.

33.

33.

Nissāya [Pg.162] garukātabbaṃ, bahūnaṃ pāpamocanaṃ;

Acāpallena santena, garukātabbataṃ vaje.

En s'appuyant sur ceux qui sont dignes de respect, on se libère de bien des maux ; par le calme et l'absence de légèreté, on devrait s'approcher de ceux qui méritent le respect.

34.

34.

Nissāya garukātabbaṃ, bahūnaṃ puññavaḍḍhanaṃ;

Garukātabbataṃ gacche, dhītiyā sīla guttiyā.

En s'appuyant sur ceux qui sont dignes de respect, on accroît ses mérites ; on devrait aller vers ceux qui méritent le respect par la fermeté et la protection de la vertu.

35.

35.

Santaṃ [Pg.163] hi sīlavaṃ dhītiṃ, hirottappena bhāyati;

Dujjanaṃ domanassena, ahibyaggheva bhāyati.

On respecte le sage vertueux et ferme par pudeur et scrupule moral ; on redoute l'homme mauvais avec tristesse, comme on craint un serpent ou un tigre.

36.

36.

Napharusāya vācāya, aññe dameyya paṇḍito;

Attānaṃva dametvāna, aññe saṇhena ovade.

Le sage ne devrait pas dompter les autres par des paroles dures ; s'étant d'abord dompté soi-même, il devrait conseiller les autres avec douceur.

37.

37.

Citte [Pg.164] saṇhe asaṇhāpi, navācāpharusā bhave;

Tasmā ovā danādīsu, rakkheyya thaddhacittato.

Quand l'esprit est doux, même des paroles rudes ne le sont pas vraiment ; c'est pourquoi, en donnant des conseils, on devrait se garder d'un esprit rigide.

38.

38.

Attāna movadatthāya, sikkheyya buddhabhāsitaṃ;

Parampi anukampāya, icchanto anusāsaye.

On devrait apprendre les paroles du Bouddha pour se conseiller soi-même ; et par compassion pour autrui, on devrait désirer instruire les autres.

39.

39.

Aññaṃ naniggahe kiñci, sutena paṭipattiyā;

Attaniggahaṇaṃ seyyo, nunnameyya jinoraso.

Le fils du Victorieux ne devrait pas chercher à rabaisser autrui par son savoir ou sa pratique ; il vaut mieux se discipliner soi-même et ne pas s'enorgueillir.

40.

40.

Nāvīkareyya [Pg.165] dosaṃvā, lobhaṃ mānaṃ sakaṃmalaṃ;

Māññe maññantu taṃ disvā, cirappabba jito nuti.

On ne devrait pas manifester sa haine, son avidité ou son orgueil, ses propres souillures ; que les autres ne pensent pas, en voyant cela : 'C'est ainsi qu'est celui qui est ordonné depuis longtemps ?'

41.

41.

Kakacena ttachedente, verikepinadosaye;

Iccovādaṃ munindassa, sampaṭiccha jinoraso.

Même si l'on vous découpe avec une scie, ne soyez pas en colère envers l'ennemi ; le fils du Victorieux accepte cet enseignement du Seigneur des Munis.

42.

42.

Verī [Pg.166] accupanāhīpi, rūpeva dukkhakārako;

Na tva tabbisaye nāme, dukkhaṃ mākari cetasi.

L'ennemi, même plein de rancœur, ne cause de la souffrance qu'au corps ; ne laisse pas cette souffrance pénétrer ton esprit.

43.

43.

Verī tibandha veropi, iheva dukkhakārako;

Bhavantaraṃ naanveti, sakammunā gato hiso.

L'ennemi, même animé d'une haine profonde, ne cause de la souffrance qu'ici-bas ; elle ne suit pas dans une autre existence, car il s'en va selon ses actes.

44.

44.

Dosotu [Pg.167] iha pīḷetvā,Dukkhāvaho bhavebhave;

Mahānattha karaṃ dosaṃ,Kasmā vaḍḍheti cetasi.

Mais la haine, après avoir tourmenté ici-bas, apporte la souffrance d'existence en existence ; pourquoi laisser grandir dans son esprit cette haine si funeste ?

45.

45.

Mettāsītambusekena, jinovāda manussaraṃ;

Mahā nattha karaṃ dosaṃ, nibbāyatu sa cetasi.

Par l'aspersion de l'eau fraîche de la bienveillance, en se remémorant l'enseignement du Victorieux, que l'on éteigne dans son esprit cette haine si funeste.

46.

46.

Chaddanto [Pg.168] luddakaṃ pāpaṃ, bhūridattohi tuṇḍikaṃ;

Dhammapālo khami tātaṃ, kapindo kandaro pataṃ.

Chaddanta pardonna au méchant chasseur, Bhūridatta au charmeur de serpents, Dhammapāla à son père, et le roi des singes à celui qui le précipita dans le gouffre.

47.

47.

Asaṅkhyeyya ttabhāvesu, paravajjaṃ titikkhato;

Nāthassa pāramiṃ khantiṃ, saraṃ dhīro titikkhatu.

Se souvenant de la perfection de patience du Protecteur, qui supporta les fautes d'autrui au cours d'existences innombrables, le sage devrait faire preuve de patience.

48.

48.

Sāsane [Pg.169] ciravāsena, evaṃ niddosakā iti;

Tuvaṃ paṭicca maññantu, sāsane sappayojanaṃ.

Grâce à vous, que l'on pense : 'Après une longue vie dans l'Enseignement, on devient ainsi sans défaut' ; que l'on voie ainsi l'utilité de l'Enseignement.

49.

49.

Sāsane cira vāsāpi, mādisāva ime iti;

Tamāgamma namaññantu, sāsane nippayojanaṃ.

À cause de moi, que l'on ne pense pas : 'Même après une longue vie dans l'Enseignement, ils sont comme celui-là' ; que l'on ne considère pas l'Enseignement comme inutile à cause de cela.

50.

50.

Dve usetīti doso so, saparaṃ dayhate dvayaṃ;

Pahātabbo sa sabbesu, parattha sattha micchatā.

La haine est ce qui brûle les deux côtés, elle consume à la fois soi-même et autrui ; elle doit être abandonnée par celui qui désire son propre bien et celui d'autrui.

51.

51.

Paradinnehi [Pg.170] noāyu, tiṭṭhate nāttano vasā;

Paravajjaṃ khametabbaṃ, nasādhu aññavirodhito.

Notre vie dépend de ce qui est donné par les autres, elle ne subsiste pas par notre propre pouvoir ; on doit pardonner les torts d'autrui, car il n'est pas bon d'être en conflit avec les autres.

52.

52.

Jeguccha [Pg.171] kkosa nindāni, bālo gaṇhāti akkhamo;

Khamantotu nagaṇhāti, jānaṃ jegucchitāniti.

L'insensé impatient accepte le mépris, les injures et le blâme ; mais celui qui est patient ne les accepte pas, sachant qu'ils sont méprisables.

53.

53.

Paradinnāni vaccāni, pābhatanti nakocipi;

Gaṇheyyevaṃ duruttāni, agaṇhanto khame sato.

Personne ne prendrait des excréments donnés par autrui comme un présent ; de même, on ne devrait pas accepter les paroles blessantes. Celui qui est attentif pardonne en ne les acceptant pas.

54.

54.

Nadi [Pg.172] kallola viciyo, tīraṃ patvā samantidha;

Sabbe uppatitā dosā, khantipatvā samanti te.

Tout comme les vagues et les houles d'une rivière s'apaisent en atteignant la rive, toutes les colères qui s'élèvent s'apaisent en rencontrant la patience.

55.

55.

Dosummattaka vācāya, nummatto kiṃkarissati;

Bhave yyummattako sova, tādisaṃ vacanaṃ bhaṇaṃ.

Que fera un homme sensé face aux paroles d'un homme rendu fou par la colère ? S'il prononçait de telles paroles, il deviendrait lui-même comme ce fou.

56.

56.

Kodhano akkhamo añña, duṭṭhasaññī bhayāluko;

Gāmamajjhe aḷakkova, tathā māhohi taṃ jaha.

Celui qui est colérique, impatient, malveillant et craintif est comme un chien enragé au milieu du village ; ne sois pas ainsi, abandonne cet état.

57.

57.

Mettāluko [Pg.173] khamāsīlo,Sabbaṭṭhānesunibbhayo;

Parattha sattha micchanto,Khanti mettañca bhāvaye.

Celui qui est aimant et d'un naturel patient est sans peur en tout lieu ; désirant le bien d'autrui, il doit cultiver la patience et la bienveillance.

58.

58.

Parakkosāni nindāni, taṃva paccenti nāññagū;

Khittaṃpaṃsuva vātuddhaṃ, garukaṃ kiṃ khamāyate.

Les injures et les blâmes d'autrui retournent vers celui qui les a proférés et ne vont vers personne d'autre ; c'est comme de la poussière jetée contre le vent. Pourquoi s'inquiéter de ce qu'il faut supporter ?

59.

59.

Akkosantoca [Pg.174] nindīca, pīḷito saka kammunā;

Idha peccaca nīceyyo, naṃnayaṃ gaṇhi akkhamo.

Celui qui insulte et blâme est affligé par son propre acte ; ici-bas et dans l'au-delà, il tombe dans une condition inférieure. L'homme impatient ne devrait pas suivre une telle voie.

60.

60.

Akkoso [Pg.175] maṃ naāgacchi,Tassevā natthakārako;

Iti ñatvāva sappañño,Akkosaṃ na garuṃ kare.

« L'insulte ne m'a pas atteint, elle ne cause du tort qu'à celui qui l'a proférée » ; comprenant cela, le sage ne doit pas accorder d'importance à l'insulte.

61.

61.

Vikārāpatti micchanto, verī bahu mupakkami;

Māmittavasa manvehi, nibbikāro tuvaṃbhava.

L'ennemi s'efforce par de nombreux moyens, désirant que tu sois perturbé ; ne tombe pas sous le pouvoir de l'ennemi, reste imperturbable.

62.

62.

Mettambunā saddosoca, paradosoca sammati;

Mettāsekena sabbesu, sabbatoggiṃ nipāraye.

Par l'eau de la bienveillance, sa propre colère et celle d'autrui sont apaisées ; par l'aspersion de la bienveillance sur tous, on devrait éteindre le feu de toutes parts.

63.

63.

Sadosa [Pg.176] paradosaggiṃ, sabbato disato ṭṭhitaṃ;

Mettā toyena vāreyya, siyā nibbuti sabbadhi.

Le feu de sa propre colère et de celle d'autrui se dresse dans toutes les directions ; on devrait l'éteindre avec l'eau de la bienveillance, afin qu'il y ait la paix partout.

64.

64.

Nagame attano aggiṃ, paraggiṃvāpi nāgame;

Mettambunāva nibbātu, saparaggi dvayaṃ bhusaṃ.

Ne propage pas ton propre feu, ni celui d'autrui ; que les deux feux, le sien et celui d'autrui, s'éteignent complètement par l'eau de la bienveillance.

65.

65.

Guṇī [Pg.177] guṇī nandindāya, pasaṃsāya guṇī guṇī;

Nindaṃnindaṃ nakuppeyya, nasādiye thutiṃ thutiṃ.

Celui qui possède des vertus reste vertueux malgré le blâme, et vertueux malgré la louange ; il ne doit pas s'irriter du blâme, ni se complaire dans la louange.

66.

66.

Guṇaṃ nindāya nāsetuṃ, nasakkā koci kussako;

Vaḍḍhetuṃvā pasaṃsāya, garuṃkare na taṃdvayaṃ.

Aucun détracteur ne peut détruire la vertu par le blâme, ni l'augmenter par la louange ; on ne devrait accorder d'importance ni à l'un ni à l'autre.

67.

67.

Dosabbhā [Pg.178] mala sañchanno, mettācando na rocati;

Taṃmuttassa tu etassa, atissaya pabhāvato.

Recouverte par le nuage de la colère et par l'impureté, la lune de la bienveillance ne brille pas ; mais une fois libérée de cela, elle brille avec un éclat exceptionnel.

68.

68.

Su sutta buddha supinā, dvepiyā gutti nākkamo;

Samādhi sumukhā muḷhā, brahmā tyekā dasa gguṇā.

On dort bien, on s'éveille bien, on ne fait pas de mauvais rêves, on est cher aux humains et aux non-humains, on est protégé par les divinités, on n'est pas atteint par le feu, le poison ou les armes, l'esprit se concentre rapidement, le visage est serein, on meurt sans confusion et l'on renaît dans le monde de Brahmā : telles sont les onze vertus de la bienveillance.

69.

69.

Sītaṃ [Pg.179] karotu mettāya, cakkhuṃ lābhetu paññāya;

Mākāsinippabhe caññe, cando hohi gategate.

Apporte la fraîcheur par la bienveillance, acquiers la vision par la sagesse ; ne sois pas comme un ciel sans lumière pour les autres, sois comme la lune partout où tu vas.

70.

70.

Dūrāsannesu [Pg.180] sabbesu, mettaṃ pesetu pābhataṃ;

Dhammaṃ desetu pattānaṃ, cando hohi gategate.

Envoie le présent de la bienveillance à tous, proches ou lointains ; enseigne le Dhamma à ceux qui t'approchent, sois comme la lune partout où tu vas.

71.

71.

Sampattānaṃ malaṃ dhova, sītaṃkare sadādayo;

Uccanīce navisese, jalassamo gategate.

Lave l'impureté de ceux qui viennent à toi, sois toujours compatissant et apporte la fraîcheur ; sans faire de distinction entre le haut et le bas, sois semblable à l'eau partout où tu vas.

72.

72.

Asaassatesu [Pg.181] phuṭṭhesu, lokadhammesu aṭṭhasu;

Patiṭṭho nibbikāro tvaṃ, pathavīsadiso bhava.

Touché par les huit conditions mondaines impermanentes, reste ferme et imperturbable ; sois semblable à la terre.

73.

73.

Nākāsi kalahaṃ silā, sadā kenaci niccalā;

Mettāyanto khamāyanto, mahāsilaṃ guruṃkare.

Le rocher ne se querelle jamais avec personne, il est toujours immobile ; pratiquant la bienveillance et la patience, on devrait honorer la grande vertu de la stabilité.

74.

74.

Silāva [Pg.182] sīlavā hotu, duruttāni titikkhatu;

Paccutte dosasaṃvaḍḍho, anuttova pasambhati.

Que l'homme vertueux soit comme un rocher et qu'il endure les paroles blessantes ; si l'on répond, la colère augmente, mais si l'on ne répond pas, elle s'apaise.

75.

75.

Sabbe ahaṃva icchanti, sattā sukhanti ñātuna;

Bhāveyya kamato mettaṃ, piya majjhatta verike.

Sachant que tous les êtres désirent le bonheur tout comme soi-même, on doit cultiver graduellement la bienveillance envers les êtres chers, neutres et ennemis.

76.

76.

Sabbe [Pg.183] tasanti daṇḍassa, sabbe bhāyanti maccuno;

Attānaṃ upamaṃ katvā, nahaneyya naghātaye.

Tous tremblent devant le châtiment, tous craignent la mort ; se prenant soi-même comme exemple, on ne devrait ni tuer ni faire tuer.

77.

77.

Sukha kāmāni bhūtāni,Yodaṇḍena vihiṃsati;

Attano sukha mesāno,Pecca so nalabhesukhaṃ.

Celui qui, cherchant son propre bonheur, tourmente avec un bâton les êtres qui désirent également le bonheur, n'obtiendra pas le bonheur après la mort.

78.

78.

Averā [Pg.184] byāpajjā nīgho, sukhī cassaṃ ahaṃva me;

Hitakāmā tathā assu, majjhattā verinopica.

« Que je sois sans haine, sans malveillance, sans souffrance et heureux » ; que l'on souhaite de même pour ses proches, pour les personnes neutres et pour ses ennemis.

79.

79.

Mātaro [Pg.185] bhātaro ñātī, dāyako pāsakāpica;

Sukhīhontūti bhāveyya, caje tesuca lagganaṃ.

On devrait cultiver la pensée : « Que mères, frères, parents, donateurs et compagnons soient heureux », tout en abandonnant l'attachement à leur égard.

80.

80.

Doso mettāya dūrāri, taṇhā āsanna verikā;

Taṇhaṃ piyesu vāreyya, dosaṃ verīsu mettiko.

La colère est l'ennemi lointain de la bienveillance, tandis que l'attachement passionné en est l'ennemi proche ; celui qui pratique la bienveillance doit écarter l'attachement pour les êtres chers et la colère envers les ennemis.

81.

81.

Ekuddese [Pg.186] kakammāca, sissā ācariyā sukhī;

Hontu sabrahmacārīca, teca ññoñña hitāvahā.

Que ceux qui partagent la même récitation et les mêmes activités, les élèves et les enseignants, soient heureux ; ainsi que les compagnons de vie sainte, et qu’ils se procurent mutuellement du bien.

82.

82.

Rājānoca amaccāca, gāme issariyā sukhī;

Bhavantu devatāyoca, tehi surakkhito sukho.

Que les rois, les ministres et les seigneurs des villages soient heureux ; que les divinités le soient aussi, et que par elles, le peuple soit bien protégé et heureux.

83.

83.

Mayaṃ [Pg.187] yena suguttāva,Sukhitā raṭṭhavāsino;

Sukhī kalla tthu sorājā,Tejavanto cirāyuko.

Puissions-nous, les habitants du pays, être bien protégés et heureux ; que ce roi soit en bonne santé et heureux, puissant et doté d'une longue vie.

84.

84.

Raṭṭha [Pg.188] piṇḍena jīvāma, raṭṭhavāsī sukhantuti;

Bhāveyyevaṃ amoghaṃva, raṭṭhapiṇḍaṃ subhuñjati.

« Nous vivons de la nourriture offerte par le pays, que les habitants soient heureux » ; celui qui médite ainsi ne mange pas en vain la nourriture offerte par le pays.

85.

85.

Āpāyikā bahū santi, mātāpitādi pubbakā;

Tecaññeca sukhīnīghā, ssva byāpajjā averino.

Nombreux sont ceux qui se trouvent dans les mondes de souffrance, dont nos parents et ancêtres ; qu’eux et les autres soient heureux, libres de souffrance, de malveillance et d'inimitié.

86.

86.

Sattā [Pg.189] bhūtāca pāṇāca, puggalā attabhāvikā;

Thī pū riyā nariyāca, devānarā nipātikā.

Les êtres, les créatures, les êtres vivants, les individus, ceux qui ont une existence personnelle, les femmes, les hommes, les nobles, les non-nobles, les dieux, les humains et ceux déchus dans les mondes inférieurs.

87.

87.

Averā hontu byāpajjā, anīghāca sukhī ime;

Attānaṃ parihārantu, catudhā iti bhāvaye.

Qu'ils soient libres d'inimitié, de malveillance, de souffrance et qu'ils vivent heureux ; qu'ils prennent soin d'eux-mêmes. C'est ainsi qu'on doit méditer de ces quatre façons.

88.

88.

Puratthimāya [Pg.191] disāya, sabbesattā averino;

Abyāpajjā sukhīnīghā, hontūti tāva bhāvaye.

« Que tous les êtres dans la direction de l'est soient libres d'inimitié, de malveillance, heureux et libres de souffrance » ; c'est ainsi qu'il faut d'abord méditer.

89.

89.

Puratthimāya disāya, sabbepāṇātiādinā;

Dvādasakkhattuṃ bhāveyya, sesāsupi ayaṃnayo.

Dans la direction de l'est, on doit méditer douze fois en commençant par « tous les êtres vivants », et ainsi de suite ; cette méthode s'applique également aux autres directions.

90.

90.

Catuddisā [Pg.192] nudisā dho, uddhaṃ sattāca pāṇino;

Bhūtāca puggalā atta, bhāvī sabbe thi pūrisā.

Aux quatre points cardinaux, aux quatre points intermédiaires, en bas et en haut : les êtres, les êtres vivants, les créatures, les individus, ceux qui ont une existence personnelle, toutes les femmes et tous les hommes.

91.

91.

Ariyā ariyā devā, narāca vinipātikā;

Averā byāpajjā nīghā, sukhattāca bhavantu te.

Les nobles, les non-nobles, les dieux, les humains et ceux déchus dans les mondes inférieurs ; qu'ils soient libres d'inimitié, de malveillance, de souffrance et qu'ils soient heureux.

92.

92.

Catuddisā [Pg.193] nudisā dho, uddhanti dasakedisi;

Dvādase te paricchijja, bhāveyya puggale budho.

Aux quatre points cardinaux, aux points intermédiaires, en bas et en haut, soit dans les dix directions ; le sage doit méditer en définissant ces douze types de personnes.

93.

93.

Mettā [Pg.194] vassena temetu, pajjuntoviya sabbadhi;

Mākiñci parivajjehi, evaṃ mettā subhāvitā.

Que la pluie de la bienveillance les imprègne partout, tel un nuage de pluie ; n'excluez rien, c'est ainsi que la bienveillance est bien développée.

94.

94.

Pañcā nodhi sattodhisā, siyuṃ dvādasapuggalā;

Ntu catūhesu bhāvetvā, aṭṭhatālīsakā siyuṃ.

Il y a cinq catégories non spécifiées et sept spécifiées, soit douze types de personnes ; en les développant à travers les quatre états sublimes, cela fait quarante-huit aspects.

95.

95.

Dasakedisi [Pg.195] tāmettā, catussata asītiyo;

Aṭṭhatālīsāhi pañca, satā ṭṭhavīsa sādhikā.

Cette bienveillance envers les dix directions compte quatre cent quatre-vingts aspects ; avec les quarante-huit précédents, cela fait un total de cinq cent vingt-huit.

96.

96.

Dukkhite [Pg.196] karuṇaṃ brūhe, muditaṃ sukhite jane;

Mettāceva upekkhāca, ubho ubhosu bhāvitā.

Développez la compassion envers ceux qui souffrent et la joie altruiste envers les gens heureux ; que la bienveillance et l'équanimité soient toutes deux pratiquées envers les uns et les autres.

97.

97.

Brahmavāsīti vattabbo, tesvaññatara vāsito;

Gandhabhūtesu so loke, brahmāviya virocati.

Celui qui demeure dans l'un de ces états est dit « demeurer en l'état de Brahma » ; parmi les êtres de ce monde, il resplendit comme un Brahma.

Appamādāvaha pakiṇṇakaniddesa

Exposition diversifiée menant à la vigilance

1.

1.

Saṃvijjanti [Pg.200] dha lokasmiṃ,Bahū jīvitakappanā;

Gahetvā patta muñcho yo,Jīvikānaṃ sa lāmako.

Il existe dans ce monde de nombreux moyens de subsistance ; celui qui vit en glanant avec son bol à la main est considéré comme le plus humble des moyens de vie.

2.

2.

Sukulāca tadupagā, kāmabhogā napekkhino;

Na bhayaṭṭā na iṇaṭṭā, neva ājīva kāraṇā.

Ceux qui, issus de bonnes familles, ont embrassé cette vie sans rechercher les plaisirs des sens, ni par crainte, ni par dettes, ni simplement pour gagner leur vie.

3.

3.

Nālaṃva [Pg.201] gihinā brahma, cariyāya akhaṇḍitaṃ;

Gharāvāso tisambādho, pabbajjāva nirālayā.

Il n'est pas possible pour un homme au foyer de mener une vie sainte parfaitement pure ; la vie domestique est un lieu d'entrave, alors que la vie de renonçant est sans attache.

4.

4.

Bhavapaṅkā [Pg.202] pamuccāma, tivittiṇṇā bhayānakā;

Paṭipatti yimāyāti, katvā tadupagā ime.

« Puissions-nous être libérés du bourbier de l'existence et traverser les trois mondes terrifiants » ; c'est en vue de cette pratique qu'ils se sont engagés.

5.

5.

Uttiṭṭhe nappamajjeyya, dhammaṃ caritaṃ sucare;

Dhammacārī sukhaṃseti, asmiṃloke paramhica.

Levez-vous ! Ne soyez pas négligents ! Pratiquez avec droiture la voie du Dhamma. Celui qui suit le Dhamma vit heureux dans ce monde et dans l'autre.

6.

6.

Svāgatā [Pg.203] vata tebhikkhū, pattā sambuddhaputta taṃ;

Gihi bandhana pucchijja, sukhitā sāsane ratā.

Bienvenue à ces moines qui ont atteint l'état de fils du Bouddha ; ayant tranché les liens de la vie laïque, ils sont heureux et se réjouissent dans l'Enseignement.

7.

7.

Katapuñña visesāva, ete suladdha dullabhā;

Chaṭṭetvāpi mahārajjaṃ, nedisaṃ laddha maññadā.

Grâce à leurs mérites exceptionnels, ils ont obtenu ce qui est difficile à acquérir ; même en renonçant à un grand royaume, on n'obtient nulle part ailleurs un tel gain.

8.

8.

Svāgatā [Pg.204] sugatī hontu, māduggatī pamādino;

Dussīlā ce gamissanti, apāyaṃ tibhayānakaṃ.

Qu'ils soient les bienvenus vers une bonne destinée ; que les négligents n'aillent pas vers une mauvaise destination. S'ils sont de mauvaise conduite, ils iront vers les mondes de souffrance si terrifiants.

9.

9.

Gihibhogā [Pg.205] parīhinno, sāmaññattañca dūbhato;

Paridhaṃsamāno pakireti, chavālātaṃva nassati.

Déchu des plaisirs de la vie laïque et ayant échoué dans la vie monastique, l'homme qui décline se perd comme un tison de bûcher funéraire.

10.

10.

Kuso yathā duggahito, hatthamevā nukantati;

Sāmaññaṃ dupparāmaṭṭhaṃ, nirayā yupa kaḍḍhati.

Tout comme l'herbe Kusa, lorsqu'elle est mal saisie, coupe la main, de même la vie monastique, lorsqu'elle est mal pratiquée, entraîne vers l'enfer.

11.

11.

Yaṃkiñci [Pg.206] sithilaṃ kammaṃ, saṃkiliṭṭhañca yaṃkataṃ;

Saṅkassaraṃ brahmacariyaṃ, nataṃhoti mahapphalaṃ.

Toute action accomplie avec négligence, toute pratique souillée, toute vie sainte suspecte ne porte pas de grand fruit.

12.

12.

Kariyāce kariyā venaṃ, daḷhamenaṃ parakkame;

Sithilohi paribbajo, bhiyyo ākirate rajaṃ.

Si l'on doit faire quelque chose, qu'on le fasse avec fermeté et effort ; car un renonçant négligent ne fait que soulever davantage la poussière des passions.

13.

13.

Iti [Pg.207] vuttaṃ munindena, nussaraṃ ani vattito;

Sadā alina cittena, careyya buddhasāvako.

Ainsi l'a dit le Seigneur des Sages : s'en souvenant sans jamais reculer, le disciple du Bouddha devrait toujours mener sa vie avec un esprit pur.

14.

14.

Rāgaṃ asubhacintāya, dosaṃ mettāya vāraye;

Maraṇena dhajaṃmānaṃ, sambuddhe tikkha saddhiko.

Il devrait écarter la passion par la méditation sur l'impureté, la haine par la bienveillance, et l'orgueil par la réflexion sur la mort, ayant une foi vive dans le Parfaitement Éveillé.

15.

15.

Asubhā kāmavitakkaṃ, mettā byāpāda takkitaṃ;

Vihiṃsaṃ karuṇāyeva, nivāreyya sadāsato.

Par la méditation sur l'impureté, il devrait écarter la pensée de désir sensuel ; par la bienveillance, la pensée de malveillance ; et par la compassion, la cruauté, en étant toujours attentif.

16.

16.

Buddhāṇatti [Pg.208] sadātīto, micchāvitakka pīḷito;

Pāpadhammehi saṃkiṇṇo, soniccāpāya gāmiko.

Celui qui transgresse sans cesse les instructions du Bouddha, tourmenté par des pensées erronées et souillé par de mauvaises actions, se dirige constamment vers les états de malheur.

17.

17.

Dhovitvā pattimalāni, punātikkama saṃvuto;

Micchāvitakka sañchedī, dūro apāya gāmito.

Ayant lavé les souillures de ses fautes et s'étant prémuni contre toute nouvelle transgression, celui qui tranche les pensées erronées se tient loin des états de malheur.

18.

18.

Khīṇāsavatta [Pg.209] buddhattaṃ, niyyānika ntarā yikaṃ;

Sīhanādaṃ catuṭṭhāne, vesārajjo jino nadi.

Sur la destruction des impuretés, l'état de Bouddha, ce qui mène à la libération et ce qui y fait obstacle : sur ces quatre points, le Victorieux a poussé son rugissement de lion avec assurance.

19.

19.

Sīlaṃ [Pg.210] niyyānikaṃ nāma, āpatti antarāyikaṃ;

Antarāya manāpajja, niyyāneva patiṭṭhatu.

La vertu est ce qui mène à la libération, tandis que la faute constitue un obstacle ; sans tomber dans l'obstacle, qu'il s'établisse dans la voie de la libération.

20.

20.

Niyyānikāca [Pg.211] asubhā, subhasaññā ntarāyikā;

Antarāya manāpajja, niyyāneva patiṭṭhatu.

La méditation sur l'impureté mène à la libération, tandis que la perception du beau est un obstacle ; sans tomber dans l'obstacle, qu'il s'établisse dans la voie de la libération.

21.

21.

Nānāpatti [Pg.212] pakiṇṇopi, pārājikā vasesako;

So mityatta paṇīdhīhi, lajjīyeva visodhako.

Même s'il a commis diverses offenses, pourvu qu'il soit exempt de fautes majeures (Pārājika), celui qui a le sens de la honte morale se purifie par ses bonnes résolutions.

22.

22.

Alajjīkamma kiṇṇopi,Saṃvejetvā sumittiko;

Lajjīyeva visodhento,Matakova asodhako.

Même accablé d'actes sans honte, s'il éprouve de l'urgence spirituelle grâce à un bon ami et se purifie avec honte, il est sauvé ; mais celui qui ne se purifie pas est comme un mort.

23.

23.

Yo [Pg.213] pubbeva pamajjitvā, pacchāso nappamajjati;

Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhāmuttovacandimā.

Celui qui, après avoir été négligent, devient vigilant, illumine ce monde comme la lune se dégageant des nuages.

24.

24.

Dhuraṃkatvā [Pg.214] dhipatayo, yo puññesu parakkame;

Tassa niyyānikaṃ kammaṃ, kiṃnāmakaṃ nasijjhate.

Pour celui qui fait de l'effort sa priorité et s'exerce dans les actes méritoires, quelle action menant à la libération ne pourrait réussir ?

25.

25.

Paccate [Pg.215] munino bhattaṃ, thokaṃthokaṃ ghareghare;

Piṇḍikāyeva jīvantu, māpajjantu anesanaṃ.

La nourriture du sage se prépare peu à peu dans chaque maison ; que les moines vivent uniquement d'aumônes et ne tombent pas dans des moyens de subsistance inappropriés.

26.

26.

Dhoveyyā pattimagāni, vuṭṭhāna desanambuhi;

Saṃvarissanti cittena, sīlaṃ dhotassa nimmalaṃ.

On devrait laver les souillures des offenses avec les eaux de la réhabilitation et de la confession ; se maîtrisant par l'esprit, la vertu de celui qui est ainsi lavé devient sans tache.

27.

27.

Buddhāṇātikkamāpatti[Pg.216], niggahe rāgadosake;

Natthi sañcicca āpatti, lajīva so pavuccati.

La faute consiste à transgresser les instructions du Bouddha ; celui qui maîtrise sa passion et sa haine ne commet pas d'offense intentionnelle et est dit doué de honte morale.

28.

28.

Vāṇijja kasikādīhi, nāhāreṭṭhi dhasāsane;

Dhura dvayaṃva kiccaṃ taṃ, nāññakiccehi hāpaye.

Dans cet enseignement, on ne doit pas chercher sa subsistance par le commerce ou l'agriculture ; les deux devoirs (l'étude et la méditation) sont la tâche à accomplir, et on ne doit pas les négliger pour d'autres occupations.

29.

29.

Niggaṇheyya [Pg.217] sakaṃcittaṃ, kiṭṭhādiṃ viya duppasuṃ;

Satimā sampajānoca, care sabbiriyāpathe.

On devrait dompter son propre esprit comme on maîtrise une bête sauvage dans un champ ; attentif et lucide, on doit se conduire ainsi dans toutes les postures.

30.

30.

Yathā [Pg.218] thambhe nibandheyya, vacchaṃ damaṃ naro idha;

Bandheyyevaṃ sakaṃcittaṃ, satiyā rammaṇe daḷhaṃ.

Tout comme un homme attache un veau à un poteau pour le dresser, on devrait attacher fermement son propre esprit à l'objet de méditation par l'attention.

31.

31.

Adhisīlādhicittānaṃ, adhipaññāya sikkhanaṃ;

Bhikkhu kiccattayaṃ etaṃ, karontova subhikkhuko.

L'entraînement dans la vertu supérieure, l'esprit supérieur et la sagesse supérieure constituent les trois devoirs du moine ; en les accomplissant, il est véritablement un bon moine.

32.

32.

Pañcāṭṭha [Pg.219] dasa sīlāni, nādhisīlaṃ taduttari;

Pātimokkhaṃ adhisīlaṃ, pabbatā dhika meruva.

Les cinq, huit ou dix préceptes ne sont pas la vertu supérieure, mais ce qui les dépasse ; le Pātimokkha est la vertu supérieure, s'élevant au-dessus d'eux comme le mont Meru au-dessus des montagnes.

33.

33.

Pātimokkhaṃ [Pg.220] visodhento, appeva jīvitaṃ jahe;

Paññattaṃ lokanāthena, nabhinde sīlasaṃvaraṃ.

Pour purifier le Pātimokkha, on devrait être prêt à donner sa vie ; on ne doit jamais briser la retenue morale prescrite par le Protecteur du Monde.

34.

34.

Sīlenā tikkamaṃ thullaṃ, pariyuṭṭhaṃ samādhinā;

Paññāyā nusayaṃ saṇhaṃ, kilesaṃ bhikkhu bhindati.

Par la vertu, le moine brise les transgressions grossières ; par la concentration, les obsessions mentales ; et par la sagesse, les tendances latentes subtiles des souillures.

35.

35.

Sāsanassādi [Pg.221] sīlaṃva, majjhe tassa samādhiva;

Paññāva pariyosānaṃ, kalyāṇāva imetayo.

La vertu est le commencement de l'enseignement, la concentration en est le milieu, et la sagesse en est l'aboutissement ; ces trois sont excellents.

36.

36.

Mahāpuññe [Pg.222] ṭhitaṃ sīlaṃ, samādhi appanā gataṃ;

Catumagga yutā paññā, etaṃ sikkhattayaṃ mataṃ.

La vertu établie dans le grand mérite, la concentration parvenue à l'absorption totale, et la sagesse associée aux quatre chemins : tel est le triple entraînement.

37.

37.

Sīlanalakkhaṇaṃ sīlaṃ, dussīlya dhaṃsanaṃ rasaṃ;

Hirottappa padaṭṭhānaṃ, suci paccupaṭṭhānakaṃ.

La vertu a pour caractéristique la discipline, pour fonction de détruire l'immoralité, pour cause immédiate la honte et la crainte morales, et pour manifestation la pureté.

38.

38.

Sasīlagutti [Pg.223] nāthoca, dunnigaho visārado;

Dhammaṭṭhītīti pañcete, guṇā venayike matā.

La protection par la vertu, le refuge, la maîtrise de soi, l'assurance et la stabilité dans le Dhamma : ces cinq qualités sont reconnues chez celui qui suit le Vinaya.

39.

39.

Ādi [Pg.224] kalrāṇa saṃvedī, sīlamattaṭṭha bhikkhavo;

Uddhaṃ kalyāṇa lābhāya, alino anivattiko.

Percevant l'excellence du commencement, les moines établis dans la seule vertu s'efforcent d'obtenir l'excellence supérieure, sans attachement et sans jamais reculer.

40.

40.

Dhovitvā pattimalāni, vuṭṭhāna desana mbuhi;

Suddhasīle ṭhitoyeva, evaṃ cinteyya paññavā.

Ayant lavé les souillures de ses fautes avec les eaux de la réhabilitation et de la confession, le sage, établi dans une vertu pure, devrait réfléchir ainsi.

41.

41.

Sampuddhorasa [Pg.225] puttāva, buddhurojā nussāvanā;

Sambhūtā pitu dāyādā, puttānāma sabhāvato.

Véritables fils nés du cœur du Parfaitement Éveillé, issus de sa parole glorieuse, ils sont les héritiers de leur père, ses fils par nature.

42.

42.

Khīraṃ pitvāva jīvanti, jātāpi idha puttakā;

Pariyatti jinakkhīraṃ, pitvāva jinaputtakā.

Tout comme les enfants nés en ce monde vivent en buvant le lait maternel, les fils du Victorieux vivent en s'abreuvant du lait de l'enseignement du Victorieux.

43.

43.

Dāyoca [Pg.226] nāma buddhassa, dhammāmisa vasādvidhā;

Maggañāṇā dayo dhammo, cattāro paccayāmisā.

L'héritage du Bouddha est de deux sortes : celui du Dhamma et celui des choses matérielles. Le Dhamma comprend la connaissance du chemin et les autres états spirituels ; les quatre requis constituent l'héritage matériel.

44.

44.

Cira māmisa dāyādā, rājapūjādi gāhino;

Dāyā missaggahaṃ nicchi, saddhamma garuko jino.

Depuis longtemps, les héritiers des choses matérielles reçoivent des honneurs royaux et d'autres avantages ; mais le Victorieux, qui accorde la plus haute importance au Vrai Dhamma, a préconisé le renoncement à l'héritage matériel.

45.

45.

Lakkha [Pg.227] kappa catussaṅkhya, kālaṃ vicita niccitaṃ;

Dhammadāyaṃ navindamhā, buddhaputtāpi yemayaṃ.

Pendant quatre asankhyeyyas et cent mille éons, nous avons cherché et accumulé des mérites ; pourtant, bien que nous fussions des fils du Bouddha, nous n'avions pas obtenu cet héritage du Dhamma.

46.

46.

Buddhavārita dāyādā, saddhammadāya bāhirā;

Puttāpi satthudāsābhā, bhuttamattā hi dāsakā.

Ceux qui sont écartés par le Bouddha de son héritage et restent en dehors du Vrai Dhamma, bien que fils en apparence, ne sont que des serviteurs du Maître ; car ceux qui ne font que consommer les requis sont des serviteurs.

47.

47.

Bhaddanta [Pg.228] rāhulasseva, dāyaṃ nopi adā jino;

Nādiyimhā pamādāya, taṃ dāyaṃ kusalantakaṃ.

Comme au vénérable Rāhula, le Victorieux ne nous a pas donné d'héritage matériel ; par négligence, nous n'avons pas saisi cet héritage du Dhamma qui met fin à toute chose.

48.

48.

Dhammadāyādā mebhikkhave tumhebhavatha,Māāmisa dāyādā;

Iti vuttaṃ munindena,Sāvakesu dayāvatā.

« Ô moines, soyez mes héritiers du Dhamma, et non les héritiers des choses matérielles » ; ainsi parla le Seigneur des Sages, rempli de compassion envers ses disciples.

49.

49.

Imāya [Pg.229] buddhavācāya, buddhasantaka taṃ sare;

Dvinnaṃ āmisaa dāyāda, bhāvassaca nivāraṇaṃ.

Par cette parole du Bouddha, on doit se souvenir de ce qui appartient véritablement au Bouddha ; c'est un avertissement contre la condition d'héritier des choses matérielles.

50.

50.

Rajje caṇḍālaputtāva, saddhammacakka vattino;

Puttā hontāpi dāyesmiṃ, nirāsā tiva ninditā.

Comme des fils de parias dans un royaume, ceux qui, bien que fils du Monarque Universel du Vrai Dhamma, restent sans espoir d'obtenir cet héritage, sont grandement blâmés.

51.

51.

Micchājīva [Pg.230] samāpannā, accāsā paccayāmise;

Mahājānīya sampattā, moghakatvā tidullabhaṃ.

Ceux qui s'engagent dans des moyens de subsistance erronés, avec un désir excessif pour les requis matériels, subissent une perte immense en gaspillant ce qui est extrêmement rare à obtenir.

52.

52.

Gihikāme [Pg.231] pahāyāgo, paravantosu laggito;

Gaṅgātiṇṇo taḷākamhi, nimuggovā tinindito.

Celui qui, ayant renoncé aux désirs du foyer, s'attache aux biens d'autrui, est comme quelqu'un qui, ayant traversé le Gange, se noie dans un simple étang ; il est fort blâmable.

53.

53.

Cīvare [Pg.232] piṇḍapāteca, paccaye sayanāsane;

Etesu taṇha mākāsi, mālokaṃ punarāgami.

Ne nourris pas de désir pour la robe, la nourriture d'aumône, les remèdes ou le logement ; n'en sois pas assoiffé, afin de ne plus revenir en ce monde.

54.

54.

Itivuttā nusārena, paccavekkhaṇa suddhiyā;

Āmisesu hane āsaṃ, puttamaṃsu pamaṃ saraṃ.

Conformément à l'enseignement, par la pureté de la réflexion, on doit détruire le désir pour les choses matérielles, en se remémorant la parabole de la chair de son propre fils.

55.

55.

Seyyo [Pg.233] ayoguḷo bhutto,Tatto aggisikhūpamo;

Yañce bhuñjeyya dussīlo,Raṭṭhapiṇḍaṃ asaññato.

Il vaudrait mieux avaler une boule de fer chauffée à blanc, pareille à une flamme de feu, que de consommer, étant immoral et sans retenue, la nourriture offerte par le pays.

56.

56.

Itivuttaṃ [Pg.234] nucintento, vajje dussīla bhāvato;

Sīle ṭhitova bhuñjeyya, māditta guḷakaṃ gili.

En réfléchissant à cet enseignement et en fuyant l'immoralité, on ne devrait consommer les requis qu'en étant établi dans la vertu, de peur d'avaler la boule brûlante.

57.

57.

Annāna matho pānānaṃ,Khādanīyāna mathopi vatthānaṃ;

Laddhāna sannidhiṃ kariyā,Naca parittase tāni alabhamāno.

Que ce soit de la nourriture, des boissons, des mets ou des vêtements, on ne doit pas en faire de provisions après les avoir reçus, ni s'inquiéter de ne pas les obtenir.

58.

58.

Aññāhi [Pg.235] lābhupanisā, aññā nibbāna gāminī;

Sakkāraṃ nābhinandeyya, viveka manubrūhaye.

Car l'un est le chemin qui mène au gain, l'autre est celui qui mène au Nibbāna ; que le moine ne se réjouisse pas des honneurs, mais qu'il cultive le détachement.

59.

59.

Akatvā [Pg.236] āmise āsaṃ,Saddhammeyeva āsiko;

Appamatto samāraddho,Dhammadāyaṃ labhissati.

Sans nourrir de désir pour les choses matérielles, aspirant seulement au Vrai Dhamma, celui qui est diligent et résolu obtiendra l'héritage du Dhamma.

60.

60.

Pariyattiṃ vinā seyyaṃ, nalabhanti budhāapi;

Seyyatthikova sikkheyya, neva pūjādi kāraṇā.

Sans l'étude des textes, même les sages n'atteignent pas l'excellence ; celui qui recherche l'excellence doit s'instruire, et non pour obtenir des honneurs.

61.

61.

Bhavanissaraṇatthaṃva[Pg.237], sikkhe nā laggadūpamo;

Tathūpamāya sikkhanto, apāyesu patissati.

On doit s'instruire uniquement pour s'affranchir de l'existence, et non à la manière de celui qui attrape mal un serpent ; celui qui s'instruit ainsi tombera dans les mondes de souffrance.

62.

62.

Sikkhitena amānatthaṃ, nasādhu mānathaddhiko;

Mudubhāvāya sikkhitvā, damento muduko bhave.

Celui qui est instruit ne doit pas en tirer de l'orgueil ; l'arrogance n'est pas une bonne chose. S'étant instruit pour acquérir la douceur, en se disciplinant, on doit devenir paisible.

63.

63.

Rāgaṃ [Pg.238] dosaṃ dhajaṃmānaṃ, sikkhantopi vivajjaye;

Daharāpi hi miyyanti, natthi vassaggato mataṃ.

Même en s'instruisant, on doit éviter la passion, la haine et l'étendard de l'orgueil ; car même les jeunes meurent, la mort ne tenant pas compte du nombre d'années.

64.

64.

Saddhaṃtikkheyya buddhena, rāgaṃ asubha cintayā;

Maraṇena dhajaṃmānaṃ, dosaṃ mettāya vāraye.

On doit fortifier sa foi par le Bouddha, vaincre la passion par la méditation sur l'impureté, briser l'orgueil par la pensée de la mort, et écarter la haine par la bienveillance.

65.

65.

Etehi [Pg.239] caturakkhehi, ganthaṃ sikkheyya saṃ vuto;

Sikkhantassehi rakkhehi, nakoci saṃkilesiko.

Muni de ces quatre protections, on doit étudier les textes avec retenue ; pour celui qui s'exerce avec ces protections, aucune souillure ne peut l'affecter.

66.

66.

Buddhavācampi [Pg.240] sajjhāya, etepi manasīkara;

Vutto dhammavihārīti, ediso sāsane varo.

En récitant la parole du Bouddha et en réfléchissant à ces enseignements, on est appelé « celui qui demeure dans le Dhamma » ; un tel être est éminent dans la Dispensation.

67.

67.

Garūna mupadesena,Caturakkho susīlavā;

Appassutopi pāsaṃso,Bhiyyoyeva bahussuto.

Suivant les conseils des maîtres, doté des quatre protections et d'une noble vertu, même celui qui a peu d'instruction est digne d'éloges, et plus encore celui qui est très instruit.

68.

68.

Sātaṃ [Pg.241] sevakkhaṇevappaṃ, taṃhetvā nantādukkhanti;

Dhīro āsaṃ hane kāme, khuradhāramadhūpame.

Le plaisir est infime au moment de la jouissance, mais il cause une souffrance infinie ; le sage doit détruire le désir pour les plaisirs sensuels, semblables à du miel sur le fil d'un rasoir.

69.

69.

Yodha kāme sukhaṃmaññi,Na so dukkhā vimuccati;

Mātāhi byaggha manvento,Vacho mutto kathaṃbhayā.

Celui qui, ici-bas, croit trouver le bonheur dans les plaisirs sensuels ne sera pas libéré de la souffrance ; comment le veau qui suit une tigresse pourrait-il être exempt de peur ?

70.

70.

Tiracchā [Pg.242] peta laddhabbe, nāsaṃ kāmasukhe kare;

Bhāyitabba sukhaṃ tañhi, tasmiṃ laggā mahātapā.

On ne doit pas désirer le bonheur des sens, qui est aussi le lot des animaux et des esprits affamés ; car ce bonheur est redoutable, et ceux qui s'y attachent subissent de grands tourments.

71.

71.

Laddhā kāmasukhaṃ bālā, pamodanti napaṇḍitā;

Pasupakkhībhi laddhabbaṃ, anantadukkha kāraṇaṃ.

En obtenant le plaisir des sens, les sots se réjouissent, mais non les sages ; c'est un plaisir accessible aux bêtes et aux oiseaux, et la cause d'une souffrance infinie.

72.

72.

Laddhā [Pg.243] dhammaratiṃviññū, modanti na apaṇḍitā;

Anoma satta paribhogaṃ, bhaganissaraṇāvahaṃ.

En obtenant la joie du Dhamma, les clairvoyants se réjouissent, mais non les ignorants ; c'est la jouissance des êtres supérieurs, celle qui mène à la libération de l'existence.

73.

73.

Hīnakammaṃ [Pg.244] paṭicchannaṃ, kāmassādaṃ napatthaye;

Dhamme pītiñca pāmojjaṃ, pattheyya sādhusampato.

On ne devrait pas désirer l'action vile et cachée, ni le plaisir des sens ; celui qui possède la vertu devrait aspirer à la joie et à l'allégresse dans le Dhamma.

74.

74.

Pariggaṇhanti yekāme, hiṃ santite tadatthikā;

Pariccattaṃ na hiṃ santi, muttaṃ vaṇṇenti sādhavo.

Ceux qui recherchent les plaisirs sensuels s'y attachent et se nuisent à eux-mêmes ; ceux qui y ont renoncé ne se font point de mal ; les sages louent celui qui est libéré.

75.

75.

Niccupakkamma [Pg.245] puṭṭhopi, kāyo verīvasā nugo;

Aciraṃyeva bhūsāyī, yuttova ta mupekkhituṃ.

Même s'il est constamment soigné et nourri, le corps reste soumis à l'ennemi ; bientôt il gîtera sur le sol ; il est donc juste de le considérer avec équanimité.

76.

76.

Rakkhitopi aguttova, kāyo bhayamukhe ṭhito;

Tasmā kāya mupekkhitvā, caredhamma machambhito.

Même protégé, le corps n'est point gardé, car il se tient à la gueule du danger ; c'est pourquoi, ayant lâché prise sur le corps, on devrait pratiquer le Dhamma sans crainte.

77.

77.

Puṭṭho [Pg.246] puṭṭhopi yaṃkāyo, bhuvi rogāsayīsayī;

Kataṃkataṃ mudhāto na, tadatthaṃ duccare care.

Quel que soit ce corps, même bien nourri, il finira par gésir sur la terre, demeure de maladies ; tout ce qui a été fait pour lui l'est en vain ; on ne devrait pas agir mal pour son profit.

78.

78.

Pāpaṃ [Pg.247] karoti yobālo,Puṭṭhuṃ kāyaṃ tidubbharaṃ;

Bhūmyaṃ kāyaṃ ṭhapetvāna,Anātho so apāyiko.

L'insensé commet le mal pour entretenir ce corps si difficile à nourrir ; après avoir laissé son corps sur la terre, il se retrouve sans protection dans les mondes de souffrance.

79.

79.

Verīvasā nugaṃ kāyaṃ,Bālo poseti duccaro;

Posento niraye pakko,Kāyo bhūmyaṃ vikāragū.

L'insensé à la conduite mauvaise nourrit ce corps sujet à l'ennemi ; tout en le nourrissant, il est brûlé en enfer, tandis que le corps se décompose sur la terre.

80.

80.

Pāpaṃ [Pg.248] mākara kāyatthaṃ, kāyo verī vasānugo;

Bhūmyaṃ sessati vekārī, pāpiko nirayaṃ gato.

Ne commets pas de mal pour le bien du corps, car le corps est soumis à l'ennemi ; il reposera sur la terre en se décomposant, tandis que le pécheur ira en enfer.

81.

81.

Amayhaṃ mayhasaññāya,Kāyaṃ rogavasānugaṃ;

Posaṃ patto mahājāniṃ,Nokāso dhamma mikkhituṃ.

Avec la perception du « mien » envers ce qui n'est pas à moi — ce corps sujet aux maladies — l'homme subit une grande perte ; il n'a plus l'occasion de contempler le Dhamma.

82.

82.

Kāyāpekkhāya [Pg.249] nokāso,Dhammaṃ daṭṭhuṃ rahogato;

Upekkhāyeva okāso,Dukkhitā mha apekkhayā.

Avec l'attachement au corps, il n'y a pas d'occasion de voir le Dhamma, même en étant retiré ; seule l'équanimité donne cette occasion ; nous souffrons à cause de notre attachement.

83.

83.

Citta [Pg.250] saṃsodhakā pakkā, kāyasaṃsodhakā navā;

Sodhe cittaṃva pakkatthaṃ, nakāyaṃ bhavabhīruko.

Ceux qui purifient l'esprit sont les sages ; ceux qui purifient le corps sont les ignorants. Celui qui craint le cycle des existences devrait purifier son esprit comme un sage, et non le corps.

84.

84.

Cittasaṅkharaṇaṃ [Pg.251] sādhu, taṃ saṅkhataṃ pabhassaraṃ;

Nasādhu kāyasaṅkhāro, saṅkhatopyasubhova so.

La culture de l'esprit est excellente, car une fois cultivé, il est lumineux. Le soin du corps n'est pas bon, car même soigné, il demeure impur.

85.

85.

Sabhāva malinaṃ kāyaṃ, nimmalāya kathaṃ kare;

Āgantumalinaṃ cittaṃ, sakkā kātuṃ sunimmalaṃ.

Comment pourrait-on rendre pur ce corps qui est naturellement souillé ? Mais l'esprit, dont les souillures sont adventices, peut être rendu parfaitement pur.

86.

86.

Ādhibyādhi [Pg.252] parotāya, ajjasvevā vināsinā;

Kohināma sarīrāya, dhammāpetaṃ samācare.

Pour ce corps accablé par les peines et les maladies, qui périra aujourd'hui ou demain, quel homme sensé agirait de manière contraire au Dhamma ?

87.

87.

Sabhāvajegucchaṃ kāyaṃ, sobhetuṃnevasakkuṇe;

Cittaṃ vā laṅkataṃ sobhaṃ, sīlādi gandhavāsitaṃ.

On ne peut embellir le corps, qui est naturellement dégoûtant ; mais l'esprit orné est resplendissant, parfumé par la vertu et les autres qualités.

88.

88.

Sace [Pg.253] bhāyatha dukkhassa, sace vo dukkha mappiyaṃ;

Mākattha pāpakaṃ kammaṃ, āvivā yadivā raho.

Si vous craignez la souffrance, si la souffrance vous est déplaisante, ne commettez pas d'action mauvaise, que ce soit en public ou en secret.

89.

89.

Kilesā gantumalaṃcittaṃ, pabhassara sabhāvikaṃ;

Tadāgantumalaṃ dhova, cittaṃ dhote pabhassaraṃ.

Les souillures de l'esprit sont adventices, car sa nature est lumineuse ; lave donc cette souillure adventice, car une fois lavé, l'esprit est lumineux.

90.

90.

Kilesā [Pg.254] gantumalaṃcittaṃ, upakkamena sodhaye;

Suvisuddha manāyeva, uttariṃsu bhavaṇṇavā.

On devrait purifier l'esprit de ses souillures adventices par une pratique appropriée ; seuls ceux dont l'esprit est parfaitement pur traversent l'océan de l'existence.

91.

91.

Kāye malamupekkhāya, citte malaṃva dhovatu;

Citte hi nimmalesanto, pūtikāyopi pūjito.

En délaissant la souillure du corps, on devrait plutôt laver la souillure de l'esprit ; car si l'esprit est pur, même un corps putride est digne d'honneur.

92.

92.

Kāyarogaṃ [Pg.255] titikkhāya, cittarogaṃ cikicchatu;

Sukhito kāyarogīpi, citte nirāmaye sati.

En endurant la maladie du corps, on devrait soigner la maladie de l'esprit ; on est heureux, même avec un corps malade, lorsque l'esprit est sain.

93.

93.

Kāyaroge bahū vejjā, buddhuttiva manogade;

Idhāpi kāyiko santo, anantāva manorujā.

Il y a beaucoup de médecins pour les maladies du corps, mais seul le Bouddha l'est pour la maladie de l'esprit ; ici-bas, la souffrance corporelle est limitée, mais les maux de l'esprit sont infinis.

94.

94.

Sīsadaḍḍha [Pg.256] mupekkhāya, nibbātu rāgapāvakaṃ;

Khippaṃ asubha saññāya, niccadaḍḍhaṃ bhavebhave.

Négligeant même sa tête en feu, on devrait éteindre le feu de la passion ; rapidement, par la perception de l'impureté, on éteint ce qui brûle sans cesse d'existence en existence.

95.

95.

Subhāya uṭṭhitaṃ rāgaṃ, asubhāya nivāraye;

Sorāgo sāditaṃ jantuṃ, catvāpāyaṃ nayissati.

On devrait écarter par la méditation sur l'impureté la passion née de la perception du beau ; la passion mènera l'être qui s'y complaît vers les quatre mondes de souffrance.

96.

96.

Paṇḍitānaṃ [Pg.257] malaṃ māno, sottukkaṃsena pākaṭo;

Mākho attāna mukkaṃse, māvibhāve sakaṃmalaṃ.

L'orgueil est la souillure des érudits, il se manifeste par l'exaltation de soi ; ne t'exalte donc pas toi-même, et ne laisse pas paraître ta propre souillure.

97.

97.

Guṇaṃ paṭicca guṇīnaṃ, ahaṃmāno samuṭṭhahe;

Maraṇaṃ anucintāya, dhajaṃmānaṃ nipātaya.

L'orgueil du « je » surgit chez ceux qui possèdent des qualités, en raison de ces qualités mêmes ; en contemplant la mort, abaisse la bannière de l'orgueil.

98.

98.

Eko [Pg.258] kāyavivekesī, katvā kilesaniggahaṃ;

Vase cittavivekesī, ubho padhi vivekādā.

Seul, cherchant la solitude du corps et ayant maîtrisé les souillures, on devrait vivre en cherchant la solitude de l'esprit ; ces deux types de solitude libèrent des liens de l'existence.

99.

99.

Adiṭṭhe asute ṭhāne, vaseyya mocanatthiko;

Assādaṃhi nivāretuṃ, diṭṭhe sute tidukkaraṃ.

Celui qui cherche la libération devrait résider dans un lieu où l'on ne voit ni n'entend rien de mondain ; car il est très difficile d'écarter le plaisir face à ce qui est vu ou entendu.

100.

100.

Adiṭṭhe [Pg.259] asute raññe, vaseyyi ndriyagopako;

Vāretuṃ visayākiṇṇe, cakkhusotaṃ tidukkaraṃ.

On devrait vivre dans la forêt, là où rien n'est vu ni entendu, en protégeant ses sens ; il est très difficile de garder l'œil et l'oreille dans un lieu encombré d'objets sensoriels.

101.

101.

Rāgaṃ asati uppannaṃ, santābhujena vāraye;

Bāhire rāga muppannaṃ, anto asubhacintayā.

On devrait écarter par la force de la tranquillité la passion née de l'inattention, et repousser la passion née des objets extérieurs par la réflexion intérieure sur l'impureté.

102.

102.

Rāgaṃ [Pg.260] chindāti buddhāṇaṃ, saraṃ bhikkhu rahogato;

Passaṃ kāyedha jegucchaṃ, labheyyā siṭṭhamocanaṃ.

« Tranche la passion ! » — tel est l'ordre du Bouddha. Le moine, retiré en solitude, contemplant ici l'aspect dégoûtant du corps, obtiendrait la libération tant désirée.

103.

103.

Kāyaṃ asubhatopassa, kallakāleva dassanaṃ;

Moghaṃ kālaṃ nakhīyeyya, bhaveyyuṃsvepiāturā.

Considérez le corps comme impur, voyez-le ainsi dès l'aube. Que le temps ne soit pas gaspillé en vain, car même demain ils pourraient être affligés.

104.

104.

Kāyaṃ [Pg.261] jegucchatopassa, bālyanto paccavekkhiya;

Ādo kiñci jigucchāya, jiguccheyyāyatiṃ bhusaṃ.

Considérez le corps comme dégoûtant, l'ayant examiné depuis l'enfance. Si au début il y a un peu de dégoût, qu'on l'abhorre intensément à l'avenir.

105.

105.

Kāyādinava mikkheyya, dāni kiñcipi dassanaṃ;

Āyatiṃ maggalābhāya, bhaveyya upanissa yo.

On devrait percevoir le danger dans le corps, ne serait-ce qu'un peu maintenant ; à l'avenir, cela pourrait devenir une condition de soutien pour l'obtention du Chemin.

106.

106.

Itthīna [Pg.262] maṅgamaṅgāni, napasseyya nacintaye;

Tadāsā ubhato bhaṭṭhā, sugatyā sāsanāpica.

On ne devrait ni regarder ni penser aux divers membres des femmes ; l'espoir de ceux qui le font est ruiné des deux côtés : la bonne destination et l'Enseignement.

107.

107.

Itthirūpa sarākaḍḍhā, bhaṭṭhā bahūva sāsanā;

Ihāpi dukkhitā hutvā, te pecca atidukkhino.

Entraînés par la forme et la voix des femmes, beaucoup ont déchu de l'Enseignement ; étant misérables ici-bas, ils sont extrêmement malheureux après la mort.

108.

108.

Puṃmano [Pg.263] pariyādāya, itthirūpasarā ṭhitā;

Tassama mañña mekampi, navijjateva sabbadhi.

La forme et la voix des femmes s'emparent de l'esprit de l'homme ; nulle part ailleurs il n'existe une seule chose qui leur soit comparable.

109.

109.

Sallape [Pg.264] asihatthena, pisācenāpi sallape;

Āsade āsivisepi, aggikkhandhepi āsade;

Natveva mātugāmena, ekekāya supesalo.

On pourrait converser avec un homme tenant une épée, ou même avec un démon ; on pourrait s'approcher d'un serpent venimeux ou d'un brasier ardent ; mais jamais un homme vertueux ne devrait s'entretenir seul avec une femme.

110.

110.

Kāmaṃ asubhacintāya, byāpādaṃ snehacetasā;

Vihiṃsaṃ karuṇāyehi, vitakkaggī tayosame.

Apaisez les trois feux de la pensée : le désir par la réflexion sur l'impureté, la malveillance par un esprit d'affection, et la cruauté par la compassion.

111.

111.

Asameta [Pg.265] vitakkaggī, thusarāsimhi khāṇuva;

Athirā sāsane tāpī, tepacchāatitāpino.

Ceux qui n'ont pas apaisé les feux de la pensée sont comme une souche dans un tas de balle ; instables dans l'Enseignement et tourmentés, ils sont plus tard extrêmement affligés.

112.

112.

Asubhā [Pg.266] pagame lokā, taṃ mettāyupasaṅkame;

Subhāvitāhi etāhi, jaheloke piyāpiyaṃ.

Par l'élimination de l'impureté dans le monde, approchez-le avec bienveillance ; grâce à ces qualités bien développées, on devrait abandonner l'agréable et le désagréable dans le monde.

113.

113.

Gataṭṭhitādo uppanne, vitakkaggī tayo same;

Ātāpī pahitattoti, evaṃbhūto pavuccati.

S'il apaise les trois feux de la pensée lorsqu'ils s'élèvent en marchant, debout ou autrement, un tel être est dit « ardent et résolu ».

114.

114.

Vivādappatto [Pg.267] dutīyo, keneko vivadissati;

Tassate saggakāmassa, ekatta muparocitaṃ.

Un second compagnon amène la dispute ; avec qui celui qui est seul se querellera-t-il ? Pour celui qui désire le ciel, la solitude est donc recommandée.

115.

115.

Sinihappatto dutīyo, kamekā sinihissati;

Tassate mokkhakāmassa, ekatta muparocitaṃ.

Un second compagnon amène l'attachement ; qui celui qui est seul aimera-t-il ? Pour celui qui désire la libération, la solitude est donc recommandée.

116.

116.

Purato [Pg.268] pacchatovāpi, aparo ce navijjati;

Tasseva phāsu bhavati, ekassa vasato vane.

S'il n'y a personne d'autre, ni devant ni derrière, celui qui vit seul dans la forêt y trouve le bien-être.

117.

117.

Sukhañca kāma mayikaṃ, dukkhañca pavivekikaṃ;

Pavivekaṃ dukkhaṃ seyyo, yañce kāmamayaṃ sukhaṃ.

Entre le bonheur né du désir sensuel et la souffrance née de la solitude, la souffrance de la solitude est préférable au bonheur né du désir sensuel.

118.

118.

Yoca [Pg.269] vassasataṃ jīve, apassaṃ udayabbayaṃ;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato udayabbayaṃ.

Mieux vaut vivre un seul jour en voyant l'apparition et la disparition des choses, que de vivre cent ans sans les voir.

119.

119.

Suññāgāraṃ [Pg.270] paviṭṭhassa, santacittassa bhikkhuno;

Amānussī rati hoti, sammādhammaṃ vipassato.

Pour le moine qui est entré dans une demeure vide, l'esprit apaisé, et qui discerne correctement le Dhamma, il y a un délice surhumain.

120.

120.

Yatoyato [Pg.271] sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

Labhati pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānataṃ.

Chaque fois que l'on contemple l'apparition et la disparition des agrégats, on obtient le ravissement et la joie ; c'est là l'Immortel pour ceux qui comprennent.

121.

121.

Iccuttaṃ dhammapāmojjaṃ, vivekajaṃ rasādhikaṃ;

Icchanto sīlavā bhikkhu, anivattita vīriyo.

Désirant cette joie du Dhamma, née de la solitude et d'une saveur supérieure, le moine vertueux déploie une énergie inébranlable.

122.

122.

Vanā vāse vasitvāna, appicchādiguṇāvaho;

Pali bodhe samucchijja, bhāveyyevaṃrahogato.

Ayant vécu dans la forêt, cultivant des vertus telles que le peu de désirs, et ayant tranché les entraves, on devrait ainsi méditer dans la solitude.

123.

123.

Kāye [Pg.272] jegucchapuñjāni, rūpaṃ ruppanabhāvato;

Tassitā vedanā saññā, saṅkhārāca tatopare.

Dans le corps se trouvent des amas de choses dégoûtantes ; la forme est ainsi nommée parce qu'elle est sujette à l'altération ; puis viennent la sensation, la perception et les formations mentales.

124.

124.

Viññāṇañca imepañca, khandhā rāsatthato matā;

Tecānicca dukkhā nattā, upādā vayadhammino.

Et la conscience ; ces cinq sont connus comme agrégats au sens d'amas ; ils sont impermanents, souffrance, non-soi, et soumis à la loi de la disparition.

125.

125.

Pheṇapiṇḍū [Pg.274] pamaṃ rūpaṃ, vedanā pupphuḷūpamā;

Marīcikūpamā saññā, saṅkhārā kadalūpamā.

La forme est semblable à un amas d'écume, la sensation est pareille à une bulle, la perception est comparable à un mirage et les formations sont comme un tronc de bananier.

126.

126.

Māyūpamanti viññāṇaṃ, dassite sabba dassinā;

Upamāhi samasse yya, pañcakkhandhe asārake.

La conscience est semblable à une illusion, ainsi l'a montré Celui qui voit tout ; par ces comparaisons, on devrait considérer les cinq agrégats comme dépourvus de substance.

127.

127.

Yāva [Pg.275] byāti nimmissati,Koṭilakkhātahiṃkhaṇe;

Khandhā bhijjanti hutvāna,Aniccānāma te tato.

Dans le temps d'un clin d'œil, des millions de fois les agrégats se brisent après être apparus ; c'est pourquoi ils sont appelés impermanents.

128.

128.

Bhaya pīḷitato dukkhā, anattā avidheyyato;

Khandhāva honti bhijjanti, añño koci nalabbhati.

Ils sont souffrance car opprimés par le danger, non-soi car insoumis ; seuls les agrégats apparaissent et se brisent, on n'y trouve personne d'autre.

129.

129.

Khandhā [Pg.276] niccā khayaṭṭhena, bhayaṭṭhena dukhācate;

Anattā sārakaṭṭhena, iti passe punappunaṃ.

Les agrégats sont impermanents au sens de destruction, souffrance au sens de danger, et non-soi au sens d'absence de substance ; qu'on les voie ainsi à maintes reprises.

130.

130.

Bhāṇūdaye kayaṃ enti, hemante patitussavā;

Rāgā mānāca sabbevaṃ, satyā niccānupassane.

De même que la rosée tombée en hiver se dissipe au lever du soleil, ainsi la passion et l'orgueil s'évanouissent tous par la contemplation constante de l'impermanence.

131.

131.

Sīhanādaṃ [Pg.277] vanesutvā, saṃvejenti sasotakā;

Vehapphalāpi lokevaṃ, jinerita tilakkhaṇaṃ.

Entendant le rugissement du lion dans la forêt, ceux qui ont des oreilles sont saisis d'effroi ; de même, même les dieux Vehapphala dans le monde sont émus par les trois caractéristiques énoncées par le Vainqueur.

132.

132.

Vedanādīni [Pg.278] nāmāni, nāmarūpadvayaṃva te;

Taṇhāvijjāca kammādi, nāmarūpassa paccayā.

La sensation et les autres sont appelés « nom » ; ils ne sont que la dualité du nom et de la forme. La soif, l'ignorance, le kamma et le reste sont les conditions du nom et de la forme.

133.

133.

Nāmarūpaṃ pariggayha, tato tassaca paccayaṃ;

Hutvā abhāvato niccā, udayabbaya pīḷanā.

Ayant appréhendé le nom-et-forme ainsi que sa condition ; ils sont impermanents car ils cessent d'être après avoir existé, étant opprimés par l'apparition et la disparition.

134.

134.

Dukkhā avasavattittā, anattātitilakkhaṇaṃ;

Āropetvāva saṅkhāre, sammasanto punappunaṃ.

Étant insatisfaisants en raison de l'impossibilité de les contrôler, ils sont non-soi ; ayant ainsi appliqué ces trois caractéristiques aux formations, on les contemple sans cesse.

135.

135.

Pāpuṇeyyā [Pg.279] nupubbena,Sabbasaṃyojana kkhayaṃ;

Tampatto arahā bhikkhu,Bhavatiṇṇo sunibbuto.

On devrait atteindre graduellement la destruction de toutes les entraves ; le moine Arahant qui y est parvenu a traversé l'existence et est parfaitement apaisé.

136.

136.

Natumhaṃ [Pg.280] bhikkhave rūpaṃ, taṃ jahethāti vuttato;

Memetanti upādānaṃ, pañcakkhandhe vināsaye.

« Ô moines, la forme n'est pas à vous, abandonnez-la » ; selon cette parole, on doit détruire l'attachement aux cinq agrégats, l'idée que « ceci est à moi ».

137.

137.

Puttā matthi dhanā matthi, iti bālo vihaññati;

Attāpi attano natthi, kutoputtokutodhanaṃ.

« J'ai des fils, j'ai de la richesse », ainsi s'afflige l'insensé ; alors que soi-même n'appartient pas à soi-même, d'où viendraient des fils, d'où viendrait la richesse ?

138.

138.

Iccutta manucintāya, attāti atthimetivā;

Saññaṃ nāseyya khandhāva, atthīti ābhuje budho.

En réfléchissant à ce qui a été dit, on doit détruire la perception d'un « soi » ou l'idée qu'« il y a un soi pour moi » ; le sage doit comprendre que seuls les agrégats existent.

139.

139.

Khandhanāsa [Pg.281] manābhujja, mato me puttako iti;

Socanti paridevanti puttonatthi nasomato.

Sans comprendre la dissolution des agrégats, on se dit : « Mon petit fils est mort » ; ils s'affligent et se lamentent, mais le fils n'existe pas en tant que soi, et ce n'est pas lui qui est mort.

140.

140.

Bhijjamānesu [Pg.282] khandhesu, attasaññī anattesu;

Nādikāla viparitā, mahājānīyataṃ gatā.

Percevant un soi dans les agrégats qui se désintègrent et qui sont sans soi ; les êtres, égarés depuis des temps sans commencement, sont tombés dans une grande perdition.

141.

141.

Bhijjamānesu khandhesu, laggā rattā mamāyitā;

Nārīpumādi saññāya, viparetā anādike.

Attachés, passionnés et s'appropriant les agrégats qui se désintègrent ; ils sont égarés depuis des temps sans commencement par la perception de « femme », d'« homme », etc.

142.

142.

Nādikāla [Pg.283] viparito, attasaññī anattani;

Bhijjamānesu khandhesu, jaha ttāti mamāyanaṃ.

Toi qui es égaré depuis des temps sans commencement, percevant un soi dans ce qui est non-soi ; abandonne la notion de « soi » et de « mien » envers les agrégats qui se désintègrent.

143.

143.

Abhiṇhuppattiyāyeva, bhijjamāno naññayati;

Aniccalakkhaṇaṃ channaṃ, taṃ cinteyya supaññavā.

À cause de la réapparition constante, la désintégration n'est pas perçue ; la caractéristique d'impermanence est ainsi masquée ; celui qui possède une grande sagesse doit y réfléchir.

144.

144.

Asanteyeva [Pg.284] laggantā, namuccanti bhavattayā;

Natthi santesu laggantā, rūpakkhandhā dike svidha.

En s'attachant à ce qui n'existe pas réellement, on ne se libère pas des trois mondes ; ici-bas, il n'y a personne qui s'attache aux choses réelles, telles que l'agrégat de la forme.

145.

145.

Taṇhā gijjhati metanti, māno ahanti maññati;

Diṭṭhi gaṇhāti attāti, ete papañcakā tayo.

La soif convoite en disant « ceci est à moi », l'orgueil conçoit « je suis », et la vue fausse saisit l'idée de « soi » ; tels sont les trois types de prolifération mentale.

146.

146.

Mame [Pg.285] ta maha mattāti, papañcānaṃ vasānugo;

Gaṇhanto bhava paṅkamhi, nimmuggova bhayānake.

Sous l'emprise des proliférations mentales, pensant « ceci est à moi », « je suis », « c'est mon soi » ; celui qui saisit ainsi est comme submergé dans la boue terrifiante de l'existence.

147.

147.

Name nāhaṃ naattāti, etehi vivadaṃ kare;

Vivadantāva muccanti, bhavapaṅkā bhayānakā.

« Ce n'est pas à moi, ce n'est pas moi, ce n'est pas mon soi » ; c'est ainsi qu'on doit s'opposer à ces proliférations ; c'est en s'y opposant qu'on se libère de la boue terrifiante de l'existence.

148.

148.

Name [Pg.286] nāhaṃ naattāti, daṭṭhabbanti jineritaṃ;

Tatheva sabbadā maññe, mā papañca vasānugo.

« Ce n'est pas à moi, ce n'est pas moi, ce n'est pas mon soi », ainsi doit-on voir, comme l'a dit le Victorieux ; on doit toujours penser ainsi, et ne pas tomber sous l'emprise de la prolifération mentale.

149.

149.

Loko vivadi buddhena, nalokena kadāciso;

Anattāti jinuddiṭṭhaṃ, loko attāti maññati.

Le monde est en désaccord avec le Bouddha, mais lui n'est jamais en désaccord avec le monde ; le Victorieux enseigne le non-soi, alors que le monde croit au soi.

150.

150.

Mo [Pg.287] lokena samo hotu,Tassamo kiṃtaduttare;

Andhibhūto ayaṃloko,Sambuddhassa virodhiko.

Que l'on ne soit pas semblable au monde ; car qu'y a-t-il de supérieur au Bouddha ? Ce monde est devenu aveugle et s'oppose au Parfaitement Éveillé.

151.

151.

Sambuddhassa vasaṃ nvetu, sanjhādi bhayatajjito;

Tabbasaṃyeva anvento, bhavatiṇṇo bhavissati.

Terrifié par les dangers tels que la naissance, que l'on suive l'enseignement du Parfaitement Éveillé ; en suivant précisément son enseignement, on traversera l'existence.

152.

152.

Anattāti [Pg.288] girā saccā, attāti vacanaṃ musā;

Musāya vivade loko, buddhena sacca vādinā.

La parole « non-soi » est vraie, la parole « soi » est mensongère ; par le mensonge, le monde conteste le Bouddha qui dit la vérité.

153.

153.

Turaṅgavajagāmamhā, purime camakya kānane;

Vasatā aggadhammena, therena racito ayaṃ.

Ceci a été composé par le doyen Aggadhamma, résidant dans la forêt de Camakya, à l'est du village de Turaṅgavaja.

154.

154.

Arimatteyya buddhassa,Dhamma ssutakkhaṇe bhave;

Khīṇāsavo mahāpañño,Puññena tena sāvakoti.

Par ce mérite, puisse-t-il devenir un disciple doté d'une grande sagesse, un libéré dont les souillures sont détruites, dès l'instant où il entendra le Dhamma du Bouddha Metteyya.

Kāyapaccavekkhaṇā

Contemplation du corps

1.

1.

Nādikāla [Pg.291] viparita, jana bhūtattha dassino;

Dātume kantikassādaṃ, satthu pādo timānito.

Pour donner la vision de la réalité ultime aux gens égarés depuis des temps sans commencement, le pied du Maître est honoré afin d'apporter un bonheur absolu.

2.

2.

Sīse [Pg.292] pilandiyā modī, sambuddha caraṇa mbujaṃ;

Sādhu tuṭṭhikaraṃ brūmi, sukāya paccavekkhaṇaṃ.

Ayant placé sur ma tête les pieds de lotus du Parfaitement Éveillé, je proclame avec joie cette réflexion sur le corps, qui apporte une saine satisfaction.

3.

3.

Yoniso manasīkatvā, nādā viruddha maññitaṃ;

Sādhavo ta mudikkhantu, mayāpi mandabuddhino.

Que les gens vertueux examinent ce qui a été composé par moi, malgré mon intelligence limitée, en y portant une attention appropriée sans y voir de contradictions.

4.

4.

Icchitabbāna [Pg.293] māyattā, tesañca cayabhāvato;

Tadākārena vattitā, kāyo jeguccha puñjako.

Puisqu'il n'obéit pas à nos désirs et qu'il est le résultat d'une accumulation, le corps, fonctionnant ainsi, n'est qu'un monceau de choses répugnantes.

5.

5.

Punappunaṃva okkama, ñāṇa manto pavesiya;

Bāhiraṃva anālamba, ikkhaṇā paccavekkhaṇā.

En pénétrant sans cesse à l'intérieur avec la connaissance, sans s'appuyer sur l'extérieur, cette observation est appelée réflexion.

6.

6.

Maṃsacchanna [Pg.294] ṭṭhirūpeva, manoja vāyu cālite;

Nārī gatāti yācintā, neva sāpaccavekkhaṇā.

Penser qu'il s'agit d'une « femme » à propos d'une forme faite d'os recouverts de chair et mue par l'air né de l'esprit, cela n'est nullement une réflexion correcte.

7.

7.

Saññādiṭṭhica cittañca, vipallāsā imetayo;

Ta dākārena vattanti, avijjo ttharitā bhusaṃ.

La perception, la vue et l'esprit : tels sont les trois types de perversion ; ils fonctionnent ainsi lorsqu'ils sont lourdement recouverts par l'ignorance.

8.

8.

Āsā [Pg.295] viparite yesaṃ,Vipallāsāti tematā;

Āsā āsisanā vuttā,Taṇhāyeva sabhāvato.

Pour ceux dont les désirs sont pervertis, on parle de perversions (vipallāsa) ; le désir est appelé aspiration, étant par nature la soif (taṇhā) elle-même.

9.

9.

Asubheva subhamiti, anicceeva niccato;

Dukkheyeva sukhaṃvāti, anattaniva attato.

Considérer le non-beau comme beau, l'impermanent comme permanent, la souffrance comme le bonheur, et le non-soi comme le soi.

10.

10.

Saññāṇaṃ dassanaṃ cintā,Dvādasā kārato tayo;

Diṭṭhisā cādi maggena,Sesā sesehi vajjhitā.

La perception, la vision et la pensée sont les trois modes formant douze aspects ; la vue [fausse] est éliminée par le premier sentier, et les autres par les sentiers restants.

11.

11.

Taṇhā [Pg.297] tassi mametanti, māno maññi ahantica;

Yassi diṭṭhica attāti, papañcā nāmime tayo.

La soif est 'ceci est mien', l'orgueil est 'je suis', et la vue est 'ceci est mon soi' ; tels sont les trois types de prolifération (papañca).

12.

12.

Papañcanti saṃsāraṃ, tasmā papañcanāmakā;

Bhavayante payojentā, mokkhaṃ nādaṃsu te ciraṃ.

Ils font proliférer le saṃsāra, c'est pourquoi on les nomme proliférations ; nous faisant errer dans les existences, ils n'ont pas accordé la libération pendant longtemps.

13.

13.

Bhavapaṅke ni mujjantā, papañcānaṃ vasānugā;

Cirassaṃ dukkhitā honti, ārā nibbānato tiva.

S'enfonçant dans le bourbier de l'existence, soumis au pouvoir des proliférations, ils souffrent longtemps, étant fort éloignés du nibbāna.

14.

14.

Name [Pg.298] nāhaṃ naattāti, etehi vivadaṃ kare;

Bhaṇḍantā vivadantā te, nibbānato adūrino.

'Ce n'est pas à moi, je ne suis pas cela, ce n'est pas mon soi' ; [ainsi] on ne créerait pas de dispute. Ceux qui ne se querellent ni ne disputent ne sont pas loin du nibbāna.

15.

15.

Vipallāse papañceca, dvepiete pahātave;

Sopaccavekkhitabbe vaṃ, kāyo jegucchapuñjako.

Les perversions et les proliférations, ces deux-là doivent être abandonnées ; on doit ainsi contempler le corps comme un amas de choses dégoûtantes.

16.

16.

Kesā [Pg.299] lomā nakhādantā,Taṇhāyāpica gocarā;

Tasmā te daṭṭhukāmena,Taṇhā nivāritā sadā.

Les cheveux, les poils, les ongles et les dents sont les domaines de la soif ; c'est pourquoi, par celui qui désire les voir [tels qu'ils sont], la soif est toujours réfrénée.

17.

17.

Laggikā chaviyaṃyeva, taṇhā bāhiragocarā;

Tasmā ettha tacovāha, sambuddho na bahicchaviṃ.

La soif s'attache à l'épiderme, son domaine extérieur ; c'est pourquoi, à ce sujet, le Parfait Éveillé a parlé du derme (taco) et non de la peau superficielle.

18.

18.

Esā [Pg.300] tacapariyanta, padenāpi nivāritā;

Ato chavi manālamba, tacasīva manekare.

Celle-ci est réfrénée même par l'expression 'délimité par la peau' ; ainsi, ne s'appuyant pas sur l'épiderme, on doit fixer l'esprit sur le derme.

19.

19.

Jigucchitāni chādeti, aṭṭhi maṃsa tacādini;

Ñāṇena chindi tabbāca, tasmā chavīti vuccati.

Elle recouvre des choses dégoûtantes comme les os, la chair, le derme, etc. ; elle doit être tranchée par la connaissance, c'est pourquoi on l'appelle épiderme (chavi).

20.

20.

Chaviṃ [Pg.301] chetvā tacaṃ passe,Taṃ chetvā maṃsakādayo;

Gabbhevatthūni dīpena,Yathā paññāpadīpiko.

Tranchant l'épiderme, on voit le derme ; tranchant celui-ci, la chair et le reste ; comme on voit des objets dans une pièce avec une lampe, ainsi en est-il avec la lampe de la sagesse.

21.

21.

Jeguccho chaviyā kāyo,Asubhova subhāyate;

Nicchavā tacamattena,Kathaṃ subhāyate ayaṃ.

Le corps, bien que dégoûtant sous l'épiderme, paraît beau ; dépourvu d'épiderme et réduit au seul derme, comment pourrait-il paraître beau ?

22.

22.

Nhārubandho [Pg.302] ṭṭhisaṅghāto, maṃsalohi ta limpito;

Chaviyāva vimoheti, tacacchanno imaṃ pajaṃ.

Lié par les tendons, un assemblage d'os, enduit de chair et de sang ; recouvert par la peau, il abuse les gens.

23.

23.

Vaṇṇa saṇṭhāna toceva,Gandho kāsā sayehica;

Jegucchā paṭikulyāca,Kesānāma na mepiyā.

Par leur couleur, leur forme, leur odeur et leur emplacement, les cheveux sont dégoûtants et répugnants ; ils ne me sont pas chers.

24.

24.

Ekekaṃ [Pg.303] manasīkatvā, naye nicceva mādinā;

Bhāvetabbā samārambha, yathāpaññāyate tathā.

En considérant chaque partie selon la méthode de l'impermanence, etc., on doit développer la méditation avec effort, jusqu'à ce que cela soit clairement perçu.

25.

25.

Pūritaṃ matthaluṅgassa, sīsaṭṭhipi jigucchitaṃ;

Mukha nāsakkhi kaṇṇādi, chiddā vachidda duddasaṃ.

Le crâne rempli de cervelle est dégoûtant ; les orifices de la bouche, du nez, des yeux, des oreilles, etc., sont repoussants à voir.

26.

26.

Pūti [Pg.304] vāyu vicarita, kucchiṭṭhantāni lohitaṃ;

Pittaṃ semhañca papphāsaṃ, hadayaṃ yakanampi dhī.

Agitées par des vents fétides, les entrailles dans le ventre, le sang, la bile, le flegme, les poumons, le cœur et le foie—quelle horreur !

27.

27.

Anna pānaṃ manuññampi, kheḷa tinta madhopari;

Dantehi pisitaṃ svāna, vamathūva jigucchitaṃ.

Même la nourriture et la boisson délicieuses, humectées de salive en haut et en bas, une fois broyées par les dents, sont dégoûtantes comme du vomi.

28.

28.

Yāvatāyu [Pg.305] adhotevā, māsaye gilitaṃ ṭhitaṃ;

Kimikūla samākiṇṇe, tahimevā sitāsitaṃ.

Aussi longtemps que cela demeure en bas, resté avalé dans l'estomac, grouillant de vers, là se trouve ce qui a été mangé et bu.

29.

29.

Etaṃ udariyaṃ nāma, tamhā pakkāsayaṃ gataṃ;

Dinaccaye karīsantaṃ, sā sayaṃ taṃdvayampi dhī.

C'est ce qu'on appelle la nourriture non digérée ; de là, elle passe dans le gros intestin. À la fin de la journée, elle devient excréments ; honte à ces deux-là !

30.

30.

Pakāsetvā [Pg.306] paveseti, annapānaṃ mahārahaṃ;

Paṭicchanno niharati, tameva nto ṭhitaṃ jano.

On expose et l'on introduit une nourriture et une boisson de grand prix ; mais c'est en se cachant que les gens expulsent cette même chose qui se trouvait à l'intérieur.

31.

31.

Pavese taṃ parivato,Nihareko raho lino;

Manuññaṃva pavīsante,Nikkhamante jigucchitaṃ.

En l'introduisant, on est entouré ; en l'expulsant, on est seul et caché. Autant l'entrée est agréable, autant la sortie est dégoûtante.

32.

32.

Jeguccha [Pg.307] paṭikulyāni, maṃsanhāru tacaṭṭhini;

Napiyāni na tuṭṭhāni, nevaitthī napūpiso.

La chair, les tendons, la peau et les os sont dégoûtants et répugnants ; ils ne sont ni chers ni plaisants, ils ne sont ni femme ni homme.

33.

33.

Hattha pāda mukhādīni,Natthaññāni jigucchitā;

Tatthā kumārikā kaññā,Mohena atthisaññitā.

Les mains, les pieds, la bouche et le reste ne sont rien d'autre que des choses dégoûtantes ; en cela, une jeune fille ou une demoiselle n'est ainsi perçue que par l'effet de l'illusion.

34.

34.

Paccekaṃ [Pg.308] vinibhuttesa, kesa loma nakhādisu;

Natthikaññā kumārīvā, sampiṇḍitesu sā kuto.

Quand les cheveux, les poils, les ongles, etc., sont séparés individuellement, il n'y a ni jeune fille ni demoiselle ; lorsqu'ils sont rassemblés, d'où viendrait-elle ?

35.

35.

Ākāsoyeva [Pg.309] kāyāṅkhyo,Tacādi parivārito;

Tathāsīsaṃ mukhaṃhattho,Pādoru kaṭiādayo.

Ce qu'on appelle 'corps' n'est que de l'espace, entouré par la peau et le reste ; de même pour la tête, la bouche, les mains, les pieds, les cuisses, les hanches, etc.

36.

36.

Thambhādīsviva gehoti,Piṇḍite svesu sammuti;

Kāyoti itthiposoti,Saṃmuḷho tāyarajjati.

Comme le mot 'maison' désigne l'assemblage des piliers et du reste, il existe la convention 'corps', 'femme' ou 'homme' ; celui qui est égaré s'y attache.

37.

37.

Santaṃ [Pg.310] cinteyya nāsantaṃ, santaṃ cintayato sukhaṃ;

Asantaṃ anucintento, nānādukkhehi tappati.

On doit penser à ce qui est réel et non à ce qui est irréel ; pour celui qui pense au réel, il y a le bonheur. En pensant à l'irréel, on est tourmenté par diverses souffrances.

38.

38.

Javatyā vijjamāneva, nāvijjā vijjamānake;

Tasmātaṃnāmako moho, taṇhāpica tadanvitā.

C'est précisément parce que l'ignorance existe qu'elle se manifeste ; c'est pourquoi on l'appelle illusion, et le désir y est associé.

39.

39.

Puṃkāyovāthīkāyovā[Pg.311], malāsucijigucchito;

Tassamaṃ natthigārayhaṃ, yvāmalampi malaṃkare.

Qu'il s'agisse du corps d'un homme ou d'une femme, il est impur et dégoûtant ; rien n'est plus blâmable que celui qui tire de l'impureté d'une chose impure.

40.

40.

Natthi [Pg.312] kāyasamoverī,Mahānatthakaro cīraṃ;

Natthi kāyasamo vañco,Asubhova subhāyate.

Il n'est point d'ennemi semblable au corps, qui cause un grand préjudice pour longtemps ; il n'est point de trompeur égal au corps, car ce qui est impur semble beau.

41.

41.

Thīpuṃ saparakāyoti, passatipi napassati;

Jeguccha paṭikulyoti, sammā passati passati.

Celui qui voit le corps d'une femme, d'un homme, le sien ou celui d'autrui, bien qu'il voie, il ne voit pas ; celui qui le voit comme dégoûtant et répugnant voit vraiment et voit correctement.

42.

42.

Subhosubhoti [Pg.313] maññantā,Dhīti dhīti jinerite;

Lokālokā nadhīyesaṃ,Bhavā bhavā vacārino.

Alors que le Vainqueur a dit : « C'est dégoûtant, c'est dégoûtant », ceux qui pensent : « C'est beau, c'est beau », sont des gens sans lumière dans le monde, errant d'existence en existence.

43.

43.

Bhiyyobhiyyova rāgaggi,Subhosubhotipassato;

Mandomandova soaggi,Dhīvadhīvavipassato.

Le feu de la passion s'accroît de plus en plus pour celui qui voit le beau ; ce même feu s'affaiblit de plus en plus pour celui qui discerne le dégoûtant.

44.

44.

Bahussutopi [Pg.314] bālova, asubhe subhamaññako;

Asubhoti vipassanto, appassutopipaṇḍito.

Même s'il est très instruit, celui qui prend l'impur pour le beau est un sot ; celui qui discerne l'impur comme tel est un sage, même s'il est peu instruit.

45.

45.

Yoca sippāni jāneyya, satāni sahassānipi;

Kāyekajānanaṃ seyyo, yañce añña vijānaṃnaṃ.

Bien qu'on puisse connaître des arts par centaines ou par milliers, la connaissance de la nature du corps est supérieure à toute autre forme de connaissance.

46.

46.

Kāyamekampi [Pg.315] naññāmi, buddhāladdhanayo api;

Sutāca paṇḍitātyamhā, yuttoyevā tilajjituṃ.

Bien que j'aie reçu la méthode du Bouddha, si je ne connais pas même ce seul corps, alors que l'on m'appelle instruit et sage, il est tout à fait juste d'en avoir honte.

47.

47.

Subhatoyeva maññāmi, evaṃ jigucchitampinaṃ;

Mañca ñe paṇḍito tyāhu, alamevātilajjituṃ.

Si je considère encore comme beau ce qui est ainsi dégoûtant, alors que d'autres m'appellent sage, il y a de quoi être profondément honteux.

48.

48.

Kāye [Pg.316] asubhasaññaṃyo, nalabhāmi kadācipi;

Suladdha sugato vādo, svārahovātilajjituṃ.

Si je n'obtiens jamais la perception de l'impur dans le corps, bien que j'aie reçu l'enseignement du Sugata, je mérite d'en avoir grande honte.

49.

49.

Kāyena saṃsarantopi, tadākāraṃ yathātathaṃ;

Bhavebhave ajānanto, mamāyitvāva taṃ cajiṃ.

Bien qu'errant avec ce corps, sans en connaître la nature telle qu'elle est vraiment, je l'ai abandonné dans chaque existence en le considérant comme mien.

50.

50.

Kāyena [Pg.317] saṃsarantopi, naññā kāya jiguccataṃ;

Niccupādā mamāyanto, piyāyitvāva taṃ cajiṃ.

Bien qu'errant avec ce corps, je n'ai pas connu son caractère dégoûtant ; le saisissant constamment et le chérissant comme mien, je l'ai finalement abandonné.

51.

51.

Kubhāraṃ sārasaññāya, piyāyitvāva hiṃsakaṃ;

Anantadukkha māpādiṃ, vipallāso bhavebhave.

Considérant ce mauvais fardeau comme essentiel et chérissant ce qui est nuisible, j'ai subi une souffrance infinie par déformation de la réalité dans chaque existence.

52.

52.

Mahājānīya [Pg.318] pattoti, saṃvejetvā sakaṃmanaṃ;

Dirokata jinovādo, anivattita vīriyo.

Ayant réalisé la grande perte encourue, ayant secoué son propre esprit, le sage suit l'enseignement du Vainqueur avec une énergie inébranlable.

53.

53.

Adiṭṭhapubba metassa, tathākāraṃva passatu;

Kicca mañña mupekkhāya, saṃsāra bhaya bhīruko.

Qu'il voie la nature du corps comme il ne l'avait jamais vue auparavant ; délaissant toute autre tâche, qu'il craigne les dangers du cycle des renaissances.

54.

54.

Yañhikiccaṃ [Pg.319] apaviṭṭhaṃ, akiccaṃ pana kayirā;

Unnaḷānaṃ pamattānaṃ, tesaṃ vaḍḍhanti āsavā.

Pour ceux qui délaissent leur devoir et s'adonnent à ce qui n'est pas leur devoir, pour ces gens arrogants et insouciants, les impuretés mentales ne cessent de croître.

55.

55.

Yesañca susamāraddhā, niccaṃ kāyagatā sati;

Akiccaṃ te nasevanti, kicce sātata kārino;

Satānaṃ sampajānānaṃ, atthaṃ gacchanti āsavāti.

Mais pour ceux dont la pleine conscience du corps est bien établie, qui ne s'adonnent pas à ce qui n'est pas leur devoir et agissent avec persévérance dans leur tâche, pour ces êtres attentifs et lucides, les impuretés arrivent à leur fin.

56.

56.

Thomentā [Pg.320] soṇṇaṃ kāyora,Mukhakkhi tyādinā imaṃ;

Ratte muṭṭhe karontete,Aññejane sayaṃviya.

En louant ce corps comme de l'or, à travers le visage, les yeux et le reste, ils rendent les autres gens passionnés et confus, tout comme ils le sont eux-mêmes.

57.

57.

Kāyasobhya pakāsetā,Vācā ve māradesanā;

Tadasobhya pakāsetā,Vācā sammuddha desanā.

La parole qui proclame la beauté du corps est l'enseignement de Mara ; la parole qui en proclame la laideur est l'enseignement du Parfaitement Éveillé.

58.

58.

Asubhoti [Pg.321] jinuddiṭṭhaṃ, kāyaṃ subhoti gāhino;

Saṃmuḷhāte na muccanti, bhavā buddha virodhino.

Ceux qui considèrent comme beau le corps que le Vainqueur a désigné comme impur sont des égarés qui ne se libéreront pas de l'existence, car ils s'opposent au Bouddha.

59.

59.

Asubhoti jinuddiṭṭhaṃ, kāyaṃ tatheva gāhino;

Paṇḍitā teva muccanti, bhavā buddhamatānugā.

Ceux qui considèrent comme impur le corps, tel que le Vainqueur l'a désigné, sont des sages qui se libéreront de l'existence en suivant la pensée du Bouddha.

60.

60.

Sodhentelaṅkaronteva[Pg.322], malāsavantikāyato;

Alaṃ kāyavisodhena, bālova taṃ garuṃ karo.

On nettoie et on décore ce corps d'où s'écoulent des souillures ; assez de ce nettoyage du corps ! Seul un sot y attache de l'importance.

61.

61.

Gopenteva arogāya,Kāyo rogenasaṃvase;

Gāyaguttaṃ mudhāyeva,Cittaguttaṃva sātthakaṃ.

On le protège pour la santé, mais le corps cohabite avec la maladie ; la protection du corps est vaine, seule la protection de l'esprit est fructueuse.

62.

62.

Candanādi [Pg.323] vilittopi,Muttomaṇi vibhūsito;

Taṃsabhāvova sokāyo,Vissavanto tatotato.

Bien qu'oint de santal et orné de perles et de gemmes, ce corps conserve sa propre nature, suintant de toutes parts.

63.

63.

Patiteca [Pg.324] apatite,Viseso natthi kiñcipi;

Kāyo cemanuñño tamhā,Patitopi tathāsiyā.

Qu'il soit tombé ou non, il n'y a aucune différence ; si ce corps était plaisant, il le serait également une fois tombé à terre.

64.

64.

Kāyo manussajātīnaṃ, tiracchāna ttabhāvato;

Jegucchita tarohoti, dubbisodhoca dubbharo.

Le corps des êtres humains est encore plus dégoûtant que celui des animaux ; il est difficile à purifier et difficile à entretenir.

65.

65.

Yathājātena [Pg.325] kāyena, sakkā viharituṃ naca;

Paccahaṃ sodhanīyoca, dhovana majjanādibhi.

On ne peut pas vivre avec le corps tel qu'il est né ; il doit être purifié chaque jour par le lavage, le frottage et d'autres soins.

66.

66.

Rattaṃ pātuṃ chaviṃ chetvā, sakkā ḍaṃsādayopinaṃ;

Chetvā maṃsa ṭṭhikādīni, dhīro nālambituṃ kathaṃ.

Même les taons et autres peuvent percer la peau pour boire le sang ; comment le sage pourrait-il ne pas se détacher de ce qui n'est que chair et os ?

67.

67.

Lagganti [Pg.326] chavimatte ye, makkhikā sedapā yathā;

Thīpuṃ mukhādi saññāya, te pamuḷhā mahātapā.

Ceux qui s'attachent à la seule peau, comme des mouches buvant la sueur, par la perception d'un visage d'homme ou de femme, sont des égarés qui s'infligent de grands tourments.

68.

68.

Cārī agocare kāme, laggālepe kapīriva;

Bahūhi pīḷitā rīhi, maranti atidukkhino.

Errant dans des domaines inappropriés, les plaisirs sensuels, comme un singe englué dans la glu ; tourmentés par de nombreux ennemis, ils meurent dans une immense souffrance.

69.

69.

Rāgāriṃ [Pg.327] dujjayaṃ jeyyuṃ, jayabhummāsubhe carā;

Sītānissita laṭukī, senakaṃva mahabbalaṃ.

Ils devraient vaincre l'ennemi de la convoitise, difficile à vaincre, en se mouvant sur le terrain de la victoire qu'est l'impureté (asubha) ; comme la caille s'appuyant sur son territoire a vaincu le faucon d'une grande puissance.

70.

70.

Kāyadhi [Pg.328] ggocaro veso,Jayabhūbuddha duttiyā;

Ettheva gocarā hontu,Mābho kāme jayatthikā.

Le corps est le domaine méprisable ; le terrain de la victoire est l'enseignement du Bouddha. Que votre domaine soit ici-même ; ne soyez pas en quête de plaisirs sensuels si vous désirez la victoire.

71.

71.

Kāyā [Pg.329] subhaṃ vipassantu, dibba kkhināpya passiyaṃ;

Āyatiṃ maggalābhāya, taṃ dassanaṃ bhavissati.

Qu'ils contemplent l'impureté du corps, ce qui est invisible même pour l'œil divin ; cette vision servira à l'obtention du Chemin à l'avenir.

72.

72.

Dhīcakkhunāva dhikkāyaṃ, passe na maṃsacakkhunā;

Ummilitvāva dhīcakkhuṃ, vivekaṭṭho udikkhatu.

Que l'on voie avec l'œil de la sagesse le corps méprisable, et non avec l'œil de chair ; ayant ouvert l'œil de la sagesse, celui qui réside dans la solitude doit l'observer.

73.

73.

Pañcaṅgāni [Pg.330] yathā kummo, cakkhādīni nigūhaye;

Verī labhatu mokāsaṃ, pañcadvārā arakkhitā.

Tout comme une tortue rétracte ses membres, que l'on retire l'œil et les autres sens ; que l'ennemi n'obtienne pas d'opportunité par les cinq portes non gardées.

74.

74.

Cakkhurūpena [Pg.331] saṃvāsā, rāgaputtaṃ vijāyati;

Mahānatthakaro soca, saṃvāsaṃ tena vāraye.

De l'union de l'œil et de la forme naît le fils de la convoitise ; celui-ci cause un grand tort, c'est pourquoi on doit éviter cette union.

75.

75.

Rūpādīsusañjantīti, sattā itthyādi saññāya;

Natveva khandhasaññāya, taṃsaññihi virāgino.

Les êtres s'attachent aux formes et autres par la perception de « femme », etc., mais nullement par la perception des agrégats ; ceux qui ont cette perception des agrégats sont libres de passion.

76.

76.

Sakāyeparakāyeca[Pg.332],Āsaṃ chindeyya paṇḍito;

Āsaṃ chetvā sukhaṃseti,Āsāya dukkhitā pajā.

Le sage devrait couper le désir pour son propre corps et pour le corps d'autrui ; ayant coupé le désir, il dort heureux, car les gens sont affligés par le désir.

77.

77.

Dassane savane kāya,Saṃsagge methunepica;

Nirāso sukhito hoti,Anirāsotidukkhito.

Dans la vue, l'ouïe, le contact corporel et l'union sexuelle ; celui qui est sans désir est heureux, celui qui ne l'est pas est très affligé.

78.

78.

Bahīva [Pg.333] sodhitaṃ yassa, na vanto jeguccha puñjakaṃ;

Taṃkāyaṃ asutaṃjāna, tanurāgo siyāttani.

Sachant que ce corps, bien que nettoyé à l'extérieur, est un amas de choses dégoûtantes non rejetées ; que la passion pour soi-même s'atténue.

79.

79.

Kāyevirāga micchanto, nupasseyya tadantaraṃ;

Antodassī atappanto, labhe saṃsāramocanaṃ.

Désirant le détachement pour le corps, on devrait regarder son intérieur ; voyant l'intérieur et étant ardent, on peut obtenir la libération du Samsara.

80.

80.

Sattā [Pg.334] sattā bahiṭṭhevā, sāraṃsāraṃ mamāyino;

Santosanto vipassanto, navānavāyatiṃbhave.

Les êtres, attachés à l'extérieur, considèrent comme essentiel ce qui ne l'est pas ; celui qui est apaisé, en contemplant, n'aura pas de nouvelle existence future.

81.

81.

Alaṃ [Pg.335] alaṃ katvā kāyaṃ, malāmalāsavantito;

Sobhaṃ sobhaṃ naye ṭhānaṃ, manaṃ manaṃ pyalaṃ kataṃ.

Après avoir paré le corps d'où s'écoulent les souillures, que l'on mène l'esprit vers l'état de beauté, car l'esprit aussi a été suffisamment orné.

82.

82.

Saṃsaggajātassa bhavanti snehā,Snehānvayaṃ dukkha midaṃ pahoti;

Ādinavaṃ snehajaṃpekkha māno,Eko carekhagga visāṇa kappo.

L'affection naît de celui qui fréquente autrui ; de l'affection découle cette souffrance. Observant le danger né de l'affection, que l'on chemine seul, comme la corne d'un rhinocéros.

83.

83.

Khiṭṭā [Pg.336] rati hoti sahāya majjhe,Puttesuca vipulaṃ hoti pemaṃ;

Piyavippayogaṃ vijigucchamāno,Eko care khaggavisāṇa kappo.

Il y a amusement et plaisir parmi les compagnons, et un immense amour pour les enfants ; redoutant la séparation d'avec ce qui est aimé, que l'on chemine seul, comme la corne d'un rhinocéros.

84.

84.

Vaṃso [Pg.337] visāloyathā visatto,Puttesu dāresuca yāapekkhā;

Vaṃsakaḷirova asajjamāno,Eko care khaggavisāṇa kappo.

Comme un bosquet de bambous entrelacés, tel est l'attachement aux enfants et aux épouses ; ne s'attachant pas, comme la jeune pousse de bambou, que l'on chemine seul, comme la corne d'un rhinocéros.

85.

85.

Kāmaṃ [Pg.338] kāmaya mānassa, tassacetaṃ samijjhati;

Addhā pītimano hoti, macco laddhā yadicchati.

Si le désir de celui qui convoite les plaisirs sensuels est comblé, le mortel est certes l'esprit en joie, ayant obtenu ce qu'il souhaitait.

86.

86.

Tassace kāmayānassa, chandajātassa jantuno;

Tekāmā parihāyanti, sallaviddhova ruppati.

Mais si ces plaisirs sensuels font défaut à cet être rempli de désir et d'envie, il en souffre comme s'il était percé par une flèche.

87.

87.

Yokāme [Pg.339] parivajjeti, sappasseva padā siro;

Somaṃ visattikaṃ loke, sato samativattati.

Celui qui évite les plaisirs sensuels comme on évite du pied la tête d'un serpent, celui-là, attentif, surmonte cet attachement dans le monde.

88.

88.

Khettaṃ vatthuṃ taḷākaṃvā, gavassaṃ dāsaporisaṃ;

Thiyo bandhū puthukāme, yonaro anugijjhati.

Champs, domaines, étangs, bétail, chevaux, serviteurs, femmes, parents et de nombreux plaisirs ; l'homme qui les convoite avec avidité...

89.

89.

Abalā naṃ balīyanti, maddantenaṃ parissayā;

Tatonaṃ dukkhamanveti, nāvaṃ bhinna mivodakaṃ.

Les faiblesses le dominent, les dangers l'écrasent ; alors la souffrance le poursuit, comme l'eau s'engouffre dans une barque brisée.

90.

90.

Tasmājantu [Pg.340] sadāsato, kāmāni parivajjaye;

Te pahāya tare oghaṃ, nāvaṃ sitvāva pāragū.

C'est pourquoi, toujours attentif, on devrait éviter les plaisirs sensuels ; en les abandonnant, on traverse le flot, comme celui qui atteint l'autre rive après avoir écopé sa barque.

91.

91.

Kāmato [Pg.341] jāyate soko,Kāmato jāyate bhayaṃ;

Kāmato vippamuttassa,Natthi soko kuto bhayaṃ.

Du désir naît le chagrin, du désir naît la peur ; pour celui qui est libéré du désir, il n'y a pas de chagrin, d'où viendrait la peur ?

92.

92.

Subhānupassiṃ [Pg.342] viharantaṃ, indriyesu asaṃvutaṃ;

Bhojanamhi amattaññuṃ, kusitaṃ hīna vīriyaṃ;

Taṃve pasahati māro, vāto rukkhaṃva dubbalaṃ.

Celui qui vit en contemplant l'agréable, les sens non maîtrisés, immodéré dans la nourriture, paresseux et sans énergie ; celui-là, Māra le terrasse, comme le vent renverse un arbre faible.

93.

93.

Asubhānupassiṃ viharantaṃ, indriyesu susaṃvutaṃ;

Bhojanamhica mattaññuṃ, saddhaṃ āraddha vīriyaṃ;

Taṃve nappasahati māro, vāto selaṃva pabbataṃ.

Celui qui vit en contemplant l'impureté (asubha), les sens bien maîtrisés, modéré dans la nourriture, plein de foi et d'énergie ; celui-là, Māra ne le terrasse pas, comme le vent n'ébranle pas une montagne rocheuse.

94.

94.

Yathā [Pg.343] agāraṃ ducchannaṃ, vuṭṭhi samati vijjhati;

Evaṃ abhāvitaṃ cittaṃ, rāgo samativijjhati.

Tout comme la pluie pénètre dans une maison mal couverte, de même la convoitise pénètre un esprit non cultivé.

95.

95.

Tadevaṃ [Pg.344] paccavekkhanti, ye te rāgaggidubbalā;

Patiṭṭhaṃ sāsane laddhā, nukkaṇṭhā nalasā ratā.

C'est ainsi qu'ils réfléchissent, ceux chez qui le feu de la convoitise est faible ; ayant trouvé un appui dans l'enseignement, ils ne sont ni mécontents, ni paresseux, mais joyeux.

96.

96.

Buddhāvādaṃ [Pg.345] labhitvāpi, nāhaṃsakkā navomhiti;

Dosaṃ taṇhaṃ anāsento, paripakko kadābhave;

Puññakammaṃ akaronto, paravajjaṃ akhamanto.

Même ayant reçu l'avis du Bouddha, si l'on dit : « Je ne peux pas, je suis nouveau » ; sans détruire la haine et l'avidité, quand deviendra-t-on mature ? En ne faisant pas d'actes méritoires et en ne pardonnant pas les fautes d'autrui.

97.

97.

Kāya saṅkhārikā taṇhā, nīcānīcakarāca sā;

Cittasaṅkhārikā saddhā, uccā uccakarāca sā.

L'avidité qui conditionne le corps rend de plus en plus bas ; la foi qui conditionne l'esprit rend de plus en plus élevé.

98.

98.

Dassanīye [Pg.346] ratā taṇhā, saddhāsvācārabhattikā;

Vikiṇṇacārikā taṇhā, saddhā visadacārinī.

Le désir se complait dans ce qui est plaisant à voir, tandis que la foi se dévoue à la conduite vertueuse ; le désir est d'une nature erratique, tandis que la foi progresse avec clarté.

99.

99.

Manokilesikā taṇhā, sānugānanta dukkhadā;

Cittappasādikā saddhā, attānuga sukhāvahā.

Le désir souille l'esprit et apporte une souffrance infinie à celui qui le suit ; la foi purifie le cœur et procure le bonheur à celui qui la cultive.

100.

100.

Taṇhā [Pg.347] saddhāna miccevaṃ, visesaṃ jāna tatvato;

Ñatvā taṇhaṃ vināseyya, saddhaṃbhāveyya cetasi.

Connaissez ainsi véritablement la distinction entre le désir et la foi ; ayant reconnu le désir, on doit le détruire, et on doit cultiver la foi dans son esprit.

101.

101.

Ucchukaṃ yantapattampi, sañcuṇṇitampi candanaṃ;

Madhuraṃva sugandhaṃva, mettiva hiṃsitopi saṃ.

Tout comme la canne à sucre dans le pressoir ou le bois de santal broyé conservent leur douceur ou leur parfum, l'homme bon demeure bienveillant même s'il est maltraité.

102.

102.

Attacchedampi [Pg.348] vāseti, sugandheniva candanaṃ;

Santo mettāsugandhena, attahiṃsampi vāsaye.

De même que le santal parfume l'instrument qui l'entame, l'homme vertueux, par le parfum de sa bienveillance, imprègne même celui qui lui fait du tort.

103.

103.

Kadācipi na duggandhi, sukkhaṃ cuṇṇampi candanaṃ;

Tatheva dukkhapattopi, na santo pāpakārako.

Même réduit en poudre sèche, le bois de santal ne devient jamais malodorant ; de même, l'homme vertueux, même accablé par la souffrance, ne commet pas d'actes mauvais.

104.

104.

Khame [Pg.349] vajjaṃ kareyyatthaṃ, buddhakhanti manussaraṃ;

Mettātintena verīpi, nupanāho siyattani.

On doit pardonner les offenses et agir pour le bien d'autrui en se remémorant la patience du Bouddha ; imprégné de bienveillance, on ne doit nourrir aucune rancœur en soi, même envers un ennemi.

105.

105.

Nagacchati ta makkoso, mamevā natthakārako;

Iti ñatvāva sappañño, neva kkoseyya kiñcanaṃ.

Cette insulte ne me parvient pas, elle ne nuit qu'à son auteur ; comprenant cela, l'homme sage ne doit insulter personne.

106.

106.

Akkoso [Pg.350] maṃ naāgacche,Tassevā natthakārako;

Iti ñatvā titikkheyya,Na paccakkosanaṃ kare.

Que l'insulte ne m'atteigne pas, car elle ne nuit qu'à celui qui l'émet ; sachant cela, on doit l'endurer avec patience et ne pas rendre l'insulte.

107.

107.

Akkosaka nayaṃ gaṇhi,Paccakkoso na so varo;

Budho taṃ nānugāheyya,Mā sova pāpiyo bhave.

N'adoptez pas la conduite de l'insulteur, car rendre l'insulte n'est pas noble ; le sage ne doit pas suivre cet exemple, de peur de devenir lui-même mauvais.

108.

108.

Taṇhāvijjāca [Pg.351] mūlādve, saṃsāravisapādape;

Sabbhatti saddhammassutaṃ, dveyeva madhurā phalā.

Le désir et l'ignorance sont les deux racines de l'arbre empoisonné du saṃsāra ; la dévotion et l'écoute du véritable Dhamma en sont les deux seuls fruits doux.

109.

109.

Sodhe citta mupakkamma, suddhaṃ upakkamena taṃ;

Vahe sukhaṃ asaṅkheyyaṃ, dukkhaṃ asodhitaṃ mali.

Purifiez l'esprit par l'effort ; une fois purifié par cet effort, il apporte un bonheur incalculable, tandis que l'esprit non purifié et souillé apporte la souffrance.

110.

110.

Sodhitaṃ [Pg.352] sugatiṃneti, duggatiṃva asodhitaṃ;

Cittaṃ sodhetu mālimpe, rāgadosa malehi taṃ.

Un esprit purifié mène à une heureuse destinée, tout comme un esprit non purifié mène à une destinée malheureuse ; que l'on purifie son esprit sans le laisser souiller par les taches de la convoitise et de la haine.

111.

111.

Dosejā nāsitā yena,Sāsanevatthi sonayo;

Natthaññattha tamādāya,Budho nāsetu taṃdvayaṃ.

La méthode par laquelle les défauts sont détruits se trouve dans l'Enseignement et nulle part ailleurs ; en l'adoptant, que le sage détruise ces deux fléaux.

112.

112.

Ranakunavāsi [Pg.353] katāvāse, daguṃcetī puratthime;

Vasatā aggadhammena, therena racito ayanti.

Ceci a été composé par le doyen Aggadhamma, résidant à Rangoon, à l'est de la pagode Shwedagon.