နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Homenagem ao Abençoado, ao Digno, ao Perfeitamente Iluminado

စတုရာရက္ခဒီပနီ

A Exposição das Quatro Proteções

ကာယပစ္စဝေက္ခဏာ

A Contemplação do Corpo

၁. ဒုဿီလကထာ,

1. Exposição sobre a Conduta Imoral,

၂. သီလာနိသံသကထာ,

2. Exposição sobre os Benefícios da Virtude,

၃. အနူသာသနကထာ,

3. Exposição sobre a Instrução,

၄. အာဝါသိကာစာရကထာ,

4. Exposição sobre a Conduta dos Residentes,

၅. ပစ္စယနိဿဂ္ဂကထာ,

5. Exposição sobre a Renúncia aos Requisitos,

၆. ပါတိမောက္ခကထာ,

6. Exposição sobre o Patimokkha,

၇. ဒါယကောဝါဒကထာ,

7. Exposição sobre a Exortação aos Doadores,

ပဏာမပဋိဉာ

A Promessa de Reverência

၁.

1.

စက္ကဝါဠ [Pg.1] နဟုတာ ဂ, ဒေဝါလိ ဂဏ စုမ္ဗိတော;

ဗုဒ္ဓ ပါဒမ္ဗုဇော ဌာတု, သီသေ ဒယာ တိဂန္ဓဇော.

Que o lótus dos pés do Buda, beijado pelas multidões de deuses de dezenas de milhares de universos, permaneça sobre a minha cabeça, exalando a fragrância da compaixão.

၂.

2.

နန္တ [Pg.2] စက္ကဝါဠ ဗ္ဘုဂ္ဂ, ဂုဏ သန္နိစ္စိတံ ဇိနံ;

ဝန္ဒေ တပ္ပူဇိတံ ဓမ္မံ, တဇ္ဇံ သံဃဉ္စ နိမ္မလံ.

Eu reverencio o Vitorioso, cujas virtudes acumuladas elevam-se por infinitos universos; o Dhamma por Ele venerado, e a imaculada Sangha dele nascida.

၃.

3.

ဝက္ခာမိ [Pg.3] စတုရာရက္ခံ, သမ္ဗုဒ္ဓ ဝစန နွယံ;

အပ္ပမာဒါဝဟံ ဧတံ, သောတ္တဗ္ဗံ ဘဝဘီရုဟိ.

Explicarei as Quatro Proteções, em conformidade com as palavras do Perfeitamente Iluminado; isto que conduz à diligência deve ser ouvido por aqueles que temem o ciclo de existências.

၄.

4.

ဗုဒ္ဓါနုဿတိ [Pg.4] မရဏာ, ဘုဘာ မေတ္တာစ ဘာဝနာ;

အပ္ပမာဒါယ အာရက္ခာ, စတဿော မာနိတာ သတံ.

A recordação do Buda, a recordação da morte, a meditação sobre a impureza do corpo e o desenvolvimento da bondade amorosa: estas quatro proteções para a diligência são estimadas pelos sábios.

၁. ဗုဒ္ဓါနူဿတိ ဘာဝနာ,

1. O desenvolvimento da recordação do Buda,

၂. မရဏဿတိ ဘာဝနာ,

2. O desenvolvimento da recordação da morte,

၃. အသုဘ ဘာဝနာ,

3. O desenvolvimento da meditação sobre a impureza do corpo,

၄. မေတ္တာ ဘာဝနာ,

4. O desenvolvimento da bondade amorosa,

၅.

5.

ဗုဒ္ဓေါဝါဒံ [Pg.5] သရိတွာဝ, မစ္စုဗ္ဗိဂ္ဂါ သုခေသိနော;

သီတာ သီတတရံ ယန္တိ, သုဘမေတ္တမ္ဗုသိ-ဋ္ဌိတာ.

Lembrando-se do conselho do Buda, os buscadores da felicidade, aterrorizados pela morte, estabelecidos nas águas da contemplação da impureza e da bondade amorosa, tornam-se serenos e alcançam a paz suprema.

၆.

6.

မရဏဂ္ဂိ ဝါရဏမ္ဗု, သမ္ဗုဒ္ဓဝစနံ ယိဒံ;

ဗဟူ တဒဂ္ဂိ သန္တတ္တာ, သီတာဝါသုံ တဒမ္ဗုနာ.

Esta palavra do Perfeitamente Iluminado é a água que extingue o fogo da morte; muitos que ardiam por esse fogo tornaram-se serenos por meio dessa água.

၇.

7.

သဒ္ဓံ [Pg.6] ဗုဒ္ဓေန တေဇေတွာ, မာနံ မရဏစိန္တယာ;

အသုဘာယ ဟနေ ရာဂံ, ဒေါသံ မေတ္တာယ ပညဝါ.

Fortalecendo a fé por meio do Buda, destruindo o orgulho pela reflexão sobre a morte, que o sábio destrua a cobiça pela contemplação da impureza e a aversão pela bondade amorosa.

၁. ဗုဒ္ဓါနုဿတိ နိဒ္ဒေသ

1. Exposição sobre a Recordação do Buda

၁.

1.

အရဟံ [Pg.7] သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဝိဇ္ဇက္ခိ စရဏပ္ပဒေါ;

သုဂတော သုဂဒေါ သတ္ထာ, သဗ္ဗညူ ဘဂဝါဒမော.

Ele é o Digno, o Perfeitamente Iluminado, dotado de conhecimento e conduta, o Bem-Ir, o de belas palavras, o Mestre, o Onisciente, o Abençoado, o Domador.

၂.

2.

အာရကတ္တာရိဟန္တတ္တာ[Pg.9], ပါပါကာရကတောရဟော;

ဟတ စက္ကာရတော ပူဇာ, ရဟတ္တာ စာရဟံ နမေ.

Por estar distante das máculas, por ter destruído os inimigos internos, por não fazer o mal em segredo, por ter quebrado os raios da roda da existência e por ser digno de oferendas, eu reverencio o Digno.

၃.

3.

သမုတ္တေ [Pg.11] ဇိယ ဂိဟီနံ, အနုပုဗ္ဗိကထော ဇိနော;

အဒါသိ ပရမံ တုဋ္ဌိံ, သစ္စာနိ ဒဿယံ ဒိဝါ.

Incentivando os leigos com o discurso gradual, o Vitorioso concedeu-lhes a suprema satisfação, revelando as Verdades durante o dia.

၄.

4.

ဘိက္ခူနံ [Pg.12] ပဌမေ ယာမေ, ပါယေသိ အမတာဂဒံ;

ဇာတိခေတ္တာဂ ဒေဝါနံ, ကင်္ခစ္ဆေဒေါ သ မဇ္ဈိမေ;

Na primeira vigília da noite, Ele fez os monges beberem o remédio da imortalidade; na vigília do meio, cortou as dúvidas dos devas vindos de todo o sistema de mundos;

၅.

5.

အာဒေါ ဖလသုခံ ဝေဒိ, မဇ္ဈေ သေယျ မကာ ဇိနော;

ဝေနေယျော လောကနံ အန္တေ, ပစ္ဆိမေပိ တိဓာ ကတေ.

Na última vigília, dividida em três partes: no início, o Vitorioso experimentou a felicidade do fruto da libertação; no meio, repousou; e no fim, contemplou o mundo em busca daqueles que podiam ser guiados.

၆.

6.

ခေဒံ [Pg.14] အဂဏယံ နာထော, ပဉ္စ ဗုဒ္ဓကတံ ဝဟံ;

သတ္ထသိဒ္ဓေါ ပရတ္ထံဝ, ဗျာဝဋော သုမဟာဒယော.

Sem levar em conta o cansaço, realizando os cinco deveres diários de um Buda, o Mestre de imensa compaixão dedicou-se inteiramente ao bem dos outros.

၇.

7.

စင်္ကမိတွာ နိသီဒိတွာ, ရတ္တိံဒိဝဉ္စ ဈာယိတုံ;

သုပိတုံ မဇ္ဈယာမေဝ, ဗုဒ္ဓေါ ဘိက္ခူန မောဝဒိ.

Caminhando e sentando-se para meditar dia e noite, e dormindo apenas na vigília do meio da noite: assim o Buda exortou os monges.

၈.

8.

နာလ [Pg.15] မာလသိတုံ တဿ, မဟာဝီရဿ သာသနေ;

ပမာဒါယ မုနိန္ဒဿ, ကတညူ သာဓု သမ္မတော.

Não é adequado ser preguiçoso no ensinamento daquele Grande Herói; aquele que é grato e considerado virtuoso não se entrega à negligência sob o Senhor dos Sábios.

၉.

9.

အနညာတဿ ဉာတာယ, အပတ္တဿစ ပတ္တိယာ;

အာရဘေတုံဝ နော ယုတ္တော, အပ္ပမတ္တော ရဟောဂတော.

Para conhecer o desconhecido e alcançar o inalcançado, é de fato adequado empenhar-se com diligência em retiro solitário.

၁၀.

10.

အာရဗ္ဘထ [Pg.16] နိက္ကမထ, ယုဉ္ဇထ ဗုဒ္ဓသာသနေ;

ဓုနာထ မစ္စုနော သေနံ, နဠာဂါရံဝ ကုဉ္ဇရော.

Empenhai-vos! Esforçai-vos! Aplicai-vos no ensinamento do Buda! Destruí o exército da Morte, como um elefante destrói uma cabana de juncos.

၁၁.

11.

ယော [Pg.17] ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ, အပ္ပမတ္တော ဝိဟိဿတိ;

ပဟာယ ဇာတိ သံသာရံ, ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿတိ;

Quem viver diligentemente neste Dhamma-Vinaya, abandonando o ciclo de nascimentos, porá fim ao sofrimento.

၁၂.

12.

ဣတိ [Pg.18] ဥယျောဇနံ မှာကံ, မုတ္တဿ မုတ္တိယာ သရံ;

နယုတ္တောဝ ပမာဒါယ, မဟာဒယဿ သတ္ထုနော.

Esta é a nossa exortação: lembrando-se da libertação daquele que é liberto, de modo algum é adequado ser negligente para com o Mestre de imensa compaixão.

၁၃.

13.

သုတ္တေန ဒုဗ္ဗိတက္ကေန, အကိစ္စ ကရဏေနဝါ;

မောဃ ကာလက္ခယော မန္ဒော, ဒုက္ခဿန္တံ ကထံကရေ.

Dormindo, alimentando maus pensamentos ou fazendo o que não deve ser feito, o tolo que desperdiça o tempo em vão, como poderá pôr fim ao sofrimento?

၁၄.

14.

အာကာသံ [Pg.19] စက္ကဝါဠဉ္စ, သတ္တာ ဗုဒ္ဓဂုဏာ ပိစ;

အနန္တာနာမ စတ္တာရော, ပရိစ္ဆေဒေါ နဝိဇ္ဇတိ.

O espaço, os universos, os seres vivos e as qualidades do Buda: estes quatro são chamados de infinitos, pois não possuem limites.

၁၅.

15.

ယထာပိ နဘ မာကာသံ, အင်္ဂုလရဇ္ဇုယဋ္ဌိဘိ;

မိနေတုံ နေဝ သက္ကောတိ, ဧဝံ ကေနစိ တဂ္ဂုဏံ.

Assim como ninguém é capaz de medir o céu e o espaço com os dedos, cordas ou varas, da mesma forma ninguém pode medir as qualidades Dele.

၂. မရဏဿတိနိဒ္ဒေသ

2. Exposição sobre a Recordação da Morte

၁.

1.

မရဏဿတိ [Pg.23] မိစ္ဆန္တော, တာဝ ဗုဒ္ဓဝစော သုဏ;

အဝိက္ခိတ္တေန စိတ္တေန, သမ္ဗုဒ္ဓ ဝစနံ ဟိဒံ.

Desejando praticar a recordação da morte, ouça primeiro a palavra do Buda; com a mente concentrada, ouça esta palavra do Perfeitamente Iluminado.

၂.

2.

အနိမိတ္တ [Pg.24] မနညာတံ, မစ္စာနံ ဣဓ ဇီဝိတံ;

ကသိရဉ္စ ပရိတ္တဉ္စ, တဉ္စ ဒုက္ခေန သံယုတံ.

Sem sinais e desconhecida é a vida dos mortais neste mundo; ela é difícil, breve e ligada ao sofrimento.

၃.

3.

န ဟိ သော ပက္ကမော အတ္ထိ, ယေန ဇာတာ နမိယျရေ;

ဇရမ္ပိ ပတွာ မရဏံ, ဧဝံဓမ္မာ ဟိ ပါဏိနော.

Pois não há meio pelo qual os nascidos não morram; mesmo alcançando a velhice, há a morte, pois tal é a natureza dos seres vivos.

၄.

4.

ဖလာန [Pg.25] မိဝ ပက္ကာနံ, ပါတော ပတနတော ဘယံ;

ဧဝံ ဇာတာန မစ္စာနံ, နိစ္စံ မရဏ တော ဘယံ.

Assim como para os frutos maduros há sempre o perigo de cair pela manhã, assim para os mortais que nasceram há sempre o perigo da morte.

၅.

5.

ယထာပိ ကုမ္ဘကာရဿ, ကတာ မတ္တိကဘာဇနာ;

သဗ္ဗေ ဘေဒပရိယန္တာ, ဧဝံ မစ္စာန ဇီဝိတံ.

Assim como todos os vasos de argila feitos pelo oleiro terminam por quebrar-se, assim é a vida dos mortais.

၆.

6.

ဒဟရာစ [Pg.26] မဟန္တာစ, ယေဗာလာ ယေစ ပဏ္ဍိတာ;

သဗ္ဗေ မစ္စုဝသံ ယန္တိ, သဗ္ဗေ မစ္စုပရာယနာ.

Jovens e velhos, tolos e sábios, todos caem sob o poder da morte, todos têm a morte como destino final.

၇.

7.

တေသံ မစ္စုပရေတာနံ, ဂစ္ဆတံ ပရလောကတော;

နပိတာ တာယတေ ပုတ္တံ, ဉာတိဝါပန ဉာတကေ;

Daqueles dominados pela morte, que partem para o outro mundo, o pai não pode salvar o filho, nem os parentes podem salvar seus parentes.

၈.

8.

ပေက္ခတညေဝ [Pg.27] ဉာတီနံ, ပဿ လာလပ္ပတံ ပုထု;

ဧကမေကောဝ မစ္စာနံ, ဂေါ ဝဇ္ဈောဝိယ နိယျတိ.

Olha: enquanto os parentes observam e lamentam grandemente, um por um os mortais são levados, como um boi conduzido ao matadouro.

၉.

9.

ဧဝ မဗ္ဘာဟတော လောကော, မစ္စုနာစ ဇရာယစ;

တသ္မာ ဓီရာ နသောစန္တိ, ဝိဒိတွာ လောက ပရိယာယံ.

Assim o mundo é afligido pela morte e pela velhice; por isso os sábios não choram, tendo compreendido a natureza do mundo.

၁၀.

10.

အညေပိ [Pg.28] ပဿ ဂမနေ, ယထာ ကမ္မုပဂေ နရေ;

မစ္စုနော ဝသမာဂမ္မ, ဖန္ဒန္တေဝိဓ ပါဏိနော.

Veja também a partida de outros homens, que vão de acordo com suas ações; caindo sob o poder da morte, os seres aqui se debatem.

၁၁.

11.

ယေန ယေနဟိ မညန္တိ,တတောတဿ ဟိ အညထာ;

ဧတာဒိသော ဝိနာဘာဝေါ,ပဿ လောကဿ ပရိယာယန္တိ.

Pois de qualquer forma que pensem que algo será, torna-se diferente daquilo; tal é a separação. Veja a natureza do mundo!

[သုလ္လ သုတ္တေ ဝုတ္တံ.]

[Dito no Salla Sutta.]

၁၂.

12.

ယထာပိ [Pg.29] သေလာ ဝိပုလာ,နဘံ အာဟစ္စ ပစ္စတာ;

သမန္တာ အနုပရိ ယေယျုံ,နိပ္ပောထေန္တာ စတုဒ္ဒိသာ.

Assim como imensas montanhas de rocha, tocando o céu, avançassem de todos os lados, esmagando as quatro direções,

၁၃.

13.

ဧဝံ ဇရာစ မစ္စုစ,အဓိဝတ္တန္တိ ပါဏိနေ;

ခတ္တိယေဗြာဟ္မဏေ ဝေဿေ,သုဒ္ဒေ စဏ္ဍာလ ပက္ကုသေ;

နကိဉ္စိ ပရိဝဇ္ဇေတိ,သဗ္ဗမေဝါ ဘိမဒ္ဒတိ.

Assim a velhice e a morte sobrepujam os seres vivos: nobres, brâmanes, comerciantes, servos, párias e varredores; nada poupam, esmagando absolutamente tudo.

၁၄.

14.

န [Pg.30] တတ္ထ ဟတ္ထိ နံ ဘုမ္မိ, န ရထာနံ နပတ္တိယာ;

န စာပိ မန္တယုဒ္ဓေန, သက္ကာ ဇေတုံ ဓနေနဝါ.

Lá não há campo de batalha para elefantes, nem para carruagens, nem para a infantaria; tampouco é possível vencê-las por meio de feitiços ou de riquezas.

၁၅.

15.

တသ္မာဟိ [Pg.31] ပဏ္ဍိတော ပေါသော,သမ္ပဿံ အတ္ထ မတ္တနော;

ဗုဒ္ဓေ ဓမ္မေ စ သံဃေစ,ဓီရော သဒ္ဒံ နိဝေသယေ.

Portanto, a pessoa sábia, vendo o seu próprio bem, deve depositar a sua fé no Buda, no Dhamma e na Sangha.

၁၆.

16.

ယော ဓမ္မစာရီ ကာယေန, ဝါစာယ ဥဒ စေတသာ;

ဣဓေဝနံ ပသံသန္တိ, ပစ္စသဂ္ဂေ ပမောဒတီတိ.

Aquele que pratica o Dhamma com o corpo, com a fala e também com a mente, é elogiado aqui mesmo neste mundo e se alegra no céu após a morte.

[ပဗ္ဗတူ မမ သုတ္တေ ဝုတ္တံ.]

[Dito no Pabbatūpama Sutta.]

၁၇.

17.

ယထာ [Pg.32] ဝါရိဝဟော ပူရော, ဝဟေ ရုက္ခေ ပကူလဇေ;

ဧဝံ ဇရာမရဏေန, ဝုယှန္တေ သဗ္ဗ ပါဏိနော.

Assim como uma torrente cheia de água arrasta as árvores que crescem nas margens, assim todos os seres vivos são arrastados pela velhice e pela morte.

၁၈.

18.

ဒဟရာပိ ဟိ မိယျန္တိ,နရာစ အထနာရိယော;

တတ္ထ ကော ဝိသာသေပေါသော,ဒဟရော မှီတိဇီဝိတေ.

Pois até os jovens morrem, tanto homens quanto mulheres; que confiança pode ter uma pessoa na vida, pensando 'sou jovem'?

၁၉.

19.

သာယ [Pg.33] မေကေ နိဒိဿန္တိ, ပါတော ဒိဋ္ဌာ ဗဟုဇ္ဇနာ;

ပါတော ဧကေ နဒိဿန္တိ, သာယံ ဒိဋ္ဌာ ဗဟုဇ္ဇနာ.

Muitos que são vistos pela manhã não são mais vistos à noite; muitos que são vistos à noite não são mais vistos pela manhã.

၂၀.

20.

အဇ္ဇေဝ ကိစ္စံ အာတပ္ပံ, ကော ဇညာ မရဏံ သုဝေ;

နဟိ နော သင်္ကရံ တေန, မဟာသေနန မစ္စုနာတိ.

Hoje mesmo o esforço deve ser feito, quem sabe se a morte virá amanhã? Pois não há barganha com a morte e seu grande exército.

[ဇာတကေသုဝုတ္တံ.]

[Dito nos Jātakas.]

၂၁.

21.

နတ္ထေတ္ထညော [Pg.34] နုသာသန္တော, သယံဝတ္တာန မောဝဒ;

ဇိနေရိတာ နုသာရေန, ဘိက္ခု သံသာရ ဘီရုကော.

Não há outro instrutor aqui, aconselha a ti mesmo por ti mesmo; de acordo com o que foi dito pelo Vitorioso, ó bhikkhu que teme o saṃsāra.

၂၂.

22.

အဟိဝါပိ [Pg.35] မံ ဍံသေယျ, အညေပိ ဝိသဓာရိနော;

အပိယာပိစ ဃာတေယျုံ, ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ ရုဇာပိမေ.

Até mesmo uma serpente poderia me picar, ou outras criaturas venenosas; ou inimigos poderiam me matar, ou estas doenças poderiam surgir em mim.

၂၃.

23.

မစ္စုသေနာ ဝုဓာသင်္ချာ, ဗာဟိရဇ္ဈတ္တု ပဒ္ဒဝါ;

တေဟာယု ပီဠိတံဆေဇ္ဇံ, မရိဿ မဇ္ဇဝါ သုဝေ.

As armas do exército da morte são inumeráveis, perigos externos e internos; oprimida por eles, a vida é cortada, morrerei hoje ou amanhã.

၂၄.

24.

အဠက္ကာ [Pg.36] ဟိ ဂဝါဒီဟိ, စောရာဒီဟိ အရီဟိပိ;

အဘိဏှ သန္နိပါတေဟိ, ရုဇာ ဆနဝုတီဟိပိ.

Por cães raivosos, gado, etc., por ladrões, etc., e inimigos; por constantes enfermidades e pelas noventa e seis doenças.

၂၅.

25.

ဗဟူန မုပကာရေဟိ, အန္နောဒကာဒိကေဟိပိ;

မရိဿံ ပီဠိတော နိစ္စံ, နိရုဇ္ဈေယျာယု အဇ္ဇဝါ.

Mesmo com muitos auxílios, como comida, água, etc.; morrerei, constantemente oprimido, a vida pode cessar hoje mesmo.

၂၆.

26.

ဗဟွာဝုဓေ [Pg.37] ဝိသဇ္ဇေတိ, နိလ္လေဏံ မစ္စုနိဒ္ဒယော;

ဝသန္တံ ဘဝသင်္ဂါမေ, နမုတ္တော ကောစိ အာဝုဓာ;

A morte implacável lança muitas armas sobre o indefeso; para quem habita na batalha da existência, ninguém está livre de suas armas.

၂၇.

27.

မဟဗ္ဗလာ မဟာပညာ, မဟိဒ္ဓိကာ မဟဒ္ဓနာ;

နမုတ္တာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, သဗ္ဗလောကာဓိပေါ အပိ;

Aqueles de grande força, grande sabedoria, grandes poderes psíquicos e grande riqueza não estão livres; nem mesmo o Buda Perfeitamente Desperto, o senhor de todo o mundo, esteve livre.

၂၈.

28.

မယာ [Pg.38] သမာ နဝါ ဝုဒ္ဓါ, တဒါဝုဓေဟိ တေ မတာ;

တထာ ဟမ္ပိ မရိဿာမိ, လေဏံ ပုညံဝ မေ ကတံ.

Aqueles iguais a mim, jovens ou velhos, morreram por essas armas; assim eu também morrerei, apenas o mérito por mim realizado é o meu refúgio.

၂၉.

29.

ပထဗျာပါဒယော ဓာတ္ထူ,အာဟာရာ ဘောဇနာဒယော;

သီတုဏှ မုတုနာမေတံ,ဒေါသာ ပိတ္တသေမှာနိလာ.

Os elementos como terra, água, etc.; a comida, o alimento, etc.; as estações de frio e calor; os humores de bile, fleuma e vento.

၃၀.

30.

ဓာတွာဟာရု [Pg.39] တုဒေါသာနံ, သမတ္တေ ဝါယု တိဋ္ဌတိ;

ဝိသမေ တင်္ခဏညေဝ, ဆေဇ္ဇ မပ္ပံ ပရာဓိနံ.

Quando os elementos, o alimento, as estações e os humores estão em equilíbrio, a vida permanece; quando desequilibrados, naquele mesmo instante ela é cortada, sendo frágil e dependente de outros.

၃၁.

31.

ဓာတွာ ဟာရုတု ဒေါသာနံ, ဝိသမာ သွေပျကလ္လကော;

ဥဿာဟေ ကလ္လကာလေဝ, ကိံကရေယျအကလ္လကော;

Devido ao desequilíbrio dos elementos, do alimento, das estações e dos humores, amanhã pode-se estar doente; deve-se esforçar enquanto saudável, o que pode fazer um doente?

၃၂.

32.

ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ [Pg.40] ရုဇာ သွေပိ, အသာတော ဒုက္ခမာ ခရာ;

ပုရေတရံဝ အာရဗ္ဘေ, မာပစ္ဆာ အနုတာပနံ.

Mesmo amanhã, doenças dolorosas, miseráveis e severas podem surgir; deve-se iniciar a prática com antecedência, para que não haja arrependimento mais tarde.

၃၃.

33.

သတ္တာနံ [Pg.41] နီစကမ္မာနံ, သရဏောပိ ဘယင်္ကရော;

နီစာနီစံ နဇာနာမိ, မရဏာသန္နတမ္ပိစ.

Para os seres de ações baixas, até mesmo o refúgio se torna aterrorizante; não conheço o alto ou o baixo, nem a proximidade da morte.

၃၄.

34.

ကမ္မ ပီဠိတ သတ္တာနံ, တင်္ခဏမ္ပိ ဘယုဗ္ဘဝေါ;

မရေယျ မဇ္ဇဝါ သွေဝါ, နယုတ္တောဝ ပမဇ္ဇိတုံ.

Para os seres oprimidos pelo kamma, o medo surge a qualquer momento; posso morrer hoje ou amanhã, não é adequado ser negligente.

၃၅.

35.

ပုညက္ခီဏာ ပဇာ ခိပ္ပံ, အဟေတုနာပိ နဿယေ;

သုဒ္ဓစိတ္တော မရိဿာမိ, န ကိလိဋ္ဌေန စေတသာ.

Os seres cujo mérito está esgotado perecem rapidamente, mesmo sem uma causa aparente; morrerei com a mente pura, não com a mente corrompida.

၃၆.

36.

ဥပစ္ဆေဒါပိ [Pg.42] မေ သန္တိ, ဘဝါဘဝစိတာ ဗဟူ;

ဆေဇ္ဇံ တေဟာယု အဇ္ဇာပိ, သာဓွာသုမာရဘေ မတံ;

Há também muitos kammas destrutivos acumulados por mim em várias existências; por eles, a vida pode ser cortada ainda hoje, por isso é bom iniciar rapidamente a prática.

၃၇.

37.

ကမ္မာ ပရာဓ သတ္တာနံ, ဝိနာသေ ပစ္စုပဋ္ဌိတေ;

အနယော နယရူပေန, ဗုဒ္ဓိမာကမျ တိဋ္ဌတိ.

Quando a destruição está iminente para os seres devido às suas ofensas cármicas, o infortúnio aparece sob a forma de fortuna, e mesmo o sábio é enganado.

၃၈.

38.

မရဏာသန္န [Pg.43] တညေဝ, စိန္တေယျ ပညဝါ သတော;

ဧဝံ စိန္တယန္တော သန္တော, နပါပံ ကတ္တု မုဿဟေ.

Uma pessoa sábia e consciente deve contemplar a própria proximidade da morte; contemplando assim, estando em paz, ela não ousará fazer o mal.

၃၉.

39.

မရဏာသန္န တညေဝ, စိန္တေယျ ဗုဒ္ဓသာဝကော;

ဧဝံ စိန္တယန္တော သန္တော, ကဒါစိပိ အနုဏ္ဏတော.

Um discípulo do Buda deve contemplar a própria proximidade da morte; contemplando assim, estando em paz, ele nunca será orgulhoso.

၄၀.

40.

အဒ္ဓါဂ [Pg.44] မရဏံ ပညော, ပုရေတရံဝ စိန္တယေ;

ကရေ ကာတဗ္ဗ ကမ္မဉ္စ, ဧဝံ သော နာနုသောစတိ.

O sábio deve contemplar com antecedência que a morte certamente virá; e deve fazer o que deve ser feito, assim ele não se lamentará.

၄၁.

41.

မရဏာသန္န သညီ သော, အပ္ပမတ္တော ဝိစက္ခဏော;

ပတ္တေပိ မရဏေ ကာလေ, န သမ္မုဠှော နသောကဝါ.

Aquele que tem a percepção da proximidade da morte é diligente e discernente; mesmo quando chega o momento da morte, ele não se confunde nem se lamenta.

၄၂.

42.

မရဏာ [Pg.45] သန္နသညီ သော, သောဓေတိ အတ္တနော မလံ;

နိမ္မလေန စုတော ဘိက္ခု, နတွေဝါ ပါယ ဂါမိကော.

Aquele que tem a percepção da proximidade da morte purifica as suas próprias impurezas; o bhikkhu que falece livre de máculas certamente não vai para os estados de sofrimento.

၄၃.

43.

သတိ အာသန္န မရဏေ,ဒူရသညီ ပမာဒ ဝါ;

ယော ကရောတိ အကာတဗ္ဗံ,တဒါ သော အတိသောစတိ.

Estando a morte próxima, aquele que a percebe como distante e é negligente, que faz o que não deve ser feito, então ele se lamenta profundamente.

၄၄.

44.

သတိ [Pg.46] အာသန္နမရဏေ, ဒူရသညီ ပမာဒဝါ;

အာကိဏ္ဏော ပါပဓမ္မေဟိ, ပဇ္ဈာယိ ဒုမ္မနော တဒါ.

Estando a morte próxima, aquele que a percebe como distante e é negligente, cheio de qualidades nocivas, então consome-se em pensamentos, abatido.

၄၅.

45.

သတိ အာသန္န မရဏေ, ဒုဋ္ဌော ဒေါသောတိ ထဒ္ဓဝါ;

အဘိနန္ဒတိ သာဒေတိ, တဒါသော အတိဒုက္ခိတော.

Estando a morte próxima, aquele que é corrupto, raivoso e obstinado, que se alegra e aprova o mal, então ele fica extremamente miserável.

၄၆.

46.

သတိ [Pg.47] အာသန္နမရဏေ, တုဝဋံ န စိကိစ္ဆတိ;

သဉ္စိစ္စာပတ္တိ မာပန္နော, တဒါ သော ပရိဒေဝတိ.

Estando a morte próxima, aquele que não se cura rapidamente, tendo cometido ofensas intencionalmente, então ele se lamenta.

၄၇.

47.

သတိ အာသန္န မရဏေ, ဂိဟီဟိ နဝကေဟိစ;

သံသဋ္ဌော န နုလောမေဟိ, သွတိဝဿု မုခေါ တဒါ.

Estando a morte próxima, aquele que está associado a leigos e noviços, e não com os que são adequados, então ele de fato fica com o rosto banhado em lágrimas.

၄၈.

48.

သတိ [Pg.48] အာသန္န မရဏေ, ကုဟကော ကုလဒူသကော;

မိစ္ဆာဇီဝ သမာပန္နော, ဒုန္နိမိတ္တောဝ သော စုတော.

Estando a morte próxima, o enganador, o corruptor de famílias, engajado em meio de vida incorreto, falece com maus presságios.

၄၉.

49.

သသောကီ [Pg.49] သဟနန္ဒီစ, ဒုက္ခေ ဒုက္ခော သုခေ သုခေါ;

ဂိဟိကမ္မေသု ဥဿုက္ကော, ပဿံ ဂိဇ္ဈကူဋံ စုတော.

Entristecendo-se com os outros, alegrando-se com os outros, triste na tristeza deles, feliz na felicidade deles, ansioso nos assuntos dos leigos, ele falece vendo o Pico dos Abutres.

၅၀.

50.

မရိဿန္တိ အနာဝဇ္ဇ, ကိလေသာတုရ ပီဠိတော;

ကိမိခဇ္ဇဝဏော သာဝ, ဘန္တော ကိံ သုဂတိံ ဝဇေ.

Sem contemplar 'eu vou morrer', oprimido pela enfermidade das impurezas mentais, como uma ferida roída por vermes, confuso, como poderia ele ir para um destino feliz?

၅၁.

51.

မရိဿန္တိ [Pg.50] အနာဝဇ္ဇ, ဓုရဒွယံ န ပူရတိ;

ဂန္ထံ ဝိပဿနံ တန္ဒီ, ကာရုညောယေဝ သော စုတော.

Sem contemplar 'eu vou morrer', ele não cumpre os dois deveres; preguiçoso nos textos e na meditação de insight, ele falece, sendo de fato digno de pena.

၅၂.

52.

မရိဿန္တိ အနာဝဇ္ဇ, ကိလေသာနံ ဝသာနုဂေါ;

သမ္ဗုဒ္ဓါ-ဏံ ဝီတိက္ကန္တော, ကာရုညော နတ္ထိ တဿမော.

Sem contemplar 'eu vou morrer', sob o poder das impurezas mentais, transgredindo a ordem do Buda Perfeitamente Desperto, não há ninguém tão digno de pena quanto ele.

၅၃.

53.

မရိဿန္တိ [Pg.51] အနာဝဇ္ဇံ, ဓနမေသီ အဓမ္မတော;

ပုညေ စိန္တာပိ နုပ္ပဇ္ဇိ, နိရယံ သော မနံ ဂတော.

Sem contemplar 'eu vou morrer', ele buscou riqueza de forma injusta; nem mesmo o pensamento de mérito surgiu, ele foi direto para o inferno.

၅၄.

54.

မရေယျန္တိ အနာဝဇ္ဇံ, ဓနံ စိနိ အဓမ္မတော;

စိတံ စိတံ ဣဟေဝေတံ, တသ္မိံဂိဒ္ဓေါ သ ပေတ္တိကော.

Sem contemplar 'eu vou morrer', ele acumulou riqueza de forma injusta; tudo o que foi acumulado permanece bem aqui, e cobiçoso por isso, ele renasce no reino dos fantasmas famintos.

၅၅.

55.

အတ္ထာ [Pg.52] ဂေဟေ နိဝတ္တန္တေ, သုသာနေ မိတ္တဗန္ဓဝါ;

သုကတံ ဒုက္ကတံ ကမ္မံ, ဂစ္ဆန္တ မနုဂစ္ဆတိ.

As riquezas ficam para trás na casa, os amigos e parentes no cemitério; mas as ações realizadas, boas e más, seguem aquele que parte.

၅၆.

56.

မရေယျန္တိ အနာဝဇ္ဇံ, ဣဟတ္ထံ ဝါ နုယုဉ္ဇတိ;

သမ္ပရာယ မနပေက္ခော, သုဇုံ ဝါ ပါယဂါမိကော.

Sem contemplar 'eu vou morrer', ele se dedica apenas aos benefícios desta vida; sem consideração pela vida futura, ele vai direto para os estados de sofrimento.

၅၇.

57.

မရေယျန္တိ [Pg.53] သမာဝဇ္ဇ, ဓမ္မတော ဓန မေသတိ;

ပုညကာရီ သုလဒ္ဓေန, မရဏေပိ သ မောဒတိ.

Contemplando 'eu vou morrer', ele busca riqueza de forma justa; realizando méritos com o que foi bem obtido, ele se alegra até mesmo na morte.

၅၈.

58.

ပဉ္စသီလ သဒါရက္ခော, ယထာဗလဉ္စ ဒါယကော;

ကာလေ ဥပေါသထာဝါသော, သော နိစ္စံ သုဂတိံ ဝဇ္ဇေ.

Sempre protegendo os cinco preceitos, doando de acordo com as suas forças, observando o Uposatha no momento apropriado, ele sempre irá para um destino feliz.

၅၉.

59.

ဓောဝါပတ္တိမလံ [Pg.54] ခိပ္ပံ, မစ္စု အဒ္ဓါ ဂမိဿတိ;

မိစ္ဆာဝိတက္က မုစ္ဆိဇ္ဇ, ကရ ကာတဗ္ဗဘာဝနံ.

Lava rapidamente a impureza das ofensas, a morte certamente virá; corta os pensamentos incorretos, realiza a meditação que deve ser realizada.

၆၀.

60.

အတိက္ကန္တာ ဗဟူ ရတျော, ခေပေတွာ မမ ဇီဝိတံ;

မန္ဒာယုနာ ပမာဒေန, ယုတ္တော ဝိဟရိတုံ ကထံ.

Muitas noites se passaram, consumindo a minha vida; como posso eu, com uma vida curta, viver engajado na negligência?

၆၁.

61.

ဟာသန္တံ [Pg.55] နန္ဒိ မတ္တာနံ, မစ္စုသန္ဓီဟိ တစ္ဆယေ;

ကုစ္ဆိ မေယျစုတော အဇ္ဇ, ကော ဟာသနန္ဒိတဗ္ဗကော.

Aquele que ri e se alegra está sendo cortado pelas articulações da morte; tendo falecido do ventre hoje, quem há para rir e se alegrar?

၆၂.

62.

မစ္စုသေနာဝုဓာ သင်္ချာ, မရဏာဘိမုခေါ အဟံ;

အစ္စာယိတဗ္ဗ ကာလော ယံ, ဣက္ခိတဗ္ဗ မုဒိက္ခတု.

As armas do exército da morte são inumeráveis, estou de frente para a morte; este é um momento de extrema urgência, que se veja o que deve ser visto.

၆၃.

63.

ပုရေမရာမိ [Pg.56] ဒဋ္ဌဗ္ဗံ,ဒက္ခေယျံ မစ္စု ဧဿတိ;

အစ္စာယိတဗ္ဗ ကာလော ယံ,နောကာသော ဟာသတုဋ္ဌိယာ.

Antes de morrer, devo ver o que deve ser visto, a morte virá; este é um momento de extrema urgência, não há espaço para riso e alegria.

၆၄.

64.

အာကိဏ္ဏမစ္စုသေနာနံ[Pg.57], အဇ္ဇ သွေဝါ ဝိနာသိနံ;

အဒ္ဓါ ပဟာယ ဂါမီနံ, ကိံ ပမာဒ ဝိဟာရိနာ.

Para aqueles cercados pelos exércitos da morte, perecendo hoje ou amanhã, que certamente devem partir deixando tudo para trás, de que serve viver na negligência?

၆၅.

65.

ခဏမတ္တောဝ ပစ္စက္ခော, အဇ္ဇ သွေဝါ အတိဿတိ;

သမ္ပရာယော အတိဒီဃော, ပရမ္ပရော အနန္တိကော.

Apenas um momento é manifesto, o hoje ou o amanhã passará; a vida futura é extremamente longa, uma sucessão sem fim.

၆၆.

66.

ခဏမတ္တောဝ [Pg.58] ပစ္စက္ခော, မစ္စုနာ တံ ဇဟိဿတိ;

ပဟာယ ဂမနီယေ-သ္မိံ, မဟုဿာဟော နိရတ္ထကော.

Apenas um momento é manifesto, a morte fará com que se abandone tudo; visto que se deve partir deixando isto para trás, o grande esforço por coisas mundanas é inútil.

၆၇.

67.

သမ္ပရာယော အတိဒီဃော, အပါထေယျေ သုဒုတ္တရော;

မဟုဿာဟေန ကာတဗ္ဗော, တဒတ္ထော ဒီဃဒဿိနာ.

A vida futura é extremamente longa e muito difícil de atravessar sem provisões; portanto, um grande espaço de esforço deve ser feito para esse propósito por aquele que vê longe.

၆၈.

68.

သဒ္ဓါ [Pg.59] ဗန္ဓတု ပါထေယျံ, တဒေသနံ ဣဟေဝ ဟိ;

ဘဝန္တရေ နလဗ္ဘေယျ, အပါထေယျ တိဒုက္ခိတော.

Que a fé reúna as provisões, pois essa busca é de fato aqui; em outra existência elas podem não ser obtidas, e aquele sem provisões fica extremamente miserável.

၆၉.

69.

သံသာရ တရဏတ္ထာယ, မဟောလုမ္ပာနိ ဗန္ဓထ;

ဘာဝနာ ဒါန သီလေဟိ, တိဝိတ္တိဏ္ဏော ဘဝဏ္ဏဝေါ.

Para cruzar o saṃsāra, construam grandes jangadas; por meio da meditação, da generosidade e da virtude, o oceano da existência é atravessado.

၇၀.

70.

ဘုဉ္ဇံ [Pg.60] ဘုဉ္ဇံ ဇနံ ကာမေ,ကာလာကာလာ-ဗုဓောန္တကော;

ကန္တေကန္တေတိ မံသာသော,ပိဝံပိဝံဝ ကံ မိဂံ.

Enquanto as pessoas desfrutam dos prazeres sensuais, o Exterminador, ciente do momento oportuno e inoportuno, as corta, assim como um carnívoro mata um cervo enquanto este bebe água.

၇၁.

71.

ကာမေ ကာမေသနာယေယျ,ကာလောကာလော မတေဋ္ဌိယာ;

ပူရေ ပူရေတဗ္ဗံ ဓမ္မံ,အဒ္ဓါ အဒ္ဓါန သံသရံ.

Não se deve buscar os prazeres sensuais, pois a morte está sempre próxima; cumpre o Dhamma que deve ser cumprido, enquanto transitas pelo longo caminho do saṃsāra.

၇၂.

72.

မရေယျန္တိ [Pg.61] အနုဗ္ဗိဂ္ဂေါ, ပါပကံ ကတ္တုမုဿဟေ;

ကရေယျ ဟာသနန္ဒိဉ္စ, စာပလ္လဉ္စ ပမာဒ ဝါ.

Aquele que não se preocupa com o fato de que 'vou morrer' ousaria fazer o mal; ele se entregaria ao riso, à alegria, à agitação e à negligência.

၇၃.

73.

မရေယျမိတိ [Pg.62] သံဝိဂ္ဂေါ, လေဏမေဝ ဂဝေသတိ;

န ဟာသိ နေဝနန္ဒီစ, န စာပလ္လော ကဒါစိပိ.

Aquele que está consternado com o fato de que 'vou morrer' busca apenas um refúgio; ele não ri, nem se alegra, nem jamais é agitado.

၇၄.

74.

အစ္စုဋ္ဌိတ ရုဇဂ္ဂီဟိ, အစ္စာယာသေ ဘယာနကေ;

နောသဓေ မရဏာသန္နေ, ကတပုညံဝ သာတ-ဒံ.

Quando os fogos da doença surgem, em um terrível esgotamento extremo, quando não há remédio e a morte está próxima, apenas o mérito realizado proporciona felicidade.

၇၅.

75.

ဉာတိသံဃာ [Pg.63] ဝိယောဇေန္တာ, မရဏန္တ ဘုသာတုရာ;

သဗ္ဗံ ပဟာယ ဂန္တာပိ, နန္ဒိတဗ္ဗာနိ ပုညိနော.

Separando-se do grupo de parentes, extremamente aflito no fim da vida, embora parta deixando tudo para trás, aquele que realizou méritos tem motivos para se alegrar.

၇၆.

76.

ပဿန္တာ သုနိမိတ္တာနိ, ပါကဋာနိ သကမ္မုနာ;

သုခန္တိ မရဏေ ကာလေ, နုမောဒန္တာ ကတာနိစ.

Vendo bons presságios manifestados por suas próprias ações, eles ficam felizes no momento da morte, alegrando-se com as ações realizadas.

၇၇.

77.

သာတ-ဒါတာနိ [Pg.64] ပုညာနိ, ဧဝံ မဟဗ္ဘယေ အပိ;

သုဂတိံ လဟုနေတာနိ, ကာတဗ္ဗာနိ ပုရေတရံ.

Os méritos, que proporcionam felicidade mesmo em meio a um grande temor, conduzem rapidamente a um destino feliz; eles devem ser realizados com antecedência.

၇၈.

78.

ဒေဝဒူတေ [Pg.65] ပကာသေတွာ, ယမပုဋ္ဌော သယံကတံ;

ပုညံ သရတိ စေ သတ္တော, တဒေဝ သုဂတိံ ဝဇေ.

Tendo-lhe sido mostrados os mensageiros divinos, quando questionado por Yama, se o ser se lembra do mérito realizado por si mesmo, por isso mesmo ele vai para um destino feliz.

၇၉.

79.

ပါပ [Pg.66] ကဍ္ဎမ္ပိ နိရယေ, မနံ ဒုက္ခဂတံ ပဇံ;

ဒုက္ခာ မောစေတိ ယံပုညံ, သဒါ ကာတဗ္ဗမေဝ တံ.

O mal arrasta os seres de mente aflita ao inferno; o mérito, porém, liberta do sofrimento. Portanto, deve-se sempre realizar o mérito.

၈၀.

80.

ပဟာယကံဝ ပုညဉှိ, ပဟာတဗ္ဗံဝ ပါပကံ;

တံ ပဒီပန္ဓကာရံဝ, ဒွယံ ဩတွာ ခုကံ ဝိယ.

O mérito é o que faz abandonar o mal, e o mal é o que deve ser abandonado; esses dois são como a lâmpada e a escuridão.

၈၁.

81.

ဉာတိသံဃာ [Pg.67] ဝိယောဇေန္တာ, မရဏန္တ ဘုသာတုရာ;

သဗ္ဗံ ပဟာယ ဂန္တာရော, ဘယာနကာနိ ပါပိနော.

Sendo separados de seus parentes, gravemente aflitos na hora da morte, deixando tudo para trás, os pecadores vão para lugares terríveis.

၈၂.

82.

ပဿန္တာ ဒုန္နိမိတ္တာနိ, ပါကဋာနိ သကမ္မုနာ;

မရဏေ အတိဒုက္ခန္တိ, နုတာပေန္တာ ကတာနိစ.

Vendo maus presságios manifestados por suas próprias ações, sofrendo imensamente na morte, eles se arrependem do que fizeram.

၈၃.

83.

ပဋိပီဠာနိ [Pg.68] ပါပါနိ, ဧဝံ မဟဗ္ဘယေ သတိ;

ဒုဂ္ဂတိံ လဟုနေတာနိ, ယုတ္တောဝ ပရိဝဇ္ဇိတုံ.

Sendo as ações más opressivas, e havendo tal grande perigo, pois elas levam rapidamente a um destino infeliz, é extremamente adequado evitá-las.

၈၄.

84.

ဒေဝဒူတေ [Pg.69] ပကာသေတွာ, ယမရာဇေန ပုစ္ဆိတော;

ပမာဒဿန္တိ စိက္ခန္တော, မဟဂ္ဂိမှိ တုရံ ပတိ.

Tendo os mensageiros divinos se revelado e sendo questionado pelo Rei Yama, admitindo: "Foi por negligência", ele cai rapidamente no grande fogo.

၈၅.

85.

ပုညံ အကရိဝါ မာဝါ, ယမရာဇိန္ဒ ပုစ္ဆိတော;

ပမာဒဿန္တိ စိက္ခန္တော, မဟာဒုက္ခံ တုရံ ဂမိ.

Questionado pelo soberano Rei Yama se havia ou não feito méritos, admitindo: "Foi por negligência", ele rapidamente foi para o grande sofrimento.

၈၆.

86.

ပါပံ [Pg.70] အကရိဝါ မာဝါ, ပုစ္ဆိတော ယမသာမိနာ;

ပမာဒဿန္တိ စိက္ခန္တော, တတ္တံ ဂုဠံ တုရံ ဂိလိ.

Questionado pelo senhor Yama se havia ou não feito o mal, admitindo: "Foi por negligência", ele rapidamente engoliu uma bola de ferro incandescente.

၈၇.

87.

ဇာတမတ္တာ တိဇိဏ္ဏာစ, အာတုရာစ မတာ ဝုဓာ;

ဒေဝဒူတေ ဣမေ ပဉ္စ, ဒိသွာ သံဝိဂ္ဂတံ ဝဇေ.

Vendo estes pfincos mensageiros divinos — o recém-nascido, o idoso decrépito, o doente, o criminoso punido e o morto —, deve-se cultivar o senso de urgência espiritual (saṃvega).

၈၈.

88.

စောဒိတာ [Pg.71] ဒေဝဒူတေဟိ, ယေ ပမဇ္ဇန္တိ မာနဝါ;

တေ ဒီဃရတ္တံ သောစန္တိ, ဟိန ကာယူ ပဂါနရာ.

Os seres humanos que, advertidos pelos mensageiros divinos, permanecem negligentes, lamentam por muito tempo, renascendo em reinos inferiores.

၈၉.

89.

ဓုရဒွယ [Pg.72] မနာရဗ္ဘ, ဂိဟိကမ္မာဒိကေ ရတော;

ကထံ ဂိဇ္ဈကူဋံ သေသံ, ပေတာဝါသံ အတိဿတိ.

Sem empreender os dois deveres (estudo e meditação), deleitando-se nos afazeres domésticos e afins, como alguém poderá transcender o reino dos fantasmas famintos (petas) e outros destinos infelizes?

၉၀.

90.

ပရိယတ္တိ မသိက္ခန္တော,နာရဒ္ဓေါ ပဋိပတ္တိယံ;

အလသော ဒုဗ္ဗိတက္ကော သော,ကိံ တံသေလံ အတိဿတိ.

Aquele que não estuda as escrituras, que não se empenha na prática, preguiçoso e cheio de maus pensamentos, como poderá cruzar aquela montanha escarpada?

၉၂.

92.

မောစနတ္ထာယ [Pg.73] ပဗ္ဗဇ္ဇ, သံကိလိဋ္ဌာ ပမာဒိနော;

သုဂတျာပိစ တေ ဘဋ္ဌာ, အတိဒူရာဝ မုတ္တိတော.

Tendo se ordenado para alcançar a libertação, mas tornando-se corrompidos e negligentes, eles caem até mesmo de um destino feliz e ficam extremamente distantes da libertação.

၉၃.

93.

သီဒန္တေဝ [Pg.74] ဇလေ ခိတ္တာ, သိလာ မဟာဝ ခုဒ္ဒကာ;

ပတန္တိ ခုဒ္ဒကေနာပိ, အပါယံ ပါပ ကမ္မုနာ.

Assim como pedras jogadas na água afundam, sejam grandes ou pequenas, os seres caem nos reinos de sofrimento mesmo devido a uma pequena ação má.

၉၄.

94.

ပတန္တာ ခုဒ္ဒကေနေဝ, ဗဟူဟိ ပုန ပီဠိတာ;

မောက္ခောကာသံ နဝိန္ဒန္တိ, ပါပံ ခုဒ္ဒမ္ပိ နာစရေ.

Caindo por causa de um pequeno mal e sendo novamente oprimidos por muitos outros, eles não encontram oportunidade para a libertação; por isso, não se deve cometer nem mesmo um pequeno mal.

၉၅.

95.

ဇေဂုစ္ဆိတ္ထူဒရာဂမ္မ[Pg.75], ပုနာပိ တတ္ထ နိစ္စဂူ;

ဒုက္ခာတိ ဒုက္ခ သံကိဏ္ဏော, ဟဋ္ဌုံ တုဋ္ဌုံ နသက္ကုဏေ.

Tendo vindo de um útero repugnante e indo constantemente para lá de novo, repleto de sofrimento e extrema dor, não se pode alegrar-se nem contentar-se.

၉၆.

96.

အတိဗျာပိဂုဏော [Pg.76] ပုညော,မဟာယသော သိရိန္ဓရော;

ကုစ္ဆိယံ ရေတသိ ဝါသော,အတီဝ လဇ္ဇိတဗ္ဗကော.

Mesmo alguém de virtude muito ampla, meritório, de grande fama e portador de glória, ter que habitar no útero em meio a fluidos corporais é algo extremamente vergonhoso.

၉၇.

97.

မစ္စုဒုက္ခံ ခဏံယေဝ, အတိဒုက္ခံ တဒုတ္တရိ;

မာတုဂါမုဒရေ သန္ဓိ, ပတိဋ္ဌာနံ ဘယာနကံ.

O sofrimento da morte dura apenas um momento, mas o sofrimento extremo que vem depois — a terrível fixação da concepção no útero materno — é assustador.

၉၈.

98.

မစ္စုဒုက္ခံ [Pg.77] ခဏံယေဝ, အတိဒုက္ခံ စိရတ္တနံ;

အာမ ပက္ကန္တရေ သန္ဓိ, ပတိဋ္ဌာနံ ဘယာနကံ.

O sofrimento da morte dura apenas um momento, mas o sofrimento extremo e duradouro — a terrível fixação da concepção entre o estômago e o intestino — é assustador.

၉၉.

99.

ဒုဂ္ဂတျံဌာတု တံဒုက္ခံ, သုဏ ဥစ္စကုလေအပိ;

ကုစ္ဆိယံ အတိသမ္ဗာဓေ, ဇလာဗုမှိ ဇိဂုစ္ဆိတေ.

Deixe de lado o sofrimento nos reinos inferiores; ouça sobre o nascimento mesmo em uma família nobre: no útero extremamente apertado, dentro de uma placenta repugnante.

၁၀၀.

100.

မိဠှ သေမှာဒိ သံကိဏ္ဏေ, အတိ ဒုဂ္ဂန္ဓ ဝါသိတေ;

ဂူထကူပေ ကိမီဝိယ, တမေဇာ မူလကမ္မတော.

Cheio de excrementos, catarro e afins, impregnado de um odor extremamente fétido, o ser se agita ali devido ao seu karma original, como um verme em um poço de fezes.

၁၀၁.

101.

ပရမာဏုကာယော ဌာတိ, ဒုက္ခီ နေရယိကော ဝိယ;

ဓုဝါတုရော သုခါမိဿော, အာမ ပက္ကာသယန္တရေ;

Com um corpo microscópico, ele permanece ali sofrendo como um ser do inferno, constantemente aflito e com apenas uma ilusão de prazer, entre o estômago e o intestino.

၁၀၂.

102.

ဝေဒနဋ္ဋောဝ သံဝဍ္ဎော, အစိတ္တောဝိယ နိစ္စလော;

ဒသမာသန္တရေ ကစ္စေ, ဗဟူ မရန္တိ ပါဏိနော.

Crescendo oprimido pela dor, imóvel como se estivesse inconsciente, na cavidade do útero ao longo de dez meses, muitos seres vivos morrem antes de nascer.

၁၀၃.

103.

ပရိပက္ကော [Pg.79] ပမုဉ္ဆော သော,အတိသမ္ဗာဓ ယောနိတော;

မလာကိဏ္ဏေန ဂတ္တေန,အစ္စာယာသော ဝိဇာယတိ.

Quando totalmente desenvolvido, ele é liberado daquele canal de parto extremamente estreito; com o corpo coberto de impurezas, ele nasce sob extremo sofrimento.

၁၀၄.

104.

ဧဝံ [Pg.80] မစ္စုဉ္စ သန္ဓိဉ္စ, ဝိဇာယနဉ္စ ဘေရဝံ;

ပဿံ နိဗ္ဗိန္ဒန္တော သန္တော, ဝိရဇ္ဇေယျ ဘဝန္ဒုကေ.

Vendo assim a morte, a concepção e o nascimento como algo terrível, o homem sábio, cultivando o desapego, deve libertar-se da paixão pelo sofrimento da existência.

၁၀၅.

105.

ဧဝံ မစ္စုဉ္စ သန္ဒိဉ္စ, အနုဿရ မဘိဏှသော;

ရာဇသေဋ္ဌိ ဘဝါဒိမ္ပိ, နဣစ္ဆေယျ တဒနွိတံ.

Recordando constantemente a morte e a concepção dessa maneira, ele não desejaria nem mesmo a condição de um rei ou de um grande mercador, pois elas vêm acompanhadas de tais dores.

၁၀၆.

106.

ဘဝေ [Pg.81] ဒုက္ခ မစိန္တေတွာ, ဘဝါသာယ ပဝတ္တိတံ;

ပုညံ ပုနပ္ပုနံ ဒေတိ, သန္ဓိံ န နိဗ္ဗုတိံ ဝရံ.

O mérito realizado sem considerar o sofrimento da existência, motivado pelo desejo de vir-a-ser, traz repetidamente o renascimento, e não a excelente paz do Nirvana.

၁၀၇.

107.

ဘဝေ ဒုက္ခံ ဝိဘာယိတွာ, နိဗ္ဗိန္ဒေန ပဝတ္တိတံ;

ပုညံ ဘဝ မတိက္ကမ္မ, နိဗ္ဗာနံ ဒေတိ နိဗ္ဗုတိံ.

O mérito realizado discernindo o sofrimento na existência e com espírito de desapego, transcendendo o vir-a-ser, concede a paz do Nirvana.

၁၀၈.

108.

ဘဝေ [Pg.82] ဒုက္ခံ သရိတွာန, မစ္စုသန္ဓိ သယာဒိကံ;

တိဘဝေသု ဝိရဇ္ဇေယျာ, ဒိတ္တ ဂေဟေဝ သာမိကော.

Lembrando-se do sofrimento na existência — como a morte, a concepção e a permanência no útero —, deve-se desapegar dos três mundos de existência, assim como o dono de uma casa em chamas foge dela.

၁၀၉.

109.

သန္တော ပုညာနိ ကရောန္တော, သန္ဓိဒုက္ခ မနုဿရံ;

နိဗ္ဗိန္ဒ ယုတ္တ စိတ္တေန, ဝဇ္ဇေယျ ဘဝသာတ တော.

O homem virtuoso, ao realizar méritos, recordando o sofrimento da concepção, deve, com a mente repleta de desapego, afastar-se dos prazeres da existência.

၁၁၀.

110.

ပုည [Pg.83] နိဗ္ဗတ္တ ဌာနေပိ, ဇေဂုစ္ဆေ သန္ဓိသမ္ဘဝေါ;

ဘဝ သာတ ဝသာ တသ္မာ, ဓီရော တံ လဂ္ဂနံ စဇေ.

Mesmo em reinos alcançados por méritos, a concepção ocorre em condições repugnantes. Portanto, sob a influência do apego aos prazeres da existência, o sábio deve abandonar esse apego.

၃. အသုဘဘာဝနာ နိဒ္ဒေသ

3. Exposição da Meditação sobre a Impureza do Corpo (Asubha-bhāvanā)

၁.

1.

သိရိမံ [Pg.84] ဂဏိကံ ဒိသွာ, ဒမေတုံ ရတ္တစေတသံ;

ဒဿေတွာ မတသာရီရံ, တဿာ ဇိနော ဣဒံ ဗြဝိ.

Vendo a cortesã Sirima, para domar aquele que tinha a mente cheia de luxúria, o Vitorioso, mostrando o cadáver dela, disse o seguinte:

၂.

2.

စရံဝါ [Pg.89] ယဒိဝါ တိဋ္ဌံ, နိသိန္နော ဥဒဝါ သယံ;

သမဉ္ဆေတိ ပသာရေတိ, ဧသာ ကာယဿ ဣဉ္ဇနာ.

Andando, de pé, sentado ou deitado, dobrando ou esticando os membros — este é o mero movimento do corpo.

၃.

3.

အဋ္ဌိ နှာရူဟိ သံယုတ္တော, တစ မံသာဝ လေပနော;

ဆဝိယာ ကာယော ပဋိစ္ဆန္နော, ယထာဘူတံ နဒိဿတိ.

Unido por ossos e tendões, revestido de carne e pele, o corpo está coberto pela epiderme; por isso, não é visto como realmente é.

၄.

4.

အန္တပူရော [Pg.90] ဒရပူရော, ယကန ပေဠဿ ဝတ္ထိနော;

ဟဒယဿ ပပ္ဖာသဿ, ဝက္ကဿ ပိဟကဿစ.

Cheio de intestinos, cheio de estômago, contendo fígado, bexiga, coração, pulmões, rins e baço.

၅.

5.

သိင်္ဃာနိကာယ ခေဠဿ, သေဒဿစ မေဒဿစ;

လောဟိတဿ လသိကာယ, ပိတ္တဿစ ဝသာယစ.

Cheio de muco, saliva, suor, gordura, sangue, líquido sinovial, bile e sebo.

၆.

6.

အထဿ [Pg.91] နဝဟိ သောတေဟိ, အသုစိ သဝတိ သဗ္ဗဒါ;

အက္ခိမှာ အက္ခိဂူထကော, ကဏ္ဏမှာ ကဏ္ဏဂူထကော.

E de suas nove aberturas, a impureza flui constantemente: dos olhos sai a secreção ocular, dos ouvidos sai a cera.

၇.

7.

သိင်္ဃာနိကာစ နာသတော, မုခတော ဝမတိ ဧကဒါ;

ပိတ္တံ သေမှဉ္စ ဝမတိ, ကာယမှာ သေဒဇလ္လိကာ.

Do nariz escorre o muco, da boca às vezes se expele bile e catarro, e do corpo emana o suor com sujeira.

၈.

8.

အထဿ [Pg.92] သုသိရံ သီသံ,မတ္ထလုင်္ဂဿ ပူရိတံ;

သုဘတော နံ မညတိ ဗာလော,အဝိဇ္ဇာယ ပုရက္ခတော.

Além disso, sua cabeça oca está cheia de cérebro; mas o tolo, dominado pela ignorância, a considera bela.

၉.

9.

ယဒါစ သော မတော သေတိ,ဥဒ္ဓုမာတော ဝိနီလကော;

အပဝိဒ္ဓေါ သုသာနသ္မိံ,အနပေက္ခာ ဟောန္တိ ဉာတယော.

E quando o corpo jaz morto, inchado e azulado, abandonado no cemitério, os próprios parentes perdem o interesse por ele.

၁၀.

10.

ခါဒန္တိ [Pg.93] နံ သုဝါနာစ, သိင်္ဂါလကာစ ကိမိယော;

ကာကာ ဂိဇ္ဈာစ ခါဒန္တိ, ယေစညေ သန္တိ ပါဏကာ.

Cães, chacais e vermes o devoram; corvos, abutres e quaisquer outras criaturas vivas que ali estejam também o comem.

၁၁.

11.

သုတွာန [Pg.94] ဗုဒ္ဓဝစနံ, ဘိက္ခု ပညာဏဝါ ဣဓ;

သောခေါ နံ ပရိဇာနာတိ, ယထာဘူတဉှိ ပဿတိ.

Tendo ouvido as palavras do Buda, o monge sábio neste mundo compreende plenamente o corpo, pois o vê exatamente como ele é.

၁၂.

12.

ယထာဣဒံ တထာဧတံ, ယထာဧတံ တထာဣဒံ;

အဇ္ဈတ္တဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါစ, ကာယေ ဆန္ဒံ ဝိရာဇယေ.

"Como este corpo vivo é, assim será aquele cadáver; como aquele cadáver é, assim é este corpo vivo." Tanto interna quanto externamente, deve-se abandonar o desejo pelo corpo.

၁၃.

13.

ဆန္ဒ [Pg.95] ရာဂ ဝိရတ္တော သော, ဘိက္ခု ပညာဏဝါ ဣဓ;

အဇ္ဈဂါ အမတံ သန္တိံ, နိဗ္ဗာနံ ပဒ မစ္စုတံ.

Desapegado do desejo e da luxúria, o monge sábio neste mundo alcança a paz imortal, o Nirvana, o estado imperecível.

၁၄.

14.

ဒွိပါဒကော ယံ အသုစိ, ဒုဂ္ဂန္ဓော ပရိဟာရတိ;

နာနာကုဏပ ပရိပူရော, ဝိဿဝန္တော တတောတတော.

Este ser bípede, impuro e fétido, é carregado de um lado para o outro, cheio de várias carniças e vazando impurezas por toda parte.

၁၅.

15.

ဧတာဒိသေန [Pg.96] ကာယေန, ယော မညေ ဥန္နမေတဝေ;

ပရံဝါ အဝဇာနေယျ, ကိမညတြ အဒဿနာတိ;

ကာယ ဝိစ္ဆန္ဒနီယသုတ္တံ, ဝိဇယသုတ္တန္တိပိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

Com um corpo como este, quem quer que se exalte ou despreze os outros, o que é isso senão pura falta de visão? (Este é o Kāya-vicchandanīya Sutta, também conhecido como Vijaya Sutta).

၁၆.

16.

ရ-အက္ခရော [Pg.97] သိယာဂ္ဂိမှိ, ရောဝ အဂ္ဂိဝ အာဂတော;

တသ္မာ ရာဂေါတိ ဝတ္တဗ္ဗော, တဏှာဝ နိစ္စတာပိကာ.

A letra 'ra' está presente na palavra fogo (aggi), e o apego (rāga) age como o próprio fogo; por isso é chamado de 'rāga' (paixão), pois o desejo ardente (taṇhā) queima constantemente.

၁၇.

17.

အဘိဏှမေဝ ရာဂဂ္ဂိ, ဒယှတေ သုဘသညိနံ;

ကိမိခဇ္ဇဝဏော သာဝ, ဒုက္ခီ ရာဂီ သ သဗ္ဗဒါ.

O fogo da luxúria queima constantemente aqueles que percebem as coisas como belas; como uma ferida corroída por vermes, a pessoa dominada pela luxúria sofre sempre.

၁၈.

18.

ဒုက္ခီ [Pg.98] ပိယ မလဒ္ဓါန, လဒ္ဓါပျ ပရိပုဏ္ဏတော;

နတ္ထိ ရာဂဂ္ဂိခန္ဓဿ, ပိယိန္ဓေန ဟိ ပုဏ္ဏတာ.

Sofre-se por não obter o que se ama, e mesmo obtendo-o, há insatisfação; pois a fogueira da luxúria jamais se sacia com o combustível das coisas agradáveis.

၁၉.

19.

နတ္ထိ [Pg.99] ရာဂသမော အဂ္ဂိ,ဣတိ ဝုတ္တံ မဟေသိနာ;

တေန ရာဂဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎော,သဗ္ဗော လောကော တိဒုက္ခိတော.

"Não há fogo igual à luxúria", assim disse o Grande Sábio. Queimado por esse fogo da luxúria, o mundo inteiro sofre imensamente.

၂၀.

20.

ဧကဿ ပိဝိတံ ခီရံ, စတူ ဒဓိ ဇလာ ဗဟု;

ရာဂဟေတု ဘဝေ သန္ဓိ, ဋ္ဌာနံ အနမတဂ္ဂိကံ.

O leite materno bebido por uma única pessoa ao longo do samsara sem início é maior do que a água dos quatro oceanos; tudo isso devido ao renascimento causado pela luxúria.

၂၁.

21.

စတူဒမိ [Pg.100] ဇလာ ဘိယျော, သီသစ္ဆေဒန လောဟိတံ;

ရာဂဟေတု ဘဝေ မစ္စ, ဘယံ အနမတဂ္ဂိကံ.

O sangue derramado por decapitação de uma única pessoa é maior do que a água dos quatro oceanos; tudo isso devido ao medo da morte e ao renascimento causados pela luxúria no samsara sem início.

၂၂.

22.

ဧကဿ ရုဒတော အဿု, စတူ ဒဓိ ဇလာ ဗဟု;

ဒုက္ခံ အနမတဂ္ဂံဝ, တံဟေတု ပရိဒေဝနံ.

As lágrimas vertidas pelo pranto de uma única pessoa são maiores do que a água dos quatro oceanos; tal é o sofrimento sem início e o lamento causado por essa mesma luxúria.

၂၃.

23.

တတ္တာယော [Pg.101] ဂုဠ ဂိလိတ, ဝဓဂ္ဂိ ဒယှနာ ဒိကံ;

အသင်္ချေယျံ မဟာဒုက္ခံ, တံဟေတု နိရယေ လဘိ.

Engolir bolas de ferro incandescentes, ser queimado no fogo da execução e outros tormentos; incontáveis e imensos sofrimentos foram recebidos no inferno por causa dessa luxúria.

၂၄.

24.

ဧက ဒွိတ္တိ စတု ပဉ္စ, ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေပျ မောစိတံ;

ခုပ္ပိပါသိတ နိဇ္ဈာမံ, လဘိ တံဟေတု ပေတ္တိကံ.

Sem ser libertado mesmo durante o surgimento de um, dois, três, quatro ou cinco Buddhas, o ser, consumido pela fome e pela sede, renasce no reino dos fantasmas famintos (petas) por causa dessa luxúria.

၂၅.

25.

တိရစ္ဆာနေ [Pg.102] အသူရေစ, ဒုက္ခံ နာနာဝိဓံ လဘိ;

နမတဂ္ဂိက သံသာရေ, သဗ္ဗန္တံ ရာဂဟေတုကံ.

Diversos tipos de sofrimento foram experimentados no reino animal e no reino dos asuras; no samsara sem início, tudo isso tem como causa a luxúria.

၂၆.

26.

ဧကဿေကေန ကပ္ပေန, ပုဂ္ဂလဿဋ္ဌိ သဉ္စယော;

သစေ သံဟာရိတော အဿ, ဝေပုလ္လ ပဗ္ဗတာဓိကော.

O acúmulo de ossos de uma única pessoa durante um único ciclo cósmico (kappa), se fosse reunido, seria maior do que o Monte Vepulla.

၂၇.

27.

ဧက ကပ္ပေ ဣဒံ ဒုက္ခံ, နာဒိကပ္ပေသု ကာကထာ;

ရာဂေါ နနု မဟာဝေရီ, ဗာလော ဇနော တ မိစ္ဆတိ.

Se este é o sofrimento em um único ciclo cósmico, o que dizer de ciclos cósmicos sem início? Não é a luxúria, de fato, uma grande inimiga? E, no entanto, o tolo a deseja.

၂၈.

28.

ရာဂသုဒ္ဓိ [Pg.103] အသောကောစ, နိဒ္ဒုက္ခော ဉာယပတ္တိစ;

နိဗ္ဗာနံ ပဉ္စ ပစ္စက္ခာ, အသုဘာယ ဖလာ မတာ.

A purificação da luxúria, a ausência de tristeza, a libertação do sofrimento, a realização do Nobre Caminho e o Nirvana: estes cinco frutos diretamente realizados são considerados os resultados da meditação sobre a impureza do corpo.

၂၉.

29.

အသုဘဂ္ဂဟဏံ [Pg.104] ဈာယီ, မိတာ သိန္ဒြိယ သံဝရော;

သောမိတျ မုက္ကဋ္ဌာဝါစာ, ဆဠိမေ ရာဂ သုဒ္ဓိယာ.

Apreender o não belo (asubha), meditar [sobre ele], moderação [no comer], o controle dos sentidos, a boa amizade e a fala elevada: estes seis servem para a purificação da luxúria.

၃၀.

30.

နိစ္စုဂ္ဂရာဂ ရောဂီနံ, အသုဘာ ဝါတုလောသဓာ;

ရာဂယက္ခာဘိ ဂယှာနံ, အသုဘာ မန္တ မုတ္တရံ.

Para os constantemente doentes com a enfermidade da forte luxúria, o asubha é o remédio contra os distúrbios do vento; para os possuídos pelo demônio da luxúria, o asubha é o mantra supremo.

၃၁.

31.

သဇီဝကာစ [Pg.105] နိဇ္ဇီဝါ, အသုဘာ ဒုဝိဓာ မတာ;

သဇီဝါ ကေသလောမာဒိ, ဒသေဝိမေ အဇီဝကာ.

O asubha (o não belo) é considerado de dois tipos: animado e inanimado. O animado consiste no cabelo, pelos do corpo, etc.; e estes dez são os inanimados.

၃၂.

32.

ဥဒ္ဓုမာတက [Pg.106] ဝီနီလံ, ဝိပုဗ္ဗကံ ဝိဆိဒ္ဒကံ;

ဝိက္ခာယိတက ဝိက္ခိတ္တံ, ဟတိဝိက္ခိတ္တ လောဟိတံ.

O inchado, o esverdeado (lívido), o purulento, o fendido, o dilacerado, o disperso, o mutilado e disperso, o sangrento,

၃၃.

33.

ပုဠုဝ ဋ္ဌိက မိစ္စေသု, လဒ္ဓါ အညတရံ သတော;

ရတန ဝါနပဿေယျ, ယထာ စေတသိ ပါကဋံ.

o infestado de vermes e o esquelético; tendo obtido qualquer um desses, o atento deve contemplá-lo como a uma joia, conforme se torne manifesto em sua mente.

၃၄.

34.

မတံ [Pg.107] ခဇ္ဇံ သ မံသဉ္စ, နိလောဟိတံ နိမံသကံ;

ဝိက္ခိတ္တံ သေတ ပုဉ္ဇဋ္ဌိံ, နဝဓာ ပုတိမိက္ခယေ.

O morto, o devorado, o com carne, o sem sangue, o sem carne, o disperso, o monte de ossos brancos — assim, em nove etapas, deve-se contemplar a decomposição.

၃၅.

35.

မစ္စုတော [Pg.108] ပရိမုစ္စာမိ, ပဋိဝတ္တိ ယိမာ ယိတိ;

ပယောဇန သမာဝဇ္ဇ, မောဒိတဗ္ဗံ ဇိဂုစ္ဆကေ.

'Estou me libertando da morte; esta é a prática' — refletindo sobre esse propósito, deve-se alegrar-se naquilo que é repugnante.

၃၆.

36.

သဇီဝကေ ဇိဂုစ္ဆတ္ထံ, နိဇ္ဇီဝါ သုဘ မီရိတံ;

တထူပမော အယံကာယော, ဧဝမေဝ ဘဝိဿတိ.

Para o propósito de repugnância em relação ao ser vivo, fala-se do asubha inanimado: 'Este corpo é de tal natureza, ele se tornará exatamente assim'.

၃၇.

37.

ဧဝံဓမ္မော [Pg.109] အယံကာယော, ဧဝံဘာဝီ နတိက္ကမော;

ဣစ္စုပ သံဟရေ ဒိသွာ, ဧကဒွိဟ မတာဒိကံ.

'Este corpo tem tal natureza, terá tal destino, não pode escapar disso' — assim se deve aplicar [a mente], tendo visto um cadáver de um ou dois dias, etc.

၃၈.

38.

ယထာ [Pg.110] ဣဒံ တထာဧတံ, ယထာဧတံ တထာ ဣဒံ;

ဇေဂုစ္ဆံ ပဋိကူလျဉ္စ, ကာယေ ဣစ္စုပ သံဟရေ.

'Como este é, assim é aquele; como aquele é, assim é este' — assim se deve aplicar ao corpo a repugnância e a repulsividade.

၃၉.

39.

ဥဒ္ဓုမာတ ဝိနီလာဒိ,ပဋိကူလျော ဇိဂုစ္ဆိတော;

တထေဝါယမ္ပိ မေ ကာယော,ဝိသေသော နာယု-သာယုဝ.

O inchado, o esverdeado, etc., são repulsivos e repugnantes; exatamente assim é este meu corpo, não há diferença, exceto por estar dotado de vida.

၄၀.

40.

ဥဒ္ဓုမာတ [Pg.111] ဝိနီလာဒေါ, သောဘဏံ နတ္ထိ ကိဉ္စိပိ;

ဣမသ္မိံပိ မေ ကာယေ, ဂဝေသန္တောပိ သဗ္ဗသော.

No inchado, no esverdeado, etc., não há absolutamente nada de belo; e neste meu corpo também não há, mesmo que se busque minuciosamente por toda parte.

၄၁.

41.

ပဋိကူလဝသာ ဓာတု, ဝသာစ ဒွိပ္ပကာရတော;

ပစ္စဝေက္ခေယျိမံ ကာယံ, ဣစ္ဆံ ဝိရာဂ မတ္တနိ.

Por meio da repulsividade e por meio dos elementos — destas duas maneiras deve-se contemplar este corpo, desejando o desapego em si mesmo.

၄၂.

42.

ဝဏ္ဏ [Pg.112] သဏ္ဌာန ဂန္ဓေဟိ, အာသယော ကာသတောပိစ;

ဇေဂုစ္ဆ ပဋိကူလျာစ, ကေသာ န တုဋ္ဌမာနိတာ.

Por cor, forma, cheiro, localização e também por espaço, os cabelos da cabeça são repugnantes e repulsivos, não devendo ser motivo de contentamento ou estima.

၄၃.

43.

ဣတိ ကေသေသု ဣက္ခေယျ,လောမာ ဒီသုပျယံ နယော;

ဒွတ္တိံသေဝဉှိ ကောဋ္ဌာသေ,ပစ္စဝေက္ခေ ဝိသုံဝိသုံ.

Assim se deve olhar para os cabelos da cabeça; este mesmo método se aplica aos pelos do corpo, etc. De fato, deve-se contemplar individualmente cada uma das trinta e duas partes.

၄၄.

44.

ကာယတော [Pg.113] ဗဟိနိက္ခန္တံ, ပဋိကူလျံ ဇိဂုစ္ဆိတံ;

အနိက္ခန္တမ္ပိ ဇေဂုစ္ဆံ, ပဋိကူလျံဝ တဿမံ.

O que saiu para fora do corpo é repulsivo e repugnante; o que não saiu também é repugnante e repulsivo, exatamente igual a aquilo.

၄၅.

45.

သင်္ခတမ္ပိ ယထာ ဝစ္စံ, မနုညတံ န ပါပုဏေ;

ဥပက္ကမ သဟဿေဟိ, ဧဝံ ကေသာဒိကမ္ပိစ.

Assim como as fezes, mesmo que tratadas com mil artifícios, não alcançam a agradabilidade, o mesmo ocorre com os cabelos da cabeça, etc.

၄၆.

46.

သဘာဝ [Pg.114] ပဋိကူလျံဝ, ဧကမ္ပိ ဝစ္စ ပုဉ္ဇကံ;

နနု ဇေဂုစ္ဆိတာ ဘိယျော, ဒွတ္တိံသ ဝစ္စပုဉ္ဇကာ.

Se mesmo um único monte de fezes é repulsivo por sua própria natureza, não seriam muito mais repugnantes trinta e dois montes de fezes?

၄၇.

47.

ပစ္စေကမ္ပိ [Pg.115] ပဋိကူလျံ, ကေသာဒိကံ သဘာဝတော;

ကေသာဒိဒွတ္တိံသ ပုဉ္ဇော, ဘိယျော ဇေဂုစ္ဆိတော နနု.

Se cada parte individualmente, como os cabelos, etc., é repulsiva por natureza, não é o conjunto das trinta e duas partes ainda mais repugnante?

၄၈.

48.

ပုဉ္ဇိတေသွေဝ ကန္တေသု, ကန္တောဟောတိ သ ပုဉ္ဇကော;

ပုဉ္ဇိတေသု အကန္တေသ, အကန္တောဝ သ ပုဉ္ဇကော.

Somente quando coisas agradáveis são reunidas em um monte é que esse monte se torna agradável; quando coisas desagradáveis são reunidas, esse monte é certamente desagradável.

၄၉.

49.

ပစ္စေကံ [Pg.116] ဝိနိဘုတ္တေသ, ကေသ လောမ နခါဒိသု;

နတ္ထိ တညာ ကုမာရီဝါ, မုခဟတ္ထာဒိကာနိဝါ.

Quando separados individualmente os cabelos, pelos, unhas, etc., não existe aquela dita 'jovem', nem rosto, mãos, etc.

၅၀.

50.

သမ္ပိဏ္ဍိ တေသု တေသွေဝ,ကုတော တာ တာနိ အာဂတာ;

ပညတ္တိ မတ္တ မေဝေသာ,ဇိဂုစ္ဆညာ န ကာစိပိ.

Quando eles são agrupados, de onde vêm aquelas ideias? Isso é apenas uma mera designação; não há nada além de repugnância.

၅၁.

51.

သန္တံ [Pg.117] စိန္တေယျ နာသန္တံ, သန္တ စိန္တယတော သုခံ;

အသန္တံ ပရိကပ္ပေန္တော, နာနာဒုက္ခေဟိ တပ္ပတိ.

Deve-se pensar no que é real, não no que é irreal; para quem pensa no real, há felicidade. Imaginando o irreal, a pessoa se atormenta com diversos sofrimentos.

၅၂.

52.

နာဝဇ္ဇ သန္တဇေဂုစ္ဆံ, သညံ အသတိ ကာတုန;

သုဘာ ဣတ္ထီတိ ဂါရဂ္ဂိ, ဥပ္ပဇ္ဇိ သုဘသညိနော.

Não atentando para a repugnância real, e criando uma percepção do que não existe, o fogo da luxúria surge naquele que percebe o belo, pensando: 'A mulher é bela'.

၅၃.

53.

အသန္တံဝ [Pg.118] အဘူတံဝ, ပဿေ ရာဂဂ္ဂိဇောတိယာ;

တာယ သန္တဉ္စ ဘူတဉ္စ, န ပဿတိ ကဒါစိပိ.

Vê-se apenas o irreal e o inexistente sob o brilho do fogo da luxúria; por causa dele, nunca se vê o real e o verdadeiro.

၅၄.

54.

ဧကဿ [Pg.119] ပိဝိတံ ခီရံ, သီသစ္ဆေဒန လောဟိတံ;

ရုဒတော အဿု တံဟေတု, စတူဒဓိ ဇလာ ဗဟု.

O leite bebido por uma única pessoa, o sangue de suas decapitações e as lágrimas vertidas por seu choro são mais abundantes do que a água dos quatro oceanos.

၅၅.

55.

အာယတိမ္ပိ အတီတေဝ, သံသရန္တဿ ဟေဿတိ;

ရာဂံ ဟန္တု မနီဟောစေ, ခီရံ အဿုစ လောဟိတံ.

No futuro, assim como no passado, isso acontecerá com quem vaga pelo saṃsāra: se não houver esforço para destruir a luxúria, haverá mais leite, lágrimas e sangue.

၅၆.

56.

သုဘသညာယ [Pg.120] သော ဝဍ္ဎော,တဒဘာဝေ သ နဿတိ;

ထိရံ ဟန္တုံ န တံသညံ,သက္ကာ သိထိလ ဝီရိယော.

A luxúria é alimentada pela percepção do belo; na ausência desta, ela desaparece. Destruir firmemente essa percepção não é possível para quem tem uma energia frouxa.

၅၇.

57.

ဥဿောဠှိ [Pg.121] ဝီရိယော ဟုတွာ, ဗြူဟေယျာသုဘ ဘာဝနံ;

သုဘသညာပ္ပ ဟာနာယ, ပရိစ္စဇ္ဇာပိ ဇီဝိတံ.

Sendo dotado de uma energia vigorosa, deve-se cultivar a meditação sobre o asubha para abandonar a percepção do belo, mesmo que isso custe a própria vida.

၅၈.

58.

အညကိစ္စ မုပေက္ခာယ, ဗြူဟေယျာသုဘ ဘာဝနံ;

မန္ဒိ ဟုတွေဟ ရာဂဂ္ဂိ, နိဗ္ဗာယိဿတိ အာယတိံ.

Deixando de lado outros afazeres, deve-se cultivar a meditação sobre o asubha; enfraquecendo-se aqui o fogo da luxúria, ele se extinguirá no futuro.

၅၉.

59.

ကိစ္စံ မေ ဣဒမေဝေတိ, ဗြူဟေယျာသုဘ ဘာဝနံ;

ဒါနိ မန္ဒဂ္ဂိ ဟုတွာန, ပါမောဇ္ဇံ ဝေ လဘိဿတိ.

Pensando: 'Este é o meu único dever', deve-se cultivar a meditação sobre o asubha; agora, com o fogo enfraquecido, certamente se obterá alegria.

၆၀.

60.

ကာယေ [Pg.122] ဒဋ္ဌဗ္ဗ ဇေဂုစ္ဆံ, အပဿန္တော ပမာဒဝါ;

အလဒ္ဓါ ကိဉ္စိ ပါမောဇ္ဇံ, ပဗ္ဗဇ္ဇမ္ပိ န မောဒတိ.

Aquele que, por negligência, não vê a repugnância que deve ser vista no corpo, não obtém nenhuma alegria e nem sequer desfruta da vida monástica.

၆၁.

61.

ပုရေ မရာမိ ကာယေ သ္မိံ, ပဿာ မိ ပဿိတဗ္ဗကံ;

ဣစ္စာ ရဒ္ဓေါ ဝီတိံလဒ္ဓါ, ပဗ္ဗဇ္ဇံ အတိမောဒတိ.

Pensando: 'Antes de morrer, verei neste corpo o que deve ser visto', aquele que se empenha e passa o tempo assim desfruta imensamente da vida monástica.

၆၂.

62.

ကာယေ [Pg.123] ဒဋ္ဌဗ္ဗ ဇေဂုစ္ဆံ, အပဿန္တော ပမာဒ ဝါ;

မောဃံဝ ဒုလ္လဘာတီတော, မဟာဇာနီယတံ ဂတော.

Aquele que, por negligência, não vê a repugnância que deve ser vista no corpo, desperdiça em vão o que é difícil de obter e incorre em grande perda.

၆၃.

63.

သန္တံ ဘူတဉ္စ ဇေဂုစ္ဆံ, ရာဂဂ္ဂိနာ အပဿိယံ;

ပညာပဒီပဇောတေန, သမိက္ခေယျ အဘိဏှသော.

A repugnância real e verdadeira, invisível por causa do fogo da luxúria, deve ser investigada constantemente com o brilho da lâmpada da sabedoria.

၆၄.

64.

သန္တံ [Pg.124] ဘူတဉ္စ ကာယေ သ္မိံ, ဒဋ္ဌုကာမော သဒါသတော;

ပညာပဒီပကေနေဝ, ဒက္ခေ န ရာဂီသီခိနာ.

Aquele que deseja ver o que é real e verdadeiro neste corpo, estando sempre atento, deve ver apenas com a lâmpada da sabedoria, não com a chama da luxúria.

၆၅.

65.

ဇေဂုစ္ဆိတေန ကာယေန, နိက္ခန္တေန ဇိဂုစ္ဆတော;

အဇ္ဇ သွေဝါ ဝိနဋ္ဌေန, နာလ မုန္နမိတုံ သတော.

Com um corpo repugnante, originado do que é repugnante, e que perecerá hoje ou amanhã, não convém ao homem atento orgulhar-se.

၆၆.

66.

ကီဒိသံ [Pg.125] မံ တုဝံ မညိ, အဟံ သဗ္ဗ ဇေဂုစ္ဆကော;

ဇေဂုစ္ဆတောစ နိက္ခန္တော, ဣစ္စေဝ ဝတ္တု မရဟတိ.

'Que tipo de pessoa você pensa que eu sou? Sou inteiramente repugnante e nascido do que é repugnante' — assim, de fato, se deveria dizer.

၆၇.

67.

ကာယေ ဇေဂုစ္ဆသညံဝ, ကရေ သဗ္ဗိရိယာ ပထေ;

တသ္မိံ တုဋ္ဌဗ္ဗကံ နတ္ထိ, ပိယာယိတံ မမာယိတံ.

Deve-se manter a percepção de repugnância no corpo em todas as posturas; nele não há nada para se alegrar, amar ou estimar como 'meu'.

၆၈.

68.

သုဘာယ [Pg.126] နဝ မတ္တာနံ, အသုဘာ ပရိပါစယေ;

သန္တော ပက္ကဿ သံသာရော, နန္တော နဝဿ ရာဂိနော.

Aqueles que estão verdes (crus) devido ao belo devem ser amadurecidos através do asubha; para o maduro, o saṃsāra tem fim, mas não há fim para o verde e luxurioso.

၆၉.

69.

ကာယေ အသုဘ သညာယ, ပရိပက္က သဘာဝိနော;

အာလမ္ဗေသု အစာပလ္လာ, ထိရာ သမ္ဗုဒ္ဓ သာသနေ.

Aqueles cuja natureza está plenamente amadurecida pela percepção do asubha no corpo são firmes diante dos objetos dos sentidos e constantes na dispensação do Buda.

၇၀.

70.

အန္တော [Pg.127] ဂေါစရိကာ ပက္ကာ, ဗဟိ ဂေါစရိကာ နဝါ;

ပက္ကာ နာသာယ ဥစ္စာ တေ, နီစာယေဝ နဝါ သိနော.

Os maduros têm seu campo de ação no interior; os verdes, no exterior. Os maduros não se elevam por desejos; os verdes são de fato rebaixados pelo apego.

၇၁.

71.

နဝါနဝါ [Pg.128] သုဘာဘောဂီ, နီစာနီစာ ဘိဂါမိနော;

ပက္ကာ ပက္ကာဝ ဓီဈာယီ, သန္တာသန္တာ ဝိရာဂိနော.

Os muito verdes desfrutam do belo, recorrendo a coisas cada vez mais baixas; os muito maduros são sábios meditadores, pacíficos e desapegados.

၇၂.

72.

သက္ကာ သက္ကာ န ဒဿေတုံ, သုဘံသုဘံ သတံသတံ;

ဓီရာဓီရာဂ မုဇ္ဈန္တိ, ကာယေ ကာယေ ကြိယေကြိယေ.

Não é possível demonstrar beleza em centenas de corpos; os sábios abandonam a forte luxúria em relação a cada corpo e a cada ação.

၇၃.

73.

သက္ကာ [Pg.129] သက္ကာပိ တံ ကာတုံ, သုဘံသုဘံ န ဓီမယံ;

သန္တောသန္တောဇိဂုစ္ဆညူ, န ဝါနဝါ သုဘေသကော.

Mesmo que fosse possível fazer isso, o belo não provém da sabedoria; o homem pacífico, que conhece a repugnância real, não é um buscador do belo.

၇၄.

74.

ဒုကာယံ [Pg.130] သုတိ စိန္တေတွာ, မမာယန္တာ မဟာတပါ;

တပံ နိဗ္ဗာယိတုံ ဣစ္ဆံ, ဒုကာယံ ဒုတိ စိန္တယေ.

Pensando no corpo impuro como um fluxo, aqueles que o estimam sofrem grande tormento; desejando extinguir o tormento, deve-se contemplar o corpo impuro como fumaça.

၇၅.

75.

ယွာသုဘံ သုဘတော မညိ, ကောနုဗာလောတဒုတ္တရိ;

အန္ဓော ဥမ္မတ္တကောဝါ သော, နတ္တာနံ မညတေ တထာ.

Aquele que considera o não belo como belo, quem seria mais tolo do que ele? Ele é como um cego ou um louco, que se considera dessa maneira.

၇၆.

76.

သရိတဗ္ဗက [Pg.131] မေဝေတံ, ကာယေ ဇေဂုစ္ဆ ပုဉ္ဇတံ;

မန္ဒရာဂေါ မနောသီတံ, လဘေယျ တမနုဿနံ.

Isto de fato deve ser lembrado: o acúmulo de repugnância no corpo; aquele com luxúria enfraquecida obteria a serenidade da mente ao recordar-se disso.

၇၇.

77.

ဂိဟိဘာဝေ အပါယေစ, ရာဂယက္ခန္ဓ နိန္နိတာ;

မံပိ နေဿတိ သောယက္ခော, သာဒေမိစေ တဒါဂတံ.

Na vida laica e nos estados de sofrimento, conduzidos pelo demônio da luxúria; esse demônio também me levará, se eu acolher a sua chegada.

၇၈.

78.

အဘိဏှ [Pg.132] ဂါဟိနံ ရာဂ, ယက္ခံ အနန္တ ဒုက္ခ ဒံ;

အသုဘာ တုလ မန္တေန, ဝါရေဟိ တံ သ ဘာယတိ.

Afaste o demônio da luxúria, que se apodera constantemente e causa sofrimento infinito, com o mantra incomparável do asubha; ele teme isso.

၇၉.

79.

ရာဂယက္ခော ဗဟုမာယော, သဒ္ဓါမေတ္တာ ဒိဝေသဝါ;

ရာဂမ္ပိ ကုသလံ မညိ, ဇနော တေနေဝ ဝဉ္စိတော.

O demônio da luxúria é muito enganador, disfarçando-se de fé e amor-bondade; as pessoas consideram a luxúria como algo benéfico e, por isso mesmo, são enganadas.

၈၀.

80.

အာတုရံ [Pg.133] အသုစိံ ပုတိံ, ပဿ နန္ဒေ သမုဿယံ;

ဥဂ္ဃရန္တံ ပဂ္ဃရန္တံ, ဗာလာနံ အဘိပတ္ထိတံ.

Veja, Nandā, este corpo doente, impuro e pútrido, que escorre e verte [impurezas], tão desejado pelos tolos.

၈၁.

81.

သုဘတော နံ မညတိ ဗာလော, အဝိဇ္ဇာယ ပုရက္ခတော;

ဣစ္စာဟ ဘဂဝါ နိန္ဒိ, ဗာလောတိ သုဘသညိနံ.

'O tolo o considera belo, guiado pela ignorância' — assim disse o Abençoado, censurando como 'tolo' aquele que percebe o belo.

၈၂.

82.

နှာရုဋ္ဌိ [Pg.134] တစ မံသာနိ, သရံ သတံ န နိန္ဒိတော;

ဗုဒ္ဓနိန္ဒာယ မောစေတုံ, တာနာရဗ္ဘ အနုဿရေ.

Lembrando-se constantemente dos tendões, ossos, pele e carne, o atento não é censurado; para libertar-se da censura do Buda, deve-se meditar tomando-os como objeto.

၈၃.

83.

မညိတွာ အတ္တနော ဗာလျံ, အသုဘေ သုဘဒဿိနော;

ဝါယာမေယျ အဗာလာယ, ကာယံ အသုဘတော သရံ.

Reconhecendo a própria tolice de ver o belo no que não é belo, deve-se empenhar-se para deixar de ser tolo, lembrando-se do corpo como asubha.

၈၄.

84.

အတ္တာနံ [Pg.135] ဂရဟိတွာန, ဗာလံ ဝိပရိဒဿိနံ;

သုဘသညံ ပဟိန္နေယျ, ကရေယျာသုဘ သညိတံ.

Censurando-se como um tolo de visão distorcida, deve-se abandonar a percepção do belo e estabelecer a percepção do não belo.

၈၅.

85.

ဝိသ ဘေသဇ္ဇရုက္ခဋ္ဌော, အဟိ ဍံသေယျသောသတော;

ယထာ တဿေဝ ပဏ္ဏာဒိံ, ခါဒေတွာ ဝိသ မုဇ္ဇဟေ.

Se um homem atento, de pé junto a uma árvore medicinal venenosa, for picado por uma serpente, ele expele o veneno comendo as próprias folhas dessa árvore.

၈၆.

86.

ဧဝံ ရာဂေါ သမုပ္ပဇ္ဇေ, ကာယေ ဂန္ဓာဒိ ဝါသိတေ;

အန္တော တဿေဝ ဇေဂုစ္ဆံ, စိန္တေတွာ ရာဂ မုဇ္ဇဟေ.

Da mesma forma, se a luxúria surgir em relação a um corpo perfumado com fragrâncias, etc., deve-se expelir a luxúria refletindo sobre a repugnância que há no interior desse mesmo corpo.

၈၇.

87.

ဇိဂုစ္ဆိတေန [Pg.136] ကာယေန, အပဿန္တော ဇိဂုစ္ဆတံ;

ဥန္နမေတိ အဝညာတိ, အဝိဇ္ဇာယ ပုရက္ခတော.

Com um corpo repugnante, sem ver a sua repugnância, a pessoa se envaidece e despreza os outros, guiada pela ignorância.

၈၈.

88.

အာယတိံ [Pg.137] မဂ္ဂလာဘာယ, ဗီဇံ ကရေယျ ဘာဝနံ;

ဗီဇာ ဘာဝေ ကုတော မဂ္ဂေါ, မဂ္ဂဗီဇာ ဟိ ဘာဝနာ.

Para a futura obtenção do Caminho, deve-se fazer do cultivo mental (bhāvanā) a semente; na ausência da semente, como haverá o Caminho? Pois o cultivo mental é, de fato, a semente do Caminho.

၈၉.

89.

မဂ္ဂဗီဇော အပါယေပိ, နိမ္မုဂ္ဂေါ သမယေ ဂတေ;

ဥမ္မုဇ္ဇိတွာဝ ဗုဒ္ဓါနံ, မဂ္ဂံ လဘေယျ သန္တိကေ.

Aquele que tem a semente do caminho, mesmo submerso nos estados de infortúnio, quando o tempo passa, emergindo, pode obter o caminho na presença dos Buddhas.

၉၀.

90.

အဇီဇဿ [Pg.138] တု သံသာရော, ဒီဃောယေဝ အနန္တိကော;

တသ္မာဟိ ဘာဝနာဗီဇံ, ကရေယျ မောစနတ္ထိကော.

Para quem não tem as sementes do caminho, o samsara é deveras longo e sem fim; portanto, aquele que deseja a libertação deve cultivar a semente do desenvolvimento mental.

၉၁.

91.

အဘိဏှ ပီဠိတံ ရာဂံ, အသုဘာယ နိဝါရယေ;

မန္ဒီဟုတွာ ပဟီယေယျ, ရာဂေါ အသုဘ ဘီရုကော.

Deve-se afastar a cobiça que constantemente oprime por meio da contemplação da impureza; enfraquecendo-se, a cobiça, que teme o impuro, será abandonada.

၉၂.

92.

မာဇေဂုစ္ဆံ [Pg.139] မမာယေထ, သာဝ ဇေဂုစ္ဆမာမကော;

အနန္တ ဒုက္ခ မာပါဒိ, ဇေဂုစ္ဆိတ မမာယနာ.

Não considere como seu o que é repugnante; aquele que estima o repugnante cai em sofrimento infinito devido ao apego ao que é repugnante.

၉၃.

93.

မံသလဂ္ဂေါ တစစ္ဆန္နော,နှာရုဗန္ဓော ဋ္ဌိပုဉ္ဇကော;

မောဟေတိ ဆဝိယာ လောကံ,မဟာဒုက္ခော သ မောဟိတော.

Apegado à carne, coberto pela pele, atado por tendões, um amontoado de ossos; ilude o mundo com a aparência externa, e aquele que se ilude sofre grande sofrimento.

၉၄.

94.

နှာရုဋ္ဌိ [Pg.140] တစ မံသေဟိ, ရာဂဝဍ္ဎကိ သင်္ခတေ;

ဂေဟေ ရောဂါ ပုတီ ပါပါ, ဝသန္တိ ကုစ္ဆိတာ သဒါ.

Nesta casa construída pelo carpinteiro da cobiça, feita de tendões, ossos, pele e carne, habitam sempre doenças, podridão e males desprezíveis.

၉၅.

95.

လုင်္ဂန္တာ ဝီသ ဘူဓာတူ, ပိတ္တာဒီ ဒွါဒသမ္ဗုဝ;

တာပံ ဇိရံ ဒဟံ ပက္ကံ, စတုရဂ္ဂိ ဆဝါယုကာ.

Os vinte elementos terra, terminando no cérebro; os doze elementos água, como a bile e outros; os quatro fogos que aquecem, envelhecem, queimam e digerem; e os seis elementos ar.

၉၆.

96.

အဓောဒ္ဓံ ကုစ္ဆိ ကောဋ္ဌာသာ,အင်္ဂစာရီစ ပါဏကာ;

ဓာတုယောယေဝ ကာယေသ္မိံ,ဒွိတာလီသ အနညကာ.

Os ventos que sobem e descem, os do abdômen e das entranhas, os que circulam pelos membros, e os sopros vitais; no corpo existem exatamente quarenta e duas partes dos elementos, e nada mais.

၉၇.

97.

ယထာ [Pg.142] ဗဟိ တထာ အဇ္ဈတ္တံ, ဓာတူ ဘွာပါ နလာနိလာ;

နမေ နာဟံ နအတ္တာတိ, သံမသေယျ ပုနပ္ပုနန္တိ.

Assim como fora, também dentro: os elementos terra, água, fogo e ar. 'Não é meu, não sou eu, não é meu self' — assim se deve contemplar repetidamente.

၄. မေတ္တာဘာဝနာနိဒ္ဒေသ

4. Exposição do Desenvolvimento da Benevolência

၁.

1.

မေတ္တာ [Pg.145] ဘာဝန မိစ္ဆမ္ပိ, သုဏ ဗုဒ္ဓဝစော ယိဒံ;

ဒေါသ နိဂ္ဂဟဏတ္ထာယ, ဒေါသော မေတ္တာယဝေရိဟိ.

Desejando o desenvolvimento da benevolência, ouça esta palavra do Buddha; para subjugar a aversão, pois a aversão é a inimiga da benevolência.

၂.

2.

အက္ကောစ္ဆိမံ အဝဓိမံ, အဇိနိမံ အဟာသိမေ;

ယေစ တံ ဥပနယှန္တိ, ဝေရံ တေသံ နသမ္မတိ.

'Ele me insultou, ele me agrediu, ele me derrotou, ele me roubou' — naqueles que guardam tais rancores, o ódio nunca cessa.

၃.

3.

အက္ကောစ္ဆိမံ [Pg.146] အဝဓိမံ, အဇိနိမံ အဟာသိမေ;

ယေစတံ နုပနယှန္တိ, ဝေရံ တေသံ ဥပသမ္မတိ.

'Ele me insultou, ele me agrediu, ele me derrotou, ele me roubou' — naqueles que não guardam tais rancores, o ódio é apaziguado.

၄.

4.

နဟိဝေရေန ဝေရာနိ, သမ္မန္တိဓ ကုဒါစန;

အဝေရေနစ သမ္မန္တိ, ဧသဓမ္မော သနန္တနော.

Pois o ódio nunca é superado pelo ódio neste mundo; pelo não-ódio ele é superado. Esta é uma lei eterna.

၅.

5.

ပရေစ [Pg.147] နဝိဇာနန္တိ, မယ မေတ္ထ ယမာမသေ;

ယေစ တတ္ထ ဝိဇာနန္တိ, တတော သမ္မန္တိ မေဓဂါ.

Os outros não percebem que aqui devemos nos conter; mas aqueles que compreendem isso, por meio disso apaziguam suas disputas.

၆.

6.

ကုဒ္ဓေါ အတ္ထံ နဇာနာတိ, ကုဒ္ဓေါ ဓမ္မံ နပဿတိ;

သဒါ အန္ဓတမံ ဟောတိ, ယံကောဓော သဟတေနရံ.

Aquele que está irado não conhece o seu próprio bem, aquele que está irado não vê o Dhamma; uma escuridão cega prevalece quando a raiva domina um homem.

၇.

7.

ဥဘိန္န [Pg.148] မတ္ထံ စရတိ, အတ္တနောစ ပရဿစ;

ပရံ သံကုပ္ပိတံ ဉတွာ, ယော သတော ဥပသမ္မတိ.

Ele age para o bem de ambos, de si mesmo e do outro, aquele que, percebendo a raiva do outro, permanece atento e se acalma.

၈.

8.

တဿေဝ တေန ပါပိယျော, ယော ကုဒ္ဓံ ပဋိကုဇ္ဈတိ;

ကုဒ္ဓံ အပဋိကုဇ္ဈန္တော, သင်္ဂါမံ ဇေတိ ဒုဇ္ဇယံ.

Aquele que responde à raiva com raiva torna as coisas piores para si mesmo; não respondendo à raiva com raiva, vence-se uma batalha difícil de vencer.

၉.

9.

ခန္တီ [Pg.149] ပရမံ တပေါ တိတိက္ခာ,နိဗ္ဗာနံ ပရမံ ဝဒန္တိ ဗုဒ္ဓါ;

နဟိ ပဗ္ဗဇိတော ပရူပဃာတီ,နသမဏော ဟောတိ ပရံ ဝိဟေဌယန္တော.

A paciência e a tolerância são a mais alta ascese; os Buddhas dizem que o Nibbāna é o supremo. Aquele que fere os outros não é um renunciante; aquele que molesta os outros não é um asceta.

၁၀.

10.

အကောဓေန ဇိနေ ကောဓံ, အသာဓုံ သာဓုနာ ဇိနေ;

ဇိနေ ကဒရိယံ ဒါနေန, သစ္စေနာ လိကဝါဒိနံ.

Conquiste a raiva com a não-raiva; conquiste o mal com o bem; conquiste o avarento com a generosidade; conquiste o mentiroso com a verdade.

၁၁.

11.

ယော [Pg.150] ဝေ ဥပ္ပတိတံ ကောဓံ, ရထံ ဘန္တံဝ ဝါရယေ;

တ မဟံ သာရထီ ဗြူမိ, ရသ္မိဂ္ဂါဟော ဣတရောဇနော.

Aquele que refreia a raiva que surge, como a um carro desgovernado, a esse eu chamo de cocheiro; os outros são apenas seguradores de rédeas.

၁၂.

12.

ပုရိသဿ [Pg.151] ဟိ ဇာတဿ, ကုဓာရီ ဇာယတေ မုခေ;

ယာယ ဆိန္ဒတိ အတ္တာနံ, ဗာလော ဒုဗ္ဘာသိတံဘဏံ.

Pois na boca do homem que nasce, nasce também um machado, com o qual o tolo corta a si mesmo ao proferir palavras mal ditas.

၁၃.

13.

သေလော ယထာ ဧကဂ္ဃနော, ဝါတေန နသမီရတိ;

ဧဝံ နိန္ဒာ ပသံသာသု, နသမိဉ္ဇန္တိ ပဏ္ဍိတာ.

Assim como uma rocha sólida não é abalada pelo vento, da mesma forma os sábios não são afetados pela censura ou pelo elogio.

၁၄.

14.

သမာနဘာဂံ [Pg.152] ကြုဗ္ဗေထ, ဂါမေ အက္ကုဋ္ဌ ဝန္ဒိတံ;

မနောပဒေါသံ ရက္ခေယျ, သန္တော အနုဏ္ဏတော သိယာ.

Deve-se manter a equanimidade na aldeia, seja sendo insultado ou reverenciado; deve-se proteger a mente contra a malevolência, permanecendo pacífico e sem orgulho.

၁၅.

15.

နပရော ပရံ နိကုပ္ပေထ, နာတိမညေထ ကတ္ထစိ နကိဉ္စိ;

ဗျာရောသနာ ပဋိဃသညာ, နညမညဿ ဒုက္ခ မိစ္ဆေယျ.

Que ninguém engane o outro, nem despreze ninguém em lugar algum; que, por ira ou ressentimento, não deseje o sofrimento de outrem.

၁၆.

16.

မာတာ [Pg.153] ယထာ နိယံ ပုတ္တ,မာယုသာ ဧကပုတ္တ မနုရက္ခေ;

ဧဝမ္ပိ သဗ္ဗ ဘူတေသု,မာနသံ ဘာဝယေ အပရိမာဏံ.

Assim como uma mãe protegeria seu único filho com a própria vida, da mesma forma deve-se cultivar um coração ilimitado para com todos os seres.

၁၇.

17.

သုတွာန ဒုသိတော ဗဟုံ ဝါစံ,သမဏာနံဝါ ပုထုဇနာနံ;

ဖရုသေန ဟိ န ပဋိဝဇ္ဇာ,န ဟိ သန္တော ပဋိသေနိံ ကရောန္တိ.

Tendo ouvido muitas palavras hostis de ascetas ou de pessoas comuns, não se deve responder com aspereza; pois os pacíficos não retaliam.

၁၈.

18.

သစ္စံ [Pg.154] ဘဏေ နကုဇ္ဈေယျ, ဒဇ္ဇာ အပ္ပမ္ပိ ယာစိတော;

ဧတေဟိ တီဟိ ဌာနေဟိ, ဂစ္ဆေ ဒေဝါန သန္တိကေ.

Fale a verdade, não se ire, e dê, mesmo que seja pouco, quando lhe pedirem; por meio dessas três ações, vai-se à presença dos deuses.

၁၉.

19.

န ပရေသံ ဝိလောမာနိ, န ပရေသံ ကတာကတံ;

အတ္တနောဝ အဝေက္ခေယျ, ကတာနိ အကတာနိစ.

Não se deve observar as falhas dos outros, nem o que os outros fizeram ou deixaram de fazer; deve-se observar apenas as próprias ações, o que foi feito e o que foi deixado por fazer.

၂၀.

20.

သု [Pg.155] ဒသံ ဝဇ္ဇမညေသံ, အတ္တနော ပန ဒုဒ္ဒသံ;

ပရေသဉှိ သော ဝဇ္ဇာနိ, ဩဖုနာတိ ယထာ ဘုသံ;

အတ္တနော ပန ဆာဒေတိ, ကလိံဝ ကိတဝါ သဋ္ဌော.

As falhas dos outros são fáceis de ver, mas as próprias são difíceis de perceber. Alguém espalha as falhas alheias como palha ao vento, mas esconde as suas próprias, assim como um trapaceiro esconde um dado viciado.

၂၁.

21.

နိဓီနံဝ [Pg.156] ပဝတ္တာနံ, ယံ ပဿေ ဝဇ္ဇဒဿိနံ;

နိဂ္ဂယှဝါဒိံ မေဓာဝိံ, တာဒိသံ ပဏ္ဍိတံ ဘဇေ.

Como quem aponta um tesouro escondido, deve-se associar com o sábio que aponta as falhas e repreende construtivamente; deve-se seguir tal homem sábio.

၂၂.

22.

တာဒိသံ ဘဇမာနဿ,သေယျောဟောတိ နပါပိယော;

ဣတိ ဝုတ္တံ မုနိန္ဒေန,တိလောကဂ္ဂေန သတ္ထုနာ.

Para quem se associa com tal pessoa, as coisas tornam-se melhores, não piores; assim foi dito pelo Senhor dos Sábios, o Mestre supremo dos três mundos.

၂၃.

23.

မေတ္တာ [Pg.157] ဂန္ဓေန ဝါသေန္တော,ဒေါသံ ဒူရေကရေ ဗုဓော;

ဒူရာသန္နေသု သဗ္ဗေသု,အတ္တနော ဝေရိကေသုပိ.

Perfumando-se com a fragrância da benevolência, o sábio deve afastar a aversão em relação a todos, estejam distantes ou próximos, inclusive em relação aos seus próprios inimigos.

၂၄.

24.

ဟနေ ဒေါသူ ပနာဟာနိ, အနတ္ထ ကာရကာနိ ဟိ;

တေသွ သန္တေသု သဗ္ဗေသု, မေတ္တာဟောတိ သုနိမ္မလာ.

Deve-se destruir a raiva e o rancor, que de fato causam danos; quando todos esses males estão ausentes, a benevolência torna-se perfeitamente pura.

၂၅.

25.

သတံ [Pg.158] ဒုဇ္ဇန ဝါကျေဟိ, နမနော ယာတိ ဝိကြိယံ;

နဟိတာပယိတုံ သက္ကာ, ဂင်္ဂါနဒိံ တိဏုက္ကယာ.

A mente dos virtuosos não se altera com as palavras dos homens maus; pois não é possível aquecer o rio Ganges com uma tocha de palha.

၂၆.

26.

နဟိ နိန္ဒာ ပသံသာဟိ, သတံ မနောဝိကာရတာ;

န ကဒါစိပိ ကမ္ပေယျ, ဝါတေဟိ သေလပဗ္ဗတော.

De fato, a mente dos virtuosos não se altera com a censura ou o elogio; uma montanha rochosa jamais é abalada pelos ventos.

၂၇.

27.

နဒိယံ [Pg.159] ခုဒ္ဒကာ နာဝါ, ဝိစီဟိ ဥန္နတောနတာ;

မဟာနာဝါ နကမ္ပန္တိ, မဟန္တီဟိ ဝိစီဟိပိ.

No rio, um pequeno barco sobe e desce com as ondas; mas os grandes navios não são abalados, mesmo por ondas gigantescas.

၂၈.

28.

လောကေ ပသံသ နိန္ဒာဟိ, ဒုဇ္ဇနောဝုန္နတောနတော;

သန္တောပညော နစလတိ, မဟာနိန္ဒာ ထုတီဟိပိ.

No mundo, o homem mau sobe e desce com os elogios e as censuras; mas o sábio pacífico não se move, mesmo diante de grandes críticas ou louvores.

၂၉.

29.

သေလောသေလော [Pg.160] နိလေဟေဝ,ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏာ အသဿတာ;

လာဘာလာဘာ သုခါဒုက္ခာ,ယသာယသာ နကမ္ပတိ.

Como uma rocha sólida, ele permanece firme; elogio e censura são impermanentes. Ele não é abalado pelo ganho ou pela perda, pela felicidade ou pelo sofrimento, pela fama ou pela desonra.

၃၀.

30.

ခမာဓဂ္ဂ ကရေတဿ, ဒုဇ္ဇနော ကိံ ကရိဿတိ;

အတိဏေ ပတိတော အဂ္ဂိ, သယမေဝ ပသမ္ဘတိ.

Para quem segura a espada da paciência, o que pode fazer o homem mau? O fogo que cai onde não há grama apaga-se por si mesmo.

၃၁.

31.

သယမေဝ [Pg.161] သကတ္တာနံ, မစ္စုဗ္ဘယေန တစ္ဆတု;

မာညေ တစ္ဆတု ဒေါသေန, ကိမတ္ထံ အညတစ္ဆနံ.

Que a pessoa esculpa a si mesma pelo temor da morte; que não fustigue os outros com aversão. Qual é o propósito de fustigar os outros?

၃၂.

32.

မာညေ တစ္ဆ တုဒေါသေန, နသေယျော အညတစ္ဆနံ;

မာညော တံ အဟိဗျဂ္ဃေဝ, ဒေါမနဿေန ဘာယတု.

Não fustigue os outros com aversão, pois fustigar os outros não traz benefício; que ninguém o tema com ressentimento, como se teme a uma cobra ou a um tigre.

၃၃.

33.

နိဿာယ [Pg.162] ဂရုကာတဗ္ဗံ, ဗဟူနံ ပါပမောစနံ;

အစာပလ္လေန သန္တေန, ဂရုကာတဗ္ဗတံ ဝဇေ.

Apoiando-se naquilo que deve ser respeitado, o que liberta muitos do mal, deve-se alcançar a respeitabilidade por meio da serenidade e da ausência de leviandade.

၃၄.

34.

နိဿာယ ဂရုကာတဗ္ဗံ, ဗဟူနံ ပုညဝဍ္ဎနံ;

ဂရုကာတဗ္ဗတံ ဂစ္ဆေ, ဓီတိယာ သီလ ဂုတ္တိယာ.

Apoiando-se naquilo que deve ser respeitado, o que aumenta os méritos de muitos, deve-se alcançar a respeitabilidade por meio da firmeza e da proteção da virtude.

၃၅.

35.

သန္တံ [Pg.163] ဟိ သီလဝံ ဓီတိံ, ဟိရောတ္တပ္ပေန ဘာယတိ;

ဒုဇ္ဇနံ ဒေါမနဿေန, အဟိဗျဂ္ဃေဝ ဘာယတိ.

De fato, respeita-se o homem pacífico, virtuoso e firme com senso de vergonha e temor moral; mas teme-se o homem mau com aversão, como se teme a uma cobra ou a um tigre.

၃၆.

36.

နဖရုသာယ ဝါစာယ, အညေ ဒမေယျ ပဏ္ဍိတော;

အတ္တာနံဝ ဒမေတွာန, အညေ သဏှေန ဩဝဒေ.

O sábio não deve domar os outros com palavras ásperas; tendo domado a si mesmo, deve aconselhar os outros com suavidade.

၃၇.

37.

စိတ္တေ [Pg.164] သဏှေ အသဏှာပိ, နဝါစာဖရုသာ ဘဝေ;

တသ္မာ ဩဝါ ဒနာဒီသု, ရက္ခေယျ ထဒ္ဓစိတ္တတော.

Quando a mente é suave, mesmo as palavras que parecem não ser suaves não se tornam ásperas; portanto, ao dar conselhos e instruções, deve-se proteger a mente contra a rigidez.

၃၈.

38.

အတ္တာန မောဝဒတ္ထာယ, သိက္ခေယျ ဗုဒ္ဓဘာသိတံ;

ပရမ္ပိ အနုကမ္ပာယ, ဣစ္ဆန္တော အနုသာသယေ.

Para aconselhar a si mesmo, deve-se estudar o que foi dito pelo Buddha; e, desejando instruir os outros, deve-se fazê-lo por compaixão.

၃၉.

39.

အညံ နနိဂ္ဂဟေ ကိဉ္စိ, သုတေန ပဋိပတ္တိယာ;

အတ္တနိဂ္ဂဟဏံ သေယျော, နုန္နမေယျ ဇိနောရသော.

Não se deve subjugar os outros de forma alguma por meio do aprendizado ou da prática; subjugar a si mesmo é o melhor. O filho do Vitorioso não deve se envaidecer.

၄၀.

40.

နာဝီကရေယျ [Pg.165] ဒေါသံဝါ, လောဘံ မာနံ သကံမလံ;

မာညေ မညန္တု တံ ဒိသွာ, စိရပ္ပဗ္ဗ ဇိတော နုတိ.

Não se deve revelar a própria aversão, cobiça, orgulho ou impureza; que os outros, ao verem isso, não pensem: 'Será que este é um monge ordenado há muito tempo?'

၄၁.

41.

ကကစေန တ္တဆေဒေန္တေ, ဝေရိကေပိနဒေါသယေ;

ဣစ္စောဝါဒံ မုနိန္ဒဿ, သမ္ပဋိစ္ဆ ဇိနောရသော.

Mesmo se inimigos cortarem seus membros com uma serra de dois cabos, não se deve gerar aversão; o filho do Vitorioso deve aceitar este conselho do Senhor dos Sábios.

၄၂.

42.

ဝေရီ [Pg.166] အစ္စုပနာဟီပိ, ရူပေဝ ဒုက္ခကာရကော;

န တွ တဗ္ဗိသယေ နာမေ, ဒုက္ခံ မာကရိ စေတသိ.

O inimigo, mesmo sendo extremamente rancoroso, causa sofrimento apenas ao corpo físico; portanto, não cause sofrimento à sua própria mente por causa dele.

၄၃.

43.

ဝေရီ တိဗန္ဓ ဝေရောပိ, ဣဟေဝ ဒုက္ခကာရကော;

ဘဝန္တရံ နအနွေတိ, သကမ္မုနာ ဂတော ဟိသော.

O inimigo, mesmo com um ódio profundamente arraigado, causa sofrimento apenas nesta vida; ele não o segue para a próxima existência, pois partiu de acordo com o seu próprio kamma.

၄၄.

44.

ဒေါသောတု [Pg.167] ဣဟ ပီဠေတွာ,ဒုက္ခာဝဟော ဘဝေဘဝေ;

မဟာနတ္ထ ကရံ ဒေါသံ,ကသ္မာ ဝဍ္ဎေတိ စေတသိ.

A aversão, porém, tendo oprimido nesta vida, traz sofrimento de existência em existência; por que, então, cultivar na mente essa aversão que causa tão grande dano?

၄၅.

45.

မေတ္တာသီတမ္ဗုသေကေန, ဇိနောဝါဒ မနုဿရံ;

မဟာ နတ္ထ ကရံ ဒေါသံ, နိဗ္ဗာယတု သ စေတသိ.

Aspergindo a água fria da benevolência e lembrando-se do conselho do Vitorioso, que se extinga na mente essa aversão que causa tão grande dano.

၄၆.

46.

ဆဒ္ဒန္တော [Pg.168] လုဒ္ဒကံ ပါပံ, ဘူရိဒတ္တောဟိ တုဏ္ဍိကံ;

ဓမ္မပါလော ခမိ တာတံ, ကပိန္ဒော ကန္ဒရော ပတံ.

Chaddanta perdoou o caçador perverso; Bhūridatta perdoou o encantador de serpentes; Dhammapāla perdoou seu próprio pai; e o rei dos macacos perdoou aquele que o empurrou no abismo.

၄၇.

47.

အသင်္ချေယျ တ္တဘာဝေသု, ပရဝဇ္ဇံ တိတိက္ခတော;

နာထဿ ပါရမိံ ခန္တိံ, သရံ ဓီရော တိတိက္ခတု.

Lembrando-se da perfeição da paciência do Protetor, que tolerou as ofensas alheias ao longo de incontáveis existências, o homem sábio deve praticar a tolerância.

၄၈.

48.

သာသနေ [Pg.169] စိရဝါသေန, ဧဝံ နိဒ္ဒေါသကာ ဣတိ;

တုဝံ ပဋိစ္စ မညန္တု, သာသနေ သပ္ပယောဇနံ.

Que, devido à sua longa permanência na Dispensação, as pessoas pensem: 'Eles são de fato livres de falhas'; que, por sua causa, reconheçam a utilidade da Dispensação.

၄၉.

49.

သာသနေ စိရ ဝါသာပိ, မာဒိသာဝ ဣမေ ဣတိ;

တမာဂမ္မ နမညန္တု, သာသနေ နိပ္ပယောဇနံ.

Que as pessoas não pensem, por sua causa: 'Mesmo habitando há muito tempo na Dispensação, eles são exatamente como eu'; e que, devido a isso, não considerem a Dispensação inútil.

၅၀.

50.

ဒွေ ဥသေတီတိ ဒေါသော သော, သပရံ ဒယှတေ ဒွယံ;

ပဟာတဗ္ဗော သ သဗ္ဗေသု, ပရတ္ထ သတ္ထ မိစ္ဆတာ.

A aversão queima a ambos, a si mesmo e ao outro; portanto, ela deve ser abandonada por todos os que desejam o bem de si mesmos e dos outros.

၅၁.

51.

ပရဒိန္နေဟိ [Pg.170] နောအာယု, တိဋ္ဌတေ နာတ္တနော ဝသာ;

ပရဝဇ္ဇံ ခမေတဗ္ဗံ, နသာဓု အညဝိရောဓိတော.

Nossa vida é sustentada pelo que nos é dado por outros, ela não se mantém por nosso próprio poder; as faltas alheias devem ser perdoadas, pois o conflito com os outros não é bom.

၅၂.

52.

ဇေဂုစ္ဆ [Pg.171] က္ကောသ နိန္ဒာနိ, ဗာလော ဂဏှာတိ အက္ခမော;

ခမန္တောတု နဂဏှာတိ, ဇာနံ ဇေဂုစ္ဆိတာနိတိ.

O tolo intolerante acolhe a repulsa, o insulto e a censura; mas aquele que é paciente não os acolhe, sabendo que são coisas repugnantes.

၅၃.

53.

ပရဒိန္နာနိ ဝစ္စာနိ, ပါဘတန္တိ နကောစိပိ;

ဂဏှေယျေဝံ ဒုရုတ္တာနိ, အဂဏှန္တော ခမေ သတော.

Ninguém aceitaria palavras duras ditas por outros como se fossem um presente; não as aceitando, que a pessoa permaneça atenta e paciente.

၅၄.

54.

နဒိ [Pg.172] ကလ္လောလ ဝိစိယော, တီရံ ပတွာ သမန္တိဓ;

သဗ္ဗေ ဥပ္ပတိတာ ဒေါသာ, ခန္တိပတွာ သမန္တိ တေ.

Assim como as ondas e os vagalhões do rio se acalmam ao atingir a margem, todas as raivas que surgem se acalmam ao alcançar a paciência.

၅၅.

55.

ဒေါသုမ္မတ္တက ဝါစာယ, နုမ္မတ္တော ကိံကရိဿတိ;

ဘဝေ ယျုမ္မတ္တကော သောဝ, တာဒိသံ ဝစနံ ဘဏံ.

Diante das palavras de alguém enlouquecido pela raiva, o que fará quem não está louco? Se ele proferisse tais palavras, ele próprio se tornaria um louco.

၅၆.

56.

ကောဓနော အက္ခမော အည, ဒုဋ္ဌသညီ ဘယာလုကော;

ဂါမမဇ္ဈေ အဠက္ကောဝ, တထာ မာဟောဟိ တံ ဇဟ.

Irado, intolerante com os outros, vendo malícia em tudo e temeroso, você seria como um cão raivoso no meio da aldeia; não seja assim, abandone isso.

၅၇.

57.

မေတ္တာလုကော [Pg.173] ခမာသီလော,သဗ္ဗဋ္ဌာနေသုနိဗ္ဘယော;

ပရတ္ထ သတ္ထ မိစ္ဆန္တော,ခန္တိ မေတ္တဉ္စ ဘာဝယေ.

Amoroso, de natureza paciente, destemido em todos os lugares, desejando o bem-estar dos outros, deve-se cultivar a paciência e a bondade amorosa.

၅၈.

58.

ပရက္ကောသာနိ နိန္ဒာနိ, တံဝ ပစ္စေန္တိ နာညဂူ;

ခိတ္တံပံသုဝ ဝါတုဒ္ဓံ, ဂရုကံ ကိံ ခမာယတေ.

Os insultos e censuras alheios retornam apenas a quem os proferiu, sem atingir outro; como poeira lançada contra o vento, por que isso perturbaria quem é firme?

၅၉.

59.

အက္ကောသန္တောစ [Pg.174] နိန္ဒီစ, ပီဠိတော သက ကမ္မုနာ;

ဣဓ ပေစ္စစ နီစေယျော, နံနယံ ဂဏှိ အက္ခမော.

Aquele que insulta e censura é oprimido por suas próprias ações; nesta vida e na próxima ele decai. Que o intolerante não adote esse caminho.

၆၀.

60.

အက္ကောသော [Pg.175] မံ နအာဂစ္ဆိ,တဿေဝါ နတ္ထကာရကော;

ဣတိ ဉတွာဝ သပ္ပညော,အက္ကောသံ န ဂရုံ ကရေ.

'O insulto não me atingiu; ele traz dano apenas a quem o proferiu.' Sabendo disso, o sábio não deve dar importância ao insulto.

၆၁.

61.

ဝိကာရာပတ္တိ မိစ္ဆန္တော, ဝေရီ ဗဟု မုပက္ကမိ;

မာမိတ္တဝသ မနွေဟိ, နိဗ္ဗိကာရော တုဝံဘဝ.

Desejando ver a sua perturbação, o inimigo tenta muitos meios; não caia sob o poder do inimigo, permaneça imperturbável.

၆၂.

62.

မေတ္တမ္ဗုနာ သဒ္ဒေါသောစ, ပရဒေါသောစ သမ္မတိ;

မေတ္တာသေကေန သဗ္ဗေသု, သဗ္ဗတောဂ္ဂိံ နိပါရယေ.

Com a água da bondade amorosa, tanto a própria raiva quanto a raiva alheia são pacificadas; aspergindo bondade amorosa sobre todos, deve-se extinguir o fogo em toda parte.

၆၃.

63.

သဒေါသ [Pg.176] ပရဒေါသဂ္ဂိံ, သဗ္ဗတော ဒိသတော ဋ္ဌိတံ;

မေတ္တာ တောယေန ဝါရေယျ, သိယာ နိဗ္ဗုတိ သဗ္ဗဓိ.

O fogo da própria raiva e da raiva alheia, que arde em todas as direções, deve ser apagado com a água da bondade amorosa, para que haja paz em todos os lugares.

၆၄.

64.

နဂမေ အတ္တနော အဂ္ဂိံ, ပရဂ္ဂိံဝါပိ နာဂမေ;

မေတ္တမ္ဗုနာဝ နိဗ္ဗာတု, သပရဂ္ဂိ ဒွယံ ဘုသံ.

Não se deve deixar espalhar o próprio fogo, nem o fogo alheio; que ambos os fogos, o próprio e o alheio, que ardem intensamente, sejam extintos com a água da bondade amorosa.

၆၅.

65.

ဂုဏီ [Pg.177] ဂုဏီ နန္ဒိန္ဒာယ, ပသံသာယ ဂုဏီ ဂုဏီ;

နိန္ဒံနိန္ဒံ နကုပ္ပေယျ, နသာဒိယေ ထုတိံ ထုတိံ.

A pessoa virtuosa permanece virtuosa diante da censura, e virtuosa diante do elogio; ela não se ira com a censura, nem se apega ao elogio.

၆၆.

66.

ဂုဏံ နိန္ဒာယ နာသေတုံ, နသက္ကာ ကောစိ ကုဿကော;

ဝဍ္ဎေတုံဝါ ပသံသာယ, ဂရုံကရေ န တံဒွယံ.

Nenhum detrator é capaz de destruir a virtude com a censura, nem de aumentá-la com o elogio; por isso, não se deve dar importância a nenhum dos dois.

၆၇.

67.

ဒေါသဗ္ဘာ [Pg.178] မလ သဉ္ဆန္နော, မေတ္တာစန္ဒော န ရောစတိ;

တံမုတ္တဿ တု ဧတဿ, အတိဿယ ပဘာဝတော.

Encoberta pela mancha da nuvem da raiva, a lua da bondade amorosa não brilha; mas, quando livre dela, brilha com extraordinário esplendor.

၆၈.

68.

သု သုတ္တ ဗုဒ္ဓ သုပိနာ, ဒွေပိယာ ဂုတ္တိ နာက္ကမော;

သမာဓိ သုမုခါ မုဠှာ, ဗြဟ္မာ တျေကာ ဒသ ဂ္ဂုဏာ.

Dormir bem, acordar bem, sem pesadelos, ser querido por humanos e não humanos, ser protegido, imune a perigos, ter concentração, semblante sereno, morrer sem confusão e renascer no mundo de Brahma: estes são os onze benefícios.

၆၉.

69.

သီတံ [Pg.179] ကရောတု မေတ္တာယ, စက္ခုံ လာဘေတု ပညာယ;

မာကာသိနိပ္ပဘေ စညေ, စန္ဒော ဟောဟိ ဂတေဂတေ.

Traga o frescor através da bondade amorosa, obtenha a visão através da sabedoria; não deixe os outros sem luz no céu, seja como a lua por onde quer que você vá.

၇၀.

70.

ဒူရာသန္နေသု [Pg.180] သဗ္ဗေသု, မေတ္တံ ပေသေတု ပါဘတံ;

ဓမ္မံ ဒေသေတု ပတ္တာနံ, စန္ဒော ဟောဟိ ဂတေဂတေ.

A todos, distantes e próximos, envie o presente da bondade amorosa; ensine o Dhamma àqueles que se aproximam, seja como a lua por onde quer que você vá.

၇၁.

71.

သမ္ပတ္တာနံ မလံ ဓောဝ, သီတံကရေ သဒါဒယော;

ဥစ္စနီစေ နဝိသေသေ, ဇလဿမော ဂတေဂတေ.

Lave as impurezas daqueles que chegam, traga sempre o frescor com compaixão; sem fazer distinção entre o alto e o baixo, seja como a água por onde quer que você vá.

၇၂.

72.

အသအဿတေသု [Pg.181] ဖုဋ္ဌေသု, လောကဓမ္မေသု အဋ္ဌသု;

ပတိဋ္ဌော နိဗ္ဗိကာရော တွံ, ပထဝီသဒိသော ဘဝ.

Quando tocado pelas impermanentes oito condições mundanas, permaneça firme e imperturbável; seja como a terra.

၇၃.

73.

နာကာသိ ကလဟံ သိလာ, သဒါ ကေနစိ နိစ္စလာ;

မေတ္တာယန္တော ခမာယန္တော, မဟာသိလံ ဂုရုံကရေ.

A rocha nunca briga com ninguém, permanecendo sempre imóvel; demonstrando bondade amorosa e paciência, seja firme e respeitável como uma grande rocha.

၇၄.

74.

သိလာဝ [Pg.182] သီလဝါ ဟောတု, ဒုရုတ္တာနိ တိတိက္ခတု;

ပစ္စုတ္တေ ဒေါသသံဝဍ္ဎော, အနုတ္တောဝ ပသမ္ဘတိ.

Como uma rocha, que a pessoa seja virtuosa e suporte as palavras duras; ao responder, a raiva aumenta, mas ao não responder, ela se pacifica.

၇၅.

75.

သဗ္ဗေ အဟံဝ ဣစ္ဆန္တိ, သတ္တာ သုခန္တိ ဉာတုန;

ဘာဝေယျ ကမတော မေတ္တံ, ပိယ မဇ္ဈတ္တ ဝေရိကေ.

Sabendo que todos os seres, assim como eu, desejam a felicidade, deve-se cultivar a bondade amorosa em ordem: para com os queridos, os neutros e os hostis.

၇၆.

76.

သဗ္ဗေ [Pg.183] တသန္တိ ဒဏ္ဍဿ, သဗ္ဗေ ဘာယန္တိ မစ္စုနော;

အတ္တာနံ ဥပမံ ကတွာ, နဟနေယျ နဃာတယေ.

Todos tremem diante da violência, todos temem a morte; comparando os outros consigo mesmo, não se deve ferir nem mandar matar.

၇၇.

77.

သုခ ကာမာနိ ဘူတာနိ,ယောဒဏ္ဍေန ဝိဟိံသတိ;

အတ္တနော သုခ မေသာနော,ပေစ္စ သော နလဘေသုခံ.

Aquele que, buscando a própria felicidade, fere com violência os seres que também desejam a felicidade, não obterá felicidade após a morte.

၇၈.

78.

အဝေရာ [Pg.184] ဗျာပဇ္ဇာ နီဃော, သုခီ စဿံ အဟံဝ မေ;

ဟိတကာမာ တထာ အဿု, မဇ္ဈတ္တာ ဝေရိနောပိစ.

Que eu esteja livre de inimizade, livre de má vontade, livre de sofrimento e seja feliz; que assim também estejam os que me desejam o bem, os neutros e também os hostis.

၇၉.

79.

မာတရော [Pg.185] ဘာတရော ဉာတီ, ဒါယကော ပါသကာပိစ;

သုခီဟောန္တူတိ ဘာဝေယျ, စဇေ တေသုစ လဂ္ဂနံ.

Mães, irmãos, parentes, doadores e também apoiadores: 'Que sejam felizes', assim se deve cultivar, abandonando o apego a eles.

၈၀.

80.

ဒေါသော မေတ္တာယ ဒူရာရိ, တဏှာ အာသန္န ဝေရိကာ;

တဏှံ ပိယေသု ဝါရေယျ, ဒေါသံ ဝေရီသု မေတ္တိကော.

A raiva é o inimigo distante da bondade amorosa, e o apego é o inimigo próximo; aquele que é amigável deve afastar o apego em relação aos entes queridos e a raiva em relação aos inimigos.

၈၁.

81.

ဧကုဒ္ဒေသေ [Pg.186] ကကမ္မာစ, သိဿာ အာစရိယာ သုခီ;

ဟောန္တု သဗြဟ္မစာရီစ, တေစ ညောည ဟိတာဝဟာ.

Aqueles sob o mesmo ensinamento e deveres, discípulos, professores e companheiros de vida santa: que sejam felizes e tragam benefício mútuo uns aos outros.

၈၂.

82.

ရာဇာနောစ အမစ္စာစ, ဂါမေ ဣဿရိယာ သုခီ;

ဘဝန္တု ဒေဝတာယောစ, တေဟိ သုရက္ခိတော သုခေါ.

Que os reis, os ministros, os governantes das aldeias e também as divindades sejam felizes; bem protegido por eles, que todos vivam felizes.

၈၃.

83.

မယံ [Pg.187] ယေန သုဂုတ္တာဝ,သုခိတာ ရဋ္ဌဝါသိနော;

သုခီ ကလ္လ တ္ထု သောရာဇာ,တေဇဝန္တော စိရာယုကော.

Por quem nós, os habitantes do país, somos bem protegidos e felizes: que esse rei seja feliz, saudável, poderoso e tenha vida longa.

၈၄.

84.

ရဋ္ဌ [Pg.188] ပိဏ္ဍေန ဇီဝါမ, ရဋ္ဌဝါသီ သုခန္တုတိ;

ဘာဝေယျေဝံ အမောဃံဝ, ရဋ္ဌပိဏ္ဍံ သုဘုဉ္ဇတိ.

'Vivemos das esmolas do país; que os habitantes do país sejam felizes.' Cultivando esse pensamento, desfruta-se de forma não vã do alimento oferecido pelo país.

၈၅.

85.

အာပါယိကာ ဗဟူ သန္တိ, မာတာပိတာဒိ ပုဗ္ဗကာ;

တေစညေစ သုခီနီဃာ, ဿွ ဗျာပဇ္ဇာ အဝေရိနော.

Há muitos nos estados de privação, incluindo nossos antepassados, como mães e pais; que eles e os outros sejam felizes, livres de sofrimento, livres de má vontade e livres de inimizade.

၈၆.

86.

သတ္တာ [Pg.189] ဘူတာစ ပါဏာစ, ပုဂ္ဂလာ အတ္တဘာဝိကာ;

ထီ ပူ ရိယာ နရိယာစ, ဒေဝါနရာ နိပါတိကာ.

Seres, criaturas, seres vivos, indivíduos, pessoas com existência individual, mulheres, homens, nobres, não nobres, divindades, humanos e seres nos estados de privação.

၈၇.

87.

အဝေရာ ဟောန္တု ဗျာပဇ္ဇာ, အနီဃာစ သုခီ ဣမေ;

အတ္တာနံ ပရိဟာရန္တု, စတုဓာ ဣတိ ဘာဝယေ.

Que eles estejam livres de inimizade, livres de má vontade, livres de sofrimento e felizes; que cuidem de si mesmos com facilidade. Assim se deve cultivar de quatro maneiras.

၈၈.

88.

ပုရတ္ထိမာယ [Pg.191] ဒိသာယ, သဗ္ဗေသတ္တာ အဝေရိနော;

အဗျာပဇ္ဇာ သုခီနီဃာ, ဟောန္တူတိ တာဝ ဘာဝယေ.

Na direção leste, que todos os seres estejam livres de inimizade, livres de má vontade, felizes e livres de sofrimento; assim se deve cultivar.

၈၉.

89.

ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ, သဗ္ဗေပါဏာတိအာဒိနာ;

ဒွါဒသက္ခတ္တုံ ဘာဝေယျ, သေသာသုပိ အယံနယော.

Na direção leste, com 'todos os seres vivos' e assim por diante, deve-se cultivar doze vezes; este mesmo método se aplica às demais direções.

၉၀.

90.

စတုဒ္ဒိသာ [Pg.192] နုဒိသာ ဓော, ဥဒ္ဓံ သတ္တာစ ပါဏိနော;

ဘူတာစ ပုဂ္ဂလာ အတ္တ, ဘာဝီ သဗ္ဗေ ထိ ပူရိသာ.

Nas quatro direções, nas direções intermediárias, abaixo e acima: todos os seres, seres vivos, criaturas, indivíduos, pessoas com existência individual, mulheres e homens.

၉၁.

91.

အရိယာ အရိယာ ဒေဝါ, နရာစ ဝိနိပါတိကာ;

အဝေရာ ဗျာပဇ္ဇာ နီဃာ, သုခတ္တာစ ဘဝန္တု တေ.

Nobres, não nobres, divindades, humanos e seres nos estados de privação: que eles estejam livres de inimizade, livres de má vontade, livres de sofrimento e que sejam felizes.

၉၂.

92.

စတုဒ္ဒိသာ [Pg.193] နုဒိသာ ဓော, ဥဒ္ဓန္တိ ဒသကေဒိသိ;

ဒွါဒသေ တေ ပရိစ္ဆိဇ္ဇ, ဘာဝေယျ ပုဂ္ဂလေ ဗုဓော.

Nas quatro direções, direções intermediárias, abaixo e acima, perfazendo as dez direções; distinguindo esses doze tipos de indivíduos, o sábio deve cultivar a bondade amorosa.

၉၃.

93.

မေတ္တာ [Pg.194] ဝဿေန တေမေတု, ပဇ္ဇုန္တောဝိယ သဗ္ဗဓိ;

မာကိဉ္စိ ပရိဝဇ္ဇေဟိ, ဧဝံ မေတ္တာ သုဘာဝိတာ.

Que se encharque tudo com a chuva da bondade amorosa, como uma nuvem de chuva em toda parte; não exclua nada, pois assim a bondade amorosa é bem cultivada.

၉၄.

94.

ပဉ္စာ နောဓိ သတ္တောဓိသာ, သိယုံ ဒွါဒသပုဂ္ဂလာ;

န္တု စတူဟေသု ဘာဝေတွာ, အဋ္ဌတာလီသကာ သိယုံ.

Há cinco formas não especificadas e sete especificadas, totalizando doze tipos de indivíduos; cultivando-as de quatro maneiras, obtêm-se quarenta e oito formas.

၉၅.

95.

ဒသကေဒိသိ [Pg.195] တာမေတ္တာ, စတုဿတ အသီတိယော;

အဋ္ဌတာလီသာဟိ ပဉ္စ, သတာ ဋ္ဌဝီသ သာဓိကာ.

Nas dez direções, essas meditações de bondade amorosa somam quatrocentas e oitenta; somadas às quarenta e oito, perfazem quinhentas e vinte e oito formas.

၉၆.

96.

ဒုက္ခိတေ [Pg.196] ကရုဏံ ဗြူဟေ, မုဒိတံ သုခိတေ ဇနေ;

မေတ္တာစေဝ ဥပေက္ခာစ, ဥဘော ဥဘောသု ဘာဝိတာ.

Deve-se direcionar compaixão aos que sofrem, alegria altruísta aos que estão felizes; e tanto a bondade amorosa quanto a equanimidade devem ser cultivadas, cada uma em seu devido contexto.

၉၇.

97.

ဗြဟ္မဝါသီတိ ဝတ္တဗ္ဗော, တေသွညတရ ဝါသိတော;

ဂန္ဓဘူတေသု သော လောကေ, ဗြဟ္မာဝိယ ဝိရောစတိ.

Aquele que habita em qualquer uma dessas moradas deve ser chamado de 'alguém que vive como um Brahma'; entre os seres deste mundo, ele brilha como um Brahma.

အပ္ပမာဒါဝဟ ပကိဏ္ဏကနိဒ္ဒေသ

Exposição sobre Assuntos Diversos que Conduzem à Diligência

၁.

1.

သံဝိဇ္ဇန္တိ [Pg.200] ဓ လောကသ္မိံ,ဗဟူ ဇီဝိတကပ္ပနာ;

ဂဟေတွာ ပတ္တ မုဉ္ဆော ယော,ဇီဝိကာနံ သ လာမကော.

Existem aqui no mundo muitos modos de subsistência; mas aquele que consiste em recolher restos de comida com uma tigela de esmolas é considerado o mais humilde dos meios de vida.

၂.

2.

သုကုလာစ တဒုပဂါ, ကာမဘောဂါ နပေက္ခိနော;

န ဘယဋ္ဋာ န ဣဏဋ္ဋာ, နေဝ အာဇီဝ ကာရဏာ.

Aqueles de boa família que ingressaram nessa vida não buscam prazeres sensuais; não o fazem por medo, nem por dívidas, nem mesmo por causa de um meio de vida.

၃.

3.

နာလံဝ [Pg.201] ဂိဟိနာ ဗြဟ္မ, စရိယာယ အခဏ္ဍိတံ;

ဃရာဝါသော တိသမ္ဗာဓော, ပဗ္ဗဇ္ဇာဝ နိရာလယာ.

Não é fácil para um leigo viver a vida santa de forma íntegra; a vida doméstica é cheia de obstáculos, enquanto a vida monástica é livre de apegos.

၄.

4.

ဘဝပင်္ကာ [Pg.202] ပမုစ္စာမ, တိဝိတ္တိဏ္ဏာ ဘယာနကာ;

ပဋိပတ္တိ ယိမာယာတိ, ကတွာ တဒုပဂါ ဣမေ.

'Libertemo-nos do lamaçal da existência, cruzando o que é terrível por meio desta prática.' Tendo feito essa resolução, eles ingressaram na vida monástica.

၅.

5.

ဥတ္တိဋ္ဌေ နပ္ပမဇ္ဇေယျ, ဓမ္မံ စရိတံ သုစရေ;

ဓမ္မစာရီ သုခံသေတိ, အသ္မိံလောကေ ပရမှိစ.

Desperte e não seja negligente! Pratique bem o Dhamma. Aquele que pratica o Dhamma vive feliz, neste mundo e no próximo.

၆.

6.

သွာဂတာ [Pg.203] ဝတ တေဘိက္ခူ, ပတ္တာ သမ္ဗုဒ္ဓပုတ္တ တံ;

ဂိဟိ ဗန္ဓန ပုစ္ဆိဇ္ဇ, သုခိတာ သာသနေ ရတာ.

Bem-vindos, de fato, são esses bhikkhus que alcançaram a condição de filhos do Buda; tendo cortado os laços da vida leiga, eles vivem felizes, deleitando-se no Ensinamento.

၇.

7.

ကတပုည ဝိသေသာဝ, ဧတေ သုလဒ္ဓ ဒုလ္လဘာ;

ဆဋ္ဋေတွာပိ မဟာရဇ္ဇံ, နေဒိသံ လဒ္ဓ မညဒါ.

Tendo acumulado méritos extraordinários, eles obtiveram o que é difícil de obter; mesmo abandonando um grande reino, tal ganho não seria alcançado de outra forma.

၈.

8.

သွာဂတာ [Pg.204] သုဂတီ ဟောန္တု, မာဒုဂ္ဂတီ ပမာဒိနော;

ဒုဿီလာ စေ ဂမိဿန္တိ, အပါယံ တိဘယာနကံ.

Que os bem-vindos alcancem um destino feliz; que os negligentes não caiam em um destino infeliz. Se forem imorais, irão para os estados de privação, que são terrivelmente assustadores.

၉.

9.

ဂိဟိဘောဂါ [Pg.205] ပရီဟိန္နော, သာမညတ္တဉ္စ ဒူဘတော;

ပရိဓံသမာနော ပကိရေတိ, ဆဝါလာတံဝ နဿတိ.

Afastado dos prazeres leigos e decaído da vida monástica, arruinando-se, ele perece como um tição de uma pira funerária.

၁၀.

10.

ကုသော ယထာ ဒုဂ္ဂဟိတော, ဟတ္ထမေဝါ နုကန္တတိ;

သာမညံ ဒုပ္ပရာမဋ္ဌံ, နိရယာ ယုပ ကဍ္ဎတိ.

Assim como o capim kusa, se for mal seguro, corta a própria mão, a vida monástica, se for mal praticada, arrasta a pessoa para o inferno.

၁၁.

11.

ယံကိဉ္စိ [Pg.206] သိထိလံ ကမ္မံ, သံကိလိဋ္ဌဉ္စ ယံကတံ;

သင်္ကဿရံ ဗြဟ္မစရိယံ, နတံဟောတိ မဟပ္ဖလံ.

Qualquer ação negligente, qualquer prática corrompida e uma vida santa vivida de forma duvidosa não trazem grandes frutos.

၁၂.

12.

ကရိယာစေ ကရိယာ ဝေနံ, ဒဠှမေနံ ပရက္ကမေ;

သိထိလောဟိ ပရိဗ္ဗဇော, ဘိယျော အာကိရတေ ရဇံ.

Se há algo a ser feito, que se faça com firmeza e empenho; pois uma vida monástica negligente apenas levanta ainda mais poeira.

၁၃.

13.

ဣတိ [Pg.207] ဝုတ္တံ မုနိန္ဒေန, နုဿရံ အနိ ဝတ္တိတော;

သဒါ အလိန စိတ္တေန, စရေယျ ဗုဒ္ဓသာဝကော.

Assim foi dito pelo Senhor dos Sábios: recordando isso sem retroceder, sempre com a mente ativa, deve o discípulo do Buda viver.

၁၄.

14.

ရာဂံ အသုဘစိန္တာယ, ဒေါသံ မေတ္တာယ ဝါရယေ;

မရဏေန ဓဇံမာနံ, သမ္ဗုဒ္ဓေ တိက္ခ သဒ္ဓိကော.

Deve-se repelir a cobiça pela contemplação do não-belo, e a aversão pelo amor-bondade; o orgulho, pela contemplação da morte, aquele que possui forte fé no Buda perfeitamente desperto.

၁၅.

15.

အသုဘာ ကာမဝိတက္ကံ, မေတ္တာ ဗျာပါဒ တက္ကိတံ;

ဝိဟိံသံ ကရုဏာယေဝ, နိဝါရေယျ သဒါသတော.

Pela contemplação do não-belo, afasta-se o pensamento sensual; pelo amor-bondade, o pensamento de má-vontade; e a crueldade, pela própria compaixão, deve afastar aquele que está sempre atento.

၁၆.

16.

ဗုဒ္ဓါဏတ္တိ [Pg.208] သဒါတီတော, မိစ္ဆာဝိတက္က ပီဠိတော;

ပါပဓမ္မေဟိ သံကိဏ္ဏော, သောနိစ္စာပါယ ဂါမိကော.

Aqueste que sempre transgride as instruções do Buda, oprimido por pensamentos incorretos e misturado com qualidades prejudiciais, certamente caminha para os estados de sofrimento.

၁၇.

17.

ဓောဝိတွာ ပတ္တိမလာနိ, ပုနာတိက္ကမ သံဝုတော;

မိစ္ဆာဝိတက္က သဉ္ဆေဒီ, ဒူရော အပါယ ဂါမိတော.

Tendo lavado as máculas das transgressões e contendo-se contra futuras ofensas, cortando os pensamentos incorretos, ele se mantém longe de ir para os estados de sofrimento.

၁၈.

18.

ခီဏာသဝတ္တ [Pg.209] ဗုဒ္ဓတ္တံ, နိယျာနိက န္တရာ ယိကံ;

သီဟနာဒံ စတုဋ္ဌာနေ, ဝေသာရဇ္ဇော ဇိနော နဒိ.

Sobre a destruição das máculas, o estado de Buda, o caminho que conduz à libertação e os obstáculos: nesses quatro pontos, o Vitorioso rugiu com destemor o seu rugido de leão.

၁၉.

19.

သီလံ [Pg.210] နိယျာနိကံ နာမ, အာပတ္တိ အန္တရာယိကံ;

အန္တရာယ မနာပဇ္ဇ, နိယျာနေဝ ပတိဋ္ဌတု.

A virtude é o que conduz à libertação, enquanto a transgressão é um obstáculo; sem incorrer em obstáculos, que a pessoa se estabeleça firmemente na libertação.

၂၀.

20.

နိယျာနိကာစ [Pg.211] အသုဘာ, သုဘသညာ န္တရာယိကာ;

အန္တရာယ မနာပဇ္ဇ, နိယျာနေဝ ပတိဋ္ဌတု.

A contemplação do não-belo conduz à libertação, enquanto a percepção do belo é um obstáculo; sem incorrer em obstáculos, que a pessoa se estabeleça firmemente na libertação.

၂၁.

21.

နာနာပတ္တိ [Pg.212] ပကိဏ္ဏောပိ, ပါရာဇိကာ ဝသေသကော;

သော မိတျတ္တ ပဏီဓီဟိ, လဇ္ဇီယေဝ ဝိသောဓကော.

Embora cheio de várias transgressões diversas, exceto as ofensas de derrota (pārājika), aquele que é consciencioso purifica-se por meio de boas amizades e resoluções corretas.

၂၂.

22.

အလဇ္ဇီကမ္မ ကိဏ္ဏောပိ,သံဝေဇေတွာ သုမိတ္တိကော;

လဇ္ဇီယေဝ ဝိသောဓေန္တော,မတကောဝ အသောဓကော.

Embora cheio de atos desavergonhados, tendo despertado a urgência espiritual com a ajuda de um bom amigo, purifica-se como alguém consciencioso; mas aquele que não se purifica é como um morto.

၂၃.

23.

ယော [Pg.213] ပုဗ္ဗေဝ ပမဇ္ဇိတွာ, ပစ္ဆာသော နပ္ပမဇ္ဇတိ;

သောမံ လောကံ ပဘာသေတိ, အဗ္ဘာမုတ္တောဝစန္ဒိမာ.

Aquele que antes era negligente, mas depois torna-se diligente, ilumina este mundo como a lua liberta das nuvens.

၂၄.

24.

ဓုရံကတွာ [Pg.214] ဓိပတယော, ယော ပုညေသု ပရက္ကမေ;

တဿ နိယျာနိကံ ကမ္မံ, ကိံနာမကံ နသိဇ္ဈတေ.

Aquele que, assumindo o dever e os fatores de predominância, esforça-se em ações meritórias, como poderia sua ação libertadora não ser bem-sucedida?

၂၅.

25.

ပစ္စတေ [Pg.215] မုနိနော ဘတ္တံ, ထောကံထောကံ ဃရေဃရေ;

ပိဏ္ဍိကာယေဝ ဇီဝန္တု, မာပဇ္ဇန္တု အနေသနံ.

O alimento para o sábio é preparado pouco a pouco, de casa em casa; que vivam apenas de esmolas de comida, sem recorrer a meios incorretos de subsistência.

၂၆.

26.

ဓောဝေယျာ ပတ္တိမဂါနိ, ဝုဋ္ဌာန ဒေသနမ္ဗုဟိ;

သံဝရိဿန္တိ စိတ္တေန, သီလံ ဓောတဿ နိမ္မလံ.

Deve-se lavar as máculas das transgressões com as águas da confissão e da reabilitação; contendo-se com a mente, a virtude daquele que foi purificado torna-se imaculada.

၂၇.

27.

ဗုဒ္ဓါဏာတိက္ကမာပတ္တိ[Pg.216], နိဂ္ဂဟေ ရာဂဒေါသကေ;

နတ္ထိ သဉ္စိစ္စ အာပတ္တိ, လဇီဝ သော ပဝုစ္စတိ.

A transgressão é violar a instrução do Buda; refreando a cobiça e a aversão, sem cometer transgressões intencionais, ele é chamado de verdadeiramente consciencioso.

၂၈.

28.

ဝါဏိဇ္ဇ ကသိကာဒီဟိ, နာဟာရေဋ္ဌိ ဓသာသနေ;

ဓုရ ဒွယံဝ ကိစ္စံ တံ, နာညကိစ္စေဟိ ဟာပယေ.

Nesta Dispensação, não se deve buscar o sustento por meio do comércio, da agricultura ou de outras atividades semelhantes; os dois deveres são a sua verdadeira tarefa, e não se deve negligenciá-los por outros afazeres.

၂၉.

29.

နိဂ္ဂဏှေယျ [Pg.217] သကံစိတ္တံ, ကိဋ္ဌာဒိံ ဝိယ ဒုပ္ပသုံ;

သတိမာ သမ္ပဇာနောစ, စရေ သဗ္ဗိရိယာပထေ.

Deve-se domar a própria mente, como a um animal rebelde longe das plantações; atento e plenamente consciente, deve-se agir em todas as posturas corporais.

၃၀.

30.

ယထာ [Pg.218] ထမ္ဘေ နိဗန္ဓေယျ, ဝစ္ဆံ ဒမံ နရော ဣဓ;

ဗန္ဓေယျေဝံ သကံစိတ္တံ, သတိယာ ရမ္မဏေ ဒဠှံ.

Assim como um homem amarra firmemente a um poste um bezerro a ser domado, da mesma forma deve-se amarrar a própria mente ao objeto de meditação por meio da atenção plena.

၃၁.

31.

အဓိသီလာဓိစိတ္တာနံ, အဓိပညာယ သိက္ခနံ;

ဘိက္ခု ကိစ္စတ္တယံ ဧတံ, ကရောန္တောဝ သုဘိက္ခုကော.

O treinamento na virtude superior, na mente superior e na sabedoria superior: estes são os três deveres do monge; realizando-os, ele é um verdadeiro monge.

၃၂.

32.

ပဉ္စာဋ္ဌ [Pg.219] ဒသ သီလာနိ, နာဓိသီလံ တဒုတ္တရိ;

ပါတိမောက္ခံ အဓိသီလံ, ပဗ္ဗတာ ဓိက မေရုဝ.

Os cinco, oito e dez preceitos não são a virtude superior; o Patimokkha é a virtude superior, superando-os como o Monte Meru supera as outras montanhas.

၃၃.

33.

ပါတိမောက္ခံ [Pg.220] ဝိသောဓေန္တော, အပ္ပေဝ ဇီဝိတံ ဇဟေ;

ပညတ္တံ လောကနာထေန, နဘိန္ဒေ သီလသံဝရံ.

Ao purificar o Patimokkha, deve-se estar disposto a abrir mão da própria vida; não se deve quebrar a contenção moral prescrita pelo Protetor do Mundo.

၃၄.

34.

သီလေနာ တိက္ကမံ ထုလ္လံ, ပရိယုဋ္ဌံ သမာဓိနာ;

ပညာယာ နုသယံ သဏှံ, ကိလေသံ ဘိက္ခု ဘိန္ဒတိ.

Pela virtude, o monge destrói a transgressão grosseira; pela concentração, a manifestação mental das impurezas; e pela sabedoria, destrói a sutil tendência latente.

၃၅.

35.

သာသနဿာဒိ [Pg.221] သီလံဝ, မဇ္ဈေ တဿ သမာဓိဝ;

ပညာဝ ပရိယောသာနံ, ကလျာဏာဝ ဣမေတယော.

A virtude é o início da Dispensação, a concentração é o seu meio, e a sabedoria é o seu fim; estas três são verdadeiramente excelentes.

၃၆.

36.

မဟာပုညေ [Pg.222] ဌိတံ သီလံ, သမာဓိ အပ္ပနာ ဂတံ;

စတုမဂ္ဂ ယုတာ ပညာ, ဧတံ သိက္ခတ္တယံ မတံ.

A virtude estabelecida em grande mérito, a concentração que alcançou a absorção e a sabedoria sabedoria associada aos quatro caminhos: este é considerado o tríplice treinamento.

၃၇.

37.

သီလနလက္ခဏံ သီလံ, ဒုဿီလျ ဓံသနံ ရသံ;

ဟိရောတ္တပ္ပ ပဒဋ္ဌာနံ, သုစိ ပစ္စုပဋ္ဌာနကံ.

A virtude tem como característica a conduta harmoniosa, sua função é a destruição da imoralidade, sua causa próxima é a vergonha e o temor moral, e sua manifestação é a pureza.

၃၈.

38.

သသီလဂုတ္တိ [Pg.223] နာထောစ, ဒုန္နိဂဟော ဝိသာရဒေါ;

ဓမ္မဋ္ဌီတီတိ ပဉ္စေတေ, ဂုဏာ ဝေနယိကေ မတာ.

A proteção da própria virtude, ter um protetor, ser firme diante de repreensões, ser confiante e estar estabelecido no Dhamma: estas cinco qualidades são consideradas próprias de quem segue a Disciplina.

၃၉.

39.

အာဒိ [Pg.224] ကလြာဏ သံဝေဒီ, သီလမတ္တဋ္ဌ ဘိက္ခဝေါ;

ဥဒ္ဓံ ကလျာဏ လာဘာယ, အလိနော အနိဝတ္တိကော.

Conhecendo o que é excelente no início, os monges estabelecidos na virtude, para obter o que é excelente mais além, devem ser ativos e sem retroceder.

၄၀.

40.

ဓောဝိတွာ ပတ္တိမလာနိ, ဝုဋ္ဌာန ဒေသန မ္ဗုဟိ;

သုဒ္ဓသီလေ ဌိတောယေဝ, ဧဝံ စိန္တေယျ ပညဝါ.

Tendo lavado as máculas das transgressões com as águas da confissão e da reabilitação, estabelecido na virtude pura, assim deve refletir o sábio.

၄၁.

41.

သမ္ပုဒ္ဓေါရသ [Pg.225] ပုတ္တာဝ, ဗုဒ္ဓုရောဇာ နုဿာဝနာ;

သမ္ဘူတာ ပိတု ဒါယာဒါ, ပုတ္တာနာမ သဘာဝတော.

Como filhos legítimos do Buda perfeitamente desperto, nascidos de seu peito e de sua proclamação, surgidos como herdeiros do pai, são chamados de filhos por sua própria natureza.

၄၂.

42.

ခီရံ ပိတွာဝ ဇီဝန္တိ, ဇာတာပိ ဣဓ ပုတ္တကာ;

ပရိယတ္တိ ဇိနက္ခီရံ, ပိတွာဝ ဇိနပုတ္တကာ.

Assim como os filhos nascidos neste mundo vivem bebendo leite, os filhos do Vitorioso vivem bebendo o leite do Vitorioso, que é o estudo das escrituras.

၄၃.

43.

ဒါယောစ [Pg.226] နာမ ဗုဒ္ဓဿ, ဓမ္မာမိသ ဝသာဒွိဓာ;

မဂ္ဂဉာဏာ ဒယော ဓမ္မော, စတ္တာရော ပစ္စယာမိသာ.

A herança do Buda é de dois tipos: o Dhamma e os bens materiais; o Dhamma consiste no conhecimento do caminho e demais realizações, enquanto os bens materiais são os quatro requisitos.

၄၄.

44.

စိရ မာမိသ ဒါယာဒါ, ရာဇပူဇာဒိ ဂါဟိနော;

ဒါယာ မိဿဂ္ဂဟံ နိစ္ဆိ, သဒ္ဓမ္မ ဂရုကော ဇိနော.

Por muito tempo houve herdeiros de bens materiais, recebendo honras de reis e outros; mas o Vitorioso, que reverencia o verdadeiro Dhamma, desejou o abandono da herança material.

၄၅.

45.

လက္ခ [Pg.227] ကပ္ပ စတုဿင်္ချ, ကာလံ ဝိစိတ နိစ္စိတံ;

ဓမ္မဒါယံ နဝိန္ဒမှာ, ဗုဒ္ဓပုတ္တာပိ ယေမယံ.

Nós, embora sejamos filhos do Buda, não obteremos a herança do Dhamma, investigada e acumulada por quatro incontáveis e cem mil éons, se formos negligentes.

၄၆.

46.

ဗုဒ္ဓဝါရိတ ဒါယာဒါ, သဒ္ဓမ္မဒါယ ဗာဟိရာ;

ပုတ္တာပိ သတ္ထုဒါသာဘာ, ဘုတ္တမတ္တာ ဟိ ဒါသကာ.

Aqueles excluídos da herança do verdadeiro Dhamma, cuja herança material foi rejeitada pelo Buda, embora chamados de filhos, assemelham-se a servos do Mestre, pois os servos são apenas aqueles que comem o que lhes é dado.

၄၇.

47.

ဘဒ္ဒန္တ [Pg.228] ရာဟုလဿေဝ, ဒါယံ နောပိ အဒါ ဇိနော;

နာဒိယိမှာ ပမာဒါယ, တံ ဒါယံ ကုသလန္တကံ.

O Vitorioso deu a herança ao venerável Rahula; não a recebamos com negligência, pois essa herança é o ápice do que é benéfico.

၄၈.

48.

ဓမ္မဒါယာဒါ မေဘိက္ခဝေ တုမှေဘဝထ,မာအာမိသ ဒါယာဒါ;

ဣတိ ဝုတ္တံ မုနိန္ဒေန,သာဝကေသု ဒယာဝတာ.

'Monges, sede herdeiros do meu Dhamma, não herdeiros de bens materiais.' Assim foi dito pelo Senhor dos Sábios, compassivo com seus discípulos.

၄၉.

49.

ဣမာယ [Pg.229] ဗုဒ္ဓဝါစာယ, ဗုဒ္ဓသန္တက တံ သရေ;

ဒွိန္နံ အာမိသအ ဒါယာဒ, ဘာဝဿစ နိဝါရဏံ.

Por meio destas palavras do Buda, deve-se recordar o que pertence ao Buda e a proibição de ser um herdeiro de bens materiais.

၅၀.

50.

ရဇ္ဇေ စဏ္ဍာလပုတ္တာဝ, သဒ္ဓမ္မစက္က ဝတ္တိနော;

ပုတ္တာ ဟောန္တာပိ ဒါယေသ္မိံ, နိရာသာ တိဝ နိန္ဒိတာ.

Como filhos de párias em um reino, embora sejam filhos do Monarca da Roda do Verdadeiro Dhamma, se não tiverem esperança nesta herança, serão grandemente censurados.

၅၁.

51.

မိစ္ဆာဇီဝ [Pg.230] သမာပန္နာ, အစ္စာသာ ပစ္စယာမိသေ;

မဟာဇာနီယ သမ္ပတ္တာ, မောဃကတွာ တိဒုလ္လဘံ.

Engajados em meios incorretos de vida, com desejo excessivo pelos requisitos materiais, eles sofrem uma grande perda de suas conquistas, tornando vão aquilo que é extremamente difícil de obter.

၅၂.

52.

ဂိဟိကာမေ [Pg.231] ပဟာယာဂေါ, ပရဝန္တောသု လဂ္ဂိတော;

ဂင်္ဂါတိဏ္ဏော တဠာကမှိ, နိမုဂ္ဂေါဝါ တိနိန္ဒိတော.

Aquele que, tendo abandonado os prazeres sensoriais dos leigos, apega-se a coisas alheias, é como quem cruzou o rio Ganges e depois se afogou em uma lagoa; ele é grandemente censurado.

၅၃.

53.

စီဝရေ [Pg.232] ပိဏ္ဍပါတေစ, ပစ္စယေ သယနာသနေ;

ဧတေသု တဏှ မာကာသိ, မာလောကံ ပုနရာဂမိ.

Não tenhas desejo pelo manto, pela esmola de comida, pelo abrigo ou pelo assento; não retornes novamente a este mundo.

၅၄.

54.

ဣတိဝုတ္တာ နုသာရေန, ပစ္စဝေက္ခဏ သုဒ္ဓိယာ;

အာမိသေသု ဟနေ အာသံ, ပုတ္တမံသု ပမံ သရံ.

De acordo com o que foi dito, através da pureza da reflexão, deve-se destruir o desejo por bens materiais, lembrando-se do símile da carne do próprio filho.

၅၅.

55.

သေယျော [Pg.233] အယောဂုဠော ဘုတ္တော,တတ္တော အဂ္ဂိသိခူပမော;

ယဉ္စေ ဘုဉ္ဇေယျ ဒုဿီလော,ရဋ္ဌပိဏ္ဍံ အသညတော.

Melhor seria engolir uma bola de ferro em brasa, como uma chama de fogo, do que um homem imoral e sem autocontrole comer a comida oferecida pelo povo.

၅၆.

56.

ဣတိဝုတ္တံ [Pg.234] နုစိန္တေန္တော, ဝဇ္ဇေ ဒုဿီလ ဘာဝတော;

သီလေ ဌိတောဝ ဘုဉ္ဇေယျ, မာဒိတ္တ ဂုဠကံ ဂိလိ.

Refletindo sobre o que foi dito, deve-se evitar o estado de imoralidade; estabelecido na virtude deve-se comer, para não engolir a bola de ferro em brasa.

၅၇.

57.

အန္နာန မထော ပါနာနံ,ခါဒနီယာန မထောပိ ဝတ္ထာနံ;

လဒ္ဓါန သန္နိဓိံ ကရိယာ,နစ ပရိတ္တသေ တာနိ အလဘမာနော.

Tendo obtido comida, bebida, alimentos mastigáveis ou roupas, não se deve acumulá-los, nem se deve afligir por não obtê-los.

၅၈.

58.

အညာဟိ [Pg.235] လာဘုပနိသာ, အညာ နိဗ္ဗာန ဂါမိနီ;

သက္ကာရံ နာဘိနန္ဒေယျ, ဝိဝေက မနုဗြူဟယေ.

Pois um é o caminho que conduz aos ganhos materiais, e outro é o caminho que conduz ao Nibbana; não se deve deleitar-se com as honras, mas sim cultivar o desapego.

၅၉.

59.

အကတွာ [Pg.236] အာမိသေ အာသံ,သဒ္ဓမ္မေယေဝ အာသိကော;

အပ္ပမတ္တော သမာရဒ္ဓေါ,ဓမ္မဒါယံ လဘိဿတိ.

Sem desejo por bens materiais, apoiando-se apenas no verdadeiro Dhamma, diligente e resoluto, obterá a herança do Dhamma.

၆၀.

60.

ပရိယတ္တိံ ဝိနာ သေယျံ, နလဘန္တိ ဗုဓာအပိ;

သေယျတ္ထိကောဝ သိက္ခေယျ, နေဝ ပူဇာဒိ ကာရဏာ.

Sem o estudo das escrituras, nem mesmo os sábios obtêm o que é excelente; aquele que deseja o que é excelente deve treinar, nunca por causa de honras ou ganhos.

၆၁.

61.

ဘဝနိဿရဏတ္ထံဝ[Pg.237], သိက္ခေ နာ လဂ္ဂဒူပမော;

တထူပမာယ သိက္ခန္တော, အပါယေသု ပတိဿတိ.

Deve-se treinar apenas para a libertação da existência, e não como no símile da cobra agarrada incorretamente; quem treina daquela maneira incorreta cairá nos estados de sofrimento.

၆၂.

62.

သိက္ခိတေန အမာနတ္ထံ, နသာဓု မာနထဒ္ဓိကော;

မုဒုဘာဝါယ သိက္ခိတွာ, ဒမေန္တော မုဒုကော ဘဝေ.

Aquele que treinou não deve ser orgulhoso, pois não é bom ser rígido pelo orgulho; tendo treinado para a suavidade, domando-se, deve tornar-se suave.

၆၃.

63.

ရာဂံ [Pg.238] ဒေါသံ ဓဇံမာနံ, သိက္ခန္တောပိ ဝိဝဇ္ဇယေ;

ဒဟရာပိ ဟိ မိယျန္တိ, နတ္ထိ ဝဿဂ္ဂတော မတံ.

Mesmo enquanto treina, deve-se evitar a cobiça, a aversão e a bandeira do orgulho; pois até os jovens morrem, e a morte não depende do número de anos de vida.

၆၄.

64.

သဒ္ဓံတိက္ခေယျ ဗုဒ္ဓေန, ရာဂံ အသုဘ စိန္တယာ;

မရဏေန ဓဇံမာနံ, ဒေါသံ မေတ္တာယ ဝါရယေ.

Deve-se aguçar a fé no Buda, repelir a cobiça pela contemplação do não-belo, o orgulho pela contemplação da morte, e a aversão pelo amor-bondade.

၆၅.

65.

ဧတေဟိ [Pg.239] စတုရက္ခေဟိ, ဂန္ထံ သိက္ခေယျ သံ ဝုတော;

သိက္ခန္တဿေဟိ ရက္ခေဟိ, နကောစိ သံကိလေသိကော.

Com estas quatro proteções, deve-se estudar os textos de forma contida; para quem treina com estas proteções, não há nenhuma corrupção mental.

၆၆.

66.

ဗုဒ္ဓဝါစမ္ပိ [Pg.240] သဇ္ဈာယ, ဧတေပိ မနသီကရ;

ဝုတ္တော ဓမ္မဝိဟာရီတိ, ဧဒိသော သာသနေ ဝရော.

Recitando as palavras do Buda e refletindo sobre elas, ele é chamado de 'aquele que vive no Dhamma'; tal pessoa é excelente nesta Dispensação.

၆၇.

67.

ဂရူန မုပဒေသေန,စတုရက္ခော သုသီလဝါ;

အပ္ပဿုတောပိ ပါသံသော,ဘိယျောယေဝ ဗဟုဿုတော.

Pelas instruções dos mestres, dotado das quatro proteções e virtuoso, mesmo aquele com pouco conhecimento é louvável; quanto mais aquele que possui grande conhecimento.

၆၈.

68.

သာတံ [Pg.241] သေဝက္ခဏေဝပ္ပံ, တံဟေတွာ နန္တာဒုက္ခန္တိ;

ဓီရော အာသံ ဟနေ ကာမေ, ခုရဓာရမဓူပမေ.

O prazer no momento do desfrute é insignificante, mas por causa dele há sofrimento infinito; o sábio deve destruir o desejo pelos prazeres sensoriais, que são como mel na lâmina de uma navalha.

၆၉.

69.

ယောဓ ကာမေ သုခံမညိ,န သော ဒုက္ခာ ဝိမုစ္စတိ;

မာတာဟိ ဗျဂ္ဃ မနွေန္တော,ဝဆော မုတ္တော ကထံဘယာ.

Aquele que aqui considera os prazeres sensoriais como felicidade não se liberta do sofrimento; como um bezerro que segue um tigre pensando ser sua mãe, como ele se libertará do perigo?

၇၀.

70.

တိရစ္ဆာ [Pg.242] ပေတ လဒ္ဓဗ္ဗေ, နာသံ ကာမသုခေ ကရေ;

ဘာယိတဗ္ဗ သုခံ တဉှိ, တသ္မိံ လဂ္ဂါ မဟာတပါ.

Não se deve desejar a felicidade dos prazeres sensoriais, que pode ser obtida até por animais e fantasmas famintos; pois essa felicidade deve ser temida, e aqueles apegados a ela sofrem grande tormento.

၇၁.

71.

လဒ္ဓါ ကာမသုခံ ဗာလာ, ပမောဒန္တိ နပဏ္ဍိတာ;

ပသုပက္ခီဘိ လဒ္ဓဗ္ဗံ, အနန္တဒုက္ခ ကာရဏံ.

Tendo obtido a felicidade dos prazeres sensoriais, os tolos se regozijam, mas não os sábios; pois ela pode ser obtida por animais e aves, e é a causa de sofrimento infinito.

၇၂.

72.

လဒ္ဓါ [Pg.243] ဓမ္မရတိံဝိညူ, မောဒန္တိ န အပဏ္ဍိတာ;

အနောမ သတ္တ ပရိဘောဂံ, ဘဂနိဿရဏာဝဟံ.

Tendo obtido o deleite no Dhamma, os sábios se regozijam, mas não os tolos; pois ele é desfrutado por seres excelsos e conduz à libertação da existência.

၇၃.

73.

ဟီနကမ္မံ [Pg.244] ပဋိစ္ဆန္နံ, ကာမဿာဒံ နပတ္ထယေ;

ဓမ္မေ ပီတိဉ္စ ပါမောဇ္ဇံ, ပတ္ထေယျ သာဓုသမ္ပတော.

Não se deve desejar a gratificação dos prazeres sensuais, que é uma ação inferior e oculta; aquele que é dotado de virtude deve desejar o contentamento e a alegria no Dhamma.

၇၄.

74.

ပရိဂ္ဂဏှန္တိ ယေကာမေ, ဟိံ သန္တိတေ တဒတ္ထိကာ;

ပရိစ္စတ္တံ န ဟိံ သန္တိ, မုတ္တံ ဝဏ္ဏေန္တိ သာဓဝေါ.

Aqueles que se apegam aos prazeres sensuais e os buscam prejudicam a si mesmos; os virtuosos não prejudicam o que foi abandonado e elogiam aquele que está liberto.

၇၅.

75.

နိစ္စုပက္ကမ္မ [Pg.245] ပုဋ္ဌောပိ, ကာယော ဝေရီဝသာ နုဂေါ;

အစိရံယေဝ ဘူသာယီ, ယုတ္တောဝ တ မုပေက္ခိတုံ.

Mesmo que constantemente cuidado e nutrido, o corpo segue o poder do inimigo; muito em breve ele jazerá na terra. É de fato apropriado encará-lo com equanimidade.

၇၆.

76.

ရက္ခိတောပိ အဂုတ္တောဝ, ကာယော ဘယမုခေ ဌိတော;

တသ္မာ ကာယ မုပေက္ခိတွာ, စရေဓမ္မ မဆမ္ဘိတော.

Mesmo protegido, o corpo permanece desprotegido, diante do perigo. Portanto, desapegando-se do corpo, deve-se praticar o Dhamma sem temor.

၇၇.

77.

ပုဋ္ဌော [Pg.246] ပုဋ္ဌောပိ ယံကာယော, ဘုဝိ ရောဂါသယီသယီ;

ကတံကတံ မုဓာတော န, တဒတ္ထံ ဒုစ္စရေ စရေ.

Embora este corpo seja nutrido repetidamente, ele jazerá na terra, um receptáculo de doenças. Tudo o que é feito por ele é em vão; não se deve praticar má conduta por causa dele.

၇၈.

78.

ပါပံ [Pg.247] ကရောတိ ယောဗာလော,ပုဋ္ဌုံ ကာယံ တိဒုဗ္ဘရံ;

ဘူမျံ ကာယံ ဌပေတွာန,အနာထော သော အပါယိကော.

O tolo que comete o mal para nutrir este corpo tão difícil de sustentar, após deixar o corpo na terra, vai desamparado para os estados de sofrimento.

၇၉.

79.

ဝေရီဝသာ နုဂံ ကာယံ,ဗာလော ပေါသေတိ ဒုစ္စရော;

ပေါသေန္တော နိရယေ ပက္ကော,ကာယော ဘူမျံ ဝိကာရဂူ.

O tolo de má conduta nutre o corpo que está sob o poder do inimigo; enquanto ele sofre no inferno por causa dessa nutrição, o corpo se decompõe na terra.

၈၀.

80.

ပါပံ [Pg.248] မာကရ ကာယတ္ထံ, ကာယော ဝေရီ ဝသာနုဂေါ;

ဘူမျံ သေဿတိ ဝေကာရီ, ပါပိကော နိရယံ ဂတော.

Não cometa o mal pelo bem do corpo; o corpo segue o poder do inimigo. Ele jazerá na terra, decompondo-se, enquanto o pecador irá para o inferno.

၈၁.

81.

အမယှံ မယှသညာယ,ကာယံ ရောဂဝသာနုဂံ;

ပေါသံ ပတ္တော မဟာဇာနိံ,နောကာသော ဓမ္မ မိက္ခိတုံ.

Aquele que nutre este corpo sujeito a doenças — que não é seu, mas que ele percebe como 'meu' — sofre uma grande perda, e não terá oportunidade de ver o Dhamma.

၈၂.

82.

ကာယာပေက္ခာယ [Pg.249] နောကာသော,ဓမ္မံ ဒဋ္ဌုံ ရဟောဂတော;

ဥပေက္ခာယေဝ ဩကာသော,ဒုက္ခိတာ မှ အပေက္ခယာ.

Para quem se apega ao corpo, não há oportunidade de ver o Dhamma, mesmo em retiro; somente através da equanimidade há essa oportunidade. Sofremos por causa do nosso apego.

၈၃.

83.

စိတ္တ [Pg.250] သံသောဓကာ ပက္ကာ, ကာယသံသောဓကာ နဝါ;

သောဓေ စိတ္တံဝ ပက္ကတ္ထံ, နကာယံ ဘဝဘီရုကော.

Aqueles que purificam a mente são maduros; os que purificam apenas o corpo são imaturos. Aquele que teme a existência mundana deve purificar a mente para alcançar a maturidade, não o corpo.

၈၄.

84.

စိတ္တသင်္ခရဏံ [Pg.251] သာဓု, တံ သင်္ခတံ ပဘဿရံ;

နသာဓု ကာယသင်္ခါရော, သင်္ခတောပျသုဘောဝ သော.

O cultivo da mente é excelente; quando cultivada, ela se torna radiante. O adorno do corpo não é bom; mesmo adornado, ele permanece impuro.

၈၅.

85.

သဘာဝ မလိနံ ကာယံ, နိမ္မလာယ ကထံ ကရေ;

အာဂန္တုမလိနံ စိတ္တံ, သက္ကာ ကာတုံ သုနိမ္မလံ.

Como se poderia purificar o corpo, que é impuro por natureza? Mas a mente, cujas impurezas são adventícias, pode ser tornada perfeitamente pura.

၈၆.

86.

အာဓိဗျာဓိ [Pg.252] ပရောတာယ, အဇ္ဇသွေဝါ ဝိနာသိနာ;

ကောဟိနာမ သရီရာယ, ဓမ္မာပေတံ သမာစရေ.

Quem, de fato, agiria contra o Dhamma por causa deste corpo que é afligido por ansiedades e doenças, e que perecerá hoje ou amanhã?

၈၇.

87.

သဘာဝဇေဂုစ္ဆံ ကာယံ, သောဘေတုံနေဝသက္ကုဏေ;

စိတ္တံ ဝါ လင်္ကတံ သောဘံ, သီလာဒိ ဂန္ဓဝါသိတံ.

Não é possível embelezar o corpo, que é repulsivo por natureza; mas a mente adornada e perfumada com a fragrância da virtude e de outras qualidades é verdadeiramente bela.

၈၈.

88.

သစေ [Pg.253] ဘာယထ ဒုက္ခဿ, သစေ ဝေါ ဒုက္ခ မပ္ပိယံ;

မာကတ္ထ ပါပကံ ကမ္မံ, အာဝိဝါ ယဒိဝါ ရဟော.

Se você teme o sofrimento, se o sofrimento lhe é desagradável, não cometa ações más, seja abertamente ou em segredo.

၈၉.

89.

ကိလေသာ ဂန္တုမလံစိတ္တံ, ပဘဿရ သဘာဝိကံ;

တဒါဂန္တုမလံ ဓောဝ, စိတ္တံ ဓောတေ ပဘဿရံ.

As impurezas da mente são adventícias; sua natureza intrínseca é radiante. Lave essas impurezas adventícias; quando a mente é purificada, ela brilha radiante.

၉၀.

90.

ကိလေသာ [Pg.254] ဂန္တုမလံစိတ္တံ, ဥပက္ကမေန သောဓယေ;

သုဝိသုဒ္ဓ မနာယေဝ, ဥတ္တရိံသု ဘဝဏ္ဏဝါ.

As impurezas da mente são adventícias; deve-se purificá-la com esforço correto. Aqueles com a mente perfeitamente pura cruzaram o oceano da existência.

၉၁.

91.

ကာယေ မလမုပေက္ခာယ, စိတ္တေ မလံဝ ဓောဝတု;

စိတ္တေ ဟိ နိမ္မလေသန္တော, ပူတိကာယောပိ ပူဇိတော.

Ignorando a sujeira do corpo, deve-se lavar a sujeira da mente; pois quando a mente está pura e em paz, até mesmo um corpo perecível é digno de honra.

၉၂.

92.

ကာယရောဂံ [Pg.255] တိတိက္ခာယ, စိတ္တရောဂံ စိကိစ္ဆတု;

သုခိတော ကာယရောဂီပိ, စိတ္တေ နိရာမယေ သတိ.

Suportando a doença do corpo, deve-se tratar a doença da mente; mesmo aquele que sofre do corpo é feliz quando sua mente está livre de enfermidades.

၉၃.

93.

ကာယရောဂေ ဗဟူ ဝေဇ္ဇာ, ဗုဒ္ဓုတ္တိဝ မနောဂဒေ;

ဣဓာပိ ကာယိကော သန္တော, အနန္တာဝ မနောရုဇာ.

Há muitos médicos para as doenças do corpo, mas apenas o Buda para a enfermidade da mente. Mesmo quando o corpo está saudável, as aflições mentais são infinitas.

၉၄.

94.

သီသဒဍ္ဎ [Pg.256] မုပေက္ခာယ, နိဗ္ဗာတု ရာဂပါဝကံ;

ခိပ္ပံ အသုဘ သညာယ, နိစ္စဒဍ္ဎံ ဘဝေဘဝေ.

Ignorando até mesmo a cabeça em chamas, deve-se extinguir rapidamente o fogo da cobiça através da percepção da impureza do corpo, pois ele queima continuamente em existência após existência.

၉၅.

95.

သုဘာယ ဥဋ္ဌိတံ ရာဂံ, အသုဘာယ နိဝါရယေ;

သောရာဂေါ သာဒိတံ ဇန္တုံ, စတွာပါယံ နယိဿတိ.

Deve-se afastar a cobiça surgida da percepção da beleza através da contemplação da impureza do corpo; essa cobiça levará a pessoa que a ela se entrega aos quatro estados de sofrimento.

၉၆.

96.

ပဏ္ဍိတာနံ [Pg.257] မလံ မာနော, သောတ္တုက္ကံသေန ပါကဋော;

မာခေါ အတ္တာန မုက္ကံသေ, မာဝိဘာဝေ သကံမလံ.

A presunção é a mácula dos sábios, manifestada pela autoexaltação. Não exalte a si mesmo, não exponha a sua própria mácula.

၉၇.

97.

ဂုဏံ ပဋိစ္စ ဂုဏီနံ, အဟံမာနော သမုဋ္ဌဟေ;

မရဏံ အနုစိန္တာယ, ဓဇံမာနံ နိပါတယ.

A presunção do 'eu' surge nos virtuosos devido às suas próprias qualidades. Refletindo sobre a morte, derrube o estandarte do orgulho.

၉၈.

98.

ဧကော [Pg.258] ကာယဝိဝေကေသီ, ကတွာ ကိလေသနိဂ္ဂဟံ;

ဝသေ စိတ္တဝိဝေကေသီ, ဥဘော ပဓိ ဝိဝေကာဒါ.

Sozinho, buscando o isolamento do corpo e tendo subjugado as impurezas, deve-se viver buscando o isolamento da mente; ambos conduzem ao desapego das aquisições mundanas.

၉၉.

99.

အဒိဋ္ဌေ အသုတေ ဌာနေ, ဝသေယျ မောစနတ္ထိကော;

အဿာဒံဟိ နိဝါရေတုံ, ဒိဋ္ဌေ သုတေ တိဒုက္ကရံ.

Aquele que deseja a libertação deve viver em um lugar onde não veja nem ouça as tentações do mundo; pois refrear o desejo pelo que se vê e se ouve é extremamente difícil.

၁၀၀.

100.

အဒိဋ္ဌေ [Pg.259] အသုတေ ရညေ, ဝသေယျိ န္ဒြိယဂေါပကော;

ဝါရေတုံ ဝိသယာကိဏ္ဏေ, စက္ခုသောတံ တိဒုက္ကရံ.

Aquele que guarda os sentidos deve viver em uma floresta isolada de visões e sons; pois conter os olhos e os ouvidos em meio a objetos sensoriais dispersos é extremamente difícil.

၁၀၁.

101.

ရာဂံ အသတိ ဥပ္ပန္နံ, သန္တာဘုဇေန ဝါရယေ;

ဗာဟိရေ ရာဂ မုပ္ပန္နံ, အန္တော အသုဘစိန္တယာ.

Deve-se afastar a cobiça que surge internamente através da atenção plena e da paz; e a cobiça que surge de estímulos externos, pela contemplação interna da impureza do corpo.

၁၀၂.

102.

ရာဂံ [Pg.260] ဆိန္ဒာတိ ဗုဒ္ဓါဏံ, သရံ ဘိက္ခု ရဟောဂတော;

ပဿံ ကာယေဓ ဇေဂုစ္ဆံ, လဘေယျာ သိဋ္ဌမောစနံ.

Lembrando-se da instrução do Buda: 'Corte a cobiça!', o monge em retiro, contemplando a natureza repulsiva deste corpo, alcançará a suprema libertação.

၁၀၃.

103.

ကာယံ အသုဘတောပဿ, ကလ္လကာလေဝ ဒဿနံ;

မောဃံ ကာလံ နခီယေယျ, ဘဝေယျုံသွေပိအာတုရာ.

Contemple o corpo como impuro enquanto ainda goza de saúde; não desperdice o tempo em vão, pois amanhã você poderá estar enfermo.

၁၀၄.

104.

ကာယံ [Pg.261] ဇေဂုစ္ဆတောပဿ, ဗာလျန္တော ပစ္စဝေက္ခိယ;

အာဒေါ ကိဉ္စိ ဇိဂုစ္ဆာယ, ဇိဂုစ္ဆေယျာယတိံ ဘုသံ.

Contemple o corpo como repulsivo, refletindo sobre a tolice do apego; se no início houver apenas um pouco de aversão, no futuro haverá um profundo desapego.

၁၀၅.

105.

ကာယာဒိနဝ မိက္ခေယျ, ဒါနိ ကိဉ္စိပိ ဒဿနံ;

အာယတိံ မဂ္ဂလာဘာယ, ဘဝေယျ ဥပနိဿ ယော.

Deve-se contemplar o perigo inerente ao corpo; mesmo uma leve percepção agora servirá como uma forte condição de apoio para alcançar o Caminho no futuro.

၁၀၆.

106.

ဣတ္ထီန [Pg.262] မင်္ဂမင်္ဂါနိ, နပဿေယျ နစိန္တယေ;

တဒါသာ ဥဘတော ဘဋ္ဌာ, သုဂတျာ သာသနာပိစ.

Não se deve olhar nem pensar nas formas e partes do corpo das mulheres; por desejar tais coisas, decai-se de ambos: de um destino feliz e do Ensinamento.

၁၀၇.

107.

ဣတ္ထိရူပ သရာကဍ္ဎာ, ဘဋ္ဌာ ဗဟူဝ သာသနာ;

ဣဟာပိ ဒုက္ခိတာ ဟုတွာ, တေ ပေစ္စ အတိဒုက္ခိနော.

Atraídos pela forma e pela voz das mulheres, muitos decaíram do Ensinamento; sofrendo já nesta vida, eles experimentarão um sofrimento ainda maior após a morte.

၁၀၈.

108.

ပုံမနော [Pg.263] ပရိယာဒါယ, ဣတ္ထိရူပသရာ ဌိတာ;

တဿမ မည မေကမ္ပိ, နဝိဇ္ဇတေဝ သဗ္ဗဓိ.

Não existe em lugar algum outra forma ou som que domine tanto a mente de um homem quanto a forma e a voz de uma mulher.

၁၀၉.

109.

သလ္လပေ [Pg.264] အသိဟတ္ထေန, ပိသာစေနာပိ သလ္လပေ;

အာသဒေ အာသိဝိသေပိ, အဂ္ဂိက္ခန္ဓေပိ အာသဒေ;

နတွေဝ မာတုဂါမေန, ဧကေကာယ သုပေသလော.

Um homem virtuoso pode conversar com alguém empunhando uma espada, ou com um demônio; pode aproximar-se de uma serpente venenosa ou de uma fogueira ardente; mas nunca deve sentar-se a sós com uma mulher.

၁၁၀.

110.

ကာမံ အသုဘစိန္တာယ, ဗျာပါဒံ သ္နေဟစေတသာ;

ဝိဟိံသံ ကရုဏာယေဟိ, ဝိတက္ကဂ္ဂီ တယောသမေ.

Extinga estes três fogos dos pensamentos: o desejo sensorial pela contemplação da impureza, a má vontade por uma mente de bondade amorosa, e a crueldade pela compaixão.

၁၁၁.

111.

အသမေတ [Pg.265] ဝိတက္ကဂ္ဂီ, ထုသရာသိမှိ ခါဏုဝ;

အထိရာ သာသနေ တာပီ, တေပစ္ဆာအတိတာပိနော.

Aqueles que não extinguiram o fogo dos pensamentos mundanos são como um tronco fumegante em uma pilha de palha; instáveis no Ensinamento, eles sofrem agora e sofrerão intensamente mais tarde.

၁၁၂.

112.

အသုဘာ [Pg.266] ပဂမေ လောကာ, တံ မေတ္တာယုပသင်္ကမေ;

သုဘာဝိတာဟိ ဧတာဟိ, ဇဟေလောကေ ပိယာပိယံ.

Contemplando a impureza do mundo e aproximando-se dele com bondade amorosa, através do cultivo correto dessas qualidades, abandona-se o que é agradável e desagradável no mundo.

၁၁၃.

113.

ဂတဋ္ဌိတာဒေါ ဥပ္ပန္နေ, ဝိတက္ကဂ္ဂီ တယော သမေ;

အာတာပီ ပဟိတတ္တောတိ, ဧဝံဘူတော ပဝုစ္စတိ.

Aquele que, ao caminhar ou permanecer de pé, extingue os três fogos dos pensamentos assim que surgem, é verdadeiramente chamado de ardente e resoluto.

၁၁၄.

114.

ဝိဝါဒပ္ပတ္တော [Pg.267] ဒုတီယော, ကေနေကော ဝိဝဒိဿတိ;

တဿတေ သဂ္ဂကာမဿ, ဧကတ္တ မုပရောစိတံ.

Ter um companheiro traz disputas; com quem disputará aquele que está só? Para você, que deseja os reinos celestiais, a solitude é altamente recomendada.

၁၁၅.

115.

သိနိဟပ္ပတ္တော ဒုတီယော, ကမေကာ သိနိဟိဿတိ;

တဿတေ မောက္ခကာမဿ, ဧကတ္တ မုပရောစိတံ.

Ter um companheiro traz apego; a quem se apegará aquele que está só? Para você, que deseja a libertação, a solitude é altamente recomendada.

၁၁၆.

116.

ပုရတော [Pg.268] ပစ္ဆတောဝါပိ, အပရော စေ နဝိဇ္ဇတိ;

တဿေဝ ဖာသု ဘဝတိ, ဧကဿ ဝသတော ဝနေ.

Se não há ninguém à frente ou atrás, há grande conforto para aquele que vive inteiramente só na floresta.

၁၁၇.

117.

သုခဉ္စ ကာမ မယိကံ, ဒုက္ခဉ္စ ပဝိဝေကိကံ;

ပဝိဝေကံ ဒုက္ခံ သေယျော, ယဉ္စေ ကာမမယံ သုခံ.

Entre o prazer nascido dos desejos sensoriais e a dor nascida da solitude, a dor da solitude é preferível ao prazer nascido dos desejos sensoriais.

၁၁၈.

118.

ယောစ [Pg.269] ဝဿသတံ ဇီဝေ, အပဿံ ဥဒယဗ္ဗယံ;

ဧကာဟံ ဇီဝိတံ သေယျော, ပဿတော ဥဒယဗ္ဗယံ.

Melhor é viver um único dia contemplando o surgir e o desaparecer das coisas do que viver cem anos sem perceber essa impermanência.

၁၁၉.

119.

သုညာဂါရံ [Pg.270] ပဝိဋ္ဌဿ, သန္တစိတ္တဿ ဘိက္ခုနော;

အမာနုဿီ ရတိ ဟောတိ, သမ္မာဓမ္မံ ဝိပဿတော.

Para o monge de mente serena que adentra uma cabana vazia, há um deleite sobre-humano ao contemplar claramente a verdade do Dhamma.

၁၂၀.

120.

ယတောယတော [Pg.271] သမ္မသတိ, ခန္ဓာနံ ဥဒယဗ္ဗယံ;

လဘတိ ပီတိပါမောဇ္ဇံ, အမတံ တံ ဝိဇာနတံ.

Sempre que se contempla o surgir e o desaparecer dos agregados, obtém-se alegria e contentamento; para os que compreendem, isso é o Imortal.

၁၂၁.

121.

ဣစ္စုတ္တံ ဓမ္မပါမောဇ္ဇံ, ဝိဝေကဇံ ရသာဓိကံ;

ဣစ္ဆန္တော သီလဝါ ဘိက္ခု, အနိဝတ္တိတ ဝီရိယော.

Desejando essa alegria do Dhamma, nascida da solitude e dotada de um sabor supremo, o monge virtuoso deve praticar com energia inabalável.

၁၂၂.

122.

ဝနာ ဝါသေ ဝသိတွာန, အပ္ပိစ္ဆာဒိဂုဏာဝဟော;

ပလိ ဗောဓေ သမုစ္ဆိဇ္ဇ, ဘာဝေယျေဝံရဟောဂတော.

Vivendo em uma morada na floresta, cultivando virtudes como o contentamento com pouco e cortando todos os impedimentos, deve-se meditar em solitude.

၁၂၃.

123.

ကာယေ [Pg.272] ဇေဂုစ္ဆပုဉ္ဇာနိ, ရူပံ ရုပ္ပနဘာဝတော;

တဿိတာ ဝေဒနာ သညာ, သင်္ခါရာစ တတောပရေ.

O corpo é um amontoado de coisas repulsivas; a forma física é assim chamada por sua natureza de sofrer alteração. Dependentes dela estão a sensação, a percepção e as formações mentais.

၁၂၄.

124.

ဝိညာဏဉ္စ ဣမေပဉ္စ, ခန္ဓာ ရာသတ္ထတော မတာ;

တေစာနိစ္စ ဒုက္ခာ နတ္တာ, ဥပါဒါ ဝယဓမ္မိနော.

E a consciência; estes são os cinco agregados, assim chamados por serem agrupamentos. Eles são impermanentes, insatisfatórios, impessoais e sujeitos ao surgir e desaparecer.

၁၂၅.

125.

ဖေဏပိဏ္ဍူ [Pg.274] ပမံ ရူပံ, ဝေဒနာ ပုပ္ဖုဠူပမာ;

မရီစိကူပမာ သညာ, သင်္ခါရာ ကဒလူပမာ.

A forma física é como uma bola de espuma, a sensação é como uma bolha de água, a percepção é como uma miragem, e as formações mentais são como o tronco oco de uma bananeira.

၁၂၆.

126.

မာယူပမန္တိ ဝိညာဏံ, ဒဿိတေ သဗ္ဗ ဒဿိနာ;

ဥပမာဟိ သမဿေ ယျ, ပဉ္စက္ခန္ဓေ အသာရကေ.

E a consciência é como uma ilusão mágica, conforme ensinado por Aquele que tudo vê. Através dessas analogias, deve-se contemplar os cinco agregados como vazios de substância.

၁၂၇.

127.

ယာဝ [Pg.275] ဗျာတိ နိမ္မိဿတိ,ကောဋိလက္ခာတဟိံခဏေ;

ခန္ဓာ ဘိဇ္ဇန္တိ ဟုတွာန,အနိစ္စာနာမ တေ တတော.

No tempo de um piscar de olhos, milhões de vezes a cada instante, os agregados surgem e se desfazem; por isso, são chamados de impermanentes.

၁၂၈.

128.

ဘယ ပီဠိတတော ဒုက္ခာ, အနတ္တာ အဝိဓေယျတော;

ခန္ဓာဝ ဟောန္တိ ဘိဇ္ဇန္တိ, အညော ကောစိ နလဗ္ဘတိ.

São sofrimento porque são oprimidos pelo perigo; são não-self porque não podem ser controlados. Apenas os agregados surgem e se desfazem; nenhuma outra entidade real é encontrada.

၁၂၉.

129.

ခန္ဓာ [Pg.276] နိစ္စာ ခယဋ္ဌေန, ဘယဋ္ဌေန ဒုခါစတေ;

အနတ္တာ သာရကဋ္ဌေန, ဣတိ ပဿေ ပုနပ္ပုနံ.

Os agregados são impermanentes no sentido de sua destruição; são sofrimento no sentido de serem temíveis; são não-self no sentido de serem desprovidos de essência. Deve-se contemplar assim repetidamente.

၁၃၀.

130.

ဘာဏူဒယေ ကယံ ဧန္တိ, ဟေမန္တေ ပတိတုဿဝါ;

ရာဂါ မာနာစ သဗ္ဗေဝံ, သတျာ နိစ္စာနုပဿနေ.

Assim como as gotas de orvalho caídas no inverno desaparecem com o erguer do sol, toda cobiça e orgulho se desfazem quando se estabelece a contemplação da impermanência.

၁၃၁.

131.

သီဟနာဒံ [Pg.277] ဝနေသုတွာ, သံဝေဇေန္တိ သသောတကာ;

ဝေဟပ္ဖလာပိ လောကေဝံ, ဇိနေရိတ တိလက္ခဏံ.

Assim como as criaturas da floresta tremem de temor ao ouvir o rugido do leão, até mesmo os deuses Vehapphala se assombram quando ouvem as três características da existência proclamadas pelo Vitorioso.

၁၃၂.

132.

ဝေဒနာဒီနိ [Pg.278] နာမာနိ, နာမရူပဒွယံဝ တေ;

တဏှာဝိဇ္ဇာစ ကမ္မာဒိ, နာမရူပဿ ပစ္စယာ.

A sensação e os outros agregados mentais constituem a 'mente'; junto com o corpo, formam a dualidade de mente e matéria. O desejo, a ignorância, o karma e outros fatores são as condições para essa mente e matéria.

၁၃၃.

133.

နာမရူပံ ပရိဂ္ဂယှ, တတော တဿစ ပစ္စယံ;

ဟုတွာ အဘာဝတော နိစ္စာ, ဥဒယဗ္ဗယ ပီဠနာ.

Tendo compreendido a mente e a matéria (nāmarūpa), e depois a sua condição; eles são impermanentes por virem a ser e depois deixarem de existir, e por serem oprimidos pelo surgimento e desaparecimento.

၁၃၄.

134.

ဒုက္ခာ အဝသဝတ္တိတ္တာ, အနတ္တာတိတိလက္ခဏံ;

အာရောပေတွာဝ သင်္ခါရေ, သမ္မသန္တော ပုနပ္ပုနံ.

Eles são sofrimento e, por serem incontroláveis, são não-eu — aplicando assim as três características às formações, investigando-as repetidamente.

၁၃၅.

135.

ပါပုဏေယျာ [Pg.279] နုပုဗ္ဗေန,သဗ္ဗသံယောဇန က္ခယံ;

တမ္ပတ္တော အရဟာ ဘိက္ခု,ဘဝတိဏ္ဏော သုနိဗ္ဗုတော.

Alcançaria, gradualmente, a destruição de todos os grilhões; tendo alcançado isso, o bhikkhu é um Arahant, que cruzou a existência, plenamente extinto.

၁၃၆.

136.

နတုမှံ [Pg.280] ဘိက္ခဝေ ရူပံ, တံ ဇဟေထာတိ ဝုတ္တတော;

မေမေတန္တိ ဥပါဒါနံ, ပဉ္စက္ခန္ဓေ ဝိနာသယေ.

‘Monges, a forma não é vossa, abandonai-a’ — a partir desse ensinamento, deve-se destruir o apego de ‘isto é meu’ em relação aos cinco agregados.

၁၃၇.

137.

ပုတ္တာ မတ္ထိ ဓနာ မတ္ထိ, ဣတိ ဗာလော ဝိဟညတိ;

အတ္တာပိ အတ္တနော နတ္ထိ, ကုတောပုတ္တောကုတောဓနံ.

‘Tenho filhos, tenho riqueza’ — assim o tolo se aflige. Se nem mesmo o próprio eu pertence a si mesmo, como haverá filhos, como haverá riqueza?

၁၃၈.

138.

ဣစ္စုတ္တ မနုစိန္တာယ, အတ္တာတိ အတ္ထိမေတိဝါ;

သညံ နာသေယျ ခန္ဓာဝ, အတ္ထီတိ အာဘုဇေ ဗုဓော.

Refletindo sobre o que foi dito, deve-se destruir a percepção de que ‘existe um eu’ ou ‘é meu’; o sábio deve compreender que apenas os agregados existem.

၁၃၉.

139.

ခန္ဓနာသ [Pg.281] မနာဘုဇ္ဇ, မတော မေ ပုတ္တကော ဣတိ;

သောစန္တိ ပရိဒေဝန္တိ ပုတ္တောနတ္ထိ နသောမတော.

Sem compreender a destruição dos agregados, pensando ‘meu filhinho morreu’, eles lamentam e choram; mas não há filho, nem ele morreu.

၁၄၀.

140.

ဘိဇ္ဇမာနေသု [Pg.282] ခန္ဓေသု, အတ္တသညီ အနတ္တေသု;

နာဒိကာလ ဝိပရိတာ, မဟာဇာနီယတံ ဂတာ.

Quando os agregados, que são não-eu, se desintegram, aqueles que percebem um eu neles, distorcidos desde tempos sem início, sofrem uma grande ruína.

၁၄၁.

141.

ဘိဇ္ဇမာနေသု ခန္ဓေသု, လဂ္ဂါ ရတ္တာ မမာယိတာ;

နာရီပုမာဒိ သညာယ, ဝိပရေတာ အနာဒိကေ.

Quando os agregados se desintegram, aqueles que estão apegados, cobiçosos e possessivos, estão distorcidos desde tempos sem início pela percepção de ‘mulher’, ‘homem’ e assim por diante.

၁၄၂.

142.

နာဒိကာလ [Pg.283] ဝိပရိတော, အတ္တသညီ အနတ္တနိ;

ဘိဇ္ဇမာနေသု ခန္ဓေသု, ဇဟ တ္တာတိ မမာယနံ.

Distorcido desde tempos sem início, percebendo um eu no que é não-eu; quando os agregados se desintegram, abandone a noção de eu e o sentimento de posse.

၁၄၃.

143.

အဘိဏှုပ္ပတ္တိယာယေဝ, ဘိဇ္ဇမာနော နညယတိ;

အနိစ္စလက္ခဏံ ဆန္နံ, တံ စိန္တေယျ သုပညဝါ.

Devido ao surgimento constante, a desintegração não é percebida; a característica da impermanência fica oculta. Aquele de grande sabedoria deve contemplar isso.

၁၄၄.

144.

အသန္တေယေဝ [Pg.284] လဂ္ဂန္တာ, နမုစ္စန္တိ ဘဝတ္တယာ;

နတ္ထိ သန္တေသု လဂ္ဂန္တာ, ရူပက္ခန္ဓာ ဒိကေ သွိဓ.

Aqueles que se apegam ao que é inexistente não se libertam dos três mundos da existência; não há apego ao que é real aqui, como o agregado da forma e os demais.

၁၄၅.

145.

တဏှာ ဂိဇ္ဈတိ မေတန္တိ, မာနော အဟန္တိ မညတိ;

ဒိဋ္ဌိ ဂဏှာတိ အတ္တာတိ, ဧတေ ပပဉ္စကာ တယော.

O desejo (taṇhā) cobiça ‘isto é meu’; o orgulho (māna) concebe ‘eu sou’; a visão (diṭṭhi) apega-se a ‘isto é o meu eu’. Estes são os três proliferadores (papañca).

၁၄၆.

146.

မမေ [Pg.285] တ မဟ မတ္တာတိ, ပပဉ္စာနံ ဝသာနုဂေါ;

ဂဏှန္တော ဘဝ ပင်္ကမှိ, နိမ္မုဂ္ဂေါဝ ဘယာနကေ.

Sob a influência das proliferações, pensando ‘isto é meu, eu sou isto’, apegando-se a elas, a pessoa afunda na terrível lama da existência.

၁၄၇.

147.

နမေ နာဟံ နအတ္တာတိ, ဧတေဟိ ဝိဝဒံ ကရေ;

ဝိဝဒန္တာဝ မုစ္စန္တိ, ဘဝပင်္ကာ ဘယာနကာ.

‘Não é meu, não sou eu, não é meu eu’ — com estes pensamentos deve-se contestar; contestando assim, eles se libertam da terrível lama da existência.

၁၄၈.

148.

နမေ [Pg.286] နာဟံ နအတ္တာတိ, ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ ဇိနေရိတံ;

တထေဝ သဗ္ဗဒါ မညေ, မာ ပပဉ္စ ဝသာနုဂေါ.

‘Não é meu, não sou eu, não é meu eu’ — assim deve ser visto, como ensinado pelo Vitorioso. Deve-se sempre pensar assim, sem cair sob o poder da proliferação.

၁၄၉.

149.

လောကော ဝိဝဒိ ဗုဒ္ဓေန, နလောကေန ကဒါစိသော;

အနတ္တာတိ ဇိနုဒ္ဒိဋ္ဌံ, လောကော အတ္တာတိ မညတိ.

O mundo diverge do Buda, mas o Buda nunca diverge do mundo. ‘Não-eu’ é o que foi apontado pelo Vitorioso, mas o mundo concebe um ‘eu’.

၁၅၀.

150.

မော [Pg.287] လောကေန သမော ဟောတု,တဿမော ကိံတဒုတ္တရေ;

အန္ဓိဘူတော အယံလောကော,သမ္ဗုဒ္ဓဿ ဝိရောဓိကော.

Que o tolo seja igual ao mundo; o que haveria de superior a isso? Este mundo está cego, opondo-se ao Buda Plenamente Desperto.

၁၅၁.

151.

သမ္ဗုဒ္ဓဿ ဝသံ နွေတု, သန္ဈာဒိ ဘယတဇ္ဇိတော;

တဗ္ဗသံယေဝ အနွေန္တော, ဘဝတိဏ္ဏော ဘဝိဿတိ.

Que se siga a orientação do Buda Plenamente Desperto, aterrorizado pelo medo do nascimento e demais perigos; seguindo apenas a sua orientação, a pessoa cruzará a existência.

၁၅၂.

152.

အနတ္တာတိ [Pg.288] ဂိရာ သစ္စာ, အတ္တာတိ ဝစနံ မုသာ;

မုသာယ ဝိဝဒေ လောကော, ဗုဒ္ဓေန သစ္စ ဝါဒိနာ.

A palavra ‘não-eu’ é verdadeira; a palavra ‘eu’ é falsa. O mundo contesta com falsidade contra o Buda, que fala a verdade.

၁၅၃.

153.

တုရင်္ဂဝဇဂါမမှာ, ပုရိမေ စမကျ ကာနနေ;

ဝသတာ အဂ္ဂဓမ္မေန, ထေရေန ရစိတော အယံ.

Isto foi composto pelo Élder Aggadhamma, que vivia na floresta oriental de Camakya, perto da aldeia de Turaṅgavaja.

၁၅၄.

154.

အရိမတ္တေယျ ဗုဒ္ဓဿ,ဓမ္မ ဿုတက္ခဏေ ဘဝေ;

ခီဏာသဝေါ မဟာပညော,ပုညေန တေန သာဝကောတိ.

Por este mérito, possa eu ser um discípulo do Buda Ariya Metteyya, de grande sabedoria, com as impurezas destruídas, no momento de ouvir o Dhamma.

ကာယပစ္စဝေက္ခဏာ

Contemplação do Corpo

၁.

1.

နာဒိကာလ [Pg.291] ဝိပရိတ, ဇန ဘူတတ္ထ ဒဿိနော;

ဒါတုမေ ကန္တိကဿာဒံ, သတ္ထု ပါဒေါ တိမာနိတော.

Para conceder o deleite supremo às pessoas que veem a verdadeira natureza das coisas, as quais estiveram distorcidas desde tempos sem início, o pé do Mestre é altamente honrado.

၂.

2.

သီသေ [Pg.292] ပိလန္ဒိယာ မောဒီ, သမ္ဗုဒ္ဓ စရဏ မ္ဗုဇံ;

သာဓု တုဋ္ဌိကရံ ဗြူမိ, သုကာယ ပစ္စဝေက္ခဏံ.

Tendo colocado com alegria o lótus dos pés do Buda Plenamente Desperto sobre a minha cabeça, falarei sobre a contemplação do próprio corpo, que traz uma excelente satisfação.

၃.

3.

ယောနိသော မနသီကတွာ, နာဒါ ဝိရုဒ္ဓ မညိတံ;

သာဓဝေါ တ မုဒိက္ခန္တု, မယာပိ မန္ဒဗုဒ္ဓိနော.

Tendo aplicado a atenção sábia, sem conceber nada contraditório, que os virtuosos examinem isto, embora composto por mim, de inteligência limitada.

၄.

4.

ဣစ္ဆိတဗ္ဗာန [Pg.293] မာယတ္တာ, တေသဉ္စ စယဘာဝတော;

တဒါကာရေန ဝတ္တိတာ, ကာယော ဇေဂုစ္ဆ ပုဉ္ဇကော.

Por depender de coisas desejáveis e pelo acúmulo delas, existindo dessa maneira, o corpo é um amontoado de coisas repugnantes.

၅.

5.

ပုနပ္ပုနံဝ ဩက္ကမ, ဉာဏ မန္တော ပဝေသိယ;

ဗာဟိရံဝ အနာလမ္ဗ, ဣက္ခဏာ ပစ္စဝေက္ခဏာ.

Entrando repetidamente, introduzindo o conhecimento no interior, sem se apegar ao exterior, assim é a observação e a contemplação.

၆.

6.

မံသစ္ဆန္န [Pg.294] ဋ္ဌိရူပေဝ, မနောဇ ဝါယု စာလိတေ;

နာရီ ဂတာတိ ယာစိန္တာ, နေဝ သာပစ္စဝေက္ခဏာ.

Em uma forma de ossos coberta de carne, movida pelo vento nascido da mente, o pensamento ‘esta é uma mulher’ não é, de modo algum, contemplação.

၇.

7.

သညာဒိဋ္ဌိစ စိတ္တဉ္စ, ဝိပလ္လာသာ ဣမေတယော;

တ ဒါကာရေန ဝတ္တန္တိ, အဝိဇ္ဇော တ္ထရိတာ ဘုသံ.

A percepção, a visão e a mente — estas três são distorções (vipallāsa). Elas operam dessa maneira, fortemente cobertas pela ignorância.

၈.

8.

အာသာ [Pg.295] ဝိပရိတေ ယေသံ,ဝိပလ္လာသာတိ တေမတာ;

အာသာ အာသိသနာ ဝုတ္တာ,တဏှာယေဝ သဘာဝတော.

Aqueles cujos desejos são distorcidos possuem essas três distorções. O desejo é chamado de anseio, que é a própria cobiça por natureza.

၉.

9.

အသုဘေဝ သုဘမိတိ, အနိစ္စေဧဝ နိစ္စတော;

ဒုက္ခေယေဝ သုခံဝါတိ, အနတ္တနိဝ အတ္တတော.

Tomando o que é feio como belo, o impermanente como permanente, o sofrimento como felicidade, e o não-eu como eu.

၁၀.

10.

သညာဏံ ဒဿနံ စိန္တာ,ဒွါဒသာ ကာရတော တယော;

ဒိဋ္ဌိသာ စာဒိ မဂ္ဂေန,သေသာ သေသေဟိ ဝဇ္ဈိတာ.

A percepção, a visão e o pensamento — estes três em doze aspectos. A visão é abandonada pelo primeiro caminho, e os demais pelos caminhos restantes.

၁၁.

11.

တဏှာ [Pg.297] တဿိ မမေတန္တိ, မာနော မညိ အဟန္တိစ;

ယဿိ ဒိဋ္ဌိစ အတ္တာတိ, ပပဉ္စာ နာမိမေ တယော.

O desejo (taṇhā) é ‘isto é meu’; o orgulho (māna) é ‘eu sou’; a visão (diṭṭhi) é ‘isto é o meu eu’. Estes três são chamados de proliferações (papañca).

၁၂.

12.

ပပဉ္စန္တိ သံသာရံ, တသ္မာ ပပဉ္စနာမကာ;

ဘဝယန္တေ ပယောဇေန္တာ, မောက္ခံ နာဒံသု တေ စိရံ.

Eles prolongam o saṃsāra, por isso são chamados de papañca. Fazendo com que a existência se desenvolva e se engaje, eles não permitem a libertação por muito tempo.

၁၃.

13.

ဘဝပင်္ကေ နိ မုဇ္ဇန္တာ, ပပဉ္စာနံ ဝသာနုဂါ;

စိရဿံ ဒုက္ခိတာ ဟောန္တိ, အာရာ နိဗ္ဗာနတော တိဝ.

Afundando na lama da existência, sob o poder das proliferações, eles sofrem por muito tempo, extremamente distantes do Nibbāna.

၁၄.

14.

နမေ [Pg.298] နာဟံ နအတ္တာတိ, ဧတေဟိ ဝိဝဒံ ကရေ;

ဘဏ္ဍန္တာ ဝိဝဒန္တာ တေ, နိဗ္ဗာနတော အဒူရိနော.

‘Não é meu, não sou eu, não é meu eu’ — com estes pensamentos deve-se contestar. Contestando e esforçando-se assim, eles não estão longe do Nibbāna.

၁၅.

15.

ဝိပလ္လာသေ ပပဉ္စေစ, ဒွေပိဧတေ ပဟာတဝေ;

သောပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗေ ဝံ, ကာယော ဇေဂုစ္ဆပုဉ္ဇကော.

Para abandonar tanto as distorções quanto as proliferações, o corpo deve ser contemplado assim, como um amontoado de coisas repugnantes.

၁၆.

16.

ကေသာ [Pg.299] လောမာ နခါဒန္တာ,တဏှာယာပိစ ဂေါစရာ;

တသ္မာ တေ ဒဋ္ဌုကာမေန,တဏှာ နိဝါရိတာ သဒါ.

Cabelos, pelos, unhas e dentes também são objetos do desejo. Portanto, por aquele que deseja vê-los como realmente são, o desejo deve ser sempre contido.

၁၇.

17.

လဂ္ဂိကာ ဆဝိယံယေဝ, တဏှာ ဗာဟိရဂေါစရာ;

တသ္မာ ဧတ္ထ တစောဝါဟ, သမ္ဗုဒ္ဓေါ န ဗဟိစ္ဆဝိံ.

O desejo, tendo objetos externos, apega-se apenas à epiderme (chavi). Por isso, aqui o Buda Plenamente Desperto falou da derme (taco), e não da epiderme.

၁၈.

18.

ဧသာ [Pg.300] တစပရိယန္တ, ပဒေနာပိ နိဝါရိတာ;

အတော ဆဝိ မနာလမ္ဗ, တစသီဝ မနေကရေ.

Este desejo também é contido pela expressão ‘limitado pela pele’. Portanto, sem se apegar à epiderme, deve-se fixar a mente na derme.

၁၉.

19.

ဇိဂုစ္ဆိတာနိ ဆာဒေတိ, အဋ္ဌိ မံသ တစာဒိနိ;

ဉာဏေန ဆိန္ဒိ တဗ္ဗာစ, တသ္မာ ဆဝီတိ ဝုစ္စတိ.

Ela encobre as coisas repugnantes, como ossos, carne, derme e assim por diante, e deve ser cortada pelo conhecimento; por isso é chamada de epiderme (chavi).

၂၀.

20.

ဆဝိံ [Pg.301] ဆေတွာ တစံ ပဿေ,တံ ဆေတွာ မံသကာဒယော;

ဂဗ္ဘေဝတ္ထူနိ ဒီပေန,ယထာ ပညာပဒီပိကော.

Tendo cortado a epiderme, deve-se ver a derme; tendo cortado esta, a carne e os demais componentes, assim como se veem as coisas em um quarto com uma lâmpada, tal como a lâmpada da sabedoria.

၂၁.

21.

ဇေဂုစ္ဆော ဆဝိယာ ကာယော,အသုဘောဝ သုဘာယတေ;

နိစ္ဆဝါ တစမတ္တေန,ကထံ သုဘာယတေ အယံ.

O corpo, repugnante sob a epiderme, embora seja feio, parece belo. Desprovido da epiderme, restando apenas a derme, como poderia parecer belo?

၂၂.

22.

နှာရုဗန္ဓော [Pg.302] ဋ္ဌိသံဃာတော, မံသလောဟိ တ လိမ္ပိတော;

ဆဝိယာဝ ဝိမောဟေတိ, တစစ္ဆန္နော ဣမံ ပဇံ.

Ligado por tendões, um esqueleto de ossos, untado com carne e sangue, coberto pela epiderme, ele ilude esta geração.

၂၃.

23.

ဝဏ္ဏ သဏ္ဌာန တောစေဝ,ဂန္ဓော ကာသာ သယေဟိစ;

ဇေဂုစ္ဆာ ပဋိကုလျာစ,ကေသာနာမ န မေပိယာ.

Pela cor, forma, cheiro, localização e espaço, os cabelos são repugnantes e repulsivos; eles não são caros para mim.

၂၄.

24.

ဧကေကံ [Pg.303] မနသီကတွာ, နယေ နိစ္စေဝ မာဒိနာ;

ဘာဝေတဗ္ဗာ သမာရမ္ဘ, ယထာပညာယတေ တထာ.

Tendo contemplado cada um deles, sob a perspectiva da impermanência e demais características, deve-se desenvolver essa meditação, iniciando de modo que seja compreendida.

၂၅.

25.

ပူရိတံ မတ္ထလုင်္ဂဿ, သီသဋ္ဌိပိ ဇိဂုစ္ဆိတံ;

မုခ နာသက္ခိ ကဏ္ဏာဒိ, ဆိဒ္ဒါ ဝဆိဒ္ဒ ဒုဒ္ဒသံ.

Preenchido com o cérebro, o crânio também é repugnante; a boca, o nariz, os olhos, os ouvidos e demais aberturas são cavidades difíceis de se olhar.

၂၆.

26.

ပူတိ [Pg.304] ဝါယု ဝိစရိတ, ကုစ္ဆိဋ္ဌန္တာနိ လောဟိတံ;

ပိတ္တံ သေမှဉ္စ ပပ္ဖာသံ, ဟဒယံ ယကနမ္ပိ ဓီ.

Movidos por ventos fétidos, os intestinos no abdômen, o sangue, a bile, o fleuma, os pulmões, o coração e o fígado — que nojo!

၂၇.

27.

အန္န ပါနံ မနုညမ္ပိ, ခေဠ တိန္တ မဓောပရိ;

ဒန္တေဟိ ပိသိတံ သွာန, ဝမထူဝ ဇိဂုစ္ဆိတံ.

Mesmo a comida e a bebida deliciosas, umedecidas pela saliva acima e abaixo, trituradas pelos dentes, tornam-se repugnantes como o vômito de um cão.

၂၈.

28.

ယာဝတာယု [Pg.305] အဓောတေဝါ, မာသယေ ဂိလိတံ ဌိတံ;

ကိမိကူလ သမာကိဏ္ဏေ, တဟိမေဝါ သိတာသိတံ.

Enquanto dura a vida, o que é engolido permanece no estômago abaixo, infestado por colônias de vermes; ali jaz o que foi comido e bebido.

၂၉.

29.

ဧတံ ဥဒရိယံ နာမ, တမှာ ပက္ကာသယံ ဂတံ;

ဒိနစ္စယေ ကရီသန္တံ, သာ သယံ တံဒွယမ္ပိ ဓီ.

Isso é chamado de alimento não digerido; dali vai para o intestino grosso; ao final do dia, torna-se fezes. Que nojo de ambos!

၃၀.

30.

ပကာသေတွာ [Pg.306] ပဝေသေတိ, အန္နပါနံ မဟာရဟံ;

ပဋိစ္ဆန္နော နိဟရတိ, တမေဝ န္တော ဌိတံ ဇနော.

Abertamente a pessoa introduz comida e bebida caras; secretamente ela expele aquilo mesmo que estava em seu interior.

၃၁.

31.

ပဝေသေ တံ ပရိဝတော,နိဟရေကော ရဟော လိနော;

မနုညံဝ ပဝီသန္တေ,နိက္ခမန္တေ ဇိဂုစ္ဆိတံ.

Ao introduzi-la, a pessoa está cercada de outros; ao expeli-la, está sozinha, oculta em segredo. Ao entrar é agradável, ao sair é repugnante.

၃၂.

32.

ဇေဂုစ္ဆ [Pg.307] ပဋိကုလျာနိ, မံသနှာရု တစဋ္ဌိနိ;

နပိယာနိ န တုဋ္ဌာနိ, နေဝဣတ္ထီ နပူပိသော.

A carne, os tendões, a pele e os ossos são repugnantes e repulsivos; não são caros, não são agradáveis, não são mulher nem homem.

၃၃.

33.

ဟတ္ထ ပါဒ မုခါဒီနိ,နတ္ထညာနိ ဇိဂုစ္ဆိတာ;

တတ္ထာ ကုမာရိကာ ကညာ,မောဟေန အတ္ထိသညိတာ.

Mãos, pés, boca e demais partes não são nada além de coisas repugnantes; no entanto, por ilusão, percebe-se ali uma jovem ou uma donzela.

၃၄.

34.

ပစ္စေကံ [Pg.308] ဝိနိဘုတ္တေသ, ကေသ လောမ နခါဒိသု;

နတ္ထိကညာ ကုမာရီဝါ, သမ္ပိဏ္ဍိတေသု သာ ကုတော.

Quando separados individualmente em cabelos, pelos, unhas e assim por diante, não há donzela ou jovem; quando reunidos, como poderia ela estar ali?

၃၅.

35.

အာကာသောယေဝ [Pg.309] ကာယာင်္ချော,တစာဒိ ပရိဝါရိတော;

တထာသီသံ မုခံဟတ္ထော,ပါဒေါရု ကဋိအာဒယော.

O que se chama corpo é apenas espaço, cercado pela pele e demais partes; da mesma forma a cabeça, a boca, as mãos, os pés, as coxas, os quadris e assim por diante.

၃၆.

36.

ထမ္ဘာဒီသွိဝ ဂေဟောတိ,ပိဏ္ဍိတေ သွေသု သမ္မုတိ;

ကာယောတိ ဣတ္ထိပေါသောတိ,သံမုဠှော တာယရဇ္ဇတိ.

Assim como há uma ‘casa’ quando pilares e outros elements são reunidos, há a convenção de ‘corpo’, ‘mulher’, ‘homem’ quando estes componentes estão agrupados. O iludido apega-se a isso.

၃၇.

37.

သန္တံ [Pg.310] စိန္တေယျ နာသန္တံ, သန္တံ စိန္တယတော သုခံ;

အသန္တံ အနုစိန္တေန္တော, နာနာဒုက္ခေဟိ တပ္ပတိ.

Deve-se contemplar o que é real, não o que é irreal; para quem contempla o que é real, há felicidade. Refletindo sobre o que é irreal, a pessoa se queima com vários sofrimentos.

၃၈.

38.

ဇဝတျာ ဝိဇ္ဇမာနေဝ, နာဝိဇ္ဇာ ဝိဇ္ဇမာနကေ;

တသ္မာတံနာမကော မောဟော, တဏှာပိစ တဒနွိတာ.

Enquanto se corre na roda da existência, a ignorância está presente; onde há o existente, há ignorância. Por isso, a ilusão (moha) é assim chamada, e o desejo (taṇhā) a acompanha.

၃၉.

39.

ပုံကာယောဝါထီကာယောဝါ[Pg.311], မလာသုစိဇိဂုစ္ဆိတော;

တဿမံ နတ္ထိဂါရယှံ, ယွာမလမ္ပိ မလံကရေ.

Seja o corpo de um homem ou de uma mulher, ele é impuro, repugnante e cheio de sujeira. Não há nada tão censurável quanto ele, que torna impuro até mesmo o que é limpo.

၄၀.

40.

နတ္ထိ [Pg.312] ကာယသမောဝေရီ,မဟာနတ္ထကရော စီရံ;

နတ္ထိ ကာယသမော ဝဉ္စော,အသုဘောဝ သုဘာယတေ.

Não há inimigo igual ao corpo, que causa grandes danos por longo tempo; não há engano igual ao corpo, que, sendo impuro, aparenta ser belo.

၄၁.

41.

ထီပုံ သပရကာယောတိ, ပဿတိပိ နပဿတိ;

ဇေဂုစ္ဆ ပဋိကုလျောတိ, သမ္မာ ပဿတိ ပဿတိ.

Aquele que vê o corpo apenas como 'mulher, homem, próprio ou alheio', embora olhe, não vê; mas aquele que o vê como repugnante e asqueroso, vê corretamente, ele realmente vê.

၄၂.

42.

သုဘောသုဘောတိ [Pg.313] မညန္တာ,ဓီတိ ဓီတိ ဇိနေရိတေ;

လောကာလောကာ နဓီယေသံ,ဘဝါ ဘဝါ ဝစာရိနော.

Pensando 'é belo, é belo', quando o Vitorioso diz 'que vergonha, que vergonha!'; aqueles que não têm sabedoria sobre o mundo vagam de existência em existência.

၄၃.

43.

ဘိယျောဘိယျောဝ ရာဂဂ္ဂိ,သုဘောသုဘောတိပဿတော;

မန္ဒောမန္ဒောဝ သောအဂ္ဂိ,ဓီဝဓီဝဝိပဿတော.

O fogo da paixão cresce cada vez mais para quem vê as coisas como belas; mas esse mesmo fogo torna-se cada vez mais fraco para quem contempla com sabedoria a sua impureza.

၄၄.

44.

ဗဟုဿုတောပိ [Pg.314] ဗာလောဝ, အသုဘေ သုဘမညကော;

အသုဘောတိ ဝိပဿန္တော, အပ္ပဿုတောပိပဏ္ဍိတော.

Mesmo alguém muito instruído é como um tolo se percebe o impuro como belo; mas aquele que contempla o impuro como impuro, mesmo sendo pouco instruído, é um sábio.

၄၅.

45.

ယောစ သိပ္ပာနိ ဇာနေယျ, သတာနိ သဟဿာနိပိ;

ကာယေကဇာနနံ သေယျော, ယဉ္စေ အည ဝိဇာနံနံ.

Mesmo que alguém conheça centenas ou milhares de artes e ofícios, a compreensão de um único corpo é superior a qualquer outro conhecimento.

၄၆.

46.

ကာယမေကမ္ပိ [Pg.315] နညာမိ, ဗုဒ္ဓါလဒ္ဓနယော အပိ;

သုတာစ ပဏ္ဍိတာတျမှာ, ယုတ္တောယေဝါ တိလဇ္ဇိတုံ.

Embora eu tenha recebido o método do Buda, não compreendo sequer este único corpo; no entanto, pensamos: 'Somos instruídos e sábios'. É inteiramente apropriado sentir extrema vergonha disso.

၄၇.

47.

သုဘတောယေဝ မညာမိ, ဧဝံ ဇိဂုစ္ဆိတမ္ပိနံ;

မဉ္စ ဉေ ပဏ္ဍိတော တျာဟု, အလမေဝါတိလဇ္ဇိတုံ.

Eu considero como belo este corpo que é tão repugnante; e ainda assim os outros me chamam de 'sábio'. Isso é realmente motivo para extrema vergonha.

၄၈.

48.

ကာယေ [Pg.316] အသုဘသညံယော, နလဘာမိ ကဒါစိပိ;

သုလဒ္ဓ သုဂတော ဝါဒေါ, သွာရဟောဝါတိလဇ္ဇိတုံ.

Se eu nunca obtenho a percepção do impuro em relação ao corpo, embora o ensinamento do Bem-Aventurado (Sugata) tenha sido bem recebido, sou digno de extrema vergonha.

၄၉.

49.

ကာယေန သံသရန္တောပိ, တဒါကာရံ ယထာတထံ;

ဘဝေဘဝေ အဇာနန္တော, မမာယိတွာဝ တံ စဇိံ.

Mesmo transmigrando com este corpo de existência em existência, sem conhecer sua verdadeira natureza tal como ela é, apeguei-me a ele como 'meu' e acabei por abandoná-lo na morte.

၅၀.

50.

ကာယေန [Pg.317] သံသရန္တောပိ, နညာ ကာယ ဇိဂုစ္စတံ;

နိစ္စုပါဒါ မမာယန္တော, ပိယာယိတွာဝ တံ စဇိံ.

Mesmo transmigrando com este corpo, não compreendi a sua repugnância; sempre me apegando a ele e considerando-o meu, estimando-o, acabei por abandoná-lo na morte.

၅၁.

51.

ကုဘာရံ သာရသညာယ, ပိယာယိတွာဝ ဟိံသကံ;

အနန္တဒုက္ခ မာပါဒိံ, ဝိပလ္လာသော ဘဝေဘဝေ.

Percebendo este fardo ruim como algo essencial, estimando este corpo que é prejudicial, sofri um sofrimento infinito devido à distorção da percepção (vipallāsa) em existência após existência.

၅၂.

52.

မဟာဇာနီယ [Pg.318] ပတ္တောတိ, သံဝေဇေတွာ သကံမနံ;

ဒိရောကတ ဇိနောဝါဒေါ, အနိဝတ္တိတ ဝီရိယော.

Tendo compreendido a grande perda e despertado a urgência espiritual (saṃvega) em sua própria mente, o sábio que pratica o ensinamento do Vitorioso age com energia inabalável.

၅၃.

53.

အဒိဋ္ဌပုဗ္ဗ မေတဿ, တထာကာရံဝ ပဿတု;

ကိစ္စ မည မုပေက္ခာယ, သံသာရ ဘယ ဘီရုကော.

Aquele que teme o perigo do samsara deve deixar de lado outros deveres e contemplar a verdadeira natureza deste corpo, que nunca antes havia visto.

၅၄.

54.

ယဉှိကိစ္စံ [Pg.319] အပဝိဋ္ဌံ, အကိစ္စံ ပန ကယိရာ;

ဥန္နဠာနံ ပမတ္တာနံ, တေသံ ဝဍ္ဎန္တိ အာသဝါ.

Pois quando o que deve ser feito é negligenciado, e o que não deve ser feito é realizado, as impurezas mentais (āsavas) daqueles que são orgulhosos e negligentes aumentam.

၅၅.

55.

ယေသဉ္စ သုသမာရဒ္ဓါ, နိစ္စံ ကာယဂတာ သတိ;

အကိစ္စံ တေ နသေဝန္တိ, ကိစ္စေ သာတတ ကာရိနော;

သတာနံ သမ္ပဇာနာနံ, အတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ အာသဝါတိ.

Mas para aqueles que têm a atenção plena direcionada ao corpo constantemente bem estabelecida, que não praticam o que não deve ser feito e agem com constância no que deve ser feito, atenciosos e plenamente conscientes, suas impurezas mentais (āsavas) chegam ao fim.

၅၆.

56.

ထောမေန္တာ [Pg.320] သောဏ္ဏံ ကာယောရ,မုခက္ခိ တျာဒိနာ ဣမံ;

ရတ္တေ မုဋ္ဌေ ကရောန္တေတေ,အညေဇနေ သယံဝိယ.

Elogiando este corpo como se fosse ouro, por meio do rosto, dos olhos e assim por diante, eles tornam as outras pessoas apaixonadas e iludidas, exatamente como eles próprios são.

၅၇.

57.

ကာယသောဘျ ပကာသေတာ,ဝါစာ ဝေ မာရဒေသနာ;

တဒသောဘျ ပကာသေတာ,ဝါစာ သမ္မုဒ္ဓ ဒေသနာ.

As palavras que proclamam a beleza do corpo são, na verdade, o ensinamento de Mara; as palavras que proclamam a sua impureza são o ensinamento do Buda perfeitamente desperto.

၅၈.

58.

အသုဘောတိ [Pg.321] ဇိနုဒ္ဒိဋ္ဌံ, ကာယံ သုဘောတိ ဂါဟိနော;

သံမုဠှာတေ န မုစ္စန္တိ, ဘဝါ ဗုဒ္ဓ ဝိရောဓိနော.

Aqueles que consideram belo o corpo que o Vitorioso apontou como impuro são iludidos; opondo-se ao Buda, eles não se libertam da existência.

၅၉.

59.

အသုဘောတိ ဇိနုဒ္ဒိဋ္ဌံ, ကာယံ တထေဝ ဂါဟိနော;

ပဏ္ဍိတာ တေဝ မုစ္စန္တိ, ဘဝါ ဗုဒ္ဓမတာနုဂါ.

Aqueles que consideram impuro o corpo que o Vitorioso apontou como impuro são sábios; seguindo o ensinamento do Buda, eles se libertam da existência.

၆၀.

60.

သောဓေန္တေလင်္ကရောန္တေဝ[Pg.322], မလာသဝန္တိကာယတော;

အလံ ကာယဝိသောဓေန, ဗာလောဝ တံ ဂရုံ ကရော.

Limpando e adornando este corpo do qual fluem impurezas; basta de tentar purificar o corpo! Apenas o tolo dá tanta importância a isso.

၆၁.

61.

ဂေါပေန္တေဝ အရောဂါယ,ကာယော ရောဂေနသံဝသေ;

ဂါယဂုတ္တံ မုဓာယေဝ,စိတ္တဂုတ္တံဝ သာတ္ထကံ.

Mesmo protegendo o corpo para que tenha saúde, ele coabita com a doença. Proteger o corpo é em vão; proteger a mente é o que realmente tem valor.

၆၂.

62.

စန္ဒနာဒိ [Pg.323] ဝိလိတ္တောပိ,မုတ္တောမဏိ ဝိဘူသိတော;

တံသဘာဝေါဝ သောကာယော,ဝိဿဝန္တော တတောတတော.

Mesmo ungido com sândalo e outros perfumes, e adornado com pérolas e joias, esse corpo mantém sua própria natureza, exalando secreções por todos os lados.

၆၃.

63.

ပတိတေစ [Pg.324] အပတိတေ,ဝိသေသော နတ္ထိ ကိဉ္စိပိ;

ကာယော စေမနုညော တမှာ,ပတိတောပိ တထာသိယာ.

Quer o corpo esteja morto ou vivo, não há diferença alguma em sua natureza essencial. Se o corpo vivo fosse realmente agradável, mesmo morto ele deveria continuar sendo assim.

၆၄.

64.

ကာယော မနုဿဇာတီနံ, တိရစ္ဆာန တ္တဘာဝတော;

ဇေဂုစ္ဆိတ တရောဟောတိ, ဒုဗ္ဗိသောဓောစ ဒုဗ္ဘရော.

O corpo dos seres humanos, em comparação com o dos animais, é ainda mais repugnante, difícil de limpar e difícil de manter.

၆၅.

65.

ယထာဇာတေန [Pg.325] ကာယေန, သက္ကာ ဝိဟရိတုံ နစ;

ပစ္စဟံ သောဓနီယောစ, ဓောဝန မဇ္ဇနာဒိဘိ.

Não é possível viver com o corpo tal como ele nasce; ele deve ser limpo diariamente por meio de lavagem, fricção e outros cuidados.

၆၆.

66.

ရတ္တံ ပါတုံ ဆဝိံ ဆေတွာ, သက္ကာ ဍံသာဒယောပိနံ;

ဆေတွာ မံသ ဋ္ဌိကာဒီနိ, ဓီရော နာလမ္ဗိတုံ ကထံ.

Até mosquitos e outros insetos são capazes de cortar a pele para beber o sangue; como, então, pode um sábio apegar-se a este corpo, que nada mais é do que carne, ossos e afins?

၆၇.

67.

လဂ္ဂန္တိ [Pg.326] ဆဝိမတ္တေ ယေ, မက္ခိကာ သေဒပါ ယထာ;

ထီပုံ မုခါဒိ သညာယ, တေ ပမုဠှာ မဟာတပါ.

Aqueles que se apegam apenas à pele, como moscas atraídas pelo suor, iludidos pela percepção do rosto de uma mulher ou de um homem, sofrem grande tormento.

၆၈.

68.

စာရီ အဂေါစရေ ကာမေ, လဂ္ဂါလေပေ ကပီရိဝ;

ဗဟူဟိ ပီဠိတာ ရီဟိ, မရန္တိ အတိဒုက္ခိနော.

Vagando em campos inadequados de prazeres sensuais, presos como um macaco no visgo, afligidos por muitos perigos, eles morrem em extremo sofrimento.

၆၉.

69.

ရာဂါရိံ [Pg.327] ဒုဇ္ဇယံ ဇေယျုံ, ဇယဘုမ္မာသုဘေ စရာ;

သီတာနိဿိတ လဋုကီ, သေနကံဝ မဟဗ္ဗလံ.

Eles venceriam o inimigo da paixão, tão difícil de derrotar, movendo-se no campo de batalha da contemplação do impuro, assim como a codorniz refugiada no campo arado vence o falcão de grande força.

၇၀.

70.

ကာယဓိ [Pg.328] ဂ္ဂေါစရော ဝေသော,ဇယဘူဗုဒ္ဓ ဒုတ္တိယာ;

ဧတ္ထေဝ ဂေါစရာ ဟောန္တု,မာဘော ကာမေ ဇယတ္ထိကာ.

O corpo é o campo de contemplação, o campo de vitória ensinado pelo Buda. Que este seja o seu campo de atuação; não busquem a vitória nos prazeres sensuais.

၇၁.

71.

ကာယာ [Pg.329] သုဘံ ဝိပဿန္တု, ဒိဗ္ဗ က္ခိနာပျ ပဿိယံ;

အာယတိံ မဂ္ဂလာဘာယ, တံ ဒဿနံ ဘဝိဿတိ.

Contemplem a impureza do corpo, que não pode ser vista mesmo com o olho divino; essa visão servirá para a obtenção do Caminho no futuro.

၇၂.

72.

ဓီစက္ခုနာဝ ဓိက္ကာယံ, ပဿေ န မံသစက္ခုနာ;

ဥမ္မိလိတွာဝ ဓီစက္ခုံ, ဝိဝေကဋ္ဌော ဥဒိက္ခတု.

Deve-se ver este corpo desprezível com o olho da sabedoria, não com o olho de carne; tendo aberto o olho da sabedoria, estabelecido no isolamento, que ele o observe.

၇၃.

73.

ပဉ္စင်္ဂါနိ [Pg.330] ယထာ ကုမ္မော, စက္ခာဒီနိ နိဂူဟယေ;

ဝေရီ လဘတု မောကာသံ, ပဉ္စဒွါရာ အရက္ခိတာ.

Assim como uma tartaruga recolhe seus membros, deve-se recolher os sentidos, como os olhos e outros; que o inimigo não encontre oportunidade através das cinco portas desprotegidas.

၇၄.

74.

စက္ခုရူပေန [Pg.331] သံဝါသာ, ရာဂပုတ္တံ ဝိဇာယတိ;

မဟာနတ္ထကရော သောစ, သံဝါသံ တေန ဝါရယေ.

Da união do olho com as formas nasce o filho da paixão; e como ele causa grande dano, deve-se evitar essa união.

၇၅.

75.

ရူပါဒီသုသဉ္ဇန္တီတိ, သတ္တာ ဣတ္ထျာဒိ သညာယ;

နတွေဝ ခန္ဓသညာယ, တံသညိဟိ ဝိရာဂိနော.

Os seres se apegam às formas e demais objetos devido à percepção de 'mulher' e afins, mas não com a percepção de agregados (khandhas); aqueles que percebem os agregados tornam-se desapegados.

၇၆.

76.

သကာယေပရကာယေစ[Pg.332],အာသံ ဆိန္ဒေယျ ပဏ္ဍိတော;

အာသံ ဆေတွာ သုခံသေတိ,အာသာယ ဒုက္ခိတာ ပဇာ.

Tanto em relação ao próprio corpo quanto ao alheio, o sábio deve cortar o apego; tendo cortado o apego, ele vive feliz, pois as pessoas sofrem por causa do apego.

၇၇.

77.

ဒဿနေ သဝနေ ကာယ,သံသဂ္ဂေ မေထုနေပိစ;

နိရာသော သုခိတော ဟောတိ,အနိရာသောတိဒုက္ခိတော.

Ao ver, ao ouvir, no contato físico, na associação e na união sexual, aquele que é livre de desejos é feliz; aquele que não é livre de desejos sofre extremamente.

၇၈.

78.

ဗဟီဝ [Pg.333] သောဓိတံ ယဿ, န ဝန္တော ဇေဂုစ္ဆ ပုဉ္ဇကံ;

တံကာယံ အသုတံဇာန, တနုရာဂေါ သိယာတ္တနိ.

De quem apenas o exterior é limpo, mas não o interior, que é um monte de coisas repugnantes; conheça esse corpo como impuro, para que a paixão por si mesmo diminua.

၇၉.

79.

ကာယေဝိရာဂ မိစ္ဆန္တော, နုပဿေယျ တဒန္တရံ;

အန္တောဒဿီ အတပ္ပန္တော, လဘေ သံသာရမောစနံ.

Desejando o desapego em relação ao corpo, deve-se contemplar o seu interior; aquele que vê o interior e se esforça ardentemente obtém a libertação do samsara.

၈၀.

80.

သတ္တာ [Pg.334] သတ္တာ ဗဟိဋ္ဌေဝါ, သာရံသာရံ မမာယိနော;

သန္တောသန္တော ဝိပဿန္တော, နဝါနဝါယတိံဘဝေ.

Os seres apegados apenas ao exterior consideram-no essencial e 'meu'; mas o sábio pacificado, contemplando a realidade, não renasce novamente no futuro.

၈၁.

81.

အလံ [Pg.335] အလံ ကတွာ ကာယံ, မလာမလာသဝန္တိတော;

သောဘံ သောဘံ နယေ ဌာနံ, မနံ မနံ ပျလံ ကတံ.

Adornando repetidamente o corpo do qual fluem impurezas sobre impurezas, tenta-se levá-lo a um estado de aparente beleza; no entanto, é a mente que deve ser verdadeiramente adornada.

၈၂.

82.

သံသဂ္ဂဇာတဿ ဘဝန္တိ သ္နေဟာ,သ္နေဟာနွယံ ဒုက္ခ မိဒံ ပဟောတိ;

အာဒိနဝံ သ္နေဟဇံပေက္ခ မာနော,ဧကော စရေခဂ္ဂ ဝိသာဏ ကပ္ပော.

Para quem vive em associação, surgem os afetos; seguindo o afeto, surge este sofrimento. Contemplando o perigo que nasce do afeto, que se caminhe solitário como o chifre do rinoceronte.

၈၃.

83.

ခိဋ္ဋာ [Pg.336] ရတိ ဟောတိ သဟာယ မဇ္ဈေ,ပုတ္တေသုစ ဝိပုလံ ဟောတိ ပေမံ;

ပိယဝိပ္ပယောဂံ ဝိဇိဂုစ္ဆမာနော,ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏ ကပ္ပော.

Há diversão e prazer no meio de companheiros, e há um imenso amor pelos filhos. Sentindo aversão à separação daquilo que é querido, que se caminhe solitário como o chifre do rinoceronte.

၈၄.

84.

ဝံသော [Pg.337] ဝိသာလောယထာ ဝိသတ္တော,ပုတ္တေသု ဒါရေသုစ ယာအပေက္ခာ;

ဝံသကဠိရောဝ အသဇ္ဇမာနော,ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏ ကပ္ပော.

Como um grande bambu emaranhado é o apego que se tem por filhos e esposas; como um jovem broto de bambu que não se emaranha, que se caminhe solitário como o chifre do rinoceronte.

၈၅.

85.

ကာမံ [Pg.338] ကာမယ မာနဿ, တဿစေတံ သမိဇ္ဈတိ;

အဒ္ဓါ ပီတိမနော ဟောတိ, မစ္စော လဒ္ဓါ ယဒိစ္ဆတိ.

Para o mortal que deseja prazeres sensuais, se esse desejo for realizado, ele certamente fica com a mente alegre por ter obtido o que queria.

၈၆.

86.

တဿစေ ကာမယာနဿ, ဆန္ဒဇာတဿ ဇန္တုနော;

တေကာမာ ပရိဟာယန္တိ, သလ္လဝိဒ္ဓေါဝ ရုပ္ပတိ.

Mas se para essa pessoa cheia de desejos, esses prazeres sensuais diminuem ou são perdidos, ela sofre como se tivesse sido atingida por uma flecha.

၈၇.

87.

ယောကာမေ [Pg.339] ပရိဝဇ္ဇေတိ, သပ္ပဿေဝ ပဒါ သိရော;

သောမံ ဝိသတ္တိကံ လောကေ, သတော သမတိဝတ္တတိ.

Aquele que evita os prazeres sensuais, como quem evita pisar na cabeça de uma serpente, supera completamente, com atenção plena, esse apego venenoso ao mundo.

၈၈.

88.

ခေတ္တံ ဝတ္ထုံ တဠာကံဝါ, ဂဝဿံ ဒါသပေါရိသံ;

ထိယော ဗန္ဓူ ပုထုကာမေ, ယောနရော အနုဂိဇ္ဈတိ.

Campos, terras, lagoas, gado, cavalos, servos, empregados, mulheres, parentes e diversos prazeres: o homem que cobiça essas coisas...

၈၉.

89.

အဗလာ နံ ဗလီယန္တိ, မဒ္ဒန္တေနံ ပရိဿယာ;

တတောနံ ဒုက္ခမနွေတိ, နာဝံ ဘိန္န မိဝေါဒကံ.

É dominado por suas fraquezas e esmagado pelos perigos; então o sofrimento o segue, assim como a água invade um barco rachado.

၉၀.

90.

တသ္မာဇန္တု [Pg.340] သဒါသတော, ကာမာနိ ပရိဝဇ္ဇယေ;

တေ ပဟာယ တရေ ဩဃံ, နာဝံ သိတွာဝ ပါရဂူ.

Portanto, que a pessoa, sempre atenta, evite os prazeres sensuais; tendo-os abandonado, que ela cruze a inundação, assim como quem esvazia a água de um barco para chegar à outra margem.

၉၁.

91.

ကာမတော [Pg.341] ဇာယတေ သောကော,ကာမတော ဇာယတေ ဘယံ;

ကာမတော ဝိပ္ပမုတ္တဿ,နတ္ထိ သောကော ကုတော ဘယံ.

Do desejo nasce o pesar, do desejo nasce o medo; para quem é totalmente livre do desejo, não há pesar — de onde viria o medo?

၉၂.

92.

သုဘာနုပဿိံ [Pg.342] ဝိဟရန္တံ, ဣန္ဒြိယေသု အသံဝုတံ;

ဘောဇနမှိ အမတ္တညုံ, ကုသိတံ ဟီန ဝီရိယံ;

တံဝေ ပသဟတိ မာရော, ဝါတော ရုက္ခံဝ ဒုဗ္ဗလံ.

Aquele que vive contemplando apenas o que é belo, sem controle sobre os sentidos, sem moderação na alimentação, preguiçoso e sem energia, é certamente dominado por Mara, assim como o vento derruba uma árvore fraca.

၉၃.

93.

အသုဘာနုပဿိံ ဝိဟရန္တံ, ဣန္ဒြိယေသု သုသံဝုတံ;

ဘောဇနမှိစ မတ္တညုံ, သဒ္ဓံ အာရဒ္ဓ ဝီရိယံ;

တံဝေ နပ္ပသဟတိ မာရော, ဝါတော သေလံဝ ပဗ္ဗတံ.

Aquele que vive contemplando o impuro, bem controlado nos sentidos, moderado na alimentação, cheio de fé e com energia firme, não é dominado por Mara, assim como o vento não abala uma montanha de pedra.

၉၄.

94.

ယထာ [Pg.343] အဂါရံ ဒုစ္ဆန္နံ, ဝုဋ္ဌိ သမတိ ဝိဇ္ဈတိ;

ဧဝံ အဘာဝိတံ စိတ္တံ, ရာဂေါ သမတိဝိဇ္ဈတိ.

Assim como a chuva penetra em uma casa mal telhada, a paixão penetra na mente que não foi cultivada.

၉၅.

95.

တဒေဝံ [Pg.344] ပစ္စဝေက္ခန္တိ, ယေ တေ ရာဂဂ္ဂိဒုဗ္ဗလာ;

ပတိဋ္ဌံ သာသနေ လဒ္ဓါ, နုက္ကဏ္ဌာ နလသာ ရတာ.

Aqueles que refletem dessa maneira enfraquecem o fogo da paixão; tendo encontrado firmeza no ensinamento, sem descontentamento ou preguiça, eles se deleitam na prática.

၉၆.

96.

ဗုဒ္ဓါဝါဒံ [Pg.345] လဘိတွာပိ, နာဟံသက္ကာ နဝေါမှိတိ;

ဒေါသံ တဏှံ အနာသေန္တော, ပရိပက္ကော ကဒါဘဝေ;

ပုညကမ္မံ အကရောန္တော, ပရဝဇ္ဇံ အခမန္တော.

Mesmo tendo recebido a instrução do Buda, se eu pensar 'não sou capaz, sou inexperiente', sem destruir a aversão e o desejo, sem realizar ações meritórias e sem tolerar as falhas alheias, quando me tornarei maduro?

၉၇.

97.

ကာယ သင်္ခါရိကာ တဏှာ, နီစာနီစကရာစ သာ;

စိတ္တသင်္ခါရိကာ သဒ္ဓါ, ဥစ္စာ ဥစ္စကရာစ သာ.

O desejo que molda o corpo rebaixa e degrada o ser; a fé que molda a mente eleva e enobrece o ser.

၉၈.

98.

ဒဿနီယေ [Pg.346] ရတာ တဏှာ, သဒ္ဓါသွာစာရဘတ္တိကာ;

ဝိကိဏ္ဏစာရိကာ တဏှာ, သဒ္ဓါ ဝိသဒစာရိနီ.

O desejo se deleita no que é agradável de ver, enquanto a fé é devotada à boa conduta; o desejo vaga de forma dispersa, enquanto a fé se move com clareza.

၉၉.

99.

မနောကိလေသိကာ တဏှာ, သာနုဂါနန္တ ဒုက္ခဒါ;

စိတ္တပ္ပသာဒိကာ သဒ္ဓါ, အတ္တာနုဂ သုခါဝဟာ.

O desejo corrompe a mente, trazendo sofrimento infinito para quem o segue; a fé purifica a mente, trazendo felicidade para quem a segue.

၁၀၀.

100.

တဏှာ [Pg.347] သဒ္ဓါန မိစ္စေဝံ, ဝိသေသံ ဇာန တတွတော;

ဉတွာ တဏှံ ဝိနာသေယျ, သဒ္ဓံဘာဝေယျ စေတသိ.

Conheça verdadeiramente essa diferença entre o desejo e a fé; tendo compreendido isso, deve-se destruir o desejo e cultivar a fé na mente.

၁၀၁.

101.

ဥစ္ဆုကံ ယန္တပတ္တမ္ပိ, သဉ္စုဏ္ဏိတမ္ပိ စန္ဒနံ;

မဓုရံဝ သုဂန္ဓံဝ, မေတ္တိဝ ဟိံသိတောပိ သံ.

Assim como a cana-de-açúcar, mesmo espremida na prensa, e o sândalo, mesmo triturado, permanecem doce e perfumado, assim também é a benevolência daquele que, mesmo sendo prejudicado, permanece bondoso.

၁၀၂.

102.

အတ္တစ္ဆေဒမ္ပိ [Pg.348] ဝါသေတိ, သုဂန္ဓေနိဝ စန္ဒနံ;

သန္တော မေတ္တာသုဂန္ဓေန, အတ္တဟိံသမ္ပိ ဝါသယေ.

Assim como o sândalo perfuma com sua fragrância até mesmo o instrumento que o corta, o homem virtuoso, com o perfume de sua benevolência, deve perfumar até mesmo aquele que o prejudica.

၁၀၃.

103.

ကဒါစိပိ န ဒုဂ္ဂန္ဓိ, သုက္ခံ စုဏ္ဏမ္ပိ စန္ဒနံ;

တထေဝ ဒုက္ခပတ္တောပိ, န သန္တော ပါပကာရကော.

O sândalo, mesmo seco e reduzido a pó, nunca se torna malcheiroso; da mesma forma, mesmo quando passa por sofrimento, o homem virtuoso não pratica o mal.

၁၀၄.

104.

ခမေ [Pg.349] ဝဇ္ဇံ ကရေယျတ္ထံ, ဗုဒ္ဓခန္တိ မနုဿရံ;

မေတ္တာတိန္တေန ဝေရီပိ, နုပနာဟော သိယတ္တနိ.

Deve-se perdoar as ofensas e agir para o bem, lembrando-se da paciência do Buda; com a mente impregnada de benevolência, não deve haver rancor em si mesmo, nem mesmo em relação ao inimigo.

၁၀၅.

105.

နဂစ္ဆတိ တ မက္ကောသော, မမေဝါ နတ္ထကာရကော;

ဣတိ ဉတွာဝ သပ္ပညော, နေဝ က္ကောသေယျ ကိဉ္စနံ.

Sabendo que 'esse insulto não me atinge, e retribuir causaria dano a mim mesmo', o homem sábio nunca insultaria ninguém.

၁၀၆.

106.

အက္ကောသော [Pg.350] မံ နအာဂစ္ဆေ,တဿေဝါ နတ္ထကာရကော;

ဣတိ ဉတွာ တိတိက္ခေယျ,န ပစ္စက္ကောသနံ ကရေ.

Sabendo que 'o insulto não chega a mim, ele causa dano apenas a quem o profere', deve-se tolerar e não insultar de volta.

၁၀၇.

107.

အက္ကောသက နယံ ဂဏှိ,ပစ္စက္ကောသော န သော ဝရော;

ဗုဓော တံ နာနုဂါဟေယျ,မာ သောဝ ပါပိယော ဘဝေ.

Aquele que insulta de volta adota o caminho do insultador; insultar de volta não é algo nobre. O sábio não deve seguir esse caminho, para que não se torne ele próprio pior.

၁၀၈.

108.

တဏှာဝိဇ္ဇာစ [Pg.351] မူလာဒွေ, သံသာရဝိသပါဒပေ;

သဗ္ဘတ္တိ သဒ္ဓမ္မဿုတံ, ဒွေယေဝ မဓုရာ ဖလာ.

O desejo e a ignorância são as duas raízes da árvore venenosa do saṃsāra; a associação com os virtuosos e o ouvir do verdadeiro Dhamma são os seus dois únicos frutos doces.

၁၀၉.

109.

သောဓေ စိတ္တ မုပက္ကမ္မ, သုဒ္ဓံ ဥပက္ကမေန တံ;

ဝဟေ သုခံ အသင်္ခေယျံ, ဒုက္ခံ အသောဓိတံ မလိ.

Purifique a mente esforçando-se; purificada por meio desse esforço, ela traz felicidade incomensurável, enquanto a mente não purificada e impura traz sofrimento.

၁၁၀.

110.

သောဓိတံ [Pg.352] သုဂတိံနေတိ, ဒုဂ္ဂတိံဝ အသောဓိတံ;

စိတ္တံ သောဓေတု မာလိမ္ပေ, ရာဂဒေါသ မလေဟိ တံ.

A mente purificada conduz a um bom destino, enquanto a não purificada conduz a um destino infeliz. Purifique a mente, não a manchando com as impurezas da cobiça e da aversão.

၁၁၁.

111.

ဒေါသေဇာ နာသိတာ ယေန,သာသနေဝတ္ထိ သောနယော;

နတ္ထညတ္ထ တမာဒါယ,ဗုဓော နာသေတု တံဒွယံ.

O método pelo qual os males nascidos do ódio são destruídos existe apenas no Ensinamento, não em outro lugar. Adotando esse método, o sábio deve destruir esses dois.

၁၁၂.

112.

ရနကုနဝါသိ [Pg.353] ကတာဝါသေ, ဒဂုံစေတီ ပုရတ္ထိမေ;

ဝသတာ အဂ္ဂဓမ္မေန, ထေရေန ရစိတော အယန္တိ.

Este texto foi composto pelo Thera Aggadhamma, que residia em Ranakuna, a leste do Pagode Dagon.