နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Ehrfurcht dem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten.

စတုရာရက္ခဒီပနီ

Die Darlegung der vier Schutzmeditationen

ကာယပစ္စဝေက္ခဏာ

Die Betrachtung des Körpers

၁. ဒုဿီလကထာ,

1. Rede über Sittenlosigkeit,

၂. သီလာနိသံသကထာ,

2. Rede über den Segen der Sittlichkeit,

၃. အနူသာသနကထာ,

3. Rede über die Unterweisung,

၄. အာဝါသိကာစာရကထာ,

4. Rede über das Verhalten ansässiger Mönche,

၅. ပစ္စယနိဿဂ္ဂကထာ,

5. Rede über die Preisgabe von Requisiten,

၆. ပါတိမောက္ခကထာ,

6. Rede über das Pātimokkha,

၇. ဒါယကောဝါဒကထာ,

7. Rede über die Unterweisung für Spender,

ပဏာမပဋိဉာ

Das Gelöbnis der Ehrerbietung

၁.

1.

စက္ကဝါဠ [Pg.1] နဟုတာ ဂ, ဒေဝါလိ ဂဏ စုမ္ဗိတော;

ဗုဒ္ဓ ပါဒမ္ဗုဇော ဌာတု, သီသေ ဒယာ တိဂန္ဓဇော.

Möge der Lotusfuß des Buddha, der von Scharen von Devas aus Myriaden von Weltsystemen geküsst wird und aus dem dreifachen Duft des Mitgefühls entspringt, auf meinem Haupte ruhen.

၂.

2.

နန္တ [Pg.2] စက္ကဝါဠ ဗ္ဘုဂ္ဂ, ဂုဏ သန္နိစ္စိတံ ဇိနံ;

ဝန္ဒေ တပ္ပူဇိတံ ဓမ္မံ, တဇ္ဇံ သံဃဉ္စ နိမ္မလံ.

Ich verehre den Sieger, dessen angesammelte Tugenden über unzählige Weltsysteme hinausreichen, die von ihm verehrte Lehre und die daraus hervorgegangene, makellose Gemeinschaft.

၃.

3.

ဝက္ခာမိ [Pg.3] စတုရာရက္ခံ, သမ္ဗုဒ္ဓ ဝစန နွယံ;

အပ္ပမာဒါဝဟံ ဧတံ, သောတ္တဗ္ဗံ ဘဝဘီရုဟိ.

Ich werde die vier Schutzmeditationen verkünden, die den Worten des vollkommen Erwachten folgen; dies bringt Heedsamkeit und sollte von jenen gehört werden, die das Dasein fürchten.

၄.

4.

ဗုဒ္ဓါနုဿတိ [Pg.4] မရဏာ, ဘုဘာ မေတ္တာစ ဘာဝနာ;

အပ္ပမာဒါယ အာရက္ခာ, စတဿော မာနိတာ သတံ.

Die Vergegenwärtigung des Buddha, des Todes, des Unreinen und die Entfaltung der liebenden Güte: Diese vier Schutzmeditationen zur Förderung der Heedsamkeit werden von den Weisen stets geschätzt.

၁. ဗုဒ္ဓါနူဿတိ ဘာဝနာ,

1. Die Entfaltung der Vergegenwärtigung des Buddha,

၂. မရဏဿတိ ဘာဝနာ,

2. Die Entfaltung der Vergegenwärtigung des Todes,

၃. အသုဘ ဘာဝနာ,

3. Die Entfaltung der Betrachtung des Unreinen,

၄. မေတ္တာ ဘာဝနာ,

4. Die Entfaltung der liebenden Güte,

၅.

5.

ဗုဒ္ဓေါဝါဒံ [Pg.5] သရိတွာဝ, မစ္စုဗ္ဗိဂ္ဂါ သုခေသိနော;

သီတာ သီတတရံ ယန္တိ, သုဘမေတ္တမ္ဗုသိ-ဋ္ဌိတာ.

Sich an die Unterweisung des Buddha erinnernd, gelangen jene, die vor dem Tod erschrocken sind und Glück suchen, gefestigt im Wasser des Unreinen und der liebenden Güte, zum allerkühlsten Zustand.

၆.

6.

မရဏဂ္ဂိ ဝါရဏမ္ဗု, သမ္ဗုဒ္ဓဝစနံ ယိဒံ;

ဗဟူ တဒဂ္ဂိ သန္တတ္တာ, သီတာဝါသုံ တဒမ္ဗုနာ.

Diese Rede des vollkommen Erwachten ist wie Wasser, das das Feuer des Todes löscht; viele, die von diesem Feuer gequält wurden, fanden Kühlung durch jenes Wasser.

၇.

7.

သဒ္ဓံ [Pg.6] ဗုဒ္ဓေန တေဇေတွာ, မာနံ မရဏစိန္တယာ;

အသုဘာယ ဟနေ ရာဂံ, ဒေါသံ မေတ္တာယ ပညဝါ.

Nachdem der Weise das Vertrauen durch den Buddha gestärkt und den Dünkel durch das Nachdenken über den Tod überwunden hat, möge er die Gier durch die Betrachtung des Unreinen und den Hass durch liebende Güte vernichten.

၁. ဗုဒ္ဓါနုဿတိ နိဒ္ဒေသ

1. Die Darlegung der Vergegenwärtigung des Buddha

၁.

1.

အရဟံ [Pg.7] သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဝိဇ္ဇက္ခိ စရဏပ္ပဒေါ;

သုဂတော သုဂဒေါ သတ္ထာ, သဗ္ဗညူ ဘဂဝါဒမော.

Er ist der Würdige, der vollkommen Erwachte, vollkommen in Wissen und Wandel, der Wohlgegangene, der Heilsverkündende, der Lehrer, der Allwissende, der Erhabene, der Bändiger.

၂.

2.

အာရကတ္တာရိဟန္တတ္တာ[Pg.9], ပါပါကာရကတောရဟော;

ဟတ စက္ကာရတော ပူဇာ, ရဟတ္တာ စာရဟံ နမေ.

Wegen seiner Abgewandtheit von Befleckungen, wegen seiner Würdigkeit, weil er im Geheimen kein Übel tut, weil er die Speichen des Rades zerstört hat und der Gabe würdig ist, verneige ich mich vor dem Würdigen.

၃.

3.

သမုတ္တေ [Pg.11] ဇိယ ဂိဟီနံ, အနုပုဗ္ဗိကထော ဇိနော;

အဒါသိ ပရမံ တုဋ္ဌိံ, သစ္စာနိ ဒဿယံ ဒိဝါ.

Die Hausleute ermutigend und ihnen am Tage die Wahrheiten offenbarend, schenkte der Sieger durch die stufenweise Unterweisung höchste Freude.

၄.

4.

ဘိက္ခူနံ [Pg.12] ပဌမေ ယာမေ, ပါယေသိ အမတာဂဒံ;

ဇာတိခေတ္တာဂ ဒေဝါနံ, ကင်္ခစ္ဆေဒေါ သ မဇ္ဈိမေ;

In der ersten Nachtwache gab er den Mönchen die todlose Medizin zu trinken; in der mittleren Nachtwache schnitt er die Zweifel der Devas ab, die in seinen Wirkungsbereich kamen;

၅.

5.

အာဒေါ ဖလသုခံ ဝေဒိ, မဇ္ဈေ သေယျ မကာ ဇိနော;

ဝေနေယျော လောကနံ အန္တေ, ပစ္ဆိမေပိ တိဓာ ကတေ.

Selbst als die letzte Nachtwache dreifach geteilt war, erfuhr der Sieger zu Beginn das Glück der Frucht, in der Mitte ruhte er auf dem Lager, und am Ende blickte er auf die führungsbedürftigen Wesen der Welt.

၆.

6.

ခေဒံ [Pg.14] အဂဏယံ နာထော, ပဉ္စ ဗုဒ္ဓကတံ ဝဟံ;

သတ္ထသိဒ္ဓေါ ပရတ္ထံဝ, ဗျာဝဋော သုမဟာဒယော.

Ohne auf Müdigkeit zu achten, erfüllte der Beschützer die fünf Buddha-Pflichten; als vollendeter Lehrer war er stets zum Wohle anderer tätig, voller großem Mitgefühl.

၇.

7.

စင်္ကမိတွာ နိသီဒိတွာ, ရတ္တိံဒိဝဉ္စ ဈာယိတုံ;

သုပိတုံ မဇ္ဈယာမေဝ, ဗုဒ္ဓေါ ဘိက္ခူန မောဝဒိ.

Der Buddha wies die Mönche an, im Gehen und Sitzen bei Tag und Nacht zu meditieren und nur in der mittleren Nachtwache zu schlafen.

၈.

8.

နာလ [Pg.15] မာလသိတုံ တဿ, မဟာဝီရဿ သာသနေ;

ပမာဒါယ မုနိန္ဒဿ, ကတညူ သာဓု သမ္မတော.

Es geziemt sich nicht, in der Lehre dieses Großen Helden träge zu sein; ein dankbarer und als gut geltender Mensch ist nicht nachlässig gegenüber der Lehre des Königs der Weisen.

၉.

9.

အနညာတဿ ဉာတာယ, အပတ္တဿစ ပတ္တိယာ;

အာရဘေတုံဝ နော ယုတ္တော, အပ္ပမတ္တော ရဟောဂတော.

Um das Unbekannte zu erkennen und das Unerreichte zu erreichen, ist es wahrlich angemessen, dass man, unermüdlich und in die Einsamkeit zurückgezogen, die Tatkraft anspannt.

၁၀.

10.

အာရဗ္ဘထ [Pg.16] နိက္ကမထ, ယုဉ္ဇထ ဗုဒ္ဓသာသနေ;

ဓုနာထ မစ္စုနော သေနံ, နဠာဂါရံဝ ကုဉ္ဇရော.

Rafft euch auf, schreitet voran, widmet euch der Lehre des Buddha! Vernichtet das Heer des Todes, wie ein Elefant eine Schilfhütte zertrampelt.

၁၁.

11.

ယော [Pg.17] ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ, အပ္ပမတ္တော ဝိဟိဿတိ;

ပဟာယ ဇာတိ သံသာရံ, ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿတိ;

Wer in dieser Lehre und Disziplin unermüdlich verweilen wird, der wird den Kreislauf der Wiedergeburten überwinden und dem Leiden ein Ende bereiten;

၁၂.

12.

ဣတိ [Pg.18] ဥယျောဇနံ မှာကံ, မုတ္တဿ မုတ္တိယာ သရံ;

နယုတ္တောဝ ပမာဒါယ, မဟာဒယဿ သတ္ထုနော.

Dies ist unsere Ermunterung, eingedenk der Befreiung des Befreiten; es geziemt sich wahrlich nicht, nachlässig zu sein gegenüber dem überaus mitfühlenden Lehrer.

၁၃.

13.

သုတ္တေန ဒုဗ္ဗိတက္ကေန, အကိစ္စ ကရဏေနဝါ;

မောဃ ကာလက္ခယော မန္ဒော, ဒုက္ခဿန္တံ ကထံကရေ.

Wie sollte ein Unwissender, der seine Zeit nutzlos mit Schlaf, schlechten Gedanken oder unnützem Tun vergeudet, dem Leiden ein Ende bereiten?

၁၄.

14.

အာကာသံ [Pg.19] စက္ကဝါဠဉ္စ, သတ္တာ ဗုဒ္ဓဂုဏာ ပိစ;

အနန္တာနာမ စတ္တာရော, ပရိစ္ဆေဒေါ နဝိဇ္ဇတိ.

Der Raum, das Universum, die Wesen und die Tugenden des Buddha: Diese vier gelten als unendlich, eine Begrenzung ist bei ihnen nicht zu finden.

၁၅.

15.

ယထာပိ နဘ မာကာသံ, အင်္ဂုလရဇ္ဇုယဋ္ဌိဘိ;

မိနေတုံ နေဝ သက္ကောတိ, ဧဝံ ကေနစိ တဂ္ဂုဏံ.

So wie man den weiten Himmel unmöglich mit Fingern, Messseilen oder Stäben ausmessen kann, ebenso kann niemand seine Tugenden ermessen.

၂. မရဏဿတိနိဒ္ဒေသ

2. Die Darlegung der Vergegenwärtigung des Todes

၁.

1.

မရဏဿတိ [Pg.23] မိစ္ဆန္တော, တာဝ ဗုဒ္ဓဝစော သုဏ;

အဝိက္ခိတ္တေန စိတ္တေန, သမ္ဗုဒ္ဓ ဝစနံ ဟိဒံ.

Wer die Vergegenwärtigung des Todes wünscht, höre zuerst mit unzerstreutem Geist das Wort des Buddha, diese Rede des vollkommen Erwachten.

၂.

2.

အနိမိတ္တ [Pg.24] မနညာတံ, မစ္စာနံ ဣဓ ဇီဝိတံ;

ကသိရဉ္စ ပရိတ္တဉ္စ, တဉ္စ ဒုက္ခေန သံယုတံ.

Unbestimmt und unbekannt ist das Leben der Sterblichen hier; es ist mühselig und kurz und mit Leiden verbunden.

၃.

3.

န ဟိ သော ပက္ကမော အတ္ထိ, ယေန ဇာတာ နမိယျရေ;

ဇရမ္ပိ ပတွာ မရဏံ, ဧဝံဓမ္မာ ဟိ ပါဏိနော.

Es gibt gewiss kein Mittel, durch das die Geborenen nicht sterben würden; selbst wenn sie das Alter erreichen, wartet der Tod, denn von solcher Natur sind die lebenden Wesen.

၄.

4.

ဖလာန [Pg.25] မိဝ ပက္ကာနံ, ပါတော ပတနတော ဘယံ;

ဧဝံ ဇာတာန မစ္စာနံ, နိစ္စံ မရဏ တော ဘယံ.

Wie bei reifen Früchten am Morgen die Gefahr des Abfallens droht, so droht den geborenen Sterblichen beständig die Gefahr des Todes.

၅.

5.

ယထာပိ ကုမ္ဘကာရဿ, ကတာ မတ္တိကဘာဇနာ;

သဗ္ဗေ ဘေဒပရိယန္တာ, ဧဝံ မစ္စာန ဇီဝိတံ.

Wie auch die vom Töpfer hergestellten Tongefäße alle im Zerbrechen enden, so ist das Leben der Sterblichen.

၆.

6.

ဒဟရာစ [Pg.26] မဟန္တာစ, ယေဗာလာ ယေစ ပဏ္ဍိတာ;

သဗ္ဗေ မစ္စုဝသံ ယန္တိ, သဗ္ဗေ မစ္စုပရာယနာ.

Ob jung oder alt, ob töricht oder weise, sie alle geraten in die Gewalt des Todes, sie alle haben den Tod als ihr Ziel.

၇.

7.

တေသံ မစ္စုပရေတာနံ, ဂစ္ဆတံ ပရလောကတော;

နပိတာ တာယတေ ပုတ္တံ, ဉာတိဝါပန ဉာတကေ;

Wenn jene, vom Tode überwältigt, in die andere Welt hinübergehen, kann weder der Vater seinen Sohn retten, noch die Verwandten ihre Angehörigen.

၈.

8.

ပေက္ခတညေဝ [Pg.27] ဉာတီနံ, ပဿ လာလပ္ပတံ ပုထု;

ဧကမေကောဝ မစ္စာနံ, ဂေါ ဝဇ္ဈောဝိယ နိယျတိ.

Sieh doch! Während die Verwandten zuschauen und viel wehklagen, wird einer nach dem anderen der Sterblichen weggeführt, wie ein Rind zur Schlachtbank.

၉.

9.

ဧဝ မဗ္ဘာဟတော လောကော, မစ္စုနာစ ဇရာယစ;

တသ္မာ ဓီရာ နသောစန္တိ, ဝိဒိတွာ လောက ပရိယာယံ.

So ist die Welt von Tod und Alter geschlagen; darum trauern die Weisen nicht, da sie den Lauf der Welt erkannt haben.

၁၀.

10.

အညေပိ [Pg.28] ပဿ ဂမနေ, ယထာ ကမ္မုပဂေ နရေ;

မစ္စုနော ဝသမာဂမ္မ, ဖန္ဒန္တေဝိဓ ပါဏိနော.

Sieh auch andere auf ihrem Weg, Menschen, die entsprechend ihren Taten vergehen; in die Gewalt des Todes geraten, zittern die lebenden Wesen hier.

၁၁.

11.

ယေန ယေနဟိ မညန္တိ,တတောတဿ ဟိ အညထာ;

ဧတာဒိသော ဝိနာဘာဝေါ,ပဿ လောကဿ ပရိယာယန္တိ.

Denn wie immer sie es sich auch vorstellen, es kommt doch ganz anders als das; von solcher Art ist die Trennung, sieh den Lauf der Welt!

[သုလ္လ သုတ္တေ ဝုတ္တံ.]

[Gesagt im Salla-Sutta.]

၁၂.

12.

ယထာပိ [Pg.29] သေလာ ဝိပုလာ,နဘံ အာဟစ္စ ပစ္စတာ;

သမန္တာ အနုပရိ ယေယျုံ,နိပ္ပောထေန္တာ စတုဒ္ဒိသာ.

Wie gewaltige Felsenberge, die bis zum Himmel reichen, von allen Seiten herrücken und die vier Himmelsrichtungen zermalmen;

၁၃.

13.

ဧဝံ ဇရာစ မစ္စုစ,အဓိဝတ္တန္တိ ပါဏိနေ;

ခတ္တိယေဗြာဟ္မဏေ ဝေဿေ,သုဒ္ဒေ စဏ္ဍာလ ပက္ကုသေ;

နကိဉ္စိ ပရိဝဇ္ဇေတိ,သဗ္ဗမေဝါ ဘိမဒ္ဒတိ.

Ebenso überrollen Alter und Tod alle Lebewesen: Krieger, Brahmanen, Händler, Arbeiter, Ausgestoßene und Müllfeger; nichts verschonen sie, alles zermalmen sie.

၁၄.

14.

န [Pg.30] တတ္ထ ဟတ္ထိ နံ ဘုမ္မိ, န ရထာနံ နပတ္တိယာ;

န စာပိ မန္တယုဒ္ဓေန, သက္ကာ ဇေတုံ ဓနေနဝါ.

Dort gibt es keinen Platz für Elefanten, noch für Streitwagen oder Fußvolk; noch kann man sie durch Zaubersprüche oder durch Reichtum besiegen.

၁၅.

15.

တသ္မာဟိ [Pg.31] ပဏ္ဍိတော ပေါသော,သမ္ပဿံ အတ္ထ မတ္တနော;

ဗုဒ္ဓေ ဓမ္မေ စ သံဃေစ,ဓီရော သဒ္ဒံ နိဝေသယေ.

Darum sollte ein weiser Mann, der sein eigenes Wohl erkennt, standhaft sein Vertrauen auf den Buddha, das Dhamma und den Sangha richten.

၁၆.

16.

ယော ဓမ္မစာရီ ကာယေန, ဝါစာယ ဥဒ စေတသာ;

ဣဓေဝနံ ပသံသန္တိ, ပစ္စသဂ္ဂေ ပမောဒတီတိ.

Wer mit Körper, Rede und Geist das Dhamma praktiziert, den lobt man schon hier auf Erden, und nach dem Tod frohlockt er im Himmel.

[ပဗ္ဗတူ မမ သုတ္တေ ဝုတ္တံ.]

[Gesagt im Pabbatūpama-Sutta.]

၁၇.

17.

ယထာ [Pg.32] ဝါရိဝဟော ပူရော, ဝဟေ ရုက္ခေ ပကူလဇေ;

ဧဝံ ဇရာမရဏေန, ဝုယှန္တေ သဗ္ဗ ပါဏိနော.

Wie ein reißender, voller Wasserstrom die am Ufer wachsenden Bäume mit sich reißt, so werden alle Lebewesen von Alter und Tod fortgerissen.

၁၈.

18.

ဒဟရာပိ ဟိ မိယျန္တိ,နရာစ အထနာရိယော;

တတ္ထ ကော ဝိသာသေပေါသော,ဒဟရော မှီတိဇီဝိတေ.

Sogar die Jungen sterben, Männer wie auch Frauen; welches Vertrauen kann da ein Mensch in das Leben setzen, bloß weil er denkt: 'Ich bin jung'?

၁၉.

19.

သာယ [Pg.33] မေကေ နိဒိဿန္တိ, ပါတော ဒိဋ္ဌာ ဗဟုဇ္ဇနာ;

ပါတော ဧကေ နဒိဿန္တိ, သာယံ ဒိဋ္ဌာ ဗဟုဇ္ဇနာ.

Manche, die man am Morgen sah, sieht man am Abend nicht mehr; manche, die man am Abend sah, sieht man am Morgen nicht mehr.

၂၀.

20.

အဇ္ဇေဝ ကိစ္စံ အာတပ္ပံ, ကော ဇညာ မရဏံ သုဝေ;

နဟိ နော သင်္ကရံ တေန, မဟာသေနန မစ္စုနာတိ.

Heute selbst muss die Anstrengung unternommen werden; wer weiß, ob der Tod nicht morgen kommt? Es gibt ja kein Abkommen mit dem Tod und seinem großen Heer.

[ဇာတကေသုဝုတ္တံ.]

[Gesagt in den Jātakas.]

၂၁.

21.

နတ္ထေတ္ထညော [Pg.34] နုသာသန္တော, သယံဝတ္တာန မောဝဒ;

ဇိနေရိတာ နုသာရေန, ဘိက္ခု သံသာရ ဘီရုကော.

Hier gibt es keinen anderen Unterweiser; ermahne dich selbst gemäß der Lehre des Siegers, o Bhikkhu, der du den Kreislauf der Wiedergeburten fürchtest.

၂၂.

22.

အဟိဝါပိ [Pg.35] မံ ဍံသေယျ, အညေပိ ဝိသဓာရိနော;

အပိယာပိစ ဃာတေယျုံ, ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ ရုဇာပိမေ.

Selbst eine Schlange könnte mich beißen oder andere giftige Tiere; auch Unliebsame könnten mich töten, oder Krankheiten könnten in mir entstehen.

၂၃.

23.

မစ္စုသေနာ ဝုဓာသင်္ချာ, ဗာဟိရဇ္ဈတ္တု ပဒ္ဒဝါ;

တေဟာယု ပီဠိတံဆေဇ္ဇံ, မရိဿ မဇ္ဇဝါ သုဝေ.

Die Waffen des Heeres des Todes sind zahllos, äußere wie innere Heimsuchungen. Von ihnen bedrängt, wird die Lebensspanne abgeschnitten; ich werde heute oder morgen sterben.

၂၄.

24.

အဠက္ကာ [Pg.36] ဟိ ဂဝါဒီဟိ, စောရာဒီဟိ အရီဟိပိ;

အဘိဏှ သန္နိပါတေဟိ, ရုဇာ ဆနဝုတီဟိပိ.

Durch tolle Hunde, Rinder und Ähnliches, durch Diebe und Feinde, durch die ständige Zerrüttung der Körpersäfte oder durch die sechsundneunzig Krankheiten.

၂၅.

25.

ဗဟူန မုပကာရေဟိ, အန္နောဒကာဒိကေဟိပိ;

မရိဿံ ပီဠိတော နိစ္စံ, နိရုဇ္ဈေယျာယု အဇ္ဇဝါ.

Beständig bedrängt von der Notwendigkeit vieler unterstützender Dinge wie Nahrung und Wasser, wird die Lebenskraft versiegen; ich werde heute oder morgen sterben.

၂၆.

26.

ဗဟွာဝုဓေ [Pg.37] ဝိသဇ္ဇေတိ, နိလ္လေဏံ မစ္စုနိဒ္ဒယော;

ဝသန္တံ ဘဝသင်္ဂါမေ, နမုတ္တော ကောစိ အာဝုဓာ;

Der gnadenlose Tod, vor dem es keine Zuflucht gibt, schleudert viele Waffen; für den, der im Kampf des Daseins steht, ist niemand vor seinen Waffen sicher.

၂၇.

27.

မဟဗ္ဗလာ မဟာပညာ, မဟိဒ္ဓိကာ မဟဒ္ဓနာ;

နမုတ္တာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, သဗ္ဗလောကာဓိပေါ အပိ;

Die von großer Kraft, großer Weisheit, großer Geistesmacht oder großem Reichtum wurden nicht verschont; selbst der vollkommen Erleuchtete Buddha, der Herr der ganzen Welt, wurde nicht verschont.

၂၈.

28.

မယာ [Pg.38] သမာ နဝါ ဝုဒ္ဓါ, တဒါဝုဓေဟိ တေ မတာ;

တထာ ဟမ္ပိ မရိဿာမိ, လေဏံ ပုညံဝ မေ ကတံ.

Menschen wie ich, ob jung oder alt, sind durch diese Waffen gestorben; ebenso werde auch ich sterben. Nur das von mir gewirkte Verdienst ist meine Zuflucht.

၂၉.

29.

ပထဗျာပါဒယော ဓာတ္ထူ,အာဟာရာ ဘောဇနာဒယော;

သီတုဏှ မုတုနာမေတံ,ဒေါသာ ပိတ္တသေမှာနိလာ.

Die Elemente wie Erde, Wasser und so weiter, Nahrung, Speise und Ähnliches, Kälte und Hitze, was man Jahreszeit nennt, und die Säfte wie Galle, Schleim und Wind.

၃၀.

30.

ဓာတွာဟာရု [Pg.39] တုဒေါသာနံ, သမတ္တေ ဝါယု တိဋ္ဌတိ;

ဝိသမေ တင်္ခဏညေဝ, ဆေဇ္ဇ မပ္ပံ ပရာဓိနံ.

Bei der Ausgewogenheit von Elementen, Nahrung, Jahreszeit und Säften bleibt die Lebenskraft bestehen; bei Ungleichgewicht wird sie im selben Augenblick abgeschnitten – so hinfällig und von anderem abhängig ist sie.

၃၁.

31.

ဓာတွာ ဟာရုတု ဒေါသာနံ, ဝိသမာ သွေပျကလ္လကော;

ဥဿာဟေ ကလ္လကာလေဝ, ကိံကရေယျအကလ္လကော;

Wenn Elemente, Nahrung, Jahreszeit und Säfte im Ungleichgewicht sind, ist man schon morgen krank. Man sollte sich anstrengen, solange man gesund ist; was kann ein Kranker schon tun?

၃၂.

32.

ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ [Pg.40] ရုဇာ သွေပိ, အသာတော ဒုက္ခမာ ခရာ;

ပုရေတရံဝ အာရဗ္ဘေ, မာပစ္ဆာ အနုတာပနံ.

Schon morgen könnten schmerzhafte, unangenehme und heftige Krankheiten entstehen; beginne das Streben lieber frühzeitig, damit es später kein Bereuen gibt.

၃၃.

33.

သတ္တာနံ [Pg.41] နီစကမ္မာနံ, သရဏောပိ ဘယင်္ကရော;

နီစာနီစံ နဇာနာမိ, မရဏာသန္နတမ္ပိစ.

Für Wesen mit schlechtem Karma wird selbst eine Zuflucht furchterregend; ich kenne weder das Hohe noch das Niedere, und ebenso wenig das Nahen des Todes.

၃၄.

34.

ကမ္မ ပီဠိတ သတ္တာနံ, တင်္ခဏမ္ပိ ဘယုဗ္ဘဝေါ;

မရေယျ မဇ္ဇဝါ သွေဝါ, နယုတ္တောဝ ပမဇ္ဇိတုံ.

Für Wesen, die vom Karma bedrängt sind, entsteht Furcht in einem Augenblick. Ich könnte heute oder morgen sterben; es ist wahrlich nicht angebracht, nachlässig zu sein.

၃၅.

35.

ပုညက္ခီဏာ ပဇာ ခိပ္ပံ, အဟေတုနာပိ နဿယေ;

သုဒ္ဓစိတ္တော မရိဿာမိ, န ကိလိဋ္ဌေန စေတသာ.

Wenn das Verdienst erschöpft ist, gehen die Menschen schnell zugrunde, selbst ohne äußere Ursache. Ich will mit reinem Geist sterben, nicht mit beflecktem Gemüt.

၃၆.

36.

ဥပစ္ဆေဒါပိ [Pg.42] မေ သန္တိ, ဘဝါဘဝစိတာ ဗဟူ;

ဆေဇ္ဇံ တေဟာယု အဇ္ဇာပိ, သာဓွာသုမာရဘေ မတံ;

Ich habe auch viele zerstörerische Taten, die sich in verschiedenen Existenzen angesammelt haben; durch sie könnte das Leben schon heute abgeschnitten werden. Darum ist es gut, das Streben rasch zu beginnen.

၃၇.

37.

ကမ္မာ ပရာဓ သတ္တာနံ, ဝိနာသေ ပစ္စုပဋ္ဌိတေ;

အနယော နယရူပေန, ဗုဒ္ဓိမာကမျ တိဋ္ဌတိ.

Wenn der Untergang für Wesen aufgrund ihrer karmischen Verfehlungen bevorsteht, erscheint das Unheil in der Gestalt von Nutzen, und sie nehmen es an.

၃၈.

38.

မရဏာသန္န [Pg.43] တညေဝ, စိန္တေယျ ပညဝါ သတော;

ဧဝံ စိန္တယန္တော သန္တော, နပါပံ ကတ္တု မုဿဟေ.

Ein Weiser, der achtsam ist, sollte über das Nahen des Todes nachdenken; wer so nachdenkt und friedvoll ist, wird es nicht wagen, Böses zu tun.

၃၉.

39.

မရဏာသန္န တညေဝ, စိန္တေယျ ဗုဒ္ဓသာဝကော;

ဧဝံ စိန္တယန္တော သန္တော, ကဒါစိပိ အနုဏ္ဏတော.

Ein Jünger des Buddha sollte eben an den nahenden Tod denken; wenn er so kontempliert, ist er friedvoll und niemals hochmütig.

၄၀.

40.

အဒ္ဓါဂ [Pg.44] မရဏံ ပညော, ပုရေတရံဝ စိန္တယေ;

ကရေ ကာတဗ္ဗ ကမ္မဉ္စ, ဧဝံ သော နာနုသောစတိ.

Wahrlich, der Weise sollte noch weit im Voraus an den Tod denken; er sollte tun, was zu tun ist, und so grämt er sich nicht.

၄၁.

41.

မရဏာသန္န သညီ သော, အပ္ပမတ္တော ဝိစက္ခဏော;

ပတ္တေပိ မရဏေ ကာလေ, န သမ္မုဠှော နသောကဝါ.

Wer sich des nahenden Todes bewusst ist, ist achtsam und weise; selbst wenn die Zeit des Sterbens naht, ist er weder verwirrt noch voller Kummer.

၄၂.

42.

မရဏာ [Pg.45] သန္နသညီ သော, သောဓေတိ အတ္တနော မလံ;

နိမ္မလေန စုတော ဘိက္ခု, နတွေဝါ ပါယ ဂါမိကော.

Sich des nahenden Todes bewusst, reinigt der Mönch seine eigenen Makel; frei von Makeln sterbend, geht er gewiss nicht in die Leidenswelten hinab.

၄၃.

43.

သတိ အာသန္န မရဏေ,ဒူရသညီ ပမာဒ ဝါ;

ယော ကရောတိ အကာတဗ္ဗံ,တဒါ သော အတိသောစတိ.

Wenn der Tod nahe ist, man ihn aber als fern wahrnimmt und nachlässig ist, und tut, was nicht getan werden sollte, dann grämt man sich zutiefst.

၄၄.

44.

သတိ [Pg.46] အာသန္နမရဏေ, ဒူရသညီ ပမာဒဝါ;

အာကိဏ္ဏော ပါပဓမ္မေဟိ, ပဇ္ဈာယိ ဒုမ္မနော တဒါ.

Wenn der Tod nahe ist, man ihn aber als fern wahrnimmt, nachlässig und voller böser Eigenschaften ist, dann grübelt man niedergeschlagen.

၄၅.

45.

သတိ အာသန္န မရဏေ, ဒုဋ္ဌော ဒေါသောတိ ထဒ္ဓဝါ;

အဘိနန္ဒတိ သာဒေတိ, တဒါသော အတိဒုက္ခိတော.

Wenn der Tod nahe ist, man aber hasserfüllt, starrköpfig ist, Gefallen daran findet und zustimmt, dann leidet man großen Schmerz.

၄၆.

46.

သတိ [Pg.47] အာသန္နမရဏေ, တုဝဋံ န စိကိစ္ဆတိ;

သဉ္စိစ္စာပတ္တိ မာပန္နော, တဒါ သော ပရိဒေဝတိ.

Wenn der Tod nahe ist und man seine Fehler nicht rasch behebt, sondern vorsätzlich Vergehen begeht, dann wehklagt man.

၄၇.

47.

သတိ အာသန္န မရဏေ, ဂိဟီဟိ နဝကေဟိစ;

သံသဋ္ဌော န နုလောမေဟိ, သွတိဝဿု မုခေါ တဒါ.

Wenn der Tod nahe ist und man mit Laien und Novizen verstrickt ist, ohne sich angemessen zu verhalten, dann hat man ein tränennasses Gesicht.

၄၈.

48.

သတိ [Pg.48] အာသန္န မရဏေ, ကုဟကော ကုလဒူသကော;

မိစ္ဆာဇီဝ သမာပန္နော, ဒုန္နိမိတ္တောဝ သော စုတော.

Wenn der Tod nahe ist, stirbt ein Heuchler, ein Verderber von Familien, der einen falschen Lebensunterhalt führt, mit unheilvollen Zeichen.

၄၉.

49.

သသောကီ [Pg.49] သဟနန္ဒီစ, ဒုက္ခေ ဒုက္ခော သုခေ သုခေါ;

ဂိဟိကမ္မေသု ဥဿုက္ကော, ပဿံ ဂိဇ္ဈကူဋံ စုတော.

Mitfreuend und mitleidend, traurig beim Schmerz und glücklich beim Glück anderer, eifrig bemüht um die Angelegenheiten der Laien, stirbt er, während er auf den Geierberg blickt.

၅၀.

50.

မရိဿန္တိ အနာဝဇ္ဇ, ကိလေသာတုရ ပီဠိတော;

ကိမိခဇ္ဇဝဏော သာဝ, ဘန္တော ကိံ သုဂတိံ ဝဇေ.

Ohne zu bedenken: „Sie werden sterben“, geplagt von der Krankheit der Befleckungen, verwirrt wie eine von Würmern zerfressene Wunde – wie sollte er in eine glückliche Daseinswelt gelangen?

၅၁.

51.

မရိဿန္တိ [Pg.50] အနာဝဇ္ဇ, ဓုရဒွယံ န ပူရတိ;

ဂန္ထံ ဝိပဿနံ တန္ဒီ, ကာရုညောယေဝ သော စုတော.

Ohne zu bedenken: „Sie werden sterben“, erfüllt er die beiden Aufgaben nicht; träge beim Studium und bei der Einsichtsmeditation, stirbt er in einem beklagenswerten Zustand.

၅၂.

52.

မရိဿန္တိ အနာဝဇ္ဇ, ကိလေသာနံ ဝသာနုဂေါ;

သမ္ဗုဒ္ဓါ-ဏံ ဝီတိက္ကန္တော, ကာရုညော နတ္ထိ တဿမော.

Ohne zu bedenken: „Sie werden sterben“, unterwirft er sich den Befleckungen; die Anweisungen des vollkommen Erwachten übertretend, gibt es keinen, der so beklagenswert ist wie er.

၅၃.

53.

မရိဿန္တိ [Pg.51] အနာဝဇ္ဇံ, ဓနမေသီ အဓမ္မတော;

ပုညေ စိန္တာပိ နုပ္ပဇ္ဇိ, နိရယံ သော မနံ ဂတော.

Ohne zu bedenken: „Sie werden sterben“, suchte er auf unrechtmäßige Weise nach Reichtum; nicht einmal der Gedanke an heilsame Taten kam ihm auf – er ging gewiss in die Hölle ein.

၅၄.

54.

မရေယျန္တိ အနာဝဇ္ဇံ, ဓနံ စိနိ အဓမ္မတော;

စိတံ စိတံ ဣဟေဝေတံ, တသ္မိံဂိဒ္ဓေါ သ ပေတ္တိကော.

Ohne zu bedenken: „Ich werde sterben“, häufte er auf unrechtmäßige Weise Reichtum an; alles aufgehäufte Gut bleibt genau hier zurück, und gierig danach wird er als hungriger Geist wiedergeboren.

၅၅.

55.

အတ္ထာ [Pg.52] ဂေဟေ နိဝတ္တန္တေ, သုသာနေ မိတ္တဗန္ဓဝါ;

သုကတံ ဒုက္ကတံ ကမ္မံ, ဂစ္ဆန္တ မနုဂစ္ဆတိ.

Der Reichtum kehrt am Hause um, Freunde und Verwandte am Friedhof; doch das gute und das schlechte gewirkte Kamma folgen dem Dahingehenden nach.

၅၆.

56.

မရေယျန္တိ အနာဝဇ္ဇံ, ဣဟတ္ထံ ဝါ နုယုဉ္ဇတိ;

သမ္ပရာယ မနပေက္ခော, သုဇုံ ဝါ ပါယဂါမိကော.

Ohne zu bedenken: „Ich werde sterben“, strebt er nur nach dem Nutzen dieser Welt; das jenseitige Leben missachtend, geht er geradewegs in die Leidenswelten.

၅၇.

57.

မရေယျန္တိ [Pg.53] သမာဝဇ္ဇ, ဓမ္မတော ဓန မေသတိ;

ပုညကာရီ သုလဒ္ဓေန, မရဏေပိ သ မောဒတိ.

Bedenkend: „Ich werde sterben“, sucht er Reichtum auf rechtmäßige Weise; Verdienstvolles wirkend mit dem rechtmäßig Erworbenen, freut er sich selbst im Angesicht des Todes.

၅၈.

58.

ပဉ္စသီလ သဒါရက္ခော, ယထာဗလဉ္စ ဒါယကော;

ကာလေ ဥပေါသထာဝါသော, သော နိစ္စံ သုဂတိံ ဝဇ္ဇေ.

Wer stets die fūnf Tugendregeln hūtet, nach Kräften gibt und zur rechten Zeit den Uposatha-Tag begeht, geht gewiss immer in eine glückliche Daseinswelt ein.

၅၉.

59.

ဓောဝါပတ္တိမလံ [Pg.54] ခိပ္ပံ, မစ္စု အဒ္ဓါ ဂမိဿတိ;

မိစ္ဆာဝိတက္က မုစ္ဆိဇ္ဇ, ကရ ကာတဗ္ဗဘာဝနံ.

Wasche den Makel der Vergehen rasch fort, denn der Tod wird gewiss kommen; schneide falsche Gedanken ab und übe die zu pflegende Geistesentfaltung.

၆၀.

60.

အတိက္ကန္တာ ဗဟူ ရတျော, ခေပေတွာ မမ ဇီဝိတံ;

မန္ဒာယုနာ ပမာဒေန, ယုတ္တော ဝိဟရိတုံ ကထံ.

Viele Nächte sind vergangen und haben mein Leben verkürzt; wie schickt es sich da für einen, dessen Lebensspanne gering ist, in Nachlässigkeit zu leben?

၆၁.

61.

ဟာသန္တံ [Pg.55] နန္ဒိ မတ္တာနံ, မစ္စုသန္ဓီဟိ တစ္ဆယေ;

ကုစ္ဆိ မေယျစုတော အဇ္ဇ, ကော ဟာသနန္ဒိတဗ္ဗကော.

Sich übermütig freuend und berauscht von Vergnügen, wird man von den Banden des Todes zerschnitten; wenn man heute stirbt und wieder in einen Schoß eingeht, wer sollte da lachen und sich freuen?

၆၂.

62.

မစ္စုသေနာဝုဓာ သင်္ချာ, မရဏာဘိမုခေါ အဟံ;

အစ္စာယိတဗ္ဗ ကာလော ယံ, ဣက္ခိတဗ္ဗ မုဒိက္ခတု.

Bedroht von den Waffen des Heeres des Todes, stehe ich dem Tod gegenüber; dies ist eine zeit der äußersten Dringlichkeit, möge man betrachten, was zu betrachten ist.

၆၃.

63.

ပုရေမရာမိ [Pg.56] ဒဋ္ဌဗ္ဗံ,ဒက္ခေယျံ မစ္စု ဧဿတိ;

အစ္စာယိတဗ္ဗ ကာလော ယံ,နောကာသော ဟာသတုဋ္ဌိယာ.

Bevor ich sterbe, sollte ich sehen, was zu sehen ist, denn der Tod wird kommen; dies ist eine Zeit der Dringlichkeit, es gibt keinen Raum für Lachen und Fröhlichkeit.

၆၄.

64.

အာကိဏ္ဏမစ္စုသေနာနံ[Pg.57], အဇ္ဇ သွေဝါ ဝိနာသိနံ;

အဒ္ဓါ ပဟာယ ဂါမီနံ, ကိံ ပမာဒ ဝိဟာရိနာ.

Für jene, die vom Heer des Todes umgeben sind, die heute oder morgen vergehen und gewiss alles zurücklassen müssen – was nützt ihnen ein Leben in Nachlässigkeit?

၆၅.

65.

ခဏမတ္တောဝ ပစ္စက္ခော, အဇ္ဇ သွေဝါ အတိဿတိ;

သမ္ပရာယော အတိဒီဃော, ပရမ္ပရော အနန္တိကော.

Nur ein einziger Augenblick ist gegenwärtig, das Heute oder Morgen wird vergehen; das jenseitige Leben ist überaus lang, eine endlose Abfolge.

၆၆.

66.

ခဏမတ္တောဝ [Pg.58] ပစ္စက္ခော, မစ္စုနာ တံ ဇဟိဿတိ;

ပဟာယ ဂမနီယေ-သ္မိံ, မဟုဿာဟော နိရတ္ထကော.

Nur ein einziger Augenblick ist gegenwärtig, der Tod wird ihn entreißen; angesichts dessen, was man beim Fortgehen zurücklassen muss, ist große Anstrengung nutzlos.

၆၇.

67.

သမ္ပရာယော အတိဒီဃော, အပါထေယျေ သုဒုတ္တရော;

မဟုဿာဟေန ကာတဗ္ဗော, တဒတ္ထော ဒီဃဒဿိနာ.

Das jenseitige Leben ist überaus lang und für einen ohne Wegzehrung schwer zu überqueren; daher sollte von einem Weitsichtigen mit großer Anstrengung dafür gesorgt werden.

၆၈.

68.

သဒ္ဓါ [Pg.59] ဗန္ဓတု ပါထေယျံ, တဒေသနံ ဣဟေဝ ဟိ;

ဘဝန္တရေ နလဗ္ဘေယျ, အပါထေယျ တိဒုက္ခိတော.

Möge man das Vertrauen als Wegzehrung packen und die Suche danach genau hier betreiben; in einem anderen Leben erlangt man es vielleicht nicht, und ohne Wegzehrung leidet man große Not.

၆၉.

69.

သံသာရ တရဏတ္ထာယ, မဟောလုမ္ပာနိ ဗန္ဓထ;

ဘာဝနာ ဒါန သီလေဟိ, တိဝိတ္တိဏ္ဏော ဘဝဏ္ဏဝေါ.

Um den Saṃsāra zu überqueren, baut große Flöße; durch Geistesentfaltung, Geben und Tugend wird der Ozean des Werdens vollständig überquert.

၇၀.

70.

ဘုဉ္ဇံ [Pg.60] ဘုဉ္ဇံ ဇနံ ကာမေ,ကာလာကာလာ-ဗုဓောန္တကော;

ကန္တေကန္တေတိ မံသာသော,ပိဝံပိဝံဝ ကံ မိဂံ.

Der Tod, der rechte und unrechte Zeit nicht unterscheidet, zerreißt die in Sinnesfreuden schwelgenden Menschen, wie ein Raubtier einen Hirsch reißt, während er Wasser trinkt.

၇၁.

71.

ကာမေ ကာမေသနာယေယျ,ကာလောကာလော မတေဋ္ဌိယာ;

ပူရေ ပူရေတဗ္ဗံ ဓမ္မံ,အဒ္ဓါ အဒ္ဓါန သံသရံ.

Da der Tod jeden Augenblick bevorsteht, suche nicht nach Vergnügen in den Sinneslusten; erfülle die zu erfüllende Lehre, während du auf der langen Reise des Saṃsāra wanderst.

၇၂.

72.

မရေယျန္တိ [Pg.61] အနုဗ္ဗိဂ္ဂေါ, ပါပကံ ကတ္တုမုဿဟေ;

ကရေယျ ဟာသနန္ဒိဉ္စ, စာပလ္လဉ္စ ပမာဒ ဝါ.

Unbesorgt wegen des Gedankens: „Ich werde sterben“, wagt er es, Böses zu tun; er gibt sich dem Lachen, der Freude, dem Leichtsinn und der Nachlässigkeit hin.

၇၃.

73.

မရေယျမိတိ [Pg.62] သံဝိဂ္ဂေါ, လေဏမေဝ ဂဝေသတိ;

န ဟာသိ နေဝနန္ဒီစ, န စာပလ္လော ကဒါစိပိ.

Bestürzt über den Gedanken: „Ich werde sterben“, sucht er wahrlich Zuflucht; er lacht nicht, freut sich nicht weltlich und ist niemals leichtsinnig.

၇၄.

74.

အစ္စုဋ္ဌိတ ရုဇဂ္ဂီဟိ, အစ္စာယာသေ ဘယာနကေ;

နောသဓေ မရဏာသန္နေ, ကတပုညံဝ သာတ-ဒံ.

Wenn die heftig entfachten Feuer des Schmerzes brennen, bei schrecklicher Erschöpfung, wenn keine Medizin mehr hilft und der Tod naht, schenkt allein das gewirkte Verdienst Trost.

၇၅.

75.

ဉာတိသံဃာ [Pg.63] ဝိယောဇေန္တာ, မရဏန္တ ဘုသာတုရာ;

သဗ္ဗံ ပဟာယ ဂန္တာပိ, နန္ဒိတဗ္ဗာနိ ပုညိနော.

Getrennt von der Schar der Verwandten, schwer geplagt am Lebensende, muss er zwar alles zurücklassen und fortgehen, doch der Verdienstvolle hat allen Grund zur Freude.

၇၆.

76.

ပဿန္တာ သုနိမိတ္တာနိ, ပါကဋာနိ သကမ္မုနာ;

သုခန္တိ မရဏေ ကာလေ, နုမောဒန္တာ ကတာနိစ.

Gute Zeichen erblickend, die durch ihr eigenes Kamma offenbar werden, sind sie zur Zeit des Todes glücklich und freuen sich über die vollbrachten Taten.

၇၇.

77.

သာတ-ဒါတာနိ [Pg.64] ပုညာနိ, ဧဝံ မဟဗ္ဘယေ အပိ;

သုဂတိံ လဟုနေတာနိ, ကာတဗ္ဗာနိ ပုရေတရံ.

Verdienstvolle Taten schenken Glück, selbst in solch großer Gefahr; da sie rasch zu einer glücklichen Wiedergeburt führen, sollten sie schon frühzeitig vollbracht werden.

၇၈.

78.

ဒေဝဒူတေ [Pg.65] ပကာသေတွာ, ယမပုဋ္ဌော သယံကတံ;

ပုညံ သရတိ စေ သတ္တော, တဒေဝ သုဂတိံ ဝဇေ.

Wenn das Wesen, nachdem die Himmelsboten offenbart wurden, vom König Yama nach seinen eigenen Taten befragt wird und sich an sein Verdienst erinnert, gelangt es eben dadurch in eine glückliche Daseinswelt.

၇၉.

79.

ပါပ [Pg.66] ကဍ္ဎမ္ပိ နိရယေ, မနံ ဒုက္ခဂတံ ပဇံ;

ဒုက္ခာ မောစေတိ ယံပုညံ, သဒါ ကာတဗ္ဗမေဝ တံ.

Böse Tat zieht die leidbeladenen Geschöpfe in die Hölle; das Verdienst aber befreit vom Leiden, daher sollte man dieses stets vollbringen.

၈၀.

80.

ပဟာယကံဝ ပုညဉှိ, ပဟာတဗ္ဗံဝ ပါပကံ;

တံ ပဒီပန္ဓကာရံဝ, ဒွယံ ဩတွာ ခုကံ ဝိယ.

Denn das Verdienst ist ein Beseitiger des Leidens, das Böse hingegen ist aufzugeben; diese beiden verhalten sich wie Licht und Finsternis.

၈၁.

81.

ဉာတိသံဃာ [Pg.67] ဝိယောဇေန္တာ, မရဏန္တ ဘုသာတုရာ;

သဗ္ဗံ ပဟာယ ဂန္တာရော, ဘယာနကာနိ ပါပိနော.

Getrennt von der Schar ihrer Verwandten, am Lebensende von schwerem Schmerz gepeinigt, gehen die Sünder, alles hinter sich lassend, in schreckliche Zustände ein.

၈၂.

82.

ပဿန္တာ ဒုန္နိမိတ္တာနိ, ပါကဋာနိ သကမ္မုနာ;

မရဏေ အတိဒုက္ခန္တိ, နုတာပေန္တာ ကတာနိစ.

Sie sehen schlimme Vorzeichen, die durch ihr eigenes Kamma offenbar werden, erleiden beim Sterben übergroßen Schmerz und bereuen die begangenen Taten.

၈၃.

83.

ပဋိပီဠာနိ [Pg.68] ပါပါနိ, ဧဝံ မဟဗ္ဘယေ သတိ;

ဒုဂ္ဂတိံ လဟုနေတာနိ, ယုတ္တောဝ ပရိဝဇ္ဇိတုံ.

Da böse Taten Bedrängnis bringen, somit eine große Gefahr darstellen und rasch in die Leidenswelt führen, ist es wahrlich angebracht, sie gänzlich zu meiden.

၈၄.

84.

ဒေဝဒူတေ [Pg.69] ပကာသေတွာ, ယမရာဇေန ပုစ္ဆိတော;

ပမာဒဿန္တိ စိက္ခန္တော, မဟဂ္ဂိမှိ တုရံ ပတိ.

Nachdem ihm die Götterboten offenbart wurden und er von König Yama befragt wurde, gestand er: „Es geschah aus Nachlässigkeit“, und stürzte sogleich in das große Feuer.

၈၅.

85.

ပုညံ အကရိဝါ မာဝါ, ယမရာဇိန္ဒ ပုစ္ဆိတော;

ပမာဒဿန္တိ စိက္ခန္တော, မဟာဒုက္ခံ တုရံ ဂမိ.

Da er kein Verdienst erworben hatte, gestand er, vom König der Könige Yama befragt: „Es geschah aus Nachlässigkeit“, und ging sogleich in das große Leiden ein.

၈၆.

86.

ပါပံ [Pg.70] အကရိဝါ မာဝါ, ပုစ္ဆိတော ယမသာမိနာ;

ပမာဒဿန္တိ စိက္ခန္တော, တတ္တံ ဂုဠံ တုရံ ဂိလိ.

Da er böse Taten begangen hatte, gestand er, vom Herrn Yama befragt: „Es geschah aus Nachlässigkeit“, und verschlang sogleich die glühende Eisenkugel.

၈၇.

87.

ဇာတမတ္တာ တိဇိဏ္ဏာစ, အာတုရာစ မတာ ဝုဓာ;

ဒေဝဒူတေ ဣမေ ပဉ္စ, ဒိသွာ သံဝိဂ္ဂတံ ဝဇေ.

Ein neugeborenes Kind, ein alter Mensch, ein Kranker, ein Bestrafter und ein Toter: Wer diese pfirsichfarbenen Götterboten sieht, sollte von heilsamer Erschütterung ergriffen werden.

၈၈.

88.

စောဒိတာ [Pg.71] ဒေဝဒူတေဟိ, ယေ ပမဇ္ဇန္တိ မာနဝါ;

တေ ဒီဃရတ္တံ သောစန္တိ, ဟိန ကာယူ ပဂါနရာ.

Die Menschen, die trotz der Mahnung durch die Götterboten nachlässig bleiben, klagen für lange Zeit, nachdem sie in niederen Daseinsformen wiedergeboren wurden.

၈၉.

89.

ဓုရဒွယ [Pg.72] မနာရဗ္ဘ, ဂိဟိကမ္မာဒိကေ ရတော;

ကထံ ဂိဇ္ဈကူဋံ သေသံ, ပေတာဝါသံ အတိဿတိ.

Ohne die beiden Aufgaben des Studiums und der Meditation aufzunehmen, ganz hingegeben an häusliche Geschäfte und dergleichen – wie soll er das Peta-Dasein, den Aufenthalt der hungrigen Geister, überwinden?

၉၀.

90.

ပရိယတ္တိ မသိက္ခန္တော,နာရဒ္ဓေါ ပဋိပတ္တိယံ;

အလသော ဒုဗ္ဗိတက္ကော သော,ကိံ တံသေလံ အတိဿတိ.

Wer die Lehre nicht studiert und sich nicht in der Praxis bemüht, wer träge ist und von schlechten Gedanken geplagt wird – wie soll ein solcher den Felsen überwinden?

၉၂.

92.

မောစနတ္ထာယ [Pg.73] ပဗ္ဗဇ္ဇ, သံကိလိဋ္ဌာ ပမာဒိနော;

သုဂတျာပိစ တေ ဘဋ္ဌာ, အတိဒူရာဝ မုတ္တိတော.

Obwohl sie zur Erlangung der Befreiung in die Hauslosigkeit gezogen sind, stürzen jene, die befleckt und nachlässig sind, selbst aus einer glücklichen Wiedergeburt herab und sind von der Befreiung weit entfernt.

၉၃.

93.

သီဒန္တေဝ [Pg.74] ဇလေ ခိတ္တာ, သိလာ မဟာဝ ခုဒ္ဒကာ;

ပတန္တိ ခုဒ္ဒကေနာပိ, အပါယံ ပါပ ကမ္မုနာ.

Wie Steine, ob groß oder klein, ins Wasser geworfen unweigerlich versinken, so stürzen Wesen selbst durch ein geringes böses Kamma in die Leidenswelt ab.

၉၄.

94.

ပတန္တာ ခုဒ္ဒကေနေဝ, ဗဟူဟိ ပုန ပီဠိတာ;

မောက္ခောကာသံ နဝိန္ဒန္တိ, ပါပံ ခုဒ္ဒမ္ပိ နာစရေ.

Da sie schon durch eine kleine Verfehlung herabstürzen und dann durch viele weitere bedrängt werden, finden sie keine Gelegenheit zur Befreiung; darum sollte man nicht einmal das geringste Böse tun.

၉၅.

95.

ဇေဂုစ္ဆိတ္ထူဒရာဂမ္မ[Pg.75], ပုနာပိ တတ္ထ နိစ္စဂူ;

ဒုက္ခာတိ ဒုက္ခ သံကိဏ္ဏော, ဟဋ္ဌုံ တုဋ္ဌုံ နသက္ကုဏေ.

Aus dem ekelerregenden Mutterleib hervorgegangen und doch immer wieder dorthin zurückkehrend, bedrängt von Leid über Leid, vermag man sich weder zu freuen noch zufrieden zu sein.

၉၆.

96.

အတိဗျာပိဂုဏော [Pg.76] ပုညော,မဟာယသော သိရိန္ဓရော;

ကုစ္ဆိယံ ရေတသိ ဝါသော,အတီဝ လဇ္ဇိတဗ္ဗကော.

Selbst für einen Menschen von weitreichenden Tugenden, großem Ruhm und voller Herrlichkeit ist der Aufenthalt im Mutterleib inmitten von Samen und Blut etwas zutiefst Beschämendes.

၉၇.

97.

မစ္စုဒုက္ခံ ခဏံယေဝ, အတိဒုက္ခံ တဒုတ္တရိ;

မာတုဂါမုဒရေ သန္ဓိ, ပတိဋ္ဌာနံ ဘယာနကံ.

Der Todesschmerz währt nur einen Augenblick, doch weit schmerzhafter und darüber hinausgehend ist die Wiederverkettung im Schoß einer Frau – ein furchterregendes Herabkommen.

၉၈.

98.

မစ္စုဒုက္ခံ [Pg.77] ခဏံယေဝ, အတိဒုက္ခံ စိရတ္တနံ;

အာမ ပက္ကန္တရေ သန္ဓိ, ပတိဋ္ဌာနံ ဘယာနကံ.

Der Todesschmerz währt nur einen Augenblick, doch das langanhaltende, übergroße Leid ist die Wiederverkettung im Raum zwischen Unverdautem und Verdautem – ein furchterregendes Herabkommen.

၉၉.

99.

ဒုဂ္ဂတျံဌာတု တံဒုက္ခံ, သုဏ ဥစ္စကုလေအပိ;

ကုစ္ဆိယံ အတိသမ္ဗာဓေ, ဇလာဗုမှိ ဇိဂုစ္ဆိတေ.

Lass jenes Leid in den niederen Welten beiseite – höre nun vom Leid selbst bei einer Geburt in einer vornehmen Familie: im äußerst engen Schoß, in der abscheulichen Plazenta.

၁၀၀.

100.

မိဠှ သေမှာဒိ သံကိဏ္ဏေ, အတိ ဒုဂ္ဂန္ဓ ဝါသိတေ;

ဂူထကူပေ ကိမီဝိယ, တမေဇာ မူလကမ္မတော.

Inmitten von Exkrementen, Schleim und dergleichen, durchdrungen von abscheulichem Gestank, regt sich das Wesen aufgrund seines früheren Kamma wie ein Wurm in einer Jauchegrube.

၁၀၁.

101.

ပရမာဏုကာယော ဌာတိ, ဒုက္ခီ နေရယိကော ဝိယ;

ဓုဝါတုရော သုခါမိဿော, အာမ ပက္ကာသယန္တရေ;

Mit winzigstem Körper weilt es dort, leidend wie ein Höllebewesen, ständig gepeinigt, ohne jede Spur von Glück, eingezwängt zwischen Magen und Darm.

၁၀၂.

102.

ဝေဒနဋ္ဋောဝ သံဝဍ္ဎော, အစိတ္တောဝိယ နိစ္စလော;

ဒသမာသန္တရေ ကစ္စေ, ဗဟူ မရန္တိ ပါဏိနော.

Von Schmerz gepeinigt wächst es heran, regungslos wie ohne Bewusstsein; während der zehn Monate im Mutterleib sterben viele Lebewesen.

၁၀၃.

103.

ပရိပက္ကော [Pg.79] ပမုဉ္ဆော သော,အတိသမ္ဗာဓ ယောနိတော;

မလာကိဏ္ဏေန ဂတ္တေန,အစ္စာယာသော ဝိဇာယတိ.

Wenn es herangereift ist und aus dem äußerst engen Geburtskanal austritt, wird es mit schmutzbeflecktem Körper unter unsäglichen Qualen geboren.

၁၀၄.

104.

ဧဝံ [Pg.80] မစ္စုဉ္စ သန္ဓိဉ္စ, ဝိဇာယနဉ္စ ဘေရဝံ;

ပဿံ နိဗ္ဗိန္ဒန္တော သန္တော, ဝိရဇ္ဇေယျ ဘဝန္ဒုကေ.

Wer so den Tod, die Wiederverkettung und die schreckliche Geburt erkennt, wird ernüchtert und friedvoll und wendet sich von den Leiden des Daseins ab.

၁၀၅.

105.

ဧဝံ မစ္စုဉ္စ သန္ဒိဉ္စ, အနုဿရ မဘိဏှသော;

ရာဇသေဋ္ဌိ ဘဝါဒိမ္ပိ, နဣစ္ဆေယျ တဒနွိတံ.

Wer so ständig über den Tod und die Wiederverkettung nachsinnt, würde selbst das Dasein eines Königs oder Großkaufmanns nicht begehren, da es unweigerlich damit verbunden ist.

၁၀၆.

106.

ဘဝေ [Pg.81] ဒုက္ခ မစိန္တေတွာ, ဘဝါသာယ ပဝတ္တိတံ;

ပုညံ ပုနပ္ပုနံ ဒေတိ, သန္ဓိံ န နိဗ္ဗုတိံ ဝရံ.

Verdienstvolles Handeln, das vollzogen wird, ohne das Leiden im Dasein zu bedenken, und das dem Begehren nach Existenz entspringt, führt immer wieder zur Wiederverkettung und nicht zum erhabenen Nibbāna.

၁၀၇.

107.

ဘဝေ ဒုက္ခံ ဝိဘာယိတွာ, နိဗ္ဗိန္ဒေန ပဝတ္တိတံ;

ပုညံ ဘဝ မတိက္ကမ္မ, နိဗ္ဗာနံ ဒေတိ နိဗ္ဗုတိံ.

Verdienstvolles Handeln hingegen, das im klaren Erkennen des Leidens im Dasein und aus tiefer Ernüchterung vollzogen wird, überwindet das Werden und schenkt das erlöschende Nibbāna.

၁၀၈.

108.

ဘဝေ [Pg.82] ဒုက္ခံ သရိတွာန, မစ္စုသန္ဓိ သယာဒိကံ;

တိဘဝေသု ဝိရဇ္ဇေယျာ, ဒိတ္တ ဂေဟေဝ သာမိကော.

Eingedenk des Leidens im Dasein, wie Tod, Wiederverkettung und das Verweilen im Schoß, sollte man sich von den drei Daseinswelten abwenden, gleich dem Herrn eines brennenden Hauses.

၁၀၉.

109.

သန္တော ပုညာနိ ကရောန္တော, သန္ဓိဒုက္ခ မနုဿရံ;

နိဗ္ဗိန္ဒ ယုတ္တ စိတ္တေန, ဝဇ္ဇေယျ ဘဝသာတ တော.

Während der Friedvolle verdienstvolle Taten vollbringt und sich des Leids der Wiederverkettung erinnert, sollte er mit einem Geist voller Ernüchterung das Vergnügen am Dasein meiden.

၁၁၀.

110.

ပုည [Pg.83] နိဗ္ဗတ္တ ဌာနေပိ, ဇေဂုစ္ဆေ သန္ဓိသမ္ဘဝေါ;

ဘဝ သာတ ဝသာ တသ္မာ, ဓီရော တံ လဂ္ဂနံ စဇေ.

Selbst an Orten, die durch Verdienst erlangt wurden, geschieht die abscheuliche Wiederverkettung; wegen des Vergnügens am Dasein sollte der Weise daher jede Anhaftung daran aufgeben.

၃. အသုဘဘာဝနာ နိဒ္ဒေသ

3. Darlegung der Betrachtung des Unreinen

၁.

1.

သိရိမံ [Pg.84] ဂဏိကံ ဒိသွာ, ဒမေတုံ ရတ္တစေတသံ;

ဒဿေတွာ မတသာရီရံ, တဿာ ဇိနော ဣဒံ ဗြဝိ.

Als der Sieger den toten Körper der Kurtisane Sirimā zeigen ließ, um den von Begierde erfüllten Geist eines Mönches zu zügeln, sprach er über sie diese Worte:

၂.

2.

စရံဝါ [Pg.89] ယဒိဝါ တိဋ္ဌံ, နိသိန္နော ဥဒဝါ သယံ;

သမဉ္ဆေတိ ပသာရေတိ, ဧသာ ကာယဿ ဣဉ္ဇနာ.

Ob im Gehen oder Stehen, im Sitzen oder Liegen, beim Beugen und Strecken – all dies ist bloß die Bewegung des Körpers.

၃.

3.

အဋ္ဌိ နှာရူဟိ သံယုတ္တော, တစ မံသာဝ လေပနော;

ဆဝိယာ ကာယော ပဋိစ္ဆန္နော, ယထာဘူတံ နဒိဿတိ.

Zusammengefügt aus Knochen und Sehnen, überzogen mit Fleisch und Haut, verhüllt von der Epidermis, wird dieser Körper nicht so gesehen, wie er wirklich ist.

၄.

4.

အန္တပူရော [Pg.90] ဒရပူရော, ယကန ပေဠဿ ဝတ္ထိနော;

ဟဒယဿ ပပ္ဖာသဿ, ဝက္ကဿ ပိဟကဿစ.

Er ist gefüllt mit Eingeweiden, gefüllt mit Mageninhalt, mit Leber, Blase, Herz, Lunge, Nieren und Milz.

၅.

5.

သိင်္ဃာနိကာယ ခေဠဿ, သေဒဿစ မေဒဿစ;

လောဟိတဿ လသိကာယ, ပိတ္တဿစ ဝသာယစ.

Mit Nasenschleim, Speichel, Schweiß und Fett, mit Blut, Gelenkschmiere, Galle und Talg.

၆.

6.

အထဿ [Pg.91] နဝဟိ သောတေဟိ, အသုစိ သဝတိ သဗ္ဗဒါ;

အက္ခိမှာ အက္ခိဂူထကော, ကဏ္ဏမှာ ကဏ္ဏဂူထကော.

Zudem fließt stets Unreinheit aus seinen neun Öffnungen: Tränen und Schleim aus den Augen, Ohrenschmalz aus den Ohren,

၇.

7.

သိင်္ဃာနိကာစ နာသတော, မုခတော ဝမတိ ဧကဒါ;

ပိတ္တံ သေမှဉ္စ ဝမတိ, ကာယမှာ သေဒဇလ္လိကာ.

Nasenschleim aus der Nase; aus dem Mund speit er bisweilen Galle und Schleim aus, und vom Körper rinnt Schweiß und Schmutz.

၈.

8.

အထဿ [Pg.92] သုသိရံ သီသံ,မတ္ထလုင်္ဂဿ ပူရိတံ;

သုဘတော နံ မညတိ ဗာလော,အဝိဇ္ဇာယ ပုရက္ခတော.

Zudem ist sein hohler Kopf mit Gehirn gefüllt; doch der Tor, von Nichtwissen beherrscht, hält ihn für schön.

၉.

9.

ယဒါစ သော မတော သေတိ,ဥဒ္ဓုမာတော ဝိနီလကော;

အပဝိဒ္ဓေါ သုသာနသ္မိံ,အနပေက္ခာ ဟောန္တိ ဉာတယော.

Wenn er aber tot daliegt, aufgedunsen und bläulich-schwarz, weggeworfen auf der Leichenstätte, dann haben die Verwandten kein Verlangen mehr nach ihm.

၁၀.

10.

ခါဒန္တိ [Pg.93] နံ သုဝါနာစ, သိင်္ဂါလကာစ ကိမိယော;

ကာကာ ဂိဇ္ဈာစ ခါဒန္တိ, ယေစညေ သန္တိ ပါဏကာ.

Hunde fressen ihn, und Schakale und Würmer; Krähen und Geier fressen ihn, und was es sonst noch an Lebewesen gibt.

၁၁.

11.

သုတွာန [Pg.94] ဗုဒ္ဓဝစနံ, ဘိက္ခု ပညာဏဝါ ဣဓ;

သောခေါ နံ ပရိဇာနာတိ, ယထာဘူတဉှိ ပဿတိ.

Nachdem er das Wort des Buddha gehört hat, versteht der weise Mönch hier dies vollkommen; denn er sieht es so, wie es wirklich ist.

၁၂.

12.

ယထာဣဒံ တထာဧတံ, ယထာဧတံ တထာဣဒံ;

အဇ္ဈတ္တဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါစ, ကာယေ ဆန္ဒံ ဝိရာဇယေ.

Wie dieses, so jenes; wie jenes, so dieses. Sowohl im Inneren als auch im Äußeren sollte man das Begehren nach dem Körper schwinden lassen.

၁၃.

13.

ဆန္ဒ [Pg.95] ရာဂ ဝိရတ္တော သော, ဘိက္ခု ပညာဏဝါ ဣဓ;

အဇ္ဈဂါ အမတံ သန္တိံ, နိဗ္ဗာနံ ပဒ မစ္စုတံ.

Frei von Begehren und Leidenschaft erlangt jener weise Mönch hier den unsterblichen Frieden, das Nirwana, die unvergängliche Stätte.

၁၄.

14.

ဒွိပါဒကော ယံ အသုစိ, ဒုဂ္ဂန္ဓော ပရိဟာရတိ;

နာနာကုဏပ ပရိပူရော, ဝိဿဝန္တော တတောတတော.

Dieser zweibeinige Körper, der unrein und übelriechend umhergetragen wird, ist angefüllt mit mancherlei Leichenteilen und trieft hier und da.

၁၅.

15.

ဧတာဒိသေန [Pg.96] ကာယေန, ယော မညေ ဥန္နမေတဝေ;

ပရံဝါ အဝဇာနေယျ, ကိမညတြ အဒဿနာတိ;

ကာယ ဝိစ္ဆန္ဒနီယသုတ္တံ, ဝိဇယသုတ္တန္တိပိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

Wer sich wegen eines solchen Körpers dünkt, sich zu erheben, oder einen anderen verachtet – was ist dies anderes als Mangel an Einsicht? Dies ist das Sutra über die Entzauberung des Körpers, auch als Vijaya-Sutra bekannt.

၁၆.

16.

ရ-အက္ခရော [Pg.97] သိယာဂ္ဂိမှိ, ရောဝ အဂ္ဂိဝ အာဂတော;

တသ္မာ ရာဂေါတိ ဝတ္တဗ္ဗော, တဏှာဝ နိစ္စတာပိကာ.

Der Buchstabe 'ra' ist im Feuer vorhanden; 'ro' ist wie Feuer gekommen. Daher wird es 'rāga' (Leidenschaft) genannt; das Begehren brennt ja beständig.

၁၇.

17.

အဘိဏှမေဝ ရာဂဂ္ဂိ, ဒယှတေ သုဘသညိနံ;

ကိမိခဇ္ဇဝဏော သာဝ, ဒုက္ခီ ရာဂီ သ သဗ္ဗဒါ.

Beständig brennt das Feuer der Leidenschaft in jenen, die das Schöne wahrnehmen; wie eine von Würmern zerfressene Wunde ist der Leidenschaftliche allezeit leidend.

၁၈.

18.

ဒုက္ခီ [Pg.98] ပိယ မလဒ္ဓါန, လဒ္ဓါပျ ပရိပုဏ္ဏတော;

နတ္ထိ ရာဂဂ္ဂိခန္ဓဿ, ပိယိန္ဓေန ဟိ ပုဏ္ဏတာ.

Leidend ist er, wenn er das Geliebte nicht erlangt, und selbst wenn er es erlangt, ist es unvollständig; denn der Haufen des Feuers der Leidenschaft wird durch den Brennstoff des Geliebten niemals gesättigt.

၁၉.

19.

နတ္ထိ [Pg.99] ရာဂသမော အဂ္ဂိ,ဣတိ ဝုတ္တံ မဟေသိနာ;

တေန ရာဂဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎော,သဗ္ဗော လောကော တိဒုက္ခိတော.

„Es gibt kein Feuer gleich der Leidenschaft“, so wurde es vom großen Seher gesagt. Von diesem Feuer der Leidenschaft verbrannt, leidet die ganze Welt dreifach.

၂၀.

20.

ဧကဿ ပိဝိတံ ခီရံ, စတူ ဒဓိ ဇလာ ဗဟု;

ရာဂဟေတု ဘဝေ သန္ဓိ, ဋ္ဌာနံ အနမတဂ္ဂိကံ.

Die von einem Einzelnen getrunkene Muttermilch ist mehr als das Wasser der vier Ozeane; aufgrund von Leidenschaft geschieht die Verknüpfung der Existenzen im anfangslosen Daseinskreislauf.

၂၁.

21.

စတူဒမိ [Pg.100] ဇလာ ဘိယျော, သီသစ္ဆေဒန လောဟိတံ;

ရာဂဟေတု ဘဝေ မစ္စ, ဘယံ အနမတဂ္ဂိကံ.

Mehr als das Wasser der vier Ozeane ist das Blut, das beim Enthaupten eines Einzelnen floss; aufgrund von Leidenschaft erfährt man Tod und Furcht im anfangslosen Daseinskreislauf.

၂၂.

22.

ဧကဿ ရုဒတော အဿု, စတူ ဒဓိ ဇလာ ဗဟု;

ဒုက္ခံ အနမတဂ္ဂံဝ, တံဟေတု ပရိဒေဝနံ.

Die Tränen eines Einzelnen beim Weinen sind mehr als das Wasser der vier Ozeane; unendlich ist das Leid im anfangslosen Daseinskreislauf, und das Wehklagen hat darin seinen Grund.

၂၃.

23.

တတ္တာယော [Pg.101] ဂုဠ ဂိလိတ, ဝဓဂ္ဂိ ဒယှနာ ဒိကံ;

အသင်္ချေယျံ မဟာဒုက္ခံ, တံဟေတု နိရယေ လဘိ.

Das Verschlucken glühender Eisenkugeln, das Verbrennen durch das Feuer der Hinrichtung und ähnliches – unzähliges großes Leid empfängt man aus diesem Grund in der Hölle.

၂၄.

24.

ဧက ဒွိတ္တိ စတု ပဉ္စ, ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေပျ မောစိတံ;

ခုပ္ပိပါသိတ နိဇ္ဈာမံ, လဘိ တံဟေတု ပေတ္တိကံ.

Selbst während des Erscheinens von einem, zwei, drei, vier oder fünf Buddhas nicht befreit, erleidet man aus diesem Grund das Dasein als hungriger Geist, ausgezehrt von Hunger und Durst.

၂၅.

25.

တိရစ္ဆာနေ [Pg.102] အသူရေစ, ဒုက္ခံ နာနာဝိဓံ လဘိ;

နမတဂ္ဂိက သံသာရေ, သဗ္ဗန္တံ ရာဂဟေတုကံ.

Unter den Tieren und den Asuras erleidet man mancherlei Qualen; im anfangslosen Daseinskreislauf ist all dies durch die Leidenschaft bedingt.

၂၆.

26.

ဧကဿေကေန ကပ္ပေန, ပုဂ္ဂလဿဋ္ဌိ သဉ္စယော;

သစေ သံဟာရိတော အဿ, ဝေပုလ္လ ပဗ္ဗတာဓိကော.

Der Knochenhaufen eines einzelnen Menschen aus einem einzigen Weltzeitalter wäre, wenn er aufgehäuft würde, größer als der Berg Vepulla.

၂၇.

27.

ဧက ကပ္ပေ ဣဒံ ဒုက္ခံ, နာဒိကပ္ပေသု ကာကထာ;

ရာဂေါ နနု မဟာဝေရီ, ဗာလော ဇနော တ မိစ္ဆတိ.

In einem einzigen Weltzeitalter ist dies das Leid, wie viel mehr erst in anfangslosen Weltzeitaltern! Ist die Leidenschaft nicht ein großer Feind? Doch der törichte Mensch begehrt sie.

၂၈.

28.

ရာဂသုဒ္ဓိ [Pg.103] အသောကောစ, နိဒ္ဒုက္ခော ဉာယပတ္တိစ;

နိဗ္ဗာနံ ပဉ္စ ပစ္စက္ခာ, အသုဘာယ ဖလာ မတာ.

Reinigung von Leidenschaft, Kummerlosigkeit, Schmerzfreiheit, das Erlangen des Pfades und die Verwirklichung des Nirwanas – diese fünf gelten als Früchte der Betrachtung des Unreinen.

၂၉.

29.

အသုဘဂ္ဂဟဏံ [Pg.104] ဈာယီ, မိတာ သိန္ဒြိယ သံဝရော;

သောမိတျ မုက္ကဋ္ဌာဝါစာ, ဆဠိမေ ရာဂ သုဒ္ဓိယာ.

Die Erfassung des Unreinen, das Meditieren, Mäßigung und Zügelung der Sinne, gute Freundschaft und edle Rede – diese sechs dienen der Reinigung von Leidenschaft.

၃၀.

30.

နိစ္စုဂ္ဂရာဂ ရောဂီနံ, အသုဘာ ဝါတုလောသဓာ;

ရာဂယက္ခာဘိ ဂယှာနံ, အသုဘာ မန္တ မုတ္တရံ.

Für jene, die an der chronischen Krankheit der Leidenschaft leiden, ist die Betrachtung des Unreinen die treffliche Medizin; für die vom Dämon der Leidenschaft Besessenen ist die Betrachtung des Unreinen das höchste Mantra.

၃၁.

31.

သဇီဝကာစ [Pg.105] နိဇ္ဇီဝါ, အသုဘာ ဒုဝိဓာ မတာ;

သဇီဝါ ကေသလောမာဒိ, ဒသေဝိမေ အဇီဝကာ.

Die Unreinheit wird als zweifach verstanden: die belebte und die unbelebte. Die belebte besteht aus Haaren, Körperhaaren usw., während jene zehn anderen die unbelebte sind.

၃၂.

32.

ဥဒ္ဓုမာတက [Pg.106] ဝီနီလံ, ဝိပုဗ္ဗကံ ဝိဆိဒ္ဒကံ;

ဝိက္ခာယိတက ဝိက္ခိတ္တံ, ဟတိဝိက္ခိတ္တ လောဟိတံ.

Das Aufgedunsene, das Bläuliche, das Eiternde, das Zerschnittene, das Zerfressene, das Zerstreute, das Zerstückelte und Zerstreute, das Blutige,

၃၃.

33.

ပုဠုဝ ဋ္ဌိက မိစ္စေသု, လဒ္ဓါ အညတရံ သတော;

ရတန ဝါနပဿေယျ, ယထာ စေတသိ ပါကဋံ.

das Wurmzerfressene und das Knochengerüst – wenn man achtsam eines von diesen erlangt hat, sollte man es wie ein Juwel betrachten, so wie es dem Geist offenbar wird.

၃၄.

34.

မတံ [Pg.107] ခဇ္ဇံ သ မံသဉ္စ, နိလောဟိတံ နိမံသကံ;

ဝိက္ခိတ္တံ သေတ ပုဉ္ဇဋ္ဌိံ, နဝဓာ ပုတိမိက္ခယေ.

Den Toten, den Zerfressenen, den noch mit Fleisch und Blut Behafteten, den Fleischlosen, den Zerstreuten, den weißen Knochenhaufen – so sollte man das Verwesende in neunfacher Weise betrachten.

၃၅.

35.

မစ္စုတော [Pg.108] ပရိမုစ္စာမိ, ပဋိဝတ္တိ ယိမာ ယိတိ;

ပယောဇန သမာဝဇ္ဇ, မောဒိတဗ္ဗံ ဇိဂုစ္ဆကေ.

„Ich werde vom Tode befreit werden durch diese Praxis“ – wenn man diesen Nutzen erwägt, sollte man sich über das Abscheuliche freuen.

၃၆.

36.

သဇီဝကေ ဇိဂုစ္ဆတ္ထံ, နိဇ္ဇီဝါ သုဘ မီရိတံ;

တထူပမော အယံကာယော, ဧဝမေဝ ဘဝိဿတိ.

Um Abscheu gegenüber dem Lebendigen zu wecken, wird das Unbelebte als unrein beschrieben: „Ebenso ist dieser Körper, genauso wird er werden.“

၃၇.

37.

ဧဝံဓမ္မော [Pg.109] အယံကာယော, ဧဝံဘာဝီ နတိက္ကမော;

ဣစ္စုပ သံဟရေ ဒိသွာ, ဧကဒွိဟ မတာဒိကံ.

„Dieser Körper hat eine solche Natur, er wird so werden, er kann dem nicht entrinnen“ – so sollte man vergleichen, wenn man einen seit ein oder zwei Tagen Toten sieht.

၃၈.

38.

ယထာ [Pg.110] ဣဒံ တထာဧတံ, ယထာဧတံ တထာ ဣဒံ;

ဇေဂုစ္ဆံ ပဋိကူလျဉ္စ, ကာယေ ဣစ္စုပ သံဟရေ.

„Wie dieses, so jenes; wie jenes, so dieses.“ So sollte man das Abscheuliche und Widerwärtige auf den eigenen Körper übertragen.

၃၉.

39.

ဥဒ္ဓုမာတ ဝိနီလာဒိ,ပဋိကူလျော ဇိဂုစ္ဆိတော;

တထေဝါယမ္ပိ မေ ကာယော,ဝိသေသော နာယု-သာယုဝ.

Aufgedunsen, bläulich-schwarz usw., widerwärtig und abscheulich; ebenso ist auch dieser mein Körper, es gibt keinen Unterschied, ob mit Leben oder ohne.

၄၀.

40.

ဥဒ္ဓုမာတ [Pg.111] ဝိနီလာဒေါ, သောဘဏံ နတ္ထိ ကိဉ္စိပိ;

ဣမသ္မိံပိ မေ ကာယေ, ဂဝေသန္တောပိ သဗ္ဗသော.

Im Aufgedunsenen, Bläulich-schwarzen usw. gibt es nicht das Geringste, was schön ist; ebenso ist es auch in diesem meinem Körper, selbst wenn man ihn überall durchsucht.

၄၁.

41.

ပဋိကူလဝသာ ဓာတု, ဝသာစ ဒွိပ္ပကာရတော;

ပစ္စဝေက္ခေယျိမံ ကာယံ, ဣစ္ဆံ ဝိရာဂ မတ္တနိ.

Hinsichtlich der Widerwärtigkeit und hinsichtlich der Elemente, also in zweifacher Weise, sollte man diesen Körper betrachten, wenn man in sich selbst Leidenschaftslosigkeit wünscht.

၄၂.

42.

ဝဏ္ဏ [Pg.112] သဏ္ဌာန ဂန္ဓေဟိ, အာသယော ကာသတောပိစ;

ဇေဂုစ္ဆ ပဋိကူလျာစ, ကေသာ န တုဋ္ဌမာနိတာ.

Nach Farbe, Form, Geruch, Sitz und Ort sind die Haare abscheulich und widerwärtig, sie werden nicht wertgeschätzt.

၄၃.

43.

ဣတိ ကေသေသု ဣက္ခေယျ,လောမာ ဒီသုပျယံ နယော;

ဒွတ္တိံသေဝဉှိ ကောဋ္ဌာသေ,ပစ္စဝေက္ခေ ဝိသုံဝိသုံ.

So sollte man die Haare betrachten, und diese Methode gilt auch für die Körperhaare usw.; wahrlich, man sollte die zweiunddreißig Teile einzeln betrachten.

၄၄.

44.

ကာယတော [Pg.113] ဗဟိနိက္ခန္တံ, ပဋိကူလျံ ဇိဂုစ္ဆိတံ;

အနိက္ခန္တမ္ပိ ဇေဂုစ္ဆံ, ပဋိကူလျံဝ တဿမံ.

Aus dem Körper Ausgetretenes ist widerwärtig und abscheulich; doch auch das Nicht-Ausgetretene ist ebenso abscheulich und widerwärtig.

၄၅.

45.

သင်္ခတမ္ပိ ယထာ ဝစ္စံ, မနုညတံ န ပါပုဏေ;

ဥပက္ကမ သဟဿေဟိ, ဧဝံ ကေသာဒိကမ္ပိစ.

Wie Exkremente, selbst wenn sie zubereitet werden, keine Lieblichkeit erlangen können, selbst durch tausend Behandlungen, ebenso verhält es sich auch mit den Haaren und den anderen Teilen.

၄၆.

46.

သဘာဝ [Pg.114] ပဋိကူလျံဝ, ဧကမ္ပိ ဝစ္စ ပုဉ္ဇကံ;

နနု ဇေဂုစ္ဆိတာ ဘိယျော, ဒွတ္တိံသ ဝစ္စပုဉ္ဇကာ.

Schon ein einziger Haufen von Exkrementen ist von Natur aus widerwärtig; wie viel abscheulicher sind dann erst zweiunddreißig Haufen von Exkrementen?

၄၇.

47.

ပစ္စေကမ္ပိ [Pg.115] ပဋိကူလျံ, ကေသာဒိကံ သဘာဝတော;

ကေသာဒိဒွတ္တိံသ ပုဉ္ဇော, ဘိယျော ဇေဂုစ္ဆိတော နနု.

Jeder einzelne Teil wie die Haare usw. ist von Natur aus widerwärtig; wie viel abscheulicher ist dann erst der Haufen der zweiunddreißig Teile wie Haare usw.?

၄၈.

48.

ပုဉ္ဇိတေသွေဝ ကန္တေသု, ကန္တောဟောတိ သ ပုဉ္ဇကော;

ပုဉ္ဇိတေသု အကန္တေသ, အကန္တောဝ သ ပုဉ္ဇကော.

Nur wenn das Gehäufte angenehm ist, ist der Haufen angenehm; wenn das Gehäufte unangenehm ist, ist der Haufen gewiss unangenehm.

၄၉.

49.

ပစ္စေကံ [Pg.116] ဝိနိဘုတ္တေသ, ကေသ လောမ နခါဒိသု;

နတ္ထိ တညာ ကုမာရီဝါ, မုခဟတ္ထာဒိကာနိဝါ.

Wenn man sie einzeln trennt, in Haare, Körperhaare, Nägel und so weiter, dann existiert jene junge Frau nicht, noch ihr Gesicht, ihre Hände und dergleichen.

၅၀.

50.

သမ္ပိဏ္ဍိ တေသု တေသွေဝ,ကုတော တာ တာနိ အာဂတာ;

ပညတ္တိ မတ္တ မေဝေသာ,ဇိဂုစ္ဆညာ န ကာစိပိ.

Wenn diese zusammengefügt sind, woher sind jene gekommen? Dies ist nur eine bloße Bezeichnung; es gibt hier nichts anderes als das Abscheuliche.

၅၁.

51.

သန္တံ [Pg.117] စိန္တေယျ နာသန္တံ, သန္တ စိန္တယတော သုခံ;

အသန္တံ ပရိကပ္ပေန္တော, နာနာဒုက္ခေဟိ တပ္ပတိ.

Man sollte über das Reale nachdenken, nicht über das Unreale; dem, der über das Reale nachdenkt, entspringt Glück. Wer sich das Unreale ausmalt, wird durch vielfältige Leiden gequält.

၅၂.

52.

နာဝဇ္ဇ သန္တဇေဂုစ္ဆံ, သညံ အသတိ ကာတုန;

သုဘာ ဣတ္ထီတိ ဂါရဂ္ဂိ, ဥပ္ပဇ္ဇိ သုဘသညိနော.

Weil er das real existierende Abscheuliche nicht bedenkt und unachtsam in der Wahrnehmung ist, entstand dem, der die Wahrnehmung des Schönen hat, das Feuer der Gier: „Die Frau ist schön“.

၅၃.

53.

အသန္တံဝ [Pg.118] အဘူတံဝ, ပဿေ ရာဂဂ္ဂိဇောတိယာ;

တာယ သန္တဉ္စ ဘူတဉ္စ, န ပဿတိ ကဒါစိပိ.

Was unreal und unwahr ist, das sieht er durch das Licht des Feuers der Gier; das Reale und Wahre sieht er dadurch niemals.

၅၄.

54.

ဧကဿ [Pg.119] ပိဝိတံ ခီရံ, သီသစ္ဆေဒန လောဟိတံ;

ရုဒတော အဿု တံဟေတု, စတူဒဓိ ဇလာ ဗဟု.

Die von einem Einzigen getrunkene Milch, das Blut bei seiner Enthauptung und die Tränen, die er darob weinte, sind reichlicher als das Wasser der vier Weltmeere.

၅၅.

55.

အာယတိမ္ပိ အတီတေဝ, သံသရန္တဿ ဟေဿတိ;

ရာဂံ ဟန္တု မနီဟောစေ, ခီရံ အဿုစ လောဟိတံ.

Auch in der Zukunft wird es dem im Samsara Wandernden ebenso wie in der Vergangenheit ergehen, wenn er sich nicht bemüht, die Gier zu vernichten – reichlich werden Milch, Tränen und Blut fließen.

၅၆.

56.

သုဘသညာယ [Pg.120] သော ဝဍ္ဎော,တဒဘာဝေ သ နဿတိ;

ထိရံ ဟန္တုံ န တံသညံ,သက္ကာ သိထိလ ဝီရိယော.

Durch die Wahrnehmung des Schönen wächst sie, bei deren Abwesenheit vergeht sie. Jene feste Wahrnehmung zu vernichten, ist einem mit schlaffem Eifer unmöglich.

၅၇.

57.

ဥဿောဠှိ [Pg.121] ဝီရိယော ဟုတွာ, ဗြူဟေယျာသုဘ ဘာဝနံ;

သုဘသညာပ္ပ ဟာနာယ, ပရိစ္စဇ္ဇာပိ ဇီဝိတံ.

Voller Tatkraft und Eifer sollte man die Betrachtung des Unschönen entfalten, um die Wahrnehmung des Schönen aufzugeben, selbst unter Hingabe des eigenen Lebens.

၅၈.

58.

အညကိစ္စ မုပေက္ခာယ, ဗြူဟေယျာသုဘ ဘာဝနံ;

မန္ဒိ ဟုတွေဟ ရာဂဂ္ဂိ, နိဗ္ဗာယိဿတိ အာယတိံ.

Andere Beschäftigungen beiseitelassend, sollte man die Betrachtung des Unschönen entfalten; wenn das Feuer der Gier hierdurch schwach geworden ist, wird es in der Zukunft erlöschen.

၅၉.

59.

ကိစ္စံ မေ ဣဒမေဝေတိ, ဗြူဟေယျာသုဘ ဘာဝနံ;

ဒါနိ မန္ဒဂ္ဂိ ဟုတွာန, ပါမောဇ္ဇံ ဝေ လဘိဿတိ.

„Dies allein ist meine Aufgabe“ – so denkend sollte man die Betrachtung des Unschönen entfalten; wenn nun das Feuer schwach geworden ist, wird man wahrlich Freude erlangen.

၆၀.

60.

ကာယေ [Pg.122] ဒဋ္ဌဗ္ဗ ဇေဂုစ္ဆံ, အပဿန္တော ပမာဒဝါ;

အလဒ္ဓါ ကိဉ္စိ ပါမောဇ္ဇံ, ပဗ္ဗဇ္ဇမ္ပိ န မောဒတိ.

Wer das Abscheuliche, das im Körper zu sehen ist, aus Nachlässigkeit nicht sieht, erlangt keinerlei Freude und findet selbst am Ordensleben kein Gefallen.

၆၁.

61.

ပုရေ မရာမိ ကာယေ သ္မိံ, ပဿာ မိ ပဿိတဗ္ဗကံ;

ဣစ္စာ ရဒ္ဓေါ ဝီတိံလဒ္ဓါ, ပဗ္ဗဇ္ဇံ အတိမောဒတိ.

„Bevor ich sterbe, will ich in diesem Körper sehen, was zu sehen ist“ – so entschlossen erlangt er Freude und erfreut sich überaus am Ordensleben.

၆၂.

62.

ကာယေ [Pg.123] ဒဋ္ဌဗ္ဗ ဇေဂုစ္ဆံ, အပဿန္တော ပမာဒ ဝါ;

မောဃံဝ ဒုလ္လဘာတီတော, မဟာဇာနီယတံ ဂတော.

Wer das Abscheuliche, das im Körper zu sehen ist, aus Nachlässigkeit nicht sieht, hat das schwer Erreichbare vergeblich verstreichen lassen und großen Schaden erlitten.

၆၃.

63.

သန္တံ ဘူတဉ္စ ဇေဂုစ္ဆံ, ရာဂဂ္ဂိနာ အပဿိယံ;

ပညာပဒီပဇောတေန, သမိက္ခေယျ အဘိဏှသော.

Das real existierende und wahre Abscheuliche, das durch das Feuer der Gier unsichtbar bleibt, sollte man beständig durch das Licht der Lampe der Weisheit betrachten.

၆၄.

64.

သန္တံ [Pg.124] ဘူတဉ္စ ကာယေ သ္မိံ, ဒဋ္ဌုကာမော သဒါသတော;

ပညာပဒီပကေနေဝ, ဒက္ခေ န ရာဂီသီခိနာ.

Wer das Reale und Wahre im Körper zu sehen wünscht, sollte, stets achtsam, es nur mit der Lampe der Weisheit betrachten, nicht mit der Flamme der Gier.

၆၅.

65.

ဇေဂုစ္ဆိတေန ကာယေန, နိက္ခန္တေန ဇိဂုစ္ဆတော;

အဇ္ဇ သွေဝါ ဝိနဋ္ဌေန, နာလ မုန္နမိတုံ သတော.

Mit einem abscheulichen Körper, der heute oder morgen vergeht, ist es für einen Achtsamen, der sich geekelt abgewandt hat, nicht angemessen, Stolz zu hegen.

၆၆.

66.

ကီဒိသံ [Pg.125] မံ တုဝံ မညိ, အဟံ သဗ္ဗ ဇေဂုစ္ဆကော;

ဇေဂုစ္ဆတောစ နိက္ခန္တော, ဣစ္စေဝ ဝတ္တု မရဟတိ.

„Für was für einen hältst du mich? Ich bin durch und durch abscheulich und aus dem Abscheulichen hervorgegangen“ – so zu sprechen ist angemessen.

၆၇.

67.

ကာယေ ဇေဂုစ္ဆသညံဝ, ကရေ သဗ္ဗိရိယာ ပထေ;

တသ္မိံ တုဋ္ဌဗ္ဗကံ နတ္ထိ, ပိယာယိတံ မမာယိတံ.

Man sollte die Wahrnehmung des Abscheulichen im Körper in allen Körperhaltungen aufrechterhalten; an ihm gibt es nichts, worüber man sich freuen, was man lieben oder als „mein“ betrachten könnte.

၆၈.

68.

သုဘာယ [Pg.126] နဝ မတ္တာနံ, အသုဘာ ပရိပါစယေ;

သန္တော ပက္ကဿ သံသာရော, နန္တော နဝဿ ရာဂိနော.

Die durch die Schönheit Berauschten, die noch unreif sind, sollte die Betrachtung des Unschönen zur Reife bringen. Für den Gereiften nimmt der Samsara ein Ende, doch für den unreifen Gierigen gibt es kein Ende.

၆၉.

69.

ကာယေ အသုဘ သညာယ, ပရိပက္က သဘာဝိနော;

အာလမ္ဗေသု အစာပလ္လာ, ထိရာ သမ္ဗုဒ္ဓ သာသနေ.

Diejenigen, deren Wesen durch die Wahrnehmung des Unschönen im Körper herangereift ist, sind unerschütterlich gegenüber den Sinneneindrücken und fest verankert in der Lehre des vollkommen Erleuchteten.

၇၀.

70.

အန္တော [Pg.127] ဂေါစရိကာ ပက္ကာ, ဗဟိ ဂေါစရိကာ နဝါ;

ပက္ကာ နာသာယ ဥစ္စာ တေ, နီစာယေဝ နဝါ သိနော.

Die Gereiften haben ihren Bereich im Inneren, die Unreifen im Äußeren. Die Gereiften stehen hoch über dem Verderben, während die Unreifen niedrig sind.

၇၁.

71.

နဝါနဝါ [Pg.128] သုဘာဘောဂီ, နီစာနီစာ ဘိဂါမိနော;

ပက္ကာ ပက္ကာဝ ဓီဈာယီ, သန္တာသန္တာ ဝိရာဂိနော.

Die Unreifen genießen das Schöne und sinken immer tiefer; die Gereiften hingegen sind weise Meditierende, friedvoll und leidenschaftslos.

၇၂.

72.

သက္ကာ သက္ကာ န ဒဿေတုံ, သုဘံသုဘံ သတံသတံ;

ဓီရာဓီရာဂ မုဇ္ဈန္တိ, ကာယေ ကာယေ ကြိယေကြိယေ.

Es ist unmöglich, immer wieder Schönheit zu zeigen, welche die Guten sehen; die Weisen geben die Gier auf, in Bezug auf jeden Körper und jede Handlung.

၇၃.

73.

သက္ကာ [Pg.129] သက္ကာပိ တံ ကာတုံ, သုဘံသုဘံ န ဓီမယံ;

သန္တောသန္တောဇိဂုစ္ဆညူ, န ဝါနဝါ သုဘေသကော.

Obgleich es möglich ist, dies zu tun, ist das Schöne nicht aus Weisheit geboren. Der Friedvolle, der das Abscheuliche kennt, sucht nicht immer wieder nach dem Schönen.

၇၄.

74.

ဒုကာယံ [Pg.130] သုတိ စိန္တေတွာ, မမာယန္တာ မဟာတပါ;

တပံ နိဗ္ဗာယိတုံ ဣစ္ဆံ, ဒုကာယံ ဒုတိ စိန္တယေ.

Über diesen unseligen Körper nachdenkend, brennen jene, die ihn als „mein“ betrachten, in großer Qual. Wer diese Qual zu löschen wünscht, sollte über diesen unseligen Körper nachdenken.

၇၅.

75.

ယွာသုဘံ သုဘတော မညိ, ကောနုဗာလောတဒုတ္တရိ;

အန္ဓော ဥမ္မတ္တကောဝါ သော, နတ္တာနံ မညတေ တထာ.

Wer das Unschöne für schön hält – wer wäre törichter als dieser? Er ist wie ein Blinder oder ein Wahnsinniger und erkennt sich selbst nicht als solchen.

၇၆.

76.

သရိတဗ္ဗက [Pg.131] မေဝေတံ, ကာယေ ဇေဂုစ္ဆ ပုဉ္ဇတံ;

မန္ဒရာဂေါ မနောသီတံ, လဘေယျ တမနုဿနံ.

Man sollte sich stets an diese Ansammlung des Abscheulichen im Körper erinnern; wer eine schwache Gier hat, erlangt Kühle des Geistes, wenn er sich daran erinnert.

၇၇.

77.

ဂိဟိဘာဝေ အပါယေစ, ရာဂယက္ခန္ဓ နိန္နိတာ;

မံပိ နေဿတိ သောယက္ခော, သာဒေမိစေ တဒါဂတံ.

In den Hausstand und in die Leidenswelten wird man durch den finsteren Gier-Dämon hinabgezogen; auch mich wird dieser Dämon dorthin führen, wenn ich sein Kommen gutheiße.

၇၈.

78.

အဘိဏှ [Pg.132] ဂါဟိနံ ရာဂ, ယက္ခံ အနန္တ ဒုက္ခ ဒံ;

အသုဘာ တုလ မန္တေန, ဝါရေဟိ တံ သ ဘာယတိ.

Den ständig packenden Gier-Dämon, der unendliches Leid bringt, wehre mit dem unvergleichlichen Mantra des Unschönen ab; vor diesem fürchtet er sich.

၇၉.

79.

ရာဂယက္ခော ဗဟုမာယော, သဒ္ဓါမေတ္တာ ဒိဝေသဝါ;

ရာဂမ္ပိ ကုသလံ မညိ, ဇနော တေနေဝ ဝဉ္စိတော.

Der Gier-Dämon ist voller Täuschung, er tarnt sich als Vertrauen und liebevolle Güte; die Menschen halten selbst die Gier für heilsam und werden dadurch getäuscht.

၈၀.

80.

အာတုရံ [Pg.133] အသုစိံ ပုတိံ, ပဿ နန္ဒေ သမုဿယံ;

ဥဂ္ဃရန္တံ ပဂ္ဃရန္တံ, ဗာလာနံ အဘိပတ္ထိတံ.

Sieh, Nanda, diesen kranken, unreinen und faulenden Körper, der unaufhörlich ausfließt und von den Toren begehrt wird.

၈၁.

81.

သုဘတော နံ မညတိ ဗာလော, အဝိဇ္ဇာယ ပုရက္ခတော;

ဣစ္စာဟ ဘဂဝါ နိန္ဒိ, ဗာလောတိ သုဘသညိနံ.

„Der Tor hält ihn für schön, von Unwissenheit geleitet“ – so sprach der Erhabene und tadelte den, der die Wahrnehmung des Schönen hat, als Tor.

၈၂.

82.

နှာရုဋ္ဌိ [Pg.134] တစ မံသာနိ, သရံ သတံ န နိန္ဒိတော;

ဗုဒ္ဓနိန္ဒာယ မောစေတုံ, တာနာရဗ္ဘ အနုဿရေ.

Wer achtsam Sehnen, Knochen, Haut und Fleisch bedenkt, wird nicht getadelt; um sich vom Tadel des Buddha zu befreien, sollte man diese Teile als Objekt nehmen und betrachten.

၈၃.

83.

မညိတွာ အတ္တနော ဗာလျံ, အသုဘေ သုဘဒဿိနော;

ဝါယာမေယျ အဗာလာယ, ကာယံ အသုဘတော သရံ.

Seine eigene Torheit erkennend, dass man im Unschönen das Schöne sieht, sollte man sich bemühen, weise zu werden, indem man den Körper als unschön betrachtet.

၈၄.

84.

အတ္တာနံ [Pg.135] ဂရဟိတွာန, ဗာလံ ဝိပရိဒဿိနံ;

သုဘသညံ ပဟိန္နေယျ, ကရေယျာသုဘ သညိတံ.

Sich selbst tadelnd als einen Toren, der die Dinge verkehrt sieht, sollte man die Wahrnehmung des Schönen aufgeben und die Wahrnehmung des Unschönen entwickeln.

၈၅.

85.

ဝိသ ဘေသဇ္ဇရုက္ခဋ္ဌော, အဟိ ဍံသေယျသောသတော;

ယထာ တဿေဝ ပဏ္ဏာဒိံ, ခါဒေတွာ ဝိသ မုဇ္ဇဟေ.

Wie einer, der an einem giftlindernden Baum steht, wenn ihn eine Schlange beißt, achtsam dessen Blätter isst und so das Gift vertreibt,

၈၆.

86.

ဧဝံ ရာဂေါ သမုပ္ပဇ္ဇေ, ကာယေ ဂန္ဓာဒိ ဝါသိတေ;

အန္တော တဿေဝ ဇေဂုစ္ဆံ, စိန္တေတွာ ရာဂ မုဇ္ဇဟေ.

ebenso sollte man, wenn Gier bezüglich eines parfümierten Körpers entsteht, das Abscheuliche im Inneren eben dieses Körpers betrachten und so die Gier vertreiben.

၈၇.

87.

ဇိဂုစ္ဆိတေန [Pg.136] ကာယေန, အပဿန္တော ဇိဂုစ္ဆတံ;

ဥန္နမေတိ အဝညာတိ, အဝိဇ္ဇာယ ပုရက္ခတော.

Obwohl sein Körper abscheulich ist, sieht er dessen Abscheulichkeit nicht, sondern erhebt sich stolz und verachtet andere, geleitet von Unwissenheit.

၈၈.

88.

အာယတိံ [Pg.137] မဂ္ဂလာဘာယ, ဗီဇံ ကရေယျ ဘာဝနံ;

ဗီဇာ ဘာဝေ ကုတော မဂ္ဂေါ, မဂ္ဂဗီဇာ ဟိ ဘာဝနာ.

Um den Pfad in der Zukunft zu erlangen, sollte man die Geistesschulung als Samen säen; wenn es keinen Samen gibt, woher soll der Pfad kommen? Denn die Geistesschulung ist wahrlich der Same für den Pfad.

၈၉.

89.

မဂ္ဂဗီဇော အပါယေပိ, နိမ္မုဂ္ဂေါ သမယေ ဂတေ;

ဥမ္မုဇ္ဇိတွာဝ ဗုဒ္ဓါနံ, မဂ္ဂံ လဘေယျ သန္တိကေ.

Selbst wenn er in den niederen Welten versunken ist, mag einer, der die Saat des Pfades in sich trägt, nach Ablauf der Zeit auftauchen und den Pfad in der Gegenwart der Buddhas erlangen.

၉၀.

90.

အဇီဇဿ [Pg.138] တု သံသာရော, ဒီဃောယေဝ အနန္တိကော;

တသ္မာဟိ ဘာဝနာဗီဇံ, ကရေယျ မောစနတ္ထိကော.

Für einen ohne die heilsame Saat ist der Kreislauf des Daseins (Saṃsāra) wahrlich lang und endlos; darum sollte derjenige, der Befreiung sucht, die Saat der Geistesentfaltung (Bhāvanā) säen.

၉၁.

91.

အဘိဏှ ပီဠိတံ ရာဂံ, အသုဘာယ နိဝါရယေ;

မန္ဒီဟုတွာ ပဟီယေယျ, ရာဂေါ အသုဘ ဘီရုကော.

Die beständig bedrängende Gier sollte man durch die Betrachtung des Unschönen abwehren; schwach geworden wird die Gier, die das Unschöne scheut, schwinden.

၉၂.

92.

မာဇေဂုစ္ဆံ [Pg.139] မမာယေထ, သာဝ ဇေဂုစ္ဆမာမကော;

အနန္တ ဒုက္ခ မာပါဒိ, ဇေဂုစ္ဆိတ မမာယနာ.

Man sollte sich das Abscheuliche nicht als das Meine aneignen; wer das Abscheuliche als sein Eigenes liebt, gerät in unendliches Leiden durch die Aneignung des Abscheulichen.

၉၃.

93.

မံသလဂ္ဂေါ တစစ္ဆန္နော,နှာရုဗန္ဓော ဋ္ဌိပုဉ္ဇကော;

မောဟေတိ ဆဝိယာ လောကံ,မဟာဒုက္ခော သ မောဟိတော.

Mit Fleisch behängt, von Haut bedeckt, von Sehnen zusammengehalten, ein Haufen von Knochen – er verblendet die Welt durch die äußere Haut; jener Verblendete ist in großem Leid.

၉၄.

94.

နှာရုဋ္ဌိ [Pg.140] တစ မံသေဟိ, ရာဂဝဍ္ဎကိ သင်္ခတေ;

ဂေဟေ ရောဂါ ပုတီ ပါပါ, ဝသန္တိ ကုစ္ဆိတာ သဒါ.

In diesem Haus, das vom Zimmermann der Gier aus Sehnen, Knochen, Haut und Fleisch erbaut wurde, wohnen allzeit verächtliche Krankheiten, Fäulnis und Übel.

၉၅.

95.

လုင်္ဂန္တာ ဝီသ ဘူဓာတူ, ပိတ္တာဒီ ဒွါဒသမ္ဗုဝ;

တာပံ ဇိရံ ဒဟံ ပက္ကံ, စတုရဂ္ဂိ ဆဝါယုကာ.

Zwanzig Erd-Elemente, die mit dem Gehirn enden, zwölf Wasser-Elemente wie Galle und so weiter, die vier Feuer-Elemente – Erwärmung, Altern, Brennen, Verdauen – und die sechs Wind-Elemente.

၉၆.

96.

အဓောဒ္ဓံ ကုစ္ဆိ ကောဋ္ဌာသာ,အင်္ဂစာရီစ ပါဏကာ;

ဓာတုယောယေဝ ကာယေသ္မိံ,ဒွိတာလီသ အနညကာ.

Nach unten und nach oben gehend, im Magen und im Darmkanal, in den Gliedern strömend und die Lebewesen im Körper – all dies sind die Elemente im Körper, zweiundvierzig an der Zahl, keine anderen.

၉၇.

97.

ယထာ [Pg.142] ဗဟိ တထာ အဇ္ဈတ္တံ, ဓာတူ ဘွာပါ နလာနိလာ;

နမေ နာဟံ နအတ္တာတိ, သံမသေယျ ပုနပ္ပုနန္တိ.

Wie außen, so auch innen sind die Elemente Erde, Wasser, Feuer und Wind. „Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst“ – so sollte man immer wieder betrachten.

၄. မေတ္တာဘာဝနာနိဒ္ဒေသ

4. Darlegung der Entfaltung der liebenden Güte (Mettā-bhāvanā)

၁.

1.

မေတ္တာ [Pg.145] ဘာဝန မိစ္ဆမ္ပိ, သုဏ ဗုဒ္ဓဝစော ယိဒံ;

ဒေါသ နိဂ္ဂဟဏတ္ထာယ, ဒေါသော မေတ္တာယဝေရိဟိ.

Wenn du die Entfaltung der liebenden Güte wünschst, höre dieses Wort des Buddha: Zur Überwindung des Hasses, denn der Hass ist der Feind der liebenden Güte.

၂.

2.

အက္ကောစ္ဆိမံ အဝဓိမံ, အဇိနိမံ အဟာသိမေ;

ယေစ တံ ဥပနယှန္တိ, ဝေရံ တေသံ နသမ္မတိ.

„Er beschimpfte mich, er schlug mich, er besiegte mich, er beraubte mich“ – bei jenen, die solchen Groll hegen, kommt der Hass nicht zur Ruhe.

၃.

3.

အက္ကောစ္ဆိမံ [Pg.146] အဝဓိမံ, အဇိနိမံ အဟာသိမေ;

ယေစတံ နုပနယှန္တိ, ဝေရံ တေသံ ဥပသမ္မတိ.

„Er beschimpfte mich, er schlug mich, er besiegte mich, er beraubte mich“ – bei jenen, die solchen Groll nicht hegen, kommt der Hass zur Ruhe.

၄.

4.

နဟိဝေရေန ဝေရာနိ, သမ္မန္တိဓ ကုဒါစန;

အဝေရေနစ သမ္မန္တိ, ဧသဓမ္မော သနန္တနော.

Niemals erlischt Hass durch Hass in dieser Welt; durch Hasslosigkeit erlischt er. Das ist ein ewiges Gesetz.

၅.

5.

ပရေစ [Pg.147] နဝိဇာနန္တိ, မယ မေတ္ထ ယမာမသေ;

ယေစ တတ္ထ ဝိဇာနန္တိ, တတော သမ္မန္တိ မေဓဂါ.

Die anderen verstehen nicht, dass wir hier vergehen müssen. Diejenigen aber, die dies erkennen, bringen dadurch ihre Streitigkeiten zum Schweigen.

၆.

6.

ကုဒ္ဓေါ အတ္ထံ နဇာနာတိ, ကုဒ္ဓေါ ဓမ္မံ နပဿတိ;

သဒါ အန္ဓတမံ ဟောတိ, ယံကောဓော သဟတေနရံ.

Wer zornig ist, erkennt den Nutzen nicht; wer zornig ist, sieht die Lehre (Dhamma) nicht. Tiefste Finsternis herrscht allzeit, wenn der Zorn einen Menschen überwältigt.

၇.

7.

ဥဘိန္န [Pg.148] မတ္ထံ စရတိ, အတ္တနောစ ပရဿစ;

ပရံ သံကုပ္ပိတံ ဉတွာ, ယော သတော ဥပသမ္မတိ.

Zum Wohle beider handelt er, für sich selbst und auch für den anderen, wer, wenn er den anderen erzürnt sieht, achtsam ruhig bleibt.

၈.

8.

တဿေဝ တေန ပါပိယျော, ယော ကုဒ္ဓံ ပဋိကုဇ္ဈတိ;

ကုဒ္ဓံ အပဋိကုဇ္ဈန္တော, သင်္ဂါမံ ဇေတိ ဒုဇ္ဇယံ.

Schlimmer ist es für denjenigen, der dem Zornigen mit Zorn entgegnet. Wer dem Zornigen nicht mit Zorn entgegnet, gewinnt einen Kampf, der schwer zu gewinnen ist.

၉.

9.

ခန္တီ [Pg.149] ပရမံ တပေါ တိတိက္ခာ,နိဗ္ဗာနံ ပရမံ ဝဒန္တိ ဗုဒ္ဓါ;

နဟိ ပဗ္ဗဇိတော ပရူပဃာတီ,နသမဏော ဟောတိ ပရံ ဝိဟေဌယန္တော.

Geduldige Nachsicht ist die höchste Askese. „Nibbāna ist das Höchste“, sagen die Buddhas. Wahrlich, kein Weltentsager ist, wer andere verletzt; kein Asket ist, wer andere bedrängt.

၁၀.

10.

အကောဓေန ဇိနေ ကောဓံ, အသာဓုံ သာဓုနာ ဇိနေ;

ဇိနေ ကဒရိယံ ဒါနေန, သစ္စေနာ လိကဝါဒိနံ.

Besiege den Zorn durch Zornlosigkeit, besiege das Schlechte durch das Gute; besiege den Geizigen durch Geben, den Lügner durch die Wahrheit.

၁၁.

11.

ယော [Pg.150] ဝေ ဥပ္ပတိတံ ကောဓံ, ရထံ ဘန္တံဝ ဝါရယေ;

တ မဟံ သာရထီ ဗြူမိ, ရသ္မိဂ္ဂါဟော ဣတရောဇနော.

Wer wahrlich den aufkommenden Zorn zügelt wie einen dahinschlingernden Wagen, den nenne ich einen echten Wagenlenker; andere Menschen halten bloß die Zügel.

၁၂.

12.

ပုရိသဿ [Pg.151] ဟိ ဇာတဿ, ကုဓာရီ ဇာယတေ မုခေ;

ယာယ ဆိန္ဒတိ အတ္တာနံ, ဗာလော ဒုဗ္ဘာသိတံဘဏံ.

Im Munde des geborenen Menschen wächst wahrlich eine Axt heran, mit der sich der Tor selbst verletzt, wenn er unheilsame Worte spricht.

၁၃.

13.

သေလော ယထာ ဧကဂ္ဃနော, ဝါတေန နသမီရတိ;

ဧဝံ နိန္ဒာ ပသံသာသု, နသမိဉ္ဇန္တိ ပဏ္ဍိတာ.

Wie ein fester Felsblock vom Wind nicht bewegt wird, so wanken die Weisen nicht bei Tadel und Lob.

၁၄.

14.

သမာနဘာဂံ [Pg.152] ကြုဗ္ဗေထ, ဂါမေ အက္ကုဋ္ဌ ဝန္ဒိတံ;

မနောပဒေါသံ ရက္ခေယျ, သန္တော အနုဏ္ဏတော သိယာ.

Man sollte sich gleich verhalten, ob man im Dorf beschimpft oder verehrt wird; man sollte den Geist vor Verbitterung bewahren, friedvoll und frei von Hochmut sein.

၁၅.

15.

နပရော ပရံ နိကုပ္ပေထ, နာတိမညေထ ကတ္ထစိ နကိဉ္စိ;

ဗျာရောသနာ ပဋိဃသညာ, နညမညဿ ဒုက္ခ မိစ္ဆေယျ.

Keiner täusche den anderen, noch verachte er irgendwen an irgendeinem Ort; aus Zorn oder feindseliger Gesinnung wünsche man dem anderen kein Leid.

၁၆.

16.

မာတာ [Pg.153] ယထာ နိယံ ပုတ္တ,မာယုသာ ဧကပုတ္တ မနုရက္ခေ;

ဧဝမ္ပိ သဗ္ဗ ဘူတေသု,မာနသံ ဘာဝယေ အပရိမာဏံ.

Wie eine Mutter mit ihrem Leben ihr eigenes, einziges Kind schützt, so entfalte man auch gegenüber allen Wesen einen unermesslichen Geist der Güte.

၁၇.

17.

သုတွာန ဒုသိတော ဗဟုံ ဝါစံ,သမဏာနံဝါ ပုထုဇနာနံ;

ဖရုသေန ဟိ န ပဋိဝဇ္ဇာ,န ဟိ သန္တော ပဋိသေနိံ ကရောန္တိ.

Wenn man viele schmähende Worte hört, sei es von Asketen oder gewöhnlichen Menschen, sollte man wahrlich nicht mit Härte antworten; denn die Friedvollen vergelten nicht mit Feindseligkeit.

၁၈.

18.

သစ္စံ [Pg.154] ဘဏေ နကုဇ္ဈေယျ, ဒဇ္ဇာ အပ္ပမ္ပိ ယာစိတော;

ဧတေဟိ တီဟိ ဌာနေဟိ, ဂစ္ဆေ ဒေဝါန သန္တိကေ.

Man spreche die Wahrheit, werde nicht zornig und gebe, wenn man gebeten wird, wenn auch nur wenig; durch diese drei Eigenschaften gelangt man in die Gegenwart der Götter.

၁၉.

19.

န ပရေသံ ဝိလောမာနိ, န ပရေသံ ကတာကတံ;

အတ္တနောဝ အဝေက္ခေယျ, ကတာနိ အကတာနိစ.

Achte nicht auf die Fehler der anderen, nicht auf das, was andere getan oder unterlassen haben; man richte den Blick nur auf das, was man selbst getan und unterlassen hat.

၂၀.

20.

သု [Pg.155] ဒသံ ဝဇ္ဇမညေသံ, အတ္တနော ပန ဒုဒ္ဒသံ;

ပရေသဉှိ သော ဝဇ္ဇာနိ, ဩဖုနာတိ ယထာ ဘုသံ;

အတ္တနော ပန ဆာဒေတိ, ကလိံဝ ကိတဝါ သဋ္ဌော.

Leicht zu sehen sind die Fehler der anderen, die eigenen dagegen sind schwer zu sehen. Denn die Fehler der anderen worfelt man wie Spreu, die eigenen aber verbirgt man, wie ein betrügerischer Spieler den unvorteilhaften Wurf verbirgt.

၂၁.

21.

နိဓီနံဝ [Pg.156] ပဝတ္တာနံ, ယံ ပဿေ ဝဇ္ဇဒဿိနံ;

နိဂ္ဂယှဝါဒိံ မေဓာဝိံ, တာဒိသံ ပဏ္ဍိတံ ဘဇေ.

Wie einen, der verborgene Schätze zeigt, so sollte man den weisen Tadelnden betrachten, der Fehler aufzeigt; einem solchen Weisen sollte man sich anschließen.

၂၂.

22.

တာဒိသံ ဘဇမာနဿ,သေယျောဟောတိ နပါပိယော;

ဣတိ ဝုတ္တံ မုနိန္ဒေန,တိလောကဂ္ဂေန သတ္ထုနာ.

Für den, der sich einem solchen anschließt, wird es besser sein, nicht schlechter; so wurde es vom Herrn der Weisen gesagt, dem Lehrer, dem Höchsten in den drei Welten.

၂၃.

23.

မေတ္တာ [Pg.157] ဂန္ဓေန ဝါသေန္တော,ဒေါသံ ဒူရေကရေ ဗုဓော;

ဒူရာသန္နေသု သဗ္ဗေသု,အတ္တနော ဝေရိကေသုပိ.

Vom Duft der liebenden Güte erfüllt, sollte der Weise den Hass fernhalten gegenüber allen, ob fern oder nah, selbst gegenüber den eigenen Feinden.

၂၄.

24.

ဟနေ ဒေါသူ ပနာဟာနိ, အနတ္ထ ကာရကာနိ ဟိ;

တေသွ သန္တေသု သဗ္ဗေသု, မေတ္တာဟောတိ သုနိမ္မလာ.

Man sollte Hass und Groll vernichten, die wahrlich Unheil stiften; wenn diese alle völlig verschwunden sind, wird die liebende Güte makellos rein.

၂၅.

25.

သတံ [Pg.158] ဒုဇ္ဇန ဝါကျေဟိ, နမနော ယာတိ ဝိကြိယံ;

နဟိတာပယိတုံ သက္ကာ, ဂင်္ဂါနဒိံ တိဏုက္ကယာ.

Der Geist der Guten gerät durch die Worte schlechter Menschen nicht in Erregung; denn es ist unmöglich, den Fluss Ganges mit einer Grasfackel zu erwärmen.

၂၆.

26.

နဟိ နိန္ဒာ ပသံသာဟိ, သတံ မနောဝိကာရတာ;

န ကဒါစိပိ ကမ္ပေယျ, ဝါတေဟိ သေလပဗ္ဗတော.

Wahrlich, durch Tadel und Lob verändert sich der Geist der Guten nicht; niemals wankt ein felsiger Berg durch die Winde.

၂၇.

27.

နဒိယံ [Pg.159] ခုဒ္ဒကာ နာဝါ, ဝိစီဟိ ဥန္နတောနတာ;

မဟာနာဝါ နကမ္ပန္တိ, မဟန္တီဟိ ဝိစီဟိပိ.

Ein kleines Boot auf dem Fluss steigt und sinkt mit den Wellen; große Schiffe aber schwanken selbst bei gewaltigen Wellen nicht.

၂၈.

28.

လောကေ ပသံသ နိန္ဒာဟိ, ဒုဇ္ဇနောဝုန္နတောနတော;

သန္တောပညော နစလတိ, မဟာနိန္ဒာ ထုတီဟိပိ.

Durch Lob und Tadel in der Welt gerät der schlechte Mensch in ein Auf und Ab; der weise Friedvolle aber wankt nicht, selbst bei schwerem Tadel oder Lobpreisungen.

၂၉.

29.

သေလောသေလော [Pg.160] နိလေဟေဝ,ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏာ အသဿတာ;

လာဘာလာဘာ သုခါဒုက္ခာ,ယသာယသာ နကမ္ပတိ.

Wie ein fester Fels wankt er nicht bei Gewinn und Verlust, Glück und Leid, Ruhm und Schande sowie Lob und Tadel, die unbeständig sind.

၃၀.

30.

ခမာဓဂ္ဂ ကရေတဿ, ဒုဇ္ဇနော ကိံ ကရိဿတိ;

အတိဏေ ပတိတော အဂ္ဂိ, သယမေဝ ပသမ္ဘတိ.

Was kann ein böser Mensch demjenigen anhaben, der das Schwert der Geduld in seiner Hand hält? Ein Feuer, das auf graslosen Boden fällt, erlischt von selbst.

၃၁.

31.

သယမေဝ [Pg.161] သကတ္တာနံ, မစ္စုဗ္ဘယေန တစ္ဆတု;

မာညေ တစ္ဆတု ဒေါသေန, ကိမတ္ထံ အညတစ္ဆနံ.

Er selbst möge sich selbst durch die Furcht vor dem Tod zügeln; er möge andere nicht aus Hass verletzen. Wozu dient das Verletzen eines anderen?

၃၂.

32.

မာညေ တစ္ဆ တုဒေါသေန, နသေယျော အညတစ္ဆနံ;

မာညော တံ အဟိဗျဂ္ဃေဝ, ဒေါမနဿေန ဘာယတု.

Verletze andere nicht aus bösem Hass, das Verletzen eines anderen bringt kein Heil. Niemand möge sich vor dir mit Kummer fürchten, wie vor einer Schlange oder einem Tiger.

၃၃.

33.

နိဿာယ [Pg.162] ဂရုကာတဗ္ဗံ, ဗဟူနံ ပါပမောစနံ;

အစာပလ္လေန သန္တေန, ဂရုကာတဗ္ဗတံ ဝဇေ.

Gestützt auf das, was zu verehren ist, was viele von dem Übel befreit, gelange man durch Freiheit von Leichtsinn und durch Friedvolligkeit zur Verehrungswürdigkeit.

၃၄.

34.

နိဿာယ ဂရုကာတဗ္ဗံ, ဗဟူနံ ပုညဝဍ္ဎနံ;

ဂရုကာတဗ္ဗတံ ဂစ္ဆေ, ဓီတိယာ သီလ ဂုတ္တိယာ.

Gestützt auf das, was zu verehren ist, was für viele das Verdienst mehrt, gelange man zur Verehrungswürdigkeit durch Standhaftigkeit und den Schutz der Tugend.

၃၅.

35.

သန္တံ [Pg.163] ဟိ သီလဝံ ဓီတိံ, ဟိရောတ္တပ္ပေန ဘာယတိ;

ဒုဇ္ဇနံ ဒေါမနဿေန, အဟိဗျဂ္ဃေဝ ဘာယတိ.

Vor dem Friedvollen, Tugendhaften und Standhaften hat man Ehrfurcht aufgrund von Scham und moralischer Scheu; vor dem bösen Menschen aber fürchtet man sich mit Kummer, wie vor einer Schlange oder einem Tiger.

၃၆.

36.

နဖရုသာယ ဝါစာယ, အညေ ဒမေယျ ပဏ္ဍိတော;

အတ္တာနံဝ ဒမေတွာန, အညေ သဏှေန ဩဝဒေ.

Nicht mit rauen Worten möge der Weise andere zähmen; nachdem er sich selbst gezähmt hat, möge er andere mit Sanftmut ermahnen.

၃၇.

37.

စိတ္တေ [Pg.164] သဏှေ အသဏှာပိ, နဝါစာဖရုသာ ဘဝေ;

တသ္မာ ဩဝါ ဒနာဒီသု, ရက္ခေယျ ထဒ္ဓစိတ္တတော.

Wenn der Geist sanft ist, werden selbst Worte, die sonst nicht sanft sind, nicht rau sein. Darum sollte man sich bei Ermahnungen und ähnlichem vor einem starren Geist schützen.

၃၈.

38.

အတ္တာန မောဝဒတ္ထာယ, သိက္ခေယျ ဗုဒ္ဓဘာသိတံ;

ပရမ္ပိ အနုကမ္ပာယ, ဣစ္ဆန္တော အနုသာသယေ.

Um sich selbst zu ermahnen, möge man das vom Buddha Gesprochene erlernen; und auch andere möge man aus Mitgefühl weisen wollen.

၃၉.

39.

အညံ နနိဂ္ဂဟေ ကိဉ္စိ, သုတေန ပဋိပတ္တိယာ;

အတ္တနိဂ္ဂဟဏံ သေယျော, နုန္နမေယျ ဇိနောရသော.

Man sollte andere in keiner Weise durch Gelehrsamkeit oder Praxis demütigen; die eigene Zügelung ist besser. Ein Sohn des Siegers sollte sich nicht stolz erheben.

၄၀.

40.

နာဝီကရေယျ [Pg.165] ဒေါသံဝါ, လောဘံ မာနံ သကံမလံ;

မာညေ မညန္တု တံ ဒိသွာ, စိရပ္ပဗ္ဗ ဇိတော နုတိ.

Man sollte weder den eigenen Hass noch Gier noch Dünkel, die eigenen Befleckungen, offenbaren. Mögen andere nicht denken, wenn sie dies sehen: "Ist dieser etwa schon lange ordiniert?"

၄၁.

41.

ကကစေန တ္တဆေဒေန္တေ, ဝေရိကေပိနဒေါသယေ;

ဣစ္စောဝါဒံ မုနိန္ဒဿ, သမ္ပဋိစ္ဆ ဇိနောရသော.

Selbst wenn Feinde einen mit einer Säge gliedweise zerschneiden, sollte man keinen Hass erzeugen; diese Ermahnung des Königs der Weisen möge der Sohn des Siegers annehmen.

၄၂.

42.

ဝေရီ [Pg.166] အစ္စုပနာဟီပိ, ရူပေဝ ဒုက္ခကာရကော;

န တွ တဗ္ဗိသယေ နာမေ, ဒုက္ခံ မာကရိ စေတသိ.

Selbst ein extrem feindseliger Feind verursacht Leid nur am Körper; erschaffe du in deinem Geist kein Leid bezüglich seiner Taten.

၄၃.

43.

ဝေရီ တိဗန္ဓ ဝေရောပိ, ဣဟေဝ ဒုက္ခကာရကော;

ဘဝန္တရံ နအနွေတိ, သကမ္မုနာ ဂတော ဟိသော.

Ein Feind, selbst wenn er festen Hass hegt, verursacht nur in diesem Leben Leid; er folgt dir nicht in ein anderes Dasein, denn er geht gemäß seinem eigenen Karma fort.

၄၄.

44.

ဒေါသောတု [Pg.167] ဣဟ ပီဠေတွာ,ဒုက္ခာဝဟော ဘဝေဘဝေ;

မဟာနတ္ထ ကရံ ဒေါသံ,ကသ္မာ ဝဍ္ဎေတိ စေတသိ.

Der Hass aber peinigt einen hier und bringt Leid in Dasein um Dasein. Warum lässt man im Geiste den Hass wachsen, der so großes Unheil anrichtet?

၄၅.

45.

မေတ္တာသီတမ္ဗုသေကေန, ဇိနောဝါဒ မနုဿရံ;

မဟာ နတ္ထ ကရံ ဒေါသံ, နိဗ္ဗာယတု သ စေတသိ.

Durch das Besprengen mit dem kühlen Wasser der liebenden Güte und eingedenk der Lehre des Siegers, möge man den Hass, der großes Unheil anrichtet, im Geiste erlöschen lassen.

၄၆.

46.

ဆဒ္ဒန္တော [Pg.168] လုဒ္ဒကံ ပါပံ, ဘူရိဒတ္တောဟိ တုဏ္ဍိကံ;

ဓမ္မပါလော ခမိ တာတံ, ကပိန္ဒော ကန္ဒရော ပတံ.

Chaddanta vergab dem sündigen Jäger, Bhūridatta dem Schlangenbeschwörer, Dhammapāla vergab seinem Vater, der Affenkönig dem in die Schlucht Gestürzten.

၄၇.

47.

အသင်္ချေယျ တ္တဘာဝေသု, ပရဝဇ္ဇံ တိတိက္ခတော;

နာထဿ ပါရမိံ ခန္တိံ, သရံ ဓီရော တိတိက္ခတု.

Eingedenk der Vollkommenheit der Geduld des Schützers, der in unzähligen Existenzen die Fehler anderer ertrug, möge der Weise Geduld üben.

၄၈.

48.

သာသနေ [Pg.169] စိရဝါသေန, ဧဝံ နိဒ္ဒေါသကာ ဣတိ;

တုဝံ ပဋိစ္စ မညန္တု, သာသနေ သပ္ပယောဇနံ.

Mögen sie wegen deines langen Verweilens in der Lehre denken: "So fehlerfrei sind sie!" Mögen sie erkennen, dass die Lehre von großem Nutzen ist.

၄၉.

49.

သာသနေ စိရ ဝါသာပိ, မာဒိသာဝ ဣမေ ဣတိ;

တမာဂမ္မ နမညန္တု, သာသနေ နိပ္ပယောဇနံ.

Mögen sie nicht wegen dir denken: "Selbst nach langem Verweilen in der Lehre sind sie wie meinesgleichen", und so annehmen, die Lehre sei nutzlos.

၅၀.

50.

ဒွေ ဥသေတီတိ ဒေါသော သော, သပရံ ဒယှတေ ဒွယံ;

ပဟာတဗ္ဗော သ သဗ္ဗေသု, ပရတ္ထ သတ္ထ မိစ္ဆတာ.

Dieser Hass verbrennt beide, er verbrennt sich selbst und den anderen; er muss von jedem aufgegeben werden, der das Wohl für sich und andere wünscht.

၅၁.

51.

ပရဒိန္နေဟိ [Pg.170] နောအာယု, တိဋ္ဌတေ နာတ္တနော ဝသာ;

ပရဝဇ္ဇံ ခမေတဗ္ဗံ, နသာဓု အညဝိရောဓိတော.

Unser Leben besteht durch das von anderen Gegebene, nicht durch eigene Macht; daher muss man die Fehler anderer vergeben. Es ist nicht gut, mit anderen im Widerstreit zu stehen.

၅၂.

52.

ဇေဂုစ္ဆ [Pg.171] က္ကောသ နိန္ဒာနိ, ဗာလော ဂဏှာတိ အက္ခမော;

ခမန္တောတု နဂဏှာတိ, ဇာနံ ဇေဂုစ္ဆိတာနိတိ.

Abscheuliches, Beschimpfungen und Tadel nimmt der ungeduldige Tor an; der Geduldige aber nimmt es nicht an, da er weiß: "Dies sind abscheuliche Dinge."

၅၃.

53.

ပရဒိန္နာနိ ဝစ္စာနိ, ပါဘတန္တိ နကောစိပိ;

ဂဏှေယျေဝံ ဒုရုတ္တာနိ, အဂဏှန္တော ခမေ သတော.

Wie niemand Unrat, den andere als Geschenk darbringen, annehmen würde, so sollte man üble Worte nicht annehmen; achtsam sollte man vergeben, ohne sie anzunehmen.

၅၄.

54.

နဒိ [Pg.172] ကလ္လောလ ဝိစိယော, တီရံ ပတွာ သမန္တိဓ;

သဗ္ဗေ ဥပ္ပတိတာ ဒေါသာ, ခန္တိပတွာ သမန္တိ တေ.

Wie die tosenden Wellen des Flusses sich beruhigen, wenn sie das Ufer erreichen, so beruhigen sich alle entstandenen Hassgefühle, wenn sie auf Geduld treffen.

၅၅.

55.

ဒေါသုမ္မတ္တက ဝါစာယ, နုမ္မတ္တော ကိံကရိဿတိ;

ဘဝေ ယျုမ္မတ္တကော သောဝ, တာဒိသံ ဝစနံ ဘဏံ.

Was wird ein Nicht-Wahnsinniger tun angesichts der Worte eines von Hass Wahnsinnigen? Wahnsinnig wäre er selbst, wenn er solche Worte spräche.

၅၆.

56.

ကောဓနော အက္ခမော အည, ဒုဋ္ဌသညီ ဘယာလုကော;

ဂါမမဇ္ဈေ အဠက္ကောဝ, တထာ မာဟောဟိ တံ ဇဟ.

Ein jähzorniger, ungeduldiger Mensch, der andere für böse hält und furchtsam ist, ist wie ein toller Hund mitten im Dorf. Werde nicht so; gib dies auf.

၅၇.

57.

မေတ္တာလုကော [Pg.173] ခမာသီလော,သဗ္ဗဋ္ဌာနေသုနိဗ္ဘယော;

ပရတ္ထ သတ္ထ မိစ္ဆန္တော,ခန္တိ မေတ္တဉ္စ ဘာဝယေ.

Liebevoll, geduldig und an allen Orten furchtlos – wer das Wohl für sich und andere wünscht, sollte Geduld und liebende Güte entfalten.

၅၈.

58.

ပရက္ကောသာနိ နိန္ဒာနိ, တံဝ ပစ္စေန္တိ နာညဂူ;

ခိတ္တံပံသုဝ ဝါတုဒ္ဓံ, ဂရုကံ ကိံ ခမာယတေ.

Die Beschimpfungen und der Tadel anderer fallen auf sie selbst zurück und gehen auf keinen anderen über; wie Staub, der gegen den Wind geworfen wird – warum sollte der Ehrwürdige dies nicht ertragen?

၅၉.

59.

အက္ကောသန္တောစ [Pg.174] နိန္ဒီစ, ပီဠိတော သက ကမ္မုနာ;

ဣဓ ပေစ္စစ နီစေယျော, နံနယံ ဂဏှိ အက္ခမော.

Wer beschimpft und tadelt, wird durch sein eigenes Karma gepeinigt; hier und im Jenseits wird er erniedrigt. Der Ungeduldige sollte diesen Pfad nicht einschlagen.

၆၀.

60.

အက္ကောသော [Pg.175] မံ နအာဂစ္ဆိ,တဿေဝါ နတ္ထကာရကော;

ဣတိ ဉတွာဝ သပ္ပညော,အက္ကောသံ န ဂရုံ ကရေ.

Die Beschimpfung erreicht mich nicht, sie bringt nur ihm selbst Unheil. Wenn der Weise dies erkennt, sollte er der Beschimpfung kein Gewicht beilegen.

၆၁.

61.

ဝိကာရာပတ္တိ မိစ္ဆန္တော, ဝေရီ ဗဟု မုပက္ကမိ;

မာမိတ္တဝသ မနွေဟိ, နိဗ္ဗိကာရော တုဝံဘဝ.

Der Feind unternimmt vieles in der Hoffnung, dass du dich aufregst; gerate nicht unter den Einfluss des Feindes, bleibe du unerschüttert.

၆၂.

62.

မေတ္တမ္ဗုနာ သဒ္ဒေါသောစ, ပရဒေါသောစ သမ္မတိ;

မေတ္တာသေကေန သဗ္ဗေသု, သဗ္ဗတောဂ္ဂိံ နိပါရယေ.

Durch das Wasser der liebenden Güte beruhigen sich sowohl der eigene Hass als auch der Hass der anderen. Durch das Besprengen aller mit liebender Güte lösche man das Feuer überall.

၆၃.

63.

သဒေါသ [Pg.176] ပရဒေါသဂ္ဂိံ, သဗ္ဗတော ဒိသတော ဋ္ဌိတံ;

မေတ္တာ တောယေန ဝါရေယျ, သိယာ နိဗ္ဗုတိ သဗ္ဗဓိ.

Das Feuer des eigenen Hasses und des Hasses anderer, das von allen Seiten lodert, sollte man mit dem Wasser der liebenden Güte löschen; dann wird überall Frieden sein.

၆၄.

64.

နဂမေ အတ္တနော အဂ္ဂိံ, ပရဂ္ဂိံဝါပိ နာဂမေ;

မေတ္တမ္ဗုနာဝ နိဗ္ဗာတု, သပရဂ္ဂိ ဒွယံ ဘုသံ.

Man sollte weder das eigene Feuer noch das Feuer des anderen schüren; durch das Wasser der liebenden Güte möge man beide Feuer – das eigene und das des anderen –, die heftig brennen, löschen.

၆၅.

65.

ဂုဏီ [Pg.177] ဂုဏီ နန္ဒိန္ဒာယ, ပသံသာယ ဂုဏီ ဂုဏီ;

နိန္ဒံနိန္ဒံ နကုပ္ပေယျ, နသာဒိယေ ထုတိံ ထုတိံ.

Der Tugendhafte bleibt tugendhaft bei Tadel und Lob; über Tadel sollte er nicht zürnen, und an Lob sollte er sich nicht erfreuen.

၆၆.

66.

ဂုဏံ နိန္ဒာယ နာသေတုံ, နသက္ကာ ကောစိ ကုဿကော;

ဝဍ္ဎေတုံဝါ ပသံသာယ, ဂရုံကရေ န တံဒွယံ.

Niemand, auch kein Böswilliger, kann die Tugend durch Tadel vernichten, noch kann er sie durch Lob mehren; darum sollte man diesen beiden Dingen kein Gewicht beimessen.

၆၇.

67.

ဒေါသဗ္ဘာ [Pg.178] မလ သဉ္ဆန္နော, မေတ္တာစန္ဒော န ရောစတိ;

တံမုတ္တဿ တု ဧတဿ, အတိဿယ ပဘာဝတော.

Vom Makel der Hasswolken verhüllt, scheint der Mond der liebenden Güte nicht; doch wenn er davon befreit ist, leuchtet er mit überragendem Glanz.

၆၈.

68.

သု သုတ္တ ဗုဒ္ဓ သုပိနာ, ဒွေပိယာ ဂုတ္တိ နာက္ကမော;

သမာဓိ သုမုခါ မုဠှာ, ဗြဟ္မာ တျေကာ ဒသ ဂ္ဂုဏာ.

Gutes Schlafen, Erwachen, keine bösen Träume, geliebt von Menschen und Nichtmenschen, Schutz durch Gottheiten, Unverletzbarkeit durch Waffen, schnelle Konzentration, heiteres Gesicht, unverwirrtes Sterben und die Wiedergeburt in der Brahma-Welt – dies sind die elf Vorzüge.

၆၉.

69.

သီတံ [Pg.179] ကရောတု မေတ္တာယ, စက္ခုံ လာဘေတု ပညာယ;

မာကာသိနိပ္ပဘေ စညေ, စန္ဒော ဟောဟိ ဂတေဂတေ.

Spende Kühlung durch liebende Güte, erlange das Auge durch Weisheit; mache andere im finsteren Himmel nicht glanzlos, sondern sei wie der Mond, wohin du auch gehst.

၇၀.

70.

ဒူရာသန္နေသု [Pg.180] သဗ္ဗေသု, မေတ္တံ ပေသေတု ပါဘတံ;

ဓမ္မံ ဒေသေတု ပတ္တာနံ, စန္ဒော ဟောဟိ ဂတေဂတေ.

Sende allen Nahen und Fernen die Gabe der liebenden Güte; verkünde denen, die zu dir kommen, die Lehre, und sei wie der Mond, wohin du auch gehst.

၇၁.

71.

သမ္ပတ္တာနံ မလံ ဓောဝ, သီတံကရေ သဒါဒယော;

ဥစ္စနီစေ နဝိသေသေ, ဇလဿမော ဂတေဂတေ.

Wasche den Schmutz derer ab, die herbeigekommen sind; kühle sie ab, stets voller Mitgefühl. Mache keinen Unterschied zwischen Hoch und Niedrig, gleich dem Wasser bei jedem, der kommt.

၇၂.

72.

အသအဿတေသု [Pg.181] ဖုဋ္ဌေသု, လောကဓမ္မေသု အဋ္ဌသု;

ပတိဋ္ဌော နိဗ္ဗိကာရော တွံ, ပထဝီသဒိသော ဘဝ.

Wenn du von den acht vergänglichen Weltbedingungen berührt wirst, bleibe fest gegründet und unerschütterlich; sei gleich der Erde.

၇၃.

73.

နာကာသိ ကလဟံ သိလာ, သဒါ ကေနစိ နိစ္စလာ;

မေတ္တာယန္တော ခမာယန္တော, မဟာသိလံ ဂုရုံကရေ.

Ein Fels streitet niemals mit jemandem, er ist stets unbeweglich. Liebend und vergebend sollte man dem großen Felsen nacheifern.

၇၄.

74.

သိလာဝ [Pg.182] သီလဝါ ဟောတု, ဒုရုတ္တာနိ တိတိက္ခတု;

ပစ္စုတ္တေ ဒေါသသံဝဍ္ဎော, အနုတ္တောဝ ပသမ္ဘတိ.

Gleich einem Felsen sei er tugendhaft und ertrage böse Worte. Antwortet man darauf, wächst der Zorn; antwortet man nicht, wird er besänftigt.

၇၅.

75.

သဗ္ဗေ အဟံဝ ဣစ္ဆန္တိ, သတ္တာ သုခန္တိ ဉာတုန;

ဘာဝေယျ ကမတော မေတ္တံ, ပိယ မဇ္ဈတ္တ ဝေရိကေ.

In dem Wissen, dass alle Wesen ebenso wie man selbst nach Glück verlangen, sollte man der Reihe nach die liebende Güte entfalten: gegenüber Geliebten, Neutralen und Feinden.

၇၆.

76.

သဗ္ဗေ [Pg.183] တသန္တိ ဒဏ္ဍဿ, သဗ္ဗေ ဘာယန္တိ မစ္စုနော;

အတ္တာနံ ဥပမံ ကတွာ, နဟနေယျ နဃာတယေ.

Alle zucken vor Gewalt zurück, alle fürchten den Tod. Wenn man sich selbst mit anderen vergleicht, sollte man weder töten noch töten lassen.

၇၇.

77.

သုခ ကာမာနိ ဘူတာနိ,ယောဒဏ္ဍေန ဝိဟိံသတိ;

အတ္တနော သုခ မေသာနော,ပေစ္စ သော နလဘေသုခံ.

Wer Wesen, die nach Glück verlangen, mit Gewalt verletzt, während er sein eigenes Glück sucht, erlangt nach dem Tode kein Glück.

၇၈.

78.

အဝေရာ [Pg.184] ဗျာပဇ္ဇာ နီဃော, သုခီ စဿံ အဟံဝ မေ;

ဟိတကာမာ တထာ အဿု, မဇ္ဈတ္တာ ဝေရိနောပိစ.

Möge ich frei von Feindschaft, frei von bösem Willen, frei von Leid und glücklich sein. Ebenso mögen es meine Wohlwollenden sein, die Neutralen und auch die Feinde.

၇၉.

79.

မာတရော [Pg.185] ဘာတရော ဉာတီ, ဒါယကော ပါသကာပိစ;

သုခီဟောန္တူတိ ဘာဝေယျ, စဇေ တေသုစ လဂ္ဂနံ.

„Mögen Mütter, Brüder, Verwandte, Spender und auch Unterstützer glücklich sein“ – so sollte man entfalten und zugleich die Anhaftung an sie aufgeben.

၈၀.

80.

ဒေါသော မေတ္တာယ ဒူရာရိ, တဏှာ အာသန္န ဝေရိကာ;

တဏှံ ပိယေသု ဝါရေယျ, ဒေါသံ ဝေရီသု မေတ္တိကော.

Hass ist der ferne Feind der liebenden Güte, Begehren ist ihr naher Feind. Wer liebevoll ist, sollte das Begehren gegenüber den Geliebten und den Hass gegenüber den Feinden abwehren.

၈၁.

81.

ဧကုဒ္ဒေသေ [Pg.186] ကကမ္မာစ, သိဿာ အာစရိယာ သုခီ;

ဟောန္တု သဗြဟ္မစာရီစ, တေစ ညောည ဟိတာဝဟာ.

Mögen jene mit derselben Lehrunterweisung und denselben Ordenshandlungen, Schüler und Lehrer, glücklich sein, ebenso die Gefährten im heiligen Leben; und mögen sie einander gegenseitigen Nutzen bringen.

၈၂.

82.

ရာဇာနောစ အမစ္စာစ, ဂါမေ ဣဿရိယာ သုခီ;

ဘဝန္တု ဒေဝတာယောစ, တေဟိ သုရက္ခိတော သုခေါ.

Mögen die Könige, die Minister und die Herrscher im Dorf glücklich sein, und ebenso die Gottheiten; durch sie wohlbehütet, lebt man glücklich.

၈၃.

83.

မယံ [Pg.187] ယေန သုဂုတ္တာဝ,သုခိတာ ရဋ္ဌဝါသိနော;

သုခီ ကလ္လ တ္ထု သောရာဇာ,တေဇဝန္တော စိရာယုကော.

Möge jener König, durch den wir, die Bewohner des Landes, wohlbehütet und glücklich sind, selbst glücklich, gesund, kraftvoll und langlebig sein.

၈၄.

84.

ရဋ္ဌ [Pg.188] ပိဏ္ဍေန ဇီဝါမ, ရဋ္ဌဝါသီ သုခန္တုတိ;

ဘာဝေယျေဝံ အမောဃံဝ, ရဋ္ဌပိဏ္ဍံ သုဘုဉ္ဇတိ.

„Wir leben von den Almosenspeisen des Landes; mögen die Bewohner des Landes glücklich sein“ – wer dies so entfaltet, genießt die Almosenspeisen des Landes nicht vergeblich, sondern zum Heile.

၈၅.

85.

အာပါယိကာ ဗဟူ သန္တိ, မာတာပိတာဒိ ပုဗ္ဗကာ;

တေစညေစ သုခီနီဃာ, ဿွ ဗျာပဇ္ဇာ အဝေရိနော.

Es gibt viele in den Leidenswelten, darunter frühere Ahnen wie Mutter und Vater; mögen sie und andere glücklich, frei von Leid, frei von bösem Willen und frei von Feindschaft sein.

၈၆.

86.

သတ္တာ [Pg.189] ဘူတာစ ပါဏာစ, ပုဂ္ဂလာ အတ္တဘာဝိကာ;

ထီ ပူ ရိယာ နရိယာစ, ဒေဝါနရာ နိပါတိကာ.

Wesen, Lebewesen, atmende Geschöpfe, Personen, jene mit einer individuellen Existenz, Frauen, Männer, Edle und Unedle, Götter, Menschen und die in niederen Welten Wiedergeborenen.

၈၇.

87.

အဝေရာ ဟောန္တု ဗျာပဇ္ဇာ, အနီဃာစ သုခီ ဣမေ;

အတ္တာနံ ပရိဟာရန္တု, စတုဓာ ဣတိ ဘာဝယေ.

Mögen sie frei von Feindschaft, frei von bösem Willen, frei von Leid und glücklich sein; mögen sie sich selbst wohlbehalten bewahren – so sollte man es auf vierfache Weise entfalten.

၈၈.

88.

ပုရတ္ထိမာယ [Pg.191] ဒိသာယ, သဗ္ဗေသတ္တာ အဝေရိနော;

အဗျာပဇ္ဇာ သုခီနီဃာ, ဟောန္တူတိ တာဝ ဘာဝယေ.

„In der östlichen Himmelsrichtung mögen alle Wesen frei von Feindschaft, frei von bösem Willen, glücklich und frei von Leid sein“ – so sollte man zunächst entfalten.

၈၉.

89.

ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ, သဗ္ဗေပါဏာတိအာဒိနာ;

ဒွါဒသက္ခတ္တုံ ဘာဝေယျ, သေသာသုပိ အယံနယော.

In der östlichen Himmelsrichtung sollte man dies mit „alle atmenden Geschöpfe“ usw. zweimal oder zwölfmal entfalten; diese Methode gilt auch für die übrigen Richtungen.

၉၀.

90.

စတုဒ္ဒိသာ [Pg.192] နုဒိသာ ဓော, ဥဒ္ဓံ သတ္တာစ ပါဏိနော;

ဘူတာစ ပုဂ္ဂလာ အတ္တ, ဘာဝီ သဗ္ဗေ ထိ ပူရိသာ.

In den vier Himmelsrichtungen, den Zwischenrichtungen, unten und oben: alle Wesen, atmende Geschöpfe, Lebewesen, Personen, jene mit einer individuellen Existenz, alle Frauen und Männer,

၉၁.

91.

အရိယာ အရိယာ ဒေဝါ, နရာစ ဝိနိပါတိကာ;

အဝေရာ ဗျာပဇ္ဇာ နီဃာ, သုခတ္တာစ ဘဝန္တု တေ.

die Edlen und die Unedlen, Götter, Menschen und die in niederen Welten Wiedergeborenen – mögen sie frei von Feindschaft, frei von bösem Willen, frei von Leid sein und sich glücklich fühlen.

၉၂.

92.

စတုဒ္ဒိသာ [Pg.193] နုဒိသာ ဓော, ဥဒ္ဓန္တိ ဒသကေဒိသိ;

ဒွါဒသေ တေ ပရိစ္ဆိဇ္ဇ, ဘာဝေယျ ပုဂ္ဂလေ ဗုဓော.

In den zehn Richtungen – den vier Himmelsrichtungen, den Zwischenrichtungen, unten und oben – sollte der Weise, nachdem er jene zwölf Gruppen von Personen abgegrenzt hat, die Liebe entfalten.

၉၃.

93.

မေတ္တာ [Pg.194] ဝဿေန တေမေတု, ပဇ္ဇုန္တောဝိယ သဗ္ဗဓိ;

မာကိဉ္စိ ပရိဝဇ္ဇေဟိ, ဧဝံ မေတ္တာ သုဘာဝိတာ.

Er möge alles mit dem Regen der liebenden Güte durchnässen, gleich einer Regenwolke überall. Schließe niemanden aus; so ist die liebende Güte wohl entfaltet.

၉၄.

94.

ပဉ္စာ နောဓိ သတ္တောဓိသာ, သိယုံ ဒွါဒသပုဂ္ဂလာ;

န္တု စတူဟေသု ဘာဝေတွာ, အဋ္ဌတာလီသကာ သိယုံ.

Es gibt fünf unbegrenzte und sieben begrenzte Gruppen, was zwölf Arten von Personen ergibt. Wenn man diese auf vierfache Weise entfaltet, ergeben sich achtundvierzig Formen.

၉၅.

95.

ဒသကေဒိသိ [Pg.195] တာမေတ္တာ, စတုဿတ အသီတိယော;

အဋ္ဌတာလီသာဟိ ပဉ္စ, သတာ ဋ္ဌဝီသ သာဓိကာ.

Multipliziert mit den zehn Richtungen ergeben sich vierhundertachtzig Formen dieser Liebe. Zusammen mit den achtundvierzig ergibt dies insgesamt fünfhundertachtundzwanzig Formen.

၉၆.

96.

ဒုက္ခိတေ [Pg.196] ကရုဏံ ဗြူဟေ, မုဒိတံ သုခိတေ ဇနေ;

မေတ္တာစေဝ ဥပေက္ခာစ, ဥဘော ဥဘောသု ဘာဝိတာ.

Dem Leidenden gegenüber sollte man Mitgefühl entfalten, Mitfreude gegenüber dem glücklichen Menschen. Und sowohl liebende Güte als auch Gleichmut sollten in beiden Fällen entfaltet werden.

၉၇.

97.

ဗြဟ္မဝါသီတိ ဝတ္တဗ္ဗော, တေသွညတရ ဝါသိတော;

ဂန္ဓဘူတေသု သော လောကေ, ဗြဟ္မာဝိယ ဝိရောစတိ.

Wer in einem dieser Verweilungszustände weilt, wird als „im göttlichen Zustand Weilender“ bezeichnet; unter den sterblichen Wesen in dieser Welt leuchtet er wie ein Brahma.

အပ္ပမာဒါဝဟ ပကိဏ္ဏကနိဒ္ဒေသ

Vermischte Auslegung über das, was zur Achtsamkeit führt.

၁.

1.

သံဝိဇ္ဇန္တိ [Pg.200] ဓ လောကသ္မိံ,ဗဟူ ဇီဝိတကပ္ပနာ;

ဂဟေတွာ ပတ္တ မုဉ္ဆော ယော,ဇီဝိကာနံ သ လာမကော.

Es gibt in dieser Welt viele Arten, den Lebensunterhalt zu bestreiten. Doch die Schale zu nehmen und von Almosenspeisen zu leben, gilt als die geringste aller Lebensweisen.

၂.

2.

သုကုလာစ တဒုပဂါ, ကာမဘောဂါ နပေက္ခိနော;

န ဘယဋ္ဋာ န ဣဏဋ္ဋာ, နေဝ အာဇီဝ ကာရဏာ.

Aus guten Familien stammend, haben sie sich diesem Leben zugewandt, ohne nach Sinnesfreuden zu verlangen; weder aus Furcht geplagt, noch von Schulden gedrängt, noch um des bloßen Lebensunterhalts willen.

၃.

3.

နာလံဝ [Pg.201] ဂိဟိနာ ဗြဟ္မ, စရိယာယ အခဏ္ဍိတံ;

ဃရာဝါသော တိသမ္ဗာဓော, ပဗ္ဗဇ္ဇာဝ နိရာလယာ.

Für einen Hausvater ist es nicht leicht, das heilige Leben unbefleckt und vollkommen zu führen. Das Leben im Hause ist voller Bedrängnis, das Hauslosenleben hingegen ist frei von Anhaftung.

၄.

4.

ဘဝပင်္ကာ [Pg.202] ပမုစ္စာမ, တိဝိတ္တိဏ္ဏာ ဘယာနကာ;

ပဋိပတ္တိ ယိမာယာတိ, ကတွာ တဒုပဂါ ဣမေ.

„Mögen wir aus dem Sumpf des Daseins befreit werden, nachdem wir die schrecklichen Gefahren überquert haben“ – in dieser Gesinnung haben sie sich dieser Praxis zugewandt.

၅.

5.

ဥတ္တိဋ္ဌေ နပ္ပမဇ္ဇေယျ, ဓမ္မံ စရိတံ သုစရေ;

ဓမ္မစာရီ သုခံသေတိ, အသ္မိံလောကေ ပရမှိစ.

Ermanne dich! Sei nicht nachlässig! Führe ein reines Leben gemäß der Lehre. Wer gemäß der Lehre lebt, weilt glücklich in dieser Welt und in der nächsten.

၆.

6.

သွာဂတာ [Pg.203] ဝတ တေဘိက္ခူ, ပတ္တာ သမ္ဗုဒ္ဓပုတ္တ တံ;

ဂိဟိ ဗန္ဓန ပုစ္ဆိဇ္ဇ, သုခိတာ သာသနေ ရတာ.

Wahrlich willkommen sind jene Mönche, die die Sohnschaft des vollkommen Erleuchteten erlangt haben; nachdem sie die Fesseln des Hauslebens zerschnitten haben, leben sie glücklich und erfreuen sich an der Lehre.

၇.

7.

ကတပုည ဝိသေသာဝ, ဧတေ သုလဒ္ဓ ဒုလ္လဘာ;

ဆဋ္ဋေတွာပိ မဟာရဇ္ဇံ, နေဒိသံ လဒ္ဓ မညဒါ.

Aufgrund ihrer besonderen heilsamen Taten haben sie das schwer Erreichbare wohl erlangt; selbst wenn man ein großes Königreich aufgibt, findet man ein solches Glück sonst nirgendwo.

၈.

8.

သွာဂတာ [Pg.204] သုဂတီ ဟောန္တု, မာဒုဂ္ဂတီ ပမာဒိနော;

ဒုဿီလာ စေ ဂမိဿန္တိ, အပါယံ တိဘယာနကံ.

Mögen die Wohlgekommenen in eine glückliche Daseinsform gelangen, und mögen die Nachlässigen nicht in ein unglückliches Dasein stürzen; denn wenn sie tugendlos sind, werden sie in die schrecklich furchterregenden Leidenswelten hinabsteigen.

၉.

9.

ဂိဟိဘောဂါ [Pg.205] ပရီဟိန္နော, သာမညတ္တဉ္စ ဒူဘတော;

ပရိဓံသမာနော ပကိရေတိ, ဆဝါလာတံဝ နဿတိ.

Wer der Genüsse des Hauslebens beraubt ist und auch das Mönchsleben verfehlt hat, der geht zugrunde; wie eine Brandruine von einem Scheiterhaufen vergeht er unbrauchbar.

၁၀.

10.

ကုသော ယထာ ဒုဂ္ဂဟိတော, ဟတ္ထမေဝါ နုကန္တတိ;

သာမညံ ဒုပ္ပရာမဋ္ဌံ, နိရယာ ယုပ ကဍ္ဎတိ.

Wie Kusa-Gras, wenn man es falsch anfasst, die eigene Hand zerschneidet, so zieht das schlecht gelebte Mönchsleben einen hinab in die Hölle.

၁၁.

11.

ယံကိဉ္စိ [Pg.206] သိထိလံ ကမ္မံ, သံကိလိဋ္ဌဉ္စ ယံကတံ;

သင်္ကဿရံ ဗြဟ္မစရိယံ, နတံဟောတိ မဟပ္ဖလံ.

Jede nachlässige Tat, jede befleckte Praxis und ein zweifelhaftes heiliges Leben bringen keine große Frucht.

၁၂.

12.

ကရိယာစေ ကရိယာ ဝေနံ, ဒဠှမေနံ ပရက္ကမေ;

သိထိလောဟိ ပရိဗ္ဗဇော, ဘိယျော အာကိရတေ ရဇံ.

Wenn etwas zu tun ist, dann tue man es entschlossen und strebe mit Festigkeit danach. Denn ein nachlässiger Wanderbettlebensstil wirft nur noch mehr Staub auf.

၁၃.

13.

ဣတိ [Pg.207] ဝုတ္တံ မုနိန္ဒေန, နုဿရံ အနိ ဝတ္တိတော;

သဒါ အလိန စိတ္တေန, စရေယျ ဗုဒ္ဓသာဝကော.

Gedenkend dessen, was vom Herrn der Weisen so gesagt wurde, sollte der Jünger des Buddha unerschütterlich und stets mit unverzagtem Geist wandeln.

၁၄.

14.

ရာဂံ အသုဘစိန္တာယ, ဒေါသံ မေတ္တာယ ဝါရယေ;

မရဏေန ဓဇံမာနံ, သမ္ဗုဒ္ဓေ တိက္ခ သဒ္ဓိကော.

Durch das Nachsinnen über das Unschöne möge man Leidenschaft abwehren, Hass durch liebende Güte, und Dünkel durch die Betrachtung des Todes, gefestigt in scharfem Vertrauen in den vollkommen Erwachten.

၁၅.

15.

အသုဘာ ကာမဝိတက္ကံ, မေတ္တာ ဗျာပါဒ တက္ကိတံ;

ဝိဟိံသံ ကရုဏာယေဝ, နိဝါရေယျ သဒါသတော.

Durch die Betrachtung des Unschönen möge man den Gedanken an Sinnenlust abwehren, durch liebende Güte das Sinnen auf Übelwollen und Grausamkeit allein durch Mitgefühl; so möge man allzeit achtsam sein.

၁၆.

16.

ဗုဒ္ဓါဏတ္တိ [Pg.208] သဒါတီတော, မိစ္ဆာဝိတက္က ပီဠိတော;

ပါပဓမ္မေဟိ သံကိဏ္ဏော, သောနိစ္စာပါယ ဂါမိကော.

Wer die Anweisung des Buddha stets überschreitet, von falschen Gedanken gequält und von unheilsamen Eigenschaften befleckt ist, der geht wahrlich beständig in die Leidenswelt hinab.

၁၇.

17.

ဓောဝိတွာ ပတ္တိမလာနိ, ပုနာတိက္ကမ သံဝုတော;

မိစ္ဆာဝိတက္က သဉ္ဆေဒီ, ဒူရော အပါယ ဂါမိတော.

Nachdem er die Befleckungen der Vergehen abgewaschen hat und vor erneutem Übertreten gezügelt ist, schneidet er falsche Gedanken ab und ist weit davon entfernt, in die Leidenswelt zu gehen.

၁၈.

18.

ခီဏာသဝတ္တ [Pg.209] ဗုဒ္ဓတ္တံ, နိယျာနိက န္တရာ ယိကံ;

သီဟနာဒံ စတုဋ္ဌာနေ, ဝေသာရဇ္ဇော ဇိနော နဒိ.

Über das Versiegtsein der Triebe, das Buddhatum, den Weg zur Befreiung und die Hindernisse ließ der Sieger voll Unerschrockenheit an vier Stellen seinen Löwenruf erschallen.

၁၉.

19.

သီလံ [Pg.210] နိယျာနိကံ နာမ, အာပတ္တိ အန္တရာယိကံ;

အန္တရာယ မနာပဇ္ဇ, နိယျာနေဝ ပတိဋ္ဌတု.

Die Tugend fürwahr führt zur Befreiung, während ein Vergehen ein Hindernis darstellt. Ohne in dieses Hindernis zu geraten, möge man fest auf dem Pfad zur Befreiung stehen.

၂၀.

20.

နိယျာနိကာစ [Pg.211] အသုဘာ, သုဘသညာ န္တရာယိကာ;

အန္တရာယ မနာပဇ္ဇ, နိယျာနေဝ ပတိဋ္ဌတု.

Die Betrachtung des Unschönen führt zur Befreiung, während die Wahrnehmung des Schönen ein Hindernis darstellt. Ohne in dieses Hindernis zu geraten, möge man fest auf dem Pfad zur Befreiung stehen.

၂၁.

21.

နာနာပတ္တိ [Pg.212] ပကိဏ္ဏောပိ, ပါရာဇိကာ ဝသေသကော;

သော မိတျတ္တ ပဏီဓီဟိ, လဇ္ဇီယေဝ ဝိသောဓကော.

Auch wenn jemand mit verschiedenen Vergehen behaftet ist – ausgenommen die zum Ausschluss führenden (Pārājika) –, so reinigt sich der Gewissenhafte doch durch gute Gefährten und rechtes Streben.

၂၂.

22.

အလဇ္ဇီကမ္မ ကိဏ္ဏောပိ,သံဝေဇေတွာ သုမိတ္တိကော;

လဇ္ဇီယေဝ ဝိသောဓေန္တော,မတကောဝ အသောဓကော.

Selbst wenn jemand mit den Taten eines Gewissenlosen befleckt ist: Wenn er aufgerüttelt wird und gute Freunde hat, reinigt er sich als Gewissenhafter; wer sich jedoch nicht reinigt, ist wie ein Toter.

၂၃.

23.

ယော [Pg.213] ပုဗ္ဗေဝ ပမဇ္ဇိတွာ, ပစ္ဆာသော နပ္ပမဇ္ဇတိ;

သောမံ လောကံ ပဘာသေတိ, အဗ္ဘာမုတ္တောဝစန္ဒိမာ.

Wer früher nachlässig war und später nicht mehr nachlässig ist, der erhellt diese Welt wie der Mond, der von Wolken befreit ist.

၂၄.

24.

ဓုရံကတွာ [Pg.214] ဓိပတယော, ယော ပုညေသု ပရက္ကမေ;

တဿ နိယျာနိကံ ကမ္မံ, ကိံနာမကံ နသိဇ္ဈတေ.

Wer die geistigen Vorherrschaften anwendet, seine Pflicht erfüllt und sich in verdienstvollen Taten anstrengt, welche seiner befreienden Handlungen sollte da nicht gelingen?

၂၅.

25.

ပစ္စတေ [Pg.215] မုနိနော ဘတ္တံ, ထောကံထောကံ ဃရေဃရေ;

ပိဏ္ဍိကာယေဝ ဇီဝန္တု, မာပဇ္ဇန္တု အနေသနံ.

Die Speise für den Weisen wird bereitet, ein wenig in jedem Haus; mögen sie allein von den Almosenspeisen leben und nicht in eine unrechte Lebensweise verfallen.

၂၆.

26.

ဓောဝေယျာ ပတ္တိမဂါနိ, ဝုဋ္ဌာန ဒေသနမ္ဗုဟိ;

သံဝရိဿန္တိ စိတ္တေန, သီလံ ဓောတဿ နိမ္မလံ.

Man sollte die Befleckungen der Vergehen mit dem Wasser des Bekenntnisses und der Rehabilitation abwaschen; sie werden sich im Geiste zügeln, und makellos wird die Tugend dessen sein, der reingewaschen ist.

၂၇.

27.

ဗုဒ္ဓါဏာတိက္ကမာပတ္တိ[Pg.216], နိဂ္ဂဟေ ရာဂဒေါသကေ;

နတ္ထိ သဉ္စိစ္စ အာပတ္တိ, လဇီဝ သော ပဝုစ္စတိ.

Ein Vergehen ist die Überschreitung des Gebots des Buddha; wer jedoch Gier und Hass bezwingt und kein vorsätzliches Vergehen begeht, der wird wahrlich als gewissenhaft bezeichnet.

၂၈.

28.

ဝါဏိဇ္ဇ ကသိကာဒီဟိ, နာဟာရေဋ္ဌိ ဓသာသနေ;

ဓုရ ဒွယံဝ ကိစ္စံ တံ, နာညကိစ္စေဟိ ဟာပယေ.

Durch Handel, Ackerbau und dergleichen soll man in dieser Lehre nicht nach Nahrung suchen. Die zweifache Pflicht ist die wahre Aufgabe; man sollte sie nicht durch andere Beschäftigungen vernachlässigen.

၂၉.

29.

နိဂ္ဂဏှေယျ [Pg.217] သကံစိတ္တံ, ကိဋ္ဌာဒိံ ဝိယ ဒုပ္ပသုံ;

သတိမာ သမ္ပဇာနောစ, စရေ သဗ္ဗိရိယာပထေ.

Man sollte den eigenen Geist bezwingen, so wie man ein widerspenstiges Tier von den Getreidefeldern fernhält. Achtsam und klar bewusst sollte man in allen Körperhaltungen wandeln.

၃၀.

30.

ယထာ [Pg.218] ထမ္ဘေ နိဗန္ဓေယျ, ဝစ္ဆံ ဒမံ နရော ဣဓ;

ဗန္ဓေယျေဝံ သကံစိတ္တံ, သတိယာ ရမ္မဏေ ဒဠှံ.

So wie ein Mensch hier ein zu zähmendes Kalb fest an einen Pfosten binden würde, ebenso sollte man den eigenen Geist mit Achtsamkeit fest an das Meditationsobjekt binden.

၃၁.

31.

အဓိသီလာဓိစိတ္တာနံ, အဓိပညာယ သိက္ခနံ;

ဘိက္ခု ကိစ္စတ္တယံ ဧတံ, ကရောန္တောဝ သုဘိက္ခုကော.

Die Schulung in der höheren Tugend, dem höheren Geist und der höheren Weisheit – dies sind die drei Pflichten eines Mönchs. Wer diese wahrlich erfüllt, ist ein guter Mönch.

၃၂.

32.

ပဉ္စာဋ္ဌ [Pg.219] ဒသ သီလာနိ, နာဓိသီလံ တဒုတ္တရိ;

ပါတိမောက္ခံ အဓိသီလံ, ပဗ္ဗတာ ဓိက မေရုဝ.

Die fünf, acht oder zehn Tugendregeln gelten noch nicht als die höhere Tugend; was darüber hinausgeht, nämlich das Pātimokkha, ist die höhere Tugend, die alle Berge überragt wie der Berg Meru.

၃၃.

33.

ပါတိမောက္ခံ [Pg.220] ဝိသောဓေန္တော, အပ္ပေဝ ဇီဝိတံ ဇဟေ;

ပညတ္တံ လောကနာထေန, နဘိန္ဒေ သီလသံဝရံ.

Während er das Pātimokkha rein hält, mag er eher sein Leben hingeben, doch die vom Weltenbeschützer verkündete Zügelung der Tugend sollte er niemals brechen.

၃၄.

34.

သီလေနာ တိက္ကမံ ထုလ္လံ, ပရိယုဋ္ဌံ သမာဓိနာ;

ပညာယာ နုသယံ သဏှံ, ကိလေသံ ဘိက္ခု ဘိန္ဒတိ.

Durch Tugend bricht der Mönch die grobe Übertretung, durch Konzentration das Aufbegehren der Leidenschaften und durch Weisheit die feine, latente Neigung; so zerstört er die Befleckungen.

၃၅.

35.

သာသနဿာဒိ [Pg.221] သီလံဝ, မဇ္ဈေ တဿ သမာဓိဝ;

ပညာဝ ပရိယောသာနံ, ကလျာဏာဝ ဣမေတယော.

Der Anfang der Lehre ist die Tugend, ihre Mitte ist die Konzentration und die Weisheit ist ihre Vollendung; diese drei sind wahrlich herrlich.

၃၆.

36.

မဟာပုညေ [Pg.222] ဌိတံ သီလံ, သမာဓိ အပ္ပနာ ဂတံ;

စတုမဂ္ဂ ယုတာ ပညာ, ဧတံ သိက္ခတ္တယံ မတံ.

Die in großem Verdienst gegründete Tugend, die zur Vollkonzentration gelangte Sammlung und die mit den vier Pfaden verbundene Weisheit – dies wird als die dreifache Schulung verstanden.

၃၇.

37.

သီလနလက္ခဏံ သီလံ, ဒုဿီလျ ဓံသနံ ရသံ;

ဟိရောတ္တပ္ပ ပဒဋ္ဌာနံ, သုစိ ပစ္စုပဋ္ဌာနကံ.

Die Tugend hat das Zügeln als Merkmal, die Zerstörung der Sittenlosigkeit als Funktion, Scham und Scheu vor dem Unheilsamen als nahe Ursache und Reinheit als ihre Manifestation.

၃၈.

38.

သသီလဂုတ္တိ [Pg.223] နာထောစ, ဒုန္နိဂဟော ဝိသာရဒေါ;

ဓမ္မဋ္ဌီတီတိ ပဉ္စေတေ, ဂုဏာ ဝေနယိကေ မတာ.

Der Schutz der eigenen Tugend, ein Beschützer zu sein, die Zurechtweisung der Unfolgsamen, Unerschrockenheit und das Feststehen im Dhamma – diese fünf gelten als die Qualitäten eines im Vinaya Bewanderten.

၃၉.

39.

အာဒိ [Pg.224] ကလြာဏ သံဝေဒီ, သီလမတ္တဋ္ဌ ဘိက္ခဝေါ;

ဥဒ္ဓံ ကလျာဏ လာဘာယ, အလိနော အနိဝတ္တိကော.

Die Mönche, die das am Anfang Schöne erfahren und in reiner Tugend gefestigt sind, sollten unverdrossen und unerschütterlich nach dem Erlangen des noch höheren Heils streben.

၄၀.

40.

ဓောဝိတွာ ပတ္တိမလာနိ, ဝုဋ္ဌာန ဒေသန မ္ဗုဟိ;

သုဒ္ဓသီလေ ဌိတောယေဝ, ဧဝံ စိန္တေယျ ပညဝါ.

Nachdem er die Befleckungen der Vergehen mit dem Wasser des Bekenntnisses und der Rehabilitation abgewaschen hat, sollte der Weise, in reiner Tugend gefestigt, also nachsinnen:

၄၁.

41.

သမ္ပုဒ္ဓေါရသ [Pg.225] ပုတ္တာဝ, ဗုဒ္ဓုရောဇာ နုဿာဝနာ;

သမ္ဘူတာ ပိတု ဒါယာဒါ, ပုတ္တာနာမ သဘာဝတော.

Als die leiblichen Söhne des vollkommen Erwachten, hervorgegangen aus der Kraft des Buddha und seiner Verkündigung, sind sie die Erben ihres Vaters und werden von Natur aus wahrlich seine Kinder genannt.

၄၂.

42.

ခီရံ ပိတွာဝ ဇီဝန္တိ, ဇာတာပိ ဣဓ ပုတ္တကာ;

ပရိယတ္တိ ဇိနက္ခီရံ, ပိတွာဝ ဇိနပုတ္တကာ.

Wie weltliche Kinder nach ihrer Geburt Milch trinken, um zu leben, so leben die Söhne des Siegers, indem sie die Lehre des Siegers wie Milch trinken.

၄၃.

43.

ဒါယောစ [Pg.226] နာမ ဗုဒ္ဓဿ, ဓမ္မာမိသ ဝသာဒွိဓာ;

မဂ္ဂဉာဏာ ဒယော ဓမ္မော, စတ္တာရော ပစ္စယာမိသာ.

Das Erbe des Buddha ist von zweierlei Art: das Erbe der Lehre (Dhamma) und das materielle Erbe (Āmisa). Das Erbe der Lehre besteht aus dem Pfadwissen und Ähnlichem, während das materielle Erbe aus den vier Lebensbedürfnissen besteht.

၄၄.

44.

စိရ မာမိသ ဒါယာဒါ, ရာဇပူဇာဒိ ဂါဟိနော;

ဒါယာ မိဿဂ္ဂဟံ နိစ္ဆိ, သဒ္ဓမ္မ ဂရုကော ဇိနော.

Wer lange Zeit nur materielle Güter erbt und königliche Ehrungen und dergleichen annimmt, weicht vom Pfad ab; denn der Sieger, der die wahre Lehre hochschätzt, wünschte nicht das Ergreifen des materiellen Erbes.

၄၅.

45.

လက္ခ [Pg.227] ကပ္ပ စတုဿင်္ချ, ကာလံ ဝိစိတ နိစ္စိတံ;

ဓမ္မဒါယံ နဝိန္ဒမှာ, ဗုဒ္ဓပုတ္တာပိ ယေမယံ.

Sollten wir, obwohl wir Söhne des Buddha sind, jenes Erbe der Lehre nicht erlangen, das über vier Unzählbare und hunderttausend Weltzeitalter hinweg erforscht und angesammelt wurde?

၄၆.

46.

ဗုဒ္ဓဝါရိတ ဒါယာဒါ, သဒ္ဓမ္မဒါယ ဗာဟိရာ;

ပုတ္တာပိ သတ္ထုဒါသာဘာ, ဘုတ္တမတ္တာ ဟိ ဒါသကာ.

Wer vom Erbe der wahren Lehre ausgeschlossen bleibt und das vom Buddha untersagte materielle Erbe sucht, ist trotz des Sohnesnamens wie ein Sklave des Meisters; denn sie sind bloß Diener, die für ihren Lebensunterhalt arbeiten.

၄၇.

47.

ဘဒ္ဒန္တ [Pg.228] ရာဟုလဿေဝ, ဒါယံ နောပိ အဒါ ဇိနော;

နာဒိယိမှာ ပမာဒါယ, တံ ဒါယံ ကုသလန္တကံ.

Gleichwie dem ehrwürdigen Rāhula gab der Sieger uns nicht das materielle Erbe; wir sollten jene Erbschaft, die das Heilsame vollendet, nicht aus Nachlässigkeit missachten.

၄၈.

48.

ဓမ္မဒါယာဒါ မေဘိက္ခဝေ တုမှေဘဝထ,မာအာမိသ ဒါယာဒါ;

ဣတိ ဝုတ္တံ မုနိန္ဒေန,သာဝကေသု ဒယာဝတာ.

„Seid mir Erben der Lehre, o Mönche, und nicht Erben materieller Dinge.“ So sprach der Herr der Weisen, voller Mitgefühl für seine Jünger.

၄၉.

49.

ဣမာယ [Pg.229] ဗုဒ္ဓဝါစာယ, ဗုဒ္ဓသန္တက တံ သရေ;

ဒွိန္နံ အာမိသအ ဒါယာဒ, ဘာဝဿစ နိဝါရဏံ.

Durch dieses Wort des Buddha möge man sich dessen erinnern, was dem Buddha zugehört, und das Verbot beherzigen, ein Erbe materieller Dinge zu sein.

၅၀.

50.

ရဇ္ဇေ စဏ္ဍာလပုတ္တာဝ, သဒ္ဓမ္မစက္က ဝတ္တိနော;

ပုတ္တာ ဟောန္တာပိ ဒါယေသ္မိံ, နိရာသာ တိဝ နိန္ဒိတာ.

Wie Söhne von Ausgestoßenen in einem Königreich sind jene, die, obwohl sie Söhne des geistigen Weltherrschers sind, dieses Erbes verlustig gehen und tief verachtet werden.

၅၁.

51.

မိစ္ဆာဇီဝ [Pg.230] သမာပန္နာ, အစ္စာသာ ပစ္စယာမိသေ;

မဟာဇာနီယ သမ္ပတ္တာ, မောဃကတွာ တိဒုလ္လဘံ.

In falschen Lebensunterhalt verfallen und von übermäßiger Gier nach materiellen Requisiten getrieben, erleiden sie großen Verlust, indem sie das überaus schwer zu Erlangende vergeblich machen.

၅၂.

52.

ဂိဟိကာမေ [Pg.231] ပဟာယာဂေါ, ပရဝန္တောသု လဂ္ဂိတော;

ဂင်္ဂါတိဏ္ဏော တဠာကမှိ, နိမုဂ္ဂေါဝါ တိနိန္ဒိတော.

Wer die Freuden des Hauslebens aufgegeben hat, sich dann aber an die Dinge anderer klammert, ist wie einer, der den Ganges überquert hat, nur um in einem Tümpel zu ertrinken – wahrlich tief zu tadeln.

၅၃.

53.

စီဝရေ [Pg.232] ပိဏ္ဍပါတေစ, ပစ္စယေ သယနာသနေ;

ဧတေသု တဏှ မာကာသိ, မာလောကံ ပုနရာဂမိ.

Hege kein Begehren nach Gewand, Almosenspeise, Arznei und Ruhelager; kehre nicht wieder in diese Welt zurück.

၅၄.

54.

ဣတိဝုတ္တာ နုသာရေန, ပစ္စဝေက္ခဏ သုဒ္ဓိယာ;

အာမိသေသု ဟနေ အာသံ, ပုတ္တမံသု ပမံ သရံ.

Gemäß dem Gesagten und durch die Reinheit der Reflexion vernichte das Verlangen nach materiellen Dingen, eingedenk des Gleichnisses vom Fleisch des eigenen Sohnes.

၅၅.

55.

သေယျော [Pg.233] အယောဂုဠော ဘုတ္တော,တတ္တော အဂ္ဂိသိခူပမော;

ယဉ္စေ ဘုဉ္ဇေယျ ဒုဿီလော,ရဋ္ဌပိဏ္ဍံ အသညတော.

Besser wäre es, eine glühende, wie eine Feuerflamme lodernde Eisenkugel zu essen, als dass ein Sittenloser und Ungezügelter die Almosenspeise des Landes verzehrt.

၅၆.

56.

ဣတိဝုတ္တံ [Pg.234] နုစိန္တေန္တော, ဝဇ္ဇေ ဒုဿီလ ဘာဝတော;

သီလေ ဌိတောဝ ဘုဉ္ဇေယျ, မာဒိတ္တ ဂုဠကံ ဂိလိ.

Über dieses Wort nachsinnend und die Verfehlungen der Sittenlosigkeit meidend, sollte man nur in Tugend gefestigt essen; schlucke nicht eine glühende Kugel herunter!

၅၇.

57.

အန္နာန မထော ပါနာနံ,ခါဒနီယာန မထောပိ ဝတ္ထာနံ;

လဒ္ဓါန သန္နိဓိံ ကရိယာ,နစ ပရိတ္တသေ တာနိ အလဘမာနော.

Man sollte keine Vorräte anlegen von Speisen, Getränken, Kauspeisen oder Gewändern, wenn man sie erhalten hat, und man sollte sich nicht ängstigen, wenn man sie nicht bekommt.

၅၈.

58.

အညာဟိ [Pg.235] လာဘုပနိသာ, အညာ နိဗ္ဗာန ဂါမိနီ;

သက္ကာရံ နာဘိနန္ဒေယျ, ဝိဝေက မနုဗြူဟယေ.

Denn der Weg, der zu Gewinn führt, ist ein anderer, und ein anderer ist der, welcher zum Nibbāna führt. Man sollte sich nicht über Ehrungen freuen, sondern die Abgeschiedenheit pflegen.

၅၉.

59.

အကတွာ [Pg.236] အာမိသေ အာသံ,သဒ္ဓမ္မေယေဝ အာသိကော;

အပ္ပမတ္တော သမာရဒ္ဓေါ,ဓမ္မဒါယံ လဘိဿတိ.

Wer kein Verlangen nach materiellen Dingen hegt, sondern ganz im wahren Dhamma verankert ist, achtsam und eifrig bemüht, wird das Erbe des Dhamma erlangen.

၆၀.

60.

ပရိယတ္တိံ ဝိနာ သေယျံ, နလဘန္တိ ဗုဓာအပိ;

သေယျတ္ထိကောဝ သိက္ခေယျ, နေဝ ပူဇာဒိ ကာရဏာ.

Selbst Weise erlangen ohne das Studium der Lehre nicht das Höchste; wer nach dem Höchsten strebt, sollte lernen, keineswegs aber um der Verehrung oder ähnlicher Gründe willen.

၆၁.

61.

ဘဝနိဿရဏတ္ထံဝ[Pg.237], သိက္ခေ နာ လဂ္ဂဒူပမော;

တထူပမာယ သိက္ခန္တော, အပါယေသု ပတိဿတိ.

Man sollte allein um des Entkommens aus dem Daseinskreislauf willen lernen, und nicht wie im Gleichnis von der Wasserschlange; wer nach dieser Weise lernt, wird in die Abgründe stürzen.

၆၂.

62.

သိက္ခိတေန အမာနတ္ထံ, နသာဓု မာနထဒ္ဓိကော;

မုဒုဘာဝါယ သိက္ခိတွာ, ဒမေန္တော မုဒုကော ဘဝေ.

Wer gelernt hat, sollte frei von Stolz sein; es ist nicht gut, starr vor Stolz zu sein. Nachdem man gelernt hat, um Milde zu erlangen, sollte man sich bezwingen und milde werden.

၆၃.

63.

ရာဂံ [Pg.238] ဒေါသံ ဓဇံမာနံ, သိက္ခန္တောပိ ဝိဝဇ္ဇယေ;

ဒဟရာပိ ဟိ မိယျန္တိ, နတ္ထိ ဝဿဂ္ဂတော မတံ.

Gier, Hass und den Banner des Stolzes sollte man selbst beim Lernen meiden; denn auch die Jungen sterben, der Tod kennt kein Alter nach Jahren.

၆၄.

64.

သဒ္ဓံတိက္ခေယျ ဗုဒ္ဓေန, ရာဂံ အသုဘ စိန္တယာ;

မရဏေန ဓဇံမာနံ, ဒေါသံ မေတ္တာယ ဝါရယေ.

Man sollte das Vertrauen durch die Besinnung auf den Buddha schärfen, die Gier durch die Betrachtung des Unreinen, den Stolz durch das Gedenken an den Tod und den Hass durch liebende Güte abwehren.

၆၅.

65.

ဧတေဟိ [Pg.239] စတုရက္ခေဟိ, ဂန္ထံ သိက္ခေယျ သံ ဝုတော;

သိက္ခန္တဿေဟိ ရက္ခေဟိ, နကောစိ သံကိလေသိကော.

Mit diesen vier Schutzmeditationen gezügelt, sollte man die Lehre studieren; für den, der unter diesen Schutzmitteln lernt, gibt es keinerlei Befleckung.

၆၆.

66.

ဗုဒ္ဓဝါစမ္ပိ [Pg.240] သဇ္ဈာယ, ဧတေပိ မနသီကရ;

ဝုတ္တော ဓမ္မဝိဟာရီတိ, ဧဒိသော သာသနေ ဝရော.

Rezitiere das Wort des Buddha und richte den Geist auf diese Dinge; ein solcher wird als ‚im Dhamma Weilender‘ bezeichnet, er ist hervorragend in der Lehre.

၆၇.

67.

ဂရူန မုပဒေသေန,စတုရက္ခော သုသီလဝါ;

အပ္ပဿုတောပိ ပါသံသော,ဘိယျောယေဝ ဗဟုဿုတော.

Durch die Unterweisung der Lehrer, mit den vier Schutzmeditationen versehen und tugendhaft, ist selbst ein wenig Belesener lobenswert, wie viel mehr erst ein Vielbelesener.

၆၈.

68.

သာတံ [Pg.241] သေဝက္ခဏေဝပ္ပံ, တံဟေတွာ နန္တာဒုက္ခန္တိ;

ဓီရော အာသံ ဟနေ ကာမေ, ခုရဓာရမဓူပမေ.

Die Lust im Moment des Genusses ist gering, doch daraus entsteht endloses Leid; der Weise vernichte das Verlangen nach den Sinnengenüssen, die dem Honig auf einer Rasierklinge gleichen.

၆၉.

69.

ယောဓ ကာမေ သုခံမညိ,န သော ဒုက္ခာ ဝိမုစ္စတိ;

မာတာဟိ ဗျဂ္ဃ မနွေန္တော,ဝဆော မုတ္တော ကထံဘယာ.

Wer hier in den Sinnengenüssen Glück wähnt, der wird nicht vom Leiden befreit; wie ein Kalb, das einer Tigerin folgt, wie sollte dieses von der Furcht erlöst werden?

၇၀.

70.

တိရစ္ဆာ [Pg.242] ပေတ လဒ္ဓဗ္ဗေ, နာသံ ကာမသုခေ ကရေ;

ဘာယိတဗ္ဗ သုခံ တဉှိ, တသ္မိံ လဂ္ဂါ မဟာတပါ.

Man sollte kein Verlangen nach dem Sinnesglück hegen, das auch Tiere und Hungergeister erlangen können; denn dieses Glück ist zu fürchten, und jene, die daran haften, erleiden großen Schmerz.

၇၁.

71.

လဒ္ဓါ ကာမသုခံ ဗာလာ, ပမောဒန္တိ နပဏ္ဍိတာ;

ပသုပက္ခီဘိ လဒ္ဓဗ္ဗံ, အနန္တဒုက္ခ ကာရဏံ.

Haben sie Sinnesglück erlangt, freuen sich die Toren, nicht aber die Weisen; es ist auch von Tieren und Vögeln zu erlangen und ist die Ursache für endloses Leid.

၇၂.

72.

လဒ္ဓါ [Pg.243] ဓမ္မရတိံဝိညူ, မောဒန္တိ န အပဏ္ဍိတာ;

အနောမ သတ္တ ပရိဘောဂံ, ဘဂနိဿရဏာဝဟံ.

Haben sie die Freude am Dhamma erlangt, freuen sich die Weisen, nicht aber die Toren; dies ist der Genuss edler Wesen, der zum Entkommen aus dem Dasein führt.

၇၃.

73.

ဟီနကမ္မံ [Pg.244] ပဋိစ္ဆန္နံ, ကာမဿာဒံ နပတ္ထယေ;

ဓမ္မေ ပီတိဉ္စ ပါမောဇ္ဇံ, ပတ္ထေယျ သာဓုသမ္ပတော.

Man sollte nicht nach dem Genuss von Sinnlichkeit streben, der eine niedrige und verborgene Tat ist; Freude und Entzücken im Dhamma sollte begehren, wer nach dem Guten strebt.

၇၄.

74.

ပရိဂ္ဂဏှန္တိ ယေကာမေ, ဟိံ သန္တိတေ တဒတ္ထိကာ;

ပရိစ္စတ္တံ န ဟိံ သန္တိ, မုတ္တံ ဝဏ္ဏေန္တိ သာဓဝေါ.

Diejenigen, die nach Sinnengenüssen greifen, verletzen andere, da sie danach verlangen; wer dem entsagt hat, verletzt niemanden mehr, und die Guten preisen den Befreiten.

၇၅.

75.

နိစ္စုပက္ကမ္မ [Pg.245] ပုဋ္ဌောပိ, ကာယော ဝေရီဝသာ နုဂေါ;

အစိရံယေဝ ဘူသာယီ, ယုတ္တောဝ တ မုပေက္ခိတုံ.

Obwohl er beständig durch Pflege genährt wird, gerät dieser Körper doch unter die Gewalt des Feindes; schon bald wird er auf der Erde liegen, daher ist es angemessen, ihm gegenüber Gleichmut zu üben.

၇၆.

76.

ရက္ခိတောပိ အဂုတ္တောဝ, ကာယော ဘယမုခေ ဌိတော;

တသ္မာ ကာယ မုပေက္ခိတွာ, စရေဓမ္မ မဆမ္ဘိတော.

Selbst wenn er behütet wird, bleibt der Körper ungeschützt und steht im Angesicht der Gefahr; darum sollte man, ohne Rücksicht auf den Körper, unerschrocken im Dhamma wandeln.

၇၇.

77.

ပုဋ္ဌော [Pg.246] ပုဋ္ဌောပိ ယံကာယော, ဘုဝိ ရောဂါသယီသယီ;

ကတံကတံ မုဓာတော န, တဒတ္ထံ ဒုစ္စရေ စရေ.

Wie sehr dieser Körper auch genährt wird, er wird doch auf der Erde liegen, ein Lager für Krankheiten; alles, was für ihn getan wurde, war vergeblich. Um seinetwillen sollte man kein unheilsames Verhalten pflegen.

၇၈.

78.

ပါပံ [Pg.247] ကရောတိ ယောဗာလော,ပုဋ္ဌုံ ကာယံ တိဒုဗ္ဘရံ;

ဘူမျံ ကာယံ ဌပေတွာန,အနာထော သော အပါယိကော.

Der Tor, der Böses tut, um diesen überaus schwer zu ernährenden Körper zu nähren, wird den Körper auf der Erde zurücklassen und geht schutzlos in die Leidenswelten ein.

၇၉.

79.

ဝေရီဝသာ နုဂံ ကာယံ,ဗာလော ပေါသေတိ ဒုစ္စရော;

ပေါသေန္တော နိရယေ ပက္ကော,ကာယော ဘူမျံ ဝိကာရဂူ.

Den Körper, der dem Feinde verfallen ist, nährt der Tor durch unheilsamen Wandel; während er selbst, der Nährende, in der Hölle kocht, zerfällt der Körper auf der Erde.

၈၀.

80.

ပါပံ [Pg.248] မာကရ ကာယတ္ထံ, ကာယော ဝေရီ ဝသာနုဂေါ;

ဘူမျံ သေဿတိ ဝေကာရီ, ပါပိကော နိရယံ ဂတော.

Tue kein Böses um des Körpers willen, denn der Körper verfällt der Macht des Feindes; er wird verwesend auf der Erde liegen, während der Übeltäter in die Hölle stürzt.

၈၁.

81.

အမယှံ မယှသညာယ,ကာယံ ရောဂဝသာနုဂံ;

ပေါသံ ပတ္တော မဟာဇာနိံ,နောကာသော ဓမ္မ မိက္ခိတုံ.

Wer den Körper, der nicht das Seine ist und den Krankheiten unterliegt, mit der Vorstellung ‚mein‘ nährt, erleidet großen Verlust; für ihn gibt es keine Gelegenheit, die Wahrheit zu erkennen.

၈၂.

82.

ကာယာပေက္ခာယ [Pg.249] နောကာသော,ဓမ္မံ ဒဋ္ဌုံ ရဟောဂတော;

ဥပေက္ခာယေဝ ဩကာသော,ဒုက္ခိတာ မှ အပေက္ခယာ.

Wer am Körper hängt, hat keine Gelegenheit, den Dhamma in der Einsamkeit zu schauen; nur im Gleichmut liegt diese Möglichkeit. Wir sind leidend durch das Hängen am Körper.

၈၃.

83.

စိတ္တ [Pg.250] သံသောဓကာ ပက္ကာ, ကာယသံသောဓကာ နဝါ;

သောဓေ စိတ္တံဝ ပက္ကတ္ထံ, နကာယံ ဘဝဘီရုကော.

Wer den Geist reinigt, ist reif; wer nur den Körper reinigt, ist unreif. Derjenige, der das Dasein fürchtet, sollte den Geist reinigen, um Reife zu erlangen, und nicht den Körper.

၈၄.

84.

စိတ္တသင်္ခရဏံ [Pg.251] သာဓု, တံ သင်္ခတံ ပဘဿရံ;

နသာဓု ကာယသင်္ခါရော, သင်္ခတောပျသုဘောဝ သော.

Das Läutern des Geistes ist gut, denn der geläuterte Geist ist strahlend. Das Schmücken des Körpers ist nicht gut, denn selbst geschmückt bleibt er unrein.

၈၅.

85.

သဘာဝ မလိနံ ကာယံ, နိမ္မလာယ ကထံ ကရေ;

အာဂန္တုမလိနံ စိတ္တံ, သက္ကာ ကာတုံ သုနိမ္မလံ.

Wie könnte man den von Natur aus unreinen Körper makellos machen? Doch den Geist, dessen Trübung nur von außen kommt, kann man völlig rein machen.

၈၆.

86.

အာဓိဗျာဓိ [Pg.252] ပရောတာယ, အဇ္ဇသွေဝါ ဝိနာသိနာ;

ကောဟိနာမ သရီရာယ, ဓမ္မာပေတံ သမာစရေ.

Wer würde wohl um eines Körpers willen, der von Sorgen und Krankheiten geplagt ist und schon heute oder morgen vergeht, unheilsam und gegen den Dhamma handeln?

၈၇.

87.

သဘာဝဇေဂုစ္ဆံ ကာယံ, သောဘေတုံနေဝသက္ကုဏေ;

စိတ္တံ ဝါ လင်္ကတံ သောဘံ, သီလာဒိ ဂန္ဓဝါသိတံ.

Es ist unmöglich, den von Natur aus abscheulichen Körper wahrhaft zu verschönern; doch der Geist glänzt schön, wenn er mit dem Duft von Tugend und anderen guten Eigenschaften geschmückt ist.

၈၈.

88.

သစေ [Pg.253] ဘာယထ ဒုက္ခဿ, သစေ ဝေါ ဒုက္ခ မပ္ပိယံ;

မာကတ္ထ ပါပကံ ကမ္မံ, အာဝိဝါ ယဒိဝါ ရဟော.

Wenn ihr euch vor dem Leiden fürchtet und wenn euch das Leiden verhasst ist, dann begeht keine schlechte Tat, weder offen noch im Geheimen.

၈၉.

89.

ကိလေသာ ဂန္တုမလံစိတ္တံ, ပဘဿရ သဘာဝိကံ;

တဒါဂန္တုမလံ ဓောဝ, စိတ္တံ ဓောတေ ပဘဿရံ.

Die Befleckungen sind nur herangewehter Schmutz des Geistes, der von Natur aus strahlend ist. Wasche diesen vorübergehenden Schmutz ab; ist der Geist reingewaschen, erstrahlt er.

၉၀.

90.

ကိလေသာ [Pg.254] ဂန္တုမလံစိတ္တံ, ဥပက္ကမေန သောဓယေ;

သုဝိသုဒ္ဓ မနာယေဝ, ဥတ္တရိံသု ဘဝဏ္ဏဝါ.

Die Befleckungen sind nur herangewehter Schmutz des Geistes; man sollte ihn durch eifriges Bemühen reinigen. Nur jene mit völlig reinem Geist haben den Ozean des Daseins überquert.

၉၁.

91.

ကာယေ မလမုပေက္ခာယ, စိတ္တေ မလံဝ ဓောဝတု;

စိတ္တေ ဟိ နိမ္မလေသန္တော, ပူတိကာယောပိ ပူဇိတော.

Während man den Schmutz auf dem Körper vernachlässigt, sollte man den Schmutz im Geist abwaschen; denn wenn der Geist makellos ist, wird selbst einer mit einem hinfälligen Körper verehrt.

၉၂.

92.

ကာယရောဂံ [Pg.255] တိတိက္ခာယ, စိတ္တရောဂံ စိကိစ္ဆတု;

သုခိတော ကာယရောဂီပိ, စိတ္တေ နိရာမယေ သတိ.

Während man die körperliche Krankheit erträgt, sollte man die Krankheit des Geistes heilen; denn selbst ein körperlich Kranker ist glücklich, wenn sein Geist gesund ist.

၉၃.

93.

ကာယရောဂေ ဗဟူ ဝေဇ္ဇာ, ဗုဒ္ဓုတ္တိဝ မနောဂဒေ;

ဣဓာပိ ကာယိကော သန္တော, အနန္တာဝ မနောရုဇာ.

Für Krankheiten des Körpers gibt es viele Ärzte, doch für die Krankheit des Geistes ist der Buddha wie ein Arzt. Selbst wenn hier der körperliche Schmerz gestillt ist, sind die Leiden des Geistes wahrlich unendlich.

၉၄.

94.

သီသဒဍ္ဎ [Pg.256] မုပေက္ခာယ, နိဗ္ဗာတု ရာဂပါဝကံ;

ခိပ္ပံ အသုဘ သညာယ, နိစ္စဒဍ္ဎံ ဘဝေဘဝေ.

Unter Vernachlässigung des brennenden Hauptes lösche man das Feuer der Begierde; schnell, durch die Wahrnehmung des Unschönen, das, was in Dasein um Dasein beständig brennt.

၉၅.

95.

သုဘာယ ဥဋ္ဌိတံ ရာဂံ, အသုဘာယ နိဝါရယေ;

သောရာဂေါ သာဒိတံ ဇန္တုံ, စတွာပါယံ နယိဿတိ.

Die Begierde, die durch das Schöne erregt wurde, sollte man durch das Unschöne abwehren. Diese Begierde wird das genießende Wesen in die vier niederen Welten führen.

၉၆.

96.

ပဏ္ဍိတာနံ [Pg.257] မလံ မာနော, သောတ္တုက္ကံသေန ပါကဋော;

မာခေါ အတ္တာန မုက္ကံသေ, မာဝိဘာဝေ သကံမလံ.

Dünkel ist der Makel der Weisen, offenkundig durch Selbstüberhebung; erhebe dich ja nicht selbst, offenbare nicht deinen eigenen Makel.

၉၇.

97.

ဂုဏံ ပဋိစ္စ ဂုဏီနံ, အဟံမာနော သမုဋ္ဌဟေ;

မရဏံ အနုစိန္တာယ, ဓဇံမာနံ နိပါတယ.

Aufgrund von Tugend mag sich bei den Tugendhaften der Ich-Dünkel erheben; durch das Nachsinnen über den Tod werfe man das Banner des Stolzes nieder.

၉၈.

98.

ဧကော [Pg.258] ကာယဝိဝေကေသီ, ကတွာ ကိလေသနိဂ္ဂဟံ;

ဝသေ စိတ္တဝိဝေကေသီ, ဥဘော ပဓိ ဝိဝေကာဒါ.

Allein, nach körperlicher Abgeschiedenheit strebend, nachdem man die Befleckungen bezwungen hat, verweile man nach geistiger Abgeschiedenheit strebend; beide schenken die Abgeschiedenheit von den Grundlagen des Daseins.

၉၉.

99.

အဒိဋ္ဌေ အသုတေ ဌာနေ, ဝသေယျ မောစနတ္ထိကော;

အဿာဒံဟိ နိဝါရေတုံ, ဒိဋ္ဌေ သုတေ တိဒုက္ကရံ.

An einem ungesehenen, ungehörten Ort sollte der nach Befreiung Strebende weilen; denn das Vergnügen an Gesehenem und Gehörtem abzuwehren, ist überaus schwer.

၁၀၀.

100.

အဒိဋ္ဌေ [Pg.259] အသုတေ ရညေ, ဝသေယျိ န္ဒြိယဂေါပကော;

ဝါရေတုံ ဝိသယာကိဏ္ဏေ, စက္ခုသောတံ တိဒုက္ကရံ.

In einem ungesehenen und ungehörten Wald sollte der Hüter der Sinne weilen; Auge und Ohr abzuwehren, wenn sie von Sinnesobjekten überhäuft sind, ist überaus schwer.

၁၀၁.

101.

ရာဂံ အသတိ ဥပ္ပန္နံ, သန္တာဘုဇေန ဝါရယေ;

ဗာဟိရေ ရာဂ မုပ္ပန္နံ, အန္တော အသုဘစိန္တယာ.

Die Begierde, die bei mangelnder Achtsamkeit entstanden ist, wehre man durch friedvolle Aufmerksamkeit ab; die im Außen entstandene Begierde [wehre man] im Inneren durch das Nachsinnen über das Unschöne ab.

၁၀၂.

102.

ရာဂံ [Pg.260] ဆိန္ဒာတိ ဗုဒ္ဓါဏံ, သရံ ဘိက္ခု ရဟောဂတော;

ပဿံ ကာယေဓ ဇေဂုစ္ဆံ, လဘေယျာ သိဋ္ဌမောစနံ.

Sich an das Gebot des Buddhas erinnernd: 'Schneide die Begierde ab!', sollte der Mönch, der sich in die Einsamkeit zurückgezogen hat und die Abscheulichkeit hier im Körper sieht, die ersehnte Befreiung erlangen.

၁၀၃.

103.

ကာယံ အသုဘတောပဿ, ကလ္လကာလေဝ ဒဿနံ;

မောဃံ ကာလံ နခီယေယျ, ဘဝေယျုံသွေပိအာတုရာ.

Betrachte den Körper als unschön; diese Betrachtung sollte geschehen, solange man noch gesund ist. Man sollte die Zeit nicht nutzlos verstreichen lassen, denn schon morgen könnte man leidend sein.

၁၀၄.

104.

ကာယံ [Pg.261] ဇေဂုစ္ဆတောပဿ, ဗာလျန္တော ပစ္စဝေက္ခိယ;

အာဒေါ ကိဉ္စိ ဇိဂုစ္ဆာယ, ဇိဂုစ္ဆေယျာယတိံ ဘုသံ.

Betrachte den Körper als abscheulich, indem du ihn von Jugend an reflektierst; empfindet man anfangs auch nur eine geringe Abscheu, so möge man in Zukunft heftige Abscheu empfinden.

၁၀၅.

105.

ကာယာဒိနဝ မိက္ခေယျ, ဒါနိ ကိဉ္စိပိ ဒဿနံ;

အာယတိံ မဂ္ဂလာဘာယ, ဘဝေယျ ဥပနိဿ ယော.

Man sollte das Elend des Körpers betrachten; selbst eine geringe Einsicht jetzt wird eine unterstützende Bedingung für das Erlangen des Pfades in der Zukunft sein.

၁၀၆.

106.

ဣတ္ထီန [Pg.262] မင်္ဂမင်္ဂါနိ, နပဿေယျ နစိန္တယေ;

တဒါသာ ဥဘတော ဘဋ္ဌာ, သုဂတျာ သာသနာပိစ.

Man sollte die Glieder von Frauen weder betrachten noch an sie denken; wer nach ihnen begehrt, stürzt von beidem ab: von einer glücklichen Wiedergeburt und auch von der Lehre.

၁၀၇.

107.

ဣတ္ထိရူပ သရာကဍ္ဎာ, ဘဋ္ဌာ ဗဟူဝ သာသနာ;

ဣဟာပိ ဒုက္ခိတာ ဟုတွာ, တေ ပေစ္စ အတိဒုက္ခိနော.

Hingerissen von der Gestalt und der Stimme von Frauen, sind viele von der Lehre abgefallen. Indem sie schon hier unglücklich sind, werden sie nach dem Tode überaus leidvoll sein.

၁၀၈.

108.

ပုံမနော [Pg.263] ပရိယာဒါယ, ဣတ္ထိရူပသရာ ဌိတာ;

တဿမ မည မေကမ္ပိ, နဝိဇ္ဇတေဝ သဗ္ဗဓိ.

Den Geist des Mannes völlig gefangen nehmend, wirken die Gestalt und die Stimme von Frauen; etwas anderes, das dem gleicht, gibt es wahrlich nirgends auch nur ein einziges.

၁၀၉.

109.

သလ္လပေ [Pg.264] အသိဟတ္ထေန, ပိသာစေနာပိ သလ္လပေ;

အာသဒေ အာသိဝိသေပိ, အဂ္ဂိက္ခန္ဓေပိ အာသဒေ;

နတွေဝ မာတုဂါမေန, ဧကေကာယ သုပေသလော.

Man mag mit einem sprechen, der das Schwert in der Hand hält, man mag selbst mit einem Dämon sprechen; man mag sich einer Giftschlange nähern, man mag sich selbst einer Feuersbrunst nähern; aber niemals sollte ein Tugendhafter mit einer Frau allein zusammen sein.

၁၁၀.

110.

ကာမံ အသုဘစိန္တာယ, ဗျာပါဒံ သ္နေဟစေတသာ;

ဝိဟိံသံ ကရုဏာယေဟိ, ဝိတက္ကဂ္ဂီ တယောသမေ.

Sinnliches Begehren durch das Nachsinnen über das Unschöne, Übelwollen durch einen Geist voller Liebe, Grausamkeit durch Mitgefühl – diese drei Gedankenfeuer lösche man.

၁၁၁.

111.

အသမေတ [Pg.265] ဝိတက္ကဂ္ဂီ, ထုသရာသိမှိ ခါဏုဝ;

အထိရာ သာသနေ တာပီ, တေပစ္ဆာအတိတာပိနော.

Wer das Gedankenfeuer nicht gelöscht hat, ist wie ein Baumstumpf in einem Spreuhaufen; unstet in der Lehre und brennend, werden jene später überaus brennenden Schmerz erleiden.

၁၁၂.

112.

အသုဘာ [Pg.266] ပဂမေ လောကာ, တံ မေတ္တာယုပသင်္ကမေ;

သုဘာဝိတာဟိ ဧတာဟိ, ဇဟေလောကေ ပိယာပိယံ.

Man begegne der Welt durch das Unschöne [zur Überwindung der Lust] und nahe sich ihr mit liebevoller Güte; durch diese beiden wohlentfalteten [Meditationen] lasse man in der Welt Liebes und Unliebes hinter sich.

၁၁၃.

113.

ဂတဋ္ဌိတာဒေါ ဥပ္ပန္နေ, ဝိတက္ကဂ္ဂီ တယော သမေ;

အာတာပီ ပဟိတတ္တောတိ, ဧဝံဘူတော ပဝုစ္စတိ.

Beim Gehen, Stehen und so weiter, lösche man die drei entstandenen Gedankenfeuer, wenn sie auftreten; 'strebend und entschlossen', so wird ein solcher Mensch genannt.

၁၁၄.

114.

ဝိဝါဒပ္ပတ္တော [Pg.267] ဒုတီယော, ကေနေကော ဝိဝဒိဿတိ;

တဿတေ သဂ္ဂကာမဿ, ဧကတ္တ မုပရောစိတံ.

Ein Gefährte führt zum Streit; mit wem wird ein Einzelner streiten? Daher ist dir, der du den Himmel begehrst, das Alleinsein empfohlen.

၁၁၅.

115.

သိနိဟပ္ပတ္တော ဒုတီယော, ကမေကာ သိနိဟိဿတိ;

တဿတေ မောက္ခကာမဿ, ဧကတ္တ မုပရောစိတံ.

Ein Gefährte führt zur Anhänglichkeit; wen wird eine Einzelne lieben? Daher ist dir, der du die Befreiung begehrst, das Alleinsein empfohlen.

၁၁၆.

116.

ပုရတော [Pg.268] ပစ္ဆတောဝါပိ, အပရော စေ နဝိဇ္ဇတိ;

တဿေဝ ဖာသု ဘဝတိ, ဧကဿ ဝသတော ဝနေ.

Wenn weder vor noch hinter einem ein anderer zu finden ist, so ist es fürwahr angenehm für denjenigen, der allein im Walde weilt.

၁၁၇.

117.

သုခဉ္စ ကာမ မယိကံ, ဒုက္ခဉ္စ ပဝိဝေကိကံ;

ပဝိဝေကံ ဒုက္ခံ သေယျော, ယဉ္စေ ကာမမယံ သုခံ.

Das aus dem Sinnesbegehren geborene Vergnügen und der aus der Abgeschiedenheit geborene Schmerz – der Schmerz der Abgeschiedenheit ist besser als das aus dem Sinnesbegehren geborene Vergnügen.

၁၁၈.

118.

ယောစ [Pg.269] ဝဿသတံ ဇီဝေ, အပဿံ ဥဒယဗ္ဗယံ;

ဧကာဟံ ဇီဝိတံ သေယျော, ပဿတော ဥဒယဗ္ဗယံ.

Und wer auch hundert Jahre leben mag, ohne das Entstehen und Vergehen zu sehen; besser ist das Leben eines einzigen Tages für den, der das Entstehen und Vergehen sieht.

၁၁၉.

119.

သုညာဂါရံ [Pg.270] ပဝိဋ္ဌဿ, သန္တစိတ္တဿ ဘိက္ခုနော;

အမာနုဿီ ရတိ ဟောတိ, သမ္မာဓမ္မံ ဝိပဿတော.

Für den Mönch, der eine leere Stätte betreten hat und dessen Geist friedvoll ist, gibt es eine übermenschliche Freude, wenn er die Lehre richtig durchschaut.

၁၂၀.

120.

ယတောယတော [Pg.271] သမ္မသတိ, ခန္ဓာနံ ဥဒယဗ္ဗယံ;

လဘတိ ပီတိပါမောဇ္ဇံ, အမတံ တံ ဝိဇာနတံ.

Wann immer er das Entstehen und Vergehen der Daseinsgruppen ergründet, erlangt er Entzücken und Freude; dies ist das Todeslose für jene, die es erkennen.

၁၂၁.

121.

ဣစ္စုတ္တံ ဓမ္မပါမောဇ္ဇံ, ဝိဝေကဇံ ရသာဓိကံ;

ဣစ္ဆန္တော သီလဝါ ဘိက္ခု, အနိဝတ္တိတ ဝီရိယော.

Dieses so genannte Entzücken an der Lehre begehrend, das aus der Abgeschiedenheit geboren und von erhabenstem Geschmack ist, sollte der tugendhafte Mönch von unermüdlicher Tatkraft sein.

၁၂၂.

122.

ဝနာ ဝါသေ ဝသိတွာန, အပ္ပိစ္ဆာဒိဂုဏာဝဟော;

ပလိ ဗောဓေ သမုစ္ဆိဇ္ဇ, ဘာဝေယျေဝံရဟောဂတော.

Nachdem man in einer Waldeinsiedelei geweilt hat, welche Tugenden wie Genügsamkeit herbeiführt, und nachdem man die Hindernisse abgeschnitten hat, sollte man so in der Einsamkeit meditieren.

၁၂၃.

123.

ကာယေ [Pg.272] ဇေဂုစ္ဆပုဉ္ဇာနိ, ရူပံ ရုပ္ပနဘာဝတော;

တဿိတာ ဝေဒနာ သညာ, သင်္ခါရာစ တတောပရေ.

Im Körper befinden sich Haufen von Abscheulichem; die Form ist so beschaffen, weil sie dem Verfall unterliegt; von ihr hängen das Gefühl, die Wahrnehmung und danach die Gestaltungen ab.

၁၂၄.

124.

ဝိညာဏဉ္စ ဣမေပဉ္စ, ခန္ဓာ ရာသတ္ထတော မတာ;

တေစာနိစ္စ ဒုက္ခာ နတ္တာ, ဥပါဒါ ဝယဓမ္မိနော.

Und das Bewusstsein – diese fällig werden im Sinne einer Anhäufung als 'Daseinsgruppen' verstanden. Und sie sind unbeständig, leidvoll, unpersönlich, dem Entstehen und Vergehen unterworfen.

၁၂၅.

125.

ဖေဏပိဏ္ဍူ [Pg.274] ပမံ ရူပံ, ဝေဒနာ ပုပ္ဖုဠူပမာ;

မရီစိကူပမာ သညာ, သင်္ခါရာ ကဒလူပမာ.

Die Form gleicht einem Schaumklumpen, das Gefühl gleicht einer Wasserblase, die Wahrnehmung gleicht einer Luftspiegelung, die Gestaltungen gleichen dem Stamm einer Bananenstaude.

၁၂၆.

126.

မာယူပမန္တိ ဝိညာဏံ, ဒဿိတေ သဗ္ဗ ဒဿိနာ;

ဥပမာဟိ သမဿေ ယျ, ပဉ္စက္ခန္ဓေ အသာရကေ.

Und das Bewusstsein gleicht einer Illusion – so wurde es vom Allsehenden gezeigt. Mit diesen Gleichnissen sollte man die fünf essenzlosen Daseinsgruppen betrachten.

၁၂၇.

127.

ယာဝ [Pg.275] ဗျာတိ နိမ္မိဿတိ,ကောဋိလက္ခာတဟိံခဏေ;

ခန္ဓာ ဘိဇ္ဇန္တိ ဟုတွာန,အနိစ္စာနာမ တေ တတော.

In der Zeit eines einzigen Wimpernschlags, hunderttausend Millionen Male in jenem Augenblick, zerfallen die Daseinsgruppen nach dem Entstehen; daher werden sie wahrlich als unbeständig bezeichnet.

၁၂၈.

128.

ဘယ ပီဠိတတော ဒုက္ခာ, အနတ္တာ အဝိဓေယျတော;

ခန္ဓာဝ ဟောန္တိ ဘိဇ္ဇန္တိ, အညော ကောစိ နလဗ္ဘတိ.

Leidvoll sind sie, weil sie von Schrecken bedrängt werden; unpersönlich, weil sie unlenkbar sind. Nur die Daseinsgruppen entstehen und vergehen, ein anderer [ein Selbst] ist nirgends zu finden.

၁၂၉.

129.

ခန္ဓာ [Pg.276] နိစ္စာ ခယဋ္ဌေန, ဘယဋ္ဌေန ဒုခါစတေ;

အနတ္တာ သာရကဋ္ဌေန, ဣတိ ပဿေ ပုနပ္ပုနံ.

Die Daseinsgruppen sind unbeständig im Sinne der Vergänglichkeit, leidvoll im Sinne des Schreckens und unpersönlich im Sinne der Essenzlosigkeit; so betrachte man sie immer wieder.

၁၃၀.

130.

ဘာဏူဒယေ ကယံ ဧန္တိ, ဟေမန္တေ ပတိတုဿဝါ;

ရာဂါ မာနာစ သဗ္ဗေဝံ, သတျာ နိစ္စာနုပဿနေ.

Beim Aufgang der Sonne vergehen die im Winter gefallenen Tautropfen; ebenso vergehen Begierde, Dünkel und all dies, wenn die Betrachtung der Unbeständigkeit gegenwärtig ist.

၁၃၁.

131.

သီဟနာဒံ [Pg.277] ဝနေသုတွာ, သံဝေဇေန္တိ သသောတကာ;

ဝေဟပ္ဖလာပိ လောကေဝံ, ဇိနေရိတ တိလက္ခဏံ.

Wenn sie das Brüllen des Löwen im Wald hören, erschrecken jene, die Ohren haben; ebenso erzittern selbst die Götter der Vehapphala-Ebene in dieser Welt, wenn das vom Sieger verkündete Gesetz der drei Merkmale ertönt.

၁၃၂.

132.

ဝေဒနာဒီနိ [Pg.278] နာမာနိ, နာမရူပဒွယံဝ တေ;

တဏှာဝိဇ္ဇာစ ကမ္မာဒိ, နာမရူပဿ ပစ္စယာ.

Gefühl und die folgenden sind das 'Geistige' (nāma); sie bilden wahrlich das Doppel von Geist und Form (nāmarūpa). Begehren, Unwissenheit, Karma und so weiter sind die Bedingungen für Geist und Form.

၁၃၃.

133.

နာမရူပံ ပရိဂ္ဂယှ, တတော တဿစ ပစ္စယံ;

ဟုတွာ အဘာဝတော နိစ္စာ, ဥဒယဗ္ဗယ ပီဠနာ.

Nachdem man Geist-und-Körper (Nāmarūpa) und danach deren Bedingungen erfasst hat, erkennt man sie als unbeständig, da sie nach dem Entstehen vergehen, und als leidvoll wegen der Bedrängung durch Entstehen und Vergehen.

၁၃၄.

134.

ဒုက္ခာ အဝသဝတ္တိတ္တာ, အနတ္တာတိတိလက္ခဏံ;

အာရောပေတွာဝ သင်္ခါရေ, သမ္မသန္တော ပုနပ္ပုနံ.

Indem man das dreifache Merkmal – leidvoll und, wegen der Unkontrollierbarkeit, Nicht-Selbst (Anattā) – auf die Gestaltungen (Saṅkhāras) anwendet, untersucht man sie immer wieder.

၁၃၅.

135.

ပါပုဏေယျာ [Pg.279] နုပုဗ္ဗေန,သဗ္ဗသံယောဇန က္ခယံ;

တမ္ပတ္တော အရဟာ ဘိက္ခု,ဘဝတိဏ္ဏော သုနိဗ္ဗုတော.

So erreicht er allmählich die Vernichtung aller Fesseln; der Mönch, der dies erreicht hat, ist ein Arahant, der das Dasein überquert hat und völlig erloschen ist.

၁၃၆.

136.

နတုမှံ [Pg.280] ဘိက္ခဝေ ရူပံ, တံ ဇဟေထာတိ ဝုတ္တတော;

မေမေတန္တိ ဥပါဒါနံ, ပဉ္စက္ခန္ဓေ ဝိနာသယေ.

Weil gesagt wurde: „Mönche, die Körperform gehört euch nicht, gebt sie auf!“, sollte man das Ergreifen des Typs „Dies ist mein, dies bin ich“ in Bezug auf die fünf Aggregate vernichten.

၁၃၇.

137.

ပုတ္တာ မတ္ထိ ဓနာ မတ္ထိ, ဣတိ ဗာလော ဝိဟညတိ;

အတ္တာပိ အတ္တနော နတ္ထိ, ကုတောပုတ္တောကုတောဓနံ.

„Söhne habe ich, Reichtum habe ich“, so quält sich der Tor. Wenn selbst das eigene Selbst sich selbst nicht gehört, woher dann Söhne, woher Reichtum?

၁၃၈.

138.

ဣစ္စုတ္တ မနုစိန္တာယ, အတ္တာတိ အတ္ထိမေတိဝါ;

သညံ နာသေယျ ခန္ဓာဝ, အတ္ထီတိ အာဘုဇေ ဗုဓော.

Indem er über dieses Gesagte nachsinnt, sollte der Weise die Vorstellung vernichten, dass ein „Selbst“ existiere; er sollte erkennen, dass nur die Aggregate vorhanden sind.

၁၃၉.

139.

ခန္ဓနာသ [Pg.281] မနာဘုဇ္ဇ, မတော မေ ပုတ္တကော ဣတိ;

သောစန္တိ ပရိဒေဝန္တိ ပုတ္တောနတ္ထိ နသောမတော.

Ohne das Vergehen der Aggregate zu erkennen, klagen und weinen sie: „Mein Sohn ist tot!“; doch es gibt keinen Sohn, und er ist nicht gestorben.

၁၄၀.

140.

ဘိဇ္ဇမာနေသု [Pg.282] ခန္ဓေသု, အတ္တသညီ အနတ္တေသု;

နာဒိကာလ ဝိပရိတာ, မဟာဇာနီယတံ ဂတာ.

Während die Aggregate, die kein Selbst sind, zerfallen, geraten diejenigen, die eine Vorstellung von einem Selbst darin haben – irregeführt seit anfangsloser Zeit –, in großen Ruin.

၁၄၁.

141.

ဘိဇ္ဇမာနေသု ခန္ဓေသု, လဂ္ဂါ ရတ္တာ မမာယိတာ;

နာရီပုမာဒိ သညာယ, ဝိပရေတာ အနာဒိကေ.

Inmitten der zerfallenden Aggregate hängen sie an ihnen, begehren sie und betrachten sie als „mein“; irregeführt seit anfangsloser Zeit durch die Vorstellung von „Frau“, „Mann“ und so weiter.

၁၄၂.

142.

နာဒိကာလ [Pg.283] ဝိပရိတော, အတ္တသညီ အနတ္တနိ;

ဘိဇ္ဇမာနေသု ခန္ဓေသု, ဇဟ တ္တာတိ မမာယနံ.

Irregeführt seit anfangsloser Zeit mit der Vorstellung eines Selbst in dem, was kein Selbst ist, sollte man, während die Aggregate zerfallen, die Auffassung von „Selbst“ und „Mein“ aufgeben.

၁၄၃.

143.

အဘိဏှုပ္ပတ္တိယာယေဝ, ဘိဇ္ဇမာနော နညယတိ;

အနိစ္စလက္ခဏံ ဆန္နံ, တံ စိန္တေယျ သုပညဝါ.

Gerade wegen des unaufhörlichen Entstehens wird das Zerfallen nicht erkannt; das Merkmal der Unbeständigkeit bleibt verdeckt. Der Weise von hoher Weisheit sollte darüber nachdenken.

၁၄၄.

144.

အသန္တေယေဝ [Pg.284] လဂ္ဂန္တာ, နမုစ္စန္တိ ဘဝတ္တယာ;

နတ္ထိ သန္တေသု လဂ္ဂန္တာ, ရူပက္ခန္ဓာ ဒိကေ သွိဓ.

Weil sie an dem haften, was unwirklich ist, befreien sie sich nicht aus den drei Daseinswelten; an dem, was wirklich existiert (wie dem Körper-Aggregat und den anderen hier), haften sie nicht.

၁၄၅.

145.

တဏှာ ဂိဇ္ဈတိ မေတန္တိ, မာနော အဟန္တိ မညတိ;

ဒိဋ္ဌိ ဂဏှာတိ အတ္တာတိ, ဧတေ ပပဉ္စကာ တယော.

Das Begehren (Taṇhā) giert danach als „mein“, der Dünkel (Māna) wähnt „ich bin“, die Ansicht (Diṭṭhi) ergreift es als „Selbst“ – dies sind die drei Vervielfältiger (papañca).

၁၄၆.

146.

မမေ [Pg.285] တ မဟ မတ္တာတိ, ပပဉ္စာနံ ဝသာနုဂေါ;

ဂဏှန္တော ဘဝ ပင်္ကမှိ, နိမ္မုဂ္ဂေါဝ ဘယာနကေ.

Unter der Herrschaft der Vervielfältiger ergreift man die Dinge als „dies ist mein“, „dies bin ich“, „dies ist mein Selbst“ und versinkt im furchterregenden Schlamm des Daseins.

၁၄၇.

147.

နမေ နာဟံ နအတ္တာတိ, ဧတေဟိ ဝိဝဒံ ကရေ;

ဝိဝဒန္တာဝ မုစ္စန္တိ, ဘဝပင်္ကာ ဘယာနကာ.

„Nicht mein, nicht ich, nicht mein Selbst“ – damit sollte man gegen jene Vorstellungen ankämpfen. Nur wer so ankämpft, befreit sich aus dem furchterregenden Schlamm des Daseins.

၁၄၈.

148.

နမေ [Pg.286] နာဟံ နအတ္တာတိ, ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ ဇိနေရိတံ;

တထေဝ သဗ္ဗဒါ မညေ, မာ ပပဉ္စ ဝသာနုဂေါ.

„Nicht mein, nicht ich, nicht mein Selbst“ – so soll man es betrachten, wie vom Sieger gelehrt. Ebenso sollte man immer denken und nicht unter die Herrschaft der Vervielfältiger geraten.

၁၄၉.

149.

လောကော ဝိဝဒိ ဗုဒ္ဓေန, နလောကေန ကဒါစိသော;

အနတ္တာတိ ဇိနုဒ္ဒိဋ္ဌံ, လောကော အတ္တာတိ မညတိ.

Die Welt streitet mit dem Buddha, niemals aber streitet der Buddha mit der Welt. Der Sieger lehrt „Nicht-Selbst“ (Anattā), doch die Welt wähnt ein „Selbst“.

၁၅၀.

150.

မော [Pg.287] လောကေန သမော ဟောတု,တဿမော ကိံတဒုတ္တရေ;

အန္ဓိဘူတော အယံလောကော,သမ္ဗုဒ္ဓဿ ဝိရောဓိကော.

Wie könnte ein Tor der Welt gleichkommen? Was wäre noch schlimmer als das? Diese Welt ist blind geworden und widersetzt sich dem vollkommen Erwachten.

၁၅၁.

151.

သမ္ဗုဒ္ဓဿ ဝသံ နွေတု, သန္ဈာဒိ ဘယတဇ္ဇိတော;

တဗ္ဗသံယေဝ အနွေန္တော, ဘဝတိဏ္ဏော ဘဝိဿတိ.

Wer, gequält von der Furcht vor Geburt und so weiter, dem Einfluss des vollkommen Erwachten folgt und sich ganz unter seine Führung begibt, wird das Dasein überqueren.

၁၅၂.

152.

အနတ္တာတိ [Pg.288] ဂိရာ သစ္စာ, အတ္တာတိ ဝစနံ မုသာ;

မုသာယ ဝိဝဒေ လောကော, ဗုဒ္ဓေန သစ္စ ဝါဒိနာ.

Das Wort „Nicht-Selbst“ ist wahr; die Rede von einem „Selbst“ ist falsch. Die Welt streitet in der Unwahrheit mit dem Buddha, der die Wahrheit spricht.

၁၅၃.

153.

တုရင်္ဂဝဇဂါမမှာ, ပုရိမေ စမကျ ကာနနေ;

ဝသတာ အဂ္ဂဓမ္မေန, ထေရေန ရစိတော အယံ.

Dies wurde vom ehrwürdigen Älteren Aggadhamma verfasst, der im Camakya-Wald östlich des Dorfes Turaṅgavaja wohnte.

၁၅၄.

154.

အရိမတ္တေယျ ဗုဒ္ဓဿ,ဓမ္မ ဿုတက္ခဏေ ဘဝေ;

ခီဏာသဝေါ မဟာပညော,ပုညေန တေန သာဝကောတိ.

Möge ich durch dieses Verdienst ein weiser Schüler mit versiegten Trieben (Khīṇāsavo) in der Existenz werden, in der man die Lehre des Buddha Ariya Metteyya hört.

ကာယပစ္စဝေက္ခဏာ

Die Betrachtung des Körpers

၁.

1.

နာဒိကာလ [Pg.291] ဝိပရိတ, ဇန ဘူတတ္ထ ဒဿိနော;

ဒါတုမေ ကန္တိကဿာဒံ, သတ္ထု ပါဒေါ တိမာနိတော.

Um den Menschen, die seit anfangsloser Zeit irregeführt sind, die Einsicht in die Wirklichkeit zu schenken, wird der Fuß des Meisters zutiefst verehrt.

၂.

2.

သီသေ [Pg.292] ပိလန္ဒိယာ မောဒီ, သမ္ဗုဒ္ဓ စရဏ မ္ဗုဇံ;

သာဓု တုဋ္ဌိကရံ ဗြူမိ, သုကာယ ပစ္စဝေက္ခဏံ.

Nachdem ich die Lotusfüße des vollkommen Erwachten freudig auf meinem Haupt getragen habe, verkündige ich die Betrachtung des eigenen Körpers, die heilsame Freude schenkt.

၃.

3.

ယောနိသော မနသီကတွာ, နာဒါ ဝိရုဒ္ဓ မညိတံ;

သာဓဝေါ တ မုဒိက္ခန္တု, မယာပိ မန္ဒဗုဒ္ဓိနော.

Mögen die Edlen dies betrachten, indem sie weise aufmerken und keine widersprüchlichen Ansichten annehmen, die selbst von mir, einem von schwachem Verstand, dargelegt wurden.

၄.

4.

ဣစ္ဆိတဗ္ဗာန [Pg.293] မာယတ္တာ, တေသဉ္စ စယဘာဝတော;

တဒါကာရေန ဝတ္တိတာ, ကာယော ဇေဂုစ္ဆ ပုဉ္ဇကော.

Da er nicht dem Willen unterworfen ist und eine Anhäufung jener unreinen Dinge darstellt, und weil er sich in dieser Weise verhält, ist der Körper ein Haufen von Abscheulichem.

၅.

5.

ပုနပ္ပုနံဝ ဩက္ကမ, ဉာဏ မန္တော ပဝေသိယ;

ဗာဟိရံဝ အနာလမ္ဗ, ဣက္ခဏာ ပစ္စဝေက္ခဏာ.

Indem man das Wissen immer wieder tief nach innen lenkt, ohne sich an Äußerlichkeiten zu klammern – das ist das Schauen, die Betrachtung.

၆.

6.

မံသစ္ဆန္န [Pg.294] ဋ္ဌိရူပေဝ, မနောဇ ဝါယု စာလိတေ;

နာရီ ဂတာတိ ယာစိန္တာ, နေဝ သာပစ္စဝေက္ခဏာ.

Die Vorstellung „Eine Frau geht dorthin“ in Bezug auf eine bloße, mit Fleisch bedeckte Knochengestalt, die vom geistgeborenen Wind bewegt wird, ist keineswegs eine weise Betrachtung.

၇.

7.

သညာဒိဋ္ဌိစ စိတ္တဉ္စ, ဝိပလ္လာသာ ဣမေတယော;

တ ဒါကာရေန ဝတ္တန္တိ, အဝိဇ္ဇော တ္ထရိတာ ဘုသံ.

Vorstellung (Saññā), Ansicht (Diṭṭhi) und Geist (Citta) – diese drei sind die Verkehrtheiten (vipallāsa). Sie wirken auf jene Weise, wenn sie von Unwissenheit schwer verhüllt sind.

၈.

8.

အာသာ [Pg.295] ဝိပရိတေ ယေသံ,ဝိပလ္လာသာတိ တေမတာ;

အာသာ အာသိသနာ ဝုတ္တာ,တဏှာယေဝ သဘာဝတော.

Bei jenen, deren Verlangen verkehrt ist, werden diese drei als Verkehrtheiten bezeichnet. „Verlangen“ (āsā) bedeutet Sehnsucht, welche ihrer Natur nach nichts anderes als Begehren (taṇhā) ist.

၉.

9.

အသုဘေဝ သုဘမိတိ, အနိစ္စေဧဝ နိစ္စတော;

ဒုက္ခေယေဝ သုခံဝါတိ, အနတ္တနိဝ အတ္တတော.

Das Unschöne als schön anzusehen, das Unbeständige als beständig, das Leidvolle als glückbringend und das Nicht-Selbst als Selbst.

၁၀.

10.

သညာဏံ ဒဿနံ စိန္တာ,ဒွါဒသာ ကာရတော တယော;

ဒိဋ္ဌိသာ စာဒိ မဂ္ဂေန,သေသာ သေသေဟိ ဝဇ္ဈိတာ.

Wahrnehmung, Ansicht und Denken – diese drei in zwölf Aspekten; die Verkehrtheit der Ansicht wird durch den ersten Pfad überwunden, die übrigen durch die verbleibenden Pfade.

၁၁.

11.

တဏှာ [Pg.297] တဿိ မမေတန္တိ, မာနော မညိ အဟန္တိစ;

ယဿိ ဒိဋ္ဌိစ အတ္တာတိ, ပပဉ္စာ နာမိမေ တယော.

Das Begehren ergreift mit „dies ist mein“, der Dünkel wähnt „ich bin“ und die Ansicht hält es für „Selbst“ – dies sind die drei Vervielfältiger (papañca).

၁၂.

12.

ပပဉ္စန္တိ သံသာရံ, တသ္မာ ပပဉ္စနာမကာ;

ဘဝယန္တေ ပယောဇေန္တာ, မောက္ခံ နာဒံသု တေ စိရံ.

Sie verlängern den Daseinskreislauf (saṃsāra), weshalb sie Vervielfältiger genannt werden. Weil sie das Dasein fördern und bewirken, gewähren sie lange Zeit keine Befreiung.

၁၃.

13.

ဘဝပင်္ကေ နိ မုဇ္ဇန္တာ, ပပဉ္စာနံ ဝသာနုဂါ;

စိရဿံ ဒုက္ခိတာ ဟောန္တိ, အာရာ နိဗ္ဗာနတော တိဝ.

Im Schlamm des Daseins versinkend, unter der Herrschaft der Vervielfältiger, leiden sie für lange Zeit und sind weit entfernt vom Nirwana.

၁၄.

14.

နမေ [Pg.298] နာဟံ နအတ္တာတိ, ဧတေဟိ ဝိဝဒံ ကရေ;

ဘဏ္ဍန္တာ ဝိဝဒန္တာ တေ, နိဗ္ဗာနတော အဒူရိနော.

„Nicht mein, nicht ich, nicht mein Selbst“ – damit sollte man gegen jene Vorstellungen ankämpfen. Jene, die so streiten und ankämpfen, sind nicht weit vom Nirwana entfernt.

၁၅.

15.

ဝိပလ္လာသေ ပပဉ္စေစ, ဒွေပိဧတေ ပဟာတဝေ;

သောပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗေ ဝံ, ကာယော ဇေဂုစ္ဆပုဉ္ဇကော.

Um sowohl die Verkehrtheiten als auch die Vervielfältiger aufzugeben, sollte man diesen Körper genau so betrachten: als einen Haufen von Abscheulichem.

၁၆.

16.

ကေသာ [Pg.299] လောမာ နခါဒန္တာ,တဏှာယာပိစ ဂေါစရာ;

တသ္မာ တေ ဒဋ္ဌုကာမေန,တဏှာ နိဝါရိတာ သဒါ.

Haare des Hauptes, Körperhaare, Nägel, Zähne sind der Bereich des Begehrens. Daher sollte das Begehren stets von dem gezügelt werden, der sie in ihrer wahren Natur sehen will.

၁၇.

17.

လဂ္ဂိကာ ဆဝိယံယေဝ, တဏှာ ဗာဟိရဂေါစရာ;

တသ္မာ ဧတ္ထ တစောဝါဟ, သမ္ဗုဒ္ဓေါ န ဗဟိစ္ဆဝိံ.

Das Begehren haftet nur an der Haut als seinem äußeren Objekt. Deshalb sprach der vollkommen Erwachte hier von der inneren Haut, nicht von der äußeren Oberfläche.

၁၈.

18.

ဧသာ [Pg.300] တစပရိယန္တ, ပဒေနာပိ နိဝါရိတာ;

အတော ဆဝိ မနာလမ္ဗ, တစသီဝ မနေကရေ.

Dieser Körper ist durch die Haut begrenzt; schon durch dieses Wort ist [die Schönheit] ausgeschlossen. Richte daher den Geist nicht auf die Oberhaut, so wie man es auch nicht auf die Lederhaut tut.

၁၉.

19.

ဇိဂုစ္ဆိတာနိ ဆာဒေတိ, အဋ္ဌိ မံသ တစာဒိနိ;

ဉာဏေန ဆိန္ဒိ တဗ္ဗာစ, တသ္မာ ဆဝီတိ ဝုစ္စတိ.

Sie bedeckt das Abscheuliche wie Knochen, Fleisch und Lederhaut, und sie muss mit Erkenntnis durchschnitten werden; darum wird sie 'Oberhaut' (chavi) genannt.

၂၀.

20.

ဆဝိံ [Pg.301] ဆေတွာ တစံ ပဿေ,တံ ဆေတွာ မံသကာဒယော;

ဂဗ္ဘေဝတ္ထူနိ ဒီပေန,ယထာ ပညာပဒီပိကော.

Hat man die Oberhaut durchtrennt, soll man die Lederhaut betrachten; hat man diese durchtrennt, das Fleisch und das Übrige; wie man Dinge in einer Kammer mit einer Lampe sieht, so sieht es derjenige, der die Lampe der Weisheit besitzt.

၂၁.

21.

ဇေဂုစ္ဆော ဆဝိယာ ကာယော,အသုဘောဝ သုဘာယတေ;

နိစ္ဆဝါ တစမတ္တေန,ကထံ သုဘာယတေ အယံ.

Der abscheuliche Körper erscheint wegen der Oberhaut, obwohl er unschön ist, als schön. Ohne die Oberhaut, bloß mit der Lederhaut, wie könnte dieser Körper als schön erscheinen?

၂၂.

22.

နှာရုဗန္ဓော [Pg.302] ဋ္ဌိသံဃာတော, မံသလောဟိ တ လိမ္ပိတော;

ဆဝိယာဝ ဝိမောဟေတိ, တစစ္ဆန္နော ဣမံ ပဇံ.

Aus Knochen gefügt, mit Sehnen verbunden, mit Fleisch und Blut bestrichen, bedeckt von Lederhaut, verwirrt er die Menschen allein durch die Oberhaut.

၂၃.

23.

ဝဏ္ဏ သဏ္ဌာန တောစေဝ,ဂန္ဓော ကာသာ သယေဟိစ;

ဇေဂုစ္ဆာ ပဋိကုလျာစ,ကေသာနာမ န မေပိယာ.

Wegen ihrer Farbe, ihrer Form, ihres Geruchs und ihres Entstehungsortes sind Haare wahrlich abscheulich und widerwärtig; sie sind mir nicht lieb.

၂၄.

24.

ဧကေကံ [Pg.303] မနသီကတွာ, နယေ နိစ္စေဝ မာဒိနာ;

ဘာဝေတဗ္ဗာ သမာရမ္ဘ, ယထာပညာယတေ တထာ.

Indem man jedes Einzelne erwägt, in der Weise von unbeständig usw., soll man [die Meditation] mit Tatkraft so entfalten, dass es sich [als solches] offenbart.

၂၅.

25.

ပူရိတံ မတ္ထလုင်္ဂဿ, သီသဋ္ဌိပိ ဇိဂုစ္ဆိတံ;

မုခ နာသက္ခိ ကဏ္ဏာဒိ, ဆိဒ္ဒါ ဝဆိဒ္ဒ ဒုဒ္ဒသံ.

Gefüllt mit Gehirn ist auch der Schädelknochen abscheulich; die Öffnungen wie Mund, Nase, Augen und Ohren sind hässlich anzusehen und voller Unreinheiten.

၂၆.

26.

ပူတိ [Pg.304] ဝါယု ဝိစရိတ, ကုစ္ဆိဋ္ဌန္တာနိ လောဟိတံ;

ပိတ္တံ သေမှဉ္စ ပပ္ဖာသံ, ဟဒယံ ယကနမ္ပိ ဓီ.

Der von fauligen Winden bewegte Bauch, die Eingeweide, das Blut, Galle, Schleim, die Lunge, das Herz und auch die Leber – pfui über sie!

၂၇.

27.

အန္န ပါနံ မနုညမ္ပိ, ခေဠ တိန္တ မဓောပရိ;

ဒန္တေဟိ ပိသိတံ သွာန, ဝမထူဝ ဇိဂုစ္ဆိတံ.

Selbst köstliche Speise und Trank, von den Zähnen zermalmt und oben und unten mit Speichel benetzt, ist abscheulich wie das Erbrochene eines Hundes.

၂၈.

28.

ယာဝတာယု [Pg.305] အဓောတေဝါ, မာသယေ ဂိလိတံ ဌိတံ;

ကိမိကူလ သမာကိဏ္ဏေ, တဟိမေဝါ သိတာသိတံ.

Solange das Leben währt, liegt das Verschlungene, Gegessene und Getrunkene im Magen, der von Wurmscharen wimmelt.

၂၉.

29.

ဧတံ ဥဒရိယံ နာမ, တမှာ ပက္ကာသယံ ဂတံ;

ဒိနစ္စယေ ကရီသန္တံ, သာ သယံ တံဒွယမ္ပိ ဓီ.

Dies wird Mageninhalt genannt; von dort gelangt es in den Mastdarm und wird nach Ablauf des Tages zu Kot. Pfui über diese beiden an sich!

၃၀.

30.

ပကာသေတွာ [Pg.306] ပဝေသေတိ, အန္နပါနံ မဟာရဟံ;

ပဋိစ္ဆန္နော နိဟရတိ, တမေဝ န္တော ဌိတံ ဇနော.

Öffentlich führt man die kostbare Speise und den Trank ein; doch heimlich scheidet der Mensch eben das wieder aus, was im Inneren verweilt hat.

၃၁.

31.

ပဝေသေ တံ ပရိဝတော,နိဟရေကော ရဟော လိနော;

မနုညံဝ ပဝီသန္တေ,နိက္ခမန္တေ ဇိဂုစ္ဆိတံ.

Beim Hineintun ist man von anderen umgeben, beim Ausscheiden ist man allein im Verborgenen; beim Hineingehen ist es köstlich, beim Austreten abscheulich.

၃၂.

32.

ဇေဂုစ္ဆ [Pg.307] ပဋိကုလျာနိ, မံသနှာရု တစဋ္ဌိနိ;

နပိယာနိ န တုဋ္ဌာနိ, နေဝဣတ္ထီ နပူပိသော.

Abscheulich und widerwärtig sind Fleisch, Sehnen, Haut und Knochen; sie sind weder liebenswert noch erfreulich, sie sind weder Frau noch Mann.

၃၃.

33.

ဟတ္ထ ပါဒ မုခါဒီနိ,နတ္ထညာနိ ဇိဂုစ္ဆိတာ;

တတ္ထာ ကုမာရိကာ ကညာ,မောဟေန အတ္ထိသညိတာ.

Hände, Füße, Mund und das Übrige sind nichts anderes als Abscheuliches; darin wird ein junges Mädchen oder eine Jungfrau aus Verblendung als eine reale Person wahrgenommen.

၃၄.

34.

ပစ္စေကံ [Pg.308] ဝိနိဘုတ္တေသ, ကေသ လောမ နခါဒိသု;

နတ္ထိကညာ ကုမာရီဝါ, သမ္ပိဏ္ဍိတေသု သာ ကုတော.

Wenn man Haare, Körperhaare, Nägel usw. einzeln voneinander trennt, gibt es kein Mädchen und keine junge Frau mehr; wie sollte sie also existieren, wenn sie bloß zusammengehäuft sind?

၃၅.

35.

အာကာသောယေဝ [Pg.309] ကာယာင်္ချော,တစာဒိ ပရိဝါရိတော;

တထာသီသံ မုခံဟတ္ထော,ပါဒေါရု ကဋိအာဒယော.

Was als Körper bezeichnet wird, ist nur leerer Raum, der von Haut und dem Übrigen umgeben ist; ebenso verhält es sich mit Kopf, Mund, Hand, Fuß, Oberschenkel, Hüfte und so weiter.

၃၆.

36.

ထမ္ဘာဒီသွိဝ ဂေဟောတိ,ပိဏ္ဍိတေ သွေသု သမ္မုတိ;

ကာယောတိ ဣတ္ထိပေါသောတိ,သံမုဠှော တာယရဇ္ဇတိ.

Wie bei Säulen und anderen Teilen die Bezeichnung 'Haus' entsteht, so ist es eine bloße Konvention, wenn diese Teile zusammengefügt sind; 'Körper', 'Frau' oder 'Mann' – der Verblendete findet daran Gefallen.

၃၇.

37.

သန္တံ [Pg.310] စိန္တေယျ နာသန္တံ, သန္တံ စိန္တယတော သုခံ;

အသန္တံ အနုစိန္တေန္တော, နာနာဒုက္ခေဟိ တပ္ပတိ.

Man sollte über das Reale nachdenken, nicht über das Irreale; dem, der über das Reale nachdenkt, entspringt Glück. Wer dem Irrealen nachsinnt, quält sich mit mannigfachem Leiden.

၃၈.

38.

ဇဝတျာ ဝိဇ္ဇမာနေဝ, နာဝိဇ္ဇာ ဝိဇ္ဇမာနကေ;

တသ္မာတံနာမကော မောဟော, တဏှာပိစ တဒနွိတာ.

Die Unwissenheit läuft dem Nicht-Bestehenden nach, nicht dem Bestehenden; darum trägt sie den Namen Verblendung (moha), und das Begehren ist ihr zugesellt.

၃၉.

39.

ပုံကာယောဝါထီကာယောဝါ[Pg.311], မလာသုစိဇိဂုစ္ဆိတော;

တဿမံ နတ္ထိဂါရယှံ, ယွာမလမ္ပိ မလံကရေ.

Ob Männer- oder Frauenkörper, er ist unrein, schmutzig und abscheulich; nichts ist so tadelnswert wie jener [Körper], der selbst das Reine noch beschmutzt.

၄၀.

40.

နတ္ထိ [Pg.312] ကာယသမောဝေရီ,မဟာနတ္ထကရော စီရံ;

နတ္ထိ ကာယသမော ဝဉ္စော,အသုဘောဝ သုဘာယတေ.

Es gibt keinen Feind, der dem Körper gleicht, welcher für lange Zeit großes Unheil bringt; es gibt keinen Betrüger, der dem Körper gleicht, der, obwohl er unschön ist, als schön erscheint.

၄၁.

41.

ထီပုံ သပရကာယောတိ, ပဿတိပိ နပဿတိ;

ဇေဂုစ္ဆ ပဋိကုလျောတိ, သမ္မာ ပဿတိ ပဿတိ.

Wer meint: 'Das ist der Körper einer Frau, eines Mannes, mein eigener oder der eines anderen', der sieht nicht, obwohl er hinsieht. Wer ihn aber als abscheulich und widerwärtig sieht, der sieht richtig, der sieht wirklich.

၄၂.

42.

သုဘောသုဘောတိ [Pg.313] မညန္တာ,ဓီတိ ဓီတိ ဇိနေရိတေ;

လောကာလောကာ နဓီယေသံ,ဘဝါ ဘဝါ ဝစာရိနော.

Sie meinen 'schön, schön', wo doch der Sieger 'pfui, pfui' sprach; jene, die ohne das Licht der Erkenntnis sind, wandern von Dasein zu Dasein.

၄၃.

43.

ဘိယျောဘိယျောဝ ရာဂဂ္ဂိ,သုဘောသုဘောတိပဿတော;

မန္ဒောမန္ဒောဝ သောအဂ္ဂိ,ဓီဝဓီဝဝိပဿတော.

Immer heftiger lodert das Feuer der Begierde in dem auf, der [den Körper] als schön und nochmals schön ansieht; immer schwächer wird dieses Feuer in dem, der ihn einsichtsvoll mit 'pfui, pfui' betrachtet.

၄၄.

44.

ဗဟုဿုတောပိ [Pg.314] ဗာလောဝ, အသုဘေ သုဘမညကော;

အသုဘောတိ ဝိပဿန္တော, အပ္ပဿုတောပိပဏ္ဍိတော.

Selbst ein vielbeliesener Mensch ist bloß ein Tor, wenn er das Unschöne für schön hält; wer aber das Unschöne als unschön durchschaut, ist ein Weiser, selbst wenn er wenig gehört hat.

၄၅.

45.

ယောစ သိပ္ပာနိ ဇာနေယျ, သတာနိ သဟဿာနိပိ;

ကာယေကဇာနနံ သေယျော, ယဉ္စေ အည ဝိဇာနံနံ.

Selbst wenn jemand Hunderte oder Tausende von Künsten verstünde: Das bloße Erkennen des einen Körpers ist besser als das Wissen um all jene anderen Dinge.

၄၆.

46.

ကာယမေကမ္ပိ [Pg.315] နညာမိ, ဗုဒ္ဓါလဒ္ဓနယော အပိ;

သုတာစ ပဏ္ဍိတာတျမှာ, ယုတ္တောယေဝါ တိလဇ္ဇိတုံ.

Wenn ich diesen einen Körper nicht erkenne, obwohl ich die Methode des Buddha empfangen habe, und wir uns dennoch als 'Gelehrte' und 'Weise' bezeichnen, dann ist es wahrlich angebracht, sich zutiefst zu schämen.

၄၇.

47.

သုဘတောယေဝ မညာမိ, ဧဝံ ဇိဂုစ္ဆိတမ္ပိနံ;

မဉ္စ ဉေ ပဏ္ဍိတော တျာဟု, အလမေဝါတိလဇ္ဇိတုံ.

Ich halte diesen so abscheulichen Körper dennoch für schön, und andere nennen mich einen Weisen – das ist wahrlich genug Grund, sich zutiefst zu schämen!

၄၈.

48.

ကာယေ [Pg.316] အသုဘသညံယော, နလဘာမိ ကဒါစိပိ;

သုလဒ္ဓ သုဂတော ဝါဒေါ, သွာရဟောဝါတိလဇ္ဇိတုံ.

Wer die Wahrnehmung des Unschönen im Körper niemals erlangt, obwohl er die wohl dargebotene Lehre des Sugata vernommen hat, der sollte sich wahrlich zutiefst schämen.

၄၉.

49.

ကာယေန သံသရန္တောပိ, တဒါကာရံ ယထာတထံ;

ဘဝေဘဝေ အဇာနန္တော, မမာယိတွာဝ တံ စဇိံ.

Obwohl ich mit einem Körper durch den Daseinskreislauf wanderte, habe seine wahre Beschaffenheit in Leben um Leben nicht erkannt; ich hielt ihn für mein Eigentum und gab ihn doch [beim Sterben] stets wieder auf.

၅၀.

50.

ကာယေန [Pg.317] သံသရန္တောပိ, နညာ ကာယ ဇိဂုစ္စတံ;

နိစ္စုပါဒါ မမာယန္တော, ပိယာယိတွာဝ တံ စဇိံ.

Obwohl ich mit dem Körper durch den Daseinskreislauf wanderte, erkannte ich die Abscheulichkeit des Körpers nicht; stets ergreifend hielt ich ihn für mein Eigentum, hegte ihn liebevoll und gab ihn doch stets wieder auf.

၅၁.

51.

ကုဘာရံ သာရသညာယ, ပိယာယိတွာဝ ဟိံသကံ;

အနန္တဒုက္ခ မာပါဒိံ, ဝိပလ္လာသော ဘဝေဘဝေ.

Diese schwere Last hielt ich irrtümlich für wertvoll und hegte liebevoll das, was mir Schaden bringt; so geriet ich durch meine verkehrte Wahrnehmung in Dasein um Dasein in unendliches Leiden.

၅၂.

52.

မဟာဇာနီယ [Pg.318] ပတ္တောတိ, သံဝေဇေတွာ သကံမနံ;

ဒိရောကတ ဇိနောဝါဒေါ, အနိဝတ္တိတ ဝီရိယော.

Indem er seinen eigenen Geist mit dem Gedanken aufrüttelt: 'Ich habe einen großen Verlust erlitten!', sollte der Standhafte die Unterweisung des Siegers befolgen und seine Tatkraft unermüdlich anspannen.

၅၃.

53.

အဒိဋ္ဌပုဗ္ဗ မေတဿ, တထာကာရံဝ ပဿတု;

ကိစ္စ မည မုပေက္ခာယ, သံသာရ ဘယ ဘီရုကော.

Wer sich vor den Schrecken des Saṃsāra fürchtet, sollte jede andere Beschäftigung beiseite lassen und die wahre Beschaffenheit dieses Körpers betrachten, die er zuvor nie gesehen hat.

၅၄.

54.

ယဉှိကိစ္စံ [Pg.319] အပဝိဋ္ဌံ, အကိစ္စံ ပန ကယိရာ;

ဥန္နဠာနံ ပမတ္တာနံ, တေသံ ဝဍ္ဎန္တိ အာသဝါ.

Denn wenn das, was zu tun ist, vernachlässigt wird, man aber tut, was nicht zu tun ist, dann wachsen bei den Überheblichen und Unachtsamen die Triebe an.

၅၅.

55.

ယေသဉ္စ သုသမာရဒ္ဓါ, နိစ္စံ ကာယဂတာ သတိ;

အကိစ္စံ တေ နသေဝန္တိ, ကိစ္စေ သာတတ ကာရိနော;

သတာနံ သမ္ပဇာနာနံ, အတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ အာသဝါတိ.

Bei jenen aber, die stets die Achtsamkeit auf den Körper gut begründet haben, die nicht tun, was nicht zu tun ist, sondern beständig ihrer Pflicht nachgehen – bei diesen Achtsamen und Klarwissenden schwinden die Triebe gänzlich.

၅၆.

56.

ထောမေန္တာ [Pg.320] သောဏ္ဏံ ကာယောရ,မုခက္ခိ တျာဒိနာ ဣမံ;

ရတ္တေ မုဋ္ဌေ ကရောန္တေတေ,အညေဇနေ သယံဝိယ.

Indem sie diesen Körper als 'golden' preisen, mit Worten über Mund, Augen und dergleichen, machen sie andere Menschen, die ohnehin leidenschaftlich erregt und verwirrt sind, sich selbst gleich.

၅၇.

57.

ကာယသောဘျ ပကာသေတာ,ဝါစာ ဝေ မာရဒေသနာ;

တဒသောဘျ ပကာသေတာ,ဝါစာ သမ္မုဒ္ဓ ဒေသနာ.

Die Rede, welche die Schönheit des Körpers verkündet, ist wahrlich Māras Verkündigung; die Rede, welche seine Unschönheit offenbart, ist die Verkündigung des vollkommen Erwachten (Sammāsambuddha).

၅၈.

58.

အသုဘောတိ [Pg.321] ဇိနုဒ္ဒိဋ္ဌံ, ကာယံ သုဘောတိ ဂါဟိနော;

သံမုဠှာတေ န မုစ္စန္တိ, ဘဝါ ဗုဒ္ဓ ဝိရောဓိနော.

Obgleich vom Sieger als unschön dargelegt, ergreifen sie den Körper als schön; jene Verwirrten werden nicht vom Dasein befreit, da sie sich dem Buddha widersetzen.

၅၉.

59.

အသုဘောတိ ဇိနုဒ္ဒိဋ္ဌံ, ကာယံ တထေဝ ဂါဟိနော;

ပဏ္ဍိတာ တေဝ မုစ္စန္တိ, ဘဝါ ဗုဒ္ဓမတာနုဂါ.

Sie ergreifen den Körper genau so, wie er vom Sieger als unschön dargelegt wurde; diese Weisen werden wahrlich vom Dasein befreit, da sie der Lehre des Buddha folgen.

၆၀.

60.

သောဓေန္တေလင်္ကရောန္တေဝ[Pg.322], မလာသဝန္တိကာယတော;

အလံ ကာယဝိသောဓေန, ဗာလောဝ တံ ဂရုံ ကရော.

Sie reinigen und schmücken den Körper, aus dem Unreinheiten fließen. Genug mit dem Reinigen des Körpers! Nur ein Tor misst dem große Bedeutung bei.

၆၁.

61.

ဂေါပေန္တေဝ အရောဂါယ,ကာယော ရောဂေနသံဝသေ;

ဂါယဂုတ္တံ မုဓာယေဝ,စိတ္တဂုတ္တံဝ သာတ္ထကံ.

Man schützt ihn um der Gesundheit willen, doch der Körper lebt stets im Verbund mit Krankheit. Das Behüten des Körpers ist völlig vergeblich, nur das Behüten des Geistes ist von wahrem Nutzen.

၆၂.

62.

စန္ဒနာဒိ [Pg.323] ဝိလိတ္တောပိ,မုတ္တောမဏိ ဝိဘူသိတော;

တံသဘာဝေါဝ သောကာယော,ဝိဿဝန္တော တတောတတော.

Selbst wenn er mit Sandelholz und anderem gesalbt und mit Perlen und Juwelen geschmückt ist, bleibt dieser Körper doch von eben dieser Natur, indem er hier und da unaufhörlich Absonderungen ausscheidet.

၆၃.

63.

ပတိတေစ [Pg.324] အပတိတေ,ဝိသေသော နတ္ထိ ကိဉ္စိပိ;

ကာယော စေမနုညော တမှာ,ပတိတောပိ တထာသိယာ.

Zwischen dem gefallenen und dem nicht-gefallenen Körper gibt es nicht den geringsten Unterschied; wenn der Körper ohnehin unerfreulich ist, so bleibt er auch im gefallenen Zustand ebenso.

၆၄.

64.

ကာယော မနုဿဇာတီနံ, တိရစ္ဆာန တ္တဘာဝတော;

ဇေဂုစ္ဆိတ တရောဟောတိ, ဒုဗ္ဗိသောဓောစ ဒုဗ္ဘရော.

Der Körper der Menschen ist im Vergleich zum Dasein der Tiere noch weitaus abscheulicher, schwer zu reinigen und schwer zu unterhalten.

၆၅.

65.

ယထာဇာတေန [Pg.325] ကာယေန, သက္ကာ ဝိဟရိတုံ နစ;

ပစ္စဟံ သောဓနီယောစ, ဓောဝန မဇ္ဇနာဒိဘိ.

Es ist nicht möglich, mit dem Körper so zu leben, wie er geboren wurde; er muss täglich durch Waschen, Abreiben und Ähnliches gereinigt werden.

၆၆.

66.

ရတ္တံ ပါတုံ ဆဝိံ ဆေတွာ, သက္ကာ ဍံသာဒယောပိနံ;

ဆေတွာ မံသ ဋ္ဌိကာဒီနိ, ဓီရော နာလမ္ဗိတုံ ကထံ.

Sogar Bremsen und andere Insekten können die Haut durchdringen, um Blut zu trinken. Wie könnte ein Weiser an ihm haften, wenn er Fleisch, Knochen und das Übrige in ihrer wahren Natur durchschaut hat?

၆၇.

67.

လဂ္ဂန္တိ [Pg.326] ဆဝိမတ္တေ ယေ, မက္ခိကာ သေဒပါ ယထာ;

ထီပုံ မုခါဒိ သညာယ, တေ ပမုဠှာ မဟာတပါ.

Diejenigen, die allein an der äußeren Haut hängen wie Fliegen am Schweiß, geleitet von der Vorstellung eines weiblichen oder männlichen Gesichts, sind völlig verwirrt und erleiden großen Kummer.

၆၈.

68.

စာရီ အဂေါစရေ ကာမေ, လဂ္ဂါလေပေ ကပီရိဝ;

ဗဟူဟိ ပီဠိတာ ရီဟိ, မရန္တိ အတိဒုက္ခိနော.

Diejenigen, die sich auf Abwegen in den Sinnesfreuden bewegen und daran haften wie ein Affe am Pech, sterben, von vielen Feinden geplagt, in tiefstem Elend.

၆၉.

69.

ရာဂါရိံ [Pg.327] ဒုဇ္ဇယံ ဇေယျုံ, ဇယဘုမ္မာသုဘေ စရာ;

သီတာနိဿိတ လဋုကီ, သေနကံဝ မဟဗ္ဗလံ.

Sie sollten den schwer zu besiegenden Feind der Begierde besiegen, indem sie sich auf dem Siegesfeld der Unschönheit bewegen, so wie die auf der Scholle heimische Wachtel den mächtigen Falken bezwingt.

၇၀.

70.

ကာယဓိ [Pg.328] ဂ္ဂေါစရော ဝေသော,ဇယဘူဗုဒ္ဓ ဒုတ္တိယာ;

ဧတ္ထေဝ ဂေါစရာ ဟောန္တု,မာဘော ကာမေ ဇယတ္ထိကာ.

Die Lebensweise, den Körper als verabscheuungswürdig zu betrachten, ist das Siegesfeld, das vom Buddha gewiesen wurde. Möge dies euer Weidegebiet sein; verweilt nicht in den Sinnesfreuden, ihr nach Sieg Strebenden!

၇၁.

71.

ကာယာ [Pg.329] သုဘံ ဝိပဿန္တု, ဒိဗ္ဗ က္ခိနာပျ ပဿိယံ;

အာယတိံ မဂ္ဂလာဘာယ, တံ ဒဿနံ ဘဝိဿတိ.

Mögen sie die Unschönheit des Körpers betrachten, die selbst mit dem göttlichen Auge nicht zu sehen ist; diese Einsicht wird in der Zukunft zum Erlangen des Pfades führen.

၇၂.

72.

ဓီစက္ခုနာဝ ဓိက္ကာယံ, ပဿေ န မံသစက္ခုနာ;

ဥမ္မိလိတွာဝ ဓီစက္ခုံ, ဝိဝေကဋ္ဌော ဥဒိက္ခတု.

Mit dem Auge der Weisheit allein betrachte man den elenden Körper, nicht mit dem Auge des Fleisches. Wer das Auge der Weisheit geöffnet hat und in der Abgeschiedenheit weilt, möge ihn so betrachten.

၇၃.

73.

ပဉ္စင်္ဂါနိ [Pg.330] ယထာ ကုမ္မော, စက္ခာဒီနိ နိဂူဟယေ;

ဝေရီ လဘတု မောကာသံ, ပဉ္စဒွါရာ အရက္ခိတာ.

Wie eine Schildkröte ihre fünf Glieder einzieht, so sollte man das Auge und die anderen Sinne verbergen. Wenn die fünf Tore unbewacht sind, findet der Feind eine Gelegenheit.

၇၄.

74.

စက္ခုရူပေန [Pg.331] သံဝါသာ, ရာဂပုတ္တံ ဝိဇာယတိ;

မဟာနတ္ထကရော သောစ, သံဝါသံ တေန ဝါရယေ.

Aus der Verbindung von Auge und Form wird der Sohn der Begierde geboren. Da dieser großes Unheil anrichtet, sollte man diese Verbindung abwehren.

၇၅.

75.

ရူပါဒီသုသဉ္ဇန္တီတိ, သတ္တာ ဣတ္ထျာဒိ သညာယ;

နတွေဝ ခန္ဓသညာယ, တံသညိဟိ ဝိရာဂိနော.

Wegen der Vorstellung von „Frau“ und Ähnlichem haften die Wesen an Formen und anderem, keineswegs aber aufgrund der Vorstellung von den Daseinsgruppen (khandha). Wer jene als Gruppen wahrnimmt, wird leidenschaftslos.

၇၆.

76.

သကာယေပရကာယေစ[Pg.332],အာသံ ဆိန္ဒေယျ ပဏ္ဍိတော;

အာသံ ဆေတွာ သုခံသေတိ,အာသာယ ဒုက္ခိတာ ပဇာ.

Sowohl im eigenen Körper als auch im Körper anderer sollte der Weise das Verlangen abschneiden. Wer das Verlangen abgeschnitten hat, lebt glücklich; durch Verlangen ist die Menschheit geplagt.

၇၇.

77.

ဒဿနေ သဝနေ ကာယ,သံသဂ္ဂေ မေထုနေပိစ;

နိရာသော သုခိတော ဟောတိ,အနိရာသောတိဒုက္ခိတော.

Beim Sehen, Hören, bei körperlicher Berührung und auch beim Geschlechtsverkehr ist der Wunschlose glücklich, der Wünschende hingegen erleidet tiefes Leid.

၇၈.

78.

ဗဟီဝ [Pg.333] သောဓိတံ ယဿ, န ဝန္တော ဇေဂုစ္ဆ ပုဉ္ဇကံ;

တံကာယံ အသုတံဇာန, တနုရာဂေါ သိယာတ္တနိ.

Erkenne jenen Körper, dessen Äußeres nur gereinigt ist, der jedoch im Inneren ein Haufen von Abscheulichkeiten bleibt, als unrein; so möge die Begierde nach dem eigenen Selbst schwinden.

၇၉.

79.

ကာယေဝိရာဂ မိစ္ဆန္တော, နုပဿေယျ တဒန္တရံ;

အန္တောဒဿီ အတပ္ပန္တော, လဘေ သံသာရမောစနံ.

Wer die Leidenschaftslosigkeit gegenüber dem Körper wünscht, sollte dessen Inneres betrachten. Wer das Innere schaut und eifrig strebt, erlangt die Befreiung aus dem Saṃsāra.

၈၀.

80.

သတ္တာ [Pg.334] သတ္တာ ဗဟိဋ္ဌေဝါ, သာရံသာရံ မမာယိနော;

သန္တောသန္တော ဝိပဿန္တော, နဝါနဝါယတိံဘဝေ.

Die Wesen verharren nur im Äußeren und betrachten das Wesenlose als wesentlich; wer jedoch friedvoll die Wahrheit schaut, strebt nicht nach einem zukünftigen Dasein.

၈၁.

81.

အလံ [Pg.335] အလံ ကတွာ ကာယံ, မလာမလာသဝန္တိတော;

သောဘံ သောဘံ နယေ ဌာနံ, မနံ မနံ ပျလံ ကတံ.

Auch wenn man den Körper, aus dem unablässig Unreinheiten fließen, reichlich schmückt und an einen schönen Ort führt, so ist es doch der Geist, der wahrlich geschmückt werden sollte.

၈၂.

82.

သံသဂ္ဂဇာတဿ ဘဝန္တိ သ္နေဟာ,သ္နေဟာနွယံ ဒုက္ခ မိဒံ ပဟောတိ;

အာဒိနဝံ သ္နေဟဇံပေက္ခ မာနော,ဧကော စရေခဂ္ဂ ဝိသာဏ ကပ္ပော.

Dem, der in Gemeinschaft lebt, entspringt Zuneigung; im Gefolge der Zuneigung entsteht dieses Leiden. Sieht man das Elend, das aus der Zuneigung erwächst, wandere man einsam wie das Horn eines Nashorns.

၈၃.

83.

ခိဋ္ဋာ [Pg.336] ရတိ ဟောတိ သဟာယ မဇ္ဈေ,ပုတ္တေသုစ ဝိပုလံ ဟောတိ ပေမံ;

ပိယဝိပ္ပယောဂံ ဝိဇိဂုစ္ဆမာနော,ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏ ကပ္ပော.

Inmitten von Gefährten gibt es Spiel und Vergnügen, und zu den Söhnen hegt man große Liebe. Da man die Trennung von den Geliebten scheut, wandere man einsam wie das Horn eines Nashorns.

၈၄.

84.

ဝံသော [Pg.337] ဝိသာလောယထာ ဝိသတ္တော,ပုတ္တေသု ဒါရေသုစ ယာအပေက္ခာ;

ဝံသကဠိရောဝ အသဇ္ဇမာနော,ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏ ကပ္ပော.

Wie ein weithin verästelter, verhedderter Bambus ist die Sorge um Frau und Kinder. Ungebunden, wie ein junger Bambusspross, wandere man einsam wie das Horn eines Nashorns.

၈၅.

85.

ကာမံ [Pg.338] ကာမယ မာနဿ, တဿစေတံ သမိဇ္ဈတိ;

အဒ္ဓါ ပီတိမနော ဟောတိ, မစ္စော လဒ္ဓါ ယဒိစ္ဆတိ.

Wenn dem, der nach Sinnesfreuden begehrt, dieses Verlangen erfüllt wird, so ist der Sterbliche gewiss erfreut, da er erlangt hat, was er wünschte.

၈၆.

86.

တဿစေ ကာမယာနဿ, ဆန္ဒဇာတဿ ဇန္တုနော;

တေကာမာ ပရိဟာယန္တိ, သလ္လဝိဒ္ဓေါဝ ရုပ္ပတိ.

Wenn jedoch dem, der nach Sinnesfreuden giert und von Verlangen erfüllt ist, diese Freuden schwinden, leidet er, als wäre er von einem Pfeil getroffen.

၈၇.

87.

ယောကာမေ [Pg.339] ပရိဝဇ္ဇေတိ, သပ္ပဿေဝ ပဒါ သိရော;

သောမံ ဝိသတ္တိကံ လောကေ, သတော သမတိဝတ္တတိ.

Wer die Sinnesfreuden meidet wie den Kopf einer Schlange mit dem Fuße, der überwindet achtsam dieses giftige Verlangen in der Welt.

၈၈.

88.

ခေတ္တံ ဝတ္ထုံ တဠာကံဝါ, ဂဝဿံ ဒါသပေါရိသံ;

ထိယော ဗန္ဓူ ပုထုကာမေ, ယောနရော အနုဂိဇ္ဈတိ.

Ein Mensch, der gierig nach Feldern, Grundstücken, Teichen, Rindern und Pferden, Sklaven und Gesinde, Frauen, Verwandten und vielfältigen Sinnesfreuden verlangt...

၈၉.

89.

အဗလာ နံ ဗလီယန္တိ, မဒ္ဒန္တေနံ ပရိဿယာ;

တတောနံ ဒုက္ခမနွေတိ, နာဝံ ဘိန္န မိဝေါဒကံ.

Den überwältigen die Schwächen, ihn zermalmen die Gefahren; daraufhin folgt ihm das Leiden, so wie Wasser in ein leckes Boot eindringt.

၉၀.

90.

တသ္မာဇန္တု [Pg.340] သဒါသတော, ကာမာနိ ပရိဝဇ္ဇယေ;

တေ ပဟာယ တရေ ဩဃံ, နာဝံ သိတွာဝ ပါရဂူ.

Darum sollte ein Mensch stets achtsam sein und die Sinnesfreuden meiden. Hat er sie aufgegeben, überquere er die Flut, so wie einer, der das Boot ausgeschöpft hat, das jenseitige Ufer erreicht.

၉၁.

91.

ကာမတော [Pg.341] ဇာယတေ သောကော,ကာမတော ဇာယတေ ဘယံ;

ကာမတော ဝိပ္ပမုတ္တဿ,နတ္ထိ သောကော ကုတော ဘယံ.

Aus der Sinneslust entsteht Kummer, aus der Sinneslust entsteht Furcht. Wer von der Sinneslust völlig befreit ist, für den gibt es keinen Kummer mehr; woher sollte ihm Furcht entstehen?

၉၂.

92.

သုဘာနုပဿိံ [Pg.342] ဝိဟရန္တံ, ဣန္ဒြိယေသု အသံဝုတံ;

ဘောဇနမှိ အမတ္တညုံ, ကုသိတံ ဟီန ဝီရိယံ;

တံဝေ ပသဟတိ မာရော, ဝါတော ရုက္ခံဝ ဒုဗ္ဗလံ.

Wer auf das Schöne schauend verweilt, in seinen Sinnen unzusammenhaltend, im Essen unmäßig, träge und von schwacher Tatkraft ist – den überwältigt Māra wahrlich, so wie der Wind einen schwachen Baum.

၉၃.

93.

အသုဘာနုပဿိံ ဝိဟရန္တံ, ဣန္ဒြိယေသု သုသံဝုတံ;

ဘောဇနမှိစ မတ္တညုံ, သဒ္ဓံ အာရဒ္ဓ ဝီရိယံ;

တံဝေ နပ္ပသဟတိ မာရော, ဝါတော သေလံဝ ပဗ္ဗတံ.

Wer auf das Unschöne schauend verweilt, in seinen Sinnen wohlbezähmt, im Essen mäßig, voller Vertrauen und von entschlossener Tatkraft ist – den überwältigt Māra gewiss nicht, so wie der Wind einen Felsberg nicht bezwingt.

၉၄.

94.

ယထာ [Pg.343] အဂါရံ ဒုစ္ဆန္နံ, ဝုဋ္ဌိ သမတိ ဝိဇ္ဈတိ;

ဧဝံ အဘာဝိတံ စိတ္တံ, ရာဂေါ သမတိဝိဇ္ဈတိ.

Wie der Regen in ein schlecht gedecktes Haus eindringt, so dringt die Begierde in einen unentfalteten Geist ein.

၉၅.

95.

တဒေဝံ [Pg.344] ပစ္စဝေက္ခန္တိ, ယေ တေ ရာဂဂ္ဂိဒုဗ္ဗလာ;

ပတိဋ္ဌံ သာသနေ လဒ္ဓါ, နုက္ကဏ္ဌာ နလသာ ရတာ.

Diejenigen, die dies so betrachten, schwächen das Feuer der Begierde ab; sie finden festen Halt in der Lehre, sind unverdrossen, unermüdlich und voller Freude.

၉၆.

96.

ဗုဒ္ဓါဝါဒံ [Pg.345] လဘိတွာပိ, နာဟံသက္ကာ နဝေါမှိတိ;

ဒေါသံ တဏှံ အနာသေန္တော, ပရိပက္ကော ကဒါဘဝေ;

ပုညကမ္မံ အကရောန္တော, ပရဝဇ္ဇံ အခမန္တော.

Selbst wenn man die Unterweisung des Buddha erhalten hat, jedoch sagt: „Ich kann nicht, ich bin noch neu“, und Zorn sowie Verlangen nicht vernichtet – wann wird man je reif werden, wenn man keine heilsamen Taten vollbringt und die Fehler anderer nicht erträgt?

၉၇.

97.

ကာယ သင်္ခါရိကာ တဏှာ, နီစာနီစကရာစ သာ;

စိတ္တသင်္ခါရိကာ သဒ္ဓါ, ဥစ္စာ ဥစ္စကရာစ သာ.

Das Verlangen, welches den Körper gestaltet, macht einen niedrig und immer niedriger; das Vertrauen jedoch, welches den Geist gestaltet, macht einen hoch und immer höher.

၉၈.

98.

ဒဿနီယေ [Pg.346] ရတာ တဏှာ, သဒ္ဓါသွာစာရဘတ္တိကာ;

ဝိကိဏ္ဏစာရိကာ တဏှာ, သဒ္ဓါ ဝိသဒစာရိနီ.

Das Begehren findet Gefallen am Schönen, der Glaube ist dem guten Wandel ergeben; das Begehren schweift zerstreut umher, der Glaube wandelt in Klarheit.

၉၉.

99.

မနောကိလေသိကာ တဏှာ, သာနုဂါနန္တ ဒုက္ခဒါ;

စိတ္တပ္ပသာဒိကာ သဒ္ဓါ, အတ္တာနုဂ သုခါဝဟာ.

Das Begehren befleckt den Geist und bringt seinen Nachfolgern endloses Leid; der Glaube klärt den Geist und bringt dem, der ihm folgt, Glück.

၁၀၀.

100.

တဏှာ [Pg.347] သဒ္ဓါန မိစ္စေဝံ, ဝိသေသံ ဇာန တတွတော;

ဉတွာ တဏှံ ဝိနာသေယျ, သဒ္ဓံဘာဝေယျ စေတသိ.

Erkenne so den Unterschied zwischen Begehren und Glauben in der Realität; wenn man dies erkannt hat, sollte man das Begehren vernichten und den Glauben im Geiste entfalten.

၁၀၁.

101.

ဥစ္ဆုကံ ယန္တပတ္တမ္ပိ, သဉ္စုဏ္ဏိတမ္ပိ စန္ဒနံ;

မဓုရံဝ သုဂန္ဓံဝ, မေတ္တိဝ ဟိံသိတောပိ သံ.

Wie das Zuckerrohr, selbst wenn es in die Presse gerät, und das Sandelholz, selbst wenn es zu Pulver zermahlen wird, süß beziehungsweise duftend bleiben, so ist auch das Wohlwollen des Guten, selbst wenn er verletzt wird.

၁၀၂.

102.

အတ္တစ္ဆေဒမ္ပိ [Pg.348] ဝါသေတိ, သုဂန္ဓေနိဝ စန္ဒနံ;

သန္တော မေတ္တာသုဂန္ဓေန, အတ္တဟိံသမ္ပိ ဝါသယေ.

Wie Sandelholz selbst denjenigen mit Duft erfüllt, der es fällen will, so erfüllt der Friedvolle selbst denjenigen, der ihm Leid zufügt, mit dem Duft des Wohlwollens.

၁၀၃.

103.

ကဒါစိပိ န ဒုဂ္ဂန္ဓိ, သုက္ခံ စုဏ္ဏမ္ပိ စန္ဒနံ;

တထေဝ ဒုက္ခပတ္တောပိ, န သန္တော ပါပကာရကော.

Niemals riecht trockenes Sandelholzpulver schlecht; ebenso wird der Friedvolle, selbst wenn er in Leid geraten ist, kein Übeltäter.

၁၀၄.

104.

ခမေ [Pg.349] ဝဇ္ဇံ ကရေယျတ္ထံ, ဗုဒ္ဓခန္တိ မနုဿရံ;

မေတ္တာတိန္တေန ဝေရီပိ, နုပနာဟော သိယတ္တနိ.

Man vergebe Verfehlungen und wirke das Heilsame, eingedenk der Geduld des Buddha; durchtränkt von Liebe sollte man selbst gegenüber einem Feind keinen Groll im eigenen Herzen hegen.

၁၀၅.

105.

နဂစ္ဆတိ တ မက္ကောသော, မမေဝါ နတ္ထကာရကော;

ဣတိ ဉတွာဝ သပ္ပညော, နေဝ က္ကောသေယျ ကိဉ္စနံ.

„Diese Schmähung erreicht mich nicht, sie würde mir nur Schaden bringen“ – dies erkennend, sollte der Weise gewiss niemanden beschimpfen.

၁၀၆.

106.

အက္ကောသော [Pg.350] မံ နအာဂစ္ဆေ,တဿေဝါ နတ္ထကာရကော;

ဣတိ ဉတွာ တိတိက္ခေယျ,န ပစ္စက္ကောသနံ ကရေ.

„Die Schmähung erreicht mich nicht, sie bringt nur ihm selbst Schaden“ – dies erkennend, sollte man geduldig ertragen und nicht zurückschmähen.

၁၀၇.

107.

အက္ကောသက နယံ ဂဏှိ,ပစ္စက္ကောသော န သော ဝရော;

ဗုဓော တံ နာနုဂါဟေယျ,မာ သောဝ ပါပိယော ဘဝေ.

Man nehme nicht die Art des Schmähers an, denn Zurückschmähen ist nicht edel; der Weise sollte dem nicht folgen, damit er nicht selbst noch schlechter werde.

၁၀၈.

108.

တဏှာဝိဇ္ဇာစ [Pg.351] မူလာဒွေ, သံသာရဝိသပါဒပေ;

သဗ္ဘတ္တိ သဒ္ဓမ္မဿုတံ, ဒွေယေဝ မဓုရာ ဖလာ.

Begehren und Unwissenheit sind die beiden Wurzeln des Giftbaumes des Samsara; der Umgang mit den Edlen und das Hören der wahren Lehre sind die einzigen beiden süßen Früchte.

၁၀၉.

109.

သောဓေ စိတ္တ မုပက္ကမ္မ, သုဒ္ဓံ ဥပက္ကမေန တံ;

ဝဟေ သုခံ အသင်္ခေယျံ, ဒုက္ခံ အသောဓိတံ မလိ.

Man sollte den Geist durch Bemühung reinigen; ist er durch Bemühung gereinigt, bringt er unermessliches Glück, doch unrein und befleckt bringt er Leid.

၁၁၀.

110.

သောဓိတံ [Pg.352] သုဂတိံနေတိ, ဒုဂ္ဂတိံဝ အသောဓိတံ;

စိတ္တံ သောဓေတု မာလိမ္ပေ, ရာဂဒေါသ မလေဟိ တံ.

Gereinigt führt er zu einer glücklichen Wiedergeburt, ungereinigt zu einer leidvollen; um den Geist zu reinigen, beflecke man ihn nicht mit dem Schmutz von Gier und Hass.

၁၁၁.

111.

ဒေါသေဇာ နာသိတာ ယေန,သာသနေဝတ္ထိ သောနယော;

နတ္ထညတ္ထ တမာဒါယ,ဗုဓော နာသေတု တံဒွယံ.

Die Methode, durch die die aus Fehlern geborenen Übel vernichtet werden, existiert nur in der Lehre; anderswo gibt es sie nicht. Diese Methode ergreifend, sollte der Weise jene beiden vernichten.

၁၁၂.

112.

ရနကုနဝါသိ [Pg.353] ကတာဝါသေ, ဒဂုံစေတီ ပုရတ္ထိမေ;

ဝသတာ အဂ္ဂဓမ္မေန, ထေရေန ရစိတော အယန္တိ.

Dies wurde verfasst von dem älteren Mönch (Thera) Aggadhamma, der im Osten der Dagon-Pagode wohnte und seine Residenz in Rangun hatte.