Tipiṭaka Translation

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Hommage à lui, le Béni, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé.

စတုရာရက္ခဒီပနီ

Explication des quatre protections.

ကာယပစ္စဝေက္ခဏာ

Réflexion sur le corps.

၁. ဒုဿီလကထာ,

1. Discours sur la mauvaise conduite.

၂. သီလာနိသံသကထာ,

2. Discours sur les bienfaits de la vertu.

၃. အနူသာသနကထာ,

3. Discours d'instruction.

၄. အာဝါသိကာစာရကထာ,

4. Discours sur la conduite des résidents.

၅. ပစ္စယနိဿဂ္ဂကထာ,

5. Discours sur le renoncement aux réquisits.

၆. ပါတိမောက္ခကထာ,

6. Discours sur le Pātimokkha.

၇. ဒါယကောဝါဒကထာ,

7. Discours d'exhortation aux donateurs.

ပဏာမပဋိဉာ

Engagement à la salutation.

၁.

စက္ကဝါဠ [Pg.1] နဟုတာ ဂ, ဒေဝါလိ ဂဏ စုမ္ဗိတော;

ဗုဒ္ဓ ပါဒမ္ဗုဇော ဌာတု, သီသေ ဒယာ တိဂန္ဓဇော.

Que le pied de lotus du Bouddha, baisé par la multitude des divinités de dizaines de milliers d'univers et né du triple parfum de la compassion, repose sur ma tête.

၂.

နန္တ [Pg.2] စက္ကဝါဠ ဗ္ဘုဂ္ဂ, ဂုဏ သန္နိစ္စိတံ ဇိနံ;

ဝန္ဒေ တပ္ပူဇိတံ ဓမ္မံ, တဇ္ဇံ သံဃဉ္စ နိမ္မလံ.

Je salue le Victorieux dont les vertus sont accumulées à travers d'infinis univers ; je salue le Dhamma qu'il a honoré et le Sangha sans tache qui en est issu.

၃.

ဝက္ခာမိ [Pg.3] စတုရာရက္ခံ, သမ္ဗုဒ္ဓ ဝစန နွယံ;

အပ္ပမာဒါဝဟံ ဧတံ, သောတ္တဗ္ဗံ ဘဝဘီရုဟိ.

J'exposerai la quadruple protection, conformément à la parole du Parfaitement Éveillé ; celle-ci conduit à la vigilance et doit être entendue par ceux qui redoutent l'existence.

၄.

ဗုဒ္ဓါနုဿတိ [Pg.4] မရဏာ, ဘုဘာ မေတ္တာစ ဘာဝနာ;

အပ္ပမာဒါယ အာရက္ခာ, စတဿော မာနိတာ သတံ.

Le recueillement sur le Bouddha, sur la mort, la méditation sur l'impur et sur la bienveillance ; ces quatre protections sont toujours honorées pour cultiver la vigilance.

၁. ဗုဒ္ဓါနူဿတိ ဘာဝနာ,

1. Culture du recueillement sur le Bouddha.

၂. မရဏဿတိ ဘာဝနာ,

2. Culture du recueillement sur la mort.

၃. အသုဘ ဘာဝနာ,

3. Culture de la méditation sur l'impureté.

၄. မေတ္တာ ဘာဝနာ,

4. Culture de la méditation sur la bienveillance.

၅.

ဗုဒ္ဓေါဝါဒံ [Pg.5] သရိတွာဝ, မစ္စုဗ္ဗိဂ္ဂါ သုခေသိနော;

သီတာ သီတတရံ ယန္တိ, သုဘမေတ္တမ္ဗုသိ-ဋ္ဌိတာ.

Se remémorant l'enseignement du Bouddha, ceux qui recherchent le bonheur, bien qu'effrayés par la mort, atteignent une fraîcheur suprême, établis dans les eaux de la beauté et de la bienveillance.

၆.

မရဏဂ္ဂိ ဝါရဏမ္ဗု, သမ္ဗုဒ္ဓဝစနံ ယိဒံ;

ဗဟူ တဒဂ္ဂိ သန္တတ္တာ, သီတာဝါသုံ တဒမ္ဗုနာ.

Cette parole du Parfaitement Éveillé est l'eau qui éteint le feu de la mort ; beaucoup de ceux qui étaient brûlés par ce feu ont trouvé la fraîcheur grâce à cette eau.

၇.

သဒ္ဓံ [Pg.6] ဗုဒ္ဓေန တေဇေတွာ, မာနံ မရဏစိန္တယာ;

အသုဘာယ ဟနေ ရာဂံ, ဒေါသံ မေတ္တာယ ပညဝါ.

Ayant aiguisé sa foi par le Bouddha et son orgueil par la pensée de la mort, le sage doit détruire le désir par la méditation sur l'impureté et la haine par la bienveillance.

၁. ဗုဒ္ဓါနုဿတိ နိဒ္ဒေသ

1. Exposé sur le recueillement sur le Bouddha.

၁.

အရဟံ [Pg.7] သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဝိဇ္ဇက္ခိ စရဏပ္ပဒေါ;

သုဂတော သုဂဒေါ သတ္ထာ, သဗ္ဗညူ ဘဂဝါဒမော.

Il est l'Arhat, le Parfaitement Éveillé, accompli dans la connaissance et la conduite, le Bien-Allé, le Dispensateur de bien, le Maître, l'Omniscient, le Béni, celui qui dompte les êtres.

၂.

အာရကတ္တာရိဟန္တတ္တာ[Pg.9], ပါပါကာရကတောရဟော;

ဟတ စက္ကာရတော ပူဇာ, ရဟတ္တာ စာရဟံ နမေ.

Parce qu'il est éloigné des souillures, parce qu'il est un Arhat, parce qu'il ne commet aucun mal même en secret, parce qu'il a brisé les rayons de la roue et qu'il est digne d'offrandes, je m'incline devant l'Arhat.

၃.

သမုတ္တေ [Pg.11] ဇိယ ဂိဟီနံ, အနုပုဗ္ဗိကထော ဇိနော;

အဒါသိ ပရမံ တုဋ္ဌိံ, သစ္စာနိ ဒဿယံ ဒိဝါ.

Ayant encouragé les laïcs par un discours progressif, le Victorieux a donné une joie suprême en révélant les vérités durant le jour.

၄.

ဘိက္ခူနံ [Pg.12] ပဌမေ ယာမေ, ပါယေသိ အမတာဂဒံ;

ဇာတိခေတ္တာဂ ဒေဝါနံ, ကင်္ခစ္ဆေဒေါ သ မဇ္ဈိမေ;

Durant la première veille, il fit boire aux moines le remède de l'immortalité ; durant la veille médiane, il trancha les doutes des divinités venues des divers systèmes de mondes.

၅.

အာဒေါ ဖလသုခံ ဝေဒိ, မဇ္ဈေ သေယျ မကာ ဇိနော;

ဝေနေယျော လောကနံ အန္တေ, ပစ္ဆိမေပိ တိဓာ ကတေ.

Au début de la dernière veille, le Victorieux connut le bonheur du fruit ; au milieu, il se reposa ; et à la fin, il observa les êtres à guider dans le monde, la dernière veille étant elle-même divisée en trois.

၆.

ခေဒံ [Pg.14] အဂဏယံ နာထော, ပဉ္စ ဗုဒ္ဓကတံ ဝဟံ;

သတ္ထသိဒ္ဓေါ ပရတ္ထံဝ, ဗျာဝဋော သုမဟာဒယော.

Sans tenir compte de la fatigue, le Protecteur accomplit les cinq tâches du Bouddha ; en tant que Maître accompli, il ne se consacra qu'au bien d'autrui, doté d'une immense compassion.

၇.

စင်္ကမိတွာ နိသီဒိတွာ, ရတ္တိံဒိဝဉ္စ ဈာယိတုံ;

သုပိတုံ မဇ္ဈယာမေဝ, ဗုဒ္ဓေါ ဘိက္ခူန မောဝဒိ.

Marchant, s'asseyant et méditant jour et nuit, mais ne dormant que durant la veille médiane ; ainsi le Bouddha exhortait les moines.

၈.

နာလ [Pg.15] မာလသိတုံ တဿ, မဟာဝီရဿ သာသနေ;

ပမာဒါယ မုနိန္ဒဿ, ကတညူ သာဓု သမ္မတော.

Il ne convient pas d'être paresseux dans l'enseignement de ce Grand Héros ; celui qui est reconnaissant envers le Seigneur des Sages et considéré comme vertueux ne s'adonne pas à la négligence.

၉.

အနညာတဿ ဉာတာယ, အပတ္တဿစ ပတ္တိယာ;

အာရဘေတုံဝ နော ယုတ္တော, အပ္ပမတ္တော ရဟောဂတော.

Pour connaître ce qui est inconnu et pour atteindre ce qui n'a pas été atteint, il convient de s'efforcer, en étant vigilant et retiré dans la solitude.

၁၀.

10.

အာရဗ္ဘထ [Pg.16] နိက္ကမထ, ယုဉ္ဇထ ဗုဒ္ဓသာသနေ;

ဓုနာထ မစ္စုနော သေနံ, နဠာဂါရံဝ ကုဉ္ဇရော.

Efforcez-vous, sortez du monde, appliquez-vous à l'enseignement du Bouddha ; détruisez l'armée de la Mort, comme un éléphant écrase une hutte de roseaux.

၁၁.

11.

ယော [Pg.17] ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ, အပ္ပမတ္တော ဝိဟိဿတိ;

ပဟာယ ဇာတိ သံသာရံ, ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿတိ;

Celui qui demeurera vigilant dans ce Dhamma-Vinaya, abandonnant le cycle des naissances, mettra fin à la souffrance.

၁၂.

12.

ဣတိ [Pg.18] ဥယျောဇနံ မှာကံ, မုတ္တဿ မုတ္တိယာ သရံ;

နယုတ္တောဝ ပမာဒါယ, မဟာဒယဿ သတ္ထုနော.

Telle est notre exhortation, l'essence pour la libération de celui qui cherche à se libérer ; il ne convient pas d'être négligent envers l'enseignement du Maître à la grande compassion.

၁၃.

13.

သုတ္တေန ဒုဗ္ဗိတက္ကေန, အကိစ္စ ကရဏေနဝါ;

မောဃ ကာလက္ခယော မန္ဒော, ဒုက္ခဿန္တံ ကထံကရေ.

Par le sommeil, par de mauvaises pensées ou en faisant ce qui ne doit pas être fait, l'insensé gaspille son temps en vain ; comment pourrait-il mettre fin à la souffrance ?

၁၄.

14.

အာကာသံ [Pg.19] စက္ကဝါဠဉ္စ, သတ္တာ ဗုဒ္ဓဂုဏာ ပိစ;

အနန္တာနာမ စတ္တာရော, ပရိစ္ဆေဒေါ နဝိဇ္ဇတိ.

L'espace, l'univers, les êtres et les vertus du Bouddha : ces quatre sont dits infinis, aucune limite ne peut y être trouvée.

၁၅.

15.

ယထာပိ နဘ မာကာသံ, အင်္ဂုလရဇ္ဇုယဋ္ဌိဘိ;

မိနေတုံ နေဝ သက္ကောတိ, ဧဝံ ကေနစိ တဂ္ဂုဏံ.

Tout comme nul ne peut mesurer l'étendue du ciel avec les doigts, des cordes ou des bâtons, ainsi personne ne peut mesurer Ses vertus.

၂. မရဏဿတိနိဒ္ဒေသ

2. Exposition de la pleine conscience de la mort

၁.

မရဏဿတိ [Pg.23] မိစ္ဆန္တော, တာဝ ဗုဒ္ဓဝစော သုဏ;

အဝိက္ခိတ္တေန စိတ္တေန, သမ္ဗုဒ္ဓ ဝစနံ ဟိဒံ.

Toi qui désires la pleine conscience de la mort, écoute d'abord la parole du Bouddha ; avec un esprit attentif, écoute cette parole du Parfaitement Éveillé.

၂.

အနိမိတ္တ [Pg.24] မနညာတံ, မစ္စာနံ ဣဓ ဇီဝိတံ;

ကသိရဉ္စ ပရိတ္တဉ္စ, တဉ္စ ဒုက္ခေန သံယုတံ.

La vie des mortels ici-bas est imprévisible et inconnue ; elle est pénible, brève et liée à la souffrance.

၃.

န ဟိ သော ပက္ကမော အတ္ထိ, ယေန ဇာတာ နမိယျရေ;

ဇရမ္ပိ ပတွာ မရဏံ, ဧဝံဓမ္မာ ဟိ ပါဏိနော.

Il n'existe aucun moyen par lequel ceux qui sont nés pourraient ne pas mourir ; ayant atteint la vieillesse, vient la mort, car telle est la nature des êtres vivants.

၄.

ဖလာန [Pg.25] မိဝ ပက္ကာနံ, ပါတော ပတနတော ဘယံ;

ဧဝံ ဇာတာန မစ္စာနံ, နိစ္စံ မရဏ တော ဘယံ.

Tout comme les fruits mûrs craignent de tomber dès l'aube, de même les mortels, une fois nés, vivent dans la crainte constante de la mort.

၅.

ယထာပိ ကုမ္ဘကာရဿ, ကတာ မတ္တိကဘာဇနာ;

သဗ္ဗေ ဘေဒပရိယန္တာ, ဧဝံ မစ္စာန ဇီဝိတံ.

Tout comme les vases d'argile façonnés par le potier finissent tous par se briser, ainsi est la vie des mortels.

၆.

ဒဟရာစ [Pg.26] မဟန္တာစ, ယေဗာလာ ယေစ ပဏ္ဍိတာ;

သဗ္ဗေ မစ္စုဝသံ ယန္တိ, သဗ္ဗေ မစ္စုပရာယနာ.

Jeunes et vieux, sots et sages, tous tombent au pouvoir de la mort, tous ont la mort pour destination finale.

၇.

တေသံ မစ္စုပရေတာနံ, ဂစ္ဆတံ ပရလောကတော;

နပိတာ တာယတေ ပုတ္တံ, ဉာတိဝါပန ဉာတကေ;

Pour ceux qui sont saisis par la mort et partent vers l'autre monde, le père ne peut protéger son fils, ni les parents leurs proches.

၈.

ပေက္ခတညေဝ [Pg.27] ဉာတီနံ, ပဿ လာလပ္ပတံ ပုထု;

ဧကမေကောဝ မစ္စာနံ, ဂေါ ဝဇ္ဈောဝိယ နိယျတိ.

Regarde : tandis que les parents observent et se lamentent amèrement, les mortels sont emmenés un à un, tel un bœuf conduit à l'abattoir.

၉.

ဧဝ မဗ္ဘာဟတော လောကော, မစ္စုနာစ ဇရာယစ;

တသ္မာ ဓီရာ နသောစန္တိ, ဝိဒိတွာ လောက ပရိယာယံ.

Ainsi le monde est-il affligé par la mort et la vieillesse ; c'est pourquoi les sages ne s'affligent pas, ayant compris la nature du monde.

၁၀.

10.

အညေပိ [Pg.28] ပဿ ဂမနေ, ယထာ ကမ္မုပဂေ နရေ;

မစ္စုနော ဝသမာဂမ္မ, ဖန္ဒန္တေဝိဓ ပါဏိနော.

Vois aussi les autres partir, ces hommes qui s'en vont selon leurs actes ; tombés au pouvoir de la mort, les êtres ici-bas tremblent d'effroi.

၁၁.

11.

ယေန ယေနဟိ မညန္တိ,တတောတဿ ဟိ အညထာ;

ဧတာဒိသော ဝိနာဘာဝေါ,ပဿ လောကဿ ပရိယာယန္တိ.

Quoi qu'ils imaginent, les choses tournent différemment. Vois, telle est la séparation ; telle est la nature du monde.

[သုလ္လ သုတ္တေ ဝုတ္တံ.]

[Dit dans le Salla Sutta.]

၁၂.

12.

ယထာပိ [Pg.29] သေလာ ဝိပုလာ,နဘံ အာဟစ္စ ပစ္စတာ;

သမန္တာ အနုပရိ ယေယျုံ,နိပ္ပောထေန္တာ စတုဒ္ဒိသာ.

Tout comme de vastes montagnes de roche, s'élevant jusqu'au ciel, pourraient avancer de tous côtés en écrasant tout dans les quatre directions.

၁၃.

13.

ဧဝံ ဇရာစ မစ္စုစ,အဓိဝတ္တန္တိ ပါဏိနေ;

ခတ္တိယေဗြာဟ္မဏေ ဝေဿေ,သုဒ္ဒေ စဏ္ဍာလ ပက္ကုသေ;

နကိဉ္စိ ပရိဝဇ္ဇေတိ,သဗ္ဗမေဝါ ဘိမဒ္ဒတိ.

De même, la vieillesse et la mort accablent les êtres vivants : guerriers, prêtres, marchands, serviteurs, hors-castes et balayeurs ; elles n'épargnent personne et broient tout sur leur passage.

၁၄.

14.

န [Pg.30] တတ္ထ ဟတ္ထိ နံ ဘုမ္မိ, န ရထာနံ နပတ္တိယာ;

န စာပိ မန္တယုဒ္ဓေန, သက္ကာ ဇေတုံ ဓနေနဝါ.

Là, il n'y a pas de place pour les éléphants, ni pour les chars, ni pour l'infanterie ; on ne peut la vaincre ni par des formules magiques, ni par la richesse.

၁၅.

15.

တသ္မာဟိ [Pg.31] ပဏ္ဍိတော ပေါသော,သမ္ပဿံ အတ္ထ မတ္တနော;

ဗုဒ္ဓေ ဓမ္မေ စ သံဃေစ,ဓီရော သဒ္ဒံ နိဝေသယေ.

C'est pourquoi l'homme sage, voyant son propre intérêt, doit, en tant qu'être résolu, placer sa foi dans le Bouddha, le Dhamma et le Sangha.

၁၆.

16.

ယော ဓမ္မစာရီ ကာယေန, ဝါစာယ ဥဒ စေတသာ;

ဣဓေဝနံ ပသံသန္တိ, ပစ္စသဂ္ဂေ ပမောဒတီတိ.

Celui qui pratique le Dhamma par le corps, par la parole ou par l'esprit, est loué ici-bas et se réjouit après la mort dans le monde céleste.

[ပဗ္ဗတူ မမ သုတ္တေ ဝုတ္တံ.]

[Dit dans le Pabbatūpama Sutta.]

၁၇.

17.

ယထာ [Pg.32] ဝါရိဝဟော ပူရော, ဝဟေ ရုက္ခေ ပကူလဇေ;

ဧဝံ ဇရာမရဏေန, ဝုယှန္တေ သဗ္ဗ ပါဏိနော.

Tout comme un fleuve en crue emporte les arbres qui poussent sur ses rives, ainsi tous les êtres vivants sont-ils emportés par la vieillesse et la mort.

၁၈.

18.

ဒဟရာပိ ဟိ မိယျန္တိ,နရာစ အထနာရိယော;

တတ္ထ ကော ဝိသာသေပေါသော,ဒဟရော မှီတိဇီဝိတေ.

Même les jeunes meurent, les hommes comme les femmes ; dès lors, comment un homme pourrait-il avoir confiance en la vie en se disant : 'Je suis jeune' ?

၁၉.

19.

သာယ [Pg.33] မေကေ နိဒိဿန္တိ, ပါတော ဒိဋ္ဌာ ဗဟုဇ္ဇနာ;

ပါတော ဧကေ နဒိဿန္တိ, သာယံ ဒိဋ္ဌာ ဗဟုဇ္ဇနာ.

Le soir, certains ne sont plus vus, bien que beaucoup aient été vus le matin ; le matin, certains ne sont plus vus, bien que beaucoup aient été vus le soir.

၂၀.

20.

အဇ္ဇေဝ ကိစ္စံ အာတပ္ပံ, ကော ဇညာ မရဏံ သုဝေ;

နဟိ နော သင်္ကရံ တေန, မဟာသေနန မစ္စုနာတိ.

L'effort doit être fait aujourd'hui même ; qui sait si la mort ne viendra pas demain ? Car il n'y a pas d'arrangement possible avec la Mort et sa grande armée.

[ဇာတကေသုဝုတ္တံ.]

[Dit dans les Jatakas.]

၂၁.

21.

နတ္ထေတ္ထညော [Pg.34] နုသာသန္တော, သယံဝတ္တာန မောဝဒ;

ဇိနေရိတာ နုသာရေန, ဘိက္ခု သံသာရ ဘီရုကော.

Il n'y a ici personne d'autre pour t'instruire, exhorte-toi toi-même ; suivant les enseignements du Victorieux, ô moine qui redoutes le cycle des existences.

၂၂.

22.

အဟိဝါပိ [Pg.35] မံ ဍံသေယျ, အညေပိ ဝိသဓာရိနော;

အပိယာပိစ ဃာတေယျုံ, ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ ရုဇာပိမေ.

Un serpent pourrait me mordre, ou d'autres êtres venimeux ; des êtres hostiles pourraient me tuer, ou bien des maladies pourraient survenir.

၂၃.

23.

မစ္စုသေနာ ဝုဓာသင်္ချာ, ဗာဟိရဇ္ဈတ္တု ပဒ္ဒဝါ;

တေဟာယု ပီဠိတံဆေဇ္ဇံ, မရိဿ မဇ္ဇဝါ သုဝေ.

L'armée de la Mort aux armes innombrables, les dangers extérieurs et intérieurs ; par eux la vie est oppressée et tranchée ; je pourrais mourir aujourd'hui ou demain.

၂၄.

24.

အဠက္ကာ [Pg.36] ဟိ ဂဝါဒီဟိ, စောရာဒီဟိ အရီဟိပိ;

အဘိဏှ သန္နိပါတေဟိ, ရုဇာ ဆနဝုတီဟိပိ.

Par des chiens enragés, des bovins et autres animaux, par des voleurs et des ennemis ; par des déséquilibres fréquents des humeurs et par les quatre-vingt-seize maladies.

၂၅.

25.

ဗဟူန မုပကာရေဟိ, အန္နောဒကာဒိကေဟိပိ;

မရိဿံ ပီဠိတော နိစ္စံ, နိရုဇ္ဈေယျာယု အဇ္ဇဝါ.

Malgré de nombreux soutiens, comme la nourriture et l'eau, je mourrai, étant sans cesse oppressé ; la vie pourrait s'éteindre aujourd'hui même.

၂၆.

26.

ဗဟွာဝုဓေ [Pg.37] ဝိသဇ္ဇေတိ, နိလ္လေဏံ မစ္စုနိဒ္ဒယော;

ဝသန္တံ ဘဝသင်္ဂါမေ, နမုတ္တော ကောစိ အာဝုဓာ;

La Mort impitoyable lance de nombreuses armes sans offrir d'abri ; personne n'est épargné par ses armes dans la bataille de l'existence.

၂၇.

27.

မဟဗ္ဗလာ မဟာပညာ, မဟိဒ္ဓိကာ မဟဒ္ဓနာ;

နမုတ္တာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, သဗ္ဗလောကာဓိပေါ အပိ;

Ceux qui ont une grande force, une grande sagesse, de grands pouvoirs ou de grandes richesses ne sont pas épargnés ; pas même le Parfaitement Éveillé, pourtant souverain de tout le monde.

၂၈.

28.

မယာ [Pg.38] သမာ နဝါ ဝုဒ္ဓါ, တဒါဝုဓေဟိ တေ မတာ;

တထာ ဟမ္ပိ မရိဿာမိ, လေဏံ ပုညံဝ မေ ကတံ.

Mes semblables, jeunes ou vieux, ont péri par ces armes ; de même, je mourrai aussi ; le mérite que j'ai accompli est mon seul refuge.

၂၉.

29.

ပထဗျာပါဒယော ဓာတ္ထူ,အာဟာရာ ဘောဇနာဒယော;

သီတုဏှ မုတုနာမေတံ,ဒေါသာ ပိတ္တသေမှာနိလာ.

Les éléments comme la terre et l'eau, la nourriture et les aliments, les saisons comme le froid et la chaleur, les humeurs comme la bile, le flegme et le vent.

၃၀.

30.

ဓာတွာဟာရု [Pg.39] တုဒေါသာနံ, သမတ္တေ ဝါယု တိဋ္ဌတိ;

ဝိသမေ တင်္ခဏညေဝ, ဆေဇ္ဇ မပ္ပံ ပရာဓိနံ.

Tant que les éléments, la nourriture, les saisons et les humeurs sont en équilibre, la vie se maintient ; au moindre déséquilibre, elle est tranchée à l'instant même, car elle est fragile et dépendante.

၃၁.

31.

ဓာတွာ ဟာရုတု ဒေါသာနံ, ဝိသမာ သွေပျကလ္လကော;

ဥဿာဟေ ကလ္လကာလေဝ, ကိံကရေယျအကလ္လကော;

Si les éléments, la nourriture, les saisons ou les humeurs sont en déséquilibre, on peut tomber malade demain ; il faut s'efforcer tant qu'on est en bonne santé, car que ferait celui qui est malade ?

၃၂.

32.

ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ [Pg.40] ရုဇာ သွေပိ, အသာတော ဒုက္ခမာ ခရာ;

ပုရေတရံဝ အာရဗ္ဘေ, မာပစ္ဆာ အနုတာပနံ.

Des maladies pénibles, douloureuses et rudes pourraient survenir demain ; il faut commencer l'effort bien avant, afin de ne pas avoir de regrets plus tard.

၃၃.

33.

သတ္တာနံ [Pg.41] နီစကမ္မာနံ, သရဏောပိ ဘယင်္ကရော;

နီစာနီစံ နဇာနာမိ, မရဏာသန္နတမ္ပိစ.

Pour les êtres aux actions viles, même le refuge est terrifiant ; j'ignore ce qui est vil ou noble, ainsi que l'imminence de ma propre mort.

၃၄.

34.

ကမ္မ ပီဠိတ သတ္တာနံ, တင်္ခဏမ္ပိ ဘယုဗ္ဘဝေါ;

မရေယျ မဇ္ဇဝါ သွေဝါ, နယုတ္တောဝ ပမဇ္ဇိတုံ.

Pour les êtres opprimés par leur karma, le danger surgit en un instant ; on peut mourir aujourd'hui ou demain, il ne convient pas d'être négligent.

၃၅.

35.

ပုညက္ခီဏာ ပဇာ ခိပ္ပံ, အဟေတုနာပိ နဿယေ;

သုဒ္ဓစိတ္တော မရိဿာမိ, န ကိလိဋ္ဌေန စေတသာ.

Ceux dont le mérite est épuisé périssent rapidement, même sans cause apparente ; je mourrai avec un esprit pur, et non avec un esprit souillé.

၃၆.

36.

ဥပစ္ဆေဒါပိ [Pg.42] မေ သန္တိ, ဘဝါဘဝစိတာ ဗဟူ;

ဆေဇ္ဇံ တေဟာယု အဇ္ဇာပိ, သာဓွာသုမာရဘေ မတံ;

Il y a aussi en moi de nombreux karmas destructeurs accumulés au fil des existences ; par eux la vie pourrait être tranchée aujourd'hui même ; il est donc bon de commencer la pratique sans tarder.

၃၇.

37.

ကမ္မာ ပရာဓ သတ္တာနံ, ဝိနာသေ ပစ္စုပဋ္ဌိတေ;

အနယော နယရူပေန, ဗုဒ္ဓိမာကမျ တိဋ္ဌတိ.

Lorsque la ruine des êtres fautifs approche, le malheur prend l'apparence d'une voie juste et s'installe dans l'esprit de celui qui est sage.

၃၈.

38.

မရဏာသန္န [Pg.43] တညေဝ, စိန္တေယျ ပညဝါ သတော;

ဧဝံ စိန္တယန္တော သန္တော, နပါပံ ကတ္တု မုဿဟေ.

L'homme sage et attentif doit réfléchir à l'imminence de la mort ; en y réfléchissant ainsi, il ne s'autorise pas à commettre le mal.

၃၉.

39.

မရဏာသန္န တညေဝ, စိန္တေယျ ဗုဒ္ဓသာဝကော;

ဧဝံ စိန္တယန္တော သန္တော, ကဒါစိပိ အနုဏ္ဏတော.

Le disciple du Bouddha doit réfléchir à l'imminence de la mort ; en y réfléchissant ainsi, il ne devient jamais orgueilleux.

၄၀.

40.

အဒ္ဓါဂ [Pg.44] မရဏံ ပညော, ပုရေတရံဝ စိန္တယေ;

ကရေ ကာတဗ္ဗ ကမ္မဉ္စ, ဧဝံ သော နာနုသောစတိ.

Le sage doit réfléchir à la certitude de la mort bien à l'avance ; qu'il accomplisse ce qui doit être fait, ainsi il n'aura pas de regret.

၄၁.

41.

မရဏာသန္န သညီ သော, အပ္ပမတ္တော ဝိစက္ခဏော;

ပတ္တေပိ မရဏေ ကာလေ, န သမ္မုဠှော နသောကဝါ.

Conscient de l'imminence de la mort, vigilant et discernant, il n'est ni égaré ni affligé quand vient l'heure de mourir.

၄၂.

42.

မရဏာ [Pg.45] သန္နသညီ သော, သောဓေတိ အတ္တနော မလံ;

နိမ္မလေန စုတော ဘိက္ခု, နတွေဝါ ပါယ ဂါမိကော.

Conscient de l'imminence de la mort, il purifie ses propres souillures ; le moine qui meurt avec un esprit pur ne va certainement pas vers les mondes de souffrance.

၄၃.

43.

သတိ အာသန္န မရဏေ,ဒူရသညီ ပမာဒ ဝါ;

ယော ကရောတိ အကာတဗ္ဗံ,တဒါ သော အတိသောစတိ.

Alors que la mort est proche, celui qui pense qu'elle est lointaine et se montre négligent, faisant ce qui ne devrait pas être fait, s'en repentira alors amèrement.

၄၄.

44.

သတိ [Pg.46] အာသန္နမရဏေ, ဒူရသညီ ပမာဒဝါ;

အာကိဏ္ဏော ပါပဓမ္မေဟိ, ပဇ္ဈာယိ ဒုမ္မနော တဒါ.

Alors que la mort est proche, celui qui pense qu'elle est lointaine et se montre négligent, accablé de mauvaises actions, est alors affligé et malheureux.

၄၅.

45.

သတိ အာသန္န မရဏေ, ဒုဋ္ဌော ဒေါသောတိ ထဒ္ဓဝါ;

အဘိနန္ဒတိ သာဒေတိ, တဒါသော အတိဒုက္ခိတော.

Alors que la mort est proche, celui qui est corrompu par la haine et arrogant, qui se réjouit du mal, est alors plongé dans une grande détresse.

၄၆.

46.

သတိ [Pg.47] အာသန္နမရဏေ, တုဝဋံ န စိကိစ္ဆတိ;

သဉ္စိစ္စာပတ္တိ မာပန္နော, တဒါ သော ပရိဒေဝတိ.

Alors que la mort est proche, celui qui ne se soigne pas promptement et qui commet des fautes délibérées, se lamente alors.

၄၇.

47.

သတိ အာသန္န မရဏေ, ဂိဟီဟိ နဝကေဟိစ;

သံသဋ္ဌော န နုလောမေဟိ, သွတိဝဿု မုခေါ တဒါ.

Alors que la mort est proche, celui qui a fréquenté indûment les laïcs et les novices et n'a pas suivi la voie, a alors le visage baigné de larmes.

၄၈.

48.

သတိ [Pg.48] အာသန္န မရဏေ, ကုဟကော ကုလဒူသကော;

မိစ္ဆာဇီဝ သမာပန္နော, ဒုန္နိမိတ္တောဝ သော စုတော.

Alors que la mort est proche, l'hypocrite, le corrupteur de familles, celui qui vit de moyens malhonnêtes, meurt avec de funestes présages.

၄၉.

49.

သသောကီ [Pg.49] သဟနန္ဒီစ, ဒုက္ခေ ဒုက္ခော သုခေ သုခေါ;

ဂိဟိကမ္မေသု ဥဿုက္ကော, ပဿံ ဂိဇ္ဈကူဋံ စုတော.

Partageant le chagrin et la joie d'autrui, malheureux dans le malheur et heureux dans le bonheur ; zélé pour les tâches laïques, vois celui qui meurt [en regardant] le Pic des Vautours.

၅၀.

50.

မရိဿန္တိ အနာဝဇ္ဇ, ကိလေသာတုရ ပီဠိတော;

ကိမိခဇ္ဇဝဏော သာဝ, ဘန္တော ကိံ သုဂတိံ ဝဇေ.

Sans réfléchir au fait qu'ils mourront, affligés et tourmentés par les souillures ; comme une plaie rongée par les vers, égarés, comment pourraient-ils aller vers une bonne destination ?

၅၁.

51.

မရိဿန္တိ [Pg.50] အနာဝဇ္ဇ, ဓုရဒွယံ န ပူရတိ;

ဂန္ထံ ဝိပဿနံ တန္ဒီ, ကာရုညောယေဝ သော စုတော.

Sans réfléchir au fait qu'ils mourront, ils n'accomplissent pas les deux fardeaux ; paresseux pour l'étude et la vision pénétrante, c'est avec pitié qu'ils meurent ainsi.

၅၂.

52.

မရိဿန္တိ အနာဝဇ္ဇ, ကိလေသာနံ ဝသာနုဂေါ;

သမ္ဗုဒ္ဓါ-ဏံ ဝီတိက္ကန္တော, ကာရုညော နတ္ထိ တဿမော.

Sans réfléchir au fait qu'ils mourront, soumis au pouvoir des souillures, transgressant l'enseignement du Parfaitement Éveillé, nul n'est plus pitoyable qu'eux.

၅၃.

53.

မရိဿန္တိ [Pg.51] အနာဝဇ္ဇံ, ဓနမေသီ အဓမ္မတော;

ပုညေ စိန္တာပိ နုပ္ပဇ္ဇိ, နိရယံ သော မနံ ဂတော.

Sans réfléchir au fait qu'il mourra, il cherche la richesse de manière injuste ; l'idée même du mérite ne surgit pas, il s'en va l'esprit tourné vers l'enfer.

၅၄.

54.

မရေယျန္တိ အနာဝဇ္ဇံ, ဓနံ စိနိ အဓမ္မတော;

စိတံ စိတံ ဣဟေဝေတံ, တသ္မိံဂိဒ္ဓေါ သ ပေတ္တိကော.

Sans réfléchir au fait qu'il mourra, il a accumulé des richesses injustement ; tout ce qui a été amassé reste ici-bas, et avide de cela, il renaît comme un esprit affamé.

၅၅.

55.

အတ္ထာ [Pg.52] ဂေဟေ နိဝတ္တန္တေ, သုသာနေ မိတ္တဗန္ဓဝါ;

သုကတံ ဒုက္ကတံ ကမ္မံ, ဂစ္ဆန္တ မနုဂစ္ဆတိ.

Les biens restent à la maison, les amis et les parents au cimetière ; seule l'action accomplie, bonne ou mauvaise, suit celui qui s'en va.

၅၆.

56.

မရေယျန္တိ အနာဝဇ္ဇံ, ဣဟတ္ထံ ဝါ နုယုဉ္ဇတိ;

သမ္ပရာယ မနပေက္ခော, သုဇုံ ဝါ ပါယဂါမိကော.

Sans réfléchir au fait qu'il mourra, il s'applique seulement aux intérêts d'ici-bas ; sans égard pour l'au-delà, il va droit vers les mondes de souffrance.

၅၇.

57.

မရေယျန္တိ [Pg.53] သမာဝဇ္ဇ, ဓမ္မတော ဓန မေသတိ;

ပုညကာရီ သုလဒ္ဓေန, မရဏေပိ သ မောဒတိ.

Réfléchissant au fait qu'il mourra, il cherche la richesse conformément au Dhamma ; faisant le bien avec ce qu'il a honnêtement acquis, il se réjouit même à l'heure de la mort.

၅၈.

58.

ပဉ္စသီလ သဒါရက္ခော, ယထာဗလဉ္စ ဒါယကော;

ကာလေ ဥပေါသထာဝါသော, သော နိစ္စံ သုဂတိံ ဝဇ္ဇေ.

Observant toujours les cinq préceptes, pratiquant le don selon ses forces, et séjournant pour l'Uposatha au moment voulu, il ira toujours vers une bonne destination.

၅၉.

59.

ဓောဝါပတ္တိမလံ [Pg.54] ခိပ္ပံ, မစ္စု အဒ္ဓါ ဂမိဿတိ;

မိစ္ဆာဝိတက္က မုစ္ဆိဇ္ဇ, ကရ ကာတဗ္ဗဘာဝနံ.

Lave rapidement la souillure des fautes, car la mort viendra sûrement ; ayant tranché les pensées erronées, pratique la méditation qui doit être accomplie.

၆၀.

60.

အတိက္ကန္တာ ဗဟူ ရတျော, ခေပေတွာ မမ ဇီဝိတံ;

မန္ဒာယုနာ ပမာဒေန, ယုတ္တော ဝိဟရိတုံ ကထံ.

De nombreuses nuits ont passé, épuisant ma vie ; comment puis-je passer mon temps dans la négligence alors que ma vie est brève ?

၆၁.

61.

ဟာသန္တံ [Pg.55] နန္ဒိ မတ္တာနံ, မစ္စုသန္ဓီဟိ တစ္ဆယေ;

ကုစ္ဆိ မေယျစုတော အဇ္ဇ, ကော ဟာသနန္ဒိတဗ္ဗကော.

Riant et se réjouissant de soi-même alors que la mort tranche les articulations ; étant tombé aujourd'hui dans le sein de la mort, qui pourrait encore rire et se réjouir ?

၆၂.

62.

မစ္စုသေနာဝုဓာ သင်္ချာ, မရဏာဘိမုခေါ အဟံ;

အစ္စာယိတဗ္ဗ ကာလော ယံ, ဣက္ခိတဗ္ဗ မုဒိက္ခတု.

L'armée de la mort a d'innombrables armes, et je fais face à la mort ; c'est le moment d'être diligent, que l'on voie ce qui doit être vu.

၆၃.

63.

ပုရေမရာမိ [Pg.56] ဒဋ္ဌဗ္ဗံ,ဒက္ခေယျံ မစ္စု ဧဿတိ;

အစ္စာယိတဗ္ဗ ကာလော ယံ,နောကာသော ဟာသတုဋ္ဌိယာ.

Avant de mourir, je devrais voir ce qui doit être vu, car la mort viendra ; c'est le moment d'être diligent, il n'y a plus de place pour le rire et le contentement.

၆၄.

64.

အာကိဏ္ဏမစ္စုသေနာနံ[Pg.57], အဇ္ဇ သွေဝါ ဝိနာသိနံ;

အဒ္ဓါ ပဟာယ ဂါမီနံ, ကိံ ပမာဒ ဝိဟာရိနာ.

Pour ceux qui sont entourés par l'armée de la mort et qui périront aujourd'hui ou demain, devant certainement tout abandonner et partir, à quoi bon vivre dans la négligence ?

၆၅.

65.

ခဏမတ္တောဝ ပစ္စက္ခော, အဇ္ဇ သွေဝါ အတိဿတိ;

သမ္ပရာယော အတိဒီဃော, ပရမ္ပရော အနန္တိကော.

Seul le moment présent est manifeste, car aujourd'hui ou demain passera ; l'au-delà est très long, une succession d'existences sans fin.

၆၆.

66.

ခဏမတ္တောဝ [Pg.58] ပစ္စက္ခော, မစ္စုနာ တံ ဇဟိဿတိ;

ပဟာယ ဂမနီယေ-သ္မိံ, မဟုဿာဟော နိရတ္ထကော.

Seul le moment présent est manifeste, la mort nous en séparera ; dans cette vie qu'il faudra abandonner pour partir, un grand effort mondain est inutile.

၆၇.

67.

သမ္ပရာယော အတိဒီဃော, အပါထေယျေ သုဒုတ္တရော;

မဟုဿာဟေန ကာတဗ္ဗော, တဒတ္ထော ဒီဃဒဿိနာ.

L'au-delà est très long, et difficile à traverser sans provisions de mérite ; celui qui voit loin doit faire un grand effort pour ce but.

၆၈.

68.

သဒ္ဓါ [Pg.59] ဗန္ဓတု ပါထေယျံ, တဒေသနံ ဣဟေဝ ဟိ;

ဘဝန္တရေ နလဗ္ဘေယျ, အပါထေယျ တိဒုက္ခိတော.

Que la foi constitue la provision, sa recherche doit se faire ici même ; dans une autre existence, on ne l'obtiendrait pas, et sans provisions, on souffre grandement.

၆၉.

69.

သံသာရ တရဏတ္ထာယ, မဟောလုမ္ပာနိ ဗန္ဓထ;

ဘာဝနာ ဒါန သီလေဟိ, တိဝိတ္တိဏ္ဏော ဘဝဏ္ဏဝေါ.

Pour traverser le Samsara, construisez de grands radeaux ; par la méditation, le don et la vertu, l'océan de l'existence est traversé par ces trois moyens.

၇၀.

70.

ဘုဉ္ဇံ [Pg.60] ဘုဉ္ဇံ ဇနံ ကာမေ,ကာလာကာလာ-ဗုဓောန္တကော;

ကန္တေကန္တေတိ မံသာသော,ပိဝံပိဝံဝ ကံ မိဂံ.

Alors que les gens jouissent des plaisirs sensuels, la Mort les emporte à tout moment ; tel un carnivore pour une proie chérie, ou comme quelqu'un buvant sans fin le sang d'un cerf.

၇၁.

71.

ကာမေ ကာမေသနာယေယျ,ကာလောကာလော မတေဋ္ဌိယာ;

ပူရေ ပူရေတဗ္ဗံ ဓမ္မံ,အဒ္ဓါ အဒ္ဓါန သံသရံ.

On peut chercher des plaisirs dans les plaisirs sensuels, mais le moment de la mort est inévitable ; accomplis le Dhamma qui doit être accompli tout au long de l'errance dans le Samsara.

၇၂.

72.

မရေယျန္တိ [Pg.61] အနုဗ္ဗိဂ္ဂေါ, ပါပကံ ကတ္တုမုဿဟေ;

ကရေယျ ဟာသနန္ဒိဉ္စ, စာပလ္လဉ္စ ပမာဒ ဝါ.

Celui qui ne s'inquiète pas en pensant « je mourrai » ose commettre le mal ; il s'adonnerait au rire, à la joie, à l'agitation ou à la négligence.

၇၃.

73.

မရေယျမိတိ [Pg.62] သံဝိဂ္ဂေါ, လေဏမေဝ ဂဝေသတိ;

န ဟာသိ နေဝနန္ဒီစ, န စာပလ္လော ကဒါစိပိ.

Celui qui est ému par la pensée « je mourrai » cherche un refuge ; il ne rit ni ne se réjouit vainement, et n'est jamais agité.

၇၄.

74.

အစ္စုဋ္ဌိတ ရုဇဂ္ဂီဟိ, အစ္စာယာသေ ဘယာနကေ;

နောသဓေ မရဏာသန္နေ, ကတပုညံဝ သာတ-ဒံ.

Quand s'élèvent les feux de la maladie, dans une fatigue effroyable, sans remède et proche de la mort, seul le mérite accompli apporte du bien-être.

၇၅.

75.

ဉာတိသံဃာ [Pg.63] ဝိယောဇေန္တာ, မရဏန္တ ဘုသာတုရာ;

သဗ္ဗံ ပဟာယ ဂန္တာပိ, နန္ဒိတဗ္ဗာနိ ပုညိနော.

Se séparant de ses proches, gravement affligé à l'approche de la mort, bien que devant tout abandonner et partir, celui qui a du mérite doit se réjouir.

၇၆.

76.

ပဿန္တာ သုနိမိတ္တာနိ, ပါကဋာနိ သကမ္မုနာ;

သုခန္တိ မရဏေ ကာလေ, နုမောဒန္တာ ကတာနိစ.

Voyant de bons signes manifestés par leurs propres actions, ils sont heureux au moment de la mort, se réjouissant des actes accomplis.

၇၇.

77.

သာတ-ဒါတာနိ [Pg.64] ပုညာနိ, ဧဝံ မဟဗ္ဘယေ အပိ;

သုဂတိံ လဟုနေတာနိ, ကာတဗ္ဗာနိ ပုရေတရံ.

Les mérites qui procurent du bien-être, même dans un tel grand danger, mènent rapidement à une bonne destination ; ils doivent être accomplis bien avant.

၇၈.

78.

ဒေဝဒူတေ [Pg.65] ပကာသေတွာ, ယမပုဋ္ဌော သယံကတံ;

ပုညံ သရတိ စေ သတ္တော, တဒေဝ သုဂတိံ ဝဇေ.

Après la révélation des messagers divins, interrogé par Yama sur ses propres actes, si l'être se souvient de ses mérites, il ira alors vers une bonne destination.

၇၉.

79.

ပါပ [Pg.66] ကဍ္ဎမ္ပိ နိရယေ, မနံ ဒုက္ခဂတံ ပဇံ;

ဒုက္ခာ မောစေတိ ယံပုညံ, သဒါ ကာတဗ္ဗမေဝ တံ.

Le mal entraîne [les êtres] en enfer, rendant l'esprit des créatures affligé par la souffrance ; le mérite libère de la souffrance, c'est pourquoi il doit toujours être accompli.

၈၀.

80.

ပဟာယကံဝ ပုညဉှိ, ပဟာတဗ္ဗံဝ ပါပကံ;

တံ ပဒီပန္ဓကာရံဝ, ဒွယံ ဩတွာ ခုကံ ဝိယ.

Le mérite doit être cultivé et le mal doit être abandonné ; ces deux sont comme la lumière d'une lampe et l'obscurité, s'opposant l'un à l'autre.

၈၁.

81.

ဉာတိသံဃာ [Pg.67] ဝိယောဇေန္တာ, မရဏန္တ ဘုသာတုရာ;

သဗ္ဗံ ပဟာယ ဂန္တာရော, ဘယာနကာနိ ပါပိနော.

Séparés de la communauté de leurs parents, gravement affligés au seuil de la mort, les pécheurs partent en abandonnant tout vers des lieux terrifiants.

၈၂.

82.

ပဿန္တာ ဒုန္နိမိတ္တာနိ, ပါကဋာနိ သကမ္မုနာ;

မရဏေ အတိဒုက္ခန္တိ, နုတာပေန္တာ ကတာနိစ.

Voyant de mauvais présages manifestés par leurs propres actions, éprouvant une immense souffrance à la mort, ils regrettent les actes qu'ils ont commis.

၈၃.

83.

ပဋိပီဠာနိ [Pg.68] ပါပါနိ, ဧဝံ မဟဗ္ဘယေ သတိ;

ဒုဂ္ဂတိံ လဟုနေတာနိ, ယုတ္တောဝ ပရိဝဇ္ဇိတုံ.

Les actes mauvais sont oppressants ; face à un tel grand danger, ils mènent rapidement vers une mauvaise destination ; il est donc juste de les éviter.

၈၄.

84.

ဒေဝဒူတေ [Pg.69] ပကာသေတွာ, ယမရာဇေန ပုစ္ဆိတော;

ပမာဒဿန္တိ စိက္ခန္တော, မဟဂ္ဂိမှိ တုရံ ပတိ.

Après que les messagers divins lui ont été révélés, interrogé par le roi Yama, il déclare : « C’était par négligence », et tombe promptement dans le grand feu.

၈၅.

85.

ပုညံ အကရိဝါ မာဝါ, ယမရာဇိန္ဒ ပုစ္ဆိတော;

ပမာဒဿန္တိ စိက္ခန္တော, မဟာဒုက္ခံ တုရံ ဂမိ.

N'ayant pas accompli de mérite, ô homme, interrogé par le seigneur roi Yama, il déclare : « C’était par négligence », et s'en va promptement vers une grande souffrance.

၈၆.

86.

ပါပံ [Pg.70] အကရိဝါ မာဝါ, ပုစ္ဆိတော ယမသာမိနာ;

ပမာဒဿန္တိ စိက္ခန္တော, တတ္တံ ဂုဠံ တုရံ ဂိလိ.

Ayant commis le mal, ô homme, interrogé par le maître Yama, il déclare : « C’était par négligence », et avale promptement une boule de fer chauffée à blanc.

၈၇.

87.

ဇာတမတ္တာ တိဇိဏ္ဏာစ, အာတုရာစ မတာ ဝုဓာ;

ဒေဝဒူတေ ဣမေ ပဉ္စ, ဒိသွာ သံဝိဂ္ဂတံ ဝဇေ.

Le nouveau-né, le vieillard, le malade, le mort et le condamné ; en voyant ces cinq messagers divins, on devrait s'avancer avec un sentiment d'urgence spirituelle.

၈၈.

88.

စောဒိတာ [Pg.71] ဒေဝဒူတေဟိ, ယေ ပမဇ္ဇန္တိ မာနဝါ;

တေ ဒီဃရတ္တံ သောစန္တိ, ဟိန ကာယူ ပဂါနရာ.

Avertis par les messagers divins, les hommes qui sont négligents s'affligent pendant longtemps, renaissant dans des conditions inférieures.

၈၉.

89.

ဓုရဒွယ [Pg.72] မနာရဗ္ဘ, ဂိဟိကမ္မာဒိကေ ရတော;

ကထံ ဂိဇ္ဈကူဋံ သေသံ, ပေတာဝါသံ အတိဿတိ.

Sans entreprendre les deux fardeaux [de l'étude et de la méditation], se complaisant dans les tâches domestiques et autres, comment pourra-t-il dépasser la demeure des esprits affamés ?

၉၀.

90.

ပရိယတ္တိ မသိက္ခန္တော,နာရဒ္ဓေါ ပဋိပတ္တိယံ;

အလသော ဒုဗ္ဗိတက္ကော သော,ကိံ တံသေလံ အတိဿတိ.

N'étudiant pas les écritures et ne s'appliquant pas à la pratique, paresseux et aux pensées impures, comment pourra-t-il franchir cette montagne ?

၉၂.

92.

မောစနတ္ထာယ [Pg.73] ပဗ္ဗဇ္ဇ, သံကိလိဋ္ဌာ ပမာဒိနော;

သုဂတျာပိစ တေ ဘဋ္ဌာ, အတိဒူရာဝ မုတ္တိတော.

Étant entrés dans la vie monastique pour la libération, mais corrompus et négligents, ils déchoient même d'une bonne destination et restent fort loin de la délivrance.

၉၃.

93.

သီဒန္တေဝ [Pg.74] ဇလေ ခိတ္တာ, သိလာ မဟာဝ ခုဒ္ဒကာ;

ပတန္တိ ခုဒ္ဒကေနာပိ, အပါယံ ပါပ ကမ္မုနာ.

Tout comme les pierres, grandes ou petites, coulent lorsqu'elles sont jetées à l'eau, on tombe dans les états de malheur même par un petit acte mauvais.

၉၄.

94.

ပတန္တာ ခုဒ္ဒကေနေဝ, ဗဟူဟိ ပုန ပီဠိတာ;

မောက္ခောကာသံ နဝိန္ဒန္တိ, ပါပံ ခုဒ္ဒမ္ပိ နာစရေ.

Tombant à cause d'une petite faute, puis opprimés par de nombreuses autres, ils ne trouvent aucune occasion de libération ; on ne devrait pas commettre le mal, même minime.

၉၅.

95.

ဇေဂုစ္ဆိတ္ထူဒရာဂမ္မ[Pg.75], ပုနာပိ တတ္ထ နိစ္စဂူ;

ဒုက္ခာတိ ဒုက္ခ သံကိဏ္ဏော, ဟဋ္ဌုံ တုဋ္ဌုံ နသက္ကုဏေ.

Issu d'une matrice dégoûtante et y retournant sans cesse, accablé par une souffrance extrême, on ne peut être joyeux ni satisfait.

၉၆.

96.

အတိဗျာပိဂုဏော [Pg.76] ပုညော,မဟာယသော သိရိန္ဓရော;

ကုစ္ဆိယံ ရေတသိ ဝါသော,အတီဝ လဇ္ဇိတဗ္ဗကော.

Même celui qui possède une vertu et un mérite immenses, une grande renommée et de la gloire, doit séjourner dans le ventre maternel ; c'est une condition tout à fait honteuse.

၉၇.

97.

မစ္စုဒုက္ခံ ခဏံယေဝ, အတိဒုက္ခံ တဒုတ္တရိ;

မာတုဂါမုဒရေ သန္ဓိ, ပတိဋ္ဌာနံ ဘယာနကံ.

La souffrance de la mort ne dure qu'un instant, mais la souffrance qui suit est plus grande ; la conception dans le ventre d'une femme est un établissement terrifiant.

၉၈.

98.

မစ္စုဒုက္ခံ [Pg.77] ခဏံယေဝ, အတိဒုက္ခံ စိရတ္တနံ;

အာမ ပက္ကန္တရေ သန္ဓိ, ပတိဋ္ဌာနံ ဘယာနကံ.

La souffrance de la mort ne dure qu'un instant, mais la souffrance qui suit est durable ; la conception entre les matières non digérées et digérées est un établissement terrifiant.

၉၉.

99.

ဒုဂ္ဂတျံဌာတု တံဒုက္ခံ, သုဏ ဥစ္စကုလေအပိ;

ကုစ္ဆိယံ အတိသမ္ဗာဓေ, ဇလာဗုမှိ ဇိဂုစ္ဆိတေ.

Qu'il en soit ainsi de la souffrance dans les états de malheur ; écoute, même dans une famille de haut rang, il y a la souffrance dans le ventre étroit et dans le placenta dégoûtant.

၁၀၀.

100.

မိဠှ သေမှာဒိ သံကိဏ္ဏေ, အတိ ဒုဂ္ဂန္ဓ ဝါသိတေ;

ဂူထကူပေ ကိမီဝိယ, တမေဇာ မူလကမ္မတော.

Entouré d'excréments et de mucosités, imprégné d'une odeur fétide, tel un ver dans une fosse d'aisance, on y naît à cause de ses actions passées.

၁၀၁.

101.

ပရမာဏုကာယော ဌာတိ, ဒုက္ခီ နေရယိကော ဝိယ;

ဓုဝါတုရော သုခါမိဿော, အာမ ပက္ကာသယန္တရေ;

Le corps y demeure comme une particule minuscule, souffrant comme un être des enfers ; constamment affligé, sans aucun mélange de bonheur, entre l'estomac et les intestins.

၁၀၂.

102.

ဝေဒနဋ္ဋောဝ သံဝဍ္ဎော, အစိတ္တောဝိယ နိစ္စလော;

ဒသမာသန္တရေ ကစ္စေ, ဗဟူ မရန္တိ ပါဏိနော.

Grandissant oppressé par la douleur, immobile comme s'il était sans conscience, dans l'espace de dix mois, de nombreux êtres périssent dans la matrice.

၁၀၃.

103.

ပရိပက္ကော [Pg.79] ပမုဉ္ဆော သော,အတိသမ္ဗာဓ ယောနိတော;

မလာကိဏ္ဏေန ဂတ္တေန,အစ္စာယာသော ဝိဇာယတိ.

Arrivé à maturité, il est libéré du canal étroit de la naissance ; avec un corps couvert d'impuretés, il naît dans une fatigue extrême.

၁၀၄.

104.

ဧဝံ [Pg.80] မစ္စုဉ္စ သန္ဓိဉ္စ, ဝိဇာယနဉ္စ ဘေရဝံ;

ပဿံ နိဗ္ဗိန္ဒန္တော သန္တော, ဝိရဇ္ဇေယျ ဘဝန္ဒုကေ.

Voyant ainsi la mort, la conception et la naissance terrifiante, le sage, se lassant, devrait se détacher de la souffrance de l'existence.

၁၀၅.

105.

ဧဝံ မစ္စုဉ္စ သန္ဒိဉ္စ, အနုဿရ မဘိဏှသော;

ရာဇသေဋ္ဌိ ဘဝါဒိမ္ပိ, နဣစ္ဆေယျ တဒနွိတံ.

Se remémorant ainsi sans cesse la mort et la conception, on ne désirerait même pas la condition de roi ou de riche marchand qui y est associée.

၁၀၆.

106.

ဘဝေ [Pg.81] ဒုက္ခ မစိန္တေတွာ, ဘဝါသာယ ပဝတ္တိတံ;

ပုညံ ပုနပ္ပုနံ ဒေတိ, သန္ဓိံ န နိဗ္ဗုတိံ ဝရံ.

Sans réfléchir à la souffrance de l'existence, le mérite accompli par désir d'exister donne naissance à plusieurs reprises, mais ne mène pas à la paix suprême.

၁၀၇.

107.

ဘဝေ ဒုက္ခံ ဝိဘာယိတွာ, နိဗ္ဗိန္ဒေန ပဝတ္တိတံ;

ပုညံ ဘဝ မတိက္ကမ္မ, နိဗ္ဗာနံ ဒေတိ နိဗ္ဗုတိံ.

Craignant la souffrance de l'existence, le mérite accompli avec détachement permet de transcender l'existence et donne le Nibbāna et la paix.

၁၀၈.

108.

ဘဝေ [Pg.82] ဒုက္ခံ သရိတွာန, မစ္စုသန္ဓိ သယာဒိကံ;

တိဘဝေသု ဝိရဇ္ဇေယျာ, ဒိတ္တ ဂေဟေဝ သာမိကော.

Se souvenant de la souffrance de l'existence, telle que la mort et la renaissance, on devrait se détacher des trois mondes, comme le maître d'une maison en flammes.

၁၀၉.

109.

သန္တော ပုညာနိ ကရောန္တော, သန္ဓိဒုက္ခ မနုဿရံ;

နိဗ္ဗိန္ဒ ယုတ္တ စိတ္တေန, ဝဇ္ဇေယျ ဘဝသာတ တော.

L'homme paisible, accomplissant des mérites tout en se remémorant la souffrance de la renaissance, avec un esprit empreint de détachement, devrait éviter les plaisirs de l'existence.

၁၁၀.

110.

ပုည [Pg.83] နိဗ္ဗတ္တ ဌာနေပိ, ဇေဂုစ္ဆေ သန္ဓိသမ္ဘဝေါ;

ဘဝ သာတ ဝသာ တသ္မာ, ဓီရော တံ လဂ္ဂနံ စဇေ.

Même dans un lieu né du mérite, la production d'une renaissance est dégoûtante ; c'est pourquoi, à cause du plaisir de l'existence, le sage devrait abandonner cet attachement.

၃. အသုဘဘာဝနာ နိဒ္ဒေသ

3. Explication de la méditation sur le caractère repoussant.

၁.

သိရိမံ [Pg.84] ဂဏိကံ ဒိသွာ, ဒမေတုံ ရတ္တစေတသံ;

ဒဿေတွာ မတသာရီရံ, တဿာ ဇိနော ဣဒံ ဗြဝိ.

Ayant vu la courtisane Sirimā, afin de dompter ceux dont l'esprit est passionné, en montrant le cadavre de celle-ci, le Victorieux dit ceci.

၂.

စရံဝါ [Pg.89] ယဒိဝါ တိဋ္ဌံ, နိသိန္နော ဥဒဝါ သယံ;

သမဉ္ဆေတိ ပသာရေတိ, ဧသာ ကာယဿ ဣဉ္ဇနာ.

Qu'il marche ou se tienne debout, qu'il soit assis ou allongé, qu'il contracte ou étende ses membres, tel est le mouvement du corps.

၃.

အဋ္ဌိ နှာရူဟိ သံယုတ္တော, တစ မံသာဝ လေပနော;

ဆဝိယာ ကာယော ပဋိစ္ဆန္နော, ယထာဘူတံ နဒိဿတိ.

Uni par les os et les tendons, enduit de peau et de chair, le corps est recouvert par l'épiderme ; on ne le voit pas tel qu'il est réellement.

၄.

အန္တပူရော [Pg.90] ဒရပူရော, ယကန ပေဠဿ ဝတ္ထိနော;

ဟဒယဿ ပပ္ဖာသဿ, ဝက္ကဿ ပိဟကဿစ.

Rempli d'intestins, rempli d'estomac, du foie, de la vessie, du cœur, des poumons, des reins et de la rate.

၅.

သိင်္ဃာနိကာယ ခေဠဿ, သေဒဿစ မေဒဿစ;

လောဟိတဿ လသိကာယ, ပိတ္တဿစ ဝသာယစ.

De mucus, de salive, de sueur et de graisse ; de sang, de synovie, de bile et de graisse lymphatique.

၆.

အထဿ [Pg.91] နဝဟိ သောတေဟိ, အသုစိ သဝတိ သဗ္ဗဒါ;

အက္ခိမှာ အက္ခိဂူထကော, ကဏ္ဏမှာ ကဏ္ဏဂူထကော.

Alors, par ses neuf orifices, l'impureté s'écoule toujours ; les sécrétions de l'œil, les sécrétions de l'oreille.

၇.

သိင်္ဃာနိကာစ နာသတော, မုခတော ဝမတိ ဧကဒါ;

ပိတ္တံ သေမှဉ္စ ဝမတိ, ကာယမှာ သေဒဇလ္လိကာ.

Le mucus par le nez, et parfois la bouche vomit ; elle vomit la bile et le flegme ; du corps s'écoulent la sueur et la crasse.

၈.

အထဿ [Pg.92] သုသိရံ သီသံ,မတ္ထလုင်္ဂဿ ပူရိတံ;

သုဘတော နံ မညတိ ဗာလော,အဝိဇ္ဇာယ ပုရက္ခတော.

De plus, sa tête creuse est remplie de cervelle ; l'ignorant la considère comme belle, conduit par l'ignorance.

၉.

ယဒါစ သော မတော သေတိ,ဥဒ္ဓုမာတော ဝိနီလကော;

အပဝိဒ္ဓေါ သုသာနသ္မိံ,အနပေက္ခာ ဟောန္တိ ဉာတယော.

Et quand il gît mort, gonflé et livide, jeté dans un cimetière, ses parents n'en ont plus cure.

၁၀.

10.

ခါဒန္တိ [Pg.93] နံ သုဝါနာစ, သိင်္ဂါလကာစ ကိမိယော;

ကာကာ ဂိဇ္ဈာစ ခါဒန္တိ, ယေစညေ သန္တိ ပါဏကာ.

Les chiens le mangent, ainsi que les chacals et les vers ; les corbeaux et les vautours le mangent, tout comme les autres créatures vivantes.

၁၁.

11.

သုတွာန [Pg.94] ဗုဒ္ဓဝစနံ, ဘိက္ခု ပညာဏဝါ ဣဓ;

သောခေါ နံ ပရိဇာနာတိ, ယထာဘူတဉှိ ပဿတိ.

Ayant entendu la parole du Bouddha, le moine doué de sagesse ici-bas, il le comprend pleinement ; car il le voit tel qu'il est réellement.

၁၂.

12.

ယထာဣဒံ တထာဧတံ, ယထာဧတံ တထာဣဒံ;

အဇ္ဈတ္တဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါစ, ကာယေ ဆန္ဒံ ဝိရာဇယေ.

Tel est celui-ci, tel est celui-là ; tel est celui-là, tel est celui-ci ; intérieurement comme extérieurement, on doit se détacher du désir pour le corps.

၁၃.

13.

ဆန္ဒ [Pg.95] ရာဂ ဝိရတ္တော သော, ဘိက္ခု ပညာဏဝါ ဣဓ;

အဇ္ဈဂါ အမတံ သန္တိံ, နိဗ္ဗာနံ ပဒ မစ္စုတံ.

Détaché du désir et de la passion, ce moine doué de sagesse ici-bas atteint la paix immortelle, le Nibbāna, l'état immuable.

၁၄.

14.

ဒွိပါဒကော ယံ အသုစိ, ဒုဂ္ဂန္ဓော ပရိဟာရတိ;

နာနာကုဏပ ပရိပူရော, ဝိဿဝန္တော တတောတတော.

Cet être à deux pattes, impur et malodorant, qu'il transporte ; rempli de divers cadavres, suintant de toutes parts.

၁၅.

15.

ဧတာဒိသေန [Pg.96] ကာယေန, ယော မညေ ဥန္နမေတဝေ;

ပရံဝါ အဝဇာနေယျ, ကိမညတြ အဒဿနာတိ;

ကာယ ဝိစ္ဆန္ဒနီယသုတ္တံ, ဝိဇယသုတ္တန္တိပိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

Avec un tel corps, qui songerait à s'élever ou à mépriser autrui ? Qu'est-ce d'autre qu'un manque de vision ? C'est le Kāya Vicchandanīya Sutta, aussi appelé Vijaya Sutta.

၁၆.

16.

ရ-အက္ခရော [Pg.97] သိယာဂ္ဂိမှိ, ရောဝ အဂ္ဂိဝ အာဂတော;

တသ္မာ ရာဂေါတိ ဝတ္တဗ္ဗော, တဏှာဝ နိစ္စတာပိကာ.

La syllabe « ra » pourrait se trouver dans le feu, le « ra » vient comme le feu ; c'est pourquoi on l'appelle « rāga » (passion) ; la soif est en effet un brûleur perpétuel.

၁၇.

17.

အဘိဏှမေဝ ရာဂဂ္ဂိ, ဒယှတေ သုဘသညိနံ;

ကိမိခဇ္ဇဝဏော သာဝ, ဒုက္ခီ ရာဂီ သ သဗ္ဗဒါ.

Sans cesse le feu de la passion brûle ceux qui ont la perception du beau ; telle une plaie rongée par les vers, celui qui est passionné souffre toujours.

၁၈.

18.

ဒုက္ခီ [Pg.98] ပိယ မလဒ္ဓါန, လဒ္ဓါပျ ပရိပုဏ္ဏတော;

နတ္ထိ ရာဂဂ္ဂိခန္ဓဿ, ပိယိန္ဓေန ဟိ ပုဏ္ဏတာ.

Souffrant de ne pas obtenir ce qui est cher, et même l'ayant obtenu, n'étant pas comblé ; car il n'y a pas de satiété pour le brasier du feu de la passion par le combustible des choses chères.

၁၉.

19.

နတ္ထိ [Pg.99] ရာဂသမော အဂ္ဂိ,ဣတိ ဝုတ္တံ မဟေသိနာ;

တေန ရာဂဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎော,သဗ္ဗော လောကော တိဒုက္ခိတော.

« Il n'est pas de feu semblable à la passion », ainsi l'a dit le Grand Sage ; brûlé par ce feu de la passion, le monde entier est plongé dans une grande souffrance.

၂၀.

20.

ဧကဿ ပိဝိတံ ခီရံ, စတူ ဒဓိ ဇလာ ဗဟု;

ရာဂဟေတု ဘဝေ သန္ဓိ, ဋ္ဌာနံ အနမတဂ္ဂိကံ.

Le lait bu par un seul individu est plus abondant que l'eau des quatre océans ; à cause de la passion, il y a renaissance dans le cycle sans fin.

၂၁.

21.

စတူဒမိ [Pg.100] ဇလာ ဘိယျော, သီသစ္ဆေဒန လောဟိတံ;

ရာဂဟေတု ဘဝေ မစ္စ, ဘယံ အနမတဂ္ဂိကံ.

Le sang versé par la décapitation est plus abondant que l'eau des quatre océans ; à cause de la passion, il y a pour le mortel la peur durant le cycle sans fin.

၂၂.

22.

ဧကဿ ရုဒတော အဿု, စတူ ဒဓိ ဇလာ ဗဟု;

ဒုက္ခံ အနမတဂ္ဂံဝ, တံဟေတု ပရိဒေဝနံ.

Les larmes d'un seul homme qui pleure sont plus abondantes que l'eau des quatre océans ; la souffrance est sans fin, et les lamentations ont cela pour cause.

၂၃.

23.

တတ္တာယော [Pg.101] ဂုဠ ဂိလိတ, ဝဓဂ္ဂိ ဒယှနာ ဒိကံ;

အသင်္ချေယျံ မဟာဒုက္ခံ, တံဟေတု နိရယေ လဘိ.

L'ingestion de boules de fer chauffées à blanc, le brûlement par les feux de l'exécution, etc. ; d'innombrables grandes souffrances sont subies en enfer à cause de cela.

၂၄.

24.

ဧက ဒွိတ္တိ စတု ပဉ္စ, ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေပျ မောစိတံ;

ခုပ္ပိပါသိတ နိဇ္ဈာမံ, လဘိ တံဟေတု ပေတ္တိကံ.

Sans être libéré même lors de l'apparition d'un, deux, trois, quatre ou cinq Buddhas ; consumé par la faim et la soif, il subit l'état de revenant (peta) à cause de cela.

၂၅.

25.

တိရစ္ဆာနေ [Pg.102] အသူရေစ, ဒုက္ခံ နာနာဝိဓံ လဘိ;

နမတဂ္ဂိက သံသာရေ, သဗ္ဗန္တံ ရာဂဟေတုကံ.

Parmi les animaux et les asuras, il subit diverses sortes de souffrances ; dans le saṃsāra sans fin, tout cela a pour cause la passion.

၂၆.

26.

ဧကဿေကေန ကပ္ပေန, ပုဂ္ဂလဿဋ္ဌိ သဉ္စယော;

သစေ သံဟာရိတော အဿ, ဝေပုလ္လ ပဗ္ဗတာဓိကော.

L'accumulation des os d'un seul individu en un seul kalpa, s'ils étaient rassemblés, dépasserait la montagne Vepulla.

၂၇.

27.

ဧက ကပ္ပေ ဣဒံ ဒုက္ခံ, နာဒိကပ္ပေသု ကာကထာ;

ရာဂေါ နနု မဟာဝေရီ, ဗာလော ဇနော တ မိစ္ဆတိ.

En un seul kalpa, telle est la souffrance, que dire alors de nombreux kalpas ? La passion n'est-elle pas une grande ennemie ? Pourtant l'insensé la désire.

၂၈.

28.

ရာဂသုဒ္ဓိ [Pg.103] အသောကောစ, နိဒ္ဒုက္ခော ဉာယပတ္တိစ;

နိဗ္ဗာနံ ပဉ္စ ပစ္စက္ခာ, အသုဘာယ ဖလာ မတာ.

La purification de la passion, l'absence de chagrin, la fin de la souffrance, l'atteinte de la méthode correcte et le Nibbāna sont considérés comme les cinq fruits de la méditation sur le caractère repoussant.

၂၉.

29.

အသုဘဂ္ဂဟဏံ [Pg.104] ဈာယီ, မိတာ သိန္ဒြိယ သံဝရော;

သောမိတျ မုက္ကဋ္ဌာဝါစာ, ဆဠိမေ ရာဂ သုဒ္ဓိယာ.

La saisie de l'impureté par le méditant, la modération, la retenue des facultés sensorielles, l'amabilité et la parole retenue : ces six choses mènent à la purification du désir.

၃၀.

30.

နိစ္စုဂ္ဂရာဂ ရောဂီနံ, အသုဘာ ဝါတုလောသဓာ;

ရာဂယက္ခာဘိ ဂယှာနံ, အသုဘာ မန္တ မုတ္တရံ.

Pour ceux qui souffrent de la maladie d'un désir constant, la méditation sur l'impureté est un remède puissant ; pour ceux qui sont saisis par le démon du désir, l'impureté est le mantra suprême.

၃၁.

31.

သဇီဝကာစ [Pg.105] နိဇ္ဇီဝါ, အသုဘာ ဒုဝိဓာ မတာ;

သဇီဝါ ကေသလောမာဒိ, ဒသေဝိမေ အဇီဝကာ.

On considère deux sortes d'impuretés : l'animée et l'inanimée. L'animée concerne les cheveux, les poils, etc., tandis qu'il y a dix sortes d'impuretés inanimées.

၃၂.

32.

ဥဒ္ဓုမာတက [Pg.106] ဝီနီလံ, ဝိပုဗ္ဗကံ ဝိဆိဒ္ဒကံ;

ဝိက္ခာယိတက ဝိက္ခိတ္တံ, ဟတိဝိက္ခိတ္တ လောဟိတံ.

Le cadavre gonflé, décoloré, purulent, fendu, rongé, éparpillé, mutilé et éparpillé, et le cadavre sanglant.

၃၃.

33.

ပုဠုဝ ဋ္ဌိက မိစ္စေသု, လဒ္ဓါ အညတရံ သတော;

ရတန ဝါနပဿေယျ, ယထာ စေတသိ ပါကဋံ.

Celui qui est infesté de vers et le squelette ; ayant saisi l'un d'eux avec attention, le méditant devrait le regarder comme un trésor, tel qu'il apparaît clairement à l'esprit.

၃၄.

34.

မတံ [Pg.107] ခဇ္ဇံ သ မံသဉ္စ, နိလောဟိတံ နိမံသကံ;

ဝိက္ခိတ္တံ သေတ ပုဉ္ဇဋ္ဌိံ, နဝဓာ ပုတိမိက္ခယေ.

Le cadavre mort, dévoré, avec de la chair, sans sang, sans chair, les os blancs éparpillés ou en tas : on devrait contempler ainsi la putréfaction de neuf manières.

၃၅.

35.

မစ္စုတော [Pg.108] ပရိမုစ္စာမိ, ပဋိဝတ္တိ ယိမာ ယိတိ;

ပယောဇန သမာဝဇ္ဇ, မောဒိတဗ္ဗံ ဇိဂုစ္ဆကေ.

« Je me libère de la mort par cette pratique » ; en réfléchissant ainsi à l'utilité, on devrait se réjouir dans la contemplation de ce qui est dégoûtant.

၃၆.

36.

သဇီဝကေ ဇိဂုစ္ဆတ္ထံ, နိဇ္ဇီဝါ သုဘ မီရိတံ;

တထူပမော အယံကာယော, ဧဝမေဝ ဘဝိဿတိ.

Afin de cultiver le dégoût envers le corps vivant, on décrit l'impureté du cadavre inanimé : « Ce corps est semblable à cela, il deviendra exactement ainsi. »

၃၇.

37.

ဧဝံဓမ္မော [Pg.109] အယံကာယော, ဧဝံဘာဝီ နတိက္ကမော;

ဣစ္စုပ သံဟရေ ဒိသွာ, ဧကဒွိဟ မတာဒိကံ.

« Ce corps est de cette nature, il deviendra ainsi, il n'échappera pas à cet état. » On devrait ainsi méditer en voyant un cadavre mort depuis un ou deux jours.

၃၈.

38.

ယထာ [Pg.110] ဣဒံ တထာဧတံ, ယထာဧတံ တထာ ဣဒံ;

ဇေဂုစ္ဆံ ပဋိကူလျဉ္စ, ကာယေ ဣစ္စုပ သံဟရေ.

« Tel est ce cadavre, tel est mon corps ; tel est mon corps, tel est ce cadavre. » On devrait appliquer au corps cette vision de ce qui est dégoûtant et répulsif.

၃၉.

39.

ဥဒ္ဓုမာတ ဝိနီလာဒိ,ပဋိကူလျော ဇိဂုစ္ဆိတော;

တထေဝါယမ္ပိ မေ ကာယော,ဝိသေသော နာယု-သာယုဝ.

Le cadavre gonflé, décoloré, etc., est répulsif et dégoûtant ; mon corps est exactement de même nature, la seule différence est la vitalité.

၄၀.

40.

ဥဒ္ဓုမာတ [Pg.111] ဝိနီလာဒေါ, သောဘဏံ နတ္ထိ ကိဉ္စိပိ;

ဣမသ္မိံပိ မေ ကာယေ, ဂဝေသန္တောပိ သဗ္ဗသော.

Dans le cadavre gonflé, décoloré et autres, il n'y a aucune beauté ; de même dans mon propre corps, même en cherchant de toutes les manières, on n'en trouve point.

၄၁.

41.

ပဋိကူလဝသာ ဓာတု, ဝသာစ ဒွိပ္ပကာရတော;

ပစ္စဝေက္ခေယျိမံ ကာယံ, ဣစ္ဆံ ဝိရာဂ မတ္တနိ.

En raison de son aspect répulsif et de ses éléments constitutifs, de ces deux manières, on devrait contempler ce corps, désirant cultiver le détachement en soi-même.

၄၂.

42.

ဝဏ္ဏ [Pg.112] သဏ္ဌာန ဂန္ဓေဟိ, အာသယော ကာသတောပိစ;

ဇေဂုစ္ဆ ပဋိကူလျာစ, ကေသာ န တုဋ္ဌမာနိတာ.

Par leur couleur, leur forme, leur odeur, leur emplacement et leur origine, les cheveux sont dégoûtants et répulsifs, et ne sont pas considérés avec satisfaction.

၄၃.

43.

ဣတိ ကေသေသု ဣက္ခေယျ,လောမာ ဒီသုပျယံ နယော;

ဒွတ္တိံသေဝဉှိ ကောဋ္ဌာသေ,ပစ္စဝေက္ခေ ဝိသုံဝိသုံ.

C'est ainsi qu'on devrait voir les cheveux, et la même méthode s'applique aux poils et au reste. On devrait contempler séparément chacune des trente-deux parties du corps.

၄၄.

44.

ကာယတော [Pg.113] ဗဟိနိက္ခန္တံ, ပဋိကူလျံ ဇိဂုစ္ဆိတံ;

အနိက္ခန္တမ္ပိ ဇေဂုစ္ဆံ, ပဋိကူလျံဝ တဿမံ.

Ce qui est expulsé du corps est répulsif et dégoûtant ; même ce qui n'est pas encore sorti est tout aussi dégoûtant et répulsif.

၄၅.

45.

သင်္ခတမ္ပိ ယထာ ဝစ္စံ, မနုညတံ န ပါပုဏေ;

ဥပက္ကမ သဟဿေဟိ, ဧဝံ ကေသာဒိကမ္ပိစ.

Tout comme l'excrément, même traité par mille artifices, ne devient jamais agréable, il en va de même pour les cheveux et les autres parties du corps.

၄၆.

46.

သဘာဝ [Pg.114] ပဋိကူလျံဝ, ဧကမ္ပိ ဝစ္စ ပုဉ္ဇကံ;

နနု ဇေဂုစ္ဆိတာ ဘိယျော, ဒွတ္တိံသ ဝစ္စပုဉ္ဇကာ.

Un seul tas d'excréments est déjà intrinsèquement répulsif ; n'est-il pas encore plus dégoûtant d'avoir trente-deux tas d'excréments ?

၄၇.

47.

ပစ္စေကမ္ပိ [Pg.115] ပဋိကူလျံ, ကေသာဒိကံ သဘာဝတော;

ကေသာဒိဒွတ္တိံသ ပုဉ္ဇော, ဘိယျော ဇေဂုစ္ဆိတော နနု.

Individuellement, les cheveux et les autres parties sont intrinsèquement répulsifs ; n'est-il pas alors encore plus dégoûtant d'avoir un amas de ces trente-deux parties ?

၄၈.

48.

ပုဉ္ဇိတေသွေဝ ကန္တေသု, ကန္တောဟောတိ သ ပုဉ္ဇကော;

ပုဉ္ဇိတေသု အကန္တေသ, အကန္တောဝ သ ပုဉ္ဇကော.

Lorsqu'on amoncelle des choses agréables, l'amas est agréable ; lorsqu'on amoncelle des choses désagréables, l'amas est désagréable.

၄၉.

49.

ပစ္စေကံ [Pg.116] ဝိနိဘုတ္တေသ, ကေသ လောမ နခါဒိသု;

နတ္ထိ တညာ ကုမာရီဝါ, မုခဟတ္ထာဒိကာနိဝါ.

Lorsque les cheveux, les poils, les ongles, etc., sont séparés individuellement, cette notion de « jeune femme », de visage ou de mains, n'existe plus.

၅၀.

50.

သမ္ပိဏ္ဍိ တေသု တေသွေဝ,ကုတော တာ တာနိ အာဂတာ;

ပညတ္တိ မတ္တ မေဝေသာ,ဇိဂုစ္ဆညာ န ကာစိပိ.

Lorsqu'ils sont rassemblés, d'où viennent ces perceptions ? Ce n'est qu'une simple désignation conceptuelle ; il n'y a rien d'autre qu'un objet de dégoût.

၅၁.

51.

သန္တံ [Pg.117] စိန္တေယျ နာသန္တံ, သန္တ စိန္တယတော သုခံ;

အသန္တံ ပရိကပ္ပေန္တော, နာနာဒုက္ခေဟိ တပ္ပတိ.

On devrait réfléchir à ce qui est réel et non à ce qui est irréel, car le bonheur vient de la réflexion sur le réel. En imaginant l'irréel, on est tourmenté par diverses souffrances.

၅၂.

52.

နာဝဇ္ဇ သန္တဇေဂုစ္ဆံ, သညံ အသတိ ကာတုန;

သုဘာ ဣတ္ထီတိ ဂါရဂ္ဂိ, ဥပ္ပဇ္ဇိ သုဘသညိနော.

En ne prêtant pas attention au dégoût réel et en formant une perception erronée, le feu du désir pour une « belle femme » s'élève chez celui qui perçoit de la beauté.

၅၃.

53.

အသန္တံဝ [Pg.118] အဘူတံဝ, ပဿေ ရာဂဂ္ဂိဇောတိယာ;

တာယ သန္တဉ္စ ဘူတဉ္စ, န ပဿတိ ကဒါစိပိ.

Sous l'éclat du feu du désir, on voit ce qui est irréel et faux ; de ce fait, on ne voit jamais ce qui est réel et vrai.

၅၄.

54.

ဧကဿ [Pg.119] ပိဝိတံ ခီရံ, သီသစ္ဆေဒန လောဟိတံ;

ရုဒတော အဿု တံဟေတု, စတူဒဓိ ဇလာ ဗဟု.

Le lait bu par un seul être, le sang versé par sa décapitation et les larmes versées à cause de cela sont plus abondants que les eaux des quatre océans.

၅၅.

55.

အာယတိမ္ပိ အတီတေဝ, သံသရန္တဿ ဟေဿတိ;

ရာဂံ ဟန္တု မနီဟောစေ, ခီရံ အဿုစ လောဟိတံ.

Il en sera de même dans le futur que dans le passé pour celui qui erre dans le cycle des renaissances ; s'il n'y a pas d'effort pour détruire le désir, le lait, les larmes et le sang se perpétueront.

၅၆.

56.

သုဘသညာယ [Pg.120] သော ဝဍ္ဎော,တဒဘာဝေ သ နဿတိ;

ထိရံ ဟန္တုံ န တံသညံ,သက္ကာ သိထိလ ဝီရိယော.

Le désir croît par la perception de la beauté et périt en son absence. Celui dont l'énergie est lâche ne peut détruire fermement cette perception.

၅၇.

57.

ဥဿောဠှိ [Pg.121] ဝီရိယော ဟုတွာ, ဗြူဟေယျာသုဘ ဘာဝနံ;

သုဘသညာပ္ပ ဟာနာယ, ပရိစ္စဇ္ဇာပိ ဇီဝိတံ.

Devenant vigoureux dans son effort, on devrait cultiver la méditation sur l'impureté afin d'abandonner la perception de la beauté, dût-on pour cela sacrifier sa propre vie.

၅၈.

58.

အညကိစ္စ မုပေက္ခာယ, ဗြူဟေယျာသုဘ ဘာဝနံ;

မန္ဒိ ဟုတွေဟ ရာဂဂ္ဂိ, နိဗ္ဗာယိဿတိ အာယတိံ.

En délaissant les autres préoccupations, on devrait cultiver la méditation sur l'impureté ; ainsi le feu du désir s'affaiblira ici-bas et s'éteindra pour l'avenir.

၅၉.

59.

ကိစ္စံ မေ ဣဒမေဝေတိ, ဗြူဟေယျာသုဘ ဘာဝနံ;

ဒါနိ မန္ဒဂ္ဂိ ဟုတွာန, ပါမောဇ္ဇံ ဝေ လဘိဿတိ.

« Ceci est ma tâche », ainsi doit-on développer la méditation sur l'impureté ; désormais, le feu des passions s'étant affaibli, on trouvera assurément la joie.

၆၀.

60.

ကာယေ [Pg.122] ဒဋ္ဌဗ္ဗ ဇေဂုစ္ဆံ, အပဿန္တော ပမာဒဝါ;

အလဒ္ဓါ ကိဉ္စိ ပါမောဇ္ဇံ, ပဗ္ဗဇ္ဇမ္ပိ န မောဒတိ.

Celui qui est négligent et ne voit pas le caractère dégoûtant qui doit être vu dans le corps, n'obtenant aucune joie, ne se réjouit pas même de la vie monastique.

၆၁.

61.

ပုရေ မရာမိ ကာယေ သ္မိံ, ပဿာ မိ ပဿိတဗ္ဗကံ;

ဣစ္စာ ရဒ္ဓေါ ဝီတိံလဒ္ဓါ, ပဗ္ဗဇ္ဇံ အတိမောဒတိ.

« Avant de mourir dans ce corps, je vois ce qui doit être vu. » Ainsi, ayant entrepris l'effort et obtenu la vision, on se réjouit grandement de la vie monastique.

၆၂.

62.

ကာယေ [Pg.123] ဒဋ္ဌဗ္ဗ ဇေဂုစ္ဆံ, အပဿန္တော ပမာဒ ဝါ;

မောဃံဝ ဒုလ္လဘာတီတော, မဟာဇာနီယတံ ဂတော.

Ne voyant pas le caractère dégoûtant qui doit être vu dans le corps, étant négligent, il a laissé passer en vain ce qui est difficile à obtenir et a subi une grande perte.

၆၃.

63.

သန္တံ ဘူတဉ္စ ဇေဂုစ္ဆံ, ရာဂဂ္ဂိနာ အပဿိယံ;

ပညာပဒီပဇောတေန, သမိက္ခေယျ အဘိဏှသော.

Le caractère dégoûtant qui est présent et réel, non perçu à cause du feu de la passion, doit être examiné constamment par l'éclat de la lampe de la sagesse.

၆၄.

64.

သန္တံ [Pg.124] ဘူတဉ္စ ကာယေ သ္မိံ, ဒဋ္ဌုကာမော သဒါသတော;

ပညာပဒီပကေနေဝ, ဒက္ခေ န ရာဂီသီခိနာ.

Désireux de voir ce qui est présent et réel dans le corps, toujours attentif, on doit le voir par la lampe de la sagesse seule, et non par la flamme de la passion.

၆၅.

65.

ဇေဂုစ္ဆိတေန ကာယေန, နိက္ခန္တေန ဇိဂုစ္ဆတော;

အဇ္ဇ သွေဝါ ဝိနဋ္ဌေန, နာလ မုန္နမိတုံ သတော.

Avec ce corps dégoûtant, ayant renoncé par dégoût, sachant qu'il sera détruit aujourd'hui ou demain, une personne attentive n'a pas lieu de s'enorgueillir.

၆၆.

66.

ကီဒိသံ [Pg.125] မံ တုဝံ မညိ, အဟံ သဗ္ဗ ဇေဂုစ္ဆကော;

ဇေဂုစ္ဆတောစ နိက္ခန္တော, ဣစ္စေဝ ဝတ္တု မရဟတိ.

« Comment me considères-tu ? Je suis tout à fait dégoûtant ; je suis sorti de ce qui est dégoûtant. » Voilà ce qu'il convient de dire.

၆၇.

67.

ကာယေ ဇေဂုစ္ဆသညံဝ, ကရေ သဗ္ဗိရိယာ ပထေ;

တသ္မိံ တုဋ္ဌဗ္ဗကံ နတ္ထိ, ပိယာယိတံ မမာယိတံ.

On doit maintenir la perception du dégoût pour le corps dans toutes les postures ; en lui, il n'y a rien dont on puisse se réjouir, rien de cher, rien qui appartienne au « moi ».

၆၈.

68.

သုဘာယ [Pg.126] နဝ မတ္တာနံ, အသုဘာ ပရိပါစယေ;

သန္တော ပက္ကဿ သံသာရော, နန္တော နဝဿ ရာဂိနော.

On doit mûrir celui qui se croit beau par la méditation sur l'impureté ; pour celui qui est mûr, le samsara a pris fin, mais il n'y a pas de fin pour celui qui est novice dans la passion.

၆၉.

69.

ကာယေ အသုဘ သညာယ, ပရိပက္က သဘာဝိနော;

အာလမ္ဗေသု အစာပလ္လာ, ထိရာ သမ္ဗုဒ္ဓ သာသနေ.

Pour celui dont la nature est mûrie par la perception de l'impureté du corps, il n'y a pas d'instabilité face aux objets des sens ; il est ferme dans l'enseignement du Bouddha.

၇၀.

70.

အန္တော [Pg.127] ဂေါစရိကာ ပက္ကာ, ဗဟိ ဂေါစရိကာ နဝါ;

ပက္ကာ နာသာယ ဥစ္စာ တေ, နီစာယေဝ နဝါ သိနော.

Ceux dont le domaine est intérieur sont mûrs, ceux dont le domaine est extérieur sont novices. Les mûrs sont élevés par la destruction des souillures, tandis que les novices sont bas par l'attachement.

၇၁.

71.

နဝါနဝါ [Pg.128] သုဘာဘောဂီ, နီစာနီစာ ဘိဂါမိနော;

ပက္ကာ ပက္ကာဝ ဓီဈာယီ, သန္တာသန္တာ ဝိရာဂိနော.

Les plus novices savourent le beau et s'en vont vers des états de plus en plus bas ; les plus mûrs sont de sages méditants, paisibles et détachés.

၇၂.

72.

သက္ကာ သက္ကာ န ဒဿေတုံ, သုဘံသုဘံ သတံသတံ;

ဓီရာဓီရာဂ မုဇ္ဈန္တိ, ကာယေ ကာယေ ကြိယေကြိယေ.

Il est impossible de montrer de la beauté dans ce qui est toujours impur ; les sages abandonnent la passion pour chaque corps et chaque action.

၇၃.

73.

သက္ကာ [Pg.129] သက္ကာပိ တံ ကာတုံ, သုဘံသုဘံ န ဓီမယံ;

သန္တောသန္တောဇိဂုစ္ဆညူ, န ဝါနဝါ သုဘေသကော.

Même s'il était possible de le rendre beau, ce ne serait pas l'œuvre de la sagesse ; celui qui connaît le dégoût est paisible, et non un novice en quête de beauté.

၇၄.

74.

ဒုကာယံ [Pg.130] သုတိ စိန္တေတွာ, မမာယန္တာ မဟာတပါ;

တပံ နိဗ္ဗာယိတုံ ဣစ္ဆံ, ဒုကာယံ ဒုတိ စိန္တယေ.

Pensant que ce corps de souffrance est bon, ceux qui le chérissent éprouvent une grande tourmente ; désirant éteindre cette tourmente, on devrait considérer ce corps de souffrance comme mauvais.

၇၅.

75.

ယွာသုဘံ သုဘတော မညိ, ကောနုဗာလောတဒုတ္တရိ;

အန္ဓော ဥမ္မတ္တကောဝါ သော, နတ္တာနံ မညတေ တထာ.

Celui qui prend l'impur pour le beau, qui est plus insensé que lui ? Il est comme un aveugle ou un fou qui ne se connaît pas lui-même tel qu'il est.

၇၆.

76.

သရိတဗ္ဗက [Pg.131] မေဝေတံ, ကာယေ ဇေဂုစ္ဆ ပုဉ္ဇတံ;

မန္ဒရာဂေါ မနောသီတံ, လဘေယျ တမနုဿနံ.

Cet amas de dégoût dans le corps est ce dont on doit se souvenir ; la passion étant affaiblie, on obtiendrait la fraîcheur de l'esprit par ce souvenir.

၇၇.

77.

ဂိဟိဘာဝေ အပါယေစ, ရာဂယက္ခန္ဓ နိန္နိတာ;

မံပိ နေဿတိ သောယက္ခော, သာဒေမိစေ တဒါဂတံ.

Dans la vie laïque comme dans les mondes de souffrance, les gens sont menés par le démon de la passion ; « ce démon m'emportera moi aussi, si je prends plaisir à ce qui se présente. »

၇၈.

78.

အဘိဏှ [Pg.132] ဂါဟိနံ ရာဂ, ယက္ခံ အနန္တ ဒုက္ခ ဒံ;

အသုဘာ တုလ မန္တေန, ဝါရေဟိ တံ သ ဘာယတိ.

Arrête le démon de la passion qui s'empare sans cesse de toi et donne une souffrance infinie, grâce au mantra incomparable de l'impureté ; il en a peur.

၇၉.

79.

ရာဂယက္ခော ဗဟုမာယော, သဒ္ဓါမေတ္တာ ဒိဝေသဝါ;

ရာဂမ္ပိ ကုသလံ မညိ, ဇနော တေနေဝ ဝဉ္စိတော.

Le démon de la passion est très trompeur, se présentant sous l'apparence de la foi et de la bienveillance ; les gens pensent même que la passion est saine, et c'est par elle qu'ils sont trompés.

၈၀.

80.

အာတုရံ [Pg.133] အသုစိံ ပုတိံ, ပဿ နန္ဒေ သမုဿယံ;

ဥဂ္ဃရန္တံ ပဂ္ဃရန္တံ, ဗာလာနံ အဘိပတ္ထိတံ.

Vois, Nanda, cet amas corporel malade, impur et putride ; il coule et suinte, et pourtant il est désiré par les sots.

၈၁.

81.

သုဘတော နံ မညတိ ဗာလော, အဝိဇ္ဇာယ ပုရက္ခတော;

ဣစ္စာဟ ဘဂဝါ နိန္ဒိ, ဗာလောတိ သုဘသညိနံ.

Le sot le croit beau, poussé par l'ignorance ; ainsi le Bienheureux a-t-il blâmé celui qui perçoit de la beauté en disant : « C'est un sot. »

၈၂.

82.

နှာရုဋ္ဌိ [Pg.134] တစ မံသာနိ, သရံ သတံ န နိန္ဒိတော;

ဗုဒ္ဓနိန္ဒာယ မောစေတုံ, တာနာရဗ္ဘ အနုဿရေ.

Celui qui se souvient constamment des tendons, des os, de la peau et de la chair n'est pas blâmé ; pour être libéré du blâme du Bouddha, on doit réfléchir en commençant par ces parties.

၈၃.

83.

မညိတွာ အတ္တနော ဗာလျံ, အသုဘေ သုဘဒဿိနော;

ဝါယာမေယျ အဗာလာယ, ကာယံ အသုဘတော သရံ.

Reconnaissant sa propre sottise à voir de la beauté dans ce qui est impur, on doit s'efforcer d'atteindre la non-sottise en se souvenant que le corps est impur.

၈၄.

84.

အတ္တာနံ [Pg.135] ဂရဟိတွာန, ဗာလံ ဝိပရိဒဿိနံ;

သုဘသညံ ပဟိန္နေယျ, ကရေယျာသုဘ သညိတံ.

S'étant reproché d'être un sot qui voit les choses de manière erronée, on doit abandonner la perception de la beauté et établir la perception de l'impureté.

၈၅.

85.

ဝိသ ဘေသဇ္ဇရုက္ခဋ္ဌော, အဟိ ဍံသေယျသောသတော;

ယထာ တဿေဝ ပဏ္ဏာဒိံ, ခါဒေတွာ ဝိသ မုဇ္ဇဟေ.

Tout comme si un serpent mordait une personne attentive se tenant près d'un arbre servant de remède contre le poison, elle rejetterait le venin en mangeant ses feuilles ou d'autres parties.

၈၆.

86.

ဧဝံ ရာဂေါ သမုပ္ပဇ္ဇေ, ကာယေ ဂန္ဓာဒိ ဝါသိတေ;

အန္တော တဿေဝ ဇေဂုစ္ဆံ, စိန္တေတွာ ရာဂ မုဇ္ဇဟေ.

De même, si la passion surgit pour un corps parfumé, on doit rejeter cette passion en réfléchissant au caractère dégoûtant qui se trouve à l'intérieur de ce même corps.

၈၇.

87.

ဇိဂုစ္ဆိတေန [Pg.136] ကာယေန, အပဿန္တော ဇိဂုစ္ဆတံ;

ဥန္နမေတိ အဝညာတိ, အဝိဇ္ဇာယ ပုရက္ခတော.

Avec un corps dégoûtant, ne voyant pas son caractère dégoûtant, on s'enorgueillit et on méprise les autres, poussé par l'ignorance.

၈၈.

88.

အာယတိံ [Pg.137] မဂ္ဂလာဘာယ, ဗီဇံ ကရေယျ ဘာဝနံ;

ဗီဇာ ဘာဝေ ကုတော မဂ္ဂေါ, မဂ္ဂဗီဇာ ဟိ ဘာဝနာ.

Pour l'obtention future du chemin, on doit faire de la méditation la graine ; en l'absence de graine, d'où viendrait le chemin ? Car la méditation est en effet la graine du chemin.

၈၉.

89.

မဂ္ဂဗီဇော အပါယေပိ, နိမ္မုဂ္ဂေါ သမယေ ဂတေ;

ဥမ္မုဇ္ဇိတွာဝ ဗုဒ္ဓါနံ, မဂ္ဂံ လဘေယျ သန္တိကေ.

Même dans les états de malheur, celui qui possède la graine du sentier, une fois submergé, après que le temps est passé, en émergeant, pourrait obtenir le sentier en présence des Buddhas.

၉၀.

90.

အဇီဇဿ [Pg.138] တု သံသာရော, ဒီဃောယေဝ အနန္တိကော;

တသ္မာဟိ ဘာဝနာဗီဇံ, ကရေယျ မောစနတ္ထိကော.

Pour celui qui n'a pas de graines de vertu, le samsara est long et sans fin ; c'est pourquoi celui qui cherche la libération devrait cultiver la graine de la méditation.

၉၁.

91.

အဘိဏှ ပီဠိတံ ရာဂံ, အသုဘာယ နိဝါရယေ;

မန္ဒီဟုတွာ ပဟီယေယျ, ရာဂေါ အသုဘ ဘီရုကော.

On devrait réfréner par la méditation sur l'impureté l'attachement qui opprime constamment ; s'affaiblissant, l'attachement, qui craint la contemplation de l'impureté, disparaîtrait.

၉၂.

92.

မာဇေဂုစ္ဆံ [Pg.139] မမာယေထ, သာဝ ဇေဂုစ္ဆမာမကော;

အနန္တ ဒုက္ခ မာပါဒိ, ဇေဂုစ္ဆိတ မမာယနာ.

Ne considérez pas comme vôtre ce qui est dégoûtant, car celui qui s'attache au dégoûtant subit une souffrance infinie en s'attachant à ce qui est méprisable.

၉၃.

93.

မံသလဂ္ဂေါ တစစ္ဆန္နော,နှာရုဗန္ဓော ဋ္ဌိပုဉ္ဇကော;

မောဟေတိ ဆဝိယာ လောကံ,မဟာဒုက္ခော သ မောဟိတော.

Attaché à la chair, recouvert de peau, lié par des tendons et constitué d'un tas d'os ; il abuse le monde par son apparence extérieure, et celui qui est ainsi égaré subit une grande souffrance.

၉၄.

94.

နှာရုဋ္ဌိ [Pg.140] တစ မံသေဟိ, ရာဂဝဍ္ဎကိ သင်္ခတေ;

ဂေဟေ ရောဂါ ပုတီ ပါပါ, ဝသန္တိ ကုစ္ဆိတာ သဒါ.

Dans cette maison construite par le charpentier du désir avec des tendons, des os, de la peau et de la chair, résident toujours des maladies méprisables, la putréfaction et les souillures.

၉၅.

95.

လုင်္ဂန္တာ ဝီသ ဘူဓာတူ, ပိတ္တာဒီ ဒွါဒသမ္ဗုဝ;

တာပံ ဇိရံ ဒဟံ ပက္ကံ, စတုရဂ္ဂိ ဆဝါယုကာ.

Depuis le cerveau, il y a vingt éléments de terre, douze éléments liquides comme la bile, etc. ; quatre types de feu (chauffant, vieillissant, brûlant, digérant) et six types de vent.

၉၆.

96.

အဓောဒ္ဓံ ကုစ္ဆိ ကောဋ္ဌာသာ,အင်္ဂစာရီစ ပါဏကာ;

ဓာတုယောယေဝ ကာယေသ္မိံ,ဒွိတာလီသ အနညကာ.

Les vents allant vers le haut et vers le bas, ceux de l'abdomen et des intestins, ceux circulant dans les membres, et les souffles vitaux ; il y a ainsi quarante-deux éléments constitutifs dans le corps, et rien d'autre.

၉၇.

97.

ယထာ [Pg.142] ဗဟိ တထာ အဇ္ဈတ္တံ, ဓာတူ ဘွာပါ နလာနိလာ;

နမေ နာဟံ နအတ္တာတိ, သံမသေယျ ပုနပ္ပုနန္တိ.

De même qu'à l'extérieur, ainsi à l'intérieur, les éléments de terre, d'eau, de feu et d'air doivent être contemplés ainsi à maintes reprises : « Ce n'est pas à moi, je ne suis pas cela, ce n'est pas mon soi. »

၄. မေတ္တာဘာဝနာနိဒ္ဒေသ

4. Exposé sur la culture de la bienveillance.

၁.

မေတ္တာ [Pg.145] ဘာဝန မိစ္ဆမ္ပိ, သုဏ ဗုဒ္ဓဝစော ယိဒံ;

ဒေါသ နိဂ္ဂဟဏတ္ထာယ, ဒေါသော မေတ္တာယဝေရိဟိ.

Écoutez cette parole du Buddha si vous souhaitez cultiver la bienveillance pour subjuguer la colère ; car la colère est l'ennemie de la bienveillance.

၂.

အက္ကောစ္ဆိမံ အဝဓိမံ, အဇိနိမံ အဟာသိမေ;

ယေစ တံ ဥပနယှန္တိ, ဝေရံ တေသံ နသမ္မတိ.

« Il m'a insulté, il m'a frappé, il m'a vaincu, il m'a dépouillé » ; chez ceux qui nourrissent de telles pensées, la haine ne s'apaise jamais.

၃.

အက္ကောစ္ဆိမံ [Pg.146] အဝဓိမံ, အဇိနိမံ အဟာသိမေ;

ယေစတံ နုပနယှန္တိ, ဝေရံ တေသံ ဥပသမ္မတိ.

« Il m'a insulté, il m'a frappé, il m'a vaincu, il m'a dépouillé » ; chez ceux qui ne nourrissent pas de telles pensées, la haine s'apaise.

၄.

နဟိဝေရေန ဝေရာနိ, သမ္မန္တိဓ ကုဒါစန;

အဝေရေနစ သမ္မန္တိ, ဧသဓမ္မော သနန္တနော.

Car jamais ici-bas la haine ne s'apaise par la haine ; elle s'apaise par la non-haine. C'est une loi éternelle.

၅.

ပရေစ [Pg.147] နဝိဇာနန္တိ, မယ မေတ္ထ ယမာမသေ;

ယေစ တတ္ထ ဝိဇာနန္တိ, တတော သမ္မန္တိ မေဓဂါ.

Les autres ne réalisent pas que nous devons ici nous réfréner ; mais pour ceux qui le réalisent, les querelles s'apaisent aussitôt.

၆.

ကုဒ္ဓေါ အတ္ထံ နဇာနာတိ, ကုဒ္ဓေါ ဓမ္မံ နပဿတိ;

သဒါ အန္ဓတမံ ဟောတိ, ယံကောဓော သဟတေနရံ.

Celui qui est en colère ne connaît pas son propre bien, celui qui est en colère ne voit pas la vérité ; une obscurité aveugle règne lorsque la colère s'empare d'un homme.

၇.

ဥဘိန္န [Pg.148] မတ္ထံ စရတိ, အတ္တနောစ ပရဿစ;

ပရံ သံကုပ္ပိတံ ဉတွာ, ယော သတော ဥပသမ္မတိ.

Il agit pour le bien des deux, le sien et celui d'autrui, celui qui, sachant l'autre en colère, demeure attentif et s'apaise.

၈.

တဿေဝ တေန ပါပိယျော, ယော ကုဒ္ဓံ ပဋိကုဇ္ဈတိ;

ကုဒ္ဓံ အပဋိကုဇ္ဈန္တော, သင်္ဂါမံ ဇေတိ ဒုဇ္ဇယံ.

Celui qui répond à la colère par la colère est pire que le premier ; celui qui ne répond pas à la colère par la colère remporte une victoire difficile à gagner.

၉.

ခန္တီ [Pg.149] ပရမံ တပေါ တိတိက္ခာ,နိဗ္ဗာနံ ပရမံ ဝဒန္တိ ဗုဒ္ဓါ;

နဟိ ပဗ္ဗဇိတော ပရူပဃာတီ,နသမဏော ဟောတိ ပရံ ဝိဟေဌယန္တော.

La patience et l'endurance sont l'ascèse suprême ; les Buddhas disent que le Nibbana est le but suprême. Celui qui blesse autrui n'est pas un renonçant ; celui qui opprime autrui n'est pas un ascète.

၁၀.

10.

အကောဓေန ဇိနေ ကောဓံ, အသာဓုံ သာဓုနာ ဇိနေ;

ဇိနေ ကဒရိယံ ဒါနေန, သစ္စေနာ လိကဝါဒိနံ.

Que l'on vainque la colère par la non-colère, le mal par le bien ; que l'on vainque l'avare par la générosité et le menteur par la vérité.

၁၁.

11.

ယော [Pg.150] ဝေ ဥပ္ပတိတံ ကောဓံ, ရထံ ဘန္တံဝ ဝါရယေ;

တ မဟံ သာရထီ ဗြူမိ, ရသ္မိဂ္ဂါဟော ဣတရောဇနော.

Celui qui maîtrise sa colère naissante comme on maîtrise un char lancé à toute allure, celui-là, je l'appelle un cocher ; les autres ne font que tenir les rênes.

၁၂.

12.

ပုရိသဿ [Pg.151] ဟိ ဇာတဿ, ကုဓာရီ ဇာယတေ မုခေ;

ယာယ ဆိန္ဒတိ အတ္တာနံ, ဗာလော ဒုဗ္ဘာသိတံဘဏံ.

En vérité, lorsqu'un homme naît, une hache naît dans sa bouche, avec laquelle l'insensé se blesse lui-même en proférant des paroles malveillantes.

၁၃.

13.

သေလော ယထာ ဧကဂ္ဃနော, ဝါတေန နသမီရတိ;

ဧဝံ နိန္ဒာ ပသံသာသု, နသမိဉ္ဇန္တိ ပဏ္ဍိတာ.

De même qu'un rocher massif n'est pas ébranlé par le vent, de même les sages ne sont pas affectés par le blâme ou la louange.

၁၄.

14.

သမာနဘာဂံ [Pg.152] ကြုဗ္ဗေထ, ဂါမေ အက္ကုဋ္ဌ ဝန္ဒိတံ;

မနောပဒေါသံ ရက္ခေယျ, သန္တော အနုဏ္ဏတော သိယာ.

On devrait rester égal, que l'on soit insulté ou vénéré dans le village ; on devrait protéger son esprit de la malveillance, être paisible et sans orgueil.

၁၅.

15.

နပရော ပရံ နိကုပ္ပေထ, နာတိမညေထ ကတ္ထစိ နကိဉ္စိ;

ဗျာရောသနာ ပဋိဃသညာ, နညမညဿ ဒုက္ခ မိစ္ဆေယျ.

Que nul ne trompe autrui, ni ne méprise personne où que ce soit ; que par colère ou par ressentiment, nul ne souhaite de mal à autrui.

၁၆.

16.

မာတာ [Pg.153] ယထာ နိယံ ပုတ္တ,မာယုသာ ဧကပုတ္တ မနုရက္ခေ;

ဧဝမ္ပိ သဗ္ဗ ဘူတေသု,မာနသံ ဘာဝယေ အပရိမာဏံ.

Tout comme une mère protégerait son fils unique au péril de sa propre vie, ainsi devrait-on cultiver un esprit de bienveillance illimitée envers tous les êtres.

၁၇.

17.

သုတွာန ဒုသိတော ဗဟုံ ဝါစံ,သမဏာနံဝါ ပုထုဇနာနံ;

ဖရုသေန ဟိ န ပဋိဝဇ္ဇာ,န ဟိ သန္တော ပဋိသေနိံ ကရောန္တိ.

Ayant entendu de nombreuses paroles malveillantes d'ascètes ou de gens ordinaires, on ne devrait pas répondre par des paroles dures ; car les sages ne se livrent pas à la vengeance.

၁၈.

18.

သစ္စံ [Pg.154] ဘဏေ နကုဇ္ဈေယျ, ဒဇ္ဇာ အပ္ပမ္ပိ ယာစိတော;

ဧတေဟိ တီဟိ ဌာနေဟိ, ဂစ္ဆေ ဒေဝါန သန္တိကေ.

Que l'on dise la vérité, que l'on ne se mette pas en colère, et que l'on donne, même si c'est peu, à celui qui demande ; par ces trois vertus, on s'approche de la demeure des dieux.

၁၉.

19.

န ပရေသံ ဝိလောမာနိ, န ပရေသံ ကတာကတံ;

အတ္တနောဝ အဝေက္ခေယျ, ကတာနိ အကတာနိစ.

Ne regardez pas les fautes d'autrui, ni ce qu'ils ont fait ou omis de faire ; considérez plutôt ses propres actions, ce que l'on a fait et ce que l'on a négligé.

၂၀.

20.

သု [Pg.155] ဒသံ ဝဇ္ဇမညေသံ, အတ္တနော ပန ဒုဒ္ဒသံ;

ပရေသဉှိ သော ဝဇ္ဇာနိ, ဩဖုနာတိ ယထာ ဘုသံ;

အတ္တနော ပန ဆာဒေတိ, ကလိံဝ ကိတဝါ သဋ္ဌော.

Les fautes d'autrui sont faciles à voir, mais les siennes sont difficiles à percevoir. On vanne les fautes d'autrui comme de la paille, mais on cache les siennes comme un tricheur dissimule un mauvais coup.

၂၁.

21.

နိဓီနံဝ [Pg.156] ပဝတ္တာနံ, ယံ ပဿေ ဝဇ္ဇဒဿိနံ;

နိဂ္ဂယှဝါဒိံ မေဓာဝိံ, တာဒိသံ ပဏ္ဍိတံ ဘဇေ.

Comme celui qui montre un trésor caché, ainsi devrait-on regarder celui qui voit les fautes ; on devrait s'attacher au sage qui réprimande, on devrait fréquenter un tel savant.

၂၂.

22.

တာဒိသံ ဘဇမာနဿ,သေယျောဟောတိ နပါပိယော;

ဣတိ ဝုတ္တံ မုနိန္ဒေန,တိလောကဂ္ဂေန သတ္ထုနာ.

Pour celui qui fréquente un tel homme, les choses s'améliorent et ne s'empirent pas ; ainsi l'a dit le Seigneur des Munis, l'Enseignant suprême des trois mondes.

၂၃.

23.

မေတ္တာ [Pg.157] ဂန္ဓေန ဝါသေန္တော,ဒေါသံ ဒူရေကရေ ဗုဓော;

ဒူရာသန္နေသု သဗ္ဗေသု,အတ္တနော ဝေရိကေသုပိ.

Le sage, parfumant tout du parfum de la bienveillance, devrait éloigner la haine de tous, qu'ils soient proches ou lointains, et même de ses propres ennemis.

၂၄.

24.

ဟနေ ဒေါသူ ပနာဟာနိ, အနတ္ထ ကာရကာနိ ဟိ;

တေသွ သန္တေသု သဗ္ဗေသု, မေတ္တာဟောတိ သုနိမ္မလာ.

Il faut détruire la haine et la rancœur, car elles sont néfastes ; quand elles ont toutes disparu, la bienveillance devient parfaitement pure.

၂၅.

25.

သတံ [Pg.158] ဒုဇ္ဇန ဝါကျေဟိ, နမနော ယာတိ ဝိကြိယံ;

နဟိတာပယိတုံ သက္ကာ, ဂင်္ဂါနဒိံ တိဏုက္ကယာ.

L'esprit de l'homme de bien ne s'altère pas sous les paroles du méchant ; on ne peut pas chauffer les eaux du Gange avec une torche de paille.

၂၆.

26.

နဟိ နိန္ဒာ ပသံသာဟိ, သတံ မနောဝိကာရတာ;

န ကဒါစိပိ ကမ္ပေယျ, ဝါတေဟိ သေလပဗ္ဗတော.

L'esprit de l'homme de bien n'est pas perturbé par le blâme ou la louange ; jamais une montagne de pierre ne tremble sous l'effet des vents.

၂၇.

27.

နဒိယံ [Pg.159] ခုဒ္ဒကာ နာဝါ, ဝိစီဟိ ဥန္နတောနတာ;

မဟာနာဝါ နကမ္ပန္တိ, မဟန္တီဟိ ဝိစီဟိပိ.

Sur le fleuve, un petit bateau monte et descend avec les vagues ; mais les grands navires ne tremblent pas, même devant de grandes vagues.

၂၈.

28.

လောကေ ပသံသ နိန္ဒာဟိ, ဒုဇ္ဇနောဝုန္နတောနတော;

သန္တောပညော နစလတိ, မဟာနိန္ဒာ ထုတီဟိပိ.

Dans ce monde, l'homme mauvais monte et descend selon la louange et le blâme ; le sage paisible ne vacille pas, même devant le grand blâme ou la grande louange.

၂၉.

29.

သေလောသေလော [Pg.160] နိလေဟေဝ,ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏာ အသဿတာ;

လာဘာလာဘာ သုခါဒုက္ခာ,ယသာယသာ နကမ္ပတိ.

Comme une montagne de pierre massive, il est immuable face à la louange ou au blâme, qui sont impermanents ; il ne tremble pas devant le gain ou la perte, le bonheur ou la souffrance, la gloire ou l'infamie.

၃၀.

30.

ခမာဓဂ္ဂ ကရေတဿ, ဒုဇ္ဇနော ကိံ ကရိဿတိ;

အတိဏေ ပတိတော အဂ္ဂိ, သယမေဝ ပသမ္ဘတိ.

Que fera l'homme méchant à celui qui fait de la patience son arme suprême ? Le feu tombé sur un sol sans herbe s'éteint de lui-même.

၃၁.

31.

သယမေဝ [Pg.161] သကတ္တာနံ, မစ္စုဗ္ဘယေန တစ္ဆတု;

မာညေ တစ္ဆတု ဒေါသေန, ကိမတ္ထံ အညတစ္ဆနံ.

Que l'on s'afflige soi-même par la seule crainte de la mort ; ne vous affligez pas par la haine d'autrui, à quoi bon s'affliger pour la haine des autres ?

၃၂.

32.

မာညေ တစ္ဆ တုဒေါသေန, နသေယျော အညတစ္ဆနံ;

မာညော တံ အဟိဗျဂ္ဃေဝ, ဒေါမနဿေန ဘာယတု.

Ne vous affligez pas par la malveillance d'autrui, s'affliger pour autrui n'apporte rien de bon ; que l'on ne craigne pas l'autre avec tristesse, comme on craindrait un serpent ou un tigre.

၃၃.

33.

နိဿာယ [Pg.162] ဂရုကာတဗ္ဗံ, ဗဟူနံ ပါပမောစနံ;

အစာပလ္လေန သန္တေန, ဂရုကာတဗ္ဗတံ ဝဇေ.

En s'appuyant sur ceux qui sont dignes de respect, on se libère de bien des maux ; par le calme et l'absence de légèreté, on devrait s'approcher de ceux qui méritent le respect.

၃၄.

34.

နိဿာယ ဂရုကာတဗ္ဗံ, ဗဟူနံ ပုညဝဍ္ဎနံ;

ဂရုကာတဗ္ဗတံ ဂစ္ဆေ, ဓီတိယာ သီလ ဂုတ္တိယာ.

En s'appuyant sur ceux qui sont dignes de respect, on accroît ses mérites ; on devrait aller vers ceux qui méritent le respect par la fermeté et la protection de la vertu.

၃၅.

35.

သန္တံ [Pg.163] ဟိ သီလဝံ ဓီတိံ, ဟိရောတ္တပ္ပေန ဘာယတိ;

ဒုဇ္ဇနံ ဒေါမနဿေန, အဟိဗျဂ္ဃေဝ ဘာယတိ.

On respecte le sage vertueux et ferme par pudeur et scrupule moral ; on redoute l'homme mauvais avec tristesse, comme on craint un serpent ou un tigre.

၃၆.

36.

နဖရုသာယ ဝါစာယ, အညေ ဒမေယျ ပဏ္ဍိတော;

အတ္တာနံဝ ဒမေတွာန, အညေ သဏှေန ဩဝဒေ.

Le sage ne devrait pas dompter les autres par des paroles dures ; s'étant d'abord dompté soi-même, il devrait conseiller les autres avec douceur.

၃၇.

37.

စိတ္တေ [Pg.164] သဏှေ အသဏှာပိ, နဝါစာဖရုသာ ဘဝေ;

တသ္မာ ဩဝါ ဒနာဒီသု, ရက္ခေယျ ထဒ္ဓစိတ္တတော.

Quand l'esprit est doux, même des paroles rudes ne le sont pas vraiment ; c'est pourquoi, en donnant des conseils, on devrait se garder d'un esprit rigide.

၃၈.

38.

အတ္တာန မောဝဒတ္ထာယ, သိက္ခေယျ ဗုဒ္ဓဘာသိတံ;

ပရမ္ပိ အနုကမ္ပာယ, ဣစ္ဆန္တော အနုသာသယေ.

On devrait apprendre les paroles du Bouddha pour se conseiller soi-même ; et par compassion pour autrui, on devrait désirer instruire les autres.

၃၉.

39.

အညံ နနိဂ္ဂဟေ ကိဉ္စိ, သုတေန ပဋိပတ္တိယာ;

အတ္တနိဂ္ဂဟဏံ သေယျော, နုန္နမေယျ ဇိနောရသော.

Le fils du Victorieux ne devrait pas chercher à rabaisser autrui par son savoir ou sa pratique ; il vaut mieux se discipliner soi-même et ne pas s'enorgueillir.

၄၀.

40.

နာဝီကရေယျ [Pg.165] ဒေါသံဝါ, လောဘံ မာနံ သကံမလံ;

မာညေ မညန္တု တံ ဒိသွာ, စိရပ္ပဗ္ဗ ဇိတော နုတိ.

On ne devrait pas manifester sa haine, son avidité ou son orgueil, ses propres souillures ; que les autres ne pensent pas, en voyant cela : 'C'est ainsi qu'est celui qui est ordonné depuis longtemps ?'

၄၁.

41.

ကကစေန တ္တဆေဒေန္တေ, ဝေရိကေပိနဒေါသယေ;

ဣစ္စောဝါဒံ မုနိန္ဒဿ, သမ္ပဋိစ္ဆ ဇိနောရသော.

Même si l'on vous découpe avec une scie, ne soyez pas en colère envers l'ennemi ; le fils du Victorieux accepte cet enseignement du Seigneur des Munis.

၄၂.

42.

ဝေရီ [Pg.166] အစ္စုပနာဟီပိ, ရူပေဝ ဒုက္ခကာရကော;

န တွ တဗ္ဗိသယေ နာမေ, ဒုက္ခံ မာကရိ စေတသိ.

L'ennemi, même plein de rancœur, ne cause de la souffrance qu'au corps ; ne laisse pas cette souffrance pénétrer ton esprit.

၄၃.

43.

ဝေရီ တိဗန္ဓ ဝေရောပိ, ဣဟေဝ ဒုက္ခကာရကော;

ဘဝန္တရံ နအနွေတိ, သကမ္မုနာ ဂတော ဟိသော.

L'ennemi, même animé d'une haine profonde, ne cause de la souffrance qu'ici-bas ; elle ne suit pas dans une autre existence, car il s'en va selon ses actes.

၄၄.

44.

ဒေါသောတု [Pg.167] ဣဟ ပီဠေတွာ,ဒုက္ခာဝဟော ဘဝေဘဝေ;

မဟာနတ္ထ ကရံ ဒေါသံ,ကသ္မာ ဝဍ္ဎေတိ စေတသိ.

Mais la haine, après avoir tourmenté ici-bas, apporte la souffrance d'existence en existence ; pourquoi laisser grandir dans son esprit cette haine si funeste ?

၄၅.

45.

မေတ္တာသီတမ္ဗုသေကေန, ဇိနောဝါဒ မနုဿရံ;

မဟာ နတ္ထ ကရံ ဒေါသံ, နိဗ္ဗာယတု သ စေတသိ.

Par l'aspersion de l'eau fraîche de la bienveillance, en se remémorant l'enseignement du Victorieux, que l'on éteigne dans son esprit cette haine si funeste.

၄၆.

46.

ဆဒ္ဒန္တော [Pg.168] လုဒ္ဒကံ ပါပံ, ဘူရိဒတ္တောဟိ တုဏ္ဍိကံ;

ဓမ္မပါလော ခမိ တာတံ, ကပိန္ဒော ကန္ဒရော ပတံ.

Chaddanta pardonna au méchant chasseur, Bhūridatta au charmeur de serpents, Dhammapāla à son père, et le roi des singes à celui qui le précipita dans le gouffre.

၄၇.

47.

အသင်္ချေယျ တ္တဘာဝေသု, ပရဝဇ္ဇံ တိတိက္ခတော;

နာထဿ ပါရမိံ ခန္တိံ, သရံ ဓီရော တိတိက္ခတု.

Se souvenant de la perfection de patience du Protecteur, qui supporta les fautes d'autrui au cours d'existences innombrables, le sage devrait faire preuve de patience.

၄၈.

48.

သာသနေ [Pg.169] စိရဝါသေန, ဧဝံ နိဒ္ဒေါသကာ ဣတိ;

တုဝံ ပဋိစ္စ မညန္တု, သာသနေ သပ္ပယောဇနံ.

Grâce à vous, que l'on pense : 'Après une longue vie dans l'Enseignement, on devient ainsi sans défaut' ; que l'on voie ainsi l'utilité de l'Enseignement.

၄၉.

49.

သာသနေ စိရ ဝါသာပိ, မာဒိသာဝ ဣမေ ဣတိ;

တမာဂမ္မ နမညန္တု, သာသနေ နိပ္ပယောဇနံ.

À cause de moi, que l'on ne pense pas : 'Même après une longue vie dans l'Enseignement, ils sont comme celui-là' ; que l'on ne considère pas l'Enseignement comme inutile à cause de cela.

၅၀.

50.

ဒွေ ဥသေတီတိ ဒေါသော သော, သပရံ ဒယှတေ ဒွယံ;

ပဟာတဗ္ဗော သ သဗ္ဗေသု, ပရတ္ထ သတ္ထ မိစ္ဆတာ.

La haine est ce qui brûle les deux côtés, elle consume à la fois soi-même et autrui ; elle doit être abandonnée par celui qui désire son propre bien et celui d'autrui.

၅၁.

51.

ပရဒိန္နေဟိ [Pg.170] နောအာယု, တိဋ္ဌတေ နာတ္တနော ဝသာ;

ပရဝဇ္ဇံ ခမေတဗ္ဗံ, နသာဓု အညဝိရောဓိတော.

Notre vie dépend de ce qui est donné par les autres, elle ne subsiste pas par notre propre pouvoir ; on doit pardonner les torts d'autrui, car il n'est pas bon d'être en conflit avec les autres.

၅၂.

52.

ဇေဂုစ္ဆ [Pg.171] က္ကောသ နိန္ဒာနိ, ဗာလော ဂဏှာတိ အက္ခမော;

ခမန္တောတု နဂဏှာတိ, ဇာနံ ဇေဂုစ္ဆိတာနိတိ.

L'insensé impatient accepte le mépris, les injures et le blâme ; mais celui qui est patient ne les accepte pas, sachant qu'ils sont méprisables.

၅၃.

53.

ပရဒိန္နာနိ ဝစ္စာနိ, ပါဘတန္တိ နကောစိပိ;

ဂဏှေယျေဝံ ဒုရုတ္တာနိ, အဂဏှန္တော ခမေ သတော.

Personne ne prendrait des excréments donnés par autrui comme un présent ; de même, on ne devrait pas accepter les paroles blessantes. Celui qui est attentif pardonne en ne les acceptant pas.

၅၄.

54.

နဒိ [Pg.172] ကလ္လောလ ဝိစိယော, တီရံ ပတွာ သမန္တိဓ;

သဗ္ဗေ ဥပ္ပတိတာ ဒေါသာ, ခန္တိပတွာ သမန္တိ တေ.

Tout comme les vagues et les houles d'une rivière s'apaisent en atteignant la rive, toutes les colères qui s'élèvent s'apaisent en rencontrant la patience.

၅၅.

55.

ဒေါသုမ္မတ္တက ဝါစာယ, နုမ္မတ္တော ကိံကရိဿတိ;

ဘဝေ ယျုမ္မတ္တကော သောဝ, တာဒိသံ ဝစနံ ဘဏံ.

Que fera un homme sensé face aux paroles d'un homme rendu fou par la colère ? S'il prononçait de telles paroles, il deviendrait lui-même comme ce fou.

၅၆.

56.

ကောဓနော အက္ခမော အည, ဒုဋ္ဌသညီ ဘယာလုကော;

ဂါမမဇ္ဈေ အဠက္ကောဝ, တထာ မာဟောဟိ တံ ဇဟ.

Celui qui est colérique, impatient, malveillant et craintif est comme un chien enragé au milieu du village ; ne sois pas ainsi, abandonne cet état.

၅၇.

57.

မေတ္တာလုကော [Pg.173] ခမာသီလော,သဗ္ဗဋ္ဌာနေသုနိဗ္ဘယော;

ပရတ္ထ သတ္ထ မိစ္ဆန္တော,ခန္တိ မေတ္တဉ္စ ဘာဝယေ.

Celui qui est aimant et d'un naturel patient est sans peur en tout lieu ; désirant le bien d'autrui, il doit cultiver la patience et la bienveillance.

၅၈.

58.

ပရက္ကောသာနိ နိန္ဒာနိ, တံဝ ပစ္စေန္တိ နာညဂူ;

ခိတ္တံပံသုဝ ဝါတုဒ္ဓံ, ဂရုကံ ကိံ ခမာယတေ.

Les injures et les blâmes d'autrui retournent vers celui qui les a proférés et ne vont vers personne d'autre ; c'est comme de la poussière jetée contre le vent. Pourquoi s'inquiéter de ce qu'il faut supporter ?

၅၉.

59.

အက္ကောသန္တောစ [Pg.174] နိန္ဒီစ, ပီဠိတော သက ကမ္မုနာ;

ဣဓ ပေစ္စစ နီစေယျော, နံနယံ ဂဏှိ အက္ခမော.

Celui qui insulte et blâme est affligé par son propre acte ; ici-bas et dans l'au-delà, il tombe dans une condition inférieure. L'homme impatient ne devrait pas suivre une telle voie.

၆၀.

60.

အက္ကောသော [Pg.175] မံ နအာဂစ္ဆိ,တဿေဝါ နတ္ထကာရကော;

ဣတိ ဉတွာဝ သပ္ပညော,အက္ကောသံ န ဂရုံ ကရေ.

« L'insulte ne m'a pas atteint, elle ne cause du tort qu'à celui qui l'a proférée » ; comprenant cela, le sage ne doit pas accorder d'importance à l'insulte.

၆၁.

61.

ဝိကာရာပတ္တိ မိစ္ဆန္တော, ဝေရီ ဗဟု မုပက္ကမိ;

မာမိတ္တဝသ မနွေဟိ, နိဗ္ဗိကာရော တုဝံဘဝ.

L'ennemi s'efforce par de nombreux moyens, désirant que tu sois perturbé ; ne tombe pas sous le pouvoir de l'ennemi, reste imperturbable.

၆၂.

62.

မေတ္တမ္ဗုနာ သဒ္ဒေါသောစ, ပရဒေါသောစ သမ္မတိ;

မေတ္တာသေကေန သဗ္ဗေသု, သဗ္ဗတောဂ္ဂိံ နိပါရယေ.

Par l'eau de la bienveillance, sa propre colère et celle d'autrui sont apaisées ; par l'aspersion de la bienveillance sur tous, on devrait éteindre le feu de toutes parts.

၆၃.

63.

သဒေါသ [Pg.176] ပရဒေါသဂ္ဂိံ, သဗ္ဗတော ဒိသတော ဋ္ဌိတံ;

မေတ္တာ တောယေန ဝါရေယျ, သိယာ နိဗ္ဗုတိ သဗ္ဗဓိ.

Le feu de sa propre colère et de celle d'autrui se dresse dans toutes les directions ; on devrait l'éteindre avec l'eau de la bienveillance, afin qu'il y ait la paix partout.

၆၄.

64.

နဂမေ အတ္တနော အဂ္ဂိံ, ပရဂ္ဂိံဝါပိ နာဂမေ;

မေတ္တမ္ဗုနာဝ နိဗ္ဗာတု, သပရဂ္ဂိ ဒွယံ ဘုသံ.

Ne propage pas ton propre feu, ni celui d'autrui ; que les deux feux, le sien et celui d'autrui, s'éteignent complètement par l'eau de la bienveillance.

၆၅.

65.

ဂုဏီ [Pg.177] ဂုဏီ နန္ဒိန္ဒာယ, ပသံသာယ ဂုဏီ ဂုဏီ;

နိန္ဒံနိန္ဒံ နကုပ္ပေယျ, နသာဒိယေ ထုတိံ ထုတိံ.

Celui qui possède des vertus reste vertueux malgré le blâme, et vertueux malgré la louange ; il ne doit pas s'irriter du blâme, ni se complaire dans la louange.

၆၆.

66.

ဂုဏံ နိန္ဒာယ နာသေတုံ, နသက္ကာ ကောစိ ကုဿကော;

ဝဍ္ဎေတုံဝါ ပသံသာယ, ဂရုံကရေ န တံဒွယံ.

Aucun détracteur ne peut détruire la vertu par le blâme, ni l'augmenter par la louange ; on ne devrait accorder d'importance ni à l'un ni à l'autre.

၆၇.

67.

ဒေါသဗ္ဘာ [Pg.178] မလ သဉ္ဆန္နော, မေတ္တာစန္ဒော န ရောစတိ;

တံမုတ္တဿ တု ဧတဿ, အတိဿယ ပဘာဝတော.

Recouverte par le nuage de la colère et par l'impureté, la lune de la bienveillance ne brille pas ; mais une fois libérée de cela, elle brille avec un éclat exceptionnel.

၆၈.

68.

သု သုတ္တ ဗုဒ္ဓ သုပိနာ, ဒွေပိယာ ဂုတ္တိ နာက္ကမော;

သမာဓိ သုမုခါ မုဠှာ, ဗြဟ္မာ တျေကာ ဒသ ဂ္ဂုဏာ.

On dort bien, on s'éveille bien, on ne fait pas de mauvais rêves, on est cher aux humains et aux non-humains, on est protégé par les divinités, on n'est pas atteint par le feu, le poison ou les armes, l'esprit se concentre rapidement, le visage est serein, on meurt sans confusion et l'on renaît dans le monde de Brahmā : telles sont les onze vertus de la bienveillance.

၆၉.

69.

သီတံ [Pg.179] ကရောတု မေတ္တာယ, စက္ခုံ လာဘေတု ပညာယ;

မာကာသိနိပ္ပဘေ စညေ, စန္ဒော ဟောဟိ ဂတေဂတေ.

Apporte la fraîcheur par la bienveillance, acquiers la vision par la sagesse ; ne sois pas comme un ciel sans lumière pour les autres, sois comme la lune partout où tu vas.

၇၀.

70.

ဒူရာသန္နေသု [Pg.180] သဗ္ဗေသု, မေတ္တံ ပေသေတု ပါဘတံ;

ဓမ္မံ ဒေသေတု ပတ္တာနံ, စန္ဒော ဟောဟိ ဂတေဂတေ.

Envoie le présent de la bienveillance à tous, proches ou lointains ; enseigne le Dhamma à ceux qui t'approchent, sois comme la lune partout où tu vas.

၇၁.

71.

သမ္ပတ္တာနံ မလံ ဓောဝ, သီတံကရေ သဒါဒယော;

ဥစ္စနီစေ နဝိသေသေ, ဇလဿမော ဂတေဂတေ.

Lave l'impureté de ceux qui viennent à toi, sois toujours compatissant et apporte la fraîcheur ; sans faire de distinction entre le haut et le bas, sois semblable à l'eau partout où tu vas.

၇၂.

72.

အသအဿတေသု [Pg.181] ဖုဋ္ဌေသု, လောကဓမ္မေသု အဋ္ဌသု;

ပတိဋ္ဌော နိဗ္ဗိကာရော တွံ, ပထဝီသဒိသော ဘဝ.

Touché par les huit conditions mondaines impermanentes, reste ferme et imperturbable ; sois semblable à la terre.

၇၃.

73.

နာကာသိ ကလဟံ သိလာ, သဒါ ကေနစိ နိစ္စလာ;

မေတ္တာယန္တော ခမာယန္တော, မဟာသိလံ ဂုရုံကရေ.

Le rocher ne se querelle jamais avec personne, il est toujours immobile ; pratiquant la bienveillance et la patience, on devrait honorer la grande vertu de la stabilité.

၇၄.

74.

သိလာဝ [Pg.182] သီလဝါ ဟောတု, ဒုရုတ္တာနိ တိတိက္ခတု;

ပစ္စုတ္တေ ဒေါသသံဝဍ္ဎော, အနုတ္တောဝ ပသမ္ဘတိ.

Que l'homme vertueux soit comme un rocher et qu'il endure les paroles blessantes ; si l'on répond, la colère augmente, mais si l'on ne répond pas, elle s'apaise.

၇၅.

75.

သဗ္ဗေ အဟံဝ ဣစ္ဆန္တိ, သတ္တာ သုခန္တိ ဉာတုန;

ဘာဝေယျ ကမတော မေတ္တံ, ပိယ မဇ္ဈတ္တ ဝေရိကေ.

Sachant que tous les êtres désirent le bonheur tout comme soi-même, on doit cultiver graduellement la bienveillance envers les êtres chers, neutres et ennemis.

၇၆.

76.

သဗ္ဗေ [Pg.183] တသန္တိ ဒဏ္ဍဿ, သဗ္ဗေ ဘာယန္တိ မစ္စုနော;

အတ္တာနံ ဥပမံ ကတွာ, နဟနေယျ နဃာတယေ.

Tous tremblent devant le châtiment, tous craignent la mort ; se prenant soi-même comme exemple, on ne devrait ni tuer ni faire tuer.

၇၇.

77.

သုခ ကာမာနိ ဘူတာနိ,ယောဒဏ္ဍေန ဝိဟိံသတိ;

အတ္တနော သုခ မေသာနော,ပေစ္စ သော နလဘေသုခံ.

Celui qui, cherchant son propre bonheur, tourmente avec un bâton les êtres qui désirent également le bonheur, n'obtiendra pas le bonheur après la mort.

၇၈.

78.

အဝေရာ [Pg.184] ဗျာပဇ္ဇာ နီဃော, သုခီ စဿံ အဟံဝ မေ;

ဟိတကာမာ တထာ အဿု, မဇ္ဈတ္တာ ဝေရိနောပိစ.

« Que je sois sans haine, sans malveillance, sans souffrance et heureux » ; que l'on souhaite de même pour ses proches, pour les personnes neutres et pour ses ennemis.

၇၉.

79.

မာတရော [Pg.185] ဘာတရော ဉာတီ, ဒါယကော ပါသကာပိစ;

သုခီဟောန္တူတိ ဘာဝေယျ, စဇေ တေသုစ လဂ္ဂနံ.

On devrait cultiver la pensée : « Que mères, frères, parents, donateurs et compagnons soient heureux », tout en abandonnant l'attachement à leur égard.

၈၀.

80.

ဒေါသော မေတ္တာယ ဒူရာရိ, တဏှာ အာသန္န ဝေရိကာ;

တဏှံ ပိယေသု ဝါရေယျ, ဒေါသံ ဝေရီသု မေတ္တိကော.

La colère est l'ennemi lointain de la bienveillance, tandis que l'attachement passionné en est l'ennemi proche ; celui qui pratique la bienveillance doit écarter l'attachement pour les êtres chers et la colère envers les ennemis.

၈၁.

81.

ဧကုဒ္ဒေသေ [Pg.186] ကကမ္မာစ, သိဿာ အာစရိယာ သုခီ;

ဟောန္တု သဗြဟ္မစာရီစ, တေစ ညောည ဟိတာဝဟာ.

Que ceux qui partagent la même récitation et les mêmes activités, les élèves et les enseignants, soient heureux ; ainsi que les compagnons de vie sainte, et qu’ils se procurent mutuellement du bien.

၈၂.

82.

ရာဇာနောစ အမစ္စာစ, ဂါမေ ဣဿရိယာ သုခီ;

ဘဝန္တု ဒေဝတာယောစ, တေဟိ သုရက္ခိတော သုခေါ.

Que les rois, les ministres et les seigneurs des villages soient heureux ; que les divinités le soient aussi, et que par elles, le peuple soit bien protégé et heureux.

၈၃.

83.

မယံ [Pg.187] ယေန သုဂုတ္တာဝ,သုခိတာ ရဋ္ဌဝါသိနော;

သုခီ ကလ္လ တ္ထု သောရာဇာ,တေဇဝန္တော စိရာယုကော.

Puissions-nous, les habitants du pays, être bien protégés et heureux ; que ce roi soit en bonne santé et heureux, puissant et doté d'une longue vie.

၈၄.

84.

ရဋ္ဌ [Pg.188] ပိဏ္ဍေန ဇီဝါမ, ရဋ္ဌဝါသီ သုခန္တုတိ;

ဘာဝေယျေဝံ အမောဃံဝ, ရဋ္ဌပိဏ္ဍံ သုဘုဉ္ဇတိ.

« Nous vivons de la nourriture offerte par le pays, que les habitants soient heureux » ; celui qui médite ainsi ne mange pas en vain la nourriture offerte par le pays.

၈၅.

85.

အာပါယိကာ ဗဟူ သန္တိ, မာတာပိတာဒိ ပုဗ္ဗကာ;

တေစညေစ သုခီနီဃာ, ဿွ ဗျာပဇ္ဇာ အဝေရိနော.

Nombreux sont ceux qui se trouvent dans les mondes de souffrance, dont nos parents et ancêtres ; qu’eux et les autres soient heureux, libres de souffrance, de malveillance et d'inimitié.

၈၆.

86.

သတ္တာ [Pg.189] ဘူတာစ ပါဏာစ, ပုဂ္ဂလာ အတ္တဘာဝိကာ;

ထီ ပူ ရိယာ နရိယာစ, ဒေဝါနရာ နိပါတိကာ.

Les êtres, les créatures, les êtres vivants, les individus, ceux qui ont une existence personnelle, les femmes, les hommes, les nobles, les non-nobles, les dieux, les humains et ceux déchus dans les mondes inférieurs.

၈၇.

87.

အဝေရာ ဟောန္တု ဗျာပဇ္ဇာ, အနီဃာစ သုခီ ဣမေ;

အတ္တာနံ ပရိဟာရန္တု, စတုဓာ ဣတိ ဘာဝယေ.

Qu'ils soient libres d'inimitié, de malveillance, de souffrance et qu'ils vivent heureux ; qu'ils prennent soin d'eux-mêmes. C'est ainsi qu'on doit méditer de ces quatre façons.

၈၈.

88.

ပုရတ္ထိမာယ [Pg.191] ဒိသာယ, သဗ္ဗေသတ္တာ အဝေရိနော;

အဗျာပဇ္ဇာ သုခီနီဃာ, ဟောန္တူတိ တာဝ ဘာဝယေ.

« Que tous les êtres dans la direction de l'est soient libres d'inimitié, de malveillance, heureux et libres de souffrance » ; c'est ainsi qu'il faut d'abord méditer.

၈၉.

89.

ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ, သဗ္ဗေပါဏာတိအာဒိနာ;

ဒွါဒသက္ခတ္တုံ ဘာဝေယျ, သေသာသုပိ အယံနယော.

Dans la direction de l'est, on doit méditer douze fois en commençant par « tous les êtres vivants », et ainsi de suite ; cette méthode s'applique également aux autres directions.

၉၀.

90.

စတုဒ္ဒိသာ [Pg.192] နုဒိသာ ဓော, ဥဒ္ဓံ သတ္တာစ ပါဏိနော;

ဘူတာစ ပုဂ္ဂလာ အတ္တ, ဘာဝီ သဗ္ဗေ ထိ ပူရိသာ.

Aux quatre points cardinaux, aux quatre points intermédiaires, en bas et en haut : les êtres, les êtres vivants, les créatures, les individus, ceux qui ont une existence personnelle, toutes les femmes et tous les hommes.

၉၁.

91.

အရိယာ အရိယာ ဒေဝါ, နရာစ ဝိနိပါတိကာ;

အဝေရာ ဗျာပဇ္ဇာ နီဃာ, သုခတ္တာစ ဘဝန္တု တေ.

Les nobles, les non-nobles, les dieux, les humains et ceux déchus dans les mondes inférieurs ; qu'ils soient libres d'inimitié, de malveillance, de souffrance et qu'ils soient heureux.

၉၂.

92.

စတုဒ္ဒိသာ [Pg.193] နုဒိသာ ဓော, ဥဒ္ဓန္တိ ဒသကေဒိသိ;

ဒွါဒသေ တေ ပရိစ္ဆိဇ္ဇ, ဘာဝေယျ ပုဂ္ဂလေ ဗုဓော.

Aux quatre points cardinaux, aux points intermédiaires, en bas et en haut, soit dans les dix directions ; le sage doit méditer en définissant ces douze types de personnes.

၉၃.

93.

မေတ္တာ [Pg.194] ဝဿေန တေမေတု, ပဇ္ဇုန္တောဝိယ သဗ္ဗဓိ;

မာကိဉ္စိ ပရိဝဇ္ဇေဟိ, ဧဝံ မေတ္တာ သုဘာဝိတာ.

Que la pluie de la bienveillance les imprègne partout, tel un nuage de pluie ; n'excluez rien, c'est ainsi que la bienveillance est bien développée.

၉၄.

94.

ပဉ္စာ နောဓိ သတ္တောဓိသာ, သိယုံ ဒွါဒသပုဂ္ဂလာ;

န္တု စတူဟေသု ဘာဝေတွာ, အဋ္ဌတာလီသကာ သိယုံ.

Il y a cinq catégories non spécifiées et sept spécifiées, soit douze types de personnes ; en les développant à travers les quatre états sublimes, cela fait quarante-huit aspects.

၉၅.

95.

ဒသကေဒိသိ [Pg.195] တာမေတ္တာ, စတုဿတ အသီတိယော;

အဋ္ဌတာလီသာဟိ ပဉ္စ, သတာ ဋ္ဌဝီသ သာဓိကာ.

Cette bienveillance envers les dix directions compte quatre cent quatre-vingts aspects ; avec les quarante-huit précédents, cela fait un total de cinq cent vingt-huit.

၉၆.

96.

ဒုက္ခိတေ [Pg.196] ကရုဏံ ဗြူဟေ, မုဒိတံ သုခိတေ ဇနေ;

မေတ္တာစေဝ ဥပေက္ခာစ, ဥဘော ဥဘောသု ဘာဝိတာ.

Développez la compassion envers ceux qui souffrent et la joie altruiste envers les gens heureux ; que la bienveillance et l'équanimité soient toutes deux pratiquées envers les uns et les autres.

၉၇.

97.

ဗြဟ္မဝါသီတိ ဝတ္တဗ္ဗော, တေသွညတရ ဝါသိတော;

ဂန္ဓဘူတေသု သော လောကေ, ဗြဟ္မာဝိယ ဝိရောစတိ.

Celui qui demeure dans l'un de ces états est dit « demeurer en l'état de Brahma » ; parmi les êtres de ce monde, il resplendit comme un Brahma.

အပ္ပမာဒါဝဟ ပကိဏ္ဏကနိဒ္ဒေသ

Exposition diversifiée menant à la vigilance

၁.

သံဝိဇ္ဇန္တိ [Pg.200] ဓ လောကသ္မိံ,ဗဟူ ဇီဝိတကပ္ပနာ;

ဂဟေတွာ ပတ္တ မုဉ္ဆော ယော,ဇီဝိကာနံ သ လာမကော.

Il existe dans ce monde de nombreux moyens de subsistance ; celui qui vit en glanant avec son bol à la main est considéré comme le plus humble des moyens de vie.

၂.

သုကုလာစ တဒုပဂါ, ကာမဘောဂါ နပေက္ခိနော;

န ဘယဋ္ဋာ န ဣဏဋ္ဋာ, နေဝ အာဇီဝ ကာရဏာ.

Ceux qui, issus de bonnes familles, ont embrassé cette vie sans rechercher les plaisirs des sens, ni par crainte, ni par dettes, ni simplement pour gagner leur vie.

၃.

နာလံဝ [Pg.201] ဂိဟိနာ ဗြဟ္မ, စရိယာယ အခဏ္ဍိတံ;

ဃရာဝါသော တိသမ္ဗာဓော, ပဗ္ဗဇ္ဇာဝ နိရာလယာ.

Il n'est pas possible pour un homme au foyer de mener une vie sainte parfaitement pure ; la vie domestique est un lieu d'entrave, alors que la vie de renonçant est sans attache.

၄.

ဘဝပင်္ကာ [Pg.202] ပမုစ္စာမ, တိဝိတ္တိဏ္ဏာ ဘယာနကာ;

ပဋိပတ္တိ ယိမာယာတိ, ကတွာ တဒုပဂါ ဣမေ.

« Puissions-nous être libérés du bourbier de l'existence et traverser les trois mondes terrifiants » ; c'est en vue de cette pratique qu'ils se sont engagés.

၅.

ဥတ္တိဋ္ဌေ နပ္ပမဇ္ဇေယျ, ဓမ္မံ စရိတံ သုစရေ;

ဓမ္မစာရီ သုခံသေတိ, အသ္မိံလောကေ ပရမှိစ.

Levez-vous ! Ne soyez pas négligents ! Pratiquez avec droiture la voie du Dhamma. Celui qui suit le Dhamma vit heureux dans ce monde et dans l'autre.

၆.

သွာဂတာ [Pg.203] ဝတ တေဘိက္ခူ, ပတ္တာ သမ္ဗုဒ္ဓပုတ္တ တံ;

ဂိဟိ ဗန္ဓန ပုစ္ဆိဇ္ဇ, သုခိတာ သာသနေ ရတာ.

Bienvenue à ces moines qui ont atteint l'état de fils du Bouddha ; ayant tranché les liens de la vie laïque, ils sont heureux et se réjouissent dans l'Enseignement.

၇.

ကတပုည ဝိသေသာဝ, ဧတေ သုလဒ္ဓ ဒုလ္လဘာ;

ဆဋ္ဋေတွာပိ မဟာရဇ္ဇံ, နေဒိသံ လဒ္ဓ မညဒါ.

Grâce à leurs mérites exceptionnels, ils ont obtenu ce qui est difficile à acquérir ; même en renonçant à un grand royaume, on n'obtient nulle part ailleurs un tel gain.

၈.

သွာဂတာ [Pg.204] သုဂတီ ဟောန္တု, မာဒုဂ္ဂတီ ပမာဒိနော;

ဒုဿီလာ စေ ဂမိဿန္တိ, အပါယံ တိဘယာနကံ.

Qu'ils soient les bienvenus vers une bonne destinée ; que les négligents n'aillent pas vers une mauvaise destination. S'ils sont de mauvaise conduite, ils iront vers les mondes de souffrance si terrifiants.

၉.

ဂိဟိဘောဂါ [Pg.205] ပရီဟိန္နော, သာမညတ္တဉ္စ ဒူဘတော;

ပရိဓံသမာနော ပကိရေတိ, ဆဝါလာတံဝ နဿတိ.

Déchu des plaisirs de la vie laïque et ayant échoué dans la vie monastique, l'homme qui décline se perd comme un tison de bûcher funéraire.

၁၀.

10.

ကုသော ယထာ ဒုဂ္ဂဟိတော, ဟတ္ထမေဝါ နုကန္တတိ;

သာမညံ ဒုပ္ပရာမဋ္ဌံ, နိရယာ ယုပ ကဍ္ဎတိ.

Tout comme l'herbe Kusa, lorsqu'elle est mal saisie, coupe la main, de même la vie monastique, lorsqu'elle est mal pratiquée, entraîne vers l'enfer.

၁၁.

11.

ယံကိဉ္စိ [Pg.206] သိထိလံ ကမ္မံ, သံကိလိဋ္ဌဉ္စ ယံကတံ;

သင်္ကဿရံ ဗြဟ္မစရိယံ, နတံဟောတိ မဟပ္ဖလံ.

Toute action accomplie avec négligence, toute pratique souillée, toute vie sainte suspecte ne porte pas de grand fruit.

၁၂.

12.

ကရိယာစေ ကရိယာ ဝေနံ, ဒဠှမေနံ ပရက္ကမေ;

သိထိလောဟိ ပရိဗ္ဗဇော, ဘိယျော အာကိရတေ ရဇံ.

Si l'on doit faire quelque chose, qu'on le fasse avec fermeté et effort ; car un renonçant négligent ne fait que soulever davantage la poussière des passions.

၁၃.

13.

ဣတိ [Pg.207] ဝုတ္တံ မုနိန္ဒေန, နုဿရံ အနိ ဝတ္တိတော;

သဒါ အလိန စိတ္တေန, စရေယျ ဗုဒ္ဓသာဝကော.

Ainsi l'a dit le Seigneur des Sages : s'en souvenant sans jamais reculer, le disciple du Bouddha devrait toujours mener sa vie avec un esprit pur.

၁၄.

14.

ရာဂံ အသုဘစိန္တာယ, ဒေါသံ မေတ္တာယ ဝါရယေ;

မရဏေန ဓဇံမာနံ, သမ္ဗုဒ္ဓေ တိက္ခ သဒ္ဓိကော.

Il devrait écarter la passion par la méditation sur l'impureté, la haine par la bienveillance, et l'orgueil par la réflexion sur la mort, ayant une foi vive dans le Parfaitement Éveillé.

၁၅.

15.

အသုဘာ ကာမဝိတက္ကံ, မေတ္တာ ဗျာပါဒ တက္ကိတံ;

ဝိဟိံသံ ကရုဏာယေဝ, နိဝါရေယျ သဒါသတော.

Par la méditation sur l'impureté, il devrait écarter la pensée de désir sensuel ; par la bienveillance, la pensée de malveillance ; et par la compassion, la cruauté, en étant toujours attentif.

၁၆.

16.

ဗုဒ္ဓါဏတ္တိ [Pg.208] သဒါတီတော, မိစ္ဆာဝိတက္က ပီဠိတော;

ပါပဓမ္မေဟိ သံကိဏ္ဏော, သောနိစ္စာပါယ ဂါမိကော.

Celui qui transgresse sans cesse les instructions du Bouddha, tourmenté par des pensées erronées et souillé par de mauvaises actions, se dirige constamment vers les états de malheur.

၁၇.

17.

ဓောဝိတွာ ပတ္တိမလာနိ, ပုနာတိက္ကမ သံဝုတော;

မိစ္ဆာဝိတက္က သဉ္ဆေဒီ, ဒူရော အပါယ ဂါမိတော.

Ayant lavé les souillures de ses fautes et s'étant prémuni contre toute nouvelle transgression, celui qui tranche les pensées erronées se tient loin des états de malheur.

၁၈.

18.

ခီဏာသဝတ္တ [Pg.209] ဗုဒ္ဓတ္တံ, နိယျာနိက န္တရာ ယိကံ;

သီဟနာဒံ စတုဋ္ဌာနေ, ဝေသာရဇ္ဇော ဇိနော နဒိ.

Sur la destruction des impuretés, l'état de Bouddha, ce qui mène à la libération et ce qui y fait obstacle : sur ces quatre points, le Victorieux a poussé son rugissement de lion avec assurance.

၁၉.

19.

သီလံ [Pg.210] နိယျာနိကံ နာမ, အာပတ္တိ အန္တရာယိကံ;

အန္တရာယ မနာပဇ္ဇ, နိယျာနေဝ ပတိဋ္ဌတု.

La vertu est ce qui mène à la libération, tandis que la faute constitue un obstacle ; sans tomber dans l'obstacle, qu'il s'établisse dans la voie de la libération.

၂၀.

20.

နိယျာနိကာစ [Pg.211] အသုဘာ, သုဘသညာ န္တရာယိကာ;

အန္တရာယ မနာပဇ္ဇ, နိယျာနေဝ ပတိဋ္ဌတု.

La méditation sur l'impureté mène à la libération, tandis que la perception du beau est un obstacle ; sans tomber dans l'obstacle, qu'il s'établisse dans la voie de la libération.

၂၁.

21.

နာနာပတ္တိ [Pg.212] ပကိဏ္ဏောပိ, ပါရာဇိကာ ဝသေသကော;

သော မိတျတ္တ ပဏီဓီဟိ, လဇ္ဇီယေဝ ဝိသောဓကော.

Même s'il a commis diverses offenses, pourvu qu'il soit exempt de fautes majeures (Pārājika), celui qui a le sens de la honte morale se purifie par ses bonnes résolutions.

၂၂.

22.

အလဇ္ဇီကမ္မ ကိဏ္ဏောပိ,သံဝေဇေတွာ သုမိတ္တိကော;

လဇ္ဇီယေဝ ဝိသောဓေန္တော,မတကောဝ အသောဓကော.

Même accablé d'actes sans honte, s'il éprouve de l'urgence spirituelle grâce à un bon ami et se purifie avec honte, il est sauvé ; mais celui qui ne se purifie pas est comme un mort.

၂၃.

23.

ယော [Pg.213] ပုဗ္ဗေဝ ပမဇ္ဇိတွာ, ပစ္ဆာသော နပ္ပမဇ္ဇတိ;

သောမံ လောကံ ပဘာသေတိ, အဗ္ဘာမုတ္တောဝစန္ဒိမာ.

Celui qui, après avoir été négligent, devient vigilant, illumine ce monde comme la lune se dégageant des nuages.

၂၄.

24.

ဓုရံကတွာ [Pg.214] ဓိပတယော, ယော ပုညေသု ပရက္ကမေ;

တဿ နိယျာနိကံ ကမ္မံ, ကိံနာမကံ နသိဇ္ဈတေ.

Pour celui qui fait de l'effort sa priorité et s'exerce dans les actes méritoires, quelle action menant à la libération ne pourrait réussir ?

၂၅.

25.

ပစ္စတေ [Pg.215] မုနိနော ဘတ္တံ, ထောကံထောကံ ဃရေဃရေ;

ပိဏ္ဍိကာယေဝ ဇီဝန္တု, မာပဇ္ဇန္တု အနေသနံ.

La nourriture du sage se prépare peu à peu dans chaque maison ; que les moines vivent uniquement d'aumônes et ne tombent pas dans des moyens de subsistance inappropriés.

၂၆.

26.

ဓောဝေယျာ ပတ္တိမဂါနိ, ဝုဋ္ဌာန ဒေသနမ္ဗုဟိ;

သံဝရိဿန္တိ စိတ္တေန, သီလံ ဓောတဿ နိမ္မလံ.

On devrait laver les souillures des offenses avec les eaux de la réhabilitation et de la confession ; se maîtrisant par l'esprit, la vertu de celui qui est ainsi lavé devient sans tache.

၂၇.

27.

ဗုဒ္ဓါဏာတိက္ကမာပတ္တိ[Pg.216], နိဂ္ဂဟေ ရာဂဒေါသကေ;

နတ္ထိ သဉ္စိစ္စ အာပတ္တိ, လဇီဝ သော ပဝုစ္စတိ.

La faute consiste à transgresser les instructions du Bouddha ; celui qui maîtrise sa passion et sa haine ne commet pas d'offense intentionnelle et est dit doué de honte morale.

၂၈.

28.

ဝါဏိဇ္ဇ ကသိကာဒီဟိ, နာဟာရေဋ္ဌိ ဓသာသနေ;

ဓုရ ဒွယံဝ ကိစ္စံ တံ, နာညကိစ္စေဟိ ဟာပယေ.

Dans cet enseignement, on ne doit pas chercher sa subsistance par le commerce ou l'agriculture ; les deux devoirs (l'étude et la méditation) sont la tâche à accomplir, et on ne doit pas les négliger pour d'autres occupations.

၂၉.

29.

နိဂ္ဂဏှေယျ [Pg.217] သကံစိတ္တံ, ကိဋ္ဌာဒိံ ဝိယ ဒုပ္ပသုံ;

သတိမာ သမ္ပဇာနောစ, စရေ သဗ္ဗိရိယာပထေ.

On devrait dompter son propre esprit comme on maîtrise une bête sauvage dans un champ ; attentif et lucide, on doit se conduire ainsi dans toutes les postures.

၃၀.

30.

ယထာ [Pg.218] ထမ္ဘေ နိဗန္ဓေယျ, ဝစ္ဆံ ဒမံ နရော ဣဓ;

ဗန္ဓေယျေဝံ သကံစိတ္တံ, သတိယာ ရမ္မဏေ ဒဠှံ.

Tout comme un homme attache un veau à un poteau pour le dresser, on devrait attacher fermement son propre esprit à l'objet de méditation par l'attention.

၃၁.

31.

အဓိသီလာဓိစိတ္တာနံ, အဓိပညာယ သိက္ခနံ;

ဘိက္ခု ကိစ္စတ္တယံ ဧတံ, ကရောန္တောဝ သုဘိက္ခုကော.

L'entraînement dans la vertu supérieure, l'esprit supérieur et la sagesse supérieure constituent les trois devoirs du moine ; en les accomplissant, il est véritablement un bon moine.

၃၂.

32.

ပဉ္စာဋ္ဌ [Pg.219] ဒသ သီလာနိ, နာဓိသီလံ တဒုတ္တရိ;

ပါတိမောက္ခံ အဓိသီလံ, ပဗ္ဗတာ ဓိက မေရုဝ.

Les cinq, huit ou dix préceptes ne sont pas la vertu supérieure, mais ce qui les dépasse ; le Pātimokkha est la vertu supérieure, s'élevant au-dessus d'eux comme le mont Meru au-dessus des montagnes.

၃၃.

33.

ပါတိမောက္ခံ [Pg.220] ဝိသောဓေန္တော, အပ္ပေဝ ဇီဝိတံ ဇဟေ;

ပညတ္တံ လောကနာထေန, နဘိန္ဒေ သီလသံဝရံ.

Pour purifier le Pātimokkha, on devrait être prêt à donner sa vie ; on ne doit jamais briser la retenue morale prescrite par le Protecteur du Monde.

၃၄.

34.

သီလေနာ တိက္ကမံ ထုလ္လံ, ပရိယုဋ္ဌံ သမာဓိနာ;

ပညာယာ နုသယံ သဏှံ, ကိလေသံ ဘိက္ခု ဘိန္ဒတိ.

Par la vertu, le moine brise les transgressions grossières ; par la concentration, les obsessions mentales ; et par la sagesse, les tendances latentes subtiles des souillures.

၃၅.

35.

သာသနဿာဒိ [Pg.221] သီလံဝ, မဇ္ဈေ တဿ သမာဓိဝ;

ပညာဝ ပရိယောသာနံ, ကလျာဏာဝ ဣမေတယော.

La vertu est le commencement de l'enseignement, la concentration en est le milieu, et la sagesse en est l'aboutissement ; ces trois sont excellents.

၃၆.

36.

မဟာပုညေ [Pg.222] ဌိတံ သီလံ, သမာဓိ အပ္ပနာ ဂတံ;

စတုမဂ္ဂ ယုတာ ပညာ, ဧတံ သိက္ခတ္တယံ မတံ.

La vertu établie dans le grand mérite, la concentration parvenue à l'absorption totale, et la sagesse associée aux quatre chemins : tel est le triple entraînement.

၃၇.

37.

သီလနလက္ခဏံ သီလံ, ဒုဿီလျ ဓံသနံ ရသံ;

ဟိရောတ္တပ္ပ ပဒဋ္ဌာနံ, သုစိ ပစ္စုပဋ္ဌာနကံ.

La vertu a pour caractéristique la discipline, pour fonction de détruire l'immoralité, pour cause immédiate la honte et la crainte morales, et pour manifestation la pureté.

၃၈.

38.

သသီလဂုတ္တိ [Pg.223] နာထောစ, ဒုန္နိဂဟော ဝိသာရဒေါ;

ဓမ္မဋ္ဌီတီတိ ပဉ္စေတေ, ဂုဏာ ဝေနယိကေ မတာ.

La protection par la vertu, le refuge, la maîtrise de soi, l'assurance et la stabilité dans le Dhamma : ces cinq qualités sont reconnues chez celui qui suit le Vinaya.

၃၉.

39.

အာဒိ [Pg.224] ကလြာဏ သံဝေဒီ, သီလမတ္တဋ္ဌ ဘိက္ခဝေါ;

ဥဒ္ဓံ ကလျာဏ လာဘာယ, အလိနော အနိဝတ္တိကော.

Percevant l'excellence du commencement, les moines établis dans la seule vertu s'efforcent d'obtenir l'excellence supérieure, sans attachement et sans jamais reculer.

၄၀.

40.

ဓောဝိတွာ ပတ္တိမလာနိ, ဝုဋ္ဌာန ဒေသန မ္ဗုဟိ;

သုဒ္ဓသီလေ ဌိတောယေဝ, ဧဝံ စိန္တေယျ ပညဝါ.

Ayant lavé les souillures de ses fautes avec les eaux de la réhabilitation et de la confession, le sage, établi dans une vertu pure, devrait réfléchir ainsi.

၄၁.

41.

သမ္ပုဒ္ဓေါရသ [Pg.225] ပုတ္တာဝ, ဗုဒ္ဓုရောဇာ နုဿာဝနာ;

သမ္ဘူတာ ပိတု ဒါယာဒါ, ပုတ္တာနာမ သဘာဝတော.

Véritables fils nés du cœur du Parfaitement Éveillé, issus de sa parole glorieuse, ils sont les héritiers de leur père, ses fils par nature.

၄၂.

42.

ခီရံ ပိတွာဝ ဇီဝန္တိ, ဇာတာပိ ဣဓ ပုတ္တကာ;

ပရိယတ္တိ ဇိနက္ခီရံ, ပိတွာဝ ဇိနပုတ္တကာ.

Tout comme les enfants nés en ce monde vivent en buvant le lait maternel, les fils du Victorieux vivent en s'abreuvant du lait de l'enseignement du Victorieux.

၄၃.

43.

ဒါယောစ [Pg.226] နာမ ဗုဒ္ဓဿ, ဓမ္မာမိသ ဝသာဒွိဓာ;

မဂ္ဂဉာဏာ ဒယော ဓမ္မော, စတ္တာရော ပစ္စယာမိသာ.

L'héritage du Bouddha est de deux sortes : celui du Dhamma et celui des choses matérielles. Le Dhamma comprend la connaissance du chemin et les autres états spirituels ; les quatre requis constituent l'héritage matériel.

၄၄.

44.

စိရ မာမိသ ဒါယာဒါ, ရာဇပူဇာဒိ ဂါဟိနော;

ဒါယာ မိဿဂ္ဂဟံ နိစ္ဆိ, သဒ္ဓမ္မ ဂရုကော ဇိနော.

Depuis longtemps, les héritiers des choses matérielles reçoivent des honneurs royaux et d'autres avantages ; mais le Victorieux, qui accorde la plus haute importance au Vrai Dhamma, a préconisé le renoncement à l'héritage matériel.

၄၅.

45.

လက္ခ [Pg.227] ကပ္ပ စတုဿင်္ချ, ကာလံ ဝိစိတ နိစ္စိတံ;

ဓမ္မဒါယံ နဝိန္ဒမှာ, ဗုဒ္ဓပုတ္တာပိ ယေမယံ.

Pendant quatre asankhyeyyas et cent mille éons, nous avons cherché et accumulé des mérites ; pourtant, bien que nous fussions des fils du Bouddha, nous n'avions pas obtenu cet héritage du Dhamma.

၄၆.

46.

ဗုဒ္ဓဝါရိတ ဒါယာဒါ, သဒ္ဓမ္မဒါယ ဗာဟိရာ;

ပုတ္တာပိ သတ္ထုဒါသာဘာ, ဘုတ္တမတ္တာ ဟိ ဒါသကာ.

Ceux qui sont écartés par le Bouddha de son héritage et restent en dehors du Vrai Dhamma, bien que fils en apparence, ne sont que des serviteurs du Maître ; car ceux qui ne font que consommer les requis sont des serviteurs.

၄၇.

47.

ဘဒ္ဒန္တ [Pg.228] ရာဟုလဿေဝ, ဒါယံ နောပိ အဒါ ဇိနော;

နာဒိယိမှာ ပမာဒါယ, တံ ဒါယံ ကုသလန္တကံ.

Comme au vénérable Rāhula, le Victorieux ne nous a pas donné d'héritage matériel ; par négligence, nous n'avons pas saisi cet héritage du Dhamma qui met fin à toute chose.

၄၈.

48.

ဓမ္မဒါယာဒါ မေဘိက္ခဝေ တုမှေဘဝထ,မာအာမိသ ဒါယာဒါ;

ဣတိ ဝုတ္တံ မုနိန္ဒေန,သာဝကေသု ဒယာဝတာ.

« Ô moines, soyez mes héritiers du Dhamma, et non les héritiers des choses matérielles » ; ainsi parla le Seigneur des Sages, rempli de compassion envers ses disciples.

၄၉.

49.

ဣမာယ [Pg.229] ဗုဒ္ဓဝါစာယ, ဗုဒ္ဓသန္တက တံ သရေ;

ဒွိန္နံ အာမိသအ ဒါယာဒ, ဘာဝဿစ နိဝါရဏံ.

Par cette parole du Bouddha, on doit se souvenir de ce qui appartient véritablement au Bouddha ; c'est un avertissement contre la condition d'héritier des choses matérielles.

၅၀.

50.

ရဇ္ဇေ စဏ္ဍာလပုတ္တာဝ, သဒ္ဓမ္မစက္က ဝတ္တိနော;

ပုတ္တာ ဟောန္တာပိ ဒါယေသ္မိံ, နိရာသာ တိဝ နိန္ဒိတာ.

Comme des fils de parias dans un royaume, ceux qui, bien que fils du Monarque Universel du Vrai Dhamma, restent sans espoir d'obtenir cet héritage, sont grandement blâmés.

၅၁.

51.

မိစ္ဆာဇီဝ [Pg.230] သမာပန္နာ, အစ္စာသာ ပစ္စယာမိသေ;

မဟာဇာနီယ သမ္ပတ္တာ, မောဃကတွာ တိဒုလ္လဘံ.

Ceux qui s'engagent dans des moyens de subsistance erronés, avec un désir excessif pour les requis matériels, subissent une perte immense en gaspillant ce qui est extrêmement rare à obtenir.

၅၂.

52.

ဂိဟိကာမေ [Pg.231] ပဟာယာဂေါ, ပရဝန္တောသု လဂ္ဂိတော;

ဂင်္ဂါတိဏ္ဏော တဠာကမှိ, နိမုဂ္ဂေါဝါ တိနိန္ဒိတော.

Celui qui, ayant renoncé aux désirs du foyer, s'attache aux biens d'autrui, est comme quelqu'un qui, ayant traversé le Gange, se noie dans un simple étang ; il est fort blâmable.

၅၃.

53.

စီဝရေ [Pg.232] ပိဏ္ဍပါတေစ, ပစ္စယေ သယနာသနေ;

ဧတေသု တဏှ မာကာသိ, မာလောကံ ပုနရာဂမိ.

Ne nourris pas de désir pour la robe, la nourriture d'aumône, les remèdes ou le logement ; n'en sois pas assoiffé, afin de ne plus revenir en ce monde.

၅၄.

54.

ဣတိဝုတ္တာ နုသာရေန, ပစ္စဝေက္ခဏ သုဒ္ဓိယာ;

အာမိသေသု ဟနေ အာသံ, ပုတ္တမံသု ပမံ သရံ.

Conformément à l'enseignement, par la pureté de la réflexion, on doit détruire le désir pour les choses matérielles, en se remémorant la parabole de la chair de son propre fils.

၅၅.

55.

သေယျော [Pg.233] အယောဂုဠော ဘုတ္တော,တတ္တော အဂ္ဂိသိခူပမော;

ယဉ္စေ ဘုဉ္ဇေယျ ဒုဿီလော,ရဋ္ဌပိဏ္ဍံ အသညတော.

Il vaudrait mieux avaler une boule de fer chauffée à blanc, pareille à une flamme de feu, que de consommer, étant immoral et sans retenue, la nourriture offerte par le pays.

၅၆.

56.

ဣတိဝုတ္တံ [Pg.234] နုစိန္တေန္တော, ဝဇ္ဇေ ဒုဿီလ ဘာဝတော;

သီလေ ဌိတောဝ ဘုဉ္ဇေယျ, မာဒိတ္တ ဂုဠကံ ဂိလိ.

En réfléchissant à cet enseignement et en fuyant l'immoralité, on ne devrait consommer les requis qu'en étant établi dans la vertu, de peur d'avaler la boule brûlante.

၅၇.

57.

အန္နာန မထော ပါနာနံ,ခါဒနီယာန မထောပိ ဝတ္ထာနံ;

လဒ္ဓါန သန္နိဓိံ ကရိယာ,နစ ပရိတ္တသေ တာနိ အလဘမာနော.

Que ce soit de la nourriture, des boissons, des mets ou des vêtements, on ne doit pas en faire de provisions après les avoir reçus, ni s'inquiéter de ne pas les obtenir.

၅၈.

58.

အညာဟိ [Pg.235] လာဘုပနိသာ, အညာ နိဗ္ဗာန ဂါမိနီ;

သက္ကာရံ နာဘိနန္ဒေယျ, ဝိဝေက မနုဗြူဟယေ.

Car l'un est le chemin qui mène au gain, l'autre est celui qui mène au Nibbāna ; que le moine ne se réjouisse pas des honneurs, mais qu'il cultive le détachement.

၅၉.

59.

အကတွာ [Pg.236] အာမိသေ အာသံ,သဒ္ဓမ္မေယေဝ အာသိကော;

အပ္ပမတ္တော သမာရဒ္ဓေါ,ဓမ္မဒါယံ လဘိဿတိ.

Sans nourrir de désir pour les choses matérielles, aspirant seulement au Vrai Dhamma, celui qui est diligent et résolu obtiendra l'héritage du Dhamma.

၆၀.

60.

ပရိယတ္တိံ ဝိနာ သေယျံ, နလဘန္တိ ဗုဓာအပိ;

သေယျတ္ထိကောဝ သိက္ခေယျ, နေဝ ပူဇာဒိ ကာရဏာ.

Sans l'étude des textes, même les sages n'atteignent pas l'excellence ; celui qui recherche l'excellence doit s'instruire, et non pour obtenir des honneurs.

၆၁.

61.

ဘဝနိဿရဏတ္ထံဝ[Pg.237], သိက္ခေ နာ လဂ္ဂဒူပမော;

တထူပမာယ သိက္ခန္တော, အပါယေသု ပတိဿတိ.

On doit s'instruire uniquement pour s'affranchir de l'existence, et non à la manière de celui qui attrape mal un serpent ; celui qui s'instruit ainsi tombera dans les mondes de souffrance.

၆၂.

62.

သိက္ခိတေန အမာနတ္ထံ, နသာဓု မာနထဒ္ဓိကော;

မုဒုဘာဝါယ သိက္ခိတွာ, ဒမေန္တော မုဒုကော ဘဝေ.

Celui qui est instruit ne doit pas en tirer de l'orgueil ; l'arrogance n'est pas une bonne chose. S'étant instruit pour acquérir la douceur, en se disciplinant, on doit devenir paisible.

၆၃.

63.

ရာဂံ [Pg.238] ဒေါသံ ဓဇံမာနံ, သိက္ခန္တောပိ ဝိဝဇ္ဇယေ;

ဒဟရာပိ ဟိ မိယျန္တိ, နတ္ထိ ဝဿဂ္ဂတော မတံ.

Même en s'instruisant, on doit éviter la passion, la haine et l'étendard de l'orgueil ; car même les jeunes meurent, la mort ne tenant pas compte du nombre d'années.

၆၄.

64.

သဒ္ဓံတိက္ခေယျ ဗုဒ္ဓေန, ရာဂံ အသုဘ စိန္တယာ;

မရဏေန ဓဇံမာနံ, ဒေါသံ မေတ္တာယ ဝါရယေ.

On doit fortifier sa foi par le Bouddha, vaincre la passion par la méditation sur l'impureté, briser l'orgueil par la pensée de la mort, et écarter la haine par la bienveillance.

၆၅.

65.

ဧတေဟိ [Pg.239] စတုရက္ခေဟိ, ဂန္ထံ သိက္ခေယျ သံ ဝုတော;

သိက္ခန္တဿေဟိ ရက္ခေဟိ, နကောစိ သံကိလေသိကော.

Muni de ces quatre protections, on doit étudier les textes avec retenue ; pour celui qui s'exerce avec ces protections, aucune souillure ne peut l'affecter.

၆၆.

66.

ဗုဒ္ဓဝါစမ္ပိ [Pg.240] သဇ္ဈာယ, ဧတေပိ မနသီကရ;

ဝုတ္တော ဓမ္မဝိဟာရီတိ, ဧဒိသော သာသနေ ဝရော.

En récitant la parole du Bouddha et en réfléchissant à ces enseignements, on est appelé « celui qui demeure dans le Dhamma » ; un tel être est éminent dans la Dispensation.

၆၇.

67.

ဂရူန မုပဒေသေန,စတုရက္ခော သုသီလဝါ;

အပ္ပဿုတောပိ ပါသံသော,ဘိယျောယေဝ ဗဟုဿုတော.

Suivant les conseils des maîtres, doté des quatre protections et d'une noble vertu, même celui qui a peu d'instruction est digne d'éloges, et plus encore celui qui est très instruit.

၆၈.

68.

သာတံ [Pg.241] သေဝက္ခဏေဝပ္ပံ, တံဟေတွာ နန္တာဒုက္ခန္တိ;

ဓီရော အာသံ ဟနေ ကာမေ, ခုရဓာရမဓူပမေ.

Le plaisir est infime au moment de la jouissance, mais il cause une souffrance infinie ; le sage doit détruire le désir pour les plaisirs sensuels, semblables à du miel sur le fil d'un rasoir.

၆၉.

69.

ယောဓ ကာမေ သုခံမညိ,န သော ဒုက္ခာ ဝိမုစ္စတိ;

မာတာဟိ ဗျဂ္ဃ မနွေန္တော,ဝဆော မုတ္တော ကထံဘယာ.

Celui qui, ici-bas, croit trouver le bonheur dans les plaisirs sensuels ne sera pas libéré de la souffrance ; comment le veau qui suit une tigresse pourrait-il être exempt de peur ?

၇၀.

70.

တိရစ္ဆာ [Pg.242] ပေတ လဒ္ဓဗ္ဗေ, နာသံ ကာမသုခေ ကရေ;

ဘာယိတဗ္ဗ သုခံ တဉှိ, တသ္မိံ လဂ္ဂါ မဟာတပါ.

On ne doit pas désirer le bonheur des sens, qui est aussi le lot des animaux et des esprits affamés ; car ce bonheur est redoutable, et ceux qui s'y attachent subissent de grands tourments.

၇၁.

71.

လဒ္ဓါ ကာမသုခံ ဗာလာ, ပမောဒန္တိ နပဏ္ဍိတာ;

ပသုပက္ခီဘိ လဒ္ဓဗ္ဗံ, အနန္တဒုက္ခ ကာရဏံ.

En obtenant le plaisir des sens, les sots se réjouissent, mais non les sages ; c'est un plaisir accessible aux bêtes et aux oiseaux, et la cause d'une souffrance infinie.

၇၂.

72.

လဒ္ဓါ [Pg.243] ဓမ္မရတိံဝိညူ, မောဒန္တိ န အပဏ္ဍိတာ;

အနောမ သတ္တ ပရိဘောဂံ, ဘဂနိဿရဏာဝဟံ.

En obtenant la joie du Dhamma, les clairvoyants se réjouissent, mais non les ignorants ; c'est la jouissance des êtres supérieurs, celle qui mène à la libération de l'existence.

၇၃.

73.

ဟီနကမ္မံ [Pg.244] ပဋိစ္ဆန္နံ, ကာမဿာဒံ နပတ္ထယေ;

ဓမ္မေ ပီတိဉ္စ ပါမောဇ္ဇံ, ပတ္ထေယျ သာဓုသမ္ပတော.

On ne devrait pas désirer l'action vile et cachée, ni le plaisir des sens ; celui qui possède la vertu devrait aspirer à la joie et à l'allégresse dans le Dhamma.

၇၄.

74.

ပရိဂ္ဂဏှန္တိ ယေကာမေ, ဟိံ သန္တိတေ တဒတ္ထိကာ;

ပရိစ္စတ္တံ န ဟိံ သန္တိ, မုတ္တံ ဝဏ္ဏေန္တိ သာဓဝေါ.

Ceux qui recherchent les plaisirs sensuels s'y attachent et se nuisent à eux-mêmes ; ceux qui y ont renoncé ne se font point de mal ; les sages louent celui qui est libéré.

၇၅.

75.

နိစ္စုပက္ကမ္မ [Pg.245] ပုဋ္ဌောပိ, ကာယော ဝေရီဝသာ နုဂေါ;

အစိရံယေဝ ဘူသာယီ, ယုတ္တောဝ တ မုပေက္ခိတုံ.

Même s'il est constamment soigné et nourri, le corps reste soumis à l'ennemi ; bientôt il gîtera sur le sol ; il est donc juste de le considérer avec équanimité.

၇၆.

76.

ရက္ခိတောပိ အဂုတ္တောဝ, ကာယော ဘယမုခေ ဌိတော;

တသ္မာ ကာယ မုပေက္ခိတွာ, စရေဓမ္မ မဆမ္ဘိတော.

Même protégé, le corps n'est point gardé, car il se tient à la gueule du danger ; c'est pourquoi, ayant lâché prise sur le corps, on devrait pratiquer le Dhamma sans crainte.

၇၇.

77.

ပုဋ္ဌော [Pg.246] ပုဋ္ဌောပိ ယံကာယော, ဘုဝိ ရောဂါသယီသယီ;

ကတံကတံ မုဓာတော န, တဒတ္ထံ ဒုစ္စရေ စရေ.

Quel que soit ce corps, même bien nourri, il finira par gésir sur la terre, demeure de maladies ; tout ce qui a été fait pour lui l'est en vain ; on ne devrait pas agir mal pour son profit.

၇၈.

78.

ပါပံ [Pg.247] ကရောတိ ယောဗာလော,ပုဋ္ဌုံ ကာယံ တိဒုဗ္ဘရံ;

ဘူမျံ ကာယံ ဌပေတွာန,အနာထော သော အပါယိကော.

L'insensé commet le mal pour entretenir ce corps si difficile à nourrir ; après avoir laissé son corps sur la terre, il se retrouve sans protection dans les mondes de souffrance.

၇၉.

79.

ဝေရီဝသာ နုဂံ ကာယံ,ဗာလော ပေါသေတိ ဒုစ္စရော;

ပေါသေန္တော နိရယေ ပက္ကော,ကာယော ဘူမျံ ဝိကာရဂူ.

L'insensé à la conduite mauvaise nourrit ce corps sujet à l'ennemi ; tout en le nourrissant, il est brûlé en enfer, tandis que le corps se décompose sur la terre.

၈၀.

80.

ပါပံ [Pg.248] မာကရ ကာယတ္ထံ, ကာယော ဝေရီ ဝသာနုဂေါ;

ဘူမျံ သေဿတိ ဝေကာရီ, ပါပိကော နိရယံ ဂတော.

Ne commets pas de mal pour le bien du corps, car le corps est soumis à l'ennemi ; il reposera sur la terre en se décomposant, tandis que le pécheur ira en enfer.

၈၁.

81.

အမယှံ မယှသညာယ,ကာယံ ရောဂဝသာနုဂံ;

ပေါသံ ပတ္တော မဟာဇာနိံ,နောကာသော ဓမ္မ မိက္ခိတုံ.

Avec la perception du « mien » envers ce qui n'est pas à moi — ce corps sujet aux maladies — l'homme subit une grande perte ; il n'a plus l'occasion de contempler le Dhamma.

၈၂.

82.

ကာယာပေက္ခာယ [Pg.249] နောကာသော,ဓမ္မံ ဒဋ္ဌုံ ရဟောဂတော;

ဥပေက္ခာယေဝ ဩကာသော,ဒုက္ခိတာ မှ အပေက္ခယာ.

Avec l'attachement au corps, il n'y a pas d'occasion de voir le Dhamma, même en étant retiré ; seule l'équanimité donne cette occasion ; nous souffrons à cause de notre attachement.

၈၃.

83.

စိတ္တ [Pg.250] သံသောဓကာ ပက္ကာ, ကာယသံသောဓကာ နဝါ;

သောဓေ စိတ္တံဝ ပက္ကတ္ထံ, နကာယံ ဘဝဘီရုကော.

Ceux qui purifient l'esprit sont les sages ; ceux qui purifient le corps sont les ignorants. Celui qui craint le cycle des existences devrait purifier son esprit comme un sage, et non le corps.

၈၄.

84.

စိတ္တသင်္ခရဏံ [Pg.251] သာဓု, တံ သင်္ခတံ ပဘဿရံ;

နသာဓု ကာယသင်္ခါရော, သင်္ခတောပျသုဘောဝ သော.

La culture de l'esprit est excellente, car une fois cultivé, il est lumineux. Le soin du corps n'est pas bon, car même soigné, il demeure impur.

၈၅.

85.

သဘာဝ မလိနံ ကာယံ, နိမ္မလာယ ကထံ ကရေ;

အာဂန္တုမလိနံ စိတ္တံ, သက္ကာ ကာတုံ သုနိမ္မလံ.

Comment pourrait-on rendre pur ce corps qui est naturellement souillé ? Mais l'esprit, dont les souillures sont adventices, peut être rendu parfaitement pur.

၈၆.

86.

အာဓိဗျာဓိ [Pg.252] ပရောတာယ, အဇ္ဇသွေဝါ ဝိနာသိနာ;

ကောဟိနာမ သရီရာယ, ဓမ္မာပေတံ သမာစရေ.

Pour ce corps accablé par les peines et les maladies, qui périra aujourd'hui ou demain, quel homme sensé agirait de manière contraire au Dhamma ?

၈၇.

87.

သဘာဝဇေဂုစ္ဆံ ကာယံ, သောဘေတုံနေဝသက္ကုဏေ;

စိတ္တံ ဝါ လင်္ကတံ သောဘံ, သီလာဒိ ဂန္ဓဝါသိတံ.

On ne peut embellir le corps, qui est naturellement dégoûtant ; mais l'esprit orné est resplendissant, parfumé par la vertu et les autres qualités.

၈၈.

88.

သစေ [Pg.253] ဘာယထ ဒုက္ခဿ, သစေ ဝေါ ဒုက္ခ မပ္ပိယံ;

မာကတ္ထ ပါပကံ ကမ္မံ, အာဝိဝါ ယဒိဝါ ရဟော.

Si vous craignez la souffrance, si la souffrance vous est déplaisante, ne commettez pas d'action mauvaise, que ce soit en public ou en secret.

၈၉.

89.

ကိလေသာ ဂန္တုမလံစိတ္တံ, ပဘဿရ သဘာဝိကံ;

တဒါဂန္တုမလံ ဓောဝ, စိတ္တံ ဓောတေ ပဘဿရံ.

Les souillures de l'esprit sont adventices, car sa nature est lumineuse ; lave donc cette souillure adventice, car une fois lavé, l'esprit est lumineux.

၉၀.

90.

ကိလေသာ [Pg.254] ဂန္တုမလံစိတ္တံ, ဥပက္ကမေန သောဓယေ;

သုဝိသုဒ္ဓ မနာယေဝ, ဥတ္တရိံသု ဘဝဏ္ဏဝါ.

On devrait purifier l'esprit de ses souillures adventices par une pratique appropriée ; seuls ceux dont l'esprit est parfaitement pur traversent l'océan de l'existence.

၉၁.

91.

ကာယေ မလမုပေက္ခာယ, စိတ္တေ မလံဝ ဓောဝတု;

စိတ္တေ ဟိ နိမ္မလေသန္တော, ပူတိကာယောပိ ပူဇိတော.

En délaissant la souillure du corps, on devrait plutôt laver la souillure de l'esprit ; car si l'esprit est pur, même un corps putride est digne d'honneur.

၉၂.

92.

ကာယရောဂံ [Pg.255] တိတိက္ခာယ, စိတ္တရောဂံ စိကိစ္ဆတု;

သုခိတော ကာယရောဂီပိ, စိတ္တေ နိရာမယေ သတိ.

En endurant la maladie du corps, on devrait soigner la maladie de l'esprit ; on est heureux, même avec un corps malade, lorsque l'esprit est sain.

၉၃.

93.

ကာယရောဂေ ဗဟူ ဝေဇ္ဇာ, ဗုဒ္ဓုတ္တိဝ မနောဂဒေ;

ဣဓာပိ ကာယိကော သန္တော, အနန္တာဝ မနောရုဇာ.

Il y a beaucoup de médecins pour les maladies du corps, mais seul le Bouddha l'est pour la maladie de l'esprit ; ici-bas, la souffrance corporelle est limitée, mais les maux de l'esprit sont infinis.

၉၄.

94.

သီသဒဍ္ဎ [Pg.256] မုပေက္ခာယ, နိဗ္ဗာတု ရာဂပါဝကံ;

ခိပ္ပံ အသုဘ သညာယ, နိစ္စဒဍ္ဎံ ဘဝေဘဝေ.

Négligeant même sa tête en feu, on devrait éteindre le feu de la passion ; rapidement, par la perception de l'impureté, on éteint ce qui brûle sans cesse d'existence en existence.

၉၅.

95.

သုဘာယ ဥဋ္ဌိတံ ရာဂံ, အသုဘာယ နိဝါရယေ;

သောရာဂေါ သာဒိတံ ဇန္တုံ, စတွာပါယံ နယိဿတိ.

On devrait écarter par la méditation sur l'impureté la passion née de la perception du beau ; la passion mènera l'être qui s'y complaît vers les quatre mondes de souffrance.

၉၆.

96.

ပဏ္ဍိတာနံ [Pg.257] မလံ မာနော, သောတ္တုက္ကံသေန ပါကဋော;

မာခေါ အတ္တာန မုက္ကံသေ, မာဝိဘာဝေ သကံမလံ.

L'orgueil est la souillure des érudits, il se manifeste par l'exaltation de soi ; ne t'exalte donc pas toi-même, et ne laisse pas paraître ta propre souillure.

၉၇.

97.

ဂုဏံ ပဋိစ္စ ဂုဏီနံ, အဟံမာနော သမုဋ္ဌဟေ;

မရဏံ အနုစိန္တာယ, ဓဇံမာနံ နိပါတယ.

L'orgueil du « je » surgit chez ceux qui possèdent des qualités, en raison de ces qualités mêmes ; en contemplant la mort, abaisse la bannière de l'orgueil.

၉၈.

98.

ဧကော [Pg.258] ကာယဝိဝေကေသီ, ကတွာ ကိလေသနိဂ္ဂဟံ;

ဝသေ စိတ္တဝိဝေကေသီ, ဥဘော ပဓိ ဝိဝေကာဒါ.

Seul, cherchant la solitude du corps et ayant maîtrisé les souillures, on devrait vivre en cherchant la solitude de l'esprit ; ces deux types de solitude libèrent des liens de l'existence.

၉၉.

99.

အဒိဋ္ဌေ အသုတေ ဌာနေ, ဝသေယျ မောစနတ္ထိကော;

အဿာဒံဟိ နိဝါရေတုံ, ဒိဋ္ဌေ သုတေ တိဒုက္ကရံ.

Celui qui cherche la libération devrait résider dans un lieu où l'on ne voit ni n'entend rien de mondain ; car il est très difficile d'écarter le plaisir face à ce qui est vu ou entendu.

၁၀၀.

100.

အဒိဋ္ဌေ [Pg.259] အသုတေ ရညေ, ဝသေယျိ န္ဒြိယဂေါပကော;

ဝါရေတုံ ဝိသယာကိဏ္ဏေ, စက္ခုသောတံ တိဒုက္ကရံ.

On devrait vivre dans la forêt, là où rien n'est vu ni entendu, en protégeant ses sens ; il est très difficile de garder l'œil et l'oreille dans un lieu encombré d'objets sensoriels.

၁၀၁.

101.

ရာဂံ အသတိ ဥပ္ပန္နံ, သန္တာဘုဇေန ဝါရယေ;

ဗာဟိရေ ရာဂ မုပ္ပန္နံ, အန္တော အသုဘစိန္တယာ.

On devrait écarter par la force de la tranquillité la passion née de l'inattention, et repousser la passion née des objets extérieurs par la réflexion intérieure sur l'impureté.

၁၀၂.

102.

ရာဂံ [Pg.260] ဆိန္ဒာတိ ဗုဒ္ဓါဏံ, သရံ ဘိက္ခု ရဟောဂတော;

ပဿံ ကာယေဓ ဇေဂုစ္ဆံ, လဘေယျာ သိဋ္ဌမောစနံ.

« Tranche la passion ! » — tel est l'ordre du Bouddha. Le moine, retiré en solitude, contemplant ici l'aspect dégoûtant du corps, obtiendrait la libération tant désirée.

၁၀၃.

103.

ကာယံ အသုဘတောပဿ, ကလ္လကာလေဝ ဒဿနံ;

မောဃံ ကာလံ နခီယေယျ, ဘဝေယျုံသွေပိအာတုရာ.

Considérez le corps comme impur, voyez-le ainsi dès l'aube. Que le temps ne soit pas gaspillé en vain, car même demain ils pourraient être affligés.

၁၀၄.

104.

ကာယံ [Pg.261] ဇေဂုစ္ဆတောပဿ, ဗာလျန္တော ပစ္စဝေက္ခိယ;

အာဒေါ ကိဉ္စိ ဇိဂုစ္ဆာယ, ဇိဂုစ္ဆေယျာယတိံ ဘုသံ.

Considérez le corps comme dégoûtant, l'ayant examiné depuis l'enfance. Si au début il y a un peu de dégoût, qu'on l'abhorre intensément à l'avenir.

၁၀၅.

105.

ကာယာဒိနဝ မိက္ခေယျ, ဒါနိ ကိဉ္စိပိ ဒဿနံ;

အာယတိံ မဂ္ဂလာဘာယ, ဘဝေယျ ဥပနိဿ ယော.

On devrait percevoir le danger dans le corps, ne serait-ce qu'un peu maintenant ; à l'avenir, cela pourrait devenir une condition de soutien pour l'obtention du Chemin.

၁၀၆.

106.

ဣတ္ထီန [Pg.262] မင်္ဂမင်္ဂါနိ, နပဿေယျ နစိန္တယေ;

တဒါသာ ဥဘတော ဘဋ္ဌာ, သုဂတျာ သာသနာပိစ.

On ne devrait ni regarder ni penser aux divers membres des femmes ; l'espoir de ceux qui le font est ruiné des deux côtés : la bonne destination et l'Enseignement.

၁၀၇.

107.

ဣတ္ထိရူပ သရာကဍ္ဎာ, ဘဋ္ဌာ ဗဟူဝ သာသနာ;

ဣဟာပိ ဒုက္ခိတာ ဟုတွာ, တေ ပေစ္စ အတိဒုက္ခိနော.

Entraînés par la forme et la voix des femmes, beaucoup ont déchu de l'Enseignement ; étant misérables ici-bas, ils sont extrêmement malheureux après la mort.

၁၀၈.

108.

ပုံမနော [Pg.263] ပရိယာဒါယ, ဣတ္ထိရူပသရာ ဌိတာ;

တဿမ မည မေကမ္ပိ, နဝိဇ္ဇတေဝ သဗ္ဗဓိ.

La forme et la voix des femmes s'emparent de l'esprit de l'homme ; nulle part ailleurs il n'existe une seule chose qui leur soit comparable.

၁၀၉.

109.

သလ္လပေ [Pg.264] အသိဟတ္ထေန, ပိသာစေနာပိ သလ္လပေ;

အာသဒေ အာသိဝိသေပိ, အဂ္ဂိက္ခန္ဓေပိ အာသဒေ;

နတွေဝ မာတုဂါမေန, ဧကေကာယ သုပေသလော.

On pourrait converser avec un homme tenant une épée, ou même avec un démon ; on pourrait s'approcher d'un serpent venimeux ou d'un brasier ardent ; mais jamais un homme vertueux ne devrait s'entretenir seul avec une femme.

၁၁၀.

110.

ကာမံ အသုဘစိန္တာယ, ဗျာပါဒံ သ္နေဟစေတသာ;

ဝိဟိံသံ ကရုဏာယေဟိ, ဝိတက္ကဂ္ဂီ တယောသမေ.

Apaisez les trois feux de la pensée : le désir par la réflexion sur l'impureté, la malveillance par un esprit d'affection, et la cruauté par la compassion.

၁၁၁.

111.

အသမေတ [Pg.265] ဝိတက္ကဂ္ဂီ, ထုသရာသိမှိ ခါဏုဝ;

အထိရာ သာသနေ တာပီ, တေပစ္ဆာအတိတာပိနော.

Ceux qui n'ont pas apaisé les feux de la pensée sont comme une souche dans un tas de balle ; instables dans l'Enseignement et tourmentés, ils sont plus tard extrêmement affligés.

၁၁၂.

112.

အသုဘာ [Pg.266] ပဂမေ လောကာ, တံ မေတ္တာယုပသင်္ကမေ;

သုဘာဝိတာဟိ ဧတာဟိ, ဇဟေလောကေ ပိယာပိယံ.

Par l'élimination de l'impureté dans le monde, approchez-le avec bienveillance ; grâce à ces qualités bien développées, on devrait abandonner l'agréable et le désagréable dans le monde.

၁၁၃.

113.

ဂတဋ္ဌိတာဒေါ ဥပ္ပန္နေ, ဝိတက္ကဂ္ဂီ တယော သမေ;

အာတာပီ ပဟိတတ္တောတိ, ဧဝံဘူတော ပဝုစ္စတိ.

S'il apaise les trois feux de la pensée lorsqu'ils s'élèvent en marchant, debout ou autrement, un tel être est dit « ardent et résolu ».

၁၁၄.

114.

ဝိဝါဒပ္ပတ္တော [Pg.267] ဒုတီယော, ကေနေကော ဝိဝဒိဿတိ;

တဿတေ သဂ္ဂကာမဿ, ဧကတ္တ မုပရောစိတံ.

Un second compagnon amène la dispute ; avec qui celui qui est seul se querellera-t-il ? Pour celui qui désire le ciel, la solitude est donc recommandée.

၁၁၅.

115.

သိနိဟပ္ပတ္တော ဒုတီယော, ကမေကာ သိနိဟိဿတိ;

တဿတေ မောက္ခကာမဿ, ဧကတ္တ မုပရောစိတံ.

Un second compagnon amène l'attachement ; qui celui qui est seul aimera-t-il ? Pour celui qui désire la libération, la solitude est donc recommandée.

၁၁၆.

116.

ပုရတော [Pg.268] ပစ္ဆတောဝါပိ, အပရော စေ နဝိဇ္ဇတိ;

တဿေဝ ဖာသု ဘဝတိ, ဧကဿ ဝသတော ဝနေ.

S'il n'y a personne d'autre, ni devant ni derrière, celui qui vit seul dans la forêt y trouve le bien-être.

၁၁၇.

117.

သုခဉ္စ ကာမ မယိကံ, ဒုက္ခဉ္စ ပဝိဝေကိကံ;

ပဝိဝေကံ ဒုက္ခံ သေယျော, ယဉ္စေ ကာမမယံ သုခံ.

Entre le bonheur né du désir sensuel et la souffrance née de la solitude, la souffrance de la solitude est préférable au bonheur né du désir sensuel.

၁၁၈.

118.

ယောစ [Pg.269] ဝဿသတံ ဇီဝေ, အပဿံ ဥဒယဗ္ဗယံ;

ဧကာဟံ ဇီဝိတံ သေယျော, ပဿတော ဥဒယဗ္ဗယံ.

Mieux vaut vivre un seul jour en voyant l'apparition et la disparition des choses, que de vivre cent ans sans les voir.

၁၁၉.

119.

သုညာဂါရံ [Pg.270] ပဝိဋ္ဌဿ, သန္တစိတ္တဿ ဘိက္ခုနော;

အမာနုဿီ ရတိ ဟောတိ, သမ္မာဓမ္မံ ဝိပဿတော.

Pour le moine qui est entré dans une demeure vide, l'esprit apaisé, et qui discerne correctement le Dhamma, il y a un délice surhumain.

၁၂၀.

120.

ယတောယတော [Pg.271] သမ္မသတိ, ခန္ဓာနံ ဥဒယဗ္ဗယံ;

လဘတိ ပီတိပါမောဇ္ဇံ, အမတံ တံ ဝိဇာနတံ.

Chaque fois que l'on contemple l'apparition et la disparition des agrégats, on obtient le ravissement et la joie ; c'est là l'Immortel pour ceux qui comprennent.

၁၂၁.

121.

ဣစ္စုတ္တံ ဓမ္မပါမောဇ္ဇံ, ဝိဝေကဇံ ရသာဓိကံ;

ဣစ္ဆန္တော သီလဝါ ဘိက္ခု, အနိဝတ္တိတ ဝီရိယော.

Désirant cette joie du Dhamma, née de la solitude et d'une saveur supérieure, le moine vertueux déploie une énergie inébranlable.

၁၂၂.

122.

ဝနာ ဝါသေ ဝသိတွာန, အပ္ပိစ္ဆာဒိဂုဏာဝဟော;

ပလိ ဗောဓေ သမုစ္ဆိဇ္ဇ, ဘာဝေယျေဝံရဟောဂတော.

Ayant vécu dans la forêt, cultivant des vertus telles que le peu de désirs, et ayant tranché les entraves, on devrait ainsi méditer dans la solitude.

၁၂၃.

123.

ကာယေ [Pg.272] ဇေဂုစ္ဆပုဉ္ဇာနိ, ရူပံ ရုပ္ပနဘာဝတော;

တဿိတာ ဝေဒနာ သညာ, သင်္ခါရာစ တတောပရေ.

Dans le corps se trouvent des amas de choses dégoûtantes ; la forme est ainsi nommée parce qu'elle est sujette à l'altération ; puis viennent la sensation, la perception et les formations mentales.

၁၂၄.

124.

ဝိညာဏဉ္စ ဣမေပဉ္စ, ခန္ဓာ ရာသတ္ထတော မတာ;

တေစာနိစ္စ ဒုက္ခာ နတ္တာ, ဥပါဒါ ဝယဓမ္မိနော.

Et la conscience ; ces cinq sont connus comme agrégats au sens d'amas ; ils sont impermanents, souffrance, non-soi, et soumis à la loi de la disparition.

၁၂၅.

125.

ဖေဏပိဏ္ဍူ [Pg.274] ပမံ ရူပံ, ဝေဒနာ ပုပ္ဖုဠူပမာ;

မရီစိကူပမာ သညာ, သင်္ခါရာ ကဒလူပမာ.

La forme est semblable à un amas d'écume, la sensation est pareille à une bulle, la perception est comparable à un mirage et les formations sont comme un tronc de bananier.

၁၂၆.

126.

မာယူပမန္တိ ဝိညာဏံ, ဒဿိတေ သဗ္ဗ ဒဿိနာ;

ဥပမာဟိ သမဿေ ယျ, ပဉ္စက္ခန္ဓေ အသာရကေ.

La conscience est semblable à une illusion, ainsi l'a montré Celui qui voit tout ; par ces comparaisons, on devrait considérer les cinq agrégats comme dépourvus de substance.

၁၂၇.

127.

ယာဝ [Pg.275] ဗျာတိ နိမ္မိဿတိ,ကောဋိလက္ခာတဟိံခဏေ;

ခန္ဓာ ဘိဇ္ဇန္တိ ဟုတွာန,အနိစ္စာနာမ တေ တတော.

Dans le temps d'un clin d'œil, des millions de fois les agrégats se brisent après être apparus ; c'est pourquoi ils sont appelés impermanents.

၁၂၈.

128.

ဘယ ပီဠိတတော ဒုက္ခာ, အနတ္တာ အဝိဓေယျတော;

ခန္ဓာဝ ဟောန္တိ ဘိဇ္ဇန္တိ, အညော ကောစိ နလဗ္ဘတိ.

Ils sont souffrance car opprimés par le danger, non-soi car insoumis ; seuls les agrégats apparaissent et se brisent, on n'y trouve personne d'autre.

၁၂၉.

129.

ခန္ဓာ [Pg.276] နိစ္စာ ခယဋ္ဌေန, ဘယဋ္ဌေန ဒုခါစတေ;

အနတ္တာ သာရကဋ္ဌေန, ဣတိ ပဿေ ပုနပ္ပုနံ.

Les agrégats sont impermanents au sens de destruction, souffrance au sens de danger, et non-soi au sens d'absence de substance ; qu'on les voie ainsi à maintes reprises.

၁၃၀.

130.

ဘာဏူဒယေ ကယံ ဧန္တိ, ဟေမန္တေ ပတိတုဿဝါ;

ရာဂါ မာနာစ သဗ္ဗေဝံ, သတျာ နိစ္စာနုပဿနေ.

De même que la rosée tombée en hiver se dissipe au lever du soleil, ainsi la passion et l'orgueil s'évanouissent tous par la contemplation constante de l'impermanence.

၁၃၁.

131.

သီဟနာဒံ [Pg.277] ဝနေသုတွာ, သံဝေဇေန္တိ သသောတကာ;

ဝေဟပ္ဖလာပိ လောကေဝံ, ဇိနေရိတ တိလက္ခဏံ.

Entendant le rugissement du lion dans la forêt, ceux qui ont des oreilles sont saisis d'effroi ; de même, même les dieux Vehapphala dans le monde sont émus par les trois caractéristiques énoncées par le Vainqueur.

၁၃၂.

132.

ဝေဒနာဒီနိ [Pg.278] နာမာနိ, နာမရူပဒွယံဝ တေ;

တဏှာဝိဇ္ဇာစ ကမ္မာဒိ, နာမရူပဿ ပစ္စယာ.

La sensation et les autres sont appelés « nom » ; ils ne sont que la dualité du nom et de la forme. La soif, l'ignorance, le kamma et le reste sont les conditions du nom et de la forme.

၁၃၃.

133.

နာမရူပံ ပရိဂ္ဂယှ, တတော တဿစ ပစ္စယံ;

ဟုတွာ အဘာဝတော နိစ္စာ, ဥဒယဗ္ဗယ ပီဠနာ.

Ayant appréhendé le nom-et-forme ainsi que sa condition ; ils sont impermanents car ils cessent d'être après avoir existé, étant opprimés par l'apparition et la disparition.

၁၃၄.

134.

ဒုက္ခာ အဝသဝတ္တိတ္တာ, အနတ္တာတိတိလက္ခဏံ;

အာရောပေတွာဝ သင်္ခါရေ, သမ္မသန္တော ပုနပ္ပုနံ.

Étant insatisfaisants en raison de l'impossibilité de les contrôler, ils sont non-soi ; ayant ainsi appliqué ces trois caractéristiques aux formations, on les contemple sans cesse.

၁၃၅.

135.

ပါပုဏေယျာ [Pg.279] နုပုဗ္ဗေန,သဗ္ဗသံယောဇန က္ခယံ;

တမ္ပတ္တော အရဟာ ဘိက္ခု,ဘဝတိဏ္ဏော သုနိဗ္ဗုတော.

On devrait atteindre graduellement la destruction de toutes les entraves ; le moine Arahant qui y est parvenu a traversé l'existence et est parfaitement apaisé.

၁၃၆.

136.

နတုမှံ [Pg.280] ဘိက္ခဝေ ရူပံ, တံ ဇဟေထာတိ ဝုတ္တတော;

မေမေတန္တိ ဥပါဒါနံ, ပဉ္စက္ခန္ဓေ ဝိနာသယေ.

« Ô moines, la forme n'est pas à vous, abandonnez-la » ; selon cette parole, on doit détruire l'attachement aux cinq agrégats, l'idée que « ceci est à moi ».

၁၃၇.

137.

ပုတ္တာ မတ္ထိ ဓနာ မတ္ထိ, ဣတိ ဗာလော ဝိဟညတိ;

အတ္တာပိ အတ္တနော နတ္ထိ, ကုတောပုတ္တောကုတောဓနံ.

« J'ai des fils, j'ai de la richesse », ainsi s'afflige l'insensé ; alors que soi-même n'appartient pas à soi-même, d'où viendraient des fils, d'où viendrait la richesse ?

၁၃၈.

138.

ဣစ္စုတ္တ မနုစိန္တာယ, အတ္တာတိ အတ္ထိမေတိဝါ;

သညံ နာသေယျ ခန္ဓာဝ, အတ္ထီတိ အာဘုဇေ ဗုဓော.

En réfléchissant à ce qui a été dit, on doit détruire la perception d'un « soi » ou l'idée qu'« il y a un soi pour moi » ; le sage doit comprendre que seuls les agrégats existent.

၁၃၉.

139.

ခန္ဓနာသ [Pg.281] မနာဘုဇ္ဇ, မတော မေ ပုတ္တကော ဣတိ;

သောစန္တိ ပရိဒေဝန္တိ ပုတ္တောနတ္ထိ နသောမတော.

Sans comprendre la dissolution des agrégats, on se dit : « Mon petit fils est mort » ; ils s'affligent et se lamentent, mais le fils n'existe pas en tant que soi, et ce n'est pas lui qui est mort.

၁၄၀.

140.

ဘိဇ္ဇမာနေသု [Pg.282] ခန္ဓေသု, အတ္တသညီ အနတ္တေသု;

နာဒိကာလ ဝိပရိတာ, မဟာဇာနီယတံ ဂတာ.

Percevant un soi dans les agrégats qui se désintègrent et qui sont sans soi ; les êtres, égarés depuis des temps sans commencement, sont tombés dans une grande perdition.

၁၄၁.

141.

ဘိဇ္ဇမာနေသု ခန္ဓေသု, လဂ္ဂါ ရတ္တာ မမာယိတာ;

နာရီပုမာဒိ သညာယ, ဝိပရေတာ အနာဒိကေ.

Attachés, passionnés et s'appropriant les agrégats qui se désintègrent ; ils sont égarés depuis des temps sans commencement par la perception de « femme », d'« homme », etc.

၁၄၂.

142.

နာဒိကာလ [Pg.283] ဝိပရိတော, အတ္တသညီ အနတ္တနိ;

ဘိဇ္ဇမာနေသု ခန္ဓေသု, ဇဟ တ္တာတိ မမာယနံ.

Toi qui es égaré depuis des temps sans commencement, percevant un soi dans ce qui est non-soi ; abandonne la notion de « soi » et de « mien » envers les agrégats qui se désintègrent.

၁၄၃.

143.

အဘိဏှုပ္ပတ္တိယာယေဝ, ဘိဇ္ဇမာနော နညယတိ;

အနိစ္စလက္ခဏံ ဆန္နံ, တံ စိန္တေယျ သုပညဝါ.

À cause de la réapparition constante, la désintégration n'est pas perçue ; la caractéristique d'impermanence est ainsi masquée ; celui qui possède une grande sagesse doit y réfléchir.

၁၄၄.

144.

အသန္တေယေဝ [Pg.284] လဂ္ဂန္တာ, နမုစ္စန္တိ ဘဝတ္တယာ;

နတ္ထိ သန္တေသု လဂ္ဂန္တာ, ရူပက္ခန္ဓာ ဒိကေ သွိဓ.

En s'attachant à ce qui n'existe pas réellement, on ne se libère pas des trois mondes ; ici-bas, il n'y a personne qui s'attache aux choses réelles, telles que l'agrégat de la forme.

၁၄၅.

145.

တဏှာ ဂိဇ္ဈတိ မေတန္တိ, မာနော အဟန္တိ မညတိ;

ဒိဋ္ဌိ ဂဏှာတိ အတ္တာတိ, ဧတေ ပပဉ္စကာ တယော.

La soif convoite en disant « ceci est à moi », l'orgueil conçoit « je suis », et la vue fausse saisit l'idée de « soi » ; tels sont les trois types de prolifération mentale.

၁၄၆.

146.

မမေ [Pg.285] တ မဟ မတ္တာတိ, ပပဉ္စာနံ ဝသာနုဂေါ;

ဂဏှန္တော ဘဝ ပင်္ကမှိ, နိမ္မုဂ္ဂေါဝ ဘယာနကေ.

Sous l'emprise des proliférations mentales, pensant « ceci est à moi », « je suis », « c'est mon soi » ; celui qui saisit ainsi est comme submergé dans la boue terrifiante de l'existence.

၁၄၇.

147.

နမေ နာဟံ နအတ္တာတိ, ဧတေဟိ ဝိဝဒံ ကရေ;

ဝိဝဒန္တာဝ မုစ္စန္တိ, ဘဝပင်္ကာ ဘယာနကာ.

« Ce n'est pas à moi, ce n'est pas moi, ce n'est pas mon soi » ; c'est ainsi qu'on doit s'opposer à ces proliférations ; c'est en s'y opposant qu'on se libère de la boue terrifiante de l'existence.

၁၄၈.

148.

နမေ [Pg.286] နာဟံ နအတ္တာတိ, ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ ဇိနေရိတံ;

တထေဝ သဗ္ဗဒါ မညေ, မာ ပပဉ္စ ဝသာနုဂေါ.

« Ce n'est pas à moi, ce n'est pas moi, ce n'est pas mon soi », ainsi doit-on voir, comme l'a dit le Victorieux ; on doit toujours penser ainsi, et ne pas tomber sous l'emprise de la prolifération mentale.

၁၄၉.

149.

လောကော ဝိဝဒိ ဗုဒ္ဓေန, နလောကေန ကဒါစိသော;

အနတ္တာတိ ဇိနုဒ္ဒိဋ္ဌံ, လောကော အတ္တာတိ မညတိ.

Le monde est en désaccord avec le Bouddha, mais lui n'est jamais en désaccord avec le monde ; le Victorieux enseigne le non-soi, alors que le monde croit au soi.

၁၅၀.

150.

မော [Pg.287] လောကေန သမော ဟောတု,တဿမော ကိံတဒုတ္တရေ;

အန္ဓိဘူတော အယံလောကော,သမ္ဗုဒ္ဓဿ ဝိရောဓိကော.

Que l'on ne soit pas semblable au monde ; car qu'y a-t-il de supérieur au Bouddha ? Ce monde est devenu aveugle et s'oppose au Parfaitement Éveillé.

၁၅၁.

151.

သမ္ဗုဒ္ဓဿ ဝသံ နွေတု, သန္ဈာဒိ ဘယတဇ္ဇိတော;

တဗ္ဗသံယေဝ အနွေန္တော, ဘဝတိဏ္ဏော ဘဝိဿတိ.

Terrifié par les dangers tels que la naissance, que l'on suive l'enseignement du Parfaitement Éveillé ; en suivant précisément son enseignement, on traversera l'existence.

၁၅၂.

152.

အနတ္တာတိ [Pg.288] ဂိရာ သစ္စာ, အတ္တာတိ ဝစနံ မုသာ;

မုသာယ ဝိဝဒေ လောကော, ဗုဒ္ဓေန သစ္စ ဝါဒိနာ.

La parole « non-soi » est vraie, la parole « soi » est mensongère ; par le mensonge, le monde conteste le Bouddha qui dit la vérité.

၁၅၃.

153.

တုရင်္ဂဝဇဂါမမှာ, ပုရိမေ စမကျ ကာနနေ;

ဝသတာ အဂ္ဂဓမ္မေန, ထေရေန ရစိတော အယံ.

Ceci a été composé par le doyen Aggadhamma, résidant dans la forêt de Camakya, à l'est du village de Turaṅgavaja.

၁၅၄.

154.

အရိမတ္တေယျ ဗုဒ္ဓဿ,ဓမ္မ ဿုတက္ခဏေ ဘဝေ;

ခီဏာသဝေါ မဟာပညော,ပုညေန တေန သာဝကောတိ.

Par ce mérite, puisse-t-il devenir un disciple doté d'une grande sagesse, un libéré dont les souillures sont détruites, dès l'instant où il entendra le Dhamma du Bouddha Metteyya.

ကာယပစ္စဝေက္ခဏာ

Contemplation du corps

၁.

နာဒိကာလ [Pg.291] ဝိပရိတ, ဇန ဘူတတ္ထ ဒဿိနော;

ဒါတုမေ ကန္တိကဿာဒံ, သတ္ထု ပါဒေါ တိမာနိတော.

Pour donner la vision de la réalité ultime aux gens égarés depuis des temps sans commencement, le pied du Maître est honoré afin d'apporter un bonheur absolu.

၂.

သီသေ [Pg.292] ပိလန္ဒိယာ မောဒီ, သမ္ဗုဒ္ဓ စရဏ မ္ဗုဇံ;

သာဓု တုဋ္ဌိကရံ ဗြူမိ, သုကာယ ပစ္စဝေက္ခဏံ.

Ayant placé sur ma tête les pieds de lotus du Parfaitement Éveillé, je proclame avec joie cette réflexion sur le corps, qui apporte une saine satisfaction.

၃.

ယောနိသော မနသီကတွာ, နာဒါ ဝိရုဒ္ဓ မညိတံ;

သာဓဝေါ တ မုဒိက္ခန္တု, မယာပိ မန္ဒဗုဒ္ဓိနော.

Que les gens vertueux examinent ce qui a été composé par moi, malgré mon intelligence limitée, en y portant une attention appropriée sans y voir de contradictions.

၄.

ဣစ္ဆိတဗ္ဗာန [Pg.293] မာယတ္တာ, တေသဉ္စ စယဘာဝတော;

တဒါကာရေန ဝတ္တိတာ, ကာယော ဇေဂုစ္ဆ ပုဉ္ဇကော.

Puisqu'il n'obéit pas à nos désirs et qu'il est le résultat d'une accumulation, le corps, fonctionnant ainsi, n'est qu'un monceau de choses répugnantes.

၅.

ပုနပ္ပုနံဝ ဩက္ကမ, ဉာဏ မန္တော ပဝေသိယ;

ဗာဟိရံဝ အနာလမ္ဗ, ဣက္ခဏာ ပစ္စဝေက္ခဏာ.

En pénétrant sans cesse à l'intérieur avec la connaissance, sans s'appuyer sur l'extérieur, cette observation est appelée réflexion.

၆.

မံသစ္ဆန္န [Pg.294] ဋ္ဌိရူပေဝ, မနောဇ ဝါယု စာလိတေ;

နာရီ ဂတာတိ ယာစိန္တာ, နေဝ သာပစ္စဝေက္ခဏာ.

Penser qu'il s'agit d'une « femme » à propos d'une forme faite d'os recouverts de chair et mue par l'air né de l'esprit, cela n'est nullement une réflexion correcte.

၇.

သညာဒိဋ္ဌိစ စိတ္တဉ္စ, ဝိပလ္လာသာ ဣမေတယော;

တ ဒါကာရေန ဝတ္တန္တိ, အဝိဇ္ဇော တ္ထရိတာ ဘုသံ.

La perception, la vue et l'esprit : tels sont les trois types de perversion ; ils fonctionnent ainsi lorsqu'ils sont lourdement recouverts par l'ignorance.

၈.

အာသာ [Pg.295] ဝိပရိတေ ယေသံ,ဝိပလ္လာသာတိ တေမတာ;

အာသာ အာသိသနာ ဝုတ္တာ,တဏှာယေဝ သဘာဝတော.

Pour ceux dont les désirs sont pervertis, on parle de perversions (vipallāsa) ; le désir est appelé aspiration, étant par nature la soif (taṇhā) elle-même.

၉.

အသုဘေဝ သုဘမိတိ, အနိစ္စေဧဝ နိစ္စတော;

ဒုက္ခေယေဝ သုခံဝါတိ, အနတ္တနိဝ အတ္တတော.

Considérer le non-beau comme beau, l'impermanent comme permanent, la souffrance comme le bonheur, et le non-soi comme le soi.

၁၀.

10.

သညာဏံ ဒဿနံ စိန္တာ,ဒွါဒသာ ကာရတော တယော;

ဒိဋ္ဌိသာ စာဒိ မဂ္ဂေန,သေသာ သေသေဟိ ဝဇ္ဈိတာ.

La perception, la vision et la pensée sont les trois modes formant douze aspects ; la vue [fausse] est éliminée par le premier sentier, et les autres par les sentiers restants.

၁၁.

11.

တဏှာ [Pg.297] တဿိ မမေတန္တိ, မာနော မညိ အဟန္တိစ;

ယဿိ ဒိဋ္ဌိစ အတ္တာတိ, ပပဉ္စာ နာမိမေ တယော.

La soif est 'ceci est mien', l'orgueil est 'je suis', et la vue est 'ceci est mon soi' ; tels sont les trois types de prolifération (papañca).

၁၂.

12.

ပပဉ္စန္တိ သံသာရံ, တသ္မာ ပပဉ္စနာမကာ;

ဘဝယန္တေ ပယောဇေန္တာ, မောက္ခံ နာဒံသု တေ စိရံ.

Ils font proliférer le saṃsāra, c'est pourquoi on les nomme proliférations ; nous faisant errer dans les existences, ils n'ont pas accordé la libération pendant longtemps.

၁၃.

13.

ဘဝပင်္ကေ နိ မုဇ္ဇန္တာ, ပပဉ္စာနံ ဝသာနုဂါ;

စိရဿံ ဒုက္ခိတာ ဟောန္တိ, အာရာ နိဗ္ဗာနတော တိဝ.

S'enfonçant dans le bourbier de l'existence, soumis au pouvoir des proliférations, ils souffrent longtemps, étant fort éloignés du nibbāna.

၁၄.

14.

နမေ [Pg.298] နာဟံ နအတ္တာတိ, ဧတေဟိ ဝိဝဒံ ကရေ;

ဘဏ္ဍန္တာ ဝိဝဒန္တာ တေ, နိဗ္ဗာနတော အဒူရိနော.

'Ce n'est pas à moi, je ne suis pas cela, ce n'est pas mon soi' ; [ainsi] on ne créerait pas de dispute. Ceux qui ne se querellent ni ne disputent ne sont pas loin du nibbāna.

၁၅.

15.

ဝိပလ္လာသေ ပပဉ္စေစ, ဒွေပိဧတေ ပဟာတဝေ;

သောပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗေ ဝံ, ကာယော ဇေဂုစ္ဆပုဉ္ဇကော.

Les perversions et les proliférations, ces deux-là doivent être abandonnées ; on doit ainsi contempler le corps comme un amas de choses dégoûtantes.

၁၆.

16.

ကေသာ [Pg.299] လောမာ နခါဒန္တာ,တဏှာယာပိစ ဂေါစရာ;

တသ္မာ တေ ဒဋ္ဌုကာမေန,တဏှာ နိဝါရိတာ သဒါ.

Les cheveux, les poils, les ongles et les dents sont les domaines de la soif ; c'est pourquoi, par celui qui désire les voir [tels qu'ils sont], la soif est toujours réfrénée.

၁၇.

17.

လဂ္ဂိကာ ဆဝိယံယေဝ, တဏှာ ဗာဟိရဂေါစရာ;

တသ္မာ ဧတ္ထ တစောဝါဟ, သမ္ဗုဒ္ဓေါ န ဗဟိစ္ဆဝိံ.

La soif s'attache à l'épiderme, son domaine extérieur ; c'est pourquoi, à ce sujet, le Parfait Éveillé a parlé du derme (taco) et non de la peau superficielle.

၁၈.

18.

ဧသာ [Pg.300] တစပရိယန္တ, ပဒေနာပိ နိဝါရိတာ;

အတော ဆဝိ မနာလမ္ဗ, တစသီဝ မနေကရေ.

Celle-ci est réfrénée même par l'expression 'délimité par la peau' ; ainsi, ne s'appuyant pas sur l'épiderme, on doit fixer l'esprit sur le derme.

၁၉.

19.

ဇိဂုစ္ဆိတာနိ ဆာဒေတိ, အဋ္ဌိ မံသ တစာဒိနိ;

ဉာဏေန ဆိန္ဒိ တဗ္ဗာစ, တသ္မာ ဆဝီတိ ဝုစ္စတိ.

Elle recouvre des choses dégoûtantes comme les os, la chair, le derme, etc. ; elle doit être tranchée par la connaissance, c'est pourquoi on l'appelle épiderme (chavi).

၂၀.

20.

ဆဝိံ [Pg.301] ဆေတွာ တစံ ပဿေ,တံ ဆေတွာ မံသကာဒယော;

ဂဗ္ဘေဝတ္ထူနိ ဒီပေန,ယထာ ပညာပဒီပိကော.

Tranchant l'épiderme, on voit le derme ; tranchant celui-ci, la chair et le reste ; comme on voit des objets dans une pièce avec une lampe, ainsi en est-il avec la lampe de la sagesse.

၂၁.

21.

ဇေဂုစ္ဆော ဆဝိယာ ကာယော,အသုဘောဝ သုဘာယတေ;

နိစ္ဆဝါ တစမတ္တေန,ကထံ သုဘာယတေ အယံ.

Le corps, bien que dégoûtant sous l'épiderme, paraît beau ; dépourvu d'épiderme et réduit au seul derme, comment pourrait-il paraître beau ?

၂၂.

22.

နှာရုဗန္ဓော [Pg.302] ဋ္ဌိသံဃာတော, မံသလောဟိ တ လိမ္ပိတော;

ဆဝိယာဝ ဝိမောဟေတိ, တစစ္ဆန္နော ဣမံ ပဇံ.

Lié par les tendons, un assemblage d'os, enduit de chair et de sang ; recouvert par la peau, il abuse les gens.

၂၃.

23.

ဝဏ္ဏ သဏ္ဌာန တောစေဝ,ဂန္ဓော ကာသာ သယေဟိစ;

ဇေဂုစ္ဆာ ပဋိကုလျာစ,ကေသာနာမ န မေပိယာ.

Par leur couleur, leur forme, leur odeur et leur emplacement, les cheveux sont dégoûtants et répugnants ; ils ne me sont pas chers.

၂၄.

24.

ဧကေကံ [Pg.303] မနသီကတွာ, နယေ နိစ္စေဝ မာဒိနာ;

ဘာဝေတဗ္ဗာ သမာရမ္ဘ, ယထာပညာယတေ တထာ.

En considérant chaque partie selon la méthode de l'impermanence, etc., on doit développer la méditation avec effort, jusqu'à ce que cela soit clairement perçu.

၂၅.

25.

ပူရိတံ မတ္ထလုင်္ဂဿ, သီသဋ္ဌိပိ ဇိဂုစ္ဆိတံ;

မုခ နာသက္ခိ ကဏ္ဏာဒိ, ဆိဒ္ဒါ ဝဆိဒ္ဒ ဒုဒ္ဒသံ.

Le crâne rempli de cervelle est dégoûtant ; les orifices de la bouche, du nez, des yeux, des oreilles, etc., sont repoussants à voir.

၂၆.

26.

ပူတိ [Pg.304] ဝါယု ဝိစရိတ, ကုစ္ဆိဋ္ဌန္တာနိ လောဟိတံ;

ပိတ္တံ သေမှဉ္စ ပပ္ဖာသံ, ဟဒယံ ယကနမ္ပိ ဓီ.

Agitées par des vents fétides, les entrailles dans le ventre, le sang, la bile, le flegme, les poumons, le cœur et le foie—quelle horreur !

၂၇.

27.

အန္န ပါနံ မနုညမ္ပိ, ခေဠ တိန္တ မဓောပရိ;

ဒန္တေဟိ ပိသိတံ သွာန, ဝမထူဝ ဇိဂုစ္ဆိတံ.

Même la nourriture et la boisson délicieuses, humectées de salive en haut et en bas, une fois broyées par les dents, sont dégoûtantes comme du vomi.

၂၈.

28.

ယာဝတာယု [Pg.305] အဓောတေဝါ, မာသယေ ဂိလိတံ ဌိတံ;

ကိမိကူလ သမာကိဏ္ဏေ, တဟိမေဝါ သိတာသိတံ.

Aussi longtemps que cela demeure en bas, resté avalé dans l'estomac, grouillant de vers, là se trouve ce qui a été mangé et bu.

၂၉.

29.

ဧတံ ဥဒရိယံ နာမ, တမှာ ပက္ကာသယံ ဂတံ;

ဒိနစ္စယေ ကရီသန္တံ, သာ သယံ တံဒွယမ္ပိ ဓီ.

C'est ce qu'on appelle la nourriture non digérée ; de là, elle passe dans le gros intestin. À la fin de la journée, elle devient excréments ; honte à ces deux-là !

၃၀.

30.

ပကာသေတွာ [Pg.306] ပဝေသေတိ, အန္နပါနံ မဟာရဟံ;

ပဋိစ္ဆန္နော နိဟရတိ, တမေဝ န္တော ဌိတံ ဇနော.

On expose et l'on introduit une nourriture et une boisson de grand prix ; mais c'est en se cachant que les gens expulsent cette même chose qui se trouvait à l'intérieur.

၃၁.

31.

ပဝေသေ တံ ပရိဝတော,နိဟရေကော ရဟော လိနော;

မနုညံဝ ပဝီသန္တေ,နိက္ခမန္တေ ဇိဂုစ္ဆိတံ.

En l'introduisant, on est entouré ; en l'expulsant, on est seul et caché. Autant l'entrée est agréable, autant la sortie est dégoûtante.

၃၂.

32.

ဇေဂုစ္ဆ [Pg.307] ပဋိကုလျာနိ, မံသနှာရု တစဋ္ဌိနိ;

နပိယာနိ န တုဋ္ဌာနိ, နေဝဣတ္ထီ နပူပိသော.

La chair, les tendons, la peau et les os sont dégoûtants et répugnants ; ils ne sont ni chers ni plaisants, ils ne sont ni femme ni homme.

၃၃.

33.

ဟတ္ထ ပါဒ မုခါဒီနိ,နတ္ထညာနိ ဇိဂုစ္ဆိတာ;

တတ္ထာ ကုမာရိကာ ကညာ,မောဟေန အတ္ထိသညိတာ.

Les mains, les pieds, la bouche et le reste ne sont rien d'autre que des choses dégoûtantes ; en cela, une jeune fille ou une demoiselle n'est ainsi perçue que par l'effet de l'illusion.

၃၄.

34.

ပစ္စေကံ [Pg.308] ဝိနိဘုတ္တေသ, ကေသ လောမ နခါဒိသု;

နတ္ထိကညာ ကုမာရီဝါ, သမ္ပိဏ္ဍိတေသု သာ ကုတော.

Quand les cheveux, les poils, les ongles, etc., sont séparés individuellement, il n'y a ni jeune fille ni demoiselle ; lorsqu'ils sont rassemblés, d'où viendrait-elle ?

၃၅.

35.

အာကာသောယေဝ [Pg.309] ကာယာင်္ချော,တစာဒိ ပရိဝါရိတော;

တထာသီသံ မုခံဟတ္ထော,ပါဒေါရု ကဋိအာဒယော.

Ce qu'on appelle 'corps' n'est que de l'espace, entouré par la peau et le reste ; de même pour la tête, la bouche, les mains, les pieds, les cuisses, les hanches, etc.

၃၆.

36.

ထမ္ဘာဒီသွိဝ ဂေဟောတိ,ပိဏ္ဍိတေ သွေသု သမ္မုတိ;

ကာယောတိ ဣတ္ထိပေါသောတိ,သံမုဠှော တာယရဇ္ဇတိ.

Comme le mot 'maison' désigne l'assemblage des piliers et du reste, il existe la convention 'corps', 'femme' ou 'homme' ; celui qui est égaré s'y attache.

၃၇.

37.

သန္တံ [Pg.310] စိန္တေယျ နာသန္တံ, သန္တံ စိန္တယတော သုခံ;

အသန္တံ အနုစိန္တေန္တော, နာနာဒုက္ခေဟိ တပ္ပတိ.

On doit penser à ce qui est réel et non à ce qui est irréel ; pour celui qui pense au réel, il y a le bonheur. En pensant à l'irréel, on est tourmenté par diverses souffrances.

၃၈.

38.

ဇဝတျာ ဝိဇ္ဇမာနေဝ, နာဝိဇ္ဇာ ဝိဇ္ဇမာနကေ;

တသ္မာတံနာမကော မောဟော, တဏှာပိစ တဒနွိတာ.

C'est précisément parce que l'ignorance existe qu'elle se manifeste ; c'est pourquoi on l'appelle illusion, et le désir y est associé.

၃၉.

39.

ပုံကာယောဝါထီကာယောဝါ[Pg.311], မလာသုစိဇိဂုစ္ဆိတော;

တဿမံ နတ္ထိဂါရယှံ, ယွာမလမ္ပိ မလံကရေ.

Qu'il s'agisse du corps d'un homme ou d'une femme, il est impur et dégoûtant ; rien n'est plus blâmable que celui qui tire de l'impureté d'une chose impure.

၄၀.

40.

နတ္ထိ [Pg.312] ကာယသမောဝေရီ,မဟာနတ္ထကရော စီရံ;

နတ္ထိ ကာယသမော ဝဉ္စော,အသုဘောဝ သုဘာယတေ.

Il n'est point d'ennemi semblable au corps, qui cause un grand préjudice pour longtemps ; il n'est point de trompeur égal au corps, car ce qui est impur semble beau.

၄၁.

41.

ထီပုံ သပရကာယောတိ, ပဿတိပိ နပဿတိ;

ဇေဂုစ္ဆ ပဋိကုလျောတိ, သမ္မာ ပဿတိ ပဿတိ.

Celui qui voit le corps d'une femme, d'un homme, le sien ou celui d'autrui, bien qu'il voie, il ne voit pas ; celui qui le voit comme dégoûtant et répugnant voit vraiment et voit correctement.

၄၂.

42.

သုဘောသုဘောတိ [Pg.313] မညန္တာ,ဓီတိ ဓီတိ ဇိနေရိတေ;

လောကာလောကာ နဓီယေသံ,ဘဝါ ဘဝါ ဝစာရိနော.

Alors que le Vainqueur a dit : « C'est dégoûtant, c'est dégoûtant », ceux qui pensent : « C'est beau, c'est beau », sont des gens sans lumière dans le monde, errant d'existence en existence.

၄၃.

43.

ဘိယျောဘိယျောဝ ရာဂဂ္ဂိ,သုဘောသုဘောတိပဿတော;

မန္ဒောမန္ဒောဝ သောအဂ္ဂိ,ဓီဝဓီဝဝိပဿတော.

Le feu de la passion s'accroît de plus en plus pour celui qui voit le beau ; ce même feu s'affaiblit de plus en plus pour celui qui discerne le dégoûtant.

၄၄.

44.

ဗဟုဿုတောပိ [Pg.314] ဗာလောဝ, အသုဘေ သုဘမညကော;

အသုဘောတိ ဝိပဿန္တော, အပ္ပဿုတောပိပဏ္ဍိတော.

Même s'il est très instruit, celui qui prend l'impur pour le beau est un sot ; celui qui discerne l'impur comme tel est un sage, même s'il est peu instruit.

၄၅.

45.

ယောစ သိပ္ပာနိ ဇာနေယျ, သတာနိ သဟဿာနိပိ;

ကာယေကဇာနနံ သေယျော, ယဉ္စေ အည ဝိဇာနံနံ.

Bien qu'on puisse connaître des arts par centaines ou par milliers, la connaissance de la nature du corps est supérieure à toute autre forme de connaissance.

၄၆.

46.

ကာယမေကမ္ပိ [Pg.315] နညာမိ, ဗုဒ္ဓါလဒ္ဓနယော အပိ;

သုတာစ ပဏ္ဍိတာတျမှာ, ယုတ္တောယေဝါ တိလဇ္ဇိတုံ.

Bien que j'aie reçu la méthode du Bouddha, si je ne connais pas même ce seul corps, alors que l'on m'appelle instruit et sage, il est tout à fait juste d'en avoir honte.

၄၇.

47.

သုဘတောယေဝ မညာမိ, ဧဝံ ဇိဂုစ္ဆိတမ္ပိနံ;

မဉ္စ ဉေ ပဏ္ဍိတော တျာဟု, အလမေဝါတိလဇ္ဇိတုံ.

Si je considère encore comme beau ce qui est ainsi dégoûtant, alors que d'autres m'appellent sage, il y a de quoi être profondément honteux.

၄၈.

48.

ကာယေ [Pg.316] အသုဘသညံယော, နလဘာမိ ကဒါစိပိ;

သုလဒ္ဓ သုဂတော ဝါဒေါ, သွာရဟောဝါတိလဇ္ဇိတုံ.

Si je n'obtiens jamais la perception de l'impur dans le corps, bien que j'aie reçu l'enseignement du Sugata, je mérite d'en avoir grande honte.

၄၉.

49.

ကာယေန သံသရန္တောပိ, တဒါကာရံ ယထာတထံ;

ဘဝေဘဝေ အဇာနန္တော, မမာယိတွာဝ တံ စဇိံ.

Bien qu'errant avec ce corps, sans en connaître la nature telle qu'elle est vraiment, je l'ai abandonné dans chaque existence en le considérant comme mien.

၅၀.

50.

ကာယေန [Pg.317] သံသရန္တောပိ, နညာ ကာယ ဇိဂုစ္စတံ;

နိစ္စုပါဒါ မမာယန္တော, ပိယာယိတွာဝ တံ စဇိံ.

Bien qu'errant avec ce corps, je n'ai pas connu son caractère dégoûtant ; le saisissant constamment et le chérissant comme mien, je l'ai finalement abandonné.

၅၁.

51.

ကုဘာရံ သာရသညာယ, ပိယာယိတွာဝ ဟိံသကံ;

အနန္တဒုက္ခ မာပါဒိံ, ဝိပလ္လာသော ဘဝေဘဝေ.

Considérant ce mauvais fardeau comme essentiel et chérissant ce qui est nuisible, j'ai subi une souffrance infinie par déformation de la réalité dans chaque existence.

၅၂.

52.

မဟာဇာနီယ [Pg.318] ပတ္တောတိ, သံဝေဇေတွာ သကံမနံ;

ဒိရောကတ ဇိနောဝါဒေါ, အနိဝတ္တိတ ဝီရိယော.

Ayant réalisé la grande perte encourue, ayant secoué son propre esprit, le sage suit l'enseignement du Vainqueur avec une énergie inébranlable.

၅၃.

53.

အဒိဋ္ဌပုဗ္ဗ မေတဿ, တထာကာရံဝ ပဿတု;

ကိစ္စ မည မုပေက္ခာယ, သံသာရ ဘယ ဘီရုကော.

Qu'il voie la nature du corps comme il ne l'avait jamais vue auparavant ; délaissant toute autre tâche, qu'il craigne les dangers du cycle des renaissances.

၅၄.

54.

ယဉှိကိစ္စံ [Pg.319] အပဝိဋ္ဌံ, အကိစ္စံ ပန ကယိရာ;

ဥန္နဠာနံ ပမတ္တာနံ, တေသံ ဝဍ္ဎန္တိ အာသဝါ.

Pour ceux qui délaissent leur devoir et s'adonnent à ce qui n'est pas leur devoir, pour ces gens arrogants et insouciants, les impuretés mentales ne cessent de croître.

၅၅.

55.

ယေသဉ္စ သုသမာရဒ္ဓါ, နိစ္စံ ကာယဂတာ သတိ;

အကိစ္စံ တေ နသေဝန္တိ, ကိစ္စေ သာတတ ကာရိနော;

သတာနံ သမ္ပဇာနာနံ, အတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ အာသဝါတိ.

Mais pour ceux dont la pleine conscience du corps est bien établie, qui ne s'adonnent pas à ce qui n'est pas leur devoir et agissent avec persévérance dans leur tâche, pour ces êtres attentifs et lucides, les impuretés arrivent à leur fin.

၅၆.

56.

ထောမေန္တာ [Pg.320] သောဏ္ဏံ ကာယောရ,မုခက္ခိ တျာဒိနာ ဣမံ;

ရတ္တေ မုဋ္ဌေ ကရောန္တေတေ,အညေဇနေ သယံဝိယ.

En louant ce corps comme de l'or, à travers le visage, les yeux et le reste, ils rendent les autres gens passionnés et confus, tout comme ils le sont eux-mêmes.

၅၇.

57.

ကာယသောဘျ ပကာသေတာ,ဝါစာ ဝေ မာရဒေသနာ;

တဒသောဘျ ပကာသေတာ,ဝါစာ သမ္မုဒ္ဓ ဒေသနာ.

La parole qui proclame la beauté du corps est l'enseignement de Mara ; la parole qui en proclame la laideur est l'enseignement du Parfaitement Éveillé.

၅၈.

58.

အသုဘောတိ [Pg.321] ဇိနုဒ္ဒိဋ္ဌံ, ကာယံ သုဘောတိ ဂါဟိနော;

သံမုဠှာတေ န မုစ္စန္တိ, ဘဝါ ဗုဒ္ဓ ဝိရောဓိနော.

Ceux qui considèrent comme beau le corps que le Vainqueur a désigné comme impur sont des égarés qui ne se libéreront pas de l'existence, car ils s'opposent au Bouddha.

၅၉.

59.

အသုဘောတိ ဇိနုဒ္ဒိဋ္ဌံ, ကာယံ တထေဝ ဂါဟိနော;

ပဏ္ဍိတာ တေဝ မုစ္စန္တိ, ဘဝါ ဗုဒ္ဓမတာနုဂါ.

Ceux qui considèrent comme impur le corps, tel que le Vainqueur l'a désigné, sont des sages qui se libéreront de l'existence en suivant la pensée du Bouddha.

၆၀.

60.

သောဓေန္တေလင်္ကရောန္တေဝ[Pg.322], မလာသဝန္တိကာယတော;

အလံ ကာယဝိသောဓေန, ဗာလောဝ တံ ဂရုံ ကရော.

On nettoie et on décore ce corps d'où s'écoulent des souillures ; assez de ce nettoyage du corps ! Seul un sot y attache de l'importance.

၆၁.

61.

ဂေါပေန္တေဝ အရောဂါယ,ကာယော ရောဂေနသံဝသေ;

ဂါယဂုတ္တံ မုဓာယေဝ,စိတ္တဂုတ္တံဝ သာတ္ထကံ.

On le protège pour la santé, mais le corps cohabite avec la maladie ; la protection du corps est vaine, seule la protection de l'esprit est fructueuse.

၆၂.

62.

စန္ဒနာဒိ [Pg.323] ဝိလိတ္တောပိ,မုတ္တောမဏိ ဝိဘူသိတော;

တံသဘာဝေါဝ သောကာယော,ဝိဿဝန္တော တတောတတော.

Bien qu'oint de santal et orné de perles et de gemmes, ce corps conserve sa propre nature, suintant de toutes parts.

၆၃.

63.

ပတိတေစ [Pg.324] အပတိတေ,ဝိသေသော နတ္ထိ ကိဉ္စိပိ;

ကာယော စေမနုညော တမှာ,ပတိတောပိ တထာသိယာ.

Qu'il soit tombé ou non, il n'y a aucune différence ; si ce corps était plaisant, il le serait également une fois tombé à terre.

၆၄.

64.

ကာယော မနုဿဇာတီနံ, တိရစ္ဆာန တ္တဘာဝတော;

ဇေဂုစ္ဆိတ တရောဟောတိ, ဒုဗ္ဗိသောဓောစ ဒုဗ္ဘရော.

Le corps des êtres humains est encore plus dégoûtant que celui des animaux ; il est difficile à purifier et difficile à entretenir.

၆၅.

65.

ယထာဇာတေန [Pg.325] ကာယေန, သက္ကာ ဝိဟရိတုံ နစ;

ပစ္စဟံ သောဓနီယောစ, ဓောဝန မဇ္ဇနာဒိဘိ.

On ne peut pas vivre avec le corps tel qu'il est né ; il doit être purifié chaque jour par le lavage, le frottage et d'autres soins.

၆၆.

66.

ရတ္တံ ပါတုံ ဆဝိံ ဆေတွာ, သက္ကာ ဍံသာဒယောပိနံ;

ဆေတွာ မံသ ဋ္ဌိကာဒီနိ, ဓီရော နာလမ္ဗိတုံ ကထံ.

Même les taons et autres peuvent percer la peau pour boire le sang ; comment le sage pourrait-il ne pas se détacher de ce qui n'est que chair et os ?

၆၇.

67.

လဂ္ဂန္တိ [Pg.326] ဆဝိမတ္တေ ယေ, မက္ခိကာ သေဒပါ ယထာ;

ထီပုံ မုခါဒိ သညာယ, တေ ပမုဠှာ မဟာတပါ.

Ceux qui s'attachent à la seule peau, comme des mouches buvant la sueur, par la perception d'un visage d'homme ou de femme, sont des égarés qui s'infligent de grands tourments.

၆၈.

68.

စာရီ အဂေါစရေ ကာမေ, လဂ္ဂါလေပေ ကပီရိဝ;

ဗဟူဟိ ပီဠိတာ ရီဟိ, မရန္တိ အတိဒုက္ခိနော.

Errant dans des domaines inappropriés, les plaisirs sensuels, comme un singe englué dans la glu ; tourmentés par de nombreux ennemis, ils meurent dans une immense souffrance.

၆၉.

69.

ရာဂါရိံ [Pg.327] ဒုဇ္ဇယံ ဇေယျုံ, ဇယဘုမ္မာသုဘေ စရာ;

သီတာနိဿိတ လဋုကီ, သေနကံဝ မဟဗ္ဗလံ.

Ils devraient vaincre l'ennemi de la convoitise, difficile à vaincre, en se mouvant sur le terrain de la victoire qu'est l'impureté (asubha) ; comme la caille s'appuyant sur son territoire a vaincu le faucon d'une grande puissance.

၇၀.

70.

ကာယဓိ [Pg.328] ဂ္ဂေါစရော ဝေသော,ဇယဘူဗုဒ္ဓ ဒုတ္တိယာ;

ဧတ္ထေဝ ဂေါစရာ ဟောန္တု,မာဘော ကာမေ ဇယတ္ထိကာ.

Le corps est le domaine méprisable ; le terrain de la victoire est l'enseignement du Bouddha. Que votre domaine soit ici-même ; ne soyez pas en quête de plaisirs sensuels si vous désirez la victoire.

၇၁.

71.

ကာယာ [Pg.329] သုဘံ ဝိပဿန္တု, ဒိဗ္ဗ က္ခိနာပျ ပဿိယံ;

အာယတိံ မဂ္ဂလာဘာယ, တံ ဒဿနံ ဘဝိဿတိ.

Qu'ils contemplent l'impureté du corps, ce qui est invisible même pour l'œil divin ; cette vision servira à l'obtention du Chemin à l'avenir.

၇၂.

72.

ဓီစက္ခုနာဝ ဓိက္ကာယံ, ပဿေ န မံသစက္ခုနာ;

ဥမ္မိလိတွာဝ ဓီစက္ခုံ, ဝိဝေကဋ္ဌော ဥဒိက္ခတု.

Que l'on voie avec l'œil de la sagesse le corps méprisable, et non avec l'œil de chair ; ayant ouvert l'œil de la sagesse, celui qui réside dans la solitude doit l'observer.

၇၃.

73.

ပဉ္စင်္ဂါနိ [Pg.330] ယထာ ကုမ္မော, စက္ခာဒီနိ နိဂူဟယေ;

ဝေရီ လဘတု မောကာသံ, ပဉ္စဒွါရာ အရက္ခိတာ.

Tout comme une tortue rétracte ses membres, que l'on retire l'œil et les autres sens ; que l'ennemi n'obtienne pas d'opportunité par les cinq portes non gardées.

၇၄.

74.

စက္ခုရူပေန [Pg.331] သံဝါသာ, ရာဂပုတ္တံ ဝိဇာယတိ;

မဟာနတ္ထကရော သောစ, သံဝါသံ တေန ဝါရယေ.

De l'union de l'œil et de la forme naît le fils de la convoitise ; celui-ci cause un grand tort, c'est pourquoi on doit éviter cette union.

၇၅.

75.

ရူပါဒီသုသဉ္ဇန္တီတိ, သတ္တာ ဣတ္ထျာဒိ သညာယ;

နတွေဝ ခန္ဓသညာယ, တံသညိဟိ ဝိရာဂိနော.

Les êtres s'attachent aux formes et autres par la perception de « femme », etc., mais nullement par la perception des agrégats ; ceux qui ont cette perception des agrégats sont libres de passion.

၇၆.

76.

သကာယေပရကာယေစ[Pg.332],အာသံ ဆိန္ဒေယျ ပဏ္ဍိတော;

အာသံ ဆေတွာ သုခံသေတိ,အာသာယ ဒုက္ခိတာ ပဇာ.

Le sage devrait couper le désir pour son propre corps et pour le corps d'autrui ; ayant coupé le désir, il dort heureux, car les gens sont affligés par le désir.

၇၇.

77.

ဒဿနေ သဝနေ ကာယ,သံသဂ္ဂေ မေထုနေပိစ;

နိရာသော သုခိတော ဟောတိ,အနိရာသောတိဒုက္ခိတော.

Dans la vue, l'ouïe, le contact corporel et l'union sexuelle ; celui qui est sans désir est heureux, celui qui ne l'est pas est très affligé.

၇၈.

78.

ဗဟီဝ [Pg.333] သောဓိတံ ယဿ, န ဝန္တော ဇေဂုစ္ဆ ပုဉ္ဇကံ;

တံကာယံ အသုတံဇာန, တနုရာဂေါ သိယာတ္တနိ.

Sachant que ce corps, bien que nettoyé à l'extérieur, est un amas de choses dégoûtantes non rejetées ; que la passion pour soi-même s'atténue.

၇၉.

79.

ကာယေဝိရာဂ မိစ္ဆန္တော, နုပဿေယျ တဒန္တရံ;

အန္တောဒဿီ အတပ္ပန္တော, လဘေ သံသာရမောစနံ.

Désirant le détachement pour le corps, on devrait regarder son intérieur ; voyant l'intérieur et étant ardent, on peut obtenir la libération du Samsara.

၈၀.

80.

သတ္တာ [Pg.334] သတ္တာ ဗဟိဋ္ဌေဝါ, သာရံသာရံ မမာယိနော;

သန္တောသန္တော ဝိပဿန္တော, နဝါနဝါယတိံဘဝေ.

Les êtres, attachés à l'extérieur, considèrent comme essentiel ce qui ne l'est pas ; celui qui est apaisé, en contemplant, n'aura pas de nouvelle existence future.

၈၁.

81.

အလံ [Pg.335] အလံ ကတွာ ကာယံ, မလာမလာသဝန္တိတော;

သောဘံ သောဘံ နယေ ဌာနံ, မနံ မနံ ပျလံ ကတံ.

Après avoir paré le corps d'où s'écoulent les souillures, que l'on mène l'esprit vers l'état de beauté, car l'esprit aussi a été suffisamment orné.

၈၂.

82.

သံသဂ္ဂဇာတဿ ဘဝန္တိ သ္နေဟာ,သ္နေဟာနွယံ ဒုက္ခ မိဒံ ပဟောတိ;

အာဒိနဝံ သ္နေဟဇံပေက္ခ မာနော,ဧကော စရေခဂ္ဂ ဝိသာဏ ကပ္ပော.

L'affection naît de celui qui fréquente autrui ; de l'affection découle cette souffrance. Observant le danger né de l'affection, que l'on chemine seul, comme la corne d'un rhinocéros.

၈၃.

83.

ခိဋ္ဋာ [Pg.336] ရတိ ဟောတိ သဟာယ မဇ္ဈေ,ပုတ္တေသုစ ဝိပုလံ ဟောတိ ပေမံ;

ပိယဝိပ္ပယောဂံ ဝိဇိဂုစ္ဆမာနော,ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏ ကပ္ပော.

Il y a amusement et plaisir parmi les compagnons, et un immense amour pour les enfants ; redoutant la séparation d'avec ce qui est aimé, que l'on chemine seul, comme la corne d'un rhinocéros.

၈၄.

84.

ဝံသော [Pg.337] ဝိသာလောယထာ ဝိသတ္တော,ပုတ္တေသု ဒါရေသုစ ယာအပေက္ခာ;

ဝံသကဠိရောဝ အသဇ္ဇမာနော,ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏ ကပ္ပော.

Comme un bosquet de bambous entrelacés, tel est l'attachement aux enfants et aux épouses ; ne s'attachant pas, comme la jeune pousse de bambou, que l'on chemine seul, comme la corne d'un rhinocéros.

၈၅.

85.

ကာမံ [Pg.338] ကာမယ မာနဿ, တဿစေတံ သမိဇ္ဈတိ;

အဒ္ဓါ ပီတိမနော ဟောတိ, မစ္စော လဒ္ဓါ ယဒိစ္ဆတိ.

Si le désir de celui qui convoite les plaisirs sensuels est comblé, le mortel est certes l'esprit en joie, ayant obtenu ce qu'il souhaitait.

၈၆.

86.

တဿစေ ကာမယာနဿ, ဆန္ဒဇာတဿ ဇန္တုနော;

တေကာမာ ပရိဟာယန္တိ, သလ္လဝိဒ္ဓေါဝ ရုပ္ပတိ.

Mais si ces plaisirs sensuels font défaut à cet être rempli de désir et d'envie, il en souffre comme s'il était percé par une flèche.

၈၇.

87.

ယောကာမေ [Pg.339] ပရိဝဇ္ဇေတိ, သပ္ပဿေဝ ပဒါ သိရော;

သောမံ ဝိသတ္တိကံ လောကေ, သတော သမတိဝတ္တတိ.

Celui qui évite les plaisirs sensuels comme on évite du pied la tête d'un serpent, celui-là, attentif, surmonte cet attachement dans le monde.

၈၈.

88.

ခေတ္တံ ဝတ္ထုံ တဠာကံဝါ, ဂဝဿံ ဒါသပေါရိသံ;

ထိယော ဗန္ဓူ ပုထုကာမေ, ယောနရော အနုဂိဇ္ဈတိ.

Champs, domaines, étangs, bétail, chevaux, serviteurs, femmes, parents et de nombreux plaisirs ; l'homme qui les convoite avec avidité...

၈၉.

89.

အဗလာ နံ ဗလီယန္တိ, မဒ္ဒန္တေနံ ပရိဿယာ;

တတောနံ ဒုက္ခမနွေတိ, နာဝံ ဘိန္န မိဝေါဒကံ.

Les faiblesses le dominent, les dangers l'écrasent ; alors la souffrance le poursuit, comme l'eau s'engouffre dans une barque brisée.

၉၀.

90.

တသ္မာဇန္တု [Pg.340] သဒါသတော, ကာမာနိ ပရိဝဇ္ဇယေ;

တေ ပဟာယ တရေ ဩဃံ, နာဝံ သိတွာဝ ပါရဂူ.

C'est pourquoi, toujours attentif, on devrait éviter les plaisirs sensuels ; en les abandonnant, on traverse le flot, comme celui qui atteint l'autre rive après avoir écopé sa barque.

၉၁.

91.

ကာမတော [Pg.341] ဇာယတေ သောကော,ကာမတော ဇာယတေ ဘယံ;

ကာမတော ဝိပ္ပမုတ္တဿ,နတ္ထိ သောကော ကုတော ဘယံ.

Du désir naît le chagrin, du désir naît la peur ; pour celui qui est libéré du désir, il n'y a pas de chagrin, d'où viendrait la peur ?

၉၂.

92.

သုဘာနုပဿိံ [Pg.342] ဝိဟရန္တံ, ဣန္ဒြိယေသု အသံဝုတံ;

ဘောဇနမှိ အမတ္တညုံ, ကုသိတံ ဟီန ဝီရိယံ;

တံဝေ ပသဟတိ မာရော, ဝါတော ရုက္ခံဝ ဒုဗ္ဗလံ.

Celui qui vit en contemplant l'agréable, les sens non maîtrisés, immodéré dans la nourriture, paresseux et sans énergie ; celui-là, Māra le terrasse, comme le vent renverse un arbre faible.

၉၃.

93.

အသုဘာနုပဿိံ ဝိဟရန္တံ, ဣန္ဒြိယေသု သုသံဝုတံ;

ဘောဇနမှိစ မတ္တညုံ, သဒ္ဓံ အာရဒ္ဓ ဝီရိယံ;

တံဝေ နပ္ပသဟတိ မာရော, ဝါတော သေလံဝ ပဗ္ဗတံ.

Celui qui vit en contemplant l'impureté (asubha), les sens bien maîtrisés, modéré dans la nourriture, plein de foi et d'énergie ; celui-là, Māra ne le terrasse pas, comme le vent n'ébranle pas une montagne rocheuse.

၉၄.

94.

ယထာ [Pg.343] အဂါရံ ဒုစ္ဆန္နံ, ဝုဋ္ဌိ သမတိ ဝိဇ္ဈတိ;

ဧဝံ အဘာဝိတံ စိတ္တံ, ရာဂေါ သမတိဝိဇ္ဈတိ.

Tout comme la pluie pénètre dans une maison mal couverte, de même la convoitise pénètre un esprit non cultivé.

၉၅.

95.

တဒေဝံ [Pg.344] ပစ္စဝေက္ခန္တိ, ယေ တေ ရာဂဂ္ဂိဒုဗ္ဗလာ;

ပတိဋ္ဌံ သာသနေ လဒ္ဓါ, နုက္ကဏ္ဌာ နလသာ ရတာ.

C'est ainsi qu'ils réfléchissent, ceux chez qui le feu de la convoitise est faible ; ayant trouvé un appui dans l'enseignement, ils ne sont ni mécontents, ni paresseux, mais joyeux.

၉၆.

96.

ဗုဒ္ဓါဝါဒံ [Pg.345] လဘိတွာပိ, နာဟံသက္ကာ နဝေါမှိတိ;

ဒေါသံ တဏှံ အနာသေန္တော, ပရိပက္ကော ကဒါဘဝေ;

ပုညကမ္မံ အကရောန္တော, ပရဝဇ္ဇံ အခမန္တော.

Même ayant reçu l'avis du Bouddha, si l'on dit : « Je ne peux pas, je suis nouveau » ; sans détruire la haine et l'avidité, quand deviendra-t-on mature ? En ne faisant pas d'actes méritoires et en ne pardonnant pas les fautes d'autrui.

၉၇.

97.

ကာယ သင်္ခါရိကာ တဏှာ, နီစာနီစကရာစ သာ;

စိတ္တသင်္ခါရိကာ သဒ္ဓါ, ဥစ္စာ ဥစ္စကရာစ သာ.

L'avidité qui conditionne le corps rend de plus en plus bas ; la foi qui conditionne l'esprit rend de plus en plus élevé.

၉၈.

98.

ဒဿနီယေ [Pg.346] ရတာ တဏှာ, သဒ္ဓါသွာစာရဘတ္တိကာ;

ဝိကိဏ္ဏစာရိကာ တဏှာ, သဒ္ဓါ ဝိသဒစာရိနီ.

Le désir se complait dans ce qui est plaisant à voir, tandis que la foi se dévoue à la conduite vertueuse ; le désir est d'une nature erratique, tandis que la foi progresse avec clarté.

၉၉.

99.

မနောကိလေသိကာ တဏှာ, သာနုဂါနန္တ ဒုက္ခဒါ;

စိတ္တပ္ပသာဒိကာ သဒ္ဓါ, အတ္တာနုဂ သုခါဝဟာ.

Le désir souille l'esprit et apporte une souffrance infinie à celui qui le suit ; la foi purifie le cœur et procure le bonheur à celui qui la cultive.

၁၀၀.

100.

တဏှာ [Pg.347] သဒ္ဓါန မိစ္စေဝံ, ဝိသေသံ ဇာန တတွတော;

ဉတွာ တဏှံ ဝိနာသေယျ, သဒ္ဓံဘာဝေယျ စေတသိ.

Connaissez ainsi véritablement la distinction entre le désir et la foi ; ayant reconnu le désir, on doit le détruire, et on doit cultiver la foi dans son esprit.

၁၀၁.

101.

ဥစ္ဆုကံ ယန္တပတ္တမ္ပိ, သဉ္စုဏ္ဏိတမ္ပိ စန္ဒနံ;

မဓုရံဝ သုဂန္ဓံဝ, မေတ္တိဝ ဟိံသိတောပိ သံ.

Tout comme la canne à sucre dans le pressoir ou le bois de santal broyé conservent leur douceur ou leur parfum, l'homme bon demeure bienveillant même s'il est maltraité.

၁၀၂.

102.

အတ္တစ္ဆေဒမ္ပိ [Pg.348] ဝါသေတိ, သုဂန္ဓေနိဝ စန္ဒနံ;

သန္တော မေတ္တာသုဂန္ဓေန, အတ္တဟိံသမ္ပိ ဝါသယေ.

De même que le santal parfume l'instrument qui l'entame, l'homme vertueux, par le parfum de sa bienveillance, imprègne même celui qui lui fait du tort.

၁၀၃.

103.

ကဒါစိပိ န ဒုဂ္ဂန္ဓိ, သုက္ခံ စုဏ္ဏမ္ပိ စန္ဒနံ;

တထေဝ ဒုက္ခပတ္တောပိ, န သန္တော ပါပကာရကော.

Même réduit en poudre sèche, le bois de santal ne devient jamais malodorant ; de même, l'homme vertueux, même accablé par la souffrance, ne commet pas d'actes mauvais.

၁၀၄.

104.

ခမေ [Pg.349] ဝဇ္ဇံ ကရေယျတ္ထံ, ဗုဒ္ဓခန္တိ မနုဿရံ;

မေတ္တာတိန္တေန ဝေရီပိ, နုပနာဟော သိယတ္တနိ.

On doit pardonner les offenses et agir pour le bien d'autrui en se remémorant la patience du Bouddha ; imprégné de bienveillance, on ne doit nourrir aucune rancœur en soi, même envers un ennemi.

၁၀၅.

105.

နဂစ္ဆတိ တ မက္ကောသော, မမေဝါ နတ္ထကာရကော;

ဣတိ ဉတွာဝ သပ္ပညော, နေဝ က္ကောသေယျ ကိဉ္စနံ.

Cette insulte ne me parvient pas, elle ne nuit qu'à son auteur ; comprenant cela, l'homme sage ne doit insulter personne.

၁၀၆.

106.

အက္ကောသော [Pg.350] မံ နအာဂစ္ဆေ,တဿေဝါ နတ္ထကာရကော;

ဣတိ ဉတွာ တိတိက္ခေယျ,န ပစ္စက္ကောသနံ ကရေ.

Que l'insulte ne m'atteigne pas, car elle ne nuit qu'à celui qui l'émet ; sachant cela, on doit l'endurer avec patience et ne pas rendre l'insulte.

၁၀၇.

107.

အက္ကောသက နယံ ဂဏှိ,ပစ္စက္ကောသော န သော ဝရော;

ဗုဓော တံ နာနုဂါဟေယျ,မာ သောဝ ပါပိယော ဘဝေ.

N'adoptez pas la conduite de l'insulteur, car rendre l'insulte n'est pas noble ; le sage ne doit pas suivre cet exemple, de peur de devenir lui-même mauvais.

၁၀၈.

108.

တဏှာဝိဇ္ဇာစ [Pg.351] မူလာဒွေ, သံသာရဝိသပါဒပေ;

သဗ္ဘတ္တိ သဒ္ဓမ္မဿုတံ, ဒွေယေဝ မဓုရာ ဖလာ.

Le désir et l'ignorance sont les deux racines de l'arbre empoisonné du saṃsāra ; la dévotion et l'écoute du véritable Dhamma en sont les deux seuls fruits doux.

၁၀၉.

109.

သောဓေ စိတ္တ မုပက္ကမ္မ, သုဒ္ဓံ ဥပက္ကမေန တံ;

ဝဟေ သုခံ အသင်္ခေယျံ, ဒုက္ခံ အသောဓိတံ မလိ.

Purifiez l'esprit par l'effort ; une fois purifié par cet effort, il apporte un bonheur incalculable, tandis que l'esprit non purifié et souillé apporte la souffrance.

၁၁၀.

110.

သောဓိတံ [Pg.352] သုဂတိံနေတိ, ဒုဂ္ဂတိံဝ အသောဓိတံ;

စိတ္တံ သောဓေတု မာလိမ္ပေ, ရာဂဒေါသ မလေဟိ တံ.

Un esprit purifié mène à une heureuse destinée, tout comme un esprit non purifié mène à une destinée malheureuse ; que l'on purifie son esprit sans le laisser souiller par les taches de la convoitise et de la haine.

၁၁၁.

111.

ဒေါသေဇာ နာသိတာ ယေန,သာသနေဝတ္ထိ သောနယော;

နတ္ထညတ္ထ တမာဒါယ,ဗုဓော နာသေတု တံဒွယံ.

La méthode par laquelle les défauts sont détruits se trouve dans l'Enseignement et nulle part ailleurs ; en l'adoptant, que le sage détruise ces deux fléaux.

၁၁၂.

112.

ရနကုနဝါသိ [Pg.353] ကတာဝါသေ, ဒဂုံစေတီ ပုရတ္ထိမေ;

ဝသတာ အဂ္ဂဓမ္မေန, ထေရေန ရစိတော အယန္တိ.

Ceci a été composé par le doyen Aggadhamma, résidant à Rangoon, à l'est de la pagode Shwedagon.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

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1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
1 နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ Hommage à lui, le Béni, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé. စတုရာရက္ခဒီပနီ Explication des quatre protections. ကာယပစ္စဝေက္ခဏာ Réflexion sur le corps. ၁. ဒုဿီလကထာ, 1. Discours sur la mauvaise conduite. ၂. သီလာနိသံသကထာ, 2. Discours sur les bienfaits de la vertu. ၃. အနူသာသနကထာ, 3. Discours d'instruction. ၄. အာဝါသိကာစာရကထာ, 4. Discours sur la conduite des résidents. ၅. ပစ္စယနိဿဂ္ဂကထာ, 5. Discours sur le renoncement aux réquisits. ၆. ပါတိမောက္ခကထာ, 6. Discours sur le Pātimokkha. ၇. ဒါယကောဝါဒကထာ, 7. Discours d'exhortation aux donateurs. ပဏာမပဋိဉာ Engagement à la salutation. ၁. 1. စက္ကဝါဠ [Pg.1] နဟုတာ ဂ, ဒေဝါလိ ဂဏ စုမ္ဗိတော; ဗုဒ္ဓ ပါဒမ္ဗုဇော ဌာတု, သီသေ ဒယာ တိဂန္ဓဇော. Que le pied de lotus du Bouddha, baisé par la multitude des divinités de dizaines de milliers d'univers et né du triple parfum de la compassion, repose sur ma tête. ၂. 2. နန္တ [Pg.2] စက္ကဝါဠ ဗ္ဘုဂ္ဂ, ဂုဏ သန္နိစ္စိတံ ဇိနံ; ဝန္ဒေ တပ္ပူဇိတံ ဓမ္မံ, တဇ္ဇံ သံဃဉ္စ နိမ္မလံ. Je salue le Victorieux dont les vertus sont accumulées à travers d'infinis univers ; je salue le Dhamma qu'il a honoré et le Sangha sans tache qui en est issu. ၃. 3. ဝက္ခာမိ [Pg.3] စတုရာရက္ခံ, သမ္ဗုဒ္ဓ ဝစန နွယံ; အပ္ပမာဒါဝဟံ ဧတံ, သောတ္တဗ္ဗံ ဘဝဘီရုဟိ. J'exposerai la quadruple protection, conformément à la parole du Parfaitement Éveillé ; celle-ci conduit à la vigilance et doit être entendue par ceux qui redoutent l'existence. ၄. 4. ဗုဒ္ဓါနုဿတိ [Pg.4] မရဏာ, ဘုဘာ မေတ္တာစ ဘာဝနာ; အပ္ပမာဒါယ အာရက္ခာ, စတဿော မာနိတာ သတံ. Le recueillement sur le Bouddha, sur la mort, la méditation sur l'impur et sur la bienveillance ; ces quatre protections sont toujours honorées pour cultiver la vigilance. ၁. ဗုဒ္ဓါနူဿတိ ဘာဝနာ, 1. Culture du recueillement sur le Bouddha. ၂. မရဏဿတိ ဘာဝနာ, 2. Culture du recueillement sur la mort. ၃. အသုဘ ဘာဝနာ, 3. Culture de la méditation sur l'impureté. ၄. မေတ္တာ ဘာဝနာ, 4. Culture de la méditation sur la bienveillance. ၅. 5. ဗုဒ္ဓေါဝါဒံ [Pg.5] သရိတွာဝ, မစ္စုဗ္ဗိဂ္ဂါ သုခေသိနော; သီတာ သီတတရံ ယန္တိ, သုဘမေတ္တမ္ဗုသိ-ဋ္ဌိတာ. Se remémorant l'enseignement du Bouddha, ceux qui recherchent le bonheur, bien qu'effrayés par la mort, atteignent une fraîcheur suprême, établis dans les eaux de la beauté et de la bienveillance. ၆. 6. မရဏဂ္ဂိ ဝါရဏမ္ဗု, သမ္ဗုဒ္ဓဝစနံ ယိဒံ; ဗဟူ တဒဂ္ဂိ သန္တတ္တာ, သီတာဝါသုံ တဒမ္ဗုနာ. Cette parole du Parfaitement Éveillé est l'eau qui éteint le feu de la mort ; beaucoup de ceux qui étaient brûlés par ce feu ont trouvé la fraîcheur grâce à cette eau. ၇. 7. သဒ္ဓံ [Pg.6] ဗုဒ္ဓေန တေဇေတွာ, မာနံ မရဏစိန္တယာ; အသုဘာယ ဟနေ ရာဂံ, ဒေါသံ မေတ္တာယ ပညဝါ. Ayant aiguisé sa foi par le Bouddha et son orgueil par la pensée de la mort, le sage doit détruire le désir par la méditation sur l'impureté et la haine par la bienveillance. ၁. ဗုဒ္ဓါနုဿတိ နိဒ္ဒေသ 1. Exposé sur le recueillement sur le Bouddha. ၁. 1. အရဟံ [Pg.7] သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဝိဇ္ဇက္ခိ စရဏပ္ပဒေါ; သုဂတော သုဂဒေါ သတ္ထာ, သဗ္ဗညူ ဘဂဝါဒမော. Il est l'Arhat, le Parfaitement Éveillé, accompli dans la connaissance et la conduite, le Bien-Allé, le Dispensateur de bien, le Maître, l'Omniscient, le Béni, celui qui dompte les êtres. ၂. 2. အာရကတ္တာရိဟန္တတ္တာ[Pg.9], ပါပါကာရကတောရဟော; ဟတ စက္ကာရတော ပူဇာ, ရဟတ္တာ စာရဟံ နမေ. Parce qu'il est éloigné des souillures, parce qu'il est un Arhat, parce qu'il ne commet aucun mal même en secret, parce qu'il a brisé les rayons de la roue et qu'il est digne d'offrandes, je m'incline devant l'Arhat. ၃. 3. သမုတ္တေ [Pg.11] ဇိယ ဂိဟီနံ, အနုပုဗ္ဗိကထော ဇိနော; အဒါသိ ပရမံ တုဋ္ဌိံ, သစ္စာနိ ဒဿယံ ဒိဝါ. Ayant encouragé les laïcs par un discours progressif, le Victorieux a donné une joie suprême en révélant les vérités durant le jour. ၄. 4. ဘိက္ခူနံ [Pg.12] ပဌမေ ယာမေ, ပါယေသိ အမတာဂဒံ; ဇာတိခေတ္တာဂ ဒေဝါနံ, ကင်္ခစ္ဆေဒေါ သ မဇ္ဈိမေ; Durant la première veille, il fit boire aux moines le remède de l'immortalité ; durant la veille médiane, il trancha les doutes des divinités venues des divers systèmes de mondes. ၅. 5. အာဒေါ ဖလသုခံ ဝေဒိ, မဇ္ဈေ သေယျ မကာ ဇိနော; ဝေနေယျော လောကနံ အန္တေ, ပစ္ဆိမေပိ တိဓာ ကတေ. Au début de la dernière veille, le Victorieux connut le bonheur du fruit ; au milieu, il se reposa ; et à la fin, il observa les êtres à guider dans le monde, la dernière veille étant elle-même divisée en trois. ၆. 6. ခေဒံ [Pg.14] အဂဏယံ နာထော, ပဉ္စ ဗုဒ္ဓကတံ ဝဟံ; သတ္ထသိဒ္ဓေါ ပရတ္ထံဝ, ဗျာဝဋော သုမဟာဒယော. Sans tenir compte de la fatigue, le Protecteur accomplit les cinq tâches du Bouddha ; en tant que Maître accompli, il ne se consacra qu'au bien d'autrui, doté d'une immense compassion. ၇. 7. စင်္ကမိတွာ နိသီဒိတွာ, ရတ္တိံဒိဝဉ္စ ဈာယိတုံ; သုပိတုံ မဇ္ဈယာမေဝ, ဗုဒ္ဓေါ ဘိက္ခူန မောဝဒိ. Marchant, s'asseyant et méditant jour et nuit, mais ne dormant que durant la veille médiane ; ainsi le Bouddha exhortait les moines. ၈. 8. နာလ [Pg.15] မာလသိတုံ တဿ, မဟာဝီရဿ သာသနေ; ပမာဒါယ မုနိန္ဒဿ, ကတညူ သာဓု သမ္မတော. Il ne convient pas d'être paresseux dans l'enseignement de ce Grand Héros ; celui qui est reconnaissant envers le Seigneur des Sages et considéré comme vertueux ne s'adonne pas à la négligence. ၉. 9. အနညာတဿ ဉာတာယ, အပတ္တဿစ ပတ္တိယာ; အာရဘေတုံဝ နော ယုတ္တော, အပ္ပမတ္တော ရဟောဂတော. Pour connaître ce qui est inconnu et pour atteindre ce qui n'a pas été atteint, il convient de s'efforcer, en étant vigilant et retiré dans la solitude. ၁၀. 10. အာရဗ္ဘထ [Pg.16] နိက္ကမထ, ယုဉ္ဇထ ဗုဒ္ဓသာသနေ; ဓုနာထ မစ္စုနော သေနံ, နဠာဂါရံဝ ကုဉ္ဇရော. Efforcez-vous, sortez du monde, appliquez-vous à l'enseignement du Bouddha ; détruisez l'armée de la Mort, comme un éléphant écrase une hutte de roseaux. ၁၁. 11. ယော [Pg.17] ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ, အပ္ပမတ္တော ဝိဟိဿတိ; ပဟာယ ဇာတိ သံသာရံ, ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿတိ; Celui qui demeurera vigilant dans ce Dhamma-Vinaya, abandonnant le cycle des naissances, mettra fin à la souffrance. ၁၂. 12. ဣတိ [Pg.18] ဥယျောဇနံ မှာကံ, မုတ္တဿ မုတ္တိယာ သရံ; နယုတ္တောဝ ပမာဒါယ, မဟာဒယဿ သတ္ထုနော. Telle est notre exhortation, l'essence pour la libération de celui qui cherche à se libérer ; il ne convient pas d'être négligent envers l'enseignement du Maître à la grande compassion. ၁၃. 13. သုတ္တေန ဒုဗ္ဗိတက္ကေန, အကိစ္စ ကရဏေနဝါ; မောဃ ကာလက္ခယော မန္ဒော, ဒုက္ခဿန္တံ ကထံကရေ. Par le sommeil, par de mauvaises pensées ou en faisant ce qui ne doit pas être fait, l'insensé gaspille son temps en vain ; comment pourrait-il mettre fin à la souffrance ? ၁၄. 14. အာကာသံ [Pg.19] စက္ကဝါဠဉ္စ, သတ္တာ ဗုဒ္ဓဂုဏာ ပိစ; အနန္တာနာမ စတ္တာရော, ပရိစ္ဆေဒေါ နဝိဇ္ဇတိ. L'espace, l'univers, les êtres et les vertus du Bouddha : ces quatre sont dits infinis, aucune limite ne peut y être trouvée. ၁၅. 15. ယထာပိ နဘ မာကာသံ, အင်္ဂုလရဇ္ဇုယဋ္ဌိဘိ; မိနေတုံ နေဝ သက္ကောတိ, ဧဝံ ကေနစိ တဂ္ဂုဏံ. Tout comme nul ne peut mesurer l'étendue du ciel avec les doigts, des cordes ou des bâtons, ainsi personne ne peut mesurer Ses vertus. ၂. မရဏဿတိနိဒ္ဒေသ 2. Exposition de la pleine conscience de la mort ၁. 1. မရဏဿတိ [Pg.23] မိစ္ဆန္တော, တာဝ ဗုဒ္ဓဝစော သုဏ; အဝိက္ခိတ္တေန စိတ္တေန, သမ္ဗုဒ္ဓ ဝစနံ ဟိဒံ. Toi qui désires la pleine conscience de la mort, écoute d'abord la parole du Bouddha ; avec un esprit attentif, écoute cette parole du Parfaitement Éveillé. ၂. 2. အနိမိတ္တ [Pg.24] မနညာတံ, မစ္စာနံ ဣဓ ဇီဝိတံ; ကသိရဉ္စ ပရိတ္တဉ္စ, တဉ္စ ဒုက္ခေန သံယုတံ. La vie des mortels ici-bas est imprévisible et inconnue ; elle est pénible, brève et liée à la souffrance. ၃. 3. န ဟိ သော ပက္ကမော အတ္ထိ, ယေန ဇာတာ နမိယျရေ; ဇရမ္ပိ ပတွာ မရဏံ, ဧဝံဓမ္မာ ဟိ ပါဏိနော. Il n'existe aucun moyen par lequel ceux qui sont nés pourraient ne pas mourir ; ayant atteint la vieillesse, vient la mort, car telle est la nature des êtres vivants. ၄. 4. ဖလာန [Pg.25] မိဝ ပက္ကာနံ, ပါတော ပတနတော ဘယံ; ဧဝံ ဇာတာန မစ္စာနံ, နိစ္စံ မရဏ တော ဘယံ. Tout comme les fruits mûrs craignent de tomber dès l'aube, de même les mortels, une fois nés, vivent dans la crainte constante de la mort. ၅. 5. ယထာပိ ကုမ္ဘကာရဿ, ကတာ မတ္တိကဘာဇနာ; သဗ္ဗေ ဘေဒပရိယန္တာ, ဧဝံ မစ္စာန ဇီဝိတံ. Tout comme les vases d'argile façonnés par le potier finissent tous par se briser, ainsi est la vie des mortels. ၆. 6. ဒဟရာစ [Pg.26] မဟန္တာစ, ယေဗာလာ ယေစ ပဏ္ဍိတာ; သဗ္ဗေ မစ္စုဝသံ ယန္တိ, သဗ္ဗေ မစ္စုပရာယနာ. Jeunes et vieux, sots et sages, tous tombent au pouvoir de la mort, tous ont la mort pour destination finale. ၇. 7. တေသံ မစ္စုပရေတာနံ, ဂစ္ဆတံ ပရလောကတော; နပိတာ တာယတေ ပုတ္တံ, ဉာတိဝါပန ဉာတကေ; Pour ceux qui sont saisis par la mort et partent vers l'autre monde, le père ne peut protéger son fils, ni les parents leurs proches. ၈. 8. ပေက္ခတညေဝ [Pg.27] ဉာတီနံ, ပဿ လာလပ္ပတံ ပုထု; ဧကမေကောဝ မစ္စာနံ, ဂေါ ဝဇ္ဈောဝိယ နိယျတိ. Regarde : tandis que les parents observent et se lamentent amèrement, les mortels sont emmenés un à un, tel un bœuf conduit à l'abattoir. ၉. 9. ဧဝ မဗ္ဘာဟတော လောကော, မစ္စုနာစ ဇရာယစ; တသ္မာ ဓီရာ နသောစန္တိ, ဝိဒိတွာ လောက ပရိယာယံ. Ainsi le monde est-il affligé par la mort et la vieillesse ; c'est pourquoi les sages ne s'affligent pas, ayant compris la nature du monde. ၁၀. 10. အညေပိ [Pg.28] ပဿ ဂမနေ, ယထာ ကမ္မုပဂေ နရေ; မစ္စုနော ဝသမာဂမ္မ, ဖန္ဒန္တေဝိဓ ပါဏိနော. Vois aussi les autres partir, ces hommes qui s'en vont selon leurs actes ; tombés au pouvoir de la mort, les êtres ici-bas tremblent d'effroi. ၁၁. 11. ယေန ယေနဟိ မညန္တိ,တတောတဿ ဟိ အညထာ; ဧတာဒိသော ဝိနာဘာဝေါ,ပဿ လောကဿ ပရိယာယန္တိ. Quoi qu'ils imaginent, les choses tournent différemment. Vois, telle est la séparation ; telle est la nature du monde. [သုလ္လ သုတ္တေ ဝုတ္တံ.] [Dit dans le Salla Sutta.] ၁၂. 12. ယထာပိ [Pg.29] သေလာ ဝိပုလာ,နဘံ အာဟစ္စ ပစ္စတာ; သမန္တာ အနုပရိ ယေယျုံ,နိပ္ပောထေန္တာ စတုဒ္ဒိသာ. Tout comme de vastes montagnes de roche, s'élevant jusqu'au ciel, pourraient avancer de tous côtés en écrasant tout dans les quatre directions. ၁၃. 13. ဧဝံ ဇရာစ မစ္စုစ,အဓိဝတ္တန္တိ ပါဏိနေ; ခတ္တိယေဗြာဟ္မဏေ ဝေဿေ,သုဒ္ဒေ စဏ္ဍာလ ပက္ကုသေ; နကိဉ္စိ ပရိဝဇ္ဇေတိ,သဗ္ဗမေဝါ ဘိမဒ္ဒတိ. De même, la vieillesse et la mort accablent les êtres vivants : guerriers, prêtres, marchands, serviteurs, hors-castes et balayeurs ; elles n'épargnent personne et broient tout sur leur passage. ၁၄. 14. န [Pg.30] တတ္ထ ဟတ္ထိ နံ ဘုမ္မိ, န ရထာနံ နပတ္တိယာ; န စာပိ မန္တယုဒ္ဓေန, သက္ကာ ဇေတုံ ဓနေနဝါ. Là, il n'y a pas de place pour les éléphants, ni pour les chars, ni pour l'infanterie ; on ne peut la vaincre ni par des formules magiques, ni par la richesse. ၁၅. 15. တသ္မာဟိ [Pg.31] ပဏ္ဍိတော ပေါသော,သမ္ပဿံ အတ္ထ မတ္တနော; ဗုဒ္ဓေ ဓမ္မေ စ သံဃေစ,ဓီရော သဒ္ဒံ နိဝေသယေ. C'est pourquoi l'homme sage, voyant son propre intérêt, doit, en tant qu'être résolu, placer sa foi dans le Bouddha, le Dhamma et le Sangha. ၁၆. 16. ယော ဓမ္မစာရီ ကာယေန, ဝါစာယ ဥဒ စေတသာ; ဣဓေဝနံ ပသံသန္တိ, ပစ္စသဂ္ဂေ ပမောဒတီတိ. Celui qui pratique le Dhamma par le corps, par la parole ou par l'esprit, est loué ici-bas et se réjouit après la mort dans le monde céleste. [ပဗ္ဗတူ မမ သုတ္တေ ဝုတ္တံ.] [Dit dans le Pabbatūpama Sutta.] ၁၇. 17. ယထာ [Pg.32] ဝါရိဝဟော ပူရော, ဝဟေ ရုက္ခေ ပကူလဇေ; ဧဝံ ဇရာမရဏေန, ဝုယှန္တေ သဗ္ဗ ပါဏိနော. Tout comme un fleuve en crue emporte les arbres qui poussent sur ses rives, ainsi tous les êtres vivants sont-ils emportés par la vieillesse et la mort. ၁၈. 18. ဒဟရာပိ ဟိ မိယျန္တိ,နရာစ အထနာရိယော; တတ္ထ ကော ဝိသာသေပေါသော,ဒဟရော မှီတိဇီဝိတေ. Même les jeunes meurent, les hommes comme les femmes ; dès lors, comment un homme pourrait-il avoir confiance en la vie en se disant : 'Je suis jeune' ? ၁၉. 19. သာယ [Pg.33] မေကေ နိဒိဿန္တိ, ပါတော ဒိဋ္ဌာ ဗဟုဇ္ဇနာ; ပါတော ဧကေ နဒိဿန္တိ, သာယံ ဒိဋ္ဌာ ဗဟုဇ္ဇနာ. Le soir, certains ne sont plus vus, bien que beaucoup aient été vus le matin ; le matin, certains ne sont plus vus, bien que beaucoup aient été vus le soir. ၂၀. 20. အဇ္ဇေဝ ကိစ္စံ အာတပ္ပံ, ကော ဇညာ မရဏံ သုဝေ; နဟိ နော သင်္ကရံ တေန, မဟာသေနန မစ္စုနာတိ. L'effort doit être fait aujourd'hui même ; qui sait si la mort ne viendra pas demain ? Car il n'y a pas d'arrangement possible avec la Mort et sa grande armée. [ဇာတကေသုဝုတ္တံ.] [Dit dans les Jatakas.] ၂၁. 21. နတ္ထေတ္ထညော [Pg.34] နုသာသန္တော, သယံဝတ္တာန မောဝဒ; ဇိနေရိတာ နုသာရေန, ဘိက္ခု သံသာရ ဘီရုကော. Il n'y a ici personne d'autre pour t'instruire, exhorte-toi toi-même ; suivant les enseignements du Victorieux, ô moine qui redoutes le cycle des existences. ၂၂. 22. အဟိဝါပိ [Pg.35] မံ ဍံသေယျ, အညေပိ ဝိသဓာရိနော; အပိယာပိစ ဃာတေယျုံ, ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ ရုဇာပိမေ. Un serpent pourrait me mordre, ou d'autres êtres venimeux ; des êtres hostiles pourraient me tuer, ou bien des maladies pourraient survenir. ၂၃. 23. မစ္စုသေနာ ဝုဓာသင်္ချာ, ဗာဟိရဇ္ဈတ္တု ပဒ္ဒဝါ; တေဟာယု ပီဠိတံဆေဇ္ဇံ, မရိဿ မဇ္ဇဝါ သုဝေ. L'armée de la Mort aux armes innombrables, les dangers extérieurs et intérieurs ; par eux la vie est oppressée et tranchée ; je pourrais mourir aujourd'hui ou demain. ၂၄. 24. အဠက္ကာ [Pg.36] ဟိ ဂဝါဒီဟိ, စောရာဒီဟိ အရီဟိပိ; အဘိဏှ သန္နိပါတေဟိ, ရုဇာ ဆနဝုတီဟိပိ. Par des chiens enragés, des bovins et autres animaux, par des voleurs et des ennemis ; par des déséquilibres fréquents des humeurs et par les quatre-vingt-seize maladies. ၂၅. 25. ဗဟူန မုပကာရေဟိ, အန္နောဒကာဒိကေဟိပိ; မရိဿံ ပီဠိတော နိစ္စံ, နိရုဇ္ဈေယျာယု အဇ္ဇဝါ. Malgré de nombreux soutiens, comme la nourriture et l'eau, je mourrai, étant sans cesse oppressé ; la vie pourrait s'éteindre aujourd'hui même. ၂၆. 26. ဗဟွာဝုဓေ [Pg.37] ဝိသဇ္ဇေတိ, နိလ္လေဏံ မစ္စုနိဒ္ဒယော; ဝသန္တံ ဘဝသင်္ဂါမေ, နမုတ္တော ကောစိ အာဝုဓာ; La Mort impitoyable lance de nombreuses armes sans offrir d'abri ; personne n'est épargné par ses armes dans la bataille de l'existence. ၂၇. 27. မဟဗ္ဗလာ မဟာပညာ, မဟိဒ္ဓိကာ မဟဒ္ဓနာ; နမုတ္တာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, သဗ္ဗလောကာဓိပေါ အပိ; Ceux qui ont une grande force, une grande sagesse, de grands pouvoirs ou de grandes richesses ne sont pas épargnés ; pas même le Parfaitement Éveillé, pourtant souverain de tout le monde. ၂၈. 28. မယာ [Pg.38] သမာ နဝါ ဝုဒ္ဓါ, တဒါဝုဓေဟိ တေ မတာ; တထာ ဟမ္ပိ မရိဿာမိ, လေဏံ ပုညံဝ မေ ကတံ. Mes semblables, jeunes ou vieux, ont péri par ces armes ; de même, je mourrai aussi ; le mérite que j'ai accompli est mon seul refuge. ၂၉. 29. ပထဗျာပါဒယော ဓာတ္ထူ,အာဟာရာ ဘောဇနာဒယော; သီတုဏှ မုတုနာမေတံ,ဒေါသာ ပိတ္တသေမှာနိလာ. Les éléments comme la terre et l'eau, la nourriture et les aliments, les saisons comme le froid et la chaleur, les humeurs comme la bile, le flegme et le vent. ၃၀. 30. ဓာတွာဟာရု [Pg.39] တုဒေါသာနံ, သမတ္တေ ဝါယု တိဋ္ဌတိ; ဝိသမေ တင်္ခဏညေဝ, ဆေဇ္ဇ မပ္ပံ ပရာဓိနံ. Tant que les éléments, la nourriture, les saisons et les humeurs sont en équilibre, la vie se maintient ; au moindre déséquilibre, elle est tranchée à l'instant même, car elle est fragile et dépendante. ၃၁. 31. ဓာတွာ ဟာရုတု ဒေါသာနံ, ဝိသမာ သွေပျကလ္လကော; ဥဿာဟေ ကလ္လကာလေဝ, ကိံကရေယျအကလ္လကော; Si les éléments, la nourriture, les saisons ou les humeurs sont en déséquilibre, on peut tomber malade demain ; il faut s'efforcer tant qu'on est en bonne santé, car que ferait celui qui est malade ? ၃၂. 32. ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ [Pg.40] ရုဇာ သွေပိ, အသာတော ဒုက္ခမာ ခရာ; ပုရေတရံဝ အာရဗ္ဘေ, မာပစ္ဆာ အနုတာပနံ. Des maladies pénibles, douloureuses et rudes pourraient survenir demain ; il faut commencer l'effort bien avant, afin de ne pas avoir de regrets plus tard. ၃၃. 33. သတ္တာနံ [Pg.41] နီစကမ္မာနံ, သရဏောပိ ဘယင်္ကရော; နီစာနီစံ နဇာနာမိ, မရဏာသန္နတမ္ပိစ. Pour les êtres aux actions viles, même le refuge est terrifiant ; j'ignore ce qui est vil ou noble, ainsi que l'imminence de ma propre mort. ၃၄. 34. ကမ္မ ပီဠိတ သတ္တာနံ, တင်္ခဏမ္ပိ ဘယုဗ္ဘဝေါ; မရေယျ မဇ္ဇဝါ သွေဝါ, နယုတ္တောဝ ပမဇ္ဇိတုံ. Pour les êtres opprimés par leur karma, le danger surgit en un instant ; on peut mourir aujourd'hui ou demain, il ne convient pas d'être négligent. ၃၅. 35. ပုညက္ခီဏာ ပဇာ ခိပ္ပံ, အဟေတုနာပိ နဿယေ; သုဒ္ဓစိတ္တော မရိဿာမိ, န ကိလိဋ္ဌေန စေတသာ. Ceux dont le mérite est épuisé périssent rapidement, même sans cause apparente ; je mourrai avec un esprit pur, et non avec un esprit souillé. ၃၆. 36. ဥပစ္ဆေဒါပိ [Pg.42] မေ သန္တိ, ဘဝါဘဝစိတာ ဗဟူ; ဆေဇ္ဇံ တေဟာယု အဇ္ဇာပိ, သာဓွာသုမာရဘေ မတံ; Il y a aussi en moi de nombreux karmas destructeurs accumulés au fil des existences ; par eux la vie pourrait être tranchée aujourd'hui même ; il est donc bon de commencer la pratique sans tarder. ၃၇. 37. ကမ္မာ ပရာဓ သတ္တာနံ, ဝိနာသေ ပစ္စုပဋ္ဌိတေ; အနယော နယရူပေန, ဗုဒ္ဓိမာကမျ တိဋ္ဌတိ. Lorsque la ruine des êtres fautifs approche, le malheur prend l'apparence d'une voie juste et s'installe dans l'esprit de celui qui est sage. ၃၈. 38. မရဏာသန္န [Pg.43] တညေဝ, စိန္တေယျ ပညဝါ သတော; ဧဝံ စိန္တယန္တော သန္တော, နပါပံ ကတ္တု မုဿဟေ. L'homme sage et attentif doit réfléchir à l'imminence de la mort ; en y réfléchissant ainsi, il ne s'autorise pas à commettre le mal. ၃၉. 39. မရဏာသန္န တညေဝ, စိန္တေယျ ဗုဒ္ဓသာဝကော; ဧဝံ စိန္တယန္တော သန္တော, ကဒါစိပိ အနုဏ္ဏတော. Le disciple du Bouddha doit réfléchir à l'imminence de la mort ; en y réfléchissant ainsi, il ne devient jamais orgueilleux. ၄၀. 40. အဒ္ဓါဂ [Pg.44] မရဏံ ပညော, ပုရေတရံဝ စိန္တယေ; ကရေ ကာတဗ္ဗ ကမ္မဉ္စ, ဧဝံ သော နာနုသောစတိ. Le sage doit réfléchir à la certitude de la mort bien à l'avance ; qu'il accomplisse ce qui doit être fait, ainsi il n'aura pas de regret. ၄၁. 41. မရဏာသန္န သညီ သော, အပ္ပမတ္တော ဝိစက္ခဏော; ပတ္တေပိ မရဏေ ကာလေ, န သမ္မုဠှော နသောကဝါ. Conscient de l'imminence de la mort, vigilant et discernant, il n'est ni égaré ni affligé quand vient l'heure de mourir. ၄၂. 42. မရဏာ [Pg.45] သန္နသညီ သော, သောဓေတိ အတ္တနော မလံ; နိမ္မလေန စုတော ဘိက္ခု, နတွေဝါ ပါယ ဂါမိကော. Conscient de l'imminence de la mort, il purifie ses propres souillures ; le moine qui meurt avec un esprit pur ne va certainement pas vers les mondes de souffrance. ၄၃. 43. သတိ အာသန္န မရဏေ,ဒူရသညီ ပမာဒ ဝါ; ယော ကရောတိ အကာတဗ္ဗံ,တဒါ သော အတိသောစတိ. Alors que la mort est proche, celui qui pense qu'elle est lointaine et se montre négligent, faisant ce qui ne devrait pas être fait, s'en repentira alors amèrement. ၄၄. 44. သတိ [Pg.46] အာသန္နမရဏေ, ဒူရသညီ ပမာဒဝါ; အာကိဏ္ဏော ပါပဓမ္မေဟိ, ပဇ္ဈာယိ ဒုမ္မနော တဒါ. Alors que la mort est proche, celui qui pense qu'elle est lointaine et se montre négligent, accablé de mauvaises actions, est alors affligé et malheureux. ၄၅. 45. သတိ အာသန္န မရဏေ, ဒုဋ္ဌော ဒေါသောတိ ထဒ္ဓဝါ; အဘိနန္ဒတိ သာဒေတိ, တဒါသော အတိဒုက္ခိတော. Alors que la mort est proche, celui qui est corrompu par la haine et arrogant, qui se réjouit du mal, est alors plongé dans une grande détresse. ၄၆. 46. သတိ [Pg.47] အာသန္နမရဏေ, တုဝဋံ န စိကိစ္ဆတိ; သဉ္စိစ္စာပတ္တိ မာပန္နော, တဒါ သော ပရိဒေဝတိ. Alors que la mort est proche, celui qui ne se soigne pas promptement et qui commet des fautes délibérées, se lamente alors. ၄၇. 47. သတိ အာသန္န မရဏေ, ဂိဟီဟိ နဝကေဟိစ; သံသဋ္ဌော န နုလောမေဟိ, သွတိဝဿု မုခေါ တဒါ. Alors que la mort est proche, celui qui a fréquenté indûment les laïcs et les novices et n'a pas suivi la voie, a alors le visage baigné de larmes. ၄၈. 48. သတိ [Pg.48] အာသန္န မရဏေ, ကုဟကော ကုလဒူသကော; မိစ္ဆာဇီဝ သမာပန္နော, ဒုန္နိမိတ္တောဝ သော စုတော. Alors que la mort est proche, l'hypocrite, le corrupteur de familles, celui qui vit de moyens malhonnêtes, meurt avec de funestes présages. ၄၉. 49. သသောကီ [Pg.49] သဟနန္ဒီစ, ဒုက္ခေ ဒုက္ခော သုခေ သုခေါ; ဂိဟိကမ္မေသု ဥဿုက္ကော, ပဿံ ဂိဇ္ဈကူဋံ စုတော. Partageant le chagrin et la joie d'autrui, malheureux dans le malheur et heureux dans le bonheur ; zélé pour les tâches laïques, vois celui qui meurt [en regardant] le Pic des Vautours. ၅၀. 50. မရိဿန္တိ အနာဝဇ္ဇ, ကိလေသာတုရ ပီဠိတော; ကိမိခဇ္ဇဝဏော သာဝ, ဘန္တော ကိံ သုဂတိံ ဝဇေ. Sans réfléchir au fait qu'ils mourront, affligés et tourmentés par les souillures ; comme une plaie rongée par les vers, égarés, comment pourraient-ils aller vers une bonne destination ? ၅၁. 51. မရိဿန္တိ [Pg.50] အနာဝဇ္ဇ, ဓုရဒွယံ န ပူရတိ; ဂန္ထံ ဝိပဿနံ တန္ဒီ, ကာရုညောယေဝ သော စုတော. Sans réfléchir au fait qu'ils mourront, ils n'accomplissent pas les deux fardeaux ; paresseux pour l'étude et la vision pénétrante, c'est avec pitié qu'ils meurent ainsi. ၅၂. 52. မရိဿန္တိ အနာဝဇ္ဇ, ကိလေသာနံ ဝသာနုဂေါ; သမ္ဗုဒ္ဓါ-ဏံ ဝီတိက္ကန္တော, ကာရုညော နတ္ထိ တဿမော. Sans réfléchir au fait qu'ils mourront, soumis au pouvoir des souillures, transgressant l'enseignement du Parfaitement Éveillé, nul n'est plus pitoyable qu'eux. ၅၃. 53. မရိဿန္တိ [Pg.51] အနာဝဇ္ဇံ, ဓနမေသီ အဓမ္မတော; ပုညေ စိန္တာပိ နုပ္ပဇ္ဇိ, နိရယံ သော မနံ ဂတော. Sans réfléchir au fait qu'il mourra, il cherche la richesse de manière injuste ; l'idée même du mérite ne surgit pas, il s'en va l'esprit tourné vers l'enfer. ၅၄. 54. မရေယျန္တိ အနာဝဇ္ဇံ, ဓနံ စိနိ အဓမ္မတော; စိတံ စိတံ ဣဟေဝေတံ, တသ္မိံဂိဒ္ဓေါ သ ပေတ္တိကော. Sans réfléchir au fait qu'il mourra, il a accumulé des richesses injustement ; tout ce qui a été amassé reste ici-bas, et avide de cela, il renaît comme un esprit affamé. ၅၅. 55. အတ္ထာ [Pg.52] ဂေဟေ နိဝတ္တန္တေ, သုသာနေ မိတ္တဗန္ဓဝါ; သုကတံ ဒုက္ကတံ ကမ္မံ, ဂစ္ဆန္တ မနုဂစ္ဆတိ. Les biens restent à la maison, les amis et les parents au cimetière ; seule l'action accomplie, bonne ou mauvaise, suit celui qui s'en va. ၅၆. 56. မရေယျန္တိ အနာဝဇ္ဇံ, ဣဟတ္ထံ ဝါ နုယုဉ္ဇတိ; သမ္ပရာယ မနပေက္ခော, သုဇုံ ဝါ ပါယဂါမိကော. Sans réfléchir au fait qu'il mourra, il s'applique seulement aux intérêts d'ici-bas ; sans égard pour l'au-delà, il va droit vers les mondes de souffrance. ၅၇. 57. မရေယျန္တိ [Pg.53] သမာဝဇ္ဇ, ဓမ္မတော ဓန မေသတိ; ပုညကာရီ သုလဒ္ဓေန, မရဏေပိ သ မောဒတိ. Réfléchissant au fait qu'il mourra, il cherche la richesse conformément au Dhamma ; faisant le bien avec ce qu'il a honnêtement acquis, il se réjouit même à l'heure de la mort. ၅၈. 58. ပဉ္စသီလ သဒါရက္ခော, ယထာဗလဉ္စ ဒါယကော; ကာလေ ဥပေါသထာဝါသော, သော နိစ္စံ သုဂတိံ ဝဇ္ဇေ. Observant toujours les cinq préceptes, pratiquant le don selon ses forces, et séjournant pour l'Uposatha au moment voulu, il ira toujours vers une bonne destination. ၅၉. 59. ဓောဝါပတ္တိမလံ [Pg.54] ခိပ္ပံ, မစ္စု အဒ္ဓါ ဂမိဿတိ; မိစ္ဆာဝိတက္က မုစ္ဆိဇ္ဇ, ကရ ကာတဗ္ဗဘာဝနံ. Lave rapidement la souillure des fautes, car la mort viendra sûrement ; ayant tranché les pensées erronées, pratique la méditation qui doit être accomplie. ၆၀. 60. အတိက္ကန္တာ ဗဟူ ရတျော, ခေပေတွာ မမ ဇီဝိတံ; မန္ဒာယုနာ ပမာဒေန, ယုတ္တော ဝိဟရိတုံ ကထံ. De nombreuses nuits ont passé, épuisant ma vie ; comment puis-je passer mon temps dans la négligence alors que ma vie est brève ? ၆၁. 61. ဟာသန္တံ [Pg.55] နန္ဒိ မတ္တာနံ, မစ္စုသန္ဓီဟိ တစ္ဆယေ; ကုစ္ဆိ မေယျစုတော အဇ္ဇ, ကော ဟာသနန္ဒိတဗ္ဗကော. Riant et se réjouissant de soi-même alors que la mort tranche les articulations ; étant tombé aujourd'hui dans le sein de la mort, qui pourrait encore rire et se réjouir ? ၆၂. 62. မစ္စုသေနာဝုဓာ သင်္ချာ, မရဏာဘိမုခေါ အဟံ; အစ္စာယိတဗ္ဗ ကာလော ယံ, ဣက္ခိတဗ္ဗ မုဒိက္ခတု. L'armée de la mort a d'innombrables armes, et je fais face à la mort ; c'est le moment d'être diligent, que l'on voie ce qui doit être vu. ၆၃. 63. ပုရေမရာမိ [Pg.56] ဒဋ္ဌဗ္ဗံ,ဒက္ခေယျံ မစ္စု ဧဿတိ; အစ္စာယိတဗ္ဗ ကာလော ယံ,နောကာသော ဟာသတုဋ္ဌိယာ. Avant de mourir, je devrais voir ce qui doit être vu, car la mort viendra ; c'est le moment d'être diligent, il n'y a plus de place pour le rire et le contentement. ၆၄. 64. အာကိဏ္ဏမစ္စုသေနာနံ[Pg.57], အဇ္ဇ သွေဝါ ဝိနာသိနံ; အဒ္ဓါ ပဟာယ ဂါမီနံ, ကိံ ပမာဒ ဝိဟာရိနာ. Pour ceux qui sont entourés par l'armée de la mort et qui périront aujourd'hui ou demain, devant certainement tout abandonner et partir, à quoi bon vivre dans la négligence ? ၆၅. 65. ခဏမတ္တောဝ ပစ္စက္ခော, အဇ္ဇ သွေဝါ အတိဿတိ; သမ္ပရာယော အတိဒီဃော, ပရမ္ပရော အနန္တိကော. Seul le moment présent est manifeste, car aujourd'hui ou demain passera ; l'au-delà est très long, une succession d'existences sans fin. ၆၆. 66. ခဏမတ္တောဝ [Pg.58] ပစ္စက္ခော, မစ္စုနာ တံ ဇဟိဿတိ; ပဟာယ ဂမနီယေ-သ္မိံ, မဟုဿာဟော နိရတ္ထကော. Seul le moment présent est manifeste, la mort nous en séparera ; dans cette vie qu'il faudra abandonner pour partir, un grand effort mondain est inutile. ၆၇. 67. သမ္ပရာယော အတိဒီဃော, အပါထေယျေ သုဒုတ္တရော; မဟုဿာဟေန ကာတဗ္ဗော, တဒတ္ထော ဒီဃဒဿိနာ. L'au-delà est très long, et difficile à traverser sans provisions de mérite ; celui qui voit loin doit faire un grand effort pour ce but. ၆၈. 68. သဒ္ဓါ [Pg.59] ဗန္ဓတု ပါထေယျံ, တဒေသနံ ဣဟေဝ ဟိ; ဘဝန္တရေ နလဗ္ဘေယျ, အပါထေယျ တိဒုက္ခိတော. Que la foi constitue la provision, sa recherche doit se faire ici même ; dans une autre existence, on ne l'obtiendrait pas, et sans provisions, on souffre grandement. ၆၉. 69. သံသာရ တရဏတ္ထာယ, မဟောလုမ္ပာနိ ဗန္ဓထ; ဘာဝနာ ဒါန သီလေဟိ, တိဝိတ္တိဏ္ဏော ဘဝဏ္ဏဝေါ. Pour traverser le Samsara, construisez de grands radeaux ; par la méditation, le don et la vertu, l'océan de l'existence est traversé par ces trois moyens. ၇၀. 70. ဘုဉ္ဇံ [Pg.60] ဘုဉ္ဇံ ဇနံ ကာမေ,ကာလာကာလာ-ဗုဓောန္တကော; ကန္တေကန္တေတိ မံသာသော,ပိဝံပိဝံဝ ကံ မိဂံ. Alors que les gens jouissent des plaisirs sensuels, la Mort les emporte à tout moment ; tel un carnivore pour une proie chérie, ou comme quelqu'un buvant sans fin le sang d'un cerf. ၇၁. 71. ကာမေ ကာမေသနာယေယျ,ကာလောကာလော မတေဋ္ဌိယာ; ပူရေ ပူရေတဗ္ဗံ ဓမ္မံ,အဒ္ဓါ အဒ္ဓါန သံသရံ. On peut chercher des plaisirs dans les plaisirs sensuels, mais le moment de la mort est inévitable ; accomplis le Dhamma qui doit être accompli tout au long de l'errance dans le Samsara. ၇၂. 72. မရေယျန္တိ [Pg.61] အနုဗ္ဗိဂ္ဂေါ, ပါပကံ ကတ္တုမုဿဟေ; ကရေယျ ဟာသနန္ဒိဉ္စ, စာပလ္လဉ္စ ပမာဒ ဝါ. Celui qui ne s'inquiète pas en pensant « je mourrai » ose commettre le mal ; il s'adonnerait au rire, à la joie, à l'agitation ou à la négligence. ၇၃. 73. မရေယျမိတိ [Pg.62] သံဝိဂ္ဂေါ, လေဏမေဝ ဂဝေသတိ; န ဟာသိ နေဝနန္ဒီစ, န စာပလ္လော ကဒါစိပိ. Celui qui est ému par la pensée « je mourrai » cherche un refuge ; il ne rit ni ne se réjouit vainement, et n'est jamais agité. ၇၄. 74. အစ္စုဋ္ဌိတ ရုဇဂ္ဂီဟိ, အစ္စာယာသေ ဘယာနကေ; နောသဓေ မရဏာသန္နေ, ကတပုညံဝ သာတ-ဒံ. Quand s'élèvent les feux de la maladie, dans une fatigue effroyable, sans remède et proche de la mort, seul le mérite accompli apporte du bien-être. ၇၅. 75. ဉာတိသံဃာ [Pg.63] ဝိယောဇေန္တာ, မရဏန္တ ဘုသာတုရာ; သဗ္ဗံ ပဟာယ ဂန္တာပိ, နန္ဒိတဗ္ဗာနိ ပုညိနော. Se séparant de ses proches, gravement affligé à l'approche de la mort, bien que devant tout abandonner et partir, celui qui a du mérite doit se réjouir. ၇၆. 76. ပဿန္တာ သုနိမိတ္တာနိ, ပါကဋာနိ သကမ္မုနာ; သုခန္တိ မရဏေ ကာလေ, နုမောဒန္တာ ကတာနိစ. Voyant de bons signes manifestés par leurs propres actions, ils sont heureux au moment de la mort, se réjouissant des actes accomplis. ၇၇. 77. သာတ-ဒါတာနိ [Pg.64] ပုညာနိ, ဧဝံ မဟဗ္ဘယေ အပိ; သုဂတိံ လဟုနေတာနိ, ကာတဗ္ဗာနိ ပုရေတရံ. Les mérites qui procurent du bien-être, même dans un tel grand danger, mènent rapidement à une bonne destination ; ils doivent être accomplis bien avant. ၇၈. 78. ဒေဝဒူတေ [Pg.65] ပကာသေတွာ, ယမပုဋ္ဌော သယံကတံ; ပုညံ သရတိ စေ သတ္တော, တဒေဝ သုဂတိံ ဝဇေ. Après la révélation des messagers divins, interrogé par Yama sur ses propres actes, si l'être se souvient de ses mérites, il ira alors vers une bonne destination. ၇၉. 79. ပါပ [Pg.66] ကဍ္ဎမ္ပိ နိရယေ, မနံ ဒုက္ခဂတံ ပဇံ; ဒုက္ခာ မောစေတိ ယံပုညံ, သဒါ ကာတဗ္ဗမေဝ တံ. Le mal entraîne [les êtres] en enfer, rendant l'esprit des créatures affligé par la souffrance ; le mérite libère de la souffrance, c'est pourquoi il doit toujours être accompli. ၈၀. 80. ပဟာယကံဝ ပုညဉှိ, ပဟာတဗ္ဗံဝ ပါပကံ; တံ ပဒီပန္ဓကာရံဝ, ဒွယံ ဩတွာ ခုကံ ဝိယ. Le mérite doit être cultivé et le mal doit être abandonné ; ces deux sont comme la lumière d'une lampe et l'obscurité, s'opposant l'un à l'autre. ၈၁. 81. ဉာတိသံဃာ [Pg.67] ဝိယောဇေန္တာ, မရဏန္တ ဘုသာတုရာ; သဗ္ဗံ ပဟာယ ဂန္တာရော, ဘယာနကာနိ ပါပိနော. Séparés de la communauté de leurs parents, gravement affligés au seuil de la mort, les pécheurs partent en abandonnant tout vers des lieux terrifiants. ၈၂. 82. ပဿန္တာ ဒုန္နိမိတ္တာနိ, ပါကဋာနိ သကမ္မုနာ; မရဏေ အတိဒုက္ခန္တိ, နုတာပေန္တာ ကတာနိစ. Voyant de mauvais présages manifestés par leurs propres actions, éprouvant une immense souffrance à la mort, ils regrettent les actes qu'ils ont commis. ၈၃. 83. ပဋိပီဠာနိ [Pg.68] ပါပါနိ, ဧဝံ မဟဗ္ဘယေ သတိ; ဒုဂ္ဂတိံ လဟုနေတာနိ, ယုတ္တောဝ ပရိဝဇ္ဇိတုံ. Les actes mauvais sont oppressants ; face à un tel grand danger, ils mènent rapidement vers une mauvaise destination ; il est donc juste de les éviter. ၈၄. 84. ဒေဝဒူတေ [Pg.69] ပကာသေတွာ, ယမရာဇေန ပုစ္ဆိတော; ပမာဒဿန္တိ စိက္ခန္တော, မဟဂ္ဂိမှိ တုရံ ပတိ. Après que les messagers divins lui ont été révélés, interrogé par le roi Yama, il déclare : « C’était par négligence », et tombe promptement dans le grand feu. ၈၅. 85. ပုညံ အကရိဝါ မာဝါ, ယမရာဇိန္ဒ ပုစ္ဆိတော; ပမာဒဿန္တိ စိက္ခန္တော, မဟာဒုက္ခံ တုရံ ဂမိ. N'ayant pas accompli de mérite, ô homme, interrogé par le seigneur roi Yama, il déclare : « C’était par négligence », et s'en va promptement vers une grande souffrance. ၈၆. 86. ပါပံ [Pg.70] အကရိဝါ မာဝါ, ပုစ္ဆိတော ယမသာမိနာ; ပမာဒဿန္တိ စိက္ခန္တော, တတ္တံ ဂုဠံ တုရံ ဂိလိ. Ayant commis le mal, ô homme, interrogé par le maître Yama, il déclare : « C’était par négligence », et avale promptement une boule de fer chauffée à blanc. ၈၇. 87. ဇာတမတ္တာ တိဇိဏ္ဏာစ, အာတုရာစ မတာ ဝုဓာ; ဒေဝဒူတေ ဣမေ ပဉ္စ, ဒိသွာ သံဝိဂ္ဂတံ ဝဇေ. Le nouveau-né, le vieillard, le malade, le mort et le condamné ; en voyant ces cinq messagers divins, on devrait s'avancer avec un sentiment d'urgence spirituelle. ၈၈. 88. စောဒိတာ [Pg.71] ဒေဝဒူတေဟိ, ယေ ပမဇ္ဇန္တိ မာနဝါ; တေ ဒီဃရတ္တံ သောစန္တိ, ဟိန ကာယူ ပဂါနရာ. Avertis par les messagers divins, les hommes qui sont négligents s'affligent pendant longtemps, renaissant dans des conditions inférieures. ၈၉. 89. ဓုရဒွယ [Pg.72] မနာရဗ္ဘ, ဂိဟိကမ္မာဒိကေ ရတော; ကထံ ဂိဇ္ဈကူဋံ သေသံ, ပေတာဝါသံ အတိဿတိ. Sans entreprendre les deux fardeaux [de l'étude et de la méditation], se complaisant dans les tâches domestiques et autres, comment pourra-t-il dépasser la demeure des esprits affamés ? ၉၀. 90. ပရိယတ္တိ မသိက္ခန္တော,နာရဒ္ဓေါ ပဋိပတ္တိယံ; အလသော ဒုဗ္ဗိတက္ကော သော,ကိံ တံသေလံ အတိဿတိ. N'étudiant pas les écritures et ne s'appliquant pas à la pratique, paresseux et aux pensées impures, comment pourra-t-il franchir cette montagne ? ၉၂. 92. မောစနတ္ထာယ [Pg.73] ပဗ္ဗဇ္ဇ, သံကိလိဋ္ဌာ ပမာဒိနော; သုဂတျာပိစ တေ ဘဋ္ဌာ, အတိဒူရာဝ မုတ္တိတော. Étant entrés dans la vie monastique pour la libération, mais corrompus et négligents, ils déchoient même d'une bonne destination et restent fort loin de la délivrance. ၉၃. 93. သီဒန္တေဝ [Pg.74] ဇလေ ခိတ္တာ, သိလာ မဟာဝ ခုဒ္ဒကာ; ပတန္တိ ခုဒ္ဒကေနာပိ, အပါယံ ပါပ ကမ္မုနာ. Tout comme les pierres, grandes ou petites, coulent lorsqu'elles sont jetées à l'eau, on tombe dans les états de malheur même par un petit acte mauvais. ၉၄. 94. ပတန္တာ ခုဒ္ဒကေနေဝ, ဗဟူဟိ ပုန ပီဠိတာ; မောက္ခောကာသံ နဝိန္ဒန္တိ, ပါပံ ခုဒ္ဒမ္ပိ နာစရေ. Tombant à cause d'une petite faute, puis opprimés par de nombreuses autres, ils ne trouvent aucune occasion de libération ; on ne devrait pas commettre le mal, même minime. ၉၅. 95. ဇေဂုစ္ဆိတ္ထူဒရာဂမ္မ[Pg.75], ပုနာပိ တတ္ထ နိစ္စဂူ; ဒုက္ခာတိ ဒုက္ခ သံကိဏ္ဏော, ဟဋ္ဌုံ တုဋ္ဌုံ နသက္ကုဏေ. Issu d'une matrice dégoûtante et y retournant sans cesse, accablé par une souffrance extrême, on ne peut être joyeux ni satisfait. ၉၆. 96. အတိဗျာပိဂုဏော [Pg.76] ပုညော,မဟာယသော သိရိန္ဓရော; ကုစ္ဆိယံ ရေတသိ ဝါသော,အတီဝ လဇ္ဇိတဗ္ဗကော. Même celui qui possède une vertu et un mérite immenses, une grande renommée et de la gloire, doit séjourner dans le ventre maternel ; c'est une condition tout à fait honteuse. ၉၇. 97. မစ္စုဒုက္ခံ ခဏံယေဝ, အတိဒုက္ခံ တဒုတ္တရိ; မာတုဂါမုဒရေ သန္ဓိ, ပတိဋ္ဌာနံ ဘယာနကံ. La souffrance de la mort ne dure qu'un instant, mais la souffrance qui suit est plus grande ; la conception dans le ventre d'une femme est un établissement terrifiant. ၉၈. 98. မစ္စုဒုက္ခံ [Pg.77] ခဏံယေဝ, အတိဒုက္ခံ စိရတ္တနံ; အာမ ပက္ကန္တရေ သန္ဓိ, ပတိဋ္ဌာနံ ဘယာနကံ. La souffrance de la mort ne dure qu'un instant, mais la souffrance qui suit est durable ; la conception entre les matières non digérées et digérées est un établissement terrifiant. ၉၉. 99. ဒုဂ္ဂတျံဌာတု တံဒုက္ခံ, သုဏ ဥစ္စကုလေအပိ; ကုစ္ဆိယံ အတိသမ္ဗာဓေ, ဇလာဗုမှိ ဇိဂုစ္ဆိတေ. Qu'il en soit ainsi de la souffrance dans les états de malheur ; écoute, même dans une famille de haut rang, il y a la souffrance dans le ventre étroit et dans le placenta dégoûtant. ၁၀၀. 100. မိဠှ သေမှာဒိ သံကိဏ္ဏေ, အတိ ဒုဂ္ဂန္ဓ ဝါသိတေ; ဂူထကူပေ ကိမီဝိယ, တမေဇာ မူလကမ္မတော. Entouré d'excréments et de mucosités, imprégné d'une odeur fétide, tel un ver dans une fosse d'aisance, on y naît à cause de ses actions passées. ၁၀၁. 101. ပရမာဏုကာယော ဌာတိ, ဒုက္ခီ နေရယိကော ဝိယ; ဓုဝါတုရော သုခါမိဿော, အာမ ပက္ကာသယန္တရေ; Le corps y demeure comme une particule minuscule, souffrant comme un être des enfers ; constamment affligé, sans aucun mélange de bonheur, entre l'estomac et les intestins. ၁၀၂. 102. ဝေဒနဋ္ဋောဝ သံဝဍ္ဎော, အစိတ္တောဝိယ နိစ္စလော; ဒသမာသန္တရေ ကစ္စေ, ဗဟူ မရန္တိ ပါဏိနော. Grandissant oppressé par la douleur, immobile comme s'il était sans conscience, dans l'espace de dix mois, de nombreux êtres périssent dans la matrice. ၁၀၃. 103. ပရိပက္ကော [Pg.79] ပမုဉ္ဆော သော,အတိသမ္ဗာဓ ယောနိတော; မလာကိဏ္ဏေန ဂတ္တေန,အစ္စာယာသော ဝိဇာယတိ. Arrivé à maturité, il est libéré du canal étroit de la naissance ; avec un corps couvert d'impuretés, il naît dans une fatigue extrême. ၁၀၄. 104. ဧဝံ [Pg.80] မစ္စုဉ္စ သန္ဓိဉ္စ, ဝိဇာယနဉ္စ ဘေရဝံ; ပဿံ နိဗ္ဗိန္ဒန္တော သန္တော, ဝိရဇ္ဇေယျ ဘဝန္ဒုကေ. Voyant ainsi la mort, la conception et la naissance terrifiante, le sage, se lassant, devrait se détacher de la souffrance de l'existence. ၁၀၅. 105. ဧဝံ မစ္စုဉ္စ သန္ဒိဉ္စ, အနုဿရ မဘိဏှသော; ရာဇသေဋ္ဌိ ဘဝါဒိမ္ပိ, နဣစ္ဆေယျ တဒနွိတံ. Se remémorant ainsi sans cesse la mort et la conception, on ne désirerait même pas la condition de roi ou de riche marchand qui y est associée. ၁၀၆. 106. ဘဝေ [Pg.81] ဒုက္ခ မစိန္တေတွာ, ဘဝါသာယ ပဝတ္တိတံ; ပုညံ ပုနပ္ပုနံ ဒေတိ, သန္ဓိံ န နိဗ္ဗုတိံ ဝရံ. Sans réfléchir à la souffrance de l'existence, le mérite accompli par désir d'exister donne naissance à plusieurs reprises, mais ne mène pas à la paix suprême. ၁၀၇. 107. ဘဝေ ဒုက္ခံ ဝိဘာယိတွာ, နိဗ္ဗိန္ဒေန ပဝတ္တိတံ; ပုညံ ဘဝ မတိက္ကမ္မ, နိဗ္ဗာနံ ဒေတိ နိဗ္ဗုတိံ. Craignant la souffrance de l'existence, le mérite accompli avec détachement permet de transcender l'existence et donne le Nibbāna et la paix. ၁၀၈. 108. ဘဝေ [Pg.82] ဒုက္ခံ သရိတွာန, မစ္စုသန္ဓိ သယာဒိကံ; တိဘဝေသု ဝိရဇ္ဇေယျာ, ဒိတ္တ ဂေဟေဝ သာမိကော. Se souvenant de la souffrance de l'existence, telle que la mort et la renaissance, on devrait se détacher des trois mondes, comme le maître d'une maison en flammes. ၁၀၉. 109. သန္တော ပုညာနိ ကရောန္တော, သန္ဓိဒုက္ခ မနုဿရံ; နိဗ္ဗိန္ဒ ယုတ္တ စိတ္တေန, ဝဇ္ဇေယျ ဘဝသာတ တော. L'homme paisible, accomplissant des mérites tout en se remémorant la souffrance de la renaissance, avec un esprit empreint de détachement, devrait éviter les plaisirs de l'existence. ၁၁၀. 110. ပုည [Pg.83] နိဗ္ဗတ္တ ဌာနေပိ, ဇေဂုစ္ဆေ သန္ဓိသမ္ဘဝေါ; ဘဝ သာတ ဝသာ တသ္မာ, ဓီရော တံ လဂ္ဂနံ စဇေ. Même dans un lieu né du mérite, la production d'une renaissance est dégoûtante ; c'est pourquoi, à cause du plaisir de l'existence, le sage devrait abandonner cet attachement. ၃. အသုဘဘာဝနာ နိဒ္ဒေသ 3. Explication de la méditation sur le caractère repoussant. ၁. 1. သိရိမံ [Pg.84] ဂဏိကံ ဒိသွာ, ဒမေတုံ ရတ္တစေတသံ; ဒဿေတွာ မတသာရီရံ, တဿာ ဇိနော ဣဒံ ဗြဝိ. Ayant vu la courtisane Sirimā, afin de dompter ceux dont l'esprit est passionné, en montrant le cadavre de celle-ci, le Victorieux dit ceci. ၂. 2. စရံဝါ [Pg.89] ယဒိဝါ တိဋ္ဌံ, နိသိန္နော ဥဒဝါ သယံ; သမဉ္ဆေတိ ပသာရေတိ, ဧသာ ကာယဿ ဣဉ္ဇနာ. Qu'il marche ou se tienne debout, qu'il soit assis ou allongé, qu'il contracte ou étende ses membres, tel est le mouvement du corps. ၃. 3. အဋ္ဌိ နှာရူဟိ သံယုတ္တော, တစ မံသာဝ လေပနော; ဆဝိယာ ကာယော ပဋိစ္ဆန္နော, ယထာဘူတံ နဒိဿတိ. Uni par les os et les tendons, enduit de peau et de chair, le corps est recouvert par l'épiderme ; on ne le voit pas tel qu'il est réellement. ၄. 4. အန္တပူရော [Pg.90] ဒရပူရော, ယကန ပေဠဿ ဝတ္ထိနော; ဟဒယဿ ပပ္ဖာသဿ, ဝက္ကဿ ပိဟကဿစ. Rempli d'intestins, rempli d'estomac, du foie, de la vessie, du cœur, des poumons, des reins et de la rate. ၅. 5. သိင်္ဃာနိကာယ ခေဠဿ, သေဒဿစ မေဒဿစ; လောဟိတဿ လသိကာယ, ပိတ္တဿစ ဝသာယစ. De mucus, de salive, de sueur et de graisse ; de sang, de synovie, de bile et de graisse lymphatique. ၆. 6. အထဿ [Pg.91] နဝဟိ သောတေဟိ, အသုစိ သဝတိ သဗ္ဗဒါ; အက္ခိမှာ အက္ခိဂူထကော, ကဏ္ဏမှာ ကဏ္ဏဂူထကော. Alors, par ses neuf orifices, l'impureté s'écoule toujours ; les sécrétions de l'œil, les sécrétions de l'oreille. ၇. 7. သိင်္ဃာနိကာစ နာသတော, မုခတော ဝမတိ ဧကဒါ; ပိတ္တံ သေမှဉ္စ ဝမတိ, ကာယမှာ သေဒဇလ္လိကာ. Le mucus par le nez, et parfois la bouche vomit ; elle vomit la bile et le flegme ; du corps s'écoulent la sueur et la crasse. ၈. 8. အထဿ [Pg.92] သုသိရံ သီသံ,မတ္ထလုင်္ဂဿ ပူရိတံ; သုဘတော နံ မညတိ ဗာလော,အဝိဇ္ဇာယ ပုရက္ခတော. De plus, sa tête creuse est remplie de cervelle ; l'ignorant la considère comme belle, conduit par l'ignorance. ၉. 9. ယဒါစ သော မတော သေတိ,ဥဒ္ဓုမာတော ဝိနီလကော; အပဝိဒ္ဓေါ သုသာနသ္မိံ,အနပေက္ခာ ဟောန္တိ ဉာတယော. Et quand il gît mort, gonflé et livide, jeté dans un cimetière, ses parents n'en ont plus cure. ၁၀. 10. ခါဒန္တိ [Pg.93] နံ သုဝါနာစ, သိင်္ဂါလကာစ ကိမိယော; ကာကာ ဂိဇ္ဈာစ ခါဒန္တိ, ယေစညေ သန္တိ ပါဏကာ. Les chiens le mangent, ainsi que les chacals et les vers ; les corbeaux et les vautours le mangent, tout comme les autres créatures vivantes. ၁၁. 11. သုတွာန [Pg.94] ဗုဒ္ဓဝစနံ, ဘိက္ခု ပညာဏဝါ ဣဓ; သောခေါ နံ ပရိဇာနာတိ, ယထာဘူတဉှိ ပဿတိ. Ayant entendu la parole du Bouddha, le moine doué de sagesse ici-bas, il le comprend pleinement ; car il le voit tel qu'il est réellement. ၁၂. 12. ယထာဣဒံ တထာဧတံ, ယထာဧတံ တထာဣဒံ; အဇ္ဈတ္တဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါစ, ကာယေ ဆန္ဒံ ဝိရာဇယေ. Tel est celui-ci, tel est celui-là ; tel est celui-là, tel est celui-ci ; intérieurement comme extérieurement, on doit se détacher du désir pour le corps. ၁၃. 13. ဆန္ဒ [Pg.95] ရာဂ ဝိရတ္တော သော, ဘိက္ခု ပညာဏဝါ ဣဓ; အဇ္ဈဂါ အမတံ သန္တိံ, နိဗ္ဗာနံ ပဒ မစ္စုတံ. Détaché du désir et de la passion, ce moine doué de sagesse ici-bas atteint la paix immortelle, le Nibbāna, l'état immuable. ၁၄. 14. ဒွိပါဒကော ယံ အသုစိ, ဒုဂ္ဂန္ဓော ပရိဟာရတိ; နာနာကုဏပ ပရိပူရော, ဝိဿဝန္တော တတောတတော. Cet être à deux pattes, impur et malodorant, qu'il transporte ; rempli de divers cadavres, suintant de toutes parts. ၁၅. 15. ဧတာဒိသေန [Pg.96] ကာယေန, ယော မညေ ဥန္နမေတဝေ; ပရံဝါ အဝဇာနေယျ, ကိမညတြ အဒဿနာတိ; ကာယ ဝိစ္ဆန္ဒနီယသုတ္တံ, ဝိဇယသုတ္တန္တိပိ ဝတ္တဗ္ဗံ. Avec un tel corps, qui songerait à s'élever ou à mépriser autrui ? Qu'est-ce d'autre qu'un manque de vision ? C'est le Kāya Vicchandanīya Sutta, aussi appelé Vijaya Sutta. ၁၆. 16. ရ-အက္ခရော [Pg.97] သိယာဂ္ဂိမှိ, ရောဝ အဂ္ဂိဝ အာဂတော; တသ္မာ ရာဂေါတိ ဝတ္တဗ္ဗော, တဏှာဝ နိစ္စတာပိကာ. La syllabe « ra » pourrait se trouver dans le feu, le « ra » vient comme le feu ; c'est pourquoi on l'appelle « rāga » (passion) ; la soif est en effet un brûleur perpétuel. ၁၇. 17. အဘိဏှမေဝ ရာဂဂ္ဂိ, ဒယှတေ သုဘသညိနံ; ကိမိခဇ္ဇဝဏော သာဝ, ဒုက္ခီ ရာဂီ သ သဗ္ဗဒါ. Sans cesse le feu de la passion brûle ceux qui ont la perception du beau ; telle une plaie rongée par les vers, celui qui est passionné souffre toujours. ၁၈. 18. ဒုက္ခီ [Pg.98] ပိယ မလဒ္ဓါန, လဒ္ဓါပျ ပရိပုဏ္ဏတော; နတ္ထိ ရာဂဂ္ဂိခန္ဓဿ, ပိယိန္ဓေန ဟိ ပုဏ္ဏတာ. Souffrant de ne pas obtenir ce qui est cher, et même l'ayant obtenu, n'étant pas comblé ; car il n'y a pas de satiété pour le brasier du feu de la passion par le combustible des choses chères. ၁၉. 19. နတ္ထိ [Pg.99] ရာဂသမော အဂ္ဂိ,ဣတိ ဝုတ္တံ မဟေသိနာ; တေန ရာဂဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎော,သဗ္ဗော လောကော တိဒုက္ခိတော. « Il n'est pas de feu semblable à la passion », ainsi l'a dit le Grand Sage ; brûlé par ce feu de la passion, le monde entier est plongé dans une grande souffrance. ၂၀. 20. ဧကဿ ပိဝိတံ ခီရံ, စတူ ဒဓိ ဇလာ ဗဟု; ရာဂဟေတု ဘဝေ သန္ဓိ, ဋ္ဌာနံ အနမတဂ္ဂိကံ. Le lait bu par un seul individu est plus abondant que l'eau des quatre océans ; à cause de la passion, il y a renaissance dans le cycle sans fin. ၂၁. 21. စတူဒမိ [Pg.100] ဇလာ ဘိယျော, သီသစ္ဆေဒန လောဟိတံ; ရာဂဟေတု ဘဝေ မစ္စ, ဘယံ အနမတဂ္ဂိကံ. Le sang versé par la décapitation est plus abondant que l'eau des quatre océans ; à cause de la passion, il y a pour le mortel la peur durant le cycle sans fin. ၂၂. 22. ဧကဿ ရုဒတော အဿု, စတူ ဒဓိ ဇလာ ဗဟု; ဒုက္ခံ အနမတဂ္ဂံဝ, တံဟေတု ပရိဒေဝနံ. Les larmes d'un seul homme qui pleure sont plus abondantes que l'eau des quatre océans ; la souffrance est sans fin, et les lamentations ont cela pour cause. ၂၃. 23. တတ္တာယော [Pg.101] ဂုဠ ဂိလိတ, ဝဓဂ္ဂိ ဒယှနာ ဒိကံ; အသင်္ချေယျံ မဟာဒုက္ခံ, တံဟေတု နိရယေ လဘိ. L'ingestion de boules de fer chauffées à blanc, le brûlement par les feux de l'exécution, etc. ; d'innombrables grandes souffrances sont subies en enfer à cause de cela. ၂၄. 24. ဧက ဒွိတ္တိ စတု ပဉ္စ, ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေပျ မောစိတံ; ခုပ္ပိပါသိတ နိဇ္ဈာမံ, လဘိ တံဟေတု ပေတ္တိကံ. Sans être libéré même lors de l'apparition d'un, deux, trois, quatre ou cinq Buddhas ; consumé par la faim et la soif, il subit l'état de revenant (peta) à cause de cela. ၂၅. 25. တိရစ္ဆာနေ [Pg.102] အသူရေစ, ဒုက္ခံ နာနာဝိဓံ လဘိ; နမတဂ္ဂိက သံသာရေ, သဗ္ဗန္တံ ရာဂဟေတုကံ. Parmi les animaux et les asuras, il subit diverses sortes de souffrances ; dans le saṃsāra sans fin, tout cela a pour cause la passion. ၂၆. 26. ဧကဿေကေန ကပ္ပေန, ပုဂ္ဂလဿဋ္ဌိ သဉ္စယော; သစေ သံဟာရိတော အဿ, ဝေပုလ္လ ပဗ္ဗတာဓိကော. L'accumulation des os d'un seul individu en un seul kalpa, s'ils étaient rassemblés, dépasserait la montagne Vepulla. ၂၇. 27. ဧက ကပ္ပေ ဣဒံ ဒုက္ခံ, နာဒိကပ္ပေသု ကာကထာ; ရာဂေါ နနု မဟာဝေရီ, ဗာလော ဇနော တ မိစ္ဆတိ. En un seul kalpa, telle est la souffrance, que dire alors de nombreux kalpas ? La passion n'est-elle pas une grande ennemie ? Pourtant l'insensé la désire. ၂၈. 28. ရာဂသုဒ္ဓိ [Pg.103] အသောကောစ, နိဒ္ဒုက္ခော ဉာယပတ္တိစ; နိဗ္ဗာနံ ပဉ္စ ပစ္စက္ခာ, အသုဘာယ ဖလာ မတာ. La purification de la passion, l'absence de chagrin, la fin de la souffrance, l'atteinte de la méthode correcte et le Nibbāna sont considérés comme les cinq fruits de la méditation sur le caractère repoussant. ၂၉. 29. အသုဘဂ္ဂဟဏံ [Pg.104] ဈာယီ, မိတာ သိန္ဒြိယ သံဝရော; သောမိတျ မုက္ကဋ္ဌာဝါစာ, ဆဠိမေ ရာဂ သုဒ္ဓိယာ. La saisie de l'impureté par le méditant, la modération, la retenue des facultés sensorielles, l'amabilité et la parole retenue : ces six choses mènent à la purification du désir. ၃၀. 30. နိစ္စုဂ္ဂရာဂ ရောဂီနံ, အသုဘာ ဝါတုလောသဓာ; ရာဂယက္ခာဘိ ဂယှာနံ, အသုဘာ မန္တ မုတ္တရံ. Pour ceux qui souffrent de la maladie d'un désir constant, la méditation sur l'impureté est un remède puissant ; pour ceux qui sont saisis par le démon du désir, l'impureté est le mantra suprême. ၃၁. 31. သဇီဝကာစ [Pg.105] နိဇ္ဇီဝါ, အသုဘာ ဒုဝိဓာ မတာ; သဇီဝါ ကေသလောမာဒိ, ဒသေဝိမေ အဇီဝကာ. On considère deux sortes d'impuretés : l'animée et l'inanimée. L'animée concerne les cheveux, les poils, etc., tandis qu'il y a dix sortes d'impuretés inanimées. ၃၂. 32. ဥဒ္ဓုမာတက [Pg.106] ဝီနီလံ, ဝိပုဗ္ဗကံ ဝိဆိဒ္ဒကံ; ဝိက္ခာယိတက ဝိက္ခိတ္တံ, ဟတိဝိက္ခိတ္တ လောဟိတံ. Le cadavre gonflé, décoloré, purulent, fendu, rongé, éparpillé, mutilé et éparpillé, et le cadavre sanglant. ၃၃. 33. ပုဠုဝ ဋ္ဌိက မိစ္စေသု, လဒ္ဓါ အညတရံ သတော; ရတန ဝါနပဿေယျ, ယထာ စေတသိ ပါကဋံ. Celui qui est infesté de vers et le squelette ; ayant saisi l'un d'eux avec attention, le méditant devrait le regarder comme un trésor, tel qu'il apparaît clairement à l'esprit. ၃၄. 34. မတံ [Pg.107] ခဇ္ဇံ သ မံသဉ္စ, နိလောဟိတံ နိမံသကံ; ဝိက္ခိတ္တံ သေတ ပုဉ္ဇဋ္ဌိံ, နဝဓာ ပုတိမိက္ခယေ. Le cadavre mort, dévoré, avec de la chair, sans sang, sans chair, les os blancs éparpillés ou en tas : on devrait contempler ainsi la putréfaction de neuf manières. ၃၅. 35. မစ္စုတော [Pg.108] ပရိမုစ္စာမိ, ပဋိဝတ္တိ ယိမာ ယိတိ; ပယောဇန သမာဝဇ္ဇ, မောဒိတဗ္ဗံ ဇိဂုစ္ဆကေ. « Je me libère de la mort par cette pratique » ; en réfléchissant ainsi à l'utilité, on devrait se réjouir dans la contemplation de ce qui est dégoûtant. ၃၆. 36. သဇီဝကေ ဇိဂုစ္ဆတ္ထံ, နိဇ္ဇီဝါ သုဘ မီရိတံ; တထူပမော အယံကာယော, ဧဝမေဝ ဘဝိဿတိ. Afin de cultiver le dégoût envers le corps vivant, on décrit l'impureté du cadavre inanimé : « Ce corps est semblable à cela, il deviendra exactement ainsi. » ၃၇. 37. ဧဝံဓမ္မော [Pg.109] အယံကာယော, ဧဝံဘာဝီ နတိက္ကမော; ဣစ္စုပ သံဟရေ ဒိသွာ, ဧကဒွိဟ မတာဒိကံ. « Ce corps est de cette nature, il deviendra ainsi, il n'échappera pas à cet état. » On devrait ainsi méditer en voyant un cadavre mort depuis un ou deux jours. ၃၈. 38. ယထာ [Pg.110] ဣဒံ တထာဧတံ, ယထာဧတံ တထာ ဣဒံ; ဇေဂုစ္ဆံ ပဋိကူလျဉ္စ, ကာယေ ဣစ္စုပ သံဟရေ. « Tel est ce cadavre, tel est mon corps ; tel est mon corps, tel est ce cadavre. » On devrait appliquer au corps cette vision de ce qui est dégoûtant et répulsif. ၃၉. 39. ဥဒ္ဓုမာတ ဝိနီလာဒိ,ပဋိကူလျော ဇိဂုစ္ဆိတော; တထေဝါယမ္ပိ မေ ကာယော,ဝိသေသော နာယု-သာယုဝ. Le cadavre gonflé, décoloré, etc., est répulsif et dégoûtant ; mon corps est exactement de même nature, la seule différence est la vitalité. ၄၀. 40. ဥဒ္ဓုမာတ [Pg.111] ဝိနီလာဒေါ, သောဘဏံ နတ္ထိ ကိဉ္စိပိ; ဣမသ္မိံပိ မေ ကာယေ, ဂဝေသန္တောပိ သဗ္ဗသော. Dans le cadavre gonflé, décoloré et autres, il n'y a aucune beauté ; de même dans mon propre corps, même en cherchant de toutes les manières, on n'en trouve point. ၄၁. 41. ပဋိကူလဝသာ ဓာတု, ဝသာစ ဒွိပ္ပကာရတော; ပစ္စဝေက္ခေယျိမံ ကာယံ, ဣစ္ဆံ ဝိရာဂ မတ္တနိ. En raison de son aspect répulsif et de ses éléments constitutifs, de ces deux manières, on devrait contempler ce corps, désirant cultiver le détachement en soi-même. ၄၂. 42. ဝဏ္ဏ [Pg.112] သဏ္ဌာန ဂန္ဓေဟိ, အာသယော ကာသတောပိစ; ဇေဂုစ္ဆ ပဋိကူလျာစ, ကေသာ န တုဋ္ဌမာနိတာ. Par leur couleur, leur forme, leur odeur, leur emplacement et leur origine, les cheveux sont dégoûtants et répulsifs, et ne sont pas considérés avec satisfaction. ၄၃. 43. ဣတိ ကေသေသု ဣက္ခေယျ,လောမာ ဒီသုပျယံ နယော; ဒွတ္တိံသေဝဉှိ ကောဋ္ဌာသေ,ပစ္စဝေက္ခေ ဝိသုံဝိသုံ. C'est ainsi qu'on devrait voir les cheveux, et la même méthode s'applique aux poils et au reste. On devrait contempler séparément chacune des trente-deux parties du corps. ၄၄. 44. ကာယတော [Pg.113] ဗဟိနိက္ခန္တံ, ပဋိကူလျံ ဇိဂုစ္ဆိတံ; အနိက္ခန္တမ္ပိ ဇေဂုစ္ဆံ, ပဋိကူလျံဝ တဿမံ. Ce qui est expulsé du corps est répulsif et dégoûtant ; même ce qui n'est pas encore sorti est tout aussi dégoûtant et répulsif. ၄၅. 45. သင်္ခတမ္ပိ ယထာ ဝစ္စံ, မနုညတံ န ပါပုဏေ; ဥပက္ကမ သဟဿေဟိ, ဧဝံ ကေသာဒိကမ္ပိစ. Tout comme l'excrément, même traité par mille artifices, ne devient jamais agréable, il en va de même pour les cheveux et les autres parties du corps. ၄၆. 46. သဘာဝ [Pg.114] ပဋိကူလျံဝ, ဧကမ္ပိ ဝစ္စ ပုဉ္ဇကံ; နနု ဇေဂုစ္ဆိတာ ဘိယျော, ဒွတ္တိံသ ဝစ္စပုဉ္ဇကာ. Un seul tas d'excréments est déjà intrinsèquement répulsif ; n'est-il pas encore plus dégoûtant d'avoir trente-deux tas d'excréments ? ၄၇. 47. ပစ္စေကမ္ပိ [Pg.115] ပဋိကူလျံ, ကေသာဒိကံ သဘာဝတော; ကေသာဒိဒွတ္တိံသ ပုဉ္ဇော, ဘိယျော ဇေဂုစ္ဆိတော နနု. Individuellement, les cheveux et les autres parties sont intrinsèquement répulsifs ; n'est-il pas alors encore plus dégoûtant d'avoir un amas de ces trente-deux parties ? ၄၈. 48. ပုဉ္ဇိတေသွေဝ ကန္တေသု, ကန္တောဟောတိ သ ပုဉ္ဇကော; ပုဉ္ဇိတေသု အကန္တေသ, အကန္တောဝ သ ပုဉ္ဇကော. Lorsqu'on amoncelle des choses agréables, l'amas est agréable ; lorsqu'on amoncelle des choses désagréables, l'amas est désagréable. ၄၉. 49. ပစ္စေကံ [Pg.116] ဝိနိဘုတ္တေသ, ကေသ လောမ နခါဒိသု; နတ္ထိ တညာ ကုမာရီဝါ, မုခဟတ္ထာဒိကာနိဝါ. Lorsque les cheveux, les poils, les ongles, etc., sont séparés individuellement, cette notion de « jeune femme », de visage ou de mains, n'existe plus. ၅၀. 50. သမ္ပိဏ္ဍိ တေသု တေသွေဝ,ကုတော တာ တာနိ အာဂတာ; ပညတ္တိ မတ္တ မေဝေသာ,ဇိဂုစ္ဆညာ န ကာစိပိ. Lorsqu'ils sont rassemblés, d'où viennent ces perceptions ? Ce n'est qu'une simple désignation conceptuelle ; il n'y a rien d'autre qu'un objet de dégoût. ၅၁. 51. သန္တံ [Pg.117] စိန္တေယျ နာသန္တံ, သန္တ စိန္တယတော သုခံ; အသန္တံ ပရိကပ္ပေန္တော, နာနာဒုက္ခေဟိ တပ္ပတိ. On devrait réfléchir à ce qui est réel et non à ce qui est irréel, car le bonheur vient de la réflexion sur le réel. En imaginant l'irréel, on est tourmenté par diverses souffrances. ၅၂. 52. နာဝဇ္ဇ သန္တဇေဂုစ္ဆံ, သညံ အသတိ ကာတုန; သုဘာ ဣတ္ထီတိ ဂါရဂ္ဂိ, ဥပ္ပဇ္ဇိ သုဘသညိနော. En ne prêtant pas attention au dégoût réel et en formant une perception erronée, le feu du désir pour une « belle femme » s'élève chez celui qui perçoit de la beauté. ၅၃. 53. အသန္တံဝ [Pg.118] အဘူတံဝ, ပဿေ ရာဂဂ္ဂိဇောတိယာ; တာယ သန္တဉ္စ ဘူတဉ္စ, န ပဿတိ ကဒါစိပိ. Sous l'éclat du feu du désir, on voit ce qui est irréel et faux ; de ce fait, on ne voit jamais ce qui est réel et vrai. ၅၄. 54. ဧကဿ [Pg.119] ပိဝိတံ ခီရံ, သီသစ္ဆေဒန လောဟိတံ; ရုဒတော အဿု တံဟေတု, စတူဒဓိ ဇလာ ဗဟု. Le lait bu par un seul être, le sang versé par sa décapitation et les larmes versées à cause de cela sont plus abondants que les eaux des quatre océans. ၅၅. 55. အာယတိမ္ပိ အတီတေဝ, သံသရန္တဿ ဟေဿတိ; ရာဂံ ဟန္တု မနီဟောစေ, ခီရံ အဿုစ လောဟိတံ. Il en sera de même dans le futur que dans le passé pour celui qui erre dans le cycle des renaissances ; s'il n'y a pas d'effort pour détruire le désir, le lait, les larmes et le sang se perpétueront. ၅၆. 56. သုဘသညာယ [Pg.120] သော ဝဍ္ဎော,တဒဘာဝေ သ နဿတိ; ထိရံ ဟန္တုံ န တံသညံ,သက္ကာ သိထိလ ဝီရိယော. Le désir croît par la perception de la beauté et périt en son absence. Celui dont l'énergie est lâche ne peut détruire fermement cette perception. ၅၇. 57. ဥဿောဠှိ [Pg.121] ဝီရိယော ဟုတွာ, ဗြူဟေယျာသုဘ ဘာဝနံ; သုဘသညာပ္ပ ဟာနာယ, ပရိစ္စဇ္ဇာပိ ဇီဝိတံ. Devenant vigoureux dans son effort, on devrait cultiver la méditation sur l'impureté afin d'abandonner la perception de la beauté, dût-on pour cela sacrifier sa propre vie. ၅၈. 58. အညကိစ္စ မုပေက္ခာယ, ဗြူဟေယျာသုဘ ဘာဝနံ; မန္ဒိ ဟုတွေဟ ရာဂဂ္ဂိ, နိဗ္ဗာယိဿတိ အာယတိံ. En délaissant les autres préoccupations, on devrait cultiver la méditation sur l'impureté ; ainsi le feu du désir s'affaiblira ici-bas et s'éteindra pour l'avenir. ၅၉. 59. ကိစ္စံ မေ ဣဒမေဝေတိ, ဗြူဟေယျာသုဘ ဘာဝနံ; ဒါနိ မန္ဒဂ္ဂိ ဟုတွာန, ပါမောဇ္ဇံ ဝေ လဘိဿတိ. « Ceci est ma tâche », ainsi doit-on développer la méditation sur l'impureté ; désormais, le feu des passions s'étant affaibli, on trouvera assurément la joie. ၆၀. 60. ကာယေ [Pg.122] ဒဋ္ဌဗ္ဗ ဇေဂုစ္ဆံ, အပဿန္တော ပမာဒဝါ; အလဒ္ဓါ ကိဉ္စိ ပါမောဇ္ဇံ, ပဗ္ဗဇ္ဇမ္ပိ န မောဒတိ. Celui qui est négligent et ne voit pas le caractère dégoûtant qui doit être vu dans le corps, n'obtenant aucune joie, ne se réjouit pas même de la vie monastique. ၆၁. 61. ပုရေ မရာမိ ကာယေ သ္မိံ, ပဿာ မိ ပဿိတဗ္ဗကံ; ဣစ္စာ ရဒ္ဓေါ ဝီတိံလဒ္ဓါ, ပဗ္ဗဇ္ဇံ အတိမောဒတိ. « Avant de mourir dans ce corps, je vois ce qui doit être vu. » Ainsi, ayant entrepris l'effort et obtenu la vision, on se réjouit grandement de la vie monastique. ၆၂. 62. ကာယေ [Pg.123] ဒဋ္ဌဗ္ဗ ဇေဂုစ္ဆံ, အပဿန္တော ပမာဒ ဝါ; မောဃံဝ ဒုလ္လဘာတီတော, မဟာဇာနီယတံ ဂတော. Ne voyant pas le caractère dégoûtant qui doit être vu dans le corps, étant négligent, il a laissé passer en vain ce qui est difficile à obtenir et a subi une grande perte. ၆၃. 63. သန္တံ ဘူတဉ္စ ဇေဂုစ္ဆံ, ရာဂဂ္ဂိနာ အပဿိယံ; ပညာပဒီပဇောတေန, သမိက္ခေယျ အဘိဏှသော. Le caractère dégoûtant qui est présent et réel, non perçu à cause du feu de la passion, doit être examiné constamment par l'éclat de la lampe de la sagesse. ၆၄. 64. သန္တံ [Pg.124] ဘူတဉ္စ ကာယေ သ္မိံ, ဒဋ္ဌုကာမော သဒါသတော; ပညာပဒီပကေနေဝ, ဒက္ခေ န ရာဂီသီခိနာ. Désireux de voir ce qui est présent et réel dans le corps, toujours attentif, on doit le voir par la lampe de la sagesse seule, et non par la flamme de la passion. ၆၅. 65. ဇေဂုစ္ဆိတေန ကာယေန, နိက္ခန္တေန ဇိဂုစ္ဆတော; အဇ္ဇ သွေဝါ ဝိနဋ္ဌေန, နာလ မုန္နမိတုံ သတော. Avec ce corps dégoûtant, ayant renoncé par dégoût, sachant qu'il sera détruit aujourd'hui ou demain, une personne attentive n'a pas lieu de s'enorgueillir. ၆၆. 66. ကီဒိသံ [Pg.125] မံ တုဝံ မညိ, အဟံ သဗ္ဗ ဇေဂုစ္ဆကော; ဇေဂုစ္ဆတောစ နိက္ခန္တော, ဣစ္စေဝ ဝတ္တု မရဟတိ. « Comment me considères-tu ? Je suis tout à fait dégoûtant ; je suis sorti de ce qui est dégoûtant. » Voilà ce qu'il convient de dire. ၆၇. 67. ကာယေ ဇေဂုစ္ဆသညံဝ, ကရေ သဗ္ဗိရိယာ ပထေ; တသ္မိံ တုဋ္ဌဗ္ဗကံ နတ္ထိ, ပိယာယိတံ မမာယိတံ. On doit maintenir la perception du dégoût pour le corps dans toutes les postures ; en lui, il n'y a rien dont on puisse se réjouir, rien de cher, rien qui appartienne au « moi ». ၆၈. 68. သုဘာယ [Pg.126] နဝ မတ္တာနံ, အသုဘာ ပရိပါစယေ; သန္တော ပက္ကဿ သံသာရော, နန္တော နဝဿ ရာဂိနော. On doit mûrir celui qui se croit beau par la méditation sur l'impureté ; pour celui qui est mûr, le samsara a pris fin, mais il n'y a pas de fin pour celui qui est novice dans la passion. ၆၉. 69. ကာယေ အသုဘ သညာယ, ပရိပက္က သဘာဝိနော; အာလမ္ဗေသု အစာပလ္လာ, ထိရာ သမ္ဗုဒ္ဓ သာသနေ. Pour celui dont la nature est mûrie par la perception de l'impureté du corps, il n'y a pas d'instabilité face aux objets des sens ; il est ferme dans l'enseignement du Bouddha. ၇၀. 70. အန္တော [Pg.127] ဂေါစရိကာ ပက္ကာ, ဗဟိ ဂေါစရိကာ နဝါ; ပက္ကာ နာသာယ ဥစ္စာ တေ, နီစာယေဝ နဝါ သိနော. Ceux dont le domaine est intérieur sont mûrs, ceux dont le domaine est extérieur sont novices. Les mûrs sont élevés par la destruction des souillures, tandis que les novices sont bas par l'attachement. ၇၁. 71. နဝါနဝါ [Pg.128] သုဘာဘောဂီ, နီစာနီစာ ဘိဂါမိနော; ပက္ကာ ပက္ကာဝ ဓီဈာယီ, သန္တာသန္တာ ဝိရာဂိနော. Les plus novices savourent le beau et s'en vont vers des états de plus en plus bas ; les plus mûrs sont de sages méditants, paisibles et détachés. ၇၂. 72. သက္ကာ သက္ကာ န ဒဿေတုံ, သုဘံသုဘံ သတံသတံ; ဓီရာဓီရာဂ မုဇ္ဈန္တိ, ကာယေ ကာယေ ကြိယေကြိယေ. Il est impossible de montrer de la beauté dans ce qui est toujours impur ; les sages abandonnent la passion pour chaque corps et chaque action. ၇၃. 73. သက္ကာ [Pg.129] သက္ကာပိ တံ ကာတုံ, သုဘံသုဘံ န ဓီမယံ; သန္တောသန္တောဇိဂုစ္ဆညူ, န ဝါနဝါ သုဘေသကော. Même s'il était possible de le rendre beau, ce ne serait pas l'œuvre de la sagesse ; celui qui connaît le dégoût est paisible, et non un novice en quête de beauté. ၇၄. 74. ဒုကာယံ [Pg.130] သုတိ စိန္တေတွာ, မမာယန္တာ မဟာတပါ; တပံ နိဗ္ဗာယိတုံ ဣစ္ဆံ, ဒုကာယံ ဒုတိ စိန္တယေ. Pensant que ce corps de souffrance est bon, ceux qui le chérissent éprouvent une grande tourmente ; désirant éteindre cette tourmente, on devrait considérer ce corps de souffrance comme mauvais. ၇၅. 75. ယွာသုဘံ သုဘတော မညိ, ကောနုဗာလောတဒုတ္တရိ; အန္ဓော ဥမ္မတ္တကောဝါ သော, နတ္တာနံ မညတေ တထာ. Celui qui prend l'impur pour le beau, qui est plus insensé que lui ? Il est comme un aveugle ou un fou qui ne se connaît pas lui-même tel qu'il est. ၇၆. 76. သရိတဗ္ဗက [Pg.131] မေဝေတံ, ကာယေ ဇေဂုစ္ဆ ပုဉ္ဇတံ; မန္ဒရာဂေါ မနောသီတံ, လဘေယျ တမနုဿနံ. Cet amas de dégoût dans le corps est ce dont on doit se souvenir ; la passion étant affaiblie, on obtiendrait la fraîcheur de l'esprit par ce souvenir. ၇၇. 77. ဂိဟိဘာဝေ အပါယေစ, ရာဂယက္ခန္ဓ နိန္နိတာ; မံပိ နေဿတိ သောယက္ခော, သာဒေမိစေ တဒါဂတံ. Dans la vie laïque comme dans les mondes de souffrance, les gens sont menés par le démon de la passion ; « ce démon m'emportera moi aussi, si je prends plaisir à ce qui se présente. » ၇၈. 78. အဘိဏှ [Pg.132] ဂါဟိနံ ရာဂ, ယက္ခံ အနန္တ ဒုက္ခ ဒံ; အသုဘာ တုလ မန္တေန, ဝါရေဟိ တံ သ ဘာယတိ. Arrête le démon de la passion qui s'empare sans cesse de toi et donne une souffrance infinie, grâce au mantra incomparable de l'impureté ; il en a peur. ၇၉. 79. ရာဂယက္ခော ဗဟုမာယော, သဒ္ဓါမေတ္တာ ဒိဝေသဝါ; ရာဂမ္ပိ ကုသလံ မညိ, ဇနော တေနေဝ ဝဉ္စိတော. Le démon de la passion est très trompeur, se présentant sous l'apparence de la foi et de la bienveillance ; les gens pensent même que la passion est saine, et c'est par elle qu'ils sont trompés. ၈၀. 80. အာတုရံ [Pg.133] အသုစိံ ပုတိံ, ပဿ နန္ဒေ သမုဿယံ; ဥဂ္ဃရန္တံ ပဂ္ဃရန္တံ, ဗာလာနံ အဘိပတ္ထိတံ. Vois, Nanda, cet amas corporel malade, impur et putride ; il coule et suinte, et pourtant il est désiré par les sots. ၈၁. 81. သုဘတော နံ မညတိ ဗာလော, အဝိဇ္ဇာယ ပုရက္ခတော; ဣစ္စာဟ ဘဂဝါ နိန္ဒိ, ဗာလောတိ သုဘသညိနံ. Le sot le croit beau, poussé par l'ignorance ; ainsi le Bienheureux a-t-il blâmé celui qui perçoit de la beauté en disant : « C'est un sot. » ၈၂. 82. နှာရုဋ္ဌိ [Pg.134] တစ မံသာနိ, သရံ သတံ န နိန္ဒိတော; ဗုဒ္ဓနိန္ဒာယ မောစေတုံ, တာနာရဗ္ဘ အနုဿရေ. Celui qui se souvient constamment des tendons, des os, de la peau et de la chair n'est pas blâmé ; pour être libéré du blâme du Bouddha, on doit réfléchir en commençant par ces parties. ၈၃. 83. မညိတွာ အတ္တနော ဗာလျံ, အသုဘေ သုဘဒဿိနော; ဝါယာမေယျ အဗာလာယ, ကာယံ အသုဘတော သရံ. Reconnaissant sa propre sottise à voir de la beauté dans ce qui est impur, on doit s'efforcer d'atteindre la non-sottise en se souvenant que le corps est impur. ၈၄. 84. အတ္တာနံ [Pg.135] ဂရဟိတွာန, ဗာလံ ဝိပရိဒဿိနံ; သုဘသညံ ပဟိန္နေယျ, ကရေယျာသုဘ သညိတံ. S'étant reproché d'être un sot qui voit les choses de manière erronée, on doit abandonner la perception de la beauté et établir la perception de l'impureté. ၈၅. 85. ဝိသ ဘေသဇ္ဇရုက္ခဋ္ဌော, အဟိ ဍံသေယျသောသတော; ယထာ တဿေဝ ပဏ္ဏာဒိံ, ခါဒေတွာ ဝိသ မုဇ္ဇဟေ. Tout comme si un serpent mordait une personne attentive se tenant près d'un arbre servant de remède contre le poison, elle rejetterait le venin en mangeant ses feuilles ou d'autres parties. ၈၆. 86. ဧဝံ ရာဂေါ သမုပ္ပဇ္ဇေ, ကာယေ ဂန္ဓာဒိ ဝါသိတေ; အန္တော တဿေဝ ဇေဂုစ္ဆံ, စိန္တေတွာ ရာဂ မုဇ္ဇဟေ. De même, si la passion surgit pour un corps parfumé, on doit rejeter cette passion en réfléchissant au caractère dégoûtant qui se trouve à l'intérieur de ce même corps. ၈၇. 87. ဇိဂုစ္ဆိတေန [Pg.136] ကာယေန, အပဿန္တော ဇိဂုစ္ဆတံ; ဥန္နမေတိ အဝညာတိ, အဝိဇ္ဇာယ ပုရက္ခတော. Avec un corps dégoûtant, ne voyant pas son caractère dégoûtant, on s'enorgueillit et on méprise les autres, poussé par l'ignorance. ၈၈. 88. အာယတိံ [Pg.137] မဂ္ဂလာဘာယ, ဗီဇံ ကရေယျ ဘာဝနံ; ဗီဇာ ဘာဝေ ကုတော မဂ္ဂေါ, မဂ္ဂဗီဇာ ဟိ ဘာဝနာ. Pour l'obtention future du chemin, on doit faire de la méditation la graine ; en l'absence de graine, d'où viendrait le chemin ? Car la méditation est en effet la graine du chemin. ၈၉. 89. မဂ္ဂဗီဇော အပါယေပိ, နိမ္မုဂ္ဂေါ သမယေ ဂတေ; ဥမ္မုဇ္ဇိတွာဝ ဗုဒ္ဓါနံ, မဂ္ဂံ လဘေယျ သန္တိကေ. Même dans les états de malheur, celui qui possède la graine du sentier, une fois submergé, après que le temps est passé, en émergeant, pourrait obtenir le sentier en présence des Buddhas. ၉၀. 90. အဇီဇဿ [Pg.138] တု သံသာရော, ဒီဃောယေဝ အနန္တိကော; တသ္မာဟိ ဘာဝနာဗီဇံ, ကရေယျ မောစနတ္ထိကော. Pour celui qui n'a pas de graines de vertu, le samsara est long et sans fin ; c'est pourquoi celui qui cherche la libération devrait cultiver la graine de la méditation. ၉၁. 91. အဘိဏှ ပီဠိတံ ရာဂံ, အသုဘာယ နိဝါရယေ; မန္ဒီဟုတွာ ပဟီယေယျ, ရာဂေါ အသုဘ ဘီရုကော. On devrait réfréner par la méditation sur l'impureté l'attachement qui opprime constamment ; s'affaiblissant, l'attachement, qui craint la contemplation de l'impureté, disparaîtrait. ၉၂. 92. မာဇေဂုစ္ဆံ [Pg.139] မမာယေထ, သာဝ ဇေဂုစ္ဆမာမကော; အနန္တ ဒုက္ခ မာပါဒိ, ဇေဂုစ္ဆိတ မမာယနာ. Ne considérez pas comme vôtre ce qui est dégoûtant, car celui qui s'attache au dégoûtant subit une souffrance infinie en s'attachant à ce qui est méprisable. ၉၃. 93. မံသလဂ္ဂေါ တစစ္ဆန္နော,နှာရုဗန္ဓော ဋ္ဌိပုဉ္ဇကော; မောဟေတိ ဆဝိယာ လောကံ,မဟာဒုက္ခော သ မောဟိတော. Attaché à la chair, recouvert de peau, lié par des tendons et constitué d'un tas d'os ; il abuse le monde par son apparence extérieure, et celui qui est ainsi égaré subit une grande souffrance. ၉၄. 94. နှာရုဋ္ဌိ [Pg.140] တစ မံသေဟိ, ရာဂဝဍ္ဎကိ သင်္ခတေ; ဂေဟေ ရောဂါ ပုတီ ပါပါ, ဝသန္တိ ကုစ္ဆိတာ သဒါ. Dans cette maison construite par le charpentier du désir avec des tendons, des os, de la peau et de la chair, résident toujours des maladies méprisables, la putréfaction et les souillures. ၉၅. 95. လုင်္ဂန္တာ ဝီသ ဘူဓာတူ, ပိတ္တာဒီ ဒွါဒသမ္ဗုဝ; တာပံ ဇိရံ ဒဟံ ပက္ကံ, စတုရဂ္ဂိ ဆဝါယုကာ. Depuis le cerveau, il y a vingt éléments de terre, douze éléments liquides comme la bile, etc. ; quatre types de feu (chauffant, vieillissant, brûlant, digérant) et six types de vent. ၉၆. 96. အဓောဒ္ဓံ ကုစ္ဆိ ကောဋ္ဌာသာ,အင်္ဂစာရီစ ပါဏကာ; ဓာတုယောယေဝ ကာယေသ္မိံ,ဒွိတာလီသ အနညကာ. Les vents allant vers le haut et vers le bas, ceux de l'abdomen et des intestins, ceux circulant dans les membres, et les souffles vitaux ; il y a ainsi quarante-deux éléments constitutifs dans le corps, et rien d'autre. ၉၇. 97. ယထာ [Pg.142] ဗဟိ တထာ အဇ္ဈတ္တံ, ဓာတူ ဘွာပါ နလာနိလာ; နမေ နာဟံ နအတ္တာတိ, သံမသေယျ ပုနပ္ပုနန္တိ. De même qu'à l'extérieur, ainsi à l'intérieur, les éléments de terre, d'eau, de feu et d'air doivent être contemplés ainsi à maintes reprises : « Ce n'est pas à moi, je ne suis pas cela, ce n'est pas mon soi. » ၄. မေတ္တာဘာဝနာနိဒ္ဒေသ 4. Exposé sur la culture de la bienveillance. ၁. 1. မေတ္တာ [Pg.145] ဘာဝန မိစ္ဆမ္ပိ, သုဏ ဗုဒ္ဓဝစော ယိဒံ; ဒေါသ နိဂ္ဂဟဏတ္ထာယ, ဒေါသော မေတ္တာယဝေရိဟိ. Écoutez cette parole du Buddha si vous souhaitez cultiver la bienveillance pour subjuguer la colère ; car la colère est l'ennemie de la bienveillance. ၂. 2. အက္ကောစ္ဆိမံ အဝဓိမံ, အဇိနိမံ အဟာသိမေ; ယေစ တံ ဥပနယှန္တိ, ဝေရံ တေသံ နသမ္မတိ. « Il m'a insulté, il m'a frappé, il m'a vaincu, il m'a dépouillé » ; chez ceux qui nourrissent de telles pensées, la haine ne s'apaise jamais. ၃. 3. အက္ကောစ္ဆိမံ [Pg.146] အဝဓိမံ, အဇိနိမံ အဟာသိမေ; ယေစတံ နုပနယှန္တိ, ဝေရံ တေသံ ဥပသမ္မတိ. « Il m'a insulté, il m'a frappé, il m'a vaincu, il m'a dépouillé » ; chez ceux qui ne nourrissent pas de telles pensées, la haine s'apaise. ၄. 4. နဟိဝေရေန ဝေရာနိ, သမ္မန္တိဓ ကုဒါစန; အဝေရေနစ သမ္မန္တိ, ဧသဓမ္မော သနန္တနော. Car jamais ici-bas la haine ne s'apaise par la haine ; elle s'apaise par la non-haine. C'est une loi éternelle. ၅. 5. ပရေစ [Pg.147] နဝိဇာနန္တိ, မယ မေတ္ထ ယမာမသေ; ယေစ တတ္ထ ဝိဇာနန္တိ, တတော သမ္မန္တိ မေဓဂါ. Les autres ne réalisent pas que nous devons ici nous réfréner ; mais pour ceux qui le réalisent, les querelles s'apaisent aussitôt. ၆. 6. ကုဒ္ဓေါ အတ္ထံ နဇာနာတိ, ကုဒ္ဓေါ ဓမ္မံ နပဿတိ; သဒါ အန္ဓတမံ ဟောတိ, ယံကောဓော သဟတေနရံ. Celui qui est en colère ne connaît pas son propre bien, celui qui est en colère ne voit pas la vérité ; une obscurité aveugle règne lorsque la colère s'empare d'un homme. ၇. 7. ဥဘိန္န [Pg.148] မတ္ထံ စရတိ, အတ္တနောစ ပရဿစ; ပရံ သံကုပ္ပိတံ ဉတွာ, ယော သတော ဥပသမ္မတိ. Il agit pour le bien des deux, le sien et celui d'autrui, celui qui, sachant l'autre en colère, demeure attentif et s'apaise. ၈. 8. တဿေဝ တေန ပါပိယျော, ယော ကုဒ္ဓံ ပဋိကုဇ္ဈတိ; ကုဒ္ဓံ အပဋိကုဇ္ဈန္တော, သင်္ဂါမံ ဇေတိ ဒုဇ္ဇယံ. Celui qui répond à la colère par la colère est pire que le premier ; celui qui ne répond pas à la colère par la colère remporte une victoire difficile à gagner. ၉. 9. ခန္တီ [Pg.149] ပရမံ တပေါ တိတိက္ခာ,နိဗ္ဗာနံ ပရမံ ဝဒန္တိ ဗုဒ္ဓါ; နဟိ ပဗ္ဗဇိတော ပရူပဃာတီ,နသမဏော ဟောတိ ပရံ ဝိဟေဌယန္တော. La patience et l'endurance sont l'ascèse suprême ; les Buddhas disent que le Nibbana est le but suprême. Celui qui blesse autrui n'est pas un renonçant ; celui qui opprime autrui n'est pas un ascète. ၁၀. 10. အကောဓေန ဇိနေ ကောဓံ, အသာဓုံ သာဓုနာ ဇိနေ; ဇိနေ ကဒရိယံ ဒါနေန, သစ္စေနာ လိကဝါဒိနံ. Que l'on vainque la colère par la non-colère, le mal par le bien ; que l'on vainque l'avare par la générosité et le menteur par la vérité. ၁၁. 11. ယော [Pg.150] ဝေ ဥပ္ပတိတံ ကောဓံ, ရထံ ဘန္တံဝ ဝါရယေ; တ မဟံ သာရထီ ဗြူမိ, ရသ္မိဂ္ဂါဟော ဣတရောဇနော. Celui qui maîtrise sa colère naissante comme on maîtrise un char lancé à toute allure, celui-là, je l'appelle un cocher ; les autres ne font que tenir les rênes. ၁၂. 12. ပုရိသဿ [Pg.151] ဟိ ဇာတဿ, ကုဓာရီ ဇာယတေ မုခေ; ယာယ ဆိန္ဒတိ အတ္တာနံ, ဗာလော ဒုဗ္ဘာသိတံဘဏံ. En vérité, lorsqu'un homme naît, une hache naît dans sa bouche, avec laquelle l'insensé se blesse lui-même en proférant des paroles malveillantes. ၁၃. 13. သေလော ယထာ ဧကဂ္ဃနော, ဝါတေန နသမီရတိ; ဧဝံ နိန္ဒာ ပသံသာသု, နသမိဉ္ဇန္တိ ပဏ္ဍိတာ. De même qu'un rocher massif n'est pas ébranlé par le vent, de même les sages ne sont pas affectés par le blâme ou la louange. ၁၄. 14. သမာနဘာဂံ [Pg.152] ကြုဗ္ဗေထ, ဂါမေ အက္ကုဋ္ဌ ဝန္ဒိတံ; မနောပဒေါသံ ရက္ခေယျ, သန္တော အနုဏ္ဏတော သိယာ. On devrait rester égal, que l'on soit insulté ou vénéré dans le village ; on devrait protéger son esprit de la malveillance, être paisible et sans orgueil. ၁၅. 15. နပရော ပရံ နိကုပ္ပေထ, နာတိမညေထ ကတ္ထစိ နကိဉ္စိ; ဗျာရောသနာ ပဋိဃသညာ, နညမညဿ ဒုက္ခ မိစ္ဆေယျ. Que nul ne trompe autrui, ni ne méprise personne où que ce soit ; que par colère ou par ressentiment, nul ne souhaite de mal à autrui. ၁၆. 16. မာတာ [Pg.153] ယထာ နိယံ ပုတ္တ,မာယုသာ ဧကပုတ္တ မနုရက္ခေ; ဧဝမ္ပိ သဗ္ဗ ဘူတေသု,မာနသံ ဘာဝယေ အပရိမာဏံ. Tout comme une mère protégerait son fils unique au péril de sa propre vie, ainsi devrait-on cultiver un esprit de bienveillance illimitée envers tous les êtres. ၁၇. 17. သုတွာန ဒုသိတော ဗဟုံ ဝါစံ,သမဏာနံဝါ ပုထုဇနာနံ; ဖရုသေန ဟိ န ပဋိဝဇ္ဇာ,န ဟိ သန္တော ပဋိသေနိံ ကရောန္တိ. Ayant entendu de nombreuses paroles malveillantes d'ascètes ou de gens ordinaires, on ne devrait pas répondre par des paroles dures ; car les sages ne se livrent pas à la vengeance. ၁၈. 18. သစ္စံ [Pg.154] ဘဏေ နကုဇ္ဈေယျ, ဒဇ္ဇာ အပ္ပမ္ပိ ယာစိတော; ဧတေဟိ တီဟိ ဌာနေဟိ, ဂစ္ဆေ ဒေဝါန သန္တိကေ. Que l'on dise la vérité, que l'on ne se mette pas en colère, et que l'on donne, même si c'est peu, à celui qui demande ; par ces trois vertus, on s'approche de la demeure des dieux. ၁၉. 19. န ပရေသံ ဝိလောမာနိ, န ပရေသံ ကတာကတံ; အတ္တနောဝ အဝေက္ခေယျ, ကတာနိ အကတာနိစ. Ne regardez pas les fautes d'autrui, ni ce qu'ils ont fait ou omis de faire ; considérez plutôt ses propres actions, ce que l'on a fait et ce que l'on a négligé. ၂၀. 20. သု [Pg.155] ဒသံ ဝဇ္ဇမညေသံ, အတ္တနော ပန ဒုဒ္ဒသံ; ပရေသဉှိ သော ဝဇ္ဇာနိ, ဩဖုနာတိ ယထာ ဘုသံ; အတ္တနော ပန ဆာဒေတိ, ကလိံဝ ကိတဝါ သဋ္ဌော. Les fautes d'autrui sont faciles à voir, mais les siennes sont difficiles à percevoir. On vanne les fautes d'autrui comme de la paille, mais on cache les siennes comme un tricheur dissimule un mauvais coup. ၂၁. 21. နိဓီနံဝ [Pg.156] ပဝတ္တာနံ, ယံ ပဿေ ဝဇ္ဇဒဿိနံ; နိဂ္ဂယှဝါဒိံ မေဓာဝိံ, တာဒိသံ ပဏ္ဍိတံ ဘဇေ. Comme celui qui montre un trésor caché, ainsi devrait-on regarder celui qui voit les fautes ; on devrait s'attacher au sage qui réprimande, on devrait fréquenter un tel savant. ၂၂. 22. တာဒိသံ ဘဇမာနဿ,သေယျောဟောတိ နပါပိယော; ဣတိ ဝုတ္တံ မုနိန္ဒေန,တိလောကဂ္ဂေန သတ္ထုနာ. Pour celui qui fréquente un tel homme, les choses s'améliorent et ne s'empirent pas ; ainsi l'a dit le Seigneur des Munis, l'Enseignant suprême des trois mondes. ၂၃. 23. မေတ္တာ [Pg.157] ဂန္ဓေန ဝါသေန္တော,ဒေါသံ ဒူရေကရေ ဗုဓော; ဒူရာသန္နေသု သဗ္ဗေသု,အတ္တနော ဝေရိကေသုပိ. Le sage, parfumant tout du parfum de la bienveillance, devrait éloigner la haine de tous, qu'ils soient proches ou lointains, et même de ses propres ennemis. ၂၄. 24. ဟနေ ဒေါသူ ပနာဟာနိ, အနတ္ထ ကာရကာနိ ဟိ; တေသွ သန္တေသု သဗ္ဗေသု, မေတ္တာဟောတိ သုနိမ္မလာ. Il faut détruire la haine et la rancœur, car elles sont néfastes ; quand elles ont toutes disparu, la bienveillance devient parfaitement pure. ၂၅. 25. သတံ [Pg.158] ဒုဇ္ဇန ဝါကျေဟိ, နမနော ယာတိ ဝိကြိယံ; နဟိတာပယိတုံ သက္ကာ, ဂင်္ဂါနဒိံ တိဏုက္ကယာ. L'esprit de l'homme de bien ne s'altère pas sous les paroles du méchant ; on ne peut pas chauffer les eaux du Gange avec une torche de paille. ၂၆. 26. နဟိ နိန္ဒာ ပသံသာဟိ, သတံ မနောဝိကာရတာ; န ကဒါစိပိ ကမ္ပေယျ, ဝါတေဟိ သေလပဗ္ဗတော. L'esprit de l'homme de bien n'est pas perturbé par le blâme ou la louange ; jamais une montagne de pierre ne tremble sous l'effet des vents. ၂၇. 27. နဒိယံ [Pg.159] ခုဒ္ဒကာ နာဝါ, ဝိစီဟိ ဥန္နတောနတာ; မဟာနာဝါ နကမ္ပန္တိ, မဟန္တီဟိ ဝိစီဟိပိ. Sur le fleuve, un petit bateau monte et descend avec les vagues ; mais les grands navires ne tremblent pas, même devant de grandes vagues. ၂၈. 28. လောကေ ပသံသ နိန္ဒာဟိ, ဒုဇ္ဇနောဝုန္နတောနတော; သန္တောပညော နစလတိ, မဟာနိန္ဒာ ထုတီဟိပိ. Dans ce monde, l'homme mauvais monte et descend selon la louange et le blâme ; le sage paisible ne vacille pas, même devant le grand blâme ou la grande louange. ၂၉. 29. သေလောသေလော [Pg.160] နိလေဟေဝ,ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏာ အသဿတာ; လာဘာလာဘာ သုခါဒုက္ခာ,ယသာယသာ နကမ္ပတိ. Comme une montagne de pierre massive, il est immuable face à la louange ou au blâme, qui sont impermanents ; il ne tremble pas devant le gain ou la perte, le bonheur ou la souffrance, la gloire ou l'infamie. ၃၀. 30. ခမာဓဂ္ဂ ကရေတဿ, ဒုဇ္ဇနော ကိံ ကရိဿတိ; အတိဏေ ပတိတော အဂ္ဂိ, သယမေဝ ပသမ္ဘတိ. Que fera l'homme méchant à celui qui fait de la patience son arme suprême ? Le feu tombé sur un sol sans herbe s'éteint de lui-même. ၃၁. 31. သယမေဝ [Pg.161] သကတ္တာနံ, မစ္စုဗ္ဘယေန တစ္ဆတု; မာညေ တစ္ဆတု ဒေါသေန, ကိမတ္ထံ အညတစ္ဆနံ. Que l'on s'afflige soi-même par la seule crainte de la mort ; ne vous affligez pas par la haine d'autrui, à quoi bon s'affliger pour la haine des autres ? ၃၂. 32. မာညေ တစ္ဆ တုဒေါသေန, နသေယျော အညတစ္ဆနံ; မာညော တံ အဟိဗျဂ္ဃေဝ, ဒေါမနဿေန ဘာယတု. Ne vous affligez pas par la malveillance d'autrui, s'affliger pour autrui n'apporte rien de bon ; que l'on ne craigne pas l'autre avec tristesse, comme on craindrait un serpent ou un tigre. ၃၃. 33. နိဿာယ [Pg.162] ဂရုကာတဗ္ဗံ, ဗဟူနံ ပါပမောစနံ; အစာပလ္လေန သန္တေန, ဂရုကာတဗ္ဗတံ ဝဇေ. En s'appuyant sur ceux qui sont dignes de respect, on se libère de bien des maux ; par le calme et l'absence de légèreté, on devrait s'approcher de ceux qui méritent le respect. ၃၄. 34. နိဿာယ ဂရုကာတဗ္ဗံ, ဗဟူနံ ပုညဝဍ္ဎနံ; ဂရုကာတဗ္ဗတံ ဂစ္ဆေ, ဓီတိယာ သီလ ဂုတ္တိယာ. En s'appuyant sur ceux qui sont dignes de respect, on accroît ses mérites ; on devrait aller vers ceux qui méritent le respect par la fermeté et la protection de la vertu. ၃၅. 35. သန္တံ [Pg.163] ဟိ သီလဝံ ဓီတိံ, ဟိရောတ္တပ္ပေန ဘာယတိ; ဒုဇ္ဇနံ ဒေါမနဿေန, အဟိဗျဂ္ဃေဝ ဘာယတိ. On respecte le sage vertueux et ferme par pudeur et scrupule moral ; on redoute l'homme mauvais avec tristesse, comme on craint un serpent ou un tigre. ၃၆. 36. နဖရုသာယ ဝါစာယ, အညေ ဒမေယျ ပဏ္ဍိတော; အတ္တာနံဝ ဒမေတွာန, အညေ သဏှေန ဩဝဒေ. Le sage ne devrait pas dompter les autres par des paroles dures ; s'étant d'abord dompté soi-même, il devrait conseiller les autres avec douceur. ၃၇. 37. စိတ္တေ [Pg.164] သဏှေ အသဏှာပိ, နဝါစာဖရုသာ ဘဝေ; တသ္မာ ဩဝါ ဒနာဒီသု, ရက္ခေယျ ထဒ္ဓစိတ္တတော. Quand l'esprit est doux, même des paroles rudes ne le sont pas vraiment ; c'est pourquoi, en donnant des conseils, on devrait se garder d'un esprit rigide. ၃၈. 38. အတ္တာန မောဝဒတ္ထာယ, သိက္ခေယျ ဗုဒ္ဓဘာသိတံ; ပရမ္ပိ အနုကမ္ပာယ, ဣစ္ဆန္တော အနုသာသယေ. On devrait apprendre les paroles du Bouddha pour se conseiller soi-même ; et par compassion pour autrui, on devrait désirer instruire les autres. ၃၉. 39. အညံ နနိဂ္ဂဟေ ကိဉ္စိ, သုတေန ပဋိပတ္တိယာ; အတ္တနိဂ္ဂဟဏံ သေယျော, နုန္နမေယျ ဇိနောရသော. Le fils du Victorieux ne devrait pas chercher à rabaisser autrui par son savoir ou sa pratique ; il vaut mieux se discipliner soi-même et ne pas s'enorgueillir. ၄၀. 40. နာဝီကရေယျ [Pg.165] ဒေါသံဝါ, လောဘံ မာနံ သကံမလံ; မာညေ မညန္တု တံ ဒိသွာ, စိရပ္ပဗ္ဗ ဇိတော နုတိ. On ne devrait pas manifester sa haine, son avidité ou son orgueil, ses propres souillures ; que les autres ne pensent pas, en voyant cela : 'C'est ainsi qu'est celui qui est ordonné depuis longtemps ?' ၄၁. 41. ကကစေန တ္တဆေဒေန္တေ, ဝေရိကေပိနဒေါသယေ; ဣစ္စောဝါဒံ မုနိန္ဒဿ, သမ္ပဋိစ္ဆ ဇိနောရသော. Même si l'on vous découpe avec une scie, ne soyez pas en colère envers l'ennemi ; le fils du Victorieux accepte cet enseignement du Seigneur des Munis. ၄၂. 42. ဝေရီ [Pg.166] အစ္စုပနာဟီပိ, ရူပေဝ ဒုက္ခကာရကော; န တွ တဗ္ဗိသယေ နာမေ, ဒုက္ခံ မာကရိ စေတသိ. L'ennemi, même plein de rancœur, ne cause de la souffrance qu'au corps ; ne laisse pas cette souffrance pénétrer ton esprit. ၄၃. 43. ဝေရီ တိဗန္ဓ ဝေရောပိ, ဣဟေဝ ဒုက္ခကာရကော; ဘဝန္တရံ နအနွေတိ, သကမ္မုနာ ဂတော ဟိသော. L'ennemi, même animé d'une haine profonde, ne cause de la souffrance qu'ici-bas ; elle ne suit pas dans une autre existence, car il s'en va selon ses actes. ၄၄. 44. ဒေါသောတု [Pg.167] ဣဟ ပီဠေတွာ,ဒုက္ခာဝဟော ဘဝေဘဝေ; မဟာနတ္ထ ကရံ ဒေါသံ,ကသ္မာ ဝဍ္ဎေတိ စေတသိ. Mais la haine, après avoir tourmenté ici-bas, apporte la souffrance d'existence en existence ; pourquoi laisser grandir dans son esprit cette haine si funeste ? ၄၅. 45. မေတ္တာသီတမ္ဗုသေကေန, ဇိနောဝါဒ မနုဿရံ; မဟာ နတ္ထ ကရံ ဒေါသံ, နိဗ္ဗာယတု သ စေတသိ. Par l'aspersion de l'eau fraîche de la bienveillance, en se remémorant l'enseignement du Victorieux, que l'on éteigne dans son esprit cette haine si funeste. ၄၆. 46. ဆဒ္ဒန္တော [Pg.168] လုဒ္ဒကံ ပါပံ, ဘူရိဒတ္တောဟိ တုဏ္ဍိကံ; ဓမ္မပါလော ခမိ တာတံ, ကပိန္ဒော ကန္ဒရော ပတံ. Chaddanta pardonna au méchant chasseur, Bhūridatta au charmeur de serpents, Dhammapāla à son père, et le roi des singes à celui qui le précipita dans le gouffre. ၄၇. 47. အသင်္ချေယျ တ္တဘာဝေသု, ပရဝဇ္ဇံ တိတိက္ခတော; နာထဿ ပါရမိံ ခန္တိံ, သရံ ဓီရော တိတိက္ခတု. Se souvenant de la perfection de patience du Protecteur, qui supporta les fautes d'autrui au cours d'existences innombrables, le sage devrait faire preuve de patience. ၄၈. 48. သာသနေ [Pg.169] စိရဝါသေန, ဧဝံ နိဒ္ဒေါသကာ ဣတိ; တုဝံ ပဋိစ္စ မညန္တု, သာသနေ သပ္ပယောဇနံ. Grâce à vous, que l'on pense : 'Après une longue vie dans l'Enseignement, on devient ainsi sans défaut' ; que l'on voie ainsi l'utilité de l'Enseignement. ၄၉. 49. သာသနေ စိရ ဝါသာပိ, မာဒိသာဝ ဣမေ ဣတိ; တမာဂမ္မ နမညန္တု, သာသနေ နိပ္ပယောဇနံ. À cause de moi, que l'on ne pense pas : 'Même après une longue vie dans l'Enseignement, ils sont comme celui-là' ; que l'on ne considère pas l'Enseignement comme inutile à cause de cela. ၅၀. 50. ဒွေ ဥသေတီတိ ဒေါသော သော, သပရံ ဒယှတေ ဒွယံ; ပဟာတဗ္ဗော သ သဗ္ဗေသု, ပရတ္ထ သတ္ထ မိစ္ဆတာ. La haine est ce qui brûle les deux côtés, elle consume à la fois soi-même et autrui ; elle doit être abandonnée par celui qui désire son propre bien et celui d'autrui. ၅၁. 51. ပရဒိန္နေဟိ [Pg.170] နောအာယု, တိဋ္ဌတေ နာတ္တနော ဝသာ; ပရဝဇ္ဇံ ခမေတဗ္ဗံ, နသာဓု အညဝိရောဓိတော. Notre vie dépend de ce qui est donné par les autres, elle ne subsiste pas par notre propre pouvoir ; on doit pardonner les torts d'autrui, car il n'est pas bon d'être en conflit avec les autres. ၅၂. 52. ဇေဂုစ္ဆ [Pg.171] က္ကောသ နိန္ဒာနိ, ဗာလော ဂဏှာတိ အက္ခမော; ခမန္တောတု နဂဏှာတိ, ဇာနံ ဇေဂုစ္ဆိတာနိတိ. L'insensé impatient accepte le mépris, les injures et le blâme ; mais celui qui est patient ne les accepte pas, sachant qu'ils sont méprisables. ၅၃. 53. ပရဒိန္နာနိ ဝစ္စာနိ, ပါဘတန္တိ နကောစိပိ; ဂဏှေယျေဝံ ဒုရုတ္တာနိ, အဂဏှန္တော ခမေ သတော. Personne ne prendrait des excréments donnés par autrui comme un présent ; de même, on ne devrait pas accepter les paroles blessantes. Celui qui est attentif pardonne en ne les acceptant pas. ၅၄. 54. နဒိ [Pg.172] ကလ္လောလ ဝိစိယော, တီရံ ပတွာ သမန္တိဓ; သဗ္ဗေ ဥပ္ပတိတာ ဒေါသာ, ခန္တိပတွာ သမန္တိ တေ. Tout comme les vagues et les houles d'une rivière s'apaisent en atteignant la rive, toutes les colères qui s'élèvent s'apaisent en rencontrant la patience. ၅၅. 55. ဒေါသုမ္မတ္တက ဝါစာယ, နုမ္မတ္တော ကိံကရိဿတိ; ဘဝေ ယျုမ္မတ္တကော သောဝ, တာဒိသံ ဝစနံ ဘဏံ. Que fera un homme sensé face aux paroles d'un homme rendu fou par la colère ? S'il prononçait de telles paroles, il deviendrait lui-même comme ce fou. ၅၆. 56. ကောဓနော အက္ခမော အည, ဒုဋ္ဌသညီ ဘယာလုကော; ဂါမမဇ္ဈေ အဠက္ကောဝ, တထာ မာဟောဟိ တံ ဇဟ. Celui qui est colérique, impatient, malveillant et craintif est comme un chien enragé au milieu du village ; ne sois pas ainsi, abandonne cet état. ၅၇. 57. မေတ္တာလုကော [Pg.173] ခမာသီလော,သဗ္ဗဋ္ဌာနေသုနိဗ္ဘယော; ပရတ္ထ သတ္ထ မိစ္ဆန္တော,ခန္တိ မေတ္တဉ္စ ဘာဝယေ. Celui qui est aimant et d'un naturel patient est sans peur en tout lieu ; désirant le bien d'autrui, il doit cultiver la patience et la bienveillance. ၅၈. 58. ပရက္ကောသာနိ နိန္ဒာနိ, တံဝ ပစ္စေန္တိ နာညဂူ; ခိတ္တံပံသုဝ ဝါတုဒ္ဓံ, ဂရုကံ ကိံ ခမာယတေ. Les injures et les blâmes d'autrui retournent vers celui qui les a proférés et ne vont vers personne d'autre ; c'est comme de la poussière jetée contre le vent. Pourquoi s'inquiéter de ce qu'il faut supporter ? ၅၉. 59. အက္ကောသန္တောစ [Pg.174] နိန္ဒီစ, ပီဠိတော သက ကမ္မုနာ; ဣဓ ပေစ္စစ နီစေယျော, နံနယံ ဂဏှိ အက္ခမော. Celui qui insulte et blâme est affligé par son propre acte ; ici-bas et dans l'au-delà, il tombe dans une condition inférieure. L'homme impatient ne devrait pas suivre une telle voie. ၆၀. 60. အက္ကောသော [Pg.175] မံ နအာဂစ္ဆိ,တဿေဝါ နတ္ထကာရကော; ဣတိ ဉတွာဝ သပ္ပညော,အက္ကောသံ န ဂရုံ ကရေ. « L'insulte ne m'a pas atteint, elle ne cause du tort qu'à celui qui l'a proférée » ; comprenant cela, le sage ne doit pas accorder d'importance à l'insulte. ၆၁. 61. ဝိကာရာပတ္တိ မိစ္ဆန္တော, ဝေရီ ဗဟု မုပက္ကမိ; မာမိတ္တဝသ မနွေဟိ, နိဗ္ဗိကာရော တုဝံဘဝ. L'ennemi s'efforce par de nombreux moyens, désirant que tu sois perturbé ; ne tombe pas sous le pouvoir de l'ennemi, reste imperturbable. ၆၂. 62. မေတ္တမ္ဗုနာ သဒ္ဒေါသောစ, ပရဒေါသောစ သမ္မတိ; မေတ္တာသေကေန သဗ္ဗေသု, သဗ္ဗတောဂ္ဂိံ နိပါရယေ. Par l'eau de la bienveillance, sa propre colère et celle d'autrui sont apaisées ; par l'aspersion de la bienveillance sur tous, on devrait éteindre le feu de toutes parts. ၆၃. 63. သဒေါသ [Pg.176] ပရဒေါသဂ္ဂိံ, သဗ္ဗတော ဒိသတော ဋ္ဌိတံ; မေတ္တာ တောယေန ဝါရေယျ, သိယာ နိဗ္ဗုတိ သဗ္ဗဓိ. Le feu de sa propre colère et de celle d'autrui se dresse dans toutes les directions ; on devrait l'éteindre avec l'eau de la bienveillance, afin qu'il y ait la paix partout. ၆၄. 64. နဂမေ အတ္တနော အဂ္ဂိံ, ပရဂ္ဂိံဝါပိ နာဂမေ; မေတ္တမ္ဗုနာဝ နိဗ္ဗာတု, သပရဂ္ဂိ ဒွယံ ဘုသံ. Ne propage pas ton propre feu, ni celui d'autrui ; que les deux feux, le sien et celui d'autrui, s'éteignent complètement par l'eau de la bienveillance. ၆၅. 65. ဂုဏီ [Pg.177] ဂုဏီ နန္ဒိန္ဒာယ, ပသံသာယ ဂုဏီ ဂုဏီ; နိန္ဒံနိန္ဒံ နကုပ္ပေယျ, နသာဒိယေ ထုတိံ ထုတိံ. Celui qui possède des vertus reste vertueux malgré le blâme, et vertueux malgré la louange ; il ne doit pas s'irriter du blâme, ni se complaire dans la louange. ၆၆. 66. ဂုဏံ နိန္ဒာယ နာသေတုံ, နသက္ကာ ကောစိ ကုဿကော; ဝဍ္ဎေတုံဝါ ပသံသာယ, ဂရုံကရေ န တံဒွယံ. Aucun détracteur ne peut détruire la vertu par le blâme, ni l'augmenter par la louange ; on ne devrait accorder d'importance ni à l'un ni à l'autre. ၆၇. 67. ဒေါသဗ္ဘာ [Pg.178] မလ သဉ္ဆန္နော, မေတ္တာစန္ဒော န ရောစတိ; တံမုတ္တဿ တု ဧတဿ, အတိဿယ ပဘာဝတော. Recouverte par le nuage de la colère et par l'impureté, la lune de la bienveillance ne brille pas ; mais une fois libérée de cela, elle brille avec un éclat exceptionnel. ၆၈. 68. သု သုတ္တ ဗုဒ္ဓ သုပိနာ, ဒွေပိယာ ဂုတ္တိ နာက္ကမော; သမာဓိ သုမုခါ မုဠှာ, ဗြဟ္မာ တျေကာ ဒသ ဂ္ဂုဏာ. On dort bien, on s'éveille bien, on ne fait pas de mauvais rêves, on est cher aux humains et aux non-humains, on est protégé par les divinités, on n'est pas atteint par le feu, le poison ou les armes, l'esprit se concentre rapidement, le visage est serein, on meurt sans confusion et l'on renaît dans le monde de Brahmā : telles sont les onze vertus de la bienveillance. ၆၉. 69. သီတံ [Pg.179] ကရောတု မေတ္တာယ, စက္ခုံ လာဘေတု ပညာယ; မာကာသိနိပ္ပဘေ စညေ, စန္ဒော ဟောဟိ ဂတေဂတေ. Apporte la fraîcheur par la bienveillance, acquiers la vision par la sagesse ; ne sois pas comme un ciel sans lumière pour les autres, sois comme la lune partout où tu vas. ၇၀. 70. ဒူရာသန္နေသု [Pg.180] သဗ္ဗေသု, မေတ္တံ ပေသေတု ပါဘတံ; ဓမ္မံ ဒေသေတု ပတ္တာနံ, စန္ဒော ဟောဟိ ဂတေဂတေ. Envoie le présent de la bienveillance à tous, proches ou lointains ; enseigne le Dhamma à ceux qui t'approchent, sois comme la lune partout où tu vas. ၇၁. 71. သမ္ပတ္တာနံ မလံ ဓောဝ, သီတံကရေ သဒါဒယော; ဥစ္စနီစေ နဝိသေသေ, ဇလဿမော ဂတေဂတေ. Lave l'impureté de ceux qui viennent à toi, sois toujours compatissant et apporte la fraîcheur ; sans faire de distinction entre le haut et le bas, sois semblable à l'eau partout où tu vas. ၇၂. 72. အသအဿတေသု [Pg.181] ဖုဋ္ဌေသု, လောကဓမ္မေသု အဋ္ဌသု; ပတိဋ္ဌော နိဗ္ဗိကာရော တွံ, ပထဝီသဒိသော ဘဝ. Touché par les huit conditions mondaines impermanentes, reste ferme et imperturbable ; sois semblable à la terre. ၇၃. 73. နာကာသိ ကလဟံ သိလာ, သဒါ ကေနစိ နိစ္စလာ; မေတ္တာယန္တော ခမာယန္တော, မဟာသိလံ ဂုရုံကရေ. Le rocher ne se querelle jamais avec personne, il est toujours immobile ; pratiquant la bienveillance et la patience, on devrait honorer la grande vertu de la stabilité. ၇၄. 74. သိလာဝ [Pg.182] သီလဝါ ဟောတု, ဒုရုတ္တာနိ တိတိက္ခတု; ပစ္စုတ္တေ ဒေါသသံဝဍ္ဎော, အနုတ္တောဝ ပသမ္ဘတိ. Que l'homme vertueux soit comme un rocher et qu'il endure les paroles blessantes ; si l'on répond, la colère augmente, mais si l'on ne répond pas, elle s'apaise. ၇၅. 75. သဗ္ဗေ အဟံဝ ဣစ္ဆန္တိ, သတ္တာ သုခန္တိ ဉာတုန; ဘာဝေယျ ကမတော မေတ္တံ, ပိယ မဇ္ဈတ္တ ဝေရိကေ. Sachant que tous les êtres désirent le bonheur tout comme soi-même, on doit cultiver graduellement la bienveillance envers les êtres chers, neutres et ennemis. ၇၆. 76. သဗ္ဗေ [Pg.183] တသန္တိ ဒဏ္ဍဿ, သဗ္ဗေ ဘာယန္တိ မစ္စုနော; အတ္တာနံ ဥပမံ ကတွာ, နဟနေယျ နဃာတယေ. Tous tremblent devant le châtiment, tous craignent la mort ; se prenant soi-même comme exemple, on ne devrait ni tuer ni faire tuer. ၇၇. 77. သုခ ကာမာနိ ဘူတာနိ,ယောဒဏ္ဍေန ဝိဟိံသတိ; အတ္တနော သုခ မေသာနော,ပေစ္စ သော နလဘေသုခံ. Celui qui, cherchant son propre bonheur, tourmente avec un bâton les êtres qui désirent également le bonheur, n'obtiendra pas le bonheur après la mort. ၇၈. 78. အဝေရာ [Pg.184] ဗျာပဇ္ဇာ နီဃော, သုခီ စဿံ အဟံဝ မေ; ဟိတကာမာ တထာ အဿု, မဇ္ဈတ္တာ ဝေရိနောပိစ. « Que je sois sans haine, sans malveillance, sans souffrance et heureux » ; que l'on souhaite de même pour ses proches, pour les personnes neutres et pour ses ennemis. ၇၉. 79. မာတရော [Pg.185] ဘာတရော ဉာတီ, ဒါယကော ပါသကာပိစ; သုခီဟောန္တူတိ ဘာဝေယျ, စဇေ တေသုစ လဂ္ဂနံ. On devrait cultiver la pensée : « Que mères, frères, parents, donateurs et compagnons soient heureux », tout en abandonnant l'attachement à leur égard. ၈၀. 80. ဒေါသော မေတ္တာယ ဒူရာရိ, တဏှာ အာသန္န ဝေရိကာ; တဏှံ ပိယေသု ဝါရေယျ, ဒေါသံ ဝေရီသု မေတ္တိကော. La colère est l'ennemi lointain de la bienveillance, tandis que l'attachement passionné en est l'ennemi proche ; celui qui pratique la bienveillance doit écarter l'attachement pour les êtres chers et la colère envers les ennemis. ၈၁. 81. ဧကုဒ္ဒေသေ [Pg.186] ကကမ္မာစ, သိဿာ အာစရိယာ သုခီ; ဟောန္တု သဗြဟ္မစာရီစ, တေစ ညောည ဟိတာဝဟာ. Que ceux qui partagent la même récitation et les mêmes activités, les élèves et les enseignants, soient heureux ; ainsi que les compagnons de vie sainte, et qu’ils se procurent mutuellement du bien. ၈၂. 82. ရာဇာနောစ အမစ္စာစ, ဂါမေ ဣဿရိယာ သုခီ; ဘဝန္တု ဒေဝတာယောစ, တေဟိ သုရက္ခိတော သုခေါ. Que les rois, les ministres et les seigneurs des villages soient heureux ; que les divinités le soient aussi, et que par elles, le peuple soit bien protégé et heureux. ၈၃. 83. မယံ [Pg.187] ယေန သုဂုတ္တာဝ,သုခိတာ ရဋ္ဌဝါသိနော; သုခီ ကလ္လ တ္ထု သောရာဇာ,တေဇဝန္တော စိရာယုကော. Puissions-nous, les habitants du pays, être bien protégés et heureux ; que ce roi soit en bonne santé et heureux, puissant et doté d'une longue vie. ၈၄. 84. ရဋ္ဌ [Pg.188] ပိဏ္ဍေန ဇီဝါမ, ရဋ္ဌဝါသီ သုခန္တုတိ; ဘာဝေယျေဝံ အမောဃံဝ, ရဋ္ဌပိဏ္ဍံ သုဘုဉ္ဇတိ. « Nous vivons de la nourriture offerte par le pays, que les habitants soient heureux » ; celui qui médite ainsi ne mange pas en vain la nourriture offerte par le pays. ၈၅. 85. အာပါယိကာ ဗဟူ သန္တိ, မာတာပိတာဒိ ပုဗ္ဗကာ; တေစညေစ သုခီနီဃာ, ဿွ ဗျာပဇ္ဇာ အဝေရိနော. Nombreux sont ceux qui se trouvent dans les mondes de souffrance, dont nos parents et ancêtres ; qu’eux et les autres soient heureux, libres de souffrance, de malveillance et d'inimitié. ၈၆. 86. သတ္တာ [Pg.189] ဘူတာစ ပါဏာစ, ပုဂ္ဂလာ အတ္တဘာဝိကာ; ထီ ပူ ရိယာ နရိယာစ, ဒေဝါနရာ နိပါတိကာ. Les êtres, les créatures, les êtres vivants, les individus, ceux qui ont une existence personnelle, les femmes, les hommes, les nobles, les non-nobles, les dieux, les humains et ceux déchus dans les mondes inférieurs. ၈၇. 87. အဝေရာ ဟောန္တု ဗျာပဇ္ဇာ, အနီဃာစ သုခီ ဣမေ; အတ္တာနံ ပရိဟာရန္တု, စတုဓာ ဣတိ ဘာဝယေ. Qu'ils soient libres d'inimitié, de malveillance, de souffrance et qu'ils vivent heureux ; qu'ils prennent soin d'eux-mêmes. C'est ainsi qu'on doit méditer de ces quatre façons. ၈၈. 88. ပုရတ္ထိမာယ [Pg.191] ဒိသာယ, သဗ္ဗေသတ္တာ အဝေရိနော; အဗျာပဇ္ဇာ သုခီနီဃာ, ဟောန္တူတိ တာဝ ဘာဝယေ. « Que tous les êtres dans la direction de l'est soient libres d'inimitié, de malveillance, heureux et libres de souffrance » ; c'est ainsi qu'il faut d'abord méditer. ၈၉. 89. ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ, သဗ္ဗေပါဏာတိအာဒိနာ; ဒွါဒသက္ခတ္တုံ ဘာဝေယျ, သေသာသုပိ အယံနယော. Dans la direction de l'est, on doit méditer douze fois en commençant par « tous les êtres vivants », et ainsi de suite ; cette méthode s'applique également aux autres directions. ၉၀. 90. စတုဒ္ဒိသာ [Pg.192] နုဒိသာ ဓော, ဥဒ္ဓံ သတ္တာစ ပါဏိနော; ဘူတာစ ပုဂ္ဂလာ အတ္တ, ဘာဝီ သဗ္ဗေ ထိ ပူရိသာ. Aux quatre points cardinaux, aux quatre points intermédiaires, en bas et en haut : les êtres, les êtres vivants, les créatures, les individus, ceux qui ont une existence personnelle, toutes les femmes et tous les hommes. ၉၁. 91. အရိယာ အရိယာ ဒေဝါ, နရာစ ဝိနိပါတိကာ; အဝေရာ ဗျာပဇ္ဇာ နီဃာ, သုခတ္တာစ ဘဝန္တု တေ. Les nobles, les non-nobles, les dieux, les humains et ceux déchus dans les mondes inférieurs ; qu'ils soient libres d'inimitié, de malveillance, de souffrance et qu'ils soient heureux. ၉၂. 92. စတုဒ္ဒိသာ [Pg.193] နုဒိသာ ဓော, ဥဒ္ဓန္တိ ဒသကေဒိသိ; ဒွါဒသေ တေ ပရိစ္ဆိဇ္ဇ, ဘာဝေယျ ပုဂ္ဂလေ ဗုဓော. Aux quatre points cardinaux, aux points intermédiaires, en bas et en haut, soit dans les dix directions ; le sage doit méditer en définissant ces douze types de personnes. ၉၃. 93. မေတ္တာ [Pg.194] ဝဿေန တေမေတု, ပဇ္ဇုန္တောဝိယ သဗ္ဗဓိ; မာကိဉ္စိ ပရိဝဇ္ဇေဟိ, ဧဝံ မေတ္တာ သုဘာဝိတာ. Que la pluie de la bienveillance les imprègne partout, tel un nuage de pluie ; n'excluez rien, c'est ainsi que la bienveillance est bien développée. ၉၄. 94. ပဉ္စာ နောဓိ သတ္တောဓိသာ, သိယုံ ဒွါဒသပုဂ္ဂလာ; န္တု စတူဟေသု ဘာဝေတွာ, အဋ္ဌတာလီသကာ သိယုံ. Il y a cinq catégories non spécifiées et sept spécifiées, soit douze types de personnes ; en les développant à travers les quatre états sublimes, cela fait quarante-huit aspects. ၉၅. 95. ဒသကေဒိသိ [Pg.195] တာမေတ္တာ, စတုဿတ အသီတိယော; အဋ္ဌတာလီသာဟိ ပဉ္စ, သတာ ဋ္ဌဝီသ သာဓိကာ. Cette bienveillance envers les dix directions compte quatre cent quatre-vingts aspects ; avec les quarante-huit précédents, cela fait un total de cinq cent vingt-huit. ၉၆. 96. ဒုက္ခိတေ [Pg.196] ကရုဏံ ဗြူဟေ, မုဒိတံ သုခိတေ ဇနေ; မေတ္တာစေဝ ဥပေက္ခာစ, ဥဘော ဥဘောသု ဘာဝိတာ. Développez la compassion envers ceux qui souffrent et la joie altruiste envers les gens heureux ; que la bienveillance et l'équanimité soient toutes deux pratiquées envers les uns et les autres. ၉၇. 97. ဗြဟ္မဝါသီတိ ဝတ္တဗ္ဗော, တေသွညတရ ဝါသိတော; ဂန္ဓဘူတေသု သော လောကေ, ဗြဟ္မာဝိယ ဝိရောစတိ. Celui qui demeure dans l'un de ces états est dit « demeurer en l'état de Brahma » ; parmi les êtres de ce monde, il resplendit comme un Brahma. အပ္ပမာဒါဝဟ ပကိဏ္ဏကနိဒ္ဒေသ Exposition diversifiée menant à la vigilance ၁. 1. သံဝိဇ္ဇန္တိ [Pg.200] ဓ လောကသ္မိံ,ဗဟူ ဇီဝိတကပ္ပနာ; ဂဟေတွာ ပတ္တ မုဉ္ဆော ယော,ဇီဝိကာနံ သ လာမကော. Il existe dans ce monde de nombreux moyens de subsistance ; celui qui vit en glanant avec son bol à la main est considéré comme le plus humble des moyens de vie. ၂. 2. သုကုလာစ တဒုပဂါ, ကာမဘောဂါ နပေက္ခိနော; န ဘယဋ္ဋာ န ဣဏဋ္ဋာ, နေဝ အာဇီဝ ကာရဏာ. Ceux qui, issus de bonnes familles, ont embrassé cette vie sans rechercher les plaisirs des sens, ni par crainte, ni par dettes, ni simplement pour gagner leur vie. ၃. 3. နာလံဝ [Pg.201] ဂိဟိနာ ဗြဟ္မ, စရိယာယ အခဏ္ဍိတံ; ဃရာဝါသော တိသမ္ဗာဓော, ပဗ္ဗဇ္ဇာဝ နိရာလယာ. Il n'est pas possible pour un homme au foyer de mener une vie sainte parfaitement pure ; la vie domestique est un lieu d'entrave, alors que la vie de renonçant est sans attache. ၄. 4. ဘဝပင်္ကာ [Pg.202] ပမုစ္စာမ, တိဝိတ္တိဏ္ဏာ ဘယာနကာ; ပဋိပတ္တိ ယိမာယာတိ, ကတွာ တဒုပဂါ ဣမေ. « Puissions-nous être libérés du bourbier de l'existence et traverser les trois mondes terrifiants » ; c'est en vue de cette pratique qu'ils se sont engagés. ၅. 5. ဥတ္တိဋ္ဌေ နပ္ပမဇ္ဇေယျ, ဓမ္မံ စရိတံ သုစရေ; ဓမ္မစာရီ သုခံသေတိ, အသ္မိံလောကေ ပရမှိစ. Levez-vous ! Ne soyez pas négligents ! Pratiquez avec droiture la voie du Dhamma. Celui qui suit le Dhamma vit heureux dans ce monde et dans l'autre. ၆. 6. သွာဂတာ [Pg.203] ဝတ တေဘိက္ခူ, ပတ္တာ သမ္ဗုဒ္ဓပုတ္တ တံ; ဂိဟိ ဗန္ဓန ပုစ္ဆိဇ္ဇ, သုခိတာ သာသနေ ရတာ. Bienvenue à ces moines qui ont atteint l'état de fils du Bouddha ; ayant tranché les liens de la vie laïque, ils sont heureux et se réjouissent dans l'Enseignement. ၇. 7. ကတပုည ဝိသေသာဝ, ဧတေ သုလဒ္ဓ ဒုလ္လဘာ; ဆဋ္ဋေတွာပိ မဟာရဇ္ဇံ, နေဒိသံ လဒ္ဓ မညဒါ. Grâce à leurs mérites exceptionnels, ils ont obtenu ce qui est difficile à acquérir ; même en renonçant à un grand royaume, on n'obtient nulle part ailleurs un tel gain. ၈. 8. သွာဂတာ [Pg.204] သုဂတီ ဟောန္တု, မာဒုဂ္ဂတီ ပမာဒိနော; ဒုဿီလာ စေ ဂမိဿန္တိ, အပါယံ တိဘယာနကံ. Qu'ils soient les bienvenus vers une bonne destinée ; que les négligents n'aillent pas vers une mauvaise destination. S'ils sont de mauvaise conduite, ils iront vers les mondes de souffrance si terrifiants. ၉. 9. ဂိဟိဘောဂါ [Pg.205] ပရီဟိန္နော, သာမညတ္တဉ္စ ဒူဘတော; ပရိဓံသမာနော ပကိရေတိ, ဆဝါလာတံဝ နဿတိ. Déchu des plaisirs de la vie laïque et ayant échoué dans la vie monastique, l'homme qui décline se perd comme un tison de bûcher funéraire. ၁၀. 10. ကုသော ယထာ ဒုဂ္ဂဟိတော, ဟတ္ထမေဝါ နုကန္တတိ; သာမညံ ဒုပ္ပရာမဋ္ဌံ, နိရယာ ယုပ ကဍ္ဎတိ. Tout comme l'herbe Kusa, lorsqu'elle est mal saisie, coupe la main, de même la vie monastique, lorsqu'elle est mal pratiquée, entraîne vers l'enfer. ၁၁. 11. ယံကိဉ္စိ [Pg.206] သိထိလံ ကမ္မံ, သံကိလိဋ္ဌဉ္စ ယံကတံ; သင်္ကဿရံ ဗြဟ္မစရိယံ, နတံဟောတိ မဟပ္ဖလံ. Toute action accomplie avec négligence, toute pratique souillée, toute vie sainte suspecte ne porte pas de grand fruit. ၁၂. 12. ကရိယာစေ ကရိယာ ဝေနံ, ဒဠှမေနံ ပရက္ကမေ; သိထိလောဟိ ပရိဗ္ဗဇော, ဘိယျော အာကိရတေ ရဇံ. Si l'on doit faire quelque chose, qu'on le fasse avec fermeté et effort ; car un renonçant négligent ne fait que soulever davantage la poussière des passions. ၁၃. 13. ဣတိ [Pg.207] ဝုတ္တံ မုနိန္ဒေန, နုဿရံ အနိ ဝတ္တိတော; သဒါ အလိန စိတ္တေန, စရေယျ ဗုဒ္ဓသာဝကော. Ainsi l'a dit le Seigneur des Sages : s'en souvenant sans jamais reculer, le disciple du Bouddha devrait toujours mener sa vie avec un esprit pur. ၁၄. 14. ရာဂံ အသုဘစိန္တာယ, ဒေါသံ မေတ္တာယ ဝါရယေ; မရဏေန ဓဇံမာနံ, သမ္ဗုဒ္ဓေ တိက္ခ သဒ္ဓိကော. Il devrait écarter la passion par la méditation sur l'impureté, la haine par la bienveillance, et l'orgueil par la réflexion sur la mort, ayant une foi vive dans le Parfaitement Éveillé. ၁၅. 15. အသုဘာ ကာမဝိတက္ကံ, မေတ္တာ ဗျာပါဒ တက္ကိတံ; ဝိဟိံသံ ကရုဏာယေဝ, နိဝါရေယျ သဒါသတော. Par la méditation sur l'impureté, il devrait écarter la pensée de désir sensuel ; par la bienveillance, la pensée de malveillance ; et par la compassion, la cruauté, en étant toujours attentif. ၁၆. 16. ဗုဒ္ဓါဏတ္တိ [Pg.208] သဒါတီတော, မိစ္ဆာဝိတက္က ပီဠိတော; ပါပဓမ္မေဟိ သံကိဏ္ဏော, သောနိစ္စာပါယ ဂါမိကော. Celui qui transgresse sans cesse les instructions du Bouddha, tourmenté par des pensées erronées et souillé par de mauvaises actions, se dirige constamment vers les états de malheur. ၁၇. 17. ဓောဝိတွာ ပတ္တိမလာနိ, ပုနာတိက္ကမ သံဝုတော; မိစ္ဆာဝိတက္က သဉ္ဆေဒီ, ဒူရော အပါယ ဂါမိတော. Ayant lavé les souillures de ses fautes et s'étant prémuni contre toute nouvelle transgression, celui qui tranche les pensées erronées se tient loin des états de malheur. ၁၈. 18. ခီဏာသဝတ္တ [Pg.209] ဗုဒ္ဓတ္တံ, နိယျာနိက န္တရာ ယိကံ; သီဟနာဒံ စတုဋ္ဌာနေ, ဝေသာရဇ္ဇော ဇိနော နဒိ. Sur la destruction des impuretés, l'état de Bouddha, ce qui mène à la libération et ce qui y fait obstacle : sur ces quatre points, le Victorieux a poussé son rugissement de lion avec assurance. ၁၉. 19. သီလံ [Pg.210] နိယျာနိကံ နာမ, အာပတ္တိ အန္တရာယိကံ; အန္တရာယ မနာပဇ္ဇ, နိယျာနေဝ ပတိဋ္ဌတု. La vertu est ce qui mène à la libération, tandis que la faute constitue un obstacle ; sans tomber dans l'obstacle, qu'il s'établisse dans la voie de la libération. ၂၀. 20. နိယျာနိကာစ [Pg.211] အသုဘာ, သုဘသညာ န္တရာယိကာ; အန္တရာယ မနာပဇ္ဇ, နိယျာနေဝ ပတိဋ္ဌတု. La méditation sur l'impureté mène à la libération, tandis que la perception du beau est un obstacle ; sans tomber dans l'obstacle, qu'il s'établisse dans la voie de la libération. ၂၁. 21. နာနာပတ္တိ [Pg.212] ပကိဏ္ဏောပိ, ပါရာဇိကာ ဝသေသကော; သော မိတျတ္တ ပဏီဓီဟိ, လဇ္ဇီယေဝ ဝိသောဓကော. Même s'il a commis diverses offenses, pourvu qu'il soit exempt de fautes majeures (Pārājika), celui qui a le sens de la honte morale se purifie par ses bonnes résolutions. ၂၂. 22. အလဇ္ဇီကမ္မ ကိဏ္ဏောပိ,သံဝေဇေတွာ သုမိတ္တိကော; လဇ္ဇီယေဝ ဝိသောဓေန္တော,မတကောဝ အသောဓကော. Même accablé d'actes sans honte, s'il éprouve de l'urgence spirituelle grâce à un bon ami et se purifie avec honte, il est sauvé ; mais celui qui ne se purifie pas est comme un mort. ၂၃. 23. ယော [Pg.213] ပုဗ္ဗေဝ ပမဇ္ဇိတွာ, ပစ္ဆာသော နပ္ပမဇ္ဇတိ; သောမံ လောကံ ပဘာသေတိ, အဗ္ဘာမုတ္တောဝစန္ဒိမာ. Celui qui, après avoir été négligent, devient vigilant, illumine ce monde comme la lune se dégageant des nuages. ၂၄. 24. ဓုရံကတွာ [Pg.214] ဓိပတယော, ယော ပုညေသု ပရက္ကမေ; တဿ နိယျာနိကံ ကမ္မံ, ကိံနာမကံ နသိဇ္ဈတေ. Pour celui qui fait de l'effort sa priorité et s'exerce dans les actes méritoires, quelle action menant à la libération ne pourrait réussir ? ၂၅. 25. ပစ္စတေ [Pg.215] မုနိနော ဘတ္တံ, ထောကံထောကံ ဃရေဃရေ; ပိဏ္ဍိကာယေဝ ဇီဝန္တု, မာပဇ္ဇန္တု အနေသနံ. La nourriture du sage se prépare peu à peu dans chaque maison ; que les moines vivent uniquement d'aumônes et ne tombent pas dans des moyens de subsistance inappropriés. ၂၆. 26. ဓောဝေယျာ ပတ္တိမဂါနိ, ဝုဋ္ဌာန ဒေသနမ္ဗုဟိ; သံဝရိဿန္တိ စိတ္တေန, သီလံ ဓောတဿ နိမ္မလံ. On devrait laver les souillures des offenses avec les eaux de la réhabilitation et de la confession ; se maîtrisant par l'esprit, la vertu de celui qui est ainsi lavé devient sans tache. ၂၇. 27. ဗုဒ္ဓါဏာတိက္ကမာပတ္တိ[Pg.216], နိဂ္ဂဟေ ရာဂဒေါသကေ; နတ္ထိ သဉ္စိစ္စ အာပတ္တိ, လဇီဝ သော ပဝုစ္စတိ. La faute consiste à transgresser les instructions du Bouddha ; celui qui maîtrise sa passion et sa haine ne commet pas d'offense intentionnelle et est dit doué de honte morale. ၂၈. 28. ဝါဏိဇ္ဇ ကသိကာဒီဟိ, နာဟာရေဋ္ဌိ ဓသာသနေ; ဓုရ ဒွယံဝ ကိစ္စံ တံ, နာညကိစ္စေဟိ ဟာပယေ. Dans cet enseignement, on ne doit pas chercher sa subsistance par le commerce ou l'agriculture ; les deux devoirs (l'étude et la méditation) sont la tâche à accomplir, et on ne doit pas les négliger pour d'autres occupations. ၂၉. 29. နိဂ္ဂဏှေယျ [Pg.217] သကံစိတ္တံ, ကိဋ္ဌာဒိံ ဝိယ ဒုပ္ပသုံ; သတိမာ သမ္ပဇာနောစ, စရေ သဗ္ဗိရိယာပထေ. On devrait dompter son propre esprit comme on maîtrise une bête sauvage dans un champ ; attentif et lucide, on doit se conduire ainsi dans toutes les postures. ၃၀. 30. ယထာ [Pg.218] ထမ္ဘေ နိဗန္ဓေယျ, ဝစ္ဆံ ဒမံ နရော ဣဓ; ဗန္ဓေယျေဝံ သကံစိတ္တံ, သတိယာ ရမ္မဏေ ဒဠှံ. Tout comme un homme attache un veau à un poteau pour le dresser, on devrait attacher fermement son propre esprit à l'objet de méditation par l'attention. ၃၁. 31. အဓိသီလာဓိစိတ္တာနံ, အဓိပညာယ သိက္ခနံ; ဘိက္ခု ကိစ္စတ္တယံ ဧတံ, ကရောန္တောဝ သုဘိက္ခုကော. L'entraînement dans la vertu supérieure, l'esprit supérieur et la sagesse supérieure constituent les trois devoirs du moine ; en les accomplissant, il est véritablement un bon moine. ၃၂. 32. ပဉ္စာဋ္ဌ [Pg.219] ဒသ သီလာနိ, နာဓိသီလံ တဒုတ္တရိ; ပါတိမောက္ခံ အဓိသီလံ, ပဗ္ဗတာ ဓိက မေရုဝ. Les cinq, huit ou dix préceptes ne sont pas la vertu supérieure, mais ce qui les dépasse ; le Pātimokkha est la vertu supérieure, s'élevant au-dessus d'eux comme le mont Meru au-dessus des montagnes. ၃၃. 33. ပါတိမောက္ခံ [Pg.220] ဝိသောဓေန္တော, အပ္ပေဝ ဇီဝိတံ ဇဟေ; ပညတ္တံ လောကနာထေန, နဘိန္ဒေ သီလသံဝရံ. Pour purifier le Pātimokkha, on devrait être prêt à donner sa vie ; on ne doit jamais briser la retenue morale prescrite par le Protecteur du Monde. ၃၄. 34. သီလေနာ တိက္ကမံ ထုလ္လံ, ပရိယုဋ္ဌံ သမာဓိနာ; ပညာယာ နုသယံ သဏှံ, ကိလေသံ ဘိက္ခု ဘိန္ဒတိ. Par la vertu, le moine brise les transgressions grossières ; par la concentration, les obsessions mentales ; et par la sagesse, les tendances latentes subtiles des souillures. ၃၅. 35. သာသနဿာဒိ [Pg.221] သီလံဝ, မဇ္ဈေ တဿ သမာဓိဝ; ပညာဝ ပရိယောသာနံ, ကလျာဏာဝ ဣမေတယော. La vertu est le commencement de l'enseignement, la concentration en est le milieu, et la sagesse en est l'aboutissement ; ces trois sont excellents. ၃၆. 36. မဟာပုညေ [Pg.222] ဌိတံ သီလံ, သမာဓိ အပ္ပနာ ဂတံ; စတုမဂ္ဂ ယုတာ ပညာ, ဧတံ သိက္ခတ္တယံ မတံ. La vertu établie dans le grand mérite, la concentration parvenue à l'absorption totale, et la sagesse associée aux quatre chemins : tel est le triple entraînement. ၃၇. 37. သီလနလက္ခဏံ သီလံ, ဒုဿီလျ ဓံသနံ ရသံ; ဟိရောတ္တပ္ပ ပဒဋ္ဌာနံ, သုစိ ပစ္စုပဋ္ဌာနကံ. La vertu a pour caractéristique la discipline, pour fonction de détruire l'immoralité, pour cause immédiate la honte et la crainte morales, et pour manifestation la pureté. ၃၈. 38. သသီလဂုတ္တိ [Pg.223] နာထောစ, ဒုန္နိဂဟော ဝိသာရဒေါ; ဓမ္မဋ္ဌီတီတိ ပဉ္စေတေ, ဂုဏာ ဝေနယိကေ မတာ. La protection par la vertu, le refuge, la maîtrise de soi, l'assurance et la stabilité dans le Dhamma : ces cinq qualités sont reconnues chez celui qui suit le Vinaya. ၃၉. 39. အာဒိ [Pg.224] ကလြာဏ သံဝေဒီ, သီလမတ္တဋ္ဌ ဘိက္ခဝေါ; ဥဒ္ဓံ ကလျာဏ လာဘာယ, အလိနော အနိဝတ္တိကော. Percevant l'excellence du commencement, les moines établis dans la seule vertu s'efforcent d'obtenir l'excellence supérieure, sans attachement et sans jamais reculer. ၄၀. 40. ဓောဝိတွာ ပတ္တိမလာနိ, ဝုဋ္ဌာန ဒေသန မ္ဗုဟိ; သုဒ္ဓသီလေ ဌိတောယေဝ, ဧဝံ စိန္တေယျ ပညဝါ. Ayant lavé les souillures de ses fautes avec les eaux de la réhabilitation et de la confession, le sage, établi dans une vertu pure, devrait réfléchir ainsi. ၄၁. 41. သမ္ပုဒ္ဓေါရသ [Pg.225] ပုတ္တာဝ, ဗုဒ္ဓုရောဇာ နုဿာဝနာ; သမ္ဘူတာ ပိတု ဒါယာဒါ, ပုတ္တာနာမ သဘာဝတော. Véritables fils nés du cœur du Parfaitement Éveillé, issus de sa parole glorieuse, ils sont les héritiers de leur père, ses fils par nature. ၄၂. 42. ခီရံ ပိတွာဝ ဇီဝန္တိ, ဇာတာပိ ဣဓ ပုတ္တကာ; ပရိယတ္တိ ဇိနက္ခီရံ, ပိတွာဝ ဇိနပုတ္တကာ. Tout comme les enfants nés en ce monde vivent en buvant le lait maternel, les fils du Victorieux vivent en s'abreuvant du lait de l'enseignement du Victorieux. ၄၃. 43. ဒါယောစ [Pg.226] နာမ ဗုဒ္ဓဿ, ဓမ္မာမိသ ဝသာဒွိဓာ; မဂ္ဂဉာဏာ ဒယော ဓမ္မော, စတ္တာရော ပစ္စယာမိသာ. L'héritage du Bouddha est de deux sortes : celui du Dhamma et celui des choses matérielles. Le Dhamma comprend la connaissance du chemin et les autres états spirituels ; les quatre requis constituent l'héritage matériel. ၄၄. 44. စိရ မာမိသ ဒါယာဒါ, ရာဇပူဇာဒိ ဂါဟိနော; ဒါယာ မိဿဂ္ဂဟံ နိစ္ဆိ, သဒ္ဓမ္မ ဂရုကော ဇိနော. Depuis longtemps, les héritiers des choses matérielles reçoivent des honneurs royaux et d'autres avantages ; mais le Victorieux, qui accorde la plus haute importance au Vrai Dhamma, a préconisé le renoncement à l'héritage matériel. ၄၅. 45. လက္ခ [Pg.227] ကပ္ပ စတုဿင်္ချ, ကာလံ ဝိစိတ နိစ္စိတံ; ဓမ္မဒါယံ နဝိန္ဒမှာ, ဗုဒ္ဓပုတ္တာပိ ယေမယံ. Pendant quatre asankhyeyyas et cent mille éons, nous avons cherché et accumulé des mérites ; pourtant, bien que nous fussions des fils du Bouddha, nous n'avions pas obtenu cet héritage du Dhamma. ၄၆. 46. ဗုဒ္ဓဝါရိတ ဒါယာဒါ, သဒ္ဓမ္မဒါယ ဗာဟိရာ; ပုတ္တာပိ သတ္ထုဒါသာဘာ, ဘုတ္တမတ္တာ ဟိ ဒါသကာ. Ceux qui sont écartés par le Bouddha de son héritage et restent en dehors du Vrai Dhamma, bien que fils en apparence, ne sont que des serviteurs du Maître ; car ceux qui ne font que consommer les requis sont des serviteurs. ၄၇. 47. ဘဒ္ဒန္တ [Pg.228] ရာဟုလဿေဝ, ဒါယံ နောပိ အဒါ ဇိနော; နာဒိယိမှာ ပမာဒါယ, တံ ဒါယံ ကုသလန္တကံ. Comme au vénérable Rāhula, le Victorieux ne nous a pas donné d'héritage matériel ; par négligence, nous n'avons pas saisi cet héritage du Dhamma qui met fin à toute chose. ၄၈. 48. ဓမ္မဒါယာဒါ မေဘိက္ခဝေ တုမှေဘဝထ,မာအာမိသ ဒါယာဒါ; ဣတိ ဝုတ္တံ မုနိန္ဒေန,သာဝကေသု ဒယာဝတာ. « Ô moines, soyez mes héritiers du Dhamma, et non les héritiers des choses matérielles » ; ainsi parla le Seigneur des Sages, rempli de compassion envers ses disciples. ၄၉. 49. ဣမာယ [Pg.229] ဗုဒ္ဓဝါစာယ, ဗုဒ္ဓသန္တက တံ သရေ; ဒွိန္နံ အာမိသအ ဒါယာဒ, ဘာဝဿစ နိဝါရဏံ. Par cette parole du Bouddha, on doit se souvenir de ce qui appartient véritablement au Bouddha ; c'est un avertissement contre la condition d'héritier des choses matérielles. ၅၀. 50. ရဇ္ဇေ စဏ္ဍာလပုတ္တာဝ, သဒ္ဓမ္မစက္က ဝတ္တိနော; ပုတ္တာ ဟောန္တာပိ ဒါယေသ္မိံ, နိရာသာ တိဝ နိန္ဒိတာ. Comme des fils de parias dans un royaume, ceux qui, bien que fils du Monarque Universel du Vrai Dhamma, restent sans espoir d'obtenir cet héritage, sont grandement blâmés. ၅၁. 51. မိစ္ဆာဇီဝ [Pg.230] သမာပန္နာ, အစ္စာသာ ပစ္စယာမိသေ; မဟာဇာနီယ သမ္ပတ္တာ, မောဃကတွာ တိဒုလ္လဘံ. Ceux qui s'engagent dans des moyens de subsistance erronés, avec un désir excessif pour les requis matériels, subissent une perte immense en gaspillant ce qui est extrêmement rare à obtenir. ၅၂. 52. ဂိဟိကာမေ [Pg.231] ပဟာယာဂေါ, ပရဝန္တောသု လဂ္ဂိတော; ဂင်္ဂါတိဏ္ဏော တဠာကမှိ, နိမုဂ္ဂေါဝါ တိနိန္ဒိတော. Celui qui, ayant renoncé aux désirs du foyer, s'attache aux biens d'autrui, est comme quelqu'un qui, ayant traversé le Gange, se noie dans un simple étang ; il est fort blâmable. ၅၃. 53. စီဝရေ [Pg.232] ပိဏ္ဍပါတေစ, ပစ္စယေ သယနာသနေ; ဧတေသု တဏှ မာကာသိ, မာလောကံ ပုနရာဂမိ. Ne nourris pas de désir pour la robe, la nourriture d'aumône, les remèdes ou le logement ; n'en sois pas assoiffé, afin de ne plus revenir en ce monde. ၅၄. 54. ဣတိဝုတ္တာ နုသာရေန, ပစ္စဝေက္ခဏ သုဒ္ဓိယာ; အာမိသေသု ဟနေ အာသံ, ပုတ္တမံသု ပမံ သရံ. Conformément à l'enseignement, par la pureté de la réflexion, on doit détruire le désir pour les choses matérielles, en se remémorant la parabole de la chair de son propre fils. ၅၅. 55. သေယျော [Pg.233] အယောဂုဠော ဘုတ္တော,တတ္တော အဂ္ဂိသိခူပမော; ယဉ္စေ ဘုဉ္ဇေယျ ဒုဿီလော,ရဋ္ဌပိဏ္ဍံ အသညတော. Il vaudrait mieux avaler une boule de fer chauffée à blanc, pareille à une flamme de feu, que de consommer, étant immoral et sans retenue, la nourriture offerte par le pays. ၅၆. 56. ဣတိဝုတ္တံ [Pg.234] နုစိန္တေန္တော, ဝဇ္ဇေ ဒုဿီလ ဘာဝတော; သီလေ ဌိတောဝ ဘုဉ္ဇေယျ, မာဒိတ္တ ဂုဠကံ ဂိလိ. En réfléchissant à cet enseignement et en fuyant l'immoralité, on ne devrait consommer les requis qu'en étant établi dans la vertu, de peur d'avaler la boule brûlante. ၅၇. 57. အန္နာန မထော ပါနာနံ,ခါဒနီယာန မထောပိ ဝတ္ထာနံ; လဒ္ဓါန သန္နိဓိံ ကရိယာ,နစ ပရိတ္တသေ တာနိ အလဘမာနော. Que ce soit de la nourriture, des boissons, des mets ou des vêtements, on ne doit pas en faire de provisions après les avoir reçus, ni s'inquiéter de ne pas les obtenir. ၅၈. 58. အညာဟိ [Pg.235] လာဘုပနိသာ, အညာ နိဗ္ဗာန ဂါမိနီ; သက္ကာရံ နာဘိနန္ဒေယျ, ဝိဝေက မနုဗြူဟယေ. Car l'un est le chemin qui mène au gain, l'autre est celui qui mène au Nibbāna ; que le moine ne se réjouisse pas des honneurs, mais qu'il cultive le détachement. ၅၉. 59. အကတွာ [Pg.236] အာမိသေ အာသံ,သဒ္ဓမ္မေယေဝ အာသိကော; အပ္ပမတ္တော သမာရဒ္ဓေါ,ဓမ္မဒါယံ လဘိဿတိ. Sans nourrir de désir pour les choses matérielles, aspirant seulement au Vrai Dhamma, celui qui est diligent et résolu obtiendra l'héritage du Dhamma. ၆၀. 60. ပရိယတ္တိံ ဝိနာ သေယျံ, နလဘန္တိ ဗုဓာအပိ; သေယျတ္ထိကောဝ သိက္ခေယျ, နေဝ ပူဇာဒိ ကာရဏာ. Sans l'étude des textes, même les sages n'atteignent pas l'excellence ; celui qui recherche l'excellence doit s'instruire, et non pour obtenir des honneurs. ၆၁. 61. ဘဝနိဿရဏတ္ထံဝ[Pg.237], သိက္ခေ နာ လဂ္ဂဒူပမော; တထူပမာယ သိက္ခန္တော, အပါယေသု ပတိဿတိ. On doit s'instruire uniquement pour s'affranchir de l'existence, et non à la manière de celui qui attrape mal un serpent ; celui qui s'instruit ainsi tombera dans les mondes de souffrance. ၆၂. 62. သိက္ခိတေန အမာနတ္ထံ, နသာဓု မာနထဒ္ဓိကော; မုဒုဘာဝါယ သိက္ခိတွာ, ဒမေန္တော မုဒုကော ဘဝေ. Celui qui est instruit ne doit pas en tirer de l'orgueil ; l'arrogance n'est pas une bonne chose. S'étant instruit pour acquérir la douceur, en se disciplinant, on doit devenir paisible. ၆၃. 63. ရာဂံ [Pg.238] ဒေါသံ ဓဇံမာနံ, သိက္ခန္တောပိ ဝိဝဇ္ဇယေ; ဒဟရာပိ ဟိ မိယျန္တိ, နတ္ထိ ဝဿဂ္ဂတော မတံ. Même en s'instruisant, on doit éviter la passion, la haine et l'étendard de l'orgueil ; car même les jeunes meurent, la mort ne tenant pas compte du nombre d'années. ၆၄. 64. သဒ္ဓံတိက္ခေယျ ဗုဒ္ဓေန, ရာဂံ အသုဘ စိန္တယာ; မရဏေန ဓဇံမာနံ, ဒေါသံ မေတ္တာယ ဝါရယေ. On doit fortifier sa foi par le Bouddha, vaincre la passion par la méditation sur l'impureté, briser l'orgueil par la pensée de la mort, et écarter la haine par la bienveillance. ၆၅. 65. ဧတေဟိ [Pg.239] စတုရက္ခေဟိ, ဂန္ထံ သိက္ခေယျ သံ ဝုတော; သိက္ခန္တဿေဟိ ရက္ခေဟိ, နကောစိ သံကိလေသိကော. Muni de ces quatre protections, on doit étudier les textes avec retenue ; pour celui qui s'exerce avec ces protections, aucune souillure ne peut l'affecter. ၆၆. 66. ဗုဒ္ဓဝါစမ္ပိ [Pg.240] သဇ္ဈာယ, ဧတေပိ မနသီကရ; ဝုတ္တော ဓမ္မဝိဟာရီတိ, ဧဒိသော သာသနေ ဝရော. En récitant la parole du Bouddha et en réfléchissant à ces enseignements, on est appelé « celui qui demeure dans le Dhamma » ; un tel être est éminent dans la Dispensation. ၆၇. 67. ဂရူန မုပဒေသေန,စတုရက္ခော သုသီလဝါ; အပ္ပဿုတောပိ ပါသံသော,ဘိယျောယေဝ ဗဟုဿုတော. Suivant les conseils des maîtres, doté des quatre protections et d'une noble vertu, même celui qui a peu d'instruction est digne d'éloges, et plus encore celui qui est très instruit. ၆၈. 68. သာတံ [Pg.241] သေဝက္ခဏေဝပ္ပံ, တံဟေတွာ နန္တာဒုက္ခန္တိ; ဓီရော အာသံ ဟနေ ကာမေ, ခုရဓာရမဓူပမေ. Le plaisir est infime au moment de la jouissance, mais il cause une souffrance infinie ; le sage doit détruire le désir pour les plaisirs sensuels, semblables à du miel sur le fil d'un rasoir. ၆၉. 69. ယောဓ ကာမေ သုခံမညိ,န သော ဒုက္ခာ ဝိမုစ္စတိ; မာတာဟိ ဗျဂ္ဃ မနွေန္တော,ဝဆော မုတ္တော ကထံဘယာ. Celui qui, ici-bas, croit trouver le bonheur dans les plaisirs sensuels ne sera pas libéré de la souffrance ; comment le veau qui suit une tigresse pourrait-il être exempt de peur ? ၇၀. 70. တိရစ္ဆာ [Pg.242] ပေတ လဒ္ဓဗ္ဗေ, နာသံ ကာမသုခေ ကရေ; ဘာယိတဗ္ဗ သုခံ တဉှိ, တသ္မိံ လဂ္ဂါ မဟာတပါ. On ne doit pas désirer le bonheur des sens, qui est aussi le lot des animaux et des esprits affamés ; car ce bonheur est redoutable, et ceux qui s'y attachent subissent de grands tourments. ၇၁. 71. လဒ္ဓါ ကာမသုခံ ဗာလာ, ပမောဒန္တိ နပဏ္ဍိတာ; ပသုပက္ခီဘိ လဒ္ဓဗ္ဗံ, အနန္တဒုက္ခ ကာရဏံ. En obtenant le plaisir des sens, les sots se réjouissent, mais non les sages ; c'est un plaisir accessible aux bêtes et aux oiseaux, et la cause d'une souffrance infinie. ၇၂. 72. လဒ္ဓါ [Pg.243] ဓမ္မရတိံဝိညူ, မောဒန္တိ န အပဏ္ဍိတာ; အနောမ သတ္တ ပရိဘောဂံ, ဘဂနိဿရဏာဝဟံ. En obtenant la joie du Dhamma, les clairvoyants se réjouissent, mais non les ignorants ; c'est la jouissance des êtres supérieurs, celle qui mène à la libération de l'existence. ၇၃. 73. ဟီနကမ္မံ [Pg.244] ပဋိစ္ဆန္နံ, ကာမဿာဒံ နပတ္ထယေ; ဓမ္မေ ပီတိဉ္စ ပါမောဇ္ဇံ, ပတ္ထေယျ သာဓုသမ္ပတော. On ne devrait pas désirer l'action vile et cachée, ni le plaisir des sens ; celui qui possède la vertu devrait aspirer à la joie et à l'allégresse dans le Dhamma. ၇၄. 74. ပရိဂ္ဂဏှန္တိ ယေကာမေ, ဟိံ သန္တိတေ တဒတ္ထိကာ; ပရိစ္စတ္တံ န ဟိံ သန္တိ, မုတ္တံ ဝဏ္ဏေန္တိ သာဓဝေါ. Ceux qui recherchent les plaisirs sensuels s'y attachent et se nuisent à eux-mêmes ; ceux qui y ont renoncé ne se font point de mal ; les sages louent celui qui est libéré. ၇၅. 75. နိစ္စုပက္ကမ္မ [Pg.245] ပုဋ္ဌောပိ, ကာယော ဝေရီဝသာ နုဂေါ; အစိရံယေဝ ဘူသာယီ, ယုတ္တောဝ တ မုပေက္ခိတုံ. Même s'il est constamment soigné et nourri, le corps reste soumis à l'ennemi ; bientôt il gîtera sur le sol ; il est donc juste de le considérer avec équanimité. ၇၆. 76. ရက္ခိတောပိ အဂုတ္တောဝ, ကာယော ဘယမုခေ ဌိတော; တသ္မာ ကာယ မုပေက္ခိတွာ, စရေဓမ္မ မဆမ္ဘိတော. Même protégé, le corps n'est point gardé, car il se tient à la gueule du danger ; c'est pourquoi, ayant lâché prise sur le corps, on devrait pratiquer le Dhamma sans crainte. ၇၇. 77. ပုဋ္ဌော [Pg.246] ပုဋ္ဌောပိ ယံကာယော, ဘုဝိ ရောဂါသယီသယီ; ကတံကတံ မုဓာတော န, တဒတ္ထံ ဒုစ္စရေ စရေ. Quel que soit ce corps, même bien nourri, il finira par gésir sur la terre, demeure de maladies ; tout ce qui a été fait pour lui l'est en vain ; on ne devrait pas agir mal pour son profit. ၇၈. 78. ပါပံ [Pg.247] ကရောတိ ယောဗာလော,ပုဋ္ဌုံ ကာယံ တိဒုဗ္ဘရံ; ဘူမျံ ကာယံ ဌပေတွာန,အနာထော သော အပါယိကော. L'insensé commet le mal pour entretenir ce corps si difficile à nourrir ; après avoir laissé son corps sur la terre, il se retrouve sans protection dans les mondes de souffrance. ၇၉. 79. ဝေရီဝသာ နုဂံ ကာယံ,ဗာလော ပေါသေတိ ဒုစ္စရော; ပေါသေန္တော နိရယေ ပက္ကော,ကာယော ဘူမျံ ဝိကာရဂူ. L'insensé à la conduite mauvaise nourrit ce corps sujet à l'ennemi ; tout en le nourrissant, il est brûlé en enfer, tandis que le corps se décompose sur la terre. ၈၀. 80. ပါပံ [Pg.248] မာကရ ကာယတ္ထံ, ကာယော ဝေရီ ဝသာနုဂေါ; ဘူမျံ သေဿတိ ဝေကာရီ, ပါပိကော နိရယံ ဂတော. Ne commets pas de mal pour le bien du corps, car le corps est soumis à l'ennemi ; il reposera sur la terre en se décomposant, tandis que le pécheur ira en enfer. ၈၁. 81. အမယှံ မယှသညာယ,ကာယံ ရောဂဝသာနုဂံ; ပေါသံ ပတ္တော မဟာဇာနိံ,နောကာသော ဓမ္မ မိက္ခိတုံ. Avec la perception du « mien » envers ce qui n'est pas à moi — ce corps sujet aux maladies — l'homme subit une grande perte ; il n'a plus l'occasion de contempler le Dhamma. ၈၂. 82. ကာယာပေက္ခာယ [Pg.249] နောကာသော,ဓမ္မံ ဒဋ္ဌုံ ရဟောဂတော; ဥပေက္ခာယေဝ ဩကာသော,ဒုက္ခိတာ မှ အပေက္ခယာ. Avec l'attachement au corps, il n'y a pas d'occasion de voir le Dhamma, même en étant retiré ; seule l'équanimité donne cette occasion ; nous souffrons à cause de notre attachement. ၈၃. 83. စိတ္တ [Pg.250] သံသောဓကာ ပက္ကာ, ကာယသံသောဓကာ နဝါ; သောဓေ စိတ္တံဝ ပက္ကတ္ထံ, နကာယံ ဘဝဘီရုကော. Ceux qui purifient l'esprit sont les sages ; ceux qui purifient le corps sont les ignorants. Celui qui craint le cycle des existences devrait purifier son esprit comme un sage, et non le corps. ၈၄. 84. စိတ္တသင်္ခရဏံ [Pg.251] သာဓု, တံ သင်္ခတံ ပဘဿရံ; နသာဓု ကာယသင်္ခါရော, သင်္ခတောပျသုဘောဝ သော. La culture de l'esprit est excellente, car une fois cultivé, il est lumineux. Le soin du corps n'est pas bon, car même soigné, il demeure impur. ၈၅. 85. သဘာဝ မလိနံ ကာယံ, နိမ္မလာယ ကထံ ကရေ; အာဂန္တုမလိနံ စိတ္တံ, သက္ကာ ကာတုံ သုနိမ္မလံ. Comment pourrait-on rendre pur ce corps qui est naturellement souillé ? Mais l'esprit, dont les souillures sont adventices, peut être rendu parfaitement pur. ၈၆. 86. အာဓိဗျာဓိ [Pg.252] ပရောတာယ, အဇ္ဇသွေဝါ ဝိနာသိနာ; ကောဟိနာမ သရီရာယ, ဓမ္မာပေတံ သမာစရေ. Pour ce corps accablé par les peines et les maladies, qui périra aujourd'hui ou demain, quel homme sensé agirait de manière contraire au Dhamma ? ၈၇. 87. သဘာဝဇေဂုစ္ဆံ ကာယံ, သောဘေတုံနေဝသက္ကုဏေ; စိတ္တံ ဝါ လင်္ကတံ သောဘံ, သီလာဒိ ဂန္ဓဝါသိတံ. On ne peut embellir le corps, qui est naturellement dégoûtant ; mais l'esprit orné est resplendissant, parfumé par la vertu et les autres qualités. ၈၈. 88. သစေ [Pg.253] ဘာယထ ဒုက္ခဿ, သစေ ဝေါ ဒုက္ခ မပ္ပိယံ; မာကတ္ထ ပါပကံ ကမ္မံ, အာဝိဝါ ယဒိဝါ ရဟော. Si vous craignez la souffrance, si la souffrance vous est déplaisante, ne commettez pas d'action mauvaise, que ce soit en public ou en secret. ၈၉. 89. ကိလေသာ ဂန္တုမလံစိတ္တံ, ပဘဿရ သဘာဝိကံ; တဒါဂန္တုမလံ ဓောဝ, စိတ္တံ ဓောတေ ပဘဿရံ. Les souillures de l'esprit sont adventices, car sa nature est lumineuse ; lave donc cette souillure adventice, car une fois lavé, l'esprit est lumineux. ၉၀. 90. ကိလေသာ [Pg.254] ဂန္တုမလံစိတ္တံ, ဥပက္ကမေန သောဓယေ; သုဝိသုဒ္ဓ မနာယေဝ, ဥတ္တရိံသု ဘဝဏ္ဏဝါ. On devrait purifier l'esprit de ses souillures adventices par une pratique appropriée ; seuls ceux dont l'esprit est parfaitement pur traversent l'océan de l'existence. ၉၁. 91. ကာယေ မလမုပေက္ခာယ, စိတ္တေ မလံဝ ဓောဝတု; စိတ္တေ ဟိ နိမ္မလေသန္တော, ပူတိကာယောပိ ပူဇိတော. En délaissant la souillure du corps, on devrait plutôt laver la souillure de l'esprit ; car si l'esprit est pur, même un corps putride est digne d'honneur. ၉၂. 92. ကာယရောဂံ [Pg.255] တိတိက္ခာယ, စိတ္တရောဂံ စိကိစ္ဆတု; သုခိတော ကာယရောဂီပိ, စိတ္တေ နိရာမယေ သတိ. En endurant la maladie du corps, on devrait soigner la maladie de l'esprit ; on est heureux, même avec un corps malade, lorsque l'esprit est sain. ၉၃. 93. ကာယရောဂေ ဗဟူ ဝေဇ္ဇာ, ဗုဒ္ဓုတ္တိဝ မနောဂဒေ; ဣဓာပိ ကာယိကော သန္တော, အနန္တာဝ မနောရုဇာ. Il y a beaucoup de médecins pour les maladies du corps, mais seul le Bouddha l'est pour la maladie de l'esprit ; ici-bas, la souffrance corporelle est limitée, mais les maux de l'esprit sont infinis. ၉၄. 94. သီသဒဍ္ဎ [Pg.256] မုပေက္ခာယ, နိဗ္ဗာတု ရာဂပါဝကံ; ခိပ္ပံ အသုဘ သညာယ, နိစ္စဒဍ္ဎံ ဘဝေဘဝေ. Négligeant même sa tête en feu, on devrait éteindre le feu de la passion ; rapidement, par la perception de l'impureté, on éteint ce qui brûle sans cesse d'existence en existence. ၉၅. 95. သုဘာယ ဥဋ္ဌိတံ ရာဂံ, အသုဘာယ နိဝါရယေ; သောရာဂေါ သာဒိတံ ဇန္တုံ, စတွာပါယံ နယိဿတိ. On devrait écarter par la méditation sur l'impureté la passion née de la perception du beau ; la passion mènera l'être qui s'y complaît vers les quatre mondes de souffrance. ၉၆. 96. ပဏ္ဍိတာနံ [Pg.257] မလံ မာနော, သောတ္တုက္ကံသေန ပါကဋော; မာခေါ အတ္တာန မုက္ကံသေ, မာဝိဘာဝေ သကံမလံ. L'orgueil est la souillure des érudits, il se manifeste par l'exaltation de soi ; ne t'exalte donc pas toi-même, et ne laisse pas paraître ta propre souillure. ၉၇. 97. ဂုဏံ ပဋိစ္စ ဂုဏီနံ, အဟံမာနော သမုဋ္ဌဟေ; မရဏံ အနုစိန္တာယ, ဓဇံမာနံ နိပါတယ. L'orgueil du « je » surgit chez ceux qui possèdent des qualités, en raison de ces qualités mêmes ; en contemplant la mort, abaisse la bannière de l'orgueil. ၉၈. 98. ဧကော [Pg.258] ကာယဝိဝေကေသီ, ကတွာ ကိလေသနိဂ္ဂဟံ; ဝသေ စိတ္တဝိဝေကေသီ, ဥဘော ပဓိ ဝိဝေကာဒါ. Seul, cherchant la solitude du corps et ayant maîtrisé les souillures, on devrait vivre en cherchant la solitude de l'esprit ; ces deux types de solitude libèrent des liens de l'existence. ၉၉. 99. အဒိဋ္ဌေ အသုတေ ဌာနေ, ဝသေယျ မောစနတ္ထိကော; အဿာဒံဟိ နိဝါရေတုံ, ဒိဋ္ဌေ သုတေ တိဒုက္ကရံ. Celui qui cherche la libération devrait résider dans un lieu où l'on ne voit ni n'entend rien de mondain ; car il est très difficile d'écarter le plaisir face à ce qui est vu ou entendu. ၁၀၀. 100. အဒိဋ္ဌေ [Pg.259] အသုတေ ရညေ, ဝသေယျိ န္ဒြိယဂေါပကော; ဝါရေတုံ ဝိသယာကိဏ္ဏေ, စက္ခုသောတံ တိဒုက္ကရံ. On devrait vivre dans la forêt, là où rien n'est vu ni entendu, en protégeant ses sens ; il est très difficile de garder l'œil et l'oreille dans un lieu encombré d'objets sensoriels. ၁၀၁. 101. ရာဂံ အသတိ ဥပ္ပန္နံ, သန္တာဘုဇေန ဝါရယေ; ဗာဟိရေ ရာဂ မုပ္ပန္နံ, အန္တော အသုဘစိန္တယာ. On devrait écarter par la force de la tranquillité la passion née de l'inattention, et repousser la passion née des objets extérieurs par la réflexion intérieure sur l'impureté. ၁၀၂. 102. ရာဂံ [Pg.260] ဆိန္ဒာတိ ဗုဒ္ဓါဏံ, သရံ ဘိက္ခု ရဟောဂတော; ပဿံ ကာယေဓ ဇေဂုစ္ဆံ, လဘေယျာ သိဋ္ဌမောစနံ. « Tranche la passion ! » — tel est l'ordre du Bouddha. Le moine, retiré en solitude, contemplant ici l'aspect dégoûtant du corps, obtiendrait la libération tant désirée. ၁၀၃. 103. ကာယံ အသုဘတောပဿ, ကလ္လကာလေဝ ဒဿနံ; မောဃံ ကာလံ နခီယေယျ, ဘဝေယျုံသွေပိအာတုရာ. Considérez le corps comme impur, voyez-le ainsi dès l'aube. Que le temps ne soit pas gaspillé en vain, car même demain ils pourraient être affligés. ၁၀၄. 104. ကာယံ [Pg.261] ဇေဂုစ္ဆတောပဿ, ဗာလျန္တော ပစ္စဝေက္ခိယ; အာဒေါ ကိဉ္စိ ဇိဂုစ္ဆာယ, ဇိဂုစ္ဆေယျာယတိံ ဘုသံ. Considérez le corps comme dégoûtant, l'ayant examiné depuis l'enfance. Si au début il y a un peu de dégoût, qu'on l'abhorre intensément à l'avenir. ၁၀၅. 105. ကာယာဒိနဝ မိက္ခေယျ, ဒါနိ ကိဉ္စိပိ ဒဿနံ; အာယတိံ မဂ္ဂလာဘာယ, ဘဝေယျ ဥပနိဿ ယော. On devrait percevoir le danger dans le corps, ne serait-ce qu'un peu maintenant ; à l'avenir, cela pourrait devenir une condition de soutien pour l'obtention du Chemin. ၁၀၆. 106. ဣတ္ထီန [Pg.262] မင်္ဂမင်္ဂါနိ, နပဿေယျ နစိန္တယေ; တဒါသာ ဥဘတော ဘဋ္ဌာ, သုဂတျာ သာသနာပိစ. On ne devrait ni regarder ni penser aux divers membres des femmes ; l'espoir de ceux qui le font est ruiné des deux côtés : la bonne destination et l'Enseignement. ၁၀၇. 107. ဣတ္ထိရူပ သရာကဍ္ဎာ, ဘဋ္ဌာ ဗဟူဝ သာသနာ; ဣဟာပိ ဒုက္ခိတာ ဟုတွာ, တေ ပေစ္စ အတိဒုက္ခိနော. Entraînés par la forme et la voix des femmes, beaucoup ont déchu de l'Enseignement ; étant misérables ici-bas, ils sont extrêmement malheureux après la mort. ၁၀၈. 108. ပုံမနော [Pg.263] ပရိယာဒါယ, ဣတ္ထိရူပသရာ ဌိတာ; တဿမ မည မေကမ္ပိ, နဝိဇ္ဇတေဝ သဗ္ဗဓိ. La forme et la voix des femmes s'emparent de l'esprit de l'homme ; nulle part ailleurs il n'existe une seule chose qui leur soit comparable. ၁၀၉. 109. သလ္လပေ [Pg.264] အသိဟတ္ထေန, ပိသာစေနာပိ သလ္လပေ; အာသဒေ အာသိဝိသေပိ, အဂ္ဂိက္ခန္ဓေပိ အာသဒေ; နတွေဝ မာတုဂါမေန, ဧကေကာယ သုပေသလော. On pourrait converser avec un homme tenant une épée, ou même avec un démon ; on pourrait s'approcher d'un serpent venimeux ou d'un brasier ardent ; mais jamais un homme vertueux ne devrait s'entretenir seul avec une femme. ၁၁၀. 110. ကာမံ အသုဘစိန္တာယ, ဗျာပါဒံ သ္နေဟစေတသာ; ဝိဟိံသံ ကရုဏာယေဟိ, ဝိတက္ကဂ္ဂီ တယောသမေ. Apaisez les trois feux de la pensée : le désir par la réflexion sur l'impureté, la malveillance par un esprit d'affection, et la cruauté par la compassion. ၁၁၁. 111. အသမေတ [Pg.265] ဝိတက္ကဂ္ဂီ, ထုသရာသိမှိ ခါဏုဝ; အထိရာ သာသနေ တာပီ, တေပစ္ဆာအတိတာပိနော. Ceux qui n'ont pas apaisé les feux de la pensée sont comme une souche dans un tas de balle ; instables dans l'Enseignement et tourmentés, ils sont plus tard extrêmement affligés. ၁၁၂. 112. အသုဘာ [Pg.266] ပဂမေ လောကာ, တံ မေတ္တာယုပသင်္ကမေ; သုဘာဝိတာဟိ ဧတာဟိ, ဇဟေလောကေ ပိယာပိယံ. Par l'élimination de l'impureté dans le monde, approchez-le avec bienveillance ; grâce à ces qualités bien développées, on devrait abandonner l'agréable et le désagréable dans le monde. ၁၁၃. 113. ဂတဋ္ဌိတာဒေါ ဥပ္ပန္နေ, ဝိတက္ကဂ္ဂီ တယော သမေ; အာတာပီ ပဟိတတ္တောတိ, ဧဝံဘူတော ပဝုစ္စတိ. S'il apaise les trois feux de la pensée lorsqu'ils s'élèvent en marchant, debout ou autrement, un tel être est dit « ardent et résolu ». ၁၁၄. 114. ဝိဝါဒပ္ပတ္တော [Pg.267] ဒုတီယော, ကေနေကော ဝိဝဒိဿတိ; တဿတေ သဂ္ဂကာမဿ, ဧကတ္တ မုပရောစိတံ. Un second compagnon amène la dispute ; avec qui celui qui est seul se querellera-t-il ? Pour celui qui désire le ciel, la solitude est donc recommandée. ၁၁၅. 115. သိနိဟပ္ပတ္တော ဒုတီယော, ကမေကာ သိနိဟိဿတိ; တဿတေ မောက္ခကာမဿ, ဧကတ္တ မုပရောစိတံ. Un second compagnon amène l'attachement ; qui celui qui est seul aimera-t-il ? Pour celui qui désire la libération, la solitude est donc recommandée. ၁၁၆. 116. ပုရတော [Pg.268] ပစ္ဆတောဝါပိ, အပရော စေ နဝိဇ္ဇတိ; တဿေဝ ဖာသု ဘဝတိ, ဧကဿ ဝသတော ဝနေ. S'il n'y a personne d'autre, ni devant ni derrière, celui qui vit seul dans la forêt y trouve le bien-être. ၁၁၇. 117. သုခဉ္စ ကာမ မယိကံ, ဒုက္ခဉ္စ ပဝိဝေကိကံ; ပဝိဝေကံ ဒုက္ခံ သေယျော, ယဉ္စေ ကာမမယံ သုခံ. Entre le bonheur né du désir sensuel et la souffrance née de la solitude, la souffrance de la solitude est préférable au bonheur né du désir sensuel. ၁၁၈. 118. ယောစ [Pg.269] ဝဿသတံ ဇီဝေ, အပဿံ ဥဒယဗ္ဗယံ; ဧကာဟံ ဇီဝိတံ သေယျော, ပဿတော ဥဒယဗ္ဗယံ. Mieux vaut vivre un seul jour en voyant l'apparition et la disparition des choses, que de vivre cent ans sans les voir. ၁၁၉. 119. သုညာဂါရံ [Pg.270] ပဝိဋ္ဌဿ, သန္တစိတ္တဿ ဘိက္ခုနော; အမာနုဿီ ရတိ ဟောတိ, သမ္မာဓမ္မံ ဝိပဿတော. Pour le moine qui est entré dans une demeure vide, l'esprit apaisé, et qui discerne correctement le Dhamma, il y a un délice surhumain. ၁၂၀. 120. ယတောယတော [Pg.271] သမ္မသတိ, ခန္ဓာနံ ဥဒယဗ္ဗယံ; လဘတိ ပီတိပါမောဇ္ဇံ, အမတံ တံ ဝိဇာနတံ. Chaque fois que l'on contemple l'apparition et la disparition des agrégats, on obtient le ravissement et la joie ; c'est là l'Immortel pour ceux qui comprennent. ၁၂၁. 121. ဣစ္စုတ္တံ ဓမ္မပါမောဇ္ဇံ, ဝိဝေကဇံ ရသာဓိကံ; ဣစ္ဆန္တော သီလဝါ ဘိက္ခု, အနိဝတ္တိတ ဝီရိယော. Désirant cette joie du Dhamma, née de la solitude et d'une saveur supérieure, le moine vertueux déploie une énergie inébranlable. ၁၂၂. 122. ဝနာ ဝါသေ ဝသိတွာန, အပ္ပိစ္ဆာဒိဂုဏာဝဟော; ပလိ ဗောဓေ သမုစ္ဆိဇ္ဇ, ဘာဝေယျေဝံရဟောဂတော. Ayant vécu dans la forêt, cultivant des vertus telles que le peu de désirs, et ayant tranché les entraves, on devrait ainsi méditer dans la solitude. ၁၂၃. 123. ကာယေ [Pg.272] ဇေဂုစ္ဆပုဉ္ဇာနိ, ရူပံ ရုပ္ပနဘာဝတော; တဿိတာ ဝေဒနာ သညာ, သင်္ခါရာစ တတောပရေ. Dans le corps se trouvent des amas de choses dégoûtantes ; la forme est ainsi nommée parce qu'elle est sujette à l'altération ; puis viennent la sensation, la perception et les formations mentales. ၁၂၄. 124. ဝိညာဏဉ္စ ဣမေပဉ္စ, ခန္ဓာ ရာသတ္ထတော မတာ; တေစာနိစ္စ ဒုက္ခာ နတ္တာ, ဥပါဒါ ဝယဓမ္မိနော. Et la conscience ; ces cinq sont connus comme agrégats au sens d'amas ; ils sont impermanents, souffrance, non-soi, et soumis à la loi de la disparition. ၁၂၅. 125. ဖေဏပိဏ္ဍူ [Pg.274] ပမံ ရူပံ, ဝေဒနာ ပုပ္ဖုဠူပမာ; မရီစိကူပမာ သညာ, သင်္ခါရာ ကဒလူပမာ. La forme est semblable à un amas d'écume, la sensation est pareille à une bulle, la perception est comparable à un mirage et les formations sont comme un tronc de bananier. ၁၂၆. 126. မာယူပမန္တိ ဝိညာဏံ, ဒဿိတေ သဗ္ဗ ဒဿိနာ; ဥပမာဟိ သမဿေ ယျ, ပဉ္စက္ခန္ဓေ အသာရကေ. La conscience est semblable à une illusion, ainsi l'a montré Celui qui voit tout ; par ces comparaisons, on devrait considérer les cinq agrégats comme dépourvus de substance. ၁၂၇. 127. ယာဝ [Pg.275] ဗျာတိ နိမ္မိဿတိ,ကောဋိလက္ခာတဟိံခဏေ; ခန္ဓာ ဘိဇ္ဇန္တိ ဟုတွာန,အနိစ္စာနာမ တေ တတော. Dans le temps d'un clin d'œil, des millions de fois les agrégats se brisent après être apparus ; c'est pourquoi ils sont appelés impermanents. ၁၂၈. 128. ဘယ ပီဠိတတော ဒုက္ခာ, အနတ္တာ အဝိဓေယျတော; ခန္ဓာဝ ဟောန္တိ ဘိဇ္ဇန္တိ, အညော ကောစိ နလဗ္ဘတိ. Ils sont souffrance car opprimés par le danger, non-soi car insoumis ; seuls les agrégats apparaissent et se brisent, on n'y trouve personne d'autre. ၁၂၉. 129. ခန္ဓာ [Pg.276] နိစ္စာ ခယဋ္ဌေန, ဘယဋ္ဌေန ဒုခါစတေ; အနတ္တာ သာရကဋ္ဌေန, ဣတိ ပဿေ ပုနပ္ပုနံ. Les agrégats sont impermanents au sens de destruction, souffrance au sens de danger, et non-soi au sens d'absence de substance ; qu'on les voie ainsi à maintes reprises. ၁၃၀. 130. ဘာဏူဒယေ ကယံ ဧန္တိ, ဟေမန္တေ ပတိတုဿဝါ; ရာဂါ မာနာစ သဗ္ဗေဝံ, သတျာ နိစ္စာနုပဿနေ. De même que la rosée tombée en hiver se dissipe au lever du soleil, ainsi la passion et l'orgueil s'évanouissent tous par la contemplation constante de l'impermanence. ၁၃၁. 131. သီဟနာဒံ [Pg.277] ဝနေသုတွာ, သံဝေဇေန္တိ သသောတကာ; ဝေဟပ္ဖလာပိ လောကေဝံ, ဇိနေရိတ တိလက္ခဏံ. Entendant le rugissement du lion dans la forêt, ceux qui ont des oreilles sont saisis d'effroi ; de même, même les dieux Vehapphala dans le monde sont émus par les trois caractéristiques énoncées par le Vainqueur. ၁၃၂. 132. ဝေဒနာဒီနိ [Pg.278] နာမာနိ, နာမရူပဒွယံဝ တေ; တဏှာဝိဇ္ဇာစ ကမ္မာဒိ, နာမရူပဿ ပစ္စယာ. La sensation et les autres sont appelés « nom » ; ils ne sont que la dualité du nom et de la forme. La soif, l'ignorance, le kamma et le reste sont les conditions du nom et de la forme. ၁၃၃. 133. နာမရူပံ ပရိဂ္ဂယှ, တတော တဿစ ပစ္စယံ; ဟုတွာ အဘာဝတော နိစ္စာ, ဥဒယဗ္ဗယ ပီဠနာ. Ayant appréhendé le nom-et-forme ainsi que sa condition ; ils sont impermanents car ils cessent d'être après avoir existé, étant opprimés par l'apparition et la disparition. ၁၃၄. 134. ဒုက္ခာ အဝသဝတ္တိတ္တာ, အနတ္တာတိတိလက္ခဏံ; အာရောပေတွာဝ သင်္ခါရေ, သမ္မသန္တော ပုနပ္ပုနံ. Étant insatisfaisants en raison de l'impossibilité de les contrôler, ils sont non-soi ; ayant ainsi appliqué ces trois caractéristiques aux formations, on les contemple sans cesse. ၁၃၅. 135. ပါပုဏေယျာ [Pg.279] နုပုဗ္ဗေန,သဗ္ဗသံယောဇန က္ခယံ; တမ္ပတ္တော အရဟာ ဘိက္ခု,ဘဝတိဏ္ဏော သုနိဗ္ဗုတော. On devrait atteindre graduellement la destruction de toutes les entraves ; le moine Arahant qui y est parvenu a traversé l'existence et est parfaitement apaisé. ၁၃၆. 136. နတုမှံ [Pg.280] ဘိက္ခဝေ ရူပံ, တံ ဇဟေထာတိ ဝုတ္တတော; မေမေတန္တိ ဥပါဒါနံ, ပဉ္စက္ခန္ဓေ ဝိနာသယေ. « Ô moines, la forme n'est pas à vous, abandonnez-la » ; selon cette parole, on doit détruire l'attachement aux cinq agrégats, l'idée que « ceci est à moi ». ၁၃၇. 137. ပုတ္တာ မတ္ထိ ဓနာ မတ္ထိ, ဣတိ ဗာလော ဝိဟညတိ; အတ္တာပိ အတ္တနော နတ္ထိ, ကုတောပုတ္တောကုတောဓနံ. « J'ai des fils, j'ai de la richesse », ainsi s'afflige l'insensé ; alors que soi-même n'appartient pas à soi-même, d'où viendraient des fils, d'où viendrait la richesse ? ၁၃၈. 138. ဣစ္စုတ္တ မနုစိန္တာယ, အတ္တာတိ အတ္ထိမေတိဝါ; သညံ နာသေယျ ခန္ဓာဝ, အတ္ထီတိ အာဘုဇေ ဗုဓော. En réfléchissant à ce qui a été dit, on doit détruire la perception d'un « soi » ou l'idée qu'« il y a un soi pour moi » ; le sage doit comprendre que seuls les agrégats existent. ၁၃၉. 139. ခန္ဓနာသ [Pg.281] မနာဘုဇ္ဇ, မတော မေ ပုတ္တကော ဣတိ; သောစန္တိ ပရိဒေဝန္တိ ပုတ္တောနတ္ထိ နသောမတော. Sans comprendre la dissolution des agrégats, on se dit : « Mon petit fils est mort » ; ils s'affligent et se lamentent, mais le fils n'existe pas en tant que soi, et ce n'est pas lui qui est mort. ၁၄၀. 140. ဘိဇ္ဇမာနေသု [Pg.282] ခန္ဓေသု, အတ္တသညီ အနတ္တေသု; နာဒိကာလ ဝိပရိတာ, မဟာဇာနီယတံ ဂတာ. Percevant un soi dans les agrégats qui se désintègrent et qui sont sans soi ; les êtres, égarés depuis des temps sans commencement, sont tombés dans une grande perdition. ၁၄၁. 141. ဘိဇ္ဇမာနေသု ခန္ဓေသု, လဂ္ဂါ ရတ္တာ မမာယိတာ; နာရီပုမာဒိ သညာယ, ဝိပရေတာ အနာဒိကေ. Attachés, passionnés et s'appropriant les agrégats qui se désintègrent ; ils sont égarés depuis des temps sans commencement par la perception de « femme », d'« homme », etc. ၁၄၂. 142. နာဒိကာလ [Pg.283] ဝိပရိတော, အတ္တသညီ အနတ္တနိ; ဘိဇ္ဇမာနေသု ခန္ဓေသု, ဇဟ တ္တာတိ မမာယနံ. Toi qui es égaré depuis des temps sans commencement, percevant un soi dans ce qui est non-soi ; abandonne la notion de « soi » et de « mien » envers les agrégats qui se désintègrent. ၁၄၃. 143. အဘိဏှုပ္ပတ္တိယာယေဝ, ဘိဇ္ဇမာနော နညယတိ; အနိစ္စလက္ခဏံ ဆန္နံ, တံ စိန္တေယျ သုပညဝါ. À cause de la réapparition constante, la désintégration n'est pas perçue ; la caractéristique d'impermanence est ainsi masquée ; celui qui possède une grande sagesse doit y réfléchir. ၁၄၄. 144. အသန္တေယေဝ [Pg.284] လဂ္ဂန္တာ, နမုစ္စန္တိ ဘဝတ္တယာ; နတ္ထိ သန္တေသု လဂ္ဂန္တာ, ရူပက္ခန္ဓာ ဒိကေ သွိဓ. En s'attachant à ce qui n'existe pas réellement, on ne se libère pas des trois mondes ; ici-bas, il n'y a personne qui s'attache aux choses réelles, telles que l'agrégat de la forme. ၁၄၅. 145. တဏှာ ဂိဇ္ဈတိ မေတန္တိ, မာနော အဟန္တိ မညတိ; ဒိဋ္ဌိ ဂဏှာတိ အတ္တာတိ, ဧတေ ပပဉ္စကာ တယော. La soif convoite en disant « ceci est à moi », l'orgueil conçoit « je suis », et la vue fausse saisit l'idée de « soi » ; tels sont les trois types de prolifération mentale. ၁၄၆. 146. မမေ [Pg.285] တ မဟ မတ္တာတိ, ပပဉ္စာနံ ဝသာနုဂေါ; ဂဏှန္တော ဘဝ ပင်္ကမှိ, နိမ္မုဂ္ဂေါဝ ဘယာနကေ. Sous l'emprise des proliférations mentales, pensant « ceci est à moi », « je suis », « c'est mon soi » ; celui qui saisit ainsi est comme submergé dans la boue terrifiante de l'existence. ၁၄၇. 147. နမေ နာဟံ နအတ္တာတိ, ဧတေဟိ ဝိဝဒံ ကရေ; ဝိဝဒန္တာဝ မုစ္စန္တိ, ဘဝပင်္ကာ ဘယာနကာ. « Ce n'est pas à moi, ce n'est pas moi, ce n'est pas mon soi » ; c'est ainsi qu'on doit s'opposer à ces proliférations ; c'est en s'y opposant qu'on se libère de la boue terrifiante de l'existence. ၁၄၈. 148. နမေ [Pg.286] နာဟံ နအတ္တာတိ, ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ ဇိနေရိတံ; တထေဝ သဗ္ဗဒါ မညေ, မာ ပပဉ္စ ဝသာနုဂေါ. « Ce n'est pas à moi, ce n'est pas moi, ce n'est pas mon soi », ainsi doit-on voir, comme l'a dit le Victorieux ; on doit toujours penser ainsi, et ne pas tomber sous l'emprise de la prolifération mentale. ၁၄၉. 149. လောကော ဝိဝဒိ ဗုဒ္ဓေန, နလောကေန ကဒါစိသော; အနတ္တာတိ ဇိနုဒ္ဒိဋ္ဌံ, လောကော အတ္တာတိ မညတိ. Le monde est en désaccord avec le Bouddha, mais lui n'est jamais en désaccord avec le monde ; le Victorieux enseigne le non-soi, alors que le monde croit au soi. ၁၅၀. 150. မော [Pg.287] လောကေန သမော ဟောတု,တဿမော ကိံတဒုတ္တရေ; အန္ဓိဘူတော အယံလောကော,သမ္ဗုဒ္ဓဿ ဝိရောဓိကော. Que l'on ne soit pas semblable au monde ; car qu'y a-t-il de supérieur au Bouddha ? Ce monde est devenu aveugle et s'oppose au Parfaitement Éveillé. ၁၅၁. 151. သမ္ဗုဒ္ဓဿ ဝသံ နွေတု, သန္ဈာဒိ ဘယတဇ္ဇိတော; တဗ္ဗသံယေဝ အနွေန္တော, ဘဝတိဏ္ဏော ဘဝိဿတိ. Terrifié par les dangers tels que la naissance, que l'on suive l'enseignement du Parfaitement Éveillé ; en suivant précisément son enseignement, on traversera l'existence. ၁၅၂. 152. အနတ္တာတိ [Pg.288] ဂိရာ သစ္စာ, အတ္တာတိ ဝစနံ မုသာ; မုသာယ ဝိဝဒေ လောကော, ဗုဒ္ဓေန သစ္စ ဝါဒိနာ. La parole « non-soi » est vraie, la parole « soi » est mensongère ; par le mensonge, le monde conteste le Bouddha qui dit la vérité. ၁၅၃. 153. တုရင်္ဂဝဇဂါမမှာ, ပုရိမေ စမကျ ကာနနေ; ဝသတာ အဂ္ဂဓမ္မေန, ထေရေန ရစိတော အယံ. Ceci a été composé par le doyen Aggadhamma, résidant dans la forêt de Camakya, à l'est du village de Turaṅgavaja. ၁၅၄. 154. အရိမတ္တေယျ ဗုဒ္ဓဿ,ဓမ္မ ဿုတက္ခဏေ ဘဝေ; ခီဏာသဝေါ မဟာပညော,ပုညေန တေန သာဝကောတိ. Par ce mérite, puisse-t-il devenir un disciple doté d'une grande sagesse, un libéré dont les souillures sont détruites, dès l'instant où il entendra le Dhamma du Bouddha Metteyya. ကာယပစ္စဝေက္ခဏာ Contemplation du corps ၁. 1. နာဒိကာလ [Pg.291] ဝိပရိတ, ဇန ဘူတတ္ထ ဒဿိနော; ဒါတုမေ ကန္တိကဿာဒံ, သတ္ထု ပါဒေါ တိမာနိတော. Pour donner la vision de la réalité ultime aux gens égarés depuis des temps sans commencement, le pied du Maître est honoré afin d'apporter un bonheur absolu. ၂. 2. သီသေ [Pg.292] ပိလန္ဒိယာ မောဒီ, သမ္ဗုဒ္ဓ စရဏ မ္ဗုဇံ; သာဓု တုဋ္ဌိကရံ ဗြူမိ, သုကာယ ပစ္စဝေက္ခဏံ. Ayant placé sur ma tête les pieds de lotus du Parfaitement Éveillé, je proclame avec joie cette réflexion sur le corps, qui apporte une saine satisfaction. ၃. 3. ယောနိသော မနသီကတွာ, နာဒါ ဝိရုဒ္ဓ မညိတံ; သာဓဝေါ တ မုဒိက္ခန္တု, မယာပိ မန္ဒဗုဒ္ဓိနော. Que les gens vertueux examinent ce qui a été composé par moi, malgré mon intelligence limitée, en y portant une attention appropriée sans y voir de contradictions. ၄. 4. ဣစ္ဆိတဗ္ဗာန [Pg.293] မာယတ္တာ, တေသဉ္စ စယဘာဝတော; တဒါကာရေန ဝတ္တိတာ, ကာယော ဇေဂုစ္ဆ ပုဉ္ဇကော. Puisqu'il n'obéit pas à nos désirs et qu'il est le résultat d'une accumulation, le corps, fonctionnant ainsi, n'est qu'un monceau de choses répugnantes. ၅. 5. ပုနပ္ပုနံဝ ဩက္ကမ, ဉာဏ မန္တော ပဝေသိယ; ဗာဟိရံဝ အနာလမ္ဗ, ဣက္ခဏာ ပစ္စဝေက္ခဏာ. En pénétrant sans cesse à l'intérieur avec la connaissance, sans s'appuyer sur l'extérieur, cette observation est appelée réflexion. ၆. 6. မံသစ္ဆန္န [Pg.294] ဋ္ဌိရူပေဝ, မနောဇ ဝါယု စာလိတေ; နာရီ ဂတာတိ ယာစိန္တာ, နေဝ သာပစ္စဝေက္ခဏာ. Penser qu'il s'agit d'une « femme » à propos d'une forme faite d'os recouverts de chair et mue par l'air né de l'esprit, cela n'est nullement une réflexion correcte. ၇. 7. သညာဒိဋ္ဌိစ စိတ္တဉ္စ, ဝိပလ္လာသာ ဣမေတယော; တ ဒါကာရေန ဝတ္တန္တိ, အဝိဇ္ဇော တ္ထရိတာ ဘုသံ. La perception, la vue et l'esprit : tels sont les trois types de perversion ; ils fonctionnent ainsi lorsqu'ils sont lourdement recouverts par l'ignorance. ၈. 8. အာသာ [Pg.295] ဝိပရိတေ ယေသံ,ဝိပလ္လာသာတိ တေမတာ; အာသာ အာသိသနာ ဝုတ္တာ,တဏှာယေဝ သဘာဝတော. Pour ceux dont les désirs sont pervertis, on parle de perversions (vipallāsa) ; le désir est appelé aspiration, étant par nature la soif (taṇhā) elle-même. ၉. 9. အသုဘေဝ သုဘမိတိ, အနိစ္စေဧဝ နိစ္စတော; ဒုက္ခေယေဝ သုခံဝါတိ, အနတ္တနိဝ အတ္တတော. Considérer le non-beau comme beau, l'impermanent comme permanent, la souffrance comme le bonheur, et le non-soi comme le soi. ၁၀. 10. သညာဏံ ဒဿနံ စိန္တာ,ဒွါဒသာ ကာရတော တယော; ဒိဋ္ဌိသာ စာဒိ မဂ္ဂေန,သေသာ သေသေဟိ ဝဇ္ဈိတာ. La perception, la vision et la pensée sont les trois modes formant douze aspects ; la vue [fausse] est éliminée par le premier sentier, et les autres par les sentiers restants. ၁၁. 11. တဏှာ [Pg.297] တဿိ မမေတန္တိ, မာနော မညိ အဟန္တိစ; ယဿိ ဒိဋ္ဌိစ အတ္တာတိ, ပပဉ္စာ နာမိမေ တယော. La soif est 'ceci est mien', l'orgueil est 'je suis', et la vue est 'ceci est mon soi' ; tels sont les trois types de prolifération (papañca). ၁၂. 12. ပပဉ္စန္တိ သံသာရံ, တသ္မာ ပပဉ္စနာမကာ; ဘဝယန္တေ ပယောဇေန္တာ, မောက္ခံ နာဒံသု တေ စိရံ. Ils font proliférer le saṃsāra, c'est pourquoi on les nomme proliférations ; nous faisant errer dans les existences, ils n'ont pas accordé la libération pendant longtemps. ၁၃. 13. ဘဝပင်္ကေ နိ မုဇ္ဇန္တာ, ပပဉ္စာနံ ဝသာနုဂါ; စိရဿံ ဒုက္ခိတာ ဟောန္တိ, အာရာ နိဗ္ဗာနတော တိဝ. S'enfonçant dans le bourbier de l'existence, soumis au pouvoir des proliférations, ils souffrent longtemps, étant fort éloignés du nibbāna. ၁၄. 14. နမေ [Pg.298] နာဟံ နအတ္တာတိ, ဧတေဟိ ဝိဝဒံ ကရေ; ဘဏ္ဍန္တာ ဝိဝဒန္တာ တေ, နိဗ္ဗာနတော အဒူရိနော. 'Ce n'est pas à moi, je ne suis pas cela, ce n'est pas mon soi' ; [ainsi] on ne créerait pas de dispute. Ceux qui ne se querellent ni ne disputent ne sont pas loin du nibbāna. ၁၅. 15. ဝိပလ္လာသေ ပပဉ္စေစ, ဒွေပိဧတေ ပဟာတဝေ; သောပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗေ ဝံ, ကာယော ဇေဂုစ္ဆပုဉ္ဇကော. Les perversions et les proliférations, ces deux-là doivent être abandonnées ; on doit ainsi contempler le corps comme un amas de choses dégoûtantes. ၁၆. 16. ကေသာ [Pg.299] လောမာ နခါဒန္တာ,တဏှာယာပိစ ဂေါစရာ; တသ္မာ တေ ဒဋ္ဌုကာမေန,တဏှာ နိဝါရိတာ သဒါ. Les cheveux, les poils, les ongles et les dents sont les domaines de la soif ; c'est pourquoi, par celui qui désire les voir [tels qu'ils sont], la soif est toujours réfrénée. ၁၇. 17. လဂ္ဂိကာ ဆဝိယံယေဝ, တဏှာ ဗာဟိရဂေါစရာ; တသ္မာ ဧတ္ထ တစောဝါဟ, သမ္ဗုဒ္ဓေါ န ဗဟိစ္ဆဝိံ. La soif s'attache à l'épiderme, son domaine extérieur ; c'est pourquoi, à ce sujet, le Parfait Éveillé a parlé du derme (taco) et non de la peau superficielle. ၁၈. 18. ဧသာ [Pg.300] တစပရိယန္တ, ပဒေနာပိ နိဝါရိတာ; အတော ဆဝိ မနာလမ္ဗ, တစသီဝ မနေကရေ. Celle-ci est réfrénée même par l'expression 'délimité par la peau' ; ainsi, ne s'appuyant pas sur l'épiderme, on doit fixer l'esprit sur le derme. ၁၉. 19. ဇိဂုစ္ဆိတာနိ ဆာဒေတိ, အဋ္ဌိ မံသ တစာဒိနိ; ဉာဏေန ဆိန္ဒိ တဗ္ဗာစ, တသ္မာ ဆဝီတိ ဝုစ္စတိ. Elle recouvre des choses dégoûtantes comme les os, la chair, le derme, etc. ; elle doit être tranchée par la connaissance, c'est pourquoi on l'appelle épiderme (chavi). ၂၀. 20. ဆဝိံ [Pg.301] ဆေတွာ တစံ ပဿေ,တံ ဆေတွာ မံသကာဒယော; ဂဗ္ဘေဝတ္ထူနိ ဒီပေန,ယထာ ပညာပဒီပိကော. Tranchant l'épiderme, on voit le derme ; tranchant celui-ci, la chair et le reste ; comme on voit des objets dans une pièce avec une lampe, ainsi en est-il avec la lampe de la sagesse. ၂၁. 21. ဇေဂုစ္ဆော ဆဝိယာ ကာယော,အသုဘောဝ သုဘာယတေ; နိစ္ဆဝါ တစမတ္တေန,ကထံ သုဘာယတေ အယံ. Le corps, bien que dégoûtant sous l'épiderme, paraît beau ; dépourvu d'épiderme et réduit au seul derme, comment pourrait-il paraître beau ? ၂၂. 22. နှာရုဗန္ဓော [Pg.302] ဋ္ဌိသံဃာတော, မံသလောဟိ တ လိမ္ပိတော; ဆဝိယာဝ ဝိမောဟေတိ, တစစ္ဆန္နော ဣမံ ပဇံ. Lié par les tendons, un assemblage d'os, enduit de chair et de sang ; recouvert par la peau, il abuse les gens. ၂၃. 23. ဝဏ္ဏ သဏ္ဌာန တောစေဝ,ဂန္ဓော ကာသာ သယေဟိစ; ဇေဂုစ္ဆာ ပဋိကုလျာစ,ကေသာနာမ န မေပိယာ. Par leur couleur, leur forme, leur odeur et leur emplacement, les cheveux sont dégoûtants et répugnants ; ils ne me sont pas chers. ၂၄. 24. ဧကေကံ [Pg.303] မနသီကတွာ, နယေ နိစ္စေဝ မာဒိနာ; ဘာဝေတဗ္ဗာ သမာရမ္ဘ, ယထာပညာယတေ တထာ. En considérant chaque partie selon la méthode de l'impermanence, etc., on doit développer la méditation avec effort, jusqu'à ce que cela soit clairement perçu. ၂၅. 25. ပူရိတံ မတ္ထလုင်္ဂဿ, သီသဋ္ဌိပိ ဇိဂုစ္ဆိတံ; မုခ နာသက္ခိ ကဏ္ဏာဒိ, ဆိဒ္ဒါ ဝဆိဒ္ဒ ဒုဒ္ဒသံ. Le crâne rempli de cervelle est dégoûtant ; les orifices de la bouche, du nez, des yeux, des oreilles, etc., sont repoussants à voir. ၂၆. 26. ပူတိ [Pg.304] ဝါယု ဝိစရိတ, ကုစ္ဆိဋ္ဌန္တာနိ လောဟိတံ; ပိတ္တံ သေမှဉ္စ ပပ္ဖာသံ, ဟဒယံ ယကနမ္ပိ ဓီ. Agitées par des vents fétides, les entrailles dans le ventre, le sang, la bile, le flegme, les poumons, le cœur et le foie—quelle horreur ! ၂၇. 27. အန္န ပါနံ မနုညမ္ပိ, ခေဠ တိန္တ မဓောပရိ; ဒန္တေဟိ ပိသိတံ သွာန, ဝမထူဝ ဇိဂုစ္ဆိတံ. Même la nourriture et la boisson délicieuses, humectées de salive en haut et en bas, une fois broyées par les dents, sont dégoûtantes comme du vomi. ၂၈. 28. ယာဝတာယု [Pg.305] အဓောတေဝါ, မာသယေ ဂိလိတံ ဌိတံ; ကိမိကူလ သမာကိဏ္ဏေ, တဟိမေဝါ သိတာသိတံ. Aussi longtemps que cela demeure en bas, resté avalé dans l'estomac, grouillant de vers, là se trouve ce qui a été mangé et bu. ၂၉. 29. ဧတံ ဥဒရိယံ နာမ, တမှာ ပက္ကာသယံ ဂတံ; ဒိနစ္စယေ ကရီသန္တံ, သာ သယံ တံဒွယမ္ပိ ဓီ. C'est ce qu'on appelle la nourriture non digérée ; de là, elle passe dans le gros intestin. À la fin de la journée, elle devient excréments ; honte à ces deux-là ! ၃၀. 30. ပကာသေတွာ [Pg.306] ပဝေသေတိ, အန္နပါနံ မဟာရဟံ; ပဋိစ္ဆန္နော နိဟရတိ, တမေဝ န္တော ဌိတံ ဇနော. On expose et l'on introduit une nourriture et une boisson de grand prix ; mais c'est en se cachant que les gens expulsent cette même chose qui se trouvait à l'intérieur. ၃၁. 31. ပဝေသေ တံ ပရိဝတော,နိဟရေကော ရဟော လိနော; မနုညံဝ ပဝီသန္တေ,နိက္ခမန္တေ ဇိဂုစ္ဆိတံ. En l'introduisant, on est entouré ; en l'expulsant, on est seul et caché. Autant l'entrée est agréable, autant la sortie est dégoûtante. ၃၂. 32. ဇေဂုစ္ဆ [Pg.307] ပဋိကုလျာနိ, မံသနှာရု တစဋ္ဌိနိ; နပိယာနိ န တုဋ္ဌာနိ, နေဝဣတ္ထီ နပူပိသော. La chair, les tendons, la peau et les os sont dégoûtants et répugnants ; ils ne sont ni chers ni plaisants, ils ne sont ni femme ni homme. ၃၃. 33. ဟတ္ထ ပါဒ မုခါဒီနိ,နတ္ထညာနိ ဇိဂုစ္ဆိတာ; တတ္ထာ ကုမာရိကာ ကညာ,မောဟေန အတ္ထိသညိတာ. Les mains, les pieds, la bouche et le reste ne sont rien d'autre que des choses dégoûtantes ; en cela, une jeune fille ou une demoiselle n'est ainsi perçue que par l'effet de l'illusion. ၃၄. 34. ပစ္စေကံ [Pg.308] ဝိနိဘုတ္တေသ, ကေသ လောမ နခါဒိသု; နတ္ထိကညာ ကုမာရီဝါ, သမ္ပိဏ္ဍိတေသု သာ ကုတော. Quand les cheveux, les poils, les ongles, etc., sont séparés individuellement, il n'y a ni jeune fille ni demoiselle ; lorsqu'ils sont rassemblés, d'où viendrait-elle ? ၃၅. 35. အာကာသောယေဝ [Pg.309] ကာယာင်္ချော,တစာဒိ ပရိဝါရိတော; တထာသီသံ မုခံဟတ္ထော,ပါဒေါရု ကဋိအာဒယော. Ce qu'on appelle 'corps' n'est que de l'espace, entouré par la peau et le reste ; de même pour la tête, la bouche, les mains, les pieds, les cuisses, les hanches, etc. ၃၆. 36. ထမ္ဘာဒီသွိဝ ဂေဟောတိ,ပိဏ္ဍိတေ သွေသု သမ္မုတိ; ကာယောတိ ဣတ္ထိပေါသောတိ,သံမုဠှော တာယရဇ္ဇတိ. Comme le mot 'maison' désigne l'assemblage des piliers et du reste, il existe la convention 'corps', 'femme' ou 'homme' ; celui qui est égaré s'y attache. ၃၇. 37. သန္တံ [Pg.310] စိန္တေယျ နာသန္တံ, သန္တံ စိန္တယတော သုခံ; အသန္တံ အနုစိန္တေန္တော, နာနာဒုက္ခေဟိ တပ္ပတိ. On doit penser à ce qui est réel et non à ce qui est irréel ; pour celui qui pense au réel, il y a le bonheur. En pensant à l'irréel, on est tourmenté par diverses souffrances. ၃၈. 38. ဇဝတျာ ဝိဇ္ဇမာနေဝ, နာဝိဇ္ဇာ ဝိဇ္ဇမာနကေ; တသ္မာတံနာမကော မောဟော, တဏှာပိစ တဒနွိတာ. C'est précisément parce que l'ignorance existe qu'elle se manifeste ; c'est pourquoi on l'appelle illusion, et le désir y est associé. ၃၉. 39. ပုံကာယောဝါထီကာယောဝါ[Pg.311], မလာသုစိဇိဂုစ္ဆိတော; တဿမံ နတ္ထိဂါရယှံ, ယွာမလမ္ပိ မလံကရေ. Qu'il s'agisse du corps d'un homme ou d'une femme, il est impur et dégoûtant ; rien n'est plus blâmable que celui qui tire de l'impureté d'une chose impure. ၄၀. 40. နတ္ထိ [Pg.312] ကာယသမောဝေရီ,မဟာနတ္ထကရော စီရံ; နတ္ထိ ကာယသမော ဝဉ္စော,အသုဘောဝ သုဘာယတေ. Il n'est point d'ennemi semblable au corps, qui cause un grand préjudice pour longtemps ; il n'est point de trompeur égal au corps, car ce qui est impur semble beau. ၄၁. 41. ထီပုံ သပရကာယောတိ, ပဿတိပိ နပဿတိ; ဇေဂုစ္ဆ ပဋိကုလျောတိ, သမ္မာ ပဿတိ ပဿတိ. Celui qui voit le corps d'une femme, d'un homme, le sien ou celui d'autrui, bien qu'il voie, il ne voit pas ; celui qui le voit comme dégoûtant et répugnant voit vraiment et voit correctement. ၄၂. 42. သုဘောသုဘောတိ [Pg.313] မညန္တာ,ဓီတိ ဓီတိ ဇိနေရိတေ; လောကာလောကာ နဓီယေသံ,ဘဝါ ဘဝါ ဝစာရိနော. Alors que le Vainqueur a dit : « C'est dégoûtant, c'est dégoûtant », ceux qui pensent : « C'est beau, c'est beau », sont des gens sans lumière dans le monde, errant d'existence en existence. ၄၃. 43. ဘိယျောဘိယျောဝ ရာဂဂ္ဂိ,သုဘောသုဘောတိပဿတော; မန္ဒောမန္ဒောဝ သောအဂ္ဂိ,ဓီဝဓီဝဝိပဿတော. Le feu de la passion s'accroît de plus en plus pour celui qui voit le beau ; ce même feu s'affaiblit de plus en plus pour celui qui discerne le dégoûtant. ၄၄. 44. ဗဟုဿုတောပိ [Pg.314] ဗာလောဝ, အသုဘေ သုဘမညကော; အသုဘောတိ ဝိပဿန္တော, အပ္ပဿုတောပိပဏ္ဍိတော. Même s'il est très instruit, celui qui prend l'impur pour le beau est un sot ; celui qui discerne l'impur comme tel est un sage, même s'il est peu instruit. ၄၅. 45. ယောစ သိပ္ပာနိ ဇာနေယျ, သတာနိ သဟဿာနိပိ; ကာယေကဇာနနံ သေယျော, ယဉ္စေ အည ဝိဇာနံနံ. Bien qu'on puisse connaître des arts par centaines ou par milliers, la connaissance de la nature du corps est supérieure à toute autre forme de connaissance. ၄၆. 46. ကာယမေကမ္ပိ [Pg.315] နညာမိ, ဗုဒ္ဓါလဒ္ဓနယော အပိ; သုတာစ ပဏ္ဍိတာတျမှာ, ယုတ္တောယေဝါ တိလဇ္ဇိတုံ. Bien que j'aie reçu la méthode du Bouddha, si je ne connais pas même ce seul corps, alors que l'on m'appelle instruit et sage, il est tout à fait juste d'en avoir honte. ၄၇. 47. သုဘတောယေဝ မညာမိ, ဧဝံ ဇိဂုစ္ဆိတမ္ပိနံ; မဉ္စ ဉေ ပဏ္ဍိတော တျာဟု, အလမေဝါတိလဇ္ဇိတုံ. Si je considère encore comme beau ce qui est ainsi dégoûtant, alors que d'autres m'appellent sage, il y a de quoi être profondément honteux. ၄၈. 48. ကာယေ [Pg.316] အသုဘသညံယော, နလဘာမိ ကဒါစိပိ; သုလဒ္ဓ သုဂတော ဝါဒေါ, သွာရဟောဝါတိလဇ္ဇိတုံ. Si je n'obtiens jamais la perception de l'impur dans le corps, bien que j'aie reçu l'enseignement du Sugata, je mérite d'en avoir grande honte. ၄၉. 49. ကာယေန သံသရန္တောပိ, တဒါကာရံ ယထာတထံ; ဘဝေဘဝေ အဇာနန္တော, မမာယိတွာဝ တံ စဇိံ. Bien qu'errant avec ce corps, sans en connaître la nature telle qu'elle est vraiment, je l'ai abandonné dans chaque existence en le considérant comme mien. ၅၀. 50. ကာယေန [Pg.317] သံသရန္တောပိ, နညာ ကာယ ဇိဂုစ္စတံ; နိစ္စုပါဒါ မမာယန္တော, ပိယာယိတွာဝ တံ စဇိံ. Bien qu'errant avec ce corps, je n'ai pas connu son caractère dégoûtant ; le saisissant constamment et le chérissant comme mien, je l'ai finalement abandonné. ၅၁. 51. ကုဘာရံ သာရသညာယ, ပိယာယိတွာဝ ဟိံသကံ; အနန္တဒုက္ခ မာပါဒိံ, ဝိပလ္လာသော ဘဝေဘဝေ. Considérant ce mauvais fardeau comme essentiel et chérissant ce qui est nuisible, j'ai subi une souffrance infinie par déformation de la réalité dans chaque existence. ၅၂. 52. မဟာဇာနီယ [Pg.318] ပတ္တောတိ, သံဝေဇေတွာ သကံမနံ; ဒိရောကတ ဇိနောဝါဒေါ, အနိဝတ္တိတ ဝီရိယော. Ayant réalisé la grande perte encourue, ayant secoué son propre esprit, le sage suit l'enseignement du Vainqueur avec une énergie inébranlable. ၅၃. 53. အဒိဋ္ဌပုဗ္ဗ မေတဿ, တထာကာရံဝ ပဿတု; ကိစ္စ မည မုပေက္ခာယ, သံသာရ ဘယ ဘီရုကော. Qu'il voie la nature du corps comme il ne l'avait jamais vue auparavant ; délaissant toute autre tâche, qu'il craigne les dangers du cycle des renaissances. ၅၄. 54. ယဉှိကိစ္စံ [Pg.319] အပဝိဋ္ဌံ, အကိစ္စံ ပန ကယိရာ; ဥန္နဠာနံ ပမတ္တာနံ, တေသံ ဝဍ္ဎန္တိ အာသဝါ. Pour ceux qui délaissent leur devoir et s'adonnent à ce qui n'est pas leur devoir, pour ces gens arrogants et insouciants, les impuretés mentales ne cessent de croître. ၅၅. 55. ယေသဉ္စ သုသမာရဒ္ဓါ, နိစ္စံ ကာယဂတာ သတိ; အကိစ္စံ တေ နသေဝန္တိ, ကိစ္စေ သာတတ ကာရိနော; သတာနံ သမ္ပဇာနာနံ, အတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ အာသဝါတိ. Mais pour ceux dont la pleine conscience du corps est bien établie, qui ne s'adonnent pas à ce qui n'est pas leur devoir et agissent avec persévérance dans leur tâche, pour ces êtres attentifs et lucides, les impuretés arrivent à leur fin. ၅၆. 56. ထောမေန္တာ [Pg.320] သောဏ္ဏံ ကာယောရ,မုခက္ခိ တျာဒိနာ ဣမံ; ရတ္တေ မုဋ္ဌေ ကရောန္တေတေ,အညေဇနေ သယံဝိယ. En louant ce corps comme de l'or, à travers le visage, les yeux et le reste, ils rendent les autres gens passionnés et confus, tout comme ils le sont eux-mêmes. ၅၇. 57. ကာယသောဘျ ပကာသေတာ,ဝါစာ ဝေ မာရဒေသနာ; တဒသောဘျ ပကာသေတာ,ဝါစာ သမ္မုဒ္ဓ ဒေသနာ. La parole qui proclame la beauté du corps est l'enseignement de Mara ; la parole qui en proclame la laideur est l'enseignement du Parfaitement Éveillé. ၅၈. 58. အသုဘောတိ [Pg.321] ဇိနုဒ္ဒိဋ္ဌံ, ကာယံ သုဘောတိ ဂါဟိနော; သံမုဠှာတေ န မုစ္စန္တိ, ဘဝါ ဗုဒ္ဓ ဝိရောဓိနော. Ceux qui considèrent comme beau le corps que le Vainqueur a désigné comme impur sont des égarés qui ne se libéreront pas de l'existence, car ils s'opposent au Bouddha. ၅၉. 59. အသုဘောတိ ဇိနုဒ္ဒိဋ္ဌံ, ကာယံ တထေဝ ဂါဟိနော; ပဏ္ဍိတာ တေဝ မုစ္စန္တိ, ဘဝါ ဗုဒ္ဓမတာနုဂါ. Ceux qui considèrent comme impur le corps, tel que le Vainqueur l'a désigné, sont des sages qui se libéreront de l'existence en suivant la pensée du Bouddha. ၆၀. 60. သောဓေန္တေလင်္ကရောန္တေဝ[Pg.322], မလာသဝန္တိကာယတော; အလံ ကာယဝိသောဓေန, ဗာလောဝ တံ ဂရုံ ကရော. On nettoie et on décore ce corps d'où s'écoulent des souillures ; assez de ce nettoyage du corps ! Seul un sot y attache de l'importance. ၆၁. 61. ဂေါပေန္တေဝ အရောဂါယ,ကာယော ရောဂေနသံဝသေ; ဂါယဂုတ္တံ မုဓာယေဝ,စိတ္တဂုတ္တံဝ သာတ္ထကံ. On le protège pour la santé, mais le corps cohabite avec la maladie ; la protection du corps est vaine, seule la protection de l'esprit est fructueuse. ၆၂. 62. စန္ဒနာဒိ [Pg.323] ဝိလိတ္တောပိ,မုတ္တောမဏိ ဝိဘူသိတော; တံသဘာဝေါဝ သောကာယော,ဝိဿဝန္တော တတောတတော. Bien qu'oint de santal et orné de perles et de gemmes, ce corps conserve sa propre nature, suintant de toutes parts. ၆၃. 63. ပတိတေစ [Pg.324] အပတိတေ,ဝိသေသော နတ္ထိ ကိဉ္စိပိ; ကာယော စေမနုညော တမှာ,ပတိတောပိ တထာသိယာ. Qu'il soit tombé ou non, il n'y a aucune différence ; si ce corps était plaisant, il le serait également une fois tombé à terre. ၆၄. 64. ကာယော မနုဿဇာတီနံ, တိရစ္ဆာန တ္တဘာဝတော; ဇေဂုစ္ဆိတ တရောဟောတိ, ဒုဗ္ဗိသောဓောစ ဒုဗ္ဘရော. Le corps des êtres humains est encore plus dégoûtant que celui des animaux ; il est difficile à purifier et difficile à entretenir. ၆၅. 65. ယထာဇာတေန [Pg.325] ကာယေန, သက္ကာ ဝိဟရိတုံ နစ; ပစ္စဟံ သောဓနီယောစ, ဓောဝန မဇ္ဇနာဒိဘိ. On ne peut pas vivre avec le corps tel qu'il est né ; il doit être purifié chaque jour par le lavage, le frottage et d'autres soins. ၆၆. 66. ရတ္တံ ပါတုံ ဆဝိံ ဆေတွာ, သက္ကာ ဍံသာဒယောပိနံ; ဆေတွာ မံသ ဋ္ဌိကာဒီနိ, ဓီရော နာလမ္ဗိတုံ ကထံ. Même les taons et autres peuvent percer la peau pour boire le sang ; comment le sage pourrait-il ne pas se détacher de ce qui n'est que chair et os ? ၆၇. 67. လဂ္ဂန္တိ [Pg.326] ဆဝိမတ္တေ ယေ, မက္ခိကာ သေဒပါ ယထာ; ထီပုံ မုခါဒိ သညာယ, တေ ပမုဠှာ မဟာတပါ. Ceux qui s'attachent à la seule peau, comme des mouches buvant la sueur, par la perception d'un visage d'homme ou de femme, sont des égarés qui s'infligent de grands tourments. ၆၈. 68. စာရီ အဂေါစရေ ကာမေ, လဂ္ဂါလေပေ ကပီရိဝ; ဗဟူဟိ ပီဠိတာ ရီဟိ, မရန္တိ အတိဒုက္ခိနော. Errant dans des domaines inappropriés, les plaisirs sensuels, comme un singe englué dans la glu ; tourmentés par de nombreux ennemis, ils meurent dans une immense souffrance. ၆၉. 69. ရာဂါရိံ [Pg.327] ဒုဇ္ဇယံ ဇေယျုံ, ဇယဘုမ္မာသုဘေ စရာ; သီတာနိဿိတ လဋုကီ, သေနကံဝ မဟဗ္ဗလံ. Ils devraient vaincre l'ennemi de la convoitise, difficile à vaincre, en se mouvant sur le terrain de la victoire qu'est l'impureté (asubha) ; comme la caille s'appuyant sur son territoire a vaincu le faucon d'une grande puissance. ၇၀. 70. ကာယဓိ [Pg.328] ဂ္ဂေါစရော ဝေသော,ဇယဘူဗုဒ္ဓ ဒုတ္တိယာ; ဧတ္ထေဝ ဂေါစရာ ဟောန္တု,မာဘော ကာမေ ဇယတ္ထိကာ. Le corps est le domaine méprisable ; le terrain de la victoire est l'enseignement du Bouddha. Que votre domaine soit ici-même ; ne soyez pas en quête de plaisirs sensuels si vous désirez la victoire. ၇၁. 71. ကာယာ [Pg.329] သုဘံ ဝိပဿန္တု, ဒိဗ္ဗ က္ခိနာပျ ပဿိယံ; အာယတိံ မဂ္ဂလာဘာယ, တံ ဒဿနံ ဘဝိဿတိ. Qu'ils contemplent l'impureté du corps, ce qui est invisible même pour l'œil divin ; cette vision servira à l'obtention du Chemin à l'avenir. ၇၂. 72. ဓီစက္ခုနာဝ ဓိက္ကာယံ, ပဿေ န မံသစက္ခုနာ; ဥမ္မိလိတွာဝ ဓီစက္ခုံ, ဝိဝေကဋ္ဌော ဥဒိက္ခတု. Que l'on voie avec l'œil de la sagesse le corps méprisable, et non avec l'œil de chair ; ayant ouvert l'œil de la sagesse, celui qui réside dans la solitude doit l'observer. ၇၃. 73. ပဉ္စင်္ဂါနိ [Pg.330] ယထာ ကုမ္မော, စက္ခာဒီနိ နိဂူဟယေ; ဝေရီ လဘတု မောကာသံ, ပဉ္စဒွါရာ အရက္ခိတာ. Tout comme une tortue rétracte ses membres, que l'on retire l'œil et les autres sens ; que l'ennemi n'obtienne pas d'opportunité par les cinq portes non gardées. ၇၄. 74. စက္ခုရူပေန [Pg.331] သံဝါသာ, ရာဂပုတ္တံ ဝိဇာယတိ; မဟာနတ္ထကရော သောစ, သံဝါသံ တေန ဝါရယေ. De l'union de l'œil et de la forme naît le fils de la convoitise ; celui-ci cause un grand tort, c'est pourquoi on doit éviter cette union. ၇၅. 75. ရူပါဒီသုသဉ္ဇန္တီတိ, သတ္တာ ဣတ္ထျာဒိ သညာယ; နတွေဝ ခန္ဓသညာယ, တံသညိဟိ ဝိရာဂိနော. Les êtres s'attachent aux formes et autres par la perception de « femme », etc., mais nullement par la perception des agrégats ; ceux qui ont cette perception des agrégats sont libres de passion. ၇၆. 76. သကာယေပရကာယေစ[Pg.332],အာသံ ဆိန္ဒေယျ ပဏ္ဍိတော; အာသံ ဆေတွာ သုခံသေတိ,အာသာယ ဒုက္ခိတာ ပဇာ. Le sage devrait couper le désir pour son propre corps et pour le corps d'autrui ; ayant coupé le désir, il dort heureux, car les gens sont affligés par le désir. ၇၇. 77. ဒဿနေ သဝနေ ကာယ,သံသဂ္ဂေ မေထုနေပိစ; နိရာသော သုခိတော ဟောတိ,အနိရာသောတိဒုက္ခိတော. Dans la vue, l'ouïe, le contact corporel et l'union sexuelle ; celui qui est sans désir est heureux, celui qui ne l'est pas est très affligé. ၇၈. 78. ဗဟီဝ [Pg.333] သောဓိတံ ယဿ, န ဝန္တော ဇေဂုစ္ဆ ပုဉ္ဇကံ; တံကာယံ အသုတံဇာန, တနုရာဂေါ သိယာတ္တနိ. Sachant que ce corps, bien que nettoyé à l'extérieur, est un amas de choses dégoûtantes non rejetées ; que la passion pour soi-même s'atténue. ၇၉. 79. ကာယေဝိရာဂ မိစ္ဆန္တော, နုပဿေယျ တဒန္တရံ; အန္တောဒဿီ အတပ္ပန္တော, လဘေ သံသာရမောစနံ. Désirant le détachement pour le corps, on devrait regarder son intérieur ; voyant l'intérieur et étant ardent, on peut obtenir la libération du Samsara. ၈၀. 80. သတ္တာ [Pg.334] သတ္တာ ဗဟိဋ္ဌေဝါ, သာရံသာရံ မမာယိနော; သန္တောသန္တော ဝိပဿန္တော, နဝါနဝါယတိံဘဝေ. Les êtres, attachés à l'extérieur, considèrent comme essentiel ce qui ne l'est pas ; celui qui est apaisé, en contemplant, n'aura pas de nouvelle existence future. ၈၁. 81. အလံ [Pg.335] အလံ ကတွာ ကာယံ, မလာမလာသဝန္တိတော; သောဘံ သောဘံ နယေ ဌာနံ, မနံ မနံ ပျလံ ကတံ. Après avoir paré le corps d'où s'écoulent les souillures, que l'on mène l'esprit vers l'état de beauté, car l'esprit aussi a été suffisamment orné. ၈၂. 82. သံသဂ္ဂဇာတဿ ဘဝန္တိ သ္နေဟာ,သ္နေဟာနွယံ ဒုက္ခ မိဒံ ပဟောတိ; အာဒိနဝံ သ္နေဟဇံပေက္ခ မာနော,ဧကော စရေခဂ္ဂ ဝိသာဏ ကပ္ပော. L'affection naît de celui qui fréquente autrui ; de l'affection découle cette souffrance. Observant le danger né de l'affection, que l'on chemine seul, comme la corne d'un rhinocéros. ၈၃. 83. ခိဋ္ဋာ [Pg.336] ရတိ ဟောတိ သဟာယ မဇ္ဈေ,ပုတ္တေသုစ ဝိပုလံ ဟောတိ ပေမံ; ပိယဝိပ္ပယောဂံ ဝိဇိဂုစ္ဆမာနော,ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏ ကပ္ပော. Il y a amusement et plaisir parmi les compagnons, et un immense amour pour les enfants ; redoutant la séparation d'avec ce qui est aimé, que l'on chemine seul, comme la corne d'un rhinocéros. ၈၄. 84. ဝံသော [Pg.337] ဝိသာလောယထာ ဝိသတ္တော,ပုတ္တေသု ဒါရေသုစ ယာအပေက္ခာ; ဝံသကဠိရောဝ အသဇ္ဇမာနော,ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏ ကပ္ပော. Comme un bosquet de bambous entrelacés, tel est l'attachement aux enfants et aux épouses ; ne s'attachant pas, comme la jeune pousse de bambou, que l'on chemine seul, comme la corne d'un rhinocéros. ၈၅. 85. ကာမံ [Pg.338] ကာမယ မာနဿ, တဿစေတံ သမိဇ္ဈတိ; အဒ္ဓါ ပီတိမနော ဟောတိ, မစ္စော လဒ္ဓါ ယဒိစ္ဆတိ. Si le désir de celui qui convoite les plaisirs sensuels est comblé, le mortel est certes l'esprit en joie, ayant obtenu ce qu'il souhaitait. ၈၆. 86. တဿစေ ကာမယာနဿ, ဆန္ဒဇာတဿ ဇန္တုနော; တေကာမာ ပရိဟာယန္တိ, သလ္လဝိဒ္ဓေါဝ ရုပ္ပတိ. Mais si ces plaisirs sensuels font défaut à cet être rempli de désir et d'envie, il en souffre comme s'il était percé par une flèche. ၈၇. 87. ယောကာမေ [Pg.339] ပရိဝဇ္ဇေတိ, သပ္ပဿေဝ ပဒါ သိရော; သောမံ ဝိသတ္တိကံ လောကေ, သတော သမတိဝတ္တတိ. Celui qui évite les plaisirs sensuels comme on évite du pied la tête d'un serpent, celui-là, attentif, surmonte cet attachement dans le monde. ၈၈. 88. ခေတ္တံ ဝတ္ထုံ တဠာကံဝါ, ဂဝဿံ ဒါသပေါရိသံ; ထိယော ဗန္ဓူ ပုထုကာမေ, ယောနရော အနုဂိဇ္ဈတိ. Champs, domaines, étangs, bétail, chevaux, serviteurs, femmes, parents et de nombreux plaisirs ; l'homme qui les convoite avec avidité... ၈၉. 89. အဗလာ နံ ဗလီယန္တိ, မဒ္ဒန္တေနံ ပရိဿယာ; တတောနံ ဒုက္ခမနွေတိ, နာဝံ ဘိန္န မိဝေါဒကံ. Les faiblesses le dominent, les dangers l'écrasent ; alors la souffrance le poursuit, comme l'eau s'engouffre dans une barque brisée. ၉၀. 90. တသ္မာဇန္တု [Pg.340] သဒါသတော, ကာမာနိ ပရိဝဇ္ဇယေ; တေ ပဟာယ တရေ ဩဃံ, နာဝံ သိတွာဝ ပါရဂူ. C'est pourquoi, toujours attentif, on devrait éviter les plaisirs sensuels ; en les abandonnant, on traverse le flot, comme celui qui atteint l'autre rive après avoir écopé sa barque. ၉၁. 91. ကာမတော [Pg.341] ဇာယတေ သောကော,ကာမတော ဇာယတေ ဘယံ; ကာမတော ဝိပ္ပမုတ္တဿ,နတ္ထိ သောကော ကုတော ဘယံ. Du désir naît le chagrin, du désir naît la peur ; pour celui qui est libéré du désir, il n'y a pas de chagrin, d'où viendrait la peur ? ၉၂. 92. သုဘာနုပဿိံ [Pg.342] ဝိဟရန္တံ, ဣန္ဒြိယေသု အသံဝုတံ; ဘောဇနမှိ အမတ္တညုံ, ကုသိတံ ဟီန ဝီရိယံ; တံဝေ ပသဟတိ မာရော, ဝါတော ရုက္ခံဝ ဒုဗ္ဗလံ. Celui qui vit en contemplant l'agréable, les sens non maîtrisés, immodéré dans la nourriture, paresseux et sans énergie ; celui-là, Māra le terrasse, comme le vent renverse un arbre faible. ၉၃. 93. အသုဘာနုပဿိံ ဝိဟရန္တံ, ဣန္ဒြိယေသု သုသံဝုတံ; ဘောဇနမှိစ မတ္တညုံ, သဒ္ဓံ အာရဒ္ဓ ဝီရိယံ; တံဝေ နပ္ပသဟတိ မာရော, ဝါတော သေလံဝ ပဗ္ဗတံ. Celui qui vit en contemplant l'impureté (asubha), les sens bien maîtrisés, modéré dans la nourriture, plein de foi et d'énergie ; celui-là, Māra ne le terrasse pas, comme le vent n'ébranle pas une montagne rocheuse. ၉၄. 94. ယထာ [Pg.343] အဂါရံ ဒုစ္ဆန္နံ, ဝုဋ္ဌိ သမတိ ဝိဇ္ဈတိ; ဧဝံ အဘာဝိတံ စိတ္တံ, ရာဂေါ သမတိဝိဇ္ဈတိ. Tout comme la pluie pénètre dans une maison mal couverte, de même la convoitise pénètre un esprit non cultivé. ၉၅. 95. တဒေဝံ [Pg.344] ပစ္စဝေက္ခန္တိ, ယေ တေ ရာဂဂ္ဂိဒုဗ္ဗလာ; ပတိဋ္ဌံ သာသနေ လဒ္ဓါ, နုက္ကဏ္ဌာ နလသာ ရတာ. C'est ainsi qu'ils réfléchissent, ceux chez qui le feu de la convoitise est faible ; ayant trouvé un appui dans l'enseignement, ils ne sont ni mécontents, ni paresseux, mais joyeux. ၉၆. 96. ဗုဒ္ဓါဝါဒံ [Pg.345] လဘိတွာပိ, နာဟံသက္ကာ နဝေါမှိတိ; ဒေါသံ တဏှံ အနာသေန္တော, ပရိပက္ကော ကဒါဘဝေ; ပုညကမ္မံ အကရောန္တော, ပရဝဇ္ဇံ အခမန္တော. Même ayant reçu l'avis du Bouddha, si l'on dit : « Je ne peux pas, je suis nouveau » ; sans détruire la haine et l'avidité, quand deviendra-t-on mature ? En ne faisant pas d'actes méritoires et en ne pardonnant pas les fautes d'autrui. ၉၇. 97. ကာယ သင်္ခါရိကာ တဏှာ, နီစာနီစကရာစ သာ; စိတ္တသင်္ခါရိကာ သဒ္ဓါ, ဥစ္စာ ဥစ္စကရာစ သာ. L'avidité qui conditionne le corps rend de plus en plus bas ; la foi qui conditionne l'esprit rend de plus en plus élevé. ၉၈. 98. ဒဿနီယေ [Pg.346] ရတာ တဏှာ, သဒ္ဓါသွာစာရဘတ္တိကာ; ဝိကိဏ္ဏစာရိကာ တဏှာ, သဒ္ဓါ ဝိသဒစာရိနီ. Le désir se complait dans ce qui est plaisant à voir, tandis que la foi se dévoue à la conduite vertueuse ; le désir est d'une nature erratique, tandis que la foi progresse avec clarté. ၉၉. 99. မနောကိလေသိကာ တဏှာ, သာနုဂါနန္တ ဒုက္ခဒါ; စိတ္တပ္ပသာဒိကာ သဒ္ဓါ, အတ္တာနုဂ သုခါဝဟာ. Le désir souille l'esprit et apporte une souffrance infinie à celui qui le suit ; la foi purifie le cœur et procure le bonheur à celui qui la cultive. ၁၀၀. 100. တဏှာ [Pg.347] သဒ္ဓါန မိစ္စေဝံ, ဝိသေသံ ဇာန တတွတော; ဉတွာ တဏှံ ဝိနာသေယျ, သဒ္ဓံဘာဝေယျ စေတသိ. Connaissez ainsi véritablement la distinction entre le désir et la foi ; ayant reconnu le désir, on doit le détruire, et on doit cultiver la foi dans son esprit. ၁၀၁. 101. ဥစ္ဆုကံ ယန္တပတ္တမ္ပိ, သဉ္စုဏ္ဏိတမ္ပိ စန္ဒနံ; မဓုရံဝ သုဂန္ဓံဝ, မေတ္တိဝ ဟိံသိတောပိ သံ. Tout comme la canne à sucre dans le pressoir ou le bois de santal broyé conservent leur douceur ou leur parfum, l'homme bon demeure bienveillant même s'il est maltraité. ၁၀၂. 102. အတ္တစ္ဆေဒမ္ပိ [Pg.348] ဝါသေတိ, သုဂန္ဓေနိဝ စန္ဒနံ; သန္တော မေတ္တာသုဂန္ဓေန, အတ္တဟိံသမ္ပိ ဝါသယေ. De même que le santal parfume l'instrument qui l'entame, l'homme vertueux, par le parfum de sa bienveillance, imprègne même celui qui lui fait du tort. ၁၀၃. 103. ကဒါစိပိ န ဒုဂ္ဂန္ဓိ, သုက္ခံ စုဏ္ဏမ္ပိ စန္ဒနံ; တထေဝ ဒုက္ခပတ္တောပိ, န သန္တော ပါပကာရကော. Même réduit en poudre sèche, le bois de santal ne devient jamais malodorant ; de même, l'homme vertueux, même accablé par la souffrance, ne commet pas d'actes mauvais. ၁၀၄. 104. ခမေ [Pg.349] ဝဇ္ဇံ ကရေယျတ္ထံ, ဗုဒ္ဓခန္တိ မနုဿရံ; မေတ္တာတိန္တေန ဝေရီပိ, နုပနာဟော သိယတ္တနိ. On doit pardonner les offenses et agir pour le bien d'autrui en se remémorant la patience du Bouddha ; imprégné de bienveillance, on ne doit nourrir aucune rancœur en soi, même envers un ennemi. ၁၀၅. 105. နဂစ္ဆတိ တ မက္ကောသော, မမေဝါ နတ္ထကာရကော; ဣတိ ဉတွာဝ သပ္ပညော, နေဝ က္ကောသေယျ ကိဉ္စနံ. Cette insulte ne me parvient pas, elle ne nuit qu'à son auteur ; comprenant cela, l'homme sage ne doit insulter personne. ၁၀၆. 106. အက္ကောသော [Pg.350] မံ နအာဂစ္ဆေ,တဿေဝါ နတ္ထကာရကော; ဣတိ ဉတွာ တိတိက္ခေယျ,န ပစ္စက္ကောသနံ ကရေ. Que l'insulte ne m'atteigne pas, car elle ne nuit qu'à celui qui l'émet ; sachant cela, on doit l'endurer avec patience et ne pas rendre l'insulte. ၁၀၇. 107. အက္ကောသက နယံ ဂဏှိ,ပစ္စက္ကောသော န သော ဝရော; ဗုဓော တံ နာနုဂါဟေယျ,မာ သောဝ ပါပိယော ဘဝေ. N'adoptez pas la conduite de l'insulteur, car rendre l'insulte n'est pas noble ; le sage ne doit pas suivre cet exemple, de peur de devenir lui-même mauvais. ၁၀၈. 108. တဏှာဝိဇ္ဇာစ [Pg.351] မူလာဒွေ, သံသာရဝိသပါဒပေ; သဗ္ဘတ္တိ သဒ္ဓမ္မဿုတံ, ဒွေယေဝ မဓုရာ ဖလာ. Le désir et l'ignorance sont les deux racines de l'arbre empoisonné du saṃsāra ; la dévotion et l'écoute du véritable Dhamma en sont les deux seuls fruits doux. ၁၀၉. 109. သောဓေ စိတ္တ မုပက္ကမ္မ, သုဒ္ဓံ ဥပက္ကမေန တံ; ဝဟေ သုခံ အသင်္ခေယျံ, ဒုက္ခံ အသောဓိတံ မလိ. Purifiez l'esprit par l'effort ; une fois purifié par cet effort, il apporte un bonheur incalculable, tandis que l'esprit non purifié et souillé apporte la souffrance. ၁၁၀. 110. သောဓိတံ [Pg.352] သုဂတိံနေတိ, ဒုဂ္ဂတိံဝ အသောဓိတံ; စိတ္တံ သောဓေတု မာလိမ္ပေ, ရာဂဒေါသ မလေဟိ တံ. Un esprit purifié mène à une heureuse destinée, tout comme un esprit non purifié mène à une destinée malheureuse ; que l'on purifie son esprit sans le laisser souiller par les taches de la convoitise et de la haine. ၁၁၁. 111. ဒေါသေဇာ နာသိတာ ယေန,သာသနေဝတ္ထိ သောနယော; နတ္ထညတ္ထ တမာဒါယ,ဗုဓော နာသေတု တံဒွယံ. La méthode par laquelle les défauts sont détruits se trouve dans l'Enseignement et nulle part ailleurs ; en l'adoptant, que le sage détruise ces deux fléaux. ၁၁၂. 112. ရနကုနဝါသိ [Pg.353] ကတာဝါသေ, ဒဂုံစေတီ ပုရတ္ထိမေ; ဝသတာ အဂ္ဂဓမ္မေန, ထေရေန ရစိတော အယန္တိ. Ceci a été composé par le doyen Aggadhamma, résidant à Rangoon, à l'est de la pagode Shwedagon.
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3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

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1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi