中文
巴利義註複註藏外典籍
1101 巴拉基咖(波羅夷)
1102 巴吉帝亞(波逸提)
1103 大品(律藏)
1104 小品
1105 附隨
1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1
1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2
1203 巴吉帝亞(波逸提)義註
1204 大品義註(律藏)
1205 小品義註
1206 附隨義註
1301 心義燈-1
1302 心義燈-2
1303 心義燈-3
1401 疑惑度脫
1402 律攝註釋
1403 金剛智疏
1404 疑難解除疏-1
1405 疑難解除疏-2
1406 律莊嚴疏-1
1407 律莊嚴疏-2
1408 古老解惑疏
1409 律抉擇-上抉擇
1410 律抉擇疏-1
1411 律抉擇疏-2
1412 巴吉帝亞等啟請經
1413 小戒學-根本戒學

8401 清淨道論-1
8402 清淨道論-2
8403 清淨道大複註-1
8404 清淨道大複註-2
8405 清淨道論導論

8406 長部問答
8407 中部問答
8408 相應部問答
8409 增支部問答
8410 律藏問答
8411 論藏問答
8412 義注問答
8413 語言學詮釋手冊
8414 勝義顯揚
8415 隨燈論誦
8416 發趣論燈論
8417 禮敬文
8418 大禮敬文
8419 依相讚佛偈
8420 經讚
8421 蓮花供
8422 勝者莊嚴
8423 語蜜
8424 佛德偈集
8425 小史
8427 佛教史
8426 大史
8429 目犍連文法
8428 迦旃延文法
8430 文法寶鑑(詞幹篇)
8431 文法寶鑑(詞根篇)
8432 詞形成論
8433 目犍連五章
8434 應用成就讀本
8435 音韻論讀本
8436 阿毗曇燈讀本
8437 阿毗曇燈疏
8438 妙莊嚴論讀本
8439 妙莊嚴論疏
8440 初學入門義抉擇精要
8446 詩王智論
8447 智論花鬘
8445 法智論
8444 大羅漢智論
8441 世間智論
8442 經典智論
8443 勇士百智論
8450 考底利耶智論
8448 人眼燈
8449 四護衛燈
8451 妙味之流
8452 界清淨
8453 韋桑達拉頌
8454 目犍連語釋五章
8455 塔史
8456 佛牙史
8457 詞根讀本注釋
8458 舍利史
8459 象頭山寺史
8460 勝者行傳
8461 勝者宗燈
8462 油鍋偈
8463 彌蘭王問疏
8464 詞花鬘
8465 詞成就論
8466 正理滴論
8467 迦旃延詞根注
8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品
2102 大品(長部)
2103 波梨品
2201 戒蘊品註義註
2202 大品義註(長部)
2203 波梨品義註
2301 戒蘊品疏
2302 大品複註(長部)
2303 波梨品複註
2304 戒蘊品新複註-1
2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經
3102 中五十經
3103 後五十經
3201 根本五十義註-1
3202 根本五十義註-2
3203 中五十義註
3204 後五十義註
3301 根本五十經複註
3302 中五十經複註
3303 後五十經複註
4101 有偈品
4102 因緣品
4103 蘊品
4104 六處品
4105 大品(相應部)
4201 有偈品義注
4202 因緣品義注
4203 蘊品義注
4204 六處品義注
4205 大品義注(相應部)
4301 有偈品複註
4302 因緣品註
4303 蘊品複註
4304 六處品複註
4305 大品複註(相應部)
5101 一集經
5102 二集經
5103 三集經
5104 四集經
5105 五集經
5106 六集經
5107 七集經
5108 八集等經
5109 九集經
5110 十集經
5111 十一集經
5201 一集義註
5202 二、三、四集義註
5203 五、六、七集義註
5204 八、九、十、十一集義註
5301 一集複註
5302 二、三、四集複註
5303 五、六、七集複註
5304 八集等複註
6101 小誦
6102 法句經
6103 自說
6104 如是語
6105 經集
6106 天宮事
6107 餓鬼事
6108 長老偈
6109 長老尼偈
6110 譬喻-1
6111 譬喻-2
6112 諸佛史
6113 所行藏
6114 本生-1
6115 本生-2
6116 大義釋
6117 小義釋
6118 無礙解道
6119 導論
6120 彌蘭王問
6121 藏釋
6201 小誦義注
6202 法句義注-1
6203 法句義注-2
6204 自說義注
6205 如是語義註
6206 經集義注-1
6207 經集義注-2
6208 天宮事義注
6209 餓鬼事義注
6210 長老偈義注-1
6211 長老偈義注-2
6212 長老尼義注
6213 譬喻義注-1
6214 譬喻義注-2
6215 諸佛史義注
6216 所行藏義注
6217 本生義注-1
6218 本生義注-2
6219 本生義注-3
6220 本生義注-4
6221 本生義注-5
6222 本生義注-6
6223 本生義注-7
6224 大義釋義注
6225 小義釋義注
6226 無礙解道義注-1
6227 無礙解道義注-2
6228 導論義注
6301 導論複註
6302 導論明解
7101 法集論
7102 分別論
7103 界論
7104 人施設論
7105 論事
7106 雙論-1
7107 雙論-2
7108 雙論-3
7109 發趣論-1
7110 發趣論-2
7111 發趣論-3
7112 發趣論-4
7113 發趣論-5
7201 法集論義註
7202 分別論義註(迷惑冰消)
7203 五部論義註
7301 法集論根本複註
7302 分別論根本複註
7303 五論根本複註
7304 法集論複註
7305 五論複註
7306 阿毘達摩入門
7307 攝阿毘達磨義論
7308 阿毘達摩入門古複註
7309 阿毘達摩論母

မြန်မာ
ပဠိအဋ္ဌကထာဋီကာအည
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ
1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ
1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ)
1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ
1105 ပရိဝါရ ပါဠိ
1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁
1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂
1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ
1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ)
1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ
1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁
1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂
1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃
1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ
1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ
1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ
1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁
1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂
1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁
1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂
1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ
1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ
1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁
1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂
1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ
1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ

8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁
8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂
8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁
8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂
8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ

8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ)
8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ)
8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ)
8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ)
8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ)
8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ)
8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ)
8413 နိရုတ္တိဒီပနီ
8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ
8415 အနုဒီပနီပါဌ
8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ
8417 နမက္ကာရဋီကာ
8418 မဟာပဏာမပါဌ
8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ
8420 သုတဝန္ဒနာ
8421 ကမလာဉ္ဇလိ
8422 ဇိနာလင်္ကာရ
8423 ပဇ္ဇမဓု
8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ
8425 စူဠဂန္ထဝံသ
8427 သာသနဝံသ
8426 မဟာဝံသ
8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ
8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ
8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ)
8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ)
8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ
8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ
8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ
8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ
8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ
8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ
8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ
8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ
8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ
8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ
8447 နီတိမဉ္ဇရီ
8445 ဓမ္မနီတိ
8444 မဟာရဟနီတိ
8441 လောကနီတိ
8442 သုတ္တန္တနီတိ
8443 သူရဿတိနီတိ
8450 စာဏကျနီတိ
8448 နရဒက္ခဒီပနီ
8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ
8451 ရသဝါဟိနီ
8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ
8453 ဝေဿန္တရဂီတိ
8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ
8455 ထူပဝံသ
8456 ဒါဌာဝံသ
8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ
8458 ဓါတုဝံသ
8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ
8460 ဇိနစရိတယ
8461 ဇိနဝံသဒီပံ
8462 တေလကဋာဟဂါထာ
8463 မိလိဒဋီကာ
8464 ပဒမဉ္ဇရီ
8465 ပဒသာဓနံ
8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ
8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ
8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ)
2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ
2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ)
2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ)
2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ
2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁
2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁
3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂
3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ
4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)
4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)
4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ
4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ
5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ
5103 တိကနိပါတ ပါဠိ
5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ
5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ
5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ
5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ
5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ
5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ
5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ
5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ
5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ
5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ
5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ
5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ
6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ
6103 ဥဒါန ပါဠိ
6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ
6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ
6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ
6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ
6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ
6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ
6110 အပဒါန ပါဠိ-၁
6111 အပဒါန ပါဠိ-၂
6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ
6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ
6114 ဇာတက ပါဠိ-၁
6115 ဇာတက ပါဠိ-၂
6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ
6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ
6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ
6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ
6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ
6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁
6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂
6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ
6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ
6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁
6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂
6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁
6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂
6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ
6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁
6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂
6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ
6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ
6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁
6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂
6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃
6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄
6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅
6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆
6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇
6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁
6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂
6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ
6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ
6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ
7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ
7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ
7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ
7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ
7106 ယမက ပါဠိ-၁
7107 ယမက ပါဠိ-၂
7108 ယမက ပါဠိ-၃
7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁
7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂
7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃
7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄
7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅
7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ
7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ
7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ
7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ
7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ
7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ
7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ
7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ
7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ
7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော
7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ
7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

English
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Français
Canon PaliCommentairesSubcommentairesAutres
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैननकमेंट्रीउप-टिप्पणियाँअन्य
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Indonesia
Kanon PaliKomentarSub-komentarLainnya
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi


นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Hormat kepada Beliau, Yang Maha Pemurah, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh Diri-Nya Sendiri

นรทกฺขทีปนี

Penjelasan tentang Kecerdasan Manusia

ปาลิโต [Pg.8] เยว สทฺธมฺโม,ปาลิเตน วเรน จ;

ปาลิเต สุฏฺฐุ ยํ สีลํ,ปาลิตํ ธมฺม-สุนฺทรํ.

Ajaran benar yang dilindungi, oleh pelindung yang mulia; sila yang dilindungi dengan baik, keindahan Dhamma yang dilindungi.

สมฺมา [Pg.10] อารทฺธํ สพฺพ-สมฺปตฺตีนํ,มูลํ โหตีติ ทฏฺฐพฺพํ.

Usaha yang benar-benar dimulai adalah akar dari segala keberhasilan; demikianlah hal itu harus dipandang.

วีริยารพฺโภ [Pg.11] ภิกฺขเว,มหโต อตฺถาย สํวตฺตตีติ.

Awal dari kegigihan, wahai para bhikkhu, menuntun pada manfaat yang besar.

ตสฺมา [Pg.12] วีริยเมว กตฺตพฺพํ,วีริยวโต หิ อจินฺติตํปิ โหติ.

Oleh karena itu, kegigihan haruslah dilakukan; karena bagi seseorang yang gigih, bahkan apa yang tak terpikirkan pun dapat tercapai.

ยถา [Pg.21] หิ ตจฺฉกานํ สุตฺตํ,ปมาณํ โหติ;

เอว เมตมฺปิ วิญฺญูนํ.

Sebagaimana benang bagi tukang kayu menjadi standar ukuran; demikian pulalah hal ini bagi para bijaksana.

สุวิชาโน [Pg.24] ภวํ โหติ,ทุพฺพิชาโน ปราภโว;

ธมฺมกาโม ภวํ โหติ,ธมฺมเทสฺสี ปราภโว.

Mudah mengenali orang yang maju, sulit mengenali orang yang merosot; pencinta Dhamma adalah orang yang maju, pembenci Dhamma adalah orang yang merosot.

อยํ [Pg.26] ธมฺมตาติ อยํ สภาโว,อยํ นิยาโมติ วุตฺตํ โหติ.

Inilah hukum alam, inilah sifat alami, inilah kepastian; demikianlah dikatakan.

เย [Pg.28] ธมฺมา เหตุปภวา,เตสํ เหตุํ ตถาคโต.

Segala fenomena yang muncul dari sebab, sebabnya (dijelaskan oleh) Sang Tathagata.

รตนตฺตยํ[Pg.35], สนฺตตํ, อหํ วนฺทามิ;

อาจริยํ, โส อหํ, นิจฺจํ นมามิ;

‘‘โหตุ สพฺพํ, มงฺคลํ, มมํ สพฺพธิ’’.

Kepada Tiratana, senantiasa aku bersujud; kepada guru, aku senantiasa memberi hormat; 'Semoga segala berkah ada padaku di mana pun'.

นรทกฺขทีปนี

Penjelasan tentang Kecerdasan Manusia

นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Hormat kepada Beliau, Yang Maha Pemurah, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh Diri-Nya Sendiri

ปณาม

Penghormatan

นรทกฺขทีปกสฺส,

Bagi (penulis) Penjelasan tentang Kecerdasan Manusia,

นโม สมนฺตจกฺขุโน;

สํสารา วิปฺปมุตฺตสฺส,สํสารา วิปฺปมุตฺตสฺส,ส-สทฺธมฺมสฺส สงฺฆิโน.

Hormat kepada Beliau yang memiliki penglihatan menyeluruh; yang telah terbebas sepenuhnya dari samsara, yang telah terbebas sepenuhnya dari samsara, beserta Dhamma yang agung dan Sangha.

มตฺถนา

Permohonan

๒.

2.

ปาลิเตหิ [Pg.36] วรุตฺตมํ,ปาลิตํ สีล-ปารมึ;

ปาเลตุ วรสมฺพุทฺโธ,ปาลิตํ คนฺถ-การณํ.

Oleh mereka yang melindungi yang termulia, kesempurnaan sila yang dilindungi; semoga Sang Buddha yang mulia melindungi, penyebab (penulisan) kitab yang dilindungi ini.

อาสีส

Harapan

๓.

3.

พหุสฺสุโต [Pg.37] จ เมธาวี,สีเลสุจ สมาหิโต;

เจโตสมถานุยุตฺโต,อปิ มุทฺธนิ ติฏฺฐตุ.

Seseorang yang luas pengetahuannya dan bijaksana, teguh dalam sila-sila; tekun dalam ketenangan pikiran, semoga ia tetap berada di puncak.

อภิยาจก

Pemohon

๔.

4.

ธมฺม-สงฺฆํ [Pg.38] วนฺทิตฺวาน,สพฺพ-โลกสฺส นายกํ;

ยาจิโต ติกกฺรป-เถเรน,มาณเวน จ ธีมตา.

Setelah bersujud kepada Dhamma dan Sangha, pemimpin seluruh dunia; atas permohonan Thera Tikakrapa, dan seorang pemuda yang bijaksana.

๕.

5.

อุตฺตานเมว สงฺเขปํ,นานา-สตฺถ-สุธาริตํ;

นร-ทกฺขํ ลิขิสฺสมิ,ปสฺสนฺตุ ธีร-มามกา.

Secara ringkas dan jelas, yang bersumber dari berbagai kitab; aku akan menuliskan 'Naradakkha', semoga para bijaksana yang mencintai (Dhamma) memerhatikannya.

๖.

6.

โกสชฺชํ [Pg.41] ภยโต ทิสฺวา,วีริยญฺชาปิ เขมโต;

อารทฺธวีริยา โหถ;

เอสา พุทฺธานุสาสนี.

Melihat kemalasan sebagai bahaya, dan kegigihan sebagai keamanan; berusahalah dengan gigih; inilah ajaran para Buddha.

๗.

7.

วีริยวา [Pg.42] โข ภิกฺขเว อริยสาวโก,อกุสลํ ปชหติ, กุสลํ ภาเวติ;

สาวชฺชํ ปชหติ, อนวชฺชํ ภาเวติ,สุทฺธมตฺตานํ ปริหรตีติ.

Wahai para bhikkhu, siswa mulia yang gigih meninggalkan apa yang buruk, mengembangkan apa yang baik; meninggalkan apa yang tercela, mengembangkan apa yang tidak tercela, menjaga dirinya tetap murni.

วีริยวโต [Pg.43] กึ นาม กมฺมํ น สิชฺฌติ;

ปุริสกาโร [Pg.44] นาม น นสฺสติ,สุเข ปติฏฺฐาเปตีติ ชานามิ.

Bagi orang yang gigih, perbuatan apa yang tidak akan berhasil? Usaha manusia tidak akan sia-sia, aku tahu itu akan menempatkan seseorang dalam kebahagiaan.

๘.

8.

ยถา [Pg.46] ขิตฺตํ นเภ เลฑฺฑุ,ธุวํ ปตติ ภูมิยํ;

ตเถว พุทฺธ-เสฏฺฐานํ,วจนํ ธุว-สสฺสตํ.

Sebagaimana bongkahan tanah yang dilemparkan ke langit pasti jatuh ke bumi; demikian pulalah kata-kata para Buddha yang termulia adalah pasti dan kekal.

๙.

9.

อ-ทฺเวชฺฌวจนา [Pg.48] พุทฺธา,อ-โมฆวจนา ชินา.

Para Buddha tidak berkata mendua, para Penakluk tidak berkata sia-sia.

๑๐.

10.

สุสฺสุสา [Pg.49] ลภเต ปญฺญํ,อุฏฺฐาตา วินฺทเต ธนํ;

ตสฺมา ปาฬึ คุรุํ กตฺวา,อิมํ ปสฺสาหิ โสภณํ.

Melalui keinginan untuk mendengar, seseorang memperoleh kebijaksanaan; melalui usaha yang rajin, seseorang memperoleh kekayaan; oleh karena itu, dengan menjadikan teks sebagai guru, lihatlah keindahan ini.

๑๑.

11.

สุสฺสุสา [Pg.51] สุต-พุทฺธินี,สุตํ ปญฺญาย วฑฺฒนํ;

ปญฺญาย อตฺถํ ชานาติ,ญาโต อตฺโถ สุขาวโห.

Keinginan untuk mendengar meningkatkan pengetahuan; apa yang didengar meningkatkan kebijaksanaan; melalui kebijaksanaan seseorang memahami makna; makna yang dipahami membawa kebahagiaan.

๑๒.

12.

สตตํชฺฌายนํ [Pg.52] วาท,ปร-ตนฺตวโลกนํ;

สพฺพิชฺชาเจร-เสวาจ,พุทฺธิ-มติ-กโร คุโณ.

Perenungan yang terus-menerus, diskusi, penyelidikan terhadap ajaran lain, serta melayani guru dari segala ilmu pengetahuan; ini adalah kualitas yang membuahkan kecerdasan.

๑๓.

13.

อติ-ทีโฆว [Pg.53] นีโฆ หิ,กุสีโต หีน-วีริโย;

ตสฺมา วีริยํ กตฺวาน,วิชฺชํ เอสนฺตุ สาธโว.

Sesungguhnya, orang yang malas dan kurang semangat akan mengalami penderitaan yang sangat lama; oleh karena itu, dengan mengerahkan upaya, hendaknya orang bijak mencari pengetahuan.

๑๔.

14.

สุโปริโส [Pg.55] ตาว สิปฺปํ,อุคฺคณฺเหยฺย ปรํ ธนํ;

คเวเสยฺย ตโต มนฺตํ,กเถยฺย สจฺจ-ภาสิตํ.

Seseorang yang baik hendaknya mempelajari keterampilan sebagai kekayaan yang utama; kemudian ia hendaknya mencari kebijaksanaan dan mengucapkan kata-kata yang benar.

๑๕.

15.

ปถมํ [Pg.56] น ปราชเย สิปฺปํ,ทุตียํ น ปราชเย ธนํ;

ตตียํ น ปราชเย ธนํ,จตุตฺถมตฺถํ กึ กริสฺสติ.

Jika pada masa pertama tidak menguasai keterampilan, pada masa kedua tidak memperoleh kekayaan, pada masa ketiga tidak memperoleh kekayaan, apa yang akan dilakukannya pada masa keempat?

๑๖.

16.

โสภนฺติ [Pg.58] อ-มิลาตานิ,ปุปฺผานิว ปิลนฺธิตุํ;

ตถา โสภนฺติ ทารกา,โยพฺพเนเยว สิกฺขิตุํ.

Sebagaimana bunga-bunga yang segar tampak indah untuk dikenakan, demikian pula kaum muda tampak cemerlang saat mereka belajar di masa mudanya.

๑๗.

17.

ตสฺมา [Pg.59] หเว คุณาธารํ,ปญฺญา-วฑฺฒนมุตฺตมํ;

สิกฺเขยฺย มติมา โปโส,ปตฺเถนฺโต หิตมตฺตโน.

Oleh karena itu, seseorang yang bijak, yang menginginkan kesejahteraan bagi dirinya sendiri, hendaknya mempelajari apa yang menjadi landasan kebajikan dan pengembangan kebijaksanaan yang tertinggi.

๑๘.

18.

อลํ [Pg.60] วายมิตุํ สิปฺเป,อตฺถ-กาเมน ชนฺตุนา;

กตํ วิชญฺญา วิชฺชาทิ,วโย เต มา อุปชฺฌคา.

Sudah sepantasnya seseorang yang menginginkan kesejahteraan berusaha dalam keterampilan; ketahuilah bahwa pengetahuan dan hal lainnya harus dicapai sebelum usiamu berlalu.

๑๙.

19.

วิชฺชํ [Pg.62] สิกฺเข, จเร สีลํ,ธีเรน สห สํวเส;

ธนาจเย, กเร กมฺมํ,ปิยํ วาจญฺจ สํวเท.

Hendaknya seseorang mempelajari ilmu pengetahuan, menjalankan sila, bergaul dengan orang bijak, bekerja untuk mengumpulkan kekayaan, dan mengucapkan kata-kata yang menyenangkan.

๒๐.

20.

[Pg.64] ตฺเวว สุปิตุํ โหติ,รตฺติ นกฺขตฺต-มาลินี;

ปฏิชคฺคิตุเมเวสา,รตฺติ โหติ วิชานตํ.

Malam yang berhiaskan bintang-bintang bukanlah untuk tidur semata; bagi mereka yang bijaksana, malam adalah waktu untuk tetap terjaga.

๒๑.

21.

อุฏฺฐาหถ [Pg.65] นิสีทถ,โก อตฺโถ สุปิเตน โว;

สาธุ โข สิปฺป-วิชฺชาหฺวา,วิชฺชํ สิกฺขถ สนฺตตํ.

Bangunlah, duduklah! Apa gunanya bagimu dengan tidur? Sungguh baik memiliki keterampilan dan ilmu pengetahuan; pelajarilah ilmu pengetahuan terus-menerus.

๒๒.

22.

อารพฺภถ [Pg.67] สทา ปุตฺตา,พหุสฺสุตํ คเวสิตุํ;

ยสฺมา โลเก สิปฺปวนฺตา,สพฺพา-ทิสาสุ ปากฏา.

Mulailah selalu, wahai anak-anak, untuk mencari pengetahuan yang luas; karena di dunia ini, mereka yang memiliki keterampilan akan dikenal di segala penjuru.

๒๓.

23.

สกฺยรูปํ [Pg.68] ปุเร สนฺตํ,มยา สิปฺปํ น สิกฺขิตํ;

กิจฺฉา วุตฺติ อ-สิปฺปสฺส,อิติ ปจฺฉา นุตปฺปติ.

"Dahulu ketika masih memungkinkan, aku tidak mempelajari keterampilan; penghidupan sangat sulit bagi mereka yang tidak memiliki keterampilan," demikianlah seseorang menyesal di kemudian hari.

๒๔.

24.

โลกตฺถํ [Pg.75] โลก-กมฺมนฺตํ,อิจฺฉนฺโต ปริเยสิตุํ;

นิจฺจเมว วีริยญฺจ,อตฺถํ มนฺตญฺช จินฺตเย.

Seseorang yang ingin mencari manfaat dunia dan keberhasilan dalam pekerjaan duniawi, hendaknya senantiasa merenungkan usaha, tujuan, dan kebijaksanaan.

๒๕.

25.

ธนวา [Pg.76] คุณวา โลเก,สพฺพา-ทิสาย ปากโฏ;

สีลวา ปญฺญวา มจฺโจ,สพฺพ-โลเกหิ ปูชิโต.

Seseorang yang kaya dan bajik di dunia ini dikenal di segala penjuru; manusia yang bermoral dan bijaksana dihormati oleh seluruh dunia.

๒๖.

26.

สชีวติ [Pg.77] ยโส ยสฺส,กิตฺติ ยสฺส สชีวติ;

ยส-กิตฺติ วิหีนสฺส,ชีวนฺโตปิ มโตปมา.

Ia yang kemuliaannya hidup dan reputasinya hidup, sesungguhnya ia hidup; namun ia yang tanpa kemuliaan dan reputasi, meskipun masih hidup, ia bagaikan orang mati.

๒๗.

27.

สทฺธีธ [Pg.79] วิตฺตํ ปุริสสฺส เสฏฺฐํ,ธมฺโม สุจิณฺโณ สุขมาวหาติ;

สจฺจํ หเว สาทุตรํ รสานํ,ปญฺญาชีวึ ชีวิตมาหุ เสฏฺฐนฺติ.

Keyakinan adalah kekayaan terbaik bagi manusia di dunia ini; Dhamma yang dipraktikkan dengan baik membawa kebahagiaan; kebenaran adalah yang termanis dari segala rasa; dan kehidupan yang dijalani dengan kebijaksanaan dikatakan sebagai kehidupan yang paling utama.

๒๘.

28.

สติมโต [Pg.81] สทา ภทฺทํ,สติมา สุขเมธติ;

สติมโต สุเว เสยฺโย,เวรา จ ปริมุจฺจติ.

Bagi mereka yang penuh kesadaran, selalu ada keberuntungan; orang yang sadar akan berkembang dalam kebahagiaan; bagi orang yang sadar, hari esok akan lebih baik, dan ia terbebas dari permusuhan.

๒๙.

29.

มา [Pg.83] โว ขณํ วิราเธถ,ขณาตีตา หิ โสจเร;

สทตฺเถ วายเมยฺยาถ,ขโณ โว ปฏิปาทิโต.

Janganlah biarkan kesempatan berlalu darimu, karena mereka yang melewatkan kesempatan akan berduka; berusahalah demi tujuan yang bermanfaat, selagi kesempatan itu diberikan padamu.

๓๐.

30.

ยถิจฺฉิตํ [Pg.84] น ปปฺโปติ,อ-ผิโย นาวิโกณฺณเว;

ตเถวาวีริโยเปตฺถ,ตสฺมารเภยฺย สาสนํ.

Sebagaimana seorang pelaut di samudra yang tidak memiliki dayung tidak akan mencapai apa yang diinginkannya, demikian pula orang yang tanpa usaha di sini; oleh karena itu, hendaknya seseorang menjalankan ajaran ini.

๓๑.

31.

วายเมเถว [Pg.87] ปุริโส,ยาว อตฺถสฺส นิปฺผทา;

นิปฺผนฺนโสภโณ อตฺโถ,ขนฺตา ภิยฺโย น วิชฺชติ.

Seseorang hendaknya terus berusaha sampai tujuannya tercapai; tujuan yang telah tercapai sungguh indah, dan tidak ada yang lebih baik daripada kesabaran dalam mencapainya.

๓๒.

32.

สเมว [Pg.88] ญาณ-วายาเม,สุขาวโห สุ-มงฺคโล;

ญุเนธิเก ตถา โน หิ,ทฺวเยน สาธุ สมฺปทา.

Keseimbangan antara pengetahuan dan usaha membawa kebahagiaan dan berkah yang besar; jika kurang atau berlebihan, keberhasilan yang sempurna tidak akan tercapai; melalui keduanya, pencapaian yang baik diperoleh.

๓๓.

33.

กาย-กมฺมานิ [Pg.90] สิชฺฌนฺติ,วจี-กมฺมานิ วีริยํ;

น หิ กิจฺจานิ จินฺตาหิ,กเรยฺยาถีธ วายมํ.

Perbuatan jasmani dan perbuatan ucapan berhasil melalui semangat; tugas-tugas tidak akan selesai hanya dengan pemikiran; oleh karena itu, kerahkanlah usaha di sini.

๓๔.

34.

ปฏิกจฺเจว [Pg.91] กเรยฺย,ตํ ชญฺญา หิตมตฺตโน;

น สากฏิกจินฺตาย,มนฺทา ธีโร ปรกฺกเม.

Hendaknya seseorang melakukan terlebih dahulu apa yang ia ketahui bermanfaat bagi dirinya sendiri; orang bijak hendaknya berjuang dengan gigih dan tidak lamban seperti pikiran seorang kusir kereta.

๓๕.

35.

ถิเรน [Pg.95] สก-กมฺเมน,วฑฺฒติเยว สํ ผลํ;

อ-ถิเรน อลเสน,กร-กมฺมํ ผลญฺจ โน.

Dengan kerja keras yang mantap, hasilnya akan terus bertumbuh; namun dengan kerja yang tidak mantap dan kemalasan, pekerjaan dan hasilnya tidak akan ada.

๓๖.

36.

อาสีเสเถว [Pg.96] ปุริโส,น นิพฺพินฺเทยฺย ปณฺฑิโต;

ปสฺสามิ โวหํ อตฺตานํ,ยถา อิจฺฉึ ตถา อหุ.

Seseorang hendaknya terus berharap, orang bijak tidak boleh berputus asa; aku melihat pada diriku sendiri, sebagaimana yang aku inginkan, begitulah kenyataannya.

๓๗.

37.

อณโณ [Pg.98] ญาตีนํ โหติ,เทวานํ ปิตุนญฺจ โส;

กรํ ปุริส-กิจฺจานิ,น จ ปจฺฉานุตปฺปติ.

Ia menjadi bebas dari hutang terhadap kerabat, dewa-dewa, dan leluhur; dengan melaksanakan kewajiban-kewajiban sebagai manusia, ia tidak akan menyesal di kemudian hari.

๓๘.

38.

หิยฺโยติ [Pg.99] หิยฺยติ โปโส,กริสฺสามิ ปเรติ โย;

อชฺช กตฺตพฺพ กมฺมํ สฺเว,โส ตโต ปริหายติ.

Seseorang akan mengalami kemunduran jika berkata, "Aku akan melakukannya nanti"; orang yang menunda pekerjaan hari ini sampai esok hari akan mengalami kegagalan.

๓๙.

39.

โส [Pg.101] อ-ปฺปมตฺโต อ-กุทฺโธ,ตาต กิจฺจานิ การย;

วายามสฺสุ ส-กิจฺเจสุ,นาลโส วินฺทเต สุขํ.

Wahai anakku, laksanakanlah tugas-tugasmu dengan tidak lengah dan tanpa kemarahan; berusahalah dalam tugas-tugasmu sendiri, karena orang yang malas tidak akan mendapatkan kebahagiaan.

๔๐.

40.

หีน-ชจฺโจปิ [Pg.102] เจ โหติ,อุฏฺฐาตา ธิติมา นโร;

อาจาร-สีล-สมฺปนฺโน,นิเส อคฺคีว ภาสติ.

Walaupun seseorang terlahir rendah, jika ia rajin, memiliki keteguhan hati, serta sempurna dalam perilaku dan sila, ia akan bersinar bagaikan api di malam hari.

๔๑.

41.

โย [Pg.104] ปุพฺเพ กรณียานิ,ปจฺฉา โส กาตุมิจฺฉติ;

วรุณกฏฺฐภญฺโชว,ส ปจฺฉา อนุตปฺปติ.

Ia yang ingin melakukan di kemudian hari apa yang seharusnya dikerjakan sebelumnya, ia akan menyesal di kemudian hari, seperti orang yang mematahkan kayu Varuna (dengan sembarangan).

๔๒.

42.

อุฏฺฐานกาลมฺหิ [Pg.105] อนุฏฺฐหาโน,ยุวา พลี อาลสิยํ อุเปโต;

อ-ปุณฺณสงฺกปฺปมโน กุสีโต,ปญฺญาย มคฺคํ อลโส น วินฺทติ.

Seseorang yang tidak bangkit saat waktu untuk bangkit tiba, meskipun muda dan kuat, ia tenggelam dalam kemalasan; dengan pikiran yang penuh dengan niat yang tak terpenuhi dan lamban, orang yang malas itu tidak akan menemukan jalan menuju kebijaksanaan.

๔๓.

43.

ทุมฺเมโธ [Pg.107] ปุริโส โลเก,กุสีโต หีน-วีริโย;

อปฺปสฺสุโต อนาจาโร,ปริหายติ วุฑฺฒิยา.

Seseorang yang tidak bijaksana di dunia ini, yang malas dan kurang semangat, sedikit pengetahuannya dan buruk perilakunya, ia akan mengalami kemunduran dalam pertumbuhannya.

๔๔.

44.

อปฺปสฺสุตายํ [Pg.108] ปุริโส,พลีพทฺโทว ชีรติ;

มํสานิ ตสฺส วฑฺฒนฺติ,ปญฺญา ตสฺส น วฑฺฒติ.

Orang yang sedikit pengetahuannya ini akan menjadi tua seperti seekor lembu; dagingnya bertambah, tetapi kebijaksanaannya tidak bertambah.

๔๕.

45.

ยสฺส [Pg.109] มนุสฺส-ภูตสฺส,นตฺถิ โภคา จ สิปฺปกํ;

กึผลํ ตสฺส มานุสฺสํ,ทฺวิปาทฏฺโฐ หิ โส มิโค.

Bagi ia yang telah lahir sebagai manusia, namun tidak memiliki kekayaan maupun keterampilan; apa gunanya kemanusiaannya itu, karena ia hanyalah seekor binatang berkaki dua.

๔๖.

46.

โย [Pg.111] จ วสฺสสตํ ชีเว,กุสีโต หีน-วีริโย;

เอกาหํ ชีวิตํ เสยฺโย,วีริยารพฺภโต ทฬํ.

Walaupun seseorang hidup seratus tahun, tetapi malas dan kurang semangat; lebih baik hidup satu hari bagi ia yang bertekad kuat dalam bersemangat.

๔๗.

47.

โย [Pg.112] จ ธมฺม-วิภงฺคญฺญู,กาลุฏฺฐายี อ-ตนฺทิโต;

อนุฏฺฐหติ กาเลน,ผลํ ตสฺส สมิชฺฌติ.

Ia yang memahami pembagian Dhamma, bangun pada waktunya dan tidak lalai; ia yang berupaya tepat pada waktunya, akan mencapai keberhasilan dari usahanya.

๔๘.

48.

อ-จริตฺวา [Pg.126] พฺรหฺมจริยํ,อ-ลทฺธา โยพฺพเน ธนํ;

ชิณฺณโกญฺจาว ฌายนฺติ,ขีณมจฺเฉว ปลฺลเล.

Tanpa menjalani kehidupan suci, tanpa memperoleh kekayaan di masa muda; mereka merana seperti burung bangau tua di kolam yang tidak ada ikannya.

๔๙.

49.

อ-จริตฺวา [Pg.127] พฺรหฺมจริยํ,อ-ลทฺธา โยพฺพเน ธนํ;

เสนฺตฺติ จาปาติขีณาว,ปุราณานิ อนุตฺถุนํ.

Tanpa menjalani kehidupan suci, tanpa memperoleh kekayaan di masa muda; mereka tergeletak seperti busur yang rusak, meratapi masa lalu.

๕๐.

50.

อปฺปเกนาปิ [Pg.132] เมธาวี,ปาภเตน วิจกฺขโณ;

สมุฏฺฐาเปติ อตฺตานํ,อณุํ อคฺคึว สนฺธมํ.

Meskipun dengan modal yang sedikit, orang bijak yang jeli dapat membangun dirinya sendiri; seperti seseorang yang meniup api kecil hingga membesar.

๕๑.

51.

วายาเมเถว [Pg.138] ปุริโส,น นิพฺพินฺเทยฺย ปณฺฑิโต;

วายามสฺส ผลํ ปสฺส,ภุตฺตา อมฺพา อนีติหํ.

Hendaknya seseorang terus berupaya, orang bijak tidak boleh berputus asa; lihatlah buah dari upaya tersebut, seperti mangga yang dinikmati tanpa keraguan.

๕๒.

52.

อนุฏฺฐหํ [Pg.140] อ-วายามํ,สุขํ ยตฺราธิ คจฺฉติ;

สุวิร ตตฺถ คจฺฉาหิ,มญฺจ ตตฺเถว ปาปย.

Di mana kebahagiaan dapat dicapai tanpa upaya dan tanpa perjuangan; wahai Suvira, pergilah ke sana dan bawalah aku ke sana juga.

๕๓.

53.

ยตฺถาลโส [Pg.142] อนุฏฺฐาตา,อจฺจนฺตํ สุขเมธติ;

สุวิร ตตฺถ คจฺฉาหิ,มญฺจ ตฺตตฺเถว ปาปย.

Di mana orang malas yang tidak berupaya memperoleh kebahagiaan yang luar biasa; wahai Suvira, pergilah ke sana dan bawalah aku ke sana juga.

๕๔.

54.

อธิปฺปาย-ผลํ [Pg.143] โลเก,ธีติมนฺตฺตสฺส สิชฺฌติ;

วีริยเมว กตฺตพฺพํ,เอตํ พุทฺเธหิ วณฺณิตํ.

Di dunia ini, hasil dari niat akan tercapai bagi orang yang teguh hatinya; semangat memang harus dikerahkan, hal ini telah dipuji oleh para Buddha.

ปญฺญา-นิทฺเทส

Uraian tentang Kebijaksanaan

๕๕.

55.

ปญฺญํ [Pg.144] ปถมเมเสหิ,ปญฺญา-พลํ พหุตฺตมํ;

กุล-ปุตฺต พลํ ปญฺญา,กึหินาม น สาธฺยติ.

Pertama-tama carilah kebijaksanaan, kekuatan kebijaksanaan adalah yang tertinggi; kebijaksanaan adalah kekuatan bagi putra keluarga terhormat, apa yang tidak dapat dicapai dengannya?

๕๖.

56.

อเนก-สํสยุจฺเฉทิ[Pg.146],ปโรกฺขตฺถสฺส ทสฺสกํ;

สพฺพสฺส โลจนํ สตฺถํ,ยสฺส นตฺถฺยนฺธเมว โส.

Penghancur berbagai keraguan, penunjuk makna yang tersirat; pengetahuan adalah mata bagi semua orang, ia yang tidak memilikinya benar-benar buta.

๕๗.

57.

ปญฺญา [Pg.148] สุตํ วินิจฺฉินฺทิ,กิตฺติ-สิโลก-วฑฺฒนี;

ปญฺญาสหิโต นโร อิธ,อปิ สุขานิวินฺทติ.

Kebijaksanaan membedakan apa yang didengar, meningkatkan kemasyhuran dan pujian; orang yang memiliki kebijaksanaan di sini, akan merasakan kebahagiaan.

๕๘.

58.

สพฺพญฺญุพุทฺธ-ปจฺเจก[Pg.149],จตุสจฺจ-สุตา อิติ;

จตุ-พุทฺเธสุ เอโกว,พหุสฺสุโต นโร ภเว.

Buddha Yang Mahatahu, Pacceka Buddha, dan mereka yang mendengar Empat Kebenaran Mulia; di antara empat jenis Buddha ini, seseorang menjadi orang yang luas pengetahuannya.

๕๙.

59.

เลขเฉโก [Pg.150] วาจเฉโก,คนฺถเฉโก สุวาจโก;

วิธายกเฉโก สูโร,นิทฺทุกฺโขว สกมฺมนิ.

Ahli dalam menulis, ahli dalam berbicara, ahli dalam kitab-kitab, pandai berucap; ahli dalam mengatur, pemberani; ia akan bebas dari penderitaan dalam pekerjaannya.

๖๐.

60.

ปญฺญา [Pg.152] หิ เสฏฺฐา กุสลา วทนฺติ,นกฺขตฺต-ราชาริว ตารกานํ;

สีลํ สิรีจาปิ สตญฺจ ธมฺโม,อนฺวายิกา ปญฺญาวโต ภวนฺติ.

Para bijak mengatakan bahwa kebijaksanaan adalah yang tertinggi, bagaikan raja bintang di antara bintang-bintang; sila, kemuliaan, dan ajaran para budiman, senantiasa mengikuti orang yang bijaksana.

๖๑.

61.

เสเวถ [Pg.154] พุทฺเธ นิปุเณ พหุสฺสุตฺเต,อุคฺคาหโก จ ปริปุจฺฉโก;

สุเณยฺย สกฺกจฺจํ สุภาสิตานิ,เอวํ กโร ปญฺญวา โหติ มจฺโจ.

Hendaknya seseorang bergaul dengan orang-orang bijak yang pandai dan luas pengetahuannya, menjadi seorang pelajar dan penanya; hendaknya mendengarkan dengan saksama kata-kata yang diucapkan dengan baik, dengan cara demikianlah seorang manusia menjadi bijaksana.

๖๒.

62.

วเยน [Pg.156] ยส-ปุจฺฉาหิ,ติฏฺฐ-วาเสน โยนิโส;

สากจฺฉา สฺเนหสํเสวา,ปติรูป-วาเสนจ.

Melalui usia, bertanya tentang kemasyhuran, dengan menetap dan merenung secara mendalam; melalui diskusi, pergaulan yang penuh kasih sayang, dan bertempat tinggal di lingkungan yang sesuai.

๖๓.

63.

เอตานิ อฏฺฐฐานานิ,พุทฺธิ-วิสท-การณา;

เยสํ เอตานิ สมฺโภนฺติ,เตสํ พุทฺธิ ปภิชฺชติ.

Delapan faktor ini adalah sebab bagi kejernihan kecerdasan; bagi mereka yang memiliki faktor-faktor ini, kecerdasan mereka akan berkembang pesat.

๖๔. จตฺตาโรเม [Pg.158] ภิกฺขเว ธมฺมา ปญฺญาวุทฺธิยา สํวตฺตนฺติ. กตเม จตฺตาโร. สปฺปุริสสํเสโว สทฺธมฺมสวนํ โยนิโส มนสิกาโร ธมฺมานุธมฺม-ปฏิปตฺติ. อิเม โข ภิกฺขเว จตฺตาโร ธมฺมา ปญฺญา-วุทฺธิยา สํวตฺตนฺตีตฺติ.

64. Duhai para bhikkhu, ada empat hal ini yang membawa pada peningkatan kebijaksanaan. Apakah empat hal itu? Bergaul dengan orang-orang bijak, mendengarkan Dhamma yang sejati, perenungan yang mendalam, dan praktik Dhamma sesuai dengan Dhamma. Duhai para bhikkhu, empat hal inilah yang membawa pada peningkatan kebijaksanaan.

๖๕.

65.

จกฺขุปสาท-สมฺปนฺโน[Pg.160],อจฺฉิมนฺตญฺจ ปสฺสติ;

อนฺธํ กาณํ สุ-ปสฺสนฺตํ,อนฺโธ สพฺพํ น ปสฺสติ.

Ia yang dikaruniai penglihatan jernih, dapat melihat dengan jelas; ia melihat si buta, si bermata satu, dan si penglihat yang baik; sedangkan si buta tidak melihat apa pun sama sekali.

๖๖.

66.

ปสฺสตฺติ [Pg.161] ปสฺโส ปสฺสนฺตํ,อ-ปสฺสนฺตญฺจ ปสฺสติ;

อ-ปสฺสนฺโต อ-ปสฺสนฺตํ,ปสฺสนฺตญฺจ น ปสฺสติ.

Orang yang melihat dapat melihat orang yang melihat, dan juga melihat orang yang tidak melihat; orang yang tidak melihat tidak dapat melihat orang yang tidak melihat, maupun orang yang melihat.

๖๗.

67.

ปากฏํ [Pg.162] อ-ปฏิจฺฉนฺนํ,รูปํ ปสาท-จกฺขุนา;

นาญฺญํ ปสฺสตฺติ สพฺพํปิ,ตถโต ญาณ-จกฺขุนา.

Wujud yang tampak dan tidak tersembunyi dilihat dengan indra penglihatan; namun segala sesuatu dilihat sebagaimana adanya hanya dengan mata pengetahuan.

๖๘.

68.

สุชนาสุชนา [Pg.164] สพฺเพ,คุเณนาปิ วิเวกิโน;

วิเวกํ น สมายนฺติ,อ-วิเวกีชนนฺติเก.

Semua orang baik maupun buruk dibedakan oleh kualitasnya; namun mereka yang tidak memiliki kebijaksanaan tidak akan mencapai kebijaksanaan di dekat orang-orang yang tidak bijaksana.

๖๙.

69.

โย [Pg.165] จ อุปฺปติตํ อตฺถํ,น ขิปฺปมนุพุชฺฌติ;

อ-มิตฺตวสมนฺเวติ,ปจฺฉา จ อนุตปฺปติ.

Ia yang tidak segera memahami persoalan yang muncul; akan jatuh ke dalam kekuasaan musuh dan di kemudian hari akan menyesal.

๗๐.

70.

เอวํ [Pg.166] มหิทฺธิกา ปญฺญา,นิปุณา สาธุจินฺตินี;

ทิฏฺฐธมฺม-หิตตฺถาย,สมฺปราย-สุขาย วา.

Demikianlah kebijaksanaan memiliki kekuatan yang besar, halus, dan memberikan pemikiran yang baik; untuk kesejahteraan di kehidupan sekarang maupun untuk kebahagiaan di kehidupan mendatang.

๗๑.

71.

ตํ [Pg.168] พลานํ พลํ เสฏฺฐ,อคฺค ปญฺญาพลํ พลํ;

ปญฺญาพเลนุปตฺถทฺโธ,เอตฺถํ วินฺทติ ปณฺฑิตฺโต.

Di antara kekuatan-kekuatan itu, kekuatan kebijaksanaan adalah yang terbaik, kekuatan yang utama; didukung oleh kekuatan kebijaksanaan, orang bijak memperoleh pencapaian di sini.

๗๒.

72.

เยน [Pg.170] ญาเณน พุชฺฌนฺติ,อริยา กต-กิจฺจตํ;

ตํ ญาณ-รตนํ ลทฺธํ,วายาเมถ ชิโนรสา.

Dengan pengetahuan mana para Ariya menyadari selesainya tugas mereka; setelah memperoleh permata pengetahuan itu, berusahalah, wahai putra-putra Sang Penakluk.

๗๓.

73.

ปญฺญารตนมาลสฺส[Pg.171],น จิรํ วตฺตเต ภโว;

ขิปฺปํ ทสฺเสติ อมตํ,น จ โส โรจเต ภเว.

Bagi dia yang mengenakan kalung permata kebijaksanaan, penjelmaan tidak berlangsung lama; itu segera menunjukkan keadaan tanpa kematian, dan ia tidak lagi menyenangi penjelmaan.

๗๔.

74.

ปมาทมนุยุญฺชนฺติ[Pg.173],พาลา ทุมฺเมธิโน ชนา;

อปฺปมาทญฺจ เมธาวี,ธนํ เสฏฺฐํว รกฺขติ.

Orang-orang bodoh yang kurang kecerdasannya memanjakan diri dalam kelalaian; tetapi orang bijak menjaga kewaspadaan bagaikan harta yang terbaik.

๗๕.

75.

ธน-ปุญฺญ-ธี-ลาเภน[Pg.174],กาลํ ขิยฺยติ ปณฺฑิโต;

กีฬเนน จ ทุมฺเมโธ,นิทฺทาย กลเหน วา.

Orang bijak menghabiskan waktu dengan memperoleh kekayaan, kebajikan, dan kebijaksanaan; sedangkan orang bodoh menghabiskannya dengan bermain, tidur, atau bertengkar.

๗๖.

76.

ปมาทํ [Pg.176] อปฺปมาเทน,ยทา นูทติ ปณฺฑิโต;

ปญฺญาปาสาท-มารุยฺห,อ-โสโก โสกินึ ปชํ,ปพฺพตฏฺโฐว ภูมฏฺเฐ,ธีโร พาเล อเวกฺขติ.

Ketika orang bijak menghalau kelalaian dengan kewaspadaan, ia menaiki menara kebijaksanaan; bebas dari kesedihan, ia memandang orang-orang yang penuh kesedihan, bagaikan seseorang di puncak gunung memandang mereka yang di tanah, sang bijak memandang orang-orang bodoh.

๗๗.

77.

นตฺติ [Pg.178] อตฺตสมํ เปมํ,นตฺถิ ธญฺญสมํ ธนํ;

นตฺถิ ปญฺญาสมา อาภา,วุฏฺฐิ เว ปรมา สรา.

Tidak ada cinta yang setara dengan cinta pada diri sendiri, tidak ada harta yang setara dengan biji-bijian; tidak ada cahaya yang setara dengan kebijaksanaan, dan hujan benar-benar merupakan sumber air yang tertinggi.

๗๘.

78.

ทิฏฺเฐ [Pg.180] ธมฺเม จ โย อตฺโถ,โย จตฺโถ สมฺปรายิโก;

อตฺถาภิสมยา ธีโร,ปณฺฑิโตติ ปวุจฺจติ.

Kesejahteraan di kehidupan sekarang dan kesejahteraan di kehidupan mendatang; dengan menembus manfaat-manfaat ini, sang bijak disebut orang pandai.

๗๙.

79.

[Pg.181] เตน ปณฺฑิโต โหติ,ยาวตา พหุ ภาสติ;

เขมี อ-เวรี อ-ภโย,ปณฺฑิโตตฺติ ปวุจฺจติ.

Seseorang bukan disebut bijaksana hanya karena ia banyak bicara; ia yang penuh kedamaian, bebas dari kebencian, dan bebas dari rasa takut, itulah yang disebut orang bijak.

๘๐.

80.

ยมฺหิ [Pg.183] สจฺจญฺจ ธมฺโม จ,อ-หึสา สํยโม ทโม;

ส เว วนฺตมโล ธีโร,เถโร อิติ ปวุจฺจตฺติ.

Di dalam diri siapa terdapat kebenaran dan Dhamma, tanpa kekerasan, pengendalian diri, dan penjinakan diri; ia yang telah membuang kekotoran dan bijaksana, disebut sebagai Sesepuh.

๘๑.

81.

สก-คุณํ [Pg.185] สก-โทสํ,โย ชานาติ สปณฺฑิโต;

ปร-คุณํ ปร-โทสํ,โย ชานาติ สปณฺฑิโต.

Ia yang mengetahui kebajikan sendiri dan kesalahannya sendiri adalah orang bijak; ia yang mengetahui kebajikan orang lain dan kesalahan orang lain adalah orang bijak.

๘๒.

82.

สติ-วีริย-ปญฺญาย[Pg.186],โย กโรติ อิริยาปเถ;

โส ปณฺฑิโต หเว ภเว,อุภยตฺถ-ปริคฺคโห.

Ia yang bertindak dengan penuh perhatian, semangat, dan kebijaksanaan dalam setiap gerak-gerik; ia sesungguhnya adalah orang bijak di dunia ini, yang memperoleh manfaat di keduanya.

๘๓.

83.

กตญฺญู [Pg.187] วิชฺชา-สมฺปนฺโน,ชาติมา ธนวา หเว;

โส วิจารณ-สีโล จ,นิทฺทุกฺโข ปณฺฑิโต ภเว.

Tahu berterima kasih, memiliki pengetahuan, berkelahiran baik, dan kaya; ia yang memiliki sifat suka menyelidiki akan menjadi orang bijak yang bebas dari penderitaan.

สพฺเพ [Pg.189] กมฺมสฺสกา สตฺตา,กมฺมํ สตฺเต วิภชฺชติ.

Semua makhluk adalah pemilik perbuatannya sendiri; perbuatanlah yang membedakan makhluk-makhluk.

๘๔.

84.

โย ปสฺสติ ปจฺจกฺขตฺถํ,โย จ สํสารตฺถํ เตสุ;

ปจฺฉิโมว ปูชนีโย,อุภยตฺถ-สุทิฏฺฐตฺตา.

Ia yang melihat manfaat yang nyata sekarang dan ia yang melihat manfaat dalam samsara; di antara mereka, yang terakhir lebih patut dipuja karena telah melihat dengan jelas di kedua hal tersebut.

๘๕.

85.

อปฺเปน [Pg.191] อนวชฺเชน,สนฺตุฏฺโฐ สุลเภน จ;

มตฺตญฺญู สุภโร หุตฺวา,จเรยฺย ปณฺฑิโต นโร.

Merasa puas dengan yang sedikit, yang tidak tercela, dan yang mudah didapat; menjadi orang yang tahu batas dan mudah disokong, hendaknya orang bijak menjalani hidupnya.

๘๖.

86.

อตฺตานเมว [Pg.192] ปถมํ,ปติรูเป นิเวสเย;

อถญฺญมนุสาเสยฺย,น กิลิสฺเสยฺย ปณฺฑิโต.

Hendaknya seseorang terlebih dahulu menempatkan dirinya sendiri dalam hal yang patut; setelah itu baru menasihati orang lain. Orang bijak tidak seharusnya membiarkan dirinya ternoda.

๘๗.

87.

อุตฺตม-ปริสาย [Pg.193] เว,อุตฺตฺตมํ วาจมุตฺตโม;

ภเณยฺยาเขป-วิตฺถารํ,สา อนคฺฆฺยา โลกตฺตเย.

Di dalam kumpulan orang-orang utama, orang yang utama hendaknya mengucapkan kata-kata yang utama secara rinci dan tanpa cela; itu adalah hal yang tak ternilai harganya di tiga dunia.

๘๘.

88.

ปณฺฑิตสฺส [Pg.194] สุภาสิตฺตํ,ปณฺฑิโตว สุชานิยา;

ทุมฺเมโธ ตํ น ชานาติ,ธีโร ธีรํ มมายติ.

Perkataan bijak dari orang yang bijaksana hanya dapat dipahami dengan baik oleh orang bijak pula; orang yang tidak cerdas tidak memahaminya. Seorang bijak menghargai sesama orang bijak.

๘๙.

89.

เยน [Pg.196] เกนจิ วณฺเณน,ปโร ลภติ รูปฺปนํ;

อตฺโถ วาจาย เจ โหติ,ตํ น ภาเสยฺย ปณฺฑิโต.

Dengan cara apa pun yang dapat membuat orang lain menderita; meskipun ada maksud tertentu dalam ucapan, orang bijak tidak akan mengucapkannya.

๙๐.

90.

ภุญฺชนตฺถํ [Pg.197] กถนตฺถํ,มุขํ โหตีตฺติ โน วเท;

ยํวา ตํวา มุขารุฬฺหํ,วจนํ ปณฺฑิโต นโร.

Janganlah mengatakan bahwa mulut ada hanya untuk makan dan berbicara; orang bijak tidak mengucapkan apa pun yang sekadar terlontar dari mulutnya.

๙๑.

91.

ปร-สตฺติตฺโต [Pg.198] ส-สตฺตึ,ทุชฺชาโน หิ นโร มิเต;

เจ ชาเน สก-สตฺตึจ,กา กถา ปร-สตฺติยา.

Sulit bagi orang yang terbatas kemampuannya untuk mengetahui kekuatan orang lain dibandingkan kekuatannya sendiri; jika ia mengetahui kekuatannya sendiri, apa gunanya membicarakan kekuatan orang lain?

๙๒.

92.

กตฺต-คุณํ [Pg.199] ปเรสํ โย,ปฏิกโรติ ปณฺฑิโต;

ชานาติ โส อาจิกฺขติ,น พาโล คุณ-มามโก.

Orang bijak adalah ia yang membalas kebajikan yang telah dilakukan orang lain; ia mengetahui dan menyatakannya, bukan orang bodoh yang hanya mementingkan jasanya sendiri.

๙๓.

93.

ปภูตํ [Pg.200] เนว กาตพฺพํ,ภวิสฺสํ เนว จินฺตเย;

วตฺตมาเนน กาเลน,วิจรนฺติ วิจกฺขณา.

Masa lalu hendaknya tidak disesali, masa depan hendaknya tidak dicemaskan; orang-orang yang bijaksana menjalani hidup di masa sekarang.

๙๔.

94.

ธมฺเมสุ [Pg.201] สติ อิจฺฉิตา,รเสสุ โลณมิจฺฉิตํ;

ราช-กิจฺเจสุ อมจฺจํ,สพฺพ-ฐาเนสุ ปณฺฑิตํ.

Perhatian dibutuhkan dalam segala hal, garam dibutuhkan dalam rasa; menteri dibutuhkan dalam urusan kerajaan, dan orang bijak dibutuhkan di segala tempat.

๙๕.

95.

ขตฺติโย [Pg.203] เสฏฺโฐ ชเน ตสฺมึ,เย โคตฺตปฏิสาริโน;

วิชฺชา-จรณ-สมฺปนฺโน,โส เสฏฺโฐ เทว-มานุเส.

Ksatria adalah yang terbaik di antara orang-orang yang mementingkan garis keturunan; namun ia yang sempurna dalam pengetahuan dan perilaku adalah yang terbaik di antara dewa dan manusia.

๙๖.

96.

สมฺพุทฺโธ [Pg.204] ทฺวิปทํ เสฏฺโฐ,อาชานีโย จตุปฺปทํ;

สุสฺสุสา เสฏฺฐา ภริยานํ,โย จ ปุตฺตานมสฺสโว.

Buddha yang telah mencapai penerangan sempurna adalah yang terbaik di antara makhluk berkaki dua, kuda tangkas adalah yang terbaik di antara makhluk berkaki empat; ketaatan adalah yang terbaik di antara para istri, dan ia yang patuh di antara para putra.

๙๗.

97.

สาตฺถโก [Pg.207] จ อ-สมฺโมโห,สปฺปาโย โคจโร ตถา;

จตฺตาริมานิ สิกฺเขยฺยุํ,สมฺปชญฺญาภิวฑฺฒกา.

Bertujuan, tidak bingung, kesesuaian, dan objek yang tepat; keempat hal ini hendaknya dilatih sebagai peningkat kewaspadaan jernih.

๙๘.

98.

ปญฺญญฺจ [Pg.208] โข อ-สุสฺสุสํ,น โกจิ อธิคจฺฉติ;

พหุสฺสุตํ อนาคมฺม,ธมฺมฏฺฐํ อ-วินิพฺภชํ.

Tidak ada orang yang mencapai kebijaksanaan tanpa keinginan untuk mendengar; tanpa bergantung pada orang yang luas pengetahuannya, seseorang tidak dapat membedakan apa yang benar.

๙๙.

99.

อธิปฺปาโย [Pg.210] สุทุพฺโพโธ,ยสฺมา วิชฺชติ ปาฬิยํ;

ตสฺมา อุปฏฺฐหํ คณฺเห,ครุํ ครุมตํ วิทู.

Karena makna yang terkandung dalam teks Pali sangat sulit dipahami; oleh karena itu, hendaknya seseorang melayani dan belajar dari guru yang dihormati dan bijaksana.

จาริตฺต-นิทฺเทส

Penjelasan tentang Perilaku

๑๐๐.

100.

อตฺตา [Pg.213] หิ อตฺตโน นาโถ,โก หิ นาโถ ปโร สิยา;

อตฺตนา หิ สุทนฺเตน,นาถํ ลภติ ทุลฺลภํ.

Diri sendiri adalah pelindung bagi diri sendiri, siapa lagi yang dapat menjadi pelindung? Dengan diri yang terlatih baik, seseorang memperoleh pelindung yang sulit didapat.

๑๐๑.

101.

อตฺตานญฺเจ [Pg.214] ปิยํ ชญฺญา,รกฺเขยฺย นํ สุรกฺขิตํ;

ติณฺณมญฺญตรํ ยามํ,ปฏิชคฺเคยฺย ปณฺฑิโต.

Jika seseorang mengetahui bahwa dirinya berharga, ia harus menjaganya dengan baik; selama salah satu dari tiga masa kehidupan, orang bijaksana harus tetap waspada.

๑๐๒.

102.

อตฺตนา [Pg.216] กุรุเต ลกฺขึ,อ-ลกฺขึ กุรุเตตฺตนา;

น หิ ลกฺขึ อ-ลกฺขึ วา,อญฺโญ อญฺญสฺส การโก.

Seseorang menciptakan keberuntungannya sendiri, seseorang menciptakan ketidakberuntungannya sendiri; bukanlah orang lain yang menciptakan keberuntungan atau ketidakberuntungan bagi orang lain.

๑๐๓.

103.

[Pg.218] ปีฬิตา อตฺต-ทุกฺเขน ธีรา,สุขปฺผลํ กมฺมํ ปริจฺจชนฺติ;

สมฺโมหิตาวาปิ สุเขน มตฺตา,น ปาป-กมฺมญฺจ สมาจรนฺติ.

Meskipun ditekan oleh penderitaan diri, orang bijaksana tidak meninggalkan perbuatan yang membuahkan kebahagiaan; meskipun bingung atau mabuk oleh kebahagiaan, mereka tidak melakukan perbuatan buruk.

๑๐๔.

104.

โย [Pg.219] เนว นินฺทํ นปฺปสํสํ,อาทิยติ ครหํ โนปิ ปูชํ;

สิรีจ ลกฺขีจ อเปติ ตมฺหา,อาโป สุวุฏฺฐีว ยถา ถลมฺหา.

Ia yang tidak mempedulikan celaan maupun pujian, tidak juga hinaan maupun penghormatan; kemasyhuran dan keberuntungan menjauh darinya, seperti air hujan yang mengalir dari tempat yang tinggi.

๑๐๕.

105.

สาธุ [Pg.221] ธมฺมรุจิ ราชา,สาธุ ปญฺญาณวา นโร;

สาธุ มิตฺตานม-ทฺทุพฺโภ,ปาปสฺส อ-กรํ สุขํ.

Baik adanya seorang raja yang menyukai Dhamma, baik adanya manusia yang bijaksana; baik adanya tidak mengkhianati kawan, tidak melakukan keburukan membawa kebahagiaan.

๑๐๖.

106.

กลฺยาณการี [Pg.222] กลฺยาณํ,ปาปการี จ ปาปกํ;

ยาทิสํ วปตฺเต พีชํ,ตาทิสํ วหเต ผลํ.

Pembuat kebajikan akan menerima kebajikan, dan pembuat keburukan akan menerima keburukan; benih apa pun yang ditabur, buah seperti itulah yang akan dipetik.

๑๐๗.

107.

ชีวํ [Pg.224] ปญฺญาย รกฺเขยฺย,ธนํ กมฺเมน รกฺขเย;

เอวํ หฺยโรโค สุขิโต,โปราณก-วโจ อิทํ.

Seseorang harus menjaga kehidupan dengan kebijaksanaan, menjaga kekayaan dengan usaha; dengan demikian seseorang bebas dari penyakit dan bahagia, inilah ucapan kuno.

๑๐๘.

108.

อนุปุพฺเพน [Pg.226] เมธาวี,โถกํ โถกํ ขเณ ขเณ;

กมฺมาโร รชตสฺเสว,นิทฺทเม มลมตฺตโน.

Secara bertahap, orang bijaksana, sedikit demi sedikit, saat demi saat, seperti pandai perak membersihkan perak, harus membuang noda dari dirinya sendiri.

๑๐๙.

109.

วาจานุรกฺขี [Pg.228] มนสา สุสํวุโต,กาเยน จ นากุสลํ กยิรา;

เอเตตโย กมฺมปเถวิโสธเย,อาราธเย มคฺคมิสิ-ปฺปเวทิตํ.

Menjaga ucapan, terkendali dalam pikiran, dan tidak melakukan perbuatan buruk dengan tubuh; seseorang harus menyucikan ketiga jalan perbuatan ini, dan mencapai jalan yang diajarkan oleh para Bijak.

๑๑๐.

110.

อ-สนฺเต [Pg.230] โนปเสเวยฺย,สนฺเต เสเวยฺย ปณฺฑิโต;

อ-สนฺโต นิรยํ ยนฺติ,สนฺโต ปาเปนฺติ สุคฺคตึ.

Seseorang tidak boleh bergaul dengan orang jahat, orang bijaksana harus bergaul dengan orang baik; orang jahat pergi ke neraka, orang baik mencapai alam bahagia.

๑๑๑.

111.

อ-กโรนฺโตปิ [Pg.232] เจ ปาปํ,กโรนฺตํ มุปเสวติ;

สงฺกิโย โหติ ปาปสฺมึ,อ-วณฺโณ จสฺส รูหติ.

Walaupun seseorang tidak melakukan keburukan, jika ia bergaul dengan pembuat keburukan; ia akan dicurigai melakukan keburukan, dan nama buruk akan muncul padanya.

๑๑๒.

112.

สงฺฆาคโต [Pg.233] อนิฏฺเฐหิ,อมฺโพปิ มธุรปฺผโล;

ติตฺตปุพฺโพว ปา เอว,มนุสฺโส ตุ ส-ชีวโก.

Berhubungan dengan mereka yang tidak menyenangkan, bahkan mangga yang buahnya manis pun menjadi pahit rasanya; demikian pula manusia dalam kehidupannya.

๑๑๓.

113.

นิหีน-เสวิโต [Pg.234] โปโส,นิหียติ จ สพฺพทา;

กทาจิ น จ หาเยถ,ตุลฺยเสวีปิ อตฺตนา.

Seseorang yang bergaul dengan orang yang rendah akan selalu merosot; sedangkan yang bergaul dengan orang yang setara, ia tidak akan pernah merosot.

๑๑๔.

114.

วณฺณ-คนฺธ-รโสเปโต[Pg.237],อมฺโพยํ อหุวา ปุเร;

ตเมว ปูชํ ลภมาโน;

เกนมฺโพ กฏุกปฺผโล.

Dilengkapi dengan warna, bau, dan rasa, mangga ini dahulu manis; namun meskipun menerima perawatan yang sama, mengapa mangga ini sekarang berbuah pahit?

๑๑๕.

115.

ปุจิมนฺท-ปริวาโร[Pg.238],อมฺโพ เต ทธิวาหน;

มูลํ มูเลน สํสฏฺฐํ,สาขา สาขํ นิเสวเร;

อสาตฺต-สนฺนิวาเสน,เตนมฺโพ กฏุกปฺผโล.

Dikelilingi oleh pohon nimba, mangga milikmu ini, Dadhivāhana; akar bersentuhan dengan akar, dahan bersentuhan dengan dahan; karena tinggal bersama yang tidak menyenangkan, itulah sebabnya mangga itu berbuah pahit.

๑๑๖.

116.

ปาโมกฺข-ภชนํ [Pg.240] ขิปฺปํ,อตฺถ-กาโม สุ-วุฑฺฒิยํ;

ภเช อุตฺตริ อตฺตนา,ตสฺมา อุเทติ ปณฺฑิโต.

Bergaul dengan para pemimpin dengan segera, demi kesejahteraan dan pertumbuhan; seseorang harus mencari yang lebih tinggi dari dirinya sendiri, karena itu orang bijaksana akan bangkit.

๑๑๗.

117.

กาโจ [Pg.241] กญฺจน-สํสคฺคา,ธตฺเต มาร-กตึ ชุตึ;

ตถา สํสนฺนิธาเนน,มูฬฺโห ยาติ ปวีณตํ.

Kaca, karena bersentuhan dengan emas, memancarkan kilau zamrud; demikian pula melalui pergaulan, orang bodoh mencapai kemahiran.

๑๑๘.

118.

กีโฏปิ [Pg.243] สุมโน-สงฺคา,อาโรหติ สตํ สิโร;

อสฺมาปิ ยาติ เทวตฺวํ,มหพฺภิ สุปฺปติฏฺฐิโต.

Bahkan seekor serangga pun, karena menempel pada bunga, naik ke kepala orang suci; bahkan sebuah batu pun mencapai kedewaan, bila diletakkan dengan baik oleh yang agung.

๑๑๙.

119.

สพฺภิเรว [Pg.245] สมาเสถ,สพฺภิ กุพฺเพถ สนฺธวํ;

สตํ สทฺธมฺมมญฺญาย,ปญฺญํ ลภติ นาญฺญโต.

Duduklah bersama orang-orang bijak, jalinlah keakraban dengan orang-orang bijak; dengan memahami Dhamma sejati dari orang bijak, seseorang memperoleh kebijaksanaan, bukan dari yang lain.

๑๒๐.

120.

สพฺภิเรว [Pg.246] สมาเสถ,สพฺภิ กุพฺเพถ สนฺธวํ;

สตํ สทฺธมฺมมญฺญาย,สพฺพ-ทุกฺขา ปมุจฺจตฺติ.

Duduklah bersama orang-orang bijak, jalinlah keakraban dengan orang-orang bijak; dengan memahami Dhamma sejati dari orang bijak, seseorang terbebas dari segala penderitaan.

๑๒๑.

121.

สกึเทว [Pg.247] กุลปุตฺต,สพฺภิ โหติ สมาคโม;

สา นํ สงฺคติ ปาเลติ,นาสพฺภิ พหุ สงฺคโม.

Sekalipun hanya sekali, wahai putra keluarga, pertemuan dengan orang bijak terjadi; pertemuan itu melindunginya, bukan pertemuan yang sering dengan orang yang tidak bijak.

๑๒๒.

122.

เสยฺโย [Pg.249] อ-มิตฺโต เมธาวี,ยญฺเจ พาลานุกมฺปโก.

Lebih baik musuh yang bijaksana, daripada orang yang berbelas kasih namun bodoh.

๑๒๓.

123.

สีลวนฺตํ [Pg.250] ปญฺญวนฺตํ,ทิวา นิสฺสย-ทายกํ;

พหุสฺสุตํ คเวสนฺโต,ภเชยฺย อตฺถ-มามโก.

Mencari orang yang bermoral, bijaksana, dan berpengetahuan luas yang memberikan bimbingan; pecinta kesejahteraan harus bergaul dengannya.

๑๒๔.

124.

ปาป-มิตฺเต [Pg.251] วิวชฺเชตฺวา,ภเชยฺยุตฺตม-ปุคฺคลํ;

โอวาเท จสฺส ติฏฺเฐยฺย,ปตฺเถนฺโต อ-จลํ สุขํ.

Hindarilah teman yang buruk, bergaullah dengan orang yang luhur; dan tetaplah pada nasihatnya, jika mengharapkan kebahagiaan yang tak tergoyahkan.

๑๒๕.

125.

[Pg.253] ภเช ปาปเก มิตฺเต,น ภเช ปุริสาธเม;

ภเชถ มิตฺตฺเต กลฺยาเณ,ภเชถ ปุริสุตฺตเม.

Jangan bergaul dengan teman yang buruk, jangan bergaul dengan orang yang rendah; bergaullah dengan teman yang baik, bergaullah dengan orang yang luhur.

๑๒๖.

126.

อนวชฺชํ [Pg.254] มุขมฺโพช,มนวชฺชา จ ภารตี;

อลงฺกตาว โสภนฺเต,กึสุ เต นิรลงฺกตา.

Wajah yang bagaikan bunga teratai yang tanpa cela, dan ucapan yang tanpa cela; meskipun tanpa hiasan mereka nampak indah, apalagi jika berhiaskan.

๑๒๗.

127.

[Pg.256] หิ วณฺเณน สมฺปนฺนา,มญฺชุกา ปิย-ทสฺสินา;

ขรา วาจา ปิยา โหติ,อสฺมึ โลเก ปรมฺหิ จ.

Bukan karena memiliki warna yang indah atau penampilan yang menyenangkan; ucapan yang kasar tidak akan pernah menyenangkan, baik di dunia ini maupun di dunia selanjutnya.

๑๒๘.

128.

นนุ [Pg.257] ปสฺสสิมํ กาฬึ,ทุพฺพณฺณํ ติลกาหตํ;

โกลิลํ สณฺห-วาเจน,พหูนํ ปาณินํ ปิยํ.

Tidakkah engkau melihat burung hitam ini, dengan warna yang buruk dan penuh bintik-bintik; namun burung kokila dengan suaranya yang lembut, dicintai oleh banyak makhluk hidup.

๑๒๙.

129.

ตสฺมา [Pg.257] สขิล-วาจาย,มนฺต-ภาณี อนุทฺธโต;

อตฺถํ ธมฺมญฺจ ทีเปติ,มธุรํ ตสฺส ภาสิตํ.

Karena itu, dengan kata-kata yang ramah, ia berbicara dengan bijak dan tidak sombong; ia menjelaskan makna dan Dhamma, ucapannya sungguh manis.

๑๓๐.

130.

ตเมว [Pg.260] วาจํ ภาเสยฺย,ยา สตฺตานํ น ตาปเย;

ปเร จ น วิหึเสยฺย,สา เว วาจา สุภาสิตา.

Hendaknya ia hanya mengucapkan kata-kata yang tidak menyakiti makhluk-makhluk; dan tidak mencelakai orang lain, itulah kata-kata yang terucap dengan baik.

๑๓๑.

131.

ปิยํ [Pg.261] วาจํว ภาเสยฺย,ยา วาจา ปฏินนฺทิตา;

ยํ อนาทาย ปาปานิ;

ปเรสํ ภาสเต ปิยํ.

Hendaknya ia mengucapkan kata-kata yang menyenangkan, kata-kata yang disambut dengan gembira; tanpa membawa kejahatan, ia mengucapkan apa yang menyenangkan bagi orang lain.

๑๓๒.

132.

สจฺจํ [Pg.262] เว อมตา วาจา,เอส ธมฺโม สนนฺตโน;

สจฺเจ อตฺเถ จ ธมฺเม จ,อาหุ สนฺโต ปติฏฺฐิตา.

Kebenaran sungguh adalah kata-kata abadi, inilah hukum yang kekal; dalam kebenaran, makna, dan Dhamma, orang-orang bijak dikatakan berdiri kokoh.

๑๓๓.

133.

สุภาสิตญฺจ [Pg.264] ธมฺมญฺจ,ปิยญฺจ สจฺจเมว จ;

จตุ-องฺเคหิ สมฺปนฺนํ,วาจํ ภาเสยฺย ปณฺฑิโต.

Terucap dengan baik, sesuai Dhamma, menyenangkan, dan benar; memiliki empat faktor ini, hendaknya orang bijak mengucapkan kata-kata.

๑๓๔.

134.

มนาปเมว [Pg.265] ภาเสยฺย,นามนาปํ กุทาจนํ;

มนาปํ ภาสมานสฺส,สิทฺธํ ปิโยสธํ ภเว.

Hendaknya ia mengucapkan hanya apa yang menyenangkan, jangan pernah mengucapkan yang tidak menyenangkan; bagi ia yang mengucapkan apa yang menyenangkan, itu menjadi obat yang mujarab.

๑๓๕.

135.

ยํ [Pg.266] วเทยฺย ตํ กเรยฺย,ยํ น วเท น ตํ กเร;

อ-กโรนฺตํ ภาสมานํ,ปริชานนฺติ ปณฺฑิตา.

Apa yang ia katakan, hendaknya ia lakukan; apa yang tidak ia katakan, hendaknya tidak ia lakukan; orang bijak mengenali seseorang yang berbicara namun tidak melakukan.

๑๓๖.

136.

รโหวาทํ [Pg.268] น ภาเสยฺย,น สมฺมุขา ขิณํ ภเณ;

อ-ตรมาโนว ภเณยฺย,ตรมาโนว โน ภเณ.

Hendaknya ia tidak mengucapkan fitnah secara rahasia, juga tidak mencela di hadapan orangnya; hendaknya ia berbicara tanpa terburu-buru, janganlah ia berbicara saat terburu-buru.

๑๓๗.

137.

มาโวจ [Pg.269] ผรุสํ กิญฺจิ,วุตฺตา ปฏิวเทยฺยุํ ตํ;

ทุกฺขา หิ สารมฺภกถา,ปฏิทณฺฑา ผุเสยฺยุํ ตํ.

Janganlah mengucapkan kata-kata kasar kepada siapa pun, mereka yang ditegur mungkin akan membalasmu; pembicaraan yang penuh kemarahan itu menyakitkan, dan pembalasan dapat menimpamu.

๑๓๘.

138.

สก-ยุตฺตํ [Pg.270] กเร กมฺมํ,สก-ยุตฺตํ วจึ ภเณ;

อ-ยุตฺตเก ธนํ นฏฺฐํ,อ-ยุตฺเต ชีวิตํ ขเย.

Lakukanlah perbuatan yang sesuai bagi diri sendiri, ucapkanlah kata-kata yang sesuai bagi diri sendiri; dalam hal yang tidak sesuai kekayaan akan hilang, dalam hal yang tidak pantas kehidupan akan hancur.

๑๓๙.

139.

เย [Pg.272] วุฑฺฒมปจายนฺติ,นรา ธมฺมสฺส ธกาวิทา;

ทิฏฺเฐ ธมฺเมว ปาสํสา,สมฺปราเย จ สุคฺคตึ.

Orang-orang yang menghormati mereka yang lebih tua, yang ahli dalam Dhamma; mereka terpuji di kehidupan ini, dan akan pergi ke alam bahagia di kehidupan mendatang.

๑๔๐.

140.

โปรี-กถํ-ว [Pg.274] ภาเสยฺย,ยุตฺตา กถา หิ ปูริโน;

ภาติ-มตฺตญฺจ ภาตาติ,ปิตุ-มตฺตํ ปิตา อิติ.

Hendaknya ia berbicara dengan sopan, karena percakapan yang sesuai adalah ciri orang bijak; menganggap mereka yang seumuran saudara sebagai saudara, dan mereka yang seumuran ayah sebagai ayah.

๑๔๑.

141.

ทานญฺจ [Pg.275] ปิย-วชฺชญฺจ,อตฺถ-จริยา จ ยา อิธ;

สมานตฺตตา ธมฺเมส,ตตฺถ ตตฺถ ยถารหํ.

Kemurahan hati, ucapan yang menyenangkan, perbuatan yang bermanfaat di dunia ini; dan kesetaraan dalam segala hal, masing-masing sebagaimana mestinya.

๑๔๒.

142.

สกึ [Pg.277] วทนฺติ ราชาโน,สกึ สมณ-พฺราหฺมณา;

สกึว ปุริสา โลเก,เอสธมฺโม สนนฺตโน.

Sekali saja para raja berbicara, sekali saja para pertapa dan brahmana berbicara; sekali saja orang-orang jujur di dunia ini berbicara, inilah hukum yang kekal.

๑๔๓.

143.

เอก-วาจํว [Pg.278] ทฺเววาจํ,ภเณยฺย อนุกมฺปโก;

ตทุตฺตริ น ภาเสยฺย,ทาโสวยฺยสฺส สนฺติเก.

Satu atau dua patah kata saja hendaknya ia ucapkan dengan penuh kasih sayang; janganlah ia berbicara lebih dari itu, seperti seorang pelayan di hadapan majikannya.

๑๔๔.

144.

ตสฺเสว [Pg.279] เตน ปาปิโย,โย กุทฺธํ ปฏิกุชฺฌตฺติ;

กุทฺธํ อ-ปฏิกุชฺฌนฺโต,สงฺคามํ เชติ ทุชฺชยํ.

Ia yang membalas kemarahan kepada orang yang marah adalah lebih buruk baginya; ia yang tidak membalas kemarahan memenangkan pertempuran yang sulit dimenangkan.

๑๔๕.

145.

อุภินฺนมตฺถํ [Pg.281] จรติ,อตฺตโน จ ปรสฺส จ;

ปรํ สํกุปิตํ ญตฺวา,โย สโต อุปสมฺมติ.

Ia bertindak demi kesejahteraan keduanya, bagi dirinya sendiri dan bagi orang lain; ketika mengetahui orang lain sedang marah, ia tetap sadar dan menjadi tenang.

อตฺตานํ [Pg.282] รกฺขนฺโต ปรํ รกฺขติ,ปรํ รกฺขนฺโต อตฺตานํ รกฺขติ.

Dengan melindungi diri sendiri, seseorang melindungi orang lain; dengan melindungi orang lain, seseorang melindungi diri sendiri.

๑๔๖.

146.

สีล-สมาธิ-ปญฺญานํ[Pg.283],ขนฺตี ปธาน-การณํ;

สพฺเพปิ กุสลา ธมฺมา,ขนฺตฺยายตฺตาว วฑฺฒเร.

Untuk moralitas, konsentrasi, dan kebijaksanaan, kesabaran adalah penyebab utamanya; semua kondisi bajik berkembang dengan bergantung pada kesabaran.

๑๔๗.

147.

ขมา-ขคฺค-กเรตสฺส[Pg.284],ทุชฺชโน กึ กริสฺสติ;

อ-ติเณ ปติโต วนฺหิ,สยเมวูปสมฺมติ.

Apa yang bisa dilakukan orang jahat terhadap ia yang memegang pedang kesabaran? Api yang jatuh di tempat tanpa rumput akan padam dengan sendirinya.

๑๔๘.

148.

สุสฺสุสา [Pg.285] สวณญฺเจว,คหณํ ธารณํ ตถา;

อุหาโปหตฺถวิญฺญาณํ,ตตฺว-ญฺญาณญฺจธีคุณํ.

Keinginan untuk mendengar, mendengarkan, menerima, mengingat, mempertimbangkan, memahami makna, dan pengetahuan tentang kebenaran adalah kualitas dari yang bijaksana.

๑๔๙.

149.

ยสฺเสเต [Pg.286] จตุโร ธมฺมา,อตฺถิ โปเสสุ ปณฺฑิต;

สจฺจํ ธมฺโม ธีติ จาโค,ทิฏฺฐํ โส อติวตฺตติ.

Pada siapa pun yang memiliki empat kualitas ini, ia adalah orang bijak; kebenaran, kebajikan, keteguhan, dan kemurahan hati, ia melampaui apa yang terlihat.

๑๕๐.

150.

เวชฺโช [Pg.288] ปุโรหิโต มนฺตี,เวทญฺโญตฺร จตุตฺถโก;

ปภาต-กาเล ทฏฺฐพฺพา,นิจฺจํ สฺว-สีริมิจฺฉตา.

Seorang tabib, seorang penasihat spiritual, seorang menteri, dan keempat adalah seorang ahli pengetahuan; mereka harus ditemui di pagi hari oleh ia yang senantiasa menginginkan kemakmurannya sendiri.

๑๕๑.

151.

มิตฺตานํ [Pg.289] สนฺติกํ คจฺเฉ,กาเล น รตฺติยํ กิสํ;

เจ พหุํ ภิชฺเช จินิตฺวา,ตํ มิตฺเตสุ สมากเร.

Hendaknya seseorang mengunjungi teman-temannya pada waktu yang tepat dan tidak pada malam hari; jika ada banyak hal yang terkumpul untuk dibagikan, hendaknya ia melakukannya bersama teman-temannya.

๑๕๒.

152.

[Pg.291] ปเรสํ วิโลมานิ,น ปเรสํ กตากตํ;

อตฺตโนว อเวกฺเขยฺย,กตานิ อ-กตานิ จ.

Jangan memperhatikan kesalahan orang lain, jangan pula apa yang telah atau belum dilakukan orang lain; melainkan perhatikanlah apa yang telah dan belum dilakukan oleh diri sendiri.

๑๕๓.

153.

เทส-ชาติ-ปุพฺเพ-จรา[Pg.293],อนุ-จรา ชโน กเร;

ปเรสํ เวธกํ มายํ,ตํ ชานิตฺวา สขํ กเร.

Seseorang hendaknya memperhatikan wilayah, kelahiran, dan perilaku masa lalu serta perilaku pengikutnya; setelah mengetahui tipu muslihat orang lain yang menyakitkan, barulah ia menjadikannya teman.

๑๕๔.

154.

ปริตฺตํ [Pg.294] ทารุมารุยฺห,ยถา สีเท มหณฺณเว;

เอวํ กุสีตมาคมฺม,สาธุ-ชีวีปิ สีทติ;

ตสฺมา ตํ ปริวชฺเชยฺย,กุสีตํ หีน-วีริยํ.

Bagaikan menaiki kayu kecil yang tenggelam di samudra luas, demikian pula orang yang hidup benar pun akan tenggelam jika bergantung pada orang malas; karena itu, hindarilah orang malas yang kurang semangat.

๑๕๕.

155.

อลสญฺจ [Pg.296] ปมาโท จ,อนุฏฺฐานํ อ-สํยโม;

นิทฺทา ตนฺทิ จ เต ฉิทฺเท,สพฺพโส ตํ วิวชฺชเย.

Kemalasan, kelengahan, kurangnya upaya, tidak adanya pengendalian diri, rasa kantuk, dan kelambanan adalah celah-celah; seseorang harus menghindari semuanya itu sepenuhnya.

๑๕๖.

156.

จเชยฺย [Pg.297] ทุมฺมิตฺตํ พาลํ,อาสีวิสํว มาณโว;

ภญฺเชยฺย ปาปกํ กมฺมํ,นฬาคารํว กุญฺชโร.

Hendaknya seseorang meninggalkan teman yang jahat dan bodoh seperti seorang pemuda menghindari ular berbisa; hendaknya ia menghancurkan perbuatan jahat seperti seekor gajah menghancurkan rumah bambu.

๑๕๗.

157.

[Pg.299] หิ อญฺญญฺญ-จิตฺตานํ,อิตฺถีนํ ปุริสาน วา;

นานาวีกตฺวา สํสคฺคํ,ตาทิสํ ปิจ นาสฺมเส.

Janganlah menjalin hubungan dengan wanita atau pria yang memiliki pikiran yang berubah-ubah; seseorang tidak boleh mempercayai mereka yang memiliki sifat demikian.

๑๕๘.

158.

นาสฺมเส [Pg.300] กต-ปาปมฺหิ,นาสฺมเส อลิก-วาทิเน;

นาสฺมเต อตฺตตฺถปญฺญมฺหิ,อตฺต-สนฺเตปิ นาสฺมเต.

Janganlah percaya pada pembuat dosa; janganlah percaya pada pendusta; janganlah percaya pada orang yang bijaksana demi kepentingan sendiri; dan janganlah percaya meskipun pada orang yang tampak tenang bagi dirinya sendiri.

๑๕๙.

159.

ฆตาสนํ [Pg.301] กุญฺชรํ กณฺห-สปฺปํ,มุทฺธา-ภิสิตฺตํ ปมทา จ สพฺพา;

เอเต นโร นิจฺจสโต ภเชถ,เตสํ หเว ทุพฺพิทู สพฺพ-ภาโว.

Api, gajah, ular berbisa, raja yang telah dinobatkan, dan semua wanita; seseorang hendaknya selalu waspada terhadap mereka ini, karena sungguh sifat mereka sulit untuk diketahui sepenuhnya.

๑๖๐.

160.

อิตฺถีนํ [Pg.303] ทุชฺชนาน-ญฺจ,วิสฺสาโส โน-ป ปชฺชเต;

วิเส สิงฺคิมฺหิ นทิยํ,โรเค ราช-กุลมฺหิ จ.

Kepercayaan tidaklah layak diberikan kepada wanita dan orang-orang jahat; juga terhadap racun, binatang bertanduk, sungai, penyakit, dan keluarga raja.

๑๖๑.

161.

อิตฺถิ-ธุตฺโต [Pg.304] สุรา-ธุตฺโต,อกฺข-ธุตฺโต จ โย นโร;

ลทฺธํ ลทฺธํ วินาเสติ,ตํ ปราภวโต มุขํ.

Seseorang yang suka main perempuan, pemabuk, dan penjudi; ia menghancurkan apa pun yang telah diperolehnya, itulah pintu menuju kemerosotan.

๑๖๒.

162.

ปาป-มิตฺโต [Pg.306] ปาป-สโข,ปาป-อาจาร โคจโร;

อสฺมา โลกา ปรมฺหา จ,อุภยา ธํสเต นโร.

Seseorang yang berteman dengan orang jahat, bersahabat dengan orang jahat, dan bergaul dengan perilaku buruk; ia akan hancur baik di dunia ini maupun di dunia selanjutnya.

๑๖๓.

163.

มจฺเฉเรน [Pg.307] ยสํ หตํ,กุปฺปเนน คุโณ หโต;

กูเฏน นสฺสเต สจฺจํ,ขุทฺเทน ธมฺม-รกฺขนํ.

Kemasyhuran dihancurkan oleh kekikiran, kebajikan dihancurkan oleh kemarahan; kebenaran musnah oleh tipu daya, dan penjagaan Dharma musnah oleh kehinaan.

๑๖๔.

164.

อกฺข-เทวี [Pg.309] ธนานิ จ,วินาโส โหติ อาปทา;

ฐิติ หตา ปมาโท จ,ทฺวิชํ ภิกฺขุญฺจ นสฺสติ.

Perjudian dan kekayaan membawa kehancuran dan kemalangan; keteguhan dan kelalaian saling menghancurkan, dan itu membinasakan brahmana serta bhikkhu.

๑๖๕.

165.

เปสุญฺเญน [Pg.310] กุลํ หตํ,มาเนน หิตมตฺตโน;

ทุจฺจริเตน มานุโส,ทลิทฺทายาทโร หโต.

Keluarga dihancurkan oleh fitnah, kesejahteraan diri dihancurkan oleh kesombongan; manusia dihancurkan oleh perilaku buruk, dan rasa hormat dihancurkan oleh kemiskinan.

๑๖๖.

166.

อ-มานนา [Pg.312] ยตฺถ สิยา,สนฺตานํปิ วิมานนา;

หีน-สมฺมานนาวาปิ,น ตตฺถ วสตึ วเส.

Di tempat mana pun tidak ada rasa hormat, atau di mana orang-orang baik dihina, atau di mana penghormatannya rendah; seseorang hendaknya tidak tinggal di sana.

๑๖๗.

167.

ยตฺถาลโส [Pg.313] จ ทกฺโข จ,สูโร ภีรุ จ ปูชิยา;

น ตตฺถ สนฺโต วสนฺติ,อ-วิเสส-กเร นเร.

Di mana si pemalas dan si terampil, si pemberani dan si penakut dipuja secara sama; orang bijak tidak akan tinggal di sana, di antara orang-orang yang tidak membeda-bedakan kualitas.

๑๖๘.

168.

โน [Pg.315] เจ อสฺส สกา-พุทฺธิ,วินโย วา สุ-สิกฺขิโต;

วเน อนฺธ-มหึโสว,จเรยฺย พหุโก ชโน.

Jika seseorang tidak memiliki kebijaksanaan sendiri atau tidak terlatih baik dalam disiplin; maka banyak orang akan berkeliaran bagaikan kerbau buta di dalam hutan.

๑๖๙.

169.

ผลํ [Pg.316] เว กทลึ หนฺติ,ผลํ เวฬุํ ผลํ นฬํ;

สกฺกาโร กา-ปุริสํ หนฺติ,คพฺโภ อสฺสตรึ ยถา.

Buahnya sungguh menghancurkan pohon pisang, buah menghancurkan bambu, buah menghancurkan buluh; demikian pula penghormatan menghancurkan orang yang rendah, bagaikan janin yang menghancurkan bagal betina.

๑๗๐.

170.

วชฺชญฺจ วชฺชโต ญตฺวา,อ-วชฺชญฺจ อ-วชฺชโต;

สมฺมาทิฏฺฐิ-สมาทานา,สตฺตา คจฺฉนฺตฺติ สุคฺคตึ.

Dengan mengetahui kesalahan sebagai kesalahan, dan yang bukan kesalahan sebagai bukan kesalahan; dengan memiliki pandangan benar, makhluk-makhluk pergi ke alam bahagia.

ฆราวาส-นิทฺเทส

Penjelasan tentang Kehidupan Rumah Tangga

๑๗๑.

171.

ทุกฺขํ [Pg.319] คหพฺพตํ สาธุ,สํวิภชฺชญฺจ โภชนํ;

อ-หาโส อตฺถ-โลเภสุ,อตฺถ-พฺยาปตฺติ อพฺยโถ.

Hidup berumah tangga dengan baik adalah sulit, (hendaknya) membagikan makanan; tidak bergembira dalam keserakahan akan harta, dan tidak goyah saat mengalami kehilangan harta.

๑๗๒.

172.

โยธ [Pg.321] สีตญฺจ อุณฺหญฺจ,ติณา ภิยฺโย น มญฺญติ;

กรํ ปุริส-กิจฺจานิ,โส สุขา น วิหายติ.

Ia yang tidak menganggap dingin dan panas lebih dari sebatang rumput; ketika melakukan tugas-tugas kemanusiaannya, ia tidak akan kehilangan kebahagiaan.

๑๗๓.

173.

ปณฺฑิโต [Pg.322] สีล-สมฺปนฺโน,สณฺหา จ ปฏิภานวา;

นิวาต-วุตฺติ อตฺถทฺโธ,ตาทิโส ลภเต ยสํ.

Orang bijak yang sempurna dalam kemoralan, lembut dan cerdas; berperilaku rendah hati dan tidak sombong, orang seperti itu akan memperoleh kemasyhuran.

๑๗๔.

174.

อุฏฺฐานโก [Pg.324] อนลโส,อาปทาสุ น เวธติ;

อจฺฉินฺนวุตฺติ เมธาวี,ตาทิโส ลภเต ยสํ.

Orang yang penuh semangat dan tidak malas, tidak gemetar dalam menghadapi kemalangan; yang cara hidupnya tak terputus (konsisten) dan bijaksana, orang seperti itu akan memperoleh kemasyhuran.

๑๗๕.

175.

สงฺคาหโก [Pg.325] มิตฺต-กโร,วทญฺญู วีตฺต-มจฺฉโร;

เนตา วิ-เนตา อนุ-เนตา,ตาทิโส ลภเต ยสํ.

Orang yang ramah, suka berteman, dermawan, bebas dari kekikiran; seorang pemimpin, pembimbing, dan pendamai, orang seperti itu akan memperoleh kemasyhuran.

๑๗๖.

176.

อุฏฺฐานวโก [Pg.327] สตีมโต,สุจิ-กมฺมสฺส นิสมฺมการิโน;

สญฺญตสฺส ธมฺม-ชีวิโน,อ-ปฺปมตฺตสฺส ยโสภิ-วฑฺฒติ.

Bagi orang yang penuh semangat, penuh perhatian, yang perbuatannya bersih, yang bertindak dengan pertimbangan, yang terkendali, yang hidup sesuai Dharma, dan yang waspada, kemasyhurannya akan terus bertambah.

๑๗๗.

177.

ทฺเวว [Pg.329] ตาต ปทากานิ,ยตฺถ สพฺพํ ปติฏฺฐิตํ;

อ-ลทฺธสฺส จ โย ลาโภ,ลทฺธสฺส อนุรกฺขณา.

Wahai sahabat, hanya ada dua langkah di mana segalanya berlandaskan; yaitu memperoleh apa yang belum diperoleh, dan menjaga apa yang telah diperoleh.

๑๗๘.

178.

จตุธา [Pg.330] วิภเช โภเค,ปณฺฑิโต ฆรมาวสํ;

เอเกน โภคํ ภุญฺเชยฺย,ทฺวีหิ กมฺมํ ปโยชเย;

จตุตฺถญฺจ นิธาเปยฺย,อาปทาสุ ภวิสฺสติ.

Seorang bijak yang tinggal di rumah hendaknya membagi kekayaannya menjadi empat bagian; satu bagian untuk digunakan sendiri, dua bagian untuk menjalankan usaha, dan bagian keempat hendaknya disimpan untuk menghadapi kemalangan di masa depan.

๑๗๙.

179.

อญฺชนานํ [Pg.332] ขยํ ทิสฺวา,อุปจิกานญฺจ อาจยํ;

มธูนญฺจ สมาหารํ,ปณฺฑิตฺโต ฆรมาวเส.

Dengan melihat berkurangnya celak mata, timbunan oleh rayap, dan pengumpulan madu oleh lebah; orang bijak hendaknya menjalani kehidupan rumah tangga.

๑๘๐.

180.

วิภวํ [Pg.335] รกฺขโต ลทฺธํ,ปริหานิ น วิชฺชติ;

อารกฺขมฺหิ อ-สนฺตมฺหิ,ลทฺธํ ลทฺธํ วินสฺสติ.

Bagi orang yang menjaga kekayaan yang telah diperolehnya, tidak akan ada kemerosotan; jika penjagaan tidak ada, apa pun yang diperoleh akan hancur.

๑๘๑.

181.

ปญฺญา [Pg.337] นตฺถิ ธนํ นตฺถิ,ยสฺส โลเก น วินฺทติ;

ปุตฺต-ทารา น ปียนฺติ,ตสฺส มิตฺตํ สุขาวหํ.

Seseorang yang tidak memiliki kebijaksanaan dan tidak memiliki harta yang diperoleh di dunia ini; ia tidak dicintai oleh anak dan istrinya, (maupun memiliki) teman yang membawa kebahagiaan baginya.

๑๘๒.

182.

จตฺตาโร [Pg.339] จ เวทิตพฺพา,มิตฺตา เจว สุหทา จ;

อุปกาโร สุหโทปิ,สมาน-สุข-ทุกฺโข จ;

อตฺถกฺขายีนุกมฺปโก,ตถา มิตฺโต เวทิตพฺโพ.

Empat jenis teman yang berhati baik harus diketahui; yaitu teman penolong, teman yang sama dalam suka dan duka, teman yang memberi nasihat bermanfaat, dan teman yang penuh kasih sayang. Demikianlah teman-teman itu harus dipahami.

๑๘๓.

183.

โภคา [Pg.342] นฏฺเฐน ชิณฺเณน,อ-มิเตน จ โภชเน;

น ติฏฺฐนฺติ จิรํ ทิสฺวา,ตํ ปณฺฑิโต ฆเร วเส.

Kekayaan tidak akan bertahan lama jika dibiarkan hilang, menjadi usang, atau digunakan secara berlebihan dalam makanan; melihat hal ini, orang bijak hendaknya mengelola rumah tangga.

๑๘๔.

184.

อติ-สีตํ [Pg.343] อติ-อุณฺหํ,อติ-สายมิทํ อหุ;

อิติ วิสฺสฏฺฐ-กมฺมนฺเต,อตฺถา อจฺเจนฺติ มาณเว.

Terlalu dingin, terlalu panas, atau sudah terlalu sore; bagi mereka yang meninggalkan pekerjaan dengan alasan demikian, kesempatan-kesempatan baik akan melewati mereka.

๑๘๕.

185.

[Pg.345] ทิวา สุปฺป-สีเลน,รตฺตินฏฺฐานเทสฺสินา;

นิจฺจํ มตฺเตน โสณฺเฑน,สกฺกา อาวสิตุํ ฆรํ.

Seseorang yang terbiasa tidur di siang hari, yang tidak suka bangun di malam hari, dan yang selalu mabuk serta menjadi pecandu; ia tidak akan mampu mengelola rumah tangga.

๑๘๖.

186.

หนนฺติ [Pg.346] โภคา ทุมฺเมธํ,โน เจ ปาร-คเวสิโน;

โภค-ตณฺหาย ทุมฺเมโธ,หนฺติ อญฺเญว อตฺตนํ.

Kekayaan menghancurkan orang yang bodoh, tetapi tidak bagi mereka yang mencari pantai seberang; karena nafsu akan kekayaan, orang bodoh menghancurkan orang lain dan dirinya sendiri.

๑๘๗.

187.

ทุชฺชีวิตมชีวิมฺหา[Pg.348],เยสํ โน น ททามเส;

วิชฺชมาเนสุ โภเคสุ,ทีปํ นา กมฺห มตฺตโน.

Kami telah menjalani hidup yang buruk, kami yang tidak memberi; meskipun kekayaan tersedia, kami tidak membuat pulau pelindung bagi diri kami sendiri.

๑๘๘.

188.

สฏฺฐิ-วสฺส-สหสฺสานิ[Pg.349],ปริปุณฺณานิ สพฺพโส;

นิรเย ปจฺจมานานํ,กทา อนฺโต ภวิสฺสติ.

Enam puluh ribu tahun, telah genap sepenuhnya; bagi kami yang sedang menderita di neraka, kapankah akan ada akhirnya?

๑๘๙.

189.

นตฺถิ [Pg.350] อนฺโต กุโต อนฺโต,น อนฺโต ปติทิสฺสติ;

ตทา หิ ปกตํ ปาปํ,มม ตุยฺหญฺเจ มาริสา;

Tiada akhir, dari mana datangnya akhir? Akhir tidak terlihat; karena saat itu kejahatan telah dilakukan, olehku dan olehmu, wahai kawan.

๑๙๐.

190.

โสหํ [Pg.351] นูน อิโต คนฺตา,โยนิ ลทฺธาน มานุสํ;

วทญฺญู สีล-สมฺปนฺโน,กาหามิ กุสลํ พหุํ.

Sungguh, jika aku pergi dari sini dan memperoleh kelahiran sebagai manusia; aku akan menjadi dermawan, sempurna dalam kemoralan, dan akan melakukan banyak kebajikan.

๑๙๑.

191.

มา [Pg.352] คิชฺเฌ ปจฺจเย มจฺโจ,พหุ-โทสา หิ ปจฺจยา;

จรนฺโต ปจฺจเย ญายา,อุภยตฺถาปิ วฑฺฒติ.

Hendaknya manusia tidak rakus akan kebutuhan hidup, karena kebutuhan hidup memiliki banyak cela; dengan menggunakan kebutuhan hidup secara benar, ia akan maju dalam kedua hal (dunia ini dan selanjutnya).

๑๙๒.

192.

อ-ลทฺธา [Pg.354] วิตฺตํ ตปฺปติ,ปุพฺเพ อ-สมุทานิตํ;

น ปุพฺเพ ธนเมสิสฺสํ,อิติ ปจฺฉานุตปฺปติ.

Seseorang menderita karena tidak memperoleh kekayaan yang tidak dikumpulkan sebelumnya; 'Aku tidak mencari kekayaan sebelumnya', demikianlah ia menyesal kemudian.

๑๙๓.

193.

กูฏเวที [Pg.356] ปุเร อาสึ,ปิสุโณ ปิฏฺฐิ-มํสิโก;

จณฺโฑ จ ผรุโส จาปิ,อิติ ปจฺฉานุตปฺปติ.

Dahulu aku adalah seorang penipu, pemfitnah, dan pengumpat; galak dan juga kasar; demikianlah ia menyesal kemudian.

๑๙๔.

194.

ปาณาติปาตี [Pg.357] ปุเร อาสึ,ลุทฺโท จาปิ อนริโย;

ภูตานํ นานุกมฺปิยํ,อิติ ปจฺฉานุตปฺปติ.

Dahulu aku adalah seorang pembunuh makhluk hidup, pemburu, dan tidak mulia; tidak memiliki kasih sayang terhadap makhluk-makhluk; demikianlah ia menyesal kemudian.

๑๙๕.

195.

พหูสุ [Pg.359] วต สนฺตีสุ,อนาปาทาสุ อิตฺถิสุ;

ปร-ทารํ อเสวิสฺสํ,อิติ ปจฺฉานุตปฺปติ.

Padahal ada banyak wanita yang tidak terlarang; namun aku malah berzina dengan istri orang lain; demikianlah ia menyesal kemudian.

๑๙๖.

196.

พหุมฺหิ [Pg.360] ตว สนฺตมฺหิ,อนฺน-ปาเน อุปฏฺฐิเต;

น ปุพฺเพ อททํ ทานํ,อิติ ปจฺฉานุตปฺปติ.

Meskipun ada banyak makanan dan minuman yang tersedia; dahulu aku tidak memberikan dana; demikianlah ia menyesal kemudian.

๑๙๗.

197.

มาตรํ [Pg.362] ปิตรญฺจาปิ,ชิณฺณกํ คต-โยพฺพนํ;

ปหุ สนฺโต น โปสิสฺสํ,อิติ ปจฺฉานุกปฺปติ.

Ibu dan juga ayah, yang telah tua dan hilang masa mudanya; meskipun mampu, aku tidak merawat mereka; demikianlah ia menyesal kemudian.

๑๙๘.

198.

อาจริยมนุสตฺถารํ[Pg.363],สพฺพ-กาม-รสาหรํ;

ปิตรํ อติมญฺญิสฺสํ,อิติ ปจฺฉานุตปฺปติ.

Guru, pemberi instruksi, yang memberikan segala hal yang diinginkan; ayah, aku remehkan; demikianlah ia menyesal kemudian.

๑๙๙.

199.

สมเณ [Pg.365] พฺราหฺมเณ จาปิ,สีลวนฺเต พหุสฺสุเต;

น ปุพฺเพ ปยิรุปาสิสฺสํ,อิติ ปจฺฉานุตปฺปติ.

Para petapa dan juga Brahmana, yang bermoral dan berpengetahuan luas; dahulu aku tidak melayani mereka; demikianlah ia menyesal kemudian.

๒๐๐.

200.

สาธุ [Pg.366] โหติ ตโป จิณฺโณ,สนฺโต จ ปยิรุปาสิโต;

น ปุพฺเพว ตโปจิณฺโณ,อิติ ปจฺฉานุตปฺปติ.

Adalah baik jika pengendalian diri dipraktikkan, dan orang-orang tenang dilayani; karena dahulu tidak mempraktikkan pengendalian diri, demikianlah ia menyesal kemudian.

๒๐๑.

201.

โย [Pg.368] จ เอตานิ ฐานานิ,โยนิโส ปฏิปชฺชติ;

กรํ ปุริส-กิจฺจานิ,ส ปจฺฉา นานุตปฺปติ.

Ia yang melaksanakan hal-hal ini dengan bijaksana; melakukan kewajiban-kewajiban sebagai manusia; ia tidak akan menyesal kemudian.

๒๐๒.

202.

[Pg.370] สาธารณ-ทารสฺส,น ภุญฺเช สาธุเมกโก;

น เสเว โลกายติกํ,เนตํ ปญฺญาย วฑฺฒนํ.

Janganlah berbagi istri, janganlah makan makanan lezat sendirian; janganlah mengikuti ajaran duniawi, karena hal itu tidak menambah kebijaksanaan.

๒๐๓.

203.

สีลวา [Pg.372] วตฺต-สมฺปนฺโน,อ-ปฺปมตฺโต วิจกฺขโณ;

นิวาตฺต-วุตฺติ อตฺถทฺโธ,สุรโต สขิโต มุทุ.

Bermoral, sempurna dalam kewajiban, tidak lengah, dan cerdas; rendah hati, tidak sombong, ramah, bersahabat, dan lembut.

๒๐๔.

204.

สงฺคเหตา [Pg.374] จ มิตฺตานํ,สํวิภาคี วีธานวา;

ตปฺเปยฺย อนฺน-ปาเนน,สทา สมณ-พฺราหฺมเณ.

Penolong bagi teman-teman, suka berbagi, teratur; ia hendaknya selalu memuaskan para petapa dan Brahmana dengan makanan dan minuman.

๒๐๕.

205.

ธมฺม-กาโม [Pg.376] สุตา-ธาโร,ภเวยฺย ปริปุจฺฉโก;

สกฺกจฺจํ ปยิรุปาเสยฺย,สีลวนฺเต พหุสฺสุตฺเต.

Mencintai Dhamma, penyokong ajaran, hendaknya ia menjadi seorang penanya; ia hendaknya melayani dengan hormat mereka yang bermoral dan berpengetahuan luas.

๒๐๖.

206.

ฆรมาวสมานสฺส[Pg.377],คหฏฺฐสฺส สกํ ฆรํ;

เขมา วุตฺติ สิยา เอวํ,เอวํ นุ อสฺส สงฺคโห.

Bagi orang yang tinggal di rumah, seorang perumah tangga di rumahnya sendiri; demikianlah penghidupannya akan aman, dan demikianlah dukungannya.

๒๐๗.

207.

อ-พฺยปชฺโช [Pg.378] สิยา เอวํ,สจฺจ-วาที จ มาณโว;

อสฺมา โลกา ปรํ โลกํ,เอวํ เปจฺจ น โสจติ.

Demikianlah ia akan terbebas dari niat jahat, seorang manusia yang berkata benar; dari dunia ini ke dunia selanjutnya, setelah meninggal dunia, ia tidak bersedih.

๒๐๘.

208.

สุขา [Pg.379] มตฺเตยฺยตา โลเก,อโถ เปตฺเตยฺยตา สุขา;

สุขา สามญฺญตา โลเก,อโถ พฺรหฺมญฺญตา สุขา.

Berbakti kepada ibu membawa kebahagiaan di dunia, juga berbakti kepada ayah membawa kebahagiaan; menjadi petapa membawa kebahagiaan di dunia, juga menjadi suci membawa kebahagiaan.

๒๐๙.

209.

ปถวี [Pg.381] เวฬุกํ ปตฺตํ,จกฺกวาฬํ สุจิปฺผลํ;

สิเนรุ วมฺมิโก ขุทฺโท,สมุทฺโท ปาติโก ยถา.

Bumi bagaikan daun bambu, alam semesta bagaikan buah yang bersih; Gunung Sineru bagaikan gundukan semut kecil, samudra bagaikan genangan air kecil.

๒๑๐.

210.

พฺรหฺมาติ [Pg.382] มาตา-ปิตโร,ปุพฺพาจริยาติ วุจฺจเร;

อาหุเนยฺยา จ ปุตฺตานํ,ปชานมนุกมฺปกา.

Ibu dan ayah disebut sebagai Brahma, juga disebut sebagai guru-guru pertama; mereka patut menerima persembahan dari anak-anaknya, karena mereka berbelas kasih kepada keturunannya.

๒๑๑.

211.

ตสฺมา [Pg.384] หิ เน นมเสยฺย,สกฺกเรยฺย จ ปณฺฑิโต;

อนฺเนน อโถ ปาเนน,วตฺเถน สยเนน จ.

Oleh karena itu, orang bijaksana hendaknya menghormati dan menghargai mereka; dengan makanan dan juga minuman, dengan pakaian dan tempat tidur.

สาธุชน-นิทฺเทส

Penjelasan Tentang Orang Baik

๒๑๒.

212.

กาย-กมฺมํ [Pg.386] สุจิ เตสํ,วาจา-กมฺมํ อนาวิลํ;

มโน-กมฺมํ สุจิ-สุทฺธํ,ตาทิสา สุชนา นรา.

Perbuatan jasmani mereka suci, perbuatan ucapan mereka jernih; perbuatan pikiran mereka suci dan bersih; demikianlah orang-orang yang baik.

๒๑๓.

213.

เสฏฺฐ-วิตฺตํ [Pg.387] สุตํ ปญฺญา,สทฺธนํ สตฺตธา โหตฺติ;

สทฺธา สีลํ สุตํ จาโค,ปญฺญา เจว หิโรตฺตปฺปํ.

Kekayaan terbaik adalah pengetahuan dan kebijaksanaan, harta sejati ada tujuh macam; yaitu keyakinan, kemoralan, pengetahuan, kedermawanan, kebijaksanaan, serta rasa malu dan takut akan dosa.

๒๑๔.

214.

สทฺธมฺมาปิ [Pg.389] จ สตฺเตว,สทฺธา หิรี จ โอตฺตปฺปํ;

พาหุสฺสจฺจํ ธิโร เจว,สติ ปญฺญา จ อิจฺเจวํ.

Ada tujuh ajaran benar, yaitu: keyakinan, rasa malu (berbuat jahat), rasa takut (akibat perbuatan jahat), pengetahuan luas, keteguhan hati, perhatian, dan kebijaksanaan.

๒๑๕.

215.

หิรี-โอตฺตปฺป-สมฺปนฺนา[Pg.390],สุกฺตฺก-ธมฺม-สมาหิตา;

สนฺโต สปฺปุริสา โลเก,เทว-ธมฺมาติ วุจฺจเร.

Memiliki rasa malu dan takut akan dosa, teguh dalam ajaran yang murni; orang-orang baik yang tenang di dunia ini, disebut sebagai mereka yang memiliki sifat dewa.

๒๑๖.

216.

สทฺโธ [Pg.392] หิริมา โอตฺตปฺปี,วีโร ปญฺโญ ส-คารโว;

ภพฺโพ อาปชฺชิตุํ พุทฺธึ,วิรูฬฺหิญฺจ วิปุลฺลตํ.

Ia yang memiliki keyakinan, rasa malu (hiri), rasa takut berbuat salah (ottappa), semangat, kebijaksanaan, dan sikap hormat; ia mampu mencapai kecerdasan, pertumbuhan, dan kelimpahan.

๒๑๗.

217.

โย [Pg.393] เว กตญฺญู กต-เวทิ ธีโร,กลฺยาณ-มิตฺโต ทฬฺหอ-ภตฺโต จ โหติ;

ทุกฺขิตฺตสฺส สกฺกจฺจํ กโรติ กิจฺจํ,ตถาวิธํ สปฺปุริสํ วทนฺติ.

Ia yang tahu berterima kasih (kataññū) dan membalas budi (katavedi), teguh, memiliki sahabat yang baik (kalyanamitta) dan kesetiaan yang kokoh; yang dengan hormat melakukan kewajiban bagi mereka yang menderita, ia disebut sebagai orang baik (sappurisa).

๒๑๘.

218.

มาตา-เปตฺติ-ภรํ [Pg.395] ชนฺตุํ,กุเล เชฏฺฐาปจายินํ;

สณฺหํ สขิล-สมฺภาสํ,เปสุเณยปฺปหายินํ.

Seseorang yang menyokong orang tuanya, yang menghormati sesepuh dalam keluarga; yang bicaranya lembut dan ramah, yang telah meninggalkan fitnah.

๒๑๙.

219.

มจฺเฉร-วินเย ยุตฺตํ,สจฺจํ โกธาภิตุํ นรํ;

ตํ เว เทวา ตาวตึสา,อาหุ สปฺปุริโส อิติ.

Ia yang giat dalam menaklukkan kekikiran, jujur, dan menaklukkan kemarahan; para dewa di Tavatimsa sungguh menyebutnya sebagai orang baik (sappurisa).

๒๒๐.

220.

อ-ปฺปมาเทน [Pg.398] มฆวา,เทวานํ เสฏฺฐตํ คโต;

อ-ปฺปมาทํ ปสํสนฺติ,ปมาโท ครหิโต สทา.

Melalui kewaspadaan (appamada), Maghava mencapai kedudukan tertinggi di antara para dewa; mereka memuji kewaspadaan, sementara kelalaian (pamada) selalu dicela.

๒๒๑.

221.

ทานํ [Pg.399] สีลํ ปริจฺจาคํ,อาชฺชวํ มทฺทวํ ตปํ;

อ-โกธํ อ-วิหึสญฺจ,ขนฺตีจ อ-วิโรธนํ.

Berdana (dana), sila, pengorbanan (pariccaga), ketulusan (ajjava), kelembutan (maddava), pengendalian diri (tapa); tanpa kemarahan (akodha), tanpa kekerasan (avihimsa), kesabaran (khanti), dan tanpa permusuhan (avirodhana).

๒๒๒.

222.

อิจฺเจเต กุสเล ธมฺเม,ฐิเต ปสฺสามิ อตฺตนิ;

ตโต เม ชายเต ปีติ,โสมนสฺสญฺจนปฺปกํ.

Kualitas-kualitas bajik (kusala dhamma) ini kulihat berdiam dalam diriku; dari sanalah muncul kegembiraan (piti) dan kebahagiaan (somanassa) yang tak sedikit.

๒๒๓.

223.

นนุ [Pg.402] เตเยว สนฺตา โน,สาครา น กุลาจลา;

มนํปิ มริยาทํ เย,สํวฏฺเฏปิ ชหนฺติ โน.

Bukankah mereka yang damai itu bagi kita bagaikan samudera, bukan seperti pegunungan? Bahkan pada saat kehancuran dunia (samvatta), mereka tidak akan meninggalkan batas-batas moralitas.

๒๒๔.

224.

[Pg.403] ปุปฺผ-คนฺโธ ปฏิวาตเมติ,น จนฺทนํ ตคฺคร มลฺลิกา วา;

สตญฺจ คนฺโธ ปฏิวาตเมติ,สพฺพา ทิสา สปฺปุริโส ปวายติ.

Wangi bunga tidak menyebar melawan arah angin, demikian pula wangi cendana, tagara, atau melati; namun harum orang bajik menyebar melawan arah angin, harum orang baik (sappurisa) semerbak ke segala penjuru.

๒๒๕.

225.

เตปิ [Pg.405] โลก-หิตา สตฺตา,สูริโย จนฺทิมา อปิ;

อตฺถํ ปสฺส คมิสฺสนฺติ,นิยโม เกน ลงฺฆเต.

Bahkan makhluk-makhluk yang bermanfaat bagi dunia, matahari dan bulan pun; lihatlah, mereka akan terbenam, hukum alam siapa yang dapat melanggarnya?

๒๒๖.

226.

สตฺถา [Pg.406] เทว-มนุสฺสานํ,วสี โสปิ มุนิสฺสโร;

คโตว นิพฺพุตึ สพฺเพ,สงฺขารา น หิ สสฺสตา.

Sang Guru para dewa dan manusia, sang penguasa diri, raja para bijak; Beliau pun telah berpulang ke dalam Nibbana, sesungguhnya segala yang terkondisi (sankhara) tidaklah kekal.

๒๒๗.

227.

กเรยฺย [Pg.407] กุสลํ สพฺพํ,สิวํ นิพฺพานมาวหํ;

สเรยฺยอ อ-นิจฺจํ ขนฺธํ,นิพฺพิทา-ญาณ-โคจรํ.

Hendaklah seseorang melakukan segala kebajikan, yang membawa ke Nibbana yang damai; hendaklah ia merenungkan ketidakkekalan kelompok unsur kehidupan (khandha), yang merupakan objek pengetahuan kejenuhan (nibbida-ñana).

๒๒๘.

228.

ยาตานุยายี [Pg.408] จ ภวาหิ มาณว,อลฺลญฺจ ปาณึ ปริวชฺชยสฺสุ;

มา จสฺสุ มิตฺเตสุ กทาจิ ทุพฺภิ,มา จ วสํ อ-สตีนํ คจฺฉ.

Jadilah pengikut dari jalan yang benar wahai pemuda, dan hindarilah (melukai) tangan yang telah membantumu; jangan pernah mengkhianati sahabat-sahabatmu, dan jangan jatuh ke dalam pengaruh orang-orang yang tidak bermoral.

๒๒๙.

229.

อ-สนฺธวํ [Pg.411] นาปิ จ ทิฏฺฐ-ปุพฺพํ,โย อาสเนนาปิ นิมนฺตเยยฺย;

ตสฺเสว อตฺถํ ปุริโส กเรยฺย,ยาตานุยายีติตมาหุปณฺฑิตา.

Bahkan kepada orang yang tidak dikenal atau belum pernah dilihat sebelumnya, yang menawarkan tempat duduk; seseorang hendaknya melakukan kebaikan kepadanya, para bijaksana menyebutnya sebagai pengikut jalan yang benar.

๒๓๐.

230.

ยสฺเสกรตฺติปิ [Pg.412] ฆเร วเสยฺย,ยตฺถนฺน-ปานํ ปุริโส ลเภยฺย;

น ตสฺส ปาปํ มนสาปิ จินฺเตยฺย,อ-ทุพฺภ-ปาณิ ทหเต มิตฺต-ทุพฺโภ.

Di rumah siapapun seseorang tinggal meski hanya satu malam, di mana ia mendapatkan makanan dan minuman; janganlah ia memikirkan kejahatan terhadap orang itu bahkan dalam pikiran pun, orang yang mengkhianati tangan yang tidak berkhianat akan terbakar oleh pengkhianatannya terhadap sahabatnya.

ตตีย สาธุนร

Orang baik (Sadhunara) yang ketiga.

๒๓๑.

231.

ยสฺส [Pg.414] รุกฺขสฺส ฉายาย,นิสีเทยฺย สเยยฺย วา;

น ตสฺส สาขํ ภญฺเชยฺย,มิตฺต-ทุพฺโภ หิ ปาปโก.

Di bawah bayangan pohon manapun seseorang duduk atau berbaring; janganlah ia mematahkan dahannya, karena pengkhianat sahabat adalah orang yang jahat.

จตุตฺถ สาธุนร

Orang baik (Sadhunara) yang keempat.

๒๓๒.

232.

ปุณฺณํปิ [Pg.415] เจ มํ ปถวึ ธเนน,ทชฺชิตฺถิยา ปุริโส สมฺมตาย;

สทฺธา ขณํ อติมญฺเญยฺย ตํปิ,ตาสํ วสํ อ-สตีนํ น คจฺเฉ.

Sekalipun seseorang memberikan seluruh bumi yang penuh dengan kekayaan kepada wanita yang dicintainya; wanita itu mungkin akan meremehkannya dalam sekejap karena kurangnya keyakinan, maka janganlah jatuh ke dalam pengaruh wanita yang tidak setia.

๒๓๓.

233.

เอวํ [Pg.417] โข ยาตํ อนุยายี โหติ,อลฺลญฺจ ปาณึ ทหเต ปุเนวํ;

อ-สตี จ สา โส ปน มิตฺตํ-ทุพฺโภ,โส ธมฺมิโก โหหิ ชหสฺสุ อ-ธมฺมํ.

Demikianlah seseorang menjadi pengikut jalan yang benar, dan orang yang membakar kembali tangan yang telah membantunya; wanita yang tidak setia itu adalah pengkhianat sahabat, jadilah orang yang bertindak sesuai Dhamma dan tinggalkanlah apa yang bukan Dhamma.

กายขมนีย-นิทฺเทส

Penjelasan tentang kesehatan tubuh.

๒๓๔.

234.

อภิวาทน-สีลิสฺส[Pg.420],นิจฺจํ วุฑฺฒาปจายิโน;

จตฺตาโร ธมฺมา วฑฺฒนฺติ,อายุ วณฺโณ สุขํ พลํ.

Bagi ia yang memiliki kebiasaan menghormat, yang selalu menghargai orang yang lebih tua; empat berkah akan bertambah: usia panjang, kecantikan/kemuliaan, kebahagiaan, dan kekuatan.

๒๓๕. ปญฺจิเม [Pg.421] ภิกฺขเว ธมฺมา อายุสฺสา, กตเม ปญฺจ. สปฺปาย-การี โหติ. สปฺปาเยจ มตฺตํ ชานาติ. ปริณตฺตโภชี จ โหติ. กาล-จารี จ, พฺรหฺม-จารีจ. อิเม โข ภิกฺขเว ปญฺจ ธมฺมา อายุสฺสาติ.

235. Para bhikkhu, ada lima hal yang menunjang umur panjang, apakah lima hal itu? Seseorang melakukan apa yang bermanfaat (sappaya). Ia mengetahui takaran dalam hal-hal yang bermanfaat. Ia mengonsumsi makanan yang mudah dicerna. Ia bertindak pada waktu yang tepat, dan ia menjalankan hidup luhur (brahmacariya). Inilah, para bhikkhu, lima hal yang menunjang umur panjang.

๒๓๖. ปญฺจิเม [Pg.424] ภิกฺขเว ธมฺมา อายุสฺสา, กตเม ปญฺจ. สปฺปาย-การี โหติ. สปฺปาเยจ มตฺตํ ชานาติ. ปริณตโภชีจโหติ. สีลวาจ, กลฺยาณ มิตฺโตจ. อิเม โข ภิกฺขเว ปญฺจ ธมฺมา อายุสฺสาติ.

236. Para bhikkhu, ada lima hal yang menunjang umur panjang, apakah lima hal itu? Seseorang melakukan apa yang bermanfaat (sappaya). Ia mengetahui takaran dalam hal-hal yang bermanfaat. Ia mengonsumsi makanan yang mudah dicerna. Ia bermoral (silava), dan memiliki sahabat yang baik (kalyanamitta). Inilah, para bhikkhu, lima hal yang menunjang umur panjang.

๒๓๗.

237.

ปญฺจ-สีลํ [Pg.427] สมาทาย,สมํ กตฺวา ทิเน ทิเน;

สติมา ปญฺญวา หุตฺวา,จเร สพฺพิริยาปเถ.

Dengan menjalankan lima sila (pancasila), dengan bersikap seimbang hari demi hari; dengan memiliki kesadaran dan kebijaksanaan, hendaknya seseorang bertindak dalam segala sikap tubuhnya.

๒๓๘. ปญฺจิเม [Pg.428] ภิกฺขเว จงฺกเม อานิสํสา, กตเม ปญฺจ, อทฺธานกฺขโม โหติ. ปธานกฺขโม โหติ. อปฺปาพาโธ โหติ. อสิตํปีตํขายิตํสายิตํ สมฺมา ปริณามํ คจฺฉติ. จงฺกมาธิคโต สมาธิ จิรฏฺฐิติโก โหติ. อิเมโข ภิกฺขเว ปญฺจ จงฺกเม อานิ สํสาติ.

238. Para bhikkhu, ada lima manfaat dari meditasi jalan (cankama), apakah lima hal itu? Seseorang menjadi tahan dalam perjalanan jauh. Ia menjadi tahan dalam usaha perjuangan (padhana). Ia jarang jatuh sakit. Apa yang dimakan, diminum, dikunyah, dan dirasakan tercerna dengan baik. Konsentrasi (samadhi) yang dicapai melalui meditasi jalan bertahan lama. Inilah, para bhikkhu, lima manfaat dari meditasi jalan.

๒๓๙.

239.

ปริสฺสาวน-ทานญฺจ[Pg.431],อาวาส-ทานเมว จ;

คิลาน-วตฺถุ-ทานญฺจ,ทาตพฺพํ มนุชาธิป.

Pemberian penyaring air, pemberian tempat tinggal, dan pemberian obat-obatan bagi yang sakit; semua itu hendaknya diberikan, wahai pemimpin manusia.

๒๔๐.

240.

กาตพฺพํ [Pg.432] ชิณฺณกาวาสํ,ปฏิสงฺขรณํ ตถา;

ปญฺจ-สีล-สมาทานํ,กตฺวา ตํ สาธุ-รกฺขิตํ;

อุโปสโถปวาโส จ,กาตพฺโพโปสเถ อิติ.

Hendaknya melakukan perbaikan terhadap tempat tinggal yang rusak; setelah menjalankan lima sila (pancasila) dan menjaganya dengan baik; hendaknya juga melaksanakan puasa uposatha pada hari uposatha.

๒๔๑.

241.

อติ-โภตฺตา [Pg.434] โรค-มูลํ,อายุกฺขยํ กโรติ เว;

ตสฺมา ตํ อติ-ภุตฺตึว,ปริหเรยฺย ปณฺฑิโต.

Makan berlebihan adalah akar penyakit, yang sungguh memperpendek usia; oleh karena itu, orang bijak hendaknya menghindari makan yang berlebihan.

๒๔๒.

242.

อ-ชิณฺเณ [Pg.435] โภชนํ วิสํ,ทุลฺลทฺเธ อ-วิจารเก;

ชิณฺเณ สุ-ลทฺเธ วิจาเร,น วชฺชํ สพฺพ-โภชนํ.

Makanan yang belum tercerna adalah racun, jika didapat dengan cara yang salah dan tanpa pertimbangan; jika sudah tercerna, didapat dengan cara yang benar dan dengan pertimbangan, maka segala makanan bukanlah suatu kesalahan.

๒๔๓.

243.

จตฺตาโร [Pg.437] ปญฺจ อาโลเป,อาภุตฺวา อุทกํ ปิเว;

อลํ ผาสุ-วิหาราย;

ปหิตตฺตสฺส ภิกฺขุโน.

Meninggalkan empat atau lima suap sebelum kenyang, seseorang hendaknya minum air; hal ini cukup untuk kenyamanan hidup bagi seorang bhikkhu yang tekun.

๒๔๔.

244.

มนุชสฺส [Pg.438] สทา สติมโต,มตฺตํ ชานโต ลทฺธ-โภชนํ;

ตนุกสฺส ภวนฺติ เวทนา,สนิกํ ชีรติ อายุ ปาลยํ.

Bagi manusia yang selalu penuh perhatian, yang mengetahui takaran dalam makanan yang diperolehnya; perasaan sakitnya menjadi berkurang, ia menua secara perlahan sambil menjaga kelangsungan hidupnya.

๒๔๕.

245.

ครูนํ [Pg.440] อฑฺฒ-โสหิจฺจํ,ลหูนํ นาติ-กิตฺติยา;

มตฺตา-ปมาณํ นิทฺทิฏฺฐํ,สุขํ ชีรติ ตาวตา.

Setengah kenyang untuk makanan berat, tidak terlalu banyak untuk makanan ringan; itulah takaran yang ditentukan, dengan demikian seseorang hidup bahagia.

๒๔๖.

246.

โตยาภาเว [Pg.441] ปิปาสตฺตา,ขณา ปาเณหิ มุจฺจเต;

ตสฺมา สพฺพาสุวตฺถาสุ,เทยฺยํ วารึ ปิปาสเย.

Karena ketiadaan air dan rasa haus, nyawa dapat melayang dalam sekejap; oleh karena itu dalam segala keadaan, air hendaknya diberikan kepada yang haus.

๒๔๗.

247.

สีโตทกํ [Pg.442] ปโย ขุทฺทํ,ฆตเมเกกโส ทฺวิโส;

ติสฺโส สมคฺคมถ วา,ปเค ปิตํ ยุวตฺตทํ.

Air dingin, susu, madu, dan mentega murni, jika diminum satu per satu, berdua, atau ketiganya bersama-sama di pagi hari, akan memberikan kemudaan.

๒๔๘.

248.

อนฺนํ [Pg.444] พฺรหฺมา รเส วิณฺหุ,ภุตฺเต เจว มเหสโร;

เอวํ ญตฺวาตุ โย ภุญฺเช,อนฺน-โทสํ น ลิมฺปเต.

Makanan adalah Brahma, rasanya adalah Wisnu, dan ketika dimakan adalah Mahesvara; ia yang makan dengan mengetahui hal ini, tidak akan ternoda oleh kesalahan makanan.

๒๔๙.

249.

กตฺติกสฺสนฺติโม [Pg.445] ภาโค,ยํ จาโท มิค-มาสโช;

ตาวุโภ ยม-ทาฐาขฺโย,ลฆฺวาหาโรว ชีวติ.

Bagian akhir bulan Kattika dan awal bulan Migasira; keduanya disebut 'taring kematian', selama masa itu seseorang hendaknya hidup dengan makanan yang ringan.

๒๕๐.

250.

สตฺถานุกุล-จริยา[Pg.447],จิตฺตญฺญาวสวตฺตินา;

พุทฺธิ-รกฺขิลิตตฺเถน,ปริปุณฺณํ รสายนํ.

Perilaku yang sesuai dengan ajaran, oleh dia yang mengendalikan pikirannya; dengan tujuan menjaga kebijaksanaan, itulah obat mujarab yang sempurna.

๒๕๐.

250.

อ-ชาติยา [Pg.448] อ-ชาตานํ,ชาตานํ วินิวตฺติยา;

โรคานํ โย วิธิ ทิฏฺโฐ,ตํ สุขตฺถี สมาจเร.

Demi tidak munculnya penyakit yang belum muncul, dan hilangnya penyakit yang telah muncul; metode apa pun yang telah diajarkan, hendaknya dipraktikkan oleh pencari kebahagiaan.

๒๕๒.

252.

อาโรคฺยํ [Pg.449] ปรมา ลาภา,สนฺตุฏฺฐิ ปรมํ ธนํ;

วิสฺสาสา ปรมา ญาติ,นิพฺพานํ ปรมํ สุขํ.

Kesehatan adalah keuntungan tertinggi, kepuasan adalah kekayaan tertinggi; kepercayaan adalah kerabat tertinggi, Nibbana adalah kebahagiaan tertinggi.

ปกิณฺณก-นิทฺเทส

Penjelasan Aneka Ragam

๒๕๓.

253.

กุมุทํ [Pg.460] โก ปโพธยิ,นาโถ รวินฺทุ ปณฺฑิโต;

กมลํ โก กุมุทํ โก,นรปํ โก ปโพธยิ.

Siapa yang memekarkan bunga teratai kumuda? Sang Pelindung, matahari, bulan, dan orang bijak. Siapa yang memekarkan teratai kamala, teratai kumuda, dan siapa yang menyadarkan raja manusia?

๒๕๔.

254.

จิตฺเตน [Pg.462] นิยฺยติ โลโก,จิตฺเตน ปริกสฺสติ;

จิตฺตสฺส เอก-ธมฺมสฺส,สพฺเพว วสมนฺวคู.

Dunia dipandu oleh pikiran, diseret oleh pikiran; semua hal tunduk pada satu hal, yaitu pikiran.

๒๕๕.

255.

สมโณ [Pg.464] ราชานุราชา,เสนาปติ มหา-มตฺโต;

ธมฺมฏฺโฐ ปณฺฑิโต ทิสฺวา,ปจฺจกฺขตฺถํ น การิยา.

Seorang petapa, raja atau wakil raja, panglima tentara, atau menteri agung; orang bijak yang teguh dalam Dharma, setelah melihat mereka, tidak hendaknya bertindak berlawanan dengan kebenaran.

๒๕๖.

256.

ทีโป [Pg.465] นว-ทิสํ เตโช,น เหฏฺฐา จ ตถา สกํ;

ปร-วชฺชํ วิทู ปสฺเส,สก-วชฺชํปิ ปสฺสตุ.

Cahaya lampu menerangi sembilan arah, tetapi tidak ke bawah atau ke dirinya sendiri; orang bijak dapat melihat kesalahan orang lain, hendaknya ia juga melihat kesalahan diri sendiri.

๒๕๗.

257.

ส-ผลํ [Pg.467] ปณฺฑิโต โลเก,ส-การณํ วจํ ภเณ;

อ-การณํผลํ พาโล,อิทํ อุภย-ลกฺขณํ.

Di dunia ini, orang bijak berbicara dengan hasil dan dengan alasan; orang bodoh berbicara tanpa alasan dan tanpa hasil; inilah ciri dari keduanya.

๒๕๘.

258.

ตสฺส [Pg.468] วาจาย ชาเนยฺย,กุฏิลํ พาล-ปณฺฑิตํ;

วาจา-รูปํ มิตฺตํ กเร,วาจา-รูปํ ธุวํ ชเห.

Melalui bicaranya seseorang dapat mengetahui kecurangan orang bodoh atau kebijaksanaan orang bijak; jalinlah persahabatan dengan yang ucapannya baik, tinggalkanlah dengan segera yang ucapannya buruk.

๒๕๙.

259.

ทุจฺจินฺติตสฺส [Pg.470] จินฺตา จ,ทุพฺภาสิตสฺส ภาสนา;

ทุกฺกมฺมสฺส กตญฺจาติ,เอตํ พาลสฺส ลกฺขณํ.

Memikirkan pikiran yang buruk, mengucapkan ucapan yang buruk, dan melakukan perbuatan yang buruk; inilah ciri dari orang bodoh.

๒๖๐.

260.

สุ-จินฺติตสฺส [Pg.471] จินฺตา จ,สุ-ภาสิตสฺส ภาสนา;

สุ-กมฺมสฺส กตญฺจาติ,เอตํ ธีรสฺส ลกฺขณํ.

Memikirkan pikiran yang baik, mengucapkan ucapan yang baik, dan melakukan perbuatan yang baik; inilah ciri dari orang bijak.

๒๖๑.

261.

อ-นยํ [Pg.473] นยติ ทุมฺเมโธ,อ-ธุรายํ นิ-ยุญฺชติ;

ทุนฺนโย เสยฺยโส โหติ,สมฺมา วุตฺโต ปกุปฺปติ;

วินยํ โส น ชานาติ,สาธุ ตสฺส อ-ทสฺสนํ.

Orang yang kurang bijaksana menuntun ke jalan yang salah, ia membebankan hal yang bukan kewajiban; ia merasa lebih baik dalam kesesatan, ia marah ketika ditegur dengan benar; ia tidak memahami disiplin, adalah baik untuk tidak bertemu dengannya.

๒๖๒.

262.

นยํ [Pg.476] นยติ เมธาวี,อ-ธุรายํ น ยุญฺชติ;

สุ-นโย เสยฺยโส โหติ,สมฺมา วุตฺโต น กุปฺปติ;

วินยํ โส ปชานาติ,สาธุ เตน สมาคโม.

Orang bijaksana menuntun ke jalan yang benar, ia tidak membebankan hal yang bukan kewajiban; ia unggul dalam kebenaran, ia tidak marah ketika ditegur dengan benar; ia memahami disiplin, adalah baik untuk bergaul dengannya.

๒๖๓.

263.

อ-นายกา [Pg.479] วินสฺสนฺติ,นสฺสนฺติ พหุ-นายกา;

ถี-นายกา วินสฺสนฺติ,นสฺสนฺติ สุสุ-นายกา.

Mereka yang tanpa pemimpin akan hancur, yang terlalu banyak pemimpin akan hancur; yang dipimpin oleh wanita akan hancur, dan yang dipimpin oleh anak kecil juga akan hancur.

๒๖๔.

264.

เชฏฺโฐ [Pg.481] กมฺเมสุ นีจานํ,ชานํชานํว อาจเร;

อ-ชาเนวํ กเร ชานํ,นีโจ เอติ ภยํ ปิยํ.

Seseorang yang terunggul di antara orang-orang rendah hendaknya bertindak dengan penuh kesadaran; jika ia bertindak tanpa tahu seolah-olah tahu, orang rendah itu akan mendapati ketakutan di tempat yang ia sukai.

๒๖๕.

265.

กมฺมํ [Pg.482] ทุชฺชน-สารุปฺปํ,ทุธา สุชน-สารุปฺปํ;

ทุชฺชนํ เตสุ ทุกฺกมฺเม,สุ-กมฺเม สุชนํ อิจฺเฉ.

Perbuatan yang sesuai untuk orang jahat dan perbuatan yang sesuai untuk orang baik adalah berbeda; seseorang hendaknya mengharapkan orang jahat dalam perbuatan buruk dan orang baik dalam perbuatan baik.

๒๖๖.

266.

ปณฺฑิโต [Pg.484] เวรี พาโล จ,ทุชฺชโย พาล-เวริโต;

ปณฺฑิตํ-เวรี ปมาเทน,น ตํ ชโย หิ สพฺพทา.

Antara musuh yang bijak dan musuh yang bodoh, musuh yang bodoh sulit dikalahkan; musuh yang bijak dapat dikalahkan karena kelengahannya, namun kemenangan atasnya tidaklah selalu terjadi.

๒๖๗.

267.

คุยฺหสฺส [Pg.485] หิ คุยฺหเมว สาธุ,น หิ คุยฺหสฺส ปสตฺถมาวิ-กมฺมํ;

อ-นิปฺผนฺนตาย สเหยฺย ธีโร,นิปฺผนฺนตฺโถว ยถา-สุขํ ภเณยฺย.

Adalah baik untuk merahasiakan apa yang seharusnya rahasia, pengungkapan rahasia tidaklah terpuji; orang bijak hendaknya menahan diri hingga tujuan tercapai, setelah tujuan tercapai ia boleh berbicara sesuka hatinya.

๒๖๘.

268.

คุยฺหมตฺถํ [Pg.486] น วิวเรยฺย,รกฺเขยฺย นํ ยถา นิธึ;

น หี ปาตุกโต สาธุ,คุยฺโห อตฺโถ ปชานตา.

Seseorang tidak hendaknya mengungkapkan hal-hal yang rahasia, hendaknya menjaganya bagaikan harta karun; karena pengungkapan rahasia oleh orang yang mengetahuinya tidaklah baik.

๒๖๙.

269.

ถิยา [Pg.487] คุยฺหํ น สํเสยฺย,อ-มิตฺตสฺส จ ปณฺฑิโต;

โย จามิเสน สํหีโร,หทย-ตฺเถโน จ โย นโร.

Orang bijak hendaknya tidak memercayakan rahasia kepada wanita, kepada musuh, kepada orang yang bisa disuap dengan umpan, atau kepada orang yang tidak jujur.

๒๗๐.

270.

วิวิจฺจ [Pg.489] ภาเสยฺย ทิวา รหสฺสํ,รตฺตึ คิรํ นาติ-เวลํ ปมุญฺเจ;

อุปสฺสุติกา หิ สุณนฺติ มนฺตํ,ตสฺมา หิ มนฺโต ขิปฺปมุเปติ เภทํ.

Seseorang hendaknya membicarakan rahasia di siang hari di tempat terpencil, dan pada malam hari jangan berbicara terlalu keras; karena para penguping dapat mendengarkan rahasia itu, sehingga rahasia tersebut dengan cepat terbongkar.

๒๗๑.

271.

[Pg.491] ปกาสติ คุยฺหํ โย,โส คุยฺหํ ปฏิคุยฺหติ;

ภเยสุ น ชเห กิจฺเจ,สุ-มิตฺโตนุจโร ภเว.

Ia yang tidak mengungkapkan rahasia, ia melindungi rahasia tersebut; ia tidak meninggalkan kawannya dalam bahaya atau kesulitan, ia adalah teman baik yang setia.

๒๗๒.

272.

กโรติ [Pg.492] ทุกฺกรํ สาธุํ,อุชุํ ขมติ ทุกฺขมํ;

ทุทฺททํ สามํ ททาติ,โย สุ-มิตฺโต หเว ภเว.

Dia melakukan hal baik yang sulit dilakukan, dengan tulus bersabar menanggung hal yang sulit ditanggung; dia memberikan miliknya yang sulit diberikan; dialah yang sesungguhnya adalah sahabat sejati.

๒๗๓.

273.

ปิย-วาจา [Pg.494] สทา มิตฺโต,ปิย-วตฺถุํ น ยาจนา;

อิจฺฉาคเตน ทาเนน,สุ-ทฬฺโห สุ-ปฺปิโย หเว;

ตทงฺคโต จ หีเนน,อ-ปฺปิโย ภิชฺชโน ภเว.

Seorang sahabat selalu berucap kata-kata yang menyenangkan, dan tidak meminta barang-barang yang disukai; dengan pemberian yang diinginkan, ia menjadi sangat teguh dan sangat dicintai; namun jika berkaitan dengan hal yang rendah, ia menjadi tidak dicintai dan perpecahan pun terjadi.

๒๗๔.

274.

เทหีติ [Pg.496] ยาจเน หิรี,สิรี จ กาย-เทวตา;

ปลายนฺติ สิริจฺฉิโต,น ยาเจ ปร-สนฺตกํ.

Rasa malu akan menjauh saat memohon dengan berkata 'berilah', demikian pula keberuntungan dan dewa pelindung tubuh; bagi yang mengharapkan kemujuran, hendaknya jangan meminta milik orang lain.

๒๗๕.

275.

สฺวาโน [Pg.497] ลทฺธาน นิมฺมํสํ,อฏฺฐึ ตุฏฺโฐ ปโมทติ;

สกนฺติกํ มิคํ สีโห,หิตฺวา หตฺถึนุธาวติ.

Seekor anjing, setelah mendapatkan tulang yang tak berdaging, merasa puas dan gembira; namun seekor singa meninggalkan rusa yang berada di dekatnya demi mengejar seekor gajah.

๒๗๖.

276.

เอวํ [Pg.499] ฉนฺทานุรูเปน,ชโน อาสีสเต ผลํ;

มหา ฉนฺทา มหนฺตํว,หีนํว หีน-ฉนฺทกา.

Demikian pula, sesuai dengan keinginannya, orang mengharapkan hasil; mereka yang berkeinginan besar mengharapkan hasil yang besar, sedangkan mereka yang berkeinginan rendah mengharapkan hasil yang rendah.

๒๗๗.

277.

นานา-ฉนฺทา [Pg.501] มหาราช,เอกาคาเร วสามเส;

อหํ คาม-วรํ อิจฺเฉ,พฺราหฺมณี จ ควํ สตํ.

Wahai Maharaja, kami tinggal dalam satu rumah namun dengan keinginan yang berbeda-beda; aku menginginkan sebuah desa yang utama, sedangkan sang wanita brahmana menginginkan seratus ekor sapi.

๒๗๘.

278.

ปุตฺโต [Pg.502] จ อาชญฺญ-รถํ,กญฺญา จ มณิ-กุณฺฑลํ;

ยา เจสา ปุณฺณกา ชมฺมี,อุชุกฺขลํภิ-กงฺขติ.

Sang putra menginginkan kereta yang ditarik kuda mulia, sang putri menginginkan anting-anting permata; dan Punnakā yang malang ini menginginkan sebuah lumpung penumbuk padi.

๒๗๙.

279.

ฐานํ [Pg.504] มิตฺเต ธเน กมฺเม,สตุสฺสาเห สุ-ลพฺภิตํ;

ตํ ทฬฺหํ ทุกฺกรํ กเร,ปญฺญา-สติ-สมาธินา.

Kedudukan di antara sahabat, kekayaan, dan pekerjaan, dapat diperoleh dengan semangat; seseorang hendaknya melakukan hal sulit itu dengan teguh melalui kebijaksanaan, perhatian penuh, dan konsentrasi.

๒๘๐.

280.

เภสชฺเช [Pg.505] วิหิเต สุทฺธ,พุทฺธาทิ-รตนตฺตเย;

ปสาทมาจเร นิจฺจํ,สชฺชเน ส-คุเณปิ จ.

Seseorang hendaknya senantiasa memupuk keyakinan pada pengobatan yang murni, pada Tiratana yang dimulai dengan Buddha, serta pada orang-orang bijak dan mereka yang memiliki kebajikan.

๒๘๑.

281.

ราชา [Pg.507] รฏฺเฐน ธาตุโส,พาโล ปาเปหิ ทุมฺมโน,อลงฺกาเรน อิตฺถีปิ,กาเมหิ จ น ตปฺปติ.

Seorang raja dengan kerajaannya, orang bodoh yang berpikiran jahat dengan perbuatan buruknya, dan wanita dengan perhiasannya; mereka semua tidak pernah merasa puas dengan kesenangan-kesenangan indrawi.

๒๘๒.

282.

อปฺปิจฺโฉ [Pg.508] จ ธุตงฺเคน,อารทฺโธ วีริเยน หิ;

วิสารโท ปริสาย,ปริจฺจาเคน ทายโก;

สวเนน สุ-ธมฺมํปิ,น ตปฺปติว ปณฺฑิโต.

Orang yang sedikit keinginannya dengan praktik pelepasan, orang yang bertekad dengan kegigihannya, orang yang percaya diri dalam majelis, dan seorang dermawan dengan kedermawanannya; demikian pula orang bijak tidak pernah merasa puas dalam mendengarkan Dhamma yang agung.

๒๘๓.

283.

เชฏฺฐสฺส [Pg.510] สิตํ หสิตํ,มชฺฌสฺส มธุรสฺสรํ;

โลเก อํส-สิโร-กมฺปํ,ชมฺมสฺส อป-หสฺสิตํ;

เอเตสํ อติ-หสฺสิตํ,หาโส โหติ ยถากฺกมํ.

Senyuman dan tawa kecil adalah tawa bagi yang utama, suara lembut (tawa sopan) bagi yang menengah; di dunia ini, tawa dengan guncangan bahu dan kepala serta tawa kasar adalah bagi orang rendah; dan tawa yang berlebihan adalah tawa mereka sesuai dengan urutannya.

๒๘๔.

284.

นตฺถิ [Pg.513] ทุฏฺเฐ นโย อตฺถิ,น ธมฺโม น สุ-ภาสิตํ;

นิกฺกมํ ทุฏฺเฐ ยุญฺเชยฺย,โส หิ สพฺภึ น รญฺชติ.

Pada orang yang jahat tidak ada logika, tidak ada Dhamma, dan tidak ada kata-kata bijak; sia-sialah berusaha pada orang yang jahat, karena ia memang tidak menyukai orang-orang baik.

๒๘๕.

285.

ทุลฺลภํ [Pg.515] ปกตึ วาจํ,ทุลฺลโภ เขมโก สุโต;

ทุลฺลภา สทิสี ชายา,ทุลฺลโภ ส-ชโน ปิโย.

Sulit ditemukan ucapan yang jujur, sulit ditemukan putra yang membawa kedamaian; sulit ditemukan istri yang sepadan, dan sulit ditemukan sanak saudara yang tercinta.

๒๘๖.

286.

ธโช [Pg.516] รถสฺส ปญฺญาณํ,ธูโม ปญฺญาณมคฺคิโน;

ราชา รฏฺฐสฺส ปญฺญาณํ,ภตฺตา ปญฺญาณมิตฺถิยา.

Panji-panji adalah tanda bagi kereta, asap adalah tanda bagi api; raja adalah tanda bagi sebuah negara, dan suami adalah tanda bagi seorang istri.

๒๘๗.

287.

ทุนฺนาริยา [Pg.518] กุลํ สุทฺธํ,ปุตฺโต นสฺสติ ลาลนา;

สมิทฺธิ อ-นยา พนฺธุ,ปวาสา มทนา หิรี.

Keluarga yang murni hancur karena wanita jahat, putra hancur karena dimanjakan; kemakmuran hancur karena perilaku buruk, ikatan persaudaraan hancur karena perpisahan, dan rasa malu hancur karena kemabukan.

๒๘๘.

288.

มาตา [Pg.520] ปิตา จ ปุตฺตานํ,โนวาเท พหุ-สาสนฺนํ;

ปณฺฑิตา มาตโร อปฺปํ,วเทยฺยุํ วชฺช-ทีปนํ.

Ibu dan ayah hendaknya tidak memberi terlalu banyak instruksi dalam menasihati anak-anak mereka; ibu yang bijak akan berbicara sedikit saja untuk menunjukkan kesalahan.

๒๘๙.

289.

ลาฬเย [Pg.522] ปญฺฉ-วสฺสานิ,ทส-วสฺสานิ ตาฬเย;

ปตฺเต ตุ โสฬเส วสฺเส,ปุตฺตํ มิตฺตํวทาจเร.

Sayangilah anak selama lima tahun pertama, disiplinkanlah dia selama sepuluh tahun berikutnya; namun setelah ia mencapai usia enam belas tahun, perlakukanlah putra tersebut layaknya seorang sahabat.

๒๙๐.

290.

ลาลเน [Pg.523] ธีตรํ โทสา,ปาลเน พหโว คุณา;

ธีตุยา กิริยํ นิจฺจํ,ปสฺสนฺตุ สุฏฺฐุ มาตโร.

Memanjakan anak perempuan berakibat buruk, menjaganya mendatangkan banyak manfaat; hendaknya para ibu selalu memperhatikan dengan baik tingkah laku anak perempuan mereka.

อิติ [Pg.525] ปกิณฺณก-นิทฺเทโส นาม

Demikianlah Penjelasan Serbaneka (Pakiṇṇaka-niddesa).

สตฺตมา ปริจฺเฉโท.

Bab Ketujuh.

สีล-นิทฺเทส

Penjelasan tentang Moralitas (Sīla-niddesa)

๒๙๑.

291.

ปมาทํ [Pg.526] ภยโต ทิสฺวา,อ-ปฺปมาทญฺจ เขมโต;

ภาเวถ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ,เอสา พุทฺธานุสาสนี.

Melihat kelalaian sebagai bahaya dan kewaspadaan sebagai keamanan; kembangkanlah Jalan Berunsur Delapan, inilah ajaran para Buddha.

๒๙๒.

292.

หีเนน [Pg.528] พฺรหฺม-จริเยน,ขตฺติเย อุปปชฺชติ;

มชฺฌิเมน จ เทวตฺตํ,อุตฺตเมน วิ-สุชฺฌติ.

Dengan kehidupan luhur yang rendah, seseorang terlahir sebagai ksatria; dengan yang menengah menjadi dewa, dan dengan yang utama seseorang menjadi suci murni.

.

Ka.

นคเร [Pg.532] พนฺธุมติยา,พนฺธุมา นาม ขตฺติโย;

ทิวเส ปุณฺณมาย โส,อุปคจฺฉิ อุโปสถํ.

Di kota Bandhumati, ada seorang ksatria bernama Bandhumā; pada hari bulan purnama, ia melaksanakan Uposatha.

.

Kha.

อหํ เตน สมเยน,คุมฺภ-ทาสี อหํ ตหึ;

ทิสฺวา ส-ราชกํ เสนํ,เอวาหํ จินฺตยึ ตทา.

Pada waktu itu, aku adalah seorang pelayan (Gumbha-dāsī) di sana; setelah melihat pasukan bersama raja, saat itu aku berpikir demikian.

.

Ga.

ราชาปิ [Pg.533] รชฺชํ ฉฏฺเฏตฺวา,อุปคจฺฉิ อุโปสถํ;

ส-ผลํ นูน ตํ กมฺมํ,ชน-กาโย ปโมทิโต.

Bahkan raja pun mengesampingkan urusan kerajaan dan melaksanakan Uposatha; sungguh berbuah besar perbuatan itu, orang banyak pun bersukacita.

.

Gha.

โยนิโส [Pg.534] ปจฺจเวกฺขิตฺวา,ทุคฺคจฺจญฺจ ทลิทฺทตํ;

มานสํ สมฺปหํสิตฺวา,อุปคจฺฉิมุ โปสถํ.

Setelah merenungkan dengan bijaksana tentang penderitaan dan kemiskinan; setelah menggembirakan pikiran, aku menjalankan uposatha.

.

Ṅa.

อหํ [Pg.535] อุโปสถํ กตฺวา,สมฺมา-สมฺพุทฺธสาสเน;

เตน กมฺเมน สุ-กเตน,ตาวตึสํ อคจฺฉหํ.

Setelah aku melaksanakan uposatha dalam ajaran Buddha yang tercerahkan sempurna; melalui perbuatan yang dilakukan dengan baik itu, aku pergi ke alam Tāvatiṃsa.

.

Ca.

ตตฺถ เม สุ-กตํ พฺยมฺหํ,อุพฺภ-โยชนมุคฺคตํ;

กูฏาคาร-วรูเปตํ,มหาสนสุ-ภูสิตํ.

Di sana, istanaku yang dibangun dengan baik menjulang setinggi satu yojana; diberkahi dengan paviliun-paviliun terbaik, dan dihiasi dengan takhta-takhta besar yang indah.

.

Cha.

อจฺฉรา [Pg.536] สต-สหสฺสา,อุปติฏฺฐนฺติ มํ สทา;

อญฺเญ เทเว อติกฺกมฺม,อติโรจามิ สพฺพทา.

Seratus ribu bidadari senantiasa melayaniku; dengan melampaui dewa-dewa lainnya, aku selalu bersinar sangat terang.

.

Ja.

จตุสฏฺฐิ-เทว-ราชูนํ[Pg.537],มเหสิตฺตมการยึ;

เตสฏฺฐิ-จกฺกวตฺตินํ,มเหสิตฺตมการยึ.

Aku menjadi permaisuri utama bagi enam puluh empat raja dewa; aku menjadi permaisuri utama bagi enam puluh tiga raja pemutar roda.

.

Jha.

สุวณฺณ-วณา [Pg.538] หุตฺวาน,ภเวสุ สํสรามหํ;

สพฺพตฺถ ปวรา โหมิ,อุโปสถสฺสิทํ ผลํ.

Dengan memiliki warna kulit keemasan, aku mengembara di berbagai alam kehidupan; di mana pun aku menjadi yang termulia, inilah buah dari uposatha ini.

.

Ña.

หตฺถิ-ยานํ อสฺส-ยานํ,รถ-ยานญฺจ สิวิกํ;

ลภามิ สพฺพเมตมฺปิ,อุโปสถสฺสิทํ ผลํ.

Kendaraan gajah, kendaraan kuda, kereta, dan tandu; aku memperoleh semuanya ini, inilah buah dari uposatha ini.

.

Ṭa.

โสณฺณ-มยํ [Pg.539] รูปิ-มยํ,อโถปิ ผลิกา-มยํ;

โลหิตงฺค-มยญฺเจว,สพฺพํ ปฏิลภามหํ.

Yang terbuat dari emas, yang terbuat dari perak, dan juga yang terbuat dari kristal; serta yang terbuat dari batu merah, aku mendapatkan semuanya.

.

Ṭha.

โกเสยฺย-กมฺพลิยานิ[Pg.540],โขม-กปฺปาสิกานิ จ;

มหคฺฆานิ จ วตฺถานิ,สพฺพํ ปฏิลภามหํ.

Kain sutra dan wol, kain linen dan katun; serta pakaian-pakaian yang sangat mahal, aku mendapatkan semuanya.

.

Ḍa.

อนฺนํ [Pg.541] ปานํ ขาทนียํ,วตฺถํ เสนาสนานิ จ;

สพฺพเมตํ ปฏิลเภ,อุโปสถสฺสิทํ ผลํ.

Makanan, minuman, makanan keras, pakaian, dan tempat tidur; aku mendapatkan semuanya ini, inilah buah dari uposatha ini.

.

Ḍha.

วร-คนฺธญฺจ มาลญฺจ,จุณฺณกญฺฉ วิเลปนํ;

สพฺพเมตํ ปฏิลเภ,อุโปสถสฺสิทํ ผลํ.

Wewangian terbaik, kalung bunga, bubuk mandi, dan salep; aku mendapatkan semuanya ini, inilah buah dari uposatha ini.

.

Ṇa.

กูฏาคารญฺจ [Pg.542] ปาสาทํ,มณฺฑปํ หมฺมิยํ คุหํ;

สพฺพเมตํ ปฏิลเภ,อุโปสถสฺสิทํ ผลํ.

Paviliun, istana, bangsal, rumah bertingkat, dan gua; aku mendapatkan semuanya ini, inilah buah dari uposatha ini.

.

Ta.

ชาติยา [Pg.543] สตฺต-วสฺสาหํ,ปพฺพชึ อน-คาริยํ;

อฑฺฒ-มาเส อ-สปฺปตฺเต,อร หตฺตํ อปาปุณึ.

Pada usia tujuh tahun sejak kelahiran, aku meninggalkan keduniawian menjadi tunawisma; belum sampai setengah bulan berlalu, aku mencapai tingkat Arahat.

.

Tha.

กิเลสา [Pg.544] ฌาปิตา มยฺหํ,ภวา สพฺเพ สมูหตา;

สพฺพาสว-ปริกฺขีณา,นตฺถิ ทานิ ปุน-พฺภโว.

Kekotoran batin telah kubakar habis, semua kelahiran telah dicabut sampai ke akar-akarnya; semua noda batin telah lenyap, sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali.

.

Kesepuluh

เอก-นวุติโต [Pg.545] กปฺเป,ยํ กมฺมมกรึ ตทา;

ทุคฺคตึ นาภิชานามิ,อุโปสถสฺสิทํ ผลํ.

Sembilan puluh satu kappa yang lalu, perbuatan yang kulakukan saat itu; aku tidak mengenal alam sengsara, inilah buah dari uposatha ini.

.

Dha.

สฺวาคตํ [Pg.546] วต เม อาสิ,มม พุทฺธสฺส สนฺติเก;

ติสฺโส วิชฺชา อนุ-ปตฺตา,กตํ พุทฺธสฺส สาสนํ.

Sungguh, kedatanganku ke hadapan Buddhaku membawa kebaikan bagiku; tiga pengetahuan telah dicapai, ajaran Buddha telah dilaksanakan.

.

Na.

ปฏิสมฺภิทา จตสฺโส,วิโมกาปิ จ อฏฺฐิเม;

ฉฬาภิญฺญา สจฺฉิกตา,กตํ พุทฺธสฺส สาสนํ.

Empat pengetahuan analitis, dan delapan pembebasan ini; enam pengetahuan luhur telah direalisasikan, ajaran Buddha telah dilaksanakan.

๒๙๓.

293.

ญาตีนญฺจ [Pg.547] ปิโย โหติ,มิตฺเตสุ จ วิโรจติ;

กายสฺส เภทา สุ-คตึ,อุปปชฺชติ สีลวา.

Ia menjadi orang yang dicintai oleh sanak saudaranya, dan bersinar di antara teman-temannya; setelah hancurnya tubuh, orang yang bermoral (ber-sīla) akan dilahirkan di alam bahagia.

๒๙๔.

294.

นิพฺพานํ [Pg.549] ปตฺถยนฺเตน สมาทินฺนํ,ปญฺจ-สีลมฺปิ อธิ-สีลํ;

ทส-สีลมฺปิ อธิ-สีลเมว.

Bagi ia yang mencita-citakan Nibbāna, Pancasila yang dijalankan adalah moralitas yang tinggi (adhi-sīla); bahkan Dasasila pun benar-benar merupakan moralitas yang tinggi.

.

Ka.

นคเร [Pg.554] จนฺทวติยา,ภฏโก อาสหํ ตทา;

ปร-กมฺมายเน ยุตฺโต,ปพฺพชฺชํ น ลภามหํ.

Di kota Candavatī, saat itu aku adalah seorang buruh upahan; yang terikat pada pekerjaan untuk orang lain, aku tidak memperoleh kesempatan untuk menahbiskan diri.

.

Kha.

มหนฺธการ-ปิหิตา[Pg.555],ติวิธคฺคีหิ ฑยฺหเร;

เกน นุโข อุปาเยน,วิ-สํยุตฺโต ภเว อหํ.

Tertutup oleh kegelapan besar, terbakar oleh tiga jenis api; dengan cara apakah kiranya, aku dapat menjadi terbebas dari belenggu ini?

.

Ga.

เทยฺยธมฺโม [Pg.556] จ เม นตฺถิ,ภฏโก ทุกฺขิโต อหํ;

ยํ นูนาหํ ปญฺจ-สีลํ,รกฺเขยฺยํ ปริปูรยํ.

Aku tidak memiliki barang untuk didanakan, aku hanyalah seorang buruh yang malang; bagaimana jika aku menjaga Pancasila, mempraktikkannya dengan sempurna.

.

Gha.

อโนมทสฺสิสฺส มุนิโน,นิสโภ นาม สาวโก;

ตมหํ อุปสงฺกมฺม,ปญฺจ-สิกฺขาปทคฺคหึ.

Dari siswa Sang Bijak Anomadassī yang bernama Nisabha; aku mendatangi beliau dan menerima lima aturan latihan (Pañcasikkhāpada).

.

Ṅa.

วสฺส-สต-สหสฺสานิ[Pg.557],อายุ วิชฺชติ ตาวเท;

ตาวตา ปญฺจ-สีลานิ,ปริปุณฺณานิ โคปยึ.

Seratus ribu tahun adalah usia kehidupan saat itu; selama masa itu, aku menjaga Pancasila dengan sempurna.

.

Ca.

มจฺจุ-กาลมฺหิ [Pg.558] สมฺปตฺเต,เทวา อสฺสาสยนฺติ มํ;

รโถ สหสฺส-ยุตฺโต เต,มาริสสฺส อุปฏฺฐิโต.

Ketika waktu kematian tiba, para dewa menghiburku; 'Sebuah kereta dengan seribu kuda telah siap untukmu, wahai Tuan yang mulia.'

.

Cha.

วตฺตนฺเต [Pg.559] จริเม จิตฺเต,มม สีลํ อนุสฺสรึ;

เตน กมฺเมน สุ-กเตน,ตาวตึสํ อคจฺฉหํ.

Saat kesadaran terakhir berlangsung, aku merenungkan sīla-ku; melalui perbuatan baik yang dilakukan dengan benar itu, aku pergi ke alam Tāvatiṃsa.

.

Ja.

ตึสขตฺตุญฺจ เทวินฺโท,เทว-รชฺชมการยึ;

ทิพฺพ-สุขํ อนุภวึ,อจฺฉราหิ ปุรกฺขตฺโต.

Tiga puluh kali aku menjadi raja para dewa, memerintah kerajaan dewa; aku menikmati kebahagiaan surgawi, dikelilingi oleh para bidadari.

.

Jha.

ปญฺจ-สตฺตติขตฺตฺตุ-ญฺจ[Pg.560],จกฺกวตฺตี อโหสหํ;

ปเทส-รชฺชํ วิปุลํ,คณนาโต อ-สงฺขยํ.

Tujuh puluh lima kali aku menjadi Raja Pemutar Roda (Cakkavatti); dan memerintah wilayah yang luas dengan jumlah yang tak terhitung.

.

Ña.

เทว-โลกา [Pg.561] จวิตฺวาน,สุกฺก-มูเลน โจทิโต;

ปุเร เวสาลิยํ ชาโต,มหา-กุเล สุ-อฑฺฒเก.

Setelah meninggal dari alam dewa, didorong oleh akar kebajikan; aku lahir di kota Vesālī, dalam keluarga besar yang sangat kaya raya.

.

Ṭa.

วสฺสูปนายิเก กาเล,ทิพฺพนฺเต ชิน-สาสเน;

มาตา จ เม ปิตา เจว,ปญฺจ-สิกฺขาปทคฺคหุํ.

Pada waktu menjelang masa Vassa, ketika ajaran Sang Penakluk sedang bersinar; baik ibu maupun ayahku menerima lima aturan latihan.

.

Ṭha.

สห [Pg.562] สุตฺวานหํ สีลํ,มม สีลํ อนุสฺสรึ;

เอกาสเน นิสีทิตฺวา,อรหตฺตมปาปุณึ.

Segera setelah mendengar tentang sīla, aku merenungkan sīla-ku sendiri (di masa lampau); sambil duduk di satu tempat duduk, aku mencapai tingkat Arahat.

.

Ḍa.

ชาติยา [Pg.563] ปญฺจ-วสฺเสน,อรหตฺตมปาปุณึ;

อุปสมฺปาทยิ พุทฺโธ,คุณมญฺญาย จกฺขุมา.

Pada usia lima tahun sejak kelahiran, aku mencapai kearahatan; Sang Buddha yang memiliki penglihatan batin, setelah mengetahui kebajikanku, memberikan penahbisan (Upasampada).

.

Ḍha.

ปริปุณฺณานิ [Pg.564] โคเปตฺวา,ปญฺจ-สิกฺขาปทานหํ;

อ-ปริเมยฺยิโต กปฺเป,วินิปาตํ น คจฺฉหํ.

Setelah menjaga lima sila dengan sempurna, selama kalpa yang tak terhitung lamanya, aku tidak pernah jatuh ke alam rendah.

.

Ṇa.

สฺวาหํ ยสมนุภวึ,เตสํ สีลาน วาหสา;

กปฺป-โกฏิปิ กิตฺเตนฺโต,กิตฺตเย เอก-เทสกํ.

Aku menikmati kemasyhuran berkat kekuatan sila-sila tersebut; bahkan jika dipuji selama jutaan kalpa, seseorang hanya dapat memuji sebagian kecil saja darinya.

.

Ta.

ปญฺจ-สีลานิ [Pg.565] โคเปตฺวา,ตโย เหตู ลภามหํ;

ทีฆายุโก มหา-โภโค,ติกฺข-ปญฺโญ ภวามหํ.

Karena menjaga lima sila, aku memperoleh tiga kondisi: berumur panjang, kekayaan yang melimpah, dan aku menjadi seorang yang memiliki kebijaksanaan yang tajam.

.

Tha.

สํกิตฺเตนฺโต [Pg.566] จ สพฺเพสํ,อธิ-มตฺตญฺจ โปริสํ;

ภวาภเว สํสริตฺวา,เอเต ฐาเน ลภมหํ.

Dengan dipuji oleh semua orang dan memiliki kepribadian yang luhur, saat berkelana dari satu kehidupan ke kehidupan lain, aku memperoleh kedudukan-kedudukan ini.

.

Da.

อ-ปริเมยฺย-สีเลสุ[Pg.567],วตฺตนฺตา ชิน-สาวกา;

ภเวสุ ยทิ รชฺเชยฺยุํ,วิปาโก กีทิโส ภเว.

Jika para siswa Sang Penakluk yang berlatih dalam sila yang tak terukur masih terikat pada kelahiran-kelahiran, akan seperti apakah buahnya?

.

Dha.

สุ-จิณฺณํ เม ปญฺจ-สีลํ,ภฏเกน ตปสฺสินา;

เตน สีเลนหํ อชฺช,โมจยึ สพฺพ-พนฺธนา.

Lima sila telah dijalankan dengan baik olehku sebagai seorang pertapa yang tekun; berkat sila tersebut, hari ini aku terbebas dari segala ikatan.

.

Na.

อ-ปริเมยฺยิโต [Pg.568] กปฺเป,ปญฺจ-สีลานิ โคปยึ;

ทุคฺคตึ นาภิชานามิ,ปญฺจ-สีลานิทํ ผลํ.

Selama kalpa yang tak terhitung lamanya aku menjaga lima sila; aku tidak mengenal alam penderitaan, inilah buah dari lima sila.

.

Pa.

ปฏิสมฺภิทา [Pg.569] จตสฺโส,วิโมกฺขาปิ จ อฏฺฐิเม;

ฉฬาภิญฺญา สจฺฉิกตา,กตํ พุทฺธสฺส สาสนํ.

Empat pengetahuan analisis, delapan pembebasan, dan enam pengetahuan luhur telah direalisasikan; ajaran Sang Buddha telah dilaksanakan.

.

Ka.

ตํ [Pg.572] นมสฺสนฺติ เต วิชฺชา,สพฺเพ ภูมา จ ขตฺติยา;

จตฺตาโร จ มหา-ราชา,ติทสา จ ยสสฺสิโน;

อถ โก นาม โส ยกฺโข,ยํ ตฺวํ สกฺก นมสฺสสิ.

Mereka yang memiliki tiga pengetahuan menghormatimu, begitu pula semua raja di bumi, empat raja dewa, dan para dewa Tavatimsa yang termasyhur; lalu siapakah Yakkha itu yang engkau beri hormat, wahai Sakka?

.

Kha.

มํ [Pg.574] นมสฺสนฺติ เต-วิชฺชา,สพฺเพ ภูมา จ ขตฺติยา;

จตฺตาโร จ มหา-ราชา,ติทสา จ ยสสฺสิโน.

Mereka yang memiliki tiga pengetahuan menghormatiku, begitu pula semua raja di bumi, empat raja dewa, dan para dewa Tavatimsa yang termasyhur.

.

Ga.

อหญฺจ [Pg.575] สีล-สมฺปนฺเน,จิรรตฺต-สมาหิเต;

สมฺมา ปพฺพชิเต วนฺเท,พฺรหฺม-จริย ปรายเน.

Dan aku menghormati mereka yang sempurna dalam sila, yang telah lama teguh dalam konsentrasi, yang telah melepaskan keduniawian dengan benar, dan yang mengabdikan diri pada kehidupan suci.

.

Gha.

เย [Pg.576] คหฏฺฐา ปุญฺญ-กรา,สีลวนฺโต อุปาสกา;

ธมฺเมน ทารํ โปเสนฺติ,เต นมสฺสามิ มาตลิ.

Para perumah tangga yang melakukan kebajikan, para upasaka yang bermoral, yang menghidupi keluarga mereka dengan benar sesuai Dhamma, mereka itulah yang aku hormati, wahai Matali.

.

Ṅa.

เสฏฺฐา [Pg.577] หิ กิร โลกสฺมึ,เย ตฺวํ สกฺก นมสฺสสิ;

อหมฺปิ เต นมสฺสามิ,เย นมสฺสสิ วาสว.

Sungguh mereka adalah yang terbaik di dunia, mereka yang engkau hormati, wahai Sakka; aku pun menghormati mereka yang engkau hormati, wahai Vasava.

๑.

1.

ปาลิตตฺเถรนาเคน[Pg.580],วิสุทฺธารามวาสินา;

สุติจฺฉิตานมตฺถาย,กตา นรทกฺขทีปนี.

Oleh Thera Palita yang agung, penghuni Vihara Visuddharama, disusunlah Naradakkhadipani ini demi manfaat bagi mereka yang memiliki keinginan luhur.

๒.

2.

ปุพฺพาจริย-สีหานํ[Pg.581],อาลมฺพิตฺวาน นิสฺสยํ;

ปาลิโต นาม โย เถโร,อิมํ คนฺถ สุ-เลขนี;

สุนฺทรเมว ปสฺสิตุํ,ยุญฺเชยฺยาถีธ สาธเว.

Dengan bersandar pada para guru terdahulu yang bagaikan singa, Thera yang bernama Palita telah menulis kitab ini dengan baik; hendaknya orang-orang bijak berupaya di sini untuk melihat keindahannya.

‘‘ฉปฺปทิกา’’.

“Enam Baris (Chappadikā)”.

๓.

3.

อิมํ [Pg.582] คนฺถํ วาจุคฺคโต,สเจ ภวสิ มาณว;

ปุณฺนมายํ ยถา จนฺโท,อติ-สุทฺโธ วิโรจติ;

ตเถว ตฺวํ ปุณฺณ-มโน,วิโรจ สิริยา ธุวํ.

Jika engkau hafal kitab ini, wahai pemuda; laksana bulan purnama yang bersinar sangat murni; demikian pula engkau, dengan pikiran yang penuh, bersinarlah senantiasa dengan kemuliaan.

๔.

4.

สุ-นิฏฺฐิโต [Pg.583] อยํ คนฺโถ,สกฺกราเช ทฌมฺผิเย;

โปฏฺฐปาทมฺหิ สูรมฺหิ,กาลปกฺเข จตุทฺทสึ.

Kitab ini telah diselesaikan dengan baik, pada tahun Sakkarāja dajhamphiye; pada bulan Bhadrapada yang berani, pada hari keempat belas paruh gelap.

๕.

5.

สญฺจิเตตํ [Pg.584] มยา ปุญฺญํ,ตํ-กมฺเมน วเรน จ;

จิรํ ติฏฺฐตุ สทฺธมฺโม,อ-เวรา โหนฺตุ ปาณิโน.

Melalui jasa yang telah kukumpulkan ini, dan melalui perbuatan mulia tersebut; semoga Ajaran Benar bertahan lama, dan semoga semua makhluk hidup bebas dari permusuhan.

๖.

6.

อิมํ [Pg.585] คนฺถํ ปสฺสิตฺวาน,โหนฺตุ สพฺเพปิ ชนฺตุโน;

สุขิตา ธมฺมิกา ญาณี,ธมฺมํ ปาเลตุ ปตฺถิโว.

Setelah mempelajari kitab ini, semoga semua makhluk menjadi bahagia, berbudi luhur, dan bijaksana; serta semoga raja melindungi Dhamma.

๗.

7.

นิพฺพานํ [Pg.586] ปตฺถยนฺเตน,สีลํ รกฺขนฺตุ สชฺชนา;

ญตฺวา ธมฺมํ สุขาวหํ,ปาปุณนฺตุ อนาสวํ.

Oleh mereka yang mengharapkan Nibbāna, semoga orang-orang bijak menjaga kemoralan; setelah memahami Dhamma yang membawa kebahagiaan, semoga mereka mencapai keadaan tanpa noda.

๘.

8.

อฏฺฐ-กณฺฑ-มณฺฑิตาย[Pg.587],ทกฺขย อตฺถ-ทีปโก;

นร-สาโร อยํ คนฺโถ,จิร-กาลํ ปติฏฺฐตุ.

Dihiasi dengan delapan bab, penerang makna bagi yang pandai; semoga kitab Naradakkha ini bertahan untuk waktu yang lama.

๙.

9.

ยาวตา จนฺท-สูริยา,นาคจฺเฉยฺยุํ มหี-ตเล;

ปโมทิตา อิมํ คนฺถํ,ทิสฺสนฺตุ นย-โกวิทา.

Selama bulan dan matahari masih muncul di permukaan bumi; semoga mereka yang ahli dalam metode melihat kitab ini dengan penuh kegembiraan.

๑๐.

10.

สมฺมา [Pg.588] ฉนฺเทนิมํ คนฺถ,วาเจนฺตา ปริยาปุณา;

ปสนฺเนนานายาเสน,ปตฺวา สุเขน โกวิทํ.

Dengan niat yang benar mempelajari kitab ini, membacakannya dan menguasainya; dengan ketenangan tanpa kesulitan, semoga mereka mencapai keahlian dengan penuh kebahagiaan.

๑๑.

11.

จนฺทาทิจฺจาว [Pg.589] อากาเส,พหุสฺสุเตหิ สมฺปทา;

วิเสส-ปุคฺคลา หุตฺวา,ปปฺโปนฺตุ อมตํ ปทํ.

Laksana bulan dan matahari di angkasa, dengan pencapaian oleh mereka yang luas pengetahuannya; setelah menjadi pribadi-pribadi istimewa, semoga mereka mencapai jalan tanpa kematian.

๑๒.

12.

อุกฺกฏฺฐ-ธมฺม-ทาเนน[Pg.590],ปาปุเณยฺยมนุตฺตรํ;

ลิงฺค-สมฺปตฺติ-เมธาวี,ตกฺกี-ปญฺญา สุ-เปสลี.

Melalui pemberian Dhamma yang agung, semoga mencapai yang tak terbandingkan; memiliki kesempurnaan rupa, kecerdasan, kebijaksanaan dalam penalaran, dan perilaku yang sangat luhur.

นรทกฺข โถมนา อาสีส

Pujian dan Aspirasi Naradakkha

๓. คาถา

3. Syair

๑.

1.

ปาลิโต [Pg.592] ปาฬิยา เฉโก,ตฺวํสิ คมฺภีร-ญาณวา;

ปาลิยาว ปาลิตสฺส,ททามิทานิ โภ อหํ.

Pālito ahli dalam bahasa Pāḷi, engkau memiliki pengetahuan yang mendalam; bagi Pālito yang menjaga Pāḷi, sekarang aku berikan ini, wahai Tuan.

๒.

2.

ทกฺขาวาเทสุ [Pg.593] กุสโล,ปาลิโต สาสนนฺธรี;

ปิฏเกสุ อชฺโฌคายฺห,นรทกฺขํภิสงฺขรี.

Terampil dalam nasihat-nasihat yang bijak, Pālito sang pembawa ajaran; setelah menyelami Piṭaka, ia menyusun Naradakkha.

๓.

3.

สุต-ธเรน [Pg.595] รจิตํ,เอตํ สาร-คเวสิโน;

อตนฺทิกา สุ-ทกฺขนฺตุ,อคฺคคฺค-สาสเน รตา.

Disusun oleh pemegang ajaran bagi para pencari inti sari; semoga mereka yang pandai dan tekun melihatnya dengan saksama, mereka yang bergembira dalam ajaran yang paling utama.

นรทกฺข โถมนา อาสีส

Pujian dan Aspirasi Naradakkha

๒. คาถา

2. Syair

๑.

1.

ญุํ [Pg.596] ปาลิโตธ ชาโต โย,เถโร โส อพฺภุโตว ญุํ;

ญุํ มหา-ปาลิโต สนฺโต,นิกาย-ปาลิโต จ ญุํ.

Pālito yang lahir di sini, Thera itu sungguh luar biasa; Mahā Pālito yang damai, dan penjaga Nikāya.

๒.

2.

ญุํ [Pg.598] นร-ทกฺข-คนฺถํ ยํ,โสวกา นร-ทกฺข-ทํ;

นรา ทกฺขนฺตุ สมฺมา จ,ทกฺขตฺตํ ปาปุณนฺตุ ญุํ.

Kitab Naradakkha ini, yang memberikan kecakapan manusia; semoga manusia melihatnya dengan benar, dan mencapai kecakapan.


日文
巴利義註複註藏外典籍
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

한국인
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

සිංහල
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Español
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

แบบไทย
บาลีแคนข้อคิดเห็นคำอธิบายย่อยอื่น
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Tiếng Việt
Kinh điển PaliChú giảiPhụ chú giảiKhác
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1
1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2
1203 Chú Giải Pācittiya
1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật)
1205 Chú Giải Cūḷavagga
1206 Chú Giải Parivāra
1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1
1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2
1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha
1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi
1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1
1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2
1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1
1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2
1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1
1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Thanh Tịnh Đạo - 1
8402 Thanh Tịnh Đạo - 2
8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1
8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2
8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo

8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8410 Tạng Luật (Vấn Đáp)
8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp)
8412 Chú Giải (Vấn Đáp)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Phụ Chú Giải Namakkāra
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8444 Mahārahanīti
8445 Dhammanīti
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8450 Cāṇakyanīti
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Phụ Chú Giải Milinda
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2203 Chú Giải Pāthikavagga
2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga
2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1
2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1
3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2
3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa
3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa
3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)
4201 Chú Giải Sagāthāvagga
4202 Chú Giải Nidānavagga
4203 Chú Giải Khandhavagga
4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga
4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga
4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga
4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga
4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga
4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Chú Giải Ekakanipāta
5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta
5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi - 1
6111 Apadāna Pāḷi - 2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi - 1
6115 Jātaka Pāḷi - 2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Chú Giải Khuddakapāṭha
6202 Chú Giải Dhammapada - 1
6203 Chú Giải Dhammapada - 2
6204 Chú Giải Udāna
6205 Chú Giải Itivuttaka
6206 Chú Giải Suttanipāta - 1
6207 Chú Giải Suttanipāta - 2
6208 Chú Giải Vimānavatthu
6209 Chú Giải Petavatthu
6210 Chú Giải Theragāthā - 1
6211 Chú Giải Theragāthā - 2
6212 Chú Giải Therīgāthā
6213 Chú Giải Apadāna - 1
6214 Chú Giải Apadāna - 2
6215 Chú Giải Buddhavaṃsa
6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka
6217 Chú Giải Jātaka - 1
6218 Chú Giải Jātaka - 2
6219 Chú Giải Jātaka - 3
6220 Chú Giải Jātaka - 4
6221 Chú Giải Jātaka - 5
6222 Chú Giải Jātaka - 6
6223 Chú Giải Jātaka - 7
6224 Chú Giải Mahāniddesa
6225 Chú Giải Cūḷaniddesa
6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1
6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2
6228 Chú Giải Nettippakaraṇa
6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi - 1
7107 Yamaka Pāḷi - 2
7108 Yamaka Pāḷi - 3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5
7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi
7202 Chú Giải Sammohavinodanī
7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa
7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī
7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga
7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa
7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī
7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra
7309 Abhidhammamātikāpāḷi