Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Hormat kepada Beliau, Yang Maha Pemurah, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh Diri-Nya Sendiri

Naradakkhadīpanī

Penjelasan tentang Kecerdasan Manusia

Pālito [Pg.8] yeva saddhammo,Pālitena varena ca;

Pālite suṭṭhu yaṃ sīlaṃ,Pālitaṃ dhamma-sundaraṃ.

Ajaran benar yang dilindungi, oleh pelindung yang mulia; sila yang dilindungi dengan baik, keindahan Dhamma yang dilindungi.

Sammā [Pg.10] āraddhaṃ sabba-sampattīnaṃ,Mūlaṃ hotīti daṭṭhabbaṃ.

Usaha yang benar-benar dimulai adalah akar dari segala keberhasilan; demikianlah hal itu harus dipandang.

Vīriyārabbho [Pg.11] bhikkhave,Mahato atthāya saṃvattatīti.

Awal dari kegigihan, wahai para bhikkhu, menuntun pada manfaat yang besar.

Tasmā [Pg.12] vīriyameva kattabbaṃ,Vīriyavato hi acintitaṃpi hoti.

Oleh karena itu, kegigihan haruslah dilakukan; karena bagi seseorang yang gigih, bahkan apa yang tak terpikirkan pun dapat tercapai.

Yathā [Pg.21] hi tacchakānaṃ suttaṃ,Pamāṇaṃ hoti;

Eva metampi viññūnaṃ.

Sebagaimana benang bagi tukang kayu menjadi standar ukuran; demikian pulalah hal ini bagi para bijaksana.

Suvijāno [Pg.24] bhavaṃ hoti,Dubbijāno parābhavo;

Dhammakāmo bhavaṃ hoti,Dhammadessī parābhavo.

Mudah mengenali orang yang maju, sulit mengenali orang yang merosot; pencinta Dhamma adalah orang yang maju, pembenci Dhamma adalah orang yang merosot.

Ayaṃ [Pg.26] dhammatāti ayaṃ sabhāvo,Ayaṃ niyāmoti vuttaṃ hoti.

Inilah hukum alam, inilah sifat alami, inilah kepastian; demikianlah dikatakan.

Ye [Pg.28] dhammā hetupabhavā,Tesaṃ hetuṃ tathāgato.

Segala fenomena yang muncul dari sebab, sebabnya (dijelaskan oleh) Sang Tathagata.

Ratanattayaṃ[Pg.35], santataṃ, ahaṃ vandāmi;

Ācariyaṃ, so ahaṃ, niccaṃ namāmi;

‘‘Hotu sabbaṃ, maṅgalaṃ, mamaṃ sabbadhi’’.

Kepada Tiratana, senantiasa aku bersujud; kepada guru, aku senantiasa memberi hormat; 'Semoga segala berkah ada padaku di mana pun'.

Naradakkhadīpanī

Penjelasan tentang Kecerdasan Manusia

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Hormat kepada Beliau, Yang Maha Pemurah, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh Diri-Nya Sendiri

Paṇāma

Penghormatan

Naradakkhadīpakassa,

Bagi (penulis) Penjelasan tentang Kecerdasan Manusia,

Namo samantacakkhuno;

Saṃsārā vippamuttassa,Saṃsārā vippamuttassa,Sa-saddhammassa saṅghino.

Hormat kepada Beliau yang memiliki penglihatan menyeluruh; yang telah terbebas sepenuhnya dari samsara, yang telah terbebas sepenuhnya dari samsara, beserta Dhamma yang agung dan Sangha.

Matthanā

Permohonan

2.

2.

Pālitehi [Pg.36] varuttamaṃ,Pālitaṃ sīla-pāramiṃ;

Pāletu varasambuddho,Pālitaṃ gantha-kāraṇaṃ.

Oleh mereka yang melindungi yang termulia, kesempurnaan sila yang dilindungi; semoga Sang Buddha yang mulia melindungi, penyebab (penulisan) kitab yang dilindungi ini.

Āsīsa

Harapan

3.

3.

Bahussuto [Pg.37] ca medhāvī,Sīlesuca samāhito;

Cetosamathānuyutto,Api muddhani tiṭṭhatu.

Seseorang yang luas pengetahuannya dan bijaksana, teguh dalam sila-sila; tekun dalam ketenangan pikiran, semoga ia tetap berada di puncak.

Abhiyācaka

Pemohon

4.

4.

Dhamma-saṅghaṃ [Pg.38] vanditvāna,Sabba-lokassa nāyakaṃ;

Yācito tikakrapa-therena,Māṇavena ca dhīmatā.

Setelah bersujud kepada Dhamma dan Sangha, pemimpin seluruh dunia; atas permohonan Thera Tikakrapa, dan seorang pemuda yang bijaksana.

5.

5.

Uttānameva saṅkhepaṃ,Nānā-sattha-sudhāritaṃ;

Nara-dakkhaṃ likhissami,Passantu dhīra-māmakā.

Secara ringkas dan jelas, yang bersumber dari berbagai kitab; aku akan menuliskan 'Naradakkha', semoga para bijaksana yang mencintai (Dhamma) memerhatikannya.

6.

6.

Kosajjaṃ [Pg.41] bhayato disvā,Vīriyañjāpi khemato;

Āraddhavīriyā hotha;

Esā buddhānusāsanī.

Melihat kemalasan sebagai bahaya, dan kegigihan sebagai keamanan; berusahalah dengan gigih; inilah ajaran para Buddha.

7.

7.

Vīriyavā [Pg.42] kho bhikkhave ariyasāvako,Akusalaṃ pajahati, kusalaṃ bhāveti;

Sāvajjaṃ pajahati, anavajjaṃ bhāveti,Suddhamattānaṃ pariharatīti.

Wahai para bhikkhu, siswa mulia yang gigih meninggalkan apa yang buruk, mengembangkan apa yang baik; meninggalkan apa yang tercela, mengembangkan apa yang tidak tercela, menjaga dirinya tetap murni.

Vīriyavato [Pg.43] kiṃ nāma kammaṃ na sijjhati;

Purisakāro [Pg.44] nāma na nassati,Sukhe patiṭṭhāpetīti jānāmi.

Bagi orang yang gigih, perbuatan apa yang tidak akan berhasil? Usaha manusia tidak akan sia-sia, aku tahu itu akan menempatkan seseorang dalam kebahagiaan.

8.

8.

Yathā [Pg.46] khittaṃ nabhe leḍḍu,Dhuvaṃ patati bhūmiyaṃ;

Tatheva buddha-seṭṭhānaṃ,Vacanaṃ dhuva-sassataṃ.

Sebagaimana bongkahan tanah yang dilemparkan ke langit pasti jatuh ke bumi; demikian pulalah kata-kata para Buddha yang termulia adalah pasti dan kekal.

9.

9.

A-dvejjhavacanā [Pg.48] buddhā,A-moghavacanā jinā.

Para Buddha tidak berkata mendua, para Penakluk tidak berkata sia-sia.

10.

10.

Sussusā [Pg.49] labhate paññaṃ,Uṭṭhātā vindate dhanaṃ;

Tasmā pāḷiṃ guruṃ katvā,Imaṃ passāhi sobhaṇaṃ.

Melalui keinginan untuk mendengar, seseorang memperoleh kebijaksanaan; melalui usaha yang rajin, seseorang memperoleh kekayaan; oleh karena itu, dengan menjadikan teks sebagai guru, lihatlah keindahan ini.

11.

11.

Sussusā [Pg.51] suta-buddhinī,Sutaṃ paññāya vaḍḍhanaṃ;

Paññāya atthaṃ jānāti,Ñāto attho sukhāvaho.

Keinginan untuk mendengar meningkatkan pengetahuan; apa yang didengar meningkatkan kebijaksanaan; melalui kebijaksanaan seseorang memahami makna; makna yang dipahami membawa kebahagiaan.

12.

12.

Satataṃjjhāyanaṃ [Pg.52] vāda,Para-tantavalokanaṃ;

Sabbijjācera-sevāca,Buddhi-mati-karo guṇo.

Perenungan yang terus-menerus, diskusi, penyelidikan terhadap ajaran lain, serta melayani guru dari segala ilmu pengetahuan; ini adalah kualitas yang membuahkan kecerdasan.

13.

13.

Ati-dīghova [Pg.53] nīgho hi,Kusīto hīna-vīriyo;

Tasmā vīriyaṃ katvāna,Vijjaṃ esantu sādhavo.

Sesungguhnya, orang yang malas dan kurang semangat akan mengalami penderitaan yang sangat lama; oleh karena itu, dengan mengerahkan upaya, hendaknya orang bijak mencari pengetahuan.

14.

14.

Suporiso [Pg.55] tāva sippaṃ,Uggaṇheyya paraṃ dhanaṃ;

Gaveseyya tato mantaṃ,Katheyya sacca-bhāsitaṃ.

Seseorang yang baik hendaknya mempelajari keterampilan sebagai kekayaan yang utama; kemudian ia hendaknya mencari kebijaksanaan dan mengucapkan kata-kata yang benar.

15.

15.

Pathamaṃ [Pg.56] na parājaye sippaṃ,Dutīyaṃ na parājaye dhanaṃ;

Tatīyaṃ na parājaye dhanaṃ,Catutthamatthaṃ kiṃ karissati.

Jika pada masa pertama tidak menguasai keterampilan, pada masa kedua tidak memperoleh kekayaan, pada masa ketiga tidak memperoleh kekayaan, apa yang akan dilakukannya pada masa keempat?

16.

16.

Sobhanti [Pg.58] a-milātāni,Pupphāniva pilandhituṃ;

Tathā sobhanti dārakā,Yobbaneyeva sikkhituṃ.

Sebagaimana bunga-bunga yang segar tampak indah untuk dikenakan, demikian pula kaum muda tampak cemerlang saat mereka belajar di masa mudanya.

17.

17.

Tasmā [Pg.59] have guṇādhāraṃ,Paññā-vaḍḍhanamuttamaṃ;

Sikkheyya matimā poso,Patthento hitamattano.

Oleh karena itu, seseorang yang bijak, yang menginginkan kesejahteraan bagi dirinya sendiri, hendaknya mempelajari apa yang menjadi landasan kebajikan dan pengembangan kebijaksanaan yang tertinggi.

18.

18.

Alaṃ [Pg.60] vāyamituṃ sippe,Attha-kāmena jantunā;

Kataṃ vijaññā vijjādi,Vayo te mā upajjhagā.

Sudah sepantasnya seseorang yang menginginkan kesejahteraan berusaha dalam keterampilan; ketahuilah bahwa pengetahuan dan hal lainnya harus dicapai sebelum usiamu berlalu.

19.

19.

Vijjaṃ [Pg.62] sikkhe, care sīlaṃ,Dhīrena saha saṃvase;

Dhanācaye, kare kammaṃ,Piyaṃ vācañca saṃvade.

Hendaknya seseorang mempelajari ilmu pengetahuan, menjalankan sila, bergaul dengan orang bijak, bekerja untuk mengumpulkan kekayaan, dan mengucapkan kata-kata yang menyenangkan.

20.

20.

Na [Pg.64] tveva supituṃ hoti,Ratti nakkhatta-mālinī;

Paṭijaggitumevesā,Ratti hoti vijānataṃ.

Malam yang berhiaskan bintang-bintang bukanlah untuk tidur semata; bagi mereka yang bijaksana, malam adalah waktu untuk tetap terjaga.

21.

21.

Uṭṭhāhatha [Pg.65] nisīdatha,Ko attho supitena vo;

Sādhu kho sippa-vijjāhvā,Vijjaṃ sikkhatha santataṃ.

Bangunlah, duduklah! Apa gunanya bagimu dengan tidur? Sungguh baik memiliki keterampilan dan ilmu pengetahuan; pelajarilah ilmu pengetahuan terus-menerus.

22.

22.

Ārabbhatha [Pg.67] sadā puttā,Bahussutaṃ gavesituṃ;

Yasmā loke sippavantā,Sabbā-disāsu pākaṭā.

Mulailah selalu, wahai anak-anak, untuk mencari pengetahuan yang luas; karena di dunia ini, mereka yang memiliki keterampilan akan dikenal di segala penjuru.

23.

23.

Sakyarūpaṃ [Pg.68] pure santaṃ,Mayā sippaṃ na sikkhitaṃ;

Kicchā vutti a-sippassa,Iti pacchā nutappati.

"Dahulu ketika masih memungkinkan, aku tidak mempelajari keterampilan; penghidupan sangat sulit bagi mereka yang tidak memiliki keterampilan," demikianlah seseorang menyesal di kemudian hari.

24.

24.

Lokatthaṃ [Pg.75] loka-kammantaṃ,Icchanto pariyesituṃ;

Niccameva vīriyañca,Atthaṃ mantañja cintaye.

Seseorang yang ingin mencari manfaat dunia dan keberhasilan dalam pekerjaan duniawi, hendaknya senantiasa merenungkan usaha, tujuan, dan kebijaksanaan.

25.

25.

Dhanavā [Pg.76] guṇavā loke,Sabbā-disāya pākaṭo;

Sīlavā paññavā macco,Sabba-lokehi pūjito.

Seseorang yang kaya dan bajik di dunia ini dikenal di segala penjuru; manusia yang bermoral dan bijaksana dihormati oleh seluruh dunia.

26.

26.

Sajīvati [Pg.77] yaso yassa,Kitti yassa sajīvati;

Yasa-kitti vihīnassa,Jīvantopi matopamā.

Ia yang kemuliaannya hidup dan reputasinya hidup, sesungguhnya ia hidup; namun ia yang tanpa kemuliaan dan reputasi, meskipun masih hidup, ia bagaikan orang mati.

27.

27.

Saddhīdha [Pg.79] vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ,Dhammo suciṇṇo sukhamāvahāti;

Saccaṃ have sādutaraṃ rasānaṃ,Paññājīviṃ jīvitamāhu seṭṭhanti.

Keyakinan adalah kekayaan terbaik bagi manusia di dunia ini; Dhamma yang dipraktikkan dengan baik membawa kebahagiaan; kebenaran adalah yang termanis dari segala rasa; dan kehidupan yang dijalani dengan kebijaksanaan dikatakan sebagai kehidupan yang paling utama.

28.

28.

Satimato [Pg.81] sadā bhaddaṃ,Satimā sukhamedhati;

Satimato suve seyyo,Verā ca parimuccati.

Bagi mereka yang penuh kesadaran, selalu ada keberuntungan; orang yang sadar akan berkembang dalam kebahagiaan; bagi orang yang sadar, hari esok akan lebih baik, dan ia terbebas dari permusuhan.

29.

29.

Mā [Pg.83] vo khaṇaṃ virādhetha,Khaṇātītā hi socare;

Sadatthe vāyameyyātha,Khaṇo vo paṭipādito.

Janganlah biarkan kesempatan berlalu darimu, karena mereka yang melewatkan kesempatan akan berduka; berusahalah demi tujuan yang bermanfaat, selagi kesempatan itu diberikan padamu.

30.

30.

Yathicchitaṃ [Pg.84] na pappoti,A-phiyo nāvikoṇṇave;

Tathevāvīriyopettha,Tasmārabheyya sāsanaṃ.

Sebagaimana seorang pelaut di samudra yang tidak memiliki dayung tidak akan mencapai apa yang diinginkannya, demikian pula orang yang tanpa usaha di sini; oleh karena itu, hendaknya seseorang menjalankan ajaran ini.

31.

31.

Vāyametheva [Pg.87] puriso,Yāva atthassa nipphadā;

Nipphannasobhaṇo attho,Khantā bhiyyo na vijjati.

Seseorang hendaknya terus berusaha sampai tujuannya tercapai; tujuan yang telah tercapai sungguh indah, dan tidak ada yang lebih baik daripada kesabaran dalam mencapainya.

32.

32.

Sameva [Pg.88] ñāṇa-vāyāme,Sukhāvaho su-maṅgalo;

Ñunedhike tathā no hi,Dvayena sādhu sampadā.

Keseimbangan antara pengetahuan dan usaha membawa kebahagiaan dan berkah yang besar; jika kurang atau berlebihan, keberhasilan yang sempurna tidak akan tercapai; melalui keduanya, pencapaian yang baik diperoleh.

33.

33.

Kāya-kammāni [Pg.90] sijjhanti,Vacī-kammāni vīriyaṃ;

Na hi kiccāni cintāhi,Kareyyāthīdha vāyamaṃ.

Perbuatan jasmani dan perbuatan ucapan berhasil melalui semangat; tugas-tugas tidak akan selesai hanya dengan pemikiran; oleh karena itu, kerahkanlah usaha di sini.

34.

34.

Paṭikacceva [Pg.91] kareyya,Taṃ jaññā hitamattano;

Na sākaṭikacintāya,Mandā dhīro parakkame.

Hendaknya seseorang melakukan terlebih dahulu apa yang ia ketahui bermanfaat bagi dirinya sendiri; orang bijak hendaknya berjuang dengan gigih dan tidak lamban seperti pikiran seorang kusir kereta.

35.

35.

Thirena [Pg.95] saka-kammena,Vaḍḍhatiyeva saṃ phalaṃ;

A-thirena alasena,Kara-kammaṃ phalañca no.

Dengan kerja keras yang mantap, hasilnya akan terus bertumbuh; namun dengan kerja yang tidak mantap dan kemalasan, pekerjaan dan hasilnya tidak akan ada.

36.

36.

Āsīsetheva [Pg.96] puriso,Na nibbindeyya paṇḍito;

Passāmi vohaṃ attānaṃ,Yathā icchiṃ tathā ahu.

Seseorang hendaknya terus berharap, orang bijak tidak boleh berputus asa; aku melihat pada diriku sendiri, sebagaimana yang aku inginkan, begitulah kenyataannya.

37.

37.

Aṇaṇo [Pg.98] ñātīnaṃ hoti,Devānaṃ pitunañca so;

Karaṃ purisa-kiccāni,Na ca pacchānutappati.

Ia menjadi bebas dari hutang terhadap kerabat, dewa-dewa, dan leluhur; dengan melaksanakan kewajiban-kewajiban sebagai manusia, ia tidak akan menyesal di kemudian hari.

38.

38.

Hiyyoti [Pg.99] hiyyati poso,Karissāmi pareti yo;

Ajja kattabba kammaṃ sve,So tato parihāyati.

Seseorang akan mengalami kemunduran jika berkata, "Aku akan melakukannya nanti"; orang yang menunda pekerjaan hari ini sampai esok hari akan mengalami kegagalan.

39.

39.

So [Pg.101] a-ppamatto a-kuddho,Tāta kiccāni kāraya;

Vāyāmassu sa-kiccesu,Nālaso vindate sukhaṃ.

Wahai anakku, laksanakanlah tugas-tugasmu dengan tidak lengah dan tanpa kemarahan; berusahalah dalam tugas-tugasmu sendiri, karena orang yang malas tidak akan mendapatkan kebahagiaan.

40.

40.

Hīna-jaccopi [Pg.102] ce hoti,Uṭṭhātā dhitimā naro;

Ācāra-sīla-sampanno,Nise aggīva bhāsati.

Walaupun seseorang terlahir rendah, jika ia rajin, memiliki keteguhan hati, serta sempurna dalam perilaku dan sila, ia akan bersinar bagaikan api di malam hari.

41.

41.

Yo [Pg.104] pubbe karaṇīyāni,Pacchā so kātumicchati;

Varuṇakaṭṭhabhañjova,Sa pacchā anutappati.

Ia yang ingin melakukan di kemudian hari apa yang seharusnya dikerjakan sebelumnya, ia akan menyesal di kemudian hari, seperti orang yang mematahkan kayu Varuna (dengan sembarangan).

42.

42.

Uṭṭhānakālamhi [Pg.105] anuṭṭhahāno,Yuvā balī ālasiyaṃ upeto;

A-puṇṇasaṅkappamano kusīto,Paññāya maggaṃ alaso na vindati.

Seseorang yang tidak bangkit saat waktu untuk bangkit tiba, meskipun muda dan kuat, ia tenggelam dalam kemalasan; dengan pikiran yang penuh dengan niat yang tak terpenuhi dan lamban, orang yang malas itu tidak akan menemukan jalan menuju kebijaksanaan.

43.

43.

Dummedho [Pg.107] puriso loke,Kusīto hīna-vīriyo;

Appassuto anācāro,Parihāyati vuḍḍhiyā.

Seseorang yang tidak bijaksana di dunia ini, yang malas dan kurang semangat, sedikit pengetahuannya dan buruk perilakunya, ia akan mengalami kemunduran dalam pertumbuhannya.

44.

44.

Appassutāyaṃ [Pg.108] puriso,Balībaddova jīrati;

Maṃsāni tassa vaḍḍhanti,Paññā tassa na vaḍḍhati.

Orang yang sedikit pengetahuannya ini akan menjadi tua seperti seekor lembu; dagingnya bertambah, tetapi kebijaksanaannya tidak bertambah.

45.

45.

Yassa [Pg.109] manussa-bhūtassa,Natthi bhogā ca sippakaṃ;

Kiṃphalaṃ tassa mānussaṃ,Dvipādaṭṭho hi so migo.

Bagi ia yang telah lahir sebagai manusia, namun tidak memiliki kekayaan maupun keterampilan; apa gunanya kemanusiaannya itu, karena ia hanyalah seekor binatang berkaki dua.

46.

46.

Yo [Pg.111] ca vassasataṃ jīve,Kusīto hīna-vīriyo;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo,Vīriyārabbhato daḷaṃ.

Walaupun seseorang hidup seratus tahun, tetapi malas dan kurang semangat; lebih baik hidup satu hari bagi ia yang bertekad kuat dalam bersemangat.

47.

47.

Yo [Pg.112] ca dhamma-vibhaṅgaññū,Kāluṭṭhāyī a-tandito;

Anuṭṭhahati kālena,Phalaṃ tassa samijjhati.

Ia yang memahami pembagian Dhamma, bangun pada waktunya dan tidak lalai; ia yang berupaya tepat pada waktunya, akan mencapai keberhasilan dari usahanya.

48.

48.

A-caritvā [Pg.126] brahmacariyaṃ,A-laddhā yobbane dhanaṃ;

Jiṇṇakoñcāva jhāyanti,Khīṇamaccheva pallale.

Tanpa menjalani kehidupan suci, tanpa memperoleh kekayaan di masa muda; mereka merana seperti burung bangau tua di kolam yang tidak ada ikannya.

49.

49.

A-caritvā [Pg.127] brahmacariyaṃ,A-laddhā yobbane dhanaṃ;

Sentti cāpātikhīṇāva,Purāṇāni anutthunaṃ.

Tanpa menjalani kehidupan suci, tanpa memperoleh kekayaan di masa muda; mereka tergeletak seperti busur yang rusak, meratapi masa lalu.

50.

50.

Appakenāpi [Pg.132] medhāvī,Pābhatena vicakkhaṇo;

Samuṭṭhāpeti attānaṃ,Aṇuṃ aggiṃva sandhamaṃ.

Meskipun dengan modal yang sedikit, orang bijak yang jeli dapat membangun dirinya sendiri; seperti seseorang yang meniup api kecil hingga membesar.

51.

51.

Vāyāmetheva [Pg.138] puriso,Na nibbindeyya paṇḍito;

Vāyāmassa phalaṃ passa,Bhuttā ambā anītihaṃ.

Hendaknya seseorang terus berupaya, orang bijak tidak boleh berputus asa; lihatlah buah dari upaya tersebut, seperti mangga yang dinikmati tanpa keraguan.

52.

52.

Anuṭṭhahaṃ [Pg.140] a-vāyāmaṃ,Sukhaṃ yatrādhi gacchati;

Suvira tattha gacchāhi,Mañca tattheva pāpaya.

Di mana kebahagiaan dapat dicapai tanpa upaya dan tanpa perjuangan; wahai Suvira, pergilah ke sana dan bawalah aku ke sana juga.

53.

53.

Yatthālaso [Pg.142] anuṭṭhātā,Accantaṃ sukhamedhati;

Suvira tattha gacchāhi,Mañca ttattheva pāpaya.

Di mana orang malas yang tidak berupaya memperoleh kebahagiaan yang luar biasa; wahai Suvira, pergilah ke sana dan bawalah aku ke sana juga.

54.

54.

Adhippāya-phalaṃ [Pg.143] loke,Dhītimanttassa sijjhati;

Vīriyameva kattabbaṃ,Etaṃ buddhehi vaṇṇitaṃ.

Di dunia ini, hasil dari niat akan tercapai bagi orang yang teguh hatinya; semangat memang harus dikerahkan, hal ini telah dipuji oleh para Buddha.

Paññā-niddesa

Uraian tentang Kebijaksanaan

55.

55.

Paññaṃ [Pg.144] pathamamesehi,Paññā-balaṃ bahuttamaṃ;

Kula-putta balaṃ paññā,Kiṃhināma na sādhyati.

Pertama-tama carilah kebijaksanaan, kekuatan kebijaksanaan adalah yang tertinggi; kebijaksanaan adalah kekuatan bagi putra keluarga terhormat, apa yang tidak dapat dicapai dengannya?

56.

56.

Aneka-saṃsayucchedi[Pg.146],Parokkhatthassa dassakaṃ;

Sabbassa locanaṃ satthaṃ,Yassa natthyandhameva so.

Penghancur berbagai keraguan, penunjuk makna yang tersirat; pengetahuan adalah mata bagi semua orang, ia yang tidak memilikinya benar-benar buta.

57.

57.

Paññā [Pg.148] sutaṃ vinicchindi,Kitti-siloka-vaḍḍhanī;

Paññāsahito naro idha,Api sukhānivindati.

Kebijaksanaan membedakan apa yang didengar, meningkatkan kemasyhuran dan pujian; orang yang memiliki kebijaksanaan di sini, akan merasakan kebahagiaan.

58.

58.

Sabbaññubuddha-pacceka[Pg.149],Catusacca-sutā iti;

Catu-buddhesu ekova,Bahussuto naro bhave.

Buddha Yang Mahatahu, Pacceka Buddha, dan mereka yang mendengar Empat Kebenaran Mulia; di antara empat jenis Buddha ini, seseorang menjadi orang yang luas pengetahuannya.

59.

59.

Lekhacheko [Pg.150] vācacheko,Ganthacheko suvācako;

Vidhāyakacheko sūro,Niddukkhova sakammani.

Ahli dalam menulis, ahli dalam berbicara, ahli dalam kitab-kitab, pandai berucap; ahli dalam mengatur, pemberani; ia akan bebas dari penderitaan dalam pekerjaannya.

60.

60.

Paññā [Pg.152] hi seṭṭhā kusalā vadanti,Nakkhatta-rājāriva tārakānaṃ;

Sīlaṃ sirīcāpi satañca dhammo,Anvāyikā paññāvato bhavanti.

Para bijak mengatakan bahwa kebijaksanaan adalah yang tertinggi, bagaikan raja bintang di antara bintang-bintang; sila, kemuliaan, dan ajaran para budiman, senantiasa mengikuti orang yang bijaksana.

61.

61.

Sevetha [Pg.154] buddhe nipuṇe bahussutte,Uggāhako ca paripucchako;

Suṇeyya sakkaccaṃ subhāsitāni,Evaṃ karo paññavā hoti macco.

Hendaknya seseorang bergaul dengan orang-orang bijak yang pandai dan luas pengetahuannya, menjadi seorang pelajar dan penanya; hendaknya mendengarkan dengan saksama kata-kata yang diucapkan dengan baik, dengan cara demikianlah seorang manusia menjadi bijaksana.

62.

62.

Vayena [Pg.156] yasa-pucchāhi,Tiṭṭha-vāsena yoniso;

Sākacchā snehasaṃsevā,Patirūpa-vāsenaca.

Melalui usia, bertanya tentang kemasyhuran, dengan menetap dan merenung secara mendalam; melalui diskusi, pergaulan yang penuh kasih sayang, dan bertempat tinggal di lingkungan yang sesuai.

63.

63.

Etāni aṭṭhaṭhānāni,Buddhi-visada-kāraṇā;

Yesaṃ etāni sambhonti,Tesaṃ buddhi pabhijjati.

Delapan faktor ini adalah sebab bagi kejernihan kecerdasan; bagi mereka yang memiliki faktor-faktor ini, kecerdasan mereka akan berkembang pesat.

64. Cattārome [Pg.158] bhikkhave dhammā paññāvuddhiyā saṃvattanti. Katame cattāro. Sappurisasaṃsevo saddhammasavanaṃ yoniso manasikāro dhammānudhamma-paṭipatti. Ime kho bhikkhave cattāro dhammā paññā-vuddhiyā saṃvattantītti.

64. Duhai para bhikkhu, ada empat hal ini yang membawa pada peningkatan kebijaksanaan. Apakah empat hal itu? Bergaul dengan orang-orang bijak, mendengarkan Dhamma yang sejati, perenungan yang mendalam, dan praktik Dhamma sesuai dengan Dhamma. Duhai para bhikkhu, empat hal inilah yang membawa pada peningkatan kebijaksanaan.

65.

65.

Cakkhupasāda-sampanno[Pg.160],Acchimantañca passati;

Andhaṃ kāṇaṃ su-passantaṃ,Andho sabbaṃ na passati.

Ia yang dikaruniai penglihatan jernih, dapat melihat dengan jelas; ia melihat si buta, si bermata satu, dan si penglihat yang baik; sedangkan si buta tidak melihat apa pun sama sekali.

66.

66.

Passatti [Pg.161] passo passantaṃ,A-passantañca passati;

A-passanto a-passantaṃ,Passantañca na passati.

Orang yang melihat dapat melihat orang yang melihat, dan juga melihat orang yang tidak melihat; orang yang tidak melihat tidak dapat melihat orang yang tidak melihat, maupun orang yang melihat.

67.

67.

Pākaṭaṃ [Pg.162] a-paṭicchannaṃ,Rūpaṃ pasāda-cakkhunā;

Nāññaṃ passatti sabbaṃpi,Tathato ñāṇa-cakkhunā.

Wujud yang tampak dan tidak tersembunyi dilihat dengan indra penglihatan; namun segala sesuatu dilihat sebagaimana adanya hanya dengan mata pengetahuan.

68.

68.

Sujanāsujanā [Pg.164] sabbe,Guṇenāpi vivekino;

Vivekaṃ na samāyanti,A-vivekījanantike.

Semua orang baik maupun buruk dibedakan oleh kualitasnya; namun mereka yang tidak memiliki kebijaksanaan tidak akan mencapai kebijaksanaan di dekat orang-orang yang tidak bijaksana.

69.

69.

Yo [Pg.165] ca uppatitaṃ atthaṃ,Na khippamanubujjhati;

A-mittavasamanveti,Pacchā ca anutappati.

Ia yang tidak segera memahami persoalan yang muncul; akan jatuh ke dalam kekuasaan musuh dan di kemudian hari akan menyesal.

70.

70.

Evaṃ [Pg.166] mahiddhikā paññā,Nipuṇā sādhucintinī;

Diṭṭhadhamma-hitatthāya,Samparāya-sukhāya vā.

Demikianlah kebijaksanaan memiliki kekuatan yang besar, halus, dan memberikan pemikiran yang baik; untuk kesejahteraan di kehidupan sekarang maupun untuk kebahagiaan di kehidupan mendatang.

71.

71.

Taṃ [Pg.168] balānaṃ balaṃ seṭṭha,Agga paññābalaṃ balaṃ;

Paññābalenupatthaddho,Etthaṃ vindati paṇḍitto.

Di antara kekuatan-kekuatan itu, kekuatan kebijaksanaan adalah yang terbaik, kekuatan yang utama; didukung oleh kekuatan kebijaksanaan, orang bijak memperoleh pencapaian di sini.

72.

72.

Yena [Pg.170] ñāṇena bujjhanti,Ariyā kata-kiccataṃ;

Taṃ ñāṇa-ratanaṃ laddhaṃ,Vāyāmetha jinorasā.

Dengan pengetahuan mana para Ariya menyadari selesainya tugas mereka; setelah memperoleh permata pengetahuan itu, berusahalah, wahai putra-putra Sang Penakluk.

73.

73.

Paññāratanamālassa[Pg.171],Na ciraṃ vattate bhavo;

Khippaṃ dasseti amataṃ,Na ca so rocate bhave.

Bagi dia yang mengenakan kalung permata kebijaksanaan, penjelmaan tidak berlangsung lama; itu segera menunjukkan keadaan tanpa kematian, dan ia tidak lagi menyenangi penjelmaan.

74.

74.

Pamādamanuyuñjanti[Pg.173],Bālā dummedhino janā;

Appamādañca medhāvī,Dhanaṃ seṭṭhaṃva rakkhati.

Orang-orang bodoh yang kurang kecerdasannya memanjakan diri dalam kelalaian; tetapi orang bijak menjaga kewaspadaan bagaikan harta yang terbaik.

75.

75.

Dhana-puñña-dhī-lābhena[Pg.174],Kālaṃ khiyyati paṇḍito;

Kīḷanena ca dummedho,Niddāya kalahena vā.

Orang bijak menghabiskan waktu dengan memperoleh kekayaan, kebajikan, dan kebijaksanaan; sedangkan orang bodoh menghabiskannya dengan bermain, tidur, atau bertengkar.

76.

76.

Pamādaṃ [Pg.176] appamādena,Yadā nūdati paṇḍito;

Paññāpāsāda-māruyha,A-soko sokiniṃ pajaṃ,Pabbataṭṭhova bhūmaṭṭhe,Dhīro bāle avekkhati.

Ketika orang bijak menghalau kelalaian dengan kewaspadaan, ia menaiki menara kebijaksanaan; bebas dari kesedihan, ia memandang orang-orang yang penuh kesedihan, bagaikan seseorang di puncak gunung memandang mereka yang di tanah, sang bijak memandang orang-orang bodoh.

77.

77.

Natti [Pg.178] attasamaṃ pemaṃ,Natthi dhaññasamaṃ dhanaṃ;

Natthi paññāsamā ābhā,Vuṭṭhi ve paramā sarā.

Tidak ada cinta yang setara dengan cinta pada diri sendiri, tidak ada harta yang setara dengan biji-bijian; tidak ada cahaya yang setara dengan kebijaksanaan, dan hujan benar-benar merupakan sumber air yang tertinggi.

78.

78.

Diṭṭhe [Pg.180] dhamme ca yo attho,Yo cattho samparāyiko;

Atthābhisamayā dhīro,Paṇḍitoti pavuccati.

Kesejahteraan di kehidupan sekarang dan kesejahteraan di kehidupan mendatang; dengan menembus manfaat-manfaat ini, sang bijak disebut orang pandai.

79.

79.

Na [Pg.181] tena paṇḍito hoti,Yāvatā bahu bhāsati;

Khemī a-verī a-bhayo,Paṇḍitotti pavuccati.

Seseorang bukan disebut bijaksana hanya karena ia banyak bicara; ia yang penuh kedamaian, bebas dari kebencian, dan bebas dari rasa takut, itulah yang disebut orang bijak.

80.

80.

Yamhi [Pg.183] saccañca dhammo ca,A-hiṃsā saṃyamo damo;

Sa ve vantamalo dhīro,Thero iti pavuccatti.

Di dalam diri siapa terdapat kebenaran dan Dhamma, tanpa kekerasan, pengendalian diri, dan penjinakan diri; ia yang telah membuang kekotoran dan bijaksana, disebut sebagai Sesepuh.

81.

81.

Saka-guṇaṃ [Pg.185] saka-dosaṃ,Yo jānāti sapaṇḍito;

Para-guṇaṃ para-dosaṃ,Yo jānāti sapaṇḍito.

Ia yang mengetahui kebajikan sendiri dan kesalahannya sendiri adalah orang bijak; ia yang mengetahui kebajikan orang lain dan kesalahan orang lain adalah orang bijak.

82.

82.

Sati-vīriya-paññāya[Pg.186],Yo karoti iriyāpathe;

So paṇḍito have bhave,Ubhayattha-pariggaho.

Ia yang bertindak dengan penuh perhatian, semangat, dan kebijaksanaan dalam setiap gerak-gerik; ia sesungguhnya adalah orang bijak di dunia ini, yang memperoleh manfaat di keduanya.

83.

83.

Kataññū [Pg.187] vijjā-sampanno,Jātimā dhanavā have;

So vicāraṇa-sīlo ca,Niddukkho paṇḍito bhave.

Tahu berterima kasih, memiliki pengetahuan, berkelahiran baik, dan kaya; ia yang memiliki sifat suka menyelidiki akan menjadi orang bijak yang bebas dari penderitaan.

Sabbe [Pg.189] kammassakā sattā,Kammaṃ satte vibhajjati.

Semua makhluk adalah pemilik perbuatannya sendiri; perbuatanlah yang membedakan makhluk-makhluk.

84.

84.

Yo passati paccakkhatthaṃ,Yo ca saṃsāratthaṃ tesu;

Pacchimova pūjanīyo,Ubhayattha-sudiṭṭhattā.

Ia yang melihat manfaat yang nyata sekarang dan ia yang melihat manfaat dalam samsara; di antara mereka, yang terakhir lebih patut dipuja karena telah melihat dengan jelas di kedua hal tersebut.

85.

85.

Appena [Pg.191] anavajjena,Santuṭṭho sulabhena ca;

Mattaññū subharo hutvā,Careyya paṇḍito naro.

Merasa puas dengan yang sedikit, yang tidak tercela, dan yang mudah didapat; menjadi orang yang tahu batas dan mudah disokong, hendaknya orang bijak menjalani hidupnya.

86.

86.

Attānameva [Pg.192] pathamaṃ,Patirūpe nivesaye;

Athaññamanusāseyya,Na kilisseyya paṇḍito.

Hendaknya seseorang terlebih dahulu menempatkan dirinya sendiri dalam hal yang patut; setelah itu baru menasihati orang lain. Orang bijak tidak seharusnya membiarkan dirinya ternoda.

87.

87.

Uttama-parisāya [Pg.193] ve,Utttamaṃ vācamuttamo;

Bhaṇeyyākhepa-vitthāraṃ,Sā anagghyā lokattaye.

Di dalam kumpulan orang-orang utama, orang yang utama hendaknya mengucapkan kata-kata yang utama secara rinci dan tanpa cela; itu adalah hal yang tak ternilai harganya di tiga dunia.

88.

88.

Paṇḍitassa [Pg.194] subhāsittaṃ,Paṇḍitova sujāniyā;

Dummedho taṃ na jānāti,Dhīro dhīraṃ mamāyati.

Perkataan bijak dari orang yang bijaksana hanya dapat dipahami dengan baik oleh orang bijak pula; orang yang tidak cerdas tidak memahaminya. Seorang bijak menghargai sesama orang bijak.

89.

89.

Yena [Pg.196] kenaci vaṇṇena,Paro labhati rūppanaṃ;

Attho vācāya ce hoti,Taṃ na bhāseyya paṇḍito.

Dengan cara apa pun yang dapat membuat orang lain menderita; meskipun ada maksud tertentu dalam ucapan, orang bijak tidak akan mengucapkannya.

90.

90.

Bhuñjanatthaṃ [Pg.197] kathanatthaṃ,Mukhaṃ hotītti no vade;

Yaṃvā taṃvā mukhāruḷhaṃ,Vacanaṃ paṇḍito naro.

Janganlah mengatakan bahwa mulut ada hanya untuk makan dan berbicara; orang bijak tidak mengucapkan apa pun yang sekadar terlontar dari mulutnya.

91.

91.

Para-sattitto [Pg.198] sa-sattiṃ,Dujjāno hi naro mite;

Ce jāne saka-sattiṃca,Kā kathā para-sattiyā.

Sulit bagi orang yang terbatas kemampuannya untuk mengetahui kekuatan orang lain dibandingkan kekuatannya sendiri; jika ia mengetahui kekuatannya sendiri, apa gunanya membicarakan kekuatan orang lain?

92.

92.

Katta-guṇaṃ [Pg.199] paresaṃ yo,Paṭikaroti paṇḍito;

Jānāti so ācikkhati,Na bālo guṇa-māmako.

Orang bijak adalah ia yang membalas kebajikan yang telah dilakukan orang lain; ia mengetahui dan menyatakannya, bukan orang bodoh yang hanya mementingkan jasanya sendiri.

93.

93.

Pabhūtaṃ [Pg.200] neva kātabbaṃ,Bhavissaṃ neva cintaye;

Vattamānena kālena,Vicaranti vicakkhaṇā.

Masa lalu hendaknya tidak disesali, masa depan hendaknya tidak dicemaskan; orang-orang yang bijaksana menjalani hidup di masa sekarang.

94.

94.

Dhammesu [Pg.201] sati icchitā,Rasesu loṇamicchitaṃ;

Rāja-kiccesu amaccaṃ,Sabba-ṭhānesu paṇḍitaṃ.

Perhatian dibutuhkan dalam segala hal, garam dibutuhkan dalam rasa; menteri dibutuhkan dalam urusan kerajaan, dan orang bijak dibutuhkan di segala tempat.

95.

95.

Khattiyo [Pg.203] seṭṭho jane tasmiṃ,Ye gottapaṭisārino;

Vijjā-caraṇa-sampanno,So seṭṭho deva-mānuse.

Ksatria adalah yang terbaik di antara orang-orang yang mementingkan garis keturunan; namun ia yang sempurna dalam pengetahuan dan perilaku adalah yang terbaik di antara dewa dan manusia.

96.

96.

Sambuddho [Pg.204] dvipadaṃ seṭṭho,Ājānīyo catuppadaṃ;

Sussusā seṭṭhā bhariyānaṃ,Yo ca puttānamassavo.

Buddha yang telah mencapai penerangan sempurna adalah yang terbaik di antara makhluk berkaki dua, kuda tangkas adalah yang terbaik di antara makhluk berkaki empat; ketaatan adalah yang terbaik di antara para istri, dan ia yang patuh di antara para putra.

97.

97.

Sātthako [Pg.207] ca a-sammoho,Sappāyo gocaro tathā;

Cattārimāni sikkheyyuṃ,Sampajaññābhivaḍḍhakā.

Bertujuan, tidak bingung, kesesuaian, dan objek yang tepat; keempat hal ini hendaknya dilatih sebagai peningkat kewaspadaan jernih.

98.

98.

Paññañca [Pg.208] kho a-sussusaṃ,Na koci adhigacchati;

Bahussutaṃ anāgamma,Dhammaṭṭhaṃ a-vinibbhajaṃ.

Tidak ada orang yang mencapai kebijaksanaan tanpa keinginan untuk mendengar; tanpa bergantung pada orang yang luas pengetahuannya, seseorang tidak dapat membedakan apa yang benar.

99.

99.

Adhippāyo [Pg.210] sudubbodho,Yasmā vijjati pāḷiyaṃ;

Tasmā upaṭṭhahaṃ gaṇhe,Garuṃ garumataṃ vidū.

Karena makna yang terkandung dalam teks Pali sangat sulit dipahami; oleh karena itu, hendaknya seseorang melayani dan belajar dari guru yang dihormati dan bijaksana.

Cāritta-niddesa

Penjelasan tentang Perilaku

100.

100.

Attā [Pg.213] hi attano nātho,Ko hi nātho paro siyā;

Attanā hi sudantena,Nāthaṃ labhati dullabhaṃ.

Diri sendiri adalah pelindung bagi diri sendiri, siapa lagi yang dapat menjadi pelindung? Dengan diri yang terlatih baik, seseorang memperoleh pelindung yang sulit didapat.

101.

101.

Attānañce [Pg.214] piyaṃ jaññā,Rakkheyya naṃ surakkhitaṃ;

Tiṇṇamaññataraṃ yāmaṃ,Paṭijaggeyya paṇḍito.

Jika seseorang mengetahui bahwa dirinya berharga, ia harus menjaganya dengan baik; selama salah satu dari tiga masa kehidupan, orang bijaksana harus tetap waspada.

102.

102.

Attanā [Pg.216] kurute lakkhiṃ,A-lakkhiṃ kurutettanā;

Na hi lakkhiṃ a-lakkhiṃ vā,Añño aññassa kārako.

Seseorang menciptakan keberuntungannya sendiri, seseorang menciptakan ketidakberuntungannya sendiri; bukanlah orang lain yang menciptakan keberuntungan atau ketidakberuntungan bagi orang lain.

103.

103.

Na [Pg.218] pīḷitā atta-dukkhena dhīrā,Sukhapphalaṃ kammaṃ pariccajanti;

Sammohitāvāpi sukhena mattā,Na pāpa-kammañca samācaranti.

Meskipun ditekan oleh penderitaan diri, orang bijaksana tidak meninggalkan perbuatan yang membuahkan kebahagiaan; meskipun bingung atau mabuk oleh kebahagiaan, mereka tidak melakukan perbuatan buruk.

104.

104.

Yo [Pg.219] neva nindaṃ nappasaṃsaṃ,Ādiyati garahaṃ nopi pūjaṃ;

Sirīca lakkhīca apeti tamhā,Āpo suvuṭṭhīva yathā thalamhā.

Ia yang tidak mempedulikan celaan maupun pujian, tidak juga hinaan maupun penghormatan; kemasyhuran dan keberuntungan menjauh darinya, seperti air hujan yang mengalir dari tempat yang tinggi.

105.

105.

Sādhu [Pg.221] dhammaruci rājā,Sādhu paññāṇavā naro;

Sādhu mittānama-ddubbho,Pāpassa a-karaṃ sukhaṃ.

Baik adanya seorang raja yang menyukai Dhamma, baik adanya manusia yang bijaksana; baik adanya tidak mengkhianati kawan, tidak melakukan keburukan membawa kebahagiaan.

106.

106.

Kalyāṇakārī [Pg.222] kalyāṇaṃ,Pāpakārī ca pāpakaṃ;

Yādisaṃ vapatte bījaṃ,Tādisaṃ vahate phalaṃ.

Pembuat kebajikan akan menerima kebajikan, dan pembuat keburukan akan menerima keburukan; benih apa pun yang ditabur, buah seperti itulah yang akan dipetik.

107.

107.

Jīvaṃ [Pg.224] paññāya rakkheyya,Dhanaṃ kammena rakkhaye;

Evaṃ hyarogo sukhito,Porāṇaka-vaco idaṃ.

Seseorang harus menjaga kehidupan dengan kebijaksanaan, menjaga kekayaan dengan usaha; dengan demikian seseorang bebas dari penyakit dan bahagia, inilah ucapan kuno.

108.

108.

Anupubbena [Pg.226] medhāvī,Thokaṃ thokaṃ khaṇe khaṇe;

Kammāro rajatasseva,Niddame malamattano.

Secara bertahap, orang bijaksana, sedikit demi sedikit, saat demi saat, seperti pandai perak membersihkan perak, harus membuang noda dari dirinya sendiri.

109.

109.

Vācānurakkhī [Pg.228] manasā susaṃvuto,Kāyena ca nākusalaṃ kayirā;

Etetayo kammapathevisodhaye,Ārādhaye maggamisi-ppaveditaṃ.

Menjaga ucapan, terkendali dalam pikiran, dan tidak melakukan perbuatan buruk dengan tubuh; seseorang harus menyucikan ketiga jalan perbuatan ini, dan mencapai jalan yang diajarkan oleh para Bijak.

110.

110.

A-sante [Pg.230] nopaseveyya,Sante seveyya paṇḍito;

A-santo nirayaṃ yanti,Santo pāpenti suggatiṃ.

Seseorang tidak boleh bergaul dengan orang jahat, orang bijaksana harus bergaul dengan orang baik; orang jahat pergi ke neraka, orang baik mencapai alam bahagia.

111.

111.

A-karontopi [Pg.232] ce pāpaṃ,Karontaṃ mupasevati;

Saṅkiyo hoti pāpasmiṃ,A-vaṇṇo cassa rūhati.

Walaupun seseorang tidak melakukan keburukan, jika ia bergaul dengan pembuat keburukan; ia akan dicurigai melakukan keburukan, dan nama buruk akan muncul padanya.

112.

112.

Saṅghāgato [Pg.233] aniṭṭhehi,Ambopi madhurapphalo;

Tittapubbova pā eva,Manusso tu sa-jīvako.

Berhubungan dengan mereka yang tidak menyenangkan, bahkan mangga yang buahnya manis pun menjadi pahit rasanya; demikian pula manusia dalam kehidupannya.

113.

113.

Nihīna-sevito [Pg.234] poso,Nihīyati ca sabbadā;

Kadāci na ca hāyetha,Tulyasevīpi attanā.

Seseorang yang bergaul dengan orang yang rendah akan selalu merosot; sedangkan yang bergaul dengan orang yang setara, ia tidak akan pernah merosot.

114.

114.

Vaṇṇa-gandha-rasopeto[Pg.237],Amboyaṃ ahuvā pure;

Tameva pūjaṃ labhamāno;

Kenambo kaṭukapphalo.

Dilengkapi dengan warna, bau, dan rasa, mangga ini dahulu manis; namun meskipun menerima perawatan yang sama, mengapa mangga ini sekarang berbuah pahit?

115.

115.

Pucimanda-parivāro[Pg.238],Ambo te dadhivāhana;

Mūlaṃ mūlena saṃsaṭṭhaṃ,Sākhā sākhaṃ nisevare;

Asātta-sannivāsena,Tenambo kaṭukapphalo.

Dikelilingi oleh pohon nimba, mangga milikmu ini, Dadhivāhana; akar bersentuhan dengan akar, dahan bersentuhan dengan dahan; karena tinggal bersama yang tidak menyenangkan, itulah sebabnya mangga itu berbuah pahit.

116.

116.

Pāmokkha-bhajanaṃ [Pg.240] khippaṃ,Attha-kāmo su-vuḍḍhiyaṃ;

Bhaje uttari attanā,Tasmā udeti paṇḍito.

Bergaul dengan para pemimpin dengan segera, demi kesejahteraan dan pertumbuhan; seseorang harus mencari yang lebih tinggi dari dirinya sendiri, karena itu orang bijaksana akan bangkit.

117.

117.

Kāco [Pg.241] kañcana-saṃsaggā,Dhatte māra-katiṃ jutiṃ;

Tathā saṃsannidhānena,Mūḷho yāti pavīṇataṃ.

Kaca, karena bersentuhan dengan emas, memancarkan kilau zamrud; demikian pula melalui pergaulan, orang bodoh mencapai kemahiran.

118.

118.

Kīṭopi [Pg.243] sumano-saṅgā,Ārohati sataṃ siro;

Asmāpi yāti devatvaṃ,Mahabbhi suppatiṭṭhito.

Bahkan seekor serangga pun, karena menempel pada bunga, naik ke kepala orang suci; bahkan sebuah batu pun mencapai kedewaan, bila diletakkan dengan baik oleh yang agung.

119.

119.

Sabbhireva [Pg.245] samāsetha,Sabbhi kubbetha sandhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya,Paññaṃ labhati nāññato.

Duduklah bersama orang-orang bijak, jalinlah keakraban dengan orang-orang bijak; dengan memahami Dhamma sejati dari orang bijak, seseorang memperoleh kebijaksanaan, bukan dari yang lain.

120.

120.

Sabbhireva [Pg.246] samāsetha,Sabbhi kubbetha sandhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya,Sabba-dukkhā pamuccatti.

Duduklah bersama orang-orang bijak, jalinlah keakraban dengan orang-orang bijak; dengan memahami Dhamma sejati dari orang bijak, seseorang terbebas dari segala penderitaan.

121.

121.

Sakiṃdeva [Pg.247] kulaputta,Sabbhi hoti samāgamo;

Sā naṃ saṅgati pāleti,Nāsabbhi bahu saṅgamo.

Sekalipun hanya sekali, wahai putra keluarga, pertemuan dengan orang bijak terjadi; pertemuan itu melindunginya, bukan pertemuan yang sering dengan orang yang tidak bijak.

122.

122.

Seyyo [Pg.249] a-mitto medhāvī,Yañce bālānukampako.

Lebih baik musuh yang bijaksana, daripada orang yang berbelas kasih namun bodoh.

123.

123.

Sīlavantaṃ [Pg.250] paññavantaṃ,Divā nissaya-dāyakaṃ;

Bahussutaṃ gavesanto,Bhajeyya attha-māmako.

Mencari orang yang bermoral, bijaksana, dan berpengetahuan luas yang memberikan bimbingan; pecinta kesejahteraan harus bergaul dengannya.

124.

124.

Pāpa-mitte [Pg.251] vivajjetvā,Bhajeyyuttama-puggalaṃ;

Ovāde cassa tiṭṭheyya,Patthento a-calaṃ sukhaṃ.

Hindarilah teman yang buruk, bergaullah dengan orang yang luhur; dan tetaplah pada nasihatnya, jika mengharapkan kebahagiaan yang tak tergoyahkan.

125.

125.

Na [Pg.253] bhaje pāpake mitte,Na bhaje purisādhame;

Bhajetha mittte kalyāṇe,Bhajetha purisuttame.

Jangan bergaul dengan teman yang buruk, jangan bergaul dengan orang yang rendah; bergaullah dengan teman yang baik, bergaullah dengan orang yang luhur.

126.

126.

Anavajjaṃ [Pg.254] mukhamboja,Manavajjā ca bhāratī;

Alaṅkatāva sobhante,Kiṃsu te niralaṅkatā.

Wajah yang bagaikan bunga teratai yang tanpa cela, dan ucapan yang tanpa cela; meskipun tanpa hiasan mereka nampak indah, apalagi jika berhiaskan.

127.

127.

Na [Pg.256] hi vaṇṇena sampannā,Mañjukā piya-dassinā;

Kharā vācā piyā hoti,Asmiṃ loke paramhi ca.

Bukan karena memiliki warna yang indah atau penampilan yang menyenangkan; ucapan yang kasar tidak akan pernah menyenangkan, baik di dunia ini maupun di dunia selanjutnya.

128.

128.

Nanu [Pg.257] passasimaṃ kāḷiṃ,Dubbaṇṇaṃ tilakāhataṃ;

Kolilaṃ saṇha-vācena,Bahūnaṃ pāṇinaṃ piyaṃ.

Tidakkah engkau melihat burung hitam ini, dengan warna yang buruk dan penuh bintik-bintik; namun burung kokila dengan suaranya yang lembut, dicintai oleh banyak makhluk hidup.

129.

129.

Tasmā [Pg.257] sakhila-vācāya,Manta-bhāṇī anuddhato;

Atthaṃ dhammañca dīpeti,Madhuraṃ tassa bhāsitaṃ.

Karena itu, dengan kata-kata yang ramah, ia berbicara dengan bijak dan tidak sombong; ia menjelaskan makna dan Dhamma, ucapannya sungguh manis.

130.

130.

Tameva [Pg.260] vācaṃ bhāseyya,Yā sattānaṃ na tāpaye;

Pare ca na vihiṃseyya,Sā ve vācā subhāsitā.

Hendaknya ia hanya mengucapkan kata-kata yang tidak menyakiti makhluk-makhluk; dan tidak mencelakai orang lain, itulah kata-kata yang terucap dengan baik.

131.

131.

Piyaṃ [Pg.261] vācaṃva bhāseyya,Yā vācā paṭinanditā;

Yaṃ anādāya pāpāni;

Paresaṃ bhāsate piyaṃ.

Hendaknya ia mengucapkan kata-kata yang menyenangkan, kata-kata yang disambut dengan gembira; tanpa membawa kejahatan, ia mengucapkan apa yang menyenangkan bagi orang lain.

132.

132.

Saccaṃ [Pg.262] ve amatā vācā,Esa dhammo sanantano;

Sacce atthe ca dhamme ca,Āhu santo patiṭṭhitā.

Kebenaran sungguh adalah kata-kata abadi, inilah hukum yang kekal; dalam kebenaran, makna, dan Dhamma, orang-orang bijak dikatakan berdiri kokoh.

133.

133.

Subhāsitañca [Pg.264] dhammañca,Piyañca saccameva ca;

Catu-aṅgehi sampannaṃ,Vācaṃ bhāseyya paṇḍito.

Terucap dengan baik, sesuai Dhamma, menyenangkan, dan benar; memiliki empat faktor ini, hendaknya orang bijak mengucapkan kata-kata.

134.

134.

Manāpameva [Pg.265] bhāseyya,Nāmanāpaṃ kudācanaṃ;

Manāpaṃ bhāsamānassa,Siddhaṃ piyosadhaṃ bhave.

Hendaknya ia mengucapkan hanya apa yang menyenangkan, jangan pernah mengucapkan yang tidak menyenangkan; bagi ia yang mengucapkan apa yang menyenangkan, itu menjadi obat yang mujarab.

135.

135.

Yaṃ [Pg.266] vadeyya taṃ kareyya,Yaṃ na vade na taṃ kare;

A-karontaṃ bhāsamānaṃ,Parijānanti paṇḍitā.

Apa yang ia katakan, hendaknya ia lakukan; apa yang tidak ia katakan, hendaknya tidak ia lakukan; orang bijak mengenali seseorang yang berbicara namun tidak melakukan.

136.

136.

Rahovādaṃ [Pg.268] na bhāseyya,Na sammukhā khiṇaṃ bhaṇe;

A-taramānova bhaṇeyya,Taramānova no bhaṇe.

Hendaknya ia tidak mengucapkan fitnah secara rahasia, juga tidak mencela di hadapan orangnya; hendaknya ia berbicara tanpa terburu-buru, janganlah ia berbicara saat terburu-buru.

137.

137.

Māvoca [Pg.269] pharusaṃ kiñci,Vuttā paṭivadeyyuṃ taṃ;

Dukkhā hi sārambhakathā,Paṭidaṇḍā phuseyyuṃ taṃ.

Janganlah mengucapkan kata-kata kasar kepada siapa pun, mereka yang ditegur mungkin akan membalasmu; pembicaraan yang penuh kemarahan itu menyakitkan, dan pembalasan dapat menimpamu.

138.

138.

Saka-yuttaṃ [Pg.270] kare kammaṃ,Saka-yuttaṃ vaciṃ bhaṇe;

A-yuttake dhanaṃ naṭṭhaṃ,A-yutte jīvitaṃ khaye.

Lakukanlah perbuatan yang sesuai bagi diri sendiri, ucapkanlah kata-kata yang sesuai bagi diri sendiri; dalam hal yang tidak sesuai kekayaan akan hilang, dalam hal yang tidak pantas kehidupan akan hancur.

139.

139.

Ye [Pg.272] vuḍḍhamapacāyanti,Narā dhammassa dhakāvidā;

Diṭṭhe dhammeva pāsaṃsā,Samparāye ca suggatiṃ.

Orang-orang yang menghormati mereka yang lebih tua, yang ahli dalam Dhamma; mereka terpuji di kehidupan ini, dan akan pergi ke alam bahagia di kehidupan mendatang.

140.

140.

Porī-kathaṃ-va [Pg.274] bhāseyya,Yuttā kathā hi pūrino;

Bhāti-mattañca bhātāti,Pitu-mattaṃ pitā iti.

Hendaknya ia berbicara dengan sopan, karena percakapan yang sesuai adalah ciri orang bijak; menganggap mereka yang seumuran saudara sebagai saudara, dan mereka yang seumuran ayah sebagai ayah.

141.

141.

Dānañca [Pg.275] piya-vajjañca,Attha-cariyā ca yā idha;

Samānattatā dhammesa,Tattha tattha yathārahaṃ.

Kemurahan hati, ucapan yang menyenangkan, perbuatan yang bermanfaat di dunia ini; dan kesetaraan dalam segala hal, masing-masing sebagaimana mestinya.

142.

142.

Sakiṃ [Pg.277] vadanti rājāno,Sakiṃ samaṇa-brāhmaṇā;

Sakiṃva purisā loke,Esadhammo sanantano.

Sekali saja para raja berbicara, sekali saja para pertapa dan brahmana berbicara; sekali saja orang-orang jujur di dunia ini berbicara, inilah hukum yang kekal.

143.

143.

Eka-vācaṃva [Pg.278] dvevācaṃ,Bhaṇeyya anukampako;

Taduttari na bhāseyya,Dāsovayyassa santike.

Satu atau dua patah kata saja hendaknya ia ucapkan dengan penuh kasih sayang; janganlah ia berbicara lebih dari itu, seperti seorang pelayan di hadapan majikannya.

144.

144.

Tasseva [Pg.279] tena pāpiyo,Yo kuddhaṃ paṭikujjhatti;

Kuddhaṃ a-paṭikujjhanto,Saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ.

Ia yang membalas kemarahan kepada orang yang marah adalah lebih buruk baginya; ia yang tidak membalas kemarahan memenangkan pertempuran yang sulit dimenangkan.

145.

145.

Ubhinnamatthaṃ [Pg.281] carati,Attano ca parassa ca;

Paraṃ saṃkupitaṃ ñatvā,Yo sato upasammati.

Ia bertindak demi kesejahteraan keduanya, bagi dirinya sendiri dan bagi orang lain; ketika mengetahui orang lain sedang marah, ia tetap sadar dan menjadi tenang.

Attānaṃ [Pg.282] rakkhanto paraṃ rakkhati,Paraṃ rakkhanto attānaṃ rakkhati.

Dengan melindungi diri sendiri, seseorang melindungi orang lain; dengan melindungi orang lain, seseorang melindungi diri sendiri.

146.

146.

Sīla-samādhi-paññānaṃ[Pg.283],Khantī padhāna-kāraṇaṃ;

Sabbepi kusalā dhammā,Khantyāyattāva vaḍḍhare.

Untuk moralitas, konsentrasi, dan kebijaksanaan, kesabaran adalah penyebab utamanya; semua kondisi bajik berkembang dengan bergantung pada kesabaran.

147.

147.

Khamā-khagga-karetassa[Pg.284],Dujjano kiṃ karissati;

A-tiṇe patito vanhi,Sayamevūpasammati.

Apa yang bisa dilakukan orang jahat terhadap ia yang memegang pedang kesabaran? Api yang jatuh di tempat tanpa rumput akan padam dengan sendirinya.

148.

148.

Sussusā [Pg.285] savaṇañceva,Gahaṇaṃ dhāraṇaṃ tathā;

Uhāpohatthaviññāṇaṃ,Tatva-ññāṇañcadhīguṇaṃ.

Keinginan untuk mendengar, mendengarkan, menerima, mengingat, mempertimbangkan, memahami makna, dan pengetahuan tentang kebenaran adalah kualitas dari yang bijaksana.

149.

149.

Yassete [Pg.286] caturo dhammā,Atthi posesu paṇḍita;

Saccaṃ dhammo dhīti cāgo,Diṭṭhaṃ so ativattati.

Pada siapa pun yang memiliki empat kualitas ini, ia adalah orang bijak; kebenaran, kebajikan, keteguhan, dan kemurahan hati, ia melampaui apa yang terlihat.

150.

150.

Vejjo [Pg.288] purohito mantī,Vedaññotra catutthako;

Pabhāta-kāle daṭṭhabbā,Niccaṃ sva-sīrimicchatā.

Seorang tabib, seorang penasihat spiritual, seorang menteri, dan keempat adalah seorang ahli pengetahuan; mereka harus ditemui di pagi hari oleh ia yang senantiasa menginginkan kemakmurannya sendiri.

151.

151.

Mittānaṃ [Pg.289] santikaṃ gacche,Kāle na rattiyaṃ kisaṃ;

Ce bahuṃ bhijje cinitvā,Taṃ mittesu samākare.

Hendaknya seseorang mengunjungi teman-temannya pada waktu yang tepat dan tidak pada malam hari; jika ada banyak hal yang terkumpul untuk dibagikan, hendaknya ia melakukannya bersama teman-temannya.

152.

152.

Na [Pg.291] paresaṃ vilomāni,Na paresaṃ katākataṃ;

Attanova avekkheyya,Katāni a-katāni ca.

Jangan memperhatikan kesalahan orang lain, jangan pula apa yang telah atau belum dilakukan orang lain; melainkan perhatikanlah apa yang telah dan belum dilakukan oleh diri sendiri.

153.

153.

Desa-jāti-pubbe-carā[Pg.293],Anu-carā jano kare;

Paresaṃ vedhakaṃ māyaṃ,Taṃ jānitvā sakhaṃ kare.

Seseorang hendaknya memperhatikan wilayah, kelahiran, dan perilaku masa lalu serta perilaku pengikutnya; setelah mengetahui tipu muslihat orang lain yang menyakitkan, barulah ia menjadikannya teman.

154.

154.

Parittaṃ [Pg.294] dārumāruyha,Yathā sīde mahaṇṇave;

Evaṃ kusītamāgamma,Sādhu-jīvīpi sīdati;

Tasmā taṃ parivajjeyya,Kusītaṃ hīna-vīriyaṃ.

Bagaikan menaiki kayu kecil yang tenggelam di samudra luas, demikian pula orang yang hidup benar pun akan tenggelam jika bergantung pada orang malas; karena itu, hindarilah orang malas yang kurang semangat.

155.

155.

Alasañca [Pg.296] pamādo ca,Anuṭṭhānaṃ a-saṃyamo;

Niddā tandi ca te chidde,Sabbaso taṃ vivajjaye.

Kemalasan, kelengahan, kurangnya upaya, tidak adanya pengendalian diri, rasa kantuk, dan kelambanan adalah celah-celah; seseorang harus menghindari semuanya itu sepenuhnya.

156.

156.

Cajeyya [Pg.297] dummittaṃ bālaṃ,Āsīvisaṃva māṇavo;

Bhañjeyya pāpakaṃ kammaṃ,Naḷāgāraṃva kuñjaro.

Hendaknya seseorang meninggalkan teman yang jahat dan bodoh seperti seorang pemuda menghindari ular berbisa; hendaknya ia menghancurkan perbuatan jahat seperti seekor gajah menghancurkan rumah bambu.

157.

157.

Na [Pg.299] hi aññañña-cittānaṃ,Itthīnaṃ purisāna vā;

Nānāvīkatvā saṃsaggaṃ,Tādisaṃ pica nāsmase.

Janganlah menjalin hubungan dengan wanita atau pria yang memiliki pikiran yang berubah-ubah; seseorang tidak boleh mempercayai mereka yang memiliki sifat demikian.

158.

158.

Nāsmase [Pg.300] kata-pāpamhi,Nāsmase alika-vādine;

Nāsmate attatthapaññamhi,Atta-santepi nāsmate.

Janganlah percaya pada pembuat dosa; janganlah percaya pada pendusta; janganlah percaya pada orang yang bijaksana demi kepentingan sendiri; dan janganlah percaya meskipun pada orang yang tampak tenang bagi dirinya sendiri.

159.

159.

Ghatāsanaṃ [Pg.301] kuñjaraṃ kaṇha-sappaṃ,Muddhā-bhisittaṃ pamadā ca sabbā;

Ete naro niccasato bhajetha,Tesaṃ have dubbidū sabba-bhāvo.

Api, gajah, ular berbisa, raja yang telah dinobatkan, dan semua wanita; seseorang hendaknya selalu waspada terhadap mereka ini, karena sungguh sifat mereka sulit untuk diketahui sepenuhnya.

160.

160.

Itthīnaṃ [Pg.303] dujjanāna-ñca,Vissāso no-pa pajjate;

Vise siṅgimhi nadiyaṃ,Roge rāja-kulamhi ca.

Kepercayaan tidaklah layak diberikan kepada wanita dan orang-orang jahat; juga terhadap racun, binatang bertanduk, sungai, penyakit, dan keluarga raja.

161.

161.

Itthi-dhutto [Pg.304] surā-dhutto,Akkha-dhutto ca yo naro;

Laddhaṃ laddhaṃ vināseti,Taṃ parābhavato mukhaṃ.

Seseorang yang suka main perempuan, pemabuk, dan penjudi; ia menghancurkan apa pun yang telah diperolehnya, itulah pintu menuju kemerosotan.

162.

162.

Pāpa-mitto [Pg.306] pāpa-sakho,Pāpa-ācāra gocaro;

Asmā lokā paramhā ca,Ubhayā dhaṃsate naro.

Seseorang yang berteman dengan orang jahat, bersahabat dengan orang jahat, dan bergaul dengan perilaku buruk; ia akan hancur baik di dunia ini maupun di dunia selanjutnya.

163.

163.

Maccherena [Pg.307] yasaṃ hataṃ,Kuppanena guṇo hato;

Kūṭena nassate saccaṃ,Khuddena dhamma-rakkhanaṃ.

Kemasyhuran dihancurkan oleh kekikiran, kebajikan dihancurkan oleh kemarahan; kebenaran musnah oleh tipu daya, dan penjagaan Dharma musnah oleh kehinaan.

164.

164.

Akkha-devī [Pg.309] dhanāni ca,Vināso hoti āpadā;

Ṭhiti hatā pamādo ca,Dvijaṃ bhikkhuñca nassati.

Perjudian dan kekayaan membawa kehancuran dan kemalangan; keteguhan dan kelalaian saling menghancurkan, dan itu membinasakan brahmana serta bhikkhu.

165.

165.

Pesuññena [Pg.310] kulaṃ hataṃ,Mānena hitamattano;

Duccaritena mānuso,Daliddāyādaro hato.

Keluarga dihancurkan oleh fitnah, kesejahteraan diri dihancurkan oleh kesombongan; manusia dihancurkan oleh perilaku buruk, dan rasa hormat dihancurkan oleh kemiskinan.

166.

166.

A-mānanā [Pg.312] yattha siyā,Santānaṃpi vimānanā;

Hīna-sammānanāvāpi,Na tattha vasatiṃ vase.

Di tempat mana pun tidak ada rasa hormat, atau di mana orang-orang baik dihina, atau di mana penghormatannya rendah; seseorang hendaknya tidak tinggal di sana.

167.

167.

Yatthālaso [Pg.313] ca dakkho ca,Sūro bhīru ca pūjiyā;

Na tattha santo vasanti,A-visesa-kare nare.

Di mana si pemalas dan si terampil, si pemberani dan si penakut dipuja secara sama; orang bijak tidak akan tinggal di sana, di antara orang-orang yang tidak membeda-bedakan kualitas.

168.

168.

No [Pg.315] ce assa sakā-buddhi,Vinayo vā su-sikkhito;

Vane andha-mahiṃsova,Careyya bahuko jano.

Jika seseorang tidak memiliki kebijaksanaan sendiri atau tidak terlatih baik dalam disiplin; maka banyak orang akan berkeliaran bagaikan kerbau buta di dalam hutan.

169.

169.

Phalaṃ [Pg.316] ve kadaliṃ hanti,Phalaṃ veḷuṃ phalaṃ naḷaṃ;

Sakkāro kā-purisaṃ hanti,Gabbho assatariṃ yathā.

Buahnya sungguh menghancurkan pohon pisang, buah menghancurkan bambu, buah menghancurkan buluh; demikian pula penghormatan menghancurkan orang yang rendah, bagaikan janin yang menghancurkan bagal betina.

170.

170.

Vajjañca vajjato ñatvā,A-vajjañca a-vajjato;

Sammādiṭṭhi-samādānā,Sattā gacchantti suggatiṃ.

Dengan mengetahui kesalahan sebagai kesalahan, dan yang bukan kesalahan sebagai bukan kesalahan; dengan memiliki pandangan benar, makhluk-makhluk pergi ke alam bahagia.

Gharāvāsa-niddesa

Penjelasan tentang Kehidupan Rumah Tangga

171.

171.

Dukkhaṃ [Pg.319] gahabbataṃ sādhu,Saṃvibhajjañca bhojanaṃ;

A-hāso attha-lobhesu,Attha-byāpatti abyatho.

Hidup berumah tangga dengan baik adalah sulit, (hendaknya) membagikan makanan; tidak bergembira dalam keserakahan akan harta, dan tidak goyah saat mengalami kehilangan harta.

172.

172.

Yodha [Pg.321] sītañca uṇhañca,Tiṇā bhiyyo na maññati;

Karaṃ purisa-kiccāni,So sukhā na vihāyati.

Ia yang tidak menganggap dingin dan panas lebih dari sebatang rumput; ketika melakukan tugas-tugas kemanusiaannya, ia tidak akan kehilangan kebahagiaan.

173.

173.

Paṇḍito [Pg.322] sīla-sampanno,Saṇhā ca paṭibhānavā;

Nivāta-vutti atthaddho,Tādiso labhate yasaṃ.

Orang bijak yang sempurna dalam kemoralan, lembut dan cerdas; berperilaku rendah hati dan tidak sombong, orang seperti itu akan memperoleh kemasyhuran.

174.

174.

Uṭṭhānako [Pg.324] analaso,Āpadāsu na vedhati;

Acchinnavutti medhāvī,Tādiso labhate yasaṃ.

Orang yang penuh semangat dan tidak malas, tidak gemetar dalam menghadapi kemalangan; yang cara hidupnya tak terputus (konsisten) dan bijaksana, orang seperti itu akan memperoleh kemasyhuran.

175.

175.

Saṅgāhako [Pg.325] mitta-karo,Vadaññū vītta-maccharo;

Netā vi-netā anu-netā,Tādiso labhate yasaṃ.

Orang yang ramah, suka berteman, dermawan, bebas dari kekikiran; seorang pemimpin, pembimbing, dan pendamai, orang seperti itu akan memperoleh kemasyhuran.

176.

176.

Uṭṭhānavako [Pg.327] satīmato,Suci-kammassa nisammakārino;

Saññatassa dhamma-jīvino,A-ppamattassa yasobhi-vaḍḍhati.

Bagi orang yang penuh semangat, penuh perhatian, yang perbuatannya bersih, yang bertindak dengan pertimbangan, yang terkendali, yang hidup sesuai Dharma, dan yang waspada, kemasyhurannya akan terus bertambah.

177.

177.

Dveva [Pg.329] tāta padākāni,Yattha sabbaṃ patiṭṭhitaṃ;

A-laddhassa ca yo lābho,Laddhassa anurakkhaṇā.

Wahai sahabat, hanya ada dua langkah di mana segalanya berlandaskan; yaitu memperoleh apa yang belum diperoleh, dan menjaga apa yang telah diperoleh.

178.

178.

Catudhā [Pg.330] vibhaje bhoge,Paṇḍito gharamāvasaṃ;

Ekena bhogaṃ bhuñjeyya,Dvīhi kammaṃ payojaye;

Catutthañca nidhāpeyya,Āpadāsu bhavissati.

Seorang bijak yang tinggal di rumah hendaknya membagi kekayaannya menjadi empat bagian; satu bagian untuk digunakan sendiri, dua bagian untuk menjalankan usaha, dan bagian keempat hendaknya disimpan untuk menghadapi kemalangan di masa depan.

179.

179.

Añjanānaṃ [Pg.332] khayaṃ disvā,Upacikānañca ācayaṃ;

Madhūnañca samāhāraṃ,Paṇḍitto gharamāvase.

Dengan melihat berkurangnya celak mata, timbunan oleh rayap, dan pengumpulan madu oleh lebah; orang bijak hendaknya menjalani kehidupan rumah tangga.

180.

180.

Vibhavaṃ [Pg.335] rakkhato laddhaṃ,Parihāni na vijjati;

Ārakkhamhi a-santamhi,Laddhaṃ laddhaṃ vinassati.

Bagi orang yang menjaga kekayaan yang telah diperolehnya, tidak akan ada kemerosotan; jika penjagaan tidak ada, apa pun yang diperoleh akan hancur.

181.

181.

Paññā [Pg.337] natthi dhanaṃ natthi,Yassa loke na vindati;

Putta-dārā na pīyanti,Tassa mittaṃ sukhāvahaṃ.

Seseorang yang tidak memiliki kebijaksanaan dan tidak memiliki harta yang diperoleh di dunia ini; ia tidak dicintai oleh anak dan istrinya, (maupun memiliki) teman yang membawa kebahagiaan baginya.

182.

182.

Cattāro [Pg.339] ca veditabbā,Mittā ceva suhadā ca;

Upakāro suhadopi,Samāna-sukha-dukkho ca;

Atthakkhāyīnukampako,Tathā mitto veditabbo.

Empat jenis teman yang berhati baik harus diketahui; yaitu teman penolong, teman yang sama dalam suka dan duka, teman yang memberi nasihat bermanfaat, dan teman yang penuh kasih sayang. Demikianlah teman-teman itu harus dipahami.

183.

183.

Bhogā [Pg.342] naṭṭhena jiṇṇena,A-mitena ca bhojane;

Na tiṭṭhanti ciraṃ disvā,Taṃ paṇḍito ghare vase.

Kekayaan tidak akan bertahan lama jika dibiarkan hilang, menjadi usang, atau digunakan secara berlebihan dalam makanan; melihat hal ini, orang bijak hendaknya mengelola rumah tangga.

184.

184.

Ati-sītaṃ [Pg.343] ati-uṇhaṃ,Ati-sāyamidaṃ ahu;

Iti vissaṭṭha-kammante,Atthā accenti māṇave.

Terlalu dingin, terlalu panas, atau sudah terlalu sore; bagi mereka yang meninggalkan pekerjaan dengan alasan demikian, kesempatan-kesempatan baik akan melewati mereka.

185.

185.

Na [Pg.345] divā suppa-sīlena,Rattinaṭṭhānadessinā;

Niccaṃ mattena soṇḍena,Sakkā āvasituṃ gharaṃ.

Seseorang yang terbiasa tidur di siang hari, yang tidak suka bangun di malam hari, dan yang selalu mabuk serta menjadi pecandu; ia tidak akan mampu mengelola rumah tangga.

186.

186.

Hananti [Pg.346] bhogā dummedhaṃ,No ce pāra-gavesino;

Bhoga-taṇhāya dummedho,Hanti aññeva attanaṃ.

Kekayaan menghancurkan orang yang bodoh, tetapi tidak bagi mereka yang mencari pantai seberang; karena nafsu akan kekayaan, orang bodoh menghancurkan orang lain dan dirinya sendiri.

187.

187.

Dujjīvitamajīvimhā[Pg.348],Yesaṃ no na dadāmase;

Vijjamānesu bhogesu,Dīpaṃ nā kamha mattano.

Kami telah menjalani hidup yang buruk, kami yang tidak memberi; meskipun kekayaan tersedia, kami tidak membuat pulau pelindung bagi diri kami sendiri.

188.

188.

Saṭṭhi-vassa-sahassāni[Pg.349],Paripuṇṇāni sabbaso;

Niraye paccamānānaṃ,Kadā anto bhavissati.

Enam puluh ribu tahun, telah genap sepenuhnya; bagi kami yang sedang menderita di neraka, kapankah akan ada akhirnya?

189.

189.

Natthi [Pg.350] anto kuto anto,Na anto patidissati;

Tadā hi pakataṃ pāpaṃ,Mama tuyhañce mārisā;

Tiada akhir, dari mana datangnya akhir? Akhir tidak terlihat; karena saat itu kejahatan telah dilakukan, olehku dan olehmu, wahai kawan.

190.

190.

Sohaṃ [Pg.351] nūna ito gantā,Yoni laddhāna mānusaṃ;

Vadaññū sīla-sampanno,Kāhāmi kusalaṃ bahuṃ.

Sungguh, jika aku pergi dari sini dan memperoleh kelahiran sebagai manusia; aku akan menjadi dermawan, sempurna dalam kemoralan, dan akan melakukan banyak kebajikan.

191.

191.

Mā [Pg.352] gijjhe paccaye macco,Bahu-dosā hi paccayā;

Caranto paccaye ñāyā,Ubhayatthāpi vaḍḍhati.

Hendaknya manusia tidak rakus akan kebutuhan hidup, karena kebutuhan hidup memiliki banyak cela; dengan menggunakan kebutuhan hidup secara benar, ia akan maju dalam kedua hal (dunia ini dan selanjutnya).

192.

192.

A-laddhā [Pg.354] vittaṃ tappati,Pubbe a-samudānitaṃ;

Na pubbe dhanamesissaṃ,Iti pacchānutappati.

Seseorang menderita karena tidak memperoleh kekayaan yang tidak dikumpulkan sebelumnya; 'Aku tidak mencari kekayaan sebelumnya', demikianlah ia menyesal kemudian.

193.

193.

Kūṭavedī [Pg.356] pure āsiṃ,Pisuṇo piṭṭhi-maṃsiko;

Caṇḍo ca pharuso cāpi,Iti pacchānutappati.

Dahulu aku adalah seorang penipu, pemfitnah, dan pengumpat; galak dan juga kasar; demikianlah ia menyesal kemudian.

194.

194.

Pāṇātipātī [Pg.357] pure āsiṃ,Luddo cāpi anariyo;

Bhūtānaṃ nānukampiyaṃ,Iti pacchānutappati.

Dahulu aku adalah seorang pembunuh makhluk hidup, pemburu, dan tidak mulia; tidak memiliki kasih sayang terhadap makhluk-makhluk; demikianlah ia menyesal kemudian.

195.

195.

Bahūsu [Pg.359] vata santīsu,Anāpādāsu itthisu;

Para-dāraṃ asevissaṃ,Iti pacchānutappati.

Padahal ada banyak wanita yang tidak terlarang; namun aku malah berzina dengan istri orang lain; demikianlah ia menyesal kemudian.

196.

196.

Bahumhi [Pg.360] tava santamhi,Anna-pāne upaṭṭhite;

Na pubbe adadaṃ dānaṃ,Iti pacchānutappati.

Meskipun ada banyak makanan dan minuman yang tersedia; dahulu aku tidak memberikan dana; demikianlah ia menyesal kemudian.

197.

197.

Mātaraṃ [Pg.362] pitarañcāpi,Jiṇṇakaṃ gata-yobbanaṃ;

Pahu santo na posissaṃ,Iti pacchānukappati.

Ibu dan juga ayah, yang telah tua dan hilang masa mudanya; meskipun mampu, aku tidak merawat mereka; demikianlah ia menyesal kemudian.

198.

198.

Ācariyamanusatthāraṃ[Pg.363],Sabba-kāma-rasāharaṃ;

Pitaraṃ atimaññissaṃ,Iti pacchānutappati.

Guru, pemberi instruksi, yang memberikan segala hal yang diinginkan; ayah, aku remehkan; demikianlah ia menyesal kemudian.

199.

199.

Samaṇe [Pg.365] brāhmaṇe cāpi,Sīlavante bahussute;

Na pubbe payirupāsissaṃ,Iti pacchānutappati.

Para petapa dan juga Brahmana, yang bermoral dan berpengetahuan luas; dahulu aku tidak melayani mereka; demikianlah ia menyesal kemudian.

200.

200.

Sādhu [Pg.366] hoti tapo ciṇṇo,Santo ca payirupāsito;

Na pubbeva tapociṇṇo,Iti pacchānutappati.

Adalah baik jika pengendalian diri dipraktikkan, dan orang-orang tenang dilayani; karena dahulu tidak mempraktikkan pengendalian diri, demikianlah ia menyesal kemudian.

201.

201.

Yo [Pg.368] ca etāni ṭhānāni,Yoniso paṭipajjati;

Karaṃ purisa-kiccāni,Sa pacchā nānutappati.

Ia yang melaksanakan hal-hal ini dengan bijaksana; melakukan kewajiban-kewajiban sebagai manusia; ia tidak akan menyesal kemudian.

202.

202.

Na [Pg.370] sādhāraṇa-dārassa,Na bhuñje sādhumekako;

Na seve lokāyatikaṃ,Netaṃ paññāya vaḍḍhanaṃ.

Janganlah berbagi istri, janganlah makan makanan lezat sendirian; janganlah mengikuti ajaran duniawi, karena hal itu tidak menambah kebijaksanaan.

203.

203.

Sīlavā [Pg.372] vatta-sampanno,A-ppamatto vicakkhaṇo;

Nivātta-vutti atthaddho,Surato sakhito mudu.

Bermoral, sempurna dalam kewajiban, tidak lengah, dan cerdas; rendah hati, tidak sombong, ramah, bersahabat, dan lembut.

204.

204.

Saṅgahetā [Pg.374] ca mittānaṃ,Saṃvibhāgī vīdhānavā;

Tappeyya anna-pānena,Sadā samaṇa-brāhmaṇe.

Penolong bagi teman-teman, suka berbagi, teratur; ia hendaknya selalu memuaskan para petapa dan Brahmana dengan makanan dan minuman.

205.

205.

Dhamma-kāmo [Pg.376] sutā-dhāro,Bhaveyya paripucchako;

Sakkaccaṃ payirupāseyya,Sīlavante bahussutte.

Mencintai Dhamma, penyokong ajaran, hendaknya ia menjadi seorang penanya; ia hendaknya melayani dengan hormat mereka yang bermoral dan berpengetahuan luas.

206.

206.

Gharamāvasamānassa[Pg.377],Gahaṭṭhassa sakaṃ gharaṃ;

Khemā vutti siyā evaṃ,Evaṃ nu assa saṅgaho.

Bagi orang yang tinggal di rumah, seorang perumah tangga di rumahnya sendiri; demikianlah penghidupannya akan aman, dan demikianlah dukungannya.

207.

207.

A-byapajjo [Pg.378] siyā evaṃ,Sacca-vādī ca māṇavo;

Asmā lokā paraṃ lokaṃ,Evaṃ pecca na socati.

Demikianlah ia akan terbebas dari niat jahat, seorang manusia yang berkata benar; dari dunia ini ke dunia selanjutnya, setelah meninggal dunia, ia tidak bersedih.

208.

208.

Sukhā [Pg.379] matteyyatā loke,Atho petteyyatā sukhā;

Sukhā sāmaññatā loke,Atho brahmaññatā sukhā.

Berbakti kepada ibu membawa kebahagiaan di dunia, juga berbakti kepada ayah membawa kebahagiaan; menjadi petapa membawa kebahagiaan di dunia, juga menjadi suci membawa kebahagiaan.

209.

209.

Pathavī [Pg.381] veḷukaṃ pattaṃ,Cakkavāḷaṃ sucipphalaṃ;

Sineru vammiko khuddo,Samuddo pātiko yathā.

Bumi bagaikan daun bambu, alam semesta bagaikan buah yang bersih; Gunung Sineru bagaikan gundukan semut kecil, samudra bagaikan genangan air kecil.

210.

210.

Brahmāti [Pg.382] mātā-pitaro,Pubbācariyāti vuccare;

Āhuneyyā ca puttānaṃ,Pajānamanukampakā.

Ibu dan ayah disebut sebagai Brahma, juga disebut sebagai guru-guru pertama; mereka patut menerima persembahan dari anak-anaknya, karena mereka berbelas kasih kepada keturunannya.

211.

211.

Tasmā [Pg.384] hi ne namaseyya,Sakkareyya ca paṇḍito;

Annena atho pānena,Vatthena sayanena ca.

Oleh karena itu, orang bijaksana hendaknya menghormati dan menghargai mereka; dengan makanan dan juga minuman, dengan pakaian dan tempat tidur.

Sādhujana-niddesa

Penjelasan Tentang Orang Baik

212.

212.

Kāya-kammaṃ [Pg.386] suci tesaṃ,Vācā-kammaṃ anāvilaṃ;

Mano-kammaṃ suci-suddhaṃ,Tādisā sujanā narā.

Perbuatan jasmani mereka suci, perbuatan ucapan mereka jernih; perbuatan pikiran mereka suci dan bersih; demikianlah orang-orang yang baik.

213.

213.

Seṭṭha-vittaṃ [Pg.387] sutaṃ paññā,Saddhanaṃ sattadhā hotti;

Saddhā sīlaṃ sutaṃ cāgo,Paññā ceva hirottappaṃ.

Kekayaan terbaik adalah pengetahuan dan kebijaksanaan, harta sejati ada tujuh macam; yaitu keyakinan, kemoralan, pengetahuan, kedermawanan, kebijaksanaan, serta rasa malu dan takut akan dosa.

214.

214.

Saddhammāpi [Pg.389] ca satteva,Saddhā hirī ca ottappaṃ;

Bāhussaccaṃ dhiro ceva,Sati paññā ca iccevaṃ.

Ada tujuh ajaran benar, yaitu: keyakinan, rasa malu (berbuat jahat), rasa takut (akibat perbuatan jahat), pengetahuan luas, keteguhan hati, perhatian, dan kebijaksanaan.

215.

215.

Hirī-ottappa-sampannā[Pg.390],Suktka-dhamma-samāhitā;

Santo sappurisā loke,Deva-dhammāti vuccare.

Memiliki rasa malu dan takut akan dosa, teguh dalam ajaran yang murni; orang-orang baik yang tenang di dunia ini, disebut sebagai mereka yang memiliki sifat dewa.

216.

216.

Saddho [Pg.392] hirimā ottappī,Vīro pañño sa-gāravo;

Bhabbo āpajjituṃ buddhiṃ,Virūḷhiñca vipullataṃ.

Ia yang memiliki keyakinan, rasa malu (hiri), rasa takut berbuat salah (ottappa), semangat, kebijaksanaan, dan sikap hormat; ia mampu mencapai kecerdasan, pertumbuhan, dan kelimpahan.

217.

217.

Yo [Pg.393] ve kataññū kata-vedi dhīro,Kalyāṇa-mitto daḷhaa-bhatto ca hoti;

Dukkhittassa sakkaccaṃ karoti kiccaṃ,Tathāvidhaṃ sappurisaṃ vadanti.

Ia yang tahu berterima kasih (kataññū) dan membalas budi (katavedi), teguh, memiliki sahabat yang baik (kalyanamitta) dan kesetiaan yang kokoh; yang dengan hormat melakukan kewajiban bagi mereka yang menderita, ia disebut sebagai orang baik (sappurisa).

218.

218.

Mātā-petti-bharaṃ [Pg.395] jantuṃ,Kule jeṭṭhāpacāyinaṃ;

Saṇhaṃ sakhila-sambhāsaṃ,Pesuṇeyappahāyinaṃ.

Seseorang yang menyokong orang tuanya, yang menghormati sesepuh dalam keluarga; yang bicaranya lembut dan ramah, yang telah meninggalkan fitnah.

219.

219.

Macchera-vinaye yuttaṃ,Saccaṃ kodhābhituṃ naraṃ;

Taṃ ve devā tāvatiṃsā,Āhu sappuriso iti.

Ia yang giat dalam menaklukkan kekikiran, jujur, dan menaklukkan kemarahan; para dewa di Tavatimsa sungguh menyebutnya sebagai orang baik (sappurisa).

220.

220.

A-ppamādena [Pg.398] maghavā,Devānaṃ seṭṭhataṃ gato;

A-ppamādaṃ pasaṃsanti,Pamādo garahito sadā.

Melalui kewaspadaan (appamada), Maghava mencapai kedudukan tertinggi di antara para dewa; mereka memuji kewaspadaan, sementara kelalaian (pamada) selalu dicela.

221.

221.

Dānaṃ [Pg.399] sīlaṃ pariccāgaṃ,Ājjavaṃ maddavaṃ tapaṃ;

A-kodhaṃ a-vihiṃsañca,Khantīca a-virodhanaṃ.

Berdana (dana), sila, pengorbanan (pariccaga), ketulusan (ajjava), kelembutan (maddava), pengendalian diri (tapa); tanpa kemarahan (akodha), tanpa kekerasan (avihimsa), kesabaran (khanti), dan tanpa permusuhan (avirodhana).

222.

222.

Iccete kusale dhamme,Ṭhite passāmi attani;

Tato me jāyate pīti,Somanassañcanappakaṃ.

Kualitas-kualitas bajik (kusala dhamma) ini kulihat berdiam dalam diriku; dari sanalah muncul kegembiraan (piti) dan kebahagiaan (somanassa) yang tak sedikit.

223.

223.

Nanu [Pg.402] teyeva santā no,Sāgarā na kulācalā;

Manaṃpi mariyādaṃ ye,Saṃvaṭṭepi jahanti no.

Bukankah mereka yang damai itu bagi kita bagaikan samudera, bukan seperti pegunungan? Bahkan pada saat kehancuran dunia (samvatta), mereka tidak akan meninggalkan batas-batas moralitas.

224.

224.

Na [Pg.403] puppha-gandho paṭivātameti,Na candanaṃ taggara mallikā vā;

Satañca gandho paṭivātameti,Sabbā disā sappuriso pavāyati.

Wangi bunga tidak menyebar melawan arah angin, demikian pula wangi cendana, tagara, atau melati; namun harum orang bajik menyebar melawan arah angin, harum orang baik (sappurisa) semerbak ke segala penjuru.

225.

225.

Tepi [Pg.405] loka-hitā sattā,Sūriyo candimā api;

Atthaṃ passa gamissanti,Niyamo kena laṅghate.

Bahkan makhluk-makhluk yang bermanfaat bagi dunia, matahari dan bulan pun; lihatlah, mereka akan terbenam, hukum alam siapa yang dapat melanggarnya?

226.

226.

Satthā [Pg.406] deva-manussānaṃ,Vasī sopi munissaro;

Gatova nibbutiṃ sabbe,Saṅkhārā na hi sassatā.

Sang Guru para dewa dan manusia, sang penguasa diri, raja para bijak; Beliau pun telah berpulang ke dalam Nibbana, sesungguhnya segala yang terkondisi (sankhara) tidaklah kekal.

227.

227.

Kareyya [Pg.407] kusalaṃ sabbaṃ,Sivaṃ nibbānamāvahaṃ;

Sareyyaa a-niccaṃ khandhaṃ,Nibbidā-ñāṇa-gocaraṃ.

Hendaklah seseorang melakukan segala kebajikan, yang membawa ke Nibbana yang damai; hendaklah ia merenungkan ketidakkekalan kelompok unsur kehidupan (khandha), yang merupakan objek pengetahuan kejenuhan (nibbida-ñana).

228.

228.

Yātānuyāyī [Pg.408] ca bhavāhi māṇava,Allañca pāṇiṃ parivajjayassu;

Mā cassu mittesu kadāci dubbhi,Mā ca vasaṃ a-satīnaṃ gaccha.

Jadilah pengikut dari jalan yang benar wahai pemuda, dan hindarilah (melukai) tangan yang telah membantumu; jangan pernah mengkhianati sahabat-sahabatmu, dan jangan jatuh ke dalam pengaruh orang-orang yang tidak bermoral.

229.

229.

A-sandhavaṃ [Pg.411] nāpi ca diṭṭha-pubbaṃ,Yo āsanenāpi nimantayeyya;

Tasseva atthaṃ puriso kareyya,Yātānuyāyītitamāhupaṇḍitā.

Bahkan kepada orang yang tidak dikenal atau belum pernah dilihat sebelumnya, yang menawarkan tempat duduk; seseorang hendaknya melakukan kebaikan kepadanya, para bijaksana menyebutnya sebagai pengikut jalan yang benar.

230.

230.

Yassekarattipi [Pg.412] ghare vaseyya,Yatthanna-pānaṃ puriso labheyya;

Na tassa pāpaṃ manasāpi cinteyya,A-dubbha-pāṇi dahate mitta-dubbho.

Di rumah siapapun seseorang tinggal meski hanya satu malam, di mana ia mendapatkan makanan dan minuman; janganlah ia memikirkan kejahatan terhadap orang itu bahkan dalam pikiran pun, orang yang mengkhianati tangan yang tidak berkhianat akan terbakar oleh pengkhianatannya terhadap sahabatnya.

Tatīya sādhunara

Orang baik (Sadhunara) yang ketiga.

231.

231.

Yassa [Pg.414] rukkhassa chāyāya,Nisīdeyya sayeyya vā;

Na tassa sākhaṃ bhañjeyya,Mitta-dubbho hi pāpako.

Di bawah bayangan pohon manapun seseorang duduk atau berbaring; janganlah ia mematahkan dahannya, karena pengkhianat sahabat adalah orang yang jahat.

Catuttha sādhunara

Orang baik (Sadhunara) yang keempat.

232.

232.

Puṇṇaṃpi [Pg.415] ce maṃ pathaviṃ dhanena,Dajjitthiyā puriso sammatāya;

Saddhā khaṇaṃ atimaññeyya taṃpi,Tāsaṃ vasaṃ a-satīnaṃ na gacche.

Sekalipun seseorang memberikan seluruh bumi yang penuh dengan kekayaan kepada wanita yang dicintainya; wanita itu mungkin akan meremehkannya dalam sekejap karena kurangnya keyakinan, maka janganlah jatuh ke dalam pengaruh wanita yang tidak setia.

233.

233.

Evaṃ [Pg.417] kho yātaṃ anuyāyī hoti,Allañca pāṇiṃ dahate punevaṃ;

A-satī ca sā so pana mittaṃ-dubbho,So dhammiko hohi jahassu a-dhammaṃ.

Demikianlah seseorang menjadi pengikut jalan yang benar, dan orang yang membakar kembali tangan yang telah membantunya; wanita yang tidak setia itu adalah pengkhianat sahabat, jadilah orang yang bertindak sesuai Dhamma dan tinggalkanlah apa yang bukan Dhamma.

Kāyakhamanīya-niddesa

Penjelasan tentang kesehatan tubuh.

234.

234.

Abhivādana-sīlissa[Pg.420],Niccaṃ vuḍḍhāpacāyino;

Cattāro dhammā vaḍḍhanti,Āyu vaṇṇo sukhaṃ balaṃ.

Bagi ia yang memiliki kebiasaan menghormat, yang selalu menghargai orang yang lebih tua; empat berkah akan bertambah: usia panjang, kecantikan/kemuliaan, kebahagiaan, dan kekuatan.

235. Pañcime [Pg.421] bhikkhave dhammā āyussā, katame pañca. Sappāya-kārī hoti. Sappāyeca mattaṃ jānāti. Pariṇattabhojī ca hoti. Kāla-cārī ca, brahma-cārīca. Ime kho bhikkhave pañca dhammā āyussāti.

235. Para bhikkhu, ada lima hal yang menunjang umur panjang, apakah lima hal itu? Seseorang melakukan apa yang bermanfaat (sappaya). Ia mengetahui takaran dalam hal-hal yang bermanfaat. Ia mengonsumsi makanan yang mudah dicerna. Ia bertindak pada waktu yang tepat, dan ia menjalankan hidup luhur (brahmacariya). Inilah, para bhikkhu, lima hal yang menunjang umur panjang.

236. Pañcime [Pg.424] bhikkhave dhammā āyussā, katame pañca. Sappāya-kārī hoti. Sappāyeca mattaṃ jānāti. Pariṇatabhojīcahoti. Sīlavāca, kalyāṇa mittoca. Ime kho bhikkhave pañca dhammā āyussāti.

236. Para bhikkhu, ada lima hal yang menunjang umur panjang, apakah lima hal itu? Seseorang melakukan apa yang bermanfaat (sappaya). Ia mengetahui takaran dalam hal-hal yang bermanfaat. Ia mengonsumsi makanan yang mudah dicerna. Ia bermoral (silava), dan memiliki sahabat yang baik (kalyanamitta). Inilah, para bhikkhu, lima hal yang menunjang umur panjang.

237.

237.

Pañca-sīlaṃ [Pg.427] samādāya,Samaṃ katvā dine dine;

Satimā paññavā hutvā,Care sabbiriyāpathe.

Dengan menjalankan lima sila (pancasila), dengan bersikap seimbang hari demi hari; dengan memiliki kesadaran dan kebijaksanaan, hendaknya seseorang bertindak dalam segala sikap tubuhnya.

238. Pañcime [Pg.428] bhikkhave caṅkame ānisaṃsā, katame pañca, addhānakkhamo hoti. Padhānakkhamo hoti. Appābādho hoti. Asitaṃpītaṃkhāyitaṃsāyitaṃ sammā pariṇāmaṃ gacchati. Caṅkamādhigato samādhi ciraṭṭhitiko hoti. Imekho bhikkhave pañca caṅkame āni saṃsāti.

238. Para bhikkhu, ada lima manfaat dari meditasi jalan (cankama), apakah lima hal itu? Seseorang menjadi tahan dalam perjalanan jauh. Ia menjadi tahan dalam usaha perjuangan (padhana). Ia jarang jatuh sakit. Apa yang dimakan, diminum, dikunyah, dan dirasakan tercerna dengan baik. Konsentrasi (samadhi) yang dicapai melalui meditasi jalan bertahan lama. Inilah, para bhikkhu, lima manfaat dari meditasi jalan.

239.

239.

Parissāvana-dānañca[Pg.431],Āvāsa-dānameva ca;

Gilāna-vatthu-dānañca,Dātabbaṃ manujādhipa.

Pemberian penyaring air, pemberian tempat tinggal, dan pemberian obat-obatan bagi yang sakit; semua itu hendaknya diberikan, wahai pemimpin manusia.

240.

240.

Kātabbaṃ [Pg.432] jiṇṇakāvāsaṃ,Paṭisaṅkharaṇaṃ tathā;

Pañca-sīla-samādānaṃ,Katvā taṃ sādhu-rakkhitaṃ;

Uposathopavāso ca,Kātabboposathe iti.

Hendaknya melakukan perbaikan terhadap tempat tinggal yang rusak; setelah menjalankan lima sila (pancasila) dan menjaganya dengan baik; hendaknya juga melaksanakan puasa uposatha pada hari uposatha.

241.

241.

Ati-bhottā [Pg.434] roga-mūlaṃ,Āyukkhayaṃ karoti ve;

Tasmā taṃ ati-bhuttiṃva,Parihareyya paṇḍito.

Makan berlebihan adalah akar penyakit, yang sungguh memperpendek usia; oleh karena itu, orang bijak hendaknya menghindari makan yang berlebihan.

242.

242.

A-jiṇṇe [Pg.435] bhojanaṃ visaṃ,Dulladdhe a-vicārake;

Jiṇṇe su-laddhe vicāre,Na vajjaṃ sabba-bhojanaṃ.

Makanan yang belum tercerna adalah racun, jika didapat dengan cara yang salah dan tanpa pertimbangan; jika sudah tercerna, didapat dengan cara yang benar dan dengan pertimbangan, maka segala makanan bukanlah suatu kesalahan.

243.

243.

Cattāro [Pg.437] pañca ālope,Ābhutvā udakaṃ pive;

Alaṃ phāsu-vihārāya;

Pahitattassa bhikkhuno.

Meninggalkan empat atau lima suap sebelum kenyang, seseorang hendaknya minum air; hal ini cukup untuk kenyamanan hidup bagi seorang bhikkhu yang tekun.

244.

244.

Manujassa [Pg.438] sadā satimato,Mattaṃ jānato laddha-bhojanaṃ;

Tanukassa bhavanti vedanā,Sanikaṃ jīrati āyu pālayaṃ.

Bagi manusia yang selalu penuh perhatian, yang mengetahui takaran dalam makanan yang diperolehnya; perasaan sakitnya menjadi berkurang, ia menua secara perlahan sambil menjaga kelangsungan hidupnya.

245.

245.

Garūnaṃ [Pg.440] aḍḍha-sohiccaṃ,Lahūnaṃ nāti-kittiyā;

Mattā-pamāṇaṃ niddiṭṭhaṃ,Sukhaṃ jīrati tāvatā.

Setengah kenyang untuk makanan berat, tidak terlalu banyak untuk makanan ringan; itulah takaran yang ditentukan, dengan demikian seseorang hidup bahagia.

246.

246.

Toyābhāve [Pg.441] pipāsattā,Khaṇā pāṇehi muccate;

Tasmā sabbāsuvatthāsu,Deyyaṃ vāriṃ pipāsaye.

Karena ketiadaan air dan rasa haus, nyawa dapat melayang dalam sekejap; oleh karena itu dalam segala keadaan, air hendaknya diberikan kepada yang haus.

247.

247.

Sītodakaṃ [Pg.442] payo khuddaṃ,Ghatamekekaso dviso;

Tisso samaggamatha vā,Page pitaṃ yuvattadaṃ.

Air dingin, susu, madu, dan mentega murni, jika diminum satu per satu, berdua, atau ketiganya bersama-sama di pagi hari, akan memberikan kemudaan.

248.

248.

Annaṃ [Pg.444] brahmā rase viṇhu,Bhutte ceva mahesaro;

Evaṃ ñatvātu yo bhuñje,Anna-dosaṃ na limpate.

Makanan adalah Brahma, rasanya adalah Wisnu, dan ketika dimakan adalah Mahesvara; ia yang makan dengan mengetahui hal ini, tidak akan ternoda oleh kesalahan makanan.

249.

249.

Kattikassantimo [Pg.445] bhāgo,Yaṃ cādo miga-māsajo;

Tāvubho yama-dāṭhākhyo,Laghvāhārova jīvati.

Bagian akhir bulan Kattika dan awal bulan Migasira; keduanya disebut 'taring kematian', selama masa itu seseorang hendaknya hidup dengan makanan yang ringan.

250.

250.

Satthānukula-cariyā[Pg.447],Cittaññāvasavattinā;

Buddhi-rakkhilitatthena,Paripuṇṇaṃ rasāyanaṃ.

Perilaku yang sesuai dengan ajaran, oleh dia yang mengendalikan pikirannya; dengan tujuan menjaga kebijaksanaan, itulah obat mujarab yang sempurna.

250.

250.

A-jātiyā [Pg.448] a-jātānaṃ,Jātānaṃ vinivattiyā;

Rogānaṃ yo vidhi diṭṭho,Taṃ sukhatthī samācare.

Demi tidak munculnya penyakit yang belum muncul, dan hilangnya penyakit yang telah muncul; metode apa pun yang telah diajarkan, hendaknya dipraktikkan oleh pencari kebahagiaan.

252.

252.

Ārogyaṃ [Pg.449] paramā lābhā,Santuṭṭhi paramaṃ dhanaṃ;

Vissāsā paramā ñāti,Nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ.

Kesehatan adalah keuntungan tertinggi, kepuasan adalah kekayaan tertinggi; kepercayaan adalah kerabat tertinggi, Nibbana adalah kebahagiaan tertinggi.

Pakiṇṇaka-niddesa

Penjelasan Aneka Ragam

253.

253.

Kumudaṃ [Pg.460] ko pabodhayi,Nātho ravindu paṇḍito;

Kamalaṃ ko kumudaṃ ko,Narapaṃ ko pabodhayi.

Siapa yang memekarkan bunga teratai kumuda? Sang Pelindung, matahari, bulan, dan orang bijak. Siapa yang memekarkan teratai kamala, teratai kumuda, dan siapa yang menyadarkan raja manusia?

254.

254.

Cittena [Pg.462] niyyati loko,Cittena parikassati;

Cittassa eka-dhammassa,Sabbeva vasamanvagū.

Dunia dipandu oleh pikiran, diseret oleh pikiran; semua hal tunduk pada satu hal, yaitu pikiran.

255.

255.

Samaṇo [Pg.464] rājānurājā,Senāpati mahā-matto;

Dhammaṭṭho paṇḍito disvā,Paccakkhatthaṃ na kāriyā.

Seorang petapa, raja atau wakil raja, panglima tentara, atau menteri agung; orang bijak yang teguh dalam Dharma, setelah melihat mereka, tidak hendaknya bertindak berlawanan dengan kebenaran.

256.

256.

Dīpo [Pg.465] nava-disaṃ tejo,Na heṭṭhā ca tathā sakaṃ;

Para-vajjaṃ vidū passe,Saka-vajjaṃpi passatu.

Cahaya lampu menerangi sembilan arah, tetapi tidak ke bawah atau ke dirinya sendiri; orang bijak dapat melihat kesalahan orang lain, hendaknya ia juga melihat kesalahan diri sendiri.

257.

257.

Sa-phalaṃ [Pg.467] paṇḍito loke,Sa-kāraṇaṃ vacaṃ bhaṇe;

A-kāraṇaṃphalaṃ bālo,Idaṃ ubhaya-lakkhaṇaṃ.

Di dunia ini, orang bijak berbicara dengan hasil dan dengan alasan; orang bodoh berbicara tanpa alasan dan tanpa hasil; inilah ciri dari keduanya.

258.

258.

Tassa [Pg.468] vācāya jāneyya,Kuṭilaṃ bāla-paṇḍitaṃ;

Vācā-rūpaṃ mittaṃ kare,Vācā-rūpaṃ dhuvaṃ jahe.

Melalui bicaranya seseorang dapat mengetahui kecurangan orang bodoh atau kebijaksanaan orang bijak; jalinlah persahabatan dengan yang ucapannya baik, tinggalkanlah dengan segera yang ucapannya buruk.

259.

259.

Duccintitassa [Pg.470] cintā ca,Dubbhāsitassa bhāsanā;

Dukkammassa katañcāti,Etaṃ bālassa lakkhaṇaṃ.

Memikirkan pikiran yang buruk, mengucapkan ucapan yang buruk, dan melakukan perbuatan yang buruk; inilah ciri dari orang bodoh.

260.

260.

Su-cintitassa [Pg.471] cintā ca,Su-bhāsitassa bhāsanā;

Su-kammassa katañcāti,Etaṃ dhīrassa lakkhaṇaṃ.

Memikirkan pikiran yang baik, mengucapkan ucapan yang baik, dan melakukan perbuatan yang baik; inilah ciri dari orang bijak.

261.

261.

A-nayaṃ [Pg.473] nayati dummedho,A-dhurāyaṃ ni-yuñjati;

Dunnayo seyyaso hoti,Sammā vutto pakuppati;

Vinayaṃ so na jānāti,Sādhu tassa a-dassanaṃ.

Orang yang kurang bijaksana menuntun ke jalan yang salah, ia membebankan hal yang bukan kewajiban; ia merasa lebih baik dalam kesesatan, ia marah ketika ditegur dengan benar; ia tidak memahami disiplin, adalah baik untuk tidak bertemu dengannya.

262.

262.

Nayaṃ [Pg.476] nayati medhāvī,A-dhurāyaṃ na yuñjati;

Su-nayo seyyaso hoti,Sammā vutto na kuppati;

Vinayaṃ so pajānāti,Sādhu tena samāgamo.

Orang bijaksana menuntun ke jalan yang benar, ia tidak membebankan hal yang bukan kewajiban; ia unggul dalam kebenaran, ia tidak marah ketika ditegur dengan benar; ia memahami disiplin, adalah baik untuk bergaul dengannya.

263.

263.

A-nāyakā [Pg.479] vinassanti,Nassanti bahu-nāyakā;

Thī-nāyakā vinassanti,Nassanti susu-nāyakā.

Mereka yang tanpa pemimpin akan hancur, yang terlalu banyak pemimpin akan hancur; yang dipimpin oleh wanita akan hancur, dan yang dipimpin oleh anak kecil juga akan hancur.

264.

264.

Jeṭṭho [Pg.481] kammesu nīcānaṃ,Jānaṃjānaṃva ācare;

A-jānevaṃ kare jānaṃ,Nīco eti bhayaṃ piyaṃ.

Seseorang yang terunggul di antara orang-orang rendah hendaknya bertindak dengan penuh kesadaran; jika ia bertindak tanpa tahu seolah-olah tahu, orang rendah itu akan mendapati ketakutan di tempat yang ia sukai.

265.

265.

Kammaṃ [Pg.482] dujjana-sāruppaṃ,Dudhā sujana-sāruppaṃ;

Dujjanaṃ tesu dukkamme,Su-kamme sujanaṃ icche.

Perbuatan yang sesuai untuk orang jahat dan perbuatan yang sesuai untuk orang baik adalah berbeda; seseorang hendaknya mengharapkan orang jahat dalam perbuatan buruk dan orang baik dalam perbuatan baik.

266.

266.

Paṇḍito [Pg.484] verī bālo ca,Dujjayo bāla-verito;

Paṇḍitaṃ-verī pamādena,Na taṃ jayo hi sabbadā.

Antara musuh yang bijak dan musuh yang bodoh, musuh yang bodoh sulit dikalahkan; musuh yang bijak dapat dikalahkan karena kelengahannya, namun kemenangan atasnya tidaklah selalu terjadi.

267.

267.

Guyhassa [Pg.485] hi guyhameva sādhu,Na hi guyhassa pasatthamāvi-kammaṃ;

A-nipphannatāya saheyya dhīro,Nipphannatthova yathā-sukhaṃ bhaṇeyya.

Adalah baik untuk merahasiakan apa yang seharusnya rahasia, pengungkapan rahasia tidaklah terpuji; orang bijak hendaknya menahan diri hingga tujuan tercapai, setelah tujuan tercapai ia boleh berbicara sesuka hatinya.

268.

268.

Guyhamatthaṃ [Pg.486] na vivareyya,Rakkheyya naṃ yathā nidhiṃ;

Na hī pātukato sādhu,Guyho attho pajānatā.

Seseorang tidak hendaknya mengungkapkan hal-hal yang rahasia, hendaknya menjaganya bagaikan harta karun; karena pengungkapan rahasia oleh orang yang mengetahuinya tidaklah baik.

269.

269.

Thiyā [Pg.487] guyhaṃ na saṃseyya,A-mittassa ca paṇḍito;

Yo cāmisena saṃhīro,Hadaya-ttheno ca yo naro.

Orang bijak hendaknya tidak memercayakan rahasia kepada wanita, kepada musuh, kepada orang yang bisa disuap dengan umpan, atau kepada orang yang tidak jujur.

270.

270.

Vivicca [Pg.489] bhāseyya divā rahassaṃ,Rattiṃ giraṃ nāti-velaṃ pamuñce;

Upassutikā hi suṇanti mantaṃ,Tasmā hi manto khippamupeti bhedaṃ.

Seseorang hendaknya membicarakan rahasia di siang hari di tempat terpencil, dan pada malam hari jangan berbicara terlalu keras; karena para penguping dapat mendengarkan rahasia itu, sehingga rahasia tersebut dengan cepat terbongkar.

271.

271.

Na [Pg.491] pakāsati guyhaṃ yo,So guyhaṃ paṭiguyhati;

Bhayesu na jahe kicce,Su-mittonucaro bhave.

Ia yang tidak mengungkapkan rahasia, ia melindungi rahasia tersebut; ia tidak meninggalkan kawannya dalam bahaya atau kesulitan, ia adalah teman baik yang setia.

272.

272.

Karoti [Pg.492] dukkaraṃ sādhuṃ,Ujuṃ khamati dukkhamaṃ;

Duddadaṃ sāmaṃ dadāti,Yo su-mitto have bhave.

Dia melakukan hal baik yang sulit dilakukan, dengan tulus bersabar menanggung hal yang sulit ditanggung; dia memberikan miliknya yang sulit diberikan; dialah yang sesungguhnya adalah sahabat sejati.

273.

273.

Piya-vācā [Pg.494] sadā mitto,Piya-vatthuṃ na yācanā;

Icchāgatena dānena,Su-daḷho su-ppiyo have;

Tadaṅgato ca hīnena,A-ppiyo bhijjano bhave.

Seorang sahabat selalu berucap kata-kata yang menyenangkan, dan tidak meminta barang-barang yang disukai; dengan pemberian yang diinginkan, ia menjadi sangat teguh dan sangat dicintai; namun jika berkaitan dengan hal yang rendah, ia menjadi tidak dicintai dan perpecahan pun terjadi.

274.

274.

Dehīti [Pg.496] yācane hirī,Sirī ca kāya-devatā;

Palāyanti siricchito,Na yāce para-santakaṃ.

Rasa malu akan menjauh saat memohon dengan berkata 'berilah', demikian pula keberuntungan dan dewa pelindung tubuh; bagi yang mengharapkan kemujuran, hendaknya jangan meminta milik orang lain.

275.

275.

Svāno [Pg.497] laddhāna nimmaṃsaṃ,Aṭṭhiṃ tuṭṭho pamodati;

Sakantikaṃ migaṃ sīho,Hitvā hatthiṃnudhāvati.

Seekor anjing, setelah mendapatkan tulang yang tak berdaging, merasa puas dan gembira; namun seekor singa meninggalkan rusa yang berada di dekatnya demi mengejar seekor gajah.

276.

276.

Evaṃ [Pg.499] chandānurūpena,Jano āsīsate phalaṃ;

Mahā chandā mahantaṃva,Hīnaṃva hīna-chandakā.

Demikian pula, sesuai dengan keinginannya, orang mengharapkan hasil; mereka yang berkeinginan besar mengharapkan hasil yang besar, sedangkan mereka yang berkeinginan rendah mengharapkan hasil yang rendah.

277.

277.

Nānā-chandā [Pg.501] mahārāja,Ekāgāre vasāmase;

Ahaṃ gāma-varaṃ icche,Brāhmaṇī ca gavaṃ sataṃ.

Wahai Maharaja, kami tinggal dalam satu rumah namun dengan keinginan yang berbeda-beda; aku menginginkan sebuah desa yang utama, sedangkan sang wanita brahmana menginginkan seratus ekor sapi.

278.

278.

Putto [Pg.502] ca ājañña-rathaṃ,Kaññā ca maṇi-kuṇḍalaṃ;

Yā cesā puṇṇakā jammī,Ujukkhalaṃbhi-kaṅkhati.

Sang putra menginginkan kereta yang ditarik kuda mulia, sang putri menginginkan anting-anting permata; dan Punnakā yang malang ini menginginkan sebuah lumpung penumbuk padi.

279.

279.

Ṭhānaṃ [Pg.504] mitte dhane kamme,Satussāhe su-labbhitaṃ;

Taṃ daḷhaṃ dukkaraṃ kare,Paññā-sati-samādhinā.

Kedudukan di antara sahabat, kekayaan, dan pekerjaan, dapat diperoleh dengan semangat; seseorang hendaknya melakukan hal sulit itu dengan teguh melalui kebijaksanaan, perhatian penuh, dan konsentrasi.

280.

280.

Bhesajje [Pg.505] vihite suddha,Buddhādi-ratanattaye;

Pasādamācare niccaṃ,Sajjane sa-guṇepi ca.

Seseorang hendaknya senantiasa memupuk keyakinan pada pengobatan yang murni, pada Tiratana yang dimulai dengan Buddha, serta pada orang-orang bijak dan mereka yang memiliki kebajikan.

281.

281.

Rājā [Pg.507] raṭṭhena dhātuso,Bālo pāpehi dummano,Alaṅkārena itthīpi,Kāmehi ca na tappati.

Seorang raja dengan kerajaannya, orang bodoh yang berpikiran jahat dengan perbuatan buruknya, dan wanita dengan perhiasannya; mereka semua tidak pernah merasa puas dengan kesenangan-kesenangan indrawi.

282.

282.

Appiccho [Pg.508] ca dhutaṅgena,Āraddho vīriyena hi;

Visārado parisāya,Pariccāgena dāyako;

Savanena su-dhammaṃpi,Na tappativa paṇḍito.

Orang yang sedikit keinginannya dengan praktik pelepasan, orang yang bertekad dengan kegigihannya, orang yang percaya diri dalam majelis, dan seorang dermawan dengan kedermawanannya; demikian pula orang bijak tidak pernah merasa puas dalam mendengarkan Dhamma yang agung.

283.

283.

Jeṭṭhassa [Pg.510] sitaṃ hasitaṃ,Majjhassa madhurassaraṃ;

Loke aṃsa-siro-kampaṃ,Jammassa apa-hassitaṃ;

Etesaṃ ati-hassitaṃ,Hāso hoti yathākkamaṃ.

Senyuman dan tawa kecil adalah tawa bagi yang utama, suara lembut (tawa sopan) bagi yang menengah; di dunia ini, tawa dengan guncangan bahu dan kepala serta tawa kasar adalah bagi orang rendah; dan tawa yang berlebihan adalah tawa mereka sesuai dengan urutannya.

284.

284.

Natthi [Pg.513] duṭṭhe nayo atthi,Na dhammo na su-bhāsitaṃ;

Nikkamaṃ duṭṭhe yuñjeyya,So hi sabbhiṃ na rañjati.

Pada orang yang jahat tidak ada logika, tidak ada Dhamma, dan tidak ada kata-kata bijak; sia-sialah berusaha pada orang yang jahat, karena ia memang tidak menyukai orang-orang baik.

285.

285.

Dullabhaṃ [Pg.515] pakatiṃ vācaṃ,Dullabho khemako suto;

Dullabhā sadisī jāyā,Dullabho sa-jano piyo.

Sulit ditemukan ucapan yang jujur, sulit ditemukan putra yang membawa kedamaian; sulit ditemukan istri yang sepadan, dan sulit ditemukan sanak saudara yang tercinta.

286.

286.

Dhajo [Pg.516] rathassa paññāṇaṃ,Dhūmo paññāṇamaggino;

Rājā raṭṭhassa paññāṇaṃ,Bhattā paññāṇamitthiyā.

Panji-panji adalah tanda bagi kereta, asap adalah tanda bagi api; raja adalah tanda bagi sebuah negara, dan suami adalah tanda bagi seorang istri.

287.

287.

Dunnāriyā [Pg.518] kulaṃ suddhaṃ,Putto nassati lālanā;

Samiddhi a-nayā bandhu,Pavāsā madanā hirī.

Keluarga yang murni hancur karena wanita jahat, putra hancur karena dimanjakan; kemakmuran hancur karena perilaku buruk, ikatan persaudaraan hancur karena perpisahan, dan rasa malu hancur karena kemabukan.

288.

288.

Mātā [Pg.520] pitā ca puttānaṃ,Novāde bahu-sāsannaṃ;

Paṇḍitā mātaro appaṃ,Vadeyyuṃ vajja-dīpanaṃ.

Ibu dan ayah hendaknya tidak memberi terlalu banyak instruksi dalam menasihati anak-anak mereka; ibu yang bijak akan berbicara sedikit saja untuk menunjukkan kesalahan.

289.

289.

Lāḷaye [Pg.522] pañcha-vassāni,Dasa-vassāni tāḷaye;

Patte tu soḷase vasse,Puttaṃ mittaṃvadācare.

Sayangilah anak selama lima tahun pertama, disiplinkanlah dia selama sepuluh tahun berikutnya; namun setelah ia mencapai usia enam belas tahun, perlakukanlah putra tersebut layaknya seorang sahabat.

290.

290.

Lālane [Pg.523] dhītaraṃ dosā,Pālane bahavo guṇā;

Dhītuyā kiriyaṃ niccaṃ,Passantu suṭṭhu mātaro.

Memanjakan anak perempuan berakibat buruk, menjaganya mendatangkan banyak manfaat; hendaknya para ibu selalu memperhatikan dengan baik tingkah laku anak perempuan mereka.

Iti [Pg.525] pakiṇṇaka-niddeso nāma

Demikianlah Penjelasan Serbaneka (Pakiṇṇaka-niddesa).

Sattamā paricchedo.

Bab Ketujuh.

Sīla-niddesa

Penjelasan tentang Moralitas (Sīla-niddesa)

291.

291.

Pamādaṃ [Pg.526] bhayato disvā,A-ppamādañca khemato;

Bhāvetha aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ,Esā buddhānusāsanī.

Melihat kelalaian sebagai bahaya dan kewaspadaan sebagai keamanan; kembangkanlah Jalan Berunsur Delapan, inilah ajaran para Buddha.

292.

292.

Hīnena [Pg.528] brahma-cariyena,Khattiye upapajjati;

Majjhimena ca devattaṃ,Uttamena vi-sujjhati.

Dengan kehidupan luhur yang rendah, seseorang terlahir sebagai ksatria; dengan yang menengah menjadi dewa, dan dengan yang utama seseorang menjadi suci murni.

Ka.

Ka.

Nagare [Pg.532] bandhumatiyā,Bandhumā nāma khattiyo;

Divase puṇṇamāya so,Upagacchi uposathaṃ.

Di kota Bandhumati, ada seorang ksatria bernama Bandhumā; pada hari bulan purnama, ia melaksanakan Uposatha.

Kha.

Kha.

Ahaṃ tena samayena,Gumbha-dāsī ahaṃ tahiṃ;

Disvā sa-rājakaṃ senaṃ,Evāhaṃ cintayiṃ tadā.

Pada waktu itu, aku adalah seorang pelayan (Gumbha-dāsī) di sana; setelah melihat pasukan bersama raja, saat itu aku berpikir demikian.

Ga.

Ga.

Rājāpi [Pg.533] rajjaṃ chaṭṭetvā,Upagacchi uposathaṃ;

Sa-phalaṃ nūna taṃ kammaṃ,Jana-kāyo pamodito.

Bahkan raja pun mengesampingkan urusan kerajaan dan melaksanakan Uposatha; sungguh berbuah besar perbuatan itu, orang banyak pun bersukacita.

Gha.

Gha.

Yoniso [Pg.534] paccavekkhitvā,Duggaccañca daliddataṃ;

Mānasaṃ sampahaṃsitvā,Upagacchimu posathaṃ.

Setelah merenungkan dengan bijaksana tentang penderitaan dan kemiskinan; setelah menggembirakan pikiran, aku menjalankan uposatha.

Ṅa.

Ṅa.

Ahaṃ [Pg.535] uposathaṃ katvā,Sammā-sambuddhasāsane;

Tena kammena su-katena,Tāvatiṃsaṃ agacchahaṃ.

Setelah aku melaksanakan uposatha dalam ajaran Buddha yang tercerahkan sempurna; melalui perbuatan yang dilakukan dengan baik itu, aku pergi ke alam Tāvatiṃsa.

Ca.

Ca.

Tattha me su-kataṃ byamhaṃ,Ubbha-yojanamuggataṃ;

Kūṭāgāra-varūpetaṃ,Mahāsanasu-bhūsitaṃ.

Di sana, istanaku yang dibangun dengan baik menjulang setinggi satu yojana; diberkahi dengan paviliun-paviliun terbaik, dan dihiasi dengan takhta-takhta besar yang indah.

Cha.

Cha.

Accharā [Pg.536] sata-sahassā,Upatiṭṭhanti maṃ sadā;

Aññe deve atikkamma,Atirocāmi sabbadā.

Seratus ribu bidadari senantiasa melayaniku; dengan melampaui dewa-dewa lainnya, aku selalu bersinar sangat terang.

Ja.

Ja.

Catusaṭṭhi-deva-rājūnaṃ[Pg.537],Mahesittamakārayiṃ;

Tesaṭṭhi-cakkavattinaṃ,Mahesittamakārayiṃ.

Aku menjadi permaisuri utama bagi enam puluh empat raja dewa; aku menjadi permaisuri utama bagi enam puluh tiga raja pemutar roda.

Jha.

Jha.

Suvaṇṇa-vaṇā [Pg.538] hutvāna,Bhavesu saṃsarāmahaṃ;

Sabbattha pavarā homi,Uposathassidaṃ phalaṃ.

Dengan memiliki warna kulit keemasan, aku mengembara di berbagai alam kehidupan; di mana pun aku menjadi yang termulia, inilah buah dari uposatha ini.

Ña.

Ña.

Hatthi-yānaṃ assa-yānaṃ,Ratha-yānañca sivikaṃ;

Labhāmi sabbametampi,Uposathassidaṃ phalaṃ.

Kendaraan gajah, kendaraan kuda, kereta, dan tandu; aku memperoleh semuanya ini, inilah buah dari uposatha ini.

Ṭa.

Ṭa.

Soṇṇa-mayaṃ [Pg.539] rūpi-mayaṃ,Athopi phalikā-mayaṃ;

Lohitaṅga-mayañceva,Sabbaṃ paṭilabhāmahaṃ.

Yang terbuat dari emas, yang terbuat dari perak, dan juga yang terbuat dari kristal; serta yang terbuat dari batu merah, aku mendapatkan semuanya.

Ṭha.

Ṭha.

Koseyya-kambaliyāni[Pg.540],Khoma-kappāsikāni ca;

Mahagghāni ca vatthāni,Sabbaṃ paṭilabhāmahaṃ.

Kain sutra dan wol, kain linen dan katun; serta pakaian-pakaian yang sangat mahal, aku mendapatkan semuanya.

Ḍa.

Ḍa.

Annaṃ [Pg.541] pānaṃ khādanīyaṃ,Vatthaṃ senāsanāni ca;

Sabbametaṃ paṭilabhe,Uposathassidaṃ phalaṃ.

Makanan, minuman, makanan keras, pakaian, dan tempat tidur; aku mendapatkan semuanya ini, inilah buah dari uposatha ini.

Ḍha.

Ḍha.

Vara-gandhañca mālañca,Cuṇṇakañcha vilepanaṃ;

Sabbametaṃ paṭilabhe,Uposathassidaṃ phalaṃ.

Wewangian terbaik, kalung bunga, bubuk mandi, dan salep; aku mendapatkan semuanya ini, inilah buah dari uposatha ini.

Ṇa.

Ṇa.

Kūṭāgārañca [Pg.542] pāsādaṃ,Maṇḍapaṃ hammiyaṃ guhaṃ;

Sabbametaṃ paṭilabhe,Uposathassidaṃ phalaṃ.

Paviliun, istana, bangsal, rumah bertingkat, dan gua; aku mendapatkan semuanya ini, inilah buah dari uposatha ini.

Ta.

Ta.

Jātiyā [Pg.543] satta-vassāhaṃ,Pabbajiṃ ana-gāriyaṃ;

Aḍḍha-māse a-sappatte,Ara hattaṃ apāpuṇiṃ.

Pada usia tujuh tahun sejak kelahiran, aku meninggalkan keduniawian menjadi tunawisma; belum sampai setengah bulan berlalu, aku mencapai tingkat Arahat.

Tha.

Tha.

Kilesā [Pg.544] jhāpitā mayhaṃ,Bhavā sabbe samūhatā;

Sabbāsava-parikkhīṇā,Natthi dāni puna-bbhavo.

Kekotoran batin telah kubakar habis, semua kelahiran telah dicabut sampai ke akar-akarnya; semua noda batin telah lenyap, sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali.

Da.

Kesepuluh

Eka-navutito [Pg.545] kappe,Yaṃ kammamakariṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi,Uposathassidaṃ phalaṃ.

Sembilan puluh satu kappa yang lalu, perbuatan yang kulakukan saat itu; aku tidak mengenal alam sengsara, inilah buah dari uposatha ini.

Dha.

Dha.

Svāgataṃ [Pg.546] vata me āsi,Mama buddhassa santike;

Tisso vijjā anu-pattā,Kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

Sungguh, kedatanganku ke hadapan Buddhaku membawa kebaikan bagiku; tiga pengetahuan telah dicapai, ajaran Buddha telah dilaksanakan.

Na.

Na.

Paṭisambhidā catasso,Vimokāpi ca aṭṭhime;

Chaḷābhiññā sacchikatā,Kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

Empat pengetahuan analitis, dan delapan pembebasan ini; enam pengetahuan luhur telah direalisasikan, ajaran Buddha telah dilaksanakan.

293.

293.

Ñātīnañca [Pg.547] piyo hoti,Mittesu ca virocati;

Kāyassa bhedā su-gatiṃ,Upapajjati sīlavā.

Ia menjadi orang yang dicintai oleh sanak saudaranya, dan bersinar di antara teman-temannya; setelah hancurnya tubuh, orang yang bermoral (ber-sīla) akan dilahirkan di alam bahagia.

294.

294.

Nibbānaṃ [Pg.549] patthayantena samādinnaṃ,Pañca-sīlampi adhi-sīlaṃ;

Dasa-sīlampi adhi-sīlameva.

Bagi ia yang mencita-citakan Nibbāna, Pancasila yang dijalankan adalah moralitas yang tinggi (adhi-sīla); bahkan Dasasila pun benar-benar merupakan moralitas yang tinggi.

Ka.

Ka.

Nagare [Pg.554] candavatiyā,Bhaṭako āsahaṃ tadā;

Para-kammāyane yutto,Pabbajjaṃ na labhāmahaṃ.

Di kota Candavatī, saat itu aku adalah seorang buruh upahan; yang terikat pada pekerjaan untuk orang lain, aku tidak memperoleh kesempatan untuk menahbiskan diri.

Kha.

Kha.

Mahandhakāra-pihitā[Pg.555],Tividhaggīhi ḍayhare;

Kena nukho upāyena,Vi-saṃyutto bhave ahaṃ.

Tertutup oleh kegelapan besar, terbakar oleh tiga jenis api; dengan cara apakah kiranya, aku dapat menjadi terbebas dari belenggu ini?

Ga.

Ga.

Deyyadhammo [Pg.556] ca me natthi,Bhaṭako dukkhito ahaṃ;

Yaṃ nūnāhaṃ pañca-sīlaṃ,Rakkheyyaṃ paripūrayaṃ.

Aku tidak memiliki barang untuk didanakan, aku hanyalah seorang buruh yang malang; bagaimana jika aku menjaga Pancasila, mempraktikkannya dengan sempurna.

Gha.

Gha.

Anomadassissa munino,Nisabho nāma sāvako;

Tamahaṃ upasaṅkamma,Pañca-sikkhāpadaggahiṃ.

Dari siswa Sang Bijak Anomadassī yang bernama Nisabha; aku mendatangi beliau dan menerima lima aturan latihan (Pañcasikkhāpada).

Ṅa.

Ṅa.

Vassa-sata-sahassāni[Pg.557],Āyu vijjati tāvade;

Tāvatā pañca-sīlāni,Paripuṇṇāni gopayiṃ.

Seratus ribu tahun adalah usia kehidupan saat itu; selama masa itu, aku menjaga Pancasila dengan sempurna.

Ca.

Ca.

Maccu-kālamhi [Pg.558] sampatte,Devā assāsayanti maṃ;

Ratho sahassa-yutto te,Mārisassa upaṭṭhito.

Ketika waktu kematian tiba, para dewa menghiburku; 'Sebuah kereta dengan seribu kuda telah siap untukmu, wahai Tuan yang mulia.'

Cha.

Cha.

Vattante [Pg.559] carime citte,Mama sīlaṃ anussariṃ;

Tena kammena su-katena,Tāvatiṃsaṃ agacchahaṃ.

Saat kesadaran terakhir berlangsung, aku merenungkan sīla-ku; melalui perbuatan baik yang dilakukan dengan benar itu, aku pergi ke alam Tāvatiṃsa.

Ja.

Ja.

Tiṃsakhattuñca devindo,Deva-rajjamakārayiṃ;

Dibba-sukhaṃ anubhaviṃ,Accharāhi purakkhatto.

Tiga puluh kali aku menjadi raja para dewa, memerintah kerajaan dewa; aku menikmati kebahagiaan surgawi, dikelilingi oleh para bidadari.

Jha.

Jha.

Pañca-sattatikhatttu-ñca[Pg.560],Cakkavattī ahosahaṃ;

Padesa-rajjaṃ vipulaṃ,Gaṇanāto a-saṅkhayaṃ.

Tujuh puluh lima kali aku menjadi Raja Pemutar Roda (Cakkavatti); dan memerintah wilayah yang luas dengan jumlah yang tak terhitung.

Ña.

Ña.

Deva-lokā [Pg.561] cavitvāna,Sukka-mūlena codito;

Pure vesāliyaṃ jāto,Mahā-kule su-aḍḍhake.

Setelah meninggal dari alam dewa, didorong oleh akar kebajikan; aku lahir di kota Vesālī, dalam keluarga besar yang sangat kaya raya.

Ṭa.

Ṭa.

Vassūpanāyike kāle,Dibbante jina-sāsane;

Mātā ca me pitā ceva,Pañca-sikkhāpadaggahuṃ.

Pada waktu menjelang masa Vassa, ketika ajaran Sang Penakluk sedang bersinar; baik ibu maupun ayahku menerima lima aturan latihan.

Ṭha.

Ṭha.

Saha [Pg.562] sutvānahaṃ sīlaṃ,Mama sīlaṃ anussariṃ;

Ekāsane nisīditvā,Arahattamapāpuṇiṃ.

Segera setelah mendengar tentang sīla, aku merenungkan sīla-ku sendiri (di masa lampau); sambil duduk di satu tempat duduk, aku mencapai tingkat Arahat.

Ḍa.

Ḍa.

Jātiyā [Pg.563] pañca-vassena,Arahattamapāpuṇiṃ;

Upasampādayi buddho,Guṇamaññāya cakkhumā.

Pada usia lima tahun sejak kelahiran, aku mencapai kearahatan; Sang Buddha yang memiliki penglihatan batin, setelah mengetahui kebajikanku, memberikan penahbisan (Upasampada).

Ḍha.

Ḍha.

Paripuṇṇāni [Pg.564] gopetvā,Pañca-sikkhāpadānahaṃ;

A-parimeyyito kappe,Vinipātaṃ na gacchahaṃ.

Setelah menjaga lima sila dengan sempurna, selama kalpa yang tak terhitung lamanya, aku tidak pernah jatuh ke alam rendah.

Ṇa.

Ṇa.

Svāhaṃ yasamanubhaviṃ,Tesaṃ sīlāna vāhasā;

Kappa-koṭipi kittento,Kittaye eka-desakaṃ.

Aku menikmati kemasyhuran berkat kekuatan sila-sila tersebut; bahkan jika dipuji selama jutaan kalpa, seseorang hanya dapat memuji sebagian kecil saja darinya.

Ta.

Ta.

Pañca-sīlāni [Pg.565] gopetvā,Tayo hetū labhāmahaṃ;

Dīghāyuko mahā-bhogo,Tikkha-pañño bhavāmahaṃ.

Karena menjaga lima sila, aku memperoleh tiga kondisi: berumur panjang, kekayaan yang melimpah, dan aku menjadi seorang yang memiliki kebijaksanaan yang tajam.

Tha.

Tha.

Saṃkittento [Pg.566] ca sabbesaṃ,Adhi-mattañca porisaṃ;

Bhavābhave saṃsaritvā,Ete ṭhāne labhamahaṃ.

Dengan dipuji oleh semua orang dan memiliki kepribadian yang luhur, saat berkelana dari satu kehidupan ke kehidupan lain, aku memperoleh kedudukan-kedudukan ini.

Da.

Da.

A-parimeyya-sīlesu[Pg.567],Vattantā jina-sāvakā;

Bhavesu yadi rajjeyyuṃ,Vipāko kīdiso bhave.

Jika para siswa Sang Penakluk yang berlatih dalam sila yang tak terukur masih terikat pada kelahiran-kelahiran, akan seperti apakah buahnya?

Dha.

Dha.

Su-ciṇṇaṃ me pañca-sīlaṃ,Bhaṭakena tapassinā;

Tena sīlenahaṃ ajja,Mocayiṃ sabba-bandhanā.

Lima sila telah dijalankan dengan baik olehku sebagai seorang pertapa yang tekun; berkat sila tersebut, hari ini aku terbebas dari segala ikatan.

Na.

Na.

A-parimeyyito [Pg.568] kappe,Pañca-sīlāni gopayiṃ;

Duggatiṃ nābhijānāmi,Pañca-sīlānidaṃ phalaṃ.

Selama kalpa yang tak terhitung lamanya aku menjaga lima sila; aku tidak mengenal alam penderitaan, inilah buah dari lima sila.

Pa.

Pa.

Paṭisambhidā [Pg.569] catasso,Vimokkhāpi ca aṭṭhime;

Chaḷābhiññā sacchikatā,Kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

Empat pengetahuan analisis, delapan pembebasan, dan enam pengetahuan luhur telah direalisasikan; ajaran Sang Buddha telah dilaksanakan.

Ka.

Ka.

Taṃ [Pg.572] namassanti te vijjā,Sabbe bhūmā ca khattiyā;

Cattāro ca mahā-rājā,Tidasā ca yasassino;

Atha ko nāma so yakkho,Yaṃ tvaṃ sakka namassasi.

Mereka yang memiliki tiga pengetahuan menghormatimu, begitu pula semua raja di bumi, empat raja dewa, dan para dewa Tavatimsa yang termasyhur; lalu siapakah Yakkha itu yang engkau beri hormat, wahai Sakka?

Kha.

Kha.

Maṃ [Pg.574] namassanti te-vijjā,Sabbe bhūmā ca khattiyā;

Cattāro ca mahā-rājā,Tidasā ca yasassino.

Mereka yang memiliki tiga pengetahuan menghormatiku, begitu pula semua raja di bumi, empat raja dewa, dan para dewa Tavatimsa yang termasyhur.

Ga.

Ga.

Ahañca [Pg.575] sīla-sampanne,Ciraratta-samāhite;

Sammā pabbajite vande,Brahma-cariya parāyane.

Dan aku menghormati mereka yang sempurna dalam sila, yang telah lama teguh dalam konsentrasi, yang telah melepaskan keduniawian dengan benar, dan yang mengabdikan diri pada kehidupan suci.

Gha.

Gha.

Ye [Pg.576] gahaṭṭhā puñña-karā,Sīlavanto upāsakā;

Dhammena dāraṃ posenti,Te namassāmi mātali.

Para perumah tangga yang melakukan kebajikan, para upasaka yang bermoral, yang menghidupi keluarga mereka dengan benar sesuai Dhamma, mereka itulah yang aku hormati, wahai Matali.

Ṅa.

Ṅa.

Seṭṭhā [Pg.577] hi kira lokasmiṃ,Ye tvaṃ sakka namassasi;

Ahampi te namassāmi,Ye namassasi vāsava.

Sungguh mereka adalah yang terbaik di dunia, mereka yang engkau hormati, wahai Sakka; aku pun menghormati mereka yang engkau hormati, wahai Vasava.

1.

1.

Pālitattheranāgena[Pg.580],Visuddhārāmavāsinā;

Suticchitānamatthāya,Katā naradakkhadīpanī.

Oleh Thera Palita yang agung, penghuni Vihara Visuddharama, disusunlah Naradakkhadipani ini demi manfaat bagi mereka yang memiliki keinginan luhur.

2.

2.

Pubbācariya-sīhānaṃ[Pg.581],Ālambitvāna nissayaṃ;

Pālito nāma yo thero,Imaṃ gantha su-lekhanī;

Sundarameva passituṃ,Yuñjeyyāthīdha sādhave.

Dengan bersandar pada para guru terdahulu yang bagaikan singa, Thera yang bernama Palita telah menulis kitab ini dengan baik; hendaknya orang-orang bijak berupaya di sini untuk melihat keindahannya.

‘‘Chappadikā’’.

“Enam Baris (Chappadikā)”.

3.

3.

Imaṃ [Pg.582] ganthaṃ vācuggato,Sace bhavasi māṇava;

Puṇnamāyaṃ yathā cando,Ati-suddho virocati;

Tatheva tvaṃ puṇṇa-mano,Viroca siriyā dhuvaṃ.

Jika engkau hafal kitab ini, wahai pemuda; laksana bulan purnama yang bersinar sangat murni; demikian pula engkau, dengan pikiran yang penuh, bersinarlah senantiasa dengan kemuliaan.

4.

4.

Su-niṭṭhito [Pg.583] ayaṃ gantho,Sakkarāje dajhamphiye;

Poṭṭhapādamhi sūramhi,Kālapakkhe catuddasiṃ.

Kitab ini telah diselesaikan dengan baik, pada tahun Sakkarāja dajhamphiye; pada bulan Bhadrapada yang berani, pada hari keempat belas paruh gelap.

5.

5.

Sañcitetaṃ [Pg.584] mayā puññaṃ,Taṃ-kammena varena ca;

Ciraṃ tiṭṭhatu saddhammo,A-verā hontu pāṇino.

Melalui jasa yang telah kukumpulkan ini, dan melalui perbuatan mulia tersebut; semoga Ajaran Benar bertahan lama, dan semoga semua makhluk hidup bebas dari permusuhan.

6.

6.

Imaṃ [Pg.585] ganthaṃ passitvāna,Hontu sabbepi jantuno;

Sukhitā dhammikā ñāṇī,Dhammaṃ pāletu patthivo.

Setelah mempelajari kitab ini, semoga semua makhluk menjadi bahagia, berbudi luhur, dan bijaksana; serta semoga raja melindungi Dhamma.

7.

7.

Nibbānaṃ [Pg.586] patthayantena,Sīlaṃ rakkhantu sajjanā;

Ñatvā dhammaṃ sukhāvahaṃ,Pāpuṇantu anāsavaṃ.

Oleh mereka yang mengharapkan Nibbāna, semoga orang-orang bijak menjaga kemoralan; setelah memahami Dhamma yang membawa kebahagiaan, semoga mereka mencapai keadaan tanpa noda.

8.

8.

Aṭṭha-kaṇḍa-maṇḍitāya[Pg.587],Dakkhaya attha-dīpako;

Nara-sāro ayaṃ gantho,Cira-kālaṃ patiṭṭhatu.

Dihiasi dengan delapan bab, penerang makna bagi yang pandai; semoga kitab Naradakkha ini bertahan untuk waktu yang lama.

9.

9.

Yāvatā canda-sūriyā,Nāgaccheyyuṃ mahī-tale;

Pamoditā imaṃ ganthaṃ,Dissantu naya-kovidā.

Selama bulan dan matahari masih muncul di permukaan bumi; semoga mereka yang ahli dalam metode melihat kitab ini dengan penuh kegembiraan.

10.

10.

Sammā [Pg.588] chandenimaṃ gantha,Vācentā pariyāpuṇā;

Pasannenānāyāsena,Patvā sukhena kovidaṃ.

Dengan niat yang benar mempelajari kitab ini, membacakannya dan menguasainya; dengan ketenangan tanpa kesulitan, semoga mereka mencapai keahlian dengan penuh kebahagiaan.

11.

11.

Candādiccāva [Pg.589] ākāse,Bahussutehi sampadā;

Visesa-puggalā hutvā,Pappontu amataṃ padaṃ.

Laksana bulan dan matahari di angkasa, dengan pencapaian oleh mereka yang luas pengetahuannya; setelah menjadi pribadi-pribadi istimewa, semoga mereka mencapai jalan tanpa kematian.

12.

12.

Ukkaṭṭha-dhamma-dānena[Pg.590],Pāpuṇeyyamanuttaraṃ;

Liṅga-sampatti-medhāvī,Takkī-paññā su-pesalī.

Melalui pemberian Dhamma yang agung, semoga mencapai yang tak terbandingkan; memiliki kesempurnaan rupa, kecerdasan, kebijaksanaan dalam penalaran, dan perilaku yang sangat luhur.

Naradakkha thomanā āsīsa

Pujian dan Aspirasi Naradakkha

3. Gāthā

3. Syair

1.

1.

Pālito [Pg.592] pāḷiyā cheko,Tvaṃsi gambhīra-ñāṇavā;

Pāliyāva pālitassa,Dadāmidāni bho ahaṃ.

Pālito ahli dalam bahasa Pāḷi, engkau memiliki pengetahuan yang mendalam; bagi Pālito yang menjaga Pāḷi, sekarang aku berikan ini, wahai Tuan.

2.

2.

Dakkhāvādesu [Pg.593] kusalo,Pālito sāsanandharī;

Piṭakesu ajjhogāyha,Naradakkhaṃbhisaṅkharī.

Terampil dalam nasihat-nasihat yang bijak, Pālito sang pembawa ajaran; setelah menyelami Piṭaka, ia menyusun Naradakkha.

3.

3.

Suta-dharena [Pg.595] racitaṃ,Etaṃ sāra-gavesino;

Atandikā su-dakkhantu,Aggagga-sāsane ratā.

Disusun oleh pemegang ajaran bagi para pencari inti sari; semoga mereka yang pandai dan tekun melihatnya dengan saksama, mereka yang bergembira dalam ajaran yang paling utama.

Naradakkha thomanā āsīsa

Pujian dan Aspirasi Naradakkha

2. Gāthā

2. Syair

1.

1.

Ñuṃ [Pg.596] pālitodha jāto yo,Thero so abbhutova ñuṃ;

Ñuṃ mahā-pālito santo,Nikāya-pālito ca ñuṃ.

Pālito yang lahir di sini, Thera itu sungguh luar biasa; Mahā Pālito yang damai, dan penjaga Nikāya.

2.

2.

Ñuṃ [Pg.598] nara-dakkha-ganthaṃ yaṃ,Sovakā nara-dakkha-daṃ;

Narā dakkhantu sammā ca,Dakkhattaṃ pāpuṇantu ñuṃ.

Kitab Naradakkha ini, yang memberikan kecakapan manusia; semoga manusia melihatnya dengan benar, dan mencapai kecakapan.