Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

그분 복되신 분, 아라한, 정등각자께 귀의합니다.

Cāṇakyanītipāḷi

짜나끼야 니띠 빨라 (짜나끼야의 처세술 팔리어본)

1.

1.

Nānāsattho [Pg.1] ddhataṃ vakkhe,Rāja nīti samuccayaṃ;

Sabba bīja midaṃ satthaṃ,Cāṇakyaṃ sārasaṅgahaṃ.

여러 경전에서 발췌하여 왕의 처세술의 정수를 말하리니, 모든 지혜의 씨앗이 되는 이 경전은 짜나끼야의 핵심 요강이다.

2.

2.

Mūlasuttaṃ pavakkhāmi,Cāṇakyena yathoditaṃ;

Yassa viññāna mattena,Mūḷho bhavati paṇḍito.

짜나끼야가 설한 바대로 근본 게송을 말하리니, 이를 아는 것만으로도 어리석은 자가 현자가 된다.

3.

3.

Viduttaṃ [Pg.2] narapaccañca,Nevatulyaṃ kudācanaṃ;

Sadese pujjate rājā,Vidū sabbattha pujjate.

학식과 왕권은 결코 비교될 수 없다. 왕은 자신의 나라에서만 존경받지만, 학자는 어디에서나 존경받는다.

4.

4.

Paṇḍite [Pg.3] ca guṇā sabbe,Mūḷhe dosā hi kevalaṃ;

Tasmā mūḷhasahassesu,Pañño eko visisyate.

현자에게는 모든 덕망이 있고, 어리석은 자에게는 오직 허물뿐이다. 그러므로 수천 명의 어리석은 자들보다 한 명의 지혜로운 자가 뛰어나다.

5.

5.

Mātariva [Pg.4] paradāresu,Paradabbesu leṭṭuva;

Attaniva sabbabhūtesu,Yo passati sapaṇḍito.

타인의 아내를 어머니처럼 보고, 타인의 재물을 흙덩이처럼 보며, 모든 중생을 자기 자신처럼 보는 이가 진정한 현자이다.

6.

6.

Kiṃkulena visālena,Guṇahīno tu yonaro;

Akulinopi satthañño,Devatāhipi pujjate.

가문이 훌륭한들 덕이 없는 사람이라면 무슨 소용인가? 가문은 미천해도 경전에 정통한 이는 신들에게조차 존경받는다.

7.

7.

Rūpayobbanasampannā[Pg.5],Visālakulasambhavā;

Vijjāhīnā nasobhante,Niggandhā iva kiṃsukā.

아름다움과 젊음을 갖추고 명문가에서 태어났을지라도, 배움이 없는 자는 향기 없는 킴슈카 꽃처럼 빛나지 않는다.

8.

8.

Tārānaṃ [Pg.6] bhūsaṇaṃ cando,Nārīnaṃ bhūsaṇaṃ pati;

Puthabyā bhūsaṇaṃ rājā,Vijjā sabbassa bhūsaṇaṃ.

별들의 장식은 달이요, 여인의 장식은 남편이다. 대지의 장식은 왕이요, 배움은 모든 것의 장식이다.

9.

9.

Mātā sattu pitā verī,Yena bālo napāṭṭhito;

Na sobhate sabhāmajjhe,Haṃsamajjhe bakoyathā.

자식을 교육하지 않는 어머니는 원수요 아버지는 적이다. 배우지 못한 자는 백조 무리 속의 왜가리처럼 대중 가운데서 빛나지 못한다.

10.

10.

Varameko [Pg.7] guṇī putto,Na ca mūḷhasatehipi;

Eko cando tamo hanti,Na ca tāragaṇehipi.

덕이 있는 한 명의 아들이 어리석은 백 명의 아들보다 낫다. 하나의 달이 어둠을 몰아내지, 수많은 별 무리가 그렇게 하지 못한다.

11.

11.

Lālaye [Pg.8] pañcavassāni,Dasavassāni tālaye;

Patte tu soḷase vasse,Puttaṃ mittaṃva ācare.

다섯 살까지는 사랑으로 기르고, 열 살까지는 엄하게 다스려라. 열여섯 살이 되면 아들을 친구처럼 대하라.

12.

12.

Lālane [Pg.9] bahavo dosā,Tālane bahavo guṇā;

Tasmā puttañca sissañca,Tālaye na tu lālaye.

응석을 받아주는 데는 많은 허물이 있고, 엄격한 훈육에는 많은 덕이 있다. 그러므로 아들과 제자는 엄하게 다스려야지 응석을 받아주어서는 안 된다.

13.

13.

Ekenāpi [Pg.10] suvakkhena,Pupphitena sugandhinā;

Vāsitassa vanaṃ sabbaṃ,Suputtena kulaṃyathā.

꽃이 피어 향기로운 단 한 그루의 좋은 나무가 온 숲을 향기롭게 하듯, 현명한 아들 하나가 온 가문을 빛낸다.

14.

14.

Ekassāpi [Pg.11] kuvakkhassa,Koṭaraṭṭhena agginā;

Dayhate hi vanaṃ sabbaṃ,Kuputtena kulaṃ yathā.

속이 빈 곳에서 타오르는 불길을 가진 단 한 그루의 나쁜 나무가 온 숲을 태워버리듯, 어리석은 아들 하나가 온 가문을 망친다.

15.

15.

Dūrato sobhate mūḷho,Lambamāna paṭāvuto;

Tāvañca sobhate mūḷho,Yāva kiñci nabhāsate.

어리석은 자도 화려한 옷을 입고 있으면 멀리서는 보기 좋으나, 입을 열어 말하기 전까지만 그러하다.

16.

16.

Visato [Pg.12] amataṃ gāyhaṃ,Amejjhāapi kañcanaṃ;

Nīcato uttamā vijjā,Thīratnaṃ dukkulāapi.

독에서도 불사의 약을 취하고, 오물 속에서도 황금을 취하라. 미천한 자에게서도 최상의 지식을 얻고, 비천한 가문에서도 보석 같은 여인을 취하라.

17.

17.

Ussave [Pg.13] byasaneceva,Dubbhikkhe sattuviggahe;

Rājadvāre susāneca,Yo tiṭṭhati sabandhavo.

축제 때나 재난 때, 기근 때나 전쟁 때, 왕궁의 문 앞이나 무덤가에서도 곁에 서 있는 이가 진정한 친지이다.

18.

18.

Parokkhe kiccahantāraṃ,Paccakkhe piyavādinaṃ;

Vajjaye tādisaṃ mittaṃ,Visakumbhaṃ payomukhaṃ.

보이지 않는 곳에서는 일을 망치고 앞에서는 달콤하게 말하는 친구는 멀리하라. 그는 입구에는 우유가 있으나 속에는 독이 든 항아리와 같다.

19.

19.

Sakiṃ [Pg.14] duṭṭhañca mittaṃ yo,Puna sandhātu micchati;

Samaccu mupagaṇhāti,Gabbha massatarī yathā.

한 번 마음이 상했던 친구와 다시 화해하려는 자는 노새가 새끼를 배어 죽음을 자초하듯 자신의 죽음을 맞이하는 것과 같다.

20.

20.

Na [Pg.15] vissase avissatthaṃ,Mittañcāpi na vissase;

Kadāci kupitaṃ mittaṃ,Sabbadosaṃ pakāsaye.

믿을 수 없는 자를 믿지 말고, 친구 또한 너무 믿지 마라. 언젠가 친구가 화가 나면 모든 비밀을 폭로할지 모른다.

21.

21.

Jāniyā [Pg.16] pesane bhacce,Bandhave byasanāgame;

Mittañcā padikāleca,Bhariyañca vibhavakkhaye.

하인은 일을 시켜보면 알 수 있고, 친지는 재난이 닥쳤을 때 알 수 있으며, 친구는 어려울 때 알 수 있고, 아내는 재산을 잃었을 때 알 수 있다.

22.

22.

Upakāraggahitena,Sattunāsattumuddhare;

Pādalaggaṃ karaṭṭhena,Kaṇṭakeneva kaṇṭakaṃ.

도움을 주어 사로잡은 원수로 다른 원수를 제거하라. 발에 박힌 가시를 손에 든 다른 가시로 뽑아내는 것과 같다.

23.

23.

Na [Pg.17] mittaṃ koci kassaci,Na koci ripu kassaci;

Kāraṇena hi ñāyati,Mittāni ca ripū tathā.

태어날 때부터 누구의 친구인 자도 없고 누구의 원수인 자도 없다. 오직 원인에 따라 친구가 되기도 하고 원수가 되기도 한다.

24.

24.

Dujjano [Pg.18] piyavādī ca,Netaṃ vissāsakāraṇaṃ;

Madhu tiṭṭhati jivhagge,Hadaye tu halāhalaṃ.

악한 사람이 달콤하게 말하는 것은 신뢰의 근거가 되지 못한다. 혀끝에는 꿀이 있지만 심장에는 맹독이 들어 있기 때문이다.

25.

25.

Dujjano parihantabbo,Vijjāyā laṅkatopi saṃ;

Maṇinā bhūsito sappo,Kime so nabhayaṃ karo.

악한 사람은 비록 배움으로 치장했을지라도 멀리해야 한다. 보석으로 장식된 뱀이라고 해서 두렵지 않겠는가?

26.

26.

Sappo [Pg.19] kūro khalo kūro,Sappā kūrataro khalo;

Manto sadhivaso sappo,Khalo kena nivāyyate.

뱀도 잔인하고 악인도 잔인하지만, 악인은 뱀보다 더 잔인하다. 뱀은 주문과 약초로 다스릴 수 있지만, 악인은 무엇으로도 막을 수 없다.

27.

27.

Nakhīnañca [Pg.20] nadīnañca,Siṅgīnaṃ satthapāṇinaṃ;

Vissāso nevakātabbo,Thīsu rājakulesu ca.

발톱이 있는 짐승, 흐르는 강물, 뿔이 있는 짐승, 무기를 든 자, 그리고 여인들과 왕족들은 결코 믿어서는 안 된다.

28.

28.

Hatthī [Pg.21] hatthasahassena,Satahatthena vājino;

Siṅgino dasahatthena,Ṭhānacāgena dujjano.

코끼리는 천 보 거리에서 피하고, 말은 백 보 거리에서 피하며, 뿔이 있는 짐승은 열 보 거리에서 피하라. 그러나 악한 사람은 그 자리를 떠남으로써 피하라.

29.

29.

Āpadatthaṃ [Pg.22] dhanaṃ rakkhe,Dāraṃ rakkhe dhanehipi;

Attānaṃ satataṃ rakkhe,Dārehipi dhanehipi.

재난에 대비하여 재물을 지키고, 재물을 들여서라도 아내를 지켜야 한다. 하지만 자신을 지키기 위해서라면 아내와 재물을 다 바쳐서라도 항상 지켜야 한다.

30.

30.

Paradāraṃ paradabbaṃ,Parivādaṃ parassa ca;

Parihāsaṃ guruṭṭhāne,Cāpalyañca vivajjaye.

남의 아내, 남의 재산, 타인에 대한 비방, 웃어른 앞에서의 농담, 그리고 경솔한 행동을 멀리해야 한다.

31.

31.

Caje [Pg.23] ekaṃ kulassatthe,Gāmassatthe kulaṃ caje;

Gāma janapadassatthe,Attatthe pathaviṃ caje.

가문을 위해 한 사람을 희생하고, 마을을 위해 가문을 희생하며, 나라를 위해 마을을 희생하고, 자기 자신(의 깨달음)을 위해 온 세상을 버려라.

32.

32.

Calatyekena [Pg.24] pādena,Tiṭṭha tyekena buddhimā;

Nāsamikkhya paraṃ ṭhānaṃ,Pubbamāyatanaṃ caje.

지혜로운 사람은 한 발을 옮길 때 다른 한 발은 굳건히 딛고 서 있어야 한다. 다음 거처를 잘 살피지 않고 이전에 살던 곳을 버리지 말아야 한다.

33.

33.

Luddha matthena gaṇheyya,Thaddha mañjalī kammunā;

Mūḷhaṃ chando nuvattena,Tathā tathena paṇḍitaṃ.

탐욕스러운 자는 재물로 사로잡고, 오만한 자는 공경의 합장으로 사로잡으며, 어리석은 자는 그가 원하는 대로 해줌으로써 사로잡고, 지혜로운 자는 진실함으로 사로잡아야 한다.

34.

34.

Atthanāsaṃ [Pg.25] manotāpaṃ,Gehe duccaritāni ca;

Vañcanañca pamāṇañca,Matimā na pakāsaye.

재산의 손실, 마음의 고통, 집안의 좋지 못한 일, 속임을 당한 것과 무시당한 것을 지혜로운 자는 남에게 드러내지 말아야 한다.

35.

35.

Dhanadhaññappayogesu[Pg.26],Tathā vijjāgamesu ca;

Āhāre byavahāre ca,Cattalajjo sadā bhave.

재물과 곡식을 거래할 때, 학문을 배울 때, 음식을 먹을 때와 사업상의 거래를 할 때는 항상 부끄러움을 버려야 한다.

36.

36.

Dhanino sotthiyo rājā,Nadī vejjo tu pañcamo;

Pañca yatra navijjante,Tatra vāsaṃ nakāraye.

부자, 성전에 정통한 학자, 왕, 강, 그리고 다섯 번째로 의사; 이 다섯이 없는 곳에는 거처를 정하지 말아야 한다.

37.

37.

Yasmiṃdese [Pg.27] na sammānaṃ,Na pīti naca bandhavā;

Na ca vijjāgamo koci,Taṃdesaṃ parivajjaye.

존중도 없고 기쁨도 없으며, 친지도 없고 배울 만한 지식도 없는 곳이라면 그곳은 멀리해야 한다.

38.

38.

Manasā [Pg.28] cintitaṃ kammaṃ,Vacasā napakāsaye;

Aññalakkhita kāriyassa,Yato siddhi najāyate.

마음으로 계획한 일은 말로 드러내지 말아야 한다. 다른 이가 미리 알아챈 일은 성공하기 어렵기 때문이다.

39.

39.

Kudesañca [Pg.29] kuvuttiñca,Kubhariyaṃ kunadiṃ tathā;

Kudabbañca kubhojjañca,Vajjaye tu vicakkhaṇo.

나쁜 고장, 나쁜 직업, 나쁜 아내, 나쁜 강, 나쁜 물건, 나쁜 음식은 현명한 사람이라면 피해야 한다.

40.

40.

Iṇasesoggi seso ca,Byādhiseso tatheva ca;

Puna ca vaḍḍhate yasmā,Tasmā sesaṃ nakāraye.

남은 빚, 남은 불씨, 그리고 남은 질병은 다시 자라나기 마련이므로, 조금이라도 남겨두지 말고 깨끗이 처리해야 한다.

41.

41.

Cintā [Pg.30] jaro manussānaṃ,Vatthānaṃ ātapo jaro;

Asobhagyaṃ jaro thīnaṃ,Assānaṃ methunaṃ jaro.

근심은 사람을 늙게 하고, 햇빛은 옷을 낡게 하며, 무관심은 여인을 늙게 하고, 잦은 교미는 말(馬)을 늙게 한다.

42.

42.

Atthi [Pg.31] putto vase yassa,Bhacco bhariyā tatheva ca;

Abhāve pyatisantoso,Saggaṭṭho so mahītale.

순종하는 아들이 있고, 하인과 아내가 함께하며, 가난 속에서도 크게 만족할 줄 안다면 그는 이 지상에 있는 천국에 사는 것이다.

43.

43.

Duṭṭhā bhariyā saṭhaṃ mittaṃ,Bhacco cuttaradāyako;

Sa sappeca gahe vāso,Maccureva nasaṃsayo.

사악한 아내, 가식적인 친구, 말대꾸하는 하인과 함께 뱀이 사는 집에서 거주하는 것은 죽음과 다름없음이 확실하다.

44.

44.

Mātā [Pg.32] yassa gehe natthi,Bhariyācā piyavādinī;

Araññaṃ tena gantabbaṃ,Yathā raññaṃ tathāgahaṃ.

집에 어머니가 계시지 않고 아내가 상냥하게 말하지 않는다면, 그는 숲으로 가야 한다. 그런 집은 숲과 다름없기 때문이다.

45.

45.

Iṇakattā [Pg.33] pitā sattu,Mātā ca byabhicārinī;

Bhariyā rūpavatī sattu,Putto sattu apaṇḍito.

빚을 남긴 아버지는 원수요, 부정한 어머니는 원수이며, 너무 예쁜 아내는 원수요, 어리석은 아들은 원수이다.

46.

46.

Kokilānaṃ [Pg.34] saro rūpaṃ,Nārī rūpaṃ patibbatā;

Vijjā rūpaṃ kurūpānaṃ,Khamā rūpaṃ tapassinaṃ.

뻐꾸기의 아름다움은 목소리에 있고, 여인의 아름다움은 정절에 있으며, 못생긴 사람의 아름다움은 지식에 있고, 수행자의 아름다움은 인내에 있다.

47.

47.

Avijjaṃ jīvanaṃ suññaṃ,Disā suññā abandhavā;

Puttahīnaṃ gahaṃ suññaṃ,Sabbasuññā daliddatā.

지식 없는 삶은 공허하고, 친지 없는 곳은 공허하며, 자식 없는 집은 공허하고, 가난은 모든 것을 공허하게 한다.

48.

48.

Adātā[Pg.35] vaṃsadosena,Kammadosā daliddatā;

Ummādā mātudosena,Pitudosena mūḷhatā.

인색함은 가문의 결점 때문이고, 빈곤함은 과거 업의 결점 때문이며, 광기는 어머니의 결점 때문이고, 어리석음은 아버지의 결점 때문이다.

49.

49.

Guru [Pg.36] aggi dvijādīnaṃ,Vaṇṇānaṃ brāhmaṇo guru;

Pati reko gurutthīnaṃ,Sabbassābhyāgato guru.

불은 사제들의 스승이고, 바라문은 모든 계급의 스승이며, 남편은 아내의 유일한 스승이고, 손님은 모든 이의 스승이다.

50.

50.

Atidabbe [Pg.37] hatā laṅkā,Atimāne ca koravā;

Atidāne balībaddho,Sabbamaccanta gahitaṃ.

지나친 재물(의 과시)로 랑카가 멸망했고, 지나친 자만으로 카우라바가 멸망했으며, 지나친 보시로 발리 왕이 결박되었다. 무엇이든 지나친 것은 피해야 한다.

51.

51.

Vatthahīno [Pg.38] tvalaṅkāro,Ghatahīnañca bhojanaṃ;

Thanahīnā ca yānārī,Vijjāhīnañca jīvanaṃ.

옷이 없으면 장신구가 무의미하고, 기름이 없으면 음식이 무의미하며, 자애로운 가슴이 없으면 여인이 무의미하고, 지식이 없으면 삶이 무의미하다.

52.

52.

Bhojjaṃ bhojanasatti ca,Ratisatti varā thiyo;

Vibhavo dānasatti ca,Nāppassa tapaso phalaṃ.

좋은 음식과 그것을 소화할 능력, 아름다운 여인과 즐길 수 있는 힘, 재산과 그것을 보시할 수 있는 마음은 적은 공덕으로 얻어지는 결과가 아니다.

53.

53.

Puttappayojanā [Pg.39] dārā,Putto piṇḍappayojano;

Hitappayojanaṃ mittaṃ,Dhanaṃ sabbappayojanaṃ.

아내는 자식을 얻기 위해 필요하고, 아들은 공양을 위해 필요하며, 친구는 도움을 얻기 위해 필요하고, 재물은 모든 목적을 위해 필요하다.

54.

54.

Dullabhaṃ [Pg.40] pākatikaṃ vākyaṃ,Dullabho khemakaro suto;

Dullabhā sadisī jāyā,Dullabho sajano piyo.

진실하고 평범한 말은 얻기 어렵고, 평온을 주는 아들은 얻기 어려우며, 마음이 맞는 아내는 얻기 어렵고, 사랑스러운 친척은 얻기 어렵다.

55.

55.

Selesele [Pg.41] namāṇikkaṃ,Muttikaṃ na gajegaje;

Sādhavo na hi sabbatra,Candanaṃ na vanevane.

산마다 보석이 있는 것이 아니고, 코끼리마다 진주가 있는 것이 아니며, 도처에 선인이 있는 것이 아니고, 숲마다 간다나무가 있는 것이 아니다.

56.

56.

Asoco [Pg.42] niddhano pañño,Asoco paṇḍitabandhavo;

Asocā vidhavā nārī,Puttanatta patiṭṭhitā.

재산이 없어도 지혜로운 자는 슬퍼할 일이 없고, 현자를 친구로 둔 자는 슬퍼할 일이 없으며, 자식과 손자가 있는 과부는 슬퍼할 일이 없다.

57.

57.

Avijjo puriso soco,Socaṃ methuna mappajaṃ;

Nirāhārā pajā socā,Socaṃ rajja marājakaṃ.

지식 없는 사람은 가련하고, 자식 없는 성관계는 가련하며, 먹을 것이 없는 백성은 가련하고, 왕이 없는 나라는 가련하다.

58.

58.

Kulehi [Pg.43] saha sampakkaṃ,Paṇḍitehi ca mittataṃ;

Ñātībhi ca samaṃ melaṃ,Kubbāno navinassati.

명문가와 교류하고, 현자들과 우정을 맺으며, 친척들과 화합하며 지내는 자는 결코 망하지 않는다.

59.

59.

Kaṭṭhā [Pg.44] vutti parādhinā,Kaṭṭho vāso nirāsayo;

Niddhano byavasāyo ca,Sabbakaṭṭhā daliddatā.

타인에게 의존하는 생계는 고달프고, 의지할 곳 없는 거처는 고달프며, 재산 없는 노력 또한 고달프니, 가난이야말로 모든 것 중에서 가장 고달픈 것이다.

60.

60.

Takkarassa kuto dhammo,Dujjanassa kuto khamā;

Vesiyā ca kuto sneho,Kuto saccañca kāminaṃ.

도둑에게 무슨 법(Dhamma)이 있으며, 악인에게 무슨 용서가 있겠는가? 기녀에게 무슨 사랑이 있으며, 애욕에 빠진 자에게 무슨 진실이 있겠는가?

61.

61.

Pesitassa [Pg.45] kuto mānaṃ,Kopanassa kuto sukhaṃ;

Thīnaṃ kuto satittañca,Kuto mettī khalassa ca.

심부름꾼에게 무슨 자만심이 있으며, 화내는 자에게 무슨 행복이 있겠는가? 여인들에게 무슨 만족이 있으며, 비천한 자에게 무슨 우정이 있겠는가?

62.

62.

Dubbalassa [Pg.46] balaṃ rājā,Bālānaṃ rodanaṃ balaṃ;

Balaṃmūḷhassa monittaṃ,Corānaṃ atathaṃ balaṃ.

약한 자의 힘은 왕이고, 아이들의 힘은 울음이며, 어리석은 자의 힘은 침묵이고, 도둑들의 힘은 거짓이다.

63.

63.

Yo [Pg.47] dhuvāni pariccajja,Adhuvaṃ parisevati;

Dhuvāni tassa nassanti,Adhuvaṃ naṭṭhameva ca.

확실한 것들을 버리고 불확실한 것을 쫓는 자는 확실한 것들을 잃어버릴 뿐만 아니라, 불확실한 것은 이미 잃은 것이나 다름없다.

64.

64.

Sukkaṃ maṃsaṃ thiyo vuddhā,Bālakka taruṇaṃ dadhi;

Pabhāte methunaṃ niddā,Sajju pāṇaharāni cha;

말린 고기, 늙은 여인, 아침 햇살, 갓 만든 요거트, 새벽의 성관계와 잠, 이 여섯 가지는 즉시 생명을 앗아가는 것들이다.

65.

65.

Sajju [Pg.48] maṃsaṃ navannañca,Bālā thī khīrabhojanaṃ;

Ghatamuṇhodakañceva,Sajju pāṇakarāni cha.

신선한 고기와 햅쌀밥, 젊은 여인과 우유 음식, 정제 버터(Ghee)와 따뜻한 물, 이 여섯 가지는 즉시 생기를 북돋우는 것들이다.

66.

66.

Sīhādekaṃ [Pg.49] bakādekaṃ,Cha sunā tīṇi gadrabhā;

Vāyasā catu sikkhetha,Cattāri kukkuṭādapi.

사자에게서 하나를, 두루미에게서 하나를, 개에게서 여섯을, 나귀에게서 셋을, 까마귀에게서 넷을, 그리고 닭에게서 넷을 배워야 한다.

67.

67.

Pabhūtamappakiccaṃ [Pg.50] vā,Yonaro kattumicchati;

Saṃyatanena kattabbaṃ,Sīhādekaṃ pakittitaṃ.

크든 작든 어떤 일을 하려 할 때, 온 힘을 다해 수행해야 하니, 이것이 사자에게서 배워야 할 한 가지라 일컬어진다.

68.

68.

Sabbindriyāni saṃyama,Bakova patito jano;

Kāladesopapannāni,Sabbakiccāni sādhaye.

모든 감각 기관을 제어하여 두루미처럼 전념하는 자는 때와 장소에 맞게 모든 일을 성취해야 한다.

69.

69.

Bahvāsī [Pg.51] sāppasantuṭṭho,Suniddo sīghacetano;

Pabhubhatto ca sūro ca,Ñātabbā cha sunā guṇā.

많이 먹으나 적은 것에 만족하고, 깊이 잠들어도 금방 깨어나며, 주인에게 충성하고 용맹함, 이 여섯 가지가 개에게서 알아야 할 덕목이다.

70.

70.

Avissāmaṃ [Pg.52] vahe bhāraṃ,Sītuṇhañca navindati;

Sa santoso tathā niccaṃ,Tīṇi sikkhetha gadrabhā.

쉬지 않고 짐을 나르고, 추위와 더위를 개의치 않으며, 언제나 만족하는 것, 이 세 가지를 나귀에게서 배워야 한다.

71.

71.

Guḷhamethunadhammañca,Kālekāle ca saṅgahaṃ;

Appamādamanālasyaṃ,Catu sikkhetha vāyasā.

은밀한 교미와 제때에 무리 짓는 것, 방심하지 않고 게으름 피우지 않는 것, 이 네 가지를 까마귀에게서 배워야 한다.

72.

72.

Yuddhañca [Pg.53] pātaruṭṭhānaṃ,Bhojanaṃ saha bandhuhi;

Thiyaṃ āpadaggataṃ rakkhe,Catu sikkhetha kukkuṭā.

싸움에 임하고 일찍 일어나는 것, 친족들과 함께 음식을 먹는 것, 위기에 처한 암컷을 보호하는 것, 이 네 가지를 닭에게서 배워야 한다.

73.

73.

Kotibhāro [Pg.54] samatthānaṃ,Kiṃdūraṃ byavasāyinaṃ;

Ko videso savijjānaṃ,Ko paro piyavādinaṃ.

유능한 자에게 무슨 짐이 무거우며, 부지런한 자에게 어디가 멀겠는가? 배운 자에게 어느 타국이 낯설며, 상냥하게 말하는 자에게 누가 남이겠는가?

74.

74.

Bhayassa kathito pantho,Indriyānamasaṃyamo;

Tajjayo sampadāmaggo,Yeniṭṭhaṃ tena gamyate.

감각 기관을 제어하지 못하는 것은 두려움의 길이라 불리고, 그것을 정복하는 것은 성취의 길이다. 그 길을 통해 원하는 목적지에 도달하게 된다.

75.

75.

Na [Pg.55] ca vijjāsamo bandhu,Na ca byādhisamo ripu;

Nacāpaccasamo sneho,Na ca devā paraṃ balaṃ.

지식과 같은 친족이 없고, 질병과 같은 적이 없으며, 자식에 대한 사랑과 같은 애정이 없고, 천신(또는 운명)보다 더 큰 힘은 없다.

76.

76.

Samuddāvaraṇā [Pg.56] bhūmi,Pākārāvaraṇaṃ gahaṃ;

Narindāvaraṇā desā,Cārittāvaraṇā thiyo.

바다는 땅을 보호하고, 담장은 집을 보호하며, 국왕은 나라를 보호하고, 행실(정조)은 여인을 보호한다.

77.

77.

Ghatakumbhasamā nārī,Tattaṅgāra samo pumā;

Tasmā ghatañca aggiñca,Nekatra thapaye budho.

여인은 버터 항아리와 같고 남자는 뜨거운 숯불과 같으니, 그러므로 지혜로운 자는 버터와 불을 한곳에 두지 않는다.

78.

78.

Āhāro [Pg.57] dviguṇo thīnaṃ,Buddhi tāsaṃ catugguṇo;

Chaguṇo byavasāyo ca,Kāmocaṭṭhaguṇo mato.

여인의 식욕은 남자의 두 배요, 지혜는 네 배이며, 결단력은 여섯 배이고, 성욕은 여덟 배라고 여겨진다.

79.

79.

Jiṇṇamannaṃ [Pg.58] pasaṃseyya,Bhariyaṃ gatayobbanaṃ;

Raṇā paccāgataṃ sūraṃ,Sassañca gehamāgataṃ.

소화된 음식은 칭찬받을 만하고, 젊음이 지난 아내는 칭찬받을 만하며, 전쟁에서 돌아온 용사와 집으로 거두어들인 곡식은 칭찬받을 만하다.

80.

80.

Asantuṭṭhā [Pg.59] dvijā naṭṭhā,Santuṭṭhāiva pāthivā;

Salajjā gaṇikā naṭṭhā,Nillajjā ca kulitthiyo.

만족하지 못하는 수행자는 망하고, 만족해버린 왕은 망하며, 부끄러워하는 기녀는 망하고, 부끄러워할 줄 모르는 가문 높은 여인은 망한다.

81.

81.

Avaṃsapatito rājā,Mūḷhaputto ca paṇḍito;

Adhanena dhanaṃ pāpya,Tiṇaṃva maññate janaṃ.

가문에서 쫓겨난 왕, 현자의 어리석은 아들, 그리고 가난하다가 부를 얻은 자는 사람들을 풀 조각처럼 하찮게 여긴다.

82.

82.

Brahmahāpi [Pg.60] naro pujjo,Yassatthi vipulaṃ dhanaṃ;

Sasino tulyavaṃsopi,Niddhano paribhūyate.

성직자를 죽인 자라도 막대한 재산이 있으면 추앙받고, 달의 가문(왕족)과 같은 혈통일지라도 재산이 없으면 멸시받는다.

83.

83.

Potthakaṭṭhā [Pg.61] tu yāvijjā,Parahatthagataṃ dhanaṃ;

Kiccakāle samuppanne,Na sāvijjā na taddhanaṃ.

책 속에만 머물러 있는 지식과 남의 손에 넘어간 재산은, 정작 필요할 때가 오면 지식도 아니고 재산도 아니다.

84.

84.

Pādapānaṃ bhayaṃ vātā,Padmānaṃ sisirā bhayaṃ;

Pabbatānaṃ vajīramhā,Sādhūnaṃ dujjanā bhayaṃ.

나무의 두려움은 바람이고, 연꽃의 두려움은 추위이며, 산의 두려움은 벼락이고, 선한 이의 두려움은 악한 사람이다.

85.

85.

Paññe [Pg.62] niyujjamāne tu,Santi rañño tayoguṇā;

Yaso sagganivāso ca,Vipulo ca dhanāgamo.

현자를 등용하면 왕에게 세 가지 유익함이 있으니, 명성과 천상에서의 거주, 그리고 막대한 재물의 유입이다.

86.

86.

Mūḷhe [Pg.63] niyujjamānetu,Khattiyassāguṇā tayo;

Ayaso catthanāso ca,Narake gamanaṃ tathā.

어리석은 자를 등용하면 왕에게 세 가지 해악이 있으니, 불명예와 재산의 손실, 그리고 지옥에 떨어지는 것이다.

87.

87.

Bahūmūḷhasaṅghātehi,Aññoññapasuvuttibhi;

Pacchādyante guṇā sabbe,Meghehiva divākaro.

서로 짐승처럼 살아가는 수많은 어리석은 무리에 의해, 모든 덕목은 구름에 가려진 태양처럼 가려지게 된다.

88.

88.

Yassa khettaṃ nadītīre,Bhariyāpi parappiyā;

Puttassa vinayo natthi,Maccureva nasaṃsayo.

강가에 밭을 둔 자, 남의 사랑을 받는 아내를 둔 자, 그리고 훈육되지 않은 아들을 둔 자는 죽음과 다를 바 없음이 확실하다.

89.

89.

Asambhābyaṃ [Pg.65] navattabbaṃ,Paccakkhamapi dissate;

Silā tarati pānīyaṃ,Gītaṃ gāyati vānaro.

불가능한 일이라고 말해서는 안 되니, 비록 직접 목격된다 하더라도 그러하다. 돌이 물 위에 뜨고, 원숭이가 노래를 부른다.

90.

90.

Subhikkhaṃ [Pg.66] kasake niccaṃ,Niccaṃ sukha marogike;

Bhariyā bhattu piyā yassa,Tassa niccossavaṃ gahaṃ.

농부에게는 항상 풍년이 있고, 병이 없는 이에게는 항상 행복이 있다. 아내가 남편에게 사랑받는 이에게는, 그의 집은 항상 축제와 같다.

91.

91.

Helassa kammanāsāya,Buddhināsāya niddhanaṃ;

Yācanā mānanāsāya,Kulanāsāya bhojanaṃ.

방종함은 일을 망치고, 빈곤함은 지혜를 망친다. 구걸함은 자존심을 망치고, [부적절한] 음식은 가문을 망친다.

92.

92.

Sevitabbo [Pg.67] mahāvakkho,Phalacchāyā samanvito;

Yadi devā phalaṃ natthi,Chāyā kena nivāraye.

열매와 그늘을 갖춘 큰 나무를 가꾸어야 한다. 만약 운이 없어 열매가 열리지 않더라도, 그 그늘을 누가 제거할 수 있겠는가?

93.

93.

Paṭhame [Pg.68] najjitā vijjā,Dutīye najjitaṃ dhanaṃ;

Tatīye najjitaṃ puññaṃ,Catutthe kiṃkarissati.

첫 번째 시기에 지식을 얻지 못하고, 두 번째 시기에 재물을 얻지 못하며, 세 번째 시기에 공덕을 쌓지 못하면, 네 번째 시기에 무엇을 하겠는가?

94.

94.

Nadīkūleca ye vakkhā,Parahatthagataṃ dhanaṃ;

Kiccaṃ thīgocaraṃ yassa,Sabbaṃ taṃ viphalaṃ bhave.

강둑의 나무들, 남의 손에 들어간 재물, 여자의 처분에 맡겨진 일, 이 모든 것은 헛된 것이 된다.

95.

95.

Kudesamāsajja [Pg.69] kutotthasañcayo,Kuputtamāsajja kuto jalañjalī;

Kugehiniṃ pāpya gahe kuto sukhaṃ,Kusissamajjhāpayato kuto yaso.

나쁜 나라에 살면서 어찌 재물을 모으겠으며, 나쁜 아들을 두고 어찌 사후의 공양을 바라겠는가? 나쁜 아내를 얻고 집안에 어찌 행복이 있으며, 나쁜 제자를 가르치면서 어찌 명성이 있겠는가?

96.

96.

Kūpodakaṃ [Pg.70] vaṭacchāyā,Sāmā thīciṭṭhakālayaṃ;

Sītakāle bhave uṇhaṃ,Gimhakāle ca sītalaṃ.

우물물, 반얀나무 그늘, 가무잡잡한 여인, 그리고 벽돌집은, 추운 날씨에는 따뜻하고 더운 날씨에는 시원하다.

97.

97.

Visaṃ [Pg.71] caṅkamanaṃ rattiṃ,Visaṃ raññonukulatā;

Visaṃ thīpi aññāsattā,Visaṃ byādhi avekkhito.

밤길을 걷는 것은 독이요, 왕의 비위를 맞추는 것은 독이다. 다른 남자에게 마음이 있는 여인은 독이요, 돌보지 않는 병은 독이다.

98.

98.

Duradhītā [Pg.72] visaṃ vijjā,Ajiṇṇe bhojanaṃ visaṃ;

Visaṃ goṭṭhī daliddassa,Vuddhassa taruṇī visaṃ.

잘못 배운 지식은 독이요, 소화되지 않았을 때 먹는 음식은 독이다. 빈곤한 이에게 사교 모임은 독이요, 노인에게 젊은 여인은 독이다.

99.

99.

Padose [Pg.73] nihato pantho,Patitā nihatā thiyo;

Appabījaṃ hataṃ khettaṃ,Bhaccadosā hato pabhū.

밤이 되면 길을 망치고, 행실이 타락하면 여인을 망친다. 씨앗이 적으면 밭을 망치고, 하인의 허물은 주인을 망친다.

100.

100.

Hatamasottiyaṃ saddhaṃ,Hato yañño tvadakkhiṇo;

Hatā rūpavatī vañjhā,Hataṃ senamanāyakaṃ.

배움이 없는 믿음은 무너지고, 보시가 없는 제사는 무용지물이다. 아이를 못 낳는 미인은 가치가 없고, 지도자 없는 군대는 패배한다.

101.

101.

Vedavedaṅga [Pg.74] tattañño,Japahomaparāyano;

Āsīvādavacoyutto,Esa rājapurohito.

베다와 그 부속 문헌의 진리를 알고, 암송과 호마 의식에 전념하며, 축복의 말을 건네는 이, 그가 바로 왕의 사제(purohito)이다.

102.

102.

Kulasīlaguṇopeto,Sabbadhammaparāyano;

Pavīṇo pesanādyakkho,Dhammādyakkho vidhīyate.

가문의 전통과 도덕적 덕목을 갖추고, 모든 법(Dharma)에 전념하며, 업무 처리에 능숙하고 지휘하는 이가 법무관(Dhammādyakkho)으로 임명된다.

103.

103.

Ayubbedakatābhyāso,Sabbesaṃ piyadassano;

Ariyasīlaguṇopeto,Esa vajjo vidhīyate.

아유르베다(의학)를 익히고, 모든 이에게 인자한 모습을 보이며, 고결한 품행과 덕목을 갖춘 이가 의사로 임명된다.

104.

104.

Sakiṃdutta [Pg.76] gahitattho,Lahuhattho jitakkharo;

Sabbasattha samālokī,Pakaṭṭho nāma lekhako.

한번 말한 의미를 즉시 파악하고, 손이 빠르며 글자에 능숙하고, 모든 학문을 두루 살피는 이가 뛰어난 서기(lekhako)라 불린다.

105.

105.

Samattanītisattañño,Vāhane pūjitassamo;

Sūravīraguṇopeto,Senādhyakkho vidhīyate.

모든 정치학을 알고, 탈것을 다룸에 존경받을 만하며, 용맹하고 영웅적인 덕목을 갖춘 이가 군사령관으로 임명된다.

106.

106.

Sucī [Pg.78] vākyapaṭuppañño,Paracittopalakkhako;

Dhīro yathāttha vādī ca,Esa dūto vidhīyate.

청렴하고 언변과 지혜가 뛰어나며, 타인의 마음을 잘 살피고, 현명하며 사실대로 말하는 이가 사절(dūto)로 임명된다.

107.

107.

Puttanatta guṇopeto,Satthañño piṭṭhapācako;

Sūro ca kathinoceva,Sūpakāro sa uccate.

조상 대대로 전해오는 덕망이 있고, 요리법을 알며 떡과 음식을 만들고, 용감하고 강인한 이가 요리사(sūpakāro)라 불린다.

108.

108.

Iṅgitā [Pg.79] kāratattañño,Balavā piyadassano;

Appamādī sadā dakkho,Patihāro sa uccate.

몸짓과 표정의 의미를 알고, 힘이 세고 인상이 좋으며, 방일하지 않고 항상 유능한 이가 문지기(patihāro)라 불린다.

109.

109.

Yassa [Pg.80] natthi sayaṃ paññā,Satthaṃ tassa karoti kiṃ;

Locanehi vihīnassa,Dappaṇo kiṃkarissati.

스스로 지혜가 없는 사람에게 학문이 무슨 소용이 있겠는가? 눈이 없는 사람에게 거울이 무엇을 할 수 있겠는가?

110.

110.

Kiṃkarissanti vattāro,Sotaṃ yattha navijjate;

Naggakapaṇake dese,Rajaṇo kiṃkarissati.

들을 귀가 없는 곳에서 말하는 이들이 무엇을 하겠는가? 벌거벗은 고행자들이 사는 나라에서 염색업자가 무엇을 하겠는가?