Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Selbst-Erwachten.

Cāṇakyanītipāḷi

Cāṇakyas Lebensregeln in Pali

1.

1.

Nānāsattho [Pg.1] ddhataṃ vakkhe,Rāja nīti samuccayaṃ;

Sabba bīja midaṃ satthaṃ,Cāṇakyaṃ sārasaṅgahaṃ.

Ich werde die Sammlung königlicher Lebensregeln verkünden, die aus verschiedenen Lehrschriften zusammengetragen wurde; diese Schrift, Cāṇakyas Essenz-Kompendium, ist der Samen von allem.

2.

2.

Mūlasuttaṃ pavakkhāmi,Cāṇakyena yathoditaṃ;

Yassa viññāna mattena,Mūḷho bhavati paṇḍito.

Ich werde die grundlegenden Lehrverse verkünden, wie sie von Cāṇakya dargelegt wurden; durch deren bloßes Verständnis selbst ein Tor zu einem Weisen wird.

3.

3.

Viduttaṃ [Pg.2] narapaccañca,Nevatulyaṃ kudācanaṃ;

Sadese pujjate rājā,Vidū sabbattha pujjate.

Gelehrsamkeit und Königtum sind niemals miteinander zu vergleichen; ein König wird in seinem eigenen Land geehrt, ein Gelehrter aber wird überall geehrt.

4.

4.

Paṇḍite [Pg.3] ca guṇā sabbe,Mūḷhe dosā hi kevalaṃ;

Tasmā mūḷhasahassesu,Pañño eko visisyate.

Im Weisen finden sich alle Tugenden, im Toren hingegen nur Fehler. Daher ragt unter Tausenden von Toren ein einziger Verständiger heraus.

5.

5.

Mātariva [Pg.4] paradāresu,Paradabbesu leṭṭuva;

Attaniva sabbabhūtesu,Yo passati sapaṇḍito.

Wer die Ehefrauen anderer wie die eigene Mutter ansieht, das Hab und Gut anderer wie einen Erdklumpen und alle Lebewesen wie sich selbst, der ist ein Weiser.

6.

6.

Kiṃkulena visālena,Guṇahīno tu yonaro;

Akulinopi satthañño,Devatāhipi pujjate.

Was nützt eine hohe Herkunft dem Menschen, der ohne Tugend ist? Selbst ein Niedriggeborener, der die Schriften kennt, wird selbst von den Göttern geehrt.

7.

7.

Rūpayobbanasampannā[Pg.5],Visālakulasambhavā;

Vijjāhīnā nasobhante,Niggandhā iva kiṃsukā.

Die mit Schönheit und Jugend Gesegneten, die einer edlen Familie entstammen, glänzen nicht, wenn sie ohne Wissen sind – wie geruchlose Kiṃsuka-Blüten.

8.

8.

Tārānaṃ [Pg.6] bhūsaṇaṃ cando,Nārīnaṃ bhūsaṇaṃ pati;

Puthabyā bhūsaṇaṃ rājā,Vijjā sabbassa bhūsaṇaṃ.

Der Mond ist die Zierde der Sterne, der Ehemann ist die Zierde der Frauen; der König ist die Zierde der Erde, und das Wissen ist die Zierde von allem.

9.

9.

Mātā sattu pitā verī,Yena bālo napāṭṭhito;

Na sobhate sabhāmajjhe,Haṃsamajjhe bakoyathā.

Eine Mutter ist eine Feindin und ein Vater ein Widersacher, wenn sie ihr Kind nicht erziehen lassen; es glänzt nicht inmitten einer Versammlung, so wie ein Reiher inmitten von Schwänen.

10.

10.

Varameko [Pg.7] guṇī putto,Na ca mūḷhasatehipi;

Eko cando tamo hanti,Na ca tāragaṇehipi.

Besser ist ein einziger tugendhafter Sohn als selbst Hunderte von Toren; ein einziger Mond vertreibt die Dunkelheit, was selbst eine Schar von Sternen nicht vermag.

11.

11.

Lālaye [Pg.8] pañcavassāni,Dasavassāni tālaye;

Patte tu soḷase vasse,Puttaṃ mittaṃva ācare.

Man sollte ihn fünf Jahre lang verwöhnen, zehn Jahre lang disziplinieren; hat er aber das sechzehnte Lebensjahr erreicht, sollte man den Sohn wie einen Freund behandeln.

12.

12.

Lālane [Pg.9] bahavo dosā,Tālane bahavo guṇā;

Tasmā puttañca sissañca,Tālaye na tu lālaye.

Im Verwöhnen liegen viele Fehler, im Disziplinieren viele Tugenden; daher soll man den Sohn und den Schüler disziplinieren und nicht verwöhnen.

13.

13.

Ekenāpi [Pg.10] suvakkhena,Pupphitena sugandhinā;

Vāsitassa vanaṃ sabbaṃ,Suputtena kulaṃyathā.

Wie durch einen einzigen guten Baum, der blüht und duftet, der ganze Wald wohlriechend wird, so ist es mit einer Familie durch einen guten Sohn.

14.

14.

Ekassāpi [Pg.11] kuvakkhassa,Koṭaraṭṭhena agginā;

Dayhate hi vanaṃ sabbaṃ,Kuputtena kulaṃ yathā.

Wie durch einen einzigen schlechten Baum aufgrund eines Feuers in seiner Höhlung der ganze Wald niederbrennt, so ist es mit einer Familie durch einen schlechten Sohn.

15.

15.

Dūrato sobhate mūḷho,Lambamāna paṭāvuto;

Tāvañca sobhate mūḷho,Yāva kiñci nabhāsate.

Aus der Ferne glänzt der Tor, wenn er in herabhängende Gewänder gehüllt ist; und so lange glänzt der Tor, wie er kein Wort spricht.

16.

16.

Visato [Pg.12] amataṃ gāyhaṃ,Amejjhāapi kañcanaṃ;

Nīcato uttamā vijjā,Thīratnaṃ dukkulāapi.

Nektar ist selbst aus Gift anzunehmen, Gold selbst aus Unreinheit, höchstes Wissen selbst von einem Niedriggeborenen und eine edle Frau selbst aus einer schlechten Familie.

17.

17.

Ussave [Pg.13] byasaneceva,Dubbhikkhe sattuviggahe;

Rājadvāre susāneca,Yo tiṭṭhati sabandhavo.

Wer bei Festen und im Unglück, bei Hungersnot und im Kampf mit Feinden, am Königshof und auf dem Friedhof an der Seite steht, der ist ein wahrer Verwandter.

18.

18.

Parokkhe kiccahantāraṃ,Paccakkhe piyavādinaṃ;

Vajjaye tādisaṃ mittaṃ,Visakumbhaṃ payomukhaṃ.

Man meide einen solchen Freund, der hinter dem Rücken das Werk vereitelt und ins Gesicht freundlich spricht – wie ein Giftkrug, der oben mit Milch bedeckt ist.

19.

19.

Sakiṃ [Pg.14] duṭṭhañca mittaṃ yo,Puna sandhātu micchati;

Samaccu mupagaṇhāti,Gabbha massatarī yathā.

Wer sich mit einem einmal feindselig gewordenen Freund wieder versöhnen will, der zieht seinen eigenen Tod herbei, so wie das Maultierweibchen durch seine Trächtigkeit stirbt.

20.

20.

Na [Pg.15] vissase avissatthaṃ,Mittañcāpi na vissase;

Kadāci kupitaṃ mittaṃ,Sabbadosaṃ pakāsaye.

Man vertraue dem Unwürdigen nicht, und auch dem Freund vertraue man nicht blind; gerät der Freund einmal in Zorn, könnte er all deine Geheimnisse offenbaren.

21.

21.

Jāniyā [Pg.16] pesane bhacce,Bandhave byasanāgame;

Mittañcā padikāleca,Bhariyañca vibhavakkhaye.

Man erkenne Diener bei ihrer Beauftragung, Verwandte beim Eintreffen von Unglück, einen Freund in Zeiten der Not und die Ehefrau beim Schwinden des Reichtums.

22.

22.

Upakāraggahitena,Sattunāsattumuddhare;

Pādalaggaṃ karaṭṭhena,Kaṇṭakeneva kaṇṭakaṃ.

Man beseitige einen Feind mithilfe eines anderen Feindes, der in der Pflicht steht – so wie man einen Dorn, der im Fuß steckt, mit einem Dorn in der Hand herauszieht.

23.

23.

Na [Pg.17] mittaṃ koci kassaci,Na koci ripu kassaci;

Kāraṇena hi ñāyati,Mittāni ca ripū tathā.

Niemand ist jemandes Freund, niemand ist jemandes Feind; nur durch die Umstände werden Freunde und ebenso Feinde erkannt.

24.

24.

Dujjano [Pg.18] piyavādī ca,Netaṃ vissāsakāraṇaṃ;

Madhu tiṭṭhati jivhagge,Hadaye tu halāhalaṃ.

Ein böser Mensch, der freundlich spricht – dies ist kein Grund für Vertrauen; Honig befindet sich auf seiner Zungenspitze, im Herzen aber tödliches Gift.

25.

25.

Dujjano parihantabbo,Vijjāyā laṅkatopi saṃ;

Maṇinā bhūsito sappo,Kime so nabhayaṃ karo.

Ein böser Mensch ist zu meiden, selbst wenn er durch Gelehrsamkeit geschmückt ist; bringt eine Schlange, die mit einem Juwel verziert ist, etwa keine Furcht?

26.

26.

Sappo [Pg.19] kūro khalo kūro,Sappā kūrataro khalo;

Manto sadhivaso sappo,Khalo kena nivāyyate.

Die Schlange ist grausam, der Böse ist grausam; doch der Böse ist grausamer als die Schlange. Die Schlange lässt sich durch Mantras und Kräuter bezwingen, doch wodurch lässt sich der Böse bändigen?

27.

27.

Nakhīnañca [Pg.20] nadīnañca,Siṅgīnaṃ satthapāṇinaṃ;

Vissāso nevakātabbo,Thīsu rājakulesu ca.

Man sollte niemals Krallentieren vertrauen, ebenso wenig wie Flüssen, gehörnten Tieren, Bewaffneten, Frauen und Angehörigen des Königshauses.

28.

28.

Hatthī [Pg.21] hatthasahassena,Satahatthena vājino;

Siṅgino dasahatthena,Ṭhānacāgena dujjano.

Einem Elefanten weiche man in tausend Ellen Abstand aus, einem Pferd in hundert, einem Gehörnten in zehn Ellen, und einem Bösen, indem man den Ort verlässt.

29.

29.

Āpadatthaṃ [Pg.22] dhanaṃ rakkhe,Dāraṃ rakkhe dhanehipi;

Attānaṃ satataṃ rakkhe,Dārehipi dhanehipi.

Man schütze den Wohlstand für Zeiten der Not, die Ehefrau schütze man selbst unter Hingabe von Wohlstand; sich selbst aber schütze man allezeit, selbst unter Hingabe von Ehefrau und Wohlstand.

30.

30.

Paradāraṃ paradabbaṃ,Parivādaṃ parassa ca;

Parihāsaṃ guruṭṭhāne,Cāpalyañca vivajjaye.

Die Ehefrau eines anderen, das Gut eines anderen, die Nachrede über andere, das Scherzen in Gegenwart von Lehrern und Unbeständigkeit sollte man meiden.

31.

31.

Caje [Pg.23] ekaṃ kulassatthe,Gāmassatthe kulaṃ caje;

Gāma janapadassatthe,Attatthe pathaviṃ caje.

Man gebe einen Einzelnen auf um der Familie willen, eine Familie gebe man auf um des Dorfes willen; ein Dorf gebe man auf um des Landes willen, die Erde aber gebe man auf um seiner selbst willen.

32.

32.

Calatyekena [Pg.24] pādena,Tiṭṭha tyekena buddhimā;

Nāsamikkhya paraṃ ṭhānaṃ,Pubbamāyatanaṃ caje.

Mit dem einen Fuß geht der Kluge voran, auf dem anderen steht er fest; ohne den nächsten Ort geprüft zu haben, sollte er den vorherigen Wohnsitz nicht aufgeben.

33.

33.

Luddha matthena gaṇheyya,Thaddha mañjalī kammunā;

Mūḷhaṃ chando nuvattena,Tathā tathena paṇḍitaṃ.

Den Gierigen gewinne man durch Reichtum, den Stolzen durch respektvolle Begrüßung; den Toren, indem man seinen Wünschen folgt, und den Weisen durch die Wahrheit.

34.

34.

Atthanāsaṃ [Pg.25] manotāpaṃ,Gehe duccaritāni ca;

Vañcanañca pamāṇañca,Matimā na pakāsaye.

Den Verlust von Reichtum, seelischen Kummer, Fehltritte im eigenen Heim, Täuschung und Missachtung sollte ein Kluger nicht offenlegen.

35.

35.

Dhanadhaññappayogesu[Pg.26],Tathā vijjāgamesu ca;

Āhāre byavahāre ca,Cattalajjo sadā bhave.

Beim Umgang mit Geld und Getreide sowie beim Erwerb von Wissen, beim Essen und beim geschäftlichen Verkehr sei man stets frei von Schamgefühl.

36.

36.

Dhanino sotthiyo rājā,Nadī vejjo tu pañcamo;

Pañca yatra navijjante,Tatra vāsaṃ nakāraye.

Ein Reicher, ein schriftgelehrter Brahmane, ein König, ein Fluss und als Fünftes ein Arzt – wo diese fünf nicht anzutreffen sind, dort sollte man sich nicht niederlassen.

37.

37.

Yasmiṃdese [Pg.27] na sammānaṃ,Na pīti naca bandhavā;

Na ca vijjāgamo koci,Taṃdesaṃ parivajjaye.

In welchem Land es keine Achtung gibt, keine Zuneigung und keine Verwandten, und wo auch kein Erwerb von Wissen stattfindet, dieses Land sollte man meiden.

38.

38.

Manasā [Pg.28] cintitaṃ kammaṃ,Vacasā napakāsaye;

Aññalakkhita kāriyassa,Yato siddhi najāyate.

Eine im Geiste erdachte Tat soll man nicht durch Worte offenbaren; denn das Gelingen stellt sich nicht ein bei einem Vorhaben, das von anderen durchschaut wurde.

39.

39.

Kudesañca [Pg.29] kuvuttiñca,Kubhariyaṃ kunadiṃ tathā;

Kudabbañca kubhojjañca,Vajjaye tu vicakkhaṇo.

Ein Weiser sollte ein schlechtes Land, einen schlechten Lebensunterhalt, eine schlechte Ehefrau, einen schlechten Fluss, wertlosen Besitz und schlechte Nahrung meiden.

40.

40.

Iṇasesoggi seso ca,Byādhiseso tatheva ca;

Puna ca vaḍḍhate yasmā,Tasmā sesaṃ nakāraye.

Da ein Rest von Schulden, ein Rest von Feuer und ebenso ein Rest von Krankheit wieder anwachsen, sollte man davon keinerlei Rest übrig lassen.

41.

41.

Cintā [Pg.30] jaro manussānaṃ,Vatthānaṃ ātapo jaro;

Asobhagyaṃ jaro thīnaṃ,Assānaṃ methunaṃ jaro.

Sorge ist das Altern der Menschen; Sonnenhitze ist der Verfall der Kleider; Lieblosigkeit ist das Altern der Frauen; Paarung ist der Verfall der Pferde.

42.

42.

Atthi [Pg.31] putto vase yassa,Bhacco bhariyā tatheva ca;

Abhāve pyatisantoso,Saggaṭṭho so mahītale.

Wer einen gehorsamen Sohn, einen gehorsamen Diener und ebenso eine gehorsame Ehefrau hat und selbst in der Armut vollkommen zufrieden ist, der weilt im Himmel auf Erden.

43.

43.

Duṭṭhā bhariyā saṭhaṃ mittaṃ,Bhacco cuttaradāyako;

Sa sappeca gahe vāso,Maccureva nasaṃsayo.

Eine böswillige Ehefrau, ein hinterlistiger Freund, ein frecher Diener und das Wohnen in einem Haus mit einer Schlange bedeuten zweifellos den sicheren Tod.

44.

44.

Mātā [Pg.32] yassa gehe natthi,Bhariyācā piyavādinī;

Araññaṃ tena gantabbaṃ,Yathā raññaṃ tathāgahaṃ.

Wer keine Mutter im Hause hat und dessen Ehefrau unfreundlich spricht, der sollte in den Wald gehen; denn für ihn ist das eigene Haus wie die Wildnis.

45.

45.

Iṇakattā [Pg.33] pitā sattu,Mātā ca byabhicārinī;

Bhariyā rūpavatī sattu,Putto sattu apaṇḍito.

Ein Vater, der Schulden anhäuft, ist ein Feind, ebenso eine untreue Mutter; eine allzu schöne Ehefrau ist ein Feind, und ein törichter Sohn ist ein Feind.

46.

46.

Kokilānaṃ [Pg.34] saro rūpaṃ,Nārī rūpaṃ patibbatā;

Vijjā rūpaṃ kurūpānaṃ,Khamā rūpaṃ tapassinaṃ.

Die Stimme ist die Schönheit der Kuckucke; die Treue zum Ehemann ist die Schönheit der Frauen; Wissen ist die Schönheit der Hässlichen, und Geduld ist die Schönheit der Asketen.

47.

47.

Avijjaṃ jīvanaṃ suññaṃ,Disā suññā abandhavā;

Puttahīnaṃ gahaṃ suññaṃ,Sabbasuññā daliddatā.

Ein Leben ohne Wissen ist leer; die Himmelsrichtungen sind leer für den, der keine Verwandten hat; ein kinderloses Haus ist leer, und Armut ist die völlige Leere.

48.

48.

Adātā[Pg.35] vaṃsadosena,Kammadosā daliddatā;

Ummādā mātudosena,Pitudosena mūḷhatā.

Geiz entsteht durch den Makel der Herkunft; Armut durch den Makel der eigenen Taten; Wahnsinn durch den Makel der Mutter, und Torheit durch den Makel des Vaters.

49.

49.

Guru [Pg.36] aggi dvijādīnaṃ,Vaṇṇānaṃ brāhmaṇo guru;

Pati reko gurutthīnaṃ,Sabbassābhyāgato guru.

Das Feuer ist der ehrwürdige Meister der Zweigeborenen; der Brahmane ist der Meister der Stände; allein der Ehemann ist der Meister der Frauen, und der Gast ist ein Meister für jedermann.

50.

50.

Atidabbe [Pg.37] hatā laṅkā,Atimāne ca koravā;

Atidāne balībaddho,Sabbamaccanta gahitaṃ.

Durch übermäßigen Übermut wurde Lanka zerstört; durch übermäßigen Dünkel die Kauravas; durch übermäßiges Geben wurde König Bali gefesselt; jegliches Übermaß ist verwerflich.

51.

51.

Vatthahīno [Pg.38] tvalaṅkāro,Ghatahīnañca bhojanaṃ;

Thanahīnā ca yānārī,Vijjāhīnañca jīvanaṃ.

Schmuck ohne Kleidung, eine Speise ohne geklärte Butter, eine Frau ohne Brüste und ein Leben ohne Wissen sind allesamt wertlos.

52.

52.

Bhojjaṃ bhojanasatti ca,Ratisatti varā thiyo;

Vibhavo dānasatti ca,Nāppassa tapaso phalaṃ.

Nahrung und die Fähigkeit, sie zu genießen, treffliche Frauen und die Fähigkeit zur Liebeslust, Reichtum und die Bereitschaft zu geben – dies ist nicht die Frucht von geringem Verdienst.

53.

53.

Puttappayojanā [Pg.39] dārā,Putto piṇḍappayojano;

Hitappayojanaṃ mittaṃ,Dhanaṃ sabbappayojanaṃ.

Eine Ehefrau dient dem Zweck, Söhne zu gebären; ein Sohn dient dem Zweck der Versorgung; ein Freund dient dem Zweck des Beistands, und Reichtum dient allen Zwecken.

54.

54.

Dullabhaṃ [Pg.40] pākatikaṃ vākyaṃ,Dullabho khemakaro suto;

Dullabhā sadisī jāyā,Dullabho sajano piyo.

Schwer zu finden ist ein aufrichtiges Wort; schwer zu finden ist ein Sohn, der Segen bringt; schwer zu finden ist eine gleichgesinnte Ehefrau, und schwer zu finden ist ein liebevoller Verwandter.

55.

55.

Selesele [Pg.41] namāṇikkaṃ,Muttikaṃ na gajegaje;

Sādhavo na hi sabbatra,Candanaṃ na vanevane.

Nicht auf jedem Berg gibt es Edelsteine, nicht in jedem Elefanten eine Perle; edle Menschen gibt es wahrlich nicht überall, und Sandelholz wächst nicht in jedem Wald.

56.

56.

Asoco [Pg.42] niddhano pañño,Asoco paṇḍitabandhavo;

Asocā vidhavā nārī,Puttanatta patiṭṭhitā.

Nicht zu beklagen ist ein Armer, der weise ist; nicht zu beklagen ist, wer Weise zu Freunden hat; und nicht zu beklagen ist eine Witwe, die Halt in ihren Söhnen und Enkeln findet.

57.

57.

Avijjo puriso soco,Socaṃ methuna mappajaṃ;

Nirāhārā pajā socā,Socaṃ rajja marājakaṃ.

Zu beklagen ist ein Mensch ohne Wissen; zu beklagen ist eine Verbindung ohne Nachkommen; zu beklagen ist ein Volk ohne Nahrung, und zu beklagen ist ein Reich ohne König.

58.

58.

Kulehi [Pg.43] saha sampakkaṃ,Paṇḍitehi ca mittataṃ;

Ñātībhi ca samaṃ melaṃ,Kubbāno navinassati.

Wer den Umgang mit guten Familien, Freundschaft mit den Weisen und Einigkeit mit seinen Verwandten pflegt, geht nicht zugrunde.

59.

59.

Kaṭṭhā [Pg.44] vutti parādhinā,Kaṭṭho vāso nirāsayo;

Niddhano byavasāyo ca,Sabbakaṭṭhā daliddatā.

Mühsam ist ein Lebensunterhalt, der von anderen abhängt; mühsam ist ein Wohnen ohne Zuflucht; mühsam ist ein Vorhaben ohne Mittel; doch am mühsamsten von allen ist die Armut.

60.

60.

Takkarassa kuto dhammo,Dujjanassa kuto khamā;

Vesiyā ca kuto sneho,Kuto saccañca kāminaṃ.

Woher sollte Rechtschaffenheit bei einem Dieb kommen? Woher Nachsicht bei einem bösen Menschen? Woher Zuneigung bei einer Prostituierten, und woher Wahrheit bei den Begehrenden?

61.

61.

Pesitassa [Pg.45] kuto mānaṃ,Kopanassa kuto sukhaṃ;

Thīnaṃ kuto satittañca,Kuto mettī khalassa ca.

Woher sollte Würde bei einem Diener kommen? Woher Glück für einen Zornigen? Woher Genüge bei den Frauen, und woher Güte bei einem Niederträchtigen?

62.

62.

Dubbalassa [Pg.46] balaṃ rājā,Bālānaṃ rodanaṃ balaṃ;

Balaṃmūḷhassa monittaṃ,Corānaṃ atathaṃ balaṃ.

Die Stärke des Schwachen ist der König; die Stärke der Kinder ist das Weinen; Schweigen ist die Stärke des Toren, und die Unwahrheit ist die Stärke der Diebe.

63.

63.

Yo [Pg.47] dhuvāni pariccajja,Adhuvaṃ parisevati;

Dhuvāni tassa nassanti,Adhuvaṃ naṭṭhameva ca.

Wer das Sichere aufgibt und dem Unsicheren nachgeht, dem geht das Sichere verloren, und das Unsichere ist ohnehin schon verloren.

64.

64.

Sukkaṃ maṃsaṃ thiyo vuddhā,Bālakka taruṇaṃ dadhi;

Pabhāte methunaṃ niddā,Sajju pāṇaharāni cha;

Trockenes Fleisch, alte Frauen, die Morgensonne, frischer Joghurt, geschlechtlicher Umgang am Morgen und Schlaf am Tag – diese sechs rauben sogleich das Leben.

65.

65.

Sajju [Pg.48] maṃsaṃ navannañca,Bālā thī khīrabhojanaṃ;

Ghatamuṇhodakañceva,Sajju pāṇakarāni cha.

Frisches Fleisch, neuer Reis, eine junge Frau, Milchspeisen, geklärte Butter und warmes Wasser – diese sechs schenken sogleich Lebenskraft.

66.

66.

Sīhādekaṃ [Pg.49] bakādekaṃ,Cha sunā tīṇi gadrabhā;

Vāyasā catu sikkhetha,Cattāri kukkuṭādapi.

Man sollte eine Eigenschaft vom Löwen lernen, eine vom Reiher, sechs vom Hund, drei vom Esel, vier von der Krähe und ebenso vier vom Hahn.

67.

67.

Pabhūtamappakiccaṃ [Pg.50] vā,Yonaro kattumicchati;

Saṃyatanena kattabbaṃ,Sīhādekaṃ pakittitaṃ.

Ob eine Aufgabe groß oder klein ist – was immer ein Mensch zu tun wünscht, sollte er mit ganzem Einsatz ausführen; dies ist die eine Eigenschaft, die vom Löwen gerühmt wird.

68.

68.

Sabbindriyāni saṃyama,Bakova patito jano;

Kāladesopapannāni,Sabbakiccāni sādhaye.

Wie ein Reiher all seine Sinne zügelnd, sollte ein weiser Mensch all seine Aufgaben vollbringen, wenn Zeit und Ort dafür angemessen sind.

69.

69.

Bahvāsī [Pg.51] sāppasantuṭṭho,Suniddo sīghacetano;

Pabhubhatto ca sūro ca,Ñātabbā cha sunā guṇā.

Viel fressend und doch mit wenig zufrieden, tief schlafend und doch schnell wachsam, dem Herrn treu ergeben und tapfer – diese sechs Eigenschaften des Hundes sollte man kennen.

70.

70.

Avissāmaṃ [Pg.52] vahe bhāraṃ,Sītuṇhañca navindati;

Sa santoso tathā niccaṃ,Tīṇi sikkhetha gadrabhā.

Ohne Rast trägt er die Last, achtet weder Kälte noch Hitze und ist stets zufrieden; diese drei Eigenschaften sollte man vom Esel lernen.

71.

71.

Guḷhamethunadhammañca,Kālekāle ca saṅgahaṃ;

Appamādamanālasyaṃ,Catu sikkhetha vāyasā.

Heimliche Paarung, Vorsorge zu gegebener Zeit, ständige Wachsamkeit und Emsigkeit – diese vier Eigenschaften sollte man von der Krähe lernen.

72.

72.

Yuddhañca [Pg.53] pātaruṭṭhānaṃ,Bhojanaṃ saha bandhuhi;

Thiyaṃ āpadaggataṃ rakkhe,Catu sikkhetha kukkuṭā.

Kampfgeist, frühes Aufstehen, das Teilen der Nahrung mit den Seinen und das Beschützen des Weibchens in Gefahr – diese vier Eigenschaften sollte man vom Hahn lernen.

73.

73.

Kotibhāro [Pg.54] samatthānaṃ,Kiṃdūraṃ byavasāyinaṃ;

Ko videso savijjānaṃ,Ko paro piyavādinaṃ.

Was ist zu schwer für die Fähigen? Welche Ferne ist zu weit für die Entschlossenen? Was ist die Fremde für die Gelehrten, und wer ist ein Fremder für jene, die freundlich sprechen?

74.

74.

Bhayassa kathito pantho,Indriyānamasaṃyamo;

Tajjayo sampadāmaggo,Yeniṭṭhaṃ tena gamyate.

Die Zügellosigkeit der Sinne wird als der Pfad zur Gefahr bezeichnet; ihre Beherrschung hingegen ist der Pfad zum Erfolg, auf dem man das ersehnte Ziel erreicht.

75.

75.

Na [Pg.55] ca vijjāsamo bandhu,Na ca byādhisamo ripu;

Nacāpaccasamo sneho,Na ca devā paraṃ balaṃ.

Es gibt keinen Freund, der dem Wissen gleicht; keinen Feind, der einer Krankheit gleicht; keine Liebe, die der Liebe zu den eigenen Kindern gleicht, und keine Macht, die größer ist als das Schicksal.

76.

76.

Samuddāvaraṇā [Pg.56] bhūmi,Pākārāvaraṇaṃ gahaṃ;

Narindāvaraṇā desā,Cārittāvaraṇā thiyo.

Das Meer schützt die Erde; eine Mauer schützt das Haus; der König schützt das Land, und tugendhafter Lebenswandel schützt die Frauen.

77.

77.

Ghatakumbhasamā nārī,Tattaṅgāra samo pumā;

Tasmā ghatañca aggiñca,Nekatra thapaye budho.

Eine Frau gleicht einem Topf voll geklärter Butter, ein Mann gleicht glühenden Kohlen; darum sollte ein Weiser Butter und Feuer niemals am selben Ort zusammenbringen.

78.

78.

Āhāro [Pg.57] dviguṇo thīnaṃ,Buddhi tāsaṃ catugguṇo;

Chaguṇo byavasāyo ca,Kāmocaṭṭhaguṇo mato.

Das Bedürfnis der Frauen nach Nahrung ist doppelt so groß, ihr Scharfsinn viermal so groß, ihre Entschlossenheit sechsmal so groß und ihr Verlangen gilt als achtmal so groß.

79.

79.

Jiṇṇamannaṃ [Pg.58] pasaṃseyya,Bhariyaṃ gatayobbanaṃ;

Raṇā paccāgataṃ sūraṃ,Sassañca gehamāgataṃ.

Man preise die verdaute Nahrung, eine Frau, deren Jugend vergangen ist, den aus der Schlacht heimgekehrten Helden und das ins Haus gebrachte Getreide.

80.

80.

Asantuṭṭhā [Pg.59] dvijā naṭṭhā,Santuṭṭhāiva pāthivā;

Salajjā gaṇikā naṭṭhā,Nillajjā ca kulitthiyo.

Unzufriedene Brahmanen gehen zugrunde, ebenso wie zufriedene Könige; schamhafte Kurtisanen gehen zugrunde, wie auch schamlose Frauen aus gutem Hause.

81.

81.

Avaṃsapatito rājā,Mūḷhaputto ca paṇḍito;

Adhanena dhanaṃ pāpya,Tiṇaṃva maññate janaṃ.

Ein König aus niederer Abstammung, der törichte Sohn eines Gelehrten und ein Armer, der zu Reichtum gelangt ist – sie alle betrachten die Menschen wie Gras.

82.

82.

Brahmahāpi [Pg.60] naro pujjo,Yassatthi vipulaṃ dhanaṃ;

Sasino tulyavaṃsopi,Niddhano paribhūyate.

Selbst der Mörder eines Brahmanen wird verehrt, wenn er großen Reichtum besitzt; doch selbst wer von einem dem Mond gleichen Geschlecht abstammt, wird verachtet, wenn er mittellos ist.

83.

83.

Potthakaṭṭhā [Pg.61] tu yāvijjā,Parahatthagataṃ dhanaṃ;

Kiccakāle samuppanne,Na sāvijjā na taddhanaṃ.

Wissen, das nur in Büchern steht, und Geld, das sich in den Händen anderer befindet, sind im Augenblick des Bedarfs weder echtes Wissen noch echtes Geld.

84.

84.

Pādapānaṃ bhayaṃ vātā,Padmānaṃ sisirā bhayaṃ;

Pabbatānaṃ vajīramhā,Sādhūnaṃ dujjanā bhayaṃ.

Die Furcht der Bäume gilt dem Wind, die Furcht der Lotusse dem Frost, die Furcht der Berge dem Blitzschlag und die Furcht der Guten dem bösen Menschen.

85.

85.

Paññe [Pg.62] niyujjamāne tu,Santi rañño tayoguṇā;

Yaso sagganivāso ca,Vipulo ca dhanāgamo.

Wenn ein Weiser im Dienst eingesetzt wird, erwachsen dem König drei Vorzüge: Ruhm, das Verweilen im Himmel und reichlicher Erwerb von Wohlstand.

86.

86.

Mūḷhe [Pg.63] niyujjamānetu,Khattiyassāguṇā tayo;

Ayaso catthanāso ca,Narake gamanaṃ tathā.

Wird hingegen ein Törichter eingesetzt, erwachsen dem Herrscher drei Nachteile: Ehrlosigkeit, Verlust des Wohlstands und ebenso der Gang in die Hölle.

87.

87.

Bahūmūḷhasaṅghātehi,Aññoññapasuvuttibhi;

Pacchādyante guṇā sabbe,Meghehiva divākaro.

Durch die Scharen vieler Toren, die sich untereinander wie Tiere verhalten, werden alle Tugenden verdunkelt, so wie die Sonne durch Wolken.

88.

88.

Yassa khettaṃ nadītīre,Bhariyāpi parappiyā;

Puttassa vinayo natthi,Maccureva nasaṃsayo.

Wer sein Feld am Flussufer hat, dessen Frau von anderen begehrt wird und dessen Sohn keine Disziplin besitzt, ist zweifellos dem Tode geweiht.

89.

89.

Asambhābyaṃ [Pg.65] navattabbaṃ,Paccakkhamapi dissate;

Silā tarati pānīyaṃ,Gītaṃ gāyati vānaro.

Das Unmögliche sollte man nicht aussprechen, selbst wenn es vor Augen zu sehen ist: dass ein Stein auf dem Wasser schwimmt oder ein Affe ein Lied singt.

90.

90.

Subhikkhaṃ [Pg.66] kasake niccaṃ,Niccaṃ sukha marogike;

Bhariyā bhattu piyā yassa,Tassa niccossavaṃ gahaṃ.

Steter Überfluss ist dem Bauern gewiss, stetes Glück dem Gesunden; wessen Frau dem Ehemann lieb ist, dessen Haus feiert ein ständiges Fest.

91.

91.

Helassa kammanāsāya,Buddhināsāya niddhanaṃ;

Yācanā mānanāsāya,Kulanāsāya bhojanaṃ.

Leichtsinn führt zum Verlust der Arbeit, Armut zum Verlust des Verstandes, Betteln zum Verlust der Selbstachtung und ungebührliches Essen zum Verderben der Familie.

92.

92.

Sevitabbo [Pg.67] mahāvakkho,Phalacchāyā samanvito;

Yadi devā phalaṃ natthi,Chāyā kena nivāraye.

Man sollte sich an einen großen Baum halten, der reich an Früchten und Schatten ist; selbst wenn durch das Schicksal keine Frucht da ist, wer könnte den Schatten verhindern?

93.

93.

Paṭhame [Pg.68] najjitā vijjā,Dutīye najjitaṃ dhanaṃ;

Tatīye najjitaṃ puññaṃ,Catutthe kiṃkarissati.

Wer in der ersten Lebensphase kein Wissen erworben hat, in der zweiten keinen Reichtum erwarb, in der dritten kein Verdienst erwarb – was wird derjenige in der vierten tun?

94.

94.

Nadīkūleca ye vakkhā,Parahatthagataṃ dhanaṃ;

Kiccaṃ thīgocaraṃ yassa,Sabbaṃ taṃ viphalaṃ bhave.

Bäume am Flussufer, Geld in den Händen anderer und Angelegenheiten, die von Frauen abhängen – all dies wird unweigerlich scheitern.

95.

95.

Kudesamāsajja [Pg.69] kutotthasañcayo,Kuputtamāsajja kuto jalañjalī;

Kugehiniṃ pāpya gahe kuto sukhaṃ,Kusissamajjhāpayato kuto yaso.

Woher soll die Anhäufung von Reichtum kommen, wenn man in einem schlechten Land lebt? Woher das Wasseropfer, wenn man einen schlechten Sohn hat? Woher das Glück im Haus, wenn man eine schlechte Ehefrau bekommt? Woher der Ruhm, wenn man einen schlechten Schüler unterrichtet?

96.

96.

Kūpodakaṃ [Pg.70] vaṭacchāyā,Sāmā thīciṭṭhakālayaṃ;

Sītakāle bhave uṇhaṃ,Gimhakāle ca sītalaṃ.

Brunnenwasser, der Schatten eines Banyanbaumes, eine dunkelhäutige Frau und ein Backsteinhaus: Diese sind in der kalten Jahreszeit warm und in der heißen Jahreszeit kühl.

97.

97.

Visaṃ [Pg.71] caṅkamanaṃ rattiṃ,Visaṃ raññonukulatā;

Visaṃ thīpi aññāsattā,Visaṃ byādhi avekkhito.

Das Umherwandern bei Nacht ist Gift, das Dienen des Königs ist Gift, eine an einen anderen gebundene Frau ist Gift und eine unbehandelte Krankheit ist Gift.

98.

98.

Duradhītā [Pg.72] visaṃ vijjā,Ajiṇṇe bhojanaṃ visaṃ;

Visaṃ goṭṭhī daliddassa,Vuddhassa taruṇī visaṃ.

Schlecht erlerntes Wissen ist Gift, Essen bei Unverdaulichkeit ist Gift, eine Gesellschaftsrunde ist Gift für einen Armen und eine junge Frau ist Gift für einen alten Mann.

99.

99.

Padose [Pg.73] nihato pantho,Patitā nihatā thiyo;

Appabījaṃ hataṃ khettaṃ,Bhaccadosā hato pabhū.

Am Abend ist der Wanderer verloren, durch Untreue ist die Frau verloren, durch zu wenig Saatgut ist das Feld ruiniert und durch die Fehler der Diener ist der Herr verloren.

100.

100.

Hatamasottiyaṃ saddhaṃ,Hato yañño tvadakkhiṇo;

Hatā rūpavatī vañjhā,Hataṃ senamanāyakaṃ.

Wertlos ist eine Gabe, die einem Unwürdigen dargebracht wird; wertlos ist ein Opfer ohne Priesterlohn; wertlos ist eine schöne Frau, wenn sie unfruchtbar ist; verloren ist ein Heer ohne Anführer.

101.

101.

Vedavedaṅga [Pg.74] tattañño,Japahomaparāyano;

Āsīvādavacoyutto,Esa rājapurohito.

Wer die Wahrheit der Veden und Vedangas kennt, dem Gebet und dem Brandopfer ergeben ist und Worte des Segens spricht, das ist der königliche Haushofmeister.

102.

102.

Kulasīlaguṇopeto,Sabbadhammaparāyano;

Pavīṇo pesanādyakkho,Dhammādyakkho vidhīyate.

Wer mit gutem Geschlecht, Sittenreinheit und Tugend begabt, allen Pflichten ergeben und geschickt ist, wird zum Aufseher über die Gesandtschaften und Richter ernannt.

103.

103.

Ayubbedakatābhyāso,Sabbesaṃ piyadassano;

Ariyasīlaguṇopeto,Esa vajjo vidhīyate.

Wer in der Heilkunst ausgebildet ist, für alle ein erfreulicher Anblick, und mit edler Sittenreinheit und Tugend begabt ist, der wird als Arzt eingesetzt.

104.

104.

Sakiṃdutta [Pg.76] gahitattho,Lahuhattho jitakkharo;

Sabbasattha samālokī,Pakaṭṭho nāma lekhako.

Wer den Sinn des einmal Gesagten sofort erfasst, flink mit der Hand ist, die Schriftzeichen meistert und alle Wissenschaften überblickt, der wird als ein hervorragender Schreiber bezeichnet.

105.

105.

Samattanītisattañño,Vāhane pūjitassamo;

Sūravīraguṇopeto,Senādhyakkho vidhīyate.

Wer die gesamte Staatskunst kennt, im Umgang mit Reittieren hoch angesehen ist und die Eigenschaften eines tapferen Helden besitzt, wird zum Heerführer ernannt.

106.

106.

Sucī [Pg.78] vākyapaṭuppañño,Paracittopalakkhako;

Dhīro yathāttha vādī ca,Esa dūto vidhīyate.

Wer rein ist, gewandt und weise im Reden, die Gedanken anderer durchschaut, besonnen ist und der Wahrheit gemäß spricht, der wird als Gesandter eingesetzt.

107.

107.

Puttanatta guṇopeto,Satthañño piṭṭhapācako;

Sūro ca kathinoceva,Sūpakāro sa uccate.

Wer die Treue von Söhnen und Enkeln besitzt, die Kunst des Kochens versteht, entschlossen sowie ausdauernd ist, der wird als Koch bezeichnet.

108.

108.

Iṅgitā [Pg.79] kāratattañño,Balavā piyadassano;

Appamādī sadā dakkho,Patihāro sa uccate.

Wer Winke und Mienen zu deuten versteht, stark ist, von angenehmer Erscheinung, stets wachsam und geschickt, der wird als Torhüter bezeichnet.

109.

109.

Yassa [Pg.80] natthi sayaṃ paññā,Satthaṃ tassa karoti kiṃ;

Locanehi vihīnassa,Dappaṇo kiṃkarissati.

Wer selbst keine Weisheit besitzt, was nützt ihm da ein Lehrbuch? Was soll ein Spiegel für einen tun, der des Augenlichts beraubt ist?

110.

110.

Kiṃkarissanti vattāro,Sotaṃ yattha navijjate;

Naggakapaṇake dese,Rajaṇo kiṃkarissati.

Was können Redner ausrichten, wo kein Gehör vorhanden ist? Was soll ein Färber in einem Land nackter Bettelmönche tun?