Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa
Homenagem ao Abençoado, ao Nobre, ao Perfeitamente Iluminado
Sūrassatīnīti
Sūrassatīnīti
Paṭhamo bhāgo
Primeira Parte
Paṇāmagāthā
Versos de Homenagem
1.
1.
Mukhamhā [Pg.1] bhagavantassa,Sugandhakamalā subhā;
Sañjātaṃ uttamaṃ vāṇiṃ,Vandāmi vittamānasā.
Com a mente alegre, presto homenagem à suprema palavra nascida da boca do Abençoado, que é como um belo e perfumado lótus.
2.
2.
Samajjhiṭṭho racissāmi,Dakkhena rājamantinā;
Nāmena santena,Nītiṃ lokahitāvahaṃ;
Sālaṅkāraṃ sopadesaṃ,Nāmenāhaṃ svarassatiṃ.
Solicitado pelo hábil ministro real de nome Santa, comporei este tratado de conduta (nīti) que traz o bem-estar ao mundo, adornado e repleto de ensinamentos, chamado Svarassati.
3.
3.
Pekkhantvimaṃ nītiṃ santā,Mañjūsarukkhasannibhaṃ;
Nānopadesasaṃpuṇṇaṃ,Sadatthakusalā sadā.
Que os pacíficos, sempre habilidosos no que é benéfico, contemplem este tratado de conduta, que se assemelha a uma árvore de tesouros, repleto de variados ensinamentos.
Sūrassatīnīti
Sūrassatīnīti
1.
1.
Kataññutā [Pg.3] ca saccañca,Lokasārā hi te duve;
Lokāpi tehi tiṭṭhanti,Raṭṭhaṃ akaṃsu issaraṃ.
A gratidão e a verdade são, de fato, as duas essências do mundo; por meio delas o mundo se sustenta, e elas tornam uma nação soberana.
2.
2.
Kākāca [Pg.8] dujjanā loke,Malībhūtāva sabbadā;
Iṭṭhaṃ guṇaṃ nāsayanti,Te ve lokassa verino.
Os corvos e as pessoas perversas no mundo são sempre como impurezas; eles destroem as boas qualidades e são, de fato, os inimigos do mundo.
Migānaṃ [Pg.10] siṅgālo anto,Pakkhīnaṃ pana vāyaso.
Entre os animais selvagens, o chacal é o mais baixo; entre as aves, o corvo.
Akāraṇaverī [Pg.12] honti,Macchānaṃ dhīvarā yathā;
Guṇīnaṃ sajjanānañca,Dujjanā niccaverino.
Assim como os pescadores são inimigos dos peixes sem motivo, os perversos são inimigos constantes dos virtuosos e das pessoas de bem.
3.
3.
Siriṃ [Pg.14] bhonto suposetha,Siri mūlā hi sampadā;
Siriya idha jotanti,Sirī sā sabbasiddhikā.
Senhores, cultivem a prosperidade, pois a prosperidade é a raiz de toda fortuna; por meio dela os homens brilham aqui, e ela realiza todo o sucesso.
4.
4.
Musā [Pg.20] tamokarā loke,Saccaṃ mīditikārakaṃ;
Musātamena dukkhanti,Saccābhāya sukhantive.
A mentira gera trevas no mundo, enquanto a verdade produz a alegria; pela escuridão da mentira há sofrimento, mas pelo brilho da verdade há, certamente, felicidade.
Suvijānaṃ [Pg.23] siṅgālānaṃ,Sakuṇānañca vassitaṃ;
Manussavassitaṃ rāja,Dubbijānataraṃ tato.
É fácil compreender o clamor dos chacais e o canto das aves; mas a fala dos seres humanos, ó rei, é muito mais difícil de decifrar.
5.
5.
Kappaggisadisā [Pg.25] issā,Jhāpeti sabbasampadaṃ;
Muditā kappameghova,Ropeti sabbasampadaṃ.
A inveja, semelhante ao fogo do fim dos tempos, consome toda a prosperidade; a alegria altruísta, como a nuvem de chuva do fim dos tempos, faz brotar toda a prosperidade.
6.
6.
Yathā [Pg.30] asanthirā thambhā,Thusarāsimhi ussitā;
Tatheva kapicittānaṃ,Kammantā cañcalaṅgatā.
Assim como pilares instáveis erguidos sobre um monte de palha, as ações daqueles que têm a mente de macaco são instáveis e vacilantes.
Haliddirāgaṃ [Pg.34] kapicittaṃ;
Purisaṃ rāgavirāginaṃ,Edisaṃ tāta māsevi;
Nimmanussampi ce siyā.
Não te associes, meu caro, com um homem de mente de macaco, cujo afeto é instável como a tintura de açafrão e cuja paixão logo se desvanece, mesmo que fiques em um lugar desprovido de outros seres humanos.
7. [Ka]
7. [Ka]
Pupphacumbi [Pg.35] cittapattī,Sakavaṇṇena majjito;
Vikkamī pupphato pupphaṃ,Nassāgāraṃ na saṅgamo.
A borboleta de asas coloridas, inebriada com suas próprias cores, voa de flor em flor; ela não tem lar nem união duradoura.
[Kha]
[Kha]
Kippilikā dubbaṇṇāpi,Samaggāca parakkamā;
Mā hotha pupphacumbīva,Hotha vo pacikā yathā.
As formigas, embora desprovidas de beleza, são unidas e esforçadas; não sejais como a borboleta que beija as flores, mas sede como as formigas que acumulam provisões.
1.
1.
Ye [Pg.40] maranti kīḷantā te,Svānā aññoññamoditā;
Disvāna chaṭṭitaṃ bhattaṃ,Sīghaverī vihiṃsare.
Cães que brincavam e se alegravam uns com os outros, ao verem um resto de comida jogado fora, rapidamente se tornam inimigos e se agridem mutua e violentamente.
2.
2.
Tathekepi [Pg.41] janā dāni,Samaggā ññoññamoditā;
Dhanahetu vihiṃsanti,Dhīratthu sīghaverikā.
Da mesma forma, algumas pessoas hoje em dia, antes unidas e amigáveis, agridem-se por causa de riquezas. Malditos sejam aqueles que tão rapidamente se tornam inimigos!
9.
9.
Vasante [Pg.45] hemante gimhe;
Neva tālā visesino;
Thiracittā janā santā;
Sukhadukkhesu niccalā.
Na primavera, no inverno ou no verão, as palmeiras não mudam; da mesma forma, as pessoas pacíficas de mente firme permanecem inabaláveis diante do prazer e da dor.
10.
10.
Yathā [Pg.50] pavaṭṭamānamhi,Suṭṭhu tiṭṭhati geṇṭhuke;
Appavaṭṭe bhūmyaṃ seti,Tatheva geṇṭhuko jano.
Assim como uma bola de jogar, enquanto rola, mantém-se bem erguida, mas quando para de rolar, jaz inerte no chão; exatamente assim é a pessoa que se assemelha a uma bola.
11.
11.
Agghāpetuṃ [Pg.55] nasakkonti,Kālañhi kālikā janā;
Vajirādiñca sakkonti,Tena kālo anagghiko.
Os seres humanos mortais não são capazes de mensurar o valor do tempo, embora consigam avaliar diamantes e outras pedras preciosas; por isso, o tempo é inestimável.
12. [Ka]
12. [Ka]
Asano [Pg.59] hi dīghaddhāno,Sārasāro sugandhiko;
Niggandho tveva nissāro,Dīghaddhānopi simbalī.
A árvore Asana vive por muito tempo, é rica em cerne e perfumada; já a árvore Simbalī, embora também tenha vida longa, é inodora e desprovida de cerne.
[Kha]
[Kha]
Tatheveke [Pg.60] janā loke,Dīghaddhānā susārakā;
Nissārā keci pheggūva,Dīghaddhānāpi goyathā.
Da mesma forma, algumas pessoas no mundo vivem longamente e são cheias de virtude; outras, porém, são vazias como madeira mole, mesmo que tenham vida longa, assemelhando-se ao gado.
13.
13.
Upakāro [Pg.64] cāpakāro,Yasmiṃ gacchati naṭṭhataṃ;
Pāsāṇahadayassassa,Jīvatītyā bhidhāmudhā.
Aquele em quem tanto o benefício quanto o dano recebidos caem no esquecimento tem um coração de pedra; dizer que tal pessoa está viva é um vão artifício de linguagem.
Pasādo nipphalo yassa,Kopocāpi niratthako;
Na taṃ saṅgantu miccheyya,Thīpumāva napuṃsakaṃ.
Aquele cujo favor é infrutífero e cuja ira também é inofensiva não deve ser buscado como companhia, assim como uma mulher ou um homem não desejam um eunuco.
14.
14.
Upacāro [Pg.69] hi kātabbo,Na yāva sohadaṃ bhave;
Upacāro sumittamhi,Māyā ca hoti koṭilaṃ.
A cortesia formal deve ser praticada apenas até que se estabeleça a amizade; a formalidade excessiva para com um bom amigo torna-se falsidade e hipocrisia.
15.
15.
Kamena [Pg.75] aggato ucchu,Raso sādutaro yathā;
Tatheva sumitto loke,Dummitto pana nediso.
Assim como o caldo da cana-de-açúcar torna-se gradualmente mais doce à medida que se aproxima da raiz, o mesmo ocorre com um bom amigo no mundo; um mau amigo, contudo, é o oposto.
16.
16.
Sokārāti [Pg.80] parittāṇaṃ,Vissāsapītibhājanaṃ;
Ratanābhiratanaṃ icche,Sumittaṃ akkharattayaṃ.
Uma proteção contra a dor e os inimigos, um receptáculo de confiança e alegria; deve-se desejar essa joia entre as joias: o bom amigo (su-mit-ta), palavra de três sílabas.
17.
17.
Dampatīnaṃ [Pg.85] sumittānaṃ,Mukhaṃ aññoññadappaṇaṃ,Sukhe sukhaṃ dukkhe dukkhaṃ,Paṭicchāyeva dappaṇe.
Para um casal e para bons amigos, o rosto de um é o espelho do outro: há alegria na alegria e tristeza na tristeza, exatamente como um reflexo no espelho.
Kathaṃ [Pg.88] nu tāsaṃ hadayaṃ,Sukharāvata itthiyo;
Yāsāmike dukkhitamhi,Sukhamicchanti attano.
Como pode ser o coração daquelas mulheres apegadas ao prazer que, quando seus maridos estão sofrendo, buscam apenas a própria felicidade?
18.
18.
Nivātañca [Pg.90] pure katvā,Mānaṃ katvāna pacchato;
Sakatthaṃ dhāraye dhīro,Atthabhañjo hi muḷhatā.
Colocando a humildade à frente e deixando o orgulho para trás, o sábio deve assegurar o seu próprio bem; pois arruinar o próprio benefício é tolice.
19.
19.
Purecāraṃ [Pg.94] satiṃ katvā,Saddhaṃ kareyya pacchato;
Turaṃ na saddahe dhīro,Sīghasaddho hi mandako.
Fazendo com que a atenção plena vá adiante e colocando a fé atrás dela, o sábio não crê apressadamente; pois quem crê com demasiada rapidez é tolo.
20.
20.
Vane 0.0099 bahūni kaṭṭhāni;
Dullabhaṃ rattacandanaṃ;
Tathā janā bahū loke;
Pumā jañño sudullabho.
Na floresta há muitos tipos de madeira, mas o sândalo vermelho é difícil de encontrar; da mesma forma, há muitas pessoas no mundo, mas um homem nobre é extremamente raro.
21.
21.
Tiṇakaṭṭhapalāsehi[Pg.103];
Sukkhehi dayhate vanaṃ;
Etādīhi asārehi;
Loko janehi dayhate.
Por meio de capim, gravetos e folhas secas, a floresta é consumida pelo fogo; da mesma forma, o mundo é arruinado por pessoas sem valor como essas.
22.
22.
Antovasse [Pg.107] timāsamhi,Puññakammena moditā;
Sukhaṃ vasiṃsu porāṇā,Buddhasāsanamāmakā.
Durante os três meses do retiro do período de chuvas, alegrando-se com ações meritórias, os antigos viviam felizes, dedicados aos ensinamentos do Buddha.
23.
23.
Migamadena [Pg.111] ekena,Taṃ vanaṃ surabhigandhikaṃ;
Tathā janena taṃ raṭṭhaṃ,Guṇinā hi sirīmatā.
Por causa de um único cervo-almiscareiro, toda a floresta se torna perfumada; da mesma forma, uma nação brilha graças a um único cidadão virtuoso e ilustre.
Sarīraṃ [Pg.115] khaṇaviddhaṃsī,Kappantaṭṭhāyino guṇā.
O corpo físico perece num instante, mas as virtudes duram até o fim dos tempos.
24.
24.
Kharānaṃ [Pg.116] sīhabyagghānaṃ,Saṅgamo no hisabbadā;
Tatheva byagghacittānaṃ,Sajātikā khayonatā.
Não há jamais associação de leões e tigres com asnos; da mesma forma, para aqueles que possuem mentes cruéis como a do tigre, a convivência com seus semelhantes resulta em ruína.
25.
25.
Saka [Pg.121] sādhupi no sādhū,Yo ceñña duṭṭhakārako;
Bahūnaṃ sādhū pāyena,Sa ve sādhūti vuccate.
Aquele que é bom apenas para os seus, mas age com maldade em relação aos outros, não é verdadeiramente bom; aquele que, em geral, é bom para muitos, este sim é chamado de bom.
26.
26.
Bahūdake [Pg.126] samuddepi,Jalaṃ nattheva pātave;
Khuddake khatakūpamhi,Sāduṃ atthi bahuṃ dakaṃ.
Mesmo no oceano de águas abundantes, não há água que se possa beber; contudo, em um pequeno poço escavado, encontra-se muita água doce.
27.
27.
Mā [Pg.130] sīghaṃ vivareyyātha,Nindituñca pasaṃsituṃ;
Mukhañhi vo kathādvāraṃ,Nirundheyyātha sabbadā.
Não abrais apressadamente a boca para censurar ou elogiar; pois a vossa boca é o portal da fala, e deveis mantê-la sempre sob controle.
28.
28.
Mā [Pg.134] sīghaṃ vivareyyātha,Cakkhuṃ vo dassituṃ piyaṃ;
Saṇikañhi piyalābhaṃ,Dhanalābhaṃ turaṃ kare.
Não abrais apressadamente os olhos para demonstrar afeto; pois a conquista do que é querido ocorre lentamente, ao passo que a obtenção de recursos requer prontidão.
29.
29.
Anārambho [Pg.138] hi kammānaṃ,Paṭhamaṃ buddhilakkhaṇaṃ;
Niṭṭhaṅgataṃ āraddhassa,Dutiyaṃ buddhilakkhaṇaṃ.
Não iniciar empreendimentos impróprios é o primeiro sinal de sabedoria; levar a cabo aquilo que foi iniciado é o segundo sinal de sabedoria.
Asamekkhitakammantaṃ[Pg.140],Turitābhinipātinaṃ;
Sāni kammāni tappenti,Uṇhaṃ vajjhohaṭaṃ mukhe.
Aquele cujas ações são impensadas e que age com precipitação é atormentado por seus próprios atos, como o alimento fervente introduzido à força na boca de um condenado à morte.
30.
30.
Aphalāni [Pg.143] durantāni,Janatā ninditāni ca;
Asakyāni ca kammāni,Nārabhetha vicakkhaṇo.
Ações infrutíferas, que terminam em sofrimento, que são censuradas pelas pessoas ou que são impossíveis de realizar, o homem prudente não deve sequer iniciar.
31.
31.
Ativirodhabhītānaṃ[Pg.147],Saṅkitānaṃ pade pade;
Parappavādatāsānaṃ,Dūrato yanti sampadā.
Para aqueles que temem excessivamente a oposição, que hesitam a cada passo e que se apavoram com os boatos alheios, a prosperidade afasta-se para longe.
Saddamattaṃ [Pg.150] na bhetabbaṃ,Loko saddassa gocaro;
Yo ca saddaparittāso,Vane bhantamigo hi so.
Não se deve temer o mero som, pois o mundo é o domínio dos sons; aquele que se apavora com qualquer ruído assemelha-se a um cervo assustado que vaga perdido na floresta.
32.
32.
Dvinnaṃ [Pg.151] taṇḍulathūsānaṃ,Viseso suṭṭhu khāyati;
Randhitopi siniddho no,Thuso virasaphāruso;
Taṇḍulaṃ siniddhaṃ rasaṃ,Evaṃ lokepi ñāyate.
A diferença entre o grão de arroz e a casca é claramente visível: mesmo quando cozida, a casca não se torna macia, permanecendo insípida e áspera; o grão de arroz, porém, é macio e saboroso. Da mesma forma se reconhece o valor das pessoas no mundo.
33.
33.
Eraṇḍaṃ [Pg.155] nissitā valli,Ruhate kiṃ yathābalaṃ;
Mahāsālaṃ sunissāya,Ruhate brahataṃ gatā.
Como poderia uma trepadeira crescer em todo o seu potencial apoiando-se em uma frágil mamoneira? Apoiando-se firmemente em uma grande árvore Sal, ela cresce e atinge enorme estatura.
34.
34.
Mettā [Pg.160] hi sīmasambhedā,Pakkhapāta vighātikā;
Pakkhapātena dukkhanti,Nippakkho vasate sukhaṃ.
O amor-bondoso (mettā) que rompe todas as barreiras destrói o favoritismo; pois o favoritismo gera sofrimento, ao passo que aquele que é imparcial vive em paz.
35.
35.
Narā [Pg.164] paññā ca laṅkārā,Yathāṭhāne niyujjare;
No hi cūḷāmaṇi pāde,Pādukā ca siropari.
As pessoas, a sabedoria e os ornamentos devem ser colocados em seus devidos lugares; afinal, não se usa uma joia de coroa nos pés, nem se colocam sandálias sobre a cabeça.
Ukkuṭṭhe [Pg.167] sūra micchanti;
Mantīsu akutūhalaṃ;
Viyañca annapānamhi;
Atthe jāte ca paṇḍitaṃ.
Em tempos de batalha, deseja-se um herói; em conselhos, alguém ponderado; nas refeições, um companheiro agradável; e quando surge uma necessidade real, um sábio.
36.
36.
Pamādo [Pg.169] hi tamo loke,Kālo coro bhayānako;
Kāyagehaṃ bahuchiddaṃ,Kālacorassa coritaṃ.
A negligência é de fato a escuridão no mundo; o tempo é um ladrão terrível. A casa do corpo tem muitas frestas, saqueada pelo ladrão do tempo.
37.
37.
Cañcalo [Pg.173] kāladāso hi,Dhītimā kālaissaro;
Kālissaro raṭṭhissaraṃ,Ativattati sabbaso.
O homem instável é escravo do tempo, mas o homem firme é o senhor do tempo. O senhor do tempo supera completamente até mesmo o governante de um reino.
38.
38.
Viluppanti [Pg.17]8 dhanaṃ eke,Kālameke anekkhakā;
Tesu kālavilopāva,Bhayānakā tikakkhaḷā.
Alguns saqueiam a riqueza, outros saqueiam o tempo — estes são os cegos. Entre eles, os saqueadores do tempo são verdadeiramente terríveis e extremamente cruéis.
39.
39.
Raññā [Pg.182] raṭṭhahitaṃ kattā,Rañño hitaṃ janehi ve;
Desso attahitaṃ dassī,Gārayho kinnu kārako.
O rei realiza o bem do reino, e o povo certamente realiza o bem do rei. Aquele que visa apenas o próprio benefício é detestável; que tipo de realizador não seria censurável?
Attadatthaṃ [Pg.189] paratthena;
Bahunāpi na hāpaye.
Não se deve negligenciar o próprio bem pelo bem alheio, por mais grandioso que seja.
40.
40.
Yassa upakāro dinno,Upakāraṃ dade puna;
Tato pakāraṃ niccheyya,Kataññū dullabho idha.
A quem se prestou ajuda, deve-se ajudar novamente. A partir disso, deve-se discernir a retribuição; uma pessoa grata é difícil de encontrar neste mundo.
Saccaṃ [Pg.190] kireva māhaṃsu,Narā ekacciyā idha;
Kaṭṭhaṃ niplavitaṃ seyyo,Natveve kacciyo naro.
Verdadeiramente disseram algumas pessoas aqui: 'É melhor salvar um pedaço de madeira flutuante do que certas pessoas'.
41.
41.
Kāruko [Pg.191] sakapaññāya,Mahagghaṃ dārukaṃ kare;
Tathā janopi attānaṃ,Mahaggho lokamānito.
Um artesão, por sua própria habilidade, torna valioso um pedaço de madeira; da mesma forma, uma pessoa torna a si mesma valiosa e respeitada no mundo.
42.
42.
Appaggho [Pg.196] hi ayo hemaṃ,Mahagghaṃ chindate yathā;
Nigguṇo saguṇaṃ loke,Alakkhīca siriṃ tathā.
Assim como o ferro de pouco valor corta o ouro precioso, da mesma forma, neste mundo, o desprovido de virtudes destrói o virtuoso, e o infortúnio destrói a prosperidade.
Sūrassatīnīti
Sarasvatīnīti
Dutiyo bhāgo
Segunda Parte
1.
1.
Dhanassa [Pg.1] dubbidhaṃ kiccaṃ,Pāpeti uṇṇataṃ dhaniṃ;
Adhaniṃ oṇataṃ loke,Sañcine tena taṃ dhanaṃ.
A riqueza tem uma dupla função: ela eleva o rico e rebaixa o pobre no mundo. Portanto, deve-se acumular essa riqueza.
2.
2.
Vaṭṭate [Pg.6] satataṃ sīghaṃ,Kālacakkaṃ avāritaṃ;
Tena ghaṭī dinaṃ māso,Vasso bhavatya cīrato.
A roda do tempo gira constante e velozmente, sem impedimentos; por ela, as horas, os dias, os meses e os anos passam num instante.
3.
3.
Sattunā [Pg.11] na hi sandheyya,Ekadā so bhayaṃ karo;
Sutattamapi pānīyaṃ,Samayate nu pāvakaṃ.
Não se deve fazer aliança com um inimigo, pois um dia ele causará temor. Mesmo a água fervente ainda apaga o fogo.
4.
4.
Vijahaṃ [Pg.16] pakatiṃ yo hi,Vikatiṃ puna gacchati;
Sabhāvena ākārena,Vippallāsaṃ sa gacchati;
Saṃsumāra gatā godhā,Yathā thī pumavesikā.
Aquele que abandona sua própria natureza e assume uma forma alterada cai em distorção de caráter e aparência; como um lagarto que se passa por crocodilo, ou uma mulher vestida de homem.
5.
5.
Pakkhaṃ [Pg.20] laddhāna uḍḍenti,Upacikā hi vammikā;
Nikkhantā maraṇaṃ yanti,Uppatā nippataṃ gatā.
Tendo obtido asas, os cupins voam para fora do cupinzeiro; ao saírem, vão ao encontro da morte, caindo por terra após o voo.
6.
6.
Sabbaṃpiyassa [Pg.23] dajjeyya,Nissesaṃ piyamānasaṃ;
Saddhācittaṃ tu no viññū,Saddhāyiko pakkhalito.
Pode-se dar tudo a quem se ama, com o coração inteiramente afetuoso; contudo, os sábios não confiam cegamente em um coração crente, pois quem confia de forma ingênua tropeça.
7.
7.
Sakkoti [Pg.27] laṅghituṃ byāmaṃ,Mahussāhena yo hi so;
Tadaḍḍhaṃ anussāhena,Nossāho tesu thomito;
Mahussāho dukkho loke,Anussāho sadā sukho.
Aquele que é capaz de saltar uma braça com grande esforço, não salta nem a metade sem esforço; a falta de esforço não é elogiada entre eles. O grande esforço é árduo no mundo, mas a falta de esforço é sempre confortável.
8.
8.
Dukkhamaṃ [Pg.32] akkhamanto yo,Piṭṭhikārīca dukkaraṃ,Kadā labheyya so loke,Sukhamaṃ sukaraṃ mudhā;
Paccakkhañhi so kareyya,Dukkhamañcāpi dukkaraṃ.
Aquele que não tolera o sofrimento e vira as costas para o que é difícil, quando obteria no mundo a felicidade e o que é fácil, em vão? De fato, ele experimentará diretamente apenas o sofrimento e o que é difícil.
9.
9.
Anaggho [Pg.36] manusso loke,Tosanāposanādinā;
Tena so mahagghaṃ kammaṃ,Kare lokahitāyutaṃ.
O ser humano é de valor inestimável no mundo por meio do contentamento, do sustento e de outras virtudes; por isso, ele deve realizar ações de grande valor, dedicadas ao bem do mundo.
10.
10.
Vātena [Pg.41] nappabhijjanti,Ninnā veḷū kasā naḷā;
Yathāvātaṃ nagacchanti,Tathā care jane kadā.
Os bambus curvados, os açoites e os juncos não são quebrados pelo vento, pois inclinam-se conforme o vento sopra. Assim também se deve agir entre as pessoas.
11.
11.
Purato [Pg.44] ca pacchato ce,Nissayo natthi passato;
Adhikaṃ vīriyaṃ hoti,Attanātho tadā bhave.
Se nenhum apoio é visto à frente ou atrás, o esforço torna-se ainda maior; nesse momento, a pessoa torna-se o seu próprio refúgio.
12.
12.
Khaṇaṃ [Pg.48] ākhubilaṃ sīho,Pāsāṇasakalākulaṃ;
Pappoti nakhabhaṅgaṃvā,Phalaṃvā mūsiko bhave.
Um leão que escava por um momento o buraco de um rato, cheio de fragmentos de pedra, pode acabar com uma garra quebrada, sendo o rato o seu único fruto.
13.
13.
Maggamuḷhā [Pg.52] janā andhā,Amaggā maggasaññino;
Tatheva duppaññā muḷhā,Tathatthaṃ nāva bujjhare.
As pessoas perdidas no caminho são cegas, percebendo o desvio como o caminho correto. Da mesma forma, os tolos e iludidos não compreendem o verdadeiro significado.
14.
14.
Piyarūpaṃ [Pg.56] vīrarūpaṃ,Duvidhā rūpasampadā,Nāriṃ icche piyarūpiṃ,Purisaṃ vīrarūpakaṃ.
A aparência adorável e a aparência heroica são os dois tipos de beleza física; deseja-se uma mulher de aparência adorável e um homem de aparência heroica.
15.
15.
Pajjalanti [Pg.60] hi khajjotā,Pakkhacālanakammunā;
Kusitā supitā nete,Tathā janāpi kammikā.
Os vaga-lumes brilham pelo ato de agitar suas asas; eles não são preguiçosos nem dorminhocos. Da mesma forma, os seres humanos brilham por meio de suas ações.
16.
16.
Kummasaṅkocamopamya[Pg.65],Niggahamapi saṃkhame;
Pattakāle tu nītiñño,Kaṇhasappova uṭṭhahe.
À semelhança do encolher de uma tartaruga, deve-se conter e suportar; mas, quando chega o momento oportuno, aquele que conhece a conduta correta deve erguer-se como uma naja negra.
17.
17.
Bhakkhasesaṃ [Pg.69] nakhādanti,Sīhā unnatacetasā;
Paraṃpi napaṇāmenti,Vuddhikāmā tathā care.
Os leões de mente nobre não comem sobras de comida, nem se curvam diante de outros. Aqueles que desejam o progresso devem agir da mesma maneira.
18.
18.
Na [Pg.72]va vasso samuppanno,Khīṇo purāṇahāyano;
Navavasse navā mettā,Bhāvitabbā hitesinā.
Um novo ano surgiu, o ano antigo findou. No ano novo, uma nova benevolência deve ser cultivada por quem deseja o bem.
19.
19.
Santāpayanti [Pg.76] kamayāpyabhujaṃ na rogā,Dummantinaṃ kamupayanti na nītidosā;
Kaṃ srī na mānayati kaṃ na ca hanti maccu,Kaṃ thīkatā na visayā paripīḷayanti.
A quem as doenças não afligem? A quem os erros de conduta não alcançam quando há maus conselheiros? A quem a fortuna não honra, e a quem a morte não destrói? A quem os prazeres dos sentidos, sob a influência das mulheres, não atormentam?
(Vasantatilakāgāthā.)
(Verso no metro Vasantatilakā)
20.
20.
(Ka) byāmamattena [Pg.81] daṇḍena,Yolumbya udakaṃ mine;
Agambhīraṃ gambhīraṃvā,Agādhe maññi gambhīraṃ.
(a) Aquele que, usando uma vara de apenas uma braça, mergulha-a para medir a água, seja ela rasa ou profunda, julga que o abismo sem fundo é apenas profundo.
(Kha)
(b)
Tathā mando saññāṇena,Agādhe maññi paṇḍitaṃ;
Samāsamaṃ na jānāti,Bahvappaṃ tikkhamandataṃ.
Da mesma forma, o tolo, com sua percepção limitada, julga o sábio insondável como igual a si; ele não distingue o igual do desigual, o muito do pouco, o agudo do obtuso.
21.
21.
Duṭṭhakamme [Pg.86] saṅgamanti,Chekakamme ca no idha;
Maccuṃ vahanti sīsena,Te muḷhā muḷhasaṅgamā.
Eles se associam em más ações, mas não nas boas obras aqui; carregam a morte sobre suas cabeças, esses tolos que se associam com tolos.
22.
22.
Duvidho [Pg.91] saṅgamo loke,Ujuko kuṭilo bhave;
Ujukova pasaṃseyyo,Nohyañño sājasaṅgamo.
A associação no mundo é de dois tipos: a reta e a tortuosa. Apenas a associação reta deve ser elogiada, e não a outra, que é uma associação traiçoeira.
Te [Pg.93] iminā upāyena samaggā sammodamānā mahā bhittipiṭṭhikāya vasanti. (Mahosadhajātaka aṭṭhakathā)
Por este meio, unidos e alegres, eles vivem na superfície da grande muralha. (Comentário do Mahosadha Jātaka)
23.
23.
Yūthikā [Pg.95] pupphate nohi,Siñcitāpi punappunaṃ;
Pupphate sampatte kāle,Evaṃ dhāretha vīriyaṃ.
O jasmim não floresce mesmo se regado repetidas vezes; ele floresce quando chega o tempo certo. Da mesma forma, deve-se manter o esforço.
24.
24.
Dhanuccayo [Pg.101] dhanakkhepo,Duvidhā hi dhanākati;
Dhanuccaye nayo atthi,Dhanakkhepamhi no idha.
O acúmulo de riqueza e o desperdício de riqueza são as duas formas de lidar com os bens; no acúmulo de riqueza há método, mas não no seu desperdício.
25.
25.
Amātā [Pg.105] pitarasaṃ vaḍḍhaṃ,Jūtakārañca cañcalaṃ;
Nālapeyya visesaññū,Yadicche siddhi mattano.
Aquele que não foi criado por pai e mãe, e o jogador inconstante — o homem de discernimento não deve associar-se com eles se deseja o próprio sucesso.
Haliddirāgaṃ [Pg.109] kapicittaṃ,Purisaṃ rāgavirāginaṃ;
Edisaṃ tāta māsevi,Nimmanussaṃpi ce siyā.
Aquele cujo afeto desbota facilmente como o açafrão, que tem mente de macaco, um homem que se apaixona e se desapega num instante; meu caro, não te associes com alguém assim, mesmo que o lugar seja desprovido de outros seres humanos.
26.
26.
Guṇā guṇaññūsu guṇā bhavanti,Te nigguṇaṃ patvā bhavanti dosā;
Āsādyatoyā pabhavanti najjo,Samudramāsajja bhavantyapeyyā.
As virtudes são virtudes quando reconhecidas por quem as aprecia; ao alcançarem quem não tem virtudes, tornam-se defeitos. Os rios correm com águas saborosas, mas, ao alcançarem o oceano, tornam-se imbebíveis.
(Upajātigāthā)
(Verso no metro Upajāti)
27.
27.
Silārūpaṃ [Pg.113] nimminanti,Koṭṭetvāna punappunaṃ;
Koṭṭakova tathā bālā,Sādhuṃ ovajja nimmitā.
Eles esculpem uma estátua de pedra golpeando-a repetidas vezes; assim como o escultor, os sábios moldam uma pessoa de bem instruindo e corrigindo o tolo.
Cāṇakyanītilā gāthā
Versos da Niti de Chanakya
Lālane [Pg.116] bahavo dosā,Tāḷane bahavo guṇā;
Tasmā puttañca sissañca,Tāḷaye na ca lālaye.
Mimar traz muitos defeitos, disciplinar traz muitas virtudes. Portanto, deve-se disciplinar o filho e o discípulo, e não mimá-los.
28.
28.
Atītassa [Pg.117] hi mittassa,Yo ce dosaṃ pakāsaye;
So have paccuppannassa,Dosaṃ bhāseti ñāyati.
Aquele que revela os defeitos de um amigo do passado, certamente falará e será conhecido pelos defeitos de um amigo do presente.
29.
29.
Latāviya [Pg.121] sevakā te,Ye nissayaṃ palambare;
Nissayassa vināsena,Bhūmyaṃ senti anāthakā.
Como trepadeiras são os servidores que se apoiam em um suporte; com a ruína do seu apoio, eles jazem desamparados no chão.
30.
30.
Dosasiṅgehi [Pg.125] vijjhanto,Mānakhūrehi akkamaṃ;
Bhayaṃ karoti lokamhi,Gova bālo vihiṃsako.
Chifrando com os chifres dos defeitos, pisoteando com os cascos do orgulho, o tolo prejudicial causa temor no mundo como um touro selvagem.
31.
31.
Ādo [Pg.128] upari lokoyaṃ,Ujulekhāya tiṭṭhati;
Musāvātehi taṃlokaṃ,Nipātesi anajjavaṃ.
No início, este mundo acima erguia-se sobre uma linha reta de retidão; pelos ventos da falsidade, a desonestidade fez esse mundo desmoronar.
32.
32.
Sughaṭaṃ [Pg.132] kumbhakārena,Nāraho paribhuñjituṃ;
Tathūpamāya vekkheyya,Sakammaparakammani.
Um vaso bem feito pelo oleiro não deve ser usado de forma negligente; com tal comparação, deve-se examinar o próprio trabalho e o trabalho alheio.
33.
33.
Anantaraṃsī [Pg.136] sūropi,Nasakkoti ghanaṃ tamaṃ;
Vijjhituṃ raṃsiyā loke,Tathā madanamohitā;
Nasakkonti madaṃ bhetvā,Paññābhāya pabhāsituṃ.
Mesmo o sol com seus raios infinitos não pode dissipar a densa escuridão do mundo com um único raio; da mesma forma, os cegados pela paixão e pela ilusão não conseguem romper sua embriaguez para brilhar com a luz da sabedoria.
34.
34.
Khedaveraṃ [Pg.139] daliddamhi,Bhogimhi rogupaddavaṃ;
Dessaverañca āṇimhi,Passe lokassa veritaṃ.
Vede a hostilidade do mundo: aflição e inimizade no pobre, o tormento da doença no rico, e o ódio e a discórdia no poderoso.
35.
35.
Saṃladdhena [Pg.144] subhogena,Jīvaṃ suddhaṃ kare nijaṃ;
Seṭṭho so tena jīvena,Jeguccho malajīviko.
Com os bens honestamente obtidos, deve-se purificar a própria vida; nobre é aquele que vive tal vida, enquanto o que vive de forma impura é desprezível.
36.
36.
Vajira [Pg.148] puppharāgānaṃ,Visesaṃ yo nabujjhati;
Kathañhi so vikkīṇeyya,Kīṇeyya vā yathātathaṃ.
Aquele que não conhece a diferença entre diamantes e topázios, como poderia vendê-los ou comprá-los de maneira adequada?
37.
37.
Kippīli [Pg.152] kopi cintetvā,Pabbataṃ bhettu mussahaṃ;
Abalā tanumajjhattā,Cintā hasyāva sā mudhā.
Mesmo que uma formiga, em seus pensamentos, se esforce para destruir uma montanha, sendo fraca e de corpo minúsculo, tal pensamento é apenas ridículo e vão.
38.
38.
Jātamattaṃ [Pg.155] na yo sattuṃ,Rogañcūpasamaṃ naye;
Mahābalopi teneva,Vuddhiṃpatvā sa haññate.
Aquele que não pacifica um inimigo ou uma doença assim que surgem, mesmo sendo extremamente forte, acaba destruído por eles quando ganham força.
39.
39.
Sajīvamaṃsabhakkhehi[Pg.159],Sadāṭhīhi mukhehi bho;
Biḷārabyagghasīhānaṃ[Pg.160],Nihīnāni anekadhā;
Tikkhāni kharavādāni,Manussānaṃ mukhāni ve.
As bocas de gatos, tigres e leões, que devoram carne viva e têm dentes afiados, são de muitas formas menos terríveis do que as bocas dos seres humanos, afiadas com palavras ásperas.
40.
40.
Viluppantā [Pg.163] vidhāvanti,Sajīvavuttikammunā;
Janā tena vihaññanti,Caranti dhammavemukhā.
Saqueando, as pessoas correm em busca de seu sustento; por isso elas se arruínam, caminhando de costas voltadas para o Dhamma.
41.
41.
Sulabhaṃ [Pg.167] lokiyaṃ loke,Sāsanīyaṃva dullabhaṃ;
Dullabhaṃ taṃ vamaññanto,Eso bālatamo bhave.
O que é mundano é fácil de encontrar no mundo, mas o que pertence ao Ensinamento é difícil de obter. Aquele que despreza o que é difícil de obter é, de fato, o maior dos tolos.
42.
42.
Yo [Pg.172] patittha agyāvāṭaṃ,Mohā taṃ upakārituṃ;
Aññorohi tadā vāṭaṃ,Dutīyo muḷhamuḷhako.
Aquele que caiu no fosso de fogo por ilusão; para ajudá-lo, outro desceu então ao fosso: um segundo tolo, ainda mais tolo.
43.
43.
Byaggho [Pg.176] āvudhaviddho hi,Akā duṭṭhāni ninnadaṃ;
Tatheva sādhusatthena,Viddho bālo pakuppito.
Pois o tigre, ferido por uma arma, ruge furiosamente; da mesma forma, o tolo, ferido pela palavra dos virtuosos, fica extremamente irado.
44.
44.
Pivanti [Pg.180] lohitaṃ ḍaṃsā,Anto tuṇḍena makkhikā;
Bahiddhā parivārenti,Jano tena ḍaṃsāyaye.
As mutucas bebem o sangue por dentro com sua tromba; as moscas cercam por fora; por isso, as pessoas são atormentadas.
45.
45.
Adhanassa [Pg.184] khaṇo appo,Saddhammo appakālino;
Appako tena yuñjeyyuṃ,Khaṇaṃ bahuṃ labhetave.
Para o pobre, a oportunidade é breve; o Verdadeiro Dhamma dura pouco tempo. Portanto, mesmo com pouco, devem se esforçar para obter uma grande oportunidade.