Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa
世尊、阿羅漢、正自覚者に礼拝いたします。
Sūrassatīnīti
スーラッサティー・ニーティ（サラスワティ処世訓）
Paṭhamo bhāgo
第一部
Paṇāmagāthā
礼拝の偈
1.
1.
Mukhamhā [Pg.1] bhagavantassa,Sugandhakamalā subhā;
Sañjātaṃ uttamaṃ vāṇiṃ,Vandāmi vittamānasā.
世尊の、芳しい蓮のように美しき口から生じた、最上の言葉を、私は清らかな心で礼拝します。
2.
2.
Samajjhiṭṭho racissāmi,Dakkhena rājamantinā;
Nāmena santena,Nītiṃ lokahitāvahaṃ;
Sālaṅkāraṃ sopadesaṃ,Nāmenāhaṃ svarassatiṃ.
賢明な王の臣下であり、サンタという名の者からの要請を受け、私は、世に利益をもたらし、修辞と教訓を備えた、“スーラッサティー”という名の処世訓（ニーティ）を編纂します。
3.
3.
Pekkhantvimaṃ nītiṃ santā,Mañjūsarukkhasannibhaṃ;
Nānopadesasaṃpuṇṇaṃ,Sadatthakusalā sadā.
常に自他の利益に巧みな善き人々は、宝箱や（如意樹の）樹のように、様々な教えに満ちたこの処世訓をよく見るがよい。
Sūrassatīnīti
スーラッサティー・ニーティ
1.
1.
Kataññutā [Pg.3] ca saccañca,Lokasārā hi te duve;
Lokāpi tehi tiṭṭhanti,Raṭṭhaṃ akaṃsu issaraṃ.
恩を知ること（知恩）と真実、これら二つは世界の精髄である。世界もこれらによって存続し、国家を統治可能にするのである。
2.
2.
Kākāca [Pg.8] dujjanā loke,Malībhūtāva sabbadā;
Iṭṭhaṃ guṇaṃ nāsayanti,Te ve lokassa verino.
この世における烏と悪人は、常に汚れそのものである。彼らは望ましい徳を破壊する。彼らこそ実に世界の敵である。
Migānaṃ [Pg.10] siṅgālo anto,Pakkhīnaṃ pana vāyaso.
獣の中では野干（ジャッカル）が卑しく、鳥の中では烏が（卑しい）。
Akāraṇaverī [Pg.12] honti,Macchānaṃ dhīvarā yathā;
Guṇīnaṃ sajjanānañca,Dujjanā niccaverino.
魚にとっての漁師のように、理由なく敵意を抱く者がいる。徳ある者や善人にとって、悪人は常に敵である。
3.
3.
Siriṃ [Pg.14] bhonto suposetha,Siri mūlā hi sampadā;
Siriya idha jotanti,Sirī sā sabbasiddhikā.
諸君、吉祥（徳）を養いなさい。吉祥こそが繁栄の根源である。この世で吉祥によって（人は）輝き、吉祥はすべての成就をもたらす。
4.
4.
Musā [Pg.20] tamokarā loke,Saccaṃ mīditikārakaṃ;
Musātamena dukkhanti,Saccābhāya sukhantive.
虚偽は世界に闇をもたらし、真実は安らぎをもたらす。虚偽の闇によって苦しみが生じ、真実の光によって実に幸せが生じる。
Suvijānaṃ [Pg.23] siṅgālānaṃ,Sakuṇānañca vassitaṃ;
Manussavassitaṃ rāja,Dubbijānataraṃ tato.
王よ、野干（ジャッカル）の鳴き声や鳥の鳴き声は判別しやすい。しかし、人間の言葉（本音）はそれらよりもはるかに判別しがたいものである。
5.
5.
Kappaggisadisā [Pg.25] issā,Jhāpeti sabbasampadaṃ;
Muditā kappameghova,Ropeti sabbasampadaṃ.
嫉妬は世界の終わりの火の如く、あらゆる繁栄を焼き尽くす。喜（他者の幸せを喜ぶ心）は世界の終わりの雨雲の如く、あらゆる繁栄を育む。
6.
6.
Yathā [Pg.30] asanthirā thambhā,Thusarāsimhi ussitā;
Tatheva kapicittānaṃ,Kammantā cañcalaṅgatā.
籾殻の山の上に立てられた柱が不安定であるように、猿のような心（落ち着きのない心）を持つ者の行いもまた、不安定で変わりやすい。
Haliddirāgaṃ [Pg.34] kapicittaṃ;
Purisaṃ rāgavirāginaṃ,Edisaṃ tāta māsevi;
Nimmanussampi ce siyā.
ウコンで染めたように（冷めやすい）愛情を持ち、猿のような心を持ち、愛着してはすぐに離れるような者。友よ、そのような者とは、たとえ（他に）人間がいないとしても、親しんではならない。
7. [Ka]
7. ［カ］
Pupphacumbi [Pg.35] cittapattī,Sakavaṇṇena majjito;
Vikkamī pupphato pupphaṃ,Nassāgāraṃ na saṅgamo.
花に口づけする（蜜を吸う）蝶は、自らの色に酔い、花から花へと飛び回り、家（巣）も持たず、定住することもない。
[Kha]
［カ］
Kippilikā dubbaṇṇāpi,Samaggāca parakkamā;
Mā hotha pupphacumbīva,Hotha vo pacikā yathā.
蟻は、姿は醜くとも、一致協力して精進する。諸君、花に口づけする蝶のようであってはならない。むしろ、蟻のようであれ。
1.
1.
Ye [Pg.40] maranti kīḷantā te,Svānā aññoññamoditā;
Disvāna chaṭṭitaṃ bhattaṃ,Sīghaverī vihiṃsare.
互いに喜び合って遊びながら死ぬ犬たちも、投げ捨てられた食べ物を見れば、すぐに敵意を抱き、互いに傷つけ合う。
2.
2.
Tathekepi [Pg.41] janā dāni,Samaggā ññoññamoditā;
Dhanahetu vihiṃsanti,Dhīratthu sīghaverikā.
同様に、今、一致協力し互いに喜び合っている人々も、富（金銭）のために互いに傷つけ合う。すぐに敵意を抱く者たちに災いあれ。
9.
9.
Vasante [Pg.45] hemante gimhe;
Neva tālā visesino;
Thiracittā janā santā;
Sukhadukkhesu niccalā.
春、冬、夏において、多羅樹（タラジュ）は変わることがない。それと同じく、心が安定した善き人々は、幸福や苦難にあっても動じることがない。
10.
10.
Yathā [Pg.50] pavaṭṭamānamhi,Suṭṭhu tiṭṭhati geṇṭhuke;
Appavaṭṭe bhūmyaṃ seti,Tatheva geṇṭhuko jano.
回転している間はよく立っているが、回転が止まれば地面に横たわる鞠（まり）のように、不安定な人間もまた同様である。
11.
11.
Agghāpetuṃ [Pg.55] nasakkonti,Kālañhi kālikā janā;
Vajirādiñca sakkonti,Tena kālo anagghiko.
時を浪費する人々は、時間の価値を見積もることができない。金剛石（ダイヤモンド）などの価値は見積もることができるのに。それゆえ、時間は値打ちのつけられないほど貴重である。
12. [Ka]
12. ［カ］
Asano [Pg.59] hi dīghaddhāno,Sārasāro sugandhiko;
Niggandho tveva nissāro,Dīghaddhānopi simbalī.
アサナ樹は寿命が長く、芯があり、芳しい。しかし、シンバリ（キワタ）樹は寿命が長くとも、無臭で芯がない。
[Kha]
［カ］
Tatheveke [Pg.60] janā loke,Dīghaddhānā susārakā;
Nissārā keci pheggūva,Dīghaddhānāpi goyathā.
この世には、長命で実のある人々がいる。一方で、長命であっても、牛のように芯がなく辺材（白太）のような人々もいる。
13.
13.
Upakāro [Pg.64] cāpakāro,Yasmiṃ gacchati naṭṭhataṃ;
Pāsāṇahadayassassa,Jīvatītyā bhidhāmudhā.
受けた恩恵も害悪も、すべて忘却の彼方に消えてしまうような石の心を持つ者に対しては、“生きている”と言うことさえ虚しい。
Pasādo nipphalo yassa,Kopocāpi niratthako;
Na taṃ saṅgantu miccheyya,Thīpumāva napuṃsakaṃ.
喜び（好意）に報いもなく、怒りもまた無益であるような者とは、親しくなりたいとは思わない。それは、男女が中性（両性具有者）との交わりを避けるようなものである。
14.
14.
Upacāro [Pg.69] hi kātabbo,Na yāva sohadaṃ bhave;
Upacāro sumittamhi,Māyā ca hoti koṭilaṃ.
礼儀（形式的な敬意）は、友情が確立されるまでなされるべきものである。良き友に対して礼儀を尽くしすぎるのは、かえって欺瞞や不自然な曲折となる。
15.
15.
Kamena [Pg.75] aggato ucchu,Raso sādutaro yathā;
Tatheva sumitto loke,Dummitto pana nediso.
サトウキビが先の方へ行くほど次第に甘みが増すように、この世の良き友もまた同様である。しかし、悪しき友はそうではない。
16.
16.
Sokārāti [Pg.80] parittāṇaṃ,Vissāsapītibhājanaṃ;
Ratanābhiratanaṃ icche,Sumittaṃ akkharattayaṃ.
悲しみや敵からの守りであり、信頼と喜びの器である。“良き友（ス・ミッ・タ）”という三文字の存在を、宝の中の宝として望むべきである。
17.
17.
Dampatīnaṃ [Pg.85] sumittānaṃ,Mukhaṃ aññoññadappaṇaṃ,Sukhe sukhaṃ dukkhe dukkhaṃ,Paṭicchāyeva dappaṇe.
夫婦や良き友人の顔は、互いにとっての鏡である。鏡の中の影のように、幸福の時には共に喜び、苦難の時には共に悲しむ。
Kathaṃ [Pg.88] nu tāsaṃ hadayaṃ,Sukharāvata itthiyo;
Yāsāmike dukkhitamhi,Sukhamicchanti attano.
夫が苦難にある時に、自分自身の幸福だけを願うような女たちの心は、一体どうなっているのだろうか。
18.
18.
Nivātañca [Pg.90] pure katvā,Mānaṃ katvāna pacchato;
Sakatthaṃ dhāraye dhīro,Atthabhañjo hi muḷhatā.
謙虚さを前に置き、高慢さを後ろに置いて、賢者は自己の目的（利益）を保持すべきである。目的を台無しにすることは愚かなことだからである。
19.
19.
Purecāraṃ [Pg.94] satiṃ katvā,Saddhaṃ kareyya pacchato;
Turaṃ na saddahe dhīro,Sīghasaddho hi mandako.
正念（気づき）を先行させ、信仰（信じること）をその後に置くべきである。賢者は急いで信じてはならない。すぐに信じる者は愚かであるからだ。
20.
20.
Vane 0.0099 bahūni kaṭṭhāni;
Dullabhaṃ rattacandanaṃ;
Tathā janā bahū loke;
Pumā jañño sudullabho.
森には多くの木があるが、赤栴檀（あかせんだん）は見がたい。同様に、この世には多くの人々がいるが、高貴な人物（生粋の士）は見がたい。
21.
21.
Tiṇakaṭṭhapalāsehi[Pg.103];
Sukkhehi dayhate vanaṃ;
Etādīhi asārehi;
Loko janehi dayhate.
乾燥した草や木や葉によって森が焼かれるように、徳のない実のない人々によって、この世は滅ぼされる。
22.
22.
Antovasse [Pg.107] timāsamhi,Puññakammena moditā;
Sukhaṃ vasiṃsu porāṇā,Buddhasāsanamāmakā.
雨安居（うえんご）の三ヶ月の間、功徳を積むことを喜び、仏教を信奉する古の人々は幸せに暮らした。
23.
23.
Migamadena [Pg.111] ekena,Taṃ vanaṃ surabhigandhikaṃ;
Tathā janena taṃ raṭṭhaṃ,Guṇinā hi sirīmatā.
たった一つの麝香（じゃこう）によってその森が芳しく香るように、徳があり栄誉ある一人の人物によって、その国は輝く。
Sarīraṃ [Pg.115] khaṇaviddhaṃsī,Kappantaṭṭhāyino guṇā.
身体は一瞬で崩れ去るものだが、徳（功績）は劫（カルパ）の終わりまで残るものである。
24.
24.
Kharānaṃ [Pg.116] sīhabyagghānaṃ,Saṅgamo no hisabbadā;
Tatheva byagghacittānaṃ,Sajātikā khayonatā.
驢馬（ろば）が獅子や虎と交わることは長くは続かない。同様に、虎のような残忍な心を持つ者同士の仲間意識も、やがて滅びへと向かう。
25.
25.
Saka [Pg.121] sādhupi no sādhū,Yo ceñña duṭṭhakārako;
Bahūnaṃ sādhū pāyena,Sa ve sādhūti vuccate.
身内にだけ善くても、他人に害をなすのであれば善人とは言えない。多くの人々に対して概して善い人こそが、真に善人と呼ばれる。
26.
26.
Bahūdake [Pg.126] samuddepi,Jalaṃ nattheva pātave;
Khuddake khatakūpamhi,Sāduṃ atthi bahuṃ dakaṃ.
水が豊かな大海であっても、その水は飲むことができない。しかし、小さな掘り抜き井戸には、甘露な水がたっぷりとある。
27.
27.
Mā [Pg.130] sīghaṃ vivareyyātha,Nindituñca pasaṃsituṃ;
Mukhañhi vo kathādvāraṃ,Nirundheyyātha sabbadā.
非難したり称賛したりするために、軽々しく口を開いてはならない。言葉の門である口を、常に慎むべきである。
28.
28.
Mā [Pg.134] sīghaṃ vivareyyātha,Cakkhuṃ vo dassituṃ piyaṃ;
Saṇikañhi piyalābhaṃ,Dhanalābhaṃ turaṃ kare.
愛しいものを見るために、軽々しく目を開いてはならない。愛しいものを得ることは慎重になすべきであり、富を得ることは速やかになすべきである。
29.
29.
Anārambho [Pg.138] hi kammānaṃ,Paṭhamaṃ buddhilakkhaṇaṃ;
Niṭṭhaṅgataṃ āraddhassa,Dutiyaṃ buddhilakkhaṇaṃ.
不必要な仕事を始めないことが、第一の知恵の兆しである。一度始めたことを最後までやり遂げることが、第二の知恵の兆しである。
Asamekkhitakammantaṃ[Pg.140],Turitābhinipātinaṃ;
Sāni kammāni tappenti,Uṇhaṃ vajjhohaṭaṃ mukhe.
よく考えずに仕事を行い、性急に飛びつく者は、自分の行いによって後悔することになる。それはまるで、処刑される者の口に熱いものを押し込まれるようなものである。
30.
30.
Aphalāni [Pg.143] durantāni,Janatā ninditāni ca;
Asakyāni ca kammāni,Nārabhetha vicakkhaṇo.
成果がなく、結末が悪く、人々に非難され、そして不可能な仕事には、賢者は着手すべきではない。
31.
31.
Ativirodhabhītānaṃ[Pg.147],Saṅkitānaṃ pade pade;
Parappavādatāsānaṃ,Dūrato yanti sampadā.
過度の対立を恐れ、一歩ごとに疑い、他人の噂話に怯える者の元からは、成功（繁栄）は遠ざかっていく。
Saddamattaṃ [Pg.150] na bhetabbaṃ,Loko saddassa gocaro;
Yo ca saddaparittāso,Vane bhantamigo hi so.
単なる物音（噂）を恐れてはならない。この世は音に満ちた場所である。音に怯える者は、森で迷い狼狽する鹿のようなものである。
32.
32.
Dvinnaṃ [Pg.151] taṇḍulathūsānaṃ,Viseso suṭṭhu khāyati;
Randhitopi siniddho no,Thuso virasaphāruso;
Taṇḍulaṃ siniddhaṃ rasaṃ,Evaṃ lokepi ñāyate.
米粒ともみ殻の違いは、はっきりと分かる。もみ殻は炊いても滑らかにならず、味も悪く硬い。米粒は滑らかで旨みがある。世の中の人間も同様である。
33.
33.
Eraṇḍaṃ [Pg.155] nissitā valli,Ruhate kiṃ yathābalaṃ;
Mahāsālaṃ sunissāya,Ruhate brahataṃ gatā.
エランダ（卑小な木）に頼る蔓草は、その弱さに応じてしか伸びない。しかし、巨大なサーラ樹（沙羅双樹）にしっかりと頼るならば、高く大きく成長する。
34.
34.
Mettā [Pg.160] hi sīmasambhedā,Pakkhapāta vighātikā;
Pakkhapātena dukkhanti,Nippakkho vasate sukhaṃ.
慈愛（メッター）とは境界を取り払うことであり、偏見を打ち砕くものである。偏見からは苦しみが生じるが、偏りのない者は安らかに暮らす。
35.
35.
Narā [Pg.164] paññā ca laṅkārā,Yathāṭhāne niyujjare;
No hi cūḷāmaṇi pāde,Pādukā ca siropari.
人や知恵は飾りのようなものであり、適材適所に配置されるべきである。頂飾の宝石を足に置くことはなく、履物を頭に載せることもない。
Ukkuṭṭhe [Pg.167] sūra micchanti;
Mantīsu akutūhalaṃ;
Viyañca annapānamhi;
Atthe jāte ca paṇḍitaṃ.
戦いの鬨（とき）の声が上がるときには勇者を求め、相談事には冷静な者を求める。食事には美味しい副食を求め、大事が起きた時には賢者を求める。
36.
36.
Pamādo [Pg.169] hi tamo loke,Kālo coro bhayānako;
Kāyagehaṃ bahuchiddaṃ,Kālacorassa coritaṃ.
放逸は世の闇であり、時は恐るべき盗賊である。多くの穴のあるこの身体という家は、時の盗賊によって盗まれる。
37.
37.
Cañcalo [Pg.173] kāladāso hi,Dhītimā kālaissaro;
Kālissaro raṭṭhissaraṃ,Ativattati sabbaso.
落ち着きのない者は時の奴隷であり、不屈の者は時の主である。時の主は、あらゆる点において国の主（王）を凌駕する。
38.
38.
Viluppanti [Pg.17]8 dhanaṃ eke,Kālameke anekkhakā;
Tesu kālavilopāva,Bhayānakā tikakkhaḷā.
ある者は富を奪い、ある不注意な者は時を奪う。彼らの中で、時を奪う者こそが恐ろしく、極めて過酷である。
39.
39.
Raññā [Pg.182] raṭṭhahitaṃ kattā,Rañño hitaṃ janehi ve;
Desso attahitaṃ dassī,Gārayho kinnu kārako.
王のために国の利益をなす者、人々のために王の利益をなす者は（称賛される）。（しかし）己の利益のみを見る者は忌み嫌われ、そのような行いをする者は非難されるべきである。
Attadatthaṃ [Pg.189] paratthena;
Bahunāpi na hāpaye.
他者の利益が多大であっても、それによって自らの目的（道業）を損なってはならない。
40.
40.
Yassa upakāro dinno,Upakāraṃ dade puna;
Tato pakāraṃ niccheyya,Kataññū dullabho idha.
助けを与えてくれた者には、再び助けを返すべし。その恩義を確かなものとせよ。この世において、知恩の者は得がたい。
Saccaṃ [Pg.190] kireva māhaṃsu,Narā ekacciyā idha;
Kaṭṭhaṃ niplavitaṃ seyyo,Natveve kacciyo naro.
この世のある人々は、まさに真実を語った。“（恩知らずな）ある種の人間に比べるなら、流木の方がまだましである”と。
41.
41.
Kāruko [Pg.191] sakapaññāya,Mahagghaṃ dārukaṃ kare;
Tathā janopi attānaṃ,Mahaggho lokamānito.
工匠は自らの知恵によって、木材を価値あるものにする。同じように、人もまた自らを、世に尊ばれる価値ある者とするのである。
42.
42.
Appaggho [Pg.196] hi ayo hemaṃ,Mahagghaṃ chindate yathā;
Nigguṇo saguṇaṃ loke,Alakkhīca siriṃ tathā.
安価な鉄が高価な黄金を切り裂くように、この世において徳のない者が徳のある者を、不運が幸運を害するのである。
Sūrassatīnīti
スーラッサティー・ニーティ（サラスヴァティーの処世訓）
Dutiyo bhāgo
第二部
1.
1.
Dhanassa [Pg.1] dubbidhaṃ kiccaṃ,Pāpeti uṇṇataṃ dhaniṃ;
Adhaniṃ oṇataṃ loke,Sañcine tena taṃ dhanaṃ.
富には二つの働きがある。この世において、富める者を高貴にし、富なき者を卑しくする。ゆえに、その富を蓄えるべし。
2.
2.
Vaṭṭate [Pg.6] satataṃ sīghaṃ,Kālacakkaṃ avāritaṃ;
Tena ghaṭī dinaṃ māso,Vasso bhavatya cīrato.
時の輪は遮られることなく、常に速やかに回転している。それによって、時刻、日、月、年は、またたく間に過ぎ去る。
3.
3.
Sattunā [Pg.11] na hi sandheyya,Ekadā so bhayaṃ karo;
Sutattamapi pānīyaṃ,Samayate nu pāvakaṃ.
敵と結託してはならない。いつか彼は恐怖をもたらすからだ。熱く沸騰した水であっても、火を消すものである。
4.
4.
Vijahaṃ [Pg.16] pakatiṃ yo hi,Vikatiṃ puna gacchati;
Sabhāvena ākārena,Vippallāsaṃ sa gacchati;
Saṃsumāra gatā godhā,Yathā thī pumavesikā.
自らの本性を捨てて不自然な状態に陥る者は、性質も外見も倒錯していく。それはあたかも、ワニになったトカゲや、男装した女のごときである。
5.
5.
Pakkhaṃ [Pg.20] laddhāna uḍḍenti,Upacikā hi vammikā;
Nikkhantā maraṇaṃ yanti,Uppatā nippataṃ gatā.
蟻塚の白蟻は、羽を得ると飛び立つが、外に出れば死に至る。高く飛び上がったものは、墜落するのである。
6.
6.
Sabbaṃpiyassa [Pg.23] dajjeyya,Nissesaṃ piyamānasaṃ;
Saddhācittaṃ tu no viññū,Saddhāyiko pakkhalito.
愛する者に対しては、愛に満ちた心ですべてを尽くすべきかもしれない。しかし、賢者は（盲目的な）信用を持ってはならない。信じすぎる者は、足を踏み外すからである。
7.
7.
Sakkoti [Pg.27] laṅghituṃ byāmaṃ,Mahussāhena yo hi so;
Tadaḍḍhaṃ anussāhena,Nossāho tesu thomito;
Mahussāho dukkho loke,Anussāho sadā sukho.
大いなる熱意がある者は一尋（ひとひろ）を跳ぶことができるが、熱意がなければその半分も跳べない。熱意なきことが称賛されることはない。大いなる熱意は苦を伴うが、熱意なき（怠惰）は常に（一時的な）安楽である。
8.
8.
Dukkhamaṃ [Pg.32] akkhamanto yo,Piṭṭhikārīca dukkaraṃ,Kadā labheyya so loke,Sukhamaṃ sukaraṃ mudhā;
Paccakkhañhi so kareyya,Dukkhamañcāpi dukkaraṃ.
苦しみに耐えず、困難なことから背を向ける者が、どうしてこの世で安楽や容易な成功を無償で得られようか。彼は、苦しみや困難なことにこそ正対すべきである。
9.
9.
Anaggho [Pg.36] manusso loke,Tosanāposanādinā;
Tena so mahagghaṃ kammaṃ,Kare lokahitāyutaṃ.
人はこの世において、他を喜ばせ養うこと等によって、かけがえのない存在となる。ゆえに、世の利益にかなう価値ある行いをなすべきである。
10.
10.
Vātena [Pg.41] nappabhijjanti,Ninnā veḷū kasā naḷā;
Yathāvātaṃ nagacchanti,Tathā care jane kadā.
低くしなる竹や、鞭、蘆（あし）は、風によって折られることはない。人々の中にあって、時には風に逆らわぬ（柔軟な）者のように振る舞うべきである。
11.
11.
Purato [Pg.44] ca pacchato ce,Nissayo natthi passato;
Adhikaṃ vīriyaṃ hoti,Attanātho tadā bhave.
前にも後ろにも頼るべきものが見えないとき、大いなる精進が湧き起こる。そのときこそ、自らを拠り所とすべきである。
12.
12.
Khaṇaṃ [Pg.48] ākhubilaṃ sīho,Pāsāṇasakalākulaṃ;
Pappoti nakhabhaṅgaṃvā,Phalaṃvā mūsiko bhave.
石の破片が散らばるネズミの穴を襲うライオンは、爪を折るか、あるいは獲物のネズミを得るかの、いずれかの結果に至る。
13.
13.
Maggamuḷhā [Pg.52] janā andhā,Amaggā maggasaññino;
Tatheva duppaññā muḷhā,Tathatthaṃ nāva bujjhare.
道に迷った人々は盲目であり、道でないものを道であると思い込む。同様に、愚かな迷い人は、真実の意味（目的）を悟ることがない。
14.
14.
Piyarūpaṃ [Pg.56] vīrarūpaṃ,Duvidhā rūpasampadā,Nāriṃ icche piyarūpiṃ,Purisaṃ vīrarūpakaṃ.
容姿の美しさと、勇壮な姿。これら二つの姿の具足がある。人は、女には美しい姿を、男には勇壮な姿を望むものである。
15.
15.
Pajjalanti [Pg.60] hi khajjotā,Pakkhacālanakammunā;
Kusitā supitā nete,Tathā janāpi kammikā.
蛍は羽を動かす活動によって光を放つ。それらは怠惰であったり眠っていたりするのではない。同じように、人もまた自らの活動によって輝くのである。
16.
16.
Kummasaṅkocamopamya[Pg.65],Niggahamapi saṃkhame;
Pattakāle tu nītiñño,Kaṇhasappova uṭṭhahe.
亀が手足を縮めるように、抑制して耐え忍ぶべきである。しかし、好機が訪れたなら、処世に長けた者は黒コブラのように立ち上がるべきである。
17.
17.
Bhakkhasesaṃ [Pg.69] nakhādanti,Sīhā unnatacetasā;
Paraṃpi napaṇāmenti,Vuddhikāmā tathā care.
誇り高いライオンは（他者の）食べ残しを食らうことはなく、また他者に屈することもない。向上を望む者は、そのように振る舞うべきである。
18.
18.
Na [Pg.72]va vasso samuppanno,Khīṇo purāṇahāyano;
Navavasse navā mettā,Bhāvitabbā hitesinā.
新しい年が始まり、古い年は過ぎ去った。幸福を願う者は、新年にあたって新たな慈しみを修習すべきである。
19.
19.
Santāpayanti [Pg.76] kamayāpyabhujaṃ na rogā,Dummantinaṃ kamupayanti na nītidosā;
Kaṃ srī na mānayati kaṃ na ca hanti maccu,Kaṃ thīkatā na visayā paripīḷayanti.
病が苦しめぬ者が誰かあろうか。悪しき策士に処世の過ちが及ばぬことがあろうか。富貴が人を高慢にせぬことがあろうか。死が奪わぬ者が誰かあろうか。女に関わる五欲の対象が、人を苦しめぬことがあろうか。
(Vasantatilakāgāthā.)
(ヴァサンタティラカ・ガーター)
20.
20.
(Ka) byāmamattena [Pg.81] daṇḍena,Yolumbya udakaṃ mine;
Agambhīraṃ gambhīraṃvā,Agādhe maññi gambhīraṃ.
(甲) 一尋(ひとひろ)ほどの杖を用いて、水に拠って(深さを)測るがよい。(それが)浅いか、あるいは深いか。(しかし)底知れぬ深さを、ただ“深い”とだけ思ってはならない。
(Kha)
(乙)
Tathā mando saññāṇena,Agādhe maññi paṇḍitaṃ;
Samāsamaṃ na jānāti,Bahvappaṃ tikkhamandataṃ.
同様に、智識の鈍い者は、その認識によって、底知れぬ(徳のある)賢者を、ただ“賢者”であるとだけ思う。彼は、等しき者と等しからざる者の区別も、多と少も、鋭さと鈍さも知らないのである。
21.
21.
Duṭṭhakamme [Pg.86] saṅgamanti,Chekakamme ca no idha;
Maccuṃ vahanti sīsena,Te muḷhā muḷhasaṅgamā.
彼らは悪しき行為には加わるが、この世での巧みな(善き)行為には加わらない。自らの頭で死を運ぶ者たち、それら愚かな者たちは、愚かな交わりを持つ者たちである。
22.
22.
Duvidho [Pg.91] saṅgamo loke,Ujuko kuṭilo bhave;
Ujukova pasaṃseyyo,Nohyañño sājasaṅgamo.
世における交わりには二種類ある。正直なものと、歪んだものである。正直なものこそ称賛されるべきであり、他(歪んだもの)は暴力的な交わりである。
Te [Pg.93] iminā upāyena samaggā sammodamānā mahā bhittipiṭṭhikāya vasanti. (Mahosadhajātaka aṭṭhakathā)
彼らはこの方法によって和合し、喜び合いながら、大きな壁の背後に住んでいる。(マホーサダ・ジャータカ注釈)
23.
23.
Yūthikā [Pg.95] pupphate nohi,Siñcitāpi punappunaṃ;
Pupphate sampatte kāle,Evaṃ dhāretha vīriyaṃ.
ユティカの花は、何度も水を撒いたとしても、(時期が来なければ)咲くことはない。時が至ったときに咲くのである。そのように精進を維持せよ。
24.
24.
Dhanuccayo [Pg.101] dhanakkhepo,Duvidhā hi dhanākati;
Dhanuccaye nayo atthi,Dhanakkhepamhi no idha.
富の蓄積と富の散財、実に富のありようには二種類ある。富の蓄積には理(方法)があるが、ここ(この世)で富の散財には(正しい理が)ないのである。
25.
25.
Amātā [Pg.105] pitarasaṃ vaḍḍhaṃ,Jūtakārañca cañcalaṃ;
Nālapeyya visesaññū,Yadicche siddhi mattano.
父母に育てられなかった者、および浮ついた博打打ち。自らの成功を望むならば、思慮ある人は(彼らと)格別に親しく話すべきではない。
Haliddirāgaṃ [Pg.109] kapicittaṃ,Purisaṃ rāgavirāginaṃ;
Edisaṃ tāta māsevi,Nimmanussaṃpi ce siyā.
ウコン染め(のように移ろいやすい)情欲を持ち、猿のような心を持ち、愛欲に溺れたり冷めたりする人。わが子よ、たとえ無人の地であっても、このような者とは親しんではならない。
26.
26.
Guṇā guṇaññūsu guṇā bhavanti,Te nigguṇaṃ patvā bhavanti dosā;
Āsādyatoyā pabhavanti najjo,Samudramāsajja bhavantyapeyyā.
徳は、徳を知る人々の間では徳となる。それらは徳のない者に至れば欠点となる。川は飲みやすい水をもって流れ出すが、海に達すれば飲めないものとなる。
(Upajātigāthā)
(ウパジャーティ・ガーター)
27.
27.
Silārūpaṃ [Pg.113] nimminanti,Koṭṭetvāna punappunaṃ;
Koṭṭakova tathā bālā,Sādhuṃ ovajja nimmitā.
(石を)何度も叩いて石像を造り上げる。石工がそのようにするように、愚か者は(何度も)教え諭されて(ようやく)善人に造り上げられるのである。
Cāṇakyanītilā gāthā
チャーナキヤの処世訓の偈
Lālane [Pg.116] bahavo dosā,Tāḷane bahavo guṇā;
Tasmā puttañca sissañca,Tāḷaye na ca lālaye.
甘やかすことには多くの過失があり、叱ることには多くの利点がある。それゆえ、子や弟子は叱るべきであり、甘やかすべきではない。
28.
28.
Atītassa [Pg.117] hi mittassa,Yo ce dosaṃ pakāsaye;
So have paccuppannassa,Dosaṃ bhāseti ñāyati.
過去の友人の過失を公にする者は、実に現在の(友人の)過失をも語る者として知られることになる。
29.
29.
Latāviya [Pg.121] sevakā te,Ye nissayaṃ palambare;
Nissayassa vināsena,Bhūmyaṃ senti anāthakā.
仕える者たちは、頼るもの(主人)にぶら下がる蔦のようである。頼るものが滅びれば、彼らは守る者なく地面に伏すことになる。
30.
30.
Dosasiṅgehi [Pg.125] vijjhanto,Mānakhūrehi akkamaṃ;
Bhayaṃ karoti lokamhi,Gova bālo vihiṃsako.
過失という角で突き、慢心という蹄で踏みつける。残忍な愚か者は、牛のように世の中に恐怖をもたらす。
31.
31.
Ādo [Pg.128] upari lokoyaṃ,Ujulekhāya tiṭṭhati;
Musāvātehi taṃlokaṃ,Nipātesi anajjavaṃ.
当初、この世界は(天の)上に、正直な線(秩序)の上に留まっていた。虚偽(嘘)によって、不誠実さがその世界を陥落させたのである。
32.
32.
Sughaṭaṃ [Pg.132] kumbhakārena,Nāraho paribhuñjituṃ;
Tathūpamāya vekkheyya,Sakammaparakammani.
陶工によって作られた器が(ただそれだけで)用いるに値するのではない。同様の比喩をもって、自らの業と他人の業において(その本質を)観察すべきである。
33.
33.
Anantaraṃsī [Pg.136] sūropi,Nasakkoti ghanaṃ tamaṃ;
Vijjhituṃ raṃsiyā loke,Tathā madanamohitā;
Nasakkonti madaṃ bhetvā,Paññābhāya pabhāsituṃ.
無数の光線を持つ太陽でさえ、その光線で(世の)深い闇を貫くことはできない。同様に、情欲に惑わされた者たちは、慢心を打ち破って智慧の光で輝くことはできない。
34.
34.
Khedaveraṃ [Pg.139] daliddamhi,Bhogimhi rogupaddavaṃ;
Dessaverañca āṇimhi,Passe lokassa veritaṃ.
貧しき者には困窮という恨みが、富める者には病という災いが、権力者には憎悪という恨みがある。世の人々の中にある敵意を見よ。
35.
35.
Saṃladdhena [Pg.144] subhogena,Jīvaṃ suddhaṃ kare nijaṃ;
Seṭṭho so tena jīvena,Jeguccho malajīviko.
得られた正当な富によって、自らの生活を清浄にせよ。その生活をもって生きる者は優れており、汚れにまみれた生活を送る者は忌むべきである。
36.
36.
Vajira [Pg.148] puppharāgānaṃ,Visesaṃ yo nabujjhati;
Kathañhi so vikkīṇeyya,Kīṇeyya vā yathātathaṃ.
金剛石(ダイヤモンド)とトパーズ(黄玉)の違いを解さない者が、どうして(それらを)正しく売ったり買ったりできようか。
37.
37.
Kippīli [Pg.152] kopi cintetvā,Pabbataṃ bhettu mussahaṃ;
Abalā tanumajjhattā,Cintā hasyāva sā mudhā.
蟻であっても“山を壊そう”と考えて努力するが、力なく体も小さい(蟻にとって)、その考えはただ物笑いの種であり、空しいものである。
38.
38.
Jātamattaṃ [Pg.155] na yo sattuṃ,Rogañcūpasamaṃ naye;
Mahābalopi teneva,Vuddhiṃpatvā sa haññate.
生まれたばかりの敵や病を鎮めない者は、たとえ強大な力を持っていても、それらが成長することで、彼自身が殺されることになる。
39.
39.
Sajīvamaṃsabhakkhehi[Pg.159],Sadāṭhīhi mukhehi bho;
Biḷārabyagghasīhānaṃ[Pg.160],Nihīnāni anekadhā;
Tikkhāni kharavādāni,Manussānaṃ mukhāni ve.
常に(鋭い)牙のある口で生の肉を食らう猫や虎や獅子(の口)よりも、人間の口こそが、鋭く残酷な言葉によって、幾通りにも卑しいものである。
40.
40.
Viluppantā [Pg.163] vidhāvanti,Sajīvavuttikammunā;
Janā tena vihaññanti,Caranti dhammavemukhā.
人々は、生きるための生業によって、略奪し合い走り回っている。それによって人々は打ちのめされ、法(真理)に背を向けて歩んでいる。
41.
41.
Sulabhaṃ [Pg.167] lokiyaṃ loke,Sāsanīyaṃva dullabhaṃ;
Dullabhaṃ taṃ vamaññanto,Eso bālatamo bhave.
世俗のことは世の中で得やすいが、教え(聖なる道)は得がたい。その得がたいものを軽んじる者は、最も愚かな者である。
42.
42.
Yo [Pg.172] patittha agyāvāṭaṃ,Mohā taṃ upakārituṃ;
Aññorohi tadā vāṭaṃ,Dutīyo muḷhamuḷhako.
迷いによって火の穴に落ちた者を助けようとして、自らもその穴に降りて行った者は、二人目のさらなる愚か者である。
43.
43.
Byaggho [Pg.176] āvudhaviddho hi,Akā duṭṭhāni ninnadaṃ;
Tatheva sādhusatthena,Viddho bālo pakuppito.
武器で射られた虎が激しく咆哮するように、善人の言葉（正しい教えの武器）によって突かれた愚か者は、同様に激しく怒るものである。
44.
44.
Pivanti [Pg.180] lohitaṃ ḍaṃsā,Anto tuṇḍena makkhikā;
Bahiddhā parivārenti,Jano tena ḍaṃsāyaye.
虻は血を啜り、蝿は口先を差し込んで中に入り、外側を取り囲む。人々はそれによって虫に刺されるのである。
45.
45.
Adhanassa [Pg.184] khaṇo appo,Saddhammo appakālino;
Appako tena yuñjeyyuṃ,Khaṇaṃ bahuṃ labhetave.
財なき者にとって好機は少なく、正法を聴ける時間も短い。それゆえ、わずかな時間であっても精進すべきである、大いなる機会を得るために。