Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa
그분, 복되신 분, 아라한, 완전히 깨달으신 분께 예경 올립니다.
Lokanīti
로까니띠(세상의 처세훈)
1. Paṇḍitakaṇḍo
1. 현자 편(賢者篇)
1.
1.
Lokanītiṃ [Pg.1] pavakkhāmi,Nānāsatthasamuddhaṭaṃ;
Māgadheneva saṅkhepaṃ,Vanditvā ratanatthayaṃ.
삼보에 예배하고서, 여러 논서에서 길어 올린 로까니띠를 마가다어로 요약하여 설하리라.
2.
2.
Nītiloke purisassa sāro,Mātā pitā ācariyoca mitto;
Tasmā hi nītiṃ puriso vijaññā,Ñāṇī mahā hoti bahussutoca.
처세(Nīti)는 세상에서 사람의 정수이며 어머니와 아버지, 스승이자 친구이다. 그러므로 사람은 처세를 알아야 하니, 지혜롭고 위대한 박학다식한 자가 된다.
3.
3.
Alasassa kuto sippaṃ,Asippassa kuto dhanaṃ;
Adhanassa kuto mittaṃ,Amittassa kuto sukhaṃ;
Asukhassa [Pg.2] kuto puññaṃ,Apuññassa kuto varaṃ.
게으른 자에게 어찌 기술이 있겠으며, 기술 없는 자에게 어찌 재물이 있겠는가? 재물 없는 자에게 어찌 친구가 있겠으며, 친구 없는 자에게 어찌 행복이 있겠는가? 행복 없는 자에게 어찌 공덕이 있겠으며, 공덕 없는 자에게 어찌 최상의 것(해탈)이 있겠는가?
4.
4.
Sippā samaṃ dhanaṃ natthi,Sippaṃ corā nagaṇhare;
Idha loke sippaṃ mittaṃ,Paraloke sukhāvahaṃ.
기술과 같은 재물은 없으니, 도둑도 기술은 빼앗아가지 못한다. 이 세상에서 기술은 친구요, 저 세상에서는 행복을 가져다준다.
5.
5.
Appakaṃ nātimaññeyya,Citte sutaṃ nidhāpaye;
Vammikodakabindūva,Cirena paripūrati.
[배움이] 적다고 업신여기지 말고, 배운 것을 마음에 간직해야 한다. 개미집에 떨어지는 물방울처럼, 시간이 흐르면 가득 차게 된다.
6.
6.
Khuddoti nātimaññeyya,Vijjaṃ vā sippameva vā;
Ekampi pariyodātaṃ,Jīvitakappakāraṇaṃ.
지식이나 기술이 사소하다고 업신여기지 마라. 단 하나라도 완전히 익히면, 평생 살아갈 방편이 된다.
7.
7.
Sele sele na māṇikaṃ,Gaje gaje na muttikaṃ;
Vane vane na candanaṃ,Ṭhāne ṭhāne na paṇḍitaṃ.
산마다 보석이 있는 것이 아니고, 코끼리마다 진주가 있는 것이 아니다. 숲마다 향나무가 있는 것이 아니요, 곳곳마다 현자가 있는 것도 아니다.
8.
8.
Paṇḍito sutasampanno,Yattha atthīti ce suto;
Mahussāhena [Pg.3] taṃ ṭhānaṃ,Gantabbaṃva sutesinā.
박학다식한 현자가 어디에 있다고 들린다면, 배움을 구하는 자는 큰 열의를 가지고 마땅히 그곳에 가야 한다.
9.
9.
Sine sippaṃ sine dhanaṃ,Sine pabbatamāruhaṃ;
Sine kāmassa kodhassa,Ime pañca sine sine.
기술 습득은 천천히, 재물 모으기도 천천히, 산을 오르는 것도 천천히, 욕망과 분노를 다스리는 것도 천천히. 이 다섯 가지는 천천히 천천히 해야 한다.
10.
10.
Suti sammuti saṅkhyāca,Yogā nīti visesakā;
Gandhabbā gaṇikā ceva,Dhanu bedā ca pūraṇā.
성전, 전승, 산술, 논리, 처세, 감별, 음악, 무용, 궁술, 고사.
11.
11.
Tikicchā itihāsā ca,Joti māyā ca chandati;
Ketu mantā ca saddā ca,Sippāṭṭhārasakā ime.
의학, 역사, 천문, 환술, 작시, 수사, 주문, 문법. 이것이 열여덟 가지 기술이다.
12.
12.
Apuṭṭho paṇḍito bherī,Pajjunno me hoti pucchito;
Bālo puṭṭho apuṭṭhopi,Bahumpi bhaṇate sadā.
현자는 질문받지 않으면 북과 같고, 질문을 받으면 비구름(천둥)과 같다. 어리석은 자는 질문을 받든 받지 않든, 항상 말을 많이 한다.
13.
13.
Potthakesu ca yaṃ sippaṃ,Parahatthesu yaṃ dhanaṃ;
Yathākicce [Pg.4] samuppanne,Na taṃ sippaṃ na taṃ dhanaṃ.
책 속에 있는 기술과 남의 손에 있는 재물은, 정작 일이 닥쳤을 때 자신의 기술도 자신의 재물도 아니다.
14.
14.
Jalappamāṇaṃ kumuddanālaṃ,Kulappamāṇaṃ vinayo pamāṇaṃ;
Byattippamāṇaṃ kathītavākyaṃ,Pathaviyā pamāṇaṃ tiṇa milātaṃ.
연꽃 줄기는 물의 깊이를 알게 하고, 예절은 가문의 수준을 알게 한다. 말씨는 지혜의 정도를 알게 하고, 시든 풀은 땅의 상태를 알게 한다.
15.
15.
Appassuto sutaṃ appaṃ,Bahuṃ maññati mānavā;
Sindhūdakaṃ apassanto,Kūpe toyaṃva maṇḍuko.
배움이 적은 사람은 적게 배우고도 많이 안다고 생각하니, 바다를 보지 못하고 우물 안 물이 전부인 줄 아는 개구리와 같다.
16.
16.
Pathamaṃ parājaye sippaṃ,Dutiyaṃ parājaye dhanaṃ;
Tatiyaṃ parājaye dhammaṃ,Catutthaṃ kiṃ karissati.
첫 번째 시기(청년기)에 기술을 배우지 못하고, 두 번째 시기에 재물을 모으지 못하고, 세 번째 시기에 법(공덕)을 쌓지 못하면, 네 번째 시기(노년기)에 무엇을 하겠는가?
17.
17.
Byatta putra kimalaso,Abyatto bhārahārako;
Byattako pūjito loke,Byatta putra dine dine.
지혜로운 아들아, 어찌 게으른가? 지혜 없는 자는 짐꾼에 불과하다. 지혜로운 자는 세상에서 존경받으니, 아들아, 날마다 지혜로워져라.
18.
18.
Mātā verī pitā satru,Kena bāle na sikkhitā;
Sabhāmajjhe [Pg.5] na sobhanti,Haṃsamajjhe bakoyathā.
자식을 가르치지 않는 어머니는 원수요 아버지는 적이다. 그 자식은 모임 가운데서 빛나지 못하니, 마치 백로가 백조 무리 속에 있는 것과 같다.
19.
19.
Kaṇṭakaṃ giri ko tikkhati,Ko añjanaṃ migakkhikaṃ;
Uppathaṃ pallale ko sugandhaṃ,Kula-putta-rūpo ko pavattati;
Sāmaṃ-bhāvo.
산의 가시를 누가 날카롭게 하는가? 사슴의 눈을 누가 검게 칠하는가? 늪의 연꽃에 누가 향기를 주는가? 가문의 아들의 성품은 누가 만드는가? 그것은 본성이다.
20.
20.
Na rasaṃ akotambulaṃ,Adhanassa, laṅkatampi;
Alonakantu byañjanaṃ,Byākaraṇaṃ asippassa.
석회 없는 베텔 씹기는 맛이 없고, 가난한 자의 장신구는 빛나지 않으며, 소금 없는 국은 맛이 없고, 문법 없는 자의 지식은 그와 같다.
21.
21.
Sussusā sutasampanno,Sutāpaññāya pavaḍḍhati;
Paññāya atthaṃ jānāti,Ñāto attho sukhāvaho.
듣고자 함으로써 많이 배우게 되고, 배움을 통해 지혜가 자라며, 지혜로써 유익한 뜻을 알게 되고, 그 뜻을 알면 행복을 가져온다.
22.
22.
Bhojanaṃ methunaṃ niddā,Goṇe posepi vijjati;
Vijjā viseso posassa,Taṃ hīno gosamo bhave.
먹고 자고 짝짓는 것은 소에게도 사람에게도 있다. 사람에게 특별한 것은 지혜이니, 그것이 없으면 소와 같다.
23.
23.
Natthi vijjāsamaṃmittaṃ,Naca byādhisamo ripu;
Naca [Pg.6] attasamaṃ pemaṃ,Naca kammasamaṃ balaṃ.
지식과 같은 친구가 없고, 병과 같은 원수가 없으며, 자기 자신과 같은 사랑이 없고, 업과 같은 힘이 없다.
24.
24.
Haṃso majjhe na kākānaṃ,Sīho gunnaṃ na sobhate;
Gadrabhamajjhe turaṅgo,Bālamajjhe ca paṇḍito.
까마귀 떼 속의 백조는 어울리지 않고, 소 떼 속의 사자도 어울리지 않으며, 나귀 떼 속의 명마도 어울리지 않고, 어리석은 자들 속의 현자도 그러하다.
25.
25.
Yāvajīvampi ce bālo,Paṇḍitaṃ payirupāsati;
Na so dhammaṃ vijānāti,Dabbi sūparasaṃ yathā.
어리석은 자는 평생토록 현자를 모셔도 법을 알지 못하니, 마치 국자가 국 맛을 모르는 것과 같다.
26.
26.
Muhuttamapi ce viññū,Paṇḍitaṃ payirupāsati;
Khippaṃ dhammaṃ vijānāti,Jivhā sūparasaṃ yathā.
지혜로운 자는 잠시라도 현자를 모시면 곧 법을 깨달으니, 마치 혀가 국 맛을 아는 것과 같다.
27.
27.
Vinā satthaṃ na gaccheyya,Sūro saṅgāmabhūmiyaṃ;
Paṇḍitvāddhagū vāṇijo,Videsagamano tathā.
용사는 무기 없이 전쟁터에 나가지 말아야 하듯이, 현자와 여행자와 상인도 타국에 갈 때 [준비나 지혜] 없이 가지 말아야 한다.
28.
28.
Dhananāsaṃ manotāpaṃ,Ghare duccaritāni ca;
Vañcanañca [Pg.7] avamānaṃ,Paṇḍito na pakāsaye.
재산의 상실, 마음의 고통, 집안의 그릇된 행실, 속임수와 모욕을 현명한 자는 드러내지 말아야 한다.
29.
29.
Pattānurūpakaṃ vākyaṃ,Sabhāvarūpakaṃ piyaṃ;
Attānurūpakaṃ kodhaṃ,Yo jānāti sa paṇḍito.
상황에 적절한 말, 상대의 성품에 맞는 다정한 말, 자신에게 적절한 분노의 조절을 아는 자, 그가 곧 현명한 자이다.
30.
30.
A-dhanassa rasaṃ khādā,A-balassa hathā narā;
A-paññassa vākya-kathā,Ummattaka-samā ime.
가난한 자의 진미에 대한 탐닉, 힘없는 자의 폭력, 지혜 없는 자의 연설, 이들은 광인과 같다.
31.
31.
Anavhāyaṃ gamayanto,A-pucchā bahu-bhāsako;
Atta-guṇaṃ pakāsento,Ti-vidhaṃ hīna-lakkhaṇaṃ.
초대받지 않은 곳에 가고, 묻지 않았는데 많이 말하며, 자신의 공덕을 드러내는 것, 이 세 가지는 비천한 자의 특징이다.
32.
32.
Appa-rūpo bahuṃ bhāso,Appa-pañño pakāsito;
Appa-pūro ghaṭo khobhe,Appa-khīrā gāvī cathe.
외모가 보잘것없는 자는 말이 많고, 지혜가 적은 자는 자기를 내세운다. 물이 덜 찬 항아리는 출렁거리고, 우유가 적은 암소는 발길질을 한다.
33.
33.
Maṇḍūkepi ukre sīhe,Kākaggahe piye piye;
A-paṇḍīpi [Pg.8] paṇḍī hutvā,Dhīrā pucche vaye vaye.
사자 앞에 있는 개구리처럼, 까마귀에게 잡힌 먹이처럼, 어리석은 자도 현명한 척하나, 지혜로운 자는 매 순간 진리를 물어야 한다.
34.
34.
Maṇḍūkepi ukre sīhe,Sūkarepi uhe dīpe;
Biḷāre sadise byagghe,Sabba dhīre sippa-same.
사자 같은 개구리, 표범 같은 돼지, 호랑이 같은 고양이라 할지라도, 모든 지혜로운 자는 그 기술과 지혜에 있어서 대등하다.
35.
35.
Na titti rājā dhanamhi,Paṇḍitopi su-bhāsite;
Cakkhuṃpi piya-dassane,Jale sāgaro na titti.
왕은 재물에 만족함이 없고, 현명한 자는 훌륭한 가르침에 만족함이 없다. 눈은 사랑스러운 것을 봄에 만족함이 없고, 바다는 물로 채워짐에 만족함이 없다.
36.
36.
Rūpa-yobbana-sampannā,Visātha-kutha-sambhavā;
Vijjā-hīnā na sobhanti,Nigandhā iva kiṃsukā.
아름다움과 젊음을 갖추고 귀한 가문에서 태어났을지라도, 배움이 없는 자는 향기 없는 킴슈카 꽃처럼 빛나지 않는다.
37.
37.
Hīne putto rājāmacco,Bāla-putto ca paṇḍito;
A-dhanassa dhanaṃ bahu,Purisānaṃ na maññatha.
비천한 자의 아들이 왕의 대신이 되고, 어리석은 자의 아들이 현자가 되며, 가난한 자가 큰 재물을 얻기도 하니, 사람을 함부로 경시하지 말라.
38.
38.
Yo sippa-lobhena,Bahuṃ gaṇhāti taṃ sippaṃ;
Mūgova [Pg.9] supinaṃ passaṃ,Kathetumpi na ussahe.
지나친 욕심으로 너무 많은 기술을 배우려는 자는, 꿈을 꾼 벙어리처럼 그것을 제대로 말하거나 활용하지 못한다.
39.
39.
Bhijjetuṃ kumbhakāro,Sobhetuṃ kumbha ghaṭṭati;
Na khipituṃ apāyesu,Sissānaṃ vuḍḍhi-kāraṇā.
옹기장이가 그릇을 두드리는 것은 그릇을 아름답게 하기 위함이지 깨뜨리려 함이 아니듯, 스승이 제자를 가르치는 것은 그들의 성장을 위함이지 고통에 빠뜨리려 함이 아니다.
40.
40.
Taggarañca palāsena,Yo naro upanayhati;
Pattāpi surabhi vāyanti,Evaṃ dhīrūpasevanā.
타가라 향나무를 나뭇잎으로 싸면 그 잎에서도 향기가 나듯, 지혜로운 자를 가까이하는 것도 그와 같다.
Paṇḍitakaṇḍo niṭṭhito.
현자품(賢者品)이 끝났다.
Sujanakaṇḍo
선인품(善人品)
41.
41.
Sabbhireva samāsetha,Sabbhi kubbetha santhavaṃ;
Sataṃ saddhammamaññāya,Seyyo hoti na pāpiyo.
오직 선한 이들과 함께하고, 선한 이들과 사귀라. 선한 이들의 바른 법을 알면 더 나은 사람이 되고 악해지지 않는다.
42.
42.
Caja dujjana saṃsaggaṃ,Bhaja sādhu samāgamaṃ;
Kara puññamahorattiṃ,Sara niccamaniccataṃ.
악한 자와의 사귐을 버리고, 선한 이들의 모임에 동참하라. 밤낮으로 공덕을 쌓고, 항상 덧없음(무상)을 기억하라.
43.
43.
Yathā [Pg.10] udumbarapakkā,Bahirattakamevaca;
Anto kimīhi sampuṇṇā,Evaṃ dujjanahaddayā.
익은 우둠바라 열매가 겉은 붉지만 속은 벌레로 가득 차 있듯이, 악한 사람의 마음도 그와 같다.
44.
44.
Yathāpi panasāpakkā,Bahi kaṇḍakameva ca;
Anto amatasampannā,Evaṃ sujanahadayā.
익은 잭프루트 열매가 겉은 가시로 덮여 있지만 속은 감로처럼 달콤하듯이, 선한 사람의 마음도 그와 같다.
45.
45.
Sukkhopi candanataru na jahāti gandhaṃ,Nāgo gato naramukhe na jahāti līḷaṃ;
Yantāgato madhurasaṃ na jahāti ucchu,Dukkhopi paṇḍitajano na jahāti dhammaṃ.
백단향 나무는 말라도 향기를 잃지 않고, 코끼리는 전쟁터에서도 위엄을 잃지 않으며, 사탕수수는 기계에 들어가도 달콤한 즙을 잃지 않듯, 현명한 자는 고난 속에서도 가르침(법)을 버리지 않는다.
46.
46.
Sīho nāma jighacchāpi,Paṇṇādīni na khādati;
Sīho nāma kisocāpi,Nāgamaṃsaṃ na khādati.
사자는 배가 고파도 풀을 먹지 않으며, 사자는 비록 수척해져도 코끼리 고기만을 먹는다.
47.
47.
Kula-jāto kula-putto,Kula-vaṃsa-surakkhato;
Attanā dukkha-pattopi,Hīna-kammaṃ na kāraye.
좋은 가문에서 태어나 가풍을 잘 지키는 이는, 자신이 비록 고통에 처할지라도 비천한 일을 하지 않는다.
48.
48.
Candanaṃ [Pg.11] sītalaṃ loke,Tato candaṃva sītalaṃ;
Canda-candanasītamhā,Sādhu vākyaṃ subhāsitaṃ.
세상에서 백단향이 시원하고 달빛은 그보다 더 시원하지만, 선한 이의 훌륭한 가르침은 달빛과 백단향보다 더 시원하다.
49.
49.
Udeyya bhāṇu pacchime,Merurājā nameyyapi;
Sītalā narakaggipi,Pabbatagge ca uppalaṃ.Vikase na viparītaṃ,Sādhuvāyyaṃ kudācanaṃ.
해가 서쪽에서 뜨고, 수미산이 기울어지며, 지옥의 불길이 차가워지고, 산꼭대기에서 연꽃이 피어날지언정, 선한 이의 말은 결코 변하지 않는다.
50.
50.
Sukhā rukkhassa chāyāva,Tato ñāti mātā pitu;
Tato ācariyo rañño,Tato buddhassanekadhā.
나무 그늘은 즐거움을 주고, 친척과 부모의 그늘은 그보다 더하며, 스승과 왕의 그늘은 더욱 그러하다. 그러나 부처님의 그늘은 그 모든 것보다 뛰어나다.
51.
51.
Bhamarā pupphamicchanti,Guṇamicchanti sujanā;
Makkhikā pūtimicchanti,Dosamicchanti dujjanā.
벌은 꽃을 찾고 선한 이는 덕을 찾으며, 파리는 오물을 찾고 악한 이는 허물을 찾는다.
52.
52.
Mātāhīnassa dubbhāsā,Pitāhīnassa dukriyā;
Ubho [Pg.12] mātā pitā hīnā,Dubbhasāca dukīriyā.
어머니가 천하면 말이 거칠고, 아버지가 천하면 행실이 나쁘며, 부모가 모두 천하면 말도 거칠고 행실도 나쁘다.
53.
53.
Mātā seṭṭhassa subhāsā,Pitā seṭṭhassa sukriyā;
Ubho mātā pitā seṭṭhā,Subhāsāca sukīriyā.
어머니가 훌륭하면 말이 고상하고, 아버지가 훌륭하면 행실이 바르며, 부모가 모두 훌륭하면 말도 고상하고 행실도 바르다.
54.
54.
Saṅgāme sūra-micchanti,Mantīsu akūtūhalaṃ;
Piyañca annapānesu,Atthe jāte ca paṇḍitaṃ.
전쟁터에서는 용맹한 자를 원하고, 의논할 때는 동요함이 없는 자를 원하며, 음식을 대할 때는 사랑하는 이를 원하고, 어려운 일이 생겼을 때는 현명한 자를 원한다.
55.
55.
Sunakho sunakhaṃ disvā,Dantaṃ dasseti hiṃsituṃ;
Dujjano sujanaṃ disvā,Rosayaṃ hiṃsamicchati.
개가 다른 개를 보면 해치려고 이빨을 드러내듯, 악한 자는 선한 이를 보면 화를 내며 해치고자 한다.
56.
56.
Mā ca vegena kiccāni,Karosi kārāpesi vā;
Sahasā kāritaṃ kammaṃ,Mando pacchānutappati.
서둘러 일을 하거나 하게 하지 마라. 성급하게 행한 일은 어리석은 자를 나중에 후회하게 한다.
57.
57.
Kodhaṃ vihitvā na kadācinasoce,Makkhappahānaṃ isayo avaṇṇayuṃ;
Sabbesa [Pg.13] phārusa-vacaṃ khametha,Etaṃ khantiṃ uttamamāhu santo.
분노를 버리면 결코 슬퍼하지 않으니, 성자들은 위선(은폐)을 버리는 것을 찬탄하셨다. 모든 이의 거친 말을 참으라. 성자들은 이것을 으뜸가는 인내라 부른다.
58.
58.
Dukkho nivāso sambādhe,Ṭhāne asucisaṅkate;
Tato arimhi appiye,Tatopi akataññunā.
비좁고 불결하며 번잡한 곳에 머무는 것은 괴로운 일이다. 원수나 싫어하는 사람과 함께 있는 것은 그보다 더 괴롭고, 배은망덕한 사람과 함께 있는 것은 그보다 더더욱 괴롭다.
59.
59.
Ovādeyyānusāseyya,Gāpakā ca nivāraye;
Satañhi so piyo hoti,Asataṃ hoti appiyo.
충고하고 훈계하며 잘못된 길에서 막아주어야 한다. 그런 사람은 선한 이들에게는 사랑을 받으나, 악한 이들에게는 미움을 받는다.
60.
60.
Uttamattanivātena,Sūraṃ bhedena nijjaye;
Nīcaṃ appaka dānena,Vīriyena samaṃ jaye.
고결한 자는 겸손으로 이기고, 용맹한 자는 이간(방책)으로 이기며, 비천한 자는 작은 보시로 이기고, 대등한 자는 정진으로 이겨야 한다.
61.
61.
Na visaṃ visamiccāhu,Dhanaṃ saṅghassa uccate;
Visaṃ ekaṃva hanati,Sabbaṃ saṅghassa santakaṃ.
독을 진짜 독이라 부르지 않고 승가의 재물을 독이라 부른다. 독은 오직 한 사람을 죽이지만, 승가의 소유물(을 가로채는 것)은 모든 것을 파멸시킨다.
62.
62.
Javane bhadraṃ jānanti,Baliddañca vāhenā;
Duhena [Pg.14] dhenuṃ jānanti,Bhāsamānena paṇḍitaṃ.
말은 달리는 속도로 그 품종을 알고, 황소는 짐을 끄는 것으로 알며, 암소는 우유를 짜는 것으로 알고, 현자는 말하는 것으로 안다.
63.
63.
Dhanamappampi sādhūnaṃ,Kūpe vāriva nissayo;
Bahuṃ api asādhūnaṃ,Naca vārīva aṇṇave.
선한 이들의 재물은 비록 적더라도 우물의 물처럼 의지가 되지만, 악한 이들의 재물은 비록 많더라도 바다의 물처럼 의지가 되지 않는다.
64.
64.
Najjo pivanti no āpaṃ,Rukkhā khādanti no phalaṃ;
Vassanti kvaci no meghā,Paratthāya sataṃ dhanaṃ.
강물은 자신의 물을 마시지 않고, 나무는 자신의 열매를 먹지 않으며, 구름은 자신을 위해 비를 내리지 않으니, 선한 이들의 재물은 오직 타인의 이익을 위한 것이다.
65.
65.
Apattheyyaṃ na pattheyya,A cinteyyaṃ na cintaye;
Dhammameva sucinteyya,Kālaṃ moghaṃ na accaye.
원해서는 안 될 것을 원하지 말고, 생각해서는 안 될 것을 생각하지 마라. 오직 법(Dhamma)만을 올바로 생각하며, 시간을 헛되이 보내지 마라.
66.
66.
Acintitampi bhavati,Cintitampi vinassati;
Na hi cintāmayā bhogā,Itthiyā purisassavā.
생각지 못한 일도 일어나고, 생각했던 일도 사라진다. 여인이나 남자의 즐거움은 결코 생각만으로 얻어지는 것이 아니기 때문이다.
67.
67.
Asantassa piyo hoti,Sante na kurute piyaṃ;
Asataṃ [Pg.15] dhammaṃ roceti,Taṃ parābhavato mukhaṃ.
악한 자를 좋아하고 선한 자를 좋아하지 않으며, 악한 자의 가르침을 즐긴다면, 그것은 파멸로 가는 입구이다.
Sujanakaṇḍo niṭṭhito.
선인품(善人品)이 끝났다.
4. Bāladujjanakaṇḍo
4. 우인악인품(愚人惡人品)
68.
68.
Atippiyo na kātabbo,Khalo kotūhalaṃ karo;
Sirasā vahyamānopi,Aḍḍhapūro ghaṭo yathā.
소란을 피우는 비열한 자를 너무 가깝게 대하지 마라. 머리에 이고 다닐지라도 그는 반쯤 찬 항아리처럼 불안정하기 때문이다.
69.
69.
Sappo duṭṭho khalo duṭṭho,Sappo duṭṭhataro khalo;
Mantosadhehi so sappo,Khalo kenupasammati.
뱀도 사악하고 비열한 자도 사악하지만, 비열한 자가 뱀보다 더 사악하다. 뱀은 주문과 약으로 다스릴 수 있으나, 비열한 자는 무엇으로 다스릴 수 있겠는가?
70.
70.
Yo bālo maññati bālyaṃ,Paṇḍito vāpi tena so;
Bālova paṇḍitamānī,So ve bāloti vuccati.
어리석은 자가 자신의 어리석음을 알면 그만큼은 지혜로운 자이다. 그러나 어리석으면서 스스로 지혜롭다고 생각하는 자야말로 참으로 어리석은 자라 불린다.
71.
71.
Madhuṃva maññatī bālo,Yāva pāpaṃ na paccati;
Yadāca [Pg.16] paccatī pāpaṃ,Atha dukkhaṃ nigacchati.
어리석은 자는 악의 과보가 익기 전까지는 그것을 꿀처럼 달콤하게 여기지만, 악의 과보가 익으면 그때 괴로움을 겪게 된다.
72.
72.
Na sādhu balavā bālo,Sahasā vindate dhanaṃ;
Kāyassa bhedā duppañño,Nirayaṃ sopapajjati.
힘 있는 어리석은 자는 좋지 않으니, 그는 성급하게 재물을 얻는다. 그 지혜 없는 자는 몸이 무너진 뒤에 지옥에 떨어진다.
73.
73.
Ghare duṭṭho ca mūsīko ca,Vane duṭṭho ca vānaro;
Sakuṇe ca duṭṭho kāko,Nare duṭṭhoca brāhmaṇo.
집안에서는 쥐가 해롭고, 숲에서는 원숭이가 해로우며, 새들 중에는 까마귀가 해롭고, 사람들 중에는 타락한 브라만이 해롭다.
74.
74.
Dīghā jāgarato ratti,Dīghaṃ santassa yojanaṃ;
Dīgho bālāna saṃsāro,Saddhammaṃ a-vijānataṃ.
잠 못 이루는 자에게 밤은 길고, 지친 자에게 1요자나는 멀다. 바른 법을 알지 못하는 어리석은 자들에게 윤회의 세월은 길기만 하다.
75.
75.
Tila mattaṃ paresaṃva,Appa dosañca passati;
Nāḷikerampi sadosaṃ,Khala-jāto na passati.
비열한 자는 타인의 허물은 깨알만 한 것도 보면서, 자신의 허물은 코코넛만 해도 보지 못한다.
76.
76.
Nattadosaṃ pare jaññā,Jaññā dosaṃ parassatu;
Guyhe [Pg.17] kummo aṅgāni,Para dosañca lakkhaye.
자신의 허물은 남들이 알지 못하게 하고, 남의 허물은 알아야 한다. 거북이가 수지를 숨기듯 자신의 비밀은 감추고, 타인의 허물은 살펴야 한다.
77.
77.
Paṇḍitassa pasaṃsāya,Daṇḍo bālena dīyate;
Paṇḍito paṇḍiteneva,Vaṇṇitova suvaṇṇito.
어리석은 자는 현자를 찬탄하는 대신 비난을 한다. 현자는 현자에 의해 찬탄받을 때야말로 참으로 잘 찬탄받은 것이다.
78.
78.
Luddhaṃ atthena gaṇheyya,Thaddhaṃ añjali kammunā;
Chandānuvattiyā mūḷhaṃ,Yathābhūtena paṇḍitaṃ.
탐욕스러운 자는 재물로 사로잡고, 거만한 자는 합장으로 사로잡으며, 어리석은 자는 그가 원하는 대로 해줌으로써 사로잡고, 현자는 진실로써 사로잡아야 한다.
Bāladujjanakaṇḍo niṭṭhito.
우인악인품(愚人惡人品)이 끝났다.
4. Mittakaṇḍo
4. 우정품(友情品)
79.
79.
Hitakāro paro bandhu,Bandhūpi ahito paro;
A hito dehajo byādhi,Hitaṃ araññamosadhaṃ.
이익을 주는 타인은 친척과 같고, 해를 끼치는 친척은 타인과 같다. 몸에서 생긴 병은 해롭고, 숲에서 얻은 약초는 이로운 것과 같다.
80.
80.
Parokkhe guṇa-hantāraṃ,Paccakkhe piyavādinaṃ;
Vajjeyya [Pg.18] tādisaṃ mittaṃ,Visakumbhe yathā madhuṃ.
뒤에서는 덕을 깎아내리고 앞에서는 달콤하게 말하는 친구는 피해야 한다. 그것은 겉에 꿀이 발라진 독 항아리와 같다.
81.
81.
Dhanahīne caje mitto,Puttadārā sahodarā;
Dhanavantaṃva sevanti,Dhanaṃ loke mahā sakhā.
재물이 없으면 친구도 자식도 아내도 형제도 떠나버린다. 사람들은 오직 재산이 있는 자만을 섬기니, 세상에서는 재물이 큰 친구이다.
82.
82.
Jāneyya pesena bhaccaṃ,Bandhuṃ vāpi bhayāgate;
Appakāsu tathā mittaṃ,Dārañca vibhavakkhaye.
심부름을 솜씨 있게 해내는가로 하인을 알 수 있고, 두려움이 닥쳤을 때 친지를 알 수 있으며, 궁핍할 때 친구를 알 수 있고, 재산이 탕진되었을 때 아내를 알 수 있다.
83.
83.
So bandhu yo hite yutto,Pitaro honti posako;
Taṃ mittaṃ yattha vissāso,Sā bhariyā ca yassa nibbūti.
이익을 도모해 주는 자가 친지이고, 양육해 주는 자가 부모이며, 신뢰할 수 있는 자가 친구이고, 평온을 주는 자가 아내이다.
84.
84.
Na vissase a-vissattaṃ,Mittañcāpi na vissase;
Kadāci kupito mito,Sabbaṃ dosaṃ pakāsaye.
믿지 못할 사람을 믿지 말고, 친구라 할지라도 너무 믿지 말라. 친구가 혹시 화가 나면 모든 허물을 폭로할 것이기 때문이다.
85.
85.
Sakiṃ duṭṭhañca yo mittaṃ,Puna sandhitumicchati;
So [Pg.19] maccuṃ upagaṇhāti,Gabbhamassatarī yathā.
한 번 틀어졌던 친구와 다시 화해하고자 하는 자는, 마치 노새가 새끼를 배어 죽음을 맞이하듯 스스로 죽음을 맞는 것과 같다.
86.
86.
Vahe a-mittaṃ khandhena,Yāva kālo anāgato;
Tameva āgate kāle,Sele bhinde ghaṭaṃ iva.
때가 오지 않았을 때는 원수를 어깨에 메고 다니듯 정중히 대하라. 그러나 때가 오면 바위에 항아리를 깨뜨리듯 그를 파멸시켜야 한다.
87.
87.
Iṇaseso aggiseso,Satruseso tatheva ca;
Punappunaṃ vivaḍḍhanti,Tasmā sesaṃ na kāraye.
빚의 잔재, 불씨의 잔재, 그리고 원수의 잔재는 거듭해서 늘어난다. 그러므로 조금이라도 잔재를 남겨두지 말아야 한다.
88.
88.
Padumaṃva mukhaṃ yassa,Vācā candana sītalā;
Tādisaṃ nopaseveyya,Hadayetu halāhalaṃ.
얼굴은 연꽃 같고 말은 샌달우드처럼 시원하지만, 마음속에는 치명적인 독을 품고 있는 그런 사람과는 가까이 지내지 말아야 한다.
89.
89.
Na seve pharusaṃ sāmiṃ,Naca seveyya macchariṃ;
Tato apaggaṇhaṃ sāmiṃ,Neva niggahitaṃ tato.
포악한 주인을 섬기지 말고 인색한 주인도 섬기지 말라. 또한 분별없이 치켜세우는 주인이나 까닭 없이 억압하는 주인도 섬기지 말라.
90.
90.
Siṅgī paññāsa hatthena,Vajje satena vājinaṃ;
Hatthiṃ [Pg.20] dantiṃ sahassena,Desa cāgena dujjanaṃ.
뿔 달린 짐승은 쉰 자 거리에서 피하고, 말은 백 자 거리에서 피하며, 상아 있는 코끼리는 천 자 거리에서 피하고, 악한 사람은 그곳을 떠남으로써 피하라.
91.
91.
Kudesañca kumittañca,Kukulañca kubandhavaṃ;
Kudārañca kudāsañca,Dūrato parivajjaye.
나쁜 나라, 나쁜 친구, 나쁜 가문, 나쁜 친지, 나쁜 아내, 그리고 나쁜 종은 멀찌감치 피해야 한다.
92.
92.
Rogāture ca dubbhikkhe,Byasane sattu viggahe;
Rājadvāre susāne ca,Ye tiṭṭhanti sumittakā.
질병의 고통과 기근이 닥쳤을 때, 불행과 적과의 전쟁이 벌어졌을 때, 그리고 왕궁과 묘지에서 곁에 있어 주는 이들이 참된 친구들이다.
93.
93.
Sītavāco bahumitto,Pharuso appamittako;
Upamaṃ ettha ñātabbā,Canda-sūriya-rājūnaṃ.
부드럽게 말하는 자는 친구가 많고, 거칠게 말하는 자는 친구가 적다. 여기서 해와 달의 비유를 알아야 한다.
Mittakaṇḍo niṭṭhito.
우정의 장이 끝났다.
5. Itthikaṇḍo
5. 여성의 장
94.
94.
Kokilānaṃ saddaṃ rūpaṃ,Nārīrūpaṃ patibbatā;
Vijjā [Pg.21] rūpaṃ a-rūpānaṃ,Khamā rūpaṃ tapassinaṃ.
뻐꾸기의 아름다움은 목소리에 있고, 여인의 아름다움은 정숙함에 있으며, 못생긴 자의 아름다움은 지식에 있고, 수행자의 아름다움은 인내에 있다.
95.
95.
Itthīnañca dhanaṃ rūpaṃ,Purisānaṃ vijjā dhanaṃ;
Bhikkhūnañca dhanaṃ sīlaṃ,Rājānañca dhanaṃ balaṃ.
여인의 재산은 미모이고, 남자의 재산은 지식이며, 비구의 재산은 계율이고, 왕의 재산은 권력이다.
96.
96.
Tapassino kisā sobhā,Thūlā sobhā catuppadā;
Purisā vijjavā sobhā,Itthī sobhāsa sāmikā.
수행자는 마른 모습이 아름답고, 네 발 달린 짐승은 살진 모습이 아름다우며, 남자는 지식 있는 모습이 아름답고, 여인은 남편이 있는 모습이 아름답다.
97.
97.
Pañca ratyā sugandhabbā,Satta ratyā dhanuggahā;
Eka māsā subhariyā,Aḍḍha māsā sissā malā.
음악가는 닷새만 쉬어도 실력이 줄고, 궁수는 이레면 실력이 줄며, 현숙한 아내의 덕은 한 달이면 흐려지고, 제자의 배움은 보름만 쉬어도 녹슬게 된다.
98.
98.
Hiṃ ramati paṅa,Haṅa ramati poka.Thī ramati pu,Khu ramati dhaṃ.
거위는 연못에서 즐거워하고, 여인은 남자에게서 즐거워하며, 비구는 법(Dhamma)에서 즐거워한다.
99.
99.
Jiṇṇamannaṃ pasaṃseyya,Dārañca gatayobbanaṃ;
Raṇā punāgatā sūraṃ,Sassañca gehamāgataṃ.
음식은 소화된 뒤에 칭찬하고, 아내는 젊음이 지나 정숙함이 증명된 뒤에 칭찬하며, 용사는 전장에서 돌아온 뒤에 칭찬하고, 곡식은 창고에 들여온 뒤에 칭찬해야 한다.
100.
100.
Dvatti-patikā [Pg.22] nārī ca,Bhikkhu dvatti-vihāriko;
Dvatti-pāsa-mutto pakkhī,Kata-māyā bahūtharaṃ.
남편을 둘셋씩 둔 여인, 절을 둘셋씩 옮겨 다니는 비구, 덫에서 두세 번 빠져나온 새는 기만하는 술책이 매우 많다.
101.
101.
Dujjanaṃ pahārādame,Mittaṃ dame a-bhāṇikā;
Itthiñca byasanā dame,Rāginaṃ appa bhojanā.
악인은 매로 다스리고, 친구는 말없음(친절)으로 다스리며, 여인은 엄격함으로 다스리고, 탐욕스러운 자는 적은 음식으로 다스려야 한다.
102.
102.
Na ratti vinā candimā,Vīciṃ vinā ca aṇṇavo;
Haṃsaṃ vinā pokkharaṇī,Patiṃ kaññāca sobhate.
달 없는 밤이 빛나지 않고, 파도 없는 바다가 빛나지 않으며, 거위 없는 연못이 빛나지 않듯, 남편 없는 여인도 빛나지 않는다.
103.
103.
Patinā janito bhogo,Itthiyāva saṃgoppito;
Purisova hi padhāno,Itthī suttaṃva sūciyā.
남편이 벌어들인 재산을 아내가 잘 보존해야 한다. 남자가 주역이며 여인은 바늘에 꿴 실과 같은 존재이다.
104.
104.
Sabbānadī vaṅkanadī,Sabbe kaṭṭhamayā vanā;
Sabbitthiyo kare pāpaṃ,Labhamāne nivātake.
모든 강이 굽어 흐르고 모든 숲이 나무로 이루어져 있듯이, 여인들은 은밀한 기회만 생기면 허물을 짓는다.
105.
105.
Vivādasīliṃ [Pg.23] usūyabhāṇiniṃ,Sampassataṇhiṃ bahupākabhuttiniṃ;
Aggantabhuttiṃ paragehavāsiniṃ,Nāriṃ caje puttasatampi pūmā.
다투기 좋아하고, 시기하며 말하고, 탐욕스럽고, 많이 먹으며, 남보다 먼저 먹고, 남의 집에 머물기 좋아하는 여인은 비록 백 명의 아들을 낳았을지라도 버려야 한다.
106.
106.
Bhuttesu maṇḍesu janīva kantinī,Guyheca ṭhāne bhaginīva hiriṇī;
Kammesu pattesu karoti dāsīva,Bhayesu mantī sayanesu rāmaye;
Rūpīsu sikkhī kupanesu khantinī,Sā nārī seṭṭhāti vadanti paṇḍitā;
Kāyassa bhedāca divebhaveyya sā.
식사 때는 어머니처럼 자애롭고, 은밀한 곳에서는 누이처럼 수줍어하며, 일을 할 때는 하녀처럼 실천하고, 두려울 때는 조언자가 되며, 침상에서는 즐거움을 주고, 노여울 때는 인내하는 여인이 가장 훌륭하다. 그녀는 몸이 무너진 뒤 천상에 태어날 것이다.
107.
107.
Sāmā migakkhī tanumajjhagattā,Sūrū sukesī samadantapantī;
Gambhīranābhī yuvatī susīlī,Hīne kule jātāpi vivāhyā.
황금빛 피부에 사슴 같은 눈, 가느다란 허리, 아름다운 머릿결과 고른 치아, 깊은 배꼽을 가진 덕망 있는 젊은 여인은 비록 비천한 가문 출신일지라도 아내로 맞이해야 한다.
108.
108.
Saradaṃratu-kālānaṃ,Bhariyānaṃ rūpavatī;
Jeṭṭho padhānaṃ puttānaṃ,Disānaṃ uttarādisā.
계절 중에는 가을이 으뜸이고, 아내 중에는 미인이 으뜸이며, 아들 중에는 맏아들이 으뜸이고, 방향 중에는 북쪽이 으뜸이다.
109.
109.
Yā icche puriso hotuṃ,Jāti jāti punappunaṃ;
Sāmikaṃ [Pg.24] apacāyeyya,Indaṃva pāricārikā.
태어날 때마다 거듭해서 남자가 되고자 원하는 여인은, 시종들이 인드라 신을 받들 듯 자기 남편을 지극정성으로 받들어야 한다.
110.
110.
Yo icche puriso hotuṃ,Jāti jāti punappunaṃ;
Paradānaṃ vivajjeyya,Dhotapādova kaddamaṃ.
남자가 태어나는 생마다 다시 남자가 되기를 원한다면, 씻은 발이 진흙을 피하듯 다른 사람의 아내를 멀리해야 한다.
111.
111.
Atikkanta vayo poso,Āneti timbaruttaniṃ;
Tassā issā asaddhāti,Taṃ parābhavato mukhaṃ.
나이가 든 남자가 틴바루 열매와 같은 젖가슴을 가진 젊은 여자를 아내로 맞이하여, 그녀에 대한 질투 때문에 잠 못 이루는 것, 그것이 파멸의 문이다.
Itthikaṇḍo niṭṭhito.
여인의 장(章)이 끝났다.
6. Rājakaṇḍo
6. 왕의 장(章)
112.
112.
Ekayāmaṃ saye rājā,Dviyāmaññeva paṇḍito;
Gharāvāso tiyāmaṃva,Catuyāmaṃ tu yācako.
왕은 밤에 한 경점(4시간)만 자고, 현자는 두 경점만 자며, 재가자는 세 경점만 자고, 구걸하는 자는 네 경점 내내 잠을 잔다.
113.
113.
Dhanavā sutavā rājā,Nadī vejjo cimepañca;
Yattha [Pg.25] dese na vijjanti,Na tattha divasaṃ vase.
부자, 학식 있는 자, 왕, 강, 의사, 이 다섯 가지가 없는 곳에서는 단 하루도 머물지 말아야 한다.
114.
114.
Yasmiṃ padese na māno,Na pemaṃ naca bandhavā;
Naca vijjāgamo koci,Na tattha divasaṃ vase.
존중도 없고, 사랑도 없으며, 친척도 없고, 지식을 배울 곳도 없는 곳에서는 단 하루도 머물지 말아야 한다.
115.
115.
Aputtakaṃ gharaṃ suññaṃ,Raṭṭhaṃ suññaṃ arājakaṃ;
A sippassa mukhaṃ suññaṃ,Sabba suññaṃ daliddakā.
자식 없는 집은 공허하고, 왕 없는 나라는 공허하며, 기술 없는 자의 입은 공허하고, 가난한 자에게는 모든 것이 공허하다.
116.
116.
Dhanamiccheyya vāṇijjo,Vijjamicche bhajesutaṃ;
Puttamicche taruṇitthiṃ,Rājāmaccaṃ vasaṃ game.
상인은 재물을 원하고, 지식을 구하는 자는 배움을 원하며, 젊은 여인은 자식을 원하고, 왕은 신하가 복종하기를 원한다.
117.
117.
Naṭṭhoyati asantuṭṭho,Santuṭṭho ca mahīpati;
Lajjā ca gaṇikā naṭṭhā,Nillajjā kuladhītikā.
만족할 줄 모르는 수행자는 파멸하고, 만족하는 왕은 파멸하며, 부끄러워하는 기녀는 파멸하고, 부끄러움 없는 가문의 딸은 파멸한다.
118.
118.
Pakkhīnaṃ balamākāso,Macchānamudakaṃ balaṃ;
Dubbalassa [Pg.26] balaṃ rājā,Kumārānaṃ rudaṃ balaṃ.
새들의 힘은 하늘이요, 물고기들의 힘은 물이며, 약한 자의 힘은 왕이고, 아이들의 힘은 우는 것이다.
119.
119.
Khamā jāgariyuṭṭhānaṃ,Saṃvibhāgo dayikkhaṇā;
Nāyakassa guṇā ete,Icchitabbā sataṃ guṇā.
인내, 깨어 있음, 부지런함, 나눔, 자비로운 통찰, 이것들은 지도자의 덕목이며 선한 이들이 바라는 덕목들이다.
120.
120.
Sakiṃ vadanti rājāno,Sakiṃ samaṇabrāhmaṇā;
Sakiṃ sappurisā loke,Esa dhammo sanantano.
왕들은 한 번만 말하고, 사문과 바라문들도 한 번만 말하며, 세상의 선한 사람들도 한 번만 말한다. 이것이 영원한 진리이다.
121.
121.
Alaso gihī kāmabhogī na sādhu,Asaññato pabbajito na sādhu;
Rājā anisammakārī na sādhu,Paṇḍito kodhano taṃpi na sādhu.
게으른 재가자가 감각적 쾌락을 즐기는 것은 좋지 않고, 절제 없는 출가자도 좋지 않으며, 신중하지 못한 왕도 좋지 않고, 화를 내는 현자 또한 좋지 않다.
122.
122.
Bahavo yattha nettāro,Sabbe paṇḍitamānino;
Sabbe mahattamicchanti,Tesaṃ kammaṃ vinassati.
이끄는 자들이 많고, 모두가 스스로 현명하다고 생각하며, 모두가 위대해지기만을 원한다면, 그들의 일은 망하게 된다.
123.
123.
Āyaṃ khayaṃ sayaṃ jaññā,Rājā sayaṃ katākataṃ;
Niggahe [Pg.27] niggahetabbaṃ,Paggahe paggahārahaṃ.
왕은 수입과 지출을 스스로 알아야 하고, 행한 일과 행하지 않은 일을 스스로 알아야 하며, 벌할 자를 벌하고 상줄 자를 포상해야 한다.
124.
124.
Piṭṭhitokkaṃ niseveyya,Kucchināva hutāsanaṃ;
Sāmikaṃ sabbabhāgena,Paralokaṃ amohavā.
등으로는 태양을 쬐고 배로는 불을 쬐며, 주인에게는 온 마음으로 봉사하고, 어리석음이 없는 자는 내세를 위해 공덕을 쌓아야 한다.
125.
125.
Aggi āpo itthimūḷho,Sappo rāja-kulānica;
Apayantena gantabbā,Acceka-pāṇahārakā.
불, 물, 어리석은 여인, 뱀, 그리고 왕족은 멀리해야 한다. 이들은 순식간에 생명을 앗아가는 것들이다.
126.
126.
Paduṭṭha-bhariya-saṃvāso,Paduṭṭha citta dāsako;
Sa-sappe ca ghare vāso,Maccu eva na saṃsayo.
악한 아내와 함께 사는 것, 악한 마음을 품은 하인을 부리는 것, 뱀이 있는 집에서 사는 것은 죽음과 다름없으니 의심의 여지가 없다.
127.
127.
Mūḷha sisso padesena,Kunārī bharaṇena ca;
Asatā sampayogena,Paṇḍitoppavasīdati.
어리석은 제자를 가르치고, 나쁜 여자를 부양하며, 악한 사람들과 어울리면 현자라도 고통을 겪는다.
128.
128.
Mātā puttakaraṃ pāpaṃ,Sissapāpaṃ gurukatā;
Rājā [Pg.28] raṭṭhakaraṃ pāpaṃ,Rājapāpaṃ purohito.
자식이 지은 죄는 어머니의 책임이고, 제자가 지은 죄는 스승의 책임이며, 나라가 지은 죄는 왕의 책임이고, 왕이 지은 죄는 고문의 책임이다.
129.
129.
Akodhena jine kodhaṃ,Asādhuṃ sādhunā jine;
Jine macchariṃ dānena,Saccenālīkavādinaṃ;
화내지 않음으로 화를 이기고, 선함으로 악함을 이기며, 베풂으로 인색함을 이기고, 진실로 거짓말하는 자를 이겨라.
130.
130.
Adantaṃ damanaṃ dānaṃ,Dānaṃ sabbattha sādhakaṃ;
Dānena piya vācāya,Unnamanti namanti ca;
보시는 길들여지지 않은 것을 길들이고, 보시는 모든 곳에서 뜻을 이루게 한다. 보시와 다정한 말에 사람들은 고개를 들기도 하고 숙이기도 한다.
131.
131.
Dānaṃ sinehabhesajjaṃ,Maccheraṃ dosanosadhaṃ;
Dānaṃ yasassī bhesajjaṃ,Maccheraṃ kapaṇosadhaṃ.
보시는 사랑의 약이고 인색함은 증오의 병이며, 보시는 명성의 약이고 인색함은 빈궁의 병이다.
132.
132.
Bahūnamappasārānaṃ,Sāmaggiyā jayaṃ jaye;
Tiṇehi vattate yottaṃ,Tena nāgopi bajjhate.
보잘것없는 것들이라도 화합하면 승리를 얻는다. 풀을 엮어 만든 밧줄로 힘센 코끼리도 묶을 수 있다.
133.
133.
Sahāyo asamatthopi,Tejasā kiṃkarissati;
Nivāte [Pg.29] jalito aggi,Sayame vūpasampati.
동료가 비록 능력이 없더라도 위엄이 있다면 무엇을 못 하겠는가? 바람 없는 곳에서 타오르는 불은 저절로 꺼지기 마련이다.
134.
134.
Na raññā samakaṃ bhuñje,Kāmabhogaṃ kudācanaṃ;
Ākappaṃ rasa bhuttiṃvā,Mālā gandha vilepanaṃ;
Vatthaṃ sabbaalaṅkāraṃ,Na raññā sadisaṃ kare.
왕과 함께 감각적 욕망을 즐기지 말며, 왕과 똑같은 차림새나 음식의 맛, 꽃과 향, 연고, 의복과 온갖 장식들을 왕과 같게 하지 말라.
135.
135.
Na me rājā sakhā hoti,Na rājā hoti methuno;
Eso sāmiko mayhanti,Citte niṭṭhaṃ suthāpaye.
'왕은 나의 친구가 아니며, 왕은 나의 친척도 아니다. 그는 나의 주인이다'라고 마음속에 분명히 새겨두어야 한다.
136.
136.
Nātidūre bhaje rañño,Nāccāsannopavātake;
Ujuke nātininne ca,Na bhaje uccamāsane.Chadose vajje sevako,Tiṭṭhe aggiṃva saṃyato.
왕을 모실 때는 너무 멀지도 너무 가깝지도 않게, 바람을 마주하지도 정면이지도 않게, 너무 낮지도 높은 자리에 앉지도 않게 해야 한다. 신하는 불을 대하듯 조심하며 여섯 가지 잘못을 피해야 한다.
137.
137.
Guṇī sabbaññu tulyopi,Nasobhati anissayo;
Anagghamopi [Pg.30] maṇiseṭṭho,Hemaṃ nissāya sobhati.
덕이 있고 일체를 아는 자와 같을지라도 의지할 곳이 없으면 빛나지 않는다. 값을 매길 수 없는 최상의 보석이라도 황금에 박혀 있어야 빛나는 것과 같다.
Rājakaṇḍo niṭṭhito.
왕의 장(王章)이 끝났다.
7. Pakiṇṇakakaṇḍo
7. 잡다한 장(雜章)
138.
138.
Itthimisse kutosīlaṃ,Maṃsa bhakkhe kutodayā;
Surā pāne kutosaccaṃ,Mahālobhe kutohirī;
Mahātande kutosippaṃ,Mahā kodhe kutodhanaṃ.
여색에 빠진 자에게 무슨 계행이 있겠으며, 고기를 탐하는 자에게 무슨 자애가 있겠는가? 술을 마시는 자에게 무슨 진실함이 있겠으며, 탐욕이 큰 자에게 무슨 부끄러움이 있겠는가? 게으름이 큰 자에게 무슨 기술이 있겠으며, 분노가 큰 자에게 무슨 재물이 있겠는가?
139.
139.
Surā yogo vikālo ca,Samajja caraṇālasaṃ;
Khiḍḍādhutto pāpamitto,Bhoganāsamukhā ime.
술에 빠지는 것, 때아닌 때에 나다니는 것, 구경거리를 쫓아다니는 것, 게으른 것, 도박에 빠지는 것, 나쁜 친구를 사귀는 것, 이것들은 재산을 탕진하는 문이다.
140.
140.
Divā nādikkhā vattabbaṃ,Ratto nāvacanena ca;
Sañcareyya bhayā bhīto,Vane vanacarī yathā.
낮에는 사방을 너무 살피지 말고, 밤에는 말을 삼가야 한다. 숲속을 다니는 짐승처럼 두려움을 경계하며 다녀야 한다.
141.
141.
Jīvantāpi matāpañca,Byāsena parikittitā;
Dukkhito [Pg.31] byādhitomūḷho,Iṇavā nityasevako.
살아있어도 죽은 것과 다름없는 다섯 부류가 있다고 설해졌으니, 고통받는 자, 병든 자, 어리석은 자, 빚진 자, 늘 남을 섬기는 자이다.
142.
142.
Anāgataṃ bhayaṃ disvā,Dūrato parivajjaye;
Āgatañca bhayaṃ disvā,A bhīto hoti paṇḍito.
아직 오지 않은 두려움을 미리 보고 멀리서 피해야 하며, 이미 닥친 두려움을 보고는 현명한 자는 두려워하지 않는다.
143.
143.
Niddāluko pamattoca,Sukhatto rogavālaso;
Mahiccho kammārāmoca,Satte te satthavajjitā.
잠이 많은 자, 방일한 자, 편안함만 찾는 자, 병든 자, 게으른 자, 욕심이 많은 자, 번잡한 일을 즐기는 자, 이 일곱 부류는 학문에서 멀어진 자들이다.
144.
144.
Duggataṃ gaccha he lābha,Lābhī lābhena pūrati;
Thale pavassa pajjunna,Sindhu āpena pūrati;
Natthidaṃ kammappadhānakaṃ.
가난한 자에게 가라고 빌어도 재물은 이미 가진 자에게만 가득 차고, 마른 땅에 내리라고 빌어도 비는 바다만 가득 채우니, 노력이 우선하는 것 같지 않구나.
145.
145.
Na hi koci kate kicce,Kattāraṃ samupekkhate;
Tasmā sabbāni kiccāni,Sāva sesena kāraye.
일이 끝나고 나면 아무도 그 일을 한 사람을 돌아보지 않는다. 그러므로 모든 일은 조금 남겨두고 끝내야 한다.
146.
146.
Tūlaṃ sallahukaṃ loke,Tato cāpalla-jātiko;
Tato [Pg.32] vuḍḍha manovādo,Pamatto buddhasāsane.
세상에서 가벼운 것은 솜이요, 그보다 가벼운 것은 경솔한 사람이다. 그보다 더 가벼운 것은 장로의 훈계를 무시하는 자요, 그보다 더 가벼운 것은 부처님의 가르침에 방일한 자이다.
147.
147.
Pāsāṇachattaṃ garukaṃ,Tato devānacikkhaṇaṃ;
Tato vuḍḍhānamovādo,Tato buddhassa sāsanaṃ.
돌우산은 무겁고, 그보다 무거운 것은 신들의 가르침이다. 그보다 더 무거운 것은 장로들의 훈계이며, 그보다 더 무거운 것은 부처님의 가르침이다.
148.
148.
Kāyassa dakkhiṇa hattho,Doso ettha kaniṭṭhako;
Kaṇṇa ghānāna-makkhīnaṃ,Vāmo tu pāda-pāsako.
몸에서는 오른손이 주가 되고, 분노는 거기서 가장 낮은 것이다. 귀와 코와 눈 중에서 왼쪽은 발의 시종과 같다.
149.
149.
Tambūlassa majjha patte,Kuvero rakkhatī sadā;
Mūlamhi rakkhati yakkho,Aggamhi kālakaṇṇikā;
Tāni bhuñjeyya chinditvā,Sirī evaṃ pavaḍḍhati.
씹는 담배(탐불라) 잎의 중간은 항상 쿠베라 신이 지키고, 뿌리는 야차가 지키며, 끝부분에는 불운의 여신이 있다. 그러니 그것들을 떼어내고 먹어야 복이 증장된다.
150.
150.
Sampuṇṇarakkho brahmāva,Accurakkho ca bissaṇo;
Tasmā hi te pūjayantu,Sadā mānenti taṃ naraṃ.
범천처럼 온전한 보호를 받고 비사문천처럼 극진한 보호를 받는 자가 있다면, 사람들은 마땅히 그를 공양하고 항상 존경해야 한다.
151.
151.
Goṇā [Pg.33] hi sabbagihīnaṃ,Posakā bhogadāyakā;
Tasmā hi mātā pitūva,Mānaye sakkareyya ca.
소는 모든 재가자들을 먹여 살리고 재물을 주는 존재이다. 그러므로 부모님과 같이 소를 공경하고 존중해야 한다.
152.
152.
Yeca khādanti gomaṃsaṃ,Mātu maṃsaṃva khādare;
Matesu tesu gijjhānaṃ,Dade sote ca vāhaye.
소고기를 먹는 자는 어머니의 살을 먹는 것과 같다. 그들이 죽으면 그 시신을 독수리에게 주거나 강물에 떠내려 보내야 한다.
153.
153.
Gurusiddho sippārambho,Ravi sokrā ca majjhimo;
Na sippo buddhacandaro,Sorī aṅgāca maraṇaṃ.
기술을 배우기 시작할 때 목요일은 성취하기 좋고, 일요일과 금요일은 보통이다. 수요일과 월요일은 기술을 익히기에 좋지 않으며, 토요일과 화요일은 파멸을 부른다.
154.
154.
Aṭṭhamiyaṃ guruṃ hanti,Sissaṃ hanti catuddasiṃ;
Sippaṃ hanti dasa sippaṃ,Mātāpitā ca puṇṇamiṃ.
8일에는 스승을 해치고, 14일에는 제자를 해치며, 10일에는 기술을 망치고, 보름날에는 부모를 해치게 된다.
155.
155.
Nāḷikaṃ satta nabhuñje,Na lābuṃ navamaṃ tathā;
Dvādasa prinnaṃtriminaṃ,Bhuñje sippaṃ vinassati.
7일에는 코코넛을 먹지 말고, 9일에는 박을 먹지 마라. 12일과 13일에 그것을 먹으면 기술이 사라진다.
156.
156.
Ekaṃ [Pg.34] caje kulaatthaṃ,Gāmassatthaṃ kuvaṃ caje;
Gāma caje janapadatthaṃ,Attatthaṃ pathaviṃ caje.
가문을 위해 한 개인을 희생하고, 마을을 위해 가문을 희생하라. 나라를 위해 마을을 희생하고, 자신의 영혼(진리)을 위해 온 세상을 희생하라.
157.
157.
Desaṃ ossajja gacchanti,Sīho sappuriso gajo;
Tattheva nidhanaṃ yanti,Kāko kāpuriso migo.
사자와 선한 사람과 코끼리는 살던 곳을 떠나 새로운 길을 가지만, 까마귀와 비겁한 사람과 사슴은 그 자리에 머물다 파멸에 이른다.
158.
158.
Yamhi padese na māno,Na pemaṃ na ca bandhavā;
Na ca vijjāgāho koci,Na tattha vasanaṃ kare.
존중도 없고 사랑도 없으며 친지도 없고 배움을 얻을 수도 없는 곳이라면, 그곳에서는 결코 살지 말아야 한다.
159.
159.
Caratyekena pādena,Tiṭṭhatyekena paṇḍito;
A nisamma paraṃ ṭhānaṃ,Na pubbamālayaṃ jahe.
현명한 자는 한 발을 내딛으면서 다른 한 발은 딛고 서 있다. 다음 머물 곳을 잘 살피지 않고서는 이전의 거처를 떠나지 않는다.
160.
160.
Dhana dhañña payogesu,Tathā vijjāgamesu ca;
Dūtesu apacāresu,Cajjā lajjā tadā bhave.
재물과 곡식을 거래할 때와 학문을 배울 때, 그리고 심부름을 하거나 일을 할 때는 부끄러움을 버려야 한다.
161.
161.
Dvi [Pg.35] guṇo thīnamāhāro,Buddhicāpi catugguṇo;
Chagguṇo hoti vāyāmo,Kāmotvaṭṭha-guṇo bhave.
여자는 남자에 비해 먹는 양은 두 배, 지능은 네 배, 노력은 여섯 배, 욕망은 여덟 배나 더 강하다.
162.
162.
Pabbe pabbe kamenucchu,Visesarasavāggato;
Tathā sumettiko sādhu,Viparītova dujjano.
사탕수수는 마디를 지날수록 그 맛이 더욱 달콤해지듯이, 선한 사람과의 우정도 그와 같다. 그러나 악한 사람은 그 반대이다.
163.
163.
Kassako vāṇijo macco,Samaṇo suta sīlavā;
Tesu vipula jātesu,Raṭṭhampi vipulaṃ siyā.
농부와 상인과 관리, 그리고 배움과 계행이 있는 수행자, 이들이 번성하면 나라도 번성하게 된다.
164.
164.
Asajjhāya malā mantā,Anuṭṭhāna malā gharā;
Malaṃ vaṇṇassa kosajjaṃ,Pamādo rakkhato malaṃ.
암송하지 않음은 진언의 때요, 관리하지 않음은 집의 때이다. 게으름은 미모의 때요, 방일함은 지키는 자의 때이다.
165.
165.
Hīnānaṃ gacchate vittaṃ,Vīrānaṃ santakattanaṃ;
Vadanti ca hīnā janā,Pubba-kammappadhānakā.
재물은 본래 용맹한 자의 것이라 하나 비천한 자에게로 흘러가기도 한다. 그러면 비천한 자들은 전생의 업이 가장 중요하다고 말한다.
166.
166.
Na [Pg.36] vadanti cevaṃdhīrā,Vāyamiṃsu sabbakamme;
Na ce sijjhati taṃ kammaṃ,A-phalaṃ eva ko doso.
현자들은 이와 같이 말하지 않는다. 모든 일에 노력을 기울였으나 그 일이 성취되지 않았다고 해서, 결실이 없는 것에 무슨 허물이 있겠는가.
167.
167.
Nīcaṃ kulaṃ nipaññaṃ vā,Nirūpaṃ nibalaṃ samaṃ;
Imaṃ kālaṃ chuttakālaṃ,Dhanameva visesakaṃ.
비천한 가문이거나 지혜가 없거나, 못생겼거나 힘이 없거나 매한가지이다. 이 비루한 시대에는 오직 재물만이 사람을 차별 짓는구나.
Pakiṇṇakakaṇḍo niṭṭhito.
잡장(雜章)이 끝났다.
Paṇḍito sujano kaṇḍo,Dujjano mitta-itthi ca;
Rājā pakiṇṇako cāti,Satta-kaṇḍa-vibhūsitaṃ.
현자장, 선인장, 악인장, 우인(벗)장, 여인장, 국왕장, 그리고 잡장까지 일곱 장으로 구성되었다.
Visuddhā cāra-therena,Visuddhārāma-vāsinā;
Sabba-kulānamatthāya,Visodhitaṃ pathakkhaye.
비숫다라마에 거주하는 비숫다짜라 장로가 모든 가문의 이익을 위하여 이 글을 교정하였다.