นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

그분 복되신 분, 아라한, 정등각자께 절합니다.

มหารหนีติ

마하라하니티(위대한 보배의 지침)

ปณฺฑิตกถา

현자의 장

๑.

1.

มหารหรหํ [Pg.1] สกฺย,มุนึ นีวรณา ตณฺหา;

มุตฺตํ มุตฺตํ สุทสฺสนํ,วนฺเท โพธิวรํ วรํ.

공양받을 만한 분이신 석가모니, 장애와 갈애로부터 벗어나신 분, 해탈하여 여실히 보시는 분, 최상의 보리수와 수승한 분께 절합니다.

๒.

2.

มุนินา [Pg.2] มุนินาเคน,ทุฏฺฐปพฺพชฺชิตา ชิตา;

ยถา ยถาอสทฺธมฺม-ปุรณา ปุรณาทโย.

성자들 중의 코끼리 같은 성자에 의해 사악한 출가자들이 굴복하였으니, 이는 마치 거짓된 가르침을 일삼는 푸라나 등과 같도다.

๓.

3.

ตถา ตถาคโตวาทา,นุคเต โลกนีติยํ;

กตโยเคน วิทูนา,เชยฺโยวานตฺถ การิโน.

그와 같이 여래의 훈계를 따르는 세속의 지침에서, 정진을 다한 현자들은 해를 끼치는 자들을 이기게 되리라.

๔.

4.

นิตีธ [Pg.3] ชนฺตุนํ สาโร,มิตฺตาจริยาจ ปีตรา;

นีติมา สุพุทฺธิ พฺยตฺโต,สุตวา อตฺถทสฺสิมา.

이 지침은 사람들의 정수요, 친구와 스승과 부모와 같나니, 지침을 갖춘 자는 지혜롭고 명철하며, 많이 배우고 이치를 꿰뚫어 보느니라.

๕.

5.

กวิเหรญฺญกา กตฺวา,สุตฺตตฺตํ สตฺถกญฺจนํ;

คชฺชปชฺชาทฺยาลงฺการํ,กโรนฺตีธ มโนรมฺมํ.

시인과 금세공인들은 경전의 의미를 지닌 황금과 산문·운문 등의 장식으로 여기서 마음을 즐겁게 하느니라.

๖.

6.

วุตฺยํ [Pg.4] วิสทญาณสฺส,ญาโต อตฺโถตรสฺส น;

สุรปฺปภาย อาทาโส,ฉายํ ทิสฺเส น มากเร.

명석한 지혜를 가진 이에게는 깊은 의미가 드러나지만 뛰어난 지혜가 없는 자에게는 그렇지 않으니, 태양 빛 아래 거울은 형상을 비추지만 거울이 아닌 곳에는 비추지 않는 것과 같도다.

๗.

7.

มหาเตโชปิ เตโชยํ,มตฺติกํ นมุทุกํกโร;

อาโป อาเปติ มุทุกํ,สาธุวาจาจ กกฺขฬํ.

큰 열기라도 진흙을 부드럽게 만들지 못하지만 물은 부드럽게 하듯이, 어진 이의 말은 거친 이도 부드럽게 만드느니라.

๘.

8.

มุทุนาว [Pg.5] ริปุํ เชติ,มุทุนา เชติ ทารุณํ;

โนสิทฺธํ มุทุนา กิญฺจิ,ยตฺวโต มุทุนา ชเย.

부드러움으로 원수를 이기고 부드러움으로 거친 자를 이기나니, 부드러움으로 이루지 못할 것은 아무것도 없도다. 그러므로 부드러움으로 승리하라.

๙.

9.

จนฺทนํ สีตลํ โลเก,ตโต จนฺทํว สีตลํ;

จนฺทนจนฺทสีตมฺหา,วากฺยํ สาธุสุภาสิตํ.

세상에서 전단향은 시원하고 달은 그보다 더 시원하지만, 전단향과 달의 시원함보다 현자의 선설이 더 시원하니라.

๑๐.

10.

ปตฺตกลฺโลทิตํ [Pg.6] อปฺปํ,วากฺยํ สุภาสิตํ ภเว;

ขุทฺทิตสฺส กทนฺนํปิ,สุตฺตํ สาทุรโส สิยา.

적절한 때에 말해진 적은 말도 훌륭한 법문이 되나니, 배고픈 자에게는 거친 음식조차 맛있는 음식이 되는 것과 같도다.

๑๑.

11.

สตฺถกาปิ พหูวาจา,นาทรา พหุภาณิโน;

โสปการมุทาสีนํ,นนุทิฏฺฐํ นทีชลํ.

유익한 말이라도 말을 많이 하는 자가 존중하지 않으면 도움이 되지 않나니, 무심히 흐르는 강물을 보지 않는 것과 같도다.

๑๒.

12.

สํสารวิสรุกฺขสฺส[Pg.7],ทฺวยเมวามตํผลํ;

สุภาสิตสฺสสาราโท,สาธูหิรสมาคโม.

윤회라는 독나무에는 단 두 가지 불사의 열매가 있으니, 하나는 잘 설해진 가르침의 정수를 맛보는 것이요, 다른 하나는 어진 이들과 만나는 것이니라.

๑๓.

13.

ปาสาณฉตฺตํ ครุกํ,ตโต เทวานจิกฺขนา;

ตโต วุฑฺฒานโมวาโท,ตโต พุทฺธสฺส สาสนํ;

돌산이 무겁고, 신들의 가르침은 그보다 무거우며, 어른들의 훈계는 그보다 무겁고, 부처님의 가르침은 그보다 더 무겁도다.

๑๔.

14.

ตุลํ [Pg.8] สลฺลหุกํ โลเก,ตโต จปลชาติโก;

ตโตโนวาทิโก ตโต,ยติ ธมฺเมปมาทโก.

세상에서 저울은 가볍고, 경솔한 자는 그보다 가벼우며, 훈계를 듣지 않는 자는 그보다 가볍고, 법에 방일한 수행자는 그보다 더 가볍도다.

๑๕.

15.

อห คจฺฉติ หายนฺตี,สตฺตานมิธ ชีวิตํ;

ตสฺมาหิ มาปมตฺตตฺวํ,คจฺฉนฺตุ ชินสาสเน.

세월은 흐르고 중생의 생명은 줄어드나니, 그러므로 승리자의 가르침 안에서 방일하지 말지어다.

๑๖.

16.

ปณฺฑิตสฺส ปสํสาย,ทณฺโฑพาเลน ทียเต;

ปณฺฑิโต ปณฺฑิเตเนว,วณฺณิโตว สุวณฺณิโต.

어리석은 자는 현자를 찬양할 때 매질을 하지만, 현자가 현자에 의해 찬탄받을 때 진정으로 잘 찬탄받는 것이니라.

๑๗.

17.

สเตสุ [Pg.9] ชายเต สูโร,สหสฺเสสุจ ปณฺฑิโต;

วุตฺตา สตสหสฺเสสุ,ทาตา ภวติวา นวา.

백 명 중에 용사가 태어나고 천 명 중에 현자가 태어나며, 십만 명 중에 설법자가 태어나기도 하지만, 보시하는 자는 있을 수도 있고 없을 수도 있도다.

๑๘.

18.

ภูปตฺตํจ ปณฺฑิตตฺตญฺจ,เนวตุลฺยํ กทาจิปิ;

สเทเสปูชิโต ราชา,พุทฺโธ สพฺพตฺถปูชิโต.

왕의 지위와 현자의 지위는 결코 비교할 수 없나니, 왕은 자기 나라에서만 존경받지만 부처님은 모든 곳에서 존경받느니라.

๑๙.

19.

กฺวาติภาโร [Pg.10] สมตฺถานํ,กึทูโร พฺยวหารินํ;

โกวิเทโส สวิชฺชานํ,โกปโร ปิยวาทินํ.

능력 있는 자에게 무슨 짐이 무겁겠으며, 부지런한 상인에게 어디가 멀겠는가? 지혜로운 자에게 어느 나라가 타국이겠으며, 다정하게 말하는 자에게 누가 남이겠는가?

๒๐.

20.

นนุ เต เยวสนฺตา โน,สาครา นกุลาจลา;

อปฺปมฺปิ มริยาทํ เย,สํวฏฺเฏวิ ชหนฺติโน.

저 바다와 산들은 참으로 변치 않는 것이 아니겠는가? 그것들은 세상이 멸망할 때조차 그 경계를 조금도 어기지 않느니라.

๒๑.

21.

ปลเยตีตมริยาทา[Pg.11],ภวนฺติกิร สาครา;

มริยาทาติกํ สาธุ,นอิจฺฉนฺติ ปลเยปิ.

설령 바다가 그 경계를 넘칠지라도, 어진 이들은 파멸의 순간에조차 결코 법도를 어기기를 원치 않느니라.

๒๒.

22.

สตํ ทีฆายุกํ สพฺพ,สตฺตานํ สุขการณํ;

อสตํปน สพฺเพสํ,ทุกฺขเหตุ นสํสโย.

어진 이의 장수는 모든 중생에게 행복의 원인이 되지만, 악한 자의 장수는 모든 이에게 고통의 원인이 됨에 의심의 여지가 없도다.

๒๓.

23.

ปาโมกฺเข [Pg.12] สุชเน สนฺเต,สพฺเพปิ สุชนา ชนา;

ชาเตกสฺมึสารคนฺเธ,สพฺเพ คนฺธมยา ทุมา.

선한 이가 지도자가 되면 모든 사람이 선해지나니, 향기로운 나무 한 그루만 있어도 모든 나무가 향기로워지는 것과 같도다.

๒๔.

24.

อตฺตนา ยทิ เอเกน,วินเตน มหาชนา;

วินยํ ยนฺติ สพฺเพปิ,โก ตํ นาเสยฺย ปณฺฑิโต.

만약 자기 한 사람이 잘 길들여짐으로써 많은 사람이 길들여진다면, 어느 현자가 자신을 길들이지 않겠는가?

๒๕.

25.

สรีรสฺส [Pg.13] คุณานญฺจ,ทูรมจฺจนฺต มนฺตรํ;

สรีรํ ขณวิทฺธํสิ,กปฺปนฺติฏฺฐายิโน คุณา.

육신과 덕성 사이에는 매우 큰 차이가 있나니, 육신은 찰나에 무너지지만 덕성은 겁의 시간 동안 지속되느니라.

๒๖.

26.

ยทิ นิจฺจมนิจฺเจน,นิมลํ มลวาหินา;

โย โส กาเยน ลเภถ,กึนลทฺธํ ภเว นุกึ.

만약 덧없는 것으로 영원한 것을 얻고 불결한 것으로 깨끗한 것을 얻을 수 있다면, 그 육신으로 무엇인들 얻지 못하겠는가?

๒๗.

27.

ธมฺมตฺถกามโมกฺขานํ,ปาณํ สํสิทฺธิการณํ;

ตนฺนิฆาตา กินฺนหตํ,รกฺขนา กินฺนรกฺขิตํ.

법과 이익과 욕망과 해탈을 성취하는 근원은 생명이니, 그것을 해치면 무엇을 얻겠으며 그것을 보호하면 무엇을 보호하지 못하겠는가?

๒๘.

28.

อตฺตา [Pg.14] พนฺธุ มนุสฺสสฺส,ริปุ อตฺตาว ชนฺตุนํ;

อตฺตาว นิยโต ญาติ,อตฺตาว นิยโต ริปุ.

자기 자신이 사람의 우군이요, 자기 자신이 중생의 원수이다. 자기 자신이야말로 결정된 친족이며, 자기 자신이야말로 결정된 원수이다.

๒๙.

29.

อตฺตโนปริจาเคน,ยํสิตมนุรกฺขนํ;

กโรนฺติ สชฺชนาเยว,น ตํ นีติมตา มตํ.

자신을 희생하여 타인을 보호하는 것, 선한 사람들만이 그렇게 하지만, 그것은 처세에 밝은 자들이 보기에 바람직한 것은 아니다.

๓๐.

30.

ติณานิ [Pg.15] ภูมิรุทกํ,จตุตฺถี วากฺยสุฏฺฐุตา;

เอตานิ หิ สตํเคเห,โนฉินฺทนฺเต กทาจิปิ.

풀(깔개), 땅(자리), 물, 그리고 네 번째는 정중한 말씨이다. 참으로 선한 이들의 집에서는 이것들이 결코 끊이지 않는다.

๓๑.

31.

อมฺพุํ ปิวนฺติโน นชฺโช,รุกฺโข ขาทติโน ผลํ;

เมโฆ กฺวจิปิ โน สสฺสํ,ปรตฺถาย สตํธนํ.

강물은 자신의 물을 마시지 않고, 나무는 자신의 열매를 먹지 않으며, 구름은 결코 곡식을 먹지 않는다. 선한 이들의 재산은 타인의 이익을 위한 것이다.

๓๒.

32.

สตํ ผรุสวาจาหิ,นยาติ วิกตึ มโน;

ติณุกฺกาหิ นสกฺกาว,ตาเปตุํ สาคเร ชลํ.

선한 이들의 마음은 거친 말들에 의해 변하지 않는다. 풀 횃불로는 바닷물을 뜨겁게 할 수 없는 것과 같다.

๓๓.

33.

สมฺปตฺยํ [Pg.16] มหตฺตํเจโต,ภวตฺยุปฺปลโกมลํ;

วิปฺปตฺยญฺจ มหาเสเล,สิลาสงฺฆาทกกฺกโส.

번영할 때 위대한 이들의 마음은 연꽃처럼 부드럽고, 역경에 처할 때에는 거대한 산의 바위처럼 단단하다.

๓๔.

34.

อตฺถํ มหนฺตมาปชฺช,วิชฺชํ สมฺปตฺติเมวจ;

จเรยฺยามานถทฺโธโย,ปณฺฑิโต โส ปวุจฺจติ.

큰 부와 지식과 성공을 얻고도 교만함 없이 행세하는 자, 그를 현자라 부른다.

๓๕.

35.

นาลพฺภมภิปตฺเถนฺติ[Pg.17],นฏฺฐมฺปิ นจโสจเร;

วิปฺปตฺยญฺจ นมุยฺหนฺติ,เยนรา เตว ปณฺฑิโต.

얻을 수 없는 것을 갈망하지 않고, 잃어버린 것을 슬퍼하지 않으며, 역경 속에서도 미혹되지 않는 사람들, 그들이야말로 현자이다.

๓๖.

36.

คณฺฐิฏฺฐาเน เอกปเท,นาติมญฺเญยฺย ปณฺฑิโต;

กึ อกฺโก เวฬุปพฺภาโร,ติมหาทีปภานุโท.

어려운 대목이나 한 구절에 대해 현자는 자만하지 말아야 한다. 세 개의 거대한 대륙을 비추는 태양이 어찌 대나무 숲에 가려지겠는가?

๓๗.

37.

คุณโทเสสุเมเกน,นตฺถิ โกจิ วิวชฺชิโต;

สุขุมาลสฺส ปทุมสฺส,นฬา ภวติ กกฺกสา.

장점과 단점 중 어느 하나라도 없는 사람은 아무도 없다. 부드러운 연꽃이라도 그 줄기는 거친 법이다.

๓๘.

38.

สุมหนฺตานิ [Pg.18] สตฺถานิ,ธารยนฺโต พหุสฺสุตา;

เฉตฺตาโร สํสยานนฺตุ,กิลนฺเต โลภโมหตา.

매우 방대한 경전들을 수지하고 많이 배운 자들이 의혹을 끊어낼지라도, 탐욕과 미혹 때문에 괴로워한다.

๓๙.

39.

โทสมฺปิ สคุเณ ทิสฺวา,คุณวาที วทนฺติโน;

น โลโก วิชฺชมานมฺปิ,จนฺเท ปสฺสติ ลญฺฉนํ.

자신의 장점 속에서 허물을 보더라도 덕스러운 말을 하는 자들처럼, 세상 사람들은 달에 반점이 있음을 보면서도 그것을 허물로 보지 않는다.

๔๐.

40.

นิปุเณ [Pg.19] สุตเมเสยฺย,วิจินิตฺวา สุตตฺถิโก;

ภตฺตํ หุกฺขลิยํ ปกฺกํ,ภาชนํปิ ตถา ภเว.

배움을 구하는 자는 잘 살펴서 미묘한 지식을 찾아야 한다. 솥 안에서 밥이 익으면 그 그릇 또한 그렇게 되는 것과 같다.

๔๑.

41.

คุณา กุพฺพนฺติ ทูตตฺตํ,ทูเรปิ วสตํ สตํ;

เกตเก คนฺธ ฆาสาย,คจฺฉนฺติ ภมรา สยํ.

덕은 멀리 떨어져 사는 선한 이들에게도 심부름꾼 역할을 한다. 벌들이 케타카 꽃향기를 맡고 스스로 찾아가는 것과 같다.

๔๒.

42.

ปณฺฑิโต สุตสมฺปนฺโน,ยตฺถอตฺถีติ เจสุโต;

มหุสฺสาเหน ตํฐานํ,คนฺตพฺพํ สุตเรสินา.

배움을 갖춘 현자가 어디에 있다는 소식을 들으면, 배움을 구하는 자는 큰 열의를 가지고 그곳으로 가야 한다.

๔๓.

43.

สพฺพสุตํ [Pg.20] มธีเยถ,หีนมุกฺกฏฺฐ มชฺฌิมํ;

สพฺพสฺสอตฺถํ ชาเนยฺย,นจ สพฺพํ ปโยชเย;

โหติ ตาทิสโกกาโล,ยตฺถ อตฺถาวหํ สุตํ.

낮은 것이든 높은 것이든 중간의 것이든 모든 배움을 익혀야 한다. 모든 것의 의미를 알되 모든 것을 다 사용하지는 말라. 그 배움이 유익하게 쓰일 때가 올 것이다.

๔๔.

44.

ฐิโต จิรตฺตนํ นีเร,สกฺขโร นนฺตรํสุโต;

ทพฺโภ นีรนฺติเก ชาโต,สพฺพกาลนฺตรํสุโต.

물속에 오래 잠겨 있는 자갈은 겉만 젖을 뿐이지만, 물가에서 자란 다르바 풀은 언제나 속까지 젖어 있다.

๔๕.

45.

วสุํ [Pg.21] คณฺหนฺติ ทูรฏฺฐา,ปพฺพเต รตโนจิเต;

น มิลกฺขา สมีปฏฺฐา,เอวํ พาลา พหุสฺสุเต.

멀리 있는 사람들은 보석이 나는 산에서 보물을 취하지만, 가까이 사는 미개한 이들은 그러지 못한다. 배움이 많은 이 곁에 있는 어리석은 자도 이와 같다.

๔๖.

46.

หิรญฺเญน มิคานํว,สุสีลํปิ อสีลิโน;

อธมฺมิกสฺส ธมฺเมน,พาลานํปิ สุเตน กึ.

사슴에게 금이 무슨 소용이며, 계행이 없는 자에게 고결한 성품이 무슨 소용인가? 정의롭지 못한 자에게 법이, 어리석은 자에게 배움이 무슨 소용이겠는가?

๔๗.

47.

สุเตน [Pg.22] หทยฏฺเฐน,ขโล เนวสุสีลวา;

มธุนา โกฏรฏฺเฐน,นิมฺโพ กึ มธุรายเต.

마음에 배움을 담고 있을지라도 악한 자는 결코 선해지지 않는다. 나무 구멍에 꿀이 들어있다고 해서 님(Nim) 나무가 달콤해지겠는가?

๔๘.

48.

สกึปิ วิญฺญุ ธีเรน,กโรติ สหสงฺคมํ;

อตฺตตฺถญฺจ ปรตฺถญฺจ,นิพฺพานนฺตํ สุขํ ลเภ.

지혜로운 자가 현자와 단 한 번이라도 교제한다면, 자신과 타인의 이익을 얻고 열반에 이르는 행복을 누릴 것이다.

๔๙.

49.

หํโส มชฺเฌ นกากานํ,สีโห คุนฺนํ นโสภติ;

คทฺรภานํ ตุรงฺโคโน,พาลานญฺจ นปณฺฑิโต.

백조는 까마귀들 사이에서 빛나지 않고, 사자는 소들 사이에서, 말은 나귀들 사이에서, 현자는 어리석은 자들 사이에서 빛나지 않는다.

๕๐.

50.

อากิณฺโณปิ [Pg.23] อสพฺภีว,อสํสฏฺโฐว ภทฺทโก;

พหุนา สนฺนชาเตน,คจฺเฉ นุมฺมตฺตเกนิธ.

악한 이들에게 둘러싸여 있을지라도 선한 이는 물들지 않는다. 수많은 미친 사람들이 모여 있는 곳에서도 지혜로운 이는 제 길을 간다.

๕๑.

51.

นทีติเร ขเตกูเป,อรณีตาลวณฺฏเก;

นวเท อาปาทิ นตฺถีติ,มุเขจ วจนํ ตถา.

강가에 판 우물에 물이 없다거나, 비비는 나무에 불이 없다거나, 부채에 바람이 없다고 말하지 말라. 입안의 말 또한 그와 같다.

๕๒.

52.

สุตสนฺนิจฺจยา [Pg.24] ธีรา,ตุณฺหิภูตา อปุจฺฉิตา;

ปุณฺณา สุภาสิเตนาปิ,ฆณฺฑาทฺยฆฏิตายถา.

배움을 쌓은 현자들은 질문을 받지 않으면 침묵을 지킨다. 비록 훌륭한 말들로 가득 차 있을지라도, 두드리지 않은 종과 같다.

๕๓.

53.

อปุฏฺโฐ ปณฺฑิโต เภรี,ปชฺชุนฺโน โหติ ปุจฺฉิโต;

พาโล ปุฏฺโฐ อปุฏฺโฐจ,พหุํ วิกตฺตเต สทา.

질문을 받지 않은 현자는 북과 같고, 질문을 받으면 비구름과 같다. 어리석은 자는 질문을 받든 받지 않든 항상 떠벌리기를 좋아한다.

๕๔.

54.

สมฺปนฺนคุณา ลงฺกาโร,สพฺพสตฺต หิตาวโห;

นจเรยฺย ปรตฺตตฺถํ,กุโต โส ปณฺฑิโต ภเว.

구족한 덕의 장식이며 모든 중생에게 이익을 가져다주는 자라 할지라도, 타인의 이익을 위해 행하지 않는다면 어찌 그를 현자라 하겠는가?

๕๕.

55.

สปรตฺถํ [Pg.25] จเร ธีโร,อสกฺโกนฺโต สกํ จเร;

ตถาปิจ อสกฺโกนฺโต,ปาปาตฺตานํ วิโยชเย.

현자는 자신과 타인의 이익을 위해 행해야 한다. 그렇게 할 수 없다면 자신의 이익이라도 행해야 하며, 그조차 할 수 없다면 자신을 악으로부터 멀어지게 해야 한다.

๕๖.

56.

พาเลจุมฺมตฺตเก ภูเป,คุรุมาตาปิตูสฺวปิ;

นโทสํ กริยา ปญฺโญ,สงฺเฆจ เชฏฺฐภาตริ.

지혜로운 자는 어리석은 자, 미친 자, 왕, 스승, 부모님, 그리고 승가와 형에 대해 허물을 잡지 말아야 한다.

๕๗.

57.

อตฺถนาสํ [Pg.26] มโนตาปํ,ฆเรทุจฺจริตานิจ;

วญฺจนํ อวมานญฺจ,มติมา นปกาสเย.

현명한 자는 재산의 손실, 마음의 고통, 집안의 잘못된 행실, 사기당한 일, 그리고 모욕당한 일을 드러내지 말아야 한다.

๕๘.

58.

ปรทานํ ชเนตฺตีว,เลฏฺฏุว ปรทพฺพกํ;

อตฺตาว สพฺพภูตานิ,โย ปสฺสติ โส ปสฺสติ.

타인의 아내를 어머니처럼 대하고 타인의 재물을 흙덩이처럼 보며 모든 생명을 자기 자신처럼 여기는 사람, 그가 참으로 보는 자이다.

๕๙.

59.

ปรูปวาเท ปธิโร,ปรวชฺเชสฺวโลจโน;

ปงฺคุโล อญฺญนารีสุ,ทุสฺสกปฺเปสฺวเจตโน.

타인의 비방에는 귀머거리가 되고 타인의 허물에는 장님이 되며 타인의 아내에게는 절름발이가 되고 나쁜 생각에는 무심한 자가 되어야 한다.

๖๐.

60.

สพฺพํ สุณาติ โสเตน,สพฺพํ ปสฺสติ จกฺขุนา;

นจทิฏฺฐํ สุตํ ธีโร,สพฺพํ อุจฺจิตุมรหติ.

귀로 모든 것을 듣고 눈으로 모든 것을 보되, 지혜로운 자는 보고 들은 모든 것을 다 취하지는 말아야 한다.

๖๑.

61.

จกฺขุมสฺส ยถาอนฺโธ,โสตวา ปธิโรยถา;

ปญฺญาวาสฺส ยถามูโค,พลวา ทุพฺพโลริว;

อถ อตฺเถสมุปฺปนฺเน,สเยถ มตสายิตํ.

눈이 있어도 눈먼 이처럼, 귀가 있어도 귀머거리처럼, 지혜가 있어도 벙어리처럼, 힘이 있어도 약한 자처럼 행동하라. 그리고 어떤 일이 생겼을 때는 죽은 듯이 처신하라.

๖๒.

62.

ปาปมิตฺเต [Pg.28] วิวชฺเชตฺวา,ภเชยฺยุ ตฺตมปุคฺคลํ;

โอวาเทจสฺส ติฏฺเฐยฺย,ปตฺเถนฺโต อจลํสุขํ.

나쁜 친구를 멀리하고 훌륭한 사람을 가까이하라. 변치 않는 행복을 바란다면 그의 가르침을 따라야 한다.

๖๓.

63.

สุสุสา สุตวฑฺฒนํ,สุตํ ปญฺญายวฑฺฒนํ;

ปญฺญาย อตฺถํ ชานาติ,ญาโต อตฺโถ สุขาวโห.

배우고자 함은 들음을 넓히고 들음은 지혜를 넓힌다. 지혜로써 뜻을 알게 되니 그 뜻을 아는 것이 행복을 가져온다.

๖๔.

64.

ปาโมชฺช [Pg.29] กรณํ ฐานํ,ปสํสาวหนํสุขํ;

ผลานิสํโส ภาเวติ,วหนฺโต โปริสฺสํธุรํ.

기쁨을 주는 근거이자 찬탄을 부르는 행복이라네. 대장부의 책임을 완수하며 공덕의 열매를 닦는다.

๖๕.

65.

อติสีตํ อติอุณฺหํ,อติสาย มิทํอหุ;

อิติ วิสฏฺฐ กมฺมนฺเต,ขณา อจฺจนฺติ มาณเว.

"너무 춥다, 너무 덥다, 너무 늦었다"라고 말하며 일을 미루는 젊은이들에게 기회는 사라져 버린다.

๖๖.

66.

โยจ [Pg.30] สีตญฺจ อุณฺหญฺจ,ติณาติโย นมญฺญติ;

กรํ ปุริส กิจฺจานิ,โส สุขา นวิหายติ.

추위와 더위를 풀잎처럼 여기고 사람의 도리를 다하는 자는 행복에서 멀어지지 않는다.

๖๗.

67.

ยสลาภํ ชิคีสนฺตํ,นรํ วชฺเชนฺติ ทูรโต;

อปตฺเถตฺวาน เต ตสฺมา,ตํมคฺคํ มคฺคเย พุโธ.

명예와 이익을 탐내는 사람을 사람들은 멀리한다. 그러므로 현자는 그것들을 바라지 말고 진리의 길을 찾아야 한다.

๖๘.

68.

เทสโมสชฺช คจฺฉนฺติ,สีหา สปฺปุริสา คชา;

ตตฺเถว นิธนํ ยนฺติ,กากา กาปุริสา มิคา.

사자와 선한 사람과 코끼리는 자리를 떠나 떠나가지만, 까마귀와 비겁한 자와 짐승은 그 자리에서 파멸한다.

๖๙.

69.

ยสฺมึเทเส [Pg.31] นสมฺมาโร,นปิติ นจพนฺธวา;

นจวิชฺชาคโม โกจิ,นตตฺถ วสตี วสฺเส.

존경도 없고 생계 수단도 없으며 친척도 없고 배울 곳도 없는 나라에서는 살지 말아야 한다.

๗๐.

70.

ธนวา คณโก ราชา,นที เวชฺชา อิเมชนา;

ยตฺถ ปญฺจ นวิชฺชนฺเต,น ตตฺถวสตี วเส.

부자, 학자, 왕, 강, 그리고 의사, 이 다섯 가지가 없는 곳에서는 살지 말아야 한다.

๗๑.

71.

อสนํ [Pg.32] ภยมนฺตานํ,มจฺจานํ มรณํ ภยํ;

อุตฺตมานนฺตุสพฺเพสํ,อวมานํ ปรํ ภยํ.

먹는 자에게는 굶주림이 두려움이고 죽을 자에게는 죽음이 두려움이지만, 고결한 이들에게는 모욕이 가장 큰 두려움이다.

๗๒.

72.

อมานนา ยตฺถ สิยา,สนฺตานํ อวมานนา;

หีนสมานนาวาปิ,น ตตฺถวสติ วเส.

존경이 없는 곳, 성자들에 대한 모욕이 있는 곳, 혹은 비천한 자들을 똑같이 대우하는 곳에서는 살지 말아야 한다.

๗๓.

73.

ยตฺถาลโสจ ทกฺโขจ,สูโร ภีรุจ ปูชิโต;

น สนฺตา ตตฺถ วสฺสนฺติ,อวิเสสกเรน โก.

게으른 자와 부지런한 자, 용감한 자와 비겁한 자가 똑같이 대접받는 곳에 어찌 선한 이들이 살겠는가? 차별이 없는 곳에 누가 머물겠는가?

๗๔.

74.

ทุกฺโข [Pg.33] นิวาโส สมฺพาเธ,ฐาเน อสุจิสงฺกเฏ;

ตโต ริมฺหิปิยานนฺเต,ตโตจ อกตญฺญุนํ.

붐비는 곳에 사는 것은 괴롭고 불결하고 좁은 곳도 그러하다. 그러나 적들 사이에서 사는 것은 더 괴롭고 배은망덕한 자들 사이에서 사는 것은 그보다 더 괴롭다.

๗๕.

75.

สิงฺคีนํ ปญฺจหตฺเถน,สเตน วาชินํ จเช;

หตฺถีนนฺตุ สหสฺเสน,เทสจาเคน ทุชฺชเน.

뿔 달린 짐승은 다섯 팔 거리로 피하고 말은 백 팔 거리로 피하며 코끼리는 천 팔 거리로 피하되, 악한 자는 그 나라를 떠나 피해야 한다.

๗๖.

76.

จเช [Pg.34] เอกํ กุลสฺสตฺถํ,คามสฺสตฺถํ กุลํ จเช;

คามํ ชนปทสฺสตฺถํ;

อตฺตตฺถํ ปถวี จเช.

가문을 위해 한 사람을 버리고 마을을 위해 가문을 버리며 나라를 위해 마을을 버리고 자기 자신을 위해 온 세상을 버려라.

๗๗.

77.

จลตฺเยเกนปาเทน,ติฏฺฐตฺเยเกน ปณฺฑิโต;

อสมิขฺยปรํฐานํ,ปุพฺพมายนํนจเช.

현자는 한 발로 움직이면서도 다른 한 발은 딛고 서 있다. 다음 갈 곳을 살피지 않고 예전의 자리를 버리지 마라.

๗๘.

78.

ฐานภฏฺฐา [Pg.35] นโสภนฺติ,ทนฺตาเกสาน ขานรา;

มติมา อิติวิญฺญาย,สฐานํ นจเช ลหุํ.

이빨, 머리카락, 손톱, 그리고 사람은 제 자리를 잃으면 빛나지 않는다. 지혜로운 자는 이를 알고 자기 자리를 가벼이 떠나지 않는다.

๗๙.

79.

จเช ธนํ องฺควรสฺสเหตุ,องฺคํ จเช ชิวิตํ รกฺขมาโน;

องฺคํ ธนํ ชิวิตญฺจาปิ สพฺพํ,จเช นโร ธมฺม มนุสฺสรนฺโต.

수족을 위해 재물을 버리고 생명을 위해 수족을 버리되, 법을 따르는 사람이라면 수족과 재물과 생명까지도 모두 버려야 한다.

๘๐.

80.

โสตํ [Pg.36] สุเตเนว น กุณฺฑเลน,ทาเนน ปาณี นตุ กงฺกเณน;

อาภาติ กาโย ปุริสุตฺตมสฺส,ปโรปกาเรน น จนฺทเนน.

귀는 귀걸이가 아니라 배움으로 빛나고 손은 팔찌가 아니라 보시로 빛나며, 훌륭한 사람의 몸은 향료가 아니라 이타행으로 빛난다.

สมฺเภทกถา

잡다한 이야기

๘๑.

81.

สตฺถ [Pg.37] กปฺปวิจาเรน,กาโล คจฺฉติ ธีมตํ;

พฺยสเนน อสาธูนํ,นิทฺทาย กลเหนวา.

현자의 시간은 경전과 학문을 연구하며 흐르지만, 악인의 시간은 방탕함이나 잠 혹은 다툼으로 흐른다.

๘๒.

82.

โสกฐานสหสฺสานิ,ภยฐานสตานิจ;

ทิวเสทิวเส มุฬฺหํ,อาวีสนฺติ นปณฺฑิตํ.

수천 가지 슬픔의 원인과 수백 가지 두려움의 원인이 매일 어리석은 자를 찾아가지만, 현자에게는 찾아가지 않는다.

๘๓.

83.

อติทีโฆ [Pg.38] มหามุฬฺโห,มชฺฌิโมจ วิจกฺขโณ;

วาสุเทวํ ปุรกฺขิตฺวา,สพฺเพวามนกา สฏฺฐา.

키가 아주 큰 자는 매우 어리석고 중간 키인 자는 명민하다. 바수데바를 앞세우면 모든 난쟁이는 교활하다.

๘๔.

84.

น โลเก โสภเต มุฬฺโห,เกวลตฺตปสํสโก;

อปิ สมฺปิหิเต กูเป,กตวิชฺโช ปกาสเต.

자기 자랑만 일삼는 어리석은 자는 세상에서 빛나지 못한다. 하지만 지식을 갖춘 자는 뚜껑 덮인 우물 속에서도 빛을 발한다.

๘๕.

85.

มทนฺตทมนํ สตฺถํ,ขลานํ กุรุเต มทํ;

จกฺขุสงฺขารกํ เตชํ,อุลุงฺกาน มิวนฺธกํ.

교만을 꺾는 가르침도 악인에게는 교만을 부추기니, 눈을 밝히는 빛이 부엉이에게는 어둠이 되는 것과 같다.

๘๖.

86.

อตฺยปฺปมปิ [Pg.39] สาธูนํ,สิลาเลเขว ติฏฺฐเต;

ชเลเลเขว นีจานํ,ยํ กตํ ตํปิ นสฺสติ.

선한 이들이 행한 아주 작은 선행도 바위에 새긴 글처럼 남지만, 비천한 자가 행한 것은 물 위에 쓴 글처럼 사라진다.

๘๗.

87.

ทพฺพมปฺปํปิ สาธูนํ,ชลํ กูเปว นิสฺสโย;

พหุตฺตํปิ อสาธูนํ,นจ วาริว อณฺณเว.

선한 사람들의 재물은 적더라도 우물물처럼 의지가 되지만, 악한 사람들의 재물은 많더라도 바다의 물처럼 의지가 되지 않는다.

๘๘.

88.

ทุฏฺฐจิตฺโต [Pg.40] ปนาหิสฺส,โกโธ ปาสาณลิกฺขิโต;

กุชฺฌิตพฺเพ สุชนสฺส,ชเลเลขา จิรฏฺฐิโต.

심성이 악한 자의 분노는 바위에 새긴 글과 같고, 선한 사람의 분노는 물에 새긴 글처럼 오래 머물지 않는다.

๘๙.

89.

พาลสฺส ชีวิตํ ปาปํ,มิตรสฺสิ ตรํ ภเว;

ชนกายสฺส ราชาว,ราชธมฺโมว ราชุนํ.

어리석은 자의 삶은 악하며, 지혜로운 자의 삶은 더욱 나으리라. 백성에게 왕이 그러하듯, 왕에게는 왕법이 그러하다.

๙๐.

90.

สปฺปาทานํ พลี สีโห,ปุฬาวโก ตโต กิปฺปีลิกา,นรา ตโต พลี ราชา,สพฺเพส มนฺตโก พลี.

포식자 중에는 사자가 강하고, 그보다 벌레가, 그보다 개미가 강하다. 사람들 중에는 왕이 강하지만, 모든 것 위에는 죽음(Antaka)이 가장 강하다.

๙๑.

91.

ภูโปณฺณว [Pg.41] คฺคิ ถี สิปฺปิ,อภิชฺฌาลุจปุคฺคโล;

เอเตสํปิ มหิจฺฉานํ,มหิจฺฉิตา อนิจฺจตา.

왕, 바다, 불, 여인, 학자, 그리고 탐욕스러운 사람. 이들은 욕망이 커서 만족할 줄 모르니, 그 큰 욕망에 끝이 없음이 무상하도다.

๙๒.

92.

นิทฺทาลุโก อสนฺตุฏฺโฐ,อกตญฺญูจ ภีรุโก;

สกฺกุณนฺติน สาจารํ,สิกฺขิตุํ เต กทาจิปิ.

잠이 많고, 만족할 줄 모르며, 은혜를 모르고, 겁이 많은 자들. 그들은 결코 바른 행실을 배울 수 없다.

๙๓.

93.

นิทฺทาลุ [Pg.42] กามราโมจ,สุขิโต โภควาลโส;

นิจฺฉนฺโต กมฺมราโม จ,สตฺเตเต สตฺถวชฺชิตา.

잠이 많은 자, 감각적 쾌락을 즐기는 자, 안락만 찾는 자, 재물에만 눈먼 게으른 자, 일하기 싫어하는 자, 일에만 빠진 자. 이 일곱 부류는 가르침에서 멀어진 자들이다.

๙๔.

94.

สมิทฺโธ ธนธญฺเญน,กฏฺโฐ ทกติณคฺคิหิ;

สพฺพโต ทุคฺคเตนฏฺโฐ,ตสฺมา นทุกฺกตํ กเร.

돈과 곡식이 넉넉해도 땔감, 물, 풀, 불이 부족하면 모든 면에서 불행에 빠진 것이니, 그러므로 악행을 저지르지 말아야 한다.

๙๕.

95.

ปุญฺญปาปผลํ [Pg.43] โย เจ,นสทฺธหติ สจฺจโต;

โส เว ขิปฺปํว อตฺตานํ,อาทาสตลมานเย.

선업과 악업의 결과를 진실로 믿지 않는 자는, 조만간 자신을 거울에 비추어 보듯 (자신의 비참한 상태를) 보게 될 것이다.

๙๖.

96.

สมฺปรายิกมตฺถํ โย,นสทฺธหติ เจปิโส;

อาวาเส สคฺค คามีนํ,มากฺกเภ กึนปสฺสติ.

내세의 이익을 믿지 않는 자가 어찌 천상으로 가는 이들의 처소를 보며 부러워하지 않겠는가.

๙๗.

97.

มหนฺตํ วฏฺฏรุกฺขาทึ,ขุทฺทพีชํ พหูผลํ;

สกฺขิกตฺวา อุทิกฺเขยฺย,ปุญฺญปาปกโร นโร.

작은 씨앗에서 많은 열매를 맺는 커다란 반얀나무 등을 보라. 선업과 악업을 짓는 사람도 이와 같음을 직접 확인하고 지켜보아야 한다.

๙๘.

98.

ยสฺส [Pg.44] สลฺลหุกํ โหติ,คุรุสกฺการมานนํ;

ตสฺส สลฺลหุกาเยว,วิชฺชาสมฺปตฺติสมฺปทา.

스승의 은혜와 공경을 가벼이 여기지 않는 자에게는, 배움의 성취와 공덕 또한 자연스럽게 따를 것이다.

๙๙.

99.

อุปชฺฌาจริยานญฺจ,มาตาปิตูนเมวจ;

สกฺกจฺจํ โยนุปฏฺฐาติ,สุโต ตสฺสปิตาทิโส.

계사(Upajjhāya)와 스승, 그리고 부모를 정성껏 모시는 아들은 그의 아버지와 같은 훌륭한 사람이 된다.

๑๐๐.

100.

เทเส เทเส กุลานีจ,เทเสเทเส จ พนฺธโว;

ตาทิสํ สหชา ยตฺถ,เทสํ ปสฺสามิเนวตุ.

어느 나라에나 가문이 있고 어느 나라에나 친족이 있지만, 자신이 태어난 곳과 같은 나라는 어디에서도 볼 수 없다.

๑๐๑.

101.

ปุตฺตํวา [Pg.45] ภาตรํ ทุฏฺฐํ,อนุสาเสยฺย โนชเห;

กึนุ เฉชฺชํ กรํปาทํ,ลิตฺตํ อสุจินา สิยา;

악한 아들이나 형제라 할지라도 훈계해야지 버려서는 안 된다. 오물이 묻었다고 해서 어찌 손과 발을 잘라버릴 수 있겠는가.

๑๐๒.

102.

พหุปุตฺเต ปิตาเอโก,อวสฺสํ โปเสติ สทา;

พหุปุตฺตา นสกฺโกนฺติ,โปเสตุํ ปิตเรกกํ.

아버지는 혼자서 많은 아들을 항상 정성껏 기르지만, 많은 아들은 단 한 명의 아버지를 제대로 모시지 못한다.

๑๐๓.

103.

อติชาตมนุชาตํ[Pg.46],ปุตฺตมิจฺฉนฺติ ปณฺฑิตา;

อวชาตํ นอิจฺฉนฺติ,โยโหติ กุลคนฺธโน.

현자들은 부모보다 뛰어난 아들(Atijāta)이나 부모를 닮은 아들(Anujāta)을 원한다. 가문의 명예를 더럽히는 못난 아들(Avajāta)은 원하지 않는다.

๑๐๔.

104.

ปญฺจฐานานิ สมฺปสฺสํ,ปุตฺตมิจฺฉนฺติ ปณฺฑิตา;

ชาโตวา โน ภริสฺสติ,กิจฺจํวา โน กริสฺสติ.

현자들이 아들을 원하는 다섯 가지 이유는 이러하다. '우리가 길렀으니 장차 우리를 봉양할 것이요, 우리의 일을 대신 해 줄 것이며,'

๑๐๕.

105.

กุลวํโส [Pg.47] จิรํ ติฏฺเฐ,ทายชฺชํ ปฏิปจฺจติ;

อถวาปน เปตานํ,ทกฺขิณํนุปทสฺสติ.

'가문의 전통을 오래 보존할 것이며, 유산을 이어받을 것이고, 또한 우리가 죽은 뒤에 우리를 위해 보시를 행할 것이다.'

๑๐๖.

106.

อนฺโตชาโต ธนกฺกีโต,ทาสพฺโยปคโต สยํ;

ทาสากรมรานีโต,จฺเจวนฺเต จตุธา สิยุํ.

집안에서 태어난 자, 돈으로 산 자, 스스로 노예가 된 자, 전쟁에서 포로로 잡혀온 자. 이들이 네 부류의 노예이다.

๑๐๗.

107.

ทาสา ปญฺเจว โจรยฺย-สขญาตฺยตฺตสทิสา;

ตถา วิญฺญูหิ วิญฺเญยฺยา,มิตฺตาทาราจ พนฺธวา.

다섯 부류의 종, 도둑, 주인, 친구, 친척, 그리고 자신과 닮은 자들. 현자들은 친구와 아내와 친족을 이와 같이 구별하여 알아야 한다.

๑๐๘.

108.

ตโยว [Pg.48] ปณฺฑิตา สตฺเถ,อหเมวาติวาทีจ,อหมปิติ วาทีจ,นาหนฺติจ อิเมตโย.

경전에 능통한 세 부류의 지혜로운 자가 있으니, '오직 나만이 옳다'고 하는 자, '나 또한 옳다'고 하는 자, 그리고 '나는 아무것도 아니다'라고 하는 자, 이 셋이다.

๑๐๙.

109.

วินา สตฺถํ นคจฺเฉยฺย,สูโร สงฺกามภูมิยํ;

ปณฺฑิตทฺธคู วาณิชฺโช,วิเทสคมโน ตถา.

용맹한 전사가 무기 없이 전쟁터에 나가지 않듯, 지혜로운 나그네나 상인도 배움 없이 타국에 가지 말아야 한다.

๑๑๐.

110.

สมฺมา [Pg.49] อุปปริกฺขิตฺวา,อกฺขเรสุ ปเทสุจ;

โจรฆาโต สิยา สิสฺโส,คุรุ โจรฏฺฏการโก.

글자와 문장을 제대로 살피지 않으면, 제자는 스승을 해치는 자가 되고 스승은 제자를 도둑으로 만드는 자가 된다.

๑๑๑.

111.

สาธุตฺตํ สุชนสมาคมา ขลานํ,สาธูนํ นขลสมาคมา ขลตฺตํ;

อาโมทํกุสุมภวํทธาติภูมิ,ภูคนฺธํ นจ กุสุมานิ ธารยนฺติ.

악인도 선인을 만나면 선해지지만, 선인은 악인을 만난다고 해서 악해지지 않는다. 땅은 꽃의 향기를 머금지만, 꽃은 흙의 냄새를 머금지 않는 것과 같다.

๑๑๒.

112.

สฏฺเฐน [Pg.50] มิตฺตํ กลุเสน ธมฺมํ,ปโรปตาเปน สมิทฺธิภาวํ;

สุเขน วิชฺชํ ผรุเสน นารึ,อิจฺฉนฺติ เย เต นวปณฺฑิตาว.

속임수로 친구를 얻고, 부정한 방법으로 법을 구하며, 남을 괴롭혀 번영을 꾀하고, 게으름 피우며 학문을 닦고, 거칠게 여인을 얻으려 하는 자들은 결코 지혜로운 자가 아니다.

มิตฺตกถา

친구에 대한 이야기 (Mittakathā)

๑๑๓.

113.

กตฺวาน [Pg.51] กุสลํกมฺมํ,กตฺวาจา กุสลํ ปุเร;

สุขิตทุกฺขิตา โหนฺติ,โส พาโล โย นปสฺสติ.

예전에 지은 선업과 악업에 따라 행복과 고통이 따르거늘, 이를 보지 못하는 자가 바로 어리석은 자이다.

๑๑๔.

114.

สยํกเตน ปาเปน,อนิฏฺฐํ ลภเต ผลํ;

เต เม โส เม ชเนนฺตีติ,ปุนาคุํ กุรุเต ชโฬ.

스스로 지은 악업으로 인해 원치 않는 결과를 얻었으면서도, 어리석은 자는 '그들이 나를 이렇게 만들었다'며 다시 죄를 짓는다.

๑๑๕.

115.

กาลเขเปน [Pg.52] หาเปติ,ทานสีลาทิกํ ชโฬ;

อถิรมฺปิ ถิรํ มญฺเญ,อตฺตานํ สสฺสตีสมํ.

어리석은 자는 시간을 허비하며 보시와 지계 등의 공덕을 멀리한다. 무상한 자신을 영원한 존재인 양 착각하며 헛되이 산다.

๑๑๖.

116.

พาโลว ปาปกํ กตฺวา,นตํฉฏฺเฏตุมุสฺสเห;

กึ พฺยคฺฆตาทิ คจฺฉนฺโต,ปทํ มกฺเขตุมุสฺสเห.

어리석은 자는 악을 행하고도 그것을 버리려(숨기려) 하지 않으니, 호랑이가 걸어가면서 제 발자국을 지우려 하겠는가.

๑๑๗.

117.

ปรนสฺสนโต นฏฺโฐ,ปุเรว ปรนาสโก;

สีฆํวา ทสฺสนํ ยาติ,ติณํ ปาสาทชฺฌาปกํ.

남을 망치려 하는 자는 남을 망치기 전에 자신이 먼저 망한다. 궁궐을 태우는 불꽃이 마른 풀에서 시작되듯, 그 파멸은 빠르게 나타난다.

๑๑๘.

118.

โภชนา [Pg.53] เมถุนา นิทฺทา,คเว โปเสจ วิชฺชติ;

วิชฺชา วิเสโส โปสสฺส,ตโตหีโน โคสโม ภเว.

먹고 교미하고 잠자는 것은 소나 사람에게나 다 있는 것이다. 사람의 특별함은 지혜(배움)에 있으니, 그것이 없으면 소와 다를 바 없다.

๑๑๙.

119.

มุฬฺหสิสฺโส ปเทเสน,กุนารีภรเณนจ;

ขลสตฺถูหิสํโยคา,ปณฺฑิโตปฺยวสีทติ.

어리석은 제자를 가르치고, 행실이 나쁜 여인을 부양하며, 악한 자와 사귀면 지혜로운 이라도 몰락하게 된다.

๑๒๐.

120.

ทฺเวจิเมกณฺฏกา [Pg.54] ติกฺขา,สรีรโสภิตา กาเม;

นิธโน โยจ กาเมติ,โยจกุปฺปตฺยนิสฺสาโร.

몸을 괴롭히는 두 가지 날카로운 가시가 있으니, 가난하면서 욕심을 부리는 것과 힘도 없으면서 화를 잘 내는 것이다.

๑๒๑.

121.

นิธโนจาปิ กาเมติ,ทุพฺพโล กลหํปิโย;

มนฺทสตฺโถ วิวาทตฺถิ,ติวิธํ มุฬฺหลกฺขณํ.

가난하면서 욕심부리는 것, 약하면서 싸우기를 좋아하는 것, 아는 것이 없으면서 논쟁하기를 즐기는 것, 이것이 세 가지 어리석은 자의 특징이다.

๑๒๒.

122.

อปฺปสุโต สุเต อปฺเป,พหุํมญฺญติ มานโว;

สินฺธุทกม ปสฺสนฺโต,กูเปโตยํว มณฺฑุโก.

배움이 적은 사람은 조금 배운 것을 가지고 많이 안다고 생각하니, 이는 바다를 보지 못하고 우물 안의 물만 보는 개구리와 같다.

๑๒๓.

123.

ตทมินาปิ [Pg.55] ชานาติ,โสพฺเภสุ ปทเรสุจ;

สุนนฺตา ยนฺติ กุสุมฺภา,ตุณฺหียนฺติ มโหทธิ.

이것으로도 알 수 있다. 작은 도랑이나 틈새의 물은 소리를 내며 흐르지만, 거대한 대양은 조용히 머무른다.

๑๒๔.

124.

ยํ อูนกํ ตํ สุนติ,ยํ ปูรํ สนฺตเมว ตํ;

อฑฺฒกุมฺภูปโม พาโล,รหโต ปูโรว ปณฺฑิโต.

부족한 것은 소리를 내지만 가득 찬 것은 고요하다. 어리석은 자는 절반만 찬 항아리와 같고, 지혜로운 자는 가득 찬 호수와 같다.

๑๒๕.

125.

พุเธหิภาสมาโนปิ[Pg.56],ขโล พหุตเกตโว;

ฆํสิยมาโน องฺคาโร,นิลมตฺตํ นคจฺฉติ.

지혜로운 이와 함께 대화할지라도 악한 자는 속임수가 많으니, 숯을 아무리 문질러도 그 검은 기운이 없어지지 않는 것과 같다.

๑๒๖.

126.

จารุตา ปรทาราย,ธนํ โลกตปฺปติยา;

ปสุตํ สาธุนาสาย,ขเล ขลตรา คุณา.

다른 이의 아내를 위한 아름다움, 세상 사람들을 괴롭히기 위한 재물, 선한 이를 해치기 위한 노력 등, 악한 자에게는 그 성품이 더욱 악하게 작용한다.

๑๒๗.

127.

อิโต [Pg.57] หสฺสตรํ โลเก,กิญฺจิ ตสฺส นวิชฺชติ;

ทุชฺชโนติจ ยํอาห,สชฺชนํ ทุชฺชโน สยํ.

세상에서 이보다 더 웃긴 일은 없으니, 악한 자가 스스로 선한 자를 보고 '악한 자'라고 부르는 것이다.

๑๒๘.

128.

โรคณฺฑจงฺกุโร เตโช,วิสมสฺสตโร ฆโณ;

อวินาสิย สมนฺติ,น ขโลจ สนิสฺสยํ.

질병, 종기, 싹, 불꽃, 독, 노새, 구름 등은 소멸되지 않으면 다시 치성하듯, 악한 자도 의지할 곳이 있으면 파멸하지 않고는 멈추지 않는다.

๑๒๙.

129.

นวินา [Pg.58] ปรวาเทน,รมนฺเต ทุชฺชนา ขลุ;

น สา สพฺพรเส ภุตฺวา,วินา วจฺเจ นตุสฺสติ.

악한 자들은 남을 비방하지 않고는 즐거움을 느끼지 못하니, 돼지가 온갖 맛난 것을 먹어도 배설물이 없으면 만족하지 못하는 것과 같다.

๑๓๐.

130.

ตปฺปเต ยาติ สนฺธานํ,ทโว ภวติ วนตํ;

มุทุํ ทุชฺชนจิตฺตํ กึ,โลเหน อุปมียเต.

쇠는 달구면 뜨거워지고 이을 수도 있으며 불 속에서 녹기도 하지만, 어찌 악한 자의 마음을 부드럽게 만드는 것을 쇠에 비할 수 있겠는가.

๑๓๑.

131.

ตสฺมา ทุชฺชนสํสคฺคํ,อาสีวิส มิโวรคํ;

อารกา ปริวชฺเชยฺย,ภูติกาโม วิจกฺขโณ.

그러므로 번영을 바라는 총명한 이는 독사나 뱀을 피하듯이 악한 자와의 사귐을 멀리서부터 피해야 한다.

๑๓๒.

132.

ทุชฺชเนน [Pg.59] หิ สํสคฺโค,สตฺตุตาปิ นยุชฺชเต;

ตตฺโต ทหติ องฺคาโร,สนฺตาตุ กาลตํกโร.

악한 자와는 사귀지도 말고 원수가 되지도 말라. 뜨거운 숯은 손을 데게 하고, 식은 숯은 손을 검게 더럽히기 때문이다.

๑๓๓.

133.

ทุชฺชโน วชฺชนีโยว,วิชฺชายาลงฺกโตปิ เจ;

มณินา ลงฺกโต สนฺโต,สปฺโป กึ นภยงฺกโร.

악한 자는 설령 배움으로 장식되어 있더라도 마땅히 피해야 한다. 보석으로 장식된 뱀이라 해서 어찌 두렵지 않겠는가.

๑๓๔.

134.

อคฺคิโน [Pg.60] ทหโต ทายํ,สขาภวติ มาลุโต;

โสว ทีปํตุ นาเสติ,ขเล นตฺเถว มิตฺตตา.

숲을 태우는 불에게 바람은 친구가 되지만, 그 바람이 등불은 꺼뜨려 버린다. 악한 자에게는 진정한 우정이란 없다.

๑๓๕.

135.

นสฺมเส กตปาปมฺหิ,นสฺมเส อลิกวาทินิ;

นสฺมเสตฺตตฺถปญฺญมฺหิ,อติสนฺเตปิ นสฺมเส.

죄를 지은 자를 믿지 말고, 거짓말하는 자를 믿지 말며, 자기 이익에만 밝은 자를 믿지 말고, 너무 점잖은 척하는 자도 믿지 말라.

๑๓๖.

136.

มาเรตุํ กิตฺตกา สกฺกา,ทุชฺชนา คคณูปมา;

มาริตา โกธจิตฺเตตุ,มาริโต โหนฺติ ทุชฺชนา.

하늘처럼 많은 악한 자들을 어찌 다 죽일 수 있겠는가. 자신의 분노하는 마음을 없애면 모든 악한 자들이 사라진 것과 같다.

๑๓๗.

137.

ภูมิ [Pg.61] กณฺฏกสํกิณฺณา,ฉาทิตุํ เนวสกฺยเต;

อุปาหน มตฺตเกน,ฉนฺนา ภวติ เมทนี.

가시로 뒤덮인 땅을 가죽으로 다 덮을 수는 없지만, 신발 한 켤레를 신음으로써 온 대지를 덮은 것과 같게 된다.

๑๓๘.

138.

สตฺตา สทาปเสวนฺติ,โสทกํ วาปิอาทิกํ;

สโภคํ สธนญฺเจวํ,ตุจฺฉาเจ เต ชหนฺติ เต.

사람들이 물이 있는 연못에 항상 모여들듯, 부유하고 즐거움이 있는 사람에게는 모여들지만, 빈털터리가 되면 그를 버리고 떠나간다.

๑๓๙.

139.

ธนหีนํ [Pg.62] จเช มิตฺโต,ปุตฺตทารา สโหทรา;

อตฺถวนฺตํว เสวนฺติ,อตฺโถ โลเก มหาสขา.

재물이 없으면 친구와 자식, 아내와 형제들도 떠나가고, 재물이 있으면 다시 그를 받드니, 세상에서는 재물이 큰 친구가 된다.

๑๔๐.

140.

น รูปินี น ปญฺญาโณ,นกุลีโน ปธานตา;

กาเล วิปตฺติสมฺปตฺเต,ธนิมาว วิเสสตา.

외모도 지혜도 가문도 근본이 되지 못한다. 재난의 때가 닥쳤을 때는 오직 재물이 있는 자가 뛰어난 대접을 받는다.

๑๔๑.

141.

กลฺยาณมิตฺตํ [Pg.63] กนฺตารํ,ยุทฺธํ สภายํ ภาสิตุํ;

อสตฺถา คนฺตุ มิจฺฉนฺติ,มุฬฺหา เตจตุโรชนา.

좋은 친구를 사귀는 것, 광야를 지나는 것, 전쟁터에 나가는 것, 대중 앞에서 말하는 것, 이 네 가지를 준비 없이 하려는 자는 어리석은 사람이다.

๑๔๒.

142.

อหิตา ปฏิเสโธจ,หิเตสุจ ปโยชนํ;

พฺยสเนสฺว ปริจฺจาโค,สงฺเขปา มิตฺตลกฺขณํ.

해로운 일을 막아주고 이로운 일에 힘쓰게 하며, 재난을 당했을 때 저버리지 않는 것, 이것이 요약된 친구의 특징이다.

๑๔๓.

143.

อาตุเร พฺยสเนปตฺเต,ทุพฺภิกฺเข สตฺตุ วิคฺคเห;

ราชทฺวาเร สุสาเนจ,โย ติฏฺฐติ สพนฺธโว.

병들었을 때나 재난을 당했을 때, 기근이나 전쟁 때, 그리고 관가에 불려가거나 무덤에 있을 때 곁에 있어 주는 이가 진정한 친족이다.

๑๔๔.

144.

โส [Pg.64] พนฺธุ โย หิเตยุตฺโต,โส ปิตา โย ตุ โปสโก;

โส ญาติ ยตฺร วิสาโส,สา ภริยา ยตฺร นิพฺพูติ.

나의 이익을 위해 힘쓰는 이가 친구이고, 나를 양육하는 이가 아버지이며, 믿음이 가는 이가 친족이고, 마음의 평안을 주는 이가 아내이다.

๑๔๕.

145.

หิเตสิโน สุมิตฺโตจ,วิญฺญูจ ทุลฺลภา ชนา;

ยโถ สธํจ สาทุํจ,โรคหารีจ สุชโน.

내게 이롭고 좋은 친구이며 지혜로운 사람은 만나기 어렵다. 달콤하면서도 병을 고치는 약과 같은 이가 바로 선한 사람이다.

๑๔๖.

146.

อครุโก [Pg.65] อนาลสฺโส,อสฏฺโฐจ สจฺจวา สุจิ;

อลุทฺโธ อตฺถกาโมจ,เอทิโส สุหทุตฺตโม.

교만하지 않고 게으르지 않으며, 속이지 않고 진실하며 깨끗하고, 탐욕이 없으며 이익을 바라는(도움을 주는) 자, 이와 같은 이가 으뜸가는 벗이다.

๑๔๗.

147.

โย ธุวานิ ปริจฺจชฺช,อธูวานฺยุปเสวติ;

ธุวาปิ ตสฺส นสฺสนฺติ,อธุเวสุ กถาวกา.

확실한 것들을 버리고 불확실한 것들을 따르는 자는, 확실한 것들도 잃게 되며 불확실한 것들에 대해서는 말할 필요도 없다(이미 잃은 것과 같다).

๑๔๘.

148.

ลุทฺธมตฺเถนคณฺเหยฺย[Pg.66],ถทฺธ มญฺชลิกมฺมุนา;

ฉนฺทานุวตฺติยา มุฬฺหํ,ยถาภูเตน ปณฺฑิตํ.

탐욕스러운 자는 재물로 사로잡고, 거만한 자는 공경의 합장으로 사로잡으며, 어리석은 자는 그 뜻을 따름으로써 사로잡고, 현명한 자는 진실로써 사로잡아야 한다.

๑๔๙.

149.

อุตฺตมํ ปาณิปาเตน,สูรํ เภเทน วิชเย;

นิจํ ทพฺพปทาเนน,วิกฺกเมน สมํ ชเย.

고귀한 자는 절함으로 이기고, 용맹한 자는 이간책으로 이기며, 비천한 자는 하사품을 줌으로써 이기고, 대등한 자는 용기로써 이겨야 한다.

๑๕๐.

150.

ยสฺสยสฺส หิ โยภาโว,เตนเตน หิ ตํนรํ;

อนุปวิสฺส เมธาวี,ขิปฺปมตฺตวสํ นเย.

현명한 사람은 사람마다 지닌 그 성품을 파악하여 그에 맞춰 다가감으로써, 그를 신속하게 자신의 영향력 아래로 이끌어야 한다.

๑๕๑.

151.

เยน [Pg.67] อิจฺฉติ สมฺพนฺธํ,เตน ตีณิ นการเย;

วิวาท มตฺถสมฺพนฺธํ,ปโรกฺเข ทารทสฺสนํ.

관계를 맺고자 하는 사람과는 세 가지를 하지 말아야 하니, 논쟁과 금전적인 거래, 그리고 그가 없는 곳에서 그의 아내를 만나는 일이다.

๑๕๒.

152.

อจฺจาภิกฺขณสํสคฺคา,อสมฺโมสรเณนจ;

เอเตน มิตฺตา ชีรนฺติ,อกาเล ยาจนายจ.

너무 자주 만나는 것, 전혀 만나지 않는 것, 그리고 때아닌 때에 무언가를 청하는 것, 이 세 가지로 인해 우정은 시들해진다.

๑๕๓.

153.

ตสฺมา [Pg.68] นาภิกฺขณํ คจฺเฉ,นจคจฺเฉ จิราจิรํ;

กาเลน ยาจํ ยาเจยฺย,เอวํ มิตฺตา นชีรเย.

그러므로 너무 자주 가지 말고 너무 오래간만에 가지도 말며, 청할 것이 있으면 제때에 청하라. 그렇게 하면 우정은 시들지 않는다.

๑๕๔.

154.

เอเต ภิยฺโย สมํ ยนฺติ,สนฺธิ เตสํ นชีรติ;

โย อธิปฺปนฺนํ สหติ,โยจ ชานาติ เทสนํ.

잘못을 참아주고 가르침을 알아듣는 자들, 그들 사이의 화합은 더욱 깊어지고 그 결합은 결코 시들지 않는다.

๑๕๕.

155.

สเจ สนฺตา วิวาทนฺติ,ขิปฺปํ สนฺธิรเย ปุน;

พาลา ปตฺตาว ภิชฺชนฺติ,น เต สมถมชฺฌคุํ.

현자들은 다투더라도 곧 다시 화해하지만, 어리석은 자들은 옹기그릇처럼 깨져버려 결코 화합에 이르지 못한다.

๑๕๖.

156.

เยนมิตฺเตน [Pg.69] สํสคฺโค,โยคกฺเขโม วิหียติ;

ปุพฺเพว ชฺฌาภวนฺตสฺส,รกฺเข อกฺขิว ปณฺฑิโต.

어떤 친구와 사귀어서 안온함(Yogakkhema)이 줄어든다면, 현명한 자는 재앙이 닥치기 전에 눈동자를 보호하듯 자신을 지켜야 한다.

๑๕๗.

157.

เยนมิตฺเตน สํสคฺคา,โยคกฺเขโม ปวฑฺฒติ;

กเรยฺยตฺตสมํ วุตฺติ,สพฺพกิจฺเจสุ ปณฺฑิโต.

어떤 친구와 사귀어서 안온함이 증장된다면, 현명한 자는 모든 일에서 그를 자신과 같이 대우해야 한다.

๑๕๘.

158.

คุโณ [Pg.70] สพฺพญฺญุตุลฺโยปิ,สีทเต โก อนิสฺสโย;

อนคฺฆ มปิมาณิกฺกํ,เหมํ นิสฺสาย โสภเต.

아무리 일체지(一切智)와 같은 덕을 갖추었을지라도 의지할 곳이 없으면 쇠퇴하나니, 값진 보석이라도 황금에 박혀 있어야 빛나는 것과 같다.

๑๕๙.

159.

ปพฺเพปพฺเพ กเมนุจฺฉุ,วิเสสรสิวคฺคโต;

ตถา สุมิตฺติโก สาธุ,วิปริโตว ทุชฺชโน.

사탕수수는 마디를 거듭할수록 그 맛이 더욱 달콤해지듯이, 좋은 친구와의 우정도 그와 같으나 악한 자는 그 반대이다.

๑๖๐.

160.

เตเนว มุนินา วุตฺตํ,เยเกจิโลกิยาธมฺมา;

ตถา นิพฺพานคามีโน,สนฺติ โลกุตฺตราธมฺมา.

그러기에 성자(Munī)께서는 말씀하셨으니, 모든 세간의 법과 마찬가지로 니바나(열반)로 이끄는 출세간의 법이 있다고 하셨다.

๑๖๑.

161.

กลฺยาณมิตฺต [Pg.71]๑ มาคมฺม,สพฺเพ เต โหนฺติ ปาณินํ;

ตสฺมา กลฺยาณมิตฺเตสุ,กาตพฺโพ อาทโร สทา.

선우(善友)를 의지함으로 모든 생명들에게 이익이 생겨나나니, 그러므로 선우에 대해서는 항상 공경하는 마음을 가져야 한다.

๑๖๒.

162.

โย เว กตญฺญู กตเวทิโก ธิโร,กลฺยาณมิตฺโต ทฬฺหภตฺติจ โหติ;

ทุกฺขิตสฺส สกฺกจฺจํ กเรติ กิจฺจํ,ตถาวิธํ สปฺปุริสาติ วทนฺติ.

은혜를 알고 보답하며 지혜롭고, 선우로서 신의가 두터우며, 고통받는 자의 일을 정성껏 돕는 사람, 그러한 사람을 참된 사람(善士)이라 부른다.

๑๖๓.

163.

ยสฺสหิ [Pg.72] ธมฺมํ ปุริโส วิชญฺญา,เยจสฺส กงฺขํ วินยนฺติ สนฺโต;

ตญฺหิสฺส ทีปญฺจ ปรายนญฺจ,น เตน มิตฺตํ ชิรเยถ ปญฺโญ.

어떤 이에게서 법(Dhamma)을 배우고 그가 자신의 의혹을 풀어준다면, 그는 그에게 등불이자 귀의처이니, 지혜로운 자는 그와의 우정이 시들지 않게 해야 한다.

นายกกถา

지도자에 관한 이야기

๑๖๔.

164.

กสฺสโก [Pg.73] วาณิโชมจฺโจ,สมโณ สุตสีลวา;

เตสุ วิปุลชาเตสุ,รฏฺฐํปิ วิปุลํ สิยา.

농부와 상인과 대신, 그리고 배움과 계행을 갖춘 사문들이 번성하면 나라 또한 번영하게 된다.

๑๖๕.

165.

เตสุ ทุพฺพลชาเตสุ,รฏฺฐํปิ ทุพฺพลํ สิยา;

ตสฺมา รฏฺฐํปิ วิปุลํ,ธารเย รฏฺฐสารวา.

그들이 쇠약해지면 나라 또한 쇠약해진다. 그러므로 나라의 기틀을 지닌 자는 나라를 번영하게 유지해야 한다.

๑๖๖.

166.

มหารุกฺขสฺส [Pg.74] ผลิโน,อามํ ฉินฺทติ โย ผลํ;

รสญฺจสฺส นชานาติ,พีชญฺจสฺส วินสฺสติ.

열매 맺은 큰 나무에서 익지 않은 과일을 따는 자는, 그 맛도 알지 못하고 그 씨앗마저 망가뜨리게 된다.

๑๖๗.

167.

มหารุกฺขุปมํ รฏฺฐํ,โย อธมฺเมน สาสติ;

รสญฺจสฺส นชานาติ,รฏฺฐญฺจาปิ วินสฺสติ.

큰 나무와 같은 나라를 법답지 않게 다스리는 자는, 그 이익도 알지 못하고 나라마저 망하게 한다.

๑๖๘.

168.

มหารุกฺขสฺส ผลิโน,ปกฺกํ ฉินฺทติ โย ผลํ;

รสญฺจสฺส วิชานาติ,พีชญฺจสฺส นนสฺสติ.

열매 맺은 큰 나무에서 잘 익은 과일을 따는 자는, 그 맛도 온전히 알고 그 씨앗도 상하게 하지 않는다.

๑๖๙.

169.

มหารุกฺขุปมํ [Pg.75] รฏฺฐํ,ธมฺเมน โย ปสาสติ;

รสญฺจสฺส วิชานาติ,รฏฺฐญฺจาปิ นนสฺสติ.

큰 나무와 같은 나라를 법답게 다스리는 자는, 그 이익도 온전히 누리고 나라도 망하게 하지 않는다.

๑๗๐.

170.

ชนปฺปทญฺจ โยราชา,อธมฺเมน ปสาสติ;

สพฺโพ สธิหิ โสราชา,วิรุทฺโธ โหติ ขตฺติโย.

지방을 법답지 않게 다스리는 왕은 만물과 대립하게 되고, 그 전사(Khattiya) 왕은 모든 이와 적대하게 된다.

๑๗๑.

171.

ตเถว [Pg.76] นิคเม หึสํ,เย ยุตฺตา กยวิกฺกเย;

สุงฺกทานพลีกาเร,ส โกเสน วิรุชฺฌติ.

그와 같이 시장 마을을 해치고, 상거래와 관세 및 조세 징수에서 부당하게 행하는 자는 자신의 국고와 충돌하게 된다.

๑๗๒.

172.

มหารวรเขตฺเตสุ,สงฺค, เม กตนิสฺสเม;

อุสฺสิเต หึสยํ ราชา,สพเลน วิรุชฺฌติ.

전쟁터에서 전력을 다하지 않고 승기를 잡았을 때 군사들을 해치는 왕은, 자신의 군대와 대립하게 된다.

๑๗๓.

173.

ตเถว อิสโย หึโส,สํยเม พฺรหฺมจาริโย;

อธมฺมจาริ ขตฺตีโย,โส สคฺเคน วิรุชฺฌติ.

그와 같이 성자들을 해치고 절제하며 수행하는 자들을 핍박하며 법답지 않게 행동하는 왕은 천상과 멀어지게 된다.

๑๗๔.

174.

สยํกตา [Pg.77] นปเรน,มหานชฺโช ชุวกตา;

อิสฺสเรน ตถา รญฺญา,สรฏฺเฐ อธิปจฺจตา.

큰 강이 스스로의 힘으로 흐르듯, 군주인 왕의 통치권 또한 남에 의해서가 아니라 스스로의 통치에 의해 나라 안에서 확립되는 것이다.

๑๗๕.

175.

ปาปํวาปิ หิ ปุญฺญํวา,ปธาโน ยํ กโรติเจ;

โลโกเปวํ กโรตฺเยว,ตํ วิชาเนยฺย ปณฺฑิโต.

지도자가 악을 행하든 선을 행하든, 세상 사람들도 그와 똑같이 행한다. 지혜로운 자는 마땅히 이를 알아야 한다.

๑๗๖.

176.

กจฺฉปีนญฺจ [Pg.78] มจฺฉีนํ,กุกฺกุฏีนญฺจ เธนูนํ;

ปุตฺตโปสา ยถาโหติ,ตถา มจฺเจสุ ราชูนํ.

거북과 물고기와 닭과 암소가 자식을 기르는 것처럼, 왕들도 백성들에 대해 그와 같아야 한다.

๑๗๗.

177.

อนายกา วินสฺสนฺติ,นสฺสนฺติ พหุนายกา;

ถีนายกา วินสฺสนฺติ,นสฺสนฺติ สุสุนายกา.

지도자가 없으면 망하고, 지도자가 너무 많아도 망하며, 여자가 지도자여도 망하고, 어린애가 지도자여도 망한다.

๑๗๘.

178.

พหุโว [Pg.79] ยตฺถ เนตาโร,สพฺเพ ปณฺฑิตมานิโน;

สพฺเพ มหตฺตมิจฺฉนฺติ,กตํ เนสํ วินสฺสติ.

이끄는 자가 많고 모두가 스스로 똑똑하다고 여기며, 모두가 위대해지기만을 바라는 곳에서는 그들이 하는 일이 망하게 된다.

๑๗๙.

179.

โนทยาย วินาสาย,พหุนายกตา ภูสํ;

โนมิลนฺติ วินสฺสนฺติ,ปทฺมา นฺยกฺเกหิสตฺตหิ.

지도자가 많은 것은 번영이 아니라 큰 파멸을 불러온다. 일곱 개의 해가 뜨면 연꽃이 시들어 죽는 것과 같다.

๑๘๐.

180.

อสนฺตุฏฺโฐ ยตี นฏฺโฐ,สนฺตุฏฺโฐจ มหีปติ;

สลชฺชา คณิกา นฏฺฐา,นิลชฺชาตุ กุลงฺคนา.

만족할 줄 모르는 수행자는 망하고, 만족하는 왕은 망한다. 부끄러워하는 기생은 망하고, 부끄러워할 줄 모르는 가문의 여인은 망한다.

๑๘๑.

181.

น [Pg.80] คณสฺส คฺคโต คจฺเฉ,สิทฺเธ กมฺเม สมํผลํ;

กมฺมวิปฺปตฺติ เจโหติ,มุขโร ตตฺร หญฺญเต.

무리의 우두머리로 나서지 마라. 일이 성취되면 그 열매는 똑같이 나누지만, 만약 일이 잘못되면 앞장섰던 이가 화를 입게 된다.

๑๘๒.

182.

ปธิโร จ ตปสฺสีนิ,สูโร รณวโณ ตถา;

มชฺชโป ปติถี ราชา,เอเต นสทฺทหามหํ.

귀머거리 수행자, 전장에서 상처 입지 않은 용사, 술 마시는 여인과 왕, 이들을 나는 신뢰하지 않는다.

๑๘๓.

183.

ชาเนยฺย [Pg.81] เปสเน ภจฺจํ,พนฺธวาปิ ภยาคเต;

อาปทาสุ ตถา มิตฺตํ,ทารญฺจ วิภวกฺขเย.

심부름을 시킬 때 하인을 알고, 두려움이 닥쳤을 때 친척을 알며, 재난 중에 친구를 알고, 재산이 다했을 때 아내를 알 수 있다.

๑๘๔.

184.

รณา ปจฺจาคตํ สูรํ,ธนญฺจ ฆรมาคตํ;

ชิณฺณ มนฺนํ ปสํเสยฺย,ทารญฺจ คตโยพฺพนํ.

전장에서 돌아온 용사, 집안으로 들어온 재물, 소화가 다 된 음식, 그리고 젊음이 지난 아내를 찬탄해야 한다.

๑๘๕.

185.

สทฺธาเปเมสุ สนฺเตสุ,นคเณ มาสกํ สตํ;

สทฺธาเวเมสฺว สนฺเตสุ,มาสกํปิ สตํ คเณ.

믿음과 사랑이 있을 때는 백 냥의 돈도 세지 않지만, 믿음과 사랑이 없을 때는 푼돈조차 백 번을 세어본다.

๑๘๖.

186.

อทนฺตทมนํ [Pg.82] ทานํ,ทานํ สพฺพตฺถสาธกํ;

ทาเนน ปิยวาเจน,อุนฺนมนฺติ นมนฺติจ.

보시는 길들여지지 않는 자를 길들이고, 보시는 모든 일을 성취하게 한다. 보시와 부드러운 말로써 사람들은 우러러보기도 하고 머리를 숙이기도 한다.

๑๘๗.

187.

ทานํ สิเนหเภสชฺชํ,มจฺเฉรํ ทุสฺสโนสธํ;

ทานํ ยสสฺสโภสชฺชํ,มจฺเฉรํ กปฺปโนสธํ.

보시는 사랑의 약이고 인색함은 나쁜 약이다. 보시는 명성의 약이고 인색함은 빈곤의 약이다.

๑๘๘.

188.

ทุพฺภิกฺเข [Pg.83] อนฺนทาตํจ,สุภิกฺเขจ หิรญฺญทํ;

ภเยจาภยตาทานํ,สคฺเคปิ พหุ มญฺญเต.

기근 때 음식을 주는 이, 풍년 때 황금을 주는 이, 두려울 때 두려움 없음을 주는 이는 천상에서도 높이 공경받는다.

๑๘๙.

189.

สตํจกฺขุ สตํกณฺณา,นายกสฺส สุตา สทา;

ตถาปิ อนฺธปธีโร;

เอสา นายกธมฺมตา.

지도자에게는 항상 보고 들리는 백 개의 눈과 백 개의 귀가 있다. 그럼에도 불구하고 때로는 눈멀고 귀먹은 듯해야 하니, 이것이 지도자의 도리이다.

๑๙๐.

190.

ขมา ชาคริยุ ฏฺฐานํ,สํวิภาโค ทยิกฺขณา;

นายกสฺส คุณาเอเต,อิจฺฉิตพฺพา หิตตฺถินา.

인내, 깨어 있음, 베풂, 자비로운 통찰, 이러한 지도자의 덕목은 이익을 구하는 자가 갖추어야 할 것들이다.

๑๙๑.

191.

ปริภูโต [Pg.84] มุทู โหติ,อติติกฺโขจ เวรวา;

เอตญฺจอุภยํ ญตฺวา,อนุมชฺฌํ สมาจเร.

너무 부드러우면 무시당하고, 너무 날카로우면 원한을 산다. 이 두 가지를 알아서 중도를 행해야 한다.

๑๙๒.

192.

เนกนฺตมุทุนา สกฺกา,เอกนฺตติขิเณนวา;

อตฺตํ มหนฺเต ฐเปตุํ,ตสฺมา อุภย มาจเร.

오직 부드러움만으로도, 오직 날카로움만으로도 자신을 위대하게 세울 수 없다. 그러므로 두 가지를 병행해야 한다.

๑๙๓.

193.

ปิฏฺฐิโต [Pg.85] กฺกํ นิเสเวยฺย,กุจฺฉินาตุ หุตาสนํ;

สามิกํ สพฺพภาเวน,ปรโลกํ อมายาย.

등으로는 태양을 쬐고, 배로는 불을 쬐며, 온 마음을 다해 주인에게 봉사하고, 속임 없이 내생을 준비해야 한다.

๑๙๔.

194.

นเสเว ผรุสํสามึ,ตํปิ เสเวน มจฺฉรึ;

ตโต ปคฺคณฺหกํเสเว,เสเว นิคฺคณฺหกํ ตโต;

거친 주인을 섬기지 말고, 인색한 주인도 섬기지 마라. 격려해 주는 이를 섬기고, 그릇됨을 다스려 주는 이를 섬겨라.

๑๙๕.

195.

น สา ราชา โย อเชยฺยํ ชินาติ,น โส สขาโย สขารํ ชินาติ;

น สา ภริยา ปติโน วิโรธติ,น เต วุตฺตา เย นภรนฺติ ชิณฺณกํ.

정복해서는 안 될 것을 정복하는 이는 왕이 아니요, 친구를 이기려 하는 이는 친구가 아니다. 남편에게 맞서는 이는 아내가 아니요, 늙은 부모를 봉양하지 않는 이는 자식이 아니다.

๑๙๖.

196.

น [Pg.86] สา สภา ยตฺถ นสนฺติ สนฺโต,น เต สนฺโต เย นวทนฺติ ธมฺมํ;

ราคญฺจ โทสญฺจ ปหาย โมหํ,ธมฺมํ ภณนฺตาว ภวนฺติ สนฺโต.

선인(善人)들이 없는 곳은 집회가 아니요, 법(法)을 말하지 않는 이들은 선인이 아니다. 탐욕과 분노와 어리석음을 버리고 법을 말하는 자들이야말로 참된 선인이다.

๑๙๗.

197.

สุตสฺส รกฺขา สตตาภิโยโค;

กุลสฺส วตฺตํ ปุริสสฺส วิชฺชา;

รญฺโญ ปมาโท ปสโมธนสฺส,ถีนนฺตุ ชานามิ น ชาตุ รกฺขํ.

끊임없는 정진은 배운 것을 지켜주고, 가풍은 가문을 지켜주며, 지식은 사람을 지켜준다. 왕의 방종은 재물을 잃게 하지만, 여인을 보호할 방법은 결코 알지 못하노라.

อิตฺถิกถา

여인에 대한 이야기

๑๙๘.

198.

นมาตรา [Pg.89] ธีตุยา วาปิ,ภคีนิยา วิจกฺขโณ;

นวิวิตฺตาสเน มนฺเต,นารี มายาวินีนนุ.

지혜로운 자는 어머니나 딸이나 자매와도 외딴 곳에 함께 앉아 있지 말아야 하니, 여인이란 참으로 유혹하는 존재이기 때문이다.

๑๙๙.

199.

วิชฺชุตานญฺจ โลลตฺตํ,สตฺถานญฺจติติกฺขณํ;

สีฆตํ วายุเตชานํ,อนุกุพฺพนฺติ นาริโย.

여인들은 번개의 변덕스러움과 칼날의 날카로움, 그리고 바람과 불의 빠름을 닮아 있다.

๒๐๐.

200.

ทฺวิคุโณ ถีน มาหาโร,พุทฺธิจาปิ จตุคฺคุโณ;

ฉคุโณ โหติ วายาโม,กาโมตฺว ฏฺฐ คุโณภเว.

여인의 식욕은 남자의 두 배요, 지혜는 네 배이며, 노력은 여섯 배이고, 성욕은 여덟 배이다.

๒๐๑.

201.

เอกเมกายอิตฺถียา,อฏฺฐฏฺฐปติโน สิยุํ;

สูราจ พลวนฺโตจ,สพฺพากามรสาหรา;

กเรยฺย นวเม ฉนฺทํ,อุนฺนตฺตา หิ นปูรติ.

여인 한 명에게 여덟 명의 남편이 있어 그들이 모두 용맹하고 힘세며 모든 욕망을 채워준다 해도, 그녀는 아홉 번째 남자를 갈구할 것이니, 그 욕심은 채워지지 않기 때문이다.

๒๐๒.

202.

ลปนฺติ [Pg.90] สทฺธิมญฺเญน,ปสฺสนฺตญฺญํ สวิพฺภมา;

จิตฺตกํ จินฺตยนฺตญฺญํ,นารีนํนาม โก ปิโย.

한 사람과 말하면서 다른 사람을 요염하게 쳐다보고, 마음속으로는 또 다른 사람을 생각하니, 여인들에게 대체 누가 진정 사랑하는 이겠는가?

๒๐๓.

203.

ชิวฺหาสหสฺสิโก โย หิ,ชีเว วสฺสสตํ นโร;

เตน นิกมฺมุโน วุตฺโต,ถีโทโส กึขยํคโต.

천 개의 혀를 가진 사람이 백 년 동안 오직 여인의 허물만을 말한다 해도, 어찌 그 허물을 다 말할 수 있겠는가?

๒๐๔.

204.

อคฺคิ อาโป ถิโย มุฬฺโห,สปฺโป ราชกุลานิจ;

ปยตนาปคนฺตพฺโพ,มจฺจุปาณหรานิติ.

불, 물, 여인, 어리석은 자, 뱀, 그리고 왕족; 이들은 목숨을 앗아가는 것들이니 세심하게 멀리해야 한다.

๒๐๕.

205.

อิตฺถีนํ [Pg.91] ทุชฺชนา นญฺจ,วิสาโสโนปปชฺชเต;

วีสสฺส สิงฺคิโน โรค,นทีราชกุลสฺสจ.

여인과 악인, 독, 뿔 달린 짐승, 질병, 강물, 그리고 왕족은 신뢰해서는 안 된다.

๒๐๖.

206.

สตฺถํ สุนิจฺฉิตมตีปิ วิจินฺตนียํ,สฺวาราธิโตปฺย วนิโป ปริสงฺกนีโย;

หตฺถงฺคตาปิ ยุวตีปริรกฺขนียา,สตฺถาวนีปยุวตีสุ กุโตวสิตฺถํ.

아주 잘 익힌 학문이라도 다시 생각해야 하고, 잘 모신 왕이라도 의심해 보아야 하며, 수중에 들어온 젊은 여인이라도 잘 지켜야 하니, 학문과 왕과 젊은 여인에게 무슨 확실함이 있겠는가?

๒๐๗.

207.

อยุตฺตกมฺมารทฺธนํ วิโรโธ,สงฺฆสฺส ยุทฺธญฺจ มหาพเลหิ;

วิสฺสาสกมฺมํ ปมาทาสุ นิจฺจํ,ทฺวารานิมจฺจุสฺส วทนฺติ ปญฺญา.

부적절한 일의 시작, 대중과의 갈등, 강한 자와의 싸움, 방종한 자들에 대한 항상된 믿음; 지혜로운 이들은 이것들을 죽음의 문이라고 부른다.

๒๐๘.

208.

วาตํ ชาเลน นโร ปรามเส,โอสิญฺเจ สาครํ เอกปาณินา;

สเกนตาเลน ชเนยฺย โฆสํ,โย สพฺพภาวํ ปมทาสุ โอสเช.

그물을 가지고 바람을 잡으려 하거나, 한 손으로 바닷물을 다 퍼내려 하거나, 자신의 손바닥으로 소리를 내려는 자는, 여인들에게 자신의 모든 마음을 바치는 자와 같다.

๒๐๙.

209.

อิตฺถีปิ [Pg.93] หิ เอกจฺจิยา,เสยฺยา วุตฺตาว มุนินา;

ภณฺฑาน มุตฺตมํ อิตฺถี,อคฺคุปฏฺฐายิกาติจ.

어떤 여인들은 성자께서도 훌륭하다고 말씀하셨으니, 여인은 재물 중에 으뜸이며 최고의 조력자이다.

๒๑๐.

210.

โย นํ ภรติ สพฺพทา,นิจฺจํ อาตาปิ อุสฺสุโก;

สพฺพกามหรํ โปสํ,ภตฺตารํ นาติมญฺญติ.

자신을 항상 부양하고 늘 열성적이며 부지런하고 모든 소망을 들어주는 남편을, 아내는 결코 업신여기지 않는다.

๒๑๑.

211.

นาจาปิ [Pg.94] โสตฺถิ ภตฺตารํ,อิสฺสาจาเรน โรสเย;

ภตฺตุจ ครุโนสพฺเพ,ปฏิปูเชติ ปณฺฑิโต.

지혜로운 아내는 자신의 안락을 위해 질투 섞인 행동으로 남편을 노엽게 하지 않으며, 남편이 존경하는 모든 이를 함께 공경한다.

๒๑๒.

212.

อุฏฺฐายิกา อนาลาสา,สงฺคหิตปริชฺชนา;

ภตฺตุ มนาปํ จรติ,ภตฺตกํ อนุรกฺขติ.

부지런하고 게으르지 않으며 주변 사람들을 잘 챙기는 아내는, 남편의 마음에 들게 행동하며 남편의 재산을 잘 지킨다.

๒๑๓.

213.

เอวํ วตฺตติ ยานารี,ภตฺตุฉนฺทวสานุคา;

มนาปานาม เตเทวา,ยตฺถ สา อุปปชฺชติ.

이와 같이 남편의 뜻에 따라 행동하는 여인은, 죽어서 그가 태어나는 곳의 기분 좋은 천신들과 함께하게 된다.

๒๑๔.

214.

โกกิลานํ [Pg.95] สโร รูปํ,นารีรูปํ ปติพฺพตํ;

วิชฺชา รูป มรูปานํ,ขมา รูปํ ตปสฺสีนํ.

뻐꾸기의 아름다움은 목소리에 있고, 여인의 아름다움은 정절에 있으며, 못생긴 이의 아름다움은 지식에 있고, 수행자의 아름다움은 인내에 있다.

๒๑๕.

215.

อาเนย กุลชํ ปญฺโญ,วิรูปมปิ กญฺญกํ;

หีนายปิ สุรูปาย,วิวาหํสทิสํ กเร.

지혜로운 자는 가문이 좋은 처녀라면 비록 못생겼더라도 아내로 맞이해야 하며, 신분이 낮더라도 아름다운 처녀보다는 자신과 격이 맞는 결혼을 해야 한다.

๒๑๖.

216.

วิสมฺหามตมาเทยฺย[Pg.96],อมชฺชมฺหาปิกญฺจนํ;

นิจมฺหาปฺยุตฺตมาวิชฺชา,รตนิตฺถีปิทุกุลา.

독에서 불사약을 취하고, 오물 속에서 금을 취하며, 비천한 자에게서 최상의 지식을 취하고, 미천한 가문에서 보석 같은 여인을 취하라.

๒๑๗.

217.

พาลิตฺถี มกฺขิกาตุณฺฑํ,อิสีนญฺจ กมณฺฑลุํ;

เสตมฺพุ ผลํ ตมฺพุลํ,โนจฺฉิฏฺฐมุปชายเต.

어린 여인의 입술, 파리의 입, 선인들의 물병, 우유, 과일, 그리고 탐불라(씹는 담배)는 사용하던 것이라도 불결하지 않다.

๒๑๘.

218.

พาลกฺโก ปณฺณธูโมจ,วุทฺธิตฺถี ปลฺลโลทกํ;

อายุกฺขยกรํ นิจฺจํ,รตฺโตจ ทธิโภชนํ.

아침 햇살, 잎 타는 연기, 늙은 여인, 고인 물, 그리고 밤에 먹는 요거트는 항상 수명을 단축시킨다.

๒๑๙.

219.

ถิโย [Pg.97] เสเวยฺย นจฺจนฺตํ,สาทุํ ภุญฺเชยฺยนาหิตํ;

ปูชเย มานเย วุทฺเธ,คุรุํ มายาย โนภเช.

여인을 지나치게 가까이하지 말고, 맛은 좋으나 해로운 음식은 먹지 말라. 어른들을 공경하고 존중하며, 스승을 속임수로 대하지 말라.

๒๒๐.

220.

อาจาโร กุล มาขฺยาติ,เทส มาขฺยาติ ภาสิตํ;

สมฺภโว เปม มาขฺยาติ,เทห มาขฺยาติโภชนํ.

행동은 가문을 나타내고, 말씨는 고향을 나타내며, 친절함은 사랑을 나타내고, 몸집은 먹은 음식을 나타낸다.

๒๒๑.

221.

เทหีติวจนาทฺวารา[Pg.98],เทหฏฺฐาปญฺจเทวตา;

สชฺช นิยนฺติ ธี กิตฺติ,หิรี สิรี มตีปิจ.

“무엇을 주십시오”라는 말이 입 밖으로 나오는 순간, 몸에 머물던 다섯 신인 지성, 명성, 수치심, 번영, 지혜는 즉시 떠나버린다.

๒๒๒.

222.

เทหีติวจนํ ทุกฺขํ,นตฺถีติวจนํ ตถา;

วากฺยํเทหีตินตฺถีติ,มาภเวยฺย ภเวภเว.

“주십시오”라는 말도 고통이고, “없습니다”라는 말도 고통이니, “주십시오”와 “없습니다”라는 말이 생생세세에 있지 않기를.

๒๒๓.

223.

โพธยนฺติ นยาจนฺติ,เทหีติ ปจฺฉิมาชนา;

ปสฺส วตฺถุมทานสฺส,มาภวตูติ อีทิโส.

직접 구걸하지 않고 암시하여 알게 하는 자는 뛰어난 자이다. 주지 않는 자의 처지를 보라, 이와 같이 되지 않기를.

๒๒๔.

224.

มหา [Pg.99] อตฺยปฺปกํ ยาติ,นิคุเณ คุณวาปิห;

อฏฺฐานฏฺเฐยฺยภาเวน,คชินฺโทอิว ทพฺพเก.

덕이 없는 자들 사이에서는 덕이 있는 자라도 아주 보잘것없게 되니, 마치 웅덩이에 빠진 코끼리 왕과 같다.

๒๒๕.

225.

มหนฺตํ นิสฺสยํกตฺวา,ขุทฺโทปฺยติมหา ภเว;

เหมปพฺพตมาปชฺช,โสวณฺณากิร ปกฺขิโน.

위대한 이에게 의지하면 작은 존재라도 아주 위대하게 되니, 황금산에 이른 새들이 모두 황금빛이 되는 것과 같다.

๒๒๖.

226.

พหูน [Pg.100] มปฺปสารานํ,เอกิภาโว หิทุชฺชโย;

ติเณน วฏฺฏเต รชฺชุ,ตาย นาโคปิ พนฺธเต.

보잘것없는 것들이라도 많이 모여 하나가 되면 이기기 어려우니, 풀로 꼰 밧줄로 코끼리마저 묶는 것과 같다.

๒๒๗.

227.

อสหาโย สมตฺโถปิ,เตชสิ กึ กริสฺสติ;

นิวาตสณฺฐิโต อคฺคิ,สยเมวูปสมฺมติ.

능력이 있더라도 돕는 자가 없으면 그 위력으로 무엇을 하겠는가? 바람이 없는 곳의 불은 저절로 꺼지는 것과 같다.

๒๒๘.

228.

ขนฺตุํ ตปนโชเตโช,สกฺกาโหติ น วณฺณโช;

ภูปาทีหิ กโตทณฺโฑ,สกฺกาโหติ น ภจฺจโช.

태양의 뜨거움은 견딜 수 있어도 비천한 자의 위세는 견디기 어렵고, 왕이 내리는 벌은 견딜 수 있어도 종이 부리는 위세는 견디기 어렵다.

๒๒๙.

229.

ถีสํสคฺเค [Pg.101] กุโตสุทฺโธ,มํสภกฺเข กุโตทยา;

สุราปาเณ กุโตสจฺจํ,ปโกธมฺหิ กุโตตโป.

여인과 어울리면서 어찌 청정함이 있으며, 고기를 먹으면서 어찌 자비가 있겠는가? 술을 마시면서 어찌 진실함이 있으며, 분노가 가득하면서 어찌 수행이 있겠는가?

๒๓๐.

230.

ถียา คุยฺหํ นสํเสยฺย,อมิตฺตสฺสจ ปณฺฑิโต;

โยจา มิสฺเสน สํหีโร,หทยตฺเถโน โยนโร.

지혜로운 자는 여인이나 원수에게 비밀을 말하지 말아야 한다. 좋지 못한 이에게 휘둘리는 자는 자신의 마음을 도둑맞은 자이다.

๒๓๑.

231.

คุยฺหมตฺถ [Pg.102]สมฺโพธยติ โยนโร;

มนฺตเภทภยา ตสฺส,ทาสภูโต ติติกฺขติ.

비밀스러운 일을 남에게 알린 사람은, 그 비밀이 탄로 날까 두려워 그 사람의 노예가 되어 참으며 살게 된다.

๒๓๒.

232.

วเห อมิตฺต ขนฺเธน,ยาวกาเล อนาคเต;

ตมฺเหว จาคเต กาเล,ภินฺเท ฆฏมิ วุปฺปเล.

때가 오지 않았을 때는 원수를 어깨에 메고 다니되, 일단 때가 오면 돌 위에 물항아리를 깨뜨리듯 그를 처단하라.

๒๓๓.

233.

ขลํ [Pg.103] สาลํ ปสุํ เขตฺตํ,คนฺตฺวาจสฺส อภิกฺขณํ;

มิตํ ธญฺญํ นิธาเปยฺย,มิตญฺจ ปาจเย ฆเร.

타작마당, 곳간, 가축 우리, 밭에 자주 나가보고, 곡식은 양을 재어 저장하며, 집에서는 양을 재어 요리하게 하라.

๒๓๔.

234.

โกธํ โลภํ มทํ มานํ,ตนฺทึ มิสฺสํ ปมตฺตกํ;

โสณฺฐํนิทฺธาลุกํ มกฺขํ,มจฺเฉรญฺจ ชเห พุโธ.

지혜로운 자는 분노, 탐욕, 자만, 거만, 게으름, 산만함, 방일, 술주정, 졸음, 위선, 그리고 인색을 버려야 한다.

๒๓๕.

235.

โกโธ [Pg.104] อพฺภนฺตเร ชาโต,ธูวํ นาเสติ โกธนํ;

วตฺถาลงฺการปุณฺณายํ,มญฺชูสายํ สิขียถา.

내면에서 일어난 분노는 분노하는 자를 확실히 파괴한다. 이는 마치 옷과 장신구로 가득 찬 상자 속에 난 불과 같다.

๒๓๖.

236.

อุปฺปชฺชเต สเจ โกโธ;

อาวชฺเช กกจูปมํ;

อุปฺปชฺเช เจ รเส ตณฺหา,ปุตฺตมํสูปมํ สเร.

만약 분노가 일어나면 ‘톱의 비유’를 숙고해야 하고, 맛에 대한 갈애가 일어나면 ‘자식의 살점 비유’를 기억해야 한다.

๒๓๗.

237.

คุณ มทฺธิสมํ มกฺเข,ปเรน กลเห สติ;

อทฺธิสมํ ปกาเสติ,อณุมตฺตํววชฺชกํ.

다른 이와 다툼이 있을 때, (위선적인 자는) 그의 산더미 같은 공덕은 가려버리고, 아주 미세한 허물은 산더미처럼 부풀려 드러낸다.

๒๓๘.

238.

ตสฺเสว [Pg.105] เตน ปาปีโย,โย กุทฺธํ ปฏิกุชฺฌติ;

กุทฺธ มปฏิกุชฺฌนฺโต,สงฺคามํ เชติ ทุชฺชยํ.

화를 내는 자에게 맞서 화를 내는 자는 그로 인해 더 악한 사람이 된다. 화를 내는 자에게 맞서 화를 내지 않는 자는 이기기 어려운 전쟁에서 승리하는 것이다.

๒๓๙.

239.

ราโคนาม มโนสลฺลํ,คุณตฺถวรตกฺกโร;

ราหุ วิชฺชาสสงฺกสฺส,ตโปธนหุตาสโน.

탐욕이란 마음의 화살이며, 수승한 공덕의 재물을 훔치는 도둑이다. 지혜라는 달을 가리는 라후와 같고, 수행이라는 재산을 태우는 불과 같다.

๒๔๐.

240.

ปมาโท [Pg.106] ชายเต มทา,ปมาทา ชายเต ขโย;

ขยา ปโทสา ชายนฺติ,มทํ กึ นชเห พุโธ.

자만에서 방일이 생기고, 방일에서 쇠퇴가 생긴다. 쇠퇴에서 온갖 허물이 생겨나니, 지혜로운 자가 어찌 자만을 버리지 않겠는가?

๒๔๑.

241.

นมนฺติ ผลิโนรุกฺขา,นมนฺติ วิพุธาชนา;

สุกฺขกฏฺฐญฺจ มุฬฺโหจ,ภิชฺชเตว นนมนฺติ.

열매 맺은 나무는 고개를 숙이고, 지혜로운 사람도 고개를 숙인다. 그러나 마른 나무와 어리석은 자는 부러질지언정 굽히지 않는다.

๒๔๒.

242.

ฐาเน [Pg.107] วุทฺธาน โมกาสํ,ทเท วุทฺธาปจายิโก;

นนุ ตาโล อชีโวปิ,สมีป ญฺเญ ปโรนโต.

어른을 공경하는 자는 마땅히 어른들께 자리를 양보해야 한다. 생명이 없는 야자나무조차도 곁에 다른 나무가 있으면 그쪽으로 굽어지지 않는가?

๒๔๓.

243.

ครุกาตพฺพโปเสสุ,นิจฺจวุตฺตึ กโรติ โย;

นิจตฺตํ โส ปหนฺตาน,อุตฺตมตฺเต ปติฏฺฐติ.

존경해야 할 사람들에게 항상 겸손하게 처신하는 자는, 비천함을 버리고 가장 고귀한 경지에 머물게 된다.

๒๔๔.

244.

ยตฺถ โปสํ นชานนฺติ,ชาติยา วินเยน วา;

น ตตฺถ มานํ กริยา,วส มญฺญาตเกชเน.

태생이나 품행을 알지 못하는 낯선 사람들 사이에서 살 때는 자만심을 부리지 말아야 한다.

๒๔๕.

245.

อญฺญาตวาสํ [Pg.108] วสตา,ชาตเวทสเมนาปิ;

ขมิตพฺพํ สปญฺเญน,อปิ ทาสสฺส ตชฺชิตํ.

낯선 곳에서 살 때는 불처럼 위력 있는 사람일지라도, 지혜로운 자라면 하인의 꾸짖음조차도 참아내야 한다.

๒๔๖.

246.

ธนธญฺญาปโยเคสุ,ตถา วิชฺชาคเมสุจ;

ทูเตจ พฺยวหาเรจ,จตฺตลชฺโช สทา ภเว.

재물과 곡식의 거래, 지식의 습득, 전령의 임무, 그리고 사무를 처리할 때는 항상 주저함이나 부끄러움을 버려야 한다.

๒๔๗.

247.

นหิ [Pg.109] โกจิ กเต กิจฺเจ,กตฺตารํ สมฺมเปกฺขเต;

ตสฺมา สพฺพานิกมฺมานิ,สาวเสสานิ การเย.

일이 다 끝나고 나면 아무도 그 일을 한 사람을 제대로 돌보지 않는다. 그러므로 모든 일을 할 때는 여지를 남겨두고 처리해야 한다.

๒๔๘.

248.

อิณเสโส อคฺคิเสโส,สตฺตุเสโส ตโยอิเม;

ปุนปฺปุนํปิ วฑฺฒนฺติ,ตสฺมา เสสํ นการเย.

남은 빚, 남은 불씨, 남은 원수의 세력, 이 세 가지는 거듭해서 커지기 마련이다. 그러므로 조금이라도 남겨두는 일이 없게 해야 한다.

๒๔๙.

249.

นตฺถิ วิชฺชาสมํ วิตฺตํ,นตฺถิ พฺยาธิสโม ริปุ;

นตฺถิ อตฺตสมํ เปมํ,นตฺถิ กมฺมปรํ พลํ.

지혜와 같은 재산이 없고, 질병과 같은 원수가 없으며, 자기 자신에 대한 사랑과 같은 사랑이 없고, 업의 힘보다 더 강력한 힘은 없다.

๒๕๐.

250.

อตฺตนา [Pg.110] กุรุเต ลกฺขี,อลกฺขีจาปิ อตฺตนา;

นหิ ลกฺขี อลกฺขีจ,อญฺโญ อญฺญสฺส กุรุเต.

스스로 행운을 만들고 스스로 불운을 만든다. 행운과 불운은 다른 사람이 만들어 주는 것이 아니다.

๒๕๑.

251.

สยํ อายํ วยํ รญฺญา,สยํ ชญฺญา กตากตํ;

อตฺตนาว ภวกฺเขยฺย,กตานิ อกตานิจ.

왕은 스스로 수입과 지출을 파악해야 하며, 행한 일과 하지 않은 일을 스스로 알아야 한다. 자신이 행한 것과 하지 않은 것을 스스로 살펴야 한다.

๒๕๒.

252.

อุปการํ [Pg.111] หิเตเนว,สตฺตุนา สตฺตุ มุทฺธเร;

ปาทลคฺคํ กรฏฺเฐน,กณฺฏเกน กณฺฏกํ.

도움이 되는 원수를 이용해 다른 원수를 제거해야 한다. 이는 손에 든 가시로 발에 박힌 가시를 빼내는 것과 같다.

๒๕๓.

253.

นเม นมนฺตสฺส ภเช ภชนฺตํ,กิจฺจานิ กฺรุปสฺส กเรยฺย กิจฺจํ;

นา นตฺถกามสฺส กเรยฺย อตฺถํ,อสมฺภชนฺตํปิ นสมฺภเชยฺย.

경의를 표하는 자에게 경의를 표하고, 사귀는 자와 사귀며, 도움을 주는 자의 일을 도와야 한다. 뜻이 없는 자에게 이익을 주지 말고, 사귀지 않는 자와는 사귀지 말아야 한다.

๒๕๔.

254.

จเช [Pg.112] จชนฺตํ นวตํ กริยา,อเปตจิตฺเตน นสมฺภเชยฺย;

ทิโช ทุมํ ขีณผล มญตฺวา,อญฺญํ สเปกฺเขยฺย มหาติ โลโก.

떠나가는 자를 보내주고 그와 친교를 맺지 말며, 마음이 떠난 자와는 사귀지 말아야 한다. 새가 열매가 다한 나무를 떠나 다른 나무를 찾듯이, 세상은 넓고도 넓다.