නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Hommage à lui, le Béni, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé.

මහාරහනීති

La Grande Éthique

පණ්ඩිතකථා

Discours sur le Sage

1.

1.

මහාරහරහං [Pg.1] සක්‍ය,මුනිං නීවරණා තණ්හා;

මුත්තං මුත්තං සුදස්සනං,වන්දෙ බොධිවරං වරං.

Je rends hommage au plus noble Éveillé, le Sage des Sakyas, digne des plus grands honneurs, libéré des obstacles et de la soif, l'ultime libéré, splendide à voir, l'excellence de l'Éveil.

2.

2.

මුනිනා [Pg.2] මුනිනාගෙන,දුට්ඨපබ්බජ්ජිතා ජිතා;

යථා යථාඅසද්ධම්ම-පුරණා පුරණාදයො.

Par le Sage, l'éléphant parmi les sages, les mauvais renonçants ont été vaincus, tout comme les anciens prédicateurs de fausses doctrines comme Purāṇa et les autres.

3.

3.

තථා තථාගතොවාදා,නුගතෙ ලොකනීතියං;

කතයොගෙන විදූනා,ජෙය්‍යොවානත්ථ කාරිනො.

De même, par les instructions du Tathāgata intégrées dans l'éthique du monde, les sages qui s'y appliquent devraient vaincre ceux qui agissent de manière malveillante.

4.

4.

නිතීධ [Pg.3] ජන්තුනං සාරො,මිත්තාචරියාච පීතරා;

නීතිමා සුබුද්ධි බ්‍යත්තො,සුතවා අත්ථදස්සිමා.

En ce monde, l'éthique est l'essence des êtres ; elle est comme un ami, un maître et un père. Celui qui possède l'éthique est doté d'une intelligence vive, il est habile, instruit et discerne le sens profond.

5.

5.

කවිහෙරඤ්ඤකා කත්වා,සුත්තත්තං සත්ථකඤ්චනං;

ගජ්ජපජ්ජාද්‍යාලඞ්කාරං,කරොන්තීධ මනොරම්මං.

Les poètes, comme des orfèvres, transforment les textes de la doctrine en or précieux, créant ici des compositions en prose et en vers qui ravissent l'esprit.

6.

6.

වුත්‍යං [Pg.4] විසදඤාණස්ස,ඤාතො අත්ථොතරස්ස න;

සුරප්පභාය ආදාසො,ඡායං දිස්සෙ න මාකරෙ.

Le sens est connu par la parole de celui dont la connaissance est pure, et non par celle d'un autre ; de même qu'un miroir montre un reflet grâce à la lumière du soleil, mais ne le montre pas dans l'obscurité.

7.

7.

මහාතෙජොපි තෙජොයං,මත්තිකං නමුදුකංකරො;

ආපො ආපෙති මුදුකං,සාධුවාචාච කක්ඛළං.

Bien qu'il possède un grand éclat, le feu ne peut amollir l'argile ; l'eau la rend souple, tout comme les paroles des gens de bien adoucissent la rudesse.

8.

8.

මුදුනාව [Pg.5] රිපුං ජෙති,මුදුනා ජෙති දාරුණං;

නොසිද්ධං මුදුනා කිඤ්චි,යත්වතො මුදුනා ජයෙ.

Par la douceur on vainc l'ennemi, par la douceur on vainc le cruel. Rien n'est impossible par la douceur ; c'est pourquoi on devrait vaincre par la douceur.

9.

9.

චන්දනං සීතලං ලොකෙ,තතො චන්දංව සීතලං;

චන්දනචන්දසීතම්හා,වාක්‍යං සාධුසුභාසිතං.

Le bois de santal est frais dans le monde, la lune l'est encore plus ; mais plus fraîches encore que le santal et la lune sont les paroles bien dites des gens de bien.

10.

10.

පත්තකල්ලොදිතං [Pg.6] අප්පං,වාක්‍යං සුභාසිතං භවෙ;

ඛුද්දිතස්ස කදන්නංපි,සුත්තං සාදුරසො සියා.

Une parole brève dite au moment opportun est une parole bien dite ; pour celui qui a faim, même une nourriture médiocre a le goût d'un mets délicieux.

11.

11.

සත්ථකාපි බහූවාචා,නාදරා බහුභාණිනො;

සොපකාරමුදාසීනං,නනුදිට්ඨං නදීජලං.

Même si elles sont utiles, les nombreuses paroles de celui qui parle trop ne suscitent pas le respect ; l'eau d'une rivière qui coule indifféremment n'est pas perçue comme un service particulier.

12.

12.

සංසාරවිසරුක්ඛස්ස[Pg.7],ද්වයමෙවාමතංඵලං;

සුභාසිතස්සසාරාදො,සාධූහිරසමාගමො.

De l'arbre empoisonné du saṃsāra, il n'y a que deux fruits d'immortalité : savourer l'essence de la parole bien dite et s'associer avec les gens de bien.

13.

13.

පාසාණඡත්තං ගරුකං,තතො දෙවානචික්ඛනා;

තතො වුඩ්ඪානමොවාදො,තතො බුද්ධස්ස සාසනං;

Un parasol de pierre est lourd, plus lourd encore est l'avertissement des dieux, plus lourd encore est le conseil des aînés, et plus lourd encore est l'enseignement du Bouddha.

14.

14.

තුලං [Pg.8] සල්ලහුකං ලොකෙ,තතො චපලජාතිකො;

තතොනොවාදිකො තතො,යති ධම්මෙපමාදකො.

Une balance est très légère dans le monde, plus léger encore est celui qui est de nature frivole, plus léger encore celui qui refuse les conseils, et plus léger encore le moine négligent envers le Dhamma.

15.

15.

අහ ගච්ඡති හායන්තී,සත්තානමිධ ජීවිතං;

තස්මාහි මාපමත්තත්වං,ගච්ඡන්තු ජිනසාසනෙ.

Les jours passent et la vie des êtres décline ; c'est pourquoi, ne soyez pas négligents envers l'enseignement du Vainqueur.

16.

16.

පණ්ඩිතස්ස පසංසාය,දණ්ඩොබාලෙන දීයතෙ;

පණ්ඩිතො පණ්ඩිතෙනෙව,වණ්ණිතොව සුවණ්ණිතො.

Le sot répond par la force à la louange du sage ; seul un sage loué par un autre sage est véritablement bien loué.

17.

17.

සතෙසු [Pg.9] ජායතෙ සූරො,සහස්සෙසුච පණ්ඩිතො;

වුත්තා සතසහස්සෙසු,දාතා භවතිවා නවා.

Un héros naît parmi cent hommes, un sage parmi mille ; un orateur parmi cent mille, mais un donateur généreux peut exister ou non.

18.

18.

භූපත්තංච පණ්ඩිතත්තඤ්ච,නෙවතුල්‍යං කදාචිපි;

සදෙසෙපූජිතො රාජා,බුද්ධො සබ්බත්ථපූජිතො.

La royauté et la sagesse ne sont jamais comparables ; un roi est honoré dans son propre pays, mais le sage est honoré partout.

19.

19.

ක්වාතිභාරො [Pg.10] සමත්ථානං,කිංදූරො බ්‍යවහාරිනං;

කොවිදෙසො සවිජ්ජානං,කොපරො පියවාදිනං.

Quel fardeau est trop lourd pour les capables ? Quelle distance est trop grande pour les marchands ? Quel pays est étranger pour les savants ? Qui est un étranger pour ceux qui parlent aimablement ?

20.

20.

නනු තෙ යෙවසන්තා නො,සාගරා නකුලාචලා;

අප්පම්පි මරියාදං යෙ,සංවට්ටෙවි ජහන්තිනො.

Ne sont-ils pas les gens de bien, ces océans et ces montagnes immuables, qui ne transgressent pas leurs limites, même lors de la dissolution du monde ?

21.

21.

පලයෙතීතමරියාදා[Pg.11],භවන්තිකිර සාගරා;

මරියාදාතිකං සාධු,නඉච්ඡන්ති පලයෙපි.

On dit que les océans peuvent déborder de leurs limites ; mais les gens de bien ne souhaitent pas transgresser les limites, même face à la destruction.

22.

22.

සතං දීඝායුකං සබ්බ,සත්තානං සුඛකාරණං;

අසතංපන සබ්බෙසං,දුක්ඛහෙතු නසංසයො.

La longue vie des gens de bien est une cause de bonheur pour tous les êtres ; mais celle des méchants est sans aucun doute une cause de souffrance pour tous.

23.

23.

පාමොක්ඛෙ [Pg.12] සුජනෙ සන්තෙ,සබ්බෙපි සුජනා ජනා;

ජාතෙකස්මිංසාරගන්ධෙ,සබ්බෙ ගන්ධමයා දුමා.

Quand le chef est une personne de bien, tous les gens deviennent des gens de bien ; quand un arbre à l'essence parfumée naît, tous les arbres alentour s'imprègnent de son parfum.

24.

24.

අත්තනා යදි එකෙන,විනතෙන මහාජනා;

විනයං යන්ති සබ්බෙපි,කො තං නාසෙය්‍ය පණ්ඩිතො.

Si par la seule discipline d'une personne, la multitude parvient à la discipline, quel sage ne s'appliquerait pas à cela ?

25.

25.

සරීරස්ස [Pg.13] ගුණානඤ්ච,දූරමච්චන්ත මන්තරං;

සරීරං ඛණවිද්ධංසි,කප්පන්තිට්ඨායිනො ගුණා.

Il y a une immense différence entre le corps et les vertus ; le corps est détruit en un instant, mais les vertus durent pendant des éons.

26.

26.

යදි නිච්චමනිච්චෙන,නිමලං මලවාහිනා;

යො සො කායෙන ලභෙථ,කිංනලද්ධං භවෙ නුකිං.

Si l'on peut obtenir ce qui est permanent par ce qui est impermanent, le pur par ce qui est porteur de souillures, alors qu'est-ce qui ne serait pas obtenu par ce corps ?

27.

27.

ධම්මත්ථකාමමොක්ඛානං,පාණං සංසිද්ධිකාරණං;

තන්නිඝාතා කින්නහතං,රක්ඛනා කින්නරක්ඛිතං.

La vie est le moyen de réaliser la vertu, la richesse, le désir et la libération ; en la détruisant, qu'est-ce qui n'est pas détruit ? En la protégeant, qu'est-ce qui n'est pas protégé ?

28.

28.

අත්තා [Pg.14] බන්ධු මනුස්සස්ස,රිපු අත්තාව ජන්තුනං;

අත්තාව නියතො ඤාති,අත්තාව නියතො රිපු.

Soi-même est l'allié de l'homme, soi-même est l'ennemi de l'être ; soi-même est le parent constant, soi-même est l'ennemi constant.

29.

29.

අත්තනොපරිචාගෙන,යංසිතමනුරක්ඛනං;

කරොන්ති සජ්ජනායෙව,න තං නීතිමතා මතං.

Ce que les gens de bien font en se sacrifiant pour protéger leurs subordonnés n'est pas approuvé par les experts en politique.

30.

30.

තිණානි [Pg.15] භූමිරුදකං,චතුත්ථී වාක්‍යසුට්ඨුතා;

එතානි හි සතංගෙහෙ,නොඡින්දන්තෙ කදාචිපි.

L'herbe pour s'asseoir, la terre pour se reposer, l'eau et, quatrièmement, une parole aimable ; ces choses ne font jamais défaut dans la demeure des vertueux.

31.

31.

අම්බුං පිවන්තිනො නජ්ජො,රුක්ඛො ඛාදතිනො ඵලං;

මෙඝො ක්වචිපි නො සස්සං,පරත්ථාය සතංධනං.

Les rivières ne boivent pas leur propre eau, l'arbre ne mange pas ses propres fruits, le nuage ne consomme jamais la récolte ; la richesse des gens de bien est pour le bien d'autrui.

32.

32.

සතං ඵරුසවාචාහි,නයාති විකතිං මනො;

තිණුක්කාහි නසක්කාව,තාපෙතුං සාගරෙ ජලං.

L'esprit des gens de bien ne s'altère pas sous l'effet de paroles dures ; il n'est pas possible de chauffer l'eau de l'océan avec des torches de paille.

33.

33.

සම්පත්‍යං [Pg.16] මහත්තංචෙතො,භවත්‍යුප්පලකොමලං;

විප්පත්‍යඤ්ච මහාසෙලෙ,සිලාසඞ්ඝාදකක්කසො.

Dans la prospérité, l'esprit des grands est tendre comme le lotus ; dans l'adversité, il est dur comme le choc des pierres sur une grande montagne.

34.

34.

අත්ථං මහන්තමාපජ්ජ,විජ්ජං සම්පත්තිමෙවච;

චරෙය්‍යාමානථද්ධොයො,පණ්ඩිතො සො පවුච්චති.

Celui qui, ayant acquis une grande fortune, la connaissance et la réussite, se conduit sans orgueil, celui-là est appelé un sage.

35.

35.

නාලබ්භමභිපත්ථෙන්ති[Pg.17],නට්ඨම්පි නචසොචරෙ;

විප්පත්‍යඤ්ච නමුය්හන්ති,යෙනරා තෙව පණ්ඩිතො.

Ceux qui ne désirent pas l'inaccessible, qui ne s'affligent pas de ce qui est perdu et qui ne s'égarent pas dans l'adversité, ceux-là sont des sages.

36.

36.

ගණ්ඨිට්ඨානෙ එකපදෙ,නාතිමඤ්ඤෙය්‍ය පණ්ඩිතො;

කිං අක්කො වෙළුපබ්භාරො,තිමහාදීපභානුදො.

Le sage ne doit pas mépriser un seul point difficile ; le soleil, dispensateur de lumière aux trois grands continents, n'éclaire-t-il pas aussi bien l'arbuste Akka que le fourré de bambous ?

37.

37.

ගුණදොසෙසුමෙකෙන,නත්ථි කොචි විවජ්ජිතො;

සුඛුමාලස්ස පදුමස්ස,නළා භවති කක්කසා.

Personne n'est exempt de l'un ou l'autre, qualités ou défauts ; la tige du lotus pourtant si délicat est rugueuse.

38.

38.

සුමහන්තානි [Pg.18] සත්ථානි,ධාරයන්තො බහුස්සුතා;

ඡෙත්තාරො සංසයානන්තු,කිලන්තෙ ලොභමොහතා.

Même les érudits possédant de vastes traités et capables de lever les doutes s'épuisent par l'effet de l'avidité et de l'illusion.

39.

39.

දොසම්පි සගුණෙ දිස්වා,ගුණවාදී වදන්තිනො;

න ලොකො විජ්ජමානම්පි,චන්දෙ පස්සති ලඤ්ඡනං.

Voyant même un défaut comme une qualité, les gens vertueux s'expriment ; le monde ne voit pas la tache sur la lune, bien qu'elle existe.

40.

40.

නිපුණෙ [Pg.19] සුතමෙසෙය්‍ය,විචිනිත්වා සුතත්ථිකො;

භත්තං හුක්ඛලියං පක්කං,භාජනංපි තථා භවෙ.

Celui qui cherche la connaissance doit rechercher un savoir subtil après l'avoir examiné ; le riz cuit dans la marmite imprègne également le récipient.

41.

41.

ගුණා කුබ්බන්ති දූතත්තං,දූරෙපි වසතං සතං;

කෙතකෙ ගන්ධ ඝාසාය,ගච්ඡන්ති භමරා සයං.

Les vertus servent de messagers aux gens de bien, même s'ils vivent au loin ; les abeilles vont d'elles-mêmes vers la fleur de Ketaka pour en humer le parfum.

42.

42.

පණ්ඩිතො සුතසම්පන්නො,යත්ථඅත්ථීති චෙසුතො;

මහුස්සාහෙන තංඨානං,ගන්තබ්බං සුතරෙසිනා.

Partout où l'on entend dire qu'il y a un sage pourvu de savoir, celui qui cherche la connaissance doit s'y rendre avec grand empressement.

43.

43.

සබ්බසුතං [Pg.20] මධීයෙථ,හීනමුක්කට්ඨ මජ්ඣිමං;

සබ්බස්සඅත්ථං ජානෙය්‍ය,නච සබ්බං පයොජයෙ;

හොති තාදිසකොකාලො,යත්ථ අත්ථාවහං සුතං.

On doit étudier toutes les connaissances, qu'elles soient inférieures, supérieures ou moyennes ; on doit en connaître le sens, sans toutefois tout mettre en pratique ; il viendra un temps où ce savoir portera ses fruits.

44.

44.

ඨිතො චිරත්තනං නීරෙ,සක්ඛරො නන්තරංසුතො;

දබ්භො නීරන්තිකෙ ජාතො,සබ්බකාලන්තරංසුතො.

Le caillou resté longtemps dans l'eau demeure sec à l'intérieur ; l'herbe Dabbha née au bord de l'eau est imprégnée d'humidité en tout temps.

45.

45.

වසුං [Pg.21] ගණ්හන්ති දූරට්ඨා,පබ්බතෙ රතනොචිතෙ;

න මිලක්ඛා සමීපට්ඨා,එවං බාලා බහුස්සුතෙ.

Ceux qui se tiennent au loin recueillent les richesses d'une montagne riche en joyaux, tandis que les barbares à proximité ne le font pas ; il en va de même des sots envers les grands érudits.

46.

46.

හිරඤ්ඤෙන මිගානංව,සුසීලංපි අසීලිනො;

අධම්මිකස්ස ධම්මෙන,බාලානංපි සුතෙන කිං.

À quoi sert l'or pour les bêtes sauvages ? De même, à quoi sert la vertu pour l'immoral, la droiture pour l'injuste, ou le savoir pour les sots ?

47.

47.

සුතෙන [Pg.22] හදයට්ඨෙන,ඛලො නෙවසුසීලවා;

මධුනා කොටරට්ඨෙන,නිම්බො කිං මධුරායතෙ.

Le fourbe ne devient pas vertueux par le savoir qu'il porte en son cœur ; l'arbre Nimba devient-il doux grâce au miel déposé dans son creux ?

48.

48.

සකිංපි විඤ්ඤු ධීරෙන,කරොති සහසඞ්ගමං;

අත්තත්ථඤ්ච පරත්ථඤ්ච,නිබ්බානන්තං සුඛං ලභෙ.

Même en ne rencontrant qu'une seule fois un sage résolu, on obtient le bonheur menant au Nibbana, pour son propre bien et celui d'autrui.

49.

49.

හංසො මජ්ඣෙ නකාකානං,සීහො ගුන්නං නසොභති;

ගද්‍රභානං තුරඞ්ගොනො,බාලානඤ්ච නපණ්ඩිතො.

Le cygne parmi les corbeaux, le lion parmi les boeufs, le cheval parmi les ânes et le sage parmi les sots ne resplendissent pas.

50.

50.

ආකිණ්ණොපි [Pg.23] අසබ්භීව,අසංසට්ඨොව භද්දකො;

බහුනා සන්නජාතෙන,ගච්ඡෙ නුම්මත්තකෙනිධ.

Même entouré de gens malfaisants, l'homme de bien reste sans mélange ; au milieu d'une foule insensée, on pourrait passer pour un fou ici-bas.

51.

51.

නදීතිරෙ ඛතෙකූපෙ,අරණීතාලවණ්ටකෙ;

නවදෙ ආපාදි නත්ථීති,මුඛෙච වචනං තථා.

Au bord d'une rivière, dans un puits creusé, dans le bois à friction ou dans un éventail, on ne doit pas dire que rien ne s'y trouve ; il en est de même pour la parole dans la bouche.

52.

52.

සුතසන්නිච්චයා [Pg.24] ධීරා,තුණ්හිභූතා අපුච්ඡිතා;

පුණ්ණා සුභාසිතෙනාපි,ඝණ්ඩාද්‍යඝටිතායථා.

Les sages, accumulateurs de savoir, restent silencieux quand ils ne sont pas interrogés ; bien que remplis de paroles excellentes, ils sont comme une cloche que l'on n'a pas frappée.

53.

53.

අපුට්ඨො පණ්ඩිතො භෙරී,පජ්ජුන්නො හොති පුච්ඡිතො;

බාලො පුට්ඨො අපුට්ඨොච,බහුං විකත්තතෙ සදා.

Non interrogé, le sage est comme un tambour ; interrogé, il est comme un nuage de pluie ; le sot, qu'il soit interrogé ou non, se vante toujours beaucoup.

54.

54.

සම්පන්නගුණා ලඞ්කාරො,සබ්බසත්ත හිතාවහො;

නචරෙය්‍ය පරත්තත්ථං,කුතො සො පණ්ඩිතො භවෙ.

Ornement de vertus accomplies, apportant le bien-être à tous les êtres ; s'il n'agit pas pour le bien d'autrui, comment pourrait-il être un sage ?

55.

55.

සපරත්ථං [Pg.25] චරෙ ධීරො,අසක්කොන්තො සකං චරෙ;

තථාපිච අසක්කොන්තො,පාපාත්තානං වියොජයෙ.

Le sage doit agir pour son propre bien et celui d'autrui ; s'il en est incapable, qu'il agisse pour son propre bien ; s'il en est encore incapable, qu'il s'éloigne au moins du mal.

56.

56.

බාලෙචුම්මත්තකෙ භූපෙ,ගුරුමාතාපිතූස්වපි;

නදොසං කරියා පඤ්ඤො,සඞ්ඝෙච ජෙට්ඨභාතරි.

Envers un sot, un fou, un roi, un maître, son père ou sa mère, envers le Sangha ou un frère aîné, le sage ne doit pas nourrir de ressentiment.

57.

57.

අත්ථනාසං [Pg.26] මනොතාපං,ඝරෙදුච්චරිතානිච;

වඤ්චනං අවමානඤ්ච,මතිමා නපකාසයෙ.

La perte de richesse, l'affliction mentale, les mauvaises conduites au foyer, la tromperie et le mépris ; l'homme d'esprit ne doit pas les divulguer.

58.

58.

පරදානං ජනෙත්තීව,ලෙට්ටුව පරදබ්බකං;

අත්තාව සබ්බභූතානි,යො පස්සති සො පස්සති.

Celui qui voit la femme d'autrui comme sa propre mère, les biens d'autrui comme une motte de terre, et tous les êtres comme lui-même, celui-là voit véritablement.

59.

59.

පරූපවාදෙ පධිරො,පරවජ්ජෙස්වලොචනො;

පඞ්ගුලො අඤ්ඤනාරීසු,දුස්සකප්පෙස්වචෙතනො.

Sourd aux médisances d'autrui, aveugle aux fautes d'autrui, boiteux envers les femmes d'autrui et inconscient des mauvaises pensées.

60.

60.

සබ්බං සුණාති සොතෙන,සබ්බං පස්සති චක්ඛුනා;

නචදිට්ඨං සුතං ධීරො,සබ්බං උච්චිතුමරහති.

Il entend tout avec l'oreille, il voit tout avec l'œil ; pourtant, le sage ne devrait pas s'approprier tout ce qui est vu et entendu.

61.

61.

චක්ඛුමස්ස යථාඅන්ධො,සොතවා පධිරොයථා;

පඤ්ඤාවාස්ස යථාමූගො,බලවා දුබ්බලොරිව;

අථ අත්ථෙසමුප්පන්නෙ,සයෙථ මතසායිතං.

Qu’il ait des yeux comme un aveugle, des oreilles comme un sourd, de la sagesse comme un muet, de la force comme un faible ; et quand l'intérêt se présente, qu'il reste immobile comme un mort.

62.

62.

පාපමිත්තෙ [Pg.28] විවජ්ජෙත්වා,භජෙය්‍යු ත්තමපුග්ගලං;

ඔවාදෙචස්ස තිට්ඨෙය්‍ය,පත්ථෙන්තො අචලංසුඛං.

Ayant évité les mauvais amis, on devrait s'associer à une personne excellente ; on devrait suivre ses conseils, en aspirant au bonheur inébranlable.

63.

63.

සුසුසා සුතවඩ්ඪනං,සුතං පඤ්ඤායවඩ්ඪනං;

පඤ්ඤාය අත්ථං ජානාති,ඤාතො අත්ථො සුඛාවහො.

L'écoute accroît le savoir, le savoir accroît la sagesse ; par la sagesse on connaît le sens, et le sens connu apporte le bonheur.

64.

64.

පාමොජ්ජ [Pg.29] කරණං ඨානං,පසංසාවහනංසුඛං;

ඵලානිසංසො භාවෙති,වහන්තො පොරිස්සංධුරං.

Cause de joie, porteur de louanges et de bonheur ; il cultive les bienfaits des fruits en portant le fardeau des responsabilités humaines.

65.

65.

අතිසීතං අතිඋණ්හං,අතිසාය මිදංඅහු;

ඉති විසට්ඨ කම්මන්තෙ,ඛණා අච්චන්ති මාණවෙ.

« Trop froid, trop chaud, trop tard », se disant cela, les travaux sont délaissés et les opportunités échappent aux hommes.

66.

66.

යොච [Pg.30] සීතඤ්ච උණ්හඤ්ච,තිණාතියො නමඤ්ඤති;

කරං පුරිස කිච්චානි,සො සුඛා නවිහායති.

Celui qui ne considère le froid et le chaud que comme de l'herbe, accomplissant ses devoirs d'homme, ne s'éloigne pas du bonheur.

67.

67.

යසලාභං ජිගීසන්තං,නරං වජ්ජෙන්ති දූරතො;

අපත්ථෙත්වාන තෙ තස්මා,තංමග්ගං මග්ගයෙ බුධො.

On évite de loin l'homme avide de gloire et de profit ; par conséquent, sans les désirer, le sage doit chercher cette voie.

68.

68.

දෙසමොසජ්ජ ගච්ඡන්ති,සීහා සප්පුරිසා ගජා;

තත්ථෙව නිධනං යන්ති,කාකා කාපුරිසා මිගා.

Les lions, les hommes de bien et les éléphants s'en vont en quittant leur pays ; les corbeaux, les hommes vils et les cerfs périssent sur place.

69.

69.

යස්මිංදෙසෙ [Pg.31] නසම්මාරො,නපිති නචබන්ධවා;

නචවිජ්ජාගමො කොචි,නතත්ථ වසතී වස්සෙ.

Dans un pays où il n'y a ni respect, ni gagne-pain, ni parents, ni accès à la connaissance, on ne doit pas y fixer sa demeure.

70.

70.

ධනවා ගණකො රාජා,නදී වෙජ්ජා ඉමෙජනා;

යත්ථ පඤ්ච නවිජ්ජන්තෙ,න තත්ථවසතී වසෙ.

Un homme riche, un savant, un roi, une rivière et un médecin — là où ces cinq ne se trouvent pas, on ne doit pas y demeurer.

71.

71.

අසනං [Pg.32] භයමන්තානං,මච්චානං මරණං භයං;

උත්තමානන්තුසබ්බෙසං,අවමානං පරං භයං.

Le manque de nourriture est la crainte de ceux qui ont faim, la mort est la crainte des mortels ; mais pour les nobles, le mépris est la plus grande crainte.

72.

72.

අමානනා යත්ථ සියා,සන්තානං අවමානනා;

හීනසමානනාවාපි,න තත්ථවසති වසෙ.

Là où il n'y a pas d'honneur, là où les gens de bien sont méprisés, ou là où l'on honore les vils, on ne doit pas y demeurer.

73.

73.

යත්ථාලසොච දක්ඛොච,සූරො භීරුච පූජිතො;

න සන්තා තත්ථ වස්සන්ති,අවිසෙසකරෙන කො.

Là où le paresseux et le diligent, le brave et le lâche sont également honorés, les sages n'y résident pas ; car qui voudrait de celui qui ne fait aucune distinction ?

74.

74.

දුක්ඛො [Pg.33] නිවාසො සම්බාධෙ,ඨානෙ අසුචිසඞ්කටෙ;

තතො රිම්හිපියානන්තෙ,තතොච අකතඤ්ඤුනං.

Il est pénible de loger dans un endroit encombré, dans un lieu impur et étroit ; plus encore parmi des ennemis, et plus encore parmi des ingrats.

75.

75.

සිඞ්ගීනං පඤ්චහත්ථෙන,සතෙන වාජිනං චජෙ;

හත්ථීනන්තු සහස්සෙන,දෙසචාගෙන දුජ්ජනෙ.

On doit s'éloigner de cinq coudées des bêtes à cornes, de cent coudées des chevaux, de mille coudées des éléphants, et des méchants en quittant le pays.

76.

76.

චජෙ [Pg.34] එකං කුලස්සත්ථං,ගාමස්සත්ථං කුලං චජෙ;

ගාමං ජනපදස්සත්ථං;

අත්තත්ථං පථවී චජෙ.

On devrait sacrifier un individu pour le bien de la famille, sacrifier une famille pour le bien du village, un village pour le bien du pays et la terre entière pour son propre bien spirituel.

77.

77.

චලත්‍යෙකෙනපාදෙන,තිට්ඨත්‍යෙකෙන පණ්ඩිතො;

අසමිඛ්‍යපරංඨානං,පුබ්බමායනංනචජෙ.

Le sage avance d'un pied et se tient sur l'autre ; sans avoir examiné le lieu suivant, il ne doit pas quitter le précédent.

78.

78.

ඨානභට්ඨා [Pg.35] නසොභන්ති,දන්තාකෙසාන ඛානරා;

මතිමා ඉතිවිඤ්ඤාය,සඨානං නචජෙ ලහුං.

Déplacés de leur position, les dents, les cheveux, les ongles et les hommes ne sont plus beaux ; l'homme sensé, comprenant cela, ne doit pas quitter sa place à la légère.

79.

79.

චජෙ ධනං අඞ්ගවරස්සහෙතු,අඞ්ගං චජෙ ජිවිතං රක්ඛමානො;

අඞ්ගං ධනං ජිවිතඤ්චාපි සබ්බං,චජෙ නරො ධම්ම මනුස්සරන්තො.

On devrait sacrifier sa richesse pour un membre, sacrifier un membre pour protéger sa vie ; mais l'homme devrait sacrifier membres, richesse et même sa vie entière, en se souvenant du Dhamma.

80.

80.

සොතං [Pg.36] සුතෙනෙව න කුණ්ඩලෙන,දානෙන පාණී නතු කඞ්කණෙන;

ආභාති කායො පුරිසුත්තමස්ස,පරොපකාරෙන න චන්දනෙන.

L'oreille brille par le savoir et non par une boucle d'oreille ; la main par le don et non par un bracelet ; le corps de l'homme excellent resplendit en aidant autrui et non par le santal.

සම්භෙදකථා

Discours sur divers sujets.

81.

81.

සත්ථ [Pg.37] කප්පවිචාරෙන,කාලො ගච්ඡති ධීමතං;

බ්‍යසනෙන අසාධූනං,නිද්දාය කලහෙනවා.

Le temps du sage s'écoule dans l'étude des traités et des arts ; celui des méchants dans le vice, le sommeil ou la querelle.

82.

82.

සොකඨානසහස්සානි,භයඨානසතානිච;

දිවසෙදිවසෙ මුළ්හං,ආවීසන්ති නපණ්ඩිතං.

Des milliers de motifs de chagrin et des centaines de motifs de crainte assaillent le sot jour après jour, mais pas le sage.

83.

83.

අතිදීඝො [Pg.38] මහාමුළ්හො,මජ්ඣිමොච විචක්ඛණො;

වාසුදෙවං පුරක්ඛිත්වා,සබ්බෙවාමනකා සට්ඨා.

Le très grand est un grand sot, celui de taille moyenne est discernant ; avec Vāsudeva à leur tête, tous les nains sont rusés.

84.

84.

න ලොකෙ සොභතෙ මුළ්හො,කෙවලත්තපසංසකො;

අපි සම්පිහිතෙ කූපෙ,කතවිජ්ජො පකාසතෙ.

Dans le monde, le sot qui ne fait que se louer lui-même ne brille pas ; tel un puits recouvert, l'homme instruit finit par se révéler.

85.

85.

මදන්තදමනං සත්ථං,ඛලානං කුරුතෙ මදං;

චක්ඛුසඞ්ඛාරකං තෙජං,උලුඞ්කාන මිවන්ධකං.

Le savoir qui dompte l'orgueil engendre l'orgueil chez les méchants ; de même que la lumière qui fortifie la vue cause l'obscurité pour les hiboux.

86.

86.

අත්‍යප්පමපි [Pg.39] සාධූනං,සිලාලෙඛෙව තිට්ඨතෙ;

ජලෙලෙඛෙව නීචානං,යං කතං තංපි නස්සති.

Même le peu accompli par les gens de bien demeure comme une inscription sur la pierre ; ce qui est fait par les vils est comme un trait sur l'eau, cela s'efface aussitôt.

87.

87.

දබ්බමප්පංපි සාධූනං,ජලං කූපෙව නිස්සයො;

බහුත්තංපි අසාධූනං,නච වාරිව අණ්ණවෙ.

Même le peu de richesse des gens de bien est un refuge, comme l’eau d’un puits ; mais l’abondance des malfaisants ne l’est pas, tout comme l’eau de l’océan.

88.

88.

දුට්ඨචිත්තො [Pg.40] පනාහිස්ස,කොධො පාසාණලික්ඛිතො;

කුජ්ඣිතබ්බෙ සුජනස්ස,ජලෙලෙඛා චිරට්ඨිතො.

La colère d'un esprit corrompu est comme une inscription gravée dans la pierre ; la colère d'un homme de bien, lorsqu'il est provoqué, est comme un trait tracé sur l'eau, elle ne dure guère.

89.

89.

බාලස්ස ජීවිතං පාපං,මිතරස්සි තරං භවෙ;

ජනකායස්ස රාජාව,රාජධම්මොව රාජුනං.

La vie du sot est mauvaise, elle ne dure qu'un court instant ; comme le roi est pour le peuple, la loi royale est pour les rois.

90.

90.

සප්පාදානං බලී සීහො,පුළාවකො තතො කිප්පීලිකා,නරා තතො බලී රාජා,සබ්බෙස මන්තකො බලී.

Parmi les prédateurs, le lion est puissant, puis le léopard, puis la fourmi ; parmi les hommes, le roi est puissant, mais la Mort est la plus puissante de tous.

91.

91.

භූපොණ්ණව [Pg.41] ග්ගි ථී සිප්පි,අභිජ්ඣාලුචපුග්ගලො;

එතෙසංපි මහිච්ඡානං,මහිච්ඡිතා අනිච්චතා.

Le roi, l'océan, le feu, la femme, l'artisan et l'homme cupide ; pour ceux-là dont les désirs sont vastes, cette grande convoitise est impermanente.

92.

92.

නිද්දාලුකො අසන්තුට්ඨො,අකතඤ්ඤූච භීරුකො;

සක්කුණන්තින සාචාරං,සික්ඛිතුං තෙ කදාචිපි.

Le dormeur, l'éternel insatisfait, l'ingrat et le peureux ; ceux-là ne pourront jamais apprendre la bonne conduite.

93.

93.

නිද්දාලු [Pg.42] කාමරාමොච,සුඛිතො භොගවාලසො;

නිච්ඡන්තො කම්මරාමො ච,සත්තෙතෙ සත්ථවජ්ජිතා.

Le dormeur, celui qui aime les plaisirs, celui qui se complaît dans le confort, le riche indolent, celui qui manque de volonté et celui qui aime trop son travail ; ces sept-là sont privés de l'étude des textes.

94.

94.

සමිද්ධො ධනධඤ්ඤෙන,කට්ඨො දකතිණග්ගිහි;

සබ්බතො දුග්ගතෙනට්ඨො,තස්මා නදුක්කතං කරෙ.

Celui qui est comblé de richesses et de grains, mais qui est éprouvé par le manque de bois, d'eau, d'herbe ou par le feu, est affligé de toutes parts par la misère ; c'est pourquoi on ne doit pas commettre de mal.

95.

95.

පුඤ්ඤපාපඵලං [Pg.43] යො චෙ,නසද්ධහති සච්චතො;

සො වෙ ඛිප්පංව අත්තානං,ආදාසතලමානයෙ.

Celui qui ne croit pas véritablement aux fruits du mérite et du péché devrait promptement s'observer comme devant un miroir.

96.

96.

සම්පරායිකමත්ථං යො,නසද්ධහති චෙපිසො;

ආවාසෙ සග්ග ගාමීනං,මාක්කභෙ කිංනපස්සති.

Celui qui ne croit pas au bénéfice de la vie future, pourquoi ne voit-il pas l'état misérable de ceux qui n'iront pas au ciel ?

97.

97.

මහන්තං වට්ටරුක්ඛාදිං,ඛුද්දබීජං බහූඵලං;

සක්ඛිකත්වා උදික්ඛෙය්‍ය,පුඤ්ඤපාපකරො නරො.

En observant qu'un grand arbre comme le banyan provient d'une petite graine et donne de nombreux fruits, l'homme qui accomplit des mérites ou des péchés devrait en témoigner.

98.

98.

යස්ස [Pg.44] සල්ලහුකං හොති,ගුරුසක්කාරමානනං;

තස්ස සල්ලහුකායෙව,විජ්ජාසම්පත්තිසම්පදා.

Pour celui qui honore et respecte ses maîtres avec aisance, l'acquisition de la connaissance et de la réussite se fait tout aussi aisément.

99.

99.

උපජ්ඣාචරියානඤ්ච,මාතාපිතූනමෙවච;

සක්කච්චං යොනුපට්ඨාති,සුතො තස්සපිතාදිසො.

Celui qui sert avec respect ses précepteurs, ses maîtres ainsi que ses parents ; un tel fils est semblable à son père.

100.

100.

දෙසෙ දෙසෙ කුලානීච,දෙසෙදෙසෙ ච බන්ධවො;

තාදිසං සහජා යත්ථ,දෙසං පස්සාමිනෙවතු.

Dans chaque pays, il y a des familles et dans chaque pays, des parents ; mais on ne trouve pas partout le lieu même où l'on est né.

101.

101.

පුත්තංවා [Pg.45] භාතරං දුට්ඨං,අනුසාසෙය්‍ය නොජහෙ;

කිංනු ඡෙජ්ජං කරංපාදං,ලිත්තං අසුචිනා සියා;

On devrait conseiller un fils ou un frère malveillant et non l'abandonner ; doit-on couper une main ou un pied simplement parce qu'il est souillé d'impuretés ?

102.

102.

බහුපුත්තෙ පිතාඑකො,අවස්සං පොසෙති සදා;

බහුපුත්තා නසක්කොන්ති,පොසෙතුං පිතරෙකකං.

Un père subvient toujours aux besoins de ses nombreux fils ; mais de nombreux fils ne sont pas capables de subvenir aux besoins d'un seul père.

103.

103.

අතිජාතමනුජාතං[Pg.46],පුත්තමිච්ඡන්ති පණ්ඩිතා;

අවජාතං නඉච්ඡන්ති,යොහොති කුලගන්ධනො.

Les sages désirent un fils qui les surpasse ou qui leur est égal ; ils ne désirent pas un fils inférieur qui ruine la réputation de la famille.

104.

104.

පඤ්චඨානානි සම්පස්සං,පුත්තමිච්ඡන්ති පණ්ඩිතා;

ජාතොවා නො භරිස්සති,කිච්චංවා නො කරිස්සති.

Considérant cinq raisons, les sages désirent un fils : 'Une fois né, il nous soutiendra, ou bien il accomplira nos devoirs'.

105.

105.

කුලවංසො [Pg.47] චිරං තිට්ඨෙ,දායජ්ජං පටිපච්චති;

අථවාපන පෙතානං,දක්ඛිණංනුපදස්සති.

'Il fera durer la lignée familiale, il recevra l'héritage, ou encore il offrira des offrandes aux défunts'.

106.

106.

අන්තොජාතො ධනක්කීතො,දාසබ්‍යොපගතො සයං;

දාසාකරමරානීතො,ච්චෙවන්තෙ චතුධා සියුං.

Né dans la maison, acheté par l'argent, s'étant soi-même soumis à l'esclavage, et capturé à la guerre ; tels sont les quatre types d'esclaves.

107.

107.

දාසා පඤ්චෙව චොරය්‍ය-සඛඤාත්‍යත්තසදිසා;

තථා විඤ්ඤූහි විඤ්ඤෙය්‍යා,මිත්තාදාරාච බන්ධවා.

Il y a cinq sortes de serviteurs : ceux qui sont comme des voleurs, des maîtres, des amis, des parents ou comme soi-même ; de la même manière, le sage doit juger les amis, les épouses et les proches.

108.

108.

තයොව [Pg.48] පණ්ඩිතා සත්ථෙ,අහමෙවාතිවාදීච,අහමපිති වාදීච,නාහන්තිච ඉමෙතයො.

Il y a trois types d'érudits dans les traités : celui qui dit 'moi seul sais', celui qui dit 'moi aussi je sais', et celui qui dit 'je ne sais pas'.

109.

109.

විනා සත්ථං නගච්ඡෙය්‍ය,සූරො සඞ්කාමභූමියං;

පණ්ඩිතද්ධගූ වාණිජ්ජො,විදෙසගමනො තථා.

Un héros ne devrait pas aller sur le champ de bataille sans arme ; de même pour l'érudit, le voyageur ou le marchand partant en terre étrangère.

110.

110.

සම්මා [Pg.49] උපපරික්ඛිත්වා,අක්ඛරෙසු පදෙසුච;

චොරඝාතො සියා සිස්සො,ගුරු චොරට්ටකාරකො.

Sans avoir dûment examiné les lettres et les mots, l'élève pourrait devenir un meurtrier et le maître un instigateur de crimes.

111.

111.

සාධුත්තං සුජනසමාගමා ඛලානං,සාධූනං නඛලසමාගමා ඛලත්තං;

ආමොදංකුසුමභවංදධාතිභූමි,භූගන්ධං නච කුසුමානි ධාරයන්ති.

Par la fréquentation des gens de bien, les méchants acquièrent la vertu ; mais les gens de bien ne deviennent pas méchants en fréquentant les malfaisants. La terre s'imprègne du parfum des fleurs, mais les fleurs ne prennent pas l'odeur de la terre.

112.

112.

සට්ඨෙන [Pg.50] මිත්තං කලුසෙන ධම්මං,පරොපතාපෙන සමිද්ධිභාවං;

සුඛෙන විජ්ජං ඵරුසෙන නාරිං,ඉච්ඡන්ති යෙ තෙ නවපණ්ඩිතාව.

Ceux qui désirent l'amitié par la tromperie, le Dhamma par la corruption, la prospérité en affligeant autrui, la connaissance par la facilité et une femme par la rudesse, ne sont nullement des sages.

මිත්තකථා

Discours sur l'amitié

113.

113.

කත්වාන [Pg.51] කුසලංකම්මං,කත්වාචා කුසලං පුරෙ;

සුඛිතදුක්ඛිතා හොන්ති,සො බාලො යො නපස්සති.

Ayant accompli de bonnes actions ou de mauvaises actions autrefois, on connaît le bonheur ou la souffrance ; celui qui ne voit pas cela est un sot.

114.

114.

සයංකතෙන පාපෙන,අනිට්ඨං ලභතෙ ඵලං;

තෙ මෙ සො මෙ ජනෙන්තීති,පුනාගුං කුරුතෙ ජළො.

Par le mal que l'on a commis soi-même, on reçoit des fruits indésirables ; en disant 'ils m'ont fait ceci, il m'a fait cela', l'ignorant commet à nouveau une faute.

115.

115.

කාලඛෙපෙන [Pg.52] හාපෙති,දානසීලාදිකං ජළො;

අථිරම්පි ථිරං මඤ්ඤෙ,අත්තානං සස්සතීසමං.

En gaspillant son temps, l'ignorant néglige le don, la moralité et les vertus ; il croit que son propre être, bien qu'instable, est stable et éternel.

116.

116.

බාලොව පාපකං කත්වා,නතංඡට්ටෙතුමුස්සහෙ;

කිං බ්‍යග්ඝතාදි ගච්ඡන්තො,පදං මක්ඛෙතුමුස්සහෙ.

L'insensé, ayant commis un acte mauvais, ne s'efforce pas de s'en défaire ; un tigre ou un autre animal, en marchant, chercherait-il à effacer ses propres traces ?

117.

117.

පරනස්සනතො නට්ඨො,පුරෙව පරනාසකො;

සීඝංවා දස්සනං යාති,තිණං පාසාදජ්ඣාපකං.

Celui qui cherche à détruire autrui est lui-même détruit auparavant ; de même que l'herbe qui brûle un palais se consume rapidement.

118.

118.

භොජනා [Pg.53] මෙථුනා නිද්දා,ගවෙ පොසෙච විජ්ජති;

විජ්ජා විසෙසො පොසස්ස,තතොහීනො ගොසමො භවෙ.

La nourriture, l'accouplement et le sommeil se retrouvent chez le bœuf comme chez l'homme ; la connaissance est la distinction de l'homme, sans elle il est semblable au bœuf.

119.

119.

මුළ්හසිස්සො පදෙසෙන,කුනාරීභරණෙනච;

ඛලසත්ථූහිසංයොගා,පණ්ඩිතොප්‍යවසීදති.

Par l'enseignement d'un élève sot, l'entretien d'une femme de mauvaise vie et la fréquentation de personnes malfaisantes, même le sage s'effondre.

120.

120.

ද්වෙචිමෙකණ්ටකා [Pg.54] තික්ඛා,සරීරසොභිතා කාමෙ;

නිධනො යොච කාමෙති,යොචකුප්පත්‍යනිස්සාරො.

Voici deux épines acérées qui blessent le corps : celui qui est pauvre et convoite, et celui qui est sans pouvoir et s'emporte.

121.

121.

නිධනොචාපි කාමෙති,දුබ්බලො කලහංපියො;

මන්දසත්ථො විවාදත්ථි,තිවිධං මුළ්හලක්ඛණං.

Le pauvre qui convoite, le faible qui aime la querelle et l'ignorant qui cherche la dispute : telles sont les trois caractéristiques de l'insensé.

122.

122.

අප්පසුතො සුතෙ අප්පෙ,බහුංමඤ්ඤති මානවො;

සින්ධුදකම පස්සන්තො,කූපෙතොයංව මණ්ඩුකො.

L'homme de peu de savoir, possédant peu de connaissances, pense en avoir beaucoup ; tel un crapaud dans un puits ne voyant pas l'eau de l'océan.

123.

123.

තදමිනාපි [Pg.55] ජානාති,සොබ්භෙසු පදරෙසුච;

සුනන්තා යන්ති කුසුම්භා,තුණ්හීයන්ති මහොදධි.

On le reconnaît aussi à ceci : les petits ruisseaux coulent avec fracas dans les fossés et les crevasses, tandis que le vaste océan reste silencieux.

124.

124.

යං ඌනකං තං සුනති,යං පූරං සන්තමෙව තං;

අඩ්ඪකුම්භූපමො බාලො,රහතො පූරොව පණ්ඩිතො.

Ce qui est incomplet résonne, ce qui est plein est paisible ; l'insensé est comparable à une jarre à moitié pleine, le sage est comme un lac profond et rempli.

125.

125.

බුධෙහිභාසමානොපි[Pg.56],ඛලො බහුතකෙතවො;

ඝංසියමානො අඞ්ගාරො,නිලමත්තං නගච්ඡති.

Même en conversant avec les sages, le méchant reste plein de tromperie ; le charbon qu'on frotte ne perd pas sa noirceur.

126.

126.

චාරුතා පරදාරාය,ධනං ලොකතප්පතියා;

පසුතං සාධුනාසාය,ඛලෙ ඛලතරා ගුණා.

La beauté pour la femme d'autrui, la richesse pour tourmenter le monde, l'effort pour la perte des gens de bien : telles sont les qualités malfaisantes du méchant.

127.

127.

ඉතො [Pg.57] හස්සතරං ලොකෙ,කිඤ්චි තස්ස නවිජ්ජති;

දුජ්ජනොතිච යංආහ,සජ්ජනං දුජ්ජනො සයං.

Il n'existe rien de plus dérisoire en ce monde que ceci : lorsqu'un homme mauvais traite lui-même de « mauvais » une personne de bien.

128.

128.

රොගණ්ඩචඞ්කුරො තෙජො,විසමස්සතරො ඝණො;

අවිනාසිය සමන්ති,න ඛලොච සනිස්සයං.

La maladie, l'abcès, le bourgeon, le feu, le venin et le méchant : s'ils ne sont pas neutralisés, ils ne s'apaisent point.

129.

129.

නවිනා [Pg.58] පරවාදෙන,රමන්තෙ දුජ්ජනා ඛලු;

න සා සබ්බරසෙ භුත්වා,විනා වච්චෙ නතුස්සති.

Les gens malfaisants ne se réjouissent point sans calomnier autrui ; de même que le pourceau, ayant goûté à toutes les saveurs, ne se satisfait point sans les excréments.

130.

130.

තප්පතෙ යාති සන්ධානං,දවො භවති වනතං;

මුදුං දුජ්ජනචිත්තං කිං,ලොහෙන උපමීයතෙ.

Le fer s'échauffe, se lie et se liquéfie ; comment l'esprit du méchant pourrait-il être comparé au fer s'il ne s'adoucit jamais ?

131.

131.

තස්මා දුජ්ජනසංසග්ගං,ආසීවිස මිවොරගං;

ආරකා පරිවජ්ජෙය්‍ය,භූතිකාමො විචක්ඛණො.

Par conséquent, l'homme avisé qui désire le bonheur doit éviter de loin la fréquentation des méchants, tout comme on fuit un serpent venimeux.

132.

132.

දුජ්ජනෙන [Pg.59] හි සංසග්ගො,සත්තුතාපි නයුජ්ජතෙ;

තත්තො දහති අඞ්ගාරො,සන්තාතු කාලතංකරො.

La fréquentation du méchant n'est pas souhaitable, même dans l'inimitié ; le charbon ardent brûle, et le charbon éteint noircit la main.

133.

133.

දුජ්ජනො වජ්ජනීයොව,විජ්ජායාලඞ්කතොපි චෙ;

මණිනා ලඞ්කතො සන්තො,සප්පො කිං නභයඞ්කරො.

Le méchant doit être évité même s'il est paré de savoir ; un serpent orné d'un joyau n'est-il pas tout de même terrifiant ?

134.

134.

අග්ගිනො [Pg.60] දහතො දායං,සඛාභවති මාලුතො;

සොව දීපංතු නාසෙති,ඛලෙ නත්ථෙව මිත්තතා.

Le vent se fait l'ami du feu qui dévore la forêt, mais ce même vent éteint la lampe ; il n'y a point d'amitié véritable chez le méchant.

135.

135.

නස්මසෙ කතපාපම්හි,නස්මසෙ අලිකවාදිනි;

නස්මසෙත්තත්ථපඤ්ඤම්හි,අතිසන්තෙපි නස්මසෙ.

Ne vous fiez pas à celui qui commet le mal, ne vous fiez pas au menteur ; ne vous fiez pas à celui qui n'est sage que pour son profit, et ne vous fiez pas non plus à celui qui paraît trop paisible.

136.

136.

මාරෙතුං කිත්තකා සක්කා,දුජ්ජනා ගගණූපමා;

මාරිතා කොධචිත්තෙතු,මාරිතො හොන්ති දුජ්ජනා.

Combien de méchants peut-on tuer ? Ils sont aussi nombreux que le ciel ; mais si l'on tue l'esprit de colère, tous les méchants sont alors vaincus.

137.

137.

භූමි [Pg.61] කණ්ටකසංකිණ්ණා,ඡාදිතුං නෙවසක්‍යතෙ;

උපාහන මත්තකෙන,ඡන්නා භවති මෙදනී.

Il est impossible de recouvrir toute la terre jonchée d'épines ; mais par le simple port de chaussures, la terre entière se trouve couverte.

138.

138.

සත්තා සදාපසෙවන්ති,සොදකං වාපිආදිකං;

සභොගං සධනඤ්චෙවං,තුච්ඡාචෙ තෙ ජහන්ති තෙ.

Les êtres fréquentent toujours les étangs pourvus d'eau ; de même, ils s'attachent à ceux qui possèdent richesses et plaisirs, mais si ceux-ci sont démunis, ils les abandonnent.

139.

139.

ධනහීනං [Pg.62] චජෙ මිත්තො,පුත්තදාරා සහොදරා;

අත්ථවන්තංව සෙවන්ති,අත්ථො ලොකෙ මහාසඛා.

L'ami, les enfants, l'épouse et les frères délaissent celui qui n'a plus de fortune ; ils ne servent que celui qui possède des biens, car la richesse est la grande amie en ce monde.

140.

140.

න රූපිනී න පඤ්ඤාණො,නකුලීනො පධානතා;

කාලෙ විපත්තිසම්පත්තෙ,ධනිමාව විසෙසතා.

Ni la beauté, ni la sagesse, ni la haute naissance ne prévalent ; lorsque survient l'adversité, c'est celui qui possède des richesses qui a l'avantage.

141.

141.

කල්‍යාණමිත්තං [Pg.63] කන්තාරං,යුද්ධං සභායං භාසිතුං;

අසත්ථා ගන්තු මිච්ඡන්ති,මුළ්හා තෙචතුරොජනා.

Rechercher un bon ami, traverser un désert, aller au combat ou parler en assemblée : ceux qui veulent s'y rendre sans préparation sont quatre types d'insensés.

142.

142.

අහිතා පටිසෙධොච,හිතෙසුච පයොජනං;

බ්‍යසනෙස්ව පරිච්චාගො,සඞ්ඛෙපා මිත්තලක්ඛණං.

Prévenir ce qui est nuisible, encourager ce qui est bénéfique et ne point abandonner dans le malheur : telles sont, en résumé, les caractéristiques d'un ami.

143.

143.

ආතුරෙ බ්‍යසනෙපත්තෙ,දුබ්භික්ඛෙ සත්තු විග්ගහෙ;

රාජද්වාරෙ සුසානෙච,යො තිට්ඨති සබන්ධවො.

Celui qui reste à nos côtés dans la maladie, le malheur, la famine, le conflit avec l'ennemi, à la cour du roi et au cimetière, celui-là est un véritable parent.

144.

144.

සො [Pg.64] බන්ධු යො හිතෙයුත්තො,සො පිතා යො තු පොසකො;

සො ඤාති යත්‍ර විසාසො,සා භරියා යත්‍ර නිබ්බූති.

Est un parent celui qui se dévoue au bien d'autrui ; est un père celui qui pourvoit aux besoins ; est un proche celui en qui l'on a confiance ; est une épouse celle en qui l'on trouve la paix.

145.

145.

හිතෙසිනො සුමිත්තොච,විඤ්ඤූච දුල්ලභා ජනා;

යථො සධංච සාදුංච,රොගහාරීච සුජනො.

Les gens qui cherchent notre bien, les bons amis et les sages sont rares ; de même qu'un remède à la fois agréable et guérisseur est rare, ainsi en est-il de l'homme de bien.

146.

146.

අගරුකො [Pg.65] අනාලස්සො,අසට්ඨොච සච්චවා සුචි;

අලුද්ධො අත්ථකාමොච,එදිසො සුහදුත්තමො.

Respectueux, diligent, sans tromperie, véridique et pur ; sans cupidité et désireux du bien d'autrui, tel est le meilleur des amis.

147.

147.

යො ධුවානි පරිච්චජ්ජ,අධූවාන්‍යුපසෙවති;

ධුවාපි තස්ස නස්සන්ති,අධුවෙසු කථාවකා.

Celui qui abandonne les choses certaines pour s'attacher à celles qui sont incertaines perd ce qui est certain, et ce qui est incertain est déjà perdu.

148.

148.

ලුද්ධමත්ථෙනගණ්හෙය්‍ය[Pg.66],ථද්ධ මඤ්ජලිකම්මුනා;

ඡන්දානුවත්තියා මුළ්හං,යථාභූතෙන පණ්ඩිතං.

On devrait gagner l'avide par la richesse, l'arrogant par le respect, le sot en suivant ses désirs, et le sage par la vérité.

149.

149.

උත්තමං පාණිපාතෙන,සූරං භෙදෙන විජයෙ;

නිචං දබ්බපදානෙන,වික්කමෙන සමං ජයෙ.

On devrait vaincre le supérieur par la soumission, le brave par la division, l'inférieur par des cadeaux, et l'égal par la vaillance.

150.

150.

යස්සයස්ස හි යොභාවො,තෙනතෙන හි තංනරං;

අනුපවිස්ස මෙධාවී,ඛිප්පමත්තවසං නයෙ.

Le sage, ayant compris la nature profonde de chaque homme, devrait rapidement le placer sous son influence en agissant selon cette nature.

151.

151.

යෙන [Pg.67] ඉච්ඡති සම්බන්ධං,තෙන තීණි නකාරයෙ;

විවාද මත්ථසම්බන්ධං,පරොක්ඛෙ දාරදස්සනං.

Avec celui avec qui l'on souhaite entretenir une relation, on ne devrait pas faire trois choses : se quereller, s'engager dans des affaires d'argent, ou voir son épouse en son absence.

152.

152.

අච්චාභික්ඛණසංසග්ගා,අසම්මොසරණෙනච;

එතෙන මිත්තා ජීරන්ති,අකාලෙ යාචනායච.

Les amitiés s'affaiblissent par une fréquentation trop assidue, par une absence totale de visites, ou par des demandes importunes faites au mauvais moment.

153.

153.

තස්මා [Pg.68] නාභික්ඛණං ගච්ඡෙ,නචගච්ඡෙ චිරාචිරං;

කාලෙන යාචං යාචෙය්‍ය,එවං මිත්තා නජීරයෙ.

C'est pourquoi on ne devrait pas rendre visite trop souvent, ni rester trop longtemps sans y aller ; on devrait solliciter ce qui est nécessaire au moment opportun ; ainsi, les amitiés ne s'étiolent pas.

154.

154.

එතෙ භිය්‍යො සමං යන්ති,සන්ධි තෙසං නජීරති;

යො අධිප්පන්නං සහති,යොච ජානාති දෙසනං.

La réconciliation s'accroît et leur lien ne s'affaiblit pas pour celui qui pardonne l'offense et celui qui reconnaît sa faute.

155.

155.

සචෙ සන්තා විවාදන්ති,ඛිප්පං සන්ධිරයෙ පුන;

බාලා පත්තාව භිජ්ජන්ති,න තෙ සමථමජ්ඣගුං.

Si les hommes de bien se querellent, ils se réconcilient rapidement ; les sots, au contraire, se brisent comme des pots d'argile et ne parviennent jamais à la concorde.

156.

156.

යෙනමිත්තෙන [Pg.69] සංසග්ගො,යොගක්ඛෙමො විහීයති;

පුබ්බෙව ජ්ඣාභවන්තස්ස,රක්ඛෙ අක්ඛිව පණ්ඩිතො.

Le sage devrait se protéger de l'ami dont la fréquentation fait décliner son bien-être spirituel, tout comme il protégerait ses propres yeux.

157.

157.

යෙනමිත්තෙන සංසග්ගා,යොගක්ඛෙමො පවඩ්ඪති;

කරෙය්‍යත්තසමං වුත්ති,සබ්බකිච්චෙසු පණ්ඩිතො.

Le sage devrait traiter comme lui-même, dans toutes ses actions, l'ami dont la fréquentation accroît son bien-être spirituel.

158.

158.

ගුණො [Pg.70] සබ්බඤ්ඤුතුල්‍යොපි,සීදතෙ කො අනිස්සයො;

අනග්ඝ මපිමාණික්කං,හෙමං නිස්සාය සොභතෙ.

Même une vertu égale à l'omniscience décline sans soutien ; un rubis, bien qu'inestimable, ne brille qu'enchâssé dans l'or.

159.

159.

පබ්බෙපබ්බෙ කමෙනුච්ඡු,විසෙසරසිවග්ගතො;

තථා සුමිත්තිකො සාධු,විපරිතොව දුජ්ජනො.

De même que la canne à sucre devient plus savoureuse nœud après nœud, un bon ami devient meilleur avec le temps, alors que c'est l'inverse pour l'homme mauvais.

160.

160.

තෙනෙව මුනිනා වුත්තං,යෙකෙචිලොකියාධම්මා;

තථා නිබ්බානගාමීනො,සන්ති ලොකුත්තරාධම්මා.

C'est pourquoi le Sage a dit : il existe des choses mondaines, de même qu'il existe des choses supramondaines menant au Nibbana.

161.

161.

කල්‍යාණමිත්ත [Pg.71]1 මාගම්ම,සබ්බෙ තෙ හොන්ති පාණිනං;

තස්මා කල්‍යාණමිත්තෙසු,කාතබ්බො ආදරො සදා.

C'est grâce à un noble ami que les êtres progressent ; par conséquent, on doit toujours témoigner du respect envers les nobles amis.

162.

162.

යො වෙ කතඤ්ඤූ කතවෙදිකො ධිරො,කල්‍යාණමිත්තො දළ්හභත්තිච හොති;

දුක්ඛිතස්ස සක්කච්චං කරෙති කිච්චං,තථාවිධං සප්පුරිසාති වදන්ති.

Celui qui est reconnaissant, appréciatif, ferme, bon ami et dévoué, et qui s'occupe avec soin de celui qui est dans la détresse, un tel homme est appelé un homme de bien.

163.

163.

යස්සහි [Pg.72] ධම්මං පුරිසො විජඤ්ඤා,යෙචස්ස කඞ්ඛං විනයන්ති සන්තො;

තඤ්හිස්ස දීපඤ්ච පරායනඤ්ච,න තෙන මිත්තං ජිරයෙථ පඤ්ඤො.

Celui de qui l'on apprend le Dhamma et ceux qui dissipent les doutes sont pour lui un refuge et un appui ; le sage ne devrait jamais laisser s'étioler une telle amitié.

නායකකථා

Discours sur les chefs.

164.

164.

කස්සකො [Pg.73] වාණිජොමච්චො,සමණො සුතසීලවා;

තෙසු විපුලජාතෙසු,රට්ඨංපි විපුලං සියා.

Quand le cultivateur, le marchand, le ministre, le religieux érudit et vertueux prospèrent, le royaume lui aussi devient prospère.

165.

165.

තෙසු දුබ්බලජාතෙසු,රට්ඨංපි දුබ්බලං සියා;

තස්මා රට්ඨංපි විපුලං,ධාරයෙ රට්ඨසාරවා.

Quand ils s'affaiblissent, le royaume s'affaiblit également ; c'est pourquoi celui qui détient la force de l'État doit veiller à la prospérité du royaume.

166.

166.

මහාරුක්ඛස්ස [Pg.74] ඵලිනො,ආමං ඡින්දති යො ඵලං;

රසඤ්චස්ස නජානාති,බීජඤ්චස්ස විනස්සති.

Celui qui cueille le fruit vert d'un grand arbre fruitier n'en connaît pas la saveur et en détruit la semence.

167.

167.

මහාරුක්ඛුපමං රට්ඨං,යො අධම්මෙන සාසති;

රසඤ්චස්ස නජානාති,රට්ඨඤ්චාපි විනස්සති.

Celui qui gouverne injustement un royaume comparable à un grand arbre ne connaît pas son essence, et le royaume finit par être détruit.

168.

168.

මහාරුක්ඛස්ස ඵලිනො,පක්කං ඡින්දති යො ඵලං;

රසඤ්චස්ස විජානාති,බීජඤ්චස්ස නනස්සති.

Celui qui cueille le fruit mûr d'un grand arbre fruitier en connaît la saveur et n'en détruit pas la semence.

169.

169.

මහාරුක්ඛුපමං [Pg.75] රට්ඨං,ධම්මෙන යො පසාසති;

රසඤ්චස්ස විජානාති,රට්ඨඤ්චාපි නනස්සති.

Celui qui gouverne avec justice un royaume comparable à un grand arbre en connaît l'essence, et le royaume ne périt pas.

170.

170.

ජනප්පදඤ්ච යොරාජා,අධම්මෙන පසාසති;

සබ්බො සධිහි සොරාජා,විරුද්ධො හොති ඛත්තියො.

Le roi qui gouverne son peuple injustement se met à dos toutes les ressources de son pays.

171.

171.

තථෙව [Pg.76] නිගමෙ හිංසං,යෙ යුත්තා කයවික්කයෙ;

සුඞ්කදානබලීකාරෙ,ස කොසෙන විරුජ්ඣති.

De même, en opprimant les citadins engagés dans le commerce et en imposant des taxes excessives, il se met à dos son propre trésor.

172.

172.

මහාරවරඛෙත්තෙසු,සඞ්ග, මෙ කතනිස්සමෙ;

උස්සිතෙ හිංසයං රාජා,සබලෙන විරුජ්ඣති.

En opprimant ceux qui combattent sur les grands champs de bataille, le roi se met à dos sa propre armée.

173.

173.

තථෙව ඉසයො හිංසො,සංයමෙ බ්‍රහ්මචාරියො;

අධම්මචාරි ඛත්තීයො,සො සග්ගෙන විරුජ්ඣති.

De même, en nuisant aux sages et à ceux qui mènent une vie de retenue et de chasteté, le roi injuste se ferme les portes du ciel.

174.

174.

සයංකතා [Pg.77] නපරෙන,මහානජ්ජො ජුවකතා;

ඉස්සරෙන තථා රඤ්ඤා,සරට්ඨෙ අධිපච්චතා.

Comme les grands fleuves qui coulent d'eux-mêmes et non par autrui, c'est par lui-même que le souverain doit exercer son autorité sur son royaume.

175.

175.

පාපංවාපි හි පුඤ්ඤංවා,පධානො යං කරොතිචෙ;

ලොකොපෙවං කරොත්‍යෙව,තං විජානෙය්‍ය පණ්ඩිතො.

Qu'il s'agisse de mal ou de mérite, si le chef le fait, le monde agit de même ; le sage devrait le savoir.

176.

176.

කච්ඡපීනඤ්ච [Pg.78] මච්ඡීනං,කුක්කුටීනඤ්ච ධෙනූනං;

පුත්තපොසා යථාහොති,තථා මච්චෙසු රාජූනං.

Tout comme le soin apporté aux petits par les tortues, les poissons, les poules et les vaches, tel est le soin des rois envers les mortels.

177.

177.

අනායකා විනස්සන්ති,නස්සන්ති බහුනායකා;

ථීනායකා විනස්සන්ති,නස්සන්ති සුසුනායකා.

Ceux qui n'ont pas de chef périssent, ceux qui ont trop de chefs périssent ; ceux qui ont une femme pour chef périssent, et ceux qui ont un enfant pour chef périssent.

178.

178.

බහුවො [Pg.79] යත්ථ නෙතාරො,සබ්බෙ පණ්ඩිතමානිනො;

සබ්බෙ මහත්තමිච්ඡන්ති,කතං නෙසං විනස්සති.

Là où il y a de nombreux chefs, tous se croyant sages et tous désirant la grandeur, leur œuvre périt.

179.

179.

නොදයාය විනාසාය,බහුනායකතා භූසං;

නොමිලන්ති විනස්සන්ති,පද්මා න්‍යක්කෙහිසත්තහි.

Ce n'est pas pour la prospérité mais pour la destruction qu'existe la multiplicité des chefs ; les lotus se flétrissent et périssent sous sept soleils.

180.

180.

අසන්තුට්ඨො යතී නට්ඨො,සන්තුට්ඨොච මහීපති;

සලජ්ජා ගණිකා නට්ඨා,නිලජ්ජාතු කුලඞ්ගනා.

Un ascète insatisfait est perdu, de même qu'un roi satisfait ; une courtisane modeste est perdue, tout comme une femme de noble lignée sans pudeur.

181.

181.

න [Pg.80] ගණස්ස ග්ගතො ගච්ඡෙ,සිද්ධෙ කම්මෙ සමංඵලං;

කම්මවිප්පත්ති චෙහොති,මුඛරො තත්‍ර හඤ්ඤතෙ.

Il ne faut pas marcher à la tête d'un groupe ; si l'action réussit, le fruit est partagé également ; s'il y a un échec, c'est le meneur qui en subit les reproches.

182.

182.

පධිරො ච තපස්සීනි,සූරො රණවණො තථා;

මජ්ජපො පතිථී රාජා,එතෙ නසද්දහාමහං.

Un ascète sourd, un héros sans blessure de guerre, un ivrogne, l'épouse d'un seigneur et un roi — en ceux-là je n'ai pas confiance.

183.

183.

ජානෙය්‍ය [Pg.81] පෙසනෙ භච්චං,බන්ධවාපි භයාගතෙ;

ආපදාසු තථා මිත්තං,දාරඤ්ච විභවක්ඛයෙ.

On reconnaît un serviteur dans une mission, les parents dans le danger, un ami dans l'adversité et une épouse dans la perte de la fortune.

184.

184.

රණා පච්චාගතං සූරං,ධනඤ්ච ඝරමාගතං;

ජිණ්ණ මන්නං පසංසෙය්‍ය,දාරඤ්ච ගතයොබ්බනං.

On devrait louer le héros revenu du combat, la richesse rapportée à la maison, la nourriture une fois digérée et l'épouse dont la jeunesse est passée.

185.

185.

සද්ධාපෙමෙසු සන්තෙසු,නගණෙ මාසකං සතං;

සද්ධාවෙමෙස්ව සන්තෙසු,මාසකංපි සතං ගණෙ.

Quand la foi et l'affection sont présentes, on ne compte pas cent pièces ; quand la foi et l'affection sont absentes, on compte même une fraction de pièce.

186.

186.

අදන්තදමනං [Pg.82] දානං,දානං සබ්බත්ථසාධකං;

දානෙන පියවාචෙන,උන්නමන්ති නමන්තිච.

Le don dompte l'indomptable, le don accomplit tout ; par le don et la parole aimable, les hommes s'élèvent et s'inclinent.

187.

187.

දානං සිනෙහභෙසජ්ජං,මච්ඡෙරං දුස්සනොසධං;

දානං යසස්සභොසජ්ජං,මච්ඡෙරං කප්පනොසධං.

Le don est le remède de l'affection, l'avarice est le remède du mal ; le don est le remède de la renommée, l'avarice est le remède de la ruine.

188.

188.

දුබ්භික්ඛෙ [Pg.83] අන්නදාතංච,සුභික්ඛෙච හිරඤ්ඤදං;

භයෙචාභයතාදානං,සග්ගෙපි බහු මඤ්ඤතෙ.

Donner de la nourriture pendant la famine, de l'or pendant l'abondance, et la sécurité pendant la peur — même au ciel, cela est hautement estimé.

189.

189.

සතංචක්ඛු සතංකණ්ණා,නායකස්ස සුතා සදා;

තථාපි අන්ධපධීරො;

එසා නායකධම්මතා.

Un chef a toujours cent yeux et cent oreilles ; pourtant, il reste comme s'il était aveugle et sourd : telle est la nature d'un chef.

190.

190.

ඛමා ජාගරියු ට්ඨානං,සංවිභාගො දයික්ඛණා;

නායකස්ස ගුණාඑතෙ,ඉච්ඡිතබ්බා හිතත්ථිනා.

La patience, la vigilance, l'effort, le partage et la compassion : ces qualités d'un chef doivent être recherchées par celui qui désire le bien.

191.

191.

පරිභූතො [Pg.84] මුදූ හොති,අතිතික්ඛොච වෙරවා;

එතඤ්චඋභයං ඤත්වා,අනුමජ්ඣං සමාචරෙ.

Celui qui est trop doux est méprisé, celui qui est trop dur se fait des ennemis ; connaissant ces deux extrêmes, on doit agir avec modération.

192.

192.

නෙකන්තමුදුනා සක්කා,එකන්තතිඛිණෙනවා;

අත්තං මහන්තෙ ඨපෙතුං,තස්මා උභය මාචරෙ.

Ce n'est ni par une douceur extrême ni par une dureté extrême que l'on peut maintenir une grande position ; c'est pourquoi on doit pratiquer les deux.

193.

193.

පිට්ඨිතො [Pg.85] ක්කං නිසෙවෙය්‍ය,කුච්ඡිනාතු හුතාසනං;

සාමිකං සබ්බභාවෙන,පරලොකං අමායාය.

On doit s'exposer au soleil par le dos, au feu par le ventre, au maître par tout son être, et à l'autre monde avec sincérité.

194.

194.

නසෙවෙ ඵරුසංසාමිං,තංපි සෙවෙන මච්ඡරිං;

තතො පග්ගණ්හකංසෙවෙ,සෙවෙ නිග්ගණ්හකං තතො;

Ne servez pas un maître dur, ni un maître avare ; servez plutôt celui qui récompense, et servez celui qui sait discipliner.

195.

195.

න සා රාජා යො අජෙය්‍යං ජිනාති,න සො සඛායො සඛාරං ජිනාති;

න සා භරියා පතිනො විරොධති,න තෙ වුත්තා යෙ නභරන්ති ජිණ්ණකං.

Il n'est pas un roi celui qui conquiert l'inconquérable ; il n'est pas un ami celui qui l'emporte sur son ami ; elle n'est pas une épouse celle qui s'oppose à son mari ; ils ne sont pas des fils ceux qui ne soutiennent pas les parents âgés.

196.

196.

න [Pg.86] සා සභා යත්ථ නසන්ති සන්තො,න තෙ සන්තො යෙ නවදන්ති ධම්මං;

රාගඤ්ච දොසඤ්ච පහාය මොහං,ධම්මං භණන්තාව භවන්ති සන්තො.

Ce n'est pas une assemblée là où il n'y a pas d'hommes de bien ; ils ne sont pas des hommes de bien ceux qui ne proclament pas le Dhamma ; ayant abandonné l'attachement, la haine et l'illusion, ceux qui proclament le Dhamma sont véritablement des hommes de bien.

197.

197.

සුතස්ස රක්ඛා සතතාභියොගො;

කුලස්ස වත්තං පුරිසස්ස විජ්ජා;

රඤ්ඤො පමාදො පසමොධනස්ස,ථීනන්තු ජානාමි න ජාතු රක්ඛං.

La protection du savoir est l'application constante ; celle de la lignée est la conduite ; celle de l'homme est la connaissance ; la négligence d'un roi est la ruine de la richesse ; quant aux femmes, je ne connais absolument aucune protection.

ඉත්ථිකථා

Discours sur les femmes

198.

198.

නමාතරා [Pg.89] ධීතුයා වාපි,භගීනියා විචක්ඛණො;

නවිවිත්තාසනෙ මන්තෙ,නාරී මායාවිනීනනු.

Un homme avisé ne doit pas s'asseoir dans un lieu retiré, même avec sa mère, sa fille ou sa sœur ; car les femmes sont véritablement trompeuses.

199.

199.

විජ්ජුතානඤ්ච ලොලත්තං,සත්ථානඤ්චතිතික්ඛණං;

සීඝතං වායුතෙජානං,අනුකුබ්බන්ති නාරියො.

L'inconstance de l'éclair, le tranchant extrême des armes, la rapidité du vent et du feu — voilà ce que les femmes imitent.

200.

200.

ද්විගුණො ථීන මාහාරො,බුද්ධිචාපි චතුග්ගුණො;

ඡගුණො හොති වායාමො,කාමොත්ව ට්ඨ ගුණොභවෙ.

L'appétit des femmes est double, leur intelligence quadruple, leur effort sextuple et leur désir octuple.

201.

201.

එකමෙකායඉත්ථීයා,අට්ඨට්ඨපතිනො සියුං;

සූරාච බලවන්තොච,සබ්බාකාමරසාහරා;

කරෙය්‍ය නවමෙ ඡන්දං,උන්නත්තා හි නපූරති.

Même si une seule femme avait huit maris, tous braves, puissants et lui procurant tous les plaisirs, elle désirerait encore un neuvième ; car elle n'est jamais comblée.

202.

202.

ලපන්ති [Pg.90] සද්ධිමඤ්ඤෙන,පස්සන්තඤ්ඤං සවිබ්භමා;

චිත්තකං චින්තයන්තඤ්ඤං,නාරීනංනාම කො පියො.

Elles parlent avec l'un, en regardent un autre avec séduction, et pensent à un troisième dans leur cœur. Qui donc est véritablement cher aux femmes ?

203.

203.

ජිව්හාසහස්සිකො යො හි,ජීවෙ වස්සසතං නරො;

තෙන නිකම්මුනො වුත්තො,ථීදොසො කිංඛයංගතො.

Même si un homme pourvu de mille langues vivait pendant cent ans et ne faisait que parler des défauts des femmes, s'épuiseraient-ils jamais ?

204.

204.

අග්ගි ආපො ථියො මුළ්හො,සප්පො රාජකුලානිච;

පයතනාපගන්තබ්බො,මච්චුපාණහරානිති.

Le feu, l'eau, les femmes, les sots, les serpents et les lignées royales doivent être évités avec soin ; car ils ravissent la vie comme la mort.

205.

205.

ඉත්ථීනං [Pg.91] දුජ්ජනා නඤ්ච,විසාසොනොපපජ්ජතෙ;

වීසස්ස සිඞ්ගිනො රොග,නදීරාජකුලස්සච.

On ne doit pas accorder sa confiance aux femmes ni aux gens malfaisants, pas plus qu'aux animaux à cornes, aux maladies, aux rivières et aux familles royales.

206.

206.

සත්ථං සුනිච්ඡිතමතීපි විචින්තනීයං,ස්වාරාධිතොප්‍ය වනිපො පරිසඞ්කනීයො;

හත්ථඞ්ගතාපි යුවතීපරිරක්ඛනීයා,සත්ථාවනීපයුවතීසු කුතොවසිත්ථං.

Même une science bien établie doit être méditée ; même un roi bien servi doit être soupçonné ; même une jeune femme tenue par la main doit être surveillée. Où se trouve la stabilité chez les traités, les rois et les jeunes femmes ?

207.

207.

අයුත්තකම්මාරද්ධනං විරොධො,සඞ්ඝස්ස යුද්ධඤ්ච මහාබලෙහි;

විස්සාසකම්මං පමාදාසු නිච්චං,ද්වාරානිමච්චුස්ස වදන්ති පඤ්ඤා.

Entreprendre des actions inappropriées, s'opposer à la communauté, combattre les puissants et faire confiance par négligence : les sages disent que ce sont là les portes de la mort.

208.

208.

වාතං ජාලෙන නරො පරාමසෙ,ඔසිඤ්චෙ සාගරං එකපාණිනා;

සකෙනතාලෙන ජනෙය්‍ය ඝොසං,යො සබ්බභාවං පමදාසු ඔසජෙ.

Celui qui remettrait tout son être aux femmes est comme l'homme qui chercherait à saisir le vent avec un filet, à vider l'océan d'une seule main, ou à produire un son avec une seule paume.

209.

209.

ඉත්ථීපි [Pg.93] හි එකච්චියා,සෙය්‍යා වුත්තාව මුනිනා;

භණ්ඩාන මුත්තමං ඉත්ථී,අග්ගුපට්ඨායිකාතිච.

Car certaines femmes, en vérité, ont été dites supérieures par le Sage ; la femme est le meilleur des trésors et la première des compagnes.

210.

210.

යො නං භරති සබ්බදා,නිච්චං ආතාපි උස්සුකො;

සබ්බකාමහරං පොසං,භත්තාරං නාතිමඤ්ඤති.

Elle ne méprise pas son mari, lui qui subvient toujours à ses besoins, toujours ardent et dévoué, comblant tous ses désirs.

211.

211.

නාචාපි [Pg.94] සොත්ථි භත්තාරං,ඉස්සාචාරෙන රොසයෙ;

භත්තුච ගරුනොසබ්බෙ,පටිපූජෙති පණ්ඩිතො.

Elle ne doit pas non plus irriter son mari par un comportement jaloux ; la femme sage honore tous ceux qui sont respectés par son époux.

212.

212.

උට්ඨායිකා අනාලාසා,සඞ්ගහිතපරිජ්ජනා;

භත්තු මනාපං චරති,භත්තකං අනුරක්ඛති.

Éveillée et sans paresse, attentionnée envers les serviteurs, elle agit de manière agréable pour son époux et protège ses biens.

213.

213.

එවං වත්තති යානාරී,භත්තුඡන්දවසානුගා;

මනාපානාම තෙදෙවා,යත්ථ සා උපපජ්ජති.

La femme qui se conduit ainsi, suivant la volonté de son mari, renaît parmi les dieux nommés « Manāpa ».

214.

214.

කොකිලානං [Pg.95] සරො රූපං,නාරීරූපං පතිබ්බතං;

විජ්ජා රූප මරූපානං,ඛමා රූපං තපස්සීනං.

Le chant est la beauté des coucous, la fidélité conjugale est la beauté de la femme ; le savoir est la beauté de ceux qui sont laids, et la patience est la beauté des ascètes.

215.

215.

ආනෙය කුලජං පඤ්ඤො,විරූපමපි කඤ්ඤකං;

හීනායපි සුරූපාය,විවාහංසදිසං කරෙ.

L'homme sage devrait épouser une jeune fille de bonne famille, fût-elle laide ; il doit préférer un mariage avec son égale plutôt qu'avec une femme de basse extraction, fût-elle belle.

216.

216.

විසම්හාමතමාදෙය්‍ය[Pg.96],අමජ්ජම්හාපිකඤ්චනං;

නිචම්හාප්‍යුත්තමාවිජ්ජා,රතනිත්ථීපිදුකුලා.

On doit prendre le nectar même du poison, l'or même de la boue, la connaissance suprême même d'un homme de basse condition, et une femme d'élite même d'une famille médiocre.

217.

217.

බාලිත්ථී මක්ඛිකාතුණ්ඩං,ඉසීනඤ්ච කමණ්ඩලුං;

සෙතම්බු ඵලං තම්බුලං,නොච්ඡිට්ඨමුපජායතෙ.

Une jeune fille, la trompe d'une mouche, le pot à eau des sages, l'eau pure, les fruits et le bétel : ces choses ne sont pas considérées comme souillées par l'usage.

218.

218.

බාලක්කො පණ්ණධූමොච,වුද්ධිත්ථී පල්ලලොදකං;

ආයුක්ඛයකරං නිච්චං,රත්තොච දධිභොජනං.

Le soleil du matin, la fumée des feuilles, une femme âgée, l'eau stagnante et la consommation de lait caillé la nuit : ces choses abrègent constamment la vie.

219.

219.

ථියො [Pg.97] සෙවෙය්‍ය නච්චන්තං,සාදුං භුඤ්ජෙය්‍යනාහිතං;

පූජයෙ මානයෙ වුද්ධෙ,ගුරුං මායාය නොභජෙ.

On ne doit pas fréquenter les femmes à l'excès, ni manger une nourriture savoureuse mais nuisible ; on doit honorer et respecter les anciens, et ne pas servir son maître avec tromperie.

220.

220.

ආචාරො කුල මාඛ්‍යාති,දෙස මාඛ්‍යාති භාසිතං;

සම්භවො පෙම මාඛ්‍යාති,දෙහ මාඛ්‍යාතිභොජනං.

La conduite révèle la lignée, le langage révèle le pays ; l'empressement révèle l'affection, et le corps révèle la nourriture.

221.

221.

දෙහීතිවචනාද්වාරා[Pg.98],දෙහට්ඨාපඤ්චදෙවතා;

සජ්ජ නියන්ති ධී කිත්ති,හිරී සිරී මතීපිච.

Dès que sortent les mots « Donne-moi », cinq divinités résidant dans le corps s'enfuient aussitôt : l'intelligence, la renommée, la pudeur, la fortune et le jugement.

222.

222.

දෙහීතිවචනං දුක්ඛං,නත්ථීතිවචනං තථා;

වාක්‍යංදෙහීතිනත්ථීති,මාභවෙය්‍ය භවෙභවෙ.

Le mot « Donne-moi » est une souffrance, tout comme le mot « Je n'ai rien ». Puissent les paroles « Donne-moi » et « Je n'ai rien » ne pas exister d'existence en existence.

223.

223.

බොධයන්ති නයාචන්ති,දෙහීති පච්ඡිමාජනා;

පස්ස වත්ථුමදානස්ස,මාභවතූති ඊදිසො.

Les gens de basse condition informent de leurs besoins mais ne supplient pas en disant « Donne-moi ». Vois la conséquence de ne pas donner, afin qu'il n'en soit pas ainsi.

224.

224.

මහා [Pg.99] අත්‍යප්පකං යාති,නිගුණෙ ගුණවාපිහ;

අට්ඨානට්ඨෙය්‍යභාවෙන,ගජින්දොඉව දබ්බකෙ.

Le grand devient infime auprès de celui qui est sans vertu, même s'il possède des qualités ; car il n'est pas à sa place, comme un seigneur des éléphants dans un fourré.

225.

225.

මහන්තං නිස්සයංකත්වා,ඛුද්දොප්‍යතිමහා භවෙ;

හෙමපබ්බතමාපජ්ජ,සොවණ්ණාකිර පක්ඛිනො.

En s'appuyant sur ce qui est grand, même le petit devient très grand ; en atteignant la montagne d'or, les oiseaux deviennent, dit-on, dorés.

226.

226.

බහූන [Pg.100] මප්පසාරානං,එකිභාවො හිදුජ්ජයො;

තිණෙන වට්ටතෙ රජ්ජු,තාය නාගොපි බන්ධතෙ.

L'union de nombreux êtres faibles est difficile à vaincre ; avec de simples brins d'herbe on tresse une corde, et par elle, même l'éléphant est entravé.

227.

227.

අසහායො සමත්ථොපි,තෙජසි කිං කරිස්සති;

නිවාතසණ්ඨිතො අග්ගි,සයමෙවූපසම්මති.

Que fera un homme seul, fût-il capable, par sa simple ardeur ? Le feu situé dans un lieu sans vent s'éteint de lui-même.

228.

228.

ඛන්තුං තපනජොතෙජො,සක්කාහොති න වණ්ණජො;

භූපාදීහි කතොදණ්ඩො,සක්කාහොති න භච්චජො.

On peut supporter l'ardeur du soleil, mais non celle d'un homme de basse extraction ; on peut supporter le châtiment infligé par les rois, mais non celui venant des serviteurs.

229.

229.

ථීසංසග්ගෙ [Pg.101] කුතොසුද්ධො,මංසභක්ඛෙ කුතොදයා;

සුරාපාණෙ කුතොසච්චං,පකොධම්හි කුතොතපො.

Où est la pureté dans le commerce avec les femmes ? Où est la compassion chez celui qui mange de la chair ? Où est la vérité dans l'ivresse ? Où est l'ascèse dans la grande colère ?

230.

230.

ථීයා ගුය්හං නසංසෙය්‍ය,අමිත්තස්සච පණ්ඩිතො;

යොචා මිස්සෙන සංහීරො,හදයත්ථෙනො යොනරො.

Le sage ne doit confier son secret ni à une femme, ni à un ennemi ; l'homme qui se laisse influencer par un associé suspect est un voleur de cœur.

231.

231.

ගුය්හමත්ථ [Pg.102]සම්බොධයති යොනරො;

මන්තභෙදභයා තස්ස,දාසභූතො තිතික්ඛති.

L'homme qui divulgue une affaire secrète doit, par crainte que le secret ne soit ébruité, supporter de devenir l'esclave de celui à qui il s'est confié.

232.

232.

වහෙ අමිත්ත ඛන්ධෙන,යාවකාලෙ අනාගතෙ;

තම්හෙව චාගතෙ කාලෙ,භින්දෙ ඝටමි වුප්පලෙ.

On doit porter l'ennemi sur son épaule tant que le moment n'est pas venu ; mais le moment venu, on doit le briser comme un pot sur une pierre.

233.

233.

ඛලං [Pg.103] සාලං පසුං ඛෙත්තං,ගන්ත්වාචස්ස අභික්ඛණං;

මිතං ධඤ්ඤං නිධාපෙය්‍ය,මිතඤ්ච පාචයෙ ඝරෙ.

En se rendant fréquemment à l'aire de battage, au grenier, auprès du bétail et au champ, on doit faire entreposer le grain mesuré et faire cuire dans la maison une quantité mesurée.

234.

234.

කොධං ලොභං මදං මානං,තන්දිං මිස්සං පමත්තකං;

සොණ්ඨංනිද්ධාලුකං මක්ඛං,මච්ඡෙරඤ්ච ජහෙ බුධො.

Le sage doit abandonner la colère, l'avidité, l'ivresse, l'orgueil, la paresse, la confusion, la négligence, l'intempérance, la somnolence, l'ingratitude et l'avarice.

235.

235.

කොධො [Pg.104] අබ්භන්තරෙ ජාතො,ධූවං නාසෙති කොධනං;

වත්ථාලඞ්කාරපුණ්ණායං,මඤ්ජූසායං සිඛීයථා.

La colère née à l'intérieur détruit assurément celui qui est colérique, tout comme le feu détruit un coffre rempli de vêtements et d'ornements.

236.

236.

උප්පජ්ජතෙ සචෙ කොධො;

ආවජ්ජෙ කකචූපමං;

උප්පජ්ජෙ චෙ රසෙ තණ්හා,පුත්තමංසූපමං සරෙ.

Si la colère surgit, que l'on réfléchisse à la parabole de la scie ; si le désir des saveurs surgit, que l'on se souvienne de la parabole de la chair de son propre fils.

237.

237.

ගුණ මද්ධිසමං මක්ඛෙ,පරෙන කලහෙ සති;

අද්ධිසමං පකාසෙති,අණුමත්තංවවජ්ජකං.

Lors d'une querelle avec autrui, on dissimule des vertus aussi grandes qu'une montagne, tout en exposant la moindre petite faute comme si elle était immense.

238.

238.

තස්සෙව [Pg.105] තෙන පාපීයො,යො කුද්ධං පටිකුජ්ඣති;

කුද්ධ මපටිකුජ්ඣන්තො,සඞ්ගාමං ජෙති දුජ්ජයං.

Celui qui répond par la colère à une personne en colère est pire qu'elle ; celui qui ne répond pas par la colère remporte une bataille difficile à gagner.

239.

239.

රාගොනාම මනොසල්ලං,ගුණත්ථවරතක්කරො;

රාහු විජ්ජාසසඞ්කස්ස,තපොධනහුතාසනො.

La passion est une flèche dans l'esprit, un voleur de l'excellence des vertus ; elle est le Rāhu pour la lune de la connaissance et le feu pour la richesse de l'ascétisme.

240.

240.

පමාදො [Pg.106] ජායතෙ මදා,පමාදා ජායතෙ ඛයො;

ඛයා පදොසා ජායන්ති,මදං කිං නජහෙ බුධො.

De l'ivresse naît la négligence, de la négligence naît le déclin, du déclin naissent les maux ; pourquoi le sage n'abandonnerait-il pas l'ivresse ?

241.

241.

නමන්ති ඵලිනොරුක්ඛා,නමන්ති විබුධාජනා;

සුක්ඛකට්ඨඤ්ච මුළ්හොච,භිජ්ජතෙව නනමන්ති.

Les arbres chargés de fruits s'inclinent, les personnes sages s'inclinent ; mais le bois sec et l'insensé se brisent plutôt que de s'incliner.

242.

242.

ඨානෙ [Pg.107] වුද්ධාන මොකාසං,දදෙ වුද්ධාපචායිකො;

නනු තාලො අජීවොපි,සමීප ඤ්ඤෙ පරොනතො.

Celui qui respecte les aînés doit leur céder la place ; le palmier n'est-il pas, bien que sans vie, incliné vers ceux qui sont à sa proximité ?

243.

243.

ගරුකාතබ්බපොසෙසු,නිච්චවුත්තිං කරොති යො;

නිචත්තං සො පහන්තාන,උත්තමත්තෙ පතිට්ඨති.

Celui qui se comporte toujours avec humilité envers ceux qui sont dignes de respect, abandonnant toute bassesse, s'établit dans l'état suprême.

244.

244.

යත්ථ පොසං නජානන්ති,ජාතියා විනයෙන වා;

න තත්ථ මානං කරියා,වස මඤ්ඤාතකෙජනෙ.

Là où l'on ne connaît pas une personne par sa naissance ou sa discipline, on ne doit pas y manifester d'orgueil en vivant parmi ces étrangers.

245.

245.

අඤ්ඤාතවාසං [Pg.108] වසතා,ජාතවෙදසමෙනාපි;

ඛමිතබ්බං සපඤ්ඤෙන,අපි දාසස්ස තජ්ජිතං.

Lorsqu'il vit incognito, même s'il est puissant comme le feu, l'homme sage doit supporter même les insultes d'un serviteur.

246.

246.

ධනධඤ්ඤාපයොගෙසු,තථා විජ්ජාගමෙසුච;

දූතෙච බ්‍යවහාරෙච,චත්තලජ්ජො සදා භවෙ.

Dans la gestion de la richesse et des grains, dans l'acquisition des sciences, dans les missions d'ambassade et dans les transactions, on doit toujours être sans fausse modestie.

247.

247.

නහි [Pg.109] කොචි කතෙ කිච්චෙ,කත්තාරං සම්මපෙක්ඛතෙ;

තස්මා සබ්බානිකම්මානි,සාවසෙසානි කාරයෙ.

Une fois la tâche accomplie, personne ne regarde plus celui qui l'a faite ; c'est pourquoi on doit laisser tout travail inachevé.

248.

248.

ඉණසෙසො අග්ගිසෙසො,සත්තුසෙසො තයොඉමෙ;

පුනප්පුනංපි වඩ්ඪන්ති,තස්මා සෙසං නකාරයෙ.

Un reste de dette, un reste de feu et un reste d'ennemi : ces trois-là croissent sans cesse ; c'est pourquoi il ne faut rien laisser subsister.

249.

249.

නත්ථි විජ්ජාසමං විත්තං,නත්ථි බ්‍යාධිසමො රිපු;

නත්ථි අත්තසමං පෙමං,නත්ථි කම්මපරං බලං.

Il n'y a pas de richesse égale à la connaissance, pas d'ennemi égal à la maladie, pas d'amour égal à l'amour de soi, et pas de force supérieure à celle du Kamma.

250.

250.

අත්තනා [Pg.110] කුරුතෙ ලක්ඛී,අලක්ඛීචාපි අත්තනා;

නහි ලක්ඛී අලක්ඛීච,අඤ්ඤො අඤ්ඤස්ස කුරුතෙ.

C'est par soi-même que l'on crée sa fortune, et c'est aussi par soi-même que l'on crée son infortune ; la fortune et l'infortune ne sont pas causées par autrui.

251.

251.

සයං ආයං වයං රඤ්ඤා,සයං ජඤ්ඤා කතාකතං;

අත්තනාව භවක්ඛෙය්‍ය,කතානි අකතානිච.

Le roi doit connaître par lui-même ses revenus et ses dépenses ; il doit lui-même examiner ce qui a été accompli et ce qui reste à faire.

252.

252.

උපකාරං [Pg.111] හිතෙනෙව,සත්තුනා සත්තු මුද්ධරෙ;

පාදලග්ගං කරට්ඨෙන,කණ්ටකෙන කණ්ටකං.

On doit déloger un ennemi par un autre ennemi rendu utile, tout comme on retire une épine enfoncée dans le pied avec une autre épine tenue à la main.

253.

253.

නමෙ නමන්තස්ස භජෙ භජන්තං,කිච්චානි ක්‍රුපස්ස කරෙය්‍ය කිච්චං;

නා නත්ථකාමස්ස කරෙය්‍ය අත්ථං,අසම්භජන්තංපි නසම්භජෙය්‍ය.

On doit s'incliner devant celui qui s'incline, fréquenter celui qui nous fréquente ; on doit accomplir les tâches de celui qui agit pour nous. On ne doit pas chercher le bien de celui qui ne nous veut pas de bien, ni fréquenter celui qui ne nous fréquente pas.

254.

254.

චජෙ [Pg.112] චජන්තං නවතං කරියා,අපෙතචිත්තෙන නසම්භජෙය්‍ය;

දිජො දුමං ඛීණඵල මඤත්වා,අඤ්ඤං සපෙක්ඛෙය්‍ය මහාති ලොකො.

On doit délaisser celui qui nous délaisse et ne pas s'y attacher ; on ne doit pas fréquenter celui dont l'esprit s'est détourné. Comme un oiseau qui quitte un arbre sans fruits, on doit en chercher un autre, car le monde est vaste.