Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa
Поклонение Ему, Благословенному, Достойному, Совершенносамопросветлённому!
Mahārahanīti
Махараханити
Paṇḍitakathā
Глава о мудреце
1.
1.
Mahāraharahaṃ [Pg.1] sakya,Muniṃ nīvaraṇā taṇhā;
Muttaṃ muttaṃ sudassanaṃ,Vande bodhivaraṃ varaṃ.
Я выражаю почтение Великому Араханту, Достойнейшему, Сакьямуни, освобождённому от помех и жажды, прекрасному, абсолютно свободному, и превосходнейшему Древу Просветления.
2.
2.
Muninā [Pg.2] munināgena,Duṭṭhapabbajjitā jitā;
Yathā yathāasaddhamma-Puraṇā puraṇādayo.
Великим Мудрецом, подобным могучему слону среди мудрецов, были побеждены порочные лжемонахи — Пурана и другие проповедники ложного учения.
3.
3.
Tathā tathāgatovādā,Nugate lokanītiyaṃ;
Katayogena vidūnā,Jeyyovānattha kārino.
Подобно этому, мудрец, усердный в мирской мудрости, согласующейся с наставлениями Татхагаты, побеждает вредоносных людей.
4.
4.
Nitīdha [Pg.3] jantunaṃ sāro,Mittācariyāca pītarā;
Nītimā subuddhi byatto,Sutavā atthadassimā.
Мудрость правильного поведения (нити) здесь — суть жизни для существ, она — друг, учитель и отец. Знающий нити наделён прекрасным разумом, умел, глубоко сведущ и видит истинную пользу.
5.
5.
Kaviheraññakā katvā,Suttattaṃ satthakañcanaṃ;
Gajjapajjādyālaṅkāraṃ,Karontīdha manorammaṃ.
Поэты, подобно ювелирам, придающим форму золоту, украшают прозу и стихи, создавая то, что услаждает ум.
6.
6.
Vutyaṃ [Pg.4] visadañāṇassa,Ñāto atthotarassa na;
Surappabhāya ādāso,Chāyaṃ disse na mākare.
Смысл сказанного ясен человеку с чистым знанием, но не другому; зеркало даёт отражение при ярком свете, а не в бездне воды.
7.
7.
Mahātejopi tejoyaṃ,Mattikaṃ namudukaṃkaro;
Āpo āpeti mudukaṃ,Sādhuvācāca kakkhaḷaṃ.
Даже мощный огонь не может размягчить глину, но вода делает её мягкой; точно так же и благородная речь размягчает жестокий нрав.
8.
8.
Mudunāva [Pg.5] ripuṃ jeti,Mudunā jeti dāruṇaṃ;
Nosiddhaṃ mudunā kiñci,Yatvato mudunā jaye.
Именно кротостью побеждают врага, кротостью одолевают жестокого. Нет ничего недостижимого для кротости, поэтому побеждай кротостью.
9.
9.
Candanaṃ sītalaṃ loke,Tato candaṃva sītalaṃ;
Candanacandasītamhā,Vākyaṃ sādhusubhāsitaṃ.
Сандал прохладен в этом мире, луна ещё прохладнее; но благородная, хорошо сказанная речь прохладнее и сандала, и луны.
10.
10.
Pattakalloditaṃ [Pg.6] appaṃ,Vākyaṃ subhāsitaṃ bhave;
Khudditassa kadannaṃpi,Suttaṃ sāduraso siyā.
Даже краткое слово, произнесённое к месту и вовремя, становится прекрасной речью; подобно тому как для изголодавшегося даже скудная пища становится вкусной.
11.
11.
Satthakāpi bahūvācā,Nādarā bahubhāṇino;
Sopakāramudāsīnaṃ,Nanudiṭṭhaṃ nadījalaṃ.
К многословному человеку, даже если его слова исполнены пользы, относятся с небрежением; разве речная вода, хоть и приносит много пользы, не воспринимается всеми как нечто обыденное?
12.
12.
Saṃsāravisarukkhassa[Pg.7],Dvayamevāmataṃphalaṃ;
Subhāsitassasārādo,Sādhūhirasamāgamo.
У ядовитого древа сансары есть лишь два бессмертных плода: вкушение сути мудрых речей и общение с праведными людьми.
13.
13.
Pāsāṇachattaṃ garukaṃ,Tato devānacikkhanā;
Tato vuḍḍhānamovādo,Tato buddhassa sāsanaṃ;
Каменный зонт тяжёл; указы богов ещё тяжелее; наставление старцев ещё тяжелее; но тяжелее всех — Учение Будды.
14.
14.
Tulaṃ [Pg.8] sallahukaṃ loke,Tato capalajātiko;
Tatonovādiko tato,Yati dhammepamādako.
Вата (хлопок) крайне легка в этом мире; лёгче её — легкомысленный человек; ещё лёгче — не принимающий наставлений; но лёгче всех — монах, проявляющий беспечность к Дхамме.
15.
15.
Aha gacchati hāyantī,Sattānamidha jīvitaṃ;
Tasmāhi māpamattatvaṃ,Gacchantu jinasāsane.
Дни уходят, и жизнь существ в этом мире сокращается; поэтому не будьте беспечны, с усердием следуйте Учению Победителя.
16.
16.
Paṇḍitassa pasaṃsāya,Daṇḍobālena dīyate;
Paṇḍito paṇḍiteneva,Vaṇṇitova suvaṇṇito.
Похвала мудрецу от глупца подобна удару палкой; мудрец поистине восхвален лишь тогда, когда его восхваляет другой мудрец.
17.
17.
Satesu [Pg.9] jāyate sūro,Sahassesuca paṇḍito;
Vuttā satasahassesu,Dātā bhavativā navā.
Один храбрец рождается среди сотен, один мудрец — среди тысяч, красноречивый оратор — среди сотен тысяч, а щедрый даритель — найдётся ли вообще?
18.
18.
Bhūpattaṃca paṇḍitattañca,Nevatulyaṃ kadācipi;
Sadesepūjito rājā,Buddho sabbatthapūjito.
Царское достоинство и мудрость никогда не равны между собой: царя почитают только в его стране, а мудреца почитают повсюду.
19.
19.
Kvātibhāro [Pg.10] samatthānaṃ,Kiṃdūro byavahārinaṃ;
Kovideso savijjānaṃ,Koparo piyavādinaṃ.
Какая ноша тяжела для способного? Какое расстояние велико для торговца? Какая страна чужая для знающего? И кто чужой для того, кто говорит приятные слова?
20.
20.
Nanu te yevasantā no,Sāgarā nakulācalā;
Appampi mariyādaṃ ye,Saṃvaṭṭevi jahantino.
Разве не праведники превосходят океаны и великие горы, ибо они не нарушают пределов благочестия даже во время гибели мира?
21.
21.
Palayetītamariyādā[Pg.11],Bhavantikira sāgarā;
Mariyādātikaṃ sādhu,Naicchanti palayepi.
Говорят, при гибели мира океаны выходят из берегов; но благородные люди не переступают граней добродетели даже во время всеобщего уничтожения.
22.
22.
Sataṃ dīghāyukaṃ sabba,Sattānaṃ sukhakāraṇaṃ;
Asataṃpana sabbesaṃ,Dukkhahetu nasaṃsayo.
Долголетие праведников — причина счастья для всех существ, а жизнь нечестивых — безусловная причина страданий для всех.
23.
23.
Pāmokkhe [Pg.12] sujane sante,Sabbepi sujanā janā;
Jātekasmiṃsāragandhe,Sabbe gandhamayā dumā.
Когда во главе стоит добродетельный человек, все люди становятся добродетельными; подобно тому как при появлении одного сандалового дерева все деревья вокруг исполняются благоухания.
24.
24.
Attanā yadi ekena,Vinatena mahājanā;
Vinayaṃ yanti sabbepi,Ko taṃ nāseyya paṇḍito.
Если благодаря смирению одного человека и многие другие обретают благонравие, то какой мудрец не станет самосовершенствоваться?
25.
25.
Sarīrassa [Pg.13] guṇānañca,Dūramaccanta mantaraṃ;
Sarīraṃ khaṇaviddhaṃsi,Kappantiṭṭhāyino guṇā.
Между телом и добродетелями — огромное различие: тело разрушается за мгновение, а добродетели сохраняются целые эоны.
26.
26.
Yadi niccamaniccena,Nimalaṃ malavāhinā;
Yo so kāyena labhetha,Kiṃnaladdhaṃ bhave nukiṃ.
Если кто-либо посредством бренного и исполненного нечистот тела способен обрести вечное и безупречное, то разве не достигнет он всего?
27.
27.
Dhammatthakāmamokkhānaṃ,Pāṇaṃ saṃsiddhikāraṇaṃ;
Tannighātā kinnahataṃ,Rakkhanā kinnarakkhitaṃ.
Жизнь — это средство достижения Дхаммы, пользы, радости и освобождения; что не уничтожается с угасанием жизни и что не сохраняется при её сбережении?
28.
28.
Attā [Pg.14] bandhu manussassa,Ripu attāva jantunaṃ;
Attāva niyato ñāti,Attāva niyato ripu.
Человек сам себе друг, и сам себе враг; именно сам человек — свой самый верный сородич и свой самый настоящий враг.
29.
29.
Attanoparicāgena,Yaṃsitamanurakkhanaṃ;
Karonti sajjanāyeva,Na taṃ nītimatā mataṃ.
Защита тех, кто ищет прибежища, ценой жертвования собственной жизнью, хотя и совершается благородными людьми, не одобряется знатоками житейской мудрости.
30.
30.
Tiṇāni [Pg.15] bhūmirudakaṃ,Catutthī vākyasuṭṭhutā;
Etāni hi sataṃgehe,Nochindante kadācipi.
Подстилка, место для отдыха, вода и четвёртое — приветливая речь: всё это никогда не истощается в доме праведных людей.
31.
31.
Ambuṃ pivantino najjo,Rukkho khādatino phalaṃ;
Megho kvacipi no sassaṃ,Paratthāya sataṃdhanaṃ.
Реки сами не пьют свою воду, деревья не едят собственных плодов, облака не питаются взращённым ими урожаем: так и богатство праведников служит благу других.
32.
32.
Sataṃ pharusavācāhi,Nayāti vikatiṃ mano;
Tiṇukkāhi nasakkāva,Tāpetuṃ sāgare jalaṃ.
Ум праведника не приводится в смятение грубыми словами; ведь невозможно нагреть воду океана факелом из сухой травы.
33.
33.
Sampatyaṃ [Pg.16] mahattaṃceto,Bhavatyuppalakomalaṃ;
Vippatyañca mahāsele,Silāsaṅghādakakkaso.
Во время процветания ум великих людей мягок, словно лотос; но во время невзгод он твёрд, подобно горному утёсу.
34.
34.
Atthaṃ mahantamāpajja,Vijjaṃ sampattimevaca;
Careyyāmānathaddhoyo,Paṇḍito so pavuccati.
Тот, кто, обретя великое богатство, знание и процветание, живёт без гордости и высокомерия, зовётся мудрецом.
35.
35.
Nālabbhamabhipatthenti[Pg.17],Naṭṭhampi nacasocare;
Vippatyañca namuyhanti,Yenarā teva paṇḍito.
Те люди, что не жаждут недостижимого, не скорбят об утраченном и не теряют рассудка в беде, — воистину мудрецы.
36.
36.
Gaṇṭhiṭṭhāne ekapade,Nātimaññeyya paṇḍito;
Kiṃ akko veḷupabbhāro,Timahādīpabhānudo.
В трудном месте текста мудрец не должен пренебрегать даже единственным словом. Разве маленькое растение или бамбук равны солнцу, освещающему три великих континента?
37.
37.
Guṇadosesumekena,Natthi koci vivajjito;
Sukhumālassa padumassa,Naḷā bhavati kakkasā.
Никто не свободен от сочетания достоинств и недостатков; даже у самого нежного лотоса стебель бывает шершавым.
38.
38.
Sumahantāni [Pg.18] satthāni,Dhārayanto bahussutā;
Chettāro saṃsayānantu,Kilante lobhamohatā.
Хотя люди глубоких знаний помнят великие трактаты и умеют рассеивать чужие сомнения, они сами нередко страдают из-за жадности и невежества.
39.
39.
Dosampi saguṇe disvā,Guṇavādī vadantino;
Na loko vijjamānampi,Cande passati lañchanaṃ.
Видя недостаток в том, кто имеет достоинства, доброжелатели говорят лишь о его достоинствах; подобно тому как мир восхищается луной, не замечая пятна на ней.
40.
40.
Nipuṇe [Pg.19] sutameseyya,Vicinitvā sutatthiko;
Bhattaṃ hukkhaliyaṃ pakkaṃ,Bhājanaṃpi tathā bhave.
Ищущий мудрости должен исследовать и обретать знания у искусных учителей; подобно тому как сосуд насыщается ароматом сваренной в нём пищи.
41.
41.
Guṇā kubbanti dūtattaṃ,Dūrepi vasataṃ sataṃ;
Ketake gandha ghāsāya,Gacchanti bhamarā sayaṃ.
Достоинства праведников служат вестниками, даже если те живут далеко; ведь пчёлы сами прилетают на аромат цветка кетаки.
42.
42.
Paṇḍito sutasampanno,Yatthaatthīti cesuto;
Mahussāhena taṃṭhānaṃ,Gantabbaṃ sutaresinā.
Ищущему знания следует с великим усердием отправляться в то место, где, как слышно, пребывает мудрец, обладающий глубокими познаниями.
43.
43.
Sabbasutaṃ [Pg.20] madhīyetha,Hīnamukkaṭṭha majjhimaṃ;
Sabbassaatthaṃ jāneyya,Naca sabbaṃ payojaye;
Hoti tādisakokālo,Yattha atthāvahaṃ sutaṃ.
Следует изучать всякое знание — низшее, среднее и высшее; следует понимать смысл всего, но не всё применять на практике, ибо настаёт такое время, когда любое знание приносит пользу.
44.
44.
Ṭhito cirattanaṃ nīre,Sakkharo nantaraṃsuto;
Dabbho nīrantike jāto,Sabbakālantaraṃsuto.
Камень, пролежав в воде долгое время, не проникается ею внутри; а трава куша, растущая у самой воды, всегда пропитана ею изнутри.
45.
45.
Vasuṃ [Pg.21] gaṇhanti dūraṭṭhā,Pabbate ratanocite;
Na milakkhā samīpaṭṭhā,Evaṃ bālā bahussute.
Люди издалека приходят добывать сокровища на гору, богатую самоцветами, тогда как дикари, живущие рядом, не замечают их. Так же и глупцы не получают пользы от учёных мужей, находящихся рядом с ними.
46.
46.
Hiraññena migānaṃva,Susīlaṃpi asīlino;
Adhammikassa dhammena,Bālānaṃpi sutena kiṃ.
Какая польза зверям от золота? Какая польза недобродетельному от благонравия? Какая польза нечестивому от Дхаммы и глупцам от учёности?
47.
47.
Sutena [Pg.22] hadayaṭṭhena,Khalo nevasusīlavā;
Madhunā koṭaraṭṭhena,Nimbo kiṃ madhurāyate.
Злой человек не станет благородным лишь оттого, что в его сердце хранятся знания; разве дерево ним станет сладким от мёда, помещённого в его дупло?
48.
48.
Sakiṃpi viññu dhīrena,Karoti sahasaṅgamaṃ;
Attatthañca paratthañca,Nibbānantaṃ sukhaṃ labhe.
Повстречавшись с мудрецом хотя бы однажды, разумный человек обретает пользу для себя и для других, постигая счастье, ведущее к Ниббане.
49.
49.
Haṃso majjhe nakākānaṃ,Sīho gunnaṃ nasobhati;
Gadrabhānaṃ turaṅgono,Bālānañca napaṇḍito.
Лебедь не смотрится среди ворон, лев не смотрится среди коров, конь — среди ослов, так и мудрец не смотрится среди глупцов.
50.
50.
Ākiṇṇopi [Pg.23] asabbhīva,Asaṃsaṭṭhova bhaddako;
Bahunā sannajātena,Gacche nummattakenidha.
Лучше жить уединенно, не общаясь с дурными людьми; к чему пребывать среди множества безумных?
51.
51.
Nadītire khatekūpe,Araṇītālavaṇṭake;
Navade āpādi natthīti,Mukheca vacanaṃ tathā.
Относительно колодца у берега реки, дощечки для добывания огня, веера и речи во рту человека не следует говорить во время нужды: «Этого нет».
52.
52.
Sutasanniccayā [Pg.24] dhīrā,Tuṇhibhūtā apucchitā;
Puṇṇā subhāsitenāpi,Ghaṇḍādyaghaṭitāyathā.
Мудрецы, накопившие глубокие знания, хранят молчание, пока их не спросят, хотя и полны прекрасных речей — подобно колоколу, по которому ещё не ударили.
53.
53.
Apuṭṭho paṇḍito bherī,Pajjunno hoti pucchito;
Bālo puṭṭho apuṭṭhoca,Bahuṃ vikattate sadā.
Не спрошенный, мудрец подобен барабану, а спрошенный — проливающему дождь облаку; глупец же, независимо от того, спросили его или нет, всегда многословит и хвастается.
54.
54.
Sampannaguṇā laṅkāro,Sabbasatta hitāvaho;
Nacareyya parattatthaṃ,Kuto so paṇḍito bhave.
Тот, кто, обладая совершенными добродетелями и способностью приносить пользу всем существам, не трудится ради блага других, — разве может он зваться мудрецом?
55.
55.
Saparatthaṃ [Pg.25] care dhīro,Asakkonto sakaṃ care;
Tathāpica asakkonto,Pāpāttānaṃ viyojaye.
Мудрому человеку следует действовать как ради собственного блага, так и ради блага других; если он не способен на это, пусть трудится ради своего блага; а если не способен и на то, пусть хотя бы удаляет себя от зла.
56.
56.
Bālecummattake bhūpe,Gurumātāpitūsvapi;
Nadosaṃ kariyā pañño,Saṅgheca jeṭṭhabhātari.
Мудрый человек не должен винить или таить злобу на глупца, безумного, царя, учителя, отца и мать, Сангху и старшего брата.
57.
57.
Atthanāsaṃ [Pg.26] manotāpaṃ,Ghareduccaritānica;
Vañcanaṃ avamānañca,Matimā napakāsaye.
Утрату богатства, скорбь сердца, дурные поступки в своём доме, обман и перенесённое унижение разумному человеку не следует выставлять напоказ.
58.
58.
Paradānaṃ janettīva,Leṭṭuva paradabbakaṃ;
Attāva sabbabhūtāni,Yo passati so passati.
Тот, кто видит чужую жену как собственную мать, чужое имущество — как ком земли, а всех существ — как самого себя, действительно видит.
59.
59.
Parūpavāde padhiro,Paravajjesvalocano;
Paṅgulo aññanārīsu,Dussakappesvacetano.
Глухой к чужим упрёкам, слепой к чужим изъянам, хромой по отношению к чужим женщинам и равнодушный к дурным замыслам.
60.
60.
Sabbaṃ suṇāti sotena,Sabbaṃ passati cakkhunā;
Nacadiṭṭhaṃ sutaṃ dhīro,Sabbaṃ uccitumarahati.
Мудрец всё слышит ухом и всё видит глазом, но не должен принимать всё увиденное и услышанное.
61.
61.
Cakkhumassa yathāandho,Sotavā padhiroyathā;
Paññāvāssa yathāmūgo,Balavā dubbaloriva;
Atha atthesamuppanne,Sayetha matasāyitaṃ.
Зрячий пусть будет словно слепой, имеющий слух — словно глухой, мудрый — словно немой, сильный — словно слабый. И когда возникнет необходимость, пусть лежит, подобно мертвецу.
62.
62.
Pāpamitte [Pg.28] vivajjetvā,Bhajeyyu ttamapuggalaṃ;
Ovādecassa tiṭṭheyya,Patthento acalaṃsukhaṃ.
Избегая дурных друзей, следует приближаться к лучшему человеку и следовать его наставлениям, стремясь к непоколебимому счастью.
63.
63.
Sususā sutavaḍḍhanaṃ,Sutaṃ paññāyavaḍḍhanaṃ;
Paññāya atthaṃ jānāti,Ñāto attho sukhāvaho.
Желание слушать примножает познание, познание примножает мудрость, благодаря мудрости постигается благо, а постигнутое благо приносит счастье.
64.
64.
Pāmojja [Pg.29] karaṇaṃ ṭhānaṃ,Pasaṃsāvahanaṃsukhaṃ;
Phalānisaṃso bhāveti,Vahanto porissaṃdhuraṃ.
Неся бремя человеческого долга, человек взращивает то, что приносит радость, похвалу, счастье и великую пользу.
65.
65.
Atisītaṃ atiuṇhaṃ,Atisāya midaṃahu;
Iti visaṭṭha kammante,Khaṇā accanti māṇave.
«Слишком холодно, слишком жарко, слишком поздно» — так говорящие и бросающие работу упускают благоприятный момент, о юноши.
66.
66.
Yoca [Pg.30] sītañca uṇhañca,Tiṇātiyo namaññati;
Karaṃ purisa kiccāni,So sukhā navihāyati.
Тот же, кто считает холод и зной не более чем травой и исполняет свои человеческие обязанности, не лишается счастья.
67.
67.
Yasalābhaṃ jigīsantaṃ,Naraṃ vajjenti dūrato;
Apatthetvāna te tasmā,Taṃmaggaṃ maggaye budho.
Человека, жаждущего славы и выгоды, избегают издалека. Поэтому мудрец, не желая их, должен искать тот истинный путь.
68.
68.
Desamosajja gacchanti,Sīhā sappurisā gajā;
Tattheva nidhanaṃ yanti,Kākā kāpurisā migā.
Львы, достойные люди и слоны покидают край и уходят, тогда как вороны, никчёмные люди и олени погибают на том же месте.
69.
69.
Yasmiṃdese [Pg.31] nasammāro,Napiti nacabandhavā;
Nacavijjāgamo koci,Natattha vasatī vasse.
В том крае, где нет уважения, любви, родственников и нет приобретения знаний, не следует жить даже в сезон дождей.
70.
70.
Dhanavā gaṇako rājā,Nadī vejjā imejanā;
Yattha pañca navijjante,Na tatthavasatī vase.
Где отсутствуют эти пятеро: богач, учёный, царь, река и врач — там не следует жить.
71.
71.
Asanaṃ [Pg.32] bhayamantānaṃ,Maccānaṃ maraṇaṃ bhayaṃ;
Uttamānantusabbesaṃ,Avamānaṃ paraṃ bhayaṃ.
Для смертных величайший страх — это смерть, но для всех благородных людей высший страх — это неуважение.
72.
72.
Amānanā yattha siyā,Santānaṃ avamānanā;
Hīnasamānanāvāpi,Na tatthavasati vase.
Где нет почтения к праведникам, где им выказывают неуважение или же где низких почитают наравне с ними, там не следует жить.
73.
73.
Yatthālasoca dakkhoca,Sūro bhīruca pūjito;
Na santā tattha vassanti,Avisesakarena ko.
Где одинаково почитают ленивого и умелого, храброго и трусливого, там достойные не живут; какой толк от того, кто не делает различий?
74.
74.
Dukkho [Pg.33] nivāso sambādhe,Ṭhāne asucisaṅkaṭe;
Tato rimhipiyānante,Tatoca akataññunaṃ.
Тягостно жить в тесном, нечистом и загромождённом месте, ещё тяжелее — среди врагов, но тяжелее всего — среди неблагодарных.
75.
75.
Siṅgīnaṃ pañcahatthena,Satena vājinaṃ caje;
Hatthīnantu sahassena,Desacāgena dujjane.
Рогатых животных избегай на расстоянии пяти локтей, коня — ста локтей, слона — тысячи локтей, а дурного человека — покидая край!
76.
76.
Caje [Pg.34] ekaṃ kulassatthaṃ,Gāmassatthaṃ kulaṃ caje;
Gāmaṃ janapadassatthaṃ;
Attatthaṃ pathavī caje.
Пожертвуй одним ради семьи, пожертвуй семьёй ради деревни, пожертвуй деревней ради страны и пожертвуй всей землёй ради блага собственного духа.
77.
77.
Calatyekenapādena,Tiṭṭhatyekena paṇḍito;
Asamikhyaparaṃṭhānaṃ,Pubbamāyanaṃnacaje.
Мудрец ступает одной ногой, а другой стоит на месте; не исследовав следующее место, он не оставляет прежнего.
78.
78.
Ṭhānabhaṭṭhā [Pg.35] nasobhanti,Dantākesāna khānarā;
Matimā itiviññāya,Saṭhānaṃ nacaje lahuṃ.
Зубы, волосы, ногти и люди не выглядят достойно, когда лишаются своего места. Понимая это, разумный человек не должен легкомысленно покидать своё место.
79.
79.
Caje dhanaṃ aṅgavarassahetu,Aṅgaṃ caje jivitaṃ rakkhamāno;
Aṅgaṃ dhanaṃ jivitañcāpi sabbaṃ,Caje naro dhamma manussaranto.
Следует пожертвовать богатством ради сохранения органа тела; следует пожертвовать органом тела ради сохранения жизни; но, памятуя о Дхамме, человек должен пожертвовать и органами, и богатством, и самой жизнью.
80.
80.
Sotaṃ [Pg.36] suteneva na kuṇḍalena,Dānena pāṇī natu kaṅkaṇena;
Ābhāti kāyo purisuttamassa,Paropakārena na candanena.
Ухо украшается учением, а не серьгами; рука — щедростью, а не браслетами; тело благородного человека сияет помощью другим, а не сандалом.
Sambhedakathā
Беседа о различных вопросах
81.
81.
Sattha [Pg.37] kappavicārena,Kālo gacchati dhīmataṃ;
Byasanena asādhūnaṃ,Niddāya kalahenavā.
Время мудрых проходит в изучении священных текстов и наук, а время дурных людей — в несчастьях, сне или ссорах.
82.
82.
Sokaṭhānasahassāni,Bhayaṭhānasatānica;
Divasedivase muḷhaṃ,Āvīsanti napaṇḍitaṃ.
Тысячи причин для печали и сотни причин для страха каждый день одолевают глупца, но не мудреца.
83.
83.
Atidīgho [Pg.38] mahāmuḷho,Majjhimoca vicakkhaṇo;
Vāsudevaṃ purakkhitvā,Sabbevāmanakā saṭṭhā.
Чрезмерно высокий — великий глупец; среднего роста — проницателен; а из низкорослых, за исключением Васудевы, все обманщики.
84.
84.
Na loke sobhate muḷho,Kevalattapasaṃsako;
Api sampihite kūpe,Katavijjo pakāsate.
Глупец, восхваляющий лишь самого себя, не сияет в мире; однако человек, обладающий знанием, просияет, даже если он скрыт в закрытом колодце.
85.
85.
Madantadamanaṃ satthaṃ,Khalānaṃ kurute madaṃ;
Cakkhusaṅkhārakaṃ tejaṃ,Uluṅkāna mivandhakaṃ.
Учение, смиряющее гордыню, лишь умножает спесь у низких людей, подобно тому как солнечный свет, дарующий зрение другим, приносит слепоту совам.
86.
86.
Atyappamapi [Pg.39] sādhūnaṃ,Silālekheva tiṭṭhate;
Jalelekheva nīcānaṃ,Yaṃ kataṃ taṃpi nassati.
Даже совсем малое дело, сделанное для достойных, пребывает вечно, словно надпись на камне; сделанное же для низких исчезает, подобно надписи на воде.
87.
87.
Dabbamappaṃpi sādhūnaṃ,Jalaṃ kūpeva nissayo;
Bahuttaṃpi asādhūnaṃ,Naca vāriva aṇṇave.
Даже малое богатство праведников служит опорой, подобно воде в колодце; но даже великое изобилие неправедных бесполезно, подобно воде в океане.
88.
88.
Duṭṭhacitto [Pg.40] panāhissa,Kodho pāsāṇalikkhito;
Kujjhitabbe sujanassa,Jalelekhā ciraṭṭhito.
Гнев злонамеренного человека — словно надпись на камне; гнев же добродетельного человека — как надпись на воде, не сохраняющаяся долго.
89.
89.
Bālassa jīvitaṃ pāpaṃ,Mitarassi taraṃ bhave;
Janakāyassa rājāva,Rājadhammova rājunaṃ.
Жизнь глупца исполнена зла, и ещё в большей степени — того, у кого мало друзей; каков царь для народа, такова и царская праведность для царей.
90.
90.
Sappādānaṃ balī sīho,Puḷāvako tato kippīlikā,Narā tato balī rājā,Sabbesa mantako balī.
Лев сильнее змей и насекомых, муравей — червя, царь — обычных людей, но смерть сильнее всех.
91.
91.
Bhūpoṇṇava [Pg.41] ggi thī sippi,Abhijjhālucapuggalo;
Etesaṃpi mahicchānaṃ,Mahicchitā aniccatā.
Царь, океан, огонь, женщина, ремесленник и алчный человек — все они имеют великие желания, но непостоянство превосходит любые великие желания.
92.
92.
Niddāluko asantuṭṭho,Akataññūca bhīruko;
Sakkuṇantina sācāraṃ,Sikkhituṃ te kadācipi.
Сонливый, недовольный, неблагодарный и трусливый — они никогда не смогут научиться благонравию.
93.
93.
Niddālu [Pg.42] kāmarāmoca,Sukhito bhogavālaso;
Nicchanto kammarāmo ca,Sattete satthavajjitā.
Сонливый, предающийся чувственным удовольствиям, ищущий лишь комфорта, ленивый богач, не имеющий стремлений и чрезмерно привязанный к делам — эти семеро далеки от учения.
94.
94.
Samiddho dhanadhaññena,Kaṭṭho dakatiṇaggihi;
Sabbato duggatenaṭṭho,Tasmā nadukkataṃ kare.
Преуспевающий в богатстве и хлебе может быть уничтожен дровами, водой, травой и огнём; страдание повсюду приходит от дурных дел, поэтому не следует совершать зла.
95.
95.
Puññapāpaphalaṃ [Pg.43] yo ce,Nasaddhahati saccato;
So ve khippaṃva attānaṃ,Ādāsatalamānaye.
Если кто-то действительно не верит в плоды заслуг и дурных поступков, пусть он быстрее поднесёт себя к поверхности зеркала.
96.
96.
Samparāyikamatthaṃ yo,Nasaddhahati cepiso;
Āvāse sagga gāmīnaṃ,Mākkabhe kiṃnapassati.
Если кто-то не верит в жизнь в будущей жизни, почему же он не смотрит на обитель тех, кто направляется в небесные миры?
97.
97.
Mahantaṃ vaṭṭarukkhādiṃ,Khuddabījaṃ bahūphalaṃ;
Sakkhikatvā udikkheyya,Puññapāpakaro naro.
Взирая на огромное дерево баньян, вырастающее из крошечного семени и приносящее множество плодов, человек, совершающий добрые или дурные дела, должен убедиться в этом наглядно.
98.
98.
Yassa [Pg.44] sallahukaṃ hoti,Gurusakkāramānanaṃ;
Tassa sallahukāyeva,Vijjāsampattisampadā.
У кого почитание и уважение к учителям ничтожно, у того и обретение знаний и богатства будет крайне ничтожным.
99.
99.
Upajjhācariyānañca,Mātāpitūnamevaca;
Sakkaccaṃ yonupaṭṭhāti,Suto tassapitādiso.
Кто с почтением ухаживает за наставниками, учителями и родителями, у того и сын будет так же относиться к своему отцу.
100.
100.
Dese dese kulānīca,Desedese ca bandhavo;
Tādisaṃ sahajā yattha,Desaṃ passāminevatu.
В любой стране есть семьи и родственники, но страну, где есть такие родные по духу люди, найти непросто.
101.
101.
Puttaṃvā [Pg.45] bhātaraṃ duṭṭhaṃ,Anusāseyya nojahe;
Kiṃnu chejjaṃ karaṃpādaṃ,Littaṃ asucinā siyā;
Злонравного сына или брата следует наставлять, а не покидать; разве отсекают руку или ногу, если она испачкалась в грязи?
102.
102.
Bahuputte pitāeko,Avassaṃ poseti sadā;
Bahuputtā nasakkonti,Posetuṃ pitarekakaṃ.
Один отец всегда способен прокормить многих сыновей, но многие сыновья не в силах прокормить одного отца.
103.
103.
Atijātamanujātaṃ[Pg.46],Puttamicchanti paṇḍitā;
Avajātaṃ naicchanti,Yohoti kulagandhano.
Мудрецы желают сына, превосходящего их или равного им; они не хотят низкого сына, который позорит свой род.
104.
104.
Pañcaṭhānāni sampassaṃ,Puttamicchanti paṇḍitā;
Jātovā no bharissati,Kiccaṃvā no karissati.
Взирая на пять причин, мудрецы желают сына: «Родившись, он прокормит нас, исполнит наш долг...
105.
105.
Kulavaṃso [Pg.47] ciraṃ tiṭṭhe,Dāyajjaṃ paṭipaccati;
Athavāpana petānaṃ,Dakkhiṇaṃnupadassati.
...чтобы семейный род сохранялся долго, чтобы он унаследовал наше наследие и совершал подношения в честь усопших предков».
106.
106.
Antojāto dhanakkīto,Dāsabyopagato sayaṃ;
Dāsākaramarānīto,Ccevante catudhā siyuṃ.
Рождённый в доме, купленный за деньги, добровольно ставший рабом и пленённый на войне — таковы четыре вида рабов.
107.
107.
Dāsā pañceva corayya-Sakhañātyattasadisā;
Tathā viññūhi viññeyyā,Mittādārāca bandhavā.
Рабы бывают пяти видов: подобный вору, подобный господину, подобный другу, подобный родственнику и подобный самому себе. Равным образом мудрым следует понимать друзей, жён и родственников.
108.
108.
Tayova [Pg.48] paṇḍitā satthe,Ahamevātivādīca,Ahamapiti vādīca,Nāhantica imetayo.
В учении есть три вида знатоков: тот, кто говорит: «Лишь я прав», тот, кто говорит: «И я знающий», и тот, кто говорит: «Я не знаю».
109.
109.
Vinā satthaṃ nagaccheyya,Sūro saṅkāmabhūmiyaṃ;
Paṇḍitaddhagū vāṇijjo,Videsagamano tathā.
Без оружия воин не должен идти на поле битвы; так же и мудрец, путешественник и купец не должны отправляться в чужие края без необходимых знаний и средств.
110.
110.
Sammā [Pg.49] upaparikkhitvā,Akkharesu padesuca;
Coraghāto siyā sisso,Guru coraṭṭakārako.
Тщательно исследовав буквы и слова, ученик становится истребителем пороков, а учитель — созидателем порядка.
111.
111.
Sādhuttaṃ sujanasamāgamā khalānaṃ,Sādhūnaṃ nakhalasamāgamā khalattaṃ;
Āmodaṃkusumabhavaṃdadhātibhūmi,Bhūgandhaṃ naca kusumāni dhārayanti.
Доброта приходит к низким людям от общения с праведниками, но порочность не передаётся праведникам от общения с низкими; земля впитывает аромат цветов, но цветы не впитывают запах земли.
112.
112.
Saṭṭhena [Pg.50] mittaṃ kalusena dhammaṃ,Paropatāpena samiddhibhāvaṃ;
Sukhena vijjaṃ pharusena nāriṃ,Icchanti ye te navapaṇḍitāva.
Те, кто желает обрести друга обманом, Дхамму — нечистотой, процветание — причинением вреда другим, знание — в праздности, а женщину — грубостью, вовсе не являются мудрецами.
Mittakathā
Беседа о дружбе
113.
113.
Katvāna [Pg.51] kusalaṃkammaṃ,Katvācā kusalaṃ pure;
Sukhitadukkhitā honti,So bālo yo napassati.
Совершив в прошлом благие или неблагие поступки, люди становятся счастливыми или несчастными; глуп тот, кто этого не видит.
114.
114.
Sayaṃkatena pāpena,Aniṭṭhaṃ labhate phalaṃ;
Te me so me janentīti,Punāguṃ kurute jaḷo.
Из-за зла, совершённого им самим, человек получает нежеланный плод; но, думая: «Они сделали это со мной, он сделал это со мной», глупец снова совершает проступок.
115.
115.
Kālakhepena [Pg.52] hāpeti,Dānasīlādikaṃ jaḷo;
Athirampi thiraṃ maññe,Attānaṃ sassatīsamaṃ.
Теряя время впустую, глупец упускает щедрость, нравственность и другие добродетели, считая себя, непостоянного, постоянным и вечным.
116.
116.
Bālova pāpakaṃ katvā,Nataṃchaṭṭetumussahe;
Kiṃ byagghatādi gacchanto,Padaṃ makkhetumussahe.
Глупец, совершив зло, не стремится от него избавиться. Разве тигр и другие звери на ходу пытаются стереть свои следы?
117.
117.
Paranassanato naṭṭho,Pureva paranāsako;
Sīghaṃvā dassanaṃ yāti,Tiṇaṃ pāsādajjhāpakaṃ.
Губя других, губитель других гибнет ещё раньше [чем они]. Он быстро приходит к гибели, подобно траве, сжигающей дворец.
118.
118.
Bhojanā [Pg.53] methunā niddā,Gave poseca vijjati;
Vijjā viseso posassa,Tatohīno gosamo bhave.
Еда, спаривание и сон присущи как быку, так и человеку. Знание — вот особое качество человека; лишённый его подобен быку.
119.
119.
Muḷhasisso padesena,Kunārībharaṇenaca;
Khalasatthūhisaṃyogā,Paṇḍitopyavasīdati.
Из-за глупого ученика, [проживания] в дурном месте, содержания дурной жены и связи со злыми людьми даже мудрец терпит бедствие.
120.
120.
Dvecimekaṇṭakā [Pg.54] tikkhā,Sarīrasobhitā kāme;
Nidhano yoca kāmeti,Yocakuppatyanissāro.
Вот два острых шипа, ранящих тело в мире чувственных стремлений: бедняк, желающий роскоши, и бессильный человек, выражающий гневливость.
121.
121.
Nidhanocāpi kāmeti,Dubbalo kalahaṃpiyo;
Mandasattho vivādatthi,Tividhaṃ muḷhalakkhaṇaṃ.
Бедняк, жаждущий богатства; слабак, любящий ссоры; невежда, ищущий споров — таковы три признака глупца.
122.
122.
Appasuto sute appe,Bahuṃmaññati mānavo;
Sindhudakama passanto,Kūpetoyaṃva maṇḍuko.
Человек с малыми познаниями мнит себя великим знатоком, подобно лягушке в колодце, никогда не видевшей вод океана.
123.
123.
Tadamināpi [Pg.55] jānāti,Sobbhesu padaresuca;
Sunantā yanti kusumbhā,Tuṇhīyanti mahodadhi.
Об этом можно узнать по ямам и ущельям: малые речушки текут с шумом, а великий океан пребывает в тишине.
124.
124.
Yaṃ ūnakaṃ taṃ sunati,Yaṃ pūraṃ santameva taṃ;
Aḍḍhakumbhūpamo bālo,Rahato pūrova paṇḍito.
Неполное издаёт шум, а полное пребывает в покое. Глупец подобен наполовину наполненному кувшину, а мудрец — полному пруду.
125.
125.
Budhehibhāsamānopi[Pg.56],Khalo bahutaketavo;
Ghaṃsiyamāno aṅgāro,Nilamattaṃ nagacchati.
Даже беседуя с мудрецами, коварный подлец полон хитростей: сколько ни три уголь, он не превратится в сапфир.
126.
126.
Cārutā paradārāya,Dhanaṃ lokatappatiyā;
Pasutaṃ sādhunāsāya,Khale khalatarā guṇā.
Красота ведет к чужой жене, богатство — к угнетению мира, усердие — к погублению благородных: у подлеца даже достоинства становятся пороками.
127.
127.
Ito [Pg.57] hassataraṃ loke,Kiñci tassa navijjati;
Dujjanotica yaṃāha,Sajjanaṃ dujjano sayaṃ.
Нет в мире ничего более смешного, чем когда дурной человек сам называет добродетельного человека дурным.
128.
128.
Rogaṇḍacaṅkuro tejo,Visamassataro ghaṇo;
Avināsiya samanti,Na khaloca sanissayaṃ.
Болезнь, росток, огонь, яд, мул и сгусток: они не утихают, пока не уничтожены; так же и подлец, имеющий опору.
129.
129.
Navinā [Pg.58] paravādena,Ramante dujjanā khalu;
Na sā sabbarase bhutvā,Vinā vacce natussati.
Поистине, дурные люди не радуются, если не злословят о других, подобно мухе, которая, вкусив всех лакомств, не удовлетворяется без нечистот.
130.
130.
Tappate yāti sandhānaṃ,Davo bhavati vanataṃ;
Muduṃ dujjanacittaṃ kiṃ,Lohena upamīyate.
При нагревании оно соединяется, от огня становится жидким: неужели чёрствое сердце дурного человека сравнимо с железом?
131.
131.
Tasmā dujjanasaṃsaggaṃ,Āsīvisa mivoragaṃ;
Ārakā parivajjeyya,Bhūtikāmo vicakkhaṇo.
Поэтому мудрый человек, стремящийся к благополучию, должен подальше избегать общения с дурными людьми, словно ядовитую змею.
132.
132.
Dujjanena [Pg.59] hi saṃsaggo,Sattutāpi nayujjate;
Tatto dahati aṅgāro,Santātu kālataṃkaro.
Общение с дурным человеком непригодно, как и вражда с ним: горячий уголь обжигает, а остывший — чернит.
133.
133.
Dujjano vajjanīyova,Vijjāyālaṅkatopi ce;
Maṇinā laṅkato santo,Sappo kiṃ nabhayaṅkaro.
Дурного человека следует избегать, даже если он украшен знаниями: разве змея не опасна, пусть даже украшена драгоценным камнем?
134.
134.
Aggino [Pg.60] dahato dāyaṃ,Sakhābhavati māluto;
Sova dīpaṃtu nāseti,Khale nattheva mittatā.
Когда огонь сжигает лес, ветер становится его другом; но тот же ветер гасит светильник. Нет истинной дружбы с подлецом.
135.
135.
Nasmase katapāpamhi,Nasmase alikavādini;
Nasmasettatthapaññamhi,Atisantepi nasmase.
Не следует доверять совершившему зло, не следует доверять лжецу, не следует доверять корыстному человеку, и даже тому, кто кажется чрезмерно кротким, не следует доверять.
136.
136.
Māretuṃ kittakā sakkā,Dujjanā gagaṇūpamā;
Māritā kodhacittetu,Mārito honti dujjanā.
Сколько дурных людей можно убить? Их много, как неба. Но если уничтожить гневливый ум, уничтожены и все дурные люди.
137.
137.
Bhūmi [Pg.61] kaṇṭakasaṃkiṇṇā,Chādituṃ nevasakyate;
Upāhana mattakena,Channā bhavati medanī.
Земля усыпана колючками, её невозможно всю покрыть [кожей]. Но надев всего лишь сандалии, покрываешь всю землю.
138.
138.
Sattā sadāpasevanti,Sodakaṃ vāpiādikaṃ;
Sabhogaṃ sadhanañcevaṃ,Tucchāce te jahanti te.
Существа всегда прибегают к водоёму, где есть вода; точно так же они ищут общества того, у кого есть богатства и имущество; но если те истощаются, они покидают его.
139.
139.
Dhanahīnaṃ [Pg.62] caje mitto,Puttadārā sahodarā;
Atthavantaṃva sevanti,Attho loke mahāsakhā.
Друзья, дети, жена и братья покидают того, кто лишился богатства; они служат лишь состоятельному. Богатство — великий друг в этом мире.
140.
140.
Na rūpinī na paññāṇo,Nakulīno padhānatā;
Kāle vipattisampatte,Dhanimāva visesatā.
Ни красота, ни ум, ни знатное происхождение не имеют решающего значения: когда наступает время бедствий, лишь богач обладает преимуществом.
141.
141.
Kalyāṇamittaṃ [Pg.63] kantāraṃ,Yuddhaṃ sabhāyaṃ bhāsituṃ;
Asatthā gantu micchanti,Muḷhā tecaturojanā.
[Искать] благородного друга, идти в пустыню, идти на войну и говорить в собрании: те четыре человека, которые хотят делать это без оружия [и подготовки], — глупцы.
142.
142.
Ahitā paṭisedhoca,Hitesuca payojanaṃ;
Byasanesva pariccāgo,Saṅkhepā mittalakkhaṇaṃ.
Удерживание от вреда, побуждение к благу и непредание в невзгодах — вот вкратце признаки настоящего друга.
143.
143.
Āture byasanepatte,Dubbhikkhe sattu viggahe;
Rājadvāre susāneca,Yo tiṭṭhati sabandhavo.
Кто остаётся рядом в болезни, в бедствии, во время голода, в войне с врагами, у царского суда и на кладбище — тот истинный сородич.
144.
144.
So [Pg.64] bandhu yo hiteyutto,So pitā yo tu posako;
So ñāti yatra visāso,Sā bhariyā yatra nibbūti.
Тот сородич, кто печётся о благе; тот отец, кто кормит и растит; тот родственник, кому доверяют; та жена, с которой обретают покой.
145.
145.
Hitesino sumittoca,Viññūca dullabhā janā;
Yatho sadhaṃca sāduṃca,Rogahārīca sujano.
Редки люди, которые желают добра, преданны в дружбе и мудры; подобно лекарству, которое и приятно на вкус, и исцеляет болезнь, редок и благородный человек.
146.
146.
Agaruko [Pg.65] anālasso,Asaṭṭhoca saccavā suci;
Aluddho atthakāmoca,Ediso suhaduttamo.
Невысокомерный, неленивый, искренний, правдивый, чистый, нежадный, желающий блага — таков наивысший друг.
147.
147.
Yo dhuvāni pariccajja,Adhūvānyupasevati;
Dhuvāpi tassa nassanti,Adhuvesu kathāvakā.
Кто оставляет верное и гоняется за неверным, тот теряет и верное, а о неверном нечего и говорить.
148.
148.
Luddhamatthenagaṇheyya[Pg.66],Thaddha mañjalikammunā;
Chandānuvattiyā muḷhaṃ,Yathābhūtena paṇḍitaṃ.
Алчного можно привлечь богатством, упрямого — почтительным сложением рук, глупца — потаканием его желаниям, а мудреца — правдой.
149.
149.
Uttamaṃ pāṇipātena,Sūraṃ bhedena vijaye;
Nicaṃ dabbapadānena,Vikkamena samaṃ jaye.
Благородного побеждай смирением, храбреца — раздором, низкого — малыми дарами, а равного — доблестью.
150.
150.
Yassayassa hi yobhāvo,Tenatena hi taṃnaraṃ;
Anupavissa medhāvī,Khippamattavasaṃ naye.
Какова бы ни была природа человека, подстроившись под неё, мудрец быстро подчиняет его своему влиянию.
151.
151.
Yena [Pg.67] icchati sambandhaṃ,Tena tīṇi nakāraye;
Vivāda matthasambandhaṃ,Parokkhe dāradassanaṃ.
С тем, с кем желаешь сохранить связь, не совершай трёх вещей: не вступай в споры, не имей совместных финансовых дел и не встречайся тайком с его женой.
152.
152.
Accābhikkhaṇasaṃsaggā,Asammosaraṇenaca;
Etena mittā jīranti,Akāle yācanāyaca.
От чрезмерно частых встреч, от полного отсутствия общения и от несвоевременных просьб — от этого рушится дружба.
153.
153.
Tasmā [Pg.68] nābhikkhaṇaṃ gacche,Nacagacche cirāciraṃ;
Kālena yācaṃ yāceyya,Evaṃ mittā najīraye.
Поэтому не следует ходить слишком часто, но не стоит и пропадать ненадолго; о просимом следует просить вовремя — так дружба не разрушится.
154.
154.
Ete bhiyyo samaṃ yanti,Sandhi tesaṃ najīrati;
Yo adhippannaṃ sahati,Yoca jānāti desanaṃ.
Они сближаются ещё сильнее, и их союз не рушится: тот, кто прощает проступок, и тот, кто умеет признать вину.
155.
155.
Sace santā vivādanti,Khippaṃ sandhiraye puna;
Bālā pattāva bhijjanti,Na te samathamajjhaguṃ.
Если благородные ссорятся, они быстро мирятся вновь; глупцы же разбиваются, словно глиняные горшки, и не приходят к согласию.
156.
156.
Yenamittena [Pg.69] saṃsaggo,Yogakkhemo vihīyati;
Pubbeva jjhābhavantassa,Rakkhe akkhiva paṇḍito.
Если из-за общения с другом уменьшается благополучие, то мудрец, прежде чем наступит урон, бережётся от него, словно бережёт свой глаз.
157.
157.
Yenamittena saṃsaggā,Yogakkhemo pavaḍḍhati;
Kareyyattasamaṃ vutti,Sabbakiccesu paṇḍito.
Если благодаря общению с другом благополучие возрастает, то мудрец должен относиться к нему как к самому себе во всех делах.
158.
158.
Guṇo [Pg.70] sabbaññutulyopi,Sīdate ko anissayo;
Anaggha mapimāṇikkaṃ,Hemaṃ nissāya sobhate.
Даже если достоинства человека подобны всеведению, кто не погрязнет без поддержки? Ведь даже бесценный рубин сияет, будучи оправлен в золото.
159.
159.
Pabbepabbe kamenucchu,Visesarasivaggato;
Tathā sumittiko sādhu,Viparitova dujjano.
Сахарный тростник становится всё слаще от сустава к суставу; таков добрый друг для благородного человека, дурной же человек — прямо противоположен.
160.
160.
Teneva muninā vuttaṃ,Yekecilokiyādhammā;
Tathā nibbānagāmīno,Santi lokuttarādhammā.
Поэтому Мудрец и сказал: какими бы ни были мирские качества (дхаммы) и ведущие к Ниббане сверхмирские качества (дхаммы)...
161.
161.
Kalyāṇamitta [Pg.71]1 māgamma,Sabbe te honti pāṇinaṃ;
Tasmā kalyāṇamittesu,Kātabbo ādaro sadā.
...все они обретаются живыми существами благодаря благородному другу (кальянамитте). Поэтому к благородным друзьям всегда следует проявлять почтение.
162.
162.
Yo ve kataññū katavediko dhiro,Kalyāṇamitto daḷhabhattica hoti;
Dukkhitassa sakkaccaṃ kareti kiccaṃ,Tathāvidhaṃ sappurisāti vadanti.
Тот, кто признателен, благодарен, мудр, является верным другом и твёрд в преданности, кто заботливо помогает страждущему, — такого человека называют саппурисой (благочестивым мужем).
163.
163.
Yassahi [Pg.72] dhammaṃ puriso vijaññā,Yecassa kaṅkhaṃ vinayanti santo;
Tañhissa dīpañca parāyanañca,Na tena mittaṃ jirayetha pañño.
От кого человек узнаёт Дхамму и кто из праведников развевает его сомнения, тот является для него островом и прибежищем; мудрец не должен разрушать дружбу с ним.
Nāyakakathā
Сказание о правителях
164.
164.
Kassako [Pg.73] vāṇijomacco,Samaṇo sutasīlavā;
Tesu vipulajātesu,Raṭṭhaṃpi vipulaṃ siyā.
Земледелец, купец, сановник и отшельник, обладающий знаниями и добродетелью, — если они процветают, то процветает и государство.
165.
165.
Tesu dubbalajātesu,Raṭṭhaṃpi dubbalaṃ siyā;
Tasmā raṭṭhaṃpi vipulaṃ,Dhāraye raṭṭhasāravā.
Если же они ослабевают, то ослабевает и государство. Поэтому правитель, держащий устои страны, должен поддерживать процветание государства.
166.
166.
Mahārukkhassa [Pg.74] phalino,Āmaṃ chindati yo phalaṃ;
Rasañcassa najānāti,Bījañcassa vinassati.
Кто срывает незрелый плод с великого плодоносного дерева, тот не узнает его вкуса, а семя того плода погибает.
167.
167.
Mahārukkhupamaṃ raṭṭhaṃ,Yo adhammena sāsati;
Rasañcassa najānāti,Raṭṭhañcāpi vinassati.
Кто неправедно правит государством, подобным великому дереву, тот не знает его истинной пользы, и само государство гибнет.
168.
168.
Mahārukkhassa phalino,Pakkaṃ chindati yo phalaṃ;
Rasañcassa vijānāti,Bījañcassa nanassati.
Кто срывает спелый плод с великого плодоносного дерева, тот узнаёт его вкус, и семя того плода не погибает.
169.
169.
Mahārukkhupamaṃ [Pg.75] raṭṭhaṃ,Dhammena yo pasāsati;
Rasañcassa vijānāti,Raṭṭhañcāpi nanassati.
Кто праведно правит государством, подобным великому дереву, тот знает его истинную пользу, и само государство не гибнет.
170.
170.
Janappadañca yorājā,Adhammena pasāsati;
Sabbo sadhihi sorājā,Viruddho hoti khattiyo.
Правитель, который неправедно управляет страной, вступает в раздор со всеми, и такой царь-кхаттий будет исполнен невзгод.
171.
171.
Tatheva [Pg.76] nigame hiṃsaṃ,Ye yuttā kayavikkaye;
Suṅkadānabalīkāre,Sa kosena virujjhati.
Равно и тот, кто притесняет жителей торжищ, занятых куплей и продажей, налагая чрезмерные пошлины и налоги, входит в раздор со своей собственной казной.
172.
172.
Mahāravarakhettesu,Saṅga, me katanissame;
Ussite hiṃsayaṃ rājā,Sabalena virujjhati.
Притесняя на полях сражений отважных воинов, проявивших доблесть в бою, царь входит в раздор со своим собственным войском.
173.
173.
Tatheva isayo hiṃso,Saṃyame brahmacāriyo;
Adhammacāri khattīyo,So saggena virujjhati.
Равно и тот царь-кхаттий, поступающий неправедно, который причиняет вред мудрецам, блюдущим самообладание и ведущим духовную жизнь (брахмачарию), закрывает себе путь в небесные миры.
174.
174.
Sayaṃkatā [Pg.77] naparena,Mahānajjo juvakatā;
Issarena tathā raññā,Saraṭṭhe adhipaccatā.
Великие реки проложены сами собой, а не кем-то другим; подобно этому и владычество царя над своим государством создаётся им самим, а не кем-то иным.
175.
175.
Pāpaṃvāpi hi puññaṃvā,Padhāno yaṃ karotice;
Lokopevaṃ karotyeva,Taṃ vijāneyya paṇḍito.
Какое бы зло или добро ни совершил лидер, мир поступает точно так же. Мудрецу следует понимать это.
176.
176.
Kacchapīnañca [Pg.78] macchīnaṃ,Kukkuṭīnañca dhenūnaṃ;
Puttaposā yathāhoti,Tathā maccesu rājūnaṃ.
Подобно тому как черепахи, рыбы, курицы и коровы выхаживают своих детёнышей, так и царям следует заботиться о смертных.
177.
177.
Anāyakā vinassanti,Nassanti bahunāyakā;
Thīnāyakā vinassanti,Nassanti susunāyakā.
Гибнут не имеющие вождя, гибнут имеющие много вождей, гибнут имеющие вождём женщину, гибнут имеющие вождём дитя.
178.
178.
Bahuvo [Pg.79] yattha netāro,Sabbe paṇḍitamānino;
Sabbe mahattamicchanti,Kataṃ nesaṃ vinassati.
Где много предводителей, и каждый мнит себя мудрецом, и каждый жаждет величия, — их дело погибает.
179.
179.
Nodayāya vināsāya,Bahunāyakatā bhūsaṃ;
Nomilanti vinassanti,Padmā nyakkehisattahi.
Многоначалие ведёт не к процветанию, а к великой гибели; так лотосы вянут и гибнут от низших существ.
180.
180.
Asantuṭṭho yatī naṭṭho,Santuṭṭhoca mahīpati;
Salajjā gaṇikā naṭṭhā,Nilajjātu kulaṅganā.
Недовольный собой отшельник погибает, как и довольный собой правитель; погибает стыдливая блудница, но гибнет и бесстыдная благородная женщина.
181.
181.
Na [Pg.80] gaṇassa ggato gacche,Siddhe kamme samaṃphalaṃ;
Kammavippatti cehoti,Mukharo tatra haññate.
Не следует идти во главе толпы: если дело удастся, плод будет общим, а если случится неудача, убьют именно того, кто выступал впереди.
182.
182.
Padhiro ca tapassīni,Sūro raṇavaṇo tathā;
Majjapo patithī rājā,Ete nasaddahāmahaṃ.
Глухому, подвижнику, храбрецу без боевых ран, пьянице, замужней женщине и царю — этим я не верю.
183.
183.
Jāneyya [Pg.81] pesane bhaccaṃ,Bandhavāpi bhayāgate;
Āpadāsu tathā mittaṃ,Dārañca vibhavakkhaye.
Слугу узнают в поручении, родственников — при наступлении опасности, друга — в беде, а жену — при утрате богатства.
184.
184.
Raṇā paccāgataṃ sūraṃ,Dhanañca gharamāgataṃ;
Jiṇṇa mannaṃ pasaṃseyya,Dārañca gatayobbanaṃ.
Следует хвалить воина, вернувшегося с битвы; богатство, принесённое в дом; пищу, когда она переварилась; и жену, когда прошла её молодость.
185.
185.
Saddhāpemesu santesu,Nagaṇe māsakaṃ sataṃ;
Saddhāvemesva santesu,Māsakaṃpi sataṃ gaṇe.
Когда есть вера и любовь, не считай и сотню масак; а когда нет веры и любви, считай и одну масаку за сотню.
186.
186.
Adantadamanaṃ [Pg.82] dānaṃ,Dānaṃ sabbatthasādhakaṃ;
Dānena piyavācena,Unnamanti namantica.
Даяние укрощает неукротимых, даяние осуществляет всё; благодаря даянию и приятным словам возвышаются и выражают почтение.
187.
187.
Dānaṃ sinehabhesajjaṃ,Maccheraṃ dussanosadhaṃ;
Dānaṃ yasassabhosajjaṃ,Maccheraṃ kappanosadhaṃ.
Даяние — это снадобье любви, скупость — снадобье вражды; даяние — снадобье славы, скупость — снадобье упадка.
188.
188.
Dubbhikkhe [Pg.83] annadātaṃca,Subhikkheca hiraññadaṃ;
Bhayecābhayatādānaṃ,Saggepi bahu maññate.
Того, кто дарует пищу в голод, золото в изобилии и безопасность в страхе, высоко чтут даже на небесах.
189.
189.
Sataṃcakkhu sataṃkaṇṇā,Nāyakassa sutā sadā;
Tathāpi andhapadhīro;
Esā nāyakadhammatā.
У вождя всегда сто глаз и сто ушей, и всё же он притворяется слепым и глухим. Таково качество истинного вождя.
190.
190.
Khamā jāgariyu ṭṭhānaṃ,Saṃvibhāgo dayikkhaṇā;
Nāyakassa guṇāete,Icchitabbā hitatthinā.
Прощение, бдительность, усердие, щедрость, сострадание и терпение — эти качества вождя должен желать тот, кто стремится к благу.
191.
191.
Paribhūto [Pg.84] mudū hoti,Atitikkhoca veravā;
Etañcaubhayaṃ ñatvā,Anumajjhaṃ samācare.
Мягкого презирают, а слишком суровый наживает врагов. Зная обе эти крайности, следует держаться середины.
192.
192.
Nekantamudunā sakkā,Ekantatikhiṇenavā;
Attaṃ mahante ṭhapetuṃ,Tasmā ubhaya mācare.
Ни исключительно мягкостью, ни исключительно суровостью нельзя утвердить своё величие. Поэтому следует применять и то, и другое.
193.
193.
Piṭṭhito [Pg.85] kkaṃ niseveyya,Kucchinātu hutāsanaṃ;
Sāmikaṃ sabbabhāvena,Paralokaṃ amāyāya.
Спину подставляй солнцу, а живот — огню; господину служи всем сердцем, а к иному миру стремись без лукавства.
194.
194.
Naseve pharusaṃsāmiṃ,Taṃpi sevena macchariṃ;
Tato paggaṇhakaṃseve,Seve niggaṇhakaṃ tato;
Не служи суровому господину, не служи и скупому; служи тому, кто поддерживает, и тому, кто умеет наставлять.
195.
195.
Na sā rājā yo ajeyyaṃ jināti,Na so sakhāyo sakhāraṃ jināti;
Na sā bhariyā patino virodhati,Na te vuttā ye nabharanti jiṇṇakaṃ.
Тот не царь, кто побеждает недозволенным способом; тот не друг, кто одолевает друга; та не жена, что перечит мужу; и те не зовутся достойными, кто не содержит престарелых родителей.
196.
196.
Na [Pg.86] sā sabhā yattha nasanti santo,Na te santo ye navadanti dhammaṃ;
Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ,Dhammaṃ bhaṇantāva bhavanti santo.
То не собрание, где нет праведников; те не праведники, кто не говорит Дхамму. Лишь те праведники, кто, оставив страсть, злобу и невежество, проповедует Дхамму.
197.
197.
Sutassa rakkhā satatābhiyogo;
Kulassa vattaṃ purisassa vijjā;
Rañño pamādo pasamodhanassa,Thīnantu jānāmi na jātu rakkhaṃ.
Постоянное усердие бережёт знание; исполнение обязанностей — род; знание — человека; беспечность царя погубит царство, но защита для женщин мне и вовсе неизвестна.
Itthikathā
Беседа о женщинах.
198.
198.
Namātarā [Pg.89] dhītuyā vāpi,Bhagīniyā vicakkhaṇo;
Navivittāsane mante,Nārī māyāvinīnanu.
Мудрый человек не должен сидеть наедине ни с матерью, ни с дочерью, ни с сестрой, ибо женщины поистине исполнены лукавства.
199.
199.
Vijjutānañca lolattaṃ,Satthānañcatitikkhaṇaṃ;
Sīghataṃ vāyutejānaṃ,Anukubbanti nāriyo.
Женщины подобны изменчивости молнии, остроте оружия и стремительности ветра и огня.
200.
200.
Dviguṇo thīna māhāro,Buddhicāpi catugguṇo;
Chaguṇo hoti vāyāmo,Kāmotva ṭṭha guṇobhave.
Аппетит женщин вдвое больше, умишко — вчетверо, усердие — вшестеро, а вожделение — ввосьмеро.
201.
201.
Ekamekāyaitthīyā,Aṭṭhaṭṭhapatino siyuṃ;
Sūrāca balavantoca,Sabbākāmarasāharā;
Kareyya navame chandaṃ,Unnattā hi napūrati.
Даже если бы у каждой женщины было по восемь мужей — храбрых, сильных и исполняющих все её желания, — она пожелала бы девятого, ибо страсть её ненасытна.
202.
202.
Lapanti [Pg.90] saddhimaññena,Passantaññaṃ savibbhamā;
Cittakaṃ cintayantaññaṃ,Nārīnaṃnāma ko piyo.
Разговаривают с одним, кокетливо смотрят на другого, а в сердце думают о третьем. Кто же истинно мил женщинам?
203.
203.
Jivhāsahassiko yo hi,Jīve vassasataṃ naro;
Tena nikammuno vutto,Thīdoso kiṃkhayaṃgato.
Если бы человек с тысячей языков прожил сто лет, без умолку говоря, смог бы он перечислить все изъяны женщин?
204.
204.
Aggi āpo thiyo muḷho,Sappo rājakulānica;
Payatanāpagantabbo,Maccupāṇaharāniti.
Огонь, вода, женщины, глупец, змея и царский род — их следует усердно избегать, ибо они уносят жизнь, подобно Смерти.
205.
205.
Itthīnaṃ [Pg.91] dujjanā nañca,Visāsonopapajjate;
Vīsassa siṅgino roga,Nadīrājakulassaca.
Не следует доверять женщинам, дурным людям, яду, рогатым животным, болезням, рекам и царскому роду.
206.
206.
Satthaṃ sunicchitamatīpi vicintanīyaṃ,Svārādhitopya vanipo parisaṅkanīyo;
Hatthaṅgatāpi yuvatīparirakkhanīyā,Satthāvanīpayuvatīsu kutovasitthaṃ.
Даже хорошо изученное учение требует размышления; даже умилостивленный царь внушает опасение; даже находящаяся в руках юная дева требует охраны. Где же полная власть над учением, царями и молодыми женщинами?
207.
207.
Ayuttakammāraddhanaṃ virodho,Saṅghassa yuddhañca mahābalehi;
Vissāsakammaṃ pamādāsu niccaṃ,Dvārānimaccussa vadanti paññā.
Начало неподобающего дела, вражда, война с могущественным сообществом и доверие в минуты беспечности — всё это мудрые называют вратами смерти.
208.
208.
Vātaṃ jālena naro parāmase,Osiñce sāgaraṃ ekapāṇinā;
Sakenatālena janeyya ghosaṃ,Yo sabbabhāvaṃ pamadāsu osaje.
Человек скорее уловит ветер сетью, вычерпает океан одной ладонью или извлечёт звук хлопком одной ладони, чем доверится женщинам всем сердцем.
209.
209.
Itthīpi [Pg.93] hi ekacciyā,Seyyā vuttāva muninā;
Bhaṇḍāna muttamaṃ itthī,Aggupaṭṭhāyikātica.
Однако иная женщина называема Мудрецом лучшей: женщина наречена ценнейшим из сокровищ и наивысшей помощницей.
210.
210.
Yo naṃ bharati sabbadā,Niccaṃ ātāpi ussuko;
Sabbakāmaharaṃ posaṃ,Bhattāraṃ nātimaññati.
Она не пренебрегает своим мужем, который всегда содержит её, неустанно старателен и исполняет все её желания.
211.
211.
Nācāpi [Pg.94] sotthi bhattāraṃ,Issācārena rosaye;
Bhattuca garunosabbe,Paṭipūjeti paṇḍito.
Мудрая женщина не раздражает своего добродетельного мужа ревнивым поведением, но почитает всех, кого уважает её муж.
212.
212.
Uṭṭhāyikā anālāsā,Saṅgahitaparijjanā;
Bhattu manāpaṃ carati,Bhattakaṃ anurakkhati.
Деятельная, неленивая, заботливая к домочадцам, она поступает угодным мужу образом и бережёт его имущество.
213.
213.
Evaṃ vattati yānārī,Bhattuchandavasānugā;
Manāpānāma tedevā,Yattha sā upapajjati.
Женщина, поступающая так и следующая воле мужа, рождается среди исполненных отрады богов, где бы она ни переродилась.
214.
214.
Kokilānaṃ [Pg.95] saro rūpaṃ,Nārīrūpaṃ patibbataṃ;
Vijjā rūpa marūpānaṃ,Khamā rūpaṃ tapassīnaṃ.
Красота кукушек — их голос, красота женщины — верность мужу, красота некрасивых — знание, красота подвижников — терпение.
215.
215.
Āneya kulajaṃ pañño,Virūpamapi kaññakaṃ;
Hīnāyapi surūpāya,Vivāhaṃsadisaṃ kare.
Мудрый должен взять в жёны девушку из благородного рода, пусть даже невзрачную, и заключать брак с равной себе, а не с красавицей низкого происхождения.
216.
216.
Visamhāmatamādeyya[Pg.96],Amajjamhāpikañcanaṃ;
Nicamhāpyuttamāvijjā,Ratanitthīpidukulā.
Принимай нектар даже из яда, бери золото даже из грязи, перенимай высшее знание даже у простолюдина и бери драгоценную женщину даже из незнатного рода.
217.
217.
Bālitthī makkhikātuṇḍaṃ,Isīnañca kamaṇḍaluṃ;
Setambu phalaṃ tambulaṃ,Nocchiṭṭhamupajāyate.
Юная дева, хоботок мухи, кувшин мудреца, чистая вода, плод и бетель не считаются осквернёнными.
218.
218.
Bālakko paṇṇadhūmoca,Vuddhitthī pallalodakaṃ;
Āyukkhayakaraṃ niccaṃ,Rattoca dadhibhojanaṃ.
Утреннее солнце, дым от сухой листвы, старая женщина, стоячая вода и поедание простокваши ночью всегда сокращают жизнь.
219.
219.
Thiyo [Pg.97] seveyya naccantaṃ,Sāduṃ bhuñjeyyanāhitaṃ;
Pūjaye mānaye vuddhe,Guruṃ māyāya nobhaje.
Не следует чрезмерно предаваться женщинам и есть вредные лакомства; следует чтить и уважать старших, а учителю служить без лукавства.
220.
220.
Ācāro kula mākhyāti,Desa mākhyāti bhāsitaṃ;
Sambhavo pema mākhyāti,Deha mākhyātibhojanaṃ.
Поведение указывает на род, речь указывает на страну, любовь указывает на происхождение, а тело указывает на пищу.
221.
221.
Dehītivacanādvārā[Pg.98],Dehaṭṭhāpañcadevatā;
Sajja niyanti dhī kitti,Hirī sirī matīpica.
При произнесении слова «дай» из тела тотчас уходят пять божеств: разум, слава, стыдливость, процветание и мудрость.
222.
222.
Dehītivacanaṃ dukkhaṃ,Natthītivacanaṃ tathā;
Vākyaṃdehītinatthīti,Mābhaveyya bhavebhave.
Слово «дай» исполнено страдания, равно как и слово «нет». Пусть же слова «дай» и «нет» не звучат из жизни в жизнь!
223.
223.
Bodhayanti nayācanti,Dehīti pacchimājanā;
Passa vatthumadānassa,Mābhavatūti īdiso.
Благородные люди наставляют, не прося «дай»: «Взгляни на следствие недаяния, да не случится с тобой подобного!»
224.
224.
Mahā [Pg.99] atyappakaṃ yāti,Niguṇe guṇavāpiha;
Aṭṭhānaṭṭheyyabhāvena,Gajindoiva dabbake.
Даже добродетельный человек утрачивает величие среди недостойных, находясь в неподобающем месте, подобно слону, застрявшему в луже.
225.
225.
Mahantaṃ nissayaṃkatvā,Khuddopyatimahā bhave;
Hemapabbatamāpajja,Sovaṇṇākira pakkhino.
Опираясь на великое, даже ничтожный становится великим: птицы, прилетающие на Золотую гору, сами становятся золотыми.
226.
226.
Bahūna [Pg.100] mappasārānaṃ,Ekibhāvo hidujjayo;
Tiṇena vaṭṭate rajju,Tāya nāgopi bandhate.
Единение множества слабых трудно одолеть: верёвкой, скрученной из травинок, связывают даже могучего слона.
227.
227.
Asahāyo samatthopi,Tejasi kiṃ karissati;
Nivātasaṇṭhito aggi,Sayamevūpasammati.
Что может сделать способный человек без помощников, сколь бы он ни был могуч? Огонь в безветренном месте угасает сам по себе.
228.
228.
Khantuṃ tapanajotejo,Sakkāhoti na vaṇṇajo;
Bhūpādīhi katodaṇḍo,Sakkāhoti na bhaccajo.
Зной, порождённый огнём или подвижничеством, можно снести, но не оскорбление; наказание от царя можно вынести, но не обиду от слуг.
229.
229.
Thīsaṃsagge [Pg.101] kutosuddho,Maṃsabhakkhe kutodayā;
Surāpāṇe kutosaccaṃ,Pakodhamhi kutotapo.
Откуда быть чистоте в общении с женщинами? Откуда быть состраданию в поедании мяса? Откуда быть правде в пьянстве? Откуда быть подвижничеству в сильном гневе?
230.
230.
Thīyā guyhaṃ nasaṃseyya,Amittassaca paṇḍito;
Yocā missena saṃhīro,Hadayattheno yonaro.
Мудрый не должен вверять тайну женщине, врагу или тому, кого легко склонить на свою сторону — человеку, крадущему сердце.
231.
231.
Guyhamattha [Pg.102]Sambodhayati yonaro;
Mantabhedabhayā tassa,Dāsabhūto titikkhati.
Человек, раскрывший тайну, становится рабом слушателя и терпит всё из страха перед разглашением тайны.
232.
232.
Vahe amitta khandhena,Yāvakāle anāgate;
Tamheva cāgate kāle,Bhinde ghaṭami vuppale.
Неси врага на плече, пока не пришло время; но когда время настанет, разбей его, как кувшин о камень.
233.
233.
Khalaṃ [Pg.103] sālaṃ pasuṃ khettaṃ,Gantvācassa abhikkhaṇaṃ;
Mitaṃ dhaññaṃ nidhāpeyya,Mitañca pācaye ghare.
Следует часто посещать гумно, амбар, скот и поле; хранить измеренное зерно и готовить в доме измеренную пищу.
234.
234.
Kodhaṃ lobhaṃ madaṃ mānaṃ,Tandiṃ missaṃ pamattakaṃ;
Soṇṭhaṃniddhālukaṃ makkhaṃ,Maccherañca jahe budho.
Мудрец должен оставить гнев, жадность, опьянение, гордыню, лень, беспечность, сонливость, неблагодарность и скупость.
235.
235.
Kodho [Pg.104] abbhantare jāto,Dhūvaṃ nāseti kodhanaṃ;
Vatthālaṅkārapuṇṇāyaṃ,Mañjūsāyaṃ sikhīyathā.
Гнев, рождённый внутри, непременно губит гневающегося — подобно тому как огонь уничтожает сундук, полный одежды и украшений.
236.
236.
Uppajjate sace kodho;
Āvajje kakacūpamaṃ;
Uppajje ce rase taṇhā,Puttamaṃsūpamaṃ sare.
Если возникает гнев, следует вспомнить сравнение с пилой; если же возникает жажда к вкусам пищи, следует вспомнить сравнение с плотью сына.
237.
237.
Guṇa maddhisamaṃ makkhe,Parena kalahe sati;
Addhisamaṃ pakāseti,Aṇumattaṃvavajjakaṃ.
Во время ссоры с другим человек умаляет его достоинства величиной с гору, а мельчайший его проступок выставляет огромным, словно гора.
238.
238.
Tasseva [Pg.105] tena pāpīyo,Yo kuddhaṃ paṭikujjhati;
Kuddha mapaṭikujjhanto,Saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ.
Хуже поступает тот, кто отвечает гневом на гнев. Не отвечающий же гневом на гнев побеждает в битве, которую трудно выиграть.
239.
239.
Rāgonāma manosallaṃ,Guṇatthavaratakkaro;
Rāhu vijjāsasaṅkassa,Tapodhanahutāsano.
Страсть — это стрела в уме, вор, крадущий сокровище достоинств, Раху для луны знания и огонь, сжигающий богатство подвижничества.
240.
240.
Pamādo [Pg.106] jāyate madā,Pamādā jāyate khayo;
Khayā padosā jāyanti,Madaṃ kiṃ najahe budho.
От опьянения рождается беспечность, от беспечности — упадок, а от упадка возникают пороки. Почему же мудрец не оставляет опьянение?
241.
241.
Namanti phalinorukkhā,Namanti vibudhājanā;
Sukkhakaṭṭhañca muḷhoca,Bhijjateva nanamanti.
Деревья, приносящие плоды, склоняются, склоняются и мудрые люди; сухое же дерево и глупец скорее сломаются, чем согнутся.
242.
242.
Ṭhāne [Pg.107] vuddhāna mokāsaṃ,Dade vuddhāpacāyiko;
Nanu tālo ajīvopi,Samīpa ññe paronato.
Тот, кто чтит старших, уступает им место. Разве даже неодушевлённая пальма не склоняется к той, что растёт рядом?
243.
243.
Garukātabbaposesu,Niccavuttiṃ karoti yo;
Nicattaṃ so pahantāna,Uttamatte patiṭṭhati.
Тот, кто проявляет постоянное почтение к людям, достойным уважения, отбрасывает низость и утверждается в наивысшем положении.
244.
244.
Yattha posaṃ najānanti,Jātiyā vinayena vā;
Na tattha mānaṃ kariyā,Vasa maññātakejane.
Там, где человека не знают ни по рождению, ни по благонравию, живя среди незнакомцев, не следует проявлять гордыню.
245.
245.
Aññātavāsaṃ [Pg.108] vasatā,Jātavedasamenāpi;
Khamitabbaṃ sapaññena,Api dāsassa tajjitaṃ.
Живя на чужбине, даже будучи подобным огню, мудрый человек должен терпеть даже брань слуги.
246.
246.
Dhanadhaññāpayogesu,Tathā vijjāgamesuca;
Dūteca byavahāreca,Cattalajjo sadā bhave.
В сделках с деньгами и зерном, в приобретении знаний, в посольских поручениях и в торговле всегда следует отбросить ложную стыдливость.
247.
247.
Nahi [Pg.109] koci kate kicce,Kattāraṃ sammapekkhate;
Tasmā sabbānikammāni,Sāvasesāni kāraye.
Ибо когда дело уже завершено, никто больше не смотрит на исполнителя с благодарностью; поэтому любое дело следует оставлять немного незавершённым.
248.
248.
Iṇaseso aggiseso,Sattuseso tayoime;
Punappunaṃpi vaḍḍhanti,Tasmā sesaṃ nakāraye.
Остаток долга, остаток огня и остаток врага — эти три разрастаются вновь и вновь; поэтому не следует оставлять от них остатка.
249.
249.
Natthi vijjāsamaṃ vittaṃ,Natthi byādhisamo ripu;
Natthi attasamaṃ pemaṃ,Natthi kammaparaṃ balaṃ.
Нет богатства, равного знанию; нет врага, равного болезни; нет любви, равной любви к самому себе; нет силы, превосходящей камму.
250.
250.
Attanā [Pg.110] kurute lakkhī,Alakkhīcāpi attanā;
Nahi lakkhī alakkhīca,Añño aññassa kurute.
Человек сам создаёт своё процветание, и своё несчастье он также создаёт сам; ведь ни процветания, ни несчастья никто не может создать для другого.
251.
251.
Sayaṃ āyaṃ vayaṃ raññā,Sayaṃ jaññā katākataṃ;
Attanāva bhavakkheyya,Katāni akatānica.
Правитель должен сам знать свои доходы и расходы, сам знать сделанное и несделанное; он должен сам проверять то, что исполнено и что не исполнено.
252.
252.
Upakāraṃ [Pg.111] hiteneva,Sattunā sattu muddhare;
Pādalaggaṃ karaṭṭhena,Kaṇṭakena kaṇṭakaṃ.
Благодеянием и пользой, с помощью одного врага одолевают другого врага — подобно тому как застрявшую в ноге колючку извлекают колючкой, зажатой в руке.
253.
253.
Name namantassa bhaje bhajantaṃ,Kiccāni krupassa kareyya kiccaṃ;
Nā natthakāmassa kareyya atthaṃ,Asambhajantaṃpi nasambhajeyya.
Следует кланяться тому, кто склоняется перед тобой, и отвечать дружбой тому, кто дружит с тобой; следует помогать тому, кто помогает тебе; не следует делать благо тому, кто не желает тебе добра, и не следует отвечать взаимностью тому, кто не ищет общения.
254.
254.
Caje [Pg.112] cajantaṃ navataṃ kariyā,Apetacittena nasambhajeyya;
Dijo dumaṃ khīṇaphala mañatvā,Aññaṃ sapekkheyya mahāti loko.
Следует оставить того, кто оставляет тебя, и не искать его расположения; не следует общаться с тем, чьё сердце отвратилось. Птица, видя, что дерево больше не плодоносит, ищет другое — ведь мир велик.