Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa
その世尊、阿羅漢、正等覚者に礼拝いたします。
Mahārahanīti
マハーラハニーティ（大いなる徳の規範）
Paṇḍitakathā
賢者の章
1.
1.
Mahāraharahaṃ [Pg.1] sakya,Muniṃ nīvaraṇā taṇhā;
Muttaṃ muttaṃ sudassanaṃ,Vande bodhivaraṃ varaṃ.
大いなる供養を受けるに値する釈迦族の聖者（仏陀）は、蓋（五蓋）と渇愛から解脱されました。その解脱をよく見極められた、最上の菩提（悟り）に、最高の礼拝を捧げます。
2.
2.
Muninā [Pg.2] munināgena,Duṭṭhapabbajjitā jitā;
Yathā yathāasaddhamma-Puraṇā puraṇādayo.
聖者（仏陀）という聖なる象によって、邪悪な出家者たちは征服されました。それはあたかも、邪法に満ちたプーラナ（・カッサパ）らのような者たちであります。
3.
3.
Tathā tathāgatovādā,Nugate lokanītiyaṃ;
Katayogena vidūnā,Jeyyovānattha kārino.
そのように如来の教えに従い、処世訓（ロカニーティ）において修練を積んだ賢者は、不利益をもたらす者たちに対して勝利を収めます。
4.
4.
Nitīdha [Pg.3] jantunaṃ sāro,Mittācariyāca pītarā;
Nītimā subuddhi byatto,Sutavā atthadassimā.
この世において処世訓（ニーティ）は人々の真髄であり、友であり、師であり、父母のようなものです。処世訓を身につけた者は、優れた知恵を持ち、明敏で、多聞にして、物事の利益を見極めます。
5.
5.
Kaviheraññakā katvā,Suttattaṃ satthakañcanaṃ;
Gajjapajjādyālaṅkāraṃ,Karontīdha manorammaṃ.
詩人は金細工師のように、聖典という金を糸（経）とし、散文や韻文などの修辞を施して、この世で人々の心を喜ばせるものを作り上げます。
6.
6.
Vutyaṃ [Pg.4] visadañāṇassa,Ñāto atthotarassa na;
Surappabhāya ādāso,Chāyaṃ disse na mākare.
明晰な知恵を持つ者にとって、解説されるべき高遠な意味の中に知られていないものはありません。太陽の光の下では鏡は影（像）を映し出しますが、暗闇の中ではそうではありません。
7.
7.
Mahātejopi tejoyaṃ,Mattikaṃ namudukaṃkaro;
Āpo āpeti mudukaṃ,Sādhuvācāca kakkhaḷaṃ.
大きな熱火であっても、粘土を柔らかくすることはできません（硬くします）。しかし水は粘土を柔らかくします。同様に、善なる言葉は粗暴な者を和らげます。
8.
8.
Mudunāva [Pg.5] ripuṃ jeti,Mudunā jeti dāruṇaṃ;
Nosiddhaṃ mudunā kiñci,Yatvato mudunā jaye.
柔軟さによってこそ敵に打ち勝ち、柔軟さによって困難なものに打ち勝ちます。柔軟さによって成し遂げられないことは何もありません。それゆえ、柔軟さをもって勝利すべきです。
9.
9.
Candanaṃ sītalaṃ loke,Tato candaṃva sītalaṃ;
Candanacandasītamhā,Vākyaṃ sādhusubhāsitaṃ.
この世で栴檀（せんだん）は涼しく、月はそれよりもさらに涼しいものです。栴檀や月の涼しさよりも、善く説かれた言葉（善語）はさらに涼やかであります。
10.
10.
Pattakalloditaṃ [Pg.6] appaṃ,Vākyaṃ subhāsitaṃ bhave;
Khudditassa kadannaṃpi,Suttaṃ sāduraso siyā.
たとえわずかであっても、時宜にかなって発せられた言葉は善語となります。飢えた者にとっては、粗末な食べ物であっても美味となるようなものです。
11.
11.
Satthakāpi bahūvācā,Nādarā bahubhāṇino;
Sopakāramudāsīnaṃ,Nanudiṭṭhaṃ nadījalaṃ.
有益な言葉であっても、敬意のない多弁な者の言葉は顧みられません。役立つものであっても、そこら中に溢れている川の水が顧みられないのと同じです。
12.
12.
Saṃsāravisarukkhassa[Pg.7],Dvayamevāmataṃphalaṃ;
Subhāsitassasārādo,Sādhūhirasamāgamo.
輪廻という毒の樹において、二つだけが不死の果実です。それは、善語の真髄を味わうことと、善き人々（聖者）との集いです。
13.
13.
Pāsāṇachattaṃ garukaṃ,Tato devānacikkhanā;
Tato vuḍḍhānamovādo,Tato buddhassa sāsanaṃ;
石の傘は重いものです。神々の教示はそれよりも重く、長老たちの訓戒はさらに重いものです。そして仏陀の教え（聖教）は、それらよりもさらに重んじられるべきものです。
14.
14.
Tulaṃ [Pg.8] sallahukaṃ loke,Tato capalajātiko;
Tatonovādiko tato,Yati dhammepamādako.
天秤はこの世で軽いものですが、浮ついた性質の者はそれよりもさらに軽いものです。訓戒に従わない者はさらに軽く、法において放逸な修行者は最も軽い（価値が低い）ものです。
15.
15.
Aha gacchati hāyantī,Sattānamidha jīvitaṃ;
Tasmāhi māpamattatvaṃ,Gacchantu jinasāsane.
日々は過ぎ去り、この世の衆生の寿命は減っていきます。それゆえ、勝者（仏陀）の教えにおいて放逸であってはなりません。
16.
16.
Paṇḍitassa pasaṃsāya,Daṇḍobālena dīyate;
Paṇḍito paṇḍiteneva,Vaṇṇitova suvaṇṇito.
愚者は、賢者が称賛されるべき時に（逆に）罰を与えます。賢者は、賢者によってのみ称賛されるとき、真に称賛されたといえます。
17.
17.
Satesu [Pg.9] jāyate sūro,Sahassesuca paṇḍito;
Vuttā satasahassesu,Dātā bhavativā navā.
百人の中に一人の勇者が生まれ、千人の中に一人の賢者が生まれます。十万人の中に一人の弁舌家が生まれると言われますが、施しをする者（真の施主）は、いるかいないか（極めて稀）であります。
18.
18.
Bhūpattaṃca paṇḍitattañca,Nevatulyaṃ kadācipi;
Sadesepūjito rājā,Buddho sabbatthapūjito.
王であることと賢者であることは、決して等しいものではありません。王は自国でのみ敬われますが、賢者はあらゆる場所で敬われます。
19.
19.
Kvātibhāro [Pg.10] samatthānaṃ,Kiṃdūro byavahārinaṃ;
Kovideso savijjānaṃ,Koparo piyavādinaṃ.
有能な者にとって重すぎる荷があるでしょうか。商人にとって遠すぎる場所があるでしょうか。学識ある者にとって異国があるでしょうか。愛語を話す者にとって他人がいるでしょうか。
20.
20.
Nanu te yevasantā no,Sāgarā nakulācalā;
Appampi mariyādaṃ ye,Saṃvaṭṭevi jahantino.
実に、それら（徳の高い者たち）こそが誠実な者ではありませんか。大海や名山（須弥山など）は、世界の終焉の時であっても、自らの境界をわずかさえも踏み越えることはありません。
21.
21.
Palayetītamariyādā[Pg.11],Bhavantikira sāgarā;
Mariyādātikaṃ sādhu,Naicchanti palayepi.
海は境界を越えて溢れ出すことがあると言われます。しかし善き人々は、たとえ滅びの時にあっても、（道徳的な）境界を越えることを望みません。
22.
22.
Sataṃ dīghāyukaṃ sabba,Sattānaṃ sukhakāraṇaṃ;
Asataṃpana sabbesaṃ,Dukkhahetu nasaṃsayo.
善き人の長寿は、すべての衆生の幸福の原因となります。しかし悪しき人の長寿は、間違いなくすべての者の苦しみの原因となります。
23.
23.
Pāmokkhe [Pg.12] sujane sante,Sabbepi sujanā janā;
Jātekasmiṃsāragandhe,Sabbe gandhamayā dumā.
指導者が善き人であれば、すべての人々も善き人となります。一本の香木が生じれば、周りのすべての木々が香りを帯びるようなものです。
24.
24.
Attanā yadi ekena,Vinatena mahājanā;
Vinayaṃ yanti sabbepi,Ko taṃ nāseyya paṇḍito.
もし自分一人が自制することによって、多くの人々が自制するようになるならば、どの賢者がその（自己規律の）功徳を台無しにするでしょうか。
25.
25.
Sarīrassa [Pg.13] guṇānañca,Dūramaccanta mantaraṃ;
Sarīraṃ khaṇaviddhaṃsi,Kappantiṭṭhāyino guṇā.
身体と徳（功徳）の間には、極めて大きな隔たりがあります。身体は瞬時に滅びるものですが、徳は劫（長い年月）の間、留まり続けるものです。
26.
26.
Yadi niccamaniccena,Nimalaṃ malavāhinā;
Yo so kāyena labhetha,Kiṃnaladdhaṃ bhave nukiṃ.
もし無常なものによって常住なるものを、不浄を運ぶものによって汚れなきものを、この身体を通じて得ることができるならば、何が得られていないといえるでしょうか（すべてが得られたことになります）。
27.
27.
Dhammatthakāmamokkhānaṃ,Pāṇaṃ saṃsiddhikāraṇaṃ;
Tannighātā kinnahataṃ,Rakkhanā kinnarakkhitaṃ.
法（徳）・利（富）・欲（愛）・解脱を成就させるための根本は、命（生命）です。その命が損なわれれば何が損なわれないでしょうか。命が守られれば何が守られないでしょうか。
28.
28.
Attā [Pg.14] bandhu manussassa,Ripu attāva jantunaṃ;
Attāva niyato ñāti,Attāva niyato ripu.
己こそが人の親族であり、己こそが生きとし生けるものの敵である。己こそが定まった親族であり、己こそが定まった敵である。
29.
29.
Attanoparicāgena,Yaṃsitamanurakkhanaṃ;
Karonti sajjanāyeva,Na taṃ nītimatā mataṃ.
自らを犠牲にして他者を守ること、それは善人のみがなすことであり、処世の理に長けた者が認めることではない。
30.
30.
Tiṇāni [Pg.15] bhūmirudakaṃ,Catutthī vākyasuṭṭhutā;
Etāni hi sataṃgehe,Nochindante kadācipi.
敷き草（座席）、場所、水、そして第四に心地よい言葉。これらが善人の家において欠けることは決してない。
31.
31.
Ambuṃ pivantino najjo,Rukkho khādatino phalaṃ;
Megho kvacipi no sassaṃ,Paratthāya sataṃdhanaṃ.
川は自ら（の）水を飲まず、樹木は自ら（の）果実を食べない。雲は決して自ら（の育てた）穀物を食らわず、善人の富は（常に）他者のためにある。
32.
32.
Sataṃ pharusavācāhi,Nayāti vikatiṃ mano;
Tiṇukkāhi nasakkāva,Tāpetuṃ sāgare jalaṃ.
善人の心は、荒々しい言葉によって動揺することはない。草のたいまつによって大海の水を熱することができないのと同じである。
33.
33.
Sampatyaṃ [Pg.16] mahattaṃceto,Bhavatyuppalakomalaṃ;
Vippatyañca mahāsele,Silāsaṅghādakakkaso.
繁栄にあっては、偉大な者の心は睡蓮のように柔らかく、逆境にあっては、巨大な岩山のように堅固である。
34.
34.
Atthaṃ mahantamāpajja,Vijjaṃ sampattimevaca;
Careyyāmānathaddhoyo,Paṇḍito so pavuccati.
大いなる富、知識、そして繁栄を得ても、高慢にならずに振る舞う人、その人こそが賢者と呼ばれる。
35.
35.
Nālabbhamabhipatthenti[Pg.17],Naṭṭhampi nacasocare;
Vippatyañca namuyhanti,Yenarā teva paṇḍito.
得られないものを望まず、失われたものを嘆かず、逆境にあっても困惑しない。そのような人々こそが賢者である。
36.
36.
Gaṇṭhiṭṭhāne ekapade,Nātimaññeyya paṇḍito;
Kiṃ akko veḷupabbhāro,Timahādīpabhānudo.
難解な一語の解釈において、賢者は慢心すべきではない。三つの広大な大陸に光を与える太陽を、竹の茂みが遮ることができようか。
37.
37.
Guṇadosesumekena,Natthi koci vivajjito;
Sukhumālassa padumassa,Naḷā bhavati kakkasā.
美点と欠点のいずれも持たない者はいない。繊細な蓮の花であっても、その茎は粗くて硬いものである。
38.
38.
Sumahantāni [Pg.18] satthāni,Dhārayanto bahussutā;
Chettāro saṃsayānantu,Kilante lobhamohatā.
壮大な聖典を保持し、諸々の疑念を断ち切る多聞の者であっても、貪欲と愚痴（あるいは畏怖）によって苦しむことがある。
39.
39.
Dosampi saguṇe disvā,Guṇavādī vadantino;
Na loko vijjamānampi,Cande passati lañchanaṃ.
徳ある者の欠点を目にしても、徳を説く者は（その人の）徳を語る。世の人は、月に斑点があっても、それを見ようとはしない（光のみを見る）のである。
40.
40.
Nipuṇe [Pg.19] sutameseyya,Vicinitvā sutatthiko;
Bhattaṃ hukkhaliyaṃ pakkaṃ,Bhājanaṃpi tathā bhave.
知識を求める者は、精査した上で精妙な学問を求めるべきである。釜の中で米が炊ければ、その器もまた同様（に熱く、米の香りがするもの）になる。
41.
41.
Guṇā kubbanti dūtattaṃ,Dūrepi vasataṃ sataṃ;
Ketake gandha ghāsāya,Gacchanti bhamarā sayaṃ.
徳は、遠くに住む善人のためにも使者の役割を果たす。蜂たちが、香りを求めてケータカの花へと自ら赴くのと同じである。
42.
42.
Paṇḍito sutasampanno,Yatthaatthīti cesuto;
Mahussāhena taṃṭhānaṃ,Gantabbaṃ sutaresinā.
学識ある賢者がどこそこにいると聞いたなら、知識を求める者は多大な努力を払って、その場所へ行くべきである。
43.
43.
Sabbasutaṃ [Pg.20] madhīyetha,Hīnamukkaṭṭha majjhimaṃ;
Sabbassaatthaṃ jāneyya,Naca sabbaṃ payojaye;
Hoti tādisakokālo,Yattha atthāvahaṃ sutaṃ.
劣ったもの、優れたもの、中くらいのもの、あらゆる知識を学ぶべきである。すべての意味を知るべきであるが、そのすべてを用いるべきではない。その知識が真に利益をもたらす時が、いつか来るからである。
44.
44.
Ṭhito cirattanaṃ nīre,Sakkharo nantaraṃsuto;
Dabbho nīrantike jāto,Sabbakālantaraṃsuto.
長い間水の中にあった石も、その内部は乾いたままである。水の近くに生えたダルバ草も、常にその内部は乾いている。
45.
45.
Vasuṃ [Pg.21] gaṇhanti dūraṭṭhā,Pabbate ratanocite;
Na milakkhā samīpaṭṭhā,Evaṃ bālā bahussute.
遠くに住む者は宝石のある山から富を得るが、近くに住む未開人はそれを得られない。多聞の者のそばにいる愚者も、それと同様である。
46.
46.
Hiraññena migānaṃva,Susīlaṃpi asīlino;
Adhammikassa dhammena,Bālānaṃpi sutena kiṃ.
獣にとっての黄金、戒なき者にとっての戒、不義なる者にとっての法がそうであるように、愚者にとっての学問に何の意味があろうか。
47.
47.
Sutena [Pg.22] hadayaṭṭhena,Khalo nevasusīlavā;
Madhunā koṭaraṭṭhena,Nimbo kiṃ madhurāyate.
心の中に学問を蓄えていても、卑劣な者が徳高い者になることはない。洞の中に蜂蜜があるからといって、ニームの木が甘くなるだろうか。
48.
48.
Sakiṃpi viññu dhīrena,Karoti sahasaṅgamaṃ;
Attatthañca paratthañca,Nibbānantaṃ sukhaṃ labhe.
智者が賢明な者とただ一度でも交わるなら、自利と利他、そして涅槃に至る幸福を得るだろう。
49.
49.
Haṃso majjhe nakākānaṃ,Sīho gunnaṃ nasobhati;
Gadrabhānaṃ turaṅgono,Bālānañca napaṇḍito.
烏の群れの中に白鳥は映えず、牛の群れの中に獅子は映えない。驢馬の中に馬は映えず、愚者の中に賢者は映えない。
50.
50.
Ākiṇṇopi [Pg.23] asabbhīva,Asaṃsaṭṭhova bhaddako;
Bahunā sannajātena,Gacche nummattakenidha.
悪人に囲まれれば、（善人も）悪人のようになり、交わらなければ、善き人でいられる。多くの（悪い）者たちが集まっている場所では、狂人のように振る舞う（べきである）。
51.
51.
Nadītire khatekūpe,Araṇītālavaṇṭake;
Navade āpādi natthīti,Mukheca vacanaṃ tathā.
川岸に掘られた井戸、火鑽り棒、団扇において、“それ（水や火や風）はない”と言ってはならない。口の中にある言葉も、それと同様（に潜在している）である。
52.
52.
Sutasanniccayā [Pg.24] dhīrā,Tuṇhibhūtā apucchitā;
Puṇṇā subhāsitenāpi,Ghaṇḍādyaghaṭitāyathā.
学問を蓄えた賢者は、問われなければ沈黙を守っている。たとえ良き言葉に満ちていても、打たれない鐘のようである。
53.
53.
Apuṭṭho paṇḍito bherī,Pajjunno hoti pucchito;
Bālo puṭṭho apuṭṭhoca,Bahuṃ vikattate sadā.
問われない時の賢者は太鼓のようであり、問われれば雨雲のよう（に恵みをもたらす）である。愚者は、問われても問われなくても、常に多くを自慢げに語る。
54.
54.
Sampannaguṇā laṅkāro,Sabbasatta hitāvaho;
Nacareyya parattatthaṃ,Kuto so paṇḍito bhave.
徳を備えた人は世の装飾であり、すべての生きとし生けるものに利益をもたらす。もし他者のために行動しないのであれば、どうしてその人が賢者であり得ようか。
55.
55.
Saparatthaṃ [Pg.25] care dhīro,Asakkonto sakaṃ care;
Tathāpica asakkonto,Pāpāttānaṃ viyojaye.
賢者は自利と利他のために励むべきである。それが叶わぬなら、自利のために励むべきである。それさえも叶わぬなら、少なくとも自らを悪から遠ざけるべきである。
56.
56.
Bālecummattake bhūpe,Gurumātāpitūsvapi;
Nadosaṃ kariyā pañño,Saṅgheca jeṭṭhabhātari.
愚者、狂人、王、そして師、父母、僧伽、兄たちに対して、知恵ある者は過失を咎めて（あるいは怒りを抱いて）はならない。
57.
57.
Atthanāsaṃ [Pg.26] manotāpaṃ,Ghareduccaritānica;
Vañcanaṃ avamānañca,Matimā napakāsaye.
財産の喪失、心の悩み、家の中の不祥事、欺瞞、そして侮辱。これらを、賢明な者は他者に明かすべきではない。
58.
58.
Paradānaṃ janettīva,Leṭṭuva paradabbakaṃ;
Attāva sabbabhūtāni,Yo passati so passati.
他人の妻を母のように、他人の財を土くれのように、すべての生きとし生けるものを自分自身のように見る人、その人こそが真理を見る人である。
59.
59.
Parūpavāde padhiro,Paravajjesvalocano;
Paṅgulo aññanārīsu,Dussakappesvacetano.
他人の誹謗には耳を貸さず、他人の欠点には目もくれず、他人の妻に対しては足萎えのようであり、邪悪な考えには無頓着であるべきである。
60.
60.
Sabbaṃ suṇāti sotena,Sabbaṃ passati cakkhunā;
Nacadiṭṭhaṃ sutaṃ dhīro,Sabbaṃ uccitumarahati.
耳ですべてを聞き、眼ですべてを見るが、賢者は見聞きしたことのすべてを鵜呑みにして受け入れるべきではない。
61.
61.
Cakkhumassa yathāandho,Sotavā padhiroyathā;
Paññāvāssa yathāmūgo,Balavā dubbaloriva;
Atha atthesamuppanne,Sayetha matasāyitaṃ.
眼があっても盲人のように、耳があっても聾者のように、知恵があっても唖者のように、力があっても弱者のように（振る舞いなさい）。そして用件が生じたときは、死人のように横たわっていなさい。
62.
62.
Pāpamitte [Pg.28] vivajjetvā,Bhajeyyu ttamapuggalaṃ;
Ovādecassa tiṭṭheyya,Patthento acalaṃsukhaṃ.
悪友を避けて、優れた人物に親近すべきである。不変の幸福を望む者は、その人の教えに従うべきである。
63.
63.
Sususā sutavaḍḍhanaṃ,Sutaṃ paññāyavaḍḍhanaṃ;
Paññāya atthaṃ jānāti,Ñāto attho sukhāvaho.
聞くことを欲すれば学びが増し、学びは知恵を増大させる。知恵によって真理を知り、知られた真理は幸福をもたらす。
64.
64.
Pāmojja [Pg.29] karaṇaṃ ṭhānaṃ,Pasaṃsāvahanaṃsukhaṃ;
Phalānisaṃso bhāveti,Vahanto porissaṃdhuraṃ.
歓喜を生む場、称賛をもたらす幸福、人間としての責務を果たしつつ、その果報の利益を育む。
65.
65.
Atisītaṃ atiuṇhaṃ,Atisāya midaṃahu;
Iti visaṭṭha kammante,Khaṇā accanti māṇave.
“寒すぎる”“暑すぎる”“もう遅すぎる”と言って仕事を放り出す者たちは、好機を逃してしまう。
66.
66.
Yoca [Pg.30] sītañca uṇhañca,Tiṇātiyo namaññati;
Karaṃ purisa kiccāni,So sukhā navihāyati.
寒さや暑さを草木ほどにも気に留めず、なすべき人間の務めを果たす者は、幸福から離れることがない。
67.
67.
Yasalābhaṃ jigīsantaṃ,Naraṃ vajjenti dūrato;
Apatthetvāna te tasmā,Taṃmaggaṃ maggaye budho.
名声や利得を渇望する人を、人々は遠くから避ける。ゆえに、賢者はそれらを望まず、正しい道を追求すべきである。
68.
68.
Desamosajja gacchanti,Sīhā sappurisā gajā;
Tattheva nidhanaṃ yanti,Kākā kāpurisā migā.
獅子と善人と象は（必要なら）場所を捨てて去っていくが、鴉と劣悪な人間と鹿は、その場所で死を迎える。
69.
69.
Yasmiṃdese [Pg.31] nasammāro,Napiti nacabandhavā;
Nacavijjāgamo koci,Natattha vasatī vasse.
敬意を払われず、頼れる者も親族もおらず、いかなる知識の習得も叶わない場所には、住んではならない。
70.
70.
Dhanavā gaṇako rājā,Nadī vejjā imejanā;
Yattha pañca navijjante,Na tatthavasatī vase.
富豪、学者、王、川、そして医師。これら五つが存在しない場所には、住んではならない。
71.
71.
Asanaṃ [Pg.32] bhayamantānaṃ,Maccānaṃ maraṇaṃ bhayaṃ;
Uttamānantusabbesaṃ,Avamānaṃ paraṃ bhayaṃ.
食べる者には飢えが恐怖であり、死すべき者には死が恐怖である。しかし、あらゆる徳高い人々にとっては、侮辱こそが最大の恐怖である。
72.
72.
Amānanā yattha siyā,Santānaṃ avamānanā;
Hīnasamānanāvāpi,Na tatthavasati vase.
敬意がなく、善人が侮辱され、あるいは卑賤な者が（善人と）同等に扱われるような場所には、住んではならない。
73.
73.
Yatthālasoca dakkhoca,Sūro bhīruca pūjito;
Na santā tattha vassanti,Avisesakarena ko.
怠慢な者も勤勉な者も、勇敢な者も臆病な者も等しく敬われる場所には、善人は住まない。区別をしない者と共に誰が住むだろうか。
74.
74.
Dukkho [Pg.33] nivāso sambādhe,Ṭhāne asucisaṅkaṭe;
Tato rimhipiyānante,Tatoca akataññunaṃ.
混雑した場所や不潔で狭苦しい場所に住むのは苦痛である。しかし、敵の近くに住むことはそれ以上に苦痛であり、恩知らずな者と共に住むことは最も苦痛である。
75.
75.
Siṅgīnaṃ pañcahatthena,Satena vājinaṃ caje;
Hatthīnantu sahassena,Desacāgena dujjane.
角のある動物は五肘（の距離）を置いて避け、馬は百（の距離）を置いて避け、象は千（の距離）を置いて避けなさい。しかし悪人は、その国を離れることで避けなさい。
76.
76.
Caje [Pg.34] ekaṃ kulassatthaṃ,Gāmassatthaṃ kulaṃ caje;
Gāmaṃ janapadassatthaṃ;
Attatthaṃ pathavī caje.
一族のために一人を捨てなさい。村のために一族を捨てなさい。地方のために村を捨てなさい。そして自己（の向上・解脱）のために全大地を捨てなさい。
77.
77.
Calatyekenapādena,Tiṭṭhatyekena paṇḍito;
Asamikhyaparaṃṭhānaṃ,Pubbamāyanaṃnacaje.
賢者は一方の足で歩み、もう一方の足で（地を）踏みしめる。次の場所をよく確かめもせずに、以前の場所を捨ててはならない。
78.
78.
Ṭhānabhaṭṭhā [Pg.35] nasobhanti,Dantākesāna khānarā;
Matimā itiviññāya,Saṭhānaṃ nacaje lahuṃ.
歯、髪、爪、そして人間は、本来あるべき場所から離れると輝きを失う。知恵ある者はこのことを理解して、自分の場所を軽々しく捨ててはならない。
79.
79.
Caje dhanaṃ aṅgavarassahetu,Aṅgaṃ caje jivitaṃ rakkhamāno;
Aṅgaṃ dhanaṃ jivitañcāpi sabbaṃ,Caje naro dhamma manussaranto.
優れた身体部位を守るためには財を捨て、命を守るためには身体部位を捨てなさい。しかし、法を念じる人は、法（真理）のために、身体、財、命のすべてを捨てるべきである。
80.
80.
Sotaṃ [Pg.36] suteneva na kuṇḍalena,Dānena pāṇī natu kaṅkaṇena;
Ābhāti kāyo purisuttamassa,Paropakārena na candanena.
耳は聞くことによって輝き、耳飾りによってではない。手は施しによって輝き、腕輪によってではない。優れた人の身体は、他者の助けとなることによって輝き、白檀によってではない。
Sambhedakathā
破壊（または混交）に関する話。
81.
81.
Sattha [Pg.37] kappavicārena,Kālo gacchati dhīmataṃ;
Byasanena asādhūnaṃ,Niddāya kalahenavā.
賢者の時間は学術の研究によって過ぎるが、悪人の時間は不運や睡眠、あるいは諍いによって過ぎる。
82.
82.
Sokaṭhānasahassāni,Bhayaṭhānasatānica;
Divasedivase muḷhaṃ,Āvīsanti napaṇḍitaṃ.
千もの悲しみの種、百もの恐れの種が、日ごとに愚かな者を襲うが、賢者を襲うことはない。
83.
83.
Atidīgho [Pg.38] mahāmuḷho,Majjhimoca vicakkhaṇo;
Vāsudevaṃ purakkhitvā,Sabbevāmanakā saṭṭhā.
非常に背の高い者は大馬鹿者であり、中背の者は賢明である。ヴァースデーヴァを筆頭として、背の低い者はみな狡猾である。
84.
84.
Na loke sobhate muḷho,Kevalattapasaṃsako;
Api sampihite kūpe,Katavijjo pakāsate.
ただ自分自身を褒めるだけの愚か者は、世の中で輝くことはない。しかし、知識を習得した者は、たとえ蓋をされた井戸のように隠されていても、世に知られるようになる。
85.
85.
Madantadamanaṃ satthaṃ,Khalānaṃ kurute madaṃ;
Cakkhusaṅkhārakaṃ tejaṃ,Uluṅkāna mivandhakaṃ.
慢心を鎮めるための学問も、悪人にとっては慢気を生む原因となる。それは、視力を整える光が、梟にとっては暗闇となるようなものである。
86.
86.
Atyappamapi [Pg.39] sādhūnaṃ,Silālekheva tiṭṭhate;
Jalelekheva nīcānaṃ,Yaṃ kataṃ taṃpi nassati.
善人がなしたことは、たとえ僅かなことでも石に刻んだ文字のように残る。しかし、卑賤な者がなしたことは、水に書いた文字のように消え去ってしまう。
87.
87.
Dabbamappaṃpi sādhūnaṃ,Jalaṃ kūpeva nissayo;
Bahuttaṃpi asādhūnaṃ,Naca vāriva aṇṇave.
善人の財産は、たとえ僅かであっても井戸の水のように頼りになる。悪人の財産は、たとえ多くても大海の水のように（飲むことができず）頼りにならない。
88.
88.
Duṭṭhacitto [Pg.40] panāhissa,Kodho pāsāṇalikkhito;
Kujjhitabbe sujanassa,Jalelekhā ciraṭṭhito.
悪意ある者の怒りは岩に刻まれた文字のようであり、善人の怒りは水に書かれた文字のように（すぐに消えて）長く留まらない。
89.
89.
Bālassa jīvitaṃ pāpaṃ,Mitarassi taraṃ bhave;
Janakāyassa rājāva,Rājadhammova rājunaṃ.
愚者の人生は罪深く、...。王が人々のようであり、王法が諸王のためのものであるように。
90.
90.
Sappādānaṃ balī sīho,Puḷāvako tato kippīlikā,Narā tato balī rājā,Sabbesa mantako balī.
足のある生き物の中で獅子は強く、次に虎、次に蟻と続く。人間の中では王が強く、すべての中で死（終結者）が最も強い。
91.
91.
Bhūpoṇṇava [Pg.41] ggi thī sippi,Abhijjhālucapuggalo;
Etesaṃpi mahicchānaṃ,Mahicchitā aniccatā.
王、海、火、女、職人、そして強欲な者。これら大いなる欲を持つ者たちの欲望には、終わりがない。
92.
92.
Niddāluko asantuṭṭho,Akataññūca bhīruko;
Sakkuṇantina sācāraṃ,Sikkhituṃ te kadācipi.
眠りたがり、満足を知らず、恩知らずで、臆病な者。彼らは決して正しい行儀を学ぶことができない。
93.
93.
Niddālu [Pg.42] kāmarāmoca,Sukhito bhogavālaso;
Nicchanto kammarāmo ca,Sattete satthavajjitā.
眠りたがり、欲楽を楽しみ、安楽にふけり、財を貪り、怠惰で、意志を欠き、世俗の仕事を楽しむ。これら七つの者は学問（経典）から遠ざかる。
94.
94.
Samiddho dhanadhaññena,Kaṭṭho dakatiṇaggihi;
Sabbato duggatenaṭṭho,Tasmā nadukkataṃ kare.
財産や穀物に恵まれていても、薪、水、草、火によって、あらゆるところで困窮に陥ることがある。それゆえ、悪行をなすべきではない。
95.
95.
Puññapāpaphalaṃ [Pg.43] yo ce,Nasaddhahati saccato;
So ve khippaṃva attānaṃ,Ādāsatalamānaye.
もし功徳と罪の報いを真実として信じない者がいれば、その者は速やかに自分自身を（審判の）鏡の面の前に連れて行くことになる。
96.
96.
Samparāyikamatthaṃ yo,Nasaddhahati cepiso;
Āvāse sagga gāmīnaṃ,Mākkabhe kiṃnapassati.
もし来世の利益を信じない者がいても、天国へ行く者たちの住処において、（その報いを）見ないことがあろうか。
97.
97.
Mahantaṃ vaṭṭarukkhādiṃ,Khuddabījaṃ bahūphalaṃ;
Sakkhikatvā udikkheyya,Puññapāpakaro naro.
大きなベンガル菩提樹などが小さな種から多くの実を結ぶのを目の当たりにして、功徳や罪をなす人は（その報いを）考察すべきである。
98.
98.
Yassa [Pg.44] sallahukaṃ hoti,Gurusakkāramānanaṃ;
Tassa sallahukāyeva,Vijjāsampattisampadā.
師への尊敬や礼拝を軽んじる者には、知識や成就の達成もまた軽々しく（わずかしか）得られない。
99.
99.
Upajjhācariyānañca,Mātāpitūnamevaca;
Sakkaccaṃ yonupaṭṭhāti,Suto tassapitādiso.
和尚や教師、そして父母に対して恭しく仕えない息子は、その父（のような立派な人）と同じようにはなれない。
100.
100.
Dese dese kulānīca,Desedese ca bandhavo;
Tādisaṃ sahajā yattha,Desaṃ passāminevatu.
どこの国にも一族はあり、どこの国にも親族はいる。しかし、自分が生まれた場所のような所は、どこにも見当たらない。
101.
101.
Puttaṃvā [Pg.45] bhātaraṃ duṭṭhaṃ,Anusāseyya nojahe;
Kiṃnu chejjaṃ karaṃpādaṃ,Littaṃ asucinā siyā;
悪行をなす息子や兄弟であっても、訓戒すべきであり見捨ててはならない。不浄なものが付着したからといって、自分の手足を切り落としたりするだろうか。
102.
102.
Bahuputte pitāeko,Avassaṃ poseti sadā;
Bahuputtā nasakkonti,Posetuṃ pitarekakaṃ.
一人の父親は多くの息子を常に養うが、多くの息子たちは一人の父親を養うことができない。
103.
103.
Atijātamanujātaṃ[Pg.46],Puttamicchanti paṇḍitā;
Avajātaṃ naicchanti,Yohoti kulagandhano.
賢者は親に勝る息子、あるいは親に似た息子を望む。家名を汚す劣った息子は望まない。
104.
104.
Pañcaṭhānāni sampassaṃ,Puttamicchanti paṇḍitā;
Jātovā no bharissati,Kiccaṃvā no karissati.
賢者は五つの理由を考慮して息子を望む。“生まれた彼は我々を養うだろう、あるいは我々の務めを果たすだろう”。
105.
105.
Kulavaṃso [Pg.47] ciraṃ tiṭṭhe,Dāyajjaṃ paṭipaccati;
Athavāpana petānaṃ,Dakkhiṇaṃnupadassati.
“家系を長く保ち、相続を受け継ぎ、あるいは亡くなった者たちに供養を捧げるだろう”と（考えて息子を望む）。
106.
106.
Antojāto dhanakkīto,Dāsabyopagato sayaṃ;
Dāsākaramarānīto,Ccevante catudhā siyuṃ.
家で生まれた者、金で買われた者、自ら奴隷となった者、捕虜として連れてこられた者、これら四種の奴隷がいる。
107.
107.
Dāsā pañceva corayya-Sakhañātyattasadisā;
Tathā viññūhi viññeyyā,Mittādārāca bandhavā.
奴隷、主人、友人、親族、そして自分自身に似た者の五種。同様に、友人や妻、親族も賢者によって（その性質を）知られるべきである。
108.
108.
Tayova [Pg.48] paṇḍitā satthe,Ahamevātivādīca,Ahamapiti vādīca,Nāhantica imetayo.
論書において三種の賢者がいる。“私こそが（正しい）”と言う者、“私も（正しい）”と言う者、そして“私は（何も知らない）”と言う者、これら三種である。
109.
109.
Vinā satthaṃ nagaccheyya,Sūro saṅkāmabhūmiyaṃ;
Paṇḍitaddhagū vāṇijjo,Videsagamano tathā.
勇士は武器を持たずに戦場へ行くべきではない。賢者、旅人、商人も、外国へ行く時は同様である（知識や準備が必要である）。
110.
110.
Sammā [Pg.49] upaparikkhitvā,Akkharesu padesuca;
Coraghāto siyā sisso,Guru coraṭṭakārako.
文字や語句を正しく吟味しなければ、弟子は（教えを誤り）泥棒の殺戮者となり、教師は泥棒を助ける者となる。
111.
111.
Sādhuttaṃ sujanasamāgamā khalānaṃ,Sādhūnaṃ nakhalasamāgamā khalattaṃ;
Āmodaṃkusumabhavaṃdadhātibhūmi,Bhūgandhaṃ naca kusumāni dhārayanti.
悪人が善人と交われば善くなるが、善人が悪人と交わっても悪くなることはない。大地は花の香りを帯びるが、花が土の臭いを帯びることはない。
112.
112.
Saṭṭhena [Pg.50] mittaṃ kalusena dhammaṃ,Paropatāpena samiddhibhāvaṃ;
Sukhena vijjaṃ pharusena nāriṃ,Icchanti ye te navapaṇḍitāva.
欺瞞によって友を、汚れによって法を、他者を苦しめることで繁栄を、安楽によって知識を、粗暴さによって女を求める者たちは、決して賢者ではない。
Mittakathā
友人についての語り
113.
113.
Katvāna [Pg.51] kusalaṃkammaṃ,Katvācā kusalaṃ pure;
Sukhitadukkhitā honti,So bālo yo napassati.
過去に善業をなし、あるいは不善業をなしたことで、人は幸福や不幸になる。これを見通せない者は愚か者である。
114.
114.
Sayaṃkatena pāpena,Aniṭṭhaṃ labhate phalaṃ;
Te me so me janentīti,Punāguṃ kurute jaḷo.
自らなした罪によって望まぬ結果を得る。それなのに“彼らが、彼が私に（苦しみを）与えたのだ”と言って、愚か者は再び罪を犯す。
115.
115.
Kālakhepena [Pg.52] hāpeti,Dānasīlādikaṃ jaḷo;
Athirampi thiraṃ maññe,Attānaṃ sassatīsamaṃ.
愚か者は時間を浪費して布施や持戒などを怠る。無常である自分を常住不変であるかのように思い込んでいる。
116.
116.
Bālova pāpakaṃ katvā,Nataṃchaṭṭetumussahe;
Kiṃ byagghatādi gacchanto,Padaṃ makkhetumussahe.
愚者は悪行をなしても、それを捨て去ろうとはしない。虎などが歩くとき、その足跡を自ら消そうとするだろうか（いや、しない）。
117.
117.
Paranassanato naṭṭho,Pureva paranāsako;
Sīghaṃvā dassanaṃ yāti,Tiṇaṃ pāsādajjhāpakaṃ.
他者を滅ぼす者は、他者を滅ぼす前に、まず自らが滅びる。それは、宮殿を焼き尽くす一筋の草の火のように、速やかに現れる。
118.
118.
Bhojanā [Pg.53] methunā niddā,Gave poseca vijjati;
Vijjā viseso posassa,Tatohīno gosamo bhave.
食欲、淫欲、睡眠は、牛にも人にも備わっている。知識（学問）こそが人の優れた点であり、それを欠く者は牛と同じである。
119.
119.
Muḷhasisso padesena,Kunārībharaṇenaca;
Khalasatthūhisaṃyogā,Paṇḍitopyavasīdati.
愚かな弟子を教えること、悪女を養うこと、そして悪人と交わることによって、賢者であっても没落する。
120.
120.
Dvecimekaṇṭakā [Pg.54] tikkhā,Sarīrasobhitā kāme;
Nidhano yoca kāmeti,Yocakuppatyanissāro.
次の二つは、欲望の中で身体を刺す鋭い棘である。貧乏なのに欲深いこと、そして、力がないのに怒ることである。
121.
121.
Nidhanocāpi kāmeti,Dubbalo kalahaṃpiyo;
Mandasattho vivādatthi,Tividhaṃ muḷhalakkhaṇaṃ.
貧しいのに欲望を抱き、弱いのに争いを好み、無知なのに議論を求める。これが、愚者の三つの特徴である。
122.
122.
Appasuto sute appe,Bahuṃmaññati mānavo;
Sindhudakama passanto,Kūpetoyaṃva maṇḍuko.
学識の浅い者は、わずかな知識を得ただけで、それを多大であると思い込む。それは大海の水を知らずに、井戸の中にいる蛙のようである。
123.
123.
Tadamināpi [Pg.55] jānāti,Sobbhesu padaresuca;
Sunantā yanti kusumbhā,Tuṇhīyanti mahodadhi.
このことは次のことからも分かる。溝や裂け目では小川が音を立てて流れるが、大海は静まりかえっている。
124.
124.
Yaṃ ūnakaṃ taṃ sunati,Yaṃ pūraṃ santameva taṃ;
Aḍḍhakumbhūpamo bālo,Rahato pūrova paṇḍito.
足りないものは音を立て、満ちているものは静かである。愚者は半分だけ水の入った瓶のようであり、賢者は水の満ちた池のようである。
125.
125.
Budhehibhāsamānopi[Pg.56],Khalo bahutaketavo;
Ghaṃsiyamāno aṅgāro,Nilamattaṃ nagacchati.
賢者たちと語らっていても、悪人は多くの欺瞞を抱いている。炭はどれほど擦っても、その黒さが消えることはない。
126.
126.
Cārutā paradārāya,Dhanaṃ lokatappatiyā;
Pasutaṃ sādhunāsāya,Khale khalatarā guṇā.
他人の妻のために美しさを使い、人々を苦しめるために富を使い、善人を滅ぼすために努力する。悪人の資質は、実に邪悪なものである。
127.
127.
Ito [Pg.57] hassataraṃ loke,Kiñci tassa navijjati;
Dujjanotica yaṃāha,Sajjanaṃ dujjano sayaṃ.
悪人が自ら、善人を“悪人”と呼ぶこと。この世に、これ以上に滑稽なことは他にない。
128.
128.
Rogaṇḍacaṅkuro tejo,Visamassataro ghaṇo;
Avināsiya samanti,Na khaloca sanissayaṃ.
病、腫れ物、芽生え、火、毒、ラバ、雲。これらは破壊することなしには鎮まらず、頼りとする者のいる悪人もまた同様である。
129.
129.
Navinā [Pg.58] paravādena,Ramante dujjanā khalu;
Na sā sabbarase bhutvā,Vinā vacce natussati.
他人の誹謗をすることなしには、悪人は決して喜ばない。それは、あらゆる美味を食べた犬であっても、糞尿がなければ満足しないのと同じである。
130.
130.
Tappate yāti sandhānaṃ,Davo bhavati vanataṃ;
Muduṃ dujjanacittaṃ kiṃ,Lohena upamīyate.
鉄は熱せられれば溶け、接合され、火にかければ液状になる。どうして悪人の心が鉄に例えられようか（悪人の心は鉄よりも頑なである）。
131.
131.
Tasmā dujjanasaṃsaggaṃ,Āsīvisa mivoragaṃ;
Ārakā parivajjeyya,Bhūtikāmo vicakkhaṇo.
それゆえに、繁栄を望む賢明な者は、毒蛇を避けるように、悪人との交わりを遠くから避けなければならない。
132.
132.
Dujjanena [Pg.59] hi saṃsaggo,Sattutāpi nayujjate;
Tatto dahati aṅgāro,Santātu kālataṃkaro.
悪人との交わりは、敵対することさえも不適切である。熱い炭は人を焼き、冷めた炭は人を黒く汚すからである。
133.
133.
Dujjano vajjanīyova,Vijjāyālaṅkatopi ce;
Maṇinā laṅkato santo,Sappo kiṃ nabhayaṅkaro.
悪人は、たとえ知識で飾られていても避けるべきである。宝石で飾られていたとしても、蛇は恐ろしいものではないだろうか。
134.
134.
Aggino [Pg.60] dahato dāyaṃ,Sakhābhavati māluto;
Sova dīpaṃtu nāseti,Khale nattheva mittatā.
森を焼く火にとって、風は友となるが、その同じ風が灯火を消し去る。悪人には、真の友情など存在しない。
135.
135.
Nasmase katapāpamhi,Nasmase alikavādini;
Nasmasettatthapaññamhi,Atisantepi nasmase.
悪をなす者を信じてはならない。嘘をつく者を信じてはならない。自分の利益にのみ聡い者を信じてはならない。たとえ非常に穏やかに見える者であっても、信じてはならない。
136.
136.
Māretuṃ kittakā sakkā,Dujjanā gagaṇūpamā;
Māritā kodhacittetu,Mārito honti dujjanā.
空のように数限りない悪人たちを、どれほど殺すことができようか。しかし、自らの怒りの心を滅ぼせば、すべての悪人を滅ぼしたことになる。
137.
137.
Bhūmi [Pg.61] kaṇṭakasaṃkiṇṇā,Chādituṃ nevasakyate;
Upāhana mattakena,Channā bhavati medanī.
棘に覆われた大地を、すべて覆い尽くすことはできない。しかし、靴を履くだけで、大地は覆われたのと同じことになる。
138.
138.
Sattā sadāpasevanti,Sodakaṃ vāpiādikaṃ;
Sabhogaṃ sadhanañcevaṃ,Tucchāce te jahanti te.
生きとし生けるものは、常に水のある池などに集まる。それと同様に、人は富と財産のある者に仕えるが、それらがなくなれば、人々は去っていく。
139.
139.
Dhanahīnaṃ [Pg.62] caje mitto,Puttadārā sahodarā;
Atthavantaṃva sevanti,Attho loke mahāsakhā.
財産を失った者は、友も、妻子も、兄弟も、これを見捨てる。しかし、財産のある者には皆が仕える。この世において、富こそが最大の友である。
140.
140.
Na rūpinī na paññāṇo,Nakulīno padhānatā;
Kāle vipattisampatte,Dhanimāva visesatā.
容姿の美しさも、知恵も、家柄の良さも、重要ではない。災難が降りかかったとき、抜きん出て頼りになるのは富を持つ者だけである。
141.
141.
Kalyāṇamittaṃ [Pg.63] kantāraṃ,Yuddhaṃ sabhāyaṃ bhāsituṃ;
Asatthā gantu micchanti,Muḷhā tecaturojanā.
善き友を求めず、武器を持たずに荒野へ行き、武器を持たずに戦い、準備なしに議場で発言しようとする。これら四種の者は愚か者である。
142.
142.
Ahitā paṭisedhoca,Hitesuca payojanaṃ;
Byasanesva pariccāgo,Saṅkhepā mittalakkhaṇaṃ.
悪から遠ざけ、利益となることを勧め、不幸にあっても見捨てない。これが、簡潔に述べた友としての特徴である。
143.
143.
Āture byasanepatte,Dubbhikkhe sattu viggahe;
Rājadvāre susāneca,Yo tiṭṭhati sabandhavo.
病のとき、災難のとき、飢饉のとき、敵との戦いのとき、王宮の門において、そして墓地において、そばに寄り添ってくれる者こそが親族（友）である。
144.
144.
So [Pg.64] bandhu yo hiteyutto,So pitā yo tu posako;
So ñāti yatra visāso,Sā bhariyā yatra nibbūti.
利益をもたらしてくれる者が親族であり、養ってくれる者が父である。信頼がおける者が親類であり、安らぎを与えてくれる者が妻である。
145.
145.
Hitesino sumittoca,Viññūca dullabhā janā;
Yatho sadhaṃca sāduṃca,Rogahārīca sujano.
幸福を願ってくれる良き友であり、かつ賢明な人に出会うことは難しい。それは、甘くて病を治す薬のようなものであり、善人とはそのような存在である。
146.
146.
Agaruko [Pg.65] anālasso,Asaṭṭhoca saccavā suci;
Aluddho atthakāmoca,Ediso suhaduttamo.
傲慢でなく、怠惰でなく、欺瞞がなく、真実を語り、清らかな人。強欲でなく、他者の利益（幸福）を願う人。このような人が最上の友である。
147.
147.
Yo dhuvāni pariccajja,Adhūvānyupasevati;
Dhuvāpi tassa nassanti,Adhuvesu kathāvakā.
確かなものを捨てて、不確かなものを追う者は、確かなものさえ失う。不確かなものについては言うまでもない。
148.
148.
Luddhamatthenagaṇheyya[Pg.66],Thaddha mañjalikammunā;
Chandānuvattiyā muḷhaṃ,Yathābhūtena paṇḍitaṃ.
貪欲な者は利益（財）で、頑固な者は恭順（合掌）で、愚かな者はその意に従うことで、賢者は真実によって、味方に引き入れるべきである。
149.
149.
Uttamaṃ pāṇipātena,Sūraṃ bhedena vijaye;
Nicaṃ dabbapadānena,Vikkamena samaṃ jaye.
目上の者には謙虚な礼拝をもって、勇者には離間策をもって、卑しい者には金品を与えることによって、対等な者には武勇をもって勝利すべきである。
150.
150.
Yassayassa hi yobhāvo,Tenatena hi taṃnaraṃ;
Anupavissa medhāvī,Khippamattavasaṃ naye.
人それぞれの性質に応じ、賢者はその人の心に入り込み、速やかに自らの意のままに従わせるべきである。
151.
151.
Yena [Pg.67] icchati sambandhaṃ,Tena tīṇi nakāraye;
Vivāda matthasambandhaṃ,Parokkhe dāradassanaṃ.
親交を深めたいと願う相手とは、次の三つのことをしてはならない。諍い、金銭の貸し借り、そして相手の不在中にその妻に会うことである。
152.
152.
Accābhikkhaṇasaṃsaggā,Asammosaraṇenaca;
Etena mittā jīranti,Akāle yācanāyaca.
頻繁すぎる付き合い、あるいは全く会わないこと、そして不適切な時の無心（頼み事）、これらによって友情は損なわれる。
153.
153.
Tasmā [Pg.68] nābhikkhaṇaṃ gacche,Nacagacche cirāciraṃ;
Kālena yācaṃ yāceyya,Evaṃ mittā najīraye.
それゆえ、頻繁に行き来しすぎてはならず、また長く疎遠にしてもならない。適切な時に頼み事をするなら、友情が損なわれることはない。
154.
154.
Ete bhiyyo samaṃ yanti,Sandhi tesaṃ najīrati;
Yo adhippannaṃ sahati,Yoca jānāti desanaṃ.
相手の過ちを耐え忍ぶ者、そして道理（あるいは謝罪）を理解する者、これらの人々の絆は深まり、その和合が損なわれることはない。
155.
155.
Sace santā vivādanti,Khippaṃ sandhiraye puna;
Bālā pattāva bhijjanti,Na te samathamajjhaguṃ.
徳のある人々は、たとえ争っても速やかに再び和解する。しかし、愚か者は土の器が壊れるように粉々になり、和解に達することはない。
156.
156.
Yenamittena [Pg.69] saṃsaggo,Yogakkhemo vihīyati;
Pubbeva jjhābhavantassa,Rakkhe akkhiva paṇḍito.
その友と交わることで安穏（修行の進展）が損なわれるなら、賢者は自らが破滅する前に、目を守るように（その友から）身を護るべきである。
157.
157.
Yenamittena saṃsaggā,Yogakkhemo pavaḍḍhati;
Kareyyattasamaṃ vutti,Sabbakiccesu paṇḍito.
その友と交わることで安穏が増すならば、賢者はあらゆる事柄において、その友を自分自身のように大切に遇すべきである。
158.
158.
Guṇo [Pg.70] sabbaññutulyopi,Sīdate ko anissayo;
Anaggha mapimāṇikkaṃ,Hemaṃ nissāya sobhate.
徳が全知者に等しくとも、助けがなければ誰が成功できようか。無上の価値を持つ宝石も、金（の台座）があってこそ輝くのである。
159.
159.
Pabbepabbe kamenucchu,Visesarasivaggato;
Tathā sumittiko sādhu,Viparitova dujjano.
サトウキビが節を追うごとに次第に甘みを増していくように、良き友との交わりもまた深まる。悪人との付き合いは、それとは正反対である。
160.
160.
Teneva muninā vuttaṃ,Yekecilokiyādhammā;
Tathā nibbānagāmīno,Santi lokuttarādhammā.
それゆえに聖者（仏陀）はこう説かれた。“世間のあらゆる教え、そして涅槃へと導く出世間の教えがある”と。
161.
161.
Kalyāṇamitta [Pg.71]1 māgamma,Sabbe te honti pāṇinaṃ;
Tasmā kalyāṇamittesu,Kātabbo ādaro sadā.
善き友に頼ることによって、生きとし生けるものは（幸福に）至る。それゆえ、常に善友に対して敬意を払うべきである。
162.
162.
Yo ve kataññū katavediko dhiro,Kalyāṇamitto daḷhabhattica hoti;
Dukkhitassa sakkaccaṃ kareti kiccaṃ,Tathāvidhaṃ sappurisāti vadanti.
恩を知り、恩に報いる賢明な者、そして忠実な善友であり、苦境にある者のために心を込めて尽力する人、そのような人を“善き人（サップリサ）”と呼ぶ。
163.
163.
Yassahi [Pg.72] dhammaṃ puriso vijaññā,Yecassa kaṅkhaṃ vinayanti santo;
Tañhissa dīpañca parāyanañca,Na tena mittaṃ jirayetha pañño.
誰かから法を学び、その徳の高い人が自らの疑念を除いてくれるなら、その人はその者にとっての灯火であり、よりどころである。賢者はそのような友との関係を損なってはならない。
Nāyakakathā
指導者に関する講話（指導者篇）。
164.
164.
Kassako [Pg.73] vāṇijomacco,Samaṇo sutasīlavā;
Tesu vipulajātesu,Raṭṭhaṃpi vipulaṃ siyā.
農民、商人、大臣、そして博学で戒を保つ修行者。彼らが繁栄するならば、国もまた繁栄するであろう。
165.
165.
Tesu dubbalajātesu,Raṭṭhaṃpi dubbalaṃ siyā;
Tasmā raṭṭhaṃpi vipulaṃ,Dhāraye raṭṭhasāravā.
彼らが衰退すれば、国もまた衰退する。それゆえ、国の要たる者は、国が繁栄するように維持すべきである。
166.
166.
Mahārukkhassa [Pg.74] phalino,Āmaṃ chindati yo phalaṃ;
Rasañcassa najānāti,Bījañcassa vinassati.
実を結ぶ大樹から、未熟な実を摘み取る者は、その（果実の）味を知ることもできず、その種をも台無しにしてしまう。
167.
167.
Mahārukkhupamaṃ raṭṭhaṃ,Yo adhammena sāsati;
Rasañcassa najānāti,Raṭṭhañcāpi vinassati.
大樹に似た国を、不法に（正道によらず）治める王は、その真の利益を享受できず、国をも滅ぼしてしまう。
168.
168.
Mahārukkhassa phalino,Pakkaṃ chindati yo phalaṃ;
Rasañcassa vijānāti,Bījañcassa nanassati.
実を結ぶ大樹から、熟した実を摘み取る者は、その味を十分に享受し、その種を損なうこともない。
169.
169.
Mahārukkhupamaṃ [Pg.75] raṭṭhaṃ,Dhammena yo pasāsati;
Rasañcassa vijānāti,Raṭṭhañcāpi nanassati.
大樹に似た国を、正法（正しい道）に基づき治める者は、その真の利益を享受し、国を滅ぼすこともない。
170.
170.
Janappadañca yorājā,Adhammena pasāsati;
Sabbo sadhihi sorājā,Viruddho hoti khattiyo.
国を正法に基づかずに治める王は、すべての草木（自然の恵み）さえも敵に回すことになる。
171.
171.
Tatheva [Pg.76] nigame hiṃsaṃ,Ye yuttā kayavikkaye;
Suṅkadānabalīkāre,Sa kosena virujjhati.
同様に、商いを行う町の者たちを苦しめ、重税や賦役を不当に課す王は、自らの国庫（経済の基盤）を損なうことになる。
172.
172.
Mahāravarakhettesu,Saṅga, me katanissame;
Ussite hiṃsayaṃ rājā,Sabalena virujjhati.
戦場において勇猛に戦った戦士たちを不当に扱う王は、自らの軍隊（防衛の力）を敵に回すことになる。
173.
173.
Tatheva isayo hiṃso,Saṃyame brahmacāriyo;
Adhammacāri khattīyo,So saggena virujjhati.
同様に、自制し清浄な修行に励む聖者たちを傷つける不義の王は、天界（福徳）から遠ざかることになる。
174.
174.
Sayaṃkatā [Pg.77] naparena,Mahānajjo juvakatā;
Issarena tathā raññā,Saraṭṭhe adhipaccatā.
大河が他者に拠らず自らの勢いで流れるように、王の自国における統治権もまた、自らの徳と力によって確立されるものである。
175.
175.
Pāpaṃvāpi hi puññaṃvā,Padhāno yaṃ karotice;
Lokopevaṃ karotyeva,Taṃ vijāneyya paṇḍito.
悪であれ善であれ、もし指導者がそれを行えば、世の人々もまたそのように行う。賢者はそれを知るべきである。
176.
176.
Kacchapīnañca [Pg.78] macchīnaṃ,Kukkuṭīnañca dhenūnaṃ;
Puttaposā yathāhoti,Tathā maccesu rājūnaṃ.
亀、魚、鶏、そして牛が（それぞれの方法で）子を育てるように、王たちの人間に対する慈しみもまた、そのようであるべきである。
177.
177.
Anāyakā vinassanti,Nassanti bahunāyakā;
Thīnāyakā vinassanti,Nassanti susunāyakā.
指導者のいない集団は滅び、指導者が多すぎる集団も滅びる。女性が指導者の集団は滅び、子供が指導者の集団もまた滅びる。
178.
178.
Bahuvo [Pg.79] yattha netāro,Sabbe paṇḍitamānino;
Sabbe mahattamicchanti,Kataṃ nesaṃ vinassati.
多くの指導者がいて、皆が自分を賢者だと思い込み、皆が偉大さを望むところでは、彼らの成したことは滅びる。
179.
179.
Nodayāya vināsāya,Bahunāyakatā bhūsaṃ;
Nomilanti vinassanti,Padmā nyakkehisattahi.
多くの指導者がいることは、繁栄のためではなく、甚だしい破滅のためである。（七つの太陽によって）蓮の花がしおれ、滅びるように。
180.
180.
Asantuṭṭho yatī naṭṭho,Santuṭṭhoca mahīpati;
Salajjā gaṇikā naṭṭhā,Nilajjātu kulaṅganā.
足ることを知らない修行者は滅び、足ることを知る王もまた（国を失い）滅びる。恥じらいのある遊女は滅び、恥じらいのない良家の女もまた滅びる。
181.
181.
Na [Pg.80] gaṇassa ggato gacche,Siddhe kamme samaṃphalaṃ;
Kammavippatti cehoti,Mukharo tatra haññate.
集団の先頭に立って行くべきではない。（事が）成就すれば利益は平等であるが、もし失敗すれば、その（先頭の）弁舌家がそこで責められるからである。
182.
182.
Padhiro ca tapassīni,Sūro raṇavaṇo tathā;
Majjapo patithī rājā,Ete nasaddahāmahaṃ.
耳の聞こえない修行者、戦場での傷のない勇者、酒飲みの貞淑な妻、そして王、これらを私は信じない。
183.
183.
Jāneyya [Pg.81] pesane bhaccaṃ,Bandhavāpi bhayāgate;
Āpadāsu tathā mittaṃ,Dārañca vibhavakkhaye.
使いをさせた時に従者の真価を、恐怖が迫った時に親族の真価を、災難の時に友の真価を、そして財産が尽きた時に妻の真価を知るべきである。
184.
184.
Raṇā paccāgataṃ sūraṃ,Dhanañca gharamāgataṃ;
Jiṇṇa mannaṃ pasaṃseyya,Dārañca gatayobbanaṃ.
戦場から帰還した勇者を、家にもたらされた富を、消化された食物を、そして若さを過ぎた妻を（最後まで添い遂げたことで）称賛すべきである。
185.
185.
Saddhāpemesu santesu,Nagaṇe māsakaṃ sataṃ;
Saddhāvemesva santesu,Māsakaṃpi sataṃ gaṇe.
信頼と愛がある時には、（たとえ）百の貨幣も数えない。信頼と愛がない時には、一つの貨幣さえも百回数える。
186.
186.
Adantadamanaṃ [Pg.82] dānaṃ,Dānaṃ sabbatthasādhakaṃ;
Dānena piyavācena,Unnamanti namantica.
布施は飼い慣らしがたい者を飼い慣らし、布施はあらゆる目的を成就させる。布施と慈愛ある言葉によって、人々は敬い、また自らも謙虚になる。
187.
187.
Dānaṃ sinehabhesajjaṃ,Maccheraṃ dussanosadhaṃ;
Dānaṃ yasassabhosajjaṃ,Maccheraṃ kappanosadhaṃ.
布施は愛情を育む薬であり、物惜しみは悪しき病の薬である。布施は名声を得る薬であり、物惜しみは貧困を招く薬である。
188.
188.
Dubbhikkhe [Pg.83] annadātaṃca,Subhikkheca hiraññadaṃ;
Bhayecābhayatādānaṃ,Saggepi bahu maññate.
飢饉の時に食べ物を与える者、豊作の時に黄金を与える者、そして恐怖の時に安心を与える者は、天界においても高く評価される。
189.
189.
Sataṃcakkhu sataṃkaṇṇā,Nāyakassa sutā sadā;
Tathāpi andhapadhīro;
Esā nāyakadhammatā.
指導者には常に、百の目と百の耳（密偵）によって（情報が）伝えられる。それでもなお、（時には）盲目であり、また耳が聞こえないふりをする。これが指導者のあり方である。
190.
190.
Khamā jāgariyu ṭṭhānaṃ,Saṃvibhāgo dayikkhaṇā;
Nāyakassa guṇāete,Icchitabbā hitatthinā.
忍耐、不放逸、努力、分かち合い、慈悲。これら指導者の徳は、幸福を求める者によって望まれるべきである。
191.
191.
Paribhūto [Pg.84] mudū hoti,Atitikkhoca veravā;
Etañcaubhayaṃ ñatvā,Anumajjhaṃ samācare.
穏やかすぎれば軽んじられ、厳しすぎれば恨みを買う。この両方を知って、中道を実践すべきである。
192.
192.
Nekantamudunā sakkā,Ekantatikhiṇenavā;
Attaṃ mahante ṭhapetuṃ,Tasmā ubhaya mācare.
極端に穏やかであっても、あるいは極端に厳しくあっても、自分を偉大な地位に保つことはできない。それゆえ、両方（を適切に）行うべきである。
193.
193.
Piṭṭhito [Pg.85] kkaṃ niseveyya,Kucchinātu hutāsanaṃ;
Sāmikaṃ sabbabhāvena,Paralokaṃ amāyāya.
太陽は背中で受け、火は腹で受けるべきである。主君には全存在を尽くして仕え、来世（の幸福）のためには偽りなく善行を積むべきである。
194.
194.
Naseve pharusaṃsāmiṃ,Taṃpi sevena macchariṃ;
Tato paggaṇhakaṃseve,Seve niggaṇhakaṃ tato;
粗暴な主君に仕えてはならない。また物惜しみする者にも仕えてはならない。むしろ、功ある者を引き立てる者に仕え、悪しき者を制止する者に仕えるべきである。
195.
195.
Na sā rājā yo ajeyyaṃ jināti,Na so sakhāyo sakhāraṃ jināti;
Na sā bhariyā patino virodhati,Na te vuttā ye nabharanti jiṇṇakaṃ.
征服すべきでない者を征服する者は王ではない。友を欺く者は友ではない。夫に逆らう者は妻ではない。老いた親を養わない者は（孝行な）息子ではない。
196.
196.
Na [Pg.86] sā sabhā yattha nasanti santo,Na te santo ye navadanti dhammaṃ;
Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ,Dhammaṃ bhaṇantāva bhavanti santo.
善き人々がいない場所は集会所ではない。真理（法）を語らない人々は善き人々ではない。貪欲と怒りと迷いを捨てて、真理を語る者こそが善き人々である。
197.
197.
Sutassa rakkhā satatābhiyogo;
Kulassa vattaṃ purisassa vijjā;
Rañño pamādo pasamodhanassa,Thīnantu jānāmi na jātu rakkhaṃ.
学問の守護はたゆまぬ研鑽であり、家系の守護は家風の遵守であり、男の守護は知識である。王の守護は不放逸であるが、女たちに関しては、いかなる守護も私は知らない。
Itthikathā
女人についての講話（女人章）。
198.
198.
Namātarā [Pg.89] dhītuyā vāpi,Bhagīniyā vicakkhaṇo;
Navivittāsane mante,Nārī māyāvinīnanu.
賢明な人は、母親であれ娘であれ、あるいは姉妹であっても、二人きりの席で語らってはならない。まことに、女は人を惑わすものであるから。
199.
199.
Vijjutānañca lolattaṃ,Satthānañcatitikkhaṇaṃ;
Sīghataṃ vāyutejānaṃ,Anukubbanti nāriyo.
女たちは、稲妻の移り変わりやすさ、武器の鋭さ、そして風や火の速さを模倣する（それらの性質を併せ持っている）。
200.
200.
Dviguṇo thīna māhāro,Buddhicāpi catugguṇo;
Chaguṇo hoti vāyāmo,Kāmotva ṭṭha guṇobhave.
女性の食欲は男の二倍、知恵は四倍、勤勉さは六倍、そして性的な欲望は八倍である。
201.
201.
Ekamekāyaitthīyā,Aṭṭhaṭṭhapatino siyuṃ;
Sūrāca balavantoca,Sabbākāmarasāharā;
Kareyya navame chandaṃ,Unnattā hi napūrati.
一人の女に、もし勇猛で力強く、あらゆる欲求を満たしてくれる八人ずつの夫がいたとしても、なお九人目を望むだろう。まことに、彼女たちの欲は満たされることがないからである。
202.
202.
Lapanti [Pg.90] saddhimaññena,Passantaññaṃ savibbhamā;
Cittakaṃ cintayantaññaṃ,Nārīnaṃnāma ko piyo.
一人の男と語らいながら、色っぽく別の男を見つめ、心ではさらに別の男を思っている。女たちにとって、一体誰が愛しい人であろうか。
203.
203.
Jivhāsahassiko yo hi,Jīve vassasataṃ naro;
Tena nikammuno vutto,Thīdoso kiṃkhayaṃgato.
もし千の舌を持つ人が、百年の間生きたとしても、その人が語り尽くしたとしても、女の欠点が尽きることはない。
204.
204.
Aggi āpo thiyo muḷho,Sappo rājakulānica;
Payatanāpagantabbo,Maccupāṇaharāniti.
火、水、女、愚者、蛇、および王家。これらは命を奪うものであるから、細心の注意を払って遠ざかるべきである。
205.
205.
Itthīnaṃ [Pg.91] dujjanā nañca,Visāsonopapajjate;
Vīsassa siṅgino roga,Nadīrājakulassaca.
女、悪人、蛇、角のある動物、河川、および王家に対して、信頼を置いてはならない。
206.
206.
Satthaṃ sunicchitamatīpi vicintanīyaṃ,Svārādhitopya vanipo parisaṅkanīyo;
Hatthaṅgatāpi yuvatīparirakkhanīyā,Satthāvanīpayuvatīsu kutovasitthaṃ.
よく習得した学問であっても再考すべきであり、満足している王であっても警戒すべきであり、手中に置いた若い女であっても守るべきである。学問、王、若い女に、どうして不変の安定があり得ようか。
207.
207.
Ayuttakammāraddhanaṃ virodho,Saṅghassa yuddhañca mahābalehi;
Vissāsakammaṃ pamādāsu niccaṃ,Dvārānimaccussa vadanti paññā.
不適切な仕事の開始、大衆との対立、強者との戦い、そして不注意な者への常なる信頼。賢者はこれらを、死への門であると言う。
208.
208.
Vātaṃ jālena naro parāmase,Osiñce sāgaraṃ ekapāṇinā;
Sakenatālena janeyya ghosaṃ,Yo sabbabhāvaṃ pamadāsu osaje.
網で風を捕らえようとし、片手で海水を汲み出そうとし、自分の掌だけで音を鳴らそうとする。これらは、女にすべてを委ねる者と同じである。
209.
209.
Itthīpi [Pg.93] hi ekacciyā,Seyyā vuttāva muninā;
Bhaṇḍāna muttamaṃ itthī,Aggupaṭṭhāyikātica.
実に、ある種の女は優れていると聖者（仏陀）は仰った。女は財産の中でも最上のものであり、最高の介護者である。
210.
210.
Yo naṃ bharati sabbadā,Niccaṃ ātāpi ussuko;
Sabbakāmaharaṃ posaṃ,Bhattāraṃ nātimaññati.
常に自分を養い、絶えず熱心に努力し、すべての望みを叶えてくれる夫を、妻は軽蔑してはならない。
211.
211.
Nācāpi [Pg.94] sotthi bhattāraṃ,Issācārena rosaye;
Bhattuca garunosabbe,Paṭipūjeti paṇḍito.
嫉妬深い振る舞いによって、自らの幸福である夫を怒らせてはならない。賢明な女は、夫が尊敬するすべての人々を敬うものである。
212.
212.
Uṭṭhāyikā anālāsā,Saṅgahitaparijjanā;
Bhattu manāpaṃ carati,Bhattakaṃ anurakkhati.
早起きして怠けることなく、従者たちを慈しみ、夫の意に叶うように振る舞い、夫の財産を守る。
213.
213.
Evaṃ vattati yānārī,Bhattuchandavasānugā;
Manāpānāma tedevā,Yattha sā upapajjati.
このように、夫の意に従って振る舞う女は、死後、マナーパ（意に叶う）という名の神々の中に生まれる。
214.
214.
Kokilānaṃ [Pg.95] saro rūpaṃ,Nārīrūpaṃ patibbataṃ;
Vijjā rūpa marūpānaṃ,Khamā rūpaṃ tapassīnaṃ.
拘耆羅（ほととぎす）の美しさはその声にあり、女の美しさは夫への貞節にある。知識は醜い者の美しさであり、忍耐は修行者の美しさである。
215.
215.
Āneya kulajaṃ pañño,Virūpamapi kaññakaṃ;
Hīnāyapi surūpāya,Vivāhaṃsadisaṃ kare.
賢者は、たとえ器量に欠けていても、良家の娘を妻に迎えるべきである。たとえ美しくても、家柄の卑しい者との結婚は、自分と同等の者となすべきである。
216.
216.
Visamhāmatamādeyya[Pg.96],Amajjamhāpikañcanaṃ;
Nicamhāpyuttamāvijjā,Ratanitthīpidukulā.
毒の中から甘露を、不浄の中から黄金を、卑しい者から優れた知識を、そして悪しき家柄からであっても宝石のような女（宝女）を手に入れるべきである。
217.
217.
Bālitthī makkhikātuṇḍaṃ,Isīnañca kamaṇḍaluṃ;
Setambu phalaṃ tambulaṃ,Nocchiṭṭhamupajāyate.
若い女、蝿の口、聖者の水瓶、白い蓮の実、そしてキンマの葉は、他人が触れたものであっても汚れたものとはみなされない。
218.
218.
Bālakko paṇṇadhūmoca,Vuddhitthī pallalodakaṃ;
Āyukkhayakaraṃ niccaṃ,Rattoca dadhibhojanaṃ.
朝の太陽、木の葉を焼く煙、老いた女、水溜りの水、そして夜に凝乳を食べることは、常に寿命を縮めるものである。
219.
219.
Thiyo [Pg.97] seveyya naccantaṃ,Sāduṃ bhuñjeyyanāhitaṃ;
Pūjaye mānaye vuddhe,Guruṃ māyāya nobhaje.
女に過度に溺れてはならず、美味なものを不当に食べてはならない。年長者を敬い尊び、欺瞞をもって師に仕えてはならない。
220.
220.
Ācāro kula mākhyāti,Desa mākhyāti bhāsitaṃ;
Sambhavo pema mākhyāti,Deha mākhyātibhojanaṃ.
振る舞いは家柄を物語り、言葉遣いは出身地を物語る。親愛の情は生まれの良さを物語り、身体つきは食べている食事を物語る。
221.
221.
Dehītivacanādvārā[Pg.98],Dehaṭṭhāpañcadevatā;
Sajja niyanti dhī kitti,Hirī sirī matīpica.
“私に与えよ”という言葉の門から、身体に宿る五つの神々、すなわち、知恵、名声、恥、幸運、そして思考が立ち去ってしまう。
222.
222.
Dehītivacanaṃ dukkhaṃ,Natthītivacanaṃ tathā;
Vākyaṃdehītinatthīti,Mābhaveyya bhavebhave.
“与えよ”という言葉は苦しみであり、“（与えるものは）何もない”という言葉も同様である。“与えよ”と“何もない”という言葉が、生まれるたびごとに私にありませんように。
223.
223.
Bodhayanti nayācanti,Dehīti pacchimājanā;
Passa vatthumadānassa,Mābhavatūti īdiso.
優れた人々は自らの必要を知らせるが、“与えよ”と乞うことはしない。施しをしないことの結果を見よ、このような（施されない）状態にならないように。
224.
224.
Mahā [Pg.99] atyappakaṃ yāti,Niguṇe guṇavāpiha;
Aṭṭhānaṭṭheyyabhāvena,Gajindoiva dabbake.
不適切な場所にいることで、徳のある者であっても徳のない者たちの間では極めて卑小な存在となってしまう。それは、茅の中にいる象の王のようなものである。
225.
225.
Mahantaṃ nissayaṃkatvā,Khuddopyatimahā bhave;
Hemapabbatamāpajja,Sovaṇṇākira pakkhino.
偉大なものを拠り所とすることで、小さな者も非常に偉大になる。金山に至った鳥たちが、黄金色になるのと同じである。
226.
226.
Bahūna [Pg.100] mappasārānaṃ,Ekibhāvo hidujjayo;
Tiṇena vaṭṭate rajju,Tāya nāgopi bandhate.
弱き多くのものが一つにまとまれば、打ち勝つことは困難である。細い草で編まれた縄によって、象でさえも縛られるのである。
227.
227.
Asahāyo samatthopi,Tejasi kiṃ karissati;
Nivātasaṇṭhito aggi,Sayamevūpasammati.
有能な者であっても、助けがなければ、その力で何を成し得ようか。風のない場所にある火は、自然に消えてしまう。
228.
228.
Khantuṃ tapanajotejo,Sakkāhoti na vaṇṇajo;
Bhūpādīhi katodaṇḍo,Sakkāhoti na bhaccajo.
熱によって生じる熱さは耐えられても、生まれの低い者からの屈辱は耐え難い。王たちによる処罰は耐えられても、部下たちからの反抗は耐え難い。
229.
229.
Thīsaṃsagge [Pg.101] kutosuddho,Maṃsabhakkhe kutodayā;
Surāpāṇe kutosaccaṃ,Pakodhamhi kutotapo.
女との交わりの中に、どうして清浄があり得ようか。肉食をするところに、どうして慈悲があり得ようか。酒を飲むところに、どうして真実があり得ようか。激しい怒りの中に、どうして修行があり得ようか。
230.
230.
Thīyā guyhaṃ nasaṃseyya,Amittassaca paṇḍito;
Yocā missena saṃhīro,Hadayattheno yonaro.
賢者は、女や敵に秘密を漏らしてはならない。他人に操られる者は、自らの心の盗人である。
231.
231.
Guyhamattha [Pg.102]Sambodhayati yonaro;
Mantabhedabhayā tassa,Dāsabhūto titikkhati.
秘密の事柄を漏らしてしまった者は、その秘密が漏洩することを恐れて、相手の奴隷となって耐え忍ぶことになる。
232.
232.
Vahe amitta khandhena,Yāvakāle anāgate;
Tamheva cāgate kāle,Bhinde ghaṭami vuppale.
時機が来るまでは、敵を肩に乗せて運ぶべきである。しかし、時機が到来したならば、石の上で水瓶を割るように、彼を打ち砕くべきである。
233.
233.
Khalaṃ [Pg.103] sālaṃ pasuṃ khettaṃ,Gantvācassa abhikkhaṇaṃ;
Mitaṃ dhaññaṃ nidhāpeyya,Mitañca pācaye ghare.
脱穀場、納屋、家畜、田畑には頻繁に足を運ぶべきである。穀物は計量して蓄え、家では計量した分だけを調理すべきである。
234.
234.
Kodhaṃ lobhaṃ madaṃ mānaṃ,Tandiṃ missaṃ pamattakaṃ;
Soṇṭhaṃniddhālukaṃ makkhaṃ,Maccherañca jahe budho.
賢者は、怒り、貪欲、驕り、慢心、懈怠、混迷、不注意、耽溺、嗜眠、徳を隠す心（覆蔵）、そして物惜しみを捨てるべきである。
235.
235.
Kodho [Pg.104] abbhantare jāto,Dhūvaṃ nāseti kodhanaṃ;
Vatthālaṅkārapuṇṇāyaṃ,Mañjūsāyaṃ sikhīyathā.
内に生じた怒りは、衣服や装身具の詰まった箱を焼き尽くす火のように、確実にその怒れる者を滅ぼす。
236.
236.
Uppajjate sace kodho;
Āvajje kakacūpamaṃ;
Uppajje ce rase taṇhā,Puttamaṃsūpamaṃ sare.
もし怒りが生じたならば、“鋸の比喩”を念頭に置くべきである。もし味への渇愛が生じたならば、“息子の肉の比喩”を思い起こすべきである。
237.
237.
Guṇa maddhisamaṃ makkhe,Parena kalahe sati;
Addhisamaṃ pakāseti,Aṇumattaṃvavajjakaṃ.
他者と争いがあるとき、（人は自分の）山のように大きな不徳を隠し、他者の微塵ほどの欠点を山のように言いふらすものである。
238.
238.
Tasseva [Pg.105] tena pāpīyo,Yo kuddhaṃ paṭikujjhati;
Kuddha mapaṭikujjhanto,Saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ.
怒る者に対して怒り返す者は、それによって自らをより悪くする。怒る者に怒り返さない者は、勝ちがたい戦いに勝つのである。
239.
239.
Rāgonāma manosallaṃ,Guṇatthavaratakkaro;
Rāhu vijjāsasaṅkassa,Tapodhanahutāsano.
貪欲（愛欲）とは心に刺さった矢であり、徳という富を奪う盗賊である。それは智慧の月にとっての羅睺であり、修行の富を焼き尽くす火である。
240.
240.
Pamādo [Pg.106] jāyate madā,Pamādā jāyate khayo;
Khayā padosā jāyanti,Madaṃ kiṃ najahe budho.
驕りから怠慢が生じ、怠慢から滅びが生じ、滅びから諸々の過ちが生じる。賢者がどうして驕りを捨てないことがあろうか。
241.
241.
Namanti phalinorukkhā,Namanti vibudhājanā;
Sukkhakaṭṭhañca muḷhoca,Bhijjateva nanamanti.
実を結んだ木はこうべを垂れ、賢明な人々も謙虚である。しかし、枯れ木と愚か者は、折れることはあっても決して曲がること（謙虚になること）はない。
242.
242.
Ṭhāne [Pg.107] vuddhāna mokāsaṃ,Dade vuddhāpacāyiko;
Nanu tālo ajīvopi,Samīpa ññe paronato.
長老を敬う者は、然るべき場所で長老に席を譲るべきである。命のない多羅樹でさえ、近くにあるものに向かって傾くではないか。
243.
243.
Garukātabbaposesu,Niccavuttiṃ karoti yo;
Nicattaṃ so pahantāna,Uttamatte patiṭṭhati.
尊敬すべき人々に対して常に謙虚に振る舞う者は、卑屈さを捨てて、最高の境地に立つ。
244.
244.
Yattha posaṃ najānanti,Jātiyā vinayena vā;
Na tattha mānaṃ kariyā,Vasa maññātakejane.
自分の出自や行いを知る者がいない場所、すなわち見知らぬ人々の間で暮らすときには、慢心を起こすべきではない。
245.
245.
Aññātavāsaṃ [Pg.108] vasatā,Jātavedasamenāpi;
Khamitabbaṃ sapaññena,Api dāsassa tajjitaṃ.
素性を隠して暮らすときは、たとえ火のような威力ある者であっても、賢者は下僕の叱責でさえも耐え忍ぶべきである。
246.
246.
Dhanadhaññāpayogesu,Tathā vijjāgamesuca;
Dūteca byavahāreca,Cattalajjo sadā bhave.
金銭や穀物の取引において、また知識の習得において、さらには使者の任務や商売において、常に（不必要な）恥じらいを捨てるべきである。
247.
247.
Nahi [Pg.109] koci kate kicce,Kattāraṃ sammapekkhate;
Tasmā sabbānikammāni,Sāvasesāni kāraye.
仕事が完了してしまえば、誰もその成し遂げた者のことなど見向きもしない。ゆえに、あらゆる仕事は、わずかにやり残しがある状態にしておくのがよい。
248.
248.
Iṇaseso aggiseso,Sattuseso tayoime;
Punappunaṃpi vaḍḍhanti,Tasmā sesaṃ nakāraye.
借金の残り、火の残り、そして敵の残り、これら三つは再び増大する。ゆえに、それらの残しを作ってはならない。
249.
249.
Natthi vijjāsamaṃ vittaṃ,Natthi byādhisamo ripu;
Natthi attasamaṃ pemaṃ,Natthi kammaparaṃ balaṃ.
知識に並ぶ富はなく、病に並ぶ敵はなく、自己への愛に勝る愛はなく、業（カルマ）に勝る力はない。
250.
250.
Attanā [Pg.110] kurute lakkhī,Alakkhīcāpi attanā;
Nahi lakkhī alakkhīca,Añño aññassa kurute.
自らが幸運を作り出し、自らが不運をも作り出す。幸運も不運も、他人が誰かのために作るものではない。
251.
251.
Sayaṃ āyaṃ vayaṃ raññā,Sayaṃ jaññā katākataṃ;
Attanāva bhavakkheyya,Katāni akatānica.
王は自ら収入と支出を把握すべきであり、自らなされたこととなされなかったことを知るべきである。自分自身で、なされたこととなされなかったことを吟味すべきである。
252.
252.
Upakāraṃ [Pg.111] hiteneva,Sattunā sattu muddhare;
Pādalaggaṃ karaṭṭhena,Kaṇṭakena kaṇṭakaṃ.
有益な敵（味方となった敵）を用いて敵を除け。足に刺さった棘を、手に持った別の棘で抜き取るように。
253.
253.
Name namantassa bhaje bhajantaṃ,Kiccāni krupassa kareyya kiccaṃ;
Nā natthakāmassa kareyya atthaṃ,Asambhajantaṃpi nasambhajeyya.
敬う者を敬い、親しむ者と親しめ。尽くしてくれる者のために尽くし、自分に不利益を望む者のために利益を図ってはならない。自分を避ける者とは親しんではならない。
254.
254.
Caje [Pg.112] cajantaṃ navataṃ kariyā,Apetacittena nasambhajeyya;
Dijo dumaṃ khīṇaphala mañatvā,Aññaṃ sapekkheyya mahāti loko.
自分を捨てる者を捨て、執着してはならない。心が離れた者と親しんではならない。鳥が、実の尽きた木を知って別の木を探すように、世界は広いのである。