Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa
礼敬彼世尊、阿罗汉、正自觉者
Mahārahanīti
崇高处世之道
Paṇḍitakathā
智者之言
1.
1.
Mahāraharahaṃ [Pg.1] sakya,Muniṃ nīvaraṇā taṇhā;
Muttaṃ muttaṃ sudassanaṃ,Vande bodhivaraṃ varaṃ.
我礼敬伟大的应供者、释迦圣者，他远离诸盖与渴爱，已解脱，善妙可见；我礼敬最胜、无上之菩提。
2.
2.
Muninā [Pg.2] munināgena,Duṭṭhapabbajjitā jitā;
Yathā yathāasaddhamma-Puraṇā puraṇādayo.
圣者，圣中之雄，调伏了败坏的出家者，以及富兰那(Pūraṇa)等旧师与其邪法。
3.
3.
Tathā tathāgatovādā,Nugate lokanītiyaṃ;
Katayogena vidūnā,Jeyyovānattha kārino.
如来教诫，不随世间法；智者精勤修习，应胜无义之行。
4.
4.
Nitīdha [Pg.3] jantunaṃ sāro,Mittācariyāca pītarā;
Nītimā subuddhi byatto,Sutavā atthadassimā.
于此世，正行是众生之精髓，亦如朋友、老师与父亲。具足正行、善慧、明达、多闻且见义者，实为可贵。
5.
5.
Kaviheraññakā katvā,Suttattaṃ satthakañcanaṃ;
Gajjapajjādyālaṅkāraṃ,Karontīdha manorammaṃ.
诗人犹如金匠，将言语之线，化为精炼之金；于此创作散文与诗歌等悦人之庄严。
6.
6.
Vutyaṃ [Pg.4] visadañāṇassa,Ñāto atthotarassa na;
Surappabhāya ādāso,Chāyaṃ disse na mākare.
明智者言语中的深义，不易为他人所知；犹如明镜在阳光下，不能映现影像。
7.
7.
Mahātejopi tejoyaṃ,Mattikaṃ namudukaṃkaro;
Āpo āpeti mudukaṃ,Sādhuvācāca kakkhaḷaṃ.
烈火虽有大威力，不能使陶土变柔软；水能使之柔软，善语能使顽固者柔和。
8.
8.
Mudunāva [Pg.5] ripuṃ jeti,Mudunā jeti dāruṇaṃ;
Nosiddhaṃ mudunā kiñci,Yatvato mudunā jaye.
以柔和战胜敌人，以柔和战胜凶暴者；无一事不能以柔和成办，是故当以柔和取胜。
9.
9.
Candanaṃ sītalaṃ loke,Tato candaṃva sītalaṃ;
Candanacandasītamhā,Vākyaṃ sādhusubhāsitaṃ.
世间檀香清凉，月光比之更清凉；比檀香与月光更清凉者，是贤善者的善说之语。
10.
10.
Pattakalloditaṃ [Pg.6] appaṃ,Vākyaṃ subhāsitaṃ bhave;
Khudditassa kadannaṃpi,Suttaṃ sāduraso siyā.
适时而说的少量言语，即是善说；于饥饿者，即使粗劣食物，亦是美味。
11.
11.
Satthakāpi bahūvācā,Nādarā bahubhāṇino;
Sopakāramudāsīnaṃ,Nanudiṭṭhaṃ nadījalaṃ.
多言之人，纵为导师，亦不受敬；犹如河水，虽有助益，却被漠视不见。
12.
12.
Saṃsāravisarukkhassa[Pg.7],Dvayamevāmataṃphalaṃ;
Subhāsitassasārādo,Sādhūhirasamāgamo.
轮回此毒树，唯二甘露果：品味善说之精髓，以及与贤者之交往。
13.
13.
Pāsāṇachattaṃ garukaṃ,Tato devānacikkhanā;
Tato vuḍḍhānamovādo,Tato buddhassa sāsanaṃ;
石伞沉重，天神之教诲比之更重，长者之忠告又比之更重，而佛陀之教法比此更重。
14.
14.
Tulaṃ [Pg.8] sallahukaṃ loke,Tato capalajātiko;
Tatonovādiko tato,Yati dhammepamādako.
世间棉花甚为轻，比之更轻浮者是善变之人；比之更轻浮者是不受教之人；比之更轻浮者，是在法上放逸的行者。
15.
15.
Aha gacchati hāyantī,Sattānamidha jīvitaṃ;
Tasmāhi māpamattatvaṃ,Gacchantu jinasāsane.
嗟乎！此世众生之寿命，流逝且不断衰减。是故，切莫放逸，当趣入胜者之教法。
16.
16.
Paṇḍitassa pasaṃsāya,Daṇḍobālena dīyate;
Paṇḍito paṇḍiteneva,Vaṇṇitova suvaṇṇito.
愚者对智者之赞扬，无异于惩罚；智者唯有被智者赞扬，方为善赞。
17.
17.
Satesu [Pg.9] jāyate sūro,Sahassesuca paṇḍito;
Vuttā satasahassesu,Dātā bhavativā navā.
百人中生一勇者，千人中现一智者；十万之中有一善说者，而布施者则或有或无。
18.
18.
Bhūpattaṃca paṇḍitattañca,Nevatulyaṃ kadācipi;
Sadesepūjito rājā,Buddho sabbatthapūjito.
王位与智慧，二者永不相等；国王于己国受敬，佛陀于一切处受敬。
19.
19.
Kvātibhāro [Pg.10] samatthānaṃ,Kiṃdūro byavahārinaṃ;
Kovideso savijjānaṃ,Koparo piyavādinaṃ.
于有能者，何者为重负？于勤奋者，何处算遥远？于有识者，何地为异国？于爱语者，何人为陌生？
20.
20.
Nanu te yevasantā no,Sāgarā nakulācalā;
Appampi mariyādaṃ ye,Saṃvaṭṭevi jahantino.
贤善之人不正是像大海和那拘罗(Nakula)山一样吗？他们即使到了世界坏灭之时，也绝不逾越丝毫的界限。
21.
21.
Palayetītamariyādā[Pg.11],Bhavantikira sāgarā;
Mariyādātikaṃ sādhu,Naicchanti palayepi.
诚然，大海于坏灭时会逾越其界限；贤善之人，纵在坏灭时，亦不愿逾越界限。
22.
22.
Sataṃ dīghāyukaṃ sabba,Sattānaṃ sukhakāraṇaṃ;
Asataṃpana sabbesaṃ,Dukkhahetu nasaṃsayo.
贤善之人的长寿，是所有众生快乐之因；而非善之人的长寿，无疑是所有人痛苦之由。
23.
23.
Pāmokkhe [Pg.12] sujane sante,Sabbepi sujanā janā;
Jātekasmiṃsāragandhe,Sabbe gandhamayā dumā.
当善人成为首领时，所有人都成为善人；当一棵树有心材之香时，所有树木都充满香气。
24.
24.
Attanā yadi ekena,Vinatena mahājanā;
Vinayaṃ yanti sabbepi,Ko taṃ nāseyya paṇḍito.
若因一人善调御，而令大众皆趣向纪律，智者谁会毁坏此事？
25.
25.
Sarīrassa [Pg.13] guṇānañca,Dūramaccanta mantaraṃ;
Sarīraṃ khaṇaviddhaṃsi,Kappantiṭṭhāyino guṇā.
身体与德行之间，有极大之差别；身体刹那即会毁坏，德行经劫而常存。
26.
26.
Yadi niccamaniccena,Nimalaṃ malavāhinā;
Yo so kāyena labhetha,Kiṃnaladdhaṃ bhave nukiṃ.
若能以无常之身求得永恒，以污秽之躯证得清净，那么此世间还有什么是不能获得的呢？
27.
27.
Dhammatthakāmamokkhānaṃ,Pāṇaṃ saṃsiddhikāraṇaṃ;
Tannighātā kinnahataṃ,Rakkhanā kinnarakkhitaṃ.
生命是法、利、欲、解脱的成就之因；毁坏生命，何事不被毁？守护生命，何事不受护？
28.
28.
Attā [Pg.14] bandhu manussassa,Ripu attāva jantunaṃ;
Attāva niyato ñāti,Attāva niyato ripu.
自己是人的亲人，自己也是众生的敌人；自己是自己的亲人，自己也是自己的敌人。
29.
29.
Attanoparicāgena,Yaṃsitamanurakkhanaṃ;
Karonti sajjanāyeva,Na taṃ nītimatā mataṃ.
通过牺牲自我来守护（他人或事物），唯有贤善之人才会如此行事；而这并非世俗智者所认同之道。
30.
30.
Tiṇāni [Pg.15] bhūmirudakaṃ,Catutthī vākyasuṭṭhutā;
Etāni hi sataṃgehe,Nochindante kadācipi.
青草、土地与水，第四是善言；此四在善人家中，从不匮乏。
31.
31.
Ambuṃ pivantino najjo,Rukkho khādatino phalaṃ;
Megho kvacipi no sassaṃ,Paratthāya sataṃdhanaṃ.
江河不饮自身水，树木不食自己果，雨云不食其庄稼，善人之财为利他。
32.
32.
Sataṃ pharusavācāhi,Nayāti vikatiṃ mano;
Tiṇukkāhi nasakkāva,Tāpetuṃ sāgare jalaṃ.
恶语难动善人心，草炬岂能热海深？
33.
33.
Sampatyaṃ [Pg.16] mahattaṃceto,Bhavatyuppalakomalaṃ;
Vippatyañca mahāsele,Silāsaṅghādakakkaso.
顺境心柔若莲瓣，逆境心坚似石岩。
34.
34.
Atthaṃ mahantamāpajja,Vijjaṃ sampattimevaca;
Careyyāmānathaddhoyo,Paṇḍito so pavuccati.
虽获大利益、知识与成就，却无骄慢与固执，此人堪称是智者。
35.
35.
Nālabbhamabhipatthenti[Pg.17],Naṭṭhampi nacasocare;
Vippatyañca namuyhanti,Yenarā teva paṇḍito.
未得不思慕，已失亦无忧，逆境心不乱，此人是智者。
36.
36.
Gaṇṭhiṭṭhāne ekapade,Nātimaññeyya paṇḍito;
Kiṃ akko veḷupabbhāro,Timahādīpabhānudo.
智者不应轻视一词中的难点；须知萤火虽微，亦能照亮黑暗。
37.
37.
Guṇadosesumekena,Natthi koci vivajjito;
Sukhumālassa padumassa,Naḷā bhavati kakkasā.
功过无人能尽免，犹如莲花虽娇嫩，其梗亦有粗糙处。
38.
38.
Sumahantāni [Pg.18] satthāni,Dhārayanto bahussutā;
Chettāro saṃsayānantu,Kilante lobhamohatā.
多闻者能受持甚深经典，能斩断种种疑惑；然而，他们却为贪与痴所困。
39.
39.
Dosampi saguṇe disvā,Guṇavādī vadantino;
Na loko vijjamānampi,Cande passati lañchanaṃ.
称赞功德者，纵见贤者之过，亦不言说；犹如世人不见月亮上虽存的斑点。
40.
40.
Nipuṇe [Pg.19] sutameseyya,Vicinitvā sutatthiko;
Bhattaṃ hukkhaliyaṃ pakkaṃ,Bhājanaṃpi tathā bhave.
探求深奥微妙法，智者细致择义佳。如烹佳肴置净器，法味亦需慧心纳。
41.
41.
Guṇā kubbanti dūtattaṃ,Dūrepi vasataṃ sataṃ;
Ketake gandha ghāsāya,Gacchanti bhamarā sayaṃ.
德能自作远方使，纵隔千里亦摄心，有如露兜香气盛，蜂群自至不待邀。
42.
42.
Paṇḍito sutasampanno,Yatthaatthīti cesuto;
Mahussāhena taṃṭhānaṃ,Gantabbaṃ sutaresinā.
若听闻何处有博学的智者，求法者应以大精进前往彼处。
43.
43.
Sabbasutaṃ [Pg.20] madhīyetha,Hīnamukkaṭṭha majjhimaṃ;
Sabbassaatthaṃ jāneyya,Naca sabbaṃ payojaye;
Hoti tādisakokālo,Yattha atthāvahaṃ sutaṃ.
应学一切诸教法，下中胜法皆研习；了知一切真实义，莫将全盘皆施用；如是时节因缘至，适时之法益无穷。
44.
44.
Ṭhito cirattanaṃ nīre,Sakkharo nantaraṃsuto;
Dabbho nīrantike jāto,Sabbakālantaraṃsuto.
石头久浸水中，中心依然干燥；茅草生于水畔，内外总是湿润。
45.
45.
Vasuṃ [Pg.21] gaṇhanti dūraṭṭhā,Pabbate ratanocite;
Na milakkhā samīpaṭṭhā,Evaṃ bālā bahussute.
远方之人从宝山中取宝，而附近的蛮人却不取；愚人亲近博学者也是如此。
46.
46.
Hiraññena migānaṃva,Susīlaṃpi asīlino;
Adhammikassa dhammena,Bālānaṃpi sutena kiṃ.
黄金于鹿有何用？善戒于无戒者，正法于不义者，多闻于愚人，又有何益？
47.
47.
Sutena [Pg.22] hadayaṭṭhena,Khalo nevasusīlavā;
Madhunā koṭaraṭṭhena,Nimbo kiṃ madhurāyate.
恶人心中虽有法，却非具戒有德者；苦楝树洞中虽有蜜，其树岂会变甜？
48.
48.
Sakiṃpi viññu dhīrena,Karoti sahasaṅgamaṃ;
Attatthañca paratthañca,Nibbānantaṃ sukhaṃ labhe.
明智者与贤者，纵使片刻相会，亦得自利利他，以及涅槃之乐。
49.
49.
Haṃso majjhe nakākānaṃ,Sīho gunnaṃ nasobhati;
Gadrabhānaṃ turaṅgono,Bālānañca napaṇḍito.
天鹅在鸦群中不显，雄狮在牛群中不显；骏马难伍于驴辈，智者不混愚者队。
50.
50.
Ākiṇṇopi [Pg.23] asabbhīva,Asaṃsaṭṭhova bhaddako;
Bahunā sannajātena,Gacche nummattakenidha.
贤者虽处恶人群中，亦不与之相混杂；在众人之中，他应如疯人般行事。
51.
51.
Nadītire khatekūpe,Araṇītālavaṇṭake;
Navade āpādi natthīti,Mukheca vacanaṃ tathā.
对于河岸之井、取火之木、掌中之扇，不应说“其中无物”；对于口中之言，亦复如是。
52.
52.
Sutasanniccayā [Pg.24] dhīrā,Tuṇhibhūtā apucchitā;
Puṇṇā subhāsitenāpi,Ghaṇḍādyaghaṭitāyathā.
智者多闻积聚深，默然不语待询求；纵有嘉言辞如海，似钟未叩音不响。
53.
53.
Apuṭṭho paṇḍito bherī,Pajjunno hoti pucchito;
Bālo puṭṭho apuṭṭhoca,Bahuṃ vikattate sadā.
智者未问时如静鼓，被问时则如雨云(pajjunna)；愚人无论被问与否，总是喋喋不休地自夸。
54.
54.
Sampannaguṇā laṅkāro,Sabbasatta hitāvaho;
Nacareyya parattatthaṃ,Kuto so paṇḍito bhave.
功德圆满是其庄严，能利益一切众生；若不为他利而行，他又怎能是智者？
55.
55.
Saparatthaṃ [Pg.25] care dhīro,Asakkonto sakaṃ care;
Tathāpica asakkonto,Pāpāttānaṃ viyojaye.
智者当行自他利，若不能时当自利，若复不能自利者，亦当远离一切恶。
56.
56.
Bālecummattake bhūpe,Gurumātāpitūsvapi;
Nadosaṃ kariyā pañño,Saṅgheca jeṭṭhabhātari.
对于孩童、狂人与君王，以及师长、父母、僧团与长兄，智者皆不应生起嗔心。
57.
57.
Atthanāsaṃ [Pg.26] manotāpaṃ,Ghareduccaritānica;
Vañcanaṃ avamānañca,Matimā napakāsaye.
智者不应泄露：财富的损失、内心的苦恼、家中的恶行，以及自己所受的欺骗与轻视。
58.
58.
Paradānaṃ janettīva,Leṭṭuva paradabbakaṃ;
Attāva sabbabhūtāni,Yo passati so passati.
视他人之妻如母，视他人之财如土，视一切众生如己，如是见者是真见。
59.
59.
Parūpavāde padhiro,Paravajjesvalocano;
Paṅgulo aññanārīsu,Dussakappesvacetano.
于他人之非议如聋，于他人之过失如盲，于他人之女如跛，于邪恶之念无心。
60.
60.
Sabbaṃ suṇāti sotena,Sabbaṃ passati cakkhunā;
Nacadiṭṭhaṃ sutaṃ dhīro,Sabbaṃ uccitumarahati.
以耳听闻一切，以眼观看一切；智者不应言说一切所见所闻。
61.
61.
Cakkhumassa yathāandho,Sotavā padhiroyathā;
Paññāvāssa yathāmūgo,Balavā dubbaloriva;
Atha atthesamuppanne,Sayetha matasāyitaṃ.
有眼者当如盲，有耳者当如聋，有慧者当如哑，有力者当如弱。当事情发生时，应如死尸般躺卧。
62.
62.
Pāpamitte [Pg.28] vivajjetvā,Bhajeyyu ttamapuggalaṃ;
Ovādecassa tiṭṭheyya,Patthento acalaṃsukhaṃ.
当避开恶友，亲近殊胜之人；当遵从其教诫，以求不动之乐。
63.
63.
Sususā sutavaḍḍhanaṃ,Sutaṃ paññāyavaḍḍhanaṃ;
Paññāya atthaṃ jānāti,Ñāto attho sukhāvaho.
乐闻能增长所闻，所闻能增长智慧；以智慧了知义理，了知的义理能带来快乐。
64.
64.
Pāmojja [Pg.29] karaṇaṃ ṭhānaṃ,Pasaṃsāvahanaṃsukhaṃ;
Phalānisaṃso bhāveti,Vahanto porissaṃdhuraṃ.
承担大丈夫之重任者，能生喜悦，带来称赞与快乐，并获得果报与利益。
65.
65.
Atisītaṃ atiuṇhaṃ,Atisāya midaṃahu;
Iti visaṭṭha kammante,Khaṇā accanti māṇave.
“太冷、太热、太晚了”——如此放弃工作，良机便从年轻人身边逝去。
66.
66.
Yoca [Pg.30] sītañca uṇhañca,Tiṇātiyo namaññati;
Karaṃ purisa kiccāni,So sukhā navihāyati.
凡将寒暑视若草芥，而努力完成大丈夫事业者，他不会失去快乐。
67.
67.
Yasalābhaṃ jigīsantaṃ,Naraṃ vajjenti dūrato;
Apatthetvāna te tasmā,Taṃmaggaṃ maggaye budho.
人们会远远地避开那贪求名誉和利益的人。因此，智者不应希求此等，而应寻求正道。
68.
68.
Desamosajja gacchanti,Sīhā sappurisā gajā;
Tattheva nidhanaṃ yanti,Kākā kāpurisā migā.
狮子、善人与大象，会离开故土远行；而乌鸦、恶人与野兽，则在原地走向死亡。
69.
69.
Yasmiṃdese [Pg.31] nasammāro,Napiti nacabandhavā;
Nacavijjāgamo koci,Natattha vasatī vasse.
在没有尊敬、没有喜爱、也没有亲人，并且无法获得任何知识的地方，不应在那里居住。
70.
70.
Dhanavā gaṇako rājā,Nadī vejjā imejanā;
Yattha pañca navijjante,Na tatthavasatī vase.
富人、算师、国王、河流和医生——在这五者不存在的地方，不应居住。
71.
71.
Asanaṃ [Pg.32] bhayamantānaṃ,Maccānaṃ maraṇaṃ bhayaṃ;
Uttamānantusabbesaṃ,Avamānaṃ paraṃ bhayaṃ.
饥饿是愚者的畏惧，死亡是凡人的恐惧；但对于所有最上之人，轻蔑是最大的恐惧。
72.
72.
Amānanā yattha siyā,Santānaṃ avamānanā;
Hīnasamānanāvāpi,Na tatthavasati vase.
在有不敬之处，或有轻慢善人之处，或有尊重卑劣者之处，不应在那里居住。
73.
73.
Yatthālasoca dakkhoca,Sūro bhīruca pūjito;
Na santā tattha vassanti,Avisesakarena ko.
在懒惰者与精勤者、勇敢者与怯懦者都受到同样尊敬的地方，善人不会居住，因其毫无分别。
74.
74.
Dukkho [Pg.33] nivāso sambādhe,Ṭhāne asucisaṅkaṭe;
Tato rimhipiyānante,Tatoca akataññunaṃ.
居住在狭窄、不净、拥挤的地方是痛苦的；与亲爱的人分离比此更苦；与忘恩负义的人共住又比此更苦。
75.
75.
Siṅgīnaṃ pañcahatthena,Satena vājinaṃ caje;
Hatthīnantu sahassena,Desacāgena dujjane.
应避开有角的动物五肘远，避开马一百肘远，避开大象一千肘远；而要避开恶人，则需离开其国。
76.
76.
Caje [Pg.34] ekaṃ kulassatthaṃ,Gāmassatthaṃ kulaṃ caje;
Gāmaṃ janapadassatthaṃ;
Attatthaṃ pathavī caje.
为了家族的利益，应舍弃一人；为了村庄的利益，应舍弃一个家族；为了国家的利益，应舍弃一个村庄；为了自身的利益，应舍弃整个大地。
77.
77.
Calatyekenapādena,Tiṭṭhatyekena paṇḍito;
Asamikhyaparaṃṭhānaṃ,Pubbamāyanaṃnacaje.
智者用一只脚走路，用另一只脚站立。在没有审视好下一个立足处之前，不应放弃原来的立足处。
78.
78.
Ṭhānabhaṭṭhā [Pg.35] nasobhanti,Dantākesāna khānarā;
Matimā itiviññāya,Saṭhānaṃ nacaje lahuṃ.
人一旦失去自己的位置，便不再荣耀，就像脱落的牙齿、头发和指甲。智者了知此理，不应轻易放弃自己的位置。
79.
79.
Caje dhanaṃ aṅgavarassahetu,Aṅgaṃ caje jivitaṃ rakkhamāno;
Aṅgaṃ dhanaṃ jivitañcāpi sabbaṃ,Caje naro dhamma manussaranto.
为了保护肢体，可以舍弃财富；为了保全生命，可以舍弃肢体；为了忆念正法，人应舍弃肢体、财富乃至生命的一切。
80.
80.
Sotaṃ [Pg.36] suteneva na kuṇḍalena,Dānena pāṇī natu kaṅkaṇena;
Ābhāti kāyo purisuttamassa,Paropakārena na candanena.
耳朵因听闻而非因耳环而庄严；手因布施而非因手镯而庄严；最上之人的身体因利他而非因旃檀而焕发光彩。
Sambhedakathā
杂论
81.
81.
Sattha [Pg.37] kappavicārena,Kālo gacchati dhīmataṃ;
Byasanena asādhūnaṃ,Niddāya kalahenavā.
智者以思惟教法度过时光；恶人则以灾祸、睡眠或争斗度过。
82.
82.
Sokaṭhānasahassāni,Bhayaṭhānasatānica;
Divasedivase muḷhaṃ,Āvīsanti napaṇḍitaṃ.
千种忧愁之因，百种怖畏之因，日日侵扰愚者，而非智者。
83.
83.
Atidīgho [Pg.38] mahāmuḷho,Majjhimoca vicakkhaṇo;
Vāsudevaṃ purakkhitvā,Sabbevāmanakā saṭṭhā.
极高者极愚，中等者明智；以瓦素迭瓦(Vāsudeva)为首，所有侏儒皆狡诈。
84.
84.
Na loke sobhate muḷho,Kevalattapasaṃsako;
Api sampihite kūpe,Katavijjo pakāsate.
愚者于世间不显耀，仅是自我赞扬；即使在被覆盖的井中，有学识者亦能闪耀。
85.
85.
Madantadamanaṃ satthaṃ,Khalānaṃ kurute madaṃ;
Cakkhusaṅkhārakaṃ tejaṃ,Uluṅkāna mivandhakaṃ.
调伏醉象的教导，反使恶人增长骄慢；犹如构成视觉的光，对猫头鹰而言却是致盲的。
86.
86.
Atyappamapi [Pg.39] sādhūnaṃ,Silālekheva tiṭṭhate;
Jalelekheva nīcānaṃ,Yaṃ kataṃ taṃpi nassati.
善人所为虽至微，犹如石刻永不移；劣者所行如水画，所作之事亦消失。
87.
87.
Dabbamappaṃpi sādhūnaṃ,Jalaṃ kūpeva nissayo;
Bahuttaṃpi asādhūnaṃ,Naca vāriva aṇṇave.
善人虽有微少财物，亦如井水可资依靠；恶人虽有众多财物，亦如海水不可为依。
88.
88.
Duṭṭhacitto [Pg.40] panāhissa,Kodho pāsāṇalikkhito;
Kujjhitabbe sujanassa,Jalelekhā ciraṭṭhito.
恶心者之怒，如刻于石；善人之怒，虽有其由，如画于水，不久即逝。
89.
89.
Bālassa jīvitaṃ pāpaṃ,Mitarassi taraṃ bhave;
Janakāyassa rājāva,Rājadhammova rājunaṃ.
愚者的生命是邪恶的，若有恶友则更甚；国王是人民的依怙，王法是国王的依怙。
90.
90.
Sappādānaṃ balī sīho,Puḷāvako tato kippīlikā,Narā tato balī rājā,Sabbesa mantako balī.
有足者中狮子为最强；其次是昆虫与蚂蚁；人类之中国王为最强；对所有人而言，死神为最强。
91.
91.
Bhūpoṇṇava [Pg.41] ggi thī sippi,Abhijjhālucapuggalo;
Etesaṃpi mahicchānaṃ,Mahicchitā aniccatā.
国王、海洋、火焰、女人、工匠以及贪婪之人；此等虽有大欲，其大欲亦是无常。
92.
92.
Niddāluko asantuṭṭho,Akataññūca bhīruko;
Sakkuṇantina sācāraṃ,Sikkhituṃ te kadācipi.
嗜睡者、不知足者、忘恩者以及胆怯者；他们永远无法学习善行。
93.
93.
Niddālu [Pg.42] kāmarāmoca,Sukhito bhogavālaso;
Nicchanto kammarāmo ca,Sattete satthavajjitā.
嗜睡者、耽于欲乐者、贪图安乐者、富有者、懒惰者、无志者、以及耽于事务者，此七种人远离教法。
94.
94.
Samiddho dhanadhaññena,Kaṭṭho dakatiṇaggihi;
Sabbato duggatenaṭṭho,Tasmā nadukkataṃ kare.
纵然财富、谷物、木材、水、草、火皆丰足，却处处为不幸所困，是故不应作恶。
95.
95.
Puññapāpaphalaṃ [Pg.43] yo ce,Nasaddhahati saccato;
So ve khippaṃva attānaṃ,Ādāsatalamānaye.
若人对善恶之果不具实信，他应速将自己置于镜前。
96.
96.
Samparāyikamatthaṃ yo,Nasaddhahati cepiso;
Āvāse sagga gāmīnaṃ,Mākkabhe kiṃnapassati.
若人不信来世的利益，他为何不见在摩揭陀国(Māgadhe)那些趣向天界者的住所呢？
97.
97.
Mahantaṃ vaṭṭarukkhādiṃ,Khuddabījaṃ bahūphalaṃ;
Sakkhikatvā udikkheyya,Puññapāpakaro naro.
大榕树等，种子微小而果实众多；行善恶业之人，应亲身见证并观察此理。
98.
98.
Yassa [Pg.44] sallahukaṃ hoti,Gurusakkāramānanaṃ;
Tassa sallahukāyeva,Vijjāsampattisampadā.
若人对师长的恭敬与尊重轻忽，则其学识与成就亦将微不足道。
99.
99.
Upajjhācariyānañca,Mātāpitūnamevaca;
Sakkaccaṃ yonupaṭṭhāti,Suto tassapitādiso.
若人恭敬奉事和尚、阿阇梨以及父母，其子亦将如其父。
100.
100.
Dese dese kulānīca,Desedese ca bandhavo;
Tādisaṃ sahajā yattha,Desaṃ passāminevatu.
在每个国家都有家族，在每个国家都有亲属；但我从未见过这样一个国家，能与人共生于斯。
101.
101.
Puttaṃvā [Pg.45] bhātaraṃ duṭṭhaṃ,Anusāseyya nojahe;
Kiṃnu chejjaṃ karaṃpādaṃ,Littaṃ asucinā siyā;
对于犯错的儿子或兄弟，应当教诲而不应舍弃；手足若为不净所染，岂能将其斩断？
102.
102.
Bahuputte pitāeko,Avassaṃ poseti sadā;
Bahuputtā nasakkonti,Posetuṃ pitarekakaṃ.
一位父亲恒常且必然地养育众多儿子；而众多儿子却不能养育一位父亲。
103.
103.
Atijātamanujātaṃ[Pg.46],Puttamicchanti paṇḍitā;
Avajātaṃ naicchanti,Yohoti kulagandhano.
智者希望有优于自己或与自己相当的儿子；他们不希望有劣于自己的，那种会玷污家族的儿子。
104.
104.
Pañcaṭhānāni sampassaṃ,Puttamicchanti paṇḍitā;
Jātovā no bharissati,Kiccaṃvā no karissati.
智者观察五种情况而希望有儿子：“他出生后将扶养我们”，或“他将为我们处理事务”。
105.
105.
Kulavaṃso [Pg.47] ciraṃ tiṭṭhe,Dāyajjaṃ paṭipaccati;
Athavāpana petānaṃ,Dakkhiṇaṃnupadassati.
“家族的谱系将长久存续”，“他将继承遗产”，或者“他将为亡者作布施”。
106.
106.
Antojāto dhanakkīto,Dāsabyopagato sayaṃ;
Dāsākaramarānīto,Ccevante catudhā siyuṃ.
生于家中者、以财购买者、自愿为奴者、以及因战俘而被带来者，奴隶有此四种。
107.
107.
Dāsā pañceva corayya-Sakhañātyattasadisā;
Tathā viññūhi viññeyyā,Mittādārāca bandhavā.
有五种人应为智者所了知：如奴仆、如盗贼、如朋友、如亲戚、如自己者；朋友、妻子与亲属亦复如是。
108.
108.
Tayova [Pg.48] paṇḍitā satthe,Ahamevātivādīca,Ahamapiti vādīca,Nāhantica imetayo.
教法中有三类智者：说“唯我最善说”者，说“我亦善说”者，以及说“我非善说”者。此即三者。
109.
109.
Vinā satthaṃ nagaccheyya,Sūro saṅkāmabhūmiyaṃ;
Paṇḍitaddhagū vāṇijjo,Videsagamano tathā.
勇士不应无武器而入战场；智者、旅人、商人以及前往异国者，亦复如是。
110.
110.
Sammā [Pg.49] upaparikkhitvā,Akkharesu padesuca;
Coraghāto siyā sisso,Guru coraṭṭakārako.
当善察字与句；否则弟子将成盗匪，而师长则为造贼之人。
111.
111.
Sādhuttaṃ sujanasamāgamā khalānaṃ,Sādhūnaṃ nakhalasamāgamā khalattaṃ;
Āmodaṃkusumabhavaṃdadhātibhūmi,Bhūgandhaṃ naca kusumāni dhārayanti.
恶人因与善人交往而善良，善人不因与恶人交往而邪恶；大地承花之芬芳，花朵不带地之气味。
112.
112.
Saṭṭhena [Pg.50] mittaṃ kalusena dhammaṃ,Paropatāpena samiddhibhāvaṃ;
Sukhena vijjaṃ pharusena nāriṃ,Icchanti ye te navapaṇḍitāva.
凡欲以欺诈得友、以污秽得法、以害他得繁荣、以安逸得学问、以粗暴得女人者，彼等即是伪智者（navapaṇḍita）。
Mittakathā
论朋友
113.
113.
Katvāna [Pg.51] kusalaṃkammaṃ,Katvācā kusalaṃ pure;
Sukhitadukkhitā honti,So bālo yo napassati.
因行善业与往昔所造之恶业，故有乐与苦；不见此理者，即是愚人。
114.
114.
Sayaṃkatena pāpena,Aniṭṭhaṃ labhate phalaṃ;
Te me so me janentīti,Punāguṃ kurute jaḷo.
人因自作之恶业，而得不悦之果报。愚人却思：“彼等我所，彼亦我所”，于是再造罪过。
115.
115.
Kālakhepena [Pg.52] hāpeti,Dānasīlādikaṃ jaḷo;
Athirampi thiraṃ maññe,Attānaṃ sassatīsamaṃ.
愚人因拖延而荒废布施、持戒等；视无常为常，视自身为永恒。
116.
116.
Bālova pāpakaṃ katvā,Nataṃchaṭṭetumussahe;
Kiṃ byagghatādi gacchanto,Padaṃ makkhetumussahe.
愚人作恶业，欲盖终难掩；如虎之行，岂能灭迹？
117.
117.
Paranassanato naṭṭho,Pureva paranāsako;
Sīghaṃvā dassanaṃ yāti,Tiṇaṃ pāsādajjhāpakaṃ.
毁他人者，自身亦毁，一如前例。其报速现，犹如茅草能焚宫殿。
118.
118.
Bhojanā [Pg.53] methunā niddā,Gave poseca vijjati;
Vijjā viseso posassa,Tatohīno gosamo bhave.
饮食、淫欲与睡眠，牛与人皆有；智慧乃人之殊胜处，无智者与牛等同。
119.
119.
Muḷhasisso padesena,Kunārībharaṇenaca;
Khalasatthūhisaṃyogā,Paṇḍitopyavasīdati.
因教导愚弟子，因供养恶女人，因与恶师交往，智者亦会沉沦。
120.
120.
Dvecimekaṇṭakā [Pg.54] tikkhā,Sarīrasobhitā kāme;
Nidhano yoca kāmeti,Yocakuppatyanissāro.
于饰身纵欲者，有二利刺：贫而好欲，无势易怒。
121.
121.
Nidhanocāpi kāmeti,Dubbalo kalahaṃpiyo;
Mandasattho vivādatthi,Tividhaṃ muḷhalakkhaṇaṃ.
贫而好欲，弱而好争，慧钝好讼，此乃愚者三相。
122.
122.
Appasuto sute appe,Bahuṃmaññati mānavo;
Sindhudakama passanto,Kūpetoyaṃva maṇḍuko.
寡闻之人，于浅学中自以为博；犹如井中之蛙，未见大海之水。
123.
123.
Tadamināpi [Pg.55] jānāti,Sobbhesu padaresuca;
Sunantā yanti kusumbhā,Tuṇhīyanti mahodadhi.
人亦由此可知：池沼裂隙之水喧闹，而大海则深沉寂静。
124.
124.
Yaṃ ūnakaṃ taṃ sunati,Yaṃ pūraṃ santameva taṃ;
Aḍḍhakumbhūpamo bālo,Rahato pūrova paṇḍito.
未满则响，圆满则静；愚者如半瓶，智者如满湖。
125.
125.
Budhehibhāsamānopi[Pg.56],Khalo bahutaketavo;
Ghaṃsiyamāno aṅgāro,Nilamattaṃ nagacchati.
恶人虽受智者教，诡诈不舍；犹如被摩擦之木炭，终不离其黑色。
126.
126.
Cārutā paradārāya,Dhanaṃ lokatappatiyā;
Pasutaṃ sādhunāsāya,Khale khalatarā guṇā.
美貌用于染指人妻，财富用于祸害世人，勤勉用于摧毁善士——于恶人身，美德亦成大恶。
127.
127.
Ito [Pg.57] hassataraṃ loke,Kiñci tassa navijjati;
Dujjanotica yaṃāha,Sajjanaṃ dujjano sayaṃ.
世间无比事更可笑：恶人自身为恶，反称善人为恶。
128.
128.
Rogaṇḍacaṅkuro tejo,Visamassataro ghaṇo;
Avināsiya samanti,Na khaloca sanissayaṃ.
疾病、蛇、火、毒、骡、棍棒，尚可平息而不毁；唯有恶人及其依止不能。
129.
129.
Navinā [Pg.58] paravādena,Ramante dujjanā khalu;
Na sā sabbarase bhutvā,Vinā vacce natussati.
恶人实以说他过为乐，无此则不欢；犹如犬尝尽百味，不排秽则不悦。
130.
130.
Tappate yāti sandhānaṃ,Davo bhavati vanataṃ;
Muduṃ dujjanacittaṃ kiṃ,Lohena upamīyate.
（恶人之心）受激则合污，终成燎原之火。恶人之心岂有柔软？当以铁为喻。
131.
131.
Tasmā dujjanasaṃsaggaṃ,Āsīvisa mivoragaṃ;
Ārakā parivajjeyya,Bhūtikāmo vicakkhaṇo.
是故，求福之智者，应远离恶人，如避毒蛇。
132.
132.
Dujjanena [Pg.59] hi saṃsaggo,Sattutāpi nayujjate;
Tatto dahati aṅgāro,Santātu kālataṃkaro.
与恶人交往、乃至为敌皆不宜；炽热之炭能灼烧，冷却之炭能染黑。
133.
133.
Dujjano vajjanīyova,Vijjāyālaṅkatopi ce;
Maṇinā laṅkato santo,Sappo kiṃ nabhayaṅkaro.
恶人理应远离，纵有学问庄严；饰以摩尼之蛇，岂不令人畏惧？
134.
134.
Aggino [Pg.60] dahato dāyaṃ,Sakhābhavati māluto;
Sova dīpaṃtu nāseti,Khale nattheva mittatā.
烈火焚林，风为其友；此风却能熄灭灯火。于恶人处，实无友谊。
135.
135.
Nasmase katapāpamhi,Nasmase alikavādini;
Nasmasettatthapaññamhi,Atisantepi nasmase.
不应信任作恶者，不应信任说谎者，不应信任自利之智者，乃至其人极寂静，亦不应信任。
136.
136.
Māretuṃ kittakā sakkā,Dujjanā gagaṇūpamā;
Māritā kodhacittetu,Mārito honti dujjanā.
恶人多如虚空，能杀几何？然若杀灭嗔心，一切恶人皆被杀。
137.
137.
Bhūmi [Pg.61] kaṇṭakasaṃkiṇṇā,Chādituṃ nevasakyate;
Upāhana mattakena,Channā bhavati medanī.
大地遍布荆棘，无法尽行遮蔽；仅凭一双鞋履，大地即被覆盖。
138.
138.
Sattā sadāpasevanti,Sodakaṃ vāpiādikaṃ;
Sabhogaṃ sadhanañcevaṃ,Tucchāce te jahanti te.
众生常亲近有水之池等，亦亲近有财有物之人；若彼等空无，众生则弃之。
139.
139.
Dhanahīnaṃ [Pg.62] caje mitto,Puttadārā sahodarā;
Atthavantaṃva sevanti,Attho loke mahāsakhā.
朋友会抛弃贫穷者，子女、妻子和兄弟也是如此；他们只亲近富裕者，在世间，财富是挚友。
140.
140.
Na rūpinī na paññāṇo,Nakulīno padhānatā;
Kāle vipattisampatte,Dhanimāva visesatā.
不是美貌，不是智慧，不是高贵的出身，也不是显赫；当遭遇不幸时，唯有财富才是超胜的。
141.
141.
Kalyāṇamittaṃ [Pg.63] kantāraṃ,Yuddhaṃ sabhāyaṃ bhāsituṃ;
Asatthā gantu micchanti,Muḷhā tecaturojanā.
没有善友而穿越荒野，没有武器而上战场，没有智慧而在集会中发言，没有导师而想远行——这四种人是愚人。
142.
142.
Ahitā paṭisedhoca,Hitesuca payojanaṃ;
Byasanesva pariccāgo,Saṅkhepā mittalakkhaṇaṃ.
阻止你做不利益之事，促使你做利益之事，在不幸中为你付出——简而言之，这是朋友的特征。
143.
143.
Āture byasanepatte,Dubbhikkhe sattu viggahe;
Rājadvāre susāneca,Yo tiṭṭhati sabandhavo.
在疾病中，在遭遇不幸时，在饥荒中，在与敌人争斗时，在王宫门前，以及在墓地——坚守不移者，他才是真正的亲人。
144.
144.
So [Pg.64] bandhu yo hiteyutto,So pitā yo tu posako;
So ñāti yatra visāso,Sā bhariyā yatra nibbūti.
致力于利益者是亲人，养育者是父亲，可信任者是亲属，带来安宁者是妻子。
145.
145.
Hitesino sumittoca,Viññūca dullabhā janā;
Yatho sadhaṃca sāduṃca,Rogahārīca sujano.
致力于利益者、善友，以及有智慧的人是难得的；犹如良药既有益又美味，善人亦能消除弊病。
146.
146.
Agaruko [Pg.65] anālasso,Asaṭṭhoca saccavā suci;
Aluddho atthakāmoca,Ediso suhaduttamo.
不轻慢，不懒惰，不欺诈，诚实，清净，不贪婪，且乐于助益——这样的朋友是最好的。
147.
147.
Yo dhuvāni pariccajja,Adhūvānyupasevati;
Dhuvāpi tassa nassanti,Adhuvesu kathāvakā.
舍弃坚固者，而追求不坚固者；他的坚固之物亦将失去，何况那不坚固的呢？
148.
148.
Luddhamatthenagaṇheyya[Pg.66],Thaddha mañjalikammunā;
Chandānuvattiyā muḷhaṃ,Yathābhūtena paṇḍitaṃ.
应以利益赢得贪婪者，以恭敬赢得傲慢者，以顺从其意赢得愚者，以真理赢得智者。
149.
149.
Uttamaṃ pāṇipātena,Sūraṃ bhedena vijaye;
Nicaṃ dabbapadānena,Vikkamena samaṃ jaye.
应以礼拜来征服上等者，应以分化来征服勇者，应以施予来征服卑劣者，应以勇猛来征服平等者。
150.
150.
Yassayassa hi yobhāvo,Tenatena hi taṃnaraṃ;
Anupavissa medhāvī,Khippamattavasaṃ naye.
无论他人有何种性情，智者都应顺着那种方式，深入其心，迅速地将他置于自己的掌控中。
151.
151.
Yena [Pg.67] icchati sambandhaṃ,Tena tīṇi nakāraye;
Vivāda matthasambandhaṃ,Parokkhe dāradassanaṃ.
若想与某人建立关系，就不应与他做三件事：争吵、金钱往来，以及在他背后窥视其妻。
152.
152.
Accābhikkhaṇasaṃsaggā,Asammosaraṇenaca;
Etena mittā jīranti,Akāle yācanāyaca.
过于频繁的交往、不知感恩，以及不合时宜的请求——友谊因此而衰退。
153.
153.
Tasmā [Pg.68] nābhikkhaṇaṃ gacche,Nacagacche cirāciraṃ;
Kālena yācaṃ yāceyya,Evaṃ mittā najīraye.
因此不应过于频繁地去拜访，也不应长时间不去；应在适当的时候提出请求，这样友谊就不会衰退。
154.
154.
Ete bhiyyo samaṃ yanti,Sandhi tesaṃ najīrati;
Yo adhippannaṃ sahati,Yoca jānāti desanaṃ.
能忍受过失者，与善于教导者——他们会相处得更融洽，其情谊不会衰退。
155.
155.
Sace santā vivādanti,Khippaṃ sandhiraye puna;
Bālā pattāva bhijjanti,Na te samathamajjhaguṃ.
如果贤者争吵，他们会迅速再次和解；愚人则像陶器一样破碎，他们无法获得平静。
156.
156.
Yenamittena [Pg.69] saṃsaggo,Yogakkhemo vihīyati;
Pubbeva jjhābhavantassa,Rakkhe akkhiva paṇḍito.
若与某种朋友的交往，会导致安稳的衰退，智者应在祸患发生之前就保护自己，犹如保护眼睛一般。
157.
157.
Yenamittena saṃsaggā,Yogakkhemo pavaḍḍhati;
Kareyyattasamaṃ vutti,Sabbakiccesu paṇḍito.
若与某种朋友的交往，能使安稳增长，智者在一切事务中，都应待之如己。
158.
158.
Guṇo [Pg.70] sabbaññutulyopi,Sīdate ko anissayo;
Anaggha mapimāṇikkaṃ,Hemaṃ nissāya sobhate.
纵具全知等功德，无所依恃亦将衰败；无价摩尼纵珍贵，依傍真金始灼灼。
159.
159.
Pabbepabbe kamenucchu,Visesarasivaggato;
Tathā sumittiko sādhu,Viparitova dujjano.
甘蔗节节渐增味，其味殊胜更胜前；善友亦复如是行，恶人则与此相违。
160.
160.
Teneva muninā vuttaṃ,Yekecilokiyādhammā;
Tathā nibbānagāmīno,Santi lokuttarādhammā.
因此牟尼曾说：“有诸世间法，亦有导向涅槃之出世间法。”
161.
161.
Kalyāṇamitta [Pg.71]1 māgamma,Sabbe te honti pāṇinaṃ;
Tasmā kalyāṇamittesu,Kātabbo ādaro sadā.
依止善友故，一切众生皆得益；是故于善友，应常恭敬。
162.
162.
Yo ve kataññū katavediko dhiro,Kalyāṇamitto daḷhabhattica hoti;
Dukkhitassa sakkaccaṃ kareti kiccaṃ,Tathāvidhaṃ sappurisāti vadanti.
彼知恩念恩且贤明，是善友且忠诚；为苦厄者殷勤办事，如是之人善士称。
163.
163.
Yassahi [Pg.72] dhammaṃ puriso vijaññā,Yecassa kaṅkhaṃ vinayanti santo;
Tañhissa dīpañca parāyanañca,Na tena mittaṃ jirayetha pañño.
若能从某人处了知正法，若贤者能为他去除疑惑，此人即是他的明灯与归宿，智者不应让这份友谊衰退。
Nāyakakathā
领袖论
164.
164.
Kassako [Pg.73] vāṇijomacco,Samaṇo sutasīlavā;
Tesu vipulajātesu,Raṭṭhaṃpi vipulaṃ siyā.
农夫、商人、大臣，沙门多闻持戒；若彼等皆兴盛，国邦亦将昌盛。
165.
165.
Tesu dubbalajātesu,Raṭṭhaṃpi dubbalaṃ siyā;
Tasmā raṭṭhaṃpi vipulaṃ,Dhāraye raṭṭhasāravā.
若彼等皆衰弱，国邦亦将衰弱；是故，为令国邦昌盛，应扶持国之栋梁。
166.
166.
Mahārukkhassa [Pg.74] phalino,Āmaṃ chindati yo phalaṃ;
Rasañcassa najānāti,Bījañcassa vinassati.
巨树硕果累累，若摘青涩之果；不知其味，其种亦毁。
167.
167.
Mahārukkhupamaṃ raṭṭhaṃ,Yo adhammena sāsati;
Rasañcassa najānāti,Raṭṭhañcāpi vinassati.
国如巨树，若以非法而治；不知其味，其国亦将毁灭。
168.
168.
Mahārukkhassa phalino,Pakkaṃ chindati yo phalaṃ;
Rasañcassa vijānāti,Bījañcassa nanassati.
巨树硕果累累，若人摘取熟果；既知其味，其种不毁。
169.
169.
Mahārukkhupamaṃ [Pg.75] raṭṭhaṃ,Dhammena yo pasāsati;
Rasañcassa vijānāti,Raṭṭhañcāpi nanassati.
国如巨树，若以正法而治；既知其味，其国亦不毁灭。
170.
170.
Janappadañca yorājā,Adhammena pasāsati;
Sabbo sadhihi sorājā,Viruddho hoti khattiyo.
若有国王以非法治理国家，彼刹帝利王则与所有善人为敌。
171.
171.
Tatheva [Pg.76] nigame hiṃsaṃ,Ye yuttā kayavikkaye;
Suṅkadānabalīkāre,Sa kosena virujjhati.
同样地，若通过税赋、供养与贡品，伤害城镇中从事买卖之人，彼王则与自己的国库为敌。
172.
172.
Mahāravarakhettesu,Saṅga, me katanissame;
Ussite hiṃsayaṃ rājā,Sabalena virujjhati.
若王伤害在广阔良田与战场上奋力之人，彼王则与自己的军队为敌。
173.
173.
Tatheva isayo hiṃso,Saṃyame brahmacāriyo;
Adhammacāri khattīyo,So saggena virujjhati.
同样地，若行非法的刹帝利伤害修习自制与梵行的仙人，彼则与天界为敌。
174.
174.
Sayaṃkatā [Pg.77] naparena,Mahānajjo juvakatā;
Issarena tathā raññā,Saraṭṭhe adhipaccatā.
自作非他作，大河亦自流；如自在天与国王，于其国土得主宰。
175.
175.
Pāpaṃvāpi hi puññaṃvā,Padhāno yaṃ karotice;
Lokopevaṃ karotyeva,Taṃ vijāneyya paṇḍito.
无论作恶或为善，领导者所行之事；世间亦复如是行，智者应知此理。
176.
176.
Kacchapīnañca [Pg.78] macchīnaṃ,Kukkuṭīnañca dhenūnaṃ;
Puttaposā yathāhoti,Tathā maccesu rājūnaṃ.
犹如龟、鱼、母鸡、母牛养育其子，国王对待人民亦应如此。
177.
177.
Anāyakā vinassanti,Nassanti bahunāyakā;
Thīnāyakā vinassanti,Nassanti susunāyakā.
无领导者会毁灭，多领导者会毁灭；有懒惰领导者会毁灭，有恶劣领导者亦会毁灭。
178.
178.
Bahuvo [Pg.79] yattha netāro,Sabbe paṇḍitamānino;
Sabbe mahattamicchanti,Kataṃ nesaṃ vinassati.
若有多人竞为首，皆自诩为智者俦；个个贪求崇高位，所作事业化乌有。
179.
179.
Nodayāya vināsāya,Bahunāyakatā bhūsaṃ;
Nomilanti vinassanti,Padmā nyakkehisattahi.
众多主宰非为兴，实为败坏与毁灭；彼等不合终灭亡，犹如莲花遭霜害。
180.
180.
Asantuṭṭho yatī naṭṭho,Santuṭṭhoca mahīpati;
Salajjā gaṇikā naṭṭhā,Nilajjātu kulaṅganā.
不知足的行者会毁灭，知足的君王亦会毁灭；知耻的妓女会毁灭，无耻的良家妇女亦会毁灭。
181.
181.
Na [Pg.80] gaṇassa ggato gacche,Siddhe kamme samaṃphalaṃ;
Kammavippatti cehoti,Mukharo tatra haññate.
莫行于众人之首，事成则其果均等；倘若其事有败失，为首之人必受害。
182.
182.
Padhiro ca tapassīni,Sūro raṇavaṇo tathā;
Majjapo patithī rājā,Ete nasaddahāmahaṃ.
愚人与苦行者，战场上受伤的英雄，嗜酒者、宾客与国王——对于此等，我皆不信。
183.
183.
Jāneyya [Pg.81] pesane bhaccaṃ,Bandhavāpi bhayāgate;
Āpadāsu tathā mittaṃ,Dārañca vibhavakkhaye.
仆从于任务中可知，亲族于危难时可见，朋友于灾祸中可辨，妻子于贫困时可识。
184.
184.
Raṇā paccāgataṃ sūraṃ,Dhanañca gharamāgataṃ;
Jiṇṇa mannaṃ pasaṃseyya,Dārañca gatayobbanaṃ.
应赞美从战场归来的英雄，与回到家中的财富；应赞美陈年的食物，与青春已逝的妻子。
185.
185.
Saddhāpemesu santesu,Nagaṇe māsakaṃ sataṃ;
Saddhāvemesva santesu,Māsakaṃpi sataṃ gaṇe.
于无信者，百摩沙迦亦不足算；于有信者，一摩沙迦亦可算作百。
186.
186.
Adantadamanaṃ [Pg.82] dānaṃ,Dānaṃ sabbatthasādhakaṃ;
Dānena piyavācena,Unnamanti namantica.
布施能调伏未调伏者，布施能成就一切；以布施与爱语，能令人生起与屈服。
187.
187.
Dānaṃ sinehabhesajjaṃ,Maccheraṃ dussanosadhaṃ;
Dānaṃ yasassabhosajjaṃ,Maccheraṃ kappanosadhaṃ.
布施是喜爱之药，悭吝是败坏之药；布施是名声之药，悭吝是悲惨之药。
188.
188.
Dubbhikkhe [Pg.83] annadātaṃca,Subhikkheca hiraññadaṃ;
Bhayecābhayatādānaṃ,Saggepi bahu maññate.
饥馑时施食，丰饶时施金；怖畏中施无畏，此人于天界亦备受尊敬。
189.
189.
Sataṃcakkhu sataṃkaṇṇā,Nāyakassa sutā sadā;
Tathāpi andhapadhīro;
Esā nāyakadhammatā.
领袖虽常有百眼百耳，却仍然如盲如聋；此即领袖之本性。
190.
190.
Khamā jāgariyu ṭṭhānaṃ,Saṃvibhāgo dayikkhaṇā;
Nāyakassa guṇāete,Icchitabbā hitatthinā.
忍耐、警觉、精进，分享、慈悲、远见；此乃领袖之德，求益者应希求。
191.
191.
Paribhūto [Pg.84] mudū hoti,Atitikkhoca veravā;
Etañcaubhayaṃ ñatvā,Anumajjhaṃ samācare.
过于柔和者遭轻视，过于严厉者多怨敌；了知此二者，应行于中道。
192.
192.
Nekantamudunā sakkā,Ekantatikhiṇenavā;
Attaṃ mahante ṭhapetuṃ,Tasmā ubhaya mācare.
仅靠柔和不可能，仅靠严厉亦不能，成就伟大之事业；是故应兼行二者。
193.
193.
Piṭṭhito [Pg.85] kkaṃ niseveyya,Kucchinātu hutāsanaṃ;
Sāmikaṃ sabbabhāvena,Paralokaṃ amāyāya.
应从背后侍奉火，以腹侍奉消化之火；应以全心侍奉主人，应以无欺侍奉来世。
194.
194.
Naseve pharusaṃsāmiṃ,Taṃpi sevena macchariṃ;
Tato paggaṇhakaṃseve,Seve niggaṇhakaṃ tato;
莫侍奉粗暴之主，亦莫侍奉悭吝之主；应侍奉支持者，亦应侍奉约束者。
195.
195.
Na sā rājā yo ajeyyaṃ jināti,Na so sakhāyo sakhāraṃ jināti;
Na sā bhariyā patino virodhati,Na te vuttā ye nabharanti jiṇṇakaṃ.
征服不应征服者，非是国王；制服朋友者，非是朋友；违逆丈夫者，非是妻子；不奉养年迈者，非为善士。
196.
196.
Na [Pg.86] sā sabhā yattha nasanti santo,Na te santo ye navadanti dhammaṃ;
Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ,Dhammaṃ bhaṇantāva bhavanti santo.
无善士之会，非为集会；不宣说正法，非为善士。舍离贪嗔痴，宣说正法者，实为善士。
197.
197.
Sutassa rakkhā satatābhiyogo;
Kulassa vattaṃ purisassa vijjā;
Rañño pamādo pasamodhanassa,Thīnantu jānāmi na jātu rakkhaṃ.
守护所学在于恒常精进；传统维系家族，智慧成就个人；国王放逸则财富毁灭；我知女人终究无法守护。
Itthikathā
论女人
198.
198.
Namātarā [Pg.89] dhītuyā vāpi,Bhagīniyā vicakkhaṇo;
Navivittāsane mante,Nārī māyāvinīnanu.
智者不应与母亲、女儿或姊妹独处密谈，当知女人确实狡诈如幻。
199.
199.
Vijjutānañca lolattaṃ,Satthānañcatitikkhaṇaṃ;
Sīghataṃ vāyutejānaṃ,Anukubbanti nāriyo.
闪电之轻浮，利刃之锋锐，风火之迅疾——女人皆能仿效。
200.
200.
Dviguṇo thīna māhāro,Buddhicāpi catugguṇo;
Chaguṇo hoti vāyāmo,Kāmotva ṭṭha guṇobhave.
女子食量是男两倍，智慧是男四倍，努力是男六倍，而情欲是男八倍。
201.
201.
Ekamekāyaitthīyā,Aṭṭhaṭṭhapatino siyuṃ;
Sūrāca balavantoca,Sabbākāmarasāharā;
Kareyya navame chandaṃ,Unnattā hi napūrati.
一女若有八位丈夫，个个勇猛强壮，能满足她一切欲望；她仍会欲求第九位，其欲望永不满足。
202.
202.
Lapanti [Pg.90] saddhimaññena,Passantaññaṃ savibbhamā;
Cittakaṃ cintayantaññaṃ,Nārīnaṃnāma ko piyo.
她与此人交谈，却媚眼看待另一人，心中又思量着另外一人，对女人来说，谁是可爱之人呢？
203.
203.
Jivhāsahassiko yo hi,Jīve vassasataṃ naro;
Tena nikammuno vutto,Thīdoso kiṃkhayaṃgato.
纵有千舌之人，得享百岁之寿，若他不停言说，女人的过失岂能道尽？
204.
204.
Aggi āpo thiyo muḷho,Sappo rājakulānica;
Payatanāpagantabbo,Maccupāṇaharāniti.
火、水、女人、愚人、蛇以及王族——应努力远离，因其能夺人性命。
205.
205.
Itthīnaṃ [Pg.91] dujjanā nañca,Visāsonopapajjate;
Vīsassa siṅgino roga,Nadīrājakulassaca.
不应信任女人与恶人，亦不应信任毒药、有角兽、疾病、河流及王族。
206.
206.
Satthaṃ sunicchitamatīpi vicintanīyaṃ,Svārādhitopya vanipo parisaṅkanīyo;
Hatthaṅgatāpi yuvatīparirakkhanīyā,Satthāvanīpayuvatīsu kutovasitthaṃ.
论典虽已善决，仍应审察；商人虽已取悦，仍应怀疑；少女虽已到手，仍应守护。于论典、商人、少女，信任何在？
207.
207.
Ayuttakammāraddhanaṃ virodho,Saṅghassa yuddhañca mahābalehi;
Vissāsakammaṃ pamādāsu niccaṃ,Dvārānimaccussa vadanti paññā.
行不义之事，与众人为敌，与强者作战，恒信于女人——智者说此等皆为死亡之门。
208.
208.
Vātaṃ jālena naro parāmase,Osiñce sāgaraṃ ekapāṇinā;
Sakenatālena janeyya ghosaṃ,Yo sabbabhāvaṃ pamadāsu osaje.
以网捕风，以单手舀海，以独掌作响——此如将其一切托付于女人者。
209.
209.
Itthīpi [Pg.93] hi ekacciyā,Seyyā vuttāva muninā;
Bhaṇḍāna muttamaṃ itthī,Aggupaṭṭhāyikātica.
诚然，牟尼曾说，有些女人堪称卓越：女人是最佳的资财，也是最上的侍者。
210.
210.
Yo naṃ bharati sabbadā,Niccaṃ ātāpi ussuko;
Sabbakāmaharaṃ posaṃ,Bhattāraṃ nātimaññati.
她从不轻视那位恒常热忱、精勤供养她、满足她一切愿望的丈夫。
211.
211.
Nācāpi [Pg.94] sotthi bhattāraṃ,Issācārena rosaye;
Bhattuca garunosabbe,Paṭipūjeti paṇḍito.
贤妻不应以嫉妒激怒丈夫；有智慧的她会敬奉所有丈夫的尊长。
212.
212.
Uṭṭhāyikā anālāsā,Saṅgahitaparijjanā;
Bhattu manāpaṃ carati,Bhattakaṃ anurakkhati.
她勤勉不懈，善于管理家务，行为令丈夫欢喜，并守护丈夫的资财。
213.
213.
Evaṃ vattati yānārī,Bhattuchandavasānugā;
Manāpānāma tedevā,Yattha sā upapajjati.
如是行事、顺从丈夫意愿的女人，无论她投生何处，那里的天神都名为“悦意天”。
214.
214.
Kokilānaṃ [Pg.95] saro rūpaṃ,Nārīrūpaṃ patibbataṃ;
Vijjā rūpa marūpānaṃ,Khamā rūpaṃ tapassīnaṃ.
杜鹃之美在于其声，女人之美在于忠贞；无貌者之美在于智慧，苦行者之美在于忍耐。
215.
215.
Āneya kulajaṃ pañño,Virūpamapi kaññakaṃ;
Hīnāyapi surūpāya,Vivāhaṃsadisaṃ kare.
智者应娶出身名门之女，即便她相貌丑陋；莫与貌美而出身卑微者缔结婚姻。
216.
216.
Visamhāmatamādeyya[Pg.96],Amajjamhāpikañcanaṃ;
Nicamhāpyuttamāvijjā,Ratanitthīpidukulā.
应从毒中取甘露，从污秽中取黄金，从卑下者处取高等智慧，从卑劣家族中亦可得宝器般的女人。
217.
217.
Bālitthī makkhikātuṇḍaṃ,Isīnañca kamaṇḍaluṃ;
Setambu phalaṃ tambulaṃ,Nocchiṭṭhamupajāyate.
少女的嘴、苍蝇的口、仙人的水壶、清水、水果与槟榔叶，这些皆不成为不净。
218.
218.
Bālakko paṇṇadhūmoca,Vuddhitthī pallalodakaṃ;
Āyukkhayakaraṃ niccaṃ,Rattoca dadhibhojanaṃ.
清晨的阳光、叶之烟、年老的女人、污浊的池水，以及夜间食用凝乳，这些总是会减损寿命。
219.
219.
Thiyo [Pg.97] seveyya naccantaṃ,Sāduṃ bhuñjeyyanāhitaṃ;
Pūjaye mānaye vuddhe,Guruṃ māyāya nobhaje.
不应过度亲近女人，不应吃不健康的美味食物；应尊敬、礼遇年长者，不应以欺诈侍奉导师。
220.
220.
Ācāro kula mākhyāti,Desa mākhyāti bhāsitaṃ;
Sambhavo pema mākhyāti,Deha mākhyātibhojanaṃ.
品行显示家族，言语显示地域；亲密显示情爱，饮食显示身体。
221.
221.
Dehītivacanādvārā[Pg.98],Dehaṭṭhāpañcadevatā;
Sajja niyanti dhī kitti,Hirī sirī matīpica.
一旦说出“请施与我”，五位居于身中的天神便会立即离去：智慧、声誉、惭、吉祥与才智。
222.
222.
Dehītivacanaṃ dukkhaṃ,Natthītivacanaṃ tathā;
Vākyaṃdehītinatthīti,Mābhaveyya bhavebhave.
“请给”之言是苦，“没有”之言亦然；愿在生生世世中，永不有“请给”与“没有”之言。
223.
223.
Bodhayanti nayācanti,Dehīti pacchimājanā;
Passa vatthumadānassa,Mābhavatūti īdiso.
觉悟者从不乞求，说“请给”的是后来之人。看那不布施之事，愿你莫要如此。
224.
224.
Mahā [Pg.99] atyappakaṃ yāti,Niguṇe guṇavāpiha;
Aṭṭhānaṭṭheyyabhāvena,Gajindoiva dabbake.
伟大者变得渺小，有德者在无德者之中也是如此；因为身处不当之境，犹如象王陷入泥沼。
225.
225.
Mahantaṃ nissayaṃkatvā,Khuddopyatimahā bhave;
Hemapabbatamāpajja,Sovaṇṇākira pakkhino.
依止于伟大者，渺小者也能变得非常伟大；鸟儿飞抵金山(Hemapabbata)，据说也变成了金色。
226.
226.
Bahūna [Pg.100] mappasārānaṃ,Ekibhāvo hidujjayo;
Tiṇena vaṭṭate rajju,Tāya nāgopi bandhate.
众多微弱之物，合为一体则难以战胜；草可搓成绳索，用它甚至能捆绑大象。
227.
227.
Asahāyo samatthopi,Tejasi kiṃ karissati;
Nivātasaṇṭhito aggi,Sayamevūpasammati.
纵然有能力，若无助伴，强者能做什么？置于无风之处的火，自己就会熄灭。
228.
228.
Khantuṃ tapanajotejo,Sakkāhoti na vaṇṇajo;
Bhūpādīhi katodaṇḍo,Sakkāhoti na bhaccajo.
烈日之热尚可忍，恶言侮辱不堪当；君王之罚尚可受，仆役之惩不堪当。
229.
229.
Thīsaṃsagge [Pg.101] kutosuddho,Maṃsabhakkhe kutodayā;
Surāpāṇe kutosaccaṃ,Pakodhamhi kutotapo.
与女人交往，何来清净？食肉，何来慈悲？饮酒，何来诚实？盛怒，何来苦行？
230.
230.
Thīyā guyhaṃ nasaṃseyya,Amittassaca paṇḍito;
Yocā missena saṃhīro,Hadayattheno yonaro.
智者不应向女人、敌人、与敌为友者、或心怀不轨之人透露秘密。
231.
231.
Guyhamattha [Pg.102]Sambodhayati yonaro;
Mantabhedabhayā tassa,Dāsabhūto titikkhati.
将秘密告知他人者，会因恐惧秘密泄露，而像奴隶般忍受一切。
232.
232.
Vahe amitta khandhena,Yāvakāle anāgate;
Tamheva cāgate kāle,Bhinde ghaṭami vuppale.
在时机到来之前，应将敌人扛在肩上；当时机成熟时，就应将他摧毁，如同在岩石上击碎陶罐。
233.
233.
Khalaṃ [Pg.103] sālaṃ pasuṃ khettaṃ,Gantvācassa abhikkhaṇaṃ;
Mitaṃ dhaññaṃ nidhāpeyya,Mitañca pācaye ghare.
打谷场、厅堂、牲畜、田地，应时常前去察看；应储藏适量的谷物，家中也应适量烹煮。
234.
234.
Kodhaṃ lobhaṃ madaṃ mānaṃ,Tandiṃ missaṃ pamattakaṃ;
Soṇṭhaṃniddhālukaṃ makkhaṃ,Maccherañca jahe budho.
智者应舍弃：忿怒、贪婪、骄傲、我慢、懒惰、厮混、放逸、迟钝、昏沉、伪善以及悭吝。
235.
235.
Kodho [Pg.104] abbhantare jāto,Dhūvaṃ nāseti kodhanaṃ;
Vatthālaṅkārapuṇṇāyaṃ,Mañjūsāyaṃ sikhīyathā.
忿怒生于内心，必然会摧毁易怒之人；如同火在装满衣物饰品的箱子中燃起。
236.
236.
Uppajjate sace kodho;
Āvajje kakacūpamaṃ;
Uppajje ce rase taṇhā,Puttamaṃsūpamaṃ sare.
若忿怒生起，当思惟锯解之喻；若于味生贪爱，当忆念子肉之喻。
237.
237.
Guṇa maddhisamaṃ makkhe,Parena kalahe sati;
Addhisamaṃ pakāseti,Aṇumattaṃvavajjakaṃ.
与人争执时，他抹煞对方的优点，却将对方微小的过错大肆宣扬。
238.
238.
Tasseva [Pg.105] tena pāpīyo,Yo kuddhaṃ paṭikujjhati;
Kuddha mapaṭikujjhanto,Saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ.
对忿怒者反报以忿怒，此人比前者更邪恶；不反报忿怒者，能赢得难胜之战。
239.
239.
Rāgonāma manosallaṃ,Guṇatthavaratakkaro;
Rāhu vijjāsasaṅkassa,Tapodhanahutāsano.
贪欲是心中之箭，是功德财之贼；是智慧月之罗睺(Rāhu)，是苦行财之火。
240.
240.
Pamādo [Pg.106] jāyate madā,Pamādā jāyate khayo;
Khayā padosā jāyanti,Madaṃ kiṃ najahe budho.
由骄慢生放逸，由放逸生损耗；由损耗生嗔恚，智者为何不舍弃骄慢？
241.
241.
Namanti phalinorukkhā,Namanti vibudhājanā;
Sukkhakaṭṭhañca muḷhoca,Bhijjateva nanamanti.
结实的树木会弯曲，有智慧的人会谦恭；干枯的木材和愚人，只会折断，不会弯曲。
242.
242.
Ṭhāne [Pg.107] vuddhāna mokāsaṃ,Dade vuddhāpacāyiko;
Nanu tālo ajīvopi,Samīpa ññe paronato.
尊敬长者之人，应在适当之处为长者让出位置；看那无生命的棕榈树，不也向近旁之物弯曲吗？
243.
243.
Garukātabbaposesu,Niccavuttiṃ karoti yo;
Nicattaṃ so pahantāna,Uttamatte patiṭṭhati.
对值得尊敬的人，恒常保持恭敬者，他舍弃了卑劣，立足于至高之处。
244.
244.
Yattha posaṃ najānanti,Jātiyā vinayena vā;
Na tattha mānaṃ kariyā,Vasa maññātakejane.
在无人知晓你的出身或德行之处，不应生起我慢，尤其当生活在陌生人中时。
245.
245.
Aññātavāsaṃ [Pg.108] vasatā,Jātavedasamenāpi;
Khamitabbaṃ sapaññena,Api dāsassa tajjitaṃ.
智者隐居异乡时，纵然尊贵如火神(Jātaveda)，亦应忍受一切，乃至奴隶之呵斥。
246.
246.
Dhanadhaññāpayogesu,Tathā vijjāgamesuca;
Dūteca byavahāreca,Cattalajjo sadā bhave.
在使用财富谷物、获取知识学问、派遣使者与从事交易时，人应当时时无所羞怯。
247.
247.
Nahi [Pg.109] koci kate kicce,Kattāraṃ sammapekkhate;
Tasmā sabbānikammāni,Sāvasesāni kāraye.
事情完成之后，无人会再正视其完成者；因此，做任何事都应留有余地。
248.
248.
Iṇaseso aggiseso,Sattuseso tayoime;
Punappunaṃpi vaḍḍhanti,Tasmā sesaṃ nakāraye.
债务的残余、火的残余、敌人的残余，这三者会一再增长；因此，不应留下任何残余。
249.
249.
Natthi vijjāsamaṃ vittaṃ,Natthi byādhisamo ripu;
Natthi attasamaṃ pemaṃ,Natthi kammaparaṃ balaṃ.
没有与知识同等的财富，没有与疾病同等的敌人；没有与爱自己同等的爱，没有超越业的力量。
250.
250.
Attanā [Pg.110] kurute lakkhī,Alakkhīcāpi attanā;
Nahi lakkhī alakkhīca,Añño aññassa kurute.
人自己创造幸运，也自己创造不幸；幸运与不幸，并非由他人为自己创造。
251.
251.
Sayaṃ āyaṃ vayaṃ raññā,Sayaṃ jaññā katākataṃ;
Attanāva bhavakkheyya,Katāni akatānica.
国王应亲自了解收支，亲自了解已做与未做之事；他应亲自审查自己所做与未做之事。
252.
252.
Upakāraṃ [Pg.111] hiteneva,Sattunā sattu muddhare;
Pādalaggaṃ karaṭṭhena,Kaṇṭakena kaṇṭakaṃ.
应以朋友成助益，以敌人制敌人；以手中之刺，拔足上之刺。
253.
253.
Name namantassa bhaje bhajantaṃ,Kiccāni krupassa kareyya kiccaṃ;
Nā natthakāmassa kareyya atthaṃ,Asambhajantaṃpi nasambhajeyya.
应礼敬礼敬者，应侍奉侍奉者；应为尽责者尽其责。不应帮助不希望你好的人，也不应与疏远你的人交往。
254.
254.
Caje [Pg.112] cajantaṃ navataṃ kariyā,Apetacittena nasambhajeyya;
Dijo dumaṃ khīṇaphala mañatvā,Aññaṃ sapekkheyya mahāti loko.
应舍弃那舍弃你的人，不应与之结交，亦不应与心已疏远者交往。如鸟儿了知树已无果，便去寻觅另一棵，须知世界广大。