中文
巴利義註複註藏外典籍
1101 巴拉基咖(波羅夷)
1102 巴吉帝亞(波逸提)
1103 大品(律藏)
1104 小品
1105 附隨
1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1
1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2
1203 巴吉帝亞(波逸提)義註
1204 大品義註(律藏)
1205 小品義註
1206 附隨義註
1301 心義燈-1
1302 心義燈-2
1303 心義燈-3
1401 疑惑度脫
1402 律攝註釋
1403 金剛智疏
1404 疑難解除疏-1
1405 疑難解除疏-2
1406 律莊嚴疏-1
1407 律莊嚴疏-2
1408 古老解惑疏
1409 律抉擇-上抉擇
1410 律抉擇疏-1
1411 律抉擇疏-2
1412 巴吉帝亞等啟請經
1413 小戒學-根本戒學

8401 清淨道論-1
8402 清淨道論-2
8403 清淨道大複註-1
8404 清淨道大複註-2
8405 清淨道論導論

8406 長部問答
8407 中部問答
8408 相應部問答
8409 增支部問答
8410 律藏問答
8411 論藏問答
8412 義注問答
8413 語言學詮釋手冊
8414 勝義顯揚
8415 隨燈論誦
8416 發趣論燈論
8417 禮敬文
8418 大禮敬文
8419 依相讚佛偈
8420 經讚
8421 蓮花供
8422 勝者莊嚴
8423 語蜜
8424 佛德偈集
8425 小史
8427 佛教史
8426 大史
8429 目犍連文法
8428 迦旃延文法
8430 文法寶鑑(詞幹篇)
8431 文法寶鑑(詞根篇)
8432 詞形成論
8433 目犍連五章
8434 應用成就讀本
8435 音韻論讀本
8436 阿毗曇燈讀本
8437 阿毗曇燈疏
8438 妙莊嚴論讀本
8439 妙莊嚴論疏
8440 初學入門義抉擇精要
8446 詩王智論
8447 智論花鬘
8445 法智論
8444 大羅漢智論
8441 世間智論
8442 經典智論
8443 勇士百智論
8450 考底利耶智論
8448 人眼燈
8449 四護衛燈
8451 妙味之流
8452 界清淨
8453 韋桑達拉頌
8454 目犍連語釋五章
8455 塔史
8456 佛牙史
8457 詞根讀本注釋
8458 舍利史
8459 象頭山寺史
8460 勝者行傳
8461 勝者宗燈
8462 油鍋偈
8463 彌蘭王問疏
8464 詞花鬘
8465 詞成就論
8466 正理滴論
8467 迦旃延詞根注
8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品
2102 大品(長部)
2103 波梨品
2201 戒蘊品註義註
2202 大品義註(長部)
2203 波梨品義註
2301 戒蘊品疏
2302 大品複註(長部)
2303 波梨品複註
2304 戒蘊品新複註-1
2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經
3102 中五十經
3103 後五十經
3201 根本五十義註-1
3202 根本五十義註-2
3203 中五十義註
3204 後五十義註
3301 根本五十經複註
3302 中五十經複註
3303 後五十經複註
4101 有偈品
4102 因緣品
4103 蘊品
4104 六處品
4105 大品(相應部)
4201 有偈品義注
4202 因緣品義注
4203 蘊品義注
4204 六處品義注
4205 大品義注(相應部)
4301 有偈品複註
4302 因緣品註
4303 蘊品複註
4304 六處品複註
4305 大品複註(相應部)
5101 一集經
5102 二集經
5103 三集經
5104 四集經
5105 五集經
5106 六集經
5107 七集經
5108 八集等經
5109 九集經
5110 十集經
5111 十一集經
5201 一集義註
5202 二、三、四集義註
5203 五、六、七集義註
5204 八、九、十、十一集義註
5301 一集複註
5302 二、三、四集複註
5303 五、六、七集複註
5304 八集等複註
6101 小誦
6102 法句經
6103 自說
6104 如是語
6105 經集
6106 天宮事
6107 餓鬼事
6108 長老偈
6109 長老尼偈
6110 譬喻-1
6111 譬喻-2
6112 諸佛史
6113 所行藏
6114 本生-1
6115 本生-2
6116 大義釋
6117 小義釋
6118 無礙解道
6119 導論
6120 彌蘭王問
6121 藏釋
6201 小誦義注
6202 法句義注-1
6203 法句義注-2
6204 自說義注
6205 如是語義註
6206 經集義注-1
6207 經集義注-2
6208 天宮事義注
6209 餓鬼事義注
6210 長老偈義注-1
6211 長老偈義注-2
6212 長老尼義注
6213 譬喻義注-1
6214 譬喻義注-2
6215 諸佛史義注
6216 所行藏義注
6217 本生義注-1
6218 本生義注-2
6219 本生義注-3
6220 本生義注-4
6221 本生義注-5
6222 本生義注-6
6223 本生義注-7
6224 大義釋義注
6225 小義釋義注
6226 無礙解道義注-1
6227 無礙解道義注-2
6228 導論義注
6301 導論複註
6302 導論明解
7101 法集論
7102 分別論
7103 界論
7104 人施設論
7105 論事
7106 雙論-1
7107 雙論-2
7108 雙論-3
7109 發趣論-1
7110 發趣論-2
7111 發趣論-3
7112 發趣論-4
7113 發趣論-5
7201 法集論義註
7202 分別論義註(迷惑冰消)
7203 五部論義註
7301 法集論根本複註
7302 分別論根本複註
7303 五論根本複註
7304 法集論複註
7305 五論複註
7306 阿毘達摩入門
7307 攝阿毘達磨義論
7308 阿毘達摩入門古複註
7309 阿毘達摩論母

မြန်မာ
ပဠိအဋ္ဌကထာဋီကာအည
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ
1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ
1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ)
1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ
1105 ပရိဝါရ ပါဠိ
1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁
1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂
1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ
1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ)
1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ
1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁
1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂
1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃
1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ
1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ
1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ
1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁
1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂
1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁
1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂
1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ
1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ
1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁
1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂
1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ
1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ

8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁
8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂
8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁
8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂
8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ

8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ)
8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ)
8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ)
8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ)
8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ)
8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ)
8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ)
8413 နိရုတ္တိဒီပနီ
8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ
8415 အနုဒီပနီပါဌ
8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ
8417 နမက္ကာရဋီကာ
8418 မဟာပဏာမပါဌ
8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ
8420 သုတဝန္ဒနာ
8421 ကမလာဉ္ဇလိ
8422 ဇိနာလင်္ကာရ
8423 ပဇ္ဇမဓု
8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ
8425 စူဠဂန္ထဝံသ
8427 သာသနဝံသ
8426 မဟာဝံသ
8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ
8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ
8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ)
8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ)
8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ
8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ
8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ
8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ
8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ
8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ
8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ
8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ
8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ
8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ
8447 နီတိမဉ္ဇရီ
8445 ဓမ္မနီတိ
8444 မဟာရဟနီတိ
8441 လောကနီတိ
8442 သုတ္တန္တနီတိ
8443 သူရဿတိနီတိ
8450 စာဏကျနီတိ
8448 နရဒက္ခဒီပနီ
8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ
8451 ရသဝါဟိနီ
8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ
8453 ဝေဿန္တရဂီတိ
8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ
8455 ထူပဝံသ
8456 ဒါဌာဝံသ
8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ
8458 ဓါတုဝံသ
8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ
8460 ဇိနစရိတယ
8461 ဇိနဝံသဒီပံ
8462 တေလကဋာဟဂါထာ
8463 မိလိဒဋီကာ
8464 ပဒမဉ္ဇရီ
8465 ပဒသာဓနံ
8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ
8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ
8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ)
2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ
2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ)
2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ)
2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ
2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁
2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁
3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂
3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ
4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)
4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)
4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ
4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ
5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ
5103 တိကနိပါတ ပါဠိ
5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ
5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ
5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ
5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ
5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ
5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ
5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ
5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ
5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ
5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ
5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ
5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ
6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ
6103 ဥဒါန ပါဠိ
6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ
6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ
6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ
6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ
6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ
6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ
6110 အပဒါန ပါဠိ-၁
6111 အပဒါန ပါဠိ-၂
6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ
6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ
6114 ဇာတက ပါဠိ-၁
6115 ဇာတက ပါဠိ-၂
6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ
6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ
6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ
6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ
6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ
6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁
6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂
6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ
6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ
6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁
6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂
6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁
6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂
6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ
6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁
6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂
6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ
6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ
6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁
6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂
6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃
6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄
6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅
6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆
6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇
6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁
6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂
6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ
6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ
6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ
7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ
7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ
7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ
7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ
7106 ယမက ပါဠိ-၁
7107 ယမက ပါဠိ-၂
7108 ယမက ပါဠိ-၃
7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁
7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂
7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃
7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄
7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅
7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ
7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ
7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ
7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ
7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ
7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ
7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ
7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ
7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ
7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော
7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ
7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

English
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Français
Canon PaliCommentairesSubcommentairesAutres
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Deutsch
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi


นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Verehrung dem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Selbst-Erwachten.

ธมฺมนีติ

Dhammanīti (Die Richtschnur des Dhamma)

๑.

1.

วนฺทิตฺวา รตนํ เสฏฺฐํ[Pg.1], นิสฺสาย ปุพฺพเก ครุํ;

นิติธมฺมํปวกฺขามิ, สพฺพโลกสุขาวหํ.

Nachdem ich das höchste Juwel verehrt und mich auf die früheren ehrwürdigen Lehrer gestützt habe, werde ich die Richtschnur des Verhaltens (Nītidhamma) verkünden, die der ganzen Welt Glück bringt.

๒.

2.

อาจริโยจสิปฺปญฺจ, ปญฺญาสุตํกถาธนํ;

เทโสจนิสฺสโยมิตฺตํ, ทุชฺชโนสุชโนพลํ.

Der Lehrer und die Kunst (das Handwerk), Weisheit, Gelehrsamkeit, der Reichtum der Rede; das Land, die Zuflucht, der Freund, der schlechte Mensch, der gute Mensch und die Kraft.

๓.

3.

อิตฺถีปุตฺโตจทาโสจ[Pg.2], ฆราวาโสกตากโต;

ญาตพฺโพจอลงฺกาโร, ราชธมฺโมปเสวโก;

ทุกาทิมิสฺสโกเจว, ปกิณฺณโกติมาติกา.

Frau, Sohn und Diener, das Haushaltsleben, das Getane und Ungetane, das zu Wissende, der Schmuck, die Pflichten des Königs, der Gefolgsmann, die Mischung beginnend mit Zweiergruppen sowie das Verschiedene: Dies ist das Inhaltsverzeichnis.

๔.

4.

กินฺเตหิปาทสุสฺสสา[Pg.3], เยสํนตฺถิครูนิห;

เยตปฺปาทรโชกิณฺณา, เตวสาธูวิเวกิโน.

Was nützt es ihnen, den Füßen jener zu dienen, die hier keinen Lehrer haben? Jene, die mit dem Staub von dessen Füßen bedeckt sind, sie sind wahrlich die Guten, die Einsichtigen.

๕.

5.

วินาครูปเทสนฺตํ, พาโลลงฺกตฺตุมิจฺฉติ;

สมฺปาปุเณนวิญฺญูหิ, หสภาวํกถํนุโส.

Ohne die Unterweisung des Lehrers wünscht der Tor sich zu schmücken; wie sonst sollte er wohl etwas anderes erreichen, als von den Weisen belächelt zu werden?

๖.

6.

อุฏฺฐานาอุปฏฺฐานาจ, สุสฺสุสาปริจาริกา;

สกฺกจฺจํสิปฺปุคฺคหณํ, ครุํอาราธเยพุโธ.

Durch Tatkraft, Aufwartung, Lernbegierde, Dienstbarkeit und die ehrerbietige Aneignung einer Kunst sollte der Weise den Lehrer erfreuen.

๗.

7.

อุปชฺฌาจริยานญฺจ[Pg.4], มาตาปิตูนเมวจ;

สกฺกจฺจํโยนุปฏฺฐาติ, สุโตปิตสฺสตาทิโส.

Wer den Lehrmeistern und Lehrern sowie den Eltern nicht ehrerbietig aufwartet, dessen Gelehrsamkeit ist ebenso nutzlos.

๘.

8.

อุปชฺฌาจริยานญฺจ, มาตาปิตูนเมวจ;

สกฺกจฺจํโยอุปฏฺฐาติ, สุโตปิตสฺสตาทิโส;

Wer den Lehrmeistern und Lehrern sowie den Eltern ehrerbietig aufwartet, dessen Gelehrsamkeit ist dementsprechend fruchtbar.

๙.

9.

สมฺมาอุปปริกฺขิตฺวา;

อกฺขเรสุปเทสุจ;

โจรฆาโตสิสฺโสสิยา,ครุโจรฏฺฏการโก.

Nachdem man die Buchstaben und Unterweisungen gründlich geprüft hat, [sollte man lernen]; andernfalls wird der Schüler wie ein Diebeshenker, der den Lehrer zum Diebe macht.

๑๐.

10.

ปณฺฑิโตสุตสมฺปนฺโน[Pg.5], ยตฺถอตฺถีติ เจสุโต;

มหุสฺสาเหนตํฐานํ, คนฺตพฺพํวสุเตสินา.

Wo immer man hört, dass ein Weiser voller Gelehrsamkeit weilt, dorthin sollte der nach Wissen Strebende mit großer Anstrengung reisen.

๑๑.

11.

สุขํรุกฺขสฺสฉายาว, ตโตญาติมาตาปิตุ;

ตโตอาจริโยรญฺโญ, ตโตชินสฺสสาสนํ.

Angenehm ist der Schatten eines Baumes, noch angenehmer der von Verwandten, Mutter und Vater; noch angenehmer der des Lehrers und des Königs, und am allerangenehmsten die Lehre des Siegers (des Buddha).

๑๒.

12.

ปาสาณฉตฺตํครุกํ, ตโตเทวานจิกฺขนํ;

ตโตวุฑฺฒานโมวาโท, ตโตชินสฺสสาสนํ.

Schwer ist ein Schirm aus Stein, noch schwerer die Weisung der Götter; noch schwerer ist der Rat der Ältesten, und am allerschwersten ist die Lehre des Siegers.

๑๓.

13.

ตุลํสลฺลหุกํโลเก[Pg.6], ตโตจปลชาติโก;

ตโตวุฑฺฒานโนวาโท, ยติธมฺเมปมาทโก.

Leicht in der Welt ist Baumwolle, noch leichter ist ein unbeständiger Mensch; noch leichter ist das Ignorieren des Rates der Ältesten, und am allerleichtesten ist die Nachlässigkeit in den Pflichten eines Asketen.

๑๔.

14.

สุติสมฺมุติสงฺขฺยาจ, โยคานิติวิเสสกา;

คนฺธพฺพาคณิกาเจว, ธนุเพทาจปูรณา.

Offenbarung (Śruti), Überlieferung (Smṛti), Arithmetik, Yoga, Staatskunst, Logik; Musik, Tanzkunst, Bogenschießen und die Chroniken (Purāṇas).

๑๕.

15.

ติกิจฺฉาอิติหาสาจ[Pg.7], โชติมายาจฉนฺทติ;

เกตุมนฺตาจสทฺทาจ, สิปฺปาฏฺฐารสกาอิเม.

Heilkunde, Geschichte, Astrologie, Magie, Metrik; Rhetorik und Grammatik – dies sind die achtzehn Künste.

๑๖.

16.

อลสสฺสกุโตสิปฺปํ, อสิปฺปสฺสกุโตธนํ;

อธนสฺสกุโตมิตฺตํ, อมิตฺตสฺสกุโตสุขํ;

อสุขสฺสกุโตปุญฺญํ, อปุญฺญสฺสกุโตนิพฺพานํ.

Woher soll dem Trägen eine Kunst erwachsen? Woher dem Kunstlosen Reichtum? Woher dem Reichtumslosen ein Freund? Woher dem Freundlosen Glück? Woher dem Glücklosen Verdienst? Woher dem Verdienstlosen das Nibbāna?

๑๗.

17.

สิปฺปํสมํธนํนตฺถิ, สิปฺปํโจรานคณฺหนฺติ;

อิธโลเกสิปฺปํมิตฺตํ, ปรโลเกสุขาวหํ.

Es gibt keinen Besitz, der einer Kunst gleichkommt; Diebe können eine Kunst nicht rauben. In dieser Welt ist die Kunst ein Freund, in der jenseitigen Welt bringt sie Glück.

๑๘.

18.

โพธปุตฺรสทาวิตฺยํ[Pg.8], มาเขทาจริยํครุํ;

สเทเสปูชิโตราชา, พุโธสพฺพตฺถปูชิโต.

O Sohn des Wissens, lerne stets, verdrieße nicht den ehrwürdigen Lehrer; ein König wird im eigenen Land geehrt, der Weise aber wird überall geehrt.

๑๙.

19.

โพธปุตฺรกิมาลสฺเส, อโพโธภารวาหโก;

โพธโกปูชิโต โลเก, โพธปุตฺรทิเนทิเน.

O Sohn des Wissens, warum bist du träge? Der Unwissende ist ein Lastträger; der Wissende wird in der Welt geehrt, o Sohn des Wissens, Tag für Tag.

๒๐.

20.

รูปโยพฺพนฺนสมฺปนฺนา, วิสาลกุลสมฺภวา;

วิตฺยาหีนานโสภนฺติ, นิคนฺธาอิวกึสุกา.

Ausgestattet mit Schönheit und Jugend, geboren in einer edlen Familie – ohne Wissen glänzen sie nicht, wie geruchlose Kiṃsuka-Blüten.

๒๑.

21.

มาตาสตฺรุรุปิตาจ[Pg.9], พาลกาเลนสิกฺขิต;

น โสภติสภามชฺเฌ, หํสมชฺเฌพโกยถา.

Die Mutter ist ein Feind und auch der Vater ein Feind, wenn das Kind in der Jugend nicht erzogen wird; es glänzt nicht inmitten einer Versammlung, wie ein Reiher unter Schwänen.

๒๒.

22.

คุโณเสฏฺฐงฺคตํยาติ, นอุจฺเจสยเนวเส;

ปาสาทสีขเรวาโส, กาโกกึครุโฬสิยา.

Tugend gelangt zu wahrer Größe, nicht durch das Verweilen auf hohem Sitze. Wird eine Krähe, die auf der Spitze eines Palastes wohnt, etwa zum Garuda?

๒๓.

23.

สพฺพสุตมธิยเต, หีนมุกฺกฏฺฐมชฺฌิเม;

สพฺพสฺสอตฺถํชาเนยฺย, นจสพฺพํปโยชเย.

Man sollte alles Gelernte studieren, ob niedrig, hoch oder mittelmäßig; man sollte den Sinn von allem kennen, doch man sollte nicht alles anwenden.

๒๔.

24.

นโลเกโสภเตมุฬฺโห[Pg.10],เกวลตฺตปสํสโก;

อปิสมฺปิหิโตกูเป,กตวิชฺโชปกาสิโต.

Ein Tor, der sich nur selbst lobt, glänzt nicht in der Welt; selbst am Boden eines Brunnens verborgen, strahlt der Gelehrte hervor.

๒๕.

25.

มทนฺตทมนํสตฺถํ, ขลานํกุรุเตมทํ;

จกฺขุสงฺขารกํเตชํ, อุลูกานมิวนฺธกํ.

Die Wissenschaft, die den Stolz zähmt, erzeugt bei den Böswilligen Stolz; wie das Licht, das die Sehkraft stärkt, für Eulen Blindheit bedeutet.

๒๖.

26.

โภชนํเมถุนํนิทฺทา,คเวโปเสจวิชฺชติ;

วิชฺชาวิเสโสโปสสฺส,ตํหีโนโคสโมภเว.

Essen, Begattung und Schlaf finden sich bei Rindern wie bei Menschen gleichermaßen; das Wissen ist das besondere Merkmal des Menschen, ohne dieses ist er einem Rind gleich.

๒๗.

27.

โยสิสฺโสสิปฺปโลเภน[Pg.11], พหุํพหุํวคณฺหาติ;

มุโควสุปินํปสฺสํ, นสกฺกากถิตุํ ปรํ.

Ein Schüler, der aus Gier nach Künsten allzu viel auf einmal aufnimmt, ist wie ein Stummer, der einen Traum träumt: Er vermag ihn anderen nicht zu erzählen.

๒๘.

28.

สุสฺสุสาสุตวฑฺฒนา, ปญฺญายวฑฺฒนํสุตํ;

ปญฺญายอตฺถํชานนฺติ, ญาโตอตฺโถสุขาวโห.

Lernbereitschaft mehrt das Wissen, durch Wissen wächst die Weisheit; durch Weisheit erkennt man den Nutzen, und der erkannte Nutzen bringt Glück.

๒๙.

29.

อนาคตํภยํทิสฺวา[Pg.12], ทูรโตปริวชฺชเย;

อาคตญฺจภยํทิสฺวา, อภิโตโหติปณฺฑิโต.

Sieht man eine zukünftige Gefahr, sollte man sie von weitem meiden; sieht man jedoch eine eingetroffene Gefahr, bleibt der Weise furchtlos.

๓๐.

30.

โลภํโกธํมทํมานํ, ตนฺทึอิสฺสํปมตฺตกํ;

โสณฺฑํนิทฺทาลุกํมกฺขํ, มจฺเฉรญฺจชเหพุโธ.

Gier, Zorn, Stolz, Eitelkeit, Trägheit, Missgunst, Nachlässigkeit, Trunksucht, Schläfrigkeit, Heuchelei und Geiz – all dies sollte der Weise ablegen.

๓๑.

31.

สทฺธาหิริจโอตฺตปฺปํ, พาหุสจฺจํวิรํสติ;

ปญฺญาจสตฺตธมฺเมหิ, สมฺปนฺโนปณฺฑิโตมโต.

Vertrauen, Gewissensscheu und Schamgefühl, reiche Gelehrsamkeit, Tatkraft, Achtsamkeit und Weisheit – wer mit diesen sieben Eigenschaften ausgestattet ist, gilt als weise.

๓๒.

32.

ทิฏฺเฐธมฺเมจโยอตฺโถ[Pg.13],โยจตฺโถสมฺปรายิโก;

อตฺถาภิสมยาธีโร,ปณฺฑิโตติปวุจฺจติ.

Das Wohl in diesem gegenwärtigen Leben und das Wohl im zukünftigen Leben – wer diese Ziele verwirklicht, der Standhafte, wird ein Weiser genannt.

๓๓.

33.

สภาวสทิสํวากฺยํ, สภาวสทิสํปิยํ;

สภาวสทิสํโกธํ, โยชานาติสปณฺฑิโต.

Wer eine dem Wesen angemessene Rede, eine dem Wesen angemessene Zuneigung und einen dem Wesen angemessenen Zorn versteht, der ist ein Weiser.

๓๔.

34.

ภูปาโลปณฺฑิโตนิจฺจํ, เนวตุลฺโยกุทาจนํ;

สเทเสปูชิโตราชา, พุโธสพฺพตฺถปูชิโต.

Ein König und ein Weiser sind niemals einander gleich; ein König wird im eigenen Land geehrt, der Weise aber wird überall geehrt.

๓๕.

35.

ปณฺฑิตสฺสปสํสาย[Pg.14], ทณฺโฑพาเลนทิยฺยเต;

ปณฺฑิโตปณฺฑิเตเนว, วณฺณิโตวสุวณฺณิโต.

Für das Lob des Weisen wird vom Toren Tadel erteilt; ein Weiser, der von einem Weisen gepriesen wird, ist wahrlich wohl gepriesen.

๓๖.

36.

อตฺตนายทิเอเกน, วินิเถนมหาชนา;

วินยํยนฺติสพฺเพปิ, โกธํนาเสยฺยปณฺฑิโต.

Indem man sich selbst allein zähmt, gelangen auch alle Menschen zur Disziplin; der Weise sollte den Zorn vernichten.

๓๗.

37.

สรีรสฺสคุณานญฺจ, ทูรมจฺจนฺตมนฺตรํ;

สรีรํขณวิทฺธํสิ, คุณาตุกปฺปฐายิโน.

Zwischen dem Körper und den Tugenden besteht ein unendlich großer Unterschied; der Körper vergeht in einem Augenblick, doch die Tugenden überdauern ein Weltalter.

๓๘.

38.

อตฺถํมหนฺตมาปชฺชํ, วิชฺชํสมฺปตฺติเมวจ;

วิจเรยฺยามานถทฺโธ, ปณฺฑิโตโสปวุจฺจติ.

Selbst wenn er großen Wohlstand, Wissen und Erfolg erlangt hat, wandelt er ohne starren Stolz; er wird wahrlich ein Weiser genannt.

๓๙.

39.

นาลพฺภมติปตฺเถนฺติ[Pg.15], นฏฺฐมฺปินจโสจเร;

วิปฺปตฺยญฺจนมุยฺหนฺติ, เยนราเตวปณฺฑิตา.

Die Weisen begehren nicht das Unerreichbare, sie trauern auch nicht um das Verlorene, und sie geraten im Unglück nicht in Verwirrung.

๔๐.

40.

คณฺฐิฐาเนเอกปเท, นาติมญฺเญยฺยปณฺฑิโต;

กิมกฺโกเวฬุปพฺภาโร, ติมหาทีปภานุโท.

Selbst bei einem einzigen schwierigen Wort sollte ein Weiser es nicht geringschätzen; vertreibt die Sonne, obwohl sie über einem Bambushügel steht, nicht das Dunkel der großen Welteninseln?

๔๑.

41.

คุณโทเสสุเนเกน, อตฺถิโกจิวิวชฺชิโต;

สุขุมาลปทุมสฺส, นฬํภวติกกฺขฬํ.

Gibt es jemanden, der völlig frei von Tugenden und Fehlern ist? Selbst der Stängel der zarten Lotusblüte ist rau.

๔๒.

42.

สุมหนฺตานิสตฺถานิ, ธารยนฺตาพหุสฺสุตา;

เฉทาโยสํสยานนฺตุ, กฺลิสฺสนฺติโลภโมหิตา.

Obgleich hochgebildete Menschen sehr große Lehrschriften beherrschen und Zweifel beseitigen können, leiden sie dennoch, wenn sie von Gier und Verblendung betört sind.

๔๓.

43.

โทสํปิสคุเณทิสฺวา[Pg.16], คุณวาทีวทนฺติน;

นโลโกวิชฺชมานมฺปิจนฺเทปสฺสติลญฺชนํ.

Wer das Gute sucht, spricht lobend, selbst wenn er einen Fehler neben den Vorzügen sieht; die Welt blickt ja auch nicht bloß auf den Flecken auf dem leuchtenden Mond.

๔๔.

44.

สกึปิวิญฺญูธีเรน, กโรติสหสงฺคมํ;

อตฺตตฺถญฺจปรตฺถญฺจ, นิพฺพานนฺตํสุขํลเภ.

Wenn ein Verständiger auch nur ein einziges Mal mit einem Weisen zusammenkommt, erlangt er das eigene Wohl und das Wohl der anderen sowie das Glück, das im Nibbāna gipfelt.

๔๕.

45.

นทีตีเรฏฺฐิเตกูเป, อรณิตาลวณฺฑเก;

นวทาปาทินตฺถีติ, นมุเขวจนํตถา.

Bei einem Brunnen am Flussufer, bei einem Feuerquirl, einem Palmblattfächer und Salz sollte man niemals sagen: „Es ist nichts da“; ebenso wenig sollte ein solches Wort aus dem Munde eines Weisen kommen.

๔๖.

46.

ปณฺฑิโตอปุฏฺโฐเภรี[Pg.17], ปชฺชุนฺโนโหติปุจฺฉิโต;

พาโลปุฏฺโฐอปุฏฺโฐปิ, พหุํวิกตฺถเตสทา.

Der Weise ist unaufgefordert wie eine schweigende Trommel, doch wenn er gefragt wird, gleicht er einer donnernden Regenwolke; der Tor hingegen, ob gefragt oder ungefragt, prahlt stets unaufhörlich.

๔๗.

47.

คุณสมฺปนฺนลงฺกาโร, สพฺพสตฺตหิตาวโห;

ปรตฺตตฺถํนจเรยฺย, กุโตโสปณฺฑิโตภเว.

Wenn jemand, obwohl er mit Tugenden geschmückt ist und allen Wesen Segen bringt, nicht zum Wohl anderer und seiner selbst wirkt, wie könnte er dann ein Weiser sein?

๔๘.

48.

สปรตฺถํจเรธีโร, อสกฺโกนฺโตสกํจเร;

ตมฺปิเจวอสกฺโกนฺโต, ปาปาตฺตานํวิโยชเย.

Der Weise sollte zum Wohl von sich selbst und anderen wirken; ist er dazu nicht in der Lage, sollte er für sein eigenes Wohl wirken. Ist er selbst dazu nicht fähig, sollte er zumindest sich selbst von allem Bösen fernhalten.

๔๙.

49.

สพฺพํสุณาติโสเตน[Pg.18], สพฺพํปสฺสติจกฺขุนา;

นจทิฏฺฐํสุตํธีโร, สพฺพิจฺฉิตุมรหติ.

Alles hört er mit dem Ohr, alles sieht er mit dem Auge; doch der Weise sollte nicht nach allem begehren, was er gesehen und gehört hat.

๕๐.

50.

จกฺขุมาสฺสยถาอนฺโธ, โสตวาพธิโรยถา;

ปญฺญาวาปิยถามุโค, พลวาทุพฺพโลริว;

อถอตฺเถสมุปฺปนฺเน, สเยยฺยมตสายิตํ.

Obwohl sehend, sei er wie blind; obwohl hörend, sei er wie taub; obwohl weise, sei er wie stumm; und obwohl stark, sei er wie schwach. Wenn sich eine Angelegenheit ergibt, verhalte er sich still wie ein Toter.

๕๑.

51.

อติชาตํมนุชาตํ, ปุตฺตมิจฺฉนฺติปณฺฑิตา;

อวชาตํนอิจฺฉนฺติ, โยโหติกุลฉินฺนโก.

Die Weisen wünschen sich einen Sohn, der ihnen überlegen oder ebenbürtig ist; sie wünschen sich keinen missratenen Sohn, der den Ruin der Familie herbeiführt.

๕๒.

52.

ตโยวปณฺฑิตาสตฺเถ[Pg.19], อหเมวาติวาทิจ;

อหมปิติวาทีจ, นาหนฺติจอิเมตโย;

Drei Arten von Weisen gibt es in den Schriften: derjenige, der sagt: „Nur ich allein“, derjenige, der sagt: „Auch ich“, und derjenige, der sagt: „Ich nicht“ – dies sind die drei.

๕๓.

53.

นสาสภายตฺถนสนฺติสนฺโต,นเตสนฺโตเยนวทนฺติธมฺมํ;

ราคญฺจโทสญฺจปหายโมหํ,ธมฺมํภณนฺตาวภวนฺติสนฺโต.

Das ist keine Versammlung, in der keine Edlen sind; jene sind keine Edlen, die nicht die Lehre verkünden. Erst wenn sie Gier, Hass und Verblendung überwunden haben und die Lehre sprechen, sind sie wahrhaft Edle.

๕๔.

54.

พาเลจุมฺมตฺตเกภูเป, คุรุมาตาปิตูสฺวปิ;

สงฺเฆเชเฐจภาตริ, นโทสากริยาพุธา.

Gegenüber Toren, Geisteskranken, Königen, Lehrern, Mutter und Vater, dem Saṅgha sowie dem älteren Bruder sollte ein Weiser niemals Zorn hegen oder ihnen Vorwürfe machen.

๕๕.

55.

อตฺตนามโนตาปญฺจ[Pg.20], ฆเรทุจฺจริตานิจ;

วญฺจนญฺจอวมานํ, มติมานปกาสเย.

Seinen eigenen Seelenschmerz, Fehltritte im eigenen Hause, Betrug und erlittene Demütigung sollte ein kluger Mensch niemals öffentlich kundtun.

๕๖.

56.

ปรทารํชเนตฺตึว, เลฑฺฑุํวปรสนฺตกํ;

อตฺตาวสพฺพสตฺตานํ, โยปสฺสติสปณฺฑิโต.

Wer die Frau eines anderen wie seine eigene Mutter ansieht, das Eigentum eines anderen wie einen Erdklumpen und alle Lebewesen wie sich selbst, der ist ein Weiser.

๕๗.

57.

สเฐนมิตฺตํกลุเสนธมฺมํ,ปโรปตาเปนสมิทฺธิภาวํ;

สุเขนวิชฺชํผรุเสนนารึ,อิจฺฉนฺติเยเตนเจวปณฺฑิตา.

Freundschaft durch Betrug, Rechtschaffenheit durch Unreinheit, Wohlstand durch die Bedrängung anderer, Wissen durch Bequemlichkeit und eine Frau durch Grobheit erlangen zu wollen – jene, die dies begehren, sind wahrlich nicht weise.

๕๘.

58.

นิปุเณสุหเมเสยฺย[Pg.21], วิจินิตฺวาสุตตฺถิโก;

สตฺตํหุกฺขลิยํปกฺกํ, ภาชเนปิตถาภเว.

Wer nach Wissen strebt, sollte sorgfältig das Feine prüfen; so wie ein einzelnes im Topf gekochtes Reiskorn zeigt, dass auch der gesamte Inhalt des Gefäßes gar ist.

๕๙.

59.

วสุํคณฺหนฺติทูรฏฺฐา, ปพฺพเตรตโนจิเต;

นมิลกฺขาสมีปฏฺฐา, เอวํพาลาพหุสฺสุเต.

Menschen aus der Ferne holen sich die Schätze von einem edelsteinreichen Berg, während die in der Nähe lebenden Ureinwohner dies nicht tun; ebenso ergeht es den Toren im Umgang mit einem hochgelehrten Weisen.

๖๐.

60.

หิรญฺเญนมิคานํว[Pg.22], สุสีเลนอสีลิโน;

อธมฺมิกสฺสธเมน, พาลานมฺปิสุเตนกึ.

Wie Gold für die wilden Tiere, wie ein tugendhafter Mensch für den Sittenlosen und wie die Lehre für den Ungerechten – was nützt den Toren da die gelehrte Unterweisung?

๖๑.

61.

อปฺปสฺสุตายํปุริโส, พลิพทฺโธวชีวติ;

มํสานิตสฺสวฑฺฒนฺติ, ปญฺญาตสฺสนวฑฺฒติ.

Der ungelehrte Mensch lebt dahin wie ein Ochse; sein Fleisch nimmt zu, doch seine Weisheit nimmt nicht zu.

๖๒.

62.

อปฺปสฺสุโตสุตํอปฺปํ, พหุมญฺญติมานิโก;

สินฺธูทกํอปสฺสนฺโต, กูเปโสยํวมณฺฑุโก.

Ein Ungelehrter schätzt sein geringes Wissen voller Stolz als gewaltig ein; er gleicht jenem Frosch im Brunnen, der das Wasser des großen Ozeans noch nie gesehen hat.

๖๓.

63.

ตทมินาปิชานาถ[Pg.23], โสพฺเภสุปตีเรสุจ;

สณนฺตายนฺติกุโสพฺภา, ตุณฺหียนฺติมโหทธี.

Erkennt dies auch an Folgendem: In Tümpeln und kleinen Bächen fließt das Wasser mit lautem Rauschen dahin, doch der große Ozean fließt in tiefer Stille.

๖๔.

64.

สุภาสิตํอุตฺตมมาหุสนฺโต,ธมฺมํภเณนาธมฺมํ, ตํทุติยํ;

ปิยํภเณนาปิยํตํตติยํ,สจฺจํภเณนาลิกํตํจตุตฺถํ.

Das wohlgesprochene Wort ist das Höchste, so sagen die Edlen; man spreche die Lehre, nicht das Unheilsame – das ist das Zweite; man spreche Liebenswürdiges, nicht Unliebenswürdiges – das ist das Dritte; man spreche die Wahrheit, nicht die Lüge – das ist das Vierte.

๖๕.

65.

สีหเมทาสุวณฺเณว[Pg.24], นจติฏฺฐนฺติรจเต;

ปณฺฑิตานํกถาวากฺยํ นจติฏฺฐติทุชฺชเน.

Wie das Fett des Löwen nur in einem Gefäß aus Gold und nicht in einem aus Silber bewahrt werden kann, so verbleiben auch die weisen Worte der Gelehrten nicht im Herzen eines schlechten Menschen.

๖๖.

66.

มหาเตโชปิเตโชยํ, มตฺติกํนมุทุํกเร;

อาโปปาเปติมุทุกํ, สาธุวาจาจกกฺขฬํ;

Obgleich das Feuer eine gewaltige Glut besitzt, macht es den Ton nicht weich; erst das Wasser erweicht ihn. Ebenso besänftigt eine sanfte Rede selbst einen harten und rauen Menschen.

๖๗.

67.

มุทุนาวริปุํเชติ, มุทุนาเชติทารุณํ;

นาสิทฺธิมุทุนากิญฺจิ, ยโตโตมุทุนาชเย.

Durch Sanftmut besiegt man wahrlich den Feind, durch Sanftmut bezwingt man das Grausame; es gibt nichts, was durch Sanftmut unerreicht bleibt, darum sollte man stets mit Sanftmut siegen.

๖๘.

68.

จนฺทนํ [Pg.25] สีตลํ โลเก, ตโต จนฺทํว สีตลํ;

จนฺทน จนฺท สีตมฺหา, สาธุวากฺยํ สุภาสิตํ.

Sandelholz gilt in der Welt als kühlend, und noch kühler als dieses ist das Licht des Mondes; doch weitaus erquickender als die Kühle von Sandelholz und Mondlicht ist ein gütiges, wohlgesprochenes Wort.

๖๙.

69.

สีตวาโจ พหุมิตฺโต, ผรุโสตุ อมิตฺตโก;

อุปมํ เอตฺถ ญาตพฺพา, จนฺทสูริยราชุนํ.

Wer sanfte Worte spricht, hat viele Freunde, wer aber harsch redet, bleibt ohne Freunde; als Gleichnis hierfür dienen die beiden Herrscher am Himmel: der sanfte Mond und die sengende Sonne.

๗๐.

70.

ปตฺตกลฺโลทิตํอปฺปํ, วากฺยํสุภาสิตํภเว;

ขุทฺทิตสฺสกทนฺนมฺปิ, ภุตฺตํสาทุรโสภเว.

Selbst eine kurze Rede, wenn sie zur rechten Zeit und am passenden Ort gesprochen wird, ist wohlgesprochen; ebenso schmeckt selbst die einfachste Speise dem Hungrigen köstlich, wenn er sie verzehrt.

๗๑.

71.

สตฺถกาปิพหุวาจา[Pg.26], นาทราพหุภาณิโน;

โสปการมฺปฺยุทาสีนํ, นนุทิฏฺฐํนทีชลํ.

Selbst die sinnvollen Worte eines Schwätzers finden keine Beachtung; wird nicht auch das Wasser eines Flusses, obwohl es so nützlich ist, oft achtlos ignoriert?

๗๒.

72.

นาติเวลํปภาเสยฺย, นตุณฺหิสพฺพทาสิยา;

อวิกิณฺณํมิตํวากฺยํ, ปตฺตกาเลอุทีรเย.

Man sollte weder übermäßig lange reden, noch sollte man ständig völlig schweigen; eine klare, maßvolle Rede sollte man stets zur rechten Zeit vorbringen.

๗๓.

73.

อิจฺฉิตพฺเพสุกมฺเมสุ, วาจายกุสลํมูลํ;

วาจายกุสเลนฏฺเฐ, อิจฺฉิตพฺพํนสิชฺฌติ.

Bei allen erstrebenswerten Vorhaben ist eine geschickte Rede die Wurzel des Erfolgs; durch ungeschickte Rede hingegen schlägt das Gewünschte in der Sache fehl und wird nicht verwirklicht.

๗๔.

74.

หตฺถปาทาสิโรปิฏฺฐิ, กุจฺฉิปญฺจอิเมชนา;

มุขเมวูปเสวนฺติ, สทาวอนุสาสิตา.

Hände, Füße, Kopf, Rücken und Bauch – diese füllen stets gehorsam den Mund und arbeiten unablässig für ihn.

๗๕.

75.

สทฺธาธนํสีลธนํ[Pg.27], หิริโอตฺตปฺปิยํธนํ;

สุตธนญฺจจาโคจ, ปญฺญาเวสตฺตมํธนํ.

Der Schatz des Vertrauens, der Schatz der Tugend, der Schatz von Gewissensscheu und Schamgefühl, der Schatz des gelernten Wissens und der Freigebigkeit sowie die Weisheit als der siebte Schatz.

๗๖.

76.

อิตฺถีนญฺจธนํรูปํ, ปุริสานํธนํกุลํ;

อุรคานํธนํวิสํ, ภูปาลานํธนํพลํ;

ภิกฺขูนญฺจธนํสีลํ, พฺรหฺมณานํธนํวิชฺชา.

Die Schönheit ist der Schatz der Frauen, eine edle Herkunft der Schatz der Männer; das Gift ist der Schatz der Schlangen, die Macht der Schatz der Könige; die Tugend ist der Schatz der Mönche und das Wissen der Schatz der Brahmanen.

๗๗.

77.

นรูปํนจปญฺญาณํ[Pg.28], นจกุลญฺจสมฺภโว;

กาลวิปฺปตฺติสมฺปตฺเต, ธนเมววิเสสกํ.

Weder Schönheit noch Klugheit, weder noble Herkunft noch Abstammung zählen; wenn Zeiten des Unglücks hereinbrechen, ist es allein der Wohlstand, der den Unterschied ausmacht.

๗๘.

78.

ธนหีนํจเชมิตฺตา, ปุตฺตทาราสโหทรา;

ธนวนฺตํวเสวนฺติ, ธนํโลเกมหาสขา.

Wer besitzlos ist, wird von Freunden, Kindern, Ehefrau und Geschwistern verlassen; doch um den Wohlhabenden scharen sie sich alle. Wahrlich, Wohlstand ist der beste Gefährte in dieser Welt.

๗๙.

79.

สตฺตาสทูปเสวนฺติ, โสทกํวาปิอาทิกํ;

สโภคํสธนญฺเจว, ตุจฺฉาเตเจชหนฺติเต.

Die Wesen gesellen sich zu dem, der reich an Genuss und Besitz ist, wie zu einem wasserreichen Teich; doch wenn sie leer sind, verlassen sie ihn.

๘๐.

80.

อตฺตนาวกตาลกฺขี[Pg.29], อลกฺขีอตฺตนากตา;

นหิลกฺขึอลกฺขิญฺจ, อญฺโญอญฺญสฺสการิโต.

Glück wird von einem selbst geschaffen, und Unglück wird von einem selbst geschaffen; denn weder Glück noch Unglück wird von einem anderen für einen anderen bewirkt.

๘๑.

81.

ธนวาโชติโยราชา, นทีเวชฺโชตถาอิเม;

ปญฺจยตฺถนวิชฺชนฺติ, นตตฺถทิวสํวเส.

Ein Reicher, ein Astrologe, ein König, ein Fluss und ebenso ein Arzt: Wo diese fünf nicht zu finden sind, dort sollte man nicht einmal einen einzigen Tag verbringen.

๘๒.

82.

ยตฺถเทเสนสมาโน[Pg.30], นปีตินจพนฺธโว;

นจวิชฺชาคโมโกจิ, นตตฺถทิวสํวเส.

Wo es keine Anerkennung, keine Freude, keine Verwandten und keine Möglichkeit gibt, Wissen zu erwerben, dort sollte man nicht einmal einen Tag verbringen.

๘๓.

83.

อมานนายตฺถสิยา, สนฺตานํอวมานนํ;

หีนสมานนาวาปิ, นตตฺถทิวสํวเส.

Wo Respektlosigkeit herrscht, wo Gutes gedemütigt wird oder wo man den Niederen gleichgestellt wird, dort sollte man nicht einmal einen Tag verbringen.

๘๔.

84.

เทสโมสชฺชคจฺฉนฺติ, สีหาสปฺปุริสาคชา;

ตตฺเตวนิธนํยนฺติ, กากากาปุริสามิคา.

Löwen, edle Menschen und Elefanten verlassen einen ungeeigneten Ort, während Krähen, schlechte Menschen und Wildtiere genau dort zugrunde gehen.

๘๕.

85.

ยตฺถาลโสจทกฺโขจ[Pg.31], สูโรภิรุสมปูชา;

นสนฺโตตตฺถวสนฺติ, อวิเสสกเรนโก.

Wo der Faule und der Fleißige, der Tapfere und der Feige gleichermaßen geehrt werden, dort verweilen die Edlen nicht, da kein Unterschied gemacht wird.

๘๖.

86.

จลตฺเยเกนปาเทน, ติฏฺฐตฺเยเกนปณฺฑิโต;

นาสมิกฺขฺยปรํฐานํ, ปุพฺพมายตนํจเช.

Der Weise bewegt sich mit dem einen Fuß und steht fest auf dem anderen; ohne den nächsten Ort sorgfältig geprüft zu haben, sollte er seine bisherige Wohnstätte nicht verlassen.

๘๗.

87.

ฐานภฏฺฐานโสภนฺเต, ทนฺตาเกสานขานรา;

อิติวิญฺญายมติมา, สฐานํนลหุํจเช.

Zähne, Haare, Nägel und Menschen glänzen nicht, wenn sie von ihrem Platz vertrieben sind; dies erkennend sollte der Kluge seinen eigenen Platz nicht leichtfertig verlassen.

๘๘.

88.

คุโณสพฺพญฺญุตุลฺโยปิ, สีทตฺเยโกอนิสฺสโย;

อนคฺฆํรตนํมณิ, เหมํนิสฺสายโสภเต.

Selbst eine Tugend, die der Allwissenheit gleicht, geht unter, wenn sie allein und ohne Unterstützung ist; ein unschätzbares Juwel glänzt erst, wenn es in Gold gefasst ist.

๘๙.

89.

นเสเวผรุสํสามึ, ตํปิเสเวนมจฺฉรึ;

ตโตนิคฺคณฺหิกํสามึ, เนวาปคฺคณฺหิกํตโต.

Man sollte weder einem groben Herrn dienen noch einem geizigen; erst recht nicht einem Herrn, der einen unterdrückt, und auch keinem, der einen nicht fördert.

๙๐.

90.

ปโรกฺเขคุณหนฺตารํ[Pg.33], ปจฺจกฺเขปิยภาณินํ;

ตาทิสํโนปเสเวยฺย, วิสกุมฺภํปโลภิตํ.

Wer in Abwesenheit den guten Ruf zerstört und in Anwesenheit süße Worte spricht – mit einem solchen Menschen sollte man sich nicht abgeben, gleich einem mit Gift gefüllten Krug, der oben mit Milch bestrichen ist.

๙๑.

91.

ปิฏฺฐิโตกฺกํนิเสเวยฺย, นิเสเวอคฺคิกุจฺฉินา;

สามีนํสพฺพกาเยน, ปรโลกํอมุฬฺหโก.

Man sollte die Sonne im Rücken und das Feuer von vorne genießen; einem Herrn aber sollte man mit ganzem Körper dienen, um im Hinblick auf die jenseitige Welt unverwirrt zu sein.

๙๒.

92.

นเสเวกตปาปมฺหิ, น เสวาลิกวาทเน;

นเสเวอตฺตทตฺถมฺหิ, นเสเวอติสนฺตเก.

Man sollte sich nicht mit einem Übeltäter abgeben, nicht mit einem Lügner, nicht mit einem Selbstsüchtigen und nicht mit einem, der übermäßig vertraulich ist.

๙๓.

93.

มหนฺตํนิสฺสยํกตฺวา[Pg.34], ขุทฺทโกปิมหาภเว;

เหมปพฺพตํนิสฺสาย, เหมปกฺขีภวนฺติเต.

Wenn man sich auf das Große stützt, wird selbst das Kleine groß; wenn sie sich auf den goldenen Berg stützen, werden die Vögel zu Wesen mit goldenen Flügeln.

๙๔.

94.

อสหาโยสมตฺโตปิ, เตชสีกึกริสฺสติ;

นิวาตสณฺฐิโตอคฺคิ, สยเมวูปสมฺมติ.

Was nützt die Macht eines fähigen Mannes, wenn er ohne Gefährten ist? Ein Feuer, das an einem windstillen Ort brennt, erlischt von selbst.

๙๕.

95.

รุกฺขาสุภูมินิสฺสาย, ปุปฺผผลํปวฑฺฒติ;

สปฺปูริสูปนิสฺสาย, มหาปุญฺญํปวฑฺฒติ.

Bäume bringen reichlich Blüten und Früchte hervor, wenn sie auf gutem Boden stehen; stützt man sich auf edle Menschen, wächst großes heilsames Verdienst.

๙๖.

96.

อนลโสอจณฺฑิกฺโก[Pg.35], อสฏฺโฐสุจิสจฺจวา;

อลุทฺโธอตฺถกาโมจ, ตมุตฺตํอุตฺตโมนโร.

Wer nicht faul, nicht jähzornig, nicht betrügerisch, sondern rein und wahrheitsliebend ist, frei von Gier und auf das Wohl anderer bedacht, der ist der edelste aller Menschen.

๙๗.

97.

อหิเตปฏิเสโธจ, หิเตสุจนิโยชโก;

พฺยสเนจาปริจฺจาโค, สงฺเขปํมิตฺตลกฺขณํ.

Vom Unheil abzuhalten, zum Guten anzuleiten und in der Not nicht im Stich zu lassen: Dies ist in Kürze das Merkmal eines wahren Freundes.

๙๘.

98.

อาตุเรพฺยสเนสเจ[Pg.36], ทุพฺภิกฺเขปรวิคฺคเห;

ราชทฺวาเรสุสาเนจ, สงฺเขปํมิตฺตลกฺขิณํ.

In Krankheit und Unglück, bei Hungersnot und feindlichen Konflikten, am Tore des Königs und auf dem Friedhof: Dies ist in Kürze das Merkmal eines wahren Freundes.

๙๙.

99.

หิเตสโนสุมิตฺโตจ, วิญฺญูจทุลฺลโภชโน;

ยโถสธญฺจสาทุญฺจ, โรคหารีจสชฺชโน.

Ein guter Freund, der das eigene Wohl wünscht, und ein weiser Mensch sind schwer zu finden – gleich einer Medizin, die sowohl wohlschmeckend als auch heilend ist, so ist ein edler Mensch.

๑๐๐.

100.

โยธุวานิปริจชฺช, อธุวาโนปเสวติ;

ธุวานิตสฺสนสฺสนฺติ, อธุเวสุกถาวกา.

Wer das Sichere aufgibt und dem Unsicheren nachjagt, verliert das Sichere, und vom Unsicheren bleibt ihm erst recht nichts.

๑๐๑.

101.

ลุทฺธมตฺเถนคณฺเหยฺย[Pg.37], ถทฺธมญฺชถิกมฺมุนา;

ฉนฺทานุวตฺติยามุฬฺหํ, ยถาภูเตนปณฺฑิตํ.

Den Gierigen gewinne man durch Besitz, den Stolzen durch ehrerbietigen Gruß, den Toren, indem man sich seinen Wünschen anpasst, und den Weisen durch die Wahrheit.

๑๐๒.

102.

สจฺจาภิกฺขณสํสคฺคา, อสโมสรเณนจ;

เอเตนมิตฺตาชิรนฺติ, อกาเลยาจเนนจ.

Durch allzu häufigen Umgang, durch gar kein Zusammentreffen sowie durch Bitten zur Unzeit verblassen Freundschaften.

๑๐๓.

103.

ตสฺมานาภิกฺขณํคจฺเฉ, นจคจฺเฉจิราจิรํ;

กาเลนยาจํยาเจยฺย, เอวํมิตฺตานชียเร.

Darum sollte man weder zu oft noch zu selten kommen; man sollte nur zur rechten Zeit um etwas bitten – so gehen Freundschaften nicht zugrunde.

๑๐๔.

104.

เยนมิตฺเตนสํสคฺคา[Pg.38], โยคกฺเขโมวิหียติ;

ปุพฺเพวชฺฌภวํตสฺส, รกฺเขยฺยคฺคึวปณฺฑิโต.

Der Freund, durch dessen Gesellschaft die höchste Sicherheit schwindet – dessen schädliches Wesen sollte der Weise im Voraus erkennen und sich vor ihm hüten wie vor dem Feuer.

๑๐๕.

105.

เยนมิตฺเตนสํสคฺคา, โยคกฺเขโมปวฑฺฒติ;

กเรยฺยตฺตสมํวุตฺตึ, สพฺพกิจฺเจสุปณฺฑิโต.

Der Freund, durch dessen Gesellschaft die höchste Sicherheit wächst – mit ihm sollte der Weise in allen Angelegenheiten wie mit sich selbst umgehen.

๑๐๖.

106.

ปพฺเพปพฺเพกเมนุจฺฉุ, วิเสสรสวาคฺคโต;

ตถาสุเมตฺติโกสาธุ, วิปริตฺโตวทุชฺชโน.

Abschnitt für Abschnitt wird das Zuckerrohr zum Ende hin immer süßer; ebenso ist die Freundschaft eines guten Menschen, während die eines schlechten genau umgekehrt verläuft.

๑๐๗.

107.

เตเนวมุนินาวุตฺตํ[Pg.39], ธมฺมาเยเกจิโลกิยา;

ตตาโลกุตฺตราเจว, ธมฺมานิพฺพานคามิโน.

Darum wurde vom Weisen gesagt: Alle Phänomene, ob weltlich oder überweltlich, sind Phänomene, die zum Nibbāna führen.

๑๐๘.

108.

กลฺยาณมิตฺตมาคมฺม, สพฺเพเตโหนฺติปาณินํ;

ตสฺมากลฺยาณมิตฺเตสุ, กาตพฺพํหิสทาทรํ.

Durch die Abhängigkeit von einem edlen Freund erlangen alle Wesen diese Zustände; darum sollte man edlen Freunden stets größte Achtung entgegenbringen.

๑๐๙.

109.

โยหเวกตญฺญูกตเวทิธีโร,กลฺยาณมิตฺเตทฬฺหภตฺติจโหติ;

ทุกฺขิตสฺสสกฺกจฺจํกโรติกิจฺจํ,ตพฺภาวํสปฺปุริสํวทนฺติโลเก.

Wer dankbar, erkenntlich und weise ist und seinen edlen Freunden in fester Treue beisteht, wer dem Leidenden achtsam Beistand leistet – einen solchen Menschen nennt man in der Welt einen edlen Mann.

๑๑๐.

110.

หิตกาโรปโรพนฺธุ[Pg.40], พนฺธูปิอหิโตปโร;

อหิโตเทหโชพฺยาธิ, หิตมารญฺญโมสธํ.

Ein Fremder, der Gutes tut, ist ein Verwandter; doch ein Verwandter, der schadet, ist ein Fremder. So wie die im eigenen Körper entstehende Krankheit schädlich ist, während die Heilmedizin aus dem fernen Wald heilsam ist.

๑๑๑.

111.

ปทุมํวมุขยสฺส, วาจาจนฺทนสีตลํ;

มธุติฏฺฐติชิวฺหคฺเค, หทเยสุหลาหลํ;

ตาทิสํโนปเสเวยฺย, ตํมิตฺตํปริวชฺชเย.

Dessen Gesicht wie ein Lotus ist, dessen Rede kühl wie Sandelholz, auf dessen Zungenspitze Honig liegt, in dessen Herzen aber tödliches Gift ruht – mit einem solchen sollte man sich nicht abgeben; einen solchen Freund sollte man meiden.

๑๑๒.

112.

กตฺวานกุสลํกมฺมํ[Pg.41], กตฺวาน, กุสลํปุเร;

สุขิตํทุกฺขิตํโหนฺตํ, โสพาโลโยนปสฺสติ.

Wer unheilsame Taten begeht oder zuvor heilsame Taten vollbracht hat und die daraus folgende Freude oder das Leid nicht erkennt – der ist ein Tor.

๑๑๓.

113.

กาลกฺเขเปนหาเปติ, ทานสีลาทิกํชโฬ;

อถิรํปิถิรํมญฺเญ, อตฺตานํสสฺสตีสมํ.

Durch Aufschub vernachlässigt der törichte Mensch Freigebigkeit, Tugend und das Gute; er hält das Unbeständige für beständig und wähnt sich selbst als ewig.

๑๑๔.

114.

พาโลธปาปกํกตฺวา, นตํฉฏฺฏิตุมุสฺสเห;

กึพฺยคฺฆอาทิคจฺฉนฺโต, ปทํมกฺเขตุมุสฺสเห.

Hat der Tor hier Böses getan, so vermag er es nicht abzuwerfen; wie könnte ein umherstreifender Tiger versuchen, seine eigenen Spuren zu verwischen?

๑๑๕.

115.

นิทฺธโนปิจกาเมติ[Pg.42], ทุพฺพโลเวริกํกโร;

มนฺทสตฺโถวิวาทตฺถี, ติวิธํมุฬฺหลกฺขณํ.

Arm zu sein und doch nach Sinneslust zu verlangen, schwach zu sein und doch Feindschaft zu stiften, unwissend zu sein und doch streiten zu wollen: Dies ist das dreifache Merkmal des Toren.

๑๑๖.

116.

อนวฺหายํคมยนฺโต, อปุจฺฉาพหุภาสโก;

อตฺตคฺคุณํปสํสนฺติ, ติวิธํหีนลกฺขณํ.

Uneingeladen herbeizukommen, ungefragt viel zu reden und die eigenen Vorzüge zu rühmen: Dies ist das dreifache Merkmal des Gemeinen.

๑๑๗.

117.

ยถาจุฏฺฏมฺปราปกฺกา, พหิรตฺตกเมวจ;

อนฺโตกิมิลปูรโณ, เอวํทุชฺชนธมฺมตา.

Wie eine reife Wildfrucht, die außen leuchtend rot, innen aber voller Würmer ist, so ist das Wesen des schlechten Menschen.

๑๑๘.

118.

ยทูนกํสณติตํ, ยํปูรํสนฺตเมวตํ;

อฑฺฒกุมฺภุปโมพาโล, ยํปูรกุมฺโภวปณฺฑิโต.

Was halbleer ist, macht Lärm, was völlig voll ist, ist still; der Tor gleicht einem halbvollen Krug, der Weise hingegen einem randvollen Krug.

๑๑๙.

119.

พุเธหิสาสมาโนปิ[Pg.43], ขโลพหุตเกตโว;

ฆํสิยมาโนปงฺคาโร, นิลมตฺตํนิคจฺฉติ.

Selbst wenn er von den Weisen belehrt wird, bleibt der verschlagene Bösewicht voller Täuschung; wie ein Stück Kohle, das beim Reiben doch nur Schwärze hinterlässt.

๑๒๐.

120.

มุฬฺหสิสฺโสปเทเสน, กุนารีภรเณนจ;

ขลสตฺตูหิสํโยคา, ปณฺฑิโตปฺยวสีทติ.

Durch das Belehren eines törichten Schülers, durch das Versorgen einer schlechten Ehefrau und durch die Verbindung mit bösen Feinden geht selbst ein weiser Mann zugrunde.

๑๒๑.

121.

จารุตาปรทาราย, ธนํโลกตปตฺติยา;

ปสุตํสาธุนาสาย, ขเลขลตราคุณา.

Schönheit dient ihm nur für die Frau eines anderen, Reichtum zur Plage der Welt und sein Eifer dem Verderben der Guten – im Bösen sind selbst die guten Eigenschaften böse.

๑๒๒.

122.

อิโตหาสตรํโลเก[Pg.44], กิญฺจิตสฺสนวิชฺชติ;

ทุชฺชโนติจยํอาห, สุชนํทุชฺชโนสยํ.

Nichts Lächerlicheres als dies gibt es auf der Welt: dass ein schlechter Mensch selbst einen guten Menschen als einen schlechten Menschen bezeichnet.

๑๒๓.

123.

นวินาปรวาเทน, รมนฺติทุชฺชนาขลุ;

นสาสพฺพรเสภุตฺวา, วินาสุทฺเธนตุสฺสติ.

Wahrlich, böse Menschen finden keine Freude ohne das Verleumden anderer; so wie eine Fliege, die von allen Säften gekostet hat, sich doch nicht ohne Unreinheit zufriedengibt.

๑๒๔.

124.

ตปฺปเตยาติสมฺพนฺธํ, ทฺรวํภวตฺยวนตํ;

มุทุทุชฺชนจิตฺตํน กึโลเหนปมียเต.

Wenn man es erhitzt, verbindet es sich, wird flüssig und biegsam; das Herz eines bösen Menschen hingegen wird niemals weich – wie könnte es mit Metall verglichen werden?

๑๒๕.

125.

ตสฺมาทุชฺชนสํสคฺคํ[Pg.45], อาสิวีสมิโวรคํ;

อารกาปริวชฺเชยฺย, ภูตกาโมวิจกฺขโณ.

Darum sollte ein weiser Mensch, der sein eigenes Wohl begehrt, den Umgang mit bösen Menschen von weitem meiden wie eine giftige Schlange.

๑๒๖.

126.

ทุชฺชเนนหิสํสคฺคํ, สตฺตุตาปินยุชฺชติ;

ตตฺโตวฑยฺหตฺยงฺคาโร, สนฺโตกาฬายตํกโร;

Weder Umgang noch Feindschaft mit einem bösen Menschen ist ratsam; denn eine brennende Kohle verbrennt die Hand, und eine erloschene schwärzt sie.

๑๒๗.

127.

ทุชฺชโนวชฺชนีโยว, วิชฺชายาลงฺกโตปิเจ;

มณินาลงฺกโตสนฺโต, สพฺโพกึนุภยํกโร.

Ein böser Mensch sollte gemieden werden, selbst wenn er mit Gelehrsamkeit geschmückt ist; ist eine Schlange, auch wenn sie mit einem Juwel geschmückt ist, etwa nicht furchterregend?

๑๒๘.

128.

อคฺคิโนทหโตทายํ, สขาภวติมาลุโต;

โสเอวทีปํนาเสติ, ขเลนตฺเถวมิตฺตตา.

Dem Feuer, das den Wald niederbrennt, wird der Wind zum Freund; doch dieselbe Brise löscht die kleine Lampe aus. Genau so verhält es sich mit der Freundschaft eines Bösen.

๑๒๙.

129.

สพฺโพทุฏฺโฐขโลทุฏฺโฐ[Pg.46], สพฺพาทุฏฺฐตโรขโล;

มนฺโตสเธหิโสสพฺโพ, ขโลเกนุปสมฺมติ.

Die Schlange ist bösartig, der Niederträchtige ist bösartig, doch der Niederträchtige ist weitaus bösartiger als die Schlange; die Schlange kann durch Mantras und Heilkräuter besänftigt werden, doch wodurch lässt sich der Niederträchtige besänftigen?

๑๓๐.

130.

หทยฏฺเฐนสุเตน, ขโลเนวสุสีลวา;

มธุนาโกฏรฏฺเฐน, นิมฺโพกึมธุโรภเว.

Selbst wenn er Gelehrsamkeit im Herzen trägt, wird ein böser Mensch keineswegs tugendhaft; wird ein Neembaum etwa süß, nur weil sich Honig in seiner Baumhöhle befindet?

๑๓๑.

131.

อสตํสมฺปโยเคน, สนฺโตปิอสนฺโตภเว;

มคฺโคกจวรยุตฺโต, อุชุมฺปิอสาธุภเว.

Durch die Verbindung mit den Schlechten wird selbst ein guter Mensch schlecht; so wie ein Weg voller Unrat, selbst wenn er gerade ist, unpassierbar wird.

๑๓๒.

132.

ปุติมจฺฉํกุสคฺเคน[Pg.47], โยนโรอุปนยฺหติ;

กุสาปิปุตึวายนฺติ, เอวํพาลุปเสวนา.

Wenn ein Mensch einen stinkenden Fisch in Kusa-Gras einwickelt, riecht auch das Gras bald faulig; ebenso verhält es sich mit dem Umgang mit Toren.

๑๓๓.

133.

พาลํนปสฺเสนสุเณ, นจพาเสนสํวเส;

พาเลนาลาปสลฺลาปํ, นกเรนจโรจเย.

Man sollte einen Toren weder sehen noch hören, noch mit ihm zusammenleben; man sollte kein Gespräch mit einem Toren führen und daran auch kein Gefallen finden.

๑๓๔.

134.

อนยํเนติทุมฺเมโธ, อธุรายนิยุญฺชติ;

ทุนฺนโยเสยฺยโสโหติ, สมฺมาวุตฺโตปิกุปฺปติ;

วินยํโสนชานาติ, สาธุเสนอทสฺสนํ.

Der Unverständige führt ins Verderben, er verpflichtet einen zu ungeeigneten Aufgaben; er ist schwer zu leiten, und selbst wenn man richtig zu ihm spricht, wird er zornig; er kennt keine Disziplin – ihn gar nicht erst zu sehen, ist das Beste.

๑๓๕.

135.

ยาวชีวํปิเจพาโล[Pg.48], ปณฺฑิตํปยิรูปาสิ;

นโสธมฺมํวิชานาติ, ทพฺพิสูปรสํยถา.

Selbst wenn ein Tor sein Leben lang einen Weisen verehrt, versteht er die Lehre ebenso wenig wie der Löffel den Geschmack der Suppe.

๑๓๖.

136.

ผลํเวกทลึหนฺติ, หนฺติเวฬุนฬํผลํ;

สกฺกาโรกาปุริสํหนฺติ, คพฺโภอสฺสตรึยถา.

Ihre eigene Frucht vernichtet wahrlich die Bananenstaude, ihre Frucht vernichtet den Bambus und das Schilfrohr; Ehrungen vernichten den niederträchtigen Menschen, so wie die Trächtigkeit das Maultierweibchen tötet.

๑๓๗.

137.

สุนโขสุนขํทิสฺวา, ทนฺตํทสฺเสติหึสิตุํ;

ทุชฺชโนทุชฺชนํทิสฺวา, โรสยํหึสมิจฺฉติ.

Wenn ein Hund einen anderen Hund sieht, fletscht er die Zähne, um ihn zu beißen; wenn ein böser Mensch einen anderen bösen Menschen sieht, gerät er in Zorn und will ihm schaden.

๑๓๘.

138.

มณฺฑูโกปินุกฺโกสีโห[Pg.49], สุกโรปินุกฺโกทีปิ;

พิลาโรสทิโสพฺยคฺโฆ, ทุปฺปญฺโญปินปญฺญวา.

Ein Frosch ist wahrlich kein Löwe, ein Schwein ist kein Leopard, eine Katze gleicht keinem Tiger – ebenso wenig wird ein Unweiser jemals weise.

๑๓๙.

139.

มณฺฑูโกปิสีโหวิย,กาโกคณฺเหปิญฺเญปิญฺเญ;

พาโลจปณฺฑิโตวิย,ธีโรปุจฺเฉวเยวเย.

Ein Frosch mag wie ein Löwe wirken und eine Krähe wie ein Pfau, solange sie schweigen; ebenso erscheint ein Tor wie ein Weiser, bis er gefragt wird und sprechen muss.

๑๔๐.

140.

กาโกทุฏฺโฐสกุเณสุ, ฆเรทุฏฺโฐจมูสิโก;

วานโรจวเนทุฏฺโฐ, มนุสฺเสสุจพฺรหฺมโณ.

Unter den Vögeln ist die Krähe die schlimmste, im Haus die Maus, im Wald der Affe, und unter den Menschen ein [falscher] Brahmane.

๑๔๑.

141.

ติณานิภูมิโจทกํ[Pg.50], จตุตฺถํวากฺยสุฏฺฐุตํ;

เอตานิหิสตํเคเห, โนฉิชฺชนฺเตกทาจิปิ.

Grasmatten, Platz zum Sitzen, Wasser und viertens freundliche Worte – diese Dinge fehlen im Hause der Guten niemals.

๑๔๒.

142.

อมฺพุํปิวนฺติโนนชฺโช, รุกฺขาขาทนฺติโนผลํ;

เมโฆกทาจิโนสสฺสํ, ปรตฺถายสตํธนํ.

Flüsse trinken nicht ihr eigenes Wasser, Bäume essen nicht ihre eigenen Früchte, Wolken verzehren niemals das Getreide; ebenso dient der Reichtum der Guten nur dem Wohl der anderen.

๑๔๓.

143.

คุณากุพฺพนฺติทูตตฺตํ[Pg.51], ทูเรปิวสตํสตํ;

เกฏเกคนฺธมาฆาย, คจฺฉนฺติภมราสยํ.

Die Tugenden der Guten wirken als Boten, selbst wenn sie weit entfernt leben; sobald sie den Duft der Ketaka-Blüte riechen, fliegen die Bienen von selbst herbei.

๑๔๔.

144.

อากิณฺโณปิอสพฺภีธ, อสํสฏฺโฐวภทฺทโก;

พหุนาสนฺนชาเตน, คจฺเฉ นอุมฺมตฺตเกน.

Selbst inmitten von Schlechten ist es besser, unberührt und für sich zu bleiben; man sollte nicht mit einem Verrückten gehen, selbst wenn er ein naher Verwandter ist.

๑๔๕.

145.

ปาปมิตฺเตวิวชฺเชตฺวา, ภเชยฺยุตฺตมปุคฺคลํ;

โอวาเทจสฺสติฏฺเฐยฺย, ปตฺถนฺโตอจลํสุขํ.

Wer das unerschütterliche Glück anstrebt, sollte schlechte Freunde meiden, sich an die edelsten Menschen halten und deren Ratschläge stets befolgen.

๑๔๖.

146.

ยถาจปนสาปกฺกา, พหิสณฺฑกเมวจ;

อนฺโตอมตปูรโณ, เอวํ สุชนธมฺมตา.

Wie eine reife Jackfrucht, die außen voller Dornen, innen aber mit süßem Nektar gefüllt ist – so ist das Wesen guter Menschen.

๑๔๗.

147.

ตคฺครญฺชปลาเสน[Pg.52], โยนโรอุปนยฺหติ;

ปตฺตาปิคนฺธํวายนฺติ, เอวํธีรุปเสวนา.

Wenn ein Mensch duftendes Tagara-Pulver in ein Blatt einwickelt, nimmt auch das Blatt bald den Wohlgeruch an; ebenso verhält es sich mit dem Umgang mit den Weisen.

๑๔๘.

148.

ธีรํปสฺเสสุเณธีรํ, ธีเรนสหสํวเส;

ธีเรนาลาปสลฺลาปํ, ตํกเรตญฺจโรจเย.

Man sollte den Weisen sehen und hören, mit dem Weisen zusammenleben; mit dem Weisen sollte man Gespräche führen und daran Gefallen finden.

๑๔๙.

149.

นยํนยติ เมธาวี, อธุรายนยุชฺชติ;

สุนโยเสยฺยโสโหติ, สมฺมาวุตฺโตนกุปฺปติ;

วินยํโสปชานาติ, สาธุเตนสมาคโม.

Der Weise führt auf den rechten Weg, er verpflichtet einen nicht zu ungeeigneten Aufgaben; er ist leicht zu leiten, und selbst wenn man ihn kritisiert, wird er nicht zornig; er versteht die Disziplin – die Gemeinschaft mit ihm bringt Segen.

๑๕๐.

150.

อปฺปเกนปิเจวิญฺญู[Pg.53], ปณฺฑิตํปยิรูปาสิ;

ขิปฺปํธมฺมํวิชานาติ, ชิวฺหาสูปรสํยถา.

Gesellt sich ein Verständiger auch nur kurz zu einem Weisen, so begreift er die Lehre schnell, so wie die Zunge sogleich den Geschmack der Suppe wahrnimmt.

๑๕๑.

151.

พาหุพลญฺจอมจฺจํ, โภคํอภิชจฺจํพลํ;

อิเมหิจตุพเลหิ, ปญฺญาเวเสฐตํพลํ.

Körperkraft, Einfluss durch Gefährten, Reichtum und eine edle Abstammung – von diesen vier Kräften ist die Kraft der Weisheit die allerhöchste.

๑๕๒.

152.

พลํปกฺขีนมากาโส[Pg.54], มจฺฉานํอุทกํพลํ;

ทุพฺพลสฺสพลํราชา, กุมารานํรุทํพลํ.

Die Kraft der Vögel ist der Himmel, die Kraft der Fische das Wasser; die Kraft des Schwachen ist der König, und die Kraft der Kinder ist das Weinen.

๑๕๓.

153.

พลํจนฺโทพลํสูโร, พลํสมณพฺรหฺมณา;

พลํเวลํสมุทฺทสฺส, พลํติพลมิตฺถิยา.

Der Mond ist eine Kraft, die Sonne ist eine Kraft, Asketen und Brahmanen sind eine Kraft; das Ufer ist die Kraft des Ozeans, und eine gewaltige Kraft ist die Frau.

๑๕๔.

154.

สปาทานํพลํสีโห, ตโตปุฬุวโกพลํ;

ตโตกิปฺปิลิโกนโร, ราชาสพฺเพสมนฺตโต.

Der Löwe ist die Kraft der Raubtiere, dann kommt die Kraft des Gewürms, danach die Ameise, dann der Mensch, und der König ist die Kraft über sie alle ringsumher.

๑๕๕.

155.

คติมิคานํปวนํ, อากาโสปกฺขินํคติ;

วิราโคคติธมฺมานํ, นิพฺพานารหตํคติ.

Der Wald ist die Zuflucht der Tiere, der Himmel der Pfad der Vögel; die Begehrenslosigkeit ist das Ziel aller Dinge, und das Nibbāna ist die Zuflucht der Arhats.

๑๕๖.

156.

จเรยฺยกุลชํปญฺโญ[Pg.55], วิรูปมวิกญฺญกํ;

หีนายปิสุรูปาย, วิวาหสทิสํกเร.

Ein Weiser sollte eine edelgeborene Frau heiraten, selbst wenn das Mädchen unansehnlich ist; er sollte sich nicht mit einer Schönen aus niederem Stand vermählen, sondern eine Ehe unter Gleichen anstreben.

๑๕๗.

157.

สามามิคกฺขีสุเกสี, ตนุมชฺฌิมทนฺตวา;

ทสฺสนียามุขวณฺณา, คมฺภีรนาภิวาจกา;

สุสีลาวายมติจ, หีนกุลํปิวาหเย.

Ist sie goldfarben, hat sie Rehaugen und schönes Haar, eine schlanke Taille, feine Zähne, ein liebliches Antlitz, eine wohlklingende Stimme, ist sie tugendhaft und strebsam – eine solche Frau darf man heiraten, selbst wenn sie aus niederem Hause stammt.

๑๕๘.

158.

สุตฺโตมาตาวโภเชสิ[Pg.56], ภรเณสุจธาติโย;

กมฺเมสุสกปนฺติ จ, กตกมฺเมสุธาตินํ.

Sie speist ihn wie eine treusorgende Mutter, pflegt ihn wie eine Amme, steht ihm bei der Arbeit wie eine Gefährtin zur Seite und dient ihm treu bei allen Pflichten.

๑๕๙.

159.

ธมฺเมสุปติฏฺฐานิจฺจํ, สยเนสุจวณฺณิภา;

กุเลสุภาตรํวาจี, ยานารีเสฏฺฐสมฺมตา.

Eine Frau, die stets fest in den Tugenden steht, auf dem Lager anmutig ist, in den Familien wie ein Bruder spricht – diese Frau wird als die beste erachtet.

๑๖๐.

160.

โยนํภรติสพฺพทา[Pg.57], นิจฺจํอาตาปิอุสฺสุโก;

สพฺพกามหรํโปสํ, ภตฺตารํนาติมญฺญติ.

Den Gatten, der sie allzeit ernährt, stets eifrig und bestrebt, der ihr jeden Wunsch erfüllt – diesen Mann verachtet sie nicht.

๑๖๑.

161.

นจาปิสฺวตฺถิภตฺตารํ, อิจฺฉาจาเรนโรสเย;

ภตฺตุจครุโนสพฺเพ, ปติปูเชติปณฺฑิตา.

Auch soll sie ihren wohlwollenden Gatten nicht durch eigenwilliges Verhalten erzürnen; die weise Frau verehrt alle, die ihrem Gatten ehrwürdig sind.

๑๖๒.

162.

อุฏฺฐาหิกาอนลสฺสา, สงฺคาหิกาปริชเน;

ภตฺตุมนาปํจรติ, สมฺภตมนุรกฺขติ.

Sie ist tatkräftig und unverdrossen, fürsorglich gegenüber dem Gesinde; sie verhält sich gefällig gegenüber ihrem Gatten und hütet das Zusammengetragene.

๑๖๓.

163.

เอวํวตฺตติยานารี, ภตฺตุฉนฺทวสานุคา;

มนาปานามเตเทวา, ยตฺถสาอุปปชฺชติ.

Eine Frau, die sich so verhält und dem Willen ihres Gatten folgt, wird unter den Devas namens 'Manāpā' (die Lieblichen) wiedergeboren, wo immer sie auch wiedergeboren wird.

๑๖๔.

164.

อิตฺถิเยกจฺจิโยวาปิ[Pg.58], เสยฺยาวุตฺตาวมุนินา;

ภณฺฑานํอุตฺตมาอิตฺถี, อคฺคุปฏฺฐายิกาติปิ.

Gewiss wurde so manche Frau vom Weisen gar als besser bezeichnet; unter allen Gütern ist die Frau das beste, und sie wird auch als die höchste Pflegerin bezeichnet.

๑๖๕.

165.

มาตราธีตราวาปิ, ภคินิยาวิจกฺขโณ;

นวิวิตฺตาสเนมนฺเต, นารีมายาวินีนนุ.

Weder mit der Mutter noch mit der Tochter oder der Schwester sollte ein Kluger an einem einsamen Ort zusammensitzen; ist die Frau denn nicht voller Täuschung?

๑๖๖.

166.

วิชฺชุตานญฺจโลลตฺตํ, สตฺถานญฺจาติติกฺขณํ;

สิงฺฆตํวายุเตชานํ, อนุกุพฺพนฺตินาริโย.

Die Unbeständigkeit des Blitzes, die extreme Schärfe von Waffen, die Schnelligkeit von Wind und Feuer – dem eifern die Frauen nach.

๑๖๗.

167.

ทิคุโณถีนมาหาโร[Pg.59],พุทฺธิจาปิจตุคฺคุโณ;

ฉคุโณโหติวายาโม,กาโมตฺวฏฺฐคุโณภเว.

Zweifach ist die Nahrungsaufnahme der Frauen, vierfach auch ihre Klugheit, sechsfach ist ihre Tatkraft, und ihre Sinnenlust mag gar achtfach sein.

๑๖๘.

168.

เอกเมกายอิตฺถิยา, อฏฺฐอฏฺฐปติโนสิยุํ;

สูโรจปลวนฺโตจ, สพฺพกามรสาหรา;

กเรยฺยนวเมฉนฺทํ, อุนฺนตฺตาหินปูรติ.

Selbst wenn jede einzelne Frau acht Ehemänner hätte, die tapfer, stark und Bringer aller begehrten Genüsse wären, würde sie noch nach einem neunten verlangen; denn die Unersättliche wird niemals satt.

๑๖๙.

169.

วิวาทสีลีอุสฺสุยา[Pg.60], ปสฺสนฺตตณฺหิกาคตา;

อมิตาภุญฺชนานิทฺทา, สตํปุตฺตํปิตํชเห.

Eine, die streitsüchtig ist, neidisch, von lüsternen Blicken erfüllt, unmäßig im Essen und schläfrig, würde selbst hundert Söhne und den Vater verlassen.

๑๗๐.

170.

ลปนฺตีสทฺธิมญฺเญน, ปสฺสนฺตญฺญํสวิพฺภมา;

จิตฺตกํจินฺตยนฺตญฺญํ, นารีนํนามโกปิโย.

Mit dem einen spricht sie, einen anderen blickt sie kokettierend an, und an einen dritten denkt sie im Geiste – wer ist den Frauen wohl wirklich lieb?

๑๗๑.

171.

คณฺเหยฺยวาตํชาเลน, สาครเมกปาณินา;

โอสิญฺเจยฺยจตาเฬน, สเกนชนเยรวํ;

ปมาทาสุวิสชฺเชยฺย, อิตฺถิเยสาวธมฺมตา.

Man mag den Wind mit einem Netz fangen, das Meer mit einer Hand ausschöpfen, ein Klatschen mit nur einer Hand erzeugen; doch eine Frau lässt sich leichtfertig gehen – dies ist wahrlich das Wesen der Frauen.

๑๗๒.

172.

ชิวฺหาสหสฺสิโกโยหิ[Pg.61], ชีเววสฺสสตํนโร;

เตนนิกมฺมุนาวุตฺโต, ถิโทโสกึขยํคโต.

Selbst wenn ein Mensch mit tausend Zungen ein ganzes Jahrhundert lang leben und unablässig nur davon sprechen würde: Wären die Fehler der Frauen damit jemals erschöpft?

๑๗๓.

173.

ปญฺจฐานานิสมฺปสฺสํ[Pg.62], ปุตฺตมิจฺฉนฺติปณฺฑิตา;

ภโตวาโนภริสฺสติ, กิจฺจํวาโนกริสฺสติ.

Fünf Gründe vor Augen habend, wünschen sich Weise einen Sohn: 'Von uns ernährt, wird er uns ernähren', oder: 'Er wird unsere Pflichten für uns tun'.

๑๗๔.

174.

กุลวํโสจิรํติฏฺเฐ, ทายชฺชํปติปชฺชติ;

อถวาปนเปตานํ, ทกฺขิณานุปทสฺสติ.

'Die Familientradition soll lange fortbestehen', 'er wird das Erbe antreten', oder aber: 'Er wird den Verstorbenen Gaben darbringen'.

๑๗๕.

175.

อติชาตมนุชาตํ, ปุตฺตมิจฺฉนฺติปณฺฑิตา;

อวชาตํนอิจฺฉนฺติ, โยโหติกุลฉินฺนโก.

Einen übertreffenden oder ebenbürtigen Sohn wünschen sich Weise; einen minderwertigen Sohn wollen sie nicht, welcher der Zerstörer der Familie ist.

๑๗๖.

176.

เอกูทรสมุปฺปนฺนา, นภวนฺติสมสฺสมา;

นานาวณฺณานานาจรา, ยถาพทรกณฺฑกา.

Die aus demselben Schoße Geborenen sind einander nicht völlig gleich; sie sind von verschiedenem Aussehen und verschiedenem Verhalten, wie die Dornen des Jujubenstrauchs.

๑๗๗.

177.

อทมฺเมพหโวโทเส[Pg.63], ทมฺเมตุพหโวคุเณ;

ตสฺมาปุตฺตญฺจสิสฺสญฺจ, ทมฺมกาเลวทมฺมเย.

Im Ungezähmten liegen viele Fehler, im Gezähmten hingegen viele Vorzüge; darum sollte man Sohn und Schüler zur Zeit der Erziehung zähmen.

๑๗๘.

178.

โอวาเทยฺยานุสาเสยฺย,อสปฺปายานิวารเย;

ทนฺโตหิโยปิโยโหติ,อทนฺโตโหติอปฺปิโย.

Man soll ermahnen, anweisen und vor Unzuträglichem bewahren; denn wer gezähmt ist, wird geliebt, der Ungezähmte aber wird unbeliebt.

๑๗๙.

179.

ปุตฺตํวาภาตรํทุฏฺฐํ, อนุสาเสยฺยโนชเห;

กึนุเฉชฺชํหตฺถปาทํ, ลิตฺตอสุจินาสิยา.

Einen missratenen Sohn oder Bruder soll man anweisen und nicht verstoßen; würde man denn Hand oder Fuß abschneiden, nur weil sie mit Schmutz beschmiert sind?

๑๘๐.

180.

อนฺโตชาโตธนกฺกิโต[Pg.64], ทาสพฺโยปคโตสยํ;

ทาสากรมรานิโต, อิจฺเจวํจตุธาสิยุํ.

Im Hause geboren, mit Geld gekauft, sich selbst in die Sklaverei begebend und als Kriegsgefangener herbeigebracht – so mag es viererlei Sklaven geben.

๑๘๑.

181.

ทาสาปญฺเจวโจรยฺย, สขญาตตฺตสทิสา;

ตถาวิญฺญูหิวิญฺเญยฺย, มิตฺตาทาราจพนฺธวา.

Sklaven, Diebe, Freunde, Verwandte und Gleichgestellte – ebenso sollten Freunde, Gattinnen und Verwandte von den Weisen erkannt werden.

๑๘๒.

182.

ทุฏฺฐทาเรนอมิตฺยา[Pg.65], ทาโสจุตฺตรวาจโก;

สสปฺเปจฆเรวาโส, มจฺจุเมวนสํสโย.

Das Zusammenleben mit einer bösartigen Frau, mit einem Feind, mit einem widerwortegebenden Sklaven und in einem Haus mit einer Schlange – das ist wahrlich der Tod, kein Zweifel.

๑๘๓.

183.

ยสํลาภํปตฺถยนฺตํ, นรํวชฺชนฺติทูรโต;

ตสฺมาอนเปกฺขิตฺวาน, ตํมคฺคํมคฺคเยพุโธ.

Ruhm und Gewinn meiden von weitem den Menschen, der sie begehrt; darum sollte der Weise, ohne danach zu blicken, jenen Pfad suchen.

๑๘๔.

184.

ขลํสาลํปสุํเขตฺตํ[Pg.66], คนฺตาจสฺสอภิกฺขณํ;

มิตํธญฺญํนิธาเปยฺย, มิตญฺจปาจเยฆเร.

Die Dreschdiele, die Scheune, das Vieh und das Feld sollte man häufig aufsuchen; man lasse das Korn abgemessen einlagern und im Hause in rechtem Maße kochen.

๑๘๕.

185.

อญฺชนานํขยํทิสฺวา, วมฺมิกานญฺจสญฺจยํ;

มธูนญฺจสมาหารํ, ปณฺฑิโตฆรมาวเส.

Indem er das Abnehmen der Augenschminke, das Anwachsen der Ameisenhügel und das Sammeln des Honigs betrachtet, sollte der Weise den Haushalt führen.

๑๘๖.

186.

สยํอายํวยํชญฺญา, สยํชญฺญากตากตํ;

นิคฺคณฺเหนิคฺคณฺหารหํ, ปคฺคณฺเหปคฺคณฺหารหํ.

Selbst sollte man Einnahmen und Ausgaben kennen, selbst wissen, was getan und ungetan ist; tadeln sollte man, wer Tadel verdient, und fördern, wer Förderung verdient.

๑๘๗.

187.

เอกยาโมนราธิปฺโป[Pg.67],ทฺวิยาโมปณฺฑิโตนโร;

ตโยยาโมฆราวาโสจ,จตุยาโมจทุคฺคโต.

Eine Nachtwache schläft der Herrscher, zwei Nachtwachen der weise Mann, drei Nachtwachen der Hausvater und vier Nachtwachen der Elende.

๑๘๘.

188.

โยจพนฺธุหิเตยุตฺโต,โสปิตาโยจโปสโก;

ตํมิตฺตํยตฺถวิสาโส,ภริยายตฺถนิพฺพุติ.

Wer dem eigenen Wohl verpflichtet ist, der ist ein Verwandter; wer einen ernährt, der ist ein Vater; das ist ein Freund, bei dem Vertrauen herrscht; das ist eine Ehefrau, bei der man Frieden findet.

๑๘๙.

189.

สทฺธาเปเมสุสนฺเตสุ, นคเณมาสกํสตํ;

สทฺธาเปเมอสนฺเตสุ, มาสกํปิสตํคเณ.

Wenn Vertrauen und Liebe vorhanden sind, zählt man nicht hundert Münzen; fehlen Vertrauen und Liebe, zählt man selbst eine einzige Münze wie hundert.

๑๙๐.

190.

ยาจโกอปิโยโหติ[Pg.68], ยาจํอททมปฺปิยํ;

ตสฺมาเสฏฺฐนโรโลเก, ธนํสิปฺปํปริคฺคเห.

Der Bettler ist unbeliebt, und wer dem Bittenden nichts gibt, ist ebenfalls unbeliebt; darum sollte der edle Mensch in der Welt sich Reichtum und Handwerk aneignen.

๑๙๑.

191.

สพฺพทาปิธนํรกฺเข, ทารํรกฺเขธนํปิจ;

ทารํธนญฺจอตฺตานํ, รกฺขาเยวสทาภเว.

Allzeit soll man sein Vermögen schützen, doch die Gattin soll man auch mit dem Vermögen schützen; um jedoch sich selbst zu schützen, gebe man allzeit Gattin und Vermögen auf.

๑๙๒.

192.

นสาธารณทารสฺส, นภุญฺเชสาทุเมกโก;

นเสเวโลกายติกํ, เนตํปญฺญายวฑฺฒนํ.

Man teile seine Gattin nicht mit anderen, man esse Köstliches nicht allein; man hänge nicht der weltlichen Philosophie an, denn dies fördert die Weisheit nicht.

๑๙๓.

193.

สีลวาวตฺตสมฺปนฺโน[Pg.69], อปฺปมตฺโตวิจกฺขโณ;

นิวาตวุตฺติอถทฺโธ, สูรโตสขิโลมุทุ.

Tugendhaft, pflichtbewusst, achtsam und einsichtig, von bescheidenem Wesen, nicht starrsinnig, sanftmütig, freundlich und milde.

๑๙๔.

194.

สงฺคเหตาวมิตฺตานํ, สํวิภาคีวิชานวา;

ตปฺเปยฺยอนฺนปาเนน, สทาสมณพฺรหฺมณา.

Er gewinne Freunde für sich, sei freigebig und verständig; allzeit sollte er Asketen und Brahmanen mit Speise und Trank erfreuen.

๑๙๕.

195.

ธมฺมกาโมสุตทฺธโร, ภเวยฺยปริปุจฺฉาโก;

สกฺกจฺจํปยิรูปาเส, สีลวนฺเตพหุสฺสุเต.

Er sei dem Dhamma zugetan, bewahre das Gelernte und stelle Fragen; ehrerbietig sollte er sich an jene halten, die tugendhaft und vielerfahren sind.

๑๙๖.

196.

ปุพฺพสิโรสิเมธาวี[Pg.70], ทีฆายุทกฺขิณํสิโร;

ปจฺฉิโมจิตฺตสนฺโตสิ, มรณํอุตฺตโรภเว.

Wer mit dem Haupt nach Osten schläft, wird klug; nach Süden gewährt langes Leben; nach Westen bringt es Zufriedenheit des Geistes; nach Norden aber mag der Tod eintreten.

๑๙๗.

197.

อายุมาปาจินํมูขํ, ธนวาทกฺขิณํภเว;

ปจฺฉิมํยสสีภุญฺเช, โนภุญฺเชอุตฺตรํมุขํ;

Wer mit dem Gesicht nach Osten speist, erlangt langes Leben; nach Süden gewandt bringt es Reichtum; nach Westen gewandt speise man für Ruhm; doch speise man niemals nach Norden gewandt.

๑๙๘.

198.

ภุตฺวานิสีทนํถูลํ, ติฏฺฐนฺโตพลวฑฺฒโน;

อายุมาจงฺกโมสิยา, ธาวนฺโตโรควชฺชิโต.

Das Sitzen nach dem Essen macht füllig, das Stehen mehrt die Kraft; das Auf- und Abgehen schenkt langes Leben, und das Laufen hält Krankheiten fern.

๑๙๙.

199.

โยจสิตญฺจอุณฺหญฺจ[Pg.71], ติณาภิยฺโยนมญฺญติ;

กรํปุริสกิจฺจานิ, โสสุขานวิหายติ.

Wer Kälte und Hitze nicht mehr achtet als einen Grashalm, während er die Pflichten eines Mannes erfüllt, der fällt nicht vom Glücke ab.

๒๐๐.

200.

วิสมฺหามตมาเทยฺย, อสุทฺธมฺหาปิกญฺจนํ;

นีจมฺหาปฺยุตฺตโมวิชฺชํ, รตนถึปิทุกฺกุลา.

Man sollte Nektar selbst aus Gift annehmen, Gold selbst aus Unreinem, höchstes Wissen selbst von einem Niedriggeborenen und ein Juwel von einer Frau selbst aus einer niederen Familie.

๒๐๑.

201.

คุยฺหมตฺถมสมฺพุทฺธํ, สมฺโพธยติโยนโร;

มนฺตเภทภยาตสฺส, ทาสภูโตติติกฺขติ.

Ein Mensch, der ein geheimes Vorhaben offenbart, bevor es vollbracht ist, muss jenen aus Furcht vor dem Verrat des Geheimnisses wie ein Sklave ertragen.

๒๐๒.

202.

อญฺญาตวาสวสตา, ชาตเวทสเมนปิ;

ขมิตพฺพํสปญฺเญน, อปิทาสสฺสตชฺชิตํ.

Wenn man unerkannt lebt, muss man, selbst wenn man dem Feuer gleicht, als Weiser sogar die Drohungen eines Sklaven ertragen.

๒๐๓.

203.

ธนธญฺญปโยเคสุ[Pg.72], ตถาวิชฺชาคเมสุจ;

ทูเตจพฺยาหาเรสุ, จตฺโตลชฺชํสทาภเว.

Beim Umgang mit Geld und Getreide, ebenso beim Erwerben von Wissen, im Botendienst und im Gespräch sollte man stets die Scham ablegen.

๒๐๔.

204.

นหิโกจิกเตกิจฺเจ, กตฺตารํสมเปกฺขเต;

ตสฺมาสพฺพานิกมฺมานิ, สาวเสสานิการเย.

Niemand kümmert sich um den Ausführenden, wenn die Tat vollbracht ist; darum sollte man alle Arbeiten so ausführen lassen, dass ein Rest verbleibt.

๒๐๕.

205.

อุปการํหิเตเนว, สตฺตุนาสตฺตุมุทฺธเร;

ปาทลคฺคํกรฏฺเฐน, กณฺฑเกเนวกณฺฑกํ.

Man sollte einen Feind durch einen Feind beseitigen, indem man sich dessen Hilfe zunutze macht, so wie man einen Dorn, der im Fuße steckt, mit einem anderen Dorn auszieht.

๒๐๖.

206.

นเมนมนฺตสฺสภเชภชนฺตํ[Pg.73],กิจฺจานิกุพฺพสฺสกเรยฺยกิจฺจํ;

นานตฺถกามสฺสกเรยฺยอตฺถํ,อสมฺภชนฺตํปินสมฺภเชยฺย.

Man beuge sich dem, der sich beugt; man geselle sich zu dem, der sich gesellt; man tue dem Gutes, der Gutes tut; man erweise dem kein Wohlwollen, der das Unheil sucht, und geselle sich nicht zu dem, der sich einen entzieht.

๒๐๗.

207.

วเชจชนฺติสิเนหากิริยา,อเปมจิตฺเตน นสมฺภเชยฺย;

ทิโชวทุมํขิณผลํญตฺวา,อญฺญํอเปกฺเขยฺยมหาหิโลโก.

Man meide jene, die liebevolles Handeln aufgeben; mit einem herzlosen Gemüt sollte man sich nicht verbinden. Wie ein Vogel, der erkennt, dass ein Baum keine Früchte mehr trägt, nach einem anderen Ausschau hält – denn die Welt ist wahrlich groß.

๒๐๘.

208.

จเชเอกํกุลสฺสตฺถํ, คามสฺสตฺถํกุลํจเช,คามํชนปทสฺสตฺถํ, อตฺตตฺถํปถวึจเช.

Man opfere einen Einzelnen um der Familie willen; man opfere eine Familie um des Dorfes willen; man opfere ein Dorf um des Landes willen; man opfere die ganze Erde um des eigenen Heils willen.

๒๐๙.

209.

ธนํจเชองฺคํวรสฺสเหตุ[Pg.74],องฺคํจเชชีวิตํรกฺขมาโน;

ธนํองฺคํชีวิตญฺจาปิสพฺพํ,จเชนโรธมฺมมนุสฺสรนฺโต.

Man opfere den Reichtum um eines edlen Gliedes willen; man opfere ein Glied, um das Leben zu schützen; doch Reichtum, Glieder und auch das ganze Leben opfere ein Mensch, wenn er sich der Lehre (Dhamma) erinnert.

๒๑๐.

210.

อหาคจฺฉนฺติหายนฺตา, สตฺตานมิหชีวิตํ;

ตสฺมาหิมาปมตฺตตํ, คจฺฉนฺตุชินสาสเน.

Die Tage vergehen und die Lebenszeit der Wesen hier schwindet dahin; darum sollen sie im Werk des Siegers (Jina-Sāsana) niemals in Nachlässigkeit verfallen.

๒๑๑.

211.

เอเตสิยฺโยสมายนฺติ[Pg.75], สนฺติเตสํนชีรติ;

โยอธิปฺปนฺนํสหติ, โยจชานาติเทสนํ.

Diese kommen zusammen, ihr Friede vergeht nicht; wer das Bedrängende erträgt und wer die Unterweisung versteht.

๒๑๒.

212.

อคฺคิอาโปอิตฺถีมุฬฺโห, สปฺโปราชกุลานิจ;

ปยตโนวคนฺตพฺโพ, มจฺจุปาณหรานิติ.

Feuer, Wasser, eine Frau, ein Tor, eine Schlange und die Königsfamilien; diesen muss man mit äußerster Vorsicht begegnen, denn sie rauben das Leben wie der Tod.

๒๑๓.

213.

สตฺถํสุนิจฺฉิตมปีติวิจินฺตนียํ,สาราธิโตปฺยวนิโปปริสงฺกนีโย;

หตฺถงฺคตาปิยุวตีปริรกฺขนียา,สตฺถาวนีปยุวตีสุกุโตวสีตํ.

Selbst eine wohlstudierte Wissenschaft muss immer wieder überdacht werden; selbst ein wohlgesonnener König muss argwöhnisch betrachtet werden; selbst eine junge Frau in den eigenen Händen muss bewacht werden – wie können Wissenschaft, König und junge Frau jemals völlig bezwungen sein?

๒๑๔.

214.

อุสฺสาโหริปุวมิตฺตํ[Pg.76], อลโสมิตฺตํวริปุ,วิสํวิยามตํวิชฺชา, ปมาโทอมตํวิสํ.

Tatkraft ist wie ein Feind, doch ist sie ein Freund; Faulheit ist wie ein Freund, doch ist sie ein Feind; Wissen ist wie Nektar, obwohl es wie Gift erscheint; Nachlässigkeit ist wie Gift, obwohl sie wie Nektar erscheint.

๒๑๕.

215.

วเหอมิตฺตํขนฺเธน, ยาวกาเลอนาคเต;

ตเมวอาคเตกาเล, ภินฺเทกุมฺภํวสิลายํ.

Man trage den Feind auf den Schultern, solange die Zeit noch nicht gekommen ist; ist diese Zeit jedoch da, zerschmettere man ihn wie einen Krug auf einem Stein.

๒๑๖.

216.

สิงฺคึปญฺญาสหตฺเถน[Pg.77], สเตนวาหนํจเช;

หตฺถีนนฺตุสหสฺเสน, เทสจชฺเชนทุชฺชนํ.

Einen Gehörnten meide man auf fünfzig Ellen, ein Reitpferd auf hundert, einen Elefanten auf tausend; einen bösen Menschen aber meide man, indem man das Land verlässt.

๒๑๗.

217.

ปจฺจกฺเขครโวสํเส, ปโรกฺเขมิตฺตพนฺธเว;

กมฺมนฺเตจทาสภจฺเจ, ปุตฺตทาเรสํเสมเต.

In ihrer Gegenwart lobe man die Ehrwürdigen, in Abwesenheit die Freunde und Verwandten, nach getaner Arbeit die Diener und Knechte, und Frau und Kinder am Lebensende.

๒๑๘.

218.

สิเนสิปฺปํสิเนธนํ, สิเนปพฺพตมารุเห;

สิเนกาโมจโกโธจ, อิเมปญฺจสิเนสิเน.

Langsam erlerne man eine Kunst, langsam erwerbe man Reichtum, langsam besteige man einen Berg, langsam erwachen Begehren und Zorn; diese fünf Dinge geschehen langsam und allmählich.

๒๑๙.

219.

สตํจกฺขุสตํกณฺณา[Pg.78], นายกสฺสสุโตสทา;

ตถาปิอนฺธพธิโร, เอสานายกธมฺมตา.

Ein Anführer hat stets hundert Augen und hundert Ohren; dennoch verhält er sich wie blind und taub – das ist die Natur eines Anführers.

๒๒๐.

220.

พหูนํอปฺปสารานํ, สามคฺคิยาติทุชฺชโย;

ติเณนวฏฺฏเตรชฺชุ, เตนนาโคปิพนฺธเต.

Selbst von vielen wertlosen Dingen ist der Zusammenschluss schwer zu besiegen; aus Gras wird ein Seil geflochten, und mit diesem wird sogar ein Elefant gefesselt.

๒๒๑.

221.

อุปฺปชฺชเตสเจโกโธ, อาวชฺเชกกจูปมํ;

อุปฺปชฺชเตรเสตณฺหา, ปุตฺตมํสูปมํสเร.

Wenn Zorn aufsteigt, soll man an das Gleichnis von der Säge denken; wenn Gier nach Geschmack aufsteigt, soll man sich an das Gleichnis vom Fleisch des eigenen Sohnes erinnern.

๒๒๒.

222.

ทานํสิเนหเภสชฺชํ, มจฺเฉรํโทสโนสธํ;

ทานํยสสฺสิเภสชฺชํ, มจฺเฉรํกปฺปโนสธํ.

Freigiebigkeit ist die Medizin der Zuneigung, Geiz ist ein Makel und kein Heilmittel; Freigiebigkeit ist die Medizin des Ruhmes, Geiz ist Elend und kein Heilmittel.

๒๒๓.

223.

ธนมิจฺเฉวณิชฺเชยฺย[Pg.79], สิปฺปมิจฺเฉพหุสฺสุเต;

ปุตฺตมิจฺเฉนาริกญฺเญ, ราชามจฺจํอิจฺฉาคเต.

Wer Reichtum wünscht, soll Handel treiben; wer ein Handwerk wünscht, halte sich an Vielwissende; wer einen Sohn wünscht, suche eine junge Frau; ein König, der einen Minister wünscht, suche einen, der gekommen ist.

๒๒๔.

224.

มหนฺตํวฏฺฏรุกฺขาทึ, ขุทฺทพีชํพหุปฺผลํ;

สกฺขึกตฺวาอุทิกฺเขยฺย, ปุญฺญปาปํกโรนโร.

Indem er den großen Banyanbaum und andere Bäume als Zeugen nimmt, die aus winzigem Samen entspringen und reiche Frucht tragen, sollte der Mensch das Gute und Böse betrachten, das er tut.

๒๒๕.

225.

ครุกาตพฺพโปเสสุ, นีจวุตฺตึกโรติโย;

นีจตฺตํโสปหนฺตฺวาน, อุตฺตมตฺเถปติฏฺฐติ.

Wer sich jenen gegenüber, die zu ehren sind, demütig verhält, der überwindet die Niedrigkeit und gründet sich im höchsten Wohl.

๒๒๖.

226.

อุตฺตมํปณิปาเตน[Pg.80], สูรํเภเทนวิชเย;

หีนมปฺปปทาเนน, วิกฺกเมนสมํชเย.

Den Edlen besiege man durch Demut, den Helden durch Spaltung, den Niederen durch kleine Gaben und den Gleichen durch Tatkraft.

๒๒๗.

227.

นตฺตโทสํปเรชญฺญา, ชญฺญาโทสํปรสฺสตุ;

กุมฺโมคุยฺหาอิวงฺคานิ, ปรภาวญฺจลกฺขเย.

Man lasse andere die eigenen Fehler nicht erkennen, doch man erkenne die Fehler der anderen; wie eine Schildkröte ihre Glieder verbirgt, so schütze man sich und beobachte das Wesen der anderen.

๒๒๘.

228.

อุสฺสูรเสยฺยํอาลสฺยํ[Pg.81], จณฺฑิกฺกํทีฆสุตฺติยํ;

เอกสฺสทฺธานคมนํ, ปรทารุปเสวนํ;

เอตํพฺรหฺมณสฺเสวสฺสุ, อนตฺถายภวิสฺสติ.

Schlafen bis nach Sonnenaufgang, Faulheit, Jähzorn, Zauderei, das alleinige Reisen auf weiten Wegen und der Umgang mit den Ehefrauen anderer; wenn ein Brahmane dies pflegt, wird es zu seinem Unheil führen.

๒๒๙.

229.

สุราโยโควิกาโลจ, สมชฺชานฆรงฺคโต;

ขิฑฺฑธุตฺโตปาปมิตฺโต, อลโสโสอิเมชนา;

มหาโภคาวินสฺสนฺติ, หีนภาวสฺสิทํผลํ.

Hingabe an Rauschgetränke, Herumtreiben zur Unzeit, der Besuch von Festlichkeiten, Spielsucht, schlechte Freunde und Trägheit – diese Menschen zerstören großen Wohlstand; dies ist die Frucht des Niedergangs.

๒๓๐.

230.

อติสีตํอติอุณฺหํ, อติสายมิทํอหุ;

อิติวิสฺสฏฺฐกมฺมนฺเต, ขณาอจฺจนฺติมาณเว.

"Es ist zu kalt, es ist zu heiß, es ist zu spät", so spricht man; wer seine Arbeit auf diese Weise vernachlässigt, an dem gehen die Gelegenheiten des Lebens vorüber.

๒๓๑.

231.

ปรนาสนโตนฏฺโฐ[Pg.82], ปุเรวปรนาสโก;

สิงฺฆํวอานสํยาติ, ติโณปาสาทฌาปโก.

Wer andere vernichtet, geht selbst zugrunde, noch ehe er die anderen vernichtet; wie einer, der einen Palast aus Stroh anzündet, schnell selbst vom Feuer erfasst wird.

๒๓๒.

232.

นวิสาเสอมิตฺตสฺส, มิตฺตญฺจาปินวิสาเส;

กทาจิกุปฺปิโตมิตฺโต, สพฺพโทสปกาสโก.

Man vertraue einem Feinde nicht, und auch einem Freunde vertraue man nicht; denn wenn der Freund einmal zornig wird, offenbart er all deine Fehler.

๒๓๓.

233.

กุเทสญฺจกุมิตฺตญฺจ, กุสมฺพนฺธํกุพนฺธวํ;

กุทารญฺจกุราชานํ, ทูรโตปริวชฺชเย.

Ein schlechtes Land, einen schlechten Freund, eine schlechte Verbindung, einen schlechten Verwandten, eine schlechte Ehefrau und einen schlechten König – all dies meide man weithin.

๒๓๔.

234.

กกฺกโฏอสีโสยาติ[Pg.83], สพฺพาปโทวคจฺฉติ;

อถนีกุกฺกุฏีปุตฺตา, ปุริเสนาวมญฺญเร.

Die Krabbe geht kopflos umher und entkommt doch allen Gefahren; die Küken einer Henne hingegen werden trotz ihrer Köpfe vom Menschen geringgeschätzt.

๒๓๕.

235.

หีนปุตฺโตราชามจฺโจ, พาลปุตฺโตปิปณฺฑิโต;

อธนสฺสปุตฺโตเสฏฺฐิ, ปุริเสนาวมญฺญเร.

Der Sohn eines Niedrigen wird königlicher Minister, der Sohn eines Toren wird ein Weiser, der Sohn eines Armen wird ein Großkaufmann; darum sollte der Mensch niemanden geringschätzen.

๒๓๖.

236.

เยนมิจฺฉติสมฺพนฺธํ, เตนตีณินการเย;

วิวาทมตฺถสมฺพนฺธํ, ปโรกฺเขทารทสฺสนํ.

Mit wem auch immer man eine Verbundenheit wünscht, mit dem sollte man drei Dinge nicht tun: Streitgespräche führen, Geldgeschäfte tätigen und dessen Ehefrau in seiner Abwesenheit betrachten.

๒๓๗.

237.

อิณเสโสอคฺคิเสโส[Pg.84],สตฺรุเสโสตเถวจ;

ปุนปฺปุนมฺปิวฑฺฒนฺติ,ตสฺมาเสสํนการเย.

Der Rest einer Schuld, der Rest eines Feuers und ebenso der Rest eines Feindes wachsen immer wieder an; darum sollte man davon keinen Rest übriglassen.

๒๓๘.

238.

กุลชาโตกุลปุตฺโต, กุลวํสสุรกฺขิโต;

อตฺตนาทุกฺขปตฺโตปิ, หีนกมฺมํนการเย.

Ein edel geborener Sohn aus gutem Hause, der die Linie seiner Familie schützt, würde, selbst wenn er selbst in Not gerät, niemals eine niedrige Tat begehen.

๒๓๙.

239.

สมิทฺโธธนธญฺเญน, นกฏฺโฐทติณคฺคิหิ;

สพฺพโตทุคฺคโตนฏฺโฐ, ตสฺมานทุกฺกฏํกเร.

Selbst wer reich an gekochtem Reis und Getreide ist, aber kein Holz, Wasser, Gras und Feuer besitzt, geht überall elend zugrunde; darum soll man keine schlechte Tat begehen.

๒๔๐.

240.

นคณสฺสคฺคโถคจฺเฉ[Pg.85], สิทฺเธกมฺเมสมํผลํ;

กมฺมวิปฺปตฺติเจโหติ, ผรุสํตสฺสภาสเย.

Man sollte nicht an der Spitze einer Gruppe gehen; gelingt das Werk, ist der Ertrag für alle gleich, doch schlägt es fehl, spricht man harte Worte zu dem Anführer.

๒๔๑.

241.

พาลกฺโกเปตธูโมจ, วุฑฺฒิตฺถิปลฺลโลทกํ;

อายุกฺขยกรํนิจฺจํ, รตฺโตจทธิโภชนํ.

Die Morgensonne, der Rauch eines Leichenbrandes, eine alte Frau, stehendes Sumpfwasser und nachts Dickmilch zu essen – diese verkürzen stets das Leben.

๒๔๒.

242.

อิตฺถีนํทุชฺชนานญฺจ, วิสาโสโนปปชฺชเต;

วิเสสิคิมฺหินทิยํ, โรเคราชกุลมฺหิจ.

Frauen und schlechten Menschen gegenüber ist kein Vertrauen angebracht; ganz besonders nicht zu einem Fluss im Sommer, zu einer Krankheit und zur Königsfamilie.

๒๔๓.

243.

อยุตฺตกมฺมารภนํวิโรโธ[Pg.86],สงฺฆสฺสยุทฺธญฺจมหาพเลหิ;

วิสาสกมฺมํปมทาสุนิจฺจํ,ทฺวารานิมจฺจุสฺสวทนฺติวิทฺวา.

Das Beginnen ungebührlicher Taten, Streit, der Kampf mit Mächtigen und ständiges Vertrauen zu leichtfertigen Frauen – dies, so sagen die Weisen, sind die Tore des Todes.

๒๔๔.

244.

ถิโยเสเวยฺยนจฺจนฺตํ, สาทุภุญฺเชยฺยนาหิตํ;

ปูชเยมานเยวุฑฺเฒ, ครุํมายายโนภเช.

Man gebe sich Frauen nicht übermäßig hin, esse Wohlschmeckendes nicht, wenn es unzuträglich ist, ehre und achte die Älteren und begegne dem Lehrer nicht mit Täuschung.

๒๔๕.

245.

วินาสตฺถํนคจฺเฉยฺย, สูโรสงฺคามภูมิยํ;

ปณฺฑิตฺวทฺธคูวาณิชฺโช, วิเทสคมโนตถา.

Ein Held sollte nicht ohne Waffe auf das Schlachtfeld gehen, ebenso wenig ein Reisender, ein Kaufmann oder ein Weiser in ein fremdes Land.

๒๔๖.

246.

เทหีติวจนทฺวารา[Pg.87], เทหฏฺฐาปญฺจเทวตา;

สชฺชนิยฺยนฺติธิกิตฺติ, มติหีริสิรีปิจ.

Durch die Pforte des Wortes ‚Gib mir!‘ verlassen die fünf im Körper wohnenden Gottheiten den Menschen: Weisheit, Ruhm, Verstand, Schamgefühl und Glück.

๒๔๗.

247.

นตฺถีติวจนํทุกฺขํ, เทหีติวจนํตถา;

วากฺยนตฺถีติเทหีติ, มาภเวยฺยภวาภเว.

Das Wort ‚Es gibt nicht‘ bringt Leid, ebenso das Wort ‚Gib mir!‘. Mögen die Worte ‚Es gibt nicht‘ und ‚Gib mir!‘ in keinem zukünftigen Dasein existieren.

๒๔๘.

248.

ยตฺถโวสํนชานนฺติ, ชาติยาวินเยนวา;

นตตฺถมานํกิริยา, ชเนวสมญฺญาตเก.

Wo man deine Herkunft oder dein Verhalten nicht kennt, dort zeige keinen Stolz, wenn du unter fremden Menschen lebst.

๒๔๙.

249.

มาตาหีนสฺสทุพฺภาสา[Pg.88], ปิตาหีนสฺสทุกฺริยา;

อุโภมาตาปิตาหีนา, ทุพฺภาสาจทุกฺกิริยา.

Die schlechte Sprache verrät eine niedere Mutter, die schlechte Tat einen niederen Vater; sind beide Eltern nieder, äußert sich dies in schlechter Sprache und schlechter Tat.

๒๕๐.

250.

มาตาเสฏฺฐสฺสสุภาสา,ปิตาเสฏฺฐสฺสสุกิริยา;

อุโภมาตาปิตาเสฏฺฐา,สุภาสาจสุกิริยา.

Die gute Sprache verrät eine edle Mutter, die gute Tat einen edlen Vater; sind beide Eltern edel, äußert sich dies in guter Sprache und guter Tat.

๒๕๑.

251.

อติทีโฆมหามุฬฺโห[Pg.89], มชฺฌิโมจวิจกฺขโณ;

วาสุเทวํปุเรกฺขิตฺวา, สพฺเพวามนกาสฐา.

Wer übermäßig groß ist, ist sehr töricht; wer von mittlerer Größe ist, ist klug; und, Vāsudeva ausgenommen, sind alle Zwerge hinterlistig.

๒๕๒.

252.

อาจาโรกุลมกฺขาติ, เทสมกฺขติภาสิตํ;

สมฺภโวเปมมกฺขาติ, เทหมกฺขาติโภชนํ.

Das Benehmen verrät die Herkunft, die Sprache verrät das Land, die Zuneigung verrät die Liebe, und der Körper verrät die Nahrung.

๒๕๓.

253.

ชลปฺปมาณํกุมุทนาฬํ,กุลปฺปมาณํกรณกมฺมํ;

ปญฺญาปมาณํกถิตวากฺยํ,ภูมิปฺปมาณํภชฺชลติณํ.

Der Stängel der Seerose zeigt die Tiefe des Wassers an; das Handeln zeigt den Stand der Familie an; das gesprochene Wort zeigt das Maß der Weisheit an; und üppiges Gras zeigt die Güte des Bodens an.

๒๕๔.

254.

ชเวนภทฺรํชานนฺติ[Pg.90], วเหนจพลิพทฺธํ;

ทุเหนเธนุชานนฺติ, ภาสมาเนนปณฺฑิตํ.

An der Schnelligkeit erkennt man ein edles Pferd, am Ziehen der Lasten den Ochsen, am Melken die Kuh und an seinen Worten den Weisen.

๒๕๕.

255.

ชาเนยฺยเปสเนภจฺจํ พนฺธวํปิภยาคเม,พฺยสเนจตถามิตฺตํ, ทารญฺจวิภวกฺขเย.

Bei der Ausführung von Pflichten erkennt man den Diener, einen Verwandten beim Herannahen von Gefahr, einen Freund im Unglück und die Ehefrau beim Verlust des Vermögens.

๒๕๖.

256.

วินาสตฺถํนชานนฺติ, กาลํสพฺเพปิโชติกา;

กุกฺกุฏาปนชานนฺติ, ตโตรุกฺขาตโตภฺวาปา.

Ohne Lehrbuch kennen all die Astrologen die Zeit nicht; die Hähne jedoch wissen sie, ebenso die Bäume und danach die Könige.

๒๕๗.

257.

ปถวีภูสนํเมรุ[Pg.91], รตฺติยาภูสนํสสี;

ชนานํภูสนํราชา, เสนานํภูสนํคโช.

Die Zierde der Erde ist der Meru, die Zierde der Nacht ist der Mond, die Zierde der Menschen ist der König, und die Zierde der Heere ist der Elefant.

๒๕๘.

258.

สีลตาโสภเตรูปํ,จาริตาโสภเตกุลํ;

สปุปฺผาโสภเตรญฺญํ,สคชาโสภเตพลํ.

Durch Tugend glänzt die Schönheit, durch guten Lebenswandel glänzt die Herkunft; durch Blüten glänzt der Wald, und durch Elefanten glänzt die Armee.

๒๕๙.

259.

โกกิลานํสทฺทํรูปํ[Pg.92], นารีรูปํปติพฺพตํ;

วิชฺชารูปํอรูปานํ, ขมารูปํตปสฺสินํ.

Die Schönheit der Kuckucke ist ihr Gesang; die Schönheit einer Frau ist ihre Gattenstreue; die Schönheit der Hässlichen ist das Wissen; und die Schönheit der Asketen ist die Geduld.

๒๖๐.

260.

กิสาโสภาตปสฺสีจ,ถูลาโสภาจตุปฺปทา;

วิชฺชาโสภามนุสฺสาจ,อิตฺถีโสภาจสามิกา.

Mager ist der Asket schön; wohlgenährt sind die Vierbeiner schön; durch Wissen sind die Menschen schön; und eine Frau ist durch ihren Ehemann schön.

๒๖๑.

261.

รตฺติหีโนนจนฺทโร, อูมิหีโนนสาคโร;

หํสหีโนนสํผุลฺโล, อิตฺถิหีโนนปุริโส.

Ohne die Nacht glänzt der Mond nicht; ohne Wellen glänzt der Ozean nicht; ohne Schwäne glänzt ein Teich nicht; und ohne eine Frau glänzt ein Mann nicht.

๒๖๒.

262.

วตฺถหีนํนลงฺการํ[Pg.93], ปติหีนานนาริกา;

สิปฺปหีโนนปุริโส, เธนุหีนํนโภชนํ.

Ohne Kleidung gibt es keinen Schmuck; ohne Ehemann ist eine Frau hilflos; ohne Handwerk ist ein Mann nichts; und ohne Milchkühe gibt es kein gutes Essen.

๒๖๓.

263.

ทีปเกทีปโกจนฺโท, นาริเกทีปโกปติ;

ติโลเกทีปโกธมฺโม, สุปุตฺโตกุลทีปโก.

Der Mond ist das Licht am Nachthimmel, der Ehemann ist das Licht der Frau, die Lehre ist das Licht in den drei Welten, und ein guter Sohn ist das Licht der Familie.

๒๖๔.

264.

อปุตฺตกํฆรํสุญฺญํ, เทสํสุญฺญํอราชิกํ;

อปญฺญสฺสมุขํสุญฺญํ, สพฺพสุญฺญํทลิทฺทกํ.

Ein Haus ohne Kinder ist leer; ein Land ohne König ist leer; das Antlitz eines Unweisen ist leer; doch für einen Armen ist alles leer.

๒๖๕.

265.

โสตํสุเตเนวนกุณฺฑเลน[Pg.94],ทาเนนปาณีนตุกงฺกเณน;

อาภาติกาโยปุริสุตฺตมสฺส,ปโรปกาเรนนจนฺทเนน.

Das Ohr glänzt durch das Hören der Lehre, nicht durch Ohrringe; die Hand durch das Geben, nicht durch Armreifen; der Körper eines edlen Menschen strahlt durch Wohltaten für andere, nicht durch Sandelholzpaste.

๒๖๖.

266.

ทานํสีลํปริจฺจาคํ[Pg.95], อชฺชวํมทฺทวํตปํ;

อโกธํอวิหึสญฺจ, ขนฺตีจอวิโรธนํ;

ทเสเตธมฺเมราชาโน, อปฺปมตฺเตนธาเรยฺยุํ.

Freigiebigkeit, Sittlichkeit, Opferbereitschaft, Aufrichtigkeit, Sanftmut, Selbstbeherrschung, Zornlosigkeit, Gewaltlosigkeit, Geduld und Eintracht – diese zehn königlichen Tugenden sollten die Herrscher stets achtsam bewahren.

๒๖๗.

267.

ทานํอตฺถจริยาปิย, วาจาอตฺตสมํปิจ;

สงฺคหาจตุโรอิเม, มุนินฺเทนปกาสิตา.

Freigiebigkeit, heilsames Handeln, liebevolle Rede und Unparteilichkeit – diese vier Mittel der Zuwendung wurden vom Erhabenen unter den Weisen verkündet.

๒๖๘.

268.

วเนมิคานลภนฺติ, มตาภยานิทฺทสุขํ;

ราชาโนปินลภนฺติ, อุตฺตรถามภีตโต;

สํสารภยภิเตน, นรมนฺติเยปณฺฑิตา.

Die Tiere im Wald finden aus Todesfurcht keinen ruhigen Schlaf; auch die Könige finden ihn nicht, aus Angst vor einer größeren Macht. Und die weisen Menschen, die sich vor den Gefahren des Saṃsāra fürchten, finden kein Gefallen an der Welt.

๒๖๙.

269.

ขมาชาคริยุฏฺฐานํ[Pg.96], สํวิภาโคทยิกฺขนา;

นายกสฺสคุณาเอเต, อิจฺฉิตพฺพาหิตตฺถิโน.

Geduld, Wachsamkeit, Tatkraft, Freigiebigkeit, Mitgefühl und weise Voraussicht – diese Eigenschaften eines Führers sollte anstreben, wer das Wohl der anderen sucht.

๒๗๐.

270.

ปริภูโตมุทุโหติ, อติติกฺขญฺจเวรวา;

เอตญฺจอุภยํญตฺวา, อนุมชฺฌํสมาจเร.

Wer zu milde ist, wird missachtet; wer zu streng ist, schafft sich Feinde. Wenn man diese beiden Extreme erkannt hat, sollte man den Mittelweg wählen.

๒๗๑.

271.

เนกนฺตมุทุนาสกฺกา, เอกนฺตติขิเณนวา;

มหตฺเตฏฺฐปิตุอตฺตํ, ตสฺมาอุภยมาจเร.

Es ist weder durch reine Milde noch durch reine Strenge möglich, sich in einer hohen Stellung zu behaupten; darum sollte man beides anwenden.

๒๗๒.

272.

กสฺสโกวาณิโชมจฺโจ[Pg.97], สมโณสุตสีลวา;

เตสุวิปุลชาเตสุ, รฏฺฐํปิวิปุลํสิยา.

Der Bauer, der Kaufmann, der Minister und der gelehrte, tugendhafte Asket – wenn diese gedeihen, wird auch das Land gedeihen.

๒๗๓.

273.

เตสุทุพฺพลชาเตสุ, รฏฺฐํปิทุพฺพลํสิยา;

สรฏฺฐํวิปุลํตสฺมา, ธาเรยฺยรฏฺฐภารวา.

Wenn diese schwach werden, wird auch das Land schwach; darum sollte der Herrscher, der die Last des Staates trägt, sein eigenes Land zum Gedeihen bringen.

๒๗๔.

274.

มหารุกฺขสฺสผลิโน, อามํฉินฺทติโยผลํ;

รสญฺจสฺสนชานาติ, พีชญฺจสฺสวินสฺสติ.

Wer von einem großen, fruchttragenden Baum eine unreife Frucht pflückt, erfährt weder ihren Wohlgeschmack, noch bleibt ihr Same erhalten.

๒๗๕.

275.

มหารุกฺขูปมํรฏฺฐํ, อธมฺเมนปสาสติ;

รสญฺจสฺสนชานาติ, รฏฺฐญฺจาปิวินสฺสติ.

Wer ein Reich, das einem großen Baum gleicht, auf ungerechte Weise regiert, erfährt weder dessen Wohlgeschmack, noch bleibt das Reich vor dem Untergang bewahrt.

๒๗๖.

276.

มหารุกฺขสฺสผลิโน[Pg.98], ปกฺกํฉินฺทติโยผลํ;

รสญฺจสฺสวิชานาติ, พีชญฺจสฺสนนสฺสติ.

Wer von einem großen, fruchttragenden Baum die reife Frucht pflückt, erfährt ihren Wohlgeschmack, und ihr Same geht nicht verloren.

๒๗๗.

277.

มหารุกฺขูปมํรฏฺฐํ, ธมฺเมน โยปสาสติ;

รสญฺจสฺสวิชานาติ, รฏฺฐญฺจาปินนสฺสติ.

Wer ein Reich, das einem großen Baum gleicht, auf gerechte Weise regiert, erfährt dessen Wohlgeschmack, und das Reich geht nicht zugrunde.

๒๗๘.

278.

โยจราชาชนปทํ, อธมฺเมนปสาสติ;

สพฺโพสธีหิโสราชา, วิรุทฺโธโหติขตฺติโย.

Ein König aber, der sein Land unrechtmäßig regiert – dieser Herrscher steht im Konflikt mit allen Heilpflanzen seines Reiches.

๒๗๙.

279.

ตเถวเนคเมหึสํ[Pg.99], เยยุตฺตากยวิกฺกเย;

โอชาทานพลิกาเร, สโกเสนวิรุชฺฌติ.

Ebenso gerät er, wenn er die Kaufleute schädigt, die im Kauf und Verkauf tätig sind, und unrechtmäßig Abgaben und Steuern eintreibt, mit seiner eigenen Schatzkammer in Konflikt.

๒๘๐.

280.

ปหารวรเขตฺตญฺญู, สงฺคาเมกตนิสฺสเม;

อุสฺสิเตหึสยํราชา, สพเลนวิรุชฺฌติ.

Wenn der König die herausragenden Krieger schädigt, die das Schlachtfeld kennen und sich im Kampf bewährt haben, gerät er, indem er die Angesehenen schädigt, mit seinem eigenen Heer in Konflikt.

๒๘๑.

281.

ตเถวอิสโยหึสํ, สํยเมพฺรหฺมจาริโย;

อธมฺมจาริขตฺติโย, สสคฺเคนวิรุชฺฌติ.

Ebenso gerät ein unrechtmäßig handelnder Herrscher, wenn er die Weisen schädigt, die in Selbstbeherrschung und im heiligen Wandel leben, mit dem Himmel in Konflikt.

๒๘๒.

282.

สยํกตานปเรน[Pg.100], มหานชฺโชชุวงฺกตา;

อิสฺสเรนตถารญฺญา, สรฏฺเฐอธิปจฺจตฺตา.

Große Flüsse, ob gerade oder gewunden, sind von sich selbst so geschaffen und nicht von einem anderen; ebenso verhält es sich mit der Herrschaft, die der Gebieter und König über sein Reich ausübt.

๒๘๓.

283.

ปุตฺโตปาปํกโตมาตา,สิสฺโสปาปํกโตครุ;

นาคเรหิกโตราชา,ราชาปาปํปุโรหิโต.

Wenn der Sohn Böses tut, betrifft es die Mutter; wenn der Schüler Böses tut, den Lehrer; wenn die Bürger Böses tun, den König; wenn der König Böses tut, den Hofpriester.

๒๘๔.

284.

ปุญฺญาปุญฺญํกโรนฺเตสุ, ฉภาโคเอกเทสกํ;

ราชาลภติสพฺเพหิ, ตสฺมาปาปานิวารเย;

ปุญฺญเมวปวฑฺเฒนฺโต, ชนกายํปสาสเย.

Von den guten und schlechten Taten der Menschen erhält der König von allen einen sechsten Teil. Darum sollte er das Böse abwehren und, indem er nur das Verdienstvolle mehrt, das Volk regieren.

๒๘๕.

285.

พาลสฺสชีวิตํอปฺปํ[Pg.101], ปณฺฑิตสฺสพหุตรํ;

ชนกายสฺสราชาว, ราชธมฺโมวราชุนํ.

Das Leben des Toren ist kurz, das des Weisen reichhaltig; wie der König für das Volk ist, so ist die Königspflicht für die Könige das Höchste.

๒๘๖.

286.

อนายกาวินสฺสนฺติ, นสฺสนฺติพหุนายกา;

ถินายกาวินสฺสนฺติ, นสฺสนฺติสุสุนายกา.

Die Führerlosen gehen zugrunde, es gehen zugrunde die mit zu vielen Führern; jene mit Frauen als Führern gehen zugrunde, und es gehen zugrunde jene mit Jugendlichen als Führern.

๒๘๗.

287.

กจฺฉปีนญฺจมจฺฉีนํ, กุกฺกุฏีนญฺจเธนุนํ;

ปุตฺตโปโสยถาโหติ, ตถามจฺเจสุราชุนํ.

Wie die Fürsorge für die Jungen bei Schildkröten, Fischen, Hennen und Kühen geschieht, so sollte die Fürsorge der Könige für ihre Minister sein.

๒๘๘.

288.

นหิราชกุลํปตฺโต[Pg.102], อญฺญาโตลภเตยสํ;

นาสูโรนาติทุมฺเมโธ, นปมตฺโตกุทาจนํ.

Denn wer an den Königshof gelangt, erlangt kein Ansehen, wenn er unbekannt ist, noch wenn er feige ist, noch wenn er allzu töricht oder jemals nachlässig ist.

๒๘๙.

289.

ยทาสีลญฺจปญฺญญฺจ[Pg.103], โสเจยฺยญฺจาธิคจฺฉติ;

อถวิสาสิโตตมฺหิ, คุยฺหญฺจสฺสนรกฺขติ.

Wenn er Tugend, Weisheit und Reinheit erlangt hat, dann vertraut man ihm, und er hütet dessen Geheimnisse.

๒๙๐.

290.

ทิวาวายทิวารตฺตึ, ราชกิจฺเจสุปณฺฑิโต;

อชฺฌิฏฺโฐนวิกปฺเปยฺย, สราชวสตึวเส.

Ob am Tage oder in der Nacht, der Weise, der mit königlichen Pflichten betraut ist, sollte nicht zögern, wenn er aufgefordert wird; so mag er im Dienste des Königs leben.

๒๙๑.

291.

นรญฺญาสมกํวตฺถํ, นมาลํนวิเลปนํ;

อากปฺปํสรกุตฺตึวา, นรญฺญาสทิสมาจเร.

Er sollte weder Kleidung, Blumenkränze noch Salben tragen, die denen des Königs gleichkommen, noch sollte er eine Haltung oder Sprechweise annehmen, die der des Königs gleicht.

๒๙๒.

292.

กิเฬราชาอมจฺเจหิ[Pg.104], ภริยาปริวาริโต;

นามจฺโจราชภริยา, ภาวํกุพฺเพถปณฺฑิโต.

Wenn der König sich mit den Ministern vergnügt, umgeben von seinen Frauen, sollte der weise Minister kein vertrauliches Einvernehmen mit den Frauen des Königs zeigen.

๒๙๓.

293.

อนุทฺธโตอจปโล, นิปโกสํวุตินฺทฺริโย;

มโนปณิธิสมฺปนฺโน, สราชวสตึวเส.

Nicht hochmütig, nicht unbeständig, klug, mit gezügelten Sinnen und ausgestattet mit rechter geistiger Ausrichtung; so mag er im Dienste des Königs leben.

๒๙๔.

294.

นาสฺสภริยากิเฬยฺย, นมนฺเตยฺยรโหคโต;

นาสฺสโกเสธนํคณฺเห, สราชวสตึวเส.

Er sollte nicht mit den Frauen des Königs scherzen, sich nicht heimlich mit ihnen besprechen und kein Geld aus seiner Schatzkammer entwenden; so mag er im Dienste des Königs leben.

๒๙๕.

295.

[Pg.105] นิทฺทํพหุํมญฺเญยฺย, นมทายสุรํปิเว;

นาสทาเยมิเคหญฺเญ, สราชวสตึวเส.

Er sollte dem Schlaf nicht zu viel Raum geben, keinen berauschenden Trank zur Trunkenheit trinken und das Wild im königlichen Gehege nicht töten; so mag er im Dienste des Königs leben.

๒๙๖.

296.

นาสฺสปิฏฺฐํนปลฺลงฺกํ, นโกจฺฉํนนาวํรถํ;

สมฺมโตมฺหีติอารุฬฺเห, สราชวสตึวเส.

Er sollte weder den Sessel des Königs noch sein Thronbett, seinen geflochtenen Sitz, sein Boot oder seinen Wagen besteigen, im Denken „Ich bin hoch angesehen“; so mag er im Dienste des Königs leben.

๒๙๗.

297.

นาติทูเรภเชรญฺโญ, นจฺจาสนฺเนวิจกฺขโณ;

สมุขาจสฺสติฏฺเฐยฺย, สนฺตสนฺโตสภตฺตุโน.

Ein kluger Mann sollte sich weder zu weit vom König aufhalten noch allzu nahe bei ihm; er sollte vor ihm stehen, stets bereit und ehrerbietig gegenüber seinem Herrn.

๒๙๘.

298.

นเมราชาสขาโหติ [Pg.106]๖, นราชาโหติเมถุโน;

ขิปฺปํกุชฺฌนฺติราชาโน, สุเลนกฺขิวฆฏฺฏิตํ.

„Der König ist nicht mein Freund, der König ist mir kein Gleicher“ – Könige geraten schnell in Zorn, gleich einem Auge, das von einer Nadel getroffen wird.

๒๙๙.

299.

นปูชิโตมญฺญมาโน, เมธาวีปณฺฑิโตนโร;

ผรุสํปติมนฺเตยฺย, ราชานํปริสํคตํ.

Selbst wenn er sich geehrt fühlt, sollte ein kluger und weiser Mann dem König in der Versammlung niemals mit harten Worten antworten.

๓๐๐.

300.

ลทฺธทฺวาโรลเภทฺวารํ, เนวราชูสุวีสเย;

อคฺคึวสํยโตติฏฺเฐ, สราชวสตึวเส.

Hat er Zutritt erhalten, mag er eintreten, doch niemals sollte er sich im Bereich des Königs Zügellosigkeit erlauben; er sollte behutsam wie am Feuer stehen; so mag er im Dienste des Königs leben.

๓๐๑.

301.

ปุตฺตํวาภาตรํวาปิ[Pg.107], สมฺปคฺคณฺหาติขตฺติโย;

คาเมหินิคเมหิวา, รฏฺเฐหิชนปเทหิ;

ตุณฺหิภูโตวุทิกฺเขยฺย, นภเณเฉกปาปกํ.

Wenn der Herrscher seinen Sohn oder seinen Bruder mit Dörfern, Städten, Reichen oder Provinzen begünstigt, sollte er schweigend zusehen und keine spitzfindigen oder boshaften Worte darüber verlieren.

๓๐๒.

302.

หตฺถาโรเหอนิกฏฺเฐ, รถิเกปตฺติการเก;

เตสํกมฺมาวธาเนน, ราชาวฑฺเฒติเวตฺตนํ;

นเตสํอนฺตราคจฺเฉ, สราชวสตึวเส.

Elefantenreiter, Leibwächter, Wagenlenker und Fußsoldaten – wenn der König deren Sold entsprechend ihrer Leistung erhöht, sollte er sich nicht dazwischendrängen; so mag er im Dienste des Königs leben.

๓๐๓.

303.

จาโปวูนูทโรจสฺส[Pg.108], วํโสวาปิปกมฺปยฺเย;

ปฏิโลมํนวตฺเตยฺย, สราชวสตึวเส.

Er sollte biegsam wie ein Bogen sein, der sich krümmt, oder nachgiebig wie ein Bambusrohr; er sollte sich niemals widerspenstig verhalten; so mag er im Dienste des Königs leben.

๓๐๔.

304.

จาโปวูนูทโรจสฺส, มจฺโฉวสฺสอชิวฺหโก;

อภาสํนิปโกสูโร, สราชวสตึวเส.

Er sollte biegsam wie ein Bogen sein und stumm wie ein Fisch; wenig sprechend, klug und tapfer; so mag er im Dienste des Königs leben.

๓๐๕.

305.

นพาฬฺหํอิตฺถึคจฺเฉยฺย, สมฺปสฺสํ เตชสงฺขยํ;

กาสํสาสํถทฺธาพลํ, ขีณเมโธนิคจฺฉติ.

Er sollte nicht übermäßig zu Frauen gehen, da er den Verfall der Tatkraft vor Augen hat; Husten, Atemnot, Schwinden der Kräfte und der Verlust des Scharfsinns ereilen den, dessen Lebenssaft erschöpft ist.

๓๐๖.

306.

นาติเวลํปภาเสยฺย[Pg.109], นตุณฺหิสพฺพทาสิยา;

อวิติณฺณํมิตํวาจํ, ปตฺถกาเลอุทีรเย.

Er sollte weder über die Maßen reden, noch allzeit völlig schweigsam sein; er sollte ein abgewogenes, klares Wort zur rechten Zeit sprechen.

๓๐๗.

307.

อโกธโนอสงฺฆฏฺโฏ,สจฺโจสณฺโหอเปสุโณ;

สมฺผํคิรํนภาเสยฺย,สราชวสตึวเส.

Zornlos, friedfertig, wahrhaftig, sanft und frei von Verleumdung; er sollte kein leeres Geschwätz von sich geben; so mag er im Dienste des Königs leben.

๓๐๘.

308.

มาตาปิตุภโรอสฺส[Pg.110], กุเลเชฏฺฐาปจายิโก;

หิริโอตฺตปฺปสมฺปนฺโน, สราชวสตึวเส.

Er sollte Mutter und Vater unterstützen, die Ältesten in der Familie verehren, mit Scham und Scheu vor dem Bösen ausgestattet sein; so mag er im Dienste des Königs leben.

๓๐๙.

309.

วินิโตสิปฺปวาทนฺโต, ยตตฺโตนิยโตมุทุ;

อปฺปมตฺโตสุจิทกฺโข, สราชวสตึวเส.

Gut erzogen, in den Künsten ausgebildet, selbstbeherrscht, gezügelt, sanftmütig, achtsam, rein und geschickt; so mag er im Dienste des Königs leben.

๓๑๐.

310.

นิวาตวุตฺติวุฑฺเฒสุ[Pg.111], สปฺปติสฺโสสคารโว;

สูรโตสุขสํวาโส, สราชวสตึวเส.

Demütig im Verhalten gegenüber den Älteren, ehrerbietig und respektvoll, gütig und angenehm im Umgang; so mag er im Dienste des Königs leben.

๓๑๑.

311.

อารกาปริวชฺเชยฺย, สญฺญิตุํปหิตํชนํ;

ภตฺตารเมวุทิกฺเขยฺย, นจอญฺญสฺสราชิโน.

Er sollte einen ausgesandten Spion von weitem meiden; er sollte allein auf seinen eigenen Herrn blicken und auf keinen anderen König.

๓๑๒.

312.

สมเณพฺรหฺมเณจาปิ, สีลวนฺเตพหุสฺสุเต;

สกฺกจฺจํปยิรูปาเส, อนฺนปาเนนตปฺปยฺเย;

อาสชฺชปญฺเหปุจฺเฉยฺย, อากงฺขํวุฑฺฒิมตฺตโน.

Er sollte den tugendhaften und gelehrten Asketen und Brahmanen ehrerbietig aufwarten, sie mit Speise und Trank erfreuen und herantreten, um Fragen zu stellen, im Verlangen nach dem eigenen geistigen Wachstum.

๓๑๓.

313.

ทินฺนปุพฺพํนหาเปยฺย[Pg.112], ทานํสมณพฺรหฺมเณ;

นจกิญฺจินิวาเรยฺย, ทานกาเลวณิพฺพเก.

Er sollte die früher üblichen Gaben an Asketen und Brahmanen nicht verringern und niemanden davon abhalten, wenn es an der Zeit ist, den Bettlern zu geben.

๓๑๔.

314.

ปญฺญาวาวุฑฺฒิสมฺปนฺโน, วิธานวิธิโกวิโท;

กาลญฺญูสมยญฺญูจ, สราชวสตึวเส.

Weise, reich an Tugendfortschritt, kundig im Planen und Ausführen, die rechte Zeit und die Gegebenheiten kennend; so mag er im Dienste des Königs leben.

๓๑๕.

315.

อุฏฺฐาตากมฺมเจเรสุ, อปฺปมตฺโตวิจกฺขโณ;

สุสํวิหิตกมฺมนฺโต, สราชวสตึวเส.

Tatkräftig bei der Verrichtung der Pflichten, achtsam, einsichtig und mit wohlgeordnetem Handeln; so mag er im Dienste des Königs leben.

๓๑๖.

316.

ขลํสาลํปสุํเขตฺตํ[Pg.113], คนฺตาจสฺสอภิกฺขณํ;

มิตํธญฺญํนิธาเปยฺย, มิตญฺจปาจเยฆเร.

Er sollte die Dreschtenne, die Scheune, das Vieh und das Feld häufig aufsuchen; er sollte das Getreide in bemessener Menge lagern lassen und zu Hause in rechtem Maße kochen lassen.

๓๑๗.

317.

ปุตฺตํวาภาตรํวาปิ, สีเลสุอสมาหิตํ;

อนงฺควาหิเตพาลา, ยถาเปตาตเถวเต;

โจฬญฺจเนสํปิณฺฑญฺจ, อาสนญฺจปทาปเร.

Wenn ein Sohn oder ein Bruder nicht fest in den Tugenden verankert ist, sind sie wie unbrauchbare Toren, ja wie Geister der Verstorbenen; man gebe ihnen lediglich Kleidung, Nahrung und einen Sitzplatz.

๓๑๘.

318.

ทาเสกมฺมกเรโปเส[Pg.114], สีเลสุสุสมาหิเต;

ทกฺเขอุฏฺฐานสมฺปนฺเน, อธิปจฺจมฺหิฐาปเย.

Doch Sklaven, Arbeiter und Gefolgsleute, die in den Tugenden wohlgefestigt, geschickt und tatkräftig sind, sollte er in Stellungen der Autorität einsetzen.

๓๑๙.

319.

สีลวาจอโลโภจ, อนุรุตฺโตจราชิโน;

อาวีรโหหิโตจสฺส, สราชวสตึวเส.

Wer tugendhaft ist, frei von Gier, dem König ergeben, aufrichtig und ihm wohlgesinnt, der mag am Königshof leben.

๓๒๐.

320.

ฉนฺทญฺญูราชิโนอสฺส, จิตฺตฏฺโฐจสฺสราชิโน;

อสงฺกุสกวุตฺติสฺส, สราชวสตึวเส.

Wer die Wünsche des Königs kennt, in der Gunst des Königs steht und sich tadellos verhält, der mag am Königshof leben.

๓๒๑.

321.

อุจฺฉาทเนนฺหาปเนจ[Pg.115], โธเตปาเทอโทสิรํ;

อาหโตปินกุปฺเปยฺย, สราชวสตึวเส.

Ob beim Salben, Baden oder Füßewaschen, selbst wenn er geschlagen wird, sollte er nicht zürnen; ein solcher mag am Königshof leben.

๓๒๒.

322.

กุมฺภิญฺหิปญฺชลึกฺริยา, จาตญฺจาปิปทกฺขิณํ;

กิเมวสพฺพกามานํ, นทาทํธีรมุตฺตมํ.

Wenn man schon vor einem Wassertopf die Hände ehrfurchtsvoll faltet und ihn im Uhrzeigersinn umschreitet, wie viel mehr sollte man dies vor einem weisen, edlen Menschen tun, der alle Wünsche erfüllt?

๓๒๓.

323.

โยเทติสยนํวตฺถํ, ยานํอาวสตํฆรํ;

ปชฺชุนฺโนริวภูตานํ, โภเคหิอภิวสฺสติ.

Wer Lager, Gewand, Fahrzeug und Heimstatt gibt, der lässt Wohlstand auf sie herabregnen, so wie der Regengott Pajjunna auf die Lebewesen.

๓๒๔.

324.

ทฺเววิเมกณฺฑกาติกฺขา[Pg.116], สรีรปริโสสิตา;

กาเมตินิทฺธโนโยจ, โยจกุปฺปตฺยนิสฺสโร.

Dies sind zwei scharfe Dornen, die den Körper auszehren: ein Armer, der nach Luxus verlangt, und ein Machtloser, der in Zorn gerät.

๓๒๕.

325.

อธนสฺสรสํขาทา, อพลสฺสหตาหตา;

อปญฺญสฺสกถาวากฺยา, ติวิธํหีนลกฺขณํ.

Das Schlemmen-Wollen eines Armen, das Drohen eines Schwachen und die gelehrte Rede eines Unweisen: Dies sind die drei Merkmale der Unzulänglichkeit.

๓๒๖.

326.

ปถพฺยามธุราตีณิ[Pg.117], อุจฺฉุนารีสุภาสิตํ;

อุจฺฉุนารีสุตปฺปนฺติ, นตปฺปนฺติสุภาสิตํ.

Drei süße Dinge gibt es auf der Erde: Zuckerrohr, Frauen und wohlgesprochene Worte. Von Zuckerrohr und Frauen wird man satt, doch von wohlgesprochenen Worten bekommt man nie genug.

๓๒๗.

327.

ปถพฺยาตีณิรตนานิ, สงฺคหานิมหีตเล;

สิปฺปํธญฺญญฺจมิตฺตญฺจ, ภวนฺติรตนาอิเม.

Drei Juwelen gibt es auf der Erde, die auf der Weltenoberfläche gesammelt sind: Handwerk, Getreide und ein Freund; diese sind die wahren Juwelen.

๓๒๘.

328.

กลฺยาณมิตฺตํกนฺตารํ, ยุทฺธํสภายภาสิตุํ;

อสตฺถาคนฺตุมิจฺฉนฺติ, มุฬฺหาเตจตุโรชนา.

Wer zu einem guten Freund geht, eine Wildnis durchquert, in eine Schlacht zieht oder in einer Versammlung spricht, und dies unbewaffnet tun will, diese vier Menschen sind töricht.

๓๒๙.

329.

ชีวนฺโตปิมตาปญฺจ[Pg.118], พฺยาเสนปริกิตฺติตา;

ทุกฺขิโตพฺยาธิโตปกฺโข, อิณวานิตฺยเสวโก.

Fünf gelten als tot, selbst wenn sie leben, so wird es ausführlich verkündet: der Leidende, der Kranke, der Gelähmte, der Schuldner und der ewige Diener.

๓๓๐.

330.

จกฺขุทฺวาราทิกํฉกฺกํ, สํวุโตสปญฺโญนโร;

ฉพฺพิโธโหติสีเลน, อสีเลนาปิฉพฺพิโธ.

Beherrscht in den sechs Pforten, beginnend mit dem Auge, ist der weise Mensch sechsfach in Tugend gefestigt; ebenso ist er ohne Tugend sechsfach zügellos.

๓๓๑.

331.

นิทฺทาลุโกปมาโทจ, สุขิโตโรควาลโส;

นิจฺฉนฺโทจกมฺมาราโม, สตฺเตเตสตฺถวชฺชิตา.

Wer schläfrig ist, nachlässig, vergnügungssüchtig, krank, träge, willenlos und im weltlichen Tun verstrickt: diese sieben sind von den Wissenschaften ausgeschlossen.

๓๓๒.

332.

กุลโชปญฺญวาฉนฺโท[Pg.119], หิโรตฺตปฺโปสุตทฺธโร;

อตฺถกาโมสุรกฺโขจ, อฏฺเฐเตสตฺถยุชฺชิตา.

Von edler Geburt, weise, strebsam, von Gewissensbissen und Scheu geleitet, gelehrt, das Wohl suchend und wohlbeherrscht: diese acht sind für die Wissenschaften geeignet.

๓๓๓.

333.

กุลเสฏฺโฐสปญฺโญจ, วุฑฺฒิสูโรจสีลวา;

พหุสฺสุโตวุฏฺฐาโนจ, มีโรสุคติคามิโก;

นเวเตสุชนาเสฏฺฐา, ปาปาตฺตานํนิวารเย.

Ein Edler, ein Weiser, ein Reifer, ein Tapferer, ein Tugendhafter, ein Gelehrter, ein Tatkräftiger, ein Sanftmütiger und einer, der auf dem Weg zu einem guten Schicksal ist: Diese neun sind die besten unter den edlen Menschen; man sollte sich selbst vor dem Bösen bewahren.

๓๓๔.

334.

พุทฺโธปจฺเจกพุทฺโธจ, อรหาอคฺคสาวโก;

มาตาปิตาครุสตฺถา, ทายโกธมฺมเทสโก;

ปณฺฑิเตหิอิเมทส, น ทุพฺภนฺตีติชานิยา.

Der Buddha, the Paccekabuddha, der Arahant, der Hauptjünger, Mutter und Vater, der Lehrer, der Meister, der Geber und der Dhamma-Lehrer: Von diesen zehn, so wisse der Weise, darf man niemals abtrünnig werden.

๓๓๕.

335.

ธมฺมตฺถกามโมกฺขานํ[Pg.120], ปาโณสํสิทฺธิการณํ;

ตํนิฆาโตกึนิหโต, รกฺขิโตกึนรกฺขติ.

Das Leben ist die Ursache für die Erlangung von Tugend, Wohlstand, Freude und Befreiung. Wenn es vernichtet wird, was ist dann nicht vernichtet? Wenn es geschützt wird, was ist dann nicht geschützt?

๓๓๖.

336.

สถํทีฆายุโกสพฺพ[Pg.121], สตฺตานํสุขการณํ;

อสถํปนสพฺเพสํ, ทุกฺขเหตุนสํสโย.

Aufrichtigkeit schenkt langes Leben und ist die Ursache des Glücks für alle Wesen. Unaufrichtigkeit hingegen ist zweifellos die Ursache des Leidens für alle.

๓๓๗.

337.

ยนฺตคโตอุจฺฉุรสํ, นชหาติคโชตถา;

สงฺคาเมสุคโตลิฬํ, สุสฺสุเตนาปิจนฺทนํ.

Das Zuckerrohr verliert, selbst wenn es in die Presse kommt, seinen süßen Saft nicht; ebenso wenig verliert der Elefant im Kampf seine Eleganz, und das Sandelholz verliert, selbst wenn es austrocknet, nicht seinen Duft.

๓๓๘.

338.

สารคนฺธํนชหาติ, ทุกฺขปตฺโตปิปณฺฑิโต;

นชหาติสตํธมฺมํ, สุขกาเลกถาวกา.

Wie das Sandelholz seinen edlen Duft nicht verliert, so gibt der Weise, selbst wenn er in Not gerät, die Lehre der Guten nicht auf; wie viel weniger erst in Zeiten des Glücks!

๓๓๙.

339.

อตฺตาพนฺธุมนุสฺสานํ, ริปุอตฺตาวชนฺตุนํ;

อตฺตาวนิยโตญาติ, อตฺตาวนิยโตริปุ.

Man selbst ist der Verwandte der Menschen, man selbst ist der Feind der Wesen. Man selbst ist der verlässliche Verwandte, man selbst der verlässliche Feind.

๓๔๐.

340.

อตฺตานํปริจฺจาเคน[Pg.122], ยํนิสฺสิตานุรกฺขนํ;

กโรนฺติสชฺชนาเยว, นตํนิติมาตามตํ.

Die von ihm Abhängigen durch Aufopferung des eigenen Lebens zu schützen, das tun gewiss die Edlen; doch von den Kennern der Staatsklugheit wird dies nicht gutgeheißen.

๓๔๑.

341.

สตฺถกพฺพวิจาเรน, กาโลคจฺฉติธีมตํ;

พฺยสเนนอสาธูนํ, นิทฺทายกลเหนวา.

Die Zeit des Weisen vergeht mit dem Studium von Wissenschaft und Dichtung; die Zeit der Schlechten hingegen vergeht mit Lastern, Schlaf oder Streit.

๓๔๒.

342.

ภมราปุปฺผมิจฺฉนฺติ, ปุติมิจฺฉนฺติมกฺขิกา;

สุชานาคุณมิจฺฉนฺติ, โทสมิจฺฉนฺติทุชฺชนา.

Bienen suchen Blumen, Fliegen suchen Fäulnis; edle Menschen suchen Tugenden, schlechte Menschen suchen Fehler.

๓๔๓.

343.

นมนฺติผลิโนรุกฺขา[Pg.123], นมเตวพุธาชนา;

สุกฺขกฏฺฐญฺจมุฬฺโหจ, เนวนมนฺติภิชฺชเต.

Fruchttragende Bäume beugen sich, ebenso beugen sich weise Menschen; trockenes Holz und ein Tor beugen sich niemals, sie brechen eher.

๓๔๔.

344.

สเจสนฺโตวิวาทติ, ขิปฺปสนฺธิยเรปุน;

พาโลปตฺตาวภิชฺชนฺติ, นเตสมตมาคมุํ.

Wenn edle Menschen streiten, versöhnen sie sich schnell wieder; Toren brechen wie Tonscherben und gelangen niemals zur Einigung.

๓๔๕.

345.

อปฺปมฺปิสาธูนํธนํ, กูปาวาริวนิสฺสโย;

พหุกํปิอสาธูนํ, นจวาริวอณฺณเว.

Selbst der geringe Besitz der Guten dient der Hilfe, gleich dem Brunnenwasser; der große Reichtum der Schlechten ist unbrauchbar, wie das Wasser des Ozeans.

๓๔๖.

346.

โสกฐานสหสฺสานิ[Pg.124], ภยฐานสตานิจ;

ทิวเสทิวเสมุฬฺหํ, อาวีสนฺตินปณฺฑิตํ.

Tausende Anlässe zur Sorge und Hunderte Anlässe zur Furcht suchen Tag für Tag den Toren heim, doch nicht den Weisen.

๓๔๗.

347.

ทุฏฺฐจิตฺโตปนาหิสฺส, โกโธปาสาณเลขิโต;

กุจฺฉิตพฺโพสุชนสฺส, ชเลเลขาจิรฏฺฐิตา.

Der Zorn des Böswilligen ist wie eine Inschrift auf Stein; der des Edlen ist wie eine Schrift auf dem Wasser, die keinen Bestand hat.

๓๔๘.

348.

นิทุลุโกอสนฺตุฏฺโฐ, อกตญฺญูจภิรุโก;

สกฺโกนฺตินสมาจารํ, สิกฺขิตุํเตกทาจิปิ.

Der Schläfrige, der Unzufriedene, der Undankbare und der Ängstliche: Sie vermögen niemals, gutes Benehmen zu erlernen.

๓๔๙.

349.

สาธุตฺตํสุชนสมาคมาขลานํ[Pg.125],สาธูนํนขลสมาคมาขลตฺตํ;

อาโมทํกุสุมภวํทธาติภูมิ,ภูคนฺธํนจกุสุมานิธารยนฺติ.

Durch den Umgang mit Guten erlangen die Schlechten Güte, doch die Guten erlangen durch den Umgang mit den Schlechten keine Schlechtigkeit. Die Erde nimmt den Duft der Blumen an, doch die Blumen nehmen nicht den Geruch der Erde an.

๓๕๐.

350.

คุณมทฺธิสมํมกฺเข, ปเรนกลเหสติ;

อทฺธิสมํปกาเสนฺตํ, อนุมตฺตํปิโทสกํ.

Im Streit mit anderen vertuscht man deren bergähnliche Tugenden, während man selbst den kleinsten Fehler aufbläst, als wäre er so groß wie ein Berg.

๓๕๑.

351.

โทสํปรสฺสปสฺสนฺติ, อตฺตโทสํนปสฺสติ;

ติลมตฺตํปรโทสํ, นาฬิเกรํนปสฺสติ.

Man sieht die Fehler der anderen, doch die eigenen Fehler sieht man nicht; man sieht den sesamgroßen Fehler des anderen, doch den eigenen, kokosnussgroßen sieht man nicht.

๓๕๒.

352.

โกโธอตฺถํนชานาติ[Pg.126], โกโธธมฺมํนปสฺสติ;

อนฺธตมํตทาโหติ, ยํโกโธสหเตนรํ.

Zorn kennt nicht den Nutzen, Zorn sieht nicht das Gesetz; tiefste Finsternis herrscht, wenn der Zorn einen Menschen überwältigt.

๓๕๓.

353.

โกโธอพฺภนฺตเรชาโต, ธุวํนาเสติโกธนํ;

วตฺถาลงฺการปุณฺณายํ, มญฺชุสายํสิขียถา.

Der im Inneren entstandene Zorn zerstört gewiss den Zornigen, so wie ein Feuer in einer Truhe, die mit Kleidern und Schmuck gefüllt ist.

๓๕๔.

354.

ราโคนามมโนสลฺลํ, คุณวรตฺตโจรโก;

ราหุวิชฺชาสสงฺกิสฺส, ตโปธนหุตาสโน.

Leidenschaft ist ein Pfeil im Herzen, ein Dieb der edlen Tugenden, der Rahu für den Mond des Wissens und das verzehrende Feuer für den Schatz der Askese.

๓๕๕.

355.

นติตฺติราชาธเนน[Pg.127], ปณฺฑิโตปิสุภาสิเต;

จกฺขูปิปิยทสฺสเน, สาคโรปิมหาชเล.

Ein König wird des Reichtums nicht satt, ebenso wenig ein Weiser der wohlgesprochenen Worte; auch das Auge wird des schönen Anblicks nicht satt und der Ozean nicht des großen Wassers.

๓๕๖.

356.

อสนฺตุฏฺโฐยตินฏฺโฐ, สนฺตุฏฺโฐปิมหีปติ;

สสชฺชาคณิกานฏฺฐา, นิลชฺชาสุกุลคตา.

Ein unzufriedener Asket geht zugrunde, ebenso ein zufriedener Herrscher; eine schüchterne Kurtisane geht zugrunde, ebenso eine schamlose Frau aus gutem Hause.

๓๕๗.

357.

ภูปาณฺณวคฺคิถีสิปฺปี, อภิชฺฌาลุจปุคฺคโล;

เอเตสํมหิจฺฉนฺตานํ, มหิจฺฉตาอนิจฺฉิตา.

Könige, der Ozean, das Feuer, Frauen, Handwerker und ein habgieriger Mensch: Das Verlangen dieser Begehrenden wird niemals gestillt.

๓๕๘.

358.

อาโรคฺยํปรมํลาภํ[Pg.128], สนฺตุฏฺฐีปรมํธนํ;

วิสาโสปรมํญาติ, นิพฺพานํปรมํสุขํ.

Gesundheit ist der höchste Gewinn, Zufriedenheit der größte Reichtum, Vertrauen der beste Verwandte, Nibbāna das höchste Glück.

๓๕๙.

359.

ทุคฺคตํคจฺฉโภลาภ, ลาโภลาเภนปูรติ;

ถเลปวุฏฺฐปชฺชุนฺน, อาโปอาเปนปูรติ.

„Gehe zu den Notleidenden, o Gewinn! Der Gewinn wird durch Gewinn gefüllt. Regne auf das trockene Land, o Wolke! Wasser wird durch Wasser gefüllt.“

๓๖๐.

360.

โพธยนฺตินยาจนฺติ, เทหีติปจฺฉิมาชนา;

ปสฺสวตฺถุํอทานสฺส, มาภวตูติอีทิโส.

„Die Niedrigen betteln und sagen: ‚Gib!‘, die Edlen machen nur aufmerksam, sie betteln nicht. Sieh die Folge des Nichtgebens: ‚Möge ich nicht so werden!‘“

๓๖๑.

361.

เสเลเสเลนมาณิกํ[Pg.129], คเชคเชนมุตฺติกํ;

วเนวเนนจนฺทนํ, ฐาเนฐาเนนปณฺฑิตํ.

„Nicht auf jedem Berg gibt es ein Juwel, nicht in jedem Elefanten eine Perle; nicht in jedem Wald gibt es Sandelholz, nicht an jedem Ort einen Weisen.“

๓๖๒.

362.

สเตสุชายเตสูโร, สหสฺเสสุจปณฺฑิโต;

วากฺยํสตสหสฺเสสุ, จาโคภวติวานวา.

„Unter Hunderten wird ein Held geboren, unter Tausenden ein Weiser; ein Redner unter Hunderttausend, doch ein Freigebiger mag existieren oder auch nicht.“

๓๖๓.

363.

ชิเนนอาคตํสูรํ, ธนญฺจเคหมาคตํ;

ชิณฺณอนฺนํปสํเสยฺย, ทารญฺจคตโยพฺพนํ.

„Man sollte den Helden loben, wenn er siegreich heimgekehrt ist, den Reichtum, wenn er im Hause angekommen ist, die Speise, wenn sie verdaut ist, und die Ehefrau, wenn ihre Jugend vergangen ist.“

๓๖๔.

364.

โปตฺถเกสุจยํสิปฺปํ[Pg.130], ปรหตฺเถสุยํธนํ;

ยทาอิจฺเฉสมุปฺปนฺเน, นตํสิปฺปํนตํธนํ.

„Das Wissen, das nur in Büchern steht, und das Geld, das in den Händen anderer ist: Wenn ein Bedarf entsteht, ist jenes weder Wissen noch Geld.“

๓๖๕.

365.

วาจาวุธาจราชาโน, สจฺจาวุธาจสมณา;

ธนาวุธาเสฏฺฐิโนจ, โคณาวุธาทลิทฺทกา.

„Könige haben das Wort als Waffe, Asketen haben die Wahrheit als Waffe; Kaufleute haben Reichtum als Waffe, und die Armen haben Ochsen als Waffe.“

๓๖๖.

366.

อุกฺกฏฺเฐสูรมิจฺฉนฺติ, โกลาหเลสุภาสิตํ;

ปิยํอนฺนญฺจปานญฺจ, อตฺถกิจฺเจสุปณฺฑิตํ.

„Im Kampf wünscht man sich einen Helden, im Tumult eine wohlgesprochene Rede, bei Tisch angenehme Speise und Trank, und bei geschäftlichen Angelegenheiten einen Weisen.“

๓๖๗.

367.

กปเณตารเยมิตฺตํ[Pg.131], ทุพฺภิกฺเขธญฺญํธารเย;

สภายํธารเยสิปฺปํ, สงฺคหานิมหีตเล.

„In der Not sollte man einem Freund beistehen, bei einer Hungersnot Getreide aufbewahren, in einer Versammlung sein Wissen zeigen; dies sind die Mittel der Fürsorge auf Erden.“

๓๖๘.

368.

ทุพฺภิกฺเขอนฺนทานญฺจ, สุภิกฺเขจหิรญฺญทํ;

ภเยจภยธาตารํ, สพฺเพสํวรมํวรํ.

„Die Gabe von Nahrung in einer Hungersnot, die Gabe von Gold in Zeiten des Überflusses und der Schutz vor Furcht in Zeiten der Gefahr: Das ist das Beste unter allen besten Dingen.“

๓๖๙.

369.

หํโสมชฺเฌนกากานํ, สีโหคุนฺนํนโสภเต;

คทฺรภานํนตุรงฺโค, พาลานญฺจนปณฺฑิโต.

„Ein Schwan inmitten von Krähen glänzt nicht, ebenso wenig ein Löwe unter Rindern; ein edles Pferd nicht unter Eseln, und ebenso wenig ein Weiser unter Toren.“

๓๗๐.

370.

นโสราชาโยอเชยฺยํ[Pg.132], ชินาตินโสสขารํ;

โยอยุตฺเตนชินาติ, นสาภริยาปติโน;

วิโรธตินเตปุตฺตา, เยนภรนฺติ ชิณฺณ.

„Der ist kein König, der das Unbesiegbare mit Gewalt besiegt; der ist kein Freund, der durch Ungerechtigkeit siegt; die ist keine Ehefrau, die sich dem Ehemann widersetzt; und das sind keine Söhne, die ihre gealterten Eltern nicht unterstützen.“

๓๗๑.

371.

นตฺถิวิชฺชาสมํมิตฺตํ, นตฺถิพฺยาธิสโมริปุ;

นตฺถิอตฺตสมํเปมํ, นตฺถิกมฺมปรํพลํ.

„Es gibt keinen Freund wie das Wissen, es gibt keinen Feind wie die Krankheit; es gibt keine Liebe wie die Liebe zu sich selbst, es gibt keine Kraft, die größer ist als das Kamma.“

๓๗๒.

372.

อิตฺถิมิสฺโสกุโตสีลํ,มํสภกฺโขกุโตทยํ;

สุราปาโนกุโตสจฺจํ,มหาโกโธกุโตตปํ.

„Woher soll die Tugend kommen bei einem, der mit Frauen verkehrt? Woher das Mitgefühl bei einem, der Fleisch frisst? Woher die Wahrheit bei einem, der Alkohol trinkt? Woher die Selbstzucht bei einem, der von großem Zorn erfüllt ist?“

๓๗๓.

373.

กฺวาติภาโรสมตฺถานํ[Pg.133], กึทูโรพฺยวหารินํ;

โกวิเทโสสวิชฺชานํ, โกปโรปิยวาทินํ.

„Was ist zu schwer für die Fähigen? Welche Ferne ist zu weit für die Händler? Was ist ein fremdes Land für die Gelehrten? Wer ist ein Fremder für diejenigen, die liebevoll sprechen?“

๓๗๔.

374.

ทุพฺภิกฺโขกสิโนนตฺถิ, สนฺตานํนตฺถิปาปโก;

มุคสฺสกลโหนตฺถิ, นตฺถิชาครโตภยํ.

„Für den Bauern gibt es keine Hungersnot, für die Friedvollen gibt es kein Übel, für den Stummen gibt es keinen Streit, und für den Wachen gibt es keine Furcht.“

๓๗๕.

375.

พาลิตฺถีมกฺขิกาตุณฺฑิ, อิสีนญฺจกมณฺฑลุ;

เสตมฺพุผลํตมฺพุลํ, โนชฺฌิฏฺฐมุปชายโต.

„Ein junges Mädchen, der Rüssel einer Fliege, das Wasserkrug der Weisen, die weiße Mangofrucht und der Betelbissen gelten nicht als unrein, wenn sie berührt werden.“

๓๗๖.

376.

ปญฺจรตฺยาสุคนฺธพฺพา[Pg.134], สตฺตรตฺยาธนุคฺคหา;

เอกมาสาสุภริยา, อฑฺฒมาสาสิสฺสามลา.

„Nach fünf Nächten ohne Übung verkümmern die Musiker, nach sieben Nächten die Bogenschützen; nach einem Monat die gute Ehefrau, und nach einem halben Monat verunreinigen sich die Schüler.“

๓๗๗.

377.

มลิตฺถิยาทุจฺจริตํ, มจฺเฉรํททโตมลํ;

มลาเวลามกาธมฺมา, อสฺมึโลเกปรมฺหิจ;

มลํมลตรํตโต, อวิชฺชาปรมํมลํ.

„Fehlverhalten ist der Makel einer Frau, Geiz ist der Makel des Gebenden; unheilsame Dinge sind wahrlich Makel in dieser Welt und der nächsten; doch ein Makel, der schlimmer ist als diese: Unwissenheit ist der höchste Makel.“

๓๗๘.

378.

สุตสฺสรกฺขาสพฺพทาภิโยโค,กุลสฺสวตฺถํปุริสสฺสวิชฺชา;

รญฺโญปมาโทปสโมธนสฺส,อิตฺถีนนฺตุนตฺเถวชาตุรกฺขา.

„Beständige Hingabe schützt das Gelernte, gutes Verhalten schützt die Familie, Wissen schützt den Mann; die Nachlässigkeit des Königs vernichtet seinen Wohlstand, doch für Frauen gibt es niemals einen Schutz.“

๓๗๙.

379.

สตฺตานํชรตาหนฺติ[Pg.135], ตณฺหาหนฺติสพฺพสุขํ;

สพฺพพลํจินฺตาหนฺติ, ทยาหนฺติสกํธนํ.

„Das Alter zerstört die Wesen, das Begehren zerstört alles Glück; die Sorge zerstört alle Kraft, das Mitgefühl zerstört den eigenen Reichtum.“

๓๘๐.

380.

นีเจวาโสสิรึหนฺติ, หนฺติครุํจยาจโก;

ปสํสาสุคุณํหนฺติ, หนฺติจิตฺตํอสญฺญตา.

„Das Wohnen an einem niederen Ort zerstört das Glück, ein Bettler zerstört die Ehrwürdigkeit; Lob zerstört die gute Tugend, Zügellosigkeit zerstört den Geist.“

๓๘๑.

381.

อสนํภยมนฺตานํ[Pg.136], มจฺจานํมรณํภยํ;

อุตฺตมานนฺตุสพฺเพสํ, อวมานํปรํภยํ.

„Ein Blitzschlag ist der Schrecken der Niedrigen, der Tod ist der Schrecken der Sterblichen; für alle Edlen jedoch ist die Demütigung der größte Schrecken.“

๓๘๒.

382.

สูริโยตปนํตโป, นสนฺติปริวาริตา;

จนฺทรํสีตลํชาตํ, ตารกาปริวาริตา;

อุปมาเอตฺถญาตพฺพา, สูริยจนฺทราชุนํ.

„Die Sonne brennt mit Hitze, unbegleitet von Sternen; das Mondlicht ist kühl und von Sternen umgeben. Dieses Gleichnis sollte man in Bezug auf die Könige der Sonnen- und Monddynastien verstehen.“

๓๘๓.

383.

อลโสมนฺทพุทฺธิจ, สุขิโตโรคปีฬิโต;

นิทฺทาโรมํสวฑฺฒโน, สุภกฺโขจวิลุทฺธโก.

„Wer träge und schwachsinnig ist, nach Bequemlichkeit strebt, von Krankheit geplagt ist, schläfrig ist, an Gewicht zunimmt, verfressen und gierig ist, erlangt kein Wissen.“

๓๘๔.

384.

ปมาโทชายเตมทา, ปมาทาชายเตขโย;

ขยาโทสาปวฑฺฒนฺติ, มทํกึนชเหพุโธ.

„Aus Berauschung entsteht Nachlässigkeit, aus Nachlässigkeit entsteht Verfall; durch Verfall nehmen die Fehler zu. Warum sollte ein Weiser die Berauschung nicht aufgeben?“

๓๘๕.

385.

ยาทิสํวปฺปเตพีชํ[Pg.137], ตาทิสํผลํสมฺปตฺโต;

กลฺยาณการิกลฺยาณํ, ปาปการีจปาปกํ.

„Wie die Saat ist, die man sät, so ist die Frucht, die man erntet. Wer Gutes tut, erntet Gutes; wer Böses tut, erntet Böses.“

๓๘๖.

386.

ปุญฺญาปาปผลํโยเจ, นสทฺทหติสจฺจโต;

โสเวสกานนํขิปฺปํ, อาทาสตลมานเย.

„Wer wahrlich nicht an die Frucht von Verdienst und Sünde glaubt, der sollte schnell sein Gesicht vor einen Spiegel bringen, um die Reflexion der Realität zu sehen.“

๓๘๗.

387.

สมฺปรายิกตฺเถโย[Pg.138], นสทฺทหติเจปิโส;

อาวาเสสปฺปคามีนํ, โมกฺขเภกึนปสฺสติ.

„Wer nicht an den Nutzen des Jenseits glaubt, sieht er denn nicht die Befreiung derer, die zu den guten Daseinsbereichen gehen?“

๓๘๘.

388.

สทฺธาหิริจโอตฺตปฺปํ, พาหุสจฺจํวิรํสติ;

ปญฺญาจสตฺตธมฺเมหิ, สมฺปนฺโนปณฺฑิโตมโต.

„Vertrauen, Scham, sittliche Scheu, weites Wissen, Tatkraft, Achtsamkeit und Weisheit: Wer mit diesen sieben Eigenschaften ausgestattet ist, gilt als Weise.“

๓๘๙.

389.

รวิมูลํสสีขนฺธํ, โสริองฺคาจปตฺติกํ;

พุทฺธํปุปฺผํครุพีชํ, ภรคุผลเมวจ.

„Die Sonne ist die Wurzel, der Mond der Stamm, Saturn und Mars sind die Blätter, Merkur ist die Blüte, Jupiter der Samen und Venus die Frucht.“

๓๙๐.

390.

โปตฺถกาทีนิเขตฺตํว[Pg.139], เลขานิยุคนงฺคลํ;

อกฺขรานิพีชํกตฺวา, จรนฺโตปณฺฑิโตภเว.

„Indem man Bücher und Ähnliches wie das Feld, die Zeilen wie Joch und Pflug und die Buchstaben wie den Samen betrachtet und so handelt, wird man weise.“

๓๙๑.

391.

อกฺขรํเอกเมกญฺจ, พุทฺธรูปํสมํสิยา;

ตสฺมาหิปณฺฑิโตโปโส, ลิเขยฺยปิฏกตฺตยํ.

„Jeder einzelne Buchstabe ist einem Bildnis des Buddha gleichzusetzen; darum sollte ein weiser Mensch das Dreikorb-Schrifttum niederschreiben.“

๓๙๒.

392.

ทุคฺคตึนาภิชาเยยฺย, ปิฏกตฺตยการโก;

พหุกฺขตฺตุํจกฺกวตฺติ, ราชาจตุทีปาธิโป.

„Der Verfasser des Dreikorb-Schrifttums wird nicht in einem niederen Daseinsbereich wiedergeboren; viele Male wird er ein Raddrehender Herrscher, ein König über die vier Kontinente.“

๓๙๓.

393.

ปเทสรชฺชํวิปุลํ, คณนาโตอสงฺขฺเยโย;

ฉกามาวจโรเทว, ราชาโหติพหุกฺขตฺตุํ.

„Er erlangt ein weites regionales Reich, unzählbar an der Zahl, und wird viele Male der König der Götter in den sechs Sinnenhimmeln.“

๓๙๔.

394.

ทานาทีนิจปุญฺญานิ[Pg.140], กโรนฺโตโพธิองฺกุโร;

ภวาสพฺพงฺคสมฺปนฺโน, ติโลกปูชิโตภเว.

„Wenn er verdienstvolle Taten wie das Geben und Ähnliches vollbringt, wird er als Spross der Erleuchtung vollkommen in allen Gliedern sein und in den drei Welten verehrt werden.“

๓๙๕.

395.

อทฺเธมหทฺธเนผิเต, ชายเรกุลมุตฺตเม;

อุตฺตเมเนวสํวาโส, ปิฏกตฺตยวาจโก.

„In einer wohlhabenden, sehr reichen und edlen Familie wird er geboren; seine Gemeinschaft ist nur mit den Edlen, als Lehrer des Dreikorb-Schrifttums.“

๓๙๖.

396.

เอกกฺขรผเลนหิ, ปิฏกตฺตยการโก;

จตุราสีติสหสฺสํ, ลภนฺติปวรํสุขํ.

„Durch die Frucht auch nur eines einzigen Buchstabens erlangt der Verfasser des Dreikorb-Schrifttums vierundachtzigtausendfaches höchstes Glück.“

๓๙๗.

397.

อปฺปเกนาปิเมธาวี, ปาภเตนวิจกฺขโณ;

สมุฏฺฐาเปติอตฺตานํ, อนุมคฺคิวสนฺธมํ.

„Selbst mit geringem Startkapital baut sich ein weiser und scharfsinniger Mensch empor, so wie man ein winziges Feuer durch Anfachen vergrößert.“

๓๙๘.

398.

ทุกฺขํปาปสฺสปุญฺญสฺส[Pg.141], สุขํมิสฺสสฺสมิสฺสกํ;

สพฺพํสทิสกํยาติ, ญาตพฺพํกมฺมุโนผลํ.

„Leid ist die Frucht des Bösen, Glück die des Verdienstes, und Gemischtes ist die des Gemischten; alles entspricht der Ursache, so ist die Frucht des Wirkens zu verstehen.“

๓๙๙.

399.

โจเทนฺโตจตุภาคาจ, กมฺมการาตโยภาคา;

สามิโนสมภาคาจ, เอกภาคานุโมทนา.

Der Anstifter erhält ein Viertel, die Arbeiter drei Teile; der Eigentümer erhält einen gleichen Teil, und wer sich mitfreut, erhält einen einzigen Teil.

๔๐๐.

400.

อนตฺตสฺสวากฺยาปรมํตุณฺหิ[Pg.142],อสนฺตมิตฺตาปรมํเอกํ;

สุรูปทาราวรมนฺธา,ทูเรกลาภาวรมสฺสสุกฺขํ.

Gegenüber den Worten eines Unvernünftigen ist Schweigen das Beste; einsam zu sein ist besser als schlechte Freunde zu haben; blind zu sein ist besser als eine schöne Ehefrau zu haben; besser als in der Ferne liegender Gewinn ist das Glück im Nahen.

๔๐๑.

401.

หีนจชฺโชปิเจ โหติ, อุฏฺฐาตาธีติมานโร;

สีลอาจารสมฺปนฺโน, นิเสอคฺคิวภาสติ.

Selbst wenn ein Mensch von niederer Geburt ist: Ist er tatkräftig, weise und reich an Tugend und gutem Betragen, leuchtet er wie ein Feuer in der Nacht.

๔๐๒.

402.

นจชฺชวสโลโหติ,นจชฺชโหติพฺรหฺมโณ;

กมฺมุนาวสโลโหติ,กมฺมุนาโหติพฺรหฺมโณ.

Nicht durch Geburt wird man zum Ausgestoßenen, nicht durch Geburt wird man zum Brahmanen; durch das eigene Wirken wird man zum Ausgestoßenen, durch das eigene Wirken wird man zum Brahmanen.

๔๐๓.

403.

ปถวีเวฬุกํปตฺตํ[Pg.143], จกฺกวาฬํสุจิปฺผลํ;

สิเนรุวมฺมิกํขุทฺทํ, สมุทฺโทปาติตํยถา.

Die Erde ist wie ein Bambusblatt, das Weltall wie ein Senfkorn; der Berg Sineru wie ein kleiner Ameisenhügel und der Ozean wie ein herabfallender Tropfen.

๔๐๔.

404.

เอเกเนวจกปฺเปน, มาตุขีรํนสญฺจยํ;

ตโตตุสมุทฺโทจาปิ, อติเรกตรํพหุํ.

Die Muttermilch, die ein Wesen in nur einem einzigen Weltzeitalter getrunken hat, ist keine kleine Menge; sie ist sogar weitaus mehr als das Wasser im großen Ozean.

๔๐๕.

405.

พฺรหฺมาติมาตาปีตโร, ปุพฺพาจริยาวุจฺจเต;

อาหุเนยฺยาจปุตฺตานํ, ปชานมนุกมฺปกา.

„Brahma“ werden Mutter und Vater genannt, als „die ersten Lehrer“ bezeichnet man sie; sie sind der Gaben ihrer Kinder würdig, da sie voller Mitgefühl für ihre Nachkommen sind.

๔๐๖.

406.

ตสฺมาหิเนนมสฺเสยฺย[Pg.144], สกฺกเรยฺยจปณฺฑิโต;

อนฺเนนอโถปาเนน, วตฺเถนสยเนนจ.

Darum sollte der Weise sie verehren und sie in Ehren halten: mit Speise und auch mit Trank, mit Kleidung und mit einer Lagerstatt,

๔๐๗.

407.

อุจฺฉาทเนนนฺหาเปน, ปาทานํโธวเนนจ;

อุฏฺฐายปาทจริยา, อุปฏฺฐาเปยฺยปณฺฑิโต;

อิเธวนํปสํสนฺติ, ปจฺจสคฺเคปโมทติ.

durch Einreiben und Baden sowie durch das Waschen ihrer Füße. Durch diese tätige Fürsorge sollte der Weise sie pflegen; schon hier im Leben preist man ihn, und nach dem Tode erfreut er sich im Himmel.

๔๐๘.

408.

เอกสฺเสเกนกปฺเปน[Pg.145], ปุคฺคลสฺสฏฺฐิสญฺจโย;

สมํปพฺพตราสิมฺหิ, อิติวุตฺตํมเหสินา.

Die Knochenanhäufung eines einzigen Menschen in nur einem Weltzeitalter wäre so groß wie ein Berghaufen; so wurde es vom großen Seher gesagt.

๔๐๙.

409.

สพฺพทานํธมฺมทานํชินาติ;

สพฺพรสํธมฺมรโสชินาติ,สพฺพรตึธมฺมรติชินาติ;

สพฺพทุกฺขํตณฺหกฺขโยชินาติ.

Das Geschenk der Lehre übertrifft jedes Geschenk; der Geschmack der Lehre übertrifft jeden Geschmack; die Freude an der Lehre übertrifft jede Freude; das Versiegen des Begehrens überwindet alles Leiden.

๔๑๐.

410.

อปฺปมาทรตาโหถ, สจิตฺตมนุรกฺขถ;

ทุกฺขาอุทฺธรถตฺตานํ, ปงฺเกสนฺนํวกุญฺชรํ.

Erfreut euch an der Achtsamkeit, hütet euren eigenen Geist! Zieht euch selbst aus dem Leiden heraus, wie ein im Schlamm versunkener Elefant.

๔๑๑.

411.

จชทุชฺชนสํสคฺคํ[Pg.146], ภชสาธุสมาคมํ;

กรปุญฺญมโหรตฺตึ, สรนิจฺจมนิจฺจตํ.

Meide die Gemeinschaft mit schlechten Menschen, suche die Gesellschaft der Guten; tue Gutes bei Tag und Nacht und gedenke stets der Vergänglichkeit.

๔๑๒.

412.

อนิจฺจาวตสงฺขารา, อุปฺปาทวยธมฺมิโน;

อุปฺปชฺชิตฺวานิรุชฺฌนฺติ, เตสํวูปสโมสุโข.

Vergänglich wahrlich sind die bedingten Dinge, ihrer Natur nach entstehen und vergehen sie; nachdem sie entstanden sind, vergehen sie wieder, ihr Zur-Ruhe-Kommen ist wahres Glück.

๔๑๓.

413.

นหิธมฺโมอธมฺโมจ, อุโภสมวิปากิโน;

อธมฺโมนิรยํเนติ, ธมฺโมปาเปติสุคฺคตึ.

Denn das Heilsame und das Unheilsame bringen nicht die gleiche Frucht; das Unheilsame führt in die Hölle, das Heilsame führt zu einer guten Bestimmung.

๔๑๔.

414.

สมสีสํสมปาทํ[Pg.147], อนฺตรญฺจสมํสมํ;

อิทํมนสินิธาย, ลิเขยฺยปิฏกตฺตยนฺติ.

Gleiche Oberlängen, gleiche Unterlängen und völlig gleichmäßige Abstände dazwischen – dies im Sinn behaltend, sollte man die drei Körbe niederschreiben.


हिंदी
पाली कैननकमेंट्रीउप-टिप्पणियाँअन्य
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Indonesia
Kanon PaliKomentarSub-komentarLainnya
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
巴利義註複註藏外典籍
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

한국인
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

සිංහල
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Español
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

แบบไทย
บาลีแคนข้อคิดเห็นคำอธิบายย่อยอื่น
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Tiếng Việt
Kinh điển PaliChú giảiPhụ chú giảiKhác
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1
1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2
1203 Chú Giải Pācittiya
1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật)
1205 Chú Giải Cūḷavagga
1206 Chú Giải Parivāra
1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1
1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2
1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha
1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi
1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1
1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2
1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1
1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2
1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1
1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Thanh Tịnh Đạo - 1
8402 Thanh Tịnh Đạo - 2
8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1
8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2
8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo

8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8410 Tạng Luật (Vấn Đáp)
8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp)
8412 Chú Giải (Vấn Đáp)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Phụ Chú Giải Namakkāra
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8444 Mahārahanīti
8445 Dhammanīti
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8450 Cāṇakyanīti
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Phụ Chú Giải Milinda
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2203 Chú Giải Pāthikavagga
2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga
2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1
2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1
3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2
3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa
3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa
3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)
4201 Chú Giải Sagāthāvagga
4202 Chú Giải Nidānavagga
4203 Chú Giải Khandhavagga
4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga
4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga
4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga
4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga
4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga
4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Chú Giải Ekakanipāta
5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta
5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi - 1
6111 Apadāna Pāḷi - 2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi - 1
6115 Jātaka Pāḷi - 2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Chú Giải Khuddakapāṭha
6202 Chú Giải Dhammapada - 1
6203 Chú Giải Dhammapada - 2
6204 Chú Giải Udāna
6205 Chú Giải Itivuttaka
6206 Chú Giải Suttanipāta - 1
6207 Chú Giải Suttanipāta - 2
6208 Chú Giải Vimānavatthu
6209 Chú Giải Petavatthu
6210 Chú Giải Theragāthā - 1
6211 Chú Giải Theragāthā - 2
6212 Chú Giải Therīgāthā
6213 Chú Giải Apadāna - 1
6214 Chú Giải Apadāna - 2
6215 Chú Giải Buddhavaṃsa
6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka
6217 Chú Giải Jātaka - 1
6218 Chú Giải Jātaka - 2
6219 Chú Giải Jātaka - 3
6220 Chú Giải Jātaka - 4
6221 Chú Giải Jātaka - 5
6222 Chú Giải Jātaka - 6
6223 Chú Giải Jātaka - 7
6224 Chú Giải Mahāniddesa
6225 Chú Giải Cūḷaniddesa
6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1
6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2
6228 Chú Giải Nettippakaraṇa
6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi - 1
7107 Yamaka Pāḷi - 2
7108 Yamaka Pāḷi - 3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5
7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi
7202 Chú Giải Sammohavinodanī
7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa
7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī
7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga
7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa
7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī
7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra
7309 Abhidhammamātikāpāḷi