বাংলা
পালিঅট্ঠকথাটীকাঅন্ন
1101 পারাজিক পালি
1102 পাচিত্তিয় পালি
1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়)
1104 চূলবগ্গ পালি
1105 পরিবার পালি
1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১
1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২
1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা
1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়)
1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা
1206 পরিবার অট্ঠকথা
1301 সারত্থদীপনী টীকা-১
1302 সারত্থদীপনী টীকা-২
1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩
1401 দ্বেমাতিকাপালি
1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা
1403 বজিরবুদ্ধি টীকা
1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১
1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২
1406 বিনয়ালংকার টীকা-১
1407 বিনয়ালংকার টীকা-২
1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা
1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয়
1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১
1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২
1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি
1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা

8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১
8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২
8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১
8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২
8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা

8406 দীঘনিকায় (পু-বি)
8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি)
8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি)
8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি)
8410 বিনয়পিটক (পু-বি)
8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি)
8412 অট্ঠকথা (পু-বি)
8413 নিরুত্তিদীপনী
8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ
8415 অনুদীপনীপাঠ
8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ
8417 নমক্কারটীকা
8418 মহাপণামপাঠ
8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা
8420 সুতবন্দনা
8421 কমলাঞ্জলি
8422 জিনালংকার
8423 পজ্জমধু
8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী
8425 চূলগন্থবংস
8426 মহাবংস
8427 সাসনবংস
8428 কচ্চায়নব্যাকরণং
8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং
8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা)
8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা)
8432 পদরূপসিদ্ধি
8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা
8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ
8435 বুত্তোদয়পাঠ
8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ
8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা
8438 সুবোধালংকারপাঠ
8439 সুবোধালংকারটীকা
8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার
8441 লোকনীতি
8442 সুত্তন্তনীতি
8443 সূরস্সতীনীতি
8444 মহারহনীতি
8445 ধম্মনীতি
8446 কবিদপ্পণনীতি
8447 নীতিমঞ্জরী
8448 নরদক্খদীপনী
8449 চতুরারক্খদীপনী
8450 চাণক্যনীতি
8451 রসবাহিনী
8452 সীমাবিসোধনীপাঠ
8453 বেস্সন্তরগীতি
8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা
8455 থূপবংস
8456 দাঠাবংস
8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া
8458 ধাতুবংস
8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস
8460 জিনচরিতয়
8461 জিনবংসদীপং
8462 তেলকটাহগাথা
8463 মিলিদটীকা
8464 পদমঞ্জরী
8465 পদসাধনং
8466 সদ্দবিন্দুপকরণং
8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা
8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি
2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ)
2103 পাথিকবগ্গ পালি
2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা
2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ)
2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা
2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা
2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ)
2303 পাথিকবগ্গ টীকা
2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১
2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি
3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি
3103 উপরিপণ্ণাস পালি
3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১
3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২
3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা
3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা
3301 মূলপণ্ণাস টীকা
3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা
3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি
4102 নিদানবগ্গ পালি
4103 খন্ধবগ্গ পালি
4104 সলায়তনবগ্গ পালি
4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)
4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা
4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা
4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা
4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা
4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)
4301 সগাথাবগ্গ টীকা
4302 নিদানবগ্গ টীকা
4303 খন্ধবগ্গ টীকা
4304 সলায়তনবগ্গ টীকা
4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি
5102 দুকনিপাত পালি
5103 তিকনিপাত পালি
5104 চতুক্কনিপাত পালি
5105 পঞ্চকনিপাত পালি
5106 ছক্কনিপাত পালি
5107 সত্তকনিপাত পালি
5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি
5109 নবকনিপাত পালি
5110 দশকনিপাত পালি
5111 একাদশকনিপাত পালি
5201 এককনিপাত অট্ঠকথা
5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা
5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা
5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা
5301 এককনিপাত টীকা
5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা
5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা
5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি
6102 ধম্মপদ পালি
6103 উদান পালি
6104 ইতিবুত্তক পালি
6105 সুত্তনিপাত পালি
6106 বিমানবত্থু পালি
6107 পেতবত্থু পালি
6108 থেরগাথা পালি
6109 থেরীগাথা পালি
6110 অপদান পালি-১
6111 অপদান পালি-২
6112 বুদ্ধবংস পালি
6113 চরিয়াপিটক পালি
6114 জাতক পালি-১
6115 জাতক পালি-২
6116 মহানিদ্দেস পালি
6117 চূলনিদ্দেস পালি
6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি
6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি
6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি
6121 পেটকোপদেস পালি
6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা
6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১
6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২
6204 উদান অট্ঠকথা
6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা
6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১
6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২
6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা
6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা
6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১
6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২
6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা
6213 অপদান অট্ঠকথা-১
6214 অপদান অট্ঠকথা-২
6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা
6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা
6217 জাতক অট্ঠকথা-১
6218 জাতক অট্ঠকথা-২
6219 জাতক অট্ঠকথা-৩
6220 জাতক অট্ঠকথা-৪
6221 জাতক অট্ঠকথা-৫
6222 জাতক অট্ঠকথা-৬
6223 জাতক অট্ঠকথা-৭
6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা
6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা
6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১
6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২
6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা
6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা
6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি
7102 বিভঙ্গ পালি
7103 ধাতুকথা পালি
7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি
7105 কথাবত্থু পালি
7106 যমক পালি-১
7107 যমক পালি-২
7108 যমক পালি-৩
7109 পট্ঠান পালি-১
7110 পট্ঠান পালি-২
7111 পট্ঠান পালি-৩
7112 পট্ঠান পালি-৪
7113 পট্ঠান পালি-৫
7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা
7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা
7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা
7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা
7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা
7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা
7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা
7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা
7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো
7307 অভিধম্মত্থসংগহো
7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা
7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

中文
巴利義註複註藏外典籍
1101 巴拉基咖(波羅夷)
1102 巴吉帝亞(波逸提)
1103 大品(律藏)
1104 小品
1105 附隨
1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1
1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2
1203 巴吉帝亞(波逸提)義註
1204 大品義註(律藏)
1205 小品義註
1206 附隨義註
1301 心義燈-1
1302 心義燈-2
1303 心義燈-3
1401 疑惑度脫
1402 律攝註釋
1403 金剛智疏
1404 疑難解除疏-1
1405 疑難解除疏-2
1406 律莊嚴疏-1
1407 律莊嚴疏-2
1408 古老解惑疏
1409 律抉擇-上抉擇
1410 律抉擇疏-1
1411 律抉擇疏-2
1412 巴吉帝亞等啟請經
1413 小戒學-根本戒學

8401 清淨道論-1
8402 清淨道論-2
8403 清淨道大複註-1
8404 清淨道大複註-2
8405 清淨道論導論

8406 長部問答
8407 中部問答
8408 相應部問答
8409 增支部問答
8410 律藏問答
8411 論藏問答
8412 義注問答
8413 語言學詮釋手冊
8414 勝義顯揚
8415 隨燈論誦
8416 發趣論燈論
8417 禮敬文
8418 大禮敬文
8419 依相讚佛偈
8420 經讚
8421 蓮花供
8422 勝者莊嚴
8423 語蜜
8424 佛德偈集
8425 小史
8427 佛教史
8426 大史
8429 目犍連文法
8428 迦旃延文法
8430 文法寶鑑(詞幹篇)
8431 文法寶鑑(詞根篇)
8432 詞形成論
8433 目犍連五章
8434 應用成就讀本
8435 音韻論讀本
8436 阿毗曇燈讀本
8437 阿毗曇燈疏
8438 妙莊嚴論讀本
8439 妙莊嚴論疏
8440 初學入門義抉擇精要
8446 詩王智論
8447 智論花鬘
8445 法智論
8444 大羅漢智論
8441 世間智論
8442 經典智論
8443 勇士百智論
8450 考底利耶智論
8448 人眼燈
8449 四護衛燈
8451 妙味之流
8452 界清淨
8453 韋桑達拉頌
8454 目犍連語釋五章
8455 塔史
8456 佛牙史
8457 詞根讀本注釋
8458 舍利史
8459 象頭山寺史
8460 勝者行傳
8461 勝者宗燈
8462 油鍋偈
8463 彌蘭王問疏
8464 詞花鬘
8465 詞成就論
8466 正理滴論
8467 迦旃延詞根注
8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品
2102 大品(長部)
2103 波梨品
2201 戒蘊品註義註
2202 大品義註(長部)
2203 波梨品義註
2301 戒蘊品疏
2302 大品複註(長部)
2303 波梨品複註
2304 戒蘊品新複註-1
2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經
3102 中五十經
3103 後五十經
3201 根本五十義註-1
3202 根本五十義註-2
3203 中五十義註
3204 後五十義註
3301 根本五十經複註
3302 中五十經複註
3303 後五十經複註
4101 有偈品
4102 因緣品
4103 蘊品
4104 六處品
4105 大品(相應部)
4201 有偈品義注
4202 因緣品義注
4203 蘊品義注
4204 六處品義注
4205 大品義注(相應部)
4301 有偈品複註
4302 因緣品註
4303 蘊品複註
4304 六處品複註
4305 大品複註(相應部)
5101 一集經
5102 二集經
5103 三集經
5104 四集經
5105 五集經
5106 六集經
5107 七集經
5108 八集等經
5109 九集經
5110 十集經
5111 十一集經
5201 一集義註
5202 二、三、四集義註
5203 五、六、七集義註
5204 八、九、十、十一集義註
5301 一集複註
5302 二、三、四集複註
5303 五、六、七集複註
5304 八集等複註
6101 小誦
6102 法句經
6103 自說
6104 如是語
6105 經集
6106 天宮事
6107 餓鬼事
6108 長老偈
6109 長老尼偈
6110 譬喻-1
6111 譬喻-2
6112 諸佛史
6113 所行藏
6114 本生-1
6115 本生-2
6116 大義釋
6117 小義釋
6118 無礙解道
6119 導論
6120 彌蘭王問
6121 藏釋
6201 小誦義注
6202 法句義注-1
6203 法句義注-2
6204 自說義注
6205 如是語義註
6206 經集義注-1
6207 經集義注-2
6208 天宮事義注
6209 餓鬼事義注
6210 長老偈義注-1
6211 長老偈義注-2
6212 長老尼義注
6213 譬喻義注-1
6214 譬喻義注-2
6215 諸佛史義注
6216 所行藏義注
6217 本生義注-1
6218 本生義注-2
6219 本生義注-3
6220 本生義注-4
6221 本生義注-5
6222 本生義注-6
6223 本生義注-7
6224 大義釋義注
6225 小義釋義注
6226 無礙解道義注-1
6227 無礙解道義注-2
6228 導論義注
6301 導論複註
6302 導論明解
7101 法集論
7102 分別論
7103 界論
7104 人施設論
7105 論事
7106 雙論-1
7107 雙論-2
7108 雙論-3
7109 發趣論-1
7110 發趣論-2
7111 發趣論-3
7112 發趣論-4
7113 發趣論-5
7201 法集論義註
7202 分別論義註(迷惑冰消)
7203 五部論義註
7301 法集論根本複註
7302 分別論根本複註
7303 五論根本複註
7304 法集論複註
7305 五論複註
7306 阿毘達摩入門
7307 攝阿毘達磨義論
7308 阿毘達摩入門古複註
7309 阿毘達摩論母

English
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi


นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Hommage à lui, le Béni, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé.

ธมฺมนีติ

Maximes du Dhamma (Dhammanīti)

๑.

1.

วนฺทิตฺวา รตนํ เสฏฺฐํ[Pg.1], นิสฺสาย ปุพฺพเก ครุํ;

นิติธมฺมํปวกฺขามิ, สพฺพโลกสุขาวหํ.

Ayant salué le Triple Joyau suprême et m'appuyant sur les anciens maîtres, j'énoncerai les maximes du Dhamma qui apportent le bonheur au monde entier.

๒.

2.

อาจริโยจสิปฺปญฺจ, ปญฺญาสุตํกถาธนํ;

เทโสจนิสฺสโยมิตฺตํ, ทุชฺชโนสุชโนพลํ.

Le maître, la science, la sagesse, le savoir, la richesse de la parole ; le pays, le soutien, l'ami, l'homme mauvais, l'homme de bien et la force.

๓.

3.

อิตฺถีปุตฺโตจทาโสจ[Pg.2], ฆราวาโสกตากโต;

ญาตพฺโพจอลงฺกาโร, ราชธมฺโมปเสวโก;

ทุกาทิมิสฺสโกเจว, ปกิณฺณโกติมาติกา.

La femme, le fils et l'esclave ; la vie de foyer, ce qui est fait et non fait ; les ornements à connaître, les devoirs du roi et le serviteur ; les mélanges commençant par les paires, et les divers : tel est le sommaire.

๔.

4.

กินฺเตหิปาทสุสฺสสา[Pg.3], เยสํนตฺถิครูนิห;

เยตปฺปาทรโชกิณฺณา, เตวสาธูวิเวกิโน.

À quoi sert de servir les pieds de ceux qui n'ont pas de maîtres ici-bas ? Seuls ceux qui sont couverts de la poussière de leurs pieds sont des sages dotés de discernement.

๕.

5.

วินาครูปเทสนฺตํ, พาโลลงฺกตฺตุมิจฺฉติ;

สมฺปาปุเณนวิญฺญูหิ, หสภาวํกถํนุโส.

Sans les instructions d'un maître, l'insensé désire s'illustrer ; comment ne recevrait-il pas la moquerie des sages ?

๖.

6.

อุฏฺฐานาอุปฏฺฐานาจ, สุสฺสุสาปริจาริกา;

สกฺกจฺจํสิปฺปุคฺคหณํ, ครุํอาราธเยพุโธ.

Par l'effort, le service, le désir d'apprendre, l'assistance et l'acquisition attentive de la science, le sage doit honorer son maître.

๗.

7.

อุปชฺฌาจริยานญฺจ[Pg.4], มาตาปิตูนเมวจ;

สกฺกจฺจํโยนุปฏฺฐาติ, สุโตปิตสฺสตาทิโส.

Celui qui sert avec respect ses précepteurs et ses maîtres, ainsi que ses parents, même s'il est instruit, il est considéré comme tel.

๘.

8.

อุปชฺฌาจริยานญฺจ, มาตาปิตูนเมวจ;

สกฺกจฺจํโยอุปฏฺฐาติ, สุโตปิตสฺสตาทิโส;

Celui qui sert avec respect ses précepteurs et ses maîtres, ainsi que ses parents, même s'il est instruit, il est considéré comme tel.

๙.

9.

สมฺมาอุปปริกฺขิตฺวา;

อกฺขเรสุปเทสุจ;

โจรฆาโตสิสฺโสสิยา,ครุโจรฏฺฏการโก.

Ayant examiné correctement les lettres et les instructions, s'il devient un disciple qui détruit (les enseignements), il est un voleur de maître, un faiseur de mal.

๑๐.

10.

ปณฺฑิโตสุตสมฺปนฺโน[Pg.5], ยตฺถอตฺถีติ เจสุโต;

มหุสฺสาเหนตํฐานํ, คนฺตพฺพํวสุเตสินา.

Partout où l'on entend dire qu'il y a un sage pourvu de savoir, celui qui cherche la connaissance doit s'y rendre avec un grand zèle.

๑๑.

11.

สุขํรุกฺขสฺสฉายาว, ตโตญาติมาตาปิตุ;

ตโตอาจริโยรญฺโญ, ตโตชินสฺสสาสนํ.

L'ombre d'un arbre est agréable, plus encore celle des parents et des proches ; plus encore celle du maître et du roi, et plus encore l'enseignement du Conquérant.

๑๒.

12.

ปาสาณฉตฺตํครุกํ, ตโตเทวานจิกฺขนํ;

ตโตวุฑฺฒานโมวาโท, ตโตชินสฺสสาสนํ.

Un parasol de pierre est lourd, plus encore les paroles des dieux ; plus encore l'avis des aînés, et plus encore l'enseignement du Conquérant.

๑๓.

13.

ตุลํสลฺลหุกํโลเก[Pg.6], ตโตจปลชาติโก;

ตโตวุฑฺฒานโนวาโท, ยติธมฺเมปมาทโก.

Une balance est très légère dans le monde, plus léger encore est celui qui est de nature instable ; plus léger encore est celui qui ignore l'avis des aînés, et le moine négligent dans le Dhamma.

๑๔.

14.

สุติสมฺมุติสงฺขฺยาจ, โยคานิติวิเสสกา;

คนฺธพฺพาคณิกาเจว, ธนุเพทาจปูรณา.

La tradition, la convention, le calcul, la logique, les maximes, la distinction ; la musique, la courtisanerie, l'archerie et les Puranas.

๑๕.

15.

ติกิจฺฉาอิติหาสาจ[Pg.7], โชติมายาจฉนฺทติ;

เกตุมนฺตาจสทฺทาจ, สิปฺปาฏฺฐารสกาอิเม.

La médecine, l'histoire, l'astronomie, la magie, la métrique, la diplomatie et la grammaire : tels sont les dix-huit arts.

๑๖.

16.

อลสสฺสกุโตสิปฺปํ, อสิปฺปสฺสกุโตธนํ;

อธนสฺสกุโตมิตฺตํ, อมิตฺตสฺสกุโตสุขํ;

อสุขสฺสกุโตปุญฺญํ, อปุญฺญสฺสกุโตนิพฺพานํ.

Comment celui qui est paresseux peut-il acquérir une science ? Sans science, comment acquérir la richesse ? Sans richesse, comment avoir un ami ? Sans ami, comment avoir le bonheur ? Sans bonheur, comment acquérir le mérite ? Sans mérite, comment atteindre le Nibbāna ?

๑๗.

17.

สิปฺปํสมํธนํนตฺถิ, สิปฺปํโจรานคณฺหนฺติ;

อิธโลเกสิปฺปํมิตฺตํ, ปรโลเกสุขาวหํ.

Il n'y a pas de richesse égale à la science, les voleurs ne peuvent s'en emparer ; en ce monde, la science est un ami, et dans l'autre monde, elle apporte le bonheur.

๑๘.

18.

โพธปุตฺรสทาวิตฺยํ[Pg.8], มาเขทาจริยํครุํ;

สเทเสปูชิโตราชา, พุโธสพฺพตฺถปูชิโต.

Ô fils, apprends toujours la science, ne lasse pas le maître respectable ; un roi est honoré dans son propre pays, mais le sage est honoré partout.

๑๙.

19.

โพธปุตฺรกิมาลสฺเส, อโพโธภารวาหโก;

โพธโกปูชิโต โลเก, โพธปุตฺรทิเนทิเน.

Ô fils, pourquoi être paresseux ? Celui qui n'a pas de savoir n'est qu'un porteur de fardeau ; celui qui possède le savoir est honoré dans le monde, jour après jour, ô fils.

๒๐.

20.

รูปโยพฺพนฺนสมฺปนฺนา, วิสาลกุลสมฺภวา;

วิตฺยาหีนานโสภนฺติ, นิคนฺธาอิวกึสุกา.

Ceux qui sont dotés de beauté et de jeunesse, et nés d'une grande lignée, s'ils sont dépourvus de science, ils ne brillent pas, tels des fleurs de Kimshuka sans parfum.

๒๑.

21.

มาตาสตฺรุรุปิตาจ[Pg.9], พาลกาเลนสิกฺขิต;

น โสภติสภามชฺเฌ, หํสมชฺเฌพโกยถา.

Une mère est une ennemie et un père aussi, si l'enfant n'est pas instruit ; il ne brille pas au milieu d'une assemblée, tel un héron parmi les cygnes.

๒๒.

22.

คุโณเสฏฺฐงฺคตํยาติ, นอุจฺเจสยเนวเส;

ปาสาทสีขเรวาโส, กาโกกึครุโฬสิยา.

La vertu atteint la suprématie, non le fait de résider sur un siège élevé ; un corbeau vivant sur le sommet d'un palais devient-il pour autant un Garuda ?

๒๓.

23.

สพฺพสุตมธิยเต, หีนมุกฺกฏฺฐมชฺฌิเม;

สพฺพสฺสอตฺถํชาเนยฺย, นจสพฺพํปโยชเย.

On devrait étudier tout ce qui est enseigné, que ce soit inférieur, supérieur ou moyen ; on devrait en connaître le sens, mais on ne devrait pas tout mettre en pratique.

๒๔.

24.

นโลเกโสภเตมุฬฺโห[Pg.10],เกวลตฺตปสํสโก;

อปิสมฺปิหิโตกูเป,กตวิชฺโชปกาสิโต.

L'insensé qui ne fait que se louer lui-même ne brille pas dans le monde ; mais celui qui a acquis la connaissance, même s'il est caché dans un puits, devient célèbre.

๒๕.

25.

มทนฺตทมนํสตฺถํ, ขลานํกุรุเตมทํ;

จกฺขุสงฺขารกํเตชํ, อุลูกานมิวนฺธกํ.

La science qui dompte l'orgueil produit l'ivresse chez les méchants ; tout comme la lumière qui aide la vue cause la cécité chez les hiboux.

๒๖.

26.

โภชนํเมถุนํนิทฺทา,คเวโปเสจวิชฺชติ;

วิชฺชาวิเสโสโปสสฺส,ตํหีโนโคสโมภเว.

La nourriture, l'accouplement et le sommeil se retrouvent chez le bétail comme chez l'homme ; la science est la distinction de l'homme, sans elle, il est l'égal du bétail.

๒๗.

27.

โยสิสฺโสสิปฺปโลเภน[Pg.11], พหุํพหุํวคณฺหาติ;

มุโควสุปินํปสฺสํ, นสกฺกากถิตุํ ปรํ.

Le disciple qui, par désir pour la science, apprend énormément de choses, est comme un muet qui fait un rêve : il ne peut l'expliquer à autrui.

๒๘.

28.

สุสฺสุสาสุตวฑฺฒนา, ปญฺญายวฑฺฒนํสุตํ;

ปญฺญายอตฺถํชานนฺติ, ญาโตอตฺโถสุขาวโห.

Le désir d'apprendre accroît le savoir, le savoir accroît la sagesse ; par la sagesse on connaît le sens des choses, et le sens ainsi connu apporte le bonheur.

๒๙.

29.

อนาคตํภยํทิสฺวา[Pg.12], ทูรโตปริวชฺชเย;

อาคตญฺจภยํทิสฺวา, อภิโตโหติปณฺฑิโต.

Voyant le danger à venir, on doit l'éviter de loin ; voyant le danger arrivé, le sage demeure intrépide.

๓๐.

30.

โลภํโกธํมทํมานํ, ตนฺทึอิสฺสํปมตฺตกํ;

โสณฺฑํนิทฺทาลุกํมกฺขํ, มจฺเฉรญฺจชเหพุโธ.

L'avidité, la colère, l'ivresse, l'orgueil, la paresse, l'envie, la négligence, l'addiction, la somnolence, l'hypocrisie et l'avarice — que le sage les abandonne.

๓๑.

31.

สทฺธาหิริจโอตฺตปฺปํ, พาหุสจฺจํวิรํสติ;

ปญฺญาจสตฺตธมฺเมหิ, สมฺปนฺโนปณฺฑิโตมโต.

La foi, la pudeur morale, la crainte du blâme, l'érudition, l'énergie, la pleine conscience et la sagesse — celui qui possède ces sept qualités est considéré comme sage.

๓๒.

32.

ทิฏฺเฐธมฺเมจโยอตฺโถ[Pg.13],โยจตฺโถสมฺปรายิโก;

อตฺถาภิสมยาธีโร,ปณฺฑิโตติปวุจฺจติ.

Le bien dans cette vie et le bien dans la vie future ; par la réalisation de ces deux biens, l'homme ferme est appelé sage.

๓๓.

33.

สภาวสทิสํวากฺยํ, สภาวสทิสํปิยํ;

สภาวสทิสํโกธํ, โยชานาติสปณฺฑิโต.

Les paroles conformes à la nature, l'affection conforme à la nature, la colère conforme à la nature — celui qui connaît cela est un sage.

๓๔.

34.

ภูปาโลปณฺฑิโตนิจฺจํ, เนวตุลฺโยกุทาจนํ;

สเทเสปูชิโตราชา, พุโธสพฺพตฺถปูชิโต.

Un souverain et un sage ne sont jamais égaux ; un roi est honoré dans son propre pays, le sage est honoré partout.

๓๕.

35.

ปณฺฑิตสฺสปสํสาย[Pg.14], ทณฺโฑพาเลนทิยฺยเต;

ปณฺฑิโตปณฺฑิเตเนว, วณฺณิโตวสุวณฺณิโต.

Les éloges d'un sot envers un sage sont comme un châtiment ; le sage loué par un autre sage est comme de l'or pur magnifié.

๓๖.

36.

อตฺตนายทิเอเกน, วินิเถนมหาชนา;

วินยํยนฺติสพฺเพปิ, โกธํนาเสยฺยปณฺฑิโต.

Si une seule personne se discipline elle-même, la multitude entière parvient à la discipline ; que le sage détruise la colère.

๓๗.

37.

สรีรสฺสคุณานญฺจ, ทูรมจฺจนฺตมนฺตรํ;

สรีรํขณวิทฺธํสิ, คุณาตุกปฺปฐายิโน.

Entre le corps et les vertus, l'écart est immense ; le corps se désintègre en un instant, mais les vertus durent des éons.

๓๘.

38.

อตฺถํมหนฺตมาปชฺชํ, วิชฺชํสมฺปตฺติเมวจ;

วิจเรยฺยามานถทฺโธ, ปณฺฑิโตโสปวุจฺจติ.

Ayant acquis une grande richesse, la connaissance et la prospérité, celui qui chemine sans orgueil est appelé sage.

๓๙.

39.

นาลพฺภมติปตฺเถนฺติ[Pg.15], นฏฺฐมฺปินจโสจเร;

วิปฺปตฺยญฺจนมุยฺหนฺติ, เยนราเตวปณฺฑิตา.

Ils ne désirent pas l'inaccessible, ils ne se lamentent pas sur ce qui est perdu ; ils ne s'égarent pas face à l'adversité — ces hommes-là sont les sages.

๔๐.

40.

คณฺฐิฐาเนเอกปเท, นาติมญฺเญยฺยปณฺฑิโต;

กิมกฺโกเวฬุปพฺภาโร, ติมหาทีปภานุโท.

Sur un point difficile ou un seul mot, le sage ne doit pas être présomptueux ; le soleil au-dessus d'un bosquet de bambous n'illumine-t-il pas les trois grands continents ?

๔๑.

41.

คุณโทเสสุเนเกน, อตฺถิโกจิวิวชฺชิโต;

สุขุมาลปทุมสฺส, นฬํภวติกกฺขฬํ.

En ce qui concerne les vertus et les défauts, qui en est exempt ? Même pour le lotus délicat, la tige est rugueuse.

๔๒.

42.

สุมหนฺตานิสตฺถานิ, ธารยนฺตาพหุสฺสุตา;

เฉทาโยสํสยานนฺตุ, กฺลิสฺสนฺติโลภโมหิตา.

Même ceux qui maîtrisent de vastes traités et sont très érudits, bien qu'ils tranchent les doutes, souffrent lorsqu'ils sont aveuglés par l'avidité et l'illusion.

๔๓.

43.

โทสํปิสคุเณทิสฺวา[Pg.16], คุณวาทีวทนฺติน;

นโลโกวิชฺชมานมฺปิจนฺเทปสฺสติลญฺชนํ.

Même en voyant un défaut parmi les vertus, ceux qui louent les vertus ne s'expriment que sur elles ; le monde ne voit pas la tache pourtant bien présente sur la lune.

๔๔.

44.

สกึปิวิญฺญูธีเรน, กโรติสหสงฺคมํ;

อตฺตตฺถญฺจปรตฺถญฺจ, นิพฺพานนฺตํสุขํลเภ.

Même une seule rencontre avec un sage résolu permet d'obtenir son propre bien, le bien d'autrui et le bonheur menant au Nibbāna.

๔๕.

45.

นทีตีเรฏฺฐิเตกูเป, อรณิตาลวณฺฑเก;

นวทาปาทินตฺถีติ, นมุเขวจนํตถา.

De même qu'on ne dit pas qu'il n'y a pas d'eau dans un puits au bord d'un fleuve, de feu dans le bois de friction ou de fruit dans la tige du palmier, ainsi en est-il des paroles dans la bouche.

๔๖.

46.

ปณฺฑิโตอปุฏฺโฐเภรี[Pg.17], ปชฺชุนฺโนโหติปุจฺฉิโต;

พาโลปุฏฺโฐอปุฏฺโฐปิ, พหุํวิกตฺถเตสทา.

Le sage non interrogé est comme un tambour, et interrogé, il est comme un nuage de pluie ; le sot, qu'on l'interroge ou non, se vante toujours abondamment.

๔๗.

47.

คุณสมฺปนฺนลงฺกาโร, สพฺพสตฺตหิตาวโห;

ปรตฺตตฺถํนจเรยฺย, กุโตโสปณฺฑิโตภเว.

Orné de vertus et apportant le bien à tous les êtres ; s'il n'agissait pas pour le bien d'autrui, comment pourrait-il être un sage ?

๔๘.

48.

สปรตฺถํจเรธีโร, อสกฺโกนฺโตสกํจเร;

ตมฺปิเจวอสกฺโกนฺโต, ปาปาตฺตานํวิโยชเย.

L'homme ferme doit agir pour son propre bien et celui d'autrui ; s'il n'en est pas capable, qu'il agisse pour son propre bien ; s'il en est encore incapable, qu'il s'éloigne au moins du mal.

๔๙.

49.

สพฺพํสุณาติโสเตน[Pg.18], สพฺพํปสฺสติจกฺขุนา;

นจทิฏฺฐํสุตํธีโร, สพฺพิจฺฉิตุมรหติ.

Il entend tout par l'oreille, il voit tout par l'œil ; mais l'homme ferme ne doit pas désirer tout ce qu'il a vu ou entendu.

๕๐.

50.

จกฺขุมาสฺสยถาอนฺโธ, โสตวาพธิโรยถา;

ปญฺญาวาปิยถามุโค, พลวาทุพฺพโลริว;

อถอตฺเถสมุปฺปนฺเน, สเยยฺยมตสายิตํ.

Bien qu'ayant des yeux, qu'il soit comme un aveugle ; bien qu'ayant des oreilles, comme un sourd ; bien qu'ayant de la sagesse, comme un muet ; bien qu'étant fort, comme un faible ; et quand un intérêt surgit, qu'il demeure immobile comme un mort.

๕๑.

51.

อติชาตํมนุชาตํ, ปุตฺตมิจฺฉนฺติปณฺฑิตา;

อวชาตํนอิจฺฉนฺติ, โยโหติกุลฉินฺนโก.

Les sages désirent un fils qui surpasse son père ou qui soit son égal ; ils ne désirent pas un fils inférieur qui détruit la lignée familiale.

๕๒.

52.

ตโยวปณฺฑิตาสตฺเถ[Pg.19], อหเมวาติวาทิจ;

อหมปิติวาทีจ, นาหนฺติจอิเมตโย;

Il existe trois types de "sages" dans les traités : celui qui dit « moi seul », celui qui dit « moi aussi », et celui qui dit « pas moi ».

๕๓.

53.

นสาสภายตฺถนสนฺติสนฺโต,นเตสนฺโตเยนวทนฺติธมฺมํ;

ราคญฺจโทสญฺจปหายโมหํ,ธมฺมํภณนฺตาวภวนฺติสนฺโต.

Ce n'est pas une assemblée s'il n'y a pas de gens de bien ; ce ne sont pas des gens de bien s'ils ne disent pas le Dhamma ; ayant abandonné la passion, la haine et l'illusion, ceux qui énoncent le Dhamma sont véritablement des gens de bien.

๕๔.

54.

พาเลจุมฺมตฺตเกภูเป, คุรุมาตาปิตูสฺวปิ;

สงฺเฆเชเฐจภาตริ, นโทสากริยาพุธา.

Envers les sots, les fous, les rois, les maîtres, les pères et mères, ainsi qu'envers le Sangha et le frère aîné, le sage ne doit pas chercher de torts.

๕๕.

55.

อตฺตนามโนตาปญฺจ[Pg.20], ฆเรทุจฺจริตานิจ;

วญฺจนญฺจอวมานํ, มติมานปกาสเย.

Son propre tourment mental, les inconduites au foyer, la tromperie et le mépris — l'homme intelligent ne doit pas les divulguer.

๕๖.

56.

ปรทารํชเนตฺตึว, เลฑฺฑุํวปรสนฺตกํ;

อตฺตาวสพฺพสตฺตานํ, โยปสฺสติสปณฺฑิโต.

Celui qui voit la femme d'autrui comme sa propre mère, les biens d'autrui comme une motte de terre, et tous les êtres comme lui-même, celui-là est un sage.

๕๗.

57.

สเฐนมิตฺตํกลุเสนธมฺมํ,ปโรปตาเปนสมิทฺธิภาวํ;

สุเขนวิชฺชํผรุเสนนารึ,อิจฺฉนฺติเยเตนเจวปณฺฑิตา.

Ceux qui veulent un ami par la ruse, le Dhamma par l'impureté, la prospérité en tourmentant autrui, la connaissance par la facilité, ou une femme par la rudesse — ceux-là ne sont point des sages.

๕๘.

58.

นิปุเณสุหเมเสยฺย[Pg.21], วิจินิตฺวาสุตตฺถิโก;

สตฺตํหุกฺขลิยํปกฺกํ, ภาชเนปิตถาภเว.

Celui qui recherche la connaissance doit examiner attentivement même les choses subtiles ; de même que l'aliment cuit dans un pot prend la forme du récipient, ainsi en est-il de sa recherche.

๕๙.

59.

วสุํคณฺหนฺติทูรฏฺฐา, ปพฺพเตรตโนจิเต;

นมิลกฺขาสมีปฏฺฐา, เอวํพาลาพหุสฺสุเต.

Ceux qui se tiennent au loin obtiennent les richesses du joyau amassé sur la montagne ; les Milakkhas qui se tiennent à proximité n'en obtiennent pas. Ainsi en est-il des sots auprès de ceux qui sont très instruits.

๖๐.

60.

หิรญฺเญนมิคานํว[Pg.22], สุสีเลนอสีลิโน;

อธมฺมิกสฺสธเมน, พาลานมฺปิสุเตนกึ.

Comme l'or pour les bêtes sauvages, comme la vertu pour ceux qui n'ont pas de moralité, comme le Dhamma pour l'injuste, à quoi bon l'érudition pour les sots ?

๖๑.

61.

อปฺปสฺสุตายํปุริโส, พลิพทฺโธวชีวติ;

มํสานิตสฺสวฑฺฒนฺติ, ปญฺญาตสฺสนวฑฺฒติ.

L'homme peu instruit vit comme un bœuf ; sa chair croît, mais sa sagesse ne croît pas.

๖๒.

62.

อปฺปสฺสุโตสุตํอปฺปํ, พหุมญฺญติมานิโก;

สินฺธูทกํอปสฺสนฺโต, กูเปโสยํวมณฺฑุโก.

L'homme orgueilleux de peu d'instruction considère son peu de savoir comme grand ; il est comme une grenouille dans un puits qui n'a pas vu l'eau de l'océan.

๖๓.

63.

ตทมินาปิชานาถ[Pg.23], โสพฺเภสุปตีเรสุจ;

สณนฺตายนฺติกุโสพฺภา, ตุณฺหียนฺติมโหทธี.

Sachez-le aussi par ceci : dans les fossés et sur les rives, les petits ruisseaux s'écoulent avec fracas, tandis que les vastes océans s'écoulent en silence.

๖๔.

64.

สุภาสิตํอุตฺตมมาหุสนฺโต,ธมฺมํภเณนาธมฺมํ, ตํทุติยํ;

ปิยํภเณนาปิยํตํตติยํ,สจฺจํภเณนาลิกํตํจตุตฺถํ.

Les sages disent que la parole bien dite est la meilleure. Parler selon le Dhamma et non l'Adhamma est la deuxième règle ; parler avec amabilité et non avec rudesse est la troisième ; dire la vérité et non le mensonge est la quatrième.

๖๕.

65.

สีหเมทาสุวณฺเณว[Pg.24], นจติฏฺฐนฺติรจเต;

ปณฺฑิตานํกถาวากฺยํ นจติฏฺฐติทุชฺชเน.

Tout comme la graisse de lion ou l'or ne demeurent pas dans un récipient d'argent, les paroles des sages ne demeurent pas chez l'homme malfaisant.

๖๖.

66.

มหาเตโชปิเตโชยํ, มตฺติกํนมุทุํกเร;

อาโปปาเปติมุทุกํ, สาธุวาจาจกกฺขฬํ;

Bien qu'il soit d'une grande puissance, le feu ne peut ramollir l'argile ; l'eau la rend malléable, tout comme une parole bienveillante adoucit la dureté.

๖๗.

67.

มุทุนาวริปุํเชติ, มุทุนาเชติทารุณํ;

นาสิทฺธิมุทุนากิญฺจิ, ยโตโตมุทุนาชเย.

Par la douceur, on vainc l'ennemi ; par la douceur, on vainc le cruel. Rien n'est irréalisable par la douceur ; c'est pourquoi l'on doit vaincre par la douceur.

๖๘.

68.

จนฺทนํ [Pg.25] สีตลํ โลเก, ตโต จนฺทํว สีตลํ;

จนฺทน จนฺท สีตมฺหา, สาธุวากฺยํ สุภาสิตํ.

Le santal est frais en ce monde, et la lune l'est encore plus. Plus fraîche que le santal et la lune est la parole bienveillante et bien dite.

๖๙.

69.

สีตวาโจ พหุมิตฺโต, ผรุโสตุ อมิตฺตโก;

อุปมํ เอตฺถ ญาตพฺพา, จนฺทสูริยราชุนํ.

Celui qui a des paroles douces a beaucoup d'amis, mais celui qui est brusque n'en a aucun. Il faut comprendre ici la comparaison avec les rois que sont la lune et le soleil.

๗๐.

70.

ปตฺตกลฺโลทิตํอปฺปํ, วากฺยํสุภาสิตํภเว;

ขุทฺทิตสฺสกทนฺนมฺปิ, ภุตฺตํสาทุรโสภเว.

Même peu de paroles, si elles sont dites au moment opportun, sont bien dites ; de même, même une nourriture médiocre devient délicieuse pour celui qui a faim.

๗๑.

71.

สตฺถกาปิพหุวาจา[Pg.26], นาทราพหุภาณิโน;

โสปการมฺปฺยุทาสีนํ, นนุทิฏฺฐํนทีชลํ.

Même si elles sont pleines de sens, les nombreuses paroles de celui qui parle trop ne suscitent pas le respect ; ne voit-on pas l'eau du fleuve, bien qu'utile, être traitée avec indifférence ?

๗๒.

72.

นาติเวลํปภาเสยฺย, นตุณฺหิสพฺพทาสิยา;

อวิกิณฺณํมิตํวากฺยํ, ปตฺตกาเลอุทีรเย.

On ne devrait pas parler de manière excessive, ni rester toujours silencieux ; on devrait prononcer des paroles mesurées et posées au moment opportun.

๗๓.

73.

อิจฺฉิตพฺเพสุกมฺเมสุ, วาจายกุสลํมูลํ;

วาจายกุสเลนฏฺเฐ, อิจฺฉิตพฺพํนสิชฺฌติ.

Pour les actions que l'on souhaite accomplir, la parole est la racine de l'habileté ; sans l'habileté de la parole, ce que l'on désire n'aboutit pas.

๗๔.

74.

หตฺถปาทาสิโรปิฏฺฐิ, กุจฺฉิปญฺจอิเมชนา;

มุขเมวูปเสวนฺติ, สทาวอนุสาสิตา.

Les mains, les pieds, la tête, le dos et le ventre : ces cinq membres servent toujours la bouche, comme s'ils étaient constamment sous ses ordres.

๗๕.

75.

สทฺธาธนํสีลธนํ[Pg.27], หิริโอตฺตปฺปิยํธนํ;

สุตธนญฺจจาโคจ, ปญฺญาเวสตฺตมํธนํ.

La foi est une richesse, la vertu est une richesse, le sens de la honte et la crainte morale sont des richesses ; l'érudition et la générosité sont des richesses, et la sagesse est certes la septième richesse.

๗๖.

76.

อิตฺถีนญฺจธนํรูปํ, ปุริสานํธนํกุลํ;

อุรคานํธนํวิสํ, ภูปาลานํธนํพลํ;

ภิกฺขูนญฺจธนํสีลํ, พฺรหฺมณานํธนํวิชฺชา.

La richesse des femmes est la beauté, celle des hommes est le lignage ; le venin est la richesse des serpents, et le pouvoir celle des rois ; la vertu est la richesse des moines, et la connaissance celle des brahmanes.

๗๗.

77.

นรูปํนจปญฺญาณํ[Pg.28], นจกุลญฺจสมฺภโว;

กาลวิปฺปตฺติสมฺปตฺเต, ธนเมววิเสสกํ.

Ce n'est ni la beauté, ni la sagesse, ni le lignage, ni la naissance ; quand surviennent les revers de fortune, c'est la richesse seule qui fait la différence.

๗๘.

78.

ธนหีนํจเชมิตฺตา, ปุตฺตทาราสโหทรา;

ธนวนฺตํวเสวนฺติ, ธนํโลเกมหาสขา.

Les amis, les enfants, l'épouse et les frères délaissent celui qui est sans fortune ; ils s'attachent à celui qui est riche. En ce monde, la richesse est le plus grand des compagnons.

๗๙.

79.

สตฺตาสทูปเสวนฺติ, โสทกํวาปิอาทิกํ;

สโภคํสธนญฺเจว, ตุจฺฉาเตเจชหนฺติเต.

Les êtres fréquentent toujours un réservoir tant qu'il y a de l'eau ; de même, ils recherchent ceux qui possèdent des biens et des richesses, mais ils les abandonnent s'ils sont démunis.

๘๐.

80.

อตฺตนาวกตาลกฺขี[Pg.29], อลกฺขีอตฺตนากตา;

นหิลกฺขึอลกฺขิญฺจ, อญฺโญอญฺญสฺสการิโต.

C'est par soi-même que la fortune est faite, et par soi-même que l'infortune est créée ; car ni la fortune ni l'infortune ne sont causées à l'un par un autre.

๘๑.

81.

ธนวาโชติโยราชา, นทีเวชฺโชตถาอิเม;

ปญฺจยตฺถนวิชฺชนฺติ, นตตฺถทิวสํวเส.

Un homme riche, un érudit, un roi, une rivière et un médecin : là où ces cinq ne se trouvent pas, on ne devrait pas passer même une seule journée.

๘๒.

82.

ยตฺถเทเสนสมาโน[Pg.30], นปีตินจพนฺธโว;

นจวิชฺชาคโมโกจิ, นตตฺถทิวสํวเส.

Là où l'on n'est pas traité comme un égal, où il n'y a ni joie, ni parents, ni moyen d'acquérir de connaissances, on ne devrait pas passer même une seule journée.

๘๓.

83.

อมานนายตฺถสิยา, สนฺตานํอวมานนํ;

หีนสมานนาวาปิ, นตตฺถทิวสํวเส.

Là où il y a un manque de respect, où les sages sont méprisés, ou bien où l'on est traité à l'égal des vils, on ne devrait pas passer même une seule journée.

๘๔.

84.

เทสโมสชฺชคจฺฉนฺติ, สีหาสปฺปุริสาคชา;

ตตฺเตวนิธนํยนฺติ, กากากาปุริสามิคา.

Les lions, les hommes de bien et les éléphants quittent leur pays quand il le faut ; les corbeaux, les hommes lâches et les cerfs y périssent sur place.

๘๕.

85.

ยตฺถาลโสจทกฺโขจ[Pg.31], สูโรภิรุสมปูชา;

นสนฺโตตตฺถวสนฺติ, อวิเสสกเรนโก.

Là où le paresseux et l'habile, le brave et le poltron reçoivent les mêmes honneurs, les sages ne demeurent pas, car on n'y fait aucune distinction.

๘๖.

86.

จลตฺเยเกนปาเทน, ติฏฺฐตฺเยเกนปณฺฑิโต;

นาสมิกฺขฺยปรํฐานํ, ปุพฺพมายตนํจเช.

Le sage avance d'un pied et se tient sur l'autre ; on ne doit pas abandonner sa demeure actuelle sans avoir examiné la suivante.

๘๗.

87.

ฐานภฏฺฐานโสภนฺเต, ทนฺตาเกสานขานรา;

อิติวิญฺญายมติมา, สฐานํนลหุํจเช.

Les dents, les cheveux, les ongles et les hommes ne sont plus beaux lorsqu'ils sont hors de leur place. Comprenant cela, l'homme sensé ne doit pas abandonner sa position à la légère.

๘๘.

88.

คุโณสพฺพญฺญุตุลฺโยปิ, สีทตฺเยโกอนิสฺสโย;

อนคฺฆํรตนํมณิ, เหมํนิสฺสายโสภเต.

Même une vertu comparable à l'omniscience décline si elle est seule et sans soutien ; un joyau d'un prix inestimable ne resplendit que lorsqu'il est serti dans l'or.

๘๙.

89.

นเสเวผรุสํสามึ, ตํปิเสเวนมจฺฉรึ;

ตโตนิคฺคณฺหิกํสามึ, เนวาปคฺคณฺหิกํตโต.

On ne devrait pas servir un maître dur, ni un maître avare ; surtout un maître qui réprime mais ne récompense jamais en retour.

๙๐.

90.

ปโรกฺเขคุณหนฺตารํ[Pg.33], ปจฺจกฺเขปิยภาณินํ;

ตาทิสํโนปเสเวยฺย, วิสกุมฺภํปโลภิตํ.

Celui qui calomnie les vertus d'autrui en son absence mais parle avec amabilité en sa présence, on ne devrait pas le fréquenter ; il est comme un pot de poison à la surface mielleuse.

๙๑.

91.

ปิฏฺฐิโตกฺกํนิเสเวยฺย, นิเสเวอคฺคิกุจฺฉินา;

สามีนํสพฺพกาเยน, ปรโลกํอมุฬฺหโก.

On devrait exposer son dos au soleil et son ventre au feu ; mais on doit servir ses maîtres de tout son être, si l'on n'est pas égaré concernant l'autre monde.

๙๒.

92.

นเสเวกตปาปมฺหิ, น เสวาลิกวาทเน;

นเสเวอตฺตทตฺถมฺหิ, นเสเวอติสนฺตเก.

On ne devrait pas s'associer à celui qui commet le mal, ni à celui qui profère des mensonges ; on ne devrait pas fréquenter l'égoïste, ni celui qui est excessivement cupide.

๙๓.

93.

มหนฺตํนิสฺสยํกตฺวา[Pg.34], ขุทฺทโกปิมหาภเว;

เหมปพฺพตํนิสฺสาย, เหมปกฺขีภวนฺติเต.

En s'appuyant sur ce qui est grand, même le petit devient grand ; en s'appuyant sur la montagne d'or, les oiseaux deviennent aux ailes d'or.

๙๔.

94.

อสหาโยสมตฺโตปิ, เตชสีกึกริสฺสติ;

นิวาตสณฺฐิโตอคฺคิ, สยเมวูปสมฺมติ.

Que peut faire un homme puissant s'il est sans compagnon ? Un feu situé dans un lieu sans vent s'éteint de lui-même.

๙๕.

95.

รุกฺขาสุภูมินิสฺสาย, ปุปฺผผลํปวฑฺฒติ;

สปฺปูริสูปนิสฺสาย, มหาปุญฺญํปวฑฺฒติ.

S'appuyant sur une bonne terre, les arbres croissent avec fleurs et fruits ; s'appuyant sur un homme de bien, le grand mérite se développe.

๙๖.

96.

อนลโสอจณฺฑิกฺโก[Pg.35], อสฏฺโฐสุจิสจฺจวา;

อลุทฺโธอตฺถกาโมจ, ตมุตฺตํอุตฺตโมนโร.

L'homme qui n'est ni paresseux ni irascible, qui est sans tromperie, pur et véridique, sans avidité et désireux du bien d'autrui, est le plus excellent des hommes.

๙๗.

97.

อหิเตปฏิเสโธจ, หิเตสุจนิโยชโก;

พฺยสเนจาปริจฺจาโค, สงฺเขปํมิตฺตลกฺขณํ.

Détourner du mal, engager dans le bien et ne pas abandonner dans le malheur : tels sont brièvement les traits d'un ami.

๙๘.

98.

อาตุเรพฺยสเนสเจ[Pg.36], ทุพฺภิกฺเขปรวิคฺคเห;

ราชทฺวาเรสุสาเนจ, สงฺเขปํมิตฺตลกฺขิณํ.

Dans la maladie, le malheur, la famine, l'hostilité d'autrui, à la porte du roi et au cimetière : (celui qui reste présent manifeste) brièvement les signes d'un ami.

๙๙.

99.

หิเตสโนสุมิตฺโตจ, วิญฺญูจทุลฺลโภชโน;

ยโถสธญฺจสาทุญฺจ, โรคหารีจสชฺชโน.

Un bon ami cherchant notre bien et une personne sage sont des êtres rares ; comme un remède à la fois doux et curatif, tel est l'homme de bien.

๑๐๐.

100.

โยธุวานิปริจชฺช, อธุวาโนปเสวติ;

ธุวานิตสฺสนสฺสนฺติ, อธุเวสุกถาวกา.

Celui qui abandonne les choses certaines pour poursuivre les incertaines perd ce qui est certain ; que dire alors de ce qui est incertain ?

๑๐๑.

101.

ลุทฺธมตฺเถนคณฺเหยฺย[Pg.37], ถทฺธมญฺชถิกมฺมุนา;

ฉนฺทานุวตฺติยามุฬฺหํ, ยถาภูเตนปณฺฑิตํ.

On gagne l'avare par les richesses, l'arrogant par des marques de respect, le sot en suivant sa volonté, et le sage par la vérité.

๑๐๒.

102.

สจฺจาภิกฺขณสํสคฺคา, อสโมสรเณนจ;

เอเตนมิตฺตาชิรนฺติ, อกาเลยาจเนนจ.

Par une fréquentation trop assidue, par l'absence totale de rencontre, et par des demandes formulées à contretemps : c'est ainsi que les amitiés s'étiolent.

๑๐๓.

103.

ตสฺมานาภิกฺขณํคจฺเฉ, นจคจฺเฉจิราจิรํ;

กาเลนยาจํยาเจยฺย, เอวํมิตฺตานชียเร.

C'est pourquoi on ne devrait pas se rendre chez un ami trop souvent, ni y aller après un intervalle trop long ; on devrait demander ce qui est nécessaire au moment opportun : ainsi les amitiés ne s'usent pas.

๑๐๔.

104.

เยนมิตฺเตนสํสคฺคา[Pg.38], โยคกฺเขโมวิหียติ;

ปุพฺเพวชฺฌภวํตสฺส, รกฺเขยฺยคฺคึวปณฺฑิโต.

Si la fréquentation d'un ami fait perdre la sécurité spirituelle, le sage devrait s'en protéger de loin comme il le ferait du feu.

๑๐๕.

105.

เยนมิตฺเตนสํสคฺคา, โยคกฺเขโมปวฑฺฒติ;

กเรยฺยตฺตสมํวุตฺตึ, สพฺพกิจฺเจสุปณฺฑิโต.

Si la fréquentation d'un ami accroît la sécurité spirituelle, le sage devrait se comporter envers lui comme envers lui-même dans toutes ses actions.

๑๐๖.

106.

ปพฺเพปพฺเพกเมนุจฺฉุ, วิเสสรสวาคฺคโต;

ตถาสุเมตฺติโกสาธุ, วิปริตฺโตวทุชฺชโน.

Comme la canne à sucre est savoureuse nœud après nœud, devenant plus sucrée vers sa base, ainsi est la bonne amitié ; l'homme méchant est tout le contraire.

๑๐๗.

107.

เตเนวมุนินาวุตฺตํ[Pg.39], ธมฺมาเยเกจิโลกิยา;

ตตาโลกุตฺตราเจว, ธมฺมานิพฺพานคามิโน.

C'est ainsi que le Sage a dit : quelles que soient les qualités mondaines ou transcendantales, ces qualités mènent au Nibbana.

๑๐๘.

108.

กลฺยาณมิตฺตมาคมฺม, สพฺเพเตโหนฺติปาณินํ;

ตสฺมากลฺยาณมิตฺเตสุ, กาตพฺพํหิสทาทรํ.

Toutes ces qualités adviennent aux êtres grâce aux amis spirituels ; c'est pourquoi on doit toujours porter un grand respect envers les amis spirituels.

๑๐๙.

109.

โยหเวกตญฺญูกตเวทิธีโร,กลฺยาณมิตฺเตทฬฺหภตฺติจโหติ;

ทุกฺขิตสฺสสกฺกจฺจํกโรติกิจฺจํ,ตพฺภาวํสปฺปุริสํวทนฺติโลเก.

Celui qui est reconnaissant, qui rend les bienfaits, qui est sage et fermement dévoué à ses amis spirituels, et qui accomplit avec soin son devoir envers celui qui souffre : le monde qualifie un tel être d'homme de bien.

๑๑๐.

110.

หิตกาโรปโรพนฺธุ[Pg.40], พนฺธูปิอหิโตปโร;

อหิโตเทหโชพฺยาธิ, หิตมารญฺญโมสธํ.

Un étranger qui fait du bien est un parent ; un parent qui fait du mal est un étranger. La maladie est née du corps mais elle est nuisible ; le remède vient de la forêt mais il est bénéfique.

๑๑๑.

111.

ปทุมํวมุขยสฺส, วาจาจนฺทนสีตลํ;

มธุติฏฺฐติชิวฺหคฺเค, หทเยสุหลาหลํ;

ตาทิสํโนปเสเวยฺย, ตํมิตฺตํปริวชฺชเย.

Celui dont le visage est comme un lotus, la parole fraîche comme le santal et le miel au bout de la langue, mais qui a le poison mortel dans le cœur : on ne devrait pas le fréquenter, on devrait éviter un tel ami.

๑๑๒.

112.

กตฺวานกุสลํกมฺมํ[Pg.41], กตฺวาน, กุสลํปุเร;

สุขิตํทุกฺขิตํโหนฺตํ, โสพาโลโยนปสฺสติ.

Ayant accompli des actes, autrefois salutaires ou non, qu'il en résulte bonheur ou souffrance, le sot est celui qui n'en voit pas le lien.

๑๑๓.

113.

กาลกฺเขเปนหาเปติ, ทานสีลาทิกํชโฬ;

อถิรํปิถิรํมญฺเญ, อตฺตานํสสฺสตีสมํ.

L'insensé néglige la générosité, la moralité et le reste par procrastination ; bien qu'instable, il s'imagine être stable et éternel.

๑๑๔.

114.

พาโลธปาปกํกตฺวา, นตํฉฏฺฏิตุมุสฺสเห;

กึพฺยคฺฆอาทิคจฺฉนฺโต, ปทํมกฺเขตุมุสฺสเห.

Le sot, ayant commis le mal ici-bas, ne s'efforce pas de l'abandonner ; est-ce qu'un tigre, en avançant, s'efforce d'effacer ses traces ?

๑๑๕.

115.

นิทฺธโนปิจกาเมติ[Pg.42], ทุพฺพโลเวริกํกโร;

มนฺทสตฺโถวิวาทตฺถี, ติวิธํมุฬฺหลกฺขณํ.

Désirer bien qu'étant dépourvu de ressources, être querelleur bien qu'étant faible, et vouloir disputer bien qu'ayant peu de savoir : voici les trois marques de l'égarement.

๑๑๖.

116.

อนวฺหายํคมยนฺโต, อปุจฺฉาพหุภาสโก;

อตฺตคฺคุณํปสํสนฺติ, ติวิธํหีนลกฺขณํ.

Se rendre là où l'on n'est pas invité, parler abondamment sans être interrogé et vanter ses propres qualités : voici les trois marques de l'homme vil.

๑๑๗.

117.

ยถาจุฏฺฏมฺปราปกฺกา, พหิรตฺตกเมวจ;

อนฺโตกิมิลปูรโณ, เอวํทุชฺชนธมฺมตา.

Tout comme certains fruits sauvages mûrs sont rouges à l'extérieur mais remplis de vers à l'intérieur, ainsi est la nature des gens malfaisants.

๑๑๘.

118.

ยทูนกํสณติตํ, ยํปูรํสนฺตเมวตํ;

อฑฺฒกุมฺภุปโมพาโล, ยํปูรกุมฺโภวปณฺฑิโต.

Ce qui est vide résonne, ce qui est plein est silencieux ; le sot est semblable à un pot à moitié rempli, le sage est comme un pot plein.

๑๑๙.

119.

พุเธหิสาสมาโนปิ[Pg.43], ขโลพหุตเกตโว;

ฆํสิยมาโนปงฺคาโร, นิลมตฺตํนิคจฺฉติ.

Même comparé aux sages, l'homme vil est plein de tromperies ; comme un charbon que l'on frotte, il ne produit que de la noirceur.

๑๒๐.

120.

มุฬฺหสิสฺโสปเทเสน, กุนารีภรเณนจ;

ขลสตฺตูหิสํโยคา, ปณฺฑิโตปฺยวสีทติ.

Par l'instruction d'un disciple stupide, par le soutien d'une femme indigne et par l'association avec des ennemis vils, même le sage s'effondre.

๑๒๑.

121.

จารุตาปรทาราย, ธนํโลกตปตฺติยา;

ปสุตํสาธุนาสาย, ขเลขลตราคุณา.

Sa beauté sert à convoiter la femme d'autrui, sa richesse à opprimer le monde, ses efforts à la ruine du bien ; chez l'homme vil, les qualités sont d'autant plus viles.

๑๒๒.

122.

อิโตหาสตรํโลเก[Pg.44], กิญฺจิตสฺสนวิชฺชติ;

ทุชฺชโนติจยํอาห, สุชนํทุชฺชโนสยํ.

Il n'existe rien de plus dérisoire en ce monde que ceci : le méchant appelle lui-même l'homme de bien « méchant ».

๑๒๓.

123.

นวินาปรวาเทน, รมนฺติทุชฺชนาขลุ;

นสาสพฺพรเสภุตฺวา, วินาสุทฺเธนตุสฺสติ.

Certes, les méchants ne se réjouissent point sans calomnier autrui ; la mouche, ayant goûté à toutes les saveurs, ne se satisfait que d'impuretés.

๑๒๔.

124.

ตปฺปเตยาติสมฺพนฺธํ, ทฺรวํภวตฺยวนตํ;

มุทุทุชฺชนจิตฺตํน กึโลเหนปมียเต.

Le cœur du méchant s'adoucit-il par la chaleur des liens ? Il devient liquide en s'abaissant ; comment ne pas le comparer au fer qui ne fond que par le feu ?

๑๒๕.

125.

ตสฺมาทุชฺชนสํสคฺคํ[Pg.45], อาสิวีสมิโวรคํ;

อารกาปริวชฺเชยฺย, ภูตกาโมวิจกฺขโณ.

C'est pourquoi, l'homme avisé désirant son propre bien doit éviter de loin la fréquentation des méchants, comme on fuit un serpent venimeux.

๑๒๖.

126.

ทุชฺชเนนหิสํสคฺคํ, สตฺตุตาปินยุชฺชติ;

ตตฺโตวฑยฺหตฺยงฺคาโร, สนฺโตกาฬายตํกโร;

L'association ou même l'inimitié avec un homme méchant n'est point convenable ; le charbon ardent brûle, et refroidi, il noircit la main.

๑๒๗.

127.

ทุชฺชโนวชฺชนีโยว, วิชฺชายาลงฺกโตปิเจ;

มณินาลงฺกโตสนฺโต, สพฺโพกึนุภยํกโร.

Le méchant doit être évité, fût-il paré de connaissances ; le serpent orné d'un joyau n'est-il pas tout aussi terrifiant ?

๑๒๘.

128.

อคฺคิโนทหโตทายํ, สขาภวติมาลุโต;

โสเอวทีปํนาเสติ, ขเลนตฺเถวมิตฺตตา.

Quand le feu brûle la forêt, le vent devient son allié ; ce même vent éteint la lampe ; il n'y a point d'amitié durable avec l'homme vil.

๑๒๙.

129.

สพฺโพทุฏฺโฐขโลทุฏฺโฐ[Pg.46], สพฺพาทุฏฺฐตโรขโล;

มนฺโตสเธหิโสสพฺโพ, ขโลเกนุปสมฺมติ.

Le serpent est méchant, l'homme vil est méchant, mais l'homme vil est plus méchant que le serpent ; le serpent est apaisé par des mantras et des remèdes, mais par quoi apaise-t-on l'homme vil ?

๑๓๐.

130.

หทยฏฺเฐนสุเตน, ขโลเนวสุสีลวา;

มธุนาโกฏรฏฺเฐน, นิมฺโพกึมธุโรภเว.

Même avec le savoir en son cœur, l'homme vil ne possède point de vertu ; le margousier devient-il doux si l'on verse du miel dans son tronc ?

๑๓๑.

131.

อสตํสมฺปโยเคน, สนฺโตปิอสนฺโตภเว;

มคฺโคกจวรยุตฺโต, อุชุมฺปิอสาธุภเว.

Par la fréquentation des pervers, les bons deviennent eux-mêmes pervers ; un chemin jonché d'immondices, fût-il droit, devient impraticable.

๑๓๒.

132.

ปุติมจฺฉํกุสคฺเคน[Pg.47], โยนโรอุปนยฺหติ;

กุสาปิปุตึวายนฺติ, เอวํพาลุปเสวนา.

L'homme qui enveloppe un poisson pourri avec de l'herbe kusa fait que l'herbe elle-même sent la pourriture ; telle est la fréquentation des sots.

๑๓๓.

133.

พาลํนปสฺเสนสุเณ, นจพาเสนสํวเส;

พาเลนาลาปสลฺลาปํ, นกเรนจโรจเย.

On ne doit ni voir le sot, ni l'écouter, ni cohabiter avec lui ; on ne doit ni converser avec lui, ni se plaire en sa compagnie.

๑๓๔.

134.

อนยํเนติทุมฺเมโธ, อธุรายนิยุญฺชติ;

ทุนฺนโยเสยฺยโสโหติ, สมฺมาวุตฺโตปิกุปฺปติ;

วินยํโสนชานาติ, สาธุเสนอทสฺสนํ.

L'insensé mène à la ruine, il s'engage dans ce qui ne doit pas être fait ; sa mauvaise conduite lui semble la meilleure, il s'irrite même quand on lui parle avec justesse ; il ne connaît point la discipline ; il est préférable de ne point le voir.

๑๓๕.

135.

ยาวชีวํปิเจพาโล[Pg.48], ปณฺฑิตํปยิรูปาสิ;

นโสธมฺมํวิชานาติ, ทพฺพิสูปรสํยถา.

Même si le sot fréquente un sage toute sa vie, il ne comprend pas le Dhamma, tout comme la cuillère ignore la saveur de la soupe.

๑๓๖.

136.

ผลํเวกทลึหนฺติ, หนฺติเวฬุนฬํผลํ;

สกฺกาโรกาปุริสํหนฺติ, คพฺโภอสฺสตรึยถา.

Son fruit tue le bananier, le fruit tue le bambou et le roseau ; les honneurs tuent l'homme indigne, comme l'embryon tue la mule.

๑๓๗.

137.

สุนโขสุนขํทิสฺวา, ทนฺตํทสฺเสติหึสิตุํ;

ทุชฺชโนทุชฺชนํทิสฺวา, โรสยํหึสมิจฺฉติ.

Un chien, voyant un autre chien, montre les dents pour nuire ; le méchant, voyant un autre méchant, s'irrite et cherche à nuire.

๑๓๘.

138.

มณฺฑูโกปินุกฺโกสีโห[Pg.49], สุกโรปินุกฺโกทีปิ;

พิลาโรสทิโสพฺยคฺโฆ, ทุปฺปญฺโญปินปญฺญวา.

La grenouille n'est point un lion, le porc n'est point un léopard, le chat n'est point semblable au tigre ; ainsi, celui qui est dépourvu de sagesse n'est point un sage.

๑๓๙.

139.

มณฺฑูโกปิสีโหวิย,กาโกคณฺเหปิญฺเญปิญฺเญ;

พาโลจปณฺฑิโตวิย,ธีโรปุจฺเฉวเยวเย.

La grenouille se prend pour un lion, le corbeau croasse « piññe piññe » ; le sot se prend pour un sage, tandis que l'homme résolu interroge sans cesse pour apprendre.

๑๔๐.

140.

กาโกทุฏฺโฐสกุเณสุ, ฆเรทุฏฺโฐจมูสิโก;

วานโรจวเนทุฏฺโฐ, มนุสฺเสสุจพฺรหฺมโณ.

Le corbeau est malfaisant parmi les oiseaux, le rat est malfaisant dans la maison, le singe est malfaisant dans la forêt, et le brāhmane l'est parmi les hommes.

๑๔๑.

141.

ติณานิภูมิโจทกํ[Pg.50], จตุตฺถํวากฺยสุฏฺฐุตํ;

เอตานิหิสตํเคเห, โนฉิชฺชนฺเตกทาจิปิ.

De l'herbe pour s'asseoir, une place au sol, de l'eau et, quatrièmement, des paroles bienveillantes ; ces choses ne font jamais défaut dans la demeure des gens de bien.

๑๔๒.

142.

อมฺพุํปิวนฺติโนนชฺโช, รุกฺขาขาทนฺติโนผลํ;

เมโฆกทาจิโนสสฺสํ, ปรตฺถายสตํธนํ.

Les rivières ne boivent pas leur propre eau, les arbres ne mangent pas leurs propres fruits, les nuages ne consomment jamais les récoltes ; la richesse des gens de bien est destinée au profit d'autrui.

๑๔๓.

143.

คุณากุพฺพนฺติทูตตฺตํ[Pg.51], ทูเรปิวสตํสตํ;

เกฏเกคนฺธมาฆาย, คจฺฉนฺติภมราสยํ.

Les vertus servent de messagères même pour les gens de bien vivant au loin ; ayant humé le parfum de la fleur Ketaka, les abeilles s'y rendent d'elles-mêmes.

๑๔๔.

144.

อากิณฺโณปิอสพฺภีธ, อสํสฏฺโฐวภทฺทโก;

พหุนาสนฺนชาเตน, คจฺเฉ นอุมฺมตฺตเกน.

Même entouré d'hommes indignes, l'homme de bien reste sans lien avec eux et demeure vertueux ; on ne doit point cheminer avec une multitude de fous à ses côtés.

๑๔๕.

145.

ปาปมิตฺเตวิวชฺเชตฺวา, ภเชยฺยุตฺตมปุคฺคลํ;

โอวาเทจสฺสติฏฺเฐยฺย, ปตฺถนฺโตอจลํสุขํ.

En évitant les mauvais amis, on doit fréquenter l'homme supérieur ; on doit suivre ses conseils, en aspirant au bonheur inébranlable.

๑๔๖.

146.

ยถาจปนสาปกฺกา, พหิสณฺฑกเมวจ;

อนฺโตอมตปูรโณ, เอวํ สุชนธมฺมตา.

Tout comme le fruit du jaquier mûr est épineux à l'extérieur mais rempli de nectar à l'intérieur, telle est la nature de l'homme de bien.

๑๔๗.

147.

ตคฺครญฺชปลาเสน[Pg.52], โยนโรอุปนยฺหติ;

ปตฺตาปิคนฺธํวายนฺติ, เอวํธีรุปเสวนา.

L'homme qui enveloppe de l'encens tagara dans une feuille fait que la feuille elle-même exhale ce parfum ; telle est la fréquentation des sages.

๑๔๘.

148.

ธีรํปสฺเสสุเณธีรํ, ธีเรนสหสํวเส;

ธีเรนาลาปสลฺลาปํ, ตํกเรตญฺจโรจเย.

On doit voir le sage, l'écouter, cohabiter avec lui ; on doit converser avec lui et se plaire en sa compagnie.

๑๔๙.

149.

นยํนยติ เมธาวี, อธุรายนยุชฺชติ;

สุนโยเสยฺยโสโหติ, สมฺมาวุตฺโตนกุปฺปติ;

วินยํโสปชานาติ, สาธุเตนสมาคโม.

Le sage guide avec méthode et ne s'engage pas dans ce qui est inapproprié ; il suit une bonne voie et devient meilleur ; il ne s'irrite pas quand on lui parle avec justesse. Il comprend la discipline ; la rencontre avec lui est bénéfique.

๑๕๐.

150.

อปฺปเกนปิเจวิญฺญู[Pg.53], ปณฺฑิตํปยิรูปาสิ;

ขิปฺปํธมฺมํวิชานาติ, ชิวฺหาสูปรสํยถา.

Même s'il ne fréquente un sage que peu de temps, l'homme intelligent comprend vite le Dhamma, tout comme la langue perçoit la saveur du bouillon.

๑๕๑.

151.

พาหุพลญฺจอมจฺจํ, โภคํอภิชจฺจํพลํ;

อิเมหิจตุพเลหิ, ปญฺญาเวเสฐตํพลํ.

La force des bras, la force des ministres, la force des richesses et la force de la haute naissance — de ces quatre forces, la force de la sagesse est la plus excellente.

๑๕๒.

152.

พลํปกฺขีนมากาโส[Pg.54], มจฺฉานํอุทกํพลํ;

ทุพฺพลสฺสพลํราชา, กุมารานํรุทํพลํ.

Le ciel est la force des oiseaux, l'eau est la force des poissons ; le roi est la force du faible, et les pleurs sont la force des enfants.

๑๕๓.

153.

พลํจนฺโทพลํสูโร, พลํสมณพฺรหฺมณา;

พลํเวลํสมุทฺทสฺส, พลํติพลมิตฺถิยา.

La lune est une force, le soleil est une force, les religieux et les brahmanes sont une force ; le rivage est la force de l'océan, et la force de la femme est sa beauté.

๑๕๔.

154.

สปาทานํพลํสีโห, ตโตปุฬุวโกพลํ;

ตโตกิปฺปิลิโกนโร, ราชาสพฺเพสมนฺตโต.

Le lion est la force des quadrupèdes, puis vient le tigre ; ensuite la fourmi, l'homme, et le roi au-dessus de tous, partout.

๑๕๕.

155.

คติมิคานํปวนํ, อากาโสปกฺขินํคติ;

วิราโคคติธมฺมานํ, นิพฺพานารหตํคติ.

La forêt est la destination des cerfs, le ciel celle des oiseaux ; le détachement est la destination de tous les phénomènes, et le Nirvana est la destination des Arahants.

๑๕๖.

156.

จเรยฺยกุลชํปญฺโญ[Pg.55], วิรูปมวิกญฺญกํ;

หีนายปิสุรูปาย, วิวาหสทิสํกเร.

Le sage devrait épouser une fille de noble lignée, fût-elle laide ; il devrait contracter une union avec une égale, même si elle est d'humble condition mais belle.

๑๕๗.

157.

สามามิคกฺขีสุเกสี, ตนุมชฺฌิมทนฺตวา;

ทสฺสนียามุขวณฺณา, คมฺภีรนาภิวาจกา;

สุสีลาวายมติจ, หีนกุลํปิวาหเย.

Celle qui a le teint doré, les yeux de biche, de beaux cheveux, la taille fine, de belles dents, un visage gracieux, une voix profonde, qui est vertueuse et intelligente, on devrait l'épouser même si elle est de basse extraction.

๑๕๘.

158.

สุตฺโตมาตาวโภเชสิ[Pg.56], ภรเณสุจธาติโย;

กมฺเมสุสกปนฺติ จ, กตกมฺเมสุธาตินํ.

Telle une mère qui nourrit son enfant endormi, telle une nourrice qui subvient à ses besoins, telle une sœur dans les tâches et les travaux accomplis par ses frères.

๑๕๙.

159.

ธมฺเมสุปติฏฺฐานิจฺจํ, สยเนสุจวณฺณิภา;

กุเลสุภาตรํวาจี, ยานารีเสฏฺฐสมฺมตา.

Toujours établie dans la vertu, radieuse dans la chambre à coucher, s'exprimant comme une sœur au sein des familles, une telle femme est considérée comme la meilleure.

๑๖๐.

160.

โยนํภรติสพฺพทา[Pg.57], นิจฺจํอาตาปิอุสฺสุโก;

สพฺพกามหรํโปสํ, ภตฺตารํนาติมญฺญติ.

Celui qui subvient toujours à ses besoins, sans cesse ardent et dévoué, l'homme qui comble tous ses désirs, elle ne méprise pas un tel époux.

๑๖๑.

161.

นจาปิสฺวตฺถิภตฺตารํ, อิจฺฉาจาเรนโรสเย;

ภตฺตุจครุโนสพฺเพ, ปติปูเชติปณฺฑิตา.

Elle n'irrite pas son époux par des agissements volontaires ; la femme sage honore tous ceux que son mari respecte.

๑๖๒.

162.

อุฏฺฐาหิกาอนลสฺสา, สงฺคาหิกาปริชเน;

ภตฺตุมนาปํจรติ, สมฺภตมนุรกฺขติ.

Éveillée, non paresseuse, attentionnée envers l'entourage, elle agit de manière agréable envers son époux et protège les biens amassés.

๑๖๓.

163.

เอวํวตฺตติยานารี, ภตฺตุฉนฺทวสานุคา;

มนาปานามเตเทวา, ยตฺถสาอุปปชฺชติ.

Une femme qui se conduit ainsi, suivant la volonté de son époux, est appelée « agréable » par les dieux, là où elle renaît.

๑๖๔.

164.

อิตฺถิเยกจฺจิโยวาปิ[Pg.58], เสยฺยาวุตฺตาวมุนินา;

ภณฺฑานํอุตฺตมาอิตฺถี, อคฺคุปฏฺฐายิกาติปิ.

Le Sage a déclaré que certaines femmes sont même supérieures ; la femme est le meilleur des biens et une excellente compagne.

๑๖๕.

165.

มาตราธีตราวาปิ, ภคินิยาวิจกฺขโณ;

นวิวิตฺตาสเนมนฺเต, นารีมายาวินีนนุ.

Même avec sa mère, sa fille ou sa sœur, l'homme avisé ne devrait pas s'asseoir dans un endroit retiré, car les femmes ne sont-elles pas trompeuses ?

๑๖๖.

166.

วิชฺชุตานญฺจโลลตฺตํ, สตฺถานญฺจาติติกฺขณํ;

สิงฺฆตํวายุเตชานํ, อนุกุพฺพนฺตินาริโย.

L'inconstance de l'éclair, le tranchant extrême des armes, la rapidité du vent et du feu — les femmes imitent ces choses.

๑๖๗.

167.

ทิคุโณถีนมาหาโร[Pg.59],พุทฺธิจาปิจตุคฺคุโณ;

ฉคุโณโหติวายาโม,กาโมตฺวฏฺฐคุโณภเว.

L'appétit des femmes est double, leur intelligence est quadruple, leur énergie est sextuple et leur désir est octuple.

๑๖๘.

168.

เอกเมกายอิตฺถิยา, อฏฺฐอฏฺฐปติโนสิยุํ;

สูโรจปลวนฺโตจ, สพฺพกามรสาหรา;

กเรยฺยนวเมฉนฺทํ, อุนฺนตฺตาหินปูรติ.

Si une seule femme avait huit maris, tous braves, puissants et lui procurant tous les plaisirs, elle désirerait encore un neuvième ; elle n'est jamais rassasiée.

๑๖๙.

169.

วิวาทสีลีอุสฺสุยา[Pg.60], ปสฺสนฺตตณฺหิกาคตา;

อมิตาภุญฺชนานิทฺทา, สตํปุตฺตํปิตํชเห.

Celle qui aime la querelle, qui est envieuse, qui cherche les défauts d'autrui, qui mange et dort avec excès, elle délaisserait son mari quand bien même elle aurait cent fils.

๑๗๐.

170.

ลปนฺตีสทฺธิมญฺเญน, ปสฺสนฺตญฺญํสวิพฺภมา;

จิตฺตกํจินฺตยนฺตญฺญํ, นารีนํนามโกปิโย.

Parlant avec l'un, regardant un autre avec passion, pensant à un troisième en son cœur — qui peut être cher aux femmes ?

๑๗๑.

171.

คณฺเหยฺยวาตํชาเลน, สาครเมกปาณินา;

โอสิญฺเจยฺยจตาเฬน, สเกนชนเยรวํ;

ปมาทาสุวิสชฺเชยฺย, อิตฺถิเยสาวธมฺมตา.

On pourrait attraper le vent avec un filet, ou l'océan d'une seule main, ou produire un son en frappant d'une seule main ; se fier aux femmes par négligence est de la même nature.

๑๗๒.

172.

ชิวฺหาสหสฺสิโกโยหิ[Pg.61], ชีเววสฺสสตํนโร;

เตนนิกมฺมุนาวุตฺโต, ถิโทโสกึขยํคโต.

Si un homme avait mille langues et vivait cent ans, et qu'il ne parlait que des défauts des femmes, en verrait-il le bout ?

๑๗๓.

173.

ปญฺจฐานานิสมฺปสฺสํ[Pg.62], ปุตฺตมิจฺฉนฺติปณฺฑิตา;

ภโตวาโนภริสฺสติ, กิจฺจํวาโนกริสฺสติ.

En considérant cinq raisons, les sages désirent un fils : « Ayant été soutenu par nous, il nous soutiendra ; il accomplira nos devoirs. »

๑๗๔.

174.

กุลวํโสจิรํติฏฺเฐ, ทายชฺชํปติปชฺชติ;

อถวาปนเปตานํ, ทกฺขิณานุปทสฺสติ.

« La lignée familiale perdurera longtemps ; il recevra l'héritage ; ou encore, il fera des offrandes pour les défunts. »

๑๗๕.

175.

อติชาตมนุชาตํ, ปุตฺตมิจฺฉนฺติปณฺฑิตา;

อวชาตํนอิจฺฉนฺติ, โยโหติกุลฉินฺนโก.

Les sages désirent un fils qui soit supérieur ou égal à ses parents ; ils ne veulent pas d'un fils inférieur qui rompt la lignée familiale.

๑๗๖.

176.

เอกูทรสมุปฺปนฺนา, นภวนฺติสมสฺสมา;

นานาวณฺณานานาจรา, ยถาพทรกณฺฑกา.

Ceux qui sont nés d'une même matrice ne sont pas tous semblables ; ils ont des apparences et des comportements variés, tout comme les épines du jujubier.

๑๗๗.

177.

อทมฺเมพหโวโทเส[Pg.63], ทมฺเมตุพหโวคุเณ;

ตสฺมาปุตฺตญฺจสิสฺสญฺจ, ทมฺมกาเลวทมฺมเย.

Il y a de nombreux défauts chez l'être non discipliné, mais de nombreuses vertus chez celui qui est discipliné. C'est pourquoi on doit éduquer son fils et son élève au moment opportun pour la discipline.

๑๗๘.

178.

โอวาเทยฺยานุสาเสยฺย,อสปฺปายานิวารเย;

ทนฺโตหิโยปิโยโหติ,อทนฺโตโหติอปฺปิโย.

On doit conseiller, on doit instruire et on doit détourner de ce qui est nuisible. Car celui qui est discipliné est aimé, alors que celui qui ne l'est pas devient déplaisant.

๑๗๙.

179.

ปุตฺตํวาภาตรํทุฏฺฐํ, อนุสาเสยฺยโนชเห;

กึนุเฉชฺชํหตฺถปาทํ, ลิตฺตอสุจินาสิยา.

On devrait instruire un fils ou un frère méchant, et non l'abandonner ; couperait-on ses mains ou ses pieds s'ils étaient souillés d'impuretés ?

๑๘๐.

180.

อนฺโตชาโตธนกฺกิโต[Pg.64], ทาสพฺโยปคโตสยํ;

ทาสากรมรานิโต, อิจฺเจวํจตุธาสิยุํ.

Né dans la maison, acheté par la richesse, s'étant mis de lui-même en servitude, ou ramené comme prisonnier de guerre : tels sont les quatre types d'esclaves.

๑๘๑.

181.

ทาสาปญฺเจวโจรยฺย, สขญาตตฺตสทิสา;

ตถาวิญฺญูหิวิญฺเญยฺย, มิตฺตาทาราจพนฺธวา.

Il y a cinq types d'esclaves, ô noble, semblables à des amis ou des parents ; ainsi les sages doivent-ils considérer les amis, les épouses et les proches.

๑๘๒.

182.

ทุฏฺฐทาเรนอมิตฺยา[Pg.65], ทาโสจุตฺตรวาจโก;

สสปฺเปจฆเรวาโส, มจฺจุเมวนสํสโย.

Vivre avec une épouse méchante, un ennemi et un esclave insolent, c'est comme habiter dans une maison avec un serpent : c'est la mort même, sans aucun doute.

๑๘๓.

183.

ยสํลาภํปตฺถยนฺตํ, นรํวชฺชนฺติทูรโต;

ตสฺมาอนเปกฺขิตฺวาน, ตํมคฺคํมคฺคเยพุโธ.

Les hommes évitent de loin celui qui convoite la renommée et le gain ; c'est pourquoi le sage, sans y prêter attention, doit suivre le chemin de la sagesse.

๑๘๔.

184.

ขลํสาลํปสุํเขตฺตํ[Pg.66], คนฺตาจสฺสอภิกฺขณํ;

มิตํธญฺญํนิธาเปยฺย, มิตญฺจปาจเยฆเร.

On devrait visiter fréquemment l'aire de battage, la grange, le bétail et le champ ; on devrait stocker le grain avec mesure et faire cuire des quantités mesurées à la maison.

๑๘๕.

185.

อญฺชนานํขยํทิสฺวา, วมฺมิกานญฺจสญฺจยํ;

มธูนญฺจสมาหารํ, ปณฺฑิโตฆรมาวเส.

Observant l'usure de l'onguent, l'accumulation des fourmilières et la récolte du miel, le sage doit mener sa vie domestique.

๑๘๖.

186.

สยํอายํวยํชญฺญา, สยํชญฺญากตากตํ;

นิคฺคณฺเหนิคฺคณฺหารหํ, ปคฺคณฺเหปคฺคณฺหารหํ.

On doit connaître soi-même ses revenus et ses dépenses, ce qui est fait et ce qui reste à faire ; on doit réprimander ceux qui le méritent et encourager ceux qui le méritent.

๑๘๗.

187.

เอกยาโมนราธิปฺโป[Pg.67],ทฺวิยาโมปณฺฑิโตนโร;

ตโยยาโมฆราวาโสจ,จตุยาโมจทุคฺคโต.

Une veille de sommeil pour le souverain, deux veilles pour le sage, trois veilles pour le chef de famille et quatre veilles pour le misérable.

๑๘๘.

188.

โยจพนฺธุหิเตยุตฺโต,โสปิตาโยจโปสโก;

ตํมิตฺตํยตฺถวิสาโส,ภริยายตฺถนิพฺพุติ.

Celui qui est un parent dévoué au bien est un père ; celui qui nourrit est un père. Un ami est celui en qui l'on a confiance, et une épouse est celle en qui l'on trouve la paix.

๑๘๙.

189.

สทฺธาเปเมสุสนฺเตสุ, นคเณมาสกํสตํ;

สทฺธาเปเมอสนฺเตสุ, มาสกํปิสตํคเณ.

Quand la foi et l'affection sont présentes, on ne compte pas cent pièces ; quand la foi et l'affection sont absentes, on compte même une seule pièce comme si elle en valait cent.

๑๙๐.

190.

ยาจโกอปิโยโหติ[Pg.68], ยาจํอททมปฺปิยํ;

ตสฺมาเสฏฺฐนโรโลเก, ธนํสิปฺปํปริคฺคเห.

Celui qui mendie est déplaisant, et celui qui refuse de donner au mendiant est aussi déplaisant ; c'est pourquoi, l'homme éminent dans ce monde doit acquérir la richesse et la maîtrise d'un art.

๑๙๑.

191.

สพฺพทาปิธนํรกฺเข, ทารํรกฺเขธนํปิจ;

ทารํธนญฺจอตฺตานํ, รกฺขาเยวสทาภเว.

On doit toujours protéger sa richesse, et protéger son épouse au prix de sa richesse ; mais on doit toujours se protéger soi-même, fût-ce au prix de son épouse et de sa richesse.

๑๙๒.

192.

นสาธารณทารสฺส, นภุญฺเชสาทุเมกโก;

นเสเวโลกายติกํ, เนตํปญฺญายวฑฺฒนํ.

On ne doit pas partager son épouse, on ne doit pas manger seul des mets délicieux, et l'on ne doit pas suivre les philosophies matérialistes, car cela ne favorise pas la croissance de la sagesse.

๑๙๓.

193.

สีลวาวตฺตสมฺปนฺโน[Pg.69], อปฺปมตฺโตวิจกฺขโณ;

นิวาตวุตฺติอถทฺโธ, สูรโตสขิโลมุทุ.

Vertueux, accomplissant ses devoirs, vigilant et perspicace ; humble dans sa conduite, sans arrogance, paisible, amical et doux.

๑๙๔.

194.

สงฺคเหตาวมิตฺตานํ, สํวิภาคีวิชานวา;

ตปฺเปยฺยอนฺนปาเนน, สทาสมณพฺรหฺมณา.

Soutenant ses amis, partageant ses biens et étant compréhensif ; on devrait toujours honorer les ascètes et les brahmanes par des offrandes de nourriture et de boisson.

๑๙๕.

195.

ธมฺมกาโมสุตทฺธโร, ภเวยฺยปริปุจฺฉาโก;

สกฺกจฺจํปยิรูปาเส, สีลวนฺเตพหุสฺสุเต.

Aimant le Dhamma, versé dans les écritures, on doit être enclin à questionner ; on doit servir avec respect ceux qui sont vertueux et possèdent une grande connaissance.

๑๙๖.

196.

ปุพฺพสิโรสิเมธาวี[Pg.70], ทีฆายุทกฺขิณํสิโร;

ปจฺฉิโมจิตฺตสนฺโตสิ, มรณํอุตฺตโรภเว.

Dormir la tête vers l'est apporte la sagesse, vers le sud la longévité ; vers l'ouest la satisfaction de l'esprit, tandis que la tête vers le nord conduit à la mort.

๑๙๗.

197.

อายุมาปาจินํมูขํ, ธนวาทกฺขิณํภเว;

ปจฺฉิมํยสสีภุญฺเช, โนภุญฺเชอุตฺตรํมุขํ;

Manger face à l'est apporte la longévité, face au sud la richesse, face à l'ouest la renommée ; on ne doit pas manger face au nord.

๑๙๘.

198.

ภุตฺวานิสีทนํถูลํ, ติฏฺฐนฺโตพลวฑฺฒโน;

อายุมาจงฺกโมสิยา, ธาวนฺโตโรควชฺชิโต.

S'asseoir après avoir mangé favorise l'embonpoint, rester debout augmente la force ; marcher apporte la longévité et courir éloigne les maladies.

๑๙๙.

199.

โยจสิตญฺจอุณฺหญฺจ[Pg.71], ติณาภิยฺโยนมญฺญติ;

กรํปุริสกิจฺจานิ, โสสุขานวิหายติ.

Celui qui ne considère pas le froid et la chaleur plus que des brins d'herbe, tout en accomplissant ses devoirs d'homme, ne s'éloigne jamais du bonheur.

๒๐๐.

200.

วิสมฺหามตมาเทยฺย, อสุทฺธมฺหาปิกญฺจนํ;

นีจมฺหาปฺยุตฺตโมวิชฺชํ, รตนถึปิทุกฺกุลา.

On devrait accepter l'ambroisie même tirée du venin, l'or même de l'impureté, la connaissance suprême même d'une personne de basse extraction, et une femme précieuse même d'une humble famille.

๒๐๑.

201.

คุยฺหมตฺถมสมฺพุทฺธํ, สมฺโพธยติโยนโร;

มนฺตเภทภยาตสฺส, ทาสภูโตติติกฺขติ.

L'homme qui révèle un secret qu'il n'aurait pas dû divulguer doit alors subir la servitude par crainte que son secret ne soit ébruité.

๒๐๒.

202.

อญฺญาตวาสวสตา, ชาตเวทสเมนปิ;

ขมิตพฺพํสปญฺเญน, อปิทาสสฺสตชฺชิตํ.

Vivant dans l'anonymat, même s'il est semblable au feu par son éclat, le sage doit supporter avec patience même les menaces d'un esclave.

๒๐๓.

203.

ธนธญฺญปโยเคสุ[Pg.72], ตถาวิชฺชาคเมสุจ;

ทูเตจพฺยาหาเรสุ, จตฺโตลชฺชํสทาภเว.

Dans les transactions de richesse et de grains, ainsi que dans l'acquisition du savoir, dans les missions de messager et dans la parole, on doit toujours se débarrasser de la honte.

๒๐๔.

204.

นหิโกจิกเตกิจฺเจ, กตฺตารํสมเปกฺขเต;

ตสฺมาสพฺพานิกมฺมานิ, สาวเสสานิการเย.

Personne ne se soucie de celui qui a agi une fois la tâche accomplie ; c'est pourquoi on devrait toujours laisser un travail inachevé pour rester nécessaire.

๒๐๕.

205.

อุปการํหิเตเนว, สตฺตุนาสตฺตุมุทฺธเร;

ปาทลคฺคํกรฏฺเฐน, กณฺฑเกเนวกณฺฑกํ.

On devrait se défaire d'un ennemi à l'aide d'un ennemi utile, tout comme on retire une épine enfoncée dans le pied avec une autre épine tenue à la main.

๒๐๖.

206.

นเมนมนฺตสฺสภเชภชนฺตํ[Pg.73],กิจฺจานิกุพฺพสฺสกเรยฺยกิจฺจํ;

นานตฺถกามสฺสกเรยฺยอตฺถํ,อสมฺภชนฺตํปินสมฺภเชยฺย.

On ne doit pas s'attacher à celui qui ne s'attache pas à nous ; on doit rendre service à celui qui nous sert ; on ne doit pas chercher le bien de celui qui ne le désire pas, et ne pas fréquenter celui qui ne nous fréquente pas.

๒๐๗.

207.

วเชจชนฺติสิเนหากิริยา,อเปมจิตฺเตน นสมฺภเชยฺย;

ทิโชวทุมํขิณผลํญตฺวา,อญฺญํอเปกฺเขยฺยมหาหิโลโก.

L'affection et les actes s'évanouissent quand on s'en détourne ; on ne devrait pas s'associer à un cœur sans amour. Comme l'oiseau qui délaisse un arbre sans fruits pour en chercher un autre, le monde est vaste.

๒๐๘.

208.

จเชเอกํกุลสฺสตฺถํ, คามสฺสตฺถํกุลํจเช,คามํชนปทสฺสตฺถํ, อตฺตตฺถํปถวึจเช.

On doit sacrifier un individu pour le bien d'une famille, une famille pour le bien d'un village, un village pour le bien d'une nation, et la terre entière pour son propre salut spirituel.

๒๐๙.

209.

ธนํจเชองฺคํวรสฺสเหตุ[Pg.74],องฺคํจเชชีวิตํรกฺขมาโน;

ธนํองฺคํชีวิตญฺจาปิสพฺพํ,จเชนโรธมฺมมนุสฺสรนฺโต.

Qu'on sacrifie sa richesse pour un membre, qu'on sacrifie un membre pour protéger sa vie ; mais qu'on sacrifie richesse, membre et même toute sa vie, en se remémorant le Dhamma.

๒๑๐.

210.

อหาคจฺฉนฺติหายนฺตา, สตฺตานมิหชีวิตํ;

ตสฺมาหิมาปมตฺตตํ, คจฺฉนฺตุชินสาสเน.

Les jours s'en vont et déclinent, ainsi va la vie des êtres ici-bas ; c'est pourquoi, qu'ils ne soient pas négligents et qu'ils suivent l'enseignement du Victorieux.

๒๑๑.

211.

เอเตสิยฺโยสมายนฺติ[Pg.75], สนฺติเตสํนชีรติ;

โยอธิปฺปนฺนํสหติ, โยจชานาติเทสนํ.

Ces qualités se réunissent chez l'élève, chez ceux qui les possèdent elles ne dépérissent pas ; celui qui endure ce qui survient et qui connaît l'enseignement.

๒๑๒.

212.

อคฺคิอาโปอิตฺถีมุฬฺโห, สปฺโปราชกุลานิจ;

ปยตโนวคนฺตพฺโพ, มจฺจุปาณหรานิติ.

Le feu, l'eau, la femme, l'insensé, le serpent et les familles royales ; on doit s'en approcher avec prudence, car ils sont des ravisseurs de vie pareils à la mort.

๒๑๓.

213.

สตฺถํสุนิจฺฉิตมปีติวิจินฺตนียํ,สาราธิโตปฺยวนิโปปริสงฺกนีโย;

หตฺถงฺคตาปิยุวตีปริรกฺขนียา,สตฺถาวนีปยุวตีสุกุโตวสีตํ.

Une science bien apprise doit être méditée trois fois ; même un roi bien servi doit être suspecté ; même une jeune femme sous sa main doit être gardée. La science, le roi et la jeune femme, où est leur entière soumission ?

๒๑๔.

214.

อุสฺสาโหริปุวมิตฺตํ[Pg.76], อลโสมิตฺตํวริปุ,วิสํวิยามตํวิชฺชา, ปมาโทอมตํวิสํ.

L'effort est l'ennemi de la paresse, l'ami paresseux est le véritable ennemi ; la connaissance non pratiquée est comme du poison, la négligence est le poison de l'immortalité.

๒๑๕.

215.

วเหอมิตฺตํขนฺเธน, ยาวกาเลอนาคเต;

ตเมวอาคเตกาเล, ภินฺเทกุมฺภํวสิลายํ.

Qu'on porte l'ennemi sur son épaule tant que le moment n'est pas venu ; mais dès que le moment est arrivé, qu'on le brise comme un pot sur une pierre.

๒๑๖.

216.

สิงฺคึปญฺญาสหตฺเถน[Pg.77], สเตนวาหนํจเช;

หตฺถีนนฺตุสหสฺเสน, เทสจชฺเชนทุชฺชนํ.

Évite l'animal à cornes à cinquante coudées, le cheval à cent ; l'éléphant à mille, mais l'homme mauvais en quittant le pays.

๒๑๗.

217.

ปจฺจกฺเขครโวสํเส, ปโรกฺเขมิตฺตพนฺธเว;

กมฺมนฺเตจทาสภจฺเจ, ปุตฺตทาเรสํเสมเต.

Loue le maître en sa présence, les amis et les parents en leur absence ; les serviteurs et employés à la fin du travail, et la femme et les enfants lorsqu'ils ne sont plus.

๒๑๘.

218.

สิเนสิปฺปํสิเนธนํ, สิเนปพฺพตมารุเห;

สิเนกาโมจโกโธจ, อิเมปญฺจสิเนสิเน.

Peu à peu la science, peu à peu la richesse, peu à peu on gravit la montagne ; le désir et la colère viennent aussi peu à peu ; ces cinq sont graduels.

๒๑๙.

219.

สตํจกฺขุสตํกณฺณา[Pg.78], นายกสฺสสุโตสทา;

ตถาปิอนฺธพธิโร, เอสานายกธมฺมตา.

Cent yeux et cent oreilles sont toujours à l'écoute du chef ; pourtant, il se montre comme aveugle et sourd, telle est la nature du chef.

๒๒๐.

220.

พหูนํอปฺปสารานํ, สามคฺคิยาติทุชฺชโย;

ติเณนวฏฺฏเตรชฺชุ, เตนนาโคปิพนฺธเต.

L'union de nombreux éléments sans substance est très difficile à vaincre ; avec de l'herbe on tresse une corde, et par elle, même l'éléphant est entravé.

๒๒๑.

221.

อุปฺปชฺชเตสเจโกโธ, อาวชฺเชกกจูปมํ;

อุปฺปชฺชเตรเสตณฺหา, ปุตฺตมํสูปมํสเร.

Si la colère s'élève, qu'on se rappelle la parabole de la scie ; si l'envie des saveurs s'élève, qu'on se souvienne de la parabole de la chair du fils.

๒๒๒.

222.

ทานํสิเนหเภสชฺชํ, มจฺเฉรํโทสโนสธํ;

ทานํยสสฺสิเภสชฺชํ, มจฺเฉรํกปฺปโนสธํ.

Le don est le remède à l'attachement, l'avarice n'est pas un remède à la haine ; le don est le remède à la renommée, l'avarice n'est pas un remède pour l'éternité.

๒๒๓.

223.

ธนมิจฺเฉวณิชฺเชยฺย[Pg.79], สิปฺปมิจฺเฉพหุสฺสุเต;

ปุตฺตมิจฺเฉนาริกญฺเญ, ราชามจฺจํอิจฺฉาคเต.

Qui veut la richesse doit commercer, qui veut la science doit fréquenter les savants ; qui veut un fils doit chercher une jeune femme, le roi veut un ministre dévoué.

๒๒๔.

224.

มหนฺตํวฏฺฏรุกฺขาทึ, ขุทฺทพีชํพหุปฺผลํ;

สกฺขึกตฺวาอุทิกฺเขยฺย, ปุญฺญปาปํกโรนโร.

De la petite graine du grand banian naissent de nombreux fruits ; que l'homme agisse en témoin en observant les mérites et les fautes qu'il commet.

๒๒๕.

225.

ครุกาตพฺพโปเสสุ, นีจวุตฺตึกโรติโย;

นีจตฺตํโสปหนฺตฺวาน, อุตฺตมตฺเถปติฏฺฐติ.

Celui qui se comporte avec humilité envers les personnes dignes de respect, ayant surmonté la bassesse, s'établit dans le but suprême.

๒๒๖.

226.

อุตฺตมํปณิปาเตน[Pg.80], สูรํเภเทนวิชเย;

หีนมปฺปปทาเนน, วิกฺกเมนสมํชเย.

Qu'on gagne le noble par la salutation, le brave par la division ; qu'on gagne l'inférieur par de modestes dons, et son égal par la vaillance.

๒๒๗.

227.

นตฺตโทสํปเรชญฺญา, ชญฺญาโทสํปรสฺสตุ;

กุมฺโมคุยฺหาอิวงฺคานิ, ปรภาวญฺจลกฺขเย.

Qu'on ne laisse pas les autres connaître ses propres fautes, mais qu'on connaisse les fautes d'autrui ; comme une tortue cache ses membres, qu'on protège sa propre nature.

๒๒๘.

228.

อุสฺสูรเสยฺยํอาลสฺยํ[Pg.81], จณฺฑิกฺกํทีฆสุตฺติยํ;

เอกสฺสทฺธานคมนํ, ปรทารุปเสวนํ;

เอตํพฺรหฺมณสฺเสวสฺสุ, อนตฺถายภวิสฺสติ.

Dormir après le lever du soleil, la paresse, l'irascibilité, la procrastination, voyager seul et fréquenter la femme d'autrui ; sache, ô Brahmane, que cela mènera au malheur.

๒๒๙.

229.

สุราโยโควิกาโลจ, สมชฺชานฆรงฺคโต;

ขิฑฺฑธุตฺโตปาปมิตฺโต, อลโสโสอิเมชนา;

มหาโภคาวินสฺสนฺติ, หีนภาวสฺสิทํผลํ.

L'addiction à l'alcool, les heures indues, la fréquentation des spectacles, le jeu, les mauvais amis et la paresse ; chez ces gens, les grandes richesses périssent ; tel est le fruit d'une condition dégradée.

๒๓๐.

230.

อติสีตํอติอุณฺหํ, อติสายมิทํอหุ;

อิติวิสฺสฏฺฐกมฺมนฺเต, ขณาอจฺจนฺติมาณเว.

« Trop froid, trop chaud, trop tard », disent-ils ; ainsi, délaissant leur travail, les moments s'échappent pour les jeunes gens.

๒๓๑.

231.

ปรนาสนโตนฏฺโฐ[Pg.82], ปุเรวปรนาสโก;

สิงฺฆํวอานสํยาติ, ติโณปาสาทฌาปโก.

Celui qui détruit les autres est ruiné avant même de les détruire ; il court rapidement à sa perte, comme celui qui brûle un palais de paille.

๒๓๒.

232.

นวิสาเสอมิตฺตสฺส, มิตฺตญฺจาปินวิสาเส;

กทาจิกุปฺปิโตมิตฺโต, สพฺพโทสปกาสโก.

Ne te fie pas à un ennemi, et ne te fie pas même à un ami ; car si l'ami se met en colère, il révélera tous tes défauts.

๒๓๓.

233.

กุเทสญฺจกุมิตฺตญฺจ, กุสมฺพนฺธํกุพนฺธวํ;

กุทารญฺจกุราชานํ, ทูรโตปริวชฺชเย.

Un mauvais lieu, un mauvais ami, une mauvaise relation, un mauvais parent, une mauvaise épouse et un mauvais roi : qu'on les évite de loin.

๒๓๔.

234.

กกฺกโฏอสีโสยาติ[Pg.83], สพฺพาปโทวคจฺฉติ;

อถนีกุกฺกุฏีปุตฺตา, ปุริเสนาวมญฺญเร.

Le crabe marche sans tête et échappe à tous les dangers ; ainsi, les fils d'une poule de basse-cour sont méprisés par l'homme.

๒๓๕.

235.

หีนปุตฺโตราชามจฺโจ, พาลปุตฺโตปิปณฺฑิโต;

อธนสฺสปุตฺโตเสฏฺฐิ, ปุริเสนาวมญฺญเร.

Le fils d'un homme de basse extraction peut devenir ministre, le fils d'un sot peut devenir sage, le fils d'un pauvre peut devenir trésorier ; qu'aucun homme ne les méprise.

๒๓๖.

236.

เยนมิจฺฉติสมฺพนฺธํ, เตนตีณินการเย;

วิวาทมตฺถสมฺพนฺธํ, ปโรกฺเขทารทสฺสนํ.

Avec celui dont on désire l'amitié, qu'on ne fasse pas trois choses : la dispute, les transactions financières et la rencontre de son épouse en son absence.

๒๓๗.

237.

อิณเสโสอคฺคิเสโส[Pg.84],สตฺรุเสโสตเถวจ;

ปุนปฺปุนมฺปิวฑฺฒนฺติ,ตสฺมาเสสํนการเย.

Un reste de dette, un reste de feu, de même qu'un reste d'ennemi, croissent encore et encore ; c'est pourquoi, qu'on n'en laisse aucun reste.

๒๓๘.

238.

กุลชาโตกุลปุตฺโต, กุลวํสสุรกฺขิโต;

อตฺตนาทุกฺขปตฺโตปิ, หีนกมฺมํนการเย.

L'homme de noble naissance, protégeant la lignée de sa famille, même s'il tombe lui-même dans la souffrance, ne commettrait pas d'acte vil.

๒๓๙.

239.

สมิทฺโธธนธญฺเญน, นกฏฺโฐทติณคฺคิหิ;

สพฺพโตทุคฺคโตนฏฺโฐ, ตสฺมานทุกฺกฏํกเร.

Même avec une abondance de riz et de céréales, et disposant de bois, d'eau, d'herbe et de feu, celui qui est dénué de tout mérite est perdu ; c'est pourquoi on ne doit pas commettre d'actes répréhensibles.

๒๔๐.

240.

นคณสฺสคฺคโถคจฺเฉ[Pg.85], สิทฺเธกมฺเมสมํผลํ;

กมฺมวิปฺปตฺติเจโหติ, ผรุสํตสฺสภาสเย.

On ne devrait pas se placer à la tête d'un groupe ; si l'entreprise réussit, le fruit est partagé également, mais si l'action échoue, c'est au chef que l'on s'adresse avec rudesse.

๒๔๑.

241.

พาลกฺโกเปตธูโมจ, วุฑฺฒิตฺถิปลฺลโลทกํ;

อายุกฺขยกรํนิจฺจํ, รตฺโตจทธิโภชนํ.

Le soleil levant, la fumée, une femme âgée, l'eau d'un étang stagnant et la consommation de lait caillé la nuit sont des choses qui abrègent constamment la vie.

๒๔๒.

242.

อิตฺถีนํทุชฺชนานญฺจ, วิสาโสโนปปชฺชเต;

วิเสสิคิมฺหินทิยํ, โรเคราชกุลมฺหิจ.

Il ne convient pas d'accorder sa confiance aux femmes ni aux gens malfaisants ; particulièrement à une rivière en été, à la maladie ou à la cour royale.

๒๔๓.

243.

อยุตฺตกมฺมารภนํวิโรโธ[Pg.86],สงฺฆสฺสยุทฺธญฺจมหาพเลหิ;

วิสาสกมฺมํปมทาสุนิจฺจํ,ทฺวารานิมจฺจุสฺสวทนฺติวิทฺวา.

Entreprendre des actions inappropriées, s'opposer à l'assemblée, guerroyer contre les puissants et se fier sans cesse aux femmes : les sages disent que ce sont là les portes de la mort.

๒๔๔.

244.

ถิโยเสเวยฺยนจฺจนฺตํ, สาทุภุญฺเชยฺยนาหิตํ;

ปูชเยมานเยวุฑฺเฒ, ครุํมายายโนภเช.

On ne devrait pas fréquenter les femmes à l'excès, ni manger de mets savoureux s'ils sont malsains ; on doit honorer et respecter les anciens, et ne pas s'attacher à un maître par la tromperie.

๒๔๕.

245.

วินาสตฺถํนคจฺเฉยฺย, สูโรสงฺคามภูมิยํ;

ปณฺฑิตฺวทฺธคูวาณิชฺโช, วิเทสคมโนตถา.

Le guerrier ne devrait pas se rendre sur le champ de bataille sans ses armes ; de même pour le sage, le voyageur ou le marchand lorsqu'ils partent à l'étranger.

๒๔๖.

246.

เทหีติวจนทฺวารา[Pg.87], เทหฏฺฐาปญฺจเทวตา;

สชฺชนิยฺยนฺติธิกิตฺติ, มติหีริสิรีปิจ.

Dès que franchit la porte la parole « Donne-moi ! », les cinq divinités résidant dans le corps s'envolent : la sagesse, la renommée, l'intelligence, la pudeur et la fortune.

๒๔๗.

247.

นตฺถีติวจนํทุกฺขํ, เทหีติวจนํตถา;

วากฺยนตฺถีติเทหีติ, มาภเวยฺยภวาภเว.

La parole « Il n'y en a pas » est une souffrance, tout comme la parole « Donne-moi ! » ; puissent les mots « Il n'y en a pas » et « Donne-moi ! » ne pas exister d'existence en existence.

๒๔๘.

248.

ยตฺถโวสํนชานนฺติ, ชาติยาวินเยนวา;

นตตฺถมานํกิริยา, ชเนวสมญฺญาตเก.

Là où l'on ne connaît ni votre naissance ni votre conduite, il n'est pas convenable de manifester de l'orgueil parmi ces gens inconnus.

๒๔๙.

249.

มาตาหีนสฺสทุพฺภาสา[Pg.88], ปิตาหีนสฺสทุกฺริยา;

อุโภมาตาปิตาหีนา, ทุพฺภาสาจทุกฺกิริยา.

D'une mère de basse condition vient le langage grossier, d'un père de basse condition vient la mauvaise conduite ; si les deux parents sont de basse condition, l'enfant aura un langage grossier et une mauvaise conduite.

๒๕๐.

250.

มาตาเสฏฺฐสฺสสุภาสา,ปิตาเสฏฺฐสฺสสุกิริยา;

อุโภมาตาปิตาเสฏฺฐา,สุภาสาจสุกิริยา.

D'une mère excellente vient le noble langage, d'un père excellent vient la bonne conduite ; si les deux parents sont excellents, l'enfant aura un noble langage et une bonne conduite.

๒๕๑.

251.

อติทีโฆมหามุฬฺโห[Pg.89], มชฺฌิโมจวิจกฺขโณ;

วาสุเทวํปุเรกฺขิตฺวา, สพฺเพวามนกาสฐา.

L'homme excessivement grand est un grand sot, celui de taille moyenne est perspicace ; à l'exception de Vāsudeva, tous les nains sont rusés.

๒๕๒.

252.

อาจาโรกุลมกฺขาติ, เทสมกฺขติภาสิตํ;

สมฺภโวเปมมกฺขาติ, เทหมกฺขาติโภชนํ.

La conduite révèle la lignée, le langage révèle le pays, l'affection révèle l'origine, et le corps révèle la nourriture consommée.

๒๕๓.

253.

ชลปฺปมาณํกุมุทนาฬํ,กุลปฺปมาณํกรณกมฺมํ;

ปญฺญาปมาณํกถิตวากฺยํ,ภูมิปฺปมาณํภชฺชลติณํ.

La tige du nénuphar mesure la profondeur de l'eau, les actes accomplis mesurent la lignée, les paroles prononcées mesurent la sagesse, et l'herbe desséchée mesure la qualité du sol.

๒๕๔.

254.

ชเวนภทฺรํชานนฺติ[Pg.90], วเหนจพลิพทฺธํ;

ทุเหนเธนุชานนฺติ, ภาสมาเนนปณฺฑิตํ.

On reconnaît un noble coursier à sa vitesse, un bœuf à sa force de traction, une vache à sa traite, et un sage à sa parole.

๒๕๕.

255.

ชาเนยฺยเปสเนภจฺจํ พนฺธวํปิภยาคเม,พฺยสเนจตถามิตฺตํ, ทารญฺจวิภวกฺขเย.

On reconnaît un serviteur dans l'exécution d'une tâche, un parent à l'approche du danger, un ami dans l'adversité, et une épouse lors de la perte des richesses.

๒๕๖.

256.

วินาสตฺถํนชานนฺติ, กาลํสพฺเพปิโชติกา;

กุกฺกุฏาปนชานนฺติ, ตโตรุกฺขาตโตภฺวาปา.

Sans leurs traités, même les astrologues ne connaissent pas l'heure ; pourtant, les coqs la connaissent, tout comme les arbres et les plantes.

๒๕๗.

257.

ปถวีภูสนํเมรุ[Pg.91], รตฺติยาภูสนํสสี;

ชนานํภูสนํราชา, เสนานํภูสนํคโช.

Le mont Meru est l'ornement de la terre, la lune est l'ornement de la nuit, le roi est l'ornement du peuple, et l'éléphant est l'ornement de l'armée.

๒๕๘.

258.

สีลตาโสภเตรูปํ,จาริตาโสภเตกุลํ;

สปุปฺผาโสภเตรญฺญํ,สคชาโสภเตพลํ.

La vertu embellit la forme, la bonne conduite embellit la lignée, les fleurs embellissent la forêt, et les éléphants embellissent l'armée.

๒๕๙.

259.

โกกิลานํสทฺทํรูปํ[Pg.92], นารีรูปํปติพฺพตํ;

วิชฺชารูปํอรูปานํ, ขมารูปํตปสฺสินํ.

La beauté des coucous est leur chant, la beauté d'une femme est sa fidélité conjugale, la beauté des laids est le savoir, et la beauté des ascètes est la patience.

๒๖๐.

260.

กิสาโสภาตปสฺสีจ,ถูลาโสภาจตุปฺปทา;

วิชฺชาโสภามนุสฺสาจ,อิตฺถีโสภาจสามิกา.

L'ascète est beau quand il est maigre, les quadrupèdes sont beaux quand ils sont gras, les hommes sont beaux par le savoir, et la femme est belle par son mari.

๒๖๑.

261.

รตฺติหีโนนจนฺทโร, อูมิหีโนนสาคโร;

หํสหีโนนสํผุลฺโล, อิตฺถิหีโนนปุริโส.

Il n'est point de nuit sans lune, point d'océan sans vagues, point d'étang fleuri sans cygnes, et point d'homme sans femme.

๒๖๒.

262.

วตฺถหีนํนลงฺการํ[Pg.93], ปติหีนานนาริกา;

สิปฺปหีโนนปุริโส, เธนุหีนํนโภชนํ.

Sans vêtements, les parures ne sont rien ; sans mari, la femme n'est rien ; sans métier, l'homme n'est rien ; sans vache, le repas n'est rien.

๒๖๓.

263.

ทีปเกทีปโกจนฺโท, นาริเกทีปโกปติ;

ติโลเกทีปโกธมฺโม, สุปุตฺโตกุลทีปโก.

La lune est la lumière de la nuit, l'époux est la lumière de la femme, le Dhamma est la lumière des trois mondes, et un fils vertueux est la lumière de la lignée.

๒๖๔.

264.

อปุตฺตกํฆรํสุญฺญํ, เทสํสุญฺญํอราชิกํ;

อปญฺญสฺสมุขํสุญฺญํ, สพฺพสุญฺญํทลิทฺทกํ.

Une maison sans fils est vide, un pays sans roi est vide, la bouche d'un sot est vide, et pour l'indigent, tout est vide.

๒๖๕.

265.

โสตํสุเตเนวนกุณฺฑเลน[Pg.94],ทาเนนปาณีนตุกงฺกเณน;

อาภาติกาโยปุริสุตฺตมสฺส,ปโรปกาเรนนจนฺทเนน.

L'oreille resplendit par l'écoute du Dhamma et non par des boucles d'oreilles ; la main par le don et non par des bracelets ; le corps de l'homme supérieur brille par l'aide apportée à autrui et non par le santal.

๒๖๖.

266.

ทานํสีลํปริจฺจาคํ[Pg.95], อชฺชวํมทฺทวํตปํ;

อโกธํอวิหึสญฺจ, ขนฺตีจอวิโรธนํ;

ทเสเตธมฺเมราชาโน, อปฺปมตฺเตนธาเรยฺยุํ.

La générosité, la moralité, le sacrifice, l'intégrité, la douceur, l'austérité, l'absence de colère, la non-violence, la patience et la non-opposition : les rois doivent observer ces dix vertus avec vigilance.

๒๖๗.

267.

ทานํอตฺถจริยาปิย, วาจาอตฺตสมํปิจ;

สงฺคหาจตุโรอิเม, มุนินฺเทนปกาสิตา.

Le don, la conduite utile, la parole aimable et l'impartialité : ces quatre bases de la solidarité ont été proclamées par le Seigneur des Sages.

๒๖๘.

268.

วเนมิคานลภนฺติ, มตาภยานิทฺทสุขํ;

ราชาโนปินลภนฺติ, อุตฺตรถามภีตโต;

สํสารภยภิเตน, นรมนฺติเยปณฺฑิตา.

Dans la forêt, les bêtes ne trouvent pas le repos d'un sommeil sans peur ; les rois non plus ne le trouvent pas, craignant une force supérieure ; seuls les sages, redoutant les dangers du Samsara, demeurent en réflexion.

๒๖๙.

269.

ขมาชาคริยุฏฺฐานํ[Pg.96], สํวิภาโคทยิกฺขนา;

นายกสฺสคุณาเอเต, อิจฺฉิตพฺพาหิตตฺถิโน.

La patience, la vigilance, l'effort, le partage et l'examen des moyens de prospérité ; ce sont là les qualités d'un chef, que doit désirer celui qui cherche le bien d'autrui.

๒๗๐.

270.

ปริภูโตมุทุโหติ, อติติกฺขญฺจเวรวา;

เอตญฺจอุภยํญตฺวา, อนุมชฺฌํสมาจเร.

Celui qui est trop doux est méprisé, celui qui est trop sévère s'attire des inimitiés ; connaissant ces deux extrêmes, on doit pratiquer la voie du milieu.

๒๗๑.

271.

เนกนฺตมุทุนาสกฺกา, เอกนฺตติขิเณนวา;

มหตฺเตฏฺฐปิตุอตฺตํ, ตสฺมาอุภยมาจเร.

On ne peut se maintenir dans la grandeur ni par une douceur exclusive, ni par une sévérité exclusive ; c'est pourquoi on doit pratiquer l'une et l'autre.

๒๗๒.

272.

กสฺสโกวาณิโชมจฺโจ[Pg.97], สมโณสุตสีลวา;

เตสุวิปุลชาเตสุ, รฏฺฐํปิวิปุลํสิยา.

L'agriculteur, le marchand, le ministre, l'ascète instruit et vertueux ; si ceux-là prospèrent, le royaume prospérera également.

๒๗๓.

273.

เตสุทุพฺพลชาเตสุ, รฏฺฐํปิทุพฺพลํสิยา;

สรฏฺฐํวิปุลํตสฺมา, ธาเรยฺยรฏฺฐภารวา.

Si ceux-là s'affaiblissent, le royaume s'affaiblira aussi ; c'est pourquoi celui qui porte la charge de l'État doit veiller à la prospérité de son propre royaume.

๒๗๔.

274.

มหารุกฺขสฺสผลิโน, อามํฉินฺทติโยผลํ;

รสญฺจสฺสนชานาติ, พีชญฺจสฺสวินสฺสติ.

Celui qui cueille le fruit vert d'un grand arbre fruitier ne connaît pas sa saveur et en détruit la graine.

๒๗๕.

275.

มหารุกฺขูปมํรฏฺฐํ, อธมฺเมนปสาสติ;

รสญฺจสฺสนชานาติ, รฏฺฐญฺจาปิวินสฺสติ.

De même, celui qui gouverne injustement un royaume comparable à un grand arbre, n'en connaît pas la saveur et détruit son propre royaume.

๒๗๖.

276.

มหารุกฺขสฺสผลิโน[Pg.98], ปกฺกํฉินฺทติโยผลํ;

รสญฺจสฺสวิชานาติ, พีชญฺจสฺสนนสฺสติ.

Celui qui cueille le fruit mûr d'un grand arbre fruitier en apprécie la saveur et n'en détruit pas la graine.

๒๗๗.

277.

มหารุกฺขูปมํรฏฺฐํ, ธมฺเมน โยปสาสติ;

รสญฺจสฺสวิชานาติ, รฏฺฐญฺจาปินนสฺสติ.

Celui qui gouverne avec justice un royaume semblable à un grand arbre, en apprécie la saveur et ne détruit pas son royaume.

๒๗๘.

278.

โยจราชาชนปทํ, อธมฺเมนปสาสติ;

สพฺโพสธีหิโสราชา, วิรุทฺโธโหติขตฺติโย.

Le roi qui gouverne son pays injustement, ce souverain guerrier se met en conflit avec toutes les ressources vitales.

๒๗๙.

279.

ตเถวเนคเมหึสํ[Pg.99], เยยุตฺตากยวิกฺกเย;

โอชาทานพลิกาเร, สโกเสนวิรุชฺฌติ.

De même, en opprimant les marchands occupés à l'achat et à la vente, et par des prélèvements excessifs, il se met en conflit avec son propre trésor.

๒๘๐.

280.

ปหารวรเขตฺตญฺญู, สงฺคาเมกตนิสฺสเม;

อุสฺสิเตหึสยํราชา, สพเลนวิรุชฺฌติ.

En opprimant les experts éminents au combat, éprouvés sur les champs de bataille, le roi se met en conflit avec sa propre armée.

๒๘๑.

281.

ตเถวอิสโยหึสํ, สํยเมพฺรหฺมจาริโย;

อธมฺมจาริขตฺติโย, สสคฺเคนวิรุชฺฌติ.

De même, en opprimant les sages vivant dans la maîtrise de soi et la vie sainte, le guerrier agissant injustement se met en conflit avec le monde céleste.

๒๘๒.

282.

สยํกตานปเรน[Pg.100], มหานชฺโชชุวงฺกตา;

อิสฺสเรนตถารญฺญา, สรฏฺเฐอธิปจฺจตฺตา.

Comme les grandes rivières, droites ou tortueuses, sont formées par elles-mêmes et non par autrui, ainsi en est-il de la souveraineté du roi sur son royaume.

๒๘๓.

283.

ปุตฺโตปาปํกโตมาตา,สิสฺโสปาปํกโตครุ;

นาคเรหิกโตราชา,ราชาปาปํปุโรหิโต.

Si le fils commet un mal, c'est la mère qui en pâtit ; si l'élève commet un mal, c'est le maître ; si les citoyens commettent un mal, c'est le roi ; et si le roi commet un mal, c'est son conseiller.

๒๘๔.

284.

ปุญฺญาปุญฺญํกโรนฺเตสุ, ฉภาโคเอกเทสกํ;

ราชาลภติสพฺเพหิ, ตสฺมาปาปานิวารเย;

ปุญฺญเมวปวฑฺเฒนฺโต, ชนกายํปสาสเย.

Des mérites et des démérites que chacun accomplit, le roi reçoit une sixième part ; c'est pourquoi il doit empêcher le mal et, en faisant croître le mérite, gouverner son peuple.

๒๘๕.

285.

พาลสฺสชีวิตํอปฺปํ[Pg.101], ปณฺฑิตสฺสพหุตรํ;

ชนกายสฺสราชาว, ราชธมฺโมวราชุนํ.

La vie de l'insensé est brève, celle du sage est longue ; le roi est pour le peuple ce que la loi royale est pour les rois.

๒๘๖.

286.

อนายกาวินสฺสนฺติ, นสฺสนฺติพหุนายกา;

ถินายกาวินสฺสนฺติ, นสฺสนฺติสุสุนายกา.

Ceux qui n'ont pas de chef périssent, ceux qui ont trop de chefs périssent ; ceux qui ont une femme pour chef périssent, et ceux qui ont un enfant pour chef périssent également.

๒๘๗.

287.

กจฺฉปีนญฺจมจฺฉีนํ, กุกฺกุฏีนญฺจเธนุนํ;

ปุตฺตโปโสยถาโหติ, ตถามจฺเจสุราชุนํ.

Comme les tortues, les poissons, les poules et les vaches prennent soin de leurs petits, ainsi le roi doit-il prendre soin de ses ministres.

๒๘๘.

288.

นหิราชกุลํปตฺโต[Pg.102], อญฺญาโตลภเตยสํ;

นาสูโรนาติทุมฺเมโธ, นปมตฺโตกุทาจนํ.

Personne n'obtient la gloire à la cour du roi s'il est inconnu, s'il n'est pas courageux, s'il manque d'intelligence ou s'il est négligent.

๒๘๙.

289.

ยทาสีลญฺจปญฺญญฺจ[Pg.103], โสเจยฺยญฺจาธิคจฺฉติ;

อถวิสาสิโตตมฺหิ, คุยฺหญฺจสฺสนรกฺขติ.

Quand un homme possède la vertu, la sagesse et la pureté, on peut alors se confier à lui et il gardera les secrets.

๒๙๐.

290.

ทิวาวายทิวารตฺตึ, ราชกิจฺเจสุปณฺฑิโต;

อชฺฌิฏฺโฐนวิกปฺเปยฺย, สราชวสตึวเส.

De jour comme de nuit, le sage occupé aux affaires royales ne doit pas hésiter lorsqu'il est sollicité ; ainsi peut-il vivre auprès du roi.

๒๙๑.

291.

นรญฺญาสมกํวตฺถํ, นมาลํนวิเลปนํ;

อากปฺปํสรกุตฺตึวา, นรญฺญาสทิสมาจเร.

On ne doit pas porter des vêtements, des guirlandes ou des onguents semblables à ceux du roi ; on ne doit pas non plus imiter son apparence ou le ton de sa voix.

๒๙๒.

292.

กิเฬราชาอมจฺเจหิ[Pg.104], ภริยาปริวาริโต;

นามจฺโจราชภริยา, ภาวํกุพฺเพถปณฺฑิโต.

Lorsque le roi s'amuse avec ses ministres, entouré de ses épouses, le ministre sage ne doit jamais manifester d'attirance envers les épouses du roi.

๒๙๓.

293.

อนุทฺธโตอจปโล, นิปโกสํวุตินฺทฺริโย;

มโนปณิธิสมฺปนฺโน, สราชวสตึวเส.

Sans arrogance ni frivolité, prudent, les sens maîtrisés et l'esprit bien dirigé, ainsi peut-il vivre auprès du roi.

๒๙๔.

294.

นาสฺสภริยากิเฬยฺย, นมนฺเตยฺยรโหคโต;

นาสฺสโกเสธนํคณฺเห, สราชวสตึวเส.

Il ne doit pas badiner avec les épouses du roi, ni s'entretenir avec elles en privé ; il ne doit pas non plus puiser dans le trésor royal. Ainsi peut-il vivre auprès du roi.

๒๙๕.

295.

น [Pg.105] นิทฺทํพหุํมญฺเญยฺย, นมทายสุรํปิเว;

นาสทาเยมิเคหญฺเญ, สราชวสตึวเส.

Il ne doit pas trop dormir, ni boire d'alcool par ivresse ; il ne doit pas tuer les animaux dans les réserves royales. Ainsi peut-il vivre auprès du roi.

๒๙๖.

296.

นาสฺสปิฏฺฐํนปลฺลงฺกํ, นโกจฺฉํนนาวํรถํ;

สมฺมโตมฺหีติอารุฬฺเห, สราชวสตึวเส.

Il ne doit pas s'asseoir sur le siège, le divan, le tabouret, ou monter dans le bateau ou le char du roi, en se disant : « Je suis son favori ». Ainsi peut-il vivre auprès du roi.

๒๙๗.

297.

นาติทูเรภเชรญฺโญ, นจฺจาสนฺเนวิจกฺขโณ;

สมุขาจสฺสติฏฺเฐยฺย, สนฺตสนฺโตสภตฺตุโน.

L'homme avisé ne doit se tenir ni trop loin ni trop près du roi ; il doit se tenir en face de lui, montrant respect et loyauté à son maître.

๒๙๘.

298.

นเมราชาสขาโหติ [Pg.106]๖, นราชาโหติเมถุโน;

ขิปฺปํกุชฺฌนฺติราชาโน, สุเลนกฺขิวฆฏฺฏิตํ.

Le roi n'est pas un ami, le roi n'est pas un égal ; les rois se mettent vite en colère, comme un œil heurté par une pointe de lance.

๒๙๙.

299.

นปูชิโตมญฺญมาโน, เมธาวีปณฺฑิโตนโร;

ผรุสํปติมนฺเตยฺย, ราชานํปริสํคตํ.

L’homme sage et avisé, même s’il s'estime non honoré, ne doit pas s’adresser avec rudesse au roi lorsqu’il est entouré de sa cour.

๓๐๐.

300.

ลทฺธทฺวาโรลเภทฺวารํ, เนวราชูสุวีสเย;

อคฺคึวสํยโตติฏฺเฐ, สราชวสตึวเส.

Même s’il a trouvé une opportunité, il ne doit pas se permettre de libertés dans le domaine des rois ; il doit rester retenu comme devant un feu, celui qui demeure dans la résidence royale.

๓๐๑.

301.

ปุตฺตํวาภาตรํวาปิ[Pg.107], สมฺปคฺคณฺหาติขตฺติโย;

คาเมหินิคเมหิวา, รฏฺเฐหิชนปเทหิ;

ตุณฺหิภูโตวุทิกฺเขยฺย, นภเณเฉกปาปกํ.

Que le souverain favorise son fils ou son frère en leur octroyant des villages, des bourgs, des royaumes ou des provinces, on doit observer en silence, sans prononcer de paroles astucieuses ou malveillantes.

๓๐๒.

302.

หตฺถาโรเหอนิกฏฺเฐ, รถิเกปตฺติการเก;

เตสํกมฺมาวธาเนน, ราชาวฑฺเฒติเวตฺตนํ;

นเตสํอนฺตราคจฺเฉ, สราชวสตึวเส.

Aux cornacs, aux gardes du corps, aux charretiers ou aux fantassins, le roi augmente la solde selon l'attention portée à leur travail ; on ne doit pas s’interposer entre eux, celui qui demeure dans la résidence royale.

๓๐๓.

303.

จาโปวูนูทโรจสฺส[Pg.108], วํโสวาปิปกมฺปยฺเย;

ปฏิโลมํนวตฺเตยฺย, สราชวสตึวเส.

On doit être courbé comme un arc, avoir l'estomac modeste et ployer comme un bambou ; on ne doit pas s’exprimer de manière contradictoire, celui qui demeure dans la résidence royale.

๓๐๔.

304.

จาโปวูนูทโรจสฺส, มจฺโฉวสฺสอชิวฺหโก;

อภาสํนิปโกสูโร, สราชวสตึวเส.

On doit être comme un arc, avoir l'estomac modeste et être comme un poisson sans langue ; silencieux, avisé et courageux, tel est celui qui demeure dans la résidence royale.

๓๐๕.

305.

นพาฬฺหํอิตฺถึคจฺเฉยฺย, สมฺปสฺสํ เตชสงฺขยํ;

กาสํสาสํถทฺธาพลํ, ขีณเมโธนิคจฺฉติ.

On ne doit pas fréquenter excessivement les femmes, voyant l’épuisement de la force vitale ; la toux, l’asthme, la perte de vigueur et l’épuisement de la vitalité s’ensuivent.

๓๐๖.

306.

นาติเวลํปภาเสยฺย[Pg.109], นตุณฺหิสพฺพทาสิยา;

อวิติณฺณํมิตํวาจํ, ปตฺถกาเลอุทีรเย.

On ne doit pas parler trop longtemps, ni rester toujours silencieux ; on doit prononcer des paroles mesurées et non excessives au moment opportun.

๓๐๗.

307.

อโกธโนอสงฺฆฏฺโฏ,สจฺโจสณฺโหอเปสุโณ;

สมฺผํคิรํนภาเสยฺย,สราชวสตึวเส.

Sans colère, sans heurts, véridique, doux et non calomniateur ; on ne doit pas tenir de propos futiles, celui qui demeure dans la résidence royale.

๓๐๘.

308.

มาตาปิตุภโรอสฺส[Pg.110], กุเลเชฏฺฐาปจายิโก;

หิริโอตฺตปฺปสมฺปนฺโน, สราชวสตึวเส.

Soutenant ses père et mère, respectueux envers les aînés de la famille, doté du sens de la pudeur et de la crainte morale, celui qui demeure dans la résidence royale.

๓๐๙.

309.

วินิโตสิปฺปวาทนฺโต, ยตตฺโตนิยโตมุทุ;

อปฺปมตฺโตสุจิทกฺโข, สราชวสตึวเส.

Discipliné, expert en son art, maître de soi, résolu et doux, vigilant, pur et habile, tel est celui qui demeure dans la résidence royale.

๓๑๐.

310.

นิวาตวุตฺติวุฑฺเฒสุ[Pg.111], สปฺปติสฺโสสคารโว;

สูรโตสุขสํวาโส, สราชวสตึวเส.

Humble envers les aînés, plein de respect et de déférence, doux et d'un commerce agréable, tel est celui qui demeure dans la résidence royale.

๓๑๑.

311.

อารกาปริวชฺเชยฺย, สญฺญิตุํปหิตํชนํ;

ภตฺตารเมวุทิกฺเขยฺย, นจอญฺญสฺสราชิโน.

On doit éviter de loin les gens envoyés pour espionner ; on ne doit avoir d'yeux que pour son propre souverain et non pour un autre roi.

๓๑๒.

312.

สมเณพฺรหฺมเณจาปิ, สีลวนฺเตพหุสฺสุเต;

สกฺกจฺจํปยิรูปาเส, อนฺนปาเนนตปฺปยฺเย;

อาสชฺชปญฺเหปุจฺเฉยฺย, อากงฺขํวุฑฺฒิมตฺตโน.

Envers les ascètes et les brahmanes vertueux et érudits, on doit se montrer respectueux, les satisfaire en nourriture et boisson, et les interroger sur des points doctrinaux en désirant son propre progrès.

๓๑๓.

313.

ทินฺนปุพฺพํนหาเปยฺย[Pg.112], ทานํสมณพฺรหฺมเณ;

นจกิญฺจินิวาเรยฺย, ทานกาเลวณิพฺพเก.

On ne doit pas négliger les dons établis autrefois pour les ascètes et les brahmanes, et on ne doit rien empêcher lorsqu'il est temps de donner aux mendiants.

๓๑๔.

314.

ปญฺญาวาวุฑฺฒิสมฺปนฺโน, วิธานวิธิโกวิโท;

กาลญฺญูสมยญฺญูจ, สราชวสตึวเส.

Sage, pourvu de prospérité, expert dans les méthodes et les règles, connaissant le temps et les circonstances, celui qui demeure dans la résidence royale.

๓๑๕.

315.

อุฏฺฐาตากมฺมเจเรสุ, อปฺปมตฺโตวิจกฺขโณ;

สุสํวิหิตกมฺมนฺโต, สราชวสตึวเส.

Énergique dans ses tâches, vigilant et discernant, ayant un travail bien organisé, celui qui demeure dans la résidence royale.

๓๑๖.

316.

ขลํสาลํปสุํเขตฺตํ[Pg.113], คนฺตาจสฺสอภิกฺขณํ;

มิตํธญฺญํนิธาเปยฺย, มิตญฺจปาจเยฆเร.

On doit se rendre fréquemment à l'aire de battage, au cellier, auprès du bétail et aux champs ; on doit faire entreposer le grain mesuré et faire cuisiner avec mesure dans la maison.

๓๑๗.

317.

ปุตฺตํวาภาตรํวาปิ, สีเลสุอสมาหิตํ;

อนงฺควาหิเตพาลา, ยถาเปตาตเถวเต;

โจฬญฺจเนสํปิณฺฑญฺจ, อาสนญฺจปทาปเร.

Que ce soit un fils ou un frère, s'il n'est pas établi dans la vertu, il est comme un sot ou un revenant ; on ne doit lui accorder que le vêtement, la nourriture et un siège.

๓๑๘.

318.

ทาเสกมฺมกเรโปเส[Pg.114], สีเลสุสุสมาหิเต;

ทกฺเขอุฏฺฐานสมฺปนฺเน, อธิปจฺจมฺหิฐาปเย.

Les serviteurs et les ouvriers bien établis dans la vertu, habiles et énergiques, on doit les établir dans des positions d'autorité.

๓๑๙.

319.

สีลวาจอโลโภจ, อนุรุตฺโตจราชิโน;

อาวีรโหหิโตจสฺส, สราชวสตึวเส.

Vertueux, exempt d'avidité, dévoué au roi, loyal et agissant pour son bien, celui qui demeure dans la résidence royale.

๓๒๐.

320.

ฉนฺทญฺญูราชิโนอสฺส, จิตฺตฏฺโฐจสฺสราชิโน;

อสงฺกุสกวุตฺติสฺส, สราชวสตึวเส.

Connaissant la volonté du roi, se conformant à sa pensée et ayant une conduite irréprochable, celui qui demeure dans la résidence royale.

๓๒๑.

321.

อุจฺฉาทเนนฺหาปเนจ[Pg.115], โธเตปาเทอโทสิรํ;

อาหโตปินกุปฺเปยฺย, สราชวสตึวเส.

Lors de l'onction, du bain, du lavage des pieds ou même si la tête est touchée, même frappé, on ne doit pas s'irriter, celui qui demeure dans la résidence royale.

๓๒๒.

322.

กุมฺภิญฺหิปญฺชลึกฺริยา, จาตญฺจาปิปทกฺขิณํ;

กิเมวสพฺพกามานํ, นทาทํธีรมุตฺตมํ.

On saluerait les mains jointes une simple cruche et on ferait le tour d'un pot par respect ; pourquoi donc ne pas honorer le sage suprême qui comble tous les désirs ?

๓๒๓.

323.

โยเทติสยนํวตฺถํ, ยานํอาวสตํฆรํ;

ปชฺชุนฺโนริวภูตานํ, โภเคหิอภิวสฺสติ.

Celui qui donne la couche, le vêtement, le véhicule et la demeure, tel Pajjunna pour les êtres, il fait pleuvoir les richesses.

๓๒๔.

324.

ทฺเววิเมกณฺฑกาติกฺขา[Pg.116], สรีรปริโสสิตา;

กาเมตินิทฺธโนโยจ, โยจกุปฺปตฺยนิสฺสโร.

Voici deux épines acérées qui dessèchent le corps : celui qui, étant pauvre, convoite les plaisirs, et celui qui s'irrite alors qu'il est sans pouvoir.

๓๒๕.

325.

อธนสฺสรสํขาทา, อพลสฺสหตาหตา;

อปญฺญสฺสกถาวากฺยา, ติวิธํหีนลกฺขณํ.

Manger des mets savoureux quand on est pauvre, être agressif quand on est sans force, et les discours de celui qui est sans sagesse : tels sont les trois signes de l'infériorité.

๓๒๖.

326.

ปถพฺยามธุราตีณิ[Pg.117], อุจฺฉุนารีสุภาสิตํ;

อุจฺฉุนารีสุตปฺปนฺติ, นตปฺปนฺติสุภาสิตํ.

Il y a trois douceurs sur terre : la canne à sucre, la femme et la parole bien dite ; on se rassasie de la canne à sucre et de la femme, mais on ne se lasse jamais d'une parole bien dite.

๓๒๗.

327.

ปถพฺยาตีณิรตนานิ, สงฺคหานิมหีตเล;

สิปฺปํธญฺญญฺจมิตฺตญฺจ, ภวนฺติรตนาอิเม.

Il y a trois joyaux sur la terre, des soutiens sur ce sol : l'artisanat, le grain et les amis ; tels sont ces joyaux.

๓๒๘.

328.

กลฺยาณมิตฺตํกนฺตารํ, ยุทฺธํสภายภาสิตุํ;

อสตฺถาคนฺตุมิจฺฉนฺติ, มุฬฺหาเตจตุโรชนา.

Rechercher un ami de bien, traverser un désert, aller au combat ou parler en assemblée : ceux qui veulent faire cela sans être armés sont quatre types d'insensés.

๓๒๙.

329.

ชีวนฺโตปิมตาปญฺจ[Pg.118], พฺยาเสนปริกิตฺติตา;

ทุกฺขิโตพฺยาธิโตปกฺโข, อิณวานิตฺยเสวโก.

Cinq personnes sont considérées comme mortes tout en étant vivantes, selon ce qui a été amplement proclamé : le miséreux, le malade, le paralytique, l'endetté et celui qui est au service d'autrui.

๓๓๐.

330.

จกฺขุทฺวาราทิกํฉกฺกํ, สํวุโตสปญฺโญนโร;

ฉพฺพิโธโหติสีเลน, อสีเลนาปิฉพฺพิโธ.

L'homme sage qui est restreint dans les six portes des sens, telles que l'œil, possède six sortes de vertus, de même qu'il existe six sortes de manque de vertu.

๓๓๑.

331.

นิทฺทาลุโกปมาโทจ, สุขิโตโรควาลโส;

นิจฺฉนฺโทจกมฺมาราโม, สตฺเตเตสตฺถวชฺชิตา.

Le dormeur, le négligent, celui qui cherche le plaisir, le malade, le paresseux, celui qui n'a pas de désir d'apprendre et celui qui se complaît dans les activités mondaines ; ces sept sont exclus de la connaissance des textes.

๓๓๒.

332.

กุลโชปญฺญวาฉนฺโท[Pg.119], หิโรตฺตปฺโปสุตทฺธโร;

อตฺถกาโมสุรกฺโขจ, อฏฺเฐเตสตฺถยุชฺชิตา.

Celui qui est de bonne naissance, le sage, celui qui a le désir d'apprendre, celui qui possède la pudeur et la crainte morale, l'érudit, celui qui cherche le bien et celui qui se surveille bien ; ces huit sont unis à la connaissance des textes.

๓๓๓.

333.

กุลเสฏฺโฐสปญฺโญจ, วุฑฺฒิสูโรจสีลวา;

พหุสฺสุโตวุฏฺฐาโนจ, มีโรสุคติคามิโก;

นเวเตสุชนาเสฏฺฐา, ปาปาตฺตานํนิวารเย.

De noble lignage, sage, en pleine croissance, courageux, vertueux, très instruit, actif, modéré et allant vers une bonne destination ; ces neuf sont des personnes excellentes, que l'on doit préserver du mal.

๓๓๔.

334.

พุทฺโธปจฺเจกพุทฺโธจ, อรหาอคฺคสาวโก;

มาตาปิตาครุสตฺถา, ทายโกธมฺมเทสโก;

ปณฺฑิเตหิอิเมทส, น ทุพฺภนฺตีติชานิยา.

Le Bouddha, le Bouddha Pacceka, l'Arahant, le disciple éminent, la mère, le père, le maître spirituel, le donateur et celui qui enseigne le Dhamma ; que les sages sachent qu'ils ne doivent pas trahir ces dix personnes.

๓๓๕.

335.

ธมฺมตฺถกามโมกฺขานํ[Pg.120], ปาโณสํสิทฺธิการณํ;

ตํนิฆาโตกึนิหโต, รกฺขิโตกึนรกฺขติ.

La vie est le moyen d'accomplir le Dhamma, la richesse, le désir et la libération ; si elle est détruite, qu'est-ce qui n'est pas détruit ? Si elle est protégée, qu'est-ce qui n'est pas protégé ?

๓๓๖.

336.

สถํทีฆายุโกสพฺพ[Pg.121], สตฺตานํสุขการณํ;

อสถํปนสพฺเพสํ, ทุกฺขเหตุนสํสโย.

La science assure une longue vie et est la cause du bonheur pour tous les êtres ; l'ignorance, en revanche, est sans aucun doute la cause de la souffrance pour tous.

๓๓๗.

337.

ยนฺตคโตอุจฺฉุรสํ, นชหาติคโชตถา;

สงฺคาเมสุคโตลิฬํ, สุสฺสุเตนาปิจนฺทนํ.

Le jus de canne à sucre passé dans la machine ne perd pas sa saveur, de même l'éléphant au combat ne perd pas sa grâce, ni le bois de santal son parfum, même desséché.

๓๓๘.

338.

สารคนฺธํนชหาติ, ทุกฺขปตฺโตปิปณฺฑิโต;

นชหาติสตํธมฺมํ, สุขกาเลกถาวกา.

Le sage ne perd pas son parfum essentiel même s'il tombe dans la souffrance ; il n'abandonne pas le Dhamma des gens de bien, à plus forte raison en temps de bonheur.

๓๓๙.

339.

อตฺตาพนฺธุมนุสฺสานํ, ริปุอตฺตาวชนฺตุนํ;

อตฺตาวนิยโตญาติ, อตฺตาวนิยโตริปุ.

Soi-même est le parent des hommes, soi-même est l'ennemi des êtres ; soi-même est le parent inévitable, soi-même est l'ennemi inévitable.

๓๔๐.

340.

อตฺตานํปริจฺจาเคน[Pg.122], ยํนิสฺสิตานุรกฺขนํ;

กโรนฺติสชฺชนาเยว, นตํนิติมาตามตํ.

Se sacrifier soi-même pour protéger ceux qui dépendent de nous ; seuls les gens de bien agissent ainsi, cela n'est pas considéré comme une conduite ordinaire.

๓๔๑.

341.

สตฺถกพฺพวิจาเรน, กาโลคจฺฉติธีมตํ;

พฺยสเนนอสาธูนํ, นิทฺทายกลเหนวา.

Le temps des sages s'écoule dans l'étude des textes sacrés et de la poésie ; celui des méchants passe dans le malheur, le sommeil ou la querelle.

๓๔๒.

342.

ภมราปุปฺผมิจฺฉนฺติ, ปุติมิจฺฉนฺติมกฺขิกา;

สุชานาคุณมิจฺฉนฺติ, โทสมิจฺฉนฺติทุชฺชนา.

Les abeilles désirent les fleurs, les mouches désirent la pourriture ; les gens de bien désirent les vertus, les méchants désirent les défauts.

๓๔๓.

343.

นมนฺติผลิโนรุกฺขา[Pg.123], นมเตวพุธาชนา;

สุกฺขกฏฺฐญฺจมุฬฺโหจ, เนวนมนฺติภิชฺชเต.

Les arbres chargés de fruits ploient, les sages s'inclinent avec humilité ; mais le bois sec et l'insensé ne ploient jamais, ils se brisent.

๓๔๔.

344.

สเจสนฺโตวิวาทติ, ขิปฺปสนฺธิยเรปุน;

พาโลปตฺตาวภิชฺชนฺติ, นเตสมตมาคมุํ.

Si les gens de bien se querellent, ils se réconcilient rapidement ; les sots se brisent comme des pots d'argile et ne parviennent jamais à une entente.

๓๔๕.

345.

อปฺปมฺปิสาธูนํธนํ, กูปาวาริวนิสฺสโย;

พหุกํปิอสาธูนํ, นจวาริวอณฺณเว.

Même la petite richesse des gens de bien est comme l'eau d'un puits sur laquelle on peut compter ; mais la grande richesse des méchants est comme l'eau de l'océan.

๓๔๖.

346.

โสกฐานสหสฺสานิ[Pg.124], ภยฐานสตานิจ;

ทิวเสทิวเสมุฬฺหํ, อาวีสนฺตินปณฺฑิตํ.

Des milliers de sujets de chagrin et des centaines de sujets de crainte envahissent l'insensé jour après jour, mais n'atteignent pas le sage.

๓๔๗.

347.

ทุฏฺฐจิตฺโตปนาหิสฺส, โกโธปาสาณเลขิโต;

กุจฺฉิตพฺโพสุชนสฺส, ชเลเลขาจิรฏฺฐิตา.

La colère d'un esprit malveillant est comme une inscription gravée dans la pierre ; le mécontentement d'une personne de bien est comme une ligne tracée sur l'eau, ne durant guère.

๓๔๘.

348.

นิทุลุโกอสนฺตุฏฺโฐ, อกตญฺญูจภิรุโก;

สกฺโกนฺตินสมาจารํ, สิกฺขิตุํเตกทาจิปิ.

Le dormeur, l'insatisfait, l'ingrat et le peureux ; ceux-là ne pourront jamais apprendre la bonne conduite.

๓๔๙.

349.

สาธุตฺตํสุชนสมาคมาขลานํ[Pg.125],สาธูนํนขลสมาคมาขลตฺตํ;

อาโมทํกุสุมภวํทธาติภูมิ,ภูคนฺธํนจกุสุมานิธารยนฺติ.

Les méchants acquièrent la bonté par l'association avec les gens de bien, mais les gens de bien ne deviennent pas méchants par l'association avec les méchants ; la terre garde le parfum des fleurs, mais les fleurs ne gardent pas l'odeur de la terre.

๓๕๐.

350.

คุณมทฺธิสมํมกฺเข, ปเรนกลเหสติ;

อทฺธิสมํปกาเสนฺตํ, อนุมตฺตํปิโทสกํ.

Dans une querelle avec autrui, on dissimule des montagnes de vertus tout en proclamant un défaut aussi infime qu'un grain de moutarde.

๓๕๑.

351.

โทสํปรสฺสปสฺสนฺติ, อตฺตโทสํนปสฺสติ;

ติลมตฺตํปรโทสํ, นาฬิเกรํนปสฺสติ.

On voit les fautes d'autrui, mais on ne voit pas ses propres fautes ; on voit la faute d'autrui comme un grain de sésame, mais on ne voit pas la sienne, grande comme une noix de coco.

๓๕๒.

352.

โกโธอตฺถํนชานาติ[Pg.126], โกโธธมฺมํนปสฺสติ;

อนฺธตมํตทาโหติ, ยํโกโธสหเตนรํ.

La colère ne connaît pas l'intérêt, la colère ne voit pas le Dhamma ; une obscurité aveuglante se produit lorsque la colère domine un homme.

๓๕๓.

353.

โกโธอพฺภนฺตเรชาโต, ธุวํนาเสติโกธนํ;

วตฺถาลงฺการปุณฺณายํ, มญฺชุสายํสิขียถา.

La colère née à l'intérieur détruit certainement celui qui est colérique, comme un feu dans un coffre rempli de vêtements et de parures.

๓๕๔.

354.

ราโคนามมโนสลฺลํ, คุณวรตฺตโจรโก;

ราหุวิชฺชาสสงฺกิสฺส, ตโปธนหุตาสโน.

Le désir sensuel est une flèche dans l'esprit, un voleur de vertus excellentes ; il est comme Rahu pour la lune de la connaissance et comme un feu pour la richesse de l'ascèse.

๓๕๕.

355.

นติตฺติราชาธเนน[Pg.127], ปณฺฑิโตปิสุภาสิเต;

จกฺขูปิปิยทสฺสเน, สาคโรปิมหาชเล.

Un roi n'est pas rassasié par la richesse, ni un sage par les paroles bien dites ; l'œil n'est pas rassasié de voir ce qu'il aime, ni l'océan par une grande quantité d'eau.

๓๕๖.

356.

อสนฺตุฏฺโฐยตินฏฺโฐ, สนฺตุฏฺโฐปิมหีปติ;

สสชฺชาคณิกานฏฺฐา, นิลชฺชาสุกุลคตา.

Un ascète non satisfait est perdu, un roi satisfait est perdu ; une courtisane timide est perdue, une femme de bonne famille sans pudeur est perdue.

๓๕๗.

357.

ภูปาณฺณวคฺคิถีสิปฺปี, อภิชฺฌาลุจปุคฺคโล;

เอเตสํมหิจฺฉนฺตานํ, มหิจฺฉตาอนิจฺฉิตา.

Le roi, l'océan, le feu, la femme, l'artisan et la personne cupide ; pour ceux-là qui désirent beaucoup, leur grande convoitise n'est jamais satisfaite.

๓๕๘.

358.

อาโรคฺยํปรมํลาภํ[Pg.128], สนฺตุฏฺฐีปรมํธนํ;

วิสาโสปรมํญาติ, นิพฺพานํปรมํสุขํ.

La santé est le gain suprême, le contentement est la richesse suprême ; la confiance est le parent suprême, le Nibbana est le bonheur suprême.

๓๕๙.

359.

ทุคฺคตํคจฺฉโภลาภ, ลาโภลาเภนปูรติ;

ถเลปวุฏฺฐปชฺชุนฺน, อาโปอาเปนปูรติ.

Que le profit aille à l'indigent, car le profit s'accroît par le profit ; comme la pluie tombant sur la terre ferme, l'eau se remplit par l'eau.

๓๖๐.

360.

โพธยนฺตินยาจนฺติ, เทหีติปจฺฉิมาชนา;

ปสฺสวตฺถุํอทานสฺส, มาภวตูติอีทิโส.

Les gens du commun supplient en disant « donne-moi » ; les nobles instruisent sans mendier. Vois le résultat du refus de donner ; que nul ne soit ainsi.

๓๖๑.

361.

เสเลเสเลนมาณิกํ[Pg.129], คเชคเชนมุตฺติกํ;

วเนวเนนจนฺทนํ, ฐาเนฐาเนนปณฺฑิตํ.

On ne trouve pas de gemme dans chaque montagne, ni de perle chez chaque éléphant ; on ne trouve pas de santal dans chaque forêt, ni d'homme sage en chaque lieu.

๓๖๒.

362.

สเตสุชายเตสูโร, สหสฺเสสุจปณฺฑิโต;

วากฺยํสตสหสฺเสสุ, จาโคภวติวานวา.

Un héros naît parmi cent hommes, un sage parmi mille ; un orateur parmi cent mille, mais un homme généreux peut se trouver ou non.

๓๖๓.

363.

ชิเนนอาคตํสูรํ, ธนญฺจเคหมาคตํ;

ชิณฺณอนฺนํปสํเสยฺย, ทารญฺจคตโยพฺพนํ.

On devrait louer le héros après la victoire, la richesse lorsqu'elle est arrivée à la maison, la nourriture une fois digérée et l'épouse après que sa jeunesse soit passée.

๓๖๔.

364.

โปตฺถเกสุจยํสิปฺปํ[Pg.130], ปรหตฺเถสุยํธนํ;

ยทาอิจฺเฉสมุปฺปนฺเน, นตํสิปฺปํนตํธนํ.

La science restée dans les livres et la richesse aux mains d'autrui ne sont ni science ni richesse quand le besoin s'en fait sentir.

๓๖๕.

365.

วาจาวุธาจราชาโน, สจฺจาวุธาจสมณา;

ธนาวุธาเสฏฺฐิโนจ, โคณาวุธาทลิทฺทกา.

Les rois ont la parole pour arme, les religieux ont la vérité pour arme ; les riches marchands ont la fortune pour arme et les pauvres ont les bœufs pour arme.

๓๖๖.

366.

อุกฺกฏฺเฐสูรมิจฺฉนฺติ, โกลาหเลสุภาสิตํ;

ปิยํอนฺนญฺจปานญฺจ, อตฺถกิจฺเจสุปณฺฑิตํ.

On désire un héros dans l'adversité, un orateur dans le tumulte, une nourriture et une boisson agréables, et un sage dans les affaires importantes.

๓๖๗.

367.

กปเณตารเยมิตฺตํ[Pg.131], ทุพฺภิกฺเขธญฺญํธารเย;

สภายํธารเยสิปฺปํ, สงฺคหานิมหีตเล.

On devrait secourir un ami dans l'indigence, conserver le grain pendant la famine, maintenir son savoir en assemblée ; ce sont là les soutiens sur cette terre.

๓๖๘.

368.

ทุพฺภิกฺเขอนฺนทานญฺจ, สุภิกฺเขจหิรญฺญทํ;

ภเยจภยธาตารํ, สพฺเพสํวรมํวรํ.

Donner de la nourriture pendant la famine, de l'or pendant l'abondance et la protection pendant la peur, cela est le meilleur entre tous.

๓๖๙.

369.

หํโสมชฺเฌนกากานํ, สีโหคุนฺนํนโสภเต;

คทฺรภานํนตุรงฺโค, พาลานญฺจนปณฺฑิโต.

Un cygne parmi les corbeaux, un lion parmi les bœufs, un cheval parmi les ânes ou un sage parmi les sots ne resplendissent pas.

๓๗๐.

370.

นโสราชาโยอเชยฺยํ[Pg.132], ชินาตินโสสขารํ;

โยอยุตฺเตนชินาติ, นสาภริยาปติโน;

วิโรธตินเตปุตฺตา, เยนภรนฺติ ชิณฺณ.

N'est pas roi celui qui conquiert l'inconquérable ou par l'injustice ; n'est pas épouse celle qui s'oppose à son mari ; ne sont pas fils ceux qui ne subviennent pas aux besoins de leurs parents âgés.

๓๗๑.

371.

นตฺถิวิชฺชาสมํมิตฺตํ, นตฺถิพฺยาธิสโมริปุ;

นตฺถิอตฺตสมํเปมํ, นตฺถิกมฺมปรํพลํ.

Il n'est pas d'ami égal à la connaissance, pas d'ennemi égal à la maladie ; il n'est pas d'amour égal à l'amour de soi, pas de force supérieure au kamma.

๓๗๒.

372.

อิตฺถิมิสฺโสกุโตสีลํ,มํสภกฺโขกุโตทยํ;

สุราปาโนกุโตสจฺจํ,มหาโกโธกุโตตปํ.

D'où viendrait la vertu chez celui qui fréquente les femmes ? D'où la compassion chez celui qui mange de la chair ? D'où la vérité chez celui qui boit de l'alcool ? D'où l'ascétisme chez celui qui a une grande colère ?

๓๗๓.

373.

กฺวาติภาโรสมตฺถานํ[Pg.133], กึทูโรพฺยวหารินํ;

โกวิเทโสสวิชฺชานํ, โกปโรปิยวาทินํ.

Quel fardeau est trop lourd pour les capables ? Quelle distance est trop grande pour les marchands ? Quel pays est étranger pour les savants ? Qui est un étranger pour ceux qui parlent avec amabilité ?

๓๗๔.

374.

ทุพฺภิกฺโขกสิโนนตฺถิ, สนฺตานํนตฺถิปาปโก;

มุคสฺสกลโหนตฺถิ, นตฺถิชาครโตภยํ.

Il n'y a pas de famine pour le laboureur, pas de péché pour les apaisés ; il n'y a pas de querelle pour le muet, et pas de peur pour celui qui veille.

๓๗๕.

375.

พาลิตฺถีมกฺขิกาตุณฺฑิ, อิสีนญฺจกมณฺฑลุ;

เสตมฺพุผลํตมฺพุลํ, โนชฺฌิฏฺฐมุปชายโต.

Une jeune femme, la trompe d'une mouche, le pot à eau des sages, l'eau claire, les fruits et le bétel ne sont pas considérés comme impurs lors de leur usage.

๓๗๖.

376.

ปญฺจรตฺยาสุคนฺธพฺพา[Pg.134], สตฺตรตฺยาธนุคฺคหา;

เอกมาสาสุภริยา, อฑฺฒมาสาสิสฺสามลา.

Les musiciens perdent leur habileté en cinq nuits sans pratique, les archers en sept nuits ; une bonne épouse en un mois et un élève en un demi-mois.

๓๗๗.

377.

มลิตฺถิยาทุจฺจริตํ, มจฺเฉรํททโตมลํ;

มลาเวลามกาธมฺมา, อสฺมึโลเกปรมฺหิจ;

มลํมลตรํตโต, อวิชฺชาปรมํมลํ.

L'inconduite est la souillure de la femme, l'avarice est la souillure du donateur ; les mauvaises actions sont des souillures dans ce monde et dans l'autre ; mais la pire des souillures est l'ignorance, la souillure suprême.

๓๗๘.

378.

สุตสฺสรกฺขาสพฺพทาภิโยโค,กุลสฺสวตฺถํปุริสสฺสวิชฺชา;

รญฺโญปมาโทปสโมธนสฺส,อิตฺถีนนฺตุนตฺเถวชาตุรกฺขา.

Le savoir est préservé par l'application constante, la lignée par la conduite, l'homme par la science ; la négligence est la ruine du roi, mais pour les femmes, il n'est point de protection absolue.

๓๗๙.

379.

สตฺตานํชรตาหนฺติ[Pg.135], ตณฺหาหนฺติสพฺพสุขํ;

สพฺพพลํจินฺตาหนฺติ, ทยาหนฺติสกํธนํ.

La vieillesse détruit les êtres, l'envie détruit tout bonheur ; le souci détruit toute force, et la compassion mal avisée détruit sa propre richesse.

๓๘๐.

380.

นีเจวาโสสิรึหนฺติ, หนฺติครุํจยาจโก;

ปสํสาสุคุณํหนฺติ, หนฺติจิตฺตํอสญฺญตา.

Vivre dans la bassesse détruit la gloire, mendier détruit le respect ; la louange détruit la vertu, et l'absence de retenue détruit l'esprit.

๓๘๑.

381.

อสนํภยมนฺตานํ[Pg.136], มจฺจานํมรณํภยํ;

อุตฺตมานนฺตุสพฺเพสํ, อวมานํปรํภยํ.

La faim est la crainte des faibles, la mort est la crainte des mortels ; mais pour les nobles, le déshonneur est la plus grande crainte.

๓๘๒.

382.

สูริโยตปนํตโป, นสนฺติปริวาริตา;

จนฺทรํสีตลํชาตํ, ตารกาปริวาริตา;

อุปมาเอตฺถญาตพฺพา, สูริยจนฺทราชุนํ.

Le soleil brûle de chaleur sans être entouré ; la lune naît fraîche, entourée d'étoiles ; cette comparaison doit être connue concernant les rois semblables au soleil ou à la lune.

๓๘๓.

383.

อลโสมนฺทพุทฺธิจ, สุขิโตโรคปีฬิโต;

นิทฺทาโรมํสวฑฺฒโน, สุภกฺโขจวิลุทฺธโก.

Celui qui est paresseux, d'intelligence lente, en quête de plaisirs, affligé par la maladie, léthargique, corpulent ou glouton ne progresse pas.

๓๘๔.

384.

ปมาโทชายเตมทา, ปมาทาชายเตขโย;

ขยาโทสาปวฑฺฒนฺติ, มทํกึนชเหพุโธ.

La négligence naît de l'ivresse, de la négligence naît la ruine ; de la ruine les fautes s'accroissent ; pourquoi le sage n'abandonnerait-il pas l'ivresse ?

๓๘๕.

385.

ยาทิสํวปฺปเตพีชํ[Pg.137], ตาทิสํผลํสมฺปตฺโต;

กลฺยาณการิกลฺยาณํ, ปาปการีจปาปกํ.

Tel est le grain semé, tel est le fruit récolté ; celui qui fait le bien récolte le bien, celui qui fait le mal récolte le mal.

๓๘๖.

386.

ปุญฺญาปาปผลํโยเจ, นสทฺทหติสจฺจโต;

โสเวสกานนํขิปฺปํ, อาทาสตลมานเย.

Si quelqu'un ne croit pas sincèrement aux fruits du mérite et du mal, qu'on le place promptement devant le miroir de la vérité.

๓๘๗.

387.

สมฺปรายิกตฺเถโย[Pg.138], นสทฺทหติเจปิโส;

อาวาเสสปฺปคามีนํ, โมกฺขเภกึนปสฺสติ.

Si l'on ne croit pas au bien-être de la vie future, pourquoi ne voit-on pas la libération de ceux qui vont en enfer ?

๓๘๘.

388.

สทฺธาหิริจโอตฺตปฺปํ, พาหุสจฺจํวิรํสติ;

ปญฺญาจสตฺตธมฺเมหิ, สมฺปนฺโนปณฺฑิโตมโต.

La foi, la pudeur, la crainte de mal faire, l'érudition, l'énergie et la sagesse ; celui qui possède ces sept qualités est considéré comme un sage.

๓๘๙.

389.

รวิมูลํสสีขนฺธํ, โสริองฺคาจปตฺติกํ;

พุทฺธํปุปฺผํครุพีชํ, ภรคุผลเมวจ.

Le soleil est la racine, la lune le tronc, Saturne et Mars les branches ; Mercure est la fleur, Jupiter la graine, et Vénus le fruit.

๓๙๐.

390.

โปตฺถกาทีนิเขตฺตํว[Pg.139], เลขานิยุคนงฺคลํ;

อกฺขรานิพีชํกตฺวา, จรนฺโตปณฺฑิโตภเว.

Les livres et autres sont comme le champ, l'écriture comme le joug et la charrue ; faisant des lettres la semence, celui qui chemine ainsi devient un sage.

๓๙๑.

391.

อกฺขรํเอกเมกญฺจ, พุทฺธรูปํสมํสิยา;

ตสฺมาหิปณฺฑิโตโปโส, ลิเขยฺยปิฏกตฺตยํ.

Chaque lettre est semblable à une image du Bouddha ; c'est pourquoi l'homme sage devrait copier le Triple Corbeille.

๓๙๒.

392.

ทุคฺคตึนาภิชาเยยฺย, ปิฏกตฺตยการโก;

พหุกฺขตฺตุํจกฺกวตฺติ, ราชาจตุทีปาธิโป.

Celui qui réalise le Triple Corbeille ne connaîtra pas de mauvaise destinée ; il deviendra maintes fois un monarque universel, souverain des quatre continents.

๓๙๓.

393.

ปเทสรชฺชํวิปุลํ, คณนาโตอสงฺขฺเยโย;

ฉกามาวจโรเทว, ราชาโหติพหุกฺขตฺตุํ.

Il obtiendra une souveraineté régionale immense et innombrable ; il sera maintes fois le roi des dieux dans les six mondes célestes du désir.

๓๙๔.

394.

ทานาทีนิจปุญฺญานิ[Pg.140], กโรนฺโตโพธิองฺกุโร;

ภวาสพฺพงฺคสมฺปนฺโน, ติโลกปูชิโตภเว.

Accomplissant des mérites tels que le don, le germe de l'Éveil, doté de tous les membres parfaits, devient un être honoré dans les trois mondes.

๓๙๕.

395.

อทฺเธมหทฺธเนผิเต, ชายเรกุลมุตฺตเม;

อุตฺตเมเนวสํวาโส, ปิฏกตฺตยวาจโก.

Celui qui récite le Triple Corbeille naît dans une famille noble, riche et prospère ; il ne vit qu'en excellente compagnie.

๓๙๖.

396.

เอกกฺขรผเลนหิ, ปิฏกตฺตยการโก;

จตุราสีติสหสฺสํ, ลภนฺติปวรํสุขํ.

Grâce au fruit d'une seule lettre, celui qui réalise le Triple Corbeille obtient quatre-vingt-quatre mille formes de félicité suprême.

๓๙๗.

397.

อปฺปเกนาปิเมธาวี, ปาภเตนวิจกฺขโณ;

สมุฏฺฐาเปติอตฺตานํ, อนุมคฺคิวสนฺธมํ.

Même avec peu de ressources, le sage et l'avisé s'élève par lui-même, tout comme un petit feu entretenu finit par grandir.

๓๙๘.

398.

ทุกฺขํปาปสฺสปุญฺญสฺส[Pg.141], สุขํมิสฺสสฺสมิสฺสกํ;

สพฺพํสทิสกํยาติ, ญาตพฺพํกมฺมุโนผลํ.

La souffrance est le fruit du mal, le bonheur celui du mérite, et le mélange est mixte ; tout arrive conformément à l'acte, car il faut connaître le fruit du kamma.

๓๙๙.

399.

โจเทนฺโตจตุภาคาจ, กมฺมการาตโยภาคา;

สามิโนสมภาคาจ, เอกภาคานุโมทนา.

Ceux qui incitent reçoivent quatre parts, les exécutants trois parts, les commanditaires des parts égales, et ceux qui se réjouissent du mérite reçoivent une part.

๔๐๐.

400.

อนตฺตสฺสวากฺยาปรมํตุณฺหิ[Pg.142],อสนฺตมิตฺตาปรมํเอกํ;

สุรูปทาราวรมนฺธา,ทูเรกลาภาวรมสฺสสุกฺขํ.

Le silence est préférable aux paroles d'un insensé, la solitude est préférable aux amis malfaisants ; la cécité est préférable à la vue d'une belle épouse [d'autrui], et la santé est préférable aux gains lointains.

๔๐๑.

401.

หีนจชฺโชปิเจ โหติ, อุฏฺฐาตาธีติมานโร;

สีลอาจารสมฺปนฺโน, นิเสอคฺคิวภาสติ.

Même s'il est de basse extraction, l'homme persévérant et courageux, accompli en vertu et en conduite, brille dans la nuit comme un feu.

๔๐๒.

402.

นจชฺชวสโลโหติ,นจชฺชโหติพฺรหฺมโณ;

กมฺมุนาวสโลโหติ,กมฺมุนาโหติพฺรหฺมโณ.

Ce n'est pas par la naissance que l'on est un paria, ce n'est pas par la naissance que l'on est un brahmane ; c'est par l'acte que l'on est un paria, c'est par l'acte que l'on est un brahmane.

๔๐๓.

403.

ปถวีเวฬุกํปตฺตํ[Pg.143], จกฺกวาฬํสุจิปฺผลํ;

สิเนรุวมฺมิกํขุทฺทํ, สมุทฺโทปาติตํยถา.

La terre est comme une feuille de bambou, l'univers comme un fruit de myrobolan, le mont Sineru comme une petite fourmilière, et l'océan comme une goutte d'eau tombée.

๔๐๔.

404.

เอเกเนวจกปฺเปน, มาตุขีรํนสญฺจยํ;

ตโตตุสมุทฺโทจาปิ, อติเรกตรํพหุํ.

En un seul éon, le lait maternel accumulé par un être est bien plus abondant que l'eau du grand océan.

๔๐๕.

405.

พฺรหฺมาติมาตาปีตโร, ปุพฺพาจริยาวุจฺจเต;

อาหุเนยฺยาจปุตฺตานํ, ปชานมนุกมฺปกา.

On dit que les parents sont les 'Brahmas' et les 'premiers enseignants' ; ils sont dignes d'offrandes de la part de leurs enfants et compatissants envers leur progéniture.

๔๐๖.

406.

ตสฺมาหิเนนมสฺเสยฺย[Pg.144], สกฺกเรยฺยจปณฺฑิโต;

อนฺเนนอโถปาเนน, วตฺเถนสยเนนจ.

C'est pourquoi le sage doit les honorer et les respecter avec de la nourriture, de la boisson, des vêtements et un lit.

๔๐๗.

407.

อุจฺฉาทเนนนฺหาเปน, ปาทานํโธวเนนจ;

อุฏฺฐายปาทจริยา, อุปฏฺฐาเปยฺยปณฺฑิโต;

อิเธวนํปสํสนฺติ, ปจฺจสคฺเคปโมทติ.

En les oignant, en les baignant et en leur lavant les pieds, en se levant pour les servir, le sage doit les assister. On le loue ici-bas, et il se réjouit au ciel après la mort.

๔๐๘.

408.

เอกสฺเสเกนกปฺเปน[Pg.145], ปุคฺคลสฺสฏฺฐิสญฺจโย;

สมํปพฺพตราสิมฺหิ, อิติวุตฺตํมเหสินา.

L'accumulation des ossements d'une seule personne durant un seul éon serait égale à une pile montagneuse ; ainsi l'a dit le Grand Sage.

๔๐๙.

409.

สพฺพทานํธมฺมทานํชินาติ;

สพฺพรสํธมฺมรโสชินาติ,สพฺพรตึธมฺมรติชินาติ;

สพฺพทุกฺขํตณฺหกฺขโยชินาติ.

Le don du Dhamma surpasse tous les dons ; la saveur du Dhamma surpasse toutes les saveurs ; la joie du Dhamma surpasse toutes les joies ; la destruction de la soif surpasse toute souffrance.

๔๑๐.

410.

อปฺปมาทรตาโหถ, สจิตฺตมนุรกฺขถ;

ทุกฺขาอุทฺธรถตฺตานํ, ปงฺเกสนฺนํวกุญฺชรํ.

Prenez plaisir à la vigilance, protégez votre propre esprit ; tirez-vous de la souffrance comme l'éléphant embourbé se tire de la boue.

๔๑๑.

411.

จชทุชฺชนสํสคฺคํ[Pg.146], ภชสาธุสมาคมํ;

กรปุญฺญมโหรตฺตึ, สรนิจฺจมนิจฺจตํ.

Délaisse la fréquentation des gens malfaisants, recherche la compagnie des gens de bien ; accomplis des mérites jour et nuit, et souviens-toi toujours de l'impermanence.

๔๑๒.

412.

อนิจฺจาวตสงฺขารา, อุปฺปาทวยธมฺมิโน;

อุปฺปชฺชิตฺวานิรุชฺฌนฺติ, เตสํวูปสโมสุโข.

Impermanentes sont certes les formations, leur nature est de naître et de s'éteindre ; après avoir surgi, elles cessent ; leur apaisement est bonheur.

๔๑๓.

413.

นหิธมฺโมอธมฺโมจ, อุโภสมวิปากิโน;

อธมฺโมนิรยํเนติ, ธมฺโมปาเปติสุคฺคตึ.

Le Dhamma et le non-Dhamma n'ont pas de résultats identiques ; le non-Dhamma mène en enfer, le Dhamma conduit à une heureuse destinée.

๔๑๔.

414.

สมสีสํสมปาทํ[Pg.147], อนฺตรญฺจสมํสมํ;

อิทํมนสินิธาย, ลิเขยฺยปิฏกตฺตยนฺติ.

La tête égale, les pieds égaux, et le milieu parfaitement équilibré ; gardant cela à l'esprit, on devrait transcrire le Triple Corbeille.


Deutsch
Pali-KanonKommentareSubkommentareSonstige
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैननकमेंट्रीउप-टिप्पणियाँअन्य
1101 पाराजिक पाळि
1102 पाचित्तिय पाळि
1103 महावग्ग पाळि (विनय)
1104 चूळवग्ग पाळि
1105 परिवार पाळि
1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1
1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2
1203 पाचित्तिय अट्ठकथा
1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय)
1205 चूळवग्ग अट्ठकथा
1206 परिवार अट्ठकथा
1301 सारत्थदीपनी टीका-1
1302 सारत्थदीपनी टीका-2
1303 सारत्थदीपनी टीका-3
1401 द्वेमातिकापाळि
1402 विनयसंगह अट्ठकथा
1403 वजिरबुद्धि टीका
1404 विमतिविनोदनी टीका-1
1405 विमतिविनोदनी टीका-2
1406 विनयालंकार टीका-1
1407 विनयालंकार टीका-2
1408 कंखावितरणीपुराण टीका
1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय
1410 विनयविनिच्छय टीका-1
1411 विनयविनिच्छय टीका-2
1412 पाचित्यादियोजनापाळि
1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा

8401 विसुद्धिमग्ग-1
8402 विसुद्धिमग्ग-2
8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1
8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2
8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा

8406 दीघनिकाय (पु-वि)
8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि)
8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि)
8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि)
8410 विनयपिटक (पु-वि)
8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि)
8412 अट्ठकथा (पु-वि)
8413 निरुत्तिदीपनी
8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ
8415 अनुदीपनीपाठ
8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ
8417 नमक्कारटीका
8418 महापणामपाठ
8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा
8420 सुतवन्दना
8421 कमलाञ्जलि
8422 जिनालंकार
8423 पज्जमधु
8424 बुद्धगुणगाथावली
8425 चूळगन्थवंस
8427 सासनवंस
8426 महावंस
8429 मोग्गल्लानब्याकरणं
8428 कच्चायनब्याकरणं
8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला)
8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला)
8432 पदरूपसिद्धि
8433 मोग्गल्लानपञ्चिका
8434 पयोगसिद्धिपाठ
8435 वुत्तोदयपाठ
8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ
8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका
8438 सुबोधालंकारपाठ
8439 सुबोधालंकारटीका
8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार
8446 कविदप्पणनीति
8447 नीतिमञ्जरी
8445 धम्मनीति
8444 महारहनीति
8441 लोकनीति
8442 सुत्तन्तनीति
8443 सूरस्सतीनीति
8450 चाणक्यनीति
8448 नरदक्खदीपनी
8449 चतुरारक्खदीपनी
8451 रसवाहिनी
8452 सीमविसोधनीपाठ
8453 वेस्सन्तरगीति
8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका
8455 थूपवंस
8456 दाठावंस
8457 धातुपाठविलासिनिया
8458 धातुवंस
8459 हत्थवनगल्लविहारवंस
8460 जिनचरितय
8461 जिनवंसदीपं
8462 तेलकटाहगाथा
8463 मिलिदटीका
8464 पदमञ्जरी
8465 पदसाधनं
8466 सद्दबिन्दुपकरणं
8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा
8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि
2102 महावग्ग पाळि (दीघ)
2103 पाथिकवग्ग पाळि
2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा
2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ)
2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा
2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका
2302 महावग्ग टीका (दीघ)
2303 पाथिकवग्ग टीका
2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1
2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि
3102 मज्झिमपण्णास पाळि
3103 उपरिपण्णास पाळि
3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1
3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2
3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा
3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा
3301 मूलपण्णास टीका
3302 मज्झिमपण्णास टीका
3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि
4102 निदानवग्ग पाळि
4103 खन्धवग्ग पाळि
4104 सळायतनवग्ग पाळि
4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)
4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा
4202 निदानवग्ग अट्ठकथा
4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा
4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा
4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)
4301 सगाथावग्ग टीका
4302 निदानवग्ग टीका
4303 खन्धवग्ग टीका
4304 सळायतनवग्ग टीका
4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि
5102 दुकनिपात पाळि
5103 तिकनिपात पाळि
5104 चतुक्कनिपात पाळि
5105 पञ्चकनिपात पाळि
5106 छक्कनिपात पाळि
5107 सत्तकनिपात पाळि
5108 अट्ठकादिनिपात पाळि
5109 नवकनिपात पाळि
5110 दसकनिपात पाळि
5111 एकादसकनिपात पाळि
5201 एककनिपात अट्ठकथा
5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा
5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा
5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा
5301 एककनिपात टीका
5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका
5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका
5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि
6102 धम्मपद पाळि
6103 उदान पाळि
6104 इतिवुत्तक पाळि
6105 सुत्तनिपात पाळि
6106 विमानवत्थु पाळि
6107 पेतवत्थु पाळि
6108 थेरगाथा पाळि
6109 थेरीगाथा पाळि
6110 अपदान पाळि-1
6111 अपदान पाळि-2
6112 बुद्धवंस पाळि
6113 चरियापिटक पाळि
6114 जातक पाळि-1
6115 जातक पाळि-2
6116 महानिद्देस पाळि
6117 चूळनिद्देस पाळि
6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि
6119 नेत्तिप्पकरण पाळि
6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि
6121 पेटकोपदेस पाळि
6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा
6202 धम्मपद अट्ठकथा-1
6203 धम्मपद अट्ठकथा-2
6204 उदान अट्ठकथा
6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा
6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1
6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2
6208 विमानवत्थु अट्ठकथा
6209 पेतवत्थु अट्ठकथा
6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1
6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2
6212 थेरीगाथा अट्ठकथा
6213 अपदान अट्ठकथा-1
6214 अपदान अट्ठकथा-2
6215 बुद्धवंस अट्ठकथा
6216 चरियापिटक अट्ठकथा
6217 जातक अट्ठकथा-1
6218 जातक अट्ठकथा-2
6219 जातक अट्ठकथा-3
6220 जातक अट्ठकथा-4
6221 जातक अट्ठकथा-5
6222 जातक अट्ठकथा-6
6223 जातक अट्ठकथा-7
6224 महानिद्देस अट्ठकथा
6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा
6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1
6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2
6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा
6301 नेत्तिप्पकरण टीका
6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि
7102 विभङ्ग पाळि
7103 धातुकथा पाळि
7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि
7105 कथावत्थु पाळि
7106 यमक पाळि-1
7107 यमक पाळि-2
7108 यमक पाळि-3
7109 पट्ठान पाळि-1
7110 पट्ठान पाळि-2
7111 पट्ठान पाळि-3
7112 पट्ठान पाळि-4
7113 पट्ठान पाळि-5
7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा
7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा
7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा
7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका
7302 विभङ्ग-मूलटीका
7303 पञ्चपकरण-मूलटीका
7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका
7305 पञ्चपकरण-अनुटीका
7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो
7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो
7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका
7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典註釈書副註釈書その他
1101 パーラージカ・パーリ
1102 パーチッティヤ・パーリ
1103 マハーヴァッガ・パーリ(ヴィナヤ)
1104 チューラヴァッガ・パーリ
1105 パリヴァーラ・パーリ
1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1
1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2
1203 パーチッティヤ・アッタカター
1204 マハーヴァッガ・アッタカター(ヴィナヤ)
1205 チューラヴァッガ・アッタカター
1206 パリヴァーラ・アッタカター
1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1
1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2
1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3
1401 ドヴェマーティカー・パーリ
1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター
1403 ヴァジラブッディ・ティーカー
1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1
1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2
1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1
1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2
1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー
1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ
1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1
1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2
1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ
1413 クッダシッカー-ムーラシッカー

8401 ヴィスッディマッガ-1
8402 ヴィスッディマッガ-2
8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1
8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2
8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター

8406 ディーガニカーヤ(プ・ヴィ)
8407 マッジマニカーヤ(プ・ヴィ)
8408 サンユッタニカーヤ(プ・ヴィ)
8409 アングッタラニカーヤ(プ・ヴィ)
8410 ヴィナヤピタカ(プ・ヴィ)
8411 アビダンマピタカ(プ・ヴィ)
8412 アッタカター(プ・ヴィ)
8413 ニルッティディーパニー
8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ
8415 アヌディーパニーパータ
8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ
8417 ナマッカラ・ティーカー
8418 マハーパナーマ・パータ
8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター
8420 スタヴァンダナー
8421 カマラーニャジャリ
8422 ジナランカーラ
8423 パッジャマドゥ
8424 ブッダグナガーター・ヴァリー
8425 チューラガンタヴァンサ
8427 サーサナヴァンサ
8426 マハーヴァンサ
8429 モッガラーナ・ビャーカラナン
8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン
8430 サッダニーティッパカラナン(パダマーラー)
8431 サッダニーティッパカラナン(ダートゥマーラー)
8432 パダルーパシッディ
8433 モッガラーナ・パンチカー
8434 パヨーガシッディ・パータ
8435 ヴットーダヤ・パータ
8436 アビダーナッパディーピカー・パータ
8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー
8438 スボーダーランカーラ・パータ
8439 スボーダーランカーラ・ティーカー
8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ
8446 カヴィダッパナニーティ
8447 ニーティマンジャリー
8445 ダンマニーティ
8444 マハーラハニーティ
8441 ローカニーティ
8442 スタンタニーティ
8443 スーラッサティニーティ
8450 チャーナキャニーティ
8448 ナラダッカディーパニー
8449 チャトゥラーラッカディーパニー
8451 ラサヴァーヒニー
8452 シーマヴィソーダニー・パータ
8453 ヴェッサンタラ・ギーティ
8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー
8455 トゥーパヴァンサ
8456 ダーターヴァンサ
8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー
8458 ダートゥヴァンサ
8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ
8460 ジナチャリタヤ
8461 ジナヴァンサディーパン
8462 テーラカターガーター
8463 ミリダ・ティーカー
8464 パダマンジャリー
8465 パダサーダナン
8466 サッダビンドゥパカラナン
8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー
8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ
2102 マハーワッガ・パーリ(ディーガ)
2103 パーティカワッガ・パーリ
2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター
2202 マハーワッガ・アッタカター(ディーガ)
2203 パーティカワッガ・アッタカター
2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー
2302 マハーワッガ・ティーカー(ディーガ)
2303 パーティカワッガ・ティーカー
2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1
2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ
3102 マッジマパンナーサ・パーリ
3103 ウパリパンナーサ・パーリ
3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1
3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2
3203 マッジマパンナーサ・アッタカター
3204 ウパリパンナーサ・アッタカター
3301 ムーラパンナーサ・ティーカー
3302 マッジマパンナーサ・ティーカー
3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ
4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ
4103 カンダ・ワッガ・パーリ
4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ
4105 マハーワッガ・パーリ(サンユッタ)
4201 サガーター・ワッガ・アッタカター
4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター
4203 カンダ・ワッガ・アッタカター
4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター
4205 マハーワッガ・アッタカター(サンユッタ)
4301 サガーター・ワッガ・ティーカー
4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー
4303 カンダ・ワッガ・ティーカー
4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー
4305 マハーワッガ・ティーカー(サンユッタ)
5101 エーカカニパータ・パーリ
5102 ドゥカニパータ・パーリ
5103 ティカニパータ・パーリ
5104 チャトゥッカニパータ・パーリ
5105 パンチャカニパータ・パーリ
5106 チャッカニパータ・パーリ
5107 サッタカニパータ・パーリ
5108 アッタカーディニパータ・パーリ
5109 ナヴァカニパータ・パーリ
5110 ダサカニパータ・パーリ
5111 エーカーダサカニパータ・パーリ
5201 エーカカニパータ・アッタカター
5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター
5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター
5204 アッタカーディニパータ・アッタカター
5301 エーカカニパータ・ティーカー
5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー
5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー
5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ
6102 ダンマパダ・パーリ
6103 ウダーナ・パーリ
6104 イティヴッタカ・パーリ
6105 スッタニパータ・パーリ
6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ
6107 ペーヴァットゥ・パーリ
6108 テーラガーター・パーリ
6109 テーリーガーター・パーリ
6110 アパダーナ・パーリ-1
6111 アパダーナ・パーリ-2
6112 ブッダヴァンサ・パーリ
6113 チャリヤーピタカ・パーリ
6114 ジャータカ・パーリ-1
6115 ジャータカ・パーリ-2
6116 マハーニッデーサ・パーリ
6117 チューラニッデーサ・パーリ
6118 パティサンビダーマッガ・パーリ
6119 ネッティッパカラナ・パーリ
6120 ミリンダパンハ・パーリ
6121 ペータコーパデーサ・パーリ
6201 クッダカパータ・アッタカター
6202 ダンマパダ・アッタカター-1
6203 ダンマパダ・アッタカター-2
6204 ウダーナ・アッタカター
6205 イティヴッタカ・アッタカター
6206 スッタニパータ・アッタカター-1
6207 スッタニパータ・アッタカター-2
6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター
6209 ペータヴァットゥ・アッタカター
6210 テーラガーター・アッタカター-1
6211 テーラガーター・アッタカター-2
6212 テーリーガーター・アッタカター
6213 アパダーナ・アッタカター-1
6214 アパダーナ・アッタカター-2
6215 ブッダヴァンサ・アッタカター
6216 チャリヤーピタカ・アッタカター
6217 ジャータカ・アッタカター-1
6218 ジャータカ・アッタカター-2
6219 ジャータカ・アッタカター-3
6220 ジャータカ・アッタカター-4
6221 ジャータカ・アッタカター-5
6222 ジャータカ・アッタカター-6
6223 ジャータカ・アッタカター-7
6224 マハーニッデーサ・アッタカター
6225 チューラニッデーサ・アッタカター
6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1
6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2
6228 ネッティッパカラナ・アッタカター
6301 ネッティッパカラナ・ティーカー
6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ
7102 ヴィバンガ・パーリ
7103 ダートゥカター・パーリ
7104 プッガラパンニャッティ・パーリ
7105 カター・ヴァットゥ・パーリ
7106 ヤマカ・パーリ-1
7107 ヤマカ・パーリ-2
7108 ヤマカ・パーリ-3
7109 パッターナ・パーリ-1
7110 パッターナ・パーリ-2
7111 パッターナ・パーリ-3
7112 パッターナ・パーリ-4
7113 パッターナ・パーリ-5
7201 ダンマサンガニ・アッタカター
7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター
7203 パンチャパカラナ・アッタカター
7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー
7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー
7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー
7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー
7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー
7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード
7307 アビダンマッタ・サンガホ
7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー
7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលីអដ្ឋកថាដីកាផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ
1102 បាចិត្តិយបាឡិ
1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ)
1104 ចូឡវគ្គបាឡិ
1105 បរិវារបាឡិ
1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១
1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២
1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា
1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ)
1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា
1206 បរិវារអដ្ឋកថា
1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១
1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២
1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣
1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ
1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា
1403 វជិរពុទ្ធិដីកា
1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១
1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២
1406 វិនយាលង្ការដីកា-១
1407 វិនយាលង្ការដីកា-២
1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា
1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ
1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១
1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២
1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ
1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា

8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១
8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២
8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១
8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២
8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា

8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ)
8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ)
8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ)
8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ)
8410 វិនយបិដក (បុ-វិ)
8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ)
8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ)
8413 និរុត្តិទីបនី
8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ
8415 អនុទីបនីបាឋ
8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ
8417 នមក្ការដីកា
8418 មហាបណាមបាឋ
8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា
8420 សុតវន្ទនា
8421 កមលាញ្ជលិ
8422 ជិនាលង្ការ
8423 បជ្ជមធុ
8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី
8425 ចូឡគន្ថវង្ស
8427 សាសនវង្ស
8426 មហាវង្ស
8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ
8428 កច្ចាយនព្យាករណំ
8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា)
8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា)
8432 បទរូបសិទ្ធិ
8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា
8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ
8435 វុត្តោទយបាឋ
8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ
8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា
8438 សុពោធាលង្ការបាឋ
8439 សុពោធាលង្ការដីកា
8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ
8446 កវិទប្បណនីតិ
8447 នីតិមញ្ជរី
8445 ធម្មនីតិ
8444 មហារហនីតិ
8441 លោកនីតិ
8442 សុត្តន្តនីតិ
8443 សូរស្សតិនីតិ
8450 ចាណក្យនីតិ
8448 នរទក្ខទីបនី
8449 ចតុរារក្ខទីបនី
8451 រសវាហិនី
8452 សីមវិសោធនីបាឋ
8453 វេស្សន្តរគីតិ
8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា
8455 ថូបវង្ស
8456 ទាឋាវង្ស
8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា
8458 ធាតុវង្ស
8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស
8460 ជិនចរិតយ
8461 ជិនវង្សទីបំ
8462 តេលកដាហគាថា
8463 មិលិទដីកា
8464 បទមញ្ជរី
8465 បទសាធនំ
8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ
8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា
8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ
2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ)
2103 បាថិកវគ្គបាឡិ
2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា
2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ)
2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា
2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា
2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ)
2303 បាថិកវគ្គដីកា
2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១
2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ
3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ
3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ
3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១
3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២
3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា
3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា
3301 មូលបណ្ណាសដីកា
3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា
3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ
4102 និទានវគ្គបាឡិ
4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ
4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ
4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)
4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា
4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា
4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា
4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា
4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)
4301 សគាថាវគ្គដីកា
4302 និទានវគ្គដីកា
4303 ខន្ធវគ្គដីកា
4304 សឡាយតនវគ្គដីកា
4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ
5102 ទុកនិបាតបាឡិ
5103 តិកនិបាតបាឡិ
5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ
5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ
5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ
5107 សត្តកនិបាតបាឡិ
5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ
5109 នវកនិបាតបាឡិ
5110 ទសកនិបាតបាឡិ
5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ
5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា
5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា
5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា
5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា
5301 ឯកកនិបាតដីកា
5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា
5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា
5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ
6102 ធម្មបទបាឡិ
6103 ឧទានបាឡិ
6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ
6105 សុត្តនិបាតបាឡិ
6106 វិមានវត្ថុបាឡិ
6107 បេតវត្ថុបាឡិ
6108 ថេរគាថាបាឡិ
6109 ថេរីគាថាបាឡិ
6110 អបទានបាឡិ-១
6111 អបទានបាឡិ-២
6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ
6113 ចរិយាបិដកបាឡិ
6114 ជាតកបាឡិ-១
6115 ជាតកបាឡិ-២
6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ
6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ
6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ
6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ
6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ
6121 បេដកោបទេសបាឡិ
6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា
6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១
6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២
6204 ឧទានអដ្ឋកថា
6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា
6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១
6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២
6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា
6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា
6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១
6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២
6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា
6213 អបទានអដ្ឋកថា-១
6214 អបទានអដ្ឋកថា-២
6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា
6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា
6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១
6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២
6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣
6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤
6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥
6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦
6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧
6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា
6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា
6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១
6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២
6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា
6301 នេត្តិប្បករណដីកា
6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ
7102 វិភង្គបាឡិ
7103 ធាតុកថាបាឡិ
7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ
7105 កថាវត្ថុបាឡិ
7106 យមកបាឡិ-១
7107 យមកបាឡិ-២
7108 យមកបាឡិ-៣
7109 បដ្ឋានបាឡិ-១
7110 បដ្ឋានបាឡិ-២
7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣
7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤
7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥
7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា
7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា
7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា
7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា
7302 វិភង្គ-មូលដីកា
7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា
7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា
7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា
7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ
7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ
7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា
7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경주석서부주석서기타
1101 빠라지카 빨리
1102 빠찟띠야 빨리
1103 마하왁가 빨리 (비나야)
1104 출라왁가 빨리
1105 빠리와라 빨리
1201 빠라지까깐다 앗타카타-1
1202 빠라지까깐다 앗타카타-2
1203 빠찟띠야 앗타카타
1204 마하왁가 앗타카타 (비나야)
1205 출라왁가 앗타카타
1206 빠리와라 앗타카타
1301 사랏타디빠니 띠까-1
1302 사랏타디빠니 띠까-2
1303 사랏타디빠니 띠까-3
1401 드베마띠까빨리
1402 위나야상가하 앗타카타
1403 와지라붓디 띠까
1404 위마띠위노다니 띠까-1
1405 위마띠위노다니 띠까-2
1406 위나야랑까라 띠까-1
1407 위나야랑까라 띠까-2
1408 깡카위따라니뿌라나 띠까
1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야
1410 위나야위닛차야 띠까-1
1411 위나야위닛차야 띠까-2
1412 빠찟땨디요자나빨리
1413 쿳닷시카-물라시카

8401 위숟디막가-1
8402 위숟디막가-2
8403 위숟디막가-마하띠까-1
8404 위숟디막가-마하띠까-2
8405 위숟디막가 니다나까타

8406 디가니까야 (뿌-위)
8407 맛지마니까야 (뿌-위)
8408 삼윳따니까야 (뿌-위)
8409 앙굳따라니까야 (뿌-위)
8410 위나야삐따까 (뿌-위)
8411 아비담마삐따까 (뿌-위)
8412 앗타카타 (뿌-위)
8413 니룻띠디빠니
8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타
8415 아누디빠니빠타
8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타
8417 나막까라띠까
8418 마하빠나마빠타
8419 락카나또 붓다토마나가타
8420 수타완다나
8421 까말란자리
8422 지나랑까라
8423 빳자마두
8424 붓다구나가타왈리
8425 출라간타왕사
8427 사사나왕사
8426 마하왕사
8429 목갈라나뱌까라낭
8428 깟차야나뱌까라낭
8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라)
8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라)
8432 빠다루빠싣디
8433 목갈라나빤찌까
8434 빠요가싣디빠타
8435 붇또다야빠타
8436 아비다나빠디피까빠타
8437 아비다나빠디피까띠까
8438 수보다랑까라빠타
8439 수보다랑까라띠까
8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라
8446 까위닷빠나니띠
8447 니띠만자리
8445 담마니띠
8444 마하라하니띠
8441 로까니띠
8442 숫딴따니띠
8443 수랏사띠니띠
8450 짜낙야니띠
8448 나라닥카디빠니
8449 짜뚜라락카디빠니
8451 라사와히니
8452 시마위소다니빠타
8453 웨산따라기띠
8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까
8455 투빠왕사
8456 다타왕사
8457 다두빠타윌라시니야
8458 다두왕사
8459 핟타와나갈라위하라왕사
8460 지나짜리따야
8461 지나왕사디빵
8462 떼라까타하가타
8463 밀리다띠까
8464 빠다만자리
8465 빠다사다낭
8466 삿다빈두빠까라낭
8467 깟차야나다두만주사
8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리
2102 마하왁가 빨리 (디가)
2103 빠티까왁가 빨리
2201 실락칸다왁가 앗타카타
2202 마하왁가 앗타카타 (디가)
2203 빠티까왁가 앗타카타
2301 실락칸다왁가 띠까
2302 마하왁가 띠까 (디가)
2303 빠티까왁가 띠까
2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1
2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리
3102 맛지마빤나사 빨리
3103 우빠리빤나사 빨리
3201 물라빤나사 앗타카타-1
3202 물라빤나사 앗타카타-2
3203 맛지마빤나사 앗타카타
3204 우빠리빤나사 앗타카타
3301 물라빤나사 띠까
3302 맛지마빤나사 띠까
3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리
4102 니다나왁가 빨리
4103 칸다왁가 빨리
4104 살라야따나왁가 빨리
4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)
4201 사가타왁가 앗타카타
4202 니다나왁가 앗타카타
4203 칸다왁가 앗타카타
4204 살라야따나왁가 앗타카타
4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)
4301 사가타왁가 띠까
4302 니다나왁가 띠까
4303 칸다왁가 띠까
4304 살라야따나왁가 띠까
4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리
5102 두까니빠따 빨리
5103 띠까니빠따 빨리
5104 짜뚝까니빠따 빨리
5105 빤짜까니빠따 빨리
5106 착까니빠따 빨리
5107 삿따까니빠따 빨리
5108 앗타까디니빠따 빨리
5109 나와까니빠따 빨리
5110 다사까니빠따 빨리
5111 에까다사까니빠따 빨리
5201 에까까니빠따 앗타카타
5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타
5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타
5204 앗타까디니빠따 앗타카타
5301 에까까니빠따 띠까
5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까
5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까
5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리
6102 담마빠다 빨리
6103 우다나 빨리
6104 이띠웃따까 빨리
6105 숫따니빠따 빨리
6106 위마나왓투 빨리
6107 베따왓투 빨리
6108 테라가타 빨리
6109 테리가타 빨리
6110 아빠다나 빨리-1
6111 아빠다나 빨리-2
6112 붓다왕사 빨리
6113 짜리야삐따까 빨리
6114 자따까 빨리-1
6115 자따까 빨리-2
6116 마하닷데사 빨리
6117 출라닷데사 빨리
6118 빠티삼비다막가 빨리
6119 넷띠빠까라나 빨리
6120 밀린다빤하 빨리
6121 뻬따꼬빠데사 빨리
6201 쿳닥까빠타 앗타카타
6202 담마빠다 앗타카타-1
6203 담마빠다 앗타카타-2
6204 우다나 앗타카타
6205 이띠웃따까 앗타카타
6206 숫따니빠따 앗타카타-1
6207 숫따니빠따 앗타카타-2
6208 위마나왓투 앗타카타
6209 베따왓투 앗타카타
6210 테라가타 앗타카타-1
6211 테라가타 앗타카타-2
6212 테리가타 앗타카타
6213 아빠다나 앗타카타-1
6214 아빠다나 앗타카타-2
6215 붓다왕사 앗타카타
6216 짜리야삐따까 앗타카타
6217 자따까 앗타카타-1
6218 자따까 앗타카타-2
6219 자따까 앗타카타-3
6220 자따까 앗타카타-4
6221 자따까 앗타카타-5
6222 자따까 앗타카타-6
6223 자따까 앗타카타-7
6224 마하닷데사 앗타카타
6225 출라닷데사 앗타카타
6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1
6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2
6228 넷띠빠까라나 앗타카타
6301 넷띠빠까라나 띠까
6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리
7102 위방가 빨리
7103 다뚜까타 빨리
7104 뿍갈라빤냣띠 빨리
7105 까타왓투 빨리
7106 야마까 빨리-1
7107 야마까 빨리-2
7108 야마까 빨리-3
7109 빳타나 빨리-1
7110 빳타나 빨리-2
7111 빳타나 빨리-3
7112 빳타나 빨리-4
7113 빳타나 빨리-5
7201 담마상가니 앗타카타
7202 삼모하위노다니 앗타카타
7203 빤짜빠까라나 앗타카타
7301 담마상가니-물라띠까
7302 위방가-물라띠까
7303 빤짜빠까라나-물라띠까
7304 담마상가니-아누띠까
7305 빤짜빠까라나-아누띠까
7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도
7307 아비담맛타상가호
7308 아비담마와따라-뿌라나띠까
7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີອັດຖະກະຖາຏີກາອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ
1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ
1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ)
1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ
1105 ປະລິວາລະ ປາລີ
1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1
1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2
1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ
1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ)
1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ
1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1
1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2
1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3
1401 ທເວມາຕິກາປາລີ
1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ
1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ
1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1
1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2
1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1
1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2
1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ
1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ
1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1
1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2
1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ
1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ

8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1
8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2
8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1
8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2
8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ

8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ)
8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ)
8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ)
8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ
8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ
8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ
8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ
8417 ນະມັກກາລະຏີກາ
8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ
8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ
8420 ສຸຕະວັນທະນາ
8421 ກະມະລາຍຈະລິ
8422 ຊິນາລັງກາລະ
8423 ປັດຊະມະທຸ
8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ
8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ
8426 ມະຫາວັງສະ
8427 ສາສະນະວັງສະ
8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ
8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ
8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ)
8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ)
8432 ປະທະຣູປະສິດທິ
8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ
8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ
8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ
8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ
8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ
8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ
8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ
8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ
8441 ໂລກະນີຕິ
8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ
8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ
8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ
8445 ທັມມະນີຕິ
8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ
8447 ນີຕິມັນຊະລີ
8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ
8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ
8450 ຈານັກຍະນີຕິ
8451 ລະສະວາຫິນີ
8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ
8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ
8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ
8455 ຖູປະວັງສະ
8456 ທາຐາວັງສະ
8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ
8458 ຘາຕຸວັງສະ
8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ
8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ
8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ
8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ
8463 ມິລິທະຏີກາ
8464 ປະທະມັນຊະລີ
8465 ປະທະສາຘະນັງ
8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ
8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ
8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ
2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ)
2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ
2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ)
2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ
2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ)
2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ
2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1
2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ
3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ
3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ
3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1
3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2
3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ
3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ
3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ
3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ
3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ
4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ
4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ
4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ
4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)
4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)
4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ
4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ
4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ
4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ
4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ
5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ
5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ
5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ
5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ
5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ
5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ
5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ
5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ
5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ
5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ
5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ
5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ
5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ
5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ
6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ
6103 ອຸທານະ ປາລີ
6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ
6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ
6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ
6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ
6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ
6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ
6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1
6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2
6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ
6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ
6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1
6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2
6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ
6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ
6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ
6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ
6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ
6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ
6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ
6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1
6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2
6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ
6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ
6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1
6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2
6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ
6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ
6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1
6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2
6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ
6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1
6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2
6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ
6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ
6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1
6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2
6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3
6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4
6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5
6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6
6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7
6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ
6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ
6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1
6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2
6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ
6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ
6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ
7102 ວິພັງຄະ ປາລີ
7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ
7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ
7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ
7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1
7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2
7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3
7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1
7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2
7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3
7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4
7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5
7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ
7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ
7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ
7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ
7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ
7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ
7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ
7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ
7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ
7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ
7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ
7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळीअट्ठकथाटीकाअन्य
1101 पाराजिक पाळी
1102 पाचित्तिय पाळी
1103 महावग्ग पाळी (विनय)
1104 चूळवग्ग पाळी
1105 परिवार पाळी
1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१
1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२
1203 पाचित्तिय अट्ठकथा
1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय)
1205 चूळवग्ग अट्ठकथा
1206 परिवार अट्ठकथा
1301 सारत्थदीपनी टीका-१
1302 सारत्थदीपनी टीका-२
1303 सारत्थदीपनी टीका-३
1401 द्वेमातिकापाळी
1402 विनयसंगह अट्ठकथा
1403 वजिरबुद्धि टीका
1404 विमतिविनोदनी टीका-१
1405 विमतिविनोदनी टीका-२
1406 विनयालंकार टीका-१
1407 विनयालंकार टीका-२
1408 कंखावितरणीपुराण टीका
1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय
1410 विनयविनिच्छय टीका-१
1411 विनयविनिच्छय टीका-२
1412 पाचित्यादियोजनापाळी
1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा

8401 विसुद्धिमग्ग-१
8402 विसुद्धिमग्ग-२
8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१
8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२
8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा

8406 दीघनिकाय (पु-वि)
8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि)
8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि)
8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि)
8410 विनयपिटक (पु-वि)
8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि)
8412 अट्ठकथा (पु-वि)
8413 निरुत्तिदीपनी
8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ
8415 अनुदीपनीपाठ
8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ
8417 नमक्कारटीका
8418 महापणामपाठ
8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा
8420 सुतवंदना
8421 कमलांजलि
8422 जिनालंकार
8423 पज्जमधु
8424 बुद्धगुणगाथावली
8425 चूळगंथवंस
8426 महावंस
8427 सासनवंस
8428 कच्चायनव्याकरणं
8429 मोग्गल्लानव्याकरणं
8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला)
8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला)
8432 पदरूपसिद्धि
8433 मोग्गल्लानपंचिका
8434 पयोगसिद्धिपाठ
8435 वुत्तोदयपाठ
8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ
8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका
8438 सुबोधालंकारपाठ
8439 सुबोधालंकारटीका
8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार
8441 लोकनीति
8442 सुत्तंतनीति
8443 सूरस्सतीनीति
8444 महारहनीति
8445 धम्मनीति
8446 कविदप्पणनीति
8447 नीतिमंजरी
8448 नरदक्खदीपनी
8449 चतुरारक्खदीपनी
8450 चाणक्यनीति
8451 रसवाहिनी
8452 सीमाविसोधनीपाठ
8453 वेस्संतरगीति
8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका
8455 थूपवंस
8456 दाठावंस
8457 धातुपाठविलासिनिया
8458 धातुवंस
8459 हत्थवनगल्लविहारवंस
8460 जिनचरितय
8461 जिनवंसदीपं
8462 तेलकटाहगाथा
8463 मिलिदटीका
8464 पदमंजरी
8465 पदसाधनं
8466 सद्दबिंदुपकरणं
8467 कच्चायनधातुमंजुसा
8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी
2102 महावग्ग पाळी (दीघ)
2103 पाथिकवग्ग पाळी
2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा
2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ)
2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा
2301 सीलक्खंधवग्ग टीका
2302 महावग्ग टीका (दीघ)
2303 पाथिकवग्ग टीका
2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१
2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी
3102 मज्झिमपण्णास पाळी
3103 उपरिपण्णास पाळी
3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१
3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२
3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा
3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा
3301 मूलपण्णास टीका
3302 मज्झिमपण्णास टीका
3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी
4102 निदानवग्ग पाळी
4103 खंधवग्ग पाळी
4104 सळायतनवग्ग पाळी
4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)
4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा
4202 निदानवग्ग अट्ठकथा
4203 खंधवग्ग अट्ठकथा
4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा
4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)
4301 सगाथावग्ग टीका
4302 निदानवग्ग टीका
4303 खंधवग्ग टीका
4304 सळायतनवग्ग टीका
4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी
5102 दुकनिपात पाळी
5103 तिकनिपात पाळी
5104 चतुक्कनिपात पाळी
5105 पंचकनिपात पाळी
5106 छक्कनिपात पाळी
5107 सत्तकनिपात पाळी
5108 अट्ठकादिनिपात पाळी
5109 नवकनिपात पाळी
5110 दसकनिपात पाळी
5111 एकादसकनिपात पाळी
5201 एककनिपात अट्ठकथा
5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा
5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा
5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा
5301 एककनिपात टीका
5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका
5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका
5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी
6102 धम्मपद पाळी
6103 उदान पाळी
6104 इतिवुत्तक पाळी
6105 सुत्तनिपात पाळी
6106 विमानवत्थु पाळी
6107 पेतवत्थु पाळी
6108 थेरगाथा पाळी
6109 थेरीगाथा पाळी
6110 अपदान पाळी-१
6111 अपदान पाळी-२
6112 बुद्धवंस पाळी
6113 चरियापिटक पाळी
6114 जातक पाळी-१
6115 जातक पाळी-२
6116 महानिद्देस पाळी
6117 चूळनिद्देस पाळी
6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी
6119 नेत्तिप्पकरण पाळी
6120 मिलिंदपंह पाळी
6121 पेटकोपदेस पाळी
6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा
6202 धम्मपद अट्ठकथा-१
6203 धम्मपद अट्ठकथा-२
6204 उदान अट्ठकथा
6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा
6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१
6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२
6208 विमानवत्थु अट्ठकथा
6209 पेतवत्थु अट्ठकथा
6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१
6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२
6212 थेरीगाथा अट्ठकथा
6213 अपदान अट्ठकथा-१
6214 अपदान अट्ठकथा-२
6215 बुद्धवंस अट्ठकथा
6216 चरियापिटक अट्ठकथा
6217 जातक अट्ठकथा-१
6218 जातक अट्ठकथा-२
6219 जातक अट्ठकथा-३
6220 जातक अट्ठकथा-४
6221 जातक अट्ठकथा-५
6222 जातक अट्ठकथा-६
6223 जातक अट्ठकथा-७
6224 महानिद्देस अट्ठकथा
6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा
6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१
6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२
6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा
6301 नेत्तिप्पकरण टीका
6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी
7102 विभंग पाळी
7103 धातुकथा पाळी
7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी
7105 कथावत्थु पाळी
7106 यमक पाळी-१
7107 यमक पाळी-२
7108 यमक पाळी-३
7109 पट्ठान पाळी-१
7110 पट्ठान पाळी-२
7111 पट्ठान पाळी-३
7112 पट्ठान पाळी-४
7113 पट्ठान पाळी-५
7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा
7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा
7203 पंचपकरण अट्ठकथा
7301 धम्मसंगणी-मूलटीका
7302 विभंग-मूलटीका
7303 पंचपकरण-मूलटीका
7304 धम्मसंगणी-अनुटीका
7305 पंचपकरण-अनुटीका
7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो
7307 अभिधम्मत्थसंगहो
7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका
7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်အဋ္ဌကထာဋီကာအခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ
1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ
1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ)
1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ
1105 ပရိဝါရ ပါဠိ
1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁
1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂
1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ
1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ)
1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ
1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁
1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂
1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃
1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ
1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ
1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ
1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁
1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂
1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁
1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂
1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ
1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ
1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁
1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂
1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ
1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ

8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁
8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂
8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁
8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂
8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ

8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ)
8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ)
8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ)
8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ)
8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ)
8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ)
8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ)
8413 နိရုတ္တိဒီပနီ
8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ
8415 အနုဒီပနီပါဌ
8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ
8417 နမက္ကာရဋီကာ
8418 မဟာပဏာမပါဌ
8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ
8420 သုတဝန္ဒနာ
8421 ကမလာဉ္ဇလိ
8422 ဇိနာလင်္ကာရ
8423 ပဇ္ဇမဓု
8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ
8425 စူဠဂန္ထဝံသ
8427 သာသနဝံသ
8426 မဟာဝံသ
8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ
8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ
8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ)
8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ)
8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ
8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ
8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ
8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ
8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ
8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ
8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ
8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ
8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ
8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ
8447 နီတိမဉ္ဇရီ
8445 ဓမ္မနီတိ
8444 မဟာရဟနီတိ
8441 လောကနီတိ
8442 သုတ္တန္တနီတိ
8443 သူရဿတိနီတိ
8450 စာဏကျနီတိ
8448 နရဒက္ခဒီပနီ
8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ
8451 ရသဝါဟိနီ
8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ
8453 ဝေဿန္တရဂီတိ
8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ
8455 ထူပဝံသ
8456 ဒါဌာဝံသ
8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ
8458 ဓါတုဝံသ
8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ
8460 ဇိနစရိတယ
8461 ဇိနဝံသဒီပံ
8462 တေလကဋာဟဂါထာ
8463 မိလိဒဋီကာ
8464 ပဒမဉ္ဇရီ
8465 ပဒသာဓနံ
8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ
8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ
8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ)
2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ
2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ)
2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ)
2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ
2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁
2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁
3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂
3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ
4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)
4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)
4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ
4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ
5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ
5103 တိကနိပါတ ပါဠိ
5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ
5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ
5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ
5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ
5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ
5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ
5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ
5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ
5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ
5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ
5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ
5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ
6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ
6103 ဥဒါန ပါဠိ
6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ
6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ
6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ
6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ
6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ
6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ
6110 အပဒါန ပါဠိ-၁
6111 အပဒါန ပါဠိ-၂
6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ
6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ
6114 ဇာတက ပါဠိ-၁
6115 ဇာတက ပါဠိ-၂
6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ
6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ
6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ
6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ
6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ
6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁
6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂
6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ
6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ
6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁
6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂
6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁
6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂
6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ
6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁
6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂
6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ
6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ
6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁
6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂
6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃
6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄
6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅
6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆
6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇
6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁
6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂
6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ
6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ
6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ
7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ
7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ
7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ
7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ
7106 ယမက ပါဠိ-၁
7107 ယမက ပါဠိ-၂
7108 ယမက ပါဠိ-၃
7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁
7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂
7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃
7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄
7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅
7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ
7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ
7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ
7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ
7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ
7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ
7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ
7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ
7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ
7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော
7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ
7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
PáliAṭṭhakathāṬīkāOutro
1101 Ofensas Graves (Pārājika)
1102 Ofensas Leves (Pācittiya)
1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga)
1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga)
1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)
1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1
1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2
1203 Comentário das Ofensas Leves
1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya
1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya
1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya
1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1
1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2
1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3
1401 Texto das Duas Matrizes
1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya
1403 Subcomentário de Vajirabuddhi
1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1
1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2
1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1
1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2
1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas
1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior
1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1
1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2
1412 Texto da Aplicação das Regras
1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental

8401 Caminho da Purificação - Vol. 1
8402 Caminho da Purificação - Vol. 2
8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1
8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2
8405 História da Origem do Caminho da Purificação

8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita)
8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita)
8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita)
8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita)
8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita)
8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita)
8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita)
8413 Elucidação da Etimologia
8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo
8415 Texto do Subcomentário Elucidativo
8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições
8417 Subcomentário da Saudação
8418 Grande Texto de Saudação
8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais
8420 Saudação com Recitação
8421 Oferenda de Lótus
8422 Ornamento dos Vencedores
8423 Mel dos Versos
8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda
8425 Pequena Crônica dos Livros
8427 Crônica do Ensinamento
8426 Grande Crônica
8429 Gramática de Moggallāna
8428 Gramática de Kaccāyana
8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras
8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes
8432 Realização das Formas das Palavras
8433 Comentário de Moggallāna
8434 Texto sobre a Realização da Aplicação
8435 Texto sobre a Origem dos Versos
8436 Texto do Dicionário Iluminado
8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado
8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão
8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão
8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra
8446 Ética do Poeta
8447 Coleção de Ética
8445 Ética do Dhamma
8444 Grande Ética Secreta
8441 Ética do Mundo
8442 Ética dos Suttas
8443 Ética do Herói
8450 Ética de Cāṇakya
8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens
8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções
8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes
8452 Texto sobre a Purificação dos Limites
8453 Canto de Vessantara
8454 Explicação do Comentário de Moggallāna
8455 Crônica das Estupas
8456 Crônica da Relíquia do Dente
8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos
8458 Crônica das Relíquias
8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla
8460 História do Vencedor
8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores
8462 Versos da Panela de Óleo
8463 Subcomentário de Milinda
8464 Cacho de Flores de Palavras
8465 Realização das Palavras
8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática
8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana
8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha
2102 Grande Seção - Dīgha
2103 Seção de Pāthika - Dīgha
2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha
2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha
2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha
2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha
2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha
2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha
2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1
2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima
3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima
3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima
3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1
3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2
3203 Comentário dos Cinquenta Médios
3204 Comentário dos Cinquenta Superiores
3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais
3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios
3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta
4102 Seção das Causas - Saṃyutta
4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta
4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta
4105 Grande Seção - Saṃyutta
4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta
4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta
4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta
4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta
4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta
4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta
4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta
4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta
4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta
4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara
5102 Grupos de Dois - Aṅguttara
5103 Grupos de Três - Aṅguttara
5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara
5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara
5106 Grupos de Seis - Aṅguttara
5107 Grupos de Sete - Aṅguttara
5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara
5109 Grupos de Nove - Aṅguttara
5110 Grupos de Dez - Aṅguttara
5111 Grupos de Onze - Aṅguttara
5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara
5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro
5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete
5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.
5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara
5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro
5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete
5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha)
6102 Versos do Dhamma (Dhammapada)
6103 Exclamações Inspiradas (Udāna)
6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka)
6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta)
6106 Histórias das Mansões Celestiais
6107 Histórias dos Fantasmas
6108 Versos dos Monges Anciãos
6109 Versos das Monjas Anciãs
6110 Histórias Passadas - Vol. 1
6111 Histórias Passadas - Vol. 2
6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa)
6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka)
6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1
6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2
6116 Grande Exposição (Mahāniddesa)
6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa)
6118 Caminho da Discriminação Analítica
6119 O Guia (Nettippakaraṇa)
6120 As Perguntas de Milinda
6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)
6201 Comentário da Pequena Leitura
6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1
6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2
6204 Comentário do Udāna
6205 Comentário do Itivuttaka
6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1
6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2
6208 Comentário das Histórias das Mansões
6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas
6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1
6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2
6212 Comentário dos Versos das Monjas
6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1
6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2
6215 Comentário da História dos Budas
6216 Comentário do Cesto das Condutas
6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1
6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2
6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3
6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4
6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5
6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6
6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7
6224 Comentário da Grande Exposição
6225 Comentário da Pequena Exposição
6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1
6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2
6228 Comentário do Guia
6301 Subcomentário do Guia
6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī)
7102 Análise (Vibhaṅga)
7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā)
7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti)
7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu)
7106 O Livro dos Pares - Vol. 1
7107 O Livro dos Pares - Vol. 2
7108 O Livro dos Pares - Vol. 3
7109 Condições de Originação - Vol. 1
7110 Condições de Originação - Vol. 2
7111 Condições de Originação - Vol. 3
7112 Condições de Originação - Vol. 4
7113 Condições de Originação - Vol. 5
7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos
7202 Comentário que Dissipa a Confusão
7203 Comentário dos Cinco Tratados
7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos
7302 Subcomentário Principal da Análise
7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados
7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos
7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados
7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma
7307 Compêndio do Abhidhamma
7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma
7309 Matriz do Abhidhamma

русский
Палийский канонКомментарииСубкомментарииДругое
1101 Параджика-пали
1102 Пачиттия-пали
1103 Махавагга-пали (Виная)
1104 Чулавагга-пали
1105 Паривара-пали
1201 Параджиканда-аттхакатха-1
1202 Параджиканда-аттхакатха-2
1203 Пачиттия-аттхакатха
1204 Махавагга-аттхакатха (Виная)
1205 Чулавагга-аттхакатха
1206 Паривара-аттхакатха
1301 Сараттхадипани-тика-1
1302 Сараттхадипани-тика-2
1303 Сараттхадипани-тика-3
1401 Двематика-пали
1402 Винаясангаха-аттхакатха
1403 Ваджирабуддхи-тика
1404 Вимативинодани-тика-1
1405 Вимативинодани-тика-2
1406 Винаяланкара-тика-1
1407 Винаяланкара-тика-2
1408 Канкхавитаранипурана-тика
1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая
1410 Винаявиниччая-тика-1
1411 Винаявиниччая-тика-2
1412 Пачиттиядийоджана-пали
1413 Кхуддасиккха-муласиккха

8401 Висуддхимагга-1
8402 Висуддхимагга-2
8403 Висуддхимагга-махатика-1
8404 Висуддхимагга-махатика-2
8405 Висуддхимагга-ниданакатха

8406 Дигханикая (пу-ви)
8407 Мадджхиманикая (пу-ви)
8408 Самъюттаникая (пу-ви)
8409 Ангуттараникая (пу-ви)
8410 Винаяпитака (пу-ви)
8411 Абхидхаммапитака (пу-ви)
8412 Аттхакатха (пу-ви)
8413 Нируттидипани
8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха
8415 Анудипанипатха
8416 Паттхануддеса дипанипатха
8417 Намаккаратика
8418 Махапанамапатха
8419 Лаккханато буддхатхоманагатха
8420 Сутавандана
8421 Камаланджали
8422 Джиналанкара
8423 Паджамадху
8424 Буддхагунагатхавали
8425 Чулагантхавамса
8427 Сасанавамса
8426 Махавамса
8429 Моггалланабьякарана
8428 Каччаянабьякарана
8430 Садданитиппакарана (падамала)
8431 Садданитиппакарана (дхатумала)
8432 Падарупасиддхи
8433 Могалланапанчика
8434 Пайогасиддхипатха
8435 Вуттодаяпатха
8436 Абхидханаппадипикапатха
8437 Абхидханаппадипикатика
8438 Субодхаланкарапатха
8439 Субодхаланкаратика
8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара
8446 Кавидаппананити
8447 Нитиманджари
8445 Дхамманити
8444 Махараханити
8441 Локанити
8442 Суттантанити
8443 Сурассатинити
8450 Чанакьянити
8448 Нарадаккхадипани
8449 Чатурараккхадипани
8451 Расавахини
8452 Симависодханипатха
8453 Вессантарагити
8454 Моггаллана вуттививаранапанчика
8455 Тхупавамса
8456 Датхавамса
8457 Дхатупатхавиласиния
8458 Дхатувамса
8459 Хаттхаванагаллавихаравамса
8460 Джиначаритая
8461 Джинавамсадипа
8462 Телакатахагатха
8463 Милидатика
8464 Падаманджари
8465 Падасадхана
8466 Саддабиндупакарана
8467 Каччаянадхатуманджуса
8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали
2102 Махавагга-пали (Дигха)
2103 Патхикавагга-пали
2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха
2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха)
2203 Патхикавагга-аттхакатха
2301 Силаккхандхавагга-тика
2302 Махавагга-тика (Дигха)
2303 Патхикавагга-тика
2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1
2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали
3102 Мадджхимапаннаса-пали
3103 Упарипаннаса-пали
3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1
3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2
3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха
3204 Упарипаннаса-аттхакатха
3301 Мулапаннаса-тика
3302 Мадджхимапаннаса-тика
3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали
4102 Ниданавагга-пали
4103 Кхандхавагга-пали
4104 Салаятанавагга-пали
4105 Махавагга-пали (Самъютта)
4201 Сагатхавагга-аттхакатха
4202 Ниданавагга-аттхакатха
4203 Кхандхавагга-аттхакатха
4204 Салаятанавагга-аттхакатха
4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)
4301 Сагатхавагга-тика
4302 Ниданавагга-тика
4303 Кхандхавагга-тика
4304 Салаятанавагга-тика
4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали
5102 Дуканипата-пали
5103 Тиканипата-пали
5104 Чатукканипата-пали
5105 Панчаканипата-пали
5106 Чхакканипата-пали
5107 Саттаканипата-пали
5108 Аттхакадинипата-пали
5109 Наваканипата-пали
5110 Дасаканипата-пали
5111 Экадасаканипата-пали
5201 Экаканипата-аттхакатха
5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха
5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха
5204 Аттхакадинипата-аттхакатха
5301 Экаканипата-тика
5302 Дука-тика-чатукканипата-тика
5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика
5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали
6102 Дхаммапада-пали
6103 Удана-пали
6104 Итивуттака-пали
6105 Суттанипата-пали
6106 Виманаваттху-пали
6107 Петаваттху-пали
6108 Тхерагатха-пали
6109 Тхеригатха-пали
6110 Ападана-пали-1
6111 Ападана-пали-2
6112 Буддхавамса-пали
6113 Чарияпитака-пали
6114 Джатака-пали-1
6115 Джатака-пали-2
6116 Маханиддеса-пали
6117 Чуланиддеса-пали
6118 Патисамбхидамагга-пали
6119 Неттиппакарана-пали
6120 Милиндапаньха-пали
6121 Петакопадеса-пали
6201 Кхуддакапатха-аттхакатха
6202 Дхаммапада-аттхакатха-1
6203 Дхаммапада-аттхакатха-2
6204 Удана-аттхакатха
6205 Итивуттака-аттхакатха
6206 Суттанипата-аттхакатха-1
6207 Суттанипата-аттхакатха-2
6208 Виманаваттху-аттхакатха
6209 Петаваттху-аттхакатха
6210 Тхерагатха-аттхакатха-1
6211 Тхерагатха-аттхакатха-2
6212 Тхеригатха-аттхакатха
6213 Ападана-аттхакатха-1
6214 Ападана-аттхакатха-2
6215 Буддхавамса-аттхакатха
6216 Чарияпитака-аттхакатха
6217 Джатака-аттхакатха-1
6218 Джатака-аттхакатха-2
6219 Джатака-аттхакатха-3
6220 Джатака-аттхакатха-4
6221 Джатака-аттхакатха-5
6222 Джатака-аттхакатха-6
6223 Джатака-аттхакатха-7
6224 Маханиддеса-аттхакатха
6225 Чуланиддеса-аттхакатха
6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1
6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2
6228 Неттиппакарана-аттхакатха
6301 Неттиппакарана-тика
6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали
7102 Вибханга-пали
7103 Дхатукатха-пали
7104 Пуггалапаннятти-пали
7105 Катхаваттху-пали
7106 Ямака-пали-1
7107 Ямака-пали-2
7108 Ямака-пали-3
7109 Паттхана-пали-1
7110 Паттхана-пали-2
7111 Паттхана-пали-3
7112 Паттхана-пали-4
7113 Паттхана-пали-5
7201 Дхаммасангани-аттхакатха
7202 Саммохивинодани-аттхакатха
7203 Панчапакарана-аттхакатха
7301 Дхаммасангани-мулатика
7302 Вибханга-мулатика
7303 Панчапакарана-мулатика
7304 Дхаммасангани-анутика
7305 Панчапакарана-анутика
7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо
7307 Абхидхамматтхасангахо
7308 Абхидхаммаватара-пуранатика
7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනයවිවරණඅටුවාවෙනත්
1101 පාරාජික පාළි
1102 පාචිත්තිය පාළි
1103 මහාවග්ග පාළි (විනය)
1104 චූළවග්ග පාළි
1105 පරිවාර පාළි
1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1
1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2
1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා
1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය)
1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා
1206 පරිවාර අට්ඨකථා
1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1
1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2
1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3
1401 ද්වෙමාතිකාපාළි
1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා
1403 වජිරබුද්ධි ටීකා
1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1
1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2
1406 විනයාලංකාර ටීකා-1
1407 විනයාලංකාර ටීකා-2
1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා
1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය
1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1
1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2
1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි
1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා

8401 විසුද්ධිමග්ග-1
8402 විසුද්ධිමග්ග-2
8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1
8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2
8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා

8406 දීඝනිකාය (පු-වි)
8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි)
8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි)
8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි)
8410 විනයපිටක (පු-වි)
8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි)
8412 අට්ඨකථා (පු-වි)
8413 නිරුත්තිදීපනී
8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ
8415 අනුදීපනීපාඨ
8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ
8417 නමක්කාරටීකා
8418 මහාපණාමපාඨ
8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා
8420 සුතවන්දනා
8421 කමලාඤ්ජලි
8422 ජිනාලඞ්කාර
8423 පජ්ජමධු
8424 බුද්ධගුණගාථාවලී
8425 චූළගන්ථවංස
8427 සාසනවංස
8426 මහාවංස
8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං
8428 කච්චායනබ්යාකරණං
8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා)
8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා)
8432 පදරූපසිද්ධි
8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා
8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ
8435 වුත්තෝදයපාඨ
8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ
8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා
8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ
8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා
8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර
8446 කවිදප්පණනීති
8447 නීතිමඤ්ජරී
8445 ධම්මනීති
8444 මහාරහනීති
8441 ලෝකනීති
8442 සුත්තන්තනීති
8443 සූරස්සතිනීති
8450 චාණක්යනීති
8448 නරදක්ඛදීපනී
8449 චතුරාරක්ඛදීපනී
8451 රසවාහිනී
8452 සීමවිසෝධනීපාඨ
8453 වෙස්සන්තරගීති
8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා
8455 ථූපවංස
8456 දාඨාවංස
8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා
8458 ධාතුවංස
8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස
8460 ජිනචරිතය
8461 ජිනවංසදීපං
8462 තේලකටාහගාථා
8463 මිලිදටීකා
8464 පදමඤ්ජරී
8465 පදසාධනං
8466 සද්දබින්දුපකරණං
8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා
8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි
2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ)
2103 පාථිකවග්ග පාළි
2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා
2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ)
2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා
2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා
2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ)
2303 පාථිකවග්ග ටීකා
2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1
2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි
3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි
3103 උපරිපණ්ණාස පාළි
3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1
3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2
3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා
3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා
3301 මූලපණ්ණාස ටීකා
3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා
3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි
4102 නිදානවග්ග පාළි
4103 ඛන්ධවග්ග පාළි
4104 සළායතනවග්ග පාළි
4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)
4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා
4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා
4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා
4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා
4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)
4301 සගාථාවග්ග ටීකා
4302 නිදානවග්ග ටීකා
4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා
4304 සළායතනවග්ග ටීකා
4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි
5102 දුකනිපාත පාළි
5103 තිකනිපාත පාළි
5104 චතුක්කනිපාත පාළි
5105 පඤ්චකනිපාත පාළි
5106 ඡක්කනිපාත පාළි
5107 සත්තකනිපාත පාළි
5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි
5109 නවකනිපාත පාළි
5110 දසකනිපාත පාළි
5111 එකාදසකනිපාත පාළි
5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා
5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා
5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා
5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා
5301 එකකනිපාත ටීකා
5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා
5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා
5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි
6102 ධම්මපද පාළි
6103 උදාන පාළි
6104 ඉතිවුත්තක පාළි
6105 සුත්තනිපාත පාළි
6106 විමානවත්ථු පාළි
6107 පේතවත්ථු පාළි
6108 ථේරගාථා පාළි
6109 ථේරීගාථා පාළි
6110 අපදාන පාළි-1
6111 අපදාන පාළි-2
6112 බුද්ධවංස පාළි
6113 චරියාපිටක පාළි
6114 ජාතක පාළි-1
6115 ජාතක පාළි-2
6116 මහානිද්දේස පාළි
6117 චූළනිද්දේස පාළි
6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි
6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි
6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි
6121 පේටකෝපදේස පාළි
6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා
6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1
6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2
6204 උදාන අට්ඨකථා
6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා
6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1
6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2
6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා
6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා
6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1
6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2
6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා
6213 අපදාන අට්ඨකථා-1
6214 අපදාන අට්ඨකථා-2
6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා
6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා
6217 ජාතක අට්ඨකථා-1
6218 ජාතක අට්ඨකථා-2
6219 ජාතක අට්ඨකථා-3
6220 ජාතක අට්ඨකථා-4
6221 ජාතක අට්ඨකථා-5
6222 ජාතක අට්ඨකථා-6
6223 ජාතක අට්ඨකථා-7
6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා
6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා
6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1
6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2
6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා
6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා
6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි
7102 විභඞ්ග පාළි
7103 ධාතුකථා පාළි
7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි
7105 කථාවත්ථු පාළි
7106 යමක පාළි-1
7107 යමක පාළි-2
7108 යමක පාළි-3
7109 පට්ඨාන පාළි-1
7110 පට්ඨාන පාළි-2
7111 පට්ඨාන පාළි-3
7112 පට්ඨාන පාළි-4
7113 පට්ඨාන පාළි-5
7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා
7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා
7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා
7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා
7302 විභඞ්ග-මූලටීකා
7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා
7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා
7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා
7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ
7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ
7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා
7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

แบบไทย
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1101 ปาราชิกปาฬิ
1102 ปาจิตติยปาฬิ
1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย)
1104 จูฬวคฺคปาฬิ
1105 ปริวารปาฬิ
1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑
1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒
1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา
1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย)
1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา
1206 ปริวารอฏฺฐกถา
1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑
1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒
1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓
1401 ทเวมาติกาปาฬิ
1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา
1403 วชิรพุทฺธิฏีกา
1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑
1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒
1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑
1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒
1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา
1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย
1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑
1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒
1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ
1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา

8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑
8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒
8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑
8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒
8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา

8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ)
8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ)
8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ)
8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ)
8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ)
8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ)
8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ)
8413 นิรุตฺติทีปนี
8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ
8415 อนุทีปนีปาฐ
8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ
8417 นมกฺการฏีกา
8418 มหาปณามปาฐ
8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา
8420 สุตวทน
8421 กมลาญฺชลิ
8422 ชินาลงฺการ
8423 ปชฺชมธุ
8424 พุทฺธคุณคาถาวลี
8425 จูฬคนฺถวํส
8427 สาสนวํส
8426 มหาวํส
8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ
8428 กจฺจายนพฺยากรณํ
8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา)
8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา)
8432 ปทรูปสิทฺธิ
8433 โมคคฺลานปญฺจิกา
8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ
8435 วุตฺโตทยปาฐ
8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ
8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา
8438 สุโพธาลงฺการปาฐ
8439 สุโพธาลงฺการฏีกา
8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร
8446 กวิทปฺปณนีติ
8447 นีติมญฺชรี
8445 ธมฺมนีติ
8444 มหารหนีติ
8441 โลกนีติ
8442 สุตฺตนฺตนีติ
8443 สูรสฺสตินีติ
8450 จาณกฺยนีติ
8448 นรทกฺขทีปนี
8449 จตุราวรกฺขทีปนี
8451 รสวาหินี
8452 สีมวิโสธนีปาฐ
8453 เวสฺสนฺตรคีติ
8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา
8455 ถูปวํส
8456 ทาฐาวํส
8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา
8458 ธาตุวํส
8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส
8460 ชนจริตย
8461 ชนวํสทีปํ
8462 เตลกฏาหคาถา
8463 มิลิทฏีกา
8464 ปทมญฺชรี
8465 ปทสาธนํ
8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ
8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา
8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ
2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ)
2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ
2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา
2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ)
2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา
2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา
2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ)
2303 ปาถิกวคฺคฏีกา
2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑
2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ
3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ
3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ
3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑
3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒
3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา
3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา
3301 มูลปณฺณาสฏีกา
3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา
3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ
4102 นิทานวคฺคปาฬิ
4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ
4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ
4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)
4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา
4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา
4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา
4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา
4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)
4301 สคาถาวคฺคฏีกา
4302 นิทานวคฺคฏีกา
4303 ขนฺธวคฺคฏีกา
4304 สฬายตนวคฺคฏีกา
4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ
5102 ทุกนิปาตปาฬิ
5103 ติกนิปาตปาฬิ
5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ
5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ
5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ
5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ
5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ
5109 นวกนิปาตปาฬิ
5110 ทสกนิปาตปาฬิ
5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ
5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา
5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา
5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา
5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา
5301 เอกกนิปาตฏีกา
5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา
5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา
5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ
6102 ธมฺมปทปาฬิ
6103 อุทานปาฬิ
6104 อิติวุตฺตกปาฬิ
6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ
6106 วิมานวตฺถุปาฬิ
6107 เปตวตฺถุปาฬิ
6108 เถรคาถาปาฬิ
6109 เถรีคาถาปาฬิ
6110 อปทานปาฬิ-๑
6111 อปทานปาฬิ-๒
6112 พุทธวงฺสปาฬิ
6113 จริยาปิฏกปาฬิ
6114 ชาตกปาฬิ-๑
6115 ชาตกปาฬิ-๒
6116 มหานิทฺเทสปาฬิ
6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ
6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ
6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ
6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ
6121 เปฏโกปเทสปาฬิ
6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา
6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑
6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒
6204 อุทานอฏฺฐกถา
6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา
6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑
6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒
6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา
6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา
6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑
6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒
6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา
6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑
6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒
6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา
6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา
6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑
6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒
6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓
6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔
6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕
6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖
6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗
6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา
6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา
6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑
6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒
6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา
6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา
6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ
7102 วิภงฺคปาฬิ
7103 ธาตุกถาปาฬิ
7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ
7105 กถาวตฺถุปาฬิ
7106 ยมกปาฬิ-๑
7107 ยมกปาฬิ-๒
7108 ยมกปาฬิ-๓
7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑
7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒
7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓
7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔
7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕
7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา
7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา
7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา
7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา
7302 วิภงฺคมูลฏีกา
7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา
7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา
7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา
7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท
7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห
7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา
7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།འགྲེལ་བཤད།འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི།
1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི།
1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ)
1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།
1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ)
1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡
1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢
1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣
1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།
1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ།
1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡
1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢
1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡
1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢
1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ།
1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ།
1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡
1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢
1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི།
1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ།

8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡
8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢
8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡
8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢
8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ།

8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི)
8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི)
8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི)
8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི།
8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ།
8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ།
8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ།
8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ།
8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ།
8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ།
8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ།
8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི།
8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར།
8423 པཛྫ་མ་དྷུ།
8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི།
8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས།
8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས།
8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས།
8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ།
8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ།
8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ)
8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ)
8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི།
8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ།
8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ།
8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ།
8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ།
8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ།
8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ།
8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ།
8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར།
8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི།
8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི།
8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི།
8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི།
8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི།
8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི།
8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི།
8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི།
8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི།
8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི།
8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི།
8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ།
8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི།
8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ།
8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས།
8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས།
8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ།
8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས།
8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས།
8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ།
8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ།
8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ།
8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ།
8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི།
8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ།
8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ།
8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ།
8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ)
2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ)
2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ)
2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡
2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།
3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།
3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།
3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)
4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི།
6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི།
6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི།
6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི།
6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི།
6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི།
6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི།
6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི།
6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡
6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢
6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི།
6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི།
6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡
6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢
6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི།
6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི།
6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི།
6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི།
6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི།
6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།
6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣
6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤
6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥
6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦
6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧
6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ།
6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི།
7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི།
7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི།
7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི།
7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི།
7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡
7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢
7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣
7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡
7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢
7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣
7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤
7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥
7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ།
7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ།
7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ།
7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ།
7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ།
7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ།
7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ།
7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ།
7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

Tiếng Việt
Kinh điển PaliChú giảiPhụ chú giảiKhác
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1
1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2
1203 Chú Giải Pācittiya
1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật)
1205 Chú Giải Cūḷavagga
1206 Chú Giải Parivāra
1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1
1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2
1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha
1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi
1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1
1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2
1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1
1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2
1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1
1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Thanh Tịnh Đạo - 1
8402 Thanh Tịnh Đạo - 2
8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1
8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2
8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo

8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8410 Tạng Luật (Vấn Đáp)
8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp)
8412 Chú Giải (Vấn Đáp)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Phụ Chú Giải Namakkāra
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8444 Mahārahanīti
8445 Dhammanīti
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8450 Cāṇakyanīti
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Phụ Chú Giải Milinda
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2203 Chú Giải Pāthikavagga
2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga
2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1
2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1
3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2
3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa
3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa
3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)
4201 Chú Giải Sagāthāvagga
4202 Chú Giải Nidānavagga
4203 Chú Giải Khandhavagga
4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga
4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga
4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga
4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga
4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga
4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Chú Giải Ekakanipāta
5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta
5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi - 1
6111 Apadāna Pāḷi - 2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi - 1
6115 Jātaka Pāḷi - 2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Chú Giải Khuddakapāṭha
6202 Chú Giải Dhammapada - 1
6203 Chú Giải Dhammapada - 2
6204 Chú Giải Udāna
6205 Chú Giải Itivuttaka
6206 Chú Giải Suttanipāta - 1
6207 Chú Giải Suttanipāta - 2
6208 Chú Giải Vimānavatthu
6209 Chú Giải Petavatthu
6210 Chú Giải Theragāthā - 1
6211 Chú Giải Theragāthā - 2
6212 Chú Giải Therīgāthā
6213 Chú Giải Apadāna - 1
6214 Chú Giải Apadāna - 2
6215 Chú Giải Buddhavaṃsa
6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka
6217 Chú Giải Jātaka - 1
6218 Chú Giải Jātaka - 2
6219 Chú Giải Jātaka - 3
6220 Chú Giải Jātaka - 4
6221 Chú Giải Jātaka - 5
6222 Chú Giải Jātaka - 6
6223 Chú Giải Jātaka - 7
6224 Chú Giải Mahāniddesa
6225 Chú Giải Cūḷaniddesa
6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1
6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2
6228 Chú Giải Nettippakaraṇa
6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi - 1
7107 Yamaka Pāḷi - 2
7108 Yamaka Pāḷi - 3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5
7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi
7202 Chú Giải Sammohavinodanī
7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa
7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī
7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga
7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa
7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī
7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra
7309 Abhidhammamātikāpāḷi