1 නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස
その世尊、阿羅漢、正等覚者に、礼拝いたします。
ධම්මනීති
法の規範（ダハンマニーティ）
1.
1.
වන්දිත්වා රතනං සෙට්ඨං[Pg.1], නිස්සාය පුබ්බකෙ ගරුං;
නිතිධම්මංපවක්ඛාමි, සබ්බලොකසුඛාවහං.
最上の三宝を礼し、かつての師たちを拠り所として、全世界に幸福をもたらす規範の法（ニーティ・ダンマ）を説こう。
2.
2.
ආචරියොචසිප්පඤ්ච, පඤ්ඤාසුතංකථාධනං;
දෙසොචනිස්සයොමිත්තං, දුජ්ජනොසුජනොබලං.
師と学術、智慧と多聞、語るべき富、場所と依止と友、悪人と善人と力。
3.
3.
ඉත්ථීපුත්තොචදාසොච[Pg.2], ඝරාවාසොකතාකතො;
ඤාතබ්බොචඅලඞ්කාරො, රාජධම්මොපසෙවකො;
දුකාදිමිස්සකොචෙව, පකිණ්ණකොතිමාතිකා.
妻と子と下僕、家庭生活の是非、知るべき装飾、王の徳と奉仕者、二則などの混在、そして雑多な章、これが目次である。
4.
4.
කින්තෙහිපාදසුස්සසා[Pg.3], යෙසංනත්ථිගරූනිහ;
යෙතප්පාදරජොකිණ්ණා, තෙවසාධූවිවෙකිනො.
この世に師を持たぬ者に、足元での奉仕が何になろうか。師の足の埃を浴びる者こそが、賢明で徳ある者である。
5.
5.
විනාගරූපදෙසන්තං, බාලොලඞ්කත්තුමිච්ඡති;
සම්පාපුණෙනවිඤ්ඤූහි, හසභාවංකථංනුසො.
師の教えなくして、愚者は自らを飾ろうとする。賢者たちの中で、どうして物笑いの種にならずにいられようか。
6.
6.
උට්ඨානාඋපට්ඨානාච, සුස්සුසාපරිචාරිකා;
සක්කච්චංසිප්පුග්ගහණං, ගරුංආරාධයෙබුධො.
勤勉、奉仕、拝聴、身の回りの世話、そして恭しく学術を習得することによって、賢者は師を満足させるべきである。
7.
7.
උපජ්ඣාචරියානඤ්ච[Pg.4], මාතාපිතූනමෙවච;
සක්කච්චංයොනුපට්ඨාති, සුතොපිතස්සතාදිසො.
和上や師、そして父母に対して恭しく仕える者があれば、その者の子もまた（自分に対して）そのようになるであろう。
8.
8.
උපජ්ඣාචරියානඤ්ච, මාතාපිතූනමෙවච;
සක්කච්චංයොඋපට්ඨාති, සුතොපිතස්සතාදිසො;
和上や師、そして父母に対して恭しく仕える者があれば、その者の子もまたそのようになるであろう。
9.
9.
සම්මාඋපපරික්ඛිත්වා;
අක්ඛරෙසුපදෙසුච;
චොරඝාතොසිස්සොසියා,ගරුචොරට්ටකාරකො.
文字や教えを正しく十分に吟味しなければ、弟子は師を害する者となり、師は法を盗み国を損なう者となる。
10.
10.
පණ්ඩිතොසුතසම්පන්නො[Pg.5], යත්ථඅත්ථීති චෙසුතො;
මහුස්සාහෙනතංඨානං, ගන්තබ්බංවසුතෙසිනා.
“多聞な賢者がそこにいる”と聞けば、学問を求める者は、多大なる熱意をもってその場所へ行くべきである。
11.
11.
සුඛංරුක්ඛස්සඡායාව, තතොඤාතිමාතාපිතු;
තතොආචරියොරඤ්ඤො, තතොජිනස්සසාසනං.
樹木の陰は心地よいが、親族や父母の庇護はそれ以上に心地よい。師や王の庇護はさらに心地よく、勝者（仏陀）の教えはそれにもまして心地よい。
12.
12.
පාසාණඡත්තංගරුකං, තතොදෙවානචික්ඛනං;
තතොවුඩ්ඪානමොවාදො, තතොජිනස්සසාසනං.
石の傘は重いが、神々の教えはそれより重い。長老たちの助言はさらに重く、勝者（仏陀）の教えはそれ以上に重みがある。
13.
13.
තුලංසල්ලහුකංලොකෙ[Pg.6], තතොචපලජාතිකො;
තතොවුඩ්ඪානනොවාදො, යතිධම්මෙපමාදකො.
天秤は軽いが、落ち着きのない者はそれよりも軽い。長老たちの忠告を無視する者はさらに軽く、法の修行を怠る修行者はそれ以上に軽い。
14.
14.
සුතිසම්මුතිසඞ්ඛ්‍යාච, යොගානිතිවිසෙසකා;
ගන්ධබ්බාගණිකාචෙව, ධනුබෙදාචපූරණා.
聖典、伝承、算術、ヨーガ、処世規範、論理学、音楽、舞踏、弓術、古伝承。
15.
15.
තිකිච්ඡාඉතිහාසාච[Pg.7], ජොතිමායාචඡන්දති;
කෙතුමන්තාචසද්දාච, සිප්පාට්ඨාරසකාඉමෙ.
医学、歴史、天文学、幻術、韻律学、修辞学、文法学。これらが十八の学術である。
16.
16.
අලසස්සකුතොසිප්පං, අසිප්පස්සකුතොධනං;
අධනස්සකුතොමිත්තං, අමිත්තස්සකුතොසුඛං;
අසුඛස්සකුතොපුඤ්ඤං, අපුඤ්ඤස්සකුතොනිබ්බානං.
怠惰な者にどうして学術があろうか。学術なき者にどうして富があろうか。富なき者にどうして友があろうか。友なき者にどうして幸福があろうか。幸福なき者にどうして功徳があろうか。功徳なき者にどうして涅槃があろうか。
17.
17.
සිප්පංසමංධනංනත්ථි, සිප්පංචොරානගණ්හන්ති;
ඉධලොකෙසිප්පංමිත්තං, පරලොකෙසුඛාවහං.
学術に並ぶ富はない。学術は盗賊も奪うことができない。この世において学術は友であり、来世においては幸福をもたらすものである。
18.
18.
බොධපුත්‍රසදාවිත්‍යං[Pg.8], මාඛෙදාචරියංගරුං;
සදෙසෙපූජිතොරාජා, බුධොසබ්බත්ථපූජිතො.
賢き子よ、常に学問に励め。師を悩ませてはならない。王は自国においてのみ敬われるが、賢者はあらゆるところで敬われる。
19.
19.
බොධපුත්‍රකිමාලස්සෙ, අබොධොභාරවාහකො;
බොධකොපූජිතො ලොකෙ, බොධපුත්‍රදිනෙදිනෙ.
賢き子よ、なぜ怠けるのか。無知な者は荷を運ぶだけの者にすぎない。賢者は世に敬われる。賢き子よ、日々励め。
20.
20.
රූපයොබ්බන්නසම්පන්නා, විසාලකුලසම්භවා;
විත්‍යාහීනානසොභන්ති, නිගන්ධාඉවකිංසුකා.
美貌と若さに恵まれ、高貴な家柄に生まれたとしても、学問のない者は輝かない。それは、香りのないキンスカの花のようなものである。
21.
21.
මාතාසත්‍රුරුපිතාච[Pg.9], බාලකාලෙනසික්ඛිත;
න සොභතිසභාමජ්ඣෙ, හංසමජ්ඣෙබකොයථා.
子供に教育を受けさせない父母は、子にとって敵も同然である。その子は、白鳥の群れの中にいる鶴のように、集会の中で輝くことがない。
22.
22.
ගුණොසෙට්ඨඞ්ගතංයාති, නඋච්චෙසයනෙවසෙ;
පාසාදසීඛරෙවාසො, කාකොකිංගරුළොසියා.
徳によってこそ優れた地位に至るのであり、高い座所に座るからではない。宮殿の頂に住んだからといって、カラスが金翅鳥になるだろうか。
23.
23.
සබ්බසුතමධියතෙ, හීනමුක්කට්ඨමජ්ඣිමෙ;
සබ්බස්සඅත්ථංජානෙය්‍ය, නචසබ්බංපයොජයෙ.
劣ったもの、優れたもの、中くらいのもの、あらゆる学問を学ぶべきである。すべての意味を知るべきであるが、そのすべてをひけらかす必要はない。
24.
24.
නලොකෙසොභතෙමුළ්හො[Pg.10],කෙවලත්තපසංසකො;
අපිසම්පිහිතොකූපෙ,කතවිජ්ජොපකාසිතො.
ただ自画自賛するだけの愚者は世の中で輝くことはない。しかし学問を修めた者は、たとえ深い井戸に隠れていても、その存在は自ずと知れ渡る。
25.
25.
මදන්තදමනංසත්ථං, ඛලානංකුරුතෙමදං;
චක්ඛුසඞ්ඛාරකංතෙජං, උලූකානමිවන්ධකං.
傲慢さを抑えるための学問も、悪人にとっては傲慢さを増長させるものとなる。それは、目を整える光が、フクロウにとっては盲目にするようなものである。
26.
26.
භොජනංමෙථුනංනිද්දා,ගවෙපොසෙචවිජ්ජති;
විජ්ජාවිසෙසොපොසස්ස,තංහීනොගොසමොභවෙ.
食、性、睡眠は、牛にも人にも共通している。知識こそが人の特質であり、それを欠く者は牛と同じである。
27.
27.
යොසිස්සොසිප්පලොභෙන[Pg.11], බහුංබහුංවගණ්හාති;
මුගොවසුපිනංපස්සං, නසක්කාකථිතුං පරං.
学術への強欲さからあまりに多くを詰め込もうとする弟子は、夢を見た聾唖者がそれを他人に語ることができないのと似ている。
28.
28.
සුස්සුසාසුතවඩ්ඪනා, පඤ්ඤායවඩ්ඪනංසුතං;
පඤ්ඤායඅත්ථංජානන්ති, ඤාතොඅත්ථොසුඛාවහො.
聞こうと欲することで多聞が増し、多聞によって智慧が増す。智慧によって真理を知り、知られた真理は幸福をもたらす。
29.
29.
අනාගතංභයංදිස්වා[Pg.12], දූරතොපරිවජ්ජයෙ;
ආගතඤ්චභයංදිස්වා, අභිතොහොතිපණ්ඩිතො.
未だ来たらぬ恐怖を見ては、遠くからこれを避けよ。既に来た恐怖を見ては、賢者は恐れることがない。
30.
30.
ලොභංකොධංමදංමානං, තන්දිංඉස්සංපමත්තකං;
සොණ්ඩංනිද්දාලුකංමක්ඛං, මච්ඡෙරඤ්චජහෙබුධො.
貪欲、怒り、放漫、慢心、倦怠、嫉妬、放逸、耽溺、眠気、恩を仇で返すこと、そして物惜しみを、賢者は捨てるべきである。
31.
31.
සද්ධාහිරිචඔත්තප්පං, බාහුසච්චංවිරංසති;
පඤ්ඤාචසත්තධම්මෙහි, සම්පන්නොපණ්ඩිතොමතො.
信仰、慚、愧、多聞、精進、智慧。これら七つの徳を備えた者が賢者であるとされる。
32.
32.
දිට්ඨෙධම්මෙචයොඅත්ථො[Pg.13],යොචත්ථොසම්පරායිකො;
අත්ථාභිසමයාධීරො,පණ්ඩිතොතිපවුච්චති.
現世における利益と、来世における利益。これら二つの利益を成就するがゆえに、賢明な者は“賢者”と呼ばれる。
33.
33.
සභාවසදිසංවාක්‍යං, සභාවසදිසංපියං;
සභාවසදිසංකොධං, යොජානාතිසපණ්ඩිතො.
本性にふさわしい言葉、本性にふさわしい愛、本性にふさわしい怒りを、正しく知る者が賢者である。
34.
34.
භූපාලොපණ්ඩිතොනිච්චං, නෙවතුල්‍යොකුදාචනං;
සදෙසෙපූජිතොරාජා, බුධොසබ්බත්ථපූජිතො.
王と賢者は、いかなる時も決して等しくはない。王は自国においてのみ敬われるが、賢者はあらゆるところで敬われる。
35.
35.
පණ්ඩිතස්සපසංසාය[Pg.14], දණ්ඩොබාලෙනදිය්‍යතෙ;
පණ්ඩිතොපණ්ඩිතෙනෙව, වණ්ණිතොවසුවණ්ණිතො.
愚か者は賢者を称賛する代わりに罰を与える。賢者が賢者によって称賛されてこそ、真に黄金のように称賛されたことになる。
36.
36.
අත්තනායදිඑකෙන, විනිථෙනමහාජනා;
විනයංයන්තිසබ්බෙපි, කොධංනාසෙය්‍යපණ්ඩිතො.
自身一人がよく修練されることで、多くの人々もまた修練へと向かう。賢者は怒りを滅ぼすべきである。
37.
37.
සරීරස්සගුණානඤ්ච, දූරමච්චන්තමන්තරං;
සරීරංඛණවිද්ධංසි, ගුණාතුකප්පඨායිනො.
身体と徳との間には、極めて大きな隔たりがある。身体は一瞬で滅びるが、徳は永劫にわたって留まるものである。
38.
38.
අත්ථංමහන්තමාපජ්ජං, විජ්ජංසම්පත්තිමෙවච;
විචරෙය්‍යාමානථද්ධො, පණ්ඩිතොසොපවුච්චති.
大いなる富や知識、あるいは成功を手に入れたとしても、高慢にならずに振る舞う者、その人が賢者と呼ばれる。
39.
39.
නාලබ්භමතිපත්ථෙන්ති[Pg.15], නට්ඨම්පිනචසොචරෙ;
විප්පත්‍යඤ්චනමුය්හන්ති, යෙනරාතෙවපණ්ඩිතා.
得られないものを望まず、失われたものを嘆かず、逆境にあっても惑わされない人々、それこそが賢者である。
40.
40.
ගණ්ඨිඨානෙඑකපදෙ, නාතිමඤ්ඤෙය්‍යපණ්ඩිතො;
කිමක්කොවෙළුපබ්භාරො, තිමහාදීපභානුදො.
難解な箇所や一言の教えにおいて、賢者は慢心してはならない。竹藪の蛍が、広大な大地を照らす太陽に及ぶだろうか。
41.
41.
ගුණදොසෙසුනෙකෙන, අත්ථිකොචිවිවජ්ජිතො;
සුඛුමාලපදුමස්ස, නළංභවතිකක්ඛළං.
徳と欠点のどちらか一方だけを持つ者はいない。優美な蓮の花であっても、その茎は硬く荒いものである。
42.
42.
සුමහන්තානිසත්ථානි, ධාරයන්තාබහුස්සුතා;
ඡෙදායොසංසයානන්තු, ක්ලිස්සන්තිලොභමොහිතා.
膨大な経典を保持し、博識であって、他者の疑念を晴らす者であっても、貪欲に惑わされるならば苦しむことになる。
43.
43.
දොසංපිසගුණෙදිස්වා[Pg.16], ගුණවාදීවදන්තින;
නලොකොවිජ්ජමානම්පිචන්දෙපස්සතිලඤ්ජනං.
徳の中に欠点が見えても、徳を語る者は徳を語る。世の人は、月にある斑点を見ようとはしない。
44.
44.
සකිංපිවිඤ්ඤූධීරෙන, කරොතිසහසඞ්ගමං;
අත්තත්ථඤ්චපරත්ථඤ්ච, නිබ්බානන්තංසුඛංලභෙ.
賢明で揺るぎない人と一度でも交わるならば、自利と利他、そして涅槃という究極の幸福を得るであろう。
45.
45.
නදීතීරෙට්ඨිතෙකූපෙ, අරණිතාලවණ්ඩකෙ;
නවදාපාදිනත්ථීති, නමුඛෙවචනංතථා.
川岸の井戸、火打ち木、タラジュの果実、塩。それらの中に求めるものが“無い”と言ってはならないように、口先だけで“無い”と言うべきではない。
46.
46.
පණ්ඩිතොඅපුට්ඨොභෙරී[Pg.17], පජ්ජුන්නොහොතිපුච්ඡිතො;
බාලොපුට්ඨොඅපුට්ඨොපි, බහුංවිකත්ථතෙසදා.
賢者は問われなければ太鼓のように静かであり、問われれば雨雲のように語る。愚か者は問われても問われなくても、常に多くを自慢げに語る。
47.
47.
ගුණසම්පන්නලඞ්කාරො, සබ්බසත්තහිතාවහො;
පරත්තත්ථංනචරෙය්‍ය, කුතොසොපණ්ඩිතොභවෙ.
徳という装飾を備え、一切の生きとし生けるものに利益をもたらしながら、もし他者のために行動しないのであれば、どうして賢者といえようか。
48.
48.
සපරත්ථංචරෙධීරො, අසක්කොන්තොසකංචරෙ;
තම්පිචෙවඅසක්කොන්තො, පාපාත්තානංවියොජයෙ.
賢明な者は自利と利他のために励むべきである。それが叶わぬなら自利のために励み、それさえも叶わぬなら、せめて自身を悪から遠ざけるべきである。
49.
49.
සබ්බංසුණාතිසොතෙන[Pg.18], සබ්බංපස්සතිචක්ඛුනා;
නචදිට්ඨංසුතංධීරො, සබ්බිච්ඡිතුමරහති.
耳であらゆることを聞き、目であらゆることを見る。しかし、賢明な者は、見たことや聞いたことのすべてを欲してはならない。
50.
50.
චක්ඛුමාස්සයථාඅන්ධො, සොතවාබධිරොයථා;
පඤ්ඤාවාපියථාමුගො, බලවාදුබ්බලොරිව;
අථඅත්ථෙසමුප්පන්නෙ, සයෙය්‍යමතසායිතං.
目があっても盲人のように、耳があっても聾者のように、智慧があっても唖者のように、力があっても弱者のように振る舞い、事が起きたときには死人のように横たわるべきである。
51.
51.
අතිජාතංමනුජාතං, පුත්තමිච්ඡන්තිපණ්ඩිතා;
අවජාතංනඉච්ඡන්ති, යොහොතිකුලඡින්නකො.
賢者は、親より優れた子、あるいは親に似た子を望む。家系を壊すような、親より劣った子は望まない。
52.
52.
තයොවපණ්ඩිතාසත්ථෙ[Pg.19], අහමෙවාතිවාදිච;
අහමපිතිවාදීච, නාහන්තිචඉමෙතයො;
世には三種の賢者がいる。“私こそが”と言う者、“私もまた”と言う者、そして“私ではない”と言う者の三種である。
53.
53.
නසාසභායත්ථනසන්තිසන්තො,නතෙසන්තොයෙනවදන්තිධම්මං;
රාගඤ්චදොසඤ්චපහායමොහං,ධම්මංභණන්තාවභවන්තිසන්තො.
善き人がいない場所は集会ではない。法を語らない者は善き人ではない。貪欲と怒りと迷いを捨てて、法を語る者こそが善き人である。
54.
54.
බාලෙචුම්මත්තකෙභූපෙ, ගුරුමාතාපිතූස්වපි;
සඞ්ඝෙජෙඨෙචභාතරි, නදොසාකරියාබුධා.
愚か者、狂人、王、師、父母、僧団、そして兄に対しては、賢者は非礼を犯してはならない。
55.
55.
අත්තනාමනොතාපඤ්ච[Pg.20], ඝරෙදුච්චරිතානිච;
වඤ්චනඤ්චඅවමානං, මතිමානපකාසයෙ.
自らの心の悩み、家庭内の不始末、欺かれたこと、そして侮辱されたことを、賢い者は他人に漏らしてはならない。
56.
56.
පරදාරංජනෙත්තිංව, ලෙඩ්ඩුංවපරසන්තකං;
අත්තාවසබ්බසත්තානං, යොපස්සතිසපණ්ඩිතො.
他人の妻を母のように、他人の財宝を泥土の塊のように、そして一切の生きとし生けるものを自分自身のように見る者、その人が賢者である。
57.
57.
සඨෙනමිත්තංකලුසෙනධම්මං,පරොපතාපෙනසමිද්ධිභාවං;
සුඛෙනවිජ්ජංඵරුසෙනනාරිං,ඉච්ඡන්තියෙතෙනචෙවපණ්ඩිතා.
欺瞞によって友を、不浄によって法を、他者を苦しめることで繁栄を、安逸によって知識を、粗暴さによって女性を得ようと望む者たちは、決して賢者ではない。
58.
58.
නිපුණෙසුහමෙසෙය්‍ය[Pg.21], විචිනිත්වාසුතත්ථිකො;
සත්තංහුක්ඛලියංපක්කං, භාජනෙපිතථාභවෙ.
学問を求める者は、微細な事柄を精査すべきである。鍋の中で炊かれた米が一粒でわかるように、器の中にあるものも同様に知られるのである。
59.
59.
වසුංගණ්හන්තිදූරට්ඨා, පබ්බතෙරතනොචිතෙ;
නමිලක්ඛාසමීපට්ඨා, එවංබාලාබහුස්සුතෙ.
遠くに住む人々は、宝の積まれた山から財宝を手に入れるが、近くに住む未開の人々はそれを手にしない。それと同じように、愚か者は博学な人のそばにいても、その恩恵に預からない。
60.
60.
හිරඤ්ඤෙනමිගානංව[Pg.22], සුසීලෙනඅසීලිනො;
අධම්මිකස්සධමෙන, බාලානම්පිසුතෙනකිං.
鹿にとっての黄金、不道徳な者にとっての徳行、非道な者にとっての正法がそうであるように、愚か者にとっての博学に何の意味があるだろうか。
61.
61.
අප්පස්සුතායංපුරිසො, බලිබද්ධොවජීවති;
මංසානිතස්සවඩ්ඪන්ති, පඤ්ඤාතස්සනවඩ්ඪති.
学びの少ないこの人は、牡牛のように生きる。その肉は増えるが、その智慧は増えることがない。
62.
62.
අප්පස්සුතොසුතංඅප්පං, බහුමඤ්ඤතිමානිකො;
සින්ධූදකංඅපස්සන්තො, කූපෙසොයංවමණ්ඩුකො.
学びの少ない者は、自惚れて、わずかな知識を多大であると考える。それは、大海を見たことがなく、井戸の中にいる蛙のようである。
63.
63.
තදමිනාපිජානාථ[Pg.23], සොබ්භෙසුපතීරෙසුච;
සණන්තායන්තිකුසොබ්භා, තුණ්හීයන්තිමහොදධී.
このことによっても知るがよい。溝や川において、小さな溝は音を立てて流れ、大海は静かに行くのである。
64.
64.
සුභාසිතංඋත්තමමාහුසන්තො,ධම්මංභණෙනාධම්මං, තංදුතියං;
පියංභණෙනාපියංතංතතියං,සච්චංභණෙනාලිකංතංචතුත්ථං.
聖者たちは、善く説かれた言葉が最高であると言う。第一に、正法を語り非道を語らぬこと。第二に、愛語を語り不快な言葉を語らぬこと。第三に、真実を語り虚偽を語らぬこと。
65.
65.
සීහමෙදාසුවණ්ණෙව[Pg.24], නචතිට්ඨන්තිරචතෙ;
පණ්ඩිතානංකථාවාක්‍යං නචතිට්ඨතිදුජ්ජනෙ.
獅子の脂が黄金の中にのみ留まり、銀の中には留まらないように、賢者の説法は悪人の中には留まらない。
66.
66.
මහාතෙජොපිතෙජොයං, මත්තිකංනමුදුංකරෙ;
ආපොපාපෙතිමුදුකං, සාධුවාචාචකක්ඛළං;
大いなる熱火であっても、粘土を柔らかくすることはできないが、水はそれを柔らかくする。それと同じように、善き言葉は過酷な者をも和らげる。
67.
67.
මුදුනාවරිපුංජෙති, මුදුනාජෙතිදාරුණං;
නාසිද්ධිමුදුනාකිඤ්චි, යතොතොමුදුනාජයෙ.
柔和さによって敵に勝ち、柔和さによって峻烈な者に勝つ。柔和さによって成し遂げられないことは何もなく、ゆえに人は柔和さによって勝利すべきである。
68.
68.
චන්දනං [Pg.25] සීතලං ලොකෙ, තතො චන්දංව සීතලං;
චන්දන චන්ද සීතම්හා, සාධුවාක්‍යං සුභාසිතං.
世において栴檀は涼しく、月はそれ以上に涼しい。栴檀や月の涼しさよりも、善く説かれた言葉はさらに清涼である。
69.
69.
සීතවාචො බහුමිත්තො, ඵරුසොතු අමිත්තකො;
උපමං එත්ථ ඤාතබ්බා, චන්දසූරියරාජුනං.
穏やかな言葉を話す者には多くの友があり、荒々しい言葉を話す者には敵が多い。このことについては、月と太陽という二つの王の比喩を知るべきである。
70.
70.
පත්තකල්ලොදිතංඅප්පං, වාක්‍යංසුභාසිතංභවෙ;
ඛුද්දිතස්සකදන්නම්පි, භුත්තංසාදුරසොභවෙ.
適切な時に語られたわずかな言葉こそが、善き言葉となる。飢えた者にとっては、粗末な食べ物であっても、食べれば美味となるようなものである。
71.
71.
සත්ථකාපිබහුවාචා[Pg.26], නාදරාබහුභාණිනො;
සොපකාරම්ප්‍යුදාසීනං, නනුදිට්ඨංනදීජලං.
有益な言葉であっても、多弁な者の言葉は敬われない。助けとなっても、川の水が顧みられないのと同じではないか。
72.
72.
නාතිවෙලංපභාසෙය්‍ය, නතුණ්හිසබ්බදාසියා;
අවිකිණ්ණංමිතංවාක්‍යං, පත්තකාලෙඋදීරයෙ.
長々と話しすぎるべきではなく、また常に沈黙しているべきでもない。適切な時に、散漫でない節度ある言葉を発すべきである。
73.
73.
ඉච්ඡිතබ්බෙසුකම්මෙසු, වාචායකුසලංමූලං;
වාචායකුසලෙනට්ඨෙ, ඉච්ඡිතබ්බංනසිජ්ඣති.
望むべき諸々の事柄において、言葉こそが巧みさの根本である。言葉が巧みでなければ、望むべき目的は成就しない。
74.
74.
හත්ථපාදාසිරොපිට්ඨි, කුච්ඡිපඤ්චඉමෙජනා;
මුඛමෙවූපසෙවන්ති, සදාවඅනුසාසිතා.
手、足、頭、背、腹というこれら五つの部位は、常に命じられるままに、ただ口のためにのみ仕えている。
75.
75.
සද්ධාධනංසීලධනං[Pg.27], හිරිඔත්තප්පියංධනං;
සුතධනඤ්චචාගොච, පඤ්ඤාවෙසත්තමංධනං.
信仰という財、戒律という財、羞恥という財、慙愧という財、聞法という財、布施という財、そして智慧こそが七番目の財である。
76.
76.
ඉත්ථීනඤ්චධනංරූපං, පුරිසානංධනංකුලං;
උරගානංධනංවිසං, භූපාලානංධනංබලං;
භික්ඛූනඤ්චධනංසීලං, බ්‍රහ්මණානංධනංවිජ්ජා.
女性の財は容姿であり、男性の財は家柄である。蛇の財は毒であり、王の財は権力である。比丘の財は戒律であり、バラモンの財は知識である。
77.
77.
නරූපංනචපඤ්ඤාණං[Pg.28], නචකුලඤ්චසම්භවො;
කාලවිප්පත්තිසම්පත්තෙ, ධනමෙවවිසෙසකං.
容姿でも智慧でも家柄でも生まれでもなく、不運に見舞われた時には、富こそが人を助ける特別なものとなる。
78.
78.
ධනහීනංචජෙමිත්තා, පුත්තදාරාසහොදරා;
ධනවන්තංවසෙවන්ති, ධනංලොකෙමහාසඛා.
富を失った者からは、友人や妻子、兄弟までもが離れていく。富を持つ者には人々が寄り添う。この世において富こそが大きな味方である。
79.
79.
සත්තාසදූපසෙවන්ති, සොදකංවාපිආදිකං;
සභොගංසධනඤ්චෙව, තුච්ඡාතෙචෙජහන්තිතෙ.
生きとし生けるものが水のある池を慕うように、享受すべきものと富がある者を常に慕う。それらが空になれば、彼らは去っていく。
80.
80.
අත්තනාවකතාලක්ඛී[Pg.29], අලක්ඛීඅත්තනාකතා;
නහිලක්ඛිංඅලක්ඛිඤ්ච, අඤ්ඤොඅඤ්ඤස්සකාරිතො.
幸運は自らによって作られ、不運もまた自らによって作られる。幸運や不運を、他人が他人のために作ることは決してないのである。
81.
81.
ධනවාජොතියොරාජා, නදීවෙජ්ජොතථාඉමෙ;
පඤ්චයත්ථනවිජ්ජන්ති, නතත්ථදිවසංවසෙ.
富豪、賢者、王、河川、そして医師。これら五つが存在しない場所には、一日たりとも住んではならない。
82.
82.
යත්ථදෙසෙනසමානො[Pg.30], නපීතිනචබන්ධවො;
නචවිජ්ජාගමොකොචි, නතත්ථදිවසංවසෙ.
その土地において尊敬が得られず、喜びもなく、親族もおらず、また何の知識も得られない場所には、一日たりとも住んではならない。
83.
83.
අමානනායත්ථසියා, සන්තානංඅවමානනං;
හීනසමානනාවාපි, නතත්ථදිවසංවසෙ.
尊敬がなく、善き人々が軽蔑され、あるいは卑しい者と同等に扱われる場所には、一日たりとも住んではならない。
84.
84.
දෙසමොසජ්ජගච්ඡන්ති, සීහාසප්පුරිසාගජා;
තත්තෙවනිධනංයන්ති, කාකාකාපුරිසාමිගා.
獅子や善き人々、象は、その場所を捨てて他へ行く。烏や卑劣な男、鹿は、その場所で破滅を迎える。
85.
85.
යත්ථාලසොචදක්ඛොච[Pg.31], සූරොභිරුසමපූජා;
නසන්තොතත්ථවසන්ති, අවිසෙසකරෙනකො.
怠惰な者と勤勉な者、勇気ある者と臆病な者が平等に扱われる場所には、賢者は住まない。そこには区別をする者がいないからである。
86.
86.
චලත්‍යෙකෙනපාදෙන, තිට්ඨත්‍යෙකෙනපණ්ඩිතො;
නාසමික්ඛ්‍යපරංඨානං, පුබ්බමායතනංචජෙ.
賢者は片足で動き、片足でとどまる。次の場所を十分に確かめることなく、以前の場所を捨ててはならない。
87.
87.
ඨානභට්ඨානසොභන්තෙ, දන්තාකෙසානඛානරා;
ඉතිවිඤ්ඤායමතිමා, සඨානංනලහුංචජෙ.
歯、髪、爪、そして人間は、本来の場所を離れると輝きを失う。智者はこのことを知って、自分の居場所を軽々しく捨てるべきではない。
88.
88.
ගුණොසබ්බඤ්ඤුතුල්‍යොපි, සීදත්‍යෙකොඅනිස්සයො;
අනග්ඝංරතනංමණි, හෙමංනිස්සායසොභතෙ.
全知者に等しい徳であっても、頼るものがなく独りであれば沈んでしまう。無比の価値ある宝石であっても、黄金に支えられてこそ輝くのである。
89.
89.
නසෙවෙඵරුසංසාමිං, තංපිසෙවෙනමච්ඡරිං;
තතොනිග්ගණ්හිකංසාමිං, නෙවාපග්ගණ්හිකංතතො.
粗暴な主人に仕えてはならない。また、物惜しみする主人にも仕えてはならない。さらには、部下を虐げ、引き立てることのない主人にも仕えてはならない。
90.
90.
පරොක්ඛෙගුණහන්තාරං[Pg.33], පච්චක්ඛෙපියභාණිනං;
තාදිසංනොපසෙවෙය්‍ය, විසකුම්භංපලොභිතං.
陰で徳をそしり、面と向かっては甘言を弄する。そのような者とは親しんではならない。それは口に蜜を塗り、中に毒を満たした瓶のようなものである。
91.
91.
පිට්ඨිතොක්කංනිසෙවෙය්‍ය, නිසෙවෙඅග්ගිකුච්ඡිනා;
සාමීනංසබ්බකායෙන, පරලොකංඅමුළ්හකො.
背に太陽を、腹に火を受けよ。来世において迷いのない者は、全身全霊をもって主人に仕えるべきである。
92.
92.
නසෙවෙකතපාපම්හි, න සෙවාලිකවාදනෙ;
නසෙවෙඅත්තදත්ථම්හි, නසෙවෙඅතිසන්තකෙ.
悪行をなす者に近づいてはならず、虚言を吐く者に近づいてはならない。利己的な者に近づいてはならず、過度に執着する者に近づいてはならない。
93.
93.
මහන්තංනිස්සයංකත්වා[Pg.34], ඛුද්දකොපිමහාභවෙ;
හෙමපබ්බතංනිස්සාය, හෙමපක්ඛීභවන්තිතෙ.
大いなるものに頼れば、小さき者もまた大いなる存在となる。金山（須弥山）に身を寄せれば、鳥たちもまた黄金の翼を持つようになる。
94.
94.
අසහායොසමත්තොපි, තෙජසීකිංකරිස්සති;
නිවාතසණ්ඨිතොඅග්ගි, සයමෙවූපසම්මති.
いかに有能で勢いのある者でも、助ける者がいなければ何を成し得ようか。風のない所に置かれた火は、自ずから消えてしまう。
95.
95.
රුක්ඛාසුභූමිනිස්සාය, පුප්ඵඵලංපවඩ්ඪති;
සප්පූරිසූපනිස්සාය, මහාපුඤ්ඤංපවඩ්ඪති.
樹木が良き大地に拠って花や実を繁らせるように、善き人に拠って大いなる功徳は増大する。
96.
96.
අනලසොඅචණ්ඩික්කො[Pg.35], අසට්ඨොසුචිසච්චවා;
අලුද්ධොඅත්ථකාමොච, තමුත්තංඋත්තමොනරො.
怠ることなく、怒りっぽくなく、欺くこともなく、清らかで誠実であり、強欲でなく他者の利益を願う者。そのような人こそが、最高の人である。
97.
97.
අහිතෙපටිසෙධොච, හිතෙසුචනියොජකො;
බ්‍යසනෙචාපරිච්චාගො, සඞ්ඛෙපංමිත්තලක්ඛණං.
不利益を退け、利益（幸福）へと導き、災難にあっても見捨てないこと。これが、友としての特徴の要約である。
98.
98.
ආතුරෙබ්‍යසනෙසචෙ[Pg.36], දුබ්භික්ඛෙපරවිග්ගහෙ;
රාජද්වාරෙසුසානෙච, සඞ්ඛෙපංමිත්තලක්ඛිණං.
病のとき、災難のとき、飢饉のとき、外敵の侵入のとき、王宮の門においても墓地においても（寄り添うこと）。これが友としての特徴である。
99.
99.
හිතෙසනොසුමිත්තොච, විඤ්ඤූචදුල්ලභොජනො;
යථොසධඤ්චසාදුඤ්ච, රොගහාරීචසජ්ජනො.
利益を願い、賢明である良き友は得がたい存在である。病を治す薬が時に甘くもあるように、善き人もまた人を救うものである。
100.
100.
යොධුවානිපරිචජ්ජ, අධුවානොපසෙවති;
ධුවානිතස්සනස්සන්ති, අධුවෙසුකථාවකා.
確かなものを捨てて、不確かなものを追い求める者は、確かなものを失う。不確かなものについては言うまでもない。
101.
101.
ලුද්ධමත්ථෙනගණ්හෙය්‍ය[Pg.37], ථද්ධමඤ්ජථිකම්මුනා;
ඡන්දානුවත්තියාමුළ්හං, යථාභූතෙනපණ්ඩිතං.
欲深い者は財物をもって、傲慢な者は恭順をもって、愚かな者はその意に従うことで、賢者は真実をもって、それぞれ仲間にすべきである。
102.
102.
සච්චාභික්ඛණසංසග්ගා, අසමොසරණෙනච;
එතෙනමිත්තාජිරන්ති, අකාලෙයාචනෙනච.
あまりに頻繁に会うこと、全く会わないこと、そして不適切な時に頼みごとをすること。これらによって、友情は衰える。
103.
103.
තස්මානාභික්ඛණංගච්ඡෙ, නචගච්ඡෙචිරාචිරං;
කාලෙනයාචංයාචෙය්‍ය, එවංමිත්තානජීයරෙ.
それゆえ、あまり頻繁に訪ねてはならず、また久しく遠ざかってもならない。適当な時に頼みごとをせよ。そうすれば、友情が損なわれることはない。
104.
104.
යෙනමිත්තෙනසංසග්ගා[Pg.38], යොගක්ඛෙමොවිහීයති;
පුබ්බෙවජ්ඣභවංතස්ස, රක්ඛෙය්‍යග්ගිංවපණ්ඩිතො.
その友と交わることで安穏（解脱への道）が損なわれるならば、賢者は火を避けるように、あらかじめその者との関わりを断つべきである。
105.
105.
යෙනමිත්තෙනසංසග්ගා, යොගක්ඛෙමොපවඩ්ඪති;
කරෙය්‍යත්තසමංවුත්තිං, සබ්බකිච්චෙසුපණ්ඩිතො.
その友と交わることで安穏が増すならば、賢者はあらゆる事柄において、その友を自分自身のように大切に扱うべきである。
106.
106.
පබ්බෙපබ්බෙකමෙනුච්ඡු, විසෙසරසවාග්ගතො;
තථාසුමෙත්තිකොසාධු, විපරිත්තොවදුජ්ජනො.
サトウキビが節を追うごとに甘みを増すように、善き友との交わりも時を経るほどに味わい深くなる。悪人はその逆である。
107.
107.
තෙනෙවමුනිනාවුත්තං[Pg.39], ධම්මායෙකෙචිලොකියා;
තතාලොකුත්තරාචෙව, ධම්මානිබ්බානගාමිනො.
それゆえ聖仙（ブッダ）はこう説かれた。“世間的な法も、出世間的な法も、涅槃に至る法も、すべては（善き友に依るのである）”と。
108.
108.
කල්‍යාණමිත්තමාගම්ම, සබ්බෙතෙහොන්තිපාණිනං;
තස්මාකල්‍යාණමිත්තෙසු, කාතබ්බංහිසදාදරං.
善友（善知識）に依ることによって、すべての生きとし生けるものにこれらの利益がもたらされる。ゆえに、常に善友に対して敬意を払うべきである。
109.
109.
යොහවෙකතඤ්ඤූකතවෙදිධීරො,කල්‍යාණමිත්තෙදළ්හභත්තිචහොති;
දුක්ඛිතස්සසක්කච්චංකරොතිකිච්චං,තබ්භාවංසප්පුරිසංවදන්තිලොකෙ.
恩を知り、受けた恩に報いる賢者であり、善友に対して堅い忠実さを持ち、苦しんでいる者のために誠心誠意尽くす者。世の人は、そのような性質を持つ人を“善き人”と呼ぶ。
110.
110.
හිතකාරොපරොබන්ධු[Pg.40], බන්ධූපිඅහිතොපරො;
අහිතොදෙහජොබ්‍යාධි, හිතමාරඤ්ඤමොසධං.
利益をもたらす者は他人であっても親族であり、不利益をもたらす者は親族であっても他人である。身中に生じても病は害であり、森にあっても薬草は益となる。
111.
111.
පදුමංවමුඛයස්ස, වාචාචන්දනසීතලං;
මධුතිට්ඨතිජිව්හග්ගෙ, හදයෙසුහලාහලං;
තාදිසංනොපසෙවෙය්‍ය, තංමිත්තංපරිවජ්ජයෙ.
顔は蓮華のごとく、言葉は白檀のように涼やかで、舌先には蜜があるが、心には猛毒を隠し持っている。そのような友とは親しんではならず、遠ざけるべきである。
112.
112.
කත්වානකුසලංකම්මං[Pg.41], කත්වාන, කුසලංපුරෙ;
සුඛිතංදුක්ඛිතංහොන්තං, සොබාලොයොනපස්සති.
以前になした不善の業や、なした善の業によって、現在の幸せや苦しみがあるということを、愚かな者は見ようとしない。
113.
113.
කාලක්ඛෙපෙනහාපෙති, දානසීලාදිකංජළො;
අථිරංපිථිරංමඤ්ඤෙ, අත්තානංසස්සතීසමං.
愚かな者は、布施や持戒などを後回しにして時を無駄にする。自分自身が不確かな存在であるにもかかわらず、永遠に続くかのように思い込んでいる。
114.
114.
බාලොධපාපකංකත්වා, නතංඡට්ටිතුමුස්සහෙ;
කිංබ්‍යග්ඝආදිගච්ඡන්තො, පදංමක්ඛෙතුමුස්සහෙ.
この世で悪事をなした愚者は、それを捨て去ることができない。獲物を追う虎が、自らの足跡を消すことができないのと同じである。
115.
115.
නිද්ධනොපිචකාමෙති[Pg.42], දුබ්බලොවෙරිකංකරො;
මන්දසත්ථොවිවාදත්ථී, තිවිධංමුළ්හලක්ඛණං.
貧しいのに贅沢を望み、無力なのに敵を作り、無学なのに論争を好む。これら三つは、愚か者の特徴である。
116.
116.
අනව්හායංගමයන්තො, අපුච්ඡාබහුභාසකො;
අත්තග්ගුණංපසංසන්ති, තිවිධංහීනලක්ඛණං.
呼ばれてもいないのに出向き、問われてもいないのに多弁を弄し、自らの功績を自慢する。これら三つは、卑しい者の特徴である。
117.
117.
යථාචුට්ටම්පරාපක්කා, බහිරත්තකමෙවච;
අන්තොකිමිලපූරණො, එවංදුජ්ජනධම්මතා.
外側は赤く熟しているが、内側は虫で満たされている果実がある。悪人の本性もそれと同じである。
118.
118.
යදූනකංසණතිතං, යංපූරංසන්තමෙවතං;
අඩ්ඪකුම්භුපමොබාලො, යංපූරකුම්භොවපණ්ඩිතො.
足りないものは音を立て、満ちているものは静かである。愚か者は半分ほど水が入った瓶のようであり、賢者はなみなみと満たされた瓶のようである。
119.
119.
බුධෙහිසාසමානොපි[Pg.43], ඛලොබහුතකෙතවො;
ඝංසියමානොපඞ්ගාරො, නිලමත්තංනිගච්ඡති.
賢者に教えられても、小人は多くの欺瞞に満ちている。擦られている炭が、ただ黒さを出すだけであるのと同じである。
120.
120.
මුළ්හසිස්සොපදෙසෙන, කුනාරීභරණෙනච;
ඛලසත්තූහිසංයොගා, පණ්ඩිතොප්‍යවසීදති.
愚かな弟子への教示、悪しき妻の扶養、そして邪悪な者たちとの交わりによって、賢者でさえも没落する。
121.
121.
චාරුතාපරදාරාය, ධනංලොකතපත්තියා;
පසුතංසාධුනාසාය, ඛලෙඛලතරාගුණා.
美貌は他人の妻のために、富は世を苦しめるために、熱意は善人を滅ぼすためにある。小人における資質は、いっそう邪悪なものである。
122.
122.
ඉතොහාසතරංලොකෙ[Pg.44], කිඤ්චිතස්සනවිජ්ජති;
දුජ්ජනොතිචයංආහ, සුජනංදුජ්ජනොසයං.
この世において、これ以上に滑稽なことは何もない。悪人自らが、善人を指して“悪人だ”と言うことである。
123.
123.
නවිනාපරවාදෙන, රමන්තිදුජ්ජනාඛලු;
නසාසබ්බරසෙභුත්වා, විනාසුද්ධෙනතුස්සති.
実に、悪人は他人の誹謗なしには楽しまない。犬がすべての味を食しても、不浄なもの（糞尿）なしには満足しないようなものである。
124.
124.
තප්පතෙයාතිසම්බන්ධං, ද්‍රවංභවත්‍යවනතං;
මුදුදුජ්ජනචිත්තංන කිංලොහෙනපමීයතෙ.
熱せられれば結合し、溶けて流れ落ちる。悪人の柔軟な心は、どうして鉄（金属）に例えられないことがあろうか（鉄のように熱せられた時だけ軟化する）。
125.
125.
තස්මාදුජ්ජනසංසග්ගං[Pg.45], ආසිවීසමිවොරගං;
ආරකාපරිවජ්ජෙය්‍ය, භූතකාමොවිචක්ඛණො.
それゆえ、自身の幸福を願う賢明な人は、毒蛇を避けるように、悪人との交わりを遠くから避けるべきである。
126.
126.
දුජ්ජනෙනහිසංසග්ගං, සත්තුතාපිනයුජ්ජති;
තත්තොවඩය්හත්‍යඞ්ගාරො, සන්තොකාළායතංකරො;
悪人との交わりは、敵対することさえも適当ではない。熱い炭は人を焼き、冷めた炭は手を黒く汚すからである。
127.
127.
දුජ්ජනොවජ්ජනීයොව, විජ්ජායාලඞ්කතොපිචෙ;
මණිනාලඞ්කතොසන්තො, සබ්බොකිංනුභයංකරො.
悪人は、たとえ学識で飾られていても避けるべきである。宝石で飾られた蛇であっても、すべての人にとって恐ろしいものではないか。
128.
128.
අග්ගිනොදහතොදායං, සඛාභවතිමාලුතො;
සොඑවදීපංනාසෙති, ඛලෙනත්ථෙවමිත්තතා.
風は森を焼く火の友となるが、同じ風が灯火を消し去る。小人との間に真の友情は存在しない。
129.
129.
සබ්බොදුට්ඨොඛලොදුට්ඨො[Pg.46], සබ්බාදුට්ඨතරොඛලො;
මන්තොසධෙහිසොසබ්බො, ඛලොකෙනුපසම්මති.
蛇も悪であり、小人も悪であるが、小人は蛇よりもいっそう悪である。蛇は呪文や薬草によって鎮められるが、小人は何によっても鎮められない。
130.
130.
හදයට්ඨෙනසුතෙන, ඛලොනෙවසුසීලවා;
මධුනාකොටරට්ඨෙන, නිම්බොකිංමධුරොභවෙ.
心の中に学識を蓄えていても、小人は決して戒徳ある者にはならない。洞の中に蜂蜜があっても、ニームの木が甘くなることがないのと同じである。
131.
131.
අසතංසම්පයොගෙන, සන්තොපිඅසන්තොභවෙ;
මග්ගොකචවරයුත්තො, උජුම්පිඅසාධුභවෙ.
悪人と交わることで、善人でさえも悪人となる。塵芥にまみれた道は、たとえ真っ直ぐであっても、通りにくいものとなる。
132.
132.
පුතිමච්ඡංකුසග්ගෙන[Pg.47], යොනරොඋපනය්හති;
කුසාපිපුතිංවායන්ති, එවංබාලුපසෙවනා.
腐った魚をクシャ草の端で包むなら、その草までもが腐臭を放つようになる。愚者に親近することも、これと同じである。
133.
133.
බාලංනපස්සෙනසුණෙ, නචබාසෙනසංවසෙ;
බාලෙනාලාපසල්ලාපං, නකරෙනචරොචයෙ.
愚者を見てはならない、聞いてはならない、共に住んではならない。愚者と語り合ってはならない、それを好んではならない。
134.
134.
අනයංනෙතිදුම්මෙධො, අධුරායනියුඤ්ජති;
දුන්නයොසෙය්‍යසොහොති, සම්මාවුත්තොපිකුප්පති;
විනයංසොනජානාති, සාධුසෙනඅදස්සනං.
愚かな者は不幸へと導き、なすべきでないことに従事させる。誤った導きを良しとし、正しく諭されても腹を立てる。彼は規律を知らない。そのような者には会わないのが一番である。
135.
135.
යාවජීවංපිචෙබාලො[Pg.48], පණ්ඩිතංපයිරූපාසි;
නසොධම්මංවිජානාති, දබ්බිසූපරසංයථා.
たとえ愚者が一生の間、賢者に仕えたとしても、彼は真理（法）を理解することはない。匙が汁の味を知らないのと同じである。
136.
136.
ඵලංවෙකදලිංහන්ති, හන්තිවෙළුනළංඵලං;
සක්කාරොකාපුරිසංහන්ති, ගබ්භොඅස්සතරිංයථා.
芭蕉はその実によって滅び、竹や葦もその実によって枯れる。小人は名声やもてなしによって滅びる。それは、ラバの子が母胎を滅ぼすようなものである。
137.
137.
සුනඛොසුනඛංදිස්වා, දන්තංදස්සෙතිහිංසිතුං;
දුජ්ජනොදුජ්ජනංදිස්වා, රොසයංහිංසමිච්ඡති.
犬が他の犬を見ると、害そうとして牙を剥く。悪人が他の悪人を見ると、怒りを露わにして害することを望む。
138.
138.
මණ්ඩූකොපිනුක්කොසීහො[Pg.49], සුකරොපිනුක්කොදීපි;
බිලාරොසදිසොබ්‍යග්ඝො, දුප්පඤ්ඤොපිනපඤ්ඤවා.
鳴き声を上げたとしても、蛙は獅子ではなく、豚は豹ではない。猫は虎に似ることはなく、愚かな者は智者ではない。
139.
139.
මණ්ඩූකොපිසීහොවිය,කාකොගණ්හෙපිඤ්ඤෙපිඤ්ඤෙ;
බාලොචපණ්ඩිතොවිය,ධීරොපුච්ඡෙවයෙවයෙ.
蛙も獅子の振る舞いをし、鴉も（捕らえられるまでは）鳴き声を上げる。愚者もまた賢者のように振る舞うが、それは賢者に問い詰められるまでのことである。
140.
140.
කාකොදුට්ඨොසකුණෙසු, ඝරෙදුට්ඨොචමූසිකො;
වානරොචවනෙදුට්ඨො, මනුස්සෙසුචබ්‍රහ්මණො.
鳥の中では鴉が悪であり、家の中では鼠が悪である。森の中では猿が悪であり、人間の中では（偽の）バラモンが悪である。
141.
141.
තිණානිභූමිචොදකං[Pg.50], චතුත්ථංවාක්‍යසුට්ඨුතං;
එතානිහිසතංගෙහෙ, නොඡිජ්ජන්තෙකදාචිපි.
敷物の草、場所、水、そして四つ目には快い言葉。これらは、善人の家において決して絶えることがない。
142.
142.
අම්බුංපිවන්තිනොනජ්ජො, රුක්ඛාඛාදන්තිනොඵලං;
මෙඝොකදාචිනොසස්සං, පරත්ථායසතංධනං.
川は自らの水を飲まず、樹木は自らの実を食べない。雲が自ら穀物を食べることもない。善人の富は、他人の利益のためにある。
143.
143.
ගුණාකුබ්බන්තිදූතත්තං[Pg.51], දූරෙපිවසතංසතං;
කෙටකෙගන්ධමාඝාය, ගච්ඡන්තිභමරාසයං.
徳は、遠くに住む善人のための使者の役割を果たす。ケータカの花の香りを嗅いで、蜂が自らそこへ行くように。
144.
144.
ආකිණ්ණොපිඅසබ්භීධ, අසංසට්ඨොවභද්දකො;
බහුනාසන්නජාතෙන, ගච්ඡෙ නඋම්මත්තකෙන.
たとえこの世で悪人に囲まれていても、それらと交わらないことが幸いである。近くにいる多くの狂人たちと共に歩んではならない。
145.
145.
පාපමිත්තෙවිවජ්ජෙත්වා, භජෙය්‍යුත්තමපුග්ගලං;
ඔවාදෙචස්සතිට්ඨෙය්‍ය, පත්ථන්තොඅචලංසුඛං.
悪き友を避けて、最上の人と交わるべきである。揺るぎない幸福を望むなら、その教えを固く守るべきである。
146.
146.
යථාචපනසාපක්කා, බහිසණ්ඩකමෙවච;
අන්තොඅමතපූරණො, එවං සුජනධම්මතා.
熟したジャックフルーツが、外側は棘だらけであっても、内側は甘い蜜で満たされているように、善人の性質もまたそのようである。
147.
147.
තග්ගරඤ්ජපලාසෙන[Pg.52], යොනරොඋපනය්හති;
පත්තාපිගන්ධංවායන්ති, එවංධීරුපසෙවනා.
タガラ香をパラシャの葉で包むなら、その葉までもが芳香を放つようになる。賢者に親近することも、これと同じである。
148.
148.
ධීරංපස්සෙසුණෙධීරං, ධීරෙනසහසංවසෙ;
ධීරෙනාලාපසල්ලාපං, තංකරෙතඤ්චරොචයෙ.
賢者を見なさい、賢者の言葉を聞きなさい、賢者と共に住みなさい。賢者と語り合い、それを好み、喜びなさい。
149.
149.
නයංනයති මෙධාවී, අධුරායනයුජ්ජති;
සුනයොසෙය්‍යසොහොති, සම්මාවුත්තොනකුප්පති;
විනයංසොපජානාති, සාධුතෙනසමාගමො.
賢者は道理を導き、不義には関与しません。正しく導かれれば優れた者となり、正しく諭されても怒ることはありません。彼は規律をわきまえており、善人との交わりは有益です。
150.
150.
අප්පකෙනපිචෙවිඤ්ඤූ[Pg.53], පණ්ඩිතංපයිරූපාසි;
ඛිප්පංධම්මංවිජානාති, ජිව්හාසූපරසංයථා.
賢明な人が、たとえ短期間であっても智者に仕えるならば、舌がスープの味を知るように、速やかに法を悟ります。
151.
151.
බාහුබලඤ්චඅමච්චං, භොගංඅභිජච්චංබලං;
ඉමෙහිචතුබලෙහි, පඤ්ඤාවෙසෙඨතංබලං.
腕力、臣下の力、財力、門閥の力、これら四つの力の中でも、智慧の力こそが最高です。
152.
152.
බලංපක්ඛීනමාකාසො[Pg.54], මච්ඡානංඋදකංබලං;
දුබ්බලස්සබලංරාජා, කුමාරානංරුදංබලං.
鳥の力は大空であり、魚の力は水です。弱き者の力は王であり、子供たちの力は泣くことです。
153.
153.
බලංචන්දොබලංසූරො, බලංසමණබ්‍රහ්මණා;
බලංවෙලංසමුද්දස්ස, බලංතිබලමිත්ථියා.
月には力があり、太陽には力があります。沙門やバラモンには力があり、海には海岸という力があります。そして女の力は三つの力（涙・美貌・愛嬌）です。
154.
154.
සපාදානංබලංසීහො, තතොපුළුවකොබලං;
තතොකිප්පිලිකොනරො, රාජාසබ්බෙසමන්තතො.
獅子の力はその足にあり、蛆虫にも力があり、蟻にも力があります。人は王の力にあり、それはあらゆるところに及びます。
155.
155.
ගතිමිගානංපවනං, ආකාසොපක්ඛිනංගති;
විරාගොගතිධම්මානං, නිබ්බානාරහතංගති.
鹿の行く先は森であり、鳥の行く先は大空です。諸法の行く先は離欲であり、阿羅漢の行く先は涅槃です。
156.
156.
චරෙය්‍යකුලජංපඤ්ඤො[Pg.55], විරූපමවිකඤ්ඤකං;
හීනායපිසුරූපාය, විවාහසදිසංකරෙ.
賢者は家柄の良い娘であれば、たとえ不器量であっても娶るべきです。たとえ身分が低くても容姿が端麗であれば、自分にふさわしい結婚をすべきです。
157.
157.
සාමාමිගක්ඛීසුකෙසී, තනුමජ්ඣිමදන්තවා;
දස්සනීයාමුඛවණ්ණා, ගම්භීරනාභිවාචකා;
සුසීලාවායමතිච, හීනකුලංපිවාහයෙ.
褐色の肌、鹿のような目、美しい髪、細い腰、整った歯、美しい顔色、深いへそ、穏やかな語り口、そして徳高く智慧があるならば、たとえ卑しい家柄の者であっても娶るべきです。
158.
158.
සුත්තොමාතාවභොජෙසි[Pg.56], භරණෙසුචධාතියො;
කම්මෙසුසකපන්ති ච, කතකම්මෙසුධාතිනං.
母のように食事を与え、乳母のように世話をし、自分の使用人のように立ち働き、仕事においても乳母のように献身的である。
159.
159.
ධම්මෙසුපතිට්ඨානිච්චං, සයනෙසුචවණ්ණිභා;
කුලෙසුභාතරංවාචී, යානාරීසෙට්ඨසම්මතා.
常に法に立脚し、寝所では美しく、親族の間では姉妹のように穏やかに語る女、そのような女こそが最上であると見なされます。
160.
160.
යොනංභරතිසබ්බදා[Pg.57], නිච්චංආතාපිඋස්සුකො;
සබ්බකාමහරංපොසං, භත්තාරංනාතිමඤ්ඤති.
常に自分を養い、熱心に尽くしてくれる夫、あらゆる望みを叶えてくれるその夫を、女は決して軽んじてはなりません。
161.
161.
නචාපිස්වත්ථිභත්තාරං, ඉච්ඡාචාරෙනරොසයෙ;
භත්තුචගරුනොසබ්බෙ, පතිපූජෙතිපණ්ඩිතා.
賢い女は、自分のわがままで夫を怒らせてはなりません。夫が敬うすべての人々を、彼女もまた共に敬うべきです。
162.
162.
උට්ඨාහිකාඅනලස්සා, සඞ්ගාහිකාපරිජනෙ;
භත්තුමනාපංචරති, සම්භතමනුරක්ඛති.
彼女は勤勉で怠らず、周囲の人々を慈しみ、夫の心にかなうように振る舞い、蓄えられた財をよく守ります。
163.
163.
එවංවත්තතියානාරී, භත්තුඡන්දවසානුගා;
මනාපානාමතෙදෙවා, යත්ථසාඋපපජ්ජති.
このように夫の意に従って行動する女は、死後に生まれ変わる場所で、歓喜天（愛される者）という名の神々の中に加わります。
164.
164.
ඉත්ථියෙකච්චියොවාපි[Pg.58], සෙය්‍යාවුත්තාවමුනිනා;
භණ්ඩානංඋත්තමාඉත්ථී, අග්ගුපට්ඨායිකාතිපි.
女の中にも優れた者がいると聖者は説かれました。女は最高の所有物であり、最高の奉仕者でもあります。
165.
165.
මාතරාධීතරාවාපි, භගිනියාවිචක්ඛණො;
නවිවිත්තාසනෙමන්තෙ, නාරීමායාවිනීනනු.
賢明な者は、母であれ、娘であれ、姉妹であれ、女と二人きりで座ってはなりません。女は実に惑わすものだからです。
166.
166.
විජ්ජුතානඤ්චලොලත්තං, සත්ථානඤ්චාතිතික්ඛණං;
සිඞ්ඝතංවායුතෙජානං, අනුකුබ්බන්තිනාරියො.
稲妻の移ろいやすさ、武器の鋭さ、風や火の激しさ、女たちはこれらを模倣しているのです。
167.
167.
දිගුණොථීනමාහාරො[Pg.59],බුද්ධිචාපිචතුග්ගුණො;
ඡගුණොහොතිවායාමො,කාමොත්වට්ඨගුණොභවෙ.
女の食事は二倍、智慧は四倍、策謀は六倍、情欲は八倍であると言われます。
168.
168.
එකමෙකායඉත්ථියා, අට්ඨඅට්ඨපතිනොසියුං;
සූරොචපලවන්තොච, සබ්බකාමරසාහරා;
කරෙය්‍යනවමෙඡන්දං, උන්නත්තාහිනපූරති.
たとえ一人の女に、勇敢で力強く、あらゆる望みを叶えてくれる八人の夫がいたとしても、彼女は九人目の男に心を寄せるでしょう。女の慢心は満たされることがありません。
169.
169.
විවාදසීලීඋස්සුයා[Pg.60], පස්සන්තතණ්හිකාගතා;
අමිතාභුඤ්ජනානිද්දා, සතංපුත්තංපිතංජහෙ.
争い好きで嫉妬深く、他人のものを欲しがり、大食いで眠り呆ける女は、たとえ百人の息子がいても夫を捨てるでしょう。
170.
170.
ලපන්තීසද්ධිමඤ්ඤෙන, පස්සන්තඤ්ඤංසවිබ්භමා;
චිත්තකංචින්තයන්තඤ්ඤං, නාරීනංනාමකොපියො.
他の男と語らい、情欲のまなざしで他の男を見つめ、心の中で別の男を想う。女たちの本性は、誰にとっても忌むべきものです。
171.
171.
ගණ්හෙය්‍යවාතංජාලෙන, සාගරමෙකපාණිනා;
ඔසිඤ්චෙය්‍යචතාළෙන, සකෙනජනයෙරවං;
පමාදාසුවිසජ්ජෙය්‍ය, ඉත්ථියෙසාවධම්මතා.
網で風を捕らえようとし、片手で海を干そうとし、自分の手で叩いて音を出そうとするようなものです。女を信じることは不可能であり、それが女の本性です。
172.
172.
ජිව්හාසහස්සිකොයොහි[Pg.61], ජීවෙවස්සසතංනරො;
තෙනනිකම්මුනාවුත්තො, ථිදොසොකිංඛයංගතො.
たとえ千の舌を持つ男が百年の間生きたとしても、女の過ちを語り尽くすことはできないでしょう。
173.
173.
පඤ්චඨානානිසම්පස්සං[Pg.62], පුත්තමිච්ඡන්තිපණ්ඩිතා;
භතොවානොභරිස්සති, කිච්චංවානොකරිස්සති.
賢者は五つの理由を考えて息子を望みます。養われたなら私を養うだろう、私のなすべき仕事をしてくれるだろう。
174.
174.
කුලවංසොචිරංතිට්ඨෙ, දායජ්ජංපතිපජ්ජති;
අථවාපනපෙතානං, දක්ඛිණානුපදස්සති.
家系が長く続くように、相続を受け継ぐように、あるいは亡くなった親族のために供養を捧げるように。
175.
175.
අතිජාතමනුජාතං, පුත්තමිච්ඡන්තිපණ්ඩිතා;
අවජාතංනඉච්ඡන්ති, යොහොතිකුලඡින්නකො.
賢者は自分より優れた息子、あるいは自分に似た息子を望みます。家系を絶やすような、劣った息子は望みません。
176.
176.
එකූදරසමුප්පන්නා, නභවන්තිසමස්සමා;
නානාවණ්ණානානාචරා, යථාබදරකණ්ඩකා.
同じ腹から生まれた兄弟であっても、一様ではありません。棗の棘のように、容姿も様々、行いも様々です。
177.
177.
අදම්මෙබහවොදොසෙ[Pg.63], දම්මෙතුබහවොගුණෙ;
තස්මාපුත්තඤ්චසිස්සඤ්ච, දම්මකාලෙවදම්මයෙ.
躾けられていない者には多くの欠点があり、躾けられた者には多くの徳があります。それゆえ、息子や弟子は、躾けるべき時に躾けなさい。
178.
178.
ඔවාදෙය්‍යානුසාසෙය්‍ය,අසප්පායානිවාරයෙ;
දන්තොහියොපියොහොති,අදන්තොහොතිඅප්පියො.
教誡し、教え導き、不適切なことから遠ざけなさい。躾けられた者は愛されますが、躾けられていない者は嫌われます。
179.
179.
පුත්තංවාභාතරංදුට්ඨං, අනුසාසෙය්‍යනොජහෙ;
කිංනුඡෙජ්ජංහත්ථපාදං, ලිත්තඅසුචිනාසියා.
息子や兄弟が悪をなしても、訓戒すべきであり、見捨てるべきではない。不浄なものが付着したからといって、どうして自分の手足を切り落としたりしようか。
180.
180.
අන්තොජාතොධනක්කිතො[Pg.64], දාසබ්‍යොපගතොසයං;
දාසාකරමරානිතො, ඉච්චෙවංචතුධාසියුං.
家に生まれた者、金銭で買われた者、自ら奴隷となった者、捕虜として連れてこられた者。このように奴隷には四種類がある。
181.
181.
දාසාපඤ්චෙවචොරය්‍ය, සඛඤාතත්තසදිසා;
තථාවිඤ්ඤූහිවිඤ්ඤෙය්‍ය, මිත්තාදාරාචබන්ධවා.
尊者よ、奴隷には五種がある。友、親族、自分自身に似た者たちである。同様に、友、妻、親族もまた、賢者によってそのように理解されるべきである。
182.
182.
දුට්ඨදාරෙනඅමිත්‍යා[Pg.65], දාසොචුත්තරවාචකො;
සසප්පෙචඝරෙවාසො, මච්චුමෙවනසංසයො.
悪しき妻、敵、口答えをする奴隷、そして蛇のいる家に住むこと。これらは死そのものであり、疑いようがない。
183.
183.
යසංලාභංපත්ථයන්තං, නරංවජ්ජන්තිදූරතො;
තස්මාඅනපෙක්ඛිත්වාන, තංමග්ගංමග්ගයෙබුධො.
名声や利益を熱望する者を、人々は遠くから避ける。ゆえに、賢者はそれらを顧みることなく、その道を求めるべきである。
184.
184.
ඛලංසාලංපසුංඛෙත්තං[Pg.66], ගන්තාචස්සඅභික්ඛණං;
මිතංධඤ්ඤංනිධාපෙය්‍ය, මිතඤ්චපාචයෙඝරෙ.
脱穀場、広間、家畜、田畑には、頻繁に行くべきである。また、一定量の穀物を蓄え、家では一定量を調理させるべきである。
185.
185.
අඤ්ජනානංඛයංදිස්වා, වම්මිකානඤ්චසඤ්චයං;
මධූනඤ්චසමාහාරං, පණ්ඩිතොඝරමාවසෙ.
塗料の摩耗、蟻塚の蓄積、蜜の集積を見て、賢者は家庭生活を営むべきである。
186.
186.
සයංආයංවයංජඤ්ඤා, සයංජඤ්ඤාකතාකතං;
නිග්ගණ්හෙනිග්ගණ්හාරහං, පග්ගණ්හෙපග්ගණ්හාරහං.
自ら収入と支出を知り、自らなされたこととなされなかったことを知るべきである。懲らしめるべき者は懲らしめ、褒めるべき者は褒めるべきである。
187.
187.
එකයාමොනරාධිප්පො[Pg.67],ද්වියාමොපණ්ඩිතොනරො;
තයොයාමොඝරාවාසොච,චතුයාමොචදුග්ගතො.
王の一夜は一更、賢者の一夜は二更、家主の一夜は三更、そして貧窮者は四更である。
188.
188.
යොචබන්ධුහිතෙයුත්තො,සොපිතායොචපොසකො;
තංමිත්තංයත්ථවිසාසො,භරියායත්ථනිබ්බුති.
利益のために尽くしてくれる者が親族であり、養ってくれる者が父である。信頼がおける者が友であり、安らぎを与えてくれる者が妻である。
189.
189.
සද්ධාපෙමෙසුසන්තෙසු, නගණෙමාසකංසතං;
සද්ධාපෙමෙඅසන්තෙසු, මාසකංපිසතංගණෙ.
信頼と愛情があるときは、百の貨幣も数えない。信頼と愛情がないときは、たとえ一銭であっても百回数えるものである。
190.
190.
යාචකොඅපියොහොති[Pg.68], යාචංඅදදමප්පියං;
තස්මාසෙට්ඨනරොලොකෙ, ධනංසිප්පංපරිග්ගහෙ.
物を乞う者は好まれず、請われて与えない者もまた好まれない。それゆえ、この世の優れた人は、富と技能を身につけるべきである。
191.
191.
සබ්බදාපිධනංරක්ඛෙ, දාරංරක්ඛෙධනංපිච;
දාරංධනඤ්චඅත්තානං, රක්ඛායෙවසදාභවෙ.
常に富を守るべきであり、富をもって妻をも守るべきである。しかし、妻や富をなげうっても、常に自分自身を守るべきである。
192.
192.
නසාධාරණදාරස්ස, නභුඤ්ජෙසාදුමෙකකො;
නසෙවෙලොකායතිකං, නෙතංපඤ්ඤායවඩ්ඪනං.
妻を他人と共有してはならず、美味なものを一人で食べてはならない。世俗の議論に従ってはならない。それは知恵を増進させるものではないからである。
193.
193.
සීලවාවත්තසම්පන්නො[Pg.69], අප්පමත්තොවිචක්ඛණො;
නිවාතවුත්තිඅථද්ධො, සූරතොසඛිලොමුදු.
戒律を守り、義務を果たし、不放逸で、洞察力がある。謙虚で、傲慢にならず、穏やかで、親しみやすく、柔軟であるべきである。
194.
194.
සඞ්ගහෙතාවමිත්තානං, සංවිභාගීවිජානවා;
තප්පෙය්‍යඅන්නපානෙන, සදාසමණබ්‍රහ්මණා.
友人を助け、分かち合い、良識がある。常に飲食物をもって、沙門やバラモンを満足させるべきである。
195.
195.
ධම්මකාමොසුතද්ධරො, භවෙය්‍යපරිපුච්ඡාකො;
සක්කච්චංපයිරූපාසෙ, සීලවන්තෙබහුස්සුතෙ.
法を愛し、聞いたことを保持し、問い尋ねる者であるべきである。徳が高く、博識な人々に、恭しく仕えるべきである。
196.
196.
පුබ්බසිරොසිමෙධාවී[Pg.70], දීඝායුදක්ඛිණංසිරො;
පච්ඡිමොචිත්තසන්තොසි, මරණංඋත්තරොභවෙ.
頭を東に向けて寝れば賢くなり、南に向ければ長寿となり、西に向ければ心が充足し、北に向ければ死を招く。
197.
197.
ආයුමාපාචිනංමූඛං, ධනවාදක්ඛිණංභවෙ;
පච්ඡිමංයසසීභුඤ්ජෙ, නොභුඤ්ජෙඋත්තරංමුඛං;
東を向いて食べれば長寿となり、南を向けば富を得、西を向けば名声を得る。北を向いて食べてはならない。
198.
198.
භුත්වානිසීදනංථූලං, තිට්ඨන්තොබලවඩ්ඪනො;
ආයුමාචඞ්කමොසියා, ධාවන්තොරොගවජ්ජිතො.
食後に座り続けるのは肥満を招き、立っているのは体力を増進させる。歩行（経行）は長寿をもたらし、走ることは病を遠ざける。
199.
199.
යොචසිතඤ්චඋණ්හඤ්ච[Pg.71], තිණාභිය්‍යොනමඤ්ඤති;
කරංපුරිසකිච්චානි, සොසුඛානවිහායති.
寒さや暑さを草の葉ほどにも気に留めず、人のなすべき務めを果たす者は、幸福から離れることがない。
200.
200.
විසම්හාමතමාදෙය්‍ය, අසුද්ධම්හාපිකඤ්චනං;
නීචම්හාප්‍යුත්තමොවිජ්ජං, රතනථිංපිදුක්කුලා.
毒からでも甘露を取り、不浄なものからでも黄金を取り、卑しい者からでも至高の知識を取り、卑しい家柄からでも珠玉のような女性を娶るべきである。
201.
201.
ගුය්හමත්ථමසම්බුද්ධං, සම්බොධයතියොනරො;
මන්තභෙදභයාතස්ස, දාසභූතොතිතික්ඛති.
知られてはならない秘密を漏らしてしまう人は、その秘密の漏洩を恐れて、奴隷のように忍従することになる。
202.
202.
අඤ්ඤාතවාසවසතා, ජාතවෙදසමෙනපි;
ඛමිතබ්බංසපඤ්ඤෙන, අපිදාසස්සතජ්ජිතං.
素性を隠して住む間は、たとえ火のように強力であっても、賢者は奴隷からの侮辱さえも耐え忍ぶべきである。
203.
203.
ධනධඤ්ඤපයොගෙසු[Pg.72], තථාවිජ්ජාගමෙසුච;
දූතෙචබ්‍යාහාරෙසු, චත්තොලජ්ජංසදාභවෙ.
富や穀物の取引、知識の習得、使者の務めや言葉遣いにおいて、常に恥じらいを捨てるべきである。
204.
204.
නහිකොචිකතෙකිච්චෙ, කත්තාරංසමපෙක්ඛතෙ;
තස්මාසබ්බානිකම්මානි, සාවසෙසානිකාරයෙ.
用事が済んでしまえば、誰もその功労者を顧みることはない。ゆえに、すべての仕事は少しやり残しておくべきである。
205.
205.
උපකාරංහිතෙනෙව, සත්තුනාසත්තුමුද්ධරෙ;
පාදලග්ගංකරට්ඨෙන, කණ්ඩකෙනෙවකණ්ඩකං.
足に刺さった棘を手に持った別の棘で抜くように、利益をもたらす敵を用いて別の敵を除去すべきである。
206.
206.
නමෙනමන්තස්සභජෙභජන්තං[Pg.73],කිච්චානිකුබ්බස්සකරෙය්‍යකිච්චං;
නානත්ථකාමස්සකරෙය්‍යඅත්ථං,අසම්භජන්තංපිනසම්භජෙය්‍ය.
敬う者には敬い、親しむ者には親しむべきである。尽くしてくれる者には尽くすべきである。利益を望まない者のために利益を計ってはならず、親しまない者には親しんではならない。
207.
207.
වජෙචජන්තිසිනෙහාකිරියා,අපෙමචිත්තෙන නසම්භජෙය්‍ය;
දිජොවදුමංඛිණඵලංඤත්වා,අඤ්ඤංඅපෙක්ඛෙය්‍යමහාහිලොකො.
愛情と誠意を捨てた者からは去るべきであり、愛のない心を持つ者と親しんではならない。鳥が実の尽きた木を知って別の木を求めるように。世界は広いのだから。
208.
208.
චජෙඑකංකුලස්සත්ථං, ගාමස්සත්ථංකුලංචජෙ,ගාමංජනපදස්සත්ථං, අත්තත්ථංපථවිංචජෙ.
一族のために一人を捨て、村のために一族を捨て、国のために村を捨て、自己のために大地を捨てるべきである。
209.
209.
ධනංචජෙඅඞ්ගංවරස්සහෙතු[Pg.74],අඞ්ගංචජෙජීවිතංරක්ඛමානො;
ධනංඅඞ්ගංජීවිතඤ්චාපිසබ්බං,චජෙනරොධම්මමනුස්සරන්තො.
優れた肢体のために富を捨て、肢体を守るために命を捨てよ。正法を思い起こす人は、富も肢体も命も、そのすべてを捨てるべきである。
210.
210.
අහාගච්ඡන්තිහායන්තා, සත්තානමිහජීවිතං;
තස්මාහිමාපමත්තතං, ගච්ඡන්තුජිනසාසනෙ.
日々は過ぎ去り、この世の生きとし生けるものの命は衰えていく。それゆえ、勝者の教えにおいて、決して怠慢に陥ってはならない。
211.
211.
එතෙසිය්‍යොසමායන්ති[Pg.75], සන්තිතෙසංනජීරති;
යොඅධිප්පන්නංසහති, යොචජානාතිදෙසනං.
これらが集まるとき、彼らの静寂は衰えることがない。圧倒する力に耐え、教えを知る者にとって（安らぎがある）。
212.
212.
අග්ගිආපොඉත්ථීමුළ්හො, සප්පොරාජකුලානිච;
පයතනොවගන්තබ්බො, මච්චුපාණහරානිති.
火、水、女、愚者、蛇、そして王族。これらは命を奪うものであるから、慎重に近づくべきである。
213.
213.
සත්ථංසුනිච්ඡිතමපීතිවිචින්තනීයං,සාරාධිතොප්‍යවනිපොපරිසඞ්කනීයො;
හත්ථඞ්ගතාපියුවතීපරිරක්ඛනීයා,සත්ථාවනීපයුවතීසුකුතොවසීතං.
十分に決した学問であっても再考すべきであり、よく仕えた王であっても疑いを持つべきである。手中に収めた若き妻であっても守るべきである。学問、王、若き妻をどうして完全に支配できようか。
214.
214.
උස්සාහොරිපුවමිත්තං[Pg.76], අලසොමිත්තංවරිපු,විසංවියාමතංවිජ්ජා, පමාදොඅමතංවිසං.
努力は敵の中にある友であり、怠惰は友の中にある敵である。知識は（正しく使わねば）毒のような不死の薬であり、放逸は不死の薬に対する毒である。
215.
215.
වහෙඅමිත්තංඛන්ධෙන, යාවකාලෙඅනාගතෙ;
තමෙවආගතෙකාලෙ, භින්දෙකුම්භංවසිලායං.
時が来るまでは、敵を肩に担いで運べ。しかし、その時が来たならば、石の上で水瓶を割るように（敵を）打ち砕け。
216.
216.
සිඞ්ගිංපඤ්ඤාසහත්ථෙන[Pg.77], සතෙනවාහනංචජෙ;
හත්ථීනන්තුසහස්සෙන, දෙසචජ්ජෙනදුජ්ජනං.
角のある動物は五十肘（ハッタ）離れて避け、馬は百肘離れて避け、象は千肘離れて避けよ。悪人は、その土地を去ることで避けよ。
217.
217.
පච්චක්ඛෙගරවොසංසෙ, පරොක්ඛෙමිත්තබන්ධවෙ;
කම්මන්තෙචදාසභච්චෙ, පුත්තදාරෙසංසෙමතෙ.
目の前では師を称え、目の届かぬところでは友や親族を称えよ。召使や従者は仕事が終わったときに称え、妻子は（人生の）終わりに称えよ。
218.
218.
සිනෙසිප්පංසිනෙධනං, සිනෙපබ්බතමාරුහෙ;
සිනෙකාමොචකොධොච, ඉමෙපඤ්චසිනෙසිනෙ.
技術を習得するのも、富を蓄えるのも、山を登るのも、ゆっくりと行え。欲愛と怒りもまた（鎮めるのは）ゆっくりである。これら五つのことは、徐々に行うべきである。
219.
219.
සතංචක්ඛුසතංකණ්ණා[Pg.78], නායකස්සසුතොසදා;
තථාපිඅන්ධබධිරො, එසානායකධම්මතා.
指導者には常に百の目と百の耳があると言われる。それにもかかわらず、盲目であり聾者であるかのよう（に振る舞うこと）、それが指導者のあり方である。
220.
220.
බහූනංඅප්පසාරානං, සාමග්ගියාතිදුජ්ජයො;
තිණෙනවට්ටතෙරජ්ජු, තෙනනාගොපිබන්ධතෙ.
価値の乏しい多くのものが集まっても、一致協力すれば打ち勝つのは非常に困難である。草で編まれた縄によって、象でさえも縛られるのである。
221.
221.
උප්පජ්ජතෙසචෙකොධො, ආවජ්ජෙකකචූපමං;
උප්පජ්ජතෙරසෙතණ්හා, පුත්තමංසූපමංසරෙ.
もし怒りが生じたならば、“鋸のたとえ”を思い起こせ。もし味への渇愛が生じたならば、“息子の肉のたとえ”を念ぜよ。
222.
222.
දානංසිනෙහභෙසජ්ජං, මච්ඡෙරංදොසනොසධං;
දානංයසස්සිභෙසජ්ජං, මච්ඡෙරංකප්පනොසධං.
布施は愛着に対する薬であり、物惜しみは過失に対する薬ではない。布施は名声のための薬であり、物惜しみは災厄に対する薬ではない。
223.
223.
ධනමිච්ඡෙවණිජ්ජෙය්‍ය[Pg.79], සිප්පමිච්ඡෙබහුස්සුතෙ;
පුත්තමිච්ඡෙනාරිකඤ්ඤෙ, රාජාමච්චංඉච්ඡාගතෙ.
富を望むなら商売をせよ。技術を望むなら博識な者に問え。息子を望むなら若い娘（を妻に）せよ。王は（自ら）赴く大臣を望む。
224.
224.
මහන්තංවට්ටරුක්ඛාදිං, ඛුද්දබීජංබහුප්ඵලං;
සක්ඛිංකත්වාඋදික්ඛෙය්‍ය, පුඤ්ඤපාපංකරොනරො.
巨大なベンガル菩提樹なども、小さな種から多くの実を結ぶ。それを証として、人は功徳や悪業を積むべきである。
225.
225.
ගරුකාතබ්බපොසෙසු, නීචවුත්තිංකරොතියො;
නීචත්තංසොපහන්ත්වාන, උත්තමත්ථෙපතිට්ඨති.
尊敬すべき人々に対して謙虚に振る舞う者は、卑しさを打ち破って、最高の境地に立つ。
226.
226.
උත්තමංපණිපාතෙන[Pg.80], සූරංභෙදෙනවිජයෙ;
හීනමප්පපදානෙන, වික්කමෙනසමංජයෙ.
優れた者には礼拝をもって、勇者には離間をもって勝利せよ。卑しい者には僅かな施しをもって、対等な者には勇猛さをもって勝利せよ。
227.
227.
නත්තදොසංපරෙජඤ්ඤා, ජඤ්ඤාදොසංපරස්සතු;
කුම්මොගුය්හාඉවඞ්ගානි, පරභාවඤ්චලක්ඛයෙ.
自分の過失を他人に知られてはならないが、他人の過失は知っておくべきである。亀がその手足を隠すように（自らを護り）、他人の有様を観察せよ。
228.
228.
උස්සූරසෙය්‍යංආලස්‍යං[Pg.81], චණ්ඩික්කංදීඝසුත්තියං;
එකස්සද්ධානගමනං, පරදාරුපසෙවනං;
එතංබ්‍රහ්මණස්සෙවස්සු, අනත්ථායභවිස්සති.
日が昇るまで眠ること、怠惰、狂暴さ、物事を引き延ばすこと、一人での旅、他人の妻と交わること。これらは、いかなる人にとっても不利益をもたらすだろう。
229.
229.
සුරායොගොවිකාලොච, සමජ්ජානඝරඞ්ගතො;
ඛිඩ්ඩධුත්තොපාපමිත්තො, අලසොසොඉමෙජනා;
මහාභොගාවිනස්සන්ති, හීනභාවස්සිදංඵලං.
酒への耽溺、不適切な時間（の外出）、祭事への出入り、博打、悪友、そして怠惰。これらによって、莫大な富は失われる。これが卑しき状態（に陥ること）の結果である。
230.
230.
අතිසීතංඅතිඋණ්හං, අතිසායමිදංඅහු;
ඉතිවිස්සට්ඨකම්මන්තෙ, ඛණාඅච්චන්තිමාණවෙ.
“寒すぎる”“暑すぎる”“もう遅すぎる”と言って、仕事を放り出す若者は、好機を逃してしまう。
231.
231.
පරනාසනතොනට්ඨො[Pg.82], පුරෙවපරනාසකො;
සිඞ්ඝංවආනසංයාති, තිණොපාසාදඣාපකො.
他人を滅ぼそうとして自ら滅びる者は、他人を滅ぼす前に（自ら）滅んでいる。それは、草の御殿を焼く者が、自らも速やかに焼かれるようなものである。
232.
232.
නවිසාසෙඅමිත්තස්ස, මිත්තඤ්චාපිනවිසාසෙ;
කදාචිකුප්පිතොමිත්තො, සබ්බදොසපකාසකො.
敵を信頼してはならない。また、友であっても信頼しすぎてはならない。もし友が怒ったならば、あらゆる秘密を暴露してしまうからである。
233.
233.
කුදෙසඤ්චකුමිත්තඤ්ච, කුසම්බන්ධංකුබන්ධවං;
කුදාරඤ්චකුරාජානං, දූරතොපරිවජ්ජයෙ.
悪い土地、悪い友、悪い縁故、悪い親族、悪い妻、そして悪い王を、遠くから避けなさい。
234.
234.
කක්කටොඅසීසොයාති[Pg.83], සබ්බාපදොවගච්ඡති;
අථනීකුක්කුටීපුත්තා, පුරිසෙනාවමඤ්ඤරෙ.
蟹は頭がないまま進み、あらゆる災難を免れる。しかし、卑しい雌鶏の子（のような卑賤な者）は、人々に軽蔑される。
235.
235.
හීනපුත්තොරාජාමච්චො, බාලපුත්තොපිපණ්ඩිතො;
අධනස්සපුත්තොසෙට්ඨි, පුරිසෙනාවමඤ්ඤරෙ.
卑しい者の子が王の大臣となり、愚かな者の子が賢者となり、貧しい者の子が豪商となることもある。（それゆえ）人は人を軽蔑してはならない。
236.
236.
යෙනමිච්ඡතිසම්බන්ධං, තෙනතීණිනකාරයෙ;
විවාදමත්ථසම්බන්ධං, පරොක්ඛෙදාරදස්සනං.
関係を維持したいと望む相手とは、次の三つのことをしてはならない。争い、金銭の貸し借り、そして（相手の）不在のときにその妻に会うことである。
237.
237.
ඉණසෙසොඅග්ගිසෙසො[Pg.84],සත්‍රුසෙසොතථෙවච;
පුනප්පුනම්පිවඩ්ඪන්ති,තස්මාසෙසංනකාරයෙ.
借金の残り、火の残り、そして敵の残り。これらは再び増大するものである。それゆえ、残りを残してはならない。
238.
238.
කුලජාතොකුලපුත්තො, කුලවංසසුරක්ඛිතො;
අත්තනාදුක්ඛපත්තොපි, හීනකම්මංනකාරයෙ.
名門に生まれ、家系をよく守る良家の息子は、たとえ自ら苦境に陥ったとしても、卑しい行いをしてはならない。
239.
239.
සමිද්ධොධනධඤ්ඤෙන, නකට්ඨොදතිණග්ගිහි;
සබ්බතොදුග්ගතොනට්ඨො, තස්මානදුක්කටංකරෙ.
薪、水、草、火が十分に揃っていても、あらゆる災難によって滅びる。それゆえ、悪事を行ってはならない。
240.
240.
නගණස්සග්ගථොගච්ඡෙ[Pg.85], සිද්ධෙකම්මෙසමංඵලං;
කම්මවිප්පත්තිචෙහොති, ඵරුසංතස්සභාසයෙ.
集団の先頭を行くべきではない。事が成就すれば利益は平等だが、失敗すれば彼（先頭の者）に厳しい言葉が投げかけられる。
241.
241.
බාලක්කොපෙතධූමොච, වුඩ්ඪිත්ථිපල්ලලොදකං;
ආයුක්ඛයකරංනිච්චං, රත්තොචදධිභොජනං.
朝日、籾殻の煙、老女、水たまりの水、そして夜の凝乳（ヨーグルト）の食事は、常に寿命を縮めるものである。
242.
242.
ඉත්ථීනංදුජ්ජනානඤ්ච, විසාසොනොපපජ්ජතෙ;
විසෙසිගිම්හිනදියං, රොගෙරාජකුලම්හිච.
女、悪人、夏の河、病、そして王族は、信用に値しない。
243.
243.
අයුත්තකම්මාරභනංවිරොධො[Pg.86],සඞ්ඝස්සයුද්ධඤ්චමහාබලෙහි;
විසාසකම්මංපමදාසුනිච්චං,ද්වාරානිමච්චුස්සවදන්තිවිද්වා.
不適切な仕事への着手、対立、強大な勢力との戦い、女への過信、そして絶えざる放逸。賢者はこれらを“死の門”と呼ぶ。
244.
244.
ථියොසෙවෙය්‍යනච්චන්තං, සාදුභුඤ්ජෙය්‍යනාහිතං;
පූජයෙමානයෙවුඩ්ඪෙ, ගරුංමායායනොභජෙ.
女に過度に仕えてはならない。美味なものを不当に食べてはならない。年長者を供養し敬うべきである。欺瞞をもって師（ガル）に近づいてはならない。
245.
245.
විනාසත්ථංනගච්ඡෙය්‍ය, සූරොසඞ්ගාමභූමියං;
පණ්ඩිත්වද්ධගූවාණිජ්ජො, විදෙසගමනොතථා.
武器を持たずに、勇者が戦場へ行くべきではない。賢者、旅人、商人の外国への旅も同様である。
246.
246.
දෙහීතිවචනද්වාරා[Pg.87], දෙහට්ඨාපඤ්චදෙවතා;
සජ්ජනිය්‍යන්තිධිකිත්ති, මතිහීරිසිරීපිච.
“与えよ”という言葉の門から、体に宿る五つの神が立ち去る。名声、徳、知恵、羞恥、そして幸運である。
247.
247.
නත්ථීතිවචනංදුක්ඛං, දෙහීතිවචනංතථා;
වාක්‍යනත්ථීතිදෙහීති, මාභවෙය්‍යභවාභවෙ.
“無い”という言葉は苦しみであり、“与えよ”という言葉も同様である。“無い”“与えよ”という言葉が、輪廻の生涯において現れませんように。
248.
248.
යත්ථවොසංනජානන්ති, ජාතියාවිනයෙනවා;
නතත්ථමානංකිරියා, ජනෙවසමඤ්ඤාතකෙ.
生まれや行儀を知られない場所では、見知らぬ人々の中で、慢心や活動をすべきではない。
249.
249.
මාතාහීනස්සදුබ්භාසා[Pg.88], පිතාහීනස්සදුක්‍රියා;
උභොමාතාපිතාහීනා, දුබ්භාසාචදුක්කිරියා.
卑しい者の母は言葉が汚く、父は行いが悪い。父母ともに卑しければ、言葉も汚く行いも悪い。
250.
250.
මාතාසෙට්ඨස්සසුභාසා,පිතාසෙට්ඨස්සසුකිරියා;
උභොමාතාපිතාසෙට්ඨා,සුභාසාචසුකිරියා.
優れた者の母は言葉が美しく、父は行いが良い。父母ともに優れていれば、言葉も美しく行いも良い。
251.
251.
අතිදීඝොමහාමුළ්හො[Pg.89], මජ්ඣිමොචවිචක්ඛණො;
වාසුදෙවංපුරෙක්ඛිත්වා, සබ්බෙවාමනකාසඨා.
非常に背が高い者は非常に愚かであり、中背の者は賢明である。ヴァースデーヴァ（クリシュナ）を筆頭に、小人は皆、狡猾である。
252.
252.
ආචාරොකුලමක්ඛාති, දෙසමක්ඛතිභාසිතං;
සම්භවොපෙමමක්ඛාති, දෙහමක්ඛාතිභොජනං.
行儀は家柄を語り、言葉遣いは出身地を語る。親愛は出自を語り、肉体は食事（の質）を語る。
253.
253.
ජලප්පමාණංකුමුදනාළං,කුලප්පමාණංකරණකම්මං;
පඤ්ඤාපමාණංකථිතවාක්‍යං,භූමිප්පමාණංභජ්ජලතිණං.
蓮の茎は水の深さを測り、振る舞いは家柄を測る。語られた言葉は知恵を測り、焼けた草は土地を測る。
254.
254.
ජවෙනභද්‍රංජානන්ති[Pg.90], වහෙනචබලිබද්ධං;
දුහෙනධෙනුජානන්ති, භාසමානෙනපණ්ඩිතං.
速さによって良馬を知り、重荷を運ぶことで雄牛を知る。乳を搾ることで乳牛を知り、語る言葉によって賢者を知る。
255.
255.
ජානෙය්‍යපෙසනෙභච්චං බන්ධවංපිභයාගමෙ,බ්‍යසනෙචතථාමිත්තං, දාරඤ්චවිභවක්ඛයෙ.
用事で使いに出した時に従者を知り、危難の時に親族を知る。不幸な時に友を知り、財産が尽きた時に妻を知る。
256.
256.
විනාසත්ථංනජානන්ති, කාලංසබ්බෙපිජොතිකා;
කුක්කුටාපනජානන්ති, තතොරුක්ඛාතතොභ්වාපා.
武器（道具）がなくても、鶏は時を知る。また、木々も地平線も時を知る。
257.
257.
පථවීභූසනංමෙරු[Pg.91], රත්තියාභූසනංසසී;
ජනානංභූසනංරාජා, සෙනානංභූසනංගජො.
大地の飾りは須弥山であり、夜の飾りは月である。人々の飾りは王であり、軍勢の飾りは象である。
258.
258.
සීලතාසොභතෙරූපං,චාරිතාසොභතෙකුලං;
සපුප්ඵාසොභතෙරඤ්ඤං,සගජාසොභතෙබලං.
徳（戒）は容姿を輝かせ、行儀は家柄を輝かせる。花は森を輝かせ、象は軍勢を輝かせる。
259.
259.
කොකිලානංසද්දංරූපං[Pg.92], නාරීරූපංපතිබ්බතං;
විජ්ජාරූපංඅරූපානං, ඛමාරූපංතපස්සිනං.
コキラの美しさは鳴き声にあり、女の美しさは夫への貞節にある。不器量な者の美しさは知識にあり、修行者の美しさは忍耐にある。
260.
260.
කිසාසොභාතපස්සීච,ථූලාසොභාචතුප්පදා;
විජ්ජාසොභාමනුස්සාච,ඉත්ථීසොභාචසාමිකා.
修行者は痩せているのが美しく、四足獣は太っているのが美しい。人間は知識があるのが美しく、女は夫がいるのが美しい。
261.
261.
රත්තිහීනොනචන්දරො, ඌමිහීනොනසාගරො;
හංසහීනොනසංඵුල්ලො, ඉත්ථිහීනොනපුරිසො.
月のない夜はなく、波のない海はない。白鳥のいない池はなく、女のいない男はない。
262.
262.
වත්ථහීනංනලඞ්කාරං[Pg.93], පතිහීනානනාරිකා;
සිප්පහීනොනපුරිසො, ධෙනුහීනංනභොජනං.
服がなければ装飾はなく、夫がなければ女はなく、技術がなければ男はなく、牛がいなければ食事はない。
263.
263.
දීපකෙදීපකොචන්දො, නාරිකෙදීපකොපති;
තිලොකෙදීපකොධම්මො, සුපුත්තොකුලදීපකො.
月は夜を照らす灯火であり、夫は女を照らす灯火である。法は三界を照らす灯火であり、良き息子は一族を照らす灯火である。
264.
264.
අපුත්තකංඝරංසුඤ්ඤං, දෙසංසුඤ්ඤංඅරාජිකං;
අපඤ්ඤස්සමුඛංසුඤ්ඤං, සබ්බසුඤ්ඤංදලිද්දකං.
子のない家は空虚であり、王のない国は空虚である。無知な者の口は空虚であり、貧しき者にはすべてが空虚である。
265.
265.
සොතංසුතෙනෙවනකුණ්ඩලෙන[Pg.94],දානෙනපාණීනතුකඞ්කණෙන;
ආභාතිකායොපුරිසුත්තමස්ස,පරොපකාරෙනනචන්දනෙන.
耳は（法を）聞くことによって輝き、耳飾りによってではない。手は施しによって輝き、腕輪によってではない。徳高い人の体は他者への奉仕によって輝き、白檀の塗香によってではない。
266.
266.
දානංසීලංපරිච්චාගං[Pg.95], අජ්ජවංමද්දවංතපං;
අකොධංඅවිහිංසඤ්ච, ඛන්තීචඅවිරොධනං;
දසෙතෙධම්මෙරාජානො, අප්පමත්තෙනධාරෙය්‍යුං.
布施、持戒、自己犠牲、正直、柔和、苦行、不憤怒、不殺生、忍耐、不対立。王はこれら十の法（十王法）を、怠ることなく保持すべきである。
267.
267.
දානංඅත්ථචරියාපිය, වාචාඅත්තසමංපිච;
සඞ්ගහාචතුරොඉමෙ, මුනින්දෙනපකාසිතා.
布施、愛語、利行、等正。これら四つの摂事（四摂法）は、牟尼尊（ブッダ）によって説かれた。
268.
268.
වනෙමිගානලභන්ති, මතාභයානිද්දසුඛං;
රාජානොපිනලභන්ති, උත්තරථාමභීතතො;
සංසාරභයභිතෙන, නරමන්තියෙපණ්ඩිතා.
森の鹿は恐怖のために安眠を得られず、王たちもまた、より強大な力への恐れから安眠を得られない。賢明な人々は輪廻の恐怖を恐れ、法を喜ぶ。
269.
269.
ඛමාජාගරියුට්ඨානං[Pg.96], සංවිභාගොදයික්ඛනා;
නායකස්සගුණාඑතෙ, ඉච්ඡිතබ්බාහිතත්ථිනො.
忍耐、不眠（警醒）、精勤、分かち合い、そして繁栄への洞察。これら指導者の徳は、幸福を願う者たちによって求められるべきである。
270.
270.
පරිභූතොමුදුහොති, අතිතික්ඛඤ්චවෙරවා;
එතඤ්චඋභයංඤත්වා, අනුමජ්ඣංසමාචරෙ.
あまりに柔軟であれば軽んじられ、あまりに厳格であれば恨みを買う。この両者を知って、中道を行なうべきである。
271.
271.
නෙකන්තමුදුනාසක්කා, එකන්තතිඛිණෙනවා;
මහත්තෙට්ඨපිතුඅත්තං, තස්මාඋභයමාචරෙ.
ひとえに柔軟であることによっても、あるいはひとえに厳格であることによっても、自己を偉大さに置くことはできない。それゆえ、両者を共に行なうべきである。
272.
272.
කස්සකොවාණිජොමච්චො[Pg.97], සමණොසුතසීලවා;
තෙසුවිපුලජාතෙසු, රට්ඨංපිවිපුලංසියා.
農夫、商人、大臣、そして学識と戒律を備えた沙門。これらが盛んになれば、国もまた盛んになる。
273.
273.
තෙසුදුබ්බලජාතෙසු, රට්ඨංපිදුබ්බලංසියා;
සරට්ඨංවිපුලංතස්මා, ධාරෙය්‍යරට්ඨභාරවා.
これらが弱まれば、国もまた弱まる。それゆえ、国の重責を担う者は、自国を盛んに保つべきである。
274.
274.
මහාරුක්ඛස්සඵලිනො, ආමංඡින්දතියොඵලං;
රසඤ්චස්සනජානාති, බීජඤ්චස්සවිනස්සති.
実を結んだ大樹から未熟な実を摘み取る者は、その味を知ることもなく、その種をも滅ぼしてしまう。
275.
275.
මහාරුක්ඛූපමංරට්ඨං, අධම්මෙනපසාසති;
රසඤ්චස්සනජානාති, රට්ඨඤ්චාපිවිනස්සති.
国は大樹に似ている。非道をもって治める者は、その利益を知ることもなく、国をも滅ぼしてしまう。
276.
276.
මහාරුක්ඛස්සඵලිනො[Pg.98], පක්කංඡින්දතියොඵලං;
රසඤ්චස්සවිජානාති, බීජඤ්චස්සනනස්සති.
実を結んだ大樹から熟した実を摘み取る者は、その味を知り、その種を滅ぼすこともない。
277.
277.
මහාරුක්ඛූපමංරට්ඨං, ධම්මෙන යොපසාසති;
රසඤ්චස්සවිජානාති, රට්ඨඤ්චාපිනනස්සති.
国は大樹に似ている。正道をもって治める者は、その利益を知り、国を滅ぼすこともない。
278.
278.
යොචරාජාජනපදං, අධම්මෙනපසාසති;
සබ්බොසධීහිසොරාජා, විරුද්ධොහොතිඛත්තියො.
王が地方を非道をもって治めるなら、その刹帝利たる王は、すべての生命力（資源）と対立することになる。
279.
279.
තථෙවනෙගමෙහිංසං[Pg.99], යෙයුත්තාකයවික්කයෙ;
ඔජාදානබලිකාරෙ, සකොසෙනවිරුජ්ඣති.
同じように、売買に従事する町の人々を害し、過酷な徴税を行なえば、自らの財庫と対立することになる。
280.
280.
පහාරවරඛෙත්තඤ්ඤූ, සඞ්ගාමෙකතනිස්සමෙ;
උස්සිතෙහිංසයංරාජා, සබලෙනවිරුජ්ඣති.
戦場に精通し、戦いにおいて功績を挙げた優れた戦士たちを害すれば、王は自らの軍隊と対立することになる。
281.
281.
තථෙවඉසයොහිංසං, සංයමෙබ්‍රහ්මචාරියො;
අධම්මචාරිඛත්තියො, සසග්ගෙනවිරුජ්ඣති.
同じように、自制し清浄な行ない（梵行）に励む聖者たちを害すれば、非道を行なう刹帝利は天界と対立することになる。
282.
282.
සයංකතානපරෙන[Pg.100], මහානජ්ජොජුවඞ්කතා;
ඉස්සරෙනතථාරඤ්ඤා, සරට්ඨෙඅධිපච්චත්තා.
他人によるのではなく、自らによってなされたこと（業）は、大河が自ずから曲がり、あるいは直進するようなものである。そのように、王もまた自国における主権者である。
283.
283.
පුත්තොපාපංකතොමාතා,සිස්සොපාපංකතොගරු;
නාගරෙහිකතොරාජා,රාජාපාපංපුරොහිතො.
子が罪を犯せば母の責任、弟子が罪を犯せば師の責任。市民が罪を犯せば王の責任であり、王が罪を犯せば司祭の責任である。
284.
284.
පුඤ්ඤාපුඤ්ඤංකරොන්තෙසු, ඡභාගොඑකදෙසකං;
රාජාලභතිසබ්බෙහි, තස්මාපාපානිවාරයෙ;
පුඤ්ඤමෙවපවඩ්ඪෙන්තො, ජනකායංපසාසයෙ.
人々が善行や悪行を行なうとき、王はその六分の一を受け取る。それゆえ王は悪を阻止すべきである。善のみを増進させ、人々を統治すべきである。
285.
285.
බාලස්සජීවිතංඅප්පං[Pg.101], පණ්ඩිතස්සබහුතරං;
ජනකායස්සරාජාව, රාජධම්මොවරාජුනං.
愚者の命は短く、賢者の命はより長い。人々にとっての王がそうであるように、王にとっては王法（正義）が重要である。
286.
286.
අනායකාවිනස්සන්ති, නස්සන්තිබහුනායකා;
ථිනායකාවිනස්සන්ති, නස්සන්තිසුසුනායකා.
指導者なき者は滅び、指導者が多すぎる者も滅びる。女を指導者とする者は滅び、未熟な者を指導者とする者も滅びる。
287.
287.
කච්ඡපීනඤ්චමච්ඡීනං, කුක්කුටීනඤ්චධෙනුනං;
පුත්තපොසොයථාහොති, තථාමච්චෙසුරාජුනං.
亀、魚、鶏、そして牛がその子を育てるように、王は大臣たちを養い育てるべきである。
288.
288.
නහිරාජකුලංපත්තො[Pg.102], අඤ්ඤාතොලභතෙයසං;
නාසූරොනාතිදුම්මෙධො, නපමත්තොකුදාචනං.
王宮に仕えていても、無名の者が名声を得ることはない。勇気なき者、極めて愚かな者、怠惰な者が名声を得ることも決してない。
289.
289.
යදාසීලඤ්චපඤ්ඤඤ්ච[Pg.103], සොචෙය්‍යඤ්චාධිගච්ඡති;
අථවිසාසිතොතම්හි, ගුය්හඤ්චස්සනරක්ඛති.
その者が戒律と知恵と清浄さを身につけたとき、王は彼を信頼し、秘密を隠すことはない。
290.
290.
දිවාවායදිවාරත්තිං, රාජකිච්චෙසුපණ්ඩිතො;
අජ්ඣිට්ඨොනවිකප්පෙය්‍ය, සරාජවසතිංවසෙ.
昼であれ夜であれ、王務において賢明な者は、要請されたときに躊躇してはならない。そのようにして王宮に住むべきである。
291.
291.
නරඤ්ඤාසමකංවත්ථං, නමාලංනවිලෙපනං;
ආකප්පංසරකුත්තිංවා, නරඤ්ඤාසදිසමාචරෙ.
王と同じ衣服、花飾り、香油を用いてはならない。王と同じ身なりや声の調子を真似てはならない。
292.
292.
කිළෙරාජාඅමච්චෙහි[Pg.104], භරියාපරිවාරිතො;
නාමච්චොරාජභරියා, භාවංකුබ්බෙථපණ්ඩිතො.
王が妃たちに囲まれ、大臣たちと遊んでいるときであっても、賢明な大臣は王の妃に対して情を抱いてはならない。
293.
293.
අනුද්ධතොඅචපලො, නිපකොසංවුතින්ද්‍රියො;
මනොපණිධිසම්පන්නො, සරාජවසතිංවසෙ.
高ぶらず、軽はずみでなく、聡明で、諸根を制御し、正しい決意を備えた者は、王宮に住むべきである。
294.
294.
නාස්සභරියාකිළෙය්‍ය, නමන්තෙය්‍යරහොගතො;
නාස්සකොසෙධනංගණ්හෙ, සරාජවසතිංවසෙ.
王の妃と遊んではならず、密室で語り合ってはならない。王の財庫から金品を取ってはならない。そのようにして王宮に住むべきである。
295.
295.
න [Pg.105] නිද්දංබහුංමඤ්ඤෙය්‍ය, නමදායසුරංපිවෙ;
නාසදායෙමිගෙහඤ්ඤෙ, සරාජවසතිංවසෙ.
眠りを貪ってはならず、酔うほどに酒を飲んではならない。王の禁猟区で獣を殺してはならない。そのようにして王宮に住むべきである。
296.
296.
නාස්සපිට්ඨංනපල්ලඞ්කං, නකොච්ඡංනනාවංරථං;
සම්මතොම්හීතිආරුළ්හෙ, සරාජවසතිංවසෙ.
“自分は重んじられている”と思って、王の腰掛け、寝台、椅子、舟、車に乗ってはならない。そのようにして王宮に住むべきである。
297.
297.
නාතිදූරෙභජෙරඤ්ඤො, නච්චාසන්නෙවිචක්ඛණො;
සමුඛාචස්සතිට්ඨෙය්‍ය, සන්තසන්තොසභත්තුනො.
賢明な者は、王から遠すぎず、また近すぎない場所に侍るべきである。主君を敬い、その正面に立つべきである。
298.
298.
නමෙරාජාසඛාහොති [Pg.106]6, නරාජාහොතිමෙථුනො;
ඛිප්පංකුජ්ඣන්තිරාජානො, සුලෙනක්ඛිවඝට්ටිතං.
“王は私の友である”と考えてはならず、“王は対等である”と考えてはならない。王というものは、尖った串で目を突かれたときのように、速やかに怒るものである。
299.
299.
නපූජිතොමඤ්ඤමානො, මෙධාවීපණ්ඩිතොනරො;
ඵරුසංපතිමන්තෙය්‍ය, රාජානංපරිසංගතං.
賢明で智恵ある人は、敬われていないと思い込んでも、会衆の中にいる王に対して、粗野な言葉を返してはならない。
300.
300.
ලද්ධද්වාරොලභෙද්වාරං, නෙවරාජූසුවීසයෙ;
අග්ගිංවසංයතොතිට්ඨෙ, සරාජවසතිංවසෙ.
王たちの領域において、機会を得たとしても、図に乗ってはならない。火を扱うように慎重に立ち振る舞う者こそが、王宮に住むことができる。
301.
301.
පුත්තංවාභාතරංවාපි[Pg.107], සම්පග්ගණ්හාතිඛත්තියො;
ගාමෙහිනිගමෙහිවා, රට්ඨෙහිජනපදෙහි;
තුණ්හිභූතොවුදික්ඛෙය්‍ය, නභණෙඡෙකපාපකං.
王が息子や兄弟を、村々や町、あるいは国々や地方によって厚遇したとしても、黙ってそれを見守るべきであり、彼らに対して悪口を言ってはならない。
302.
302.
හත්ථාරොහෙඅනිකට්ඨෙ, රථිකෙපත්තිකාරකෙ;
තෙසංකම්මාවධානෙන, රාජාවඩ්ඪෙතිවෙත්තනං;
නතෙසංඅන්තරාගච්ඡෙ, සරාජවසතිංවසෙ.
象使い、近衛兵、戦車兵、歩兵たちの働きに注目して王が俸給を増やすとき、その邪魔をしてはならない。そのようにする者が王宮に住むことができる。
303.
303.
චාපොවූනූදරොචස්ස[Pg.108], වංසොවාපිපකම්පය්‍යෙ;
පටිලොමංනවත්තෙය්‍ය, සරාජවසතිංවසෙ.
弓のようにしなり、竹のように揺れ動くべきである。王に逆らってはならない。そのようにする者が王宮に住むことができる。
304.
304.
චාපොවූනූදරොචස්ස, මච්ඡොවස්සඅජිව්හකො;
අභාසංනිපකොසූරො, සරාජවසතිංවසෙ.
弓のようにしなり、舌のない魚のようであるべきである。言葉少なに、賢明で勇敢である者こそが、王宮に住むことができる。
305.
305.
නබාළ්හංඉත්ථිංගච්ඡෙය්‍ය, සම්පස්සං තෙජසඞ්ඛයං;
කාසංසාසංථද්ධාබලං, ඛීණමෙධොනිගච්ඡති.
威光が衰えるのを予見して、女に深く溺れてはならない。精根を使い果たせば、咳や喘息、気力の衰えに見舞われる。
306.
306.
නාතිවෙලංපභාසෙය්‍ය[Pg.109], නතුණ්හිසබ්බදාසියා;
අවිතිණ්ණංමිතංවාචං, පත්ථකාලෙඋදීරයෙ.
長々と話しすぎてはならず、また、常に沈黙していてもならない。時宜を得たときに、度を越さない控えめな言葉を語るべきである。
307.
307.
අකොධනොඅසඞ්ඝට්ටො,සච්චොසණ්හොඅපෙසුණො;
සම්ඵංගිරංනභාසෙය්‍ය,සරාජවසතිංවසෙ.
怒らず、争わず、真実を語り、穏やかで、中傷せず、無駄話をしない者こそが、王宮に住むことができる。
308.
308.
මාතාපිතුභරොඅස්ස[Pg.110], කුලෙජෙට්ඨාපචායිකො;
හිරිඔත්තප්පසම්පන්නො, සරාජවසතිංවසෙ.
父母を養い、一族の年長者を敬い、恥を知る心（慚愧）を備えている者こそが、王宮に住むことができる。
309.
309.
විනිතොසිප්පවාදන්තො, යතත්තොනියතොමුදු;
අප්පමත්තොසුචිදක්ඛො, සරාජවසතිංවසෙ.
しつけがなされ、技芸に熟達し、自制心があり、規則正しく、柔軟で、放逸にならず、清廉で有能な者こそが、王宮に住むことができる。
310.
310.
නිවාතවුත්තිවුඩ්ඪෙසු[Pg.111], සප්පතිස්සොසගාරවො;
සූරතොසුඛසංවාසො, සරාජවසතිංවසෙ.
年長者に対して謙虚で、礼儀正しく敬意を払い、穏やかで付き合いやすい者こそが、王宮に住むことができる。
311.
311.
ආරකාපරිවජ්ජෙය්‍ය, සඤ්ඤිතුංපහිතංජනං;
භත්තාරමෙවුදික්ඛෙය්‍ය, නචඅඤ්ඤස්සරාජිනො.
送り込まれた間者を遠ざけ、自らの主君だけを仰ぎ見て、他の王を仰いではならない。
312.
312.
සමණෙබ්‍රහ්මණෙචාපි, සීලවන්තෙබහුස්සුතෙ;
සක්කච්චංපයිරූපාසෙ, අන්නපානෙනතප්පය්‍යෙ;
ආසජ්ජපඤ්හෙපුච්ඡෙය්‍ය, ආකඞ්ඛංවුඩ්ඪිමත්තනො.
戒律を守り博識な沙門やバラモンを敬って仕え、飲食物で満足させ、自らの向上を願って近づき、教えを問うべきである。
313.
313.
දින්නපුබ්බංනහාපෙය්‍ය[Pg.112], දානංසමණබ්‍රහ්මණෙ;
නචකිඤ්චිනිවාරෙය්‍ය, දානකාලෙවණිබ්බකෙ.
以前から行っていた沙門やバラモンへの布施を絶やしてはならない。また、物乞いが布施を求めているときに、それを妨げてはならない。
314.
314.
පඤ්ඤාවාවුඩ්ඪිසම්පන්නො, විධානවිධිකොවිදො;
කාලඤ්ඤූසමයඤ්ඤූච, සරාජවසතිංවසෙ.
智慧があり、徳を積み、諸事の処理に精通し、時と場合をわきまえている者こそが、王宮に住むことができる。
315.
315.
උට්ඨාතාකම්මචෙරෙසු, අප්පමත්තොවිචක්ඛණො;
සුසංවිහිතකම්මන්තො, සරාජවසතිංවසෙ.
務めに励み、放逸にならず、洞察力があり、仕事を万全に整える者こそが、王宮に住むことができる。
316.
316.
ඛලංසාලංපසුංඛෙත්තං[Pg.113], ගන්තාචස්සඅභික්ඛණං;
මිතංධඤ්ඤංනිධාපෙය්‍ය, මිතඤ්චපාචයෙඝරෙ.
脱穀場、納屋、家畜、田畑を頻繁に見回り、穀物の量を量って貯蔵し、家で調理する分も量らせるべきである。
317.
317.
පුත්තංවාභාතරංවාපි, සීලෙසුඅසමාහිතං;
අනඞ්ගවාහිතෙබාලා, යථාපෙතාතථෙවතෙ;
චොළඤ්චනෙසංපිණ්ඩඤ්ච, ආසනඤ්චපදාපරෙ.
息子や兄弟であっても、戒律を守らず、役に立たない愚か者は、死人のようなものである。彼らにはただ、衣食住を与えるにとどめるべきである。
318.
318.
දාසෙකම්මකරෙපොසෙ[Pg.114], සීලෙසුසුසමාහිතෙ;
දක්ඛෙඋට්ඨානසම්පන්නෙ, අධිපච්චම්හිඨාපයෙ.
召使や労働者であっても、戒律をよく守り、有能で勤勉な者であれば、管理職に就かせるべきである。
319.
319.
සීලවාචඅලොභොච, අනුරුත්තොචරාජිනො;
ආවීරහොහිතොචස්ස, සරාජවසතිංවසෙ.
戒を持ち、欲深くなく、王の意にかない、公私ともに王の利益を願う者こそが、王宮に住むことができる。
320.
320.
ඡන්දඤ්ඤූරාජිනොඅස්ස, චිත්තට්ඨොචස්සරාජිනො;
අසඞ්කුසකවුත්තිස්ස, සරාජවසතිංවසෙ.
王の望みを知り、王の心に添い、王を不安にさせない振る舞いをする者こそが、王宮に住むことができる。
321.
321.
උච්ඡාදනෙන්හාපනෙච[Pg.115], ධොතෙපාදෙඅදොසිරං;
ආහතොපිනකුප්පෙය්‍ය, සරාජවසතිංවසෙ.
香を塗る、入浴、足を洗う際、あるいは（頭などを）叩かれたとしても、決して怒らない者こそが、王宮に住むことができる。
322.
322.
කුම්භිඤ්හිපඤ්ජලිංක්‍රියා, චාතඤ්චාපිපදක්ඛිණං;
කිමෙවසබ්බකාමානං, නදාදංධීරමුත්තමං.
水瓶にさえ合掌し、交差点でも右回りに敬礼すべきである。ましてや、あらゆる望みを叶えてくれる最高に賢明な方（王）に、どうして敬意を払わないことがあろうか。
323.
323.
යොදෙතිසයනංවත්ථං, යානංආවසතංඝරං;
පජ්ජුන්නොරිවභූතානං, භොගෙහිඅභිවස්සති.
寝所、衣服、乗り物、住まいを与えてくれる。あたかも雨雲が生きとし生けるものに降り注ぐように、富を雨降らせるのである。
324.
324.
ද්වෙවිමෙකණ්ඩකාතික්ඛා[Pg.116], සරීරපරිසොසිතා;
කාමෙතිනිද්ධනොයොච, යොචකුප්පත්‍යනිස්සරො.
身体を枯れさせる二つの鋭い棘がある。一つは貧乏なのに贅沢を望むこと、もう一つは力がないのに怒ることである。
325.
325.
අධනස්සරසංඛාදා, අබලස්සහතාහතා;
අපඤ්ඤස්සකථාවාක්‍යා, තිවිධංහීනලක්ඛණං.
貧しいのに美食をすること、力がないのに暴力を振るうこと、智慧がないのに議論をふっかけること、これら三つは卑しい者の特徴である。
326.
326.
පථබ්‍යාමධුරාතීණි[Pg.117], උච්ඡුනාරීසුභාසිතං;
උච්ඡුනාරීසුතප්පන්ති, නතප්පන්තිසුභාසිතං.
地上には三つの甘いものがある。サトウキビと、女と、善き言葉である。サトウキビと女には満足するが、善き言葉にはどれほど聞いても満足することがない。
327.
327.
පථබ්‍යාතීණිරතනානි, සඞ්ගහානිමහීතලෙ;
සිප්පංධඤ්ඤඤ්චමිත්තඤ්ච, භවන්තිරතනාඉමෙ.
地上には三つの宝があり、それらは世に保持されている。技芸、穀物、そして友、これらが宝である。
328.
328.
කල්‍යාණමිත්තංකන්තාරං, යුද්ධංසභායභාසිතුං;
අසත්ථාගන්තුමිච්ඡන්ති, මුළ්හාතෙචතුරොජනා.
善友を訪ねること、荒野を行くこと、戦場、そして集会で発言すること。備えも持たずに行こうとするなら、その四人は愚か者である。
329.
329.
ජීවන්තොපිමතාපඤ්ච[Pg.118], බ්‍යාසෙනපරිකිත්තිතා;
දුක්ඛිතොබ්‍යාධිතොපක්ඛො, ඉණවානිත්‍යසෙවකො.
生きながらにして死んでいる五つの者が、詳しく説かれている。苦しむ者、病める者、不具（あるいは無力）な者、借金のある者、そして常に（他者に）仕える者である。
330.
330.
චක්ඛුද්වාරාදිකංඡක්කං, සංවුතොසපඤ්ඤොනරො;
ඡබ්බිධොහොතිසීලෙන, අසීලෙනාපිඡබ්බිධො.
眼門などの六つの門を制御する智慧ある人は、戒によって六種となり、また不戒によっても六種となる。
331.
331.
නිද්දාලුකොපමාදොච, සුඛිතොරොගවාලසො;
නිච්ඡන්දොචකම්මාරාමො, සත්තෙතෙසත්ථවජ්ජිතා.
眠りたがる者、懈怠な者、楽を求める者、病める者、怠ける者、意欲のない者、そして（世俗の）仕事を好む者。これら七つの者は学問（聖典）から遠ざけられる。
332.
332.
කුලජොපඤ්ඤවාඡන්දො[Pg.119], හිරොත්තප්පොසුතද්ධරො;
අත්ථකාමොසුරක්ඛොච, අට්ඨෙතෙසත්ථයුජ්ජිතා.
家柄の良き者、智慧ある者、意欲ある者、慚と愧を持つ者、多聞なる者、目的を志す者、そして自己をよく守る者。これら八つの者は学問に従事すべきである。
333.
333.
කුලසෙට්ඨොසපඤ්ඤොච, වුඩ්ඪිසූරොචසීලවා;
බහුස්සුතොවුට්ඨානොච, මීරොසුගතිගාමිකො;
නවෙතෙසුජනාසෙට්ඨා, පාපාත්තානංනිවාරයෙ.
名門の者、智慧ある者、円熟した者、勇気ある者、徳のある者、博識な者、精進する者、勇者、そして善趣へ向かう者。これら九つの者は優れた人々であり、悪から自己を遠ざけるべきである。
334.
334.
බුද්ධොපච්චෙකබුද්ධොච, අරහාඅග්ගසාවකො;
මාතාපිතාගරුසත්ථා, දායකොධම්මදෙසකො;
පණ්ඩිතෙහිඉමෙදස, න දුබ්භන්තීතිජානියා.
仏陀、辟支仏、阿羅漢、最勝の弟子（目連・舎利弗）、母、父、師、阿闍梨、施主、そして法を説く者。賢者はこれら十者に対して背いてはならないと知るべきである。
335.
335.
ධම්මත්ථකාමමොක්ඛානං[Pg.120], පාණොසංසිද්ධිකාරණං;
තංනිඝාතොකිංනිහතො, රක්ඛිතොකිංනරක්ඛති.
法（ダルマ）、富、愛、そして解脱を実現するための根源は命である。それを損なえば何が成就しようか。それを守れば何が守られないことがあろうか。
336.
336.
සථංදීඝායුකොසබ්බ[Pg.121], සත්තානංසුඛකාරණං;
අසථංපනසබ්බෙසං, දුක්ඛහෙතුනසංසයො.
学問（聖典）は、すべての生きとし生けるものに長寿と幸福をもたらす。しかし、学問なきことは、すべての人にとって苦しみの原因であることに疑いはない。
337.
337.
යන්තගතොඋච්ඡුරසං, නජහාතිගජොතථා;
සඞ්ගාමෙසුගතොලිළං, සුස්සුතෙනාපිචන්දනං.
圧搾機にかけられたサトウキビがその甘汁を失わないように、戦場に赴いた象がその威厳を失わないように、また乾燥しても白檀がその香りを失わないように、
338.
338.
සාරගන්ධංනජහාති, දුක්ඛපත්තොපිපණ්ඩිතො;
නජහාතිසතංධම්මං, සුඛකාලෙකථාවකා.
（白檀が）その香りを失わないように、賢者は苦難に直面しても、善人の法（正しい道）を捨てない。ましてや幸福な時においては言うまでもない。
339.
339.
අත්තාබන්ධුමනුස්සානං, රිපුඅත්තාවජන්තුනං;
අත්තාවනියතොඤාති, අත්තාවනියතොරිපු.
自己こそが人間の味方であり、自己こそが生きる者の敵である。自己こそが（制御された）親族であり、自己こそが（制御されない）敵である。
340.
340.
අත්තානංපරිච්චාගෙන[Pg.122], යංනිස්සිතානුරක්ඛනං;
කරොන්තිසජ්ජනායෙව, නතංනිතිමාතාමතං.
自己を犠牲にして、頼ってくる者を保護すること。これこそが善人だけが行うことであり、最高の道徳であると考えられている。
341.
341.
සත්ථකබ්බවිචාරෙන, කාලොගච්ඡතිධීමතං;
බ්‍යසනෙනඅසාධූනං, නිද්දායකලහෙනවා.
賢者の時間は、学問や詩の考察のうちに過ぎていく。悪人の時間は、悪癖や眠り、あるいは争いのうちに過ぎていく。
342.
342.
භමරාපුප්ඵමිච්ඡන්ති, පුතිමිච්ඡන්තිමක්ඛිකා;
සුජානාගුණමිච්ඡන්ති, දොසමිච්ඡන්තිදුජ්ජනා.
蜂は花を求め、蝿は不浄を求める。善人は徳を求め、悪人は欠点を求める。
343.
343.
නමන්තිඵලිනොරුක්ඛා[Pg.123], නමතෙවබුධාජනා;
සුක්ඛකට්ඨඤ්චමුළ්හොච, නෙවනමන්තිභිජ්ජතෙ.
果実のなる木はたわみ、賢き人々もまた（謙虚に）頭を下げる。しかし、枯れ木と愚か者は決して曲がらず、ただ折れるのみである。
344.
344.
සචෙසන්තොවිවාදති, ඛිප්පසන්ධියරෙපුන;
බාලොපත්තාවභිජ්ජන්ති, නතෙසමතමාගමුං.
たとえ善人たちが争ったとしても、すぐにまた和解する。愚か者は（割れた）土器のように壊れ、二度と調和することはない。
345.
345.
අප්පම්පිසාධූනංධනං, කූපාවාරිවනිස්සයො;
බහුකංපිඅසාධූනං, නචවාරිවඅණ්ණවෙ.
善人の富は、たとえわずかであっても井戸の水のように（人々の）頼りとなる。悪人の富は、たとえ多くても大海の水のように（飲むことが）できない。
346.
346.
සොකඨානසහස්සානි[Pg.124], භයඨානසතානිච;
දිවසෙදිවසෙමුළ්හං, ආවීසන්තිනපණ්ඩිතං.
千もの悲しみの種、百もの恐れの種が、日々に愚か者を襲うが、賢者を襲うことはない。
347.
347.
දුට්ඨචිත්තොපනාහිස්ස, කොධොපාසාණලෙඛිතො;
කුච්ඡිතබ්බොසුජනස්ස, ජලෙලෙඛාචිරට්ඨිතා.
悪意ある者の怒りは、石に刻まれた文字のように（消えにくい）。善人のそれは、水に描かれた文のように、長く留まることはない。
348.
348.
නිදුලුකොඅසන්තුට්ඨො, අකතඤ්ඤූචභිරුකො;
සක්කොන්තිනසමාචාරං, සික්ඛිතුංතෙකදාචිපි.
眠りたがる者、満足を知らぬ者、恩を知らぬ者、そして臆病な者。彼らは決して正しい行いを学ぶことができない。
349.
349.
සාධුත්තංසුජනසමාගමාඛලානං[Pg.125],සාධූනංනඛලසමාගමාඛලත්තං;
ආමොදංකුසුමභවංදධාතිභූමි,භූගන්ධංනචකුසුමානිධාරයන්ති.
悪人は善人と交わることで善良さを得るが、善人は悪人と交わっても悪に染まることはない。大地は花から生じる香りを保持するが、花が地の臭いを帯びることはないのである。
350.
350.
ගුණමද්ධිසමංමක්ඛෙ, පරෙනකලහෙසති;
අද්ධිසමංපකාසෙන්තං, අනුමත්තංපිදොසකං.
他人と争うとき、（人は相手の）山のような徳を隠し、微塵ほどの欠点を山のように言いふらすものである。
351.
351.
දොසංපරස්සපස්සන්ති, අත්තදොසංනපස්සති;
තිලමත්තංපරදොසං, නාළිකෙරංනපස්සති.
他人の過失は見えても、自分の過失は見えない。他人の胡麻粒ほどの過失は見えても、（自分の）椰子の実ほどの過失は見えないのである。
352.
352.
කොධොඅත්ථංනජානාති[Pg.126], කොධොධම්මංනපස්සති;
අන්ධතමංතදාහොති, යංකොධොසහතෙනරං.
怒りは利（目的）を知らず、怒りは法（正義）を見ない。怒りが人を支配するとき、そこには深い暗闇が生じる。
353.
353.
කොධොඅබ්භන්තරෙජාතො, ධුවංනාසෙතිකොධනං;
වත්ථාලඞ්කාරපුණ්ණායං, මඤ්ජුසායංසිඛීයථා.
内側に生じた怒りは、衣服や装飾品の詰まった箱の中の火のように、必ずやその怒る者自身を滅ぼす。
354.
354.
රාගොනාමමනොසල්ලං, ගුණවරත්තචොරකො;
රාහුවිජ්ජාසසඞ්කිස්ස, තපොධනහුතාසනො.
貪欲（ラーガ）とは心に刺さった刺であり、優れた徳を奪う盗賊である。それは智慧という月にとっての羅睺（ラーフ）であり、苦行という富を焼く火である。
355.
355.
නතිත්තිරාජාධනෙන[Pg.127], පණ්ඩිතොපිසුභාසිතෙ;
චක්ඛූපිපියදස්සනෙ, සාගරොපිමහාජලෙ.
王は富に満足せず、賢者は善言（巧みな教え）に満足せず、眼は好ましいものを見ることに満足せず、大海は大量の水に満足することがない。
356.
356.
අසන්තුට්ඨොයතිනට්ඨො, සන්තුට්ඨොපිමහීපති;
සසජ්ජාගණිකානට්ඨා, නිලජ්ජාසුකුලගතා.
満足を知らぬ修行者は滅び、満足しすぎる（怠慢な）王は滅びる。恥じらう遊女は滅び、恥を知らぬ名門の女は滅びる。
357.
357.
භූපාණ්ණවග්ගිථීසිප්පී, අභිජ්ඣාලුචපුග්ගලො;
එතෙසංමහිච්ඡන්තානං, මහිච්ඡතාඅනිච්ඡිතා.
王、大海、火、女、職人、そして強欲な者。これらの大いなる欲を持つ者たちの欲求が満たされることはない。
358.
358.
ආරොග්‍යංපරමංලාභං[Pg.128], සන්තුට්ඨීපරමංධනං;
විසාසොපරමංඤාති, නිබ්බානංපරමංසුඛං.
無病は最高の利得であり、知足は最高の富である。信頼は最高の親族であり、涅槃は最高の幸福である。
359.
359.
දුග්ගතංගච්ඡභොලාභ, ලාභොලාභෙනපූරති;
ථලෙපවුට්ඨපජ්ජුන්න, ආපොආපෙනපූරති.
幸運は貧しい者から去り、利益は利益によって満たされる。乾いた土地に雲が雨を降らせても、水はすでに水のある場所に満ちる。
360.
360.
බොධයන්තිනයාචන්ති, දෙහීතිපච්ඡිමාජනා;
පස්සවත්ථුංඅදානස්ස, මාභවතූතිඊදිසො.
賢者は教えを説き、乞うことはしない。後代の（劣った）人々が“与えよ”と乞うのである。不施（与えなかったこと）の結末を見よ。このような者になってはならない。
361.
361.
සෙලෙසෙලෙනමාණිකං[Pg.129], ගජෙගජෙනමුත්තිකං;
වනෙවනෙනචන්දනං, ඨානෙඨානෙනපණ්ඩිතං.
すべての山に宝石があるわけではなく、すべての象に真珠があるわけでもない。すべての森に白檀があるわけではなく、すべての場所に賢者がいるわけでもない。
362.
362.
සතෙසුජායතෙසූරො, සහස්සෙසුචපණ්ඩිතො;
වාක්‍යංසතසහස්සෙසු, චාගොභවතිවානවා.
百人の中に一人の英雄が生まれ、千人の中に一人の賢者が生まれる。十万人の中に一人の能弁家が生まれるが、布施の心を持つ者はいるかいないか（極めて稀）である。
363.
363.
ජිනෙනආගතංසූරං, ධනඤ්චගෙහමාගතං;
ජිණ්ණඅන්නංපසංසෙය්‍ය, දාරඤ්චගතයොබ්බනං.
勝利して帰還した勇者を、家にもたらされた財を、消化された食物を、そして若さを過ぎた（貞節な）妻を、人は称賛すべきである。
364.
364.
පොත්ථකෙසුචයංසිප්පං[Pg.130], පරහත්ථෙසුයංධනං;
යදාඉච්ඡෙසමුප්පන්නෙ, නතංසිප්පංනතංධනං.
書物の中にある知識や、他人の手にある財産は、必要が生じた時に、その知識は知識ではなく、その財産は財産ではない（役に立たない）。
365.
365.
වාචාවුධාචරාජානො, සච්චාවුධාචසමණා;
ධනාවුධාසෙට්ඨිනොච, ගොණාවුධාදලිද්දකා.
王の武器は言葉であり、修行者の武器は真実である。長者の武器は富であり、貧しき者の武器は牛（労働力）である。
366.
366.
උක්කට්ඨෙසූරමිච්ඡන්ති, කොලාහලෙසුභාසිතං;
පියංඅන්නඤ්චපානඤ්ච, අත්ථකිච්චෙසුපණ්ඩිතං.
危機に際して勇者が求められ、騒乱の時に善言が求められる。飲食の時に友が求められ、重大な職務において賢者が求められる。
367.
367.
කපණෙතාරයෙමිත්තං[Pg.131], දුබ්භික්ඛෙධඤ්ඤංධාරයෙ;
සභායංධාරයෙසිප්පං, සඞ්ගහානිමහීතලෙ.
窮状において友を助け、飢饉において穀物を蓄え、会合において知識を保持すべきである。これらが地上における有益な蓄えである。
368.
368.
දුබ්භික්ඛෙඅන්නදානඤ්ච, සුභික්ඛෙචහිරඤ්ඤදං;
භයෙචභයධාතාරං, සබ්බෙසංවරමංවරං.
飢饉の時に食を与え、豊作の時に金銭を与え、恐怖の時に安心（無畏）を与えることは、すべての中で最も優れた善行である。
369.
369.
හංසොමජ්ඣෙනකාකානං, සීහොගුන්නංනසොභතෙ;
ගද්‍රභානංනතුරඞ්ගො, බාලානඤ්චනපණ්ඩිතො.
カラスの群れの中の白鳥、牛の群れの中の獅子、ロバの中の馬、そして愚か者の中の賢者は、輝く（調和する）ことがない。
370.
370.
නසොරාජායොඅජෙය්‍යං[Pg.132], ජිනාතිනසොසඛාරං;
යොඅයුත්තෙනජිනාති, නසාභරියාපතිනො;
විරොධතිනතෙපුත්තා, යෙනභරන්ති ජිණ්ණ.
征服すべきでない者を征服する者は王ではなく、不当な手段で勝つ者は友ではない。夫に逆らう者は妻ではなく、老いた親を養わない者は子ではない。
371.
371.
නත්ථිවිජ්ජාසමංමිත්තං, නත්ථිබ්‍යාධිසමොරිපු;
නත්ථිඅත්තසමංපෙමං, නත්ථිකම්මපරංබලං.
知識に並ぶ友はなく、病に並ぶ敵はない。自己への愛に勝る愛はなく、業（カルマ）の力に勝る力はない。
372.
372.
ඉත්ථිමිස්සොකුතොසීලං,මංසභක්ඛොකුතොදයං;
සුරාපානොකුතොසච්චං,මහාකොධොකුතොතපං.
女色に耽る者にどうして戒律があろうか。肉を食らう者にどうして慈悲があろうか。酒を飲む者にどうして真実があろうか。激しい怒りを抱く者にどうして修行の功徳があろうか。
373.
373.
ක්වාතිභාරොසමත්ථානං[Pg.133], කිංදූරොබ්‍යවහාරිනං;
කොවිදෙසොසවිජ්ජානං, කොපරොපියවාදිනං.
有能な者にとって重すぎる荷がどこにあろうか。商人にとって遠すぎる道がどこにあろうか。博識な者にとって異郷がどこにあろうか。愛語を話す者にとって他人がどこにいようか。
374.
374.
දුබ්භික්ඛොකසිනොනත්ථි, සන්තානංනත්ථිපාපකො;
මුගස්සකලහොනත්ථි, නත්ථිජාගරතොභයං.
耕作に励む者に飢饉はなく、心を静めた者に罪はない。沈黙する者に争いはなく、目覚めている者に恐怖はない。
375.
375.
බාලිත්ථීමක්ඛිකාතුණ්ඩි, ඉසීනඤ්චකමණ්ඩලු;
සෙතම්බුඵලංතම්බුලං, නොජ්ඣිට්ඨමුපජායතො.
若い女性、ハエの口、聖者の水瓶、果実、キンマの葉。これらは、使用する者にとって不潔なもの（食べ残し）とはならない。
376.
376.
පඤ්චරත්‍යාසුගන්ධබ්බා[Pg.134], සත්තරත්‍යාධනුග්ගහා;
එකමාසාසුභරියා, අඩ්ඪමාසාසිස්සාමලා.
音楽家は五日間、弓術家は七日間、良き妻は一ヶ月、弟子は半月の間（修練や交流を）怠れば、その質は損なわれる。
377.
377.
මලිත්ථියාදුච්චරිතං, මච්ඡෙරංදදතොමලං;
මලාවෙලාමකාධම්මා, අස්මිංලොකෙපරම්හිච;
මලංමලතරංතතො, අවිජ්ජාපරමංමලං.
不道徳は女の汚れであり、物惜しみは施す者の汚れである。悪しき法はこの世でも後の世でも汚れである。しかし、これらよりもさらに悪い汚れとは無明（無知）という最高の汚れである。
378.
378.
සුතස්සරක්ඛාසබ්බදාභියොගො,කුලස්සවත්ථංපුරිසස්සවිජ්ජා;
රඤ්ඤොපමාදොපසමොධනස්ස,ඉත්ථීනන්තුනත්ථෙවජාතුරක්ඛා.
常に精励することが学問の守りであり、徳行が家柄の守りであり、知識が男の守りである。放逸は王の蓄えを損なうが、女性を守ることは極めて困難である。
379.
379.
සත්තානංජරතාහන්ති[Pg.135], තණ්හාහන්තිසබ්බසුඛං;
සබ්බබලංචින්තාහන්ති, දයාහන්තිසකංධනං.
老いは衆生を滅ぼし、渇愛はあらゆる幸福を滅ぼす。憂いはすべての力を滅ぼし、慈しみ（施し）は自らの財を滅ぼす（減らす）。
380.
380.
නීචෙවාසොසිරිංහන්ති, හන්තිගරුංචයාචකො;
පසංසාසුගුණංහන්ති, හන්තිචිත්තංඅසඤ්ඤතා.
卑賎な場所での生活は福徳を損ない、乞い願うことは尊厳を損なう。称賛は美徳を損ない、放縦な心は精神を損なう。
381.
381.
අසනංභයමන්තානං[Pg.136], මච්චානංමරණංභයං;
උත්තමානන්තුසබ්බෙසං, අවමානංපරංභයං.
（王の）怒りは臣下にとっての恐怖であり、死は命ある者にとっての恐怖である。しかし、優れた人々にとって、最大の恐怖は侮辱を受けることである。
382.
382.
සූරියොතපනංතපො, නසන්තිපරිවාරිතා;
චන්දරංසීතලංජාතං, තාරකාපරිවාරිතා;
උපමාඑත්ථඤාතබ්බා, සූරියචන්දරාජුනං.
太陽は灼熱の輝きを放ち、周囲に伴う星はない。月は清涼な光を放ち、星々に囲まれている。太陽、月、そして王たちの間の比喩はここから知るべきである。
383.
383.
අලසොමන්දබුද්ධිච, සුඛිතොරොගපීළිතො;
නිද්දාරොමංසවඩ්ඪනො, සුභක්ඛොචවිලුද්ධකො.
怠惰な者、鈍才な者、快楽を求める者、病にある者、眠り続ける者、肥満した者、大食漢、強欲な者（これらは学問を成し遂げられない）。
384.
384.
පමාදොජායතෙමදා, පමාදාජායතෙඛයො;
ඛයාදොසාපවඩ්ඪන්ති, මදංකිංනජහෙබුධො.
驕りから放逸が生じ、放逸から破滅が生じる。破滅から諸々の過ちが増大する。賢者がどうしてその驕りを捨てないことがあろうか。
385.
385.
යාදිසංවප්පතෙබීජං[Pg.137], තාදිසංඵලංසම්පත්තො;
කල්‍යාණකාරිකල්‍යාණං, පාපකාරීචපාපකං.
蒔いた種に応じた実が結ばれる。善をなす者は善の結果を、悪をなす者は悪の結果を得る。
386.
386.
පුඤ්ඤාපාපඵලංයොචෙ, නසද්දහතිසච්චතො;
සොවෙසකානනංඛිප්පං, ආදාසතලමානයෙ.
もし功徳と罪の報いを真実として信じないのであれば、その者は速やかに鏡を持ってきて、自分の顔（の衰え）を見るがよい。
387.
387.
සම්පරායිකත්ථෙයො[Pg.138], නසද්දහතිචෙපිසො;
ආවාසෙසප්පගාමීනං, මොක්ඛභෙකිංනපස්සති.
もし来世の利益を信じないのであれば、悪趣へ赴く者たちの住処を見て、どうして解脱を求めないのだろうか。
388.
388.
සද්ධාහිරිචඔත්තප්පං, බාහුසච්චංවිරංසති;
පඤ්ඤාචසත්තධම්මෙහි, සම්පන්නොපණ්ඩිතොමතො.
信仰、恥、畏怖、博識、精進、智慧。これら七つの徳（法）を備えた者が、賢者であるとされる。
389.
389.
රවිමූලංසසීඛන්ධං, සොරිඅඞ්ගාචපත්තිකං;
බුද්ධංපුප්ඵංගරුබීජං, භරගුඵලමෙවච.
太陽は根であり、月は幹、土星と火星は枝葉である。水星は花、木星は種、金星はまさに果実である。
390.
390.
පොත්ථකාදීනිඛෙත්තංව[Pg.139], ලෙඛානියුගනඞ්ගලං;
අක්ඛරානිබීජංකත්වා, චරන්තොපණ්ඩිතොභවෙ.
書物などは田畑のごとく、筆記は軛と犁のごとし。文字を種子として、[教えを]行う者は賢者となる。
391.
391.
අක්ඛරංඑකමෙකඤ්ච, බුද්ධරූපංසමංසියා;
තස්මාහිපණ්ඩිතොපොසො, ලිඛෙය්‍යපිටකත්තයං.
一つ一つの文字は、仏像と等しい。ゆえに、賢者は三蔵を書き写すべきである。
392.
392.
දුග්ගතිංනාභිජායෙය්‍ය, පිටකත්තයකාරකො;
බහුක්ඛත්තුංචක්කවත්ති, රාජාචතුදීපාධිපො.
三蔵を制作する（書き写す）者は、悪趣に生まれることはない。幾度も、四洲を統べる王である転輪聖王となる。
393.
393.
පදෙසරජ්ජංවිපුලං, ගණනාතොඅසඞ්ඛ්‍යෙයො;
ඡකාමාවචරොදෙව, රාජාහොතිබහුක්ඛත්තුං.
広大な地方の王権、数えきれないほどに、また六欲天の王にも幾度もなる。
394.
394.
දානාදීනිචපුඤ්ඤානි[Pg.140], කරොන්තොබොධිඅඞ්කුරො;
භවාසබ්බඞ්ගසම්පන්නො, තිලොකපූජිතොභවෙ.
布施などの功徳を積む菩提の芽（菩薩）は、あらゆる徳を具足し、三界に供養される者となる。
395.
395.
අද්ධෙමහද්ධනෙඵිතෙ, ජායරෙකුලමුත්තමෙ;
උත්තමෙනෙවසංවාසො, පිටකත්තයවාචකො.
三蔵を唱える（講ずる）者は、富裕で財産に溢れた最上の家に生まれ、常に最上の者たちと共に住む。
396.
396.
එකක්ඛරඵලෙනහි, පිටකත්තයකාරකො;
චතුරාසීතිසහස්සං, ලභන්තිපවරංසුඛං.
三蔵を制作する者は、たった一つの文字の功徳によっても、八万四千の優れた幸福を得る。
397.
397.
අප්පකෙනාපිමෙධාවී, පාභතෙනවිචක්ඛණො;
සමුට්ඨාපෙතිඅත්තානං, අනුමග්ගිවසන්ධමං.
賢明で聡明な者は、わずかな手元資金（資本）からでも、小さな火を吹き起こすように、自らを興し立てる。
398.
398.
දුක්ඛංපාපස්සපුඤ්ඤස්ස[Pg.141], සුඛංමිස්සස්සමිස්සකං;
සබ්බංසදිසකංයාති, ඤාතබ්බංකම්මුනොඵලං.
悪業には苦しみが、功徳には幸福が、混ざったものには混ざった結果が伴う。すべては相応の結果をもたらす。業の果報を知るべきである。
399.
399.
චොදෙන්තොචතුභාගාච, කම්මකාරාතයොභාගා;
සාමිනොසමභාගාච, එකභාගානුමොදනා.
勧める者には四分、実行する者には三分、主（施主）には同等の分、随喜する者には一分がある。
400.
400.
අනත්තස්සවාක්‍යාපරමංතුණ්හි[Pg.142],අසන්තමිත්තාපරමංඑකං;
සුරූපදාරාවරමන්ධා,දූරෙකලාභාවරමස්සසුක්ඛං.
節制のない者の言葉よりは沈黙が勝り、悪友よりは独りでいることが勝る。容姿の美しい妻よりは盲目であることが勝り、遠くにある利益よりは現在の幸福が勝る。
401.
401.
හීනචජ්ජොපිචෙ හොති, උට්ඨාතාධීතිමානරො;
සීලආචාරසම්පන්නො, නිසෙඅග්ගිවභාසති.
たとえ卑しい生まれであっても、努力家で決断力のある人は、戒律と行儀を具足していれば、夜の火のように輝く。
402.
402.
නචජ්ජවසලොහොති,නචජ්ජහොතිබ්‍රහ්මණො;
කම්මුනාවසලොහොති,කම්මුනාහොතිබ්‍රහ්මණො.
生まれによって賤民となるのではない。生まれによってバラモンとなるのではない。行為によって賤民となり、行為によってバラモンとなるのである。
403.
403.
පථවීවෙළුකංපත්තං[Pg.143], චක්කවාළංසුචිප්ඵලං;
සිනෙරුවම්මිකංඛුද්දං, සමුද්දොපාතිතංයථා.
大地はナツメの実の如く、転輪聖王の領土（輪囲山）は小さな果実の如し。須弥山は小さな蟻塚の如く、大海は水たまりの如し。
404.
404.
එකෙනෙවචකප්පෙන, මාතුඛීරංනසඤ්චයං;
තතොතුසමුද්දොචාපි, අතිරෙකතරංබහුං.
わずか一劫の間に[一人が]飲んだ母の乳の蓄積は、大海の水の量よりもさらに多い。
405.
405.
බ්‍රහ්මාතිමාතාපීතරො, පුබ්බාචරියාවුච්චතෙ;
ආහුනෙය්‍යාචපුත්තානං, පජානමනුකම්පකා.
父母は梵天と呼ばれ、また最初の師（先師）とも言われる。子らのために供養されるべき者であり、子孫を慈しむ者である。
406.
406.
තස්මාහිනෙනමස්සෙය්‍ය[Pg.144], සක්කරෙය්‍යචපණ්ඩිතො;
අන්නෙනඅථොපානෙන, වත්ථෙනසයනෙනච.
ゆえに、賢者は父母を敬い、礼遇すべきである。食物、飲み物、衣服、そして寝床をもって。
407.
407.
උච්ඡාදනෙනන්හාපෙන, පාදානංධොවනෙනච;
උට්ඨායපාදචරියා, උපට්ඨාපෙය්‍යපණ්ඩිතො;
ඉධෙවනංපසංසන්ති, පච්චසග්ගෙපමොදති.
身体をさすり、入浴させ、足を洗うことによって。賢者は立ち上がって身の回りの世話をすべきである。それゆえに、この世で称賛され、死後には天界で歓喜する。
408.
408.
එකස්සෙකෙනකප්පෙන[Pg.145], පුග්ගලස්සට්ඨිසඤ්චයො;
සමංපබ්බතරාසිම්හි, ඉතිවුත්තංමහෙසිනා.
一人の人間の一劫における骨の蓄積は、山のように積み上がると、大聖者（仏陀）によって説かれた。
409.
409.
සබ්බදානංධම්මදානංජිනාති;
සබ්බරසංධම්මරසොජිනාති,සබ්බරතිංධම්මරතිජිනාති;
සබ්බදුක්ඛංතණ්හක්ඛයොජිනාති.
法の布施はあらゆる布施に勝り、法の味はあらゆる味に勝る。法への喜びはあらゆる喜びに勝り、渇愛の滅尽はあらゆる苦しみに勝る。
410.
410.
අප්පමාදරතාහොථ, සචිත්තමනුරක්ඛථ;
දුක්ඛාඋද්ධරථත්තානං, පඞ්කෙසන්නංවකුඤ්ජරං.
不放逸（精進）を楽しみ、自らの心を護りなさい。泥沼に沈んだ象のように、自らを苦しみから引き上げなさい。
411.
411.
චජදුජ්ජනසංසග්ගං[Pg.146], භජසාධුසමාගමං;
කරපුඤ්ඤමහොරත්තිං, සරනිච්චමනිච්චතං.
悪人との交わりを捨て、善き人々の集いに近づきなさい。昼夜に功徳を積み、常に諸行無常を念じなさい。
412.
412.
අනිච්චාවතසඞ්ඛාරා, උප්පාදවයධම්මිනො;
උප්පජ්ජිත්වානිරුජ්ඣන්ති, තෙසංවූපසමොසුඛො.
諸行は無常なり。生じ滅する性質（法）をもつ。生じては滅する。それらが静まることが幸福である。
413.
413.
නහිධම්මොඅධම්මොච, උභොසමවිපාකිනො;
අධම්මොනිරයංනෙති, ධම්මොපාපෙතිසුග්ගතිං.
正法と非道は、共に同じ結果をもたらすのではない。非道は地獄へと導き、正法は善趣へと至らせる。
414.
414.
සමසීසංසමපාදං[Pg.147], අන්තරඤ්චසමංසමං;
ඉදංමනසිනිධාය, ලිඛෙය්‍යපිටකත්තයන්ති.
冒頭を整え、末尾を整え、その中間も等しく整えて、これを心に留めて三蔵を書き写すべきである。