නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Verehrung dem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Selbst-Erwachten.

ධම්මනීති

Dhammanīti (Die Richtschnur des Dhamma)

1.

1.

වන්දිත්වා රතනං සෙට්ඨං[Pg.1], නිස්සාය පුබ්බකෙ ගරුං;

නිතිධම්මංපවක්ඛාමි, සබ්බලොකසුඛාවහං.

Nachdem ich das höchste Juwel verehrt und mich auf die früheren ehrwürdigen Lehrer gestützt habe, werde ich die Richtschnur des Verhaltens (Nītidhamma) verkünden, die der ganzen Welt Glück bringt.

2.

2.

ආචරියොචසිප්පඤ්ච, පඤ්ඤාසුතංකථාධනං;

දෙසොචනිස්සයොමිත්තං, දුජ්ජනොසුජනොබලං.

Der Lehrer und die Kunst (das Handwerk), Weisheit, Gelehrsamkeit, der Reichtum der Rede; das Land, die Zuflucht, der Freund, der schlechte Mensch, der gute Mensch und die Kraft.

3.

3.

ඉත්ථීපුත්තොචදාසොච[Pg.2], ඝරාවාසොකතාකතො;

ඤාතබ්බොචඅලඞ්කාරො, රාජධම්මොපසෙවකො;

දුකාදිමිස්සකොචෙව, පකිණ්ණකොතිමාතිකා.

Frau, Sohn und Diener, das Haushaltsleben, das Getane und Ungetane, das zu Wissende, der Schmuck, die Pflichten des Königs, der Gefolgsmann, die Mischung beginnend mit Zweiergruppen sowie das Verschiedene: Dies ist das Inhaltsverzeichnis.

4.

4.

කින්තෙහිපාදසුස්සසා[Pg.3], යෙසංනත්ථිගරූනිහ;

යෙතප්පාදරජොකිණ්ණා, තෙවසාධූවිවෙකිනො.

Was nützt es ihnen, den Füßen jener zu dienen, die hier keinen Lehrer haben? Jene, die mit dem Staub von dessen Füßen bedeckt sind, sie sind wahrlich die Guten, die Einsichtigen.

5.

5.

විනාගරූපදෙසන්තං, බාලොලඞ්කත්තුමිච්ඡති;

සම්පාපුණෙනවිඤ්ඤූහි, හසභාවංකථංනුසො.

Ohne die Unterweisung des Lehrers wünscht der Tor sich zu schmücken; wie sonst sollte er wohl etwas anderes erreichen, als von den Weisen belächelt zu werden?

6.

6.

උට්ඨානාඋපට්ඨානාච, සුස්සුසාපරිචාරිකා;

සක්කච්චංසිප්පුග්ගහණං, ගරුංආරාධයෙබුධො.

Durch Tatkraft, Aufwartung, Lernbegierde, Dienstbarkeit und die ehrerbietige Aneignung einer Kunst sollte der Weise den Lehrer erfreuen.

7.

7.

උපජ්ඣාචරියානඤ්ච[Pg.4], මාතාපිතූනමෙවච;

සක්කච්චංයොනුපට්ඨාති, සුතොපිතස්සතාදිසො.

Wer den Lehrmeistern und Lehrern sowie den Eltern nicht ehrerbietig aufwartet, dessen Gelehrsamkeit ist ebenso nutzlos.

8.

8.

උපජ්ඣාචරියානඤ්ච, මාතාපිතූනමෙවච;

සක්කච්චංයොඋපට්ඨාති, සුතොපිතස්සතාදිසො;

Wer den Lehrmeistern und Lehrern sowie den Eltern ehrerbietig aufwartet, dessen Gelehrsamkeit ist dementsprechend fruchtbar.

9.

9.

සම්මාඋපපරික්ඛිත්වා;

අක්ඛරෙසුපදෙසුච;

චොරඝාතොසිස්සොසියා,ගරුචොරට්ටකාරකො.

Nachdem man die Buchstaben und Unterweisungen gründlich geprüft hat, [sollte man lernen]; andernfalls wird der Schüler wie ein Diebeshenker, der den Lehrer zum Diebe macht.

10.

10.

පණ්ඩිතොසුතසම්පන්නො[Pg.5], යත්ථඅත්ථීති චෙසුතො;

මහුස්සාහෙනතංඨානං, ගන්තබ්බංවසුතෙසිනා.

Wo immer man hört, dass ein Weiser voller Gelehrsamkeit weilt, dorthin sollte der nach Wissen Strebende mit großer Anstrengung reisen.

11.

11.

සුඛංරුක්ඛස්සඡායාව, තතොඤාතිමාතාපිතු;

තතොආචරියොරඤ්ඤො, තතොජිනස්සසාසනං.

Angenehm ist der Schatten eines Baumes, noch angenehmer der von Verwandten, Mutter und Vater; noch angenehmer der des Lehrers und des Königs, und am allerangenehmsten die Lehre des Siegers (des Buddha).

12.

12.

පාසාණඡත්තංගරුකං, තතොදෙවානචික්ඛනං;

තතොවුඩ්ඪානමොවාදො, තතොජිනස්සසාසනං.

Schwer ist ein Schirm aus Stein, noch schwerer die Weisung der Götter; noch schwerer ist der Rat der Ältesten, und am allerschwersten ist die Lehre des Siegers.

13.

13.

තුලංසල්ලහුකංලොකෙ[Pg.6], තතොචපලජාතිකො;

තතොවුඩ්ඪානනොවාදො, යතිධම්මෙපමාදකො.

Leicht in der Welt ist Baumwolle, noch leichter ist ein unbeständiger Mensch; noch leichter ist das Ignorieren des Rates der Ältesten, und am allerleichtesten ist die Nachlässigkeit in den Pflichten eines Asketen.

14.

14.

සුතිසම්මුතිසඞ්ඛ්‍යාච, යොගානිතිවිසෙසකා;

ගන්ධබ්බාගණිකාචෙව, ධනුබෙදාචපූරණා.

Offenbarung (Śruti), Überlieferung (Smṛti), Arithmetik, Yoga, Staatskunst, Logik; Musik, Tanzkunst, Bogenschießen und die Chroniken (Purāṇas).

15.

15.

තිකිච්ඡාඉතිහාසාච[Pg.7], ජොතිමායාචඡන්දති;

කෙතුමන්තාචසද්දාච, සිප්පාට්ඨාරසකාඉමෙ.

Heilkunde, Geschichte, Astrologie, Magie, Metrik; Rhetorik und Grammatik – dies sind die achtzehn Künste.

16.

16.

අලසස්සකුතොසිප්පං, අසිප්පස්සකුතොධනං;

අධනස්සකුතොමිත්තං, අමිත්තස්සකුතොසුඛං;

අසුඛස්සකුතොපුඤ්ඤං, අපුඤ්ඤස්සකුතොනිබ්බානං.

Woher soll dem Trägen eine Kunst erwachsen? Woher dem Kunstlosen Reichtum? Woher dem Reichtumslosen ein Freund? Woher dem Freundlosen Glück? Woher dem Glücklosen Verdienst? Woher dem Verdienstlosen das Nibbāna?

17.

17.

සිප්පංසමංධනංනත්ථි, සිප්පංචොරානගණ්හන්ති;

ඉධලොකෙසිප්පංමිත්තං, පරලොකෙසුඛාවහං.

Es gibt keinen Besitz, der einer Kunst gleichkommt; Diebe können eine Kunst nicht rauben. In dieser Welt ist die Kunst ein Freund, in der jenseitigen Welt bringt sie Glück.

18.

18.

බොධපුත්‍රසදාවිත්‍යං[Pg.8], මාඛෙදාචරියංගරුං;

සදෙසෙපූජිතොරාජා, බුධොසබ්බත්ථපූජිතො.

O Sohn des Wissens, lerne stets, verdrieße nicht den ehrwürdigen Lehrer; ein König wird im eigenen Land geehrt, der Weise aber wird überall geehrt.

19.

19.

බොධපුත්‍රකිමාලස්සෙ, අබොධොභාරවාහකො;

බොධකොපූජිතො ලොකෙ, බොධපුත්‍රදිනෙදිනෙ.

O Sohn des Wissens, warum bist du träge? Der Unwissende ist ein Lastträger; der Wissende wird in der Welt geehrt, o Sohn des Wissens, Tag für Tag.

20.

20.

රූපයොබ්බන්නසම්පන්නා, විසාලකුලසම්භවා;

විත්‍යාහීනානසොභන්ති, නිගන්ධාඉවකිංසුකා.

Ausgestattet mit Schönheit und Jugend, geboren in einer edlen Familie – ohne Wissen glänzen sie nicht, wie geruchlose Kiṃsuka-Blüten.

21.

21.

මාතාසත්‍රුරුපිතාච[Pg.9], බාලකාලෙනසික්ඛිත;

න සොභතිසභාමජ්ඣෙ, හංසමජ්ඣෙබකොයථා.

Die Mutter ist ein Feind und auch der Vater ein Feind, wenn das Kind in der Jugend nicht erzogen wird; es glänzt nicht inmitten einer Versammlung, wie ein Reiher unter Schwänen.

22.

22.

ගුණොසෙට්ඨඞ්ගතංයාති, නඋච්චෙසයනෙවසෙ;

පාසාදසීඛරෙවාසො, කාකොකිංගරුළොසියා.

Tugend gelangt zu wahrer Größe, nicht durch das Verweilen auf hohem Sitze. Wird eine Krähe, die auf der Spitze eines Palastes wohnt, etwa zum Garuda?

23.

23.

සබ්බසුතමධියතෙ, හීනමුක්කට්ඨමජ්ඣිමෙ;

සබ්බස්සඅත්ථංජානෙය්‍ය, නචසබ්බංපයොජයෙ.

Man sollte alles Gelernte studieren, ob niedrig, hoch oder mittelmäßig; man sollte den Sinn von allem kennen, doch man sollte nicht alles anwenden.

24.

24.

නලොකෙසොභතෙමුළ්හො[Pg.10],කෙවලත්තපසංසකො;

අපිසම්පිහිතොකූපෙ,කතවිජ්ජොපකාසිතො.

Ein Tor, der sich nur selbst lobt, glänzt nicht in der Welt; selbst am Boden eines Brunnens verborgen, strahlt der Gelehrte hervor.

25.

25.

මදන්තදමනංසත්ථං, ඛලානංකුරුතෙමදං;

චක්ඛුසඞ්ඛාරකංතෙජං, උලූකානමිවන්ධකං.

Die Wissenschaft, die den Stolz zähmt, erzeugt bei den Böswilligen Stolz; wie das Licht, das die Sehkraft stärkt, für Eulen Blindheit bedeutet.

26.

26.

භොජනංමෙථුනංනිද්දා,ගවෙපොසෙචවිජ්ජති;

විජ්ජාවිසෙසොපොසස්ස,තංහීනොගොසමොභවෙ.

Essen, Begattung und Schlaf finden sich bei Rindern wie bei Menschen gleichermaßen; das Wissen ist das besondere Merkmal des Menschen, ohne dieses ist er einem Rind gleich.

27.

27.

යොසිස්සොසිප්පලොභෙන[Pg.11], බහුංබහුංවගණ්හාති;

මුගොවසුපිනංපස්සං, නසක්කාකථිතුං පරං.

Ein Schüler, der aus Gier nach Künsten allzu viel auf einmal aufnimmt, ist wie ein Stummer, der einen Traum träumt: Er vermag ihn anderen nicht zu erzählen.

28.

28.

සුස්සුසාසුතවඩ්ඪනා, පඤ්ඤායවඩ්ඪනංසුතං;

පඤ්ඤායඅත්ථංජානන්ති, ඤාතොඅත්ථොසුඛාවහො.

Lernbereitschaft mehrt das Wissen, durch Wissen wächst die Weisheit; durch Weisheit erkennt man den Nutzen, und der erkannte Nutzen bringt Glück.

29.

29.

අනාගතංභයංදිස්වා[Pg.12], දූරතොපරිවජ්ජයෙ;

ආගතඤ්චභයංදිස්වා, අභිතොහොතිපණ්ඩිතො.

Sieht man eine zukünftige Gefahr, sollte man sie von weitem meiden; sieht man jedoch eine eingetroffene Gefahr, bleibt der Weise furchtlos.

30.

30.

ලොභංකොධංමදංමානං, තන්දිංඉස්සංපමත්තකං;

සොණ්ඩංනිද්දාලුකංමක්ඛං, මච්ඡෙරඤ්චජහෙබුධො.

Gier, Zorn, Stolz, Eitelkeit, Trägheit, Missgunst, Nachlässigkeit, Trunksucht, Schläfrigkeit, Heuchelei und Geiz – all dies sollte der Weise ablegen.

31.

31.

සද්ධාහිරිචඔත්තප්පං, බාහුසච්චංවිරංසති;

පඤ්ඤාචසත්තධම්මෙහි, සම්පන්නොපණ්ඩිතොමතො.

Vertrauen, Gewissensscheu und Schamgefühl, reiche Gelehrsamkeit, Tatkraft, Achtsamkeit und Weisheit – wer mit diesen sieben Eigenschaften ausgestattet ist, gilt als weise.

32.

32.

දිට්ඨෙධම්මෙචයොඅත්ථො[Pg.13],යොචත්ථොසම්පරායිකො;

අත්ථාභිසමයාධීරො,පණ්ඩිතොතිපවුච්චති.

Das Wohl in diesem gegenwärtigen Leben und das Wohl im zukünftigen Leben – wer diese Ziele verwirklicht, der Standhafte, wird ein Weiser genannt.

33.

33.

සභාවසදිසංවාක්‍යං, සභාවසදිසංපියං;

සභාවසදිසංකොධං, යොජානාතිසපණ්ඩිතො.

Wer eine dem Wesen angemessene Rede, eine dem Wesen angemessene Zuneigung und einen dem Wesen angemessenen Zorn versteht, der ist ein Weiser.

34.

34.

භූපාලොපණ්ඩිතොනිච්චං, නෙවතුල්‍යොකුදාචනං;

සදෙසෙපූජිතොරාජා, බුධොසබ්බත්ථපූජිතො.

Ein König und ein Weiser sind niemals einander gleich; ein König wird im eigenen Land geehrt, der Weise aber wird überall geehrt.

35.

35.

පණ්ඩිතස්සපසංසාය[Pg.14], දණ්ඩොබාලෙනදිය්‍යතෙ;

පණ්ඩිතොපණ්ඩිතෙනෙව, වණ්ණිතොවසුවණ්ණිතො.

Für das Lob des Weisen wird vom Toren Tadel erteilt; ein Weiser, der von einem Weisen gepriesen wird, ist wahrlich wohl gepriesen.

36.

36.

අත්තනායදිඑකෙන, විනිථෙනමහාජනා;

විනයංයන්තිසබ්බෙපි, කොධංනාසෙය්‍යපණ්ඩිතො.

Indem man sich selbst allein zähmt, gelangen auch alle Menschen zur Disziplin; der Weise sollte den Zorn vernichten.

37.

37.

සරීරස්සගුණානඤ්ච, දූරමච්චන්තමන්තරං;

සරීරංඛණවිද්ධංසි, ගුණාතුකප්පඨායිනො.

Zwischen dem Körper und den Tugenden besteht ein unendlich großer Unterschied; der Körper vergeht in einem Augenblick, doch die Tugenden überdauern ein Weltalter.

38.

38.

අත්ථංමහන්තමාපජ්ජං, විජ්ජංසම්පත්තිමෙවච;

විචරෙය්‍යාමානථද්ධො, පණ්ඩිතොසොපවුච්චති.

Selbst wenn er großen Wohlstand, Wissen und Erfolg erlangt hat, wandelt er ohne starren Stolz; er wird wahrlich ein Weiser genannt.

39.

39.

නාලබ්භමතිපත්ථෙන්ති[Pg.15], නට්ඨම්පිනචසොචරෙ;

විප්පත්‍යඤ්චනමුය්හන්ති, යෙනරාතෙවපණ්ඩිතා.

Die Weisen begehren nicht das Unerreichbare, sie trauern auch nicht um das Verlorene, und sie geraten im Unglück nicht in Verwirrung.

40.

40.

ගණ්ඨිඨානෙඑකපදෙ, නාතිමඤ්ඤෙය්‍යපණ්ඩිතො;

කිමක්කොවෙළුපබ්භාරො, තිමහාදීපභානුදො.

Selbst bei einem einzigen schwierigen Wort sollte ein Weiser es nicht geringschätzen; vertreibt die Sonne, obwohl sie über einem Bambushügel steht, nicht das Dunkel der großen Welteninseln?

41.

41.

ගුණදොසෙසුනෙකෙන, අත්ථිකොචිවිවජ්ජිතො;

සුඛුමාලපදුමස්ස, නළංභවතිකක්ඛළං.

Gibt es jemanden, der völlig frei von Tugenden und Fehlern ist? Selbst der Stängel der zarten Lotusblüte ist rau.

42.

42.

සුමහන්තානිසත්ථානි, ධාරයන්තාබහුස්සුතා;

ඡෙදායොසංසයානන්තු, ක්ලිස්සන්තිලොභමොහිතා.

Obgleich hochgebildete Menschen sehr große Lehrschriften beherrschen und Zweifel beseitigen können, leiden sie dennoch, wenn sie von Gier und Verblendung betört sind.

43.

43.

දොසංපිසගුණෙදිස්වා[Pg.16], ගුණවාදීවදන්තින;

නලොකොවිජ්ජමානම්පිචන්දෙපස්සතිලඤ්ජනං.

Wer das Gute sucht, spricht lobend, selbst wenn er einen Fehler neben den Vorzügen sieht; die Welt blickt ja auch nicht bloß auf den Flecken auf dem leuchtenden Mond.

44.

44.

සකිංපිවිඤ්ඤූධීරෙන, කරොතිසහසඞ්ගමං;

අත්තත්ථඤ්චපරත්ථඤ්ච, නිබ්බානන්තංසුඛංලභෙ.

Wenn ein Verständiger auch nur ein einziges Mal mit einem Weisen zusammenkommt, erlangt er das eigene Wohl und das Wohl der anderen sowie das Glück, das im Nibbāna gipfelt.

45.

45.

නදීතීරෙට්ඨිතෙකූපෙ, අරණිතාලවණ්ඩකෙ;

නවදාපාදිනත්ථීති, නමුඛෙවචනංතථා.

Bei einem Brunnen am Flussufer, bei einem Feuerquirl, einem Palmblattfächer und Salz sollte man niemals sagen: „Es ist nichts da“; ebenso wenig sollte ein solches Wort aus dem Munde eines Weisen kommen.

46.

46.

පණ්ඩිතොඅපුට්ඨොභෙරී[Pg.17], පජ්ජුන්නොහොතිපුච්ඡිතො;

බාලොපුට්ඨොඅපුට්ඨොපි, බහුංවිකත්ථතෙසදා.

Der Weise ist unaufgefordert wie eine schweigende Trommel, doch wenn er gefragt wird, gleicht er einer donnernden Regenwolke; der Tor hingegen, ob gefragt oder ungefragt, prahlt stets unaufhörlich.

47.

47.

ගුණසම්පන්නලඞ්කාරො, සබ්බසත්තහිතාවහො;

පරත්තත්ථංනචරෙය්‍ය, කුතොසොපණ්ඩිතොභවෙ.

Wenn jemand, obwohl er mit Tugenden geschmückt ist und allen Wesen Segen bringt, nicht zum Wohl anderer und seiner selbst wirkt, wie könnte er dann ein Weiser sein?

48.

48.

සපරත්ථංචරෙධීරො, අසක්කොන්තොසකංචරෙ;

තම්පිචෙවඅසක්කොන්තො, පාපාත්තානංවියොජයෙ.

Der Weise sollte zum Wohl von sich selbst und anderen wirken; ist er dazu nicht in der Lage, sollte er für sein eigenes Wohl wirken. Ist er selbst dazu nicht fähig, sollte er zumindest sich selbst von allem Bösen fernhalten.

49.

49.

සබ්බංසුණාතිසොතෙන[Pg.18], සබ්බංපස්සතිචක්ඛුනා;

නචදිට්ඨංසුතංධීරො, සබ්බිච්ඡිතුමරහති.

Alles hört er mit dem Ohr, alles sieht er mit dem Auge; doch der Weise sollte nicht nach allem begehren, was er gesehen und gehört hat.

50.

50.

චක්ඛුමාස්සයථාඅන්ධො, සොතවාබධිරොයථා;

පඤ්ඤාවාපියථාමුගො, බලවාදුබ්බලොරිව;

අථඅත්ථෙසමුප්පන්නෙ, සයෙය්‍යමතසායිතං.

Obwohl sehend, sei er wie blind; obwohl hörend, sei er wie taub; obwohl weise, sei er wie stumm; und obwohl stark, sei er wie schwach. Wenn sich eine Angelegenheit ergibt, verhalte er sich still wie ein Toter.

51.

51.

අතිජාතංමනුජාතං, පුත්තමිච්ඡන්තිපණ්ඩිතා;

අවජාතංනඉච්ඡන්ති, යොහොතිකුලඡින්නකො.

Die Weisen wünschen sich einen Sohn, der ihnen überlegen oder ebenbürtig ist; sie wünschen sich keinen missratenen Sohn, der den Ruin der Familie herbeiführt.

52.

52.

තයොවපණ්ඩිතාසත්ථෙ[Pg.19], අහමෙවාතිවාදිච;

අහමපිතිවාදීච, නාහන්තිචඉමෙතයො;

Drei Arten von Weisen gibt es in den Schriften: derjenige, der sagt: „Nur ich allein“, derjenige, der sagt: „Auch ich“, und derjenige, der sagt: „Ich nicht“ – dies sind die drei.

53.

53.

නසාසභායත්ථනසන්තිසන්තො,නතෙසන්තොයෙනවදන්තිධම්මං;

රාගඤ්චදොසඤ්චපහායමොහං,ධම්මංභණන්තාවභවන්තිසන්තො.

Das ist keine Versammlung, in der keine Edlen sind; jene sind keine Edlen, die nicht die Lehre verkünden. Erst wenn sie Gier, Hass und Verblendung überwunden haben und die Lehre sprechen, sind sie wahrhaft Edle.

54.

54.

බාලෙචුම්මත්තකෙභූපෙ, ගුරුමාතාපිතූස්වපි;

සඞ්ඝෙජෙඨෙචභාතරි, නදොසාකරියාබුධා.

Gegenüber Toren, Geisteskranken, Königen, Lehrern, Mutter und Vater, dem Saṅgha sowie dem älteren Bruder sollte ein Weiser niemals Zorn hegen oder ihnen Vorwürfe machen.

55.

55.

අත්තනාමනොතාපඤ්ච[Pg.20], ඝරෙදුච්චරිතානිච;

වඤ්චනඤ්චඅවමානං, මතිමානපකාසයෙ.

Seinen eigenen Seelenschmerz, Fehltritte im eigenen Hause, Betrug und erlittene Demütigung sollte ein kluger Mensch niemals öffentlich kundtun.

56.

56.

පරදාරංජනෙත්තිංව, ලෙඩ්ඩුංවපරසන්තකං;

අත්තාවසබ්බසත්තානං, යොපස්සතිසපණ්ඩිතො.

Wer die Frau eines anderen wie seine eigene Mutter ansieht, das Eigentum eines anderen wie einen Erdklumpen und alle Lebewesen wie sich selbst, der ist ein Weiser.

57.

57.

සඨෙනමිත්තංකලුසෙනධම්මං,පරොපතාපෙනසමිද්ධිභාවං;

සුඛෙනවිජ්ජංඵරුසෙනනාරිං,ඉච්ඡන්තියෙතෙනචෙවපණ්ඩිතා.

Freundschaft durch Betrug, Rechtschaffenheit durch Unreinheit, Wohlstand durch die Bedrängung anderer, Wissen durch Bequemlichkeit und eine Frau durch Grobheit erlangen zu wollen – jene, die dies begehren, sind wahrlich nicht weise.

58.

58.

නිපුණෙසුහමෙසෙය්‍ය[Pg.21], විචිනිත්වාසුතත්ථිකො;

සත්තංහුක්ඛලියංපක්කං, භාජනෙපිතථාභවෙ.

Wer nach Wissen strebt, sollte sorgfältig das Feine prüfen; so wie ein einzelnes im Topf gekochtes Reiskorn zeigt, dass auch der gesamte Inhalt des Gefäßes gar ist.

59.

59.

වසුංගණ්හන්තිදූරට්ඨා, පබ්බතෙරතනොචිතෙ;

නමිලක්ඛාසමීපට්ඨා, එවංබාලාබහුස්සුතෙ.

Menschen aus der Ferne holen sich die Schätze von einem edelsteinreichen Berg, während die in der Nähe lebenden Ureinwohner dies nicht tun; ebenso ergeht es den Toren im Umgang mit einem hochgelehrten Weisen.

60.

60.

හිරඤ්ඤෙනමිගානංව[Pg.22], සුසීලෙනඅසීලිනො;

අධම්මිකස්සධමෙන, බාලානම්පිසුතෙනකිං.

Wie Gold für die wilden Tiere, wie ein tugendhafter Mensch für den Sittenlosen und wie die Lehre für den Ungerechten – was nützt den Toren da die gelehrte Unterweisung?

61.

61.

අප්පස්සුතායංපුරිසො, බලිබද්ධොවජීවති;

මංසානිතස්සවඩ්ඪන්ති, පඤ්ඤාතස්සනවඩ්ඪති.

Der ungelehrte Mensch lebt dahin wie ein Ochse; sein Fleisch nimmt zu, doch seine Weisheit nimmt nicht zu.

62.

62.

අප්පස්සුතොසුතංඅප්පං, බහුමඤ්ඤතිමානිකො;

සින්ධූදකංඅපස්සන්තො, කූපෙසොයංවමණ්ඩුකො.

Ein Ungelehrter schätzt sein geringes Wissen voller Stolz als gewaltig ein; er gleicht jenem Frosch im Brunnen, der das Wasser des großen Ozeans noch nie gesehen hat.

63.

63.

තදමිනාපිජානාථ[Pg.23], සොබ්භෙසුපතීරෙසුච;

සණන්තායන්තිකුසොබ්භා, තුණ්හීයන්තිමහොදධී.

Erkennt dies auch an Folgendem: In Tümpeln und kleinen Bächen fließt das Wasser mit lautem Rauschen dahin, doch der große Ozean fließt in tiefer Stille.

64.

64.

සුභාසිතංඋත්තමමාහුසන්තො,ධම්මංභණෙනාධම්මං, තංදුතියං;

පියංභණෙනාපියංතංතතියං,සච්චංභණෙනාලිකංතංචතුත්ථං.

Das wohlgesprochene Wort ist das Höchste, so sagen die Edlen; man spreche die Lehre, nicht das Unheilsame – das ist das Zweite; man spreche Liebenswürdiges, nicht Unliebenswürdiges – das ist das Dritte; man spreche die Wahrheit, nicht die Lüge – das ist das Vierte.

65.

65.

සීහමෙදාසුවණ්ණෙව[Pg.24], නචතිට්ඨන්තිරචතෙ;

පණ්ඩිතානංකථාවාක්‍යං නචතිට්ඨතිදුජ්ජනෙ.

Wie das Fett des Löwen nur in einem Gefäß aus Gold und nicht in einem aus Silber bewahrt werden kann, so verbleiben auch die weisen Worte der Gelehrten nicht im Herzen eines schlechten Menschen.

66.

66.

මහාතෙජොපිතෙජොයං, මත්තිකංනමුදුංකරෙ;

ආපොපාපෙතිමුදුකං, සාධුවාචාචකක්ඛළං;

Obgleich das Feuer eine gewaltige Glut besitzt, macht es den Ton nicht weich; erst das Wasser erweicht ihn. Ebenso besänftigt eine sanfte Rede selbst einen harten und rauen Menschen.

67.

67.

මුදුනාවරිපුංජෙති, මුදුනාජෙතිදාරුණං;

නාසිද්ධිමුදුනාකිඤ්චි, යතොතොමුදුනාජයෙ.

Durch Sanftmut besiegt man wahrlich den Feind, durch Sanftmut bezwingt man das Grausame; es gibt nichts, was durch Sanftmut unerreicht bleibt, darum sollte man stets mit Sanftmut siegen.

68.

68.

චන්දනං [Pg.25] සීතලං ලොකෙ, තතො චන්දංව සීතලං;

චන්දන චන්ද සීතම්හා, සාධුවාක්‍යං සුභාසිතං.

Sandelholz gilt in der Welt als kühlend, und noch kühler als dieses ist das Licht des Mondes; doch weitaus erquickender als die Kühle von Sandelholz und Mondlicht ist ein gütiges, wohlgesprochenes Wort.

69.

69.

සීතවාචො බහුමිත්තො, ඵරුසොතු අමිත්තකො;

උපමං එත්ථ ඤාතබ්බා, චන්දසූරියරාජුනං.

Wer sanfte Worte spricht, hat viele Freunde, wer aber harsch redet, bleibt ohne Freunde; als Gleichnis hierfür dienen die beiden Herrscher am Himmel: der sanfte Mond und die sengende Sonne.

70.

70.

පත්තකල්ලොදිතංඅප්පං, වාක්‍යංසුභාසිතංභවෙ;

ඛුද්දිතස්සකදන්නම්පි, භුත්තංසාදුරසොභවෙ.

Selbst eine kurze Rede, wenn sie zur rechten Zeit und am passenden Ort gesprochen wird, ist wohlgesprochen; ebenso schmeckt selbst die einfachste Speise dem Hungrigen köstlich, wenn er sie verzehrt.

71.

71.

සත්ථකාපිබහුවාචා[Pg.26], නාදරාබහුභාණිනො;

සොපකාරම්ප්‍යුදාසීනං, නනුදිට්ඨංනදීජලං.

Selbst die sinnvollen Worte eines Schwätzers finden keine Beachtung; wird nicht auch das Wasser eines Flusses, obwohl es so nützlich ist, oft achtlos ignoriert?

72.

72.

නාතිවෙලංපභාසෙය්‍ය, නතුණ්හිසබ්බදාසියා;

අවිකිණ්ණංමිතංවාක්‍යං, පත්තකාලෙඋදීරයෙ.

Man sollte weder übermäßig lange reden, noch sollte man ständig völlig schweigen; eine klare, maßvolle Rede sollte man stets zur rechten Zeit vorbringen.

73.

73.

ඉච්ඡිතබ්බෙසුකම්මෙසු, වාචායකුසලංමූලං;

වාචායකුසලෙනට්ඨෙ, ඉච්ඡිතබ්බංනසිජ්ඣති.

Bei allen erstrebenswerten Vorhaben ist eine geschickte Rede die Wurzel des Erfolgs; durch ungeschickte Rede hingegen schlägt das Gewünschte in der Sache fehl und wird nicht verwirklicht.

74.

74.

හත්ථපාදාසිරොපිට්ඨි, කුච්ඡිපඤ්චඉමෙජනා;

මුඛමෙවූපසෙවන්ති, සදාවඅනුසාසිතා.

Hände, Füße, Kopf, Rücken und Bauch – diese füllen stets gehorsam den Mund und arbeiten unablässig für ihn.

75.

75.

සද්ධාධනංසීලධනං[Pg.27], හිරිඔත්තප්පියංධනං;

සුතධනඤ්චචාගොච, පඤ්ඤාවෙසත්තමංධනං.

Der Schatz des Vertrauens, der Schatz der Tugend, der Schatz von Gewissensscheu und Schamgefühl, der Schatz des gelernten Wissens und der Freigebigkeit sowie die Weisheit als der siebte Schatz.

76.

76.

ඉත්ථීනඤ්චධනංරූපං, පුරිසානංධනංකුලං;

උරගානංධනංවිසං, භූපාලානංධනංබලං;

භික්ඛූනඤ්චධනංසීලං, බ්‍රහ්මණානංධනංවිජ්ජා.

Die Schönheit ist der Schatz der Frauen, eine edle Herkunft der Schatz der Männer; das Gift ist der Schatz der Schlangen, die Macht der Schatz der Könige; die Tugend ist der Schatz der Mönche und das Wissen der Schatz der Brahmanen.

77.

77.

නරූපංනචපඤ්ඤාණං[Pg.28], නචකුලඤ්චසම්භවො;

කාලවිප්පත්තිසම්පත්තෙ, ධනමෙවවිසෙසකං.

Weder Schönheit noch Klugheit, weder noble Herkunft noch Abstammung zählen; wenn Zeiten des Unglücks hereinbrechen, ist es allein der Wohlstand, der den Unterschied ausmacht.

78.

78.

ධනහීනංචජෙමිත්තා, පුත්තදාරාසහොදරා;

ධනවන්තංවසෙවන්ති, ධනංලොකෙමහාසඛා.

Wer besitzlos ist, wird von Freunden, Kindern, Ehefrau und Geschwistern verlassen; doch um den Wohlhabenden scharen sie sich alle. Wahrlich, Wohlstand ist der beste Gefährte in dieser Welt.

79.

79.

සත්තාසදූපසෙවන්ති, සොදකංවාපිආදිකං;

සභොගංසධනඤ්චෙව, තුච්ඡාතෙචෙජහන්තිතෙ.

Die Wesen gesellen sich zu dem, der reich an Genuss und Besitz ist, wie zu einem wasserreichen Teich; doch wenn sie leer sind, verlassen sie ihn.

80.

80.

අත්තනාවකතාලක්ඛී[Pg.29], අලක්ඛීඅත්තනාකතා;

නහිලක්ඛිංඅලක්ඛිඤ්ච, අඤ්ඤොඅඤ්ඤස්සකාරිතො.

Glück wird von einem selbst geschaffen, und Unglück wird von einem selbst geschaffen; denn weder Glück noch Unglück wird von einem anderen für einen anderen bewirkt.

81.

81.

ධනවාජොතියොරාජා, නදීවෙජ්ජොතථාඉමෙ;

පඤ්චයත්ථනවිජ්ජන්ති, නතත්ථදිවසංවසෙ.

Ein Reicher, ein Astrologe, ein König, ein Fluss und ebenso ein Arzt: Wo diese fünf nicht zu finden sind, dort sollte man nicht einmal einen einzigen Tag verbringen.

82.

82.

යත්ථදෙසෙනසමානො[Pg.30], නපීතිනචබන්ධවො;

නචවිජ්ජාගමොකොචි, නතත්ථදිවසංවසෙ.

Wo es keine Anerkennung, keine Freude, keine Verwandten und keine Möglichkeit gibt, Wissen zu erwerben, dort sollte man nicht einmal einen Tag verbringen.

83.

83.

අමානනායත්ථසියා, සන්තානංඅවමානනං;

හීනසමානනාවාපි, නතත්ථදිවසංවසෙ.

Wo Respektlosigkeit herrscht, wo Gutes gedemütigt wird oder wo man den Niederen gleichgestellt wird, dort sollte man nicht einmal einen Tag verbringen.

84.

84.

දෙසමොසජ්ජගච්ඡන්ති, සීහාසප්පුරිසාගජා;

තත්තෙවනිධනංයන්ති, කාකාකාපුරිසාමිගා.

Löwen, edle Menschen und Elefanten verlassen einen ungeeigneten Ort, während Krähen, schlechte Menschen und Wildtiere genau dort zugrunde gehen.

85.

85.

යත්ථාලසොචදක්ඛොච[Pg.31], සූරොභිරුසමපූජා;

නසන්තොතත්ථවසන්ති, අවිසෙසකරෙනකො.

Wo der Faule und der Fleißige, der Tapfere und der Feige gleichermaßen geehrt werden, dort verweilen die Edlen nicht, da kein Unterschied gemacht wird.

86.

86.

චලත්‍යෙකෙනපාදෙන, තිට්ඨත්‍යෙකෙනපණ්ඩිතො;

නාසමික්ඛ්‍යපරංඨානං, පුබ්බමායතනංචජෙ.

Der Weise bewegt sich mit dem einen Fuß und steht fest auf dem anderen; ohne den nächsten Ort sorgfältig geprüft zu haben, sollte er seine bisherige Wohnstätte nicht verlassen.

87.

87.

ඨානභට්ඨානසොභන්තෙ, දන්තාකෙසානඛානරා;

ඉතිවිඤ්ඤායමතිමා, සඨානංනලහුංචජෙ.

Zähne, Haare, Nägel und Menschen glänzen nicht, wenn sie von ihrem Platz vertrieben sind; dies erkennend sollte der Kluge seinen eigenen Platz nicht leichtfertig verlassen.

88.

88.

ගුණොසබ්බඤ්ඤුතුල්‍යොපි, සීදත්‍යෙකොඅනිස්සයො;

අනග්ඝංරතනංමණි, හෙමංනිස්සායසොභතෙ.

Selbst eine Tugend, die der Allwissenheit gleicht, geht unter, wenn sie allein und ohne Unterstützung ist; ein unschätzbares Juwel glänzt erst, wenn es in Gold gefasst ist.

89.

89.

නසෙවෙඵරුසංසාමිං, තංපිසෙවෙනමච්ඡරිං;

තතොනිග්ගණ්හිකංසාමිං, නෙවාපග්ගණ්හිකංතතො.

Man sollte weder einem groben Herrn dienen noch einem geizigen; erst recht nicht einem Herrn, der einen unterdrückt, und auch keinem, der einen nicht fördert.

90.

90.

පරොක්ඛෙගුණහන්තාරං[Pg.33], පච්චක්ඛෙපියභාණිනං;

තාදිසංනොපසෙවෙය්‍ය, විසකුම්භංපලොභිතං.

Wer in Abwesenheit den guten Ruf zerstört und in Anwesenheit süße Worte spricht – mit einem solchen Menschen sollte man sich nicht abgeben, gleich einem mit Gift gefüllten Krug, der oben mit Milch bestrichen ist.

91.

91.

පිට්ඨිතොක්කංනිසෙවෙය්‍ය, නිසෙවෙඅග්ගිකුච්ඡිනා;

සාමීනංසබ්බකායෙන, පරලොකංඅමුළ්හකො.

Man sollte die Sonne im Rücken und das Feuer von vorne genießen; einem Herrn aber sollte man mit ganzem Körper dienen, um im Hinblick auf die jenseitige Welt unverwirrt zu sein.

92.

92.

නසෙවෙකතපාපම්හි, න සෙවාලිකවාදනෙ;

නසෙවෙඅත්තදත්ථම්හි, නසෙවෙඅතිසන්තකෙ.

Man sollte sich nicht mit einem Übeltäter abgeben, nicht mit einem Lügner, nicht mit einem Selbstsüchtigen und nicht mit einem, der übermäßig vertraulich ist.

93.

93.

මහන්තංනිස්සයංකත්වා[Pg.34], ඛුද්දකොපිමහාභවෙ;

හෙමපබ්බතංනිස්සාය, හෙමපක්ඛීභවන්තිතෙ.

Wenn man sich auf das Große stützt, wird selbst das Kleine groß; wenn sie sich auf den goldenen Berg stützen, werden die Vögel zu Wesen mit goldenen Flügeln.

94.

94.

අසහායොසමත්තොපි, තෙජසීකිංකරිස්සති;

නිවාතසණ්ඨිතොඅග්ගි, සයමෙවූපසම්මති.

Was nützt die Macht eines fähigen Mannes, wenn er ohne Gefährten ist? Ein Feuer, das an einem windstillen Ort brennt, erlischt von selbst.

95.

95.

රුක්ඛාසුභූමිනිස්සාය, පුප්ඵඵලංපවඩ්ඪති;

සප්පූරිසූපනිස්සාය, මහාපුඤ්ඤංපවඩ්ඪති.

Bäume bringen reichlich Blüten und Früchte hervor, wenn sie auf gutem Boden stehen; stützt man sich auf edle Menschen, wächst großes heilsames Verdienst.

96.

96.

අනලසොඅචණ්ඩික්කො[Pg.35], අසට්ඨොසුචිසච්චවා;

අලුද්ධොඅත්ථකාමොච, තමුත්තංඋත්තමොනරො.

Wer nicht faul, nicht jähzornig, nicht betrügerisch, sondern rein und wahrheitsliebend ist, frei von Gier und auf das Wohl anderer bedacht, der ist der edelste aller Menschen.

97.

97.

අහිතෙපටිසෙධොච, හිතෙසුචනියොජකො;

බ්‍යසනෙචාපරිච්චාගො, සඞ්ඛෙපංමිත්තලක්ඛණං.

Vom Unheil abzuhalten, zum Guten anzuleiten und in der Not nicht im Stich zu lassen: Dies ist in Kürze das Merkmal eines wahren Freundes.

98.

98.

ආතුරෙබ්‍යසනෙසචෙ[Pg.36], දුබ්භික්ඛෙපරවිග්ගහෙ;

රාජද්වාරෙසුසානෙච, සඞ්ඛෙපංමිත්තලක්ඛිණං.

In Krankheit und Unglück, bei Hungersnot und feindlichen Konflikten, am Tore des Königs und auf dem Friedhof: Dies ist in Kürze das Merkmal eines wahren Freundes.

99.

99.

හිතෙසනොසුමිත්තොච, විඤ්ඤූචදුල්ලභොජනො;

යථොසධඤ්චසාදුඤ්ච, රොගහාරීචසජ්ජනො.

Ein guter Freund, der das eigene Wohl wünscht, und ein weiser Mensch sind schwer zu finden – gleich einer Medizin, die sowohl wohlschmeckend als auch heilend ist, so ist ein edler Mensch.

100.

100.

යොධුවානිපරිචජ්ජ, අධුවානොපසෙවති;

ධුවානිතස්සනස්සන්ති, අධුවෙසුකථාවකා.

Wer das Sichere aufgibt und dem Unsicheren nachjagt, verliert das Sichere, und vom Unsicheren bleibt ihm erst recht nichts.

101.

101.

ලුද්ධමත්ථෙනගණ්හෙය්‍ය[Pg.37], ථද්ධමඤ්ජථිකම්මුනා;

ඡන්දානුවත්තියාමුළ්හං, යථාභූතෙනපණ්ඩිතං.

Den Gierigen gewinne man durch Besitz, den Stolzen durch ehrerbietigen Gruß, den Toren, indem man sich seinen Wünschen anpasst, und den Weisen durch die Wahrheit.

102.

102.

සච්චාභික්ඛණසංසග්ගා, අසමොසරණෙනච;

එතෙනමිත්තාජිරන්ති, අකාලෙයාචනෙනච.

Durch allzu häufigen Umgang, durch gar kein Zusammentreffen sowie durch Bitten zur Unzeit verblassen Freundschaften.

103.

103.

තස්මානාභික්ඛණංගච්ඡෙ, නචගච්ඡෙචිරාචිරං;

කාලෙනයාචංයාචෙය්‍ය, එවංමිත්තානජීයරෙ.

Darum sollte man weder zu oft noch zu selten kommen; man sollte nur zur rechten Zeit um etwas bitten – so gehen Freundschaften nicht zugrunde.

104.

104.

යෙනමිත්තෙනසංසග්ගා[Pg.38], යොගක්ඛෙමොවිහීයති;

පුබ්බෙවජ්ඣභවංතස්ස, රක්ඛෙය්‍යග්ගිංවපණ්ඩිතො.

Der Freund, durch dessen Gesellschaft die höchste Sicherheit schwindet – dessen schädliches Wesen sollte der Weise im Voraus erkennen und sich vor ihm hüten wie vor dem Feuer.

105.

105.

යෙනමිත්තෙනසංසග්ගා, යොගක්ඛෙමොපවඩ්ඪති;

කරෙය්‍යත්තසමංවුත්තිං, සබ්බකිච්චෙසුපණ්ඩිතො.

Der Freund, durch dessen Gesellschaft die höchste Sicherheit wächst – mit ihm sollte der Weise in allen Angelegenheiten wie mit sich selbst umgehen.

106.

106.

පබ්බෙපබ්බෙකමෙනුච්ඡු, විසෙසරසවාග්ගතො;

තථාසුමෙත්තිකොසාධු, විපරිත්තොවදුජ්ජනො.

Abschnitt für Abschnitt wird das Zuckerrohr zum Ende hin immer süßer; ebenso ist die Freundschaft eines guten Menschen, während die eines schlechten genau umgekehrt verläuft.

107.

107.

තෙනෙවමුනිනාවුත්තං[Pg.39], ධම්මායෙකෙචිලොකියා;

තතාලොකුත්තරාචෙව, ධම්මානිබ්බානගාමිනො.

Darum wurde vom Weisen gesagt: Alle Phänomene, ob weltlich oder überweltlich, sind Phänomene, die zum Nibbāna führen.

108.

108.

කල්‍යාණමිත්තමාගම්ම, සබ්බෙතෙහොන්තිපාණිනං;

තස්මාකල්‍යාණමිත්තෙසු, කාතබ්බංහිසදාදරං.

Durch die Abhängigkeit von einem edlen Freund erlangen alle Wesen diese Zustände; darum sollte man edlen Freunden stets größte Achtung entgegenbringen.

109.

109.

යොහවෙකතඤ්ඤූකතවෙදිධීරො,කල්‍යාණමිත්තෙදළ්හභත්තිචහොති;

දුක්ඛිතස්සසක්කච්චංකරොතිකිච්චං,තබ්භාවංසප්පුරිසංවදන්තිලොකෙ.

Wer dankbar, erkenntlich und weise ist und seinen edlen Freunden in fester Treue beisteht, wer dem Leidenden achtsam Beistand leistet – einen solchen Menschen nennt man in der Welt einen edlen Mann.

110.

110.

හිතකාරොපරොබන්ධු[Pg.40], බන්ධූපිඅහිතොපරො;

අහිතොදෙහජොබ්‍යාධි, හිතමාරඤ්ඤමොසධං.

Ein Fremder, der Gutes tut, ist ein Verwandter; doch ein Verwandter, der schadet, ist ein Fremder. So wie die im eigenen Körper entstehende Krankheit schädlich ist, während die Heilmedizin aus dem fernen Wald heilsam ist.

111.

111.

පදුමංවමුඛයස්ස, වාචාචන්දනසීතලං;

මධුතිට්ඨතිජිව්හග්ගෙ, හදයෙසුහලාහලං;

තාදිසංනොපසෙවෙය්‍ය, තංමිත්තංපරිවජ්ජයෙ.

Dessen Gesicht wie ein Lotus ist, dessen Rede kühl wie Sandelholz, auf dessen Zungenspitze Honig liegt, in dessen Herzen aber tödliches Gift ruht – mit einem solchen sollte man sich nicht abgeben; einen solchen Freund sollte man meiden.

112.

112.

කත්වානකුසලංකම්මං[Pg.41], කත්වාන, කුසලංපුරෙ;

සුඛිතංදුක්ඛිතංහොන්තං, සොබාලොයොනපස්සති.

Wer unheilsame Taten begeht oder zuvor heilsame Taten vollbracht hat und die daraus folgende Freude oder das Leid nicht erkennt – der ist ein Tor.

113.

113.

කාලක්ඛෙපෙනහාපෙති, දානසීලාදිකංජළො;

අථිරංපිථිරංමඤ්ඤෙ, අත්තානංසස්සතීසමං.

Durch Aufschub vernachlässigt der törichte Mensch Freigebigkeit, Tugend und das Gute; er hält das Unbeständige für beständig und wähnt sich selbst als ewig.

114.

114.

බාලොධපාපකංකත්වා, නතංඡට්ටිතුමුස්සහෙ;

කිංබ්‍යග්ඝආදිගච්ඡන්තො, පදංමක්ඛෙතුමුස්සහෙ.

Hat der Tor hier Böses getan, so vermag er es nicht abzuwerfen; wie könnte ein umherstreifender Tiger versuchen, seine eigenen Spuren zu verwischen?

115.

115.

නිද්ධනොපිචකාමෙති[Pg.42], දුබ්බලොවෙරිකංකරො;

මන්දසත්ථොවිවාදත්ථී, තිවිධංමුළ්හලක්ඛණං.

Arm zu sein und doch nach Sinneslust zu verlangen, schwach zu sein und doch Feindschaft zu stiften, unwissend zu sein und doch streiten zu wollen: Dies ist das dreifache Merkmal des Toren.

116.

116.

අනව්හායංගමයන්තො, අපුච්ඡාබහුභාසකො;

අත්තග්ගුණංපසංසන්ති, තිවිධංහීනලක්ඛණං.

Uneingeladen herbeizukommen, ungefragt viel zu reden und die eigenen Vorzüge zu rühmen: Dies ist das dreifache Merkmal des Gemeinen.

117.

117.

යථාචුට්ටම්පරාපක්කා, බහිරත්තකමෙවච;

අන්තොකිමිලපූරණො, එවංදුජ්ජනධම්මතා.

Wie eine reife Wildfrucht, die außen leuchtend rot, innen aber voller Würmer ist, so ist das Wesen des schlechten Menschen.

118.

118.

යදූනකංසණතිතං, යංපූරංසන්තමෙවතං;

අඩ්ඪකුම්භුපමොබාලො, යංපූරකුම්භොවපණ්ඩිතො.

Was halbleer ist, macht Lärm, was völlig voll ist, ist still; der Tor gleicht einem halbvollen Krug, der Weise hingegen einem randvollen Krug.

119.

119.

බුධෙහිසාසමානොපි[Pg.43], ඛලොබහුතකෙතවො;

ඝංසියමානොපඞ්ගාරො, නිලමත්තංනිගච්ඡති.

Selbst wenn er von den Weisen belehrt wird, bleibt der verschlagene Bösewicht voller Täuschung; wie ein Stück Kohle, das beim Reiben doch nur Schwärze hinterlässt.

120.

120.

මුළ්හසිස්සොපදෙසෙන, කුනාරීභරණෙනච;

ඛලසත්තූහිසංයොගා, පණ්ඩිතොප්‍යවසීදති.

Durch das Belehren eines törichten Schülers, durch das Versorgen einer schlechten Ehefrau und durch die Verbindung mit bösen Feinden geht selbst ein weiser Mann zugrunde.

121.

121.

චාරුතාපරදාරාය, ධනංලොකතපත්තියා;

පසුතංසාධුනාසාය, ඛලෙඛලතරාගුණා.

Schönheit dient ihm nur für die Frau eines anderen, Reichtum zur Plage der Welt und sein Eifer dem Verderben der Guten – im Bösen sind selbst die guten Eigenschaften böse.

122.

122.

ඉතොහාසතරංලොකෙ[Pg.44], කිඤ්චිතස්සනවිජ්ජති;

දුජ්ජනොතිචයංආහ, සුජනංදුජ්ජනොසයං.

Nichts Lächerlicheres als dies gibt es auf der Welt: dass ein schlechter Mensch selbst einen guten Menschen als einen schlechten Menschen bezeichnet.

123.

123.

නවිනාපරවාදෙන, රමන්තිදුජ්ජනාඛලු;

නසාසබ්බරසෙභුත්වා, විනාසුද්ධෙනතුස්සති.

Wahrlich, böse Menschen finden keine Freude ohne das Verleumden anderer; so wie eine Fliege, die von allen Säften gekostet hat, sich doch nicht ohne Unreinheit zufriedengibt.

124.

124.

තප්පතෙයාතිසම්බන්ධං, ද්‍රවංභවත්‍යවනතං;

මුදුදුජ්ජනචිත්තංන කිංලොහෙනපමීයතෙ.

Wenn man es erhitzt, verbindet es sich, wird flüssig und biegsam; das Herz eines bösen Menschen hingegen wird niemals weich – wie könnte es mit Metall verglichen werden?

125.

125.

තස්මාදුජ්ජනසංසග්ගං[Pg.45], ආසිවීසමිවොරගං;

ආරකාපරිවජ්ජෙය්‍ය, භූතකාමොවිචක්ඛණො.

Darum sollte ein weiser Mensch, der sein eigenes Wohl begehrt, den Umgang mit bösen Menschen von weitem meiden wie eine giftige Schlange.

126.

126.

දුජ්ජනෙනහිසංසග්ගං, සත්තුතාපිනයුජ්ජති;

තත්තොවඩය්හත්‍යඞ්ගාරො, සන්තොකාළායතංකරො;

Weder Umgang noch Feindschaft mit einem bösen Menschen ist ratsam; denn eine brennende Kohle verbrennt die Hand, und eine erloschene schwärzt sie.

127.

127.

දුජ්ජනොවජ්ජනීයොව, විජ්ජායාලඞ්කතොපිචෙ;

මණිනාලඞ්කතොසන්තො, සබ්බොකිංනුභයංකරො.

Ein böser Mensch sollte gemieden werden, selbst wenn er mit Gelehrsamkeit geschmückt ist; ist eine Schlange, auch wenn sie mit einem Juwel geschmückt ist, etwa nicht furchterregend?

128.

128.

අග්ගිනොදහතොදායං, සඛාභවතිමාලුතො;

සොඑවදීපංනාසෙති, ඛලෙනත්ථෙවමිත්තතා.

Dem Feuer, das den Wald niederbrennt, wird der Wind zum Freund; doch dieselbe Brise löscht die kleine Lampe aus. Genau so verhält es sich mit der Freundschaft eines Bösen.

129.

129.

සබ්බොදුට්ඨොඛලොදුට්ඨො[Pg.46], සබ්බාදුට්ඨතරොඛලො;

මන්තොසධෙහිසොසබ්බො, ඛලොකෙනුපසම්මති.

Die Schlange ist bösartig, der Niederträchtige ist bösartig, doch der Niederträchtige ist weitaus bösartiger als die Schlange; die Schlange kann durch Mantras und Heilkräuter besänftigt werden, doch wodurch lässt sich der Niederträchtige besänftigen?

130.

130.

හදයට්ඨෙනසුතෙන, ඛලොනෙවසුසීලවා;

මධුනාකොටරට්ඨෙන, නිම්බොකිංමධුරොභවෙ.

Selbst wenn er Gelehrsamkeit im Herzen trägt, wird ein böser Mensch keineswegs tugendhaft; wird ein Neembaum etwa süß, nur weil sich Honig in seiner Baumhöhle befindet?

131.

131.

අසතංසම්පයොගෙන, සන්තොපිඅසන්තොභවෙ;

මග්ගොකචවරයුත්තො, උජුම්පිඅසාධුභවෙ.

Durch die Verbindung mit den Schlechten wird selbst ein guter Mensch schlecht; so wie ein Weg voller Unrat, selbst wenn er gerade ist, unpassierbar wird.

132.

132.

පුතිමච්ඡංකුසග්ගෙන[Pg.47], යොනරොඋපනය්හති;

කුසාපිපුතිංවායන්ති, එවංබාලුපසෙවනා.

Wenn ein Mensch einen stinkenden Fisch in Kusa-Gras einwickelt, riecht auch das Gras bald faulig; ebenso verhält es sich mit dem Umgang mit Toren.

133.

133.

බාලංනපස්සෙනසුණෙ, නචබාසෙනසංවසෙ;

බාලෙනාලාපසල්ලාපං, නකරෙනචරොචයෙ.

Man sollte einen Toren weder sehen noch hören, noch mit ihm zusammenleben; man sollte kein Gespräch mit einem Toren führen und daran auch kein Gefallen finden.

134.

134.

අනයංනෙතිදුම්මෙධො, අධුරායනියුඤ්ජති;

දුන්නයොසෙය්‍යසොහොති, සම්මාවුත්තොපිකුප්පති;

විනයංසොනජානාති, සාධුසෙනඅදස්සනං.

Der Unverständige führt ins Verderben, er verpflichtet einen zu ungeeigneten Aufgaben; er ist schwer zu leiten, und selbst wenn man richtig zu ihm spricht, wird er zornig; er kennt keine Disziplin – ihn gar nicht erst zu sehen, ist das Beste.

135.

135.

යාවජීවංපිචෙබාලො[Pg.48], පණ්ඩිතංපයිරූපාසි;

නසොධම්මංවිජානාති, දබ්බිසූපරසංයථා.

Selbst wenn ein Tor sein Leben lang einen Weisen verehrt, versteht er die Lehre ebenso wenig wie der Löffel den Geschmack der Suppe.

136.

136.

ඵලංවෙකදලිංහන්ති, හන්තිවෙළුනළංඵලං;

සක්කාරොකාපුරිසංහන්ති, ගබ්භොඅස්සතරිංයථා.

Ihre eigene Frucht vernichtet wahrlich die Bananenstaude, ihre Frucht vernichtet den Bambus und das Schilfrohr; Ehrungen vernichten den niederträchtigen Menschen, so wie die Trächtigkeit das Maultierweibchen tötet.

137.

137.

සුනඛොසුනඛංදිස්වා, දන්තංදස්සෙතිහිංසිතුං;

දුජ්ජනොදුජ්ජනංදිස්වා, රොසයංහිංසමිච්ඡති.

Wenn ein Hund einen anderen Hund sieht, fletscht er die Zähne, um ihn zu beißen; wenn ein böser Mensch einen anderen bösen Menschen sieht, gerät er in Zorn und will ihm schaden.

138.

138.

මණ්ඩූකොපිනුක්කොසීහො[Pg.49], සුකරොපිනුක්කොදීපි;

බිලාරොසදිසොබ්‍යග්ඝො, දුප්පඤ්ඤොපිනපඤ්ඤවා.

Ein Frosch ist wahrlich kein Löwe, ein Schwein ist kein Leopard, eine Katze gleicht keinem Tiger – ebenso wenig wird ein Unweiser jemals weise.

139.

139.

මණ්ඩූකොපිසීහොවිය,කාකොගණ්හෙපිඤ්ඤෙපිඤ්ඤෙ;

බාලොචපණ්ඩිතොවිය,ධීරොපුච්ඡෙවයෙවයෙ.

Ein Frosch mag wie ein Löwe wirken und eine Krähe wie ein Pfau, solange sie schweigen; ebenso erscheint ein Tor wie ein Weiser, bis er gefragt wird und sprechen muss.

140.

140.

කාකොදුට්ඨොසකුණෙසු, ඝරෙදුට්ඨොචමූසිකො;

වානරොචවනෙදුට්ඨො, මනුස්සෙසුචබ්‍රහ්මණො.

Unter den Vögeln ist die Krähe die schlimmste, im Haus die Maus, im Wald der Affe, und unter den Menschen ein [falscher] Brahmane.

141.

141.

තිණානිභූමිචොදකං[Pg.50], චතුත්ථංවාක්‍යසුට්ඨුතං;

එතානිහිසතංගෙහෙ, නොඡිජ්ජන්තෙකදාචිපි.

Grasmatten, Platz zum Sitzen, Wasser und viertens freundliche Worte – diese Dinge fehlen im Hause der Guten niemals.

142.

142.

අම්බුංපිවන්තිනොනජ්ජො, රුක්ඛාඛාදන්තිනොඵලං;

මෙඝොකදාචිනොසස්සං, පරත්ථායසතංධනං.

Flüsse trinken nicht ihr eigenes Wasser, Bäume essen nicht ihre eigenen Früchte, Wolken verzehren niemals das Getreide; ebenso dient der Reichtum der Guten nur dem Wohl der anderen.

143.

143.

ගුණාකුබ්බන්තිදූතත්තං[Pg.51], දූරෙපිවසතංසතං;

කෙටකෙගන්ධමාඝාය, ගච්ඡන්තිභමරාසයං.

Die Tugenden der Guten wirken als Boten, selbst wenn sie weit entfernt leben; sobald sie den Duft der Ketaka-Blüte riechen, fliegen die Bienen von selbst herbei.

144.

144.

ආකිණ්ණොපිඅසබ්භීධ, අසංසට්ඨොවභද්දකො;

බහුනාසන්නජාතෙන, ගච්ඡෙ නඋම්මත්තකෙන.

Selbst inmitten von Schlechten ist es besser, unberührt und für sich zu bleiben; man sollte nicht mit einem Verrückten gehen, selbst wenn er ein naher Verwandter ist.

145.

145.

පාපමිත්තෙවිවජ්ජෙත්වා, භජෙය්‍යුත්තමපුග්ගලං;

ඔවාදෙචස්සතිට්ඨෙය්‍ය, පත්ථන්තොඅචලංසුඛං.

Wer das unerschütterliche Glück anstrebt, sollte schlechte Freunde meiden, sich an die edelsten Menschen halten und deren Ratschläge stets befolgen.

146.

146.

යථාචපනසාපක්කා, බහිසණ්ඩකමෙවච;

අන්තොඅමතපූරණො, එවං සුජනධම්මතා.

Wie eine reife Jackfrucht, die außen voller Dornen, innen aber mit süßem Nektar gefüllt ist – so ist das Wesen guter Menschen.

147.

147.

තග්ගරඤ්ජපලාසෙන[Pg.52], යොනරොඋපනය්හති;

පත්තාපිගන්ධංවායන්ති, එවංධීරුපසෙවනා.

Wenn ein Mensch duftendes Tagara-Pulver in ein Blatt einwickelt, nimmt auch das Blatt bald den Wohlgeruch an; ebenso verhält es sich mit dem Umgang mit den Weisen.

148.

148.

ධීරංපස්සෙසුණෙධීරං, ධීරෙනසහසංවසෙ;

ධීරෙනාලාපසල්ලාපං, තංකරෙතඤ්චරොචයෙ.

Man sollte den Weisen sehen und hören, mit dem Weisen zusammenleben; mit dem Weisen sollte man Gespräche führen und daran Gefallen finden.

149.

149.

නයංනයති මෙධාවී, අධුරායනයුජ්ජති;

සුනයොසෙය්‍යසොහොති, සම්මාවුත්තොනකුප්පති;

විනයංසොපජානාති, සාධුතෙනසමාගමො.

Der Weise führt auf den rechten Weg, er verpflichtet einen nicht zu ungeeigneten Aufgaben; er ist leicht zu leiten, und selbst wenn man ihn kritisiert, wird er nicht zornig; er versteht die Disziplin – die Gemeinschaft mit ihm bringt Segen.

150.

150.

අප්පකෙනපිචෙවිඤ්ඤූ[Pg.53], පණ්ඩිතංපයිරූපාසි;

ඛිප්පංධම්මංවිජානාති, ජිව්හාසූපරසංයථා.

Gesellt sich ein Verständiger auch nur kurz zu einem Weisen, so begreift er die Lehre schnell, so wie die Zunge sogleich den Geschmack der Suppe wahrnimmt.

151.

151.

බාහුබලඤ්චඅමච්චං, භොගංඅභිජච්චංබලං;

ඉමෙහිචතුබලෙහි, පඤ්ඤාවෙසෙඨතංබලං.

Körperkraft, Einfluss durch Gefährten, Reichtum und eine edle Abstammung – von diesen vier Kräften ist die Kraft der Weisheit die allerhöchste.

152.

152.

බලංපක්ඛීනමාකාසො[Pg.54], මච්ඡානංඋදකංබලං;

දුබ්බලස්සබලංරාජා, කුමාරානංරුදංබලං.

Die Kraft der Vögel ist der Himmel, die Kraft der Fische das Wasser; die Kraft des Schwachen ist der König, und die Kraft der Kinder ist das Weinen.

153.

153.

බලංචන්දොබලංසූරො, බලංසමණබ්‍රහ්මණා;

බලංවෙලංසමුද්දස්ස, බලංතිබලමිත්ථියා.

Der Mond ist eine Kraft, die Sonne ist eine Kraft, Asketen und Brahmanen sind eine Kraft; das Ufer ist die Kraft des Ozeans, und eine gewaltige Kraft ist die Frau.

154.

154.

සපාදානංබලංසීහො, තතොපුළුවකොබලං;

තතොකිප්පිලිකොනරො, රාජාසබ්බෙසමන්තතො.

Der Löwe ist die Kraft der Raubtiere, dann kommt die Kraft des Gewürms, danach die Ameise, dann der Mensch, und der König ist die Kraft über sie alle ringsumher.

155.

155.

ගතිමිගානංපවනං, ආකාසොපක්ඛිනංගති;

විරාගොගතිධම්මානං, නිබ්බානාරහතංගති.

Der Wald ist die Zuflucht der Tiere, der Himmel der Pfad der Vögel; die Begehrenslosigkeit ist das Ziel aller Dinge, und das Nibbāna ist die Zuflucht der Arhats.

156.

156.

චරෙය්‍යකුලජංපඤ්ඤො[Pg.55], විරූපමවිකඤ්ඤකං;

හීනායපිසුරූපාය, විවාහසදිසංකරෙ.

Ein Weiser sollte eine edelgeborene Frau heiraten, selbst wenn das Mädchen unansehnlich ist; er sollte sich nicht mit einer Schönen aus niederem Stand vermählen, sondern eine Ehe unter Gleichen anstreben.

157.

157.

සාමාමිගක්ඛීසුකෙසී, තනුමජ්ඣිමදන්තවා;

දස්සනීයාමුඛවණ්ණා, ගම්භීරනාභිවාචකා;

සුසීලාවායමතිච, හීනකුලංපිවාහයෙ.

Ist sie goldfarben, hat sie Rehaugen und schönes Haar, eine schlanke Taille, feine Zähne, ein liebliches Antlitz, eine wohlklingende Stimme, ist sie tugendhaft und strebsam – eine solche Frau darf man heiraten, selbst wenn sie aus niederem Hause stammt.

158.

158.

සුත්තොමාතාවභොජෙසි[Pg.56], භරණෙසුචධාතියො;

කම්මෙසුසකපන්ති ච, කතකම්මෙසුධාතිනං.

Sie speist ihn wie eine treusorgende Mutter, pflegt ihn wie eine Amme, steht ihm bei der Arbeit wie eine Gefährtin zur Seite und dient ihm treu bei allen Pflichten.

159.

159.

ධම්මෙසුපතිට්ඨානිච්චං, සයනෙසුචවණ්ණිභා;

කුලෙසුභාතරංවාචී, යානාරීසෙට්ඨසම්මතා.

Eine Frau, die stets fest in den Tugenden steht, auf dem Lager anmutig ist, in den Familien wie ein Bruder spricht – diese Frau wird als die beste erachtet.

160.

160.

යොනංභරතිසබ්බදා[Pg.57], නිච්චංආතාපිඋස්සුකො;

සබ්බකාමහරංපොසං, භත්තාරංනාතිමඤ්ඤති.

Den Gatten, der sie allzeit ernährt, stets eifrig und bestrebt, der ihr jeden Wunsch erfüllt – diesen Mann verachtet sie nicht.

161.

161.

නචාපිස්වත්ථිභත්තාරං, ඉච්ඡාචාරෙනරොසයෙ;

භත්තුචගරුනොසබ්බෙ, පතිපූජෙතිපණ්ඩිතා.

Auch soll sie ihren wohlwollenden Gatten nicht durch eigenwilliges Verhalten erzürnen; die weise Frau verehrt alle, die ihrem Gatten ehrwürdig sind.

162.

162.

උට්ඨාහිකාඅනලස්සා, සඞ්ගාහිකාපරිජනෙ;

භත්තුමනාපංචරති, සම්භතමනුරක්ඛති.

Sie ist tatkräftig und unverdrossen, fürsorglich gegenüber dem Gesinde; sie verhält sich gefällig gegenüber ihrem Gatten und hütet das Zusammengetragene.

163.

163.

එවංවත්තතියානාරී, භත්තුඡන්දවසානුගා;

මනාපානාමතෙදෙවා, යත්ථසාඋපපජ්ජති.

Eine Frau, die sich so verhält und dem Willen ihres Gatten folgt, wird unter den Devas namens 'Manāpā' (die Lieblichen) wiedergeboren, wo immer sie auch wiedergeboren wird.

164.

164.

ඉත්ථියෙකච්චියොවාපි[Pg.58], සෙය්‍යාවුත්තාවමුනිනා;

භණ්ඩානංඋත්තමාඉත්ථී, අග්ගුපට්ඨායිකාතිපි.

Gewiss wurde so manche Frau vom Weisen gar als besser bezeichnet; unter allen Gütern ist die Frau das beste, und sie wird auch als die höchste Pflegerin bezeichnet.

165.

165.

මාතරාධීතරාවාපි, භගිනියාවිචක්ඛණො;

නවිවිත්තාසනෙමන්තෙ, නාරීමායාවිනීනනු.

Weder mit der Mutter noch mit der Tochter oder der Schwester sollte ein Kluger an einem einsamen Ort zusammensitzen; ist die Frau denn nicht voller Täuschung?

166.

166.

විජ්ජුතානඤ්චලොලත්තං, සත්ථානඤ්චාතිතික්ඛණං;

සිඞ්ඝතංවායුතෙජානං, අනුකුබ්බන්තිනාරියො.

Die Unbeständigkeit des Blitzes, die extreme Schärfe von Waffen, die Schnelligkeit von Wind und Feuer – dem eifern die Frauen nach.

167.

167.

දිගුණොථීනමාහාරො[Pg.59],බුද්ධිචාපිචතුග්ගුණො;

ඡගුණොහොතිවායාමො,කාමොත්වට්ඨගුණොභවෙ.

Zweifach ist die Nahrungsaufnahme der Frauen, vierfach auch ihre Klugheit, sechsfach ist ihre Tatkraft, und ihre Sinnenlust mag gar achtfach sein.

168.

168.

එකමෙකායඉත්ථියා, අට්ඨඅට්ඨපතිනොසියුං;

සූරොචපලවන්තොච, සබ්බකාමරසාහරා;

කරෙය්‍යනවමෙඡන්දං, උන්නත්තාහිනපූරති.

Selbst wenn jede einzelne Frau acht Ehemänner hätte, die tapfer, stark und Bringer aller begehrten Genüsse wären, würde sie noch nach einem neunten verlangen; denn die Unersättliche wird niemals satt.

169.

169.

විවාදසීලීඋස්සුයා[Pg.60], පස්සන්තතණ්හිකාගතා;

අමිතාභුඤ්ජනානිද්දා, සතංපුත්තංපිතංජහෙ.

Eine, die streitsüchtig ist, neidisch, von lüsternen Blicken erfüllt, unmäßig im Essen und schläfrig, würde selbst hundert Söhne und den Vater verlassen.

170.

170.

ලපන්තීසද්ධිමඤ්ඤෙන, පස්සන්තඤ්ඤංසවිබ්භමා;

චිත්තකංචින්තයන්තඤ්ඤං, නාරීනංනාමකොපියො.

Mit dem einen spricht sie, einen anderen blickt sie kokettierend an, und an einen dritten denkt sie im Geiste – wer ist den Frauen wohl wirklich lieb?

171.

171.

ගණ්හෙය්‍යවාතංජාලෙන, සාගරමෙකපාණිනා;

ඔසිඤ්චෙය්‍යචතාළෙන, සකෙනජනයෙරවං;

පමාදාසුවිසජ්ජෙය්‍ය, ඉත්ථියෙසාවධම්මතා.

Man mag den Wind mit einem Netz fangen, das Meer mit einer Hand ausschöpfen, ein Klatschen mit nur einer Hand erzeugen; doch eine Frau lässt sich leichtfertig gehen – dies ist wahrlich das Wesen der Frauen.

172.

172.

ජිව්හාසහස්සිකොයොහි[Pg.61], ජීවෙවස්සසතංනරො;

තෙනනිකම්මුනාවුත්තො, ථිදොසොකිංඛයංගතො.

Selbst wenn ein Mensch mit tausend Zungen ein ganzes Jahrhundert lang leben und unablässig nur davon sprechen würde: Wären die Fehler der Frauen damit jemals erschöpft?

173.

173.

පඤ්චඨානානිසම්පස්සං[Pg.62], පුත්තමිච්ඡන්තිපණ්ඩිතා;

භතොවානොභරිස්සති, කිච්චංවානොකරිස්සති.

Fünf Gründe vor Augen habend, wünschen sich Weise einen Sohn: 'Von uns ernährt, wird er uns ernähren', oder: 'Er wird unsere Pflichten für uns tun'.

174.

174.

කුලවංසොචිරංතිට්ඨෙ, දායජ්ජංපතිපජ්ජති;

අථවාපනපෙතානං, දක්ඛිණානුපදස්සති.

'Die Familientradition soll lange fortbestehen', 'er wird das Erbe antreten', oder aber: 'Er wird den Verstorbenen Gaben darbringen'.

175.

175.

අතිජාතමනුජාතං, පුත්තමිච්ඡන්තිපණ්ඩිතා;

අවජාතංනඉච්ඡන්ති, යොහොතිකුලඡින්නකො.

Einen übertreffenden oder ebenbürtigen Sohn wünschen sich Weise; einen minderwertigen Sohn wollen sie nicht, welcher der Zerstörer der Familie ist.

176.

176.

එකූදරසමුප්පන්නා, නභවන්තිසමස්සමා;

නානාවණ්ණානානාචරා, යථාබදරකණ්ඩකා.

Die aus demselben Schoße Geborenen sind einander nicht völlig gleich; sie sind von verschiedenem Aussehen und verschiedenem Verhalten, wie die Dornen des Jujubenstrauchs.

177.

177.

අදම්මෙබහවොදොසෙ[Pg.63], දම්මෙතුබහවොගුණෙ;

තස්මාපුත්තඤ්චසිස්සඤ්ච, දම්මකාලෙවදම්මයෙ.

Im Ungezähmten liegen viele Fehler, im Gezähmten hingegen viele Vorzüge; darum sollte man Sohn und Schüler zur Zeit der Erziehung zähmen.

178.

178.

ඔවාදෙය්‍යානුසාසෙය්‍ය,අසප්පායානිවාරයෙ;

දන්තොහියොපියොහොති,අදන්තොහොතිඅප්පියො.

Man soll ermahnen, anweisen und vor Unzuträglichem bewahren; denn wer gezähmt ist, wird geliebt, der Ungezähmte aber wird unbeliebt.

179.

179.

පුත්තංවාභාතරංදුට්ඨං, අනුසාසෙය්‍යනොජහෙ;

කිංනුඡෙජ්ජංහත්ථපාදං, ලිත්තඅසුචිනාසියා.

Einen missratenen Sohn oder Bruder soll man anweisen und nicht verstoßen; würde man denn Hand oder Fuß abschneiden, nur weil sie mit Schmutz beschmiert sind?

180.

180.

අන්තොජාතොධනක්කිතො[Pg.64], දාසබ්‍යොපගතොසයං;

දාසාකරමරානිතො, ඉච්චෙවංචතුධාසියුං.

Im Hause geboren, mit Geld gekauft, sich selbst in die Sklaverei begebend und als Kriegsgefangener herbeigebracht – so mag es viererlei Sklaven geben.

181.

181.

දාසාපඤ්චෙවචොරය්‍ය, සඛඤාතත්තසදිසා;

තථාවිඤ්ඤූහිවිඤ්ඤෙය්‍ය, මිත්තාදාරාචබන්ධවා.

Sklaven, Diebe, Freunde, Verwandte und Gleichgestellte – ebenso sollten Freunde, Gattinnen und Verwandte von den Weisen erkannt werden.

182.

182.

දුට්ඨදාරෙනඅමිත්‍යා[Pg.65], දාසොචුත්තරවාචකො;

සසප්පෙචඝරෙවාසො, මච්චුමෙවනසංසයො.

Das Zusammenleben mit einer bösartigen Frau, mit einem Feind, mit einem widerwortegebenden Sklaven und in einem Haus mit einer Schlange – das ist wahrlich der Tod, kein Zweifel.

183.

183.

යසංලාභංපත්ථයන්තං, නරංවජ්ජන්තිදූරතො;

තස්මාඅනපෙක්ඛිත්වාන, තංමග්ගංමග්ගයෙබුධො.

Ruhm und Gewinn meiden von weitem den Menschen, der sie begehrt; darum sollte der Weise, ohne danach zu blicken, jenen Pfad suchen.

184.

184.

ඛලංසාලංපසුංඛෙත්තං[Pg.66], ගන්තාචස්සඅභික්ඛණං;

මිතංධඤ්ඤංනිධාපෙය්‍ය, මිතඤ්චපාචයෙඝරෙ.

Die Dreschdiele, die Scheune, das Vieh und das Feld sollte man häufig aufsuchen; man lasse das Korn abgemessen einlagern und im Hause in rechtem Maße kochen.

185.

185.

අඤ්ජනානංඛයංදිස්වා, වම්මිකානඤ්චසඤ්චයං;

මධූනඤ්චසමාහාරං, පණ්ඩිතොඝරමාවසෙ.

Indem er das Abnehmen der Augenschminke, das Anwachsen der Ameisenhügel und das Sammeln des Honigs betrachtet, sollte der Weise den Haushalt führen.

186.

186.

සයංආයංවයංජඤ්ඤා, සයංජඤ්ඤාකතාකතං;

නිග්ගණ්හෙනිග්ගණ්හාරහං, පග්ගණ්හෙපග්ගණ්හාරහං.

Selbst sollte man Einnahmen und Ausgaben kennen, selbst wissen, was getan und ungetan ist; tadeln sollte man, wer Tadel verdient, und fördern, wer Förderung verdient.

187.

187.

එකයාමොනරාධිප්පො[Pg.67],ද්වියාමොපණ්ඩිතොනරො;

තයොයාමොඝරාවාසොච,චතුයාමොචදුග්ගතො.

Eine Nachtwache schläft der Herrscher, zwei Nachtwachen der weise Mann, drei Nachtwachen der Hausvater und vier Nachtwachen der Elende.

188.

188.

යොචබන්ධුහිතෙයුත්තො,සොපිතායොචපොසකො;

තංමිත්තංයත්ථවිසාසො,භරියායත්ථනිබ්බුති.

Wer dem eigenen Wohl verpflichtet ist, der ist ein Verwandter; wer einen ernährt, der ist ein Vater; das ist ein Freund, bei dem Vertrauen herrscht; das ist eine Ehefrau, bei der man Frieden findet.

189.

189.

සද්ධාපෙමෙසුසන්තෙසු, නගණෙමාසකංසතං;

සද්ධාපෙමෙඅසන්තෙසු, මාසකංපිසතංගණෙ.

Wenn Vertrauen und Liebe vorhanden sind, zählt man nicht hundert Münzen; fehlen Vertrauen und Liebe, zählt man selbst eine einzige Münze wie hundert.

190.

190.

යාචකොඅපියොහොති[Pg.68], යාචංඅදදමප්පියං;

තස්මාසෙට්ඨනරොලොකෙ, ධනංසිප්පංපරිග්ගහෙ.

Der Bettler ist unbeliebt, und wer dem Bittenden nichts gibt, ist ebenfalls unbeliebt; darum sollte der edle Mensch in der Welt sich Reichtum und Handwerk aneignen.

191.

191.

සබ්බදාපිධනංරක්ඛෙ, දාරංරක්ඛෙධනංපිච;

දාරංධනඤ්චඅත්තානං, රක්ඛායෙවසදාභවෙ.

Allzeit soll man sein Vermögen schützen, doch die Gattin soll man auch mit dem Vermögen schützen; um jedoch sich selbst zu schützen, gebe man allzeit Gattin und Vermögen auf.

192.

192.

නසාධාරණදාරස්ස, නභුඤ්ජෙසාදුමෙකකො;

නසෙවෙලොකායතිකං, නෙතංපඤ්ඤායවඩ්ඪනං.

Man teile seine Gattin nicht mit anderen, man esse Köstliches nicht allein; man hänge nicht der weltlichen Philosophie an, denn dies fördert die Weisheit nicht.

193.

193.

සීලවාවත්තසම්පන්නො[Pg.69], අප්පමත්තොවිචක්ඛණො;

නිවාතවුත්තිඅථද්ධො, සූරතොසඛිලොමුදු.

Tugendhaft, pflichtbewusst, achtsam und einsichtig, von bescheidenem Wesen, nicht starrsinnig, sanftmütig, freundlich und milde.

194.

194.

සඞ්ගහෙතාවමිත්තානං, සංවිභාගීවිජානවා;

තප්පෙය්‍යඅන්නපානෙන, සදාසමණබ්‍රහ්මණා.

Er gewinne Freunde für sich, sei freigebig und verständig; allzeit sollte er Asketen und Brahmanen mit Speise und Trank erfreuen.

195.

195.

ධම්මකාමොසුතද්ධරො, භවෙය්‍යපරිපුච්ඡාකො;

සක්කච්චංපයිරූපාසෙ, සීලවන්තෙබහුස්සුතෙ.

Er sei dem Dhamma zugetan, bewahre das Gelernte und stelle Fragen; ehrerbietig sollte er sich an jene halten, die tugendhaft und vielerfahren sind.

196.

196.

පුබ්බසිරොසිමෙධාවී[Pg.70], දීඝායුදක්ඛිණංසිරො;

පච්ඡිමොචිත්තසන්තොසි, මරණංඋත්තරොභවෙ.

Wer mit dem Haupt nach Osten schläft, wird klug; nach Süden gewährt langes Leben; nach Westen bringt es Zufriedenheit des Geistes; nach Norden aber mag der Tod eintreten.

197.

197.

ආයුමාපාචිනංමූඛං, ධනවාදක්ඛිණංභවෙ;

පච්ඡිමංයසසීභුඤ්ජෙ, නොභුඤ්ජෙඋත්තරංමුඛං;

Wer mit dem Gesicht nach Osten speist, erlangt langes Leben; nach Süden gewandt bringt es Reichtum; nach Westen gewandt speise man für Ruhm; doch speise man niemals nach Norden gewandt.

198.

198.

භුත්වානිසීදනංථූලං, තිට්ඨන්තොබලවඩ්ඪනො;

ආයුමාචඞ්කමොසියා, ධාවන්තොරොගවජ්ජිතො.

Das Sitzen nach dem Essen macht füllig, das Stehen mehrt die Kraft; das Auf- und Abgehen schenkt langes Leben, und das Laufen hält Krankheiten fern.

199.

199.

යොචසිතඤ්චඋණ්හඤ්ච[Pg.71], තිණාභිය්‍යොනමඤ්ඤති;

කරංපුරිසකිච්චානි, සොසුඛානවිහායති.

Wer Kälte und Hitze nicht mehr achtet als einen Grashalm, während er die Pflichten eines Mannes erfüllt, der fällt nicht vom Glücke ab.

200.

200.

විසම්හාමතමාදෙය්‍ය, අසුද්ධම්හාපිකඤ්චනං;

නීචම්හාප්‍යුත්තමොවිජ්ජං, රතනථිංපිදුක්කුලා.

Man sollte Nektar selbst aus Gift annehmen, Gold selbst aus Unreinem, höchstes Wissen selbst von einem Niedriggeborenen und ein Juwel von einer Frau selbst aus einer niederen Familie.

201.

201.

ගුය්හමත්ථමසම්බුද්ධං, සම්බොධයතියොනරො;

මන්තභෙදභයාතස්ස, දාසභූතොතිතික්ඛති.

Ein Mensch, der ein geheimes Vorhaben offenbart, bevor es vollbracht ist, muss jenen aus Furcht vor dem Verrat des Geheimnisses wie ein Sklave ertragen.

202.

202.

අඤ්ඤාතවාසවසතා, ජාතවෙදසමෙනපි;

ඛමිතබ්බංසපඤ්ඤෙන, අපිදාසස්සතජ්ජිතං.

Wenn man unerkannt lebt, muss man, selbst wenn man dem Feuer gleicht, als Weiser sogar die Drohungen eines Sklaven ertragen.

203.

203.

ධනධඤ්ඤපයොගෙසු[Pg.72], තථාවිජ්ජාගමෙසුච;

දූතෙචබ්‍යාහාරෙසු, චත්තොලජ්ජංසදාභවෙ.

Beim Umgang mit Geld und Getreide, ebenso beim Erwerben von Wissen, im Botendienst und im Gespräch sollte man stets die Scham ablegen.

204.

204.

නහිකොචිකතෙකිච්චෙ, කත්තාරංසමපෙක්ඛතෙ;

තස්මාසබ්බානිකම්මානි, සාවසෙසානිකාරයෙ.

Niemand kümmert sich um den Ausführenden, wenn die Tat vollbracht ist; darum sollte man alle Arbeiten so ausführen lassen, dass ein Rest verbleibt.

205.

205.

උපකාරංහිතෙනෙව, සත්තුනාසත්තුමුද්ධරෙ;

පාදලග්ගංකරට්ඨෙන, කණ්ඩකෙනෙවකණ්ඩකං.

Man sollte einen Feind durch einen Feind beseitigen, indem man sich dessen Hilfe zunutze macht, so wie man einen Dorn, der im Fuße steckt, mit einem anderen Dorn auszieht.

206.

206.

නමෙනමන්තස්සභජෙභජන්තං[Pg.73],කිච්චානිකුබ්බස්සකරෙය්‍යකිච්චං;

නානත්ථකාමස්සකරෙය්‍යඅත්ථං,අසම්භජන්තංපිනසම්භජෙය්‍ය.

Man beuge sich dem, der sich beugt; man geselle sich zu dem, der sich gesellt; man tue dem Gutes, der Gutes tut; man erweise dem kein Wohlwollen, der das Unheil sucht, und geselle sich nicht zu dem, der sich einen entzieht.

207.

207.

වජෙචජන්තිසිනෙහාකිරියා,අපෙමචිත්තෙන නසම්භජෙය්‍ය;

දිජොවදුමංඛිණඵලංඤත්වා,අඤ්ඤංඅපෙක්ඛෙය්‍යමහාහිලොකො.

Man meide jene, die liebevolles Handeln aufgeben; mit einem herzlosen Gemüt sollte man sich nicht verbinden. Wie ein Vogel, der erkennt, dass ein Baum keine Früchte mehr trägt, nach einem anderen Ausschau hält – denn die Welt ist wahrlich groß.

208.

208.

චජෙඑකංකුලස්සත්ථං, ගාමස්සත්ථංකුලංචජෙ,ගාමංජනපදස්සත්ථං, අත්තත්ථංපථවිංචජෙ.

Man opfere einen Einzelnen um der Familie willen; man opfere eine Familie um des Dorfes willen; man opfere ein Dorf um des Landes willen; man opfere die ganze Erde um des eigenen Heils willen.

209.

209.

ධනංචජෙඅඞ්ගංවරස්සහෙතු[Pg.74],අඞ්ගංචජෙජීවිතංරක්ඛමානො;

ධනංඅඞ්ගංජීවිතඤ්චාපිසබ්බං,චජෙනරොධම්මමනුස්සරන්තො.

Man opfere den Reichtum um eines edlen Gliedes willen; man opfere ein Glied, um das Leben zu schützen; doch Reichtum, Glieder und auch das ganze Leben opfere ein Mensch, wenn er sich der Lehre (Dhamma) erinnert.

210.

210.

අහාගච්ඡන්තිහායන්තා, සත්තානමිහජීවිතං;

තස්මාහිමාපමත්තතං, ගච්ඡන්තුජිනසාසනෙ.

Die Tage vergehen und die Lebenszeit der Wesen hier schwindet dahin; darum sollen sie im Werk des Siegers (Jina-Sāsana) niemals in Nachlässigkeit verfallen.

211.

211.

එතෙසිය්‍යොසමායන්ති[Pg.75], සන්තිතෙසංනජීරති;

යොඅධිප්පන්නංසහති, යොචජානාතිදෙසනං.

Diese kommen zusammen, ihr Friede vergeht nicht; wer das Bedrängende erträgt und wer die Unterweisung versteht.

212.

212.

අග්ගිආපොඉත්ථීමුළ්හො, සප්පොරාජකුලානිච;

පයතනොවගන්තබ්බො, මච්චුපාණහරානිති.

Feuer, Wasser, eine Frau, ein Tor, eine Schlange und die Königsfamilien; diesen muss man mit äußerster Vorsicht begegnen, denn sie rauben das Leben wie der Tod.

213.

213.

සත්ථංසුනිච්ඡිතමපීතිවිචින්තනීයං,සාරාධිතොප්‍යවනිපොපරිසඞ්කනීයො;

හත්ථඞ්ගතාපියුවතීපරිරක්ඛනීයා,සත්ථාවනීපයුවතීසුකුතොවසීතං.

Selbst eine wohlstudierte Wissenschaft muss immer wieder überdacht werden; selbst ein wohlgesonnener König muss argwöhnisch betrachtet werden; selbst eine junge Frau in den eigenen Händen muss bewacht werden – wie können Wissenschaft, König und junge Frau jemals völlig bezwungen sein?

214.

214.

උස්සාහොරිපුවමිත්තං[Pg.76], අලසොමිත්තංවරිපු,විසංවියාමතංවිජ්ජා, පමාදොඅමතංවිසං.

Tatkraft ist wie ein Feind, doch ist sie ein Freund; Faulheit ist wie ein Freund, doch ist sie ein Feind; Wissen ist wie Nektar, obwohl es wie Gift erscheint; Nachlässigkeit ist wie Gift, obwohl sie wie Nektar erscheint.

215.

215.

වහෙඅමිත්තංඛන්ධෙන, යාවකාලෙඅනාගතෙ;

තමෙවආගතෙකාලෙ, භින්දෙකුම්භංවසිලායං.

Man trage den Feind auf den Schultern, solange die Zeit noch nicht gekommen ist; ist diese Zeit jedoch da, zerschmettere man ihn wie einen Krug auf einem Stein.

216.

216.

සිඞ්ගිංපඤ්ඤාසහත්ථෙන[Pg.77], සතෙනවාහනංචජෙ;

හත්ථීනන්තුසහස්සෙන, දෙසචජ්ජෙනදුජ්ජනං.

Einen Gehörnten meide man auf fünfzig Ellen, ein Reitpferd auf hundert, einen Elefanten auf tausend; einen bösen Menschen aber meide man, indem man das Land verlässt.

217.

217.

පච්චක්ඛෙගරවොසංසෙ, පරොක්ඛෙමිත්තබන්ධවෙ;

කම්මන්තෙචදාසභච්චෙ, පුත්තදාරෙසංසෙමතෙ.

In ihrer Gegenwart lobe man die Ehrwürdigen, in Abwesenheit die Freunde und Verwandten, nach getaner Arbeit die Diener und Knechte, und Frau und Kinder am Lebensende.

218.

218.

සිනෙසිප්පංසිනෙධනං, සිනෙපබ්බතමාරුහෙ;

සිනෙකාමොචකොධොච, ඉමෙපඤ්චසිනෙසිනෙ.

Langsam erlerne man eine Kunst, langsam erwerbe man Reichtum, langsam besteige man einen Berg, langsam erwachen Begehren und Zorn; diese fünf Dinge geschehen langsam und allmählich.

219.

219.

සතංචක්ඛුසතංකණ්ණා[Pg.78], නායකස්සසුතොසදා;

තථාපිඅන්ධබධිරො, එසානායකධම්මතා.

Ein Anführer hat stets hundert Augen und hundert Ohren; dennoch verhält er sich wie blind und taub – das ist die Natur eines Anführers.

220.

220.

බහූනංඅප්පසාරානං, සාමග්ගියාතිදුජ්ජයො;

තිණෙනවට්ටතෙරජ්ජු, තෙනනාගොපිබන්ධතෙ.

Selbst von vielen wertlosen Dingen ist der Zusammenschluss schwer zu besiegen; aus Gras wird ein Seil geflochten, und mit diesem wird sogar ein Elefant gefesselt.

221.

221.

උප්පජ්ජතෙසචෙකොධො, ආවජ්ජෙකකචූපමං;

උප්පජ්ජතෙරසෙතණ්හා, පුත්තමංසූපමංසරෙ.

Wenn Zorn aufsteigt, soll man an das Gleichnis von der Säge denken; wenn Gier nach Geschmack aufsteigt, soll man sich an das Gleichnis vom Fleisch des eigenen Sohnes erinnern.

222.

222.

දානංසිනෙහභෙසජ්ජං, මච්ඡෙරංදොසනොසධං;

දානංයසස්සිභෙසජ්ජං, මච්ඡෙරංකප්පනොසධං.

Freigiebigkeit ist die Medizin der Zuneigung, Geiz ist ein Makel und kein Heilmittel; Freigiebigkeit ist die Medizin des Ruhmes, Geiz ist Elend und kein Heilmittel.

223.

223.

ධනමිච්ඡෙවණිජ්ජෙය්‍ය[Pg.79], සිප්පමිච්ඡෙබහුස්සුතෙ;

පුත්තමිච්ඡෙනාරිකඤ්ඤෙ, රාජාමච්චංඉච්ඡාගතෙ.

Wer Reichtum wünscht, soll Handel treiben; wer ein Handwerk wünscht, halte sich an Vielwissende; wer einen Sohn wünscht, suche eine junge Frau; ein König, der einen Minister wünscht, suche einen, der gekommen ist.

224.

224.

මහන්තංවට්ටරුක්ඛාදිං, ඛුද්දබීජංබහුප්ඵලං;

සක්ඛිංකත්වාඋදික්ඛෙය්‍ය, පුඤ්ඤපාපංකරොනරො.

Indem er den großen Banyanbaum und andere Bäume als Zeugen nimmt, die aus winzigem Samen entspringen und reiche Frucht tragen, sollte der Mensch das Gute und Böse betrachten, das er tut.

225.

225.

ගරුකාතබ්බපොසෙසු, නීචවුත්තිංකරොතියො;

නීචත්තංසොපහන්ත්වාන, උත්තමත්ථෙපතිට්ඨති.

Wer sich jenen gegenüber, die zu ehren sind, demütig verhält, der überwindet die Niedrigkeit und gründet sich im höchsten Wohl.

226.

226.

උත්තමංපණිපාතෙන[Pg.80], සූරංභෙදෙනවිජයෙ;

හීනමප්පපදානෙන, වික්කමෙනසමංජයෙ.

Den Edlen besiege man durch Demut, den Helden durch Spaltung, den Niederen durch kleine Gaben und den Gleichen durch Tatkraft.

227.

227.

නත්තදොසංපරෙජඤ්ඤා, ජඤ්ඤාදොසංපරස්සතු;

කුම්මොගුය්හාඉවඞ්ගානි, පරභාවඤ්චලක්ඛයෙ.

Man lasse andere die eigenen Fehler nicht erkennen, doch man erkenne die Fehler der anderen; wie eine Schildkröte ihre Glieder verbirgt, so schütze man sich und beobachte das Wesen der anderen.

228.

228.

උස්සූරසෙය්‍යංආලස්‍යං[Pg.81], චණ්ඩික්කංදීඝසුත්තියං;

එකස්සද්ධානගමනං, පරදාරුපසෙවනං;

එතංබ්‍රහ්මණස්සෙවස්සු, අනත්ථායභවිස්සති.

Schlafen bis nach Sonnenaufgang, Faulheit, Jähzorn, Zauderei, das alleinige Reisen auf weiten Wegen und der Umgang mit den Ehefrauen anderer; wenn ein Brahmane dies pflegt, wird es zu seinem Unheil führen.

229.

229.

සුරායොගොවිකාලොච, සමජ්ජානඝරඞ්ගතො;

ඛිඩ්ඩධුත්තොපාපමිත්තො, අලසොසොඉමෙජනා;

මහාභොගාවිනස්සන්ති, හීනභාවස්සිදංඵලං.

Hingabe an Rauschgetränke, Herumtreiben zur Unzeit, der Besuch von Festlichkeiten, Spielsucht, schlechte Freunde und Trägheit – diese Menschen zerstören großen Wohlstand; dies ist die Frucht des Niedergangs.

230.

230.

අතිසීතංඅතිඋණ්හං, අතිසායමිදංඅහු;

ඉතිවිස්සට්ඨකම්මන්තෙ, ඛණාඅච්චන්තිමාණවෙ.

"Es ist zu kalt, es ist zu heiß, es ist zu spät", so spricht man; wer seine Arbeit auf diese Weise vernachlässigt, an dem gehen die Gelegenheiten des Lebens vorüber.

231.

231.

පරනාසනතොනට්ඨො[Pg.82], පුරෙවපරනාසකො;

සිඞ්ඝංවආනසංයාති, තිණොපාසාදඣාපකො.

Wer andere vernichtet, geht selbst zugrunde, noch ehe er die anderen vernichtet; wie einer, der einen Palast aus Stroh anzündet, schnell selbst vom Feuer erfasst wird.

232.

232.

නවිසාසෙඅමිත්තස්ස, මිත්තඤ්චාපිනවිසාසෙ;

කදාචිකුප්පිතොමිත්තො, සබ්බදොසපකාසකො.

Man vertraue einem Feinde nicht, und auch einem Freunde vertraue man nicht; denn wenn der Freund einmal zornig wird, offenbart er all deine Fehler.

233.

233.

කුදෙසඤ්චකුමිත්තඤ්ච, කුසම්බන්ධංකුබන්ධවං;

කුදාරඤ්චකුරාජානං, දූරතොපරිවජ්ජයෙ.

Ein schlechtes Land, einen schlechten Freund, eine schlechte Verbindung, einen schlechten Verwandten, eine schlechte Ehefrau und einen schlechten König – all dies meide man weithin.

234.

234.

කක්කටොඅසීසොයාති[Pg.83], සබ්බාපදොවගච්ඡති;

අථනීකුක්කුටීපුත්තා, පුරිසෙනාවමඤ්ඤරෙ.

Die Krabbe geht kopflos umher und entkommt doch allen Gefahren; die Küken einer Henne hingegen werden trotz ihrer Köpfe vom Menschen geringgeschätzt.

235.

235.

හීනපුත්තොරාජාමච්චො, බාලපුත්තොපිපණ්ඩිතො;

අධනස්සපුත්තොසෙට්ඨි, පුරිසෙනාවමඤ්ඤරෙ.

Der Sohn eines Niedrigen wird königlicher Minister, der Sohn eines Toren wird ein Weiser, der Sohn eines Armen wird ein Großkaufmann; darum sollte der Mensch niemanden geringschätzen.

236.

236.

යෙනමිච්ඡතිසම්බන්ධං, තෙනතීණිනකාරයෙ;

විවාදමත්ථසම්බන්ධං, පරොක්ඛෙදාරදස්සනං.

Mit wem auch immer man eine Verbundenheit wünscht, mit dem sollte man drei Dinge nicht tun: Streitgespräche führen, Geldgeschäfte tätigen und dessen Ehefrau in seiner Abwesenheit betrachten.

237.

237.

ඉණසෙසොඅග්ගිසෙසො[Pg.84],සත්‍රුසෙසොතථෙවච;

පුනප්පුනම්පිවඩ්ඪන්ති,තස්මාසෙසංනකාරයෙ.

Der Rest einer Schuld, der Rest eines Feuers und ebenso der Rest eines Feindes wachsen immer wieder an; darum sollte man davon keinen Rest übriglassen.

238.

238.

කුලජාතොකුලපුත්තො, කුලවංසසුරක්ඛිතො;

අත්තනාදුක්ඛපත්තොපි, හීනකම්මංනකාරයෙ.

Ein edel geborener Sohn aus gutem Hause, der die Linie seiner Familie schützt, würde, selbst wenn er selbst in Not gerät, niemals eine niedrige Tat begehen.

239.

239.

සමිද්ධොධනධඤ්ඤෙන, නකට්ඨොදතිණග්ගිහි;

සබ්බතොදුග්ගතොනට්ඨො, තස්මානදුක්කටංකරෙ.

Selbst wer reich an gekochtem Reis und Getreide ist, aber kein Holz, Wasser, Gras und Feuer besitzt, geht überall elend zugrunde; darum soll man keine schlechte Tat begehen.

240.

240.

නගණස්සග්ගථොගච්ඡෙ[Pg.85], සිද්ධෙකම්මෙසමංඵලං;

කම්මවිප්පත්තිචෙහොති, ඵරුසංතස්සභාසයෙ.

Man sollte nicht an der Spitze einer Gruppe gehen; gelingt das Werk, ist der Ertrag für alle gleich, doch schlägt es fehl, spricht man harte Worte zu dem Anführer.

241.

241.

බාලක්කොපෙතධූමොච, වුඩ්ඪිත්ථිපල්ලලොදකං;

ආයුක්ඛයකරංනිච්චං, රත්තොචදධිභොජනං.

Die Morgensonne, der Rauch eines Leichenbrandes, eine alte Frau, stehendes Sumpfwasser und nachts Dickmilch zu essen – diese verkürzen stets das Leben.

242.

242.

ඉත්ථීනංදුජ්ජනානඤ්ච, විසාසොනොපපජ්ජතෙ;

විසෙසිගිම්හිනදියං, රොගෙරාජකුලම්හිච.

Frauen und schlechten Menschen gegenüber ist kein Vertrauen angebracht; ganz besonders nicht zu einem Fluss im Sommer, zu einer Krankheit und zur Königsfamilie.

243.

243.

අයුත්තකම්මාරභනංවිරොධො[Pg.86],සඞ්ඝස්සයුද්ධඤ්චමහාබලෙහි;

විසාසකම්මංපමදාසුනිච්චං,ද්වාරානිමච්චුස්සවදන්තිවිද්වා.

Das Beginnen ungebührlicher Taten, Streit, der Kampf mit Mächtigen und ständiges Vertrauen zu leichtfertigen Frauen – dies, so sagen die Weisen, sind die Tore des Todes.

244.

244.

ථියොසෙවෙය්‍යනච්චන්තං, සාදුභුඤ්ජෙය්‍යනාහිතං;

පූජයෙමානයෙවුඩ්ඪෙ, ගරුංමායායනොභජෙ.

Man gebe sich Frauen nicht übermäßig hin, esse Wohlschmeckendes nicht, wenn es unzuträglich ist, ehre und achte die Älteren und begegne dem Lehrer nicht mit Täuschung.

245.

245.

විනාසත්ථංනගච්ඡෙය්‍ය, සූරොසඞ්ගාමභූමියං;

පණ්ඩිත්වද්ධගූවාණිජ්ජො, විදෙසගමනොතථා.

Ein Held sollte nicht ohne Waffe auf das Schlachtfeld gehen, ebenso wenig ein Reisender, ein Kaufmann oder ein Weiser in ein fremdes Land.

246.

246.

දෙහීතිවචනද්වාරා[Pg.87], දෙහට්ඨාපඤ්චදෙවතා;

සජ්ජනිය්‍යන්තිධිකිත්ති, මතිහීරිසිරීපිච.

Durch die Pforte des Wortes ‚Gib mir!‘ verlassen die fünf im Körper wohnenden Gottheiten den Menschen: Weisheit, Ruhm, Verstand, Schamgefühl und Glück.

247.

247.

නත්ථීතිවචනංදුක්ඛං, දෙහීතිවචනංතථා;

වාක්‍යනත්ථීතිදෙහීති, මාභවෙය්‍යභවාභවෙ.

Das Wort ‚Es gibt nicht‘ bringt Leid, ebenso das Wort ‚Gib mir!‘. Mögen die Worte ‚Es gibt nicht‘ und ‚Gib mir!‘ in keinem zukünftigen Dasein existieren.

248.

248.

යත්ථවොසංනජානන්ති, ජාතියාවිනයෙනවා;

නතත්ථමානංකිරියා, ජනෙවසමඤ්ඤාතකෙ.

Wo man deine Herkunft oder dein Verhalten nicht kennt, dort zeige keinen Stolz, wenn du unter fremden Menschen lebst.

249.

249.

මාතාහීනස්සදුබ්භාසා[Pg.88], පිතාහීනස්සදුක්‍රියා;

උභොමාතාපිතාහීනා, දුබ්භාසාචදුක්කිරියා.

Die schlechte Sprache verrät eine niedere Mutter, die schlechte Tat einen niederen Vater; sind beide Eltern nieder, äußert sich dies in schlechter Sprache und schlechter Tat.

250.

250.

මාතාසෙට්ඨස්සසුභාසා,පිතාසෙට්ඨස්සසුකිරියා;

උභොමාතාපිතාසෙට්ඨා,සුභාසාචසුකිරියා.

Die gute Sprache verrät eine edle Mutter, die gute Tat einen edlen Vater; sind beide Eltern edel, äußert sich dies in guter Sprache und guter Tat.

251.

251.

අතිදීඝොමහාමුළ්හො[Pg.89], මජ්ඣිමොචවිචක්ඛණො;

වාසුදෙවංපුරෙක්ඛිත්වා, සබ්බෙවාමනකාසඨා.

Wer übermäßig groß ist, ist sehr töricht; wer von mittlerer Größe ist, ist klug; und, Vāsudeva ausgenommen, sind alle Zwerge hinterlistig.

252.

252.

ආචාරොකුලමක්ඛාති, දෙසමක්ඛතිභාසිතං;

සම්භවොපෙමමක්ඛාති, දෙහමක්ඛාතිභොජනං.

Das Benehmen verrät die Herkunft, die Sprache verrät das Land, die Zuneigung verrät die Liebe, und der Körper verrät die Nahrung.

253.

253.

ජලප්පමාණංකුමුදනාළං,කුලප්පමාණංකරණකම්මං;

පඤ්ඤාපමාණංකථිතවාක්‍යං,භූමිප්පමාණංභජ්ජලතිණං.

Der Stängel der Seerose zeigt die Tiefe des Wassers an; das Handeln zeigt den Stand der Familie an; das gesprochene Wort zeigt das Maß der Weisheit an; und üppiges Gras zeigt die Güte des Bodens an.

254.

254.

ජවෙනභද්‍රංජානන්ති[Pg.90], වහෙනචබලිබද්ධං;

දුහෙනධෙනුජානන්ති, භාසමානෙනපණ්ඩිතං.

An der Schnelligkeit erkennt man ein edles Pferd, am Ziehen der Lasten den Ochsen, am Melken die Kuh und an seinen Worten den Weisen.

255.

255.

ජානෙය්‍යපෙසනෙභච්චං බන්ධවංපිභයාගමෙ,බ්‍යසනෙචතථාමිත්තං, දාරඤ්චවිභවක්ඛයෙ.

Bei der Ausführung von Pflichten erkennt man den Diener, einen Verwandten beim Herannahen von Gefahr, einen Freund im Unglück und die Ehefrau beim Verlust des Vermögens.

256.

256.

විනාසත්ථංනජානන්ති, කාලංසබ්බෙපිජොතිකා;

කුක්කුටාපනජානන්ති, තතොරුක්ඛාතතොභ්වාපා.

Ohne Lehrbuch kennen all die Astrologen die Zeit nicht; die Hähne jedoch wissen sie, ebenso die Bäume und danach die Könige.

257.

257.

පථවීභූසනංමෙරු[Pg.91], රත්තියාභූසනංසසී;

ජනානංභූසනංරාජා, සෙනානංභූසනංගජො.

Die Zierde der Erde ist der Meru, die Zierde der Nacht ist der Mond, die Zierde der Menschen ist der König, und die Zierde der Heere ist der Elefant.

258.

258.

සීලතාසොභතෙරූපං,චාරිතාසොභතෙකුලං;

සපුප්ඵාසොභතෙරඤ්ඤං,සගජාසොභතෙබලං.

Durch Tugend glänzt die Schönheit, durch guten Lebenswandel glänzt die Herkunft; durch Blüten glänzt der Wald, und durch Elefanten glänzt die Armee.

259.

259.

කොකිලානංසද්දංරූපං[Pg.92], නාරීරූපංපතිබ්බතං;

විජ්ජාරූපංඅරූපානං, ඛමාරූපංතපස්සිනං.

Die Schönheit der Kuckucke ist ihr Gesang; die Schönheit einer Frau ist ihre Gattenstreue; die Schönheit der Hässlichen ist das Wissen; und die Schönheit der Asketen ist die Geduld.

260.

260.

කිසාසොභාතපස්සීච,ථූලාසොභාචතුප්පදා;

විජ්ජාසොභාමනුස්සාච,ඉත්ථීසොභාචසාමිකා.

Mager ist der Asket schön; wohlgenährt sind die Vierbeiner schön; durch Wissen sind die Menschen schön; und eine Frau ist durch ihren Ehemann schön.

261.

261.

රත්තිහීනොනචන්දරො, ඌමිහීනොනසාගරො;

හංසහීනොනසංඵුල්ලො, ඉත්ථිහීනොනපුරිසො.

Ohne die Nacht glänzt der Mond nicht; ohne Wellen glänzt der Ozean nicht; ohne Schwäne glänzt ein Teich nicht; und ohne eine Frau glänzt ein Mann nicht.

262.

262.

වත්ථහීනංනලඞ්කාරං[Pg.93], පතිහීනානනාරිකා;

සිප්පහීනොනපුරිසො, ධෙනුහීනංනභොජනං.

Ohne Kleidung gibt es keinen Schmuck; ohne Ehemann ist eine Frau hilflos; ohne Handwerk ist ein Mann nichts; und ohne Milchkühe gibt es kein gutes Essen.

263.

263.

දීපකෙදීපකොචන්දො, නාරිකෙදීපකොපති;

තිලොකෙදීපකොධම්මො, සුපුත්තොකුලදීපකො.

Der Mond ist das Licht am Nachthimmel, der Ehemann ist das Licht der Frau, die Lehre ist das Licht in den drei Welten, und ein guter Sohn ist das Licht der Familie.

264.

264.

අපුත්තකංඝරංසුඤ්ඤං, දෙසංසුඤ්ඤංඅරාජිකං;

අපඤ්ඤස්සමුඛංසුඤ්ඤං, සබ්බසුඤ්ඤංදලිද්දකං.

Ein Haus ohne Kinder ist leer; ein Land ohne König ist leer; das Antlitz eines Unweisen ist leer; doch für einen Armen ist alles leer.

265.

265.

සොතංසුතෙනෙවනකුණ්ඩලෙන[Pg.94],දානෙනපාණීනතුකඞ්කණෙන;

ආභාතිකායොපුරිසුත්තමස්ස,පරොපකාරෙනනචන්දනෙන.

Das Ohr glänzt durch das Hören der Lehre, nicht durch Ohrringe; die Hand durch das Geben, nicht durch Armreifen; der Körper eines edlen Menschen strahlt durch Wohltaten für andere, nicht durch Sandelholzpaste.

266.

266.

දානංසීලංපරිච්චාගං[Pg.95], අජ්ජවංමද්දවංතපං;

අකොධංඅවිහිංසඤ්ච, ඛන්තීචඅවිරොධනං;

දසෙතෙධම්මෙරාජානො, අප්පමත්තෙනධාරෙය්‍යුං.

Freigiebigkeit, Sittlichkeit, Opferbereitschaft, Aufrichtigkeit, Sanftmut, Selbstbeherrschung, Zornlosigkeit, Gewaltlosigkeit, Geduld und Eintracht – diese zehn königlichen Tugenden sollten die Herrscher stets achtsam bewahren.

267.

267.

දානංඅත්ථචරියාපිය, වාචාඅත්තසමංපිච;

සඞ්ගහාචතුරොඉමෙ, මුනින්දෙනපකාසිතා.

Freigiebigkeit, heilsames Handeln, liebevolle Rede und Unparteilichkeit – diese vier Mittel der Zuwendung wurden vom Erhabenen unter den Weisen verkündet.

268.

268.

වනෙමිගානලභන්ති, මතාභයානිද්දසුඛං;

රාජානොපිනලභන්ති, උත්තරථාමභීතතො;

සංසාරභයභිතෙන, නරමන්තියෙපණ්ඩිතා.

Die Tiere im Wald finden aus Todesfurcht keinen ruhigen Schlaf; auch die Könige finden ihn nicht, aus Angst vor einer größeren Macht. Und die weisen Menschen, die sich vor den Gefahren des Saṃsāra fürchten, finden kein Gefallen an der Welt.

269.

269.

ඛමාජාගරියුට්ඨානං[Pg.96], සංවිභාගොදයික්ඛනා;

නායකස්සගුණාඑතෙ, ඉච්ඡිතබ්බාහිතත්ථිනො.

Geduld, Wachsamkeit, Tatkraft, Freigiebigkeit, Mitgefühl und weise Voraussicht – diese Eigenschaften eines Führers sollte anstreben, wer das Wohl der anderen sucht.

270.

270.

පරිභූතොමුදුහොති, අතිතික්ඛඤ්චවෙරවා;

එතඤ්චඋභයංඤත්වා, අනුමජ්ඣංසමාචරෙ.

Wer zu milde ist, wird missachtet; wer zu streng ist, schafft sich Feinde. Wenn man diese beiden Extreme erkannt hat, sollte man den Mittelweg wählen.

271.

271.

නෙකන්තමුදුනාසක්කා, එකන්තතිඛිණෙනවා;

මහත්තෙට්ඨපිතුඅත්තං, තස්මාඋභයමාචරෙ.

Es ist weder durch reine Milde noch durch reine Strenge möglich, sich in einer hohen Stellung zu behaupten; darum sollte man beides anwenden.

272.

272.

කස්සකොවාණිජොමච්චො[Pg.97], සමණොසුතසීලවා;

තෙසුවිපුලජාතෙසු, රට්ඨංපිවිපුලංසියා.

Der Bauer, der Kaufmann, der Minister und der gelehrte, tugendhafte Asket – wenn diese gedeihen, wird auch das Land gedeihen.

273.

273.

තෙසුදුබ්බලජාතෙසු, රට්ඨංපිදුබ්බලංසියා;

සරට්ඨංවිපුලංතස්මා, ධාරෙය්‍යරට්ඨභාරවා.

Wenn diese schwach werden, wird auch das Land schwach; darum sollte der Herrscher, der die Last des Staates trägt, sein eigenes Land zum Gedeihen bringen.

274.

274.

මහාරුක්ඛස්සඵලිනො, ආමංඡින්දතියොඵලං;

රසඤ්චස්සනජානාති, බීජඤ්චස්සවිනස්සති.

Wer von einem großen, fruchttragenden Baum eine unreife Frucht pflückt, erfährt weder ihren Wohlgeschmack, noch bleibt ihr Same erhalten.

275.

275.

මහාරුක්ඛූපමංරට්ඨං, අධම්මෙනපසාසති;

රසඤ්චස්සනජානාති, රට්ඨඤ්චාපිවිනස්සති.

Wer ein Reich, das einem großen Baum gleicht, auf ungerechte Weise regiert, erfährt weder dessen Wohlgeschmack, noch bleibt das Reich vor dem Untergang bewahrt.

276.

276.

මහාරුක්ඛස්සඵලිනො[Pg.98], පක්කංඡින්දතියොඵලං;

රසඤ්චස්සවිජානාති, බීජඤ්චස්සනනස්සති.

Wer von einem großen, fruchttragenden Baum die reife Frucht pflückt, erfährt ihren Wohlgeschmack, und ihr Same geht nicht verloren.

277.

277.

මහාරුක්ඛූපමංරට්ඨං, ධම්මෙන යොපසාසති;

රසඤ්චස්සවිජානාති, රට්ඨඤ්චාපිනනස්සති.

Wer ein Reich, das einem großen Baum gleicht, auf gerechte Weise regiert, erfährt dessen Wohlgeschmack, und das Reich geht nicht zugrunde.

278.

278.

යොචරාජාජනපදං, අධම්මෙනපසාසති;

සබ්බොසධීහිසොරාජා, විරුද්ධොහොතිඛත්තියො.

Ein König aber, der sein Land unrechtmäßig regiert – dieser Herrscher steht im Konflikt mit allen Heilpflanzen seines Reiches.

279.

279.

තථෙවනෙගමෙහිංසං[Pg.99], යෙයුත්තාකයවික්කයෙ;

ඔජාදානබලිකාරෙ, සකොසෙනවිරුජ්ඣති.

Ebenso gerät er, wenn er die Kaufleute schädigt, die im Kauf und Verkauf tätig sind, und unrechtmäßig Abgaben und Steuern eintreibt, mit seiner eigenen Schatzkammer in Konflikt.

280.

280.

පහාරවරඛෙත්තඤ්ඤූ, සඞ්ගාමෙකතනිස්සමෙ;

උස්සිතෙහිංසයංරාජා, සබලෙනවිරුජ්ඣති.

Wenn der König die herausragenden Krieger schädigt, die das Schlachtfeld kennen und sich im Kampf bewährt haben, gerät er, indem er die Angesehenen schädigt, mit seinem eigenen Heer in Konflikt.

281.

281.

තථෙවඉසයොහිංසං, සංයමෙබ්‍රහ්මචාරියො;

අධම්මචාරිඛත්තියො, සසග්ගෙනවිරුජ්ඣති.

Ebenso gerät ein unrechtmäßig handelnder Herrscher, wenn er die Weisen schädigt, die in Selbstbeherrschung und im heiligen Wandel leben, mit dem Himmel in Konflikt.

282.

282.

සයංකතානපරෙන[Pg.100], මහානජ්ජොජුවඞ්කතා;

ඉස්සරෙනතථාරඤ්ඤා, සරට්ඨෙඅධිපච්චත්තා.

Große Flüsse, ob gerade oder gewunden, sind von sich selbst so geschaffen und nicht von einem anderen; ebenso verhält es sich mit der Herrschaft, die der Gebieter und König über sein Reich ausübt.

283.

283.

පුත්තොපාපංකතොමාතා,සිස්සොපාපංකතොගරු;

නාගරෙහිකතොරාජා,රාජාපාපංපුරොහිතො.

Wenn der Sohn Böses tut, betrifft es die Mutter; wenn der Schüler Böses tut, den Lehrer; wenn die Bürger Böses tun, den König; wenn der König Böses tut, den Hofpriester.

284.

284.

පුඤ්ඤාපුඤ්ඤංකරොන්තෙසු, ඡභාගොඑකදෙසකං;

රාජාලභතිසබ්බෙහි, තස්මාපාපානිවාරයෙ;

පුඤ්ඤමෙවපවඩ්ඪෙන්තො, ජනකායංපසාසයෙ.

Von den guten und schlechten Taten der Menschen erhält der König von allen einen sechsten Teil. Darum sollte er das Böse abwehren und, indem er nur das Verdienstvolle mehrt, das Volk regieren.

285.

285.

බාලස්සජීවිතංඅප්පං[Pg.101], පණ්ඩිතස්සබහුතරං;

ජනකායස්සරාජාව, රාජධම්මොවරාජුනං.

Das Leben des Toren ist kurz, das des Weisen reichhaltig; wie der König für das Volk ist, so ist die Königspflicht für die Könige das Höchste.

286.

286.

අනායකාවිනස්සන්ති, නස්සන්තිබහුනායකා;

ථිනායකාවිනස්සන්ති, නස්සන්තිසුසුනායකා.

Die Führerlosen gehen zugrunde, es gehen zugrunde die mit zu vielen Führern; jene mit Frauen als Führern gehen zugrunde, und es gehen zugrunde jene mit Jugendlichen als Führern.

287.

287.

කච්ඡපීනඤ්චමච්ඡීනං, කුක්කුටීනඤ්චධෙනුනං;

පුත්තපොසොයථාහොති, තථාමච්චෙසුරාජුනං.

Wie die Fürsorge für die Jungen bei Schildkröten, Fischen, Hennen und Kühen geschieht, so sollte die Fürsorge der Könige für ihre Minister sein.

288.

288.

නහිරාජකුලංපත්තො[Pg.102], අඤ්ඤාතොලභතෙයසං;

නාසූරොනාතිදුම්මෙධො, නපමත්තොකුදාචනං.

Denn wer an den Königshof gelangt, erlangt kein Ansehen, wenn er unbekannt ist, noch wenn er feige ist, noch wenn er allzu töricht oder jemals nachlässig ist.

289.

289.

යදාසීලඤ්චපඤ්ඤඤ්ච[Pg.103], සොචෙය්‍යඤ්චාධිගච්ඡති;

අථවිසාසිතොතම්හි, ගුය්හඤ්චස්සනරක්ඛති.

Wenn er Tugend, Weisheit und Reinheit erlangt hat, dann vertraut man ihm, und er hütet dessen Geheimnisse.

290.

290.

දිවාවායදිවාරත්තිං, රාජකිච්චෙසුපණ්ඩිතො;

අජ්ඣිට්ඨොනවිකප්පෙය්‍ය, සරාජවසතිංවසෙ.

Ob am Tage oder in der Nacht, der Weise, der mit königlichen Pflichten betraut ist, sollte nicht zögern, wenn er aufgefordert wird; so mag er im Dienste des Königs leben.

291.

291.

නරඤ්ඤාසමකංවත්ථං, නමාලංනවිලෙපනං;

ආකප්පංසරකුත්තිංවා, නරඤ්ඤාසදිසමාචරෙ.

Er sollte weder Kleidung, Blumenkränze noch Salben tragen, die denen des Königs gleichkommen, noch sollte er eine Haltung oder Sprechweise annehmen, die der des Königs gleicht.

292.

292.

කිළෙරාජාඅමච්චෙහි[Pg.104], භරියාපරිවාරිතො;

නාමච්චොරාජභරියා, භාවංකුබ්බෙථපණ්ඩිතො.

Wenn der König sich mit den Ministern vergnügt, umgeben von seinen Frauen, sollte der weise Minister kein vertrauliches Einvernehmen mit den Frauen des Königs zeigen.

293.

293.

අනුද්ධතොඅචපලො, නිපකොසංවුතින්ද්‍රියො;

මනොපණිධිසම්පන්නො, සරාජවසතිංවසෙ.

Nicht hochmütig, nicht unbeständig, klug, mit gezügelten Sinnen und ausgestattet mit rechter geistiger Ausrichtung; so mag er im Dienste des Königs leben.

294.

294.

නාස්සභරියාකිළෙය්‍ය, නමන්තෙය්‍යරහොගතො;

නාස්සකොසෙධනංගණ්හෙ, සරාජවසතිංවසෙ.

Er sollte nicht mit den Frauen des Königs scherzen, sich nicht heimlich mit ihnen besprechen und kein Geld aus seiner Schatzkammer entwenden; so mag er im Dienste des Königs leben.

295.

295.

න [Pg.105] නිද්දංබහුංමඤ්ඤෙය්‍ය, නමදායසුරංපිවෙ;

නාසදායෙමිගෙහඤ්ඤෙ, සරාජවසතිංවසෙ.

Er sollte dem Schlaf nicht zu viel Raum geben, keinen berauschenden Trank zur Trunkenheit trinken und das Wild im königlichen Gehege nicht töten; so mag er im Dienste des Königs leben.

296.

296.

නාස්සපිට්ඨංනපල්ලඞ්කං, නකොච්ඡංනනාවංරථං;

සම්මතොම්හීතිආරුළ්හෙ, සරාජවසතිංවසෙ.

Er sollte weder den Sessel des Königs noch sein Thronbett, seinen geflochtenen Sitz, sein Boot oder seinen Wagen besteigen, im Denken „Ich bin hoch angesehen“; so mag er im Dienste des Königs leben.

297.

297.

නාතිදූරෙභජෙරඤ්ඤො, නච්චාසන්නෙවිචක්ඛණො;

සමුඛාචස්සතිට්ඨෙය්‍ය, සන්තසන්තොසභත්තුනො.

Ein kluger Mann sollte sich weder zu weit vom König aufhalten noch allzu nahe bei ihm; er sollte vor ihm stehen, stets bereit und ehrerbietig gegenüber seinem Herrn.

298.

298.

නමෙරාජාසඛාහොති [Pg.106]6, නරාජාහොතිමෙථුනො;

ඛිප්පංකුජ්ඣන්තිරාජානො, සුලෙනක්ඛිවඝට්ටිතං.

„Der König ist nicht mein Freund, der König ist mir kein Gleicher“ – Könige geraten schnell in Zorn, gleich einem Auge, das von einer Nadel getroffen wird.

299.

299.

නපූජිතොමඤ්ඤමානො, මෙධාවීපණ්ඩිතොනරො;

ඵරුසංපතිමන්තෙය්‍ය, රාජානංපරිසංගතං.

Selbst wenn er sich geehrt fühlt, sollte ein kluger und weiser Mann dem König in der Versammlung niemals mit harten Worten antworten.

300.

300.

ලද්ධද්වාරොලභෙද්වාරං, නෙවරාජූසුවීසයෙ;

අග්ගිංවසංයතොතිට්ඨෙ, සරාජවසතිංවසෙ.

Hat er Zutritt erhalten, mag er eintreten, doch niemals sollte er sich im Bereich des Königs Zügellosigkeit erlauben; er sollte behutsam wie am Feuer stehen; so mag er im Dienste des Königs leben.

301.

301.

පුත්තංවාභාතරංවාපි[Pg.107], සම්පග්ගණ්හාතිඛත්තියො;

ගාමෙහිනිගමෙහිවා, රට්ඨෙහිජනපදෙහි;

තුණ්හිභූතොවුදික්ඛෙය්‍ය, නභණෙඡෙකපාපකං.

Wenn der Herrscher seinen Sohn oder seinen Bruder mit Dörfern, Städten, Reichen oder Provinzen begünstigt, sollte er schweigend zusehen und keine spitzfindigen oder boshaften Worte darüber verlieren.

302.

302.

හත්ථාරොහෙඅනිකට්ඨෙ, රථිකෙපත්තිකාරකෙ;

තෙසංකම්මාවධානෙන, රාජාවඩ්ඪෙතිවෙත්තනං;

නතෙසංඅන්තරාගච්ඡෙ, සරාජවසතිංවසෙ.

Elefantenreiter, Leibwächter, Wagenlenker und Fußsoldaten – wenn der König deren Sold entsprechend ihrer Leistung erhöht, sollte er sich nicht dazwischendrängen; so mag er im Dienste des Königs leben.

303.

303.

චාපොවූනූදරොචස්ස[Pg.108], වංසොවාපිපකම්පය්‍යෙ;

පටිලොමංනවත්තෙය්‍ය, සරාජවසතිංවසෙ.

Er sollte biegsam wie ein Bogen sein, der sich krümmt, oder nachgiebig wie ein Bambusrohr; er sollte sich niemals widerspenstig verhalten; so mag er im Dienste des Königs leben.

304.

304.

චාපොවූනූදරොචස්ස, මච්ඡොවස්සඅජිව්හකො;

අභාසංනිපකොසූරො, සරාජවසතිංවසෙ.

Er sollte biegsam wie ein Bogen sein und stumm wie ein Fisch; wenig sprechend, klug und tapfer; so mag er im Dienste des Königs leben.

305.

305.

නබාළ්හංඉත්ථිංගච්ඡෙය්‍ය, සම්පස්සං තෙජසඞ්ඛයං;

කාසංසාසංථද්ධාබලං, ඛීණමෙධොනිගච්ඡති.

Er sollte nicht übermäßig zu Frauen gehen, da er den Verfall der Tatkraft vor Augen hat; Husten, Atemnot, Schwinden der Kräfte und der Verlust des Scharfsinns ereilen den, dessen Lebenssaft erschöpft ist.

306.

306.

නාතිවෙලංපභාසෙය්‍ය[Pg.109], නතුණ්හිසබ්බදාසියා;

අවිතිණ්ණංමිතංවාචං, පත්ථකාලෙඋදීරයෙ.

Er sollte weder über die Maßen reden, noch allzeit völlig schweigsam sein; er sollte ein abgewogenes, klares Wort zur rechten Zeit sprechen.

307.

307.

අකොධනොඅසඞ්ඝට්ටො,සච්චොසණ්හොඅපෙසුණො;

සම්ඵංගිරංනභාසෙය්‍ය,සරාජවසතිංවසෙ.

Zornlos, friedfertig, wahrhaftig, sanft und frei von Verleumdung; er sollte kein leeres Geschwätz von sich geben; so mag er im Dienste des Königs leben.

308.

308.

මාතාපිතුභරොඅස්ස[Pg.110], කුලෙජෙට්ඨාපචායිකො;

හිරිඔත්තප්පසම්පන්නො, සරාජවසතිංවසෙ.

Er sollte Mutter und Vater unterstützen, die Ältesten in der Familie verehren, mit Scham und Scheu vor dem Bösen ausgestattet sein; so mag er im Dienste des Königs leben.

309.

309.

විනිතොසිප්පවාදන්තො, යතත්තොනියතොමුදු;

අප්පමත්තොසුචිදක්ඛො, සරාජවසතිංවසෙ.

Gut erzogen, in den Künsten ausgebildet, selbstbeherrscht, gezügelt, sanftmütig, achtsam, rein und geschickt; so mag er im Dienste des Königs leben.

310.

310.

නිවාතවුත්තිවුඩ්ඪෙසු[Pg.111], සප්පතිස්සොසගාරවො;

සූරතොසුඛසංවාසො, සරාජවසතිංවසෙ.

Demütig im Verhalten gegenüber den Älteren, ehrerbietig und respektvoll, gütig und angenehm im Umgang; so mag er im Dienste des Königs leben.

311.

311.

ආරකාපරිවජ්ජෙය්‍ය, සඤ්ඤිතුංපහිතංජනං;

භත්තාරමෙවුදික්ඛෙය්‍ය, නචඅඤ්ඤස්සරාජිනො.

Er sollte einen ausgesandten Spion von weitem meiden; er sollte allein auf seinen eigenen Herrn blicken und auf keinen anderen König.

312.

312.

සමණෙබ්‍රහ්මණෙචාපි, සීලවන්තෙබහුස්සුතෙ;

සක්කච්චංපයිරූපාසෙ, අන්නපානෙනතප්පය්‍යෙ;

ආසජ්ජපඤ්හෙපුච්ඡෙය්‍ය, ආකඞ්ඛංවුඩ්ඪිමත්තනො.

Er sollte den tugendhaften und gelehrten Asketen und Brahmanen ehrerbietig aufwarten, sie mit Speise und Trank erfreuen und herantreten, um Fragen zu stellen, im Verlangen nach dem eigenen geistigen Wachstum.

313.

313.

දින්නපුබ්බංනහාපෙය්‍ය[Pg.112], දානංසමණබ්‍රහ්මණෙ;

නචකිඤ්චිනිවාරෙය්‍ය, දානකාලෙවණිබ්බකෙ.

Er sollte die früher üblichen Gaben an Asketen und Brahmanen nicht verringern und niemanden davon abhalten, wenn es an der Zeit ist, den Bettlern zu geben.

314.

314.

පඤ්ඤාවාවුඩ්ඪිසම්පන්නො, විධානවිධිකොවිදො;

කාලඤ්ඤූසමයඤ්ඤූච, සරාජවසතිංවසෙ.

Weise, reich an Tugendfortschritt, kundig im Planen und Ausführen, die rechte Zeit und die Gegebenheiten kennend; so mag er im Dienste des Königs leben.

315.

315.

උට්ඨාතාකම්මචෙරෙසු, අප්පමත්තොවිචක්ඛණො;

සුසංවිහිතකම්මන්තො, සරාජවසතිංවසෙ.

Tatkräftig bei der Verrichtung der Pflichten, achtsam, einsichtig und mit wohlgeordnetem Handeln; so mag er im Dienste des Königs leben.

316.

316.

ඛලංසාලංපසුංඛෙත්තං[Pg.113], ගන්තාචස්සඅභික්ඛණං;

මිතංධඤ්ඤංනිධාපෙය්‍ය, මිතඤ්චපාචයෙඝරෙ.

Er sollte die Dreschtenne, die Scheune, das Vieh und das Feld häufig aufsuchen; er sollte das Getreide in bemessener Menge lagern lassen und zu Hause in rechtem Maße kochen lassen.

317.

317.

පුත්තංවාභාතරංවාපි, සීලෙසුඅසමාහිතං;

අනඞ්ගවාහිතෙබාලා, යථාපෙතාතථෙවතෙ;

චොළඤ්චනෙසංපිණ්ඩඤ්ච, ආසනඤ්චපදාපරෙ.

Wenn ein Sohn oder ein Bruder nicht fest in den Tugenden verankert ist, sind sie wie unbrauchbare Toren, ja wie Geister der Verstorbenen; man gebe ihnen lediglich Kleidung, Nahrung und einen Sitzplatz.

318.

318.

දාසෙකම්මකරෙපොසෙ[Pg.114], සීලෙසුසුසමාහිතෙ;

දක්ඛෙඋට්ඨානසම්පන්නෙ, අධිපච්චම්හිඨාපයෙ.

Doch Sklaven, Arbeiter und Gefolgsleute, die in den Tugenden wohlgefestigt, geschickt und tatkräftig sind, sollte er in Stellungen der Autorität einsetzen.

319.

319.

සීලවාචඅලොභොච, අනුරුත්තොචරාජිනො;

ආවීරහොහිතොචස්ස, සරාජවසතිංවසෙ.

Wer tugendhaft ist, frei von Gier, dem König ergeben, aufrichtig und ihm wohlgesinnt, der mag am Königshof leben.

320.

320.

ඡන්දඤ්ඤූරාජිනොඅස්ස, චිත්තට්ඨොචස්සරාජිනො;

අසඞ්කුසකවුත්තිස්ස, සරාජවසතිංවසෙ.

Wer die Wünsche des Königs kennt, in der Gunst des Königs steht und sich tadellos verhält, der mag am Königshof leben.

321.

321.

උච්ඡාදනෙන්හාපනෙච[Pg.115], ධොතෙපාදෙඅදොසිරං;

ආහතොපිනකුප්පෙය්‍ය, සරාජවසතිංවසෙ.

Ob beim Salben, Baden oder Füßewaschen, selbst wenn er geschlagen wird, sollte er nicht zürnen; ein solcher mag am Königshof leben.

322.

322.

කුම්භිඤ්හිපඤ්ජලිංක්‍රියා, චාතඤ්චාපිපදක්ඛිණං;

කිමෙවසබ්බකාමානං, නදාදංධීරමුත්තමං.

Wenn man schon vor einem Wassertopf die Hände ehrfurchtsvoll faltet und ihn im Uhrzeigersinn umschreitet, wie viel mehr sollte man dies vor einem weisen, edlen Menschen tun, der alle Wünsche erfüllt?

323.

323.

යොදෙතිසයනංවත්ථං, යානංආවසතංඝරං;

පජ්ජුන්නොරිවභූතානං, භොගෙහිඅභිවස්සති.

Wer Lager, Gewand, Fahrzeug und Heimstatt gibt, der lässt Wohlstand auf sie herabregnen, so wie der Regengott Pajjunna auf die Lebewesen.

324.

324.

ද්වෙවිමෙකණ්ඩකාතික්ඛා[Pg.116], සරීරපරිසොසිතා;

කාමෙතිනිද්ධනොයොච, යොචකුප්පත්‍යනිස්සරො.

Dies sind zwei scharfe Dornen, die den Körper auszehren: ein Armer, der nach Luxus verlangt, und ein Machtloser, der in Zorn gerät.

325.

325.

අධනස්සරසංඛාදා, අබලස්සහතාහතා;

අපඤ්ඤස්සකථාවාක්‍යා, තිවිධංහීනලක්ඛණං.

Das Schlemmen-Wollen eines Armen, das Drohen eines Schwachen und die gelehrte Rede eines Unweisen: Dies sind die drei Merkmale der Unzulänglichkeit.

326.

326.

පථබ්‍යාමධුරාතීණි[Pg.117], උච්ඡුනාරීසුභාසිතං;

උච්ඡුනාරීසුතප්පන්ති, නතප්පන්තිසුභාසිතං.

Drei süße Dinge gibt es auf der Erde: Zuckerrohr, Frauen und wohlgesprochene Worte. Von Zuckerrohr und Frauen wird man satt, doch von wohlgesprochenen Worten bekommt man nie genug.

327.

327.

පථබ්‍යාතීණිරතනානි, සඞ්ගහානිමහීතලෙ;

සිප්පංධඤ්ඤඤ්චමිත්තඤ්ච, භවන්තිරතනාඉමෙ.

Drei Juwelen gibt es auf der Erde, die auf der Weltenoberfläche gesammelt sind: Handwerk, Getreide und ein Freund; diese sind die wahren Juwelen.

328.

328.

කල්‍යාණමිත්තංකන්තාරං, යුද්ධංසභායභාසිතුං;

අසත්ථාගන්තුමිච්ඡන්ති, මුළ්හාතෙචතුරොජනා.

Wer zu einem guten Freund geht, eine Wildnis durchquert, in eine Schlacht zieht oder in einer Versammlung spricht, und dies unbewaffnet tun will, diese vier Menschen sind töricht.

329.

329.

ජීවන්තොපිමතාපඤ්ච[Pg.118], බ්‍යාසෙනපරිකිත්තිතා;

දුක්ඛිතොබ්‍යාධිතොපක්ඛො, ඉණවානිත්‍යසෙවකො.

Fünf gelten als tot, selbst wenn sie leben, so wird es ausführlich verkündet: der Leidende, der Kranke, der Gelähmte, der Schuldner und der ewige Diener.

330.

330.

චක්ඛුද්වාරාදිකංඡක්කං, සංවුතොසපඤ්ඤොනරො;

ඡබ්බිධොහොතිසීලෙන, අසීලෙනාපිඡබ්බිධො.

Beherrscht in den sechs Pforten, beginnend mit dem Auge, ist der weise Mensch sechsfach in Tugend gefestigt; ebenso ist er ohne Tugend sechsfach zügellos.

331.

331.

නිද්දාලුකොපමාදොච, සුඛිතොරොගවාලසො;

නිච්ඡන්දොචකම්මාරාමො, සත්තෙතෙසත්ථවජ්ජිතා.

Wer schläfrig ist, nachlässig, vergnügungssüchtig, krank, träge, willenlos und im weltlichen Tun verstrickt: diese sieben sind von den Wissenschaften ausgeschlossen.

332.

332.

කුලජොපඤ්ඤවාඡන්දො[Pg.119], හිරොත්තප්පොසුතද්ධරො;

අත්ථකාමොසුරක්ඛොච, අට්ඨෙතෙසත්ථයුජ්ජිතා.

Von edler Geburt, weise, strebsam, von Gewissensbissen und Scheu geleitet, gelehrt, das Wohl suchend und wohlbeherrscht: diese acht sind für die Wissenschaften geeignet.

333.

333.

කුලසෙට්ඨොසපඤ්ඤොච, වුඩ්ඪිසූරොචසීලවා;

බහුස්සුතොවුට්ඨානොච, මීරොසුගතිගාමිකො;

නවෙතෙසුජනාසෙට්ඨා, පාපාත්තානංනිවාරයෙ.

Ein Edler, ein Weiser, ein Reifer, ein Tapferer, ein Tugendhafter, ein Gelehrter, ein Tatkräftiger, ein Sanftmütiger und einer, der auf dem Weg zu einem guten Schicksal ist: Diese neun sind die besten unter den edlen Menschen; man sollte sich selbst vor dem Bösen bewahren.

334.

334.

බුද්ධොපච්චෙකබුද්ධොච, අරහාඅග්ගසාවකො;

මාතාපිතාගරුසත්ථා, දායකොධම්මදෙසකො;

පණ්ඩිතෙහිඉමෙදස, න දුබ්භන්තීතිජානියා.

Der Buddha, the Paccekabuddha, der Arahant, der Hauptjünger, Mutter und Vater, der Lehrer, der Meister, der Geber und der Dhamma-Lehrer: Von diesen zehn, so wisse der Weise, darf man niemals abtrünnig werden.

335.

335.

ධම්මත්ථකාමමොක්ඛානං[Pg.120], පාණොසංසිද්ධිකාරණං;

තංනිඝාතොකිංනිහතො, රක්ඛිතොකිංනරක්ඛති.

Das Leben ist die Ursache für die Erlangung von Tugend, Wohlstand, Freude und Befreiung. Wenn es vernichtet wird, was ist dann nicht vernichtet? Wenn es geschützt wird, was ist dann nicht geschützt?

336.

336.

සථංදීඝායුකොසබ්බ[Pg.121], සත්තානංසුඛකාරණං;

අසථංපනසබ්බෙසං, දුක්ඛහෙතුනසංසයො.

Aufrichtigkeit schenkt langes Leben und ist die Ursache des Glücks für alle Wesen. Unaufrichtigkeit hingegen ist zweifellos die Ursache des Leidens für alle.

337.

337.

යන්තගතොඋච්ඡුරසං, නජහාතිගජොතථා;

සඞ්ගාමෙසුගතොලිළං, සුස්සුතෙනාපිචන්දනං.

Das Zuckerrohr verliert, selbst wenn es in die Presse kommt, seinen süßen Saft nicht; ebenso wenig verliert der Elefant im Kampf seine Eleganz, und das Sandelholz verliert, selbst wenn es austrocknet, nicht seinen Duft.

338.

338.

සාරගන්ධංනජහාති, දුක්ඛපත්තොපිපණ්ඩිතො;

නජහාතිසතංධම්මං, සුඛකාලෙකථාවකා.

Wie das Sandelholz seinen edlen Duft nicht verliert, so gibt der Weise, selbst wenn er in Not gerät, die Lehre der Guten nicht auf; wie viel weniger erst in Zeiten des Glücks!

339.

339.

අත්තාබන්ධුමනුස්සානං, රිපුඅත්තාවජන්තුනං;

අත්තාවනියතොඤාති, අත්තාවනියතොරිපු.

Man selbst ist der Verwandte der Menschen, man selbst ist der Feind der Wesen. Man selbst ist der verlässliche Verwandte, man selbst der verlässliche Feind.

340.

340.

අත්තානංපරිච්චාගෙන[Pg.122], යංනිස්සිතානුරක්ඛනං;

කරොන්තිසජ්ජනායෙව, නතංනිතිමාතාමතං.

Die von ihm Abhängigen durch Aufopferung des eigenen Lebens zu schützen, das tun gewiss die Edlen; doch von den Kennern der Staatsklugheit wird dies nicht gutgeheißen.

341.

341.

සත්ථකබ්බවිචාරෙන, කාලොගච්ඡතිධීමතං;

බ්‍යසනෙනඅසාධූනං, නිද්දායකලහෙනවා.

Die Zeit des Weisen vergeht mit dem Studium von Wissenschaft und Dichtung; die Zeit der Schlechten hingegen vergeht mit Lastern, Schlaf oder Streit.

342.

342.

භමරාපුප්ඵමිච්ඡන්ති, පුතිමිච්ඡන්තිමක්ඛිකා;

සුජානාගුණමිච්ඡන්ති, දොසමිච්ඡන්තිදුජ්ජනා.

Bienen suchen Blumen, Fliegen suchen Fäulnis; edle Menschen suchen Tugenden, schlechte Menschen suchen Fehler.

343.

343.

නමන්තිඵලිනොරුක්ඛා[Pg.123], නමතෙවබුධාජනා;

සුක්ඛකට්ඨඤ්චමුළ්හොච, නෙවනමන්තිභිජ්ජතෙ.

Fruchttragende Bäume beugen sich, ebenso beugen sich weise Menschen; trockenes Holz und ein Tor beugen sich niemals, sie brechen eher.

344.

344.

සචෙසන්තොවිවාදති, ඛිප්පසන්ධියරෙපුන;

බාලොපත්තාවභිජ්ජන්ති, නතෙසමතමාගමුං.

Wenn edle Menschen streiten, versöhnen sie sich schnell wieder; Toren brechen wie Tonscherben und gelangen niemals zur Einigung.

345.

345.

අප්පම්පිසාධූනංධනං, කූපාවාරිවනිස්සයො;

බහුකංපිඅසාධූනං, නචවාරිවඅණ්ණවෙ.

Selbst der geringe Besitz der Guten dient der Hilfe, gleich dem Brunnenwasser; der große Reichtum der Schlechten ist unbrauchbar, wie das Wasser des Ozeans.

346.

346.

සොකඨානසහස්සානි[Pg.124], භයඨානසතානිච;

දිවසෙදිවසෙමුළ්හං, ආවීසන්තිනපණ්ඩිතං.

Tausende Anlässe zur Sorge und Hunderte Anlässe zur Furcht suchen Tag für Tag den Toren heim, doch nicht den Weisen.

347.

347.

දුට්ඨචිත්තොපනාහිස්ස, කොධොපාසාණලෙඛිතො;

කුච්ඡිතබ්බොසුජනස්ස, ජලෙලෙඛාචිරට්ඨිතා.

Der Zorn des Böswilligen ist wie eine Inschrift auf Stein; der des Edlen ist wie eine Schrift auf dem Wasser, die keinen Bestand hat.

348.

348.

නිදුලුකොඅසන්තුට්ඨො, අකතඤ්ඤූචභිරුකො;

සක්කොන්තිනසමාචාරං, සික්ඛිතුංතෙකදාචිපි.

Der Schläfrige, der Unzufriedene, der Undankbare und der Ängstliche: Sie vermögen niemals, gutes Benehmen zu erlernen.

349.

349.

සාධුත්තංසුජනසමාගමාඛලානං[Pg.125],සාධූනංනඛලසමාගමාඛලත්තං;

ආමොදංකුසුමභවංදධාතිභූමි,භූගන්ධංනචකුසුමානිධාරයන්ති.

Durch den Umgang mit Guten erlangen die Schlechten Güte, doch die Guten erlangen durch den Umgang mit den Schlechten keine Schlechtigkeit. Die Erde nimmt den Duft der Blumen an, doch die Blumen nehmen nicht den Geruch der Erde an.

350.

350.

ගුණමද්ධිසමංමක්ඛෙ, පරෙනකලහෙසති;

අද්ධිසමංපකාසෙන්තං, අනුමත්තංපිදොසකං.

Im Streit mit anderen vertuscht man deren bergähnliche Tugenden, während man selbst den kleinsten Fehler aufbläst, als wäre er so groß wie ein Berg.

351.

351.

දොසංපරස්සපස්සන්ති, අත්තදොසංනපස්සති;

තිලමත්තංපරදොසං, නාළිකෙරංනපස්සති.

Man sieht die Fehler der anderen, doch die eigenen Fehler sieht man nicht; man sieht den sesamgroßen Fehler des anderen, doch den eigenen, kokosnussgroßen sieht man nicht.

352.

352.

කොධොඅත්ථංනජානාති[Pg.126], කොධොධම්මංනපස්සති;

අන්ධතමංතදාහොති, යංකොධොසහතෙනරං.

Zorn kennt nicht den Nutzen, Zorn sieht nicht das Gesetz; tiefste Finsternis herrscht, wenn der Zorn einen Menschen überwältigt.

353.

353.

කොධොඅබ්භන්තරෙජාතො, ධුවංනාසෙතිකොධනං;

වත්ථාලඞ්කාරපුණ්ණායං, මඤ්ජුසායංසිඛීයථා.

Der im Inneren entstandene Zorn zerstört gewiss den Zornigen, so wie ein Feuer in einer Truhe, die mit Kleidern und Schmuck gefüllt ist.

354.

354.

රාගොනාමමනොසල්ලං, ගුණවරත්තචොරකො;

රාහුවිජ්ජාසසඞ්කිස්ස, තපොධනහුතාසනො.

Leidenschaft ist ein Pfeil im Herzen, ein Dieb der edlen Tugenden, der Rahu für den Mond des Wissens und das verzehrende Feuer für den Schatz der Askese.

355.

355.

නතිත්තිරාජාධනෙන[Pg.127], පණ්ඩිතොපිසුභාසිතෙ;

චක්ඛූපිපියදස්සනෙ, සාගරොපිමහාජලෙ.

Ein König wird des Reichtums nicht satt, ebenso wenig ein Weiser der wohlgesprochenen Worte; auch das Auge wird des schönen Anblicks nicht satt und der Ozean nicht des großen Wassers.

356.

356.

අසන්තුට්ඨොයතිනට්ඨො, සන්තුට්ඨොපිමහීපති;

සසජ්ජාගණිකානට්ඨා, නිලජ්ජාසුකුලගතා.

Ein unzufriedener Asket geht zugrunde, ebenso ein zufriedener Herrscher; eine schüchterne Kurtisane geht zugrunde, ebenso eine schamlose Frau aus gutem Hause.

357.

357.

භූපාණ්ණවග්ගිථීසිප්පී, අභිජ්ඣාලුචපුග්ගලො;

එතෙසංමහිච්ඡන්තානං, මහිච්ඡතාඅනිච්ඡිතා.

Könige, der Ozean, das Feuer, Frauen, Handwerker und ein habgieriger Mensch: Das Verlangen dieser Begehrenden wird niemals gestillt.

358.

358.

ආරොග්‍යංපරමංලාභං[Pg.128], සන්තුට්ඨීපරමංධනං;

විසාසොපරමංඤාති, නිබ්බානංපරමංසුඛං.

Gesundheit ist der höchste Gewinn, Zufriedenheit der größte Reichtum, Vertrauen der beste Verwandte, Nibbāna das höchste Glück.

359.

359.

දුග්ගතංගච්ඡභොලාභ, ලාභොලාභෙනපූරති;

ථලෙපවුට්ඨපජ්ජුන්න, ආපොආපෙනපූරති.

„Gehe zu den Notleidenden, o Gewinn! Der Gewinn wird durch Gewinn gefüllt. Regne auf das trockene Land, o Wolke! Wasser wird durch Wasser gefüllt.“

360.

360.

බොධයන්තිනයාචන්ති, දෙහීතිපච්ඡිමාජනා;

පස්සවත්ථුංඅදානස්ස, මාභවතූතිඊදිසො.

„Die Niedrigen betteln und sagen: ‚Gib!‘, die Edlen machen nur aufmerksam, sie betteln nicht. Sieh die Folge des Nichtgebens: ‚Möge ich nicht so werden!‘“

361.

361.

සෙලෙසෙලෙනමාණිකං[Pg.129], ගජෙගජෙනමුත්තිකං;

වනෙවනෙනචන්දනං, ඨානෙඨානෙනපණ්ඩිතං.

„Nicht auf jedem Berg gibt es ein Juwel, nicht in jedem Elefanten eine Perle; nicht in jedem Wald gibt es Sandelholz, nicht an jedem Ort einen Weisen.“

362.

362.

සතෙසුජායතෙසූරො, සහස්සෙසුචපණ්ඩිතො;

වාක්‍යංසතසහස්සෙසු, චාගොභවතිවානවා.

„Unter Hunderten wird ein Held geboren, unter Tausenden ein Weiser; ein Redner unter Hunderttausend, doch ein Freigebiger mag existieren oder auch nicht.“

363.

363.

ජිනෙනආගතංසූරං, ධනඤ්චගෙහමාගතං;

ජිණ්ණඅන්නංපසංසෙය්‍ය, දාරඤ්චගතයොබ්බනං.

„Man sollte den Helden loben, wenn er siegreich heimgekehrt ist, den Reichtum, wenn er im Hause angekommen ist, die Speise, wenn sie verdaut ist, und die Ehefrau, wenn ihre Jugend vergangen ist.“

364.

364.

පොත්ථකෙසුචයංසිප්පං[Pg.130], පරහත්ථෙසුයංධනං;

යදාඉච්ඡෙසමුප්පන්නෙ, නතංසිප්පංනතංධනං.

„Das Wissen, das nur in Büchern steht, und das Geld, das in den Händen anderer ist: Wenn ein Bedarf entsteht, ist jenes weder Wissen noch Geld.“

365.

365.

වාචාවුධාචරාජානො, සච්චාවුධාචසමණා;

ධනාවුධාසෙට්ඨිනොච, ගොණාවුධාදලිද්දකා.

„Könige haben das Wort als Waffe, Asketen haben die Wahrheit als Waffe; Kaufleute haben Reichtum als Waffe, und die Armen haben Ochsen als Waffe.“

366.

366.

උක්කට්ඨෙසූරමිච්ඡන්ති, කොලාහලෙසුභාසිතං;

පියංඅන්නඤ්චපානඤ්ච, අත්ථකිච්චෙසුපණ්ඩිතං.

„Im Kampf wünscht man sich einen Helden, im Tumult eine wohlgesprochene Rede, bei Tisch angenehme Speise und Trank, und bei geschäftlichen Angelegenheiten einen Weisen.“

367.

367.

කපණෙතාරයෙමිත්තං[Pg.131], දුබ්භික්ඛෙධඤ්ඤංධාරයෙ;

සභායංධාරයෙසිප්පං, සඞ්ගහානිමහීතලෙ.

„In der Not sollte man einem Freund beistehen, bei einer Hungersnot Getreide aufbewahren, in einer Versammlung sein Wissen zeigen; dies sind die Mittel der Fürsorge auf Erden.“

368.

368.

දුබ්භික්ඛෙඅන්නදානඤ්ච, සුභික්ඛෙචහිරඤ්ඤදං;

භයෙචභයධාතාරං, සබ්බෙසංවරමංවරං.

„Die Gabe von Nahrung in einer Hungersnot, die Gabe von Gold in Zeiten des Überflusses und der Schutz vor Furcht in Zeiten der Gefahr: Das ist das Beste unter allen besten Dingen.“

369.

369.

හංසොමජ්ඣෙනකාකානං, සීහොගුන්නංනසොභතෙ;

ගද්‍රභානංනතුරඞ්ගො, බාලානඤ්චනපණ්ඩිතො.

„Ein Schwan inmitten von Krähen glänzt nicht, ebenso wenig ein Löwe unter Rindern; ein edles Pferd nicht unter Eseln, und ebenso wenig ein Weiser unter Toren.“

370.

370.

නසොරාජායොඅජෙය්‍යං[Pg.132], ජිනාතිනසොසඛාරං;

යොඅයුත්තෙනජිනාති, නසාභරියාපතිනො;

විරොධතිනතෙපුත්තා, යෙනභරන්ති ජිණ්ණ.

„Der ist kein König, der das Unbesiegbare mit Gewalt besiegt; der ist kein Freund, der durch Ungerechtigkeit siegt; die ist keine Ehefrau, die sich dem Ehemann widersetzt; und das sind keine Söhne, die ihre gealterten Eltern nicht unterstützen.“

371.

371.

නත්ථිවිජ්ජාසමංමිත්තං, නත්ථිබ්‍යාධිසමොරිපු;

නත්ථිඅත්තසමංපෙමං, නත්ථිකම්මපරංබලං.

„Es gibt keinen Freund wie das Wissen, es gibt keinen Feind wie die Krankheit; es gibt keine Liebe wie die Liebe zu sich selbst, es gibt keine Kraft, die größer ist als das Kamma.“

372.

372.

ඉත්ථිමිස්සොකුතොසීලං,මංසභක්ඛොකුතොදයං;

සුරාපානොකුතොසච්චං,මහාකොධොකුතොතපං.

„Woher soll die Tugend kommen bei einem, der mit Frauen verkehrt? Woher das Mitgefühl bei einem, der Fleisch frisst? Woher die Wahrheit bei einem, der Alkohol trinkt? Woher die Selbstzucht bei einem, der von großem Zorn erfüllt ist?“

373.

373.

ක්වාතිභාරොසමත්ථානං[Pg.133], කිංදූරොබ්‍යවහාරිනං;

කොවිදෙසොසවිජ්ජානං, කොපරොපියවාදිනං.

„Was ist zu schwer für die Fähigen? Welche Ferne ist zu weit für die Händler? Was ist ein fremdes Land für die Gelehrten? Wer ist ein Fremder für diejenigen, die liebevoll sprechen?“

374.

374.

දුබ්භික්ඛොකසිනොනත්ථි, සන්තානංනත්ථිපාපකො;

මුගස්සකලහොනත්ථි, නත්ථිජාගරතොභයං.

„Für den Bauern gibt es keine Hungersnot, für die Friedvollen gibt es kein Übel, für den Stummen gibt es keinen Streit, und für den Wachen gibt es keine Furcht.“

375.

375.

බාලිත්ථීමක්ඛිකාතුණ්ඩි, ඉසීනඤ්චකමණ්ඩලු;

සෙතම්බුඵලංතම්බුලං, නොජ්ඣිට්ඨමුපජායතො.

„Ein junges Mädchen, der Rüssel einer Fliege, das Wasserkrug der Weisen, die weiße Mangofrucht und der Betelbissen gelten nicht als unrein, wenn sie berührt werden.“

376.

376.

පඤ්චරත්‍යාසුගන්ධබ්බා[Pg.134], සත්තරත්‍යාධනුග්ගහා;

එකමාසාසුභරියා, අඩ්ඪමාසාසිස්සාමලා.

„Nach fünf Nächten ohne Übung verkümmern die Musiker, nach sieben Nächten die Bogenschützen; nach einem Monat die gute Ehefrau, und nach einem halben Monat verunreinigen sich die Schüler.“

377.

377.

මලිත්ථියාදුච්චරිතං, මච්ඡෙරංදදතොමලං;

මලාවෙලාමකාධම්මා, අස්මිංලොකෙපරම්හිච;

මලංමලතරංතතො, අවිජ්ජාපරමංමලං.

„Fehlverhalten ist der Makel einer Frau, Geiz ist der Makel des Gebenden; unheilsame Dinge sind wahrlich Makel in dieser Welt und der nächsten; doch ein Makel, der schlimmer ist als diese: Unwissenheit ist der höchste Makel.“

378.

378.

සුතස්සරක්ඛාසබ්බදාභියොගො,කුලස්සවත්ථංපුරිසස්සවිජ්ජා;

රඤ්ඤොපමාදොපසමොධනස්ස,ඉත්ථීනන්තුනත්ථෙවජාතුරක්ඛා.

„Beständige Hingabe schützt das Gelernte, gutes Verhalten schützt die Familie, Wissen schützt den Mann; die Nachlässigkeit des Königs vernichtet seinen Wohlstand, doch für Frauen gibt es niemals einen Schutz.“

379.

379.

සත්තානංජරතාහන්ති[Pg.135], තණ්හාහන්තිසබ්බසුඛං;

සබ්බබලංචින්තාහන්ති, දයාහන්තිසකංධනං.

„Das Alter zerstört die Wesen, das Begehren zerstört alles Glück; die Sorge zerstört alle Kraft, das Mitgefühl zerstört den eigenen Reichtum.“

380.

380.

නීචෙවාසොසිරිංහන්ති, හන්තිගරුංචයාචකො;

පසංසාසුගුණංහන්ති, හන්තිචිත්තංඅසඤ්ඤතා.

„Das Wohnen an einem niederen Ort zerstört das Glück, ein Bettler zerstört die Ehrwürdigkeit; Lob zerstört die gute Tugend, Zügellosigkeit zerstört den Geist.“

381.

381.

අසනංභයමන්තානං[Pg.136], මච්චානංමරණංභයං;

උත්තමානන්තුසබ්බෙසං, අවමානංපරංභයං.

„Ein Blitzschlag ist der Schrecken der Niedrigen, der Tod ist der Schrecken der Sterblichen; für alle Edlen jedoch ist die Demütigung der größte Schrecken.“

382.

382.

සූරියොතපනංතපො, නසන්තිපරිවාරිතා;

චන්දරංසීතලංජාතං, තාරකාපරිවාරිතා;

උපමාඑත්ථඤාතබ්බා, සූරියචන්දරාජුනං.

„Die Sonne brennt mit Hitze, unbegleitet von Sternen; das Mondlicht ist kühl und von Sternen umgeben. Dieses Gleichnis sollte man in Bezug auf die Könige der Sonnen- und Monddynastien verstehen.“

383.

383.

අලසොමන්දබුද්ධිච, සුඛිතොරොගපීළිතො;

නිද්දාරොමංසවඩ්ඪනො, සුභක්ඛොචවිලුද්ධකො.

„Wer träge und schwachsinnig ist, nach Bequemlichkeit strebt, von Krankheit geplagt ist, schläfrig ist, an Gewicht zunimmt, verfressen und gierig ist, erlangt kein Wissen.“

384.

384.

පමාදොජායතෙමදා, පමාදාජායතෙඛයො;

ඛයාදොසාපවඩ්ඪන්ති, මදංකිංනජහෙබුධො.

„Aus Berauschung entsteht Nachlässigkeit, aus Nachlässigkeit entsteht Verfall; durch Verfall nehmen die Fehler zu. Warum sollte ein Weiser die Berauschung nicht aufgeben?“

385.

385.

යාදිසංවප්පතෙබීජං[Pg.137], තාදිසංඵලංසම්පත්තො;

කල්‍යාණකාරිකල්‍යාණං, පාපකාරීචපාපකං.

„Wie die Saat ist, die man sät, so ist die Frucht, die man erntet. Wer Gutes tut, erntet Gutes; wer Böses tut, erntet Böses.“

386.

386.

පුඤ්ඤාපාපඵලංයොචෙ, නසද්දහතිසච්චතො;

සොවෙසකානනංඛිප්පං, ආදාසතලමානයෙ.

„Wer wahrlich nicht an die Frucht von Verdienst und Sünde glaubt, der sollte schnell sein Gesicht vor einen Spiegel bringen, um die Reflexion der Realität zu sehen.“

387.

387.

සම්පරායිකත්ථෙයො[Pg.138], නසද්දහතිචෙපිසො;

ආවාසෙසප්පගාමීනං, මොක්ඛභෙකිංනපස්සති.

„Wer nicht an den Nutzen des Jenseits glaubt, sieht er denn nicht die Befreiung derer, die zu den guten Daseinsbereichen gehen?“

388.

388.

සද්ධාහිරිචඔත්තප්පං, බාහුසච්චංවිරංසති;

පඤ්ඤාචසත්තධම්මෙහි, සම්පන්නොපණ්ඩිතොමතො.

„Vertrauen, Scham, sittliche Scheu, weites Wissen, Tatkraft, Achtsamkeit und Weisheit: Wer mit diesen sieben Eigenschaften ausgestattet ist, gilt als Weise.“

389.

389.

රවිමූලංසසීඛන්ධං, සොරිඅඞ්ගාචපත්තිකං;

බුද්ධංපුප්ඵංගරුබීජං, භරගුඵලමෙවච.

„Die Sonne ist die Wurzel, der Mond der Stamm, Saturn und Mars sind die Blätter, Merkur ist die Blüte, Jupiter der Samen und Venus die Frucht.“

390.

390.

පොත්ථකාදීනිඛෙත්තංව[Pg.139], ලෙඛානියුගනඞ්ගලං;

අක්ඛරානිබීජංකත්වා, චරන්තොපණ්ඩිතොභවෙ.

„Indem man Bücher und Ähnliches wie das Feld, die Zeilen wie Joch und Pflug und die Buchstaben wie den Samen betrachtet und so handelt, wird man weise.“

391.

391.

අක්ඛරංඑකමෙකඤ්ච, බුද්ධරූපංසමංසියා;

තස්මාහිපණ්ඩිතොපොසො, ලිඛෙය්‍යපිටකත්තයං.

„Jeder einzelne Buchstabe ist einem Bildnis des Buddha gleichzusetzen; darum sollte ein weiser Mensch das Dreikorb-Schrifttum niederschreiben.“

392.

392.

දුග්ගතිංනාභිජායෙය්‍ය, පිටකත්තයකාරකො;

බහුක්ඛත්තුංචක්කවත්ති, රාජාචතුදීපාධිපො.

„Der Verfasser des Dreikorb-Schrifttums wird nicht in einem niederen Daseinsbereich wiedergeboren; viele Male wird er ein Raddrehender Herrscher, ein König über die vier Kontinente.“

393.

393.

පදෙසරජ්ජංවිපුලං, ගණනාතොඅසඞ්ඛ්‍යෙයො;

ඡකාමාවචරොදෙව, රාජාහොතිබහුක්ඛත්තුං.

„Er erlangt ein weites regionales Reich, unzählbar an der Zahl, und wird viele Male der König der Götter in den sechs Sinnenhimmeln.“

394.

394.

දානාදීනිචපුඤ්ඤානි[Pg.140], කරොන්තොබොධිඅඞ්කුරො;

භවාසබ්බඞ්ගසම්පන්නො, තිලොකපූජිතොභවෙ.

„Wenn er verdienstvolle Taten wie das Geben und Ähnliches vollbringt, wird er als Spross der Erleuchtung vollkommen in allen Gliedern sein und in den drei Welten verehrt werden.“

395.

395.

අද්ධෙමහද්ධනෙඵිතෙ, ජායරෙකුලමුත්තමෙ;

උත්තමෙනෙවසංවාසො, පිටකත්තයවාචකො.

„In einer wohlhabenden, sehr reichen und edlen Familie wird er geboren; seine Gemeinschaft ist nur mit den Edlen, als Lehrer des Dreikorb-Schrifttums.“

396.

396.

එකක්ඛරඵලෙනහි, පිටකත්තයකාරකො;

චතුරාසීතිසහස්සං, ලභන්තිපවරංසුඛං.

„Durch die Frucht auch nur eines einzigen Buchstabens erlangt der Verfasser des Dreikorb-Schrifttums vierundachtzigtausendfaches höchstes Glück.“

397.

397.

අප්පකෙනාපිමෙධාවී, පාභතෙනවිචක්ඛණො;

සමුට්ඨාපෙතිඅත්තානං, අනුමග්ගිවසන්ධමං.

„Selbst mit geringem Startkapital baut sich ein weiser und scharfsinniger Mensch empor, so wie man ein winziges Feuer durch Anfachen vergrößert.“

398.

398.

දුක්ඛංපාපස්සපුඤ්ඤස්ස[Pg.141], සුඛංමිස්සස්සමිස්සකං;

සබ්බංසදිසකංයාති, ඤාතබ්බංකම්මුනොඵලං.

„Leid ist die Frucht des Bösen, Glück die des Verdienstes, und Gemischtes ist die des Gemischten; alles entspricht der Ursache, so ist die Frucht des Wirkens zu verstehen.“

399.

399.

චොදෙන්තොචතුභාගාච, කම්මකාරාතයොභාගා;

සාමිනොසමභාගාච, එකභාගානුමොදනා.

Der Anstifter erhält ein Viertel, die Arbeiter drei Teile; der Eigentümer erhält einen gleichen Teil, und wer sich mitfreut, erhält einen einzigen Teil.

400.

400.

අනත්තස්සවාක්‍යාපරමංතුණ්හි[Pg.142],අසන්තමිත්තාපරමංඑකං;

සුරූපදාරාවරමන්ධා,දූරෙකලාභාවරමස්සසුක්ඛං.

Gegenüber den Worten eines Unvernünftigen ist Schweigen das Beste; einsam zu sein ist besser als schlechte Freunde zu haben; blind zu sein ist besser als eine schöne Ehefrau zu haben; besser als in der Ferne liegender Gewinn ist das Glück im Nahen.

401.

401.

හීනචජ්ජොපිචෙ හොති, උට්ඨාතාධීතිමානරො;

සීලආචාරසම්පන්නො, නිසෙඅග්ගිවභාසති.

Selbst wenn ein Mensch von niederer Geburt ist: Ist er tatkräftig, weise und reich an Tugend und gutem Betragen, leuchtet er wie ein Feuer in der Nacht.

402.

402.

නචජ්ජවසලොහොති,නචජ්ජහොතිබ්‍රහ්මණො;

කම්මුනාවසලොහොති,කම්මුනාහොතිබ්‍රහ්මණො.

Nicht durch Geburt wird man zum Ausgestoßenen, nicht durch Geburt wird man zum Brahmanen; durch das eigene Wirken wird man zum Ausgestoßenen, durch das eigene Wirken wird man zum Brahmanen.

403.

403.

පථවීවෙළුකංපත්තං[Pg.143], චක්කවාළංසුචිප්ඵලං;

සිනෙරුවම්මිකංඛුද්දං, සමුද්දොපාතිතංයථා.

Die Erde ist wie ein Bambusblatt, das Weltall wie ein Senfkorn; der Berg Sineru wie ein kleiner Ameisenhügel und der Ozean wie ein herabfallender Tropfen.

404.

404.

එකෙනෙවචකප්පෙන, මාතුඛීරංනසඤ්චයං;

තතොතුසමුද්දොචාපි, අතිරෙකතරංබහුං.

Die Muttermilch, die ein Wesen in nur einem einzigen Weltzeitalter getrunken hat, ist keine kleine Menge; sie ist sogar weitaus mehr als das Wasser im großen Ozean.

405.

405.

බ්‍රහ්මාතිමාතාපීතරො, පුබ්බාචරියාවුච්චතෙ;

ආහුනෙය්‍යාචපුත්තානං, පජානමනුකම්පකා.

„Brahma“ werden Mutter und Vater genannt, als „die ersten Lehrer“ bezeichnet man sie; sie sind der Gaben ihrer Kinder würdig, da sie voller Mitgefühl für ihre Nachkommen sind.

406.

406.

තස්මාහිනෙනමස්සෙය්‍ය[Pg.144], සක්කරෙය්‍යචපණ්ඩිතො;

අන්නෙනඅථොපානෙන, වත්ථෙනසයනෙනච.

Darum sollte der Weise sie verehren und sie in Ehren halten: mit Speise und auch mit Trank, mit Kleidung und mit einer Lagerstatt,

407.

407.

උච්ඡාදනෙනන්හාපෙන, පාදානංධොවනෙනච;

උට්ඨායපාදචරියා, උපට්ඨාපෙය්‍යපණ්ඩිතො;

ඉධෙවනංපසංසන්ති, පච්චසග්ගෙපමොදති.

durch Einreiben und Baden sowie durch das Waschen ihrer Füße. Durch diese tätige Fürsorge sollte der Weise sie pflegen; schon hier im Leben preist man ihn, und nach dem Tode erfreut er sich im Himmel.

408.

408.

එකස්සෙකෙනකප්පෙන[Pg.145], පුග්ගලස්සට්ඨිසඤ්චයො;

සමංපබ්බතරාසිම්හි, ඉතිවුත්තංමහෙසිනා.

Die Knochenanhäufung eines einzigen Menschen in nur einem Weltzeitalter wäre so groß wie ein Berghaufen; so wurde es vom großen Seher gesagt.

409.

409.

සබ්බදානංධම්මදානංජිනාති;

සබ්බරසංධම්මරසොජිනාති,සබ්බරතිංධම්මරතිජිනාති;

සබ්බදුක්ඛංතණ්හක්ඛයොජිනාති.

Das Geschenk der Lehre übertrifft jedes Geschenk; der Geschmack der Lehre übertrifft jeden Geschmack; die Freude an der Lehre übertrifft jede Freude; das Versiegen des Begehrens überwindet alles Leiden.

410.

410.

අප්පමාදරතාහොථ, සචිත්තමනුරක්ඛථ;

දුක්ඛාඋද්ධරථත්තානං, පඞ්කෙසන්නංවකුඤ්ජරං.

Erfreut euch an der Achtsamkeit, hütet euren eigenen Geist! Zieht euch selbst aus dem Leiden heraus, wie ein im Schlamm versunkener Elefant.

411.

411.

චජදුජ්ජනසංසග්ගං[Pg.146], භජසාධුසමාගමං;

කරපුඤ්ඤමහොරත්තිං, සරනිච්චමනිච්චතං.

Meide die Gemeinschaft mit schlechten Menschen, suche die Gesellschaft der Guten; tue Gutes bei Tag und Nacht und gedenke stets der Vergänglichkeit.

412.

412.

අනිච්චාවතසඞ්ඛාරා, උප්පාදවයධම්මිනො;

උප්පජ්ජිත්වානිරුජ්ඣන්ති, තෙසංවූපසමොසුඛො.

Vergänglich wahrlich sind die bedingten Dinge, ihrer Natur nach entstehen und vergehen sie; nachdem sie entstanden sind, vergehen sie wieder, ihr Zur-Ruhe-Kommen ist wahres Glück.

413.

413.

නහිධම්මොඅධම්මොච, උභොසමවිපාකිනො;

අධම්මොනිරයංනෙති, ධම්මොපාපෙතිසුග්ගතිං.

Denn das Heilsame und das Unheilsame bringen nicht die gleiche Frucht; das Unheilsame führt in die Hölle, das Heilsame führt zu einer guten Bestimmung.

414.

414.

සමසීසංසමපාදං[Pg.147], අන්තරඤ්චසමංසමං;

ඉදංමනසිනිධාය, ලිඛෙය්‍යපිටකත්තයන්ති.

Gleiche Oberlängen, gleiche Unterlängen und völlig gleichmäßige Abstände dazwischen – dies im Sinn behaltend, sollte man die drei Körbe niederschreiben.