Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

그분, 복되신 분, 아라한, 완전히 깨달으신 분께 절합니다.

Dhammanīti

법의 지침 (담마니티)

1.

1.

Vanditvā ratanaṃ seṭṭhaṃ[Pg.1], nissāya pubbake garuṃ;

Nitidhammaṃpavakkhāmi, sabbalokasukhāvahaṃ.

가장 수승한 보배에 절하고 이전의 스승님들께 의지하여, 온 세상에 행복을 가져다주는 법의 지침을 설하리라.

2.

2.

Ācariyocasippañca, paññāsutaṃkathādhanaṃ;

Desocanissayomittaṃ, dujjanosujanobalaṃ.

스승과 기술, 지혜와 배움과 담론의 재산, 장소와 의지처와 친구, 악한 사람과 선한 사람과 힘.

3.

3.

Itthīputtocadāsoca[Pg.2], gharāvāsokatākato;

Ñātabbocaalaṅkāro, rājadhammopasevako;

Dukādimissakoceva, pakiṇṇakotimātikā.

여인과 아들과 노예, 가정생활과 해야 할 일과 하지 말아야 할 일, 알아야 할 것과 장식, 왕의 법과 신하, 두 가지 등이 섞인 것과 잡다한 주제의 목차이다.

4.

4.

Kintehipādasussasā[Pg.3], yesaṃnatthigarūniha;

Yetappādarajokiṇṇā, tevasādhūvivekino.

이 세상에 스승이 없는 자들에게 그 발아래에서의 봉사가 무슨 소용이 있겠는가? 그분들의 발 먼지를 뒤집어쓴 자들이야말로 참으로 선하고 분별력 있는 자들이다.

5.

5.

Vināgarūpadesantaṃ, bālolaṅkattumicchati;

Sampāpuṇenaviññūhi, hasabhāvaṃkathaṃnuso.

스승의 가르침 없이 어리석은 자가 자신을 꾸미고자 하니, 지혜로운 이들에게 비웃음을 사게 될 뿐이다.

6.

6.

Uṭṭhānāupaṭṭhānāca, sussusāparicārikā;

Sakkaccaṃsippuggahaṇaṃ, garuṃārādhayebudho.

일어남과 시중듦, 경청과 봉사, 그리고 정성껏 기술을 익힘으로써 현명한 이는 스승을 기쁘게 해야 한다.

7.

7.

Upajjhācariyānañca[Pg.4], mātāpitūnamevaca;

Sakkaccaṃyonupaṭṭhāti, sutopitassatādiso.

계사와 스승, 그리고 부모님을 정성껏 모시는 사람이라면, 그 배움 또한 그와 같이 결실이 있을 것이다.

8.

8.

Upajjhācariyānañca, mātāpitūnamevaca;

Sakkaccaṃyoupaṭṭhāti, sutopitassatādiso;

계사와 스승, 그리고 부모님을 정성껏 모시는 사람이라면, 그 배움 또한 그와 같이 결실이 있을 것이다.

9.

9.

Sammāupaparikkhitvā;

Akkharesupadesuca;

Coraghātosissosiyā,Garucoraṭṭakārako.

글자와 가르침을 바르게 잘 살펴야 한다. 가르침을 훔치는 도둑과 같은 제자가 되어서는 안 되며, 스승을 도둑으로 만들어서도 안 된다.

10.

10.

Paṇḍitosutasampanno[Pg.5], yatthaatthīti cesuto;

Mahussāhenataṃṭhānaṃ, gantabbaṃvasutesinā.

학식 있는 현자가 어디에 있다는 말을 듣는다면, 배움을 구하는 자는 큰 열의를 가지고 그곳으로 가야 한다.

11.

11.

Sukhaṃrukkhassachāyāva, tatoñātimātāpitu;

Tatoācariyorañño, tatojinassasāsanaṃ.

나무 그늘은 시원하고 친척과 부모의 그늘은 그보다 더하며, 스승과 왕의 그늘은 그보다 더하고 승리자(부처님)의 가르침은 그보다 더욱 시원하다.

12.

12.

Pāsāṇachattaṃgarukaṃ, tatodevānacikkhanaṃ;

Tatovuḍḍhānamovādo, tatojinassasāsanaṃ.

돌로 된 산개(傘蓋)는 무겁고 신들의 명령은 그보다 더 무거우며, 어른들의 훈계는 그보다 더 무겁고 승리자의 가르침은 그보다 더욱 무게가 있다.

13.

13.

Tulaṃsallahukaṃloke[Pg.6], tatocapalajātiko;

Tatovuḍḍhānanovādo, yatidhammepamādako.

세상에서 저울이 가볍다 하나 경솔한 자는 그보다 더 가볍고, 어른의 훈계를 어기는 자는 그보다 더 가벼우며, 수행의 법에 게으른 자는 그보다 더욱 가볍다.

14.

14.

Sutisammutisaṅkhyāca, yogānitivisesakā;

Gandhabbāgaṇikāceva, dhanubedācapūraṇā.

성전(聖典), 전승 지식, 산술, 요가, 윤리학, 장식술, 음악, 무용, 궁술, 고사(古事),

15.

15.

Tikicchāitihāsāca[Pg.7], jotimāyācachandati;

Ketumantācasaddāca, sippāṭṭhārasakāime.

의학, 역사, 천문학, 마술, 시학(詩學), 수사학, 문법학. 이것이 열여덟 가지 기술이다.

16.

16.

Alasassakutosippaṃ, asippassakutodhanaṃ;

Adhanassakutomittaṃ, amittassakutosukhaṃ;

Asukhassakutopuññaṃ, apuññassakutonibbānaṃ.

게으른 자에게 어찌 기술이 있겠으며, 기술 없는 자에게 어찌 재물이 있겠는가? 재물 없는 자에게 어찌 친구가 있겠으며, 친구 없는 자에게 어찌 행복이 있겠는가? 행복 없는 자에게 어찌 공덕이 있겠으며, 공덕 없는 자에게 어찌 열반이 있겠는가?

17.

17.

Sippaṃsamaṃdhanaṃnatthi, sippaṃcorānagaṇhanti;

Idhalokesippaṃmittaṃ, paralokesukhāvahaṃ.

기술과 대등한 재산은 없으니 도둑들도 기술은 훔쳐가지 못한다. 이 세상에서 기술은 친구와 같고 저 세상에서는 행복을 가져다준다.

18.

18.

Bodhaputrasadāvityaṃ[Pg.8], mākhedācariyaṃgaruṃ;

Sadesepūjitorājā, budhosabbatthapūjito.

지혜로운 이여, 항상 지식을 구하고 스승을 힘들게 하지 마라. 왕은 자기 나라에서만 존경받지만 현자는 모든 곳에서 존경받는다.

19.

19.

Bodhaputrakimālasse, abodhobhāravāhako;

Bodhakopūjito loke, bodhaputradinedine.

지혜로운 이여, 어찌하여 게으른가? 지혜 없는 자는 짐을 지는 자일 뿐이다. 지혜로운 이는 세상에서 존경받나니, 지혜로운 이여, 날마다 정진하라.

20.

20.

Rūpayobbannasampannā, visālakulasambhavā;

Vityāhīnānasobhanti, nigandhāivakiṃsukā.

아름다움과 젊음을 갖추고 명문가에서 태어났을지라도, 지식이 없으면 빛나지 못하니 마치 향기 없는 킴슈카 꽃과 같다.

21.

21.

Mātāsatrurupitāca[Pg.9], bālakālenasikkhita;

Na sobhatisabhāmajjhe, haṃsamajjhebakoyathā.

제때에 자식을 가르치지 않은 어머니는 원수와 같고 아버지 또한 그러하다. 그 자식은 대중 속에 있을 때 마치 백조 무리 속의 왜가리처럼 빛나지 못한다.

22.

22.

Guṇoseṭṭhaṅgataṃyāti, nauccesayanevase;

Pāsādasīkharevāso, kākokiṃgaruḷosiyā.

덕성은 고결함에 이르게 하지만 높은 침상에 산다고 그리되는 것은 아니다. 궁전 꼭대기에 산다고 해서 까마귀가 어찌 가루다(금시조)가 되겠는가?

23.

23.

Sabbasutamadhiyate, hīnamukkaṭṭhamajjhime;

Sabbassaatthaṃjāneyya, nacasabbaṃpayojaye.

낮은 것이든 높은 것이든 중간의 것이든 모든 배움을 익히고 그 모든 것의 의미를 알아야 하지만, 그 모든 것을 다 사용해서는 안 된다.

24.

24.

Nalokesobhatemuḷho[Pg.10],Kevalattapasaṃsako;

Apisampihitokūpe,Katavijjopakāsito.

오직 자기 자신만을 칭찬하는 어리석은 자는 세상에서 빛나지 못한다. 비록 우물 속에 숨어 있을지라도 지식을 갖춘 자는 그 가치가 드러나게 마련이다.

25.

25.

Madantadamanaṃsatthaṃ, khalānaṃkurutemadaṃ;

Cakkhusaṅkhārakaṃtejaṃ, ulūkānamivandhakaṃ.

교만한 자를 길들이는 가르침도 악한 자들에게는 오히려 교만을 일으키니, 마치 눈을 밝게 해주는 빛이 올빼미들에게는 어둠이 되는 것과 같다.

26.

26.

Bhojanaṃmethunaṃniddā,Gaveposecavijjati;

Vijjāvisesoposassa,Taṃhīnogosamobhave.

먹고 자고 번식하는 것은 짐승이나 사람이나 마찬가지다. 사람에게 특별한 점은 지식이며, 그것이 없는 사람은 소와 다를 바 없다.

27.

27.

Yosissosippalobhena[Pg.11], bahuṃbahuṃvagaṇhāti;

Mugovasupinaṃpassaṃ, nasakkākathituṃ paraṃ.

어떤 제자가 기술에 대한 욕심으로 너무 많은 것을 배우면, 마치 꿈을 꾼 벙어리처럼 남에게 그것을 설명할 수가 없다.

28.

28.

Sussusāsutavaḍḍhanā, paññāyavaḍḍhanaṃsutaṃ;

Paññāyaatthaṃjānanti, ñātoatthosukhāvaho.

경청하는 태도는 배움을 증진시키고 배움은 지혜를 증진시킨다. 지혜를 통해 참된 의미를 알게 되니, 깨달은 의미는 행복을 가져다준다.

29.

29.

Anāgataṃbhayaṃdisvā[Pg.12], dūratoparivajjaye;

Āgatañcabhayaṃdisvā, abhitohotipaṇḍito.

현자는 다가올 위험을 미리 보고 멀리서 피하며, 이미 닥친 위험을 보고는 두려워하지 않는다.

30.

30.

Lobhaṃkodhaṃmadaṃmānaṃ, tandiṃissaṃpamattakaṃ;

Soṇḍaṃniddālukaṃmakkhaṃ, maccherañcajahebudho.

지혜로운 자는 탐욕, 분노, 자만, 거만, 게으름, 시기, 방일, 술 취함, 졸음, 은혜를 저버림, 그리고 인색함을 버려야 한다.

31.

31.

Saddhāhiricaottappaṃ, bāhusaccaṃviraṃsati;

Paññācasattadhammehi, sampannopaṇḍitomato.

믿음, 부끄러움(양심), 수치심, 다문(많이 배움), 정진, 마음챙김, 지혜의 일곱 가지 법을 갖춘 이를 현자라고 한다.

32.

32.

Diṭṭhedhammecayoattho[Pg.13],Yocatthosamparāyiko;

Atthābhisamayādhīro,Paṇḍitotipavuccati.

현세의 이익과 내세의 이익을 모두 통찰하여 성취하는 지혜로운 자를 일러 현자라고 한다.

33.

33.

Sabhāvasadisaṃvākyaṃ, sabhāvasadisaṃpiyaṃ;

Sabhāvasadisaṃkodhaṃ, yojānātisapaṇḍito.

성품에 걸맞은 말과 성품에 걸맞은 사랑, 그리고 성품에 걸맞은 분노를 아는 자가 바로 현자이다.

34.

34.

Bhūpālopaṇḍitoniccaṃ, nevatulyokudācanaṃ;

Sadesepūjitorājā, budhosabbatthapūjito.

왕과 현자는 결코 평등할 수 없다. 왕은 자기 나라에서만 존경받지만, 현자는 어디에서나 존경받는다.

35.

35.

Paṇḍitassapasaṃsāya[Pg.14], daṇḍobālenadiyyate;

Paṇḍitopaṇḍiteneva, vaṇṇitovasuvaṇṇito.

어리석은 자는 현자를 비난하지만, 현자가 현자를 칭송할 때 그것이 진정으로 훌륭한 칭송이다.

36.

36.

Attanāyadiekena, vinithenamahājanā;

Vinayaṃyantisabbepi, kodhaṃnāseyyapaṇḍito.

자기 자신 한 사람만 잘 다스려도 많은 사람들이 교화되니, 현자는 분노를 다스려 없애야 한다.

37.

37.

Sarīrassaguṇānañca, dūramaccantamantaraṃ;

Sarīraṃkhaṇaviddhaṃsi, guṇātukappaṭhāyino.

육체와 덕성의 차이는 매우 크다. 육체는 한순간에 무너지지만, 덕성은 겁의 시간 동안 머문다.

38.

38.

Atthaṃmahantamāpajjaṃ, vijjaṃsampattimevaca;

Vicareyyāmānathaddho, paṇḍitosopavuccati.

큰 이익과 지식과 성취를 얻고도 교만함 없이 행하는 자를 현자라고 부른다.

39.

39.

Nālabbhamatipatthenti[Pg.15], naṭṭhampinacasocare;

Vippatyañcanamuyhanti, yenarātevapaṇḍitā.

얻을 수 없는 것을 바라지 않고, 잃어버린 것에 슬퍼하지 않으며, 곤경에 처해도 미혹되지 않는 자들이 바로 현자이다.

40.

40.

Gaṇṭhiṭhāneekapade, nātimaññeyyapaṇḍito;

Kimakkoveḷupabbhāro, timahādīpabhānudo.

현자는 어려운 문구나 한 구절이라도 가벼이 여기지 않는다. 세상을 비추는 태양이 어찌 대나무 숲의 불빛만 하겠는가?

41.

41.

Guṇadosesunekena, atthikocivivajjito;

Sukhumālapadumassa, naḷaṃbhavatikakkhaḷaṃ.

장점과 단점 중 어느 하나라도 없는 자는 없다. 부드러운 연꽃조차도 그 줄기는 거칠고 딱딱한 법이다.

42.

42.

Sumahantānisatthāni, dhārayantābahussutā;

Chedāyosaṃsayānantu, klissantilobhamohitā.

많은 학문을 익혀 위대한 가르침을 지니고 있더라도, 탐욕에 미혹되면 의혹을 끊지 못하고 괴로움을 겪는다.

43.

43.

Dosaṃpisaguṇedisvā[Pg.16], guṇavādīvadantina;

Nalokovijjamānampicandepassatilañjanaṃ.

허물이 있더라도 장점을 보고 그 장점을 말해주는 것이 현자이다. 세상 사람들이 달에 있는 얼룩을 보는 것과 같다.

44.

44.

Sakiṃpiviññūdhīrena, karotisahasaṅgamaṃ;

Attatthañcaparatthañca, nibbānantaṃsukhaṃlabhe.

지혜로운 현자와 단 한 번이라도 교제한다면, 자신과 타인의 이익을 얻고 마침내 열반의 행복을 얻을 것이다.

45.

45.

Nadītīreṭṭhitekūpe, araṇitālavaṇḍake;

Navadāpādinatthīti, namukhevacanaṃtathā.

강가에 우물이 있고 나무에 불씨가 있으며 부채에 바람이 있듯이, 현자의 입에는 언제나 가르침이 준비되어 있다.

46.

46.

Paṇḍitoapuṭṭhobherī[Pg.17], pajjunnohotipucchito;

Bālopuṭṭhoapuṭṭhopi, bahuṃvikatthatesadā.

현자는 묻지 않으면 북과 같고 물으면 비구름처럼 대답하지만, 어리석은 자는 묻든 묻지 않든 항상 떠벌린다.

47.

47.

Guṇasampannalaṅkāro, sabbasattahitāvaho;

Parattatthaṃnacareyya, kutosopaṇḍitobhave.

덕성을 갖추어 장식하고 모든 중생에게 이익을 주는 자가 타인의 이익을 위해 행하지 않는다면, 어찌 그를 현자라 하겠는가?

48.

48.

Saparatthaṃcaredhīro, asakkontosakaṃcare;

Tampicevaasakkonto, pāpāttānaṃviyojaye.

지혜로운 자는 자신과 타인의 이익을 위해 행하되, 그것이 안 되면 자신의 이익이라도 도모해야 하며, 그것조차 안 되면 악행에서 자신을 멀어지게 해야 한다.

49.

49.

Sabbaṃsuṇātisotena[Pg.18], sabbaṃpassaticakkhunā;

Nacadiṭṭhaṃsutaṃdhīro, sabbicchitumarahati.

현자는 귀로 모든 것을 듣고 눈으로 모든 것을 보지만, 보고 들은 모든 것을 다 욕망하지는 않는다.

50.

50.

Cakkhumāssayathāandho, sotavābadhiroyathā;

Paññāvāpiyathāmugo, balavādubbaloriva;

Athaatthesamuppanne, sayeyyamatasāyitaṃ.

눈이 있어도 장님처럼, 귀가 있어도 귀머거리처럼, 지혜가 있어도 벙어리처럼, 힘이 있어도 약한 자처럼 행동하라. 그러나 진정한 이익이 나타날 때는 깨어 있어야 한다.

51.

51.

Atijātaṃmanujātaṃ, puttamicchantipaṇḍitā;

Avajātaṃnaicchanti, yohotikulachinnako.

현자들은 부모보다 뛰어난 자식이나 부모와 같은 자식을 원하며, 가문의 전통을 끊어버리는 못한 자식을 원하지 않는다.

52.

52.

Tayovapaṇḍitāsatthe[Pg.19], ahamevātivādica;

Ahamapitivādīca, nāhanticaimetayo;

학문에는 세 부류의 현자가 있다. '오직 나만이 안다'고 하는 자, '나도 안다'고 하는 자, 그리고 '나는 모른다'고 하는 자, 이들이 그 셋이다.

53.

53.

Nasāsabhāyatthanasantisanto,Natesantoyenavadantidhammaṃ;

Rāgañcadosañcapahāyamohaṃ,Dhammaṃbhaṇantāvabhavantisanto.

선인들이 없는 곳은 집회가 아니며, 법을 말하지 않는 자는 선인이 아니다. 탐욕과 분노와 미혹을 버리고 법을 말하는 자들이 진정한 선인들이다.

54.

54.

Bālecummattakebhūpe, gurumātāpitūsvapi;

Saṅghejeṭhecabhātari, nadosākariyābudhā.

어리석은 자, 미친 자, 왕, 스승, 부모, 승가, 그리고 형에게는 현명한 자라면 허물을 돌리지 말아야 한다.

55.

55.

Attanāmanotāpañca[Pg.20], ghareduccaritānica;

Vañcanañcaavamānaṃ, matimānapakāsaye.

지혜로운 자는 마음의 고통, 집안의 잘못, 속임수당한 일, 그리고 무시당한 것을 남에게 드러내지 말아야 한다.

56.

56.

Paradāraṃjanettiṃva, leḍḍuṃvaparasantakaṃ;

Attāvasabbasattānaṃ, yopassatisapaṇḍito.

남의 아내를 어머니처럼 보고, 남의 재물을 흙덩이처럼 보며, 모든 중생을 자신처럼 보는 자가 바로 현자이다.

57.

57.

Saṭhenamittaṃkalusenadhammaṃ,Paropatāpenasamiddhibhāvaṃ;

Sukhenavijjaṃpharusenanāriṃ,Icchantiyetenacevapaṇḍitā.

속임수로 친구를, 타락함으로 법을, 남을 괴롭힘으로써 성공을, 안락함으로 학문을 얻으려 하는 자들은 결코 현자가 아니다.

58.

58.

Nipuṇesuhameseyya[Pg.21], vicinitvāsutatthiko;

Sattaṃhukkhaliyaṃpakkaṃ, bhājanepitathābhave.

학문을 구하는 자는 미세한 가르침을 잘 살펴서 찾아야 한다. 가마솥 안에서 음식이 익으면 그릇에까지 그 기운이 스며드는 것과 같다.

59.

59.

Vasuṃgaṇhantidūraṭṭhā, pabbateratanocite;

Namilakkhāsamīpaṭṭhā, evaṃbālābahussute.

멀리 산 위에 있는 보배는 얻으려 애쓰면서도, 정작 가까이 있는 이민족 같은 어리석은 자들은 다문(多聞)한 이를 그와 같이 대한다.

60.

60.

Hiraññenamigānaṃva[Pg.22], susīlenaasīlino;

Adhammikassadhamena, bālānampisutenakiṃ.

짐승에게 황금이 무슨 소용이며, 계행 없는 자에게 계행 있는 자가 무슨 소용인가. 정의롭지 못한 자에게 법(法)이 무용하듯, 어리석은 자에게 배움이 무슨 소용이겠는가.

61.

61.

Appassutāyaṃpuriso, balibaddhovajīvati;

Maṃsānitassavaḍḍhanti, paññātassanavaḍḍhati.

배움이 적은 사람은 황소처럼 살아간다. 그의 살집은 늘어나지만, 그의 지혜는 자라지 않는다.

62.

62.

Appassutosutaṃappaṃ, bahumaññatimāniko;

Sindhūdakaṃapassanto, kūpesoyaṃvamaṇḍuko.

배움이 적은 자는 미천한 지식을 얻고도 자만하여 그것을 대단히 여기니, 바닷물을 보지 못한 우물 안 개구리와 같다.

63.

63.

Tadamināpijānātha[Pg.23], sobbhesupatīresuca;

Saṇantāyantikusobbhā, tuṇhīyantimahodadhī.

이것으로 알 수 있으니, 작은 도랑과 웅덩이 물은 소리를 내며 흐르지만 거대한 대양은 고요히 머무는 법이다.

64.

64.

Subhāsitaṃuttamamāhusanto,Dhammaṃbhaṇenādhammaṃ, taṃdutiyaṃ;

Piyaṃbhaṇenāpiyaṃtaṃtatiyaṃ,Saccaṃbhaṇenālikaṃtaṃcatutthaṃ.

선한 이들은 잘 설해진 말을 으뜸이라 하고, 법을 말하고 비법을 말하지 않는 것을 둘째라 하며, 사랑스러운 말을 하고 싫은 말을 하지 않는 것을 셋째라 하고, 진실을 말하고 거짓을 말하지 않는 것을 넷째라 한다.

65.

65.

Sīhamedāsuvaṇṇeva[Pg.24], nacatiṭṭhantiracate;

Paṇḍitānaṃkathāvākyaṃ nacatiṭṭhatidujjane.

사자의 기름이 황금 그릇에 담기지 않듯이, 현자의 가르침은 사악한 자의 마음속에 머물지 않는다.

66.

66.

Mahātejopitejoyaṃ, mattikaṃnamuduṃkare;

Āpopāpetimudukaṃ, sādhuvācācakakkhaḷaṃ;

강력한 불길조차 진흙을 부드럽게 만들지 못하고 굳게 하지만, 물은 그것을 부드럽게 만든다. 이와 같이 선한 말은 거친 마음을 부드럽게 녹인다.

67.

67.

Mudunāvaripuṃjeti, mudunājetidāruṇaṃ;

Nāsiddhimudunākiñci, yatotomudunājaye.

부드러움으로 적을 이기고, 부드러움으로 거친 자를 이긴다. 부드러움으로 성취하지 못할 것이 없으니, 그러므로 부드러움으로 승리하라.

68.

68.

Candanaṃ [Pg.25] sītalaṃ loke, tato candaṃva sītalaṃ;

Candana canda sītamhā, sādhuvākyaṃ subhāsitaṃ.

세상에서 산달나무가 시원하고 달빛이 그보다 더 시원하다지만, 잘 설해진 선한 말은 산달나무나 달빛보다 더 시원하다.

69.

69.

Sītavāco bahumitto, pharusotu amittako;

Upamaṃ ettha ñātabbā, candasūriyarājunaṃ.

부드러운 말을 하는 이는 친구가 많고, 거친 말을 하는 이는 원수가 많다. 여기서 달과 해의 비유를 알아야 한다.

70.

70.

Pattakalloditaṃappaṃ, vākyaṃsubhāsitaṃbhave;

Khudditassakadannampi, bhuttaṃsādurasobhave.

때에 맞춰 하는 짧은 말이 훌륭한 말이 되나니, 굶주린 자에게는 보잘것없는 음식도 맛있는 법이다.

71.

71.

Satthakāpibahuvācā[Pg.26], nādarābahubhāṇino;

Sopakārampyudāsīnaṃ, nanudiṭṭhaṃnadījalaṃ.

유익한 말일지라도 너무 말이 많으면 존중받지 못하나니, 도움을 주면서도 무심히 흘러가는 강물과 같다.

72.

72.

Nātivelaṃpabhāseyya, natuṇhisabbadāsiyā;

Avikiṇṇaṃmitaṃvākyaṃ, pattakāleudīraye.

너무 많이 말하지도 말고 항상 침묵하지도 말라. 때가 되었을 때 분명하고 절제된 말을 해야 한다.

73.

73.

Icchitabbesukammesu, vācāyakusalaṃmūlaṃ;

Vācāyakusalenaṭṭhe, icchitabbaṃnasijjhati.

바라는 바를 이루려 할 때 말의 교묘함이 근본이 되나니, 말의 교묘함이 없으면 원하는 목적을 이룰 수 없다.

74.

74.

Hatthapādāsiropiṭṭhi, kucchipañcaimejanā;

Mukhamevūpasevanti, sadāvaanusāsitā.

손, 발, 머리, 등, 배, 이 다섯 지체는 항상 가르침을 받은 듯이 오직 입만을 받든다.

75.

75.

Saddhādhanaṃsīladhanaṃ[Pg.27], hiriottappiyaṃdhanaṃ;

Sutadhanañcacāgoca, paññāvesattamaṃdhanaṃ.

믿음의 재물, 계행의 재물, 부끄러움과 창피함을 아는 재물, 배움의 재물, 베풂의 재물, 그리고 지혜가 일곱 번째 재물이다.

76.

76.

Itthīnañcadhanaṃrūpaṃ, purisānaṃdhanaṃkulaṃ;

Uragānaṃdhanaṃvisaṃ, bhūpālānaṃdhanaṃbalaṃ;

Bhikkhūnañcadhanaṃsīlaṃ, brahmaṇānaṃdhanaṃvijjā.

여인의 재물은 미모요, 남자의 재물은 가문이며, 뱀의 재물은 독이고, 왕의 재물은 권력이다. 수행자의 재물은 계행이요, 브라만(학자)의 재물은 지식이다.

77.

77.

Narūpaṃnacapaññāṇaṃ[Pg.28], nacakulañcasambhavo;

Kālavippattisampatte, dhanamevavisesakaṃ.

용모도 지혜도 가문도 혈통도 소용없다. 운이 다했을 때 오직 재물만이 특별한 도움이 된다.

78.

78.

Dhanahīnaṃcajemittā, puttadārāsahodarā;

Dhanavantaṃvasevanti, dhanaṃlokemahāsakhā.

재물이 없는 이는 친구와 처자식과 형제들도 버리지만, 재물이 있는 이에게는 모두가 모여드니, 재물이야말로 세상의 큰 친구이다.

79.

79.

Sattāsadūpasevanti, sodakaṃvāpiādikaṃ;

Sabhogaṃsadhanañceva, tucchātecejahantite.

생명들이 물이 있는 연못에 모여들듯, 사람들은 부와 재물을 가진 이를 따르며, 그것이 바닥나면 그를 떠나버린다.

80.

80.

Attanāvakatālakkhī[Pg.29], alakkhīattanākatā;

Nahilakkhiṃalakkhiñca, aññoaññassakārito.

행운은 스스로가 만드는 것이요, 불운 또한 스스로가 만드는 것이다. 다른 그 누구도 타인에게 행운이나 불운을 가져다줄 수 없다.

81.

81.

Dhanavājotiyorājā, nadīvejjotathāime;

Pañcayatthanavijjanti, natatthadivasaṃvase.

재산가, 현자, 왕, 강, 그리고 의사, 이 다섯 가지가 없는 곳에서는 단 하루도 머물지 말아야 한다.

82.

82.

Yatthadesenasamāno[Pg.30], napītinacabandhavo;

Nacavijjāgamokoci, natatthadivasaṃvase.

존경도 없고 기쁨도 없으며 친지도 없고 배움을 얻을 길도 없는 곳에서는 단 하루도 머물지 말아야 한다.

83.

83.

Amānanāyatthasiyā, santānaṃavamānanaṃ;

Hīnasamānanāvāpi, natatthadivasaṃvase.

존중받지 못하거나 선한 이들이 멸시당하는 곳, 혹은 비천한 자들이 똑같이 대우받는 곳에서는 단 하루도 머물지 말아야 한다.

84.

84.

Desamosajjagacchanti, sīhāsappurisāgajā;

Tattevanidhanaṃyanti, kākākāpurisāmigā.

사자와 선한 사람과 코끼리는 자리를 떠나 이동하지만, 까마귀와 비겁한 사람과 짐승들은 그 자리에서 죽음을 맞이한다.

85.

85.

Yatthālasocadakkhoca[Pg.31], sūrobhirusamapūjā;

Nasantotatthavasanti, avisesakarenako.

게으른 자와 부지런한 자, 용감한 자와 겁쟁이가 똑같이 대접받는 곳에 선한 이는 머물지 않나니, 그곳에는 차별화된 대우가 없기 때문이다.

86.

86.

Calatyekenapādena, tiṭṭhatyekenapaṇḍito;

Nāsamikkhyaparaṃṭhānaṃ, pubbamāyatanaṃcaje.

지혜로운 이는 한 발을 내딛으면서 다른 한 발은 딛고 서 있나니, 새로운 곳을 잘 살피지 않고 예전의 거처를 버리지 않는다.

87.

87.

Ṭhānabhaṭṭhānasobhante, dantākesānakhānarā;

Itiviññāyamatimā, saṭhānaṃnalahuṃcaje.

치아와 머리카락, 손톱, 그리고 사람은 제자리를 벗어나면 빛나지 않는다. 지혜로운 이는 이를 알아 자신의 자리를 가벼이 떠나지 말아야 한다.

88.

88.

Guṇosabbaññutulyopi, sīdatyekoanissayo;

Anagghaṃratanaṃmaṇi, hemaṃnissāyasobhate.

일체지자(一切智者)와 같은 덕망을 갖추었을지라도 의지할 곳 없이 홀로 있으면 쇠락하나니, 값진 보석이라도 황금에 박혀 있어야 빛나는 것과 같다.

89.

89.

Nasevepharusaṃsāmiṃ, taṃpisevenamacchariṃ;

Tatoniggaṇhikaṃsāmiṃ, nevāpaggaṇhikaṃtato.

거친 주인은 섬기지 말고, 인색한 주인도 섬기지 말라. 그보다 벌만 주고 상은 주지 않는 주인은 더욱 섬기지 말라.

90.

90.

Parokkheguṇahantāraṃ[Pg.33], paccakkhepiyabhāṇinaṃ;

Tādisaṃnopaseveyya, visakumbhaṃpalobhitaṃ.

보이지 않는 곳에서는 덕을 깎아내리고 눈앞에서는 달콤하게 말하는 자, 그런 사람은 겉만 번지르르한 독 항아리와 같으니 가까이하지 말라.

91.

91.

Piṭṭhitokkaṃniseveyya, niseveaggikucchinā;

Sāmīnaṃsabbakāyena, paralokaṃamuḷhako.

등으로는 태양을 쬐고 배로는 불을 쬐어야 하듯, 어리석지 않은 자는 내세를 생각하여 온 몸과 마음을 다해 주인을 섬겨야 한다.

92.

92.

Nasevekatapāpamhi, na sevālikavādane;

Naseveattadatthamhi, naseveatisantake.

악을 행하는 자와 사귀지 말고, 거짓을 말하는 자와 사귀지 말라. 자기 이익만 챙기는 자와 사귀지 말고, 지나치게 친한 척하는 자와도 사귀지 말라.

93.

93.

Mahantaṃnissayaṃkatvā[Pg.34], khuddakopimahābhave;

Hemapabbataṃnissāya, hemapakkhībhavantite.

위대한 사람을 의지하면 작은 사람도 크게 될 수 있으니, 황금산을 의지한 새들이 황금빛 날개를 갖게 되는 것과 같다.

94.

94.

Asahāyosamattopi, tejasīkiṃkarissati;

Nivātasaṇṭhitoaggi, sayamevūpasammati.

아무리 능력이 있어도 조력자가 없다면 무엇을 할 수 있겠는가? 바람이 없는 곳에 놓인 불은 저절로 꺼지는 법이다.

95.

95.

Rukkhāsubhūminissāya, pupphaphalaṃpavaḍḍhati;

Sappūrisūpanissāya, mahāpuññaṃpavaḍḍhati.

나무가 좋은 땅을 의지하여 꽃과 열매를 풍성히 맺듯이, 선한 사람을 의지하면 큰 공덕이 증장한다.

96.

96.

Analasoacaṇḍikko[Pg.35], asaṭṭhosucisaccavā;

Aluddhoatthakāmoca, tamuttaṃuttamonaro.

게으르지 않고 성내지 않으며, 속이지 않고 청정하며 진실을 말하고, 탐욕이 없으며 타인의 이익을 바라는 자, 그가 바로 으뜸가는 사람이다.

97.

97.

Ahitepaṭisedhoca, hitesucaniyojako;

Byasanecāpariccāgo, saṅkhepaṃmittalakkhaṇaṃ.

해로운 일은 못 하게 하고 이로운 일은 권장하며, 재난을 당했을 때 저버리지 않는 것, 이것이 진정한 친구의 간략한 특징이다.

98.

98.

Āturebyasanesace[Pg.36], dubbhikkheparaviggahe;

Rājadvāresusāneca, saṅkhepaṃmittalakkhiṇaṃ.

병들었을 때, 재난을 당했을 때, 기근이 들었을 때, 전쟁 중에, 왕궁의 문에서, 그리고 무덤가에서도 함께하는 것이 진정한 친구의 특징이다.

99.

99.

Hitesanosumittoca, viññūcadullabhojano;

Yathosadhañcasāduñca, rogahārīcasajjano.

이익을 바라는 좋은 친구와 지혜로운 사람은 만나기 어려우니, 맛도 좋으면서 병까지 고쳐주는 약과 같은 이가 바로 선한 사람이다.

100.

100.

Yodhuvāniparicajja, adhuvānopasevati;

Dhuvānitassanassanti, adhuvesukathāvakā.

확실한 것을 버리고 불확실한 것을 따르는 자는 확실한 것마저 잃게 되며, 불확실한 것에 대해서는 말할 필요도 없다.

101.

101.

Luddhamatthenagaṇheyya[Pg.37], thaddhamañjathikammunā;

Chandānuvattiyāmuḷhaṃ, yathābhūtenapaṇḍitaṃ.

탐욕스러운 자는 재물로 사귀고, 거만한 자는 공손함으로 사귀며, 어리석은 자는 비위를 맞춰줌으로써 사귀고, 지혜로운 자는 진실로써 사귀어야 한다.

102.

102.

Saccābhikkhaṇasaṃsaggā, asamosaraṇenaca;

Etenamittājiranti, akāleyācanenaca.

너무 자주 접촉하거나 전혀 만나지 않는 것, 그리고 때가 아닐 때 무언가를 요구하는 것, 이런 일들로 인해 우정은 시들해진다.

103.

103.

Tasmānābhikkhaṇaṃgacche, nacagacchecirāciraṃ;

Kālenayācaṃyāceyya, evaṃmittānajīyare.

그러므로 너무 자주 찾아가지 말고 너무 오랫동안 찾지 않지도 말며, 적절한 때에 필요한 것을 청하라. 그래야 우정이 소멸되지 않는다.

104.

104.

Yenamittenasaṃsaggā[Pg.38], yogakkhemovihīyati;

Pubbevajjhabhavaṃtassa, rakkheyyaggiṃvapaṇḍito.

어떤 친구와 사귀어 안온함이 줄어든다면, 지혜로운 자는 화를 입기 전에 불을 피하듯 그를 멀리해야 한다.

105.

105.

Yenamittenasaṃsaggā, yogakkhemopavaḍḍhati;

Kareyyattasamaṃvuttiṃ, sabbakiccesupaṇḍito.

어떤 친구와 사귀어 안온함이 증장한다면, 지혜로운 자는 모든 일에 있어 그를 자신처럼 대하며 함께해야 한다.

106.

106.

Pabbepabbekamenucchu, visesarasavāggato;

Tathāsumettikosādhu, viparittovadujjano.

사탕수수가 마디를 거듭할수록 그 맛이 더욱 달콤해지듯이, 선한 이의 우정도 그러하며 악한 자는 그와 반대이다.

107.

107.

Tenevamunināvuttaṃ[Pg.39], dhammāyekecilokiyā;

Tatālokuttarāceva, dhammānibbānagāmino.

그래서 성인께서는 세상의 모든 유익한 법과 세간을 벗어난 법, 그리고 열반으로 인도하는 법들이 모두 선우에 달려 있다고 말씀하셨다.

108.

108.

Kalyāṇamittamāgamma, sabbetehontipāṇinaṃ;

Tasmākalyāṇamittesu, kātabbaṃhisadādaraṃ.

모든 중생은 선우를 의지하여 이 모든 공덕을 얻게 되나니, 그러므로 항상 선한 친구를 공경하며 정성을 다해야 한다.

109.

109.

Yohavekataññūkatavedidhīro,Kalyāṇamittedaḷhabhatticahoti;

Dukkhitassasakkaccaṃkarotikiccaṃ,Tabbhāvaṃsappurisaṃvadantiloke.

참으로 은혜를 알고 그 은혜를 갚는 지혜로운 자, 선한 친구에게 신의가 두텁고 고통받는 이를 성심껏 돕는 자, 세상 사람들은 그런 사람을 선한 사람이라 부른다.

110.

110.

Hitakāroparobandhu[Pg.40], bandhūpiahitoparo;

Ahitodehajobyādhi, hitamāraññamosadhaṃ.

도움을 주는 이는 남이라도 친척과 같고, 해를 끼치는 이는 친척이라도 남과 같다. 몸에서 생긴 병은 해롭지만, 숲에서 구한 약초는 이로운 것과 같다.

111.

111.

Padumaṃvamukhayassa, vācācandanasītalaṃ;

Madhutiṭṭhatijivhagge, hadayesuhalāhalaṃ;

Tādisaṃnopaseveyya, taṃmittaṃparivajjaye.

얼굴은 연꽃 같고 말은 샌들우드처럼 시원하며 혀끝에는 꿀이 있지만 마음속에는 맹독을 품은 자, 그런 친구는 사귀지 말고 멀리하라.

112.

112.

Katvānakusalaṃkammaṃ[Pg.41], katvāna, kusalaṃpure;

Sukhitaṃdukkhitaṃhontaṃ, sobāloyonapassati.

예전에 지은 선행과 악행에 따라 지금 행복하거나 고통받는 것임을 알지 못하는 자, 그는 참으로 어리석은 사람이다.

113.

113.

Kālakkhepenahāpeti, dānasīlādikaṃjaḷo;

Athiraṃpithiraṃmaññe, attānaṃsassatīsamaṃ.

어리석은 자는 보시와 지계 등의 공덕을 닦지 않고 시간을 허비하며, 덧없는 자신을 영원한 존재인 양 착각하며 산다.

114.

114.

Bālodhapāpakaṃkatvā, nataṃchaṭṭitumussahe;

Kiṃbyagghaādigacchanto, padaṃmakkhetumussahe.

어리석은 자는 악을 행하고도 그것을 버리려 하지 않으니, 호랑이가 길을 가면서 자신의 발자국을 지우려 하지 않는 것과 같다.

115.

115.

Niddhanopicakāmeti[Pg.42], dubbaloverikaṃkaro;

Mandasatthovivādatthī, tividhaṃmuḷhalakkhaṇaṃ.

가난하면서 사치를 바라고, 약하면서 싸움을 걸며, 아는 것이 적으면서 논쟁하려 드는 것, 이 세 가지가 어리석은 자의 특징이다.

116.

116.

Anavhāyaṃgamayanto, apucchābahubhāsako;

Attagguṇaṃpasaṃsanti, tividhaṃhīnalakkhaṇaṃ.

초대받지 않은 곳에 가고, 묻지 않았는데도 말을 많이 하며, 자신의 덕을 스스로 칭찬하는 것, 이 세 가지가 비천한 자의 특징이다.

117.

117.

Yathācuṭṭamparāpakkā, bahirattakamevaca;

Antokimilapūraṇo, evaṃdujjanadhammatā.

겉은 잘 익어 붉게 보이지만 속은 벌레로 가득 찬 열매처럼, 악한 사람의 됨됨이도 그와 같다.

118.

118.

Yadūnakaṃsaṇatitaṃ, yaṃpūraṃsantamevataṃ;

Aḍḍhakumbhupamobālo, yaṃpūrakumbhovapaṇḍito.

부족한 것은 소리를 내지만 가득 찬 것은 고요하다. 어리석은 자는 절반만 채워진 항아리와 같고, 지혜로운 자는 가득 찬 항아리와 같다.

119.

119.

Budhehisāsamānopi[Pg.43], khalobahutaketavo;

Ghaṃsiyamānopaṅgāro, nilamattaṃnigacchati.

현자들과 함께 하더라도 간악한 자는 속임수가 많으니, 이는 문지른 숯이 오직 검은 기운만을 내는 것과 같다.

120.

120.

Muḷhasissopadesena, kunārībharaṇenaca;

Khalasattūhisaṃyogā, paṇḍitopyavasīdati.

어리석은 제자를 가르치고, 부도덕한 아내를 부양하며, 악한 원수와 결합하면 현자라도 몰락하게 된다.

121.

121.

Cārutāparadārāya, dhanaṃlokatapattiyā;

Pasutaṃsādhunāsāya, khalekhalatarāguṇā.

남의 아내를 유혹하기 위한 미모, 세상을 핍박하기 위한 재물, 선인을 해치기 위한 노력은 간악한 자에게 있어 더욱 간악한 속성들이다.

122.

122.

Itohāsataraṃloke[Pg.44], kiñcitassanavijjati;

Dujjanoticayaṃāha, sujanaṃdujjanosayaṃ.

세상에 이보다 더 비웃음 살 일은 없으니, 악인이 스스로 선인을 가리켜 악인이라고 말하는 것이다.

123.

123.

Navināparavādena, ramantidujjanākhalu;

Nasāsabbarasebhutvā, vināsuddhenatussati.

참으로 악인들은 남을 비방하지 않고는 즐거워하지 않으니, 파리가 모든 맛을 다 보아도 오물이 없으면 만족하지 못하는 것과 같다.

124.

124.

Tappateyātisambandhaṃ, dravaṃbhavatyavanataṃ;

Mududujjanacittaṃna kiṃlohenapamīyate.

열을 가하면 결합하고 녹으면 휘어지지만, 악인의 부드러운 마음은 어찌 무쇠에 비할 수 있겠는가(무쇠보다 더 고치기 어렵다).

125.

125.

Tasmādujjanasaṃsaggaṃ[Pg.45], āsivīsamivoragaṃ;

Ārakāparivajjeyya, bhūtakāmovicakkhaṇo.

그러므로 자신의 안녕을 바라는 지혜로운 이는 악인과의 접촉을 독사처럼 멀리 피해야 한다.

126.

126.

Dujjanenahisaṃsaggaṃ, sattutāpinayujjati;

Tattovaḍayhatyaṅgāro, santokāḷāyataṃkaro;

악인과는 사귀는 것도 원수가 되는 것도 적절치 않으니, 뜨거운 숯은 손을 데게 하고 식은 숯은 손을 검게 만들기 때문이다.

127.

127.

Dujjanovajjanīyova, vijjāyālaṅkatopice;

Maṇinālaṅkatosanto, sabbokiṃnubhayaṃkaro.

악인은 설령 학식을 갖추었더라도 멀리해야 하니, 보석으로 장식된 뱀이라 해서 어찌 두렵지 않겠는가?

128.

128.

Agginodahatodāyaṃ, sakhābhavatimāluto;

Soevadīpaṃnāseti, khalenatthevamittatā.

불이 숲을 태울 때 바람은 친구가 되지만, 바로 그 바람이 등불은 꺼뜨리니 악인에게는 참된 우정이란 없다.

129.

129.

Sabboduṭṭhokhaloduṭṭho[Pg.46], sabbāduṭṭhatarokhalo;

Mantosadhehisosabbo, khalokenupasammati.

모든 독사가 사악하고 악인 또한 사악한데, 악인은 모든 독사보다 더 사악하다. 독사는 주문과 약으로 다스려지지만 악인은 무엇으로도 진정되지 않는다.

130.

130.

Hadayaṭṭhenasutena, khalonevasusīlavā;

Madhunākoṭaraṭṭhena, nimbokiṃmadhurobhave.

마음속에 배움이 있다 해도 악인은 결코 계행이 바를 수 없으니, 나무 구멍 속에 꿀이 있다고 해서 님(nimba) 나무가 어찌 달콤해지겠는가?

131.

131.

Asataṃsampayogena, santopiasantobhave;

Maggokacavarayutto, ujumpiasādhubhave.

악인과 함께하면 선인조차 악인이 되니, 쓰레기가 섞인 길은 곧더라도 좋은 길이 되지 못하는 것과 같다.

132.

132.

Putimacchaṃkusaggena[Pg.47], yonaroupanayhati;

Kusāpiputiṃvāyanti, evaṃbālupasevanā.

썩은 물고기를 쿠사 풀로 묶으면 그 풀에서도 썩은 냄새가 나니, 어리석은 자를 가까이하는 것도 그와 같다.

133.

133.

Bālaṃnapassenasuṇe, nacabāsenasaṃvase;

Bālenālāpasallāpaṃ, nakarenacarocaye.

어리석은 자를 보지도 말고 듣지도 말며, 어리석은 자와 함께 살지도 마라. 어리석은 자와 대화하지도 말고 그를 좋아하지도 마라.

134.

134.

Anayaṃnetidummedho, adhurāyaniyuñjati;

Dunnayoseyyasohoti, sammāvuttopikuppati;

Vinayaṃsonajānāti, sādhusenaadassanaṃ.

어리석은 자는 파멸로 인도하고 잘못된 일에 종사하며, 바른 말을 해 주어도 화를 내고 예의를 모르니 선인을 보지 않는 것이 좋다.

135.

135.

Yāvajīvaṃpicebālo[Pg.48], paṇḍitaṃpayirūpāsi;

Nasodhammaṃvijānāti, dabbisūparasaṃyathā.

어리석은 자가 평생토록 현자를 모실지라도, 숟가락이 국 맛을 모르듯이 그는 법(Dhamma)을 깨닫지 못한다.

136.

136.

Phalaṃvekadaliṃhanti, hantiveḷunaḷaṃphalaṃ;

Sakkārokāpurisaṃhanti, gabbhoassatariṃyathā.

열매가 맺히면 바나나 나무가 죽고 대나무와 갈대가 죽듯이, 비천한 자를 파멸시키는 것은 명예이며 이는 노새의 배 속 새끼와 같다.

137.

137.

Sunakhosunakhaṃdisvā, dantaṃdassetihiṃsituṃ;

Dujjanodujjanaṃdisvā, rosayaṃhiṃsamicchati.

개가 개를 보면 해치려고 이빨을 드러내듯, 악인이 악인을 보면 분노하며 해치고자 한다.

138.

138.

Maṇḍūkopinukkosīho[Pg.49], sukaropinukkodīpi;

Bilārosadisobyaggho, duppaññopinapaññavā.

개구리가 사자가 아니고 돼지가 표범이 아니며 고양이가 호랑이와 같지 않듯이, 지혜가 없는 자는 지혜로운 자가 아니다.

139.

139.

Maṇḍūkopisīhoviya,Kākogaṇhepiññepiññe;

Bālocapaṇḍitoviya,Dhīropucchevayevaye.

개구리가 사자처럼 굴고 까마귀가 짖어대며 어리석은 자가 현자처럼 행동할지라도, 현자가 질문을 던지면 결국 탄로 난다.

140.

140.

Kākoduṭṭhosakuṇesu, ghareduṭṭhocamūsiko;

Vānarocavaneduṭṭho, manussesucabrahmaṇo.

새들 중에는 까마귀가 사악하고, 집 안에서는 쥐가 사악하며, 숲에서는 원숭이가 사악하고, 사람들 중에는 (계행 없는) 브라만이 사악하다.

141.

141.

Tiṇānibhūmicodakaṃ[Pg.50], catutthaṃvākyasuṭṭhutaṃ;

Etānihisataṃgehe, nochijjantekadācipi.

풀방석과 앉을 자리, 마실 물과 네 번째의 친절한 말, 선인의 집에는 이것들이 결코 끊이지 않는다.

142.

142.

Ambuṃpivantinonajjo, rukkhākhādantinophalaṃ;

Meghokadācinosassaṃ, paratthāyasataṃdhanaṃ.

강물은 자신의 물을 마시지 않고 나무는 자신의 열매를 먹지 않으며 구름은 결코 곡식을 먹지 않듯이, 선인의 재산은 오직 타인을 위한 것이다.

143.

143.

Guṇākubbantidūtattaṃ[Pg.51], dūrepivasataṃsataṃ;

Keṭakegandhamāghāya, gacchantibhamarāsayaṃ.

덕행은 멀리 사는 선인에게도 사절의 역할을 하니, 벌들이 케타카 꽃향기를 맡고 스스로 찾아가는 것과 같다.

144.

144.

Ākiṇṇopiasabbhīdha, asaṃsaṭṭhovabhaddako;

Bahunāsannajātena, gacche naummattakena.

이곳에서 악인들에게 둘러싸여 있더라도 물들지 않는 이가 훌륭하니, 군중 속에 섞인 미친 자와 함께 길을 가서는 안 된다.

145.

145.

Pāpamittevivajjetvā, bhajeyyuttamapuggalaṃ;

Ovādecassatiṭṭheyya, patthantoacalaṃsukhaṃ.

나쁜 친구를 멀리하고 훌륭한 사람을 사귀며, 변치 않는 행복을 바라는 이는 가르침에 머물러야 한다.

146.

146.

Yathācapanasāpakkā, bahisaṇḍakamevaca;

Antoamatapūraṇo, evaṃ sujanadhammatā.

잘 익은 잭프루트가 겉은 가시투성이지만 안은 달콤한 즙으로 가득 차 있듯이, 선인의 성품 또한 그와 같다.

147.

147.

Taggarañjapalāsena[Pg.52], yonaroupanayhati;

Pattāpigandhaṃvāyanti, evaṃdhīrupasevanā.

타가라 향 가루를 팔라사 나뭇잎으로 싸면 그 잎에서도 향기가 나니, 지혜로운 자를 가까이하는 것도 그와 같다.

148.

148.

Dhīraṃpassesuṇedhīraṃ, dhīrenasahasaṃvase;

Dhīrenālāpasallāpaṃ, taṃkaretañcarocaye.

지혜로운 자를 보고 지혜로운 자의 말을 들으며 지혜로운 자와 함께 살아라. 지혜로운 자와 대화하고 그것을 즐거워하라.

149.

149.

Nayaṃnayati medhāvī, adhurāyanayujjati;

Sunayoseyyasohoti, sammāvuttonakuppati;

Vinayaṃsopajānāti, sādhutenasamāgamo.

지혜로운 이는 바른 길로 인도하고, 부당한 일에 가담하지 않는다. 그는 잘 인도되어 더 훌륭해지며, 바른 말을 들어도 화내지 않는다. 그는 규율을 잘 알고 있으니, 그와 만나는 것은 좋은 일이다.

150.

150.

Appakenapiceviññū[Pg.53], paṇḍitaṃpayirūpāsi;

Khippaṃdhammaṃvijānāti, jivhāsūparasaṃyathā.

지혜로운 이는 비록 짧은 시간이라도 현자를 가까이 모시면, 마치 혀가 국맛을 알 듯이, 곧바로 가르침을 깨닫는다.

151.

151.

Bāhubalañcaamaccaṃ, bhogaṃabhijaccaṃbalaṃ;

Imehicatubalehi, paññāveseṭhataṃbalaṃ.

팔의 힘과 신하의 힘, 부의 힘과 가문의 힘, 이 네 가지 힘보다 지혜의 힘이 가장 으뜸이다.

152.

152.

Balaṃpakkhīnamākāso[Pg.54], macchānaṃudakaṃbalaṃ;

Dubbalassabalaṃrājā, kumārānaṃrudaṃbalaṃ.

하늘은 새들의 힘이고, 물은 물고기들의 힘이다. 왕은 약한 자의 힘이고, 울음은 아이들의 힘이다.

153.

153.

Balaṃcandobalaṃsūro, balaṃsamaṇabrahmaṇā;

Balaṃvelaṃsamuddassa, balaṃtibalamitthiyā.

달은 힘이고 해는 힘이며, 사문과 바라문도 힘이다. 해안은 바다의 힘이며, 여인에게는 (아름다움의) 힘이 있다.

154.

154.

Sapādānaṃbalaṃsīho, tatopuḷuvakobalaṃ;

Tatokippilikonaro, rājāsabbesamantato.

발 달린 짐승 중에는 사자가 힘이고, 그다음은 호랑이가 힘이며, 그다음은 개미가 힘이다. 사람은 모든 면에서 왕이 (지혜로운 조언으로) 다스린다.

155.

155.

Gatimigānaṃpavanaṃ, ākāsopakkhinaṃgati;

Virāgogatidhammānaṃ, nibbānārahataṃgati.

숲은 사슴들의 갈 곳이고, 하늘은 새들의 갈 곳이다. 탐욕의 빛바램(이욕)은 법들의 귀결처이고, 열반은 아라한들의 귀결처이다.

156.

156.

Careyyakulajaṃpañño[Pg.55], virūpamavikaññakaṃ;

Hīnāyapisurūpāya, vivāhasadisaṃkare.

지혜로운 이는 외모가 못생겼더라도 가문이 좋은 처녀를 아내로 맞이해야 한다. 신분은 낮으나 용모가 아름다운 여인보다는 급이 맞는 혼인을 해야 한다.

157.

157.

Sāmāmigakkhīsukesī, tanumajjhimadantavā;

Dassanīyāmukhavaṇṇā, gambhīranābhivācakā;

Susīlāvāyamatica, hīnakulaṃpivāhaye.

피부가 황갈색이고 사슴 같은 눈망울에 아름다운 머릿결, 날씬한 허리와 고른 치아를 가졌으며, 안색이 아름답고 배꼽이 깊으며 목소리가 우아하고, 계행이 바르며 노력하는 여인이라면 비록 낮은 가문 출신이라도 아내로 맞이해야 한다.

158.

158.

Suttomātāvabhojesi[Pg.56], bharaṇesucadhātiyo;

Kammesusakapanti ca, katakammesudhātinaṃ.

어머니처럼 보살피고, 유모처럼 양육하며, 하녀처럼 자기 일을 하고, 시중드는 하녀처럼 일을 마친다.

159.

159.

Dhammesupatiṭṭhāniccaṃ, sayanesucavaṇṇibhā;

Kulesubhātaraṃvācī, yānārīseṭṭhasammatā.

항상 진리에 머물고, 침소에서는 아름다운 빛을 내며, 친척들에게는 형제처럼 말하는 여인이 가장 훌륭하다고 여겨진다.

160.

160.

Yonaṃbharatisabbadā[Pg.57], niccaṃātāpiussuko;

Sabbakāmaharaṃposaṃ, bhattāraṃnātimaññati.

항상 자신을 부양하고 늘 열성적으로 노력하며 모든 원하는 것을 가져다주는 남편을 경멸하지 않는 여인이 있다.

161.

161.

Nacāpisvatthibhattāraṃ, icchācārenarosaye;

Bhattucagarunosabbe, patipūjetipaṇḍitā.

자신에게 복을 주는 남편을 제멋대로 행동하여 화나게 하지 않으며, 남편이 존경하는 모든 이를 함께 공경하는 여인은 현명하다.

162.

162.

Uṭṭhāhikāanalassā, saṅgāhikāparijane;

Bhattumanāpaṃcarati, sambhatamanurakkhati.

부지런하고 게으르지 않으며 주변 사람들을 잘 챙기고, 남편의 마음을 즐겁게 하며 벌어온 재산을 잘 지킨다.

163.

163.

Evaṃvattatiyānārī, bhattuchandavasānugā;

Manāpānāmatedevā, yatthasāupapajjati.

이와 같이 행동하며 남편의 뜻을 따르는 여인은 죽어서 신들의 세계에 태어나 사랑받는 신이 된다.

164.

164.

Itthiyekacciyovāpi[Pg.58], seyyāvuttāvamuninā;

Bhaṇḍānaṃuttamāitthī, aggupaṭṭhāyikātipi.

어떤 여인들은 더 훌륭하다고 성자께서 말씀하셨으니, 여인은 재산 중에서 으뜸이며 최고의 조력자이다.

165.

165.

Mātarādhītarāvāpi, bhaginiyāvicakkhaṇo;

Navivittāsanemante, nārīmāyāvinīnanu.

지혜로운 자는 어머니나 딸, 혹은 자매와도 단둘이 앉지 말아야 하니, 여인이란 참으로 유혹하는 힘이 있기 때문이다.

166.

166.

Vijjutānañcalolattaṃ, satthānañcātitikkhaṇaṃ;

Siṅghataṃvāyutejānaṃ, anukubbantināriyo.

여인들은 번개의 변덕스러움과 칼날의 날카로움, 그리고 바람과 불의 신속함을 닮아 있다.

167.

167.

Diguṇothīnamāhāro[Pg.59],Buddhicāpicatugguṇo;

Chaguṇohotivāyāmo,Kāmotvaṭṭhaguṇobhave.

여인의 식욕은 남자의 두 배이고, 지혜(꾀)는 네 배이며, 노력은 여섯 배이고, 성적인 욕망은 여덟 배이다.

168.

168.

Ekamekāyaitthiyā, aṭṭhaaṭṭhapatinosiyuṃ;

Sūrocapalavantoca, sabbakāmarasāharā;

Kareyyanavamechandaṃ, unnattāhinapūrati.

한 여인에게 용감하고 힘세며 모든 욕망을 채워주는 남편이 여덟 명이나 있을지라도, 그녀는 아홉 번째 남자를 원할 것이니, 여인의 욕심은 끝이 없다.

169.

169.

Vivādasīlīussuyā[Pg.60], passantataṇhikāgatā;

Amitābhuñjanāniddā, sataṃputtaṃpitaṃjahe.

논쟁하기 좋아하고 질투하며 남을 탐욕스럽게 쳐다보고, 과식하고 잠이 많은 여인은 백 명의 아들이나 아버지라도 저버릴 것이다.

170.

170.

Lapantīsaddhimaññena, passantaññaṃsavibbhamā;

Cittakaṃcintayantaññaṃ, nārīnaṃnāmakopiyo.

다른 남자와 대화하면서 또 다른 남자를 유혹하듯 쳐다보고, 마음속으로는 또 다른 남자를 생각하니, 여인들에게 과연 누가 사랑하는 사람이겠는가?

171.

171.

Gaṇheyyavātaṃjālena, sāgaramekapāṇinā;

Osiñceyyacatāḷena, sakenajanayeravaṃ;

Pamādāsuvisajjeyya, itthiyesāvadhammatā.

그물로 바람을 잡고, 한 손으로 바다를 뜨며, 손바닥으로 소리를 내려는 것과 같다. 여인에게 방심하여 마음을 주는 것은 그와 같으니, 그것이 여인의 본성이다.

172.

172.

Jivhāsahassikoyohi[Pg.61], jīvevassasataṃnaro;

Tenanikammunāvutto, thidosokiṃkhayaṃgato.

천 개의 혀를 가진 사람이 백 년을 살면서 여인의 허물에 대해 말한다 한들, 어찌 그 허물을 다 말할 수 있겠는가?

173.

173.

Pañcaṭhānānisampassaṃ[Pg.62], puttamicchantipaṇḍitā;

Bhatovānobharissati, kiccaṃvānokarissati.

현명한 이들이 아들을 원하는 데에는 다섯 가지 이유가 있다. '우리가 키웠으니 우리를 봉양할 것이요, 우리의 일을 대신 해줄 것이다.'

174.

174.

Kulavaṃsociraṃtiṭṭhe, dāyajjaṃpatipajjati;

Athavāpanapetānaṃ, dakkhiṇānupadassati.

가문을 오래 잇게 하고, 유산을 상속받으며, 돌아가신 조상들에게 공양물을 올릴 것이기 때문이다.

175.

175.

Atijātamanujātaṃ, puttamicchantipaṇḍitā;

Avajātaṃnaicchanti, yohotikulachinnako.

현명한 이들은 부모보다 뛰어난 아들이나 부모를 닮은 아들을 원하며, 가문을 망치는 못난 아들은 원하지 않는다.

176.

176.

Ekūdarasamuppannā, nabhavantisamassamā;

Nānāvaṇṇānānācarā, yathābadarakaṇḍakā.

한태에서 태어났어도 모두 같지는 않으니, 대추나무 가시처럼 저마다 생김새가 다르고 행실도 다르다.

177.

177.

Adammebahavodose[Pg.63], dammetubahavoguṇe;

Tasmāputtañcasissañca, dammakālevadammaye.

길들여지지 않은 것에는 많은 허물이 있고, 잘 길들여진 것에는 많은 덕이 있다. 그러므로 아들과 제자는 가르쳐야 할 때에 잘 가르쳐야 한다.

178.

178.

Ovādeyyānusāseyya,Asappāyānivāraye;

Dantohiyopiyohoti,Adantohotiappiyo.

충고하고 훈계하며 해로운 일에서 멀어지게 하라. 잘 길들여진 사람은 사랑을 받지만, 길들여지지 않은 사람은 사랑받지 못한다.

179.

179.

Puttaṃvābhātaraṃduṭṭhaṃ, anusāseyyanojahe;

Kiṃnuchejjaṃhatthapādaṃ, littaasucināsiyā.

아들이나 형제가 사악하더라도 훈계하되 버리지는 말아야 한다. 오물이 묻었다고 해서 어찌 손발을 잘라낼 수 있겠는가.

180.

180.

Antojātodhanakkito[Pg.64], dāsabyopagatosayaṃ;

Dāsākaramarānito, iccevaṃcatudhāsiyuṃ.

집안에서 태어난 자, 돈으로 산 자, 스스로 노예가 된 자, 포로로 잡혀온 자, 이와 같이 네 종류의 노예가 있다.

181.

181.

Dāsāpañcevacorayya, sakhañātattasadisā;

Tathāviññūhiviññeyya, mittādārācabandhavā.

오 주인(noble one)이여, 친구, 친족, 그리고 자신과 같은 자들까지 다섯 부류의 노예와 같은 이들이 있으니, 지혜로운 이들은 이와 같이 친구와 아내와 친지들을 식별해야 한다.

182.

182.

Duṭṭhadārenaamityā[Pg.65], dāsocuttaravācako;

Sasappecagharevāso, maccumevanasaṃsayo.

사악한 아내, 적대적인 친구, 말대답하는 노예와 함께 사는 것, 그리고 뱀이 있는 집에서 사는 것은 의심할 바 없이 죽음과 같다.

183.

183.

Yasaṃlābhaṃpatthayantaṃ, naraṃvajjantidūrato;

Tasmāanapekkhitvāna, taṃmaggaṃmaggayebudho.

명예와 이익만을 바라는 사람은 멀리하라. 그러므로 지혜로운 이는 그것을 돌아보지 말고 그 길(진리의 길)을 찾아야 한다.

184.

184.

Khalaṃsālaṃpasuṃkhettaṃ[Pg.66], gantācassaabhikkhaṇaṃ;

Mitaṃdhaññaṃnidhāpeyya, mitañcapācayeghare.

타작마당, 창고, 가축, 들판을 자주 살펴야 한다. 곡물을 잰 만큼 저장하고 집에서도 잰 만큼 요리하게 해야 한다.

185.

185.

Añjanānaṃkhayaṃdisvā, vammikānañcasañcayaṃ;

Madhūnañcasamāhāraṃ, paṇḍitogharamāvase.

안약이 소모되는 것과 개미집이 쌓이는 것, 벌이 꿀을 모으는 것을 보고 현자는 가정을 꾸려나가야 한다.

186.

186.

Sayaṃāyaṃvayaṃjaññā, sayaṃjaññākatākataṃ;

Niggaṇheniggaṇhārahaṃ, paggaṇhepaggaṇhārahaṃ.

스스로 수입과 지출을 알고, 스스로 한 일과 하지 않은 일을 알아야 한다. 벌할 자는 벌하고 상줄 자는 상주어야 한다.

187.

187.

Ekayāmonarādhippo[Pg.67],Dviyāmopaṇḍitonaro;

Tayoyāmogharāvāsoca,Catuyāmocaduggato.

왕은 밤에 한 경점(1/4)을 자고, 현자는 두 경점, 가정을 가진 이는 세 경점을 자며, 빈궁한 이는 네 경점(밤새도록)을 잔다.

188.

188.

Yocabandhuhiteyutto,Sopitāyocaposako;

Taṃmittaṃyatthavisāso,Bhariyāyatthanibbuti.

이익을 위해 헌신하는 이가 친척이고 길러주는 이가 아버지이며, 믿음이 가는 이가 친구이고 평안을 주는 이가 아내이다.

189.

189.

Saddhāpemesusantesu, nagaṇemāsakaṃsataṃ;

Saddhāpemeasantesu, māsakaṃpisataṃgaṇe.

믿음과 사랑이 있을 때는 백 냥(māsaka)도 헤아리지 않지만, 믿음과 사랑이 없을 때는 한 냥도 백 개처럼 헤아린다.

190.

190.

Yācakoapiyohoti[Pg.68], yācaṃadadamappiyaṃ;

Tasmāseṭṭhanaroloke, dhanaṃsippaṃpariggahe.

구걸하는 자는 미움을 사고, 청을 거절하는 자 또한 미움을 산다. 그러므로 세상에서 뛰어난 사람은 재물과 기술을 익혀야 한다.

191.

191.

Sabbadāpidhanaṃrakkhe, dāraṃrakkhedhanaṃpica;

Dāraṃdhanañcaattānaṃ, rakkhāyevasadābhave.

언제나 재물을 지키고, 재물로 아내를 지켜야 한다. 아내와 재물보다는 자기 자신을 항상 지켜야 한다.

192.

192.

Nasādhāraṇadārassa, nabhuñjesādumekako;

Nasevelokāyatikaṃ, netaṃpaññāyavaḍḍhanaṃ.

아내를 남과 공유하지 말고, 맛있는 것을 혼자 먹지 말며, 세속의 궤변을 따르지 마라. 그것은 지혜를 길러주지 않는다.

193.

193.

Sīlavāvattasampanno[Pg.69], appamattovicakkhaṇo;

Nivātavuttiathaddho, sūratosakhilomudu.

계율을 지키고 의무를 다하며 방일하지 않고 통찰력이 있어야 한다. 겸손하고 고집 세지 않으며 선량하고 상냥하고 부드러워야 한다.

194.

194.

Saṅgahetāvamittānaṃ, saṃvibhāgīvijānavā;

Tappeyyaannapānena, sadāsamaṇabrahmaṇā.

친구들을 포용하고 베풀 줄 알며 지혜로워야 한다. 항상 음식과 음료로 수행자와 바라문들을 공양해야 한다.

195.

195.

Dhammakāmosutaddharo, bhaveyyaparipucchāko;

Sakkaccaṃpayirūpāse, sīlavantebahussute.

법을 사랑하고 들은 바를 수지하며 묻기를 좋아해야 한다. 계행이 있고 배움이 넓은 이들을 정성껏 섬겨야 한다.

196.

196.

Pubbasirosimedhāvī[Pg.70], dīghāyudakkhiṇaṃsiro;

Pacchimocittasantosi, maraṇaṃuttarobhave.

머리를 동쪽으로 두면 지혜롭고, 남쪽이면 장수하며, 서쪽이면 마음이 흡족하고, 북쪽이면 죽음에 이른다.

197.

197.

Āyumāpācinaṃmūkhaṃ, dhanavādakkhiṇaṃbhave;

Pacchimaṃyasasībhuñje, nobhuñjeuttaraṃmukhaṃ;

동쪽을 향해 식사하면 장수하고 남쪽은 부유해지며, 서쪽은 명성을 얻고 북쪽을 향해서는 식사하지 마라.

198.

198.

Bhutvānisīdanaṃthūlaṃ, tiṭṭhantobalavaḍḍhano;

Āyumācaṅkamosiyā, dhāvantorogavajjito.

먹고 나서 앉아 있으면 살이 찌고 서 있으면 힘이 나며, 천천히 걸으면 장수하고 뛰면 병이 없어진다.

199.

199.

Yocasitañcauṇhañca[Pg.71], tiṇābhiyyonamaññati;

Karaṃpurisakiccāni, sosukhānavihāyati.

추위와 더위를 풀 한 포기보다 가볍게 여기고 사람의 도리를 다하는 자는 행복에서 결코 멀어지지 않는다.

200.

200.

Visamhāmatamādeyya, asuddhamhāpikañcanaṃ;

Nīcamhāpyuttamovijjaṃ, ratanathiṃpidukkulā.

독에서도 감로를 취하고 불결한 곳에서도 금을 취하며, 낮은 자에게서도 최상의 지식을 구하고 비천한 집안에서도 보배로운 여인을 얻으라.

201.

201.

Guyhamatthamasambuddhaṃ, sambodhayatiyonaro;

Mantabhedabhayātassa, dāsabhūtotitikkhati.

남이 모르는 비밀을 누군가에게 말해버린 사람은 그 비밀이 탄로날까 두려워 그 상대에게 노예처럼 참으며 지내야 한다.

202.

202.

Aññātavāsavasatā, jātavedasamenapi;

Khamitabbaṃsapaññena, apidāsassatajjitaṃ.

신분을 숨기고 살 때는 비록 불처럼 위엄이 있더라도, 지혜로운 자는 노예의 협박조차 참아내야 한다.

203.

203.

Dhanadhaññapayogesu[Pg.72], tathāvijjāgamesuca;

Dūtecabyāhāresu, cattolajjaṃsadābhave.

재물과 곡물을 다룰 때, 지식을 습득할 때, 그리고 심부름이나 말을 할 때, 이 네 가지에는 부끄러움을 버려야 한다.

204.

204.

Nahikocikatekicce, kattāraṃsamapekkhate;

Tasmāsabbānikammāni, sāvasesānikāraye.

일이 끝난 뒤에는 아무도 그 일을 한 사람을 돌아보지 않는다. 그러므로 모든 일은 여지를 남겨두고 하라.

205.

205.

Upakāraṃhiteneva, sattunāsattumuddhare;

Pādalaggaṃkaraṭṭhena, kaṇḍakenevakaṇḍakaṃ.

도움이 되는 적을 이용해 적을 제거하라. 발에 박힌 가시를 손에 든 다른 가시로 뽑아내는 것과 같다.

206.

206.

Namenamantassabhajebhajantaṃ[Pg.73],Kiccānikubbassakareyyakiccaṃ;

Nānatthakāmassakareyyaatthaṃ,Asambhajantaṃpinasambhajeyya.

자기를 대우하는 이와 사귀고 돕는 이를 도와야 한다. 무익한 자를 위해 애쓰지 말고 사귀지 않는 자와는 사귀지 마라.

207.

207.

Vajecajantisinehākiriyā,Apemacittena nasambhajeyya;

Dijovadumaṃkhiṇaphalaṃñatvā,Aññaṃapekkheyyamahāhiloko.

애정과 행동이 다했다면 떠나라. 애정 없는 마음으로 사귀지 마라. 새가 열매 없는 나무를 떠나 다른 곳을 찾듯 세상은 넓다.

208.

208.

Cajeekaṃkulassatthaṃ, gāmassatthaṃkulaṃcaje,Gāmaṃjanapadassatthaṃ, attatthaṃpathaviṃcaje.

가문을 위해 한 사람을 희생하고 마을을 위해 가문을 희생하라. 나라를 위해 마을을 희생하고 자신(영적 복지)을 위해 온 세상을 희생하라.

209.

209.

Dhanaṃcajeaṅgaṃvarassahetu[Pg.74],Aṅgaṃcajejīvitaṃrakkhamāno;

Dhanaṃaṅgaṃjīvitañcāpisabbaṃ,Cajenarodhammamanussaranto.

재물을 버려서라도 고귀한 신체를 보존하고, 신체를 버려서라도 생명을 보호해야 한다. 그러나 법(Dhamma)을 생각하는 사람은 재물과 신체, 그리고 생명까지도 모두 버려야 한다.

210.

210.

Ahāgacchantihāyantā, sattānamihajīvitaṃ;

Tasmāhimāpamattataṃ, gacchantujinasāsane.

나날이 지나가며 이 세상 중생들의 생명은 줄어든다. 그러므로 방일하지 말고 승리자(부처님)의 가르침으로 나아가야 한다.

211.

211.

Etesiyyosamāyanti[Pg.75], santitesaṃnajīrati;

Yoadhippannaṃsahati, yocajānātidesanaṃ.

이러한 미덕들이 모여드니, 평온한 이들에게 그것은 쇠퇴하지 않는다. 닥쳐온 시련을 견뎌내고 가르침을 아는 자에게 그러하다.

212.

212.

Aggiāpoitthīmuḷho, sapporājakulānica;

Payatanovagantabbo, maccupāṇaharāniti.

불, 물, 여인, 어리석은 자, 뱀, 그리고 왕족들은 주의해서 대해야 한다. 이들은 생명을 앗아가는 죽음의 원인이 되기 때문이다.

213.

213.

Satthaṃsunicchitamapītivicintanīyaṃ,Sārādhitopyavanipoparisaṅkanīyo;

Hatthaṅgatāpiyuvatīparirakkhanīyā,Satthāvanīpayuvatīsukutovasītaṃ.

잘 익힌 학문이라도 거듭 생각해야 하고, 잘 모시는 왕이라도 경계해야 하며, 수중에 있는 젊은 여인이라도 잘 살펴야 한다. 학문과 왕과 여인을 어찌 완전히 통제할 수 있겠는가?

214.

214.

Ussāhoripuvamittaṃ[Pg.76], alasomittaṃvaripu,Visaṃviyāmataṃvijjā, pamādoamataṃvisaṃ.

노력은 원수 같은 친구요, 게으름은 친구 같은 원수이다. 실천 없는 지식은 독과 같고, 방일함은 불사(不死)의 약도 독으로 만든다.

215.

215.

Vaheamittaṃkhandhena, yāvakāleanāgate;

Tamevaāgatekāle, bhindekumbhaṃvasilāyaṃ.

때가 올 때까지는 원수를 어깨에 메고 다녀라. 그러나 때가 오면 돌 위에 항아리를 깨뜨리듯 그를 쳐부수어라.

216.

216.

Siṅgiṃpaññāsahatthena[Pg.77], satenavāhanaṃcaje;

Hatthīnantusahassena, desacajjenadujjanaṃ.

뿔 달린 짐승은 쉰 자 거리에서 피하고, 말은 백 자 거리에서 피하며, 코끼리는 천 자 거리에서 피해야 한다. 그러나 악한 사람은 나라를 떠나서라도 피해야 한다.

217.

217.

Paccakkhegaravosaṃse, parokkhemittabandhave;

Kammantecadāsabhacce, puttadāresaṃsemate.

스승은 면전에서 칭찬하고, 친구와 친지는 보이지 않는 곳에서 칭찬하며, 하인과 부리개는 일이 끝났을 때 칭찬하고, 아들과 아내는 사후에 칭찬하라.

218.

218.

Sinesippaṃsinedhanaṃ, sinepabbatamāruhe;

Sinekāmocakodhoca, imepañcasinesine.

기술은 천천히 익히고, 재물은 천천히 모으며, 산은 천천히 오르고, 욕망과 분노 또한 천천히 다스려야 하니, 이 다섯 가지는 천천히 행해야 한다.

219.

219.

Sataṃcakkhusataṃkaṇṇā[Pg.78], nāyakassasutosadā;

Tathāpiandhabadhiro, esānāyakadhammatā.

지도자는 항상 백 개의 눈과 백 개의 귀를 가져야 한다. 그러면서도 때로는 눈멀고 귀먹은 듯해야 하니, 이것이 지도자의 도리이다.

220.

220.

Bahūnaṃappasārānaṃ, sāmaggiyātidujjayo;

Tiṇenavaṭṭaterajju, tenanāgopibandhate.

보잘것없는 것들이라도 많이 뭉치면 이기기 어렵다. 풀을 꼬아 만든 밧줄로 힘센 코끼리도 묶을 수 있는 것과 같다.

221.

221.

Uppajjatesacekodho, āvajjekakacūpamaṃ;

Uppajjaterasetaṇhā, puttamaṃsūpamaṃsare.

만약 분노가 일어나면 톱의 비유를 생각하고, 맛에 대한 갈애가 일어나면 자식의 살점이라는 비유를 기억하라.

222.

222.

Dānaṃsinehabhesajjaṃ, maccheraṃdosanosadhaṃ;

Dānaṃyasassibhesajjaṃ, maccheraṃkappanosadhaṃ.

보시는 화합의 약이요, 인색함은 허물의 약이 될 수 없다. 보시는 명성의 약이요, 인색함은 오랜 세월을 위한 약이 되지 못한다.

223.

223.

Dhanamicchevaṇijjeyya[Pg.79], sippamicchebahussute;

Puttamicchenārikaññe, rājāmaccaṃicchāgate.

재물을 원하면 장사를 하고, 기술을 원하면 많이 배운 자를 찾아라. 아들을 원하면 젊은 여인을 찾고, 왕은 자신에게 찾아온 신하를 원한다.

224.

224.

Mahantaṃvaṭṭarukkhādiṃ, khuddabījaṃbahupphalaṃ;

Sakkhiṃkatvāudikkheyya, puññapāpaṃkaronaro.

작은 씨앗에서 큰 반얀트리 나무가 자라 많은 열매를 맺는 것을 본보기로 삼아, 사람은 자신이 지은 선업과 악업을 살펴보아야 한다.

225.

225.

Garukātabbaposesu, nīcavuttiṃkarotiyo;

Nīcattaṃsopahantvāna, uttamatthepatiṭṭhati.

존경해야 할 분들에게 자신을 낮추어 행동하는 자는, 비천함을 떨쳐버리고 가장 높은 경지에 서게 된다.

226.

226.

Uttamaṃpaṇipātena[Pg.80], sūraṃbhedenavijaye;

Hīnamappapadānena, vikkamenasamaṃjaye.

높은 자는 공손함으로 이기고, 용맹한 자는 이간책으로 이겨라. 낮은 자는 작은 베풂으로 이기고, 대등한 자는 용기로써 이겨라.

227.

227.

Nattadosaṃparejaññā, jaññādosaṃparassatu;

Kummoguyhāivaṅgāni, parabhāvañcalakkhaye.

자신의 허물은 남이 모르게 하고, 남의 허물은 잘 살펴야 한다. 거북이가 수족을 숨기듯 자신을 보호하면서 타인의 성품을 관찰하라.

228.

228.

Ussūraseyyaṃālasyaṃ[Pg.81], caṇḍikkaṃdīghasuttiyaṃ;

Ekassaddhānagamanaṃ, paradārupasevanaṃ;

Etaṃbrahmaṇassevassu, anatthāyabhavissati.

해가 뜬 뒤에 일어나는 것, 게으름, 거칠고 사나움, 뒤로 미루는 것, 혼자서 길을 가는 것, 남의 아내를 범하는 것, 이들은 바라문이여, 그대에게 파멸을 가져다줄 것이다.

229.

229.

Surāyogovikāloca, samajjānagharaṅgato;

Khiḍḍadhuttopāpamitto, alasosoimejanā;

Mahābhogāvinassanti, hīnabhāvassidaṃphalaṃ.

술에 빠지는 것, 때 아닌 때에 다니는 것, 구경거리에 빠지는 것, 도박에 빠지는 것, 나쁜 친구를 사귀는 것, 게으른 것, 이런 사람들의 큰 재산은 사라지나니, 이것이 비천함의 결과이다.

230.

230.

Atisītaṃatiuṇhaṃ, atisāyamidaṃahu;

Itivissaṭṭhakammante, khaṇāaccantimāṇave.

"너무 춥다, 너무 덥다, 너무 늦었다"라고 말하며 할 일을 미루는 젊은이들에게 소중한 기회는 그냥 지나가 버린다.

231.

231.

Paranāsanatonaṭṭho[Pg.82], purevaparanāsako;

Siṅghaṃvaānasaṃyāti, tiṇopāsādajhāpako.

남을 망치려 하는 자는 자신도 망하게 되니, 먼저 남을 망치는 자가 되기 때문이다. 그것은 마치 마른 풀이 궁궐을 태우듯 빠르게 자신에게 되돌아온다.

232.

232.

Navisāseamittassa, mittañcāpinavisāse;

Kadācikuppitomitto, sabbadosapakāsako.

원수를 믿지 말고 친구 또한 믿지 마라. 친구가 화가 나면 나의 모든 허물을 폭로할지도 모르기 때문이다.

233.

233.

Kudesañcakumittañca, kusambandhaṃkubandhavaṃ;

Kudārañcakurājānaṃ, dūratoparivajjaye.

나쁜 나라, 나쁜 친구, 나쁜 관계, 나쁜 친척, 나쁜 아내, 그리고 나쁜 왕은 멀리서부터 피해야 한다.

234.

234.

Kakkaṭoasīsoyāti[Pg.83], sabbāpadovagacchati;

Athanīkukkuṭīputtā, purisenāvamaññare.

게는 머리가 없이 다녀도 온갖 위험에서 벗어나지만, 아비 없는 닭의 새끼들은 사람들로부터 멸시를 받는다.

235.

235.

Hīnaputtorājāmacco, bālaputtopipaṇḍito;

Adhanassaputtoseṭṭhi, purisenāvamaññare.

미천한 자의 아들이 왕의 신하가 되고, 어리석은 자의 아들이 현자가 되며, 가난한 자의 아들이 큰 부자가 되기도 한다. 그러니 사람을 함부로 멸시하지 마라.

236.

236.

Yenamicchatisambandhaṃ, tenatīṇinakāraye;

Vivādamatthasambandhaṃ, parokkhedāradassanaṃ.

관계를 유지하고 싶은 사람과는 세 가지를 하지 마라. 다투는 것, 금전 거래를 하는 것, 그리고 그가 없을 때 그의 아내를 만나는 것이다.

237.

237.

Iṇasesoaggiseso[Pg.84],Satrusesotathevaca;

Punappunampivaḍḍhanti,Tasmāsesaṃnakāraye.

남겨진 빚, 꺼지지 않은 불씨, 그리고 살아남은 원수는 거듭거듭 자라난다. 그러므로 뒤에 남겨두지 말아야 한다.

238.

238.

Kulajātokulaputto, kulavaṃsasurakkhito;

Attanādukkhapattopi, hīnakammaṃnakāraye.

가문의 혈통을 잘 지키는 고귀한 가문의 자제는, 자신이 고난에 처하더라도 비천한 일을 하지 말아야 한다.

239.

239.

Samiddhodhanadhaññena, nakaṭṭhodatiṇaggihi;

Sabbatoduggatonaṭṭho, tasmānadukkaṭaṃkare.

곡식과 양식이 풍족하고 땔나무와 물, 풀과 불이 있더라도, 모든 면에서 불행에 빠진 자는 멸망한다. 그러므로 악행을 저지르지 말아야 한다.

240.

240.

Nagaṇassaggathogacche[Pg.85], siddhekammesamaṃphalaṃ;

Kammavippatticehoti, pharusaṃtassabhāsaye.

무리의 우두머리로 가지 말라. 일이 성취되면 그 결과는 평등하지만, 일이 잘못되면 사람들은 그에게 거친 말을 퍼붓는다.

241.

241.

Bālakkopetadhūmoca, vuḍḍhitthipallalodakaṃ;

Āyukkhayakaraṃniccaṃ, rattocadadhibhojanaṃ.

아침의 태양과 연기, 늙은 여인과 웅덩이의 물, 그리고 밤에 요거트를 먹는 것, 이것들은 항상 수명을 단축시킨다.

242.

242.

Itthīnaṃdujjanānañca, visāsonopapajjate;

Visesigimhinadiyaṃ, rogerājakulamhica.

여인과 악한 사람, 특히 여름철의 강과 질병, 그리고 왕가를 신뢰하는 것은 적절하지 않다.

243.

243.

Ayuttakammārabhanaṃvirodho[Pg.86],Saṅghassayuddhañcamahābalehi;

Visāsakammaṃpamadāsuniccaṃ,Dvārānimaccussavadantividvā.

부적절한 일을 시작하는 것과 갈등, 강력한 자들과의 싸움, 그리고 늘 방일한 자를 믿는 것, 현자들은 이것들을 죽음의 문이라고 말한다.

244.

244.

Thiyoseveyyanaccantaṃ, sādubhuñjeyyanāhitaṃ;

Pūjayemānayevuḍḍhe, garuṃmāyāyanobhaje.

여인을 지나치게 가까이하지 말고, 맛은 좋으나 해로운 것을 먹지 말라. 어른들을 공경하고 존경하며, 스승에게 기만술을 부리지 말라.

245.

245.

Vināsatthaṃnagaccheyya, sūrosaṅgāmabhūmiyaṃ;

Paṇḍitvaddhagūvāṇijjo, videsagamanotathā.

용사는 무기 없이 전장에 나가지 말아야 하며, 현자나 여행자나 상인도 타국에 갈 때 그와 같이 준비 없이 가지 말아야 한다.

246.

246.

Dehītivacanadvārā[Pg.87], dehaṭṭhāpañcadevatā;

Sajjaniyyantidhikitti, matihīrisirīpica.

"주십시오"라는 말이 입 밖으로 나오는 순간, 몸 안에 머물던 다섯 신, 즉 끈기, 명성, 지혜, 수치심, 그리고 행운이 떠나버린다.

247.

247.

Natthītivacanaṃdukkhaṃ, dehītivacanaṃtathā;

Vākyanatthītidehīti, mābhaveyyabhavābhave.

"없습니다"라는 말도 고통이고 "주십시오"라는 말도 고통이다. "없습니다"와 "주십시오"라는 말이 생생세세토록 나에게 없기를.

248.

248.

Yatthavosaṃnajānanti, jātiyāvinayenavā;

Natatthamānaṃkiriyā, janevasamaññātake.

사람들이 가문이나 품행을 알지 못하는 곳, 친척이 아닌 사람들이 사는 곳에서는 자만심을 내세우거나 특별한 행동을 하지 말라.

249.

249.

Mātāhīnassadubbhāsā[Pg.88], pitāhīnassadukriyā;

Ubhomātāpitāhīnā, dubbhāsācadukkiriyā.

어머니가 천하면 말이 거칠고, 아버지가 천하면 행동이 나쁘다. 부모가 모두 천하면 말도 거칠고 행동도 나쁘다.

250.

250.

Mātāseṭṭhassasubhāsā,Pitāseṭṭhassasukiriyā;

Ubhomātāpitāseṭṭhā,Subhāsācasukiriyā.

어머니가 훌륭하면 말이 고우며, 아버지가 훌륭하면 행동이 바르다. 부모가 모두 훌륭하면 말도 곱고 행동도 바르다.

251.

251.

Atidīghomahāmuḷho[Pg.89], majjhimocavicakkhaṇo;

Vāsudevaṃpurekkhitvā, sabbevāmanakāsaṭhā.

키가 아주 큰 사람은 매우 어리석고, 중간인 사람은 영리하다. 와수데와를 선두로 하여, 키 작은 사람들은 모두 교활하다.

252.

252.

Ācārokulamakkhāti, desamakkhatibhāsitaṃ;

Sambhavopemamakkhāti, dehamakkhātibhojanaṃ.

행실은 가문을 나타내고, 말투는 고향을 나타낸다. 친밀함은 사랑을 나타내고, 몸의 상태는 먹은 음식을 나타낸다.

253.

253.

Jalappamāṇaṃkumudanāḷaṃ,Kulappamāṇaṃkaraṇakammaṃ;

Paññāpamāṇaṃkathitavākyaṃ,Bhūmippamāṇaṃbhajjalatiṇaṃ.

수련의 줄기는 물의 깊이를 나타내고, 행하는 일은 가문의 수준을 나타낸다. 하는 말은 지혜의 척도를 나타내고, 무성한 풀은 토양의 질을 나타낸다.

254.

254.

Javenabhadraṃjānanti[Pg.90], vahenacabalibaddhaṃ;

Duhenadhenujānanti, bhāsamānenapaṇḍitaṃ.

준마는 달리는 속도로 알 수 있고, 황소는 짐을 끄는 힘으로 알 수 있다. 암소는 우유를 짜보면 알 수 있고, 현자는 그가 하는 말로 알 수 있다.

255.

255.

Jāneyyapesanebhaccaṃ bandhavaṃpibhayāgame,Byasanecatathāmittaṃ, dārañcavibhavakkhaye.

심부름을 시켜보면 하인을 알 수 있고, 두려운 일이 생기면 친척을 알 수 있다. 불행이 닥치면 친구를 알 수 있고, 재산을 잃었을 때 아내를 알 수 있다.

256.

256.

Vināsatthaṃnajānanti, kālaṃsabbepijotikā;

Kukkuṭāpanajānanti, tatorukkhātatobhvāpā.

점성가들은 도구 없이는 시간을 알지 못하지만, 수탉은 시간을 알고, 그 다음에는 나무들이, 그 다음에는 왕들이 안다.

257.

257.

Pathavībhūsanaṃmeru[Pg.91], rattiyābhūsanaṃsasī;

Janānaṃbhūsanaṃrājā, senānaṃbhūsanaṃgajo.

수미산은 대지의 장식이고, 달은 밤의 장식이다. 왕은 백성의 장식이고, 코끼리는 군대의 장식이다.

258.

258.

Sīlatāsobhaterūpaṃ,Cāritāsobhatekulaṃ;

Sapupphāsobhateraññaṃ,Sagajāsobhatebalaṃ.

계행은 용모를 빛내고, 올바른 행실은 가문을 빛낸다. 꽃은 숲을 빛내고, 코끼리는 군대를 빛낸다.

259.

259.

Kokilānaṃsaddaṃrūpaṃ[Pg.92], nārīrūpaṃpatibbataṃ;

Vijjārūpaṃarūpānaṃ, khamārūpaṃtapassinaṃ.

노래는 뻐꾸기의 아름다움이고, 절개는 여인의 아름다움이다. 배움은 못생긴 사람의 아름다움이고, 인내는 수행자의 아름다움이다.

260.

260.

Kisāsobhātapassīca,Thūlāsobhācatuppadā;

Vijjāsobhāmanussāca,Itthīsobhācasāmikā.

수행자는 여윌 때 아름답고, 네 발 짐승은 살쪘을 때 아름답다. 사람은 지혜가 있을 때 아름답고, 여인은 남편과 있을 때 아름답다.

261.

261.

Rattihīnonacandaro, ūmihīnonasāgaro;

Haṃsahīnonasaṃphullo, itthihīnonapuriso.

달 없는 밤은 밤이 아니고, 파도 없는 바다는 바다가 아니다. 백조 없는 연못은 아름답지 않고, 여인 없는 남자는 온전한 남자가 아니다.

262.

262.

Vatthahīnaṃnalaṅkāraṃ[Pg.93], patihīnānanārikā;

Sippahīnonapuriso, dhenuhīnaṃnabhojanaṃ.

옷이 없으면 장신구가 소용없고, 남편이 없으면 여인이 빛나지 않는다. 기술이 없으면 남자라 할 수 없고, 암소가 없으면 풍성한 식사가 아니다.

263.

263.

Dīpakedīpakocando, nārikedīpakopati;

Tilokedīpakodhammo, suputtokuladīpako.

달은 밤의 등불이요, 남편은 여인의 등불이다. 가르침(법)은 삼계의 등불이요, 착한 아들은 가문의 등불이다.

264.

264.

Aputtakaṃgharaṃsuññaṃ, desaṃsuññaṃarājikaṃ;

Apaññassamukhaṃsuññaṃ, sabbasuññaṃdaliddakaṃ.

자식 없는 집은 공허하고, 왕 없는 나라는 황폐하다. 지혜 없는 자의 입은 허망하고, 가난한 자에게는 모든 것이 공허하다.

265.

265.

Sotaṃsutenevanakuṇḍalena[Pg.94],Dānenapāṇīnatukaṅkaṇena;

Ābhātikāyopurisuttamassa,Paropakārenanacandanena.

귀는 귀걸이가 아니라 가르침을 들음으로써 빛나고, 손은 팔찌가 아니라 보시함으로써 빛난다. 고결한 사람의 몸은 향유가 아니라 남을 돕는 선행으로 빛난다.

266.

266.

Dānaṃsīlaṃpariccāgaṃ[Pg.95], ajjavaṃmaddavaṃtapaṃ;

Akodhaṃavihiṃsañca, khantīcaavirodhanaṃ;

Dasetedhammerājāno, appamattenadhāreyyuṃ.

보시, 지계, 헌신, 정직, 유순, 고행, 불진, 불해, 인내, 그리고 화합. 이 열 가지 덕목을 왕들은 방일하지 말고 지켜야 한다.

267.

267.

Dānaṃatthacariyāpiya, vācāattasamaṃpica;

Saṅgahācaturoime, munindenapakāsitā.

보시와 이행, 사랑스런 말과 동사(협동), 이 네 가지 섭수법은 부처님께서 밝히신 것이다.

268.

268.

Vanemigānalabhanti, matābhayāniddasukhaṃ;

Rājānopinalabhanti, uttarathāmabhītato;

Saṃsārabhayabhitena, naramantiyepaṇḍitā.

숲속의 짐승들도 두려움 없는 잠의 행복을 누리지 못하고, 왕들 또한 더 큰 힘을 두려워하여 이를 누리지 못한다. 그러나 윤회의 두려움을 아는 현자들은 그 안에서 평온을 찾는다.

269.

269.

Khamājāgariyuṭṭhānaṃ[Pg.96], saṃvibhāgodayikkhanā;

Nāyakassaguṇāete, icchitabbāhitatthino.

인내, 깨어 있음, 부지런함, 나눔, 그리고 번영을 살핌, 이러한 것들은 지도자의 덕목이며 이익을 구하는 자가 마땅히 갖추어야 할 것들이다.

270.

270.

Paribhūtomuduhoti, atitikkhañcaveravā;

Etañcaubhayaṃñatvā, anumajjhaṃsamācare.

너무 부드러우면 무시당하고, 너무 엄하면 원한을 사게 된다. 이 두 가지를 다 알아서 중도를 행해야 한다.

271.

271.

Nekantamudunāsakkā, ekantatikhiṇenavā;

Mahatteṭṭhapituattaṃ, tasmāubhayamācare.

오직 부드러움만으로도 안 되고, 오직 엄함만으로도 위대함의 자리에 설 수 없다. 그러므로 (상황에 따라) 두 가지를 모두 행해야 한다.

272.

272.

Kassakovāṇijomacco[Pg.97], samaṇosutasīlavā;

Tesuvipulajātesu, raṭṭhaṃpivipulaṃsiyā.

농부와 대신, 그리고 배움과 계행을 갖춘 수행자, 이들이 번성할 때 나라도 번성하게 된다.

273.

273.

Tesudubbalajātesu, raṭṭhaṃpidubbalaṃsiyā;

Saraṭṭhaṃvipulaṃtasmā, dhāreyyaraṭṭhabhāravā.

이들이 약해지면 나라도 약해진다. 그러므로 나라의 짐을 진 자는 자기 나라가 번성하도록 (이들을) 보살펴야 한다.

274.

274.

Mahārukkhassaphalino, āmaṃchindatiyophalaṃ;

Rasañcassanajānāti, bījañcassavinassati.

열매 맺는 큰 나무에서 설익은 열매를 따는 자는 그 맛을 알지 못하고 그 씨앗마저 망가뜨린다.

275.

275.

Mahārukkhūpamaṃraṭṭhaṃ, adhammenapasāsati;

Rasañcassanajānāti, raṭṭhañcāpivinassati.

큰 나무와 같은 나라를 법답지 않게 다스리는 자는 나라의 참된 맛을 알지 못하고 나라마저 망하게 한다.

276.

276.

Mahārukkhassaphalino[Pg.98], pakkaṃchindatiyophalaṃ;

Rasañcassavijānāti, bījañcassananassati.

열매 맺는 큰 나무에서 잘 익은 열매를 따는 자는 그 맛을 알고 그 씨앗도 망가뜨리지 않는다.

277.

277.

Mahārukkhūpamaṃraṭṭhaṃ, dhammena yopasāsati;

Rasañcassavijānāti, raṭṭhañcāpinanassati.

큰 나무와 같은 나라를 법답게 다스리는 자는 나라의 참된 맛을 알고 나라도 망하게 하지 않는다.

278.

278.

Yocarājājanapadaṃ, adhammenapasāsati;

Sabbosadhīhisorājā, viruddhohotikhattiyo.

어떤 왕이 나라를 법답지 않게 다스린다면, 그 크샤트리아 왕은 모든 자원과 대립하게 된다.

279.

279.

Tathevanegamehiṃsaṃ[Pg.99], yeyuttākayavikkaye;

Ojādānabalikāre, sakosenavirujjhati.

이와 같이 사고파는 일에 종사하는 상인들을 해치고, 세금을 가혹하게 거두어 그 정수를 빼앗는 자는 자신의 국고와 대립하게 된다.

280.

280.

Pahāravarakhettaññū, saṅgāmekatanissame;

Ussitehiṃsayaṃrājā, sabalenavirujjhati.

타격의 귀재이며 전쟁에 숙련된 용맹한 자들을 해치는 왕은 자신의 군대와 대립하게 된다.

281.

281.

Tathevaisayohiṃsaṃ, saṃyamebrahmacāriyo;

Adhammacārikhattiyo, sasaggenavirujjhati.

이와 같이 절제하며 청정한 삶을 사는 성자들을 해치는 법답지 못한 왕은 천상 세계와 대립하게 된다.

282.

282.

Sayaṃkatānaparena[Pg.100], mahānajjojuvaṅkatā;

Issarenatathāraññā, saraṭṭheadhipaccattā.

큰 강의 굽이침이 스스로의 흐름에 의한 것이지 남에 의한 것이 아니듯, 왕이 자기 나라를 다스리는 통치 방식도 그러하다.

283.

283.

Puttopāpaṃkatomātā,Sissopāpaṃkatogaru;

Nāgarehikatorājā,Rājāpāpaṃpurohito.

아들이 죄를 지으면 어머니에게, 제자가 죄를 지으면 스승에게, 백성들이 죄를 지으면 왕에게, 왕이 죄를 지으면 고문 법사에게 그 영향이 미친다.

284.

284.

Puññāpuññaṃkarontesu, chabhāgoekadesakaṃ;

Rājālabhatisabbehi, tasmāpāpānivāraye;

Puññamevapavaḍḍhento, janakāyaṃpasāsaye.

백성들이 짓는 선업과 악업의 6분의 1은 왕에게 돌아간다. 그러므로 왕은 악행을 막고 오직 선업만을 증진시키며 백성을 다스려야 한다.

285.

285.

Bālassajīvitaṃappaṃ[Pg.101], paṇḍitassabahutaraṃ;

Janakāyassarājāva, rājadhammovarājunaṃ.

어리석은 자의 삶은 짧고 지혜로운 자의 삶은 길다. 백성들에게 왕이 중요하듯, 왕들에게는 왕의 도리가 중요하다.

286.

286.

Anāyakāvinassanti, nassantibahunāyakā;

Thināyakāvinassanti, nassantisusunāyakā.

지도자가 없어도 망하고, 지도자가 너무 많아도 망한다. 여성이 이끄는 지도력도 망하고, 너무 어린 지도자도 망하게 한다.

287.

287.

Kacchapīnañcamacchīnaṃ, kukkuṭīnañcadhenunaṃ;

Puttaposoyathāhoti, tathāmaccesurājunaṃ.

거북이나 물고기, 닭이나 암소가 제 새끼를 돌보듯, 왕은 대신들을 그와 같이 보살펴야 한다.

288.

288.

Nahirājakulaṃpatto[Pg.102], aññātolabhateyasaṃ;

Nāsūronātidummedho, napamattokudācanaṃ.

왕실에 들어갔다고 해서 이름 없는 자가 명성을 얻는 것은 아니다. 용맹하지 않거나, 어리석거나, 게으른 자는 결코 명성을 얻지 못한다.

289.

289.

Yadāsīlañcapaññañca[Pg.103], soceyyañcādhigacchati;

Athavisāsitotamhi, guyhañcassanarakkhati.

신하가 계행과 지혜와 청정함을 갖추었을 때 왕은 그를 신뢰한다. 그러면 그는 왕의 비밀을 지켜주어야 한다.

290.

290.

Divāvāyadivārattiṃ, rājakiccesupaṇḍito;

Ajjhiṭṭhonavikappeyya, sarājavasatiṃvase.

낮이든 밤이든 왕의 업무에 대해 지혜로운 자는, 왕의 요청을 받았을 때 주저하지 말아야 한다. 그래야 왕궁에 머물 수 있다.

291.

291.

Naraññāsamakaṃvatthaṃ, namālaṃnavilepanaṃ;

Ākappaṃsarakuttiṃvā, naraññāsadisamācare.

왕과 똑같은 옷을 입지 말고, 꽃장식이나 향료도 왕과 같이 하지 말라. 몸가짐이나 목소리도 왕과 비슷하게 흉내 내지 말아야 한다.

292.

292.

Kiḷerājāamaccehi[Pg.104], bhariyāparivārito;

Nāmaccorājabhariyā, bhāvaṃkubbethapaṇḍito.

왕이 왕비들에 둘러싸여 대신들과 함께 즐기고 있을 때라도, 지혜로운 대신은 왕의 여인들에게 연정을 품지 말아야 한다.

293.

293.

Anuddhatoacapalo, nipakosaṃvutindriyo;

Manopaṇidhisampanno, sarājavasatiṃvase.

거만하지 않고 경망스럽지 않으며, 슬기롭고 감관을 잘 다스리며, 마음의 서원을 갖춘 자가 왕궁에서 살아가야 한다.

294.

294.

Nāssabhariyākiḷeyya, namanteyyarahogato;

Nāssakosedhanaṃgaṇhe, sarājavasatiṃvase.

왕의 여인들과 희롱하지 말고, 은밀한 곳에서 그녀들과 이야기하지 말며, 왕의 국고에서 재물을 취하지 말아야 한다. 그래야 왕궁에서 살 수 있다.

295.

295.

Na [Pg.105] niddaṃbahuṃmaññeyya, namadāyasuraṃpive;

Nāsadāyemigehaññe, sarājavasatiṃvase.

잠을 너무 많이 자지 말고, 취하도록 술을 마시지 말며, 왕의 사냥터에서 짐승을 죽이지 말아야 한다. 그래야 왕궁에서 살 수 있다.

296.

296.

Nāssapiṭṭhaṃnapallaṅkaṃ, nakocchaṃnanāvaṃrathaṃ;

Sammatomhītiāruḷhe, sarājavasatiṃvase.

"나는 총애받는 사람이다"라고 생각하여 왕의 등받이 의자나 침상, 걸상이나 배나 수레에 함부로 올라타지 말아야 한다. 그래야 왕궁에서 살 수 있다.

297.

297.

Nātidūrebhajerañño, naccāsannevicakkhaṇo;

Samukhācassatiṭṭheyya, santasantosabhattuno.

지혜로운 자는 왕에게서 너무 멀리 떨어지지도 말고 너무 가까이 있지도 말아야 한다. 주군을 기쁘게 하는 마음으로 면전에 서 있어야 한다.

298.

298.

Namerājāsakhāhoti [Pg.106]6, narājāhotimethuno;

Khippaṃkujjhantirājāno, sulenakkhivaghaṭṭitaṃ.

"왕은 나의 친구가 아니며, 왕은 나의 동료가 아니다"라고 생각하라. 왕들은 바늘에 찔린 눈처럼 매우 빠르게 화를 내기 때문이다.

299.

299.

Napūjitomaññamāno, medhāvīpaṇḍitonaro;

Pharusaṃpatimanteyya, rājānaṃparisaṃgataṃ.

지혜롭고 현명한 사람이라 할지라도 자신이 존경받는다고 생각하여, 회중 속에 있는 왕에게 거친 말로 대꾸해서는 안 된다.

300.

300.

Laddhadvārolabhedvāraṃ, nevarājūsuvīsaye;

Aggiṃvasaṃyatotiṭṭhe, sarājavasatiṃvase.

기회를 얻었더라도 왕의 영역에서는 결코 방자하게 굴지 말아야 한다. 불을 대하듯 스스로를 억제하며 머물러야 왕궁에서 살 수 있다.

301.

301.

Puttaṃvābhātaraṃvāpi[Pg.107], sampaggaṇhātikhattiyo;

Gāmehinigamehivā, raṭṭhehijanapadehi;

Tuṇhibhūtovudikkheyya, nabhaṇechekapāpakaṃ.

왕이 아들이나 형제를 우대하여 마을이나 도시, 나라나 지방을 하사하더라도, 침묵하며 지켜볼 뿐 시기하여 영악하고 사악한 말을 해서는 안 된다.

302.

302.

Hatthāroheanikaṭṭhe, rathikepattikārake;

Tesaṃkammāvadhānena, rājāvaḍḍhetivettanaṃ;

Natesaṃantarāgacche, sarājavasatiṃvase.

코끼리 부대, 근위대, 전차병, 보병들의 노고를 살펴 왕이 그들의 봉급을 인상해 줄 때, 그들 사이에 끼어들어 이간질하지 않아야 왕궁에서 살 수 있다.

303.

303.

Cāpovūnūdarocassa[Pg.108], vaṃsovāpipakampayye;

Paṭilomaṃnavatteyya, sarājavasatiṃvase.

활처럼 몸을 굽히고 대나무처럼 유연하게 처신하며, 왕의 뜻을 거스르지 않아야 왕궁에서 살 수 있다.

304.

304.

Cāpovūnūdarocassa, macchovassaajivhako;

Abhāsaṃnipakosūro, sarājavasatiṃvase.

활처럼 몸을 굽히고 혀 없는 물고기처럼 지내며, 말을 아끼고 명민하며 용감해야 왕궁에서 살 수 있다.

305.

305.

Nabāḷhaṃitthiṃgaccheyya, sampassaṃ tejasaṅkhayaṃ;

Kāsaṃsāsaṃthaddhābalaṃ, khīṇamedhonigacchati.

기력이 쇠하는 것을 보면서 여인을 너무 가까이하지 마라. 정력이 다하면 기침과 천식, 무력함이 찾아오고 결국 파멸에 이른다.

306.

306.

Nātivelaṃpabhāseyya[Pg.109], natuṇhisabbadāsiyā;

Avitiṇṇaṃmitaṃvācaṃ, patthakāleudīraye.

너무 오래 말하지도 말고 항상 침묵하지도 마라. 적절한 때에 군더더기 없이 절제된 말을 해야 한다.

307.

307.

Akodhanoasaṅghaṭṭo,Saccosaṇhoapesuṇo;

Samphaṃgiraṃnabhāseyya,Sarājavasatiṃvase.

화내지 않고 충돌하지 않으며, 진실하고 부드러우며 이간질하지 않고 쓸데없는 말을 하지 않아야 왕궁에서 살 수 있다.

308.

308.

Mātāpitubharoassa[Pg.110], kulejeṭṭhāpacāyiko;

Hiriottappasampanno, sarājavasatiṃvase.

부모님을 봉양하고 집안의 어른을 공경하며, 부끄러움과 창피함을 아는 양심을 갖추어야 왕궁에서 살 수 있다.

309.

309.

Vinitosippavādanto, yatattoniyatomudu;

Appamattosucidakkho, sarājavasatiṃvase.

예의 바르고 기술을 익혔으며, 스스로를 제어하고 절제하며 부드럽고, 방일하지 않고 깨끗하며 유능해야 왕궁에서 살 수 있다.

310.

310.

Nivātavuttivuḍḍhesu[Pg.111], sappatissosagāravo;

Sūratosukhasaṃvāso, sarājavasatiṃvase.

어른들께 겸손하고 공경하며 존중하고, 성품이 온순하여 함께 지내기 즐거워야 왕궁에서 살 수 있다.

311.

311.

Ārakāparivajjeyya, saññituṃpahitaṃjanaṃ;

Bhattāramevudikkheyya, nacaaññassarājino.

왕의 밀사나 매수된 자를 멀리하고, 오직 자신의 주군만을 바라보며 다른 왕에게 한눈팔지 말아야 한다.

312.

312.

Samaṇebrahmaṇecāpi, sīlavantebahussute;

Sakkaccaṃpayirūpāse, annapānenatappayye;

Āsajjapañhepuccheyya, ākaṅkhaṃvuḍḍhimattano.

계행이 바르고 배움이 깊은 사문과 바라문들을 정성껏 모시고 음식과 음료로 공양해야 한다. 자신의 발전을 원한다면 그들에게 다가가 가르침을 물어야 한다.

313.

313.

Dinnapubbaṃnahāpeyya[Pg.112], dānaṃsamaṇabrahmaṇe;

Nacakiñcinivāreyya, dānakālevaṇibbake.

사문과 바라문들에게 이전에 해오던 보시를 거르지 말고, 구걸하는 이들에게 보시할 때 누구도 방해하지 말아야 한다.

314.

314.

Paññāvāvuḍḍhisampanno, vidhānavidhikovido;

Kālaññūsamayaññūca, sarājavasatiṃvase.

지혜롭고 덕망이 높으며 일 처리의 규범에 능숙하고, 때와 장소를 잘 알아야 왕궁에서 살 수 있다.

315.

315.

Uṭṭhātākammaceresu, appamattovicakkhaṇo;

Susaṃvihitakammanto, sarājavasatiṃvase.

맡은 일에 부지런히 정진하고, 방일하지 않으며 분별력 있고, 업무를 잘 마무리해야 왕궁에서 살 수 있다.

316.

316.

Khalaṃsālaṃpasuṃkhettaṃ[Pg.113], gantācassaabhikkhaṇaṃ;

Mitaṃdhaññaṃnidhāpeyya, mitañcapācayeghare.

타작마당, 곳간, 가축, 들판을 자주 살피고, 곡식은 적정량을 저장하며 집안에서는 정해진 만큼만 요리하게 해야 한다.

317.

317.

Puttaṃvābhātaraṃvāpi, sīlesuasamāhitaṃ;

Anaṅgavāhitebālā, yathāpetātathevate;

Coḷañcanesaṃpiṇḍañca, āsanañcapadāpare.

아들이나 형제라 하더라도 계행을 지키지 않는 자들은 쓸모없고 어리석으니 마치 죽은 자와 같다. 그들에게는 옷과 음식, 잠자리만 챙겨주어라.

318.

318.

Dāsekammakarepose[Pg.114], sīlesususamāhite;

Dakkheuṭṭhānasampanne, adhipaccamhiṭhāpaye.

노비나 일꾼이라 하더라도 계행을 잘 지키고 유능하며 부지런한 자라면 마땅히 책임 있는 자리에 앉혀야 한다.

319.

319.

Sīlavācaalobhoca, anuruttocarājino;

Āvīrahohitocassa, sarājavasatiṃvase.

계행을 지키고 탐욕이 없으며 왕의 뜻을 따르고, 헌신적이며 왕에게 이로운 사람이라야 왕궁에서 살 수 있다.

320.

320.

Chandaññūrājinoassa, cittaṭṭhocassarājino;

Asaṅkusakavuttissa, sarājavasatiṃvase.

왕의 의중을 살피고 왕의 마음을 헤아리며, 거슬림 없는 처신을 하는 사람이라야 왕궁에서 살 수 있다.

321.

321.

Ucchādanenhāpaneca[Pg.115], dhotepādeadosiraṃ;

Āhatopinakuppeyya, sarājavasatiṃvase.

왕의 몸을 씻기고 발을 닦아주는 등 시중을 들 때, 혹 매를 맞더라도 화내지 않아야 왕궁에서 살 수 있다.

322.

322.

Kumbhiñhipañjaliṃkriyā, cātañcāpipadakkhiṇaṃ;

Kimevasabbakāmānaṃ, nadādaṃdhīramuttamaṃ.

물 항아리에도 합장하고 사거리에서도 오른쪽으로 돌며 예를 표하는데, 하물며 모든 욕구를 이겨낸 지혜롭고 훌륭한 분께 어찌 공양하지 않겠는가?

323.

323.

Yodetisayanaṃvatthaṃ, yānaṃāvasataṃgharaṃ;

Pajjunnorivabhūtānaṃ, bhogehiabhivassati.

침상과 의복, 탈것과 거처를 제공하는 이는 마치 중생들에게 비를 내리는 구름처럼 온갖 즐거움을 내려주는 자이다.

324.

324.

Dvevimekaṇḍakātikkhā[Pg.116], sarīraparisositā;

Kāmetiniddhanoyoca, yocakuppatyanissaro.

몸을 마르게 하는 두 가지 날카로운 가시가 있으니, 가난하면서 탐욕을 부리는 것과 힘이 없으면서 화를 내는 것이다.

325.

325.

Adhanassarasaṃkhādā, abalassahatāhatā;

Apaññassakathāvākyā, tividhaṃhīnalakkhaṇaṃ.

가난한 자의 미식 탐닉, 약한 자의 폭력, 어리석은 자의 헛된 말, 이 세 가지가 비천한 자의 특징이다.

326.

326.

Pathabyāmadhurātīṇi[Pg.117], ucchunārīsubhāsitaṃ;

Ucchunārīsutappanti, natappantisubhāsitaṃ.

세상에는 세 가지 달콤한 것이 있으니 사탕수수와 여인과 훌륭한 말이다. 사탕수수와 여인은 만족을 주지만, 훌륭한 말은 들어도 질리지 않는다.

327.

327.

Pathabyātīṇiratanāni, saṅgahānimahītale;

Sippaṃdhaññañcamittañca, bhavantiratanāime.

이 땅 위에 거둘 수 있는 세 가지 보배가 있으니, 기술과 곡식과 친구이다. 이것들이야말로 진정한 보배이다.

328.

328.

Kalyāṇamittaṃkantāraṃ, yuddhaṃsabhāyabhāsituṃ;

Asatthāgantumicchanti, muḷhātecaturojanā.

좋은 친구를 사귀러 가면서, 거친 벌판을 지나가면서, 전쟁터에 나가면서, 회중 앞에서 말하려 하면서 준비 없이 가고자 하는 이들은 어리석은 네 부류의 사람들이다.

329.

329.

Jīvantopimatāpañca[Pg.118], byāsenaparikittitā;

Dukkhitobyādhitopakkho, iṇavānityasevako.

살아있으면서도 죽은 것과 같은 다섯 부류가 상세히 설해졌으니, 고통받는 자, 병든 자, 불구자, 빚진 자, 그리고 항상 남을 섬기는 자이다.

330.

330.

Cakkhudvārādikaṃchakkaṃ, saṃvutosapaññonaro;

Chabbidhohotisīlena, asīlenāpichabbidho.

안문(眼門) 등 여섯 감각의 문을 잘 단속하며 지혜를 갖춘 사람은 계율을 지킴으로써 여섯 종류가 되고, 계율을 어김으로써 또한 여섯 종류가 된다.

331.

331.

Niddālukopamādoca, sukhitorogavālaso;

Nicchandocakammārāmo, sattetesatthavajjitā.

잠이 많은 자, 방일한 자, 안락만을 찾는 자, 병든 자, 게으른 자, 의욕이 없는 자, 그리고 일에만 빠져 있는 자, 이들 일곱 부류는 학문에서 제외된다.

332.

332.

Kulajopaññavāchando[Pg.119], hirottapposutaddharo;

Atthakāmosurakkhoca, aṭṭhetesatthayujjitā.

가문이 좋은 자, 지혜로운 자, 의욕이 있는 자, 부끄러움을 아는 자, 창피함을 아는 자, 배운 바를 지니는 자, 이로움을 구하는 자, 자신을 잘 지키는 자, 이들 여덟 부류는 학문에 전념하는 자들이다.

333.

333.

Kulaseṭṭhosapaññoca, vuḍḍhisūrocasīlavā;

Bahussutovuṭṭhānoca, mīrosugatigāmiko;

Navetesujanāseṭṭhā, pāpāttānaṃnivāraye.

훌륭한 가문의 자제, 지혜로운 자, 덕망 있는 어른, 용맹한 자, 계행이 있는 자, 많이 배운 자, 부지런한 자, 현명한 자, 선처로 가는 자, 이들 아홉 부류의 훌륭한 사람들은 스스로를 악에서 멀어지게 해야 한다.

334.

334.

Buddhopaccekabuddhoca, arahāaggasāvako;

Mātāpitāgarusatthā, dāyakodhammadesako;

Paṇḍitehiimedasa, na dubbhantītijāniyā.

부처님, 벽지불, 아라한, 상수제자, 어머니, 아버지, 스승, 가르침을 주는 자, 보시자, 법을 설하는 자, 지혜로운 이들은 이들 열 부류를 배반해서는 안 된다는 것을 알아야 한다.

335.

335.

Dhammatthakāmamokkhānaṃ[Pg.120], pāṇosaṃsiddhikāraṇaṃ;

Taṃnighātokiṃnihato, rakkhitokiṃnarakkhati.

법(Dharma)과 이익과 욕락과 해탈을 성취하는 근원은 생명이다. 그 생명이 파괴되면 무엇이 성취되겠으며, 그것을 지키면 무엇을 지키지 못하겠는가?

336.

336.

Sathaṃdīghāyukosabba[Pg.121], sattānaṃsukhakāraṇaṃ;

Asathaṃpanasabbesaṃ, dukkhahetunasaṃsayo.

학문은 모든 중생에게 장수와 행복의 원인이 되지만, 학문이 없음은 모든 이에게 고통의 원인이 됨에 의심의 여지가 없다.

337.

337.

Yantagatoucchurasaṃ, najahātigajotathā;

Saṅgāmesugatoliḷaṃ, sussutenāpicandanaṃ.

기계에 들어간 사탕수수가 그 단맛을 잃지 않고, 전쟁터에 나간 코끼리가 그 위엄을 잃지 않으며, 바짝 마른 전단향이 그 향기를 잃지 않는 것과 같다.

338.

338.

Sāragandhaṃnajahāti, dukkhapattopipaṇḍito;

Najahātisataṃdhammaṃ, sukhakālekathāvakā.

지혜로운 자는 고통에 처할지라도 참된 사람들의 가르침을 저버리지 않으니, 전단향이 그 본래의 향기를 잃지 않는 것과 같다. 하물며 안락할 때야 말해 무엇하겠는가.

339.

339.

Attābandhumanussānaṃ, ripuattāvajantunaṃ;

Attāvaniyatoñāti, attāvaniyatoripu.

자기 자신이야말로 사람들의 친척이며, 자기 자신이야말로 생류들의 적이다. 자기 자신이야말로 진정한 친족이며, 자기 자신이야말로 진정한 원수이다.

340.

340.

Attānaṃpariccāgena[Pg.122], yaṃnissitānurakkhanaṃ;

Karontisajjanāyeva, nataṃnitimātāmataṃ.

선한 사람들은 자신을 희생하면서까지 의지하는 이들을 보호하니, 그것은 처세에 밝은 이들에게조차 예사로운 일로 여겨지지 않는다.

341.

341.

Satthakabbavicārena, kālogacchatidhīmataṃ;

Byasanenaasādhūnaṃ, niddāyakalahenavā.

지혜로운 이들의 시간은 학문과 시를 연구하며 흐르지만, 어리석은 자들의 시간은 방탕함이나 잠, 또는 다툼으로 흐른다.

342.

342.

Bhamarāpupphamicchanti, putimicchantimakkhikā;

Sujānāguṇamicchanti, dosamicchantidujjanā.

벌은 꽃을 찾고 파리는 오물을 찾듯이, 선한 사람은 타인의 덕망을 찾고 악한 사람은 타인의 허물을 찾는다.

343.

343.

Namantiphalinorukkhā[Pg.123], namatevabudhājanā;

Sukkhakaṭṭhañcamuḷhoca, nevanamantibhijjate.

열매 맺은 나무는 고개를 숙이고 현명한 사람 또한 겸손하게 고개를 숙이나, 마른 막대기와 어리석은 자는 결코 숙이지 않고 차라리 부러질 뿐이다.

344.

344.

Sacesantovivādati, khippasandhiyarepuna;

Bālopattāvabhijjanti, natesamatamāgamuṃ.

선한 이들은 설령 다툴지라도 곧 다시 화해하지만, 어리석은 자들은 옹기그릇처럼 깨져버려 다시는 화합에 이르지 못한다.

345.

345.

Appampisādhūnaṃdhanaṃ, kūpāvārivanissayo;

Bahukaṃpiasādhūnaṃ, nacavārivaaṇṇave.

선한 이들의 재물은 비록 적더라도 우물물처럼 남에게 보탬이 되지만, 악한 자들의 재물은 비록 많더라도 바닷물처럼 아무런 도움이 되지 않는다.

346.

346.

Sokaṭhānasahassāni[Pg.124], bhayaṭhānasatānica;

Divasedivasemuḷhaṃ, āvīsantinapaṇḍitaṃ.

수천 가지의 슬픈 일과 수백 가지의 두려운 일이 매일매일 어리석은 자를 엄습하지만, 지혜로운 이에게는 영향을 미치지 못한다.

347.

347.

Duṭṭhacittopanāhissa, kodhopāsāṇalekhito;

Kucchitabbosujanassa, jalelekhāciraṭṭhitā.

악한 마음을 품은 자의 분노는 돌에 새긴 글자와 같고, 선한 사람의 분노는 물에 새긴 글자와 같아서 결코 오래 머물지 않는다.

348.

348.

Nidulukoasantuṭṭho, akataññūcabhiruko;

Sakkontinasamācāraṃ, sikkhituṃtekadācipi.

잠이 많은 자, 만족할 줄 모르는 자, 은혜를 모르는 자, 그리고 겁쟁이는 결코 올바른 행실을 배울 수 없다.

349.

349.

Sādhuttaṃsujanasamāgamākhalānaṃ[Pg.125],Sādhūnaṃnakhalasamāgamākhalattaṃ;

Āmodaṃkusumabhavaṃdadhātibhūmi,Bhūgandhaṃnacakusumānidhārayanti.

악한 자들도 선한 이를 만나면 선해질 수 있으나, 선한 이가 악한 자를 만난다고 해서 악해지지는 않는다. 대지는 꽃의 향기를 머금지만, 꽃은 흙의 냄새를 취하지 않는 것과 같다.

350.

350.

Guṇamaddhisamaṃmakkhe, parenakalahesati;

Addhisamaṃpakāsentaṃ, anumattaṃpidosakaṃ.

어리석은 자는 타인과 다툴 때 상대의 산더미 같은 장점은 덮어버리고, 티끌만 한 허물은 산더미처럼 부풀려 떠벌린다.

351.

351.

Dosaṃparassapassanti, attadosaṃnapassati;

Tilamattaṃparadosaṃ, nāḷikeraṃnapassati.

남의 허물은 보면서 자신의 허물은 보지 못하니, 남의 허물은 깨알만 해도 보면서 자신의 허물은 야자 열매만큼 커도 보지 못한다.

352.

352.

Kodhoatthaṃnajānāti[Pg.126], kodhodhammaṃnapassati;

Andhatamaṃtadāhoti, yaṃkodhosahatenaraṃ.

분노하면 이로움을 알지 못하고, 분노하면 법을 보지 못한다. 분노가 사람을 압도하면 그곳에는 칠흑 같은 어둠만이 있을 뿐이다.

353.

353.

Kodhoabbhantarejāto, dhuvaṃnāsetikodhanaṃ;

Vatthālaṅkārapuṇṇāyaṃ, mañjusāyaṃsikhīyathā.

내면에서 일어난 분노는 분노하는 자를 반드시 파멸시키니, 옷과 보석이 가득 찬 상자 속에 불이 붙어 상자를 태우는 것과 같다.

354.

354.

Rāgonāmamanosallaṃ, guṇavarattacorako;

Rāhuvijjāsasaṅkissa, tapodhanahutāsano.

탐욕은 마음의 화살이며 고귀한 덕성을 훔치는 도둑이다. 지혜라는 달을 가리는 라후이며 수행의 공덕을 태우는 불길이다.

355.

355.

Natittirājādhanena[Pg.127], paṇḍitopisubhāsite;

Cakkhūpipiyadassane, sāgaropimahājale.

왕은 재물에 만족할 줄 모르고 지혜로운 자는 훌륭한 가르침에 만족할 줄 모르며, 눈은 사랑스러운 것을 봄에 만족할 줄 모르고 바다는 큰물로도 만족할 줄 모른다.

356.

356.

Asantuṭṭhoyatinaṭṭho, santuṭṭhopimahīpati;

Sasajjāgaṇikānaṭṭhā, nilajjāsukulagatā.

만족할 줄 모르는 수행자는 망하고 너무 쉽게 만족하는 왕은 망한다. 부끄러움을 타는 기녀는 망하고 부끄러움을 모르는 명문가 여인은 망한다.

357.

357.

Bhūpāṇṇavaggithīsippī, abhijjhālucapuggalo;

Etesaṃmahicchantānaṃ, mahicchatāanicchitā.

왕, 바다, 불, 여인, 기술자, 그리고 탐욕스러운 사람, 이들은 욕심이 매우 커서 그 욕심에 만족함이 없다.

358.

358.

Ārogyaṃparamaṃlābhaṃ[Pg.128], santuṭṭhīparamaṃdhanaṃ;

Visāsoparamaṃñāti, nibbānaṃparamaṃsukhaṃ.

건강은 최고의 이득이고 만족은 최고의 재산이며, 신뢰는 최고의 친척이고 열반은 최고의 행복이다.

359.

359.

Duggataṃgacchabholābha, lābholābhenapūrati;

Thalepavuṭṭhapajjunna, āpoāpenapūrati.

가난한 이에게 이익은 가버리고, 이익은 이익으로 채워진다. 마른 땅에 내린 비구름처럼, 물은 물로 채워진다.

360.

360.

Bodhayantinayācanti, dehītipacchimājanā;

Passavatthuṃadānassa, mābhavatūtiīdiso.

비천한 사람들은 "주시오"라고 구걸하지만, 가르치는 이들은 구걸하지 않는다. 보시하지 않은 결과를 보라. 이와 같이 되지 말라.

361.

361.

Seleselenamāṇikaṃ[Pg.129], gajegajenamuttikaṃ;

Vanevanenacandanaṃ, ṭhāneṭhānenapaṇḍitaṃ.

산마다 보석이 있는 것이 아니고, 코끼리마다 진주가 있는 것이 아니며, 숲마다 산달나무가 있는 것이 아니고, 곳곳마다 현자가 있는 것이 아니다.

362.

362.

Satesujāyatesūro, sahassesucapaṇḍito;

Vākyaṃsatasahassesu, cāgobhavativānavā.

백 명 중에 영웅이 태어나고, 천 명 중에 현자가 태어나며, 십만 명 중에 웅변가가 태어나지만, 보시를 하는 자는 있을 수도 있고 없을 수도 있다.

363.

363.

Jinenaāgataṃsūraṃ, dhanañcagehamāgataṃ;

Jiṇṇaannaṃpasaṃseyya, dārañcagatayobbanaṃ.

승리하고 돌아온 영웅을 찬탄하고, 집으로 들어온 재물을 찬탄하며, 소화된 음식과 젊음이 지난 아내를 찬탄해야 한다.

364.

364.

Potthakesucayaṃsippaṃ[Pg.130], parahatthesuyaṃdhanaṃ;

Yadāicchesamuppanne, nataṃsippaṃnataṃdhanaṃ.

책 속에만 있는 학문과 타인의 손에 있는 재물은, 정작 필요할 때가 닥치면 그것은 학문도 아니고 재물도 아니다.

365.

365.

Vācāvudhācarājāno, saccāvudhācasamaṇā;

Dhanāvudhāseṭṭhinoca, goṇāvudhādaliddakā.

왕은 말이 무기이고, 수행자는 진리가 무기이며, 장자는 재산이 무기이고, 가난한 자는 황소가 무기이다.

366.

366.

Ukkaṭṭhesūramicchanti, kolāhalesubhāsitaṃ;

Piyaṃannañcapānañca, atthakiccesupaṇḍitaṃ.

위급할 때는 영웅을 원하고, 소란스러울 때는 훌륭한 말을 원하며, 먹고 마시는 일에는 사랑스러운 것을 원하고, 어떤 일이 있을 때는 현자를 원한다.

367.

367.

Kapaṇetārayemittaṃ[Pg.131], dubbhikkhedhaññaṃdhāraye;

Sabhāyaṃdhārayesippaṃ, saṅgahānimahītale.

친구는 빈궁한 이를 구해주어야 하고, 기근에는 곡식을 보존해야 하며, 회의장에서는 학문을 유지해야 하니, 이것들이 세상에서의 도움이다.

368.

368.

Dubbhikkheannadānañca, subhikkhecahiraññadaṃ;

Bhayecabhayadhātāraṃ, sabbesaṃvaramaṃvaraṃ.

기근에 음식을 베푸는 것과 풍년에 황금을 베푸는 것, 그리고 두려울 때 보호자가 되어주는 것은 모든 이들에게 최상 중의 최상이다.

369.

369.

Haṃsomajjhenakākānaṃ, sīhogunnaṃnasobhate;

Gadrabhānaṃnaturaṅgo, bālānañcanapaṇḍito.

까마귀 떼 속의 백조와 소 떼 속의 사자는 어울리지 않으며, 나귀 떼 속의 말과 어리석은 자들 속의 현자도 그러하다.

370.

370.

Nasorājāyoajeyyaṃ[Pg.132], jinātinasosakhāraṃ;

Yoayuttenajināti, nasābhariyāpatino;

Virodhatinateputtā, yenabharanti jiṇṇa.

정복해서는 안 될 것을 정복하는 이는 왕이 아니요, 부당하게 이기는 자는 친구가 아니다. 남편과 불화하는 여인은 아내가 아니며, 늙은 부모를 봉양하지 않는 자들은 아들이 아니다.

371.

371.

Natthivijjāsamaṃmittaṃ, natthibyādhisamoripu;

Natthiattasamaṃpemaṃ, natthikammaparaṃbalaṃ.

지식과 같은 친구가 없고, 질병과 같은 원수가 없으며, 자기 자신에 대한 사랑과 같은 사랑이 없고, 업보다 더 큰 힘은 없다.

372.

372.

Itthimissokutosīlaṃ,Maṃsabhakkhokutodayaṃ;

Surāpānokutosaccaṃ,Mahākodhokutotapaṃ.

여색에 빠진 자에게 무슨 계행이 있으며, 고기를 먹는 자에게 무슨 자비가 있겠는가? 술을 마시는 자에게 무슨 진실이 있으며, 크게 분노하는 자에게 무슨 고행이 있겠는가?

373.

373.

Kvātibhārosamatthānaṃ[Pg.133], kiṃdūrobyavahārinaṃ;

Kovidesosavijjānaṃ, koparopiyavādinaṃ.

능력 있는 자에게 무슨 짐이 무겁겠으며, 장사하는 자에게 어디가 멀겠는가? 박식한 자에게 어느 곳이 타향이겠으며, 다정하게 말하는 자에게 누가 타인이겠는가?

374.

374.

Dubbhikkhokasinonatthi, santānaṃnatthipāpako;

Mugassakalahonatthi, natthijāgaratobhayaṃ.

농사짓는 자에게는 기근이 없고, 고요한 이에게는 악행이 없으며, 침묵하는 자에게는 다툼이 없고, 깨어 있는 이에게는 두려움이 없다.

375.

375.

Bālitthīmakkhikātuṇḍi, isīnañcakamaṇḍalu;

Setambuphalaṃtambulaṃ, nojjhiṭṭhamupajāyato.

어린아이, 여인, 파리의 입, 수행자의 물병, 깨끗한 물, 과일, 탐불라 잎은 사용하더라도 불결한 것이 생기지 않는다.

376.

376.

Pañcaratyāsugandhabbā[Pg.134], sattaratyādhanuggahā;

Ekamāsāsubhariyā, aḍḍhamāsāsissāmalā.

음악가는 닷새만 쉬어도 실력을 잃고, 궁수는 이레면 실력을 잃는다. 아내는 한 달이면 소원해지고, 제자는 보름이면 게을러진다.

377.

377.

Malitthiyāduccaritaṃ, maccheraṃdadatomalaṃ;

Malāvelāmakādhammā, asmiṃlokeparamhica;

Malaṃmalataraṃtato, avijjāparamaṃmalaṃ.

품행이 나쁜 것은 여인의 오점이고, 인색함은 베푸는 자의 오점이다. 악한 법은 이 세상과 저 세상의 오점이나, 그보다 더한 오점은 무명이니, 무명이야말로 최고의 오점이다.

378.

378.

Sutassarakkhāsabbadābhiyogo,Kulassavatthaṃpurisassavijjā;

Raññopamādopasamodhanassa,Itthīnantunatthevajāturakkhā.

배움의 보호는 항상 노력함에 있고, 가문의 보호는 행실에 있으며, 남자의 보호는 지식에 있다. 왕의 보호는 방일하지 않음에 있으나, 여인들에게는 결코 보호가 없다.

379.

379.

Sattānaṃjaratāhanti[Pg.135], taṇhāhantisabbasukhaṃ;

Sabbabalaṃcintāhanti, dayāhantisakaṃdhanaṃ.

노쇠함은 중생을 해치고, 갈애는 모든 행복을 해친다. 근심은 모든 힘을 해치고, (잘못된) 자비심은 자신의 재물을 해친다.

380.

380.

Nīcevāsosiriṃhanti, hantigaruṃcayācako;

Pasaṃsāsuguṇaṃhanti, hanticittaṃasaññatā.

비천한 곳에 사는 것은 행운을 해치고, 구걸하는 행위는 존엄을 해친다. 칭찬은 미덕을 해치고, 단속하지 못한 마음은 정신을 해친다.

381.

381.

Asanaṃbhayamantānaṃ[Pg.136], maccānaṃmaraṇaṃbhayaṃ;

Uttamānantusabbesaṃ, avamānaṃparaṃbhayaṃ.

비천한 자들에게는 벼락이 두려움이고, 죽을 운명의 자들에게는 죽음이 두려움이지만, 고결한 이들에게는 모욕이야말로 가장 큰 두려움이다.

382.

382.

Sūriyotapanaṃtapo, nasantiparivāritā;

Candaraṃsītalaṃjātaṃ, tārakāparivāritā;

Upamāetthañātabbā, sūriyacandarājunaṃ.

태양은 홀로 뜨겁게 타오르고 무리에 둘러싸이지 않으나, 달은 시원한 빛을 내며 별들에 둘러싸여 있다. 태양과 달과 왕에 관하여 이 비유를 알아야 한다.

383.

383.

Alasomandabuddhica, sukhitorogapīḷito;

Niddāromaṃsavaḍḍhano, subhakkhocaviluddhako.

게으른 자, 지혜가 부족한 자, 쾌락을 즐기는 자, 질병에 시달리는 자, 잠이 많은 자, 살만 찌우는 자, 먹기만 좋아하는 자, 사냥꾼은 (학문을 이룰 수 없다).

384.

384.

Pamādojāyatemadā, pamādājāyatekhayo;

Khayādosāpavaḍḍhanti, madaṃkiṃnajahebudho.

취함에서 방일함이 생기고, 방일함에서 쇠퇴가 생긴다. 쇠퇴로부터 허물이 늘어나거늘, 어찌 지혜로운 이가 취함을 버리지 않겠는가?

385.

385.

Yādisaṃvappatebījaṃ[Pg.137], tādisaṃphalaṃsampatto;

Kalyāṇakārikalyāṇaṃ, pāpakārīcapāpakaṃ.

뿌린 씨앗에 따라 그와 같은 열매를 얻나니, 선을 행하는 자는 선을 얻고 악을 행하는 자는 악을 얻는다.

386.

386.

Puññāpāpaphalaṃyoce, nasaddahatisaccato;

Sovesakānanaṃkhippaṃ, ādāsatalamānaye.

공덕과 악행의 결과를 참으로 믿지 않는 자가 있다면, 그는 즉시 거울에 자신의 모습을 비추어 보아야 한다.

387.

387.

Samparāyikattheyo[Pg.138], nasaddahaticepiso;

Āvāsesappagāmīnaṃ, mokkhabhekiṃnapassati.

내세의 이익을 믿지 않는 자가 있다면, 그는 악처에 가는 자들로부터의 해탈을 보지 못하는 것인가?

388.

388.

Saddhāhiricaottappaṃ, bāhusaccaṃviraṃsati;

Paññācasattadhammehi, sampannopaṇḍitomato.

믿음, 부끄러움, 창피함, 박학다식함, 정진, (마음챙김), 지혜의 일곱 가지 법을 갖춘 이를 현자라고 한다.

389.

389.

Ravimūlaṃsasīkhandhaṃ, soriaṅgācapattikaṃ;

Buddhaṃpupphaṃgarubījaṃ, bharaguphalamevaca.

태양은 뿌리이고 달은 줄기이며, 토성과 화성은 잎이다. 수성은 꽃이고 목성은 씨앗이며, 금성과 기성은 열매와 같다.

390.

390.

Potthakādīnikhettaṃva[Pg.139], lekhāniyuganaṅgalaṃ;

Akkharānibījaṃkatvā, carantopaṇḍitobhave.

책 등은 밭과 같고 글은 멍에와 쟁기 같으니, 글자를 씨앗으로 삼아 실천하는 자가 현자가 될 것이다.

391.

391.

Akkharaṃekamekañca, buddharūpaṃsamaṃsiyā;

Tasmāhipaṇḍitoposo, likheyyapiṭakattayaṃ.

글자 하나하나가 부처님의 형상과 같으니, 그러므로 현명한 사람은 삼장을 기록해야 한다.

392.

392.

Duggatiṃnābhijāyeyya, piṭakattayakārako;

Bahukkhattuṃcakkavatti, rājācatudīpādhipo.

삼장을 기록하는 자는 악처에 태어나지 않으며, 여러 번 사대주를 다스리는 전륜성왕이 된다.

393.

393.

Padesarajjaṃvipulaṃ, gaṇanātoasaṅkhyeyo;

Chakāmāvacarodeva, rājāhotibahukkhattuṃ.

그가 광대한 지역의 왕이 됨은 계산할 수 없이 많으며, 육욕천의 천왕이 되는 것도 여러 번이다.

394.

394.

Dānādīnicapuññāni[Pg.140], karontobodhiaṅkuro;

Bhavāsabbaṅgasampanno, tilokapūjitobhave.

보시 등의 공덕을 짓는 보살은 모든 지체를 완벽하게 갖추게 되며, 세간의 공경을 받게 된다.

395.

395.

Addhemahaddhanephite, jāyarekulamuttame;

Uttamenevasaṃvāso, piṭakattayavācako.

삼장을 가르치는 자는 부유하고 재산이 풍부한 고귀한 가문에 태어나며, 오직 수승한 이들과 함께 살게 된다.

396.

396.

Ekakkharaphalenahi, piṭakattayakārako;

Caturāsītisahassaṃ, labhantipavaraṃsukhaṃ.

삼장을 기록하는 자는 단 한 글자의 공덕으로도 팔만 사천의 수승한 행복을 얻는다.

397.

397.

Appakenāpimedhāvī, pābhatenavicakkhaṇo;

Samuṭṭhāpetiattānaṃ, anumaggivasandhamaṃ.

슬기롭고 통찰력 있는 자는 적은 밑천으로도 자신을 일으켜 세우니, 이는 마치 작은 불씨를 불어 큰 불을 만드는 것과 같다.

398.

398.

Dukkhaṃpāpassapuññassa[Pg.141], sukhaṃmissassamissakaṃ;

Sabbaṃsadisakaṃyāti, ñātabbaṃkammunophalaṃ.

악행에는 고통이 따르고 공덕에는 행복이 따르며, 섞인 행위에는 섞인 결과가 따른다. 모든 것은 지은 대로 돌아가니, 업의 과보를 알아야 한다.

399.

399.

Codentocatubhāgāca, kammakārātayobhāgā;

Sāminosamabhāgāca, ekabhāgānumodanā.

공덕을 권하는 자는 네 몫을, 실행하는 자는 세 몫을, 주인은 같은 몫을 가지며, 기뻐하는 자는 한 몫의 공덕을 얻는다.

400.

400.

Anattassavākyāparamaṃtuṇhi[Pg.142],Asantamittāparamaṃekaṃ;

Surūpadārāvaramandhā,Dūrekalābhāvaramassasukkhaṃ.

자제력이 없는 자의 말보다는 침묵이 낫고, 나쁜 친구와 함께함보다는 홀로 있음이 낫다. 아름다운 아내를 가짐보다는 눈먼 것이 낫고, 멀리 있는 이익보다는 현재의 행복이 낫다.

401.

401.

Hīnacajjopice hoti, uṭṭhātādhītimānaro;

Sīlaācārasampanno, niseaggivabhāsati.

비록 비천한 태생일지라도 노력하고 용기 있는 사람은, 계행과 품행을 갖추어 밤에 타오르는 불처럼 빛난다.

402.

402.

Nacajjavasalohoti,Nacajjahotibrahmaṇo;

Kammunāvasalohoti,Kammunāhotibrahmaṇo.

태생에 의해 천민이 되는 것이 아니요, 태생에 의해 브라만이 되는 것도 아니다. 행위에 의해 천민이 되고, 행위에 의해 브라만이 되는 것이다.

403.

403.

Pathavīveḷukaṃpattaṃ[Pg.143], cakkavāḷaṃsucipphalaṃ;

Sineruvammikaṃkhuddaṃ, samuddopātitaṃyathā.

대지는 대나무 잎과 같고 온 세상은 작은 과실 같으며, 시네루 산은 작은 개미집 같고 큰 바다는 떨어진 물방울과 같다.

404.

404.

Ekenevacakappena, mātukhīraṃnasañcayaṃ;

Tatotusamuddocāpi, atirekataraṃbahuṃ.

단 한 겁 동안 마신 어머니의 젖의 양을 모은다면, 저 바닷물보다 훨씬 더 많을 것이다.

405.

405.

Brahmātimātāpītaro, pubbācariyāvuccate;

Āhuneyyācaputtānaṃ, pajānamanukampakā.

부모를 일러 범천이라 하고, 첫 번째 스승이라 한다. 그들은 자녀들을 가여워하며 보살피니 자녀들로부터 공양을 받을 가치가 있다.

406.

406.

Tasmāhinenamasseyya[Pg.144], sakkareyyacapaṇḍito;

Annenaathopānena, vatthenasayanenaca.

그러므로 현명한 사람은 음식과 마실 것, 옷과 침상으로써 그분들께 경의를 표하고 정중히 모셔야 한다.

407.

407.

Ucchādanenanhāpena, pādānaṃdhovanenaca;

Uṭṭhāyapādacariyā, upaṭṭhāpeyyapaṇḍito;

Idhevanaṃpasaṃsanti, paccasaggepamodati.

몸을 씻겨드리고 목욕시켜 드리며 발을 닦아 드림으로써, 현명한 자는 부모님을 모셔야 한다. 이 세상에서 사람들은 그를 칭송하고, 그는 죽어서 천상에서 기뻐한다.

408.

408.

Ekassekenakappena[Pg.145], puggalassaṭṭhisañcayo;

Samaṃpabbatarāsimhi, itivuttaṃmahesinā.

한 사람이 한 겁 동안 쌓은 뼈 무더기는 저 거대한 산의 더미와 같다고 위대한 성자께서 말씀하셨다.

409.

409.

Sabbadānaṃdhammadānaṃjināti;

Sabbarasaṃdhammarasojināti,Sabbaratiṃdhammaratijināti;

Sabbadukkhaṃtaṇhakkhayojināti.

법의 보시가 모든 보시를 이기고, 법의 맛이 모든 맛을 이기며, 법의 기쁨이 모든 기쁨을 이기고, 갈애의 소멸이 모든 고통을 이긴다.

410.

410.

Appamādaratāhotha, sacittamanurakkhatha;

Dukkhāuddharathattānaṃ, paṅkesannaṃvakuñjaraṃ.

방일하지 않음을 즐기고 자신의 마음을 보호하라. 진흙에 빠진 코끼리가 자신을 끌어올리듯 고통에서 자신을 건져내라.

411.

411.

Cajadujjanasaṃsaggaṃ[Pg.146], bhajasādhusamāgamaṃ;

Karapuññamahorattiṃ, saraniccamaniccataṃ.

나쁜 사람과의 사귐을 버리고 선한 이들과의 모임에 참여하라. 밤낮으로 공덕을 쌓고 항상 무상함을 기억하라.

412.

412.

Aniccāvatasaṅkhārā, uppādavayadhammino;

Uppajjitvānirujjhanti, tesaṃvūpasamosukho.

참으로 형성된 것들은 무상하여 일어나고 사라지는 성질이 있다. 생겨났다가는 사라지나니, 그것들이 가라앉아 고요해짐이 행복이다.

413.

413.

Nahidhammoadhammoca, ubhosamavipākino;

Adhammonirayaṃneti, dhammopāpetisuggatiṃ.

참으로 법과 비법은 그 결과가 같지 않으니, 비법은 지옥으로 이끌고 법은 선처에 이르게 한다.

414.

414.

Samasīsaṃsamapādaṃ[Pg.147], antarañcasamaṃsamaṃ;

Idaṃmanasinidhāya, likheyyapiṭakattayanti.

글자의 머리와 발과 중간을 고르게 균형을 잡아야 함을 마음에 새기고 삼장을 기록해야 한다.