Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa
Homenaje a aquel Bendito, el Arahant, el Perfectamente Iluminado por sí mismo.
Nītimañjarī
Guirnalda de Sabiduría Conductual.
1.
1.
Kulakkhaye [Pg.1] vinassanti,Kuladhammā sanantanā;
Dhamme naṭṭhe kulaṃ sabbaṃ,Adhammo abhibhū khalaṃ.
Al destruirse el linaje, se pierden las antiguas tradiciones familiares; cuando el Dhamma se pierde, la impiedad domina a toda la familia.
2.
2.
Adhammābhibhavā dantā,Padussanti kulitthiyo;
Thīsu duṭṭhā sva dhammena,Jāyate vaṇṇasaṅkaro.
Con el predominio de la impiedad, las mujeres del linaje se corrompen; cuando las mujeres están corrompidas, surge la confusión de castas.
3.
3.
Piyaṃ [Pg.11] bhāse guṇaggāho,Sūro siyā vikantano;
Dātā candasamā nārī,Diṭṭhaṃ diṭṭhaṃ nahāsaye.
Que uno hable amablemente y aprecie las virtudes; que sea valiente sin jactarse; que sea generoso. Una mujer semejante a la luna no debería desperdiciar lo que ve.
4.
4.
Kutotthi [Pg.16] kumitte saccaṃ,Kudāre rativaḍḍhanaṃ;
Kudesamhi mano rammaṃ,Kurāje bhogasampadaṃ.
¿De dónde vendrá la verdad de un mal amigo, el incremento del deleite de una mala esposa, el placer mental de un mal lugar o la prosperidad de las riquezas de un mal gobernante?
Saṅketeva [Pg.17] amittasmiṃ,Mittasmiṃ pi navissase;
Abhayā bhaya muppannaṃ,Api mūlāni kantati.
Uno no debe confiar en un enemigo ni tampoco en un amigo; el peligro nacido de la confianza corta incluso las raíces.
Adiṭṭhova [Pg.18] paro seyyo,Dummitto no vissāsiko.
Un extraño desconocido es mejor que un mal amigo en quien no se puede confiar.
Aggihomaphalaṃ [Pg.23] vedo,Satthaṃsīlaphalaṃ mataṃ;
Ratiputtaphalaṃ nārī,Dānabhuttiphalaṃ dhanaṃ.
El fruto del Veda es la ofrenda al fuego; se considera que el fruto del conocimiento es la virtud; el fruto de la mujer es el deleite y los hijos; el fruto de la riqueza es la generosidad y el disfrute.
Asaccaṃ [Pg.24] sāhasaṃ māyā,Mūḷhatta ma tilobhatā;
Asocaṃ niddayattañca,Thīnaṃ dosā sabhāvajā.
La falsedad, la temeridad, el engaño, la necedad, la codicia excesiva, la impureza y la crueldad son defectos naturales de las mujeres.
Jāyāya [Pg.26] bhattuno bhāro,Sissena guruno kato;
Amaccakehi rājassa,Pitarānaṃ nijenaca.
Para la esposa, el marido es una carga; para el alumno, el maestro; para los ministros, el rey; y para los hijos, sus propios padres.
5.
5.
Uyyamena [Pg.27] hi sijjhanti,Kammāni na manorathā;
Na hi suttassa sīhassa,Pavīsanti mukhe migā.
Ciertamente, las tareas se logran con esfuerzo, no con meros deseos; pues los ciervos no entran por sí solos en la boca de un león dormido.
Atisītaṃ [Pg.31] atiuṇhaṃ,Atisāyamidaṃ ahu;
Iti visaṭṭhakammante,Khaṇā accenti māṇave.
"Hace demasiado frío, hace demasiado calor, es demasiado tarde"; así, para quienes abandonan sus labores, los momentos de oportunidad pasan de largo.
Ādānassa padānassa,Kattabbassa ca kammuno;
Khippaṃ akayyamānassa,Kāle pivati sampadaṃ.
Si aquello que debe ser recibido, dado o realizado no se hace con prontitud, el tiempo consume su beneficio.
Nādabbe [Pg.32] nihitā kāci,Kriyā phalavatī bhave;
Nabyāpārasatenāpi,Sukova pāṭhate bako.
Ninguna acción realizada sobre algo inadecuado es fructífera; ni siquiera con cien esfuerzos una garza recitará como un loro.
Yo [Pg.34] dandhakāle tarati,Taraṇīye ca dandhaye;
Sukkhapaṇṇaṃ va akkamma,Atthaṃ bhañjati attano.
Aquel que se apresura cuando debe ser pausado y es pausado cuando debe apresurarse, malogra su propio propósito como quien pisa una hoja seca.
6.
6.
Yaṃ [Pg.35] dadāti yaṃ bhuñjati,Tadeva dhanino dhanaṃ;
Aññe matassa kīḷanti,Dārehipi dhanehipi.
Solo lo que uno da y lo que uno disfruta es la verdadera riqueza del rico; otros se divertirán con su esposa y sus riquezas cuando él haya muerto.
Dānopabhogahīnena[Pg.39],Dhanena dhanino sukhaṃ;
Ko viseso daliddassa,Adhikaṃ dhanarakkhaṇaṃ.
¿Qué felicidad tiene el rico con la riqueza que carece de generosidad y disfrute? ¿Cuál es la diferencia con un hombre pobre, salvo la mayor carga de proteger la riqueza?
Nijasokhyaṃ [Pg.40] nirundhanto,Nīcabhogo mitampaco;
Dhanaṃ sañcayate yo so,Parabhāravaho pasu.
Aquel que, restringiendo su propio bienestar, vive humildemente y cocina poco para acumular riquezas, es como una bestia que carga el fardo de otros.
Yaṃ [Pg.41] ussukā saṅkharonti,Alakkhikā bahuṃ dhanaṃ;
Sippavanto asippāvā,Lakkhi vā tāni bhuñjati.
Mucha riqueza que los desafortunados acumulan con afán, ya sean hábiles o ignorantes, es disfrutada por la fortuna.
7.
7.
Sampatyaṃ [Pg.48] mahataṃ cittaṃ,Bhave uppale komalaṃ;
Vipatyaṃca mahāsela,Silāsaṅghātakakkasaṃ.
En la prosperidad, el corazón de los grandes es tierno como un loto; en la adversidad, es tan duro como el choque de grandes rocas.
8.
8.
Asambhabyaguṇaṃ [Pg.53] thutvā,Khedo mudhāva jāyate;
Avhāyaṃ canda mu llokya,Nacandota mu pāgamī.
Alabar virtudes imposibles solo produce cansancio en vano; quien invoca a la luna mirando hacia arriba, no hace que la luna baje hacia él.
9.
9.
Saccaṃ [Pg.59] mukhamhi dhāreyya,Kaṇṇe sutaṃ bhuje jayaṃ;
Hadayamhi khamaṃ vīraṃ,Lokādāsaṃca locane.
Uno debe llevar la verdad en la boca, lo escuchado en el oído, la victoria en el brazo, la paciencia heroica en el corazón y el espejo del mundo en los ojos.
Saddamattaṃ [Pg.63] naphandeyya,Aññatvā saddakāraṇaṃ;
Saddahetuṃ pariññāya,Pamodo vā bhayo tathā.
Uno no debe alarmarse por un mero sonido sin conocer su causa; tras conocer la causa del sonido, surgirá la alegría o el temor según corresponda.
Sabbasuta [Pg.64] ma dhīyeyya,Hīnamukkaṭṭhamajjhimaṃ.
Uno debe estudiar todo lo que ha sido escuchado, ya sea inferior, superior o medio.
10.
10.
Dunnāriyā [Pg.68] kulaṃ suddhaṃ,Putto nassati lālanā;
Samiddhi anayā bandhu,Pavāsā madanā hirī.
El linaje puro se pierde por una mala mujer; el hijo por el mimo excesivo; la prosperidad por la mala conducta; el pariente por la lejanía y la vergüenza por la pasión.
Lālaye [Pg.75] pañcavassāni,Dasavassāni tālaye;
Pattetu soḷasevasse,Puttaṃ mittaṃva ācare.
Durante cinco años uno debe mimar al hijo; durante diez años debe disciplinarlo; pero cuando cumpla los dieciséis años, debe tratar al hijo como a un amigo.
Lālane bahavo dosā,Lālane bahavo guṇā.
En el mimo hay muchos defectos; en el mimo hay muchas virtudes.
Pāpā [Pg.77] nivārayati yojayate hitāya,Guyhāni gūhati guṇaṃ pakaṭīkaroti;
Āpattikañca najahāti dadāti kāle,Sammitta lakkhaṇamidaṃ pavadanti santo.
Evita que uno peque, lo impulsa al bienestar, guarda sus secretos, manifiesta sus virtudes, no lo abandona en la desgracia y da en el momento oportuno: los sabios dicen que estas son las características de un buen amigo.
11.
11.
Dujjano [Pg.80] jīyate yutyā,Niggahena nadhīmatā;
Nipātyate mahārukkho,Tassamīpa khatikkhayā.
Al malvado no se le vence con la razón, sino con el castigo del sabio; un gran árbol es derribado al excavar y cortar cerca de sus raíces.
Vane [Pg.83] migāca luddhānaṃ,Dujjanānañca sajjanā;
Akāraṇaverī honti,Tiṇabhakkhā supesalā.
En el bosque, los ciervos [son víctimas] de los cazadores, y los virtuosos de los malvados; se vuelven enemigos sin causa de aquellos que, alimentándose de hierba, son sumamente bondadosos.
Pādalaggaṃ [Pg.86] karaṭṭhena,Kaṇḍakeneva kaṇḍakaṃ.
Lo que está clavado en el pie [se extrae] con la mano; una espina [se extrae] con otra espina.
Bālaṃ [Pg.87] napasse nasuṇe,Nacabālena saṃvase;
Bālenāllāpasallāpaṃ,Nakare nacarocaye.
Uno no debe ver al necio ni escucharlo, ni debe convivir con el necio; con el necio no debe entablar conversación ni complacerse en él.
12.
12.
Upa kattuṃ yathā khuddo,Samattho natathāmahā;
Kūpo hi hanti pipāsaṃ,Natu pāyo mahambudhi.
Así como el pequeño es capaz de ayudar, no lo es tanto el grande; pues un pozo quita la sed, mas no el salado gran océano.
13.
13.
Ādānassa [Pg.95] padānassa,Kattabbassaca kammuno;
Khippaṃ akaramānassa,Kālo bhakkhati taṃ rasaṃ.
Del recibir, del dar y de la acción que debe realizarse; de aquel que no actúa con prontitud, el tiempo consume su esencia.
Nakkhattaṃ [Pg.103] paṭimānentaṃ,Attho bālaṃ upajjhagā;
Attho atthassa nakkhattaṃ,Kiṃ karissanti tārakā.
Mientras el necio aguarda un astro favorable, la oportunidad se le escapa; la oportunidad es el astro del éxito, ¿qué podrán hacer las estrellas?
Ajarāmarova [Pg.105] pañño,Vijjamatthañca cintaye;
Gahitoviya kesesu,Maccunā dhammamācare.
El sabio debe reflexionar sobre el conocimiento y la riqueza como si fuera eterno e inmortal; pero debe practicar el Dhamma como si la Muerte lo tuviera ya sujeto por los cabellos.
14.
14.
Vajjā gurūca mantīca,Tayo raṭṭhābhisaṅkhatā;
Jīvīta dakkha kosānaṃ,Vaḍḍhanā nāsanāca te.
Los médicos, los maestros y los ministros, estos tres son esenciales para el reino; ellos son quienes incrementan o destruyen la vida, la destreza y el tesoro.
15.
15.
Thirena [Pg.117] kammaṃ vaḍḍhati,Athirena turena no;
Phalanti samaye rukkhā,Sittāpi bahuvārinā.
El trabajo prospera con la constancia, no con la inconstancia ni con la prisa; los árboles dan fruto en su debido tiempo, aunque se rieguen con mucha agua.
Vāyāmetheva [Pg.120] puriso,Nanibbindeyya paṇḍito.
El hombre debe esforzarse; el sabio no debe desanimarse.
Payatano [Pg.122] tādiso neva,Kayyo yena phalaṃ nahi;
Selagge kūpakhaṇanā,Kathaṃ toyasamāgamo.
No debe realizarse un esfuerzo tal que no produzca fruto; cavando un pozo en la cima de una roca, ¿cómo podría hallarse el agua?
Ñāṇaṅkusena [Pg.123] sammaggaṃ,Niyyatyussāhakuñjaro.
Con el aguijón del conocimiento, el elefante del entusiasmo es conducido por el camino correcto.
Asamekkhitakammantaṃ,Turitābhi nipātinaṃ;
Tānikammāni tappenti,Uṇhaṃ va jjhohitaṃ mukhe.
Las acciones realizadas sin reflexión, ejecutadas con precipitación; tales acciones atormentan, como el alimento ardiente puesto en la boca.
16.
16.
Chaddosā [Pg.126] puriseneha,Hātabbā bhūtimicchantā;
Niddā majjaṃ bhayaṃ kodho,Ālasyaṃ dīghasuttatā.
Seis faltas deben ser abandonadas en este mundo por el hombre que desea la prosperidad: el sueño excesivo, la embriaguez, el miedo, la ira, la pereza y la procrastinación.
Na [Pg.130] divā suppasīlena,Rattimuṭṭhānadessinā;
Niccasoṇḍena mattena,Sakkā āvasituṃ gharaṃ.
Aquel que tiene el hábito de dormir de día, que aborrece levantarse de noche, que es un borracho constante y está embriagado, no es capaz de mantener un hogar.
Abhetabbamhi [Pg.137] bhāyanti,Bhāyitabbe nabhāyare;
Bhayābhaya vimuḷhā te,Jimhānugā ujuñjahā.
Temen lo que no debe ser temido y no temen lo que es temible; confundidos sobre lo peligroso y lo seguro, siguen lo torcido y abandonan lo recto.
Yassa [Pg.139] manussabhūtassa,Natthi bhogāca sippakaṃ;
Kiṃ phalaṃ tassa mānussaṃ,Dvipādaṭṭho hi so migo.
Para aquel que habiendo nacido humano no posee ni riqueza ni oficio, ¿cuál es el fruto de su humanidad? Pues no es más que una bestia que se sostiene sobre dos pies.
17.
17.
Nānopāyova [Pg.142] kattabbo,Sace bhaveyya attano;
Atthasiddhi yathākāmaṃ,Upāyo hi hitañjaso.
Deben emplearse diversos medios si uno desea alcanzar el éxito según sus anhelos; pues el medio es el camino hacia el bienestar.
Lañjadānabālisena[Pg.150],Kūṭaḍḍakāradhīvarā;
Vinicchayamahāmacchaṃ,Oṭṭenti lobhasāgare.
Con el anzuelo de los sobornos, los pescadores de litigios fraudulentos atrapan al gran pez de la justicia en el océano de la codicia.
Yassete caturo dhammā,Vānarinda yathātava;
Saccaṃ dhammo dhīti cāgo,Diṭṭhaṃ so ativattati.
Oh rey de los monos, quienquiera que posea estas cuatro cualidades como tú: la verdad, la virtud, la fortaleza y la generosidad, triunfa sobre lo que ve [sus enemigos].
18.
18.
Vidvāca [Pg.162] ratanaṃ nārī,Vīṇā sātthaṃ giraṃmahī;
Guṇavisesa māgamma,Guṇāni aguṇānica.
El sabio, la joya, la mujer, el laúd, la palabra con sentido y la tierra; según la distinción de sus cualidades, se convierten en virtudes o en defectos.
Dhanavā [Pg.164] balavā loke,Dhanā bhavati paṇḍito.
El hombre adinerado es poderoso en el mundo; por la riqueza, uno llega a ser [considerado] sabio.
Sumane [Pg.165] nissito kīṭo,Nigguṇo hīnako sayaṃ;
Taṃ pupphehi maṇḍentānaṃ,Raññaṃ siropi rohati.
Un insecto posado sobre un jazmín, aunque sea por sí mismo vil y sin mérito, asciende incluso a la cabeza de los reyes cuando estos son adornados con flores.
Alakkhikehi [Pg.168] sañcītā,Dhanabhogāca cintitā;
Lakkhikassa bhavantete,Lakkhivā suṭṭhubhuñjati.
Las riquezas y bienes acumulados y planeados por los desafortunados pasan a manos del afortunado; aquel que posee la fortuna los disfruta plenamente.
Khattiyo [Pg.171] seṭṭho jane tasmiṃ,Yo gottapaṭisārino;
Vijjācaraṇasampanno,So seṭṭho devamānuse.
El noble es el mejor entre los hombres que se rigen por el linaje; pero aquel que está dotado de conocimiento y conducta es el mejor entre los dioses y los hombres.
Visāpi [Pg.182] amataṃ gaṇhe,Gūthato maṇimuttamaṃ;
Kaṇṭakapādapā pupphaṃ,Thirataṃ dukkulā varaṃ.
Uno debe tomar el néctar incluso del veneno, la joya suprema del estiércol, la flor del árbol espinoso y la mujer excelente de una familia humilde.
Dhanissarādiguṇommi [Pg.189]-Vegena vāhitā pajā.
Los seres son arrastrados por la fuerza de las olas de cualidades tales como la riqueza y el poder.
19.
19.
Yassa tthi satataṃ mettā,Sabbalokasuvallabhā;
Kūpāyate samuddopi,Aggi tassa jalāyate.
Para aquel que posee siempre amor universal, siendo querido por todo el mundo, incluso el océano se vuelve como un pozo y el fuego se vuelve como el agua para él.
20.
20.
Sakkharāyati merūpi,Visabhakkho sudhāyate;
Sasāyate migarāja,Byālo mālāguṇāyate;
Dolāyate chamācālo,Nānāvudhā tiṇāyare.
Incluso el monte Meru se vuelve como un guijarro, la ingestión de veneno como néctar, el rey de las bestias como un conejo, la serpiente como una guirnalda de flores, el terremoto como un columpio y las diversas armas como briznas de hierba.
21.
21.
Sameva [Pg.202] sati ussāhe,Sukhavāho hitaṅkaro;
Ūne-dhike tathā nohi,Majjhago sādhu sabbadā.
Cuando el esfuerzo es equilibrado, trae felicidad y bienestar; no ocurre así cuando es insuficiente o excesivo; el término medio es siempre lo mejor.
Sādhu [Pg.208] kho paṇḍitonāma,Natveva atipaṇḍito.
Es bueno, en verdad, el llamado sabio, mas no el que es excesivamente sabio.