Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

その世尊、応供、正等覚者に、礼拝したてまつる。

Nītimañjarī

ニーティ・マンジャリー（処世の華房）

1.

1.

Kulakkhaye [Pg.1] vinassanti,Kuladhammā sanantanā;

Dhamme naṭṭhe kulaṃ sabbaṃ,Adhammo abhibhū khalaṃ.

一族の滅亡において、永遠の家族の法（徳）は滅びる。法が失われたとき、一族のすべてを不法が支配し、邪悪な者が勝る。

2.

2.

Adhammābhibhavā dantā,Padussanti kulitthiyo;

Thīsu duṭṭhā sva dhammena,Jāyate vaṇṇasaṅkaro.

不法が支配することにより、家の女たちは汚される。女たちが堕落したとき、その自らの道（法）によって、カーストの混淆（混血）が生じる。

3.

3.

Piyaṃ [Pg.11] bhāse guṇaggāho,Sūro siyā vikantano;

Dātā candasamā nārī,Diṭṭhaṃ diṭṭhaṃ nahāsaye.

愛語を話し、人の徳を賞賛し、誇ることのない勇者であれ。施しを与える者、月のような女性であれ。見たものすべてを無駄にしてはならない。

4.

4.

Kutotthi [Pg.16] kumitte saccaṃ,Kudāre rativaḍḍhanaṃ;

Kudesamhi mano rammaṃ,Kurāje bhogasampadaṃ.

悪しき友に真実が、不徳な妻に喜びの増進が、悪しき土地に心の楽しみが、悪しき王に富の成就が、どこにあるだろうか。

Saṅketeva [Pg.17] amittasmiṃ,Mittasmiṃ pi navissase;

Abhayā bhaya muppannaṃ,Api mūlāni kantati.

敵との約束であっても、あるいは友であっても、信じてはならない。安心（無畏）から生じた恐怖は、根こそぎすべてを断ち切るからである。

Adiṭṭhova [Pg.18] paro seyyo,Dummitto no vissāsiko.

見知らぬ他人の方が、信頼できない悪しき友よりも優れている。

Aggihomaphalaṃ [Pg.23] vedo,Satthaṃsīlaphalaṃ mataṃ;

Ratiputtaphalaṃ nārī,Dānabhuttiphalaṃ dhanaṃ.

ヴェーダの果報は火への供犠であり、学問の果報は戒（徳）であると考えられている。女性の果報は悦楽と息子であり、富の果報は布施と享受である。

Asaccaṃ [Pg.24] sāhasaṃ māyā,Mūḷhatta ma tilobhatā;

Asocaṃ niddayattañca,Thīnaṃ dosā sabhāvajā.

不実、無謀、欺瞞、愚かさ、過度な強欲、不潔、そして無慈悲。これらは女性たちの生まれつきの欠点である。

Jāyāya [Pg.26] bhattuno bhāro,Sissena guruno kato;

Amaccakehi rājassa,Pitarānaṃ nijenaca.

妻の重荷は夫によって、弟子の重荷は師匠によって、王の重荷は大臣たちによって、両親の重荷は自らの子によって担われる。

5.

5.

Uyyamena [Pg.27] hi sijjhanti,Kammāni na manorathā;

Na hi suttassa sīhassa,Pavīsanti mukhe migā.

努力によってこそ諸々の仕事は成就するのであり、願望（妄想）によるのではない。眠っている獅子の口に、鹿たちが自ら入り込むことはないのである。

Atisītaṃ [Pg.31] atiuṇhaṃ,Atisāyamidaṃ ahu;

Iti visaṭṭhakammante,Khaṇā accenti māṇave.

“あまりに寒すぎる、あまりに暑すぎる、これはあまりに夕刻すぎる”と言って、仕事を投げ出す若者からは、好機が過ぎ去っていく。

Ādānassa padānassa,Kattabbassa ca kammuno;

Khippaṃ akayyamānassa,Kāle pivati sampadaṃ.

受け取ること、与えること、そしてなされるべき仕事。それらが速やかに行われないならば、時（時間）がその成果（精髄）を飲み干してしまう。

Nādabbe [Pg.32] nihitā kāci,Kriyā phalavatī bhave;

Nabyāpārasatenāpi,Sukova pāṭhate bako.

不適切な対象に向けられたいかなる行為も、実を結ぶことはない。百の努力をもってしても、鷺（さぎ）が鸚鵡（おうむ）のように唱えることはないのである。

Yo [Pg.34] dandhakāle tarati,Taraṇīye ca dandhaye;

Sukkhapaṇṇaṃ va akkamma,Atthaṃ bhañjati attano.

ゆっくりすべき時に急ぎ、急ぐべき時にゆっくりする者は、乾いた葉を踏みつけるように、自らの利益を損なう。

6.

6.

Yaṃ [Pg.35] dadāti yaṃ bhuñjati,Tadeva dhanino dhanaṃ;

Aññe matassa kīḷanti,Dārehipi dhanehipi.

自らが与えるもの、自らが享受するもの、それこそが富める者の富である。死んだ後には、他人がその妻や富をもって遊ぶのである。

Dānopabhogahīnena[Pg.39],Dhanena dhanino sukhaṃ;

Ko viseso daliddassa,Adhikaṃ dhanarakkhaṇaṃ.

布施も享受もしない富によって、富める者に何の幸せがあるだろうか。富を護る苦労が増えるだけで、貧者と何の違いがあるだろうか。

Nijasokhyaṃ [Pg.40] nirundhanto,Nīcabhogo mitampaco;

Dhanaṃ sañcayate yo so,Parabhāravaho pasu.

自らの幸福を抑え、卑しく暮らし、節食して富を蓄えるだけの者は、他人のための重荷を運ぶ家畜にすぎない。

Yaṃ [Pg.41] ussukā saṅkharonti,Alakkhikā bahuṃ dhanaṃ;

Sippavanto asippāvā,Lakkhi vā tāni bhuñjati.

不運な者たちが懸命に蓄えた多くの富を、技能があろうとなかろうと、幸運な者が享受するのである。

7.

7.

Sampatyaṃ [Pg.48] mahataṃ cittaṃ,Bhave uppale komalaṃ;

Vipatyaṃca mahāsela,Silāsaṅghātakakkasaṃ.

繁栄しているとき、偉大な人々の心は蓮の花のように柔らかい。しかし逆境にあっては、巨大な岩石の塊のように堅固である。

8.

8.

Asambhabyaguṇaṃ [Pg.53] thutvā,Khedo mudhāva jāyate;

Avhāyaṃ canda mu llokya,Nacandota mu pāgamī.

あり得ない徳を称賛しても、無駄に疲れが生じるだけである。月を見上げて呼びかけても、月がこちらへやって来ることはない。

9.

9.

Saccaṃ [Pg.59] mukhamhi dhāreyya,Kaṇṇe sutaṃ bhuje jayaṃ;

Hadayamhi khamaṃ vīraṃ,Lokādāsaṃca locane.

口には真実を、耳には学問を、腕には勝利を。心には忍耐と勇気を、そして目には世界の鏡（正見）を持つべきである。

Saddamattaṃ [Pg.63] naphandeyya,Aññatvā saddakāraṇaṃ;

Saddahetuṃ pariññāya,Pamodo vā bhayo tathā.

音の原因を知ることなく、ただ音を聞いただけで動揺してはならない。音の原因を十分に理解した上で、喜び、あるいは恐れるべきである。

Sabbasuta [Pg.64] ma dhīyeyya,Hīnamukkaṭṭhamajjhimaṃ.

卑しいもの、優れたもの、中くらいのもの、学問のすべてを学ぶべきである。

10.

10.

Dunnāriyā [Pg.68] kulaṃ suddhaṃ,Putto nassati lālanā;

Samiddhi anayā bandhu,Pavāsā madanā hirī.

清らかな家系は悪女によって滅び、息子は甘やかしによって台無しになる。繁栄は不道徳によって、親族は遠国に住むことによって、恥じらいは情欲によって失われる。

Lālaye [Pg.75] pañcavassāni,Dasavassāni tālaye;

Pattetu soḷasevasse,Puttaṃ mittaṃva ācare.

五歳までは甘やかし、その後の十年間は厳しくしつけるべきである。十六歳に達したならば、息子を友人のように扱うべきである。

Lālane bahavo dosā,Lālane bahavo guṇā.

甘やかすことには多くの欠点があり、甘やかすことには多くの利点がある。

Pāpā [Pg.77] nivārayati yojayate hitāya,Guyhāni gūhati guṇaṃ pakaṭīkaroti;

Āpattikañca najahāti dadāti kāle,Sammitta lakkhaṇamidaṃ pavadanti santo.

罪悪から遠ざけ、利益へと導き、秘密を隠し、徳を明らかにする。災難にあっても見捨てず、必要な時に与える。聖者たちは、これを良き友の特徴であると言う。

11.

11.

Dujjano [Pg.80] jīyate yutyā,Niggahena nadhīmatā;

Nipātyate mahārukkho,Tassamīpa khatikkhayā.

悪人は賢者の抑圧ではなく、計略（適切な方法）によって征服されるべきである。大樹は、その傍らを掘り崩すことによって倒されるのである。

Vane [Pg.83] migāca luddhānaṃ,Dujjanānañca sajjanā;

Akāraṇaverī honti,Tiṇabhakkhā supesalā.

森の鹿と猟師、あるいは悪人と善人は、理由もなく敵対する。鹿は草を食む極めて穏やかな者であるのに。

Pādalaggaṃ [Pg.86] karaṭṭhena,Kaṇḍakeneva kaṇḍakaṃ.

足に刺さったものを手にあるもので抜くように、あるいは棘を棘で抜くように。

Bālaṃ [Pg.87] napasse nasuṇe,Nacabālena saṃvase;

Bālenāllāpasallāpaṃ,Nakare nacarocaye.

愚か者を見ず、聞かず、愚か者と共に住むなかれ。愚か者と語り合わず、喜ぶこともなかれ。

12.

12.

Upa kattuṃ yathā khuddo,Samattho natathāmahā;

Kūpo hi hanti pipāsaṃ,Natu pāyo mahambudhi.

小さなものが助けとなるようには、大きなものはそうではない。井戸は渇きを癒すが、広大な海はそうではない。

13.

13.

Ādānassa [Pg.95] padānassa,Kattabbassaca kammuno;

Khippaṃ akaramānassa,Kālo bhakkhati taṃ rasaṃ.

受け取ること、与えること、そしてなされるべき行為。速やかに行わなければ、時間はその精髄（味わい）を喰らい尽くす。

Nakkhattaṃ [Pg.103] paṭimānentaṃ,Attho bālaṃ upajjhagā;

Attho atthassa nakkhattaṃ,Kiṃ karissanti tārakā.

吉兆の星を待っている間に、利益は愚か者を通り過ぎていく。利益にとっての吉兆は利益そのものである。遠くの星々が何をしてくれようか。

Ajarāmarova [Pg.105] pañño,Vijjamatthañca cintaye;

Gahitoviya kesesu,Maccunā dhammamācare.

賢者は、老いることも死ぬこともないかのように、学問と富について考えるべきである。しかし、死に髪を掴まれているかのように、法（真理）を実践すべきである。

14.

14.

Vajjā gurūca mantīca,Tayo raṭṭhābhisaṅkhatā;

Jīvīta dakkha kosānaṃ,Vaḍḍhanā nāsanāca te.

医者、教師、そして大臣。これら三者は国家を支えるものである。彼らは命、技術、そして国庫を増大させることもあれば、破滅させることもある。

15.

15.

Thirena [Pg.117] kammaṃ vaḍḍhati,Athirena turena no;

Phalanti samaye rukkhā,Sittāpi bahuvārinā.

忍耐によって仕事は進展し、不安定や焦燥によっては進展しない。木々は、たとえ大量の水を注いでも、時が来なければ実を結ばない。

Vāyāmetheva [Pg.120] puriso,Nanibbindeyya paṇḍito.

人はただ努力すべきであり、賢者は失望してはならない。

Payatano [Pg.122] tādiso neva,Kayyo yena phalaṃ nahi;

Selagge kūpakhaṇanā,Kathaṃ toyasamāgamo.

成果の得られないような努力はすべきではない。岩山の頂で井戸を掘ったところで、どうして水が得られようか。

Ñāṇaṅkusena [Pg.123] sammaggaṃ,Niyyatyussāhakuñjaro.

智慧という鉤（かぎ）によって、精進という象は正しき道へと導かれる。

Asamekkhitakammantaṃ,Turitābhi nipātinaṃ;

Tānikammāni tappenti,Uṇhaṃ va jjhohitaṃ mukhe.

よく考えずに行為し、軽率に飛び込む者。それらの行為は、口に含まれた熱い食べ物のように、その者を苦しめる。

16.

16.

Chaddosā [Pg.126] puriseneha,Hātabbā bhūtimicchantā;

Niddā majjaṃ bhayaṃ kodho,Ālasyaṃ dīghasuttatā.

繁栄を願う者は、この世における六つの過ちを捨てるべきである。眠気、酒、恐れ、怒り、怠惰、そして物事を引き延ばすことである。

Na [Pg.130] divā suppasīlena,Rattimuṭṭhānadessinā;

Niccasoṇḍena mattena,Sakkā āvasituṃ gharaṃ.

昼に眠ることを好み、夜に起きることを嫌い、常に酒に酔っている者には、家を維持することはできない。

Abhetabbamhi [Pg.137] bhāyanti,Bhāyitabbe nabhāyare;

Bhayābhaya vimuḷhā te,Jimhānugā ujuñjahā.

恐るべきでないものを恐れ、恐るべきものを恐れない。恐れと不評について迷える者たちは、邪道に従い、正道を捨てる。

Yassa [Pg.139] manussabhūtassa,Natthi bhogāca sippakaṃ;

Kiṃ phalaṃ tassa mānussaṃ,Dvipādaṭṭho hi so migo.

人間として生まれながら、富も技術も持たない者。その人間性に何の果報があろうか。彼は実に二本足の獣にすぎない。

17.

17.

Nānopāyova [Pg.142] kattabbo,Sace bhaveyya attano;

Atthasiddhi yathākāmaṃ,Upāyo hi hitañjaso.

自分の望む通りに目的を達成するためには、様々な手段を講じるべきである。手段こそが利益への道であるからだ。

Lañjadānabālisena[Pg.150],Kūṭaḍḍakāradhīvarā;

Vinicchayamahāmacchaṃ,Oṭṭenti lobhasāgare.

賄賂という釣り針を用い、不実な漁師たちは、貪欲の海から裁判（正義）という大魚を釣り上げる。

Yassete caturo dhammā,Vānarinda yathātava;

Saccaṃ dhammo dhīti cāgo,Diṭṭhaṃ so ativattati.

猿の王よ、あなたにあるように、真実、法、忍耐、そして放棄という四つの徳を持つ者は、敵（困難）を乗り越える。

18.

18.

Vidvāca [Pg.162] ratanaṃ nārī,Vīṇā sātthaṃ giraṃmahī;

Guṇavisesa māgamma,Guṇāni aguṇānica.

賢者、宝石、女性、琵琶、有意義な言葉、そして大地。これらは徳の有無によって、功徳にもなれば不徳にもなる。

Dhanavā [Pg.164] balavā loke,Dhanā bhavati paṇḍito.

この世では富める者が力を持つ。富によって、人は賢者ともみなされるようになる。

Sumane [Pg.165] nissito kīṭo,Nigguṇo hīnako sayaṃ;

Taṃ pupphehi maṇḍentānaṃ,Raññaṃ siropi rohati.

ジャスミンの花に付いた虫は、それ自体には価値がなく卑しくとも、花で飾る人々によって王の頭にさえ登る。

Alakkhikehi [Pg.168] sañcītā,Dhanabhogāca cintitā;

Lakkhikassa bhavantete,Lakkhivā suṭṭhubhuñjati.

不運な者が蓄え、考え出した富や享受は、幸運な者のものとなる。幸運な者はそれを十分に享受する。

Khattiyo [Pg.171] seṭṭho jane tasmiṃ,Yo gottapaṭisārino;

Vijjācaraṇasampanno,So seṭṭho devamānuse.

血統を重んじる人々の中では王族が最上である。しかし、智慧と行い（明行）を具足した者は、神々と人間の中で最上である。

Visāpi [Pg.182] amataṃ gaṇhe,Gūthato maṇimuttamaṃ;

Kaṇṭakapādapā pupphaṃ,Thirataṃ dukkulā varaṃ.

毒の中からでも不死の薬（甘露）を、糞の中からでも最高の宝石を、棘のある木からでも花を、卑しい家柄からでも優れた女性を受け取るべきである。

Dhanissarādiguṇommi [Pg.189]-Vegena vāhitā pajā.

人々は、富や権力といった性質の波の勢いによって押し流される。

19.

19.

Yassa tthi satataṃ mettā,Sabbalokasuvallabhā;

Kūpāyate samuddopi,Aggi tassa jalāyate.

常に慈しみの心を持ち、全世界から愛される者にとっては、大海さえも井戸のようになり、火さえも水のようになる。

20.

20.

Sakkharāyati merūpi,Visabhakkho sudhāyate;

Sasāyate migarāja,Byālo mālāguṇāyate;

Dolāyate chamācālo,Nānāvudhā tiṇāyare.

須弥山さえも小石のようになり、毒を喰らっても甘露のようになる。獅子は兎のようになり、蛇は花輪のようになる。地震は揺り籠のようになり、様々な武器は草のようになる。

21.

21.

Sameva [Pg.202] sati ussāhe,Sukhavāho hitaṅkaro;

Ūne-dhike tathā nohi,Majjhago sādhu sabbadā.

努力が適度であるとき、それは幸福と利益をもたらす。不足や過剰はそうではない。中道が常に善いのである。

Sādhu [Pg.208] kho paṇḍitonāma,Natveva atipaṇḍito.

賢者であることは実に良い。しかし、賢すぎる（度を越して賢い）のは良くない。