นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

กวิทปฺปณนีติ

Kavidappaṇanīti (Der Dichterspiegel der Lebensregeln)

มาติกา

Themenübersicht

ยถาธมฺมิกราชูนํ, อมจฺจา จ ปุโรหิตา;

นีติสตฺถํ สุนิสฺสาย, นิจฺฉยนฺติ วินิจฺฉยํ.

Wie es sich für gerechte Könige gehört, treffen Minister und Hofpriester ihre Entscheidungen in fester Anlehnung an das Lehrbuch der Lebensklugheit.

องฺคานิ เวทา จตฺตาโร, มีมํสานฺยาย วิตฺถาโร;

ธมฺมสตฺถํ ปุราณญฺจ, วิชฺชา เหตา จตุทฺทส.

Die Hilfswissenschaften, die vier Veden, Mīmāṃsā, Nyāya in ihrer Ausführlichkeit, das Gesetzbuch (Dhammasattha) und die Chroniken (Purāṇas) – dies sind die vierzehn Wissenschaften.

อายุพฺเพโท มนุพฺเพโท, คนฺธพฺโพ เจติ เต ตโย;

อตฺถสตฺถํ จตุตฺถญฺจ, วิชฺชาหฺยาฏฺฐรส มตา.

Medizin (Āyurveda), Menschenkunde (Manubbeda) und Musikwissenschaft (Gandhabba) – diese drei, und als viertes die Staats- und Wirtschaftskunde (Atthasattha) – gelten als die achtzehn Wissenschaften.

สุติสมุติสงฺขฺยา จ, โรคานีติ วิเสสกา;

คนฺธพฺพา คณิกา เจว, ธนุพฺเพทา จ ปูรณา.

Offenbarung, Tradition, Arithmetik, Heilkunst, Unterscheidungslehre, Musik, die Kunst der Kurtisanen, Bogenschießen und die Chroniken,

ติกิจฺฉา อิติหาโส จ, โชติมายา จ ฉนฺทติ;

เกตุมนฺตา จ สทฺทา จ, สิปฺปาฏฺฐารสกา อิเม.

Heilkunde, Geschichte, Astronomie, Metrik, Rhetorik und Grammatik – dies sind die achtzehn Künste.

ทโม ทณฺโฑ อิติขฺยาโต, ตฏฺฐาทณฺโฑ มหีปติ;

ตสฺส นีติ ทณฺฑนีติ, นยนานีติ วุจฺจติ.

Selbstbezähmung wird als Bestrafung (Daṇḍa) bezeichnet; der Herr der Erde wendet diese Bestrafung an. Seine Politik wird als Regierungslehre (Daṇḍanīti) oder Führungspolitik (Nayanānīti) bezeichnet.

ทณฺเฑน นียเต เจทํ, ทณฺฑํ นยติ วา ปุน;

ทณฺฑนีติ อิติขฺยาโต, ติโลกา นติ วตฺตเต.

Da dieses Volk durch Bestrafung geleitet wird, oder weil es wiederum die Bestrafung lenkt, wird es als Regierungslehre (Daṇḍanīti) bezeichnet; die drei Welten weichen nicht davon ab.

นานาสตฺโถทฺธตํ วกฺเข, ราชนีติ สมุจฺจยํ;

สพฺพพีชมิทุํ สตฺถํ, จาณกฺย สารสงฺคหํ.

Ich werde die aus verschiedenen Lehrbüchern zusammengetragene Sammlung der königlichen Lebensklugheit (Rājanīti-samuccaya) verkünden. Dieses Lehrbuch ist der Same für alles, eine Essenz-Sammlung von Cāṇakya.

มูลสุตฺตํ ปวกฺขามิ, จาณกฺเยน ยโถทิตํ;

ยสฺสํ วิญฺญาตมตฺเตน, มูฬฺโห ภวติ ปณฺฑิโต.

Ich werde die grundlegenden Lehrsprüche verkünden, wie sie von Cāṇakya dargelegt wurden, durch deren bloßes Verständnis selbst ein Unwissender zum Weisen wird.

มิตฺตลาโภ สุหทเภโท, วิคฺคโห สนฺธิเรว จ;

ปญฺจตนฺทฺรา ตถาญฺญสฺมา, คนฺถา กสฺสิยลิขฺยเต.

Das Gewinnen von Freunden, das Entzweien von Vertrauten, Krieg und Frieden – diese werden aus dem Pañcatantra und anderen Büchern hier aufgeschrieben.

โลกนีติมฺหา –

Aus der Lokanīti (Lebensregeln für die Welt):

(๑) ปณฺฑิตกณฺฑ. (๒) สุชนกณฺฑ. (๓) พาลทุชฺชน กณฺฑ. (๔) มิตฺตกณฺฑ. (๕) อิตฺถิกณฺฑ. (๖) ราชกณฺฑ. (๗) ปกิณฺณก กณฺฑ-

(1) Kapitel über den Weisen. (2) Kapitel über den guten Menschen. (3) Kapitel über den Toren und den schlechten Menschen. (4) Kapitel über den Freund. (5) Kapitel über die Frau. (6) Kapitel über den König. (7) Kapitel über Vermischtes.

โลกนีติ –

Lokanīti –

ปณฺฑิโต สุชโน กณฺโฑ, ทุชฺชโน มิตฺตอิตฺถี จ;

ราชปกิณฺณโก จาติ, สตฺตกณฺเฑ วิภูสิโน.

Der Weise, der gute Mensch, der schlechte Mensch, der Freund und die Frau, der König und das Vermischte – so ist sie reich geschmückt mit sieben Kapiteln.

จกฺกินฺทาภิสิรินายํ, โสธิโต กาสิเก สาเก;

ฉโนตฺยํ ทุติยาสฬฺเห, กาฬสตฺตม อาทิเห.

Unter der glorreichen Herrschaft von Cakkinda wurde dies ediert, im kāsischen Zeitalter, am siebten Tag der dunklen Fünfzehnzahl des zweiten Āsāḷha-Monats.

โลกนีตึ ปวกฺขามิ, นานาสตฺถสมุทฺธฏํ;

มาคเธเนว สงฺเขปํ, วนฺทิตฺวา รตนตฺตยํ.

Nachdem ich das Dreijuwel verehrt habe, werde ich die Lokanīti verkünden, die aus verschiedenen Lehrbüchern zusammengetragen und in der Sprache von Magadha zusammengefasst wurde.

นีติ โลเก ปุริสสฺส สาโร,มาตา ปิตา อาจริโย มิตฺโต;

ตสฺมา หิ นีตึ ปุริโส วิชญฺญา,ญาณีมหา โหติ พหุสฺสุโต.

Die Lebensklugheit ist die Essenz des Menschen in der Welt, sie ist Mutter, Vater, Lehrer und Freund; darum sollte der Mensch die Lebensklugheit erlernen, so wird er ein großer, weiser und gelehrter Mann.

มหารหนีติ –

Mahārahanīti –

(๑) ปณฺฑิตกถา. (๒) สมฺเภทกถา. (๓) มิตฺตกถา. (๔) นายก กถา. (๕) อิตฺถิกถา

(1) Rede über den Weisen. (2) Rede über das Entzweien. (3) Rede über den Freund. (4) Rede über den Führer. (5) Rede über die Frau.

มหารห รหํสกฺย-มุนึ นีวรณา ตณฺหา;

มุตฺตํ มุตฺตํ สุทสฺสนํ, วนฺเท โพธิวรํ วรํ.

Ich verehre den hochehrwürdigen Sakya-Weisen, der von den Hemmnissen und dem Durst befreit ist, den herrlich Anzusehenden, und den edlen, vortrefflichen Bodhi-Baum.

นีติธ ชนฺตูนํ สาโร, มิตฺตาจริยา จ ปิตโร;

นีติมา สุพุทฺธิพฺยตฺโต, สุตวา อตฺถทสฺสิมา.

Lebensklugheit ist hier die Essenz der Wesen, sie ist wie Freunde, Lehrer und Eltern; wer klug ist, besitzt eine gute Auffassungsgabe, ist geschickt, gelehrt und sieht den Nutzen.

ธมฺมนีติ –

Dhammanīti –

(๑) อาจริยกถา (๒) สิปฺปกถา (๓) ปญฺญากถา (๔) สุตกถา (๕) กถานกถา (๖) ธนกถา (๗) เทสกถา (๘) นิสฺสยกถา (๙) มิตฺตกถา (๑๐) ทุชฺชนกถา (๑๑) สุชนกถา (๑๒) พลกถา (๑๓) อิตฺถิกถา (๑๔) ยุตฺตกถา (๑๕) ทาสกถา (๑๖) ฆราวาสกถา (๑๗) กาตพฺพกถา (๑๘) อกาตพฺพกถา (๑๙) ญาตพฺพกถา (๒๐) อลงฺการกถา (๒๑) ราชธมฺมกถา (๒๒) อุปเสวกกถา (๒๓) ทุกฺขาทิมิสฺสกกถา (๒๔) ปกิณฺณกกถา

(1) Rede über den Lehrer, (2) Rede über das Handwerk, (3) Rede über die Weisheit, (4) Rede über das Gelernte, (5) Rede über das Sprechen, (6) Rede über den Reichtum, (7) Rede über das Land, (8) Rede über die Zuflucht, (9) Rede über den Freund, (10) Rede über den schlechten Menschen, (11) Rede über den guten Menschen, (12) Rede über die Kraft, (13) Rede über die Frau, (14) Rede über das Angemessene, (15) Rede über den Diener, (16) Rede über das Hausleben, (17) Rede über das zu Tuende, (18) Rede über das nicht zu Tuende, (19) Rede über das zu Wissende, (20) Rede über den Schmuck, (21) Rede über die Pflichten des Königs, (22) Rede über den Gefolgsmann, (23) Rede über das mit Leid Vermischte, (24) Rede über Vermischtes.

จกฺกาติจกฺกจกฺกินฺโท, เทวาติเทวาเทวินฺโท,พฺรหฺมาติ พฺรหฺมพฺรหฺมินฺโท, ชิโน ปูเรตุ เม ภาวํ.

Möge der Sieger – der Herr der Räder über alle Räder, der Gott der Götter über den Götterkönig, der Brahma der Brahmas über den Brahmakönig – mein Wesen erfüllen.

จิรํ ติฏฺฐตุ โลกมฺหิ, ธํสกํ สพฺพปาณินํ;

มหาโมหตมํ ชยํ, โชตนฺตํ ชินสาสนํ.

Möge die siegreiche Lehre des Siegers lange in der Welt bestehen, welche die Dunkelheit der großen Verblendung aller Lebewesen vertreibt und hell erstrahlt.

วนฺทิตฺวา รตนํ เสฏฺฐํ, นิสฺสาย ปุพฺพเก ครุ;

นีติธมฺมํ ปวกฺขามิ, สพฺพโลก สุขาวหํ.

Nachdem ich das edelste Juwel verehrt und mich auf die früheren Lehrer gestützt habe, werde ich die Lebensklugheit des Dhamma verkünden, die der ganzen Welt Glück bringt.

อาจริโย จ สิปฺปญฺจ, ปญฺญาสุตกถาธนํ;

เทสญฺจ นิสฺสโย มิตฺตํ, ทุชฺชโน สุชโน พลํ.

Der Lehrer und das Handwerk, die Rede über Weisheit und Gelehrsamkeit, der Reichtum, das Land und die Zuflucht, der Freund, der schlechte Mensch, der gute Mensch und die Kraft;

อิตฺถี ปุตฺโต จ ทาโส จ, ฆราวาโส กตากโต;

ญาตพฺโพ จ อลงฺกาโร, ราชธมฺมา ปเสวโก;

ทุกฺขาทิมิสฺสโก เจว, ปกิณฺณกาติ มาติกา.

die Frau, der Sohn und der Diener, das Hausleben, das Getane und das Ungetane, das zu Wissende und der Schmuck, die Pflichten des Königs, der Gefolgsmann, das mit Leid Vermischte und das Vermischte – dies ist die Themenübersicht.

ราชนีติ –

Rājanīti –

สีหา เอกํ พกา เอกํ, สิกฺเข จตฺตาริ กุกฺกุฏา;

ปญฺจ กากา ราชา นาม, ฉ สุนกฺขา ตีณิ คทฺรภา.

Vom Löwen lerne man eines, vom Reiher eines, vier vom Hahn, fünf von der Krähe, o König, sechs vom Hund und drei vom Esel.

๑.

1.

มหากมฺมํ ขุทฺทกํ วา, ยํ กมฺมํ กาตุมิจฺฉติ;

สพฺพารมฺเภน กาตพฺพํ, สีหา เอกํ ตทา ภเว.

Ob es sich um ein großes oder kleines Werk handelt: Jede Arbeit, die man tun möchte, sollte man mit voller Tatkraft ausführen; dies ist die eine Eigenschaft, die man vom Löwen lernen soll.

๒.

2.

อินฺทฺริยานิ สุสํยม, พโกว ปณฺฑิโต ภเว;

เทสก โลมปนฺนานิ, สพฺพกมฺมานิ สาธเย.

Indem er seine Sinne völlig zügelt, sollte der Weise wie ein Reiher sein; unter Berücksichtigung von Ort, Zeit und eigener Leistungsfähigkeit sollte er alle seine Aufgaben vollbringen.

๓.

3.

ปุพฺพฏฺฐานญฺจ ยุทฺธญฺจ, สํวิภาคญฺจ พนฺธุ หิ;

ถิยา อกฺกมฺม ภุตฺตญฺจ, สิกฺเข จตฺตาริ กุกฺกุโฏ.

Frühes Aufstehen, Kampfbereitschaft, das Teilen mit den Verwandten und das Fressen nach dem Beischlaf mit der Henne – diese vier Dinge sollte man vom Hahn lernen.

๔.

4.

คุยฺเห เมถุนํ เปกฺขิตฺวา, โภชนํ ญาติสงฺคโห;

วิโลกา เปกฺขนาลสฺยํ, ปญฺจ สิกฺเขยฺย วายสา.

Heimlicher Geschlechtsverkehr, Wachsamkeit, das Teilen der Nahrung mit den Verwandten, ständiges Umherblicken und Tatkraft ohne Trägheit – diese fünf Dinge sollte man von der Krähe lernen.

๕.

5.

อนาลสฺสํติสวนฺตาโส, สุนิทฺธา สุปฺปโพธนา;

ทฬฺหภตฺติ จ สูรญฺจ, ฉ เอเตสฺวานโต คุโณ.

Unermüdlichkeit, schnelles Erwachen, fester Schlaf, leichtes Aufwachen, treue Ergebenheit und Tapferkeit – diese sechs Eigenschaften sind vom Hund zu lernen.

๖.

6.

ขินฺโนว วหเต ภารํ, สีตุณฺหญฺจ น จินฺตยี;

สนฺตุฏฺโฐ จ ภเว นิจฺจํ, ตีณิ สิกฺเขยฺย คทฺรภา.

Auch wenn er erschöpft ist, trägt er seine Last, er sorgt sich weder um Kälte noch Hitze und ist stets zufrieden – diese drei Dinge sollte man vom Esel lernen.

๗.

7.

วีสติ ตานิ คุณานิ, จเรยฺย อิห ปณฺฑิโต;

วิเชยฺย ริปู สพฺเพปิ, เตชสฺสี โส ภวิสฺสติ.

Wenn ein Weiser diese zwanzig Tugenden im Leben praktiziert, wird er all seine Feinde besiegen und voller Ausstrahlung sein.

(๑) ปณฺฑิตกณฺฑ (๒) สุชนกณฺฑ (๓) พาลทุชฺชนกณฺฑ (๔) มิตฺตกณฺฑ (๕) ราชกณฺฑ (๖) นายกกณฺฑ (๗) ปุตฺตกณฺฑ (๘) เวชฺชาจริยกณฺฑ (๙) ทาสกกณฺฑ (๑๐) อิตฺถิกณฺฑ (๑๑) ปกิณฺณกกณฺฑ

(1) Kapitel über den Weisen, (2) Kapitel über den guten Menschen, (3) Kapitel über den Toren und den böswilligen Menschen, (4) Kapitel über den Freund, (5) Kapitel über den König, (6) Kapitel über den Anführer, (7) Kapitel über den Sohn, (8) Kapitel über den Arzt und Lehrer, (9) Kapitel über den Diener, (10) Kapitel über die Frau, (11) Kapitel über Vermischtes.

กวิทปฺปณนีตึโย, วาจุคฺคตํ กโรติ เจ;

ภุวนมชฺเฌ เอโส หิ, วิญฺญู ปณฺฑิตชาติโก.

Wenn jemand die Kavidappaṇa-Nīti auswendig lernt, so ist er wahrlich mitten in der Welt ein verständiger Mensch von der Art eines Weisen.

กวิทปฺปณนีติ

Kavidappaṇanīti

นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

รตนตฺตยปณาม

Verehrung der Drei Juwelen

๑.

1.

มหากวิวรํ [Pg.1] พุทฺธํ, ธมฺมญฺจ เตน เสวิตํ;

สงฺฆํ นิรงฺคณญฺจาปิ, วนฺทามิ สิรสา ทรํ.

Den Buddha, den hervorragendsten der großen Seher, und die von ihm praktizierte Lehre sowie die makellose Gemeinschaft verehre ich ehrfurchtsvoll mit meinem Haupt.

๒.

2.

กริสฺสามิ สมาเสน, นานาสตฺถ สมุทฺธฏํ;

หิตาย กวินํ นีตึ, กวิทปฺปณนามกํ.

Zum Wohle der Dichter werde ich in Kürze eine Richtschnur namens Kavidappaṇa verfassen, die aus verschiedenen Schriften zusammengetragen ist.

ปณฺฑิตกณฺฑ

Kapitel über den Weisen

๓.

3.

นีติ [Pg.2] สาโร มนุสฺสานํ, มิตฺโต อาจริโยปิ จ;

มาตา ปิตา จ นีติมา, สุตวา คนฺถการโก.

Die Lebensklugheit ist der Wesenskern der Menschen, ihr Freund und auch ihr Lehrer. Ein Weiser, der gelehrt und ein Verfasser von Büchern ist, ist wie Mutter und Vater.

๔.

4.

อลสสฺส [Pg.3] กุโต สิปฺปํ, อสิปฺปสฺส กุโต ธนํ;

อธนสฺส กุโต มิตฺตํ, อมิตฺตสฺส กุโต สุขํ;

อสุขสฺส กุโต ปุญฺญํ, อปุญฺญสฺส กุโต วรํ.

Woher soll dem Faulen eine Fertigkeit kommen? Woher dem Unfertigen Reichtum? Woher dem Reichtumlosen ein Freund? Woher dem Freundlosen Glück? Woher dem Glücklosen Verdienst? Woher dem Verdienstlosen das Höchste?

๕.

5.

สุจินฺติตจินฺตี [Pg.4] เจว, สุภาสิตภาสีปิ จ;

สุกตกมฺมการี จ, ปณฺฑิโต สาธุมานุโส.

Wer nur wohlüberlegte Gedanken denkt, nur wohlgesprochene Worte spricht und nur wohltätige Handlungen ausführt, der ist ein weiser und edler Mensch.

๖.

6.

กวิเหรญฺญกา [Pg.5] กตฺวา, อุตฺตตฺตํ สตฺถกญฺจนํ;

ภูสนํ คชฺชปชฺชาทึ, กโรนฺติ จ มโนหรํ.

Die Dichter stellen wie Goldschmiede, indem sie das geläuterte Gold der Schriften bearbeiten, bezaubernden Schmuck in Form von Prosa, Poesie und dergleichen her.

๗.

7.

พหุํ [Pg.6] ลหุญฺจ คหณํ, สมฺมูปธารณมฺปิ จ;

คหิต อสมฺมุสฺสนํ, เอตํ สุวิญฺญุลกฺขณํ.

Vieles und schnelles Auffassen, gründliches Nachdenken sowie das Nichtvergessen des Aufgefassten – dies ist das Merkmal eines sehr verständigen Menschen.

๘.

8.

อชรามรํว ปญฺโญ, วิชฺชมตฺถญฺจ จินฺตเย;

คหิโต อิว เกเสสุ, มจฺจุนา ธมฺมมาจเร.

Der Weise sollte über Wissen und Wohlstand nachdenken, als ob er alterlos und unsterblich wäre; doch er sollte das Dhamma praktizieren, als ob er bereits vom Tod beim Haar gepackt wäre.

๙.

9.

สิปฺปสมํ [Pg.7] ธนํ นตฺถิ, สิปฺปํ โจรา น คณฺหเร;

อิธ โลเก สิปฺปํ มิตฺตํ, ปรโลเก สุขาวหํ.

Es gibt keinen Reichtum, der einer Fertigkeit gleicht; Diebe können eine Fertigkeit nicht stehlen. In dieser Welt ist die Fertigkeit ein Freund, und in der jenseitigen Welt bringt sie Glück.

๑๐.

10.

ภุญฺชนตฺถํ [Pg.8] กถนตฺถํ, มุขํ โหตีติ โน วเท;

ยํ วาตํ วา มุขารุฬฺหํ, วจนํ ปณฺฑิโต นโร.

Ein weiser Mensch sollte nicht denken: 'Der Mund ist zum Essen und Reden da', und einfach jedes Wort aussprechen, das ihm wie der Wind auf die Zunge gelegt wird.

๑๑.

11.

ทุมฺเมเธหิ ปสํสา จ, วิญฺญูหิ ครหา จ ยา;

ครหาว เสยฺโย วิญฺญูหิ, ยญฺเจ พาลปฺปสํสนา.

Lob von Unverständigen und Tadel von Weisen: Besser ist der Tadel von Weisen als das Lob von Toren.

๑๒.

12.

อจินฺติเย [Pg.9] สาฏฺฐกเถ, ปณฺฑิโต ชินภาสิเต;

อุปเทสํ สทา คณฺเห, ครุํ สมฺมา อุปฏฺฐหํ.

In Bezug auf das Unvordenkliche, das vom Sieger gesprochen wurde, mitsamt seinen Kommentaren, sollte der Weise stets Unterweisung annehmen, während er dem Lehrer in rechter Weise dient.

ตสฺมา สาฏฺฐกเถ ธีโร, คมฺภีเร ชินภาสิเต;

อุปเทสํ สทา คณฺเห, ครุํ สมฺมา อุปฏฺฐหํ.

Deshalb sollte der Weise in Bezug auf das Tiefe, vom Sieger Gesprochene mitsamt seinen Kommentaren stets Unterweisung annehmen, während er dem Lehrer in rechter Weise dient.

๑๓.

13.

ครูปเทสหีโน [Pg.10] หิ, อตฺถสารํ น วินฺทติ;

อตฺถสารวิหีโน โส, สทฺธมฺมา ปริหายติ.

Denn wer ohne die Unterweisung des Lehrers ist, findet nicht den wesentlichen Sinn; und wer des wesentlichen Sinnes entbehrt, fällt von der wahren Lehre ab.

๑๔.

14.

ครูปเทสลาภี จ, อตฺถสารสมายุโต;

สทฺธมฺมํ ปริปาเลนฺโต, สทฺธมฺมสฺมา น หายติ.

Wer aber die Unterweisung des Lehrers erhält und mit dem wesentlichen Sinn ausgestattet ist, bewahrt die wahre Lehre und fällt nicht von der wahren Lehre ab.

๑๕.

15.

สพฺพทพฺเพสุ [Pg.11] วิชฺเชว, ทพฺพมาหุ อนุตฺตรํ;

อหารตฺตา อนคฺฆตฺตา, อกฺขยตฺตา จ สพฺพทา.

Unter allen Besitztümern nennt man das Wissen das unübertreffliche Gut, weil es unentwendbar, unbezahlbar und allezeit unvergänglich ist.

๑๖.

16.

อปฺปเกนปิ เมธาวี, ปาภเตน วิจกฺขโณ;

สมุฏฺฐาเปติ อตฺตานํ, อณุํ อคฺคึว สนฺธมํ.

Selbst mit geringem Startkapital bringt sich der kluge und weitsichtige Mensch empor, so wie man ein winziges Feuer durch Blasen anfacht.

๑๗.

17.

ปณฺฑิเต [Pg.12] จ คุณา สพฺเพ, มูฬฺเห โทสา หิ เกวลํ;

ตสฺมา มูฬฺหสหสฺเสสุ, ปญฺโญ เอโก วิเสสิยเต.

In einem Weisen finden sich alle Tugenden, in einem Toren hingegen nur Fehler. Deshalb ragt unter Tausenden von Toren ein einziger Weiser hervor.

๑๘.

18.

พาลา [Pg.13] อิสฺสนฺติ ทุมฺเมธา, คุณี นิทฺโทสการิโน;

ครุโก ปณฺฑิโต เอตส-มิสฺสํ เตหฺยวิทฺวา สโม.

Toren und Unverständige beneiden die Tugendhaften, die fehlerfrei handeln. Ein ehrwürdiger Weiser gilt den Unwissenden in dieser Hinsicht als ihresgleichen.

๑๙.

19.

มนุญฺญเมว [Pg.14] ภาเสยฺย, นามนุญฺญํ กุทาจนํ;

มนุญฺญํ ภาสมานสฺส, ครุํ ภารํ อุททฺธริ;

ธนญฺจ นํ อลาเภสิ, เตน จตฺตมโน อหุ.

Man sollte nur Angenehmes sprechen, niemals Unangenehmes. Dem, der Angenehmes sprach, zog der Stier die schwere Last, brachte ihm Reichtum ein und machte ihn dadurch hocherfreut.

๒๐.

20.

วิชฺชา [Pg.15] ททาติ วินยํ, วินยา ยาติ ปตฺตตํ;

ปตฺตตฺตา ธนํ ปปฺโปติ, ธนา ธมฺมํ ตโต สุขํ.

Wissen verleiht Disziplin; durch Disziplin erlangt man Würdigkeit. Durch Würdigkeit gelangt man zu Wohlstand; aus Wohlstand entspringt Rechtschaffenheit und daraus Glück.

๒๑.

21.

เย วุฑฺฒมปจยนฺติ, นรา ธมฺมสฺส โกวิทา;

ทิฏฺเฐว ธมฺเม ปาสํสา, สมฺปราเย จ สุคฺคตึ.

Menschen, die in der Lehre bewandert sind und die Älteren verehren, ernten Lob in eben diesem Leben und erlangen eine glückliche Wiedergeburt im Jenseits.

๒๒.

22.

มาตริว [Pg.16] ปรทาเรสุ, ปรทพฺเพสุ เลทฺทุํว;

อตฺตนีว สพฺพภูเตสุ, โย ปสฺสติ โส ปณฺฑิโต.

Wer die Frauen anderer wie seine eigene Mutter ansieht, das Eigentum anderer wie einen Erdklumpen und alle Lebewesen wie sich selbst, der ist ein Weiser.

๒๓.

23.

อาสีเสเถว [Pg.17] ปุริโส, น นิพฺพินฺเทยฺย ปณฺฑิโต;

อนวชฺเชสุ กมฺเมสุ, ปสํสิเตสุ สาธุภิ.

Ein Mensch sollte hoffnungsvoll streben, der Weise sollte nicht verzagen bei untadeligen Handlungen, die von den Guten gepriesen werden.

อาสีเสเถว [Pg.18] ปุริโส, น นิพฺพินฺเทยฺย ปณฺฑิโต;

ปสฺสามิ โวหํ อตฺตานํ, ยถา อิจฺฉึ ตถา อหุ.

Ein Mensch sollte hoffnungsvoll streben, der Weise sollte nicht verzagen. Ich sehe es an mir selbst: Wie ich es wünschte, so ist es geworden.

๒๔.

24.

วายเมเถว ปุริโส, น นิพฺพินฺเทยฺย ปณฺฑิโต;

ปุญฺญกฺริยวตฺถูสุ, ปสํสิเตสุ วิญฺญุภิ.

Ein Mensch sollte sich anstrengen, der Weise sollte nicht müde werden bei verdienstvollen Taten, die von den Verständigen gepriesen werden.

๒๕.

25.

โลเก [Pg.19] อุสฺสาหวนฺตานํ, ชนานํ กิมสาธิยํ;

สาคเรปิ มหาเสตุํ, กปิยูเถหิ พนฺธติ.

Was ist auf dieser Welt für tatkräftige Menschen unerreichbar? Selbst über den Ozean wurde von einer Schar von Affen eine große Brücke gebaut.

๒๖.

26.

กึ กุเลน วิสาเลน, คุณหีโน ตุ โย นโร;

อกุลิโนปิ สตฺถญฺโญ, เทวตาหิปิ ปุชฺชเต.

Was nützt eine edle Herkunft einem Menschen, der ohne Tugend ist? Selbst ein niedrig Geborener, der die Schriften kennt, wird selbst von den Göttern verehrt.

๒๗.

27.

อุกฺกฏฺเฐ [Pg.20] สูรมิจฺฉนฺติ, มนฺตีสุ อกุตูหลํ;

ปิยญฺจ อนฺนปานมฺหิ, อตฺเถ ชาเต จ ปณฺฑิตํ.

In der Schlacht wünscht man sich einen Helden, unter Ratgebern einen Verschwiegenen, bei Essen und Trinken einen geliebten Gefährten und bei einer auftretenden Notlage einen Weisen.

๒๘.

28.

รูปโยพฺพนฺนสมฺปนฺนา[Pg.21], วิสาลกุลสมฺภวา;

วิชฺชาหีนา น โสภนฺเต, นิคฺคนฺธา อิว กึ สุกา.

Auch wenn sie mit Schönheit und Jugend gesegnet und von vornehmer Herkunft sind: Ohne Wissen glänzen die Menschen nicht, ebenso wie geruchlose Kiṃsuka-Blüten.

๒๙.

29.

วุตฺยํ [Pg.22] วิสทญาณสฺส, ญาโต อตฺโถ ตรสฺสน;

สูรปฺปภาย อาทาโส, ฉายํ ทิสฺเส น มากเร.

Durch die Worte eines Menschen von klarem Verstand wird die Bedeutung rasch erfasst; wie ein Spiegel das Spiegelbild im Sonnenlicht zeigt, nicht aber im Dunkeln.

๓๐.

30.

อเวยฺยากรโณ ตฺวนฺโธ, พธิโร โกสวชฺชิโต;

สาหิจฺจรหิโต ปงฺคุ, มูโค ตกฺกวิวชฺชิโต.

Wer der Grammatik unkundig ist, ist blind; wer kein Vokabular besitzt, ist taub; wer der Literatur entbehrt, ist lahm; und wer ohne Logik ist, ist stumm.

๓๑.

31.

ธีโร [Pg.23] จ วิวิธานญฺญู, ปเรสํ วิวรานุคู;

สพฺพามิตฺเต วสีกตฺวา, โกสิโยว สุขี สิยา.

Der Weise, der vielerlei weiß und die Schwachstellen anderer erkennt, wird, nachdem er alle Feinde bezwungen hat, glücklich sein wie Kosiya.

๓๒.

32.

มหาเตโชปิ [Pg.24] เตโชยํ, มตฺติกํ น มุทุํ กเร;

อาโป อาเปสิ มุทุกํ, สาธุวาจาว กกฺขฬํ.

Selbst die größte Hitze macht den Ton nicht weich; das Wasser macht ihn weich. Ebenso besänftigt ein gütiges Wort das Harte.

๓๓.

33.

โกตฺโถ ปุตฺเตน ชาเตน, โย น วิทู น ธมฺมิโก;

กาเณน จกฺขุนา กึ วา, จกฺขุ ปีเฬว เกวลํ.

Welchen Nutzen hat ein neugeborener Sohn, wenn er weder weise noch rechtschaffen ist? Was nützt ein blindes Auge? Es bringt nur bloßen Schmerz.

๓๔.

34.

มุทุนาว [Pg.25] ริปุํ เชติ, มุทุนา เชติ ทารุณํ;

โน น สิทฺธํ มุทุ กิญฺจิ, ตโต จ มุทุนา ชเย.

Nur mit Sanftmut besiegt man den Feind, mit Sanftmut besiegt man das Grausame. Nichts gibt es, was durch Sanftmut nicht erreicht werden kann; daher siege man durch Sanftmut.

๓๕.

35.

สชาโต เยน ชาเตน, ยาติ วํโส สมุนฺนตึ;

ปริวตฺตินิสํสาเร, มโต โก วา น ชายเต.

Er ist wahrhaft geboren, durch dessen Geburt das Geschlecht emporsteigt. Wer, der gestorben ist, wird in diesem sich im Kreise drehenden Samsara nicht wiedergeboren?

๓๖.

36.

ทาเน [Pg.26] ตปสิ สูเร จ, ยสฺส น ปตฺถิโต ยโส;

วิชฺชาย มตฺถลาเภ จ, เกวลํ อธิโกวโส.

Wer, dessen Ruhm weder in Freigebigkeit, Askese, Tapferkeit, Wissen noch im Erwerb von Wohlstand verbreitet ist, ist bloß eine Last.

๓๗.

37.

วโร เอโก คุณี ปุตฺโต, น จ มูฬฺหสตานฺยปิ;

เอโก จนฺโท ตโม หนติ, น จ ตาราคโณ ตถา.

Ein einziger tugendhafter Sohn ist hervorragend, und nicht einmal hunderte von törichten; ein einziger Mond vertreibt die Dunkelheit, und nicht so die Schar der Sterne.

๓๘.

38.

ปุญฺญติตฺถกโต เยน, ตโป กฺวาปิ สุทุกฺกโร;

ตสฺส ปุตฺโต ภเว วสฺโส, สมิทฺโธ ธมฺมิโก สุทฺเธ.

Wer an einer heiligen Stätte Verdienste erworben und irgendwo sehr schwere Askese geübt hat, dessen Sohn wird gehorsam, erfolgreich, rechtschaffen und rein sein.

๓๙.

39.

ลาลเย ปญฺจวสฺสานิ, ทสวสฺสานิ ตาลเย;

ปตฺเตตุ โสฬเส วสฺเส, ปุตฺตํ มิตฺตํว อาจเร.

Fünf Jahre lang soll man ihn verhätscheln, zehn Jahre lang soll man ihn züchtigen; hat er aber das sechzehnte Jahr erreicht, soll man den Sohn wie einen Freund behandeln.

๔๐.

40.

ลาลเน [Pg.28] พหโว โทสา, ตาลเน พหโว คุณา;

ตสฺมา ปุตฺตญฺจ สิสฺสญฺจ, ตาลเย น ตุ ลาลเย.

Im Verwöhnen liegen viele Fehler, in der Züchtigung liegen viele Vorzüge; darum soll man den Sohn und auch den Schüler züchtigen und nicht verwöhnen.

๔๑.

41.

มาคธา ปากตา เจว, สกฺกตโวหาโรปิ จ;

เอเตสุ โกวิโท ปญฺโญ, ธีโร ปาฬึ วิโสธเย.

In der magadhischen Sprache, im Prakrit und auch im Sanskrit-Gebrauch – wer in diesen erfahren, weise und standhaft ist, der soll den Pali-Text bereinigen.

๔๒.

42.

สกฺกตํ [Pg.29] ปากตญฺเจว-ปภํโส จ ปิสาจิกี;

มาคธี โสรเสนีว, ฉ ภาสา ปริกิตฺติตา.

Sanskrit, Prakrit, Apabhramsha, Paisachi, Magadhi und Shauraseni werden als die sechs Sprachen verkündet.

๔๓.

43.

จนฺทนํ [Pg.30] สีตลํ โลเก, จนฺทิกา สีตลา ตโต;

จนฺทน จนฺทิกาโตปิ, วากฺยํ สาธุ สุภาสิตํ.

Sandelholz ist kühl in der Welt, kühler noch ist das Mondlicht; doch kühler noch als Sandelholz und Mondlicht ist eine edle, wohlgesprochene Rede.

๔๔.

44.

ปตฺตกาโลทิตํ อปฺปํ, วากฺยํ สุภาสิตํ ภเว;

ขุทิตสฺส กทนฺนมฺปิ, ภุตฺตํ สาทุรสํ สิยา.

Eine zur rechten Zeit gesprochene, kurze Rede wird wohlgesprochen sein; für den Hungrigen wird selbst schlechte Speise, wenn sie gegessen wird, wohlschmeckend sein.

๔๕.

45.

สตฺถกาปิ [Pg.31] พหูวาจา, นาทรา พหุภาณิโน;

โสปการมุทาสินา, นนุ ทิฏฺฐํ นทีชลํ.

Selbst wenn sie bedeutsam sind, werden viele Worte eines Vielredners missachtet; obwohl hilfreich, werden sie gleichgültig behandelt – hat man nicht das Flusswasser so gesehen?

๔๖.

46.

ปาสาณฉตฺตํ ครุกํ, ตโต เทวานาจิกฺขนา;

ตโต วุฑฺฒานโมวาโท, ตโต พุทฺธสฺส สาสนํ.

Ein steinerner Schirm ist schwer, schwerer als dieser ist die Unterweisung der Götter; schwerer als diese ist der Rat der Älteren, und noch schwerer als dieser ist die Lehre des Buddha.

๔๗.

47.

ตูลํ [Pg.32] สลฺลหุกํ โลเก, ตโต จปลชาติโก;

ตโตโนสาวโก ตโต, ยติ ธมฺมปมาทโก.

Baumwolle ist sehr leicht in der Welt, leichter noch ist ein wankelmütiger Mensch; leichter als dieser ist ein unachtsamer Schüler, und noch leichter als dieser ist ein Asket, der in der Lehre nachlässig ist.

๔๘.

48.

ปณฺฑิตสฺส ปสํสาย, ทณฺโฑ พาเลน ทียเต;

ปณฺฑิโต ปณฺฑิเตเนว, วณฺณิโตว สุวณฺณิโต.

Das Lob eines Weisen durch einen Toren ist wie eine Strafe; ein Weiser aber, der von einem Weisen gelobt wird, ist wahrhaft wohlgelobt.

๔๙.

49.

สเตสุ ชายเต สูโร, สหสฺเสสุ จ ปณฺฑิโต;

วุตฺตา สตสหสฺเสสุ, ทาตา ภวติ วา น วา.

Unter Hunderten wird ein Held geboren, unter Tausenden ein Weiser; ein Redner unter Hunderttausenden, doch ein wahrhaft Freigebiger mag existieren oder auch nicht.

๕๐.

50.

วิทฺวตฺตญฺจ ราชตฺตญฺจ, เนว ตุลฺยํ กทาจิปิ;

สเทเส ปูชิโต ราชา, วิทฺวา สพฺพตฺถ ปูชิโต.

Weisheit und Königtum sind niemals miteinander gleichzusetzen; ein König wird nur im eigenen Land geehrt, ein Weiser aber wird überall geehrt.

๕๑.

51.

สตํ [Pg.34] ทีฆายุกํ สพฺพ-สตฺตานํ สุขการณํ;

อสตํ ปน สพฺเพสํ, ทุกฺขเหตุ น สํสโย.

Das lange Leben der Guten ist die Ursache des Glücks für alle Wesen; das der Schlechten aber ist zweifellos die Ursache des Leidens für alle.

๕๒.

52.

ปณฺฑิเต สุชเน สนฺเต, สพฺเพปิ สุชนา ชนา;

ชาเตกสฺมึ สารคนฺเธ, สพฺเพ คนฺธมยา ทุมา.

Wenn es einen weisen, gütigen und edlen Menschen gibt, werden alle Menschen gütig; wenn ein einziger duftender Sandelholzbaum wächst, werden alle umliegenden Bäume wohlriechend.

๕๓.

53.

อตฺตาว ยทิ วินีโต, นิชสฺสิตา มหาชนา;

วินีตํ ยนฺติ สพฺเพปิ, โก ตํ นาเสยฺย ปณฺฑิโต.

Wenn man selbst diszipliniert ist, werden auch alle von einem abhängigen Menschen diszipliniert; welcher Weise würde dies nicht anstreben?

๕๔.

54.

สรีรสฺส คุณานญฺจ, ทูรมจฺจนฺตมนฺตรํ;

สรีรํ ขณวิทฺธํสี, กปฺปนฺตฏฺฐายิโน คุณา.

Zwischen dem Körper und den Tugenden gibt es einen unendlich weiten Unterschied: Der Körper vergeht im Nu, doch die Tugenden überdauern bis zum Ende des Weltalters.

๕๕.

55.

อมฺพุํ ปิวนฺติ โน นชฺโช, รุกฺโข ขาทติ โน ผลํ;

เมโฆ กฺวจิปิ โน สสฺสํ, ปรตฺถาย สตํ ธนํ.

Flüsse trinken nicht ihr eigenes Wasser, ein Baum isst nicht seine eigenen Früchte, eine Wolke verzehrt nirgends das Getreide; der Reichtum der Guten dient dem Wohl anderer.

๕๖.

56.

สจฺจํ ปุนปิ สจฺจนฺติ, ภุชมุกฺขิปฺป มุจฺจเต;

สกตฺโถ นตฺถิ นตฺเถว, ปรสฺสตฺถ มกุพฺพโต.

„Die Wahrheit, ja wiederum die Wahrheit!“, so wird mit erhobenen Armen ausgerufen: „Es gibt keinen eigenen Nutzen, wahrlich gar keinen, für den, der nicht zum Wohl des anderen wirkt.“

๕๗.

57.

สตํ [Pg.37] ผรุสวาจาหิ, น ยาติ วิกตึ มโน;

ติณุกฺกาหิ น สกฺกาว, ตาเปตุํ สาคเร ชลํ.

Durch harte Worte gerät der Geist der Guten nicht aus der Fassung; es ist unmöglich, das Wasser des Ozeans mit Strohfackeln zu erwärmen.

๕๘.

58.

เสโล ยถา เอกฆโน, วาเตน น สมีรติ;

เอวํ นินฺทาปสํสาสุ, น สมิญฺชนฺติ ปณฺฑิตา.

Wie ein massiver Fels vom Wind nicht erschüttert wird, so geraten die Weisen bei Tadel und Lob nicht ins Wanken.

๕๙.

59.

ธมฺมตฺถกามโมกฺขานํ[Pg.38], ยสฺเสโกปิ น วิชฺชติ;

อชคลถนสฺเสว, ตสฺส ชาติ นิรตฺถกา.

Wer von Tugend, Wohlstand, Sinnenfreude und Befreiung auch nicht ein Einziges besitzt, dessen Geburt ist nutzlos, gleich den Zitzen am Halse einer Ziege.

๖๐.

60.

น กมฺมมปิ จินฺเตตฺวา, จเช อุยฺโยคมตฺตโน;

อนุยฺโยเคน เตลานิ, ติเลหิ น สกฺกา ลทฺธุํ.

Selbst wenn man an das Kamma denkt, sollte man die eigene Anstrengung nicht aufgeben; ohne Bemühung kann man kein Öl aus Sesamsamen gewinnen.

๖๑.

61.

ยถา [Pg.39] หฺเยเกน จกฺเกน, น รถสฺส ปติ ภเว;

เอวํ ปุริสกาเรน, วินา กมฺมํ น สิชฺฌติ.

Denn wie sich ein Wagen mit nur einem Rad nicht fortbewegen kann, so wird ohne menschliche Tatkraft das Werk nicht vollbracht.

๖๒.

62.

อุยฺยาเมน หิ สิชฺฌนฺติ, การิยานิ น มโนรถํ;

น หิ สุตฺตสฺส สีหสฺส, ปวิสนฺติ มิคามุเข.

Denn durch Anstrengung werden Vorhaben verwirklicht, nicht durch bloßes Wünschen; in das Maul eines schlafenden Löwen laufen die Wildtiere wahrlich nicht von selbst hinein.

๖๓.

63.

มาตาปิตุ [Pg.40] กตาภฺยาโส, คุณิตเมติ พาลโก;

น คพฺภชาติมตฺเตน, ปุตฺโต ภวติ ปณฺฑิโต.

Durch die von Mutter und Vater angeleitete Übung gelangt das Kind zu Tugendhaftigkeit; nicht durch die bloße Geburt aus dem Mutterleib wird ein Sohn zum Weisen.

๖๔.

64.

มาตา สตฺตุ ปิตา เวรี, เยน พาโล น ปาฐิโต;

น โสภเต สภามชฺเฌ, หํสมชฺเฌ พโก ยถา.

Die Mutter ist ein Feind, der Vater ein Gegner, von denen das Kind nicht unterrichtet wurde; es glänzt nicht inmitten einer Versammlung, gleich einem Reiher unter Schwänen.

๖๕.

65.

กาโจ [Pg.41] กญฺจนสํสคฺโค, ธตฺเต มรกตึ ชุตึ;

ตถา สพฺภิสนฺนิธานา, มูฬฺโห ยาติ ปวีณตํ.

Glas nimmt im Kontakt mit Gold den Glanz eines Smaragds an; ebenso erlangt ein Tor durch die Nähe zu den Guten Meisterschaft.

๖๖.

66.

ตสฺมา อกฺขรโกสลฺลํ, สมฺมาเทยฺย หิตตฺถิโก;

อุปฏฺฐหํ ครุํ สมฺมา, อุฏฺฐานาทีหิ ปญฺจหิ.

Darum soll derjenige, der sein Wohl wünscht, sich die Fertigkeit der Schrift aneignen, indem er dem Lehrer auf die fünf Weisen, beginnend mit dem Aufstehen, gebührend dient.

๖๗.

67.

อุฏฺฐานา [Pg.42] อุปฏฺฐานา, จ, สุสฺสูสา ปาริจรียา;

สกฺกจฺจํ สิปฺปุคฺคหณา, ครุํ อาราธเย พุโธ.

Durch Aufstehen, Aufwarten, Lernbegierde, persönlichen Dienst und das sorgfältige Erlernen des Handwerks soll der Weise den Lehrer erfreuen.

๖๘.

68.

กาพฺยสตฺถ [Pg.43] วิโนเทน, กาโล คจฺฉติ ธีมตํ;

พฺยสเนน จ มูฬฺหานํ, นิทาย กลเหน วา.

Mit dem Vergnügen an Dichtkunst und Wissenschaft vergeht die Zeit der Weisen; die Zeit der Toren vergeht mit Lastern, Schlaf oder Streit.

๖๙.

69.

ฉ โทสา ปุริเสเนห, หาตพฺพา ภูติมิจฺฉตา;

นิทฺทาตนฺที ภยํ โกโธ, อาลสฺยํ ทีฆสุตฺตตา.

Sechs Fehler müssen von einem Menschen hier vermieden werden, der nach Wohlstand strebt: Schläfrigkeit, Trägheit, Furcht, Zorn, Faulheit und Zauderei.

นิทฺทาสีลี [Pg.44] สภาสีลี, อนุฏฺฐาตา จ โย นโร;

อลโส โกธปญฺญาโณ, ตํ ปราภวโต มุขํ.

Wer schlafsüchtig und gesellig ist, ein Mensch, der sich nicht anstrengt, faul und für seinen Zorn bekannt – das ist der Weg zum Untergang.

๗๐.

70.

นิคฺคุเณสุปิ สตฺเตสุ, ทยา กุพฺพนฺติ สาธโว;

น หิ สํหรเต ชุตึ, จนฺโท จณฺฑาลเวสฺเม.

Selbst gegenüber tugendlosen Wesen zeigen die Guten Mitgefühl; entzieht doch der Mond sein Licht nicht im Hause eines Kastenlosen.

๗๑.

71.

ยตฺร [Pg.45] วิทฺวชฺชโน นตฺถิ, สีลาฆฺโย ตตฺร อปฺปธิปิ;

นิรตฺถปาทเม เทเส, เอรณฺโฑปิ ทุมายเต.

Wo es keinen Weisen gibt, da ist selbst einer von geringem Verstand lobenswert; in einem baumlosen Land gilt selbst die Rizinuspflanze als Baum.

๗๒.

72.

ฐานภฏฺฐา น โสภนฺเต, ทนฺตา เกสา นขา นรา;

อิติวิญฺญาย มติมา, สฏฺฐานํ น ปริจฺจเช.

Zähne, Haare, Nägel und Menschen glänzen nicht, wenn sie von ihrem Platz gefallen sind. Dies erkennend, sollte der Weise seinen eigenen Platz nicht verlassen.

๗๓.

73.

ปโรปเทเส [Pg.46] ปณฺฑิจฺจํ, สพฺเพสํ สุกรญฺหิ โข;

ธมฺเม สยมนุฏฺฐานํ, กสฺสจิสุมหตฺตโน.

Gelehrsamkeit in der Belehrung anderer ist wahrlich für jeden leicht; doch die eigene Ausübung der Lehre gelingt nur manch einer großherzigen Seele.

๗๔.

74.

อปฺปมาทํ ปสํสนฺติ, ปุญฺญกิริยาสุ ปณฺฑิตา;

อปฺปมตฺโต อุโภ อตฺเถ, อธิคฺคณฺหาติ ปณฺฑิโต.

Die Weisen preisen die Achtsamkeit bei verdienstvollen Taten. Der Achtsame erlangt als Weiser beide Ziele.

๗๕.

75.

นิธีนํว [Pg.47] ปวตฺตารํ, ยํ ปสฺเส วชฺชทสฺสินํ;

นิคฺคยฺหวาทึ เมธาวึ, ตาทิสํ ปณฺฑิตํ ภเช;

ตาทิสํ ภชมานสฺส, เสยฺโย โหติ น ปาปิโย.

Einen Weisen, der Fehler aufzeigt und tadelnd spricht, sollte man aufsuchen wie einen, der verborgene Schätze zeigt. Wer sich einem solchen anschließt, dem ergeht es besser, nicht schlechter.

๗๖.

76.

มุหุตฺตมปิ [Pg.48] เจ วิญฺญู, ปณฺฑิตํ ปยิรุปาสติ;

ขิปฺปํ ธมฺมํ วิชานาติ, ชิวฺหา สูปรสํ ยถา.

Selbst wenn ein Verständiger nur einen Augenblick lang einen Weisen verehrt, erkennt er schnell die Lehre, so wie die Zunge den Geschmack der Suppe.

๗๗.

77.

ทุลฺลโภ ปุริสาชญฺโญ, น โส สพฺพตฺถ ชายติ;

ยตฺถ โส ชายตี ธีโร, ตํ กุลํ สุข เมธติ.

Schwer zu finden ist ein edler Mensch, er wird nicht überall geboren. Wo immer jener Weise geboren wird, gedeiht diese Familie in Glück.

๗๘.

78.

ตครญฺจ [Pg.49] ปลาเสน, โย นโร อุปนยฺหติ;

ปตฺตาปิ สุรติ วายนฺติ, เอวํ ธีรูปเสวนา.

Wenn ein Mensch Tagara-Duftstoff in ein Blatt einwickelt, duften auch die Blätter lieblich; ebenso verhält es sich mit dem Aufsuchen der Weisen.

๗๙.

79.

นิปุเณ สุตเมเสยฺย, วิจินิตฺวา สุตตฺถิโก;

ภตฺตํ อุกฺขลิยํ ปกฺกํ, ภาชเนปิ ตถา ภเว.

Ein Suchender nach Wissen sollte feines Lernen untersuchen und anstreben; wie gekochter Reis im Topf, so verhält es sich auch mit dem Gefäß.

๘๐.

80.

อปฺปกํ [Pg.50] นาติมญฺเญยฺย, จิตฺเต สุตํ นิธาปเย;

วมฺมิโกทกพินฺทูว, จิเรน ปริปูรติ.

Man sollte das Geringe nicht verachten, sondern das Gelernte im Geiste bewahren; wie Wassertropfen auf einem Ameisenhügel füllt es sich mit der Zeit.

๘๑.

81.

คจฺฉํ [Pg.51] กิปิลฺลิโก ยาติ, โยชนานํ สตานิปิ;

อคจฺฉํ เวนยฺโยอปิ, ปทเมกํ น คจฺฉติ.

Eine wandernde Ameise legt selbst hunderte Meilen zurück; ein unbewegter Adler geht nicht einen einzigen Schritt.

๘๒.

82.

เสเล เสเล น มณิกํ, คเช คเช น มุตฺติกํ;

วเน วเน น จนฺทนํ, ฐาเน ฐาเน น ปณฺฑิโต.

Nicht auf jedem Berge gibt es Edelsteine, nicht in jedem Elefanten eine Perle; nicht in jedem Walde gibt es Sandelholz, und nicht an jedem Orte einen Weisen.

๘๓.

83.

ปณฺฑิโต [Pg.52] สุตสมฺปนฺโน, ยตฺถ อตฺถีติ เจ สุโต;

มหุสฺสาเหน ตํ ฐานํ, คนฺตพฺพํว สุเตสินา.

Wenn man hört, dass irgendwo ein weiser, gelehrter Mensch weilt, sollte ein Suchender nach Wissen diesen Ort mit großem Eifer aufsuchen.

๘๔.

84.

โปตฺถเกสุ จ ยํ สิปฺปํ, ปรหตฺเถสุ ยํ ธนํ;

ยถากิจฺเจ สมุปฺปนฺเน, น ตํ สิปฺปํ น ตํ ธนํ.

Das Wissen, das nur in Büchern steht, und das Vermögen, das in fremden Händen liegt: Wenn eine Notwendigkeit eintritt, ist jene Kunst keine Kunst und jenes Vermögen kein Vermögen.

๘๕.

85.

อุปฺปเลน [Pg.53] ชลํ ชญฺญา, กิริยาย กุลํ นโร;

พฺยตฺติปฺปมาณ วาจาย, ชญฺญา ติเณน เมทนึ.

An der Lotusblüte erkennt man das Wasser, am Verhalten den Adel eines Menschen; an der Rede erkennt man das Maß der Klugheit, am Gras die Beschaffenheit der Erde.

ชลปฺปมาณํ กุมุทมาลํ,กุลปฺปมาณํ วินโยปมาณํ;

พฺยตฺติปฺปมาณํ กถิตวากฺยํ,ปถวิยา ปมาณํ ติณมิลาตํ –

Das Maß des Wassers zeigt der Lotus, das Maß der Herkunft zeigt die Disziplin; das Maß des Verstandes zeigt die gesprochene Rede, das Maß der Erde zeigt das verwelkte Gras.

๘๖.

86.

อปฺปสฺสุโต [Pg.54] สุตํ อปฺปํ, พหุํ มญฺญติ มานวา;

สินฺธุทกมปสฺสนฺโต, กูเป โตยํว มณฺฑุโก.

Ein Mensch von geringer Gelehrsamkeit hält sein weniges Wissen für viel; wie ein Frosch im Brunnen, der das Wasser des Ozeans nicht kennt.

๘๗.

87.

ปฐเม สิปฺปํ คณฺเหยฺย, เอเสยฺย ทุติเย ธนํ;

จเรยฺย ตติเย ธมฺมํ, เอสา ชนาน ธมฺมตา.

In der ersten Lebensphase sollte man ein Handwerk erlernen, in der zweiten Vermögen erwerben, in der dritten das Dhamma praktizieren; dies ist die Bestimmung der Menschen.

๘๘.

88.

สุสฺสูสา [Pg.55] สุตฺตวทฺธนี, สุตํ ปญฺญาย วทฺธนํ;

ปญฺญาย อตฺถํ ชานาติ, อตฺโถ ญาโต สุขาวโห.

Die Bereitschaft zuzuhören mehrt das Gelernte, das Gelernte mehrt die Weisheit; durch Weisheit erkennt man den Nutzen, und der erkannte Nutzen bringt Glück.

๘๙.

89.

นตฺถิ [Pg.56] วิชฺชาสมํ มิตฺตํ, น จ พฺยาธิสโม ริปุ;

น จ อตฺถสมํ เปมํ, น จ กมฺมสมํ พลํ.

Es gibt keinen Freund, der dem Wissen gleicht, und keinen Feind wie die Krankheit; keine Liebe kommt der Liebe zum eigenen Wohl gleich, und keine Kraft gleicht der Kraft des Kamma.

๙๐.

90.

วินา สตฺถํ น คจฺเฉยฺย, สูโร สงฺคามภูมิยํ;

ปณฺฑิตฺวทฺธคู วาณิโช, วิเทสคมโน ตถา.

Ohne Waffen sollte ein Held nicht auf das Schlachtfeld ziehen; ebenso wenig ein Weiser, ein Wanderer oder ein Kaufmann in die Fremde.

๙๑.

91.

ธนนาสํ [Pg.57] มโนตาปํ, ฆเร ทุจฺจริตานิ จ;

วญฺจนญฺจ อวมานํ, ปณฺฑิโต น ปกาสเย.

Verlust von Vermögen, Kummer im Geist, schlechtes Betragen im Hause, Täuschung und Herabwürdigung – all dies sollte ein Weiser nicht offenbaren.

๙๒.

92.

อนวฺหายํ คมยนฺโต, อปุจฺฉา พหุภาสโก;

อตฺตคุณํ ปกาสนฺโต, ติวิโธ หีนปุคฺคโล.

Wer ungebeten kommt, ungefragt viel redet und die eigenen Vorzüge preist – dies ist ein dreifach niedriger Mensch.

๙๓.

93.

หํโส [Pg.58] มชฺเฌ น กากานํ, สีโห คุนฺนํ น โสภเต;

คทฺรภมชฺเฌ ตุรงฺโค, พาลมชฺเฌว ปณฺฑิโต.

Ein Schwan glänzt nicht inmitten von Krähen, ein Löwe nicht unter Rindern; ein Pferd glänzt nicht inmitten von Eseln, ebenso wenig ein Weiser unter Toren.

๙๔.

94.

ปตฺตานุรูปกํ วากฺยํ, สภาวานุรูปํ ปิยํ;

อตฺตานุรูปกํ โกธํ, โย ชานาติ ส ปณฺฑิโต.

Wer Worte kennt, die der Situation angemessen sind, Zuneigung, die dem eigenen Wesen entspricht, und Zorn, der dem Selbst angemessen ist – der ist ein Weiser.

๙๕.

95.

อปฺปรูโป [Pg.59] พหุํภาโส, อปฺปปญฺโญ ปกาสโก;

อปฺปปูโร ฆโฏ โขเภ, อปฺปขีรา คาวี จเล.

Wer unansehnlich ist, redet viel; wer von wenig Weisheit ist, stellt sich zur Schau. Ein halbleeres Gefäß schwankt, eine Kuh mit wenig Milch ist unruhig.

๙๖.

96.

น ติตฺติ ราชา ธนมฺหิ, ปณฺฑิโตปิ สุภาสิเต;

จกฺขุปิ ปิยทสฺสเน, น ติตฺติ สาคโร ชเล.

Nicht satt wird ein König an Reichtum, noch ein Weiser an wohlgesprochenen Worten; nicht satt wird das Auge beim Anblick des Lieben, noch der Ozean an Wasser.

๙๗.

97.

หีนปุตฺโต [Pg.60] ราชมจฺโจ, พาลปุตฺโต จ ปณฺฑิโต;

อธนสฺส ธนํพหุ, ปุริสานํ น มญฺญถ.

Der Sohn eines Niedrigen wird zum königlichen Minister, der Sohn eines Toren zum Weisen; das Vermögen eines Mittellosen wird reich: Unterschätze die Menschen nicht.

๙๘.

98.

โย [Pg.61] สิสฺโส สิปฺปโลเภน, พหุํ คณฺหาติ ตํ สิปฺปํ;

มูโคว สุปินํ ปสฺสํ, กเถตุมฺปิ น อุสฺสเห.

Ein Schüler, der aus Gier nach Wissen zu viel von jener Kunst aufnimmt, gleicht einem Stummen, der einen Traum sieht und sich nicht einmal bemühen kann, davon zu sprechen.

๙๙.

99.

น ภิชฺเชตุํ กุมฺภกาโร, โสเภตุํ กุมฺภ ฆฏติ;

น ขิปิตุํ อปาเยสุ, สิสฺสานํ วุฑฺฒิการณา.

Ein Töpfer formt den Topf nicht, um ihn zu zerbrechen, sondern um ihn schön zu machen; ebenso weisen Lehrer ihre Schüler nicht zurecht, um sie ins Verderben zu stürzen, sondern um ihres Wachstums willen.

๑๐๐.

100.

อธนสฺส [Pg.62] รสํขาโท, อพลสฺส หโต นโร;

อปฺปญฺญสฺส วากฺยกโร, อุมฺมตฺตก สมาหิโข.

Ein Mittelloser, der Köstlichkeiten speist, ein Schwacher, der einen Mann erschlägt, ein Unweiser, der das Wort führt – sie gleichen wahrlich Wahnsinnigen.

๑๐๑.

101.

เอเกนาปิ สุรุกฺเขน, ปุปฺผิเตน สุคนฺธินา;

วาสิตํ กานนํ สพฺพํ, สุปุตฺเตน กุลํ ยถา.

Wie durch einen einzigen, herrlich blühenden und duftenden Baum der ganze Wald mit Wohlgeruch erfüllt wird, so verhält es sich mit einer Familie durch einen edlen Sohn.

๑๐๒.

102.

อิณกตฺตา [Pg.63] ปิตา สตฺตุ, มาตา จ พฺยภิจารินี;

ภริยา รูปวตี สตฺตุ, ปุตฺโต สตฺตุ อปณฺฑิโต.

Ein verschuldeter Vater ist ein Feind, ebenso eine treulose Mutter; eine allzu schöne Ehefrau ist ein Feind, und ein unweiser Sohn ist ein Feind.

๑๐๓.

103.

คุณโทสมสตฺถญฺญู, ชโน วิภชเต กถํ;

อธิกาโร กิมนฺธสฺส, รูปเภโทปลทฺธิยํ.

Wie soll ein Mensch, der die Lehrschriften nicht kennt, Vorzüge und Fehler unterscheiden? Welche Befugnis hat ein Blinder, die Vielfalt der Formen zu erkennen?

๑๐๔.

104.

สพฺพตฺถ [Pg.64] สตฺถโตเยว, คุณโทสวิเจจนํ;

ยํ กโรติ วินาสตฺถํ, สาหสํ กิมโตธิกํ.

Die Unterscheidung von Vorzügen und Fehlern geschieht überall nur durch die Lehrschriften; was man ohne diese Schriften tut, welche größere Vermessenheit gäbe es wohl?

๑๐๕.

105.

นิหียติ [Pg.65] ปุริโส นิหีนเสวี,น จ หาเยถ กทาจิ ตุลฺยเสวี;

เสฏฺฐมุปนมํ อุเทติ ขิปฺปํ,ตสฺมา อตฺตโน อุตฺตรึ ภเช.

Ein Mensch sinkt herab, wenn er sich mit Niedrigeren abgibt, und niemals fällt zurück, wer mit Gleichen verkehrt; wer sich dem Edleren nähert, steigt rasch empor, darum sollte man sich mit Höhergestellten verbinden.

๑๐๖.

106.

ปจฺจุปฺปนฺนญฺจ [Pg.66] โย ธมฺมํ, ตตฺถ ตตฺถ วิปสฺสติ;

อสํหีรํ อสํกุปฺปํ, ตํ วิทฺวา มนุพฺรูหเย.

Wer die gegenwärtige Erscheinung hier und jetzt klar durchschaut, unerschütterlich und unbewegbar, der Weise sollte diesen Zustand entfalten.

๑๐๗.

107.

ฉนฺทา โทสา ภยา โมหา, โย ธมฺมํ นาติวตฺตติ;

อาปูรติ ตสฺส ยโส, สุกฺกปกฺเขว จนฺทิมา.

Wer nicht aus Begehren, Hass, Furcht oder Verblendung die Lehre verletzt, dessen Ruhm wächst wie der Mond in der lichten Hälfte des Monats.

๑๐๘.

108.

ปณฺฑิโต [Pg.67] สีลสมฺปนฺโน, สณฺโห จ ปฏิภานวา;

นิวาตวุตฺติ อถทฺโธ, ตาทิโส ลภเต ยสํ.

Ein Weiser, der tugendhaft, sanft und scharfsinnig ist, von bescheidenem Wesen und nicht starrsinnig – ein solcher erlangt Ansehen.

๑๐๙.

109.

ทุลฺลภํ [Pg.68] ปากติกํ วากฺยํ, ทุลฺลโภ เขมกโร สุโต;

ทุลฺลภา สทิสี ชายา, ทุลฺลโภ สชโน ปิโย.

Schwer zu finden sind aufrichtige Worte, schwer zu finden ist ein Sohn, der Frieden bringt; schwer zu finden ist eine ebenbürtige Ehefrau, und schwer zu finden ist ein geliebter Verwandter.

๑๑๐.

110.

อตฺถํ มหนฺตมาปชฺช, วิชฺชํ สมฺปตฺติเมว จ;

จเรยฺยามานถทฺโธ โย, ปณฺฑิโต โส ปวุจฺจติ.

Wer trotz großen Reichtums, Wissens und Erfolgs frei von Stolz und Dünkel wandelt, der wird wahrlich ein Weiser genannt.

๑๑๑.

111.

สุตสนฺนิจฺจยา [Pg.69] ธีรา, ตุณฺหีภูตา อปุจฺฉิตา;

ปุณฺณาสุภาสิเตนาปิ, ฆณฺฏาที ฆฏฺฏิตา ยถา.

Die Weisen, die reich an gelerntem Wissen sind, schweigen, wenn sie nicht gefragt werden, obwohl sie voll von guten Worten sind, wie eine Glocke, die erst erklingt, wenn sie angeschlagen wird.

๑๑๒.

112.

อปุฏฺโฐ ปณฺฑิโต เภรี, ปชฺชุนฺโน โหติ ปุจฺฉิโต;

พาโล ปุฏฺโฐ อปุฏฺโฐ จ, พหุํ วิกตฺถเต สทา.

Ungefragt ist der Weise wie eine Trommel, gefragt ist er wie eine Regenwolke; der Tor hingegen, ob gefragt oder ungefragt, prahlt stets unaufhörlich.

๑๑๓.

113.

ปรูปวาเท [Pg.70] พธิโร, ปรวชฺเช อโลจโน;

ปงฺคุโล อญฺญนารีสุ, ทุสฺสตกฺเก อเจตโน.

Taub gegenüber dem Tadel anderer, blind für die Fehler anderer, lahm gegenüber fremden Frauen und ohne Bewusstsein für schlechte Gedanken.

จกฺขุมาสฺส ยถา อนฺโธ, โสตวา พธิโร ยถา;

ปญฺญวาสฺส ยถามูโค, พลวา ทุพฺพโลริว;

อถ อตฺเถ สมุปฺปนฺเน, สเยถ มตสายิตํ.

Obwohl sehend, sei er wie ein Blinder; obwohl hörend, wie ein Tauber; obwohl weise, wie ein Stummer; obwohl stark, wie ein Schwacher. Und wenn eine Gelegenheit entsteht, liege er da wie ein Toter.

๑๑๔.

114.

ปาปมิตฺเต [Pg.71] วิวชฺเชตฺวา, ภเชยฺยุตฺตมปุคฺคลํ;

โอวาเท จสฺส ติฏฺเฐยฺย, ปตฺเถนฺโต อจลํ สุขํ.

Indem man schlechte Freunde meidet, sollte man sich dem edelsten Menschen anschließen; und man sollte seinen Rat befolgen, wenn man nach unerschütterlichem Glück strebt.

๑๑๕.

115.

อติสีตํ อติอุณฺหํ, อติสายมิทํ อหุ;

อิติ วิสฺสฏฺฐกมฺมนฺเต, อตฺถา อจฺเจนฺติ มาณเว.

„Es ist zu kalt, es ist zu heiß, es ist zu spät am Abend“ – wer so seine Arbeit aufschiebt, an dem zieht das Wohl vorbei.

๑๑๖.

116.

โย [Pg.72] จ สีตญฺจ อุณฺหญฺจ, ติณาภิยฺโย น มญฺญติ;

กรํ ปุริสกิจฺจานิ, โส สุขํ น วิหายติ.

Wer Kälte und Hitze nicht mehr achtet als einen Grashalm und dennoch die Pflichten eines Mannes erfüllt, der weicht nicht vom Glück.

๑๑๗.

117.

ยสฺมึเทเส [Pg.73] น สมฺมาโน, น ปิโย น จ พนฺธโว;

น จ วิชฺชาคโม โกจิ, น ตตฺถ ทิวสํ วเส.

An einem Ort, wo es weder Respekt noch Zuneigung noch Verwandte gibt, und wo man kein Wissen erwerben kann, sollte man nicht einmal einen einzigen Tag verweilen.

๑๑๘.

118.

ธนวา สุตวา ราชา, นที วชฺโช อิเม ปญฺจ;

ยตฺถ เทเส น วิชฺชนฺติ, น ตตฺถ ทิวสํ วเส.

Ein Reicher, ein Gelehrter, ein König, ein Fluss und ein Arzt – in einem Land, in dem diese fünf nicht existieren, sollte man nicht einmal einen einzigen Tag verweilen.

๑๑๙.

119.

นภสฺส [Pg.74] ภูสนํ จนฺโท, นารีนํ ภูสนํ ปติ;

ฉมาย ภูสนํ ราชา, วิชฺชา สพฺพสฺส ภูสนํ.

Des Himmels Zierde ist der Mond, der Frauen Zierde ist der Gatte, der Erde Zierde ist der König, doch Wissen ist die Zierde für alles.

๑๒๐.

120.

สุขตฺถิโก สเจ วิชฺชํ, วิชฺชตฺถิโก จเช สุขํ;

สุขตฺถิโน กุโต วิชฺชา, กุโต วิชฺชตฺถิโน สุขํ.

Wenn man nach Bequemlichkeit strebt, gebe man das Wissen auf; strebt man nach Wissen, gebe man die Bequemlichkeit auf. Woher soll dem nach Bequemlichkeit Strebenden Wissen kommen, und woher dem nach Wissen Strebenden Bequemlichkeit?

๑๒๑.

121.

ขเณน [Pg.75] กเณน เจว, วิชฺชามตฺถญฺจ สาธเย;

ขณจาเค กุโต วิชฺชา, กณจาเค กโต ธนํ.

Augenblick für Augenblick und Korn für Korn sollte man Wissen und Wohlstand erwerben. Woher soll Wissen kommen, wenn man den Augenblick verschwendet? Woher soll Reichtum kommen, wenn man das kleinste Korn verschwendet?

๑๒๒.

122.

อาจริยา ปาทมาทตฺเต, ปาทํ สิสฺโส สชานนา;

ปาทํ สพฺรหฺมจารีหิ, ปาทํ กาลกฺกเมน จ.

Ein Viertel des Wissens empfängt der Schüler vom Lehrer, ein Viertel durch das eigene Verständnis, ein Viertel von seinen Mitschülern und ein Viertel im Laufe der Zeit.

๑๒๓.

123.

ธมฺโม [Pg.76] ชเย โน อธมฺโม, สจฺจํ ชยติ นาสจฺจํ;

ขมา ชยติ โน โกโธ, เทโว ชยติ นาสูโร.

Das Recht siegt, nicht das Unrecht; die Wahrheit siegt, nicht die Lüge; die Geduld siegt, nicht der Zorn; das Göttliche siegt, nicht das Dämonische.

๑๒๔.

124.

หตฺถสฺส ภูสนํ ทานํ, สจฺจํ กณฺฐสฺส ภูสนํ;

โสตสฺส ภูสนํ สตฺถํ, ภูสเน กึ ปโยชนํ.

Der Hand Zierde ist das Geben, der Kehle Zierde ist die Wahrheit, des Ohres Zierde ist das Hören der Lehre; wozu bedarf es da noch anderen Schmucks?

๑๒๕.

125.

วิเทเสตุ [Pg.77] ธนํ วิชฺชา, พฺยสเนสุ ธนํ มติ;

ปรโลเก ธนํ ธมฺโม, สีลํ สพฺพตฺถ เว ธนํ.

In der Fremde ist das Wissen der Reichtum, in Zeiten des Unglücks der Verstand; in der jenseitigen Welt ist das Gesetz der Reichtum, doch die Tugend ist wahrlich überall ein Reichtum.

๑๒๖.

126.

ปโทเส [Pg.78] ทีปโก จนฺโท, ปภาเต ทีปโก รวิ;

ติโลเก ทีปโก ธมฺโม, สุปุตฺโต กุลทีปโก.

Am Abend ist der Mond der Lichtspender, am Morgen die Sonne; in den drei Welten ist die Lehre der Lichtspender, und ein guter Sohn ist der Lichtspender der Familie.

๑๒๗.

127.

วิทฺวา เอว วิชานาติ, วิทฺวชฺชนปริสฺสมํ;

น หิ วญฺฌา วิชานาติ, คุรุํ ปสวเวทนํ.

Nur ein Weiser versteht die Mühe eines Weisen; eine unfruchtbare Frau versteht wahrlich nicht den schweren Geburtsschmerz.

๑๒๘.

128.

ยสฺส [Pg.79] นตฺถิ สยํ ปญฺญา, สตฺถํ ตสฺส กโรติ กึ;

โลจเนหิ วิหีนสฺส, ทปฺปโณ กึ กริสฺสติ.

Wer selbst keine Weisheit besitzt, was nützt dem die Lehre? Was kann ein Spiegel für einen tun, der keine Augen hat?

๑๒๙.

129.

กึ กริสฺสนฺติ วตฺตาโร, โสตํ ยตฺถ น วิชฺชเต;

นคฺคกปณเก เทเส, รชโก กึ กริสฺสติ.

Was nützen Redner dort, wo kein Zuhörer vorhanden ist? Was soll ein Wäscher in einem Land nackter Asketen tun?

๑๓๐.

130.

มูฬฺหสิธสฺสาปเทเสน, [Pg.80] กุนารีภรเณน จ;

ขลสตฺตูหิ สํโยคา, ปณฺฑิโตปฺยาวสีทติ.

Durch das Belehren eines Toren, den Unterhalt einer schlechten Frau und die Verbindung mit niederträchtigen Feinden geht selbst ein Weiser zugrunde.

๑๓๑.

131.

นตฺถิ อตฺตสมํ เปมํ, นตฺถิ ธญฺญสมํ ธนํ;

นตฺถิ ปญฺญาสมา อาภา, วุฏฺฐิ เว ปรมา สรา.

Keine Liebe gleicht der Selbstliebe, kein Reichtum gleicht dem Getreide, kein Licht gleicht der Weisheit, und der Regen ist wahrlich das höchste aller Gewässer.

๑๓๒.

132.

ภุชงฺคมํ [Pg.81] ปาวกญฺจ ขตฺติยญฺจ ยสสฺสินํ;

ภิกฺขุญฺจ สีลสมฺปนฺนํ, สมฺมเทว สมาจเร.

Eine Schlange, ein Feuer, einen ruhmreichen Herrscher und einen tugendhaften Mönch sollte man stets mit äußerster Vorsicht und rechtem Respekt behandeln.

๑๓๓.

133.

ตสฺมา หิ ปณฺฑิโต โปโส, สมฺปสฺสํ อตฺถมตฺตโน;

พุทฺเธ ธมฺเม จ สงฺเฆ จ, ธีโร สทฺธํ นิเวสเย.

Daher sollte ein weiser Mann, der sein eigenes Wohl im Blick hat, standhaft sein Vertrauen in den Buddha, die Lehre und die Gemeinschaft setzen.

๑๓๔.

134.

คุโณ [Pg.82] เสฏฺฐงฺคตํ ยาติ, น อุจฺเจ สยเน วเส;

ปาสาทสิขเร วาโส, กาโก กึ ครุโฬ สิยา.

Vortrefflichkeit erlangt man durch Tugend, nicht durch das Sitzen auf einem hohen Thron. Wird denn eine Krähe zu einem Garuda, nur weil sie auf der Spitze eines Palastes sitzt?

๑๓๕.

135.

อนาคตํ ภยํ ทิสฺวา, ทูรโต ปริวชฺชเย;

อาคตญฺจ ภยํ ทิสฺวา, อภีโต โหติ ปณฺฑิโต.

Sieht man eine zukünftige Gefahr, sollte man sie von weitem meiden; sieht der Weise jedoch eine eingetroffene Gefahr, bleibt er furchtlos.

๑๓๖.

136.

อสชฺชาย มลามนฺตา, อนุฏฺฐานมลา ฆรา;

มลํ วณฺณสฺส โกสชฺชํ, ปมาโท รกฺขโต มลํ.

Nicht-Wiederholen ist der Makel von Lehrtexten; Mangel an Tatkraft ist der Makel von Häusern; Trägheit ist der Makel des Aussehens, und Unachtsamkeit ist der Makel des Wächters.

๑๓๗.

137.

อนุปุพฺเพน [Pg.83] เมธาวี, โถกํ โถกํ ขเณ ขเณ;

กมฺมาโร รชตสฺเสว, นิทฺธเม มลมตฺตโน.

Nach und nach, Stück für Stück und Augenblick für Augenblick, sollte der Weise seine eigenen Makel entfernen, so wie ein Silberschmied die Unreinheiten des Silbers ausschmilzt.

๑๓๘.

138.

ยญฺหิ [Pg.84] กยิรา ตญฺหิ วเท, ยํ น กยิรา น ตํ วเท;

อกโรนฺตํ ภาสมานํ, ปริชานนฺติ ปณฺฑิตา.

Was man tut, das soll man auch sagen; was man nicht tut, das soll man nicht sagen. Die Weisen durchschauen den, der nur redet, aber nicht handelt.

๑๓๙.

139.

วิสมํ สภยํ อติวาโต, ปฏิจฺฉนฺนํ เทวนิสฺสิตํ;

ปนฺโถ จ สงฺคาโม ติตฺถํ, อฏฺเฐเต ปริวชฺชิยา.

Eine unwegsame Stelle, ein gefahrenvoller Ort, heftiger Wind, ein verborgener Ort, Orte, an denen Geister hausen, eine Landstraße, ein Schlachtfeld und eine Furt – diese acht sollte man meiden.

๑๔๐.

140.

รตฺโตทุฏฺโฐ [Pg.85] จ มุฬฺโห จ, มานี ลุทฺโธ ตถาลโส;

เอกจินฺตี จ พาโล จ, เอเต อตฺถวินาสกา.

Wer von Leidenschaft, Hass oder Verwirrung erfüllt ist, der Stolze, der Gierige sowie der Träge, der nur auf den eigenen Vorteil Bedachte und der Tor – diese alle zerstören das Wohl.

๑๔๑.

141.

รตฺโต ทุฏฺโฐ จ มูฬฺโห จ, ภีรุ อามิสครุโก;

อิตฺถี โสณฺโฑ ปณฺฑโก จ, นวโม ทารโกปิ จ.

Der Leidenschaftliche, der Gehässige, der Verwirrte, der Ängstliche, der nach materiellen Dingen Gierende, eine Frau, ein Trunkenbold, ein Eunuch und neuntens ein Kind –

๑๔๒.

142.

นวเต ปุคฺคลา โลเก, อิตฺตรา จลิตา จลา;

เอเตหิ มนฺติตํ คุยฺหํ, ขิปฺปํ ภวติ ปากฏํ.

Diese neun Personen in der Welt sind unbeständig, wankelmütig und unstet; das Geheimnis, das man mit ihnen bespricht, wird rasch offenbar.

๑๔๓.

143.

โย [Pg.86] นิรุตฺตึ น สิกฺเขยฺย, สิกฺขนฺโต ปิฏกตฺตยํ;

ปเท ปเท วิกงฺเขยฺย, วเน อนฺธคโช ยถา.

Wer die Sprachwissenschaft nicht erlernt, während er die drei Körbe studiert, wird bei jedem Wort ins Schwanken geraten wie ein blinder Elefant im Urwald.

๑๔๔.

144.

สุตฺตํ [Pg.87] ธาตุ คโณณฺวาทิ, นามลิงฺคานุสาสนํ;

ยสฺส ติฏฺฐติ ชิวฺหคฺเค, สพฺยากรณเกสรี.

Wer die Sūtren, Wurzeln, Wortgruppen, Suffixe sowie die Lehre von Nomen und Genus stets auf der Zungenspitze hat, ist wahrlich ein Löwe unter den Grammatikern.

๑๔๕.

145.

สทฺทตฺถลกฺขเณ เภที, โย โย นิจฺฉิตลกฺขเณ;

โส โส ญาตุมกิจฺเฉน, ปโหติ ปิฏกตฺตเย.

Wer die Bedeutung der Wörter und grammatischen Regeln zu unterscheiden versteht und sich in den festgelegten Merkmalen sicher ist, dem gelingt es ohne Mühe, die drei Körbe zu durchdringen.

๑๔๖.

146.

โย [Pg.88] สทฺทสตฺถกุสโล กุสโล นิฆณฺฑุ,ฉนฺโท อลงฺกติสุ นิจฺจกตาภิโยโค;

โส ยํ กวิตฺตวิกโลปิ กวีสุ สงฺขฺยํ,โมคฺคยฺห วินฺทติ หิ กิตฺติ’ มมนฺทรูปํ.

Wer in der Grammatik erfahren und im Lexikon geschickt ist, wer sich stets in Metrik und Poetik übt – ein solcher Mensch wird, selbst wenn ihm die dichterische Gabe fehlt, unter den Dichtern gezählt und erlangt wahrlich keinen geringen Ruhm.

๑๔๗.

147.

สุกฺโขปิ [Pg.89] จนฺทนตรุ น ชหาติ คนฺธํ,นาโค คโต นรมุเข น ชหาติ ลีฬํ;

ยนฺตคโต มธุรสํ น ชหาติ อุจฺฉุ,ทุกฺโขปิ ปณฺฑิตชโน น ชหาติ ธมฺมํ.

Selbst ausgetrocknet verliert der Sandelholzbaum seinen Duft nicht; der Elefant verliert im Angesicht der Menschen seine Anmut nicht; das Zuckerrohr verliert in der Presse seinen süßen Saft nicht; und ebenso verlässt der weise Mensch den Dhamma nicht, selbst wenn er im Unglück ist.

๑๔๘.

148.

ธนธญฺญปฺปโยเคสุ, ตถา วิชฺชาคเมสุ จ;

อาหาเร พฺยวหาเร จ, จตฺตลชฺโช สทา ภเว.

Beim Umgang mit Geld und Getreide, ebenso beim Erwerb von Wissen, beim Essen und im geschäftlichen Umgang sollte man stets frei von falscher Scham sein.

๑๔๙.

149.

สาภาวิกี [Pg.90] จ ปฏิภา, สุตญฺจ พหุนิมฺมลํ;

อมนฺโท จาภิโยโคยํ, เหตุ โหติห พนฺธเน.

Natürliche Begabung, ein weitreichendes und reines Wissen sowie unermüdlicher Fleiß sind hier die Ursachen für das Verfassen von Schriften.

๑๕๐.

150.

ชเหยฺย [Pg.91] ปาปเก มิตฺเต, ภเชยฺย ปณฺฑิเต ชเน;

สาธโว อภิเสเวยฺย, สุเณยฺย ธมฺมมุตฺตมํ.

Man sollte schlechte Freunde meiden, sich an weise Menschen halten, die Guten aufsuchen und die höchste Lehre hören.

๑๕๑.

151.

กลฺยาณการี กลฺยาณํ, ปาปการี จ ปาปกํ;

ยาทิสํ วปฺปเต พีชํ, ตาทิสํ หรเต ผลํ.

Wer Gutes tut, erntet Gutes, wer Böses tut, Böses. Wie die Saat ist, die man sät, so ist auch die Frucht, die man erntet.

๑๕๒.

152.

ฉนฺโท [Pg.92] นิทานํ คาถานํ, อกฺขรา ตาสํ วิยญฺชนํ;

นามสนฺนิสฺสิตา คาถา, กวิ คาถานมาสโย.

Das Metrum ist der Ursprung der Strophen, die Silben sind ihr sprachlicher Ausdruck; die Strophe stützt sich auf Worte, und der Dichter ist die Quelle der Strophen.

๑๕๓.

153.

ตสฺมา [Pg.93] หิ ปณฺฑิโต โปโส, สมฺปสฺสํ หิตมตฺตโน;

ปญฺญวนฺตํภิปูเชยฺย, เจติยํ วิย สาทโร.

Darum sollte ein weiser Mensch, der sein eigenes Wohl im Blick hat, den Weisen ehrfurchtsvoll verehren, so wie man einen Schrein verehrt.

๑๕๔.

154.

ธีรํ ปสฺเส สุเณ ธีรํ, ธีเรน สหสํวเส;

ธีเรนลฺลาปสลฺลาปํ, ตํ กเร ตญฺจ โรจเย.

Einen Standhaften sollte man sehen, einem Standhaften sollte man zuhören, mit einem Standhaften sollte man zusammenleben; mit einem Standhaften sollte man Gespräche führen und daran Gefallen finden.

๑๕๕.

155.

นยํ [Pg.94] นยติ เมธาวี, อธุรายํ น ยุญฺชติ;

สุนโย เสยฺยโส โหติ, สมฺมา วุตฺโต น กุปฺปติ;

วินยํ โส ปชานาติ, สาธุ เตน สมาคโม.

Der Weise führt auf den rechten Weg, er widmet sich nicht dem Unrechten. Gut geführt zu werden ist das Beste; rechtmäßig angesprochen wird er nicht zornig. Er versteht die Disziplin; heilsam ist die Begegnung mit ihm.

๑๕๖.

156.

สเจ ลเภถ นิปกํ สหายํ,สทฺธึ จรํ สาธุวิหาริ ธีรํ;

อภิภุยฺย สพฺพานิ ปริสฺสยานิ,จเรยฺย เตนตฺตมโน สติมา.

Wenn man einen klugen Gefährten findet, einen standhaften Wandergenossen von tugendhaftem Lebenswandel, so sollte man, alle Gefahren überwindend, freudig und achtsam mit ihm wandern.

๑๕๗.

157.

โน [Pg.95] เจ ลเภถ นิปกํ สหายํ,สทฺธึ จรํ สาธุวิหาริ ธีรํ;

ราชาว รฏฺฐํ วิชิตํ ปหาย,เอโก จเร มาตงฺครญฺเญว นาโค.

Wenn man keinen klugen Gefährten findet, keinen standhaften Wandergenossen von tugendhaftem Lebenswandel, dann wandere man allein, wie ein König, der sein erobertes Reich verlässt, oder wie ein Mātanga-Elefant im einsamen Wald.

๑๕๘.

158.

โสกฏฺฐานสหสฺสานิ[Pg.96], ภยฏฺฐานสตานิ จ;

ทิวเส ทิวเส มูฬฺห-มาวิสนฺติ น ปณฺฑิตํ.

Tausende Anlässe zur Sorge und hunderte Anlässe zur Furcht befallen Tag für Tag den Unwissenden, nicht aber den Weisen.

๑๕๙.

159.

ชลพินฺทุนิปาเตน, จิเรน ปูรเต ฆโฏ;

ตถา สกลวิชฺชานํ, ธมฺมสฺส จ ธนสฺส จ.

Durch das stete Fallen von Wassertropfen füllt sich allmählich der Krug; ebenso verhält es sich mit der Aneignung allen Wissens, des Dhammas und des Reichtums.

๑๖๐.

160.

ปณฺฑิตา [Pg.97] ทุกฺขํ ปตฺวาน, น ภวนฺติ วิสาทิโน;

ปวิสฺส ราหุโน มุขํ, กึ โน เทติ ปุน สสี.

Wenn Weise auf Leid treffen, verzagen sie nicht. Kommt der Mond nicht wieder zum Vorschein, selbst nachdem er in den Rachen des Rāhu geraten ist?

๑๖๑.

161.

ชเวน อสฺสํ ชานนฺติ, วาเหน จ พลิพทฺธํ;

ทุเหน เธนุํ ชานนฺติ, ภาสมาเนน ปณฺฑิตํ.

An der Schnelligkeit erkennt man ein Pferd, an seiner Zugkraft den Ochsen, am Milchertrag die Kuh und an seinen Worten den Weisen.

๑๖๒.

162.

มนสา [Pg.98] จินฺติตํ กมฺมํ, วจสา น ปกาสเย;

อญฺญลกฺขิตการิยสฺส, ยโต สิทฺธิ น ชายเต.

Ein im Geiste geplantes Vorhaben sollte man nicht voreilig mit Worten offenbaren; denn wenn ein Vorhaben von anderen vorzeitig bemerkt wird, stellt sich der Erfolg nicht ein.

๑๖๓.

163.

อนภฺยาเส วิสํ วิชฺชา, อชิณฺเณ โภชนํ วิสํ;

วิสํ สภา ทลิทฺทสฺส, วุทฺธสฺส ตรุณี วิสํ.

Ohne Übung wird Wissen zum Gift; bei einer Magenverstimmung ist Nahrung Gift; eine Versammlung ist Gift für den Armen, und eine junge Frau ist Gift für einen Greis.

จตฺตาโร ปญฺจ อาโลเป, อาภุตฺวา อุทกํ ปิเว;

อลํ ผาสุวิหาราย, ปหิตตฺตสฺส ภิกฺขุโน.

Vier oder fünf Bissen vor der Sättigung sollte man aufhören zu essen und Wasser trinken; dies reicht völlig aus für das angenehme Verweilen eines entschlossenen Mönchs.

๑๖๔.

164.

ยสฺส เอโส ปสุโตปิ, คุณวา ปุชฺชเต นโร;

ธนุ วํสวิสุทฺโธปิ, นิคฺคุโณ กึ กริสฺสติ.

Ein Mensch, der tugendhaft ist, wird verehrt, selbst wenn er von niederer Herkunft ist. Was nützt ein Bogen aus edelstem Holz, wenn ihm die Sehne fehlt?

๑๖๕.

165.

อิสฺสี [Pg.100] ทยี อสํตุฏฺโฐ, โกธโน นิจฺจสงฺกีโต;

ปรภาคฺโยปชีวี จ, ฉเฬเต ทุกฺขภาคิโน.

Der Neidische, der Wehleidige, der Unzufriedene, der Jähzornige, der stets Misstrauische und der vom Glück anderer Abhängige – diese sechs haben stets am Leid teil.

๑๖๖.

166.

สุมหนฺตานิ สตฺตานี, ธารยนฺตา พหุสฺสุตา;

เฉตฺตาโร สํสยานญฺจ, กลึ ยนฺติ โลภโมหิตา.

Selbst weit Gelehrte, die große Lehrschriften beherrschen und Zweifel beseitigen, geraten ins Verderben, wenn sie von Gier und Verblendung verführt werden.

๑๖๗.

167.

นทีตีเร [Pg.101] ขเต กูเป, อรณีตาลวณฺฏเก;

น วเท ทกาที นตฺถีติ, มุเข จ วจนํ ตถา.

Am Flussufer, bei einem gegrabenen Brunnen, beim Reibfeuerzeug und beim Palmenfächer sollte man nicht sagen: „Es gibt kein Wasser, kein Feuer, keinen Wind“; ebenso verhält es sich mit dem Wort, das bereit im Munde liegt.

๑๖๘.

168.

สพฺพํ สุณาติ โสเตน, สพฺพํ ปสฺสติ จกฺขุนา;

น จ ทิฏฺฐํ สุตํ ธีโร, สพฺพํ อุจฺจิตุ มรหติ.

Man hört alles mit dem Ohr, man sieht alles mit dem Auge; doch der Weise sollte nicht alles, was er gesehen und gehört hat, ungeprüft übernehmen.

๑๖๙.

169.

พาลาทปิ [Pg.102] คเหตพฺพํ, ยุตฺตมุตฺตมนีสิภิ;

รวิสฺสาวิสเย กึ น, ปทีปสฺส ปกาสนํ.

Selbst von einem Unwissenden sollten die Weisen das annehmen, was wahr und vernünftig ist. Spendet nicht auch eine kleine Lampe Licht dort, wohin das Licht der Sonne nicht reicht?

๑๗๐.

170.

ตสฺมา [Pg.103] หิ ปณฺฑิโต โปโส, สมฺปสฺสํ อตฺตมตฺตโน;

โยนิโส วิจิเน ธมฺมํ, เอวํ ตตฺถ วิสุชฺฌติ.

Darum sollte ein weiser Mensch, der sein eigenes Wohl im Blick hat, die Lehre gründlich ergründen; auf diese Weise wird er darin geläutert.

๑๗๑.

171.

กึ เตน ชาตุชาเตน, มาตุโยพฺพนฺนหารินา;

อาโรหติ น โย สก-วํสอคฺเค ธโช ยถา.

Was nützt die Geburt eines Sohnes, der nur die Jugend seiner Mutter geraubt hat, wenn er nicht wie ein Banner an die Spitze seiner eigenen Familie emporsteigt?

๑๗๒.

172.

สมฺมา อุปปริกฺขิตฺวา, อกฺขเรสุ ปเทสุ จ;

โจรฆาโต สิยา สิสฺโส, คุรุ โจรฏฺฏการโก.

Wenn man Silben und Worte nicht sorgfältig prüft, kann der Schüler zum Diebesmörder und der Lehrer zum Anstifter des Diebstahls werden.

๑๗๓.

173.

อทนฺตทมนํ [Pg.104] สตฺถํ, ขลานํ กุรุเต มทํ;

จกฺขุสงฺขารกํ เตชํ, อุลูกานํมิวนฺธกํ.

Die Lehre, die das Ungezähmte bändigt, erzeugt bei Böswilligen nur Hochmut, so wie das helle Licht, das die Sehkraft stärkt, für Eulen nur Blindheit bewirkt.

๑๗๔.

174.

นรตฺตํ ทุลฺลภํ โลเก, วิชฺชา ตตฺร สุทุลฺลภา;

กวิตฺตํ ทุลฺลภํ ตตฺร, สตฺติ ตตฺร สุทุลฺลภา.

Ein menschliches Dasein in dieser Welt ist schwer zu erlangen; unter den Menschen ist Bildung noch schwerer zu erlangen; unter den Gebildeten ist die Gabe der Dichtkunst selten, und unter den Dichtern ist wahre Schöpferkraft äußerst selten.

๑๗๕.

175.

เยภุยฺเยน [Pg.105] หิ สตฺตานํ, วินาเส ปจฺจุปฏฺฐิเต;

อนโย นยรูเปน, พุทฺธิมาคมฺม ติฏฺฐติ.

Wenn Wesen der Untergang bevorsteht, erscheint ihnen das Unheil meist in der Gestalt des rechten Weges und trübt ihren Verstand.

สุชนกณฺฑ

Kapitel über den guten Menschen

๑๗๖.

176.

สทฺธาสีลาทิธมฺเมหิ, [Pg.106] สปฺปนฺโน เสฏฺฐมานุโส;

วุตฺโต พุทฺธาทิสนฺเตหิ, สาธุสปฺปุริโส อิติ.

Ein edler Mensch, der mit Vertrauen, Tugend und anderen guten Eigenschaften ausgestattet ist, wird von den Friedvollen, wie dem Buddha, als ein guter und rechtschaffener Mensch bezeichnet.

สทฺทาธนํ สีลธนํ, หิรีโอตฺตปฺปิยํ ธนํ;

สุตธนญฺจ จาโค จ, ปญฺญา เว สตฺตมํ ธนํ.

Der Reichtum an Vertrauen, der Reichtum an Tugend, der Reichtum an Gewissensscheu und sittlicher Scheu, der Reichtum an gelerntem Wissen, an Großzügigkeit und Weisheit ist wahrlich der siebte Reichtum.

ยสฺส เอเต ธนา อตฺถิ, อิตฺถิยา ปุริสสฺส วา;

อทลิทฺโทติ ตํ อาหุ, อโมฆํ ตสฺส ชีวิตํ.

Wer auch immer diese Reichtümer besitzt, sei es Frau oder Mann, der wird nicht als arm bezeichnet; sein Leben ist nicht vergeblich.

ตสฺมา สทฺธญฺจ สีลญฺจ, ปสาทํ ธมฺมทสฺสนํ;

อนุยุญฺเชถ เมธาวี, สรํ พุทฺธานสาสนํ.

Darum sollte ein weiser Mensch Vertrauen, Tugend, reine Klarheit und die Erkenntnis der Lehre pflegen, eingedenk der Unterweisung der Buddhas.

๑๗๗.

177.

สพฺภิเรว [Pg.107] สมาเสถ, สพฺภิ กุพฺเพถ สนฺถวํ;

สตํ สทฺธมฺมมญฺญาย, เสยฺโย โหติ น ปาปิโย.

Nur mit den Guten sollte man zusammenkommen, mit den Guten sollte man Freundschaft pflegen; wenn man die wahre Lehre der Guten erkannt hat, wird man besser und nicht schlechter.

๑๗๘.

178.

จช ทุชฺชนสํสคฺคํ, ภช สาธุสมาคมํ;

กร ปุญฺญมโหรตฺตํ, สร นิจฺจมนิจฺจตํ.

Meide den Umgang mit schlechten Menschen, suche die Gemeinschaft der Guten auf; tue Tag und Nacht Heilsames und sei dir stets der Vergänglichkeit bewusst.

๑๗๙.

179.

โย [Pg.108] เว กตญฺญู กตเวที ธีโร,กลฺยาณมิตฺโต ทฬฺหภตฺติ จ โหติ;

ทุกฺขิตสฺส สกฺกจฺจ กโรติ กิจฺจํ,ตถาวิธํ สปฺปุริสํ วทนฺติ.

Wer wahrlich dankbar und erkenntlich ist, standhaft, ein guter Freund und von fester Treue, wer für den Leidenden aufmerksam Beistand leistet – einen solchen Menschen nennt man rechtschaffen.

๑๘๐.

180.

มาตาเปตฺติภรํ [Pg.109] ชนฺตุํ, กุเล เชฏฺฐาปจายินํ;

สณฺหํ สขิลสมฺภาสํ, เปสุเณยฺยปฺปหายินํ.

Einen Menschen, der Vater und Mutter sorgt, der den Ältesten in der Familie Respekt erweisend, der sanft und freundlich spricht, der Verleumdung meidet,

๑๘๑.

181.

มจฺเฉรวินเย ยุตฺตํ, สจฺจํ โกธาภิภุํ นรํ;

ตํ เว เทวา ตาวตึสา, อาหุ ‘‘สปฺปุริโส’’อิติ.

der sich im Überwinden des Geizes übt, wahrhaftig ist und den Zorn besiegt hat – einen solchen Menschen nennen die Götter der Tāvatiṃsa-Welt wahrlich einen rechtschaffenen Menschen.

๑๘๒.

182.

กุลชาโต กุลปุตฺโต, กุลวํสสุรกฺขโต;

อตฺตนา ทุกฺขปฺปตฺโตปิ, หีนกมฺมํ น การเย.

Ein edel geborener Sohn aus gutem Hause, der die Familientradition wahrt, sollte selbst dann, wenn er in Not gerät, niemals eine schändliche Tat begehen.

๑๘๓.

183.

อุเทยฺย [Pg.110] ภาณุ ปจฺฉิเม, นเมยฺย เมรุอทฺทิปิ;

สีตลํ ยทิ นรคฺคิ, ปพฺพตคฺเค จ อุปฺปลํ;

วิกเส น วิปริตา, สาธุวาจา กุทาจนํ.

Selbst wenn die Sonne im Westen aufginge, wenn der Berg Meru sich neigte, wenn das Feuer kühl würde und ein Lotus auf dem Berggipfel erblühte – das Wort eines edlen Menschen wird niemals hinfällig oder unwahr.

๑๘๔.

184.

สุขา รุกฺขสฺส ฉายาว, ตโต ญาติมาตาปิตุ;

ตโต อาเจรสฺส รญฺโญ, ตโต พุทฺธสฺสเนกธา.

Angenehm ist der Schatten eines Baumes, noch angenehmer ist der Schutz von Verwandten, Mutter und Vater; noch mehr der des Lehrers und des Königs, und am allermeisten, in vielfacher Weise, der Schutz des Buddhas.

๑๘๕.

185.

ภมรา [Pg.111] ปุปฺผมิจฺฉนฺติ, คุณมิจฺฉนฺติ สชฺชนา;

มกฺขิกา ปูติมิจฺฉนฺติ, โทสมิจฺฉนฺติ ทุชฺชนา.

Bienen begehren Blüten, tugendhafte Menschen begehren Tugenden; Fliegen begehren Fäulnis, schlechte Menschen begehren Fehler.

๑๘๖.

186.

มาตุหีโน [Pg.112] ทุพฺภาโส หิ, ปิตุหีโน ทุกฺกิริโย;

อุโภ มาตุปิตุหีนา, ทุพฺภาสา จ ทุกฺกิริยา.

Wer ohne Mutter ist, redet schlecht, wer ohne Vater ist, verhält sich schlecht; wer der beiden, Mutter und Vater, entbehrt, redet schlecht und verhält sich schlecht.

๑๘๗.

187.

มาตุเสฏฺโฐ สุภาโส หิ, ปิตุเสฏฺโฐ สุกิริโย;

อุโภมาตุ ปิตุเสฏฺฐา, สุภาสา จ สุกิริยา.

Wer eine hervorragende Mutter hat, redet wohl, wer einen hervorragenden Vater hat, verhält sich wohl; wer beide, eine hervorragende Mutter und einen hervorragenden Vater, hat, redet wohl und verhält sich wohl.

๑๘๘.

188.

สุนโข [Pg.113] สุนขํ ทิสฺวา, ทนฺตํ ทสฺเสติ หึสิตุํ;

ทุชฺชโน สุชนํ ทิสฺวา, โรสยํ หึสมิจฺฉติ.

Ein Hund, der einen anderen Hund sieht, fletscht die Zähne, um ihm zu schaden; ein böser Mensch, der einen guten Menschen sieht, gerät in Zorn und begehrt, ihm Schaden zuzufügen.

๑๘๙.

189.

น จ เวเคน กิจฺจานิ, กตฺตพฺพานิ กุทาจนํ;

สหสา การิตํ กมฺมํ, พาโล ปจฺฉานุตปฺปติ.

Niemals sollten Pflichten in Hast ausgeführt werden; eine Tat, die übereilt begangen wurde, bereut der Tor später.

๑๙๐.

190.

โกธํ [Pg.114] วธิตฺวา น กทาจิ โสจติ,มกฺขปฺปหานํ อิสโย วณฺณยนฺติ;

สพฺเพสํ วุตฺตํ ผรุสํ ขเมถ,เอตํ ขนฺตึ อุตฺตมมาหุ สนฺโต.

Wenn man den Zorn erschlagen hat, trauert man niemals; das Aufgeben von Heuchelei preisen die Weisen. Man ertrage die harschen Worte aller; dies nennen die Edlen die höchste Geduld.

๑๙๑.

191.

ทุกฺโข นิวาโส สมฺพาเธ, ฐาเน อสุจีสงฺกเต;

ตโต อริมฺหิ อปฺปิเย, ตโตปิ อกตญฺญุนา.

Schmerzvoll ist das Wohnen in der Enge, an einem schmutzigen, bedrängten Ort; noch mehr bei einem ungeliebten Feind, und noch mehr bei einem Undankbaren.

๑๙๒.

192.

โอวเทยฺยา’นุสาเสยฺย[Pg.115], อสพฺภา จ นิวารเย;

สตญฺหิ โส ปิโย โหติ, อสตํ โหติอปฺปิโย.

Man soll ermahnen, belehren und vor Ungebührlichem zurückhalten; einem solchen ist der Gute lieb, dem Schlechten aber ist er verhasst.

๑๙๓.

193.

อุตฺตมตฺตนิวาเตน, กกฺขฬํ มุทุนา ชเย;

นีจํ อปฺปกทาเนน, วายาเมน สมํ ชเย.

Den Edlen besiege man durch Demut, den Harten durch Sanftmut; den Niedrigen durch kleine Gaben, den Gleichen besiege man durch Tatkraft.

๑๙๔.

194.

น [Pg.116] วิสํ วิสมิจฺจาห, ธนํ สงฺฆสฺส อุจฺจเต;

วิสํ เอกํว หนติ, หนติ สงฺฆสฺส สพฺพํ.

Nicht Gift nenne ich Gift, das Eigentum des Ordens wird so genannt; Gift tötet nur einen Einzigen, das Eigentum des Ordens aber vernichtet alles.

๑๙๕.

195.

ธนมปฺปมฺปิ [Pg.117] สาธูนํ, กูเป วาริว นิสฺสโย;

พหุํอปิ อสาธูนํ, น จ วาริว อณฺณเว.

Selbst der geringe Besitz der Guten ist eine Zuflucht, wie das Wasser im Brunnen; doch selbst der große Besitz der Schlechten ist nutzlos, wie das Wasser im Ozean.

๑๙๖.

196.

อปตฺเถยฺยํ น ปตฺเถยฺย, อจินฺเตยฺยํ น จินฺตเย;

ธมฺมเมว สุจินฺเตยฺย, กาลํ โมฆํ น อิจฺฉเย.

Man sollte das Nicht-Begehrenswerte nicht begehren, das Undenkbare nicht denken; man sollte wohl über das Dhamma nachsinnen und die Zeit nicht ungenutzt verstreichen lassen wollen.

๑๙๗.

197.

อจินฺติตมฺปิ [Pg.118] ภวติ, จินฺติตมฺปิ วินสฺสติ;

น หิ จินฺตามยา โภคา, อิตฺถิยา ปุริสสฺส วา.

Auch das Unbedachte geschieht, und selbst das Bedachte vergeht; denn der Wohlstand einer Frau oder eines Mannes ist nicht aus bloßem Denken gemacht.

๑๙๘.

198.

อสนฺตสฺส ปิโย โหติ, สนฺเต น กุรุเต ปิยํ;

อสตํ ธมฺมํ โรเจติ, ตํ ปราภวโต มุขํ.

Lieb ist ihm der Schlechte, dem Guten erweist er keine Liebe; er findet Gefallen an der Lehre der Schlechten: Das ist der Weg zum Untergang.

๑๙๙.

199.

คุณา [Pg.119] กุพฺพนฺติ ทูตตฺตํ, ทูเรปิ วสตํ สตํ;

เกตเก คนฺธํ ฆายิตฺวา, คจฺฉนฺติ ภมรา สยํ.

Tugenden verrichten den Botendienst für die Guten, selbst wenn sie weit entfernt weilen; nachdem sie den Duft der Ketaka-Blüte gerochen haben, fliegen die Bienen von selbst herbei.

๒๐๐.

200.

ปุพฺพชาติกตํ กมฺมํ, ตํ กมฺมมีติ กถฺยเต;

ตสฺมา ปุริสากาเรนํ, ยตํ กเร อตนฺทิโต.

Die in einem früheren Leben vollbrachte Tat wird als Karma bezeichnet; darum soll man sich mit menschlicher Tatkraft unermüdlich bemühen.

๒๐๑.

201.

มตฺติกปิณฺฑโต กตฺตา, กุรุเต ยํ ยทิจฺฉติ;

เอวมตฺตกตํ กมฺมํ, มาณโว ปฏิปชฺชเต.

Aus einem Klumpen Ton formt der Töpfer, was immer er begehrt; ebenso erfährt der Mensch das von ihm selbst geschaffene Werk.

๒๐๒.

202.

อุฏฺฐาโยฏฺฐาย [Pg.121] โพเธยฺยํ, มหพฺภย มุปฏฺฐิตํ;

มรณพฺยาธิโสกานํ, กิมชฺช นิปติสฺสติ.

Immer wieder aufstehend sollte man sich der herannahenden großen Gefahr bewusst sein: Was von diesen – Tod, Krankheit oder Kummer – wird mich heute treffen?

๒๐๓.

203.

ปาณา ยถาตฺตโนภิฏฺฐา, ภูตานมปิ เต ตถา;

อตฺโตปเมน ภูเตสุ, ทยํ กุพฺพนฺติ สาธโว.

Wie das eigene Leben einem selbst lieb ist, so ist es auch den anderen Lebewesen; indem sie sich selbst mit den Wesen vergleichen, üben die Guten Mitgefühl gegenüber den Geschöpfen.

สพฺเพ [Pg.122] ตสนฺติ ทณฺฑสฺส, สพฺเพ ภายนฺติ มจฺจุโน;

อตฺตานํ อุปมํ กตฺวา, น หเนยฺย น ฆาตเย.

Alle zittern vor der Strafe, alle fürchten den Tod; nimmt man sich selbst als Maßstab, soll man weder töten noch töten lassen.

๒๐๔.

204.

พาโล วา ยทิ วา วุทฺโธ, ยุวา วา เคหมาคโต;

ตสฺส ปูชา วิธาตพฺพา, สพฺพสฺสาภฺยาคโต ครุ.

Ob ein Kind, ein Greis oder ein Jüngling ins Haus kommt: Ihm gebührt Verehrung; für jeden ist ein Gast ehrwürdig.

๒๐๕.

205.

อากิณฺโณปิ อสนฺเตหิ, อสํสฏฺโฐว ภทฺทโก;

พหุนา สนฺนชาเตน, คจฺเฉน อุพฺพตฺเตนิธ.

Selbst wenn er von Schlechten umgeben ist, ist der Unbefleckte glücklich; im Gegensatz zu einem Baum, der im dichten Dickicht hier entwurzelt wird.

พาลทุชฺชนกณฺฑ

Abschnitt über Toren und schlechte Menschen

๒๐๖.

206.

กายทุจฺจริตาทีหิ[Pg.124], สมฺปนฺโน ปาปมานุโช;

พาโลติ โลกนาเถน, กิตฺติโต ธมฺมสามินา.

Der sündhafte Mensch, der von körperlichem Fehlverhalten und anderem erfüllt ist, wird vom Herrn der Welt, dem Meister des Dhamma, als Tor bezeichnet.

๒๐๗.

207.

ทุจินฺติตจินฺตี เจว, ทุพฺภาสิตภาสีปิ จ;

ทุกฺกฏกมฺมการี จ, ปาปโก พาลมานุโช.

Schlecht denkend, Schlechtes redend und schlechte Taten vollbringend – so ist der sündhafte, törichte Mensch.

๒๐๘.

208.

อติปิโย [Pg.125] น กาตพฺโพ, ขโล โกตุหลํ กโร;

สิรสา วหมาโนปิ, อฑฺฒปูโร ฆโฏ ยถา.

Man sollte sich einen Schurken, der Unruhe stiftet, nicht allzu sehr vertraut machen; selbst wenn man ihn auf dem Haupte trägt, ist er wie ein halbgefüllter Krug.

๒๐๙.

209.

สปฺโป ทุฏฺโฐ ขโล ทุฏฺโฐ, สปฺปา ทุฏฺฐตโร ขโล;

มนฺโตสเธหิ ตํ สปฺปํ, ขลํ เกนุปสมฺมติ.

Eine Schlange ist bösartig, ein Schurke ist bösartig; doch der Schurke ist bösartiger als die Schlange. Jene Schlange besänftigt man mit Mantras und Heilkräutern; womit aber wird ein Schurke besänftigt?

๒๑๐.

210.

โย [Pg.126] พาโล มญฺญติ พาลฺยํ, ปณฺฑิโต วาปิ เตนโส;

พาโล จ ปณฺฑิตมานี, ส เว พาโลติ วุจฺจติ.

Ein Tor, der seine Torheit erkennt, ist dadurch immerhin ein Weiser; ein Tor jedoch, der sich für weise hält, wird wahrlich ein Tor genannt.

๒๑๑.

211.

มธูว มญฺญติ พาโล, ยาว ปาปํ น ปจฺจติ;

ยทา จ ปจฺจติ ปาปํ, อถ ทุกฺขํ นิคจฺฉติ.

Wie Honig dünkt es den Toren, solange das Übel nicht reift; wenn das Übel aber reift, dann erleidet er Schmerz.

๒๑๒.

212.

น [Pg.127] สาธุ พลวา พาโล, สาหสา วินฺทเต ธนํ;

กายสฺส เภทา ทุปฺปญฺโญ, นิรยํ โสปปชฺชติ.

Es ist nicht gut, wenn ein Tor mächtig ist und durch Gewalt Reichtum erlangt; beim Zerfall des Körpers wird der Unweise in der Hölle wiedergeboren.

๒๑๓.

213.

ฆเร [Pg.128] ทุฏฺโฐ มูสิโก จ, วเน ทุฏฺโฐ จ วานโร;

สกุเณ จ ทุฏฺโฐ กาโก, นเรทุฏฺโฐ จ พฺราหฺมโณ.

Bösartig im Hause ist die Maus, bösartig im Walde ist der Affe; bösartig unter den Vögeln ist die Krähe, und bösartig unter den Menschen ist der Brahmane.

๒๑๔.

214.

ทีฆา ชาครโต รตฺติ, ทีฆํ สนฺตสฺส โยชนํ;

ทีโฆ พาลานสํสาโร, สทฺธมฺมํ อวิชานตํ.

Lang ist die Nacht für den Schlaflosen, weit ist eine Meile für den Erschöpften; lang ist der Kreislauf der Wiedergeburten für die Toren, welche die wahre Lehre nicht kennen.

๒๑๕.

215.

ติลมตฺตํ [Pg.129] ปเรสญฺจ, อปฺปโทสญฺจ ปสฺสติ;

นาฬิเกรมฺปิ สโทสํ, ขลชาโต น ปสฺสติ.

Einen Fehler von der Größe eines Sesamsamens sieht der Schurke bei anderen; doch den eigenen Fehler, selbst groß wie eine Kokosnuss, sieht er nicht.

๒๑๖.

216.

นตฺตโทสํ ปเร ชญฺญา, ชญฺญา โทสํ ปรสฺสตุ;

คุยฺโห กุมฺมาว องฺคานิ, ปรโทสญฺจ ลกฺขเย.

Den eigenen Fehler lasse man andere nicht wissen, doch den Fehler des anderen soll man kennen; verborgen wie eine Schildkröte ihre Glieder, so beobachte man die Fehler der anderen.

๒๑๗.

217.

ลุทฺธํ [Pg.130] อตฺเถน คณฺเหยฺย, ถทฺธํ อญฺชลิกมฺมุนา;

ฉนฺทานุวตฺติยา มูฬฺหํ, ยถาภูเตน ปณฺฑิตํ.

Den Gierigen gewinne man durch Besitz, den Starrköpfigen durch ehrerbietigen Gruß; den Toren, indem man seinen Wünschen folgt, den Weisen durch die Wahrheit.

๒๑๘.

218.

ยถา อุทุมฺพรปกฺกา, พหิ รตฺตกา เอว จ;

อนฺโตกิมิล สมฺปุณฺณา, เอวํ ทุชฺชนหทยา.

Wie reife Udumbara-Feigen außen ganz rot sind, innen jedoch voller Würmer, so sind die Herzen der schlechten Menschen.

๒๑๙.

219.

ยาวชีวมฺปิ [Pg.131] เจ พาโล, ปณฺฑิตํ ปยิรุปาสติ;

น โส ธมฺมํ วิชานาติ, ทพฺพี สูปรสํ ยถา.

Selbst wenn ein Tor sein Leben lang einen Weisen verehrt, versteht er die Lehre nicht, wie der Löffel den Geschmack der Suppe nicht kennt.

๒๒๐.

220.

จรญฺเจ นาธิคจฺเฉยฺย, เสยฺยํ สทิสมตฺตโน;

เอกจริยํ ทฬฺหํ กยิรา, นตฺถิ พาเล สหายตา.

Findet man auf der Wanderschaft keinen, der einem selbst besser oder gleich ist, so wandere man fest entschlossen allein; mit einem Toren gibt es keine Gefährtschaft.

๒๒๑.

221.

อชาตมตมูฬฺหานํ[Pg.132], วรมาทโย น จนฺติโม;

สกึ ทุกฺขกราวาท-โยนฺติโม ตุ ปเท ปเท.

Unter den Ungeborenen, den Toten und den Toren sind die ersteren beiden besser, nicht der Letzte; jene verursachen nur einmal Leid, dieser Letzte aber bei jedem Schritt.

๒๒๒.

222.

ทุชฺชเนน [Pg.133] สมํ เวรํ, สขฺยญฺจาปิ น การเย;

อุณฺโห ทหติ จงฺคาโร, สีโต กณฺหายเต กรํ.

Weder Feindschaft noch Freundschaft sollte man mit einem schlechten Menschen pflegen; ein heißes Kohlenstück verbrennt die Hand, ein kaltes schwärzt sie.

๒๒๓.

223.

ทุชฺชโน ปิยวาที จ, เนตํ วิสฺสาสการณํ;

มธุ ติฏฺฐติ ชิวฺหคฺเค, หทเย หลาหลํ วิสํ.

Ein böser Mensch, der gar süß spricht, ist kein Grund für Vertrauen; Honig weilt auf seiner Zungenspitze, doch in seinem Herzen ist tödliches Gift.

๒๒๔.

224.

ทุชฺชโน [Pg.134] ปริหาตพฺโพ, วิชฺชายาลงฺกโตปิ จ;

มณินา ภูสิโต สปฺโป, กิเมโส น ภยงฺกโร.

Ein böser Mensch sollte gemieden werden, selbst wenn er mit Wissen geschmückt ist. Ist eine mit einem Juwel geschmückte Schlange etwa nicht furchterregend?

๒๒๕.

225.

นาฬิเกรสมาการา, ทิสฺสนฺเตปิ หิ สชฺชนา;

อญฺเญ พทริกาการา, พหิเรว มโนหรา.

Gute Menschen erscheinen wahrlich wie Kokosnüsse; andere hingegen sind wie Jujube-Früchte, die nur von außen lieblich sind.

ยถาปิ [Pg.135] ปน สปกฺกา, พหิ กณฺฏกเมว จ;

อนฺโต อมตสมฺปุณฺณา, เอวํ สุชนหทยา.

Wie eine reife Frucht, die außen nur Dornen hat, innen aber voller Nektar ist, so sind die Herzen der guten Menschen.

ยถา อุทุมฺพรปกฺกา, พหิ รตฺตกเมว จ;

เอวํ กิมิลสมฺปุณา, เอวํ ทุชฺชนหทยา.

Wie eine reife Udumbara-Feige, die außen ganz rot ist, innen aber voller Würmer, so sind die Herzen der bösen Menschen.

๒๒๖.

226.

โทสภีโต อนารมฺโภ, ตํ กา ปุริสลกฺขณํ;

โกหฺยชิณฺณภยา นนุ, โภชนํ ปริหียเต.

Wer aus Furcht vor Fehlern nichts unternimmt, wie kann das ein Zeichen eines Mannes sein? Wer verzichtet denn schon aus Angst vor Verdauungsstörungen auf das Essen?

๒๒๗.

227.

ปโยปานํ ภุชงฺคานํ, เกวลํ วิสวฑฺฒนํ;

อุปเทโส หิ มูฬฺหานํ, ปโกปาย น สนฺติยา.

Das Tränken von Schlangen mit Milch vermehrt nur ihr Gift; ebenso führt die Belehrung von Toren nur zum Zorn, nicht zum Frieden.

๒๒๘.

228.

น [Pg.136] ฐาตพฺพํ น คนฺตพฺพํ, ทุชฺชเนน สมํ กฺวจิ;

ทุชฺชโน หิ ทุกฺขํ เทติ, น โส สุขํ กทาจิปิ.

Man sollte nirgendwo mit einem bösen Menschen stehen oder gehen; denn ein böser Mensch bringt Leid, niemals bringt er Glück.

๒๒๙.

229.

อพทฺธา ตตฺถ พชฺฌนฺติ, ยตฺถ พาลา ปภาสเร;

พทฺธาปิ ตตฺถ มุจฺจนฺติ, ยตฺถ ธีรา ปภาสเร.

Die Ungebundenen werden dort gebunden, wo Toren sprechen; doch selbst die Gebundenen werden dort befreit, wo Weise sprechen.

๒๓๐.

230.

ปริตฺตํ [Pg.137] ทารุมารุยฺห, ยถา สีเท มหณฺณเว;

เอวํ กุสิตมาคมฺม, สาธุ ชีวิปิ สีทติ;

ตสฺมา ตํ ปริวชฺเชยฺย, กุสีตํ หีนวีริยํ.

Wie man im großen Ozean versinkt, wenn man auf ein kleines Stück Holz steigt, so versinkt selbst ein gut lebender Mensch, wenn er sich mit einem Faulen verbindet. Darum sollte man jenen meiden, der faul und von geringer Tatkraft ist.

๒๓๑.

231.

สทฺธาสีลาทิสมฺปนฺโน[Pg.138], สุมิตฺโต สาธุมานุโส;

ตาทิสํ มิตฺตํ เสเวยฺย, วุทฺธิกาโม วิจกฺขโณ.

Ausgestattet mit Vertrauen, Tugend und dergleichen, ein guter Freund, ein edler Mensch – einem solchen Freund sollte sich der Kluge, der nach Wachstum strebt, anschließen.

๒๓๒.

232.

ทานาทิคุณเสฏฺเฐหิ, มิทิตพฺโพ มิตฺโต หิ โข;

ตาทิสํ อวงฺเกเนว, มนสา ภเชยฺย สุธี.

An hervorragenden Eigenschaften wie Freigebigkeit bemisst sich wahrlich ein Freund; einem solchen sollte sich der Weise mit aufrichtigem Geiste zuwenden.

๓๓๓.

333.

หิตกฺกโร [Pg.139] ปโร พนฺธุ, พนฺธุปิ อหิโต ปโร;

อหิโต เทหโช พฺยาธิ, หิตํ อรญฺญโมสธํ.

Ein Fremder, der Gutes tut, ist ein Verwandter; ein Verwandter, der schadet, ist ein Fremder. Die im Körper entstandene Krankheit ist schädlich, die heilsame Medizin aus dem Wald jedoch ist nützlich.

๒๓๔.

234.

ปโรกฺเข [Pg.140] กิจฺจหนฺตารํ, ปจฺจกฺเข ปิยวาทินํ;

วชฺชเย ตาทิสํ มิตฺตํ, วิสกุมฺภํ ปโยมุขํ.

Wer in Abwesenheit das Werk zerstört, in der Gegenwart aber liebevoll spricht: Einen solchen Freund sollte man meiden wie einen Giftkrug, der oben mit Milch bedeckt ist.

๑๓๕.

135.

ธนหีเน จเช มิตฺโต, ปุตฺตทารา สโหทรา;

ธนวนฺเตว เสวนฺติ, ธนํ โลเก มหาสขา.

Einen Mittellosen verlassen Freunde, Kinder, Ehefrau und Geschwister; nur dem Reichen dienen sie – Reichtum ist wahrlich der große Gefährte in der Welt.

๒๓๖.

236.

ชานิยา [Pg.141] เปสเน ภจฺเจ, พนฺธเว พฺยสนาคเม;

มิตฺตญฺจ อาปทิกาเล, ภริยญฺจ วิภวกฺขเย.

Einen Diener erkennt man beim Ausführen von Aufträgen, Verwandte beim Eintreffen von Unglück, einen Freund in Zeiten der Not und eine Ehefrau beim Schwinden des Wohlstands.

๒๓๗.

237.

อุสฺสเว พฺยสเน เจว, ทุพฺภิกฺเข สตฺตุวิคฺคเห;

ราชทฺวาเร สุสาเน จ, โย ติฏฺฐติ โส พนฺธวา.

Bei Festen und im Unglück, bei Hungersnot und im Krieg mit Feinden, am Tore des Königs und auf dem Friedhof – wer dort einem beisteht, der ist ein Verwandter.

๒๓๘.

238.

น [Pg.142]๒ วิสฺสเส อมิตฺตสฺส, มิตฺตญฺจาปิ น วิสฺสเส;

กทาจิ กุปิเต มิตฺเต, สพฺพโทสํ ปกาสติ.

Niemals sollte man einem Feind vertrauen, und auch einem Freund sollte man nicht trauen; denn gerät der Freund einmal in Zorn, offenbart er all deine Fehler.

๒๓๙.

239.

มาตา มิตฺตํ ปิตา เจติ, สภาวา ตํ ตยํ หิตํ;

กมฺมกรณโต จญฺเญ, ภวนฺติ หิตพุทฺธิโย.

Mutter, Freund und Vater – diese drei sind von Natur aus wohlgesinnt. Andere hingegen entwickeln eine wohlwollende Gesinnung nur aufgrund von Leistungen.

๒๔๐.

240.

อาปทาสุ [Pg.143] มิตฺตํ ชญฺญา, ยุทฺเธ สูรํ อิเณ สุจึ;

ภริยํ ขีเณสุ วิตฺเตสุ, พฺยสเนสุ จ พนฺธวํ.

In Zeiten der Not erkennt man den Freund, in der Schlacht den Helden, bei Schulden den Ehrlichen, die Ehefrau beim Schwinden des Besitzes und den Verwandten in Zeiten des Unglücks.

๒๔๑.

241.

สกึ ทุฏฺฐญฺจ โย มิตฺตํ, ปุน สนฺธาตุมิจฺฉติ;

ส มจฺจุมุปคณฺหาติ, คพฺภํ อสฺสตรี ยถา.

Wer sich wieder mit einem Freund versöhnen will, der einmal feindselig gestimmt war, ergreift den Tod, so wie eine Maultierstute durch ihre Trächtigkeit stirbt.

๒๔๒.

242.

อิณเสโส [Pg.144] อคฺคิเสโส, โรคเสโส ตเถว จ;

ปุนปฺปุนํ วิวฑฺฒนฺติ, ตสฺมา เสสํ น การเย.

Überreste von Schulden, Überreste von Feuer und ebenso Überreste einer Krankheit wachsen immer wieder an; darum sollte man keine Reste davon belassen.

๒๔๓.

243.

ปทุมํว มุขํ ยสฺส, วาจา จนฺทนสีตลา;

ตาทิสํ โน ปเสเวยฺย, หทเย ตุ หลาหลํ.

Dessen Gesicht wie eine Lotusblüte ist und dessen Rede kühl wie Sandelholz, in dessen Herzen aber tödliches Gift wohnt – einem solchen Menschen sollte man sich nicht anschließen.

๒๔๔.

244.

น [Pg.145] เสเว ผรุสํ สามึ, น จ เสเวยฺย มจฺฉรึ;

ตโต อปคฺคณฺห สามึ, เนว นิคฺคหิตํ ตโต.

Man sollte weder einem harschen Herrn dienen, noch sollte man einem geizigen dienen; und erst recht nicht einem Herrn, der einen nicht fördert oder der einen herabsetzt.

๒๔๕.

245.

กุเทสญฺจ [Pg.146] กุมิตฺตญฺจ, กุกุลญฺจ กุพนฺธวํ;

กุทารญฺจ กุทาสญฺจ, ทูรโต ปริวชฺชเย.

Einen schlechten Ort, einen schlechten Freund, eine schlechte Familie und einen schlechten Verwandten, eine schlechte Ehefrau und einen schlechten Diener sollte man von weitem meiden.

๒๔๖.

246.

สีตวาโจ พหุมิตฺโต, ผรุโส อปฺปมิตฺตโก;

อุปมา เอตฺถ ญาตพฺพา, สูริยจนฺทราชูนํ.

Wer von sanfter Rede ist, hat viele Gefährten; wer harsch ist, hat wenige Freunde. Der Vergleich hierzu ist an den Königen von Sonne und Mond zu erkennen.

๒๔๗.

247.

อหิตา ปฏิเสโธ จ, หิเตสุ จ ปโยชนํ;

พฺยสเน อปริจฺจาโค, อิติทํ มิตฺตลกฺขณํ.

Das Abwenden von Unheil, das Fördern des Wohlergehens und das Nicht-Verlassen im Unglück – dies ist das Kennzeichen eines Freundes.

๒๔๘.

248.

ปิโย [Pg.147] ครุ ภาวนีโย, วตฺตา จ วจนกฺขโม;

คมฺภีรญฺจ กถํ กตฺตา, โน จฏฺฐาเน นิโยชโก;

ตาทิสํ มิตฺตํ เสเวยฺย, ภูติกาโม วิจกฺขโณ.

Beliebt, achtungswürdig, verehrungswürdig, ein Mahner, der geduldig Worte erträgt, ein Redner über tiefgründige Dinge und einer, der nicht zu Unrechtem anstiftet – einem solchen Freund sollte sich der Kluge anschließen, der nach Wohlstand strebt.

ปิโย [Pg.148] ครุ ภาว นีโย, วตฺตา จ วจนกฺขโม;

คมฺภิรญฺจ กถํ กตฺตา, โน จฏฺฐาเน นิโยชโก.

Beliebt, achtungswürdig, verehrungswürdig, ein Mahner, der geduldig Worte erträgt, ein Redner über tiefgründige Dinge und einer, der nicht zu Unrechtem anstiftet.

ยมฺหิ เอตานิ ฐานานิ, สํวิชฺชนฺติธ ปุคฺคเล;

โส มิตฺโต มิตฺตกาเมน, อตฺถกามานุกมฺปโต;

อปิ นาสิยมาเนน, ภชิตพฺโพ ตถาวิโธ.

In welcher Person diese Eigenschaften hier zu finden sind – ein solcher Gefährte sollte von dem, der Freundschaft wünscht, aus Mitgefühl und Streben nach Wohlbehagen aufgesucht werden, selbst wenn man dadurch Schaden erleiden sollte.

๒๔๙.

249.

โอรสํ กตสมฺพนฺธํ, ตถา วํสกฺกมาคตํ;

รกฺขโก พฺยสเนหิ, มิตฺตํ เญยฺยํ จตุพฺพิธํ.

Der leibliche Verwandte, der durch ein Bündnis Verbundene, der aus der Ahnenlinie Stammende und derjenige, der vor Unglück schützt – diese vier Arten von Freunden sollte man kennen.

๒๕๐.

250.

ปิโย ครุ ภาวนิโย, วตฺตา จ วจนกฺขโม;

คมฺภิรญฺจ กถํ กตฺตา, น จฏฺฐาเน นิโยชโก;

ตํ มิตฺตํ มิตฺตกาเมน, ยาวชีวมฺปิ เสวิยํ.

Beliebt, achtungswürdig, verehrungswürdig, ein Mahner, der geduldig Worte erträgt, ein Redner über tiefgründige Dinge und einer, der nicht zu Unrechtem anstiftet – diesem Freund sollte sich derjenige, der Freundschaft sucht, sein Leben lang anschließen.

ปิโย ครุ ภาวนีโย, วตฺตา จ วจนกฺขโม;

คมฺภิรญฺจ กถํ กตฺตา, โน จฏฺฐาเน นิโยชโก;

ตาทิสํ มิตฺตํ เสเวยฺย, ภูติกาโม วิจกฺขโณ.

Beliebt, achtungswürdig, verehrungswürdig, ein Mahner, der geduldig Worte erträgt, ein Redner über tiefgründige Dinge und einer, der nicht zu Unrechtem anstiftet – einem solchen Freund sollte sich der Kluge anschließen, der nach Wohlstand strebt.

ราชกณฺฑ

Kapitel über Könige

๒๕๑.

251.

มหาชนํ [Pg.150] โย รญฺเชติ, จตูหิปิ วตฺถูหิ วา;

ราชาติ วุจฺจเต โลเก, อิติ สลฺลกฺขเย วิทฺวา.

Wer die breite Masse erfreut, sei es durch die vier Dinge der Zuwendung – ein solcher wird in der Welt 'König' genannt; so möge dies der Weise bedenken.

๒๕๒.

252.

ทานญฺจ อตฺถจริยา, ปิยวาจา อตฺตสมํ;

สงฺคหา จตุโร อิเม, มุนินฺเทน ปกาสิตา.

Freigebigkeit, gemeinnütziges Handeln, liebevolle Rede und Unparteilichkeit – diese vier Mittel der Zuwendung wurden vom König der Weisen verkündet.

ทานมฺปิ [Pg.151] อตฺถจริยตญฺจ, ปิยวาทิตญฺจ สมานตฺตตญฺจ;

กริยจริยสุสงฺคหํ พหูนํ, อนวมเตน คุเณน ยาติ สคฺคํ;

Freigebigkeit, gemeinnütziges Handeln, liebevolle Rede sowie Unparteilichkeit – wer durch solch heilsames Wirken die Zuwendung zu den vielen pflegt, gelangt durch untadelige Tugend in den Himmel.

ทานญฺจ เปยฺยวชฺชญฺจ, อตฺถจริยา จ ยา อิธ;

สมานตฺตตา จ ธมฺเมสุ, ตตฺถ ตตฺถ ยถารหํ;

เอเต โข สงฺคหา โลเก, รถสฺสาณีว ยายโต.

Freigebigkeit, liebevolle Rede, gemeinnütziges Handeln hier auf Erden und Unparteilichkeit in den jeweiligen Angelegenheiten, wie es sich gebührt – diese Mittel der Zuwendung sind in der Welt wie der Achsennagel eines fahrenden Wagens.

๒๕๓.

253.

ทานํ สีลํ ปริจฺจาคํ, อชฺชวํ มทฺทวํ ตปํ;

อกฺโกธํ อวิหึสญฺจ, ขนฺตี จ อวิโรธนํ;

ทเสเต ธมฺเม ราชาโน, อปฺปมตฺเตน ธารยฺยุํ.

Freigebigkeit, sittliches Verhalten, Selbstaufopferung, Aufrichtigkeit, Sanftmut, Selbstbeherrschung, Zornlosigkeit, Gewaltlosigkeit, Geduld und Eintracht – diese zehn königlichen Tugenden sollten Herrscher mit Achtsamkeit bewahren.

๒๕๔.

254.

เอกยามํ [Pg.152] สเย ราชา, ทฺวิยา มญฺเญว ปณฺฑิโต;

ฆราวาโส ติยาโมว, จตุยาโม ตุ ยาจโก.

Eine Nachtwache lang schläft der König, zwei Wachen wahrlich der Weise, drei Wachen der Hausvater, doch vier Wachen schläft der Bettler.

๒๕๕.

255.

อปุตฺตกํ ฆรํ สุญฺญํ, รฏฺฐํ สุญฺญํ อราชกํ;

อสิปฺปสฺส มุขํ สุญฺญํ, สพฺพสุญฺญํ ทลิทฺทตฺตํ.

Kinderlos ist das Haus leer, leer ist das Reich ohne König; der Mund des Ungebildeten ist leer, doch völlig leer ist die Armut.

๒๕๖.

256.

ธนมิจฺเฉ [Pg.153] วาณิเชยฺย, วิชฺชมิจฺเฉ ภเช สุตํ;

ปุตฺตมิจฺเฉ ตรุณิตฺถึ, ราชามจฺจํ อิจฺฉาคเต.

Wer Reichtum begehrt, soll Handel treiben; wer Wissen begehrt, soll sich an das Gelehrte halten; wer einen Sohn begehrt, soll eine junge Frau wählen; wer des Königs Minister begehrt, soll ihn bei seiner Ankunft willkommen heißen.

๒๕๗.

257.

ปกฺขีนํ พลมากาโส, มจฺฉานมุทกํ พลํ;

ทุพฺพลสฺส พลํ ราชา, กุมารานํ รุทํ พลํ.

Die Kraft der Vögel ist der Himmel, die Kraft der Fische das Wasser; die Kraft des Schwachen ist der König, das Weinen ist die Kraft der Kinder.

๒๕๘.

258.

ขมา [Pg.154] ชาคริยุฏฺฐานํ, สํวิภาโค ทยิกฺขณา;

นายกสฺส คุณา เอเต, อิจฺฉิตพฺพา สตํ สทา.

Geduld, Wachsamkeit, Tatkraft, Freigebigkeit und Mitgefühl – diese Eigenschaften eines Führers sollten von den Guten stets ersehnt werden.

๒๕๙.

259.

สกึ วทนฺติ ราชาโน, สกึ สมณพฺราหฺมณา;

สกึ สปฺปุริสา โลเก, เอส ธมฺโม สนนฺตโน.

Nur einmal sprechen Könige, nur einmal die Asketen und Brahmanen; nur einmal sprechen die Edlen in der Welt – das ist ein ewiges Gesetz.

๒๖๐.

260.

อลโส คีหิ กามโภคี น สาธุ,อสญฺญโต ปพฺพชิโต น สาธุ;

ราชา น สาธุ อนิสมฺมการี,โย ปณฺฑิโต โกธโน ตํ น สาธุ.

Ein träger Hausvater, der den Sinnesfreuden frönt, ist nicht gut; ein unbändiger Hinausgezogener ist nicht gut; ein unbesonnener König ist nicht gut, und ein Weiser, der zornig ist, ist ebenso wenig gut.

๒๖๑.

261.

อายํ ขยํ สยํ ชญฺญา, กตากตํ สยํ ชญฺญา;

นิคฺคเห นิคฺคหารหํ, ปคฺคเห ปคฺคหารหํ.

Einnahme und Verlust sollte man selbst kennen, Getanes und Ungetanes selbst wissen; tadeln, wer Tadel verdient, und loben, wer Lob verdient.

๒๖๒.

262.

มาตา [Pg.156] ปุตฺตกตํ ปาปํ, สิสฺสกตํ คุรุ ตถา;

ราชา รฏฺฐกตํ ปาปํ, ราชกตํ ปุโรหิโต.

Das vom Sohn begangene Übel fällt auf die Mutter zurück, ebenso das vom Schüler begangene auf den Lehrer; das im Reich begangene Übel auf den König, und das vom König begangene auf den Hofpriester.

๒๖๓.

263.

อกฺโกเธน ชิเน โกธํ, อสาธุํ สาธุนา ชิเน;

ชิเน กทริยํ ทาเนน, สจฺเจนาลิกวาทินํ.

Besiege den Zorn durch Zornlosigkeit, besiege das Böse durch das Gute; besiege den Geizigen durch Geben, und den Lügner durch die Wahrheit.

๒๖๔.

264.

อทนฺตทมนํ [Pg.157] ทานํ, ทานํ สพฺพตฺถสาธกํ;

ทาเนน ปิยวาจาย, อุนฺนมนฺติ นมนฺติ จ.

Geben bezähmt das Ungezähmte, Geben führt alles zum Erfolg; durch Geben und freundliche Worte richten sich die Menschen auf und verneigen sich.

อทนฺตทมนํ [Pg.158] ทานํ, อทานํ ทนฺตทูสกํ;

ทาเนน ปิยวาจาย, อุนฺนมนฺติ นมนฺติ จ.

Geben bezähmt das Ungezähmte, Nicht-Geben verdirbt das Gezähmte; durch Geben und freundliche Worte richten sich die Menschen auf und verneigen sich.

๒๖๕.

265.

ทานํ สิเนหเภสชฺชํ, มจฺเฉรํ โทสโนสธํ;

ทานํ ยสสฺสีเภสชฺชํ, มจฺเฉรํ กปโณสธํ.

Geben ist die Medizin der Zuneigung, Geiz das Gift des Schadens; Geben ist die Medizin des Ruhms, Geiz das Gift des Elends.

๒๖๖.

266.

น รญฺญา สมกํ ภุญฺเช, กามโภคํ กุทาจนํ;

อากปฺปํ รสภุตฺตํ วา, มาลาคนฺธวิเลปนํ;

วตฺถสพฺพมลงฺการํ, น รญฺญา สทิสํ กเร.

Niemals sollte man die Sinnesfreuden gleichgestellt mit dem König genießen; Gebaren, Speise, Kränze, Düfte, Salben, Kleidung und allen Schmuck sollte man nicht dem des Königs angleichen.

๒๖๗.

267.

น [Pg.159] เม ราชา สขา โหติ, น ราชา โหติ สมโก;

เอโส สามิโก มยฺหนฺติ, จิตฺเต นิฏฺฐํ สณฺฐาปเย.

„Der König ist nicht mein Freund, der König ist mir nicht gleichgestellt; er ist mein Herr“ – diesen Entschluss sollte man fest im Geiste verankern.

๒๖๘.

268.

นาติทูเร ภเช รญฺโญ, นจฺจาสนฺเน ปวาตเก;

อุชุเก นาตินินฺเน จ, น ภเช อุจฺจมาสเน;

ฉ โทเส วชฺเช เสวโก, อคฺคีว สํยโต ติฏฺเฐ.

Man halte sich nicht zu weit vom König auf, noch zu nahe, noch im Windkanal; weder direkt vor ihm noch zu tief unten, noch halte man sich auf einem höheren Sitz auf; diese sechs Fehler meidend, stehe der Diener gezügelt wie vor einem Feuer.

น [Pg.160] ปจฺฉโต น ปุรโต, นาปิ อาสนฺนทูรโต;

น กจฺเฉ โนปิ ปฏิวาเต, น จาปิ โอณตุณฺณเต;

อิเม โทเส วิวชฺเชตฺวา, เอกมนฺตํ ฐิตา อหุ –

Weder dahinter noch davor, noch zu nah oder zu fern; weder an der Seite noch im Gegenwind, noch zu tief oder zu hoch; diese Fehler vermeidend, stand er auf einer Seite –

๒๖๙.

269.

ชปฺเปน มนฺเตน สุภาสิเตน,อนุปฺปทาเนน ปเวณิยา วา;

ยถา ยถา ยตฺถ ลเภถ อตฺถํ,ตถา ตถา ตตฺถ ปรกฺกเมยฺย.

Durch Bitten, Rat, wohlgesprochene Worte, durch Schenken oder durch Tradition; wie und wo auch immer man sein Ziel erreichen mag, so und dort sollte man sich anstrengen.

๒๗๐.

270.

กสฺสโก [Pg.161] วาณิโช มจฺโจ, สมโณ สุตสีล วา;

เตสุ วิปุลชาเตสุ, รฏฺฐมฺปิ วิปุลํ สิยา.

Der Bauer, der Kaufmann, der Minister, der gelehrte und tugendhafte Asket – wenn diese gedeihen, wird auch das Reich gedeihen.

๒๗๑.

271.

เตสุ [Pg.162] ทุพฺพลชาเตสุ, รฏฺฐมฺปิ ทุพฺพลํ สิยา;

ตสฺมา สรฏฺฐํ วิปุลํ, ธารเย รฏฺฐภารวา.

Wenn diese schwach werden, wird auch das Reich schwach; darum sollte der Träger der Staatslast sein eigenes Reich im Wohlstand erhalten.

๒๗๒.

272.

มหารุกฺขสฺส [Pg.163] ผลิโน, อามํ ฉินฺทติ โย ผลํ;

รสญฺจสฺส น ชานาติ, พีชญฺจสฺส วินสฺสติ.

Wer die unreife Frucht eines großen, fruchttragenden Baumes pflückt, kennt deren Saft nicht, und ihre Saat geht verloren.

๒๗๓.

273.

มหารุกฺขูปมํ รฏฺฐํ, อธมฺเมน ปสาสติ;

รสญฺจสฺส น ชานาติ, รฏฺฐญฺจสฺส วินสฺสติ.

Wer das Reich, das einem großen Baume gleicht, unrechtmäßig regiert, kennt dessen Saft nicht, und sein Reich geht zugrunde.

๒๗๔.

274.

มหารุกฺขสฺส ผลิโน, ปกฺกํ ฉินฺทติ โย ผลํ;

รสญฺจสฺส วิชานาติ, พีชญฺชสฺส น นสฺสติ.

Wer die reife Frucht eines großen, fruchttragenden Baumes pflückt, kennt deren Saft, und ihre Saat geht nicht verloren.

๒๗๕.

275.

มหารุกฺขูปมํ [Pg.164] รฏฺฐํ, ธมฺเมน โย ปสาสติ;

รสญฺจสฺส วิชานาติ, รฏฺฐญฺจสฺส น นสฺสติ.

Wer das Reich, das einem großen Baume gleicht, rechtmäßig regiert, kennt dessen Saft, und sein Reich geht nicht zugrunde.

นายก กณฺฑ

Kapitel über den Führer

๒๗๖.

276.

อนายกา [Pg.165] วินสฺสนฺติ, นสฺสนฺติ พหุนายกา;

ถีนายกา วินสฺสนฺติ, นสฺสนฺติ สุสุนายกา.

Die Führerlosen gehen zugrunde, es gehen zugrunde die mit vielen Führern; die von Frauen Geführten gehen zugrunde, es gehen zugrunde die von Kindern Geführten.

๒๗๗.

277.

ควํ [Pg.166] เจ ตรมานานํ, อุชุํ คจฺฉติ ปุงฺคโว;

สพฺพา คาวี อุชุํ ยนฺติ, เนตฺเต อุชุํ คเต สติ.

Wenn Rinder einen Fluss überqueren und der Leitstier geradeaus geht, folgen alle Kühe geradeaus, da ihr Führer den geraden Weg geht.

๒๗๘.

278.

เอวเมว มนุสฺเสสุ, โย โหติ เสฏฺฐสมฺมโต;

โส สเจ ธมฺมํ จรติ, ปเคว อิตรา ปชา.ควํ เจ ตรมานานํ, อุชุํ คจฺฉติ ปุงฺคโว;

สพฺพา คาวี อุชุํยนฺติ, เนตฺเต อุชุํ คเต สติ.

Ebenso ist es unter den Menschen: Wer als der Beste gilt – wenn dieser der Lehre folgt, wie viel mehr das übrige Volk! Wenn Rinder einen Fluss überqueren und der Leitstier geradeaus geht, folgen alle Kühe geradeaus, da ihr Führer den geraden Weg geht.

เอวเมว [Pg.167] มนุสฺเสสุ, โย โหติ เสฏฺฐสมฺมโต;

โส สเจ ธมฺมํ จรติ, ปเคว อิตรา ปชา;

สพฺพํ รฏฺฐํ สุขํ เสติ, ราชา เจ โหติ ธมฺมิโก.

Ebenso ist es unter den Menschen: Wer als der Beste gilt – wenn dieser der Lehre folgt, wie viel mehr das übrige Volk! Das ganze Reich lebt in Glückseligkeit, wenn der König gerecht ist.

๒๗๙.

279.

โนทยาห วินาสาย, พหุนายกตา ภุสํ;

มิลายนฺติ วินสฺสนฺติ, ปทฺมานฺยกฺเกหิ สตฺตหิ.

Die Vielherrschaft führt nicht zum Gedeihen, sondern heftig zum Verderben; selbst Lotosblumen verwelken und vergehen unter sieben Sonnen.

๒๘๐.

280.

สุตารกฺโข อภิโยโค, กุลารกฺโข วตฺตํ ภเว;

วิชฺชา หิ กุลปุตฺตสฺส, นายกสฺสาปมาทโก.

Das Gelernte wird durch Fleiß bewahrt, die Familie durch gutes Betragen; denn das Wissen ist für den Sohn aus gutem Hause und für den Führer die Wachsamkeit.

ปุตฺตกณฺฑ

Kapitel über den Sohn

๒๘๑.

281.

อภิชาตํ [Pg.168] อนุชาตํ, ปุตฺตมิจฺฉนฺติ ปณฺฑิตา;

อวชาตํ น อิจฺฉนฺติ, โย โหติ กุลคนฺธโน.

Die Weisen wünschen sich einen edelgeborenen oder einen ebenbürtigen Sohn; sie wünschen keinen missratenen Sohn, der die Familie zugrunde richtet.

๒๘๒.

282.

ปญฺจฏฺฐานานิ [Pg.170] สมฺปสฺสํ, ปุตฺตมิจฺฉนฺติ ปณฺฑิตา;

ภโต วา โน ภริสฺสติ, กิจฺจํ วา โน กริสฺสติ.

Fünf Gründe vor Augen habend wünschen sich die Weisen einen Sohn: „Erzogen wird er uns ernähren, oder er wird unsere Pflichten erfüllen.“

๒๘๓.

283.

กุลวํโส จิรํ ติฏฺเฐ, ทายชฺชํ ปฏิปชฺชติ;

อถ วา ปน เปตานํ, ทกฺขินํ อนุปทสฺสติ.

„Die Familienlinie möge lange fortbestehen, er wird das Erbe antreten; oder aber er wird den Verstorbenen Gaben darbringen.“

๒๘๔.

284.

พหุปุตฺเต [Pg.171] ปิตา เอโก, อวสฺสํ โปเสติ สทา;

พหุปุตฺตา น สกฺโกนฺติ, โปเสตุํ ปิตเรกกํ.

Ein einziger Vater ernährt stets verlässlich viele Söhne; doch viele Söhne vermögen es nicht, einen einzigen Vater zu ernähren.

๒๘๕.

285.

ปุตฺตํ วา ภาตรํ ทุฏฺฐุ, อนุสาเสยฺย โน ชเห;

กินฺนุ เฉชฺชํ กรํ ปาทํ, ลิตฺตํ อสุจินา สิยา.

Einen schlechten Sohn oder Bruder sollte man belehren, nicht verstoßen; schneidet man sich denn Hand oder Fuß ab, nur weil sie mit Schmutz beschmiert sind?

เวชฺชาจริย กณฺฑ

Kapitel über den Arzt

๒๘๖.

286.

อายุเพทกตาภฺยาโส[Pg.173], สพฺเพสํ ปิยทสฺสโน;

อริยสีลคุโณเปโต, เอส เวชฺโช วิธียเต.

Wer in der Wissenschaft vom langen Leben geübt ist, für alle ein erfreulicher Anblick, und mit den Eigenschaften edler Tugend ausgestattet ist – ein solcher wird als Arzt angesehen.

๒๘๗.

287.

นานาคนฺถชานนญฺจ, สุทิฏฺฐกมฺมสมฺปทา;

ทกฺขตา หตฺถสีฆตา, ปสาทสูรสตฺติตา.

Die Kenntnis verschiedener Schriften, die reiche Erfahrung in bewährter Praxis, Geschicklichkeit, Schnelligkeit der Hand, Vertrauenswürdigkeit, Mut und Entschlossenheit:

๒๘๘.

288.

สาภาวิกตงฺขณิก-ญาณสุภาสิตาปิ จ;

อุสฺสาโห ทพฺโพ สพฺพตา, เวชฺชาเจรสฺส ลกฺขณํ;

Natürliche und geistesgegenwärtige Einsicht, wohlgesprochene Worte, Tatkraft, Mittel und Vielseitigkeit – dies sind die Merkmale eines Meisterarztes.

๒๘๙.

289.

กิลิฏฺฐวตฺถํ [Pg.174] โกโธ จ, อติมานญฺจ คมฺมตา;

อนิมนฺติตคมนํ, เอเต ปญฺจ วิวชฺชิยา.

Schmutzige Kleidung, Zorn, übermäßiger Stolz, Unhobeltheit und ungeladenes Gehen; diese fünf Dinge sollte man meiden.

๒๙๐.

290.

ทิฏฺฐกมฺมตา [Pg.175] โสจญฺจ, ทกฺขตา วิทิตาคโม;

จตฺตาโร สุภิสกฺกสฺส, สุคุณา วิญฺญุนา มตา.

Praktische Erfahrung, Reinheit, Geschicklichkeit und die Kenntnis der Schriften; diese vier gelten den Weisen als die guten Eigenschaften eines hervorragenden Arztes.

๒๙๑.

291.

รุชาย ชยลกฺขณํ, รโส จ เภสชฺชมฺปิ จ;

ติลกฺขณเภโท เจว, วิญฺเญยฺโย ภิสกฺเกน เว.

Das Anzeichen für die Überwindung der Krankheit, die Wirkung und das Heilmittel, sowie die Unterscheidung der drei Merkmale müssen wahrlich von einem Arzt verstanden werden.

ทาสก กณฺฑ

Kapitel über Sklaven

๒๙๒.

292.

อนฺโตชาโต [Pg.176] ธนกฺกีโต, ทาสพฺโยปคโต สยํ;

ทาสากรมรานีโต-จฺเจวํ เต จตุธา สิยุํ.

Im Haus geboren, mit Geld gekauft, selbst in die Knechtschaft getreten und als Kriegsbeute herbeigebracht; so mögen sie von viererlei Art sein.

๒๙๓.

293.

ปุพฺพุฏฺฐา ปจฺฉานิปาตี, ทินฺนสฺส อาทายีปิ จ;

สุกตกมฺมกโร จ, กิตฺติวณฺณหโรปิ จ.

Früher aufstehend, sich später niederlegend, nur das Gegebene nehmend, seine Arbeit gut verrichtend und einen guten Ruf verbreitend.

๒๙๔.

294.

ทาสา ๐.๐๑๗๗ ปญฺเจว โจรยฺย-สขาญาตฺยตฺตสาทิสา;

ตถา วิญฺญูหิ วิญฺเญยฺยา, มิตฺตทารา จ พนฺธวา.

Sklaven sind von fünf Arten: dem Dieb, dem Herrn, dem Freund, dem Verwandten und sich selbst gleichend; ebenso sollten Freunde, Ehefrauen und Verwandte von den Weisen verstanden werden.

อิตฺถิกณฺฑ

Kapitel über Frauen

๒๙๕.

295.

อาสา [Pg.178] โลกิตฺถิโย นาม, เวลา ตาสํ น วิชฺชติ;

สารตฺตา จ ปคพฺภา จ, สิขี สพฺพฆโส ยถา;

ตสฺมา ตาโย หิตฺวาน, พฺรูเหยฺย วิเวกํ สุธี.

Die Frauen der Welt sind wahrlich das Begehren, es gibt für sie keine Grenze; leidenschaftlich und dreist sind sie, wie ein alles verzehrendes Feuer. Darum sollte der Weise sie meiden und die Einsamkeit pflegen.

อาสา [Pg.179] โลกิตฺถิโย นาม, เวลา ตาสํ น วิชฺชติ;

สารตฺถา จ ปคพฺภา จ, สิขี สพฺพฆโส ยถา;

ตา หิตฺวา ปพฺพชิสฺสามิ, วิเวกมนุพฺรูหยํ.

Die Frauen der Welt sind wahrlich das Begehren, es gibt für sie keine Grenze; leidenschaftlich und dreist sind sie, wie ein alles verzehrendes Feuer. Ich werde sie verlassen, in die Hauslosigkeit hinausgehen und die Einsamkeit pflegen.

๒๙๖.

296.

โลเก หิ องฺคนา นาม, โกธนา มิตฺตเภทิกา;

ปิสุกา อกตญฺญู จ ทูรโต ปริวชฺชเย.

Denn in der Welt sind Frauen wahrlich zornig, entzweien Freunde, sind verleumderisch und undankbar; man sollte sie von weitem meiden.

๒๙๗.

297.

ยถา นที จ ปนฺโถ จ, ปานาคารํ สภา ปปา;

เอวํ โลกิตฺถิโย นาม, นาสํ กุชฺฌนฺติ ปณฺฑิตา.

Wie ein Fluss, ein Pfad, eine Schenke, eine Versammlungshalle und eine Wassertränke, so sind die Frauen der Welt; die Weisen zürnen ihnen nicht.

๒๙๘.

298.

สพฺพา [Pg.180] นที วงฺกคตี, สพฺเพ กฏฺฐมยา วนา;

สพฺพิตฺถิโย กเร ปาปํ, ลภมาเน นิวาตเก.

Jeder Fluss fließt auf krummen Wegen, alle Wälder bestehen aus Holz; jede Frau würde Böses tun, wenn sie eine günstige Gelegenheit fände.

๒๙๙.

299.

ฆฏกุมฺภสมา [Pg.181] นารี, ตตฺถงฺคารสโม ปุมา;

ตสฺมา ฆตญฺจ อคฺคิญฺจ, เนกตฺร ฐปเย พุโธ.

Die Frau gleicht einem Topf voll Butter, der Mann einer glühenden Kohle; darum sollte der Weise Butter und Feuer nicht am selben Ort aufbewahren.

๓๐๐.

300.

อิตฺถีนญฺจ ธนํ รูปํ, ปุริสานํ วิชฺชา ธนํ;

ภิกฺขูนญฺจ ธนํ สีลํ, ราชานญฺจ ธนํ พลํ.

Der Reichtum der Frauen ist die Schönheit, der Reichtum der Männer ist das Wissen; der Reichtum der Mönche ist die Tugend, und der Reichtum der Könige ist die Macht.

๓๐๑.

301.

ปญฺจารตฺยา [Pg.182] สุคนฺธพฺพา, สตฺตารตฺยา ธนุคฺคหา;

เอกมาสา สุภริยา, อฑฺฒมาสา สิสฺสา มลา.

In fünf Nächten verderben Musiker (ohne Übung), in sieben Nächten Bogenschützen; eine gute Ehefrau in einem Monat, und Schüler verderben in einem halben Monat.

๓๐๒.

302.

ชิณฺเณ อนฺนํ ปสํเสยฺย, ทารญฺจ คตโยพฺพเน;

รณปุนาคเต สูรํ, สสฺสญฺจ เคหมาคเต.

Man sollte das Essen loben, wenn es verdaut ist, die Ehefrau, wenn ihre Jugend vergangen ist, den Helden, wenn er aus der Schlacht zurückgekehrt ist, und das Getreide, wenn es ins Haus gebracht wurde.

๓๐๓.

303.

ทฺวิติปติ [Pg.183] นารี เจว, วิหารทฺวิติ ภิกฺขุ จ;

สกุโณ ทฺวิติปาโต จ, กตมายาพหุตรา.

Eine Frau mit zwei Ehemännern, ein Mönch mit zwei Klöstern und ein Vogel, der in zwei Netzen gefangen ist: Wer von ihnen besitzt die meiste Arglist?

๓๐๔.

304.

รตฺติ วินา น จนฺทิมา, วีจิวินา จ สาคโร;

หํสวินา โปกฺขรณี, ปติวินา กญฺญา โสเภ.

Die Nacht glänzt nicht ohne den Mond, noch der Ozean ohne Wellen, noch der Lotusteich ohne Schwäne, und eine Jungfrau glänzt nicht ohne Ehemann.

๓๐๕.

305.

อสนฺตุฏฺฐา [Pg.184] ยตี นฏฺฐา, สนฺตุฏฺฐาปิ จ ปตฺถิ วา;

สลชฺชา คณิกา นฏฺฐา, นิลฺลชฺชา จ กุลิตฺถิโย.

Unzufriedene Asketen gehen zugrunde, ebenso wie zufriedene Könige; eine schamhafte Kurtisane geht zugrunde, ebenso wie schamlose Frauen aus gutem Hause.

๓๐๖.

306.

โจรีนํ พหุพุทฺธีนํ, ยาสุ สจฺจํ สุทุลฺลภํ;

ถีนํ ภาโว ทุราชาโน, มจฺฉสฺเสโว’ทเก คตํ.

Die Natur der Frauen, die wie Diebinnen von großer List sind und bei denen die Wahrheit sehr schwer zu finden ist, ist schwer zu durchschauen, so wie der Weg eines Fisches im Wasser.

๓๐๗.

307.

อนลา [Pg.185] มุทุสมฺภาสา, ทุปฺปูรา ตา นทีสมา;

สีทนฺติ นํ วิทิตฺวาน, อารกา ปริวชฺชเย.

Unersättlich, mit sanfter Stimme sprechend, schwer zu füllen wie Flüsse; wenn man weiß, dass sie einen ins Verderben stürzen, sollte man sie von weitem meiden.

๓๐๘.

308.

อาวฏฺฏนี มหามายา, พฺรหฺมจริยวิโกปนา;

สีทนฺติ นํ วิทิตฺวาน, อารกา ปริวชฺชเย.

Verlockend, von großer Täuschungskunst, das reine Leben gefährdend; wenn man weiß, dass sie einen ins Verderben stürzen, sollte man sie von weitem meiden.

๓๐๙.

309.

อิตฺถีปิ [Pg.186] หิ เอกจฺจิยา, เสยฺยา โปส ชนาธิป;

เมธาวินี สีลวตี, สสฺสุเทวา ปติพฺพตา;

Auch eine Frau kann sich, o Herrscher der Menschen, als besser erweisen als ein Mann, wenn sie weise ist, tugendhaft, ihre Schwiegermutter wie eine Gottheit ehrt und ihrem Gatten treu ergeben ist.

๓๑๐.

310.

ตสฺสา โย ชายติ โปโส,สูโร โหส ทิสมฺปติ;

ตาทิสา สุภคิยา ปุตฺโต,รชฺชมฺปิ อนุสาสติ.

Der Mann, den sie gebiert, mag ein Held und Herrscher der Himmelsrichtungen werden; der Sohn einer solchen edlen Frau regiert selbst ein Königreich.

๓๑๑.

311.

สลฺลเป [Pg.187] อสิหตฺเถน, ปิสาเจนาปิ สลฺลเป;

อาสีวิสมฺปิ อาสีเท, เยน ทฏฺโฐ น ชีวติ;

น ตฺเวว เอโก เอกาย, มาตุคาเมน สลฺลเป.

Man mag mit einem sprechen, der ein Schwert in der Hand hält, man mag selbst mit einem Dämon sprechen; man mag sich einer Giftschlange nähern, von deren Biss man nicht überlebt; aber man sollte niemals allein mit einer Frau unter vier Augen sprechen.

๓๑๒.

312.

น [Pg.188] หิ สพฺเพสุ ฐาเนสุ, ปุริโส โหติ ปณฺฑิโต;

อิตฺถีปิ ปณฺฑิตา โหติ, ตตฺถ ตตฺถ วิจกฺขณา.

Denn nicht in allen Lagen ist der Mann weise; auch eine Frau ist weise, wenn sie hier und da einsichtig ist.

๓๑๓.

313.

น หิ สพฺเพสุ ฐาเนสุ, ปุริโส โหติ ปณฺฑิโต;

อิตฺถีปิ ปณฺฑิตา โหติ, ลหุํ อตฺถวิจินฺติกา.

Denn nicht in allen Lagen ist der Mann weise; auch eine Frau ist weise, wenn sie schnell das Nützliche bedenkt.

๓๑๔.

314.

กูโปทกํ [Pg.189] วฏจฺฉายา, สามาถี อิฏฺฐกาลยํ;

สีตกาเล ภเว อุณฺหํ, อุณฺหกาเล จ สีตลํ.

Brunnenwasser, der Schatten eines Banyanbaums, eine dunkelhäutige Frau und ein Backsteinhaus: Diese sind in der kalten Jahreszeit warm und in der heißen Jahreszeit kühl.

๓๑๕.

315.

อิตฺถิโย เอกจฺจิยาปิ, เสยฺยา วุตฺตาว มุนินา;

ภณฺฑานํ อุตฺตมา อิตฺถี, อคฺคูปฏฺฐายิกา อิติ.

Selbst einige Frauen wurden vom Weisen als vortrefflich bezeichnet; „die Frau ist das beste aller Güter“, so heißt es, und die höchste Helferin.

ปกิณฺณกกณฺฑ

Vermischtes Kapitel

๓๑๖.

316.

กุลสีลคุโณเปโต[Pg.191], สพฺพธมฺมปรายโณ;

ปวีโณ เปสนาชฺฌกฺโข, ธมฺมชฺฌกฺโข วิธียเต.

Ausgestattet mit gutem Herkommen, Tugend und edlen Eigenschaften, allen heilsamen Lehren ergeben, erfahren und ein Aufseher über Gesandtschaften – ein solcher wird zum Richter ernannt.

๓๑๗.

317.

เวทเวทงฺคตตฺวญฺโญ, ชปฺปโหมปรายโณ;

อาสีวาทวโจยุตฺโต, เอส ราชปุโรหิโต.

Wer die Wahrheit der Veden und Hilfsveden kennt, den Murmelgebeten und Brandopfern ergeben ist und Segensworte spricht – das ist der königliche Hauspriester.

กปฺโป [Pg.192] พฺยากรณํ โชติ – สตฺถํ สิกฺขา นิรุตฺติ จ;

ฉนฺโทวิจิติ เจตานิ, เวทงฺคานิ วทนฺติ ฉ.

Ritualkunde, Grammatik, Astronomie, Phonetik, Etymologie und Metrik – diese sechs nennt man die Hilfswissenschaften der Veden.

๓๑๘.

318.

สกึ วุตฺตคหิตตฺโต, ลหุหตฺโถ ชิตกฺขโร;

สพฺพสตฺถสมาโลกี, ปกฏฺโฐ นาม เลขโก.

Wer das einmal Gesagte sofort erfasst, von flinker Hand ist, die Schriftzeichen beherrscht und alle Schriften überblickt – der wird als ein hervorragender Schreiber bezeichnet.

๓๑๙.

319.

สมตฺตนีติสตฺถญฺโญ[Pg.193], วาหเน ปูริตสฺสโม;

สูรวีรคุโณเปโต, เสนาฌกฺโข วิธียเต.

Wer die Wissenschaft der Staatskunst vollständig kennt, im Lenken von Reit- und Fahrgeräten vollkommen erfahren ist und die Eigenschaften eines tapferen Helden besitzt – ein solcher wird zum Armeeführer ernannt.

๓๒๐.

320.

สุธี วากฺยปฏุ, ปญฺโญ, ปรจิตฺโตปลกฺขโณ;

ธีโร ยถาตฺถวาที จ, เอส ทูโต วิธียเต.

Weise, redegewandt, einsichtig, die Gedanken anderer erkennend, standhaft und die Wahrheit sprechend – ein solcher wird als Gesandter eingesetzt.

๓๒๑.

321.

ปุตฺตนตฺตคุโณเปโต, สตฺถญฺโญ รสปาจโก;

สูโร จ กถิโน เจว, สูปกาโร ส วุจฺจเต.

Ausgestattet mit den treuen Eigenschaften von Söhnen und Enkeln, die Kochkunst kennend, schmackhafte Speisen bereitend, tüchtig und ausdauernd – der wird Koch genannt.

๓๒๒.

322.

อิงฺคิตาการตตฺตญฺโญ, พลวาปิยทสฺสโน;

อปฺปมาที สทา ทกฺโข, ปตีหาโร ส อุจฺจเต.

Wer die Bedeutung von Gesten und Mienen kennt, stark ist und von angenehmer Erscheinung, stets wachsam und geschickt – der wird Torwächter genannt.

๓๒๓.

323.

อิตฺถิมิสฺเส กุโต สีลํ, มํสภกฺเข กุโต ทยา;

สุราปาเน กุโต สจฺจํ, มหาโลเภ กุโต ลชฺชา;

มหาตนฺเท กุโต สิปฺปํ, มหาโกเธ กุโต ธนํ.

Woher soll die Tugend kommen bei einem, der sich mit Frauen abgibt? Woher das Mitgefühl bei einem Fleischesser? Woher die Wahrheit beim Trinker von Rauschtrank? Woher die Scham bei großer Gier? Woher die Kunstfertigkeit bei großer Trägheit? Woher der Reichtum bei großem Zorn?

๓๒๔.

324.

สุราโยโค เวลาโล จ, สมชฺชจรณงฺคโต;

ขิฑฺฑา ธุตฺโต ปาปมิตฺโต, อลโส โภคนาสกา.

Die Hingabe an Rauschgetränke, das Herumtreiben zu Unzeiten, der Besuch von Festlichkeiten, die Spielsucht, schlechte Freunde und Trägheit – diese führen zum Verlust des Wohlstands.

๓๒๕.

325.

ชีวนฺตาปิ [Pg.196] มตา ปญฺจ, พฺยาเสน ปริกิตฺติตา;

ทุกฺขิโต พฺยาธิติ มูฬฺโห, อิณวา นิจฺจเสวโก.

Fünf werden ausführlich als bereits im Leben gestorben bezeichnet: der Leidende, der Kranke, der Thörichte, der Verschuldete und der beständige Diener.

๓๒๖.

326.

นิทฺทาลุโก [Pg.197] ปมาโท จ, สุขิโต โรควาลโส;

กามุโก กมฺมาราโม จ, สตฺเตเต สตฺถวชฺชิตา.

Der Schläfrige, der Nachlässige, der Genusssüchtige, der Kranke und Träge, der Wollüstige und der in geschäftigen Dingen Aufgehende – diese sieben sind von den Lehren ausgeschlossen.

๓๒๗.

327.

โคณาหิ สพฺพคิหีนํ, โปสกา โภคทายโก;

ตสฺมา หิ มาตาปิตูว, มานเย สกฺกเรยฺย จ.

Rinder wahrlich ernähren alle Hausväter und schenken ihnen Wohlstand; darum sollte man sie wie Mutter und Vater ehren und verehren.

๓๒๘.

328.

ยถา [Pg.198] มาตา ปิตา ภาตา, อญฺเญวาปิ จ ญาตกา;

คาโว โน ปรมา มิตฺตา, ยาสุ ชายนฺติ โอสธา.

Wie Mutter, Vater, Bruder oder auch andere Verwandte, so sind Rinder unsere höchsten Freunde, aus denen Heilmittel entstehen.

๓๒๙.

329.

อนฺนทา [Pg.199] พลทา เจตา, วณฺณทา สุขทา ตถา;

เอตมตฺถวสํ ญตฺวา, นาสุ คาโว หนึสุ เต.

Sie geben Nahrung, Kraft, Schönheit und ebenso Glück; diese Bedeutung erkennend, töteten jene die Rinder nicht.

๓๓๐.

330.

เย จ ขาทนฺติ โคมํสํ, มาตุมํสํว ขาทเร;

มเตสุ เตสุ คิชฺฌานํ, ทเท โสเต จ วาหเย.

Und jene, die Rindfleisch essen, essen gleichsam das Fleisch der eigenen Mutter. Wenn sie gestorben sind, sollte man sie den Geiern überlassen und im Fluss fortspülen lassen.

๓๓๑.

331.

ทฺวิคุโณ [Pg.200] ถีนมาหาโร, พุทฺธิจาปิ จตุคฺคุโณ;

ฉคฺคุโณ โหติ วายาโม, กาโมตฺวฏฺฐคุโณ ภเว.

Zweifach ist die Nahrungsaufnahme der Frauen, vierfach auch ihr Verstand, sechsfach ihre Tatkraft und achtfach soll ihr Verlangen sein.

๓๓๒.

332.

น [Pg.201] โลเก โสภเต มูฬฺโห, เกวลตฺตปสํสโก;

อปิ สมฺปิหิเต กูเป, กตวิชฺโช ปกาสเต.

Nicht glänzt in der Welt der Tor, der sich nur selbst lobt; doch selbst in einem bedeckten Brunnen leuchtet der Gelehrte hervor.

๓๓๓.

333.

โกสชฺชํ ภยโต ทิสฺวา, วีริยารมฺภญฺจ เขมโต;

อารทฺธวีริยา โหถ, เอสา พุทฺธานุสาสนี.

Da ihr Trägheit als Gefahr und das Aufbieten von Tatkraft als Sicherheit erkannt habt, seid von unermüdlicher Tatkraft! Dies ist die Lehre der Buddhas.

๓๓๔.

334.

วิวาทํ [Pg.202] ภยโต ทิสฺวา, อวิวาทญฺจ เขมโต;

สมคฺคา สขิลา โหถ, เอสา พุทฺธานุสาสนี.

Da ihr Streit als Gefahr und Eintracht als Sicherheit erkannt habt, seid einig und freundlich! Dies ist die Lehre der Buddhas.

๓๓๕.

335.

ปมาทํ ภยโต ทิสฺวา, อปฺปมาทญฺจ เขมโต;

ภาเวถฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ, เอสา พุทฺธานุสาสนี.

Da ihr Nachlässigkeit als Gefahr und Achtsamkeit als Sicherheit erkannt habt, entfaltet den edlen achtfachen Pfad! Dies ist die Lehre der Buddhas.

๓๓๖.

336.

ครหา [Pg.203] จ ปสํสา จ, อนิจฺจา ตาวกาลิกา;

อปฺปกาเจกเทสาว, น ตา อิกฺเขยฺย ปณฺฑิโต;

ธมฺมาธมฺมํว อิกฺเขยฺย, อตฺถานตฺถํ หิตาหิตํ.

Tadel und Lob sind unbeständig und nur vorübergehend, unbedeutend und einseitig; auf diese sollte der Weise nicht achten. Er sollte vielmehr auf das Recht und das Unrecht achten, auf Nutzen und Schaden, auf Heilsames und Unheilsames.

กวิทปฺปณนีติ

Kavidappaṇanīti (Der Spiegel der Dichterlehre)

๑.

1.

ปขุกฺกูปุรเสฏฺฐสฺส[Pg.204], ปจฺฉิเม อาสิ วิสฺสุโต;

จตุคาวุตเทสมฺหี, กนรยคาโม สุโสภโน.

Westlich der prächtigen Stadt Pakhukku, im Umkreis von vier Gāvutas, lag das wunderschöne Dorf Kanaraya.

๒.

2.

ทฺวิโน [Pg.205] ทฺวิเวก สากมฺหิ, ตมฺหิ ชาเตน ชาติยา;

ลงฺกาภารตอาทีสุ, วุฏฺฐปุพฺพ สุเตสินา.

Geboren im Jahre 1212 [der Sakkaraj-Ära] in diesem Dorf, von einem, der auf der Suche nach Wissen zuvor in Sri Lanka, Indien und anderen Ländern weilte,

๓.

3.

วิสุตาราม สีหานํ, สิกฺขิเตน ติเปฏกํ;

สนฺติเก นววสฺสานิ, สํคีติกิจฺจการินา.

der von den Löwen des berühmten Visutārāma-Klosters neun Jahre lang im Tipiṭaka unterwiesen wurde und an den Aufgaben des Konzils mitwirkte,

๔.

4.

ทกฺขิณาราม วาสีนํ, สนฺติเกปิ สุวิญฺญุนํ;

สิกฺขิเตน สตฺตวีส-วสฺสิตฺวาน ยสสฺสินา.

und der auch bei den weisen Bewohnern des Dakkhiṇārāma-Klosters lernte und dort ruhmvoll siebenundzwanzig Jahre lang verweilte,

๕.

5.

สุนฺทเร [Pg.206] ปุรเสฏฺฐมฺหิ, สุนฺทเร วิสุเต สุเภ;

สุนฺทเร โชติปาลมฺหิ, วสตา คณวาจินา.

der in der schönen, berühmten und erhabenen Königsstadt, im schönen Jotipāla-Kloster, als Lehrer einer Schülerschaft lebte,

๖.

6.

นิสฺสาย เปฏเก เจว, อเนกนีติ โปตฺถเก;

พหุเล คนฺถเสฏฺเฐปิ, กโตยํ วิธุมานิโต.

wurde dieses Werk, gestützt auf die Piṭaka-Körbe, zahlreiche nīti-Lehrbücher und viele vortreffliche Schriften, verfasst und von den Weisen geschätzt.

๗.

7.

ติฏฺฐตํ [Pg.207] อยํ เม คนฺโถ, สุสาโร ยาว สาสนํ;

ติฏฺฐเตว สุเตสีนํ, สุสารํ สุปกาสยํ.

Möge dieses mein Buch, das den wahren Kern enthält, fortbestehen, solange die Lehre währt; möge es den Wahrheitssuchenden den besten Kern weithin offenbaren.

๘.

8.

อเนน สุวิสิฏฺเฐน, ปุญฺเญนญฺเญน กมฺมุนา;

มนิสิภิคุรูเหว, คจฺเฉยฺยํ อมตํ สิวํ.

Durch dieses höchst vortreffliche Verdienst und andere heilsame Taten möge ich, geleitet von den edlen Lehrern, das todlose Heil erlangen.

‘‘องฺคาริโน [Pg.210] ทานิ ทุมา ภทนฺเต’’

„Wie glühende Kohlen stehen nun die Bäume da, o Herr.“

‘‘ยถาปิ รมฺมโก มาโส, คิมฺหานํ โหติ พฺราหฺมณ;

อเต‘ว’ญฺเญหิ มาเสหิ, ทุมปุมฺเผหิ โสภติ’’.

„Wie auch der wonnige Monat des Sommers ist, o Brahmane; weit mehr als die anderen Monate glänzt er durch die Blüten der Bäume.“

‘‘วนปฺปคุมฺเพ [Pg.211] ยถผุสฺสิตคฺเค,คิมฺหาน มาเส ปฐมสฺมึ คิมฺเห’’ –

„Wie ein Waldgebüsch mit blühenden Wipfeln im ersten Sommermonat des Sommers –“

นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺพาสมฺพุทฺธสฺส

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

ปณาม ปฏิญฺญา

Verehrung und Gelöbnis

วตฺถุตฺตยํ [Pg.212] นมสิตฺวา, อาเจเร กวิปุงฺคเว;

กสฺสํ ทฺวาทสมาสานํ, พนฺธํ ตมฺมาสวสิกํ.

Nachdem ich das Dreigestirn und die hervorragenden Dichterlehrer verehrt habe, werde ich eine Dichtung über die zwölf Monate verfassen, die sich auf jeden einzelnen Monat bezieht.

๑.

1.

จิตฺตสมฺมตมาโส [Pg.213] หิ, อเตวญฺเญหิ โสภติ;

รมฺมกมาโส รมฺมมาโส, เตเนว โวหาโร ภวิ.

Der als Citta bekannte Monat glänzt fürwahr mehr als die anderen; er ist der erfreuliche Monat, der liebliche Monat, und so wurde er auch genannt.

๒.

2.

ตสฺมึ สุจิตฺตมาสมฺหิ, นาคทุมา สุปุปฺผเร;

ปุปฺผนฺติ อสนทุมา, วายนฺติ กานเน หิ เว.

In jenem wunderschönen Monat Citta blühen die Nāga-Bäume herrlich; es blühen die Asana-Bäume, und ihr Duft weht wahrlich durch den Wald.

๓.

3.

สงฺกนฺต มหุสฺสโวปิ, ตมฺหิ มาสมฺหิ วตฺตเต;

คนฺโธทเกหิ อญฺโญญฺญํ, สิญฺจมานา สุโมทเร.

Auch das große Saṅkanta-Fest findet in diesem Monat statt; indem sie sich gegenseitig mit Duftwasser besprengen, freuen sie sich gar sehr.

ยถาปิ [Pg.214] รมฺมโก มาโส, คิมฺหานํ โหติ พฺราหฺมณ;

อเต‘ว’ญฺเญหิ มาเสหิ, ทุมปุปฺเผหิ โสภติ.

Wie auch der wonnige Monat des Sommers ist, o Brahmane; weit mehr als die anderen Monate glänzt er durch die Blüten der Bäume.

สมฺพุทฺโธ จิตฺตมาสสฺส, กาฬปกฺเข อุโปสเถ;

ปาโตเยว สมาทาย, ปวรํ ปตฺตจีวรํ;

อนุกมฺปาย นาคานํ, นาคทีปมุปาคมิ.

Der vollkommen Erwachte begab sich am Uposatha-Tag der dunklen Monatshälfte des Monats Citta am frühen Morgen, nachdem er die edle Almosenschale und das Gewand genommen hatte, aus Mitgefühl mit den Nāgas nach Nāgadīpa.

๔.

4.

เวสาขวฺหยมาโส ตุ, สุวิสิฏฺโฐ สุปากโฏ;

โลกคฺคนาถํ ปฏิจฺจ, สนฺเตหิ อภิลกฺขิโต.

Der Monat namens Vesākha aber ist höchst vortrefflich und weithin bekannt; er wird von den Edlen im Gedenken an den Weltenhort verehrt.

๕.

5.

ตมฺหิ [Pg.215] เวสาขมาสมฺหิ, จมฺปกาปิ สุปุปฺผเร;

โพธึ ทเกหิ สิญฺจิตฺวา, สชฺชนา สมฺปโมทเร.

In jenem Monat Vesākha blühen auch die Campaka-Blumen herrlich; nachdem sie den Bodhi-Baum mit Wasser begossen haben, freuen sich die guten Menschen gemeinsam.

๖.

6.

วเนสุว โปตกาปิ, ปกฺขนฺทนฺติ ทิโสทิสํ;

วิกูชนฺตา สภาสาย, ชนโสตรสายนํ.

In den Wäldern fliegen auch die Jungvögel in alle Richtungen umher und zwitschern in ihrer eigenen Sprache, was eine wahre Ohrenweide für die Menschen ist.

ทุติเย [Pg.216] ทิวเส ภตฺต-กาเล อาโรจิเต ชิโน;

รมฺเม เวสาขมาสมฺหิ, ปุณฺณามายํ มุนิสฺสโร.

Als am zweiten Tag die Essenszeit verkündet wurde, weilte der Sieger, der Herr der Schweiger, am Vollmondtag des lieblichen Monats Vesākha...

๗.

7.

เชฏฺฐสมฺมตมาโสปิ, โสคตชนพฺภนฺตเร;

วิขฺยาโต ลกฺขญฺโญ เจว, เชฏฺเฐน สํยุโต หิ เว.

Auch der als Jeṭṭha bekannte Monat ist unter den Buddhisten berühmt und glücksverheißend, da er wahrlich mit dem Sternbild Jeṭṭhā verbunden ist.

๘.

8.

ตสฺมึหิ เชฏฺฐมาสมฺหิ, สุมนา วนมลฺลิกา;

ปุปฺผนฺติ จ ปวายนฺติ, สพฺพชนมโนหรา.

In jenem Monat Jeṭṭha blühen und duften Jasmin und Waldjasmin, die die Herzen aller Menschen erfreuen.

๙.

9.

ปริกฺขณาสุสภาปิ, อภวิ มฺรนมามณฺฑเล;

เขตเล เชฏฺฐโชติปิ, ปชฺชลิ ตสฺมิญฺหิ เว.

Auch die feierliche Prüfungskommission fand im Lande Myanmar statt, und am Himmelszelt erstrahlte wahrlich das Jeṭṭha-Gestirn.

๑๐.

10.

อาสาฬฺโห นาม มาโสปิ, อตีว วิสิฏฺโฐ ภวิ;

ปฏิสนฺธึ คณฺหิ พุทฺโธ, ตสฺมิญฺหิ มุนิ สุธี.

Auch der Monat namens Āsāḷha war überaus bedeutungsvoll; denn in diesem empfing der weise Weise, der Buddha, die Wiederverkörperung.

๑๑.

11.

นิกฺขมิปิ จ สมฺพุทฺโธ, ธมฺมจกฺกํ ปวตฺตยิ;

อุปสมฺปทกมฺมมฺปิ, กโรนฺติ ตสฺมึปิ หิ.

Auch zog der vollkommen Erleuchtete aus und setzte das Rad der Lehre in Bewegung; und wahrlich, auch die feierliche Ordination (Upasampadā) vollzieht man in diesem Monat.

๑๒.

12.

ปุนฺนาคทุมา ปุปฺผนฺติ, ปวายนฺติ ทิโสทิสํ;

อาทิจฺโจ ติฏฺฐติ ตมฺหิ, อุตฺตรายานโกฏิยํ.

Die Punnāga-Bäume blühen und verströmen ihren Duft in alle Himmelsrichtungen; die Sonne steht darin am Wendepunkt ihrer Nordbahn.

๑๓.

13.

สีเห [Pg.219] สาวณมาสมฺหิ, สลากทานมุตฺตมํ;

เทนฺติ สาธโว มานุสา, สทฺทหนฺตา วตฺถุตฺตยํ.

Im Tierkreiszeichen des Löwen, im Monat Sāvaṇa, spenden gute Menschen die vortreffliche Gabe der Verlosungsspeise (Salāka-Gabe), voll Vertrauen in die Drei Juwelen.

๑๔.

14.

ปุปฺผนฺติ กเฏรุหาปิ, ตมฺหิ สาวณมาสเก;

เข สวณนกฺขตฺตมฺปิ, อตีว โชตยี หิ เว.

Auch die Kaṭeruha-Pflanzen blühen in jenem Monat Sāvaṇa, und wahrlich, das Savaṇa-Gestirn leuchtet am Himmel überaus hell auf.

๑๕.

15.

วสฺสพฺภนฺตรภูเต จ, สมณา สุคโตรสา;

มาเส วาจนอุคฺคณฺห-กมฺมํกํสุ สุขาสยา.

Und während der Regenzeit widmeten sich die Asketen, die Söhne des Sugata (Buddhas), in glücklicher Verfassung im Laufe des Monats dem Lehren und Lernen.

๑๖.

16.

กญฺญาราสิสมฺมเตหิ[Pg.221], โปฏฺฐปาทสุมาสเก;

นทีสุ ทกปูริตา, กฏปตฺถตสาทิสา.

Im als Jungfrau bekannten Tierkreiszeichen, im schönen Monat Poṭṭhapāda, sind die Flüsse so voller Wasser, dass sie einer ausgebreiteten Matte gleichen.

๑๗.

17.

นาวามหาอุสฺสวมฺปิ, กโรนฺติ มานุชา ตทา;

กีฬนฺติ สมฺปโมทนฺติ, วิชิเต นร นาริโย.

Auch veranstalten die Menschen dann ein großes Bootsfest; Männer und Frauen im ganzen Reich vergnügen sich und freuen sich gemeinsam.

๑๘.

18.

กญฺจนยมทุมาปิ, วิกสนฺติ ตทา หิ เว;

เมโฆ โถกํ โถกํ หิมํ, วสฺสติ ปตติปิ จ.

Auch die goldenen Bäume blühen wahrlich zu jener Zeit; die Wolke regnet und lässt sanften Tau herabfallen.

๑๙.

19.

วสฺสิเก [Pg.222] อสฺสยุชิมฺหิ, วิกสนฺติ อเนกธา;

ปทุมาทิทกชานิ, ปุปฺผานิ มนุญฺญานิ เว.

Im herbstlichen Monat Assayuja erblühen auf vielfältige Weise liebliche Wasserblumen wie der Lotos.

๒๐.

20.

มหาปทีปปนฺตีหิ, สกลมฺรนมาภูตเล;

ปูเชนฺติ โลกคฺคนาถํ, สาธโว โสคตาชนา.

Mit Reihen von großen Lichterreihen verehren die guten Menschen, die Nachfolger des Sugata, auf der gesamten Erde von Myanmar den höchsten Schutzherrn der Welt.

๒๑.

21.

ตโปธนา วิจรนฺติ, วสฺสํวุฏฺฐา ทิโสทิสํ;

สาธโว ทานโสณฺฑาว, สีตายนฺติ สุขนฺติ จ.

Nach Beendigung der Regenzeit-Klausur wandern die Asketen in alle Richtungen umher; die edlen, gebefreudigen Menschen finden dadurch Kühlung und Glück.

๒๒.

22.

กตฺติกมาสเสฏฺเฐปิ[Pg.223], สมฺปโมทนฺติ มานุชา;

โกสีตกีปุปฺผานิ จ, วิกสนฺติ วายนฺติ จ.

Auch im vortrefflichen Monat Kattika freuen sich die Menschen; und die Kosītakī-Blüten erblühen und verströmen ihren Duft.

๒๓.

23.

กถินมหาทานมฺปิ, ททนฺติ สาธโว ชนา;

ตทา จนฺทกิรโณปิ, อตีว ปชฺโชโต อหุ.

Die guten Menschen geben auch die große Kathina-Gewandspende; zu jener Zeit leuchtet auch der Schein des Mondes überaus hell.

๒๔.

24.

อโหสิ หิมปาโต จ, อุตฺตรวาโต ปวายติ;

กตฺติกโชติฉโณปิ, อโหสิ ตสฺมิญฺหิ เว.

Es fällt Reif herab, der Nordwind weht, und wahrlich, auch das Kattika-Lichterfest findet in diesem Monat statt.

๒๕.

25.

ธนุราสีมาคสิร[Pg.224], มาเส เหมนฺตสมฺมเต;

สตฺติธรสุปูชาวฺห, สภาปิ สมฺปวตฺติตา.

Im Monat Māgasira, unter dem Zeichen des Schützen, der als Wintermonat gilt, wird auch das Fest zur Verehrung des Speerträgers abgehalten.

๒๖.

26.

เทวสมฺมตปุปฺผานิ, มนุญฺญรุจิรานิปิ;

ปุปฺผนฺติ ตมฺหิ มาสมฺหิ, หิมปาโต อโหสิ จ.

Liebliche, glänzende Blumen, die wie von den Göttern erwählt sind, blühen in jenem Monat, und es fällt Frost herab.

๒๗.

27.

วีหโย โหนฺติ ปกฺกา จ, เขตฺเตสุ มฺรนมาภูตเล;

มิคสิรนกฺขตฺตมฺปิ, โชเตติ อากาสงฺคเณ.

Der Reis reift auf den Feldern im Lande Myanmar, und das Migasira-Gestirn erleuchtet den Himmelsraum.

๒๘.

28.

มกาเร [Pg.225] ผุสฺสมาเสปิ, ปุปฺผนฺติ ปวายนฺติ จ;

สุนีลวลฺลิปุปฺผานิ, ชนมโนหรานิปิ.

Auch im Monat Phussa, unter dem Zeichen des Steinbocks, blühen und duften die dunkelblauen Blüten der Schlingpflanzen, die das Herz der Menschen erfreuen.

๒๙.

29.

เสนาพฺยูหมฺปิ [Pg.226] กโรนฺติ, ภูปาลา มฺรนมารฏฺฐิกา;

สปริสา อุทิกฺขนฺติ, หตฺถิอสฺสาทิอาทโย.

Auch halten die Könige des Myanmaren-Reiches Heeresschauen ab; mit ihrem Gefolge betrachten sie die Elefanten, Pferde und die übrigen Truppen.

๓๐.

30.

ตมฺหิสี อติสีตลมฺปิ, ทกฺขิณายนโกฏิยํ;

อฏฺฐาปุณฺณมทินมฺหิ, สูริโย โลกมานิโต.

In diesem überaus kalten Monat, am Wendepunkt der Südbahn, stand die von der Welt verehrte Sonne am Tag des Vollmonds.

โพธิโต นวเม มาเส, ผุสฺสปุณฺณมิยํ ชิโน;

ลํกาทีปํ วิโสเธตุํ, ลงฺกาทีปมุปาคมิ.

Im neunten Monat nach seiner Erleuchtung, beim Vollmond von Phussa, begab sich der Sieger zur Insel Lanka, um die Insel Lanka zu reinigen.

๓๑.

31.

กุมฺเภสุ [Pg.227] มาฆมาเสหิ, ตูลทุมา สุปุปฺผเร;

ปุมฺตาลา มธุรรสํ, มานุชานํ ททนฺติ จ.

Unter dem Zeichen des Wassermanns, im Monat Māgha, blühen die Baumwollbäume prächtig, und die männlichen Palmen schenken den Menschen süßen Saft.

๓๒.

32.

ยาคุมหาอุสฺสโวปิ, ปากโฏ มฺรนมาภูตเล;

อวเสสสุ เมโฆปิ, ถนยํ อภิวสฺสติ.

Auch das große Fest des Reisschleims (Yāgu) ist auf der Erde Myanmars weithin bekannt; und selbst eine verirrte Wolke regnet unter Donnern herab.

๓๓.

33.

นรนารี มนุญฺญานิ, ปทรานิ ปณฺฑานิ จ;

ปุจิมนฺททุมา นว-ปตฺตานิ ธาเรนฺติปิ จ.

Männer und Frauen erfreuen sich, während die Niembäume liebliche neue Blätter und Triebe tragen.

๓๔.

34.

มิเน [Pg.228] ผคฺคุณมาสมฺหิ, สุรภิคนฺธิกา สุภา;

ปุปฺผนฺติ วนมฺหิ ทุมา, นวปตฺเตหิ โสภเร.

Im Zeichen der Fische, im Monat Phagguṇa, blühen die schönen, wohlriechenden Bäume im Wald und erstrahlen in neuem Laub.

๓๕.

35.

ทกฺขิณเทสโต ตมฺหิ, วาโต ปวายติ หิ เว;

วาฬุกปิฏฺเฐ วาลุก-ถูเป กตฺวาน ปูชยฺยุํ.

In diesem Monat weht wahrlich der Wind aus dem Süden; auf sandigem Boden errichten sie Stupas aus Sand und bringen Verehrung dar.

๓๖.

36.

ปถมคิมฺห มาสมฺหิ, นานาทุมาติ ปุปฺผเร;

เตน สพฺพมฺปิ วิปินํ, วิจิตฺตํ ทสฺสนิยญฺหิ เว.

Im ersten Sommermonat blühen vielerlei Bäume; dadurch wird der gesamte Wald wahrlich bunt und sehenswert.

วิสุเต โชติปาลมฺหิ, วิสุตมฺหิ นิเกตเน;

วสตา เนกคนฺถานํ, เลขเกน กโต อยํ.

Dieses Werk wurde von dem Verfasser zahlreicher Bücher verfasst, der in dem berühmten Wohnort, dem weithin bekannten Jotipāla-Kloster, lebt.