Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Поклонение Ему, Благословенному, Достойному, Совершенно Самопросветлённому.

Kavidappaṇanīti

Кавидаппананити

Mātikā

Оглавление

Yathādhammikarājūnaṃ, amaccā ca purohitā;

Nītisatthaṃ sunissāya, nicchayanti vinicchayaṃ.

Подобно тому как советники и придворные жрецы праведных царей, опираясь на трактаты о правилах поведения (нити-шастры), выносят судебные решения.

Aṅgāni vedā cattāro, mīmaṃsānyāya vitthāro;

Dhammasatthaṃ purāṇañca, vijjā hetā catuddasa.

Веданги, четыре Веды, Мимамса, Ньяя во всей полноте, Дхаммасатты и Пураны — вот четырнадцать наук.

Āyubbedo manubbedo, gandhabbo ceti te tayo;

Atthasatthaṃ catutthañca, vijjāhyāṭṭharasa matā.

Аюрведа, Дханурведа, Гандхарваведа — эти три, а также Артхашастра в качестве четвёртой — известны как восемнадцать наук.

Sutisamutisaṅkhyā ca, rogānīti visesakā;

Gandhabbā gaṇikā ceva, dhanubbedā ca pūraṇā.

Шрути, Смрити, Санкхья, медицина, Вайшешика, музыка, счисление, стрельба из лука и Пураны,

Tikicchā itihāso ca, jotimāyā ca chandati;

Ketumantā ca saddā ca, sippāṭṭhārasakā ime.

Врачевание, история, астрология, магия, метрика, знамения и грамматика — таковы восемнадцать искусств.

Damo daṇḍo itikhyāto, taṭṭhādaṇḍo mahīpati;

Tassa nīti daṇḍanīti, nayanānīti vuccati.

Самообладание и наказание известны под именем «данда»; правитель, обладающий правом наказания — владыка земли. Его руководство называется «данданити» (наука об управлении) или «наянити» (наука о руководстве).

Daṇḍena nīyate cedaṃ, daṇḍaṃ nayati vā puna;

Daṇḍanīti itikhyāto, tilokā nati vattate.

Поскольку мир направляется наказанием или сам управляет наказанием, эта наука известна как «данданити»; перед ней склоняются все три мира.

Nānāsatthoddhataṃ vakkhe, rājanīti samuccayaṃ;

Sabbabījamiduṃ satthaṃ, cāṇakya sārasaṅgahaṃ.

Я изложу сборник царских правил (Раджанити), извлечённый из различных трактатов. Этот трактат — семя всего, квинтэссенция учения Чанакки.

Mūlasuttaṃ pavakkhāmi, cāṇakyena yathoditaṃ;

Yassaṃ viññātamattena, mūḷho bhavati paṇḍito.

Я изложу изначальные наставления, как провозгласил Чанакка; лишь благодаря их постижению невежда становится мудрецом.

Mittalābho suhadabhedo, viggaho sandhireva ca;

Pañcatandrā tathāññasmā, ganthā kassiyalikhyate.

Приобретение друзей, раздор между друзьями, война, мир и небрежение — из Панчатантры и других книг извлекаются и записываются эти строки.

Lokanītimhā –

Из «Локанити»:

(1) Paṇḍitakaṇḍa. (2) Sujanakaṇḍa. (3) Bāladujjana kaṇḍa. (4) Mittakaṇḍa. (5) Itthikaṇḍa. (6) Rājakaṇḍa. (7) Pakiṇṇaka kaṇḍa-

(1) Раздел о мудрых. (2) Раздел о добродетельных. (3) Раздел о глупых и злых. (4) Раздел о друзьях. (5) Раздел о женщинах. (6) Раздел о царях. (7) Раздел о разном.

Lokanīti –

«Локанити»:

Paṇḍito sujano kaṇḍo, dujjano mittaitthī ca;

Rājapakiṇṇako cāti, sattakaṇḍe vibhūsino.

Украшенная семьём разделами: о мудрых, о добродетельных, о злых, о друзьях, о женщинах, о царях и о разном.

Cakkindābhisirināyaṃ, sodhito kāsike sāke;

Chanotyaṃ dutiyāsaḷhe, kāḷasattama ādihe.

Отредактировано во время правления Чаккиндабхисири в эре Чаной, во второй Асалхи, в седьмой день убывающей луны.

Lokanītiṃ pavakkhāmi, nānāsatthasamuddhaṭaṃ;

Māgadheneva saṅkhepaṃ, vanditvā ratanattayaṃ.

Поклонившись Трём Сокровищам, я кратко изложу на языке магадхи «Локанити», извлечённую из различных трактатов.

Nīti loke purisassa sāro,Mātā pitā ācariyo mitto;

Tasmā hi nītiṃ puriso vijaññā,Ñāṇīmahā hoti bahussuto.

Правила мудрости в этом мире — это суть для человека, они как мать, отец, учитель и друг. Поэтому человеку следует познавать мудрость; обладая знанием, он становится великим и многосведущим.

Mahārahanīti –

«Махараханити»:

(1) Paṇḍitakathā. (2) Sambhedakathā. (3) Mittakathā. (4) Nāyaka kathā. (5) Itthikathā

(1) Глава о мудрых. (2) Глава о разногласиях. (3) Глава о друзьях. (4) Глава о вождях. (5) Глава о женщинах.

Mahāraha rahaṃsakya-muniṃ nīvaraṇā taṇhā;

Muttaṃ muttaṃ sudassanaṃ, vande bodhivaraṃ varaṃ.

Поклоняюсь досточтимому Муни из рода Сакья, освобождённому от помех и жажды, прекрасному и возвышенному, а также превосходному дереву Бодхи.

Nītidha jantūnaṃ sāro, mittācariyā ca pitaro;

Nītimā subuddhibyatto, sutavā atthadassimā.

Мудрость здесь — суть для существ, она словно друзья, учителя и родители. Человек, обладающий мудростью, проницателен, многосведущ и видит истинную пользу.

Dhammanīti –

«Дхамманити»:

(1) Ācariyakathā (2) sippakathā (3) paññākathā (4) sutakathā (5) kathānakathā (6) dhanakathā (7) desakathā (8) nissayakathā (9) mittakathā (10) dujjanakathā (11) sujanakathā (12) balakathā (13) itthikathā (14) yuttakathā (15) dāsakathā (16) gharāvāsakathā (17) kātabbakathā (18) akātabbakathā (19) ñātabbakathā (20) alaṅkārakathā (21) rājadhammakathā (22) upasevakakathā (23) dukkhādimissakakathā (24) pakiṇṇakakathā

(1) Глава об учителях, (2) глава об искусствах, (3) глава о мудрости, (4) глава об учении, (5) глава о речи, (6) глава о богатстве, (7) глава о стране, (8) глава об опоре, (9) глава о друзьях, (10) глава о дурных людях, (11) глава о благородных людях, (12) глава о силе, (13) глава о женщинах, (14) глава о надлежащем, (15) глава о слугах, (16) глава о домохозяйствовании, (17) глава о том, что должно делать, (18) глава о том, чего не должно делать, (19) глава о том, что следует знать, (20) глава об украшениях, (21) глава о царском законе, (22) глава о служителях, (23) смешанная глава о страданиях и прочем, (24) глава о разном.

Cakkāticakkacakkindo, devātidevādevindo,Brahmāti brahmabrahmindo, jino pūretu me bhāvaṃ.

Победитель (Джина), царь царей, бог богов, Брахма из Брахм, да исполнит моё намерение!

Ciraṃ tiṭṭhatu lokamhi, dhaṃsakaṃ sabbapāṇinaṃ;

Mahāmohatamaṃ jayaṃ, jotantaṃ jinasāsanaṃ.

Да пребывает долго в мире сияющее Учение Победителя, побеждающее и уничтожающее тьму великого невежества всех живых существ!

Vanditvā ratanaṃ seṭṭhaṃ, nissāya pubbake garu;

Nītidhammaṃ pavakkhāmi, sabbaloka sukhāvahaṃ.

Поклонившись высочайшему Сокровищу и опираясь на древних учителей, я изложу Дхамманити — правила мудрости, приносящие счастье всему миру.

Ācariyo ca sippañca, paññāsutakathādhanaṃ;

Desañca nissayo mittaṃ, dujjano sujano balaṃ.

Учитель, искусство, мудрость, знания, речь, богатство, страна, опора, друг, дурной человек, благородный человек, сила,

Itthī putto ca dāso ca, gharāvāso katākato;

Ñātabbo ca alaṅkāro, rājadhammā pasevako;

Dukkhādimissako ceva, pakiṇṇakāti mātikā.

Женщина, сын, слуга, домохозяйствование, то, что сделано и не сделано, то, что следует знать, украшение, царский закон, служащий, смешанная глава о страданиях и прочем, и глава о разном — таково оглавление.

Rājanīti –

«Раджанити»:

Sīhā ekaṃ bakā ekaṃ, sikkhe cattāri kukkuṭā;

Pañca kākā rājā nāma, cha sunakkhā tīṇi gadrabhā.

Одному следует учиться у льва, одному — у цапли, четырём — у петуха, пяти — у ворона, шести — у собаки, трём — у осла.

1.

1.

Mahākammaṃ khuddakaṃ vā, yaṃ kammaṃ kātumicchati;

Sabbārambhena kātabbaṃ, sīhā ekaṃ tadā bhave.

Какое бы дело человек ни хотел совершить — великое или малое, — его следует делать со всем усердием; это то единственное качество, которому нужно учиться у льва.

2.

2.

Indriyāni susaṃyama, bakova paṇḍito bhave;

Desaka lomapannāni, sabbakammāni sādhaye.

Мудрецу следует обуздать свои чувства, подобно цапле, и, приняв во внимание место, время и возможности, успешно совершать все дела.

3.

3.

Pubbaṭṭhānañca yuddhañca, saṃvibhāgañca bandhu hi;

Thiyā akkamma bhuttañca, sikkhe cattāri kukkuṭo.

Раннее пробуждение, готовность к битве, деление пищи с родичами и защиту своей самки — этим четырём вещам следует учиться у петуха.

4.

4.

Guyhe methunaṃ pekkhitvā, bhojanaṃ ñātisaṅgaho;

Vilokā pekkhanālasyaṃ, pañca sikkheyya vāyasā.

Уединённое спаривание, осмотрительность в добывании пищи, щедрость к родичам, бдительная осторожность и отсутствие лени — этим пяти качествам следует учиться у ворона.

5.

5.

Anālassaṃtisavantāso, suniddhā suppabodhanā;

Daḷhabhatti ca sūrañca, cha etesvānato guṇo.

Бодрость, умеренность в еде, крепкий сон с лёгким пробуждением, преданность и храбрость — эти шесть качеств следует перенять у собаки.

6.

6.

Khinnova vahate bhāraṃ, sītuṇhañca na cintayī;

Santuṭṭho ca bhave niccaṃ, tīṇi sikkheyya gadrabhā.

Терпеливо нести ношу даже при усталости, не обращать внимания на холод и жару и всегда быть довольным — этим трём вещам следует учиться у осла.

7.

7.

Vīsati tāni guṇāni, careyya iha paṇḍito;

Vijeyya ripū sabbepi, tejassī so bhavissati.

Если мудрец в этой жизни соблюдает эти двадцать качеств, он победит всех своих врагов и станет исполненным величия.

(1) Paṇḍitakaṇḍa (2) sujanakaṇḍa (3) bāladujjanakaṇḍa (4) mittakaṇḍa (5) rājakaṇḍa (6) nāyakakaṇḍa (7) puttakaṇḍa (8) vejjācariyakaṇḍa (9) dāsakakaṇḍa (10) itthikaṇḍa (11) pakiṇṇakakaṇḍa

(1) Раздел о мудрых, (2) раздел о добродетельных, (3) раздел о глупых и злых, (4) раздел о друзьях, (5) раздел о царях, (6) раздел о вождях, (7) раздел о сыновьях, (8) раздел о врачах и учителях, (9) раздел о слугах, (10) раздел о женщинах, (11) раздел о разном.

Kavidappaṇanītiṃyo, vācuggataṃ karoti ce;

Bhuvanamajjhe eso hi, viññū paṇḍitajātiko.

Если кто-либо выучит наизусть «Кавидаппананити», то в этом мире он поистине станет знающим мудрецом.

Kavidappaṇanīti

Кавидаппананити

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Поклонение Ему, Благословенному, Достойному, Совершенно Самопросветлённому.

Ratanattayapaṇāma

Поклонение Трём Сокровищам

1.

1.

Mahākavivaraṃ [Pg.1] buddhaṃ, dhammañca tena sevitaṃ;

Saṅghaṃ niraṅgaṇañcāpi, vandāmi sirasā daraṃ.

Я с почтением склоняю голову и поклоняюсь Будде — величайшему из мудрецов, Учению (Дхамме), практикуемому Им, и безупречной Общине (Сангхе).

2.

2.

Karissāmi samāsena, nānāsattha samuddhaṭaṃ;

Hitāya kavinaṃ nītiṃ, kavidappaṇanāmakaṃ.

Я кратко изложу сборник житейских правил под названием «Кавидаппана», извлечённый из различных трактатов, на благо мудрецов и поэтов.

Paṇḍitakaṇḍa

Раздел о мудрых

3.

3.

Nīti [Pg.2] sāro manussānaṃ, mitto ācariyopi ca;

Mātā pitā ca nītimā, sutavā ganthakārako.

Мудрость (нити) — это суть для людей, а также их друг и учитель; знающий правила мудрости многосведущ и способен создавать великие труды, словно мать и отец.

4.

4.

Alasassa [Pg.3] kuto sippaṃ, asippassa kuto dhanaṃ;

Adhanassa kuto mittaṃ, amittassa kuto sukhaṃ;

Asukhassa kuto puññaṃ, apuññassa kuto varaṃ.

Откуда у ленивого знание ремесла? Откуда у не знающего ремесла богатство? Откуда у бедного друзья? Откуда у не имеющего друзей счастье? Откуда у несчастного заслуги? Откуда у не имеющего заслуг высшее благо?

5.

5.

Sucintitacintī [Pg.4] ceva, subhāsitabhāsīpi ca;

Sukatakammakārī ca, paṇḍito sādhumānuso.

Тот, кто мыслит благие мысли, говорит благозвучные слова и совершает благие поступки, — мудрец и благородный человек.

6.

6.

Kaviheraññakā [Pg.5] katvā, uttattaṃ satthakañcanaṃ;

Bhūsanaṃ gajjapajjādiṃ, karonti ca manoharaṃ.

Мудрые поэты, подобно ювелирам, плавящим золото знания, создают прекрасные произведения в прозе и стихах, чарующие ум.

7.

7.

Bahuṃ [Pg.6] lahuñca gahaṇaṃ, sammūpadhāraṇampi ca;

Gahita asammussanaṃ, etaṃ suviññulakkhaṇaṃ.

Способность усваивать много и быстро, тщательное размышление и не забывание усвоенного — таковы признаки истинно мудрого человека.

8.

8.

Ajarāmaraṃva pañño, vijjamatthañca cintaye;

Gahito iva kesesu, maccunā dhammamācare.

Мудрецу следует размышлять о знании и духовной пользе так, будто он не подвластен старости и смерти, но практиковать Дхамму следует так, будто смерть уже схватила его за волосы.

9.

9.

Sippasamaṃ [Pg.7] dhanaṃ natthi, sippaṃ corā na gaṇhare;

Idha loke sippaṃ mittaṃ, paraloke sukhāvahaṃ.

Нет богатства, равного знанию ремесла; воры не могут украсть знание. В этом мире знание — верный друг, а в ином мире оно приносит счастье.

10.

10.

Bhuñjanatthaṃ [Pg.8] kathanatthaṃ, mukhaṃ hotīti no vade;

Yaṃ vātaṃ vā mukhāruḷhaṃ, vacanaṃ paṇḍito naro.

Мудрый человек не станет говорить, что рот дан лишь для того, чтобы есть и произносить всё то, что взбредёт на ум.

11.

11.

Dummedhehi pasaṃsā ca, viññūhi garahā ca yā;

Garahāva seyyo viññūhi, yañce bālappasaṃsanā.

Порицание со стороны мудрых лучше, чем похвала со стороны глупцов; порицание мудрых поистине превосходит похвалу глупцов.

12.

12.

Acintiye [Pg.9] sāṭṭhakathe, paṇḍito jinabhāsite;

Upadesaṃ sadā gaṇhe, garuṃ sammā upaṭṭhahaṃ.

Мудрецу следует всегда принимать наставления из глубокого слова Победителя вместе с комментариями, внимая им и подобающим образом почитая учителя.

Tasmā sāṭṭhakathe dhīro, gambhīre jinabhāsite;

Upadesaṃ sadā gaṇhe, garuṃ sammā upaṭṭhahaṃ.

Поэтому мудрец должен всегда принимать наставления из глубоких слов Победителя вместе с комментариями, должным образом почитая учителя.

13.

13.

Garūpadesahīno [Pg.10] hi, atthasāraṃ na vindati;

Atthasāravihīno so, saddhammā parihāyati.

Ибо тот, кто лишён наставлений учителя, не обретает сути блага; лишённый же сути блага, он отпадает от Благой Дхаммы.

14.

14.

Garūpadesalābhī ca, atthasārasamāyuto;

Saddhammaṃ paripālento, saddhammasmā na hāyati.

Тот, кто получает наставления учителей, обладает истинной сутью и охраняет Истинную Дхамму, не отпадает от Истинной Дхаммы.

15.

15.

Sabbadabbesu [Pg.11] vijjeva, dabbamāhu anuttaraṃ;

Ahārattā anagghattā, akkhayattā ca sabbadā.

Из всех ценностей именно знание называют непревзойдённой ценностью, ибо его нельзя отнять, оно бесценно и никогда не истощается.

16.

16.

Appakenapi medhāvī, pābhatena vicakkhaṇo;

Samuṭṭhāpeti attānaṃ, aṇuṃ aggiṃva sandhamaṃ.

Разумный и проницательный человек, имея даже малый начальный капитал, поднимает себя, подобно тому как из маленькой искры раздувают огонь.

17.

17.

Paṇḍite [Pg.12] ca guṇā sabbe, mūḷhe dosā hi kevalaṃ;

Tasmā mūḷhasahassesu, pañño eko visesiyate.

В мудреце пребывают все достоинства, а в глупце — лишь недостатки. Поэтому среди тысячи глупцов выделяется один мудрец.

18.

18.

Bālā [Pg.13] issanti dummedhā, guṇī niddosakārino;

Garuko paṇḍito etasa-missaṃ tehyavidvā samo.

Неразумные глупцы завидуют добродетельным и безупречным людям. Достойный мудрец выше их, а невежда не равен ему.

19.

19.

Manuññameva [Pg.14] bhāseyya, nāmanuññaṃ kudācanaṃ;

Manuññaṃ bhāsamānassa, garuṃ bhāraṃ udaddhari;

Dhanañca naṃ alābhesi, tena cattamano ahu.

Следует говорить только приятное и никогда не говорить неприятного. У того, кто говорил приятное, сняли тяжёлую ношу, он обреёл богатство и стал этим доволен.

20.

20.

Vijjā [Pg.15] dadāti vinayaṃ, vinayā yāti pattataṃ;

Pattattā dhanaṃ pappoti, dhanā dhammaṃ tato sukhaṃ.

Знание даёт дисциплину, благодаря дисциплине обретается достойное положение, через достойное положение обретается богатство, от богатства — Дхамма, а от неё — счастье.

21.

21.

Ye vuḍḍhamapacayanti, narā dhammassa kovidā;

Diṭṭheva dhamme pāsaṃsā, samparāye ca suggatiṃ.

Те люди, что знающи в Дхамме и почитают старших, достохвальны в этой самой жизни, а в будущей жизни их ждёт счастливое назначение.

22.

22.

Mātariva [Pg.16] paradāresu, paradabbesu ledduṃva;

Attanīva sabbabhūtesu, yo passati so paṇḍito.

Кто смотрит на чужих жён как на мать, на чужие вещи — как на комок грязи, а на всех существ — как на самого себя, тот мудрец.

23.

23.

Āsīsetheva [Pg.17] puriso, na nibbindeyya paṇḍito;

Anavajjesu kammesu, pasaṃsitesu sādhubhi.

Человек должен надеяться и не поддаваться унынию; мудрому надлежит упорствовать в безупречных делах, восхваляемых праведниками.

Āsīsetheva [Pg.18] puriso, na nibbindeyya paṇḍito;

Passāmi vohaṃ attānaṃ, yathā icchiṃ tathā ahu.

Человек должен надеяться и не поддаваться унынию; я ведь вижу на собственном примере: как я желал, так всё и свершилось.

24.

24.

Vāyametheva puriso, na nibbindeyya paṇḍito;

Puññakriyavatthūsu, pasaṃsitesu viññubhi.

Человек должен стараться и не поддаваться унынию; мудрому надлежит упорствовать в основаниях совершения заслуг, восхваляемых мудрыми.

25.

25.

Loke [Pg.19] ussāhavantānaṃ, janānaṃ kimasādhiyaṃ;

Sāgarepi mahāsetuṃ, kapiyūthehi bandhati.

Что невозможно в мире для усердных людей? Ведь даже в океане был построен великий мост стаями обезьян.

26.

26.

Kiṃ kulena visālena, guṇahīno tu yo naro;

Akulinopi satthañño, devatāhipi pujjate.

Какая польза от знатного рода человеку, лишённому достоинств? Но даже неродовитый человек, знающий Учение, почитается даже божествами.

27.

27.

Ukkaṭṭhe [Pg.20] sūramicchanti, mantīsu akutūhalaṃ;

Piyañca annapānamhi, atthe jāte ca paṇḍitaṃ.

Во время опасности желают видеть храбреца, среди советников — сдержанного, во время трапезы — любезного собеседника, а при возникновении важного дела — мудреца.

28.

28.

Rūpayobbannasampannā[Pg.21], visālakulasambhavā;

Vijjāhīnā na sobhante, niggandhā iva kiṃ sukā.

Обладающие красотой и юностью, происходящие из знатного рода, но лишённые знаний — не сияют, подобно цветам кимшука, лишённым аромата.

29.

29.

Vutyaṃ [Pg.22] visadañāṇassa, ñāto attho tarassana;

Sūrappabhāya ādāso, chāyaṃ disse na mākare.

У обладающего ясным знанием при разъяснении смысл становится понятен быстро; в зеркале при ярком солнечном свете видна тень, а не в руднике.

30.

30.

Aveyyākaraṇo tvandho, badhiro kosavajjito;

Sāhiccarahito paṅgu, mūgo takkavivajjito.

Не знающий грамматики — слеп, лишённый словаря — глух, лишённый знаний в литературе — хром, а лишённый логики — нем.

31.

31.

Dhīro [Pg.23] ca vividhānaññū, paresaṃ vivarānugū;

Sabbāmitte vasīkatvā, kosiyova sukhī siyā.

Мудрец, знающий разное и замечающий уязвимости других, подчинив всех врагов, может жить в счастье, подобно сове.

32.

32.

Mahātejopi [Pg.24] tejoyaṃ, mattikaṃ na muduṃ kare;

Āpo āpesi mudukaṃ, sādhuvācāva kakkhaḷaṃ.

Даже великий пыл огня не сделает глину мягкой, но вода размягчает её; так и доброе слово размягчает сурового.

33.

33.

Kottho puttena jātena, yo na vidū na dhammiko;

Kāṇena cakkhunā kiṃ vā, cakkhu pīḷeva kevalaṃ.

Какая польза от рождённого сына, который не учёный и не праведный? Какая польза от слепого глаза, если он лишь причиняет боль?

34.

34.

Mudunāva [Pg.25] ripuṃ jeti, mudunā jeti dāruṇaṃ;

No na siddhaṃ mudu kiñci, tato ca mudunā jaye.

Мягкостью побеждают врага, мягкостью побеждают сурового. Нет ничего недостижимого для мягкости, поэтому следует побеждать мягкостью.

35.

35.

Sajāto yena jātena, yāti vaṃso samunnatiṃ;

Parivattinisaṃsāre, mato ko vā na jāyate.

Истинно рождён тот, с чьим рождением род восходит к процветанию. В круговороте сансары кто из умерших не рождается вновь?

36.

36.

Dāne [Pg.26] tapasi sūre ca, yassa na patthito yaso;

Vijjāya matthalābhe ca, kevalaṃ adhikovaso.

Тот, чья слава не проявилась в щедрости, подвижничестве, доблести, знании и приобретении богатства — лишь бремя для своего рода.

37.

37.

Varo eko guṇī putto, na ca mūḷhasatānyapi;

Eko cando tamo hanati, na ca tārāgaṇo tathā.

Лучше один добродетельный сын, чем сотня глупых. Одна луна рассеивает тьму, а не сонм звёзд.

38.

38.

Puññatitthakato yena, tapo kvāpi sudukkaro;

Tassa putto bhave vasso, samiddho dhammiko suddhe.

У того, кто совершил благочестивые дела и суровое аскетическое подвижничество, рождается сын — послушный, преуспевающий, праведный и чистый.

39.

39.

Lālaye pañcavassāni, dasavassāni tālaye;

Pattetu soḷase vasse, puttaṃ mittaṃva ācare.

До пяти лет следует баловать сына, десять лет — воспитывать в строгости, а по достижении шестнадцати лет — обращаться с сыном как с другом.

40.

40.

Lālane [Pg.28] bahavo dosā, tālane bahavo guṇā;

Tasmā puttañca sissañca, tālaye na tu lālaye.

В потакании кроется много вреда, а в строгости — много пользы. Поэтому сына и ученика следует держать в строгости, а не потакать им.

41.

41.

Māgadhā pākatā ceva, sakkatavohāropi ca;

Etesu kovido pañño, dhīro pāḷiṃ visodhaye.

Знаток магадхи, пракрита и санскритской речи — пусть такой мудрый и стойкий знаток очищает текст Пали.

42.

42.

Sakkataṃ [Pg.29] pākatañceva-pabhaṃso ca pisācikī;

Māgadhī sorasenīva, cha bhāsā parikittitā.

Санскрит, пракрит, апабхранша, пайшачи, магадхи и шаурасени — так провозглашены шесть языков.

43.

43.

Candanaṃ [Pg.30] sītalaṃ loke, candikā sītalā tato;

Candana candikātopi, vākyaṃ sādhu subhāsitaṃ.

Сандал прохладен в этом мире, лунный свет ещё прохладнее; но благотворнее и приятнее сандала и лунного света — мудрое и доброжелательное слово.

44.

44.

Pattakāloditaṃ appaṃ, vākyaṃ subhāsitaṃ bhave;

Khuditassa kadannampi, bhuttaṃ sādurasaṃ siyā.

Краткое слово, сказанное вовремя, становится благоречивым; подобно тому как для голодного даже скромная пища кажется вкусной.

45.

45.

Satthakāpi [Pg.31] bahūvācā, nādarā bahubhāṇino;

Sopakāramudāsinā, nanu diṭṭhaṃ nadījalaṃ.

Даже полезные и многие речи не вызывают уважения у многословного человека; они не приносят пользы, подобно водам реки для безучастного.

46.

46.

Pāsāṇachattaṃ garukaṃ, tato devānācikkhanā;

Tato vuḍḍhānamovādo, tato buddhassa sāsanaṃ.

Каменный зонт тяжёл, но ещё тяжелее указания богов; ещё тяжелее наставления старших, но тяжелее всего — Учение Будды.

47.

47.

Tūlaṃ [Pg.32] sallahukaṃ loke, tato capalajātiko;

Tatonosāvako tato, yati dhammapamādako.

Хлопок невесом в этом мире, ещё легковеснее легкомысленный человек; ещё легковеснее невнимательный слушатель, а еще легковеснее — монашествующий, беспечный в Дхамме.

48.

48.

Paṇḍitassa pasaṃsāya, daṇḍo bālena dīyate;

Paṇḍito paṇḍiteneva, vaṇṇitova suvaṇṇito.

Вместо похвалы мудрецу глупец даёт лишь наказание; мудрец же воистину хорошо восхвален тогда, когда восхвален именно мудрецом.

49.

49.

Satesu jāyate sūro, sahassesu ca paṇḍito;

Vuttā satasahassesu, dātā bhavati vā na vā.

Из сотен рождается один храбрец, из тысяч — один мудрец; красноречивый оратор — из сотен тысяч, а вот щедрый даритель может найдутся, а может и нет.

50.

50.

Vidvattañca rājattañca, neva tulyaṃ kadācipi;

Sadese pūjito rājā, vidvā sabbattha pūjito.

Учёность и царское достоинство никогда не равны: царя почитают лишь в своей стране, а учёного мужа почитают везде.

51.

51.

Sataṃ [Pg.34] dīghāyukaṃ sabba-sattānaṃ sukhakāraṇaṃ;

Asataṃ pana sabbesaṃ, dukkhahetu na saṃsayo.

Долголетие праведников — причина счастья для всех существ, а неправедных — причина страданий для всех, в этом нет сомнений.

52.

52.

Paṇḍite sujane sante, sabbepi sujanā janā;

Jātekasmiṃ sāragandhe, sabbe gandhamayā dumā.

Когда рядом мудрый, благородный и праведный человек, все люди становятся благородными; так же как при произрастании одного благовонного сандалового дерева все деревья вокруг наполняются ароматом.

53.

53.

Attāva yadi vinīto, nijassitā mahājanā;

Vinītaṃ yanti sabbepi, ko taṃ nāseyya paṇḍito.

Если сам человек дисциплинирован, то и его близкие и зависимые люди становятся дисциплинированными; какой мудрец станет губить это?

54.

54.

Sarīrassa guṇānañca, dūramaccantamantaraṃ;

Sarīraṃ khaṇaviddhaṃsī, kappantaṭṭhāyino guṇā.

Между телом и добродетелями — огромное различие: тело разрушается во мгновение, а добродетели сохраняются до конца кальпы.

55.

55.

Ambuṃ pivanti no najjo, rukkho khādati no phalaṃ;

Megho kvacipi no sassaṃ, paratthāya sataṃ dhanaṃ.

Реки сами не пьют свою воду, дерево не ест своих плодов, облако не поедает своего урожая; богатство праведников служит благу других.

56.

56.

Saccaṃ punapi saccanti, bhujamukkhippa muccate;

Sakattho natthi nattheva, parassattha makubbato.

«Истину, снова и снова истину!» — провозглашают, подняв руку. У того, кто не делает добра другим, нет собственной пользы — нет вовсе!

57.

57.

Sataṃ [Pg.37] pharusavācāhi, na yāti vikatiṃ mano;

Tiṇukkāhi na sakkāva, tāpetuṃ sāgare jalaṃ.

Ум праведников не приходит в изменённое состояние от грубых слов; невозможно факелом из травы согреть воду в океане.

58.

58.

Selo yathā ekaghano, vātena na samīrati;

Evaṃ nindāpasaṃsāsu, na samiñjanti paṇḍitā.

Как твёрдая скала не колеблется от ветра, так и мудрецы не колеблются от хулы и похвалы.

59.

59.

Dhammatthakāmamokkhānaṃ[Pg.38], yassekopi na vijjati;

Ajagalathanasseva, tassa jāti niratthakā.

У кого нет ни одного из четырёх целей — Дхаммы, богатства, удовольствия и освобождения, у того рождение бессмысленно, как сосок на шее козла.

60.

60.

Na kammamapi cintetvā, caje uyyogamattano;

Anuyyogena telāni, tilehi na sakkā laddhuṃ.

Не следует, лишь уповая на камму, оставлять собственные усердия; без усердия невозможно добыть масло из кунжутных семян.

61.

61.

Yathā [Pg.39] hyekena cakkena, na rathassa pati bhave;

Evaṃ purisakārena, vinā kammaṃ na sijjhati.

Подобно тому как с одним колесом не бывает движения колесницы, так и без человеческих усилий камма не приносит плода.

62.

62.

Uyyāmena hi sijjhanti, kāriyāni na manorathaṃ;

Na hi suttassa sīhassa, pavisanti migāmukhe.

Дела увенчиваются успехом благодаря усердию, а не одним лишь желаниям; ведь когда лев спит, добыча сама не входит ему в пасть.

63.

63.

Mātāpitu [Pg.40] katābhyāso, guṇitameti bālako;

Na gabbhajātimattena, putto bhavati paṇḍito.

Обученный матерями и отцами ребёнок обретает достоинства; сын не становится мудрым лишь от самого факта рождения из чрева.

64.

64.

Mātā sattu pitā verī, yena bālo na pāṭhito;

Na sobhate sabhāmajjhe, haṃsamajjhe bako yathā.

Мать — враг, и отец — неприятель для того ребёнка, кого они не обучили; он не сияет посреди собрания, подобно цапле среди лебедей.

65.

65.

Kāco [Pg.41] kañcanasaṃsaggo, dhatte marakatiṃ jutiṃ;

Tathā sabbhisannidhānā, mūḷho yāti pavīṇataṃ.

Стекло в сочетании с золотом обретает сияние изумруда; точно так же из-за общения с благочестивыми глупец обретает искусность.

66.

66.

Tasmā akkharakosallaṃ, sammādeyya hitatthiko;

Upaṭṭhahaṃ garuṃ sammā, uṭṭhānādīhi pañcahi.

Поэтому стремящийся к благу должен должным образом освоить грамоту, уважая учителя и почитая его пятью способами, такими как вставание навстречу.

67.

67.

Uṭṭhānā [Pg.42] upaṭṭhānā, ca, sussūsā pāricarīyā;

Sakkaccaṃ sippuggahaṇā, garuṃ ārādhaye budho.

Вставанием навстречу, уходом, вниманием, служением и тщательным постижением ремесла мудрец ублажает своего учителя.

68.

68.

Kābyasattha [Pg.43] vinodena, kālo gacchati dhīmataṃ;

Byasanena ca mūḷhānaṃ, nidāya kalahena vā.

Время мудрых проходит в увлечении поэзией и науками, а глупых — в бедах, сне или ссорах.

69.

69.

Cha dosā puriseneha, hātabbā bhūtimicchatā;

Niddātandī bhayaṃ kodho, ālasyaṃ dīghasuttatā.

Шесть изъянов в этом мире должен оставить человек, желающий процветания: сонливость, вялость, страх, гнев, лень и медлительность.

Niddāsīlī [Pg.44] sabhāsīlī, anuṭṭhātā ca yo naro;

Alaso kodhapaññāṇo, taṃ parābhavato mukhaṃ.

Человек, склонный ко сну, склонный праздно проводить время в собраниях, неусердный, ленивый и гневливый — это путь к упадку.

70.

70.

Nigguṇesupi sattesu, dayā kubbanti sādhavo;

Na hi saṃharate jutiṃ, cando caṇḍālavesme.

Праведники проявляют сострадание даже к недостойным существам; ведь луна не скрывает своего сияния даже над жилищем чандалы.

71.

71.

Yatra [Pg.45] vidvajjano natthi, sīlāghyo tatra appadhipi;

Niratthapādame dese, eraṇḍopi dumāyate.

Где нет учёного человека, там восхваляют даже скудоумного; в стране, лишённой деревьев, даже клещевина кажется деревом.

72.

72.

Ṭhānabhaṭṭhā na sobhante, dantā kesā nakhā narā;

Itiviññāya matimā, saṭṭhānaṃ na pariccaje.

Зубы, волосы, ногти и люди не смотрятся достойно, сместившись со своего места. Понимая это, мудрый человек не должен покидать своё место.

73.

73.

Paropadese [Pg.46] paṇḍiccaṃ, sabbesaṃ sukarañhi kho;

Dhamme sayamanuṭṭhānaṃ, kassacisumahattano.

Обучать других легко каждому, в этом проявить мудрость просто; но самому поступать согласно Дхамме — удел лишь поистине великого человека.

74.

74.

Appamādaṃ pasaṃsanti, puññakiriyāsu paṇḍitā;

Appamatto ubho atthe, adhiggaṇhāti paṇḍito.

Мудрецы восхваляют бдительность в совершении заслуг. Бдительный и мудрый человек обретает обе пользы.

75.

75.

Nidhīnaṃva [Pg.47] pavattāraṃ, yaṃ passe vajjadassinaṃ;

Niggayhavādiṃ medhāviṃ, tādisaṃ paṇḍitaṃ bhaje;

Tādisaṃ bhajamānassa, seyyo hoti na pāpiyo.

Если кто увидит мудреца, указывающего на изъяны и укоряющего, подобного указывающему скрытое сокровище, — следует сближаться с таким мудрым человеком. Для того, кто сближается с таким, станет лучше, а не хуже.

76.

76.

Muhuttamapi [Pg.48] ce viññū, paṇḍitaṃ payirupāsati;

Khippaṃ dhammaṃ vijānāti, jivhā sūparasaṃ yathā.

Если даже на мгновение умный человек приближается к мудрецу, он быстро постигает Дхамму, подобно тому как язык узнаёт вкус супа.

77.

77.

Dullabho purisājañño, na so sabbattha jāyati;

Yattha so jāyatī dhīro, taṃ kulaṃ sukha medhati.

Редок благородный человек, он рождается не везде. В том роду, где рождается такой мудрец, семья процветает в счастье.

78.

78.

Tagarañca [Pg.49] palāsena, yo naro upanayhati;

Pattāpi surati vāyanti, evaṃ dhīrūpasevanā.

Если человек завернёт тагару в лист палаша, то даже листья начинают благоухать. Таково и общение с мудрыми.

79.

79.

Nipuṇe sutameseyya, vicinitvā sutatthiko;

Bhattaṃ ukkhaliyaṃ pakkaṃ, bhājanepi tathā bhave.

Ищущий знаний должен тщательно исследовать и постигать учение у знатока. Подобно тому как рис, сваренный в котле, сохранит то же качество и в чаше.

80.

80.

Appakaṃ [Pg.50] nātimaññeyya, citte sutaṃ nidhāpaye;

Vammikodakabindūva, cirena paripūrati.

Не следует пренебрегать малыми знаниями, их нужно сохранять в уме. Подобно каплям воды на муравейнике, со временем они наполняют сосуд.

81.

81.

Gacchaṃ [Pg.51] kipilliko yāti, yojanānaṃ satānipi;

Agacchaṃ venayyoapi, padamekaṃ na gacchati.

Идущий муравей преодолевает даже сотни йоджан, а неподвижный орёл не продвинется и на один шаг.

82.

82.

Sele sele na maṇikaṃ, gaje gaje na muttikaṃ;

Vane vane na candanaṃ, ṭhāne ṭhāne na paṇḍito.

Не на каждой горе есть драгоценный камень, не у каждого слона есть жемчужина, не в каждом лесу растёт сандал, не в каждом месте есть мудрец.

83.

83.

Paṇḍito [Pg.52] sutasampanno, yattha atthīti ce suto;

Mahussāhena taṃ ṭhānaṃ, gantabbaṃva sutesinā.

Если слышно, что где-то есть мудрец, обладающий познаниями, ищущий знаний должен отправиться в то место с великим усердием.

84.

84.

Potthakesu ca yaṃ sippaṃ, parahatthesu yaṃ dhanaṃ;

Yathākicce samuppanne, na taṃ sippaṃ na taṃ dhanaṃ.

Знание, остающееся лишь в книгах, и богатство, находящееся в чужих руках: когда возникает необходимость, нет ни того знания, ни того богатства.

85.

85.

Uppalena [Pg.53] jalaṃ jaññā, kiriyāya kulaṃ naro;

Byattippamāṇa vācāya, jaññā tiṇena medaniṃ.

По кувшинке узнают воду, по поступкам — происхождение человека, по речи судят о его разуме, а по траве — о почве.

Jalappamāṇaṃ kumudamālaṃ,Kulappamāṇaṃ vinayopamāṇaṃ;

Byattippamāṇaṃ kathitavākyaṃ,Pathaviyā pamāṇaṃ tiṇamilātaṃ –

Глубина воды измеряется стеблем лотоса, благородство рода — воспитанием, уровень ума — произносимой речью, а состояние земли — завядшей травой.

86.

86.

Appassuto [Pg.54] sutaṃ appaṃ, bahuṃ maññati mānavā;

Sindhudakamapassanto, kūpe toyaṃva maṇḍuko.

Человек с малыми познаниями мнит своё незначительное знание великим; не видя океанских вод, он подобен лягушке в колодце.

87.

87.

Paṭhame sippaṃ gaṇheyya, eseyya dutiye dhanaṃ;

Careyya tatiye dhammaṃ, esā janāna dhammatā.

В первую пору жизни следует приобретать знания, во вторую — стремиться к богатству, в третью — практиковать Дхамму. Таков естественный порядок для людей.

88.

88.

Sussūsā [Pg.55] suttavaddhanī, sutaṃ paññāya vaddhanaṃ;

Paññāya atthaṃ jānāti, attho ñāto sukhāvaho.

Желание слушать преумножает знания, знания преумножают мудрость, благодаря мудрости постигается благая цель, а постигнутая цель приносит счастье.

89.

89.

Natthi [Pg.56] vijjāsamaṃ mittaṃ, na ca byādhisamo ripu;

Na ca atthasamaṃ pemaṃ, na ca kammasamaṃ balaṃ.

Нет друга, равного знанию, нет врага, равного болезни, нет любви, равной любви к благой цели, и нет силы, равной камме.

90.

90.

Vinā satthaṃ na gaccheyya, sūro saṅgāmabhūmiyaṃ;

Paṇḍitvaddhagū vāṇijo, videsagamano tathā.

Воин не должен идти на поле боя без оружия; точно так же мудрец, странник и купец не должны отправляться в чужие края без необходимого.

91.

91.

Dhananāsaṃ [Pg.57] manotāpaṃ, ghare duccaritāni ca;

Vañcanañca avamānaṃ, paṇḍito na pakāsaye.

Потерю богатства, душевную боль, дурные поступки дома, обман и унижение мудрый человек не должен разглашать.

92.

92.

Anavhāyaṃ gamayanto, apucchā bahubhāsako;

Attaguṇaṃ pakāsanto, tividho hīnapuggalo.

Приходящий без приглашения, много говорящий без расспросов и выставляющий напоказ свои достоинства — таковы три вида низких людей.

93.

93.

Haṃso [Pg.58] majjhe na kākānaṃ, sīho gunnaṃ na sobhate;

Gadrabhamajjhe turaṅgo, bālamajjheva paṇḍito.

Лебедь не смотрится среди ворон, лев — среди коров, конь — среди ослов, а мудрец — среди глупцов.

94.

94.

Pattānurūpakaṃ vākyaṃ, sabhāvānurūpaṃ piyaṃ;

Attānurūpakaṃ kodhaṃ, yo jānāti sa paṇḍito.

Кто знает слово, уместное для случая, проявление симпатии, соответствующее природе, и сдержанность в гневе, сообразную со своими возможностями, — тот мудр.

95.

95.

Apparūpo [Pg.59] bahuṃbhāso, appapañño pakāsako;

Appapūro ghaṭo khobhe, appakhīrā gāvī cale.

Ничтожный человек много говорит, маломудрый выставляет себя напоказ; наполовину полный кувшин плещется, а корова с малым количеством молока беспокойно дёргается.

96.

96.

Na titti rājā dhanamhi, paṇḍitopi subhāsite;

Cakkhupi piyadassane, na titti sāgaro jale.

Царь не пресыщается богатством, мудрец — прекрасными речами, глаз — созерцанием приятного, а океан — водой.

97.

97.

Hīnaputto [Pg.60] rājamacco, bālaputto ca paṇḍito;

Adhanassa dhanaṃbahu, purisānaṃ na maññatha.

Сын простолюдина, ставший царским министром; сын глупца, ставший мудрецом; бедняк, обретший великое богатство — не пренебрегайте людьми из-за их происхождения.

98.

98.

Yo [Pg.61] sisso sippalobhena, bahuṃ gaṇhāti taṃ sippaṃ;

Mūgova supinaṃ passaṃ, kathetumpi na ussahe.

Ученик, который из жадности к знаниям пытается ухватить слишком много ремёсел сразу, подобен немому, видящему сон: он даже не способен его пересказать.

99.

99.

Na bhijjetuṃ kumbhakāro, sobhetuṃ kumbha ghaṭati;

Na khipituṃ apāyesu, sissānaṃ vuḍḍhikāraṇā.

Гончар бьёт горшок не для того, чтобы разбить его, а чтобы придать ему изящество; так же и учитель порицает учеников не ради их гибели, а ради их процветания.

100.

100.

Adhanassa [Pg.62] rasaṃkhādo, abalassa hato naro;

Appaññassa vākyakaro, ummattaka samāhikho.

Бедняк, вкушающий деликатесы; слабый человек, вступающий в драку; малоумный, пытающийся поучать речистыми словами, — они воистину подобны безумцам.

101.

101.

Ekenāpi surukkhena, pupphitena sugandhinā;

Vāsitaṃ kānanaṃ sabbaṃ, suputtena kulaṃ yathā.

Даже благодаря одному прекрасному дереву, цветущему и благоухающему, весь лес наполняется ароматом, подобно тому как благодаря благородному сыну прославляется весь род.

102.

102.

Iṇakattā [Pg.63] pitā sattu, mātā ca byabhicārinī;

Bhariyā rūpavatī sattu, putto sattu apaṇḍito.

Отец, влезающий в долги — враг; изменяющая мать — враг; слишком красивая жена — враг; а неразумный сын — враг.

103.

103.

Guṇadosamasatthaññū, jano vibhajate kathaṃ;

Adhikāro kimandhassa, rūpabhedopaladdhiyaṃ.

Как человек, не знающий священных текстов, может отличить достоинства от недостатков? Какая способность у слепого к различению оттенков форм?

104.

104.

Sabbattha [Pg.64] satthatoyeva, guṇadosavicecanaṃ;

Yaṃ karoti vināsatthaṃ, sāhasaṃ kimatodhikaṃ.

Различение достоинств и недостатков во всём происходит лишь из знания текстов. Действовать без руководства текстов ведёт к гибели — что может быть безрассуднее этого?

105.

105.

Nihīyati [Pg.65] puriso nihīnasevī,Na ca hāyetha kadāci tulyasevī;

Seṭṭhamupanamaṃ udeti khippaṃ,Tasmā attano uttariṃ bhaje.

Человек, общающийся с низшими, деградирует; общающийся с равными никогда не упадет; приближающийся к превосходящим быстро возвышается. Поэтому следует общаться с теми, кто выше себя.

106.

106.

Paccuppannañca [Pg.66] yo dhammaṃ, tattha tattha vipassati;

Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, taṃ vidvā manubrūhaye.

Воспринимая с помощью прозрения любое возникшее прямо сейчас состояние — непоколебимое, непреложное, — пусть мудрец развивает это состояние ума.

107.

107.

Chandā dosā bhayā mohā, yo dhammaṃ nātivattati;

Āpūrati tassa yaso, sukkapakkheva candimā.

Кто не нарушает Дхамму из-за желания, неприязни, страха или заблуждения, того слава возрастает, подобно луне в растущую фазу.

108.

108.

Paṇḍito [Pg.67] sīlasampanno, saṇho ca paṭibhānavā;

Nivātavutti athaddho, tādiso labhate yasaṃ.

Мудрый, наделённый добродетелью, мягкий и сообразительный, скромный и кроткий — такой человек обретает славу.

109.

109.

Dullabhaṃ [Pg.68] pākatikaṃ vākyaṃ, dullabho khemakaro suto;

Dullabhā sadisī jāyā, dullabho sajano piyo.

Редка искренняя и простая речь, редок сын, приносящий благоденствие, редка супруга, совпадающая по духу, и редок любящий родственник.

110.

110.

Atthaṃ mahantamāpajja, vijjaṃ sampattimeva ca;

Careyyāmānathaddho yo, paṇḍito so pavuccati.

Достигнув великого богатства, знания и процветания, тот, кто поступает без высокомерия и гордыни, зовётся мудрецом.

111.

111.

Sutasanniccayā [Pg.69] dhīrā, tuṇhībhūtā apucchitā;

Puṇṇāsubhāsitenāpi, ghaṇṭādī ghaṭṭitā yathā.

Мудрецы, накопившие глубокие знания, хранят молчание, пока их не спросят; хотя они и полны прекрасных изречений, они подобны колоколам, звучащим лишь тогда, когда в них ударят.

112.

112.

Apuṭṭho paṇḍito bherī, pajjunno hoti pucchito;

Bālo puṭṭho apuṭṭho ca, bahuṃ vikatthate sadā.

Неспрошенный мудрец подобен барабану, спрошенный — подобен дождевой туче; глупец же, спрошенный или неспрошенный, всегда много хвастается.

113.

113.

Parūpavāde [Pg.70] badhiro, paravajje alocano;

Paṅgulo aññanārīsu, dussatakke acetano.

Глухой к злословию других, слепой к чужим изъянам, хромой по отношению к чужим женщинам и нечувствительный к дурным помыслам.

Cakkhumāssa yathā andho, sotavā badhiro yathā;

Paññavāssa yathāmūgo, balavā dubbaloriva;

Atha atthe samuppanne, sayetha matasāyitaṃ.

Имеющий глаза пусть будет словно слепой, имеющий уши — словно глухой, мудрый — словно немой, а сильный — словно слабый; и когда возникает необходимость, пусть покоится, подобно умершему.

114.

114.

Pāpamitte [Pg.71] vivajjetvā, bhajeyyuttamapuggalaṃ;

Ovāde cassa tiṭṭheyya, patthento acalaṃ sukhaṃ.

Избегая дурных друзей, следует общаться с наидостойнейшим человеком и следовать его наставлениям, устремляясь к непоколебимому счастью.

115.

115.

Atisītaṃ atiuṇhaṃ, atisāyamidaṃ ahu;

Iti vissaṭṭhakammante, atthā accenti māṇave.

«Слишком холодно, слишком жарко, слишком поздно» — так говоря, юноши забрасывают дела, и благо проходит мимо них.

116.

116.

Yo [Pg.72] ca sītañca uṇhañca, tiṇābhiyyo na maññati;

Karaṃ purisakiccāni, so sukhaṃ na vihāyati.

Кто считает холод и зной не более чем травинкой, исполняя человеческий долг, тот не лишается счастья.

117.

117.

Yasmiṃdese [Pg.73] na sammāno, na piyo na ca bandhavo;

Na ca vijjāgamo koci, na tattha divasaṃ vase.

В той стране, где нет уважения, нет расположения, нет родичей и нет приобретения знаний, не следует оставаться даже на один день.

118.

118.

Dhanavā sutavā rājā, nadī vajjo ime pañca;

Yattha dese na vijjanti, na tattha divasaṃ vase.

Богач, учёный, царь, река и врач — в той местности, где этих пяти нет, не следует оставаться даже на один день.

119.

119.

Nabhassa [Pg.74] bhūsanaṃ cando, nārīnaṃ bhūsanaṃ pati;

Chamāya bhūsanaṃ rājā, vijjā sabbassa bhūsanaṃ.

Украшение неба — луна, украшение женщин — муж, украшение земли — царь, а знание — украшение всего.

120.

120.

Sukhatthiko sace vijjaṃ, vijjatthiko caje sukhaṃ;

Sukhatthino kuto vijjā, kuto vijjatthino sukhaṃ.

Ищущий праздного удовольствия пусть оставит знания, ищущий знаний пусть оставит праздность. Откуда знание у ищущего праздности? Откуда праздность у ищущего знаний?

121.

121.

Khaṇena [Pg.75] kaṇena ceva, vijjāmatthañca sādhaye;

Khaṇacāge kuto vijjā, kaṇacāge kato dhanaṃ.

Каждым мгновением и каждым зерном следует приобретать знания и богатство. С упущением мгновений откуда взяться знанию? С упущением зёрен откуда взяться богатству?

122.

122.

Ācariyā pādamādatte, pādaṃ sisso sajānanā;

Pādaṃ sabrahmacārīhi, pādaṃ kālakkamena ca.

Ученик получает четвёртую часть знаний от учителя, четвёртую часть — с помощью собственного разума, четвёртую часть — от сподвижников, и четвёртую часть — с течением времени.

123.

123.

Dhammo [Pg.76] jaye no adhammo, saccaṃ jayati nāsaccaṃ;

Khamā jayati no kodho, devo jayati nāsūro.

Дхамма побеждает, а не не-Дхамма; истина побеждает, а не ложь; прощение побеждает, а не гнев; дэва побеждает, а не асур.

124.

124.

Hatthassa bhūsanaṃ dānaṃ, saccaṃ kaṇṭhassa bhūsanaṃ;

Sotassa bhūsanaṃ satthaṃ, bhūsane kiṃ payojanaṃ.

Даяние — украшение руки, истина — украшение шеи, слушание Учения — украшение уха. Какая же нужда в иных украшениях?

125.

125.

Videsetu [Pg.77] dhanaṃ vijjā, byasanesu dhanaṃ mati;

Paraloke dhanaṃ dhammo, sīlaṃ sabbattha ve dhanaṃ.

Знание — богатство на чужбине, разум — богатство в бедствиях, Дхамма — богатство в ином мире, а добродетель — воистину богатство везде.

126.

126.

Padose [Pg.78] dīpako cando, pabhāte dīpako ravi;

Tiloke dīpako dhammo, suputto kuladīpako.

Вечером светильник — луна, на рассвете светильник — солнце, в трёх мирах светильник — Дхамма, а благородный сын — светильник своего рода.

127.

127.

Vidvā eva vijānāti, vidvajjanaparissamaṃ;

Na hi vañjhā vijānāti, guruṃ pasavavedanaṃ.

Лишь учёный знает труд учёных; бесплодная женщина не ведает тягостей родовых мук.

128.

128.

Yassa [Pg.79] natthi sayaṃ paññā, satthaṃ tassa karoti kiṃ;

Locanehi vihīnassa, dappaṇo kiṃ karissati.

У кого нет собственного разума, что ему сделают священные книги? Для лишённого глаз что сделает зеркало?

129.

129.

Kiṃ karissanti vattāro, sotaṃ yattha na vijjate;

Naggakapaṇake dese, rajako kiṃ karissati.

Что могут сделать проповедники там, где нет слушающих? В стране нагих аскетов что сделает прачечник?

130.

130.

Mūḷhasidhassāpadesena, [Pg.80] kunārībharaṇena ca;

Khalasattūhi saṃyogā, paṇḍitopyāvasīdati.

Из-за обучения глупого ученика, содержания скверной жены и общения с низкими врагами даже мудрый человек терпит бедствие.

131.

131.

Natthi attasamaṃ pemaṃ, natthi dhaññasamaṃ dhanaṃ;

Natthi paññāsamā ābhā, vuṭṭhi ve paramā sarā.

Нет любви, равной любви к себе; нет богатства, равного зерну; нет света, равного мудрости; и дождь — наивысший источник вод.

132.

132.

Bhujaṅgamaṃ [Pg.81] pāvakañca khattiyañca yasassinaṃ;

Bhikkhuñca sīlasampannaṃ, sammadeva samācare.

Со змеёй, огнём, славным правителем и бхиккху, исполненным добродетели, следует обращаться с надлежащей осмотрительностью и почтением.

133.

133.

Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ atthamattano;

Buddhe dhamme ca saṅghe ca, dhīro saddhaṃ nivesaye.

Поэтому разумный человек, прозревая собственную пользу, должен, будучи мудрым, утвердить веру в Будду, Дхамму и Сангху.

134.

134.

Guṇo [Pg.82] seṭṭhaṅgataṃ yāti, na ucce sayane vase;

Pāsādasikhare vāso, kāko kiṃ garuḷo siyā.

Величие достигается благодаря добродетели, а не от пребывания на высоком ложе; если ворон сидит на вершине дворца, разве станет он Гарудой?

135.

135.

Anāgataṃ bhayaṃ disvā, dūrato parivajjaye;

Āgatañca bhayaṃ disvā, abhīto hoti paṇḍito.

Увидев грядущую опасность, следует избегать её издалека; когда же опасность уже наступила, мудрый остаётся бесстрашным.

136.

136.

Asajjāya malāmantā, anuṭṭhānamalā gharā;

Malaṃ vaṇṇassa kosajjaṃ, pamādo rakkhato malaṃ.

Неповторение — ржавчина для учений; отсутствие усердия — ржавчина для дома; лень — ржавчина для красоты; беспечность — ржавчина для стража.

137.

137.

Anupubbena [Pg.83] medhāvī, thokaṃ thokaṃ khaṇe khaṇe;

Kammāro rajatasseva, niddhame malamattano.

Мудрый человек постепенно, мало-помалу, мгновение за мгновением, должен очищать себя от скверны, подобно серебрянику, очищающему серебро.

138.

138.

Yañhi [Pg.84] kayirā tañhi vade, yaṃ na kayirā na taṃ vade;

Akarontaṃ bhāsamānaṃ, parijānanti paṇḍitā.

Говори лишь то, что делаешь; не говори того, чего не делаешь. Того, кто только говорит, но не делает, мудрецы видят насквозь.

139.

139.

Visamaṃ sabhayaṃ ativāto, paṭicchannaṃ devanissitaṃ;

Pantho ca saṅgāmo titthaṃ, aṭṭhete parivajjiyā.

Неровная местность, опасное место, сильный ветер, укрытое место, обитель духов, открытый путь, поле битвы и брод — этих восьми мест следует избегать.

140.

140.

Rattoduṭṭho [Pg.85] ca muḷho ca, mānī luddho tathālaso;

Ekacintī ca bālo ca, ete atthavināsakā.

Охваченный страстью, злобный, заблуждающийся, надменный, жадный, а также ленивый, своенравный и глупый — эти разрушают благополучие.

141.

141.

Ratto duṭṭho ca mūḷho ca, bhīru āmisagaruko;

Itthī soṇḍo paṇḍako ca, navamo dārakopi ca.

Охваченный страстью, злобный, заблуждающийся, трусливый, жаждущий выгоды, женщина, пьяница, евнух и девятый — ребёнок.

142.

142.

Navate puggalā loke, ittarā calitā calā;

Etehi mantitaṃ guyhaṃ, khippaṃ bhavati pākaṭaṃ.

Эти девять человек в мире непостоянны, легкомысленны и шатки; тайна, доверенная им, быстро становится явной.

143.

143.

Yo [Pg.86] niruttiṃ na sikkheyya, sikkhanto piṭakattayaṃ;

Pade pade vikaṅkheyya, vane andhagajo yathā.

Кто не изучает грамматику, изучая Типитаку, будет сомневаться в каждом слове, подобно слепому слону в лесу.

144.

144.

Suttaṃ [Pg.87] dhātu gaṇoṇvādi, nāmaliṅgānusāsanaṃ;

Yassa tiṭṭhati jivhagge, sabyākaraṇakesarī.

У кого на кончике языка правила, глагольные корни, классы слов, суффиксы и учение о родах и именах, тот — лев в грамматике.

145.

145.

Saddatthalakkhaṇe bhedī, yo yo nicchitalakkhaṇe;

So so ñātumakicchena, pahoti piṭakattaye.

Кто досконально разбирается в значениях и признаках слов и их точных определениях, тот способен без труда постичь Типитаку.

146.

146.

Yo [Pg.88] saddasatthakusalo kusalo nighaṇḍu,Chando alaṅkatisu niccakatābhiyogo;

So yaṃ kavittavikalopi kavīsu saṅkhyaṃ,Moggayha vindati hi kitti’ mamandarūpaṃ.

Кто искусен в грамматике и лексикографии, кто непрестанно упражняется в поэтических размерах и риторике, тот, даже не обладая поэтическим даром, причисляется к поэтам и обретает великую славу.

147.

147.

Sukkhopi [Pg.89] candanataru na jahāti gandhaṃ,Nāgo gato naramukhe na jahāti līḷaṃ;

Yantagato madhurasaṃ na jahāti ucchu,Dukkhopi paṇḍitajano na jahāti dhammaṃ.

Сандаловое дерево, даже высохнув, не теряет своего аромата; слон, попав к людям, не теряет своего величия; сахарный тростник в тисках пресса не теряет сладкого сока; так и мудрец, испытывая страдания, не оставляет Дхамму.

148.

148.

Dhanadhaññappayogesu, tathā vijjāgamesu ca;

Āhāre byavahāre ca, cattalajjo sadā bhave.

В приумножении богатства и зерна, в приобретении знаний, во вкушении пищи и в делах следует всегда быть свободным от ложной стыдливости.

149.

149.

Sābhāvikī [Pg.90] ca paṭibhā, sutañca bahunimmalaṃ;

Amando cābhiyogoyaṃ, hetu hotiha bandhane.

Врождённое вдохновение, обширные и безупречные познания, а также неустанное усердие — вот причины для сложения стихов.

150.

150.

Jaheyya [Pg.91] pāpake mitte, bhajeyya paṇḍite jane;

Sādhavo abhiseveyya, suṇeyya dhammamuttamaṃ.

Следует избегать дурных друзей, пребывать с мудрыми людьми, общаться с праведниками и слушать высочайшую Дхамму.

151.

151.

Kalyāṇakārī kalyāṇaṃ, pāpakārī ca pāpakaṃ;

Yādisaṃ vappate bījaṃ, tādisaṃ harate phalaṃ.

Творящий добро получает добро, а творящий зло получает зло; каково посеянное семя, таков и собранный плод.

152.

152.

Chando [Pg.92] nidānaṃ gāthānaṃ, akkharā tāsaṃ viyañjanaṃ;

Nāmasannissitā gāthā, kavi gāthānamāsayo.

Метр — основа стихов, буквы — их выражение; стихи опираются на слова, а поэт — прибежище стихов.

153.

153.

Tasmā [Pg.93] hi paṇḍito poso, sampassaṃ hitamattano;

Paññavantaṃbhipūjeyya, cetiyaṃ viya sādaro.

Поэтому разумный человек, прозревая собственное благо, должен с почтением почитаться мудрого, подобно святилищу.

154.

154.

Dhīraṃ passe suṇe dhīraṃ, dhīrena sahasaṃvase;

Dhīrenallāpasallāpaṃ, taṃ kare tañca rocaye.

Пусть человек видит мудреца, слышит мудреца, живёт вместе с мудрецом; пусть ведёт беседы с мудрецом и находит в этом радость.

155.

155.

Nayaṃ [Pg.94] nayati medhāvī, adhurāyaṃ na yuñjati;

Sunayo seyyaso hoti, sammā vutto na kuppati;

Vinayaṃ so pajānāti, sādhu tena samāgamo.

Мудрый ведёт верным путём и не побуждает к бесполезному; верно ведомый становится лучше, а слыша правильные слова, он не гневается; он ведает дисциплину, и общение с ним благотворно.

156.

156.

Sace labhetha nipakaṃ sahāyaṃ,Saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ;

Abhibhuyya sabbāni parissayāni,Careyya tenattamano satimā.

Если найдёшь разумного попутчика, стойкого, добродетельного и мудрого, то, преодолев все опасности, иди с ним радостным и осознанным.

157.

157.

No [Pg.95] ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ,Saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ;

Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya,Eko care mātaṅgaraññeva nāgo.

Если же не найдёшь разумного попутчика, стойкого, добродетельного и мудрого, странствуй в одиночку, подобно царю, оставившему завоёванную страну, или слону Матанге в джунглях.

158.

158.

Sokaṭṭhānasahassāni[Pg.96], bhayaṭṭhānasatāni ca;

Divase divase mūḷha-māvisanti na paṇḍitaṃ.

Тысячи поводов для печали и сотни поводов для страха изо дня в день одолевают глупца, но не мудреца.

159.

159.

Jalabindunipātena, cirena pūrate ghaṭo;

Tathā sakalavijjānaṃ, dhammassa ca dhanassa ca.

Капля за каплей со временем наполняется кувшин; так же постепенно накапливаются все знания, Дхамма и богатство.

160.

160.

Paṇḍitā [Pg.97] dukkhaṃ patvāna, na bhavanti visādino;

Pavissa rāhuno mukhaṃ, kiṃ no deti puna sasī.

Мудрецы, столкнувшись со страданием, не впадают в уныние; разве луна, побывав в пасти Раху, не светит снова?

161.

161.

Javena assaṃ jānanti, vāhena ca balibaddhaṃ;

Duhena dhenuṃ jānanti, bhāsamānena paṇḍitaṃ.

Коня узнают по быстроте бега, вола — по умению везти кладь, корову — по удою, а мудреца — по его речи.

162.

162.

Manasā [Pg.98] cintitaṃ kammaṃ, vacasā na pakāsaye;

Aññalakkhitakāriyassa, yato siddhi na jāyate.

Задуманное умом дело не следует разглашать на словах; ибо дело, о котором прознали другие, не достигает успеха.

163.

163.

Anabhyāse visaṃ vijjā, ajiṇṇe bhojanaṃ visaṃ;

Visaṃ sabhā daliddassa, vuddhassa taruṇī visaṃ.

Знание без упражнения — яд; пища при несварении — яд; знатное собрание для бедняка — яд; молодая жена для старика — яд.

Cattāro pañca ālope, ābhutvā udakaṃ pive;

Alaṃ phāsuvihārāya, pahitattassa bhikkhuno.

Не доев четыре или пять кусков, следует выпить воды; этого достаточно для комфортной жизни решительного бхиккху.

164.

164.

Yassa eso pasutopi, guṇavā pujjate naro;

Dhanu vaṃsavisuddhopi, nigguṇo kiṃ karissati.

Добродетельный человек почитается, даже если он низкого происхождения; но лук, хотя и сделан из чистого бамбука, без тетивы на что пригоден?

165.

165.

Issī [Pg.100] dayī asaṃtuṭṭho, kodhano niccasaṅkīto;

Parabhāgyopajīvī ca, chaḷete dukkhabhāgino.

Завистливый, безжалостный, неудовлетворённый, гневливый, вечно подозрительный и живущий чужой долей — эти шестеро подпадают под страдание.

166.

166.

Sumahantāni sattānī, dhārayantā bahussutā;

Chettāro saṃsayānañca, kaliṃ yanti lobhamohitā.

Обладающие великими знаниями, многосведущие и способные рассеивать сомнения, подпав под власть жадности и заблуждения, терпят бедствие.

167.

167.

Nadītīre [Pg.101] khate kūpe, araṇītālavaṇṭake;

Na vade dakādī natthīti, mukhe ca vacanaṃ tathā.

О колодце на берегу реки, о дощечках для добывания огня и о веере не говорят, что в них нет воды, огня и ветра; точно так же не говорят, что во рту нет слов.

168.

168.

Sabbaṃ suṇāti sotena, sabbaṃ passati cakkhunā;

Na ca diṭṭhaṃ sutaṃ dhīro, sabbaṃ uccitu marahati.

Мудрец слышит всё ухом и видит всё глазом, но не должен повторять и разглашать всё увиденное и услышанное.

169.

169.

Bālādapi [Pg.102] gahetabbaṃ, yuttamuttamanīsibhi;

Ravissāvisaye kiṃ na, padīpassa pakāsanaṃ.

Даже от глупца мудрецам следует принять разумное и полезное слово; разве там, куда не проникает солнце, светильник не даёт свет?

170.

170.

Tasmā [Pg.103] hi paṇḍito poso, sampassaṃ attamattano;

Yoniso vicine dhammaṃ, evaṃ tattha visujjhati.

Поэтому разумный человек, прозревая собственную пользу, должен надлежащим образом исследовать Дхамму; так он очищается в ней.

171.

171.

Kiṃ tena jātujātena, mātuyobbannahārinā;

Ārohati na yo saka-vaṃsaagge dhajo yathā.

Какой толк в том рождённом, кто лишь унёс молодость своей матери, если он не возвышается на вершине своего рода, подобно знамени?

172.

172.

Sammā upaparikkhitvā, akkharesu padesu ca;

Coraghāto siyā sisso, guru coraṭṭakārako.

Тщательно изучив буквы и слова, ученик становится подобен победителю пороков, а учитель — суровому судье.

173.

173.

Adantadamanaṃ [Pg.104] satthaṃ, khalānaṃ kurute madaṃ;

Cakkhusaṅkhārakaṃ tejaṃ, ulūkānaṃmivandhakaṃ.

Учение, призывающее к укрощению необузданных, вызывает лишь гордыню у низких людей, подобно тому как солнечный свет приносит совам лишь тьму.

174.

174.

Narattaṃ dullabhaṃ loke, vijjā tatra sudullabhā;

Kavittaṃ dullabhaṃ tatra, satti tatra sudullabhā.

Трудно обрести человеческое рождение в этом мире; ещё труднее обрести знание; ещё реже встречается поэтический дар, а духовная сила в нём — величайшая редкость.

175.

175.

Yebhuyyena [Pg.105] hi sattānaṃ, vināse paccupaṭṭhite;

Anayo nayarūpena, buddhimāgamma tiṭṭhati.

Ибо когда для существ приближается гибель, ложный путь предстаёт перед их разумом в обличье верного.

Sujanakaṇḍa

Раздел о праведниках

176.

176.

Saddhāsīlādidhammehi, [Pg.106] sappanno seṭṭhamānuso;

Vutto buddhādisantehi, sādhusappuriso iti.

Человек, наделённый верой, добродетелью и другими благими качествами, назывался Буддами и другими святыми праведным человеком.

Saddādhanaṃ sīladhanaṃ, hirīottappiyaṃ dhanaṃ;

Sutadhanañca cāgo ca, paññā ve sattamaṃ dhanaṃ.

Сокровище веры, сокровище добродетели, сокровище стыда и страха перед грехом, сокровище познания, щедрости и мудрости — вот седьмое сокровище.

Yassa ete dhanā atthi, itthiyā purisassa vā;

Adaliddoti taṃ āhu, amoghaṃ tassa jīvitaṃ.

У кого — у женщины или у мужчины — есть эти сокровища, того называют небедным, и жизнь его прожита не напрасно.

Tasmā saddhañca sīlañca, pasādaṃ dhammadassanaṃ;

Anuyuñjetha medhāvī, saraṃ buddhānasāsanaṃ.

Поэтому мудрому человеку следует развивать веру, добродетель, беззаветную преданность и видение Дхаммы, помня наставления Будд.

177.

177.

Sabbhireva [Pg.107] samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, seyyo hoti na pāpiyo.

Следует пребывать лишь с благородными людьми, с благородными водить дружбу; познав истинную Дхамму праведников, человек становится лучше, а не хуже.

178.

178.

Caja dujjanasaṃsaggaṃ, bhaja sādhusamāgamaṃ;

Kara puññamahorattaṃ, sara niccamaniccataṃ.

Оставь общение с дурными людьми, ищи общества праведников, совершай благие дела день и ночь и непрестанно помни о непостоянстве.

179.

179.

Yo [Pg.108] ve kataññū katavedī dhīro,Kalyāṇamitto daḷhabhatti ca hoti;

Dukkhitassa sakkacca karoti kiccaṃ,Tathāvidhaṃ sappurisaṃ vadanti.

Того мудреца, кто признателен и благодарен, кто является верным другом с крепкой преданностью и от чистого сердца помогает попавшему в беду, называют праведным человеком.

180.

180.

Mātāpettibharaṃ [Pg.109] jantuṃ, kule jeṭṭhāpacāyinaṃ;

Saṇhaṃ sakhilasambhāsaṃ, pesuṇeyyappahāyinaṃ.

Человека, который содержит родителей, почитает старших в роду, ласков и приветлив в речи, отбросил клевету,

181.

181.

Maccheravinaye yuttaṃ, saccaṃ kodhābhibhuṃ naraṃ;

Taṃ ve devā tāvatiṃsā, āhu ‘‘sappuriso’’iti.

преодолел скупость, правдив и побеждает гнев, — именно такого человека боги Таватимсы называют праведным.

182.

182.

Kulajāto kulaputto, kulavaṃsasurakkhato;

Attanā dukkhappattopi, hīnakammaṃ na kāraye.

Благородный человек, берегущий честь своего рода, даже попав в беду, не совершит низкого поступка.

183.

183.

Udeyya [Pg.110] bhāṇu pacchime, nameyya meruaddipi;

Sītalaṃ yadi naraggi, pabbatagge ca uppalaṃ;

Vikase na viparitā, sādhuvācā kudācanaṃ.

Пусть солнце взойдёт на западе, пусть склонится гора Меру, пусть огонь станет холодным и лотос расцвёт на вершине горы — слово праведного человека никогда не изменится и не станет ложным.

184.

184.

Sukhā rukkhassa chāyāva, tato ñātimātāpitu;

Tato ācerassa rañño, tato buddhassanekadhā.

Приятна тень дерева, но ещё приятнее защита родственников, отца и матери; ещё выше защита учителя и царя, а защита Будды благотворна во всех отношениях многократно.

185.

185.

Bhamarā [Pg.111] pupphamicchanti, guṇamicchanti sajjanā;

Makkhikā pūtimicchanti, dosamicchanti dujjanā.

Пчёлы ищут цветы, добродетельные люди ищут достоинства; мухи ищут гниль, дурные люди ищут недостатки.

186.

186.

Mātuhīno [Pg.112] dubbhāso hi, pituhīno dukkiriyo;

Ubho mātupituhīnā, dubbhāsā ca dukkiriyā.

Тот, кто обделён воспитанием матери, сквернословит; тот, кто обделён воспитанием отца, поступает дурно; а обделённый и матерью, и отцом — и сквернословит, и поступает дурно.

187.

187.

Mātuseṭṭho subhāso hi, pituseṭṭho sukiriyo;

Ubhomātu pituseṭṭhā, subhāsā ca sukiriyā.

Тот, чья мать благородна, благоречив; тот, чей отец благороден, благонамерен в поступках; а те, у кого благородны и мать, и отец, — и благоречивы, и благонамерены в поступках.

188.

188.

Sunakho [Pg.113] sunakhaṃ disvā, dantaṃ dasseti hiṃsituṃ;

Dujjano sujanaṃ disvā, rosayaṃ hiṃsamicchati.

Пёс, увидев другого пса, оскаливает зубы, чтобы навредить; дурной человек, увидев добродетельного, приходит в ярость и желает причинить вред.

189.

189.

Na ca vegena kiccāni, kattabbāni kudācanaṃ;

Sahasā kāritaṃ kammaṃ, bālo pacchānutappati.

Дела ни в коем случае не следует совершать в поспешности; о поступке, совершённом впопыхах, глупец впоследствии сожалеет.

190.

190.

Kodhaṃ [Pg.114] vadhitvā na kadāci socati,Makkhappahānaṃ isayo vaṇṇayanti;

Sabbesaṃ vuttaṃ pharusaṃ khametha,Etaṃ khantiṃ uttamamāhu santo.

Уничтожив гнев, человек никогда не скорбит; мудрецы восхваляют оставление пренебрежения; следует прощать грубые слова каждого — праведники называют такое терпение высочайшим.

191.

191.

Dukkho nivāso sambādhe, ṭhāne asucīsaṅkate;

Tato arimhi appiye, tatopi akataññunā.

Мучительно жить в тесноте, в нечистом и загромождённом месте; ещё хуже — со врагом или неблизким человеком; но хуже всего — с неблагодарным.

192.

192.

Ovadeyyā’nusāseyya[Pg.115], asabbhā ca nivāraye;

Satañhi so piyo hoti, asataṃ hotiappiyo.

Следует давать наставления, обучать и удерживать от недостойного; для праведников такой человек мил, для неправедных же — немил.

193.

193.

Uttamattanivātena, kakkhaḷaṃ mudunā jaye;

Nīcaṃ appakadānena, vāyāmena samaṃ jaye.

Превосходящего побеждай смирением, жестокого — мягкостью, низкого — малыми дарами, а равного — усердием.

194.

194.

Na [Pg.116] visaṃ visamiccāha, dhanaṃ saṅghassa uccate;

Visaṃ ekaṃva hanati, hanati saṅghassa sabbaṃ.

Не яд называют истинным ядом, а имущество Сангхи называют ядом; яд убивает только одного, имущество же Сангхи губит всё.

195.

195.

Dhanamappampi [Pg.117] sādhūnaṃ, kūpe vāriva nissayo;

Bahuṃapi asādhūnaṃ, na ca vāriva aṇṇave.

Даже малое богатство праведников служит опорой, подобно воде в колодце; но даже великое богатство неправедных не приносит пользы, подобно воде в океане.

196.

196.

Apattheyyaṃ na pattheyya, acinteyyaṃ na cintaye;

Dhammameva sucinteyya, kālaṃ moghaṃ na icchaye.

Не следует желать нежелательного, не следует размышлять о непостижимом; следует глубоко размышлять лишь о Дхамме и не допускать напрасной траты времени.

197.

197.

Acintitampi [Pg.118] bhavati, cintitampi vinassati;

Na hi cintāmayā bhogā, itthiyā purisassa vā.

Происходит и то, о чём не думали, и разрушается то, о чём помышляли; ведь богатство не даётся лишь размышлениями — ни женщине, ни мужчине.

198.

198.

Asantassa piyo hoti, sante na kurute piyaṃ;

Asataṃ dhammaṃ roceti, taṃ parābhavato mukhaṃ.

Он любим неправедными, но не испытывает симпатии к праведным; он привержен учению неправедных — и это путь к упадку.

199.

199.

Guṇā [Pg.119] kubbanti dūtattaṃ, dūrepi vasataṃ sataṃ;

Ketake gandhaṃ ghāyitvā, gacchanti bhamarā sayaṃ.

Достоинства служат вестниками добродетельных людей, даже если те живут далеко; почувствовав аромат цветка пандана, пчёлы прилетают сами.

200.

200.

Pubbajātikataṃ kammaṃ, taṃ kammamīti kathyate;

Tasmā purisākārenaṃ, yataṃ kare atandito.

Камму, совершённую в прежних рождениях, называют судьбой; поэтому посредством человеческих усилий следует неустанно стараться.

201.

201.

Mattikapiṇḍato kattā, kurute yaṃ yadicchati;

Evamattakataṃ kammaṃ, māṇavo paṭipajjate.

Подобно тому как гончар делает из комка глины всё, что пожелает, так и человек получает плоды каммы, совершённой им самим.

202.

202.

Uṭṭhāyoṭṭhāya [Pg.121] bodheyyaṃ, mahabbhaya mupaṭṭhitaṃ;

Maraṇabyādhisokānaṃ, kimajja nipatissati.

Поднимаясь вновь и вновь, следует, помня о приближении великой опасности, размышлять: «Что из этого — смерть, болезнь или скорбь — падет на меня сегодня?».

203.

203.

Pāṇā yathāttanobhiṭṭhā, bhūtānamapi te tathā;

Attopamena bhūtesu, dayaṃ kubbanti sādhavo.

Как собственная жизнь дорога самому себе, так она дорога и другим существам; сравнивая себя с другими, добродетельные проявляют сострадание ко всем живым существам.

Sabbe [Pg.122] tasanti daṇḍassa, sabbe bhāyanti maccuno;

Attānaṃ upamaṃ katvā, na haneyya na ghātaye.

Все трепещут перед наказанием, все боятся смерти; судя о других по себе, не следует ни убивать, ни принуждать к убийству.

204.

204.

Bālo vā yadi vā vuddho, yuvā vā gehamāgato;

Tassa pūjā vidhātabbā, sabbassābhyāgato garu.

Будь то ребёнок, старик или юноша, пришедший в дом, ему следует оказать почтение; всякий гость достоин уважения.

205.

205.

Ākiṇṇopi asantehi, asaṃsaṭṭhova bhaddako;

Bahunā sannajātena, gacchena ubbattenidha.

Даже будучи окружённым неправедными, благословенен тот, кто не связывает себя с ними; иначе он погибнет, подобно дереву, оплетённому разросшимся вьюнком.

Bāladujjanakaṇḍa

Раздел о глупцах и дурных людях.

206.

206.

Kāyaduccaritādīhi[Pg.124], sampanno pāpamānujo;

Bāloti lokanāthena, kittito dhammasāminā.

Грешный человек, совершающий дурные поступки телом и прочее, назван «глупцом» Защитником мира, Владыкой Дхаммы.

207.

207.

Ducintitacintī ceva, dubbhāsitabhāsīpi ca;

Dukkaṭakammakārī ca, pāpako bālamānujo.

Человек, мыслящий дурное, говорящий дурное и совершающий дурные дела, является грешным глупцом.

208.

208.

Atipiyo [Pg.125] na kātabbo, khalo kotuhalaṃ karo;

Sirasā vahamānopi, aḍḍhapūro ghaṭo yathā.

Не следует слишком приближать к себе подлого человека, производящего много шума; даже если нести его на голове, он подобен наполовину налитому кувшину, который постоянно плещется.

209.

209.

Sappo duṭṭho khalo duṭṭho, sappā duṭṭhataro khalo;

Mantosadhehi taṃ sappaṃ, khalaṃ kenupasammati.

Змея коварна, и подлый человек коварен, но подлый человек коварнее змеи; змею можно усмирить заклинаниями и снадобьями, но чем усмиришь подлеца?

210.

210.

Yo [Pg.126] bālo maññati bālyaṃ, paṇḍito vāpi tenaso;

Bālo ca paṇḍitamānī, sa ve bāloti vuccati.

Глупец, сознающий свою глупость, тем самым уже мудр; но глупец, мнящий себя мудрецом, воистину зовётся глупцом.

211.

211.

Madhūva maññati bālo, yāva pāpaṃ na paccati;

Yadā ca paccati pāpaṃ, atha dukkhaṃ nigacchati.

Глупец считает зло подобным мёду, пока оно не созрело; когда же зло созревает, тогда он подвергается страданию.

212.

212.

Na [Pg.127] sādhu balavā bālo, sāhasā vindate dhanaṃ;

Kāyassa bhedā duppañño, nirayaṃ sopapajjati.

Сильный глупец — это не к добру, ибо он добывает богатство насилием; с разрушением тела этот скудоумный перерождается в аду.

213.

213.

Ghare [Pg.128] duṭṭho mūsiko ca, vane duṭṭho ca vānaro;

Sakuṇe ca duṭṭho kāko, nareduṭṭho ca brāhmaṇo.

В доме вредна мышь, в лесу вредна обезьяна; среди птиц вредна ворона, а среди людей вреден [дурной] брахман.

214.

214.

Dīghā jāgarato ratti, dīghaṃ santassa yojanaṃ;

Dīgho bālānasaṃsāro, saddhammaṃ avijānataṃ.

Долга ночь для бодрствующего, долга йоджана для уставшего; долог сансарный круг для глупцов, не знающих Истинной Дхаммы.

215.

215.

Tilamattaṃ [Pg.129] paresañca, appadosañca passati;

Nāḷikerampi sadosaṃ, khalajāto na passati.

Подлый человек замечает чужой проступок размером с кунжутное зерно, но не замечает собственного порока величиной с кокосовый орех.

216.

216.

Nattadosaṃ pare jaññā, jaññā dosaṃ parassatu;

Guyho kummāva aṅgāni, paradosañca lakkhaye.

Не следует давать другим знать о своих недостатках, но следует ведать о недостатках других; подобно черепахе, прячущей свои члены, следует скрывать своё и подмечать чужие изъяны.

217.

217.

Luddhaṃ [Pg.130] atthena gaṇheyya, thaddhaṃ añjalikammunā;

Chandānuvattiyā mūḷhaṃ, yathābhūtena paṇḍitaṃ.

Жадного привлекай богатством, упрямого — почтенным сложением рук, глупца — потаканием его желаниям, а мудрого — правдой.

218.

218.

Yathā udumbarapakkā, bahi rattakā eva ca;

Antokimila sampuṇṇā, evaṃ dujjanahadayā.

Подобно тому как спелые плоды удумбары снаружи красны, а внутри полны червей, таковы и сердца дурных людей.

219.

219.

Yāvajīvampi [Pg.131] ce bālo, paṇḍitaṃ payirupāsati;

Na so dhammaṃ vijānāti, dabbī sūparasaṃ yathā.

Даже если глупец прислуживает мудрецу всю жизнь, он так и не постигнет Дхамму, как ложка не знает вкуса супа.

220.

220.

Carañce nādhigaccheyya, seyyaṃ sadisamattano;

Ekacariyaṃ daḷhaṃ kayirā, natthi bāle sahāyatā.

Если странствующий не встречает того, кто лучше или равен ему самому, следует твёрдо идти одному: с глупцом не может быть дружбы.

221.

221.

Ajātamatamūḷhānaṃ[Pg.132], varamādayo na cantimo;

Sakiṃ dukkhakarāvāda-yontimo tu pade pade.

Из неродившегося, умершего и глупца первые два предпочтительнее последнего; ибо первые причиняют скорбь лишь единожды, а последний — на каждом шагу.

222.

222.

Dujjanena [Pg.133] samaṃ veraṃ, sakhyañcāpi na kāraye;

Uṇho dahati caṅgāro, sīto kaṇhāyate karaṃ.

С дурным человеком не следует заводить ни вражды, ни дружбы; горячий уголь обжигает, а холодный — чернит руку.

223.

223.

Dujjano piyavādī ca, netaṃ vissāsakāraṇaṃ;

Madhu tiṭṭhati jivhagge, hadaye halāhalaṃ visaṃ.

Если дурной человек говорит ласковые слова, это не повод для доверия; мёд лежит на кончике его языка, а в сердце — смертельный яд халахала.

224.

224.

Dujjano [Pg.134] parihātabbo, vijjāyālaṅkatopi ca;

Maṇinā bhūsito sappo, kimeso na bhayaṅkaro.

Дурного человека следует избегать, даже если он украшен знаниями; разве змея, украшенная драгоценным камнем, перестаёт быть устрашающей?

225.

225.

Nāḷikerasamākārā, dissantepi hi sajjanā;

Aññe badarikākārā, bahireva manoharā.

Добродетельные люди подобны кокосовым орехам, а другие подобны плодам индийской сливы — пленительны лишь снаружи.

Yathāpi [Pg.135] pana sapakkā, bahi kaṇṭakameva ca;

Anto amatasampuṇṇā, evaṃ sujanahadayā.

Подобно тому как спелые плоды хлебного дерева снаружи покрыты колючками, но внутри полны нектара, таковы и сердца добродетельных людей.

Yathā udumbarapakkā, bahi rattakameva ca;

Evaṃ kimilasampuṇā, evaṃ dujjanahadayā.

Подобно тому как спелые плоды удумбары снаружи красны, а внутри полны червей, таковы и сердца дурных людей.

226.

226.

Dosabhīto anārambho, taṃ kā purisalakkhaṇaṃ;

Kohyajiṇṇabhayā nanu, bhojanaṃ parihīyate.

Не начинать ничего из страха совершить ошибку — разве это достоинство человека? Разве отказываются от пищи из страха перед несварением?

227.

227.

Payopānaṃ bhujaṅgānaṃ, kevalaṃ visavaḍḍhanaṃ;

Upadeso hi mūḷhānaṃ, pakopāya na santiyā.

Напаивание змей молоком лишь увеличивает их яд; наставление глупцов лишь вызывает гнев, а не приносит умиротворения.

228.

228.

Na [Pg.136] ṭhātabbaṃ na gantabbaṃ, dujjanena samaṃ kvaci;

Dujjano hi dukkhaṃ deti, na so sukhaṃ kadācipi.

Нигде не следует останавливаться и ходить вместе с дурным человеком; ибо дурной человек приносит лишь страдание и никогда — счастья.

229.

229.

Abaddhā tattha bajjhanti, yattha bālā pabhāsare;

Baddhāpi tattha muccanti, yattha dhīrā pabhāsare.

Там, где вещают глупцы, свободные попадают в оковы; там же, где вещают мудрые, даже связанные обретают свободу.

230.

230.

Parittaṃ [Pg.137] dārumāruyha, yathā sīde mahaṇṇave;

Evaṃ kusitamāgamma, sādhu jīvipi sīdati;

Tasmā taṃ parivajjeyya, kusītaṃ hīnavīriyaṃ.

Подобно тому как ухватившийся за щепку тонет в великом океане, так и добродетельный человек гибнет, положившись на ленивого; посему следует избегать ленивого и нерадивого.

231.

231.

Saddhāsīlādisampanno[Pg.138], sumitto sādhumānuso;

Tādisaṃ mittaṃ seveyya, vuddhikāmo vicakkhaṇo.

Рассудительный человек, стремящийся к преуспеянию, должен дружить с тем, кто обладает верой, добродетелью и прочими качествами, кто является верным и благим другом.

232.

232.

Dānādiguṇaseṭṭhehi, miditabbo mitto hi kho;

Tādisaṃ avaṅkeneva, manasā bhajeyya sudhī.

Друга следует ценить по высшим достоинствам, таким как щедрость; разумному человеку следует пребывать с таким другом с недвуличным умом.

333.

333.

Hitakkaro [Pg.139] paro bandhu, bandhupi ahito paro;

Ahito dehajo byādhi, hitaṃ araññamosadhaṃ.

Чужой человек, творящий благо, — родственник, а родственник, причиняющий вред, — чужак; болезнь, рождённая в теле, вредоносна, тогда как целебная трава из леса благотворна.

234.

234.

Parokkhe [Pg.140] kiccahantāraṃ, paccakkhe piyavādinaṃ;

Vajjaye tādisaṃ mittaṃ, visakumbhaṃ payomukhaṃ.

Того, кто за глаза рушит твои дела, а в глаза говорит ласковые слова, — такого друга следует избегать, как кувшина с ядом, покрытого сверху молоком.

135.

135.

Dhanahīne caje mitto, puttadārā sahodarā;

Dhanavanteva sevanti, dhanaṃ loke mahāsakhā.

Обездоленного богатства покидают друзья, дети, жена и родные братья; прислуживают же только богатому — воистину, богатство в этом мире есть великий друг.

236.

236.

Jāniyā [Pg.141] pesane bhacce, bandhave byasanāgame;

Mittañca āpadikāle, bhariyañca vibhavakkhaye.

Слуги познаются при исполнении поручений, родственники — в пришествии несчастья, друг — в беде, а жена — при истощении богатства.

237.

237.

Ussave byasane ceva, dubbhikkhe sattuviggahe;

Rājadvāre susāne ca, yo tiṭṭhati so bandhavā.

Кто остаётся рядом и во время праздника, и в несчастье, и в голод, и во время вражеской розни, и у царских врат, и на кладбище, — тот истинный сородич.

238.

238.

Na [Pg.142]2 vissase amittassa, mittañcāpi na vissase;

Kadāci kupite mitte, sabbadosaṃ pakāsati.

Не следует доверяться врагу, но не стоит слепо доверять и другу; ведь если друг когда-нибудь рассердится, он раскроет все твои изъяны.

239.

239.

Mātā mittaṃ pitā ceti, sabhāvā taṃ tayaṃ hitaṃ;

Kammakaraṇato caññe, bhavanti hitabuddhiyo.

Мать, отец и истинный друг — эти трое благодетельны по своей природе; остальные же проявляют благожелательность лишь ради выгоды или дела.

240.

240.

Āpadāsu [Pg.143] mittaṃ jaññā, yuddhe sūraṃ iṇe suciṃ;

Bhariyaṃ khīṇesu vittesu, byasanesu ca bandhavaṃ.

Друга узнают в беде, храбреца — в битве, честного человека — в долгах, жену — при истощении богатств, а сородича — в несчастьях.

241.

241.

Sakiṃ duṭṭhañca yo mittaṃ, puna sandhātumicchati;

Sa maccumupagaṇhāti, gabbhaṃ assatarī yathā.

Тот, кто хочет снова сойтись с другом, который единожды предал, устремляется навстречу смерти, подобно тому как мулица зачинает плод.

242.

242.

Iṇaseso [Pg.144] aggiseso, rogaseso tatheva ca;

Punappunaṃ vivaḍḍhanti, tasmā sesaṃ na kāraye.

Остаток долга, остаток огня, а также остаток болезни возрастают снова и снова; поэтому не следует оставлять никакого остатка.

243.

243.

Padumaṃva mukhaṃ yassa, vācā candanasītalā;

Tādisaṃ no paseveyya, hadaye tu halāhalaṃ.

Не следует сближаться с тем, чьё лицо подобно лотосу, а речь прохладна, как сандал, но в чьём сердце скрыт смертельный яд.

244.

244.

Na [Pg.145] seve pharusaṃ sāmiṃ, na ca seveyya macchariṃ;

Tato apaggaṇha sāmiṃ, neva niggahitaṃ tato.

Не следует служить суровому господину и не следует служить скупому; держись подальше от такого господина, от которого нет ни поддержки, ни признания.

245.

245.

Kudesañca [Pg.146] kumittañca, kukulañca kubandhavaṃ;

Kudārañca kudāsañca, dūrato parivajjaye.

Дурную страну, дурного друга, дурной род и дурного родственника, дурную жену и дурного слугу следует обходить стороной издалека.

246.

246.

Sītavāco bahumitto, pharuso appamittako;

Upamā ettha ñātabbā, sūriyacandarājūnaṃ.

Тот, чья речь мягка, имеет много друзей; суровый же имеет мало друзей. Здесь следует знать притчу о царях — солнце и луне.

247.

247.

Ahitā paṭisedho ca, hitesu ca payojanaṃ;

Byasane apariccāgo, itidaṃ mittalakkhaṇaṃ.

Предостережение от вреда, содействие благополучию и непредательство в несчастье — таковы признаки друга.

248.

248.

Piyo [Pg.147] garu bhāvanīyo, vattā ca vacanakkhamo;

Gambhīrañca kathaṃ kattā, no caṭṭhāne niyojako;

Tādisaṃ mittaṃ seveyya, bhūtikāmo vicakkhaṇo.

Милый, уважаемый, достойный почтения, умеющий говорить и терпеливый к словам, способный вести глубокие беседы и не побуждающий к дурному, — с таким другом следует общаться мудрому человеку, стремящемуся к процветанию.

Piyo [Pg.148] garu bhāva nīyo, vattā ca vacanakkhamo;

Gambhirañca kathaṃ kattā, no caṭṭhāne niyojako.

Милый, уважаемый, достойный почтения, умеющий говорить и терпеливый к словам, способный вести глубокие беседы и не побуждающий к дурному.

Yamhi etāni ṭhānāni, saṃvijjantidha puggale;

So mitto mittakāmena, atthakāmānukampato;

Api nāsiyamānena, bhajitabbo tathāvidho.

Человек, у которого обнаруживаются эти качества, является истинным другом. Тому, кто ищет друга, кто желает блага и исполнен сострадания, следует поддерживать связь с таковым, даже при угрозе потерь.

249.

249.

Orasaṃ katasambandhaṃ, tathā vaṃsakkamāgataṃ;

Rakkhako byasanehi, mittaṃ ñeyyaṃ catubbidhaṃ.

Известны четыре вида друзей: близкий по духу, обречённый союзом, унаследованный по роду и защищающий от бед.

250.

250.

Piyo garu bhāvaniyo, vattā ca vacanakkhamo;

Gambhirañca kathaṃ kattā, na caṭṭhāne niyojako;

Taṃ mittaṃ mittakāmena, yāvajīvampi seviyaṃ.

Милый, уважаемый, достойный почтения, умеющий говорить и терпеливый к словам, способный вести глубокие беседы и не побуждающий к дурному, — с таким другом желающему дружбы следует общаться на протяжении всей жизни.

Piyo garu bhāvanīyo, vattā ca vacanakkhamo;

Gambhirañca kathaṃ kattā, no caṭṭhāne niyojako;

Tādisaṃ mittaṃ seveyya, bhūtikāmo vicakkhaṇo.

Милый, уважаемый, достойный почтения, умеющий говорить и терпеливый к словам, способный вести глубокие беседы и не побуждающий к дурному, — с таким другом следует общаться мудрому человеку, стремящемуся к процветанию.

Rājakaṇḍa

Раздел о царях

251.

251.

Mahājanaṃ [Pg.150] yo rañjeti, catūhipi vatthūhi vā;

Rājāti vuccate loke, iti sallakkhaye vidvā.

Того, кто радует народ четырьмя деяниями сплочения, в мире называют царём — пусть мудрый знает это.

252.

252.

Dānañca atthacariyā, piyavācā attasamaṃ;

Saṅgahā caturo ime, munindena pakāsitā.

Щедрость, полезные деяния, приятная речь и беспристрастность — эти четыре качества сплочения явлены Владыкой Мудрецов.

Dānampi [Pg.151] atthacariyatañca, piyavāditañca samānattatañca;

Kariyacariyasusaṅgahaṃ bahūnaṃ, anavamatena guṇena yāti saggaṃ;

Щедростью, совершением благодеяний, вежливой речью и беспристрастностью, а также заботливой поддержкой многих человек благодаря безупречным добродетелям восходит на небеса.

Dānañca peyyavajjañca, atthacariyā ca yā idha;

Samānattatā ca dhammesu, tattha tattha yathārahaṃ;

Ete kho saṅgahā loke, rathassāṇīva yāyato.

Щедрость, ласковая речь, польза для других и равенство в делах там, где это уместно, — поистине, эти качества сплочения в мире подобны чеке в колесе движущейся колесницы.

253.

253.

Dānaṃ sīlaṃ pariccāgaṃ, ajjavaṃ maddavaṃ tapaṃ;

Akkodhaṃ avihiṃsañca, khantī ca avirodhanaṃ;

Dasete dhamme rājāno, appamattena dhārayyuṃ.

Щедрость, нравственность, самопожертвование, честность, мягкость, самоограничение, негневливость, невредительство, терпение и непротивление — эти десять качеств царям следует нерушимо блюсти в бдительности.

254.

254.

Ekayāmaṃ [Pg.152] saye rājā, dviyā maññeva paṇḍito;

Gharāvāso tiyāmova, catuyāmo tu yācako.

Царь спит одну стражу ночи, мудрец — две стражи, домохозяин — три стражи, а нищий — все четыре.

255.

255.

Aputtakaṃ gharaṃ suññaṃ, raṭṭhaṃ suññaṃ arājakaṃ;

Asippassa mukhaṃ suññaṃ, sabbasuññaṃ daliddattaṃ.

Пуст дом без детей, пуста страна без царя, пуст рот необученного ремеслу, а бедность пуста во всём.

256.

256.

Dhanamicche [Pg.153] vāṇijeyya, vijjamicche bhaje sutaṃ;

Puttamicche taruṇitthiṃ, rājāmaccaṃ icchāgate.

Желая богатства, торгуй; желая знаний, слушай учения; желая сына, бери юную жену; желая царской милости, служи царю и сановникам.

257.

257.

Pakkhīnaṃ balamākāso, macchānamudakaṃ balaṃ;

Dubbalassa balaṃ rājā, kumārānaṃ rudaṃ balaṃ.

Сила птиц — небо, сила рыб — вода, сила слабого — царь, а сила младенцев — плач.

258.

258.

Khamā [Pg.154] jāgariyuṭṭhānaṃ, saṃvibhāgo dayikkhaṇā;

Nāyakassa guṇā ete, icchitabbā sataṃ sadā.

Терпение, бдительное усердие, щедрость и сострадательность — эти качества вождя благочестивые люди всегда желают видеть.

259.

259.

Sakiṃ vadanti rājāno, sakiṃ samaṇabrāhmaṇā;

Sakiṃ sappurisā loke, esa dhammo sanantano.

Единожды говорят цари, единожды — отшельники и брахманы, единожды — праведные люди в мире; таков извечный закон.

260.

260.

Alaso gīhi kāmabhogī na sādhu,Asaññato pabbajito na sādhu;

Rājā na sādhu anisammakārī,Yo paṇḍito kodhano taṃ na sādhu.

Ленивый мирянин, предающийся усладам, нехорош; несдержанный отшельник нехорош; царь, действующий без размышления, нехорош; мудрец, поддающийся гневу, нехорош.

261.

261.

Āyaṃ khayaṃ sayaṃ jaññā, katākataṃ sayaṃ jaññā;

Niggahe niggahārahaṃ, paggahe paggahārahaṃ.

Следует самому знать доход и урон, сделанное и несделанное; следует обуздывать заслуживающего порицания и поощрять заслуживающего похвалы.

262.

262.

Mātā [Pg.156] puttakataṃ pāpaṃ, sissakataṃ guru tathā;

Rājā raṭṭhakataṃ pāpaṃ, rājakataṃ purohito.

Мать отвечает за зло, совершённое сыном, учитель — за зло, совершённое учеником, царь — за зло, совершённое государством, а придворный жрец — за зло, совершённое царём.

263.

263.

Akkodhena jine kodhaṃ, asādhuṃ sādhunā jine;

Jine kadariyaṃ dānena, saccenālikavādinaṃ.

Побеждай гнев негневливостью, зло — добром; побеждай скупость щедростью, а лжеца — правдой.

264.

264.

Adantadamanaṃ [Pg.157] dānaṃ, dānaṃ sabbatthasādhakaṃ;

Dānena piyavācāya, unnamanti namanti ca.

Даяние укрощает необузданных, даяние приносит успех во всём; благодаря даянию и ласковому слову люди возвышаются и выражают почтение.

Adantadamanaṃ [Pg.158] dānaṃ, adānaṃ dantadūsakaṃ;

Dānena piyavācāya, unnamanti namanti ca.

Даяние укрощает необузданных, а скупость портит даже укрощённых; благодаря щедрости и приятной речи люди возвышаются и склоняются с уважением.

265.

265.

Dānaṃ sinehabhesajjaṃ, maccheraṃ dosanosadhaṃ;

Dānaṃ yasassībhesajjaṃ, maccheraṃ kapaṇosadhaṃ.

Даяние — снадобье для любви, а скупость — зелье для злобы; даяние — лекарство для славы, а скупость — отрава, ведущая к убожеству.

266.

266.

Na raññā samakaṃ bhuñje, kāmabhogaṃ kudācanaṃ;

Ākappaṃ rasabhuttaṃ vā, mālāgandhavilepanaṃ;

Vatthasabbamalaṅkāraṃ, na raññā sadisaṃ kare.

Никогда не следует вкушать чувственные удовольствия наравне с царём; наряды, изысканные кушанья, гирлянды, благовония, одежды и все украшения не следует подбирать подобно царю.

267.

267.

Na [Pg.159] me rājā sakhā hoti, na rājā hoti samako;

Eso sāmiko mayhanti, citte niṭṭhaṃ saṇṭhāpaye.

«Царь мне не друг и не равный, он — мой повелитель», — такую твёрдость ума следует утвердить в своём сердце.

268.

268.

Nātidūre bhaje rañño, naccāsanne pavātake;

Ujuke nātininne ca, na bhaje uccamāsane;

Cha dose vajje sevako, aggīva saṃyato tiṭṭhe.

Служитель не должен находиться от царя ни слишком далеко, ни слишком близко, ни на ветру, ни прямо напротив, ни слишком низко, ни на высоком сиденье. Избегая этих шести изъянов, ему следует стоять сдержанно, будто пред огнём.

Na [Pg.160] pacchato na purato, nāpi āsannadūrato;

Na kacche nopi paṭivāte, na cāpi oṇatuṇṇate;

Ime dose vivajjetvā, ekamantaṃ ṭhitā ahu –

Ни сзади, ни спереди, ни слишком близко, ни слишком далеко, ни под боком, ни против ветра, ни ниже, ни выше — избежав этих изъянов, они встали в стороне.

269.

269.

Jappena mantena subhāsitena,Anuppadānena paveṇiyā vā;

Yathā yathā yattha labhetha atthaṃ,Tathā tathā tattha parakkameyya.

Шёпотом молитвы, советуясь, мудрой речью, дарами или традиционным обычаем — какими бы путями и где бы ни мог человек обрести пользу, так и там ему следует усердствовать.

270.

270.

Kassako [Pg.161] vāṇijo macco, samaṇo sutasīla vā;

Tesu vipulajātesu, raṭṭhampi vipulaṃ siyā.

Земледелец, купец, сановник и отшельник, богатый познаниями и добродетелью, — когда они процветают, то и государство процветает.

271.

271.

Tesu [Pg.162] dubbalajātesu, raṭṭhampi dubbalaṃ siyā;

Tasmā saraṭṭhaṃ vipulaṃ, dhāraye raṭṭhabhāravā.

Когда же они ослабевают, ослабевает и государство; поэтому тот, кто несёт бремя власти, должен поддерживать своё царство в процветании.

272.

272.

Mahārukkhassa [Pg.163] phalino, āmaṃ chindati yo phalaṃ;

Rasañcassa na jānāti, bījañcassa vinassati.

Кто срывает незрелый плод с большого плодоносного дерева, тот не узнает его вкуса, а семя того плода гибнет.

273.

273.

Mahārukkhūpamaṃ raṭṭhaṃ, adhammena pasāsati;

Rasañcassa na jānāti, raṭṭhañcassa vinassati.

Тот, кто правит неправедно государством, подобным великому дереву, не знает его блага, и царство его гибнет.

274.

274.

Mahārukkhassa phalino, pakkaṃ chindati yo phalaṃ;

Rasañcassa vijānāti, bījañjassa na nassati.

Тот, кто срывает спелый плод с большого плодоносного дерева, познаёт его вкус, и семя его не погибает.

275.

275.

Mahārukkhūpamaṃ [Pg.164] raṭṭhaṃ, dhammena yo pasāsati;

Rasañcassa vijānāti, raṭṭhañcassa na nassati.

Тот, кто правит по Дхамме государством, подобным великому дереву, познаёт его благо, и царство его не погибает.

Nāyaka kaṇḍa

Раздел о вождях

276.

276.

Anāyakā [Pg.165] vinassanti, nassanti bahunāyakā;

Thīnāyakā vinassanti, nassanti susunāyakā.

Народы погибают без вождя; погибают они и при множестве вождей; погибают под предводительством женщины; погибают и под началом юнца.

277.

277.

Gavaṃ [Pg.166] ce taramānānaṃ, ujuṃ gacchati puṅgavo;

Sabbā gāvī ujuṃ yanti, nette ujuṃ gate sati.

Когда стадо коров переправляется через реку, если бык-вожак идёт прямо, то и все коровы идут прямо вслед за прямо идущим вожаком.

278.

278.

Evameva manussesu, yo hoti seṭṭhasammato;

So sace dhammaṃ carati, pageva itarā pajā.Gavaṃ ce taramānānaṃ, ujuṃ gacchati puṅgavo;

Sabbā gāvī ujuṃyanti, nette ujuṃ gate sati.

Так же и среди людей: если тот, кто признан старшим, поступает праведно, то тем более поступают так и остальные люди. Когда стадо переправляется, если бык-вожак идёт прямо, то и все коровы идут прямо за прямо идущим вожаком.

Evameva [Pg.167] manussesu, yo hoti seṭṭhasammato;

So sace dhammaṃ carati, pageva itarā pajā;

Sabbaṃ raṭṭhaṃ sukhaṃ seti, rājā ce hoti dhammiko.

Так же и среди людей: если тот, кто признан старшим, поступает праведно, то тем более поступают так и остальные люди; всё царство пребывает в счастье, если царь следует Дхамме.

279.

279.

Nodayāha vināsāya, bahunāyakatā bhusaṃ;

Milāyanti vinassanti, padmānyakkehi sattahi.

Множество правителей ведут не к процветанию, а к скорой гибели; так лотосы увядают и гибнут от семи солнц.

280.

280.

Sutārakkho abhiyogo, kulārakkho vattaṃ bhave;

Vijjā hi kulaputtassa, nāyakassāpamādako.

Защита учения — в постоянном прилежании, защита рода — в благочестивом поведении; поистине, знание для благородного мужа — это бдительность правителя.

Puttakaṇḍa

Раздел о сыновьях

281.

281.

Abhijātaṃ [Pg.168] anujātaṃ, puttamicchanti paṇḍitā;

Avajātaṃ na icchanti, yo hoti kulagandhano.

Мудрые желают иметь сына, превосходящего родителя по достоинствам или равного ему; но не желают деградирующего сына, приносящего позор своему роду.

282.

282.

Pañcaṭṭhānāni [Pg.170] sampassaṃ, puttamicchanti paṇḍitā;

Bhato vā no bharissati, kiccaṃ vā no karissati.

Предусматривая пять причин, мудрые желают иметь сына: «Взращённый нами, он поддержит нас в старости или исполнит наш долг перед нами;

283.

283.

Kulavaṃso ciraṃ tiṭṭhe, dāyajjaṃ paṭipajjati;

Atha vā pana petānaṃ, dakkhinaṃ anupadassati.

сохранит долговечность нашего рода, примет наследство, а также принесёт пожертвования в память об усопших предках».

284.

284.

Bahuputte [Pg.171] pitā eko, avassaṃ poseti sadā;

Bahuputtā na sakkonti, posetuṃ pitarekakaṃ.

Один отец непрестанно взращивает многих сыновей, но многие сыновья оказываются не в силах прокормить одного отца.

285.

285.

Puttaṃ vā bhātaraṃ duṭṭhu, anusāseyya no jahe;

Kinnu chejjaṃ karaṃ pādaṃ, littaṃ asucinā siyā.

Если сын или брат сбился с пути, его следует наставлять, а не отвергать; разве отсекают руку или ногу, если они испачкались нечистотами?

Vejjācariya kaṇḍa

Раздел о врачах

286.

286.

Āyubedakatābhyāso[Pg.173], sabbesaṃ piyadassano;

Ariyasīlaguṇopeto, esa vejjo vidhīyate.

Познавший Аюрведу, приятный взору всех людей, наделённый благородной нравственностью — таков истинный врач.

287.

287.

Nānāganthajānanañca, sudiṭṭhakammasampadā;

Dakkhatā hatthasīghatā, pasādasūrasattitā.

Знание различных трудов, проверенная на деле успешность, сноровка, быстрота рук, внушающее доверие проявление смелости и силы,

288.

288.

Sābhāvikataṅkhaṇika-ñāṇasubhāsitāpi ca;

Ussāho dabbo sabbatā, vejjācerassa lakkhaṇaṃ;

врождённая проницательность, умение своевременно и верно говорить, усердие и наличие нужных лекарств — таковы признаки мастера врачевания.

289.

289.

Kiliṭṭhavatthaṃ [Pg.174] kodho ca, atimānañca gammatā;

Animantitagamanaṃ, ete pañca vivajjiyā.

Грязная одежда, гнев, чрезмерная гордыня, бесцельные скитания и приход без приглашения — этих пяти следует избегать.

290.

290.

Diṭṭhakammatā [Pg.175] socañca, dakkhatā viditāgamo;

Cattāro subhisakkassa, suguṇā viññunā matā.

Наблюдательность в лечении, чистота, умелость и знание трактатов — эти четыре качества хорошего врача мудрые считают добродетелями.

291.

291.

Rujāya jayalakkhaṇaṃ, raso ca bhesajjampi ca;

Tilakkhaṇabhedo ceva, viññeyyo bhisakkena ve.

Признаки преодоления болезни, свойства и лекарства, а также разделение трёх признаков болезни — поистине всё это должно быть известно врачу.

Dāsaka kaṇḍa

Глава о слугах

292.

292.

Antojāto [Pg.176] dhanakkīto, dāsabyopagato sayaṃ;

Dāsākaramarānīto-ccevaṃ te catudhā siyuṃ.

Рождённый в доме, купленный за деньги, сам вступивший в рабство и захваченный на войне — таковы четыре вида слуг.

293.

293.

Pubbuṭṭhā pacchānipātī, dinnassa ādāyīpi ca;

Sukatakammakaro ca, kittivaṇṇaharopi ca.

Встающий раньше других, ложащийся позже, берущий лишь данное, хорошо выполняющий работу и прославляющий хозяина.

294.

294.

Dāsā 0.0177 pañceva corayya-sakhāñātyattasādisā;

Tathā viññūhi viññeyyā, mittadārā ca bandhavā.

Пять видов слуг подобны ворам, господам, друзьям, родственникам и самому себе; подобным образом мудрые должны распознавать жён, друзей и родичей.

Itthikaṇḍa

Глава о женщинах

295.

295.

Āsā [Pg.178] lokitthiyo nāma, velā tāsaṃ na vijjati;

Sārattā ca pagabbhā ca, sikhī sabbaghaso yathā;

Tasmā tāyo hitvāna, brūheyya vivekaṃ sudhī.

Женщины в этом мире подобны жажде, для них нет предела; они страстны и дерзки, подобно огню, пожирающему всё; поэтому, оставив их, мудрый должен взращивать уединение.

Āsā [Pg.179] lokitthiyo nāma, velā tāsaṃ na vijjati;

Sāratthā ca pagabbhā ca, sikhī sabbaghaso yathā;

Tā hitvā pabbajissāmi, vivekamanubrūhayaṃ.

Женщины в этом мире подобны жажде, для них нет предела; они страстны и дерзки, подобно огню, пожирающему всё; оставив их, я уйду в бездомность, взращивая уединение.

296.

296.

Loke hi aṅganā nāma, kodhanā mittabhedikā;

Pisukā akataññū ca dūrato parivajjaye.

Ибо женщины в мире гневливы, сеют раздор между друзьями, клеветничны и неблагодарны; следует избегать их издалека.

297.

297.

Yathā nadī ca pantho ca, pānāgāraṃ sabhā papā;

Evaṃ lokitthiyo nāma, nāsaṃ kujjhanti paṇḍitā.

Подобно реке, дороге, питейному заведению, зале собраний и водопою, таковы и женщины мира; мудрые не сердятся на них.

298.

298.

Sabbā [Pg.180] nadī vaṅkagatī, sabbe kaṭṭhamayā vanā;

Sabbitthiyo kare pāpaṃ, labhamāne nivātake.

Все реки извилисты, все леса деревянны; все женщины совершили бы зло, будь у них укромное место.

299.

299.

Ghaṭakumbhasamā [Pg.181] nārī, tatthaṅgārasamo pumā;

Tasmā ghatañca aggiñca, nekatra ṭhapaye budho.

Женщина подобна горшку с маслом, а мужчина — горящим углям; поэтому мудрый не должен держать масло и огонь в одном месте.

300.

300.

Itthīnañca dhanaṃ rūpaṃ, purisānaṃ vijjā dhanaṃ;

Bhikkhūnañca dhanaṃ sīlaṃ, rājānañca dhanaṃ balaṃ.

Красота — богатство женщин, знание — богатство мужчин; нравственность — богатство бхиккху, а сила — богатство царей.

301.

301.

Pañcāratyā [Pg.182] sugandhabbā, sattāratyā dhanuggahā;

Ekamāsā subhariyā, aḍḍhamāsā sissā malā.

За пять ночей без практики портятся хорошие музыканты, за семь ночей — лучники; за один месяц — хорошие жёны, за полмесяца — ученики.

302.

302.

Jiṇṇe annaṃ pasaṃseyya, dārañca gatayobbane;

Raṇapunāgate sūraṃ, sassañca gehamāgate.

Пищу следует хвалить, когда она переварилась; жену — когда прошла её молодость; воина — когда он вернулся с битвы; а урожай — когда он убран в дом.

303.

303.

Dvitipati [Pg.183] nārī ceva, vihāradviti bhikkhu ca;

Sakuṇo dvitipāto ca, katamāyābahutarā.

Женщина с двумя мужьями, бхиккху, живущий в двух обителях, и птица, летающая между двумя местами, — кто из них более коварен?

304.

304.

Ratti vinā na candimā, vīcivinā ca sāgaro;

Haṃsavinā pokkharaṇī, pativinā kaññā sobhe.

Ночь не прекрасна без луны, океан — без волн, пруд — без лебедей, а дева — без мужа.

305.

305.

Asantuṭṭhā [Pg.184] yatī naṭṭhā, santuṭṭhāpi ca patthi vā;

Salajjā gaṇikā naṭṭhā, nillajjā ca kulitthiyo.

Недовольный отшельник погиб, как и довольный царь; стыдливая блудница погибла, как и бесстыдная знатная женщина.

306.

306.

Corīnaṃ bahubuddhīnaṃ, yāsu saccaṃ sudullabhaṃ;

Thīnaṃ bhāvo durājāno, macchassevo’dake gataṃ.

У женщин, хитроумных и лживых, среди которых истина — редчайшая вещь, природу трудно постичь, как путь рыбы в воде.

307.

307.

Analā [Pg.185] mudusambhāsā, duppūrā tā nadīsamā;

Sīdanti naṃ viditvāna, ārakā parivajjaye.

Ненасытные, сладкоречивые, труднонасыщаемые, подобно рекам; зная, что из-за них гибнут, следует избегать их издалека.

308.

308.

Āvaṭṭanī mahāmāyā, brahmacariyavikopanā;

Sīdanti naṃ viditvāna, ārakā parivajjaye.

Пленительные, исполненные великого обмана, разрушающие святую жизнь; зная, что из-за них гибнут, следует избегать их издалека.

309.

309.

Itthīpi [Pg.186] hi ekacciyā, seyyā posa janādhipa;

Medhāvinī sīlavatī, sassudevā patibbatā;

Ибо даже женщина, о владыка людей, может быть лучше мужчины — мудрая, добродетельная, почитающая свекровь, верная мужу;

310.

310.

Tassā yo jāyati poso,Sūro hosa disampati;

Tādisā subhagiyā putto,Rajjampi anusāsati.

Сын, рождённый у неё, становится храбрецом, властелином сторон света; сын такой благородной женщины правит царством.

311.

311.

Sallape [Pg.187] asihatthena, pisācenāpi sallape;

Āsīvisampi āsīde, yena daṭṭho na jīvati;

Na tveva eko ekāya, mātugāmena sallape.

Можно говорить с человеком, держащим меч, можно говорить даже с пишачей, можно приблизиться к ядовитой змее, чей укус смертелен, но не следует говорить наедине с женщиной с глазу на глаз.

312.

312.

Na [Pg.188] hi sabbesu ṭhānesu, puriso hoti paṇḍito;

Itthīpi paṇḍitā hoti, tattha tattha vicakkhaṇā.

Ибо не во всех делах мужчина мудр; женщина также бывает мудра и проницательна то тут, то там.

313.

313.

Na hi sabbesu ṭhānesu, puriso hoti paṇḍito;

Itthīpi paṇḍitā hoti, lahuṃ atthavicintikā.

Ибо не во всех делах мужчина мудр; женщина также бывает мудра, быстро осознавая пользу.

314.

314.

Kūpodakaṃ [Pg.189] vaṭacchāyā, sāmāthī iṭṭhakālayaṃ;

Sītakāle bhave uṇhaṃ, uṇhakāle ca sītalaṃ.

Колодезная вода, тень баньяна, смуглая женщина и кирпичный дом — в холодное время они теплы, а в жаркое — прохладны.

315.

315.

Itthiyo ekacciyāpi, seyyā vuttāva muninā;

Bhaṇḍānaṃ uttamā itthī, aggūpaṭṭhāyikā iti.

Даже некоторые женщины были названы Мудрецом превосходящими, как «лучшее из достояний» и «главная прислуживательница».

Pakiṇṇakakaṇḍa

Смешанная глава

316.

316.

Kulasīlaguṇopeto[Pg.191], sabbadhammaparāyaṇo;

Pavīṇo pesanājjhakkho, dhammajjhakkho vidhīyate.

Наделенный благородным происхождением, добродетелью и достоинствами, преданный всем законам, искусный, управляющий поручениями — такой назначается надзирателем за праведностью.

317.

317.

Vedavedaṅgatatvañño, jappahomaparāyaṇo;

Āsīvādavacoyutto, esa rājapurohito.

Знающий суть Вед и Веданг, преданный заклинаниям и жертвоприношениям, произносящий благословения — таков царский жрец.

Kappo [Pg.192] byākaraṇaṃ joti – satthaṃ sikkhā nirutti ca;

Chandoviciti cetāni, vedaṅgāni vadanti cha.

Кальпа, вьякарана, джьотиша, шикша, нирукти и чхандас — эти шесть называются Ведангами.

318.

318.

Sakiṃ vuttagahitatto, lahuhattho jitakkharo;

Sabbasatthasamālokī, pakaṭṭho nāma lekhako.

Понимающий сказанное с одного раза, быстрорукий, овладевший письмом, знающий все трактаты — такой заслуживает называться превосходным писцом.

319.

319.

Samattanītisatthañño[Pg.193], vāhane pūritassamo;

Sūravīraguṇopeto, senājhakkho vidhīyate.

Знающий всю науку политики, опытный в управлении ездовыми животными, наделенный храбростью и доблестью — такой назначается военачальником.

320.

320.

Sudhī vākyapaṭu, pañño, paracittopalakkhaṇo;

Dhīro yathātthavādī ca, esa dūto vidhīyate.

Мудрый, красноречивый, разумный, распознающий чужие мысли, стойкий и говорящий правду — такой назначается послом.

321.

321.

Puttanattaguṇopeto, satthañño rasapācako;

Sūro ca kathino ceva, sūpakāro sa vuccate.

Обладающий почтением к семье, знающий своё ремесло, готовящий вкусные блюда, стойкий и трудолюбивый — такой называется поваром.

322.

322.

Iṅgitākāratattañño, balavāpiyadassano;

Appamādī sadā dakkho, patīhāro sa uccate.

Понимающий значение жестов и мимики, сильный, приятный видом, бдительный, всегда умелый — такой называется стражником.

323.

323.

Itthimisse kuto sīlaṃ, maṃsabhakkhe kuto dayā;

Surāpāne kuto saccaṃ, mahālobhe kuto lajjā;

Mahātande kuto sippaṃ, mahākodhe kuto dhanaṃ.

Откуда быть нравственности у распутника? Откуда состраданию у пожирателя мяса? Откуда правде у пьяницы? Откуда стыду при великой жадности? Откуда мастерству при великой лени? Откуда богатству при великом гневе?

324.

324.

Surāyogo velālo ca, samajjacaraṇaṅgato;

Khiḍḍā dhutto pāpamitto, alaso bhoganāsakā.

Пристрастие к хмельному, скитания в ненадлежащее время, посещение празднеств, азартные игры, дурные друзья и лень — разрушители богатства.

325.

325.

Jīvantāpi [Pg.196] matā pañca, byāsena parikittitā;

Dukkhito byādhiti mūḷho, iṇavā niccasevako.

Пятеро называются мёртвыми, хотя и живут, как заявлял Вьяса: страдающий, больной, глупый, должник и вечный слуга.

326.

326.

Niddāluko [Pg.197] pamādo ca, sukhito rogavālaso;

Kāmuko kammārāmo ca, sattete satthavajjitā.

Сонливый, беспечный, ищущий удовольствий, больной, ленивый, сладострастный и увлечённый суетой — эти семеро лишены знаний.

327.

327.

Goṇāhi sabbagihīnaṃ, posakā bhogadāyako;

Tasmā hi mātāpitūva, mānaye sakkareyya ca.

Ибо коровы и быки — кормильцы и дарители богатства для всех домохозяев; поэтому следует почитать и уважать их, как родителей.

328.

328.

Yathā [Pg.198] mātā pitā bhātā, aññevāpi ca ñātakā;

Gāvo no paramā mittā, yāsu jāyanti osadhā.

Как мать, отец, брат или иные родичи, коровы — наши высшие друзья, благодаря которым возникают целебные средства.

329.

329.

Annadā [Pg.199] baladā cetā, vaṇṇadā sukhadā tathā;

Etamatthavasaṃ ñatvā, nāsu gāvo haniṃsu te.

Они даруют пищу, силу, красоту и счастье; сознавая эту пользу, люди в древности не убивали коров.

330.

330.

Ye ca khādanti gomaṃsaṃ, mātumaṃsaṃva khādare;

Matesu tesu gijjhānaṃ, dade sote ca vāhaye.

Те, кто едят говядину, едят словно плоть собственной матери; когда они умирают, отдавайте их грифам и бросайте в реки.

331.

331.

Dviguṇo [Pg.200] thīnamāhāro, buddhicāpi catugguṇo;

Chagguṇo hoti vāyāmo, kāmotvaṭṭhaguṇo bhave.

Аппетит женщин вдвое больше, ум — вчетверо, усердие — вшестеро, а вожделение — ввосьмеро.

332.

332.

Na [Pg.201] loke sobhate mūḷho, kevalattapasaṃsako;

Api sampihite kūpe, katavijjo pakāsate.

Глупец, восхваляющий лишь самого себя, не сияет в мире; но образованный человек сияет, даже если закрыт, словно накрытый колодец.

333.

333.

Kosajjaṃ bhayato disvā, vīriyārambhañca khemato;

Āraddhavīriyā hotha, esā buddhānusāsanī.

Видя опасность в лености и безопасность в проявлении усердия, будьте исполнены усердия — таково наставление Будд.

334.

334.

Vivādaṃ [Pg.202] bhayato disvā, avivādañca khemato;

Samaggā sakhilā hotha, esā buddhānusāsanī.

Видя опасность в спорах и безопасность в отсутствии споров, будьте сплочёнными и дружелюбными — таково наставление Будд.

335.

335.

Pamādaṃ bhayato disvā, appamādañca khemato;

Bhāvethaṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, esā buddhānusāsanī.

Видя опасность в беспечности и безопасность в бдительности, развивайте Восьмеричный Путь — таково наставление Будд.

336.

336.

Garahā [Pg.203] ca pasaṃsā ca, aniccā tāvakālikā;

Appakācekadesāva, na tā ikkheyya paṇḍito;

Dhammādhammaṃva ikkheyya, atthānatthaṃ hitāhitaṃ.

Порицание и похвала непостоянны, временны, незначительны и частичны; мудрый не должен обращать на них внимания, но пусть смотрит на праведное и неправедное, полезное и вредное, благое и неблагое.

Kavidappaṇanīti

Кавидаппананити

1.

1.

Pakhukkūpuraseṭṭhassa[Pg.204], pacchime āsi vissuto;

Catugāvutadesamhī, kanarayagāmo susobhano.

К западу от прекрасного города Пакокку, на расстоянии четырёх гавутов, расположена знаменитая и весьма красивая деревня Канарая.

2.

2.

Dvino [Pg.205] dviveka sākamhi, tamhi jātena jātiyā;

Laṅkābhārataādīsu, vuṭṭhapubba sutesinā.

Уроженцем той деревни, родившимся в сакском 1212 году, искателем знаний, прежде проживавшим в Ланке, Индии и других землях;

3.

3.

Visutārāma sīhānaṃ, sikkhitena tipeṭakaṃ;

Santike navavassāni, saṃgītikiccakārinā.

Обучавшимся Типитаке в течение девяти лет у выдающихся наставников Висутарамы и исполнявшим обязанности на Соборе;

4.

4.

Dakkhiṇārāma vāsīnaṃ, santikepi suviññunaṃ;

Sikkhitena sattavīsa-vassitvāna yasassinā.

Прожившим двадцать семь лет и обучавшимся у мудрых и знаменитых обитателей Даккхинарамы;

5.

5.

Sundare [Pg.206] puraseṭṭhamhi, sundare visute subhe;

Sundare jotipālamhi, vasatā gaṇavācinā.

Проживающим в качестве наставника общины в прекрасном, знаменитом и процветающем монастыре Джотипала в великом городе;

6.

6.

Nissāya peṭake ceva, anekanīti potthake;

Bahule ganthaseṭṭhepi, katoyaṃ vidhumānito.

Опираясь на Питаку, а также на многие книги по нити и многочисленные превосходные труды, был составлен этот текст, почитаемый мудрыми.

7.

7.

Tiṭṭhataṃ [Pg.207] ayaṃ me gantho, susāro yāva sāsanaṃ;

Tiṭṭhateva sutesīnaṃ, susāraṃ supakāsayaṃ.

Пусть эта моя книга, исполненная благой сути, пребывает до тех пор, пока существует Учение; пусть она пребывает, ясно раскрывая драгоценную суть ищущим знания.

8.

8.

Anena suvisiṭṭhena, puññenaññena kammunā;

Manisibhigurūheva, gaccheyyaṃ amataṃ sivaṃ.

Благодаря этой отличной заслуге и другим благим делам, вместе с мудрецами, провидцами и учителями да достигну я благодатного Бессмертия.

‘‘Aṅgārino [Pg.210] dāni dumā bhadante’’

«О почтенный, ныне деревья усыпаны цветами, подобными пылающим углям».

‘‘Yathāpi rammako māso, gimhānaṃ hoti brāhmaṇa;

Ate‘va’ññehi māsehi, dumapumphehi sobhati’’.

«Подобно тому как прекрасный месяц лета, о брахман, своими цветущими деревьями превосходит красотой все прочие месяцы…»

‘‘Vanappagumbe [Pg.211] yathaphussitagge,Gimhāna māse paṭhamasmiṃ gimhe’’ –

«Словно лесные заросли с расцветшими верхушками в первый месяц лета, в пору зноя…»

Namo tassa bhagavato arahato sambāsambuddhassa

Поклонение Ему, Благословенному, Святому, Всесовершенно Просветленному.

Paṇāma paṭiññā

Поклонение и намерение автора.

Vatthuttayaṃ [Pg.212] namasitvā, ācere kavipuṅgave;

Kassaṃ dvādasamāsānaṃ, bandhaṃ tammāsavasikaṃ.

Почтив Тройственную Драгоценность и учителей, великих поэтов, я составлю поэтическое описание двенадцати месяцев и их особенностей.

1.

1.

Cittasammatamāso [Pg.213] hi, atevaññehi sobhati;

Rammakamāso rammamāso, teneva vohāro bhavi.

Месяц, именуемый Читта, поистине сияет пуще других месяцев; потому и возникло название «прекрасный месяц, усладительный месяц».

2.

2.

Tasmiṃ sucittamāsamhi, nāgadumā supupphare;

Pupphanti asanadumā, vāyanti kānane hi ve.

В этот прелестный месяц Читта пышно цветут деревья нага; цветут деревья асана и наполняют благоуханием весь лес.

3.

3.

Saṅkanta mahussavopi, tamhi māsamhi vattate;

Gandhodakehi aññoññaṃ, siñcamānā sumodare.

В этом месяце проходит великий праздник Санкранти; окропляя друг друга душистой водой, люди искренне радуются.

Yathāpi [Pg.214] rammako māso, gimhānaṃ hoti brāhmaṇa;

Ate‘va’ññehi māsehi, dumapupphehi sobhati.

Подобно тому как прекрасный месяц лета, о брахман, своими цветущими деревьями превосходит красотой все прочие месяцы.

Sambuddho cittamāsassa, kāḷapakkhe uposathe;

Pātoyeva samādāya, pavaraṃ pattacīvaraṃ;

Anukampāya nāgānaṃ, nāgadīpamupāgami.

В день Упосатхи темной половины месяца Читта Всесовершенно Просветленный ранним утром взял Свою превосходную чашу и чивару и из сострадания к нагам отправился на остров Нагадипа.

4.

4.

Vesākhavhayamāso tu, suvisiṭṭho supākaṭo;

Lokagganāthaṃ paṭicca, santehi abhilakkhito.

Месяц же по имени Весакха — весьма почитаемый и широко известный; праведники отдают ему особую честь ради Владыки мира.

5.

5.

Tamhi [Pg.215] vesākhamāsamhi, campakāpi supupphare;

Bodhiṃ dakehi siñcitvā, sajjanā sampamodare.

В этот месяц Весакха пышно цветут чампаки; поливая водой древо Бодхи, благочестивые люди исполняются радости.

6.

6.

Vanesuva potakāpi, pakkhandanti disodisaṃ;

Vikūjantā sabhāsāya, janasotarasāyanaṃ.

В лесах птенцы порхают во все стороны, щебеча на своем языке, услаждающем слух людей.

Dutiye [Pg.216] divase bhatta-kāle ārocite jino;

Ramme vesākhamāsamhi, puṇṇāmāyaṃ munissaro.

В прекрасный месяц Весакха, в день полнолуния, когда на второй день было объявлено время трапезы, Победитель, Владыка мудрецов…

7.

7.

Jeṭṭhasammatamāsopi, sogatajanabbhantare;

Vikhyāto lakkhañño ceva, jeṭṭhena saṃyuto hi ve.

Месяц, именуемый Джеттха, также знаменит среди последователей Будды, отмечен особыми достоинствами и поистине соотнесен со старшинством.

8.

8.

Tasmiṃhi jeṭṭhamāsamhi, sumanā vanamallikā;

Pupphanti ca pavāyanti, sabbajanamanoharā.

В этот месяц Джеттха цветут и благоухают жасмин и лесной жасмин, услаждая сердца всех людей.

9.

9.

Parikkhaṇāsusabhāpi, abhavi mranamāmaṇḍale;

Khetale jeṭṭhajotipi, pajjali tasmiñhi ve.

В Мьянманском крае проводилось испытательное собрание, а на небесном своде ярким светом сияла звезда Джеттха.

10.

10.

Āsāḷho nāma māsopi, atīva visiṭṭho bhavi;

Paṭisandhiṃ gaṇhi buddho, tasmiñhi muni sudhī.

Месяц по имени Асальха также был весьма выдающимся; ибо именно в нем мудрый Мудрец — Будда — зачелся во чреве.

11.

11.

Nikkhamipi ca sambuddho, dhammacakkaṃ pavattayi;

Upasampadakammampi, karonti tasmiṃpi hi.

В этот месяц Всесовершенно Просветленный совершил Великий уход и привел в движение Колесо Дхаммы; также в нем совершают обряд высшего посвящения (упасампада).

12.

12.

Punnāgadumā pupphanti, pavāyanti disodisaṃ;

Ādicco tiṭṭhati tamhi, uttarāyānakoṭiyaṃ.

Деревья пуннага цветут и источают аромат во все стороны, а солнце достигает высшей точки своего северного пути.

13.

13.

Sīhe [Pg.219] sāvaṇamāsamhi, salākadānamuttamaṃ;

Denti sādhavo mānusā, saddahantā vatthuttayaṃ.

В месяц Савана, под знаком Льва, добродетельные люди, веря в Тройственную Драгоценность, совершают высшее даяние по жребию (салака-дана).

14.

14.

Pupphanti kaṭeruhāpi, tamhi sāvaṇamāsake;

Khe savaṇanakkhattampi, atīva jotayī hi ve.

В этот месяц Савана расцветают цветы катеруха, а на небесах ярким светом сияет созвездие Савана.

15.

15.

Vassabbhantarabhūte ca, samaṇā sugatorasā;

Māse vācanauggaṇha-kammaṃkaṃsu sukhāsayā.

В течение сезона дождей (васса) отшельники, духовные сыновья Сугаты, с радостным настроем предаются обучению и наставлению.

16.

16.

Kaññārāsisammatehi[Pg.221], poṭṭhapādasumāsake;

Nadīsu dakapūritā, kaṭapatthatasādisā.

В прекрасный месяц Поттхапада, под знаком Девы, реки переполнены водой, гладкой, словно расстеленные циновки.

17.

17.

Nāvāmahāussavampi, karonti mānujā tadā;

Kīḷanti sampamodanti, vijite nara nāriyo.

Тогда люди устраивают великий праздник лодок; мужчины и женщины в стране предаются веселью и радуются.

18.

18.

Kañcanayamadumāpi, vikasanti tadā hi ve;

Megho thokaṃ thokaṃ himaṃ, vassati patatipi ca.

В то время расцветают златоподобные деревья, а из облаков капля за каплей выпадает прохладная роса.

19.

19.

Vassike [Pg.222] assayujimhi, vikasanti anekadhā;

Padumādidakajāni, pupphāni manuññāni ve.

В дождливый месяц Ассаюджа многообразно распускаются пленительные водные цветы, такие как лотосы.

20.

20.

Mahāpadīpapantīhi, sakalamranamābhūtale;

Pūjenti lokagganāthaṃ, sādhavo sogatājanā.

Рядами великих светильников по всей Мьянме благочестивые буддисты почитают Высочайшего Владыку мира.

21.

21.

Tapodhanā vicaranti, vassaṃvuṭṭhā disodisaṃ;

Sādhavo dānasoṇḍāva, sītāyanti sukhanti ca.

Завершив сезон дождей, подвижники странствуют по всем сторонам света, а благочестивые и щедрые миряне обретают умиротворение и счастье.

22.

22.

Kattikamāsaseṭṭhepi[Pg.223], sampamodanti mānujā;

Kosītakīpupphāni ca, vikasanti vāyanti ca.

В благородный месяц Каттика люди исполняются радости; цветут и благоухают цветы коситаки.

23.

23.

Kathinamahādānampi, dadanti sādhavo janā;

Tadā candakiraṇopi, atīva pajjoto ahu.

Добродетельные люди подносят великий дар Катхина; в то время и лунные лучи сияют с невиданной яркостью.

24.

24.

Ahosi himapāto ca, uttaravāto pavāyati;

Kattikajotichaṇopi, ahosi tasmiñhi ve.

Выпадает иней, дует северный ветер, и в этом месяце проходит праздник светильников созвездия Каттика.

25.

25.

Dhanurāsīmāgasira[Pg.224], māse hemantasammate;

Sattidharasupūjāvha, sabhāpi sampavattitā.

В месяц Магасира, под знаком Стрельца, с наступлением зимы устроилось праздничное собрание, именуемое почитанием воинов-копейщиков.

26.

26.

Devasammatapupphāni, manuññarucirānipi;

Pupphanti tamhi māsamhi, himapāto ahosi ca.

В этот месяц распускаются пленительные и прекрасные цветы, подобные божественным, и выпадает иней.

27.

27.

Vīhayo honti pakkā ca, khettesu mranamābhūtale;

Migasiranakkhattampi, joteti ākāsaṅgaṇe.

На полях Мьянмы созревает рис, а на просторах неба сияет созвездие Мигасира.

28.

28.

Makāre [Pg.225] phussamāsepi, pupphanti pavāyanti ca;

Sunīlavallipupphāni, janamanoharānipi.

В месяц Пхусса, под знаком Козерога, цветут и источают аромат пленительные темно-синие цветы вьюнов.

29.

29.

Senābyūhampi [Pg.226] karonti, bhūpālā mranamāraṭṭhikā;

Saparisā udikkhanti, hatthiassādiādayo.

Правители Мьянмы устраивают смотр войск, а собравшаяся свита созерцает слонов, коней и прочие военные силы.

30.

30.

Tamhisī atisītalampi, dakkhiṇāyanakoṭiyaṃ;

Aṭṭhāpuṇṇamadinamhi, sūriyo lokamānito.

В это время стоит лютая стужа, а в день полнолуния почитаемое миром солнце достигает крайней точки своего южного пути.

Bodhito navame māse, phussapuṇṇamiyaṃ jino;

Laṃkādīpaṃ visodhetuṃ, laṅkādīpamupāgami.

На девятый месяц после Просветления, в полнолуние месяца Пхусса, Победитель прибыл на остров Ланка, чтобы очистить его.

31.

31.

Kumbhesu [Pg.227] māghamāsehi, tūladumā supupphare;

Pumtālā madhurarasaṃ, mānujānaṃ dadanti ca.

В месяц Магха, под знаком Водолея, пышно цветут хлопковые деревья, а мужские пальмы одаривают людей сладким соком.

32.

32.

Yāgumahāussavopi, pākaṭo mranamābhūtale;

Avasesasu meghopi, thanayaṃ abhivassati.

В Мьянме широко известен великий праздник каши (ягу); гремят облака и изливаются последние дожди.

33.

33.

Naranārī manuññāni, padarāni paṇḍāni ca;

Pucimandadumā nava-pattāni dhārentipi ca.

Мужчины и женщины радуются прекрасным плодам и листьям, а деревья пучиманда покрываются новой листвой.

34.

34.

Mine [Pg.228] phagguṇamāsamhi, surabhigandhikā subhā;

Pupphanti vanamhi dumā, navapattehi sobhare.

В месяц Пхаггуна, под знаком Рыб, в лесах цветут и красуются свежими листьями благоуханные деревья.

35.

35.

Dakkhiṇadesato tamhi, vāto pavāyati hi ve;

Vāḷukapiṭṭhe vāluka-thūpe katvāna pūjayyuṃ.

В то время ветры дуют с южной стороны; сооружая ступы из песка на песчаных отмелях, люди совершают поклонение.

36.

36.

Pathamagimha māsamhi, nānādumāti pupphare;

Tena sabbampi vipinaṃ, vicittaṃ dassaniyañhi ve.

В первый месяц лета расцветают самые разные деревья; оттого весь лес становится пестрым и весьма живописным.

Visute jotipālamhi, visutamhi niketane;

Vasatā nekaganthānaṃ, lekhakena kato ayaṃ.

Сей труд был составлен составителем многих книг, проживавшим в известной обители Джотипала.