Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

Kavidappaṇanīti

Kavidappaṇanīti (Der Dichterspiegel der Lebensregeln)

Mātikā

Themenübersicht

Yathādhammikarājūnaṃ, amaccā ca purohitā;

Nītisatthaṃ sunissāya, nicchayanti vinicchayaṃ.

Wie es sich für gerechte Könige gehört, treffen Minister und Hofpriester ihre Entscheidungen in fester Anlehnung an das Lehrbuch der Lebensklugheit.

Aṅgāni vedā cattāro, mīmaṃsānyāya vitthāro;

Dhammasatthaṃ purāṇañca, vijjā hetā catuddasa.

Die Hilfswissenschaften, die vier Veden, Mīmāṃsā, Nyāya in ihrer Ausführlichkeit, das Gesetzbuch (Dhammasattha) und die Chroniken (Purāṇas) – dies sind die vierzehn Wissenschaften.

Āyubbedo manubbedo, gandhabbo ceti te tayo;

Atthasatthaṃ catutthañca, vijjāhyāṭṭharasa matā.

Medizin (Āyurveda), Menschenkunde (Manubbeda) und Musikwissenschaft (Gandhabba) – diese drei, und als viertes die Staats- und Wirtschaftskunde (Atthasattha) – gelten als die achtzehn Wissenschaften.

Sutisamutisaṅkhyā ca, rogānīti visesakā;

Gandhabbā gaṇikā ceva, dhanubbedā ca pūraṇā.

Offenbarung, Tradition, Arithmetik, Heilkunst, Unterscheidungslehre, Musik, die Kunst der Kurtisanen, Bogenschießen und die Chroniken,

Tikicchā itihāso ca, jotimāyā ca chandati;

Ketumantā ca saddā ca, sippāṭṭhārasakā ime.

Heilkunde, Geschichte, Astronomie, Metrik, Rhetorik und Grammatik – dies sind die achtzehn Künste.

Damo daṇḍo itikhyāto, taṭṭhādaṇḍo mahīpati;

Tassa nīti daṇḍanīti, nayanānīti vuccati.

Selbstbezähmung wird als Bestrafung (Daṇḍa) bezeichnet; der Herr der Erde wendet diese Bestrafung an. Seine Politik wird als Regierungslehre (Daṇḍanīti) oder Führungspolitik (Nayanānīti) bezeichnet.

Daṇḍena nīyate cedaṃ, daṇḍaṃ nayati vā puna;

Daṇḍanīti itikhyāto, tilokā nati vattate.

Da dieses Volk durch Bestrafung geleitet wird, oder weil es wiederum die Bestrafung lenkt, wird es als Regierungslehre (Daṇḍanīti) bezeichnet; die drei Welten weichen nicht davon ab.

Nānāsatthoddhataṃ vakkhe, rājanīti samuccayaṃ;

Sabbabījamiduṃ satthaṃ, cāṇakya sārasaṅgahaṃ.

Ich werde die aus verschiedenen Lehrbüchern zusammengetragene Sammlung der königlichen Lebensklugheit (Rājanīti-samuccaya) verkünden. Dieses Lehrbuch ist der Same für alles, eine Essenz-Sammlung von Cāṇakya.

Mūlasuttaṃ pavakkhāmi, cāṇakyena yathoditaṃ;

Yassaṃ viññātamattena, mūḷho bhavati paṇḍito.

Ich werde die grundlegenden Lehrsprüche verkünden, wie sie von Cāṇakya dargelegt wurden, durch deren bloßes Verständnis selbst ein Unwissender zum Weisen wird.

Mittalābho suhadabhedo, viggaho sandhireva ca;

Pañcatandrā tathāññasmā, ganthā kassiyalikhyate.

Das Gewinnen von Freunden, das Entzweien von Vertrauten, Krieg und Frieden – diese werden aus dem Pañcatantra und anderen Büchern hier aufgeschrieben.

Lokanītimhā –

Aus der Lokanīti (Lebensregeln für die Welt):

(1) Paṇḍitakaṇḍa. (2) Sujanakaṇḍa. (3) Bāladujjana kaṇḍa. (4) Mittakaṇḍa. (5) Itthikaṇḍa. (6) Rājakaṇḍa. (7) Pakiṇṇaka kaṇḍa-

(1) Kapitel über den Weisen. (2) Kapitel über den guten Menschen. (3) Kapitel über den Toren und den schlechten Menschen. (4) Kapitel über den Freund. (5) Kapitel über die Frau. (6) Kapitel über den König. (7) Kapitel über Vermischtes.

Lokanīti –

Lokanīti –

Paṇḍito sujano kaṇḍo, dujjano mittaitthī ca;

Rājapakiṇṇako cāti, sattakaṇḍe vibhūsino.

Der Weise, der gute Mensch, der schlechte Mensch, der Freund und die Frau, der König und das Vermischte – so ist sie reich geschmückt mit sieben Kapiteln.

Cakkindābhisirināyaṃ, sodhito kāsike sāke;

Chanotyaṃ dutiyāsaḷhe, kāḷasattama ādihe.

Unter der glorreichen Herrschaft von Cakkinda wurde dies ediert, im kāsischen Zeitalter, am siebten Tag der dunklen Fünfzehnzahl des zweiten Āsāḷha-Monats.

Lokanītiṃ pavakkhāmi, nānāsatthasamuddhaṭaṃ;

Māgadheneva saṅkhepaṃ, vanditvā ratanattayaṃ.

Nachdem ich das Dreijuwel verehrt habe, werde ich die Lokanīti verkünden, die aus verschiedenen Lehrbüchern zusammengetragen und in der Sprache von Magadha zusammengefasst wurde.

Nīti loke purisassa sāro,Mātā pitā ācariyo mitto;

Tasmā hi nītiṃ puriso vijaññā,Ñāṇīmahā hoti bahussuto.

Die Lebensklugheit ist die Essenz des Menschen in der Welt, sie ist Mutter, Vater, Lehrer und Freund; darum sollte der Mensch die Lebensklugheit erlernen, so wird er ein großer, weiser und gelehrter Mann.

Mahārahanīti –

Mahārahanīti –

(1) Paṇḍitakathā. (2) Sambhedakathā. (3) Mittakathā. (4) Nāyaka kathā. (5) Itthikathā

(1) Rede über den Weisen. (2) Rede über das Entzweien. (3) Rede über den Freund. (4) Rede über den Führer. (5) Rede über die Frau.

Mahāraha rahaṃsakya-muniṃ nīvaraṇā taṇhā;

Muttaṃ muttaṃ sudassanaṃ, vande bodhivaraṃ varaṃ.

Ich verehre den hochehrwürdigen Sakya-Weisen, der von den Hemmnissen und dem Durst befreit ist, den herrlich Anzusehenden, und den edlen, vortrefflichen Bodhi-Baum.

Nītidha jantūnaṃ sāro, mittācariyā ca pitaro;

Nītimā subuddhibyatto, sutavā atthadassimā.

Lebensklugheit ist hier die Essenz der Wesen, sie ist wie Freunde, Lehrer und Eltern; wer klug ist, besitzt eine gute Auffassungsgabe, ist geschickt, gelehrt und sieht den Nutzen.

Dhammanīti –

Dhammanīti –

(1) Ācariyakathā (2) sippakathā (3) paññākathā (4) sutakathā (5) kathānakathā (6) dhanakathā (7) desakathā (8) nissayakathā (9) mittakathā (10) dujjanakathā (11) sujanakathā (12) balakathā (13) itthikathā (14) yuttakathā (15) dāsakathā (16) gharāvāsakathā (17) kātabbakathā (18) akātabbakathā (19) ñātabbakathā (20) alaṅkārakathā (21) rājadhammakathā (22) upasevakakathā (23) dukkhādimissakakathā (24) pakiṇṇakakathā

(1) Rede über den Lehrer, (2) Rede über das Handwerk, (3) Rede über die Weisheit, (4) Rede über das Gelernte, (5) Rede über das Sprechen, (6) Rede über den Reichtum, (7) Rede über das Land, (8) Rede über die Zuflucht, (9) Rede über den Freund, (10) Rede über den schlechten Menschen, (11) Rede über den guten Menschen, (12) Rede über die Kraft, (13) Rede über die Frau, (14) Rede über das Angemessene, (15) Rede über den Diener, (16) Rede über das Hausleben, (17) Rede über das zu Tuende, (18) Rede über das nicht zu Tuende, (19) Rede über das zu Wissende, (20) Rede über den Schmuck, (21) Rede über die Pflichten des Königs, (22) Rede über den Gefolgsmann, (23) Rede über das mit Leid Vermischte, (24) Rede über Vermischtes.

Cakkāticakkacakkindo, devātidevādevindo,Brahmāti brahmabrahmindo, jino pūretu me bhāvaṃ.

Möge der Sieger – der Herr der Räder über alle Räder, der Gott der Götter über den Götterkönig, der Brahma der Brahmas über den Brahmakönig – mein Wesen erfüllen.

Ciraṃ tiṭṭhatu lokamhi, dhaṃsakaṃ sabbapāṇinaṃ;

Mahāmohatamaṃ jayaṃ, jotantaṃ jinasāsanaṃ.

Möge die siegreiche Lehre des Siegers lange in der Welt bestehen, welche die Dunkelheit der großen Verblendung aller Lebewesen vertreibt und hell erstrahlt.

Vanditvā ratanaṃ seṭṭhaṃ, nissāya pubbake garu;

Nītidhammaṃ pavakkhāmi, sabbaloka sukhāvahaṃ.

Nachdem ich das edelste Juwel verehrt und mich auf die früheren Lehrer gestützt habe, werde ich die Lebensklugheit des Dhamma verkünden, die der ganzen Welt Glück bringt.

Ācariyo ca sippañca, paññāsutakathādhanaṃ;

Desañca nissayo mittaṃ, dujjano sujano balaṃ.

Der Lehrer und das Handwerk, die Rede über Weisheit und Gelehrsamkeit, der Reichtum, das Land und die Zuflucht, der Freund, der schlechte Mensch, der gute Mensch und die Kraft;

Itthī putto ca dāso ca, gharāvāso katākato;

Ñātabbo ca alaṅkāro, rājadhammā pasevako;

Dukkhādimissako ceva, pakiṇṇakāti mātikā.

die Frau, der Sohn und der Diener, das Hausleben, das Getane und das Ungetane, das zu Wissende und der Schmuck, die Pflichten des Königs, der Gefolgsmann, das mit Leid Vermischte und das Vermischte – dies ist die Themenübersicht.

Rājanīti –

Rājanīti –

Sīhā ekaṃ bakā ekaṃ, sikkhe cattāri kukkuṭā;

Pañca kākā rājā nāma, cha sunakkhā tīṇi gadrabhā.

Vom Löwen lerne man eines, vom Reiher eines, vier vom Hahn, fünf von der Krähe, o König, sechs vom Hund und drei vom Esel.

1.

1.

Mahākammaṃ khuddakaṃ vā, yaṃ kammaṃ kātumicchati;

Sabbārambhena kātabbaṃ, sīhā ekaṃ tadā bhave.

Ob es sich um ein großes oder kleines Werk handelt: Jede Arbeit, die man tun möchte, sollte man mit voller Tatkraft ausführen; dies ist die eine Eigenschaft, die man vom Löwen lernen soll.

2.

2.

Indriyāni susaṃyama, bakova paṇḍito bhave;

Desaka lomapannāni, sabbakammāni sādhaye.

Indem er seine Sinne völlig zügelt, sollte der Weise wie ein Reiher sein; unter Berücksichtigung von Ort, Zeit und eigener Leistungsfähigkeit sollte er alle seine Aufgaben vollbringen.

3.

3.

Pubbaṭṭhānañca yuddhañca, saṃvibhāgañca bandhu hi;

Thiyā akkamma bhuttañca, sikkhe cattāri kukkuṭo.

Frühes Aufstehen, Kampfbereitschaft, das Teilen mit den Verwandten und das Fressen nach dem Beischlaf mit der Henne – diese vier Dinge sollte man vom Hahn lernen.

4.

4.

Guyhe methunaṃ pekkhitvā, bhojanaṃ ñātisaṅgaho;

Vilokā pekkhanālasyaṃ, pañca sikkheyya vāyasā.

Heimlicher Geschlechtsverkehr, Wachsamkeit, das Teilen der Nahrung mit den Verwandten, ständiges Umherblicken und Tatkraft ohne Trägheit – diese fünf Dinge sollte man von der Krähe lernen.

5.

5.

Anālassaṃtisavantāso, suniddhā suppabodhanā;

Daḷhabhatti ca sūrañca, cha etesvānato guṇo.

Unermüdlichkeit, schnelles Erwachen, fester Schlaf, leichtes Aufwachen, treue Ergebenheit und Tapferkeit – diese sechs Eigenschaften sind vom Hund zu lernen.

6.

6.

Khinnova vahate bhāraṃ, sītuṇhañca na cintayī;

Santuṭṭho ca bhave niccaṃ, tīṇi sikkheyya gadrabhā.

Auch wenn er erschöpft ist, trägt er seine Last, er sorgt sich weder um Kälte noch Hitze und ist stets zufrieden – diese drei Dinge sollte man vom Esel lernen.

7.

7.

Vīsati tāni guṇāni, careyya iha paṇḍito;

Vijeyya ripū sabbepi, tejassī so bhavissati.

Wenn ein Weiser diese zwanzig Tugenden im Leben praktiziert, wird er all seine Feinde besiegen und voller Ausstrahlung sein.

(1) Paṇḍitakaṇḍa (2) sujanakaṇḍa (3) bāladujjanakaṇḍa (4) mittakaṇḍa (5) rājakaṇḍa (6) nāyakakaṇḍa (7) puttakaṇḍa (8) vejjācariyakaṇḍa (9) dāsakakaṇḍa (10) itthikaṇḍa (11) pakiṇṇakakaṇḍa

(1) Kapitel über den Weisen, (2) Kapitel über den guten Menschen, (3) Kapitel über den Toren und den böswilligen Menschen, (4) Kapitel über den Freund, (5) Kapitel über den König, (6) Kapitel über den Anführer, (7) Kapitel über den Sohn, (8) Kapitel über den Arzt und Lehrer, (9) Kapitel über den Diener, (10) Kapitel über die Frau, (11) Kapitel über Vermischtes.

Kavidappaṇanītiṃyo, vācuggataṃ karoti ce;

Bhuvanamajjhe eso hi, viññū paṇḍitajātiko.

Wenn jemand die Kavidappaṇa-Nīti auswendig lernt, so ist er wahrlich mitten in der Welt ein verständiger Mensch von der Art eines Weisen.

Kavidappaṇanīti

Kavidappaṇanīti

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

Ratanattayapaṇāma

Verehrung der Drei Juwelen

1.

1.

Mahākavivaraṃ [Pg.1] buddhaṃ, dhammañca tena sevitaṃ;

Saṅghaṃ niraṅgaṇañcāpi, vandāmi sirasā daraṃ.

Den Buddha, den hervorragendsten der großen Seher, und die von ihm praktizierte Lehre sowie die makellose Gemeinschaft verehre ich ehrfurchtsvoll mit meinem Haupt.

2.

2.

Karissāmi samāsena, nānāsattha samuddhaṭaṃ;

Hitāya kavinaṃ nītiṃ, kavidappaṇanāmakaṃ.

Zum Wohle der Dichter werde ich in Kürze eine Richtschnur namens Kavidappaṇa verfassen, die aus verschiedenen Schriften zusammengetragen ist.

Paṇḍitakaṇḍa

Kapitel über den Weisen

3.

3.

Nīti [Pg.2] sāro manussānaṃ, mitto ācariyopi ca;

Mātā pitā ca nītimā, sutavā ganthakārako.

Die Lebensklugheit ist der Wesenskern der Menschen, ihr Freund und auch ihr Lehrer. Ein Weiser, der gelehrt und ein Verfasser von Büchern ist, ist wie Mutter und Vater.

4.

4.

Alasassa [Pg.3] kuto sippaṃ, asippassa kuto dhanaṃ;

Adhanassa kuto mittaṃ, amittassa kuto sukhaṃ;

Asukhassa kuto puññaṃ, apuññassa kuto varaṃ.

Woher soll dem Faulen eine Fertigkeit kommen? Woher dem Unfertigen Reichtum? Woher dem Reichtumlosen ein Freund? Woher dem Freundlosen Glück? Woher dem Glücklosen Verdienst? Woher dem Verdienstlosen das Höchste?

5.

5.

Sucintitacintī [Pg.4] ceva, subhāsitabhāsīpi ca;

Sukatakammakārī ca, paṇḍito sādhumānuso.

Wer nur wohlüberlegte Gedanken denkt, nur wohlgesprochene Worte spricht und nur wohltätige Handlungen ausführt, der ist ein weiser und edler Mensch.

6.

6.

Kaviheraññakā [Pg.5] katvā, uttattaṃ satthakañcanaṃ;

Bhūsanaṃ gajjapajjādiṃ, karonti ca manoharaṃ.

Die Dichter stellen wie Goldschmiede, indem sie das geläuterte Gold der Schriften bearbeiten, bezaubernden Schmuck in Form von Prosa, Poesie und dergleichen her.

7.

7.

Bahuṃ [Pg.6] lahuñca gahaṇaṃ, sammūpadhāraṇampi ca;

Gahita asammussanaṃ, etaṃ suviññulakkhaṇaṃ.

Vieles und schnelles Auffassen, gründliches Nachdenken sowie das Nichtvergessen des Aufgefassten – dies ist das Merkmal eines sehr verständigen Menschen.

8.

8.

Ajarāmaraṃva pañño, vijjamatthañca cintaye;

Gahito iva kesesu, maccunā dhammamācare.

Der Weise sollte über Wissen und Wohlstand nachdenken, als ob er alterlos und unsterblich wäre; doch er sollte das Dhamma praktizieren, als ob er bereits vom Tod beim Haar gepackt wäre.

9.

9.

Sippasamaṃ [Pg.7] dhanaṃ natthi, sippaṃ corā na gaṇhare;

Idha loke sippaṃ mittaṃ, paraloke sukhāvahaṃ.

Es gibt keinen Reichtum, der einer Fertigkeit gleicht; Diebe können eine Fertigkeit nicht stehlen. In dieser Welt ist die Fertigkeit ein Freund, und in der jenseitigen Welt bringt sie Glück.

10.

10.

Bhuñjanatthaṃ [Pg.8] kathanatthaṃ, mukhaṃ hotīti no vade;

Yaṃ vātaṃ vā mukhāruḷhaṃ, vacanaṃ paṇḍito naro.

Ein weiser Mensch sollte nicht denken: 'Der Mund ist zum Essen und Reden da', und einfach jedes Wort aussprechen, das ihm wie der Wind auf die Zunge gelegt wird.

11.

11.

Dummedhehi pasaṃsā ca, viññūhi garahā ca yā;

Garahāva seyyo viññūhi, yañce bālappasaṃsanā.

Lob von Unverständigen und Tadel von Weisen: Besser ist der Tadel von Weisen als das Lob von Toren.

12.

12.

Acintiye [Pg.9] sāṭṭhakathe, paṇḍito jinabhāsite;

Upadesaṃ sadā gaṇhe, garuṃ sammā upaṭṭhahaṃ.

In Bezug auf das Unvordenkliche, das vom Sieger gesprochen wurde, mitsamt seinen Kommentaren, sollte der Weise stets Unterweisung annehmen, während er dem Lehrer in rechter Weise dient.

Tasmā sāṭṭhakathe dhīro, gambhīre jinabhāsite;

Upadesaṃ sadā gaṇhe, garuṃ sammā upaṭṭhahaṃ.

Deshalb sollte der Weise in Bezug auf das Tiefe, vom Sieger Gesprochene mitsamt seinen Kommentaren stets Unterweisung annehmen, während er dem Lehrer in rechter Weise dient.

13.

13.

Garūpadesahīno [Pg.10] hi, atthasāraṃ na vindati;

Atthasāravihīno so, saddhammā parihāyati.

Denn wer ohne die Unterweisung des Lehrers ist, findet nicht den wesentlichen Sinn; und wer des wesentlichen Sinnes entbehrt, fällt von der wahren Lehre ab.

14.

14.

Garūpadesalābhī ca, atthasārasamāyuto;

Saddhammaṃ paripālento, saddhammasmā na hāyati.

Wer aber die Unterweisung des Lehrers erhält und mit dem wesentlichen Sinn ausgestattet ist, bewahrt die wahre Lehre und fällt nicht von der wahren Lehre ab.

15.

15.

Sabbadabbesu [Pg.11] vijjeva, dabbamāhu anuttaraṃ;

Ahārattā anagghattā, akkhayattā ca sabbadā.

Unter allen Besitztümern nennt man das Wissen das unübertreffliche Gut, weil es unentwendbar, unbezahlbar und allezeit unvergänglich ist.

16.

16.

Appakenapi medhāvī, pābhatena vicakkhaṇo;

Samuṭṭhāpeti attānaṃ, aṇuṃ aggiṃva sandhamaṃ.

Selbst mit geringem Startkapital bringt sich der kluge und weitsichtige Mensch empor, so wie man ein winziges Feuer durch Blasen anfacht.

17.

17.

Paṇḍite [Pg.12] ca guṇā sabbe, mūḷhe dosā hi kevalaṃ;

Tasmā mūḷhasahassesu, pañño eko visesiyate.

In einem Weisen finden sich alle Tugenden, in einem Toren hingegen nur Fehler. Deshalb ragt unter Tausenden von Toren ein einziger Weiser hervor.

18.

18.

Bālā [Pg.13] issanti dummedhā, guṇī niddosakārino;

Garuko paṇḍito etasa-missaṃ tehyavidvā samo.

Toren und Unverständige beneiden die Tugendhaften, die fehlerfrei handeln. Ein ehrwürdiger Weiser gilt den Unwissenden in dieser Hinsicht als ihresgleichen.

19.

19.

Manuññameva [Pg.14] bhāseyya, nāmanuññaṃ kudācanaṃ;

Manuññaṃ bhāsamānassa, garuṃ bhāraṃ udaddhari;

Dhanañca naṃ alābhesi, tena cattamano ahu.

Man sollte nur Angenehmes sprechen, niemals Unangenehmes. Dem, der Angenehmes sprach, zog der Stier die schwere Last, brachte ihm Reichtum ein und machte ihn dadurch hocherfreut.

20.

20.

Vijjā [Pg.15] dadāti vinayaṃ, vinayā yāti pattataṃ;

Pattattā dhanaṃ pappoti, dhanā dhammaṃ tato sukhaṃ.

Wissen verleiht Disziplin; durch Disziplin erlangt man Würdigkeit. Durch Würdigkeit gelangt man zu Wohlstand; aus Wohlstand entspringt Rechtschaffenheit und daraus Glück.

21.

21.

Ye vuḍḍhamapacayanti, narā dhammassa kovidā;

Diṭṭheva dhamme pāsaṃsā, samparāye ca suggatiṃ.

Menschen, die in der Lehre bewandert sind und die Älteren verehren, ernten Lob in eben diesem Leben und erlangen eine glückliche Wiedergeburt im Jenseits.

22.

22.

Mātariva [Pg.16] paradāresu, paradabbesu ledduṃva;

Attanīva sabbabhūtesu, yo passati so paṇḍito.

Wer die Frauen anderer wie seine eigene Mutter ansieht, das Eigentum anderer wie einen Erdklumpen und alle Lebewesen wie sich selbst, der ist ein Weiser.

23.

23.

Āsīsetheva [Pg.17] puriso, na nibbindeyya paṇḍito;

Anavajjesu kammesu, pasaṃsitesu sādhubhi.

Ein Mensch sollte hoffnungsvoll streben, der Weise sollte nicht verzagen bei untadeligen Handlungen, die von den Guten gepriesen werden.

Āsīsetheva [Pg.18] puriso, na nibbindeyya paṇḍito;

Passāmi vohaṃ attānaṃ, yathā icchiṃ tathā ahu.

Ein Mensch sollte hoffnungsvoll streben, der Weise sollte nicht verzagen. Ich sehe es an mir selbst: Wie ich es wünschte, so ist es geworden.

24.

24.

Vāyametheva puriso, na nibbindeyya paṇḍito;

Puññakriyavatthūsu, pasaṃsitesu viññubhi.

Ein Mensch sollte sich anstrengen, der Weise sollte nicht müde werden bei verdienstvollen Taten, die von den Verständigen gepriesen werden.

25.

25.

Loke [Pg.19] ussāhavantānaṃ, janānaṃ kimasādhiyaṃ;

Sāgarepi mahāsetuṃ, kapiyūthehi bandhati.

Was ist auf dieser Welt für tatkräftige Menschen unerreichbar? Selbst über den Ozean wurde von einer Schar von Affen eine große Brücke gebaut.

26.

26.

Kiṃ kulena visālena, guṇahīno tu yo naro;

Akulinopi satthañño, devatāhipi pujjate.

Was nützt eine edle Herkunft einem Menschen, der ohne Tugend ist? Selbst ein niedrig Geborener, der die Schriften kennt, wird selbst von den Göttern verehrt.

27.

27.

Ukkaṭṭhe [Pg.20] sūramicchanti, mantīsu akutūhalaṃ;

Piyañca annapānamhi, atthe jāte ca paṇḍitaṃ.

In der Schlacht wünscht man sich einen Helden, unter Ratgebern einen Verschwiegenen, bei Essen und Trinken einen geliebten Gefährten und bei einer auftretenden Notlage einen Weisen.

28.

28.

Rūpayobbannasampannā[Pg.21], visālakulasambhavā;

Vijjāhīnā na sobhante, niggandhā iva kiṃ sukā.

Auch wenn sie mit Schönheit und Jugend gesegnet und von vornehmer Herkunft sind: Ohne Wissen glänzen die Menschen nicht, ebenso wie geruchlose Kiṃsuka-Blüten.

29.

29.

Vutyaṃ [Pg.22] visadañāṇassa, ñāto attho tarassana;

Sūrappabhāya ādāso, chāyaṃ disse na mākare.

Durch die Worte eines Menschen von klarem Verstand wird die Bedeutung rasch erfasst; wie ein Spiegel das Spiegelbild im Sonnenlicht zeigt, nicht aber im Dunkeln.

30.

30.

Aveyyākaraṇo tvandho, badhiro kosavajjito;

Sāhiccarahito paṅgu, mūgo takkavivajjito.

Wer der Grammatik unkundig ist, ist blind; wer kein Vokabular besitzt, ist taub; wer der Literatur entbehrt, ist lahm; und wer ohne Logik ist, ist stumm.

31.

31.

Dhīro [Pg.23] ca vividhānaññū, paresaṃ vivarānugū;

Sabbāmitte vasīkatvā, kosiyova sukhī siyā.

Der Weise, der vielerlei weiß und die Schwachstellen anderer erkennt, wird, nachdem er alle Feinde bezwungen hat, glücklich sein wie Kosiya.

32.

32.

Mahātejopi [Pg.24] tejoyaṃ, mattikaṃ na muduṃ kare;

Āpo āpesi mudukaṃ, sādhuvācāva kakkhaḷaṃ.

Selbst die größte Hitze macht den Ton nicht weich; das Wasser macht ihn weich. Ebenso besänftigt ein gütiges Wort das Harte.

33.

33.

Kottho puttena jātena, yo na vidū na dhammiko;

Kāṇena cakkhunā kiṃ vā, cakkhu pīḷeva kevalaṃ.

Welchen Nutzen hat ein neugeborener Sohn, wenn er weder weise noch rechtschaffen ist? Was nützt ein blindes Auge? Es bringt nur bloßen Schmerz.

34.

34.

Mudunāva [Pg.25] ripuṃ jeti, mudunā jeti dāruṇaṃ;

No na siddhaṃ mudu kiñci, tato ca mudunā jaye.

Nur mit Sanftmut besiegt man den Feind, mit Sanftmut besiegt man das Grausame. Nichts gibt es, was durch Sanftmut nicht erreicht werden kann; daher siege man durch Sanftmut.

35.

35.

Sajāto yena jātena, yāti vaṃso samunnatiṃ;

Parivattinisaṃsāre, mato ko vā na jāyate.

Er ist wahrhaft geboren, durch dessen Geburt das Geschlecht emporsteigt. Wer, der gestorben ist, wird in diesem sich im Kreise drehenden Samsara nicht wiedergeboren?

36.

36.

Dāne [Pg.26] tapasi sūre ca, yassa na patthito yaso;

Vijjāya matthalābhe ca, kevalaṃ adhikovaso.

Wer, dessen Ruhm weder in Freigebigkeit, Askese, Tapferkeit, Wissen noch im Erwerb von Wohlstand verbreitet ist, ist bloß eine Last.

37.

37.

Varo eko guṇī putto, na ca mūḷhasatānyapi;

Eko cando tamo hanati, na ca tārāgaṇo tathā.

Ein einziger tugendhafter Sohn ist hervorragend, und nicht einmal hunderte von törichten; ein einziger Mond vertreibt die Dunkelheit, und nicht so die Schar der Sterne.

38.

38.

Puññatitthakato yena, tapo kvāpi sudukkaro;

Tassa putto bhave vasso, samiddho dhammiko suddhe.

Wer an einer heiligen Stätte Verdienste erworben und irgendwo sehr schwere Askese geübt hat, dessen Sohn wird gehorsam, erfolgreich, rechtschaffen und rein sein.

39.

39.

Lālaye pañcavassāni, dasavassāni tālaye;

Pattetu soḷase vasse, puttaṃ mittaṃva ācare.

Fünf Jahre lang soll man ihn verhätscheln, zehn Jahre lang soll man ihn züchtigen; hat er aber das sechzehnte Jahr erreicht, soll man den Sohn wie einen Freund behandeln.

40.

40.

Lālane [Pg.28] bahavo dosā, tālane bahavo guṇā;

Tasmā puttañca sissañca, tālaye na tu lālaye.

Im Verwöhnen liegen viele Fehler, in der Züchtigung liegen viele Vorzüge; darum soll man den Sohn und auch den Schüler züchtigen und nicht verwöhnen.

41.

41.

Māgadhā pākatā ceva, sakkatavohāropi ca;

Etesu kovido pañño, dhīro pāḷiṃ visodhaye.

In der magadhischen Sprache, im Prakrit und auch im Sanskrit-Gebrauch – wer in diesen erfahren, weise und standhaft ist, der soll den Pali-Text bereinigen.

42.

42.

Sakkataṃ [Pg.29] pākatañceva-pabhaṃso ca pisācikī;

Māgadhī sorasenīva, cha bhāsā parikittitā.

Sanskrit, Prakrit, Apabhramsha, Paisachi, Magadhi und Shauraseni werden als die sechs Sprachen verkündet.

43.

43.

Candanaṃ [Pg.30] sītalaṃ loke, candikā sītalā tato;

Candana candikātopi, vākyaṃ sādhu subhāsitaṃ.

Sandelholz ist kühl in der Welt, kühler noch ist das Mondlicht; doch kühler noch als Sandelholz und Mondlicht ist eine edle, wohlgesprochene Rede.

44.

44.

Pattakāloditaṃ appaṃ, vākyaṃ subhāsitaṃ bhave;

Khuditassa kadannampi, bhuttaṃ sādurasaṃ siyā.

Eine zur rechten Zeit gesprochene, kurze Rede wird wohlgesprochen sein; für den Hungrigen wird selbst schlechte Speise, wenn sie gegessen wird, wohlschmeckend sein.

45.

45.

Satthakāpi [Pg.31] bahūvācā, nādarā bahubhāṇino;

Sopakāramudāsinā, nanu diṭṭhaṃ nadījalaṃ.

Selbst wenn sie bedeutsam sind, werden viele Worte eines Vielredners missachtet; obwohl hilfreich, werden sie gleichgültig behandelt – hat man nicht das Flusswasser so gesehen?

46.

46.

Pāsāṇachattaṃ garukaṃ, tato devānācikkhanā;

Tato vuḍḍhānamovādo, tato buddhassa sāsanaṃ.

Ein steinerner Schirm ist schwer, schwerer als dieser ist die Unterweisung der Götter; schwerer als diese ist der Rat der Älteren, und noch schwerer als dieser ist die Lehre des Buddha.

47.

47.

Tūlaṃ [Pg.32] sallahukaṃ loke, tato capalajātiko;

Tatonosāvako tato, yati dhammapamādako.

Baumwolle ist sehr leicht in der Welt, leichter noch ist ein wankelmütiger Mensch; leichter als dieser ist ein unachtsamer Schüler, und noch leichter als dieser ist ein Asket, der in der Lehre nachlässig ist.

48.

48.

Paṇḍitassa pasaṃsāya, daṇḍo bālena dīyate;

Paṇḍito paṇḍiteneva, vaṇṇitova suvaṇṇito.

Das Lob eines Weisen durch einen Toren ist wie eine Strafe; ein Weiser aber, der von einem Weisen gelobt wird, ist wahrhaft wohlgelobt.

49.

49.

Satesu jāyate sūro, sahassesu ca paṇḍito;

Vuttā satasahassesu, dātā bhavati vā na vā.

Unter Hunderten wird ein Held geboren, unter Tausenden ein Weiser; ein Redner unter Hunderttausenden, doch ein wahrhaft Freigebiger mag existieren oder auch nicht.

50.

50.

Vidvattañca rājattañca, neva tulyaṃ kadācipi;

Sadese pūjito rājā, vidvā sabbattha pūjito.

Weisheit und Königtum sind niemals miteinander gleichzusetzen; ein König wird nur im eigenen Land geehrt, ein Weiser aber wird überall geehrt.

51.

51.

Sataṃ [Pg.34] dīghāyukaṃ sabba-sattānaṃ sukhakāraṇaṃ;

Asataṃ pana sabbesaṃ, dukkhahetu na saṃsayo.

Das lange Leben der Guten ist die Ursache des Glücks für alle Wesen; das der Schlechten aber ist zweifellos die Ursache des Leidens für alle.

52.

52.

Paṇḍite sujane sante, sabbepi sujanā janā;

Jātekasmiṃ sāragandhe, sabbe gandhamayā dumā.

Wenn es einen weisen, gütigen und edlen Menschen gibt, werden alle Menschen gütig; wenn ein einziger duftender Sandelholzbaum wächst, werden alle umliegenden Bäume wohlriechend.

53.

53.

Attāva yadi vinīto, nijassitā mahājanā;

Vinītaṃ yanti sabbepi, ko taṃ nāseyya paṇḍito.

Wenn man selbst diszipliniert ist, werden auch alle von einem abhängigen Menschen diszipliniert; welcher Weise würde dies nicht anstreben?

54.

54.

Sarīrassa guṇānañca, dūramaccantamantaraṃ;

Sarīraṃ khaṇaviddhaṃsī, kappantaṭṭhāyino guṇā.

Zwischen dem Körper und den Tugenden gibt es einen unendlich weiten Unterschied: Der Körper vergeht im Nu, doch die Tugenden überdauern bis zum Ende des Weltalters.

55.

55.

Ambuṃ pivanti no najjo, rukkho khādati no phalaṃ;

Megho kvacipi no sassaṃ, paratthāya sataṃ dhanaṃ.

Flüsse trinken nicht ihr eigenes Wasser, ein Baum isst nicht seine eigenen Früchte, eine Wolke verzehrt nirgends das Getreide; der Reichtum der Guten dient dem Wohl anderer.

56.

56.

Saccaṃ punapi saccanti, bhujamukkhippa muccate;

Sakattho natthi nattheva, parassattha makubbato.

„Die Wahrheit, ja wiederum die Wahrheit!“, so wird mit erhobenen Armen ausgerufen: „Es gibt keinen eigenen Nutzen, wahrlich gar keinen, für den, der nicht zum Wohl des anderen wirkt.“

57.

57.

Sataṃ [Pg.37] pharusavācāhi, na yāti vikatiṃ mano;

Tiṇukkāhi na sakkāva, tāpetuṃ sāgare jalaṃ.

Durch harte Worte gerät der Geist der Guten nicht aus der Fassung; es ist unmöglich, das Wasser des Ozeans mit Strohfackeln zu erwärmen.

58.

58.

Selo yathā ekaghano, vātena na samīrati;

Evaṃ nindāpasaṃsāsu, na samiñjanti paṇḍitā.

Wie ein massiver Fels vom Wind nicht erschüttert wird, so geraten die Weisen bei Tadel und Lob nicht ins Wanken.

59.

59.

Dhammatthakāmamokkhānaṃ[Pg.38], yassekopi na vijjati;

Ajagalathanasseva, tassa jāti niratthakā.

Wer von Tugend, Wohlstand, Sinnenfreude und Befreiung auch nicht ein Einziges besitzt, dessen Geburt ist nutzlos, gleich den Zitzen am Halse einer Ziege.

60.

60.

Na kammamapi cintetvā, caje uyyogamattano;

Anuyyogena telāni, tilehi na sakkā laddhuṃ.

Selbst wenn man an das Kamma denkt, sollte man die eigene Anstrengung nicht aufgeben; ohne Bemühung kann man kein Öl aus Sesamsamen gewinnen.

61.

61.

Yathā [Pg.39] hyekena cakkena, na rathassa pati bhave;

Evaṃ purisakārena, vinā kammaṃ na sijjhati.

Denn wie sich ein Wagen mit nur einem Rad nicht fortbewegen kann, so wird ohne menschliche Tatkraft das Werk nicht vollbracht.

62.

62.

Uyyāmena hi sijjhanti, kāriyāni na manorathaṃ;

Na hi suttassa sīhassa, pavisanti migāmukhe.

Denn durch Anstrengung werden Vorhaben verwirklicht, nicht durch bloßes Wünschen; in das Maul eines schlafenden Löwen laufen die Wildtiere wahrlich nicht von selbst hinein.

63.

63.

Mātāpitu [Pg.40] katābhyāso, guṇitameti bālako;

Na gabbhajātimattena, putto bhavati paṇḍito.

Durch die von Mutter und Vater angeleitete Übung gelangt das Kind zu Tugendhaftigkeit; nicht durch die bloße Geburt aus dem Mutterleib wird ein Sohn zum Weisen.

64.

64.

Mātā sattu pitā verī, yena bālo na pāṭhito;

Na sobhate sabhāmajjhe, haṃsamajjhe bako yathā.

Die Mutter ist ein Feind, der Vater ein Gegner, von denen das Kind nicht unterrichtet wurde; es glänzt nicht inmitten einer Versammlung, gleich einem Reiher unter Schwänen.

65.

65.

Kāco [Pg.41] kañcanasaṃsaggo, dhatte marakatiṃ jutiṃ;

Tathā sabbhisannidhānā, mūḷho yāti pavīṇataṃ.

Glas nimmt im Kontakt mit Gold den Glanz eines Smaragds an; ebenso erlangt ein Tor durch die Nähe zu den Guten Meisterschaft.

66.

66.

Tasmā akkharakosallaṃ, sammādeyya hitatthiko;

Upaṭṭhahaṃ garuṃ sammā, uṭṭhānādīhi pañcahi.

Darum soll derjenige, der sein Wohl wünscht, sich die Fertigkeit der Schrift aneignen, indem er dem Lehrer auf die fünf Weisen, beginnend mit dem Aufstehen, gebührend dient.

67.

67.

Uṭṭhānā [Pg.42] upaṭṭhānā, ca, sussūsā pāricarīyā;

Sakkaccaṃ sippuggahaṇā, garuṃ ārādhaye budho.

Durch Aufstehen, Aufwarten, Lernbegierde, persönlichen Dienst und das sorgfältige Erlernen des Handwerks soll der Weise den Lehrer erfreuen.

68.

68.

Kābyasattha [Pg.43] vinodena, kālo gacchati dhīmataṃ;

Byasanena ca mūḷhānaṃ, nidāya kalahena vā.

Mit dem Vergnügen an Dichtkunst und Wissenschaft vergeht die Zeit der Weisen; die Zeit der Toren vergeht mit Lastern, Schlaf oder Streit.

69.

69.

Cha dosā puriseneha, hātabbā bhūtimicchatā;

Niddātandī bhayaṃ kodho, ālasyaṃ dīghasuttatā.

Sechs Fehler müssen von einem Menschen hier vermieden werden, der nach Wohlstand strebt: Schläfrigkeit, Trägheit, Furcht, Zorn, Faulheit und Zauderei.

Niddāsīlī [Pg.44] sabhāsīlī, anuṭṭhātā ca yo naro;

Alaso kodhapaññāṇo, taṃ parābhavato mukhaṃ.

Wer schlafsüchtig und gesellig ist, ein Mensch, der sich nicht anstrengt, faul und für seinen Zorn bekannt – das ist der Weg zum Untergang.

70.

70.

Nigguṇesupi sattesu, dayā kubbanti sādhavo;

Na hi saṃharate jutiṃ, cando caṇḍālavesme.

Selbst gegenüber tugendlosen Wesen zeigen die Guten Mitgefühl; entzieht doch der Mond sein Licht nicht im Hause eines Kastenlosen.

71.

71.

Yatra [Pg.45] vidvajjano natthi, sīlāghyo tatra appadhipi;

Niratthapādame dese, eraṇḍopi dumāyate.

Wo es keinen Weisen gibt, da ist selbst einer von geringem Verstand lobenswert; in einem baumlosen Land gilt selbst die Rizinuspflanze als Baum.

72.

72.

Ṭhānabhaṭṭhā na sobhante, dantā kesā nakhā narā;

Itiviññāya matimā, saṭṭhānaṃ na pariccaje.

Zähne, Haare, Nägel und Menschen glänzen nicht, wenn sie von ihrem Platz gefallen sind. Dies erkennend, sollte der Weise seinen eigenen Platz nicht verlassen.

73.

73.

Paropadese [Pg.46] paṇḍiccaṃ, sabbesaṃ sukarañhi kho;

Dhamme sayamanuṭṭhānaṃ, kassacisumahattano.

Gelehrsamkeit in der Belehrung anderer ist wahrlich für jeden leicht; doch die eigene Ausübung der Lehre gelingt nur manch einer großherzigen Seele.

74.

74.

Appamādaṃ pasaṃsanti, puññakiriyāsu paṇḍitā;

Appamatto ubho atthe, adhiggaṇhāti paṇḍito.

Die Weisen preisen die Achtsamkeit bei verdienstvollen Taten. Der Achtsame erlangt als Weiser beide Ziele.

75.

75.

Nidhīnaṃva [Pg.47] pavattāraṃ, yaṃ passe vajjadassinaṃ;

Niggayhavādiṃ medhāviṃ, tādisaṃ paṇḍitaṃ bhaje;

Tādisaṃ bhajamānassa, seyyo hoti na pāpiyo.

Einen Weisen, der Fehler aufzeigt und tadelnd spricht, sollte man aufsuchen wie einen, der verborgene Schätze zeigt. Wer sich einem solchen anschließt, dem ergeht es besser, nicht schlechter.

76.

76.

Muhuttamapi [Pg.48] ce viññū, paṇḍitaṃ payirupāsati;

Khippaṃ dhammaṃ vijānāti, jivhā sūparasaṃ yathā.

Selbst wenn ein Verständiger nur einen Augenblick lang einen Weisen verehrt, erkennt er schnell die Lehre, so wie die Zunge den Geschmack der Suppe.

77.

77.

Dullabho purisājañño, na so sabbattha jāyati;

Yattha so jāyatī dhīro, taṃ kulaṃ sukha medhati.

Schwer zu finden ist ein edler Mensch, er wird nicht überall geboren. Wo immer jener Weise geboren wird, gedeiht diese Familie in Glück.

78.

78.

Tagarañca [Pg.49] palāsena, yo naro upanayhati;

Pattāpi surati vāyanti, evaṃ dhīrūpasevanā.

Wenn ein Mensch Tagara-Duftstoff in ein Blatt einwickelt, duften auch die Blätter lieblich; ebenso verhält es sich mit dem Aufsuchen der Weisen.

79.

79.

Nipuṇe sutameseyya, vicinitvā sutatthiko;

Bhattaṃ ukkhaliyaṃ pakkaṃ, bhājanepi tathā bhave.

Ein Suchender nach Wissen sollte feines Lernen untersuchen und anstreben; wie gekochter Reis im Topf, so verhält es sich auch mit dem Gefäß.

80.

80.

Appakaṃ [Pg.50] nātimaññeyya, citte sutaṃ nidhāpaye;

Vammikodakabindūva, cirena paripūrati.

Man sollte das Geringe nicht verachten, sondern das Gelernte im Geiste bewahren; wie Wassertropfen auf einem Ameisenhügel füllt es sich mit der Zeit.

81.

81.

Gacchaṃ [Pg.51] kipilliko yāti, yojanānaṃ satānipi;

Agacchaṃ venayyoapi, padamekaṃ na gacchati.

Eine wandernde Ameise legt selbst hunderte Meilen zurück; ein unbewegter Adler geht nicht einen einzigen Schritt.

82.

82.

Sele sele na maṇikaṃ, gaje gaje na muttikaṃ;

Vane vane na candanaṃ, ṭhāne ṭhāne na paṇḍito.

Nicht auf jedem Berge gibt es Edelsteine, nicht in jedem Elefanten eine Perle; nicht in jedem Walde gibt es Sandelholz, und nicht an jedem Orte einen Weisen.

83.

83.

Paṇḍito [Pg.52] sutasampanno, yattha atthīti ce suto;

Mahussāhena taṃ ṭhānaṃ, gantabbaṃva sutesinā.

Wenn man hört, dass irgendwo ein weiser, gelehrter Mensch weilt, sollte ein Suchender nach Wissen diesen Ort mit großem Eifer aufsuchen.

84.

84.

Potthakesu ca yaṃ sippaṃ, parahatthesu yaṃ dhanaṃ;

Yathākicce samuppanne, na taṃ sippaṃ na taṃ dhanaṃ.

Das Wissen, das nur in Büchern steht, und das Vermögen, das in fremden Händen liegt: Wenn eine Notwendigkeit eintritt, ist jene Kunst keine Kunst und jenes Vermögen kein Vermögen.

85.

85.

Uppalena [Pg.53] jalaṃ jaññā, kiriyāya kulaṃ naro;

Byattippamāṇa vācāya, jaññā tiṇena medaniṃ.

An der Lotusblüte erkennt man das Wasser, am Verhalten den Adel eines Menschen; an der Rede erkennt man das Maß der Klugheit, am Gras die Beschaffenheit der Erde.

Jalappamāṇaṃ kumudamālaṃ,Kulappamāṇaṃ vinayopamāṇaṃ;

Byattippamāṇaṃ kathitavākyaṃ,Pathaviyā pamāṇaṃ tiṇamilātaṃ –

Das Maß des Wassers zeigt der Lotus, das Maß der Herkunft zeigt die Disziplin; das Maß des Verstandes zeigt die gesprochene Rede, das Maß der Erde zeigt das verwelkte Gras.

86.

86.

Appassuto [Pg.54] sutaṃ appaṃ, bahuṃ maññati mānavā;

Sindhudakamapassanto, kūpe toyaṃva maṇḍuko.

Ein Mensch von geringer Gelehrsamkeit hält sein weniges Wissen für viel; wie ein Frosch im Brunnen, der das Wasser des Ozeans nicht kennt.

87.

87.

Paṭhame sippaṃ gaṇheyya, eseyya dutiye dhanaṃ;

Careyya tatiye dhammaṃ, esā janāna dhammatā.

In der ersten Lebensphase sollte man ein Handwerk erlernen, in der zweiten Vermögen erwerben, in der dritten das Dhamma praktizieren; dies ist die Bestimmung der Menschen.

88.

88.

Sussūsā [Pg.55] suttavaddhanī, sutaṃ paññāya vaddhanaṃ;

Paññāya atthaṃ jānāti, attho ñāto sukhāvaho.

Die Bereitschaft zuzuhören mehrt das Gelernte, das Gelernte mehrt die Weisheit; durch Weisheit erkennt man den Nutzen, und der erkannte Nutzen bringt Glück.

89.

89.

Natthi [Pg.56] vijjāsamaṃ mittaṃ, na ca byādhisamo ripu;

Na ca atthasamaṃ pemaṃ, na ca kammasamaṃ balaṃ.

Es gibt keinen Freund, der dem Wissen gleicht, und keinen Feind wie die Krankheit; keine Liebe kommt der Liebe zum eigenen Wohl gleich, und keine Kraft gleicht der Kraft des Kamma.

90.

90.

Vinā satthaṃ na gaccheyya, sūro saṅgāmabhūmiyaṃ;

Paṇḍitvaddhagū vāṇijo, videsagamano tathā.

Ohne Waffen sollte ein Held nicht auf das Schlachtfeld ziehen; ebenso wenig ein Weiser, ein Wanderer oder ein Kaufmann in die Fremde.

91.

91.

Dhananāsaṃ [Pg.57] manotāpaṃ, ghare duccaritāni ca;

Vañcanañca avamānaṃ, paṇḍito na pakāsaye.

Verlust von Vermögen, Kummer im Geist, schlechtes Betragen im Hause, Täuschung und Herabwürdigung – all dies sollte ein Weiser nicht offenbaren.

92.

92.

Anavhāyaṃ gamayanto, apucchā bahubhāsako;

Attaguṇaṃ pakāsanto, tividho hīnapuggalo.

Wer ungebeten kommt, ungefragt viel redet und die eigenen Vorzüge preist – dies ist ein dreifach niedriger Mensch.

93.

93.

Haṃso [Pg.58] majjhe na kākānaṃ, sīho gunnaṃ na sobhate;

Gadrabhamajjhe turaṅgo, bālamajjheva paṇḍito.

Ein Schwan glänzt nicht inmitten von Krähen, ein Löwe nicht unter Rindern; ein Pferd glänzt nicht inmitten von Eseln, ebenso wenig ein Weiser unter Toren.

94.

94.

Pattānurūpakaṃ vākyaṃ, sabhāvānurūpaṃ piyaṃ;

Attānurūpakaṃ kodhaṃ, yo jānāti sa paṇḍito.

Wer Worte kennt, die der Situation angemessen sind, Zuneigung, die dem eigenen Wesen entspricht, und Zorn, der dem Selbst angemessen ist – der ist ein Weiser.

95.

95.

Apparūpo [Pg.59] bahuṃbhāso, appapañño pakāsako;

Appapūro ghaṭo khobhe, appakhīrā gāvī cale.

Wer unansehnlich ist, redet viel; wer von wenig Weisheit ist, stellt sich zur Schau. Ein halbleeres Gefäß schwankt, eine Kuh mit wenig Milch ist unruhig.

96.

96.

Na titti rājā dhanamhi, paṇḍitopi subhāsite;

Cakkhupi piyadassane, na titti sāgaro jale.

Nicht satt wird ein König an Reichtum, noch ein Weiser an wohlgesprochenen Worten; nicht satt wird das Auge beim Anblick des Lieben, noch der Ozean an Wasser.

97.

97.

Hīnaputto [Pg.60] rājamacco, bālaputto ca paṇḍito;

Adhanassa dhanaṃbahu, purisānaṃ na maññatha.

Der Sohn eines Niedrigen wird zum königlichen Minister, der Sohn eines Toren zum Weisen; das Vermögen eines Mittellosen wird reich: Unterschätze die Menschen nicht.

98.

98.

Yo [Pg.61] sisso sippalobhena, bahuṃ gaṇhāti taṃ sippaṃ;

Mūgova supinaṃ passaṃ, kathetumpi na ussahe.

Ein Schüler, der aus Gier nach Wissen zu viel von jener Kunst aufnimmt, gleicht einem Stummen, der einen Traum sieht und sich nicht einmal bemühen kann, davon zu sprechen.

99.

99.

Na bhijjetuṃ kumbhakāro, sobhetuṃ kumbha ghaṭati;

Na khipituṃ apāyesu, sissānaṃ vuḍḍhikāraṇā.

Ein Töpfer formt den Topf nicht, um ihn zu zerbrechen, sondern um ihn schön zu machen; ebenso weisen Lehrer ihre Schüler nicht zurecht, um sie ins Verderben zu stürzen, sondern um ihres Wachstums willen.

100.

100.

Adhanassa [Pg.62] rasaṃkhādo, abalassa hato naro;

Appaññassa vākyakaro, ummattaka samāhikho.

Ein Mittelloser, der Köstlichkeiten speist, ein Schwacher, der einen Mann erschlägt, ein Unweiser, der das Wort führt – sie gleichen wahrlich Wahnsinnigen.

101.

101.

Ekenāpi surukkhena, pupphitena sugandhinā;

Vāsitaṃ kānanaṃ sabbaṃ, suputtena kulaṃ yathā.

Wie durch einen einzigen, herrlich blühenden und duftenden Baum der ganze Wald mit Wohlgeruch erfüllt wird, so verhält es sich mit einer Familie durch einen edlen Sohn.

102.

102.

Iṇakattā [Pg.63] pitā sattu, mātā ca byabhicārinī;

Bhariyā rūpavatī sattu, putto sattu apaṇḍito.

Ein verschuldeter Vater ist ein Feind, ebenso eine treulose Mutter; eine allzu schöne Ehefrau ist ein Feind, und ein unweiser Sohn ist ein Feind.

103.

103.

Guṇadosamasatthaññū, jano vibhajate kathaṃ;

Adhikāro kimandhassa, rūpabhedopaladdhiyaṃ.

Wie soll ein Mensch, der die Lehrschriften nicht kennt, Vorzüge und Fehler unterscheiden? Welche Befugnis hat ein Blinder, die Vielfalt der Formen zu erkennen?

104.

104.

Sabbattha [Pg.64] satthatoyeva, guṇadosavicecanaṃ;

Yaṃ karoti vināsatthaṃ, sāhasaṃ kimatodhikaṃ.

Die Unterscheidung von Vorzügen und Fehlern geschieht überall nur durch die Lehrschriften; was man ohne diese Schriften tut, welche größere Vermessenheit gäbe es wohl?

105.

105.

Nihīyati [Pg.65] puriso nihīnasevī,Na ca hāyetha kadāci tulyasevī;

Seṭṭhamupanamaṃ udeti khippaṃ,Tasmā attano uttariṃ bhaje.

Ein Mensch sinkt herab, wenn er sich mit Niedrigeren abgibt, und niemals fällt zurück, wer mit Gleichen verkehrt; wer sich dem Edleren nähert, steigt rasch empor, darum sollte man sich mit Höhergestellten verbinden.

106.

106.

Paccuppannañca [Pg.66] yo dhammaṃ, tattha tattha vipassati;

Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, taṃ vidvā manubrūhaye.

Wer die gegenwärtige Erscheinung hier und jetzt klar durchschaut, unerschütterlich und unbewegbar, der Weise sollte diesen Zustand entfalten.

107.

107.

Chandā dosā bhayā mohā, yo dhammaṃ nātivattati;

Āpūrati tassa yaso, sukkapakkheva candimā.

Wer nicht aus Begehren, Hass, Furcht oder Verblendung die Lehre verletzt, dessen Ruhm wächst wie der Mond in der lichten Hälfte des Monats.

108.

108.

Paṇḍito [Pg.67] sīlasampanno, saṇho ca paṭibhānavā;

Nivātavutti athaddho, tādiso labhate yasaṃ.

Ein Weiser, der tugendhaft, sanft und scharfsinnig ist, von bescheidenem Wesen und nicht starrsinnig – ein solcher erlangt Ansehen.

109.

109.

Dullabhaṃ [Pg.68] pākatikaṃ vākyaṃ, dullabho khemakaro suto;

Dullabhā sadisī jāyā, dullabho sajano piyo.

Schwer zu finden sind aufrichtige Worte, schwer zu finden ist ein Sohn, der Frieden bringt; schwer zu finden ist eine ebenbürtige Ehefrau, und schwer zu finden ist ein geliebter Verwandter.

110.

110.

Atthaṃ mahantamāpajja, vijjaṃ sampattimeva ca;

Careyyāmānathaddho yo, paṇḍito so pavuccati.

Wer trotz großen Reichtums, Wissens und Erfolgs frei von Stolz und Dünkel wandelt, der wird wahrlich ein Weiser genannt.

111.

111.

Sutasanniccayā [Pg.69] dhīrā, tuṇhībhūtā apucchitā;

Puṇṇāsubhāsitenāpi, ghaṇṭādī ghaṭṭitā yathā.

Die Weisen, die reich an gelerntem Wissen sind, schweigen, wenn sie nicht gefragt werden, obwohl sie voll von guten Worten sind, wie eine Glocke, die erst erklingt, wenn sie angeschlagen wird.

112.

112.

Apuṭṭho paṇḍito bherī, pajjunno hoti pucchito;

Bālo puṭṭho apuṭṭho ca, bahuṃ vikatthate sadā.

Ungefragt ist der Weise wie eine Trommel, gefragt ist er wie eine Regenwolke; der Tor hingegen, ob gefragt oder ungefragt, prahlt stets unaufhörlich.

113.

113.

Parūpavāde [Pg.70] badhiro, paravajje alocano;

Paṅgulo aññanārīsu, dussatakke acetano.

Taub gegenüber dem Tadel anderer, blind für die Fehler anderer, lahm gegenüber fremden Frauen und ohne Bewusstsein für schlechte Gedanken.

Cakkhumāssa yathā andho, sotavā badhiro yathā;

Paññavāssa yathāmūgo, balavā dubbaloriva;

Atha atthe samuppanne, sayetha matasāyitaṃ.

Obwohl sehend, sei er wie ein Blinder; obwohl hörend, wie ein Tauber; obwohl weise, wie ein Stummer; obwohl stark, wie ein Schwacher. Und wenn eine Gelegenheit entsteht, liege er da wie ein Toter.

114.

114.

Pāpamitte [Pg.71] vivajjetvā, bhajeyyuttamapuggalaṃ;

Ovāde cassa tiṭṭheyya, patthento acalaṃ sukhaṃ.

Indem man schlechte Freunde meidet, sollte man sich dem edelsten Menschen anschließen; und man sollte seinen Rat befolgen, wenn man nach unerschütterlichem Glück strebt.

115.

115.

Atisītaṃ atiuṇhaṃ, atisāyamidaṃ ahu;

Iti vissaṭṭhakammante, atthā accenti māṇave.

„Es ist zu kalt, es ist zu heiß, es ist zu spät am Abend“ – wer so seine Arbeit aufschiebt, an dem zieht das Wohl vorbei.

116.

116.

Yo [Pg.72] ca sītañca uṇhañca, tiṇābhiyyo na maññati;

Karaṃ purisakiccāni, so sukhaṃ na vihāyati.

Wer Kälte und Hitze nicht mehr achtet als einen Grashalm und dennoch die Pflichten eines Mannes erfüllt, der weicht nicht vom Glück.

117.

117.

Yasmiṃdese [Pg.73] na sammāno, na piyo na ca bandhavo;

Na ca vijjāgamo koci, na tattha divasaṃ vase.

An einem Ort, wo es weder Respekt noch Zuneigung noch Verwandte gibt, und wo man kein Wissen erwerben kann, sollte man nicht einmal einen einzigen Tag verweilen.

118.

118.

Dhanavā sutavā rājā, nadī vajjo ime pañca;

Yattha dese na vijjanti, na tattha divasaṃ vase.

Ein Reicher, ein Gelehrter, ein König, ein Fluss und ein Arzt – in einem Land, in dem diese fünf nicht existieren, sollte man nicht einmal einen einzigen Tag verweilen.

119.

119.

Nabhassa [Pg.74] bhūsanaṃ cando, nārīnaṃ bhūsanaṃ pati;

Chamāya bhūsanaṃ rājā, vijjā sabbassa bhūsanaṃ.

Des Himmels Zierde ist der Mond, der Frauen Zierde ist der Gatte, der Erde Zierde ist der König, doch Wissen ist die Zierde für alles.

120.

120.

Sukhatthiko sace vijjaṃ, vijjatthiko caje sukhaṃ;

Sukhatthino kuto vijjā, kuto vijjatthino sukhaṃ.

Wenn man nach Bequemlichkeit strebt, gebe man das Wissen auf; strebt man nach Wissen, gebe man die Bequemlichkeit auf. Woher soll dem nach Bequemlichkeit Strebenden Wissen kommen, und woher dem nach Wissen Strebenden Bequemlichkeit?

121.

121.

Khaṇena [Pg.75] kaṇena ceva, vijjāmatthañca sādhaye;

Khaṇacāge kuto vijjā, kaṇacāge kato dhanaṃ.

Augenblick für Augenblick und Korn für Korn sollte man Wissen und Wohlstand erwerben. Woher soll Wissen kommen, wenn man den Augenblick verschwendet? Woher soll Reichtum kommen, wenn man das kleinste Korn verschwendet?

122.

122.

Ācariyā pādamādatte, pādaṃ sisso sajānanā;

Pādaṃ sabrahmacārīhi, pādaṃ kālakkamena ca.

Ein Viertel des Wissens empfängt der Schüler vom Lehrer, ein Viertel durch das eigene Verständnis, ein Viertel von seinen Mitschülern und ein Viertel im Laufe der Zeit.

123.

123.

Dhammo [Pg.76] jaye no adhammo, saccaṃ jayati nāsaccaṃ;

Khamā jayati no kodho, devo jayati nāsūro.

Das Recht siegt, nicht das Unrecht; die Wahrheit siegt, nicht die Lüge; die Geduld siegt, nicht der Zorn; das Göttliche siegt, nicht das Dämonische.

124.

124.

Hatthassa bhūsanaṃ dānaṃ, saccaṃ kaṇṭhassa bhūsanaṃ;

Sotassa bhūsanaṃ satthaṃ, bhūsane kiṃ payojanaṃ.

Der Hand Zierde ist das Geben, der Kehle Zierde ist die Wahrheit, des Ohres Zierde ist das Hören der Lehre; wozu bedarf es da noch anderen Schmucks?

125.

125.

Videsetu [Pg.77] dhanaṃ vijjā, byasanesu dhanaṃ mati;

Paraloke dhanaṃ dhammo, sīlaṃ sabbattha ve dhanaṃ.

In der Fremde ist das Wissen der Reichtum, in Zeiten des Unglücks der Verstand; in der jenseitigen Welt ist das Gesetz der Reichtum, doch die Tugend ist wahrlich überall ein Reichtum.

126.

126.

Padose [Pg.78] dīpako cando, pabhāte dīpako ravi;

Tiloke dīpako dhammo, suputto kuladīpako.

Am Abend ist der Mond der Lichtspender, am Morgen die Sonne; in den drei Welten ist die Lehre der Lichtspender, und ein guter Sohn ist der Lichtspender der Familie.

127.

127.

Vidvā eva vijānāti, vidvajjanaparissamaṃ;

Na hi vañjhā vijānāti, guruṃ pasavavedanaṃ.

Nur ein Weiser versteht die Mühe eines Weisen; eine unfruchtbare Frau versteht wahrlich nicht den schweren Geburtsschmerz.

128.

128.

Yassa [Pg.79] natthi sayaṃ paññā, satthaṃ tassa karoti kiṃ;

Locanehi vihīnassa, dappaṇo kiṃ karissati.

Wer selbst keine Weisheit besitzt, was nützt dem die Lehre? Was kann ein Spiegel für einen tun, der keine Augen hat?

129.

129.

Kiṃ karissanti vattāro, sotaṃ yattha na vijjate;

Naggakapaṇake dese, rajako kiṃ karissati.

Was nützen Redner dort, wo kein Zuhörer vorhanden ist? Was soll ein Wäscher in einem Land nackter Asketen tun?

130.

130.

Mūḷhasidhassāpadesena, [Pg.80] kunārībharaṇena ca;

Khalasattūhi saṃyogā, paṇḍitopyāvasīdati.

Durch das Belehren eines Toren, den Unterhalt einer schlechten Frau und die Verbindung mit niederträchtigen Feinden geht selbst ein Weiser zugrunde.

131.

131.

Natthi attasamaṃ pemaṃ, natthi dhaññasamaṃ dhanaṃ;

Natthi paññāsamā ābhā, vuṭṭhi ve paramā sarā.

Keine Liebe gleicht der Selbstliebe, kein Reichtum gleicht dem Getreide, kein Licht gleicht der Weisheit, und der Regen ist wahrlich das höchste aller Gewässer.

132.

132.

Bhujaṅgamaṃ [Pg.81] pāvakañca khattiyañca yasassinaṃ;

Bhikkhuñca sīlasampannaṃ, sammadeva samācare.

Eine Schlange, ein Feuer, einen ruhmreichen Herrscher und einen tugendhaften Mönch sollte man stets mit äußerster Vorsicht und rechtem Respekt behandeln.

133.

133.

Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ atthamattano;

Buddhe dhamme ca saṅghe ca, dhīro saddhaṃ nivesaye.

Daher sollte ein weiser Mann, der sein eigenes Wohl im Blick hat, standhaft sein Vertrauen in den Buddha, die Lehre und die Gemeinschaft setzen.

134.

134.

Guṇo [Pg.82] seṭṭhaṅgataṃ yāti, na ucce sayane vase;

Pāsādasikhare vāso, kāko kiṃ garuḷo siyā.

Vortrefflichkeit erlangt man durch Tugend, nicht durch das Sitzen auf einem hohen Thron. Wird denn eine Krähe zu einem Garuda, nur weil sie auf der Spitze eines Palastes sitzt?

135.

135.

Anāgataṃ bhayaṃ disvā, dūrato parivajjaye;

Āgatañca bhayaṃ disvā, abhīto hoti paṇḍito.

Sieht man eine zukünftige Gefahr, sollte man sie von weitem meiden; sieht der Weise jedoch eine eingetroffene Gefahr, bleibt er furchtlos.

136.

136.

Asajjāya malāmantā, anuṭṭhānamalā gharā;

Malaṃ vaṇṇassa kosajjaṃ, pamādo rakkhato malaṃ.

Nicht-Wiederholen ist der Makel von Lehrtexten; Mangel an Tatkraft ist der Makel von Häusern; Trägheit ist der Makel des Aussehens, und Unachtsamkeit ist der Makel des Wächters.

137.

137.

Anupubbena [Pg.83] medhāvī, thokaṃ thokaṃ khaṇe khaṇe;

Kammāro rajatasseva, niddhame malamattano.

Nach und nach, Stück für Stück und Augenblick für Augenblick, sollte der Weise seine eigenen Makel entfernen, so wie ein Silberschmied die Unreinheiten des Silbers ausschmilzt.

138.

138.

Yañhi [Pg.84] kayirā tañhi vade, yaṃ na kayirā na taṃ vade;

Akarontaṃ bhāsamānaṃ, parijānanti paṇḍitā.

Was man tut, das soll man auch sagen; was man nicht tut, das soll man nicht sagen. Die Weisen durchschauen den, der nur redet, aber nicht handelt.

139.

139.

Visamaṃ sabhayaṃ ativāto, paṭicchannaṃ devanissitaṃ;

Pantho ca saṅgāmo titthaṃ, aṭṭhete parivajjiyā.

Eine unwegsame Stelle, ein gefahrenvoller Ort, heftiger Wind, ein verborgener Ort, Orte, an denen Geister hausen, eine Landstraße, ein Schlachtfeld und eine Furt – diese acht sollte man meiden.

140.

140.

Rattoduṭṭho [Pg.85] ca muḷho ca, mānī luddho tathālaso;

Ekacintī ca bālo ca, ete atthavināsakā.

Wer von Leidenschaft, Hass oder Verwirrung erfüllt ist, der Stolze, der Gierige sowie der Träge, der nur auf den eigenen Vorteil Bedachte und der Tor – diese alle zerstören das Wohl.

141.

141.

Ratto duṭṭho ca mūḷho ca, bhīru āmisagaruko;

Itthī soṇḍo paṇḍako ca, navamo dārakopi ca.

Der Leidenschaftliche, der Gehässige, der Verwirrte, der Ängstliche, der nach materiellen Dingen Gierende, eine Frau, ein Trunkenbold, ein Eunuch und neuntens ein Kind –

142.

142.

Navate puggalā loke, ittarā calitā calā;

Etehi mantitaṃ guyhaṃ, khippaṃ bhavati pākaṭaṃ.

Diese neun Personen in der Welt sind unbeständig, wankelmütig und unstet; das Geheimnis, das man mit ihnen bespricht, wird rasch offenbar.

143.

143.

Yo [Pg.86] niruttiṃ na sikkheyya, sikkhanto piṭakattayaṃ;

Pade pade vikaṅkheyya, vane andhagajo yathā.

Wer die Sprachwissenschaft nicht erlernt, während er die drei Körbe studiert, wird bei jedem Wort ins Schwanken geraten wie ein blinder Elefant im Urwald.

144.

144.

Suttaṃ [Pg.87] dhātu gaṇoṇvādi, nāmaliṅgānusāsanaṃ;

Yassa tiṭṭhati jivhagge, sabyākaraṇakesarī.

Wer die Sūtren, Wurzeln, Wortgruppen, Suffixe sowie die Lehre von Nomen und Genus stets auf der Zungenspitze hat, ist wahrlich ein Löwe unter den Grammatikern.

145.

145.

Saddatthalakkhaṇe bhedī, yo yo nicchitalakkhaṇe;

So so ñātumakicchena, pahoti piṭakattaye.

Wer die Bedeutung der Wörter und grammatischen Regeln zu unterscheiden versteht und sich in den festgelegten Merkmalen sicher ist, dem gelingt es ohne Mühe, die drei Körbe zu durchdringen.

146.

146.

Yo [Pg.88] saddasatthakusalo kusalo nighaṇḍu,Chando alaṅkatisu niccakatābhiyogo;

So yaṃ kavittavikalopi kavīsu saṅkhyaṃ,Moggayha vindati hi kitti’ mamandarūpaṃ.

Wer in der Grammatik erfahren und im Lexikon geschickt ist, wer sich stets in Metrik und Poetik übt – ein solcher Mensch wird, selbst wenn ihm die dichterische Gabe fehlt, unter den Dichtern gezählt und erlangt wahrlich keinen geringen Ruhm.

147.

147.

Sukkhopi [Pg.89] candanataru na jahāti gandhaṃ,Nāgo gato naramukhe na jahāti līḷaṃ;

Yantagato madhurasaṃ na jahāti ucchu,Dukkhopi paṇḍitajano na jahāti dhammaṃ.

Selbst ausgetrocknet verliert der Sandelholzbaum seinen Duft nicht; der Elefant verliert im Angesicht der Menschen seine Anmut nicht; das Zuckerrohr verliert in der Presse seinen süßen Saft nicht; und ebenso verlässt der weise Mensch den Dhamma nicht, selbst wenn er im Unglück ist.

148.

148.

Dhanadhaññappayogesu, tathā vijjāgamesu ca;

Āhāre byavahāre ca, cattalajjo sadā bhave.

Beim Umgang mit Geld und Getreide, ebenso beim Erwerb von Wissen, beim Essen und im geschäftlichen Umgang sollte man stets frei von falscher Scham sein.

149.

149.

Sābhāvikī [Pg.90] ca paṭibhā, sutañca bahunimmalaṃ;

Amando cābhiyogoyaṃ, hetu hotiha bandhane.

Natürliche Begabung, ein weitreichendes und reines Wissen sowie unermüdlicher Fleiß sind hier die Ursachen für das Verfassen von Schriften.

150.

150.

Jaheyya [Pg.91] pāpake mitte, bhajeyya paṇḍite jane;

Sādhavo abhiseveyya, suṇeyya dhammamuttamaṃ.

Man sollte schlechte Freunde meiden, sich an weise Menschen halten, die Guten aufsuchen und die höchste Lehre hören.

151.

151.

Kalyāṇakārī kalyāṇaṃ, pāpakārī ca pāpakaṃ;

Yādisaṃ vappate bījaṃ, tādisaṃ harate phalaṃ.

Wer Gutes tut, erntet Gutes, wer Böses tut, Böses. Wie die Saat ist, die man sät, so ist auch die Frucht, die man erntet.

152.

152.

Chando [Pg.92] nidānaṃ gāthānaṃ, akkharā tāsaṃ viyañjanaṃ;

Nāmasannissitā gāthā, kavi gāthānamāsayo.

Das Metrum ist der Ursprung der Strophen, die Silben sind ihr sprachlicher Ausdruck; die Strophe stützt sich auf Worte, und der Dichter ist die Quelle der Strophen.

153.

153.

Tasmā [Pg.93] hi paṇḍito poso, sampassaṃ hitamattano;

Paññavantaṃbhipūjeyya, cetiyaṃ viya sādaro.

Darum sollte ein weiser Mensch, der sein eigenes Wohl im Blick hat, den Weisen ehrfurchtsvoll verehren, so wie man einen Schrein verehrt.

154.

154.

Dhīraṃ passe suṇe dhīraṃ, dhīrena sahasaṃvase;

Dhīrenallāpasallāpaṃ, taṃ kare tañca rocaye.

Einen Standhaften sollte man sehen, einem Standhaften sollte man zuhören, mit einem Standhaften sollte man zusammenleben; mit einem Standhaften sollte man Gespräche führen und daran Gefallen finden.

155.

155.

Nayaṃ [Pg.94] nayati medhāvī, adhurāyaṃ na yuñjati;

Sunayo seyyaso hoti, sammā vutto na kuppati;

Vinayaṃ so pajānāti, sādhu tena samāgamo.

Der Weise führt auf den rechten Weg, er widmet sich nicht dem Unrechten. Gut geführt zu werden ist das Beste; rechtmäßig angesprochen wird er nicht zornig. Er versteht die Disziplin; heilsam ist die Begegnung mit ihm.

156.

156.

Sace labhetha nipakaṃ sahāyaṃ,Saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ;

Abhibhuyya sabbāni parissayāni,Careyya tenattamano satimā.

Wenn man einen klugen Gefährten findet, einen standhaften Wandergenossen von tugendhaftem Lebenswandel, so sollte man, alle Gefahren überwindend, freudig und achtsam mit ihm wandern.

157.

157.

No [Pg.95] ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ,Saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ;

Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya,Eko care mātaṅgaraññeva nāgo.

Wenn man keinen klugen Gefährten findet, keinen standhaften Wandergenossen von tugendhaftem Lebenswandel, dann wandere man allein, wie ein König, der sein erobertes Reich verlässt, oder wie ein Mātanga-Elefant im einsamen Wald.

158.

158.

Sokaṭṭhānasahassāni[Pg.96], bhayaṭṭhānasatāni ca;

Divase divase mūḷha-māvisanti na paṇḍitaṃ.

Tausende Anlässe zur Sorge und hunderte Anlässe zur Furcht befallen Tag für Tag den Unwissenden, nicht aber den Weisen.

159.

159.

Jalabindunipātena, cirena pūrate ghaṭo;

Tathā sakalavijjānaṃ, dhammassa ca dhanassa ca.

Durch das stete Fallen von Wassertropfen füllt sich allmählich der Krug; ebenso verhält es sich mit der Aneignung allen Wissens, des Dhammas und des Reichtums.

160.

160.

Paṇḍitā [Pg.97] dukkhaṃ patvāna, na bhavanti visādino;

Pavissa rāhuno mukhaṃ, kiṃ no deti puna sasī.

Wenn Weise auf Leid treffen, verzagen sie nicht. Kommt der Mond nicht wieder zum Vorschein, selbst nachdem er in den Rachen des Rāhu geraten ist?

161.

161.

Javena assaṃ jānanti, vāhena ca balibaddhaṃ;

Duhena dhenuṃ jānanti, bhāsamānena paṇḍitaṃ.

An der Schnelligkeit erkennt man ein Pferd, an seiner Zugkraft den Ochsen, am Milchertrag die Kuh und an seinen Worten den Weisen.

162.

162.

Manasā [Pg.98] cintitaṃ kammaṃ, vacasā na pakāsaye;

Aññalakkhitakāriyassa, yato siddhi na jāyate.

Ein im Geiste geplantes Vorhaben sollte man nicht voreilig mit Worten offenbaren; denn wenn ein Vorhaben von anderen vorzeitig bemerkt wird, stellt sich der Erfolg nicht ein.

163.

163.

Anabhyāse visaṃ vijjā, ajiṇṇe bhojanaṃ visaṃ;

Visaṃ sabhā daliddassa, vuddhassa taruṇī visaṃ.

Ohne Übung wird Wissen zum Gift; bei einer Magenverstimmung ist Nahrung Gift; eine Versammlung ist Gift für den Armen, und eine junge Frau ist Gift für einen Greis.

Cattāro pañca ālope, ābhutvā udakaṃ pive;

Alaṃ phāsuvihārāya, pahitattassa bhikkhuno.

Vier oder fünf Bissen vor der Sättigung sollte man aufhören zu essen und Wasser trinken; dies reicht völlig aus für das angenehme Verweilen eines entschlossenen Mönchs.

164.

164.

Yassa eso pasutopi, guṇavā pujjate naro;

Dhanu vaṃsavisuddhopi, nigguṇo kiṃ karissati.

Ein Mensch, der tugendhaft ist, wird verehrt, selbst wenn er von niederer Herkunft ist. Was nützt ein Bogen aus edelstem Holz, wenn ihm die Sehne fehlt?

165.

165.

Issī [Pg.100] dayī asaṃtuṭṭho, kodhano niccasaṅkīto;

Parabhāgyopajīvī ca, chaḷete dukkhabhāgino.

Der Neidische, der Wehleidige, der Unzufriedene, der Jähzornige, der stets Misstrauische und der vom Glück anderer Abhängige – diese sechs haben stets am Leid teil.

166.

166.

Sumahantāni sattānī, dhārayantā bahussutā;

Chettāro saṃsayānañca, kaliṃ yanti lobhamohitā.

Selbst weit Gelehrte, die große Lehrschriften beherrschen und Zweifel beseitigen, geraten ins Verderben, wenn sie von Gier und Verblendung verführt werden.

167.

167.

Nadītīre [Pg.101] khate kūpe, araṇītālavaṇṭake;

Na vade dakādī natthīti, mukhe ca vacanaṃ tathā.

Am Flussufer, bei einem gegrabenen Brunnen, beim Reibfeuerzeug und beim Palmenfächer sollte man nicht sagen: „Es gibt kein Wasser, kein Feuer, keinen Wind“; ebenso verhält es sich mit dem Wort, das bereit im Munde liegt.

168.

168.

Sabbaṃ suṇāti sotena, sabbaṃ passati cakkhunā;

Na ca diṭṭhaṃ sutaṃ dhīro, sabbaṃ uccitu marahati.

Man hört alles mit dem Ohr, man sieht alles mit dem Auge; doch der Weise sollte nicht alles, was er gesehen und gehört hat, ungeprüft übernehmen.

169.

169.

Bālādapi [Pg.102] gahetabbaṃ, yuttamuttamanīsibhi;

Ravissāvisaye kiṃ na, padīpassa pakāsanaṃ.

Selbst von einem Unwissenden sollten die Weisen das annehmen, was wahr und vernünftig ist. Spendet nicht auch eine kleine Lampe Licht dort, wohin das Licht der Sonne nicht reicht?

170.

170.

Tasmā [Pg.103] hi paṇḍito poso, sampassaṃ attamattano;

Yoniso vicine dhammaṃ, evaṃ tattha visujjhati.

Darum sollte ein weiser Mensch, der sein eigenes Wohl im Blick hat, die Lehre gründlich ergründen; auf diese Weise wird er darin geläutert.

171.

171.

Kiṃ tena jātujātena, mātuyobbannahārinā;

Ārohati na yo saka-vaṃsaagge dhajo yathā.

Was nützt die Geburt eines Sohnes, der nur die Jugend seiner Mutter geraubt hat, wenn er nicht wie ein Banner an die Spitze seiner eigenen Familie emporsteigt?

172.

172.

Sammā upaparikkhitvā, akkharesu padesu ca;

Coraghāto siyā sisso, guru coraṭṭakārako.

Wenn man Silben und Worte nicht sorgfältig prüft, kann der Schüler zum Diebesmörder und der Lehrer zum Anstifter des Diebstahls werden.

173.

173.

Adantadamanaṃ [Pg.104] satthaṃ, khalānaṃ kurute madaṃ;

Cakkhusaṅkhārakaṃ tejaṃ, ulūkānaṃmivandhakaṃ.

Die Lehre, die das Ungezähmte bändigt, erzeugt bei Böswilligen nur Hochmut, so wie das helle Licht, das die Sehkraft stärkt, für Eulen nur Blindheit bewirkt.

174.

174.

Narattaṃ dullabhaṃ loke, vijjā tatra sudullabhā;

Kavittaṃ dullabhaṃ tatra, satti tatra sudullabhā.

Ein menschliches Dasein in dieser Welt ist schwer zu erlangen; unter den Menschen ist Bildung noch schwerer zu erlangen; unter den Gebildeten ist die Gabe der Dichtkunst selten, und unter den Dichtern ist wahre Schöpferkraft äußerst selten.

175.

175.

Yebhuyyena [Pg.105] hi sattānaṃ, vināse paccupaṭṭhite;

Anayo nayarūpena, buddhimāgamma tiṭṭhati.

Wenn Wesen der Untergang bevorsteht, erscheint ihnen das Unheil meist in der Gestalt des rechten Weges und trübt ihren Verstand.

Sujanakaṇḍa

Kapitel über den guten Menschen

176.

176.

Saddhāsīlādidhammehi, [Pg.106] sappanno seṭṭhamānuso;

Vutto buddhādisantehi, sādhusappuriso iti.

Ein edler Mensch, der mit Vertrauen, Tugend und anderen guten Eigenschaften ausgestattet ist, wird von den Friedvollen, wie dem Buddha, als ein guter und rechtschaffener Mensch bezeichnet.

Saddādhanaṃ sīladhanaṃ, hirīottappiyaṃ dhanaṃ;

Sutadhanañca cāgo ca, paññā ve sattamaṃ dhanaṃ.

Der Reichtum an Vertrauen, der Reichtum an Tugend, der Reichtum an Gewissensscheu und sittlicher Scheu, der Reichtum an gelerntem Wissen, an Großzügigkeit und Weisheit ist wahrlich der siebte Reichtum.

Yassa ete dhanā atthi, itthiyā purisassa vā;

Adaliddoti taṃ āhu, amoghaṃ tassa jīvitaṃ.

Wer auch immer diese Reichtümer besitzt, sei es Frau oder Mann, der wird nicht als arm bezeichnet; sein Leben ist nicht vergeblich.

Tasmā saddhañca sīlañca, pasādaṃ dhammadassanaṃ;

Anuyuñjetha medhāvī, saraṃ buddhānasāsanaṃ.

Darum sollte ein weiser Mensch Vertrauen, Tugend, reine Klarheit und die Erkenntnis der Lehre pflegen, eingedenk der Unterweisung der Buddhas.

177.

177.

Sabbhireva [Pg.107] samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, seyyo hoti na pāpiyo.

Nur mit den Guten sollte man zusammenkommen, mit den Guten sollte man Freundschaft pflegen; wenn man die wahre Lehre der Guten erkannt hat, wird man besser und nicht schlechter.

178.

178.

Caja dujjanasaṃsaggaṃ, bhaja sādhusamāgamaṃ;

Kara puññamahorattaṃ, sara niccamaniccataṃ.

Meide den Umgang mit schlechten Menschen, suche die Gemeinschaft der Guten auf; tue Tag und Nacht Heilsames und sei dir stets der Vergänglichkeit bewusst.

179.

179.

Yo [Pg.108] ve kataññū katavedī dhīro,Kalyāṇamitto daḷhabhatti ca hoti;

Dukkhitassa sakkacca karoti kiccaṃ,Tathāvidhaṃ sappurisaṃ vadanti.

Wer wahrlich dankbar und erkenntlich ist, standhaft, ein guter Freund und von fester Treue, wer für den Leidenden aufmerksam Beistand leistet – einen solchen Menschen nennt man rechtschaffen.

180.

180.

Mātāpettibharaṃ [Pg.109] jantuṃ, kule jeṭṭhāpacāyinaṃ;

Saṇhaṃ sakhilasambhāsaṃ, pesuṇeyyappahāyinaṃ.

Einen Menschen, der Vater und Mutter sorgt, der den Ältesten in der Familie Respekt erweisend, der sanft und freundlich spricht, der Verleumdung meidet,

181.

181.

Maccheravinaye yuttaṃ, saccaṃ kodhābhibhuṃ naraṃ;

Taṃ ve devā tāvatiṃsā, āhu ‘‘sappuriso’’iti.

der sich im Überwinden des Geizes übt, wahrhaftig ist und den Zorn besiegt hat – einen solchen Menschen nennen die Götter der Tāvatiṃsa-Welt wahrlich einen rechtschaffenen Menschen.

182.

182.

Kulajāto kulaputto, kulavaṃsasurakkhato;

Attanā dukkhappattopi, hīnakammaṃ na kāraye.

Ein edel geborener Sohn aus gutem Hause, der die Familientradition wahrt, sollte selbst dann, wenn er in Not gerät, niemals eine schändliche Tat begehen.

183.

183.

Udeyya [Pg.110] bhāṇu pacchime, nameyya meruaddipi;

Sītalaṃ yadi naraggi, pabbatagge ca uppalaṃ;

Vikase na viparitā, sādhuvācā kudācanaṃ.

Selbst wenn die Sonne im Westen aufginge, wenn der Berg Meru sich neigte, wenn das Feuer kühl würde und ein Lotus auf dem Berggipfel erblühte – das Wort eines edlen Menschen wird niemals hinfällig oder unwahr.

184.

184.

Sukhā rukkhassa chāyāva, tato ñātimātāpitu;

Tato ācerassa rañño, tato buddhassanekadhā.

Angenehm ist der Schatten eines Baumes, noch angenehmer ist der Schutz von Verwandten, Mutter und Vater; noch mehr der des Lehrers und des Königs, und am allermeisten, in vielfacher Weise, der Schutz des Buddhas.

185.

185.

Bhamarā [Pg.111] pupphamicchanti, guṇamicchanti sajjanā;

Makkhikā pūtimicchanti, dosamicchanti dujjanā.

Bienen begehren Blüten, tugendhafte Menschen begehren Tugenden; Fliegen begehren Fäulnis, schlechte Menschen begehren Fehler.

186.

186.

Mātuhīno [Pg.112] dubbhāso hi, pituhīno dukkiriyo;

Ubho mātupituhīnā, dubbhāsā ca dukkiriyā.

Wer ohne Mutter ist, redet schlecht, wer ohne Vater ist, verhält sich schlecht; wer der beiden, Mutter und Vater, entbehrt, redet schlecht und verhält sich schlecht.

187.

187.

Mātuseṭṭho subhāso hi, pituseṭṭho sukiriyo;

Ubhomātu pituseṭṭhā, subhāsā ca sukiriyā.

Wer eine hervorragende Mutter hat, redet wohl, wer einen hervorragenden Vater hat, verhält sich wohl; wer beide, eine hervorragende Mutter und einen hervorragenden Vater, hat, redet wohl und verhält sich wohl.

188.

188.

Sunakho [Pg.113] sunakhaṃ disvā, dantaṃ dasseti hiṃsituṃ;

Dujjano sujanaṃ disvā, rosayaṃ hiṃsamicchati.

Ein Hund, der einen anderen Hund sieht, fletscht die Zähne, um ihm zu schaden; ein böser Mensch, der einen guten Menschen sieht, gerät in Zorn und begehrt, ihm Schaden zuzufügen.

189.

189.

Na ca vegena kiccāni, kattabbāni kudācanaṃ;

Sahasā kāritaṃ kammaṃ, bālo pacchānutappati.

Niemals sollten Pflichten in Hast ausgeführt werden; eine Tat, die übereilt begangen wurde, bereut der Tor später.

190.

190.

Kodhaṃ [Pg.114] vadhitvā na kadāci socati,Makkhappahānaṃ isayo vaṇṇayanti;

Sabbesaṃ vuttaṃ pharusaṃ khametha,Etaṃ khantiṃ uttamamāhu santo.

Wenn man den Zorn erschlagen hat, trauert man niemals; das Aufgeben von Heuchelei preisen die Weisen. Man ertrage die harschen Worte aller; dies nennen die Edlen die höchste Geduld.

191.

191.

Dukkho nivāso sambādhe, ṭhāne asucīsaṅkate;

Tato arimhi appiye, tatopi akataññunā.

Schmerzvoll ist das Wohnen in der Enge, an einem schmutzigen, bedrängten Ort; noch mehr bei einem ungeliebten Feind, und noch mehr bei einem Undankbaren.

192.

192.

Ovadeyyā’nusāseyya[Pg.115], asabbhā ca nivāraye;

Satañhi so piyo hoti, asataṃ hotiappiyo.

Man soll ermahnen, belehren und vor Ungebührlichem zurückhalten; einem solchen ist der Gute lieb, dem Schlechten aber ist er verhasst.

193.

193.

Uttamattanivātena, kakkhaḷaṃ mudunā jaye;

Nīcaṃ appakadānena, vāyāmena samaṃ jaye.

Den Edlen besiege man durch Demut, den Harten durch Sanftmut; den Niedrigen durch kleine Gaben, den Gleichen besiege man durch Tatkraft.

194.

194.

Na [Pg.116] visaṃ visamiccāha, dhanaṃ saṅghassa uccate;

Visaṃ ekaṃva hanati, hanati saṅghassa sabbaṃ.

Nicht Gift nenne ich Gift, das Eigentum des Ordens wird so genannt; Gift tötet nur einen Einzigen, das Eigentum des Ordens aber vernichtet alles.

195.

195.

Dhanamappampi [Pg.117] sādhūnaṃ, kūpe vāriva nissayo;

Bahuṃapi asādhūnaṃ, na ca vāriva aṇṇave.

Selbst der geringe Besitz der Guten ist eine Zuflucht, wie das Wasser im Brunnen; doch selbst der große Besitz der Schlechten ist nutzlos, wie das Wasser im Ozean.

196.

196.

Apattheyyaṃ na pattheyya, acinteyyaṃ na cintaye;

Dhammameva sucinteyya, kālaṃ moghaṃ na icchaye.

Man sollte das Nicht-Begehrenswerte nicht begehren, das Undenkbare nicht denken; man sollte wohl über das Dhamma nachsinnen und die Zeit nicht ungenutzt verstreichen lassen wollen.

197.

197.

Acintitampi [Pg.118] bhavati, cintitampi vinassati;

Na hi cintāmayā bhogā, itthiyā purisassa vā.

Auch das Unbedachte geschieht, und selbst das Bedachte vergeht; denn der Wohlstand einer Frau oder eines Mannes ist nicht aus bloßem Denken gemacht.

198.

198.

Asantassa piyo hoti, sante na kurute piyaṃ;

Asataṃ dhammaṃ roceti, taṃ parābhavato mukhaṃ.

Lieb ist ihm der Schlechte, dem Guten erweist er keine Liebe; er findet Gefallen an der Lehre der Schlechten: Das ist der Weg zum Untergang.

199.

199.

Guṇā [Pg.119] kubbanti dūtattaṃ, dūrepi vasataṃ sataṃ;

Ketake gandhaṃ ghāyitvā, gacchanti bhamarā sayaṃ.

Tugenden verrichten den Botendienst für die Guten, selbst wenn sie weit entfernt weilen; nachdem sie den Duft der Ketaka-Blüte gerochen haben, fliegen die Bienen von selbst herbei.

200.

200.

Pubbajātikataṃ kammaṃ, taṃ kammamīti kathyate;

Tasmā purisākārenaṃ, yataṃ kare atandito.

Die in einem früheren Leben vollbrachte Tat wird als Karma bezeichnet; darum soll man sich mit menschlicher Tatkraft unermüdlich bemühen.

201.

201.

Mattikapiṇḍato kattā, kurute yaṃ yadicchati;

Evamattakataṃ kammaṃ, māṇavo paṭipajjate.

Aus einem Klumpen Ton formt der Töpfer, was immer er begehrt; ebenso erfährt der Mensch das von ihm selbst geschaffene Werk.

202.

202.

Uṭṭhāyoṭṭhāya [Pg.121] bodheyyaṃ, mahabbhaya mupaṭṭhitaṃ;

Maraṇabyādhisokānaṃ, kimajja nipatissati.

Immer wieder aufstehend sollte man sich der herannahenden großen Gefahr bewusst sein: Was von diesen – Tod, Krankheit oder Kummer – wird mich heute treffen?

203.

203.

Pāṇā yathāttanobhiṭṭhā, bhūtānamapi te tathā;

Attopamena bhūtesu, dayaṃ kubbanti sādhavo.

Wie das eigene Leben einem selbst lieb ist, so ist es auch den anderen Lebewesen; indem sie sich selbst mit den Wesen vergleichen, üben die Guten Mitgefühl gegenüber den Geschöpfen.

Sabbe [Pg.122] tasanti daṇḍassa, sabbe bhāyanti maccuno;

Attānaṃ upamaṃ katvā, na haneyya na ghātaye.

Alle zittern vor der Strafe, alle fürchten den Tod; nimmt man sich selbst als Maßstab, soll man weder töten noch töten lassen.

204.

204.

Bālo vā yadi vā vuddho, yuvā vā gehamāgato;

Tassa pūjā vidhātabbā, sabbassābhyāgato garu.

Ob ein Kind, ein Greis oder ein Jüngling ins Haus kommt: Ihm gebührt Verehrung; für jeden ist ein Gast ehrwürdig.

205.

205.

Ākiṇṇopi asantehi, asaṃsaṭṭhova bhaddako;

Bahunā sannajātena, gacchena ubbattenidha.

Selbst wenn er von Schlechten umgeben ist, ist der Unbefleckte glücklich; im Gegensatz zu einem Baum, der im dichten Dickicht hier entwurzelt wird.

Bāladujjanakaṇḍa

Abschnitt über Toren und schlechte Menschen

206.

206.

Kāyaduccaritādīhi[Pg.124], sampanno pāpamānujo;

Bāloti lokanāthena, kittito dhammasāminā.

Der sündhafte Mensch, der von körperlichem Fehlverhalten und anderem erfüllt ist, wird vom Herrn der Welt, dem Meister des Dhamma, als Tor bezeichnet.

207.

207.

Ducintitacintī ceva, dubbhāsitabhāsīpi ca;

Dukkaṭakammakārī ca, pāpako bālamānujo.

Schlecht denkend, Schlechtes redend und schlechte Taten vollbringend – so ist der sündhafte, törichte Mensch.

208.

208.

Atipiyo [Pg.125] na kātabbo, khalo kotuhalaṃ karo;

Sirasā vahamānopi, aḍḍhapūro ghaṭo yathā.

Man sollte sich einen Schurken, der Unruhe stiftet, nicht allzu sehr vertraut machen; selbst wenn man ihn auf dem Haupte trägt, ist er wie ein halbgefüllter Krug.

209.

209.

Sappo duṭṭho khalo duṭṭho, sappā duṭṭhataro khalo;

Mantosadhehi taṃ sappaṃ, khalaṃ kenupasammati.

Eine Schlange ist bösartig, ein Schurke ist bösartig; doch der Schurke ist bösartiger als die Schlange. Jene Schlange besänftigt man mit Mantras und Heilkräutern; womit aber wird ein Schurke besänftigt?

210.

210.

Yo [Pg.126] bālo maññati bālyaṃ, paṇḍito vāpi tenaso;

Bālo ca paṇḍitamānī, sa ve bāloti vuccati.

Ein Tor, der seine Torheit erkennt, ist dadurch immerhin ein Weiser; ein Tor jedoch, der sich für weise hält, wird wahrlich ein Tor genannt.

211.

211.

Madhūva maññati bālo, yāva pāpaṃ na paccati;

Yadā ca paccati pāpaṃ, atha dukkhaṃ nigacchati.

Wie Honig dünkt es den Toren, solange das Übel nicht reift; wenn das Übel aber reift, dann erleidet er Schmerz.

212.

212.

Na [Pg.127] sādhu balavā bālo, sāhasā vindate dhanaṃ;

Kāyassa bhedā duppañño, nirayaṃ sopapajjati.

Es ist nicht gut, wenn ein Tor mächtig ist und durch Gewalt Reichtum erlangt; beim Zerfall des Körpers wird der Unweise in der Hölle wiedergeboren.

213.

213.

Ghare [Pg.128] duṭṭho mūsiko ca, vane duṭṭho ca vānaro;

Sakuṇe ca duṭṭho kāko, nareduṭṭho ca brāhmaṇo.

Bösartig im Hause ist die Maus, bösartig im Walde ist der Affe; bösartig unter den Vögeln ist die Krähe, und bösartig unter den Menschen ist der Brahmane.

214.

214.

Dīghā jāgarato ratti, dīghaṃ santassa yojanaṃ;

Dīgho bālānasaṃsāro, saddhammaṃ avijānataṃ.

Lang ist die Nacht für den Schlaflosen, weit ist eine Meile für den Erschöpften; lang ist der Kreislauf der Wiedergeburten für die Toren, welche die wahre Lehre nicht kennen.

215.

215.

Tilamattaṃ [Pg.129] paresañca, appadosañca passati;

Nāḷikerampi sadosaṃ, khalajāto na passati.

Einen Fehler von der Größe eines Sesamsamens sieht der Schurke bei anderen; doch den eigenen Fehler, selbst groß wie eine Kokosnuss, sieht er nicht.

216.

216.

Nattadosaṃ pare jaññā, jaññā dosaṃ parassatu;

Guyho kummāva aṅgāni, paradosañca lakkhaye.

Den eigenen Fehler lasse man andere nicht wissen, doch den Fehler des anderen soll man kennen; verborgen wie eine Schildkröte ihre Glieder, so beobachte man die Fehler der anderen.

217.

217.

Luddhaṃ [Pg.130] atthena gaṇheyya, thaddhaṃ añjalikammunā;

Chandānuvattiyā mūḷhaṃ, yathābhūtena paṇḍitaṃ.

Den Gierigen gewinne man durch Besitz, den Starrköpfigen durch ehrerbietigen Gruß; den Toren, indem man seinen Wünschen folgt, den Weisen durch die Wahrheit.

218.

218.

Yathā udumbarapakkā, bahi rattakā eva ca;

Antokimila sampuṇṇā, evaṃ dujjanahadayā.

Wie reife Udumbara-Feigen außen ganz rot sind, innen jedoch voller Würmer, so sind die Herzen der schlechten Menschen.

219.

219.

Yāvajīvampi [Pg.131] ce bālo, paṇḍitaṃ payirupāsati;

Na so dhammaṃ vijānāti, dabbī sūparasaṃ yathā.

Selbst wenn ein Tor sein Leben lang einen Weisen verehrt, versteht er die Lehre nicht, wie der Löffel den Geschmack der Suppe nicht kennt.

220.

220.

Carañce nādhigaccheyya, seyyaṃ sadisamattano;

Ekacariyaṃ daḷhaṃ kayirā, natthi bāle sahāyatā.

Findet man auf der Wanderschaft keinen, der einem selbst besser oder gleich ist, so wandere man fest entschlossen allein; mit einem Toren gibt es keine Gefährtschaft.

221.

221.

Ajātamatamūḷhānaṃ[Pg.132], varamādayo na cantimo;

Sakiṃ dukkhakarāvāda-yontimo tu pade pade.

Unter den Ungeborenen, den Toten und den Toren sind die ersteren beiden besser, nicht der Letzte; jene verursachen nur einmal Leid, dieser Letzte aber bei jedem Schritt.

222.

222.

Dujjanena [Pg.133] samaṃ veraṃ, sakhyañcāpi na kāraye;

Uṇho dahati caṅgāro, sīto kaṇhāyate karaṃ.

Weder Feindschaft noch Freundschaft sollte man mit einem schlechten Menschen pflegen; ein heißes Kohlenstück verbrennt die Hand, ein kaltes schwärzt sie.

223.

223.

Dujjano piyavādī ca, netaṃ vissāsakāraṇaṃ;

Madhu tiṭṭhati jivhagge, hadaye halāhalaṃ visaṃ.

Ein böser Mensch, der gar süß spricht, ist kein Grund für Vertrauen; Honig weilt auf seiner Zungenspitze, doch in seinem Herzen ist tödliches Gift.

224.

224.

Dujjano [Pg.134] parihātabbo, vijjāyālaṅkatopi ca;

Maṇinā bhūsito sappo, kimeso na bhayaṅkaro.

Ein böser Mensch sollte gemieden werden, selbst wenn er mit Wissen geschmückt ist. Ist eine mit einem Juwel geschmückte Schlange etwa nicht furchterregend?

225.

225.

Nāḷikerasamākārā, dissantepi hi sajjanā;

Aññe badarikākārā, bahireva manoharā.

Gute Menschen erscheinen wahrlich wie Kokosnüsse; andere hingegen sind wie Jujube-Früchte, die nur von außen lieblich sind.

Yathāpi [Pg.135] pana sapakkā, bahi kaṇṭakameva ca;

Anto amatasampuṇṇā, evaṃ sujanahadayā.

Wie eine reife Frucht, die außen nur Dornen hat, innen aber voller Nektar ist, so sind die Herzen der guten Menschen.

Yathā udumbarapakkā, bahi rattakameva ca;

Evaṃ kimilasampuṇā, evaṃ dujjanahadayā.

Wie eine reife Udumbara-Feige, die außen ganz rot ist, innen aber voller Würmer, so sind die Herzen der bösen Menschen.

226.

226.

Dosabhīto anārambho, taṃ kā purisalakkhaṇaṃ;

Kohyajiṇṇabhayā nanu, bhojanaṃ parihīyate.

Wer aus Furcht vor Fehlern nichts unternimmt, wie kann das ein Zeichen eines Mannes sein? Wer verzichtet denn schon aus Angst vor Verdauungsstörungen auf das Essen?

227.

227.

Payopānaṃ bhujaṅgānaṃ, kevalaṃ visavaḍḍhanaṃ;

Upadeso hi mūḷhānaṃ, pakopāya na santiyā.

Das Tränken von Schlangen mit Milch vermehrt nur ihr Gift; ebenso führt die Belehrung von Toren nur zum Zorn, nicht zum Frieden.

228.

228.

Na [Pg.136] ṭhātabbaṃ na gantabbaṃ, dujjanena samaṃ kvaci;

Dujjano hi dukkhaṃ deti, na so sukhaṃ kadācipi.

Man sollte nirgendwo mit einem bösen Menschen stehen oder gehen; denn ein böser Mensch bringt Leid, niemals bringt er Glück.

229.

229.

Abaddhā tattha bajjhanti, yattha bālā pabhāsare;

Baddhāpi tattha muccanti, yattha dhīrā pabhāsare.

Die Ungebundenen werden dort gebunden, wo Toren sprechen; doch selbst die Gebundenen werden dort befreit, wo Weise sprechen.

230.

230.

Parittaṃ [Pg.137] dārumāruyha, yathā sīde mahaṇṇave;

Evaṃ kusitamāgamma, sādhu jīvipi sīdati;

Tasmā taṃ parivajjeyya, kusītaṃ hīnavīriyaṃ.

Wie man im großen Ozean versinkt, wenn man auf ein kleines Stück Holz steigt, so versinkt selbst ein gut lebender Mensch, wenn er sich mit einem Faulen verbindet. Darum sollte man jenen meiden, der faul und von geringer Tatkraft ist.

231.

231.

Saddhāsīlādisampanno[Pg.138], sumitto sādhumānuso;

Tādisaṃ mittaṃ seveyya, vuddhikāmo vicakkhaṇo.

Ausgestattet mit Vertrauen, Tugend und dergleichen, ein guter Freund, ein edler Mensch – einem solchen Freund sollte sich der Kluge, der nach Wachstum strebt, anschließen.

232.

232.

Dānādiguṇaseṭṭhehi, miditabbo mitto hi kho;

Tādisaṃ avaṅkeneva, manasā bhajeyya sudhī.

An hervorragenden Eigenschaften wie Freigebigkeit bemisst sich wahrlich ein Freund; einem solchen sollte sich der Weise mit aufrichtigem Geiste zuwenden.

333.

333.

Hitakkaro [Pg.139] paro bandhu, bandhupi ahito paro;

Ahito dehajo byādhi, hitaṃ araññamosadhaṃ.

Ein Fremder, der Gutes tut, ist ein Verwandter; ein Verwandter, der schadet, ist ein Fremder. Die im Körper entstandene Krankheit ist schädlich, die heilsame Medizin aus dem Wald jedoch ist nützlich.

234.

234.

Parokkhe [Pg.140] kiccahantāraṃ, paccakkhe piyavādinaṃ;

Vajjaye tādisaṃ mittaṃ, visakumbhaṃ payomukhaṃ.

Wer in Abwesenheit das Werk zerstört, in der Gegenwart aber liebevoll spricht: Einen solchen Freund sollte man meiden wie einen Giftkrug, der oben mit Milch bedeckt ist.

135.

135.

Dhanahīne caje mitto, puttadārā sahodarā;

Dhanavanteva sevanti, dhanaṃ loke mahāsakhā.

Einen Mittellosen verlassen Freunde, Kinder, Ehefrau und Geschwister; nur dem Reichen dienen sie – Reichtum ist wahrlich der große Gefährte in der Welt.

236.

236.

Jāniyā [Pg.141] pesane bhacce, bandhave byasanāgame;

Mittañca āpadikāle, bhariyañca vibhavakkhaye.

Einen Diener erkennt man beim Ausführen von Aufträgen, Verwandte beim Eintreffen von Unglück, einen Freund in Zeiten der Not und eine Ehefrau beim Schwinden des Wohlstands.

237.

237.

Ussave byasane ceva, dubbhikkhe sattuviggahe;

Rājadvāre susāne ca, yo tiṭṭhati so bandhavā.

Bei Festen und im Unglück, bei Hungersnot und im Krieg mit Feinden, am Tore des Königs und auf dem Friedhof – wer dort einem beisteht, der ist ein Verwandter.

238.

238.

Na [Pg.142]2 vissase amittassa, mittañcāpi na vissase;

Kadāci kupite mitte, sabbadosaṃ pakāsati.

Niemals sollte man einem Feind vertrauen, und auch einem Freund sollte man nicht trauen; denn gerät der Freund einmal in Zorn, offenbart er all deine Fehler.

239.

239.

Mātā mittaṃ pitā ceti, sabhāvā taṃ tayaṃ hitaṃ;

Kammakaraṇato caññe, bhavanti hitabuddhiyo.

Mutter, Freund und Vater – diese drei sind von Natur aus wohlgesinnt. Andere hingegen entwickeln eine wohlwollende Gesinnung nur aufgrund von Leistungen.

240.

240.

Āpadāsu [Pg.143] mittaṃ jaññā, yuddhe sūraṃ iṇe suciṃ;

Bhariyaṃ khīṇesu vittesu, byasanesu ca bandhavaṃ.

In Zeiten der Not erkennt man den Freund, in der Schlacht den Helden, bei Schulden den Ehrlichen, die Ehefrau beim Schwinden des Besitzes und den Verwandten in Zeiten des Unglücks.

241.

241.

Sakiṃ duṭṭhañca yo mittaṃ, puna sandhātumicchati;

Sa maccumupagaṇhāti, gabbhaṃ assatarī yathā.

Wer sich wieder mit einem Freund versöhnen will, der einmal feindselig gestimmt war, ergreift den Tod, so wie eine Maultierstute durch ihre Trächtigkeit stirbt.

242.

242.

Iṇaseso [Pg.144] aggiseso, rogaseso tatheva ca;

Punappunaṃ vivaḍḍhanti, tasmā sesaṃ na kāraye.

Überreste von Schulden, Überreste von Feuer und ebenso Überreste einer Krankheit wachsen immer wieder an; darum sollte man keine Reste davon belassen.

243.

243.

Padumaṃva mukhaṃ yassa, vācā candanasītalā;

Tādisaṃ no paseveyya, hadaye tu halāhalaṃ.

Dessen Gesicht wie eine Lotusblüte ist und dessen Rede kühl wie Sandelholz, in dessen Herzen aber tödliches Gift wohnt – einem solchen Menschen sollte man sich nicht anschließen.

244.

244.

Na [Pg.145] seve pharusaṃ sāmiṃ, na ca seveyya macchariṃ;

Tato apaggaṇha sāmiṃ, neva niggahitaṃ tato.

Man sollte weder einem harschen Herrn dienen, noch sollte man einem geizigen dienen; und erst recht nicht einem Herrn, der einen nicht fördert oder der einen herabsetzt.

245.

245.

Kudesañca [Pg.146] kumittañca, kukulañca kubandhavaṃ;

Kudārañca kudāsañca, dūrato parivajjaye.

Einen schlechten Ort, einen schlechten Freund, eine schlechte Familie und einen schlechten Verwandten, eine schlechte Ehefrau und einen schlechten Diener sollte man von weitem meiden.

246.

246.

Sītavāco bahumitto, pharuso appamittako;

Upamā ettha ñātabbā, sūriyacandarājūnaṃ.

Wer von sanfter Rede ist, hat viele Gefährten; wer harsch ist, hat wenige Freunde. Der Vergleich hierzu ist an den Königen von Sonne und Mond zu erkennen.

247.

247.

Ahitā paṭisedho ca, hitesu ca payojanaṃ;

Byasane apariccāgo, itidaṃ mittalakkhaṇaṃ.

Das Abwenden von Unheil, das Fördern des Wohlergehens und das Nicht-Verlassen im Unglück – dies ist das Kennzeichen eines Freundes.

248.

248.

Piyo [Pg.147] garu bhāvanīyo, vattā ca vacanakkhamo;

Gambhīrañca kathaṃ kattā, no caṭṭhāne niyojako;

Tādisaṃ mittaṃ seveyya, bhūtikāmo vicakkhaṇo.

Beliebt, achtungswürdig, verehrungswürdig, ein Mahner, der geduldig Worte erträgt, ein Redner über tiefgründige Dinge und einer, der nicht zu Unrechtem anstiftet – einem solchen Freund sollte sich der Kluge anschließen, der nach Wohlstand strebt.

Piyo [Pg.148] garu bhāva nīyo, vattā ca vacanakkhamo;

Gambhirañca kathaṃ kattā, no caṭṭhāne niyojako.

Beliebt, achtungswürdig, verehrungswürdig, ein Mahner, der geduldig Worte erträgt, ein Redner über tiefgründige Dinge und einer, der nicht zu Unrechtem anstiftet.

Yamhi etāni ṭhānāni, saṃvijjantidha puggale;

So mitto mittakāmena, atthakāmānukampato;

Api nāsiyamānena, bhajitabbo tathāvidho.

In welcher Person diese Eigenschaften hier zu finden sind – ein solcher Gefährte sollte von dem, der Freundschaft wünscht, aus Mitgefühl und Streben nach Wohlbehagen aufgesucht werden, selbst wenn man dadurch Schaden erleiden sollte.

249.

249.

Orasaṃ katasambandhaṃ, tathā vaṃsakkamāgataṃ;

Rakkhako byasanehi, mittaṃ ñeyyaṃ catubbidhaṃ.

Der leibliche Verwandte, der durch ein Bündnis Verbundene, der aus der Ahnenlinie Stammende und derjenige, der vor Unglück schützt – diese vier Arten von Freunden sollte man kennen.

250.

250.

Piyo garu bhāvaniyo, vattā ca vacanakkhamo;

Gambhirañca kathaṃ kattā, na caṭṭhāne niyojako;

Taṃ mittaṃ mittakāmena, yāvajīvampi seviyaṃ.

Beliebt, achtungswürdig, verehrungswürdig, ein Mahner, der geduldig Worte erträgt, ein Redner über tiefgründige Dinge und einer, der nicht zu Unrechtem anstiftet – diesem Freund sollte sich derjenige, der Freundschaft sucht, sein Leben lang anschließen.

Piyo garu bhāvanīyo, vattā ca vacanakkhamo;

Gambhirañca kathaṃ kattā, no caṭṭhāne niyojako;

Tādisaṃ mittaṃ seveyya, bhūtikāmo vicakkhaṇo.

Beliebt, achtungswürdig, verehrungswürdig, ein Mahner, der geduldig Worte erträgt, ein Redner über tiefgründige Dinge und einer, der nicht zu Unrechtem anstiftet – einem solchen Freund sollte sich der Kluge anschließen, der nach Wohlstand strebt.

Rājakaṇḍa

Kapitel über Könige

251.

251.

Mahājanaṃ [Pg.150] yo rañjeti, catūhipi vatthūhi vā;

Rājāti vuccate loke, iti sallakkhaye vidvā.

Wer die breite Masse erfreut, sei es durch die vier Dinge der Zuwendung – ein solcher wird in der Welt 'König' genannt; so möge dies der Weise bedenken.

252.

252.

Dānañca atthacariyā, piyavācā attasamaṃ;

Saṅgahā caturo ime, munindena pakāsitā.

Freigebigkeit, gemeinnütziges Handeln, liebevolle Rede und Unparteilichkeit – diese vier Mittel der Zuwendung wurden vom König der Weisen verkündet.

Dānampi [Pg.151] atthacariyatañca, piyavāditañca samānattatañca;

Kariyacariyasusaṅgahaṃ bahūnaṃ, anavamatena guṇena yāti saggaṃ;

Freigebigkeit, gemeinnütziges Handeln, liebevolle Rede sowie Unparteilichkeit – wer durch solch heilsames Wirken die Zuwendung zu den vielen pflegt, gelangt durch untadelige Tugend in den Himmel.

Dānañca peyyavajjañca, atthacariyā ca yā idha;

Samānattatā ca dhammesu, tattha tattha yathārahaṃ;

Ete kho saṅgahā loke, rathassāṇīva yāyato.

Freigebigkeit, liebevolle Rede, gemeinnütziges Handeln hier auf Erden und Unparteilichkeit in den jeweiligen Angelegenheiten, wie es sich gebührt – diese Mittel der Zuwendung sind in der Welt wie der Achsennagel eines fahrenden Wagens.

253.

253.

Dānaṃ sīlaṃ pariccāgaṃ, ajjavaṃ maddavaṃ tapaṃ;

Akkodhaṃ avihiṃsañca, khantī ca avirodhanaṃ;

Dasete dhamme rājāno, appamattena dhārayyuṃ.

Freigebigkeit, sittliches Verhalten, Selbstaufopferung, Aufrichtigkeit, Sanftmut, Selbstbeherrschung, Zornlosigkeit, Gewaltlosigkeit, Geduld und Eintracht – diese zehn königlichen Tugenden sollten Herrscher mit Achtsamkeit bewahren.

254.

254.

Ekayāmaṃ [Pg.152] saye rājā, dviyā maññeva paṇḍito;

Gharāvāso tiyāmova, catuyāmo tu yācako.

Eine Nachtwache lang schläft der König, zwei Wachen wahrlich der Weise, drei Wachen der Hausvater, doch vier Wachen schläft der Bettler.

255.

255.

Aputtakaṃ gharaṃ suññaṃ, raṭṭhaṃ suññaṃ arājakaṃ;

Asippassa mukhaṃ suññaṃ, sabbasuññaṃ daliddattaṃ.

Kinderlos ist das Haus leer, leer ist das Reich ohne König; der Mund des Ungebildeten ist leer, doch völlig leer ist die Armut.

256.

256.

Dhanamicche [Pg.153] vāṇijeyya, vijjamicche bhaje sutaṃ;

Puttamicche taruṇitthiṃ, rājāmaccaṃ icchāgate.

Wer Reichtum begehrt, soll Handel treiben; wer Wissen begehrt, soll sich an das Gelehrte halten; wer einen Sohn begehrt, soll eine junge Frau wählen; wer des Königs Minister begehrt, soll ihn bei seiner Ankunft willkommen heißen.

257.

257.

Pakkhīnaṃ balamākāso, macchānamudakaṃ balaṃ;

Dubbalassa balaṃ rājā, kumārānaṃ rudaṃ balaṃ.

Die Kraft der Vögel ist der Himmel, die Kraft der Fische das Wasser; die Kraft des Schwachen ist der König, das Weinen ist die Kraft der Kinder.

258.

258.

Khamā [Pg.154] jāgariyuṭṭhānaṃ, saṃvibhāgo dayikkhaṇā;

Nāyakassa guṇā ete, icchitabbā sataṃ sadā.

Geduld, Wachsamkeit, Tatkraft, Freigebigkeit und Mitgefühl – diese Eigenschaften eines Führers sollten von den Guten stets ersehnt werden.

259.

259.

Sakiṃ vadanti rājāno, sakiṃ samaṇabrāhmaṇā;

Sakiṃ sappurisā loke, esa dhammo sanantano.

Nur einmal sprechen Könige, nur einmal die Asketen und Brahmanen; nur einmal sprechen die Edlen in der Welt – das ist ein ewiges Gesetz.

260.

260.

Alaso gīhi kāmabhogī na sādhu,Asaññato pabbajito na sādhu;

Rājā na sādhu anisammakārī,Yo paṇḍito kodhano taṃ na sādhu.

Ein träger Hausvater, der den Sinnesfreuden frönt, ist nicht gut; ein unbändiger Hinausgezogener ist nicht gut; ein unbesonnener König ist nicht gut, und ein Weiser, der zornig ist, ist ebenso wenig gut.

261.

261.

Āyaṃ khayaṃ sayaṃ jaññā, katākataṃ sayaṃ jaññā;

Niggahe niggahārahaṃ, paggahe paggahārahaṃ.

Einnahme und Verlust sollte man selbst kennen, Getanes und Ungetanes selbst wissen; tadeln, wer Tadel verdient, und loben, wer Lob verdient.

262.

262.

Mātā [Pg.156] puttakataṃ pāpaṃ, sissakataṃ guru tathā;

Rājā raṭṭhakataṃ pāpaṃ, rājakataṃ purohito.

Das vom Sohn begangene Übel fällt auf die Mutter zurück, ebenso das vom Schüler begangene auf den Lehrer; das im Reich begangene Übel auf den König, und das vom König begangene auf den Hofpriester.

263.

263.

Akkodhena jine kodhaṃ, asādhuṃ sādhunā jine;

Jine kadariyaṃ dānena, saccenālikavādinaṃ.

Besiege den Zorn durch Zornlosigkeit, besiege das Böse durch das Gute; besiege den Geizigen durch Geben, und den Lügner durch die Wahrheit.

264.

264.

Adantadamanaṃ [Pg.157] dānaṃ, dānaṃ sabbatthasādhakaṃ;

Dānena piyavācāya, unnamanti namanti ca.

Geben bezähmt das Ungezähmte, Geben führt alles zum Erfolg; durch Geben und freundliche Worte richten sich die Menschen auf und verneigen sich.

Adantadamanaṃ [Pg.158] dānaṃ, adānaṃ dantadūsakaṃ;

Dānena piyavācāya, unnamanti namanti ca.

Geben bezähmt das Ungezähmte, Nicht-Geben verdirbt das Gezähmte; durch Geben und freundliche Worte richten sich die Menschen auf und verneigen sich.

265.

265.

Dānaṃ sinehabhesajjaṃ, maccheraṃ dosanosadhaṃ;

Dānaṃ yasassībhesajjaṃ, maccheraṃ kapaṇosadhaṃ.

Geben ist die Medizin der Zuneigung, Geiz das Gift des Schadens; Geben ist die Medizin des Ruhms, Geiz das Gift des Elends.

266.

266.

Na raññā samakaṃ bhuñje, kāmabhogaṃ kudācanaṃ;

Ākappaṃ rasabhuttaṃ vā, mālāgandhavilepanaṃ;

Vatthasabbamalaṅkāraṃ, na raññā sadisaṃ kare.

Niemals sollte man die Sinnesfreuden gleichgestellt mit dem König genießen; Gebaren, Speise, Kränze, Düfte, Salben, Kleidung und allen Schmuck sollte man nicht dem des Königs angleichen.

267.

267.

Na [Pg.159] me rājā sakhā hoti, na rājā hoti samako;

Eso sāmiko mayhanti, citte niṭṭhaṃ saṇṭhāpaye.

„Der König ist nicht mein Freund, der König ist mir nicht gleichgestellt; er ist mein Herr“ – diesen Entschluss sollte man fest im Geiste verankern.

268.

268.

Nātidūre bhaje rañño, naccāsanne pavātake;

Ujuke nātininne ca, na bhaje uccamāsane;

Cha dose vajje sevako, aggīva saṃyato tiṭṭhe.

Man halte sich nicht zu weit vom König auf, noch zu nahe, noch im Windkanal; weder direkt vor ihm noch zu tief unten, noch halte man sich auf einem höheren Sitz auf; diese sechs Fehler meidend, stehe der Diener gezügelt wie vor einem Feuer.

Na [Pg.160] pacchato na purato, nāpi āsannadūrato;

Na kacche nopi paṭivāte, na cāpi oṇatuṇṇate;

Ime dose vivajjetvā, ekamantaṃ ṭhitā ahu –

Weder dahinter noch davor, noch zu nah oder zu fern; weder an der Seite noch im Gegenwind, noch zu tief oder zu hoch; diese Fehler vermeidend, stand er auf einer Seite –

269.

269.

Jappena mantena subhāsitena,Anuppadānena paveṇiyā vā;

Yathā yathā yattha labhetha atthaṃ,Tathā tathā tattha parakkameyya.

Durch Bitten, Rat, wohlgesprochene Worte, durch Schenken oder durch Tradition; wie und wo auch immer man sein Ziel erreichen mag, so und dort sollte man sich anstrengen.

270.

270.

Kassako [Pg.161] vāṇijo macco, samaṇo sutasīla vā;

Tesu vipulajātesu, raṭṭhampi vipulaṃ siyā.

Der Bauer, der Kaufmann, der Minister, der gelehrte und tugendhafte Asket – wenn diese gedeihen, wird auch das Reich gedeihen.

271.

271.

Tesu [Pg.162] dubbalajātesu, raṭṭhampi dubbalaṃ siyā;

Tasmā saraṭṭhaṃ vipulaṃ, dhāraye raṭṭhabhāravā.

Wenn diese schwach werden, wird auch das Reich schwach; darum sollte der Träger der Staatslast sein eigenes Reich im Wohlstand erhalten.

272.

272.

Mahārukkhassa [Pg.163] phalino, āmaṃ chindati yo phalaṃ;

Rasañcassa na jānāti, bījañcassa vinassati.

Wer die unreife Frucht eines großen, fruchttragenden Baumes pflückt, kennt deren Saft nicht, und ihre Saat geht verloren.

273.

273.

Mahārukkhūpamaṃ raṭṭhaṃ, adhammena pasāsati;

Rasañcassa na jānāti, raṭṭhañcassa vinassati.

Wer das Reich, das einem großen Baume gleicht, unrechtmäßig regiert, kennt dessen Saft nicht, und sein Reich geht zugrunde.

274.

274.

Mahārukkhassa phalino, pakkaṃ chindati yo phalaṃ;

Rasañcassa vijānāti, bījañjassa na nassati.

Wer die reife Frucht eines großen, fruchttragenden Baumes pflückt, kennt deren Saft, und ihre Saat geht nicht verloren.

275.

275.

Mahārukkhūpamaṃ [Pg.164] raṭṭhaṃ, dhammena yo pasāsati;

Rasañcassa vijānāti, raṭṭhañcassa na nassati.

Wer das Reich, das einem großen Baume gleicht, rechtmäßig regiert, kennt dessen Saft, und sein Reich geht nicht zugrunde.

Nāyaka kaṇḍa

Kapitel über den Führer

276.

276.

Anāyakā [Pg.165] vinassanti, nassanti bahunāyakā;

Thīnāyakā vinassanti, nassanti susunāyakā.

Die Führerlosen gehen zugrunde, es gehen zugrunde die mit vielen Führern; die von Frauen Geführten gehen zugrunde, es gehen zugrunde die von Kindern Geführten.

277.

277.

Gavaṃ [Pg.166] ce taramānānaṃ, ujuṃ gacchati puṅgavo;

Sabbā gāvī ujuṃ yanti, nette ujuṃ gate sati.

Wenn Rinder einen Fluss überqueren und der Leitstier geradeaus geht, folgen alle Kühe geradeaus, da ihr Führer den geraden Weg geht.

278.

278.

Evameva manussesu, yo hoti seṭṭhasammato;

So sace dhammaṃ carati, pageva itarā pajā.Gavaṃ ce taramānānaṃ, ujuṃ gacchati puṅgavo;

Sabbā gāvī ujuṃyanti, nette ujuṃ gate sati.

Ebenso ist es unter den Menschen: Wer als der Beste gilt – wenn dieser der Lehre folgt, wie viel mehr das übrige Volk! Wenn Rinder einen Fluss überqueren und der Leitstier geradeaus geht, folgen alle Kühe geradeaus, da ihr Führer den geraden Weg geht.

Evameva [Pg.167] manussesu, yo hoti seṭṭhasammato;

So sace dhammaṃ carati, pageva itarā pajā;

Sabbaṃ raṭṭhaṃ sukhaṃ seti, rājā ce hoti dhammiko.

Ebenso ist es unter den Menschen: Wer als der Beste gilt – wenn dieser der Lehre folgt, wie viel mehr das übrige Volk! Das ganze Reich lebt in Glückseligkeit, wenn der König gerecht ist.

279.

279.

Nodayāha vināsāya, bahunāyakatā bhusaṃ;

Milāyanti vinassanti, padmānyakkehi sattahi.

Die Vielherrschaft führt nicht zum Gedeihen, sondern heftig zum Verderben; selbst Lotosblumen verwelken und vergehen unter sieben Sonnen.

280.

280.

Sutārakkho abhiyogo, kulārakkho vattaṃ bhave;

Vijjā hi kulaputtassa, nāyakassāpamādako.

Das Gelernte wird durch Fleiß bewahrt, die Familie durch gutes Betragen; denn das Wissen ist für den Sohn aus gutem Hause und für den Führer die Wachsamkeit.

Puttakaṇḍa

Kapitel über den Sohn

281.

281.

Abhijātaṃ [Pg.168] anujātaṃ, puttamicchanti paṇḍitā;

Avajātaṃ na icchanti, yo hoti kulagandhano.

Die Weisen wünschen sich einen edelgeborenen oder einen ebenbürtigen Sohn; sie wünschen keinen missratenen Sohn, der die Familie zugrunde richtet.

282.

282.

Pañcaṭṭhānāni [Pg.170] sampassaṃ, puttamicchanti paṇḍitā;

Bhato vā no bharissati, kiccaṃ vā no karissati.

Fünf Gründe vor Augen habend wünschen sich die Weisen einen Sohn: „Erzogen wird er uns ernähren, oder er wird unsere Pflichten erfüllen.“

283.

283.

Kulavaṃso ciraṃ tiṭṭhe, dāyajjaṃ paṭipajjati;

Atha vā pana petānaṃ, dakkhinaṃ anupadassati.

„Die Familienlinie möge lange fortbestehen, er wird das Erbe antreten; oder aber er wird den Verstorbenen Gaben darbringen.“

284.

284.

Bahuputte [Pg.171] pitā eko, avassaṃ poseti sadā;

Bahuputtā na sakkonti, posetuṃ pitarekakaṃ.

Ein einziger Vater ernährt stets verlässlich viele Söhne; doch viele Söhne vermögen es nicht, einen einzigen Vater zu ernähren.

285.

285.

Puttaṃ vā bhātaraṃ duṭṭhu, anusāseyya no jahe;

Kinnu chejjaṃ karaṃ pādaṃ, littaṃ asucinā siyā.

Einen schlechten Sohn oder Bruder sollte man belehren, nicht verstoßen; schneidet man sich denn Hand oder Fuß ab, nur weil sie mit Schmutz beschmiert sind?

Vejjācariya kaṇḍa

Kapitel über den Arzt

286.

286.

Āyubedakatābhyāso[Pg.173], sabbesaṃ piyadassano;

Ariyasīlaguṇopeto, esa vejjo vidhīyate.

Wer in der Wissenschaft vom langen Leben geübt ist, für alle ein erfreulicher Anblick, und mit den Eigenschaften edler Tugend ausgestattet ist – ein solcher wird als Arzt angesehen.

287.

287.

Nānāganthajānanañca, sudiṭṭhakammasampadā;

Dakkhatā hatthasīghatā, pasādasūrasattitā.

Die Kenntnis verschiedener Schriften, die reiche Erfahrung in bewährter Praxis, Geschicklichkeit, Schnelligkeit der Hand, Vertrauenswürdigkeit, Mut und Entschlossenheit:

288.

288.

Sābhāvikataṅkhaṇika-ñāṇasubhāsitāpi ca;

Ussāho dabbo sabbatā, vejjācerassa lakkhaṇaṃ;

Natürliche und geistesgegenwärtige Einsicht, wohlgesprochene Worte, Tatkraft, Mittel und Vielseitigkeit – dies sind die Merkmale eines Meisterarztes.

289.

289.

Kiliṭṭhavatthaṃ [Pg.174] kodho ca, atimānañca gammatā;

Animantitagamanaṃ, ete pañca vivajjiyā.

Schmutzige Kleidung, Zorn, übermäßiger Stolz, Unhobeltheit und ungeladenes Gehen; diese fünf Dinge sollte man meiden.

290.

290.

Diṭṭhakammatā [Pg.175] socañca, dakkhatā viditāgamo;

Cattāro subhisakkassa, suguṇā viññunā matā.

Praktische Erfahrung, Reinheit, Geschicklichkeit und die Kenntnis der Schriften; diese vier gelten den Weisen als die guten Eigenschaften eines hervorragenden Arztes.

291.

291.

Rujāya jayalakkhaṇaṃ, raso ca bhesajjampi ca;

Tilakkhaṇabhedo ceva, viññeyyo bhisakkena ve.

Das Anzeichen für die Überwindung der Krankheit, die Wirkung und das Heilmittel, sowie die Unterscheidung der drei Merkmale müssen wahrlich von einem Arzt verstanden werden.

Dāsaka kaṇḍa

Kapitel über Sklaven

292.

292.

Antojāto [Pg.176] dhanakkīto, dāsabyopagato sayaṃ;

Dāsākaramarānīto-ccevaṃ te catudhā siyuṃ.

Im Haus geboren, mit Geld gekauft, selbst in die Knechtschaft getreten und als Kriegsbeute herbeigebracht; so mögen sie von viererlei Art sein.

293.

293.

Pubbuṭṭhā pacchānipātī, dinnassa ādāyīpi ca;

Sukatakammakaro ca, kittivaṇṇaharopi ca.

Früher aufstehend, sich später niederlegend, nur das Gegebene nehmend, seine Arbeit gut verrichtend und einen guten Ruf verbreitend.

294.

294.

Dāsā 0.0177 pañceva corayya-sakhāñātyattasādisā;

Tathā viññūhi viññeyyā, mittadārā ca bandhavā.

Sklaven sind von fünf Arten: dem Dieb, dem Herrn, dem Freund, dem Verwandten und sich selbst gleichend; ebenso sollten Freunde, Ehefrauen und Verwandte von den Weisen verstanden werden.

Itthikaṇḍa

Kapitel über Frauen

295.

295.

Āsā [Pg.178] lokitthiyo nāma, velā tāsaṃ na vijjati;

Sārattā ca pagabbhā ca, sikhī sabbaghaso yathā;

Tasmā tāyo hitvāna, brūheyya vivekaṃ sudhī.

Die Frauen der Welt sind wahrlich das Begehren, es gibt für sie keine Grenze; leidenschaftlich und dreist sind sie, wie ein alles verzehrendes Feuer. Darum sollte der Weise sie meiden und die Einsamkeit pflegen.

Āsā [Pg.179] lokitthiyo nāma, velā tāsaṃ na vijjati;

Sāratthā ca pagabbhā ca, sikhī sabbaghaso yathā;

Tā hitvā pabbajissāmi, vivekamanubrūhayaṃ.

Die Frauen der Welt sind wahrlich das Begehren, es gibt für sie keine Grenze; leidenschaftlich und dreist sind sie, wie ein alles verzehrendes Feuer. Ich werde sie verlassen, in die Hauslosigkeit hinausgehen und die Einsamkeit pflegen.

296.

296.

Loke hi aṅganā nāma, kodhanā mittabhedikā;

Pisukā akataññū ca dūrato parivajjaye.

Denn in der Welt sind Frauen wahrlich zornig, entzweien Freunde, sind verleumderisch und undankbar; man sollte sie von weitem meiden.

297.

297.

Yathā nadī ca pantho ca, pānāgāraṃ sabhā papā;

Evaṃ lokitthiyo nāma, nāsaṃ kujjhanti paṇḍitā.

Wie ein Fluss, ein Pfad, eine Schenke, eine Versammlungshalle und eine Wassertränke, so sind die Frauen der Welt; die Weisen zürnen ihnen nicht.

298.

298.

Sabbā [Pg.180] nadī vaṅkagatī, sabbe kaṭṭhamayā vanā;

Sabbitthiyo kare pāpaṃ, labhamāne nivātake.

Jeder Fluss fließt auf krummen Wegen, alle Wälder bestehen aus Holz; jede Frau würde Böses tun, wenn sie eine günstige Gelegenheit fände.

299.

299.

Ghaṭakumbhasamā [Pg.181] nārī, tatthaṅgārasamo pumā;

Tasmā ghatañca aggiñca, nekatra ṭhapaye budho.

Die Frau gleicht einem Topf voll Butter, der Mann einer glühenden Kohle; darum sollte der Weise Butter und Feuer nicht am selben Ort aufbewahren.

300.

300.

Itthīnañca dhanaṃ rūpaṃ, purisānaṃ vijjā dhanaṃ;

Bhikkhūnañca dhanaṃ sīlaṃ, rājānañca dhanaṃ balaṃ.

Der Reichtum der Frauen ist die Schönheit, der Reichtum der Männer ist das Wissen; der Reichtum der Mönche ist die Tugend, und der Reichtum der Könige ist die Macht.

301.

301.

Pañcāratyā [Pg.182] sugandhabbā, sattāratyā dhanuggahā;

Ekamāsā subhariyā, aḍḍhamāsā sissā malā.

In fünf Nächten verderben Musiker (ohne Übung), in sieben Nächten Bogenschützen; eine gute Ehefrau in einem Monat, und Schüler verderben in einem halben Monat.

302.

302.

Jiṇṇe annaṃ pasaṃseyya, dārañca gatayobbane;

Raṇapunāgate sūraṃ, sassañca gehamāgate.

Man sollte das Essen loben, wenn es verdaut ist, die Ehefrau, wenn ihre Jugend vergangen ist, den Helden, wenn er aus der Schlacht zurückgekehrt ist, und das Getreide, wenn es ins Haus gebracht wurde.

303.

303.

Dvitipati [Pg.183] nārī ceva, vihāradviti bhikkhu ca;

Sakuṇo dvitipāto ca, katamāyābahutarā.

Eine Frau mit zwei Ehemännern, ein Mönch mit zwei Klöstern und ein Vogel, der in zwei Netzen gefangen ist: Wer von ihnen besitzt die meiste Arglist?

304.

304.

Ratti vinā na candimā, vīcivinā ca sāgaro;

Haṃsavinā pokkharaṇī, pativinā kaññā sobhe.

Die Nacht glänzt nicht ohne den Mond, noch der Ozean ohne Wellen, noch der Lotusteich ohne Schwäne, und eine Jungfrau glänzt nicht ohne Ehemann.

305.

305.

Asantuṭṭhā [Pg.184] yatī naṭṭhā, santuṭṭhāpi ca patthi vā;

Salajjā gaṇikā naṭṭhā, nillajjā ca kulitthiyo.

Unzufriedene Asketen gehen zugrunde, ebenso wie zufriedene Könige; eine schamhafte Kurtisane geht zugrunde, ebenso wie schamlose Frauen aus gutem Hause.

306.

306.

Corīnaṃ bahubuddhīnaṃ, yāsu saccaṃ sudullabhaṃ;

Thīnaṃ bhāvo durājāno, macchassevo’dake gataṃ.

Die Natur der Frauen, die wie Diebinnen von großer List sind und bei denen die Wahrheit sehr schwer zu finden ist, ist schwer zu durchschauen, so wie der Weg eines Fisches im Wasser.

307.

307.

Analā [Pg.185] mudusambhāsā, duppūrā tā nadīsamā;

Sīdanti naṃ viditvāna, ārakā parivajjaye.

Unersättlich, mit sanfter Stimme sprechend, schwer zu füllen wie Flüsse; wenn man weiß, dass sie einen ins Verderben stürzen, sollte man sie von weitem meiden.

308.

308.

Āvaṭṭanī mahāmāyā, brahmacariyavikopanā;

Sīdanti naṃ viditvāna, ārakā parivajjaye.

Verlockend, von großer Täuschungskunst, das reine Leben gefährdend; wenn man weiß, dass sie einen ins Verderben stürzen, sollte man sie von weitem meiden.

309.

309.

Itthīpi [Pg.186] hi ekacciyā, seyyā posa janādhipa;

Medhāvinī sīlavatī, sassudevā patibbatā;

Auch eine Frau kann sich, o Herrscher der Menschen, als besser erweisen als ein Mann, wenn sie weise ist, tugendhaft, ihre Schwiegermutter wie eine Gottheit ehrt und ihrem Gatten treu ergeben ist.

310.

310.

Tassā yo jāyati poso,Sūro hosa disampati;

Tādisā subhagiyā putto,Rajjampi anusāsati.

Der Mann, den sie gebiert, mag ein Held und Herrscher der Himmelsrichtungen werden; der Sohn einer solchen edlen Frau regiert selbst ein Königreich.

311.

311.

Sallape [Pg.187] asihatthena, pisācenāpi sallape;

Āsīvisampi āsīde, yena daṭṭho na jīvati;

Na tveva eko ekāya, mātugāmena sallape.

Man mag mit einem sprechen, der ein Schwert in der Hand hält, man mag selbst mit einem Dämon sprechen; man mag sich einer Giftschlange nähern, von deren Biss man nicht überlebt; aber man sollte niemals allein mit einer Frau unter vier Augen sprechen.

312.

312.

Na [Pg.188] hi sabbesu ṭhānesu, puriso hoti paṇḍito;

Itthīpi paṇḍitā hoti, tattha tattha vicakkhaṇā.

Denn nicht in allen Lagen ist der Mann weise; auch eine Frau ist weise, wenn sie hier und da einsichtig ist.

313.

313.

Na hi sabbesu ṭhānesu, puriso hoti paṇḍito;

Itthīpi paṇḍitā hoti, lahuṃ atthavicintikā.

Denn nicht in allen Lagen ist der Mann weise; auch eine Frau ist weise, wenn sie schnell das Nützliche bedenkt.

314.

314.

Kūpodakaṃ [Pg.189] vaṭacchāyā, sāmāthī iṭṭhakālayaṃ;

Sītakāle bhave uṇhaṃ, uṇhakāle ca sītalaṃ.

Brunnenwasser, der Schatten eines Banyanbaums, eine dunkelhäutige Frau und ein Backsteinhaus: Diese sind in der kalten Jahreszeit warm und in der heißen Jahreszeit kühl.

315.

315.

Itthiyo ekacciyāpi, seyyā vuttāva muninā;

Bhaṇḍānaṃ uttamā itthī, aggūpaṭṭhāyikā iti.

Selbst einige Frauen wurden vom Weisen als vortrefflich bezeichnet; „die Frau ist das beste aller Güter“, so heißt es, und die höchste Helferin.

Pakiṇṇakakaṇḍa

Vermischtes Kapitel

316.

316.

Kulasīlaguṇopeto[Pg.191], sabbadhammaparāyaṇo;

Pavīṇo pesanājjhakkho, dhammajjhakkho vidhīyate.

Ausgestattet mit gutem Herkommen, Tugend und edlen Eigenschaften, allen heilsamen Lehren ergeben, erfahren und ein Aufseher über Gesandtschaften – ein solcher wird zum Richter ernannt.

317.

317.

Vedavedaṅgatatvañño, jappahomaparāyaṇo;

Āsīvādavacoyutto, esa rājapurohito.

Wer die Wahrheit der Veden und Hilfsveden kennt, den Murmelgebeten und Brandopfern ergeben ist und Segensworte spricht – das ist der königliche Hauspriester.

Kappo [Pg.192] byākaraṇaṃ joti – satthaṃ sikkhā nirutti ca;

Chandoviciti cetāni, vedaṅgāni vadanti cha.

Ritualkunde, Grammatik, Astronomie, Phonetik, Etymologie und Metrik – diese sechs nennt man die Hilfswissenschaften der Veden.

318.

318.

Sakiṃ vuttagahitatto, lahuhattho jitakkharo;

Sabbasatthasamālokī, pakaṭṭho nāma lekhako.

Wer das einmal Gesagte sofort erfasst, von flinker Hand ist, die Schriftzeichen beherrscht und alle Schriften überblickt – der wird als ein hervorragender Schreiber bezeichnet.

319.

319.

Samattanītisatthañño[Pg.193], vāhane pūritassamo;

Sūravīraguṇopeto, senājhakkho vidhīyate.

Wer die Wissenschaft der Staatskunst vollständig kennt, im Lenken von Reit- und Fahrgeräten vollkommen erfahren ist und die Eigenschaften eines tapferen Helden besitzt – ein solcher wird zum Armeeführer ernannt.

320.

320.

Sudhī vākyapaṭu, pañño, paracittopalakkhaṇo;

Dhīro yathātthavādī ca, esa dūto vidhīyate.

Weise, redegewandt, einsichtig, die Gedanken anderer erkennend, standhaft und die Wahrheit sprechend – ein solcher wird als Gesandter eingesetzt.

321.

321.

Puttanattaguṇopeto, satthañño rasapācako;

Sūro ca kathino ceva, sūpakāro sa vuccate.

Ausgestattet mit den treuen Eigenschaften von Söhnen und Enkeln, die Kochkunst kennend, schmackhafte Speisen bereitend, tüchtig und ausdauernd – der wird Koch genannt.

322.

322.

Iṅgitākāratattañño, balavāpiyadassano;

Appamādī sadā dakkho, patīhāro sa uccate.

Wer die Bedeutung von Gesten und Mienen kennt, stark ist und von angenehmer Erscheinung, stets wachsam und geschickt – der wird Torwächter genannt.

323.

323.

Itthimisse kuto sīlaṃ, maṃsabhakkhe kuto dayā;

Surāpāne kuto saccaṃ, mahālobhe kuto lajjā;

Mahātande kuto sippaṃ, mahākodhe kuto dhanaṃ.

Woher soll die Tugend kommen bei einem, der sich mit Frauen abgibt? Woher das Mitgefühl bei einem Fleischesser? Woher die Wahrheit beim Trinker von Rauschtrank? Woher die Scham bei großer Gier? Woher die Kunstfertigkeit bei großer Trägheit? Woher der Reichtum bei großem Zorn?

324.

324.

Surāyogo velālo ca, samajjacaraṇaṅgato;

Khiḍḍā dhutto pāpamitto, alaso bhoganāsakā.

Die Hingabe an Rauschgetränke, das Herumtreiben zu Unzeiten, der Besuch von Festlichkeiten, die Spielsucht, schlechte Freunde und Trägheit – diese führen zum Verlust des Wohlstands.

325.

325.

Jīvantāpi [Pg.196] matā pañca, byāsena parikittitā;

Dukkhito byādhiti mūḷho, iṇavā niccasevako.

Fünf werden ausführlich als bereits im Leben gestorben bezeichnet: der Leidende, der Kranke, der Thörichte, der Verschuldete und der beständige Diener.

326.

326.

Niddāluko [Pg.197] pamādo ca, sukhito rogavālaso;

Kāmuko kammārāmo ca, sattete satthavajjitā.

Der Schläfrige, der Nachlässige, der Genusssüchtige, der Kranke und Träge, der Wollüstige und der in geschäftigen Dingen Aufgehende – diese sieben sind von den Lehren ausgeschlossen.

327.

327.

Goṇāhi sabbagihīnaṃ, posakā bhogadāyako;

Tasmā hi mātāpitūva, mānaye sakkareyya ca.

Rinder wahrlich ernähren alle Hausväter und schenken ihnen Wohlstand; darum sollte man sie wie Mutter und Vater ehren und verehren.

328.

328.

Yathā [Pg.198] mātā pitā bhātā, aññevāpi ca ñātakā;

Gāvo no paramā mittā, yāsu jāyanti osadhā.

Wie Mutter, Vater, Bruder oder auch andere Verwandte, so sind Rinder unsere höchsten Freunde, aus denen Heilmittel entstehen.

329.

329.

Annadā [Pg.199] baladā cetā, vaṇṇadā sukhadā tathā;

Etamatthavasaṃ ñatvā, nāsu gāvo haniṃsu te.

Sie geben Nahrung, Kraft, Schönheit und ebenso Glück; diese Bedeutung erkennend, töteten jene die Rinder nicht.

330.

330.

Ye ca khādanti gomaṃsaṃ, mātumaṃsaṃva khādare;

Matesu tesu gijjhānaṃ, dade sote ca vāhaye.

Und jene, die Rindfleisch essen, essen gleichsam das Fleisch der eigenen Mutter. Wenn sie gestorben sind, sollte man sie den Geiern überlassen und im Fluss fortspülen lassen.

331.

331.

Dviguṇo [Pg.200] thīnamāhāro, buddhicāpi catugguṇo;

Chagguṇo hoti vāyāmo, kāmotvaṭṭhaguṇo bhave.

Zweifach ist die Nahrungsaufnahme der Frauen, vierfach auch ihr Verstand, sechsfach ihre Tatkraft und achtfach soll ihr Verlangen sein.

332.

332.

Na [Pg.201] loke sobhate mūḷho, kevalattapasaṃsako;

Api sampihite kūpe, katavijjo pakāsate.

Nicht glänzt in der Welt der Tor, der sich nur selbst lobt; doch selbst in einem bedeckten Brunnen leuchtet der Gelehrte hervor.

333.

333.

Kosajjaṃ bhayato disvā, vīriyārambhañca khemato;

Āraddhavīriyā hotha, esā buddhānusāsanī.

Da ihr Trägheit als Gefahr und das Aufbieten von Tatkraft als Sicherheit erkannt habt, seid von unermüdlicher Tatkraft! Dies ist die Lehre der Buddhas.

334.

334.

Vivādaṃ [Pg.202] bhayato disvā, avivādañca khemato;

Samaggā sakhilā hotha, esā buddhānusāsanī.

Da ihr Streit als Gefahr und Eintracht als Sicherheit erkannt habt, seid einig und freundlich! Dies ist die Lehre der Buddhas.

335.

335.

Pamādaṃ bhayato disvā, appamādañca khemato;

Bhāvethaṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, esā buddhānusāsanī.

Da ihr Nachlässigkeit als Gefahr und Achtsamkeit als Sicherheit erkannt habt, entfaltet den edlen achtfachen Pfad! Dies ist die Lehre der Buddhas.

336.

336.

Garahā [Pg.203] ca pasaṃsā ca, aniccā tāvakālikā;

Appakācekadesāva, na tā ikkheyya paṇḍito;

Dhammādhammaṃva ikkheyya, atthānatthaṃ hitāhitaṃ.

Tadel und Lob sind unbeständig und nur vorübergehend, unbedeutend und einseitig; auf diese sollte der Weise nicht achten. Er sollte vielmehr auf das Recht und das Unrecht achten, auf Nutzen und Schaden, auf Heilsames und Unheilsames.

Kavidappaṇanīti

Kavidappaṇanīti (Der Spiegel der Dichterlehre)

1.

1.

Pakhukkūpuraseṭṭhassa[Pg.204], pacchime āsi vissuto;

Catugāvutadesamhī, kanarayagāmo susobhano.

Westlich der prächtigen Stadt Pakhukku, im Umkreis von vier Gāvutas, lag das wunderschöne Dorf Kanaraya.

2.

2.

Dvino [Pg.205] dviveka sākamhi, tamhi jātena jātiyā;

Laṅkābhārataādīsu, vuṭṭhapubba sutesinā.

Geboren im Jahre 1212 [der Sakkaraj-Ära] in diesem Dorf, von einem, der auf der Suche nach Wissen zuvor in Sri Lanka, Indien und anderen Ländern weilte,

3.

3.

Visutārāma sīhānaṃ, sikkhitena tipeṭakaṃ;

Santike navavassāni, saṃgītikiccakārinā.

der von den Löwen des berühmten Visutārāma-Klosters neun Jahre lang im Tipiṭaka unterwiesen wurde und an den Aufgaben des Konzils mitwirkte,

4.

4.

Dakkhiṇārāma vāsīnaṃ, santikepi suviññunaṃ;

Sikkhitena sattavīsa-vassitvāna yasassinā.

und der auch bei den weisen Bewohnern des Dakkhiṇārāma-Klosters lernte und dort ruhmvoll siebenundzwanzig Jahre lang verweilte,

5.

5.

Sundare [Pg.206] puraseṭṭhamhi, sundare visute subhe;

Sundare jotipālamhi, vasatā gaṇavācinā.

der in der schönen, berühmten und erhabenen Königsstadt, im schönen Jotipāla-Kloster, als Lehrer einer Schülerschaft lebte,

6.

6.

Nissāya peṭake ceva, anekanīti potthake;

Bahule ganthaseṭṭhepi, katoyaṃ vidhumānito.

wurde dieses Werk, gestützt auf die Piṭaka-Körbe, zahlreiche nīti-Lehrbücher und viele vortreffliche Schriften, verfasst und von den Weisen geschätzt.

7.

7.

Tiṭṭhataṃ [Pg.207] ayaṃ me gantho, susāro yāva sāsanaṃ;

Tiṭṭhateva sutesīnaṃ, susāraṃ supakāsayaṃ.

Möge dieses mein Buch, das den wahren Kern enthält, fortbestehen, solange die Lehre währt; möge es den Wahrheitssuchenden den besten Kern weithin offenbaren.

8.

8.

Anena suvisiṭṭhena, puññenaññena kammunā;

Manisibhigurūheva, gaccheyyaṃ amataṃ sivaṃ.

Durch dieses höchst vortreffliche Verdienst und andere heilsame Taten möge ich, geleitet von den edlen Lehrern, das todlose Heil erlangen.

‘‘Aṅgārino [Pg.210] dāni dumā bhadante’’

„Wie glühende Kohlen stehen nun die Bäume da, o Herr.“

‘‘Yathāpi rammako māso, gimhānaṃ hoti brāhmaṇa;

Ate‘va’ññehi māsehi, dumapumphehi sobhati’’.

„Wie auch der wonnige Monat des Sommers ist, o Brahmane; weit mehr als die anderen Monate glänzt er durch die Blüten der Bäume.“

‘‘Vanappagumbe [Pg.211] yathaphussitagge,Gimhāna māse paṭhamasmiṃ gimhe’’ –

„Wie ein Waldgebüsch mit blühenden Wipfeln im ersten Sommermonat des Sommers –“

Namo tassa bhagavato arahato sambāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

Paṇāma paṭiññā

Verehrung und Gelöbnis

Vatthuttayaṃ [Pg.212] namasitvā, ācere kavipuṅgave;

Kassaṃ dvādasamāsānaṃ, bandhaṃ tammāsavasikaṃ.

Nachdem ich das Dreigestirn und die hervorragenden Dichterlehrer verehrt habe, werde ich eine Dichtung über die zwölf Monate verfassen, die sich auf jeden einzelnen Monat bezieht.

1.

1.

Cittasammatamāso [Pg.213] hi, atevaññehi sobhati;

Rammakamāso rammamāso, teneva vohāro bhavi.

Der als Citta bekannte Monat glänzt fürwahr mehr als die anderen; er ist der erfreuliche Monat, der liebliche Monat, und so wurde er auch genannt.

2.

2.

Tasmiṃ sucittamāsamhi, nāgadumā supupphare;

Pupphanti asanadumā, vāyanti kānane hi ve.

In jenem wunderschönen Monat Citta blühen die Nāga-Bäume herrlich; es blühen die Asana-Bäume, und ihr Duft weht wahrlich durch den Wald.

3.

3.

Saṅkanta mahussavopi, tamhi māsamhi vattate;

Gandhodakehi aññoññaṃ, siñcamānā sumodare.

Auch das große Saṅkanta-Fest findet in diesem Monat statt; indem sie sich gegenseitig mit Duftwasser besprengen, freuen sie sich gar sehr.

Yathāpi [Pg.214] rammako māso, gimhānaṃ hoti brāhmaṇa;

Ate‘va’ññehi māsehi, dumapupphehi sobhati.

Wie auch der wonnige Monat des Sommers ist, o Brahmane; weit mehr als die anderen Monate glänzt er durch die Blüten der Bäume.

Sambuddho cittamāsassa, kāḷapakkhe uposathe;

Pātoyeva samādāya, pavaraṃ pattacīvaraṃ;

Anukampāya nāgānaṃ, nāgadīpamupāgami.

Der vollkommen Erwachte begab sich am Uposatha-Tag der dunklen Monatshälfte des Monats Citta am frühen Morgen, nachdem er die edle Almosenschale und das Gewand genommen hatte, aus Mitgefühl mit den Nāgas nach Nāgadīpa.

4.

4.

Vesākhavhayamāso tu, suvisiṭṭho supākaṭo;

Lokagganāthaṃ paṭicca, santehi abhilakkhito.

Der Monat namens Vesākha aber ist höchst vortrefflich und weithin bekannt; er wird von den Edlen im Gedenken an den Weltenhort verehrt.

5.

5.

Tamhi [Pg.215] vesākhamāsamhi, campakāpi supupphare;

Bodhiṃ dakehi siñcitvā, sajjanā sampamodare.

In jenem Monat Vesākha blühen auch die Campaka-Blumen herrlich; nachdem sie den Bodhi-Baum mit Wasser begossen haben, freuen sich die guten Menschen gemeinsam.

6.

6.

Vanesuva potakāpi, pakkhandanti disodisaṃ;

Vikūjantā sabhāsāya, janasotarasāyanaṃ.

In den Wäldern fliegen auch die Jungvögel in alle Richtungen umher und zwitschern in ihrer eigenen Sprache, was eine wahre Ohrenweide für die Menschen ist.

Dutiye [Pg.216] divase bhatta-kāle ārocite jino;

Ramme vesākhamāsamhi, puṇṇāmāyaṃ munissaro.

Als am zweiten Tag die Essenszeit verkündet wurde, weilte der Sieger, der Herr der Schweiger, am Vollmondtag des lieblichen Monats Vesākha...

7.

7.

Jeṭṭhasammatamāsopi, sogatajanabbhantare;

Vikhyāto lakkhañño ceva, jeṭṭhena saṃyuto hi ve.

Auch der als Jeṭṭha bekannte Monat ist unter den Buddhisten berühmt und glücksverheißend, da er wahrlich mit dem Sternbild Jeṭṭhā verbunden ist.

8.

8.

Tasmiṃhi jeṭṭhamāsamhi, sumanā vanamallikā;

Pupphanti ca pavāyanti, sabbajanamanoharā.

In jenem Monat Jeṭṭha blühen und duften Jasmin und Waldjasmin, die die Herzen aller Menschen erfreuen.

9.

9.

Parikkhaṇāsusabhāpi, abhavi mranamāmaṇḍale;

Khetale jeṭṭhajotipi, pajjali tasmiñhi ve.

Auch die feierliche Prüfungskommission fand im Lande Myanmar statt, und am Himmelszelt erstrahlte wahrlich das Jeṭṭha-Gestirn.

10.

10.

Āsāḷho nāma māsopi, atīva visiṭṭho bhavi;

Paṭisandhiṃ gaṇhi buddho, tasmiñhi muni sudhī.

Auch der Monat namens Āsāḷha war überaus bedeutungsvoll; denn in diesem empfing der weise Weise, der Buddha, die Wiederverkörperung.

11.

11.

Nikkhamipi ca sambuddho, dhammacakkaṃ pavattayi;

Upasampadakammampi, karonti tasmiṃpi hi.

Auch zog der vollkommen Erleuchtete aus und setzte das Rad der Lehre in Bewegung; und wahrlich, auch die feierliche Ordination (Upasampadā) vollzieht man in diesem Monat.

12.

12.

Punnāgadumā pupphanti, pavāyanti disodisaṃ;

Ādicco tiṭṭhati tamhi, uttarāyānakoṭiyaṃ.

Die Punnāga-Bäume blühen und verströmen ihren Duft in alle Himmelsrichtungen; die Sonne steht darin am Wendepunkt ihrer Nordbahn.

13.

13.

Sīhe [Pg.219] sāvaṇamāsamhi, salākadānamuttamaṃ;

Denti sādhavo mānusā, saddahantā vatthuttayaṃ.

Im Tierkreiszeichen des Löwen, im Monat Sāvaṇa, spenden gute Menschen die vortreffliche Gabe der Verlosungsspeise (Salāka-Gabe), voll Vertrauen in die Drei Juwelen.

14.

14.

Pupphanti kaṭeruhāpi, tamhi sāvaṇamāsake;

Khe savaṇanakkhattampi, atīva jotayī hi ve.

Auch die Kaṭeruha-Pflanzen blühen in jenem Monat Sāvaṇa, und wahrlich, das Savaṇa-Gestirn leuchtet am Himmel überaus hell auf.

15.

15.

Vassabbhantarabhūte ca, samaṇā sugatorasā;

Māse vācanauggaṇha-kammaṃkaṃsu sukhāsayā.

Und während der Regenzeit widmeten sich die Asketen, die Söhne des Sugata (Buddhas), in glücklicher Verfassung im Laufe des Monats dem Lehren und Lernen.

16.

16.

Kaññārāsisammatehi[Pg.221], poṭṭhapādasumāsake;

Nadīsu dakapūritā, kaṭapatthatasādisā.

Im als Jungfrau bekannten Tierkreiszeichen, im schönen Monat Poṭṭhapāda, sind die Flüsse so voller Wasser, dass sie einer ausgebreiteten Matte gleichen.

17.

17.

Nāvāmahāussavampi, karonti mānujā tadā;

Kīḷanti sampamodanti, vijite nara nāriyo.

Auch veranstalten die Menschen dann ein großes Bootsfest; Männer und Frauen im ganzen Reich vergnügen sich und freuen sich gemeinsam.

18.

18.

Kañcanayamadumāpi, vikasanti tadā hi ve;

Megho thokaṃ thokaṃ himaṃ, vassati patatipi ca.

Auch die goldenen Bäume blühen wahrlich zu jener Zeit; die Wolke regnet und lässt sanften Tau herabfallen.

19.

19.

Vassike [Pg.222] assayujimhi, vikasanti anekadhā;

Padumādidakajāni, pupphāni manuññāni ve.

Im herbstlichen Monat Assayuja erblühen auf vielfältige Weise liebliche Wasserblumen wie der Lotos.

20.

20.

Mahāpadīpapantīhi, sakalamranamābhūtale;

Pūjenti lokagganāthaṃ, sādhavo sogatājanā.

Mit Reihen von großen Lichterreihen verehren die guten Menschen, die Nachfolger des Sugata, auf der gesamten Erde von Myanmar den höchsten Schutzherrn der Welt.

21.

21.

Tapodhanā vicaranti, vassaṃvuṭṭhā disodisaṃ;

Sādhavo dānasoṇḍāva, sītāyanti sukhanti ca.

Nach Beendigung der Regenzeit-Klausur wandern die Asketen in alle Richtungen umher; die edlen, gebefreudigen Menschen finden dadurch Kühlung und Glück.

22.

22.

Kattikamāsaseṭṭhepi[Pg.223], sampamodanti mānujā;

Kosītakīpupphāni ca, vikasanti vāyanti ca.

Auch im vortrefflichen Monat Kattika freuen sich die Menschen; und die Kosītakī-Blüten erblühen und verströmen ihren Duft.

23.

23.

Kathinamahādānampi, dadanti sādhavo janā;

Tadā candakiraṇopi, atīva pajjoto ahu.

Die guten Menschen geben auch die große Kathina-Gewandspende; zu jener Zeit leuchtet auch der Schein des Mondes überaus hell.

24.

24.

Ahosi himapāto ca, uttaravāto pavāyati;

Kattikajotichaṇopi, ahosi tasmiñhi ve.

Es fällt Reif herab, der Nordwind weht, und wahrlich, auch das Kattika-Lichterfest findet in diesem Monat statt.

25.

25.

Dhanurāsīmāgasira[Pg.224], māse hemantasammate;

Sattidharasupūjāvha, sabhāpi sampavattitā.

Im Monat Māgasira, unter dem Zeichen des Schützen, der als Wintermonat gilt, wird auch das Fest zur Verehrung des Speerträgers abgehalten.

26.

26.

Devasammatapupphāni, manuññarucirānipi;

Pupphanti tamhi māsamhi, himapāto ahosi ca.

Liebliche, glänzende Blumen, die wie von den Göttern erwählt sind, blühen in jenem Monat, und es fällt Frost herab.

27.

27.

Vīhayo honti pakkā ca, khettesu mranamābhūtale;

Migasiranakkhattampi, joteti ākāsaṅgaṇe.

Der Reis reift auf den Feldern im Lande Myanmar, und das Migasira-Gestirn erleuchtet den Himmelsraum.

28.

28.

Makāre [Pg.225] phussamāsepi, pupphanti pavāyanti ca;

Sunīlavallipupphāni, janamanoharānipi.

Auch im Monat Phussa, unter dem Zeichen des Steinbocks, blühen und duften die dunkelblauen Blüten der Schlingpflanzen, die das Herz der Menschen erfreuen.

29.

29.

Senābyūhampi [Pg.226] karonti, bhūpālā mranamāraṭṭhikā;

Saparisā udikkhanti, hatthiassādiādayo.

Auch halten die Könige des Myanmaren-Reiches Heeresschauen ab; mit ihrem Gefolge betrachten sie die Elefanten, Pferde und die übrigen Truppen.

30.

30.

Tamhisī atisītalampi, dakkhiṇāyanakoṭiyaṃ;

Aṭṭhāpuṇṇamadinamhi, sūriyo lokamānito.

In diesem überaus kalten Monat, am Wendepunkt der Südbahn, stand die von der Welt verehrte Sonne am Tag des Vollmonds.

Bodhito navame māse, phussapuṇṇamiyaṃ jino;

Laṃkādīpaṃ visodhetuṃ, laṅkādīpamupāgami.

Im neunten Monat nach seiner Erleuchtung, beim Vollmond von Phussa, begab sich der Sieger zur Insel Lanka, um die Insel Lanka zu reinigen.

31.

31.

Kumbhesu [Pg.227] māghamāsehi, tūladumā supupphare;

Pumtālā madhurarasaṃ, mānujānaṃ dadanti ca.

Unter dem Zeichen des Wassermanns, im Monat Māgha, blühen die Baumwollbäume prächtig, und die männlichen Palmen schenken den Menschen süßen Saft.

32.

32.

Yāgumahāussavopi, pākaṭo mranamābhūtale;

Avasesasu meghopi, thanayaṃ abhivassati.

Auch das große Fest des Reisschleims (Yāgu) ist auf der Erde Myanmars weithin bekannt; und selbst eine verirrte Wolke regnet unter Donnern herab.

33.

33.

Naranārī manuññāni, padarāni paṇḍāni ca;

Pucimandadumā nava-pattāni dhārentipi ca.

Männer und Frauen erfreuen sich, während die Niembäume liebliche neue Blätter und Triebe tragen.

34.

34.

Mine [Pg.228] phagguṇamāsamhi, surabhigandhikā subhā;

Pupphanti vanamhi dumā, navapattehi sobhare.

Im Zeichen der Fische, im Monat Phagguṇa, blühen die schönen, wohlriechenden Bäume im Wald und erstrahlen in neuem Laub.

35.

35.

Dakkhiṇadesato tamhi, vāto pavāyati hi ve;

Vāḷukapiṭṭhe vāluka-thūpe katvāna pūjayyuṃ.

In diesem Monat weht wahrlich der Wind aus dem Süden; auf sandigem Boden errichten sie Stupas aus Sand und bringen Verehrung dar.

36.

36.

Pathamagimha māsamhi, nānādumāti pupphare;

Tena sabbampi vipinaṃ, vicittaṃ dassaniyañhi ve.

Im ersten Sommermonat blühen vielerlei Bäume; dadurch wird der gesamte Wald wahrlich bunt und sehenswert.

Visute jotipālamhi, visutamhi niketane;

Vasatā nekaganthānaṃ, lekhakena kato ayaṃ.

Dieses Werk wurde von dem Verfasser zahlreicher Bücher verfasst, der in dem berühmten Wohnort, dem weithin bekannten Jotipāla-Kloster, lebt.