නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස.

그분, 복되신 분, 아라한, 완전히 깨달으신 분께 절합니다.

බාලාවතාර

발라와타라 (Bālāvatāra)

පණාම

예경 (Paṇāma)

[ක]

[가]

සබ්බං නිරුත්තිපථපාරගතං සබුද්ධං,බුද්ධං තිලොකතිලකං හතපාපධම්මං;

ධම්මං විමුත්තිසුඛදං විහතාඝසංඝං,සංඝං ච නිච්චමභිවන්දිය දක්ඛිණෙය්‍යං.

모든 언어의 길을 통달하신 전지자이시며, 삼계의 장식이시고 악의 법을 물리치신 부처님과, 해탈의 행복을 주시는 가르침(법)과, 고통을 소멸한 승가이며 항상 예배드려야 할 공양의 적격자인 승가에 언제나 경배하나이다.

[ඛ]

[나]

වුද්ධිප්පත්තොස්මි මුද්ධො මම වරගරවො සීලපඤ්ඤාදිසොභෙ,චන්දාදිච්චෙව සුද්ධෙ වරජිනඨපිතෙ සාසනාබ්භෙ පතීතෙ;

නිස්සායෙවා තිපෙමා පණමිය සිරසා නිච්චමෙසං සරිත්වා,පාදම්භොජෙ ගුණග්ගෙ හතදුරිතමලො ආනුභාවෙන තස්සා.

지혜가 부족한 저는 계행과 지혜 등으로 빛나며 달과 해처럼 청정하고 고귀한 승리자(부처님)에 의해 세워진 가르침의 구름에 의지하여 성장했습니다. 지극한 사랑으로 머리 숙여 예배하고 항상 그분들을 기억하며, 그 위신력으로 죄업의 때를 씻어내고 공덕이 으뜸인 그분들의 연꽃 같은 발에 귀의합니다.

[ග]

[다]

පොරාණ සීහළ පදත්ථ විනිච්ඡයඤ්ච,සබ්බම්පි මාගධනිරුත්තිනයං පසත්ථං;

අඤ්ඤඤ්ච නෙකවිධ සක්කත සද්දසත්ථං,පාරම්පරාභත මතඤ්ච නිසම්ම සම්මා.

고대 실론어의 단어 의미 판별과 칭송받는 마가다어(팔리어)의 모든 문법 체계, 그리고 다른 여러 종류의 산스크리트어 문법서와 전승되어 온 견해들을 바르게 파악하여,

[ඝ]

[라]

බාලාවතාර වරමාගධ සද්දසත්ථෙ,දුබ්බොධ නෙකපදඅත්ථ විනිච්ඡයෙන;

අත්ථාය ආධුනික බාලපරම්පරාය,බාලාවතාර වරගණ්ඨිපදං කරිස්සං.

뛰어난 마가다어 문법서인 '발라와타라'에서 여러 단어의 의미를 판별하기 어려운 부분을 위해, 현대의 초심자 세대를 위해 '발라와타라'의 훌륭한 핵심 해설서(가낱티파다)를 찬술하리라.

[ඞ]

[마]

නිච්චං යෙ මෙත්ථ බාලා වරහදයයුතා සුට්ඨු නික්ඛිත්තනෙත්තා,පුණ්ණෙ නානානයානං සුරතරුසදිසෙ ධීරපාසංසියෙ වෙ;

ගම්භීරං දුත්තරං තෙ ජිනවචනුදධිං තිණ්ණථාමා භවෙය්‍යුං,ලද්ධොපායා ච චන්දං තදිතරපචුරං සක්කතං සොතුකාමා.

이곳에서 고귀한 마음을 지니고 현자들이 찬탄하며 신성한 나무와 같은 다양한 체계가 가득한 이 책에 시선을 잘 고정하는 초심자들은, 깊고 건너기 힘든 승리자의 말씀의 바다를 건널 힘을 갖게 될 것이며, 방편을 얻어 달처럼 빛나고 그 외에 산스크리트어를 배우고자 하는 많은 이들에게도 유익할 것이다.

[ච]

[바]

ගන්ථනිප්ඵත්තියා සෙස – දුක්කරත්තං යථාවතො;

ජානන්ති කුසලා ධීරා, නෙකසත්ථන්තරාදිසු;

ගන්ථෙසු ගුණදොසම්පි, තෙයෙව විදුරා සදා.

지혜롭고 능숙한 이들은 다른 여러 문헌 등에서 저술을 완성하는 데 따르는 어려움을 여실히 알며, 책들의 장점과 단점 또한 그 현자들만이 항상 아십니다.

[ඡ]

[사]

තස්මා එත්ථ පමාදාදි – දොසලෙසො භවෙ යදි;

පොරාණාචෙරලද්ධීහි, විලොමං වා භවෙය්‍ය චෙ.

그러므로 여기에 부주의 등으로 인한 미세한 오류가 있거나, 옛 스승들의 전승과 상치되는 점이 있다면,

[ජ]

[아]

ගන්ථන්තරං විගාහෙත්වා, විචාරෙත්වා පුනප්පුනං;

යුත්තිමෙව ච ගණ්හන්තු, හුත්වා වීමංසබුද්ධිකාති.

다른 문헌들을 탐구하고 거듭 조사하여, 조사하는 지혜를 갖추어 오직 타당한 것만을 취하십시오.

පණාම

예경

1. බුද්ධං [Pg.1] තිධා භිවන්දිත්වා, බුද්ධම්බුජ විලොචනං.

1. 연꽃 같은 눈을 지닌 부처님께 세 가지 문(몸, 입, 뜻)으로 예배드리고,

බාලාවතාරං භාසිස්සං, බාලානං බුද්ධිවුද්ධියා.

초심자들의 지혜를 증진하기 위하여 '발라와타라'를 설하리라.

1. සන්ධි කණ්ඩ

1. 연성 편 (Sandhi-kaṇḍa)

සඤ්ඤා

용어의 정의 (Saññā)

2. අක්ඛරාපාදයො එකචත්තාලීසං.

2. 알파벳은 '아(a)' 등을 시작으로 41자이다.

අක්ඛරාපි [Pg.6] අකාරාදයො එකචත්තාලීසං සුත්තන්තොපකාරා. තං යථා-අ ආ-ඉ ඊ-උ ඌ-එ ඔ, ක ඛ ග ඝ ඞ, ච ඡ ජ ඣ ඤ, ට ඨ ඩ ඪ ණ, ත ථ ද ධ න, ප ඵ බ භ ම, ය ර ල ව ස හ ළ අං-ඉති.

글자들 또한 '아(a)'를 시작으로 41자가 경전의 이해를 돕는다. 그것은 다음과 같다. a, ā, i, ī, u, ū, e, o, ka, kha, ga, gha, ṅa, ca, cha, ja, jha, ña, ṭa, ṭha, ḍa, ḍha, ṇa, ta, tha, da, dha, na, pa, pha, ba, bha, ma, ya, ra, la, va, sa, ha, ḷa, aṃ.

3. තත්ථොදන්තාසරා අට්ඨ.

3. 그중에서 '오(o)'로 끝나는 것까지가 8개의 모음이다.

තත්ථ [Pg.8] අක්ඛරෙසු ඔකාරන්තා අට්ඨ සරා නාම. තත්ථෙති වත්තතෙ.

그 글자들 중에서 '오(o)' 자로 끝나는 여덟 개를 모음이라 한다. '그중에서(Tattha)'라는 단어는 이전 구절에서 이어져 온다.

4. ලහුමත්තා තයො රස්සා.

4. 가벼운 음절의 세 개는 단모음이다.

තත්ථ [Pg.9] සරෙසු ලහුමත්තා අ, ඉ, උ ඉති තයො රස්සා.

그 모음들 중에서 가벼운 음절인 a, i, u의 세 개를 단모음이라 한다.

5. අඤ්ඤෙ දීඝා.

5. 그 밖의 것들은 장음(長音)이다.

තත්ථ [Pg.10] සරෙසු රස්සෙහඤ්ඤෙ දීඝා.

그 모음들 중에서 단음(短音)들을 제외한 다른 것들은 장음이다.

සංයොගතො පුබ්බෙ එඔ රස්සා ඉවොච්චන්තෙ, අනන්තරා බ්‍යඤ්ජනා සංයොගො. එත්ථ, සෙය්‍යො, ඔට්ඨො, සොත්ථි.

결합 자음(saṃyoga) 앞의 e와 o는 단음처럼 발음된다. 뒤따르는 자음들의 결합이 결합 자음이다. 여기에는 seyyo, oṭṭho, sotthi 등이 있다.

6. සෙසා බ්‍යඤ්ජනා.

6. 나머지는 자음(byañjana)이다.

සරෙ [Pg.12] ඨපෙත්වා සෙසා කාදයො නිග්ගහීතන්තා බ්‍යඤ්ජනා.

모음을 제외한 나머지는 k로 시작하여 niggahīta로 끝나는 자음들이다.

7. වග්ගා පඤ්චපඤ්චසො මන්තා.

7. 자음의 무리(vagga)들은 다섯 개씩 묶여 끝난다.

බ්‍යඤ්ජනානං [Pg.13] කාදයො මකාරන්තා පඤ්චපඤ්චසො අක්ඛරවන්තො වග්ගා.

자음들 중에서 k로 시작하여 m자로 끝나는 다섯 자씩의 문자 그룹이 무리(vagga)이다.

8. වග්ගානං [Pg.16] පඨමදුතියා සො චාඝොසො. ළන්තාඤ්ඤෙ ඝොසා. ඝොසාඝොසසඤ්ඤා ච ‘‘පරසමඤ්ඤා පයොගෙ’’ති සඞ්ගහීතා. එවං ලිඞ්ග, සබ්බනාම, පද, උපසග්ග, නිපාත, තද්ධිත, ආඛ්‍යාත, කම්මප්පවචනීයාදිසඤ්ඤා ච.

8. 각 무리의 첫 번째와 두 번째 글자, 그리고 s는 무성음(aghosa)이다. ḷ로 끝나는 나머지 것들은 유성음(ghosa)이다. 무성음과 유성음이라는 명칭은 ‘다른 문법서의 명칭을 실제 사용에 가져온다’는 규칙에 포함된다. 이와 같이 성(liṅga), 대명사(sabbanāma), 단어(pada), 접두사(upasagga), 불변사(nipāta), 접미사(taddhita), 동사(ākhyāta), 전치사(kammappavacanīya) 등의 명칭도 그러하다.

9. අංඉති නිග්ගහීතං.

9. aṃ은 niggahīta이다.

අංඉති [Pg.18] අකාරතො පරං යො බින්දු සූයතෙ, තං නිග්ගහීතං නාම.

aṃ에서 a라는 글자 뒤에 들리는 점(bindu)을 niggahīta라고 부른다.

බින්දු [Pg.19] චූළාමණාකාරො, නිග්ගහීතන්ති වුච්චතෙ.

정수리의 보석 모양인 점을 niggahīta라고 부른다.

කෙවලස්සා ප්පයොගත්තා, අකාරො සන්නිධීයතෙ.

그것만으로는 쓰일 수 없으므로, a자가 곁에 놓인다.

10. අ, කවග්ග, හා කණ්ඩජා, ඉ, චවග්ග, යා තාලුජා, උ, පවග්ගා ඔට්ඨජා, ටවග්ග, ර, ළා මුද්ධජා, තවග්ග, ල, සා දන්තජා, එ කණ්ඨතාලුජො, ඔ කණ්ඨොට්ඨජො, වො දන්තොට්ඨජො.

10. a, k-그룹, h는 목구멍 소리(후음)이고; i, c-그룹, y는 입천장 소리(구개음)이며; u, p-그룹은 입술 소리(순음)이고; ṭ-그룹, r, ḷ은 머리 소리(권설음)이며; t-그룹, l, s는 이 소리(치음)이고; e는 목구멍과 입천장 소리이며; o는 목구멍과 입술 소리이고; v는 이와 입술 소리이다.

සඤ්ඤා

명칭(Saññā)

සරසන්ධි

모음 연성(Sarasandhi)

11. ලොක [Pg.21] අග්ගොඉත්‍යස්මිං – ‘‘පුබ්බමධොඨිත මස්සරං සරෙන වියොජයෙ’’ති පුබ්බබ්‍යඤ්ජනං සරතො පුථක්කාතබ්බං.

11. loka aggo의 경우, ‘앞서 아래에 놓인 자음을 모음에서 분리해야 한다’는 규칙에 따라 앞의 자음을 모음으로부터 분리해야 한다.

සරා සරෙ ලොපං.

모음 뒤의 모음에서 생략이 일어난다.

අනන්තරෙ සරෙ පරෙ සරා ලොපං පප්පොන්ති.

뒤따르는 모음이 바로 뒤에 올 때 앞의 모음들은 생략된다.

‘‘නරෙ [Pg.22] පරං යුත්තෙ’’ති අස්සරො බ්‍යඤ්ජනො පරක්ඛරං නෙතබ්බො ලොකග්ගො.

‘모음이 없는 자음은 뒤의 글자로 옮겨져야 한다’는 규칙에 의해 lokaggo가 된다.

සරෙත්‍යස්මිං [Pg.24] ඔපසිලෙසිකො කාසසත්තමී, තතො වණ්ණකාලබ්‍යවධානෙ කාරියං න හොති. යථා-මං අහා සීති, ‘‘පමාදමනුයුඤ්ජන්තී’’ත්‍යාදිගාථායං ‘ජනා අප්පමාද’න්ති ච. එවං සබ්බසන්ධීසු.

‘sare’라는 표현에서 처격(sattamī)은 인접함을 의미하므로, 글자 사이의 간격이나 시간상의 간격이 있을 때는 규칙이 적용되지 않는다. 예를 들어 maṃ ahāsi, ‘pamādamanuyuñjantī’ 등의 게송에서 janā appamādaṃ과 같은 경우이다. 모든 연성에서 이와 같다.

අනන්තරං පරස්ස සරස්ස ලොපං වක්ඛති, තස්මානෙන පුබ්බස්ස ලොපො ඤායති, තෙනෙව සත්තමීනිද්දිට්ඨස්ස පරතාපි ගම්‍යතෙ.

뒤따르는 모음의 생략을 뒤에서 설명할 것이므로, 이 규칙에서는 앞 모음의 생략임을 알 수 있다. 그 때문에 처격으로 지시된 것이 뒤에 위치함 또한 이해된다.

12. සරෙත්‍යධිකාරො. [Pg.26] පන ඉමෙ පන ඉමෙතීහ-සරා ලොපං ඉත්වෙව.

12. ‘sare’(모음 뒤에서)라는 규칙이 계속 적용된다. pana ime가 panime가 되는 경우 등에서도 ‘모음의 생략’이 그대로 적용된다.

වා පරො අසරූපො.

뒤의 모음이 서로 다른 모양일 때 선택적으로 생략된다.

අසමානරූපාසරම්හා පරො සරො වා ලුප්‍යතෙ, පනමෙ, පනිමෙ.

서로 다른 모양의 모음 뒤에 오는 모음은 선택적으로 생략된다. 예: paname, panime.

13. බන්ධුස්ස [Pg.27] ඉව, න උපෙතීතීධ –

13. bandhussa iva, na upeti 등의 경우—

ක්වචාසවණ්ණං ලුත්තෙ.

생략되었을 때 때때로 이질적인 소리(asavaṇṇa)가 된다.

සරෙ ලුත්තෙ පරසරස්ස ක්වචි අසවණ්ණො හොතීති ඉ උ ඉච්චෙතෙසං ඨානාසන්නා එ ඔ. බන්ධුස්සෙව. නොපෙති.

모음이 생략되었을 때 뒤의 모음은 때때로 이질적인 소리가 되는데, i와 u는 그 조음 위치가 가까운 e와 o가 된다. 예: bandhusseva, nopeti.

14. තත්‍ර [Pg.29] අයං, යානි ඉධ, බහු උපකාරං, සද්ධා ඉධ, තථා උපමන්ත්‍යෙතස්මිං –

14. tatra ayaṃ, yāni idha, bahu upakāraṃ, saddhā idha, tathā upama 등의 경우—

දීඝං.

장음화(長音化).

සරෙ ලුත්තෙ පරො සරො ක්වචි ඨානාසන්නං දීඝං යාති. තත්‍රායං, යානීධ, බහූපකාරං, සද්ධීධ, තථූපමං.

모음이 생략되었을 때 뒤의 모음은 때때로 조음 위치가 가까운 장음이 된다. 예: tatrāyaṃ, yānīdha, bahūpakāraṃ, saddhīdha, tathūpamaṃ.

15. කිංසු ඉධෙත්‍යත්‍ර –

15. Kiṃsu idha라는 예에서 –

පුබ්බො ච.

그리고 앞의 것도.

සරෙ ලුත්තෙ පුබ්බො ච ක්වචි දීඝං යාති. කිං සූධ.

모음이 생략되었을 때 앞의 모음은 때때로 길어진다. [예:] Kiṃ sūdha.

16. තෙ [Pg.30] අජ්ජ, තෙ අහංතෙත්ථ –

16. Te ajja, te ahaṃ이라는 예에서 –

යමෙදන්තස්සාදෙසො.

끝 음절 e의 치환은 ya이다.

සරෙ පරෙ අන්තස්ස එකාරස්ස ක්වචි යො ආදෙසො හොති, ත්‍යජ්ජ, ‘‘දීඝ’’න්ති බ්‍යඤ්ජනෙ පරෙ ක්වචි දීඝො, ත්‍යාහං.

모음이 뒤따를 때 끝 음절 e는 때때로 ya로 바뀐다. [예:] tyajja. 'dīgha'라는 규칙에 의해 자음이 뒤따를 때 때때로 길어진다. [예:] tyāhaṃ.

ක්වචීති කිං. නෙත්ථ.

'때때로(kvaci)'라고 한 이유는 무엇인가? [예:] Nettha.

17. සො [Pg.33] අස්ස, අනු එතිත්‍යෙත්ථ –

17. So assa, anu eti라는 예에서 –

වමොදුදන්තානං.

끝 음절 o와 u는 va가 된다.

සරෙ පරෙ අන්තො කාරුකාරානං ක්වචි වො ආදෙසො හොති. ස්වස්ස, අන්වෙති.

모음이 뒤따를 때 끝 음절 o와 u는 때때로 va로 바뀐다. [예:] Svassa, anveti.

ක්වචීති කිං. තයස්සු, සමෙතායස්මා.

'때때로(kvaci)'라고 한 이유는 무엇인가? [예:] Tayassu, sametāyasmā.

18. ඉධ [Pg.34] අහං තීධ –

18. Idha ahaṃ이라는 예에서 –

දො ධස්ස ච.

dha는 da로도 된다.

සරෙ පරෙ ධස්ස ක්වචි දො හොති. දීඝෙ – ඉදාහං. ක්වචීති කිං. ඉධෙව. චකාරෙන බ්‍යඤ්ජනෙපි, ඉධ භික්ඛවෙ.

모음이 뒤따를 때 dha는 때때로 da로 된다. 길어지는 경우: idāhaṃ. '때때로(kvaci)'라고 한 이유는 무엇인가? [예:] Idheva. 'ca(또한)'라는 말에 의해 자음 앞에서도 그러하다. [예:] idha bhikkhave.

19. පති අන්තුං, වුත්ති අස්සෙතීහ –

19. Pati antuṃ, vutti assa라는 예에서 –

ඉවණ්ණො යන්නවා.

i 계열의 음(i, ī)은 선택적으로 ya가 된다.

සරෙ පරෙ ඉවණ්ණස්ස යො නවා හොති. කත යකාරස්ස තිස්ස ‘‘සබ්බො චන්තී’’ති ක්වචි චාදෙසෙ ‘‘පරද්වෙභාවො ඨානෙ’’ති සරතො පරබ්‍යඤ්ජනස්ස ඨානාසන්නවසා ද්විත්තං. පච්චන්තං, වුත්‍යස්ස.

모음이 뒤따를 때 i 계열의 음(i, ī)은 선택적으로 ya가 된다. ya가 된 후에 'ti'가 'sabbo canti'라는 규칙에 의해 때때로 ca로 바뀌고, 'paradvebhāvo ṭhāne'라는 규칙에 의해 모음 뒤의 자음이 조음 위치에 따라 중첩된다. [예:] Paccantaṃ, vutyassa.

නවාති කිං. පටග්ගි,

'선택적으로(navā)'라고 한 이유는 무엇인가? [예:] Paṭaggi,

එත්ථ ‘‘ක්වචි පටි පතිස්සෙ’’ති පතිස්ස පටි, වණ්ණග්ගහණං සබ්බත්ථ රස්සදීඝ සඞ්ගහණත්ථං.

여기서 'kvaci paṭi patisse'에 의해 pati는 paṭi가 된다. 'vaṇṇa(음)'라는 표현을 쓴 것은 단음과 장음을 모두 포함하기 위해서이다.

20. යථා [Pg.36] එවෙතීහ –

20. Yathā eva라는 예에서 –

එවාදිස්ස රි පුබ්බො ච රස්සො.

eva의 시작은 ri가 되고 앞의 음은 단음이 된다.

සරතො පරස්ස එවස්සාදිඑකාරො රිත්තං නවා යාති. පුබ්බො ච ඨානාසන්නං රස්සං. යථරිව. යථෙව.

모음 뒤에 오는 eva의 첫 글자 e는 선택적으로 ri가 된다. 그리고 앞의 음은 조음 위치에 따라 단음이 된다. [예:] Yathariva, Yatheva.

21. න [Pg.37] ඉමස්ස, ති අඞ්ගිකං, ලහු එස්සති, අත්ථ අත්ථං, ඉතො ආයති, තස්මා ඉහ, සබ්භි එව, ඡ අභිඤ්ඤා, පුථ එව, පා එවතීහ වා ත්වෙව –

21. Na imassa, ti aṅgikaṃ, lahu essati, attha atthaṃ, ito āyati, tasmā iha, sabbhi eva, cha abhiññā, putha eva, pā eva라는 예에서 –

ය ව ම ද න ත ර ළා චාගමා.

ya, va, ma, da, na, ta, ra, ḷa가 삽입된다.

සරෙ පරෙ යාදයො ආගමා වා හොන්ති, චකාරෙන ගො ච. නයිමස්ස, තිවඞ්ගිකං, ලහුමෙස්සති, අත්තදත්ථං, ඉතොනායති, තස්මාතිහ, සබ්භිරෙව, ඡළභිඤා, පුථගෙව, ‘‘රස්ස’’න්ති බ්‍යඤ්ජනෙ පරෙ ක්වචි රස්සො. පගෙව.

모음이 뒤따를 때 ya 등(ya, va, ma, da, na, ta, ra, ḷa)이 선택적으로 삽입되며, 'ca'라는 말에 의해 ga도 삽입된다. [예:] Nayimassa, tivaṅgikaṃ, lahumessati, attadatthaṃ, itonāyati, tasmātiha, sabbhireva, chaḷabhiñā, puthageva. 'rassa'라는 규칙에 의해 자음이 뒤따를 때 때때로 단음이 된다. [예:] Pageva.

වාති කිං. ඡ අභිඤ්ඤා, පුථ එව, පා එව.

'선택적으로(vā)'라고 한 이유는 무엇인가? [예:] Cha abhiññā, putha eva, pā eva.

එත්ථ ‘‘සරෙ ක්වචී’’ති සරානං පකති හොති, සස්සරූපමෙව, න විකාරොත්‍යත්ථො.

여기서 'sare kvaci'라는 규칙에 의해 모음들은 본래의 상태(pakati)를 유지한다. 즉, 본래의 형태 그대로이며 변화가 없다는 뜻이다.

22. අභි [Pg.39] උග්ගතොත්‍යත්‍ර –

22. Abhi uggato라는 예에서 –

‘‘අබ්භො අභී’’ති අභිස්ස අබ්භො. අබ්භුග්ගතො.

'abbho abhī'라는 규칙에 의해 abhi는 abbho가 된다. [예:] Abbhuggato.

සරසන්ධි

모음 연성(Sarasandhi)

බ්‍යඤ්ජනසන්ධි

자음 연성 (Byañjanasandhi)

23. බ්‍යඤ්ජනෙත්‍යධිකාරො. ක්වචීත්වෙව. සො භික්ඛු, කච්චි නු ත්වං, ජානෙම තන්තීහ –

23. '자음(Byañjane)'이라는 항목이 지배한다. '때때로(kvaci)'도 마찬가지다. 'So bhikkhu', 'kacci nu tvaṃ', 'jānema taṃ'의 예에서—

ලොපඤ්ච තත්‍රාකාරො.

탈락과 그 자리에 'a'음의 삽입.

බ්‍යඤ්ජනෙ පරෙ සරානං ක්වචි ලොපොහොති, තත්‍ර ලුත්තෙ ඨානෙ අකාරාගමො, චකාරෙන ඔකාරුකාරාපි. සභික්ඛු කච්චිනො ත්වං, ජානෙමු තං.

자음이 뒤따를 때 모음들은 때때로 탈락하며, 그 탈락한 자리에 'a'음의 삽입이 일어난다. 'ca'라는 단어에 의해 'o'음과 'u'음도 삽입된다. Sabhikkhu, kaccino tvaṃ, jānemu taṃ.

ක්වචීති කිං, සොමුනි.

'때때로(Kvacī)'는 무엇을 위함인가? somuni [를 보라].

24. උඝොසො[Pg.40], ආඛාතන්තීහ – ද්වෙභාවෙ ඨානෙ ඉත්වෙව.

24. 'Ughoso', 'ākhātaṃ'의 예에서— 중복(dvebhāva)이 일어나는 위치에서만 적용된다.

වග්ගෙ ඝොසාඝොසානං තතියපඨමා.

자음군에서 유성음과 무성음은 (각각) 제3음과 제1음이 된다.

වග්ගෙ ඝොසාඝොසානං චතුත්ථදුතියානං තබ්බග්ගෙ තතියපඨමා හොන්ති යථාසඞ්ඛ්‍යං යුත්තෙ ඨානෙ, උග්ඝොසො, රස්සෙ අක්ඛාතං.

자음군에서 유성음인 제4음과 무성음인 제2음은 적절한 위치에서 순서대로 그 자음군의 제3음과 제1음이 된다. ugghoso, rasse akkhātaṃ.

25. පර [Pg.41] සහස්සං, අතිප්පඛොතීහ – ‘‘ක්වචි ඔ බ්‍යඤ්ජනෙ’’ති ඔකාරාගමො. පරොසහස්සං. ගාගමෙ ච, අතිප්පගොඛො.

25. 'Para sahassaṃ', 'atippakha'의 예에서— '자음 앞에서 때때로 o'라는 규칙에 의해 o음이 삽입된다. Parosahassaṃ. 'g'음의 삽입에서, atippagokho.

26. අව නද්ධාත්‍යත්‍ර – ‘‘ඔ අවස්සෙ’’ති ක්වචි අවස්ස ඔ. ඔනද්ධා.

26. 'Ava naddhā'에서— 'ava의 자리에 o'라는 규칙에 의해 때때로 ava가 o가 된다. Onaddhā.

ක්වචීති කිං. අවසුස්සතු.

'때때로(Kvacī)'는 무엇을 위함인가? Avasussatu [를 보라].

බ්‍යඤ්ජනසන්ධි.

자음 연성 [끝].

නිග්ගහීතසන්ධි

닉가히따 연성 (Niggahītasandhi)

27. නිග්ගහීතන්ත්‍යධිකාරො[Pg.42]. කිං කතො, සං ජාතො, සං ඨිතො, තං ධනං, තං මිත්තන්තිහ –

27. '닉가히따(Niggahīta)'라는 항목이 지배한다. 'Kiṃ kato', 'saṃ jāto', 'saṃ ṭhito', 'taṃ dhanaṃ', 'taṃ mittaṃ'의 예에서—

වග්ගන්තං වා වග්ගෙ.

자음군 앞에서 선택적으로 자음군 끝소리(비음)가 된다.

වග්ගබ්‍යඤ්ජනෙ පරෙ බින්දුස්ස තබ්බග්ගන්තො වා හොති. කිඞ්කතො, සඤ්ජාතො, සණ්ඨිතො, තන්ධනං, තම්මිත්තං.

자음군에 속하는 자음이 뒤따를 때 닉가히따(bindu)는 선택적으로 그 자음군의 마지막 음으로 변한다. Kiṅkato, sañjāto, saṇṭhito, tandhanaṃ, tammittaṃ.

වාති කිං. න තං කම්මං.

'선택적으로(Vā)'는 무엇을 위함인가? Na taṃ kammaṃ [을 보라].

වාකාරෙනෙව ලෙ ලො ච. පුල්ලිඞ්ගං.

'Vā'라는 단어에 의해 'le'와 'lo'도 된다. Pulliṅgaṃ.

28. වාත්‍යධිකාරො[Pg.43]. එවං අස්ස, එතං අවොචෙතීහ –

28. '선택적으로(Vā)'라는 항목이 지배한다. 'Evaṃ assa', 'etaṃ avoca'의 예에서—

මදා සරෙ.

모음 앞에서 'm'과 'd'가 된다.

සරෙ පරෙ බින්දුනො ම දා වා හොන්ති. එවමස්ස, එතදවොච.

모음이 뒤따를 때 닉가히따(bindu)는 선택적으로 'm'이나 'd'가 된다. Evamassa, etadavoca.

වාති කිං. මං අජිනි.

'선택적으로(Vā)'는 무엇을 위함인가? Maṃ ajini [를 보라].

29. තං එව, තං හීතීහ –

29. 'Taṃ eva', 'taṃ hi'의 예에서—

එහෙඤං.

'e'와 'he' 앞에서 'ñ'이 된다.

එකාරෙ, හෙ ච පරෙ බින්දුනො ඤො වා හොති. ද්විත්තෙ – තඤ්ඤෙව, තමෙව. තඤ්හි, තං හි.

'e'음과 'he'가 뒤따를 때 닉가히따는 선택적으로 'ñ'이 된다. 중복될 때— taññeva, tameva. tañhi, taṃ hi.

30. සංයොගොතීහ –

30. 'Saṃyoga'의 예에서—

සයෙ ච.

'ya'와 함께일 때도 [ñ이 된다].

යකාරෙ පරෙ තෙන සහ බින්දුනො ඤො වා හොති. ද්විත්තෙ – සඤ්ඤොගො, සංයොගො.

'y'음이 뒤따를 때 그것과 함께 닉가히따는 선택적으로 'ñ'이 된다. 중복될 때— saññogo, saṃyogo.

31. චක්ඛු අනිච්චං, අව සිරොතීහ - ආගමො, ක්වචිත්වෙව.

31. 'Cakkhu aniccaṃ', 'ava siro'의 예에서— 삽입이 일어나며, 이는 때때로만 적용된다.

නිග්ගහීතඤ්ච.

또한 닉가히따도 [삽입된다].

සරෙ, බ්‍යඤ්ජනෙ වා පරෙ ක්වචි බින්ද්වාගමො හොති. චක්ඛුංඅනිච්චං, අවංසිරො.

모음 혹은 자음이 뒤에 올 때 어떤 경우에는 니가히따(bindu)의 삽입이 일어난다. [예] Cakkhuṃaniccaṃ(눈은 무상하다), avaṃsiro(머리를 아래로 한).

32. විදූනං [Pg.44] අග්ගං, තාසං අහංතීහ –

32. Vidūnaṃ aggaṃ, tāsaṃ ahaṃ과 같은 경우에 -

‘‘ක්වචි ලොපං’’ති සරෙ බින්දුලොපො, විදූනග්ගං. දීඝෙතාසාහං.

‘어떤 경우에는 탈락한다(Kvaci lopaṃ)’는 규칙에 의해 모음 앞에서 니가히따가 탈락하여 vidūnaggaṃ이 되고, (tāsaṃ ahaṃ은) 장음화되어 tāsāhaṃ이 된다.

33. බුද්ධානං සාසනං, සං රාගොතීහ –

33. Buddhānaṃ sāsanaṃ, saṃ rāgo와 같은 경우에 -

‘‘බ්‍යඤ්ජනෙ චෙ’’ති බින්දුලොපො, බුද්ධානසාසනං. දීඝෙසාරාගො.

‘자음이 뒤에 오면(Byañjane ce)’이라는 규칙에 의해 니가히따가 탈락하여 buddhānasāsanaṃ이 되고, 장음화되어 sārāgo가 된다.

34. බීජං ඉවෙතීහ –

34. Bījaṃ iva와 같은 경우에 -

පරො වා සරො.

뒤의 모음 또한 [탈락한다].

බින්දුතො පරො සරො වා ලුප්‍යතෙ, බීජංව.

니가히따 뒤의 모음이 어떤 경우에는 탈락하여 bījaṃva가 된다.

35. එවං අස්සෙතීහ –

35. Evaṃ assa와 같은 경우에 -

බ්‍යඤ්ජනො ච විසඤ්ඤොගො.

자음 또한 연성(saṃyoga)이 해제된다.

බින්දුතො පරෙ සරෙ ලුත්තෙ සංයොගො බ්‍යඤ්ජනො විනට්ඨසංයොගො හොතීති පුබ්බසලොපො. එවංස.

니가히따 뒤의 모음이 탈락했을 때, 연성된 자음은 연성 상태가 해제되므로 앞의 자음이 탈락한다. [예] Evaṃsa.

නිග්ගහීතසන්ධි.

니가히따 연성(Niggahītasandhi).

වොමිස්සක සන්ධී

혼합 연성(Vomissaka sandhi).

36. අනුපදිට්ඨානං වුත්තයොගතො.

36. 따로 언급되지 않은 것들은 앞서 설명한 규칙으로부터 알아야 한다.

ඉධානිද්දිට්ඨා [Pg.45] සන්ධයො වුත්තානුසාරෙන ඤෙ ය්‍යා, යථා – යදි එවං, බොධි අඞ්ගාතීහ – යාදෙසෙ ඉමිනා සුත්තෙන දයකාරසංයොගස්ස ජො, ධයකාරසංයොගස්ස ඣො, ද්විත්තෙ – යජ්ජෙවං, බොජ්ඣඞ්ගා.

여기서 구체적으로 언급되지 않은 연성들도 앞서 설명한 원리에 따라 알아야 한다. 예를 들어, yadi evaṃ과 bodhi aṅgā에서 y-대치(yādesa)에 의해 이 규칙으로 d-자음 결합은 j로, dh-자음 결합은 jh로 바뀌고, 중자음화(dvitta)되어 yajjevaṃ, bojjhaṅgā가 된다.

37. අසදිසසංයොගෙ [Pg.46] එකසරූපතා ච.

37. 서로 다른 자음의 결합이 동일한 형태로 변하기도 한다.

පරි එසනාතීහ – යාදෙසෙ රකාරස්ස යො, පය්‍යෙස නා.

Pari esanā와 같은 경우, y-대치에 의해 r(rakāra)이 y로 변하여 payyesanā가 된다.

38. වණ්ණානං [Pg.47] බහුත්තං, විපරීතතා ච.

38. 음소(vaṇṇa)들의 다양성과 음위 전환(viparītatā) 또한 일어난다.

සරති, ඉති එව, සා ඉත්ථී, බුසං එව, බහු ආබාධො, අධි අභවි, සුඛං, දුක්ඛං, ජීවොතීහ –

sarati, iti eva, sā itthī, busaṃ eva, bahu ābādho, adhi abhavi, sukhaṃ, dukkhaṃ, jīvo와 같은 경우에 -

මාගමො සකාරෙ අකාරස්ස උ ච, සුමරති.

s-자음 앞에서 a가 u로 변하고 m-삽입(māgamo)이 일어나 sumarati가 된다.

ඉස්ස වො, ඉත්වෙව.

i가 v로 변하여 itveva가 된다.

පරලොපෙ ආකාරස්ස ඔ, සොත්ථී.

뒤의 모음이 탈락할 때 ā가 o로 변하여 sotthī가 된다.

මාදෙසෙ[Pg.48], පුබ්බදීඝෙ ච එකාරස්ස ඉ. බුසාමිව.

m-대치(mādesa)와 앞 모음의 장음화가 일어나고 e가 i로 변하여 busāmiva가 된다.

වාදෙසෙ හවකාරවිපරියයො. බහ්වාබාධො.

v-대치에서 h와 v의 위치가 바뀌어(vipariyaya) bahvābādho가 된다.

අධිස්ස ක්වචි අද්ධො, දීඝෙ-අද්ධාභවි.

adhi가 어떤 경우에는 addha가 되고, 장음화되어 addhābhavi가 된다.

බින්දුනො, ඔකාරස්ස ච එ. සුඛෙ, දුක්ඛෙ, ජීවෙ.

니가히따와 o-모음이 e로 변하여 sukhe, dukkhe, jīve가 된다.

39. රදානං [Pg.50] ළො, පටිබොධො, පරිළාහො.

39. r과 d가 ḷ로 변하여 paṭibodho, pariḷāho가 된다.

40. සරෙ, බ්‍යඤ්ජනෙ වා පරෙ බින්දුනො ක්වචි මො. මම අභාසි, බුද්ධම සරණං, පුබ්බෙ මො පරං න නෙතබ්බො අයුත්තත්තා.

40. 모음 혹은 자음이 뒤에 올 때 니가히따가 어떤 경우에는 m으로 변한다. [예] mama abhāsi, buddhama saraṇaṃ. 이전의 m은 부적절하기 때문에 뒤로 옮겨져서는 안 된다.

41. බින්දුතො පරසරාන මඤ්ඤස්සරතාපි.

41. 니가히따 뒤에 오는 모음들이 다른 모음으로 변하기도 한다.

තං ඉමිනා, එවං ඉමං, කිං අහං තීහ-ඉස්ස අ. තදමිනා.

taṃ iminā, evaṃ imaṃ, kiṃ ahaṃ과 같은 경우 i가 a로 변하여 tadaminā 등이 된다.

ඉස්ස උ, අකාරස්ස ච එ, බින්දුලොපාදො. එවුමං, කෙහං.

i의 u로의 변화, a의 e로의 변화, 그리고 비두(bindu) 생략 등이 있다. evumaṃ, kehaṃ 등이 그러하다.

42. වාක්‍යසුඛුච්චාරණත්ථං, ඡන්දහානිත්ථඤ්ච වණ්ණලොපොපි.

42. 문장을 쉽게 발음하기 위해, 그리고 운율의 손실을 방지하기 위해 음절(vaṇṇa)의 생략 또한 일어난다.

පටිසඞ්ඛාය යොනිසොතීහ – පුබ්බයලොපො, පටිසඞ්ඛායොනිසො.

‘paṭisaṅkhāya yoniso’ 여기에서 앞의 y가 생략되어 ‘paṭisaṅkhāyoniso’가 된다.

43. අලාබූනිත්‍යාදො [Pg.51] අකාරලොපො. ලාබූනි සීදන්ති, සිලා ප්ලවන්ති.

43. ‘alābūni’ 등에서 a-음의 생략이 일어난다. ‘lābūni sīdanti, silā plavanti’(박은 가라앉고 돌은 뜨네)와 같다.

44. වුත්‍යභෙදාය විකාරොපි.

44. 운율(vutti)을 깨뜨리지 않기 위해 변화(vikāra) 또한 일어난다.

අකරම්හසෙ තෙත්‍යාදො සකාරෙ ගරුනො එකාරස්ස ඉමිනා ලහුඅකාරො, අකරම්හස තෙ කිච්චං.

‘akaramhase te’ 등에서 s-음 앞에 있는 무거운(garu) e-음이 이 규칙에 의해 가벼운(lahu) a-음이 된다. ‘akaramhasa te kiccaṃ’(우리는 당신의 일을 했다)과 같다.

45. අක්ඛරනියමො [Pg.52] ඡන්දං, ගරුලහුනියමො භවෙ වුත්ති,

45. 음절 수를 규정하는 것은 찬다(chanda, 운율학)이고, 무겁고 가벼움을 규정하는 것은 붓티(vutti, 운율의 흐름)이다.

දීඝො, සංයොගාදිපුබ්බො රස්සො ච ගරු, ලහු තු රස්සො. යථා- ආ, අස්ස, අං, අ.

장음(dīgha)과 중복 자음 앞의 단음(rassa)은 무거운 음(garu)이고, 단음은 가벼운 음(lahu)이다. 예: ā, assa, aṃ(무거운 음), a(가벼운 음).

46.

46.

එවමඤ්ඤාපි [Pg.53] විඤ්ඤෙය්‍යා, සංහිතා තන්තියා හිතා;

සංහිතාති ච වණ්ණානං, සන්නිධබ්‍යවධානතො.

이와 같이 성전(tanti)에 유익한 다른 연성(saṃhitā)들도 알아야 한다. 연성이란 음절들이 간격 없이 결합하는 것을 말한다.

වොමිස්සකසන්ධි.

혼합 연성(Vomissakasandhi).

2. නාමකණ්ඩ

2. 명사 편(Nāmakaṇḍa).

පුල්ලිඞ්ග

남성(Pulliṅga).

47. ‘‘ජිනවචනයුත්තං [Pg.55] හී’’ති සබ්බත්ථාධිකාරො.

47. ‘지나(Jina, 승리자)의 말씀에 적합한 것’이라는 원칙이 모든 곳에 적용된다.

ලිඞ්ගඤ්ච නිපච්චතෙ.

어간(liṅga)이 설정된다.

ධාතුප්පච්චයවිභත්තිවජ්ජිතමත්ථයුත්තං සද්දරූපං ලිඞ්ගං නාම, ජිනවචනයොග්ගං ලිඞ්ගං ඉධ ඨපීයති නිප්ඵාදීයති ච.

어근(dhātu), 접사(paccaya), 격변화 어미(vibhatti)를 제외하고 의미를 가진 단어의 형태를 어간(liṅga)이라 하며, 승리자의 말씀에 적합한 어간이 여기서 설정되고 형성된다.

48. බුද්ධඉති [Pg.56] ඨිතෙ –

48. ‘buddha’라고 어간이 정해졌을 때—

තතො ච විභත්තියො.

그 뒤에 격변화 어미(vibhatti)들이 붙는다.

තස්මා ලිඞ්ගා පරා විභත්තියො හොන්ති. චකාරෙන තාසං එකවචනාදිපඨමාදිසඤ්ඤා ච.

그 어간 뒤에 격변화 어미들이 온다. ‘ca’에 의해 그것들에 단수 등의 명칭과 주격 등의 명칭이 부여된다.

‘‘සි යො අං යො නා හි ස නං ස්මා හි ස නං ස්මිං සූ’’ ති විභත්තියො. සි යො ඉති පඨමා, අං යො ඉති දුතියා, නා හි ඉති තතියා, ස නං ඉති චතුත්ථී, ස්මා හි ඉති පඤ්චමී, ස නං ඉති ඡට්ඨී, ස්මිං සු ඉති සත්තමී.

‘si yo, aṃ yo, nā hi, sa naṃ, smā hi, sa naṃ, smiṃ su’가 격변화 어미들이다. si, yo는 주격, aṃ, yo는 대격, nā, hi는 구격, sa, naṃ은 위격, smā, hi는 탈격, sa, naṃ은 속격, smiṃ, su는 처격이다.

ලිඞ්ගත්ථෙ පඨමා.

어간의 의미를 나타낼 때 주격(제1격)이 사용된다.

යො [Pg.59] කම්මකත්තාදිවත්තන්තරමප්පත්තො සස්සරූපට්ඨො සුද්ධො, සො ලිඞ්ගත්ථො නාම, තස්සාභිධානමත්තෙ පඨමාවිභත්ති හොති. තස්සාපනියමෙ එකම්හි වත්තබ්බෙ එකවචනං සි, වුච්චතෙ නෙනෙතිවචනං, එකස්සත්ථස්ස වචනං එකවචනං. එවං බහුවචනං.

목적어나 주어 등의 다른 의미에 도달하지 않고 그 자체의 형태의 의미만을 가진 순수한 것을 어간의 의미라 하며, 그것을 단순히 표현할 때 주격 어미가 붙는다. 수의 제한에 있어 하나를 표현할 때는 단수(ekavacana) 어미 ‘si’가 온다. 표현하는 것이 ‘vacana’이고, 하나의 의미를 표현하는 것이 ‘ekavacana’이다. 복수(bahuvacana)도 이와 같다.

අතොත්වෙව.

‘a로 끝나는 어간으로부터(ato)’라는 조건이 이어진다.

සො.

‘so’ (규칙).

අකාරන්තා [Pg.60] පරස්ස සිස්ස ඔ හොති.

a로 끝나는 어간 뒤의 ‘si’는 ‘o’가 된다.

සරලොපො මාදෙසප්පච්චයාදිම්හි සරලොපෙ තු පකති.

모음의 생략, 그리고 m의 치환이나 접사가 올 때 모음이 생략된 경우 본래 상태(pakati)를 유지한다.

අංආදීසු පරෙසු සරස්ස ලොපො හොති, තස්මිං කතෙ තු ක්වචාදිනා අසවණ්ණෙ පත්තෙ පකති හොති.

‘aṃ’ 등이 뒤따를 때 앞의 모음이 생략된다. 생략된 후에 ‘kvaci’ 등에 의해 서로 다른 모음이 올 때 본래 상태가 된다.

නයෙ [Pg.61] පරං යුත්තෙ. එවමුපරි සරලොපාදි. බුද්ධො.

앞의 자음을 뒤의 모음에 결합시킨다. 이와 같이 위에서 모음 생략 등이 일어난다. (결과:) ‘buddho’.

බහුම්හි වත්තබ්බෙ බහුවචනං යො.

여럿을 표현할 때는 복수 어미 ‘yo’가 온다.

අතො වාත්වෙව.

‘a로 끝나는 어간으로부터’와 ‘혹은(vā)’이라는 조건이 이어진다.

සබ්බයොනීනමාඑ.

모든 ‘yo’ 어미들은 ‘ā’와 ‘e’가 된다.

අකාරන්තා පරෙසං පඨමදුතියායොනීනං යථාසඞ්ඛ්‍යං ආඑ වා හොන්ති. බුද්ධා.

'a'로 끝나는 어간 뒤의 제1격(주격)과 제2격(대격)의 Yo 복수 어미는 순서대로 'ā'와 'e'가 선택적으로 된다. (예: Buddhā)

වාති කිං. අග්ගයො.

'vā'(선택적)라고 말한 이유는 무엇인가? (다른 어간에서는 그렇지 않기 때문이다.) 예: Aggayo.

49. ලිඞ්ගත්ථෙ [Pg.62] පඨමාත්වෙව.

49. 어간의 의미만을 나타낼 때 제1격(주격)이 된다.

ආලපනෙ ච.

그리고 부를 때(호격)에도 제1격이 쓰인다.

අභිමුඛීකරණමාලපනං, තදධිකෙ ලිඞ්ගත්ථෙ පඨමා හොති.

눈앞에 오게 하는 것(부름)이 호격이며, 그 부름의 의미가 더해진 어간의 의미에 제1격이 된다.

‘‘ආලපනෙ සි ගසඤ්ඤො’’ති සිස්ස ගසඤ්ඤා. ගෙඉත්වෙව.

"호격에서 Si는 Ga의 명칭을 갖는다"라고 하였으니, Si에 Ga라는 명칭이 부여된다. 'Ge'라고 하면 (Ga 명칭을 가진 Si가 뒤따를 때를 의미한다).

අකාරා පිතාද්‍යන්තානමා.

'a'와 pitu(아버지) 등으로 끝나는 단어들의 끝은 'ā'가 된다.

ගෙ පරෙ අකාරො පිතුසත්ථුඅත්තරාජාදීනමන්තො ච ආත්තං යාති.

Ge(호격 Si)가 뒤에 올 때, 'a'로 끝나는 어간과 pitu, satthu, atta, rāja 등의 끝은 'ā'의 상태로 변한다.

‘‘ආකාරො වා’’ති ගෙ පරෙ ආකාරස්ස රස්සො වා.

"Ākāro vā"라는 것은 Ge가 뒤에 올 때 장음 'ā'가 선택적으로 단음이 된다는 의미이다.

සෙසතො ලොපං ගසීපි.

그 밖의 것들로부터 Ga(호격 Si)는 생략된다.

සො සිං ස්‍යා ච සඛාතො ගස්සෙවාත්‍යාදිනිද්දිට්ඨෙහඤ්ඤෙ අවණ්ණිවණ්ණුවණ්ණොකාරන්තා සෙසා, තෙහි පරෙ ගසී ලුප්‍යන්තෙ. හෙ - බුද්ධ, බුද්ධා. යො - බුද්ධා.

"So siṃ syā ca sakhāto gassevā" 등으로 명시된 것 이외의 'a', 'i', 'u', 'o' 계열로 끝나는 나머지 것들에서, 그 뒤에 오는 Ga(호격 Si)는 생략된다. (예: He buddha, buddhā. 복수 Yo - buddhā.)

50. කම්මත්ථෙ දුතියා.

50. 업(kamma, 목적어)의 의미일 때 제2격(대격)이 된다.

යං [Pg.63] කරොති, තං කම්මං නාම. තත්ථ දුතියා හොති. අංබුද්ධං. යොස්ස එ-බුද්ධෙ.

행하는 대상을 '업(kamma)'이라 한다. 거기에는 제2격이 쓰인다. (예: Aṃ 접미사 - buddhaṃ. Yo 접미사 - buddhe.)

51. තතියාත්වෙව.

51. 제3격(구격/조격)에 관하여.

කත්තරි ච.

그리고 행위자(kattar)의 의미에서 제3격이 된다.

යො කරොති, ස කත්තා නාම. තත්ථ තතියා හොති. නා.

행위를 하는 자를 '행위자(kattā)'라 한다. 거기에는 제3격이 쓰인다. (예: Nā 접미사)

අතො නෙන.

'a' 뒤의 Nā는 ena가 된다.

අකාරා පරො නා එනං යාති. බුද්ධෙන.

'a'로 끝나는 어간 뒤의 Nā는 ena의 상태로 변한다. (예: Buddhena)

හි.

Hi(복수 접미사)에 대하여.

සුහිස්වකාරො එ.

Su와 Hi 앞에서 'a'는 'e'가 된다.

සුහිසු [Pg.64] පරෙස්වකාරස්ස එ හොති.

Su나 Hi가 뒤에 올 때, 어간의 'a'는 'e'로 변한다.

ස්මාහිස්මින්නං ම්හාභිම්හි වා.

Smā, Hi, Smiṃ 접미사들은 각각 mha, bhi, mhi가 선택적으로 된다.

සබ්බසද්දෙහි පරෙසං ස්මාහිස්මින්නං යථාසඞ්ඛ්‍යං ම්හාභිම්හිඉච්චෙතෙ වා හොන්ති. බුද්ධෙභි, බුද්ධෙහි.

모든 단어 뒤의 Smā, Hi, Smiṃ은 순서대로 mha, bhi, mhi가 선택적으로 된다. (예: Buddhebhi, buddhehi)

52. කරණෙ තතියා.

52. 도구(karaṇa, 수단)의 의미일 때 제3격이 된다.

යෙන [Pg.65] වා කයිරතෙ, තං කරණං නාම. තත්ථ තතියා හොති. සබ්බං කත්තුසමං.

그것에 의해 행해지는 것을 '도구(karaṇa)'라 한다. 거기에는 제3격이 쓰인다. 나머지는 행위자(kattar)의 경우와 모두 같다.

53. සම්පදානෙ චතුත්ථී.

53. 받는 자(sampadāna)의 의미일 때 제4격(위격)이 된다.

යස්ස දාතුකාමො රොචතෙ, ධාරයතෙ වා, තං සම්පදානං නාම. තත්ථ චතුත්ථී හොති. ස.

누군가에게 주고 싶어 하거나, 누군가에 의해 기뻐하거나, 누군가에게 의존하는 대상을 '받는 자(sampadāna)'라 한다. 거기에는 제4격이 쓰인다. (예: Sa 접미사)

අතො වාත්වෙව.

'a'로 끝나는 어간에서 선택적으로 그러하다.

ආය චතුත්ථෙකවචනස්ස තු.

그러나 제4격 단수의 경우에는 'āya'가 된다.

අකාරා පරස්ස චතුත්ථෙකවචනස්ස ආයො වා හොති. බුද්ධාය.

'a' 뒤의 제4격 단수 접미사는 선택적으로 'āya'가 된다. (예: Buddhāya)

‘‘සාගමො [Pg.66] සෙ’’ති සෙ සකාරාගමො. බුද්ධස්ස. නං.

‘Sāgamo se’라는 것은 ‘se’ 뒤에 ‘sa’ 음절이 추가(āgama)된다는 뜻이다. Buddhassa. Naṃ(복수 격어미).

දීඝන්ත්වෙව.

장음화가 동일하게 적용된다.

සුනංහිසු ච.

su, naṃ, hi 격어미들이 올 때에도 그러하다.

සුනංහිසු පරෙසු සරාදීනං දීඝො හොති. චසද්දෙන ක්වචි න. බුද්ධානං.

su, naṃ, hi가 뒤에 올 때 앞선 모음 등은 장음이 된다. ‘ca’라는 단어 때문에 때때로 장음이 되지 않을 수도 있다. Buddhānaṃ.

54. අපාදානෙ පඤ්චමී.

54. 탈격(apādāna)의 의미일 때 제5격(pañcamī)을 사용한다.

යස්මාදපෙති, භයමාදත්තෙ වා, තදපාදානං නාම, තත්ථ පඤ්චමී හොති. ස්මා.

무엇으로부터 멀어지거나 혹은 공포를 느끼는 대상, 그것을 탈격(apādāna)이라 하며, 그 경우에 제5격이 쓰인다. Smā.

අතො ආඑත්වෙව.

‘a’로 끝나는 어간에서 ‘ā’와 ‘e’가 된다.

55. ස්මාස්මින්නං වා.

55. smā와 smiṃ 격어미는 선택적으로 (ā와 e가) 된다.

අකාරා පරෙසං ස්මාස්මින්නං ආඑ වා හොන්ති. බුද්ධා, බුද්ධම්හා, බුද්ධස්මා. බුද්ධෙභි, බුද්ධෙහි.

‘a’자로 끝나는 어간 뒤의 smā와 smiṃ은 선택적으로 ā와 e가 된다. Buddhā, buddhamhā, buddhasmā. Buddhebhi, buddhehi.

56. සාමිස්මිං ඡට්ඨී.

56. 소유(sāmī)의 의미일 때 제6격(chaṭṭhī)을 사용한다.

යස්ස [Pg.67] වා පරිග්ගහො, තං සාමී නාම. තත්ථ ඡට්ඨී හොති. බුද්ධස්ස. බුද්ධානං.

누구의 소유물인가 하는 것, 그것을 소유(sāmī)라고 한다. 그 경우에 제6격이 쓰인다. Buddhassa. Buddhānaṃ.

57. ඔකාසෙ සත්තමී.

57. 처소(okāsa)의 의미일 때 제7격(sattamī)을 사용한다.

යොධාරො, තමොකාසං නාම. තත්ථ සත්තමී හොති. ස්මිං-බුද්ධෙ, බුද්ධම්හි, බුද්ධස්මිං. සු-බුද්ධෙසු.

기반이 되는 곳, 그것을 처소(okāsa)라고 한다. 그 경우에 제7격이 쓰인다. Smiṃ격-buddhe, buddhamhi, buddhasmiṃ. Su격-buddhesu.

58.

58.

බුද්ධො බුද්ධ සුඛං දදාති සරතො බුද්ධං තතො දුක්කරං,කිං බුද්ධෙන මහිද්ධයොපි මුනයො බුද්ධෙන ජාතාසුඛී;

බුද්ධස්සෙව මනං දදෙ පදමහං බුද්ධා ලභෙය්‍යාච්චුතං,බුද්ධස්සිද්ධි න කිං කරෙ භවභවෙ භත්ත්‍යත්ථු බුද්ධෙ මම.

부처님께서는(Buddho) 부처님으로부터(buddha) 행복을 주시고, 부처님을(buddhaṃ) 기억하는 자에게 그로부터의 고난을 없애주시네. 위대한 신통력을 가진 성자들조차 부처님으로 인해(buddhena) 행복하게 태어났거늘, 부처님에 비할 바가 무엇이겠는가? 나는 부처님께만(Buddhasseva) 마음을 바치며, 부처님으로부터(buddhā) 불멸의 경지를 얻으리라. 부처님의 성취(Buddhassiddhi)가 윤회하는 생마다 무엇을 이루어주지 못하겠는가? 부처님께(buddhe) 나의 신심이 있기를.

59. ඉතො [Pg.68] පරං තතියාපඤ්චමීනඤ්ච චතුත්ථීඡට්ඨීනඤ්ච සරූපත්තා පඤ්චමීඡට්ඨියො භීයො උපෙක්ඛන්තෙ.

59. 이후부터는 제3격과 제5격, 그리고 제4격과 제6격의 형태가 동일하기 때문에 제5격과 제6격에 대해서는 더 이상 자세히 설명하지 않는다.

60. අත්ත, සි.

60. atta(자아) 어간 뒤에 si(주격어미)가 올 때.

බ්‍රහ්මත්තසඛරාජාදිතො ත්වෙව.

brahma, atta, sakha, rāja 등의 어간 뒤에서는.

ස්‍යා ච.

또한 ‘si’가 ‘ā’가 된다.

බ්‍රහ්මාදිතො සිස්ස ආ හොති. අත්තා.

brahma 등으로 시작하는 단어 뒤의 ‘si’는 ‘ā’가 된다. Attā.

‘‘යොනමානො’’ති බ්‍රහ්මාදිතො යොනං ආනොත්තං. අත්තානො.

‘Yonamāno’라는 규칙에 따라 brahma 등으로 시작하는 단어 뒤의 ‘yo’는 ‘āno’가 된다. Attāno.

61. හෙ - අත්ත, අත්තා. යො, අත්තානො.

61. 호격에서 - atta, attā. 복수 - attāno.

62. ‘‘බ්‍රහ්මත්තසඛරාජාදිතො [Pg.69] අමාන’’න්ති බ්‍රහ්මාදිතො අංවචනස්ස ආනං වා හොති. අත්තානං, අත්තං. අත්තානො.

62. ‘Brahmattasakharājādito amānaṃ’이라는 규칙에 따라 brahma 등으로 시작하는 단어 뒤의 ‘aṃ’ 어미는 선택적으로 ‘ānaṃ’이 된다. Attānaṃ, attaṃ. Attāno.

63. අත්තෙන, අත්තනා. පක්ඛෙ-ජිනවචනානුරොධෙන එනාභාවො.

63. Attena, attanā. 한편으로 승리자(부처님)의 말씀에 따라 ‘ena’가 되지 않는 경우(attanā)가 있다.

‘‘අත්තාන්තො [Pg.70] හිස්මිමනත්තං’’ති හිම්හි අත්තන්තස්ස අනො. අත්තනෙහි. එවං කරණෙ.

‘Attānto hismimanattaṃ’이라는 규칙에 따라 ‘hi’ 앞에서 atta의 어간 끝부분이 ‘ano’가 된다. Attanehi. 도구격에서도 이와 같다.

64. ‘‘සස්ස නො’’ති නොකාරො. අත්තනො. අත්තානං.

64. ‘Sassa no’라는 규칙에 따라 ‘sa’(격어미)가 ‘no’로 변한다. Attano. Attānaṃ.

65. අම්හතුම්හන්තු රාජබ්‍රහ්මත්තසඛ සත්ථුපිතාදීහි ස්මා නාව.

65. amha, tumha, rāja, brahma, atta, sakha, satthu, pitu 등의 어간 뒤에서 ‘smā’는 ‘nā’와 같이 된다.

අම්හාදිතො ස්මා නා ඉව හොති. අත්තනා.

amha 등으로 시작하는 단어 뒤의 ‘smā’는 ‘nā’처럼 된다. Attanā.

66. ‘‘තතො ස්මින්නී’’ති ස්මිනො නි. අත්තනි. ‘‘අනත්ත’’න්ති භාවනිද්දෙසෙන සුම්හි ච අනො. අත්තනෙසු.

66. ‘Tato sminnī’라는 규칙에 따라 ‘smiṃ’이 ‘ni’가 된다. Attani. ‘Anatta’라는 단어의 성질 명시에 따라 ‘su’ 앞에서도 ‘ano’가 된다. Attanesu.

67. රාජා [Pg.71] අත්තාව. නා.

67. Rāja(왕)는 Atta와 같이 변화한다. 단, ‘nā’(제3격)가 된다.

සවිභත්තිස්ස රාජස්සෙත්වෙව.

격변화를 하는 rāja 단어의 경우에 그러하다.

නාම්හි රඤ්ඤා වා.

nā 격에서 raññā가 선택적으로 된다.

නාම්හි සවිභත්තිස්ස රාජසද්දස්ස රඤ්ඤා වා හොති. රඤ්ඤා, රාජෙන.

nā 격에서 격어미와 결합한 rāja 단어는 raññā가 된다. raññā, rājena.

රාජස්ස රාජු සුනංහිසු ච.

su, naṃ, hi 격어미들과 ca에 의해 rāja는 rāju가 된다.

සුනං හිසු පරෙසු රාජස්ස රාජු හොති, චකාරෙන ක්වචි න.

su, naṃ, hi 격어미들이 뒤따를 때 rāja는 rāju가 되며, ca 문구에 의해 어떤 경우에는 되지 않는다.

‘‘සුනංහිසු [Pg.72] චෙති’’ දීඝෙ - රාජූභි, රාජූහි, රාජෙභි, රාජෙහි.

‘sunaṃhisu ca’ 규칙의 장음화로 rājūbhi, rājūhi가 되고, rājebhi, rājehi도 된다.

68. සවිභත්තිස්සෙත්‍යධිකාරො.

68. ‘격어미와 결합한(savibhattissa)’이라는 문구가 권한(adhikāra)을 가진다.

‘‘රාජස්ස රඤ්ඤො රාජිනො සෙ’’ති සෙ රඤ්ඤො රාජිනො හොන්ති. රඤ්ඤො, රාජිනො.

‘rājassa rañño rājino se’라는 규칙에 의해 se(sa 격)에서 rañño와 rājino가 된다. rañño, rājino.

‘‘රඤ්ඤං නම්හි වා’’ති නම්හි රඤ්ඤං වා. රඤ්ඤං, රාජූනං, රාජානං.

‘raññaṃ namhi vā’라는 규칙에 의해 naṃ 격에서 raññaṃ이 선택적으로 된다. raññaṃ, rājūnaṃ, rājānaṃ.

69. ස්මාස්සනාතුල්‍යත්තා-නාම්හි [Pg.73] රඤ්ඤා වා. රඤ්ඤා, රාජම්හා, රාජස්මා.

69. smā 격은 sa 및 nā 격과의 유사성 때문에 raññā가 선택적으로 된다. raññā, rājamhā, rājasmā.

70. ‘‘ස්මිම්හි රඤ්ඤෙ රාජිනී’’ති ස්මිම්හි රඤ්ඤෙ රාජිනි හොන්ති. රඤ්ඤෙ, රාජිනි. රාජූසු, රාජෙසු.

70. ‘smimhi raññe rājini’라는 규칙에 의해 smim 격에서 raññe와 rājini가 된다. raññe, rājini. rājūsu, rājesu.

71. ගුණවන්තු, සි.

71. guṇavantu 단어에 si 격어미.

සවිභත්තිස්ස න්තුස්සෙත්වෙව.

격어미와 결합한 ntu에 대한 규정이 이어진다.

‘‘ආ සිම්හී’’ති සිම්හි සවිභත්තිස්ස න්තුස්ස ආ. ගුණවා.

‘ā simhi’라는 규칙에 의해 si 격에서 격어미와 결합한 ntu는 ā가 된다. guṇavā.

යොම්හි පඨමෙත්වෙව.

주격 yo 격에 대한 규정이 이어진다.

න්තුස්ස න්තො.

ntu는 nto가 된다.

පඨමෙ යොම්හි සවිභත්තිස්ස න්තුස්ස න්තොකාරො හොති. ගුණවන්තො.

주격 yo 격에서 격어미와 결합한 ntu는 nto가 된다. guṇavanto.

සුනංහිසු අත්තංත්වෙව.

su, naṃ, hi 격어미들 앞에서 attaṃ(a로 변함) 규정이 이어진다.

න්තුස්සන්තො යොසු ච.

yo 격들에서도 ntu는 nto가 되고 ca에 의해서도 그러하다.

සුනංහිසු, යොසු, චකාරෙන අඤ්ඤෙසුපි පරෙසු න්තුස්සන්තො අත්තං යාති. ගුණවන්තා.

su, naṃ, hi, yo 격어미들에서, 그리고 ca 문구에 의해 다른 격들이 뒤따를 때에도 ntu의 끝은 atta(단음 a)가 된다. guṇavantā.

72. සවිභත්තිස්සෙත්‍යධිකාරො[Pg.74]. අංඉත්වෙව.

72. ‘격어미와 결합한’이라는 문구가 권한을 가진다. aṃ 규정이 이어진다.

අවණ්ණො ච ගෙ.

ge(호격)에서 avaṇṇa(a 모음)도 된다.

ගෙ පරෙ සවිභත්තිස්ස න්තුස්ස අංඅආ හොන්ති. හෙගුණවං,ගුණව, ගුණවා. යො - ගුණවන්තො, ගුණවන්තා.

ge가 뒤따를 때 격어미와 결합한 ntu는 aṃ, a, ā가 된다. he guṇavaṃ, guṇava, guṇavā. yo 격 - guṇavanto, guṇavantā.

73. අත්තං – ගුණවන්තං. ගුණවන්තෙ.

73. attaṃ(a가 됨) - guṇavantaṃ. guṇavante.

74. ‘‘තොතිතා [Pg.75] සස්මිං නාස්වී’’ති සවිභත්තිස්ස න්තුස්ස නාම්හි තා, සෙ තොකාරො, ස්මිම්හි ති ච වා. ගුණවතා, ගුණවන්තෙන. ගුණවන්තෙභි, ගුණවන්තෙහි.

74. ‘totitā sasmiṃ nāsu’ 규칙에 의해 격어미와 결합한 ntu는 nā 격에서 tā가 되고, sa 격(se)에서 to가 되며, smim 격에서 ti가 선택적으로 된다. guṇavatā, guṇavantena. guṇavantebhi, guṇvantehi.

75. ගුණවතො, ගුණවන්තස්ස.

75. guṇavato, guṇavantassa.

‘‘නම්හි තං වා’’ති නම්හි න්තුස්ස තං වා. ගුණවතං, ගුණවන්තානං. ස්මා නාව.

‘namhi taṃ vā’ 규칙에 의해 naṃ 격에서 ntu는 taṃ이 선택적으로 된다. guṇavataṃ, guṇavantānaṃ. smā 격은 nā 격과 같다.

76. ගුණවති, ගුණවන්තෙ, ගුණවන්තම්හි, ගුණවන්තස්මිං, ගුණවන්තෙසු.

76. guṇavati, guṇvante, guṇavantamhi, guṇavantasmiṃ, guṇvantesu.

77. ගච්ඡන්ත, සි.

77. gacchanta 단어에 si 격어미.

‘‘සිම්හි ගච්ඡන්තාදීනං න්තසද්දො අ’’න්ති න්තසද්දස්ස අංවා, සිලොපො. ගච්ඡං, සිස්ස ඔ – ගච්ඡන්තො.

‘simhi gacchantādīnaṃ ntasaddo aṃ’ 규칙에 의해 si 격에서 gacchant 등의 nta 소리는 aṃ이 되고 si는 탈락한다. gacchaṃ, si가 o가 된 경우는 gacchanto.

ගච්ඡන්තාදීනං න්තසද්දොත්වෙව.

gacchant 등의 nta 소리에 대한 규정이 이어진다.

සෙසෙසුන්තුව.

나머지들에는 ntu와 같다.

වුත්තං හිත්වා සෙසෙසු ගච්ඡන්තාදීනං න්තසද්දො න්තු ඉව දට්ඨබ්බො. ගච්ඡන්තො, ගච්ඡන්තාඉච්චාදි.

이미 설한 것을 제외하고, 나머지인 gacchantā 등에서 nta 소리는 ntu와 같이 보아야 한다. gacchanto, gacchantā 등이 그러하다.

සෙසං ගුණවන්තුසමං.

나머지는 guṇavantu와 같다.

78. ගච්ඡන්තාදයො [Pg.77] නාම අන්තප්පච්චයන්තා.

78. gacchantā 등은 실로 anta 접미사로 끝나는 것들이다.

79. අග්ගි, සිලොපො.

79. aggi, si의 탈락.

‘‘ඉවණ්ණුවණ්ණා ඣලා’’ති ඉවණ්ණුවණ්ණානං යථාසඞ්ඛ්‍යං ඣලසඤ්ඤා.

“ivaṇṇuvaṇṇā jhalā”에 의해 ivaṇṇa와 uvaṇṇa는 순서대로 jha와 la라는 명칭을 가진다.

ඣලතො වාත්වෙව.

jha와 la 뒤에서 역시 그러하다.

ඝපතො ච යොනං ලොපො.

gha와 pa 뒤에서 yo의 탈락.

ඝපඣලතො යොනං ලොපො වා හොති.

gha, pa, jha, la 뒤에서 yo의 탈락이 선택적으로 일어난다.

යොසු කතනිකාරලොපෙසු දීඝං.

yo에서 변형과 탈락이 행해질 때 [앞의 모음이] 장음이 된다.

කතො නිකාරො ලොපො ච යෙසං තෙසු යොසු සරානං දීඝො හොති. අග්ගී. පක්ඛෙ-අත්තන්ත්වෙව.

변형과 탈락이 행해진 그 yo들에서 모음들은 장음이 된다. aggī. 다른 경우에는 a가 되는 것과 같다.

යො ස්වකතරස්සො ඣො.

yo가 있을 때 단음이 된 jha.

යොසු අකතරස්සො ඣො අත්තං යාති. අග්ගයො. තථාලපනෙ.

yo들에서 단음화되지 않은 jha는 a로 변한다. aggayo. 호격에서도 이와 같다.

80. අං මො නිග්ගහීතං ඣලපෙහි.

80. jha, la, pa 뒤에서 aṃ의 m은 닉가히타가 된다.

ඣලපතො අං මො ච බින්දුං යන්ති. අග්ගිං. අග්ගී, අග්ගයො.

jha, la, pa 뒤에서 aṃ과 m은 점(bindu)으로 변한다. aggiṃ, aggī, aggayo.

81. අග්ගිනා. දීඝෙ-අග්ගීභි, අග්ගීහි.

81. agginā. 장음인 경우에는 aggībhi, aggīhi.

82. ‘‘ඣලතො සස්ස නො වා’’ති සස්ස නොත්තං වා. අග්ගිනො, අග්ගිස්ස. අග්ගීනං.

82. “jhalato sassa no vā”에 의해 sa가 선택적으로 no가 된다. aggino, aggissa. aggīnaṃ.

83. ‘‘ඣලතො චෙ’’ති ස්මාස්ස නා. අග්ගිනා.

83. “jhalato ca”에 의해 smā는 nā가 된다. agginā.

84. අග්ගිම්හි, අග්ගිස්මිං. අග්ගීසු.

84. aggimhi, aggismiṃ. aggīsu.

85. ආදි අග්ගීව. ස්මිංනො පන ‘‘ආදිතො ඔ චෙ’’ති අං, ඔ ච වා. ආදි, ආදො, ආදිම්හි, ආදිස්මිං. ආදීසු.

85. ādi는 aggi와 같다. 그러나 smiṃ의 경우에는 “ādito o ca”에 의해 선택적으로 aṃ 또는 o가 된다. ādi, ādo, ādimhi, ādismiṃ. ādīsu.

86. දණ්ඩී[Pg.79], සි.

86. daṇḍī, si.

‘‘අඝො රස්ස’’මාදිනා රස්සෙ සම්පත්තෙ ‘‘න සිස්මිමනපුංසකානී’’ති සිම්හි අනපුංසකානං න රස්සො. සිලොපො, දණ්ඩී, යොලොපෙ – දණ්ඩී. පක්ඛෙ –

“agho rassa” 등에 의해 단음화가 적용되어야 할 때, “na sismimanapuṃsakāni”에 의해 si격에서 중성이 아닌 단어들은 단음화되지 않는다. si가 탈락하여 daṇḍī가 되고, yo가 탈락할 때도 daṇḍī가 된다. 다른 경우에는—

අඝො රස්සමෙකවචනයොස්වපි ච.

단수와 yo들에서도 역시 단음화가 일어난다.

එකවචනයොසු ඣලපා රස්සං යන්ති.

단수와 yo들에서 jha, la, pa는 단음이 된다.

ඣතො කතරස්සාත්වෙව.

단음화된 jha 뒤에서만 그러하다.

යොනං නො.

yo들은 no가 된다.

කතස්සා ඣතො යොනං නොත්තං හොති. දණ්ඩිනො.

단음화된 jha 뒤에서 yo들은 no가 된다. daṇḍino.

87. ‘‘ඣලපා රස්ස’’න්ති ගෙ පරෙ ඣලපානං රස්සො. හෙදණ්ඩි. දණ්ඩී, දණ්ඩිනො.

87. “jhalapā rassa”에 의해 ge가 뒤따를 때 jha, la, pa는 단음화된다. he daṇḍi, daṇḍī, daṇḍino.

88. වා [Pg.80] අංඉත්වෙව.

88. aṃ이 선택적으로 오는 것과 같다.

‘‘නං ඣතො කතරස්සා’’ති අංඉච්චස්ස නං වා. දණ්ඩිනං, දණ්ඩිං. දණ්ඩී, දණ්ඩිනො.

“naṃ jhato katarassā”에 의해 aṃ은 선택적으로 naṃ이 된다. daṇḍinaṃ, daṇḍiṃ, daṇḍī, daṇḍino.

89. දණ්ඩිනා. දණ්ඩීභි, දණ්ඩීහි.

89. 단디나(Daṇḍinā). 단디비(Daṇḍībhi), 단디히(Daṇḍīhi).

90. දණ්ඩිනො, දණ්ඩිස්ස. දණ්ඩීනං.

90. 단디노(Daṇḍino), 단디사(Daṇḍissa). 단디낭(Daṇḍīnaṃ).

91. ඣතො කතරස්සාත්වෙව.

91. jha(이) 뒤에서는 단음화되지 않는 것뿐이다.

‘‘ස්මින්නී’’ති ස්මිනො නි. දණ්ඩිනි. දණ්ඩීසු.

‘스민니(Sminnī)’에 의해 smin이 ni가 된다. 단디니(Daṇḍini). 단디수(Daṇḍīsu).

92. භික්ඛු, සිලොපො.

92. 빅쿠(Bhikkhu), si(격어미)가 탈락한다.

වා යොනංත්වෙව.

yon(격어미)에 대해서는 선택적이다.

‘‘ලතො වො කාරො චෙ’’ති ලතො යොනං වොත්තං වා.

‘라토 보 카로 짜(Lato vo kāro ca)’에 의해 u(la) 이후의 yon이 vo 또는 o가 된다.

අත්තං අකතරස්සොත්වෙව.

단음화되지 않은 것에 a(단음)가 되는 것뿐이다.

වෙවොසු ලො ච.

ve와 vo 격어미에서 u(la)가 또한 a가 된다.

වෙවොසු අකතරස්සො ලො අත්තං යාති. භික්ඛවො, පක්ඛෙ – යොලොප දීඝා. භික්ඛූ.

ve와 vo에서 단음화되지 않은 u(la)가 a로 변한다. 빅카보(Bhikkhavo). 다른 한편으로, yo가 탈락하고 장음화되면 빅쿠(Bhikkhū)가 된다.

93. හෙ-භික්ඛු.

93. 헤-빅쿠(He-bhikkhu).

‘‘අකතරස්සා ලතො ය්වාලපනස්ස වෙවො’’ති ආලපනෙ යොස්ස වෙවොකාරා, අත්තං. භික්ඛවෙ, භික්ඛවො, භික්ඛූ.

‘아카타라사 라토 요-알라파나사 베보(Akatarassā lato yvālapanassa vevo)’에 의해 호격에서 yo가 ve와 vo가 되고, a로 변한다. 빅카베(Bhikkhave), 빅카보(Bhikkhavo), 빅쿠(Bhikkhū).

94. භික්ඛුං. භික්ඛවො, භික්ඛූ. සෙසං අග්ගීව.

94. 빅쿵(Bhikkhuṃ). 빅카보(Bhikkhavo), 빅쿠(Bhikkhū). 나머지는 aggi(불)와 같다.

95. එවං ජන්තු. ජන්තූ, ජන්තවො.

95. 이와 같이 잔투(jantu, 생류). 잔투(Jantū), 잔타보(Jantavo).

‘‘ලතො [Pg.81] වොකාරො චෙ’’තීහ කාරග්ගහණෙන යොනං නොත්තං, චකාරෙන ක්වචි වොනොනමභාවොව විසෙසො. ජන්තුනො, ජන්තුයො.

‘라토 보카로 짜(Lato vokāro ca)’에서 ‘kāra’라는 용어를 취함으로써 yon이 no가 되며, ‘ca’에 의해 때때로 vo와 no가 되지 않는 점이 차이점이다. 잔투노(Jantuno), 잔투요(Jantuyo).

96. සත්ථු, සි.

96. 사투(Satthu, 스승), si(격어미).

‘‘සත්ථුපිතාදීනමා සිස්මිං සිලොපො චෙ’’ති සත්ථාද්‍යන්තස්ස ආ, සිලොපො ච. සත්ථා.

‘사투피타디나마 스미스밍 실로포 짜(Satthupitādīnamā sismiṃ silopo ca)’에 의해 satthu 등의 끝이 ā가 되고 si는 탈락한다. 사타(Satthā).

සත්ථුපිතාදීනන්ත්‍යධිකාරො.

satthu, pitu 등의 어미에 대한 규정이다.

අඤ්ඤෙස්වාරත්තං.

다른 격들에서는 āra가 된다.

සිතොඤ්ඤෙසු සත්ථාද්‍යන්තස්ස ආරො හොති.

si를 제외한 다른 격들에서 satthu 등의 어미가 āro가 된다.

තතො යොනමො තු.

그 이후에 yon은 o가 된다.

තතො ආරතො යොනං ඔ හොති. සත්ථාරො.

그 āra 이후에 yon이 o가 된다. 사타로(Satthāro).

97. හෙ-සත්ථ, සත්ථා. සත්ථාරො.

97. 헤-사타(He-sattha), 사타(Satthā). 사타로(Satthāro).

98. සත්ථාරං. සත්ථාරෙ, සත්ථාරො.

98. 사타랑(Satthāraṃ). 사타레(Satthāre), 사타로(Satthāro).

99. ‘‘නා ආ’’ති ආරතො නාස්ස ආ. සත්ථාරා. සත්ථාරෙභි, සත්ථාරෙහි.

99. ‘나 아(Nā ā)’에 의해 āra 이후의 nā가 ā가 된다. 사타라(Satthārā). 사타레비(Satthārebhi), 사타레히(Satthārehi).

100. උ සස්මිං සලොපො ච.

100. sa(격어미)에서 u가 되고 또한 sa가 탈락한다.

සෙ [Pg.82] සත්ථාද්‍යන්තස්ස උ හොති සලොපො ච වා. සත්ථු, සත්ථුනො, සත්ථුස්ස.

sa에서 satthu 등의 끝이 u가 되고 선택적으로 sa가 탈락한다. 사투(Satthu), 사투노(Satthuno), 사투사(Satthussa).

‘‘වා නම්හී’’ති නම්හි ආරො වා. සත්ථාරානං.

‘바 남히(Vā namhi)’에 의해 nam에서 āra가 선택적으로 된다. 사타라낭(Satthārānaṃ).

‘‘සත්ථුනාත්තඤ්චෙ’’ති නම්හි සත්ථාද්‍යන්තස්ස අත්තං වා. දීඝෙසත්ථානං.

‘사투나탄짜(Satthunāttañca)’에 의해 nam에서 satthu 등의 끝이 선택적으로 a(단음)가 된다. 장음화되면 사타낭(Satthānaṃ).

101. ‘‘තතො ස්මිමී’’ති ආරතො ස්මිනො ඉ. ‘‘ආරො රස්සමීකාරෙ’’ති ඉම්හි ආරස්ස රස්සො. සත්ථරි. සත්ථාරෙසු. එවං නත්තාදි.

101. ‘타토 스미미(Tato smimī)’에 의해 āra 이후의 smin이 i가 된다. ‘아로 라사미카레(Āro rassamīkāre)’에 의해 i에서 āra가 단음화된다. 사타리(Satthari). 사타레스(Satthāresu). 이와 같이 나투(nattu) 등도 그러하다.

102. පිතා [Pg.83] සත්ථෙව. ‘‘පිතාදීනමසිම්හී’’ති සිතොඤ්ඤෙසු ආරස්ස රස්සොව විසෙසො. පිතරො.

102. Pitā는 Satthā와 같다. 'Pitādīnamasimhi'라는 규칙에 의해 si, tu 등이 올 때 āra가 단모음(ra)으로 변하는 차이가 있다. Pitaro.

නම්හි – පිතූනන්තිපි හොති. එවං භාතුප්පභුතයො.

naṃ 격소에서는 pitūnaṃ도 된다. bhātu(형제) 등도 이와 같다.

103. අභිභූ. රස්සෙ-අභිභුවො. යොලොපෙඅභිභූ. සෙසං භික්ඛූව, රස්සොව විසෙසො.

103. Abhibhū. 단모음화되면 abhibhuvo이다. yo가 생략되면 abhibhū이다. 나머지는 bhikkhū와 같으며, 단모음화되는 차이가 있다.

104. එවං [Pg.84] සබ්බඤ්ඤූ. පුබ්බෙව යොනං නොකාරො ච. සබ්බඤ්ඤුනො, සබ්බඤ්ඤූ.

104. Sabbaññū도 이와 같다. 앞의 경우처럼 yo 격소에서 n과 o가 나타난다. Sabbaññuno, sabbaññū.

105. ගො.

105. Go(소).

ගාවඉත්වෙව.

Gāva라고 한다.

‘‘යොසු චෙ’’ති ගොසද්දොකාරස්ස ආවො, ‘‘තතො යොනමො තු’’තීහ තුසද්දෙන යොනං ඔ. ගාවො. තථාලපනෙ.

'Yosu ce'에 의해 go 어간의 o가 āva가 되고, 'tato yonamo tu'에서 tu라는 단어에 의해 yo 격소가 o가 된다. Gāvo. 호격에서도 이와 같다.

106. අවම්හි ච.

106. 그리고 am 격소에서도 그러하다.

අම්හි පරෙ ගොසද්දොකාරස්ස ආවඅවා හොන්ති, චසද්දෙන හිනංවජ්ජිතෙසු සෙසෙසුපි.

am 격소가 뒤따를 때 go 어간의 o는 āva와 ava가 되며, ca라는 단어에 의해 hi와 naṃ을 제외한 나머지 격소에서도 그러하다.

107. ‘‘ආවස්සු වා’’ති අම්හි ආවන්තස්ස උත්තං වා, ගාහ්වං, ගාවං, ගවං. යො-ගාවො. ගාවෙන, ගවෙන. ගොභි, ගොහි.

107. 'Āvassu vā'에 의해 am 격소에서 āva 끝부분이 선택적으로 u가 되어 gāhvaṃ, gāvaṃ, gavaṃ이 된다. yo 격소는 gāvo이다. (단수 구격) gāvena, gavena. (복수 구격/탈격) gobhi, gohi.

108. ‘‘ගාව සෙ’’ති සෙ ඔස්ස ආවො. ගාවස්ස, ගවස්ස. ‘‘තතො න’’මාදො චකාරෙන නංඉච්චස්ස අං, ඔස්ස අවො ච. ගවං.

108. 'Gāva se'에 의해 se 격소에서 o가 āva가 된다. Gāvassa, gavassa. 'Tato na' 등의 규칙에서 ca라는 단어에 의해 naṃ 격소가 aṃ이 되고 o가 ava가 된다. Gavaṃ.

109. ‘‘සුහිනාසු [Pg.85] චෙ’’තීහ චකාරෙන ගොස්ස ගු ච. ද්විත්තෙ-ගුන්නං, ගොනං. ගාවා, ගවා, ගාවම්හා, ගවම්හා, ගාවස්මා, ගවස්මා. ගොභි, ගොහි.

109. 'Suhināsu ce'에서 ca라는 단어에 의해 go가 gu가 되기도 한다. 자음이 중첩되면 gunnaṃ, 아니면 gonaṃ이다. (단수 탈격) gāvā, gavā, gāvamhā, gavamhā, gāvasmā, gavasmā. (복수 구격/탈격) gobhi, gohi.

110. ගාවෙ, ගවෙ, ගාවම්හි, ගවම්හි, ගාවස්මිං, ගවස්මිං. ගාවෙසු, ගවෙසු, ගොසු.

110. (단수 처격) gāve, gave, gāvamhi, gavamhi, gāvasmiṃ, gavasmiṃ. (복수 처격) gāvesu, gavesu, gosu.

පුල්ලිඞ්ගා.

남성 명사들이다.

ඉත්ථිලිඞ්ග

여성 명사

111. කඤ්ඤා[Pg.86]. සිලොපො.

111. Kaññā(소녀). si 격소가 생략된다.

‘‘ආ ඝො’’ති ඉත්ථියං ආකාරස්ස ඝසඤ්ඤා. යො ලොපෙ – කඤ්ඤා. පක්ඛෙ – කඤ්ඤායො.

'Ā gho'에 의해 여성 명사의 ākāra(아-어미)는 gha라는 명칭을 가진다. yo 격소가 생략되면 kaññā이고, 생략되지 않을 때는 kaññāyo이다.

112. ‘‘ඝතෙ චෙ’’ති ගස්ස එ. හෙ-කඤ්ඤෙ. කඤ්ඤා, කඤ්ඤායො.

112. 'Ghate ce'에 의해 gha(즉, a)가 e가 된다. He kaññe(단수 호격). Kaññā, kaññāyo(복수 호격).

113. කඤ්ඤං. කඤ්ඤා, කඤ්ඤායො.

113. Kaññaṃ(단수 대격). Kaññā, kaññāyo(복수 대격).

114. ආය එකවචනස්සෙත්වෙව.

114. 단수 격소에서만 āya가 붙는다.

‘‘ඝතො නාදීන’’න්ති නාදෙකවචනානමායො. කඤ්ඤාය. කඤ්ඤාභි, කඤ්ඤාහි.

'Ghato nādīnaṃ'에 의해 nā 등 단수 격소들에 āya가 붙는다. Kaññāya. Kaññābhi, kaññāhi(복수 구격/탈격).

115. කඤ්ඤාය. කඤ්ඤානං.

115. Kaññāya(단수 역격/속격/탈격). Kaññānaṃ(복수 역격/속격).

116. ඝපතො ස්මිං යං වා.

116. gha와 pa 뒤에서 smiṃ 격소는 선택적으로 yaṃ이 된다.

ඝපෙහි ස්මිනො යං වා හොති. කඤ්ඤායං, කඤ්ඤාය. කඤ්ඤාසු.

gha와 pa 뒤에서 smiṃ 격소는 선택적으로 yaṃ이 된다. Kaññāyaṃ, kaññāya. Kaññāsu(복수 처격).

117. රත්ති[Pg.87], සිලොපො.

117. Ratti(밤). si 격소가 생략된다.

‘‘තෙ ඉත්ථිඛ්‍යා පො’’ති ඉත්ථියමිවණ්ණුවණ්ණානං පසඤ්ඤා. යොලොපදීඝා. රත්තී. පක්ඛෙ – රත්තියො. තථාලපනෙ.

'Te itthikhyā po'에 의해 여성 명사의 i계열 모음과 u계열 모음은 pa라는 명칭을 가진다. yo 격소가 생략되고 장음화되면 rattī가 된다. 생략되지 않을 때는 rattiyo이다. 호격에서도 이와 같다.

118. රත්තිං, රත්තී. රත්තියො.

118. Rattiṃ(단수 대격), rattī, rattiyo(복수 대격).

119. එකවචනස්ස නාදීනන්ත්වෙව.

119. nā 등 단수 격소에만 해당한다.

‘‘පතො යා’’ති නාදෙකවචනානං යා. රත්තියා. රත්තීභි, රත්තීහි.

'Pato yā'에 의해 nā 등 단수 격소에 yā가 붙는다. Rattiyā. Rattībhi, rattīhi(복수 구격/탈격).

120. රත්තියා. රත්තීනං.

120. Rattiyā(단수 역격/속격/탈격). Rattīnaṃ(복수 역격/속격).

121. රත්තියං, රත්තියා. රත්තීසු.

121. 라띠양(Rattiyaṃ), 라띠야(rattiyā). 라띠수(Rattīsu).

122. නදී[Pg.88]. සෙසං රත්තීව. අඝත්තා රස්සොව විසෙසො.

122. 나디(Nadī). 나머지는 라띠(ratti)와 같다. 단모음화되는 차이만 있을 뿐이다.

123. යාගු රත්තීව.

123. 야구(Yāgu)는 라띠(ratti)와 같다.

124. මාතු, ධීතු, දුහිත්වාදයො පිතෙව.

124. 마뚜(Mātu), 디뚜(dhītu), 두히따(duhitā) 등은 삐뚜(pitu)와 같다.

125. ජම්බූ නදීව.

125. 잠부(Jambū)는 나디(nadī)와 같다.

කඤ්ඤඉති ඨිතෙ –

깐냐(Kaññā)라고 설정되면 —

ඉත්ථියමතො ආපච්චයො.

여성형에서 a 어간 뒤에 ā 접미사가 붙는다.

ඉත්ථියං වත්තමානා අකාරන්තතො ආපච්චයො හොති. සරලොපපකල්‍යාදි. කඤ්ඤා.

여성을 나타낼 때 a-어간으로 끝나는 것 뒤에 ā 접미사가 온다. 모음 탈락 등이 적용된다. 깐냐(Kaññā).

‘‘ධාතුප්පච්චයවිභත්ති වජ්ජිතමත්ථවං ලිඞ්ග’’න්ති වචනතො පච්චයන්තස්සාලිඞ්ගත්තා තද්ධිතාදිසුත්තෙ චකාරෙන නාමමිව කතෙ – ස්‍යාදි. එවං ඊඉනීසු.

‘어근, 접미사, 격변화가 제외된 의미 있는 것을 성(liṅga)이라 한다’는 구절에 따라 접미사가 붙은 형태는 성이 없으므로, 따디따(taddhita) 등의 경구에서 ca-자를 통해 명사처럼 취급되면 si 등의 격미사가 붙는다. ī와 inī 접미사에서도 이와 같다.

එවං අජා, එළකා, කොකිලා, අස්සා, මූසිකා, බලාකා, මන්දා, ජරාඉච්චාදි.

이와 같이 아자(ajā), 엘라까(eḷakā), 꼬낄라(kokilā), 앗사(assā), 무시까(mūsikā), 발라까(balākā), 만다(mandā), 자라(jarā) 등이다.

126. ඉත්ථියන්ත්‍යධිකාරො.

126. ‘여성형에 관하여’라는 주제 영역이다.

නදාදිතො වා ඊ.

나디(nadī) 등으로부터 선택적으로 ī가 붙는다.

ඉත්ථියං [Pg.89] නදාදිතො වා අනදාදිතො වා ඊ හොති. නදී, නගරී, කුමාරී, බ්‍රාහ්මණී, තරුණී, කුක්කුටී, ඉත්ථී ඉච්චාදි.

여성형에서 나디(nadī) 등이나 그 외의 어휘 뒤에 ī가 붙는다. 나디(nadī), 나가리(nagarī), 꾸마리(kumārī), 브라흐마니(brāhmaṇī), 따루니(taruṇī), 꾸꾹띠(kukkuṭī), 잇티(itthī) 등이다.

‘‘මාතුලාදීනමානත්තමීකාරෙ’’ති [Pg.90] ඊම්හි මාතුලාද්‍යන්තස්ස ආනො. මාතුලානීත්‍යාදි.

‘마뚤라(mātula) 등 뒤에 ī가 올 때 āna가 된다’는 규칙에 따라 ī가 올 때 마뚤라 등의 끝에 āna가 붙는다. 마뚤라니(mātulānī) 등이다.

අනදාදිතො වා ඊ. සඛී, හත්ථී.

나디(nadī) 등이 아닌 것들 뒤에도 선택적으로 ī가 붙는다. 사끼(sakhī), 핫티(hatthī).

භවතො භොතො.

바완따(bhavant)가 보또(bhoto)가 된다.

ඊම්හි භවන්තස්ස භොතො හොති. භොතී.

ī 접미사 앞에서 바완따(bhavant)는 보또(bhoto)가 된다. 보띠(bhotī).

127. ‘‘ණ [Pg.91] ව ණිකණෙය්‍ය ණන්තූහී’’ති ඊ. මානවී, නාවිකී, වෙනතෙය්‍යී, ගොතමී.

127. ‘ṇa, va, ṇika, ṇeyya, ṇantu 뒤에’ 규칙에 의해 ī가 붙는다. 마나위(mānavī), 나위끼(nāvikī), 웨나떼이이(venateyyī), 고따미(gotamī).

128. ‘‘න්තුස්ස තමීකාරෙ’’ති න්තුස්ස තො වා. ගුණවතී, ගුණවන්තී. ධිතිමතී, ධිතිමන්තී.

128. ‘nt 뒤에 ī가 올 때 t가 된다’는 규칙에 의해 nt가 선택적으로 t가 된다. 구나와띠(guṇavatī), 구나완띠(guṇavantī). 디띠마띠(dhitimatī), 디띠만띠(dhitimantī).

න්තස්ස න්තුබ්‍යපදෙසො. මහතී, මහන්තී.

nt에 ntu라는 명칭이 적용된다. 마하띠(mahatī), 마한띠(mahantī).

129. පතිභික්ඛුරාජීකාරන්තෙහි ඉනී.

129. 빠띠(pati), 빅쿠(bhikkhu), 라자(rāja) 그리고 ī로 끝나는 단어들 뒤에 inī가 붙는다.

පත්‍යාදීහි [Pg.92] ඊකාරන්තෙහි ච ඉත්ථියං ඉනී හොති.

빠띠(pati) 등과 ī로 끝나는 단어들 뒤에 여성형에서 inī가 붙는다.

‘‘පතිස්සිනීම්හී’’ති පත්‍යන්තස්ස අත්තෙ සරලොපාදො තුකාරෙන ලොපාභාවො. ‘‘වා පරො අසරූපා’’ති ඉලොපො, දීඝො ච. ගහපතානී, භික්ඛුනී, රාජිනී, මෙධාවිනී, තපස්සිනී, ධම්මචාරිණී, භයදස්සාවිනී, භුත්තාවිනීත්‍යාදි.

‘inī 접미사 앞에서 빠띠(pati)에 대해’ 규칙에 의해 빠띠로 끝나는 어간의 모음이 탈락하는 등의 변화가 생기고, tu-자로 인해 탈락이 방지되기도 한다. ‘뒤에 다른 모음이 올 때 선택적으로’ 규칙에 의해 i가 탈락하거나 길어진다. 가하빠따니(gahapatānī), 빅쿠니(bhikkhunī), 라지니(rājinī), 메다위니(medhāvinī), 따빳시니(tapassinī), 담마짜리니(dhammacāriṇī), 바야닷사위니(bhayadassāvinī), 붓따위니(bhuttāvinī) 등이다.

ඉත්ථිලිඞ්ගා.

여성 명사들.

නපුංසකලිඞ්ග

중성 명사

130. චිත්ත[Pg.93], සි.

130. 짓따(citta), si(격미사).

නපුංසකෙහි අතො නිච්චන්තෙව.

중성 명사 a-어간 뒤에서는 반드시 그러하다.

සිං.

si가 aṃ이 된다.

අකාරන්තෙති නපුංසකෙහි සිස්ස නිචං අං හොති. චිත්තං.

a-로 끝나는 중성 명사들 뒤에서 si 격미사는 반드시 aṃ이 된다. 짓땅(cittaṃ).

යොනං නි නපුංසකෙහිත්වෙව.

중성 명사들 뒤에서 yo 격미사들은 반드시 ni가 된다.

අතො නිච්චං.

'a'로 끝나는 것 뒤에서는 항상 [그러하다].

අකාරන්තෙහි න පුංසකෙහි යොනං නිච්චං නි හොති, නිස්ස ආ. චිත්තා. පක්ඛෙ – යොස්වාදිනා දීඝෙ – චිත්තානි.

'a'로 끝나는 중성 명사들 뒤에서 'yo'는 항상 'ni'가 되고, 그 'ni'는 'ā'가 된다. [예:] Cittā. 다른 한편으로, 'yosvādi' 등의 규칙에 의해 장음이 되면 'cittāni'가 된다.

131. ගලොපෙ – හෙ – චිත්ත. චිත්තා, චිත්තානි.

131. 'ga'가 생략될 때, 호격 'he'에서 - citta. [복수형은] Cittā, cittāni.

132. චිත්තං[Pg.94]. නිස්ස එ – චිත්තෙ, චිත්තානි. සෙසං බුද්ධොව.

132. Cittaṃ. 'ni'가 'e'가 되면 - citte, [또는] cittāni. 나머지는 'buddha'와 같다.

133. මන, සි, මනං.

133. Mana [어간에] 'si' [격어미가 붙어] manaṃ[이 된다].

නා වාත්වෙව.

'nā'에 관해서는 'vā'가 적용된다.

134. මනොගණාදිතො ස්මින්නානමිආ.

134. 'mana' 그룹 등에서 'smin'과 'nā'는 'i'와 'ā'가 된다.

මනාදිතො ස්මින්නානං ඉආ වා හොන්ති.

'mana' 등에서 'smin'과 'nā'는 각각 'i'와 'ā'가 되기도 한다.

ස සරෙ වාගමො.

모음 앞에서 'sa'가 선택적으로 삽입된다.

විභත්‍යාදෙසෙ සරෙ පරෙ මනාදිතො සාගමො වා හොති. මනසා.

격변화 어미의 대치나 모음이 뒤따를 때, 'mana' 등에서 'sa'의 삽입이 선택적으로 일어난다. [예:] Manasā.

135. සස්ස චො

135. 'sa'에 대해서도 'o'가 [그러하다].

මනාදිතො සස්ස ඔ හොති, චසද්දෙන ස්මාස්ස ආ ච. මනසො, මනසා.

'mana' 등에서 'sa'는 'o'가 되고, 'ca'라는 말에 의해 'smā'는 'ā'가 되기도 한다. [예:] Manaso, manasā.

136. මනසි[Pg.95]. සෙසං චිත්තංව.

136. Manasi. 나머지는 'citta'와 같다.

137.

137.

මනං සිරං උරං තෙජං, රජං ඔජං වයං පයං;

යසං තපං වචං චෙතං, එවමාදි මනොගණො.

Manaṃ(마음), siraṃ(머리), uraṃ(가슴), tejaṃ(위광), rajaṃ(먼지), ojaṃ(활력), vayaṃ(나이), payaṃ(우유), yasaṃ(명성), tapaṃ(고행), vacaṃ(말), cetaṃ(의식) 등이 'mana' 그룹이다.

138. ගුණවන්තු[Pg.96], සි.

138. Guṇavantu [어간에] 'si' [격어미].

‘‘අං නපුංසකෙ’’ති සිම්හි සවිභත්තිස්ස න්තුස්ස අං. ගුණවං. න්තුස්ස ත්තෙ – ගුණවන්තානි.

"중성에서 aṃ"이라는 규칙에 의해, 'si' 격어미가 결합된 'ntu'는 'aṃ'이 된다. [예:] Guṇavaṃ. 'ntu'가 'tta'가 되면 - guṇavantāni.

139. යොතොඤ්ඤං පුමෙව. එවං ගච්ඡං.

139. 'yo' [격] 이외의 다른 것은 남성과 같다. 'gacchaṃ'도 이와 같다.

140. අට්ඨි.

140. Aṭṭhi (뼈).

වාත්වෙව.

'vā'가 적용된다.

‘‘යොනන්නි නපුංසකෙහී’’ති යොනං නි වා. අට්ටීනි. ඣත්තා යොලොපෙ – අට්ඨී. තථාලපනෙ.

"중성에서 yo는 ni"라는 규칙에 의해, 'yo'는 선택적으로 'ni'가 된다. [예:] Aṭṭhīni. 'jha'가 되고 'yo'가 생략되면 - aṭṭhī. 호격에서도 이와 같다.

141. අට්ඨිං, අට්ඨීනි, අට්ඨී. සෙසං අග්ගීව.

141. Aṭṭhiṃ, aṭṭhīni, aṭṭhī. 나머지는 'aggi'와 같다.

142. දණ්ඩී, සි.

142. Daṇḍī [어간에] 'si' [격어미].

අඝත්තා රස්සො, දණ්ඩි. යොතොඤ්ඤං පුමෙව.

'agha'가 되면서 단음화되어 'daṇḍi'가 된다. 'yo' [격] 이외의 다른 것은 남성과 같다.

143. ආයු අට්ඨීව.

143. Āyu(수명)는 'aṭṭhi'와 같다.

නපුංසකලිඞ්ගා.

중성 명사들.

පුමිත්ථිලිඞ්ග

남성 및 여성 명사.

144. පුමිත්ථිලිඞ්ගා [Pg.98] – ඝට, කට, යට්ඨි, මුට්ඨි, සින්ධු, රෙණුප්පභුතයො ද්විපද චතුප්පද ජාතිවාචිනො ච.

144. 남성과 여성 양성에 속하는 것들은 ghaṭa(항아리), kaṭa(멍석), yaṭṭhi(지팡이), muṭṭhi(주먹), sindhu(강/바다), reṇu(먼지) 등과, 이족 및 사족 동물의 종류를 나타내는 말들이다.

යථා – ඝටො, ඊපච්චයෙ-ඝටී. එසො යට්ඨි, එසා යට්ඨිච්චාදි.

예를 들면, ghaṭo[남성], 'ī' 접미사가 붙으면 ghaṭī[여성]. eso yaṭṭhi[남성 지팡이], esā yaṭṭhi[여성 지팡이] 등이다.

ද්විපදජාතිවාචිනො යථා – ඛත්තියො. ආපච්චයෙ- ඛත්තියා, සමණො, ඊම්හි-සමණීඉච්චාදි.

이족 동물의 종류를 나타내는 것의 예로는 khattiyo(귀족 남성), 'ā' 접미사가 붙으면 khattiyā(귀족 여성), samaṇo(사문 남성), 'ī'가 붙으면 samaṇī(사문 여성) 등이다.

චතුප්පදජාතිවාචිනො යථා – ගජො, ආ-ගජා, බ්‍යග්ඝො, ඊම්හි - බ්‍යග්ඝීඉච්චාදි.

사족 동물의 종류를 나타내는 것의 예로는 gajo(코끼리 수컷), 'ā' [접미사]가 붙으면 gajā(코끼리 암컷), byaggho(호랑이 수컷), 'ī'가 붙으면 byagghī(호랑이 암컷) 등이다.

පුමනපුංසකලිඞ්ග

남성-중성성

145. පුමනපුංසකලිඞ්ගා [Pg.100] – ධම්ම, කම්ම, බ්‍රහ්ම, කුසුම සඞ්ගම, පදුම, අස්සම, විහාර, සරීර, සුවණ්ණ, වණ්ණ, කහාපණ, භවන, භුවන, යොබ්බන, භුසන, ආසන, සයන, ඔදන, ආකාස, උපවාස, මාස, දිවස, රස, ථල, ඵල, රට්ඨ අම්බු, මධ්වාදයො.

145. 남성-중성성 단어들은 — dhamma(법), kamma(업), brahma(범천), kusuma(꽃), saṅgama(만남), paduma(연꽃), assama(수도원), vihāra(사원), sarīra(신체), suvaṇṇa(금), vaṇṇa(색/계급), kahāpaṇa(카하빠나), bhavana(거처), bhuvana(세상), yobbana(청춘), bhusana(장식), āsana(좌석), sayana(침상), odana(밥), ākāsa(허공), upavāsa(재계), māsa(달), divasa(날), rasa(맛), thala(지면), phala(과보), raṭṭha(나라), ambu(물), madhu(꿀) 등이다.

ඉත්ථිනපුංසකලිඞ්ග

여성-중성성

146. ඉත්ථිනපුංසකලිඞ්ගා – නගර, අච්චිප්පමුඛා.

146. 여성-중성성 단어들은 — nagara(성읍), acci(불꽃) 등이 있다.

සබ්බලිඞ්ග

모든 성(통성)

147. සබ්බලිඞ්ගා [Pg.101] – තට පුට පත්ත මණ්ඩල කලසා දයො, නාමීකතා, සබ්බනාමානි ච. යථා – තටො, ඊම්හි – තටී, තටමිච්චාදි.

147. 모든 성의 단어들은 — taṭa(언덕), puṭa(바구니), patta(그릇), maṇḍala(원), kalasa(항아리) 등과, 이름이 된 것(형용사적 명사), 그리고 모든 대명사들이다. 예를 들어, taṭo(남성), ī가 붙어 taṭī(여성), taṭaṃ(중성) 등이다.

නාමීකතා යථා – දෙවදත්තො, ආ – දෙවදත්තා දෙවදත්තමිච්චාදි.

이름이 된 것의 예로는 — devadatto(남성), ā가 붙어 devadattā(여성), devadattaṃ(중성) 등이 있다.

සබ්බනාම

대명사

148. සබ්බ[Pg.102], කතර, කතම, උභය, ඉතර, අඤ්ඤ, අඤ්ඤතර, අඤ්ඤතම, පුබ්බ, පර, අපර, දක්ඛිණ, උත්තර, එක, ය, ත, එත, ඉම, අමු, කිං, තුම්හ, අම්හ-ඉති සබ්බනාමානි.

148. sabba(모든), katara(어느 쪽), katama(어느 하나), ubhaya(양쪽), itara(다른), añña(다른), aññatara(어느 한), aññatama(어느 하나), pubba(이전/동쪽), para(다른/이후), apara(다른/서쪽), dakkhiṇa(오른쪽/남쪽), uttara(왼쪽/북쪽), eka(하나/어떤), ya(어떤), ta(그), eta(이), ima(이), amu(저), kiṃ(무엇), tumha(너), amha(나) — 이것들이 대명사이다.

සබ්බො බුද්ධොව. අයං විසෙසො.

sabba는 (남성에서) buddha처럼 변화한다. 이것이 차이점이다.

යොත්වෙව.

yo(주격 복수 어미)에 관하여.

සබ්බනාමකාරතෙ පඨමො.

대명사의 -a(아카라) 뒤의 주격에 관하여.

සබ්බාදීනමකාරතො [Pg.103] පරො පඨමො යො එත්තං යාති සබ්බෙ.

sabba 등으로 시작하는 대명사의 -a 뒤에 오는 주격 복수 yo는 e가 되어 sabbe가 된다.

‘‘තයො නෙව ච සබ්බනාමෙහී’’ති නිසෙධා සස්මාස්මින්නං ආය ආ එ න හොන්ති. සබ්බස්ස.

“tayo neva ca sabbanāmehi”라는 금지 규칙에 의해, (대명사 뒤의 격어미) sa, smā, smiṃ은 āya, ā, e가 되지 않는다. (예: sabbassa).

සබ්බතො නං සංසානං.

sabba 뒤의 naṃ 격어미는 saṃ과 sānaṃ이 된다.

සබ්බාදිතො නංඉච්චස්ස සංසානං හොන්ති.

sabba 등으로 시작하는 대명사 뒤의 naṃ 격어미는 saṃ과 sānaṃ이 된다.

අකාරො එඉත්වෙව.

-a(아카라)는 e가 된다.

සබ්බනාමානං නම්හි ච.

대명사의 naṃ(제4, 6격 복수) 앞에서도 또한 (그러하다).

නම්හි සබ්බාදීනමකාරස්ස එ හොති. සබ්බෙසං, සබ්බෙසානං.

naṃ 격어미 앞에서 sabba 등의 대명사의 -a는 e가 된다. (예: sabbesaṃ, sabbesānaṃ).

149. ඉත්ථියං [Pg.104] ආ, සබ්බා කඤ්ඤාව. අයං විසෙසො. වාත්වෙව.

149. 여성에서는 ā가 되어 sabbā가 되며 kaññā처럼 변화한다. 이것이 차이점이다. “선택적으로(vā)”라는 규칙이 적용된다.

ඝපතො ස්මිංසානං සංසා.

ghā와 pa(여성형 어미) 뒤의 smiṃ과 sa 격어미는 saṃ과 sā가 된다.

ඝපසඤ්ඤාතො සබ්බාදිතො ස්මිංසානං සංසා වා හොන්ති.

gha와 pa라는 명칭을 가진 sabba 등으로 시작하는 대명사 뒤에서 smiṃ과 sa는 선택적으로 saṃ과 sā가 된다.

‘‘සංසාස්වෙකවචනෙසු චෙ’’ති සාගමො.

“saṃsāsvekavacanesu ca”라는 규칙에 의해 s가 삽입(s-āgama)된다.

ඝො රස්සං.

gho(여성형 어미)는 단음(rassa)이 된다.

එකවචනසංසාසු ඝො රස්සං යාති. සබ්බස්සා, සබ්බාය. සබ්බාසං, සබ්බාසානං. සබ්බස්සං, සබ්බායං. සබ්බාසු.

단수 saṃ과 sā 앞에서 gho(여성형 어미)는 단음이 된다. (예: sabbassā, sabbāya. 복수: sabbāsaṃ, sabbāsānaṃ. 처격 단수: sabbassaṃ, sabbāyaṃ. 복수: sabbāsu).

නෙතාහි ස්මිමායයා.

이것들(여성형 대명사) 뒤에서 smiṃ은 āya나 yā가 되지 않는다.

ඝපඤ්ඤාහි සබ්බාදීහි ස්මිනො ආය යා න හොන්ති.

gha와 pa라고 이름 붙여진 sabba 등의 대명사 뒤에서 smiṃ 격어미는 āya나 yā가 되지 않는다.

150. නපුංසකෙ [Pg.105] – සබ්බං. සබ්බානි. එවං දුතියා.

150. 중성에서는 — sabbaṃ, sabbāni이다. 대격(제2격)도 이와 같다.

සබ්බාදයො නපුංසකෙ තතියාදීසු සකසකපුමසමා. එවං ය - සද්දන්තා.

sabba 등으로 시작하는 말들은 중성에서 구격(제3격) 이후로는 각각의 남성형과 동일하다. ya로 끝나는 단어들도 이와 같다.

151. පුබ්බපරාපරෙහි තු ස්මිනො ‘‘යදනුපපන්නා නිපාතනා සිජ්ඣන්තී’’ති අනිත්ථියං එ වා. පුබ්බෙ, පුබ්බස්මිංඉච්චාදි.

151. 그러나 pubba, para, apara 뒤의 smiṃ 격어미는 “제시되지 않은 예외들은 불규칙 규정(nipātana)에 의해 성립한다”는 규칙에 따라, 여성이 아닐 때(남성/중성) 선택적으로 e가 된다. (예: pubbe, pubbasmiṃ 등).

එකසද්දො සඞ්ඛ්‍යාතුල්‍යඤ්ඤාසහායත්ථො. යදා සඞ්ඛ්‍යත්ථො, තදෙකවචනො, අඤ්ඤත්ථ සබ්බවචනො ච.

‘eka’라는 단어는 수(數), 동등함, 다른 것, 동료의 의미를 가진다. 수의 의미로 쓰일 때는 단수이며, 다른 의미일 때는 모든 수(단수와 복수)를 가진다.

යාදීනමාලපනං නත්ථි.

‘ya’ 등에는 호격이 없다.

152. ත, සි.

152. ta, si.

සිම්හි සං අනපුංසකස්සෙත්වෙව.

si 격에서 오직 비중성일 때만 sa가 된다.

එතතෙසං තො.

eta와 ta, 이들의 t가 (s로 바뀐다).

සිම්හි අනපුංසකානං එතතඉච්චෙතෙසං තකාරස්ස ස හොති. සො.

si 격에서 비중성일 때 eta와 ta 이들의 t음이 s가 된다. (예:) So.

තස්ස වා නත්තං සබ්බත්ථ.

ta에 대해 모든 곳에서 선택적으로 n으로 바뀐다.

තිලිඞ්ගෙසු [Pg.106] සබ්බාදීනං තකාරස්ස නො වා හොති. නෙ, තෙ. සෙසං සබ්බසමං, නත්තංව විසෙසො.

세 가지 성에서 sabbā 등(여기서는 ta를 지칭)의 t음이 선택적으로 n이 된다. Ne, te. 나머지는 sabba와 동일하며, n으로 바뀌는 것만이 차이점이다.

153. ඉත්ථියං – සා, නා, නායො, තා, තායොඉච්චාදි.

153. 여성에서 – sā, nā, nāyo, tā, tāyo 등.

වාත්වෙව.

‘선택적으로’라는 것이 그대로 적용된다.

තතො සස්ස ස්සාය.

그 뒤(tā, etā, imā)에서 sa 격이 ssāya가 된다.

තාඑතාඉමාහි සස්ස ස්සායො වා හොති.

tā, etā, imā로부터 sa 격이 선택적으로 ssāya가 된다.

සංසාස්වෙකවචනෙසු ඉඉත්වෙව.

saṃ, sā 및 단수들에서 오직 i가 된다.

තස්සා වා.

tassā가 선택적으로 (된다).

එකවචනසංසාසු තාසද්දස්ස ආ ඉත්තං වා යාති. තිස්සාය, තිස්සා, තස්සා, තාය. තාසං, තාසානං. තිස්සං, තස්සං, තායං. තාසු.

단수들과 saṃ, sā 격들에서 tā 단어의 ā가 선택적으로 i로 변한다. Tissāya, tissā, tassā, tāya. Tāsaṃ, tāsānaṃ. Tissaṃ, tassaṃ, tāyaṃ. Tāsu.

154. නපුංසකෙ [Pg.107] – තංඉච්චාදි.

154. 중성에서 – taṃ 등.

155. එසො. සෙසං සබ්බසමං.

155. Eso. 나머지는 모두 (sabba와) 동일하다.

156. ඉත්ථියං – එසා.

156. 여성에서 – esā.

සංසාස්වෙකවචනෙස්වෙත්වෙව.

saṃ, sā 및 단수들에서만.

එතිමාසමි.

eta와 ima에 i가 (된다).

එකවචනසංසාසු එතාඉමානමන්තස්ස ඉ හොති. එතිස්සාය, එතිසා, එතාය. එතාසං, එතාසානං. එතිස්සං, එතස්සං, එතායං. එතාසු. සෙසං සබ්බාව.

단수들과 saṃ, sā 격들에서 etā와 imā의 끝이 i가 된다. Etissāya, etisā, etāya. Etāsaṃ, etāsānaṃ. Etissaṃ, etassaṃ, etāyaṃ. Etāsu. 나머지는 모두 (tā와) 같다.

157. නපුංසකෙ – එතං ඉච්චාදි.

157. 중성에서 – etaṃ 등.

158. ඉම, සි.

158. ima, si.

‘‘අනපුංසකස්සායං සිම්හී’’ති ඉමස්ස අයං. සිලොපො. අයං, ඉමෙ. ඉමං, ඉමෙ.

“비중성일 때 si 격에서 ayaṃ이 된다”는 규칙에 의해 ima가 ayaṃ이 된다. si는 탈락한다. Ayaṃ, ime. Imaṃ, ime.

‘‘අනිමි නාම්හි චෙ’’ති ඉමස්ස අනො, ඉමි ච. අනෙන, ඉමිනා.

“nā 격에서 ana와 imi가 된다”는 규칙에 의해 ima가 ana와 imi가 된다. Anena, iminā.

‘‘සබ්බස්සිමස්සෙ වා’’ති සුනංහිසු එවා. එහි, ඉමෙහි. වා ස්මාසස්මිංසංසාස්වත්තන්ත්වෙව.

“모든 것에서 ima 뒤의 격이 e가 된다”는 규칙에 의해 su와 hi 격들 앞에서 선택적으로 e가 된다. Ehi, imehi. smā, sa, smiṃ, saṃ, sā 격들에서 a로 변함과 선택성이 그대로 적용된다.

ඉමසද්දස්ස ච.

그리고 ima 단어의.

සස්මාස්මිංසංසාසු [Pg.108] ඉමස්ස අත්තං වා හොති. අස්ස, ඉමස්ස. එසං, එසානං, ඉමෙසං, ඉමෙසානං. අස්මා, ඉමම්හා, ඉමස්මා. එහි, ඉමෙහි. අස්මිං, ඉමම්හි, ඉමස්මිං. එසු, ඉමෙසු.

sa, smā, smiṃ, saṃ, sā 격들에서 ima가 선택적으로 a가 된다. Assa, imassa. Esaṃ, esānaṃ, imesaṃ, imesānaṃ. Asmā, imamhā, imasmā. Ehi, imehi. Asmiṃ, imamhi, imasmiṃ. Esu, imesu.

අත්තපක්ඛෙ – ‘‘න තිමෙහි කතාකාරෙහී’’ති ස්මාස්මින්නං ම්හාම්හි න සිජ්ඣන්තෙ.

a로 대치된 경우에는 “na timehi katākārehi”라는 규칙에 의해 smā와 smiṃ 격에서 mhā와 mhi가 성립하지 않는다.

159. ඉත්ථියං – අයං. සෙසං එතාව, සංසාස්වත්තංව විසෙසො.

159. 여성에서 – ayaṃ. 나머지는 etā와 같으며, saṃ과 sā 격들에서 a로 변하는 것만이 차이점이다.

160. නපුංසකෙ – සවිභත්තිස්ස වාත්වෙව.

160. 중성에서 - 격어미를 수반하는 경우에 ‘vā(선택적으로)’라는 말이 계속 적용된다.

‘‘ඉමස්සිදමංසිසු නපුංසකෙ’’ති ඉමස්ස ඉදං වා. ඉදං, ඉමං ඉමෙ, ඉමානි. එවං දුතියා.

‘Imassidamaṃsisu napuṃsake’라는 규칙에 의해 (격어미 aṃ와 si가 결합할 때) 중성에서 ‘ima’ 대신 ‘idaṃ’이 선택적으로 나타난다. [예:] Idaṃ, imaṃ, ime, imāni. 대격(제2격)도 이와 같다.

161. අමු[Pg.109], සි.

161. Amu(저것)에 si(제1격 단수 어미)가 결합할 때.

වා අනපුංසකස්ස සිම්හිත්වෙව.

비중성(남성과 여성)에서 ‘si’ 격어미가 올 때 ‘vā(선택적으로)’가 적용된다.

‘‘අමුස්ස මො සං’’ති මස්ස සො වා, සිලොපො. අසු.

‘Amussa mo saṃ’이라는 규칙에 의해 ‘ma’가 ‘sa’로 선택적으로 바뀌고, ‘si’는 탈락한다. [결과:] Asu.

‘‘සබ්බතො කො’’ති සබ්බනාමතො කාගමො. ‘‘සො’’ති ඔ, අමුකො, පක්ඛෙ – අමු. අමූ, අමුයො.

‘Sabbato ko’라는 규칙에 의해 대명사 뒤에 ‘ka’ 증익이 붙는다. ‘So’에 의해 ‘o’로 변하여 ‘amuko’가 되며, 다른 경우에는 ‘amu’가 된다. [복수:] Amū, amuyo.

පුබ්බෙව [Pg.110] යොනං වොකාරො න. අමුං. අමූ, අමුයො. සෙසං භික්ඛූව සබ්බාදිකාරියාඤ්ඤත්‍ර.

‘yo’(복수 격어미) 앞에서는 ‘o’로의 변화가 일어나지 않는다. [결과:] Amuṃ. Amū, amuyo. 나머지는 ‘sabba’ 등의 규칙이 적용되는 경우를 제외하고는 ‘bhikkhu’와 같다.

162. ඉත්ථියං – අසු. සෙසං යාගුසමං. විසෙසොයං – අමුස්සා, අමුයා. අමූසං, අමූසානං. අමුස්සං, අමුයං. අමූසු.

162. 여성에서는 ‘asu’이다. 나머지는 ‘yāgu’와 같다. 차이점은 amussā, amuyā, amūsaṃ, amūsānaṃ, amussaṃ, amuyaṃ, amūsu이다.

163. නපුංසකෙ – සවිභත්තිස්ස අංසිසු නපුංසකෙත්වෙව.

163. 중성에서는 격어미를 포함하여 ‘aṃ’과 ‘si’가 올 때 중성의 규칙이 적용된다.

‘‘අමුස්සාදුං’’ති අදුං. අදුං. අමූ, අමූනි. එවං දුතියා.

‘Amussāduṃ’이라는 규칙에 의해 ‘aduṃ’이 된다. [예:] Aduṃ. Amū, amūni. 대격(제2격)도 이와 같다.

164. ‘‘සෙසෙසු චෙ’’ති සබ්බත්ථ කිස්ස කො. කො, කා, කං ඉච්චාදි. ලිඞ්ගත්තයෙ සබ්බසමො.

164. ‘Sesesu ce’라는 규칙에 의해 모든 격에서 ‘ki’는 ‘ko’가 된다. Ko, kā, kaṃ 등. 세 가지 성에서 모두 ‘sabba’와 같다.

165. තුම්හ[Pg.112], සි, අම්හ, සි.

165. Tumha(너) + si, amha(나) + si.

සවිභත්තිස්ස තුම්හම්හානන්ත්‍යධිකාරො.

격어미를 포함한 ‘tumha’와 ‘amha’의 어미 변화에 대한 규정이다.

ත්වමහං සිම්හි ච.

‘si’ 격어미에서 ‘tvaṃ’과 ‘ahaṃ’이 되는 것에 대하여.

සිම්හි සවිභත්තීනං තුම්හම්හානං ත්වං අහං හොන්ති. චසද්දෙන තුම්හස්ස තුවං ච. ත්වං, තුවං, අහං. යො – තුම්හෙ.

‘si’ 격어미에서 격어미를 포함한 ‘tumha’와 ‘amha’는 ‘tvaṃ’과 ‘ahaṃ’이 된다. ‘ca’라는 말에 의해 ‘tumha’는 ‘tuvaṃ’도 된다. [결과:] Tvaṃ, tuvaṃ, ahaṃ. ‘yo’(복수)에서는 ‘tumhe’이다.

‘‘මයං යොම්හි පඨමෙ’’ති අම්හස්ස මයං හොති. මයං.

‘Mayaṃ yomhi paṭhame’라는 규칙에 의해 ‘amha’는 ‘mayaṃ’이 된다. [결과:] Mayaṃ.

166. ‘‘තංමමම්හී’’ති අම්හි තං මං හොන්ති.

166. ‘Taṃmamamhī’라는 규칙에 의해 ‘aṃ’ 격어미에서 ‘taṃ’과 ‘maṃ’이 된다.

‘‘තවං මමඤ්ච නවා’’ති අම්හි තවං මමඤ්ච නවා.

‘Tavaṃ mamañca navā’라는 규칙에 의해 ‘aṃ’ 격어미에서 ‘tavaṃ’과 ‘mamaṃ’이 선택적으로 된다.

‘‘තුම්හස්ස තුවං ත්වමම්හී’’ති තුම්හස්ස තුවං, ත්වඤ්ච. තං, තවං, තුවං, ත්වං, මං, මමං.

‘Tumhassa tuvaṃ tvamamhī’라는 규칙에 의해 ‘tumha’는 ‘tuvaṃ’과 ‘tvaṃ’이 된다. [결과:] Taṃ, tavaṃ, tuvaṃ, tvaṃ, maṃ, mamaṃ.

ආකන්ත්වෙව.

‘ākaṃ’이라는 말이 계속 적용된다.

‘‘වා යොප්පඨමො’’ති දුතියායොස්ස ආකං වා. තුම්හාකං, තුම්හෙ. අම්හාකං, අම්හෙ.

‘Vā yoppaṭhamo’라는 규칙에 의해 대격(제2격)의 ‘yo’는 선택적으로 ‘ākaṃ’이 된다. [결과:] Tumhākaṃ, tumhe. Amhākaṃ, amhe.

167. ‘‘නාම්හි තයා මයා’’ති නාම්හි තයා මයා හොන්ති. ‘‘තයාතයීනං තකාරො ත්වත්තංවා’’ති තස්ස ත්වො වා. ත්වයා, තයා, මයා. තුම්හෙහි, අම්හෙහි.

167. ‘Nāmhi tayā mayā’라는 규칙에 의해 ‘nā’ 격어미에서 ‘tayā’와 ‘mayā’가 된다. ‘Tayātayīnaṃ takāro tvattaṃvā’에 의해 ‘ta’가 ‘tvo’로 선택적으로 바뀐다. [결과:] Tvayā, tayā, mayā. [복수:] Tumhehi, amhehi.

168. ‘‘තව [Pg.113] මම සෙ’’ති සෙ තව මම හොන්ති.

168. ‘Tava mama se’라는 규칙에 의해 ‘sa’ 격어미에서 ‘tava’와 ‘mama’가 된다.

‘‘තුය්හං මය්හං චෙ’’ති සෙ තුය්හං මය්හඤ්ච.

‘Tuyhaṃ mayhaṃ ce’라는 규칙에 의해 ‘sa’ 격어미에서 ‘tuyhaṃ’과 ‘mayhaṃ’도 된다.

‘‘සස්සං’’ති සස්ස අං වා.

‘Sassaṃ’이라는 규칙에 의해 격어미 ‘sa’는 선택적으로 ‘aṃ’이 된다.

‘‘අම්හස්ස මමං සවිභත්තිස්ස සෙ’’ති සෙ අම්හස්ස මමං ච. තව, තුය්හං, තුම්හං, මම, මය්හං, අම්හං, මමං.

‘Amhassa mamaṃ savibhattissa se’라는 규칙에 의해 ‘sa’ 격어미에서 격어미를 포함한 ‘amha’는 ‘mamaṃ’이 된다. [결과:] Tava, tuyhaṃ, tumhaṃ, mama, mayhaṃ, amhaṃ, mamaṃ.

‘‘තුම්හම්හෙහි නමාකං’’ති නංවචනස්ස ආකං. තුම්හාකං, අම්හාකං. ස්මානාව.

‘Tumhamhehi namākaṃ’이라는 규칙에 의해 ‘naṃ’ 격어미는 ‘ākaṃ’이 된다. [결과:] Tumhākaṃ, amhākaṃ. ‘smā’ 격어미 등은 (‘sabba’와) 같다.

169. ‘‘තුම්හාම්හානං තයි මයී’’ති ස්මිම්හි තයි මයි හොන්ති. ත්වෙ කතෙ - ත්වයි, තයි, මයි, තුම්හෙසු, අම්හෙසු. ලිඞ්ගත්තයෙ සමං.

169. ‘Tumhāmhānaṃ tayi mayī’라는 규칙에 의해 ‘smi’ 격어미에서 ‘tayi’와 ‘mayi’가 된다. ‘tva’로 변화했을 때: tvayi, tayi, mayi, tumhesu, amhesu. 세 가지 성에서 모두 같다.

170. නවාත්වෙව.

170. ‘navā(선택적으로)’라는 말이 계속 적용된다.

පදතො දුතියා චතුත්ථී ඡට්ඨීසු වොනො.

문장의 단어 뒤에서 제2격, 제4격, 제6격일 때 ‘vo’와 ‘no’가 된다.

අත්ථජ්ජොතකා වණ්ණා පදං, දුතියා චතුත්ථී ඡට්ඨී බහුවචනෙසු පරෙසු පදස්මා පරෙසං සවිභත්තීනං තුම්හාම්හානං වොනොකාරා නවා හොන්ති.

뜻을 밝혀주는 단어 뒤에서, 대격(2격), 위격(4격), 속격(6격) 복수 어미가 뒤따를 때, 격어미를 포함한 툼하(tumha)와 암하(amha)는 선택적으로 보(vo)와 노(no)가 된다.

රක්ඛතු [Pg.114] වො, පස්සතු නො, දදාති වො, දදාහි නො, සද්ධා වො, සත්ථා නො.

당신들을 보호하기를(rakkhatu vo), 우리를 보기를(passatu no), 당신들에게 주기를(dadāti vo), 우리에게 주소서(dadāhi no), 당신들의 신심(saddhā vo), 우리의 스승(satthā no).

නවාති කිං, එසො අම්හාකං සත්ථා.

'선택적(navā)'이라는 것은 무엇인가? '이분은 우리의 스승이시다(eso amhākaṃ satthā)'와 같은 경우이다.

171. පදතොත්‍යධිකාරො.

171. '단어 뒤에서(padato)'라는 규정이 적용된다.

‘‘තෙමෙකවචනෙසු චෙ’’ති චතුත්ථීඡට්ඨෙකවචනෙසු තෙ මෙ හොන්ති. දදාමි තෙ, දදාහි මෙ, ඉදං තෙ, අයං මෙ.

‘테-메-에카바차네수 체(Temekavacanesu ce)’라는 규칙에 의해, 위격(4격)과 속격(6격) 단수에서 테(te)와 메(me)가 된다. 당신에게 주노라(dadāmi te), 나에게 주소서(dadāhi me), 이것은 당신의 것이다(idaṃ te), 이것은 나의 것이다(ayaṃ me).

‘‘නඅම්හී’’ති [Pg.115] අම්හි නිසෙධො. පස්සෙථ තං, අජිනි මං.

‘나-암히(Naamhī)’라는 규칙은 주격(1격)에서의 금지를 뜻한다. 그를 보라(passetha taṃ), 나를 이겼다(ajini maṃ).

‘‘වා තතියෙ චෙ’’ති තතියෙකවචනෙ තෙ මෙ වා හොන්ති. කතං තෙ තයා වා. කතං මෙ මයා වා.

‘와 타티예 체(Vā tatiye ce)’라는 규칙에 의해, 구격(3격) 단수에서 테(te)와 메(me)가 선택적으로 된다. 당신에 의해 행해졌다(kataṃ te 또는 tayā vā), 나에 의해 행해졌다(kataṃ me 또는 mayā vā).

‘‘බහුවචනෙසු වොනො’’ති තතියාබහුවචනෙසු වො නො හොන්ති. බහුවචනෙ පඨමෙ යොම්හි ච. කතං වො, කතං නො, ගාමං වො ගච්ඡෙය්‍යාථ, ගාමං නො ගච්ඡෙය්‍යාම.

‘바후바차네수 보노(Bahuvacanesu vono)’라는 규칙에 의해, 구격(3격) 복수에서 보(vo)와 노(no)가 된다. 또한 복수의 첫 번째인 요(yo, 주격)에서도 마찬가지이다. 당신들에 의해 행해졌다(kataṃ vo), 우리들에 의해 행해졌다(kataṃ no), 당신들은 마을로 가야 한다(gāmaṃ vo gaccheyyātha), 우리는 마을로 가야 한다(gāmaṃ no gaccheyyāma).

සඞ්ඛ්‍යා

수사(數詞, Saṅkhyā)

172. සඞ්ඛ්‍යා වුච්චතෙ.

172. 수사에 대해 설명하겠다.

එකසද්දො සබ්බනාමෙසු වුත්තො.

에카(eka, 1)라는 단어는 대명사(sabbanāma)들 중에서 언급되었다.

173. ද්වාදයො [Pg.117] අට්ඨාරසන්තා බහුවචනන්තා.

173. 드와(dva, 2)부터 앗타라사(aṭṭhārasa, 18)까지는 복수 어미로 끝난다.

සවිභත්තිස්ස, ඉත්ථිපුමනපුංසකසඞ්ඛ්‍යන්ති චාධිකාරො.

'격어미와 함께(savibhattissa)', '여성·남성·중성 수사(itthipumanapuṃsakasaṅkhyā)'라는 규정이 적용된다.

‘‘යොසු ද්වින්නං ද්වෙ චෙ’’ති ද්විස්ස ද්වෙ හොති. ද්වෙ, ද්වෙ, ද්වීභි, ද්වීහි.

‘요수 드윈낭 드웨 체(Yosu dvinnaṃ dve ce)’라는 규칙에 의해 드위(dvi)는 드웨(dve)가 된다. 드웨(dve), 드웨(dve), 드위비(dvībhi), 드위히(dvīhi).

නො ච ද්වාදිතො නම්හි.

그리고 드와(dva) 등에서 위격·속격 복수 어미(naṃ)가 뒤따를 때 '나(na)'가 삽입된다.

නම්හි ද්වාදිතො නකාරාගමො හොති. ද්වින්නං, ද්වීසු, ලිඞ්ගත්තයෙ සමං.

위격·속격 복수 어미(naṃ)가 뒤따를 때 드와(dva) 등에는 나(na) 자음의 삽입이 일어난다. 드윈낭(dvinnaṃ), 드위수(dvīsu)이며, 세 가지 성(남·여·중성)에서 동일하다.

174. තිචතුන්නං තිස්සො චතස්සො තයො චත්තාරො තීණි චත්තාරි.

174. 티(ti, 3)와 차투(catu, 4)는 티쏘(tisso), 차타쏘(catasso), 타요(tayo), 차따로(cattāro), 티니(tīṇi), 차따리(cattāri)가 된다.

යොසු ඉත්ථිපුමනපුංසකෙසු සවිභත්තීනං තිචතුන්නං තිස්සො චතස්සො ආදයො හොන්ති. තයො, තයො, තීභි, තීහි, තින්නං.

여성·남성·중성의 주격·대격 복수 어미(yo)가 뒤따를 때, 격어미를 포함한 티(ti)와 차투(catu)는 티쏘(tisso), 차타쏘(catasso) 등이 된다. (남성에서) 타요(tayo), 타요(tayo), 티비(tībhi), 티히(tīhi), 띤낭(tinnaṃ).

‘‘ඉණ්ණමිණ්ණන්නං තීහි සඞ්ඛ්‍යාහී’’ති තිසද්දතො නංඉච්චස්ස ඉණ්ණං ඉණ්ණන්නං ච. තිණ්ණං, තිණ්ණන්නං, තීසු.

‘인낭 인난낭 티히 상캬히(Iṇṇamiṇṇannaṃ tīhi saṅkhyāhī)’라는 규칙에 의해 티(ti)라는 단어 뒤의 위격·속격 복수 어미(naṃ)는 인낭(iṇṇaṃ)과 인난낭(iṇṇannaṃ)이 된다. 띤낭(tiṇṇaṃ), 띤난낭(tiṇṇannaṃ), 티수(tīsu).

175. ඉත්ථියං-තිස්සො[Pg.118], තිස්සො, තීභි, තීහි.

175. 여성에서—티쏘(tisso), 티쏘(tisso), 티비(tībhi), 티히(tīhi).

‘‘නො චා’’දො චකාරෙන නම්හි ස්සංආගමො, වග්ගන්තෙතිස්සනං, තීසු.

‘노 차(No ca)’ 등의 규칙에서 ‘차(ca)’에 의해 위격·속격 복수 어미(naṃ)가 뒤따를 때 ‘싸(ssa)’의 삽입이 일어나며, 자음군 끝에서 티싼낭(tissannaṃ)이 되고, 처격은 티수(tīsu)이다.

176. නපුංසකෙ-තීණි, තීණි, තීහි.

176. 중성에서—티니(tīṇi), 티니(tīṇi), 티히(tīhi).

177. චත්තාරො.

177. 차따로(cattāro, 4).

‘‘ඔසරෙ චෙ’’තීහ චකාරෙන යොසු උස්ස උරො. ‘‘තතො යොනමොතූ’’තීහ තුකාරෙන යොනං ඔ. චතුරො. එවං දුතියා. චතූහි, චතුන්නං, චතූසු.

‘오사레 체(Osare ce)’에서 ‘차(ca)’에 의해 주격·대격 복수 어미(yo)들에서 ‘우(u)’가 ‘우라(ura)’가 된다. ‘타토 요나모투(Tato yonamotu)’에서 ‘투(tu)’에 의해 요(yo) 어미는 ‘오(o)’가 된다. (따라서) 차투로(caturo)가 된다. 대격(2격)도 이와 같다. 차투히(catūhi), 차툰낭(catunnaṃ), 차투수(catūsu).

178. ඉත්ථියං[Pg.119], චතස්සො, චතස්සො, චතූහි. පුබ්බෙව ස්සංආගමො. යදාදිනා උස්ස අත්තං. චතස්සන්නං, චතූසු.

178. 여성에서, 차타쏘(catasso), 차타쏘(catasso), 차투히(catūhi). 이전처럼 ‘싸(ssa)’의 삽입이 있다. 야다디(yadādi) 등에 의해 ‘우(u)’가 ‘아(a)’가 된다. 차타싼낭(catassannaṃ), 차투수(catūsu).

179. නපුංසකෙ, චත්තාරි, චත්තාරි.

179. 중성에서, 차따리(cattāri), 차따리(cattāri).

180. ‘‘පඤ්චාදීන මකාරො’’ති යොසු සවිභත්තිස්ස පඤ්චාද්‍යන්තස්ස අත්තං. පඤ්ච, පඤ්ච.

180. ‘빤차디나 마카로(Pañcādīna makāro)’라는 규칙에 의해, 주격·대격 복수 어미(yo)가 뒤따를 때 격어미를 포함한 빤차(pañca) 등은 ‘아(a)’로 끝난다. 빤차(pañca), 빤차(pañca).

‘‘පඤ්චාදීන මත්තං’’ති සුනංහිසු පඤ්චාද්‍යන්තස්ස අත්තං. එදීඝානමපවාදොයං. පඤ්චහි, පඤ්චන්නං, පඤ්චසු. ලිඞ්ගත්තයෙ සමං.

‘빤차디나 마땅(Pañcādīna mattaṃ)’이라는 규칙에 의해, 수(su)·남(naṃ)·히(hi) 어미 앞에서 빤차(pañca) 등은 ‘아(a)’가 된다. 이것은 에(e)로 변하거나 장음화되는 규칙의 예외이다. 빤차히(pañcahi), 빤찬낭(pañcannaṃ), 빤차수(pañcasu)이며, 세 가지 성에서 동일하다.

181. එවං ඡ සත්ත අට්ඨ නව දසාදයො අට්ඨාරසන්තා.

181. 이와 같이 차(cha, 6), 삿타(satta, 7), 앗타(aṭṭha, 8), 나와(nava, 9), 다사(dasa, 10) 등 앗타라사(aṭṭhārasa, 18)까지 그러하다.

182. වීසත්‍යාදයො [Pg.120] ආනවුතියා ඉත්ථිලිඞ්ගා එකවචනන්තා, වීසති රත්තීව. එවං තිංසති.

182. 위사티(vīsati, 20)부터 나와티(navuti, 90)까지는 여성 명사이며 단수 어미로 끝난다. 위사티는 랏티(ratti, 밤)와 같이 격변화한다. 팀사티(tiṃsati, 30)도 이와 같다.

චත්තාලීසං පඤ්ඤාසං සද්දෙහි පරාසං සබ්බාසං විභත්තීනං ‘‘සබ්බාසමා’’දොතීහ ආදිසද්දෙන ලොපො, සට්ඨි වීසතී ව. එවං සත්තති අසීති නවුති.

40(cattālīsaṃ)과 50(paññāsaṃ)이라는 단어들 뒤에서 'sabbāsamā' 등의 규칙 중 'ādi'라는 단어에 의해 모든 격 변화 어미가 생략되니, 60(saṭṭhi)이나 20(vīsati)과 같다. 70(sattati), 80(asīti), 90(navuti)도 이와 같다.

සතං නපුංසකමෙකවචනන්තං. එවං සහස්සාදි.

100(sataṃ)은 중성 단수형으로 끝난다. 1000(sahassa) 등도 이와 같다.

කොටි වීසතීව.

1,000만(koṭi)은 20(vīsati)과 같다.

183. රාසිභෙදෙ [Pg.122] තු සබ්බත්ථ බහුවචනම්පි. යථා-ද්වෙවීසතියො බුද්ධදන්තා. තිස්සො වීසතියො දිනඝටිකා. එවමඤ්ඤත්‍ර.

183. 그러나 무리를 나눌 때는 모든 곳에서 복수형도 쓰인다. 예를 들어, 부처님의 치아 22개(dvevīsatiyo), 하루의 60분할(tisso vīsatiyo)과 같다. 다른 경우도 이와 같다.

එසෙසො එතන්තිප්පසිද්ධි, ලොකස්ස හොති යත්ථත්ථෙසු.

"이것은 이것이다"라는 성질의 확립은 세상에서 쓰이는 의미들에 따른 것이다.

ථීපුමනපුංසකානිත්‍යුච්චන්තෙ, තානිමානි ලොකෙනාත්ථා.

여성, 남성, 중성이라 불리는 것들, 이것들은 세상의 의미에 의한 것이다.

අලිඞ්ග

성(性)이 없음.

184. අලිඞ්ගා වුච්චන්තෙ.

184. 성이 없는 것들이라 불린다.

ක්වචි තො පඤ්චම්‍යත්ථෙ.

때때로 탈격(제5격)의 의미에서 -to가 쓰인다.

ලිඞ්ගතො පඤ්චම්‍යත්ථෙ ක්වචි තොප්පච්චයො හොති.

어간(liṅga) 뒤에 탈격의 의미로 때때로 -to 접미사가 붙는다.

‘‘ත්වාදයො විභත්තිසඤ්ඤායො’’ති තොප්පභුතිදාන්‍යන්තානං විභත්තිසඤ්ඤා. තස්මා තදන්තානම්පි විභත්‍යන්තත්තා පදත්තං සිද්ධන්ති න පුන විභත්ති. චොරස්මා චොරතො. එවං පිතිතො, එත්ථ ‘‘පිතාදීන මසිම්හි’’ ත්‍යත්‍රාසිම්හිග්ගහණෙන තොම්හි පිතාදීනං උස්ස ඉ.

'tvādayo vibhattisaññāyo'라는 규칙에 의해 -to를 비롯하여 -dāni 등으로 끝나는 것들은 격 변화 어미(vibhatti)라는 명칭을 얻는다. 그러므로 그것들로 끝나는 것들도 격 어미로 끝난 것이 되어 단어(pada)임이 성립하며, 다시 격 어미를 붙이지 않는다. '도둑으로부터'는 corasmā 대신 corato가 된다. 이와 같이 '아버님으로부터'는 pitito인데, 여기서 'pitādīna masimhi'라는 규칙에서 'asi'를 언급한 덕분에 -to 접미사에서 pitā 등의 'u'가 'i'가 된 것이다.

ඉමස්සි ථන්දානිහතොධෙසු ච.

thaṃ, dāni, ha, to, dhe 앞에서의 ima에 대하여.

ථංආදීසු පරෙසු ඉමස්ස ඉ හොති. ඉතො.

thaṃ 등이 뒤에 올 때 ima는 i가 된다. 예: ito(이것으로부터).

‘‘සබ්බස්සෙතස්සාකාරො වා’’ති තොථෙස්වෙතස්ස අත්තං වා, අතො, එත්තො. පක්ඛෙ- ‘‘සරලොපා’’දිනා අකාරලොපො.

'sabbassetassākāro vā'라는 규칙에 의해 -to와 -tha 앞에서 etassa는 선택적으로 'a'가 되어 ato, etto가 된다. 다른 경우에는 'saralopa' 등의 규칙에 의해 단어 끝의 'a'가 생략된다.

‘‘ත්‍රතොථෙසු [Pg.126] චෙ’’ති කිස්ස කු. කුතො.

'tratothesu ca'라는 규칙에 의해 ki는 ku가 된다. 예: kuto(어디로부터?).

‘‘ක්වචි තො’’ති සුත්තද්විධාකරණෙන සත්තම්‍යත්ථෙ ච තො හොති, ආදිස්මිං, ආදිතො.

'kvaci to'라는 규칙을 두 가지로 나눔으로써 처격(제7격)의 의미에서도 -to가 쓰인다. 예: '시작에'라는 의미의 ādismiṃ은 ādito가 된다.

185. ‘‘ත්‍රථ [Pg.127] සත්තමියා සබ්බනාමෙහී’’ති සත්තම්‍යත්ථෙ ත්‍රථප්පච්චයා හොන්ති. සබ්බස්මිං, සබ්බත්‍ර, සබ්බත්ථ, ද්විත්තං. එවං අත්‍ර, අත්ථ. එත්ථ ‘‘ත්‍රෙ නිච්ච’’න්ති පුබ්බෙ එතස්ස අ. කුත්‍ර, කුත්ථ.

185. 'tratha sattamiyā sabbanāmehī'라는 규칙에 의해 처격의 의미에서 대명사들 뒤에 -tra와 -tha 접미사가 붙는다. 예: sabbasmiṃ은 sabbatra, sabbattha가 되며 자음이 중첩된다. 이와 같이 atra, attha도 있다. 여기서는 'tre niccaṃ'이라는 규칙에 의해 앞의 eta가 'a'가 된 것이다. kutra, kuttha도 마찬가지다.

‘‘සෙසෙසු චෙ’’ති කාදෙසෙ-කත්ථ.

'sesesu ca'라는 규칙에 의해 ka로 변하여 kattha가 된다.

186. ‘‘කිස්මා වො චෙ’’ති වප්පච්චයො. ‘‘කිස්ස ක වෙචෙ’’ති කො, කකාරාකාරලොපො. ක්ව.

186. 'kismā vo ca'라는 규칙에 의해 -va 접미사가 붙는다. 'kissa ka veca'에 의해 ki가 ka가 되고, k의 'a'가 생략되어 kva가 된다.

187. ‘‘හිං හං හිඤ්චන’’න්ති කස්මා හිං ආදිපච්චයා. ‘‘කු හිං හංසු චෙ’’ති කිස්ස කු. චකාරෙන හිඤ්චනං දාචනංසු ච. කුහිං, කුහං, කුහිඤ්චනං.

187. 'hiṃ haṃ hiñcanaṃ'이라는 규칙에 의해 ki로부터 -hiṃ 등의 접미사가 붙는다. 'ku hiṃ haṃsu ca'에 의해 ki는 ku가 된다. ca라는 단어에 의해 -hiñcanaṃ과 -dācanaṃ도 포함된다. 예: kuhiṃ, kuhaṃ, kuhiñcanaṃ.

188. ‘‘තම්හා චෙ’’ති හිංහං. තහිං, තහං.

188. 'tamhā ca'라는 규칙에 의해 -hiṃ과 -haṃ이 붙는다. 예: tahiṃ, tahaṃ.

189. ‘‘යතො හිං’’ති හිං. යහිං.

189. 'yato hiṃ'이라는 규칙에 의해 -hiṃ이 붙는다. 예: yahiṃ.

190. ‘‘ඉමස්මා [Pg.128] හධා චෙ’’ති හධා. ඉහ, ඉධ.

190. 'imasmā hadhā ca'라는 규칙에 의해 -ha와 -dhā가 붙는다. 예: iha, idha.

191. ‘‘සබ්බතො ධී’’ති ධි. සබ්බධි.

191. 'sabbato dhī'라는 규칙에 의해 -dhi가 붙는다. 예: sabbadhi.

192. කාලෙත්‍යධිකාරො.

192. 시간(Kāla)에 관한 통칙이다.

‘‘කිංසබ්බඤ්ඤෙකයකුහි දාදාචන’’න්ති කිං ආදිතො දා, දාචනං ච. කස්මිං කාලෙ කදා, කුදාචනං.

'kiṃsabbaññekayakuhi dādācanaṃ'이라는 규칙에 의해 ki 등으로부터 -dā와 -dācanaṃ 접미사가 붙는다. '어느 때에(kasmiṃ kāle)'는 kadā, kudācanaṃ이 된다.

‘‘සබ්බස්ස සො දාම්හි වා’’ති සබ්බස්ස සො වා. සදා, සබ්බදා.

'sabbassa so dāmhi vā'라는 규칙에 의해 -dā 앞에서 sabba는 선택적으로 sa가 된다. 예: sadā, sabbadā.

193. ‘‘තම්හා දානි චෙ’’ති දානි, දා ච. තදානි, තදා.

193. 'tamhā dāni ca'라는 규칙에 의해 -dāni와 -dā가 붙는다. 예: tadāni, tadā.

194. යදාදිනා ඉමසද්දා, සමානාපරෙහි ච යථාසඞ්ඛ්‍යං ජ්ජ ජ්ජුප්පච්චයා, ඉම, සමානානං අ, සා ච. අජ්ජ, සජ්ජු, අපරජ්ජු.

194. 'yadādi' 등의 규칙에 의해 ima, samāna, apara로부터 각각 -jja, -jju, -ppajju 접미사가 순서대로 붙으며, ima와 samāna는 'a'와 'sa'가 된다. 예: ajja(오늘), sajju(즉시), aparajju(다음 날).

195. ‘‘ඉමස්මා [Pg.129] රහිධුනාදානි චෙ’’ති රහ්‍යාදිප්පච්චයා. ‘‘එත රහිම්හී’’ති ඉමස්ස එතො. එතරහි.

195. 'imasmā rahidhunādāni ca'라는 규칙에 의해 -rahi 등의 접미사가 붙는다. 'eta rahimhi'라는 규칙에 의해 -rahi 앞에서 ima는 eta가 된다. 예: etarahi(지금).

‘‘අ ධුනාම්හි චෙ’’ති ඉමස්ස අ. අධුනා, ඉදානි.

‘A dhunāmhi ce’에서 이것의 a이다. Adhunā는 idāni(지금)이다.

196. ලොපං ඉත්වෙව.

196. 삭제(lopa)가 이와 같이 있다.

සබ්බාසමාවුසොපසග්ගනිපාතාදීහි ච.

모든 [대명사], āvuso, 접두어(upasagga), 불변어(nipāta) 등 뒤에서도 [격어미가 삭제된다].

එතෙහි පරා සබ්බා විභත්තී ලුප්‍යන්තෙ. ත්වං ආවුසො, තුම්හෙ ආවුසො.

이것들 뒤의 모든 격어미는 삭제된다. [예:] Tvaṃ āvuso, tumhe āvuso.

උපසග්ගනිපාත

접두어(Upasagga)와 불변어(Nipāta)

197. උපසග්ගනිපාතා වුච්චන්තෙ.

197. 접두어와 불변어가 설해진다.

ප [Pg.130] පරා නි නී උ දු සං වි අව අනු පරි අධි අභි පති සු ආ අති අපි අප උප එතෙ වීසත්‍යුපසග්ගා.

pa, parā, ni, nī, u, du, saṃ, vi, ava, anu, pari, adhi, abhi, pati, su, ā, ati, api, apa, upa - 이들이 스무 가지 접두어이다.

ච න ව වා මා හි ධි චි කු තු නු චෙ රෙ හෙ ස්වෙ වෙ වො ඛො නො තො යං නං තං කිං හන්ද කිර එව කීව යාව තාව වත වථ අථ අඞ්ග ඉඞ්ඝ තග්ඝ ආම නාම නූන පුන පන ආහ සහ සක්කා ලබ්භා හෙට්ඨා ආරා දූරා දිවා නවා විනා නානා අද්ධා මුධා මිච්ඡා පච්ඡා ආවි සක්ඛි සච්චි සච්ඡි බහි යදි ඉති කින්ති අත්ථි සොත්ථි ඛලු නනු කිමු අස්සු යග්ඝෙ සචෙ හවෙ සුවෙ අරෙ පුරෙ නමො තිරො අධො අථො අහො රහො හීයො භීයො අන්තො පාතො සුදං කල්ලං එවං ධුවං අලං හලං සයං සායං සමං සාමං කාමං පාරං ඔරං චිරං හුරං අහං සහං උච්චං නීචං සකිං සද්ධිං, අථවා අන්තරා ආරකා බාහිරා බහිද්ධා යාවතා තාවතා සමන්තා සාමන්තා ආමන්තා සම්මුඛා චරහි තරහි සම්පති ආයති උපරි යාවදෙ තාවදෙ තිරියං සනිකං සසක්කං එත්තාවතා පරම්මුඛා කිත්තාවතා එතරහි අඤ්ඤදත්ථු සෙය්‍යථිදං අප්පෙවනාම භීයොසොමත්තාය ඉච්චාදයො නිපාතා.

ca, na, va, vā, mā, hi, dhi, ci, ku, tu, nu, ce, re, he, sve, ve, vo, kho, no, to, yaṃ, naṃ, taṃ, kiṃ, handa, kira, eva, kīva, yāva, tāva, vata, vatha, atha, aṅga, iṅgha, taggha, āma, nāma, nūna, puna, pana, āha, saha, sakkā, labbhā, heṭṭhā, ārā, dūrā, divā, navā, vinā, nānā, addhā, mudhā, micchā, pacchā, āvi, sakkhi, sacci, sacchi, bahi, yadi, iti, kinti, atthi, sotthi, khalu, nanu, kimu, assu, yagghe, sace, have, suve, are, pure, namo, tiro, adho, atho, aho, raho, hīyo, bhīyo, anto, pāto, sudaṃ, kallaṃ, evaṃ, dhuvaṃ, alaṃ, halaṃ, sayaṃ, sāyaṃ, samaṃ, sāmaṃ, kāmaṃ, pāraṃ, oraṃ, ciraṃ, huraṃ, ahaṃ, sahaṃ, uccaṃ, nīcaṃ, sakiṃ, saddhiṃ, 또는 antarā, ārakā, bāhirā, bahiddhā, yāvatā, tāvatā, samantā, sāmantā, āmantā, sammukhā, carahi, tarahi, sampati, āyati, upari, yāvade, tāvade, tiriyaṃ, sanikaṃ, sasakkaṃ, ettāvatā, parammukhā, kittāvatā, etarahi, aññadatthu, seyyathidaṃ, appevanāma, bhīyosomattāya 등이 불변어(nipāta)들이다.

198. සදිසා [Pg.134] යෙ තිලිඞ්ගෙසු, සබ්බාසු ච විභත්තීසු.

198. 세 가지 성(性)과 모든 격(格)에서 동일하고,

වචනෙසු ච සබ්බෙසු, තෙ නිපාතාති කිත්තිතා.

모든 수(數)에서도 동일한 것들을 불변어(nipāta)라 일컫는다.

යථා [Pg.135] – උච්චං රුක්ඛො, ලතා, ඝරං වා, උච්චං රුක්ඛො. හෙ රුක්ඛ, රුක්ඛං, රුක්ඛෙන, රුක්ඛස්ස, රුක්ඛස්මා, රුක්ඛෙ වා ඉච්චාදි. උච්චං රුක්ඛො, රුක්ඛා වා ඉච්චාදි. එවං ලතා, ඝරානි.

예를 들어 – uccaṃ rukkho, latā 또는 gharaṃ, uccaṃ rukkho. He rukkha, rukkhaṃ, rukkhena, rukkhassa, rukkhasmā, rukkhe 또는 그 외의 격에서 [uccaṃ은 동일하다]. uccaṃ rukkho, rukkhā 또는 그 외의 수에서 동일하다. latā, gharāni도 이와 같다.

199.

199.

උභයෙසු විභත්‍යත්ත -ක්‍රියදෙස සමය දිසාගුණත්ථෙහි;

සබ්බාපි යථායොගං,විභත්තියොඤ්ඤෙහි තුප්පඨමා.

두 종류(접두어와 불변어)에서 격의 의미, 행위, 장소, 시간, 방향, 성질의 의미에 따라 모든 격들이 적절하게 쓰이며, 다른 것들에 대해서는 주격(제1격)이 쓰인다.

තං යථා – අධිඅන්තොසද්දෙහි සත්තමී. සයංසද්දා තතියා, ඡට්ඨී ච. නමොසද්දා පඨමා, දුතියා ච. පාරංසද්දා සත්තමී. දිවාසද්දා පඨමා, දුතියා, සත්තමී ච. හෙට්ඨාසද්දා සත්තමී. උච්චංසද්දා සබ්බාපි. පසද්දා ච චසද්දා ච පඨමා, හෙසද්දා ආලපනෙ පඨමා. තථාඤ්ඤෙහිපි.

그것은 다음과 같다. adhi와 anto 단어들에는 처격(제7격)이 쓰인다. sayaṃ 단어에서는 도구격(제3격)과 속격(제6격)이 쓰인다. namo 단어에서는 주격(제1격)과 대격(제2격)이 쓰인다. pāraṃ 단어에는 처격이 쓰인다. divā 단어에는 주격, 대격, 처격이 쓰인다. heṭṭhā 단어에는 처격이 쓰인다. uccaṃ 단어에는 모든 격이 쓰인다. pa 단어와 ca 단어는 주격이 쓰이고, he 단어는 호격에서 주격이 쓰인다. 다른 것들도 이와 같다.

200. උපසග්ගා [Pg.136] සබ්බෙපි සද්දන්තරෙන සහ පයුජ්ජන්තෙ. නිපාතා තු කෙචි විසුම්පි. යථා – පහාරො, පහරති, සා ච සො ච භාසති වා කරොති වා, සොත්ථිත්‍යාදි.

200. 모든 접두어들은 다른 단어와 함께 사용된다. 그러나 어떤 불변어들은 단독으로도 쓰인다. 예: pahāro, paharati, sā ca so ca bhāsati vā karoti vā, sotthi 등.

201. එකෙකලිඞ්ගං [Pg.137] ද්විලිඞ්ගං, තිලිඞ්ගං චාප්‍යලිඞ්ගිකං.

201. 하나의 성(性)을 가진 것, 두 개의 성을 가진 것, 세 개의 성을 가진 것, 그리고 성이 없는 것,

චතුධෙති නාමං නාමං, නමත්‍යත්ථන්ති කිත්තිතං.

이와 같이 명사(nāma)는 네 종류이다. 의미를 향하기(namati) 때문에 명사라고 일컬어진다.

නාමිකං.

명사에 관한 부분(Nāmika).

3. සමාසකණ්ඩ

3. 복합어 편(Samāsakaṇḍa)

සමාසලක්ඛණාදි

복합어의 특징 등

202. නාමානං [Pg.138] සමාසො යුත්තත්ථොත්‍යධිකාරො. සමාසොති භින්නත්ථානං පදාන මෙකත්ථතා. යුත්තත්ථොති අඤ්ඤමඤ්ඤසම්බන්ධත්ථො.

202. ‘명사들의 복합어(samāsa)는 의미가 결합된 것(yuttattha)’이라는 것이 권능(adhikāra)이다. 복합어란 서로 다른 의미를 가진 단어들이 하나의 의미를 갖게 되는 것이다. ‘의미가 결합된 것’이란 서로 관계된 의미를 가진다는 뜻이다.

විභාසාත්‍යධිකාතබ්බං [Pg.142] වාක්‍යත්ථං.

‘선택적(vibhāsā)’이라는 것이 문장의 의미에 권능으로 적용되어야 한다.

කම්මධාරයසමාස

깜마다라야 복합어(Kammadhārayasamāsa)

203. ‘‘මහන්තො ච සො වීරො චා’’ති වාක්‍යෙ –

203. ‘그는 위대하고(mahanta) 그는 영웅(vīra)이다’라는 문장에서 -

ද්විපදෙ තුල්‍යාධිකරණෙ කම්මධාරයො.

동격(tulyādhikaraṇa)인 두 단어가 있을 때 깜마다라야(kammadhāraya)이다.

භින්නප්පවත්තිනිමිත්තා [Pg.143] සද්දා එකස්මිං වත්ථුනි පවත්තා තුල්‍යාධිකරණා, විසෙසනවිසෙසස්සභූතා සමානාධිකරණා ද්වෙ පදා යදා සමස්‍යන්තෙ, තදා සො සමාසො කම්මධාරයො

서로 다른 발생 근거를 가진 단어들이 하나의 대상에 작용할 때 동격(tulyādhikaraṇa)이라 한다. 수식어와 피수식어의 관계가 된 동격인 두 단어가 결합될 때, 그 복합어를 깜마다라야라고 한다.

නාම[Pg.144], ඉධ වා සමාසසුත්තානි සඤ්ඤාද්වාරෙන සමාසවිධායකානි.

참으로, 여기서 복합어 경(sutta)들은 명칭(saññā)을 통해 복합어를 규정하는 것들이다.

අග්ගහිතවිසෙසනා [Pg.146] බුද්ධි විසෙස්සම්හි න උප්පජ්ජතීති විසෙසනං පුබ්බං හොති, සමාසෙනෙව තුල්‍යාධිකරණත්තස්ස වුත්තත්තා තප්පකාසනත්ථං පයුත්තා සමාසතො අතිරිත්තා ච සො ඉච්චෙතෙ ‘‘වුත්තට්ඨානමප්පයොගො’’ති ඤායා නප්පයුජ්ජන්තෙ. එවමඤ්ඤත්‍ර.

수식어(visesana)를 파악하지 못하면 피수식어(visessa)에 대한 인식이 생기지 않으므로 수식어가 앞에 오며, 복합어 자체에 의해 동격임이 말해졌으므로 그것을 나타내기 위해 사용된 복합어 이외의 ca나 so 등은 ‘이미 언급된 의미에는 [별도의 단어를] 사용하지 않는다’는 원칙에 따라 사용되지 않는다. 다른 경우에도 이와 같다.

තෙසං විභත්තියො ලොපා ච.

그것들의 격어미는 삭제된다.

තෙසං යුත්තත්ථානං සමාසානං පුබ්බුත්තරපදානං විභත්තී ලුප්‍යන්තෙ, චකාරෙන ක්වචි න.

의미가 결합된 복합어들의 앞 단어와 뒷 단어의 격어미들은 삭제된다. ca라는 단어에 의해 어떤 경우에는 삭제되지 않는다.

තතො මහන්ත වීර ඉති ච රූපප්පසඞ්ගෙ –

그리하여 mahanta vīra라는 형태가 된 상황에서 -

පකති චස්ස සරන්තස්ස.

또한 모음으로 끝나는 어간의 경우 본래의 형태(pakati)가 유지된다.

විභත්තීසු [Pg.147] ලුත්තාසු සරන්තස්ස පුබ්බභූතස්ස, පරභූතස්ස ච අස්ස සමාසපදස්ස පකති හොතීතීහ ලුත්තාකාරා පුනානීයන්තෙ.

격변화 어미가 생략되었을 때, 모음으로 끝나는 선행어나 후행어인 이 복합어의 어간은 본래의 형태가 된다. 여기에서 생략되었던 '아(a)' 등의 모음이 다시 나타나게 된다.

තතො මහන්ත වීරඉති ඨිතෙ –

그리하여 mahanta와 vīra가 놓였을 때 –

‘‘මහතං [Pg.149] මහා තුල්‍යාධිකරණෙ පදෙ’’ති මහන්තස්ස මහා.

‘동격의 단어 앞에서 mahant는 mahā가 된다’는 규칙에 의해 mahanta가 mahā가 된다.

තද්ධිත සමාස කිතකා නාමංවාතවෙතුනාදීසු ච.

따드히따(Taddhita), 사마사(Samāsa), 끼따까(Kitaka)는 ‘따웨(tave)’, ‘뿐(tun)’ 등을 제외하고는 명사(nāma)와 같이 취급된다.

තද්ධිතාදයො නාමං ඉව දට්ඨබ්බා තවෙප්පභුතිපච්චයෙ වජ්ජෙත්වා.

따드히따 등은 ‘따웨’를 비롯한 접미사들을 제외하고는 명사처럼 보아야 한다.

තතො [Pg.150] වත්තිච්ඡාය ස්‍යාදි. මහාවීරො, මහාවීරාඉච්චාදි.

그 후 화자의 의도에 따라 시(si) 등의 격어미가 붙는다. Mahāvīro, mahāvīrā 등이 그 예이다.

204. කම්මධාරයො [Pg.152] ද්වන්දො ච, තප්පුරිසො ච ලාභිනො.

204. 깜마다라야(Kammadhāraya), 드완다(Dvanda), 따뿌리사(Tappurisa) 복합어는 성(liṅga)을 취함에 있어,

තයො පරපදෙ ලිඞ්ගං, බහුබ්බීහි පදන්තරෙ.

이 세 가지는 후행어의 성을 따르고, 바후브비히(Bahubbīhi)는 수식하는 다른 단어의 성을 따른다.

205. රත්තා ච සා පටී චාති රත්තපටී, මහන්තී ච සා සද්ධා චාති මහාසද්ධා. එත්ථ ‘‘කම්මධාරයසඤ්ඤෙ චෙ’’ති පුබ්බපදෙ පුමෙව කතෙ ආඊපච්චයානං නිවුත්ති.

205. ‘그것은 붉고(rattā) 그것은 천(paṭī)이다’라고 하여 rattapaṭī가 되고, ‘그것은 크고(mahantī) 그것은 믿음(saddhā)이다’라고 하여 mahāsaddhā가 된다. 여기서 ‘깜마다라야의 명칭이 있을 때’라는 규칙에 의해 선행어가 남성형으로 바뀌면서 ā나 ī 접미사가 제거된다.

206. නීලඤ්ච තං උප්පලඤ්චාති නීලුප්පලං, සත්ථීව සත්ථි, සත්ථි ච සා සාමා චාති සත්ථිසාමා. මුඛමෙව චන්දො මුඛචන්දො.

206. ‘그것은 푸르고(nīla) 그것은 연꽃(uppala)이다’라고 하여 nīluppalaṃ이 되고, ‘넓적다리(satthi)와 같은 넓적다리’ 혹은 ‘그것은 넓적다리이고 그것은 검다(sāmā)’라고 하여 satthisāmā가 된다. ‘얼굴 자체가 달이다’라고 하여 mukhacando가 된다.

විසෙසනවිසෙස්සානං [Pg.154] යථෙච්ඡත්තා ක්වචි විසෙසනං පරං හොති, ඛත්තියභූතොඉච්චාදි, ඉච්ඡා ච යථාතන්ති.

수식어(visesana)와 피수식어(visessya)는 화자의 의도에 따라 때때로 수식어가 뒤에 오기도 하니 khattiyabhūto 등이 그 예이며, 그 의도는 논리적 체계(tanti)에 따른다.

උභෙ තප්පුරිස සමාස

양쪽 모두 따뿌리사 복합어이다.

207. නසද්දා සි, තස්ස ලොපො. න සුරො අසුරො.

207. 부정어 na 뒤에 시(si)가 오면 그것은 생략된다. ‘신(sura)이 아닌 자’가 asuro이다.

එත්ථ කම්මධාරයෙ කතෙ – ‘‘උභෙ තප්පුරිසා’’ති තප්පුරිසසඤ්ඤා. ‘‘අත්තන්නස්ස තප්පුරිසෙ’’ති නස්ස අ. න අස්සො අනස්සො. එත්ථ ‘‘සරෙ අන’’ති නස්ස අන.

여기서 깜마다라야가 형성되면 ‘두 가지 모두 따뿌리사’라는 규칙에 의해 따뿌리사라는 명칭을 얻는다. ‘따뿌리사에서 na의 a로의 변화’ 규칙에 의해 na가 a가 된다. ‘말(assa)이 아닌 것’은 anasso이다. 여기서 ‘모음 앞에서 ana로의 변화’ 규칙에 의해 na가 ana가 된다.

208. ‘‘නාමානං [Pg.155] සමාසො’’ති සුත්තෙ ද්විධාකතෙ අයුත්තත්ථානම්පි ක්වචි සමාසො. න පුන ගෙය්‍යා අපුනගෙය්‍යා ගාථෙත්‍යාදි. එත්ථ ගෙය්‍යෙන සම්බන්ධො න-සද්දො අයුත්තත්ථෙනාපි පුනෙන යොගවිභාගබලා සමස්‍යතෙ.

208. ‘명사들의 복합’이라는 규칙이 두 가지로 나뉠 때, 문법적으로 직접 연결되지 않는 의미(ayuttattha)라 할지라도 때때로 복합어가 된다. ‘다시(puna) 읊어서는(geyya) 안 되는(na) 게송’인 apunageyyā gāthā 등이 그러하다. 여기서 ‘na’는 ‘geyya’와 관계되지만, ‘puna’와는 직접적인 관계가 없음에도 불구하고 규칙 분할(yogavibhāga)의 힘으로 결합된다.

දිගුසමාස

디구(Digu) 복합어

209. තයො [Pg.156] ලොකා සමාහටා තිලොකං.

209. 세(tayo) 세상(lokā)이 모인 것이 tilokaṃ이다.

එත්ථ ‘‘සඞ්ඛ්‍යාපුබ්බො දිගූ’’ති කම්මධාරයස්ස දිගුසඤ්ඤා. ‘දිගුස්සෙකත්තං’’ති එකත්තං, නපුංසකත්තඤ්ච.

여기서 ‘숫자가 앞에 오는 것은 디구이다’라는 규칙에 의해 깜마다라야는 디구라는 명칭을 얻는다. ‘디구는 단수형’이라는 규칙에 의해 단수와 중성이 된다.

සුද්ධතප්පුරිසසමාස

순수 따뿌리사(Suddhatappurisa) 복합어

210. තප්පුරිසා [Pg.157] ත්වෙව.

210. 참으로 따뿌리사들이다.

අමාදයො පරපදෙහි.

암(aṃ) 등의 격어미를 가진 단어들이 후행어와 결합한다.

දුතියන්තාදයො පරපදෙහි නාමෙහි යදා සමස්‍යන්තෙ, තදා සො සමාසො තප්පුරිසො නාම.

제2격 등으로 끝나는 단어들이 뒤에 오는 명사들과 복합될 때, 그 복합어를 따뿌리사라고 부른다.

ගාමං [Pg.158] ගතො ගාමගතො.

마을(gāmaṃ)에 간(gato) 자가 gāmagato이다.

‘‘පස්ස වාසිට්ඨ ගාමං, ගතො තිස්සො සාවත්ථිං’’ත්‍ය ත්‍රායුත්තත්ථතාය න සමාසො. තථා ඤ්ඤත්‍ර ඤෙය්‍යං.

‘와시타여, 마을을 보라. 띳사는 사왓띠로 갔다’와 같은 문장에서는 의미가 결합되지 않으므로 복합어가 성립하지 않는다. 다른 경우에도 이와 같이 알아야 한다.

211. රඤ්ඤා [Pg.159] හතො රාජහතො.

211. 왕(raññā)에 의해 살해된(hato) 자가 rājahato이다.

කිච්චන්තෙහි භීයො අධිකත්ථවචනෙ.

끼짜(Kicca, 미래수동분사) 접미사로 끝나는 단어와 결합할 때, 주로 의미를 강조하는 표현(adhikatthavacana)에서 그러하다.

තබ්බ, අනීය, ණ්‍ය, තෙය්‍ය, රිච්චප්පච්චයා කිච්චා. ථුතිනින්දත්ථමජ්ඣාරොපිතත්ථං වචනං අධිකත්ථවචනං. සොණලෙය්‍යො කූපොඉච්චාදි. සොණෙහි යථා ලිය්හතෙ, තථා පුණ්ණත්තා ථුති. තෙහි උච්ඡිට්ඨත්තා නින්දා ච.

tabba, anīya, ṇya, teyya, ricca 접미사가 끼짜이다. 칭찬이나 비난의 의미를 덧씌워 표현하는 것을 adhikatthavacana라고 한다. ‘개들이 핥을 만한(soṇaleyyo) 우물(kūpo)’ 등이 그 예이다. 개들이 핥을 수 있을 만큼 가득 찼다는 점에서는 칭찬이고, 개들의 침이 묻었다는 점에서는 비난이다.

දධිනා උපසිත්තං භොජනං දධිභොජනං, සමාසපදෙනෙව උපසිත්තක්‍රියාය කථනා නත්ථෙත්ථායුත්තත්ථතා. උපසිත්තසද්දාප්පයොගො පුබ්බෙව.

요구르트(dadhinā)로 버무려진(upasittaṃ) 음식(bhojanaṃ)이 dadhibhojanaṃ이다. 복합어 자체로 ‘버무리다’라는 행위가 설명되므로 여기에는 부적절한 의미 결합이 없다. ‘버무려진(upasitta)’이라는 단어는 이전에 이미 사용되지 않은 것이다.

212. කරණෙ [Pg.160] තු-අසිනා කලහො අසිකලහො.

212. 도구격(karaṇa)의 경우, 칼(asinā)로 하는 싸움(kalaho)이 asikalaho이다.

213. බුද්ධස්ස දෙය්‍යං බුද්ධද්දෙය්‍යං, පරස්සපදං, එත්ථ විභත්‍යලොපො. එවං අත්තනොපදමිච්චාදි.

213. 부처님께 바쳐질 것은 buddhaddeyya이며, parassapada(타언어)이다. 여기서는 격어미가 생략되었다. 이와 같이 attanopada 등도 그러하다.

214. චොරස්මා [Pg.161] භයං චොරභයං. එවං බද්ධනමුත්තොච්චාදි.

214. 도둑으로부터의 두려움은 corabhaya이다. 이와 같이 baddhanamutta 등도 그러하다.

215. රඤ්ඤො පුත්තො රාජපුත්තො.

215. 왕의 아들은 rājaputta이다.

‘‘බ්‍රාහ්මණස්ස කණ්හා දන්තා’’ ඉච්චත්‍ර දන්තාපෙක්ඛා ඡට්ඨීති කණ්හෙන සම්බන්ධාභාවා න සමාසො. යදා තු කණ්හා ච තෙ දන්තා චෙති කම්මධාරයො, තදා ඡට්ඨී කණ්හදන්තාපෙක්ඛාති බ්‍රාහ්මණකණ්හදන්තාති සමාසො හොතෙව.

‘바라문의 검은 치아들’이라는 구절에서, 6격(소유격)은 치아(dantā)를 수식하는 것이므로 검은색(kaṇha)과는 관계가 없어 복합어가 되지 않는다. 그러나 ‘검으면서 그 치아들’이라고 한정 복합어(kammadhāraya)가 될 때, 그때 6격은 ‘검은 치아들’을 수식하므로 brāhmaṇakaṇhadanta라고 복합어가 성립된다.

216. ‘‘රඤ්ඤො [Pg.162] මාගධස්ස ධන’’ න්ත්‍යත්‍ර රඤ්ඤොති ඡට්ඨී ධන මපෙක්ඛතෙ, න මාගධං. රාජා එව මාගධසද්දෙන වුච්චතෙති භෙදාභාවා සම්බන්ධාභාවොති තුල්‍යාධිකරණෙන මාගධෙන සහ රාජා න සමස්‍යතෙ. ද්විට්ඨො හි සම්බන්ධො.

216. ‘마가다 왕의 재물’이라는 구절에서 rañño라는 6격은 재물(dhana)을 수식하는 것이지 마가다(māgadha)를 수식하는 것이 아니다. 왕이 바로 마가다라는 단어로 불리기 때문에 차이가 없어 관계가 성립되지 않으므로, 격이 같은(tulyādhikaraṇa) māgadha와 rājā는 복합어를 이루지 않는다. 관계는 [두 단어 사이의] 차이를 전제로 하기 때문이다.

රඤ්ඤො [Pg.163] අස්සො පුරිසො චෙ’’ ත්‍ය ත්‍ර රඤ්ඤො අස්සො, රඤ්ඤො පුරිසො ති ච පච්චෙකං සම්බන්ධතො සාපෙක්ඛතා අත්ථීති න සමාසො. ‘‘අස්සො ච පුරිසො චා’’ති ද්වන්දෙ කතෙ තු රාජස්සපුරිසාති හොතෙව, අඤ්ඤානපෙක්ඛත්තා.

‘왕의 말과 사람’이라는 구절에서 왕의 말, 왕의 사람이라고 각각 관계되어 [왕이라는 단어를] 필요로 하기 때문에 복합어가 되지 않는다. 그러나 ‘말과 사람’이라고 병렬 복합어(dvanda)를 만들었을 때에는 rājassapurisa라고 복합어가 성립되니, 다른 것을 필요로 하지 않기 때문이다.

‘‘රඤ්ඤො ගරුපුත්තො’’ ඉච්චත්‍ර රාජාපෙක්ඛිනොපි ගරුනො

‘왕의 스승의 아들’이라는 구절에서 왕을 수식어로 필요로 하는 스승(garu)이라 할지라도

පුත්තෙන [Pg.164] සහ සමාසො, ගමකත්තා. ගමකත්තම්පි සමාසස්ස නිබන්ධනං. තත්ථ ගරුනො පුත්තොති විග්ගහො, එවමඤ්ඤත්‍ර.

아들(putta)과 함께 복합어를 이룬다, 의미 전달이 가능하기 때문이다. 의미 전달이 가능함도 복합어 성립의 근거가 된다. 거기서 ‘스승의 아들’이 분석이며, 다른 경우도 이와 같다.

217. රූපෙ සඤ්ඤා රූපසඤ්ඤා.

217. 형색에 대한 인식은 rūpasaññā이다.

ක්වචි නින්දායං - කූපෙ මණ්ඩූකො විය කූපමණ්ඩූකො. එවං නගරකාකො ඉච්චාදි. අත්‍රොපමාය නින්දා ගම්‍යතෙ.

어떤 때는 비난의 의미로 쓰인다 - ‘우물 안의 개구리 같은’ kūpamaṇḍūka. 이와 같이 nagarakāko(도시 까마귀) 등도 그러하다. 여기서는 비유를 통해 비난의 의미가 이해된다.

අන්තෙවාසිකො ත්‍යාදො විභත්ත්‍යලොපො.

antevāsiko 등에서는 격어미가 생략되지 않는다.

බහුබ්බීහිසමාස

바후삐히 복합어(소유 복합어)

218. අඤ්ඤපදත්ථෙසු බහුබ්බීහි.

218. 다른 단어의 의미를 나타낼 때 바후삐히라고 한다.

අප්පඨමන්තාන [Pg.165] මඤ්ඤෙසං පදානං අත්ථෙසු ද්වෙ වා බහූනි වා නාමානි යදා සමස්‍යන්තෙ, තදා සො සමාසො බහුබ්බීහි නාම.

주격이 아닌 다른 단어들의 의미를 나타내기 위해 둘 또는 그 이상의 명사들이 결합될 때, 그 복합어를 바후삐히라고 부른다.

ආගතා සමණා යං සා ආගතසමණො, විහාරො.

수행자들이 온 곳, 그것은 āgatasamaṇo이며 사원(vihāra)이다.

219. ජිතානි [Pg.166] ඉන්ද්‍රියානි යෙන සො ජිතින්ද්‍රියො, භගවා. ආහිතො අග්ගි යෙන සො ආහිතග්ගි. අග්‍යාහිතො වාත්‍යාදො යථෙච්ඡං විසෙසනස්ස පරතා.

219. 그에 의해 감각기능들이 정복된 분, 그는 jitindriyo이며 세존이시다. 그에 의해 불이 지펴진 자는 āhitaggi이다. agyāhita 등과 같이 형용사가 뒤에 오는 것은 임의적이다.

220. කරණෙ තු-ඡින්නො රුක්ඛො යෙන සො ඡින්නරුක්ඛො, ඵරසු.

220. 도구(karaṇa)의 의미로는 - 그에 의해 나무가 베어진 것, 그것은 chinnarukkho이며 도끼(pharasu)이다.

221. දින්නො සුඞ්කො යස්ස සො දින්නසුඞ්කො, රාජා.

221. 그에게 세금이 바쳐진 분, 그는 dinnasuṅko이며 왕이다.

222. නිග්ගතා ජනා යස්මා සො නිග්ගතජනො, ගාමො.

222. 그곳으로부터 사람들이 나간 곳, 그것은 niggatajano이며 마을이다.

223. දස [Pg.167] බලානි යස්ස සො දසබලො, භගවා. නත්ථි සමො යස්ස සො අසමො. එත්ථ ‘‘අත්තන්නස්සා’’ති යොගවිභාගෙන නස්ස අ.

223. 열 가지 힘을 가진 분, 그는 dasabalo이며 세존이시다. 그와 같은 자가 없는 분은 asamo이다. 여기서 ‘attannassa’라는 규칙의 분할에 의해 na가 a가 되었다.

පහූතා ජිව්හා යස්ස සො පහූතජිව්හො, මහන්තී පඤ්ඤා යස්ස සො මහාපඤ්ඤො. ද්වීසු ‘‘ඉත්ථියම්භාසිතපුමිත්ථීපුමාව චෙ’’ති පුම්භාවාතිදෙසා පුබ්බුත්තරපදෙසු ආඊප්පච්චයානමභාවො.

넓은 혀를 가진 자는 pahūtajivho이고, 큰 지혜를 가진 자는 mahāpañño이다. 이 두 경우 ‘여성형이라도 남성형처럼 발음되면 남성형으로 본다’는 남성형 규정의 적용에 의해 앞단어와 뒷단어에서 ā와 ī 접미사가 나타나지 않는다.

224. ‘‘ක්වචි [Pg.169] සමාසන්තගතානමකාරන්තො’’ති අන්තස්ස අත්තං. කාරග්ගහණෙන ආ ඉ ච. ඉත්ථියමිවණ්ණන්තා, ත්වන්තෙහි ච කප්පච්චයොපි. යථා - විසාලං අක්ඛි යස්ස සො විසාලක්ඛො, පච්චක්ඛධම්මා, සිලොපො. සොභනො ගන්ධො යස්ස සො [Pg.171] සුගන්ධි. බහුකන්තිකො, බහුනදිකො, සමුද්දො. එත්ථ යදාදිනා රස්සො. බහුකත්තුකො. මත්තා බහවො මාතඞ්ගා යස්මිං තං මත්තබහුමාතඞ්ගං, වනං.

224. ‘때때로 복합어 끝에 온 것들은 a로 끝난다’는 규칙에 의해 끝부분이 a가 된다. kāra라는 표현에 의해 ā와 i도 포함된다. 여성형에서 i로 끝나는 경우나 tu로 끝나는 경우에는 ka 접미사도 붙는다. 예를 들어, 큰 눈을 가진 자는 visālakkho이며, paccakkhadhammā에서는 s가 생략된다. 좋은 향기를 가진 것은 sugandhi이다. bahukantika, bahunadika는 바다(samudda)를 뜻한다. 여기서 yadādi 규칙 등에 의해 단모음화된다. bahukattuka도 그러하다. 미친 코끼리들이 많은 곳, 그것은 mattabahumātaṅgaṃ이며 숲(vana)이다.

තුල්‍යාධිකරණො.

동격 복합어.

225. සුවණ්ණස්ස [Pg.172] විය වණ්ණො යස්ස සො සුවණ්ණවණ්ණො. වජිරං පාණිම්හි යස්ස සො වජිරපාණි. උරසි ලොමානි යස්ස සො උරසිලොමො. එත්ථ විභත්‍යලොපො.

225. 황금과 같은 색을 가진 자는 suvaṇṇavaṇṇo이다. 손에 금강저를 든 자는 vajirapāṇi이다. 가슴에 털이 있는 자는 urasilomo이다. 여기서는 격어미가 생략되지 않았다.

‘‘අත්ථෙසූ’’ති බහුත්තග්ගහණෙන ක්වචි පඨමන්තානම්පි. සහ හෙතුනා යො වත්තතෙ සො සහෙතුකො, ‘‘යදා’’ දිනා සහස්ස සො.

‘의미들에서(atthesu)’라는 복수형 표현에 의해 때로는 주격 어미를 가진 것들도 복합어를 이룬다. 원인(hetu)과 함께 작용하는 것은 sahetuko이며, ‘yadā’ 등 규칙에 의해 saha가 sa가 되었다.

226. සත්ත [Pg.173] වා අට්ඨ වා සත්තට්ඨ, මාසා, එත්ථඤ්ඤපදත්ථො වා සද්දස්සත්ථො. දක්ඛිණස්සා ච පුබ්බස්සා ච දිසාය යං අන්තරාලං, සා දක්ඛිණපුබ්බා, දිසා.

226. 일곱 또는 여덟은 sattaṭṭha(일고여덟)이며 달(māsa)을 뜻하고, 여기서 다른 단어의 의미는 vā(또는)라는 단어의 의미이다. 남쪽과 동쪽 방향 사이의 중간, 그것은 dakkhiṇapubbā이며 방향(disā)이다.

භින්නාධිකරණො.

이격 복합어.

අප්පඨමන්තානන්ති කිං, දෙසිතො බුද්ධෙන යො ධම්මො.

‘주격이 아닌 것들’이란 무엇인가? 부처님에 의해 설해진 법(dhammo)과 같은 것이다.

ද්වන්දසමාස

병렬 복합어(Dvandasamāsa)

227. නාමානං සමුච්චයො ද්වන්දො.

227. 명사들의 집합이 병렬 복합어이다.

සමුච්චයො[Pg.177], ති පිණ්ඩීකරණං එකවිභත්තිකානං නාමානං යො සමුච්චයො, සො ද්වන්දො නාම, ඉදං සුත්තං බහුවචනවිසයං.

'집합(Samuccayo)'이란 동일한 격을 가진 명사들을 하나로 모으는 것을 말하며, 그러한 집합을 '드완다(Dvanda, 병렬격합성어)'라 한다. 이 경은 복수(plural)의 영역에 해당한다.

චන්දො ච සූරියො ච චන්දසූරියා. තිට්ඨන්ති ත්‍යාදි-

'달과 태양'은 '달-태양들(candasūriyā)'이다. '머물러 있다(tiṭṭhanti)' 등의 동사와 연결된다.

ක්‍රියාසම්බන්ධසාමඤ්ඤතො [Pg.178] අත්ථෙත්ථාපෙකත්ථතා, එවං නරනාරියො, අක්ඛරපදානි.

동사와의 관계가 공통됨으로 인해 여기에는 의미상의 상호 관련성이 있다. 이와 같이 '사람들과 여인들(naranāriyo)', '철자들과 단어들(akkharapādāni)'이 있다.

228. තථා ද්වන්දෙ පාණි තුරිය යොග්ග සෙනඞ්ග ඛුද්දජන්තුක විවිධ විරුද්ධ විසභාගත්ථාදීනඤ්ච.

228. 이와 같이 병렬격합성어(Dvanda)에서 신체 부위, 악기, 탈것, 군대의 구성 요소, 작은 생물, 다양한 것, 서로 반대되는 것, 서로 다른 부류의 의미 등을 가진 것들도 그러하다.

විවිධෙනාකාරෙන විරුද්ධා විවිධවිරුද්ධා, සභාගා සදිසා, විවිධා ච තෙ සභාගා චෙති විසභාගා. යථා දිගුසමාසෙ, තථා ද්වන්දෙ පාණ්‍යඞ්ගත්ථාදීනං එකත්තං, නපුංසකත්තඤ්ච හොති.

'다양한 방식으로 반대되는 것'이 '비비다비룻다(vividhaviruddhā)'이다. '사바가(sabhāgā)'는 유사한 것이다. '다양하면서도 유사한 것'이 '비사바가(visabhāgā)'이다. 디구(Digu, 수량격합성어)에서와 같이 병렬격합성어에서도 신체 부위 등의 의미를 가진 것들은 단수와 중성이 된다.

චක්ඛුසොතං, ගීතවාදිතං, යුගනඞ්ගලං, හත්ථස්සං, අසිචම්මං, ඩංසමකසං, කොකාලූකං.

눈과 귀(cakkhusotaṃ), 노래와 연주(gītavāditaṃ), 멍에와 쟁기(yuganaṅgalaṃ), 코끼리와 말(hatthassaṃ), 칼과 방패(asicammaṃ), 등애와 모기(ḍaṃsamakasaṃ), 까마귀와 부엉이(kokālūkaṃ).

නාමරූපං[Pg.182], නාමං නමනලක්ඛණං, රූපං රුප්පනලක්ඛණං. එවමෙතෙ ධම්මා ලක්ඛණතො විවිධා, පරමත්ථතො සභාගා ච.

정신과 물질(nāmarūpaṃ). 정신(nāma)은 [대상으로] 향하는 특징이 있고, 물질(rūpa)은 변형되는 특징이 있다. 이와 같이 이 법들은 특징으로는 다양하지만, 제일의(paramattha)의 관점에서는 동일한 부류이다.

ආදිසද්දෙනාඤ්ඤත්ථාපි[Pg.183]. යථා - භින්නලිඞ්ගානං - ඉත්ථිපුමං. යදාදිනා රස්සො, දාසිදාසං, පත්තචීවරං. ගඞ්ගාසොණං.

'등(ādi)'이라는 단어에 의해 다른 경우에도 적용된다. 예를 들어 성(gender)이 다른 경우, '여자와 남자(itthipumaṃ)'가 있다. '야다디(yadādi)' 등의 규칙에 의해 모음이 짧아져 '하녀와 하인(dāsidāsaṃ)', '발바리와 가사(pattacīvaraṃ)', '강가 강과 소나 강(Gaṅgāsoṇaṃ)'이 된다.

සඞ්ඛ්‍යාපරිමාණානං - තිකචතුක්කං.

수량과 치수의 경우, '셋과 넷(tikacatukkaṃ)'이 있다.

සිප්පීනං - වෙණරථකාරං.

기술자들의 경우, '대나무 세공사와 수레 제조공(veṇarathakāraṃ)'이 있다.

ලුද්දකානං - සාකුන්තික මාගවිකං.

사냥꾼들의 경우, '새 잡이와 사슴 사냥꾼(sākuntika māgavikaṃ)'이 있다.

අප්පාණිජාතීනං - ආරසත්ථි.

무생물들의 경우, '송곳과 칼(ārasatthi)'이 있다.

එකජ්ඣායනබ්‍රාහ්මණානං - කඨකාලාපං ඉච්චාදි.

같은 학파를 공부하는 브라만들의 경우, '카타 학파와 칼라파 학파(kaṭhakālāpaṃ)' 등이 있다.

229. විභාසා රුක්ඛ තිණ පසු ධන ධඤ්ඤ ජනපදාදීනඤ්ච.

229. 나무, 풀, 가축, 재물, 곡물, 지방 등의 경우에도 선택적으로 적용된다.

ද්වන්දෙ [Pg.185] රුක්ඛාදීනං එකත්තං නපුංසකත්තඤ්ච වා හොති.

병렬격합성어에서 나무 등의 의미를 가진 것들은 선택적으로 단수와 중성이 된다.

ධවඛදිරං, ධවඛදිරා, මුඤ්ජපබ්බජං, මුඤ්ජපබ්බජා, අජෙළකං, අජෙළකා, හිරඤ්ඤසුවණ්ණං, හිරඤ්ඤසුවණ්ණානි, සාලියවං, සාලියවා.

다바 나무와 카디라 나무(dhavakhadiraṃ, dhavakhadirā), 문자 풀과 빳바자 풀(muñjapabbajaṃ, muñjapabbajā), 염소와 양(ajeḷakaṃ, ajeḷakā), 은과 금(hiraññasuvaṇṇaṃ, hiraññasuvaṇṇāni), 쌀과 보리(sāliyavaṃ, sāliyavā).

කාසිකොසලං [Pg.187] කාසිකොසලා.

까시 지방과 꼬살라 지방(kāsikosalaṃ, kāsikosalā).

ආදිසද්දෙන අඤ්ඤෙසුපි වා. යථා – නිච්චවිරොධීනමද්දබ්බානං - කුසලාකුසලං, කුසලාකුසලානි.

'등(ādi)'이라는 단어에 의해 다른 것들에도 선택적으로 적용된다. 예를 들어 실체가 없는 것들의 영구적인 대립의 경우, '선과 불선(kusalākusalaṃ, kusalākusalāni)'이 있다.

සකුණීනං - බකබලාකං, බකබලාකා.

새들의 경우, '황새와 백로(bakabalākaṃ, bakabalākā)'가 있다.

බ්‍යඤ්ජනානං - දධිඝතං, දධිඝතානි.

부식물의 경우, '요구르트와 정제 버터(dadhighataṃ, dadhighatāni)'가 있다.

දිසානං - පුබ්බාපරං, පුබ්බාපරා ඉච්චාදි.

방위의 경우, '동쪽과 서쪽(pubbāparaṃ, pubbāparā)' 등이 있다.

අබ්‍යයීභාවසමාස

불변사합성어(Abyayībhāva).

230. අධිසද්දා [Pg.189] ස්මිං, තස්ස ලොපො. අධිසද්දෙන තුල්‍යාධිකරණත්තා ඉත්ථිසද්දාපිස්මිං. නිච්චසමාසත්තා ආධාරභූතායමිත්ථියන්ති පදන්තරෙන විග්ගහො. අධි ඉත්ථියන්ති ඨිතෙ –

230. '아디(adhi)'라는 단어로부터 처격(smiṃ)의 의미가 오고, 그 격어미는 생략된다. '아디'와 격이 같기 때문에 '잇티(itthisadda)'라는 단어에도 처격(smiṃ)이 붙는다. 불변사합성어는 항상 합성된 상태(niccasamāsa)이므로 '토대가 되는 이 여인에게'라는 다른 단어들로 분석(viggaho)된다. 'adhi itthi'가 위치할 때—

උපසග්ගනිපාතපුබ්බකො අබ්‍යයීභාවො.

불변사합성어는 접두어(upasagga)나 불변사(nipāta)를 앞에 둔다.

උපසග්ගාදිපුබ්බකො සද්දො විභත්‍යත්ථාදීසු සමාසො හොති, අබ්‍යයීභාවසඤ්ඤො ච.

접두어 등을 앞에 둔 단어는 격어미의 의미 등에서 합성어가 되며, '불변사합성어'라는 명칭을 얻는다.

‘‘සො නපුංසකලිඞ්ගො’’ති අබ්‍යයීභාවො නපුංසකලිඞ්ගො, යදාදිනා එකවචනො ච.

"그것은 중성이다"라는 규칙에 의해 불변사합성어는 중성이 되며, '야다디(yadādi)' 등의 규칙에 의해 단수가 된다.

‘‘සරො [Pg.191] රස්සො නපුංසකෙ’’ති රස්සො.

"중성에서 모음은 짧아진다"라는 규칙에 의해 단모음이 된다.

අඤ්ඤස්මා ලොපො ච.

그리고 다른 것들로부터의 [격어미] 생략.

අනකාරන්තා අබ්‍යයීභාවා පරා සබ්බා විභත්තී ලුජ්ජරෙ. අධිත්ථි, විභත්තීනමත්ථො ආධාරාදි.

'a'로 끝나지 않는 불변사합성어 뒤의 모든 격어미는 사라진다. [예:] 아딧티(adhitthi). 여기서 격어미의 의미는 토대(처격) 등이다.

ඉධාධිසද්දො ආධාරෙවත්තතෙ, අධිත්ථිඉච්චෙතං පදං ඉත්ථිය මිච්චෙතමත්ථං වදති.

여기서 '아디(adhi)'라는 단어는 토대(처격)의 의미로 쓰였다. '아딧티(adhitthi)'라는 이 단어는 '여인에게(itthismiṃ)'라는 의미를 나타낸다.

සමීපං [Pg.193] නගරස්ස උපනගරං. ‘‘අංවිභත්තීනමකාරන්තබ්‍යයීභාවා’’ති විභත්තීනං ක්වචි අං.

‘도시 근처’는 upanagaraṃ이다. ‘Aṃvibhattīnamakārantabyayībhāvā’(a로 끝나는 불변사 복합어의 격 어미는 aṃ이 된다)라는 규칙에 의해 격 어미가 때때로 aṃ이 된다.

ක්වචීති කිං. උපනගරෙ.

‘때때로’(kvaci)라는 것은 무엇인가? upanagare(도시 근처에서)와 같은 경우이다.

අභාවො මක්ඛිකානං නිම්මක්ඛිකං රස්සො. අනුපුබ්බො ථෙරානං අනුථෙරං, අනතික්කම්ම සත්තිං යථාසත්ති.

파리가 없음이 nimmakkhikaṃ이며 모음이 단음화되었다. 장로들의 순서가 anutheraṃ이며, 능력을 넘지 않음이 yathāsatti이다.

යෙ [Pg.195] යෙ බුඩ්ඪා යථාබුඩ්ඪං, විච්ඡායං.

어떤 장로들이든 있는 대로가 yathābuḍḍhaṃ이며, 이는 분포(vicchāya)의 의미이다.

යත්තකො පරිච්ඡෙදො ජීවස්ස යාවජීවං, අවධාරණෙ.

수명의 한정된 기간만큼이 yāvajīvaṃ(한 평생)이며, 한정(avadhāraṇa)의 의미이다.

ආ පබ්බතා ඛෙත්තං ආපබ්බතං ඛෙත්තං, මරියාදායං, වජ්ජමානා සීමා මරියාදා, පබ්බතං විනාත්‍යත්ථො.

산까지의 들판이 āpabbataṃ khettaṃ이며, 경계(mariyādā)의 의미이다. 제외되는 한계가 mariyādā이며, 산을 제외한다는 뜻이다.

ආ ජලන්තා සීතං ආජලන්තං සීතං, අභිවිධිම්හි, ගය්හමානා සීමා අභිවිධි, ජලන්තෙන සහෙත්‍යත්ථො.

물가까지 차가움이 ājalantaṃ sītaṃ이며, 포함(abhividhi)의 의미이다. 취해지는(포함되는) 한계가 abhividhi이며, 물가를 포함한다는 뜻이다.

ආසද්දයොගෙ ‘‘ධාතුනාමා’’දිනා අපාදානවිධානෙනෙව වාක්‍යම්පි සිද්ධං. තථාඤ්ඤත්‍ර.

Ā라는 단어와의 결합에서 ‘dhātunāmā’ 등의 규칙에 의한 탈격(apādāna) 규정만으로도 문장이 성립된다. 다른 곳에서도 마찬가지이다.

231. ‘‘උත්තමො [Pg.197] වීරො පවීරො’’ ඉච්චාදො පන පුබ්බපදත්ථප්පධානත්තාභාවාබ්‍යයීභාවාභාවො කම්මධාරයොඑව. එවං විසිට්ඨො ධම්මො අභිධම්මො. කුච්ඡිතං අන්නං කදන්නං. එත්ත්ථ [Pg.198] ‘‘කද කුස්සා’’ති සරෙ කුස්ස කදාදෙසො.

231. ‘최고의 영웅인 pavīro’ 등의 경우에는 앞 단어의 의미가 주가 되지 않으므로 불변사 복합어(Avyayibhāva)가 아니라 격 한정 복합어(Kammadhāraya)일 뿐이다. 이와 같이 뛰어난 법이 abhidhammo이다. 나쁜 음식이 kadannaṃ이다. 여기서 ‘kada kussā’라는 규칙에 의해 모음 앞에서 ku가 kada로 대체된다.

අප්පකං ලවණං කාලවණං, එත්ථ ‘‘කාප්පත්ථෙසු චා’’ති කුස්ස කා, බහුවචනෙනාඤ්ඤත්‍රාපි ක්වචි. කුච්ඡිතො පුරිසො කාපුරිසො, කුපුරිසො වා, එවමසුරාදි.

약간의 소금이 kālavaṇaṃ이다. 여기서 ‘kāppatthesu ca’라는 규칙에 의해 ku가 kā가 된다. 복수형 표현(ca)에 의해 다른 곳에서도 때때로 일어난다. 비천한 사람이 kāpuriso 또는 kupuriso이며, asura 등도 이와 같다.

පුබ්බපරූභයමඤ්ඤපදත්ථ - ප්පධානාබ්‍යයීභාව සමාසො;

කම්මධාරයක තප්පුරිසා ද්වෙ, ද්වෙන්දො ච බහුබ්බීහි ච ඤෙය්‍යා.

앞 단어, 뒷 단어, 양 단어, 또는 다른 단어의 의미가 주가 됨에 따라 불변사 복합어(Avyayibhāva), 격 한정 복합어(Kammadhāraya)와 격 변화 복합어(Tappurisa)의 두 종류, 집합 복합어(Dvanda), 소유 복합어(Bahubbīhi)가 있음을 알아야 한다.

සමාසො.

복합어(Samāsa).

4. තද්ධිතකණ්ඩ

4. 이차 파생어 단락(Taddhitakaṇḍa).

අපච්චතද්ධිත

자손 이차 파생어(Apaccataddhita).

232. වාණපච්චෙ.

232. 자손의 의미에서 ṇa 접미사가 붙는다.

ඡට්ඨන්තා [Pg.200] සද්දා ‘‘තස්සාපච්ච’’මිච්චස්මිං අත්ථෙ ණො වා හොති. වාති වාක්‍යත්ථං. ණෙනෙවාපච්චත්ථස්ස වුත්තත්තා අපච්චසද්දාප්පයොගො.

속격(제6격)으로 끝나는 단어들에 ‘그의 자손’이라는 의미에서 ṇa가 선택적으로 붙는다. ‘Vā’(선택적으로)는 문장으로도 표현될 수 있음을 뜻한다. ṇa 접미사만으로 자손의 의미가 표현되었으므로 apacca(자손)라는 단어는 별도로 사용하지 않는다.

‘‘තෙසං විභත්‍යා’’ දො තෙසංගහණෙන විභත්තිලොපො. තථොත්තරත්‍ර.

‘Tesaṃ vibhatyā’ 등에서 tesaṃ이라는 표현에 의해 격 어미가 생략된다. 이후의 경우에도 마찬가지이다.

‘‘තෙසං ණො ලොපං’’ති පච්චයානං ණස්ස ලොපො.

‘Tesaṃ ṇo lopaṃ’이라는 규칙에 의해 접미사들의 ṇ이 생략된다.

‘‘වුද්ධාදිසරස්ස වා සංයොගන්තස්ස සණෙ චෙ’’ති සණකාරෙ පරෙ අසංයොගන්තස්සාදිසරස්ස වුද්ධි.

‘Vuddhādisarassa vā saṃyogantassa saṇe ce’라는 규칙에 의해, ṇ을 가진 접미사가 뒤따를 때 결합 자음으로 끝나지 않는 단어의 첫 모음이 증장(vuddhi)한다.

තස්සාපනියමෙ –

그것(증장)의 규칙에 있어서:

අයුවණ්ණානඤ්චායො වුද්ධි.

a와 i 계열, u 계열 모음들의 증장은 ā, e, o이다.

අකාරිවණ්ණුවණ්ණානං ආඑඔවුද්ධියො හොන්ති, චසද්දෙන ක්වචි න.

a, i 계열, u 계열 모음들의 증장은 각각 ā, e, o가 된다. ‘ca’라는 단어에 의해 때로는 일어나지 않는다.

සරලොපාදි, තද්ධිතත්තා නාමමිව කතෙ ස්‍යාදි.

모음 생략 등이 일어나고, 이차 파생어이므로 명사처럼 처리되어 si 등의 격 어미가 붙는다.

තද්ධිතාභිධෙය්‍යලිඞ්ග–විභත්තිවචනා [Pg.202] සියුං.

이차 파생어의 성, 격, 수는 그것이 나타내는 대상의 성, 격, 수에 따른다.

සමූහභාවජා භීයො, සකත්ථෙ ණ්‍යො නපුංසකෙ.

집합(samūha)이나 상태(bhāva)에서 생겨난 것은 대개 중성이다. 원래의 의미(sakattha)로 쓰인 ṇya 접미사도 중성이다.

තා තුත්ථියං නිපාතා තෙ, ධාමිථංපච්චයන්තකා.

tā로 끝나는 것은 여성이다. dhā, mi, thaṃ 접미사로 끝나는 것들은 불변사(nipāta)이다.

වසිට්ඨස්සාපච්චං [Pg.203] පොසො වාසිට්ඨො, ඉත්ථී වාසිට්ඨී, නපුංසකං වාසිට්ඨං. විකප්පවිධානතො තද්ධිතෙන සමාසස්සාච්චන්තං බාධායා භාවා වසිට්ඨා පච්චන්තිපි හොති.

바시타(Vasiṭṭha)의 자손인 남자는 vāsiṭṭho, 여자는 vāsiṭṭhī, 중성은 vāsiṭṭhaṃ이다. 선택적 규정으로 인해 이차 파생어가 복합어를 완전히 배제하지 않으므로 vasiṭṭhāpaccaṃ(바시타의 자손)이라고도 한다.

නපුංසකෙන වාපීති, සද්දසත්ථවිදූ විදුං.

중성으로도 쓰일 수 있음을 언어학의 달인들은 안다.

233. වා [Pg.205] අපච්චෙති චාධිකාරො.

233. ‘Vā’(선택적으로)와 ‘apacca’(자손)가 영향력을 미치는 범위(adhikāra)이다.

ණායන ණාන වච්ඡාදිතො.

Vaccha 등의 단어 뒤에는 ṇāyana, ṇāna 접미사가 붙는다.

වච්ඡාදිතො ගොත්තගණතො ණායනො ණානො ච වා හොති.

Vacchādi(왓차 등)의 종족(gottagaṇa) 그룹으로부터 ṇāyana와 ṇāna 접미사가 선택적으로 붙는다.

අපච්චං පපුත්තප්පභුති ගොත්තං. කච්චස්සාපච්චං කච්චායනො, කච්චානො වා. සංයොගන්තත්තා න වුද්ධි.

후손(apacca)이란 증손자 등(paputta-pabhuti)으로부터의 종족(gotta)을 말한다. Kacca의 후손은 Kaccāyana 또는 Kaccāna이다. 자음 결합(saṃyoga)이 끝에 오기 때문에 장음화(vuddhi)가 일어나지 않는다.

234. ‘‘ණෙය්‍යො [Pg.206] කත්තිකාදීහී’’ති ණෙය්‍යො, විනතාය අපච්චං වෙනතෙය්‍යො විනතෙය්‍යො වා. න පක්ඛෙ වුද්ධි, ණෙය්‍යොති යොගවිභාගෙන ‘‘තස්ස දීයතෙ’’ ත්‍යත්ථෙපි ණෙය්‍යො, දක්ඛිණා දීයතෙ යස්ස සො දක්ඛිණෙය්‍යො.

234. “Kattikādi 등에서 ṇeyyo가 붙는다”는 규칙에 따라 ṇeyyo가 쓰여, Vinatā의 후손은 Venateyya 또는 Vinateyya가 된다. 후자의 경우 장음화가 없다. ṇeyyo는 규칙 분할(yogavibhāga)에 의해 “그에게 주어진다”는 의미에서도 쓰여, 보시(dakkhiṇā)가 그에게 주어지면 그는 dakkhiṇeyya(공양받을 만한 분)이다.

235. අතො ණි වා.

235. 단모음 a로 끝나는 어근 뒤에는 ṇi가 선택적으로 붙는다.

අකාරන්තතො [Pg.207] අපච්චෙ ණි වා හොති, පුන වාසද්දෙන ණිකො, අකාරන්තා අනකාරන්තා ච බොපි.

단모음 a로 끝나는 어근으로부터 후손의 의미에서 ṇi가 선택적으로 붙고, 다시 ‘vā’라는 단어에 의해 ṇika가, 그리고 a로 끝나는 어근과 a로 끝나지 않는 어근들로부터 ba도 붙는다.

දක්ඛි, සක්‍යපුත්තිකො, මණ්ඩබ්බො, භාතුබ්බො. ද්විත්තං.

Dakkhi, sakyaputtika, maṇḍabba, bhātubba. (여기서) 자음 중복이 일어난다.

236. ‘‘ණවො [Pg.208] පග්වාදීහී’’ ති ණවො. මනුනො අපච්චං මාණවො.

236. “Pagvādi 등에서 ṇavo가 붙는다”는 규칙에 따라 ṇavo가 쓰인다. Manu의 후손은 māṇavo(인간/동자)이다.

237. ‘‘ණෙර [Pg.209] විධවාදිතො’’ති ණෙරො, සාමණෙරො.

237. “Vidhavādi 등에서 ṇera가 붙는다”는 규칙에 따라 ṇera가 쓰인다. 예컨대 sāmaṇero(사미)이다.

සංසට්ඨාදිඅනෙකත්ථතද්ධිත

혼합됨(saṃsaṭṭha) 등 여러 의미의 타디따(2차 접미사)

238. ‘‘යෙන [Pg.210] වා සංසට්ඨං තරති චරති වහති ණිකො’’ති ණිකො. වාකාරෙන නෙකත්ථෙනෙකපච්චයා ච. ඝතෙන සංසට්ඨො ඝාතිකො, ඔදනො. උළූපෙන තරතීති ඔළූපිකො, උළූපිකො වා, න පක්ඛෙ වුද්ධි.

238. “그것과 혼합되었거나, 그것으로 건너거나, 다니거나, 운반한다는 의미에서 ṇika가 붙는다”는 규칙에 따라 ṇika가 쓰인다. ‘vā’라는 표현에 의해 여러 의미에서 여러 접미사들도 붙는다. 버터(ghata)와 혼합된 것은 ghātika(버터 섞인 밥), 뗏목(uḷūpa)으로 건너는 것은 oḷūpika 또는 uḷūpika이며 후자의 경우 장음화가 없다.

සකටෙන චරතීති සාකටිකො. සීසෙන වහතීති සීසිකො, න වුද්ධි.

수레(sakaṭa)로 다니는 자는 sākaṭiko이다. 머리(sīsa)로 운반하는 것은 sīsiko이며, 장음화가 없다.

ඉත්ථිලිඞ්ගතො එය්‍යකො, ණකො ච. චම්පායං ජාතො චම්පෙය්‍යකො. එවං බාරාණසෙය්‍යකො. ණකො – කුසිනාරායං වසතීති කොසිනාරකො. ජනපදතො ණකො ච – මගධෙසු වසති, තෙසං ඉස්සරො වා මාගධකො.

여성 명사 어근으로부터 eyyaka와 ṇaka가 붙는다. Campā에서 태어난 자는 campeyyako이다. Bārāṇaseyyako도 이와 같다. ṇaka의 경우, Kusinārā에 사는 자는 kosinārako이다. 지방(janapada) 이름으로부터도 ṇaka가 붙는데, Magadha에 살거나 그곳의 통치자인 자는 māgadhako이다.

තජ්ජාතියා [Pg.212] විසිට්ඨත්ථෙ ආජානීයො. අස්සජාතියා විසිට්ඨො අස්සාජානීයො. ඤො - අග්ගන්ති ජානිතබ්බං අග්ගඤ්ඤං, ද්විත්තං.

그 종족 중에서 뛰어난 의미에서 ājānīyo가 쓰인다. 말의 종족 중에서 뛰어난 것은 assājānīyo(준마)이다. ña 접미사의 경우, ‘최고라고 알아야 할 것’은 aggañña(최고의/근본의)이며, 자음 중복이 일어난다.

239. තමධීතෙ තෙන කතාදිසන්නිධානනියොගසිප්පභණ්ඩ ජීවිකත්ථෙසු ච.

239. 그것을 배우거나, 그것에 의해 만들어진 것 등과 근접, 임무, 기술, 물건, 생계의 의미에서도 (접미사가 붙는다).

තං [Pg.213] අධීතෙ ඉච්චාදීස්වත්ථෙසු ආදිසද්දෙන හතාදීසු ච ණිකො වා හොති. අභිධම්මමධීතෙති ආභිධම්මිකො, අභිධම්මිකො වා, න පක්ඛෙ වුද්ධි. වචසා කතං කම්මං වාචසිකං. එවං මානසිකං, එත්ථ –

“그것을 배운다” 등의 의미에서 ‘ādi(등)’라는 말에 의해 죽임(hata) 등의 의미에서도 ṇika가 선택적으로 붙는다. 아비담마를 배우는 자는 ābhidhammika 또는 abhidhammika이다. 후자의 경우 장음화가 없다. 말(vacas)로 지어진 업은 vācasika(구업)이다. mānasika(의업)도 이와 같다. 여기서—

‘‘ස [Pg.214] සරෙ වාගමො’’තීහානුවත්තිතාදිසද්දෙන සාගමො.

“모음 앞에서 s가 삽입된다”는 규칙의 추종 등에 의해 s의 삽입(sāgamo)이 일어난다.

සරීරෙ සන්නිධානා වෙදනා සාරීරිකා. ද්වාරෙ නියුත්තො දොවාරිකො, එත්ථ- ‘‘මායූනමාගමො ඨානෙ’’ති වකාරතො පුබ්බෙ ඔකාරාගමො.

몸(sarīra)에 근접해 있는 느낌은 sārīrikā(신체적 느낌)이다. 문(dvāra)에 임명된 자는 dovāriko(문지기)이다. 여기서는 “특정 위치에 m, ā, y, ū의 삽입” 규칙에 의해 v 자음 앞에 o의 삽입이 일어난다.

සිප්පන්ති [Pg.215] ගීතාදිකලා, වීණා අස්ස සිප්පන්ති වෙණිකො, අත්‍ර වීණෙති වීණාවාදනං. ගන්ධො අස්ස භණ්ඩන්ති ගන්ධිකො, මගෙ හන්ත්වා ජීවතීති මාගවිකො, වකාරාගමො. ජාලෙන හතො ජාලිකො, සුත්තෙන බද්ධො සුත්තිකො, චාපො අස්ස ආයුධන්ති චාපිකො, වාතො අස්ස ආබාධො අත්ථීති වා වාතිකො, බුද්ධෙ පසන්නො බුද්ධිකො, වත්ථෙන කීතං භණ්ඩං වත්ථිකං.

기술(sippa)이란 노래 등의 예술을 말한다. 비나(vīṇā)가 그의 기술인 자는 veṇiko이며, 여기서 비나란 비나 연주를 뜻한다. 향(gandha)이 그의 물건인 자는 gandhiko이고, 짐승(maga)을 잡아 생계를 잇는 자는 māgaviko이며 v의 삽입이 일어난다. 그물(jāla)에 잡힌 것은 jāliko, 실(sutta)에 묶인 것은 suttiko, 활(cāpo)이 그의 무기인 자는 cāpiko, 바람(vāto)이 그의 병인 자는 vātiko, 부처님께 청정한 믿음을 가진 자는 buddhiko, 천(vattha)으로 산 물건은 vatthika이다.

කුම්භො [Pg.217] අස්ස පරිමාණං, ත මරහති, තෙසං රාසි වා කුම්භිකො. අක්ඛෙන දිබ්බතීති අක්ඛිකො, මගධෙසු වසති, ජාතොති වා මාගධිකො ඉච්චාදි.

단지(kumbha)가 그것의 용량이거나, 그것을 받을 만하거나, 그것들의 무더기인 경우 kumbhiko이다. 주사위(akkha)로 노는 자는 akkhiko이고, Magadha에 살거나 태어난 자는 māgadhiko 등이다.

240. ණ රාගා තෙන රත්තං තස්සෙදමඤ්ඤත්ථෙසු ච.

240. ṇa 접미사는 물들임, 그것으로 물들여진 것, 그것의 것, 그리고 그 밖의 의미에서 붙는다.

තෙන [Pg.218] රත්තං ත්‍යාද්‍යත්ථෙසු ණො වා හොති. කසාවෙන රත්තං කාසාවං.

“그것으로 물들여진 것” 등의 의미에서 ṇa가 선택적으로 붙는다. 카사야(kasāva, 황갈색 염료)로 물들여진 것은 kāsāva(가사)이다.

එවං [Pg.219] නීලං පීතමිච්චාදි. න වුද්ධි, මහිසස්ස ඉදං මාහිසං, සිඞ්ගං.

청색(nīla), 황색(pīta) 등도 이와 같다. 장음화가 일어나지 않는 경우도 있다. 버팔로(mahisa)의 것은 māhisa(예: 뿔)이다.

එවං [Pg.220] රාජපොරිසං, එත්ථ ‘‘අයුවණ්ණානඤ්චා’’ දො පුන වුද්ධිග්ගහණෙන උත්තරපදස්ස වුද්ධි. මගධෙහි ආගතො, තත්‍ර ජාතො, තෙසං ඉස්සරො, තෙ අස්ස නිවාසොති වා මාගධො, කත්තිකාදීහි යුත්තො කත්තිකො, මාසො.

rājaporisa(왕의 신하)도 이와 같다. 여기서는 ‘a, yu, vaṇṇa 등의’ 규칙에서 다시 장음화(vuddhi)를 취함으로써 뒷단어(uttarapada)에 장음화가 일어난다. Magadha에서 왔거나, 거기서 태어났거나, 그곳의 통치자이거나, 그곳이 그의 거처인 자는 māgadho이다. Kattikā 등과 결합된 달(māsa)은 kattiko이다.

බුද්ධො [Pg.222] අස්ස දෙවතාති බුද්ධො. බ්‍යාකරණං අවෙච්ච අධීතෙති වෙය්‍යාකරණො. එත්ථ ‘‘මායූනමා’’දිනා යකාරතො පුබ්බෙ එ ආගමො, යස්ස ද්විත්තං. සගරෙහි නිබ්බත්තො සාගරොඉච්චාදි.

부처님이 그의 신(devatā)인 자는 buddho이다. 문법(byākaraṇa)을 통달하여 배우는 자는 veyyākaraṇo이다. 여기서는 “m, ā, y, ū” 등의 규칙에 의해 y 자음 앞에 e의 삽입이 일어나고, y가 중복된다. Sagara(왕)들에 의해 생겨난 것은 sāgaro(대양) 등이다.

241. ජාතාදීනමිමියා ච.

241. 태어남(jāta) 등의 의미에서 ima와 iya가 붙고, ca라는 말에 의해 kiya도 붙는다.

ජාතාදීසු [Pg.224] ඉමො ඉයො ච හොති, චසද්දෙන කියො ච. පච්ඡා ජාතො පච්ඡිමො, මනුස්සජාතියා ජාතො මනුස්සජාතියො. අන්තෙ නියුත්තො අන්තිමො, අන්තියො.

태어남(jāta) 등의 의미에서 ima와 iya가 붙고, ca에 의해 kiya도 붙는다. 나중에 태어난 자는 pacchimo(마지막)이고, 인간 종족으로 태어난 자는 manussajātiyo이다. 끝(anta)에 할당된 것은 antimo 또는 antiyo이다.

එවං අන්ධකියො. පුත්තො අස්ස අත්ථීති පුත්තිමො, පුත්තියො. එවං කප්පියො.

andhakiyo도 이와 같다. 아들(putto)이 있는 자는 puttimo 또는 puttiyo이다. kappiyo(적절한)도 이와 같다.

242. ‘‘තදස්සට්ඨානමීයො [Pg.225] චෙ’’ති ඊයො, චකාරෙන හිතාද්‍යත්ථෙපි, බන්ධනස්ස ඨානං බන්ධනීයං, චඞ්කමනස්ස හිතං චඞ්කමනීයං.

242. “그것이 이것의 장소이다”라는 의미에서 īyo가 붙고, ca에 의해 유익함(hita) 등의 의미에서도 붙는다. 결박(bandhana)의 장소는 bandhanīya(결박될 만한 것)이고, 경행(caṅkamana)에 유익한 것은 caṅkamanīya이다.

243. ‘‘ආලු [Pg.226] තබ්බහුලෙ’’ති ආලු. අභිජ්ඣාබහුලො අභිජ්ඣාලු.

243. “그것이 많은 것”이라는 의미에서 ālu가 붙는다. 간탐(abhijjhā)이 많은 자는 abhijjhālu(간탐하는 자)이다.

විසෙසතද්ධිත

비교(visesa)의 의미를 가진 타디따(2차 접미사)

244. විසෙසෙ තරතමිස්සිකියිට්ඨා.

244. 비교나 탁월함을 나타낼 때 -tara, -tama, -issika, -iyistha 접미사가 붙는다.

අතිසයත්ථෙ තරාදයො හොන්ති.

뛰어난 의미를 나타낼 때 -tara 등이 사용된다.

අයමෙතෙසං [Pg.227] අතිසයෙන පාපොති පාපතරො, පාපතමො, පාපිස්සිකො, පාපියො, පාපිට්ඨො වා.

"이것이 이들 중에서 매우 악하다"라고 할 때 pāpataro, pāpatamo, pāpissiko, pāpiyo 또는 pāpiṭṭho가 된다.

‘‘වුද්ධස්ස [Pg.228] ජො ඉයිට්ඨෙසූ’’ති වුද්ධස්ස ජාදෙසෙ – ‘‘සරලොපා’’දො පකතිග්ගහණෙන පකත්‍යභාවා ඉස්ස එ. ජෙය්‍යො, ජෙට්ඨො.

"-iyya와 -iṭṭha가 뒤따를 때 vuddha 대신 ja가 온다"는 규칙에 의해 ja로 바뀔 때, '모음 생략' 등에서 본래의 형태를 유지함에 따라 i가 e가 된다. 그리하여 jeyyo, jeṭṭho가 된다.

එවං ‘‘පසත්ථස්ස සො චෙ’’ති සාදෙසෙ සෙය්‍යො, සෙට්ඨො.

이와 같이 "pasattha 대신 sa가 온다"는 규칙에 의해 sa로 바뀔 때 seyyo, seṭṭho가 된다.

අස්සත්ථිතද්ධිත

소유의 이차 접미사 (Assatthitaddhita)

245. ‘‘තදස්සත්ථීති [Pg.230] වී චෙ’’ති වී. මෙධා අස්ස අත්ථීති මෙධාවී.

245. "'그것이 그에게 있다'는 의미에서 -vī가 붙는다"는 규칙에 의해 -vī가 쓰인다. "지혜가 그에게 있다"고 해서 medhāvī(지혜로운 자)가 된다.

246. එවං [Pg.231] ‘‘තපාදිතො සී’’ති සී, ද්විත්තං, තපස්සී.

246. 이와 같이 "tapa 등에서 -sī가 붙는다"는 규칙에 의해 -sī가 붙고 자음 중첩이 일어나 tapassī(고행자)가 된다.

247. ‘‘දණ්ඩාදිතො [Pg.232] ඉක ඊ’’ති ඉකො, ඊ ච. දණ්ඩිකො, දණ්ඩී.

247. "daṇḍa 등에서 -ika와 -ī가 붙는다"는 규칙에 의해 -ika와 -ī가 쓰인다. 그리하여 daṇḍiko, daṇḍī(지팡이를 든 자)가 된다.

248. ‘‘ගුණාදිතො වන්තූ’’ති වන්තු. ගුණවා, පඤ්ඤවා. යදාදිනා රස්සො.

248. "guṇa 등에서 -vantu가 붙는다"는 규칙에 의해 -vantu가 쓰인다. guṇavā(덕이 있는 자), paññavā(지혜로운 자)가 된다. 'yadādi' 등의 규칙에 의해 단모음화가 일어난다.

249. ‘‘සත්‍යාදීහි [Pg.233] මන්තූ’’ති මන්තු. සතිමා, භානුමා.

249. "sati 등에서 -mantu가 붙는다"는 규칙에 의해 -mantu가 쓰인다. (그 결과) satimā(마음챙김이 있는 자), bhānumā(광휘가 있는 자)가 된다.

250. ‘‘ආයුස්සුකාරාස්මන්තුම්හී’’ති [Pg.235] උස්ස අස. ආයස්මා.

250. "āyu에 -mantu가 붙을 때 u가 asa가 된다"는 규칙에 의해 u가 asa로 바뀌어 āyasmā(존자)가 된다.

251. ‘‘සද්ධාදිතො ණ’’ ඉති ණො. සද්ධො.

251. "saddhā 등에서 -ṇa가 붙는다"는 규칙에 의해 -ṇo가 쓰인다. (그 결과) saddho(믿음이 있는 자)가 된다.

252. ‘‘තප්පකතිවචනෙ [Pg.236] මයො’’ති මයො. සුවණ්ණෙන පකතං සොවණ්ණමයං, සුවණ්ණමයං වා. පක්ඛෙ - යදාදිනා වුද්ධි.

252. "'그것으로 만들어진 것'이라는 의미에서 -maya가 붙는다"는 규칙에 의해 -maya가 쓰인다. 금으로 만들어진 것을 sovaṇṇamayaṃ 또는 suvaṇṇamayaṃ이라 한다. 한편으로는 'yadādi' 등에 의해 강화(vuddhi)가 일어난다.

එතෙසමො ලොපෙ.

이들의 o가 생략될 때,

විභත්තිලොපෙ මනාදීනමන්තස්ස ඔ හොති. මනොමයං.

격 어미가 생략될 때 mana(마음) 등의 끝에 o가 온다. (그 결과) manomayaṃ(마음으로 만들어진 것)이 된다.

සඞ්ඛ්‍යාතද්ධිත

수의 이차 접미사 (Saṅkhyātaddhita)

253. සඞ්ඛ්‍යාපූරණෙ [Pg.237] ත්‍යධිකාරො.

253. 수의 순서(서수)를 나타낼 때 -ti 등의 규칙이 적용된다.

‘‘ද්විතීහි තියො’’ති තියො, ‘‘තියෙ දුතාපි චෙ’’ති ද්විතීනං දුතා. ද්වින්නං පූරණො දුතියො, එවං තතියො.

"dvi와 ti에서 -tiyo가 붙는다"는 규칙에 의해 -tiyo가 쓰이고, "-tiya가 올 때 du와 ta가 된다"는 규칙에 의해 dvi와 ti가 각각 du와 ta가 된다. 둘을 채우는 것(둘째)이 dutiyo이고, 이와 같이 tatiyo(셋째)가 된다.

254. ‘‘චතුච්ඡෙහි ථඨා’’ති ථඨා. චතුත්ථො, ඡට්ඨො.

254. "catu와 cha에서 -tha와 -ṭha가 붙는다"는 규칙에 의해 -tha와 -ṭha가 쓰인다. (그 결과) catuttho(넷째), chaṭṭho(여섯째)가 된다.

255. තෙසමඩ්ඪූපපදෙන අඩ්ඪුඩ්ඪ දිවඩ්ඪ දියඩ්ඪාඩ්ඪතියා.

255. 이들에 aḍḍha가 앞에 붙어 aḍḍhuḍḍha, divaḍḍha, diyaḍḍha, aḍḍhatiya가 된다.

චතුත්ථ [Pg.238] දුතිය තතියානං අඩ්ඪූපපදෙන සහ අඩ්ඪුඩ්ඪ දිවඩ්ඪ දියඩ්ඪාඩ්ඪතියා හොන්ති.

catuttha(넷째), dutiya(둘째), tatiya(셋째)가 aḍḍha 접두어와 함께 쓰여 aḍḍhuḍḍha, divaḍḍha, diyaḍḍha, aḍḍhatiya가 된다.

අඩ්ඪෙන චතුත්ථො අඩ්ඪුඩ්ඪො, අඩ්ඪෙන දුතියො දිවඩ්ඪො, දියඩ්ඪො වා, අඩ්ඪෙන තතියො අඩ්ඪතියො.

절반이 포함된 넷째는 aḍḍhuḍḍho(3.5)이고, 절반이 포함된 둘째는 divaḍḍho 또는 diyaḍḍho(1.5)이며, 절반이 포함된 셋째는 aḍḍhatiyo(2.5)이다.

256. ‘‘සඞ්ඛ්‍යාපූරණෙ [Pg.239] මො’’ති මො, පඤ්චමො. ඉත්ථියං පඤ්චන්නං පූරණී පඤ්චමී.

256. "순서를 채울 때 -ma가 붙는다"는 규칙에 의해 -ma가 쓰여 pañcamo(다섯째)가 된다. 여성형에서는 다섯을 채우는 순서가 pañcamī가 된다.

එකො ච දස චාති ද්වන්දෙ කතෙ –

eko(하나)와 dasa(열)가 결합하여 병렬 복합어(dvanda)를 형성했을 때,

ද්වෙකට්ඨානමාකාරො වා.

dvi, eka, aṭṭha의 끝이 선택적으로 ā가 된다.

සඞ්ඛ්‍යානෙ උත්තරපදෙ ද්විඑකඅට්ඨඉච්චෙතෙස මන්තස්ස ආ වා හොති. එකාදස පඤ්චීව. එවං ද්වාදස.

수를 세는 말이 뒤에 올 때 dvi, eka, aṭṭha의 끝이 선택적으로 ā가 된다. ekādasa(열하나)와 같고, 이와 같이 dvādasa(열둘)가 된다.

යදාදිනා තිස්ස තෙආදෙසෙ ‘‘එකාදිතො දස්ස ර සඞ්ඛ්‍යානෙ’’ති දසසද්දෙ දස්ස රො. තෙරස.

'yadādi' 등의 규칙에 의해 ti가 te로 바뀔 때, "eka 등에서 수를 셀 때 dasa의 d가 r이 된다"는 규칙에 의해 dasa라는 단어의 d가 r이 되어 terasa(열셋)가 된다.

257. ‘‘චතූපපදස්ස [Pg.241] ලොපො තුත්තරපදාදිචස්ස චුචොපි නවා’’ති චතුසද්දෙ තුස්ස ලොපො චස්ස චු ච. චුද්දස.

257. "catu가 접두어로 올 때 t가 생략되고 뒷단어의 첫 글자 c가 cu가 된다"는 규칙에 의해 catu라는 단어에서 t가 생략되고 c가 cu가 되어 cuddasa(열넷)가 된다.

‘‘දසෙ සො නිච්චඤ්චෙ’’ති ඡස්ස සොආදෙසෙ – ‘‘ළ දරානං’’ති දසසද්දෙ දස්ස ළො. සොළස, අට්ඨාරස.

"dasa가 올 때 cha는 항상 sa가 된다"는 규칙에 의해 cha가 sa로 바뀔 때, "d와 r 대신 ḷ이 온다"는 규칙에 의해 dasa라는 단어의 d가 ḷ이 되어 soḷasa(열여섯), aṭṭhārasa(열여덟)가 된다.

258. ‘‘වීසති [Pg.242] දසෙසු බා ද්විස්ස තූ’’ති ද්විස්ස බා. බාවීසති, එකාදසන්නං පූරණො එකාදසමො.

258. ‘Vīsati dasesu bā dvissa tū’라는 규칙에 의해 dve(둘)가 bā가 된다. Bāvīsati(스물둘), ekādasannaṃ(열하나의) 서수(pūraṇa)는 ekādasamo(열한 번째)이다.

259. ‘‘එකාදිතො දසස්සී’’ති ඉත්ථියං ඊ. එකාදසී ඉච්චාදි.

259. ‘Ekādito dasassī’라는 규칙에 의해 여성형에서 ī가 붙는다. Ekādasī(열하루/열한 번째 날) 등이 그러하다.

‘‘ද්වාදිතො කොනෙකත්ථෙ චෙ’’ති කො, ද්වෙ පරිමාණානි අස්සෙති ද්විකං. එවං තිකාදි.

‘Dvādito konekatthe ce’라는 규칙에 의해 ko가 붙는다. 두 개의 분량을 가진 것을 dvikaṃ(이인조/두 개)이라 한다. 이와 같이 tikā(삼인조/세 개) 등이 있다.

260. ‘‘සමූහත්ථෙ [Pg.243] කණ්ණා’’ති කණ ච, ණො ච. මනුස්සානං සමූහො මානුස්සකො, මානුස්සො වා.

260. ‘Samūhatthe kaṇṇā’라는 규칙에 의해 kaṇa와 ṇo가 붙는다. 사람들의 무리를 mānussako 또는 mānusso라고 한다.

ණෙ කතෙ – ‘‘ඣලානමියුවා සරෙ වා’’ තීහ වාකාරෙන ඉස්ස අයාදෙසෙ – ද්වයං, තයං. එවං ‘‘ගාමජනබන්ධුසහායාදීහි තා’’ති තා. ගාමතා, නාගරතා.

ṇe가 적용되었을 때, ‘jhalānamiyuvā sare vā’ 규칙의 vā의 작용으로 i가 aya로 바뀌어 dvayaṃ, tayaṃ이 된다. 이와 같이 ‘gāmajanabandhusahāyādīhi tā’라는 규칙에 의해 tā가 붙어 gāmatā(마을 사람들), nāgaratā(도시 사람들) 등이 된다.

භාවතද්ධිත

추상명사 접미사(Bhāvataddhita)

261. ණ්‍යත්තතා භාවෙ තු.

261. 상태(bhāva)의 의미에는 ṇya, tta, tā가 붙는다.

භාවත්ථෙ ණ්‍යත්තතා හොන්ති. තුසද්දෙන ත්තනො ච. සකත්ථාදීසුපි ණ්‍යො, සකත්ථෙ තා ච.

상태의 의미에서 ṇya, tta, tā가 쓰인다. tu라는 단어에 의해 ttana도 쓰인다. 본래의 의미(sakkattha) 등에서도 ṇyo가 쓰이고, 본래의 의미에서 tā도 쓰인다.

262.

262.

හොන්ත්‍යස්මා [Pg.245] සද්දඤාණානි,භාවො සා සද්දවුත්තියා;

නිමිත්තභූතං නාමඤ්ච,ජාති දබ්බං ක්‍රියා ගුණො.

그것으로부터 단어의 뜻과 앎이 생겨나니, 그것은 단어의 작용에 의한 ‘상태(Bhāva)’이다. 그것은 이름의 원인(nimitta)이 되며, 종(jāti), 실체(dabba), 작용(kriyā), 성질(guṇo)이다.

263. යථා [Pg.246] – චන්දස්ස භාවො චන්දත්තං. ඉහ නාමවසා චන්දසද්දො චන්දද්දබ්බෙ වත්තතෙ, නිමිත්තස්ස රූපානුගතඤ්ච ඤාණං. එවං මනුස්සත්තන්ති මනුස්සජාතිවසා. යදාදිනා ඊස්ස රස්සෙ – දණ්ඩිත්තන්ති දණ්ඩද්දබ්බසම්බන්ධා. පාචකත්තන්ති පචනක්‍රියාසම්බන්ධා. නීලත්තන්ති නීලගුණවසා.

263. 예를 들어, 달(canda)의 상태는 candattaṃ이다. 여기서 이름의 힘에 의해 canda라는 단어는 달이라는 실체(dabba)를 나타내고, 그 원인(nimitta)은 형상에 따르는 앎이다. 이와 같이 manussattaṃ은 인간이라는 종(jāti)의 힘에 의한 것이다. ‘yadādi’ 등의 규칙에 의해 ī가 짧아지면, daṇḍittaṃ은 지팡이라는 실체와의 연결에 의한 것이다. pācakattaṃ은 요리하는 작용(kriyā)과의 연결에 의한 것이고, nīlattaṃ은 푸른 성질(guṇo)의 힘에 의한 것이다.

එවං ණ්‍යාදීසුපි යථායොගං ඤෙය්‍යං. ණ්‍යො.

이와 같이 ṇya 등에서도 적절하게 알아야 한다. (이제) ṇya에 대하여.

අවණ්ණො යෙ ලොපඤ්ච.

ya 앞에서 a-모음(avaṇṇa)은 생략된다.

යෙ [Pg.247] පරෙ අවණ්ණො ලුප්‍යතෙ, චකාරෙන ඉකාරොපි.

ya가 뒤따를 때 a-모음은 생략되고, ca라는 단어에 의해 i-모음도 생략된다.

යවතං තලණදකාරානං බ්‍යඤ්ජනානි චලඤ ජකාරත්ත’’න්ති යකාරයුත්තානං තාදීනං චාදයො, කාරග්ගහණෙන සකපභමාදිතො පරයකාරස්ස පුබ්බෙන සහ ක්වචි පුබ්බරූපඤ්ච, ද්විත්තං. පණ්ඩිච්චං, කොසල්ලං, සාමඤ්ඤං, සොහජ්ජං, පොරිස්සං, නෙපක්කං, සාරුප්පං, ඔසබ්භං, ඔපම්මං.

‘Yavataṃ talaṇadakārānaṃ byañjanāni calaña jakārattaṃ’이라는 규칙에 의해 ya와 결합된 t, l, n, d 등은 c, l, ñ, j 등으로 변한다. ‘kāra’라는 표현을 사용함으로써 s, k, p, bh, m 등의 뒤에 오는 ya는 앞의 자음과 합쳐져서 때때로 앞 자음의 형태(pubbarūpa)가 되고 중복(dvitta)된다. paṇḍiccaṃ(현명함), kosallaṃ(능숙함), sāmaññaṃ(사문됨), sohajjaṃ(우정), porissaṃ(인간의 상태), nepakkaṃ(지혜로움), sāruppaṃ(적절함), osabbhaṃ(황소다움), opammaṃ(비유) 등이 그 예이다.

ආත්තඤ්ච.

또한 ā가 됨.

ඉඋඉච්චෙතෙසං ආ හොති, රිකාරාගමො ච ඨානෙ.

i와 u는 ā가 되고, 적절한 위치에서 ri가 삽입된다.

සරලොපාදිනා ඉලොපො. ඉසිනො භාවො.

모음 생략 등에 의해 i가 생략된다. 성자(isi)의 상태(는).

ආරිස්සං[Pg.248]. එවං මුදුතා, අරහතා, න්තස්ස යදාදිනා ලොපො.

ārissaṃ(성자다움)이 된다. 이와 같이 mudutā(부드러움), arahatā(아라한됨)가 되며, ‘nt’는 ‘yadādi’ 등의 규칙에 의해 생략된다.

පුථුජ්ජනත්තනං, අකිඤ්චනමෙව ආකිඤ්චඤ්ඤං, කුණ්ඩනියා අපච්චං කොණ්ඩඤ්ඤො, එත්ථ වුද්ධාදො වාකාරෙන සංයොගන්තස්සාපි වුද්ධි.

puthujjanattanaṃ(범부의 상태), akiñcana(아무것도 없음) 자체가 ākiñcaññaṃ(무소유처)이 되며, kuṇḍanī의 자손은 koṇḍañño이다. 여기서 ‘vuddhādi’의 vā에 의해 결합 자음 앞에서도 모음의 증장(vuddhi)이 일어난다.

පදාය [Pg.250] හිතං පජ්ජං, ධනායං සංවත්තනිකං ධඤ්ඤං, සතිතො සම්භූතං සච්චං, ඉලොපො, තීසු න වුද්ධි. දෙවො එව දෙවතා.

발(pada)에 유익한 것은 pajjaṃ, 재물(dhana)에 도움이 되는 것은 dhaññaṃ, 진리(sati)로부터 생긴 것은 saccaṃ이다. 여기서는 i가 생략되며, 이 세 가지에는 증장이 일어나지 않는다. 신(deva) 자체가 devatā(신성/천신)이다.

264. ‘‘ණ [Pg.251] විසමාදීහී’’ති භාවෙ ණො. වෙසමං. උජුනො භාවො අජ්ජවං. එත්ථ උස්ස ආත්තෙ පරූකාරස්ස යදාදිනා අවො.

264. ‘Ṇa visamādīhi’라는 규칙에 의해 상태의 의미에서 ṇo가 쓰인다. vesamaṃ(불균형). 정직함(uju)의 상태는 ajjavaṃ(정직)이다. 여기서 u가 ā로 변할 때, 뒤따르는 u-모음은 ‘yadādi’ 등에 의해 ava가 된다.

265. ‘‘රමණීයාදිතො [Pg.252] කණ්ති කණ. මානඤ්ඤකං.

265. ‘Ramaṇīyādito kaṇ’이라는 규칙에 의해 kaṇa가 쓰인다. mānaññakaṃ(아름다움/즐거움).

අබ්‍යයතද්ධිත

불변사 접미사(Abyayataddhita)

266. ‘‘විභාගෙ [Pg.254] ධා චෙ’’ති ධා, චකාරෙන සොප්පච්චයො ච. එකෙන විභාගෙන එකධා, නිපාතත්තා සිලොපො. පදවිභාගෙන පදසො.

266. ‘Vibhāge dhā ce’라는 규칙에 의해 dhā가 쓰이고, ca에 의해 sa 접미사도 쓰인다. 한 부분으로는 ekadhā라고 하며, 불변사(nipāta)이기 때문에 s-격변화 어미가 생략된다. 단어의 구분으로는 padaso라고 한다.

267. ‘‘සබ්බනාමෙහි පකාරවචනෙ තු ථා’’ති ථා. තුකාරෙන ථත්තා ච. සබ්බො පකාරො, සබ්බෙන පකාරෙන වා සබ්බථා. එවං අඤ්ඤථත්තා.

267. ‘Sabbanāmehi pakāravacane tu thā’라는 규칙에 의해 thā가 쓰인다. tu에 의해 thattā도 쓰인다. 모든 방식, 혹은 모든 방식에 의하는 것은 sabbathā이다. 이와 같이 aññathattā(다른 방식) 등이 있다.

268. ‘‘කිමිමෙහි [Pg.255] ථ’’න්ති ථං, කාදෙසෙ-කථං. ඉආදෙසෙ-ඉත්ථං, ථන්ති යොගවිභාගෙන ථං-බහුත්ථං.

268. ‘Kimimehi thaṃ’이라는 규칙에 의해 thaṃ이 쓰인다. kiṃ이 ka로 변하여 kathaṃ이 되고, ima가 i로 변하여 itthaṃ이 된다. ‘thaṃ’이라는 규칙의 분할(yogavibhāga)에 의해 bahutthaṃ(많은 방식)이 된다.

269. අමලිනං මලිනං කරොතීත්‍යාද්‍යත්ථෙ-අභූතතබ්භාවෙ ගම්‍යමානෙ කරභූයොගෙ සති නාමතො යදාදිනා ඊප්පච්චයො, මලිනීකරොති සෙතං. අභස්මනො භස්මනො කරණන්ති භස්මීකරණං කට්ඨස්ස. අමලිනො මලිනො භවතීති මලිනීභවති සෙතො. ඊප්පච්චයන්තොපි නිපාතො. අභූතතබ්භාවෙති කිං, ඝටං කරොති, ඝටො භවති.

269. 더럽지 않은 것을 더럽게 만든다는 등의 의미에서, ‘그렇게 되지 않은 것이 그렇게 됨(abhūtatabbhāva)’이 나타나고 kara(만들다)나 bhū(되다)와 결합할 때, 명사 뒤에 ‘yadādi’ 등에 의해 ī 접미사가 붙는다. 흰 것을 더럽게 만드는 것은 malinīkaroti이다. 재가 아닌 것을 재로 만드는 것은 나무를 bhasmīkaraṇa(재로 만듦)하는 것이다. 더럽지 않은 것이 더러워지는 것은 흰 것이 malinībhavati(더러워짐)하는 것이다. ī 접미사가 붙은 단어도 불변사(nipāta)이다. ‘그렇게 되지 않은 것이 그렇게 됨’이란 무엇인가? (예를 들어) 항아리를 만들다(ghaṭaṃ karoti), 항아리가 되다(ghaṭo bhavati) 등이다.

කරභූයොගෙති [Pg.256] කිං, අමලිනො මලිනො ජායතෙ.

‘kara나 bhū와 결합할 때’라는 조건은 무엇 때문인가? (예를 들어) ‘더럽지 않은 것이 더럽게 태어나다(jāyate)’와 같은 경우를 제외하기 위해서이다.

අවත්ථාවතොවත්ථයා, භූතස්සඤ්ඤාය වත්ථුනො.

어떤 상태를 가진 사물(vatthu)이 그 상태가 아닌 것이었다가,

තායාවත්ථාය භවනං, අභූතතබ්භවං විදුං.

그러한 상태가 되는 것을 ‘그렇게 되지 않은 것이 그렇게 됨(abhūtatabbhava)’이라고 안다.

තද්ධිතො.

땃디따(명사 파생어).