Tipiṭaka Translation

නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස.

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erleuchteten.

සුබොධාලඞ්කාරටීකා

Der Unterkommentar zum Subodhālaṅkāra (Subodhālaṅkāra-Tīkā)

ගන්ථාරම්භකථා

Einleitende Worte zum Werk

යො [Pg.1] පාදනීරජවරොදරරාධිතෙන,ලොකත්තයෙන’විකලෙන නිරාකුලෙන;

විඤ්ඤාපයී නිරුපමෙය්‍යතමත්තනො තං,වන්දෙ මුනින්දමභිවන්දිය වන්දනීයං.

Ich verehre den verehrungswürdigen König der Weisen, nachdem ich ihn ehrfurchtsvoll gegrüßt habe, der der unversehrten, ungetrübten dreifachen Welt – welche durch das edle Innere seiner Lotusfüße erfreut wurde – seine eigene Unvergleichlichkeit kundgetan hat.

පත්තො සපත්තවිජයො ජයබොධිමූලෙ,සද්ධම්මරාජපදවිං යදනුග්ගහෙන;

සත්තාපසත්ත විපුලාමලසග්ගුණස්ස,සද්ධම්මසාරරතනස්ස නමත්ථු තස්ස.

Verehrung sei diesem Juwel der Essenz der wahren Lehre von weitreichenden, makellosen und edlen Eigenschaften, durch deren Beistand er, nachdem er den Sieg über die Feinde am Fuße des siegreichen Bodhi-Baumes errungen hatte, die Stufe des Königs des wahren Dharma erlangte, zum Segen der anhaftenden Wesen.

යො භාජනත්තමභිසම්භුණි සග්ගුණස්ස,තස්සාපි ධම්මරතනස්ස මහාරහස්ස;

සම්භාවිතං සසිරසාහිතසන්නතෙහි,සම්භාවයාමි සිරසා ගණමුත්තමං තං.

Auch jene höchste Schar (den Sangha) verehre ich mit meinem Haupte, die von jenen, die sich ehrfurchtsvoll mit geneigtem Haupte verbeugen, geehrt wird und die Würde erlangt hat, ein Gefäß für die edlen Eigenschaften jener kostbaren Juwelen-Lehre zu sein.

යෙ’නන්තතන්තරතනාකරමන්ථනෙන,මන්ථා’චලොල්ලසිතඤාණවරෙන ලද්ධා;

සාරා මතාති සුඛිතා සුඛයන්ති චඤ්ඤෙ,තෙ මෙ ජයන්ති ගුරවො ගුරවො ගුණෙහි.

Mögen jene meine Lehrer siegreich sein, die reich an Tugenden sind; sie, die durch das Aufwirbeln des unendlichen Ozeans der Schriften mittels ihres hervorragenden Wissens, das wie der wirbelnde Berg Mandara glänzt, die Essenz erlangt haben, die dem Nektar der Unsterblichkeit gleicht, wodurch sie selbst glücklich wurden und nun auch andere glücklich machen.

1. දොසාවබොධ පඨමපරිච්ඡෙද

1. Erstes Kapitel: Das Erkennen der Fehler

රතනත්තයප්පණාමවණ්ණනා

Erklärung der Verehrung der Drei Juwelen

මුනින්දවදනම්භොජ-ගබ්භසම්භවසුන්දරී;

සරණං පාණිනං වාණී, මය්හං පීණයතං මනං.

Mögen die Rede – die Schöne, die im Inneren des Lotusgesichts des Königs der Weisen entstanden ist und die Zuflucht der atmenden Wesen ist – meinen Geist erfreuen.

1. අථායං [Pg.2] ගන්ථකාරො ගන්ථාරම්භෙ පුබ්බපයොගානුබන්ධසභාවසිද්ධිකවිගුණොපෙතානං යතිපොතානං තදුපායන්තරවිරතා කමන්තරාපෙතපරක්කමසම්භවෙනාධිගතබ්‍යසනසතමුපලබ්භ දයාසඤ්ජාතරසරසහදයතාය තදුපායභූතං බන්ධලක්ඛණං විරචයිතුකාමොභිමතසිද්ධිනිමිත්තමත්තනොධිගතසද්ධම්මදෙවතානුස්සරණං තාව දස්සෙතුමාහ ‘‘මුනින්දෙ’’ච්චාදි. නනු ‘‘බන්ධලක්ඛණං විරචයිතුකාමො’’ති වුත්තං, කිමෙත්ථ ලක්ඛණකරණෙන අදිට්ඨලක්ඛණාපි දිස්සන්ති බන්ධන්තාති? සච්චං, තථාපි තෙ ඝුණක්ඛරප්පකාසා තබ්බිදූනං පයොගානුසාරිනො වා සියුං, පුබ්බෙ කතසත්ථපරිචයා වා සියුන්ති විඤ්ඤෙය්‍යං. වාණී මය්හං මනං පීණයතන්ති සම්බන්ධො. වාණීති වා සරස්සත්‍යපරනාමධෙය්‍යා කාචි දෙවතා, සා සබ්බාවදාතා යථිච්ඡිතත්ථසාධනපුණ්ඩරීකගබ්භෙ නිසීදතීති ලොකවාදො. වාණීති පන පච්චුහවිරහෙනාභිමතසිද්ධිනිබන්ධනෙකතාණො සම්මාසම්බුද්ධභාසිතො සද්ධම්මො, තතොයෙවායං දෙවතා රුප්පතෙ. තත්ථ සරස්සතියා යථා’සත්තා ජාතාය මනොසම්පීණනන්ති ලොකො, සද්ධම්මදෙවතාය තු මනොපීණනං, තස්සා සබ්බවජ්ජරහිතායච්චන්තනිම්මලාය නිරන්තරත්ථනෙකතාණප්පවත්තියා මනසො සම්පීණනං. තෙන ච පස්සද්ධි, තාය පන සුඛං, තෙනාපි සමාධි, සමාධිසම්භවෙන යථාභූතාවබොධසම්භවතො විචිත්තානෙකසද්දත්ථවිසෙසා පටිභන්ත්‍යනායාසෙන, තතො ච යථිච්ඡිතසිද්ධිනිප්ඵත්තීති වඞ්කවුත්තියා තප්පසාදමාසීසති.

1. Nun möchte dieser Verfasser zu Beginn des Werkes, da er sieht, dass die jungen Mönche, welche mit Mängeln behaftet sind, die sich aus dem Fehlen früherer Übung, Ausdauer und natürlicher Begabung ergeben, von den entsprechenden Mitteln ablassen und infolge des Ausbleibens von Bemühung, die Sache zu Ende zu führen, hundertfaches Unheil erleiden, und da sein Herz von tiefem Mitgefühl bewegt ist, die Regeln der poetischen Komposition (bandhalakkhaṇa) als ein Mittel hierzu verfassen. Um die Erreichung des gewünschten Ziels aufzuzeigen, drückt er zunächst sein Gedenken an die von ihm selbst verwirklichte Gottheit der wahren Lehre aus und sagt: „Muninda“ usw. Nun könnte man einwenden: „Es wurde gesagt: ‚Er wünscht, die Regeln der poetischen Komposition zu verfassen.‘ Was nützt hier das Aufstellen von Regeln? Dichten etwa auch diejenigen, welche die Regeln nicht kennen?“ Das ist wahr. Dennoch sollte man verstehen: Wenn sie dichten, sind ihre Erzeugnisse wie zufällige Spuren eines Holzwurms (ghuṇakkhara), oder sie folgen der Praxis der Kundigen, oder sie haben bereits in der Vergangenheit Vertrautheit mit den Lehrschriften erlangt. Die Verbindung lautet: „Möge die Rede (vāṇī) meinen Geist erfreuen.“ Mit „Rede“ ist nach weltlicher Auffassung eine Gottheit namens Sarasvatī gemeint; es heißt im Volksmund, sie sei vollkommen rein und sitze im Schoße eines weißen Lotus, der die Erfüllung der gewünschten Absichten bewirkt. Im eigentlichen Sinne jedoch ist „Rede“ die vom vollkommen Erleuchteten verkündete wahre Lehre (saddhamma), die aufgrund des Fehlens von Hindernissen die einzige Zuflucht zur Erreichung des gewünschten Ziels darstellt; und genau in dieser Form wird diese Gottheit dargestellt. Dabei gilt: Während die Welt meint, dass Sarasvatī den Geist durch das bloße Hervorbringen von Worten erfreut, erfreut die Gottheit der wahren Lehre den Geist dadurch, dass sie – frei von allen Fehlern und unendlich rein – unaufhörlich als einzige Zuflucht für das Wesentliche wirkt und so den Geist beglückt. Daraus entsteht Stillung (passaddhi), aus dieser Glück (sukha), aus diesem Konzentration (samādhi). Da sich aus dem Entstehen der Konzentration die Erkenntnis der Wirklichkeit, wie sie ist, ergibt, offenbaren sich mühelos die vielfältigen Besonderheiten von Worten und Bedeutungen, und daraus erfolgt die Verwirklichung des gewünschten Erfolges. Auf diese indirekte Ausdrucksweise (vaṅkavutti) erfleht er ihre Gunst.

කිංවිසිට්ඨොච්චාහ [Pg.3] ‘‘මුනින්දෙ’’ච්චාදි. උභො ලොකෙ මුනාති ජානාතීති මුනි, ඉන්දති පරමිස්සරියං පවත්තෙති සබ්බත්ථාති ඉන්දො, මුනි ච සො ඉන්දො ච, මුනීනං ඉන්දොති වා මුනින්දො, සම්මාසම්බුද්ධො. තතොයං තස්ස නිමිත්තකසඤ්ඤා. විජ්ජමානෙසුපි පරියායසද්දෙස්වඤ්ඤෙසු කවිකාමිතස්සත්ථස්සෙකන්තවාචකත්තෙනො’ චිත්‍යසම්පොසකොයං මුනින්දසද්දො, තථා හි යො උභයලොකජානනෙන මුනීනං පරමිස්සරියපුග්ගලානම්පි පරමිස්සරියං වත්තෙති, සො පරං පීණෙති හෙතුභාවෙන’ත්‍රෙ’ත්‍යු’චිතමෙව, තථා පදන්තරානම්පි ඔචිත්‍යං පොසෙති. තථා හි තාදිසස්ස වදනාරවින්දොදරෙ සම්භවා සුන්දරී, තතොයෙව පටිසරණං, තස්මා ච මනො පීණෙතීති. තස්ස වදනං, තමිව මුනින්දවදනං, අම්භොජං. තමෙව වා ලක්ඛිසංයොගිතාදිසධම්මෙන’ම්භොජං, පදුමං. තස්ස ගබ්භො. තත්ථ සම්භවෙන පවත්තියා, උප්පත්තියා වා සුන්දරී නිරවජ්ජා දෙවතා. වාචා පන දොසලෙසෙනාප’සම්ඵුට්ඨාව නිරවජ්ජා, තථා ච වක්ඛති ‘‘ගුණාලඞ්කාරසංයුත්තා’’ ඉච්චාදි. තතොවායං සරණං පාණිනං සත්තානං පටිභානාදිගුණවිසෙසාවහත්තමත්තෙන පටිසරණභූතා දෙවතා. වාචා පන සබ්බුපද්දවනිවාරණෙන සබ්බහිතසුඛසම්පදාසම්පාදනෙනච්චන්තපටිසරණභූතා. සභාවනපුංසකත්තා චෙත්ථ න ලිඞ්ගපරිවත්තනං. මය්හන්ති එකවචනෙනත්තනො නිරභිමානත’මානෙති සජ්ජනමාචාරං. අභින්නපදසිලෙසො චායං, සබ්බත්ථෙවාවීකතසද්දප්පයොගතො. සිලෙසො චායං වඞ්කවුත්තියා සබ්බත්ථ සිරිං පොසෙති. තථා ච වක්ඛති ‘‘වඞ්කවුත්තීසු පොසෙති, සිලෙසො තු සිරිං පර’’න්ති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපෙන නයෙන අත්ථවණ්ණනා. විත්ථාරනයෙන පන නානප්පකාරෙනත්ථො සංවණ්ණෙතුං සක්කා. තථා සති ගන්ථගාරවොපි සියාති පකාරොයමෙවබ්භුපගතො.

Um zu zeigen, von welcher Beschaffenheit sie ist, sprach er: „Muninda“ usw. Wer beide Welten erkennt (munāti), ist ein Weiser (muni). Wer überall höchste Herrschaft ausübt, ist ein Herrscher (indo). Er ist sowohl ein Weiser als auch ein Herrscher, oder er ist der Herrscher der Weisen – daher „Muninda“, der vollkommen Erleuchtete (sammāsambuddho). Dies ist eine Bezeichnung für ihn, die auf einer Ursache beruht. Obwohl andere Synonyme existieren, ist dieses Wort „Muninda“ angemessen, da es genau das ausdrückt, was der Dichter beabsichtigt, und die Angemessenheit (ocitya) fördert. Denn wer durch das Erkennen beider Welten selbst über jene Weisen, die höchste Macht besitzen, die höchste Herrschaft ausübt, der erfreut die anderen vollkommen als deren Ursache – dies ist hier durchaus angemessen; ebenso fördert es die Angemessenheit der anderen Wörter. Denn sie [die Rede] ist im Inneren des Lotusgesichts eines Solchen entstanden, sie ist schön, und eben darum ist sie die Zuflucht, und deshalb erfreut sie den Geist. Sein Gesicht, und das Gesicht des Königs der Weisen ist wie dieses [ein Lotus], ein Lotus (ambhoja). Oder es ist ein Lotus aufgrund seiner Ähnlichkeit mit der Verbindung von Schönheit und anderen Eigenschaften. Dessen Inneres. Durch das Entstehen oder Hervorkommen darin ist sie die schöne, fehlerlose Gottheit. Die Rede ist jedoch gänzlich makellos, da sie nicht einmal vom geringsten Makel berührt ist; so wird er später sagen: „ausgestattet mit Tugenden und Verzierungen“ usw. Daher ist diese Gottheit eine Zuflucht (saraṇa) für die atmenden Wesen, indem sie ihnen besondere Qualitäten wie Geistesgegenwart (paṭibhāna) und Ähnliches verleiht. Die Rede jedoch ist die absolute Zuflucht, da sie alle Heimsuchungen abwendet und alles Wohl und Glück herbeiführt. Da es sich um ein inhärentes Neutrum handelt, findet hier kein Genuswechsel statt. Mit dem Singular „mir“ (mayhaṃ) bringt er seine eigene Bescheidenheit zum Ausdruck, was dem Verhalten edler Menschen entspricht. Und dies ist ein Wortspiel mit ungeteilten Wörtern (abhinnapadasilesa), da überall dieselben unveränderten Wörter verwendet werden. Dieses Wortspiel (silesa) verleiht durch die indirekte Ausdrucksweise (vaṅkavutti) überall eine hervorragende Pracht (siri). So wird er auch sagen: „In indirekten Reden verleiht das Wortspiel eine hervorragende Pracht.“ Dies ist hier die Erklärung der Bedeutung in kurzer Weise. In ausführlicher Weise könnte die Bedeutung auf vielfältige Weise erklärt werden. Da dies jedoch zu einer übermäßigen Länge des Buches führen würde, wurde nur diese Methode gewählt.

1. සුපරිසුද්ධබුද්ධිගොචරපරමවිචිත්තගන්ථකාරකොයමාචරිය- සඞ්ඝරක්ඛිතමහාසාමිපාදො [Pg.4] සපිටකත්තයසබ්බසත්ථපාරාවතරණෙන සඤ්ජාතානප්පකපීතිසුඛමනුභවං පටිපත්තිපටිවෙධසාසනද්වයස්ස පරියත්තිමූලකත්තා යෙන කෙනචි පරියායෙන තස්සා පරියත්තියා අත්ථාවබොධෙන ‘‘අප්පෙව නාම සාධුජනං පරිතොසෙය්‍ය’’මිති තදධිගමොපායභූතමිදං පකරණමාරභන්තො ගන්ථාරම්භෙ ඉට්ඨදෙවතාය පණාමකරණං සතාචාරානුරක්ඛණත්ථං, විසෙසතො අභිමතගන්ථස්සානන්තරායෙන පරිසමත්තියා ච කාරණමිති ඉට්ඨදෙවතානුස්සරණං, ගන්ථන්තරාරම්භපටික්ඛෙපකජනපටිබාහනපුබ්බකානි අභිධානාභිධෙය්‍යකරණප්පකාරපයොජනානි ච දස්සෙන්තො ‘‘මුනින්දවදනම්භොජ…පෙ… පරිස්සමො’’ති ගාථත්තයමාහ. එත්ථ පඨමගාථාය ඉට්ඨදෙවතාසඞ්ඛාතරතනත්තයප්පණාමො දස්සිතො, දුතියගාථාය ආරම්භපටික්ඛෙපකජනා නිසෙධිතා, තතියගාථාය අභිධානාදිකං දස්සිතං. තථා හි ලොකුත්තරධම්මනිස්සිතපරියත්තිසඞ්ඛාතසබ්බඤ්ඤුභාරතියා මනොසම්පීණනාසීසනාපදෙසෙන අත්තනො නිස්සෙසධම්මරතනෙ පසාදො පකාසිතො. සො පන ධම්මප්පසාදො තදවිනාභාවතො බුද්ධසඞ්ඝෙසුපි සිද්ධොති රතනත්තයවිසයං පණාමං වඞ්කවුත්තියා දස්සෙති. සො හි අත්ථතො පණාමක්‍රියාභිනිප්ඵාදිකා කුසලචෙතනා. එත්ථ ඵලං හෙට්ඨා වුත්තමෙව.

1. Dieser ehrwürdige Lehrer, der große Meister Saṅgharakkhita, der Verfasser von überaus mannigfaltigen Werken, deren Bereich der überaus reine Intellekt ist, erfährt eine nicht geringe Freude und Glückseligkeit, die durch das Durchdringen aller Wissenschaften mitsamt den drei Piṭakas entstanden ist. Da das Studium der Schriften die Wurzel der zweifachen Lehre von Praxis und Durchdringung ist, beginnt er dieses Werk, das ein Mittel zu deren Erlangung darstellt, in der Hoffnung: „Möge es wohl auf irgendeine Weise durch das Verständnis des Sinnes jenes Studiums die tugendhaften Menschen erfreuen.“ Um die Sitte der Weisen zu bewahren und insbesondere zum Zweck der hindernisfreien Vollendung des beabsichtigten Buches vollzieht er zu Beginn des Werkes die Ehrerbietung an die erwählte Gottheit. Indem er das Gedenken an die erwählte Gottheit zeigt, gefolgt von der Abwehr jener Personen, die den Beginn anderer Werke ablehnen, sowie den Namen, den Gegenstand, die Art der Abfassung und den Nutzen darlegt, sprach er die drei Verse: „munindavadanambhoja… bis … parissamo“. Hierbei wird im ersten Vers die Ehrerbietung gegenüber dem Dreifachen Juwel, das als die erwählte Gottheit gilt, gezeigt; im zweiten Vers werden die Personen abgewiesen, die den Beginn ablehnen; im dritten Vers werden der Name und das Übrige gezeigt. Denn auf diese Weise wird unter dem Vorwand des Wunsches nach Erfreuung des Geistes durch die Rede des Allwissenden, welche als das auf der überweltlichen Lehre beruhende Studium der Schriften bezeichnet wird, seine eigene Hingabe an das vollständige Juwel der Lehre bekundet. Da aber diese Hingabe an die Lehre von jener an Buddha und Saṅgha unzertrennlich ist, ist sie auch gegenüber dem Buddha und dem Saṅgha erwiesen; so zeigt er die Ehrerbietung gegenüber dem Dreifachen Juwel auf indirekte Weise. Denn diese ist dem Sinne nach die heilsame Absicht, welche die Handlung der Ehrerbietung vollbringt. Die Frucht hierbei wurde bereits unten erwähnt.

පුන සන්තෙසු රාමසම්මාද්‍යලඞ්කාරෙසු පිට්ඨපිසනං විය හොතීදං අලඞ්කාරකරණන්ති වදන්තා විරුද්ධවාදිනො රාමසම්මාදීනමත්ථිභාවං උබ්භාවෙත්වා තෙ සුද්ධමාගධිකා න වළඤ්ජෙන්තීති ඉමිනා පටිසිද්ධා. නිරාකරණඵලඤ්හි ගන්ථස්ස නිද්දොසභාවොව. අපිච සද්දාලඞ්කාරඅත්ථාලඞ්කාරදීපකෙන අලඞ්කාරසද්දෙන [Pg.5] ගන්ථසරීරසඞ්ඛාතසඤ්ඤිනො සඤ්ඤාසඞ්ඛාතඅභිධානඤ්ච අලඞ්කාරසද්දස්ස සද්දාලඞ්කාරාද්‍යභිධෙය්‍යඤ්ච සුද්ධමාගධිකත්තං වත්වා අලඞ්කාරසද්දස්ස විසෙසනභූතඅනුරූපසද්දොපාදානෙන බුද්ධවචනස්ස උපයොගත්තං මාගධිකවොහාරෙන භවතීති ගම්‍යමානත්තා කරණප්පකාරඤ්ච අලඞ්කාරගන්ථප්පවත්තියා අත්ථාලඞ්කාරාදිනිස්සිතත්තා ඉමිනා අලඞ්කාරසද්දෙනෙව අලඞ්කාරසඞ්ඛරණසඞ්ඛාතප්පයොජනඤ්ච දස්සෙති.

Ferner werden Gegner, die behaupten: „Da es bereits Lehrwerke der Verzierungskunst wie die von Rāma, Samma usw. gibt, ist das Verfassen dieses neuen Werkes über die Verzierungskunst wie das Mahlen von bereits Gemahlenem“, indem sie die Existenz jener Werke von Rāma, Samma usw. hervorheben, durch folgendes Argument widerlegt: „Diese werden von den Sprechern des reinen Māgadhī nicht verwendet.“ Denn die Frucht der Widerlegung ist wahrlich die Fehlerlosigkeit des Buches. Darüber hinaus zeigt er – indem er darlegt, dass durch das Wort „Verzierung“ (alaṅkāra), welches Wortverzierung (saddālaṅkāra) und Sinnverzierung (atthālaṅkāra) beleuchtet, der Name als das Bezeichnende des als Buchkörper bekannten Bezeichneten gilt, und dass das Bezeichnete des Wortes „Verzierung“ die Wortverzierung usw. ist, und nachdem er die Reinheit des Māgadhī erwähnt hat – durch die Verwendung eines passenden Wortes als nähere Bestimmung zum Wort „Verzierung“, da verständlich wird, dass die Nützlichkeit des Buddha-Wortes durch den Māgadhī-Gebrauch zustande kommt, sowohl die Art der Abfassung als auch, da das Bestehen des Verzierungsbuches auf Sinnverzierungen usw. beruht, eben durch dieses Wort „Verzierung“ den Nutzen, der als die Ausarbeitung von Verzierungen bekannt ist.

සත්ථප්පයොජනානං සාධ්‍යසාධනලක්ඛණො සම්බන්ධො පන සම්බන්ධස්ස නිස්සයභූතසත්ථප්පයොජනානං දස්සනෙනෙව තන්නිස්සිතත්තා සයම්පි වුත්තො හොති. වුත්තං හි–

Die Beziehung zwischen dem Lehrwerk und seinem Zweck, die den Charakter von Mittel und Zweck hat, ist jedoch durch das bloße Aufzeigen des Lehrwerks und des Zwecks, welche die Grundlage der Beziehung bilden, selbst mitgesagt, da sie darauf beruht. Denn es heißt:

‘‘සත්ථං පයොජනඤ්චෙව, උභො සම්බන්ධනිස්සයා;

වුත්තා තංවුත්තියායෙව, වුත්තො තන්නිස්සිතොපි සො’’ති.

„Das Lehrwerk und der Zweck – diese beiden sind die Grundlagen der Beziehung. Allein durch deren Erwähnung ist auch jene Beziehung, die darauf beruht, mitgesagt.“

තස්සත්ථො– සම්බන්ධනිස්සයා සම්බන්ධස්ස ආධාරභූතා සත්ථං, පයොජනඤ්ච උභො වුත්තා, තංවුත්තියායෙව තෙසං උභින්නං කථනෙනෙව තන්නිස්සිතො තෙ නිස්සාය පවත්තො සොපි සම්බන්ධො වුත්තො භවතීති.

Dessen Bedeutung ist: Wenn die beiden Grundlagen der Beziehung, nämlich das Lehrwerk und der Zweck, welche die Stützen der Beziehung sind, genannt werden, ist allein durch deren Erwähnung – also durch die Nennung dieser beiden – auch die darauf beruhende, sich auf sie stützende Beziehung mitgenannt.

එත්ථ අභිධානකථනං වොහාරසුඛත්ථං, අභිධෙය්‍යාදිකථනං පන තෙහි යුත්තානංයෙව ගන්ථානං සුබුද්ධිපුබ්බකාදීනං උපාදෙය්‍යත්තඤ්ච තබ්බිපරීතානං උම්මත්තකවචනාදීනමිවඅනුපාදෙය්‍යත්තඤ්ච පකාසනත්ථන්ති වෙදිතබ්බං. වුත්තඤ්හි –

Hierbei ist zu wissen, dass die Nennung des Namens der Leichtigkeit des Sprachgebrauchs dient, während die Nennung des Bezeichneten usw. dazu dient, die Annehmbarkeit eben jener Bücher aufzuzeigen, die mit diesen Merkmalen ausgestattet sind und auf rechtem Verständnis beruhen, sowie die Unannehmbarkeit von deren Gegenteil, wie etwa den Reden eines Geisteskranken. Denn es heißt:

‘‘සම්බන්ධානුගුණොපායං, පුරිසත්ථාභිධායකං;

වීමංසාධිගතං වාක්‍ය-මතොනධිගතං පර’’න්ති.

„Eine Aussage, die ein der Beziehung angemessenes Mittel darstellt, die das Ziel des Menschen ausdrückt und durch Prüfung erkannt wurde, wird akzeptiert; eine andere, die davon abweicht, wird nicht akzeptiert.“

තස්සත්ථො– සම්බන්ධානුගුණොපායං සාධියසාධනලක්ඛණසම්බන්ධස්ස නිස්සයභූතවාච්චවාචකානං සම්බන්ධිභූතානං අඤ්ඤමඤ්ඤානුරූපගුණපරිජානනෙ කාරණභූතං පුරිසත්ථාභිධායකං චතුබ්බිධධම්මඅත්ථකාමමොක්ඛසඞ්ඛාතානං පුරිසත්ථානං වාචකභූතං [Pg.6] වාක්‍යං ‘‘එකාඛ්‍යාතො පදච්චයො, සියා වාක්‍යං සකාරකො’’ති වුත්තලක්ඛණමජ්ඣපතිතවාක්‍යසමුදායොපෙතං මහාවාක්‍යසරූපසත්ථං වීමංසාධිගතං ඤාණගතිලක්ඛණඋපපරික්ඛාය අධිගතං අධිප්පෙතං, අතො පරං වුත්තලක්ඛණසත්ථතො අඤ්ඤං අනධිගතං නාධිප්පෙතන්ති. ඉදං පනෙත්ථ ගාථානං නික්ඛෙපප්පයොජනං.

Dessen Bedeutung ist: „Eine Aussage, die ein der Beziehung angemessenes Mittel darstellt“ ist das, was als Ursache für das Erkennen der gegenseitig angemessenen Eigenschaften des Bezeichnenden und des Bezeichneten dient, welche miteinander in Beziehung stehen und die Grundlage der Beziehung von Mittel und Zweck bilden; „die das Ziel des Menschen ausdrückt“ ist das, was die als das vierfache Dhamma, Wohlstand, Sinnenlust und Befreiung bekannten menschlichen Ziele ausdrückt; „eine Aussage“ bezieht sich auf das Lehrwerk in Form eines Hauptsatzes, bestehend aus einer Ansammlung von Sätzen, die unter die definierte Eigenschaft fallen: „Eine Gruppe von Wörtern mit einem einzigen Verbum mitsamt seinen Kasusbeziehungen ist ein Satz“; „durch Prüfung erkannt“ bedeutet: durch eine Untersuchung, die den Charakter einer Erkenntnisbewegung hat, erlangt oder beabsichtigt; „darüber hinaus“ bedeutet: ein anderes als das Lehrwerk mit den genannten Merkmalen ist nicht erlangt, also nicht beabsichtigt. Dies ist hierbei der Zweck der Anführung der Verse.

ලොකෙ පදුමගබ්භෙ වසන්තියා සබ්බඞ්ගධවලාය යථිච්ඡිතත්ථසාධිකාය සරස්සතීනාමිකාය දෙවතාය ‘‘වාණී’’ති වොහාරතො ඉමිනා අත්ථෙන යොජෙත්වා අභින්නපදසිලෙසාලඞ්කාරවසෙන වුත්තත්තා පදත්ථො එවං වෙදිතබ්බො – මුනින්දස්ස සොභාසුගන්ධාදිගුණයොගතො මුඛසදිසස්ස, නො චෙ මුඛසඞ්ඛාතඅම්භොජස්ස ගබ්භෙ උදරෙ සම්භවෙන පවත්තියා උප්පත්තියා වා සුන්දරී නිද්දොසා, සොභනා වා පාණිනං සරණං අතොයෙව අහිතාපනයනහිතාවහත්ථෙන සබ්බසත්තානං පටිස්සරණභූතා වාණී යථාවුත්තගුණොපෙතා සරස්සතීදෙවතා, නො චෙ සබ්බඤ්ඤුභාරතීති වුත්තසද්ධම්මරතනං මය්හං මනං ගන්ථවිරචනෙ බ්‍යාවටස්ස මෙ චිත්තං පීණයතං අභිමතත්ථසම්පාදනෙන පීණයතූති.

Da in der Welt die Gottheit namens Sarasvatī, die im Inneren eines Lotus wohnt, an allen Gliedern strahlend weiß ist und jeden gewünschten Zweck erfüllt, mit dem Begriff „Vāṇī“ (Rede/Stimme) bezeichnet wird, und da dies mit dieser Bedeutung verknüpft und im Wege des Wortspiel-Schmucks der ungeteilten Wörter (abhinnapadasilesālaṅkāra) ausgedrückt ist, ist die Bedeutung der Wörter wie folgt zu verstehen: Aufgrund des Entstehens, Fortbestehens oder Hervorgehens im Inneren (gabbhe) des Lotus – welcher dem Mund des Herrn der Weisen gleicht, da er mit Eigenschaften wie Schönheit und Wohlgeruch ausgestattet ist, oder vielmehr des als Mund bekannten Lotus –, ist die „schöne“ (sundarī), d. h. fehlerfreie oder glanzvolle, für die Lebewesen eine Zuflucht darstellende „Rede“ (vāṇī) – und eben deshalb, weil sie allen Wesen Zuflucht gewährt, indem sie Unheil abwendet und Segen bringt – die mit den genannten Eigenschaften ausgestattete Gottheit Sarasvatī, oder vielmehr das als die Rede des Allwissenden bezeichnete Juwel der wahren Lehre; „meinen Geist“ (mayhaṃ manaṃ) bedeutet: Möge sie meinen Geist, der mit der Abfassung des Werkes beschäftigt ist, erfreuen, indem sie den gewünschten Zweck erfüllt.

උභයලොකජානනතො මුනි ච සො ඉන්දභාවපවත්තනතො ඉන්දො චෙති කම්මධාරයෙන වා, අගාරියමුනිඅනගාරියමුනිසෙඛමුනිඅසෙඛමුනීනං චතුන්නං පඤ්චමො හුත්වා ඉන්දොති ඡට්ඨීතප්පුරිසෙන වා මුනින්දො. දෙවතාපක්ඛෙ වදනමිව වදනන්ති අම්භොජෙ, සද්ධම්මපක්ඛෙ අම්භොජමිව අම්භොජන්ති වදනෙ ච උපචාරෙන ගහිතෙ කම්මධාරයො. මුනින්දස්ස වදනම්භොජමිති ච, තස්ස ගබ්භොති ච, තස්මිං සම්භවොති ච, තෙන සුන්දරීති ච වාක්‍යං. වාණියා විසෙසනත්තෙපි එකන්තනපුංසකත්තා සරණසද්දස්ස න ලිඞ්ගපරිවත්තනභාවො. පාණිනන්ති රස්සත්තං, දීඝස්ස බ්‍යභිචාරත්තා. මය්හන්ති එකවචනෙන අත්තනො සාධුගුණොදයකාරණං [Pg.7] නිරතිමානතං දීපෙති. සන්තෙසුපි අඤ්ඤෙසු ජිනපරියායෙසු මුනින්දසද්දො ඉට්ඨමනොසම්පීණනඅම්භොජතුල්‍යතාසුන්දරිත්තසරණත්තසඞ්ඛාතානං අත්ථන්තරානං ඔචිත්‍යං පොසෙතීති පයුත්තො. තථා හි තාදිසස්ස මුඛං අම්භොජතුල්‍යං, තස්මිං මුඛොදරෙ සම්භවා සුන්දරී, තතොයෙව පාණිනං සරණං. තස්මායෙව මනොසම්පීණනෙ පටුත්තං සුබ්‍යත්තමිති ඔචිත්‍යං හොති. ලොකෙ පත්ථටමිදමොචිත්‍යමාදරණීයං හොති. තස්මිඤ්හි උත්තමකවයොයෙව උපදෙසකාති. වුත්තඤ්හි –

„Munindo“ (Herr der Weisen) kann entweder als Kammadhāraya erklärt werden: „Er ist ein Weiser (muni), weil er beide Welten kennt, und er ist ein Herrscher (inda), weil er die Herrschaft ausübt“; oder als Genitiv-Tatpurusa (chaṭṭhītappurisa): „Er ist der Herr (inda) der Weisen, indem er der Fünfte neben den vier [Arten von Weisen] – dem Hausvater-Weisen, dem hauslosen Weisen, dem lernenden Weisen (sekha) und dem nicht mehr lernenden Weisen (asekha) – ist.“ Auf der Seite der Gottheit liegt ein Kammadhāraya-Kompositum vor, wenn das Gesicht metaphorisch als „das lotusgleiche Antlitz“ aufgefasst wird; auf der Seite des wahren Dhamma, wenn der Lotus metaphorisch als „das antlitzgleiche Lotus“ aufgefasst wird. Der Satz lautet: „Das Antlitz-Lotus des Herrn der Weisen“ (munindassa vadanambhojaṃ), „dessen Inneres“ (tassa gabbho), „die darin Entstehende“ (tasmiṃ sambhavo), „die dadurch Schöne“ (tena sundarī). Obwohl es ein Attribut zu „Vāṇī“ (die Rede/Stimme) ist, findet beim Wort „saraṇa“ (Zuflucht) aufgrund seiner Natur als reines Neutrum keine Änderung des grammatikalischen Geschlechts statt. Bei „pāṇinaṃ“ liegt eine Kürzung vor, da die Dehnung des Vokals eine Abweichung darstellt. Mit dem Singular „mayhaṃ“ (mir/mein) zeigt er seine Stolzlosigkeit, welche die Ursache für das Entstehen guter Eigenschaften in ihm selbst ist. Obwohl es andere synonyme Bezeichnungen für den Sieger (Jina) gibt, wird das Wort „Muninda“ verwendet, weil es die Angemessenheit der verschiedenen tieferen Bedeunten begünstigt, nämlich das Erfreuen des begehrten Geistes, die Gleichheit mit einem Lotus, die Schönheit und die Eigenschaft, eine Zuflucht zu sein. Denn das Gesicht eines Solchen ist einem Lotus gleich; die im Inneren dieses Mundes Entstehende ist schön; und eben deshalb ist sie die Zuflucht für die Lebewesen. Eben darum ist die Angemessenheit hinsichtlich des Erfreuens des Geistes überaus geschickt und deutlich offenbar. Diese in der Welt verbreitete Angemessenheit ist hochzuhalten. Denn in dieser Hinsicht sind gerade die besten Dichter die Ratgeber. Es heißt nämlich:

‘‘ඔචිත්‍යං නාම විඤ්ඤෙය්‍යං, ලොකෙ විඛ්‍යාතමාදරා;

තත්ථොපදෙසප්පභවා, සුජනා කවිපුඞ්ගවා’’ති.

„Als Angemessenheit (ocitya) ist das zu verstehen, was in der Welt mit Achtung weithin bekannt ist. Die Guten und die hervorragenden Dichter haben darin die Quelle ihrer Belehrung.“

නිමිත්තවණ්ණනා

Die Erklärung des Anlasses

රාමසම්මාද්‍යලඞ්කාරා, සන්ති සන්තො පුරාතනා;

තථාපි තු වළඤ්ජෙන්ති, සුද්ධමාගධිකා න තෙ.

Es gibt zwar die schönen, alten rhetorischen Werke wie das Rāmasamma und andere; dennoch verwenden diejenigen, die reines Māgadhī sprechen, diese nicht.

2. අථෙවමභිගතාමිතසිද්ධිසම්පදාපාදනෙකචතුරපරමිට්ඨදෙවතා- භාවරූපිතසද්ධම්මරතනස්සො’ පදස්සිතනිපච්චකාරෙන ඉට්ඨදෙවතාපූජං දස්සෙත්වා ‘‘නනු බන්ධලක්ඛණමත්ථියෙව පුබ්බකං, තස්මා කිමනෙන පිට්ඨපිසනෙනෙ’’ති ලක්ඛණන්තරාරම්භපටික්ඛෙපකජනපටිබාහනපුබ්බකමභිධෙය්‍යප්පයොජන- සම්බන්ධෙ දස්සෙතුමාහ ‘‘රාමසම්මෙ’’ච්චාදි. රාමසම්මාදීනං රාමසම්මපභුතීනං පුබ්බාචරියානං, රාමසම්මාදයො වා තංසම්බන්ධතො. භවති හි තංසම්බන්ධතො තබ්බොහාරො යථා කිඤ්චිපි වෙජ්ජසත්ථං ‘‘බිම්බිසාරො’’ති. අලඞ්කාරා භූසාවිසෙසා, බන්ධාලඞ්කාරපටිපාදකත්ථෙන අලඞ්කාරඛ්‍යා ගන්ථවිසෙසා වා. සන්තො සොභනා. ද්වෙපි පුරා පුබ්බකාලෙ භවා පුරාතනා, පොරාණිකා. උභොපි සන්ති. යජ්ජපි සංවිජ්ජන්ති. තථාපි තූති නිපාතසමුදායොයං [Pg.8] විසෙසාභිධානාරම්භෙ. එවං සන්තෙපීති අත්ථො. සුද්ධමාගධිකාති මගධෙසු භවා, තත්ථ විදිතා වා මගධා, සද්දා. තෙ එතෙසං සන්ති, තෙසු වා නියුත්තාති මාගධිකා. සුද්ධා ච සක්කටාදිභාසිතකාලුසියාභාවෙන විසුද්ධා, අසම්මිස්සා වා අපරිචිතත්තා තෙ මාගධිකා චාති සුද්ධමාගධිකා, යතිපොතා. තෙ යථාවුත්තෙ අලඞ්කාරෙ ආභරණවිසෙසෙ න වළඤ්ජෙන්ති, පසාධනවිසෙසෙ නානුභවන්ති. ගන්ථවිසෙසෙ පන උග්ගහණධාරණාදිවසෙන අත්තනො සුද්ධමාගධිකත්තා, රාමසම්මාදීනඤ්ච සක්කටාදිභාවතොති අයමෙත්ථ සද්දත්ථො. භාවත්ථලෙසොපෙත්ථ පරිපූරති, තථාවිධපතීතියොගතො. සුද්ධමාගධිකා අත්තනො පරිසුද්ධභාවෙන පුබ්බෙ සොභනාපි තෙ අලඞ්කාරා ඉදානි මලග්ගහිතභාවප්පත්තා ‘‘කිං තෙහි මලග්ගහිතෙහි අම්හාදිසානං සුද්ධසත්තාන’’න්ති න වළඤ්ජෙන්තීති.

2. Nachdem er nun auf diese Weise durch die dargelegte Demut die Verehrung der erwünschten Gottheit gezeigt hat – welche das Juwel des wahren Dhamma ist, das in der Form der höchsten erwünschten Gottheit dargestellt wird, die einzigartig geschickt darin ist, das Erlangen unermesslicher Erfolge und Vollkommenheiten herbeizuführen –, sprach er: „Es gibt zwar die schönen, alten rhetorischen Werke...“ (rāmasammādī), um den Gegenstand, den Nutzen und den Zusammenhang darzulegen, nachdem er zuvor jene Leute abgewiesen hat, die den Beginn eines anderen Regelwerks ablehnen, indem sie sagen: „Gibt es nicht bereits das frühere Regelwerk über die metrische Komposition? Warum also dieses Mahlen von bereits gemahlenem Mehl?“ Der Ausdruck „Rāmasammādīnaṃ“ bezieht sich auf die früheren Lehrer wie Rāmasamma und andere, oder die Werke selbst heißen „Rāmasamma und so weiter“ aufgrund ihrer Verbindung mit diesen Lehrern. Denn aufgrund einer solchen Verbindung entsteht eine solche Bezeichnung, wie wenn irgendein medizinisches Werk „Bimbisāra“ genannt wird. „Alaṅkārā“ bedeutet besondere Verzierungen, oder es sind besondere Bücher, die „Alaṅkāra“ genannt werden, weil sie den Schmuck der dichterischen Komposition erklären. „Santo“ bedeutet schön. Beide Wörter sind „purātanā“ (alt/traditionell), was „in früherer Zeit existierend“ bedeutet. „Ubhopi santi“ bedeutet: „obwohl beide vorhanden sind“. „Tathāpi tu“ (dennoch aber) ist eine Verbindung von Partikeln am Beginn einer spezifischen Aussage. Die Bedeutung ist: „obwohl es sich so verhält“. „Suddhamāgadhikā“: Die in Magadha entstandenen oder dort bekannten Wörter sind „magadhā“. Diejenigen, die diese Wörter besitzen oder sich mit ihnen beschäftigen, sind „māgadhikā“ (die Sprecher des Māgadhī). Und sie sind „suddhā“ (rein), weil sie frei von der Verunreinigung durch das Sprechen von Sanskrit und anderen Sprachen sind, oder weil sie ungemischt sind, da sie mit diesen anderen Sprachen nicht vertraut sind; diese Sprecher des Māgadhī sind „suddhamāgadhikā“, d. h. die jungen Mönche. Diese verwenden die oben genannten Verzierungen nicht wie besonderen Schmuck; sie genießen sie nicht als besondere Dekorationen. Was jedoch die besonderen Bücher betrifft, so verwenden sie diese nicht im Sinne des Erlernens, Behaltens usw., aufgrund ihrer eigenen Eigenschaft als Sprecher des reinen Māgadhī, und weil Werke wie das Rāmasamma in Sanskrit und anderen Sprachen verfasst sind. Dies ist die Wortbedeutung hierbei. Auch ein Teil des tieferen Sinns wird hierbei vervollständigt, wegen der Verbindung mit einem solchen Verständnis. „Die Sprecher des reinen Māgadhī verwenden diese Verzierungen nicht, da sie – obwohl sie früher durch ihre eigene Reinheit schön waren – nun den Zustand angenommen haben, von Schmutz befallen zu sein, [indem sie denken]: ‚Was nützen uns, die wir reine Wesen sind, diese schmutzbefleckten Dinge?‘“

‘‘පතීයමානං පන කිඤ්චි වත්ථු,අත්ථෙව වාණීසු මහාකවීනං;

යං තං පසිද්ධාවයවාතිරිත්ත-මාභාති ලාවණ්‍යමිවඞ්ගනාසූ’’ති.

„Es gibt jedoch eine gewisse feine Nuance in den Worten großer Dichter, die verstanden wird; diese erstrahlt über die bekannten äußeren Glieder hinaus, wie der Liebreiz bei Frauen.“

හි වුත්තං.

Denn es wurde gesagt:

2. සන්තො විඤ්ඤූහි පසත්ථත්තා සොභනා පුරාතනා පුබ්බකාලසම්භූතා රාමසම්මාද්‍යලඞ්කාරා රාමසම්මාදීහි ආචරියෙහි විරචිතත්තා, තෙසං තංසම්බන්ධතො තබ්බොහාරසදිසනාමත්තා වා රාමසම්මාදයො නාම අලඞ්කාරා කිස්මිඤ්චි වෙජ්ජසත්ථෙ ‘‘බිම්බිසාරො’’ති වොහාරො විය. අලඞ්කාරා භූසාවිසෙසා, අලඞ්කාරත්තපටිපාදනතො අලඞ්කාරනාමිකා ගන්ථවිසෙසා වා සන්ති කිඤ්චාපි විජ්ජන්ති, තථාපි තු එවං සන්තෙපි සුද්ධමාගධිකා සක්කටපාකතාදීසු අඤ්ඤභාසාසු පරිචයාභාවතො කෙවලමාගධිකා තෙ රාමසම්මාදිකෙ අලඞ්කාරෙ න වළඤ්ජෙන්ති පසාධනවසෙන, උග්ගහණධාරණාදිවසෙන [Pg.9] න සෙවන්ති. මගධෙසු භවා, තෙසු වා විදිතා මගධා, සද්දා. තෙ එතෙසං අත්ථි, තෙසු නියුත්තාති වා මාගධිකා. සුද්ධසද්දො මගධවිසෙසනො, මාගධිකවිසෙසනො වා හොති. සද්දානං තාදිසපතීතිවිසෙසයොගතො භාවත්ථලෙසොපි ඉධ දිප්පති. තථා හි සුද්ධමාගධිකා අත්තනො සුද්ධත්තා තෙසං වින්‍යාසෙන සොභනත්තෙ සතිපි භාසාය පුරාතනත්තා අපරිසුද්ධොති අවමඤ්ඤමානා න වළඤ්ජෙන්තීති. වත්තිච්ඡිතස්සත්ථස්ස උපත්ථම්භකභූතො භාවත්ථලෙසොපි මහාකවීනං වචනෙසුයෙව ලබ්භතීති දට්ඨබ්බො. වුත්තං හි–

2. Die schönen – weil von den Weisen gepriesenen, vortrefflichen – alten, in früherer Zeit entstandenen rhetorischen Werke wie das Rāmasamma (rāmasammādyalaṅkārā), die so genannt werden, weil sie von Lehrern wie Rāmasamma und anderen verfasst wurden, oder weil sie aufgrund der Verbindung mit ihnen einen ähnlichen Namen tragen, wie die Bezeichnung „Bimbisāra“ für ein bestimmtes medizinisches Werk. Obgleich solche „alaṅkārā“ (Verzierungen) – d. h. besondere Arten des Schmucks oder besondere Bücher namens „Alaṅkāra“, weil sie den Charakter des Schmucks darlegen – existieren, verwenden jene, die reines Māgadhī sprechen (suddhamāgadhikā), da sie mit anderen Sprachen wie Sanskrit, Prākrit usw. nicht vertraut sind und ausschließlich Māgadhī beherrschen, diese rhetorischen Werke wie das Rāmasamma nicht als Schmuck; sie pflegen sie nicht durch Erlernen, Behalten und so weiter. Die in Magadha entstandenen oder dort bekannten Wörter sind „magadhā“. Diejenigen, die diese besitzen oder sich mit ihnen beschäftigen, sind „māgadhikā“. Das Wort „suddha“ (rein) dient entweder als Bestimmung für „magadha“ oder für „māgadhika“. Aufgrund der Verbindung der Wörter mit einem solchen besonderen Verständnis leuchtet hier auch ein Teil des tieferen Sinns (bhāvatthalesa) auf. Denn die Sprecher des reinen Māgadhī verwenden sie nicht, da sie aufgrund ihrer eigenen Reinheit [denken], dass diese [Werke], obwohl sie durch ihre Komposition schön sein mögen, wegen des hohen Alters der Sprache unrein seien, und sie daher geringschätzen. Es ist zu ersehen, dass selbst ein Teil des tieferen Sinns, welcher die vom Sprecher beabsichtigte Bedeutung stützt, nur in den Worten großer Dichter zu finden ist. Denn es heißt:

‘‘පතීයමානං පන කිඤ්චි වත්ථු,අත්ථෙව වාණීසු මහාකවීනං;

යං තං පසිද්ධාවයවාතිරිත්ත-මාභාති ලාවණ්‍යමිවඞ්ගනාසූ’’ති.

„Es gibt jedoch eine gewisse feine Nuance in den Worten großer Dichter, die verstanden wird; diese erstrahlt über die bekannten äußeren Glieder hinaus, wie der Liebreiz bei Frauen.“

තස්සත්ථො – මහාකවීනං පූජිතකවීනං වාණීසු වචනවිසෙසෙසු පතීයමානං ගම්මමානං යං කිඤ්චි වත්ථු යො කොචි අත්ථලෙසො අත්ථෙව අත්ථි එව, තං වත්ථු අඞ්ගනාසු වනිතාසු පසිද්ධාවයවාතිරිත්තං හත්ථපාදාදිපාකටසරීරාවයවතො අධිකං ලාවණ්‍යමිව මනොගොචරීභූතසුන්දරත්තං විය පසිද්ධාවයවාතිරිත්තං පකාසසද්දාවයවතො අධිකං හුත්වා ආභාති දිප්පතීති.

Dessen Bedeutung ist: In den Worten, d. h. den besonderen sprachlichen Ausdrücken der großen Dichter – also der verehrten Dichter –, existiert tatsächlich eine gewisse feine Nuance, d. h. ein feiner Sinn, der verstanden bzw. erfasst wird. Diese Nuance erstrahlt und leuchtet, indem sie über die bekannten Teile hinausgeht, d. h. über die offenbaren Teile der Sprache hinausreicht, ähnlich wie der Liebreiz bei Frauen, der als eine dem Geist zugängliche Schönheit über die bekannten Körperteile wie Hände, Füße usw. hinausgeht.

අභිධානාදිවණ්ණනා

Die Erklärung des Namens und Weiteres

තෙනාපි නාම තොසෙය්‍ය-මෙතෙ’ලඞ්කාරවජ්ජිතෙ;

අනුරූපෙනා’ලඞ්කාරෙ-නෙ’සමෙසො පරිස්සමො.

Möge ich damit jene erfreuen, die dieses Schmucks entbehren; durch diesen angemessenen Schmuck wird sich diese meine Mühe lohnen.

3. තෙනෙච්චාදි. යෙන තෙ අලඞ්කාරෙ න වළඤ්ජෙන්ති, තෙන කාරණෙන අලඞ්කාරවජ්ජිතෙ ආභරණෙහි, ගන්ථවිසෙසෙහි වා රහිතෙ, අලඞ්කාරා වා යථාවුත්තවජ්ජිතා යෙහි [Pg.10] තෙ, එතෙ යතිපොතෙ එසං යතිපොතානං අනුරූපෙන ඉදානි විරචියමානත්තාභිනවභාවතො, දසබලවදනකමලමජ්ඣවාසිතභාසිතවිරචිතභාවතො ච අනුච්ඡවිකෙන අලඞ්කාරෙන ආභරණෙන, අලඞ්කාරසත්ථෙන වා තොසෙය්‍යං අපිනාම යථිච්ඡිතපසාධනවසෙන, සවනධාරණාදිවසෙන වා වළඤ්ජනෙන සන්තුට්ඨෙ කරෙය්‍යං අප්පෙව නාම යන්නූනාති එසො පරිස්සමො අයං අම්හාකං තාදිසසන්තුට්ඨිජනකාලඞ්කාරපකරණප්පයොගො.

3. Mit „Tena ca“ und so weiter. Weil jene diesen Schmuck nicht verwenden, aus diesem Grund – bei Werken, die frei von Schmuck sind, das heißt frei von besonderen Schmuckstücken oder frei von literarischen Werken, oder bei denen der zuvor erwähnte Schmuck weggelassen wurde – möchte ich diese jungen Asketen, das heißt diese jungen Mönche, mit einem angemessenen Schmuck, einem Schmuckstück oder dem Lehrbuch über Redeschmuck erfreuen, da es nun in angemessener Weise verfasst wird und neuartig ist, und weil es im Inneren des Lotusmundes des Zehnkraft-Besitzers verweilt, duftend gesprochen und verfasst wurde. Auf dass ich sie durch die Verwendung, sei es durch den gewünschten Schmuck oder durch das Hören, Behalten und so weiter, zufriedenstellen möge. „Vielleicht wahrlich“ oder „Wie wäre es, wenn“ – dies ist der Fleiß, dies ist unsere Anwendung bei der Abfassung dieses Lehrwerks über den Schmuck, das eine solche Zufriedenheit hervorruft.

අලඞ්කරොන්ති අත්තභාවමනෙනාති අලඞ්කාරො, ආභරණං හාරකෙයූරාදි. අලඞ්කරොන්ති බන්ධසරීරමනෙනාති අලඞ්කාරොතිමිනා පන අලඞ්කාරසද්දෙන පසාදාදයො සද්දාලඞ්කාරා, සභාවවුත්‍යාදයො ච අත්ථාලඞ්කාරා නානප්පකාරා සඞ්ගහිතා, යෙහි සද්දත්ථසඞ්ඛාතං බන්ධසරීරං සොභතෙ, යථා හි පුරිසසරීරෙ හාරකෙයූරාද්‍යලඞ්කාරො න්‍යස්‍යතෙ, යෙන සොභතෙ, තථා බන්ධසරීරෙපි සද්දාලඞ්කාරා, අත්ථාලඞ්කාරා ච නික්ඛිපීයන්ති, යතො සොභතෙ. තෙනෙව වක්ඛති ‘‘තං තු පාපෙන්තුලඞ්කාරා, වින්දනීයතරත්තන’’න්ති ච, ‘‘අත්ථාලඞ්කාරසහිතෙ’’ච්චාදිකඤ්ච.

„Man schmückt damit das eigene Wesen (den Körper)“, daher heißt es Schmuck (alaṅkāro) – im Sinne eines Schmuckstücks wie einer Halskette, eines Armreifs und so weiter. Bezogen auf die Dichtung jedoch: „Man schmückt damit den Körper der Komposition“, daher heißt es Schmuck. Mit diesem Wort „Schmuck“ sind die verschiedenen Arten von Wortschmuck wie Klarheit und so weiter sowie Sinnschmuck wie Naturbeschreibung und so weiter zusammengefasst, durch die der Körper der Komposition, der aus Wort und Sinn besteht, glänzt. Denn wie auf den Körper eines Menschen Schmuck wie eine Halskette oder ein Armreif angelegt wird, wodurch er glänzt, ebenso werden auch auf den Körper der Komposition Wortschmuck und Sinnschmuck angewandt, weshalb er glänzt. Eben deshalb wird später gesagt: „Möge dieser Schmuck sie jedoch zu einem Zustand führen, in dem sie noch erfreulicher sind“ und „zusammen mit dem Sinnschmuck“ und so weiter.

අලඞ්කාරවිධානභාවෙන තු බන්ධසරීරම්පි තදත්ථියා අලඞ්කාරො, තථා තප්පටිපාදකං සුබොධාලඞ්කාරනාමධෙය්‍යසත්ථං අලඞ්කතපටිපාදකත්තෙන මඞ්ගලසුත්තන්ති විය. වක්ඛති හි ‘‘ගන්ථොපි කවිවාචාන-මලඞ්කාරප්පකාසකො’’ ච්චාදි. අත්‍ර උච්චතෙ –

Durch die Eigenschaft, eine Anordnung von Schmuck zu sein, ist aber auch der Körper der Komposition, da er diesen Zweck hat, ein Schmuck. Ebenso wird das Lehrbuch namens Subodhālaṅkāra, welches dies darlegt, weil es das Geschmückte darlegt, als Schmuck bezeichnet, wie das Maṅgala-Sutta (das so genannt wird, weil es das Heilsame darlegt). Denn es wird gesagt: „Auch das Buch, welches den Schmuck der Worte der Dichter offenbart...“ und so weiter. Hierzu wird gesagt:

‘‘මුඛ්‍යොලඞ්කාරසද්දොයං, සද්දත්ථාලඞ්කතිස්සිතො;

සාමත්ථියා ත්වධිට්ඨානෙ, තථා සත්ථෙපි තබ්බතී’’ති.

„Dieses Wort Schmuck bezieht sich im primären Sinne auf den Wort- und Sinnschmuck; kraft logischer Notwendigkeit bezieht es sich jedoch auch auf die Grundlage (den Text) und ebenso auf das Lehrbuch, weil es diesen Schmuck enthält.“

අනෙනස්සාභිධෙය්‍යාදීනි [Pg.11] වුච්චන්ති. අභිධීයතෙ ඉති අභිධෙය්‍යං, සමුදිතෙන සත්ථෙන වචනීයත්ථො. සො ච සරීරාලඞ්කාරවිභාගකප්පනාය තෙසං පටිපාදනං. සුබොධාලඞ්කාරෙන හි තෙ පටිපාදීයන්ති. යෙන ච යො පටිපාදීයති, තස්සායමත්ථො භවතීති අභිධෙය්‍යසත්ථොපි. දස්සිතමෙව තු සරීරාලඞ්කාරසඞ්ඛරණං පයොජනං, තං නිස්සාය සුබොධාලඞ්කාරප්පවත්තිතො. යස්ස හි යමුද්දිස්ස පවත්ති හොති, තං තස්ස පයොජනං, තං පන කවිත්තකිත්තිපසිද්ධාදිලක්ඛණං, පරම්පරාය තදත්ථතාය සුබොධාලඞ්කාරසඞ්ඛරණස්ස. සත්ථපයොජනානං, සාධියසාධනලක්ඛණො සම්බන්ධො තු නිස්සයපදස්සිනා දස්සිතොයෙව. යථාහ –

Hiermit werden dessen Gegenstand und so weiter dargelegt. „Was ausgedrückt wird“ ist der Gegenstand, der Sinn, der durch das gesamte Lehrwerk auszudrücken ist. Und dies ist die Darlegung von jenen Schmuckformen durch die Einteilung und Gestaltung des Körpers der Komposition und des Schmucks. Denn durch das Subodhālaṅkāra werden sie dargelegt. Und durch was auch immer etwas dargelegt wird, dessen Gegenstand ist dies; daher ist es das Lehrwerk über den Gegenstand. Gezeigt wurde aber bereits der Zweck, nämlich die Ausgestaltung des Körpers der Komposition und des Schmucks, da das Subodhālaṅkāra in Abhängigkeit davon in Gang gesetzt wurde. Denn worauf auch immer das Vorgehen für jemanden gerichtet ist, das ist sein Zweck; dieser hat das Merkmal von Dichterruhm, Bekanntheit und so weiter, und zwar in einer Reihe von Ursachen, da die Ausarbeitung des Subodhālaṅkāra diesem Zweck dient. Die Verbindung zwischen dem Lehrwerk und seinem Zweck, welche das Merkmal von dem zu Erreichenden und dem Mittel dazu hat, wurde bereits durch den Aufzeigenden der Grundlage dargelegt. Wie gesagt wurde:

‘‘සත්ථං පයොජනඤ්චෙව, උභො සම්බන්ධනිස්සයා;

වුත්තාතංවුත්තියායෙව, වුත්තො තන්නිස්සිතොපි සො’’ති.

„Das Lehrwerk und der Zweck, beide basieren auf der Beziehung; sie wurden bereits durch eben diese Formulierung ausgesprochen, und auch das, was darauf beruht, ist damit ausgesprochen.“

අභිධෙය්‍යාදිකථනඤ්ච තංසමඞ්ගිස්සෙව ච වීමංසාවිසෙසසමඞ්ගීනමුපාදීයමානත්තා, අඤ්ඤාදිසස්ස පන උම්මත්තකවචනාදිනො විය හෙය්‍යත්තා. වුත්තඤ්හෙතං –

Und die Darlegung des Gegenstandes und so weiter wird unternommen, weil sie nur von jenen angenommen wird, die mit einer besonderen Unterscheidungskraft ausgestattet sind; für andere hingegen ist sie wie die Rede eines Geisteskranken und so weiter zu verwerfen. Denn dies wurde gesagt:

‘‘සම්බන්ධානුගුණොපායං, පුරිසත්ථාභිධායකං;

වීමංසාධිගතං වාක්‍ය-මතොනධිගතං පර’’න්ති.

„Ein Satz, der dem Zusammenhang angemessene Mittel enthält, der das Ziel des Menschen ausdrückt und der durch Prüfung verstanden wurde, wird angenommen; ein anderer hingegen, der nicht so beschaffen ist, wird nicht angenommen.“

වාක්‍යන්ති චෙත්ථ වාක්‍යලක්ඛණොපෙතමන්තරවාක්‍යසන්නිචයං මහාවාක්‍යසරූපං සත්ථමෙවාධිප්පෙතං.

Mit „Satz“ ist hier das Lehrwerk selbst gemeint, das die Gestalt eines großen Satzes hat und eine Ansammlung von Zwischensätzen darstellt, die mit den Merkmalen eines Satzes versehen sind.

3. යෙන තෙ තෙ අලඞ්කාරෙන වළඤ්ජෙන්ති, තෙන කාරණෙන අලඞ්කාරවජ්ජිතෙ ආභරණවිසෙසෙහි, ගන්ථවිසෙසෙහි වා වජ්ජිතෙ, තෙ විරහිතෙ යෙහි එතෙ සුද්ධමාගධිකෙ එසං සුද්ධමාගධිකානං අනුරූපෙන අභිනවභාවතො මාගධිකසරූපං අනුගතරූපෙන, දසබලභාසිතවිරචිතත්තා වා අනුකූලෙන අලඞ්කාරෙන ආභරණවිසෙසෙන, ගන්ථවිසෙසෙන වා තොසෙය්‍යං අලඞ්කාරවළඤ්ජාපනෙන, ගන්ථවිසෙසෙ උග්ගහණධාරණාදිකාරාපනෙන [Pg.12] වා සන්තුට්ඨෙ කරෙය්‍යං අපිනාම යංනූන සුන්දරමිති, එසො පරිස්සමො අයං මම අලඞ්කාරපකරණප්පයොගො. අපිනාමාති එත්ථ ඉතිසද්දො ගම්‍යමානො.

3. Weil jene diesen Schmuck nicht verwenden, aus diesem Grund bei Werken, die frei von Schmuck sind, also frei von besonderen Schmuckstücken oder frei von besonderen literarischen Werken – bei jenen, die dessen entbehren, was diesen reinen Sprechern des Māgadhī entspricht, in einer Weise, die der Gestalt des Māgadhī folgt, aufgrund der Neuheit oder weil es mit dem vom Zehnkraft-Besitzer Gesprochenen verfasst wurde, mit einem angemessenen Schmuck, einem besonderen Schmuckstück oder einem besonderen literarischen Werk: möchte ich sie erfreuen durch die Anwendung von Schmuck oder dadurch, dass ich sie das Lernen, Behalten und so weiter dieser besonderen literarischen Werke ausführen lasse, und sie zufriedenstellen. „Vielleicht wahrlich“ oder „Wie wäre es wohl, wenn“ es schön wäre – dies ist die Anstrengung, dies ist meine Anwendung dieses Lehrwerks über den Schmuck. Bei „apināma“ wird das Wort „iti“ impliziert.

අලඞ්කාරෙහි වජ්ජිතා, අලඞ්කාරා වජ්ජිතා යෙහි වාති ච. රූපස්ස අනු අනුරූපං, රූපං අනුගතං අනුරූපං වා, තෙන අනුරූපෙන. අලඞ්කරොන්ති අත්තභාවමනෙනෙති අලඞ්කාරො, හාරකෙයූරාදි ආභරණපක්ඛෙ, ගන්ථපක්ඛෙ තු අලඞ්කරොන්ති බන්ධසරීරමනෙනෙති අලඞ්කාරො. ඉමිනා මුඛ්‍යභාවෙන පසාදාදිසද්දාලඞ්කාරා ච සභාවවුත්‍යාදිඅත්ථාලඞ්කාරා ච පවුච්චන්ති. අමුඛ්‍යතො පන ඉමෙසං ද්වින්නං අලඞ්කාරානමධිට්ඨානභූතබන්ධසරීරම්පි, තථා මඞ්ගලසුත්තරතනසුත්තාදිවොහාරො විය අලඞ්කාරපකාසකං ‘‘සම්මා බුජ්ඣන්ති ද්විප්පකාරා අලඞ්කාරා අනෙනෙ’’ති ඉමිනා අත්ථෙන ලද්ධසුබොධාලඞ්කාරවරනාමධෙය්‍යසත්ථම්පි වුච්චති. වුත්තමිදමෙව –

„Frei von Schmuck“ bedeutet, dass sie frei von Schmuckstücken sind, oder dass der Schmuck bei ihnen weggelassen wurde. „Anurūpa“ (angemessen) bedeutet der Form folgend, oder der Form angepasst. „Man schmückt damit die eigene Person“ ist Schmuck – bezogen auf die Seite des Schmuckstücks wie Halsketten und Armringe; bezogen auf die Seite des Buches jedoch: „Man schmückt damit den Körper der Komposition“ ist Schmuck. In dieser primären Bedeutung werden der Wortschmuck wie Klarheit und so weiter und der Sinnschmuck wie Naturbeschreibung und so weiter bezeichnet. Im sekundären Sinne wird aber auch der Körper der Komposition, der das Fundament für diese beiden Arten von Schmuck darstellt, Schmuck genannt; ebenso wie das hervorragende Lehrwerk, das den Namen Subodhālaṅkāra erhalten hat mit der Bedeutung „durch dieses versteht man die beiden Arten von Schmuck vollkommen“, da es den Schmuck offenbart – ähnlich wie die Bezeichnungen Maṅgala-Sutta, Ratana-Sutta und so weiter.

‘‘මුඛ්‍යොලඞ්කාරසද්දොයං, සද්දත්ථාලඞ්කතිස්සිතො;

සාමත්ථියා ත්වධිට්ඨානෙ, තථා සත්ථෙපි තබ්බතී’’ති.

එත්ථ සාමත්ථියං නාම තදාධාරතප්පටිපාදකත්තවොහාරතො තදාධෙය්‍යතප්පටිපාදනීයං න භවති චෙ, අඤ්ඤං කිං භවතීති අඤ්ඤථානුපපත්තිලක්ඛණමෙවාති.

Hierbei bedeutet „logische Notwendigkeit“ (sāmatthiya) eben das Merkmal der Unmöglichkeit einer anderen Erklärung: „Wenn es aufgrund der Bezeichnung als Träger und Darleger desselben nicht das darzustellende Getragene ist, was sonst sollte es sein?“

යෙසං න සඤ්චිතා පඤ්ඤා-නෙකසත්ථන්තරොචිතා;

සම්මොහබ්භාහතාවෙ’තෙ, නාවබුජ්ඣන්ති කිඤ්චිපි.

Jene, deren Weisheit nicht angesammelt ist und die nicht an die verschiedenen anderen Lehrbücher gewöhnt ist; diese, die von der Wolke der Verblendung getroffen sind, verstehen überhaupt nichts.

කිං තෙහි පාදසුස්සූසා, යෙසං නත්ථි ගුරූනී’හ ;

යෙ තප්පාදරජොකිණ්ණා, තෙ’ව සාධූවිවෙකිනො.

Was nützt jenen, die hier den Füßen der Lehrer nicht dienen? Nur jene, die mit dem Staub von deren Füßen bedeckt sind, sind die Guten, die Unterscheidungsfähigen.

4-5. එවං ලක්ඛණාරම්භපටික්ඛෙපකජනපටිබාහනපුබ්බකමභිධෙය්‍යාදිකං දස්සෙත්වා ඉදානි සත්ථතොව සබ්බත්ථ ගුණදොසවිවෙචනං. අතොයෙව වුච්චති –

4-5. Nachdem er so den Gegenstand und so weiter dargelegt hat, indem er zuvor jene Personen zurückgewiesen hat, die den Beginn der Formulierung der Merkmale ablehnen, erfolgt nun die Unterscheidung von Vorzügen und Fehlern in jeder Hinsicht nur auf der Grundlage des Lehrwerks. Eben deshalb wird gesagt:

‘‘සබ්බත්ථ [Pg.13] සත්ථතොයෙව, ගුණදොසවිවෙචනං;

යං කරොති විනා සත්ථං, සාහසං කිමතොධික’’න්ති.

„Die Unterscheidung von Vorzügen und Fehlern in jeder Hinsicht geschieht nur auf der Grundlage des Lehrwerks. Wer sie ohne das Lehrwerk vornimmt – welche Vermessenheit wäre größer als diese?“

තස්මා ගුණදොසවිභාගවිචාරණං නාම තබ්බිදූනංයෙව, නාසත්ථඤ්ඤූනං පුරිසපසූනං. තථා චාහ –

Darum gehört die Untersuchung der Einteilung von Vorzügen und Fehlern nur jenen, die dies verstehen, nicht aber den ungebildeten Menschen, die wie Tiere sind. Und so wurde gesagt:

‘‘ගුණදොසමසත්ථඤ්ඤූ, ජනො විභජතෙ කථං;

අධිකාරො කිමන්ධස්ස, රූපභෙදොපලද්ධිය’’න්ති.

„Wie soll ein Mensch, der das Lehrwerk nicht kennt, Vorzüge und Fehler einteilen? Welche Berechtigung hat ein Blinder bei der Wahrnehmung der verschiedenen Formen?“

යෙනෙවං, තෙනෙත්ථ ගුණදොසදස්සනෙ පසන්නානෙකසත්ථචක්ඛුයෙවාධිගතො, නඤ්ඤො තබ්බිපරීතොත්‍යන්වයබ්‍යතිරෙකවසෙන දස්සෙන්තො ‘‘යෙස’’න්තිආදිගාථාද්වයමාහ. තත්ථ යෙසන්ති අනියමුද්දෙසො, යෙහීති අත්ථො. යෙහි න සඤ්චිතා න රාසිකතා, නානාසන්තානවුත්තිනීපි එකත්තනයෙන එකස්මිං සන්තානෙ න වාසිතා නපරිභාවිතාති වුත්තං හොති. කා සා? පඤ්ඤා හෙය්‍යොපාදෙය්‍යවිවෙකරූපා. කීදිසීති ආහ ‘‘අනෙකසත්ථන්තරොචිතා’’ති. අනෙකස්මිං තිපිටකතක්කබ්‍යාකරණාලඞ්කාරසත්ථාදිකෙ සත්ථන්තරෙ උචිතා සවනධාරණාදිවසෙන පරිචිතා සායං පඤ්ඤා යෙසං න සඤ්චිතාති පකතං. එතෙති යථාඋද්දිට්ඨානං නියමවචනං. සම්මොහබ්භාහතාති යථාවුත්තායාතිසයවතියා පඤ්ඤායාභාවතො බලප්පත්තෙන මොහෙන අබ්භාහතා විසෙසෙන පහතා, එවසද්දිතා හොන්තීති අධිප්පායො. යතො එවං, තස්මාපි කිඤ්චිපි හෙය්‍යොපාදෙය්‍යරූපං යං කිඤ්චිදෙව අට්ඨානානියොජකතාදිසගුරුපාදසුස්සූසානිස්සයපටිලද්ධවිවෙකපඤ්ඤාති- සයාලාභෙන නාවබුජ්ඣන්ති, න ජානන්තීත්‍යත්ථො. යතො ආලසියාදිදොසලෙසපරිග්ගහොපි සතතාචරියසෙවනවසෙන සිරොවිකිණ්ණතාදිසගුරුපාදපඞ්කජම්බුජපරායනො චිරෙනපි කාලෙන නානාවිධසත්ථන්තරකතපරිචයබලෙන පප්පොති තාදිසං පඤ්ඤාවෙයත්තියං. තෙනෙවාහ භගවා –

Weil es sich so verhält, hat hierin nur derjenige, dessen durch viele Schriften geklärtes Auge auf das Sehen von Vorzügen und Fehlern gerichtet ist, das Verständnis erlangt, kein anderer, der das Gegenteil davon ist – dies mittels Übereinstimmung und Abweichung (anvaya-byatireka) aufzeigend, sprach er die zwei Strophen, die mit „yesaṃ“ beginnen. Darin ist „yesaṃ“ eine unbestimmte Bezeichnung mit der Bedeutung „von welchen“. Von welchen sie nicht angesammelt (na sañcitā), nicht aufgehäuft wurde; das heißt, obwohl sie in verschiedenen Kontinuen (santāna) wirkt, wurde sie nicht nach der Methode der Einheit in einem einzigen Kontinuum eingeprägt (vāsitā) oder entfaltet (paribhāvitā). Wer ist sie? Die Weisheit (paññā) in Gestalt der Unterscheidung des Aufzugebenden (heyya) und des anzustrebenden Heilsamen (upādeyya). Wie beschaffen ist sie? Er sagt: „anekasatthantarocitā“ (mit verschiedenen anderen Lehrschriften vertraut). In verschiedenen Lehrschriften wie dem Tipiṭaka, der Logik, Grammatik, Rhetorik usw. vertraut, das heißt durch Hören, Einprägen usw. vertraut gemacht; diese besagte Weisheit ist von jenen nicht angesammelt worden – so ist der Zusammenhang. „Ete“ (diese) ist die einschränkende Bezeichnung der zuvor Erwähnten. „Sammohabbhāhatā“ bedeutet: Wegen des Fehlens der besagten hervorragenden Weisheit sind sie von der zur Macht gelangten Verblendung geschlagen, d.h. besonders getroffen; so lautet die Absicht. Weil es sich so verhält, erkennen sie deshalb auch nicht das Geringste von dem, was aufzugeben oder zu ergreifen ist, da sie das Übermaß an Unterscheidungsweisheit nicht erlangt haben, das man durch die Abhängigkeit von der Dienstbarkeit an den Füßen des ehrwürdigen Lehrers empfängt, der einen nicht an ungeeigneten Orten anstellt; sie wissen es nicht, ist die Bedeutung. Denn selbst wer einen geringen Makel von Trägheit usw. besitzt, gelangt – wenn er sich den Lotusfüßen des ehrwürdigen Lehrers hingibt, indem er den Kopf neigt usw., aufgrund des ständigen Aufwartens beim Lehrer – selbst nach langer Zeit durch die Kraft der Vertrautheit, die er mit verschiedenen Arten von Lehrschriften erworben hat, zu einer solchen Gewandtheit der Weisheit. Darum sagte der Erhabene:

‘‘නිහීයති [Pg.14] පුරිසො නිහීනසෙවී,න ච හායෙථ කදාචි තුල්‍යසෙවී;

සෙට්ඨමුපනමං උදෙති ඛිප්පං,තස්මා’ත්තනො උත්තරිතරං භජෙථා’’ති.

„Ein Mensch sinkt herab, der sich mit Niedrigen abgibt, und niemals erleidet Schaden, wer sich mit Gleichgestellten abgibt; wer sich dem Edlen zuwendet, steigt schnell empor, darum sollte man sich an einen halten, der höher steht als man selbst.“

තතො එතාදිසො පඤ්ඤවායෙවෙත්ථ ගුණදොසවිභාගවිවෙචනෙ අධිකාරී, නඤ්ඤො තබ්බිපරීතො පුරිසපසූති අයමෙත්ථාධිප්පායො. රුළ්හො අත්ථවිසෙසො. තෙනාහ ‘‘කිං තෙහි පාදසුස්සූසා, යෙසං නත්ථි ගුරූනිහා’’ති. ඉහාති ඉමස්මිං ලොකෙ යෙසං ජනානං ගුරූනං කාතබ්බා පාදසුස්සූසා පාදපරිචරියා නත්ථි, තෙහි ජනෙහි යථාවුත්තනයෙන පඤ්ඤාවෙයත්තියරසානභිඤ්ඤෙහි කිං පයොජනං, ලෙසමත්තම්පි නත්ථි, අනධිගතායෙවෙත්ථ එතෙති අධිප්පායො. ඉදානි බ්‍යතිරෙකමුඛෙන ආහ ‘‘යෙ’’තිආදි. යෙ පුබ්බෙ කතපුඤ්ඤතාදිසම්පත්තිසම්පන්නා තප්පාදරජෙහි තෙසං ගුරූනං පාදධූලීහි ඔකිණ්ණා ඔනද්ධා ගවච්ඡිතා, තෙව සාධූ යථාවුත්තනයෙන පඤ්ඤාවෙයත්තියෙන අභිඤ්ඤාතා සජ්ජනා එව විවෙකිනො හෙය්‍යොපාදෙය්‍යගුණදොසවිභාගනියමනපඤ්ඤාසම්පත්තිසමඞ්ගිනො හොන්ති, තෙයෙවෙත්ථ ගුණදොසවිවෙචනෙ අධිගතාති අධිප්පායො. සා චායං ගුරුපාදසුස්සූසා විසිට්ඨාදරෙන කරණීයාති වඞ්කවුත්තියා තදභ්‍යාසෙ සාධුජනෙ නියොජෙති.

Daraus folgt: Nur ein solcher Weiser ist hierin zur Unterscheidung und Einteilung von Vorzügen und Fehlern befugt, kein anderer, der das Gegenteil davon ist, welcher wie ein Menschentier ist – dies ist die hier gemeinte Absicht. Die besondere Bedeutung ist etabliert. Darum sagte er: „Was nützt jenen die Dienstbarkeit an den Füßen, wenn sie hier keine Lehrer haben?“ „Iha“ bedeutet: in dieser Welt. Welche Menschen keine Dienstbarkeit an den Füßen, keinen Dienst an den Füßen der Lehrer zu leisten haben – welchen Nutzen hat man von jenen Menschen, die in der besagten Weise den Geschmack der Gewandtheit der Weisheit nicht kennen? Nicht das Geringste gibt es; sie haben hierin gar nichts erlangt, das ist die Absicht. Nun sagt er im Wege des Gegensatzes: „ye“ (diejenigen) usw. Diejenigen, die zuvor mit dem Gelingen von Verdiensten usw. ausgestattet waren und vom Staub ihrer Füße, d.h. vom Fußstaub jener Lehrer, bedeckt, umhüllt und bestreut sind, diese Guten sind durch die besagte Gewandtheit der Weisheit als edle Menschen bekannt, unterscheidungskräftig und ausgestattet mit der Vollkommenheit der Weisheit, die Vorzüge und Fehler hinsichtlich des Aufzugebenden und Ergreifenden bestimmt; nur sie haben hierin das Verständnis bei der Unterscheidung von Vorzügen und Fehlern erlangt, so ist die Absicht. Und diese Dienstbarkeit an den Füßen des Lehrers ist mit besonderer Ehrfurcht auszuüben; durch indirekte Rede spornt er die guten Menschen an, sich darin zu üben.

4-5. යෙ සකලසත්ථපරිචිතඤ්ඤාණපාටවා යදි දොසමාරොපයන්ති, තෙසං තද්දොසනිරාකරණං විනා පදෙසාවබොධනමත්තෙන පණ්ඩිතමානීනං වචනස්සාගුරුකරණං වඞ්කවුත්තියා දස්සෙන්තො ච තංද්වාරෙනෙව අත්තනො අනඤ්ඤසාධාරණගුරුගාරවතං සාධුජනෙහි පරමාදරෙන සම්පාදෙතබ්බමිති දස්සෙතුං ‘‘යෙසං…පෙ… කිනො’’ති ගාථාද්වයමාහ. අනෙකසත්ථානං [Pg.15] තිපිටකතක්කබ්‍යාකරණාදීනං අනෙකෙසං ගන්ථානං අන්තරෙ තත්වත්ථසඞ්ඛාතඅබ්භන්තරෙ උචිතා සවනඋග්ගහණධාරණාදිවසෙන පරිචිතා පඤ්ඤා සුතමයා පඤ්ඤා යෙසං යෙහි න සඤ්චිතා, ද්වින්නමෙකක්ඛණෙ පවත්තියාභාවෙපි උපචිතසමූහභාවතො, පුබ්බකාලිකපඤ්ඤාය අපරකාලිකපඤ්ඤාය අනන්තරආසෙවනාදිපච්චයලාභතො අවත්ථබාහුල්ලපවත්තිතො වා සඤ්චිතබ්බාපි න රාසිකතා. එතෙ ඊදිසපඤ්ඤාපාටවරහිතා ඉමෙ සම්මොහබ්භාහතා පඤ්ඤාපාටවාභාවතො බලප්පත්තෙන මොහෙන විසෙසෙන පහතා එව කිඤ්චිපි හෙය්‍යොපාදෙය්‍යං නාවබුජ්ඣන්ති. න එකෙ අනෙකෙති ච, තෙ ච තෙ සත්ථා චෙති ච, තෙසමන්තරමිති ච, තස්මිං උචිතාති ච සම්මොහෙන අබ්භාහතාති ච විග්ගහො. තෙන වුත්තං–

4-5. Indem er durch indirekte Rede zeigt, dass – wenn diejenigen, deren Wissensgewandtheit mit allen Lehrschriften vertraut ist, einen Fehler vorbringen – man, ohne diesen Fehler zu entkräften, den Worten derer, die sich bloß aufgrund des teilweisen Verständnisses für weise halten, keine Beachtung schenken sollte, und um zu zeigen, dass eben durch diese Tür die eigene, außergewöhnliche Ehrfurcht vor dem Lehrer von den guten Menschen mit höchster Achtung gepflegt werden muss, sprach er die zwei Strophen: „yesaṃ…pe… kino“. Die in verschiedenen Lehrschriften wie dem Tipiṭaka, der Logik, Grammatik usw., inmitten (antare) zahlreicher Texte, d.h. im Inneren, das als die wahre Natur gilt, vertraute Weisheit – d.h. die durch Hören, Lernen, Einprägen usw. vertraut gemachte, aus dem Gehörten stammende Weisheit (sutamayā paññā) –, ist von jenen, bei welchen sie nicht angesammelt wurde; obwohl zwei [Momente der Weisheit] nicht in einem einzigen Augenblick nebeneinander bestehen können, ist sie doch aufgrund des Zustands einer angehäuften Menge, oder aufgrund des Erlangens von Bedingungen wie der unmittelbaren Wiederholung der zeitlich früheren Weisheit durch die zeitlich spätere Weisheit, oder aufgrund des Auftretens in Fülle von Zuständen, obwohl sie anzusammeln wäre, nicht aufgehäuft worden. Diese, die einer solchen Gewandtheit der Weisheit entbehren, diese sind „vom Wahn geschlagen“ (sammohabbhāhatā); wegen des Fehlens von Gewandtheit der Weisheit sind sie von der zur Macht gelangten Verblendung ganz besonders geschlagen und erkennen nicht das Geringste von dem, was aufzugeben oder zu ergreifen ist. Die Analyse lautet: nicht eins ist viele (aneka), und sie und jene Schriften (satthā), und ihr Inneres (antaram), und darin vertraut (ucitā), und durch Verblendung geschlagen (sammohena abbhāhatā). Deshalb wurde gesagt:

‘‘ගුණදොසමසත්ථඤ්ඤූ, ජනො විභජතෙ කථං;

අධිකාරො කිමන්ධස්ස, රූපභෙදොපලද්ධිය’’න්ති.

„Wie kann ein Mensch, der die Lehrschriften nicht kennt, Vorzüge und Fehler unterscheiden? Welche Befugnis hat ein Blinder beim Wahrnehmen der Unterschiede von Formen?“

තස්සත්ථො – අසත්ථඤ්ඤූ ජනො ගුණදොසං කථං විභජතෙ. තථා හි රූපභෙදොපලද්ධියං නීලපීතාදිරූපවිසෙසාවබොධනෙ අන්ධස්ස අධිකාරො අභිමුඛකරණං කිං හොති, න භවත්‍යෙව, තස්මා අනෙකසත්ථන්තරගතසුප්පසන්නපඤ්ඤාචක්ඛුනා එව ගුණදොසවිවෙචනං භවති, තදභාවෙ න භවත්‍යෙව. ඉදමෙව වුච්චතෙ–

Dessen Bedeutung ist: Wie unterscheidet ein Mensch, der die Lehrschriften nicht kennt, Vorzug und Fehler? In der Tat, welche Befugnis, welche Zuwendung hat ein Blinder beim Wahrnehmen der Unterschiede von Formen, beim Erkennen der Besonderheiten von Formen wie Blau, Gelb usw.? Er hat sie gewiss nicht. Deshalb erfolgt die Unterscheidung von Vorzug und Fehler nur durch das hochreine Weisheitsauge, das in verschiedene andere Lehrschriften eingedrungen ist; beim Fehlen desselben erfolgt sie gewiss nicht. Genau dies wird gesagt:

‘‘සබ්බත්ථ සත්ථතොයෙව, ගුණදොසවිවෙචනං;

යං කරොති විනා සත්ථං, සාහසං කිමතොධික’’න්ති.

„Überall erfolgt die Unterscheidung von Vorzug und Fehler nur gemäß der Lehrschrift; was man ohne die Lehrschrift tut, welche größere Vermessenheit gibt es als diese?“

තස්සත්ථො – සබ්බත්ථ ගුණදොසවිවෙචනං සත්ථතොයෙව හොති, සත්ථං විනා සත්ථොචිතතාදිසපඤ්ඤං විනා යං කරොති ගුණාගුණවිභාගං කරොති, යං කරණං අත්ථි, අතොධිකං සාහසං කිං ආසුං කිරියා අනුපපරික්ඛනකිරියා නත්ථෙව.

Dessen Bedeutung ist: Überall erfolgt die Unterscheidung von Vorzug und Fehler nur gemäß der Lehrschrift. Was man ohne die Lehrschrift tut – d.h. ohne eine Weisheit, die für die Lehrschrift geeignet ist –, wenn man eine Unterscheidung von Vorzügen und Nicht-Vorzügen vornimmt, welche Handlung es auch sei, welche größere Vermessenheit (sāhasa), welche voreilige Handlung ohne Untersuchung gibt es als diese? Es gibt sie gewiss nicht.

ඉහ [Pg.16] ඉමස්මිං ලොකෙ යෙසං අකතපුඤ්ඤානං ජනානං ගුරූනං

In dieser Welt, für jene verdienstlosen Menschen, die keine [Dienstbarkeit an den Füßen] der Lehrer [haben]—

‘‘පියො ගරු භාවනීයො,වත්තා ච වචනක්ඛමො;

ගම්භීරඤ්ච කථං කත්තා,නො චා’ට්ඨානෙ නියොජකො’’ති.

„Liebenswürdig, ehrwürdig, verehrungswürdig, ein Redner, der geduldig Worte erträgt, ein Sprecher über Tiefgründiges und einer, der nicht an ungeeigneter Stelle anweist.“

නිද්දිට්ඨගුණොපෙතානං ආචරියානං කාතබ්බා පාදසුස්සූසා පාදපරිචරියා නත්ථි, තෙහි කිං පයොජනං. යෙ කතපුඤ්ඤා ජනා තප්පාදරජොකිණ්ණා තෙසං ගුරූනං පාදරජෙහි ගවච්ඡිතා, තෙව සාධූ ජනා එව විවෙකිනො කල්‍යාණමිත්තගුරුපාසනාහි අධිගතවිසිට්ඨවිවෙකබුද්ධිනො භවන්ති, තෙ එව විවෙකං ජානන්තීති භාවො. සොතුමිච්ඡා සුස්සූසා, තං නිස්සාය කත්තබ්බපාදපරිචරියාපි තදත්ථියා සුස්සූසා නාම හොති. පාදෙසු සුස්සූසාති ච, තෙසං පාදාති ච, තෙසු රජානීති ච, තෙහි ඔකිණ්ණාති ච විග්ගහො. සිස්සානං සකලාභිබුද්ධියා ගුරුපටිබද්ධත්තා අත්තනො ගුණතො අධිකතරායෙව සෙවිතබ්බා. වුත්තඤ්හි භගවතා –

Welche keine Dienstbarkeit an den Füßen, keinen Dienst an den Füßen jener Lehrer zu leisten haben, die mit den dargelegten Vorzügen ausgestattet sind – welchen Nutzen hat man von ihnen? Diejenigen verdienstvollen Menschen, die vom Staub von deren Füßen bedeckt sind, d.h. vom Fußstaub jener Lehrer umhüllt sind, eben diese Guten, eben diese edlen Menschen sind unterscheidungskräftig; sie besitzen eine hervorragende unterscheidende Einsicht, die sie durch das Aufwarten bei guten Freunden und Lehrern erlangt haben; eben sie kennen die Unterscheidung – das ist der Sinn. Der Wunsch zu hören ist „sussūsā“ (Dienstbarkeit); der in Abhängigkeit davon zu leistende Dienst an den Füßen wird ebenfalls, da er diesem Zweck dient, als „sussūsā“ bezeichnet. Die Analyse lautet: „Dienstbarkeit an den Füßen“ (pādesu sussūsā), „deren Füße“ (tesaṃ pādā), „der Staub auf ihnen“ (tesu rajāni) und „von ihnen bedeckt“ (tehi okiṇṇā). Weil das gesamte Wachstum der Schüler vom Lehrer abhängt, sollte man einem dienen, der an eigenen Vorzügen höher steht. Denn es wurde vom Erhabenen gesagt:

‘‘නිහීයති පුරිසො නිහීනසෙවී,න ච හායෙථ කදාචි තුල්‍යසෙවී;

සෙට්ඨමුපනමං උදෙති ඛිප්පං,තස්මා’ත්තනො උත්තරිතරං භජෙථා’’ති.

„Ein Mensch, der mit Niedrigen verkehrt, sinkt herab; wer mit Gleichen verkehrt, erleidet niemals Niedergang. Wer sich dem Besten nähert, steigt schnell empor; darum sollte man mit einem verkehren, der besser ist als man selbst.“

කබ්බනාටකනික්ඛිත්ත-නෙත්තචිත්තා කවිජ්ජනා;

යංකිඤ්චි රචයන්තෙ’තං, න විම්හයකරං පරං.

„Wenn Dichter, deren Augen und Sinn auf Poesie und Drama gerichtet sind, irgendetwas verfassen, so ist dies für andere nicht überaus erstaunlich.“

තෙයෙ’ව පටිභාවන්තො, සො’ව බන්ධො සවිම්හයො;

යෙන තොසෙන්ති විඤ්ඤූයෙ, තත්ථාප්‍ය’විහිතාදරා.

„Wenn sie eben diese Eigenschaften zum Vorschein bringen, ist jene Komposition wahrlich erstaunlich, mit der sie die Weisen erfreuen, selbst wenn sie darauf keine besondere Sorgfalt verwandt haben.“

6-7. එවමෙත්ථාන්වයබ්‍යතිරෙකවසෙනාධිගතෙ දස්සෙත්වා ඉදානි ‘‘කිං අම්හාකං කබ්බනාටකපරිචයාභාවෙරචනාවිසෙසාභියොගොපජනිතපරිස්සමෙනා’’ති ඔලීනවුත්තිනො සොතුජනෙ සමුස්සාහෙති [Pg.17] ‘‘කබ්බනාටකා’’තිආදිනා. කවිප්පයොගසඞ්ඛාතො බන්ධොව කවිනො ඉදන්ති කබ්බං. මුත්තකාදිවාක්‍යස්වමුත්තිකාද්‍යවයවසභාවා අන්තරවාක්‍යසමුදායසම්පන්නං වුත්තජාතිභෙදභින්නං පජ්ජමයං ගජ්ජමයං පජ්ජගජ්ජමයං චම්පූනාමකඤ්ච, මහාවාක්‍යරූපං මහාකබ්බඤ්ච, තං පන මහාකබ්බං සග්ගෙහි සග්ගනාමකෙහි පරිච්ඡෙදවිසෙසෙහි බන්ධ්‍යතෙ කරීයතීති සග්ගබන්ධොති පවුච්චති. තස්ස තු ලක්ඛණං ‘‘සග්ගබන්ධස්ස මුඛං ඉට්ඨාසීසනං සියා පණාමො වා බන්ධසම්බන්ධිනො කස්සචි අත්ථස්ස නිද්දෙසො වා’’තිආදිනා අනෙකධා වණ්ණෙන්ති. තං යථා?

6-7. „Nachdem er so dargelegt hat, was durch die Methode der Übereinstimmung und des Unterschieds (anvaya-vyatireka) erkannt wurde, ermutigt er nun jene Zuhörer, die entmutigt sind und sich fragen: ‚Was nützt uns die Mühe, die durch die Anstrengung für eine besondere Komposition entsteht, wenn wir mit Poesie und Drama nicht vertraut sind?‘, mit den Worten ‚kabbanāṭakā‘ und so weiter. Als Poesie (kabba) wird das Werk eines Dichters bezeichnet, das aus seiner dichterischen Praxis hervorgeht. Es besteht aus einer Ansammlung von Zwischensätzen, die die Natur von Einzelversen (muttaka) usw. und deren Teilen haben, eingeteilt nach Metren und Gattungen, in Versen verfasst (pajjamaya), in Prosa (gajjamaya) oder in einer Mischung aus Vers und Prosa, die man Campū nennt; und in Form eines großen Satzgefüges ist es ein Großepos (mahākabba). Dieses Großepos wiederum wird in Abschnitten verfasst, die ‚Saggas‘ (Gesänge) genannt werden, und wird daher als Saggabandha (Gesangsdichtung) bezeichnet. Seine Merkmale beschreibt man auf vielfältige Weise, wie etwa: ‚Der Anfang eines Saggabandha sollte ein Segenswunsch, eine Ehrerbietung oder die Darlegung eines mit dem Werk verbundenen Themas sein‘ und so weiter. Wie ist dieses?“

‘‘සග්ගබන්ධො මහාකබ්බ-මුච්චතෙ ත්වස්ස ලක්ඛණං;

පණාමො වත්ථුනිද්දෙසො, ආසීසාපි ච තම්මුඛං.

„Als Großepos wird die in Gesänge gegliederte Dichtung bezeichnet, und dies sind ihre Merkmale: Eine Ehrerbietung, die Darlegung des Themas oder auch ein Segenswunsch bilden ihren Anfang.“

ඉතිහාසකථුබ්භූතං, සන්තසන්නිස්සයම්පි වා;

චතුවග්ගඵලායත්තං, චතුරොදාත්තනායකං.

„Sie beruht auf einer geschichtlichen Überlieferung oder stützt sich auf das Leben eines Edlen; sie ist auf die Früchte der vier Lebensziele ausgerichtet und hat einen klugen und edlen Helden.“

පුරණ්ණවුතුසෙලින්දු-සවිතූදයවණ්ණනං;

උය්‍යානසලිලක්කීළා, මධුපානරතුස්සවං.

„Sie enthält Beschreibungen von Städten, Ozeanen, Bergen, dem Aufgang von Mond und Sonne, sowie Spiele in Gärten und im Wasser, Weintrinkgelage und Liebesfeste.“

විප්පලම්භවිවාහෙහි, කුමාරොදයවඩ්ඪිහි;

මන්තදූතප්පයානාජි-නායකාභ්‍යූදයෙහිපි.

„Ebenso durch Trennung und Heirat der Liebenden, die Geburt und das Aufwachsen eines Prinzen, Staatsberatungen, Gesandtschaften, Feldzüge, Schlachten und den Triumph des Helden.“

අලඞ්කතමසංඛිත්ත-රසභාවනිරන්තරං;

නාතිවිත්ථිණ්ණසග්ගෙහි, පියවුත්තසුසන්ධිභි.

„Sie ist reich geschmückt, durchgehend erfüllt von ungeschmälerten ästhetischen Stimmungen und Gefühlen, besteht aus nicht allzu ausgedehnten Gesängen, die in wohlklingenden Metren verfasst und harmonisch verknüpft sind.“

සබ්බත්ථ භින්නසග්ගන්තෙ-හුපෙතං ලොකරඤ්ජකං;

කබ්බං කප්පන්තරට්ඨායි, ජායතෙ සාධ්වලඞ්කතී’’ති.

„Überall mit einem Metrenwechsel am Ende der Gesänge versehen und die Welt erfreuend, entsteht eine solche wohlgeschmückte Dichtung, dass sie über Weltzeitalter hinweg Bestand hat.“

තත්ථ ඉතිහාසකථුබ්භූතන්ති පුරාවුත්තකථාසන්නිස්සයං. සන්තසන්නිස්සයන්ති ඉතරසොභනාධිකරණගුණරාජචරිතාදිනිස්සයං වා. චතුවග්ගඵලායත්තන්ති ධම්මාදිචතුවග්ගඵලායත්තං. ධම්මො [Pg.18] නාම අබ්භූදයනිබ්බානහෙතුකො. අත්ථො නාම විජ්ජාභුම්‍යාදීනං යථාඤ්ඤායමජ්ජනං, අජ්ජිතානඤ්ච රක්ඛණං. කාමො නාම නිරයො විසයො පයොගො. මොක්ඛො නාම සබ්බසංසාරදුක්ඛනිවත්ති. චතුරොදාත්තනායකන්ති උස්සාහසත්තිමන්තසත්තිපභූසත්තියොගෙන චතුරො කුසලො චාගාතිසයාදියොගෙන උදාත්තො උදාරො නායකො විපක්ඛො, පටිපක්ඛො ච යත්ථ, තං. මධු නාම සුරා. විප්පලම්භො විරහො. මන්තො නීතිවෙදීහි සහ කාරීයනිච්ඡයො. දූතො සන්ධානප්පවත්තො පුරිසො. පයානං සඞ්ගාමාදිනිමිත්තගමනං. ආජි සන්ධ්‍යාභාවෙ විග්ගහො. අසඞ්ඛත්තරසභාවනිරන්තරන්ති අසංඛිත්තා බහුත්තා රසා සිඞ්ගාරවීරාදයො, භාවා රතිඋස්සාහාදයො, තෙහි නිරන්තරං පත්ථටං. පියවුත්තසුසන්ධිභීති පියානි සුතිසුභගානි වුත්තානි ඉන්දවජිරාදීනි අඤ්ඤමඤ්ඤසම්බන්ධසංසග්ගතාය සොභනො සන්ධි අඤ්ඤමඤ්ඤසඞ්ගහා යෙසං සග්ගානං, තෙහීති.

„Dabei bedeutet: ‚Auf einer historischen Erzählung beruhend‘, dass es sich auf Erzählungen aus der Vergangenheit stützt. ‚Sich auf das Leben eines Edlen stützend‘ bedeutet, dass es sich auf das Leben von Königen stützt, die sich durch Tugenden und andere hervorragende Eigenschaften auszeichnen. ‚Auf die Früchte der vier Lebensziele ausgerichtet‘ bedeutet, auf die Früchte der die vier Klassen wie Dhamma usw. umfassenden Gruppe ausgerichtet. ‚Dhamma‘ ist die Ursache für weltlichen Wohlstand und das Nibbāna. ‚Attha‘ ist der rechtmäßige Erwerb von Wissen, Land usw. und der Schutz des Erworbenen. ‚Kāma‘ ist das Streben nach Sinnesobjekten. ‚Mokkha‘ ist das Aufhören allen Leidens im Saṃsāra. ‚Mit einem klugen und edlen Helden‘ bedeutet: ein Werk, in dem der Held klug (geschickt durch die Verbindung von Tatkraft, Rat und Herrschermacht) und edel (großzügig durch hervorragende Freigebigkeit usw.) ist, und in dem es auch einen Gegenspieler gibt. ‚Madhu‘ bedeutet Wein. ‚Vippalambha‘ bedeutet Trennung. ‚Manta‘ ist die Beschlussfassung über das zu Tuende zusammen mit Politikexperten. ‚Dūto‘ ist eine Person, die zur Verhandlung ausgesandt wird. ‚Payāna‘ ist das Ausziehen zum Zwecke des Kampfes usw. ‚Āji‘ bedeutet Kampf bei Ausbleiben eines Friedensbündnisses. ‚Durchgehend erfüllt von ungeschmälerten ästhetischen Stimmungen und Gefühlen‘ bedeutet: ununterbrochen durchdrungen von zahlreichen, ungeschmälerten Stimmungen wie Liebe, Heldenmut usw. und Gefühlen wie Zuneigung, Tatkraft usw. ‚Durch wohlklingende Metren und gute Gliederung‘ bedeutet: durch jene Gesänge, deren Metren wie Indavajirā usw. lieblich und wohltuend für das Gehör sind, und deren Verbindung, das heißt der harmonische Zusammenhalt untereinander, durch die wechselseitige Verknüpfung schön gestaltet ist.“

පුනපි යථාවුත්තෙසු අඞ්ගෙසු නගරවණ්ණනාදීසු කිඤ්ච යථාසම්භවං මධුපානාදිරහිතම්පි තඤ්ඤූනං මනො රඤ්ජෙති උපාදියතෙව සබ්භීති දස්සෙතුමාහ–

„Um zu zeigen, dass ein solches Werk, selbst wenn es unter den genannten Bestandteilen wie der Beschreibung einer Stadt usw. je nach den Umständen frei von Weintrinken und ähnlichem ist, dennoch den Geist der Kenner erfreut und von den Guten geschätzt wird, sagte er:“

‘‘කබ්බං න දුස්සතඞ්ගෙහි, න්‍යූනමප්‍යත්‍ර කෙහිචි;

බන්ධඞ්ගසම්පදා තඤ්ඤූ, කාමමාරාධයන්ති චෙ’’ති.

„„Ein Epos verliert nicht an Wert, selbst wenn es hier und da an einigen dieser Bestandteile mangelt, sofern die Kenner an der Vollkommenheit der Glieder des Werkes Gefallen finden.““

පුනපි –

„Wiederum:“

‘‘ගුණතො පඨමං වත්වා, නායකං තෙන සත්තුනො;

නිරාකරණමිච්චෙස, මග්ගො පකතිසුන්දරො.

„„Zuerst die Tugenden des Helden zu preisen und danach die Überwindung des Feindes durch ihn darzustellen – dieser Weg ist von Natur aus schön.““

වංසවීරසුතාදීනි, වණ්ණයිත්වා රිපුස්සපි;

තජ්ජයා නායකුක්කංස-කථනඤ්ච සුඛෙති නො’’ති ආහු.

„„Auch die Abstammung, den Heldenmut, das Wissen usw. selbst des Feindes zu beschreiben und durch dessen Besiegung die Erhabenheit des Helden zu verkünden, erfreut uns“, so sagen sie.“

සබ්බම්පෙතං [Pg.19] සද්ධම්මාමතරසපානසරසහදයානං සම්ඵප්පලාපවිපුලවිසප්පවෙසොපද්දුතකබ්බනාටකපරම්මුඛානං සතතචරිතසඤ්චරිතරතනභාජනානං සප්පුරිසානං කිං හදයඛෙදොපජනිතපරිස්සමෙනෙති තදනුරූපමෙවොපදස්සිතන්ති.

„All dies wurde genau entsprechend dargelegt für jene guten Menschen, deren Herzen durch das Trinken des unsterblichen Nektars des wahren Dhamma erquickt sind, die sich von Poesie und Drama abgewandt haben, da diese durch das Eindringen des reichlichen Giftes des leeren Geschwätzes verdorben sind, und die wie kostbare Gefäße für einen stets reinen Wandel sind, ganz im Sinne von: ‚Was nützt ihnen die Mühe, die nur Herzenspein bereitet?‘“

නාටකං නාම භරතාදිනාට්‍යසත්ථෙ නානප්පකාරනිරූපිතරූපං කප්පං, තංලක්ඛණෙකදෙසභූතලක්ඛණානි පකරණාදීනි නව රූපකානි. නාටිකා ච එත්ථෙවාවරුම්භන්ති. කබ්බඤ්ච නාටකඤ්ච, තෙසු නික්ඛිත්තං ඨපිතං නෙත්තඤ්ච චිත්තඤ්ච යෙහීති විග්ගහො. කෙ තෙ? කවිනො. තත්ථ නික්ඛිත්තනෙත්තචිත්තවචනෙන සුතස්ස චින්තනඤ්ච ඌහාපොහමුඛෙන යථුග්ගහිතනියාමං, අවිපරීතත්ථනිච්ඡයනං, නිච්ඡිතස්ස භාවනා, නිරන්තරාභියොගො ච දස්සිතො. කබ්බනාටකවචනෙන සුතං, චින්තිතං, භාවිතඤ්ච දස්සිතං. සුතෙ දස්සිතෙ තන්නිස්සයං සුතමයඤාණම්පි දස්සිතමෙව සියාති. ‘‘කබ්බනාටකනික්ඛිත්තනෙත්තචිත්තා’’ති ඉමිනා සුතචින්තාභාවනානුක්කමෙන සම්පාදිතපඤ්ඤාපාටවානං කබ්බරචනාය සාමත්ථියං දස්සෙති. හොති හි තාදිසානං තංසුතාදි බන්ධනකාරණං. වුත්තඤ්හි –

„Als ‚Drama‘ (nāṭaka) bezeichnet man ein Werk, dessen Form in den Theaterlehrbüchern von Bharata und anderen auf vielfältige Weise dargelegt wird; die neun Arten von Schauspielen (rūpaka) wie das Pakaraṇa usw. besitzen Merkmale, die einen Teil von dessen Merkmalen ausmachen. Auch das Nāṭikā-Genre ist hierin eingeschlossen. ‚Poesie und Drama‘: Die Wortanalyse lautet: ‚jene, die ihr Auge und ihren Geist auf diese gerichtet (hineingelegt) haben‘. Wer sind sie? Die Dichter. Durch den Ausdruck ‚deren Augen und Geist darauf gerichtet sind‘ wird das Nachdenken über das Gehörte mittels logischen Abwägens und Ausschließens gemäß der erfassten Regel gezeigt, ebenso die unfehlbare Bestimmung der Bedeutung, das Verinnerlichen des Bestimmten und die beständige Anwendung. Durch die Worte ‚Poesie und Drama‘ wird das Gehörte, Bedachte und Verinnerlichte dargelegt. Wenn das Gehörte dargelegt ist, gilt damit auch das darauf beruhende, durch Hören erworbene Wissen (sutamaya-ñāṇa) als dargelegt. Mit den Worten ‚deren Augen und Geist auf Poesie und Drama gerichtet sind‘ zeigt er die Fähigkeit zur Dichtkunst bei jenen, die durch die Stufenfolge von Hören, Nachdenken und Verinnerlichen geistige Gewandtheit erlangt haben. Denn für solche Menschen wird dieses Hören usw. zur Ursache für das Verfassen von Werken. Es wurde nämlich gesagt:“

‘‘සාභාවිකී ච පටිභා,සුතඤ්ච බහු නිම්මලං;

අමන්දො චාභියොගොයං,හෙතු හොතිහ බන්ධනෙ’’ති.

„„Natürliche Begabung, umfassendes, reines Wissen und unablässiges Bemühen – dies ist hier die Ursache für das Verfassen von Werken.““

යංකිඤ්චීති අත්තනො චිත්තාරුළ්හං යංකිඤ්චි බන්ධජාතං. ඉමිනා පන අනියමවචනෙන අත්තනො තත්ථ ආදරාභාවං දීපෙති. රචයන්ති කරොන්ති. එතං තෙහි රචිතං බන්ධජාතං පරං අච්චන්තමෙව විම්හයකරං න හොති, තාදිසොපායසම්පත්තිසම්පන්නස්ස උපෙය්‍යසම්පත්තිසබ්භාවතො අනච්ඡරියමෙවාති අධිප්පායො. තත්ථ තෙසු කබ්බනාටකෙසු රචනාවිසෙසඑකන්තොපායභූතෙසු අවිහිතාදරාඅපි සුතාදිවසෙන අකතාදරාපි [Pg.20] යෙ සප්පුරිසා පඤ්ඤවන්තො යෙන බන්ධවිසෙසෙන විඤ්ඤූ ගුණදොසවිදුනො සත්ථඤ්ඤුනො පණ්ඩිතජනෙ තොසෙන්ති පීණෙන්ති. තොසෙන්තියෙව හි තෙ තාදිසෙ සාභාවිකිපටිභාවිරහෙපි එතාදිසෙසු අත්ථෙසු සුතචින්තාභාවනාවසෙන වායමන්තා. වුත්තඤ්හි –

„„Irgendetwas“ bezeichnet jede Art von Komposition, die ihnen in den Sinn kommt. Durch dieses unbestimmte Wort drückt er jedoch seine eigene mangelnde Wertschätzung dafür aus. „Sie verfassen“ bedeutet, sie stellen her. Dieses von ihnen verfasste Werk ist für andere nicht überaus erstaunlich; der Sinn ist, dass es bei jemandem, der über eine solche Fülle an Mitteln verfügt, wegen des Erreichens des angestrebten Ziels keineswegs überraschend ist. Darunter bedeutet „selbst wenn sie darauf keine besondere Sorgfalt verwandt haben“, dass sie, obwohl sie durch Hören usw. keine besondere Mühe auf jene Poesie und jene Dramen verwandt haben, die das eigentliche Mittel für eine besondere Komposition darstellen, dennoch weise und gute Menschen sind, die mit einer besonderen Komposition die Weisen – das heißt die Gelehrten, welche Vorzüge und Fehler zu unterscheiden wissen und mit den Lehrwerken vertraut sind – erfreuen und zufriedenstellen. Denn sie erfreuen jene wahrlich, indem sie sich, selbst wenn es ihnen an natürlicher Begabung mangelt, in solchen Belangen durch Hören, Nachdenken und Verinnerlichen unablässig bemühen. Es wurde nämlich gesagt:“

‘‘න විජ්ජතී යජ්ජපි පුබ්බවාසනා-ගුණානුබන්ධි පටිභානමබ්භුතං;

සුතෙන වාචු’ස්සහනෙනුපාසිතා,ධුවං කරොත්‍යෙව කමප්‍යනුග්ගහ’’න්ති.

Selbst wenn eine wunderbare Eingebung (paṭibhāna), die an die Vorzüge früherer Prägungen (pubbavāsanā) anknüpft, nicht vorhanden ist, so gewährt die durch Lernen und sprachliche Anstrengung gepflegte Rede doch ganz gewiss eine gewisse Unterstützung.

පටිභාවන්තො හෙය්‍යොපාදෙය්‍යපරිච්ඡෙදලක්ඛණපඤ්ඤාය පඤ්ඤවන්තො නාම, තෙයෙව සප්පුරිසා. සවිම්හයො ‘‘කීදිසායං, තාදිසොපායන්තරරහිතානම්පි එතාදිසො බන්ධො සියා’’ති විම්හයෙන සහ වත්තමානොපි. සොව බන්ධො තමෙව බන්ධනං තාදිසොපායසම්පත්තිවිරහෙනොපෙය්‍යසම්පත්තියා සබ්භාවතො, නාඤ්ඤොති.

Die Schöpferischen (paṭibhāvanto) sind jene, die weise sind durch die Weisheit, deren Merkmal die Unterscheidung des zu Meidenden und des anzustrebenden Guten ist; sie allein sind die edlen Menschen (sappurisā). 'Mit Staunen' (savimhayo) bedeutet: selbst wenn man von Staunen erfüllt ist [und denkt]: 'Wie ist dies möglich? Selbst für jene, die solcher anderen Mittel entbehren, könnte eine solche Komposition (bandha) gelingen!' Genau diese Komposition, eben dieses Werk (bandhana), ist wegen des Vorhandenseins des zu erreichenden Erfolgs (upeyyasampatti) trotz des Fehlens einer solchen Vollkommenheit der Mittel (upāyasampatti) so beschaffen, und kein anderes.

6-7. ඉදානි කබ්බනාටකෙසු අපරිචිතානමම්හාකං ගන්ථරචනාසභාවාවබොධොව කුතොති ඔසක්කන්තෙ ‘‘කබ්බනාටකා’’දිගාථාද්වයෙන සමුස්සාහෙති. කබ්බනාටකනික්ඛිත්තනෙත්තචිත්තා කබ්බනාටකෙසු සුතානුලොකනචින්තාභාවනාවසෙන ඨපිතනෙත්තචිත්තා කවිජ්ජනා කබ්බකාරකා යං කිඤ්චි අත්තනො අභිමතං රචයන්ති කරොන්ති, එතං බන්ධනං පරං අතිසයෙන න විම්හයකරං අච්ඡරියකරං න හොති, නිරන්තරාභියොගතො සිද්ධොපායමූලපඤ්ඤාසම්පදාය උපෙය්‍යභූතගන්ථසඞ්ඛරණං භවත්‍යෙවාති අධිප්පායො. කවිනො ඉදං කබ්බන්ති ච, නටකස්ස ඉදං නාටකං, නච්චගීතාදි. ඉධ පන තප්පටිපාදකකථාපකාසකගන්ථො නාටකං නාම. කබ්බඤ්ච නාටකඤ්චාති ච, කබ්බනාටකෙසු නික්ඛිත්තං නෙත්තචිත්තං යෙහීති ච [Pg.21] විග්ගහො. යෙ ජනා තත්ථ තෙසු කබ්බනාටකෙසු අවිහිතාදරාපි සවනධාරණාදිවසෙන අකතසම්භමා එව විඤ්ඤූ යෙන ගන්ථරචනාවිසෙසෙන තොසෙන්ති පීණෙන්ති, තෙයෙව පටිභාවන්තො පටිභානසඞ්ඛාතපඤ්ඤවන්තො භවන්ති. සොව බන්ධො සවිම්හයො අඤ්ඤෙසං උප්පජ්ජමානවිම්හයෙන සහිතො. පටිභා එතෙසං අත්ථීති ච, සහ විම්හයෙන වත්තතීති ච, අවිහිතො ආදරො යෙහීති ච විග්ගහො. බාහිරසත්ථාභියොගාභාවෙපි පුබ්බවාසනාභාවෙපි ඉහ නිරන්තරාභියොගං කරොන්තො තාදිසසාමත්ථියං සාධෙතීති වුත්තං හොති. වුත්තඤ්හි –

6-7. Nun ermutigt er jene, die zurückweichen [und denken]: 'Woher soll uns, die wir mit Poesie und Drama unvertraut sind, das Verständnis für das Wesen des Verfassens von Werken kommen?', durch die zwei Verse, die mit 'kabbanāṭaka...' beginnen. Dichter (kavijjanā, kabbakārakā), deren Augen und Geist auf Poesie und Drama gerichtet sind – d.h. deren Augen und Geist durch Hören, Betrachten, Nachdenken und Meditieren über Poesie und Drama darauf gerichtet sind –, verfassen und erschaffen, was auch immer sie wünschen. Diese Komposition (bandhana) ist für andere nicht übermäßig erstaunlich oder wunderbar; denn durch ununterbrochene Anstrengung (nirantarābhiyogato) und durch die Vollkommenheit der grundlegenden Weisheit, die ein bewährtes Mittel darstellt, erfolgt die Abfassung des Werkes, das das zu erreichende Ziel darstellt, ganz von selbst – so ist die Absicht. Das Werk des Dichters (kavi) ist Poesie (kabba), und das des Schauspielers (naṭaka) ist das Drama (nāṭaka), wie Tanz, Gesang usw. Hier aber bezeichnet 'Drama' (nāṭaka) ein Buch, das die entsprechenden Geschichten darstellt. Die grammatikalische Analyse lautet: 'sowohl Poesie als auch Drama' (kabbañca nāṭakañcāti), und: 'jene, deren Augen und Geist auf Poesie und Drama gerichtet sind' (kabbanāṭakesu nikkhittaṃ nettacittaṃ yehīti ca viggaho). Jene weisen Menschen (viññū), die, obwohl sie diesen Poesien und Dramen keine besondere Beachtung geschenkt haben und durch bloßes Hören, Einprägen usw. ohne formelle Vorbereitung (akatasambhamā) [andere] durch diese besondere Art der Buchgestaltung erfreuen und beglücken, sie allein sind 'die Schöpferischen' (paṭibhāvanto), d. h. jene, die die als Eingebung (paṭibhāna) bezeichnete Weisheit besitzen. Genau diese Komposition ist 'mit Staunen verbunden' (savimhayo), d.h. begleitet von dem Staunen, das in anderen entsteht. Die grammatikalischen Analysen lauten: 'Sie besitzen Eingebung' (paṭibhā etesaṃ atthīti), 'Es ist von Staunen begleitet' (saha vimhayena vattatīti) und 'Jene, von denen keine besondere Beachtung geschenkt wurde' (avihito ādaro yehīti ca viggaho). Damit wird gesagt: Selbst wenn kein Studium externer Schriften und keine früheren Prägungen (pubbavāsanā) vorhanden sind, erlangt man eine solche Fähigkeit, wenn man sich hierbei ununterbrochen anstrengt. Denn es heißt:

‘‘න විජ්ජතී යජ්ජපි පුබ්බවාසනා-ගුණානුබන්ධි පටිභානමබ්භුතං;

සුතෙන වාචු’ස්සහනෙනුපාසිතා,ධුවං කරොත්‍යෙව කමප්‍යනුග්ගහ’’න්ති.

Selbst wenn eine wunderbare Eingebung, die an die Vorzüge früherer Prägungen anknüpft, nicht vorhanden ist, so gewährt die durch Lernen und sprachliche Anstrengung gepflegte Rede doch ganz gewiss eine gewisse Unterstützung.

තස්සත්ථො – යදි පුබ්බවාසනාගුණානුබන්ධී අතීතජාතියා පරිචයවාසනාගුණස්ස අනුබලප්පදානවසෙන අනුබන්ධො යස්සත්ථි, තාදිසං අබ්භුතං පටිභානං න විජ්ජතිපි, තථාපි සුතෙන සවනෙන උස්සහනෙන පගුණකරණාදිවාචුස්සහනෙන වා උපාසිතා කතගුරුපාසනා වාචා කමපි අනුග්ගහං කිඤ්චිපි පඤ්ඤාපාටවං ධුවං එකන්තෙන කරොති එවාති.

Dessen Bedeutung ist: Selbst wenn eine solche wunderbare Eingebung nicht vorhanden ist, die 'mit den Vorzügen früherer Prägungen verknüpft' ist – d.h. die durch die Gewährung von Unterstützung für den Vorzug der vertrauten Prägungen aus vergangenen Leben eine Verknüpfung besitzt –, so bewirkt die durch Lernen (suta) – d.h. durch Hören – oder durch sprachliche Anstrengung (vācussahana) – d.h. durch die Anstrengung des Geläufigmachens usw. – gepflegte (upāsitā) Rede, oder jene, durch die den Lehrern Verehrung erwiesen wurde, ganz gewiss und unfehlbar eine gewisse Unterstützung, d.h. eine gewisse Geschicklichkeit der Weisheit (paññāpāṭava).

එත්ථ කබ්බං නාම මුත්තකකුලකාදිවාක්‍යවසෙන ච අවයවසභාවෙහි තෙසංයෙව අන්තරවාක්‍යාවයවසමූහෙහි පරිපුණ්ණං වුත්තවිසෙසෙහි පභෙදගතං කෙවලං පජ්ජමයං වා ගජ්ජමයං වා චම්පූතිඛ්‍යාතපජ්ජගජ්ජමයං වාති මහාවාක්‍යසභාවෙන ච තිට්ඨති. නාටකං නාම භරතාදිනටසත්ථගතනානප්පකාරදස්සිතසභාවං. කබ්බඤ්ච ඉධෙව දස්සිතලක්ඛණතො එකදෙසයුත්තප්පකරණාදිනවරූපකානි ච නාටිකා ච භවන්ති. කබ්බලක්ඛණං පන එවං දට්ඨබ්බං–

Hierbei versteht man unter 'Poesie' (kabba) das, was in Form von Einzelversen (muttaka), Versgruppen (kulaka) usw. sowie durch deren Glieder, d.h. durch die Gesamtheit der inneren Satzglieder, vervollständigt ist, sich durch verschiedene Metren unterscheidet und entweder rein in Versform (pajjamaya), in Prosa (gajjamaya) oder in einer als Campū bekannten Mischform aus Versen und Prosa (pajjagajjamaya) als ein großes Gesamtwerk (mahāvākyasabhāva) existiert. 'Drama' (nāṭaka) ist das, dessen Wesen in den verschiedenen Weisen dargestellt wird, die in den Schauspiellehren von Bharata und anderen überliefert sind. Und die Poesie besteht gemäß den hier gezeigten Merkmalen auch aus den neun Arten von Dramen (navarūpaka), wie dem Prakaraṇa usw., die einen Teil der Merkmale aufweisen, sowie aus der Nāṭikā. Die Merkmale der Poesie (kabbalakkhaṇa) sind jedoch wie folgt zu verstehen:

‘‘සග්ගබන්ධො [Pg.22] මහාකබ්බ-මුච්චතෙ ත්වස්ස ලක්ඛණං;

පණාමො වත්ථුනිද්දෙසො, ආසීසාපි ච තම්මුඛං.

Ein in Gesänge gegliedertes Werk (saggabandha) wird als ein 'Großepos' (mahākabba) bezeichnet; dessen Merkmale werden nun dargelegt: Ehrerbietung (paṇāma), Darlegung des Gegenstandes (vatthuniddeso) oder auch ein Segenswunsch (āsīsā) bilden dessen Einleitung (tammukha).

ඉතිහාසකථුබ්භූතං, සන්තසන්නිස්සයම්පි වා;

චතුවග්ගඵලායත්තං, චතුරොදාත්තනායකං.

Es entspringt einer geschichtlichen Erzählung oder stützt sich auf eine edle Begebenheit; es ist auf die Früchte der vier Lebensziele ausgerichtet und hat einen edlen, charakterfesten Helden.

පුරණ්ණවුතුසෙලින්දු-සවිතූදයවණ්ණනං;

උය්‍යානසලිලක්කීළා, මධුපානරතුස්සවං.

Es enthält Beschreibungen von Städten, Meeren, Bergen, Mond- und Sonnenaufgängen, von Spielen in Gärten und im Wasser, von Trinkgelagen und Liebesfesten,

විප්පලම්භවිවාහෙහි, කුමාරොදයවඩ්ඪිහි;

මන්තදූතප්පයානාජි-නායකාභ්‍යූදයෙහිපි.

sowie von Liebesleid und Hochzeiten, der Geburt und dem Aufwachsen von Prinzen, von Beratungen, Gesandten, Feldzügen, Schlachten und dem Triumph des Helden.

අලඞ්කතමසංඛිත්ත-රසභාවනිරන්තරං;

නාතිවිත්ථිණ්ණසග්ගෙහි, පියවුත්තසුසන්ධිභි.

Es ist geschmückt, reich an ununterbrochenen Gefühlen (rasa) und Stimmungen (bhāva), mit nicht zu langen Gesängen, angenehmen Metren und guten Übergängen.

සබ්බත්ථ භින්නසග්ගන්තෙ-හුපෙතං ලොකරඤ්ජකං;

කබ්බං කප්පන්තරට්ඨායි, ජායතෙ සාධ්වලඞ්කතී’’ති.

Überall am Ende der Gesänge mit wechselnden Metren versehen, die Welt erfreuend – ein solches, wohlgeschmücktes Epos entsteht, um Zeitalter zu überdauern.

තස්සත්ථො – සග්ගබන්ධො සග්ගසඞ්ඛාතෙහි පරිච්ඡෙදවිසෙසෙහි බන්ධො ‘‘මහාකබ්බ’’න්ති උච්චතෙ. අස්ස ලක්ඛණං තු වුච්චතෙති සම්බන්ධො කාකක්ඛිගොළකනයෙන තම්මුඛං තස්ස කබ්බස්ස ආදි පන පණාමො දෙවතානමස්සනං වා, වත්ථුනිද්දෙසො –

Dessen Bedeutung ist: 'Ein in Gesänge gegliedertes Werk' (saggabandha) – d.h. eine Komposition, die in Abschnitte gegliedert ist, die als Gesänge (sagga) bezeichnet werden – wird als 'Großepos' (mahākabba) bezeichnet. 'Dessen Merkmale' (assa lakkhaṇaṃ) aber 'werden verkündet' (vuccate) – so ist die Verbindung nach dem Prinzip des Krähenauges (kākakkhigoḷakanaya). 'Dessen Einleitung' (tammukha) aber – d.h. der Anfang dieses Epos – ist entweder eine Ehrerbietung (paṇāma), wie die Verehrung der Gottheiten, oder die Darlegung des Gegenstandes (vatthuniddeso), wie:

‘‘අස්ත්‍යුත්තරස්‍යාං දිගි දෙවතාත්ම,හිමාලයො නාම නගාධිරාජ?;

පූවාපරෙඞ වාරිනිධී විගාහ්‍ය,ස්ථිත? පථිඣා ඉව මානදණ්ඩ?’’.

Es gibt im Norden einen göttlichen Berg, den König der Berge namens Himalaya, der, in das östliche und westliche Meer eintauchend, daliegt wie der Messstab der Erde.

ඉච්චාදිබන්ධසම්බන්ධිනො කස්සචි වත්ථුනො දස්සනං, ආසීසාපි ‘‘මය්හං පීණයතං මන’’ මිච්චාදිඉට්ඨාසීසනං වා භවති.

Dies bezeichnet die Darstellung irgendeines Gegenstandes, der mit einer solchen Komposition in Verbindung steht; oder ein Segenswunsch (āsīsā) ist ein Wunsch nach dem Erwünschten wie: 'Er möge meinen Geist erfreuen' und so weiter.

ඉතිහාසකථුබ්භූතං පුරාවුත්තකථාසන්නිස්සයං වා සන්තසන්නිස්සයම්පි සොභනානම්පි රාජචරියාදිනිස්සයං වා චතුවග්ගඵලායත්තං [Pg.23] ලොකියලොකුත්තරසුඛකාරණං ධම්මො, විජ්ජාභූමිආදීනං සඤ්චයො, සඤ්චිතානං රක්ඛා ච අත්ථො, අපායසංවත්තනිකපඤ්චකාමගුණසඞ්ඛාතො කාමො, සබ්බදුක්ඛා නිවත්තිහෙතු මොක්ඛො චාති චතුවග්ගඵලාධීනං චතුරොදාත්තනායකං උස්සාහසත්තිමන්තසත්තිපභූසත්තියොගතො චතුරො දක්ඛො චාගාතිසයාදියොගෙන උදාත්තො උළාරො සපක්ඛො, විපක්ඛො වා නායකො යත්ථ, තං යථාවුත්තං පුරණ්ණවුතුසෙලින්දු-සවිතූදයවණ්ණනං පුරං නගරං, අණ්ණවං සාගරං, උතු හෙමන්තවසන්තාදිඋතු, සෙලං පබ්බතො, ඉන්දුසවිතූදයො චන්දසූරියානං උදයො චාති ඉමෙසං වණ්ණනං යත්ථ, තං. සවිතාති එත්ථ තුපච්චයන්තො. උය්‍යානසලිලක්කීළාමධුපානරතුස්සවං උය්‍යානකීළාසුරාපානරතිකීළාසඞ්ඛාතො උස්සවො යත්ථ, තං විප්පලම්භවිවාහෙහි දාරාවියොගදාරපරිග්ගහෙහි ච කුමාරොදයවඩ්ඪිහි කුමාරුප්පත්තිකුමාරවඩ්ඪීහි ච මන්තදූතප්පයානාජිනායකාභ්‍යූදයෙහි නීතිජානනපඤ්ඤා මන්තො, සන්ධානකාරකො දූතො, යුද්ධාභිගමනං පයානං, යුද්ධසඞ්ඛාතො ආජි, සපක්ඛනායකස්ස අභිවඩ්ඪිසඞ්ඛාතො අභ්‍යූදයො චාති ඉමෙහි අලඞ්කතං සජ්ජිතං අසංඛිත්ත…පෙ… න්තරං අසංඛිත්තා විත්ථාරා රසා සිඞ්ගාරාදයො අට්ඨ භාවා රතිඋස්සාහාදයො චාති ඉමෙහි නිරන්තරං විත්ථිණ්ණං පියවුත්තසුසන්ධිභි සුතිසුභගෙහි ඉන්දවජිරාදීහි වුත්තෙහි පුබ්බාපරසම්බන්ධපරිච්ඡෙදතාය සොභනා සන්ධි යෙසං සග්ගානං, තෙහි සබ්බත්ථ සබ්බස්මිං පරිච්ඡෙදෙ භින්නසග්ගන්තෙහි භින්නසග්ගා පරියොසානා යෙසං, තෙහි නාතිවිත්ථිණ්ණසග්ගෙහි නාතිවිත්ථාරසග්ගසඞ්ඛාතෙහි පරිච්ඡෙදෙහි උපෙතං යුත්තං සාධ්වලඞ්කති සොභනාලඞ්කාරවන්තං කබ්බං ලොකරඤ්ජකං තං සමානං කප්පන්තරට්ඨායි කප්පනිරන්තරට්ඨායි කප්පන්තරෙ ඨායි වා ජායතෙ. එත්ථ මධුපානාදිරහිතපුරවණ්ණනාදයොපි තඤ්ඤූනං චිත්තං ආරාධෙති චෙ, තංප්‍යදුට්ඨං. වුත්තඤ්හි –

Hervorgegangen aus historischen Erzählungen oder gestützt auf Berichte aus der Vergangenheit, oder auch gestützt auf die Guten (Santas) oder gestützt auf das Verhalten von vortrefflichen Herrschern und anderen, abhängig von den Früchten der vierfachen Gruppe, welche die Ursache für weltliches und überweltliches Glück sind: Dhamma (Rechtschaffenheit), Attha (Wohlstand) als die Ansammlung von Wissensgebieten usw. und der Schutz des Angesammelten, Kāma (Sinnenlust) im Sinne der fünf Stränge der Sinnenlust, die in die Leidenswelten führen, und Mokkha (Befreiung) als die Ursache des Aufhörens allen Leidens — so ist es von den Früchten dieser vierfachen Gruppe abhängig; mit einem vierfachen und edlen Helden; „vierfach“ bedeutet geschickt durch die Verbindung mit der Kraft des Strebens, der Kraft des Ratschlusses und der Kraft der Herrschaft; „edel“ und erhaben durch die Verbindung mit überragender Großzügigkeit usw., sei es ein Held der eigenen Seite oder der gegnerischen Seite — ein solches Werk ist es, in dem dieser vorkommt; worin Beschreibungen von Städten, Meeren, Jahreszeiten, Bergen sowie Mond- und Sonnenaufgang vorkommen, wie oben erwähnt: „pura“ bedeutet Stadt, „aṇṇava“ das Meer, „utu“ die Jahreszeiten wie Winter, Frühling usw., „sela“ den Berg, und „indusavitūdayo“ das Aufgehen von Mond und Sonne. „Savitā“ endet hier auf das Suffix „tu“. Es ist ein Werk, worin Festlichkeiten stattfinden, bezeichnet als Spiele im Garten, Wasserspiele, Weintrinken und Liebesspiele; geschmückt und ausgestattet mit Trennung von der Gattin und Heirat (d. h. der Trennung von der Ehefrau und der Hochzeit), dem Erscheinen und Gedeihen von Prinzen (Prinzengeburt und Heranwachsen der Prinzen), Ratsschlüssen, Gesandten, Auszügen, Schlachten und dem Triumph des Helden; wobei „manto“ die staatsmännische Weisheit bedeutet, „dūto“ der Friedensstifter ist, „payānaṃ“ das Ausziehen zum Kampf, „āji“ die Schlacht selbst, und „abhyūdayo“ den Triumph im Sinne des Erfolgs des Helden der eigenen Seite bezeichnet; unverkürzt ... im Inneren, das heißt ununterbrochen reich entfaltet mit den unverkürzten, ausführlichen acht ästhetischen Stimmungen (rasa) wie der erotischen (sṛṅgāra) usw. und den Gemütszuständen (bhāva) wie Liebe, Tatkraft usw.; mit Gesängen in wohlklingenden, angenehmen Metren wie Indavajirā usw.; mit Kapiteln (sarga), deren Übergänge (sandhi) durch die logische Verknüpfung von Vorhergehendem und Nachfolgendem wohlgestaltet sind; versehen mit nicht allzu ausgedehnten Kapiteln, die überall, in jedem einzelnen Abschnitt, mit einem Metrenwechsel am Ende des jeweiligen Kapitels abschließen; ein solches die Welt erfreuendes Gedicht (kabba), das mit schönen literarischen Verzierungen (alaṅkāra) versehen ist, entsteht und überdauert ein Weltalter, bleibt ununterbrochen über Weltalter hinweg bestehen oder hat in einem anderen Weltalter Bestand. Wenn hierbei Beschreibungen von Städten auch ohne das Weintrinken usw. das Gemüt der Kenner erfreuen, ist dies ebenfalls fehlerfrei. Denn es wurde gesagt:

‘‘කබ්බං [Pg.24] න දුස්සතඞ්ගෙහි, න්‍යූනමප්‍යත්‍ර කෙහිචි;

බන්ධඞ්ගසම්පදා තඤ්ඤූ, කාමමාරාධයන්ති චෙ’’ති.

„Ein Gedicht wird nicht fehlerhaft, selbst wenn es hier an einigen Gliedern mangelt, sofern die Kenner durch die Vollkommenheit der Kompositionsglieder nach Wunsch zufriedengestellt werden.“

තස්සත්ථො – අත්‍ර ඉමෙසු කබ්බඞ්ගෙසු මජ්ඣෙ කෙහිචි අඞ්ගෙහි කෙහිචි අවයවෙහි න්‍යූනමපි ඌනමපි, නිසද්දොත්‍රතබ්භාවෙ. කබ්බං න දුස්සති, තං පන අදුස්සනං බන්ධඞ්ගසම්පදා රචිතපුරවණ්ණනාදිඅඞ්ගසම්පදා තඤ්ඤූ කබ්බඤ්ඤූ ජනෙ කාමං ඉච්ඡානුරූපං චෙ ආරාධයන්ති, එවං සන්තෙ භවති. පුනපි නායකවණ්ණනාසු සපක්ඛනායකං වණ්ණෙත්වා තෙන නිරාකරණභාවම්පි. නො චෙ, පච්චත්ථිකං වණ්ණෙත්වා අත්තනො නායකෙන තස්සාභිභවනම්පි වණ්ණෙතුං වට්ටති. වුත්තඤ්හි –

Dessen Bedeutung ist: Selbst wenn es hier inmitten dieser Dichtungsglieder (kabbaṅga) an einigen Gliedern oder Teilen mangelt (nyūnamapi bedeutet ūnamapi; die Silbe 'ni' zeigt hier das Vorhandensein desselben an), wird das Gedicht nicht fehlerhaft. Diese Fehlerfreiheit tritt jedoch nur dann ein, wenn die Vollkommenheit der Kompositionsglieder — d.h. die Vollkommenheit der verfassten Glieder wie der Stadtbeschreibung usw. — die Kenner (die Dichtkunstkenner) nach Wunsch (entsprechend ihrem Verlangen) zufriedenstellt. Ferner ist es bei den Beschreibungen des Helden angebracht, entweder den Helden der eigenen Seite zu beschreiben und dessen Zurückweisung durch den Feind darzustellen, oder andernfalls den Gegner zu beschreiben und dessen Überwindung durch den eigenen Helden zu schildern. Denn es wurde gesagt:

‘‘ගුණතො පඨමං වත්වා, නායකං තෙන සත්තුනො;

නිරාකරණමිච්චෙස, මග්ගො පකතිසුන්දරො.

„Zuerst den Helden gemäß seinen Tugenden zu beschreiben und danach die Zurückweisung des Feindes durch ihn — dies ist der von Natur aus schöne Weg.

වංසවීරසුතාදීනි, වණ්ණයිත්වා රිපුස්සපි;

තජ්ජයා නායකුක්කංස-කථනඤ්ච සුඛෙති නො’’ති.

Auch die Beschreibung der Abstammung, des Heldenmuts, der Gelehrsamkeit usw. des Feindes und die Darstellung der Erhabenheit des Helden durch dessen Sieg über ihn erfreut uns.“

බන්ධො ච නාම සද්දත්ථා, සහිතා දොසවජ්ජිතා;

පජ්ජගජ්ජවිමිස්සානං, භෙදෙනා’යං තිධා භවෙ.

„Das Werk (bandha) besteht aus Worten und Bedeutungen, die miteinander verbunden und frei von Fehlern sind; nach der Einteilung in Vers, Prosa und Gemischtes ist es dreifach.“

8. එවමෙතෙහි සොතුජනසමුස්සාහනං දස්සෙත්වා ඉදානි කත්තුමිච්ඡිතබන්ධොති වුත්තං බන්ධස්ස ලක්ඛණං කත්තුමාරභතෙ ‘‘බන්ධො චා’’තිආදි. දොසවජ්ජිතා දොසෙහි සද්දනිස්සිතෙහි, අත්ථනිස්සිතෙහි ච විරොධෙහි වජ්ජිතා පරිච්චත්තා, තෙ වා වජ්ජිතා යෙහි, සද්දත්ථා සහිතා එකීභූතා. වුත්තලක්ඛණා යෙහි තෙ පුබ්බාචරියෙහි සහිතා වුච්චන්ති. සහිතානං භාවො සහදයහිලාදකාරණං සාධ්‍යං සාහිච්චං. ඉති දොසවජ්ජිතෙ සහිතෙ සද්දත්ථෙ පසිද්ධභාවෙන අනුවදිත්වා බන්ධො නාම සභාවවුත්තිවඞ්කවුත්තිඅලඞ්කාරවුත්තිවසෙන තිවිධොපීති අප්පසිද්ධං බන්ධසරීරං විධීයතෙ යථා ‘‘යො කුණ්ඩලී, සො දෙවදත්තො’’ති. චසද්දොවත්තබ්බන්තරස්ස සමුච්චයො, කිඤ්චීති අත්ථො.

8. Nachdem er auf diese Weise die Ermutigung der Zuhörer aufgezeigt hat, beginnt er nun mit den Worten „Das Werk (bandha) aber...“ die Definition des Werkes darzulegen, von dem zuvor gesagt wurde, dass man es verfassen möchte. „Frei von Fehlern“ (dosavajjitā) bedeutet frei von und gereinigt von den auf Worten beruhenden sowie auf Bedeutungen beruhenden Fehlern und Widersprüchen; oder es sind jene Worte und Bedeutungen, von denen diese Fehler vermieden wurden. „Worte und Bedeutungen miteinander verbunden“ (saddatthā sahitā) bedeutet vereinigt. Diejenigen, welche die genannten Merkmale besitzen, werden von den früheren Lehrern als „verbunden“ (sahita) bezeichnet. Der Zustand des Miteinanderverbundenseins (sahita-bhāva) ist die Literatur (sāhicca), welche als Ursache für das Entzücken der Gleichgesinnten (sahadaya) zu verwirklichen ist. Indem man so Worte und Bedeutungen, die frei von Fehlern und miteinander verbunden sind, in ihrer bekannten Weise beschreibt, wird das Wesen des Werkes bestimmt, welches durch die Wirkungsweise der natürlichen Rede (sabhāvavutti), der figürlichen Rede (vaṅkavutti) und der ornamentalen Rede (alaṅkāravutti) dreifach ist, wie in dem Satz: „Wer Ohrringe trägt, das ist Devadatta“. Das Wort „ca“ (und/aber) dient der Hinzufügung eines weiteren zu sagenden Punktes, was „etwas“ bedeutet.

තත්ථ [Pg.25] ජාතිගුණක්‍රියාදබ්බලක්ඛණො සද්දානමත්ථො මුඛ්‍යො චතුබ්බිධො හොති. මුඛ්‍යස්සත්ථස්ස චතුබ්බිධත්තා තිවිධෙසු සද්දෙසු තබ්බාචකො චතුබ්බිධො හොති ජාතිසද්දො ගුණසද්දො ක්‍රියාසද්දො දබ්බසද්දොති. තිවිධො හි සද්දො වාචකො ලක්ඛණිකො බ්‍යඤ්ජකොති බ්‍යාපාරභෙදෙන. බ්‍යාපාරො ච නාම සද්දස්ස’ත්ථප්පතීතිකාරිත්තමෙව. සො හි තිවිධො මුඛ්‍යො ලක්ඛණො බ්‍යඤ්ජනසභාවො චෙති. තත්ථ ජාත්‍යාදිනිරන්තරත්ථවිසයො සද්දබ්‍යාපාරො මුඛ්‍යො. සොයෙව අභිධාති උච්චතෙ. තංබ්‍යාපාරවා අබ්‍යවහිතජාත්‍යාදිසකෙහි තමත්ථං මුඛ්‍යභාවෙන යො වදති ගොආදිකො, සො වාචකො. සද්දන්තරත්ථවිසයනිද්දිට්ඨො සද්දබ්‍යාපාරො ලක්ඛණො. සා දුවිධා සුද්ධා, උපචාරමිස්සා චෙති. තත්ථ සුද්ධා යථා ‘‘ගො මුච්චතු, මඤ්චා උග්ඝොසෙන්ති, ගඞ්ගායං ඝොසො’’ති. එත්ථ ගොසද්දෙන විසෙසනං ගොත්තසාමඤ්ඤමෙවොච්චතෙ, න තු ගොබ්‍යත්ති. වුත්තඤ්හි –

Dabei ist die primäre Bedeutung der Wörter, die sich durch Gattung (jāti), Eigenschaft (guṇa), Handlung (kriyā) und Substanz (dabba) auszeichnet, vierfach. Weil die primäre Bedeutung vierfach ist, ist das diese bezeichnende Wort unter den drei Arten von Wörtern ebenfalls vierfach: Gattungswort (jātisadda), Eigenschaftswort (guṇasadda), Handlungswort (kriyāsadda) und Substanzwort (dabbasadda). Denn das Wort ist dreifach: bezeichnend (vācaka), anzeigend (lakkhaṇika) und andeutend (byañjaka), entsprechend dem Unterschied in seiner Funktion (byāpāra). Und Funktion ist nichts anderes als das Bewirken des Verständnisses der Bedeutung eines Wortes. Diese ist nämlich dreifach: primär (mukhya), anzeigend (lakkhaṇā) und andeutend (byañjanā). Dabei ist die funktionelle Kraft des Wortes, die sich unmittelbar auf den Bereich von Gattung usw. bezieht, die primäre. Genau diese wird als Denotation (abhidhā) bezeichnet. Das Wort, das diese Funktion besitzt und diese Bedeutung durch die unmittelbare eigene Gattung usw. in primärer Weise ausdrückt, wie „Rind“ usw., ist das bezeichnende Wort (vācaka). Die Funktion des Wortes, die auf den Bereich einer anderen als der primären Wortbedeutung hinweist, ist die Anzeige (lakkhaṇā). Diese ist zweifach: rein (suddhā) und mit Metaphern vermischt (upacāramissā). Die reine ist beispielsweise: „Das Rind soll losgelassen werden“, „Die Betten schreien“, „Eine Hütte am Ganges“. Hier wird mit dem Wort „Rind“ nur das allgemeine Rindsein als Qualifikationsmerkmal ausgedrückt, nicht aber das individuelle Rind. Denn es wurde gesagt:

‘‘විසෙස්‍යංනාභිධා ගච්ඡෙ, ඛීණසත්ති විසෙසනෙ’’ති.

„Die Denotation erreicht nicht das zu Qualifizierende, da ihre Kraft bereits im Qualifikationsmerkmal erschöpft ist.“

සාමඤ්ඤස්ස බ්‍යාපකත්තා, අසරීරත්තා ච. තත්ථ බන්ධනමොචනානි න සම්භවන්තීති අත්තනො නිස්සයභූතා ගොබ්‍යත්ති ආකඩ්ඪීයතෙ, තථා මඤ්චානමුග්ඝොසනං න සම්භවතීති අත්තනො උග්ඝොසනක්‍රියාසිද්ධ්‍යත්ථං මඤ්චසමඞ්ගිනො පුරිසා ආකඩ්ඪීයන්ති. තථා ගඞ්ගාසද්දවාච්චස්ස ජලප්පවාහස්ස ඝොසප්පත්‍යාකරතා න සම්භවතීති ගඞ්ගාසද්දො අත්තනොභිධෙය්‍යස්සොදකප්පවාහස්ස නිකටං තටං ලක්ඛෙති. උපචාරස්සානෙකප්පකාරත්තා උපචාරමිස්සා ලක්ඛණාප්‍යනෙකධා සියා. යථා කත්ථචි කාරණෙ කාරීයමුපචරියතෙ, යථා ‘‘ආයු ඝත’’න්ති. කත්ථචි කාරණකාරියානමභෙදො යථා ‘‘ආයුයෙවෙද’’න්ති. කත්ථචි [Pg.26] උපමානෙ උපමෙය්‍යමුපචරීයතෙ, යථා ‘‘ගො බාහිකො’’ති. කත්ථචි අභෙදො තෙසං, යථා ‘‘ගොයෙවාය’’න්ති. කත්ථචි තදාධාරතාය තංබ්‍යපදෙසො, යථා ‘‘පදීපට්ඨා කපල්ලිකා පදීපො’’ති. කත්ථචි තංකම්මසම්බන්ධා තංබ්‍යපදෙසො, යථා ‘‘අවඩ්ඪකීපි වඩ්ඪකී අය’’න්ති. කත්ථචි සංසාමිසම්බන්ධා, යථා ‘‘රාජසම්බන්ධී පුරිසො රාජාය’’න්ති. කත්ථචි අවයවෙ සමුදායබ්‍යපදෙසො, යථා ‘‘පටෙකදෙසෙ පටසද්දො’’ ඉච්චාදි.

Aufgrund der Allgegenwärtigkeit und Körperlosigkeit des Allgemeinen (Sāmañña). Weil darin kein Binden und Lösen möglich ist, wird das individuelle Rind (gobyatti), welches seine Stütze (nissaya) ist, herangezogen; ebenso, weil das Schreien der Betten nicht möglich ist, werden die auf den Betten befindlichen Personen herangezogen, um die Handlung des Schreiens zu bewerkstelligen. Ebenso, weil es für den Wasserstrom, der durch das Wort „Ganges“ bezeichnet wird, unmöglich ist, eine Kuhhirtensiedlung zu tragen, bezeichnet das Wort „Ganges“ das nahegelegene Ufer des Wasserstroms, der seine eigentliche Bedeutung ist. Wegen der Vielfalt der Metaphern (upacāra) ist auch die metaphorische Indikation (upacāramissā lakkhaṇā) vielfältig. Manchmal wird die Wirkung auf die Ursache übertragen, wie in „Ghee ist langes Leben“ (āyu ghataṃ). Manchmal gibt es Identität zwischen Ursache und Wirkung, wie in „Dieses ist wahrlich das Leben“ (āyuyevadaṃ). Manchmal wird das Verglichene auf das Vergleichsobjekt übertragen, wie in „Der Bāhīka ist ein Rind“ (go bāhiko). Manchmal gibt es Identität zwischen ihnen, wie in „Dieser ist wahrlich ein Rind“ (goyevāyaṃ). Manchmal erfolgt die Bezeichnung aufgrund des Trägers, wie „Die Tonscherbe, auf der die Lampe steht, ist die Lampe“ (padīpaṭṭhā kapallikā padīpo). Manchmal erfolgt die Bezeichnung aufgrund der Verbindung mit jener Tätigkeit, wie „Auch ein Nicht-Zimmermann ist ein Zimmermann“ (avaḍḍhakīpi vaḍḍhakī ayaṃ). Manchmal aufgrund der Verbindung mit dem Besitzer, wie „Der mit dem König verbundene Mann ist der König“ (rājasambandhī puriso rājā). Manchmal die Bezeichnung des Ganzen für einen Teil, wie „Das Wort Tuch für einen Teil des Tuches“ (paṭekadese paṭasaddo) und so weiter.

ලක්ඛණාය නිස්සයො සද්දො ලක්ඛණිකො. බ්‍යඤ්ජනසභාවො පන පරපරියායො සද්දස්ස තතියො බ්‍යාපාරො. තස්ස නිස්සයො සද්දො බ්‍යඤ්ජනකො. ඉච්චෙතං තිණ්ණං සද්දානං වසෙන අත්ථොපි තිවිධො හොති වාච්චො ලක්ඛණියො බ්‍යඞ්ග්‍යොති. තත්ථ බ්‍යඞ්ග්‍යොයෙවත්ථො බන්ධසත්ථා වුච්චතෙ. තෙනෙව පධානබ්‍යඞ්ග්‍යො බන්ධො උත්තමො, අපධානබ්‍යඞ්ග්‍යො මජ්ඣිමො, අබ්‍යඞ්ග්‍යො අධමො, බ්‍යඞ්ග්‍යෙන විනා බන්ධො නිජ්ජීවො සියාති පුබ්බාචරියානං පවත්ති, සභාවවුත්ති බන්ධොපි තු නිජ්ජීවොති නාසඞ්කනීයො. යස්මා කවීනං ලොකවොහාරකොසල්ලං සභාවවුත්තියෙව ගමෙති. යො හි සකලලොකට්ඨිතිං න ජානාති, සො කවියෙව න හොතීති.

Das Wort, welches sich auf die Indikation (lakkhaṇā) stützt, ist das indikative Wort (lakkhaṇika). Die Funktion der Suggestion (byañjanasabhāva) wiederum ist, in anderen Worten, die dritte Wirkungsweise (byāpāra) des Wortes. Das Wort, welches sich darauf stützt, ist das suggestive Wort (byañjanaka). Entsprechend dieser drei Arten von Wörtern ist auch die Bedeutung dreifach: die direkt ausgedrückte (vācca), die indizierte (lakkhaṇiya) und die suggerierte (byaṅgya). Darunter wird allein die suggerierte Bedeutung als die Essenz der Dichtkunst (bandhasattha) bezeichnet. Aus eben diesem Grund ist eine Dichtung mit dominanter Suggestion (padhānabyaṅgyo bandho) die beste, eine mit untergeordneter Suggestion (apadhānabyaṅgyo) die mittlere, und eine ohne Suggestion (abyaṅgyo) die schlechteste; eine Dichtung ohne Suggestion wäre leblos – so lautet die Lehre der früheren Lehrer. Doch man sollte nicht befürchten, dass auch eine Dichtung in natürlicher Ausdrucksweise (sabhāvavutti) leblos sei. Denn die Geschicklichkeit der Dichter im weltlichen Sprachgebrauch wird eben durch die natürliche Ausdrucksweise verdeutlicht. Wer nämlich die gesamte Ordnung der Welt nicht kennt, der ist überhaupt kein Dichter.

අථෙත්ථ තිවිධම්පි අත්ථං තාදිසජනාවබොධත්ථං සමුදාහරිස්සාම ‘‘මුනින්දවදනම්භොජෙ’’ත්‍යාදි. එත්ථ වාණීසද්දස්ස සද්ධම්මසඞ්ඛාතො අත්ථො වාච්චත්ථො. වාණී නාම චෙතනා, තස්සං යාව දෙවතත්ථං නාරොප්‍යතෙ, තාව තප්පතී අත්තනො මනොසම්පීණනආසීසනා න සංගච්ඡතීති වාක්‍යසාමත්ථියායෙව වාණියං සායමොචිත්‍යභෙදෙන දෙවතාසද්දස්ස ආරොපිතොත්ථො ලක්ඛණියො. තථා වදනසද්දස්සාපි මුඛං වාච්චත්ථො. අම්භොජසද්දස්ස සමාරොපිතොත්ථො ලක්ඛණියො. මනොසම්පීණනස්ස තු අඤ්ඤථා අනුපපත්තියා පස්සද්ධ්‍යාදික්කමෙන යථාභූතාවබොධසම්භවා අනායාසෙන [Pg.27] විචිත්තානෙකසද්දත්ථපටිභානෙන ගන්ථපරිසමත්තිසඞ්ඛාතා යථිච්ඡිතත්ථනිප්ඵත්ති හොතෙව, අයං බ්‍යඞ්ග්‍යත්ථො. තබ්බාචකා සද්දා වාචකලක්ඛණිකබ්‍යඤ්ජකා හොන්තීති එවං සබ්බත්ථ සද්දත්ථවිචාරො ගන්තබ්බො.

Nun wollen wir hier zur Erläuterung für solche Menschen alle drei Arten von Bedeutungen veranschaulichen, beginnend mit „Im Lotusgesicht des Königs der Weisen“ (munindavadanambhoje) und so weiter. Hier ist die als das wahre Dhamma (saddhamma) bezeichnete Bedeutung des Wortes „Rede“ (vāṇī) die direkt ausgedrückte Bedeutung (vāccattha). „Rede“ ist in Wahrheit eine Willensregung (cetanā); solange ihr nicht die Bedeutung einer Gottheit zugeschrieben wird, stimmt die Erlangung des eigenen Wunsches nach geistiger Erfreuung damit nicht überein. Daher ist durch die bloße Kraft des Satzes in der „Rede“, aufgrund der Angemessenheit dieses Abends, die übertragene Bedeutung des Wortes „Gottheit“ die indizierte Bedeutung (lakkhaṇiyo). Ebenso ist beim Wort „Gesicht“ (vadana) das physische Gesicht die direkt ausgedrückte Bedeutung. Beim Wort „Lotus“ (ambhoja) ist die übertragene Bedeutung die indizierte Bedeutung. Da jedoch die geistige Erfreuung andernfalls nicht eintreten kann, erfolgt durch den Prozess der Beruhigung usw. die Erkenntnis der Wirklichkeit, wodurch sich mühelos – durch das Aufblitzen vielfältiger und bunter Wortbedeutungen – die Erfüllung des gewünschten Nutzens ergibt, der in der Vollendung des Werkes besteht; dies ist die suggerierte Bedeutung (byaṅgyattho). Die diese ausdrückenden Wörter sind das direkt ausdrückende (vācaka), das indikative (lakkhaṇika) und das suggestive (byañjaka). Auf diese Weise sollte überall die Untersuchung von Wort und Bedeutung durchgeführt werden.

තමෙවං යථාවුත්තබන්ධසරීරං කතිවිධමිච්චාහ ‘‘පජ්ජෙ’’ච්චාදි. අයං යථාවුත්තො බන්ධො බන්ධසරීරං තිධා භවෙ තිප්පකාරෙන සියා, නාධිකං නාප්‍යූනං. කථං? පජ්ජගජ්ජවිමිස්සානං භෙදෙන පජ්ජසභාවාදීනං විසෙසෙන තිධා භවෙති පකතං. තත්ථ පජ්ජං නාම අම්හෙහියෙව විරචිතවුත්තොදයාඛ්‍යෙ ඡන්දසි නිරූපිතා වුත්තජාතිප්පභෙදා චතුප්පදිකත්ථා නිරූපිතො මුත්තකාදිපි වුත්තජාතිප්පකාරොයෙව. තෙනෙවෙත්ථ තෙසමදස්සනං. තෙසු එකගාථා නිට්ඨිතත්ථා සප්පධානා ගාථන්තරානිරපෙක්ඛා මුත්තකං, එකක්‍රියාදානෙන අඤ්ඤමඤ්ඤසාපෙක්ඛා නිට්ඨිතත්ථා පච්චෙකං අනිට්ඨිතත්ථා ගාථා කුලකං, නානාභිත්තියො භින්නකිරියො සප්පධානා ගාථා කොසො විය ඨපිතා කොසො, එකභිත්තිපදොසාදිකං වණ්ණෙතුං සමුදායෙන පවත්තා භින්නක්‍රියා ගාථා සඞ්ඝාතො, සොපි චතුබ්බිධො පජ්ජප්පකාරො යථාවුත්තසග්ගබන්ධොවාති විඤ්ඤාතබ්බං. ගජ්ජං නාම පාදසන්නිට්ඨානරහිතො ස්‍යාද්‍යන්තත්‍යාද්‍යන්තප්පබන්ධො. තස්ස තු ද්වෙ පකාරා ආඛ්‍යායිකා, කථාති. විමිස්සං පජ්ජගජ්ජමයං නාටකප්පකරණාදි, චම්පූ ජාතකමාලාදිකා ච.

Auf die Frage, wie viele Arten dieses soeben beschriebene Gefüge der Dichtung (bandhasarīra) hat, sagt er: „In Versform...“ (pajja) und so weiter. Dieses zuvor erwähnte Dichtungsgefüge existiert in dreifacher Weise, in drei Arten, weder mehr noch weniger. Wie? Es ist offensichtlich, dass es durch die Aufteilung in Versmaß (pajja), Prosa (gajja) und Mischform (vimissa) aufgrund der jeweiligen Besonderheiten von Versen usw. dreifach ist. Darunter versteht man unter „Versform“ (pajja) eben jene Arten von Versmaßen (vuttajāti), die aus vier Zeilen bestehen und in der von uns selbst verfassten Metrik namens Vuttodaya dargelegt wurden, sowie jene Versarten wie das Einzelgedicht (muttaka) usw., die dort beschrieben sind. Deshalb werden sie hier nicht eigens aufgeführt. Unter diesen ist eine einzelne Strophe mit abgeschlossenem Sinn, die eigenständig und unabhängig von anderen Strophen ist, ein Einzelvers (muttaka); Strophen, die sich durch die Verbindung mit einer einzigen Handlung gegenseitig bedingen, wobei die Bedeutung im Ganzen abgeschlossen, aber für die einzelne Strophe unvollständig ist, bilden eine Strophengruppe (kulaka); eine Sammlung von Strophen mit unterschiedlichen Grundlagen und verschiedenen Handlungen, die wie eine Schatzkammer angeordnet sind, ist ein Schatz (kosa); Strophen mit verschiedenen Handlungen, die als Ganzes vorgetragen werden, um einen einzigen Gegenstand wie eine Wand oder einen Ort zu beschreiben, bilden eine Zusammenstellung (saṅghāta). Es ist zu verstehen, dass auch diese vierfache Art der Versdichtung dem erwähnten Epos (saggabandha) entspricht. „Prosa“ (gajja) wiederum ist eine kontinuierliche Komposition von Wörtern, die auf Flexionsendungen (suñ- und tiñ-Endungen) enden und keine feste Einteilung in Versfüße (pāda) besitzen. Davon gibt es zwei Arten: die Erzählung (ākhyāyikā) und die Geschichte (kathā). Die „Mischform“ (vimissa), bestehend aus Versen und Prosa, umfasst das Drama (nāṭaka), das Schauspiel (prakaraṇa) usw., sowie die Campū-Literatur, die Jātakamālā-Sammlung und ähnliches.

8. ඉදානි සඤ්ජානනාභිලාසීනං අලඞ්කාරනිස්සිතං බන්ධසරීරං, සොව බන්ධොති අධිකතං, ‘‘යො කුණ්ඩලී, සො දෙවදත්තො’’ති පසිද්ධකුණ්ඩලිත්තානුවාදෙන අප්පසිද්ධස්ස දෙවදත්තත්තවිධානං විය දස්සෙන්තො ‘‘බන්ධො’’ච්චාදිමාහ. තත්ථ බන්ධො නාම ච බන්ධනං පන. දොසවජ්ජිතා සද්දත්ථනිස්සිතදොසෙහි පරිච්චත්තා, තෙ වා වජ්ජිතා එතෙහි තාදිසා. සහිතා අඤ්ඤමඤ්ඤානුරූපත්ථෙන සහභාවං ගතා. සද්දත්ථා සද්දො, [Pg.28] අත්ථො ච. එවංපකාරෙහි තු ඊදිසසද්දත්ථානං විඤ්ඤූනං තුට්ඨිජනකඅඤ්ඤමඤ්ඤානුරූපගුණසහිතානං භාවොති වචනත්ථෙන ‘‘සාහිච්ච’’මිති වදන්ති. සද්දත්ථාති එත්ථ සද්දත්ථානං කිං නානාකරණන්ති? සද්දො පන අත්ථප්පතීතියං අත්තනො මුඛ්‍යබ්‍යාපාරං ලක්ඛණබ්‍යාපාරං බ්‍යඤ්ජනසභාවබ්‍යාපාරඤ්චෙති තිවිධං බ්‍යාපාරභෙදෙන. කමතො වාචකො ලක්ඛණිකො බ්‍යඤ්ජනකො චෙති තිවිධො. තථා අත්ථොපි වාච්චො ලක්ඛණියො බ්‍යඞ්ග්‍යො චෙභි තිවිධො. අත්‍ර තු වාචකො සද්දො අත්තනා දීපෙතබ්බමුඛ්‍යත්ථස්ස ජාතිගුණක්‍රියාදබ්බභෙදෙන චතුබ්බිධත්තා සයම්පි ජාතිගුණක්‍රියාදබ්බසද්දවසෙන චතුබ්බිධො. වාචකසද්දස්ස මුඛ්‍යබ්‍යාපාරො ‘‘අභිධා’’ති ච වොහරීයති. සො මුඛ්‍යබ්‍යාපාරො ජාත්‍යාදීහි අබ්‍යවහිතත්ථෙව වත්තතෙ. තථා හි ‘‘ගො නීලං පාචකො විසාණි’’ච්චාදො ගොආදිසද්දානං මුඛ්‍යබ්‍යාපාරො ගොපිණ්ඩනීලපටපාචකකත්තුසිඞ්ගීති දබ්බානං විසෙසනභූතජාතිගුණක්‍රියාදබ්බෙස්වෙව පවත්තති, න පන ජාත්‍යාදීනං නිස්සයභූතගොපිණ්ඩාදීසූති. වුත්තං හි–

8. Nun sagt er, um denjenigen, die es verstehen wollen, das auf dem sprachlichen Schmuck (alaṅkāra) beruhende Gefüge der Dichtung zu zeigen – welches unter dem Begriff „Dichtung“ (bandha) behandelt wird –, folgendes, beginnend mit „Die Dichtung...“ (bandho), so als würde man Devadatta dadurch bestimmen, dass man seine bekannte Eigenschaft, Ohrringe zu tragen, wiederholt, wie in: „Wer Ohrringe trägt, das ist Devadatta“. Darunter versteht man unter „Dichtung“ (bandha) wahrlich das sprachliche Gefüge. „Frei von Mängeln“ (dosavajjitā) bedeutet frei von jenen Fehlern, die mit Wort und Bedeutung verbunden sind, oder von diesen Fehlern verlassen. „Verbunden“ (sahitā) bedeutet in einen Zustand des Miteinanderseins mit einer jeweils angemessenen Bedeutung getreten. „Wort und Bedeutung“ (saddatthā) bezeichnet das Wort und die Bedeutung. Aufgrund dieser Eigenschaften bezeichnet man den Zustand solcher Wörter und Bedeutungen, die den Kundigen Freude bereiten und mit einander entsprechenden Qualitäten ausgestattet sind, etymologisch als „Literatur“ (sāhicca). Wenn es hier heißt „Wort und Bedeutung“, was ist dann der Unterschied zwischen Wort und Bedeutung? Das Wort wiederum ist bezüglich des Verständnisses der Bedeutung dreifach nach der Verschiedenheit seiner Funktionen, nämlich: die Hauptfunktion (mukhyabyāpāra), die indikative Funktion (lakkhaṇabyāpāra) und die suggestive Funktion (byañjanasabhāvabyāpāra). Der Reihe nach ist es dreifach: das direkt ausdrückende (vācaka), das indikative (lakkhaṇika) und das suggestive (byañjaka) Wort. Ebenso ist auch die Bedeutung dreifach: die direkt ausgedrückte (vācca), die indizierte (lakkhaṇiya) und die suggerierte (byaṅgya). Hierbei ist das direkt ausdrückende Wort selbst vierfach als Bezeichnungen für Gattung, Eigenschaft, Handlung und Substanz, weil die von ihm zu erhellende Hauptbedeutung durch die Unterscheidung von Gattung (jāti), Eigenschaft (guṇa), Handlung (kriyā) und Substanz (dabba) vierfach ist. Die Hauptfunktion des direkt ausdrückenden Wortes wird auch als „Bezeichnung“ (abhidhā) bezeichnet. Diese Hauptfunktion bezieht sich unmittelbar auf die Gattung usw. Denn bei Worten wie „Rind“, „blau“, „Koch“, „gehörnt“ bezieht sich die Hauptfunktion der Wörter wie „Rind“ usw. eben auf die Gattung, Eigenschaft, Handlung und Substanz, welche als Attribute der Substanzen wie des Rinderkörpers, des blauen Gewandes, des handelnden Kochs und des gehörnten Tieres dienen, nicht aber auf die materiellen Körper wie den Rinderkörpers, die die Stützen dieser Gattung usw. bilden. Es wurde nämlich gesagt:

‘‘විසෙස්‍යං නාභිධා ගච්ඡෙ, ඛීණසත්ති විසෙසනෙ’’ති.

„Die Bezeichnungskraft geht nicht auf das zu Qualifizierende über, da ihre Kraft im Qualifizierenden erschöpft ist.“

තස්සත්ථො – විසෙසනෙ විසෙසනභූතජාත්‍යාදිම්හි ඛීණසත්ති ඛීණබ්‍යාපාරවතී අභිධා මුඛ්‍යබ්‍යාපාරොව විසෙස්‍යං දබ්බං න ගච්ඡෙ න පාපුණාතීති.

Dessen Bedeutung ist: Die Bezeichnungskraft – d. h. die primäre Funktion –, deren Kraft im Qualifizierenden, nämlich in der die Qualifizierung bildenden Gattung usw., erschöpft ist, d. h. deren Funktion abgelaufen ist, geht nicht auf das zu Qualifizierende, nämlich die Substanz, über, das heißt, sie erreicht es nicht.

ජාත්‍යාදීනං නිස්සයගොපිණ්ඩාදිකං අභිධා න වදති චෙ, එවඤ්ච සති ‘‘ගො ගච්ඡති, නීලං නිවාසෙති, පාචකො ආගච්ඡති, සිඞ්ගී ධාවති’’ච්චාදීසු ජාත්‍යාදිවිසිට්ඨගොපිණ්ඩාදීනං ගොආදිසද්දස්ස කථං වාචකත්තං යුජ්ජතීති? දබ්බාධීනජාතිගුණාදීසු වුත්තෙසු තබ්බිසිට්ඨස්ස දබ්බස්ස පරියායතො වාචකත්තා. නිප්පරියායතො පන සුද්ධලක්ඛණබ්‍යාපාරස්සෙව විසයො. ලක්ඛණබ්‍යාපාරොපි සුද්ධො උපචාරමිස්සොති දුවිධො. [Pg.29] තත්ථ සුද්ධො ලක්ඛණබ්‍යාපාරො ජාත්‍යාදිවජ්ජිතත්ථවිසයො. තථා හි ‘‘ගො ගච්ඡති, නීලං නිවාසෙති, පාචකො ආගච්ඡති, සිඞ්ගී ධාවති, මඤ්චා උග්ඝොසෙන්ති, ගඞ්ගායං ඝොසො’’ත්‍යාදීසු ජාතිගුණක්‍රියාසිඞ්ගදබ්බමඤ්චගඞ්ගාදීනං ගමනාදීහි යොගාසම්භවතො ජාතිගුණාදයො අතික්කම්ම යථාක්කමං ගමනනිවාසනආගමනධාවනඋග්ඝොසනඝොසාදීනං නිස්සයභූතගොපිණ්ඩාදයො පරාමසති.

Wenn die Bezeichnungskraft nicht das Trägerobjekt, wie den Rinderkörper usw., der Gattung usw. ausdrückt, und wenn dies so ist, wie ist dann in Ausdrücken wie „Das Rind geht“, „Er zieht Blaues an“, „Der Koch kommt“, „Das gehörnte Tier rennt“ usw. die Bezeichnungskraft von Wörtern wie „Rind“ usw. für die durch Gattung usw. qualifizierten Rinderkörper usw. gerechtfertigt? Weil, wenn die von der Substanz abhängigen Gattungen, Eigenschaften usw. ausgedrückt werden, die Bezeichnung der dadurch qualifizierten Substanz auf indirekte Weise erfolgt. Auf direkte Weise jedoch ist dies der Bereich der reinen indikativen Funktion allein. Auch die indikative Funktion ist zweifach: rein und mit metaphorischer Übertragung vermischt. Dabei hat die reine indikative Funktion ein von Gattung usw. freies Objekt zum Bereich. Denn in Ausdrücken wie „Das Rind geht“, „Er zieht Blaues an“, „Der Koch kommt“, „Das gehörnte Tier rennt“, „Die Betten rufen laut“, „Lärm auf dem Ganges“ usw. bezieht sie sich, da eine Verbindung von Gattung, Eigenschaft, Handlung, Horn, Substanz, Bett, Ganges usw. mit dem Gehen usw. unmöglich ist, unter Überschreitung von Gattung, Eigenschaft usw. der Reihe nach auf die Träger, wie Rinderkörper usw., die die Grundlage für das Gehen, Anziehen, Kommen, Rennen, Rufen, den Lärm usw. bilden.

මිස්සො තු උපචාරභෙදෙන බහුවිධො. තථා හි කත්ථචි කාරණෙ කාරියමුපචරීයතෙ, යථා ‘‘ආයුඝත’’න්ති, එත්ථ ආයුවඩ්ඪනකාරණභූතෙ ඝතෙ කාරියභූතආයුනො වොහාරො ආරොපිතො හොති. උපරිපි උපචාරො යථායොගං යොජෙතබ්බො. අතංසභාවෙ හි තංසභාවාරොපනං උපචාරො. කත්ථචි කාරණකාරියානමභෙදො, යථා ‘‘ආයුයෙව ඝත’’න්ති. කත්ථචි උපමෙය්‍යඋපමානොපචාරො, යථා ‘‘ගො බාහිකො’’ති. කත්ථචි උපමානඋපමෙය්‍යානමභෙදො, යථා ‘‘ගොයෙවායං බාහිකො’’ති. කත්ථචි තදාධාරතාය තදූපචාරො, යථා ‘‘පදීපට්ඨා කපල්ලිකා පදීපො’’ති. කත්ථචි ක්‍රියාසම්බන්ධෙන තංබ්‍යපදෙසො, යථා ‘‘අවඩ්ඪකීපි වඩ්ඪකී අය’’න්ති. කත්ථචි සංසාමිසම්බන්ධෙන තංබ්‍යපදෙසො, යථා ‘‘රාජවල්ලභොපි රාජා අය’’න්ති. කත්ථචි අවයවෙ සමුදායබ්‍යපදෙසො, යථා ‘‘පටො දඩ්ඪො’’ති. ඉමිනා මුඛෙන උපචාරභෙදො දට්ඨබ්බො. බ්‍යඤ්ජනසභාවබ්‍යාපාරො එව ‘‘ධන’’න්ති ච වුච්චති, තස්ස තතියබ්‍යාපාරස්ස විසයො තාදිසවාක්‍යමෙව වාති දට්ඨබ්බො.

Der vermischte Typ hingegen ist durch die verschiedenen Arten der metaphorischen Übertragung vielfältig. So wird nämlich manchmal die Wirkung auf die Ursache übertragen, wie in „Ghee ist langes Leben“ (āyughataṃ); hier wird auf das Ghee, das die Ursache für die Lebensverlängerung ist, die Bezeichnung des Lebens, welches die Wirkung ist, übertragen. Auch im Folgenden ist die metaphorische Übertragung entsprechend anzuwenden. Denn die metaphorische Übertragung besteht darin, dass man einer Sache, die nicht diese Natur hat, diese Natur zuschreibt. Manchmal besteht Nicht-Unterschiedenheit von Ursache und Wirkung, wie in „Das Ghee selbst ist langes Leben“. Manchmal ist es eine Übertragung von Verglichenem und Vergleichsobjekt, wie in „Der Bāhika ist ein Rind“. Manchmal besteht Nicht-Unterschiedenheit zwischen Vergleichsobjekt und Verglichenem, wie in „Dieser Bāhika ist wahrlich ein Rind“. Manchmal erfolgt die Übertragung aufgrund des Darauf-Beruhens, wie in „Die Tonscherbe, auf der die Lampe steht, ist die Lampe“. Manchmal erfolgt die Bezeichnung aufgrund einer Beziehung zur Handlung, wie in „Obwohl er kein Zimmermann ist, ist dieser ein Zimmermann“. Manchmal erfolgt die Bezeichnung aufgrund einer Beziehung von Herr und Besitz, wie in „Obwohl er ein Günstling des Königs ist, ist dieser der König“. Manchmal erfolgt die Bezeichnung des Ganzen für einen Teil, wie in „Das Tuch ist verbrannt“. Auf diese Weise ist die Einteilung der metaphorischen Übertragung zu betrachten. Eben diese suggestive Funktion wird auch als „Dhana“ bezeichnet, und es ist zu verstehen, dass der Bereich dieser dritten Funktion eben ein solcher Satz ist.

එත්ථ බ්‍යඞ්ග්‍යත්ථං බන්ධස්ස ජීවිතමිති ච, බ්‍යඞ්ග්‍යත්ථපධානං බන්ධමුත්තමන්ති ච, බ්‍යඞ්ග්‍යත්ථපධානරහිතං මජ්ඣිමන්ති ච, අබ්‍යඞ්ග්‍යබන්ධං අධමමිති ච වදන්ති. හොන්ති චෙත්ථ –

Hierbei sagt man, dass die suggestive Bedeutung das Leben der sprachlichen Komposition ist, dass eine Komposition, in der die suggestive Bedeutung dominiert, die beste ist, dass eine Komposition, die frei von der Vorherrschaft der suggestiven Bedeutung ist, die mittlere ist, und dass eine Komposition ohne suggestive Bedeutung die schlechteste ist. Und hierzu gibt es folgende Verse:

අත්ථප්පතීතියං සද්ද-බ්‍යාපාරො තිවිධො භවෙ;

මුඛ්‍යො ලක්ඛණබ්‍යඤ්ජන-සභාවො චාති එත්ථ තු.

Beim Verstehen der Bedeutung gibt es eine dreifache Funktion des Wortes; nämlich die primäre, die indikative und die suggestive.

අභිධාපරපරියායො, [Pg.30] බ්‍යාපාරො පඨමො භවෙ;

ධනන්තාපරපරියායො, බ්‍යාපාරො තතියො පුන.

Die erste Funktion ist ein anderes Wort für Bezeichnungskraft; die dritte Funktion wiederum ist ein anderes Wort für Suggestion (Dhana).

මුඛ්‍යො නිරන්තරත්ථෙසු, ලක්ඛණා තු තිරොහිතෙ;

අත්ථෙ’තරො තු වාක්‍යස්ස, අත්ථෙයෙව පවත්තති.

Die primäre Funktion wirkt bei den unmittelbaren Bedeutungen, die indikative hingegen bei verdeckter Bedeutung; die andere jedoch wirkt auf die Bedeutung des Satzes selbst.

බ්‍යාපාරස්ස පභෙදෙන, තිධා සද්දොපි වාචකො;

ලක්ඛණිකො බ්‍යඤ්ජකොති, තදත්ථොපි තිධා මතො.

Entsprechend der Aufteilung der Funktion ist auch das Wort dreifach: bezeichnend, indikativ und suggestiv. Ebenso wird auch dessen Bedeutung als dreifach angesehen:

වාච්චො ලක්ඛණියො බ්‍යඞ්ග්‍යො-ච්චෙවං සද්දෙසු වාචකො;

ජාතිගුණක්‍රියාදබ්බ-භෙදෙන සො චතුබ්බිධො.

nämlich als die direkt ausgedrückte, die indizierte und die suggerierte. Unter den Wörtern ist das bezeichnende Wort vierfach, eingeteilt nach Gattung, Eigenschaft, Handlung und Substanz.

වාච්චත්ථස්ස චතුද්ධාව, භින්නත්තා ජාතිආදිතො;

ජාත්‍යාදීනං පභෙදෙන, තථා ලක්ඛණිකො මතො.

Da die direkt ausgedrückte Bedeutung durch Gattung usw. vierfach unterteilt ist, wird das indikative Wort entsprechend der Aufteilung von Gattung usw. ebenso angesehen.

උපචාරබහුත්තෙන, භෙදෙ සතිපි තස්ස තු;

බ්‍යඤ්ජකො තු අනඤ්ඤත්තා, විසුං තෙහි න වුච්චතීති.

Obwohl es aufgrund der Vielfalt der metaphorischen Übertragungen eine Aufteilung desselben gibt, wird das suggestive Wort wegen seiner Nicht-Andersartigkeit nicht getrennt von jenen genannt.

ලක්ඛණතො එවං වෙදිතබ්බං – ‘‘මුනින්දවදනම්භොජෙ’’ ත්‍යාදිගාථායං වදනසද්දස්ස මුඛත්ථො වාච්චත්ථො, ආරොපිතඅම්භොජත්ථො ලක්ඛණියත්ථො. අම්භොජසද්දස්ස පදුමත්ථො වාච්චත්ථො, උපචරිතමුඛත්ථො ලක්ඛණියත්ථො. වාණිසද්දස්ස සද්ධම්මසඞ්ඛාතො අත්ථො වාච්චත්ථො, ආරොපිතදෙවතාඅත්ථො ලක්ඛණියත්ථො. එත්ථ ආසීසනා නාම යථාවුත්තනයෙන පුඤ්ඤාතිසයතා, තතො ඉධ අභිමතත්ථබාධකාකුසලනිවාරණඤ්ච කුසලානමනුබලප්පදානඤ්ච තතො කායචිත්තපීළාවිගමො ච තතො සුඛප්පටිලාභො ච තතො චිත්තසමාධානඤ්ච තතොයෙව අනෙකවිධත්ථාවබොධො ච තතො අභිමතගන්ථපරිසමත්ති ච භවතීත්‍යයං වාක්‍යසාමත්ථියතො ලද්ධත්ථො බ්‍යඞ්ග්‍යත්තො. තංතංඅත්ථප්පකාසකා සද්දා වාචකලක්ඛණිකබ්‍යඤ්ජනකා නාම භවන්ති. එවං සද්දසද්දත්ථවිචාරො වෙදිතබ්බො.

Anhand der Definition ist dies wie folgt zu verstehen: In der Strophe, die mit „munindavadanambhoje“ [„im Lotusgesicht des Herrn der Weisen“] beginnt, ist die primäre Bedeutung des Wortes „Gesicht“ [vadana] die direkt ausgedrückte Bedeutung, während die projizierte Bedeutung von „Lotus“ die indizierte Bedeutung ist. Für das Wort „Lotus“ [ambhoja] ist die Bedeutung der Lotusblume [paduma] die direkt ausgedrückte Bedeutung, während die metaphorisch übertragene Bedeutung des Gesichts die indizierte Bedeutung ist. Für das Wort „Stimme“ [vāṇi] ist die als die wahre Lehre bezeichnete Bedeutung die direkt ausgedrückte Bedeutung, während die projizierte Bedeutung der Gottheit die indizierte Bedeutung ist. Hierbei ist das, was man „Segen“ [āsīsanā] nennt, auf die genannte Weise ein Übermaß an Verdienst; daraus ergibt sich hier die Abwendung des Unheilsamen, das den gewünschten Zweck behindert, und die Gewährung von Unterstützung für das Heilsame, und daraus das Schwinden von körperlicher und geistiger Qual, und daraus das Erlangen von Glück, und daraus die Konzentration des Geistes, und ebendaraus das Verständnis vielfältiger Bedeutungen, und daraus die Vollendung des gewünschten Werkes – diese aus der Aussagekraft des Satzes gewonnene Bedeutung ist die suggerierte Bedeutung. Die Wörter, die die jeweilige Bedeutung offenbaren, heißen bezeichnend, indikativ und suggestiv. Auf diese Weise ist die Untersuchung von Wort und Wortbedeutung zu verstehen.

ඉදානි [Pg.31] පකාසිතබන්ධස්ස භෙදං වදති ‘‘පජ්ජා’’දිනා. අයං වුත්තලක්ඛණො බන්ධො පජ්ජගජ්ජවිමිස්සානං භෙදෙන ගාථාචුණ්ණියතදුභයමිස්සානං වසෙන තිධා භවෙ. සද්දො ච අත්ථො චෙති ච, සහභාවං ඉතා පත්තාති ච, දොසෙහි වජ්ජිතා, දොසෙ වා වජ්ජිතා යෙහීති ච, පජ්ජඤ්ච ගජ්ජඤ්ච විමිස්සඤ්චෙති ච විග්ගහො. ඉහ පජ්ජං නාම මුත්තකකුලකකොසකසඞ්ඝාතවසෙන චතුප්පභෙදං ඡන්දසි නිද්දිට්ඨවුත්තවිසෙසවිරචිතං චතුප්පදිකගාථාබන්ධං. තත්ථ මුත්තකං නාම නිට්ඨිතත්ථා සප්පධානා එකා ගාථා, කුලකං නාම පච්චෙකමනිට්ඨිතත්ථා අඤ්ඤමඤ්ඤසාපෙක්ඛා එකක්‍රියාද්වාරිකා නානාගාථා, කොසකො නාම නානාවිධවණ්ණනාභූමිකා භින්නක්‍රියාද්වාරප්පවත්තා සප්පධානා ගාථාරාසි, සඞ්ඝාතො නාම සඤ්ච්‍යාකාලාදිඑකවණ්ණනාභූමිනිස්සිතා භින්නක්‍රියාසමුදායෙන පවත්තා ගාථා. ගජ්ජං නාම අනියතපදො ආඛ්‍යායිකාකථාවසෙන ද්විප්පභෙදො ස්‍යාද්‍යන්තත්‍යාද්‍යන්තො වචනප්පබන්ධො. මිස්සො පන ඉමෙහි ද්වීහි සංමිස්සො නාටකපකරණාදි ච ජාතකමාලාදිචම්පූ ච.

Nun erklärt er die Einteilung der dargelegten literarischen Komposition mit den Worten „Verse“ usw. Diese Komposition der beschriebenen Beschaffenheit ist dreifach, eingeteilt in Vers, Prosa und Gemischtes, entsprechend den Strophen, der Prosa und der Mischung aus beiden. Die grammatische Analyse lautet: „Sowohl Wort als auch Bedeutung“, „die den Zustand des Zusammenseins erlangt haben“, „frei von Fehlern“, oder „diejenigen, durch die Fehler vermieden werden“, und „das Versmaß, die Prosa und das Gemischte“. Hierbei ist das Versmaß eine vierzeilige Strophenkomposition, die gemäß den in der Metrik gelehrten spezifischen Metren verfasst ist und vier Unterteilungen hat: Einzelstrophe, Strophengruppe, Anthologie und Zyklus. Dabei ist eine Einzelstrophe eine einzelne, eigenständige Strophe mit abgeschlossenem Sinn. Eine Strophengruppe ist eine Reihe von mehreren Strophen, von denen jede für sich keinen abgeschlossenen Sinn hat, die voneinander abhängig sind und durch ein einziges Verb verbunden sind. Eine Anthologie ist eine Sammlung eigenständiger Strophen, die auf verschiedenen Arten von Beschreibungen basieren und mit unterschiedlichen Verben operieren. Ein Zyklus ist eine Gruppe von Strophen, die sich auf eine einzige Beschreibung wie die Zeit der Dämmerung usw. beziehen und durch eine Vielzahl verschiedener Verben gebildet werden. Prosa ist eine sprachliche Komposition ohne feste Zeilenlänge, die in Form von historischen Erzählungen und Fabeln zweifach unterteilt ist und auf Nominalendungen und Verbalendungen endet. Das Gemischte hingegen ist eine Mischung aus diesen beiden, wie Dramen, Monographien usw. sowie die Jātakamālā und Campū-Dichtungen usw.

නිබන්ධො චා’නිබන්ධො ච, පුන ද්විධා නිරුප්පතෙ;

තං තු පාපෙන්ත්‍ය’ලඞ්කාරා, වින්දනීයතරත්තනං.

Wiederum wird sie als zweifach dargestellt: als gebunden und ungebunden; die stilistischen Verzierungen jedoch führen sie zu einem Zustand noch höheren Genusses.

9. එවං තිප්පකාරං බන්ධසරීරං වත්වා ඉදානි අඤ්ඤථාපි දස්සෙතුමාහ ‘‘නිබන්ධොචා’නිබන්ධො ච, පුන ද්විධා නිරුප්පතෙ’’ ඉති. පුන භිය්‍යො යථාවුත්තො පජ්ජමයබන්ධො ද්විධා ද්විප්පකාරෙන නිරුප්පතෙ නිච්ඡීයතෙ. කථං? නිබන්ධො ච තදෙකදෙසභූතෙහි මුත්තකාදීහි චතූහි සග්ගබන්ධාදිවසෙන බන්ධො ච අනිබන්ධො ච කෙවලං මුත්තකවසෙනාති එවං ද්විධා නිරුප්පතෙ ඉති පකතං. නනු තස්සෙතස්ස යථාවුත්තවාතිමයස්ස සක්කටං පාකතං අපබ්භංසො පෙසාචිකං මිස්සඤ්චෙති පඤ්චවිධත්තං වත්වා ‘‘සක්කටං නාම දෙවතාභාසා. පාකතං චතුබ්බිධං සක්කටෙහි වණ්ණඤ්ඤත්තමත්තෙන උප්පන්නත්තා [Pg.32] මහින්දසින්ධවාදි තබ්භවං, තස්සමං හිරිහරකමලාදි, මහාරට්ඨාදිදෙසපසිද්ධං දෙසීයං, තබ්භවාදීහි සම්මිස්සං මිස්සං. ආභීරාදීනං වාචා අපබ්භංසො, සො ච පාකතං විය චතුබ්බිධො, තිවිධො ච නාගරඋපනාගරවුද්ධභෙදෙන. පිසාචානං වචනං පෙසාචිකං. සබ්බෙසං වසෙන මිස්ස’’න්ති සක්කටාදීනං ලක්ඛණං වුත්තං. තථා ‘‘සිඞ්ගාරප්පධානනච්චසඞ්ඛාතලාස්‍යාදීනං පටිපාදකත්ථෙන ලාස්‍යාදිකමභිනයප්පධානත්තා දස්සනීයං, ඉතරං කබ්බං සවනීය’’න්ති දුවිධං වුත්තං, එවං පුබ්බාචරියෙහි භාසාභෙදෙන වුත්තං පඤ්චවිධත්තං, විනියොගභෙදෙන වුත්තං දුවිධත්තඤ්ච ඉධ කස්මා න වුත්තන්ති? සච්චං, තථාපි තදෙවමිධානුපයොගිතාය න වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං.

9. Nachdem so der dreifache Körper der Komposition dargelegt wurde, sagt er nun, um dies auch auf andere Weise zu zeigen: ‐Gebunden und ungebunden wird er weiterhin als zweifach bestimmt.‐ Weiterhin wird die bereits erwähnte metrische Komposition wiederum auf zweifache Weise, d. h. in zweifacher Art, bestimmt, also festgelegt. Wie? ‐Gebunden‐ ist eine Komposition in Form von Cantos (saggabandha) etc. mittels der vier Arten von Einheiten wie den losen Strophen (muttaka) etc., die als Teile davon existieren; und ‐ungebunden‐ ist eine Komposition, die allein durch lose Strophen gebildet wird. Auf diese Weise wird es als zweifach bestimmt, so ist die Erklärung. Aber wurde nicht bezüglich jener erwähnten sprachlichen Zusammensetzung eine fünffache Aufteilung dargelegt, nämlich Sanskrit (sakkaţa), Prakrit (pākata), Apabhraṃőa (apabbhaṃsa), Paiőācī (pesācika) und Gemischt (missa), und die Definitionen von Sanskrit etc. wie folgt formuliert: ‐Sanskrit ist die Sprache der Götter. Prakrit ist vierfach: ‘Tabbhava’ (davon abgeleitet), weil es aus Sanskrit nur durch Veränderung der Laute entsteht, wie mahindasindhava etc.; ‘Tassama’ (ihm gleich), wie hiriharakamala etc.; ‘Desīya’ (einheimisch), das in Ländern wie Mahārāṣṭra bekannt ist; und ‘Missa’ (gemischt), das mit Tabbhava etc. vermischt ist. Apabhraṃőa ist die Sprache der Hirten (ābhīra) etc., und dieses ist wie Prakrit vierfach, oder auch dreifach durch die Einteilung in Nāgara, Upanāgara und Vrācaḁa (vuddha). Die Sprache der Dämonen (pisāca) ist Paiőācī. Das Gemischte (missa) ist eine Mischung aus all diesen.‐? Ebenso wurde eine zweifache Einteilung dargelegt, nämlich: ‐Wegen der Darstellung von Tanzformen wie dem Lāsya-Tanz, der durch das tragende Gefühl der Liebe (sṛṅgāra) geprägt ist, ist das Lāsya-Drama etc. aufgrund des Vorherrschens des schauspielerischen Ausdrucks (abhinaya) als ‘sichtbar’ (dassanīya) zu bezeichnen, während die übrige Dichtung als ‘hörbar’ (savanīya) gilt.‐ Warum wird also hier diese von den früheren Lehrern dargelegte Fünffachheit nach Sprachunterschieden und die Zweifachheit nach Verwendungsunterschieden nicht erwähnt? Das ist wahr, aber es ist zu verstehen, dass dies hier nicht dargelegt wurde, weil es für den gegenwärtigen Zweck ungeeignet ist.

එවමලඞ්කාරාධිට්ඨානභාවෙන පඨමං බන්ධසරීරං දස්සෙත්වා ඉදානි හාරකෙයූරාදිනා පුරිසසරීරමිව බන්ධසරීරං සද්දාලඞ්කාරඅත්ථාලඞ්කාරෙහි වින්දනීයතරං හොතීති දස්සෙතුමාහ ‘‘තං තු’’ ඉච්චාදි. තුසද්දො විසෙසවචනිච්ඡායං. තං බන්ධසරීරං තු අලඞ්කාරා අලඞ්කරියති තං බන්ධසරීරමෙතෙහීති පසාදාදයො සද්දාලඞ්කාරා, සභාවවුත්‍යාදයො අත්ථාලඞ්කාරා ච වින්දනීයතරත්තනං අතිසයෙන වින්දනීයභාවං අස්සාදනීයභාවං පාපෙන්ති නයන්ති. සබ්බථා නිද්දොසභූතානං සද්දත්ථානං අඤ්ඤමඤ්ඤානුරූපතො සහිතභාවෙන පරමාය වණ්ණපොක්ඛරතාය සමන්නාගතං තාදිසපුරිසසරීරමිව වින්දනීයම්පි සමානං අලඞ්කාරෙහි පසාධිතෙ සති අච්චන්තමෙව වින්දනීයං සියාති අධිප්පායො.

Nachdem so zuerst der Körper der Komposition als Grundlage des Schmuckes gezeigt wurde, sagt er nun ‐Aber dieses...‐ (taṃ tu) etc., um zu zeigen, dass der Körper der Komposition durch Wortschmuck und Sinnschmuck genussvoller wird, so wie ein menschlicher Körper durch Halsketten, Armreife etc. Das Wort ‐tu‐ (aber) dient zur Bestimmung eines Unterschieds. ‐Aber jener Körper der Komposition‐ wird durch die Ornamente (alaṅkārā) – das heißt durch jene Dinge, durch die jener Körper der Komposition geschmückt wird, nämlich Wortschmuck wie Klarheit (pasāda) etc. und Sinnschmuck wie Naturbeschreibung (sabhāvavutti) etc. – in den Zustand des gesteigerten Genusswertes (vindanīyarattanaṃ), d. h. zu einem Zustand des überaus großen Genusses und der Kostbarkeit, erhoben. Die Absicht ist: Wie ein menschlicher Körper, der an sich schon anmutig ist, weil er mit der höchsten Schönheit der Hautfarbe ausgestattet ist und seine Teile harmonisch zueinander passen, durch Schmuckstücke verziert noch weitaus anmutiger wird, so verfällt es sich auch mit Worten und Bedeutungen, die in jeder Hinsicht fehlerfrei sind und durch ihre gegenseitige Entsprechung harmonisch verbunden sind; obwohl sie bereits genussvoll sind, werden sie, wenn sie durch Ornamente geschmückt sind, überaus genussvoll.

9. පුනපි තස්සෙව බන්ධස්ස භෙදං කථෙතුං ‘‘නිබන්ධො චා’’දිමාහ. පුන නිබන්ධො ච මුත්තකාදීහි චතූහි අවිනාභාවතො මහාකබ්බාදිසභාවෙන නිරන්තරං කත්වා බන්ධො ච අනිබන්ධො ච කෙවලං මහාකබ්බාදිසභාවෙන මුත්තකත්තා අනිරන්තරං කත්වා බන්ධො චාති සොව බන්ධො ද්විධා නිරුප්පතෙ නිච්ඡීයතෙ. [Pg.33] පුනපි සො බන්ධො සක්කටපාකතඅපබ්භං සපෙසාචිකමිස්සභාසාභෙදෙන පඤ්චවිධො. සිඞ්ගාරපධානනච්චසඞ්ඛාතලාස්‍යාදීනං දස්සනප්පධානත්තා තාදිසං නච්චංදස්සනීයං, තදඤ්ඤං කබ්බං සවනීයමිති වළඤ්ජනභෙදතො දුවිධො ච හොති. සො සබ්බොපි පයොජනාභාවතො ඉහ න ගහිතො. තත්ථ සක්කටං නාම දෙවතාභාසා. තතො කෙහිචි අක්ඛරෙහි භින්නං පාකතං නාම. තං පන තබ්භවතස්සමදෙසියමිස්සවසෙන චතුබ්බිධං හොති. තත්ථ සක්කටතො වණ්ණඤ්ඤත්තමත්තෙන නිබ්බත්තං තබ්භවං නාම, තං මහින්දසින්ධවාදි. තස්සමං හිරිහරකමලාදි. දෙසෙ පසිද්ධං දෙසියං. මිස්සං නාම තබ්භවාදීහි සම්මිස්සං. අපබ්භංසො නාම ගොපාලකාදීනං වාචා, සො ච තබ්භවාදීහි චතුබ්බිධො, නාගරඋපනාගරවුද්ධභෙදෙන තිවිධො ච හොති. පිසාචානං වචනං පෙසාචිකං. තෙහි සක්කටාදීහි සම්මිස්සං මිස්සං නාම හොති. ඉදානි ඊදිසප්පභෙදවන්තබන්ධස්ස අලඞ්කාරෙන සොභනත්තං වත්තුං ‘‘තං තු’’ච්චාදිමාහ. තං තු තං පන වුත්තප්පකාරං බන්ධසරීරං අලඞ්කාරා පසාදාදිසද්දාලඞ්කාරා, සභාවවුත්‍යාදිඅත්ථාලඞ්කාරා ච වින්දනීයතරත්තනං අතිසයපසාදනීයත්තං පාපෙන්ති. නිරන්තරං බන්ධො නිබන්ධොති ච, න නිබන්ධො අනිබන්ධොති ච, අතිසයෙන වින්දනීයො වින්දනීයතරො, තස්ස භාවො වින්දනීයතරත්තනන්ති ච විග්ගහො.

9. Um wiederum die Einteilung eben dieser Komposition darzulegen, sagt er ‐Gebunden...‐ etc. Wiederum wird ‐gebunden‐ (nibandha) genannt, was durch die unzertrennliche Verbindung mit den vier Arten wie den losen Strophen (muttaka) etc. in Form eines Großepos (mahākabba) etc. als eine ununterbrochene Komposition geschaffen ist; und ‐ungebunden‐ (anibandha) wird genannt, was ohne die Struktur eines Großepos etc. allein durch lose Strophen als eine unterbrochene Komposition geschaffen ist. Auf diese Weise wird eben diese Komposition als zweifach bestimmt, d. h. festgelegt. Weiterhin ist diese Komposition nach dem Unterschied der Sprachen Sanskrit, Prakrit, Apabhraṃőa, Paiőācī und Gemischt fünffach. Und sie ist zweifach nach der Art der Verwendung: ‐sichtbar‐ (dassanīya) ist ein solcher Tanz wie der Lāsya-Tanz, der unter dem Namen eines Tanzes steht, bei dem das Gefühl der Liebe (sṛṅgāra) vorherrscht, aufgrund der vornehmlichen Bedeutung des Sehens; und ‐hörbar‐ (savanīya) ist die davon verschiedene Dichtung (kabba). All dies wurde hier mangels praktischen Nutzens nicht aufgenommen. Darunter ist Sanskrit die Sprache der Götter. Davon durch einige Laute verschieden ist Prakrit. Dieses ist wiederum vierfach: Tabbhava (davon abgeleitet), Tassama (ihm gleich), Desiya (einheimisch) und Missa (gemischt). Darunter ist ‐Tabbhava‐ dasjenige, welches aus Sanskrit bloß durch Veränderung der Laute hervorgeht, wie mahindasindhava etc. ‐Tassama‐ ist wie hiriharakamala etc. ‐Desiya‐ ist in einem Landstrich bekannt. ‐Missa‐ ist das mit Tabbhava etc. Vermischte. ‐Apabhraṃőa‐ ist die Sprache der Hirten (gopālaka) etc., und diese ist wie Prakrit vierfach, sowie dreifach durch die Einteilung in Nāgara, Upanāgara und Vrācaḁa (vuddha). Die Sprache der Dämonen (pisāca) ist Paiőācī. Die Mischung mit diesen Sprachen Sanskrit etc. wird ‐Missa‐ (Gemischt) genannt. Um nun die Schönheit einer solchen vielfältig eingeteilten Komposition durch Schmuck (alaṅkāra) zu beschreiben, sagt er ‐Aber dieses...‐ (taṃ tu) etc. ‐Aber dieses‐ (taṃ tu) bedeutet: Jener zuvor beschriebene Körper der Komposition wird durch die Ornamente (alaṅkārā) – d. h. Wortschmuck wie Klarheit (pasāda) etc. und Sinnschmuck wie Naturbeschreibung (sabhāvavutti) etc. – in den Zustand des gesteigerten Genusswertes (vindanīyarattana), also in eine überaus erfreuliche Beschaffenheit, erhoben. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: ‐Eine ununterbrochene Komposition ist gebunden (nibandha)‐; ‐eine nicht gebundene Komposition ist ungebunden (anibandha)‐; ‐was überaus genussvoll ist, ist genussvoller (vindanīyatara)‐; und ‐dessen Zustand ist der Zustand des gesteigerten Genusswertes (vindanīyarattana)‐.

10.

10.

අනවජ්ජං මුඛම්භොජ-මනවජ්ජා ච භාරතී;

අලඞ්කතාව සොභන්තෙ, කිං නු’තෙ නිරලඞ්කතා?

Ein makelloses Lotosgesicht und eine makellose Rede leuchten erst geschmückt wahrlich auf; wie sollten sie wohl ungeschmückt glänzen?

10. තමෙව සමත්ථෙති ‘‘අනවජ්ජ’’ මිච්චාදිනා. අනවජ්ජං අඤ්ඤමඤ්ඤානුරූපාධිකතනෙත්තකණ්ණාදිඅවයවෙන පිළකතිලකකාළකාද්‍යනාහතාය ච සුන්දරභාවතො අගරහිතං මුඛම්භොජං වදනාරවින්දඤ්ච තථා අනවජ්ජා පදාදිදොසානභිභූතාය සුන්දරභාවෙන අගරහිතා භාරතී ච වාණී උපචාරතො තප්පටිපාදනීයො අත්ථො චාති එතෙ අලඞ්කතාව [Pg.34] මුඛං තිලකතාඩඞ්කාදිනාලඞ්කාරෙන, සද්දත්ථා සද්දාලඞ්කාරඅත්ථාලඞ්කාරෙහි පසාධිතා සජ්ජිතා එව, නිරලඞ්කතා තථා අපසාධිතා අසජ්ජිතා සොභන්තෙ කිං නු, න සොභන්තෙවාති විතක්කෙමීති අත්ථො. නුඉති විතක්කෙ.

10. Eben dies bekräftigt er mit den Worten ‐makellos...‐ etc. ‐Makellos‐ (anavajja) bedeutet: das Lotosgesicht (mukhambhoja), d. h. das Antlitz wie ein Lotos (vadanāravinda), das aufgrund seiner Schönheit nicht getadelt ist, weil seine Teile wie Augen, Ohren etc. harmonisch aufeinander abgestimmt sind und es frei von Flecken, Sommersprossen, Muttermalen etc. ist; ebenso die ‐makellose‐ Rede (bhāratī), d. h. die Stimme (vāṇī), die nicht von Fehlern des Wortes etc. beeinträchtigt und wegen ihrer Schönheit untadelig ist; und metaphorisch auch der durch sie ausgedrückte Sinn; diese beiden sind geschmückt wahrlich, das heißt das Gesicht durch Schmuck wie Zierstriche (tilaka), Ohrringe (tāḁaṅka) etc., und Wort und Sinn durch Wortschmuck und Sinnschmuck geziert, also wohl hergerichtet; ‐glänzen sie ungeschmückt wohl?‐, das bedeutet: ‐Ich frage mich, ob sie, wenn sie ungeschmückt, d. h. unverziert und unhergerichtet sind, überhaupt glänzen? Sie glänzen gewiss nicht!‐ – so ist der Sinn. Das Wort ‐nu‐ drückt ein Nachsinnen aus.

10. තමෙව ‘‘අනවජ්ජ’’ මිච්චාදිනා සමත්ථෙති. වණ්ණසණ්ඨානාදිඅවයවසම්පත්තියා ච පිළකතිලකකාළකාදිදොසරහිතත්තා ච අනින්දිතං මුඛම්භොජඤ්ච අනවජ්ජා පදදොසවාක්‍යදොසඅත්ථදොසෙහි අමිස්සත්තා අගරහිතා භාරතී වාණී ච අභෙදොපචාරෙන තප්පටිපාදනීයත්ථො චාති ඉමෙ අලඞ්කතාව කුණ්ඩලතිලකාදිආභරණෙහි ච සද්දාලඞ්කාරඅත්ථාලඞ්කාරෙහි ච සජ්ජිතා එව, නිරලඞ්කතා තෙහි අවිභූසිතා සොභන්තෙ කිං නු, න සොභන්තෙති මඤ්ඤෙ. නත්ථි අවජ්ජමස්සාති ච, මුඛමෙව අම්භොජමිති ච විග්ගහො. කිමිති පටිසෙධෙ, නුඉති විතක්කෙති.

10. Eben dies bekräftigt er mit den Worten ‐makellos...‐ etc. Das untadelige Lotosgesicht (mukhambhoja) aufgrund der Vollkommenheit von Gliedern wie Gesichtsfarbe und Körperform etc. und der Abwesenheit von Fehlern wie Flecken, Sommersprossen, Muttermalen etc.; und die makellose Rede (bhāratī), d. h. die Stimme (vāṇī), die nicht getadelt ist, weil sie nicht mit Wortfehlern, Satzfehlern oder Sinnfehlern vermischt ist; und durch die Metapher der Identitä auch der durch sie ausgedrückte Sinn; diese sind geschmückt wahrlich, nämlich durch Schmuckstücke wie Ohrringe, Zierstriche (tilaka) etc. sowie durch Wortschmuck und Sinnschmuck wahrlich hergerichtet; ‐glänzen sie ungeschmückt wohl?‐, das bedeutet: ‐Ich meine, glänzen sie etwa, wenn sie nicht mit diesen geschmückt sind? Nein, sie glänzen nicht.‐ Die Wortanalyse (viggaha) lautet: ‐Es gibt keinen Fehler an ihm [ist makellos (anavajja)]‐ und ‐das Gesicht selbst ist der Lotos [Lotosgesicht (mukhambhoja)]‐. Das Wort ‐kiṃ‐ steht zur Verneinung, das Wort ‐nu‐ drückt ein Nachsinnen aus.

11.

11.

විනා ගුරූපදෙසං තං, බාලො’ලඞ්කත්තුමිච්ඡති;

සම්පාපුණෙ න විඤ්ඤූහි, හස්සභාවං කථං නු සො?

Ohne die Unterweisung eines Lehrers wünscht der Tor dieses zu schmücken. Wie sollte er von den Weisen nicht zum Gegenstand des Gespötts gemacht werden?

11. අලඞ්කරණඤ්ච තෙසං විනා ගුරූපදෙසෙන කරොන්තො විනා පහාසං නාපරං විසෙසමධිගච්ඡතීති දස්සෙතුං සිලෙසාලඞ්කාරමාහ ‘‘විනා’’තිආදි. ගුරූනං පසාධනොපායොපදෙසකානං, අලඞ්කාරකාරණොපායොපදෙසකානං වා උපදෙසං ‘‘එත්ථ එවං කතෙ සොභෙය්‍යා’’ති උපදිසනං විනා පරිච්චජ්ජ මුඛස්ස, බන්ධස්ස ච අලඞ්කරණානභිඤ්ඤතාය බාලො අඤ්ඤාණකො යො කොචි පුග්ගලො තං මුඛං, බන්ධං වා අලඞ්කත්තුං අනුරූපවසෙන සජ්ජෙතුං ඉච්ඡති අධිප්පෙති, සො තාදිසො අඤ්ඤාණපුග්ගලො විඤ්ඤූහි තබ්බිදූහි පණ්ඩිතජනෙහි හස්සභාවං අවහාසං කථං කෙන [Pg.35] පකාරෙන න සම්පාපුණෙය්‍ය. ‘‘කිමිදං අඤ්ඤාණපුරිසෙන කරියතී’’ති හසන්තෙවාති අධිප්පායො. නුඉති විතක්කෙ.

11. Um zu zeigen, dass jemand, der deren Verzierung ohne die Unterweisung eines Lehrers vornimmt, außer Spott keine andere Auszeichnung erlangt, sprach er das Doppelsinn-Schmuckmittel (silesālaṅkāra) beginnend mit 'vinā' ('ohne'). Ohne die Unterweisung der Lehrer, die über die Mittel zur Verschönerung oder die Mittel zur Verzierung anleiten – also ohne die Anweisung: 'Wenn dies so gemacht wird, wird es schön sein' –, möchte ein törichter, unwissender Mensch, der wegen Unkenntnis über die Verzierung des Gesichts und der literarischen Komposition dieses Gesicht oder diese Komposition in angemessener Weise schmücken, so wird ein solcher unwissender Mensch von den Weisen, den Sachkundigen und Gelehrten gewiss verspottet werden. Der Sinn ist: Sie lachen gleichsam und sagen: 'Was wird da von diesem unwissenden Menschen getan?' Das Wort 'nu' drückt ein Nachdenken (vitakka) aus.

11. ඉදානි පදාදිදොසරහිතබන්ධසරීරස්ස අලඞ්කාරෙහි භූසනමපි ගුරූපදෙසසහිතමෙව සෙට්ඨන්ති දස්සෙතුං ‘‘විනා ගුරූපදෙස’’ මිච්චාදිසිලෙසාලඞ්කාරමාහ. බාලො මුඛාදිසරීරාලඞ්කාරෙ, බන්ධාලඞ්කාරෙ වා අසමත්ථො යො කොචි ගුරූපදෙසං විනා සරීරාලඞ්කාරකරණස්ස, බන්ධාලඞ්කාරකරණස්ස වා අනුරූපොපදෙසමන්තරෙන තං සරීරං, බන්ධං වා අලඞ්කත්තුං තිලකතාඩඞ්කාදීහි, සද්දාලඞ්කාරඅත්ථාලඞ්කාරෙහි වා සජ්ජෙතුං ඉච්ඡති චෙ, සො විඤ්ඤූහි තදුභයඤ්ඤූහි හස්සභාවං අවහසිතබ්බතං කථං න සම්පාපුණෙ, පාපුණාත්‍යෙව, තස්මා ගුරූහි සාදරතො උග්ගණ්හිත්වා කත්තබ්බන්ති භාවො.

11. Um nun zu zeigen, dass selbst die Verschönerung des von Fehlern wie Wortmängeln freien Kompositionskörpers durch Schmuckmittel nur dann vorzüglich ist, wenn sie mit der Unterweisung eines Lehrers einhergeht, sprach er das Doppelsinn-Schmuckmittel beginnend mit 'vinā gurūpadesam'. Wenn ein törichter Mensch, der zur Verzierung von Gesicht und Körper oder zur Verzierung der Komposition unfähig ist, ohne die Unterweisung eines Lehrers und ohne angemessene Anleitung zur Körper- oder Kompositionsverzierung jenen Körper oder jene Komposition mit Schönheitsmalen (tilaka), Ohrringen usw. oder mit Wort- und Sinnes-Schmuckmitteln zu schmücken wünscht, wie sollte er dann von den Weisen, die beides verstehen, nicht verspottet werden? Er wird gewiss verspottet. Deshalb ist der Sinn: Man sollte dies tun, nachdem man es mit Ehrerbietung von den Lehrern gelernt hat.

12.

12.

ගන්ථොපි කවිවාචාන-මලඞ්කාරප්පකාසකො;

යාති තබ්බචනීයත්තං, තබ්බොහාරූපචාරතො.

Auch das Werk, das die Schmuckmittel der Dichterworte darlegt, erlangt die Bezeichnung derselben (d.h. wird selbst 'Schmuckmittel' genannt) aufgrund der übertragenen Verwendung dieses Ausdrucks.

12. නනු සද්දගම්මා, අත්ථගම්මා ච අලඞ්කාරාති ගන්ථො කථන්ති ආහ ‘‘ගන්ථොපී’’තිආදි. කවිවාචානං කවිප්පයොගානං සමුදායරූපානං, පටිපාදනීයතාය තබ්බචනීයානඤ්ච අත්ථානං අලඞ්කාරප්පකාසකො අලඞ්කාරානං යථාවුත්තානං විභාවිතො ගන්ථොපි කිරියාකප්පසඞ්ඛාතං සත්ථම්පි තබ්බචනීයත්තං තෙන අලඞ්කාරසද්දෙන වාච්චතං යාති උපගච්ඡති. කින්ති ආහ ‘‘තබ්බොහාරූපචාරතො’’ති. තස්ස කතවොහාරස්ස අලඞ්කාරසද්දස්ස, තස්මිං වා මණ්ඩනවිසෙසෙ පවත්තස්ස අලඞ්කාරවොහාරස්ස උපචරණං සොයමිත්‍යභෙදෙන පරිකප්පනං උපචාරො. කස්මා? පටිපාදනීයපටිපාදකානං අභෙදවසෙන කාරණෙ කාරීයස්ස උපචරියතොති අධිප්පායො.

12. Ist es nicht so, dass die Schmuckmittel aus Worten und Bedeutungen hervorgehen? Wie kann also ein Werk [so genannt werden]? Deshalb sagte er: 'Auch das Werk...' usw. Selbst das Werk, das die besagten Schmuckmittel der Dichterworte – das heißt der dichterischen Formulierungen, die eine Gesamtheit bilden – und der Bedeutungen, die darzustellen und somit zu erklären sind, aufzeigt, nämlich das Lehrwerk, das als 'Kiriyākappa' (Lehre der Dichtkunst) bekannt ist, erlangt die Eigenschaft, durch jenes Wort 'Schmuckmittel' (alaṅkāra) bezeichnet zu werden. Warum? Er sagte: 'Aufgrund der übertragenen Verwendung dieses Ausdrucks' (tabbohārūpacārato). Die metaphorische Übertragung (upacāra) ist die Annahme einer Identität ('dies ist jenes') bezüglich des so gebräuchlich gewordenen Wortes 'Schmuckmittel' oder des Ausdrucks 'Schmuckmittel', der sich auf jene besondere Verzierung bezieht. Warum? Weil wegen der Nichtverschiedenheit von dem, was darzustellen ist, und dem, was darstellt, die Wirkung auf die Ursache übertragen wird; dies ist die Absicht.

12. ඉදානි [Pg.36] සද්දාලඞ්කාරඅත්ථාලඞ්කාරගන්ථො කථමලඞ්කාරොති ආහ ‘‘ගන්ථො’’ච්චාදි. කවිවාචානං කවීහි වුත්තවාක්‍යසඞ්ඛාතානං, උපචාරතො තප්පටිපාදනීයඅත්ථසඞ්ඛාතානඤ්ච කවිප්පයොගානං අලඞ්කාරප්පකාසකො සද්දත්ථාලඞ්කාරප්පකාසකො ගන්ථොඅපි කිරියාකප්පසඞ්ඛාතං සත්ථම්පි තබ්බොහාරූපචාරතො තස්ස අලඞ්කාරොති කතවොහාරස්ස අලඞ්කාරසද්දස්ස කාරණෙ කාරීයූපචාරෙන තබ්බචනීයත්තං තෙන අලඞ්කාරසද්දෙන වත්තබ්බතං යාති. අපිසද්දො අලඞ්කාරමපෙක්ඛති. අලඞ්කාරෙ පකාසෙති, අලඞ්කාරානං වා පකාසකොති ච, තෙන වචනීයො, තස්ස භාවොති ච විග්ගහො. එත්ථ භාවොති වාච්චවාචකසම්බන්ධො. තස්ස සද්දාදිඅලඞ්කාරස්ස වොහාරොති ච, තබ්බොහාරස්ස අලඞ්කාරසද්දස්ස උපචාරොති ච වාක්‍යන්ති.

12. Um nun zu erklären, wieso ein Werk über Wort- und Sinnes-Schmuckmittel selbst ein 'Schmuckmittel' ist, sagte er: 'Das Werk...' usw. Auch das Werk, das die Wort- und Sinnes-Schmuckmittel darlegt und somit die Schmuckmittel der Dichterworte – d. h. der von Dichtern gesprochenen Sätze – und im übertragenen Sinne der dichterischen Verwendungen – d. h. der darzustellenden Bedeutungen – aufzeigt, ja selbst das als Kiriyākappa bekannte Lehrwerk, erlangt durch die übertragene Verwendung dieses Ausdrucks die Eigenschaft, mit jenem Wort 'Schmuckmittel' bezeichnet zu werden, indem durch die Übertragung der Wirkung auf die Ursache das für jenes Schmuckmittel etablierte Wort verwendet wird. Das Wort 'api' bezieht sich auf das Schmuckmittel. Die grammatische Analyse (viggha) lautet: 'Es legt Schmuckmittel dar' oder 'es ist der Erklärer von Schmuckmitteln', daher ist es das dadurch zu Bezeichnende, und dessen Zustand ist die Bezeichenbarkeit (tabbacanīyatā). Hierbei meint 'Zustand' (bhāva) die Beziehung zwischen dem Bezeichneten und dem Bezeichnenden. 'Der Ausdruck jenes Wortschmuckmittels usw.' und 'die Übertragung jenes Ausdrucks des Schmuckmittelwortes' ist die Satzbedeutung.

13.

13.

ද්විප්පකාරා අලඞ්කාරා, තත්ථ සද්දත්ථභෙදතො;

සද්දත්ථා බන්ධනාමාව, තංසජ්ජිතතදාවලි.

Zweifach sind die Schmuckmittel, basierend auf dem Unterschied von Wort und Sinn; Worte und Bedeutungen werden fürwahr als 'Komposition' bezeichnet, und deren Reihe ist durch jene verziert.

13. ඉදානි යථාවුත්තඅලඞ්කාරානං පභෙදං, තප්පසඞ්කඤ්ච තංබන්ධසරීරඤ්ච හෙට්ඨා වුත්තම්පි එකතො සම්බන්ධෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘ද්විප්පකාරා’’දි ආරද්ධං. තත්ථ තස්මිං කිරියාකප්පසඞ්ඛාතෙ ගන්ථෙ, තස්මිං වා බන්ධාලඞ්කාරාධිකාරෙ අලඞ්කාරා යථාවුත්තා ද්විප්පකාරා හොන්ති. කථං? සද්දභෙදතො, අත්ථභෙදතො ච, සද්දාලඞ්කාරා අත්ථාලඞ්කාරාති අලඞ්කාරා ද්විප්පකාරා හොන්තීති අත්ථො. යෙසං භෙදෙන තෙ ද්විප්පකාරා, තෙ සද්දා, අත්ථා ච. ‘‘බන්ධො’’ ඉති වුත්තං නාමං යස්සා ආවලියා සා බන්ධනාමා එව. තංසජ්ජිතතදාවලි තෙහි අලඞ්කාරෙහි සජ්ජිතා පකාසිතා තංසජ්ජිතා, තෙසං සද්දත්ථානං ආවලි සමුදායා, මහාවාක්‍යං, අන්තරවාක්‍යං වා. පරිපුණ්ණො බන්ධො මහාවාක්‍යං, මුත්තකාදයොවයවා අන්තරවාක්‍යානි, තංසජ්ජිතතදාවලිකං පසිද්ධභාවෙන අනුවදිත්වා අප්පසිද්ධා සද්දත්ථා විධීයන්තෙ.

13. Um nun die Einteilung der besagten Schmuckmittel, deren Anwendung und den Körper jener Komposition, obwohl bereits oben erwähnt, zusammenhängend darzustellen, wurde der Vers beginnend mit 'dvippakārā' verfasst. Darin – das heißt in jenem Werk, das als Kiriyākappa bekannt ist, oder in jenem Abschnitt über die Verzierung von Kompositionen – sind die besagten Schmuckmittel zweifach. Wie? Nach der Einteilung in Worte und der Einteilung in Bedeutungen; das bedeutet, die Schmuckmittel sind zweifach: Wort-Schmuckmittel und Sinnes-Schmuckmittel. Diejenigen Elemente, durch deren Einteilung jene zweifach sind, sind Worte und Bedeutungen. Die Reihe, deren Name als 'Komposition' (bandha) bezeichnet wird, ist eben 'bandhanāmā'. 'Taṃsajjitatadāvali' bedeutet: durch jene Schmuckmittel verziert – d.h. verherrlicht – ist 'taṃsajjitā'; und 'āvali' ist die Reihe, d.h. die Ansammlung jener Wörter und Bedeutungen, sei es ein Hauptsatz (mahāvākya) oder ein Nebensatz (antaravākya). Die vollständige Komposition ist der Hauptsatz, und die Teile wie ungebundene Strophen (muttaka) usw. sind die Nebensätze. Nachdem man jene verzierte Reihe als etwas Bekanntes wiederholt hat, werden Worte und Bedeutungen dargelegt.

13. ඉදානි [Pg.37] යථාවුත්තඅලඞ්කාරානං අවුත්තභෙදඤ්ච තදාධාරාධිකතං යථාවුත්තබන්ධසරීරඤ්ච එකතො දස්සෙතුං ‘‘ද්විප්පකාරෙ’’ච්චාදිමාහ. තත්ථ තස්මිං කිරියාකප්පසඞ්ඛාතෙ අලඞ්කාරගන්ථෙ, නො චෙ, අලඞ්කාරාධිකාරෙ වා අලඞ්කාරා වක්ඛමානාලඞ්කාරා සද්දත්ථභෙදතො සද්දාලඞ්කාරඅත්ථාලඞ්කාරභෙදෙන ද්විප්පකාරා හොන්ති, යෙසං භෙදෙන අලඞ්කාරා භින්නා, තෙ සද්දත්ථා බන්ධනාමාව. තංසජ්ජිතතදාවලි තෙහි සද්දත්ථාලඞ්කාරෙහි අලඞ්කතා, තෙසං සද්දත්ථානං මහාකබ්බාදිසමුදායරූපා පටිපාටිබන්ධොති වුත්තං හොති. ‘‘බන්ධො’’ ඉති නාමං යස්සෙති ච, තෙහි සද්දත්ථාලඞ්කාරෙහි සජ්ජිතාති ච, තෙසං සද්දත්ථානං ආවලීති ච සමාසො.

13. Um nun die noch nicht erwähnte Einteilung der besagten Schmuckmittel und den darauf basierenden, besagten Kompositionskörper zusammenhängend darzustellen, sprach er das Folgende beginnend mit 'dvippakāra'. Darin – das heißt in jenem als Kiriyākappa bekannten Schmuckmittelwerk, oder andernfalls im Abschnitt über Schmuckmittel – sind die im Folgenden zu beschreibenden Schmuckmittel zweifach, nämlich eingeteilt in Wort- und Sinnes-Schmuckmittel gemäß dem Unterschied von Wort und Sinn. Jene Worte und Bedeutungen, durch deren Unterscheidung die Schmuckmittel verschieden sind, werden fürwahr als 'Komposition' bezeichnet. 'Taṃsajjitatadāvali' drückt aus: die durch jene Wort- und Sinnes-Schmuckmittel verzierte, fortlaufende Komposition jener Worte und Bedeutungen, welche die Form einer Gesamtheit wie eines Großepos (mahākabba) usw. hat. Die grammatische Zusammensetzung (samāsa) setzt sich zusammen aus: 'dessen Name Komposition (bandha) ist', 'die durch jene Wort- und Sinnes-Schmuckmittel verziert ist' und 'die Reihe jener Worte und Bedeutungen'.

14.

14.

ගුණාලඞ්කාරසංයුත්තා, අපි දොසලවඞ්කිතා;

පසංසියා න විඤ්ඤූහි, සා කඤ්ඤා විය තාදිසී.

Obgleich sie mit Vorzügen und Schmuckmitteln ausgestattet ist, wird sie, wenn sie auch nur durch einen Hauch von Fehlern beeinträchtigt ist, von den Weisen nicht gelobt; sie gleicht einem solchen jungen Mädchen.

14. එවං ගුණෙන අලඞ්කාරෙන සජ්ජිතාපි සා සද්දත්ථාවලි අප්පකෙනපි දොසෙන සංයුත්තා සතී අසම්ඵුසිතබ්බාව විඤ්ඤූහි සියාති දස්සෙතුමාහ ‘‘ගුණ’’ ඉච්චාදි. සද්දාලඞ්කාරාඛ්‍යෙන ගුණෙන, අත්ථාලඞ්කාරෙන ච සංයුත්තාපි විසෙසෙන සජ්ජිතාපි සද්දත්ථාවලි දොසලවෙන දොසලෙසෙනාපි අඞ්කිතා අභිලඤ්ඡිතා සතී විඤ්ඤූහි ගුණදොසවිභාගවිදූහි පණ්ඩිතපුරිසෙහි න පසංසියා නෙව පසංසිතබ්බා. කාවියාති ආහ ‘‘කඤ්ඤා වියතාදිසී’’ති. යථා හි කඤ්ඤා දසවස්සිකා සන්නද්ධයොබ්බනාභිමුඛභාවෙන ජනනයනමනොවිලුබ්භිනීගුණෙන, ආභරණවිසෙසෙන චාලඞ්කතා කෙනචි කුට්ඨදොසලෙසෙන අඞ්කිතා විඤ්ඤූනං අසම්ඵුසනීයා සියා, පගෙවාපරා, එවමෙව සද්දත්ථාවලිපි අප්පකෙනපි සද්දරූපෙන, අත්ථලක්ඛණෙන ච දොසෙන කුට්ඨකප්පෙන වජ්ජනීයා එව විඤ්ඤූනං, පගෙව බහුනාති වුත්තං හොති.

14. Um zu zeigen: ‚Selbst wenn jene Reihe von Wörtern und Bedeutungen (saddatthāvali) auf diese Weise mit Vorzügen und Verzierungen geschmückt ist, sollte sie von den Weisen, wenn sie mit auch nur einem geringen Fehler behaftet ist, keineswegs berührt werden‘, wurde das Wort ‚guṇa‘ (Vorzug) usw. gesprochen. Selbst wenn sie mit dem sogenannten Wortschmuck-Vorzug und mit Sinnschmuck verbunden, ja in besonderer Weise verziert ist, darf jene Reihe von Wörtern und Bedeutungen, wenn sie mit einem Bruchteil eines Fehlers, ja selbst mit einer Spur eines Fehlers gezeichnet und befleckt ist, von den Weisen – den weisen Männern, die den Unterschied zwischen Vorzügen und Fehlern kennen – nicht gelobt werden, ja sie darf keineswegs gelobt werden. ‚Wie wer [ist sie]?‘, [auf diese Frage] sagte er: ‚wie ein Mädchen [ist] eine solche‘. Denn wie ein zehnjähriges Mädchen, das aufgrund ihres bevorstehenden Eintritts in die Jugend den Vorzug besitzt, die Augen und Gedanken der Menschen zu fesseln, und die mit besonderem Schmuck verziert ist, wenn sie mit einer auch noch so geringen Spur des Makels der Lepra gezeichnet ist, für die Weisen unberührbar sein sollte – wie viel mehr eine andere [die diesen Schmuck und diese Jugendlichkeit nicht besitzt] –, ebenso ist auch die Reihe von Wörtern und Bedeutungen selbst bei einem geringen Fehler in der Wortform oder in den Bedeutungsmerkmalen, der dem Aussatz gleicht, von den Weisen zu meiden, wie viel mehr bei vielen [Fehlern]; dies ist mit jenen Worten gemeint.

14. එවං [Pg.38] සද්දත්ථානං ගුණීභූතෙහි අලඞ්කාරෙහි සජ්ජිතා සද්දත්ථාවලි කෙනචි පදාදිදොසෙන අභිලක්ඛිතා චෙ, අප්පසත්ථාති දස්සෙන්තො ‘‘ගුණාලඞ්කාරි’’ච්චාදිමාහ. ගුණාලඞ්කාරසංයුත්තා අපි සද්දාලඞ්කාරසඞ්ඛාතගුණෙන, අත්ථාලඞ්කාරෙන ච විසෙසෙන යුත්තාපි සා සද්දත්ථාවලි දොසලවඞ්කිතා පදදොසාදිනා අණුමත්තෙනපි දොසෙන අඞ්කිතා යුත්තා සහිතා තාදිසී ගුණාලඞ්කාරසංයුත්තාපි දොසලවඞ්කිතා කඤ්ඤා විය දසවස්සිකා යොබ්බනප්පත්තා වනිතාව විඤ්ඤූහි ගුණදොසපරික්ඛකෙහි න පසංසියා න පසංසිතබ්බා. යථා හි දසවස්සිකා ඉත්ථී පියසභාවසණ්ඨිතා මනුඤ්ඤෙහි ගුණෙහි, සොභනානුරූපගීවෙය්‍යාදිආභරණවිසෙසෙහි යුත්තාපි දිස්සමානෙන කෙනචි සෙතකුට්ඨලවෙන යුත්තා සමානා ගුණදොසපරික්ඛකෙහි දස්සනීයා න හොති, එවං වුත්තප්පකාරාපි බන්ධපද්ධති කුට්ඨතුල්‍යෙන කෙනචි පදාදිදොසෙන යුත්තා විඤ්ඤූහි අස්සාදනීයාති අධිප්පායො. දොසානං ලවො, තෙන අඞ්කිතාති ච, සා විය දිස්සතීති තාදීසීති ච විග්ගහො.

14. Um zu zeigen: ‚Wenn die Reihe von Wörtern und Bedeutungen, obwohl sie mit den zu Eigenschaften der Wörter und Bedeutungen gewordenen Verzierungen geschmückt ist, mit irgendeinem Fehler wie einem Wortfehler (padadosa) behaftet ist, ist sie nicht lobenswert‘, sprach er die Passage beginnend mit ‚guṇālaṅkāra…‘. Auch wenn jene Reihe von Wörtern und Bedeutungen in besonderer Weise mit dem als Wortschmuck bezeichneten Vorzug und mit Sinnschmuck ausgestattet ist (guṇālaṅkārasaṃyuttā api), wenn sie mit einem Bruchteil eines Fehlers gezeichnet ist (dosalavaṅkitā), das heißt, mit einem auch nur geringfügigen Fehler wie einem Wortfehler gezeichnet, versehen und behaftet ist – eine solche, die trotz ihrer Verbindung mit Vorzügen und Schmuck mit einem Bruchteil eines Fehlers gezeichnet ist, darf, wie ein Mädchen oder eine zehnjährige, die Jugend erreichende junge Frau, von den Weisen, die Vorzüge und Fehler prüfen, nicht gelobt werden, sie ist nicht zu loben. Denn wie ein zehnjähriges Mädchen von liebenswürdiger Natur und Gestalt, das mit anmutigen Vorzügen und mit passendem Halsschmuck und anderen besonderen Verzierungen ausgestattet ist, dennoch nicht schön anzusehen ist für diejenigen, die Vorzüge und Fehler prüfen, wenn sie mit einer sichtbaren Spur von weißem Aussatz behaftet ist, ebenso ist eine dichterische Komposition (bandhapaddhati) der beschriebenen Art, wenn sie mit irgendeinem dem Aussatz gleichenden Fehler wie einem Wortfehler behaftet ist, von den Weisen nicht zu genießen; dies ist die Absicht. Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: ‚Ein Bruchteil von Fehlern, mit diesem gezeichnet‘ und ‚sie erscheint wie jene, daher eine solche‘.

15.

15.

තෙන දොසනිරාසොව, මහුස්සාහෙන සාධියො;

නිද්දොසා සබ්බථා සා’යං, සගුණා න භවෙය්‍ය කිං.

Deshalb ist gerade die Beseitigung von Fehlern mit großer Anstrengung zu bewerkstelligen; wenn diese [Dichtung] in jeder Hinsicht fehlerfrei ist, wie sollte sie dann nicht auch mit Vorzügen versehen sein?

15. යතො එවං, තෙන තස්මා කාරණා මහුස්සාහෙන මහතා වායාමෙන දොසානං පදදොසාදීනමනත්ථනිමිත්තානං නිරාසොව සත්ථදිට්ඨියා සත්ථප්පභාවතො පරිච්චාගොයෙව සාධියො සාධෙතබ්බො, ‘‘විඤ්ඤූහී’’ති සෙසො. එවං දොසනිරාසෙ කො ගුණො උපලබ්භතීති චෙ. සබ්බථා සබ්බප්පකාරෙන නිද්දොසා දොසෙහි නිග්ගතා සායං සද්දත්ථාවලි සගුණා සද්දාලඞ්කාරසඞ්ඛාතෙහි ගුණෙහි සහිතා න භවෙය්‍ය කිං, භවත්‍යෙව, ගුණරහිතං තංඅලඞ්කතමනුපාදෙය්‍යං සියාති අධිප්පායො.

15. Da dies so ist, deshalb (tena) – aus diesem Grund – ist mit großem Eifer (mahussāhena), d. h. mit großer Anstrengung, gerade die Beseitigung (nirāsova) von Fehlern wie Wortfehlern und anderen, welche die Ursache für Unheil sind, gemäß der Lehrmeinung (satthadiṭṭhiyā) und aufgrund der Autorität des Lehrbuchs, ja das bloße Aufgeben [dieser Fehler] vorzüglich zu bewerkstelligen (sādhiyo sādhetabbo); ‚von den Weisen‘ (viññūhi) ist als Ergänzung zu verstehen. Wenn man fragt: ‚Welcher Nutzen zeigt sich bei einer solchen Beseitigung von Fehlern?‘, so heißt es: Wenn diese Reihe von Wörtern und Bedeutungen in jeder Hinsicht (sabbathā), d. h. auf jede Weise, fehlerfrei (niddosā) ist, also frei von Fehlern, wie sollte sie dann nicht mit Vorzügen versehen (saguṇā) sein, d. h. mit jenen Vorzügen ausgestattet sein, die als Wortschmuck bezeichnet werden? Sie ist es gewiss! Denn das, was frei von Vorzügen ist, wäre, selbst wenn es verziert ist, unannehmbar; dies ist die Absicht.

15. තෙන [Pg.39] යතො දොසයුත්තා විඤ්ඤූහි අනුපාදෙය්‍යා, තස්මා මහුස්සාහෙන අධිකවායාමෙන දොසනිරාසොව පදදොසාදීනං නිරාකරණමෙව සාධියො අනෙකසත්ථවිසයාය පඤ්ඤාය විඤ්ඤූහි සාධෙතබ්බො, එවං සති සබ්බථා සබ්බාකාරෙන නිද්දොසා දොසරහිතා සා අයං සද්දත්ථාවලි සගුණා සද්දාලඞ්කාරසඞ්ඛාතෙහි ගුණෙහි යුත්තා න භවෙය්‍ය කිං, ගුණයුත්තා භවෙය්‍යාති අධිප්පායො. දොසානං නිරාසොති ච, නත්ථි දොසා එතිස්සා, නිග්ගතා දොසෙහි වාති ච, සහ ගුණෙහි වත්තමානාති ච විග්ගහො.

15. Deshalb, weil das mit Fehlern Behaftete von den Weisen nicht anzunehmen ist, darum ist mit großem Eifer (mahussāhena), d. h. mit äußerster Anstrengung, gerade die Beseitigung von Fehlern (dosanirāsova) – also das Ausräumen von Wortfehlern und Ähnlichem – als das vorzüglichere Ziel von den Weisen mittels einer Weisheit zu bewerkstelligen, die sich auf vielfältige Lehrbücher erstreckt. Wenn dies der Fall ist, wie sollte dann jene Reihe von Wörtern und Bedeutungen, wenn sie in jeder Hinsicht (sabbathā), d. h. in jeder Weise, fehlerfrei (niddosā), also frei von Fehlern ist, nicht mit Vorzügen versehen (saguṇā) sein, d. h. mit jenen Vorzügen ausgestattet sein, die als Wortschmuck bezeichnet werden? Sie wird gewiss mit Vorzügen ausgestattet sein; dies ist die Absicht. Die grammatischen Analysen (viggaha) lauten: ‚Beseitigung von Fehlern (dosānaṃ nirāso)‘; und ‚es gibt keine Fehler bei ihr‘ oder ‚sie ist frei von Fehlern‘ [für niddosā]; und ‚zusammen mit Vorzügen existierend‘ [für saguṇā].

16.

16.

සා’ලඞ්කාරවියුත්තාපි, ගුණයුත්තා මනොහරා;

නිද්දොසා දොසරහිතා, ගුණයුත්තා වධූ විය.

Selbst frei von Schmuck ist sie, wenn sie fehlerfrei und mit Vorzügen ausgestattet ist, herzentzückend, gleich einer jungen Frau, die frei von Fehlern und mit Vorzügen versehen ist.

16. කිංකාරණමෙවංභූතො දොසපරිච්චාගෙන ගුණාදානෙන බන්ධොති ආහ ‘‘සා’ලඞ්කාරෙ’’ච්චාදි. සා සද්දත්ථාවලි අලඞ්කාරෙහි වියුත්තාපි සතී නිද්දොසා සබ්බප්පකාරෙන දොසෙහි නිග්ගතා ගුණෙහි සද්දාලඞ්කාරසඞ්ඛාතෙහි සංයුත්තා ජනානමානන්දසන්දොහාභිසන්දනෙකහෙතුතාය මනො හරති අත්තනො සන්තිකමාකඩ්ඪතීති මනොහරා හොතීති. තත්ථොදාහරණමාහ ‘‘දොසරහිතා ගුණයුත්තා වධූ වියා’’ති. යථා යෙන කෙනචිපි දොසෙන විරහිතා වධූ මනාපචාරිතාදීහි ගුණවිසෙසෙහි සංයුත්තා සතී කෙනචි ආභරණෙන අමණ්ඩිතා අපසාධිතාපි කින්නාම මධුරා කවීනං පසාධනං කින්නාම මනොහරා හොති, එවමයං සද්දත්ථාවලිපි මනොහරා හොතීති අත්ථො.

16. Aus welchem Grund ist eine auf diese Weise durch das Aufgeben von Fehlern und das Aneignen von Vorzügen gestaltete Komposition (bandho) [vorteilhaft]? Dazu sagte er die Passage beginnend mit ‚sā’laṅkāra…‘. Jene Reihe von Wörtern und Bedeutungen ist, selbst wenn sie frei von Schmuck ist, fehlerfrei (niddosā) – d. h. in jeder Weise von Fehlern befreit – und mit den als Wortschmuck bezeichneten Vorzügen verbunden, herzentzückend (manoharā), da sie die einzige Ursache für das Verströmen einer Fülle von Freude bei den Menschen ist, das heißt, sie zieht das Herz zu sich hin. Als Beispiel dafür nennt er: ‚wie eine junge Frau, die frei von Fehlern und mit Vorzügen ausgestattet ist‘. Denn wie eine junge Frau, die frei von jeglichem Makel ist und mit besonderen Vorzügen wie gefälligem Benehmen und Ähnlichem ausgestattet ist, selbst wenn sie mit keinem Schmuckstück verziert oder geschmückt ist, dennoch überaus lieblich, eine Zierde der Dichter und herzentzückend ist, ebenso ist auch diese Reihe von Wörtern und Bedeutungen herzentzückend; dies ist die Bedeutung.

16. ඉදානි දොසපරිච්චාගෙන ගුණාදානෙ පයොජනං දස්සෙති ‘‘සා’ලඞ්කාරවියුත්තෙ’’ච්චාදිනා. සා සද්දත්ථාවලි අලඞ්කාරෙහි වියුත්තා සතීපි නිද්දොසා සබ්බප්පකාරෙන දොසරහිතා ගුණයුත්තා තතොයෙව ගුණීභූතා සද්දාලඞ්කාරෙන යුත්තා දොසරහිතා දුබ්බණ්ණදුස්සණ්ඨානාදිදොසෙහි [Pg.40] පරිච්චත්තා ගුණයුත්තා හදයඞ්ගමගුණයුත්තා වධූ විය අඞ්ගනා විය මනොහරා සාධුජනෙ ආරාධෙති.

16. Nun zeigt er den Nutzen des Aufgebens von Fehlern und des Aneignens von Vorzügen mit der Passage beginnend mit ‚sā’laṅkāraviyutta…‘. Jene Reihe von Wörtern und Bedeutungen erfreut die guten Menschen (sādhujane), selbst wenn sie frei von Schmuck ist, da sie fehlerfrei (niddosā) – d. h. in jeder Hinsicht frei von Fehlern – und mit Vorzügen ausgestattet ist, eben deshalb von edler Qualität und mit Wortschmuck versehen ist, und wie eine junge Frau (vadhū) oder Gattin ist, die frei von Fehlern – d. h. frei von Fehlern wie hässlicher Gesichtsfarbe oder Missgestaltetheit – und mit herzergreifenden Eigenschaften ausgestattet ist und somit herzentzückend (manoharā) wirkt.

17.

17.

පදෙ වාක්‍යෙ තදත්ථෙ ච, දොසා යෙ විවිධා මතා;

සොදාහරණමෙතෙසං, ලක්ඛණං කථයාම්‍ය’හං.

Die verschiedenen Fehler, die im Wort, im Satz und in deren Bedeutung als existent angesehen werden – deren Definitionen werde ich nun zusammen mit Beispielen darlegen.

17. යතො එවං ගුණාලඞ්කාරසංයුත්තායපි දොසලවඞ්කිතාය විඤ්ඤූනමනාදරණීයතා, අලඞ්කාරවියුත්තාපි දොසාභාවෙන ගුණයුත්තාය මනොහරතා, එවමනත්ථාවහස්සාපි දොසස්ස පරිහරිතබ්බතා සත්ථදිට්ඨියා, තස්මා තෙ දොසෙ දස්සෙතුං පටිජානාති ‘‘පදෙ’’තිආදිනා. තෙසං පදානං වාක්‍යානං අත්ථො තදත්ථො, තස්මිං. උදාහරීයති ලක්ඛ්‍යභාවෙනාති උදාහරණං, සහ උදාහරණෙහීති සොදාහරණං. ලක්ඛියති ලක්ඛියමනෙනාති ලක්ඛණං.

17. Da es sich so verhält, dass selbst eine mit Vorzügen und Schmuck versehene [Dichtung], wenn sie mit einem Bruchteil eines Fehlers behaftet ist, von den Weisen nicht geschätzt wird, während eine von Schmuck freie, aber aufgrund des Fehlens von Fehlern mit Vorzügen ausgestattete [Dichtung] herzentzückend ist, und da somit ein Fehler, der Unheil bringt, gemäß der Lehrmeinung unbedingt zu meiden ist, verspricht er, um diese Fehler aufzuzeigen, sie mit der Passage beginnend mit ‚pade…‘ darzulegen. Die Bedeutung jener Wörter und Sätze ist ‚deren Bedeutung‘ (tadattha); in dieser. Ein ‚Beispiel‘ (udāharaṇa) ist das, was als zu veranschaulichendes Objekt angeführt wird; ‚zusammen mit Beispielen‘ (sodāharaṇa) bedeutet ‚mit Beispielen versehen‘. Eine ‚Definition‘ (lakkhaṇa) ist das, wodurch etwas charakterisiert wird.

17. එවං අලඞ්කාරයුත්තාපි අප්පකෙන දොසෙන යුත්තබන්ධස්ස අනුපාදෙය්‍යත්තා, අලඞ්කාරඅලඞ්කරණෙ අසතිපි දොසරහිතෙ විඤ්ඤූහි උපාදෙය්‍යත්තා ච මුඛ්‍යස්ස දොසපරිහාරස්ස අවස්සං කත්තබ්බත්තා ඉදානි අධිගතදොසෙ දස්සෙතුං පටිජානාති ‘‘පදෙ වාක්‍යෙ’’ච්චාදිනා. පදෙ නාමාදිචතුබ්බිධපදෙ ච, වාක්‍යෙ ‘‘ස්‍යාද්‍යන්තත්‍යාද්‍යන්තානං චයො වාක්‍යං සකාරකකිරියා’’ති වුත්තලක්ඛණෙ වාක්‍යෙ ච, තදත්ථෙ ච තෙසං පදවාක්‍යානං අත්ථෙ ච විවිධා අනෙකප්පකාරා යෙ දොසා විඤ්ඤූහි දොසභාවෙන මතා ඤෙය්‍යා, එතෙසං පදාදිදොසානං සොදාහරණං උදාහරණසහිතං ලක්ඛණං අහං කථයාමි. එත්ථ ච–

17. Weil ein literarisches Werk, selbst wenn es mit Verzierungen versehen ist, aufgrund eines bereits geringen Fehlers unannehmbar ist, und weil es, selbst wenn keine Verzierung vorhanden ist, von den Weisen angenommen wird, sofern es frei von Fehlern ist, und weil die Vermeidung von Fehlern die Hauptsache ist, die unbedingt getan werden muss, verspricht [der Verfasser] nun, die erkannten Fehler mit den Worten „pade vākye“ („im Wort, im Satz“) usw. aufzuzeigen. „Im Wort“ (pade) bezieht sich auf die vierfache Art von Wörtern, beginnend mit Nomen (nāma). „Im Satz“ (vākye) bezieht sich auf einen Satz, der gemäß der Definition „Eine Ansammlung von Wörtern, die auf Nominalendungen (syādi) und Verbalendungen (tiṅādi) enden, zusammen mit Kasusbeziehungen und Verben, ist ein Satz“ bestimmt ist. „Und in deren Bedeutung“ (tadatthe) bezieht sich auf die Bedeutung jener Wörter und Sätze. Die vielfältigen, verschiedenen Fehler, die von den Weisen als Fehler angesehen und erkannt werden – ich werde die Definition dieser Fehler von Wörtern usw. zusammen mit Beispielen darlegen. Und hierbei gilt:

‘‘පදං චතුබ්බිධං වුත්තං, නාමාඛ්‍යාතොපසග්ගිකං;

නිපාතකඤ්ච තඤ්ඤූහි, අස්සො ඛල්වාභිධාවතී’’ති.

„Das Wort wird von den Kennern als vierfach bezeichnet: Nomen (Substantiv), Verb (Zeitwort), Präfix (Vorsilbe) und Partikel (Bindewort), wie in: ‚asso khalvābhidhāvati‘ (Das Pferd wahrlich läuft schnell dahin).“

වුත්තනියාමෙන පදං තාව දට්ඨබ්බං. උදාහරීයන්ති ලක්ඛියභාවෙනාති උදාහරණානීති ච, සහ උදාහරණෙනාති සොදාහරණන්ති [Pg.41] ච, ලක්ඛීයති ලක්ඛියමනෙනාති ච විග්ගහො.

Zunächst ist ein Wort gemäß der dargelegten Regel zu betrachten. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Sie werden als das zu Charakterisierende veranschaulicht, daher sind es Beispiele“ (udāharaṇāni); „zusammen mit einem Beispiel“ bedeutet „mit Beispielen versehen“ (sodāharaṇa); und „es wird charakterisiert“ beziehungsweise „das, wodurch charakterisiert wird“ [ist die Definition von Merkmal, lakkhaṇa].

පදදොසඋද්දෙස

Aufzählung der Wortfehler

18.

18.

විරුද්ධත්ථන්තරාඣත්ථ-කිලිට්ඨානි විරොධි ච;

නෙය්‍යං විසෙසනාපෙක්ඛං, හීනත්ථකමනත්ථකං.

Das eine gegenteilige Bedeutung Habende (viruddhatthantara), das Überflüssige (ajhattha), das Unklare (kiliṭṭha) und das Widersprüchliche (virodhi); das zu Erschließende (neyya), das ein Attribut Erfordernde (visesanāpekkha), das von minderwertiger Bedeutung Seiende (hīnatthaka) und das Bedeutungslose (anatthaka).

වාක්‍යදොසඋද්දෙස

Aufzählung der Satzfehler

19.

19.

දොසා පදාන, වාක්‍යාන-මෙකත්ථං භග්ගරීතිකං;

තථා බ්‍යාකිණ්ණගාම්මානි, යතිහීනං කමච්චුතං;

අතිවුත්තමපෙතත්ථං, සබන්ධඵරුසං තථා

Dies sind die Fehler der Wörter. [Die Fehler] der Sätze sind: das Eintönige/Tautologische (ekattha), das im Stil Gebrochene (bhaggarītika); ebenso das Zerstreute (byākiṇṇa), das Vulgäre (gāmma), das der Zäsur Entbehrende (yatihīna), das in der Reihenfolge Abgewichene (kamaccuta); das Übertriebene (ativutta), das der Bedeutung Entfremdete (apetattha) sowie das in der Wortverbindung Raue (sabandhapharusa).

වාක්‍යත්ථදොසඋද්දෙස

Aufzählung der Fehler der Satzbedeutung

20.

20.

අපක්කමො’චිත්‍යහීනං, භග්ගරීති සසංසයං;

ගාම්මං දුට්ඨාලඞ්කතීති, දොසා වාක්‍යත්ථනිස්සිතා.

Die Abweichung von der Reihenfolge (apakkama), der Mangel an Schicklichkeit (ocityahīna), der gebrochene Stil (bhaggarīti), das Zweifelhafte (sasaṃsaya); das Vulgäre (gāmma) und der misslungene Schmuck (duṭṭhālaṅkati) – dies sind die Fehler, die auf der Satzbedeutung beruhen.

පදදොසාදිඋද්දෙසවණ්ණනා

Erklärung der Aufzählung der Wortfehler und der weiteren Fehler

18-19-20. ඉදානි යථාපටිඤ්ඤාතෙ දොසෙ උද්දිසති ‘‘විරුද්ධත්ථන්තර’’ ඉච්චාදිනා. විරුද්ධං අත්ථන්තරං යස්ස තං විරුද්ධත්ථන්තරං. කිං තං? පදං. එවමුපරිපි යථායොගං. අධිකො අත්ථො විසෙස්‍යස්ස යෙන තං අධ්‍යත්ථං. නීයති අවුත්තො හෙතු එත්ථ ආනීයතීති නෙය්‍යං. දොසා පදානන්ති යෙහි දොසෙහි පදානි දුට්ඨානි, තෙ විරුද්ධත්ථන්තරතාදයො පදානං දොසාති අත්ථො. එවමුපරිපි යථායොගං. වාක්‍යානං දොසාති සම්බන්ධො. භග්ගා රීති කමො යස්මිං තං භග්ගරීතිකං, වාක්‍යං. අපක්කමතාදයො වාක්‍යත්ථදොසා, වාක්‍යත්ථානං දොසතො. වාක්‍යං දුට්ඨං සියාති වාක්‍යමෙව විසෙස්‍යතෙ. තෙන සබ්බත්ථ නපුංසකලිඞ්ගෙන නිද්දෙසො.

18-19-20. Nun zählt er die versprochenen Fehler auf, beginnend mit „viruddhatthantara“ usw. Dasjenige, dessen andere Bedeutung widersprüchlich ist, ist das „gegenteilig Bedeutende“ (viruddhatthantara). Was ist das? Ein Wort (pada). Ebenso verhält es sich im Folgenden je nach Angemessenheit. Dasjenige, wodurch eine übermäßige Bedeutung des zu Qualifizierenden (visesya) entsteht, ist das „Überflüssige“ (adhyattha). „Eine nicht ausgesprochene Ursache wird hierher geführt oder herbeigezogen“, das ist das „zu Erschließende“ (neyya). „Fehler der Wörter“ bedeutet: Die Fehler, durch die Wörter fehlerhaft werden; gemeint ist, dass diese, beginnend mit dem gegenteilig Bedeutenden usw., die Fehler der Wörter sind. Ebenso verhält es sich im Folgenden je nach Angemessenheit. Die syntaktische Verbindung lautet „Fehler der Sätze“. Dasjenige, in dem der Stil oder die Reihenfolge (rīti kamo) gebrochen (bhaggā) ist, ist das „Stilgebrochene“ (bhaggarītika) – ein Satz. Die Abweichung (apakkama) usw. sind Fehler der Satzbedeutung, da sie Fehler der Bedeutungen von Sätzen sind. „Ein Satz wäre fehlerhaft“ – hier wird der Satz selbst qualifiziert. Daher erfolgt die Angabe überall im Neutrum.

18-19-20. ඉදානි කථෙතබ්බභාවෙන පටිඤ්ඤාතෙ දොසෙ උද්දිසන්තො ‘‘විරුද්ධ…පෙ… නිස්සිතා’’ති ආහ. කවීහි ඉච්ඡිතත්ථතො [Pg.42] විරුද්ධො අඤ්ඤත්ථො යස්ස පදස්සාති තං විරුද්ධත්ථන්තරං නාම. විසෙස්‍යස්ස අධිකත්ථභාවකරණතො අඣත්ථං නාම. කවීහි ඉච්ඡිතත්ථස්සාවීකරණෙ අවිසදත්තා කිලිට්ඨං නාම. දෙසකාලකලාදීනං විරුද්ධත්තා විරොධි නාම. අඤ්ඤමාහරිත්වා වත්තබ්බතො නෙය්‍යං නාම. විසෙසනං පත්වාව සාත්ථකභාවප්පත්තිතො විසෙසනාපෙක්ඛං නාම. විසෙස්‍යස්ස හීනතාපාදනතො හීනත්ථකං නාම. අත්ථරහිතත්තා අනත්ථකං නාමාති ඉමෙ අට්ඨ පදනිස්සිතත්තා පදදොසා නාම.

18-19-20. Nun sagt er, während er die versprochenermaßen zu erklärenden Fehler aufzählt: „viruddha... bis... nissitā“ („beziehen sich auf...“). Ein Wort, dessen andere Bedeutung im Widerspruch zu der von den Dichtern beabsichtigten Bedeutung steht, heißt „gegenteilig bedeutend“ (viruddhatthantara). Weil es eine übermäßige Bedeutung des zu Qualifizierenden bewirkt, heißt es „überflüssig“ (ajhattha). Weil es unklar ist, indem es die von den Dichtern beabsichtigte Bedeutung nicht offenbart, heißt es „unrein/unklar“ (kiliṭṭha). Weil es im Widerspruch zu Ort, Zeit, Künsten usw. steht, heißt es „widersprüchlich“ (virodhi). Weil es durch Herbeiziehung eines anderen Sinnes ausgedrückt werden muss, heißt es „zu erschließen“ (neyya). Weil es erst durch den Erhalt eines Attributs Sinnhaftigkeit erlangt, heißt es „attributabhängig“ (visesanāpekkha). Weil es eine Herabsetzung des zu Qualifizierenden bewirkt, heißt es „minderwertig bedeutend“ (hīnatthaka). Weil es ohne Bedeutung ist, heißt es „bedeutungslos“ (anatthaka). Diese acht heißen Wortfehler (padadosā), weil sie auf den Wörtern beruhen.

වුත්තත්ථස්සෙව පුන වචනතො එකත්ථං නාම. භින්නක්කමත්තා භග්ගරීතිකං නාම. තථා සම්මොහකාරණත්තා බ්‍යාකිණ්ණං නාම. විසිට්ඨවචනවිරහතො ගාම්මං නාම. යතිසම්පත්තිවිරහතො යතිහීනං නාම. පදත්ථක්කමතො චුතත්තා කමච්චුතං නාම. ලොකියං වොහාරමතික්කම්ම වුත්තත්තා අතිවුත්තං නාම. සමුදායත්ථතො අපගතත්තා අපෙතත්ථං නාම. බන්ධඵරුසයුත්තත්තා බන්ධඵරුසං නාම, තෙන සහිතං සබන්ධඵරුසන්ති ඉමෙ නව වාක්‍යානං තථා දොසා නාම. එත්ථ තථාසද්දො ‘‘දොසා’’ති පදං උපසංහරති.

Weil bereits Gesagtes nochmals ausgedrückt wird, heißt es „eintönig/tautologisch“ (ekattha). Wegen einer gebrochenen Reihenfolge/Stilart heißt es „stilgebrochen“ (bhaggarītika). Ebenso heißt es wegen des Hervorrufens von Verwirrung „zerstreut/verworren“ (byākiṇṇa). Wegen des Fehlens erhabener Ausdrucksweise heißt es „vulgär/bäuerisch“ (gāmma). Wegen des Fehlens einer gelungenen Zäsur heißt es „zäsurlos“ (yatihīna). Weil es aus der Reihenfolge der Wortbedeutungen herausgefallen ist, heißt es „reihenfolgeverschoben“ (kamaccuta). Weil es unter Überschreitung des weltlichen Sprachgebrauchs ausgedrückt ist, heißt es „übertrieben“ (ativutta). Weil es von der Gesamtsinnbedeutung abgewichen ist, heißt es „sinnhaltlos/bedeutungsfremd“ (apetattha). Weil es mit einer Härte in der Wortfügung verbunden ist, heißt es „fügungshart“ (bandhapharusa); das damit Versehene ist das „Fügungsharte“ (sabandhapharusa). Diese neun heißen somit Fehler der Sätze. Hierbei verbindet das Wort „tathā“ (ebenso) das Wort „dosā“ (Fehler).

අපගතක්කමත්තා අපක්කමං නාම. උචිතභාවස්ස පරිහීනත්තා ඔචිත්‍යහීනං නාම. භින්නවිභත්තික්කමත්තා භග්ගරීති නාම. සංසයජනනතො සසංසයං නාම. දුප්පතීතිකරත්තා ගාම්මං නාම. දූසිතාලඞ්කාරත්තා දුට්ඨාලඞ්කති නාමාතිමෙ ඡ වාක්‍යත්ථනිස්සිතත්තා වාක්‍යත්ථදොසා නාම.

Wegen abweichender Reihenfolge heißt es „reihenfolgeabweichend“ (apakkama). Wegen des Verlusts von Schicklichkeit heißt es „ungebührlich“ (ocityahīna). Wegen einer gebrochenen Reihenfolge der Kasusendungen heißt es „stilgebrochen“ (bhaggarīti). Wegen des Erzeugens von Zweifeln heißt es „zweifelhaft“ (sasaṃsaya). Wegen des Hervorrufens eines schlechten Eindrucks (schweren Verständnisses) heißt es „vulgär“ (gāmma). Wegen verdorbenen Schmuckwerks heißt es „schmuckverdorben“ (duṭṭhālaṅkati). Diese sechs heißen Fehler der Satzbedeutung (vākyatthadosā), weil sie auf der Satzbedeutung beruhen.

අඤ්ඤො අත්ථො අත්ථන්තරො. විරුද්ධො අත්ථන්තරො යස්සාති විග්ගහො. දොසපකාසකපදම්පි දොසතො අබ්‍යතිරිත්තත්තා දොසො නාම. එවං සන්තෙපි සමාසෙන පදස්ස ගහිතත්තා නපුංසකං හොති. එසෙවනයො ඉතො පරෙසුපි. විසෙස්‍යස්ස අධිකො අත්ථො යස්ස තං, කිලිට්ඨං විය කිලිට්ඨං. යථා හි මලග්ගහිතො ආදාසො අත්තනො කිලිට්ඨත්තා [Pg.43] මුඛාදීනං පකාසනෙ අවිසදො හොති, එවමධිප්පෙතත්ථප්පකාසනෙ අසමත්ථං පදං කිලිට්ඨං නාම. විරොධො අස්ස අත්ථීති විරොධි. නීයති අවුත්තො හෙතු එත්ථාති නෙය්‍යං. විසෙසනෙ අපෙක්ඛා යස්ස තං. හීනො විසෙස්‍යස්ස අත්ථො යෙන තං. නත්ථි අත්ථො යස්ස තන්ති විග්ගහො.

Eine andere Bedeutung ist „eine andere Bedeutung“ (atthantara). Die Wortanalyse lautet: „Dasjenige, dessen andere Bedeutung widersprüchlich ist“. Auch ein Wort, das einen Fehler ausdrückt, wird als „Fehler“ bezeichnet, da es sich von dem Fehler selbst nicht unterscheidet. Trotzdem steht es im Neutrum, weil das Wort in einem Kompositum erfasst wird. Ebenso verhält es sich bei den nachfolgenden Fällen. Dasjenige, das eine übermäßige Bedeutung des zu Qualifizierenden besitzt, ist [das Überflüssige]. Das Unklare (kiliṭṭha) ist wie etwas Verschmutztes. Denn wie ein schmutzbedeckter Spiegel aufgrund seiner Unreinheit das Gesicht usw. unklar zeigt, so heißt ein Wort, das unfähig ist, die beabsichtigte Bedeutung zu zeigen, „unklar/unrein“ (kiliṭṭha). Dasjenige, das einen Widerspruch aufweist, ist „widersprüchlich“ (virodhi). Dasjenige, in das eine nicht ausgesprochene Ursache hineingeführt wird, ist „zu erschließen“ (neyya). Dasjenige, das eine Abhängigkeit von einem Attribut aufweist, ist [das Attributabhängige]. Dasjenige, wodurch die Bedeutung des zu Qualifizierenden herabgesetzt wird, ist [das minderwertig Bedeutende]. Die Wortanalyse für [das Bedeutungslose] lautet: „Dasjenige, das keine Bedeutung hat“.

පදදොසානං අනඤ්ඤත්තෙපි විකප්පනාභෙදතො ‘‘පදානං දොසා’’ති වුත්තං, යථා ‘‘සිලාපුත්තකස්ස සරීර’’න්ති. වාක්‍යානං දොසාති එත්ථාපි එසෙව නයො. එකො අත්ථො යස්ස තං. භග්ගාරීති කමො යස්ස තං. විසුං විසුං ආකිණ්ණං බ්‍යාකිණ්ණං. ගාමෙ භවො ගාම්මො, අබ්‍යත්තානං වොහාරො. තප්පකාසකපදම්පි උපචාරතො ගාම්මං නාම. යති හීනා එත්ථාති යතිහීනං. කමතො චුතං කමච්චුතං. අතික්කම්ම වුත්තං අතිවුත්තං. අත්ථතො අපෙතං අපෙතත්ථං. බන්ධෙ ඵරුසං ඵරුසතා යත්ථ තං. අපගතො කමො යස්මා තං. ඔචිත්‍යං හීනං යත්ථ තං. භග්ගා රීති යත්ථ තං. සහ සංසයෙන වත්තතීති තං. ගාම්මං වුත්තනයමෙව. දුට්ඨා දූසිතා අලඞ්කති අලඞ්කාරො යත්ථ තං. වාක්‍යානං අත්ථො, තන්නිස්සිතා වාක්‍යත්ථනිස්සිතාති විග්ගහො. එත්ථ අනත්ථකාපෙතත්ථදොසද්වයං පදවාක්‍යතො භින්නං, අඤ්ඤං භග්ගරීතිදොසද්වයං, ගාම්මද්වයං, කමච්චුතඅපක්කමද්වයඤ්ච වාක්‍යවාක්‍යත්ථතො භින්නං.

Obwohl es keinen Unterschied zu den Wortfehlern an sich gibt, sagt man wegen der Unterscheidung der Klassifikationen „die Fehler der Wörter“, so wie man sagt „der Körper einer Steinstatue“. Ebenso verhält es sich bei „Fehler der Sätze“. Dasjenige, das nur eine einzige Bedeutung hat, ist [das Tautologische]. Dasjenige, dessen Stil oder Reihenfolge gebrochen ist, ist [das Stilgebrochene]. Vereinzelt verstreut ist „zerstreut“ (byākiṇṇa). Was im Dorf vorkommt, ist „bäuerisch/vulgär“ (gāmmo), das heißt der Sprachgebrauch ungebildeter Leute. Ein Wort, das dies ausdrückt, wird im übertragenen Sinne ebenfalls „vulgär“ (gāmma) genannt. Dasjenige, in dem die Zäsur mangelhaft ist, ist „zäsurlos“ (yatihīna). Aus der Reihenfolge herausgefallen ist „reihenfolgeverschoben“ (kamaccuta). Unter Überschreitung ausgedrückt ist „übertrieben“ (ativutta). Von der Bedeutung abgewichen ist „bedeutungsfremd“ (apetattha). Dasjenige, bei dem Härte in der Wortfügung vorliegt, ist [das fügungsharte]. Dasjenige, aus dem die Reihenfolge gewichen ist, ist „reihenfolgeabweichend“ (apakkama). Dasjenige, in dem die Schicklichkeit mangelhaft ist, ist „ungebührlich“ (ocityahīna). Dasjenige, in dem der Stil gebrochen ist, ist „stilgebrochen“ (bhaggarīti). Dasjenige, das mit Zweifel einhergeht, ist [das Zweifelhafte]. „Vulgär“ (gāmma) versteht sich in der bereits dargelegten Weise. Dasjenige, in dem der Schmuck (alaṅkāro) verdorben (duṭṭhā/dūsitā) ist, ist „schmuckverdorben“ (duṭṭhālaṅkati). Die Bedeutung von Sätzen ist der „Satzsinn“ (vākyassa attho); darauf beruhend ist „auf der Satzbedeutung beruhend“ (vākyatthanissitā) – so lautet die Wortanalyse. Hierbei unterscheiden sich die beiden Fehler „bedeutungslos“ (anatthaka) und „bedeutungsfremd“ (apetattha) nach Wort und Satz; die anderen beiden Fehler des „gebrochenen Stils“, die beiden der „Vulgärität“ und die beiden der „Reihenfolgeverschiebung / Reihenfolgeabweichung“ unterscheiden sich nach Satz und Satzbedeutung.

පදදොසනිද්දෙසවණ්ණනා

Erklärung der Darlegung der Wortfehler

21.

21.

විරුද්ධත්ථන්තරං තඤ්හි, යස්ස’ඤ්ඤත්ථො විරුජ්ඣති;

අධිප්පෙතෙ යථා මෙඝො, විසදො සුඛයෙ ජනං.

Das nämlich ist [ein Wort] mit widersprüchlicher anderer Bedeutung (viruddhatthantara), dessen andere Bedeutung der beabsichtigten widerspricht; wie: ‚Die visa-gebende (visada) Wolke möge die Menschen beglücken.‘

21. අථොද්දෙසක්කමෙන පදාදිදොසෙ උදාහරති ‘‘විරුද්ධි’’ ච්චාදිනා. හි යස්මා කාරණා, පසිද්ධියං වා හිසද්දො. යස්ස පදස්ස අඤ්ඤො අධිප්පෙතතො අපරො අත්ථො අධිප්පෙතෙ වත්තුමිච්ඡිතෙ අත්ථෙ විරුජ්ඣතීති අනුවදිත්වා තස්මා [Pg.44] තං ‘‘විරුද්ධත්ථන්තර’’න්ති විධීයතෙ. ‘‘යථෙ’’ත්‍යුදාහරති. යථා ඉදං විරුද්ධත්ථන්තරං, තථා අඤ්ඤම්පි තාදිසං දට්ඨබ්බං. න ත්විදමෙවෙති යථාසද්දස්ස අත්ථො. මෙඝො විසදො සුඛයෙ ජනන්ති. විසං උදකං, තං දදාතීති විසදො මෙඝො වාරිවහො ජනං ලොකං සුඛයෙ සුඛයතීති කවිච්ඡිතත්ථො. විසසද්දො ගරළස්ස ච වාචකො සියාති ගරළදො මෙඝො මාරයති, න පන සුඛයතීති ‘‘විසදො’’ති විසෙසනපදස්ස විරුද්ධතා.

21. Nun gibt er gemäß der Reihenfolge der Aufzählung Beispiele für die Fehler von Wörtern usw. mit den Worten „viruddhi“ usw. Das Wort „hi“ steht für „aus welchem Grund“ (denn) oder dient der Bekräftigung. Indem er wiederholt: „Dessen Wortes andere Bedeutung – die sich von der beabsichtigten unterscheidet – der beabsichtigten, d. h. der auszudrückenden gewünschten Bedeutung, widerspricht“, wird es deshalb als „viruddhatthantara“ (Wort mit widersprüchlicher anderer Bedeutung) bestimmt. Er gibt das Beispiel mit „yathā“ (wie). Wie dieses hier ein „viruddhatthantara“ ist, so ist auch ein anderes derartiges zu betrachten; nicht aber nur dieses allein – das ist die Bedeutung des Wortes „yathā“. [Zu den Worten:] „Megho visado sukhaye janaṃ“: „Visa“ bedeutet Wasser; das, was dieses gibt, ist „visada“ (wassergebend). Dass die Wolke, der Wasserträger, die Menschen, d. h. die Welt, beglücken (sukhaye / sukhayati) möge, ist die vom Dichter beabsichtigte Bedeutung. Da das Wort „visa“ jedoch auch Gift (garaḷa) bezeichnen kann, tötet eine Gift gebende Wolke und beglückt nicht – darin liegt die Widersprüchlichkeit des Bestimmungswortes „visada“.

21. ඉදානි උද්දිට්ඨානුක්කමෙන විරුද්ධත්ථන්තරාදීනං සලක්ඛණලක්ඛියං දස්සෙන්තො ‘‘විරුද්ධි’’ච්චාදිමාහ. යස්ස පදස්ස අඤ්ඤත්ථො කවිච්ඡිතත්ථතො අඤ්ඤො අත්ථො අධිප්පෙතෙ ඉච්ඡිතත්ථෙ හි යස්මා විරුජ්ඣති, තස්මා තං පදං විරුද්ධත්ථන්තරං නාම. පසිද්ධියං වා හිසද්දො. තථා හෙස අප්පසිද්ධං විරුද්ධත්ථන්තරං ‘‘යස්ස අඤ්ඤත්ථො අධිප්පෙතෙ විරුජ්ඣතී’’ති පකාසෙත්වා තස්මිං පකාසිතත්ථවිසයෙ වත්තති. ‘‘තං හී’’ති යොජිතත්තා ‘‘යස්ස අඤ්ඤත්ථො අධිප්පෙතෙ විරුජ්ඣතී’’ති ලක්ඛණං පසිද්ධභාවෙන අනුවදිත්වා තං විරුද්ධත්ථන්තරන්ති අනුවදිතබ්බඅප්පසිද්ධවිරුද්ධත්ථන්තරං විධීයතෙ, යථා ‘‘යො කුණ්ඩලී, සො දෙවදත්තො’’ති. උපරි පසිද්ධානුවාදෙන අප්පසිද්ධවිධානමෙව දට්ඨබ්බං. ‘‘යථා…පෙ… ජන’’න්ති උදාහරණං ලක්ඛියං දස්සෙති. යථා ‘‘මෙඝො විසදො’’ච්චාදි විරුද්ධත්ථන්තරස්ස උදාහරණං, එවමීදිසමඤ්ඤම්පි ඉමස්සුදාහරණං, න කෙවලං ‘‘මෙඝො’’ච්චාදිමෙව භවතීති වුත්තං හොති. යථාසද්දො චෙත්ථ ඉවසද්දපරියායත්ථෙපි උදාහරණත්ථො දට්ඨබ්බො, උපරිප්‍යෙවං. මෙඝො අම්බුධරො විසදො විසසඞ්ඛාතං ජලං දදන්තො ජනං සුඛයෙ සුඛයතීති කවීහි අධිප්පෙතත්ථො. එත්ථ විසසද්දස්ස ගරළසඞ්ඛාතසප්පවිසවාචකත්තා, ‘‘විසං දදාතීති විසදො’’ති එත්ථ විසස්ස උදකවිසානං සාධාරණත්තා විසදායකො මෙඝො නාසෙතියෙව, න සුඛයතීති කවිනා [Pg.45] අධිප්පෙතස්ස සුඛකාරණස්ස මෙඝවිසෙසනවිසසද්දස්ස විරුද්ධඅඤ්ඤත්ථතාති විසපදං විරුද්ධත්ථන්තරදොසෙන දුට්ඨන්ති.

21. Nun sagt er, indem er in der Reihenfolge der Aufzählung die Definitionen (lakkhaṇa) samt Beispielen (lakkhiya) für „viruddhatthantara“ usw. zeigt, „viruddhi“ usw. Welches Wortes andere Bedeutung – die sich von der vom Dichter beabsichtigten unterscheidet – der beabsichtigten, d. h. gewünschten Bedeutung nämlich widerspricht, darum wird dieses Wort „viruddhatthantara“ genannt. Oder das Wort „hi“ dient der Bekräftigung. Ebenso bezieht sich dieses Wort auf diesen Bereich der erklärten Bedeutung, nachdem das viruddhatthantara mit den Worten „dessen andere Bedeutung der beabsichtigten widerspricht“ dargelegt wurde. Weil es mit „taṃ hi“ (das nämlich) verbunden ist, wird die Definition „dessen andere Bedeutung der beabsichtigten widerspricht“ als bereits bekannt wiederholt, und dieses [Wort] wird als „viruddhatthantara“ bestimmt – was das noch nicht bekannte, zu erklärende „viruddhatthantara“ ist, wie in: „Wer Ohrringe trägt, das ist Devadatta“. Auch im Folgenden ist das Bestimmen des Unbekannten durch das Wiederholen des Bekannten zu betrachten. Mit „Yathā ... pe ... janaṃ“ zeigt er das Beispiel als das zu Definierende. Es ist gesagt: „Wie ‚megho visado‘ usw. ein Beispiel für viruddhatthantara ist, so ist auch ein anderes derartiges ein Beispiel dafür; es ist nicht nur ‚megho‘ usw. allein.“ Und das Wort „yathā“ ist hier auch in der Bedeutung eines Synonyms für „iva“ (wie) als beispielgebend zu betrachten; ebenso auch im Folgenden. Dass die Wolke, der Wasserträger, die Wasser genannte Flüssigkeit spendend (visada), die Menschen beglücken (sukhaye / sukhayati) möge, ist die von den Dichtern beabsichtigte Bedeutung. Da das Wort „visa“ hier das Schlangengift genannte Gift bezeichnet, und da in „er gibt visa, daher visada“ das Wort „visa“ sowohl für Wasser als auch für Gift gilt, zerstört die visa-spendende Wolke nur und beglückt nicht. Darum liegt eine widersprüchliche andere Bedeutung des Wortes „visa“ vor, welches das Attribut der Wolke ist, die vom Dichter als Ursache des Glücks beabsichtigt war. Somit ist das Wort „visa“ mit dem Fehler der widersprüchlichen anderen Bedeutung (viruddhatthantara-dosa) behaftet.

22.

22.

විසෙස්‍යමධිකං යෙනා’-ධ්‍යත්ථමෙතං භවෙ යථා;

ඔභාසිතාසෙසදිසො,ඛජ්ජොතො’යං විරාජතෙ.

Das, wodurch das zu qualifizierende Wort (visesya) übermäßig [erhöht] wird, ist das Übertriebene (adhyattha); wie: ‚Dieses Glühwürmchen glänzt, indem es alle Himmelsrichtungen erleuchtet.‘

22. යෙන පදෙන විසෙස්‍යං විසෙසිතබ්බං අපරං පදං අත්ථවසෙන අධිකං භවතීත්‍යනුවදිත්වා එතං අඣත්ථං භවෙති විධීයතෙ. ‘‘යථෙ’’ත්‍යුදාහරති ‘‘ඔභාසිතෙ’’ච්චාදි. එවමුපරිපි සුවිඤ්ඤෙය්‍යං. ඔභාසිතා දීපිතා අසෙසා නිඛිලා දිසායෙන සොයං ඛජ්ජොතො විරාජතෙ දිප්පති. එත්ථ ඛජ්ජොතස්සාඛිලදිසාභාගාවභාසනමතිවුත්තීති අධිකත්ථං.

22. Indem wiederholt wird: „Durch welches Wort das zu qualifizierende, andere zu bestimmende Wort der Bedeutung nach übermäßig wird“, wird dieses als „ajhattha“ (das Übertriebene) bestimmt. Er gibt das Beispiel mit „yathā“ durch „obhāsita“ usw. Ebenso ist es auch im Folgenden leicht zu verstehen. „Durch den alle, d. h. die gesamten Himmelsrichtungen erleuchtet, d. h. erhellt sind, dieses Glühwürmchen glänzt, d. h. leuchtet.“ Hier ist das Erleuchten aller Himmelsgegenden durch ein Glühwürmchen eine Übertreibung (ativutti), daher von übermäßiger Bedeutung (adhikattha).

22. යෙන විසෙසනපදෙන විසෙස්‍යං විසෙසිතබ්බං පදං අත්ථවසෙන අධිකං හොති, එතං යථාවුත්තලක්ඛණොපෙතං පදං අඣත්ථං භවෙ අඣත්ථං නාම පදදොසො භවෙ. යථා තස්සුදාහරණමෙවං. ඔභාසිතාසෙසදිසො ජොතිතසබ්බදිසො අයං ඛජ්ජොතො අයං ජොතිරිඞ්ගණො විරාජතෙ දිප්පති. එත්ථ විසෙස්‍යස්ස ඛජ්ජොතස්ස සකලදිසොභාසනස්ස අඣත්ථත්තා ‘‘ඔභාසිතාසෙසදිසො’’ති විසෙසනපදං අඣත්ථපදදොසො නාම. ඔභාසිතා අසෙසදිසා යෙනාති විග්ගහො.

22. Durch welches Eigenschaftswort das zu qualifizierende, zu bestimmende Wort der Bedeutung nach übermäßig wird, dieses mit dem oben genannten Merkmal versehene Wort ist das Übertriebene (ajhattha), d. h. es ist der Wortfehler namens „ajhattha“. Das Beispiel dafür ist wie folgt: „Dieses Glühwürmchen (khajjoto) – dieser Leuchtkäfer (jotiriṅgaṇo) –, das alle Richtungen erleuchtet (obhāsitāsesadiso) – d. h. alle Richtungen erhellt (jotitasabbadiso) –, glänzt (virājate) – d. h. leuchtet (dippati).“ Da hier für das qualifizierte Glühwürmchen das Erleuchten aller Himmelsrichtungen übertrieben (ajhattha) ist, wird das Eigenschaftswort „obhāsitāsesadiso“ als der Wortfehler namens „ajhattha“ bezeichnet. Die grammatische Analyse (viggaho) lautet: „Durch den alle Richtungen erleuchtet sind“.

23.

23.

යස්ස’ත්ථාවගමො දුක්ඛො,පකත්‍යාදිවිභාගතො;

කිලිට්ඨං තං යථා තාය,සො’යමාලිඞ්ග්‍යතෙ පියා.

Dessen Verständnis der Bedeutung aufgrund der Aufteilung von Stamm usw. mühsam ist, das ist das Dunkle (kiliṭṭha); wie: ‚Dieser wird von jener Geliebten (piyā) umarmt.‘

23. පකත්‍යාදිවිභාගතොති [Pg.46] පච්චයා පඨමං කරීයතීති පකති. ආදිසද්දෙන පච්චයාදීනං පරිග්ගහො. පකත්‍යාදීනංවිභාගතො විභජනතො, ‘‘අයං පකති, අයං පච්චයො, අයමාදෙසො’’තිආදිනා පකතිපච්චයවිභාගකප්පනතොති වුත්තං හොති. පීණෙතීති පී, තාය පියා වල්ලභාය සොයං සාමී ආලිඞ්ග්‍යතෙ සිලිස්සතෙ. එත්ථ ‘‘පියා’’ති කිලිට්ඨං.

23. „Aufgrund der Aufteilung von Stamm usw.“: Was vor dem Suffix gesetzt wird, ist der Stamm (pakati). Mit dem Wort „usw.“ ist die Einbeziehung von Suffixen usw. gemeint. „Aufgrund der Aufteilung, d. h. Aufspaltung von Stamm usw.“ bedeutet: durch das Bestimmen der Trennung von Stamm und Suffix durch Sätze wie „dies ist der Stamm, dies ist das Suffix, dies ist der Ersatz“ usw. „Sie erfreut, daher pī“; von jener Geliebten (piyā = pī + yā) – der geliebten Gattin – wird dieser Ehemann umarmt, d. h. umschlungen. Hier ist „piyā“ das Dunkle (kiliṭṭha).

23. යස්ස පදස්ස අත්ථාවගමො අත්ථාවබොධො පකත්‍යාදිවිභාගතො ‘‘අයං පකති, අයං පච්චයො, අයමාදෙසො’’තිආදිනා පකත්‍යාදීනං විභජනජානනෙන, ‘‘පකත්‍යාදි නාම කි’’න්ති ගවෙසනතො වා දුක්ඛො, තං කිලිට්ඨං නාම. යථා තස්සුදාහරණමෙවං. තාය පියා වනිතාය සො අයං වල්ලභො ආලිඞ්ග්‍යතෙ සිලිස්සතෙ. පච්චයා පඨමං කරීයතීති පකති. සා ආදි යෙසං පච්චයානං, තෙසං විභාගොති වාක්‍යං. පීණෙතීති පී, නාරී. තාය පියා එත්ථ පියාසඞ්ඛාතාය වල්ලභාය කථනෙ පීසද්දස්ස අවිසදත්තා ‘‘පියා’’ති පදං කිලිට්ඨං.

23. Welches Wortes Erfassung, d. h. Verstehen der Bedeutung, aufgrund der Aufteilung von Stamm usw. – d. h. durch das Erkennen der Aufspaltung von Stamm usw. wie „dies ist der Stamm, dies ist das Suffix, dies ist der Ersatz“ usw. oder durch das Nachforschen „Was ist wohl der Stamm usw.?“ – mühsam ist, das wird „das Dunkle“ (kiliṭṭha) genannt. Das Beispiel dafür ist wie folgt: „Von jener Geliebten (piyā) – der Frau – wird dieser Geliebte umarmt, d. h. umschlungen.“ Was vor dem Suffix gebildet wird, ist der Stamm (pakati). Die Erklärung [für das Kompositum pakatyādivibhāga] lautet: „Die Aufspaltung jener Suffixe, deren Anfang dieser [Stamm] ist“. „Sie erfreut, daher pī“ – die Frau. Da hier bei der Bezeichnung der Geliebten, die als „piyā“ ausgedrückt wird, das Wort „pī“ [in der Bedeutung von Erfreuende] unklar ist, ist das Wort „piyā“ mit dem Fehler des Dunklen (kiliṭṭha) behaftet.

24.

24.

යං කිලිට්ඨපදං මන්දා-භිධෙය්‍යං යමකාදිකං;

කිලිට්ඨපදදොසෙව, තම්පි අන්තො කරීයති.

Welches dunkle Wort von geringer Bedeutung ist, wie Wortspiele (yamaka) usw., auch das wird im Fehler des dunklen Wortes (kiliṭṭhapadadosa) selbst mit eingeschlossen.

24. ඉදානි යමකාදිකමනධිප්පෙතම්පි කිලිට්ඨෙයෙව අන්තොගධං දස්සෙතුමාහ ‘‘ය’’න්තිආදි. තත්ථ යන්ති අනියමවචනං, තස්ස නියමවචනං යමකාදිකන්ති. යමකමාදි යස්ස පහෙළිකාජාතස්ස තං යමකාදිකං. කීදිසන්ති ආහ ‘‘කිලිට්ඨපද’’න්තිආදි. කිලිට්ඨානි අප්පතීතදොසසභාවෙ ඨිතතාය මලිතාන්‍යවිසදානි පදානි යස්ස තං කිලිට්ඨපදං. මන්දො අප්පකො අභිධෙය්‍යො අත්ථො යස්ස තං මන්දාභිධෙය්‍යං, තාදිසං තම්පි යමකාදිකං කිලිට්ඨපදදොසෙයෙව යථාවුත්තෙ අන්තො අබ්භන්තරෙ කරීයති විධීයති [Pg.47] තත්ථෙව පක්ඛිපීයති, කිලිට්ඨපදදොසතො න බ්‍යතිරිච්චතීති අධිප්පායො.

24. Um nun zu zeigen, dass auch Wortspiele (yamaka) usw., selbst wenn sie unerwünscht sind, im Dunklen (kiliṭṭha) selbst mitbegriffen sind, sagt er „yaṃ“ usw. Darin ist „yaṃ“ ein unbestimmtes Pronomen, und dessen bestimmendes Wort ist „yamakādikaṃ“. Das, dessen Anfang ein Wortspiel (yamaka) ist, d. h. eine Art von Rätsel, das ist das „yamakādikaṃ“. Auf die Frage „Welcher Art?“ sagt er „kiliṭṭhapadaṃ“ usw. Dessen Wörter dunkel (kiliṭṭha) sind, d. h. unklar und getrübt, weil sie im Zustand des Fehlers der Unverständlichkeit (appatīta-dosa) verbleiben, das ist ein „kiliṭṭhapada“ (dunkles Wort). Dessen auszudrückende Bedeutung gering (manda), d. h. spärlich (appaka) ist, ist das „mandābhidheyya“ (von geringer Bedeutung); ein solches Wortspiel usw. wird ebenfalls im oben beschriebenen Fehler des dunklen Wortes selbst eingeschlossen, d. h. darin verortet, d. h. ihm zugeschlagen. Die Absicht ist, dass es sich nicht vom Fehler des dunklen Wortes unterscheidet.

24. ඉදානි අනධිප්පෙතමපි යමකාදිං කිලිට්ඨදොසෙයෙව අන්තොකරණබ්‍යාජෙන ආවීකරොන්තො ආහ ‘‘යං කිලිට්ඨෙ’’ච්චාදි. කිලිට්ඨපදං අප්පතීතදොසෙන මිස්සකත්තා අවිසදපදං මන්දාභිධෙය්‍යං අප්පකාභිධෙය්‍යං යං යමකාදිකං යං යමකප්පහෙළිකාජාතමත්ථි, තම්පි කිලිට්ඨපදදොසෙයෙව යථාවුත්තකිලිට්ඨපදදොසෙයෙව අන්තො කරීයති අබ්භන්තරෙ කරීයති, කිලිට්ඨපදදොසතො අබ්‍යතිරිත්තන්ති අධිප්පායො. කිලිට්ඨානි පදානි යස්ස, මන්දො අභිධෙය්‍යො යස්ස, යමකං ආදි යස්ස පහෙළිකාජාතස්ස, කිලිට්ඨපදානං දොසොති විග්ගහො.

24. Nun sagt [der Autor], indem er unter dem Vorwand des Einbeziehens in den Fehler der Unklarheit (kiliṭṭhadosa) auch das unerwünschte Yamaka usw. offenbart, "yaṃ kiliṭṭha" usw. Da ein unklares Wort (kiliṭṭhapada) mit dem Fehler der Unbekanntheit (appatītadosa) vermischt ist, ist es ein undeutliches Wort mit schwacher Bedeutung (mandābhidheyya) oder geringer Bedeutung (appakābhidheyya). Jedes Yamaka usw., jede Art von Yamaka-Rätsel (yamakappaheḷikā), das existiert, wird ebenfalls im Fehler unklarer Wörter (kiliṭṭhapadadosa) – d. h. im eben erwähnten Fehler unklarer Wörter – eingeschlossen (anto karīyati), im Inneren begriffen; das bedeutet, dass es nicht vom Fehler unklarer Wörter verschieden ist. Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: „Dasjenige [Rätsel], dessen Wörter unklar sind (kiliṭṭhāni padāni yassa), dessen Bedeutung schwach ist (mando abhidheyyo yassa) und welches mit Yamaka beginnt (yamakaṃ ādi yassa paheḷikājātassa)“ – [das nennt man] den Fehler unklarer Wörter (kiliṭṭhapadānaṃ doso).

25.

25.

පතීතසද්දරචිතං, සිලිට්ඨපදසන්ධිකං;

පසාදගුණසංයුත්තං, යමකං මත’මෙදිසං.

Ein Yamaka, das aus bekannten Wörtern verfasst ist, glatte Wortverbindungen aufweist und mit der Eigenschaft der Klarheit (pasāda) ausgestattet ist – ein solches wird als [erwünscht] angesehen.

25. හොතු කාමමනභිමතමෙදිසං යමකාදිකං, කිඤ්චරහි අභිමතන්ති ආහ ‘‘පතීති’’ච්චාදි. අත්තනො වචනීයත්ථප්පතීතවසෙන වාචකාපි සද්දා පතීතායෙව නාමාති පතීතෙහි පසිද්ධෙහි සද්දෙහි පාටිපදිකෙහි රචිතං කතං පතීතසද්දරචිතං. සිලිට්ඨා අඤ්ඤමඤ්ඤාලිඞ්ගනෙන මට්ඨා පදානං ස්‍යාද්‍යන්තාදීනං සන්ධයො සන්ධනා යස්ස තං සිලිට්ඨපදසන්ධිකං. පතීතසද්දරචිතත්තායෙව පසාදසඞ්ඛාතෙන ගුණෙන සද්දාලඞ්කාරෙන සංයුත්තං සම්මදෙවොපෙතං එදිසං යථාවුත්තගුණාසයං රමණීයං යමකං මතං අභිමතන්ති අත්ථො.

25. Es mag sein, dass ein solches Yamaka usw. unerwünscht ist; was aber ist dann erwünscht? Dazu sagt er "patīti" usw. Da die Wörter durch das Erkennen ihrer auszudrückenden Bedeutung selbst als „bekannt“ (patīta) gelten, bedeutet „aus bekannten Wörtern verfasst“ (patītasaddaracitaṃ), dass es mit bekannten, etablierten (pasiddha) Wörtern bzw. Nominalstämmen (pāṭipadika) verfasst oder gebildet ist. „Glatte Wortverbindungen aufweisend“ (siliṭṭhapadasandhikaṃ) beschreibt ein Werk, dessen Verbindungen (sandhi) von Wörtern, die auf Endungen wie ‚syādi‘ enden, durch gegenseitige Verschmelzung (aññamaññāliṅgana) glatt (siliṭṭha) und geschmeidig (maṭṭha) sind. Aufgrund der Verfassung aus bekannten Wörtern ist es mit der als Klarheit (pasāda) bezeichneten Qualität, einem Wortschmuck (saddālaṅkāra), vollkommen ausgestattet (sammadevopeta); ein solches schönes Yamaka, das die besagten Qualitäten in sich trägt, wird als geschätzt (mata) – d. h. als erwünscht (abhimata) – verstanden. Dies ist die Bedeutung.

25. ඉදානි අධිගතෙසු යමකෙසු ඊදිසං යමකමිට්ඨමිති සිස්සානං උපදිසන්තො ආහ ‘‘පතීතෙ’’ච්චාදි. පතීතසද්දරචිතං ‘‘ඉමස්සත්ථස්සායං වාචකො’’ති පතීතෙහි පසිද්ධෙහි සද්දෙහි රචිතං පාටිපදිකෙහි කතං සිලිට්ඨපදසන්ධිකං සිලිට්ඨා ස්‍යාද්‍යන්තාදිපදානං සන්ධයො යස්ස තං [Pg.48] පසාදගුණසංයුත්තං පතීතසද්දරචිතත්තායෙව පසාදසඞ්ඛාතෙන සද්දාලඞ්කාරගුණෙන සංයුත්තං ඊදිසං එවංභූතං ගුණාධිකතො රමණීයං උපරි වක්ඛමානයමකසදිසං යමකං මතං විඤ්ඤූහි අභිමතං. පතීතා ච තෙ සද්දා ච, තෙහි රචිතං, සිලිට්ඨා පදානං සන්ධයො යස්ස, පසාදොති ගුණො සද්දාලඞ්කාරො, තෙන සංයුත්තන්ති විග්ගහො.

25. Nun sagt [der Autor], indem er die Schüler bezüglich der erlernten Yamakas anweist, dass ein solches Yamaka erwünscht ist, "patīte" usw. „Aus bekannten Wörtern verfasst“ (patītasaddaracitaṃ) bedeutet: verfasst mit bekannten, etablierten Wörtern gemäß dem Verständnis „dieses Wort drückt diesen Sinn aus“, gebildet aus Nominalstämmen. „Glatte Wortverbindungen aufweisend“ (siliṭṭhapadasandhikaṃ) bedeutet: dessen Verbindungen von Wörtern, die auf Endungen wie ‚syādi‘ enden, glatt (siliṭṭha) sind. „Mit der Eigenschaft der Klarheit ausgestattet“ (pasādaguṇasaṃyuttaṃ) bedeutet: eben wegen der Verfassung aus bekannten Wörtern mit der als Klarheit bezeichneten Qualität des Wortschmucks ausgestattet. Ein solches, aufgrund seiner hervorragenden Eigenschaften schönes Yamaka, welches dem weiter unten zu beschreibenden Yamaka gleicht, gilt (mata) bei den Weisen als erwünscht. Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: „Sie sind bekannt, und sie sind Wörter – von diesen verfasst (patītasaddaracitaṃ); glatt sind die Verbindungen der Wörter (siliṭṭhapadasandhikaṃ); Klarheit ist die Eigenschaft, der Wortschmuck – damit ausgestattet (pasādaguṇasaṃyuttaṃ)“.

26.

26.

අබ්‍යපෙතං බ්‍යපෙත’ඤ්ඤ-මාවුත්තානෙකවණ්ණජං;

යමකං තඤ්ච පාදාන-මාදිමජ්ඣන්තගොචරං.

Das ununterbrochene, das unterbrochene sowie ein anderes [gemischtes Yamaka] entsteht aus der Wiederholung mehrerer Silben. Dieses Yamaka hat den Anfang, die Mitte und das Ende der Versviertel (pāda) als seinen Bereich.

26. ඉදානි තං යථාවුත්තමභිමතං දස්සෙතුමුපක්කමතෙ ‘‘අබ්‍යපෙතෙ’’ච්චාදිනා. ආවුත්තා අධිවුත්තා පුනප්පුනුච්චාරණුපෙතා අනෙකෙසං පතිරූපත්තා, බහුවණ්ණා සරබ්‍යඤ්ජනරූපා, න එකො වණ්ණො තස්සානුප්පාසත්තා, තථා ච වක්ඛති ‘‘වණ්ණාවුත්ති පරො යථා’’ති, තෙහි ජාතං යමකන්ති විඤ්ඤායතෙ. කතිවිධං තං විකප්පීයතීති ආහ ‘‘අබ්‍යපෙතං බ්‍යපෙතඤ්ඤ’’න්ති. තත්ථ යං වණ්ණන්තරාබ්‍යවහිතං වණ්ණසමුදායෙන වුත්තං. තදබ්‍යපෙතං යමකං. යං තු බ්‍යවහිතං, තං බ්‍යපෙතං. යං පන උභයමිස්සං, තං අඤ්ඤං අපරං අබ්‍යපෙතබ්‍යපෙතන්ති තිධා යමකං තාව විකප්පීයතෙ. තමෙතං තිවිධං යමකං විසයවිභාගනිරූපනායං ආදි ච මජ්ඣො ච අන්තො ච ගොචරො විසයො යස්සෙති ආදිමජ්ඣන්තගොචරං විඤ්ඤෙය්‍යං. කෙසං පාදානං? පච්චෙකං චතුන්නංගාථාවයවානං. සාපෙක්ඛත්තෙපි සමාසො ගම්මකත්තා.

26. Nun schickt sich [der Autor] an, dieses besagte erwünschte [Yamaka] zu zeigen, indem er „abyapete“ usw. anführt. „Wiederholt“ (āvuttā) bedeutet mehrmals ausgesprochen. „Aus mehreren Silben bestehend“ (anekavaṇṇā) bedeutet, dass es aus vielen Silben in Form von Vokalen und Konsonanten besteht, da sie vielfältiger Art sind; es handelt sich nicht um einen einzelnen Laut (eko vaṇṇo), da dies Alliteration (anuppāsa) wäre, wie er später sagen wird: „Die Wiederholung eines einzelnen Lautes ist anders“ (vaṇṇāvutti paro yathā). Was aus diesen entsteht, wird als Yamaka verstanden. In wie viele Arten wird es eingeteilt? Er sagt: „das ununterbrochene, das unterbrochene sowie ein anderes“ (abyapetaṃ byapetaññaṃ). Darunter ist jenes, das durch eine Gruppe von Silben ausgedrückt wird, ohne durch andere Silben getrennt zu sein (vaṇṇantarābyavahitaṃ), das ununterbrochene (abyapeta) Yamaka. Dasjenige jedoch, das getrennt ist, ist das unterbrochene (byapeta) Yamaka. Dasjenige wiederum, das aus beiden gemischt ist, ist das „andere“ (añña), d. h. das ununterbrochen-unterbrochene. So wird das Yamaka zunächst in drei Arten eingeteilt. Dieses dreifache Yamaka ist zur Bestimmung der Bereichsaufteilung als „Anfang, Mitte und Ende als Bereich habend“ (ādimajjhantagocaraṃ) zu verstehen – das heißt, dessen Bereich (gocara) der Anfang, die Mitte und das Ende sind. Von welchen? „Von den Versvierteln“ (pādānaṃ), d. h. von jedem der vier Teile einer Strophe (gāthā). Trotz der wechselseitigen Abhängigkeit (sāpekkhattepi) ist das Kompositum zulässig, da der Sinn verständlich ist (gammakattā).

තත්ථ පාදචතුක්කස්ස ආදිමජ්ඣන්තභාවීනං යමකානං යාවන්තො පකාරා සම්භවන්ති, තෙ මූලා සත්ත. කථං? එකස්මිංයෙව පාදෙ ක්වචි ආදියමකං, ක්වචි මජ්ඣයමකං, ක්වචි අන්තයමකං, ක්වචි මජ්ඣන්තයමකං, ක්වචි මජ්ඣාදියමකං, ක්වචි ආද්‍යන්තයමකං, ක්වචි සබ්බයමකන්ති. එවං පච්චෙකං මූලභූතා සත්තාති [Pg.49] චතූසු අට්ඨවීසති හොන්ති. පාදාදියමකඤ්ච පඨමපාදාදියමකමබ්‍යපෙතං තථා දුතියතතියචතුත්ථපාදාදියමකමබ්‍යපෙතං පඨමදුතියපාදාදියමකමබ්‍යපෙතං පඨමතතියපාදාදියමකමබ්‍යපෙතං පඨමචතුත්ථපාදාදියමකමබ්‍යපෙතන්තිආදිනා අනෙකධා පසංසන්ති. යදා ච සබ්බතොයමකං, තදා මහායමකාදයො විකප්පා ජායන්තීති වෙදිතබ්බං.

Unter diesen gibt es für die Yamakas, die am Anfang, in der Mitte oder am Ende der vier Versviertel auftreten, so viele Spielarten, wie möglich sind – dies sind die sieben Grundformen (mūlā satta). Wie? In ein und demselben Versviertel gibt es manchmal ein Anfangs-Yamaka (ādiyamaka), manchmal ein Mittel-Yamaka (majjhayamaka), manchmal ein End-Yamaka (antayamaka), manchmal ein Mittel-End-Yamaka (majjhantayamaka), manchmal ein Mittel-Anfangs-Yamaka (majjhādiyamaka), manchmal ein Anfangs-End-Yamaka (ādyantayamaka) und manchmal ein All-Yamaka (sabbayamaka). Da es auf diese Weise für jedes einzelne Versviertel sieben grundlegende Formen gibt, ergeben sich bei vieren achtundzwanzig Formen. Und das Anfangs-Yamaka der Versviertel wird auf vielfältige Weise gepriesen, wie etwa: ununterbrochenes Anfangs-Yamaka des ersten Versviertels, ebenso ununterbrochenes Anfangs-Yamaka des zweiten, dritten und vierten Versviertels, ununterbrochenes Anfangs-Yamaka des ersten und zweiten Versviertels, ununterbrochenes Anfangs-Yamaka des ersten und dritten Versviertels, ununterbrochenes Anfangs-Yamaka des ersten und vierten Versviertels usw. Und wenn ein Yamaka in allen Teilen vorliegt (sabbato), dann entstehen Abwandlungen wie das Große Yamaka (mahāyamaka) usw. – so ist es zu verstehen.

26. ඉදානි අභිමතයමකං දීපෙති ‘‘අබ්‍යපෙතෙ’’ච්චාදිනා. ආවුත්තෙහි පුනප්පුනං වුත්තෙහි අනෙකවණ්ණෙහි සමුදායරූපත්තා අනෙකෙහි සරබ්‍යඤ්ජනසරීරෙහි වණ්ණෙහි ජාතං යමකං අඤ්ඤෙහි වණ්ණෙහි අබ්‍යවහිතත්තා අබ්‍යපෙතං, වණ්ණන්තරෙහි බ්‍යවහිතත්තා බ්‍යපෙතං, උභයමිස්සකත්තා තෙහි අඤ්ඤං අබ්‍යපෙතබ්‍යපෙතඤ්චාති තිවිධං හොති. තඤ්ච යමකං විසයවිභාගනියමෙන ගාථාපාදානං ආදිගොචරං මජ්ඣගොචරං අන්තගොචරමිති තිවිධං හොති. එත්ථ චසද්දො වත්තබ්බන්තරෙ පවත්තති, වත්තබ්බන්තරං නාම යථාවුත්තඅබ්‍යපෙතාදිභෙදතො අඤ්ඤං වත්තබ්බතාය සමුඛීභූතං පාදානං ආදිමජ්ඣාවසානන්තරං, උපන්‍යාසො වාක්‍යාරම්භොති ච එතස්සෙව නාමං. විසදිසෙන වණ්ණෙන අපෙතං බ්‍යපෙතං. තබ්බිපරීතමබ්‍යපෙතං. අබ්‍යපෙතඤ්ච බ්‍යපෙතඤ්ච අඤ්ඤඤ්චාති සමාහාරද්වන්දො. අනෙකෙ ච තෙ වණ්ණා ච, ආවුත්තායෙව අනෙකවණ්ණා, තෙහි ජාතං, ආදි ච මජ්ඣො ච අන්තො ච, තෙ ගොචරා යස්සාති විග්ගහො.

26. Nun beleuchtet [der Autor] das erwünschte Yamaka, indem er „abyapete“ usw. anführt. Das Yamaka, das aus mehreren Silben entsteht – welche, da sie wiederholt (āvutta) immer wieder ausgesprochen werden, eine Gruppe aus vielen vokalischen und konsonantischen Lauten bilden –, ist dreifach: ununterbrochen (abyapeta), weil es nicht durch andere Silben getrennt ist; unterbrochen (byapeta), weil es durch andere Silben getrennt ist; und das andere (añña), d. h. das ununterbrochen-unterbrochene, weil es eine Mischung aus beiden ist. Und dieses Yamaka ist nach der Regelung der Bereichsaufteilung dreifach: den Anfang als Bereich habend (ādigocara), die Mitte als Bereich habend (majjhagocara) und das Ende als Bereich habend (antagocara). Hier steht das Wort „ca“ (und) im Sinne eines weiteren Erklärungsgegenstandes (vattabbantara). Ein „weiterer Erklärungsgegenstand“ ist das, was als ein anderes als die besagten Aufteilungen wie ununterbrochen usw. zur Sprache gebracht wird, nämlich unmittelbar nach dem Anfang, der Mitte und dem Ende der Versviertel; „Einleitung“ (upanyāsa) oder „Satzanfang“ (vākyārambha) sind ebenfalls Bezeichnungen dafür. „Unterbrochen“ (byapeta) bedeutet: durch eine unähnliche Silbe getrennt (apeta). Das Gegenteil davon ist „ununterbrochen“ (abyapeta). „Das Ununterbrochene, das Unterbrochene und das Andere“ bilden ein kollektives Dvandva-Kompositum (samāhāradvanda). Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: „Sie sind mehrere, und sie sind Silben – eben wiederholt sind sie mehrere Silben; aus ihnen entstanden (āvuttānekavaṇṇajaṃ); Anfang, Mitte und Ende – diese sind sein Bereich (ādimajjhantagocaraṃ)“.

තත්ථ පාදචතුක්කස්ස ආදිමජ්ඣාවසානෙසු ලබ්භමානයමකභෙදා එකෙකස්මිං පාදෙ සත්ත සත්ත භවන්ති. කථං? පාදාදියමකං පාදමජ්ඣයමකං පාදන්තයමකං මජ්ඣන්තයමකං මජ්ඣාදියමකං ආද්‍යන්තයමකං සබ්බතොයමකන්ති එවං පච්චෙකං සත්ත සත්ත කත්වා චතූසු මූලභූතයමකා අට්ඨවීස [Pg.50] භවන්ති. එත්ථ පාදාදියමකාදිකම්පි අබ්‍යපෙතපඨමපාදාදියමකං තථා දුතියතතියචතුත්ථපාදාදියමකමිති ච අබ්‍යපෙතපඨමදුතියපාදාදියමකං තථා පඨමතතියපාදාදියමකං පඨමචතුත්ථපාදාදියමකමිති ච අබ්‍යපෙතදුතියතතියපාදාදියමකං තථා දුතියචතුත්ථපාදාදියමකමිති ච අබ්‍යපෙතතතියචතුත්ථපාදාදියමකමිති ච එවමබ්‍යපෙතපාදාදියමකා දස හොන්ති. තථා බ්‍යපෙතාපි දසාති වීසති, අබ්‍යපෙතපඨමපාදමජ්ඣයමකං තථා දුතියපාදමජ්ඣයමකමිච්චාදිනා මජ්ඣයමකම්පි වීසතිවිධං හොති. අබ්‍යපෙතපඨමපාදන්තයමකං තථා දුතියපාදන්තයමකමිච්චාදිනා අන්තයමකම්පි වීසතිවිධං. සංසග්ගභෙදතො පන අනෙකවිධං හොති.

Dabei gibt es unter den Yamaka-Arten, die am Anfang, in der Mitte und am Ende der vier Verszeilen vorkommen, jeweils sieben in jeder einzelnen Verszeile. Wie? Anfangs-Yamaka der Verszeile, Mittel-Yamaka der Verszeile, End-Yamaka der Verszeile, Mittel-End-Yamaka, Mittel-Anfangs-Yamaka, Anfangs-End-Yamaka und All-Yamaka – wenn man so für jede jeweils sieben bildet, ergeben sich in den vier grundlegende Yamakas achtundzwanzig. Hierbei gibt es unter den Anfangs-Yamakas usw. das ununterbrochene Yamaka der ersten Verszeile, ebenso das der zweiten, dritten und vierten Verszeile; sowie das ununterbrochene Yamaka der ersten und zweiten Verszeile, ebenso das der ersten und dritten Verszeile, und das der ersten und vierten Verszeile; sowie das ununterbrochene Yamaka der zweiten und dritten Verszeile, ebenso das der zweiten und vierten Verszeile; und das ununterbrochene Yamaka der dritten und vierten Verszeile – so gibt es zehn ununterbrochene Yamakas der Verszeilenanfänge. Ebenso gibt es zehn unterbrochene, was zusammen zwanzig ergibt. Auch das Mittel-Yamaka ist zwanzigfach, angefangen mit dem ununterbrochenen Mittel-Yamaka der ersten Verszeile, ebenso der zweiten Verszeile usw. Auch das End-Yamaka ist zwanzigfach, angefangen mit dem ununterbrochenen End-Yamaka der ersten Verszeile, ebenso der zweiten Verszeile usw. Durch die verschiedenen Arten der Kombination jedoch wird es vielfältig.

අබ්‍යපෙතපඨමපාදාදියමකවණ්ණනා

Erklärung des ununterbrochenen Anfangs-Yamaka der ersten Verszeile

27.

27.

සුජනා’සුජනා සබ්බෙ, ගුණෙනාපි විවෙකිනො;

විවෙකං න සමායන්ති, අවිවෙකිජනන්තිකෙ.

Gute Menschen und nicht gute Menschen, obwohl sie alle sogar durch ihre Tugend unterschieden sind, erlangen keinen Unterschied in der Nähe von unverständigen Menschen.

27. ‘‘සුජනා’’ඉච්චාදි. සුජනා සජ්ජනා, අසුජනා අසජ්ජනාති එතෙ සබ්බෙ උභයපක්ඛපාතිනො විසෙසා ජනා ගුණෙන සීලාදිනා කරණභූතෙන, හෙතුභූතෙන වා විවෙකිනොපි සාධූසු ලබ්භමානානමසාධූස්වනුපලබ්භනතො පුථුභූතාපි අවිවෙකීනං ජනානං අන්තිකෙ සමීපෙ තෙසං සන්නිධානෙ විවෙකං විභාගං න සමායන්ති නපාපුණන්ති, විභාගවිජානනපඤ්ඤාවෙකල්ලෙන ච විවෙකිනොපි ජනා තෙ එකතො කත්වා පස්සන්තීති. ඉදං පඨමපාදාදියමකමබ්‍යපෙතං.

27. „Sujanā“ usw. Gute Menschen (sujanā) sind edle Menschen (sajjanā), nicht gute Menschen (asujanā) sind unedle Menschen (asajjanā). Alle diese Menschen beider Seiten, obwohl sie sich voneinander unterscheiden und durch Tugend wie Sittlichkeit (sīla) als Mittel oder Ursache abgesondert (vivekino) sind – da diese Eigenschaften bei den Guten vorhanden und bei den Schlechten nicht vorhanden sind –, erlangen in der Nähe, in der Umgebung oder Gegenwart von unverständigen (avivekīnaṃ) Menschen keine Unterscheidung (viveka), d. h. sie erreichen sie nicht. Weil diesen unverständigen Menschen die Weisheit zur Erkenntnis des Unterschieds fehlt, betrachten sie auch jene unterschiedenen Menschen als eins. Dies ist das ununterbrochene Anfangs-Yamaka der ersten Verszeile.

27. ඉදානි අබ්‍යපෙතපඨමපාදාදියමකස්ස මුඛමත්තං දස්සෙතුමාහ ‘‘සුජනි’’ච්චාදි. සුජනා සාධුජනා, අසුජනා අසාධුජනා චෙති සබ්බෙ උභයපක්ඛිකා සීලාදිනා, පාණාතිපාතාදිනා ගුණෙන හෙතුනා විවෙකිනො අපි සාධූසු [Pg.51] පාණාතිපාතාදීනං, අසාධූසු සීලාදීනං අප්පවත්තිතො ගුණෙන පුථුභූතාපි අවිවෙකිජනන්තිකෙ විවෙකඤාණරහිතානං ජනානං සන්තිකෙ විවෙකං විභාගං න සමායන්ති න පාපුණන්ති. විවෙකො විනාභවනමෙතෙසමත්ථීති විවෙකිනො. එත්ථ විසයොපචාරෙන විවෙකොති පඤ්ඤා, න විවෙකිනොති අවිවෙකිනො, තෙයෙව ජනා, තෙසං අන්තිකමිති ච විග්ගහො. ඉදං අබ්‍යපෙතපඨමපාදාදියමකං.

27. Um nun lediglich eine Einleitung zum ununterbrochenen Anfangs-Yamaka der ersten Verszeile zu zeigen, sagt er: „sujanī“ usw. Gute Menschen (sujanā) sind gute Leute (sādhujanā), nicht gute Menschen (asujanā) sind schlechte Leute (asādhujanā). Alle diese, die beiden Seiten angehören, sind zwar durch die Eigenschaft – Sittlichkeit usw. oder Lebensnehmen usw. – als Ursache unterschieden (vivekino), da bei den Guten das Lebensnehmen usw. nicht vorkommt und bei den Schlechten die Sittlichkeit usw. nicht vorkommt, und somit durch ihre Eigenschaften getrennt; dennoch erlangen sie in der Nähe von unverständigen Menschen (avivekijanantike), d. h. in der Gegenwart von Menschen, denen das unterscheidende Wissen fehlt, keine Unterscheidung (viveka), d. h. sie erreichen sie nicht. „Solche, die eine Trennung (vinābhava) besitzen, sind vivekino (Unterschiedene).“ Hierbei bezeichnet „Unterscheidung“ (viveka) durch metaphorische Übertragung (visayopacāra) die Weisheit (paññā). „Nicht-Unterscheidende“ (avivekino) sind solche, die keine Unterscheidung besitzen. Eben diese sind die Menschen (janā), und „in deren Nähe“ (tesaṃ antikaṃ) ist die Wortanalyse (viggaha). Dies ist das ununterbrochene Anfangs-Yamaka der ersten Verszeile.

අබ්‍යපෙතපඨමදුතියපාදාදියමකවණ්ණනා

Erklärung des ununterbrochenen Anfangs-Yamaka der ersten und zweiten Verszeile

28.

28.

කුසලා’කුසලා සබ්බෙ, පබලා’පබලා’ථවා;

නො යාතා යාව’හොසිත්තං, සුඛදුක්ඛප්පදා සියුං.

Heilsame und unheilsame Taten, alle, seien sie stark oder schwach, bringen – solange sie nicht den Zustand des Vergangenseins (ahositta) erreicht haben – Glück und Leid.

28. ‘‘කුසලා’’ඉච්චාදි. පබලා ආසෙවනප්පටිලාභවසෙන බලවන්තො ච. අථාති අනන්තරත්ථෙ නිපාතො. අපබලා තදභාවතො දුබ්බලා ච සබ්බෙ කුසලාකුසලා ධම්මා යාව යත්තකං කාලං අහොසිත්තං විනා උප්පත්තිමත්තං ඵලදානාසම්භවතො කෙවලං ‘‘අහොසී’’ති වචනීයත්ථනිමිත්තමත්තකම්මභාවෙන අහොසිකම්මත්තං නො යාතා න සම්පත්තා, තාව තත්තකං කාලං සුඛඤ්ච දුක්ඛඤ්ච තං පදන්තීති සුඛදුක්ඛප්පදා සියුං. යාව සංසාරපවත්ති, තාව සුඛදුක්ඛදායකා හොන්තීති. ඉදං පඨමදුතියපාදාදියමකමබ්‍යපෙතං.

28. „Kusalā“ usw. „Stark“ (pabalā) meint: kraftvoll aufgrund der Erlangung von wiederholter Ausübung (āsevanā). „Atha“ ist eine Partikel im Sinne von unmittelbarer Folge. „Schwach“ (apabalā) meint: kraftlos mangels dessen. Alle heilsamen und unheilsamen Phänomene (dhammā) bringen – solange (yāva), d. h. für welche Zeitdauer auch immer, sie nicht den Zustand des Vergangenseins (ahosittaṃ), d. h. den Zustand des bloß vergangenen Kamma (ahosikammatta), erreicht (no yātā) haben, da ohne diesen Zustand das bloße Entstehen kein Reifen von Früchten bewirken kann, sondern sie lediglich als bloßes Kamma verbleiben, das durch die Aussage „es war einmal“ bezeichnet wird – für diese Zeitdauer Glück und Leid, weshalb sie „Glück und Leid bringend“ (sukhadukkhappadā) sein mögen (siyuṃ). Solange der Kreislauf des Daseins (saṃsāra) fortbesteht, sind sie Bringer von Glück und Leid. Dies ist das ununterbrochene Anfangs-Yamaka der ersten und zweiten Verszeile.

28. පබලා ආසෙවනාදිපච්චයලාභෙන බලවන්තො වා අථ අපබලා තදභාවෙන දුබ්බලා වා සබ්බෙ කුසලාකුසලා අහොසිත්තං ඵලදානාභාවතො පවත්තිමත්තතං යාව යත්තකං කාලං නො යාතා අප්පත්තා, තාව තත්තකං සුඛදුක්ඛප්පදා යථාක්කමං සුඛදුක්ඛපදායිනො සියුං භවන්ති. ඉදං අබ්‍යපෙතපඨමදුතියපාදාදියමකං. කුසලපටිපක්ඛා අකුසලා. ‘‘අහොසී’’ති වත්තබ්බස්ස භාවො අහොසිත්තං. ‘‘එහිපස්සිකො’’තිආදීසු විය ක්‍රියාපදතොපි ණාදිපච්චයා හොන්ති.

28. „Stark“ (pabalā) meint kraftvoll durch das Erlangen von Bedingungen wie wiederholter Ausübung, oder aber „schwach“ (apabalā) meint kraftlos mangels dessen. Alle heilsamen und unheilsamen Taten mögen – solange, d. h. für welche Zeitdauer auch immer, sie nicht den Zustand des Vergangenseins (ahosittaṃ), d. h. den Zustand des bloßen Fortbestehens ohne das Hervorbringen von Früchten, erreicht (no yātā) haben, d. h. nicht erlangt haben – für diese Zeitdauer Glück und Leid bringend (sukhadukkhappadā), d. h. entsprechend Glück und Leid spendend sein (siyuṃ), sie sind es. Dies ist das ununterbrochene Anfangs-Yamaka der ersten und zweiten Verszeile. Das Gegenteil von heilsam (kusala) ist unheilsam (akusala). Der Zustand dessen, was als „es war einmal“ (ahosī) zu bezeichnen ist, ist das Vergangensein (ahositta). Wie in Wörtern wie „ehipassiko“ usw. werden Suffixe wie -ṇa usw. auch an Verben angehängt.

අබ්‍යපෙතපඨමදුතියතතියපාදාදියමකවණ්ණනා

Erklärung des ununterbrochenen Anfangs-Yamaka der ersten, zweiten und dritten Verszeile

29.

29.

සාදරං සා දරං හන්තු, විහිතා විහිතා මයා;

වන්දනා වන්දනාමාන-භාජනෙ රතනත්තයෙ.

Möge jene Verehrung (vandanā), die mit Ehrerbietung (sādaraṃ) von mir dargebracht (vihitā) wurde, den Kummer (dara) zerstören – dargebracht für die Drei Juwelen (ratanattaya), die der Verehrung und des Respekts würdig sind.

29. ‘‘සාදර’’මිච්චාදි. [Pg.52] වන්දනා ද්වාරත්තයොපදස්සියමානා මානො ච පූජා, තෙසං භාජනෙ ආධාරභූතෙ රතිජනනාදිනා අත්ථෙන රතනසඞ්ඛාතානං බුද්ධාදීනං තයෙ සමූහභූතෙ රතනත්තයෙ සාදරං ආදරසහිතං කත්වා මයා විහිතා කතා, විහිතා අලංසංසාරදුක්ඛවිසටනිරාකරණතො විසෙසෙන හිතා පධ්‍යා සා වන්දනා සො පණාමො දරං දරථං කායචිත්තපරිළාහං හන්තු හිංසතු. මයාති වුත්තත්තා මෙති අත්ථතො විඤ්ඤායති. ඉදං පන පඨමදුතියතතියපාදාදියමකමබ්‍යපෙතං.

29. „Sādaraṃ“ usw. Die Ehrerbietung (vandanā), die durch die drei Tore gezeigt wird, und der Respekt (māna), der die Verehrung (pūjā) ist – für deren Empfänger bzw. Grundlage, die Drei Juwelen (ratanattaya), welche eine Gruppe aus den drei Juwelen wie dem Buddha usw. sind, so genannt im Sinne von Freudeerweckung usw., wurde diese von mir mit Ehrerbietung (sādaraṃ), d. h. von Achtung begleitet, dargebracht (vihitā), d. h. ausgeführt; dargebracht (vihitā), d. h. besonders heilsam und zuträglich, da sie die Ausbreitung des Leids im Saṃsāra beseitigt. Möge diese Verehrung, jene Ehrerbietung, den Kummer (dara), d. h. die Qual (daratha) und das Brennen von Körper und Geist, zerstören (hantu), d. h. vernichten. Da gesagt wurde „von mir“ (mayā), versteht es sich der Bedeutung nach als „mir“ (me). Dies aber ist das ununterbrochene Anfangs-Yamaka der ersten, zweiten und dritten Verszeile.

29. වන්දනාමානභාජනෙ ද්වාරත්තයෙන විධියමානපණාමපූජානං ආධාරභූතෙ රතනත්තයෙ රතිජනනාදිඅත්ථෙන රතනසඞ්ඛාතානං බුද්ධාදීනං තයෙ මයා යා වන්දනා සාදරං ආදරසහිතං විහිතා කතා, විහිතා ලොකිය ලොකුත්තර සම්පත්තිසාධනතො විසෙසෙන හිතා සා වන්දනා දරං මය්හං කායචිත්තදරථං හන්තු විනාසෙතු. ඉදං අබ්‍යපෙතපඨමදුතියතතියපාදාදියමකං. සහ ආදරෙන වත්තමානං සාදරං, ක්‍රියාවිසෙසනං. එත්ථ ක්‍රියා නාම විහිතාසද්දෙන නිද්දිට්ඨකරණං. කරණඤ්හි විහිතාසද්දස්ස වුත්තකම්මත්තෙපි අඤ්ඤථානුපපත්තිලක්ඛණසාමත්ථියතො භිජ්ජිත්වා විජ්ජමානං ‘‘අකාසි’’න්ති ක්‍රියාය සම්බන්ධමුපෙන්තං කම්මඤ්ච හොති, භාවෙ විහිතස්ස යුපච්චයන්තස්ස නපුංසකත්තා නපුංසකඤ්ච, සත්තාය එකත්තා එකවචනඤ්ච තබ්බිසෙසනත්තා සාදරසද්දොපි නපුංසකදුතියෙකවචනො හොති.

29. Für die Drei Juwelen (ratanattaya), die der Empfänger von Verehrung und Respekt (vandanāmānabhājane) sind, d. h. die Grundlage für die durch die drei Tore dargebrachten Ehrerbietungen und Verehrungen, für die Gruppe der drei Juwelen wie dem Buddha usw., so genannt im Sinne von Freudeerweckung usw. – möge jene Verehrung, die von mir mit Ehrerbietung (sādaraṃ), d. h. von Achtung begleitet, dargebracht (vihitā), d. h. ausgeführt wurde; dargebracht (vihitā), d. h. besonders heilsam, weil sie das Erlangen von weltlichem und überweltlichem Glück bewirkt, den Kummer (dara), d. h. die Qual meines Körpers und Geistes, zerstören (hantu), d. h. vernichten. Dies ist das ununterbrochene Anfangs-Yamaka der ersten, zweiten und dritten Verszeile. „Sādaraṃ“ bedeutet „zusammen mit Achtung“ (saha ādarena) und ist ein Adverb (kriyāvisesana). Hierbei meint „Handlung“ (kriyā) das Ausführen, das durch das Wort „vihita“ (ausgeführt) angedeutet wird. Denn obwohl das Ausführen das ausgedrückte Objekt (vuttakamma) des Wortes „vihita“ ist, fungiert es, da es sich aufgrund der logischen Notwendigkeit (aññathānupapatti) unterscheidet und existiert, auch als das Objekt, das mit der Handlung „er tat“ (akāsi) in Verbindung tritt. Da das im Zustand des Neutrums (bhāve vihita) mit dem Suffix -yu endende Wort sächlich ist und aufgrund des Vorhandenseins der Einzahl im Singular steht, ist auch das Wort „sādara“ als dessen Attribut im Neutrum Akkusativ Singular.

‘‘විසෙස්‍යෙ [Pg.53] දිස්සමානා යා,ලිඞ්ගසඞ්ඛ්‍යාවිභත්තියො;

තුල්‍යාධිකරණෙ භිය්‍යො,කාතබ්බා තා විසෙසනෙ’’ති.

„Die Geschlechter, Zahlen und Kasus, die beim zu bestimmenden Wort (visesya) zu sehen sind, müssen bei Übereinstimmung der syntaktischen Beziehung (tulyādhikaraṇa) meistens ebenso beim bestimmenden Wort (visesana) angewandt werden.“

හි වුත්තං. එවං ක්‍රියාවිසෙසනෙ ගහිතෙ සාමත්ථියතො ‘‘මයා’’ති තතියන්තස්ස පඨමන්තත්තං, ‘‘වන්දනා’’ති පඨමන්තස්ස ඡට්ඨුන්තඤ්ච හොති. වන්දනා ච මානො ච, තෙසං භාජනං. තිණ්ණං සමූහො තයං, රතනානං තයන්ති ච විග්ගහො.

So wurde es gesagt. Wenn das Adverbial (kriyāvisesana) auf diese Weise genommen wird, verwandelt sich durch die inhärente Kraft (sāmatthiya) der Instrumental (tatiyanta) „mayā“ („durch mich“) in den Nominativ (paṭhamanta) und der Nominativ „vandanā“ („Verehrung“) in den Genitiv (chaṭṭhī). Verehrung und Respekt (māno) – das Gefäß für diese beiden. Eine Dreiergruppe ist eine Triade (taya), und „die Triade der Juwelen“ (ratanānaṃ tayaṃ) ist die Wortanalyse (viggaho).

අබ්‍යපෙතචතුක්කපාදාදියමකවණ්ණනා

Die Erklärung des ununterbrochenen Wortspiels am Anfang aller vier Verszeilen (abyapetacatukkapādādiyamaka).

30.

30.

කමලං ක’මලං කත්තුං-වනදො වනදො’ම්බරං;

සුගතො සුගතො ලොකං, සහිතං සහිතං කරං.

Der Lotus, um das Wasser zu schmücken – der Schutz Spendende, die Wolke, die den Himmel schmückt; der Sugata, der Wohlgegangene, der der Welt zum Segen gereicht, indem er ihr Bestes bewirkt.

30. ‘‘කමල’’මිච්චාදි. කමලං අරවින්දං කං ජලං අලඞ්කත්තුං සජ්ජනත්ථාය හොති, විකසිතාරවින්දසන්දොහසම්භාවිතොදකස්ස වාපාදීසු තාදිසරමණීයත්තසම්පත්තිසම්භවතො, අවනං රක්ඛං දදාති සස්සසම්පත්‍යාදිකාරණභාවෙනාති අවනදො. වනං ජලං දදාති න තුච්ඡොති වනදො මෙඝො අම්බරං ආකාසං ජලධාරභාරභරිතම්බරකුහරස්ස දස්සනීයතාගුණයොගතො අලංකත්තුන්ති අධිකතං. සහිතං සම්පුණ්ණං හිතං අභිවුද්ධිං කරං කරොන්තො සුට්ඨු ගදතීති සුගතො මඤ්ජුභාණී පුබ්බබුද්ධා විය නෙක්ඛම්මාදිනා කාමච්ඡන්දාදිකෙ පජහන්තො ගන්ත්වා අරහත්තමග්ගෙන සවාසනසකලකිලෙසෙ සමුච්ඡින්දිත්වා සොභනං නිබ්බානපුරං ගතොති වා සුගතොති වුත්තො සො මහාමුනි අත්තනො අපරිමිතපාරමිතාසිම්පකචගලිතතිලකභාවෙන ලොකං ලොකත්තයං, සහිතං ලොකන්ති වා යොජනීයං අලඞ්කත්තුං අලංකරණායාති. ඉදං පාදචතුක්කාදියමකමබ්‍යපෙතං.

30. „Kamala“ usw. Ein Lotus (kamala) ist eine Lotosblüte (aravinda), um das Wasser (kaṃ) zu schmücken (alaṅkattuṃ), das heißt zur Verschönerung, da Teiche und andere Gewässer, die mit einer Menge erblühter Lotosblumen ausgestattet sind, eine solche Qualität der Lieblichkeit erlangen. „Schutz spendend“ (avanado) bedeutet: er gibt Schutz (avanaṃ rakkhaṃ), indem er die Ursache für den Wohlstand der Ernten usw. ist. „Wasserspender“ (vanado) ist die Wolke (megho), die Wasser (vana) gibt und nicht leer ist; sie dient dazu, den Himmel (ambaraṃ), das heißt den Raum (ākāsaṃ), zu schmücken (alaṅkattuṃ) – dies bezieht sich auf die Schönheit des Himmelsgewölbes, das von der Last der Regenströme erfüllt ist. Indem er vollen Segen (sampuṇṇaṃ hitaṃ) und Wohlstand bewirkt (karaṃ karonto), spricht er vortrefflich (suṭṭhu gadati), daher ist er der Sugata, der lieblich Sprechende (mañjubhāṇī); oder er wird „Sugata“ genannt, weil er wie die früheren Buddhas gegangen ist (gato), indem er Sinnlichkeit usw. durch Entsagung usw. überwand, und nachdem er auf dem Pfad der Arhatschaft alle Befleckungen samt ihren feinen Eindrücken gänzlich vernichtet hatte, in die wunderschöne Stadt des Nibbāna einging; dieser große Weise (mahāmuni) ist gekommen, um die Welt (loka), das heißt die dreifache Welt (lokattaya) – oder zu verbinden als „die verbundene Welt“ (sahitaṃ lokaṃ) –, zu schmücken (alaṅkattuṃ), indem er durch das herabfallende Stirnzeichen (tilaka) seiner unbegrenzten Vollkommenheiten und Künste glänzt. Dies ist ein ununterbrochenes Wortspiel am Anfang aller vier Verszeilen.

30. කමලං [Pg.54] පදුමං කං ජලං අලඞ්කත්තුං පඤ්චවිධපදුමසඤ්ඡන්නස්ස උදකස්ස රමණීයත්තා සජ්ජෙතුං හොති. අවනදො කාලෙ වුට්ඨිසම්පදාය සස්සසම්පදාදීනං කාරණත්තා ආරක්ඛං දෙන්තො වනදො මෙඝො අම්බරං ආකාසං අලඞ්කත්තුං ජලධාරභාරභරිතම්බරකුච්ඡියා දස්සනීයත්තා සජ්ජෙතුං හොති, සහිතං සම්පුණ්ණං හිතං අභිවුඩ්ඪිං කරං කරොන්තො සුගතො චිත්‍රකථී සුන්දරං නිබ්බානං ගතො වා සො සුගතො සො තථාගතො ලොකං ලොකත්තයං, සහිතං ලොකං වා අලඞ්කත්තුං චිත්‍රකථාදිකාරණෙහි තාදිසස්ස අඤ්ඤස්ස ච ලොකරාමණෙය්‍යස්සාභාවා සජ්ජෙතුං හොති. සබ්බපදත්ථානං සත්තාබ්‍යභිචාරිත්තා හොතීති ගම්මං. තතොයෙව සබ්බෙ පඨමන්තභවනක්‍රියාය යුජ්ජන්තීති වදන්ති. ඉදං අබ්‍යපෙතචතුක්කපාදාදියමකං.

30. Ein Lotus (kamalaṃ) ist eine Lotosblüte (padumaṃ), um das Wasser (kaṃ) zu schmücken (alaṅkattuṃ), das heißt, um es aufgrund der Lieblichkeit des Wassers, das mit fünf Arten von Lotosblumen bedeckt ist, zu verzieren. Als Schutz spendend (avanado) gibt er Schutz, indem er zur rechten Zeit durch die Fülle des Regens die Ursache für die reiche Ernte usw. ist; die Wolke (vanado), welche Wasser spendet, dient dazu, den Himmel (ambaraṃ), also den Raum (ākāsaṃ), zu schmücken (alaṅkattuṃ), das heißt, ihn aufgrund der Schönheit des mit der Last von Regenschauern gefüllten Himmelsraumes zu verzieren. Und indem er vollen Segen (sampuṇṇaṃ hitaṃ) und Wohlstand bewirkt (karaṃ karonto), dient der Sugata (sugato) – der glänzende Redner (citrakathī) oder derjenige, der zum herrlichen Nibbāna gegangen ist –, dieser Sugata, dieser Tathāgata, dazu, die Welt (lokaṃ), also die dreifache Welt, oder die verbundene Welt (sahitaṃ lokaṃ), zu schmücken (alaṅkattuṃ), das heißt, sie durch seine glänzende Rede und andere Ursachen zu verzieren, da es keine andere solche Schönheit in der Welt gibt. Da die Bedeutung aller Wörter sich unfehlbar auf das Seiende bezieht, versteht sich das Wort „ist“ (hoti) von selbst. Genau aus diesem Grund, so sagen sie, verbinden sich alle mit dem im Nominativ stehenden Verb des Seins (bhavanakriyā). Dies ist das ununterbrochene Wortspiel am Anfang aller vier Verszeilen (abyapetacatukkapādādiyamaka).

31.

31.

අබ්‍යපෙතාදියමක-ස්සෙසො ලෙසො නිදස්සිතො;

ඤෙය්‍යානි’මායෙව දිසා-ය’ඤ්ඤානි යමකානිපි.

Dies ist ein kleiner Teil des ununterbrochenen Wortspiels am Anfang, der hier gezeigt wurde. In dieser Weise (disā) sind auch die anderen Wortspiele (yamakāni) zu verstehen.

31. ඉච්චෙවමභිමතයමකෙ අබ්‍යපෙතපාදාදියමකස්ස දිසාමත්තං දස්සෙත්වා උපසංහරති ‘‘අබ්‍යපෙතෙ’’ච්චාදිනා. අබ්‍යපෙතස්ස අබ්‍යවහිතස්ස චතුන්නං පාදානං ආදො, ආදිභූතස්ස වා යමකස්ස එසො යථාවුත්තො ලෙසො කොචිදෙව භෙදො නිදස්සිතො විකප්පිතො. අපරානිපි කිං න විකප්පියන්තීතිචෙති ආහ ‘‘ඤෙය්‍යානි’’ච්චාදි. ඉමාය දිසාය ඉමිනා උපායෙන මග්ගෙනෙව අඤ්ඤානි වුත්තතො අපරානි දුතියපාදාදියමකතතියපාදාදියමකචතුත්ථපාදාදියමකාදීනි අබ්‍යපෙතානිපි පඨමදුතියපාදාදියමකපඨමතතියපාදාදියමකානිපි බ්‍යපෙතානි, පඨමචතුත්ථදුතියතතියපාදාදියමකාදීනිපි අබ්‍යපෙතබ්‍යපෙතානි, තථා මජ්ඣන්තපාදයමකානි ඤෙය්‍යානි ජානිතබ්බානි, විඤ්ඤූනං තාදිසාය දිසාය දස්සිතත්තාති. තත්ථ ච –

31. Nachdem er auf diese Weise die bloße Richtung des ununterbrochenen Zeilenanfang-Wortspiels (abyapetapādādiyamaka) in den gewünschten Wortspielen aufgezeigt hat, fasst er dies mit den Worten „abyapete“ usw. zusammen. Von dem ununterbrochenen (abyapeta), das heißt nicht getrennten, Wortspiel am Anfang (ādo) der vier Zeilen, oder dem am Anfang stehenden Wortspiel, ist dieser oben genannte Teil (leso), das heißt ein bestimmter Unterschied, aufgezeigt und dargelegt worden. Um zu erklären, warum nicht auch andere dargelegt werden, sagt er: „ñeyyāni“ („zu wissen“) usw. In eben dieser Richtung, das heißt mit dieser Methode und auf diesem Weg, sind auch die anderen, von den bereits genannten verschiedenen Wortspiele zu verstehen (ñeyyāni) und zu erkennen, wie das ununterbrochene Wortspiel in der zweiten, dritten oder vierten Zeile, oder die getrennten Wortspiele in der ersten und zweiten Zeile sowie in der ersten und dritten Zeile, oder die gemischt ununterbrochenen-unterbrochenen Wortspiele in der ersten und vierten sowie zweiten und dritten Zeile, und ebenso die Wortspiele in der Mitte und am Ende der Zeilen; denn den Weisen wurde diese Richtung bereits aufgezeigt. Und darin:

‘‘ගුණාගුණෙන [Pg.55] සහ තෙ, සාධවො’සාධවො ජනා;

විගාහන්තෙ සමං නාථ, චිත්තං චිත්තෙ කථං නු තෙ’’.

„Zusammen mit Tugend und Untugend dringen jene edlen und unedlen Menschen gleichermaßen, o Beschützer, in deinen Geist ein. Wie ist das nur möglich in deinem Geist?“

ඉච්චාදිනා දුතියපාදාදියමකාදීනි අබ්‍යපෙතානි,

Durch diese und andere Verse sind die ununterbrochenen Wortspiele der zweiten Zeile usw. zu verstehen.

‘‘පියෙන වචසා සබ්බෙ,පියෙන’ප්පියභාණිනො;

පාදානතෙ ජිනොකාසි,සො ධම්මො හන්තු වො’ප්පියං’’.

„Mit lieben Worten hat der Sieger alle, selbst jene, die Unliebsames sprechen, zu seinen Füßen gebeugt. Möge diese Lehre euer Unliebes vernichten.“

ඉච්චාදිනා පඨමදුතියපාදාදියමකාදීනි අබ්‍යපෙතානි,

Durch diese und andere Verse sind die ununterbrochenen Wortspiele der ersten und zweiten Zeile usw. zu verstehen.

‘‘ස’මලං සමලං කත්තුං, සුචිරංසුචි රංජයෙ;

සුචිරං සුචිරංගං තං, ස’මලං සමලංභි යො’’.

„Um das Befleckte rein (oder geschmückt) zu machen, möge das Reine für lange Zeit erfreuen; jenen schönen Körper für lange Zeit, den er, der mit Zierrat versehene, erlangte.“

ඉච්චාදිනා පඨමචතුත්ථදුතියතතියපාදාදියමකාදීනි අබ්‍යපෙතබ්‍යපෙතානි,

Durch diese und andere Verse sind die gemischt ununterbrochenen und unterbrochenen Wortspiele der ersten und vierten sowie der zweiten und dritten Zeile usw. zu verstehen.

‘‘මනොහර හර ක්ලෙසං, ජින චෙතොභවං මම;

නනු ත්වං පාරමීසාරා-මතභාවිතමොසධං’’.

„O Herzensräuber, o Sieger, nimm die aus dem Geist entstandene Befleckung von mir! Bist du nicht das Elixier, das aus dem Saft der Vollkommenheiten und dem Unsterblichen bereitet wurde?“

ඉච්චාදිනා මජ්ඣපාදයමකානි,

Durch diese und andere Verse sind die Wortspiele in der Mitte der Verszeilen zu verstehen,

‘‘සාධුනා රංජය ජය-ද්ධනිනා’පූරයි මහිං;

යො තං ජිනවරං ධීර-මත්ථකාමොසි චෙ තුවං’’.

„Erfreue mit dem Guten, erfülle die Erde mit dem Ruf des Sieges; wenn du nach dem Ziel strebst, wende dich an jenen weisen, vortrefflichen Sieger.“

ඉච්චාදිනා අන්තපාදයමකානි ජානිතබ්බානි.

durch diese und andere Verse sind die Wortspiele am Ende der Verszeilen zu verstehen.

31. එවං අභිමතයමකෙන අබ්‍යපෙතයමකානමුපායාදීනි නිගමෙන්තො ආහ ‘‘අබ්‍යපෙති’’ච්චාදි. අබ්‍යපෙතාදියමකස්ස විසදිසවණ්ණෙහි අබ්‍යවහිතාදියමකස්ස, අබ්‍යපෙතපාදාදියමකස්ස වා එසො ලෙසො ‘‘සුජනි’’ච්චාදිකො අප්පකොදාහරණනයො නිදස්සිතො නිද්දිට්ඨො. අඤ්ඤානි යමකානිපි ඉමායෙව දිසාය ඉමිනා නයෙනෙව ඤෙය්‍යානි විඤ්ඤූහි ඤාතබ්බානි. ආදො යමකං, ආදිභූතං වා යමකං, අබ්‍යපෙතඤ්ච තං ආදියමකඤ්චාති වාක්‍යං. එවං දස්සිතෙන [Pg.56] ඉමිනා කමෙන අබ්‍යපෙතදුතියපාදාදියමකාදයො ඤාතබ්බාති අධිප්පායො.

31. Indem er auf diese Weise die Methoden usw. der ununterbrochenen Wortspiele unter den gewünschten Wortspielen abschließt, sagt er: „abyapeta“ usw. Dies ist ein kleiner Teil (leso) des ununterbrochenen Wortspiels am Anfang – sei es das durch ungleiche Silben nicht getrennte Wortspiel am Anfang oder das ununterbrochene Zeilenanfang-Wortspiel –, das durch die Methode kurzer Beispiele wie „sujana“ usw. dargelegt und aufgezeigt wurde. Auch die anderen Wortspiele sind in eben dieser Richtung und nach dieser Methode von den Weisen zu verstehen. Das Wortspiel am Anfang (ādo yamakaṃ), oder das am Anfang stehende Wortspiel, das ununterbrochene, ist das „Anfangswortspiel“ (ādiyamaka) – so lautet die Erklärung. Der Sinn ist, dass man in dieser gezeigten Reihenfolge auch die ununterbrochenen Wortspiele der zweiten Zeile usw. verstehen soll.

තත්ථ අබ්‍යපෙතදුතියපාදාදියමකමෙවං වෙදිතබ්බං –

Darin ist das ununterbrochene Wortspiel der zweiten Verszeile wie folgt zu verstehen:

ගුණාගුණෙන සහ තෙ, සාධවො’සාධවො ජනා;

විගාහන්තෙ සමං නාථ, චිත්තං චිත්තෙ කථං නු තෙ.

Zusammen mit Tugend und Untugend dringen jene edlen und unedlen Menschen gleichermaßen, o Beschützer, in deinen Geist ein. Wie ist das nur möglich in deinem Geist?

භො නාථ තෙ තුය්හං චිත්තෙ සාධවො අසාධවො තෙ ජනා ගුණාගුණෙන සකසකගුණෙන අගුණෙන ච සහ සමං එකජ්ඣං කථං නු විගාහන්තෙ, චිත්තං අච්ඡරියං සුජනදුජ්ජනෙසු සමමෙත්තා අච්ඡරියාති අධිප්පායො.

O Beschützer (nātha), wie dringen jene edlen (sādhavo) und unedlen (asādhavo) Menschen zusammen (samaṃ), an einem einzigen Ort (ekajjhaṃ), mit ihren jeweiligen Tugenden (guṇena) und Untugenden (aguṇena) in deinen (te/tuyhaṃ) Geist (citte) ein? „Geist“ (cittaṃ) bedeutet hier Verwunderung (acchariyaṃ) – gemeint ist, dass die gleiche liebevolle Güte (samamettā) gegenüber guten und schlechten Menschen ein Wunder (acchariyaṃ) ist.

අබ්‍යපෙතපඨමදුතියපාදාදියමකමෙවං දට්ඨබ්බං –

Das ununterbrochene Wortspiel der ersten und zweiten Verszeile ist wie folgt zu sehen:

පියෙන වචසා සබ්බෙ, පියෙන’ප්පියභාණිනො;

පාදානතෙ ජිනොකාසි, සො ධම්මො හන්තු වො’ප්පීයං.

Mit lieben Worten hat der Sieger alle, selbst jene, die Unliebsames sprechen, zu seinen Füßen gebeugt. Möge diese Lehre euer Unliebes vernichten.

ජිනො අප්පියභාණිනොපි සබ්බෙ ජනෙ පියෙන යෙන වචසා පාදානතෙ අකාසි, සො ධම්මො වො අප්පියං හන්තු. එත්ථ අපිසද්දපරියායස්ස පිසද්දස්ස ගහිතත්තා යතිභඞ්ගො නත්ථි.

Der Sieger (jino) hat alle Menschen, selbst jene, die Unliebsames sprechen (appiyabhāṇino pi), mit jenen lieben Worten (piyena vacasā) zu seinen Füßen gebeugt (pādānate akāsi); möge diese Lehre (so dhammo) euer (vo) Unliebes (appiyaṃ) vernichten (hantu). Hier gibt es keinen Metrikbruch (yatibhaṅgo), da das Wort „pi“, ein Synonym für „api“, verwendet wird.

පඨමචතුත්ථදුතියතතියපාදාදිඅබ්‍යපෙතබ්‍යපෙතයමකමෙවං දට්ඨබ්බං –

Das gemischt ununterbrochene und unterbrochene Wortspiel am Anfang der ersten und vierten sowie der zweiten und dritten Verszeile ist wie folgt zu sehen:

ස’මලං සමලං කත්තුං, සුචිරංසුචි රංජයෙ;

සුචිරං සුචිරංගං තං, ස’මලං සමලංභි යොති.

„Um das Befleckte rein (oder geschmückt) zu machen, möge das Reine für lange Zeit erfreuen; jenen schönen Körper für lange Zeit, den er, der mit Zierrat versehene, erlangte.“

එත්ථ ‘‘සමලං සමලං, සුචිරං සුචිර’’න්ති විසදිසවණ්ණෙහි අබ්‍යවහිතත්තා අබ්‍යපෙතං, ‘‘සමලං සමල’’න්ති පුබ්බපරයුගළං ‘‘කත්තු’’මිති භින්නවණ්ණෙහි, ‘‘සුචිරං සුචිර’’න්ති පුබ්බපරයුගළං ‘‘ජයෙ’’ති භින්නවණ්ණෙහි ච බ්‍යවහිතත්තා බ්‍යපෙතඤ්ච හොති. සුචිරංසුචි සොභනරංසිනා උචි යුත්තො යො ජිනො සං [Pg.57] සන්තිං නිබ්බානං සමලංභි අලභි, අලං අච්චන්තං අතිසයෙන සුචිරංගං විසුද්ධදෙහං තං ජිනං සමලං ජල්ලිකාසඞ්ඛාතෙන, රාගාදිකුච්ඡිතසඞ්ඛාතෙන වා මලෙන සහිතං සං අත්තානං අලංකත්තුං නිම්මලං කත්වා සජ්ජෙතුං සුචිරං සුචිරකාලං රංජයෙ අත්තනි අභිරමාපෙය්‍ය.

Hierbei ist [das Wortpaar] ‚samalaṃ samalaṃ, suciraṃ suciraṃ‘ aufgrund der Tatsache, dass es nicht durch ungleiche Silben getrennt ist, ungetrennt (abyapeta). Das vordere und hintere Paar ‚samalaṃ samalaṃ‘ ist durch die verschiedenen Silben ‚kattum‘ getrennt, und das vordere und hintere Paar ‚suciraṃ suciraṃ‘ ist durch die verschiedenen Silben ‚jaye‘ getrennt, weshalb es getrennt (byapeta) ist. Wer als Sieger (jino), der mit glänzenden, schönen Strahlen (sobhanaraṃsinā uci yutto) ausgestattet ist (suciraṃsuci), den Frieden (saṃ), das Nibbāna, in reichem Maße erlangte (samalaṃbhi = alabhi), möge jenen Sieger, der einen überaus reinen Körper (suciraṃgaṃ = visuddhadehaṃ) besitzt, um sich selbst (saṃ = attānaṃ), der mit Schmutz in Form von Staub oder Schmutz wie Begierde usw. behaftet ist (samalaṃ = malena sahitaṃ), zu schmücken (alaṃkattuṃ), indem er ihn makellos macht und herrichtet, für eine sehr lange Zeit (suciraṃ = sucirakālaṃ) erfreuen (raṃjaye), d. h. an sich Gefallen finden lassen (attani abhiramāpeyya).

පාදමජ්ඣයමකමෙවං දට්ඨබ්බං –

Das Yamaka in der Mitte der Versviertel (pādamajjhayamaka) ist wie folgt zu verstehen:

මනොහර හර ක්ලෙසං, ජින චෙතොභවං මම;

නනු ත්වං පාරමීසාරා-මතභාවිතමොසධන්ති.

„O Herzensdieb, o Sieger, nimm die in meinem Geist entstandene Trübung fort! Bist du nicht die Medizin, die mit dem Nektar der Essenz der Vollkommenheiten (pāramī) bereitet ist?“

මනොහර ජින මම චෙතොභවං ක්ලෙසං සන්තාපං හර අපනය, ත්වං පාරමීසාරාමතභාවිතං ඔසධං දිබ්බොසධං නනු.

„O Herzensdieb, o Sieger, nimm (hara = apanaya) die in meinem Geist entstandene Trübung (klesaṃ), die Qual (santāpaṃ), fort! Bist du nicht (nanu) die Medizin (osadhaṃ), die göttliche Medizin (dibbosadhaṃ), die mit dem Nektar der Essenz der Vollkommenheiten bereitet ist?“

පාදන්තයමකමෙවං දට්ඨබ්බං –

Das Yamaka am Ende der Versviertel (pādantayamaka) ist wie folgt zu verstehen:

සාධුනා රංජය ජය-ද්ධනිනා’පූරයි මහිං;

යො තං ජිනවරං ධීර-මත්ථකාමොසි චෙ තුවන්ති.

„Erfreue durch das Gute! Er, der die Erde mit dem Ruf des Sieges erfüllte; wenn du nach Nutzen strebst, so [erfreue] jenen weisen, vortrefflichen Sieger!“

යො ජිනවරො සාධුනා ජයද්ධනිනා වෙනෙය්‍යජයඝොසෙන මහිං ආපූරයි, ධීරං තං ජිනවරං තුවං සප්පුරිස චෙ අත්ථකාමො අසි, රංජය අභිරමාපෙහි. ඉමිනා නිද්දිට්ඨයමකෙහෙව අවසෙසා තතියපාදාදියමකාදයො විඤ්ඤෙය්‍යා.

„Jener vortreffliche Sieger (jinavaro), der die Erde mit dem guten Ruf des Sieges (jayaddhaninā), dem Siegesruf der zu Bekehrenden (veneyyajayaghosena), erfüllte (āpūrayi) – wenn du, o edler Mensch (sappurisa), nach Nutzen strebst (atthakāmo asi), so erfreue ihn (raṃjaya = abhiramāpehi), d. h. lass ihn Gefallen finden. Durch diese hier dargelegten Yamakas sind auch die übrigen, wie das Yamaka, das mit dem dritten Versviertel beginnt, zu verstehen.“

32.

32.

අච්චන්තබහවො තෙසං,භෙදා සම්භෙදයොනියො;

තත්ථාපි කෙචි සුකරා,කෙචි අච්චන්තදුක්කරා.

„Überaus zahlreich sind deren Unterarten, die aus ihrer Vermischung entstehen. Doch selbst unter diesen sind manche leicht auszuführen, manche dagegen überaus schwierig.“

32. කිං පන සාකල්ලෙන න විකප්පිතානීති ආහ ‘‘අච්චන්ති’’ච්චාදි. තෙසං විකප්පානං සම්භෙදො සඞ්කරො මිස්සත්තමුච්චාරණප්පකාරො යොනි පභවො යෙසං තෙ සම්භෙදයොනියො, භෙදා පකාරා අච්චන්තබහවො අතිසයෙන බහුලා යථාවුත්තනයෙන සම්භවන්ති, තත්ථාපි තෙසු විකප්පෙසුපි කෙචි විකප්පා සුඛෙන කරීයන්ති පයුජ්ජන්තීති [Pg.58] සුකරා, තබ්බිපරීතො ච කෙචි විකප්පා අච්චන්තදුක්කරා. ඉති ද්විධා සඞ්ගය්හන්ති, තෙසු සුකරානං කෙසඤ්චි අභිමතයමකානං මුඛමත්තං දස්සිතං. ඉදානි දුක්කරානං කෙසඤ්චි මුඛමත්තං න සබ්බමෙවං වෙදිතබ්බං.

32. Um zu erklären, warum sie nicht in ihrer Gesamtheit unterschieden wurden, wird gesagt: „Überaus zahlreich...“ usw. Jene, deren Ursprung (yoni) die Vermischung (sambhedo = saṅkaro), die Art der gemischten Aussprache (missattamuccāraṇappakāro), dieser Varianten ist, sind „aus ihrer Vermischung entstehend“ (sambhedayoniyo). Die Unterarten (bhedā = pakārā) existieren in überaus großer Zahl (accantabahavo = atisayena bahulā) gemäß der erwähnten Methode. Doch selbst unter diesen Varianten sind einige Varianten leicht auszuführen und anzuwenden, daher „leicht“ (sukarā). Das Gegenteil davon sind einige Varianten, die „überaus schwierig“ (accantadukkarā) sind. So werden sie in zwei Gruppen zusammengefasst. Unter den leichten wurde nur ein bloßer Einstieg in einige beliebte Yamakas gezeigt. Nun soll nur ein bloßer Einstieg in einige der schwierigen gezeigt werden, nicht jedoch alle.

සමුන්නතෙන තෙ සතා,කථං න තෙ න තෙ සියුං;

යතො නතෙනතෙපි’තො,සියුං න තෙ නතෙ සුභා.

„Wie sollten für dich, o Achtsamer, durch das Erhabene jene Schönen nicht sein, die dich nicht binden? Da von hier aus durch den Gebeugten und Ungebeugten jene Schönen, die sich nicht verbeugen, dich nicht binden würden.“

ඉදං පාදචතුක්කමජ්ඣයමකමබ්‍යපෙතබ්‍යපෙතමෙකරූපං දුක්කරං.

Dies ist das schwierige Yamaka in der Mitte der vier Versviertel (pādacatukkamajjhayamaka) in gleicher Form, teils ungetrennt, teils getrennt (abyapetabyapeta).

න භාසුරා තෙපි සුරා විභූසිතා,තථාසුරා භූරි සුරාපරාජිතා;

සභාසු රාජාපි තථා සුරාජිතො,යථා සුරාජන්ති සුරාවිනිස්සටා.

„Selbst jene geschmückten Götter glänzen nicht so, noch die Asuras, die von den vielen Göttern besiegt wurden; auch ein König in den Versammlungen glänzt nicht so wohlregierend, wie jene glänzen, die dem Rauschtrank entronnen sind.“

ඉදං චතුක්කපාදමජ්ඣයමකමෙකරූපබ්‍යපෙතං.

Dies ist das Yamaka in der Mitte aller vier Versviertel in gleicher Form, getrennt (byapeta).

32. සබ්බමිදමනුද්දිසිත්වා ලක්ඛණාතිදෙසෙන නිගමනං කිමත්ථමිච්චාසඞ්කායමාහ ‘‘අච්චන්තෙ’’ච්චාදි. තෙසං යමකානං සම්භෙදයොනියො පභෙදුප්පත්තිකාරණභූතා භෙදා උච්චාවචපකාරා අච්චන්තබහවො, තත්ථාපි තෙසුපි කෙචි යමකා සුකරා සුසාධියා, කෙචි අච්චන්තදුක්කරා අතිසයෙන දුස්සාධියා. සම්භෙදො යොනි යෙසන්ති විග්ගහො.

32. In Erwartung der Frage „Zu welchem Zweck wird all dies hier nicht im Einzelnen aufgeführt, sondern der Schluss durch eine bloße Übertragung der Merkmale gezogen?“, wird gesagt: „Überaus zahlreich...“ usw. Die Unterarten (bhedā), die hohen und niedrigen Spielarten (uccāvacapakārā) jener Yamakas, welche die Ursache für das Entstehen der verschiedenen Einteilungen sind (sambhedayoniyo), sind überaus zahlreich. Doch selbst unter diesen sind einige Yamakas leicht (sukarā), d. h. leicht auszuführen (susādhiyā), und einige überaus schwierig (accantadukkarā), d. h. äußerst schwer auszuführen (atisayena dussādhiyā). Die Wortanalyse (viggaho) lautet: „Jene, deren Ursprung (yoni) die Vermischung (sambhedo) ist.“

ඉහ සුකරස්ස උපදිසිතත්තා දුක්කරයමකපවෙසොපායමත්තමුපදිසීයතෙ –

Da hier das Leichte bereits gelehrt wurde, wird nun lediglich der Weg zum Einstieg in die schwierigen Yamakas dargelegt:

‘‘මනං මනං සත්ථු දදෙය්‍ය චෙ යො,මනං මනං පීණයත’ස්ස සත්ථු;

මනං මනං තෙන දදෙය්‍ය චෙ න,මනං මනංප’ස්ස න සාධුපුජ්ජ’’න්ති.

„Wenn jemand dem Lehrer auch nur für einen Augenblick sein Herz hingeben würde, so erfreut das Herz des Lehrers das Herz dieses Menschen. Wenn er ihm aber sein Herz nicht hingeben würde, dann ist das Herz dieses Menschen auch nicht für einen Augenblick von den Guten zu verehren.“

ඉදං පාදචතුක්කාදියමකමෙකරූපං අබ්‍යපෙතබ්‍යපෙතං.

Dies ist das Yamaka am Anfang aller vier Versviertel in gleicher Form, teils ungetrennt, teils getrennt (abyapetabyapeta).

යො [Pg.59] පුග්ගලො මනං අත්තනො චිත්තං සත්ථු ජිනස්ස මනං ඛණමත්තම්පි දදෙය්‍ය චෙ, සත්ථු මුනින්දස්ස මනං චිත්තං අස්ස පුග්ගලස්ස මනං චිත්තං පීණයති සම්පීණෙති, තෙන තස්මා මනං මනං චිත්තං චිත්තං දදෙය්‍ය චෙ න යදි නො දදෙය්‍ය, අස්ස පුග්ගලස්ස මනං චිත්තං මනංපි මුහුත්තම්පි සාධුපුජ්ජං සාධූහි පූජිතබ්බං න භවති.

„Wenn eine Person (puggalo) ihr Herz (manaṃ = attano cittaṃ) dem Lehrer, dem Sieger, auch nur für einen Augenblick (manaṃ = khaṇamattampi) hingeben würde (dadeyya ce), so erfreut, beglückt (pīṇayati = sampīṇeti) das Herz (manaṃ = cittaṃ) des Lehrers, des Königs der Schweigsamen, das Herz dieser Person. Deshalb (tena = tasmā), wenn er ihm sein Herz (manaṃ manaṃ = cittaṃ cittaṃ) nicht hingeben würde (dadeyya ce na = yadi no dadeyya), dann ist das Herz dieser Person auch nicht für einen Augenblick (manaṃpi = muhuttampi) von den Guten zu verehren (sādhupujjaṃ = sādhūhi pūjitabbaṃ na bhavati).“

‘‘සමුන්නතෙන තෙ සතා,කථං න තෙ න තෙ සියුං;

යතො නතෙ’නතෙපි’තො,සියුං න තෙ නතෙ සුභා’’ති.

ඉදං පාදචතුක්කමජ්ඣයමකමෙකරූපමබ්‍යපෙතබ්‍යපෙතං.

Dies ist das Yamaka in der Mitte aller vier Versviertel in gleicher Form, teils ungetrennt, teils getrennt (abyapetabyapeta).

යතො යෙන කාරණෙන තෙ තුය්හං සතා සොභනෙන සමුන්නතෙන සම්මා උන්නතෙන හෙතුනා නතෙපි අවනතෙපි අනතෙපි අනවනතෙපි තෙ තෙ සුභා තෙ තෙ සොභනා න න සියුං, භවන්තෙව, අතො තෙන කාරණෙන තෙ සුභා තෙ සොභනා නතෙ අවනතෙ කථං න සියුං, භවන්තෙව.

„Weil (yato = yena kāraṇena) durch dich, den Achtsamen (te = tuyhaṃ satā), aufgrund des Schönen, Erhabenen (samunnatena = sammā unnatena) sowohl beim Gebeugten (natepi = avanatepi) als auch beim Ungebeugten (anatepi = anavanatepi) jene schönen [Dinge] (te te subhā = te te sobhanā) nicht nicht sein sollten (na na siyuṃ) – sie sind es gewiss –, deshalb (ato), aus diesem Grund, wie sollten jene schönen [Dinge] (te subhā = te sobhanā) beim Gebeugten (nate = avanate) nicht sein? Sie sind es gewiss.“

‘‘ජිනං පණාමොනතසජ්ජනං ජනං,ගුණෙ නිවෙසෙන්තමසජ්ජනං’ජනං;

වෙනෙය්‍යනෙත්තෙ ගුණභාජනං ජනං,නමෙ මමෙන්තං ඛලු සජ්ජනංජන’’න්ති.

„Ich verehre den Sieger, der die sich verneigenden guten Menschen [erzieht], die Menschen in Tugend gründet, ohne lässig zu sein; der eine Heilsalbe für die Augen der zu Bekehrenden ist, ein Gefäß der Tugenden, und der wahrlich die guten Menschen als die Seinen umsorgt.“

ඉදං පාදචතුක්කන්තයමකමෙකරූපමබ්‍යපෙතබ්‍යපෙතයමකං දුක්කරං.

Dies ist das schwierige Yamaka am Ende der vier Versviertel (pādacatukkantayamaka) in gleicher Form, teils ungetrennt, teils getrennt (abyapetabyapeta).

පණාමොනතසජ්ජනං පණාමිතුකාමොනතසාධුජනවන්තං ජනං වෙනෙය්‍යජනං අසජ්ජ පමාදමකත්වා ගුණෙ සීලාදිගුණෙ නිවෙසෙන්තං නියොජෙන්තං වෙනෙය්‍යනෙත්තෙ අඤ්ජනං අඤ්ජනභූතං ගුණභාජනං ගුණානමාධාරභූතං සජ්ජනංජනං ඉමිනා කාරණෙන සාධුජනානං අඤ්ජනභූතං ජනං සාධුජනං ඛලු එකන්තෙන මමෙන්තං මමායන්තං නං ජිනං නමෙ නමාමි.

„Jenen Sieger (naṃ jinaṃ), der die zu bekehrenden Menschen (veneyyajanaṃ), welche sich verneigen wollen und ehrfürchtig gebeugt sind (paṇāmitukāmonatasādhujanavantaṃ janaṃ), ohne Säumnis, d. h. ohne Nachlässigkeit (asajja = pamādamakatvā), in den Tugenden wie der Sittlichkeit usw. (sīlādiguṇe) verankert, d. h. einsetzt (nivesentaṃ = niyojentaṃ), der eine Salbe, d. h. wie eine Augensalbe (añjanaṃ = añjanabhūtaṃ), für die Augen der zu Bekehrenden ist, der ein Gefäß der Tugenden, d. h. die Stütze der Tugenden (guṇabhājanaṃ = guṇānamādhārabhūtaṃ), ist, der aus diesem Grund wie eine Salbe für die guten Menschen ist, jenen edlen Menschen (sādhujanaṃ), der uns wahrlich ganz und gar (khalu = ekantena) umsorgt, d. h. liebt (mamentaṃ = mamāyantaṃ) – jenen Sieger verehre ich (name = namāmi).“

‘‘සාභාසු [Pg.60] සාභා භුවනෙ ජිනස්ස,සාභාය සා භාසතියෙව ජාතු;

සාභාය සා භාති න චෙ කථං න,සාභා සසාභානමතිච්ච භාතී’’ති.

„Jener Glanz des Siegers in der Welt, der unter den existierenden Llichtern leuchtet, strahlt wahrlich durch seinen eigenen herrlichen Glanz; wenn dieser Glanz des Siegers nicht heller als die vorhandenen Lichter strahlen würde, wie sollte er dann nicht strahlen, indem er den Glanz derer mit eigenem Glanz übertrifft?“

ඉදං පාදචතුක්කාදියමකෙකරූපබ්‍යපෙතං.

Dies ist das Yamaka am Anfang aller vier Versviertel in gleicher Form, getrennt (byapeta).

භුවනෙ සත්තලොකෙ සාභාසු විජ්ජමානාභාසු ජිනස්ස සාභා සොභනා ආභා සාභාය විජ්ජමානාය, සොභනාය වා ආභාය ආභාතො ජාතු එකන්තෙන භාසතියෙව දිප්පතෙව, සා ජිනාභා සාභාය විජ්ජමානාභාතො අධිකා හුත්වා චෙ න භාති යදි න භාසති, සසාභානං විජ්ජමානසොභනාභානං බ්‍රහ්මාදීනං සාභා සොභනාභායො අතිච්ච අතික්කම්ම කථං න භාති, භාසතියෙව.

„In der Welt (bhuvane = sattaloke), unter den vorhandenen Lichtern (sābhāsu = vijjamānābhāsu), strahlt (bhāsatiyeva = dippateva) der herrliche Glanz des Siegers (jinassa sābhā = sobhanā ābhā) durch sein vorhandenes oder herrliches Licht (sābhāya = vijjamānāya, sobhanāya vā ābhāya) wahrlich, d. h. ganz gewiss (jātu = ekantena). Wenn (ce = yadi) jener Glanz des Siegers (sā jinābhā), indem er den vorhandenen Glanz übertrifft, nicht strahlen würde (na bhāti = na bhāsati), wie sollte er dann nicht strahlen (kathaṃ na bhāti = bhāsatiyeva), indem er die herrlichen Lichter (sābhā = sobhanābhāyo) derer mit eigenem Glanz (sasābhānaṃ = vijjamānasobhanābhānaṃ) wie der Brahmas usw. übertrifft (aticca = atikkamma)? Er strahlt gewiss.“

‘‘න භාසුරා තෙපි සුරා විභූසිතා,තථාසුරා භූරි සුරාපරාජිතා;

සභාසු රාජාපි තථා සුරාජිතො,යථා සුරාජන්ති සුරාවිනිස්සටා’’ති.

ඉදං පාදචතුක්කමජ්ඣයමකෙකරූපබ්‍යපෙතං.

Dies ist das Yamaka in der Mitte aller vier Versviertel in gleicher Form, getrennt (byapeta).

සුරාවිනිස්සටා සුරාපානතො අපගතා ජනා යථා සුරාජන්ති, තථා විභූසිතා විසෙසෙන අලඞ්කතා තෙපි සුරා තෙ දෙවා අපි න භාසුරා සොභමානා න හොන්ති, තථා එවං සුරාපරාජිතා සුරාපානහෙතු පරාජිතභාවං පත්තා භූරි අසුරා බහවො වෙපචිත්තිආදයො අසුරාපි න භාසුරා න සොභන්ති, තථා එවං සුරාජිතො සුට්ඨු අලඞ්කතො රාජාපි සභාසු න භාසුරො.

Wie Menschen, die von Sura (Rauschtrank) losgekommen sind, d. h. vom Trinken von Sura abgekehrt sind, glänzen, so sind jene Götter (surā), selbst wenn sie geschmückt und besonders verziert sind, nicht glänzend, sie leuchten nicht; ebenso leuchten auch die durch Sura besiegten (surāparājitā), d. h. jene vielen Asuras wie Vepacitti und andere, die aufgrund des Sura-Trinkens in den Zustand der Niederlage geraten sind, nicht, sie glänzen nicht; ebenso ist auch ein vorzüglich geschmückter, d. h. wohlverzierter König (surājito) in Versammlungen nicht glänzend.

‘‘ජිනාණත්තියං [Pg.61] යො’හිතාසා සිතාසා,අවස්සංව තෙ හොන්ත්‍ය’තාසා හතාසා;

අතො සබ්බපාපෙ සතාසා වතාසා,කරොන්තෙව සන්තිස්සිතා සාමිතාසා’’ති.

„Diejenigen, die ihr Vertrauen auf die Weisung des Siegers gerichtet haben und von reiner Gesinnung sind, werden gewisslich furchtlos und frei von Begehren sein. Daher sind die guten Menschen, die vor allem Übel furchtsam sind und nach Gelübden verlangen, indem sie sich auf den Frieden stützen, wahrlich solche, die das Streben nach Meisterschaft verwirklichen.“

ඉදං පාදචතුක්කන්තයමකමෙකරූපබ්‍යපෙතං.

Dies ist ein aus vier Verszeilen bestehendes Yamaka, das von einer einzigen Form geprägt ist.

යෙ සප්පුරිසා ජිනාණත්තියං බුද්ධස්ස විනයපඤ්ඤත්තිසඞ්ඛාතාණත්තියං ඔහිතාසා අවීතික්කමවසෙන පතිට්ඨිතආසා හොන්ති සිතාසා පරිසුද්ධාසා, තෙ සාධවො හතාසා අනුක්කමෙන හතතණ්හා අවස්සංව එකන්තෙනෙව අතාසා භයරහිතා යතො හොන්ති, අතො තස්මා සබ්බපාපෙ සබ්බාකුසලෙ සතාසා භයසහිතා වතාසාව නිරවජ්ජවතාභිලාසවන්තො සාධුජනා සන්තිස්සිතා සන්තිනිස්සිතායො සාමිතාසා සාමිභාවාසායො කරොන්තෙව.

Welche guten Menschen ihr Vertrauen auf die Weisung des Siegers gesetzt haben – das heißt auf jene Weisung, die als die Disziplinarregel des Buddha bekannt ist –, indem sie fest entschlossen sind, diese nicht zu übertreten, und von reinem Vertrauen sind, da jene Edlen ‚hatāsā‘ sind – das heißt, sie haben stufenweise das Begehren vernichtet –, werden sie gewiss, das heißt ganz und gar, furchtlos, das heißt frei von Furcht sein. Darum, aus diesem Grund, verwirklichen die guten Menschen, die bezüglich allen Übels, das heißt allen unheilsamen Dingen, furchtsam, das heißt von Furcht erfüllt sind, und gelübdebegehrend, das heißt das Verlangen nach untadeligen Gelübden besitzend, sich auf den Frieden stützend, das heißt auf den Frieden vertrauend, wahrlich das Streben nach Herrschaft, das heißt das Verlangen nach dem Zustand des Meisters.

33.

33.

යමකං තං පහෙළී ච, නෙකන්තමධුරානි’ති;

උපෙක්ඛියන්ති සබ්බානි, සිස්සඛෙදභයා මයා.

„Sowohl das Yamaka als auch das Rätsel sind nicht durchweg lieblich“; daher werden sie alle von mir übergangen, aus Furcht vor der Ermüdung der Schüler.

33. නනු යමකං නාම කවීනං සාමත්ථියවිසෙසසූචකන්ති තත්ථ තං සොපයොගං, පහෙළිකා ච සොපයොගා කීළාවිනොදනෙ සම්බාධට්ඨානමන්තනෙ පරබ්‍යාමොහනෙ ච, තස්මා තත්ථ කථමුපෙක්ඛා භවතොති ආහ ‘‘යමක’’න්තිආදි. තං යථාවුත්තං යමකඤ්ච සුකරදුක්කරප්පභෙදං. පහෙළිකා පන පුබ්බාචරියෙහි සොළස නිද්දිට්ඨා සමාගතාවඤ්චිතාදිකා. තත්ථිදං ලක්ඛණං –

33. Wird das sogenannte Yamaka nicht als Hinweis auf die besondere Fähigkeit der Dichter angesehen und ist es daher dort nützlich? Und das Rätsel ist nützlich beim spielerischen Vergnügen, bei Beratungen an geheimen Orten und zur Verwirrung anderer; warum also wird es hier übergangen? Dazu sagt er: „Yamaka“ und so weiter. Das besagte Yamaka teilt sich auf in leicht auszuführende und schwer auszuführende Arten. Die Rätsel jedoch wurden von den früheren Lehrern als sechzehnfache dargelegt, beginnend mit Samāgatā, Vañcitā usw. Hierbei ist die Definition:

සමාගතා නාම සියා, ගුළ්හත්ථා පදසන්ධිනා;

වඤ්චිතාඤ්ඤත්ථ රුළ්හෙන, යත්ථ සද්දෙන වඤ්චනා.

Die sogenannte 'Samāgatā' (Zusammenkunft) wäre eine solche, deren Bedeutung durch Wortverbindung verborgen ist; die 'Vañcitā' (Täuschung) ist dort, wo die Täuschung durch ein Wort geschieht, das in einer anderen, herkömmlichen Bedeutung gebraucht wird.

උක්කන්තාතිබ්‍යවහිත-ප්පයොගා [Pg.62] මොහකාරිනී;

සියා පමුස්සිතා යස්සා, දුබ්බොධත්ථා පදාවලි.

Die 'Ukkantā' (Übersprungene) bewirkt Verwirrung durch die Verwendung allzu weit auseinandergerückter Ausdrücke. Die 'Pamussitā' (Vergessene) wäre jene, deren Wortfolge von schwer verständlicher Bedeutung ist.

සමානරූපා’මුඛ්‍යත්ථා-රොපාහිතපදා සියා;

ඵරුසා පච්චයාදීහි, ජාතසද්දා කථඤ්චිපි.

Die 'Samānarūpā' (Gleichgestaltete) wäre jene, bei der Wörter durch Übertragung einer nicht-primären Bedeutung eingefügt sind. Die 'Pharusā' (Raue) ist eine, bei der Wörter irgendwie durch Suffixe und Ähnliches gebildet sind.

සඞ්ඛ්‍යාතා නාම සඞ්ඛ්‍යානං, යත්ථ බ්‍යාමොහකාරණං;

අඤ්ඤථා’භාසතෙ යත්ථ, වාක්‍යත්ථො සා පකප්පිතා.

Die sogenannte 'Saṅkhyātā' (Gezählte) ist jene, bei der das Zählen die Ursache der Verwirrung ist. Die 'Pakappitā' (Erdachte) ist jene, bei der die Satzbedeutung anders erscheint, als sie ist.

සා නාමන්තරිකා යස්සා, නාමෙ නානත්ථකප්පනා;

නිභූතා’වට්ඨිතඤ්ඤත්ථා, තුල්‍යත්ථසුතිහෙතුතො.

Die 'Nāmantarikā' (Namensverschachtelte) ist jene, bei der einem Namen eine andere Bedeutung zugeschrieben wird. Die 'Nibhūtā' (Verborgene) steht in einer anderen Bedeutung aufgrund des Gleichklangs mit einem gleichbedeutenden Wort.

සමානසද්දා සා ඉට්ඨ-සද්දපරියායසාධිතා;

සම්මුළ්හා මූළ්හතායෙව, නිද්දිට්ඨත්ථාපි සාධුකං.

Die 'Samānasaddā' (Gleichlautende) ist jene, die durch Synonyme des gewünschten Wortes gebildet wird. Die 'Sammuḷhā' (Vollkommen Verwirrte) ist jene, deren Bedeutung, obwohl sie eigentlich gut dargelegt ist, gerade durch die Verwirrung bestimmt wird.

යස්සා සම්බන්ධබාහුල්‍යා, නාමං සා පාරිහාරිකී;

එකච්ඡන්නා භවෙ බ්‍යඤ්ජා-ධෙය්‍යං නිස්සයගොපනා.

Diejenige, die aufgrund einer Fülle von syntaktischen Beziehungen 'Pārihārikī' (Umschreibende) genannt wird. Die 'Ekacchannā' (Einfach Verdeckte) wäre jene, bei der das auszudrückende Ding durch das Verbergen der Grundlage verhüllt ist.

සා භවෙ උභයච්ඡන්නා, යස්සා උභයගොපනා;

සංකිණ්ණා නාම සා යස්සා, නානාලක්ඛණසඞ්කරොති.

Sie wäre 'Ubhayacchannā' (Doppelt Verdeckte), bei der beides verborgen ist. Die sogenannte 'Saṅkiṇṇā' (Vermischte) ist jene, bei der eine Vermischung verschiedener Merkmale vorliegt.

දොසත්තෙපි චෙසං සබ්බෙසං උක්කන්තාදීසු දොසභාවෙ නාරොපිතබ්බා. එසා හි ‘‘බහුගුණෙ පණමති’’ච්චාදිනා වාක්‍යසංකිණ්ණනාමෙන න වුත්තා, පකප්පිතා ච සංසයදොසපරිහාරෙන ‘‘යාතෙ දුතියං නිලය’’න්ති ආදිනා නිද්දිට්ඨා.

Obwohl bei all diesen wie 'Ukkantā' und so weiter eine Fehlerhaftigkeit vorliegt, darf ihnen kein Fehler zugeschrieben werden. Denn diese wird nicht unter der Bezeichnung einer Satzvermischung wie „er verneigt sich vor vielen Tugenden“ usw. genannt, und die 'Pakappitā' (Erdachte) wird unter Vermeidung des Fehlers des Zweifels durch Passagen wie „beim Betreten der zweiten Wohnstätte“ usw. dargelegt.

‘‘පභවා’නතවිත්තිණ්ණා, තවා’ණා මහතී සති;

චිරාය ජයතං නාථ, පහුතඵලසාධනී’’ති.

„Oh Beschützer, möge dein Befehl, der von Herkunft weithin ausgebreitet, groß und achtsam ist und reiche Frucht bewirkt, für lange Zeit siegreich sein!“

අයං සමාගතා.

Dies ist die 'Samāgatā' (Zusammenkunft).

‘‘භද්දමෙවො’පසෙවෙය්‍ය, [Pg.63] විධූතමදකිබ්බිසං;

සම්පාපයෙ පුරං ඛෙමං, ස දන්තො’ත්තනිසෙවින’’න්ති.

„Man sollte nur dem Guten dienen, das von Rausch und Sündhaftigkeit gereinigt ist; es führt zur sicheren Stadt (dem Nirvāna), er, der Gezähmte, der dem Höchsten dient.“

අයං වඤ්චිතා.

Dies ist die 'Vañcitā' (Täuschung).

පමුස්සිතාදයො තු ලක්ඛණානුසාරෙන, තත්ථොදාහරණානුසාරෙන ච වෙදිතබ්බා.

Die 'Pamussitā' (Vergessene) und die anderen Typen aber sind gemäß ihrer Definition und gemäß den entsprechenden Beispielen dort zu verstehen.

එවං පුබ්බාචරියෙහි පරිකප්පිතා පහෙළිකා චෙති එතානි සබ්බානි එකන්තෙන නියමෙන න මධුරානි අත්ථරසස්ස වා සද්දරසස්ස වා කස්සචි අභාවෙන අස්සාදිතබ්බානි න හොන්තීති ඉමිනා කාරණෙන සිස්සානමුප්පන්නො ඛෙදොයෙව භයං තතො තෙසං ඛෙදතො වා උප්පන්නභයතො මයා උපෙක්ඛියන්තීති සම්බන්ධනීයං.

So sind diese alle, d. h. die von den früheren Lehrern erdachten Rätsel, keineswegs und regelhaft nicht lieblich, da sie wegen des Fehlens jeglichen Geschmacks der Bedeutung oder Geschmacks des Klanges nicht genießbar sind. Aus diesem Grund ist die bei den Schülern entstehende Ermüdung selbst eine Furcht; daher ist der Satz so zu verbinden: 'sie werden wegen deren Ermüdung oder wegen der daraus entstandenen Furcht von mir übergangen'.

33. එවං සුකරදුක්කරවසෙන දුවිධත්තං වත්වා කවීනං සාමත්ථියප්පකාසනෙ සප්පයොජනයමකානඤ්ච, කීළාවිනොදනෙ සම්බාධට්ඨානසම්මන්තනෙ පරබ්‍යාමොහනෙ චාති ඉමෙසු සප්පයොජනානඤ්ච පහෙළිකානමවචනෙ කාරණං නිද්දිසති ‘‘යමක’’මිච්චාදිනා. තං යමකං යථාවුත්තං සුකරදුක්කරාදිභෙදං යමකජාතඤ්ච පහෙළි ච පුබ්බාචරියෙහි නිද්දිට්ඨා සමාගභාදිකා පහෙළිකා ච ඉති ඉමානි සබ්බානි එකන්තමධුරානි න ඉති අස්සාදෙතබ්බස්ස අත්ථරසස්ස, සද්දරසස්ස වා නියමතො අභාවා එකන්තෙන අමධුරානි, ඉති ඉමිනා කාරණෙන ච සිස්සඛෙදභයා සිස්සානං අසහනසඞ්ඛාතාය අසහනෙන ජාතාය වා භීතියා ච මයා උපෙක්ඛීයන්ති. සිස්සානං ඛෙදොයෙව භයං, සිස්සඛෙදතො උප්පන්නං වා භයං, තතොති විග්ගහො.

33. Nachdem er so die Zweifaltigkeit in Bezug auf leicht und schwer auszuführende Arten dargelegt hat, zeigt er den Grund für das Nicht-Erwähnen jener Yamakas auf, die zur Demonstration der Fähigkeiten der Dichter nützlich sind, sowie jener Rätsel, die beim spielerischen Vergnügen, bei geheimen Beratungen an engen Orten und zur Verwirrung anderer nützlich sind, indem er sagt: „Yamaka“ und so weiter. Dieses besagte Yamaka, das in leicht und schwer auszuführende Arten gegliedert ist, und die von den früheren Lehrern dargelegten Rätsel wie Samāgatā usw. – all diese sind nicht durchweg lieblich, da der zu genießende Geschmack der Bedeutung oder Geschmack des Klanges regelhaft fehlt und sie somit völlig unlieblich sind; aus diesem Grunde werden sie von mir übergangen aus Furcht vor der Ermüdung der Schüler, das heißt wegen der Unfähigkeit der Schüler, die als Unfähigkeit bekannt ist, oder wegen der durch Unfähigkeit entstandenen Furcht. Die Wortanalyse lautet: Die Ermüdung der Schüler selbst ist die Furcht, oder die aus der Ermüdung der Schüler entstandene Furcht; daher stammt dies.

එත්ථ පහෙළිකා එවං දට්ඨබ්බා –

Hierbei sind die Rätsel wie folgt zu betrachten:

සමාගතා ච වඤ්චිතු-ක්කන්තා පමුස්සිතාපි ච;

සමානරූපා ඵරුසා, සඞ්ඛ්‍යාතා ච පකප්පිතා.

Die Samāgatā, die Vañcitā, die Ukkantā und auch die Pamussitā, die Samānarūpā, die Pharusā, die Saṅkhyātā und die Pakappitā;

අථොපි [Pg.64] නාමන්තරිකා, නිභූතා ච පහෙළිකා;

අථො සමානසද්දා ච, සම්මුළ්හා පාරිහාරිකී;

එකච්ඡන්නොභයච්ඡන්නා, සංකිණ්ණාති ච සොළසාති.

ferner die Rätsel namens Nāmantarikā und Nibhūtā, sowie die Samānasaddā, die Sammuḷhā, die Pārihārikī, die Ekacchannā, die Ubhayacchannā und die Saṅkiṇṇā – dies sind die sechzehn.

තත්‍රිදං ලක්ඛණං –

Hierbei ist die Definition:

සමාගතා නාම සියා, ගුළ්හත්ථා පදසන්ධිනා;

වඤ්චිතාඤ්ඤත්ථ රුළ්හෙන, යත්ථ සද්දෙන වඤ්චනා.

උක්කන්තාතිබ්‍යවහිත-ප්පයොගා මොහකාරිනී;

සියා පමුස්සිතා යස්සා, දුබ්බොධත්ථා පදාවලි.

සමානරූපා’මුඛ්‍යත්ථා-රොපාහිතපදා සියා;

ඵරුසා පච්චයාදීහි, ජාතසද්දා කථඤ්චිපි.

සඞ්ඛ්‍යාතා නාම සඞ්ඛ්‍යානං, යත්ථ බ්‍යාමොහකාරණං;

අඤ්ඤථා’භාසතෙ යත්ථ, වාක්‍යත්ථො සා පකප්පිතා.

Die sogenannte 'Saṅkhyātā' (Gezählte) ist jene, bei der das Zählen die Ursache der Verwirrung ist. Die 'Pakappitā' (Erdachte) ist jene, bei der die Satzbedeutung anders erscheint, als sie ist.

සා නාමන්තරිකා යස්සා, නාමෙ නානත්ථකප්පනා;

නිභූතා’වට්ඨිතඤ්ඤත්ථා, තුල්‍යත්ථසුතිහෙතුතො.

සමානසද්දා සා ඉට්ඨ-සද්දපරියායසාධිතා;

සම්මුළ්හා මූළ්හතායෙව, නිද්දිට්ඨත්ථාපි සාධුකං.

යස්සා සම්බන්ධබාහුල්‍යා, නාමං සා පාරිහාරිකී;

එකච්ඡන්නා භවෙ බ්‍යඤ්ජා-ධෙය්‍යං නිස්සයගොපනා.

සා භවෙ උභයච්ඡන්නා, යස්සා උභයගොපනා;

සංකිණ්ණා නාම සා යස්සා, නානාලක්ඛණසඞ්කරොති.

Sie wäre 'Ubhayacchannā' (Doppelt Verdeckte), bei der beides verborgen ist. Die sogenannte 'Saṅkiṇṇā' (Vermischte) ist jene, bei der eine Vermischung verschiedener Merkmale vorliegt.

අයං පනෙත්ථ අත්ථො – පදසන්ධිනා පදානං සන්ධානතො ගුළ්හත්ථා අපාකටත්ථා සමාගතා නාම සියා. ගුළ්හත්ථාති පසිද්ධානුවාදෙන අපසිද්ධා සමාගතා විධීයතෙ. ඉතො පරම්පි අනුවාදානුවාද්‍යභාවො එවං වෙදිතබ්බො. යත්ථ පහෙළිකායං අඤ්ඤත්ථ රුළ්හෙන සද්දෙන අඤ්ඤස්මිං අත්ථෙ පසිද්ධෙන රුළ්හිසද්දෙන වඤ්චනා වඤ්චිතා නාම සියා.

Dies ist hier die Bedeutung: Aufgrund der Verbindung von Wörtern durch Wortsandhi (Wortverschmelzung) wird das Rätsel, dessen Sinn verborgen (guḷhattha) oder unklar ist, 'samāgatā' (die Zusammengetretene) genannt. Mit 'deren Sinn verborgen ist' (guḷhatthā) wird die Zusammengetretene durch die Wiederholung des Bekannten als Unbekanntes dargelegt. Auch im Folgenden ist das Verhältnis von Wiederholung (anuvāda) und dem Wiederzugebenden (anuvādya) so zu verstehen. Wo in einem Rätsel eine Täuschung durch ein Wort geschieht, das in einer anderen Bedeutung gebräuchlich (ruḷha) ist, d. h. durch ein in einer anderen Bedeutung bekanntes, herkömmliches Wort (ruḷhisadda), wird es 'vañcitā' (die Getäuschte) genannt.

අතිබ්‍යවහිතප්පයොගා [Pg.65] අතිසයෙන අන්තරිතපයුජ්ජමානපදයුත්තා තතොයෙව මොහකාරිනී සම්මොහකාරිකා පහෙළිකා උක්කන්තා නාම. යස්සා පහෙළිකාය පදාවලි පදපන්ති දුබ්බොධත්ථා දුරනුබොධාභිධෙය්‍යා, සා පමුස්සිතා නාම.

Ein Rätsel, das aufgrund der Verwendung von extrem weit voneinander getrennten Wörtern (atibyavahitappayoga), d. h. durch die Verbindung mit Wörtern, die mit allzu großem Abstand verwendet werden, Verwirrung stiftet, d. h. Täuschung hervorruft, wird 'ukkantā' (die Überschrittene) genannt. Ein Rätsel, dessen Wortreihe (padāvali), d. h. die Wortfolge, schwer verständlich im Sinn ist, d. h. deren bezeichneter Sinn schwer zu begreifen ist, wird 'pamussitā' (die Vergessene) genannt.

අමුඛ්‍යත්ථාරොපාහිතපදා අප්පධානත්ථෙ මුඛ්‍යත්ථපකාසකසද්දානං කිඤ්චි සධම්මං නිස්සාය ආරොපනතො උපට්ඨිතපදයුත්තා සමානරූපා නාම සියා. පච්චයාදීහි පච්චයාදෙසාදීහි කථඤ්චිපි යෙන කෙනචි පකාරෙන ජාතසද්දා නිප්ඵන්නසද්දා ඵරුසා නාම.

Ein Rätsel, dessen Wörter durch die Übertragung einer nicht-primären Bedeutung gesetzt sind (amukhyatthāropāhitapadā), d. h. das mit Wörtern versehen ist, die auftreten, weil Wörter, die eine primäre Bedeutung ausdrücken, auf eine sekundäre Bedeutung übertragen werden, indem man sich auf irgendeine gemeinsame Eigenschaft (sadhamma) stützt, wird 'samānarūpā' (die Gleichgestaltete) genannt. Ein Rätsel, dessen Wörter durch Suffixe und dergleichen (paccayādīhi), d. h. durch Suffixe, Substitutionen usw., irgendwie auf irgendeine Weise gebildet wurden (jātasaddā), d. h. abgeleitete Wörter enthält, wird 'pharusā' (die Raue) genannt.

යත්ථ යස්සං පහෙළිකායං සඞ්ඛ්‍යානං ගණනං වුත්තමපි බ්‍යාමොහකාරණං හොති, සා පහෙළිකා සඞ්ඛ්‍යාතා නාම සියා. යත්ථ යස්සං පහෙළිකායං වාක්‍යත්ථො සමුදායත්ථො අඤ්ඤථා අඤ්ඤෙන පකාරෙන ආභාසතෙ විඤ්ඤායතෙ, සා පකප්පිතා නාම.

Wo in einem Rätsel das Rechnen (saṅkhyāna), d. h. die Zählung, obwohl sie genannt wird, eine Ursache für Verwirrung ist, wird dieses Rätsel 'saṅkhyātā' (die Gezählte) genannt. Wo in einem Rätsel der Satzsinn (vākyattho), d. h. der Gesamtsinn, auf eine andere Weise erscheint, d. h. verstanden wird, wird dieses 'pakappitā' (die Erdachte) genannt.

යස්සා පහෙළිකාය නාමෙ පයුත්තාභිධානෙ නානත්ථකප්පනා විවිධාභිධෙය්‍යකප්පනා සම්භවති, සා පහෙළිකා නාමන්තරිකා නාම. තුල්‍යත්ථසුතිහෙතුතො සමානත්ථසද්දානං පයොගහෙතුයා අවට්ඨිතඤ්ඤත්ථා පතිට්ඨිතඅඤ්ඤත්ථා හොති, සා නිභූතා නාම.

Ein Rätsel, bei dem in Bezug auf den Namen (nāme), d. h. die verwendete Bezeichnung, eine Zuschreibung verschiedener Bedeutungen (nānatthakappanā), d. h. die Annahme vielfältiger Bezeichneter möglich ist, wird 'nāmantarikā' (die Namensverschobene) genannt. Wenn ein Rätsel aufgrund des gleichen Klangs der Bedeutung (tulyatthasutihetuto), d. h. wegen der Verwendung von sinnverwandten Wörtern, eine andere feststehende Bedeutung (avaṭṭhitaññatthā), d. h. einen etablierten anderen Sinn hat, wird es 'nibhūtā' (die Verborgene) genannt.

යා පහෙළිකා ඉට්ඨසද්දපරියායසාධිතා ඉච්ඡිතත්ථසද්දස්ස වෙවචනෙහි නිප්ඵාදිතා හොති, සා සමානසද්දා නාම. සාධුකං නිද්දිට්ඨත්ථාපි දස්සිතඅත්ථයුත්තාපියා මූළ්හතායෙව සම්මොහභාවත්ථං එව භවති, සා සම්මුළ්හා නාම.

Ein Rätsel, das durch Synonyme des gewünschten Wortes gebildet ist (iṭṭhasaddapariyāyasādhitā), d. h. durch Synonyme des beabsichtigten Begriffs zustande gebracht wurde, wird 'samānasaddā' (die Gleichlautende) genannt. Ein Rätsel, das, obwohl sein Sinn gut dargelegt ist (sādhukaṃ niddiṭṭhatthāpi), d. h. obwohl es mit einer gezeigten Bedeutung versehen ist, aufgrund von Verwirrung (mūḷhatā) eben nur zur Verwirrung führt, wird 'sammuḷhā' (die gänzlich Verwirrte) genannt.

යස්සා පහෙළිකාය විරචනෙ නාමං දස්සියමානං නාමං සම්බන්ධබාහුල්‍යා සම්බන්ධස්ස බහුලභාවතො භවති, සා පාරිහාරිකී නාම. යස්සා ආධෙය්‍යං බ්‍යඤ්ජ අභිබ්‍යඤ්ජිය පකාසෙත්වා [Pg.66] නිස්සයගොපනා ආධාරගුත්ති භවති, සා එකච්ඡන්නා නාම.

Ein Rätsel, bei dessen Verfassung der gezeigte Name wegen der Fülle von Beziehungen (sambandhabāhulyā), d. h. aufgrund des reichlichen Vorhandenseins von Verwandtschaftsverhältnissen gebildet wird, wird 'pārihārikī' (die Umschreibende) genannt. Ein Rätsel, bei dem das Getragene (ādheyya) zum Ausdruck gebracht, d. h. deutlich offenbart wird, während die Zuflucht verborgen bleibt (nissayagopanā), d. h. die Grundlage geschützt ist, wird 'ekacchannā' (die einseitig Verdeckte) genannt.

යස්සා පයොගෙ උභයගොපනා උභින්නමාධාරාධෙය්‍යානං ගොපනා භවති, සා උභයච්ඡන්නා නාම. යස්සා නානාලක්ඛණසඞ්කරො සමාගතාදිනානාවිධලක්ඛණානං සඞ්කරො හොති, සා සංකිණ්ණා නාම සියා.

Ein Rätsel, bei dessen Verwendung eine doppelte Verbergung (ubhayagopanā), d. h. die Verbergung von beidem, der Grundlage und dem Getragenen, stattfindet, wird 'ubhayacchannā' (die beidseitig Verdeckte) genannt. Ein Rätsel, in dem eine Vermischung verschiedener Merkmale (nānālakkhaṇasaṅkaro), d. h. eine Vermischung diverser Merkmale wie 'samāgatā' usw. stattfindet, wird 'saṃkiṇṇā' (die Vermischte) genannt.

ඉදානි සමාගතාදීනං ලක්ඛියං කමෙන එවං ඤාතබ්බං –

Nun ist das Beispiel für 'samāgatā' und die anderen der Reihe nach wie folgt zu verstehen:

‘‘පභවා’නතවිත්තිණ්ණා, තවා’ණා මහතී සතී;

චිරාය ජයතං නාථ, පහුතඵලසාධිනී’’ති.

„O Herr, dein Befehl, der sich von seiner Quelle her über die Gebeugten erstreckt, der groß und wahrhaftig ist, möge lange Zeit siegreich sein und reichen Nutzen bewirken!“

අයං සමාගතා.

Dies ist 'samāgatā' (die Zusammengetretene).

නාථ තව පභවතො පට්ඨාය නතවිත්තිණ්ණා ඔණතවසෙන පත්ථටා, එවං සති නදී විය දිස්සති. පභව පකට්ඨත්ත සොභාවන්ත. භො නාථ තව තුය්හං මහතී සතී මහන්තී සමානා ආණා ආනතවිත්තිණ්ණා අත්තනි නතෙසු ජනෙසු පත්ථටා පහුතඵලසාධිනී බහුලත්ථනිප්ඵාදනී චිරාය චිරකාලං ජයතං උක්කංසභාවෙන පවත්තතු. එත්ථ පභවආනතඉතිසන්ධිනා අත්ථො ගුළ්හො.

O Herr, von deinem Ursprung (pabhavato) an ausgehend ist er 'natavittiṇṇā', d. h. durch Herabneigung ausgebreitet; wenn es so ist, erscheint es wie ein Fluss. 'Pabhava' bedeutet hervorragend und schön. O Herr, dein (tava), d. h. dein eigener, großer (mahatī), d. h. mächtiger, wahrer (satī) Befehl (āṇā) ist über die sich ihm beugenden Menschen ausgebreitet (ānatavittiṇṇā), bringt reichen Nutzen hervor (pahutaphalasādhinī), d. h. bewirkt vielfältigen Segen, und möge lange Zeit (cirāya), d. h. für eine lange Zeit, siegreich sein (jayataṃ), d. h. in höchster Weise fortbestehen. Hier ist die Bedeutung durch den Sandhi von 'pabhava' und 'ānata' verborgen.

‘‘භද්දමෙවො’පසෙවෙය්‍ය, විධූතමදකිබ්බිසං;

සම්පාපයෙ පුරං ඛෙමං, ස දන්තො’ත්තනිසෙවිත’’න්ති.

„Man sollte nur dem Edlen dienen, der Stolz und Sünde abgeschüttelt hat. Er, der Gezähmte, von Edlen aufgesuchte, führt zur sicheren Stadt.“

අයං වඤ්චිතා.

Dies ist 'vañcitā' (die Getäuschte).

විධූතමදකිබ්බිසං විනාසිතමදදොසං භද්දමෙව මන්දපිය – භද්දජාතිකෙසු හත්ථීසු භද්දජාතිකහත්ථිමෙව උපසෙවෙය්‍යාති වුත්තං විය දිස්සති. භද්දමෙව උත්තමපුරිසමෙව සෙවෙය්‍යාති අත්ථො. සෙවනං කිමත්ථන්ති චෙ? හත්ථිපක්ඛෙ දන්තො සික්ඛිතො සො හත්ථි අත්තනිසෙවිතං අත්තානං භජිතං ජනං ඛෙමං නිබ්භයං පුරං නගරං සම්පාපෙති. පුරිසපක්ඛෙ පන [Pg.67] දන්තො දමිතො සො අරියපුග්ගලො අත්තනිසෙවිතං අත්තානමුපසෙවිතං ජනං ඛෙමං නිද්දුක්ඛං පුරං නිබ්බානපුරං පාපෙති. එත්ථ කවිච්ඡිතඋත්තමත්ථතො අඤ්ඤෙන හත්ථිඅත්ථෙ රුළ්හෙන සද්දෙන වඤ්චනා නාම.

„Der Stolz und Sünde abgeschüttelt hat“ (vidhūtamadakibbisaṃ) bedeutet: dessen Fehler des Stolzes vernichtet sind. „Dem Edlen nur“ (bhaddameva) – dies scheint so gesagt zu sein, als solle man unter den Elefanten edler Rasse nur dem Elefanten edler Rasse dienen. Die Bedeutung ist jedoch: Man soll nur dem edlen Menschen dienen. Wenn man fragt: Wozu dient dieses Dienen? Auf der Seite des Elefanten bringt der gezähmte (danto), d. h. abgerichtete Elefant den Menschen, der sich ihm angeschlossen hat, d. h. der ihn pflegt, in die sichere (khemaṃ), furchtlose Stadt (puraṃ), d. h. Königsstadt. Auf der Seite des Menschen hingegen bringt der Gezähmte (danto), d. h. der disziplinierte edle Mensch (ariyapuggalo), den Menschen, der ihm dient, d. h. der ihn verehrt, in die sichere, d. h. leidfreie Stadt, nämlich die Stadt des Nibbāna. Hier liegt eine Täuschung (vañcanā) vor, da anstelle der vom Dichter beabsichtigten edlen Bedeutung ein anderes, im Sinne von 'Elefant' herkömmliches Wort verwendet wird.

‘‘බහුගුණෙ පණමති, දුජ්ජනානංප්‍යයං ජනො;

හිතං පමුදිතො නිච්චං, සුගතං සමනුස්සර’’න්ති.

„Selbst vor den vielen schlechten Eigenschaften der bösen Menschen verneigt sich dieser Mensch; stets erfreut, gedenke des Wohlergehens, gedenke des Sugata!“

අයං උක්කන්තා. ඉමස්සත්ථො උපරි ආගමිස්සති.

Dies ist 'ukkantā' (die Überschrittene). Die Bedeutung davon wird weiter unten dargelegt werden.

බ්‍යාකිණ්ණදොසත්තෙ සතිපි පහෙළිකාරුළ්හත්තා එසා ඉට්ඨා. වුත්තඤ්හි ‘‘පහෙළිකායමාරුළ්හා, න හි දුට්ඨා කිලිට්ඨතා’’ති. ඉහ සම්බන්ධීපදානං අට්ඨානට්ඨාපනෙන බ්‍යවහිතත්තං හොති.

Obwohl der Fehler der Zerstreutheit (byākiṇṇadosa) vorliegt, ist dieses Rätsel erwünscht, da es dem Wesen des Rätsels entspricht. Es heißt nämlich: „Wenn es in die Form eines Rätsels gebracht ist, gilt die Schwerverständlichkeit nicht als fehlerhaft.“ Hier entsteht die Trennung (byavahitatta) dadurch, dass die zusammenhängenden Wörter an unpassenden Stellen platziert werden.

‘‘මුඛඵුල්ලං ගිඞ්ගමකං, නියුරුග්ගත්ථනුන්නතං;

පටච්චරී වරං පොසො, භීරුයා ධාරයන්තියා’’ති.

„Ein Mann, der einen zerlumpten Mantel trägt, ist der beste für die furchtsame Frau, die einen Gesichtsschmuck, ein Giṅgamaka-Ornament, ein Armband, ein Brusttuch und einen Stirnschmuck trägt.“

අයං පමුස්සිතා.

Dies ist 'pamussitā' (die Vergessene).

මුඛඵුල්ලං තිලකාදිං ගිඞ්ගමකං එවංනාමකං පසාධනං නියුරුග්ගත්ථනුන්නතං නියුරං වලයං, උග්ගත්ථනං පයොධරපටං, උන්නතං නලාටපටාදිකං, මුඛතො උන්නතාභරණඤ්ච ධාරයන්තියා භීරුයා ඉත්ථියා පටච්චරී ජිණ්ණවත්ථනිවාසී පොසො පුරිසො වරං උත්තමො. එත්ථ බහුපයොගරහිතෙහි සද්දෙහි රචිතත්තා අත්ථස්ස දුරවබොධතා.

Für eine furchtsame Frau (bhīruyā), d. h. eine Frau, die einen Gesichtsschmuck (mukhaphullaṃ) wie einen Tilaka usw., einen Schmuck namens Giṅgamaka, ein Armband (niyuraṃ), d. h. einen Reifen, ein Brusttuch (uggatthanaṃ), d. h. ein Tuch für die Brüste, und einen Stirnschmuck (unnataṃ), d. h. ein Stirnband usw., oder einen über das Gesicht hervorragenden Schmuck trägt, ist ein Mann (poso), d. h. ein Mensch, der einen Lumpen (paṭaccarī), d. h. ein abgetragenes Kleidungsstück trägt, der Beste (varaṃ), d. h. der Vorzüglichste. Hier liegt die Schwerverständlichkeit des Sinnes darin begründet, dass das Rätsel mit selten gebrauchten Wörtern verfasst ist.

‘‘නව’ග්ගරතනාන’ස්මිං, දිස්සන්ති රතනාකරෙ;

පුරිසානෙත්ථ අට්ඨන්නං, අට්ඨා’සාධාරණා’පර’’න්ති.

„In diesem Juwelenhort sieht man neun edle Juwelen; von diesen sind acht für acht Personen nicht allgemein zugänglich, und ein weiteres ist allgemein zugänglich.“

අයං සමානරූපා.

Dies ist 'samānarūpā' (die Gleichgestaltete).

අස්මිං රතනාකරෙ අග්ගරතනානි නව දිස්සන්ති, එත්ථ ඉමෙසු රතනෙසු අට්ඨ රතනානි අට්ඨන්නං පුරිසානං අසාධාරණානි, අපරං රතනං සාධාරණං. ඉමානි නව ලොකුත්තරානි චිත්තීකතාදිඅත්ථෙන ‘‘රතනානී’’ති ච තප්පභවො සම්මාසම්බුද්ධො [Pg.68]‘‘ආකරො’’ති ච කප්පිතොති අමුඛ්‍යත්ථෙසු රතනාදිසද්දානමාරොපනං හොති.

In dieser Juwelenmine (ratanākare) sieht man neun edle Juwelen (aggaratanāni); hier unter diesen Juwelen sind acht Juwelen für acht Personen (purisānaṃ) nicht allgemein zugänglich (asādhāraṇāni), und das andere (aparaṃ) Juwel ist allgemein zugänglich. Da diese neun überweltlichen Zustände (lokuttaradhamma) wegen ihrer Kostbarkeit usw. als 'Juwelen' (ratanāni) und der vollkommen Erleuchtete (sammāsambuddho), aus dem sie hervorgehen, als 'Mine' (ākaro) bezeichnet werden, liegt hier eine Übertragung (āropana) der Wörter 'Juwel' usw. auf nicht-primäre Bedeutungen vor.

‘‘වින්දන්ති දෙවගන්ධබ්බා, හිමවන්තමහාතලෙ;

රසවන්තෙ සරෙ සත්ත, න නාගාපි උපොසථා’’ති.

„Am Fuße des gewaltigen Himavanta finden Götter und Gandharvas sieben geschmackvolle Töne, und nicht einmal die königlichen Schlangen (Nāgas) halten die Uposatha-Gelübde.“

අයං ඵරුසා.

Dies ist 'pharusā' (die Raue).

හිමවන්තමහාතලෙ හිමාලයස්ස මත්ථකෙ රසවන්තෙ සොදකෙ සත්ත සරෙ අනොතත්තාදිකෙ දෙවගන්ධබ්බා වින්දන්ති සෙවන්ති, උපොසථා නාගාපි න වින්දන්ති. අයමපරත්ථො. හිමවන්තමහාතලෙ චන්දරංසියුත්තෙ මහාපාසාදතලෙ දෙවගන්ධබ්බා කීළමානා ගන්ධබ්බා රසවන්තෙ මධුරගුණයුත්තෙ සත්ත සරෙ වීණාය ඡජ්ජාදිකෙ සත්ත සරෙ වින්දන්ති, නාගාපි අරියාපි උපොසථාපි උපවුත්ථාපි න වින්දන්ති නානුභවන්ති. එත්ථ දිබ්බන්තීති දෙවා. උපොසථො එතෙසමත්ථීති උපොසථාති විග්ගහො. ලක්ඛණක්කමතො පසිද්ධපචුරපයොගතො අඤ්ඤදත්ථා යෙන කෙනචි ලෙසෙන පච්චයාදීනං ජාතසද්දස්ස අත්ථිතා.

Auf dem großen Boden des Himavanta, auf dem Gipfel des Himalaya, genießen und nutzen die Devas und Gandhabbas die sieben wohlschmeckenden und wasserreichen Seen wie den Anotatta-See usw., während selbst die Uposatha-Nāgas sie nicht genießen. Dies ist die Rätselart Aparattha (mit anderer Bedeutung). Auf dem großen Boden des Himavanta, auf der von Mondstrahlen erhellten Plattform eines großen Palastes, genießen die spielenden Deva-Gandhabbas und Gandhabbas auf der Laute die sieben wohlschmeckenden, mit süßer Qualität ausgestatteten Töne wie Chajja usw., welche weder die Nāgas, noch die Edlen (Ariyas), noch diejenigen, die das Uposatha-Gelübde halten, noch die Fastenden genießen oder erfahren. Hier bedeutet 'devā': jene, die spielen (dibbanti). Die Wortanalyse für 'uposathā' lautet: 'Diejenigen, die das Uposatha-Gelübde haben, sind Uposathas'. Aufgrund der Regel der Merkmale und des bekannten, häufigen Gebrauchs besteht die Bedeutung des entstandenen Wortes durch irgendeinen Vorwand von Suffixen usw. gewiss in einer anderen Bedeutung.

‘‘ගීතසද්දෙ සරා ද්වෙ ද්වෙ, ද්වෙ ඡජ්ජඤ්ඤත්‍ර ඡස්සරා;

පඤ්චවණ්ණං යථා චක්ඛු, ඡබ්බණ්ණා නාසිකා තථා’’ති.

„Im Gesangston gibt es jeweils zwei Vokale; zwei gibt es außer Chajja unter den sechs Tönen; wie das Auge fünffarbig ist, so ist die Nase sechsfarbig.“

අයං සඞ්ඛ්‍යාතා.

Dies ist die Rätselart Saṅkhyātā (die Zahlenrätsel-Art).

ගීතසද්දෙ සරා ද්වෙ හොන්ති, ඡජ්ජ’ඤ්ඤත්‍ර ඡජ්ජතො අඤ්ඤත්‍ර ඡජ්ජං වජ්ජෙත්වා උසභො ගන්ධාරො මජ්ඣිමො පඤ්චමො ධෙවතො නිසාදොති. එත්ථ යුගළතො ද්වෙ ද්වෙ ඡස්සරා ඡසරවන්තො. යථා චක්ඛු පඤ්චවණ්ණං හොති, තථා එවං නාසිකා ඡබ්බණ්ණා හොති, ගීතසද්දෙ ඊකාරඅකාරසරද්වයසබ්භාවතො ච ඡජ්ජං ඨපෙත්වා උසභාදීසු සරානං තිවිධත්තා ච ‘‘චක්ඛූ’’ති සරබ්‍යඤ්ජනවසෙන පඤ්චවණ්ණානං සබ්භාවතො ච ‘‘නාසිකා’’ති ඡන්නං සබ්භාවතො ච එවං වුත්තං. එත්ථ වුත්තසඞ්ඛ්‍යාගීතාදිසද්දසන්නිට්ඨානතො සම්මොහකාරිනී හොති.

Im Wort 'gītasadde' gibt es zwei Vokale. 'chajja'ññatra' bedeutet: abgesehen von Chajja, d. h. unter Ausschluss von Chajja, gibt es Usabha, Gandhāra, Majjhima, Pañcama, Dhevata und Nisāda. Hier sind paarweise je zwei von den sechs Tönen vorhanden. Wie das Auge fünffarbig ist, ebenso ist die Nase sechsfarbig. Dies wird so gesagt, weil im Wort 'gītasadde' die zwei Vokale 'ī' und 'a' vorhanden sind, und weil, wenn man Chajja beiseitelässt, bei Usabha usw. drei Arten von Tönen vorliegen, und weil im Wort 'cakkhu' aufgrund von Vokalen und Konsonanten fünf Farben (bzw. Einheiten) vorhanden sind, und weil im Wort 'nāsikā' sechs vorhanden sind. Hier stiftet die Festlegung der erwähnten Zahlen, des Gesangstons usw. Verwirrung.

‘‘පාතු [Pg.69] වො උදිතො රාජා, සිරිමා රත්තමණ්ඩලො;

සකන්තිගහනක්ඛත්ත-සඞ්ඝයුත්තො සුලක්ඛණො’’ති.

„Es möge euch der aufgegangene, glanzvolle König mit roter Scheibe schützen, der mit der Schar seiner glänzenden Planeten und Sterne verbunden und mit guten Zeichen versehen ist!“

අයං පකප්පිතා.

Dies ist die Rätselart Pakappitā (die erdachte).

සිරිමා සිරිමන්තො රත්තමණ්ඩලො අනුරත්තජනපදමණ්ඩලො, අනුරත්තඅමච්චමණ්ඩලො වා සකන්තිගහනක්ඛත්තසඞ්ඝයුත්තො සකස්ස අත්තනො අන්තෙ සමීපෙ ගහනෙහි අවිරළෙහි ඛත්තසඞ්ඝෙහි ඛත්තියසමූහෙහි යුත්තො සංයුත්තො සුලක්ඛණො පසත්ථපුරිසලක්ඛණො උදිතො පසිද්ධො රාජා නරින්දො වො තුම්හෙ පාතු රක්ඛතූති අයං අනධිප්පෙතත්ථො. සිරිමා ‘‘ලක්ඛියා වාසට්ඨානත්තා’’ති වුත්තත්තා සිරිමන්තො රත්තමණ්ඩලො උග්ගමනෙ රත්තමණ්ඩලො සකන්තිගහනක්ඛත්තසඞ්ඝයුත්තො කන්තිසහිතෙහි ගහනක්ඛත්තතාරගණෙහි යුත්තො සුලක්ඛණො සුට්ඨු සසලක්ඛණො උදිතො උග්ගතො රාජා චන්දො වො තුම්හෙ පාතූති උභයපක්ඛස්ස සාධාරණගුණගුණීපදපරිග්ගහෙන ඉධ වාක්‍යත්ථස්ස අඤ්ඤථා දිස්සමානතා හොති.

'Sirimā' bedeutet glanzvoll. 'rattamaṇḍalo' bedeutet: mit einem treu ergebenen Gefolge von Untertanen oder einem treu ergebenen Kreis von Ministern. 'sakantigahanakkhattasaṅghayutto' bedeutet: mit den dichten Gruppen von Kriegern bzw. Heerscharen von Herrschern in seiner eigenen Nähe verbunden. 'sulakkhaṇo' bedeutet: mit den gepriesenen Merkmalen eines großen Mannes versehen. 'Der aufgegangene, berühmte König, der Menschenherrscher, möge euch schützen und bewahren' – dies ist die nicht-beabsichtigte Bedeutung. Weil 'sirimā' als 'Wohnort des Glücks' erklärt wird, bedeutet es glanzvoll; 'rattamaṇḍalo' bedeutet eine rote Scheibe beim Aufgang; 'sakantigahanakkhattasaṅghayutto' bedeutet: verbunden mit den von Glanz begleiteten Planeten-, Sternen- und Fixsterngruppen; 'sulakkhaṇo' bedeutet: wohl mit dem Hasen-Zeichen versehen; 'der aufgegangene König Mond möge euch schützen' – so erscheint hier die Bedeutung des Satzes in einer anderen Weise durch das Erfassen von Wörtern, die den gemeinsamen Eigenschaften und Eigenschaftsträgern beider Seiten angehören.

‘‘වුච්චතා’දො ඉසිත්‍යෙ’කො, සුමහන්තොපකාරවා;

සනාතනො ච න ඉසි, න සඛා න සනාතනො’’ති.

„Zuerst wird einer als 'Isi' bezeichnet, der von überaus großem Nutzen ist; und er ist ewig, doch er ist weder ein Seher (isi), noch ein Freund (sakhā), noch ewig.“

අයං නාමන්තරිකා.

Dies ist die Rätselart Nāmantarikā (die namensverschleierte).

එකො ආදො පුබ්බෙ ‘‘ඉසී’’ති වුච්චති, සුමහන්තොපකාරවා අතිමහන්තොපකාරසමන්නාගතො සනාතනො ච සස්සතො ච හොති, තථාපි න ඉසි ඉසි නාම න හොති, න සඛා මිත්තොපි න හොති, න සනාතනො සස්සතොපි න හොති, අයං ගම්‍යමානත්ථො. සුමහා අතිමහන්තො එකො ආදො නාමාදිම්හි ඉසීති වුච්චති, අන්තො මජ්ඣෙ පකාරවා ප-කාරෙන සමන්නාගතො, සනාතනො ච සස්සතො ච හොති, ඉසිපි නාම න හොති, මිත්තොපි න හොති, සො නාතනො තනඉති අක්ඛරද්වයරහිතො න [Pg.70] හොති. ආදිමජ්ඣානං වුත්තත්තා අන්තෙති ඤායති, ‘‘ඉසිපතනවිහාරො’’ති ගහෙතබ්බං. තත්ථ ඉසිපතනනාමෙන ඉසිආදීනං ගම්‍යමානත්ථත්තා නානත්ථකප්පනා හොති.

Einer wird am Anfang, d. h. zuvor, 'isi' genannt, ist mit überaus großem Nutzen ausgestattet und ist ewig und beständig; dennoch ist er kein Seher (isi) – er heißt nicht Isi –, er ist kein Freund (sakhā) – auch kein Gefährte –, und er ist nicht ewig (sanātana) – auch nicht beständig: dies ist die naheliegende, scheinbare Bedeutung. Der Anfang des Namens eines sehr Großen wird 'isī' genannt. In der Mitte ist er mit dem Laut 'pa' versehen (pakāravā). Und er ist 'sanātana' (ewig). Er ist weder ein Seher (isi) noch ein Gefährte (sakhā). Er ist nicht 'nātano', das heißt, er ist nicht frei von den beiden Silben 'ta' und 'na'. Da Anfang und Mitte genannt wurden, erkennt man das Ende; es ist als 'Isipatana-vihāra' zu verstehen. Da dort durch den Namen 'Isipatana' die Bedeutungen von 'isi' usw. angedeutet werden, liegt eine Konstruktion verschiedener Wortbedeutungen vor.

‘‘ධාවන්තං උදයා අත්ථං, මුහුත්තං න නිවත්තති;

න චන්දමණ්ඩලං එතං, නාපි ආදිච්චමණ්ඩල’’න්ති.

„Das, was vom Aufgang bis zum Untergang eilt und keinen Augenblick innehält, ist weder die Mondscheibe noch die Sonnenscheibe.“

අයං නිභූතා.

Dies ist die Rätselart Nibhūtā (die verborgene).

උදයා උදයතො පභුති අත්ථං යාව අත්ථං ධාවන්තං ජවන්තං මුහුත්තං මුහුත්තකාලං න නිවත්තති න පුනාවත්තති. එතං චන්දමණ්ඩලම්පි න හොති, ආදිච්චමණ්ඩලම්පි න හොති. උදයා පටිසන්ධිතො අත්ථං යාවචුති. ධාවන්තන්ති ආයුකිච්චතො ආයුචන්දාදීනමත්ථානං, තප්පකාසකසද්දානඤ්ච තුල්‍යත්තා එත්ථ පතිට්ඨිතචන්දාදිඅත්ථන්තරානං සම්භවො.

'udayā' bedeutet: von dem Aufgang an; 'atthaṃ' bedeutet: bis zum Untergang; 'dhāvantaṃ' bedeutet: eilend; 'muhuttaṃ na nivattati' bedeutet: kehrt nicht für einen Augenblick um. Dies ist weder die Mondscheibe noch die Sonnenscheibe. [In der wahren Bedeutung steht] 'udayā' für die Wiedergeburt und 'atthaṃ' für das Sterben. 'dhāvantaṃ' bezieht sich auf das Wirken der Lebensspanne. Aufgrund der Gleichartigkeit von Dingen wie der Lebensspanne, dem Mond usw. und der sie bezeichnenden Wörter besteht hier die Möglichkeit, dass andere darin begründete Bedeutungen wie Mond usw. angenommen werden.

‘‘දෙවිං කිත්තිමහීනාමං, කළාරත්ථව්හයං පුරිං;

හිත්වා න සරි සො ධීරො, කරොන්තොප්‍යු’ය්‍යමව්හය’’න්ති.

„Nachdem er die Königin namens Kittimahī und die Stadt namens Kaḷāra verlassen hatte, dachte jener Weise nicht an sie zurück, selbst während er die Bemühung (uyyama) auf sich nahm.“

අයං සමානසද්දා.

Dies ist die Rätselart Samānasaddā (die gleichlautende).

කිත්තිමහීනාමං කිත්තිමහීනං ද්වින්නං නාමෙන සමන්නාගතං දෙවිං අග්ගමහෙසිං කළාරත්ථව්හයං පුරිං කළාරඅත්ථානං ද්වින්නං නාමෙන සමන්නාගතං පුරිං නගරඤ්ච සො ධීරො හිත්වා පරිච්චජිත්වා උය්‍යමව්හයං උය්‍යමනාමෙන සමන්නාගතං කරොන්තො අපි න සරි සම්පත්තිං නානුසරි, යසොධරාදෙවිඤ්ච කපිලවත්ථුපුරිඤ්ච හිත්වා වීරියසඞ්ඛාතපධානං කරොන්තො මහාසත්තො සම්පත්තිං න සරි, එත්ථාභිමතයසොධරාදිසද්දානං පරියායෙහි කිත්තිමහීසද්දාදීහි රචිතතා.

Die Königin namens Kittimahī – d. h. die mit den beiden Namen 'Kitti' und 'Mahī' bezeichnete Hauptgemahlin – und die Stadt namens Kaḷāra – d. h. die mit den beiden Begriffen 'kaḷāra' und 'attha' bezeichnete Stadt – verließ jener Weise; und während er die 'uyyama' genannte Bemühung unternahm, dachte er nicht an sein Glück zurück. Das heißt: Nachdem das Große Wesen (Mahāsatta) die Königin Yasodharā und die Stadt Kapilavatthu verlassen hatte und das als Tatkraft bekannte Streben (padhāna) ausführte, dachte er nicht an sein weltliches Glück zurück. Hier wurden die eigentlich gemeinten Wörter wie Yasodharā usw. durch ihre Synonyme wie 'Kittimahī' usw. ausgedrückt.

‘‘චතුද්දිසාමුඛා බන්ධා, චත්තාරො සින්ධවා සයං;

පරිභුඤ්ජන්ති නික්ඛිත්තං, තිණං මජ්ඣෙ යථාසුඛ’’න්ති.

„In alle vier Himmelsrichtungen gewandt angebunden, fressen vier Sindh-Pferde selbst das in ihrer Mitte abgelegte Gras ganz nach Belieben.“

අයං සම්මුළ්හා.

Dies ist die Rätselart Sammuḷhā (die irreleitende).

සින්ධවා [Pg.71] චත්තාරො අස්සා චතුද්දිසාමුඛා යථා චතුද්දිසාසම්මුඛා හොන්ති, තථා බන්ධා මජ්ඣෙ නික්ඛිත්තං තිණං සයං යථාසුඛං පරිභුඤ්ජන්ති, අඤ්ඤමඤ්ඤං පිට්ඨිං කත්වා බන්ධා විය ඛායති, තෙ පන සම්මුඛං කත්වා බන්ධා හොන්ති. එත්ථ ‘‘චතුද්දිසාමුඛාබන්ධා’’ති නිද්දිට්ඨත්තා පිට්ඨිං කත්වා බන්ධාති සම්මුළ්හතා හොති.

Vier Sindh-Pferde, die so angebunden sind, dass sie den vier Himmelsrichtungen zugewandt sind, fressen selbst nach Belieben das in der Mitte abgelegte Gras. Es erweckt den Eindruck, als seien sie einander den Rücken zukehrend angebunden, doch sie sind einander von Angesicht zu Angesicht zugewandt angebunden. Weil hier der Ausdruck 'catuddisāmukhābandhā' verwendet wird, entsteht die Verwirrung, dass sie einander den Rücken zukehrend angebunden seien.

‘‘ජනො ජීවනජානන්ද-කරබන්ධුස්ස භාසිතං;

සක්කරොන්තොව පප්පොති, පුඤ්ඤාරික්ඛයගොචරෙ’’ති.

„Indem er die Rede des Freundes ehrt, der den im Leben Geborenen Freude schenkt, gelangt der Mensch wahrlich in den Bereich, in dem die Feinde des Verdienstes vernichtet sind.“

අයං පාරිහාරිකී.

Dies ist die Rätselart Pārihārikī (die ausweichende).

ජීවනජානන්දකරබන්ධුස්ස ජීවනතො උදකතො ජාතානං පදුමානං ආනන්දකරස්ස සූරියස්ස බන්ධුස්ස සම්මාසම්බුද්ධස්ස භාසිතං වචනං සක්කරොන්තො පූජෙන්තො ජනො පුඤ්ඤාරික්ඛයගොචරෙ පුඤ්ඤානං පටිපක්ඛත්තා පුඤ්ඤාරිසඞ්ඛාතානං අකුසලානං ඛයස්ස නිමිත්තභූතං නිබ්බානමාරම්මණං කත්වා උප්පන්නෙ මග්ගඵලෙ පප්පොති පාපුණාති. එත්ථ ජීවනජානං ආනන්දකරස්ස බන්ධුස්සෙති ච, පුඤ්ඤාරීනං ඛයනිමිත්තං ආරම්මණං කත්වා පවත්තෙති ච ඉමිනා බුද්ධො මග්ගඵලා ච පාරම්පරියෙන සම්බන්ධෙන වුත්තාති සම්බන්ධානං බාහුල්ලභාවො.

Wer das gesprochene Wort des vollkommen Erleuchteten (Sammāsambuddha) – des Verwandten der Sonne (sūriyassa bandhu), die den im Wasser (jīvana) geborenen Lotussen (jīvanaja) Freude bereitet – ehrt und verehrt, erlangt und erreicht den entstandenen Pfad und dessen Frucht (maggaphala), indem er das Nibbāna zum Objekt macht, welches die Ursache für das Vergehen des Unheilsamen (akusala) ist, das als „Feind des Verdienstes“ (puññāri) bezeichnet wird, da es dem Verdienst entgegensteht, im Bereich des Vergehens der Verdienstfeinde. Hierbei zeigt sich die Fülle der Verbindungen (sambandhabāhulla), da durch „des Verwandten, der den im Wasser Geborenen Freude bereitet“ und „indem er das Nibbāna zum Objekt macht, welches die Ursache für das Vergehen der Verdienstfeinde ist“ der Buddha sowie Pfad und Frucht in einer aufeinanderfolgenden Beziehung ausgedrückt werden.

‘‘න ගණ්හාති මහන්තම්පි, සද්දං න ච විභූසනං;

චතුප්පදස්ස කස්සාපි, කණ්ණොයං න කිලාඵලො’’ති.

„Es nimmt weder ein großes Geräusch noch Schmuck auf; von keinem Vierbeiner ist dieses Ohr, und es ist doch nicht nutzlos.“

අයං එකච්ඡන්නා.

Dies ist eine einfach verdeckte Rätselform (ekacchannā).

කස්සාපි චතුප්පදස්ස කණ්ණො මහන්තම්පි සද්දං න ගණ්හාති, ආරම්මණං න කරොති, විභූසනම්පි න ගණ්හාති. තථාපි අයං කණ්ණො අඵලො න කිල, සඵලතො නිප්ඵලො න හොති කිර. අස්සකණ්ණො රුක්ඛො. එත්ථ කණ්ණොති ආධෙය්‍යං කත්වා තදාධාරස්ස අවචනතො නිස්සයගුත්ති.

Das Ohr irgendeines Vierbeiners nimmt weder ein großes Geräusch auf – es macht es nicht zum Objekt –, noch nimmt es Schmuck auf. Dennoch ist dieses „Ohr“ wahrlich nicht nutzlos; aufgrund seiner Nützlichkeit ist es fürwahr nicht wirkungslos. Es ist der Assakaṇṇa-Baum (Pferdeohr-Baum). Hierbei wird das „Ohr“ (kaṇṇa) als das darauf Ruhende (ādheyya) gesetzt, während dessen Träger (ādhāra) ungenannt bleibt, was eine Verbergung der Grundlage (nissayagutti) darstellt.

‘‘අලඞ්කරොන්තො [Pg.72] භුවනං, සස්සිරිකො සදෙවකං;

කස්මිං සඤ්ජාතසංවද්ධො, කො කෙන නුපලිම්පතී’’ති.

„Die glanzvolle Welt mitsamt den Göttern schmückend; worin geboren und aufgewachsen, wer wird durch was nicht befleckt?“

අයං උභයච්ඡන්නා.

Dies ist eine zweifach verdeckte Rätselform (ubhayacchannā).

සස්සිරිකො සදෙවකං භුවනං අලඞ්කරොන්තොති බුද්ධො විය ඛායති. භුවනං භුවනසඞ්ඛාතං කං ජලං සදා එව අලඞ්කරොන්තො සස්සිරිකො ලක්ඛියසමන්නාගතො කස්මිං ජලෙ සඤ්ජාතසංවද්ධො කො කතරො කෙන ජලෙන න උපලිම්පති න ලිම්පති. පදුමොති විසජ්ජනං. පදුමො හි පුංනපුංසකලිඞ්ගො. ඉහ ජලපදුමානං ද්වින්නම්පි ඡාදිතත්තා උභයච්ඡන්නා නාම.

„Die glanzvolle Welt mitsamt den Göttern schmückend“ – dies erscheint wie der Buddha. Die Welt (bhuvana), d. h. das als Welt bezeichnete Wasser (kaṃ jalaṃ), stets schmückend, glanzvoll, mit Schönheit ausgestattet: in welchem Wasser geboren und aufgewachsen, wer (welcher von beiden) wird von welchem Wasser nicht benetzt (befleckt)? Die Antwort lautet: der Lotus (paduma). Denn das Wort „paduma“ (Lotus) ist maskulin und neutral im Geschlecht. Da hier sowohl das Wasser als auch der Lotus verborgen sind, wird es „zweifach verdeckt“ (ubhayacchannā) genannt.

‘‘ආදො සොයෙව යො අන්තෙ, මජ්ඣිමස්සාදි මජ්ඣිමො;

සිද්ධන්තාදීසු වත්තන්තං, අසඞ්ඛතපදං වදා’’ති.

„Was am Anfang steht, ist genau das, was am Ende steht; das Mittlere ist der Anfang des Mittleren; nenne das unkonditionierte Wort (asaṅkhatapada), das in Lehrmeinungen und Systemen (siddhanta) gebräuchlich ist!“

අයං සංකිණ්ණා.

Dies ist eine vermischte Rätselform (saṃkiṇṇā).

අන්තෙ අවසානෙ යො හොති, ආදොපි සොයෙව හොති, මජ්ඣිමස්ස ආදිභූතො මජ්ඣිමො එව හොති, සිද්ධං නිප්ඵන්නං තාදීසු අරියෙසු වත්තන්තං අසඞ්ඛතපදං වද කථෙහීති අයමපරත්ථො. ආදො ආදිම්හි සොයෙව සකාරො එව අන්තෙ පරියොසානෙ යො යකාරොයෙව, මජ්ඣිමො මජ්ඣිමවණ්ණො මජ්ඣිමස්ස සද්දස්ස ආදි මකාරො, සිද්ධන්තාදීසු මතසමයකාලාදීසු වත්තන්තං වාචකභාවෙන පවත්තන්තං අසඞ්ඛතපදං සඞ්ඛතතො අඤ්ඤත්තා අසඞ්ඛතභූතං පඤ්ඤත්තිං වද කථෙහීති. සමයසද්දො හි නාමපඤ්ඤත්ති. එත්ථ සිද්ධන්තසද්දෙන ආදිසද්දස්ස සඞ්ගහිතත්තා තාදිඅත්ථො ලබ්භතීති අත්ථස්ස ගුළ්හතාය සමාගතාලක්ඛණෙන ච ‘‘සො’’ති ‘‘යො’’ති ‘‘අසඞ්ඛතපද’’න්ති අඤ්ඤත්ථරුළ්හසද්දෙන වඤ්චිතත්තා වඤ්චිතාලක්ඛණෙන ච සමයසද්දෙ නානත්ථකප්පනතො නාමන්තරිකාලක්ඛණෙන චාති තීහිපි ලක්ඛණෙහි මිස්සිතොති. සෙසෙසුපි සංකිණ්ණත්තං එවමෙව [Pg.73] වෙදිතබ්බං. තත්ථ තත්ථ වුත්තලක්ඛණානුසාරෙනෙව සමාගතාදීනං අන්වත්ථසඤ්ඤතා වෙදිතබ්බා.

„Was am Ende, d. h. am Schluss steht, das steht auch am Anfang; was der Anfang des Mittleren ist, das ist der mittlere [Buchstabe]; nenne, sprich das unkonditionierte Wort (asaṅkhatapada), das unter den Vollendeten (tādi) – d. h. den Edlen (ariya), die ihr Ziel erreicht haben (siddha) – gebräuchlich ist“ – dies ist die eine (andere) Bedeutung. [Die eigentliche Bedeutung ist:] Am Anfang (ādo) steht eben jener Buchstabe „sa“ (so-kāro), am Ende (ante) eben jener Buchstabe „ya“ (yo-kāro); der mittlere Buchstabe (majjhimo) ist der Anfangsbuchstabe des Wortes „majjhima“, nämlich „ma“ (ma-kāro); nenne, sprich das Wort, das eine begriffliche Bezeichnung (paññatti) ist, die als unkonditioniert (asaṅkhata) gilt, da sie sich vom Konditionierten unterscheidet, und die in Lehrmeinungen, Übereinkünften und Zeiten (siddhanta, samaya, kāla) in bezeichnender Funktion vorkommt! Denn das Wort „samaya“ ist eine Namensbezeichnung (nāmapaññatti). Weil hier durch das Wort „siddhanta“ auch das Wort „ādi“ miterfasst ist, erhält man die Bedeutung von „tādi“ (wie ein solcher); wegen der Verborgenheit des Sinnes ist dies mit dem Merkmal des Zusammengetroffenen (samāgatālakkhaṇa) vermischt; da man durch die in anderem Sinne gebräuchlichen Ausdrücke „so“, „yo“ und „asaṅkhatapada“ getäuscht wird, ist es mit dem Merkmal der Täuschung (vañcitālakkhaṇa) vermischt; und da dem Wort „samaya“ verschiedene Bedeutungen beigelegt werden, ist es mit dem Merkmal der Namensverschiebung (nāmantarikālakkhaṇa) vermischt – somit ist es durch diese drei Merkmale vermischt. Auch bei den übrigen [Rätseln] ist die Vermischtheit auf ebendiese Weise zu verstehen. Die sinngemäße Benennung von Begriffen wie „Zusammengetroffen“ usw. ist gemäß den jeweils dort genannten Merkmalen zu verstehen.

34.

34.

දෙසකාලකලාලොක-ඤායාගමවිරොධි යං;

තං විරොධිපදං චෙ’ත-මුදාහරණතො ඵුටං.

Was im Widerspruch zu Ort, Zeit, Kunst, Welt, Logik und Überlieferung steht, das ist ein widersprüchlicher Ausdruck (virodhipada); dies wird aus dem Beispiel deutlich.

34. ‘‘දෙසි’’ච්චාදි. දෙසො ථලජලදෙසාදි. කාලො රත්තින්දිවො. කලා නච්චගීතාදයො. ලොකො චරාචරභූතප්පවත්ති. ඤායො යුත්ති. ආගමො ඉධ බුද්ධවචනං. අඤ්ඤත්ථ තු සුතිධම්මසංහිතා, තෙ ච. තෙහි විරොධො අස්ස අත්ථීති දෙස…පෙ… විරොධි. යන්ති අනුවදිත්වා. තං විරොධිපදන්ති විධීයතෙ. එතඤ්ච පදං උදාහරණතො ලක්ඛියතො ඵුටං පාකටං. යතො ජලජාදීනං ථලාදීසු පාතුභාවාදි, රත්‍යාදීසු සම්භවන්තානං කුසුමාදීනං දිවාදීසු සම්භවො ච, ‘‘නච්චගීතාදිචතුසට්ඨියා කලාසු භින්නඡජ්ජො නාම සත්තසරො’’තිආදිනා කලාසත්ථාභිහිතලක්ඛණාතික්කමවිරොධො ච, ‘‘අග්ගිසීතලො, නිස්සාරො ඛදිරො’’තිආදිනා ලොකසීමාතික්කමො ච, වුත්තායපා’නරුප්පත්තසමුප්පත්තියා මිද්ධස්ස රූපභාවාපාදනාදිඤායවිරොධො ච, යථාසකමාගමෙන විරොධො ච සුඛෙන ච සක්කා පාකටත්තා විඤ්ඤාතුං, තතො සබ්බමෙතං නොදාහටන්ති අධිප්පායො.

34. „Ort“ usw.: Ort (desa) meint Land, Wasser usw. Zeit (kāla) meint Tag und Nacht. Kunst (kalā) meint Tanz, Gesang usw. Welt (loka) meint das Verhalten der beweglichen und unbeweglichen Wesen. Logik (ñāya) meint logische Begründung (yutti). Überlieferung (āgama) meint hier das Buddha-Wort. Andernorts bezieht es sich auf Sammlungen der heiligen Schriften (Suti) und des Gesetzes (Dhamma) und so weiter. Ein Widerspruch zu diesen liegt vor, daher sagt man „widersprüchlich zu Ort...“ usw. Mit dem Wort „welches“ (yaṃ) wird darauf Bezug genommen; „das ist ein widersprüchlicher Ausdruck“ (taṃ virodhipadaṃ) wird als Prädikat gesetzt. Und dieser Ausdruck wird durch das Beispiel, d. h. durch das zu Erklärende, deutlich und offenkundig. Denn das Auftreten von im Wasser geborenen Dingen auf dem Land usw., das Erblühen bei Tag von Blumen, die eigentlich nachts blühen, der Widerspruch durch die Überschreitung der in den Kunstlehrbüchern dargelegten Regeln wie: „Unter den vierundsechzig Künsten von Tanz, Gesang usw. gibt es die sieben Töne, darunter der namens Bhinnachajja“ usw., die Überschreitung weltlicher Grenzen wie: „Feuer ist kalt, der Khadira-Baum hat keinen Kern (ist wertlos)“ usw., der logische Widerspruch, wie etwa die Zuschreibung einer materiellen Beschaffenheit (rūpabhāva) für die Trägheit (middha), obwohl doch deren Entstehen als etwas Immaterielles (aruppatta) dargelegt wurde, sowie der Widerspruch zur jeweils eigenen Überlieferung – da all dies aufgrund seiner Offenkundigkeit leicht verstanden werden kann, wurde dies hier nicht alles eigens durch Beispiele veranschaulicht; das ist die Absicht.

34. එවං යමකපහෙළිකානමදස්සනෙ කාරණං වත්වා ඉදානි උද්දෙසක්කමෙන සම්පත්තවිරොධිදොසං ‘‘දෙසකාලි’’ච්චාදිනා වදති. යං පදං දෙසො ථලජලපබ්බතාදි. කාලො රත්තින්දිවො හෙමන්තාදිවසෙන තිවිධො, වසන්තාදිවසෙන ඡබ්බිධො. කලා නච්චගීතාදිචතුසට්ඨි. ලොකො ථාවරජඞ්ගමභූතපවත්තිසඞ්ඛාතො. ඤායො යුත්ති. ආගමො ඉහ බුද්ධවචනං, අඤ්ඤත්ථ පන සුතිධම්මසංහිතො ච. තෙහි විරොධො අස්ස අත්ථීති දෙස…පෙ… විරොධි. තං විරොධිපදං නාම. [Pg.74] එතං විරොධිපදං උදාහරණතො ලක්ඛියතො ඵුටං පරිබ්‍යත්තං. වස්සිකජාතිසුමනාදීනං ජලජාදිභාවො ච, පදුමකුමුදාදීනං ථලජාදිභාවො ච, රත්තිආදීසු ලබ්භමානානං කුමුදාදීනං දිවාදීසු සම්භවො ච, නච්චගීතාදිචතුසට්ඨියා කලාසු ‘‘ඡජ්ජො උසභො ගන්ධාරො මජ්ඣිමො පඤ්චමො ධෙවතො නිසාදො’’ති දස්සිතසත්තසරානමෙකදෙසස්ස ඡජ්ජස්ස භින්නසත්තසරො ඡජ්ජො නාමාති සමුදායවසෙන වොහාරකරණාදීහි සත්ථාගතතං, ලක්ඛණාතික්කමඤ්ච, ‘‘අග්ගි සීතලො, චන්දනං උණ්හං, ඛදිරරුක්ඛො නිස්සාරො, එරණ්ඩො සසාරො’’ ඉච්චාදිනා ලොකමරියාදාතික්කමො ච, මිද්ධස්ස අරූපභාවුපපත්තියා වුත්තායපි රූපභාවසාධනසදිසයුත්තිවිරොධිකථනඤ්ච, යථාසකමාගමමතික්කම්ම කථනඤ්චාති සබ්බෙසං විරුද්ධසභාවස්ස පාකටත්තා උදාහරණං න දස්සයිස්සාමාති අධිප්පායො. ඉමෙසමෙව දෙසාදිවිරොධීනමවිරුද්ධත්තං එත්ථෙව විරොධිපදදොසපරිහාරෙ ‘‘බොධිසත්තප්පභාවෙනා’’තිච්චාදිනා දිස්සති. දෙස…පෙ… ගමෙහි විරොධො, සො අස්ස අත්ථීති දෙස…පෙ… විරොධි. නින්දායං අයමස්සත්ථීති විවච්ඡිතා.

34. Nachdem er so den Grund für das Nichtaufzeigen von Wortspielen und Rätseln (yamakapaheḷikā) dargelegt hat, spricht er nun gemäß der Reihenfolge der Aufzählung mit den Worten „desakāli“ („Ort, Zeit...“) usw. über den Fehler des eingetretenen Widerspruchs (sampattavirodhidosa). Das Wort „deso“ (Ort) bedeutet Land, Wasser, Berge usw. „Kālo“ (Zeit) ist Tag und Nacht; sie ist dreifach nach Winter usw. und sechsfach nach Frühling usw. „Kalā“ (Künste) sind die vierundsechzig Künste wie Tanz, Gesang usw. „Loko“ (die Welt) bezeichnet das Bestehen von unbeweglichen und beweglichen Lebewesen. „Ñāyo“ (Logik) ist die logische Begründung (yutti). „Āgamo“ (heilige Überlieferung) ist hier das Buddha-Wort, anderswo jedoch auch das, was mit der Offenbarung und dem Gesetz (sutidhamma) verbunden ist. Dasjenige, bei dem ein Widerspruch zu diesen vorliegt, ist „desa-pe-virodhi“ (Widerspruch in Bezug auf Ort usw.). Dies wird „virodhipada“ (widersprüchlicher Ausdruck) genannt. Dieser widersprüchliche Ausdruck ist durch Beispiele und Definitionen klar und deutlich dargelegt. Dass Regenjasmin, Sumanā-Blumen usw. im Wasser wachsen und Lotus- und Seerosen auf dem Land wachsen; dass Seerosen usw., die nur nachts zu finden sind, am Tag vorkommen; dass unter den vierundsechzig Künsten wie Tanz und Gesang, in Bezug auf die gezeigten sieben Töne: „Saḍja, Rṣabha, Gāndhāra, Madhyama, Pañcama, Dhaivata, Niṣāda“, ein Teil davon, nämlich Saḍja, der sich von den sieben Tönen unterscheidet, als „Saḍja“ bezeichnet wird – was eine auf die Gesamtheit bezogene sprachliche Konvention darstellt, in den Lehrbüchern überliefert ist und die Definitionen überschreitet; ferner das Überschreiten der weltlichen Grenzen durch Aussagen wie „das Feuer ist kalt, Sandelholz ist heiß, der Khadira-Baum ist kernlos, der Eraṇḍa-Baum hat einen harten Kern“; und das Erklären von Argumenten, die der Logik widersprechen, wie etwa der Versuch, die Körperlichkeit der Trägheit (middha) zu beweisen, obwohl deren Formlosigkeit dargelegt wurde; und das Sprechen entgegen der jeweiligen eigenen Überlieferung – weil die widersprüchliche Natur all dieser Dinge offensichtlich ist, beabsichtigt der Autor: „Ich werde kein weiteres Beispiel zeigen.“ Die Widerspruchslosigkeit eben dieser Widersprüche bezüglich Ort usw. zeigt sich genau hier bei der Vermeidung des Fehlers des widersprüchlichen Ausdrucks durch Sätze wie „durch die Macht des Bodhisattva...“ usw. Ein Widerspruch zu Ort [usw. bis hin zur] Überlieferung; dasjenige, worin dieser vorhanden ist, ist ein Widerspruch zu Ort usw. Im Sinne des Tadels ist gemeint: „Dies ist in ihm vorhanden“.

35.

35.

ය’දප්පතීත’මානීය, වත්තබ්බං නෙය්‍යමාහු තං;

යථා සබ්බාපි ධවලා, දිසා රොචන්ති රත්තියං.

Was ausgedrückt werden muss, indem man das herbeiführt, was nicht bekannt (appatīta) ist, das nennt man das Erschließbare (neyya); wie zum Beispiel: „Alle Himmelsrichtungen glänzen nachts weiß.“

35. ‘‘ය’’මිච්චාදි. අප්පතීතං සද්දතො, අත්ථතො වා අනධිගතං නහ්‍යඤ්ඤථාවගමො ගන්ථන්තරාභාවතො. වක්ඛති හි ‘‘දුල්ලභාවගතී සද්ද-සාමත්ථියවිලඞ්ඝිනී’’ති. යං කිඤ්චි පදං සමානීය ආනෙත්වා වත්තබ්බං, තං නෙය්‍යමාහු. යථෙත්‍යුදාහරති. සබ්බාපි සකලාපි දිසා පුබ්බදිසාදයො දස දිසා රත්තියං රජන්‍යං ධවලා උජ්ජලා රොචන්ති දිප්පන්තීති එත්තකෙ නිද්දිට්ඨෙ චන්දමරීචිනො එත්ථ නෙය්‍යත්තං.

35. „Ya...“ usw. „Appatītaṃ“ bedeutet vom Wortlaut oder vom Sinn her nicht erfasst; denn ein anderes Verständnis ist mangels anderer Texte nicht möglich. Er wird nämlich sagen: „Schwer zu erlangen ist das Verständnis, welches die Kraft der Worte überschreitet.“ Welches Wort auch immer herbeigeholt, herbeigeführt und gesprochen werden muss, das nennt man das Erschließbare (neyya). Mit „yathā“ („wie“) gibt er ein Beispiel. „Sabbāpi“ bedeutet alle gänzlich; „disā“ sind die zehn Himmelsrichtungen wie die östliche Himmelsrichtung usw.; „rattiyaṃ“ bedeutet in der Nacht; „dhavalā“ bedeutet hell leuchtend; „rocanti“ bedeutet sie erglänzen. Wenn so viel dargelegt ist, besteht hier das Erschließbare (neyyatta) in den Mondstrahlen.

35. ඉදානි නෙය්‍යදොසමුදාහරති ‘‘ය’’මිච්චාදිනා. යං පදං අප්පතීතං පදන්තරෙන, තෙනාභිහිතත්ථෙන වා ‘‘ඉමස්සත්ථොය’’මිති [Pg.75] අවිඤ්ඤාතං ආනීය වත්තබ්බං, තතොයෙව පදන්තරමානීය වත්තබ්බං හොති, තං නෙය්‍යමාහු ‘‘නෙය්‍යදොසො’’ති පොරාණා ආහු. යථා තත්ථොදාහරණමීදිසං ‘‘සබ්බාපි ධවලා දිසා රොචන්ති රත්තිය’’න්ති. සබ්බාපි දිසා පුබ්බදක්ඛිණාදයො දස දිසා ධවලා සෙතා රත්තියං රජන්‍යං රොචන්ති දිප්පන්ති. එත්ථ දිසාය විසෙසනං ධවලගුණං කෙලාසකූටසුධාභිත්තිචන්දරංසිආදීසු කුතො සඤ්ජාතමිති අනිච්ඡිතත්තා අඤ්ඤනිවත්තනත්ථං චන්දකිරණාදිවාචකපදං ආනෙත්වා ධවලතා ඉමිනෙති වත්තබ්බත්තා ධවල පදං නෙය්‍යදොසෙන දුට්ඨං හොති. පතීතං විඤ්ඤාතං, න පතීතං අප්පතීතං. එත්ථ අකාරො පසජ්ජපටිසෙධෙ.

35. Nun zeigt er das Beispiel für den Fehler des Erschließbaren (neyyadosa) mit den Worten „ya...“ usw. Welches Wort unvollständig (appatīta) ist, weil durch ein anderes Wort oder durch den von ihm ausgedrückten Sinn nicht erkannt wird: „Dies ist seine Bedeutung“, und das herbeigeholt und gesprochen werden muss, und folglich ein anderes Wort herbeigeholt und gesprochen werden muss, das nennen sie das Erschließbare (neyya); „der Fehler des Erschließbaren“ (neyyadosa), so sagten die Alten. Wie darin das Beispiel folgendes ist: „Alle Himmelsrichtungen glänzen nachts weiß.“ Alle Himmelsrichtungen, die zehn Himmelsrichtungen wie die östliche, die südliche usw., glänzen weiß (setā), in der Nacht (rajanyaṃ), sie leuchten (dippanti). Da hier das Attribut (visesana) der Himmelsrichtung, nämlich die weiße Eigenschaft (dhavalaguṇa), unbestimmt ist – ob sie nun vom Gipfel des Kailash, von einer kalkgeweißten Wand oder von den Mondstrahlen usw. stammt –, muss man, um andere Möglichkeiten auszuschließen, ein Wort herbeiführen, das die Mondstrahlen usw. bezeichnet, und sagen: „Die Weiße rührt von diesen her“; daher ist das Wort „dhavala“ durch den Fehler des Erschließbaren (neyyadosa) fehlerhaft. „Patītaṃ“ bedeutet verstanden, nicht verstanden ist „appatītaṃ“. Hier dient der Buchstabe „a-“ der bejahenden Verneinung (pasajjapaṭisedha).

36.

36.

නෙදිසං බහු මඤ්ඤන්ති, සබ්බෙ සබ්බත්ථ විඤ්ඤුනො;

දුල්ලභා’වගතී සද්ද-සාමත්ථියවිලඞ්ඝිනී.

Die Weisen schätzen derartiges nirgends besonders; schwer zu erlangen ist das Verständnis, welches die Kraft der Worte überschreitet.

36. අප්පතීතං නිච්ඡන්ති විඤ්ඤූති දස්සෙතුමාහ ‘‘නෙ’’තිආදි. ඊදිසං අනන්තරෙ වුත්තප්පකාරං නෙය්‍යං සබ්බෙපි විඤ්ඤුනො ඤෙය්‍යවිදූ සබ්බත්ථ ගජ්ජාදිකෙ න බහු මඤ්ඤන්ති න සම්භාවෙන්ති නප්පයුජ්ජන්ති. කිං න බහුමඤ්ඤන්තීති චෙ ආහ ‘‘දුල්ලභා’’තිආදි. තථා හි අවගතී අත්ථාවගමො සද්දං වාචකං, සාමත්ථියඤ්ච ඤායං විලඞ්ඝයති චජති අනුපදස්සනතොති සද්දසාමත්ථියවිලඞ්ඝිනී දුල්ලභා න ලභ්‍යතෙ. ඤායොපත්ථො වා සද්දොපත්ථො වා යොත්ථො න හොති. සො නප්පතීයතෙ යථා මනසි අවට්ඨිතමත්තෙනාති අත්ථො. තස්මා සද්දතො, අත්ථතො වා පතීතබ්බමනෙය්‍යං, තබ්බිපරීතං නෙය්‍යන්ති විඤ්ඤෙය්‍යං.

36. Um zu zeigen, dass die Weisen das Unverständliche (appatīta) nicht wünschen, sagte er: „ne...“ usw. Derartiges, wie es unmittelbar zuvor beschrieben wurde, nämlich das Erschließbare (neyya), schätzen alle Weisen, die das Wissenswerte kennen, nirgends in Prosa usw. besonders, sie heißen es nicht gut, sie wenden es nicht an. Wenn man fragt: „Warum schätzen sie es nicht besonders?“, so sagte er: „dullabhā...“ usw. Denn das Verständnis (avagati), das Erfassen des Sinnes, überschreitet – das heißt, es verlässt das ausgedrückte Wort (sadda) und die Fähigkeit (sāmatthiya), also die logische Methode (ñāya), indem es diese nicht aufzeigt –, daher ist ein solches, das die Kraft der Worte überschreitet (saddasāmatthiyavilaṅghinī), schwer zu erlangen (dullabhā), es wird nicht gefunden. Ein Sinn, der weder durch die logische Methode noch durch das Wort gestützt wird, existiert nicht. Er wird nicht verstanden, bloß weil er im Geist des Autors verbleibt – das ist die Bedeutung. Daher ist das, was vom Wortlaut oder Sinn her verstanden werden muss, das Nicht-Erschließbare (aneyya); das Gegenteil davon ist als das Erschließbare (neyya) zu verstehen.

36. ඉමං අප්පතීතපදං විඤ්ඤූහි නාභිමතන්ති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘නෙදිස’’මිච්චාදි. ඊදිසං යථාවුත්තප්පකාරං නෙය්‍යං සබ්බෙ විඤ්ඤුනො සබ්බත්ථ ගජ්ජපජ්ජාදිකෙ න බහු මඤ්ඤන්ති න සම්භාවෙන්ති නප්පයොජෙන්ති. අවගතී අත්ථාවබොධො සද්දසාමත්ථියවිලඞ්ඝිනී [Pg.76] සද්දසඞ්ඛාතවාචකඤ්ච සාමත්ථියසඞ්ඛාතඤායඤ්ච අතික්කම්ම පවත්තිනී දුල්ලභා තාදිසපයොගාභාවතො දුල්ලභා හොති. යො අත්ථො සද්දාගතො, ඤායාගතො වා න හොති, සො කත්තුනො මනසි පතිට්ඨිතමත්තෙන පතීතො න හොතීති තං පදං නෙය්‍යදොසමිති සබ්බෙ කවිනො පරිහරන්තීති අධිප්පායො. බහුමානං කරොන්තීති වාක්‍යෙ බහුමඤ්ඤන්තීති නාමධාතු. සද්දසාමත්ථියං විලඞ්ඝයති සීලෙනාති සද්දසාමත්ථියවිලඞ්ඝිනී.

36. Um zu zeigen, dass dieser unverständliche Ausdruck (appatītapada) von den Weisen nicht geschätzt wird, sagte er: „nedisam...“ usw. Derartiges, in der oben beschriebenen Weise Erschließbares (neyya) schätzen alle Weisen nirgends in Prosa, Poesie usw. besonders, sie heißen es nicht gut, sie wenden es nicht an. Das Verständnis (avagati), das Erkennen des Sinnes, welches die Kraft der Worte überschreitet (saddasāmatthiyavilaṅghinī) – indem es über das durch Worte Ausgedrückte und über die durch Leistungsfähigkeit bezeichnete logische Methode hinausgeht –, ist mangels solcher Verwendung schwer zu erlangen (dullabhā). Ein Sinn, der sich nicht aus dem Wort oder aus der logischen Methode ergibt, wird nicht allein dadurch verstanden, dass er im Geist des Autors verankert ist; daher vermeiden alle Dichter diesen Ausdruck als den Fehler des Erschließbaren (neyyadosa) – das ist die Absicht. Im Satz „sie schätzen besonders“ (bahumānaṃ karonti) ist „bahumaññanti“ ein Nominalverb (nāmadhātu). „Saddasāmatthiyavilaṅghinī“ ist das, was seiner Natur nach die Kraft der Worte überschreitet.

37.

37.

සියා විසෙසනාපෙක්ඛං,යං තං පත්වා විසෙසනං;

සාත්ථකං තං යථා තං සො,භිය්‍යො පස්සති චක්ඛුනා.

Es mag ein [Wort] geben, das von einem Attribut (visesana) abhängt, welches, nachdem es dieses Attribut erhalten hat, sinnvoll (sātthaka) wird. Wie zum Beispiel: „Er sieht noch mehr mit dem Auge.“

37. ‘‘සියා’’ඉච්චාදි. යං පදං විසෙසනං පත්වා අත්ථෙන සහ වත්තතීති සාත්ථකං. නිබ්බිසෙසනන්තු වුත්තත්ථමෙව හොති. තං විසෙසනාපෙක්ඛං සියා. ‘‘තං යථෙ’’ත්‍යාදිනා උදාහරති. ‘‘පස්සතී’’ති වුත්තෙ ‘‘චක්ඛුනා’’ති ලබ්භතෙව.

37. „Siyā...“ usw. Welches Wort, nachdem es ein Attribut (visesana) erhalten hat, mit seiner Bedeutung existiert, das ist sinnvoll (sātthaka). Ohne Attribut (nibbisesana) jedoch drückt es nur das bereits Gesagte aus. Dieses mag von einem Attribut abhängig sein (visesanāpekkhaṃ siyā). Mit „taṃ yathā“ usw. gibt er ein Beispiel. Wenn gesagt wird: „er sieht“, versteht sich „mit dem Auge“ ohnehin von selbst.

37. ‘‘සියා’’මිච්චාදි. යං පදං විසෙසනං පත්වා සාත්ථකං අත්ථසහිතං, තදභාවෙ නිරත්ථකං හොති, තං විසෙසනාපෙක්ඛං නාම සියා. තං යථා තස්සොදාහරණමෙවං ‘‘තං සො භිය්‍යො පස්සති චක්ඛුනා’’ති. සො පුරිසො තං පුරිසං භිය්‍යො යෙභුය්‍යසා චක්ඛුනා පස්සති. එත්ථ ‘‘පස්සතී’’ති වුත්තෙයෙව ‘‘චක්ඛුනා’’ති ඤායති. චක්ඛුනාති විසෙස්‍යපදං විසෙසනං ලද්ධාව සාත්ථකං හොති. විසෙසනෙ අපෙක්ඛා අස්සාති ච, සහ අත්ථෙන වත්තමානං සාත්ථකමිති ච සමාසො.

37. „Siyā“ und so weiter. Ein Wort, das, nachdem es eine Bestimmung (visesana) erhalten hat, sinnvoll (sātthaka), das heißt mit Bedeutung versehen ist, und in deren Abwesenheit bedeutungslos (niratthaka) ist, das wird „von einer Bestimmung abhängig“ (visesanāpekkha) genannt. Dies ist wie folgt, dessen Beispiel ist: „Er sieht ihn noch mehr mit dem Auge.“ Jener Mann sieht jenen Mann noch mehr, das heißt größtenteils mit dem Auge. Hier wird, allein wenn man „er sieht“ sagt, schon „mit dem Auge“ verstanden. Das zu bestimmende Wort (visesyapada) „mit dem Auge“ (cakkhunā) wird erst dann sinnvoll, wenn es eine Bestimmung erhält. Die Zusammensetzung (samāsa) erklärt sich als: „Es hat eine Abhängigkeit (Erwartung) bezüglich einer Bestimmung“ und „das, was zusammen mit einer Bedeutung existiert, ist sinnvoll (sātthaka)“.

38.

38.

හීනං කරෙ විසෙස්‍යං යං, තං හීනත්ථං භවෙ යථා;

නිප්පභීකතඛජ්ජොතො, සමුදෙති දිවාකරො.

Was das zu Bestimmende (visesya) herabsetzt, das sei [der Fehler namens] „von geminderter Bedeutung“ (hīnattha), wie zum Beispiel: „Die Sonne, welche die Glühwürmchen glanzlos gemacht hat, geht auf.“

38. ‘‘හීන’’මිච්චාදි[Pg.77]. යං විසෙසනපදං විසෙස්‍යං විසෙසිතබ්බං හීනං ලාමකං කරෙ කරෙය්‍ය, තං විසෙසනපදං හීනත්ථං හීනො අත්ථො යස්ස තං හීනත්ථං නාම භවෙය්‍ය. ‘‘යථා’’ඉත්‍යාදිනා උදාහරති. නිප්පභීකතො ඛජ්ජොතො යෙන සො දිවාකරො පභාකරො සමුදෙති උපගච්ඡතීති. එත්ථ ඛජ්ජොතප්පභාපහරණෙ න ථුති දිවාකරස්සාති.

38. „Hīna“ und so weiter. Welches bestimmende Wort (visesanapada) das zu Bestimmende (visesya / visesitabba) herabsetzt, das heißt minderwertig (lāmaka) macht, dieses bestimmende Wort wäre „von geminderter Bedeutung“ (hīnattha) genannt, das heißt, dessen Bedeutung gemindert ist. Mit „yathā“ und so weiter gibt er ein Beispiel: „Die Sonne (divākaro), der Lichtbringer (pabhākaro), durch den das Glühwürmchen glanzlos gemacht wurde, geht auf (samudeti / upagacchati).“ Hier liegt im Entziehen des Glanzes eines Glühwürmchens kein Lob für die Sonne.

38. ‘‘හීනං කරෙ’’ච්චාදි. යං පදං විසෙස්‍යං හීනං කරොති, තං හීනත්ථං භවෙ. යථා තත්ථොදාහරණමෙවං ‘‘නිප්පභීකතඛජ්ජොතො, සමුදෙති දිවාකරො’’ති. පභාරහිතකතා ඛජ්ජොතා යෙන සො දිවාකරො සූරියො සමුදෙති උග්ගච්ඡති. ‘‘නිප්පභීකතඛජ්ජොතො’’ති ඉමිනා විසෙසනෙන ලාමකාලොකලද්ධයුත්තස්ස ඛජ්ජොපනකස්ස අභිභවනප්පකාසනං සහස්සරංසිනො නින්දායෙව, න ථුතීති විසෙස්‍යං හීනත්ථං හොති. හීනො අත්ථො යස්සෙති ච, නත්ථි පභා එතෙසන්ති ච, නිප්පභා කතාති ච, නිප්පභීකතා ඛජ්ජොතා යෙනාති ච විග්ගහො.

38. „Hīnaṃ kare“ und so weiter. Welches Wort das zu Bestimmende herabsetzt, das sei „von geminderter Bedeutung“ (hīnattha). Wie das dortige Beispiel zeigt: „Der die Glühwürmchen glanzlos gemacht hat, die Sonne geht auf.“ Jener Tagmacher (divākaro), die Sonne (sūriyo), durch den die Glühwürmchen ihres Glanzes beraubt wurden, geht auf. Durch dieses Attribut „der die Glühwürmchen glanzlos gemacht hat“ ist das Aufzeigen des Überwindens eines Glühwürmchens, das nur ein winziges Licht besitzt, wahrlich eine Herabsetzung (nindā) der Tausendstrahligen (der Sonne) und kein Lob; so wird das zu Bestimmende von geminderter Bedeutung. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „dessen Bedeutung gemindert ist“ (hīnattha); und „es gibt keinen Glanz bei diesen“ (nippabhā); und „sie sind glanzlos gemacht worden“ (nippabhā katā); und „diejenigen, durch die die Glühwürmchen glanzlos gemacht wurden“ (nippabhīkatā khajjotā yena).

39.

39.

පාදපූරණමත්තං යං, අනත්ථමිති තං මතං;

යථා හි වන්දෙ බුද්ධස්ස, පාදපඞ්කෙරුහම්පිච.

Was bloß zur Füllung des Versfußes (pādapūraṇamatta) dient, das gilt als „bedeutungslos“ (anattha); wie zum Beispiel: „Wahrlich (hi), ich verehre des Buddhas Fußlotos auch noch (api ca).“

39. හි අපි චසද්දානං පාදපූරණමත්තත්තා අනත්ථකත්තං. විසෙසනවිසෙස්‍යපදදොසො.

39. Wegen des Bloß-zur-Versfußfüllung-Dienens der Wörter „hi“, „api“ und „ca“ liegt Bedeutungslosigkeit vor. Dies ist der Wortfehler bezüglich Bestimmung und zu Bestimmendem.

39. ‘‘පාදපූරණි’’ච්චාදි. යං පදං පාදපූරණමත්තං චතුත්ථංසසඞ්ඛාතස්ස පාදස්ස පූරණමත්තමෙව හොති, තං අනත්ථමිති මතං ඤාතං. යථාසද්දො වුත්තත්ථො. බුද්ධස්ස පාදපඞ්කෙරුහං පාදම්බුජං වන්දෙති. එත්ථ හි අපිචාති ඉමෙසං සමත්තනාදිඅත්ථෙසු අප්පවත්තිතො කෙවලං පාදපූරණමත්තතො අනත්ථකත්තං. මත්තසද්දො අවධාරණෙ. විසෙසනවිසෙස්‍යපදදොසො.

39. „Pādapūraṇa“ und so weiter. Welches Wort bloß zur Versfußfüllung dient – das heißt nur zur Füllung des als ein Viertel [einer Strophe] bezeichneten Versfußes (pāda) –, das ist als bedeutungslos (anattha) bekannt. Das Wort „yathā“ hat die zuvor genannte Bedeutung. Er verehrt die Lotusfüße (pādambuja / pādapaṅkeruha) des Buddhas. Da hier die Partikeln „hi“, „api“ und „ca“ nicht in Bedeutungen wie „Zustimmung“ usw. verwendet werden, sondern ausschließlich zur Versfußfüllung dienen, liegt Bedeutungslosigkeit vor. Das Wort „matta“ dient der Einschränkung. Dies ist der Fehler bezüglich des bestimmenden und des zu bestimmenden Wortes.

පදදොසනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Die Erklärung der Darlegung der Wortfehler (padadosa) ist abgeschlossen.

වාක්‍යදොසනිද්දෙසවණ්ණනා

Die Erklärung der Darlegung der Satzfehler (vākyadosa)

40.

40.

සද්දතො අත්ථතො වුත්තං, යත්ථ භිය්‍යොපි වුච්චති;

තමෙකත්ථං යථා’භාති, වාරිදොවාරිදො අයං.

Wo das bereits nach Wortlaut (saddato) oder Sinn (atthato) Gesagte nochmals gesagt wird, das ist [der Fehler] „von identischer Bedeutung“ (ekattha), wie in: „Es glänzt dieser Wassergeber (vārido), der Wassergeber (vārido).“

40. ‘‘සද්දතො’’ඉච්චාදි. සද්දතො වාචකෙන තස්මිංයෙවත්ථෙ තස්සෙව සද්දස්ස පුන පයොගතො අත්ථතො අභිධෙය්‍යෙන පුබ්බපටිපාදිකස්සෙව වත්ථුස්සාවිසෙසෙන පුන පටිපාදනතො වුත්තං පයුත්තං යං පදත්ථරූපං යත්ථ යස්මිං වාක්‍යෙ භිය්‍යොපි වුච්චති පුනපි පයුජ්ජතෙ, තමෙකත්ථන්ති අනුවදිත්වා ‘‘යථෙ’’ච්චාදිනා විධීයතෙ. වාරිං දදාතීති වාරිදො. අයං වාරිදො මෙඝො ආභාති දිප්පතීති. ජලදානමත්තාපෙක්ඛාය ඉදං සද්දතො එකත්ථං.

40. „Saddato“ und so weiter. Durch den Wortlaut (saddato), das heißt durch den Ausdruck, wegen der wiederholten Anwendung desselben Wortes in genau derselben Bedeutung; durch den Sinn (atthato), das heißt das Bezeichnete, wegen der erneuten, unterschiedslosen Darstellung desselben zuvor dargestellten Gegenstands; das bereits Gesagte beziehungsweise Angewandte, nämlich die Form einer Wortbedeutung, wo, das heißt in welchem Satz, es nochmals gesagt, das heißt wiederum angewandt wird, dies wird als „von identischer Bedeutung“ (ekattha) wiederholt und mit „yathā“ und so weiter dargelegt: „Er gibt Wasser“ ist ein Wassergeber (vārido). „Dieser Wassergeber (vārido), die Wolke (megho), leuchtet (ābhāti), das heißt erstrahlt (dippati).“ In Bezug auf das bloße Geben von Wasser ist dies bezüglich des Wortlauts von identischer Bedeutung (saddato ekattha).

40. ඉදානි උද්දිට්ඨක්කමෙන වාක්‍යදොසං නිද්දිසති ‘‘සද්දතො’’ච්චාදිනා. සද්දතො වාචකෙන අත්ථතො අභිධෙය්‍යෙන වුත්තං පයුත්තං යං පදත්ථරූපං යත්ථ යස්මිං වාක්‍යෙ භිය්‍යොපි පුනපි වුච්චති යුජ්ජතෙ, තං වාක්‍යං එකත්ථං නාම දොසො. උදාහරණං ‘‘යථි’’ච්චාදි. වාරිදො ජලදායකො අයං වාරිදො මෙඝො ආභාති දිප්පති. සම්පත්තිසාධකං ‘‘ජලදායකො’’ච්චාදිවිසෙසනං විනා ජලදානමත්තස්ස වුත්තත්තා සද්දතො එකත්ථං නාම හොති.

40. Nun legt er gemäß der aufgezählten Reihenfolge die Satzfehler mit „saddato“ und so weiter dar. Was nach dem Wortlaut (saddato), das heißt dem Ausdruck, oder nach dem Sinn (atthato), das heißt dem Bezeichneten, bereits gesagt beziehungsweise angewendet wurde, nämlich die Form einer Wortbedeutung, wo, das heißt in welchem Satz, es nochmals, das heißt wiederum gesagt oder gefügt wird, jener Satz weist den Fehler namens „identische Bedeutung“ (ekattha) auf. Das Beispiel ist „yathā“ und so weiter: „Der Wassergeber (vārido), das heißt der Wasserspender (jaladāyako), dieser Wassergeber, das heißt die Wolke (megho), leuchtet (ābhāti), das heißt erstrahlt (dippati).“ Da ohne eine die Vollkommenheit bewirkende Bestimmung wie „Wasserspender“ und so weiter bloß das Geben von Wasser ausgedrückt wird, liegt hier eine Identität der Bedeutung nach dem Wortlaut (saddato ekattha) vor.

යථා ච

Und wie zum Beispiel:

41.

41.

තිත්ථියඞ්කුරබීජානි, ජහං දිට්ඨිගතානි’හ;

පසාදෙති පසන්නෙ සො, මහාමුනි මහාජනෙ.

Die falschen Ansichten, welche die Samen für die Keime der Andersgläubigen sind, hier überwindend, erfreut jener große Weise die bereits Vertrauensvollen unter der großen Menschenmenge.

41. තිත්ථියසඞ්ඛාතානං අඞ්කුරානං බීජානි උප්පත්තිහෙතුභූතානි දිට්ඨිගතානි ද්වාසට්ඨි දිට්ඨියො ජහං ජහන්තො දූරීකරොන්තො සො මහාමුනි සම්මාසම්බුද්ධො ඉහ ලොකෙ අත්තනි පසන්නෙ පසාදබහුලෙ මහාජනෙ පසාදෙතීති අපරමුදාහරණං. [Pg.79] පසාදසඞ්ඛාතස්ස අත්ථස්ස ‘‘පසන්නෙ පසාදෙතී’’ති වුත්තත්තා ඉදමත්ථතො එකත්ථං.

41. Die falschen Ansichten (diṭṭhigatāni), nämlich die zweiundsechzig Ansichten (dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo), die als Entstehungsursachen (uppattihetubhūtāni) die Samen für die als Andersgläubige (titthiyasaṅkhātānaṃ) bezeichneten Keime (aṅkurānaṃ) sind, überwindend, das heißt aufgebend und wegschaffend, erfreut jener große Weise (mahāmuni), der vollkommen Erwachte (sammāsambuddho), in dieser Welt die ihm gegenüber bereits Vertrauensvollen (pasanne), das heißt von Vertrauen erfüllten (pasādabahule) Menschen (mahājane) – dies ist ein weiteres Beispiel. Weil der als Vertrauen (pasāda) bezeichnete Sinn durch die Formulierung „erfreut die bereits Vertrauensvollen“ (pasanne pasādeti) ausgedrückt wird, ist dies nach dem Sinn von identischer Bedeutung (atthato ekattha).

41. ‘‘තිත්ථියි’’ච්චාදි. සො මහාමුනි තිත්ථියඞ්කුරබීජානි තිත්ථියසඞ්ඛාතානං අඞ්කුරානං උප්පත්තිකාරණභූතානි දිට්ඨිගතානි සස්සතාදිභෙදභින්නා ද්වාසට්ඨිදිට්ඨියො ජහං ජහන්තො අපනෙන්තො ඉහ ලොකෙ පසන්නෙ අත්තනි පසන්නෙ මහාජනෙ පසාදෙති. පසන්නසද්දෙන වුත්තප්පසාදසඞ්ඛාතස්ස අත්ථස්ස පසාදෙතීති ක්‍රියාපදෙනපි වුත්තත්තා සද්දෙ භින්නෙපි අත්ථතො එකන්ති අත්ථතො එකත්ථස්සුදාහරණං. තිත්ථියා එව අඞ්කුරානි, තෙසං බීජානි, දිට්ඨීසු ගතානි, දිට්ඨියො එව ගතානීති වා විග්ගහො.

41. „Titthiya“ und so weiter. Jener große Weise überwindet, das heißt gibt auf und beseitigt, die Samen der Keime der Andersgläubigen – nämlich die zweiundsechzig falschen Ansichten, die in Ewigkeitsglaube und so weiter unterteilt sind und die Entstehungsursache für die als Andersgläubige bezeichneten Keime darstellen –, und erfreut in dieser Welt die ihm gegenüber bereits Vertrauensvollen unter der großen Menschenmenge. Da der durch das Wort „pasanna“ (vertrauensvoll) ausgedrückte Sinn des Vertrauens (pasāda) auch durch das Verb „pasādeti“ (erfreuen) ausgedrückt wird, ist dies, obwohl die Wörter verschieden sind, dem Sinn nach identisch; dies ist somit ein Beispiel für die Identität der Bedeutung nach dem Sinn (atthato ekattha). Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Die Andersgläubigen selbst sind die Keime, und deren Samen“; oder „die in Ansichten eingegangenen“, beziehungsweise „die Ansichten selbst, die eingegangen sind“.

42.

42.

ආරද්ධක්කමවිච්ඡෙදා, භග්ගරීති භවෙ යථා;

කාපි පඤ්ඤා, කොපි ගුණො, පකතීපි අහො තව.

Durch das Unterbrechen der begonnenen Reihenfolge (āraddhakkamavicchedā) entsteht [der Fehler] „gebrochener Stil“ (bhaggarīti), wie in: „Irgendeine Weisheit, irgendeine Tugend, auch deine Natur, ach, [wie erstaunlich]!“

42. ආරද්ධො වත්තුමුපක්කමන්තො, කමො වචනපටිපාටි. තස්ස විච්ඡෙදො භඞ්ගො, තතො. ‘‘යථෙ’’තිආදිනා උදාහරති. අවුත්තස්සපි පසාදවසා අජ්ඣාහාරොති. මහාමුනි තව තෙ පඤ්ඤා කාපි සාතිසයත්තා අනිද්ධාරිතං සභාවවිසෙසා කාචියෙව, අහො පවත්තමානායපි වසභාවස්සානිද්ධාරිතත්තා අච්ඡරියන්ති අත්ථො. එත්ථ කාපි කොපීති සබ්බනාමපදක්කමස්ස පකතීති එත්ථ විච්ඡින්නත්තා භග්ගරීති.

42. „Āraddha“ und so weiter. „Begonnen“ (āraddha) bedeutet „zu sprechen unternommen“. „Reihenfolge“ (kama) ist die Wortabfolge (vacanapaṭipāṭi). Deren Unterbrechung (vicchedo) ist der Bruch (bhaṅgo), und daraus [ergibt sich der Fehler]. Mit „yathā“ und so weiter gibt er ein Beispiel. Auch das Nicht-Gesagte wird aufgrund von Klarheit hinzugedacht. Jener große Weise [denkt sich]: „O großer Weise, deine Weisheit ist irgendeine – wegen ihrer Außerordentlichkeit ist ihr besonderes Wesen unbestimmt –, wahrlich eine ganz besondere. Ach! Das bedeutet, dass sie trotz ihres Bestehens wegen der Unbestimmtheit ihres Wesens erstaunlich (acchariya) ist.“ Weil hier die Reihenfolge der Pronomen „kāpi“ und „kopi“ beim Wort „pakati“ unterbrochen ist, liegt ein gebrochener Stil (bhaggarīti) vor.

42. ‘‘ආරද්ධක්කමි’’ච්චාදි. ආරද්ධක්කමවිච්ඡෙදා වත්ථුමාරද්ධපදක්කමස්ස විච්ඡෙදහෙතු භග්ගරීති භවෙ භග්ගරීතිවාක්‍යදොසො භවති. උදාහරති ‘‘යථි’’ච්චාදි. මහාමුනි තව තුය්හං පඤ්ඤා සාතිසයභූතා පඤ්ඤා කාපි වචනවිසයාතික්කන්තත්තා කාපියෙව. ගුණො සීලසමාධිආදිඅනඤ්ඤසාධාරණගුණසමූහො කොපි පමාණපරිග්ගහස්ස කෙනචි [Pg.80] ලෙසෙනපි කත්තුමසක්කුණෙය්‍යත්තා කොපියෙව. පකතීපි අචින්තෙය්‍යභූතා පකතීපි එවමෙව අහො විජ්ජමානානංයෙව පඤ්ඤාදීනං සභාවාවබොධස්ස දුක්කරතා අච්ඡරියා. කාපි කොපීති පදක්කමස්ස ‘‘පකතී’’ති එත්ථ සුඤ්ඤත්තා රීතිභඞ්ගො. ආරද්ධොයෙව කමො, තස්ස විච්ඡෙදො, භග්ගා රීති අස්ස, එත්ථ වාති විග්ගහො.

42. „‚Āraddhakkama‘ [Der begonnene Schritt/die begonnene Abfolge] usw. Durch die Unterbrechung der begonnenen Abfolge (āraddhakkama-viccheda) – aufgrund der Unterbrechung der begonnenen Wortfolge einer Sache – entsteht ein Bruch im Stil (bhaggarīti); dies ist der Satzfehler des gebrochenen Stils (bhaggarīti-vākya-dosa). Er gibt ein Beispiel mit ‚yathā‘ usw. ‚Großer Weise (Mahāmuni), deine Weisheit (paññā) ist überragend; sie ist eine ganz besondere (kāpi), da sie den Bereich der Worte überschreitet. Deine Tugend (guṇo) – die Ansammlung außergewöhnlicher, nicht mit anderen geteilter Qualitäten wie Sittlichkeit, Konzentration usw. – ist eine ganz besondere (kopi), da es unmöglich ist, ihr Maﬂ auch nur ansatzweise zu erfassen. Auch deine Natur (pakati) ist ebenso undenkbar (acinteyyabhūtā). Oh, wie schwierig und erstaunlich ist das Erkennen des wahren Wesens der tatsächlich vorhandenen Weisheit usw.!‘ Da bei dem Wort ‚pakatī‘ das [Pronomen, entsprechend zu] ‚kāpi‘ und ‚kopī‘ für die Wortfolge fehlt, liegt hier ein Stilbruch (rītibhaṅgo) vor. Die Abfolge ist begonnen (āraddho yeva kamo), deren Unterbrechung [erfolgt], ihr Stil ist gebrochen (bhaggā rīti assa) – dies ist hier die Wortanalyse (viggaho).

43.

43.

පදානං දුබ්බිනික්ඛෙපා, බ්‍යාමොහො යත්ථ ජායති;

තං බ්‍යාකිණ්ණන්ති විඤ්ඤෙය්‍යං, තදුදාහරණං යථා.

Wo aufgrund der schlechten Platzierung von Wörtern Verwirrung entsteht, das sollte als ‚wirr‘ (byākiṇṇa) verstanden werden; das folgende ist ein Beispiel dafür.

43. ‘‘පදාන’’මිච්චාදි. යත්ථ යස්මිං වාක්‍යෙ පදානං ස්‍යාද්‍යන්තාඛ්‍යාතිකානං දුබ්බිනික්ඛෙපා දුට්ඨපනතො බ්‍යාමොහො සංමුළ්හතා ජායති උප්පජ්ජති, තං වාක්‍යං බ්‍යාකිණ්ණන්ති විඤ්ඤෙය්‍යං ඤාතබ්බං. තස්ස බ්‍යාකිණ්ණස්ස උදාහරණං ලක්ඛියං ‘‘යථෙ’’ති දස්සෙති. යථා ඉදං, තථා අඤ්ඤම්පීති අත්ථො.

43. „‚Padānaṃ‘ [der Wörter] usw. In welchem Satz aufgrund der schlechten Platzierung (dubbinikkhepā) – also der fehlerhaften Anordnung (duṭṭhapanato) – von Wörtern mit Kasusendungen (syādyanta) und Verben (ākhyātika) Verwirrung (byāmoho) – also Verwirrtheit (saṃmuḷhatā) – entsteht (jāyati/uppajjati), dieser Satz ist als ‚wirr‘ (byākiṇṇa) zu verstehen (viññeyyaṃ/ñātabbaṃ). Er zeigt das Beispiel (lakkhiyaṃ) für diesen wirren [Satzfehler] mit ‚yathā‘ [wie]. Dies bedeutet: Wie dieses, so auch ein anderes.“

43. ‘‘පදානි’’ච්චාදි. පදානං ස්‍යාද්‍යන්තත්‍යාද්‍යන්තපදානං දුබ්බිනික්ඛෙපා දුට්ඨපනතො යත්ථ වාක්‍යෙ බ්‍යාමොහො සංමොහො ජායති, තං බ්‍යාකිණ්ණදොසොති විඤ්ඤෙය්‍යං. තදුදාහරණං තස්ස බ්‍යාකිණ්ණදොසස්ස ලක්ඛියං යථා ඉමිනා වක්ඛමානනයෙන.

43. „‚Padāni‘ usw. In welchem Satz aufgrund der schlechten Platzierung (dubbinikkhepā) – der fehlerhaften Anordnung (duṭṭhapanato) – von Wörtern mit Kasusendungen (syādyanta) und Personalendungen (tyādyanta) Verwirrung (byāmoho/saṃmoho) entsteht, das ist als der Fehler des ‚Wirren‘ (byākiṇṇa-dosa) zu verstehen. Das Beispiel dafür (tad-udāharaṇaṃ), die Veranschaulichung dieses Fehlers des Wirren, ist ‚yathā‘ [wie] in der im Folgenden dargelegten Weise.“

44.

44.

බහුගුණෙ පණමති, දුජ්ජනානං ප්‍යයං ජනො;

හිතං පමුදිතො නිච්චං, සුගතං සමනුස්සරං.

Vor dem an vielen Tugenden Reichen verneigt sich – sogar der schlechten Menschen – dieser Mensch; dem Heilsamen, erfreut, stets des Sugata gedenkend.

44. බහුඅනන්තත්තා බහුභූතෙ ගුණෙ සීලාදිකෙ සමනුස්සරං සම්මදෙව උට්ඨාය සමුට්ඨාය අනුස්සරන්තො ගුණවිසයසතිං පච්චුපට්ඨාපෙන්තො තෙනෙව කාරණෙන පමුදිතො හට්ඨපහට්ඨො අයං ජනො සබ්බොපි ලොකො දුජ්ජනානං සුජනෙතරානම්පි දෙවදත්තාදීනං නිච්චං කාලං හිතං සුගතං සම්මාසම්බුද්ධං පණමති නමස්සතීති අයං අත්ථො කවිවඤ්චිතො. තත්ථ ‘‘බහුගුණෙ පණමතී’’ත්‍යාදි බ්‍යවහිතපදප්පයොගා මොහො ජායතීති බ්‍යාකිණ්ණං.

44. „‚Viele Tugenden‘ (bahuguṇe) usw.: Gedenkend (samanussaraṃ) – sich recht erinnernd, sich immer wieder erhebend und die Achtsamkeit auf den Bereich der Tugenden ausrichtend – der Tugenden wie Sittlichkeit (sīla) usw., die aufgrund ihrer Unendlichkeit (anantattā) zahlreich (bahu) sind; aus eben diesem Grund erfreut (pamudito) – hocherfreut und glücklich; dieser Mensch (ayaṃ jano) – die ganze Welt; verneigt sich (paṇamati) – erweist Ehrerbietung (namassati) – vor dem Sugata, dem Vollkommen Erleuchteten (sammāsambuddha), der allzeit (niccaṃ kālaṃ) heilsam (hitaṃ) selbst für die schlechten Menschen (dujjanānaṃ) – also andere als gute Menschen wie Devadatta und andere – ist; dies ist der vom Dichter beabsichtigte Sinn. Darin entsteht durch die Verwendung voneinander getrennter Wörter wie ‚bahuguṇe paṇamati‘ Verwirrung, weshalb es ‚wirr‘ (byākiṇṇa) genannt wird.“

44. ‘‘බහුගුණෙ’’ච්චාදි. [Pg.81] බහුගුණෙ අනන්තත්තා බහුභූතෙ සීලසමාධිආදිගුණෙ සමනුස්සරං විසෙසතො අනුස්සරන්තො පමුදිතො තතොයෙව පහට්ඨො අයං ජනො සත්තනිකායො දුජ්ජනානම්පි අසප්පුරිසානම්පි නිච්චං සතතං හිතං මිත්තභූතං සුගතං සබ්බඤ්ඤුං පණමති වන්දති. එත්ථ පදානං අට්ඨානපයොගතො බ්‍යාකිණ්ණත්තං පදත්ථානුසාරෙනෙව ගම්‍යතෙ.

44. „‚Bahuguṇe‘ usw. Gedenkend (samanussaraṃ) – insbesondere gedenkend – der Tugenden wie Sittlichkeit, Konzentration usw. (sīla-samādhi-ādi-guṇe), die aufgrund ihrer Unendlichkeit (anantattā) zahlreich (bahu) sind; erfreut (pamudito) – genau dadurch beglückt; dieser Mensch (ayaṃ jano) – die Schar der Lebewesen (sattanikāyo); verneigt sich vor (paṇamati) – verehrt (vandati) – dem allwissenden (sabbaññu) Sugata, der allzeit (niccaṃ/satataṃ) heilsam (hitaṃ) – wie ein Freund (mittabhūta) – selbst für die schlechten Menschen (dujjanānaṃ) – also die unedlen Menschen (asappurisānam) – ist. Hier wird das Wirre (byākiṇṇatta) aufgrund der ungeeigneten Platzierung (aṭṭhānapayogato) der Wörter nur durch das Verfolgen der einzelnen Wortbedeutungen verstanden.“

45.

45.

විසිට්ඨවචනා’පෙතං, ගාම්මං’ත්‍ය’භිමතං යථා;

කඤ්ඤෙ කාමයමානං මං, න කාමයසි කිං න්වි’දං.

Was des vorzüglichen Ausdrucks entbehrt, wird als ‚vulgär‘ (gāmma) bezeichnet, wie zum Beispiel: ‚O Mädchen, warum liebst du mich nicht, der ich dich begehre?‘

45. විසිට්ඨස්ස කස්සචි අත්ථස්ස වචනතො කථනතො අපෙතං පරිච්චත්තං. කඤ්ඤෙඉත්‍යාමන්තනං. අහං තං ඉච්ඡාමි, තාදිසං මං ත්වං කස්මා නිච්ඡසි, ඉදං කිං නු ඉති ගාමිකජනවචනත්තා ‘‘කඤ්ඤි’’ච්චාදිකං ගාම්මං.

45. „Frei von (apetaṃ) – also verlassen von – dem Ausdruck (vacana) oder der Darlegung irgendeines vorzüglichen Sinnes (visiṭṭhassa atthassa). ‚Kaññe‘ [Mädchen] ist eine Anrede. ‚Ich begehre dich; warum begehrst du mich, der ich so bin, nicht? Was ist das?‘ Weil dies die Sprechweise von Dorfbewohnern (gāmikajana) ist, gilt ‚kaññe‘ usw. als vulgär (gāmma).“

45. ‘‘විසිට්ඨෙ’’ච්චාදි. විසිට්ඨවචනාපෙතං පියභූතෙන උත්තිවිසෙසෙන විසෙසිතබ්බස්ස කථනතො පරිහීනං වාක්‍යං ‘‘ගාම්මදොස’’න්ති කවීහි අභිමතං. උදාහරති ‘‘යථි’’ච්චාදි. කඤ්ඤෙ හෙ කඤ්ඤෙ කාමයමානං මං තුවං ඉච්ඡයමානං මං න කාමයසි ත්වං න ඉච්ඡසි, ඉදං කිං නු. ඊදිසෙ ඉච්ඡාවිඝාතෙ වුච්චමානෙ එවං–

45. „‚Visiṭṭha‘ usw. Ein Satz, der des vorzüglichen Ausdrucks entbehrt (visiṭṭhavacanāpetaṃ) – also frei von der Beschreibung dessen ist, was durch eine besondere, liebevolle Äußerung (piyabhūtena uttivisesena) hervorgehoben werden sollte –, wird von den Dichtern als der ‚Fehler der Vulgärität‘ (gāmmadosa) angesehen. Er gibt ein Beispiel mit ‚yathā‘ usw. ‚Kaññe‘ = O Mädchen! ‚kāmayamānaṃ maṃ‘ = mich, der ich dich begehre, ‚na kāmayasi‘ = begehrst du nicht, ‚kiṃ nu idaṃ‘ = was ist das? Wenn eine solche Frustration des Begehrens ausgedrückt wird, dann so wie im Folgenden:“

‘‘යාචනා මදීයා තව කාරණායං,දිනෙ දිනෙ නිප්ඵලතං උපෙති;

දක්ඛො සදා මානිනිමානභඞ්ගෙ,ස මන්මථොන්‍යත්‍ර ගතො මතො නු’’ඉති විය.

„‚Dieses mein Flehen deinetwegen geht Tag für Tag ins Leere; ist jener Liebesgott (Manmatha), der stets geschickt darin ist, den Stolz stolzer Frauen zu brechen, woandershin gegangen oder gestorben?‘ – wie in diesem Fall.“

පියත්ථස්ස කථනාභාවතො ‘‘කඤ්ඤෙ’’ත්‍යාදිකං වචනං මිලක්ඛුකානං වචනත්තා ගාම්මං. එත්ථ කඤ්ඤාසද්දො දසවස්සිකාය වත්තතීති නියමො නත්ථි. විසිට්ඨස්ස අත්ථස්ස වචනතො අපෙතන්ති වාක්‍යං.

„Wegen des Fehlens eines liebevollen Ausdrucks ist eine Rede wie ‚kaññe‘ usw. vulgär (gāmma), da sie der Sprache von Barbaren bzw. Ungebildeten (milakkhuka) gleicht. Hierbei gibt es keine feste Regel, dass das Wort ‚kaññā‘ nur für ein zehnjähriges Mädchen steht. Es ist ein Satz, der des Ausdrucks eines vorzüglichen Sinnes entbehrt.“

46.

46.

පදසන්ධානතො කිඤ්චි, දුප්පතීතිකරං භවෙ;

තම්පි ගාම්මංත්‍ය’භිමතං, යථා යාභවතො පියා.

Wenn durch die Verbindung von Wörtern etwas ein unangenehmes Verständnis hervorruft, wird auch dieses als ‚vulgär‘ (gāmma) bezeichnet, wie zum Beispiel: ‚yā bhavato piyā‘ [diejenige, die dir lieb ist / die dem Geschlechtsverkehr Hingebungsvolle].

46. ‘‘පදෙ’’ච්චාදි. පදසන්ධානතො පුබ්බාපරානං පදානං සන්ධිවසෙන යං කිඤ්චි වාක්‍යං දුට්ඨු අසුතිසුභගං පතීතිමවබොධං කරොතීති කරං භවෙ, තම්පි යථාවුත්තං ගාම්මන්ත්‍යභිමතං. යථාත්‍යුදාහරති. භවතො යා කාචි වනිතා පියා හොතීති එකොත්ථො. යභ මෙථුනෙ. යභනං යාභො. සො විජ්ජතෙ යස්ස සො යාභවා. තස්ස යාභවතො පියාඉත්‍යපි භවති.

46. „‚Pade‘ usw. Wenn aufgrund der Wortverbindung (padasandhāna) durch das Zusammenfügen von vorhergehenden und nachfolgenden Wörtern irgendein Satz ein schlechtes, unangenehm zu hörendes Verständnis (duṭṭhu asutisubhagaṃ patītim/avabodhaṃ) bewirkt (karaṃ bhave), wird auch dieser als das besagte ‚Vulgäre‘ (gāmma) angesehen. Er veranschaulicht dies mit ‚yathā‘. Die eine Bedeutung ist: ‚Welche Frau auch immer dir (bhavato) lieb (piyā) sein mag.‘ [Aber] ‚yabha‘ bedeutet Geschlechtsverkehr (methune). Das Ausführen von Geschlechtsverkehr ist ‚yābho‘. Derjenige, bei dem dies existiert, ist ‚yābhavā‘. Somit ergibt sich auch: ‚dem im Geschlechtsverkehr Aktiven lieb‘ (yābhavato piyā).“

46. ‘‘පදසන්ධානි’’ච්චාදි. කිඤ්චි වාක්‍යං පදසන්ධානතො පුබ්බාපරපදානං ඝටනතො දුප්පතීතිකරං භවෙ අසබ්භභූතදුට්ඨත්ථස්ස පකාසකො හොති, තම්පි ගාම්මන්ති යථාවුත්තගාම්මදොසෙන දූසිතන්ති සබ්බෙහි කවීහි අභිමතං ඤාතං. යථාති උදාහරති. භවතො භවන්තස්ස යා කාචි ඉත්ථී පියා භවතීති අයං කවිනා ඉච්ඡිතත්ථො. යාභවතො මෙථුනවන්තස්ස පියාතිපි අත්ථො. ‘‘යභ මෙථුනෙ’’ති හි ධාතු. යභනං යාභො, සො අස්ස අත්ථීති යාභවා, තස්ස යාභවතොති ගහිතෙ අසොතබ්බත්තා දුප්පතීතිකරතා. දුට්ඨායෙව පතීති අවබොධො, තං කරොතීති විග්ගහො.

46. „‚Padasandhāna‘ usw. Wenn irgendein Satz aufgrund der Wortverbindung (padasandhāna) – durch das Zusammenfügen von vorhergehenden und nachfolgenden Wörtern – ein schlechtes Verständnis bewirkt (duppatītikaraṃ bhave), d. h. einen unanständigen, schlechten Sinn offenbart (asabbhabhūtaduṭṭhatthassa pakāsako), wird auch dieser von allen Dichtern als ‚vulgär‘ (gāmma) – also durch den besagten Fehler der Vulgärität (gāmmadosa) makelhaft – angesehen und verstanden. Er gibt das Beispiel mit ‚yathā‘. ‚Welche Frau auch immer Ihnen (bhavato) lieb (piyā) sein mag‘ – dies ist der vom Dichter beabsichtigte Sinn. ‚Dem im Geschlechtsverkehr Befindlichen (yābhavato) lieb (piyā)‘ ist jedoch ebenfalls ein möglicher Sinn. Denn ‚yabha‘ ist die Verbalwurzel für Geschlechtsverkehr (methune). Geschlechtsverkehr ist ‚yābho‘; wer diesen hat, ist ‚yābhavā‘; dessen ist ‚yābhavato‘. Wenn es so verstanden wird, liegt wegen der Unhörbarkeit (asotabbattā) eine Schwerverständlichkeit bzw. ein anstößiges Verständnis (duppatītikaratā) vor. ‚Schlecht ist fürwahr das Verständnis (duṭṭhā yeva patīti), und dies bewirkt es‘ – so lautet die Wortanalyse (viggaho).“

47.

47.

වුත්තෙසු සූචිතෙ ඨානෙ, පදච්ඡෙදො භවෙ යති;

යං තාය හීනං තං වුත්තං, යතිහීනන්ති සා පන.

In den Metren wird an der angegebenen Stelle die Worttrennung als ‚yati‘ [Zäsur] bezeichnet; was dieser entbehrt, wird als ‚yatihīna‘ [zäsurlos] bezeichnet. Diese [Zäsur] aber...

47. ‘‘වුත්තෙස්වි’’ච්චාදි. වුත්තෙසු ඡන්දොසත්ථපරිනිද්දිට්ඨෙසු අනුට්ඨුභාදීසු සූචිතෙ ඨානෙ ‘‘එත්ථයතී’’ති ඡන්දොවිචිතියා පකාසිතට්ඨානෙ පදානං ස්‍යාද්‍යන්තානං ඡෙදො විච්ඡිති විභාගො අනුවාදො යං යති භවෙති විධීයති. තාය [Pg.83] යතියා හීනං පරිහීනං විරුද්ධං යං වාක්‍යං, තං යතිහීනන්ති වුත්තං, ‘‘යමනං විරාමො යති, සා හීනා එත්ථා’’ති කත්වා. පනාති විසෙසෙ, සා යති පනාති සම්බන්ධො.

47. „‚Vuttesu‘ [in den Metren] usw. In den Metren (vuttesu) wie Anuṭṭhubha usw., die in den Lehrbüchern der Metrik dargelegt sind, wird an der angezeigten Stelle – dem durch die Metrik (chandoviciti) offenbarten Ort ‚hier ist die Zäsur‘ (ettha yati) – die Trennung (chedo), d. h. die Unterbrechung, Aufteilung oder Rezitation von Wörtern mit Kasusendungen (syādyantānaṃ padānaṃ) als ‚yati‘ (Zäsur) vorgeschrieben. Ein Satz, der dieser Zäsur entbehrt (hīnaṃ) – also frei davon ist oder ihr widerspricht –, wird als ‚yatihīna‘ [zäsurlos] bezeichnet, gemäß der Ableitung: ‚Das Anhalten, d. h. die Pause, ist die Zäsur (yati); diese fehlt hier (sā hīnā ettha)‘. Das Wort ‚pana‘ [aber] dient der Unterscheidung; ‚sā yati pana‘ [jene Zäsur aber] ist die syntaktische Verbindung.“

47. ‘‘වුත්තෙස්ව’’ච්චාදි. වුත්තෙසු ඡන්දොසත්ථෙ නිද්දිට්ඨඅනුට්ඨුභාදීසු සූචිතෙ ඨානෙ ‘‘අයමෙත්ථ යතී’’ති පකාසිතෙ ඨානෙ පදච්ඡෙදො ස්‍යාද්‍යන්තත්‍යාද්‍යන්තාදීනං පදානං විච්ඡෙදො යති නාම භවෙ, තාය යතියා යං වාක්‍යං හීනං අභිමතට්ඨානෙ වණ්ණවිච්ඡෙදෙන පරිහීනං, තං වාක්‍යං යතිහීනන්ති යතිහීනදොසෙන දුට්ඨන්ති විඤ්ඤූහි වුත්තං.

47. „Vuttesu…“ usw. In den in der Metrik (Chandosattha) gelehrten Metren wie Anuṭṭhubha usw. soll an der angezeigten Stelle, die als „hier ist die Cäsur“ bezeichnet wird, eine Worttrennung (padaccheda) stattfinden, d. h. die Trennung von Wörtern, die auf Nominal- oder Verbalendungen (syādi, tiādi) enden; dies wird Cäsur (yati) genannt. Ein Satz, dem es an dieser Cäsur mangelt, indem er an der gewünschten Stelle der Silbentrennung entbehrt, wird als „cäsurlos“ (yatihīna) bezeichnet, was von den Weisen als durch den Fehler der Cäsurlosigkeit (yatihīnadosa) beeinträchtigt erklärt wurde.

48.

48.

යති සබ්බත්ථ පාදන්තෙ, වුත්තඩ්ඪෙ ච විසෙසතො;

පුබ්බාපරානෙකවණ්ණ-පදමජ්ඣෙපි කත්ථචි.

Die Cäsur ist überall am Ende eines Versfußes, und besonders in der Mitte der Strophe; an einigen Stellen auch in der Mitte eines Wortes, das davor und danach mehrere Silben hat.

48. ‘‘යති’’ච්චාදි. සබ්බත්ථ පාදන්තෙ සබ්බස්මිං චතුත්ථංසසඞ්ඛාතානං ගාථාපාදානං අන්තෙ අවසානෙ ච විසෙසතො විසෙසෙන එකන්තෙන වුත්තඩ්ඪෙ ච වුත්තානං පාදද්වයසඞ්ඛාතෙ අඩ්ඪෙ ච, තදවසානෙ චාති අධිප්පායො. ‘‘සියා’’ති සෙසො. නනු ‘‘පදච්ඡෙදො’’ති වුත්තත්තා පදමජ්ඣෙ යති න හොතෙවාති චෙති ආහ ‘‘පුබ්බ’’ඉච්චාදි. කත්ථචි කිස්මිඤ්චි ඨානෙ, න සබ්බත්ථ. පුබ්බාපරානෙකවණ්ණපදමජ්ඣෙපි යතීති සම්බන්ධො. පුබ්බෙ ච අපරෙ ච පුබ්බාපරෙ. අනෙකෙ වණ්ණා අනෙකවණ්ණා. පුබ්බාපරෙ අනෙකවණ්ණා යස්ස තං තථා. තඤ්ච තං පදඤ්ච, තස්ස මජ්ඣෙපි.

48. „Yati…“ usw. „Überall am Ende eines Versfußes“ bedeutet am Ende, am Abschluss aller Strophenfüße, die als Viertel bezeichnet werden. „Und besonders“ bedeutet im Speziellen, ausnahmslos. „In der Mitte der Strophe“ bezieht sich auf die Hälfte, bestehend aus zwei Füßen der Metren, und an deren Ende. „Sollte sein“ (siyā) ist die Ergänzung. Aber wird eingewendet: Weil gesagt wurde „Worttrennung“ (padaccheda), gibt es doch wohl keine Cäsur in der Mitte eines Wortes? Daraufhin sagt er: „pubba…“ usw. „An einigen Stellen“ bedeutet an manchen Orten, nicht überall. „Auch in der Mitte eines Wortes, das davor und danach mehrere Silben hat“ ist die Verknüpfung. „Zuvor und danach“ sind „pubbāpare“. „Mehrere Silben“ sind „anekavaṇṇā“. Was zuvor und danach mehrere Silben hat, ist ein solches. Und mitten in einem solchen Wort.

48. ඉදානි යතිම්හි ලබ්භමානං සබ්බවිසයං දස්සෙති ‘‘යති’’ච්චාදිනා. සා පන යති සබ්බත්ථ පාදන්තෙ චතුත්ථංසසඞ්ඛාතගාථාපාදානං අන්තෙ ච විසෙසතො නියමතො වුත්තඩ්ඪෙ ච වුත්තානං පාදද්වයසඞ්ඛාතෙ අඩ්ඪෙ ච, තදවසානෙ චාති අධිප්පායො. කත්ථචි කිස්මිඤ්චි ඨානෙ පුබ්බාපරානෙකවණ්ණපදමජ්ඣෙපි පුබ්බාපරභූතඅනෙකවණ්ණසමන්නාගතපදානං මජ්ඣෙ [Pg.84] ච සියා. පදච්ඡෙදස්ස ‘‘යතී’’ති වුත්තත්තා පදමජ්ඣෙ න හොතීති සඞ්කාපරිහරණත්ථං ‘‘පුබ්බාපරානෙකවණ්ණපදමජ්ඣෙ’’ති වුත්තං. එත්ථ පාදන්තො, වුත්තඩ්ඪො, පදමජ්ඣඤ්ච යතිට්ඨානන්ති. පදමජ්ඣෙයෙව ලබ්භමානා යති කත්ථචි හොති, ද්වක්ඛරත්‍යක්ඛරපදමජ්ඣෙ පන න හොති.

48. Nun zeigt er den gesamten Bereich des Vorkommens der Cäsur mit „Yati…“ usw. Jene Cäsur jedoch findet sich überall am Ende eines Versfußes, also am Ende der Strophenviertel, und besonders (regelmäßig) in der Mitte der Strophe, d. h. in der Hälfte, die aus zwei Füßen der Metren besteht, und an deren Ende; dies ist die Bedeutung. An manchen Stellen kann sie auch in der Mitte eines Wortes mit mehreren Silben davor und danach sein, d. h. in der Mitte von Wörtern, die mit mehreren vorhergehenden und nachfolgenden Silben ausgestattet sind. Um den Zweifel auszuräumen, dass „weil die Worttrennung Cäsur genannt wird, sie nicht in der Mitte eines Wortes vorkommt“, wurde gesagt: „in der Mitte eines Wortes mit mehreren Silben davor und danach“. Hierbei sind das Fußende, die Strophenhälfte und die Wortmitte die Cäsurstellen. Eine in der Wortmitte vorkommende Cäsur gibt es nur in bestimmten Fällen, in der Mitte von zwei- oder dreisilbigen Wörtern kommt sie jedoch nicht vor.

තත්ථොදාහරණපච්චුදාහරණානි යථා –

Hierbei sind die Beispiele und Gegenbeispiele wie folgt:

49.

49.

තං නමෙ සිරසා චාමී-කරවණ්ණං තථාගතං;

සකලාපි දිසා සිඤ්ච-තීව සොණ්ණරසෙහියො.

Ihn verehre ich mit dem Haupte, den Tathāgata von goldener Farbe; er begießt gleichsam alle Himmelsrichtungen mit flüssigem Golde.

49. උදාහරීයතීති උදාහරණං. පටිපක්ඛමුදාහරණං පච්චුදාහරණං. චාමීකරස්සෙව සුවණ්ණස්ස විය වණ්ණො යස්ස තං තථාගතං සිරසා නමාමි. කීදිසං? යො තථාගතො සකලාපි දිසා සබ්බායෙව දස දිසා සොණ්ණරසෙහි චාමීකරවණ්ණත්තා රසෙහි සුවණ්ණරසෙහි සිඤ්චතීව සිඤ්චතීති මඤ්ඤෙ, තං තථාගතන්ති අපෙක්ඛතෙ. එත්ථ පුබ්බපාදන්තෙ වුත්තඩ්ඪෙ ච නියතා යති. චාමීකරසද්දො චෙත්ථ චතුරක්ඛරො. තත්ථ චාමීඉති පුබ්බභාගො, කරඉති පරො. එත්ථ පුබ්බාපරානෙකවණ්ණපදමජ්ඣෙ යති. සිඤ්චතීති එත්ථ පන පුබ්බාපරානෙකවණ්ණපදමජ්ඣත්තාභාවා සිඤ්චඉත්‍යත්‍ර යති දුට්ඨාති. ඉදං පච්චුදාහරණං.

49. Was veranschaulicht wird, ist ein Beispiel (udāharaṇa). Ein gegenteiliges Beispiel ist ein Gegenbeispiel (paccudāharaṇa). Ich verehre mit dem Haupte jenen Tathāgata, der eine Farbe wie die des Goldes (cāmīkara) hat. Welcher Art? Jenen Tathāgata, der – so meine ich – alle Richtungen, ja alle zehn Richtungen, aufgrund seiner Goldfarbigkeit mit flüssigem Golde gleichsam begießt; auf diesen Tathāgata bezieht sich dies. Hier ist die Cäsur am Ende des ersten Fußes und in der Strophenhälfte festgelegt. Das Wort „cāmīkara“ ist hier viersilbig. Darin ist „cāmī“ der vordere Teil und „kara“ der hintere. Hier liegt die Cäsur in der Mitte eines Wortes mit mehreren Silben davor und danach. Im Wort „siñcati“ jedoch ist eine Cäsur bei „siñca-“ fehlerhaft, da es in der Wortmitte nicht mehrere Silben davor und danach hat. Dies ist das Gegenbeispiel.

49. තත්ථ පාදන්තවුත්තඩ්ඪෙසු යතියා පාකටත්තා තස්මිං පදමජ්ඣෙ යතියා උදාහරණපච්චුදාහරණානි ඉට්ඨොදාහරණපටිපක්ඛොදාහරණානි යථා. ‘‘තං නමෙ’’ච්චාදි. යො තථාගතො සකලාපි දිසා සොණ්ණරසෙහි සුවණ්ණරසධාරාහි සිඤ්චතීව සිඤ්චති මඤ්ඤෙ, ඉවසද්දො විතක්කෙ. චාමීකරවණ්ණං සුවණ්ණවණ්ණසදිසඡවිවණ්ණං තං තථාගතං සිරසා නමෙ. එත්ථ ‘‘චාමීකරවණ්ණ’’න්ති යතියා චාමීති අක්ඛරද්වයමතික්කම්ම ඨිතත්තා අන්තෙපි කරඉති අක්ඛරද්වයෙනානූනත්තා [Pg.85] පදච්ඡෙදස්ස පුබ්බාපරවණ්ණානමනෙකත්තමිතිට්ඨොදාහරණං. සිඤ්චතීති පදෙ සිඤ්චාති වණ්ණද්වයමතික්කම්ම යතියා දිස්සමානත්තෙපි තිඉති පරභාගෙ එකවණ්ණත්තා අනෙකවණ්ණාභාවොති පච්චුදාහරණං. එත්ථ අනෙකවණ්ණත්තං පදවසෙනෙව ඤාතබ්බං. චාමීකරස්ස වණ්ණො විය වණ්ණො යස්ස සොති විග්ගහො.

49. Da die Cäsur am Fußende und in der Strophenhälfte offensichtlich ist, sind die Beispiele und Gegenbeispiele (erwünschte Beispiele und gegenteilige Beispiele) für die Cäsur in der Wortmitte wie folgt: „Taṃ name…“ usw. Welcher Tathāgata alle Himmelsrichtungen mit flüssigem Golde, d. h. Strömen von Gold, gleichsam begießt; das Wort „iva“ wird im Sinne einer Vermutung gebraucht. „Cāmīkaravaṇṇaṃ“ bedeutet: der eine Hautfarbe wie die Farbe des Goldes hat; diesen Tathāgata möge man mit dem Haupte verehren. Hierbei ist in „cāmīkaravaṇṇa“ die Cäsur, da sie nach Überschreiten der zwei Silben „cāmī“ steht und auch am Ende durch die zwei Silben „kara“ nicht unvollständig ist, ein erwünschtes Beispiel dafür, dass die Worttrennung davor und danach mehrere Silben hat. Im Wort „siñcati“ ist, obwohl die Cäsur nach Überschreiten der zwei Silben „siñca“ erscheint, im nachfolgenden Teil mit „ti“ nur eine Silbe vorhanden, weshalb keine Mehrsilbigkeit vorliegt; dies ist das Gegenbeispiel. Hierbei ist die Mehrsilbigkeit allein anhand des Wortes zu verstehen. „Dessen Farbe wie die Farbe des Goldes (cāmīkara) ist“ – so lautet die Wortanalyse (viggaha).

50.

50.

සරො සන්ධිම්හි පුබ්බන්තො, විය ලොපෙ විභත්තියා;

අඤ්ඤථා ත්ව’ඤ්ඤථා තත්ථ, යාදෙසාදි පරාදි’ව.

Bei der Sandhi-Verbindung ist der Vokal bei Elision einer Flexionsendung wie das Ende des vorhergehenden Wortes; andernfalls jedoch verhält es sich anders, und dort ist die Ersetzung durch y usw. wie der Anfang des folgenden Wortes.

50. ‘‘සරො’’ච්චාදි. විභත්තියා ලොපෙ සති සන්ධිම්හි සංහිතායං කතායං සරො පරපදාදිභූතො පුබ්බන්තො විය පුබ්බපදස්ස අන්තභූතො යො සරො, සො විය හොති, අනෙකවණ්ණත්තාභාවෙපි තතො විහිතයතියා නෙවත්ථි භඞ්ගොති අධිප්පායො. අඤ්ඤථා තු විභත්තියා අලොපෙ තු සති සංහිතායං කතායං පුබ්බපදන්තභූතො සරො චෙ, අඤ්ඤථා අඤ්ඤෙන පකාරෙන හොති, පරපදස්සාදිසරො විය හොතීති අත්ථො. තං විභත්තියා සද්ධිං විහාය කතයතියා නත්ථි භඞ්ගොති අධිප්පායො. තත්ථ තස්සං යතියං යාදෙසාදි ඉවණ්ණාදීනං කාතබ්බො යකාරාදෙසාදි පරාදිව පරපදස්ස ආදිසරො විය හොති. කතයාදෙසාදිසහිතං බ්‍යඤ්ජනං විහාය කතාය යතියා නත්ථි භඞ්ගොති අධිප්පායො.

50. „Saro…“ usw. Wenn eine Elision der Flexionsendung stattfindet, ist bei erfolgter Sandhi-Verbindung der Vokal, der am Anfang des folgenden Wortes steht, wie das Ende des vorhergehenden, d. h. wie der Vokal, der das Ende des vorhergehenden Wortes bildet; selbst wenn keine Mehrsilbigkeit vorliegt, gibt es keinen Bruch (bhaṅga) der dort gesetzten Cäsur; dies ist die Bedeutung. Andernfalls jedoch, wenn keine Elision der Flexionsendung stattfindet, verhält es sich bei erfolgter Verbindung anders, d. h. der Vokal, der das Ende des vorhergehenden Wortes bildet, ist wie der Anfangsvokal des folgenden Wortes. Es gibt keinen Cäsurbruch, wenn man ihn zusammen mit der Flexionsendung beiseite lässt; dies ist die Bedeutung. Dort, bei jener Cäsur, ist die Ersetzung durch y usw., d. h. die für den i-Laut usw. vorzunehmende Ersetzung durch den Konsonanten y usw., wie der Anfang, d. h. wie der Anfangsvokal des folgenden Wortes. Es gibt keinen Bruch der Cäsur, die vorgenommen wird, indem man den Konsonanten zusammen mit der erfolgten y-Ersetzung beiseite lässt; dies ist die Bedeutung.

50. ඉදානි හෙට්ඨා වුත්තස්ස විරුද්ධත්තෙපි යතිභඞ්ගාභාවං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘සරො’’ච්චාදි. විභත්තියා ලොපෙ සන්ධිම්හි සති සරො සන්ධිසරො පුබ්බන්තො විය පුබ්බපදස්ස අන්තො විය හොති, අඤ්ඤථා තු විභත්තියා අලොපෙ සංහිතායං කතායං අඤ්ඤථා හොති, පුබ්බපදන්තභූතො සරො පරපදස්ස ආදිසරො විය හොති. තත්ථ යතියං යාදෙසාදි [Pg.86] ඉවණ්ණාදීනං කත්තබ්බයකාරාදෙසාදි පරාදිව පරපදස්ස ආදිසරො විය හොති, පුබ්බන්තසදිසසරමතික්කමිත්වාපි පරපදාදිසරසදිසවණ්ණමාගම්ම තං අනතික්කමිත්වාපි පරපදාදිසරසදිසයාදෙසාදිමතික්කමිත්වාපි යතියා පයුත්තාය සති අනෙකවණ්ණත්තාභාවෙපි යතිභඞ්ගො න හොතීති අධිප්පායො. පුබ්බස්ස අන්තොති ච, යො ච සො ආදෙසො ච, සො ආදි යස්ස මකාරාදිනොති ච, පරස්ස ආදීති ච වාක්‍යං.

50. Nun zeigt er, dass kein Cäsurbruch (yatibhaṅgābhāva) vorliegt, selbst wenn das oben Gesagte im Widerspruch zu stehen scheint, und sagt „Saro…“ usw. Wenn bei einer Sandhi-Verbindung die Elision der Flexionsendung stattfindet, ist der Vokal, d. h. der Sandhi-Vokal, wie das Ende des vorhergehenden Wortes. Andernfalls jedoch, wenn keine Elision der Flexionsendung stattfindet, verhält es sich bei erfolgter Verbindung anders: Der Vokal, der das Ende des vorhergehenden Wortes bildet, ist wie der Anfangsvokal des folgenden Wortes. Dort, bei der Cäsur, ist die Ersetzung durch y usw., d. h. die für den i-Laut usw. vorzunehmende Ersetzung durch den Konsonanten y usw., wie der Anfang, d. h. wie der Anfangsvokal des folgenden Wortes; dies bedeutet, dass selbst wenn man den Vokal, der dem Ende des vorhergehenden Wortes gleicht, überschreitet, oder wenn man zu der Silbe gelangt, die dem Anfangsvokal des folgenden Wortes gleicht, ohne sie zu überschreiten, oder wenn man die dem Anfangsvokal des folgenden Wortes gleichende y-Ersetzung überschreitet, bei angewandter Cäsur trotz des Fehlens von Mehrsilbigkeit kein Cäsurbruch stattfindet. Die Wortfügung lautet: „das Ende des vorhergehenden“ (pubbassa anto), „und was jene Ersetzung ist“ (yo ca so ādeso ca), „das ist der Anfang von m usw.“ (so ādi yassa makārādino) und „der Anfang des folgenden“ (parassa ādi).

51.

51.

චාදී පුබ්බපදන්තාව, නිච්චං පුබ්බපදස්සිතා;

පාදයො නිච්චසම්බන්ධා, පරාදීව පරෙන තු.

Die Partikeln wie „ca“ usw. sind wie das Ende des vorhergehenden Wortes, da sie stets an das vorhergehende Wort gebunden sind; die Präfixe wie „pa“ usw. sind stets eng verbunden und verhalten sich wie der Anfang des folgenden Wortes, da sie an das nachfolgende Wort angeschlossen sind.

51. නිච්චං අනවරතං පුබ්බපදං සිතා නිස්සිතා චාදී චකාරාදයො නිපාතා පුබ්බස්ස පදස්ස අන්තා අවයවා විය හොන්ති, තෙ අන්තො කත්වා යති කාතබ්බාති අධිප්පායො. පරෙන පරපදෙන නිච්චසම්බන්ධා සතතයොගිනො, තුසද්දො අට්ඨානප්පයුත්තො, පාදයො තු පරාදීව පරපදස්ස ආදී අවයවා විය හොන්ති, තං විහාය පුබ්බපදන්තෙ යති කාතබ්බාති අධිප්පායො.

51. Die Partikeln wie 'ca' (und so weiter), die stets und ununterbrochen auf dem vorhergehenden Wort beruhen und sich an dieses anschließen, sind gleichsam Enden oder Teile des vorhergehenden Wortes; die Absicht ist, dass die Zäsur so zu setzen ist, dass sie diese einschließt. Die Präfixe wie 'pa' (und so weiter), die mit dem nachfolgenden Wort stets und fortlaufend verbunden sind – das Wort 'tu' wird hier an unpassender Stelle verwendet –, sind gleichsam Anfänge oder Teile des nachfolgenden Wortes; die Absicht ist, dass man die Zäsur, unter Auslassung derselben, am Ende des vorhergehenden Wortes setzen sollte.

51. ‘‘චාදි’’ච්චාදි. නිච්චං සතතං පුබ්බපදස්සිතා පුබ්බපදං නිස්සාය පවත්තා චාදී චකාරාදිනිපාතා පුබ්බපදන්තාව පුබ්බපදස්ස අන්තා අවයවා විය හොන්ති, පරෙන පරපදෙන නිච්චසම්බන්ධා නිරන්තරයොගිනො පාදයො තු පාදිඋපසග්ගා පන පරාදීව පරපදස්ස ආදී අවයවාවිය හොන්ති. චාදයො ආගම්ම තෙ බහි කත්වාපි පාදයො ආගම්ම තෙ අන්තො කත්වාපි පවත්තො විරාමො යතිභඞ්ගොති අධිප්පායො. චොආදි යෙසන්ති ච, පුබ්බපදං සිතාති ච, පො ආදි යෙසන්ති ච, නිච්චං සම්බන්ධාති ච විග්ගහො. එත්ථ ච තග්ගුණසංවිඤ්ඤාණත්තා චකාරපකාරාදීනම්පි පරිග්ගහො.

51. „Cādi“ usw. Die Partikeln wie 'ca' (und so weiter), die stets und fortlaufend auf dem vorhergehenden Wort beruhen und in Abhängigkeit von ihm vorkommen, sind gleichsam Endteile des vorhergehenden Wortes selbst. Die Präfixe wie 'pa' (und so weiter) wiederum, die mit dem nachfolgenden Wort stets und ununterbrochen verbunden sind, sind gleichsam Anfangsteile des nachfolgenden Wortes. Die Absicht ist: Wenn eine Pause eintritt, indem man die Partikeln wie 'ca' ausschließt oder indem man die Präfixe wie 'pa' einschließt, so ist dies ein Bruch der Zäsur. Die Analyse lautet: 'ca' ist der Anfang von diesen (cādi); 'beruhend auf dem vorhergehenden Wort' (pubbapadasita); 'pa' ist der Anfang von diesen (pādi); 'stets verbunden' (niccasambandha). Und hier sind aufgrund der Einbeziehung ihrer Eigenschaften auch die Laute 'ca', 'pa' usw. mitumfasst.

සබ්බත්ථොදාහරණානි යථා

Die Beispiele für alle Fälle sind wie folgt:

52.

52.

නමෙ තං සිරසා සබ්බො-පමාතීතං තථාගතං;

යස්ස ලොකග්ගතං පත්ත-ස්සො’පමා න හි යුජ්ජති.

Ich verehre mit dem Haupte jenen Tathāgata, der über alle Vergleiche erhaben ist, für den – der die höchste Stufe der Welt erreicht hat – ein Vergleich fürwahr nicht angemessen ist.

53.

53.

මුනින්දං තං සදා වන්දා-ම්‍ය’නන්තමති’මුත්තමං;

යස්ස පඤ්ඤා ච මෙත්තා ච, නිස්සීමාති විජම්භති.

Ich verehre stets jenen Herrn der Weisen, den Höchsten von unendlicher Weisheit, dessen Weisheit und Güte sich grenzenlos entfalten.

52-53. සබ්බත්ථාති [Pg.87] පුබ්බන්තසදිසාදීසු. ‘‘නමෙත’’න්තිආදිගාථාද්වයෙ පදත්ථො පාකටො, අධිප්පායො තු යතො ලොකග්ගතං පත්තො, තතො සබ්බොපමාතීතො, යතො පඤ්ඤාමෙත්තා ලොකෙ නිරන්තරමිව වත්තන්ති, තතො අනන්තමති, උත්තමො චාති. එත්ථ ‘‘සබ්බා උපමා’’ති සමාසං කත්වා විභත්තිලොපෙ සංහිතායඤ්ච කතායං පරපදාදිඋකාරො පුබ්බපදන්තබ්බකාරට්ඨඅකාරො විය හොතීති සබ්බො ඉච්චත්‍ර පාදන්තයති. පත්තස්සොපමා ඉච්චත්‍ර යකාරාදෙසස්ස පරාදිසදිසභාවො විය හොති, විභත්තියා අලොපෙ සංහිතායං කතායං සවිභත්තියා අකාරො පරපදාදි උකාරො විය හොතීති තංවිභත්තියා පසිද්ධං විහාය පත්තඉච්චත්‍ර පාදන්තයති. තථා වන්දාම්‍යනන්තඉච්චත්‍ර යකාරාදෙසස්ස පරාදිසදිසභාවො විහිතොති ම්‍යසද්දං වජ්ජෙත්වා වන්දාඉච්චත්‍ර පාදන්තයති. පුබ්බපදස්සිතානං චාදීනං පුබ්බපදන්තසදිසතා වුත්තාති මෙත්තා චාති චසද්දතො යති, අපරපදසම්බන්ධා පාදයො පරපදාදිසදිසා හොන්තීති නිස්සීමාති එත්ථ නිසද්දං විහාය තතො ආදිම්හි යති.

52-53. „Überall“ bedeutet in den Fällen wie „dem Ende des vorhergehenden Wortes ähnlich“ usw. In den beiden Strophen, die mit „Nametaṃ“ beginnen, ist der Wortsinn klar; die Absicht ist jedoch: Weil er die höchste Stufe der Welt erreicht hat, ist er über alle Vergleiche erhaben; weil seine Weisheit und Güte in der Welt gleichsam unaufhörlich wirken, besitzt er unendliche Weisheit und ist der Höchste. Hierbei wird, nachdem das Kompositum „sabbā upamā“ gebildet, die Kasusendung elidiert und die Sandhi-Verbindung vorgenommen wurde, der Anfangs-u-Laut des folgenden Wortes wie der im End-ba-Laut des vorhergehenden Wortes stehende a-Laut behandelt; daher liegt bei „sabbo“ die Zäsur am Ende des Viertels. Bei „pattassopamā“ verhält es sich wie die Ähnlichkeit des substituierten y-Lautes mit dem Anfang des folgenden Wortes; wenn die Kasusendung nicht elidiert und die Sandhi-Verbindung vorgenommen wird, wird der a-Laut samt seiner Endung wie der Anfangs-u-Laut des folgenden Wortes behandelt; daher wird die Zäsur bei „patta“ am Ende des Viertels gesetzt, unter Verzicht auf das, was durch jene Kasusendung bekannt ist. Ebenso ist bei „vandāmyananta“ die Ähnlichkeit des substituierten y-Lautes mit dem Anfang des folgenden Wortes festgelegt; daher wird unter Ausschluss des Wortes „mya“ die Zäsur bei „vandā“ am Ende des Viertels gesetzt. Da für die auf dem vorhergehenden Wort beruhenden Partikeln wie „ca“ die Ähnlichkeit mit dem Ende des vorhergehenden Wortes erklärt wurde, erfolgt die Zäsur nach dem Wort „ca“ in „mettā ca“. Da die mit dem folgenden Wort verbundenen Präfixe wie „pa“ dem Anfang des folgenden Wortes ähnlich sind, erfolgt in „nissīmā“ die Zäsur am Anfang danach, unter Auslassung des Wortes „ni“.

52-53. සබ්බත්ථ යථාවුත්තපුබ්බන්තසදිසසරාදීසු පඤ්චසු උදාහරණානියථා. ‘‘නමෙ ත’’මිච්චාදි, ලොකග්ගතං පත්තස්ස යස්ස බුද්ධස්ස උපමා න හි යුජ්ජති සකලපදත්ථානං අතික්කම්ම ඨිතත්තා න හි යුජ්ජති. සබ්බොපමාතීතං තං තථාගතං සිරසා නමෙ නමාමි. සබ්බොති එත්ථ ඔකාරස්ස පුබ්බපදන්තසරසදිසත්තා තතො පරාය යතියා ච ස්සොපමාති පරපදාදිසදිසං [Pg.88] වණ්ණමනතික්කම්ම ඨිතාය යතියා ච උදාහරණං.

52-53. „Überall“ bezieht sich auf die fünf genannten Fälle wie „dem Ende des vorhergehenden Wortes ähnlich“ usw. Die Beispiele sind wie folgt: „Name taṃ“ usw. Für welchen Buddha, der die höchste Stufe der Welt erreicht hat, ein Vergleich fürwahr nicht angemessen ist – da er alle begrifflichen Dinge überschreitet, ist er fürwahr nicht angemessen. Jenen Tathāgata, der über alle Vergleiche erhaben ist, verehre ich mit dem Haupte. Das ist das Beispiel für eine Zäsur nach „sabbo“, weil der o-Laut dem Endvokal des vorhergehenden Wortes ähnlich ist, und für eine Zäsur bei „ssopamā“, die so gesetzt ist, dass sie einen Laut, der dem Anfang des folgenden Wortes ähnlich ist, nicht überschreitet.

‘‘මුනින්දෙ’’ච්චාදි. යස්ස සම්බුද්ධස්ස පඤ්ඤා ච මෙත්තා චනිස්සීමා අනන්තසත්තඅනන්තඤෙය්‍යවිසයකරණතො සීමාරහිතා අතිවිජම්භති. අනන්තමතිං උදයබ්බයසම්භවෙපි ඤෙය්‍යස්සානන්තත්තා විසයිම්හි විසයවොහාරෙන අනන්තපඤ්ඤාය සමන්නාගතං උත්තමං තතො එව පවරං තං මුනින්දං සදා වන්දාමි, යාදෙසස්ස පරාදිසදිසත්තා තමනාගම්ම යති භවති. මෙත්තාචනිස්සීමාති එත්ථ චාදීනං පුබ්බපදන්තසදිසත්තාච පාදීනං පරපදාදිසදිසත්තා ච ‘‘චා’’ති ‘‘නී’’ති ඉමෙසම්පි යති භවති.

„Muninda“ usw. Des vollkommen Erwachten Weisheit und Güte entfalten sich grenzenlos, da sie unendliche Wesen und unendliche erkennbare Dinge zum Gegenstand haben und somit schrankenlos sind. Jenen Herrn der Weisen, der von unendlicher Weisheit ist – da das Erkennbare auch beim Entstehen und Vergehen unendlich ist, besitzt er eine unendliche Weisheit, die metaphorisch auf das Subjekt übertragen wird –, den Höchsten und eben deshalb Vortrefflichsten, verehre ich stets. Da der substituierte y-Laut dem Anfang des folgenden Wortes ähnlich ist, erfolgt die Zäsur, ohne diesen einzubeziehen. In „mettā ca nissīmā“ erfolgt die Zäsur auch bei „ca“ und bei „ni“, da die Partikeln wie „ca“ dem Ende des vorhergehenden Wortes und die Präfixe wie „pa“ dem Anfang des folgenden Wortes ähnlich sind.

චාදිපාදීසු පච්චුදාහරණානි යථා

Die Gegenbeispiele für die Partikeln wie 'ca' und Präfixe wie 'pa' sind wie folgt:

54.

54.

මහාමෙත්තා මහාපඤ්ඤා, ච යත්ථ පරමොදයා;

පණමාමි ජිනං තං ප-වරං වරගුණාලයං.

In dem große Güte und große Weisheit zur höchsten Entfaltung gelangen, jenen Sieger, den vortrefflichen Hort edler Eigenschaften, verehre ich.

54. ‘‘මහා’’ඉච්චාදි. යත්ථාති යස්මිං ජිනෙ. පරමොදයාති මහාමෙත්තාදයො උක්කට්ඨාභිවුඩ්ඪියො. තතොයෙව වරගුණාලයං, තෙනෙව පවරං උත්තමං තං ජිනන්ති සම්බන්ධො. එත්ථ පුබ්බපදනිස්සිතං චකාරං පරපදාදිභූතං කත්වා තතො පුබ්බෙ කතා යති ච, පරපදාදිසම්බන්ධපකාරං පුබ්බපදන්තභූතං කත්වා පකාරතො පරං කතා යති ච විරුද්ධාති උභයත්ථ පච්චුදාහරණං.

54. „Mahā“ usw. „Wo“ bedeutet: in welchem Sieger. „Höchste Entfaltung“ bezeichnet das hervorragende Anwachsen von großer Güte usw. Eben deshalb ist er ein Hort edler Eigenschaften, und eben deshalb ist er der vortreffliche, höchste Sieger – so ist der syntaktische Zusammenhang. Hierbei ist die Zäsur, die vor dem auf dem vorhergehenden Wort beruhenden Laut 'ca' gesetzt wird, indem man ihn zum Anfang des folgenden Wortes macht, sowie die Zäsur, die nach dem mit dem folgenden Wort verbundenen Laut 'pa' gesetzt wird, indem man ihn zum Ende des vorhergehenden Wortes macht, fehlerhaft; daher ist dies das Gegenbeispiel für beide Fälle.

54. චාදිපාදීසු විසයභූතෙසු පච්චුදාහරණං යථා. ‘‘මහාමෙත්ති’’ච්චාදි. යත්ථ යස්මිං ජිනෙ මහාමෙත්තා ච මහාපඤ්ඤා ච ඉමා පරමොදයා උක්කට්ඨාභිවුඩ්ඪියො හොන්ති. වරගුණාලයං උත්තමගුණාකරං පවරං තතොයෙව උත්තමං තං ජිනං පණමාමි. එත්ථ චකාරං පරපදාදිං කත්වා පකාරං පුබ්බපදන්තං කත්වා යතියා පවත්තත්තා ‘‘ච යත්ථ, තං පා’’තිද්වයමපි පච්චුදාහරණං.

54. Das Gegenbeispiel in Bezug auf die Fälle der Partikeln wie 'ca' und Präfixe wie 'pa' ist wie folgt: „Mahāmettā“ usw. In welchem Sieger große Güte und große Weisheit diese höchste Entfaltung, das hervorragende Anwachsen, darstellen. Jenen Sieger, der ein Hort edler Eigenschaften, vortrefflich und eben deshalb der Höchste ist, verehre ich. Da hierbei die Zäsur so gesetzt wurde, dass der Laut 'ca' zum Anfang des folgenden Wortes und der Laut 'pa' zum Ende des vorhergehenden Wortes gemacht wurde, stellen beide Phrasen, nämlich „ca yattha“ und „taṃ pa“, das Gegenbeispiel dar.

55.

55.

පදත්ථක්කමතො [Pg.89] මුත්තං, කමච්චුතමිදං යථා;

ඛෙත්තං වා දෙහි ගාමං වා, දෙසං වා මම සොභනං.

Was von der logischen Reihenfolge der Wortbedeutungen abweicht, das wird als 'Verletzung der Reihenfolge' bezeichnet, wie zum Beispiel: 'Gib mir entweder ein Feld, ein Dorf oder eine schöne Region.'

55. ‘‘පද’’ඉච්චාදි. පදානං අත්ථක්කමතො මුත්තං ගළිතං කමච්චුතමිදන්ති විධීයතෙ. ඛෙත්තං වා ඉච්චාදිනා අරුචිතොයං යාචනක්කමො වත්තුනො අවිඤ්ඤුතං ගමෙති. යො හි ඛෙත්තම්පි දාතුං නිච්ඡති, කථං සො ගාමාදිකං දස්සතීති.

55. „Pada“ usw. Was von der logischen Reihenfolge der Bedeutung der Wörter abweicht, also abgefallen ist, das wird als „Verletzung der Reihenfolge“ bestimmt. Mit den Worten „oder ein Feld“ usw. lässt diese unschöne Art des Bittens die Unwissenheit des Sprechers erkennen. Denn wer nicht einmal bereit ist, ein Feld zu geben, wie sollte der ein Dorf oder Ähnliches geben?

55. ‘‘පදත්ථි’’ච්චාදි. පදත්ථක්කමතො පදානං අත්ථක්කමතො මුත්තං ගළිතං ඉදං වාක්‍යං කමච්චුතං නාම. උදාහරති ‘‘යථි’’ච්චාදි. මම සොභනං ඛෙත්තං වා ගාමං වා දෙසං වා ජනපදං වා දෙහි. එත්ථ ඛෙත්තමිච්චාදි යාචනක්කමො වත්තුනො අවිඤ්ඤුභාවං විනා උචිතපදත්ථක්කමං නප්පකාසෙති, තථා හි ඛෙත්තමපි දාතුමනිච්ඡන්තො ගාමනිගමජනපදාදිං කථං දස්සතීති කමහානි.

55. „Padattha“ usw. Dieser Satz, der von der logischen Reihenfolge der Wortbedeutungen abgewichen, also abgefallen ist, wird „Verletzung der Reihenfolge“ genannt. Er gibt als Beispiel: „yathā“ usw. „Gib mir entweder ein schönes Feld, ein Dorf, eine Region oder ein Land.“ Hierbei offenbart diese Art des Bittens wie „Feld“ usw. keineswegs eine angemessene Reihenfolge der Wortbedeutungen, sondern vielmehr die Unwissenheit des Sprechers. Denn wie sollte jemand, der nicht einmal ein Feld geben will, ein Dorf, eine Kleinstadt oder ein Land geben? Dies ist der Verlust der Reihenfolge.

56.

56.

ලොකියත්ථ’මතික්කන්තං, අතිවුත්තං මතං යථා;

අතිසම්බාධ’මාකාස-මෙතිස්සා ථනජම්භනෙ.

Was die weltliche Realität überschreitet, gilt als Übertreibung, wie zum Beispiel: 'Durch das Schwellen der Brüste dieser Frau wird selbst der Raum überaus eng.'

56. ‘‘ලොකි’’ච්චාදි. ලොකෙ විදිතො ලොකියො, තං ලොකියත්ථමභිධෙය්‍යං අතික්කන්තං අනනුවුත්තං යං තං අතිවුත්තං මතන්ති විධීයතෙ. යථෙත්‍යාදිනා උදාහරති. එතිස්සා වනිතාය ථනානං පයොධරානං ජම්භනෙ බ්‍යාපනෙ ආකාසං ගගනං අතිසම්බාධං අච්චන්තප්පකං.

56. „‚Loki‘ und so weiter. Was in der Welt bekannt ist, ist weltlich (lokiya); das, was diese weltliche Bedeutung, d. h. das Bezeichnete, überschreitet und sich nicht daran anpasst, wird als das ‚Übertriebene‘ (ativutta) bestimmt. Er veranschaulicht dies mit ‚Yathā‘ und so weiter. Beim Anschwellen, d. h. Ausdehnen, der Brüste dieser Frau wird der Raum, d. h. der Himmel, überaus eng, d. h. äußerst klein.“

56. ‘‘ලොකියත්ථි’’ච්චාදි. ලොකියත්ථං ලොකෙ පසිද්ධමභිධෙය්‍යං අතික්කන්තං කථනාකාරෙන අතික්කමිතං වාක්‍යං අතිවුත්තමිති මතං. උදාහරති ‘‘යථි’’ච්චාදි. එතිස්සා ථනජම්භනෙ ථනානං විජම්භනෙ ආකාසං අතිසම්බාධං අනොකාසං. එත්ථ පයොධරානං මහන්තත්තං වදාමාති ලොකෙ මහන්තන්ති [Pg.90] පසිද්ධං ගගනමපි අතික්කන්තත්තා වාක්‍යමතිවුත්තදොසෙන දූසිතං.

56. „‚Lokiyattha‘ und so weiter. Ein Satz, der die weltliche Bedeutung, d. h. das in der Welt bekannte Bezeichnete, überschreitet, indem er die Weise des Sprechens überschreitet, gilt als das ‚Übertriebene‘ (ativutta). Er gibt das Beispiel mit ‚Yathā‘ und so weiter. Beim Anschwellen, d. h. dem Hervortreten der Brüste dieser [Frau], ist der Raum überaus eng, d. h. ohne Platz. Da man hier sagen will, wie groß ihre Brüste sind, und weil selbst der Himmel – der in der Welt als groß bekannt ist – überschritten wird, ist der Satz durch den Fehler der Übertreibung (ativuttadosa) fehlerhaft.“

57.

57.

සමුදායත්ථතො’පෙතං, තං අපෙතත්ථකං යථා;

ගාවිපුත්තො බලීබද්ධො, තිණං ඛාදී පිවී ජලං.

„Was von der Gesamtbedeutung abweicht, das ist das ‚Bedeutungslose‘ (apetatthaka), wie: ‚Der Sohn der Kuh, der Ochse, fraß Gras, trank Wasser.‘“

57. ‘‘සමුදායි’’ච්චාදි. සමුදායස්ස පකරණතො පදසන්ධිනො වාක්‍යස්ස අත්ථො අභිධෙය්‍යං අඞ්ගඞ්ගිභූතං ක්‍රියාකාරකසම්බන්ධීවිසෙසලක්ඛණං සංවොහාරිකං, තතො අපෙතං අපගතං සුඤ්ඤං, විනා පදත්ථමත්තෙන තස්ස කත්ථචි බ්‍යභිචාරාභාවතො එතාදිසං යං තමපෙතත්ථකන්ති විධි. න හි ‘‘ගාවිපුත්තො’’ච්චාදීසු සමුදායත්ථො සම්භවති.

57. „‚Samudāyatthato‘ und so weiter. Die Bedeutung der Gesamtheit, d. h. des Satzes aus der Verbindung von Wörtern gemäß dem Kontext, ist das Bezeichnete, das sich aus Gliedern und Hauptteilen zusammensetzt, die Beziehung von Handlung und Handlungsträger betrifft, ein spezifisches Merkmal aufweist und im praktischen Sprachgebrauch üblich ist; was davon abgewichen, d. h. weggegangen und leer ist – da außer der bloßen Wortbedeutung keine [Sinn-]Abweichung vorliegt –, das wird als das ‚Bedeutungslose‘ (apetatthaka) bestimmt. Denn in Sätzen wie ‚Sohn der Kuh‘ und so weiter ist eine Gesamtbedeutung nicht möglich.“

57. ‘‘සමුදායි’’ච්චාදි. සමුදායත්ථතො විසෙසනවිසෙස්‍යභූතක්‍රියාකාරකසම්බන්ධෙහි යුත්තවාක්‍යසඞ්ඛාතපදසමුදායස්ස සම්බන්ධපදත්තා වොහාරානුරූපඅත්ථතො අපෙතං අපගතං, අවයවත්ථමත්තස්ස වා සබ්බත්ථ ලබ්භමානත්තා සමුදායත්ථතො සුඤ්ඤං, තං වාක්‍යං අපෙතත්ථකං නාම. යථිච්චාදිනා උදාහරති ‘‘ගාවිපුත්තො බලීබද්ධො උසභො තිණං ඛාදි, ජලං පිවී’’ති. එත්ථ අවයවත්ථමත්තෙන විනා සමුදායෙන ගම්‍යමානස්ස කස්සචි විසෙසත්ථස්ස අභාවා සමුදායත්ථතො අපගතං නාම හොති.

57. „‚Samudāyatthato‘ und so weiter. Was von der Gesamtbedeutung abgewichen, d. h. weggegangen ist – das heißt von der dem Sprachgebrauch entsprechenden Bedeutung der Wortgesamtheit, die als Satz bezeichnet wird und mit den Beziehungen von Attribut und Attribuiertem, Handlung und Handlungsträger verbunden ist –, oder weil überall nur die bloße Bedeutung der einzelnen Glieder erlangt wird und es somit leer von einer Gesamtbedeutung ist, ein solcher Satz wird ‚bedeutungslos‘ (apetatthaka) genannt. Er gibt das Beispiel mit ‚Yathā‘ und so weiter: ‚Der Sohn der Kuh, der Ochse, der Stier, fraß Gras, trank Wasser.‘ Weil hier außer der bloßen Bedeutung der einzelnen Glieder keine durch die Gesamtheit vermittelte besondere Bedeutung vorhanden ist, nennt man dies ‚von der Gesamtbedeutung abgewichen‘.“

58.

58.

බන්ධෙ ඵරුසතා යත්ථ, තං බන්ධඵරුසං යථා;

ඛරා ඛිලා පරික්ඛීණා, ඛෙත්තෙ ඛිත්තං ඵලත්‍ය’ලං.

„Wo im Gefüge eine Härte liegt, das ist das ‚gefüge-harte‘ (bandhapharusa), wie: ‚Die rauen Brachländer sind völlig geschwunden; das auf das Feld Gesäte trägt reichlich Frucht.‘“

58. ‘‘බන්ධෙ’’ච්චාදි. [Pg.91] ඛරාඉච්චාදිකං බන්ධඵරුසං සුතිසුභගත්තාභාවතො ඛරා කක්කසා ඛිලා ඛාණුකාදයො පරික්ඛීණා ඛයං පත්තා යතො, තස්මා ඛෙත්තෙ කෙදාරෙ ඛිත්තං වුත්තං අලමච්චන්තං ඵලති නිප්ඵජ්ජති. වාක්‍යදොසො.

58. „‚Bandhe‘ und so weiter. Die Passage ‚Kharā‘ und so weiter ist gefüge-hart (bandhapharusa), weil es ihr an Wohllaut für das Ohr fehlt: Weil die rauen (kharā), d. h. harten Brachländer (khilā), d. h. Baumstümpfe und so weiter, völlig geschwunden (parikkhīṇā), d. h. zu Ende gegangen sind, darum trägt das auf dem Feld, d. h. dem Ackerland, Gesäte überaus reichlich (alaṃ) Frucht, d. h. es bringt Ertrag. Dies ist ein Satzfehler.“

58. ‘‘බන්ධෙ’’ච්චාදි. බන්ධෙ බන්ධසරීරෙ ඵරුසතා සුතිසුඛතාභාවතො ඵරුසභාවො යත්ථ වාක්‍යෙ භවති, තං වාක්‍යං බන්ධඵරුසං නාම හොති. යථාති උදාහරති. ඛරා කක්කසා ඛිලා ඛාණුකාදයො පරික්ඛීණා යස්මා ඛීණා හොන්ති, තස්මා ඛෙත්තෙ ඛිත්තං වුත්තං බීජං අලං අතිසයෙන ඵලති නිප්ඵජ්ජති.

58. „‚Bandhe‘ und so weiter. Wo in der Struktur, d. h. dem Körper des Gefüges, eine Härte – d. h. eine raue Beschaffenheit aufgrund des Fehlens von Wohlklang für das Ohr – in einem Satz auftritt, dieser Satz wird ‚gefüge-hart‘ (bandhapharusa) genannt. Er gibt das Beispiel mit ‚Yathā‘. Weil die rauen (kharā), d. h. harten Brachländer (khilā), d. h. Baumstümpfe und so weiter, völlig geschwunden (parikkhīṇā), d. h. beseitigt sind, darum trägt der auf dem Feld ausgestreute, d. h. gesäte Same überaus reichlich (alaṃ) Frucht, d. h. er bringt Ertrag.“

වාක්‍යදොසනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

„Die Erklärung der Darlegung der Satzfehler ist abgeschlossen.“

වාක්‍යත්ථදොසනිද්දෙසවණ්ණනා

„Erklärung der Darlegung der Fehler der Satzbedeutung“

59.

59.

ඤෙය්‍යං ලක්ඛණමන්වත්ථ-වසෙනා’පක්කමාදිනං;

උදාහරණමෙතෙසං, දානි සන්දස්සයාම්‍ය’හං.

„Das Merkmal von Fehlern wie der ordnungslosen Abfolge (apakkama) und so weiter ist gemäß der wörtlichen Bedeutung zu erkennen; das Beispiel für diese werde ich nun aufzeigen.“

59. ‘‘ඤෙය්‍ය’’මිච්චාදි. අපක්කමාදීනං යථාඋද්දිට්ඨානං ලක්ඛීයති උදාහරණමනෙනාති අත්ථෙන ලක්ඛණං අන්වත්ථවසෙන අපගතො කමො යත්ථ තං අපක්කමන්තිආදිනා අත්ථානුගමනවසෙන ඤෙය්‍යං විඤ්ඤාතබ්බං. ඉදානි වාක්‍යදොසෙ නිද්දිසිත්වා අවසරප්පත්තෙ ඉමස්මිං කාලෙ එතෙසං අපක්කමාදීනං උදාහරණං ලක්ඛියං අහං සන්දස්සයාමි පකාසෙස්සාමි.

59. „‚Ñeyyaṃ‘ und so weiter. Das Merkmal (lakkhaṇa) der wie aufgeführt dargelegten Fehler wie der ordnungslosen Abfolge (apakkama) und so weiter – in dem Sinne, dass ‚durch dieses das Beispiel charakterisiert wird‘ – ist gemäß der wörtlichen Bedeutung zu erkennen, d. h. zu verstehen, indem man der Bedeutung folgt wie: ‚Wo die Reihenfolge weggefallen (apagato kamo) ist, das ist eine ordnungslose Abfolge (apakkama)‘ und so weiter. Nachdem nun die Satzfehler dargelegt wurden, werde ich zu diesem nun gegebenen Anlass das zu veranschaulichende Beispiel für diese Fehler wie die ordnungslose Abfolge und so weiter aufzeigen, d. h. darlegen.“

59. ඉදානි උද්දිට්ඨානුක්කමෙන අපක්කමාදිඅත්ථදොසානි විභාවෙති ‘‘ඤෙය්‍ය’’මිච්චාදිනා. අපක්කමාදීනං අපක්කමොචිත්‍යහීනාදීනං ලක්ඛණං අපක්කමාදිවිසයබුද්ධියා අවිපරීතවුත්තියා පවත්තිකාරණං අන්වත්ථවසෙන අපගතො කමො යත්ථිච්චාදිවචනත්ථානුගතඤාණවසෙන ඤෙය්‍යං ඤාතබ්බං, විසුං ලක්ඛණං න වදාමාති වුත්තං හොති. ඉදානි අහං එතෙසං අපක්කමාදීනං උදාහරණං ලක්ඛියං සන්දස්සයාමි. අත්ථානුගතමන්වත්ථං අන්වත්ථස්ස ඤාණස්ස වසොති විග්ගහො.

59. „Nun erklärt er die Bedeutungsfehler wie die ordnungslose Abfolge und so weiter in der Reihenfolge ihrer Aufzählung mit ‚Ñeyyaṃ‘ und so weiter. Das Merkmal der Fehler wie der ordnungslosen Abfolge, der Unangemessenheit (ocityahīna) und so weiter, welches die Ursache für das Entstehen einer unmissverständlichen Erkenntnis bezüglich der ordnungslosen Abfolge und so weiter ist, ist gemäß der wörtlichen Bedeutung zu erkennen, d. h. zu wissen, nämlich durch das Erkenntnisvermögen, das der Bedeutung von Aussagen folgt wie: ‚Wo die Reihenfolge weggefallen ist [ist ordnungslose Abfolge]‘ und so weiter; dies bedeutet: ‚Ich formuliere kein separates Merkmal.‘ Nun werde ich das zu charakterisierende Beispiel für diese Fehler wie die ordnungslose Abfolge und so weiter aufzeigen. Die grammatische Analyse lautet: Dem Sinn folgend ist ‚anvattha‘ (gemäß der wörtlichen Bedeutung); ‚anvatthassa vasā‘ bedeutet durch die Kraft des sinngemäßen Wissens.“

තත්ථාපක්කමං යථා

„Darin ist die ordnungslose Abfolge (apakkama) wie folgt:“

60.

60.

භාවනාදානසීලානි, සම්මා සම්පාදිතානි’හ;

භොගසග්ගාදිනිබ්බාන-සාධනානි න සංසයො.

„Geistige Entfaltung, Geben und Tugend, wenn sie hier recht vollbracht wurden, sind die Mittel zur Erlangung von Wohlstand, Himmel und Nibbāna; daran gibt es keinen Zweifel.“

60. ‘‘භාවනා’’ඉච්චාදි. [Pg.92] සම්මා අලොභාදිහෙතුසම්පත්තියා සක්කච්චං සම්පාදිතානි නිප්ඵාදිතානි. එත්ථ භොගසග්ගාදිනිබ්බානානං හෙතවො යථාක්කමං දානසීලභාවනායො, න තු භාවනාදානසීලානි.

60. „‚Bhāvanā‘ und so weiter. ‚Recht‘ bedeutet: durch die Vollkommenheit der heilsamen Ursachen wie Gierlosigkeit und so weiter sorgfältig vollbracht, d. h. ausgeführt. Hier sind die Ursachen für Wohlstand, Himmel und Nibbāna der Reihe nach Geben, Tugend und geistige Entfaltung, nicht aber geistige Entfaltung, Geben und Tugend.“

60. තත්ථ තෙසු අපක්කමාදීසු අපක්කමං යථා අපක්කමස්සොදාහරණමෙවං. ඔචිත්‍යහීනං යථාත්‍යාදීසුපි එවමත්ථො වෙදිතබ්බො. ‘‘භාවනි’’ච්චාදි. ඉහ ඉමස්මිං අත්තභාවෙ සම්මා සම්පාදිතානි අලොභාදිහෙතුසම්පත්තියා සක්කච්චං සම්පාදිතානි රාසිකතානි භාවනාදානසීලානි භොගසග්ගාදිනිබ්බානසාධනානි උපභොගපරිභොගානි, සග්ගුප්පත්තිආයුආරොග්‍යාදීනි, නිබ්බානඤ්චෙති එතෙසං සාධකානි. න සංසයො සදිසවිසදිසවිපාකදානෙ සංසයො නාම නත්ථි. එත්ථ භොගසග්ගනිබ්බානානං හෙතුභූතා පන කමතො දානසීලභාවනායො භවන්තීති ඵලක්කමස්ස හෙතුක්කමං විරුද්ධමිති කමාපෙතං නාම හොති.

60. „Darin, unter diesen Fehlern wie der ordnungslosen Abfolge und so weiter, ist das Beispiel für die ordnungslose Abfolge wie folgt zu verstehen; auch bei ‚Unangemessenheit wie…‘ und so weiter ist die Bedeutung auf ebendiese Weise zu verstehen. ‚Bhāvanā‘ und so weiter. ‚Hier‘, d. h. in dieser Existenzform, recht vollbracht, d. h. durch die Vollkommenheit der heilsamen Ursachen wie Gierlosigkeit und so weiter sorgsam vollbracht, d. h. angesammelt: geistige Entfaltung, Geben und Tugend. Sie sind die Bewirker von Wohlstand, Himmel und Nibbāna – d. h. von Genussgütern, der Wiedergeburt im Himmel, langem Leben, Gesundheit und so weiter sowie dem Nibbāna. ‚Kein Zweifel‘ bedeutet, dass es bezüglich des Bringens von entsprechenden und nicht-entsprechenden Reifungen keinerlei Zweifel gibt. Da hier jedoch die Ursachen für Wohlstand, Himmel und Nibbāna der Reihe nach Geben, Tugend und geistige Entfaltung sind, widerspricht die Reihenfolge der Ursachen der Reihenfolge der Wirkungen; daher nennt man dies ‚von der Reihenfolge abgewichen‘ (kamāpeta).“

ඔචිත්‍යහීනං යථා

„Die Unangemessenheit (ocityahīna) ist wie folgt:“

61. පූජනීයතරො ලොකෙ, අහ’මෙකො නිරන්තරං.මයෙකස්මිං ගුණා සබ්බෙ, යතො සමුදිතා අහුං.

61. „In der Welt bin ich allein stets weitaus verehrungswürdiger, weil in mir allein alle guten Eigenschaften vereint sind.“

61. ‘‘පූජනීයි’’ච්චාදි. යතො යස්මා කාරණා සබ්බෙ ගුණා සීලාදයො එකස්මිං කෙවලෙ මයි එව සමුදිතා රාසිභූතා අහුං අහෙසුං, තස්මා කාරණා ඉමස්මිං සත්තලොකෙ එකො කෙවලො අහමෙව නිරන්තරං සතතං පූජනීයතරො අතිසයෙන පුජ්ජොති. එවමත්තපසංසනමරුචිතං සප්පුරිසස්ස.

61. „‚Pūjanīyataro‘ und so weiter. Weil, d. h. aus dem Grund, dass alle guten Eigenschaften wie Tugend und so weiter in mir allein, ganz exklusiv, vereint, d. h. angesammelt sind, aus diesem Grund bin ich allein, ganz exklusiv, in dieser Welt der Lebewesen stets, d. h. ununterbrochen, weitaus verehrungswürdiger, d. h. im höchsten Maße zu verehren. Solch ein Eigenlob ist für einen edlen Menschen unschicklich.“

61. ‘‘පූජනීයතරෙ’’ච්චාදි. [Pg.93] යතො යස්මා සබ්බෙ ගුණා සීලාදයො එකස්මිං මයි අදුතියෙ මයි එව සමුදිතා රාසිභූතා අහුං අහෙසුං, තස්මා ලොකෙ සත්තලොකෙ එකො අදුතියො අහමෙව නිරන්තරං සතතං පූජනීයතරො අතිසයෙන පූජනීයො. එවං අත්තප්පසංසනතො උචිතතාය පරිහානීති ඔචිත්‍යහීනං නාම.

61. „‚Pūjanīyataro‘ und so weiter. Weil, d. h. da alle guten Eigenschaften wie Tugend und so weiter in mir allein, dem Einzigen, vereint, d. h. angesammelt sind, darum bin ich in der Welt, der Welt der Lebewesen, der Einzige, stets, d. h. ununterbrochen, weitaus verehrungswürdiger, d. h. im höchsten Maße verehrungswürdig. Da durch ein solches Eigenlob die Angemessenheit verloren geht, nennt man dies ‚Unangemessenheit‘ (ocityahīna).“

යථා ච

„Und wie:“

62.

62.

යාචිතොහං කථං නාම, න දජ්ජාම්‍යපි ජීවිතං;

තථාපි පුත්තදානෙන, වෙධතෙ හදයං මම.

„Wenn ich gebeten werde, wie sollte ich da nicht selbst mein Leben geben? Und dennoch zittert mein Herz bei der Hingabe meines Sohnes.“

62. ‘‘යාචිතො’’ඉච්චාදි. එත්ථ ‘‘යදි යාචිංසු, ජීවිතම්පි යාචකානං දජ්ජාමී’’ති දස්සිතොදාරතායානුචිතං පුත්තදානෙ හදයපවෙධනකථනං වෙස්සන්තරස්ස යජ්ජෙවමවොච.

62. „‚Yācito‘ usw. Hier ist die Erwähnung des Bebens von Vessantaras Herz bei der Hingabe seiner Kinder unangemessen für die erhabene Großzügigkeit, die sich in seiner Aussage zeigt: ‚Wenn sie darum bitten, würde ich den Bettlern selbst mein Leben geben‘, wenn er so sprach.“

62. යථා ච, එවම්පි ඔචිත්‍යහීනස්ස උදාහරණං දට්ඨබ්බං ‘‘යාචිතො’’ච්චාදි. යාචිතො යාචකෙහි යාචිතො අහං ජීවිතමපි කථං නාම න දජ්ජාමි, තථාපි එවං දානජ්ඣාසයෙ සතිපි පුත්තදානෙන මම හදයං වෙධතෙ කම්පතෙ. එත්ථ වෙස්සන්තරස්ස ‘‘යදි යාචෙය්‍යුං, ජීවිතමපි යාචකානං දජ්ජාමී’’ති කතපටිඤ්ඤාය පුත්තදානෙන හදයකම්පනස්ස කථනං චාගාතිසයයොගසඞ්ඛාතඋදාරගුණස්ස අනනුච්ඡවිකන්ති ඔචිත්‍යහීනං.

62. „Und wie dies, so ist auch ein Beispiel für das Fehlen von Angemessenheit (ocityahīna) in ‚yācito‘ usw. zu sehen. ‚Gebeten – von Bettlern gebeten, wie sollte ich wohl nicht selbst mein Leben geben? Dennoch, obwohl eine solche Absicht des Gebens besteht, bebt mein Herz, zittert es wegen der Hingabe seiner Kinder.‘ Hier ist für Vessantara, der das Versprechen gegeben hatte: ‚Wenn sie darum bitten sollten, würde ich den Bettlern selbst mein Leben geben‘, die Erwähnung des Herzenszitterns wegen der Hingabe seiner Kinder unpassend für seine erhabene Eigenschaft, die als die Praxis äußerster Freigebigkeit gilt; daher mangelt es an Angemessenheit.“

භග්ගරීති යථා

„Gebrochener Stil (bhaggarīti) wie folgt:“

63.

63.

ඉත්ථීනං දුජ්ජනානඤ්ච, විස්සාසො නොපපජ්ජතෙ;

විසෙ සිඞ්ගිම්හි නදියං, රොගෙ රාජකුලම්හී ච.

„Vertrauen in Frauen und in böse Menschen ist nicht angebracht; ebenso wenig in Gift, in ein gehörntes Tier, in einen Fluss, in eine Krankheit und in die königliche Familie.“

63. ‘‘ඉත්ථීන’’මිච්චාදි. නොපපජ්ජතෙ න යුජ්ජති. එත්ථ සම්බන්ධෙ ඡට්ඨියා පරිච්චාගෙන විසෙඉච්චාදිනා ආධාරෙ සත්තමීනිද්දෙසො [Pg.94] අත්ථරීතියා භඞ්ගො. ආදො මජ්ඣෙ ච චකාරපරිච්චාගා සද්දරීතියා භඞ්ගො, රීතීනං අනන්තත්තා භඞ්ගාප්‍යනන්තා. උදාහරණං තු දිසාමත්තං.

63. „‚Itthīnaṃ‘ usw. ‚Nopapajjate‘ bedeutet: es ist nicht angebracht. Hier ist durch das Aufgeben des Genitivs der Beziehung (sambandhe chaṭṭhī) und das Bezeichnen im Lokativ des Ortes (ādhāre sattamī) durch ‚vise‘ usw. ein Bruch im Stil der Bedeutung (attharīti-bhaṅga) gegeben. Durch das Weglassen des Wortes ‚ca‘ am Anfang und in der Mitte liegt ein Bruch im Stil des Klangs (saddarīti-bhaṅga) vor. Da die Stile unendlich sind, sind auch die Brüche unendlich. Dieses Beispiel dient jedoch nur als Wegweiser.“

63. ‘‘ඉත්ථීන’’මිච්චාදි. ඉත්ථීනඤ්ච දුජ්ජනානඤ්ච විස්සාසො සහවාසාදීහි විස්සාසො නොපපජ්ජතෙ අනත්ථසංසයානිවත්තිකාරණත්තා න යුජ්ජති. විසෙ ගරළෙ ච සිඞ්ගිම්හි සිඞ්ගවති මහිං සාදො ච නදියඤ්ච රොගෙ වඩ්ඪමානකෙ රොගෙ ච රාජකුලම්හි ච වධබන්ධනාදිකාරකෙ රාජකුලෙ ච විස්සාසො නොපපජ්ජතෙ. එත්ථ ආදො සම්බන්ධෙ ඡට්ඨියා ආරභිත්වා තං පහාය සත්තමියා වුත්තත්තා අත්ථරීති ච, ආදිමජ්ඣෙසු චසද්දපරිච්චාගතො සද්දරීති ච භින්නා. චසද්දං පයුඤ්ජන්තෙන ආදො එව වා අන්තෙ එව වා පච්චෙකං වා යොජෙතබ්බං හොති. ඊදිසො පයොගො රීතිභඞ්ගො නාම හොති. රීතීනං බහුත්තා රීතිභඞ්ගදොසාපි බහුවිධා. ඉදං පන මුඛමත්තනිදස්සනං.

63. „‚Itthīnaṃ‘ usw. Vertrauen in Frauen und in böse Menschen – Vertrauen durch Zusammenleben usw. – ist nicht angebracht; weil dies ein Grund dafür ist, dass der Zweifel an Unheil nicht abgewendet wird, ist es unpassend. Auch in Gift (garaḷa), in einem gehörnten Tier, in einem Fluss, in einer fortschreitenden Krankheit und in der königlichen Familie, die Tötung, Gefangenschaft usw. herbeiführt, ist Vertrauen nicht angebracht. Weil hier am Anfang mit dem Genitiv der Beziehung begonnen wurde, dieser dann aufgegeben und im Lokativ gesprochen wurde, ist der Stil der Bedeutung gebrochen; und durch das Weglassen des Wortes ‚ca‘ am Anfang und in der Mitte ist der Stil des Klangs gebrochen. Wenn man das Wort ‚ca‘ verwendet, muss es entweder ganz am Anfang, ganz am Ende oder mit jedem einzelnen verbunden werden. Eine solche Verwendung nennt man einen Stilbruch (rītibhaṅga). Da es viele Stile gibt, sind auch die Fehler des Stilbruchs vielfältiger Art. Dies ist jedoch nur ein kurzes Beispiel zur Veranschaulichung.“

සසංසයං යථා

„Zweifelhaft (sasaṃsaya) wie folgt:“

64.

64.

මුනින්දචන්දිමාලොක-රසලොලවිලොචනො;

ජනො’වක්කන්තපන්ථො’ව, ගොපදස්සනපීණිතො.

„Ein Mensch, dessen Augen unruhig sind vor Verlangen nach dem Anblick des mondengleichen Königs der Weisen, wie einer, der sich auf den Weg gemacht hat, erfreut über den Anblick einer Kuh (oder: der Strahlen / des Kuhhirten).“

64. ‘‘මුනින්දි’’ච්චාදි. [Pg.95] චන්දිමා විය චන්දිමා, මුනින්දොයෙව චන්දිමා, තස්ස ආලොකනං දස්සනං, ආලොකො පකාසො වා, තස්මිං රසො අනුරාගො, තෙන ලොලානි චපලානි ලොචනානි අක්ඛීනි යස්ස සො ජනො අවක්කන්තො ඔක්කන්තො පවිට්ඨො පන්ථො මග්ගො යෙන අවක්කන්තපන්ථො එව ගුන්නං රංසීනං, ඉට්ඨත්ථනිප්ඵත්තිසූචකභාවෙන ගොපදත්ථස්ස වා පදස්සනෙන පීණිතො මුදිතොති එත්ථ ගොරූපස්ස පදස්සනෙනාතිපි විඤ්ඤායතීති සන්දෙහො.

64. „‚Muninda‘ usw. Wie der Mond ist der Mond; der König der Weisen selbst ist der Mond. Sein Anblick ist das Sehen, oder sein Licht ist der Glanz; das Verlangen (rasa) danach ist Zuneigung; derjenige, dessen Augen, das heißt die Sehkraft, unruhig, das heißt flüchtig sind dadurch, ist ein solcher Mensch. ‚Avakkantapantho‘ bedeutet einer, durch den ein Weg (pantha) betreten (avakkanto/okkanto) wurde. ‚Gopadassanapīṇito‘ bedeutet erfreut, beglückt durch das Erblicken von Kuhstrahlen oder durch das Erblicken von Kuhspuren (gopada), was die Erfüllung des gewünschten Ziels anzeigt. Da hierbei auch ‚durch das Erblicken der Gestalt einer Kuh‘ verstanden werden kann, besteht ein Zweifel.“

64. ‘‘මුනින්දි’’ච්චාදි. මුනින්දචන්දිමාලොකරසලොලවිලොචනො මුනින්දසඞ්ඛාතස්ස චන්දිමස්ස ආලොකෙ දස්සනෙ පාතුභාවෙ වා රසෙන ආලයෙන චඤ්චලනෙත්තො ජනො අවක්කන්තපන්ථොව ඔතිණ්ණමග්ගොව බුද්ධස්ස දස්සනත්ථාය මග්ගමොතිණ්ණොති අධිප්පායො. ගොපදස්සනපීණිතො ගොසඞ්ඛාතරංසිපදස්සනෙන, අභිමඞ්ගලසම්මතගොපදස්සනෙන වා සන්තුට්ඨො හොති. එත්ථ ගොපදස්සනෙනාති ච අත්ථස්ස ගම්‍යමානත්තා විඤ්ඤාතුං සංසයො උප්පජ්ජතීති සසංසයං නාම. අවක්කන්තො පන්ථො යෙනාති ච, ගුන්නං රංසීනං, ගාවස්ස වා පදස්සනන්ති ච, ගොපදස්සනෙන පීණිතොති ච විග්ගහො.

64. „‚Muninda‘ usw. ‚Munindacandimālokarasalolavilocano‘ bezeichnet einen Menschen, dessen Augen unruhig sind vor Verlangen (rasa) oder Zuneigung zum Licht, zum Anblick oder zum Erscheinen des Mondes, welcher der König der Weisen ist. ‚Avakkantapanthova‘ bedeutet wie einer, der den Weg betreten hat; gemeint ist, dass er den Weg betreten hat, um den Buddha zu sehen. ‚Gopadassanapīṇito‘ bedeutet, dass er erfreut ist über den Anblick von Strahlen, die man ‚go‘ nennt, oder über den Anblick einer Kuhspur, die als äußerst glückverheißend gilt. Da hierbei auch die Bedeutung von ‚durch den Anblick einer Kuh‘ (gopadassanena) mitschwingt, entsteht für den Verstehenden ein Zweifel; daher nennt man es ‚zweifelhaft‘ (sasaṃsaya). Die Wortanalyse (viggaha) lautet: ‚einer, von dem ein Weg betreten wurde‘ (avakkanto pantho yena); und ‚das Erblicken der Strahlen von Kühen‘ oder ‚einer Kuh‘ (gunnaṃ raṃsīnaṃ gāvassa vā padassanaṃ); und ‚erfreut durch den Anblick einer Kuh / einer Kuhspur‘ (gopadassanena pīṇito).“

65.

65.

වාක්‍යත්ථතො දුප්පතීති-කරං ගාම්මං මතං යථා;

පොසො වීරියවාසො’යං, පරං හන්ත්වාන විස්සමි.

„Was aufgrund der Satzbedeutung ein unangenehmes Verständnis hervorruft, gilt als vulgär (gāmma), wie: ‚Dieser tatkräftige Mann ruhte aus, nachdem er den Feind erschlagen (oder: nachdem er reichlich Samen ergossen) hatte.‘“

65. ‘‘වාක්‍ය’’ඉච්චාදි. පරං සත්තුං හන්ත්වාන පහරිත්වා වීරියවා සූරො සොයං පොසො පුරිසො විස්සමි විස්සත්ථො. අයමත්ථො තාව න දුප්පතීතො. පරං අච්චන්තං හන්ත්වාන වීරියවා උචිතසම්භවො සොයං පොසො විස්සමීති දුප්පතීතොයමත්ථො.

65. „‚Vākya‘ usw. Nachdem er den Feind (paraṃ) erschlagen, d. h. getötet hatte, ruhte (vissami) dieser tatkräftige (vīriyavā), heldenhafte Mann (poso) aus, wurde frei von Anstrengung. Diese Bedeutung ist zunächst nicht unangenehm. Nachdem er jedoch im Übermaß (paraṃ) [Samen] ausgestoßen (hantvāna) hatte, ruhte dieser tatkräftige (vīriyavā), d. h. mit angesammeltem Samen (ucitasambhavo) ausgestattete Mann (poso) aus, verlor seine Kraft – dies ist die unangenehme Bedeutung.“

65. අන්වත්ථවසෙන ලක්ඛණස්ස අපාකටත්තා සලක්ඛණං ලක්ඛියමුදාහරති ‘‘වාක්‍යත්ථතො’’ච්චාදිනා. වාක්‍යත්ථතො දුප්පතීතිකරං විරුද්ධප්පකාසකං ගාම්මන්ති මතං. යථාති උදාහරති. පරං සත්තුං හන්ත්වාන මාරෙත්වාන වීරියවා සූරො සො අයං පොසො විස්සමි විගතපරිස්සමො අහොසි, අයමත්ථො ඉට්ඨො. පරං අතිසයෙන හන්ත්වාන වීතික්කමං කත්වා වීරියවා උපචිතසම්භවො උපචිතසුක්කො සො අයං පුරිසො වායාමෙන විස්සමි විගතවායාමො අහොසීති. ඉමස්සත්ථස්ස අසබ්භාරහත්තා ගාම්මත්තං. වීරියං උස්සාහො සම්භවො වා අස්ස අත්ථීති විග්ගහො.

65. „Weil die Definition allein durch ihre wörtliche Bedeutung nicht offenkundig ist, veranschaulicht er das zu Definierende zusammen mit seiner Definition durch ‚vākyatthato‘ usw. Was aufgrund der Satzbedeutung ein unangenehmes Verständnis hervorruft und etwas Ungebührliches ausdrückt, gilt als vulgär (gāmma). ‚Yathā‘ leitet das Beispiel ein. ‚Nachdem er den Feind (paraṃ) erschlagen, d. h. getötet hatte, ruhte dieser tatkräftige, heldenhafte Mann (poso) aus, wurde frei von Erschöpfung.‘ Diese Bedeutung ist erwünscht. ‚Nachdem er im Übermaß (paraṃ) eine Überschreitung begangen (vītikkamaṃ katvā) hatte, ruhte dieser tatkräftige, d. h. mit angesammeltem Samen (upacitasukko/upacitasambhavo) ausgestattete Mann von seiner Anstrengung aus, wurde kraftlos.‘ Wegen der Unanständigkeit (asabbhatā) dieser Bedeutung liegt Vulgärität (gāmmatta) vor. Die Wortanalyse für ‚vīriyavā‘ lautet: ‚wer Tatkraft (ussāha) oder Samen (sambhava) besitzt‘.“

66.

66.

දුට්ඨාලඞ්කරණං [Pg.96] තෙතං, යත්ථාලඞ්කාරදූසනං;

තස්සාලඞ්කාරනිද්දෙසෙ, රූපමාවීභවිස්සති.

„Das, worin ein Fehler der Redeschmuckmittel vorliegt, ist ‚fehlerhafter Schmuck‘ (duṭṭhālaṅkaraṇa). Dessen Form wird im Abschnitt über die Darlegung des Redeschmucks (alaṅkāraniddesa) offenbar werden.“

66. ‘‘දුට්ඨා’’ඉච්චාදි. යත්ථ යස්මිං වාක්‍යෙ අලඞ්කාරානං දූසනං විකටතා, එතන්තු දුට්ඨාලඞ්කරණං දුට්ඨාලඞ්කරණං නාම, තස්ස දුට්ඨාලඞ්කාරස්ස රූපං සරූපං අලඞ්කාරනිද්දෙසෙ තංනාමකෙ පරිච්ඡෙදෙ ආවීභවිස්සති පකාසිස්සති, තත්ථෙව තං දස්සයිස්සාමීති අධිප්පායො.

66. „‚Duṭṭhā‘ usw. Wo, d. h. in welchem Satz, eine Entstellung, d. h. Verzerrung (vikaṭatā) der Schmuckmittel vorliegt, das ist wahrlich ‚fehlerhafter Schmuck‘ (duṭṭhālaṅkaraṇa). Die Form, d. h. die eigentliche Natur dieses fehlerhaften Schmucks, wird im Kapitel dieses Namens, der ‚Darlegung des Schmucks‘ (alaṅkāraniddesa), offenbar werden, d. h. dargelegt werden. ‚Ich werde es genau dort zeigen‘, ist der Sinn.“

66. ‘‘දුට්ඨාලඞ්කරි’’ච්චාදි. යත්ථ වාක්‍යෙ අලඞ්කාරදූසනං අලඞ්කාරානං විරොධො හොති, එතං වාක්‍යත්ථනිස්සිතං එතං වාක්‍යං දුට්ඨාලඞ්කරණං දුට්ඨාලඞ්කාරො නාම, තස්ස දුට්ඨාලඞ්කරණදොසොපලක්ඛිතවාක්‍යස්ස රූපං සරූපං ලක්ඛියං අලඞ්කාරනිද්දෙසෙ අලඞ්කාරානං නිදස්සනට්ඨානභූතෙ පරිච්ඡෙදෙ ආවීභවිස්සති. එත්ථ වුත්තෙපි පුන තත්ථාපි වත්තබ්බං සියාති න වුත්තන්ති අධිප්පායො. උද්දෙසෙ ‘‘දුට්ඨාලඞ්කතී’’ති වත්වා ඉදානි ‘‘දුට්ඨාලඞ්කරණ’’න්ති වචනං අලඞ්කති අලඞ්කරණඅලඞ්කාරසද්දානං තුල්‍යත්ථත්තා න විරුජ්ඣති.

66. „‚Duṭṭhālaṅkari‘ usw. Wo in einem Satz eine Entstellung der Schmuckmittel, d. h. ein Widerspruch der Schmuckmittel vorliegt, wird dieser Satz, der auf der Satzbedeutung beruht, ‚fehlerhafter Schmuck‘ (duṭṭhālaṅkaraṇa) genannt. Die Form, d. h. die eigentliche Natur des definierten Gegenstands, dieses durch den Fehler des fehlerhaften Schmucks gekennzeichneten Satzes wird in der ‚Darlegung des Schmucks‘ offenbar werden, dem Kapitel, das als Ort für die Veranschaulichung der Schmuckmittel dient. Die Absicht ist: ‚Wenn es hier gesagt würde, müsste es dort noch einmal gesagt werden; deshalb wurde es hier nicht gesagt.‘ Nachdem in der Aufzählung ‚duṭṭhālaṅkatī‘ gesagt wurde, steht die jetzige Verwendung des Wortes ‚duṭṭhālaṅkaraṇaṃ‘ nicht im Widerspruch dazu, da die Wörter ‚alaṅkati‘, ‚alaṅkaraṇa‘ und ‚alaṅkāra‘ dieselbe Bedeutung haben.“

67.

67.

කතො’ත්‍ර සඞ්ඛෙපනයා මයා’යං,දොසානමෙසං පවරො විභාගො;

එසො’ව’ලං බොධයිතුං කවීනං,තමත්ථි චෙ ඛෙදකරං පරම්පි.

„Hier wurde diese hervorragende Einteilung dieser Fehler von mir in knapper Weise vorgenommen. Diese allein reicht aus, um Dichter zu belehren; selbst wenn es noch andere gibt, bringen sie nur mühselige Plackerei.“

ඉති සඞ්ඝරක්ඛිතමහාසාමිපාදවිරචිතෙ සුබොධාලඞ්කාරෙ

„So im Subodhālaṅkāra, verfasst vom ehrwürdigen großen Meister Saṅgharakkhita,“

දොසාවබොධො නාම

„genannt ‚Das Erkennen der Fehler‘,“

පඨමො පරිච්ඡෙදො.

„das erste Kapitel.“

67. එවං ‘‘සොදාහරණමෙතෙසං, ලක්ඛණං කථයාම්‍යහ’’න්ති කතපටිඤ්ඤානුරූපං පටිපජ්ජ දානි ‘‘කතොත්‍රි’’ච්චාදිනා නික්ඛිපනනයං සඞ්ඛිපති. අත්‍ර ඉමස්මිං අධිකාරෙ, පරිච්ඡෙදෙ [Pg.97] වා එසං යථාවුත්තානං දොසානං පදදොසාදීනං පවරො උත්තමො විභාගො විභජනං සඞ්ඛෙපනයා සඞ්ඛෙපක්කමෙන, න විත්ථාරතො, යතො අපරිසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානං නත්ථි පරියන්තො මයා කතො නිට්ඨාපිතො. නනු ‘‘සඞ්ඛෙපනයා’’ති වුත්තත්තා පුරාතනෙහි දීපිතා සන්ති බහූ දොසා, තෙ පරිච්චත්තා සියුන්ති? එත්ථ වුච්චතෙ, විත්ථාරක්කමස්ස අනධිප්පෙතත්තා ‘‘සඞ්ඛෙපනයා’’ති වුත්තං, න පන සබ්බථා පරිච්චාගෙන. තථා හි–

67. Nachdem er so entsprechend dem gemachten Versprechen verfahren ist, nämlich: „Ich werde deren Definition mitsamt Beispielen erklären“, fasst er nun die Methode des Abschlusses mit „katoti“ usw. zusammen. Hier, in diesem Abschnitt oder Kapitel, ist diese hervorragende, höchste Klassifizierung der besagten Fehler wie Wortfehler usw. in zusammenfassender Weise, durch ein kurzes Verfahren, nicht ausführlich, dargelegt worden, da es für die unzähligen Fehler kein Ende gibt, und wurde von mir fertiggestellt. Nun könnte man einwenden: Da gesagt wurde „in zusammenfassender Weise“, wären dann viele von den Alten dargelegte Fehler weggelassen worden? Dazu wird gesagt: Weil ein ausführliches Verfahren nicht beabsichtigt war, wurde „in zusammenfassender Weise“ gesagt, nicht aber wegen einer gänzlichen Auslassung. Denn so verhält es sich:

‘‘නිහන්තු සොයං ජලිතං, පතඞ්ගො අරිපාවක’’න්තිආදීනං

Für solche Passagen wie: „Dieser Falter möge das entflammte Feuer des Feindes vernichten“ usw.,

අක්ඛමත්ථන්තරාදිකං විරුද්ධත්ථන්තරානුගතන්ති ච. එත්ථ හි පතඞ්ගසද්දෙන ජොතිරිඞ්ගණසඞ්ඛාතමත්ථන්තරමසමත්ථමිච්ඡිතත්ථෙ ‘‘වචන්ති ගණ්ඩා’’ත්‍යෙවමාදිකං අමඞ්ගලඅපයුත්තපදාදිකං කිලිට්ඨෙ අන්තොගධන්ති ච.

ist das Unvermögen bezüglich einer anderen Bedeutung usw. im Fehler „mit einer widersprüchlichen anderen Bedeutung behaftet“ enthalten. Denn hier ist durch das Wort „Falter“ (pataṅga) eine andere Bedeutung, nämlich das als Leuchtkäfer bekannte Insekt, unfähig, die gewünschte Bedeutung auszudrücken. Und Ausdrücke wie „Geschwüre sprechen“ usw., welche unheilvolle und unpassend gebrauchte Wörter usw. enthalten, sind im Fehler „befleckt“ (kiliṭṭha) inbegriffen.

ගජහෙසාදි සම්බන්ධදූසිතං ලොකවිරොධි, සොගතාගමාදීසු පසිද්ධං රූපක්ඛන්ධාදිකමඤ්ඤත්‍ර වුත්තං අප්පතීතං නාම. ඉදං ආගමවිරොධිඉති, සම්බන්ධදූසිතප්පතීතාදිකං විරොධිම්හි පවිට්ඨන්ති ච, ආනෙතබ්බහෙතුත්තා හෙත්වපෙක්ඛං නෙය්‍යතො න බ්‍යතිරිච්චතීති ච.

Das „Wiehern von Elefanten“ usw. ist eine durch die Beziehung verdorbene Formulierung, die im Widerspruch zur Welt steht (lokavirodhi). Was in den buddhistischen Schriften usw. wohlbekannt ist, wie „Körperlichkeitsgruppe“ (rūpakkhandha) usw., wenn es anderswo geäußert wird, nennt man „unvertraut“ (appatīta). Dies steht im Widerspruch zur Lehre (āgamavirodhi). Und das durch die Beziehung Verdorbene, das Unvertraute usw. ist in dem Fehler „widersprüchlich“ (virodhi) enthalten. Und das „einen Grund Erfordernde“ (hetvapekkha) unterscheidet sich nicht vom „zu Erschließenden“ (neyya), da der Grund erst herbeigezogen werden muss.

‘‘දෙවො වොහරතු ක්ලෙසං, රාහුඛින්නො දිවාකරො’’

„Möge der Gott die Verunreinigung wegtragen, die von Rāhu verschlungene Tagessonne“

ඉච්චාදිකං අසාමත්ථ්‍යාභිධෙය්‍යාදිකං ඔචිත්‍යහීනෙ සඞ්ගහිතන්ති ච. ජිගුච්ඡඅසබ්භසංසූචකඅත්ථන්තරකඤ්ච ගාම්මං දුප්පතීතිකරෙ සඞ්ගය්හතීති ච. ( ) සබන්ධඵරුසමෙවෙති ච.

Solche Ausdrücke, die ein unfähiges Auszudrückendes usw. aufweisen, sind im „unangemessenen“ (ocityahīna) enthalten. Und das Vulgäre (gāmma), welches eine ekelerregende oder unanständige Nebenbedeutung andeutet, ist im „unangenehm zu Verstehenden“ (duppatītikara) inbegriffen. Und [...] ist eben das „in der Zusammensetzung Raue“ (sabandhapharusa).

එත්ථ පන ඔචිත්‍යහීනදුප්පතීතිකරානං වාක්‍යත්ථදොසත්තෙපි ඵන්ධඵරුසස්ස ච වාක්‍යදොසත්තෙ පදපදත්ථානං දොසතො වාක්‍යමෙව දුට්ඨං සියා, වාක්‍යඤ්ච පදෙහි විරිච්චතෙ, පදෙ දුට්ඨෙ වාක්‍යත්ථො ච දුට්ඨො සියා. පදදොසතො වාක්‍යවාක්‍යත්ථානං නානාභාවාභාවඤාපනත්ථං අසාමත්ථියාභිධෙය්‍යාදිකං පදං ඔචිත්‍යහීනාදිවාක්‍යත්ථදොසාදීසු [Pg.98] අන්තො කථිතං. තථා හි පුරාතනෙහි විරුද්ධත්ථන්තරාදීහි පදෙහි විරචිතං වාක්‍යං විරුද්ධන්තිආදිනා බහූනි දුට්ඨානි වාක්‍යානි දස්සිතානි. ‘‘හරිසමානයී’’ති එත්ථ හපුබ්බං රිස’මානයීති ඉච්ඡිතත්ථා පරි භට්ඨං භට්ඨං. නානත්ථමප්පසිද්ධෙහි යුත්තං ගුළ්හං, යථා ‘‘සක්කො සහස්සගූ’’ති. ඉති භට්ඨගුළ්හත්ථාදයො පසාදාලඞ්කාරවිරුද්ධාති ච.

Obwohl hier „unangemessen“ (ocityahīna) und „unangenehm zu Verstehen“ (duppatītikara) Fehler der Satzbedeutung (vākyatthadosa) sind, und das „Raue in der Verbindung“ (phandhapharusa) ein Fehler des Satzes (vākyadosa) ist, wird doch gerade der Satz aufgrund des Fehlers der Wörter und Wortbedeutungen fehlerhaft. Denn ein Satz besteht aus Wörtern, und wenn ein Wort fehlerhaft ist, ist auch die Satzbedeutung fehlerhaft. Um zu zeigen, dass es keinen Wesensunterschied zwischen Sätzen und Satzbedeutungen aufgrund von Wortfehlern gibt, wird ein Wort mit „unfähiger Bedeutung“ (asāmatthiyābhidheyya) usw. als innerhalb von Fehlern der Satzbedeutung wie „unangemessen“ usw. enthalten beschrieben. Denn so wurden von den Alten viele fehlerhafte Sätze aufgezeigt, wie etwa ein Satz, der mit Wörtern von widersprüchlicher Bedeutung gebildet wurde, als „widersprüchlich“ (viruddha) bezeichnet wird. In „harisamānayī“ ist hier das von „ha“ angeführte „risamānayī“ von der gewünschten Bedeutung abgekommen, also „abgefallen“ (bhaṭṭha). Was mit mehrdeutigen (nānattha) oder unüblichen Bedeutungen versehen ist, ist „verborgen“ (guḷha), wie „sakko sahassagū“ (der Mächtige mit tausend Strahlen/Kühen). So stehen das Abgefallene (bhaṭṭha), das verborgene Sinngebene (guḷhattha) usw. im Widerspruch zum Schmuck der Klarheit (pasādālaṅkāra).

වාක්‍යෙපි විසන්ධිකමිහානුපයොගීති ච, වාක්‍යන්තරොපගතං වාක්‍යං වාක්‍යගබ්භං, වාක්‍යන්තරපදසම්මිස්සං ‘‘අපාථ්‍යමෙසො දිස්සති, වෙජ්ජං ඛාදත්‍යනාරත’’මිච්චාදිකං වාක්‍යසංකිණ්ණඤ්ච බ්‍යාකිණ්ණෙ සමොහිතන්ති ච.

Auch im Satz ist das „Sandhi-lose“ (visandhika) hier ungebräuchlich. Ein in einen anderen Satz eingeschobener Satz ist „satzeingebettet“ (vākyagabbha). Das mit den Wörtern eines anderen Satzes vermischte, wie: „Dies erscheint ungesund, er isst ständig den Arzt“ usw., und der „verworrene Satz“ (vākyasaṃkiṇṇa) ist im „zerstreuten“ (byākiṇṇa) zusammengefasst.

‘‘කාචුය්‍යානෙ මයා දිට්ඨා, වල්ලරී පඤ්චපල්ලවා;

පල්ලවෙ පල්ලවෙ මුධා, යස්සා කුසුමමඤ්චරී’’ති.

„In irgendeinem Garten sah ich eine Ranke mit fünf Trieben; an jedem Trieb ist vergeblich ihre Blütenrispe.“

ඉදමවාචකං පහෙළිකාය පමුස්සිතාසන්නිස්සිතන්ති ච, තත්ථ ච කවිනා උය්‍යානසද්දෙන ගෙහං, ලතාවාචිනා වල්ලරීසද්දෙන අඞ්ගනා, පල්ලවසද්දෙන කරචරණදසනච්ඡදා, මඤ්චරීසද්දෙන නඛසොභා දන්තකන්තියො ච වත්තුමිච්ඡිතා, වාක්‍යත්ථෙපි පදුමිනීනං රත්තියමුන්නිද්දතාදිකං විරුද්ධං විරොධිනිලීනන්ති ච නාත්‍යනුඤ්ඤාතා, න තු සබ්බථා පරිච්චාගෙන. එසොව එවං යථාවුත්තනයෙන නිට්ඨාපිතො අයං සඞ්ඛෙපනයො එව කවීනං පණ්ඩිතජනානං ඛෙදකරං ‘‘කථං නාම බන්ධෙපීදිසං සති සන්තී’’ති එවමාසුහනොපජනං පරං පදදොසෙ අසාධුසන්දිද්ධපරියාය ඤෙය්‍යඅප්පතීතත්ථඅප්පයොජක දුබ්බොධදෙසියාදිකං, වාක්‍යදොසෙ අධිකඌනභග්ගච්ඡන්දාදිකං, වාක්‍යත්ථදොසෙ උපක්කමොපසංහාරවිසමඤ්චෙති ඉච්චෙවමාදිකමපරම්පි දූසනං අත්ථි චෙ යදි භවෙය්‍ය, තම්පි බොධයිතුමවගමෙතුං අලං සමත්ථං යථාවුත්තදොසානුසාරෙන බුද්ධිමන්තෙහි සක්කා ඌහිතුන්ති.

Dies ist „nicht-bezeichnend“ (avācaka) und basiert bei einem Rätsel (paheḷikā) auf dem Vergessenen/Verwirrten (pamussitāsannissita). Dabei wollte der Dichter mit dem Wort „Garten“ (uyyāna) ein Haus (geha), mit dem eine Schlingpflanze bezeichnenden Wort „Ranke“ (vallarī) eine Frau (aṅganā), mit dem Wort „Trieb“ (pallava) Hände, Füße und Lippen, und mit dem Wort „Blütenrispe“ (mañcarī) die Schönheit der Nägel und den Glanz der Zähne ausdrücken. Auch in der Satzbedeutung ist das Erblühen von Lotusblumen in der Nacht usw., was widersprüchlich ist, im „Widerspruch“ (virodhi) enthalten. Dies wird nicht gänzlich gebilligt, aber auch nicht völlig verworfen. Diese so in der besagten Weise abgeschlossene zusammenfassende Methode selbst ist für Dichter und Weise kummervoll und erzeugt Verwirrung wie: „Wie kann es nur einen solchen Fehler in einer Dichtung geben?“. Sollte es einen anderen solchen Makel geben – bei Wortfehlern wie das Unkorrekte (asādhu), Zweifelhafte (sandiddha), durch Synonyme zu Verstehende (pariyāyañeyya), Unvertraute (appatītattha), Unnütze (appayojaka), Schwerverständliche (dubbodha), Provinzielle (desiya) usw.; bei Satzfehlern wie das Überflüssige (adhika), Unvollständige (ūna), Metrisch-Zerbrochene (bhaggacchanda) usw.; bei Satzbedeutungsfehlern wie die Inkongruenz von Anfang und Ende (upakkamopasaṃhāravisama) usw. –, so ist diese Methode völlig fähig, ihn verständlich zu machen und zu begreifen. Kluge Menschen können dies in Übereinstimmung mit den besagten Fehlern erschließen.

එවං [Pg.99] වදතො ච ගන්ථකාරස්සායමධිප්පායො – යෙ දොසා විභාගසො න වුත්තා, තෙ මයා ගන්ථගාරවභයා සඞ්ඛෙපිතා, ලක්ඛණතො තු සඞ්ගහිතා. න හි තෙසමන්තං කො ජහාපෙති.

Und dies ist die Absicht des Autors, wenn er so spricht: Die Fehler, die nicht im Detail dargelegt wurden, habe ich aus Furcht vor einem zu großen Umfang des Werkes zusammengefasst; sie sind jedoch durch ihre Definition mitaufgenommen. Denn wer könnte sie je vollständig erschöpfen?

තත්ථ සද්දසත්ථවිරුද්ධමසාධු. යං ක්‍රියාදිනිමිත්තමුපාදාය අත්ථන්තරෙපි වත්තතෙ, තං සඤ්ඤාභාවෙනෙව පයුත්තං සන්දිද්ධං, යථා ‘‘රවිම්හිහිමහා’’ති, ඉදං පන විසෙසනත්ථෙ සාධු හොති. පසිද්ධසඤ්ඤාසද්දස්ස පරියායන්තරෙන පරිකප්පිතපදං පරියායඤෙය්‍යං, යථා ‘‘වළවාමුඛෙනෙ’’ති එත්ථ ‘‘අස්සවනිතානනෙන’’ ඉති. යං අච්චන්තාබ්‍යභිචාරීභාවෙන විසෙස්‍යස්ස ගුණං වදති, තං අප්පතීතත්ථං, යථා ‘‘කණ්හමසී’’ති. අධිගතත්ථානුපයොගං අප්පයොජකං, යථා ‘‘අතිඵෙනිලං සාගරමලඞ්ඝී’’ති. ‘‘මනුඤ්ඤද්ධනයො පාදෙ, ඛාදයො කනි භන්ති තෙ’’ ඉච්චාදිකො දුබ්බොධො, කනි කඤ්ඤෙ ඛාදයො ගග්ඝරිකා. ‘‘ඉමෙ ලාවණ්‍යතල්ලා තෙ, ගල්ලා ලොලවිලොචනෙ’’ඉච්චාදිකො දෙසියො, තල්ලො ජලාසයවිසෙසො, ගල්ලො කපොලො. ‘‘සග්ගසෙවීනං රිපූනමිත්ථීනමකඞ්කණො පාණි. නෙත්තමනඤ්ජන’’න්තිආදිකං අධිකං. ‘‘අකඞ්කණො පාණී’’තිආදිනා වෙධබ්‍යස්ස ගම්මමානත්තා ‘‘සග්ගසෙවීන’’න්ති අධිකන්ති. යත්ථ වත්තබ්බස්ස ඌනතා, තං ඌනං, යථා ‘‘තිලොකතිලකං මුනි’’න්තිආදි. එත්ථ ‘‘වන්දාමී’’ති ඌනං, ඡන්දොභඞ්ගාන්විතං වචො භග්ගච්ඡන්දං පාකටං. ආරම්භාවසානෙන විසමං උපක්කමොපසංහාරවිසමං, තං පන ආරද්ධක්කමපරිච්චාගෙනාපරෙන නික්ඛිපනං වෙදිතබ්බං.

Darunter ist dasjenige, was der Grammatik (saddasattha) widerspricht, „unkorrekt“ (asādhu). Dasjenige, was aufgrund einer Handlung usw. auch in einer anderen Bedeutung existiert, aber bloß als Eigenname gebraucht wird, ist „zweifelhaft“ (sandiddha), wie „ravimhihimahā“; dies ist jedoch in attributiver Bedeutung korrekt. Ein Wort, das durch ein anderes Synonym eines wohlbekannten Namens konstruiert ist, ist „durch Synonyme zu verstehen“ (pariyāyañeyya), wie „vaḷavāmukhena“ (durch den Stutenmund); hier als „assavanitānanena“ (durch das Antlitz der Pferdefrau). Was in absolut unveränderlicher Weise eine Eigenschaft des zu Bestimmenden ausdrückt, ist „unvertraut an Bedeutung“ (appatītattha), wie „kaṇhamasī“ (Ruß/Feuer). Was für die erfasste Bedeutung ohne Nutzen ist, ist „unnütz“ (appayojaka), wie „Er überquerte den sehr schaumigen Ozean“ (wo „sehr schaumig“ nutzlos ist). „Manuññaddhanayo pāde, khādayo kani bhanti te“ usw. ist „schwerverständlich“ (dubbodha); hier bedeutet „kani“ Mädchen (kaññā), „khādayo“ bedeutet Fußkettchen (gaggharikā). „Ime lāvaṇyatallā te, gallā lolavilocane“ usw. ist „provinziell“ (desiya); „talla“ ist eine bestimmte Art von Wasserbecken, „galla“ bedeutet Wange. „Die Hand der Frauen der im Himmel weilenden Feinde ist ohne Armreif, das Auge ohne Augensalbe“ usw. ist „überflüssig“ (adhika); da durch „Hand ohne Armreif“ usw. das Witwentum bereits verstanden wird, ist „der im Himmel weilenden“ überflüssig. Wo ein Mangel an dem besteht, was gesagt werden muss, ist es „unvollständig“ (ūna), wie „den Weisen, die Zierde der drei Welten“ usw.; hier fehlt „ich verehre“ (vandāmi). Eine mit einem Metrumfehler behaftete Rede ist „metrisch zerbrochen“ (bhaggacchanda); dies ist offenkundig. Was durch Anfang und Ende ungleich ist, ist „Inkongruenz von Anfang und Ende“ (upakkamopasaṃhāravisama); dies ist als ein Abschließen mit etwas anderem unter Aufgabe der begonnenen Reihenfolge zu verstehen.

ඉති සුබොධාලඞ්කාරෙ මහාසාමිනාමිකාටීකායං

So im Kommentar namens Mahāsāmi zum Subodhālaṅkāra

දොසාවබොධපරිච්ඡෙදො.

das Kapitel über das Erkennen der Fehler.

67. එවං ‘‘සොදාහරණමෙතෙසං, ලක්ඛණං කථයාම්‍යහ’’න්ති කතපටිඤ්ඤානුරූපං සම්පාදෙත්වා ඉදානි ‘‘කතොත්‍රෙ’’ච්චාදිනා නිගමෙන්තො දොසෙ සඞ්ඛිපති. අත්‍ර ඉමස්මිං අධිකාරෙ, [Pg.100] පරිච්ඡෙදෙ වා එසං දොසානං යථාවුත්තපදදොසාදීනං පවරො ලක්ඛණාවිරොධලක්ඛියතො උත්තමො විභාගො අසඞ්කරතො විභජනං සඞ්ඛෙපනයා විත්ථාරාපනියසඞ්ඛෙපක්කමෙන මයා කතො වුත්තො එසොව යථාවුත්තො එසො සඞ්ඛෙපක්කමො එව කවීනං විරචයන්තානං ඛෙදකරං බන්ධසරීරෙ ඊදිසං ඊදිසප්පයොගං කථං නාම කරොමීති එවං පවත්තඛෙදමුප්පාදයන්තං පරම්පි අසාධුසන්දිද්ධාදි අඤ්ඤම්පි දූසනමත්ථි චෙ, තං සබ්බං බොධයිතුං බොධෙතුං අලං සමත්ථො හොති. නියති අවුත්තොපි අත්ථො එතෙනාති ච, සඞ්ඛෙපො ච සො නයො චාති විග්ගහො.

67. Nachdem er auf diese 18 Weise dem Versprechen gemäß, das er mit den Worten „Ich werde ihre Definition mitsamt Beispielen darlegen“ gegeben hatte, entsprochen hat, fasst er nun, indem er mit den Worten „Hier wurde [eine Zusammenfassung] gemacht“ usw. schließt, die Fehler zusammen. Hier, in diesem Abschnitt oder Kapitel, wurde diese vortreffliche Einteilung dieser Fehler, wie der zuvor erwähnten Wortfehler usw. – die beste aufgrund der Zielsetzung, nicht im Widerspruch zu den Definitionen zu stehen, und eine unvermischte Klassifizierung – von mir in Form einer Methode der Zusammenfassung dargelegt, d. h. durch ein Verfahren der Zusammenfassung, das die Ausführlichkeit beseitigt; eben diese zuvor erwähnte Methode der Zusammenfassung ist in der Lage, auch jeden anderen Fehler wie das Fehlerhafte, das Zweifelhafte usw. zu verdeutlichen, der für Dichter, die [Werke] verfassen, Mühsal erzeugt, indem sie sich fragen: „Wie soll ich bloß eine solche und solche Verwendung im Gefüge der Dichtung anwenden?“ und so jene auftretende Mühsal hervorruft. Die grammatikalische Analyse (viggaha) lautet: „Dadurch wird auch eine nicht ausdrücklich genannte Bedeutung bestimmt (niyati)“, und „es ist eine Zusammenfassung und eine Methode“ (saṅkhepanaya).

ඉහානිද්දිට්ඨං

Was hier nicht eigens aufgeführt ist:

‘‘නිහන්තු සොයං ජලිතං, පතඞ්ගො අරිපාවක’’න්තිආදිකං

Wie zum Beispiel: „Möge jene Motte (pataṅga) das entflammte Feuer der Feinde vernichten“ und so weiter.

අක්ඛමත්ථන්තරාදිකං විරුද්ධත්ථන්තරෙ අනුපතත්තා න වුත්තං, එත්ථ සූරියවාචකො පතඞ්ගසද්දො ජොතිරිඞ්ගණවාචකොපි හොතීති වත්තුමිච්ඡිතඅමිත්තග්ගිවිනාසෙ අසමත්ථඤ්ඤත්ථො හොති.

Das ungeeignete andere Wort (akkhamatthantara) usw. wurde nicht eigens erwähnt, da es unter das widersprüchliche andere Wort (viruddhatthantara) fällt. Denn hier kann das Wort „pataṅga“, welches die Sonne bezeichnet, auch ein Glühwürmchen bedeuten; daher hat es eine andere Bedeutung, die unfähig ist, die beabsichtigte Vernichtung des feindlichen Feuers auszudrücken.

‘‘වචන්ති ගණ්ඩි’’ච්චාදිකං ආගමෙ අප්පසිද්ධං ලක්ඛණමත්තෙන සාධියං. අප්පයුත්තපදාදිදොසො කිලිට්ඨපදදොසෙ අන්තොගධො හොතීති න වුත්තො.

„Vacanti gaṇḍi“ (Sie sprechen die Trommel) usw. ist im überlieferten Text (āgame) allein durch die Definition zu belegen. Der Fehler des ungebräuchlichen Wortes (appayuttapada) usw. wurde nicht erwähnt, da er im Fehler des dunklen Wortes (kiliṭṭhapada) enthalten ist.

ගජහෙසාතුරඞ්ගකොඤ්චනාදාදිසම්බන්ධදූසිතඤ්ච. ජිනාගමාදීසු පසිද්ධරූපක්ඛන්ධාදිකමඤ්ඤත්‍ර පයුත්තමප්පතීතන්නාමාතීදං ද්වයං යථාක්කමං ලොකවිරොධමාගමවිරොධඤ්ච හොතීති විරොධිපදෙ අන්තොගධං හොති. හෙත්වපෙක්ඛං ආනෙතබ්බහෙතුත්තා නෙය්‍යෙ අන්තොගධන්ති න වුත්තං.

Auch das, was durch die falsche Zuordnung wie das Wiehern von Elefanten und das Brüllen von Pferden (gajahesāturaṅgakoñcana...) verdorben ist; und das, was in der Lehre des Siegers (jināgama) usw. als Form-Daseinsgruppe (rūpakkhandha) usw. bekannt ist, aber an anderer Stelle verwendet wird, was man als das Unbekannte (appatīta) bezeichnet – diese beiden Fehler fallen jeweils unter den Widerspruch zur Welt (lokavirodha) und den Widerspruch zur Überlieferung (āgamavirodha) und sind somit im fehlerhaften Begriff des Widersprüchlichen (virodhipada) enthalten. Das, was einer Begründung bedarf (hetvapekkha), wurde nicht separat erwähnt, da es, weil die Begründung herbeigeholt werden muss, im Fehler des Erschließbaren (neyya) enthalten ist.

‘‘දෙවො වොහරතු ක්ලෙසං, රාහුඛින්නො දිවාකරො’’

„Möge der Gott die Verunreinigung wegtragen, die Sonne ist von Rāhu bedrängt“

ඉච්චාදිකං අසමත්ථාභිධායිච්චාදි ඔචිත්‍යහීනෙ අන්තොගධන්ති න වුත්තං. එත්ථ දිවාකරො සයං රාහුගහිතො අඤ්ඤෙසං කිලෙසාපනයනෙ [Pg.101] අසමත්ථොති තමසාමත්ථියං විසෙසනභූතෙන ‘‘රාහුඛින්නො’’ති පදෙන ඤායති.

Dieses und Ähnliches wird als das Unfähige, [die Bedeutung] auszudrücken (asamatthābhidhāyi) usw., bezeichnet und wurde nicht separat erwähnt, da es im Fehler des Mangels an Schicklichkeit (ocityahīna) enthalten ist. Denn hier ist die Sonne, da sie selbst von Rāhu ergriffen ist, unfähig, die Befleckungen anderer zu beseitigen; diese Unfähigkeit wird durch das qualifizierende Wort „von Rāhu bedrängt“ (rāhukhinno) verdeutlicht.

ජිගුච්ඡාවමඞ්ගලඅසබ්භානං තිණ්ණමඤ්ඤත්‍රස්ස ජොතකං වාචකං වා අත්ථන්තරං වා ගාම්මං දුප්පතීතිකරත්තා වාක්‍යත්ථගාම්මදොසෙයෙව අන්තොගධන්ති න වුත්තං. දුරුච්චාරණභූතලක්ඛණං කට්ඨං බන්ධඵරුසතො අබ්‍යතිරිත්තන්ති න වුත්තන්ති. ‘‘හරිසමානයී’’ති වත්තබ්බෙ හපුබ්බං රිස’මානයිඉච්චාදිකං ඉච්ඡිතත්ථතො පරිභට්ඨත්තා භට්ඨඤ්ච ‘‘සක්කො සහස්සගූ’’ඉච්චාදිකං අපසිද්ධවිසයෙ පරියුත්තගුළ්හඤ්චෙති ඉමෙ අත්ථගුළ්හාදයො පසාදාලඞ්කාරවිරුද්ධත්තා පසාදගුණාදානෙනෙව පරිච්චත්තාති න වුත්තං. එත්ථ හි සහස්සං ගාවො චක්ඛූනි අස්සාති සහස්සගූති සක්කස්ස නාමං ගුළ්හං නාම හොති.

Das Vulgäre (gāmma), welches eines der drei Dinge – das Abscheuliche, das Unglückverheißende oder das Unanständige – anzeigt, ausdrückt oder eine solche Nebenbedeutung hat, wurde nicht separat erwähnt, weil es aufgrund seiner schweren Verständlichkeit im Fehler der Vulgarität des Satzsinnes (vākyatthagāmmadosa) enthalten ist. Das schwer auszusprechende Wort (kaṭṭha), dessen Merkmal die schwere Aussprache ist, wurde nicht separat erwähnt, da es sich nicht von der Härte des Metrums (bandhapharusa) unterscheidet. Das Herabgefallene (bhaṭṭha) – wie wenn man „harisamānayī“ sagen sollte, aber stattdessen „hapubbaṃ risamānayi“ usw. sagt, wodurch es von der beabsichtigten Bedeutung abweicht – und das im ungewöhnlichen Kontext verwendete Verborgene (guḷha) – wie „Sakka ist der Tausend-Kuh-Besitzer“ (sahassagū) usw. – diese Fehler wie das verborgene Wort (atthaguḷha) usw. wurden nicht separat erwähnt, da sie im Widerspruch zum Schmuck der Klarheit (pasādālaṅkāra) stehen und somit schon durch die Annahme der Eigenschaft der Klarheit (pasādaguṇa) ausgeschlossen sind. Denn hier bedeutet „sahassagū“ denjenigen, der tausend Kühe, das heißt Augen hat; dies ist ein verborgener Name für Sakka.

වාක්‍යදොසෙපි විසන්ධිවාක්‍යං ඉධ අනුපයොගිත්තා න වුත්තං. වාක්‍යමජ්ඣපතිතවාක්‍යයුත්තං වාක්‍යගබ්භඤ්ච, වාක්‍යන්තරපදසම්මිස්සං.

Auch unter den Satzfehlern wurde der Satz mit fehlerhafter Wortverbindung (visandhivākya) hier nicht erwähnt, da er ohne Nutzen ist. Das in die Mitte eines Satzes eingeschobene Sätzchen ist der eingeschachtelte Satz (vākyagabbha), und es ist mit den Wörtern eines anderen Satzes vermischt.

‘‘අපාථ්‍යමෙසො දිස්සති, වෙජ්ජං ඛාදත්‍යනාරතං’’

„Dieser zeigt Unzuträgliches, er isst den Arzt unaufhörlich“

ඉච්චාදිකං වාක්‍යසංකිණ්ණඤ්ච බ්‍යාකිණ්ණෙ අන්තොගධන්ති න වුත්තං. එත්ථ එසො භිසක්කො අනාරතං නිච්චං අපාථ්‍යං රොගස්ස අහිතං දිස්සති වදති. එසො රොගී අනාරතං සතතං අපාථ්‍යං අහිතං ඛාදති. වෙජ්ජං භිසක්කං දිස්සති කුජ්ඣති. එවං අනෙකවාක්‍යෙහිපි සන්ධිවාක්‍යං සංකිණ්ණං නාම.

Sätze wie dieser sind verworrene Sätze (vākyasaṃkiṇṇa) und wurden nicht separat erwähnt, weil sie im Fehler des Zerstreuten (byākiṇṇa) enthalten sind. Denn hier: Dieser Arzt (bhisakka) zeigt (dissati), das heißt verkündet unaufhörlich (anārataṃ), d. h. ständig, das Unzuträgliche (apāthyaṃ), d. h. das für die Krankheit Schädliche. Dieser Kranke isst unaufhörlich, d. h. beständig, Unzuträgliches, d. h. Schädliches. Er sieht den Arzt an (vejjaṃ dissati), d. h. er zürnt ihm. Auf diese Weise wird eine Verbindung von Sätzen durch mehrere Sätze hindurch als verworren (saṃkiṇṇa) bezeichnet.

‘‘කාචුය්‍යානෙ මයා දිට්ඨා, වල්ලරී පඤ්චපල්ලවා;

පල්ලවෙ පල්ලවෙ මුධා, යස්සා කුසුමමඤ්චරී’’ති.

„In irgendeinem Park wurde von mir ein kriechendes Gewächs mit fünf Trieben gesehen; auf jedem Trieb befindet sich nutzlos dessen Blütendolde.“

ඉදමවාචකං පහෙළිකාසු පමුස්සිතාසන්නිස්සිතමිති න වුත්තං. නනු චෙත්ථ අත්තනා පහෙළිකාය අදස්සිතත්තා අවාචකස්ස පමුස්සිතාය අන්තොගධකරණං අසිද්ධෙන අසිද්ධසාධනන්ති? නයිදමෙවං, ‘‘උපෙක්ඛියන්ති සබ්බානි, සිස්සඛෙදභයා මයා’’ති ච උපරි කිලිට්ඨපදදොසපරිහාරෙ ‘‘පහෙළිකායමාරුළ්හා, න හි දුට්ඨා කිලිට්ඨතා’’ති චෙති ඉමිනා [Pg.102] පුරාතනෙහි නිද්දිට්ඨසොළසපහෙළිකායොපි දස්සිතාති සිද්ධෙන අසිද්ධසාධනං හොති. තත්ථ කවිනා උය්‍යානසද්දෙන ගෙහඤ්ච ලතාපරියායවල්ලරීසද්දෙන අඞ්ගනා ච පල්ලවසද්දෙන කරචරණාධරා ච මඤ්චරීසද්දෙන නඛදන්තකන්තියො ච වත්තුමිච්ඡිතා.

Dieses Nicht-Ausdrückende (avācaka) wurde nicht separat erwähnt, da es in Rätseln (paheḷikā) auf dem Vergessenen (pamussitā) beruht. Aber wird hier nicht, da man das Rätsel selbst nicht gezeigt hat, das Einbeziehen des Nicht-Ausdrückenden in das Vergessene durch etwas Unbewiesenes bewiesen? Das ist nicht so, denn durch die Aussagen „Alle diese werden von mir aus Sorge vor der Ermüdung der Schüler übergangen“ und weiter unten bei der Vermeidung des Fehlers des dunklen Wortes: „Wenn sie in einem Rätsel vorkommt, ist die Dunkelheit kein Fehler“ werden auch die sechzehn von den Alten dargelegten Rätselarten aufgezeigt; somit liegt hier ein Beweis durch das bereits Bewiesene vor. Darin wollte der Dichter mit dem Wort „Park“ (uyyāna) das Haus, mit dem Wort „kriechendes Gewächs“ (vallarī), einem Synonym für Kletterpflanze, die Frau, mit dem Wort „Trieb“ (pallava) Hände, Füße und Lippen, und mit dem Wort „Blütendolde“ (mañcarī) den Glanz von Nägeln und Zähnen ausdrücken.

වාක්‍යත්ථදොසෙපි පදුමිනීනං රත්තියං පබුජ්ඣනාදිකං විරුද්ධං විරොධිපදෙයෙව අන්තොගධත්තා න වුත්තන්ති දස්සෙතුං ‘‘කතොත්‍ර සඞ්ඛෙපනයා’’ති වුත්තං, න පන තෙසං සබ්බථා පරිච්චත්තත්තාති. එත්ථ ඔචිත්‍යහීනදුප්පතීතිකරානං ද්වින්නං වාක්‍යත්ථදොසත්තෙ සති බන්ධඵරුසස්ස වාක්‍යදොසත්තෙ සති විරොධිනො පදදොසත්තෙ සති ‘‘අසමත්ථාභිධායි’’ආදිපදං, ‘‘ජිගුච්ඡාදිත්තයපකාසකා’’දිපදං, කට්ඨපදං, පදුමිනීනං රත්තියං ඵුල්ලතාදි වාක්‍යත්ථඤ්චෙති ඉමෙ චත්තාරො දොසා භින්නජාතිකෙසු ඔචිත්‍යාදීසු කථං සඞ්ගහිතාති? සච්චං, තථාපි පදානං දුට්ඨත්තෙ සති වාක්‍යවාක්‍යත්ථානමදුට්ඨතා නාම නත්ථීති පදදොසෙන සන්ධිවාක්‍යවාක්‍යත්ථදොසානමනඤ්ඤත්තං සිස්සානං ඤාපනත්ථං පදදොසාදිකං වාක්‍යත්ථදොසාදීසු සඞ්ගහිතන්ති වෙදිතබ්බං. ඉමිනායෙව පුරාතනෙහි විරුද්ධත්ථන්තරාදිපදෙහි විචරිතං වාක්‍යං විරුද්ධන්තිආදිනා දුට්ඨානි බහූනි වාක්‍යානි දස්සිතානීති දට්ඨබ්බං.

Auch bei den Fehlern des Satzsinnes (vākyatthadosa) wurde das Erblühen von Lotusblumen in der Nacht usw., was widersprüchlich ist, nicht separat erwähnt, da es im fehlerhaften Begriff des Widersprüchlichen (virodhipada) enthalten ist; um dies zu zeigen, wurde gesagt: „Hier wurde eine Zusammenfassung der Methode gemacht“, nicht aber, weil diese gänzlich aufgegeben worden wären. Wenn nun hier die beiden Fehler – der Mangel an Schicklichkeit (ocityahīna) und das schwer Verständliche (duppatītika) – Satzsinnfehler sind, die Härte des Metrums (bandhapharusa) ein Satzfehler ist, und das Widersprüchliche (virodhi) ein Wortfehler ist, wie können dann diese vier Fehler – nämlich der Ausdruck „das Unfähige, auszudrücken“ usw., der Ausdruck „das Abscheuliche und die anderen beiden Offenbarende“ usw., das schwer auszusprechende Wort (kaṭṭhapada) und der Satzsinn wie das Erblühen von Lotusblumen in der Nacht usw. – in den qualitativ verschiedenen Fehlern wie dem Mangel an Schicklichkeit usw. zusammengefasst werden? Das ist wahr. Dennoch muss man wissen: Da es bei der Fehlerhaftigkeit von Wörtern keine Fehlerlosigkeit von Sätzen und Satzsinn geben kann, wurden Wortfehler usw. in den Satzsinnfehlern usw. zusammengefasst, um den Schülern zu zeigen, dass Satzfehler und Satzsinnfehler nicht von Wortfehlern verschieden sind. Eben dadurch ist zu sehen, dass von den Alten viele fehlerhafte Sätze aufgezeigt wurden, wie etwa: „Ein Satz, der sich um Wörter mit widersprüchlichen Bedeutungen usw. dreht, ist widersprüchlich“ und so weiter.

ඉමායෙව ගාථාය ‘‘තමත්ථි චෙ ඛෙදකරං පරම්පී’’ති එත්ථ පරසද්දෙනඅසාධුසන්දිද්ධපරියායඤෙය්‍යාප්පතීතත්ථඅප්පයොජක- දුබ්බොධදෙසියාදිපදදොසෙ ච අධිකඌනභග්ගච්ඡන්දාදිවාක්‍යදොසෙ ච උපක්කමොපසංහාරවිසමසඞ්ඛාතෙ වාක්‍යත්ථදොසෙ ච පරිග්ගණ්හාති. එත්ථ සද්දසත්ථවිරුද්ධමසාධු නාම. ක්‍රියානිප්ඵත්තිකාරණමුපාදාය අත්ථන්තරෙ පවත්තනාමං විසෙසනත්ථෙන විනා සඤ්ඤාභාජනෙ පයුත්තං සන්දිද්ධං නාම, යථා ‘‘රවිම්හි හිමහා’’ති. එත්ථ හිමහා රවීති විසෙසනෙ කතෙ දොසො [Pg.103] නත්ථි. පසිද්ධසඤ්ඤාසද්දස්ස පරියායනාමෙන කප්පිතපදං පරියායඤෙය්‍යං නාම, යථා ‘‘වළවාමුඛස්ස අස්සවනිතානන’’න්ති. අතිසයා විනා භාවිතත්ථෙන විසෙස්‍යස්ස ගුණවාචකං පදං අප්පතීතත්ථං නාම, යථා ‘‘කණ්හමසී’’ති. අධිගතත්තානුපයොගිපදං අප්පයොජකං නාම, යථා ‘‘අතිඵෙනිලං සාගරමලඞ්ඝී’’ති. අප්පසිද්ධවචනං දුබ්බොධං නාම, යථා–

Durch eben diese Strophe „tamatthi ce khedakaraṃ parampī“ in Bezug auf das Wort „para“ erfasst [der Autor] Wortfehler wie ungrammatisch (asādhu), zweifelhaft (sandiddha), nur durch Synonyme verständlich (pariyāyañeyya), ungebräuchlich im Sinn (appatītattha), unnütz (appayojaka), schwer verständlich (dubbodha), dialektal (desiya) usw., sowie Satzfehler wie überflüssig (adhika), unvollständig (ūna), metrisch fehlerhaft (bhaggacchanda) usw., und Fehler im Satzsinn, die als Inkonsistenz zwischen Anfang und Ende (upakkamopasaṃhāravisama) bezeichnet werden. Hierbei wird das, was im Widerspruch zur Grammatik steht, als „ungrammatisch“ bezeichnet. Ein Begriff, der aufgrund der Ursache für das Zustandekommen einer Handlung in einer anderen Bedeutung existiert und ohne eine qualifizierende Bedeutung als bloßer Name verwendet wird, wird als „zweifelhaft“ bezeichnet, wie zum Beispiel: „himahā“ (groß an Kälte) in Bezug auf „ravi“ (Sonne). Wenn hierbei die Bestimmung „himahā ravī“ (die die Kälte zerstörende Sonne) vorgenommen wird, gibt es keinen Fehler. Ein Wort, das durch ein Synonym eines bekannten Eigennamens gebildet wird, wird als „nur durch ein Synonym verständlich“ bezeichnet, wie zum Beispiel: „das Gesicht der Pferdefrau (assavanitānana) [für das des Stutenmauls (vaḷavāmukha)]“. Ein Wort, das eine Eigenschaft des zu qualifizierenden Wortes ohne Steigerung im dargelegten Sinn ausdrückt, wird als „ungebräuchlich im Sinn“ bezeichnet, wie zum Beispiel: „kaṇhamasī“ (Schwarztinte / Ruß-Spur [für Feuer]). Ein Wort, das für das Verständnis des erreichten Sinnes nutzlos ist, wird als „unnütz“ bezeichnet, wie zum Beispiel: „Er überquerte den überaus schaumigen Ozean.“ Ein unüblicher Ausdruck wird als „schwer verständlich“ bezeichnet, wie zum Beispiel:

‘‘මනුඤ්ඤද්ධනයො පාදෙ, ඛාදයො කනි භන්ති තෙ’’ති.

„Lieblichen Klang habend an den Füßen, glänzen deine Fußringe, o Mädchen!“

කනි හෙ කඤ්ඤෙ තෙ තවපාදෙ මනුඤ්ඤද්ධනයො මනොහරසද්දසමන්නාගතා ඛාදයො ගග්ඝරිකා භන්ති දිබ්බන්තීති. කිස්මිඤ්චි දෙසෙයෙව සිද්ධනාමං දෙසියං නාම. යථා–

„‚Kani‘ bedeutet ‚o Mädchen‘ (he kaññe); ‚te‘ bedeutet ‚deine‘ (tava); ‚an den Füßen‘ (pāde); ‚manuññaddhanayo‘ bedeutet ‚mit lieblichem Klang versehen‘ (manoharasaddasamannāgatā); ‚khādayo‘ sind ‚Fußringe‘ (gaggharikā); ‚bhanti‘ bedeutet ‚sie glänzen / leuchten‘ (dibbanti). Ein Name, der nur in einer bestimmten Gegend gebräuchlich ist, wird als ‚dialektal‘ (desiya) bezeichnet. Wie zum Beispiel:“

‘‘ඉමෙ ලාවණ්‍යතල්ලා තෙ, ගල්ලා ලොලවිලොචනෙ’’ති.

„Diese deine Wangen, o Unruhig-Äugige, sind Teiche der Schönheit.“

හෙ ලොලවිලොචනෙ තෙ තව ඉමෙ ගල්ලා කපොලා ලාවණ්‍යතල්ලා මනුඤ්ඤතල්ලා ජලාසයවිසෙසා භවන්ති. කෙනචි ලෙසෙන පකාසිතමත්ථමුපාදාය පයුත්තමධිකං නාම. යථා–

„‚He lolavilocane‘ bedeutet ‚o Unruhig-Äugige‘; ‚te‘ bedeutet ‚deine‘ (tava); ‚ime gallā‘ bedeutet ‚diese Wangen‘ (kapolā); ‚lāvaṇyatallā‘ bedeutet ‚liebliches Wasserbecken‘ (manuññatallā), sie sind eine besondere Art von Wasserbecken. Ein Wort, das verwendet wird, um eine Bedeutung auszudrücken, die bereits durch ein anderes Anzeichen offenbart wurde, wird als ‚überflüssig‘ (adhika) bezeichnet. Wie zum Beispiel:“

‘‘ත්වයි රාජති රාජින්ද, රිපූනං සග්ගසෙවිනං;

ථීනං අකඞ්කණො පාණි, සියා නෙත්තමනඤ්ජන’’න්ති.

„Wenn du regierst, o König der Könige, wird die Hand der Frauen der Feinde, die den Himmel bewohnen, ohne Armreifen und ihr Auge ohne Augenschminke sein.“

එත්ථ ‘‘අකඞ්කණො පාණි, නෙත්තමනඤ්ජන’’න්ති ඉමිනායෙවථීනං විධවත්තං ගම්‍යමානං හොතීති තප්පකාසනත්ථං පයුත්තං ‘‘සග්ගසෙවින’’න්ති ඉදං අධිකං නාම. වත්තබ්බයුත්තතො ඌනං වාක්‍යං ඌනං නාම. ‘‘තිලොකතිලකං මුනි’’න්ති එත්ථ ‘‘වන්දාමී’’ති වත්තබ්බස්ස අවුත්තත්තා ඌනං. ඡන්දොහානිසංයුත්තං භග්ගච්ඡන්දං නාම. ඉදං තෙසං තෙසං ඡන්දානං අක්ඛරගණනතො ඌනාධිකවසෙන පාකටං හොති. ආද්‍යන්තතො විසමං උපක්කමොපසංහාරවිසමං නාම. ඉදං ආරද්ධක්කමං පරිච්චජිත්වා කමන්තරෙන නියමන්ති වෙදිතබ්බං.

„Hierbei wird allein schon durch die Worte ‚die Hand ohne Armreifen, das Auge ohne Augenschminke‘ der Witwenstand der Frauen verstanden; daher ist das Wort ‚die den Himmel bewohnen‘ (saggasevinaṃ), das zu dessen Verdeutlichung verwendet wird, überflüssig (adhika). Ein Satz, dem es im Vergleich zu dem, was gesagt werden sollte, an etwas mangelt, wird als ‚unvollständig‘ (ūna) bezeichnet. In ‚den Weisen, den Schmuck der drei Welten [verehre ich]‘ ist es unvollständig, weil das zu Sagende ‚vandāmi‘ (ich verehre) nicht ausgesprochen wird. Das mit einem Verlust des Metrums Verbundene wird als ‚metrisch fehlerhaft‘ (bhaggacchanda) bezeichnet. Dies wird durch die Unvollständigkeit oder den Überfluss an Silben und Gruppen des jeweiligen Metrums deutlich. Das von Anfang bis Ende Ungleiche wird als ‚Inkonsistenz zwischen Anfang und Ende‘ (upakkamopasaṃhāravisama) bezeichnet. Man sollte verstehen, dass dies so geregelt ist, dass die begonnene Struktur aufgegeben und mit einer anderen Struktur fortgefahren wird.“

ඉති සුබොධාලඞ්කාරනිස්සයෙ

„Hier endet im Kommentar zum Subodhālaṅkāra (subodhālaṅkāranissaya)“

පඨමො පරිච්ඡෙදො.

„das erste Kapitel.“

2. දොසපරිහාරාවබොධපරිච්ඡෙදවණ්ණනා

2. „Erklärung des Kapitels über das Verständnis der Fehlerbeseitigung“

68.

68.

කදාචි කවිකොසල්ලා, විරොධො සකලොප්‍ය’යං;

දොසසඞ්ඛ්‍යමතික්කම්ම, ගුණවීථිං විගාහතෙ.

„Manchmal geht aufgrund des Geschicks des Dichters dieser gesamte Widerspruch über die Kategorie der Fehler hinaus und tritt in den Pfad der Vorzüge ein.“

69.

69.

තෙන වුත්තවිරොධාන-මවිරොධො යථා සියා;

තථා දොසපරිහාරා-වබොධො දානි නීයතෙ.

„Damit nun die besprochenen Widersprüche zu Nicht-Widersprüchen werden, wird nun die Erklärung zur Beseitigung der Fehler dargelegt.“

68-69. ඉච්චෙවං [Pg.104] දොසවිභාගං පරිච්ඡිජ්ජ ඉදානි යථාවුත්තදොසපරිහාරක්කමමුපදිසිතුමාහ ‘‘කදාචී’’ත්‍යාදි. සකලොපි අයං විරොධො විරුද්ධත්ථන්තරාදිකතො න කොචි එකො එව දොසෙසු, දොසානං වා සඞ්ඛ්‍යං ගණනං දොසභාවං අතික්කම්ම පරිච්ඡිජ්ජ ගුණානං වීථිං පදවිං ගුණසභාවතං විගාහතෙ අබ්භුපගච්ඡති කදාචි, න සබ්බදා. කවිනො පයුජ්ජකස්ස කොසල්ලා තාදිසවිසයපරිග්ගහලක්ඛණනෙපුඤ්ඤකාරණා, න තු යථා තථා චෙති. ‘‘තෙනෙ’’ච්චාදි. යෙනෙවං, තෙන කාරණෙන වුත්තානං විරුද්ධත්ථන්තරාදීනං විරොධානං යථා යෙන පකාරෙන අවිරොධො නිද්දොසතා සියා භවෙය්‍ය, තථා තෙන පකාරෙන දොසානං පරිහාරො දූරීකරණං අවබුජ්ඣති ඤායති එතෙනාති අවබොධො, තස්ස අවබොධො, තන්නාමිකො පරිච්ඡෙදො ඉදානි නීයතෙ ආනීයතෙ වුච්චතෙති අත්ථො.

68-69. „Nachdem so die Einteilung der Fehler bestimmt wurde, sagt er nun, um die Methode zur Beseitigung der oben genannten Fehler zu lehren: ‚Kadāci‘ (manchmal) usw. Dieser gesamte Widerspruch, der sich aus gegensätzlichen Bedeutungen usw. ergibt – nicht nur ein einzelner unter den Fehlern –, geht manchmal, nicht immer, über die Anzahl, die Aufzählung oder das Wesen der Fehler hinaus und tritt ein in den Pfad, die Stufe oder die Natur der Vorzüge (guṇa). Dies geschieht aufgrund des Geschicks, das heißt der Geschicklichkeit des Dichters, des Verfassers, die sich im Erfassen solcher Gegenstände zeigt, und nicht einfach irgendwie. ‚Tena‘ (daher) usw. Da es so ist, wird aus diesem Grund nun das Kapitel dargelegt, herbeigebracht oder verkündet, das ‚Verständnis der Fehlerbeseitigung‘ genannt wird, durch das die Beseitigung, das Entfernen der Fehler verstanden oder erkannt wird, damit auf diese Weise die Widersprüche der genannten gegensätzlichen Bedeutungen usw. zur Widerspruchsfreiheit, zur Fehlerfreiheit werden.“

68-69. එවං දොසවිභාගං පරිච්ඡින්දිත්වා ඉදානි යථාවුත්තදොසානං පරිහාරත්ථමාරභන්තො ‘‘කදාචී’’ත්‍යාදිමාහ. සකලොපි අයං විරොධො පදදොසාදිකො දොසසඞ්ඛ්‍යං දොසානං, දොසෙසු වා ගණනං දොසභාවං අතික්කම්ම කදාචි කවිකොසල්ලා කවිනො බ්‍යාකරණාභිධානඡන්දොඅලඞ්කතිආදීසු පරිචයලක්ඛණෙන පඤ්ඤාපාටවෙන යතො ගුණවීථිං ගුණපදවිං කෙවලං ගුණසභාවං විගාහතෙ අබ්භුපගච්ඡති, තෙන කාරණෙන වුත්තවිරොධානං යථාවුත්තපදදොසාදිවිරොධානං අවිරොධො අවිරුද්ධතා යථා [Pg.105] සියා යෙන පකාරෙන භවෙය්‍ය, තථා තෙන පකාරෙන දොසපරිහාරාවබොධො යථාවුත්තපදදොසාදිසම්බන්ධිනො පරිහරණක්කමස්ස අවබොධකාරණත්තා තන්නාමිකපරිච්ඡෙදො ඉදානි ලද්ධාවසරෙ නීයතෙ වුච්චතෙ. යථාවුත්තදොසා කවිසාමත්ථියෙන නිද්දොසත්තං භජන්ති, තස්ස සාමත්ථියස්ස උපදෙසං දස්සාමාති අධිප්පායො.

68-69. „Nachdem er so die Einteilung der Fehler bestimmt hat, sagt er nun, um mit der Beseitigung der genannten Fehler zu beginnen: ‚Kadāci‘ usw. Da dieser gesamte Widerspruch, angefangen bei den Wortfehlern, die Anzahl der Fehler oder die Aufzählung unter den Fehlern bzw. das Wesen der Fehler überschreitet und manchmal aufgrund des Geschicks des Dichters – d.h. durch die Klugheit und Gewandtheit des Dichters, die sich in seiner Vertrautheit mit Grammatik, Lexikographie, Metrik, Rhetorik usw. zeigt – ganz in den Pfad der Vorzüge, die Stufe der Vorzüge, das reine Wesen der Vorzüge eintritt, wird aus diesem Grund nun bei gegebener Gelegenheit das Kapitel namens ‚Verständnis der Fehlerbeseitigung‘ dargelegt oder gesprochen, weil es die Ursache für das Verständnis der Methode zur Beseitigung der mit den genannten Wortfehlern usw. verbundenen Mängel ist, damit auf diese Weise die Widersprüche der genannten Wortfehler usw. zur Widerspruchsfreiheit, zur Fehlerfreiheit werden. Der Sinn ist: Die genannten Fehler nehmen durch die Fähigkeit des Dichters Fehlerfreiheit an, und wir werden die Unterweisung über diese Fähigkeit darlegen.“

පදදොසපරිහාරවණ්ණනා

„Erklärung der Beseitigung von Wortfehlern“

තත්ථ විරුද්ධත්ථන්තරස්ස පරිහාරො යථා –

„Darin ist die Beseitigung des Fehlers einer gegensätzlichen Bedeutung wie folgt:“

70.

70.

වින්දන්තං පාකසාලීනං, සාලීනං දස්සනා සුඛං;

තං කථං නාම මෙඝො’යං, විසදො සුඛයෙ ජනං.

„Wie könnte diese helle (auch: giftige) Wolke wohl jenen Menschen glücklich machen, der beim Anblick der reifen Sali-Reisfelder Glück empfindet?“

70. ‘‘වින්දන්ත’’මිච්චාදි. පාකෙන පරිණතභාවෙන සාලීනං යුත්තානං, මනුඤ්ඤානං වා සාලීනං රත්තසාලිආදීනං සාලිජාතීනං දස්සනා සුඛං චෙතසිකං සොමනස්සං වින්දන්තං තං ජනං විසදො අයං මෙඝො අම්බුදො කථං නාම සුඛයෙති. එත්ථ තාදිසස්ස ජනස්ස අසුඛප්පදානං ගරළස්ස මෙඝස්සානුරූපන්ති විරුද්ධත්ථන්තරතා පරිහටා.

70. „‚Vindantam‘ usw. Wie kann diese helle (oder giftige, visa-da) Wolke (ambuda) jenen Menschen glücklich machen, der beim Anblick der durch Reife (pāka) vollendeten, lieblichen Sali-Reisarten wie dem roten Sali-Reis geistige Freude (somanassa), d.h. Glück empfindet? Hierbei ist das Nicht-Schenken von Glück für einen solchen Menschen der giftigen (visada) Wolke angemessen, und so ist der Fehler der gegensätzlichen Bedeutung beseitigt.“

70. තත්ථ විරුද්ධත්ථන්තරස්ස පරිහාරො යථා එවං. ‘‘වින්දන්ති’’ච්චාදි. පාකසාලීනං පරිණාමෙන යුත්තානං, මනුඤ්ඤානං වා සාලීනං රත්තසාලිආදීනං දස්සනා දස්සනහෙතු සුඛං චෙතසිකසොමනස්සං වින්දන්තං අනුභොන්තං තං ජනං තං කස්සකජනං විසදො ජලදායකො අයං මෙඝො කථං නාම සුඛයෙ, න සුඛයතෙව. තාදිසස්ස ජනස්ස දුක්ඛදානං ගරළදායකස්ස මෙඝස්සාපි අනුරූපමිති විරුද්ධඤ්ඤත්ථො අපනීතො හොති. පාකෙන සාලිනොති විග්ගහො. සුඛං කරොතීති සුඛයෙති නාමධාතු.

70. „Darin ist die Beseitigung des Fehlers einer gegensätzlichen Bedeutung wie folgt: ‚Vindantam‘ usw. Wie kann diese wassergebende (jaladāyaka), helle (oder giftige, visa-da) Wolke jenen Bauern (kassakajana) glücklich machen, der beim Anblick der durch Reife vollendeten, lieblichen Sali-Reisarten wie dem roten Sali-Reis aufgrund des Sehens geistige Freude, d.h. Glück erfährt und genießt? Er macht ihn gewiss nicht glücklich. Das Bringen von Leid für einen solchen Menschen ist auch einer Gift spendenden Wolke angemessen; so ist die gegensätzliche Bedeutung beseitigt. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: ‚durch Reife Sali-Reis‘ (pākena sālino). ‚Sukhaye‘ ist ein Denominativ (nāmadhātu) im Sinne von ‚macht glücklich‘ (sukhaṃ karoti).“

යථා වා –

„Oder wie zum Beispiel:“

71.

71.

විනායකොපි [Pg.106] නාගොසි,ගොතමොපි මහාමති;

පණීතොපි රසාපෙතො,චිත්තා මෙ සාමි තෙ ගති.

Obwohl du ein Führer bist, bist du eine Schlange; obwohl ein Gotama, bist du von großer Weisheit; obwohl vorzüglich, bist du frei von Geschmack; wunderbar ist mir, o Herr, dein Gang.

71. ‘‘විනායකොපි’’ච්චාදි. වීනං පක්ඛීනං නායකො, ගරුළො, සත්තෙ විනෙතීති විනායකො, වුද්ධො, භගවා ච. තත්ථ යදා විනායකො ගරුළො, තදා තු නාගො පන්නගොසීති විරුද්ධං, පක්ඛන්තරෙ ත්වවිරුද්ධං භගවතො ආගුස්ස රාගාදිනො අභාවතො. ඉමෙසං ගුන්නං අතිසයෙන ගො ගොතමො හීනපසු, ගොතමවංසාවතිණ්ණත්තා ගොතමො භගවා ච. හීනපසු ච ත්වං මහාමති අසීති විරුද්ධං අච්චන්තහීනපසුනො මහතියා පඤ්ඤාය අභාවතො. පක්ඛන්තරෙ තු න බ්‍යාඝාතො. පණීතො මධුරො රසො, උත්තමො ච සුගතො. තත්ථ මධුරරසතො අපෙතො අපගතොසීති විරුජ්ඣති, භගවතො තු රසෙහි සිඞ්ගාරාදීහි අපෙතොති යුජ්ජති. මෙ මම. සාමීති ආමන්තනං. තෙ තව ගති පවත්ති චිත්තා අබ්භුතාති. එත්ථ විරුද්ධත්ථන්තරං විරොධාලඞ්කාරං සිලාඝනීයන්ති තෙන තං පරිහටං.

71. „Obwohl ein Führer“ usw. Der Führer der Vögel (vīnaṃ) ist der Garuḷa; einer, der die Wesen zähmt (vineti), ist ein Vināyaka, der Buddha, der Erhabene. Dabei gilt: Wenn „Vināyaka“ einen Garuḷa bedeutet, dann ist es ein Widerspruch, zu sagen, er sei eine Schlange (nāgo = pannago). In der anderen Alternative (hinsichtlich des Erhabenen) gibt es jedoch keinen Widerspruch, da beim Erhabenen kein Makel (āgu) wie Gier und so weiter existiert. Unter diesen Rindern (gunnaṃ) ist das hervorragendste Rind ein „Gotama“, ein niederes Nutztier; und aufgrund seiner Herkunft aus dem Gotama-Geschlecht ist auch der Erhabene ein „Gotama“. Dass du ein niederes Nutztier und [zugleich] von großer Weisheit bist, ist ein Widerspruch, da einem völlig niederen Nutztier große Weisheit fehlt. In der anderen Alternative jedoch gibt es keinen Widerspruch. „Vorzüglich“ (paṇīto) bedeutet süßer Geschmack und auch der Höchste, der Sugata. Dabei widerspricht es sich, dass einer, der vorzüglich [süß] ist, frei von Geschmack (apeto) ist; in Bezug auf den Erhabenen jedoch ist es passend, dass er frei von den [weltlichen] Geschmäckern wie der Liebe (siṅgāra) usw. ist. „Me“ bedeutet mein. „Sāmi“ (Herr) ist eine Anrede. „Te“ bedeutet dein. „Gati“ bedeutet Lauf (Verhalten). „Cittā“ bedeutet wunderbar. Hierbei ist die gegensätzliche Bedeutung das lobenswerte Stilmittel des Widerspruchs (virodhālaṅkāra), und dadurch wird jener [Fehler des Widerspruchs] behoben.

71. යථා වා උත්තදොසස්ස පරිහාරො ඊදිසො වා. ‘‘විනායකො’’ච්චාදි. හෙ සාමි ත්වං විනායකොපි ගරුළොපි නාගොසි පන්නගො අසි. නො චෙ, විනායකොපි සත්තෙ විනෙන්තො එව නාගොසි නික්කිලෙසො අසි. ගොතමොපි පසුතමොපි මහාමති මහාපඤ්ඤවාසි. නො චෙ, ගොතමොපි ගොත්තතො ගොතමොයෙව මහාමති මහාපඤ්ඤවාසි. පණීතොපි මධුරොපි රසාපෙතො මධුරරසතො අපගතොසි. නො චෙ, පණීතොපි උත්තමො එව රසාපෙතො සිඞ්ගාරාදිරසතො අපගතොසි. තෙ තුය්හං ගති පවත්ති මෙ මය්හං චිත්තා අච්ඡරියා. [Pg.107] එත්ථ ගරුළස්ස නාගත්තඤ්ච පසුතමස්ස පඤ්ඤවන්තත්තඤ්ච පණීතස්ස නිරසත්තඤ්ච විරුද්ධං, තථාපි අඤ්ඤපක්ඛස්ස අවිරුද්ධත්තා විරුද්ධත්ථන්තරදොසො පසත්ථෙන විරුද්ධාලඞ්කාරෙන නිරාකතො. වීනං පක්ඛීනං නායකො, ගරුළො. සත්තෙ විනෙතීති විනායකො, බුද්ධො. නත්ථි ආගු එතස්සාති නාගො, බුද්ධො. ගුන්නමතිසයෙන ගොතමො, පසු. මහතී මති අස්සාති මහාමති, බුද්ධො. පධානත්තං නීතො පණීතො, මධුරො රසො. රසතො අපෙතොති රසාපෙතො, බුද්ධොති විග්ගහො.

71. Oder wie die Behebung des genannten Fehlers wie folgt lautet: „Vināyako“ usw. O Herr, obwohl du ein Vināyaka (Führer, d. h. Garuḷa) bist, bist du ein Nāga (eine Schlange). Wenn nicht dies, dann bist du, obwohl du ein Vināyaka (die Wesen Zähmender) bist, ein Nāga (Sündenfreier, d. h. Makelloser). Obwohl du ein Gotama (hervorragendes Rind, d. h. ein Nutztier) bist, bist du von großer Weisheit (mahāmati), d. h. im Besitz großer Weisheit. Wenn nicht dies, dann bist du, obwohl du dem Geschlecht nach ein Gotama bist, von großer Weisheit. Obwohl du vorzüglich (paṇīta, d. h. süß) bist, bist du ohne Geschmack (rasāpeto, d. h. vom süßen Geschmack entfernt). Wenn nicht dies, dann bist du, obwohl du vorzüglich (der Höchste) bist, ohne Geschmack (frei von ästhetischen Stimmungen wie Liebe usw.). Dein (te) Gang (gati, d. h. Verhalten) ist für mich (me) wunderbar (cittā). Hierbei ist es widersprüchlich, dass ein Garuḷa eine Schlange ist, dass ein hervorragendes Rind weise ist, und dass etwas Vorzügliches geschmacklos ist; dennoch wird, weil die andere Seite widerspruchsfrei ist, der Fehler der widersprüchlichen Bedeutung durch das gepriesene Stilmittel des Widerspruchs (viruddhālaṅkāra) beseitigt. Der Führer der Vögel (vīnaṃ) ist ein Garuḷa. Einer, der die Wesen zähmt, ist ein Vināyaka, der Buddha. Einer, für den es keine Sünde (āgu) gibt, ist ein Nāga, der Buddha. Das hervorragendste der Rinder (gunnam atisayena) ist ein Gotama, ein Nutztier. Einer, dessen Geist (mati) groß (mahatī) ist, ist von großer Weisheit (mahāmati), der Buddha. Was zur Vorzüglichkeit geführt wurde, ist vorzüglich (paṇīto), d. h. ein süßer Geschmack. Einer, der vom Geschmack entfernt ist, ist geschmacklos (rasāpeto), der Buddha – so lautet die Wortanalyse (viggaho).

අඣත්ථස්ස යථා –

Ein Beispiel für den implizierten Sinn (Ergänzung):

72.

72.

කථං තාදිගුණාභාවෙ,ලොකං තොසෙති දුජ්ජනො;

ඔභාසිතාසෙසදිසො,ඛජ්ජොතො නාම කිං භවෙ.

Wie erfreut ein schlechter Mensch die Welt beim Fehlen solcher Tugenden? Könnte das, was man Glühwürmchen nennt, wohl ein Erleuchter aller Himmelsrichtungen sein?

72. ‘‘කථ’’මිච්චාදි. දුජ්ජනො තාදිනො ගුණා ලොකං තොසෙන්ති, තාදීනං ගුණානං අත්තනි අභාවෙ සති ලොකං සත්තලොකං කථං තොසෙති, න තොසෙතීති අත්ථො. වුත්තමෙවත්ථන්තරෙන සාධෙති ‘‘ඛජ්ජොතො නාම ඔභාසිතා දීපිතා අසෙසදිසා යෙන තථාවිධො කිං භවෙ, න භවෙය්‍ය තාදිනො ගුණස්ස අභාවතො’’ති. එත්ථ ඛජ්ජොතස්ස අධිකත්ථභාවෙන සිතො ඔභාසිතාසෙසදිසත්තදොසො ‘‘කථං තාදිගුණාභාවෙ’’තිආදිවචොභඞ්ගියා පරිහටො.

72. „Wie“ usw. Ein schlechter Mensch – [nur] die Tugenden eines solchen [Tugendhaften] erfreuen die Welt –, wie erfreut er die Welt der Wesen (sattaloka), wenn solche Tugenden in ihm selbst fehlen? Er erfreut sie nicht, das ist die Bedeutung. Er beweist eben diese Aussage durch ein anderes Beispiel: „Könnte das, was man Glühwürmchen nennt, ein solcher Erleuchter sein, durch den alle Himmelsrichtungen erhellt werden? Nein, es könnte es nicht sein, weil ihm eine solche Eigenschaft fehlt.“ Hierbei wird der Fehler, alle Richtungen zu erleuchten, der dem Glühwürmchen als übertriebene Bedeutung zugeschrieben wird, durch die Formulierung „Wie beim Fehlen solcher Tugenden“ usw. behoben.

72. අඣත්ථස්ස යථාති එත්ථ පරිහාරො අජ්ඣාහාරො, එවමුපරිපි. ‘‘කථි’’ච්චාදි. දුජ්ජනො ගුණහීනජනො තාදිගුණාභාවෙ සන්තොසජනනකාරණානං තාදිසානං සීලාදිගුණානං [Pg.108] අත්තනි අවිජ්ජමානත්තෙ සති ලොකං සත්තලොකං කථං තොසෙති, න තොසෙතියෙව, තථා හි ඛජ්ජොතො නාම ඔභාසිතාසෙසදිසො කිං භවෙ, න භවත්‍යෙව. එත්ථ ඛජ්ජොතස්ස සකලදිසොභාසනසඞ්ඛාතමධිකත්ථදොසො ‘‘කථං තාදිගුණාභාවෙ’’ච්චාදිවාක්‍යලීලාය නිරාකතො. තාදී ච තෙ ගුණා චෙති විග්ගහො.

72. „Ein Beispiel für die Ergänzung“: Hierbei bedeutet die Behebung eine Ergänzung (ajjhāhāra); ebenso im Folgenden. „Wie“ usw. Ein schlechter Mensch, d. h. ein tugendloser Mensch – wie erfreut er die Welt der Wesen, wenn solche Tugenden wie Tugendhaftigkeit (sīla) usw., die die Ursachen für das Hervorbringen von Freude sind, in ihm selbst nicht vorhanden sind? Er erfreut sie gewiss nicht. Ebenso verhält es sich: Könnte das, was man Glühwürmchen nennt, ein Erleuchter aller Himmelsrichtungen sein? Gewiss ist es das nicht. Hierbei wird der dem Glühwürmchen zugeschriebene Fehler einer übertriebenen Bedeutung, nämlich das Erleuchten aller Himmelsrichtungen, durch den Stil des Satzes „Wie beim Fehlen solcher Tugenden“ usw. beseitigt. „Solche (tādī) und diese Tugenden (guṇā)“ – so lautet die Wortanalyse.

73.

73.

පහෙළිකායමාරුළ්හා, න හි දුට්ඨා කිලිට්ඨතා;

පියා සුඛා’ලිඞ්ගිතං ක-මාලිඞ්ගති නු නො ඉති.

Wenn die Unklarheit (kiliṭṭhatā) in ein Rätsel (paheḷikā) aufgenommen wird, ist sie gewiss nicht fehlerhaft: „Wen umarmt die Geliebte nicht, die von einer angenehmen Umarmung umfangen ist?“

73. ‘‘පහෙළිකායං’’ඉච්චාදි. කිලිට්ඨතා කිලිට්ඨපදදොසො පහෙළිකාය විසයෙ ආරුළ්හා සහී න හි නො දුට්ඨො සියා. කීදිසීති ආහ ‘‘පියෙ’’ච්චාදි. ඉතීති නිදස්සනෙ. පියා වල්ලභාය ආලිඞ්ගිතං කං ජනං සුඛං කායිකං චෙතසිකඤ්ච නො ආලිඞ්ගති න සංයුජ්ජති නු. නුඉති පරිවිතක්කෙ නිපාතො. එත්ථ පියාති කිලිට්ඨං පහෙළිකාය සමාරොපෙන පරිහටං.

73. „In einem Rätsel“ usw. Die Unklarheit, d. h. der Fehler eines unklaren Wortes (kiliṭṭhapadadosa), ist, wenn sie in den Bereich eines Rätsels aufgenommen wird, wahrlich nicht fehlerhaft. Wie ist das gemeint? Er sagt: „Geliebte“ usw. „Iti“ dient zur Veranschaulichung. Welchen Menschen umarmt die Geliebte (piyā, d. h. die Geliebte), die [ihn] umarmt hat, etwa nicht mit körperlicher und geistiger Freude (sukha)? „Nu“ ist eine Partikel des Nachdenkens. Hierbei wird das unklare Wort „piyā“ durch die Einbeziehung in ein Rätsel behoben.

73. ‘‘පහෙළිකෙ’’ච්චාදි. කිලිට්ඨතා කිලිට්ඨපදදොසසඞ්ඛාතා පහෙළිකායං විසයෙ ආරුළ්හා චෙ, න හි දුට්ඨා දුට්ඨා න හොති. කිමුදාහරණං? පියා සුඛාලිඞ්ගිතං කමාලිඞ්ගති නු නො ඉති, ඉතිසද්දස්ස නිදස්සනත්ථත්තා සෙසඋදාහරණානමෙතමුපලක්ඛණන්ති ඤාතබ්බං. නො චෙ, එවංපකාරානමුදාහරණානමපරිග්ගහෙතබ්බත්තා ඉතිසද්දො පකාරත්ථොති. පියා වල්ලභාය ආලිඞ්ගිතං උපගුහිතං කං නාම ජනං සුඛං කායිකමානසිකං නො ආලිඞ්ගති නු, ආලිඞ්ගතෙවාති. එත්ථ පියාති කිලිට්ඨපදං පහෙළිකායමාරොපනෙන නිරාකතං හොති.

73. „In einem Rätsel“ usw. Wenn die Unklarheit, die als Fehler des unklaren Wortes gilt, in den Bereich eines Rätsels aufgenommen wird, ist sie gewiss nicht fehlerhaft, d. h. sie ist nicht mangelhaft. Was ist das Beispiel? „Wen umarmt die Geliebte nicht, die von einer angenehmen Umarmung umfangen ist?“ Da das Wort „iti“ der Veranschaulichung dient, ist zu verstehen, dass dies ein Merkmal für die übrigen Beispiele ist. Wenn dem nicht so wäre, weil Beispiele dieser Art nicht akzeptiert werden könnten, hätte das Wort „iti“ die Bedeutung einer Art und Weise. Welchen Menschen umarmt die Geliebte (piyā, d. h. die Geliebte), die ihn umarmt (upaguhitaṃ), etwa nicht mit körperlicher und geistiger Freude? Sie umarmt ihn gewiss. Hierbei wird das unklare Wort „piyā“ durch das Einsetzen in ein Rätsel beseitigt.

74.

74.

යමකෙ නො පයොජෙය්‍ය, කිලිට්ඨපද’මිච්ඡිතෙ;

තතො යමක’මඤ්ඤං තු, සබ්බමෙතංමයං විය.

In einem erwünschten Yamaka (Wortspiel) sollte man kein unklares Wort verwenden; jedes andere Yamaka außer diesem ist jedoch gleichsam ganz daraus gemacht.

74. ‘‘යමකෙ’’ච්චාදි. [Pg.109] තතො අඤ්ඤන්ති ඉච්ඡිතයමකතො අඤ්ඤං. තුඉති විසෙසජොතකො. එතංමයං වියාති එතෙන කිලිට්ඨපදෙන නිබ්බත්තං විය.

74. „In einem Yamaka“ usw. „Außer diesem“ bedeutet ein anderes als das erwünschte Yamaka. „Tu“ dient zur Hervorhebung des Unterschieds. „Gleichsam ganz daraus gemacht“ bedeutet gleichsam durch dieses unklare Wort hervorgebracht.

74. ‘‘යමකෙ’’ච්චාදි. කිලිට්ඨපදං ඉච්ඡිතෙ යමකෙ ඉට්ඨයමකෙ නො පයොජෙය්‍ය නප්පයුජ්ජෙය්‍ය, තතො ඉට්ඨයමකතො අඤ්ඤං සබ්බං යමකං පන එතංමයං විය ඉමිනා කිලිට්ඨපදදොසෙන කතං විය හොති. එත්ථ ඉට්ඨයමකං වුත්තනයෙන ඤාතබ්බං, එතෙන නිබ්බත්තං එතංමයන්ති විග්ගහො.

74. „In einem Yamaka“ usw. Ein unklares Wort sollte man in einem erwünschten Yamaka, d. h. einem angestrebten Yamaka, nicht verwenden; jedes andere Yamaka außer dem angestrebten Yamaka ist jedoch gleichsam ganz daraus gemacht, d. h. gleichsam mit diesem Fehler des unklaren Wortes behaftet. Hierbei ist das angestrebte Yamaka gemäß der dargelegten Weise zu verstehen. „Daraus hervorgebracht ist ganz daraus gemacht (etaṃmaya)“ – so lautet die Wortanalyse.

දෙසවිරොධිනො යථා –

Ein Beispiel für den Widerspruch zum Ort (desavirodhi):

75.

75.

බොධිසත්තප්පභාවෙන, ථලෙපි ජලජාන්‍ය’හුං;

නුදන්තානි’ව සුචිරා-වාසක්ලෙසං තහිං ජලෙ.

Durch die Macht des Bodhisatta entstanden im Wasser geborene Pflanzen selbst auf dem trockenen Land, gleichsam als würden sie die Mühsal des allzu langen Verweilens im dortigen Wasser vertreiben.

75. ‘‘බොධිසත්තෙ’’ච්චාදි. බොධිසත්තස්ස මායාදෙවියා සුතස්ස වක්ඛමානස්ස විසෙසස්ස තදුප්පන්නදිනෙ සම්භවා පභාවෙන පුඤ්ඤප්පභාවතො ජලජානි අම්බුජානි ථලෙපි අහුං අහෙසුං අචින්තනීයත්තා පුඤ්ඤප්පභාවස්ස. කිං පන වාප්‍යාදීසු කිං කරොන්තාව තහිං තස්මිඤ්ච ජලෙ සුචිරං සබ්බදාව ආවසනමාවාසො තෙන ජාතො ක්ලෙසො තං නුදන්තානිව දූරතො ජහන්තානිවෙති. අචින්තනීයත්තා පුඤ්ඤප්පභාවස්ස ඊදිසම්පි අච්ඡරියමහොසීති න දෙසවිරොධො.

75. „Durch den Bodhisatta“ usw. Durch die Macht des Bodhisatta, des Sohnes der Königin Māyā, d. h. durch die Macht seines Verdienstes aufgrund der außergewöhnlichen Umstände an seinem Geburtstag, entstanden im Wasser geborene Pflanzen (jalaja), d. h. Lotusblumen, selbst auf dem trockenen Land (thalepi), da die Macht des Verdienstes unvorstellbar ist. Was taten sie aber gleichsam in den Teichen und so weiter? Sie vertrieben gleichsam die Mühsal (klesa), die durch das sehr lange, beständige Verweilen (āvasana) in jenem Wasser entstanden war, d. h. sie ließen sie weit hinter sich. Da die Macht des Verdienstes unvorstellbar ist, geschah selbst ein solches Wunder; daher liegt kein Widerspruch zum Ort vor.

75. බොධිසත්තප්පභාවෙන බොධිසත්තස්ස අචින්තෙය්‍යානුභාවෙන ජලජානි ජලජසදිසත්තා තන්නාමකානි පදුමකෙරවාදීනි තහිං ජලෙ විසයත්තෙන පසිද්ධෙ තස්මිං උදකෙ සුචිරාවාසක්ලෙසං අතිචිරං නිවාසතො ජාතආයාසං නුදන්තානි ඉව චජන්තානි ඉව ථලෙපි අහුං අහෙසුං, වාපිආදීසු කා කථා. එත්ථ ජලජානං ථලුප්පත්තිකථනසඞ්ඛාතං දෙසවිරොධං අචින්තෙය්‍යපුඤ්ඤප්පභාවෙන ඊදිසානං [Pg.110] අච්ඡරියානං පාතුභාවතො ‘‘බොධිසත්තප්පභාවෙනා’’ති ඉමිනා නිරාකරොති. බොධියං චතුමග්ගපඤ්ඤායං සත්තොති ච, තස්ස පභාවොති ච, සුචිරං ආවාසොති ච, තෙන භූතො ක්ලෙසොති ච වාක්‍යං.

75. „Durch die Macht des Bodhisattva“ [bedeutet]: Durch die unvorstellbare Macht des Bodhisattva entstanden im Wasser geborene Pflanzen wie Lotusse und Seerosen – die so genannt werden, weil sie im Wasser wachsen und dafür bekannt sind, dass das Wasser ihr Bereich ist –, gleichsam als würden sie die Erschöpfung abwerfen oder ablegen, die durch das allzu lange Verweilen in diesem Wasser, das eine sehr lange Zeit ihre Wohnstätte war, entstanden ist, sogar auf dem trockenen Land; wie viel mehr erst in Teichen und dergleichen! Hierbei wird der Widerspruch des Ortes (desavirodha), der in der Aussage über das Entstehen von Wasserpflanzen auf dem trockenen Land besteht, durch das Erscheinen solcher Wunder aufgrund der unvorstellbaren Macht des Verdienstes mit den Worten „durch die Macht des Bodhisattva“ abgewehrt. Die Wortverbindung lautet: „an die Erleuchtung“ (bodhiyaṃ) – d. h. an das Wissen der vier Pfade – „Gehefteter“ (satto), ferner „dessen Macht“ (tassa pabhāvo), ferner „lange Wohnstätte“ (suciraṃ āvāso) und „die dadurch entstandene Mühsal“ (tena bhūto kleso).

කාලවිරොධිනො යථා –

Ein Beispiel für den zeitlichen Widerspruch (kālavirodha) und dessen Aufhebung:

76.

76.

මහානුභාවපිසුනො, මුනිනො මන්දමාරුතො;

සබ්බොතුකමයං වායි, ධුනන්තො කුසුමං සමං.

Ein sanfter Wind blies, der die große Macht des Weisen ankündigte; er schüttelte die Blüten aller Jahreszeiten zugleich herab.

76. ‘‘මහා’’ඉච්චාදි. මන්දො මුදුභූතො මාරුතො අයං සබ්බොතුකං සබ්බෙසු උතූසු පුප්ඵනකං කුසුමං පුප්ඵං සමං එකතො කත්වා ධුනන්තො විකිරන්තො මුනිනො මුනිසදිසත්තා භවිස්සන්තමුනිභාවෙන ච බොධිසත්තස්ස, මුනිනොයෙව වා සම්මාසම්බොධිසමධිගමසමයෙ මහානුභාවස්ස පිසුනො සූචකො වායි පවායතීති. එත්ථ යද්‍යපෙකදා සබ්බොතුකාසම්භවො නානාඋතූසු නානාකුසුමස්ස සම්භවා, තථාපි භගවතො මහානුභාවපිසුනමීදිසමෙකපදිකං සම්භවතීති කාලවිරොධො ඉමිනා පරිහටො.

76. „Groß...“ usw. Dieser sanfte, mild gewordene Wind blies und wehte, indem er die Blüten aller Jahreszeiten, d. h. die in allen Jahreszeiten blühenden Blumen, zugleich (ekato katvā) schüttelte und verstreute. Er war ein Verkünder oder Anzeiger der großen Macht des Weisen – d. h. des Bodhisattva aufgrund seines zukünftigen Weisen-Zustands, da er einem Weisen gleicht, oder eben des Weisen selbst zur Zeit des Erreichens der vollkommenen Erleuchtung. Obwohl das gleichzeitige Vorkommen von Blüten aller Jahreszeiten unmöglich ist, da die verschiedenen Blüten in verschiedenen Jahreszeiten vorkommen, wird hier der zeitliche Widerspruch (kālavirodha) durch das Wort „die große Macht ankündigend“ (mahānubhāvapisuno) behoben, da ein solches einzigartiges Ereignis aufgrund der großen Macht des Erhabenen möglich ist.

76. ‘‘මහානුභාවෙ’’ච්චාදි. අයං මන්දමාරුතො අචණ්ඩසමීරණො සබ්බොතුකං වසන්තාදීසු සබ්බඋතූසු විකසන්තං කුසුමං පුප්ඵජාතං සමං එකතො කත්වා ධුනන්තො කම්පෙන්තො මුනිනො එකන්තභාවිත්තා මුනිසඞ්ඛාතස්ස බොධිසත්තස්ස, සම්මාසම්බොධිසමධිගමසමයෙ භූතත්තා මුනිනො සබ්බඤ්ඤුනො වා මහානුභාවපිසුනො මහන්තං පුඤ්ඤප්පභාවං පකාසෙන්තො වායි සම්පවායීති. එත්ථ නානාකාලෙ සම්භවන්තානම්පි කුසුමානං එකකාලෙ සම්භවස්ස කාලවිරොධත්තෙපි භගවතො පුඤ්ඤානුභාවො තාදිසමච්ඡරියමෙකක්ඛණෙ ජනෙතුං සමත්ථොති කාලවිරොධං ‘‘මහානුභාවපිසුනො’’ති ඉමිනා නිරාකරොති. මහානුභාවස්ස, මහානුභාවං වා පිසුනොති වාක්‍යං.

76. „Große Macht...“ usw. Dieser sanfte Wind, eine nicht heftige Brise, blies wehend, indem er die Blüten aller Jahreszeiten, d. h. die in allen Jahreszeiten wie dem Frühling usw. aufblühenden Blumen, zugleich (ekato katvā) schüttelte und bewegte. Er offenbarte die große Macht des Verdienstes des Weisen – d. h. des als Weise bezeichneten Bodhisattva wegen seines ausschließlich meditativen Verweilens, oder des Weisen, des Allwissenden, der er zur Zeit der Erlangung der vollkommenen Erleuchtung geworden war. Obwohl das gleichzeitige Vorkommen von Blumen, die zu verschiedenen Zeiten wachsen, einen zeitlichen Widerspruch (kālavirodha) darstellt, ist die Verdienstmacht des Erhabenen dennoch imstande, ein solches Wunder in einem einzigen Augenblick hervorzubringen. Daher wird der zeitliche Widerspruch durch das Wort „die große Macht ankündigend“ (mahānubhāvapisuno) abgewehrt. Die Wortverbindung lautet: „der großen Macht“ (mahānubhāvassa) oder „die große Macht ankündigend“ (mahānubhāvaṃ pisuno).

කලාවිරොධිනො යථා –

Ein Beispiel für den Widerspruch zu den Künsten (kalāvirodha) und dessen Aufhebung:

77.

77.

නිමුග්ගමනසො [Pg.111] බුද්ධ-ගුණෙ පඤ්චසිඛස්සපි;

තන්තිස්සරවිරොධො සො, න සම්පීණෙති කං ජනං.

Selbst bei Pañcasikha, dessen Geist in die Tugenden des Buddha vertieft war, erfreute jener Verstoß gegen den Klang der Saiten – wen hätte er nicht entzückt?

77. ‘‘නිමුග්ගි’’ච්චාදි. බුද්ධස්ස ගුණෙ සීලාදිකෙ අපරිමාණෙ නිමුග්ගං ඔගාළ්හං මනං චිත්තං යස්ස තස්ස පඤ්චසිඛස්ස ගන්ධබ්බදෙවපුත්තස්සපි වීණාය තන්තියා සරො කිරියාකාලමානලක්ඛණවිලම්බිතදුතමජ්ඣභෙදභින්නො ඡජ්ජාදිකො තස්ස විරොධො කලාසත්ථපරිනිද්දිට්ඨකමවෙසමං කං ජනං න සම්පීණෙති, පීණෙතියෙව. සම්මාසම්බුද්ධස්ස ලොකියගුණානුබන්ධබුද්ධීනං වික්ඛෙපප්පවත්තිපි තථාවිධං පීණෙතීති. ‘‘බුද්ධගුණෙ නිමුග්ගමනසො’’ති ඉමිනා කලාවිරොධො පරිහටො.

77. „Vertieft...“ usw. Wen hätte jener Verstoß der Saite der Laute (vīṇā) nicht erfreut? Er erfreute wahrlich jeden, selbst bei Pañcasikha, dem Gandharva-Göttersohn, dessen Geist (citta) tief eingetaucht, d. h. versunken war in die unermesslichen Tugenden des Buddha wie Tugend (sīla) usw. Der Klang (saro) der Saite – der sich in die Töne der Tonleiter wie ṣadja usw. gliedert und sich durch die Merkmale der Ausführung, der Zeit und des Taktes (vilambita, d. h. langsam, duta, d. h. schnell, und majjha, d. h. mittelschnell) unterscheidet – wich von der in den Lehrbüchern der Kunst (kalāsāstra) vorgeschriebenen Ordnung ab (virodha). Dennoch erfreute selbst eine solche durch die Ausrichtung des Geistes auf die weltlichen Tugenden des vollkommen Erleuchteten entstandene Ablenkung (vikkhepa) die Menschen in dieser Weise. Durch die Worte „dessen Geist in die Tugenden des Buddha vertieft war“ (buddhaguṇe nimuggamanaso) wird der kunstbezogene Widerspruch (kalāvirodha) behoben.

77. ‘‘නිමුග්ගි’’ච්චාදි. බුද්ධගුණෙ සබ්බඤ්ඤුනො විම්හයජනකසීලාදිගුණසම්භාරෙ නිමුග්ගමනසො ඔතිණ්ණචිත්තස්ස පඤ්චසිඛස්සපි ගන්ධබ්බදෙවපුත්තස්සාපි සො තන්තිස්සරවිරොධො වීණාය තන්තියා ඝට්ටනකිරියා, අද්ධමත්තිකාදිකාලො, හත්ථාදීනං සන්නිවෙසලක්ඛණො මානොති ඉමෙහි තීහි ලක්ඛණෙහි යුත්තස්ස මන්දසීඝමජ්ඣිමප්පමාණෙහි භින්නස්ස ඡජ්ජාදිසත්තසරස්ස කලාසත්ථාගතක්කමස්ස විනාසසඞ්ඛාතො විරොධො කං ජනං න සම්පීණෙති, සම්පීණෙති එව. එත්ථ අකන්තියා කාරණභූතො කලාසත්ථාගතක්කමභඞ්ගො ලොකුත්තරබුද්ධගුණානුගතබුද්ධියා ජාතොති සො භඞ්ගො ‘‘නිමුග්ගමනසො බුද්ධගුණෙ’’ති වුත්තත්තා පීතියා කාරණමෙවෙති න විරොධො. නිමුග්ගො මනො අස්සාති ච, තන්තියා සරොති ච, තෙසං විරොධොති ච වාක්‍යං.

77. „Vertieft...“ usw. Wen hätte jener Verstoß gegen den Saitenklang nicht erfreut? Er erfreute gewiss jeden, selbst bei Pañcasikha, dem Gandharva-Göttersohn, dessen Geist in die Tugenden des Buddha – in die Fülle der staunenswerten Qualitäten wie Tugend (sīla) des Allwissenden – eingetaucht, d. h. herabgestiegen war. Dieser Verstoß (virodha), der in der Zerstörung der in den kunstwissenschaftlichen Lehrbüchern vorgeschriebenen Ordnung der sieben Töne wie ṣadja usw. besteht, welche durch die drei Merkmale – das Anschlagen der Saite der Laute, das Zeitmaß wie eine halbe Metrik-Einheit (addhamattika) usw. und das Taktmaß (māno) in Form der Haltung der Hände usw. – bestimmt und in langsame, schnelle und mittlere Geschwindigkeiten unterteilt sind, wen hätte er nicht erfreut? Er erfreute wahrlich jeden. Da hier die Verletzung der in den Lehrbüchern der Kunst vorgeschriebenen Ordnung, die eigentlich eine Ursache für Unliebsamkeit (akanti) wäre, durch den auf die überweltlichen Buddha-Qualitäten gerichteten Geist entstand, ist diese Verletzung aufgrund der Aussage „dessen Geist in die Tugenden des Buddha vertieft war“ gerade eine Ursache der Freude; somit liegt kein Widerspruch vor. Die Analyse lautet: „dessen Geist versunken ist“ (nimuggo mano assa), „der Klang der Saite“ (tantiyā saro) und „deren Verstoß“ (tesaṃ virodho).

ලොකවිරොධිනො යථා –

Ein Beispiel für den Widerspruch zur Welt (lokavirodha) und dessen Aufhebung:

78.

78.

ගණයෙ [Pg.112] චක්කවාළං සො, චන්දනායපි සීතලං;

සම්බොධිසත්තහදයො, පදිත්තඞ්ගාරපූරිතං.

Er würde das mit brennenden Kohlen gefüllte Weltensystem als kühler selbst als Sandelholz betrachten, er, dessen Herz an die vollkommene Erleuchtung geheftet ist.

78. ‘‘ගණයෙ’’ච්චාදි. චන්දනාය අපි සීතලං ගණයෙ චින්තෙසි. කින්තං? පදිත්තඞ්ගාරපූරිතං චක්කවාළං. කො සො? සම්බොධියං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙ සත්තං පරිබද්ධං හදයං චිත්තං යස්ස සො. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණානුබන්ධබුද්ධිනො හි තාදිසො මනොබන්ධොති න ලොකවිරොධො.

78. „Er würde betrachten...“ usw. Er betrachtete es als kühler selbst als Sandelholz. Was? Das mit brennenden Kohlen gefüllte Weltensystem. Wer? Derjenige, dessen Herz, d. h. Geist (citta), fest an die vollkommene Erleuchtung, d. h. an das allwissende Wissen, geheftet ist. Denn für jemanden, dessen Geist auf das allwissende Wissen ausgerichtet ist, besteht eine solche Bindung des Geistes, weshalb kein Widerspruch zur Welt (lokavirodha) vorliegt.

78. ‘‘ගණයෙ’’ච්චාදි. සම්බොධිසත්තහදයො සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙ ආසත්තචිත්තො සො බොධිසත්තො පදිත්තඞ්ගාරපූරිතං ආදිත්තඞ්ගාරෙහි පරිපුණ්ණං චක්කවාළං චක්කවාළගබ්භං චන්දනායපි චන්දනතො අපි සීතලං අතිසීතලං කත්වා ගණයෙ චින්තෙය්‍යාති. ඉට්ඨත්ථලුද්ධස්ස චිත්තප්පවත්තියා ඊදිසත්තා අග්ගිනො චන්දනතොපි අධිකසීතත්තකප්පනා ‘‘චන්දනං සීතලං, අග්ගි උණ්හො’’ති පවත්තලොකසීමාය විරුද්ධා න හොති. සම්බොධියං සත්තහදයං යස්සෙති ච, පදිත්තානි අඞ්ගාරානීති ච, තෙහි පූරිතන්ති ච විග්ගහො.

78. „Er würde betrachten...“ usw. Er, dessen Herz an die vollkommene Erleuchtung geheftet ist, d. h. jener Bodhisatta, dessen Geist an das allwissende Wissen gefesselt ist, würde das mit brennenden Kohlen angefüllte, d. h. mit lodernden Kohlen vollkommen gefüllte Weltensystem, das Innere des Weltensystems, als kühler, ja weitaus kühler selbst als Sandelholz betrachten, d. h. sich so vorstellen. Da die Bewegung des Geistes bei jemandem, der nach dem ersehnten Ziel verlangt, von solcher Art ist, widerspricht die Vorstellung, dass Feuer noch kühler als Sandelholz sei, nicht der etablierten weltlichen Grenze, wonach „Sandelholz kühl und Feuer heiß ist“. Die grammatische Analyse (viggaho) lautet: „dessen Herz an die vollkommene Erleuchtung geheftet ist“ (sambodhiyaṃ sattahadayo), „brennende Kohlen“ (padittāni aṅgārāni) und „mit diesen gefüllt“ (tehi pūritaṃ).

ඤායවිරොධිනො යථා –

Ein Beispiel für den logischen Widerspruch (ñāyavirodha) und dessen Aufhebung:

79.

79.

පරිච්චත්තභවොපි ත්ව-මුපනීතභවො අසි;

අචින්ත්‍යගුණසාරාය, නමො තෙ මුනිපුඞ්ගව.

Obwohl du das Werden aufgegeben hast, hast du doch Wohlergehen herbeigebracht; Verehrung sei dir, o Bester der Weisen, dessen Wesen aus unvorstellbaren Tugenden besteht!

79. ‘‘පරිච්චත්තෙ’’ච්චාදි. මුනිපුඞ්ගව මුනීනං උත්තම පරිච්චත්තො විසට්ඨො භවො සුගතිදුග්ගතිසඞ්ඛාතො යෙනාති පරිච්චත්තභවොපි ත්වං උපනීතො ආනීතො පවත්තිතො භවො වුඩ්ඪි යෙනාති උපනීතභවො අසි. තස්මා කාරණා අචින්ත්‍යගුණසාරාය තෙ නමො අත්ථූති සෙසො. ඊදිසං න ඤායවිරුද්ධමෙවංවිධත්තා මුනිපුඞ්ගවස්ස.

79. „Aufgegeben...“ usw. O Bester der Weisen (munipuṅgava) – d. h. Höchster unter den Weisen! Obwohl du das Werden aufgegeben, d. h. losgelassen hast – das Werden, das als glückliche und unglückliche Wiedergeburten definiert ist –, hast du dennoch Wohlergehen (bhavo) herbeigebracht, d. h. herbeigeführt und in Gang gesetzt, d. h. du bist einer, der Wohlergehen herbeigeführt hat. Aus diesem Grunde sei dir, dessen Wesen aus unvorstellbaren Tugenden besteht, Verehrung – dies ist die Ergänzung. Eine solche Aussage ist nicht logisch widersprüchlich (ñāyaviruddha), da der Beste der Weisen von eben dieser Beschaffenheit ist.

79. ‘‘පරිච්චත්තෙ’’ච්චාදි. මුනිපුඞ්ගව මුනිසෙට්ඨ ත්වං පරිච්චත්තභවොපි අපනීතසුගතිදුග්ගතිභවොපි උපනීතභවො ලොකස්සානීතඅභිවුද්ධිකො අසි භවසි, අචින්ත්‍යගුණසාරාය තතො එව චින්තාවිසයාතික්කන්තසාරගුණස්ස තෙ තුය්හං නමො අත්ථූති සබ්බාකාරතො භවස්ස පරිච්චත්තත්තා අත්තනි අවිජ්ජමානං [Pg.113] සුගතිභවං ලොකස්ස දෙතීති එතං ඤායාගතං න හොතීති පටිභාති, තථාපි ච සබ්බඤ්ඤූනං පවත්ති ඊදිසායෙවාති ඤායවිරොධො නිරාකතො. අචින්ත්‍යා ගුණසාරා යස්මින්ති විග්ගහො.

79. „Aufgegeben“ usw. O Stier unter den Weisen, bester der Weisen! Obwohl du das Dasein aufgegeben hast und obwohl du das glückliche und unglückliche Dasein beseitigt hast, hast du das Dasein herbeigebracht, das heißt, du bist derjenige, der der Welt Gedeihen gebracht hat. „Verehrung sei dir, dessen wesentliche Qualitäten unvorstellbar sind, und dessen essenzielle Eigenschaften eben deshalb den Bereich des Denkbaren überschreiten.“ Weil das Dasein in jeder Hinsicht aufgegeben wurde, mag es so scheinen, als sei es unlogisch, dass er der Welt ein glückliches Dasein schenkt, das in ihm selbst gar nicht existiert; dennoch ist das Wirken der Allwissenden eben so, und damit ist der Widerspruch zur Logik abgewendet. Die Wortanalyse lautet: „Derjenige, in dem die wesentlichen Qualitäten unvorstellbar sind“.

ආගමවිරොධිනො යථා –

Ein Beispiel für den Widerspruch zur Überlieferung ist:

80.

80.

නෙවාලපති කෙනාපි, වචීවිඤ්ඤත්තිතො යති;

සම්පජානමුසාවාදා, ඵුසෙය්‍යාපත්තිදුක්කටං.

Der Asket spricht mit niemandem; doch durch eine sprachliche Geste mag er aufgrund einer bewussten Lüge das Vergehen des Fehlverhaltens erleiden.

80. ‘‘නෙවෙ’’තිආදි. යතීති භික්ඛු කෙනාපි සහ නෙවාලපති න වදත්‍යෙව, තථාපි වචීවිඤ්ඤත්තිතො චොපනවාචාසඞ්ඛාතෙන වචීවිඤ්ඤත්තිහෙතුනා පවත්තිතො සම්පජානන්තස්ස මුසාවාදතො කාරණා ආපත්තිදුක්කටං ‘‘සම්පජානමුසාවාදස්ස හොතී’’ති වුත්තදුක්කටාපත්ති ඵුසෙය්‍ය ආපජ්ජතීති. එත්ථ අනාලපතො වචීවිඤ්ඤත්තියා කථං මුසාවාදොති අභිධම්මාපන්නවිරොධො නත්ථි, අපරවචනත්ථෙ ත්වීදිසො විරුජ්ඣතීති.

80. „Nicht“ usw. „Asket“ bedeutet ein Mönch; er spricht mit niemandem, sagt überhaupt nichts; dennoch mag er durch eine sprachliche Geste, die durch die als sprachliche Bewegung bezeichnete Ursache der sprachlichen Mitteilung erfolgt, aufgrund einer bewussten Lüge das Vergehen des Fehlverhaltens erleiden, d. h. begehen, gemäß dem Wort: „Für eine bewusste Lüge gibt es ein Fehlverhalten.“ Hierbei gibt es keinen Widerspruch zu den Lehren des Abhidhamma bezüglich der Frage, wie für einen Schweigenden eine Lüge durch eine sprachliche Geste möglich ist; in Bezug auf die Bedeutung anderer Aussagen jedoch widerspricht so etwas.

80. ‘‘නෙවි’’ච්චාදි. යති සමණො කෙනාපි කෙනචි සද්ධිං නෙවාලපති නො භාසති, තථාපි වචීවිඤ්ඤත්තිතො චොපනවාචාසඞ්ඛාතවිඤ්ඤත්තිකාරණා පවත්තනතො සම්පජානමුසාවාදා සම්පජානන්තස්ස මුසාභණනතො ආපත්තිදුක්කටං දුක්කටාපත්තිං ඵුසෙය්‍ය ආපජ්ජෙය්‍යාති. එත්ථ අනාලපන්තස්ස වචීවිඤ්ඤත්තිතො මුසාවාදො කථං සම්භවතීති අභිධම්මාපන්නවිරොධො, ‘‘සන්තිං ආපත්තිං නාවිකරෙය්‍ය, සම්පජානමුසාවාද’ස්ස හොතී’’ති නිදානුද්දෙසෙ නිද්දිට්ඨවචීද්වාරෙ අකිරියසමුට්ඨානා දුක්කටාපත්ති හොතීති ආගමවිරොධො නිරාකතො. මුසාභණනං විනා ආපත්ති කථං භවතීති? යථා කාලෙ අවස්සමානමෙඝතො සඤ්ජාතදුබ්භික්ඛං ‘‘මෙඝකතං දුබ්භික්ඛ’’න්ති වත්තබ්බං හොති, එවං කථෙතබ්බකාලෙ අකථනතො සඤ්ජාතා වචීද්වාරෙ අකිරියසමුට්ඨානා දුක්කටාපත්තිපි [Pg.114] තතො සඤ්ජාතාති වත්තබ්බා හොති. සම්පජානන්තස්ස මුසාවාදොති ච, ආපත්තියෙව දුක්කටන්ති ච වාක්‍යං.

80. „Nicht“ usw. Ein Asket, d. h. ein Samana, spricht mit niemandem, redet nicht; dennoch mag er durch eine sprachliche Geste, die aus der Ursache der als sprachliche Bewegung bezeichneten Mitteilung erfolgt, aufgrund einer bewussten Lüge, d. h. durch bewusstes Lügen, ein Vergehen des Fehlverhaltens erleiden, d. h. begehen. Hierbei wird der Widerspruch zum Abhidhamma bezüglich der Frage, wie für einen Nicht-Sprechenden eine Lüge durch eine sprachliche Geste entstehen kann, sowie der Widerspruch zur Überlieferung dadurch abgewendet, dass ein Vergehen des Fehlverhaltens durch die im Suttavibhaṅga dargelegte Nicht-Handlung am sprachlichen Tor entsteht, gemäß dem Wort: „Wenn er ein vorhandenes Vergehen nicht offenbart, begeht er eine bewusste Lüge.“ Wie kann ein Vergehen ohne tatsächliches Lügen entstehen? So wie eine Hungersnot, die dadurch entsteht, dass es zur rechten Zeit nicht regnet, als „vom Regen verursachte Hungersnot“ bezeichnet werden muss, so muss auch das Vergehen des Fehlverhaltens, das durch das Nicht-Sprechen zur Sprechzeit entsteht und durch Nicht-Handlung am sprachlichen Tor verursacht wird, als daraus entstanden bezeichnet werden. „Bewusste Lüge“ und „das Vergehen ist eben ein Fehlverhalten“ ist die Satzkonstruktion.

නෙය්‍යස්ස යථා –

Ein Beispiel für das Zu-Erschließende ist:

81.

81.

මරීචිචන්දනාලෙප-ලාභා සීතමරීචිනො ;

ඉමා සබ්බාපි ධවලා, දිසා රොචන්ති නිබ්භරං.

Durch den Erhalt der Salbung mit dem Sandelholz der Strahlen des Mondes leuchten all diese Himmelsgegenden überaus weiß.

81. ‘‘මරීචී’’ත්‍යාදි. සීතමරීචිනො චන්දස්ස මරීචියො දීධිතියො එව චන්දනං, තස්ස ආලෙපො උපදෙහො, තස්ස ලාභෙන ඉමා සබ්බාපි දිසා නිබ්භරමතිසයං ධවලා සෙතා රොචන්තීති නත්ථෙත්ථ නෙය්‍යතා මරීචියා සද්දොපාත්තත්ථාය තු.

81. „Strahlen“ usw. Die Strahlen, d. h. das Licht des Mondes, sind selbst das Sandelholz. Durch die Salbung, d. h. das Auftragen desselben, und durch dessen Erhalt leuchten all diese Himmelsgegenden überaus, d. h. im Übermaß, weiß, d. h. hell. Hier liegt kein Fehler des Zu-Erschließenden vor, da die Bedeutung von ‚Strahlen‘ durch das Wort selbst ausgedrückt wird.

81. ‘‘මරීචි’’ච්චාදි. සීතමරීචිනො චන්දස්ස මරීචිචන්දනාලෙපලාභා මරීචිසඞ්ඛාතචන්දනාලෙපස්ස පටිලාභතො ඉමා සබ්බාපි දිසා නිබ්භරමතිසයං ධවලා සෙතා රොචන්ති දිබ්බන්තීති. දිසානං ධවලකාරණස්ස ‘‘මරීචිචන්දනාලෙපලාභා සීතමරීචිනො’’ති වුත්තත්තා නෙය්‍යදොසො න පතිට්ඨාති, චන්දනමිව චන්දනං, මරීචියොයෙව චන්දනමිති ච, තස්ස ආලෙපොති ච, තස්ස ලාභොති ච විග්ගහො.

81. „Strahlen“ usw. Durch den Erhalt der Salbung mit dem Sandelholz der Strahlen des Mondes, d. h. durch den Erhalt der als Strahlen bezeichneten Sandelsalbung, leuchten, d. h. erstrahlen, all diese Himmelsgegenden überaus, d. h. im Übermaß, weiß, d. h. hell. Da die Ursache für das Weißsein der Himmelsgegenden mit den Worten „durch den Erhalt der Salbung mit dem Sandelholz der Strahlen des Mondes“ genannt wird, besteht der Fehler des Zu-Erschließenden nicht. Die Wortanalyse lautet: Sandelholz wie Sandelholz; die Strahlen selbst sind das Sandelholz; die Salbung damit; der Erhalt derselben.

යථා වා –

Oder wie:

81.

81.

මනොනුරඤ්ජනො මාර-ඞ්ගනාසිඞ්ගාරවිබ්භමො;

ජිනෙනා’සමනුඤ්ඤාතො, මාරස්ස හදයානලො.

Das das Herz erfreuende Kokettieren der Töchter Māras ist, da es vom Sieger nicht geduldet wurde, zum Feuer im Herzen Māras geworden.

82. ‘‘මනො’’ච්චාදි. මනං පස්සන්තානමනුස්සරන්තානඤ්ච චිත්තං අනුරඤ්ජෙතීති මනොනුරඤ්ජනො, මාරඞ්ගනානං සිඞ්ගාරකතො විබ්භමො විලාසො ජිනෙන අසමනුඤ්ඤාතො අබ්භුපගතො මාරස්ස වසවත්තිනො හදයානලො හදයග්ගි ජාතො. සොකො චෙත්ථ අනලත්ථෙ නිරුප්පිතො තස්ස [Pg.115] තාදිසත්ථානතිවත්තනතො, කාරණන්තුපචාරෙනාති. එත්ථ යජ්ජපි මාරඞ්ගනාපරාජයො න සද්දොපාත්තත්ථො, තථාපි ‘‘සිඞ්ගාරවිබ්භමො මාරස්ස හදයග්ගී’’ති වුත්තෙ සාමත්ථියා මාරඞ්ගනාපරාජයො ගම්‍යතෙ, තථාවිධස්ස මාරසොකස්ස මාරඞ්ගනාපරාජයාබ්‍යභිචාරතො. නෙවෙදිසස්ස නෙය්‍යතා, වඞ්කවුත්තීදිසී ගුණොයෙව බන්ධස්ස.

82. „Herz“ usw. Weil es den Geist derer, die es sehen und sich daran erinnern, erfreut, ist es herz-erfreuend. Das durch die Liebesleidenschaft der Māra-Mädchen bewirkte Kokettieren, d. h. die Koketterie, das vom Sieger nicht gebilligt, d. h. nicht akzeptiert wurde, wurde zum Feuer im Herzen, d. h. zum Herzensfeuer des beherrschenden Māra. Der Kummer wird hier metaphorisch als Feuer dargestellt, da er einen solchen Zustand nicht überschreitet, d. h. durch eine metaphorische Übertragung der Wirkung auf die Ursache. Obwohl hier die Niederlage der Māra-Mädchen nicht direkt durch die Worte ausgedrückt wird, wird dennoch durch die Formulierung „das Kokettieren ist das Herzensfeuer Māras“ die Niederlage der Māra-Mädchen implizit verstanden, da ein solcher Kummer Māras untrennbar mit der Niederlage der Māra-Mädchen verbunden ist. Bei einer solchen Formulierung liegt kein Fehler des Zu-Erschließenden vor; eine solche indirekte Ausdrucksweise ist vielmehr eine Qualität der Komposition.

82. වත්තබ්බස්ස ඤායොපාත්තත්තා නෙය්‍යදොසපරිහාරත්ථමුදාහරති ‘‘මනො’’ච්චාදි. මනොනුරඤ්ජනො දස්සනසවනානුස්සරණං කරොන්තානං ජනානං චිත්තමත්තනි අනුරඤ්ජන්තො මාරඞ්ගනාසිඞ්ගාරවිබ්භමො මාරවධූනං රතිකීළාහෙතුභූතකාමපත්ථනාසඞ්ඛාතසිඞ්ගාරෙන කතලීලා ජිනෙන ජිතපඤ්චමාරෙන සත්ථුනා අසමනුඤ්ඤාතො අනබ්භුපගතො අසම්පටිච්ඡිතො මාරස්ස වසවත්තිනො හදයානලො හදයග්ගි අහොසීති. අනලත්තෙන කප්පිතකාරියභූතො සොකො මාරඞ්ගනාසිඞ්ගාරවිබ්භමසඞ්ඛාතකාරණෙන සද්ධිං අභෙදකප්පනාය ‘‘ගුළො සෙම්හං, තිපුසං ජරො’’තිආදීසු විය තුල්‍යාධිකරණභාවෙන වුත්තො හොති. එත්ථ කිඤ්චාපි මාරඞ්ගනානං පරාජයවාචකො සද්දො නත්ථි, තථාපි ‘‘සිඞ්ගාරවිබ්භමො මාරස්ස හදයානලො’’ති වුත්තෙ මාරඞ්ගනාපරාජයං විනා තාදිසසොකුප්පත්තිකාරණස්ස අනධිගතත්තා අඤ්ඤථානුපපත්තිලක්ඛණසාමත්ථියෙන තාසං පරාජයො පකාසිතො හොතීති ඊදිසවඞ්කවුත්තියා බන්ධගුණත්තා නෙය්‍යදොසො නිරාකතො හොතීති. මනො අනුරඤ්ජෙතීති ච, මාරඞ්ගනානං සිඞ්ගාරොති ච, තෙන කතො විබ්භමොති ච වාක්‍යං.

82. Weil das Auszudrückende logisch herbeigeführt ist, führt er als Beispiel zur Vermeidung des Fehlers des Zu-Erschließenden „Herz“ usw. an. Herz-erfreuend, d. h. den Geist der Menschen, die das Sehen, Hören und Erinnern vollziehen, in sich selbst erfreuend; das Kokettieren der Māra-Mädchen, d. h. das grazil ausgeführte Spiel durch die Liebesleidenschaft, die als die durch das Liebesspiel verursachte Begierde definiert ist; vom Sieger, dem Meister, der die fünf Māras besiegt hat, nicht gebilligt, d. h. nicht angenommen, nicht akzeptiert, wurde zum Feuer im Herzen, d. h. zum Herzensfeuer des beherrschenden Māra. Der als Feuer personifizierte Kummer wird zusammen mit der Ursache, die als das Kokettieren der Māra-Mädchen bezeichnet wird, durch die Annahme der Identität in grammatischer Übereinstimmung ausgedrückt, wie in Ausdrücken wie „Zucker ist Schleim, Gurke ist Fieber“. Obwohl hier kein Wort vorhanden ist, das die Niederlage der Māra-Mädchen ausdrückt, wird dennoch durch die Formulierung „das Kokettieren ist das Herzensfeuer Māras“ ihre Niederlage offenbart, weil ohne die Niederlage der Māra-Mädchen die Ursache für das Entstehen eines solchen Kummers nicht zu erklären wäre. Durch eine solche indirekte Ausdrucksweise, die eine Qualität der Komposition ist, wird der Fehler des Zu-Erschließenden abgewendet. „Das Herz erfreuend“, „die Liebesleidenschaft der Māra-Mädchen“ und „das dadurch bewirkte Kokettieren“ ist die Satzkonstruktion.

විසෙසනාපෙක්ඛස්ස යථා –

Ein Beispiel für den Fehler des Erforderns eines Attributs ist:

83.

83.

අපයාතාපරාධම්පි, අයං වෙරී ජනං ජනො;

කොධපාටලභූතෙන, භිය්‍යො පස්සති චක්ඛුනා.

Dieser feindselige Mensch blickt die Person, deren Vergehen doch vergangen ist, immer noch mit einem vor Zorn rötlichen Auge an.

83. ‘‘අපයාතෙ’’ච්චාදි. [Pg.116] අයං වෙරී ජනො අපයාතාපරාධම්පි ජනන්ති සම්බන්ධො. අපයාතො අපගතො අපරාධො යස්ස තං, කොධෙන පාටලභූතෙන සෙතරත්තෙන. ඉමිනා විසෙසනාපෙක්ඛදොසො පරිහටො.

83. „Vergangen“ usw. „Dieser feindselige Mensch [blickt] die Person, deren Vergehen vergangen ist“ ist die syntaktische Verbindung. „Deren Vergehen vergangen ist“ bedeutet denjenigen, dessen Vergehen verschwunden ist. „Mit dem rötlichen“ bedeutet mit dem weiß-roten. Dadurch wird der Fehler des Erforderns eines Attributs vermieden.

83. ‘‘අපයාති’’ච්චාදි. අයං වෙරී ජනො අපයාතාපරාධම්පි අපගතාපරාධම්පි ජනං කොධපාටලභූතෙන කොධෙන භූතසෙතලොහිතවණ්ණයුත්තෙන චක්ඛුනා භිය්‍යො යෙභුය්‍යෙන පස්සතීති. ‘‘පස්සතී’’ති වචනස්ස විජ්ජමානත්තෙපි ‘‘චක්ඛුනා’’ති විසෙස්‍යවචනං ‘‘කොධපාටලභූතෙනා’’ති විසෙසනස්ස ලබ්භමානත්තා සාත්ථකං හොතීති විසෙසනාපෙක්ඛදොසො නිරාකතොති. අපයාතො අපගතො අපරාධො අස්මාති ච, කොධෙන පාටලභූතන්ති ච විග්ගහො.

83. „Apayāti“ usw. Diese feindselige Person sieht eine Person, deren Vergehen vergangen ist oder deren Vergehen entfernt wurde, meistens mit einem Auge, das durch Zorn rötlich geworden ist, d. h. mit einer durch Zorn hervorgerufenen weißen und roten Farbe versehen ist. Obwohl das Wort „sieht“ (passati) vorhanden ist, ist die Verwendung des Substantivs „mit dem Auge“ (cakkhunā) sinnvoll, weil das Adjektiv „durch Zorn rötlich geworden“ (kodhapāṭalabhūtena) vorhanden ist; somit ist der Fehler, der sich auf das Adjektiv bezieht, beseitigt. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Das Vergehen ist davon weggegangen (apayāto), entfernt (apagato)“; und „durch Zorn rötlich geworden“ (kodhena pāṭalabhūtaṃ).

හීනත්ථස්ස යථා –

Wie bei dem Fehler der minderwertigen Bedeutung (hīnattha):

84.

84.

අප්පකානම්පි පාපානං,පභාවං නාසයෙ බුධො;

අපි නිප්පභතානීත-ඛජ්ජොතො හොති භාණුමා.

Selbst von geringen Sünden\nsollte der Weise die Macht vernichten;\nselbst die glänzende Sonne\nlässt das Glühwürmchen glanzlos erscheinen.

84. ‘‘අප්පකාන’’මිච්චාදි. බුධො පණ්ඩිතපොසො අප්පකානං පාපානම්පි කිමුතමධිකානං පභාවං ආනුභාවං නාසයෙ අප්පවත්තිං පාපෙය්‍ය. තං අත්ථන්තරන්‍යාසෙන සාධෙති. භාණුමා සූරියො නිප්පභතං ආනීතො ඛජ්ජොතො යෙන තථාවිධො අපි හොති. ‘‘මන්දප්පභො අය’’න්ති ජොතිරිඞ්ගණම්පි නොපෙක්ඛති චක්කවාළකුහරානුචරිතමහානුභාවොපීති. එත්ථ අපීත්‍යාදිනා වචොභඞ්ගියා හීනත්ථදොසො පරිහටො.

84. „Appakānaṃ“ usw. Ein Weiser, eine kluge Person, sollte die Macht, den Einfluss selbst geringer Sünden – wie viel mehr der großen – vernichten, d. h. zu ihrem Nicht-Fortbestehen führen. Dies beweist er durch die Stilfigur der Übertragung eines anderen Sachverhalts (atthantaranyāsa). Die glänzende Sonne (bhāṇumā) ist die Sonne (sūriyo), durch die das Glühwürmchen (khajjoto) glanzlos gemacht (nippabhataṃ ānīto) wird; so verhält es sich. Selbst eine Sonne, deren große Macht den Raum des Weltalls durchdringt, vernachlässigt das Glühwürmchen nicht, indem sie denkt: „Dieses hat nur einen schwachen Glanz“. Hier wird durch die Redewendung mit „selbst“ (api) usw. der Fehler einer herabgesetzten Bedeutung (hīnatthadosa) vermieden.

84. ‘‘අප්පකානි’’ච්චාදි. බුධො පඤ්ඤවා අප්පකානම්පි අතිමන්දානම්පි පාපානං අකුසලානං පභාවං විපාකදානසාමත්ථියසඞ්ඛාතානුභාවං නාසයෙ අහොසිකම්මතාපාදනෙන නාසෙය්‍ය, [Pg.117] බහූනං පාපානං වත්තබ්බමෙව නත්ථි. තමත්ථමත්ථන්තරන්‍යාසාලඞ්කාරෙන සමත්ථෙති අපිච්චාදි. භාණුමා සූරියො නිප්පභතානීතඛජ්ජොතො අපි නිප්පභතමාපාදිතජොතිරිඞ්ගණෙහි සමන්නාගතොපි හොතීති. හීනපභාවො හොති ඛජ්ජොපනකෙ පහාය අත්තනො ආලොකං කරොන්තො න හොතීති අධිප්පායො. එත්ථ අපි නිප්පභතිච්චාදිවචනවිලාසවසෙන හීනපක්ඛං ගහෙත්වාපි සූරියඋදාරත්තස්සෙව පොසිතත්තා ‘‘නිප්පභතානීතඛජ්ජොතො’’ති විසෙසනපදං හීනත්ථදොසං න නිස්සයති. නත්ථි පභා යෙසන්ති ච, තෙසං භාවොති ච, තං ආනීතා ඛජ්ජොතා යෙනෙති ච විග්ගහො.

84. „Appakāni“ usw. Ein Weiser, ein Verständiger, sollte die Macht – d. h. den als Fähigkeit, Früchte zu tragen, bezeichneten Einfluss – selbst geringer, d. h. sehr schwacher Sünden, heilloser Taten, vernichten; er sollte sie vernichten, indem er sie zu wirkungslosem Karma (ahosikamma) macht; von vielen Sünden ganz zu schweigen. Diesen Sinn begründet er durch das Schmuckmittel der Übertragung eines anderen Sachverhalts (atthantaranyāsa-alaṅkāra) mit „selbst“ (api) usw. Die glänzende Sonne (bhāṇumā), d. h. die Sonne (sūriyo), ist selbst eine, die das Glühwürmchen glanzlos macht, d. h. sie ist mit Glühwürmchen verbunden, die ihrer Leuchtkraft beraubt wurden. Die Absicht ist: Sie wird nicht glanzlos, noch leuchtet sie, indem sie die winzigen Glühwürmchen ignoriert. Da hier durch die Eleganz des Ausdrucks wie „selbst glanzlos“ usw. zwar die geringere Seite angenommen, aber dennoch die Erhabenheit der Sonne gestärkt wird, zieht das Attribut „nippabhatānītakhajjoto“ (der das Glühwürmchen glanzlos macht) den Fehler der herabgesetzten Bedeutung (hīnatthadosa) nicht nach sich. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Diejenigen, die keinen Glanz haben“ (natthi pabhā yesan'ti); „deren Zustand“ (tesaṃ bhāvo); und „derjenige, durch den die Glühwürmchen dazu (zur Glanzlosigkeit) gebracht wurden“ (taṃ ānītā khajjotā yeneti).

අනත්ථස්ස යථා –

Wie bei dem Fehler des Bedeutungslosen (anattha):

85.

85.

න පාදපූරණත්ථාය, පදං යොජෙය්‍ය කත්ථචි;

යථා වන්දෙ මුනින්දස්ස, පාදපඞ්කෙරුහං වරං.

Nicht um des Versmaßes willen\nsollte man ein Wort irgendwo einfügen;\nwie: „Ich verehre des Königs der Weisen\nedlen Fuß-Lotus.“

85. ‘‘න පාදෙ’’ච්චාදි. එත්ථ වන්දෙඉච්චාදො හෙට්ඨා විය පාදපූරණස්ස කස්සචි අභාවෙන අනත්ථාභාවො.

85. „Na pāda“ usw. Hier liegt, wie im obigen Beispiel bei „vande“ usw., mangels irgendeines Wortes zur bloßen Versfüllung kein Fehler der Bedeutungslosigkeit vor.

85. ‘‘න පාදි’’ච්චාදි. පාදපූරණත්ථාය ගාථාපාදානං පූරණසඞ්ඛාතපයොජනත්ථාය පදං නාමාදිකං කත්ථචි න යොජෙය්‍ය විඤ්ඤූති, යථා නිරත්ථකපදායොජනෙ උදාහරණමෙවං ‘‘මුනින්දස්ස වරං පාදපඞ්කෙරුහං වන්දෙ’’ති. හෙට්ඨා දුට්ඨොදාහරණෙ විය පාදපූරණත්ථං කස්සචි පදස්ස අයොජිතත්තා සාත්ථකපදෙහි නිරත්ථකදොසො නිරාකතොති. මුදුනිම්මලසොභාදිසාධාරණගුණයොගතො පඞ්කෙරුහසදිසං උපචාරතො පඞ්කෙරුහං නාම. පාදමෙව පඞ්කෙරුහන්ති විග්ගහො. විසෙසනවිසෙස්‍යපදදොසපරිහාරො.

85. „Na pāda“ usw. Ein Weiser sollte niemals ein Wort, wie ein Nomen usw., zum Zweck des Ausfüllens eines Versfußes (pādapūraṇatthāya), d. h. zum Zweck des Nutzens, der als Ausfüllung der Strophenzeilen bezeichnet wird, verwenden. Ein Beispiel für die Vermeidung der Verwendung bedeutungsloser Wörter ist: „Ich verehre den edlen Fuß-Lotus des Königs der Weisen.“ Weil hier, anders als im fehlerhaften Beispiel oben, kein Wort bloß zur Versfüllung eingefügt wurde, ist der Fehler der Bedeutungslosigkeit durch die Verwendung sinnvoller Wörter beseitigt. Wegen der Verbindung mit gemeinsamen Eigenschaften wie Weichheit, Reinheit, Schönheit usw. wird er im übertragenen Sinne als dem Lotus ähnlich „Lotus“ (paṅkeruha) genannt. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Der Fuß selbst ist der Lotus“ (pādameva paṅkeruhaṃ). Dies ist die Vermeidung des Fehlers in Bezug auf Adjektiv und Substantiv.

86.

86.

භයකොධපසංසාදි-විසෙසො තාදිසො යදි;

වත්තුං කාමීයතෙ දොසො,න තත්ථෙ’කත්ථතාකතො.

Wenn ein solcher besonderer Zustand wie Furcht, Zorn, Lobpreisung usw.\nausgedrückt werden soll, liegt dort kein\ndurch Gleichbedeutung (Redundanz) verursachter Fehler vor.

86. ‘‘භයෙ’’ච්චාදි. [Pg.118] භයඤ්ච චිත්තුත්‍රාසො කොධො ච දොසො පසංසා ච ථුති, තා ආදි යස්ස තුරිතාදිනො සො තාදිසො විසෙසො යදි වත්තුං කාමීයතෙ ඉච්ඡීයතෙ, තත්ථ තස්මිං භයාදිවිසෙසෙ විසයෙ එකත්ථතාය එකත්ථභාවෙන කතො දොසො නත්ථි.

86. „Bhaye“ usw. Furcht (bhaya) ist die Erschütterung des Geistes (cittutrāsa), Zorn (kodha) ist Feindseligkeit (dosa), Lobpreisung (pasaṃsā) ist Lob (thuti); wenn ein solcher besonderer Zustand, dessen Anfang diese sind (wie Eile usw.), ausgedrückt werden soll, d. h. gewünscht wird, gibt es in diesem Bereich der Furcht usw. keinen Fehler, der durch Redundanz (ekatthatā), d. h. durch Gleichbedeutung, verursacht wird.

86. ඉදානි වාක්‍යදොසපරිහාරත්ථමාරභති ‘‘භයකොධෙ’’ච්චාදි. භයකොධපසංසාදි චිත්තුත්‍රාසපටිඝථුතිආදීහි සමන්නාගතො තාදිසො විසෙසො වත්තුං යදි කාමීයතෙ චෙ විඤ්ඤූහි ඉච්ඡීයතෙ, තත්ථ භයකොධාදිකෙ විසෙසෙ එකත්ථතාකතො එකත්ථභාවෙන කතො දොසො වාක්‍යදොසො න භවති. භයාදිවිසෙසෙ වත්තුමිච්ඡිතෙ පුබ්බුච්චාරිතපදස්ස පුනුච්චාරණෙ එකත්ථදොසො න හොතීති අධිප්පායො. භයඤ්ච කොධො ච පසංසා චාති ච, තා ආදි යස්ස තුරිතකොතූහලඅච්ඡරාහාසසොකපසාදසඞ්ඛාතස්ස අත්ථවිසෙසස්සෙති ච විග්ගහො. තග්ගුණසංවිඤ්ඤාණඅඤ්ඤපදත්ථසමාසත්තා භයාදීසු කථිතමපි ගහෙත්වා පුනප්පුනං කථනමවිරොධං. එකො අත්ථො යෙසං පදාදීනං තෙ එකත්ථා, තෙසං භාවො එකත්ථතා, තාය කතොති විග්ගහො.

86. Nun beginnt der Verfasser mit der Erklärung zur Vermeidung von Satzfehlern mit „bhayakodha“ usw. Wenn von den Weisen ein solcher besonderer Zustand gewünscht, d. h. ausgedrückt werden soll, der mit Furcht, Zorn, Lobpreisung usw. – d. h. mit geistiger Erschütterung, Widerwillen, Lob usw. – einhergeht, dann ist der durch Redundanz (ekatthatā), d. h. durch Gleichbedeutung, verursachte Fehler in diesem Bereich von Furcht, Zorn usw. kein Satzfehler. Die Absicht ist: Wenn man einen besonderen Zustand wie Furcht usw. ausdrücken will, liegt kein Fehler der Redundanz vor, wenn man ein zuvor geäußertes Wort erneut ausspricht. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Furcht, Zorn und Lobpreisung“; diese bilden den Anfang des besonderen Sinnes, der aus Eile, Neugier, Erstaunen, Lachen, Kummer und Heiterkeit besteht. Da es sich um ein Kompositum handelt, bei dem die Eigenschaften des Bezeichneten mitverstanden werden (tagguṇasaṃviññāṇa-bahubbīhi), ist es nicht widersprüchlich, das bereits in Furcht usw. Gesagte aufzugreifen und wiederholt zu sagen. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Diejenigen Wörter usw., die dieselbe Bedeutung haben, sind gleichbedeutend (ekattha)“; „deren Zustand ist Gleichbedeutung (ekatthatā)“; „durch diese verursacht“ (tāya kato).

යථා –

Wie:

87.

87.

සප්පො සප්පො අයං හන්ද, නිවත්තතු භවං තතො;

යදි ජීවිතුකාමො’සි, කථං තමුපසප්පසි.

„Schlange, Schlange ist dies! Wohlan,\nkehrt um von dort;\nwenn Ihr am Leben bleiben wollt,\nwie nähert Ihr Euch ihr?“

87. ‘‘යථෙ’’ත්‍යුදාහරති ‘‘සප්පො’’ඉච්චාදි. ‘‘අයං සප්පො සප්පො’’ති භයෙනාමෙඩිතං හන්දාති ඛෙදෙ තතො තම්හා ඨානා, සප්පතො වා භවං භවන්තො නිවත්තතු ගතමග්ගාභිමුඛො ආවත්තතු. තං ඨානං, සප්පං වා. නත්ථෙත්ථ එකත්ථතාදොසො භයෙනාමෙඩිතප්පයොගතො.

87. „Yathā“ wird als Beispiel angeführt („sappo“ usw.). „Diese Schlange, Schlange“ ist eine Wiederholung (āmeḍita) aus Furcht. „Handa“ drückt Bedauern (kheda) aus. „Von dort“ (tato) bedeutet von diesem Ort oder von der Schlange. „Der Herr“ (bhavaṃ), d. h. Ihr, „sollte umkehren“ (nivattatu), d. h. sich in Richtung des bereits zurückgelegten Weges umwenden. „Dieses“ (taṃ) bezieht sich auf den Ort oder die Schlange. Hier liegt kein Fehler der Redundanz vor, da die Wiederholung aus Furcht gebraucht wird.

87. ‘‘සප්පො’’ච්චාදි. [Pg.119] හන්ද නට්ඨො වත, අයං සප්පො සප්පො භවං තතො ඨානතො, සප්පතො වා නිවත්තතු ආවත්තතු යදි ජීවිතුකාමො අසි, තං ඨානං, සප්පං වා කථමුපසප්පසි කථමුපගච්ඡසීති. භයෙ ආමෙඩිතවචනත්තා එකත්ථතාදොසො නත්ථි, ජීවිතුකාමොසීති එත්ථ බින්දුලොපො.

87. „Sappo“ usw. „Handa“ bedeutet „Ach, verloren!“. „Diese Schlange, Schlange; der Herr sollte von diesem Ort oder von der Schlange umkehren, d. h. sich umwenden, wenn Ihr am Leben bleiben wollt. Wie könnt Ihr Euch diesem Ort oder der Schlange nähern, d. h. herantreten?“ Da es sich um eine aus Furcht wiederholte Aussage handelt, gibt es keinen Fehler der Redundanz. In „jīvitukāmosi“ liegt hier ein Elision des Anusvāra (bindulopa) vor.

පදදොසපරිහාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Die Erklärung zur Vermeidung von Wortfehlern ist abgeschlossen.

වාක්‍යදොසපරිහාරවණ්ණනා

Die Erklärung zur Vermeidung von Satzfehlern.

භග්ගරීතිනො යථා –

Wie im Fall des Stilbruchs (bhaggarīti, der gebrochenen Stilweise):

88.

88.

යො කොචි රූපාතිසයො,කන්ති කාපි මනොහරා;

විලාසාතිසයො කොපි,අහො බුද්ධමහොදයො.

Was auch immer für eine überragende Gestalt,\nwelch herzergreifender Glanz auch immer,\nwas auch immer für eine überragende Anmut –\nach, wie herrlich ist das Erscheinen des Buddha!

88. ‘‘යො’’ඉච්චාදි. රූපස්ස අනුබ්‍යඤ්ජනෙහි අනුබ්‍යඤ්ජිතබාත්තිංසවරපුරිසලක්ඛණොපසොභිතස්ස බ්‍යාමප්පභාකෙතුමාලාවිරාජිතස්ස අතිසයො ආධික්කං වාචාගොචරභාවාතික්කමෙන අවචනීයත්තා යො කොචියෙව. මනො අනෙකලොකස්ස චිත්තං හරතීති මනොහරා චිත්තමවහරන්තී කන්ති සොභා කාපි අවචනපථා කාපියෙව. විලාසස්ස ගත්‍යාදිනො අතිසයො වචනපථාතික්කන්තො කොපියෙව, තස්මා බුද්ධස්ස මහන්තො උදයො අභිවුඩ්ඪි අහො අබ්භුතොති. එත්ථ කිංසද්දෙනාරද්ධා රීති න කත්ථචි භග්ගා.

88. „Yo“ usw. Das Überragende (atisayo), d. h. das Übermaß der Gestalt (rūpa), die mit den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes geschmückt ist, die durch die Nebenmerkmale verdeutlicht werden, und die durch die Aura von einer Elle Spannweite und den Haarkranz erstrahlt, ist – da sie den Bereich der Sprache überschreitet und unbeschreiblich ist – „welche auch immer“ (yo koci yeva). „Das Herz raubend“ (manoharā) bedeutet, dass sie den Geist der unzähligen Weltbewohner raubt; der Glanz (kanti), d. h. die Schönheit (sobhā), ist – da sie sich dem Pfad der Worte entzieht – „welcher auch immer“ (kāpi yeva). Das Überragende der Anmut (vilāsa) beim Gehen usw. ist – da es den Pfad der Worte überschreitet – „welches auch immer“ (kopi yeva). Daher ist das große Aufgehen (udayo), d. h. das Wachstum, des Buddha „Aho, wie wunderbar!“. Hier ist der durch das Pronomen „kiṃ“ begonnene Stil an keiner Stelle gebrochen.

88. ‘‘යො කොචි’’ච්චාදි. රූපාතිසයො සුප්පහිට්ඨිතපාදතාදිද්වත්තිංසපුරිසලක්ඛණෙහි සොභිතස්ස චිත්තඞ්ගුලිතාදිඅසීතිඅනුබ්‍යඤ්ජනෙහි [Pg.120] අලඞ්කතස්ස බ්‍යාමප්පභාකෙතුමාලාහි උජ්ජලස්ස රූපකායස්ස ආධික්‍යං යො කොචියෙව මනොගොචරභාවං විනා වචනවිසයාතික්කන්තත්තා යො කොචියෙව. මනොහරා ලොකස්ස චිත්තං හරන්තී කන්ති සොභා කාපියෙව වචීවිසයාතික්කන්තත්තා කාපියෙව. විලාසාතිසයො විසයභූතපියභාවසඞ්ඛාතස්ස ගමනාදිවිලාසස්ස ආධික්‍යම්පි කොපියෙව වුත්තකාරණෙනෙවකොපියෙව. තතො බුද්ධමහොදයො බුද්ධස්ස මහාභිවුද්ධිසඞ්ඛාතො උදයො අහො අච්ඡරියොති. එත්ථ සබ්බනාමිකෙන කිං සද්දෙන වත්තුමාරද්ධක්කමො න කත්ථචි භින්නොති භග්ගරීතිදොසො නත්ථීති.

88. „‚Wer auch immer‘ usw. Das Übermaß der körperlichen Gestalt, die durch die zweiunddreißig Merkmale eines großen Mannes wie wohlgeformte Füße usw. verschönert ist, durch die achtzig Nebenmerkmale wie wohlgerundete Finger usw. geschmückt ist und durch die klafterbreite Aura und den Strahlenkranz glänzt, ist ‚wer auch immer‘, da sie, ohne Gegenstand des Geistes zu sein, den Bereich der Worte überschreitet. Die herzerfreuende, den Geist der Welt raubende Lieblichkeit und Schönheit ist ‚irgendeine‘, da sie den Bereich der Worte überschreitet. Das Übermaß an Lieblichkeit – das heißt das Übermaß des Liebreizes beim Gehen usw., welches als Zustand der Beliebtheit, der das Objekt ist, bezeichnet wird – ist aus dem genannten Grund ebenso ‚irgendein‘. Daher ist ‚das Erscheinen des Buddha‘ das Erscheinen, das als das große Emporkommen des Buddha bezeichnet wird: ‚O wie wunderbar!‘ Hierbei ist die begonnene Redeweise durch das Pronomen ‚wer/welcher‘ nirgends unterbrochen, sodass kein Fehler des Stilbruchs vorliegt.“

89.

89.

අබ්‍යාමොහකරං බන්ධං, අබ්‍යාකිණ්ණං මනොහරං;

අදූරපදවින්‍යාසං, පසංසන්ති කවිස්සරා.

„Eine Komposition, die keine Verwirrung stiftet, unverworren und herzerfreuend ist und eine nahe Anordnung der Wörter aufweist, preisen die Dichterfürsten.“

89. ‘‘අබ්‍යාමොහ’’ඉච්චාදි. නත්ථි දූරමෙසන්ති අදූරානි, තානියෙව පදානි, තෙසං වින්‍යාසො යාථාවතො ඨපනං යස්ස තං. තතොයෙව අබ්‍යාකිණ්ණො අසම්මිස්සො ච. සො අබ්‍යාකිණ්ණතාය එව මනොහරො චාති අබ්‍යාකිණ්ණං මනොහරං. තෙනෙව ‘‘අයමෙත්ථ අත්ථො අයං වා’’ති එවං බ්‍යාමොහං න කරොතීති අබ්‍යාමොහකරො, තං. පසාදාලඞ්කාරාලඞ්කිතං බන්ධං. කවීනං ඉස්සරා පධානා. යෙ කනිට්ඨඞ්ගුලිගණනානිට්ඨා, තෙ පසංසන්ති ථුවන්ති තාදිසබන්ධගුණස්සාතිසයපසංසාරහභාවෙන.

89. „‚Keine Verwirrung stiftend‘ usw. ‚Sie haben keine weite Entfernung‘ bedeutet ‚nicht fern‘ (adūrāni); genau diese sind die Wörter, und deren Anordnung (vinyāso) ist das sachgemäße Platzieren derselben; was dies aufweist, ist [eine nahe Anordnung der Wörter]. Eben darum ist sie unverworren (abyākiṇṇa) und unvermischt. Und diese ist eben wegen ihrer Unverworrenheit herzerfreuend; daher heißt es ‚unverworren und herzerfreuend‘. Eben dadurch erzeugt sie keine Verwirrung der Art: ‚Hier ist dies die Bedeutung oder jenes‘; somit ist sie ‚keine Verwirrung stiftend‘. Eine solche Komposition ist mit dem Schmuck der Klarheit verziert. ‚Die Meister der Dichter‘ sind die vorzüglichsten Dichter. Jene, die bei der Zählung am kleinen Finger ganz oben stehen, preisen und rühmen sie, da eine solche Qualität der Komposition überaus preiswürdig ist.“

89. ‘‘අබ්‍යාමොහෙ’’ච්චාදි. අදූරපදවින්‍යාසං නාමාදිපදානං වොහාරකාලෙ අදූරසම්බන්ධො යථා සියා, තථා පටිපාටියා පදට්ඨපනෙන සමන්නාගතං අබ්‍යාකිණ්ණං, තතොයෙව අඤ්ඤසම්බන්ධීපදෙහි අසම්මිස්සං මනොහරං, තතොයෙව විඤ්ඤූනං චිත්තමාරාධෙන්තං අබ්‍යාමොහකරං ‘‘ඉමස්සත්ථො ඉමස්සත්ථො එසො එසො වා’’ති සංසයමනුප්පාදෙන්තං බන්ධං පසාදාලඞ්කාරසංයුත්තං බන්ධනං කවිස්සරා කවීනං [Pg.121] පධානා පණ්ඩිභජනා, කනිට්ඨඞ්ගුලියා ගණිතබ්බා අග්ගකවිනොති අධිප්පායො. පසංසන්ති ථොමෙන්ති. බ්‍යාමොහං න කරොතීති අබ්‍යාමොහකරො. වි ආකිණ්ණො බ්‍යාකිණ්ණො, න බ්‍යාකිණ්ණො අබ්‍යාකිණ්ණො. නත්ථි දූරං යෙසං, තානියෙව පදානි, තෙසං වින්‍යාසො ඨපනං යස්ස බන්ධස්සාති විග්ගහො.

89. „‚Keine Verwirrung stiftend‘ usw. Eine ‚nahe Wortanordnung‘ ist eine solche, die mit einer systematischen Wortplatzierung versehen ist, sodass beim Gebrauch von Nomen und anderen Wörtern eine enge Beziehung besteht. Sie ist ‚unverworren‘ (abyākiṇṇa) und somit unvermischt mit anderen Wörtern, die sich auf etwas anderes beziehen. Sie ist ‚herzerfreuend‘ (manohara) und gewinnt dadurch den Geist der Weisen. Sie ist ‚keine Verwirrung stiftend‘ (abyāmohakara), da sie keinen Zweifel aufkommen lässt wie: ‚Dies ist die Bedeutung hiervon, dies ist die Bedeutung davon, oder dieses oder jenes‘. Eine ‚Komposition‘ (bandha) ist ein mit dem Schmuck der Klarheit verbundenes Werk. ‚Dichterfürsten‘ bezeichnet die führenden unter den Dichtern, die den Weisen angehören; gemeint sind die Spitzen-Dichter, die man am kleinen Finger abzählen kann. ‚Sie preisen‘ bedeutet, sie rühmen. Wer keine Verwirrung stiftet, ist ‚keine Verwirrung stiftend‘ (abyāmohakara). ‚Vi‘ und ‚ākiṇṇa‘ bildet ‚byākiṇṇa‘ (verworren), und das Nicht-Verworrene ist ‚abyākiṇṇa‘. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: ‚Diejenigen Wörter, bei denen es keine Ferne gibt, sind eben diese Wörter; deren Anordnung (vinyāsa) ist das Platzieren in dieser Komposition.‘“

යථා –

„Wie zum Beispiel:“

90.

90.

නීලුප්පලාභං නයනං,බන්ධුකරුචිරො’ධරො;

නාසා හෙමඞ්කුසො තෙන,ජිනොයං පියදස්සනො.

„Sein Auge hat den Glanz des blauen Lotus, die Unterlippe ist lieblich wie die Bandhuka-Blüte, die Nase ist wie ein goldener Haken; aus diesem Grund ist dieser Sieger von liebenswertem Anblick.“

90. ‘‘යථෙ’’ත්‍යුදාහරති ‘‘නීලුප්පලාභ’’මිච්චාදි. යස්ස ජිනස්ස නයනං නෙත්තං නීලුප්පලාභං ඉන්දීවරද්වයනිභං, අධරො අධරොට්ඨො බන්ධුකමිව බන්ධුකකුසුමමිව රුචිරො කන්තො, නාසා නාසිකා සයං හෙමඞ්කුසො සුවණ්ණඞ්කුසොයෙව, තෙන කාරණෙන අයං ජිනො පියං මධුරං දස්සනමස්සාති පියදස්සනො. ඊදිසො න බ්‍යාකිණ්ණදොසො, අබ්‍යාකිණ්ණො පසාදොයෙවාති.

90. „Mit den Worten ‚Wie zum Beispiel‘ führt er das Beispiel ‚Mit dem Glanz des blauen Lotus‘ usw. an. Desjenigen Siegers Auge – das heißt das Sehorgan –, welches den Glanz des blauen Lotus besitzt und dem Glanz zweier blauer Lotusblüten gleicht; dessen Unterlippe – das heißt die Unterlippe –, die lieblich und glänzend wie eine Bandhuka-Blüte ist; dessen Nase – das heißt das Riechorgan –, die selbst wie ein goldener Haken aus reinem Gold ist – aus diesem Grund ist dieser Sieger von liebenswertem Anblick (piyadassano), das heißt, sein Anblick ist angenehm und süß. Ein solches Beispiel weist nicht den Fehler der Verworrenheit auf, sondern ist unverworren und besitzt eben Klarheit.“

90. ඉදානි බ්‍යාකිණ්ණදොසපරිහාරං පරිහරති ‘‘නීලුප්පලි’’ච්චාදිනා. නයනං යස්ස නෙත්තයුගළං නීලුප්පලාභං නීලුප්පලදලසදිසං, අධරො අධරොට්ඨො බන්ධුකරුචිරො බන්ධුකපුප්ඵමිව මනුඤ්ඤො, නාසා නාසිකා හෙමඞ්කුසො සුවණ්ණඞ්කුසොයෙව, තෙන කාරණෙන අයං ජිනො පියදස්සනො මනුඤ්ඤදස්සනො හොතීති. එත්ථ පසාදාලඞ්කාරෙන යුත්තත්තා න බ්‍යාකිණ්ණදොසො. ආභාසද්දො නිභාසද්දො විය ඉවත්ථො. නො චෙ, පභාපරියායො වා හොති. බන්ධුකමිව රුචිරොති ච, පියං දස්සනං යස්සෙති ච විග්ගහො. ඉහ දස්සනස්ස කත්තුභූතසාධුජනසම්බන්ධත්තෙපි විසයත්තෙනෙව [Pg.122] ජිනසම්බන්ධො හොතීති අඤ්ඤපදත්ථෙන තථාගතො ගහිතොති.

90. „Nun zeigt er die Vermeidung des Fehlers der Verworrenheit mit den Worten ‚Blauer Lotus‘ usw. Dessen Auge – das heißt sein Augenpaar –, welches den Glanz des blauen Lotus besitzt und dem Blatt des blauen Lotus gleicht; dessen Unterlippe – das heißt die Unterlippe –, die lieblich und anmutig wie eine Bandhuka-Blüte ist; dessen Nase – das heißt das Riechorgan –, die wie ein goldener Haken aus reinem Gold ist – aus diesem Grund wird dieser Sieger von liebenswertem Anblick, das heißt von angenehmem Anblick. Da dies mit dem Schmuck der Klarheit versehen ist, liegt hier kein Fehler der Verworrenheit vor. Das Wort ‚ābhā‘ (Glanz) hat, ebenso wie das Wort ‚nibhā‘, die Bedeutung von ‚wie‘ (iva). Wenn nicht, ist es ein Synonym für ‚Glanz‘ (pabhā). Die Wortanalysen (viggaha) lauten: ‚lieblich wie die Bandhuka-Blüte‘ und ‚dessen Anblick liebenswert ist‘. Obwohl das Sehen hier eine Beziehung zu den edlen Menschen aufweist, die als Handelnde fungieren, bezieht es sich doch als Objekt auf den Sieger, und so wird durch die Bedeutung des anderen Gliedes (aññapadatthan) der Tathāgata erfasst.“

91.

91.

සමතික්කන්තගාම්මත්ත-කන්තවාචාභිසඞ්ඛතං;

බන්ධනං රසහෙතුත්තා, ගාම්මත්තං අතිවත්තති.

„Eine Komposition, die mit lieblichen Worten verfasst ist, welche die Gewöhnlichkeit völlig überwunden haben, überschreitet die Gewöhnlichkeit, da sie die Ursache für ästhetischen Genuss ist.“

91. ‘‘සමතික්කන්ති’’ච්චාදි. සම්මා අතික්කන්තං නිග්ගතං. ගාම්මස්ස භාවො ගාම්මත්තං. යාසං කන්තානං මධුරානං වාචානං තාහි අභිසඞ්ඛතං රචිතං බන්ධනං රසස්ස මාධුරියස්ස හෙතුත්තා කාරණභාවෙන ගාම්මත්තං යථාවුත්තං අතිවත්තති අතික්කමති.

91. „‚Völlig überwunden‘ usw. ‚Vollkommen überschritten‘ (samatikkanta) bedeutet hinausgegangen. Der Zustand des Dörflichen ist die Gewöhnlichkeit (gāmmatta). Eine Komposition, die mit jenen lieblichen, das heißt süßen Worten verfasst – also gedichtet – ist, überschreitet – beziehungsweise geht über – die besagte Gewöhnlichkeit hinaus, weil sie die Ursache, das heißt der Entstehungsgrund, für den ästhetischen Geschmack, also die Süße, ist.“

91. ‘‘සමති’’ච්චාදි. සමතික්කන්තගාම්මත්තකන්තවාචාභිසඞ්ඛතං විසෙසතො අතික්කන්තගාම්මභාවාහි කන්තවාචාහි රචිතං බන්ධනං මුත්තකාදිබන්ධනං රසහෙතුත්තා පණ්ඩිතානං පීතිරසස්ස කාරණත්තා යථාවුත්තගාම්මදොසං අතිවත්තති අතික්කම්ම පවත්තතීති. සම්මා අතික්කන්තං ගාම්මත්තං යාසං, තාහියෙව කන්තවාචාහි අභිසඞ්ඛතන්ති ච, රසස්ස හෙතු, තස්ස භාවොති ච විග්ගහො.

91. „‚Völlig überwunden‘ usw. Eine Komposition, die mit lieblichen Worten verfasst ist, welche die Gewöhnlichkeit völlig überwunden haben – das heißt eine Komposition wie ein freies Gedicht (muttaka) usw., die insbesondere mit anmutigen Worten verfasst ist, welche die dörfliche Natur überschritten haben –, überschreitet den besagten Fehler der Gewöhnlichkeit und besteht, indem sie ihn hinter sich lässt, da sie die Ursache für den ästhetischen Geschmack ist – das heißt die Ursache für den Vorgang der Freude bei den Weisen. Die Wortanalysen (viggaha) lauten: ‚jene Worte, von denen die Gewöhnlichkeit vollkommen überschritten wurde; mit genau diesen lieblichen Worten ist es verfasst‘ und ‚die Ursache für den Geschmack, und der Zustand desselben‘.“

යථා –

„Wie zum Beispiel:“

92.

92.

දුනොති කාමචණ්ඩාලො,සො මං සදය නිද්දයො;

ඊදිසං බ්‍යසනාපන්නං,සුඛීපි කිමුපෙක්ඛසෙ.

„Der Outcast des Begehrens quält mich; er ist mir gegenüber mitleidlos, oh Mitleidvoller! Warum blickst du gleichgültig auf mich, die ich in ein solches Unglück geraten bin, während du selbst glücklich bist?“

92. ‘‘යථෙ’’ත්‍යුදාහරති. කාමාතුරා කාචි වනිතා අත්තනො පියං පතිං විරවති ‘‘දුනොති’’ච්චාදිනා. දයාය සහ පවත්තීති සදයඉති අනුනයවසෙන පියස්ස ආමන්තනං, සානුනයාමන්තනඤ්හි තතොනුග්ගහාභිකඞ්ඛායමච්චන්තමුචිතං, සො කාමො කන්දප්පො එව චණ්ඩාලො අකණ්ඩො [Pg.123] වා අසය්හොපතාපාවහත්තා. කාමෙ චණ්ඩාලත්තාරොපනඤ්ච උචිතමෙව යතොනෙන කයිරමානමසහනමුපතාපමසහමානා තං පරිභවන්තං විප්පලපති, නිද්දයො නික්කරුණො, ඉදමපි උචිතමුපතාපෙ නික්කරුණානං තාදිසී ගතීති. මං දුනොති අධිකමුපතාපෙති නිද්දයත්තා, න භවන්තං, තෙනෙව භවං සුඛී. ඉමිනා අඤ්ඤාසත්තතං තස්ස දීපෙති. යදි නාඤ්ඤාසත්තොසි, නාහමෙකාකිනී භවාමි. අසහායානඤ්හි පටිසත්තවො හොන්ති. එකාකිත්තායෙවාහමප්පටිසරණත්තානෙන දුසාමීති තව කාමං ත්වං සුඛී හොසි. සනාථානං තාදිසී වුත්තීති එවං සුඛීපි ත්වං ඊදිසං බ්‍යසනමාපන්නං කිං කස්මා උපෙක්ඛසෙති. එවමයං වඞ්කවුත්තියා අත්තනො, තං විසයමනුභවන්තස්ස ච විමුඛත්තං නිදස්සෙතීතීදිසං න ගාම්මං.

92. „Mit den Worten ‚Wie zum Beispiel‘ führt er das Beispiel an. Eine vom Verlangen gepeinigte Frau klagt vor ihrem geliebten Ehemann mit den Worten ‚Er quält mich‘ usw. ‚Mit Mitleid verbunden‘ bedeutet ‚Mitleidvoller‘ (sadaya) – dies ist eine flehentliche Anrede an den Geliebten; denn eine flehentliche Anrede ist äußerst angemessen, wenn man sich von ihm Gunst erhofft. Jener Wunsch – das heißt das Verlangen selbst – ist wie ein Outcast (caṇḍāla) oder unbarmherzig, weil er unerträgliche Qualen bringt. Die Übertragung des Outcast-Status auf das Verlangen ist durchaus angemessen, weil sie, die unerträgliche Qual, die von ihm zugefügt wird, nicht ertragend, über ihn klagt, der sie demütigt. ‚Mitleidlos‘ (niddayo) bedeutet erbarmungslos; auch dies ist angemessen, denn das ist die Art der Erbarmungslosen bei der Qualzufügung. ‚Er quält mich‘ bedeutet, er peinigt mich übermäßig wegen seiner Mitleidlosigkeit, nicht aber dich; eben darum bist du glücklich. Damit deutet sie seine Hinwendung zu einer anderen an. ‚Wenn du nicht einer anderen zugetan wärst, wäre ich nicht so einsam.‘ Denn Einsame haben Feinde. ‚Gerade weil ich allein und schutzlos bin, werde ich von diesem [Verlangen] gequält; mögest du nach deinem Wunsch glücklich sein!‘ ‚So verhalten sich jene, die einen Beschützer haben‘ – auf diese Weise sagt sie: ‚Warum blickst du, obwohl du glücklich bist, gleichgültig auf mich, die ich in ein solches Unglück geraten bin?‘ Auf diese Weise zeigt sie durch eine indirekte Redeweise (vaṅkavutti) ihre eigene Verzweiflung und die Gleichgültigkeit dessen, der dieses Objekt erfährt; eine solche Ausdrucksweise ist nicht gewöhnlich (gāmma).“

92. ගාම්මදොසපරිහාරෙ ලක්ඛියං දස්සෙති ‘‘දුනොති’’ච්චාදි. කාමතණ්හාභිභූතා අඞ්ගනා අත්තනො වල්ලභං නිස්සාය එවං විලපති ‘‘සදය හෙ කාරුණික සො කාමචණ්ඩාලො සො අනඞ්ගනීචො නිද්දයො නික්කාරුණිකො මං දුනොති පීළෙති, සුඛීපි මම විය අනාථභාවාභාවතො සුඛිතොපි ත්වං ඊදිසං බ්‍යසනාපන්නං එවං කාමචණ්ඩාලෙන අකාරුණෙන කතඅසය්හසන්තාපසඞ්ඛාතබ්‍යසනමනුප්පත්තං මං කිමුපෙක්ඛසෙ කස්මා උදාසීනොසී’’ති. අත්තනො දුක්ඛාතුරත්තා දුක්ඛදූරීකරණං කාරුණිකානංයෙව විසයන්ති ‘‘සදයෙ’’ති අනුනයවසෙන ආමන්තනුචිතං අත්තනො දුක්ඛාතුරතං පොසෙතුං පීළාකාරකෙ කාමෙ චණ්ඩාලත්තාරොපනඤ්ච නිද්දයත්තකථනඤ්ච උචිතමෙව අත්තනි උපෙක්ඛකත්තා. සුඛීපීති ඉමිනා තස්ස පරවිසයාසත්තතාය අතිචාරං අබ්භුපගමෙති. එවං වඞ්කවුත්තියා අත්තනො වල්ලභෙ සානුරාගත්තඤ්ච අත්තනි තස්ස තදභාවත්තඤ්ච දස්සෙතීති. ‘‘කඤ්ඤෙ කාමයමානං මං, න කාමයසි කිංන්විද’’න්ති එත්ථ විය ඉහ ගාම්මදොසො නත්ථීති [Pg.124] ගාම්මදොසපරිහාරමිදං. කාමොයෙව චණ්ඩාලො කාමචණ්ඩාලො, සහ දයාය යො වත්තතීති ච, නත්ථි දයා අස්සෙති ච, සුඛමස්ස අත්ථීති ච විග්ගහො. අපිසද්දො අක්ඛමෙ.

92. Zur Behebung des Fehlers der Vulgarität (gāmmadosaparihāra) zeigt der Autor das Ziel mit den Worten „dunoti“ („er quält“) usw. Eine von Sinnenbegehren überwältigte Frau jammert, gestützt auf ihren Geliebten, wie folgt: „O Mitfühlender, o Barmherziger! Jener Sinnen-Outcast (kāmacaṇḍālo), jener niedere Liebesgott (anaṅganīco), mitleidlos und unbarmherzig, quält und bedrängt mich. Obwohl du glücklich bist – da du im Gegensatz zu mir nicht schutzlos bist –, warum vernachlässigst du mich, die ich in solches Unglück geraten bin und von jenem unbarmherzigen Sinnen-Outcast in ein unerträgliches, als Qual bezeichnetes Elend gestürzt wurde? Warum bist du gleichgültig?“ Da sie selbst von Schmerz geplagt ist und die Beseitigung des Schmerzes nur im Bereich der Barmherzigen liegt, ist die flehentliche Anrede „sadaya“ („o Mitfühlender“) angemessen. Um ihre eigene Schmerzgeplagtheit zu nähren, ist es durchaus angemessen, dem quälenden Sinnenbegehren das Wesen eines Outcasts (caṇḍālattā) zuzuschreiben und von dessen Mitleidlosigkeit zu sprechen, weil ihr Geliebter ihr gegenüber gleichgültig ist. Mit dem Wort „sukhīpi“ („obwohl glücklich“) deutet sie dessen Vergehen aufgrund seiner Anhaftung an ein anderes Objekt an. So zeigt sie durch eine indirekte Redeweise (vaṅkavutti) ihre Liebe zu ihrem Geliebten und dessen Mangel an Liebe zu ihr. Wie in dem Fall „O Mädchen, warum liebst du mich nicht, der ich dich liebe?“ gibt es hier keinen Fehler der Vulgarität; dies ist also die Behebung des Fehlers der Vulgarität. Die Wortanalysen (viggaho) lauten: „Das Sinnenbegehren selbst ist der Outcast“ ist kāmacaṇḍālo; „derjenige, der mit Mitgefühl (dayā) handelt“ ist sadaya; „derjenige, der kein Mitgefühl hat“ ist niddayo; „derjenige, der Glück (sukha) besitzt“ ist sukhī. Das Wort „api“ drückt Ungeduld aus.

93.

93.

යතිහීනපරිහාරො, න පුනෙ’දානි නීයතෙ;

යතො න සවනුබ්බෙගං, හෙට්ඨා යෙතං විචාරිතං.

Die Behebung des Fehlers des mangelhaften Einschnitts (yatihīnaparihāro) wird hier nicht noch einmal angeführt, da sie kein Missbehagen beim Hören (savanubbega) erzeugt; dies wurde bereits weiter oben erörtert.

93. ‘‘යති’’ච්චාදි. විචාරිතන්ති ‘‘තං නමෙ සිරසා චාමී-කරවණ්ණං තථාගත’’න්තිආදිනා හෙට්ඨා පකාසිතන්ති අත්ථො.

93. „Yati“ usw. „Erörtert“ (vicāritaṃ) bedeutet: Es wurde bereits weiter oben durch Verse wie „Ich verehre mit dem Haupte jenen Tathāgata von goldener Farbe...“ usw. dargelegt.

93. ‘‘යතිහීනි’’ච්චාදි. යතො යස්මා සවනුබ්බෙගං ‘‘දොසානමුද්දෙසක්කමෙන දොසපරිහාරක්කමො න වුත්තො’’ති එවං විඤ්ඤූනමුප්පජ්ජමානං ඉමස්ස ගන්ථස්ස සවනාසහනං නත්ථි, තතො යතිහීනපරිහාරො යතිහීනදොසස්ස පරිහරණවසෙන පවත්තමුදාහරණං ඉදානි පුන න නීයතෙ නාහරීයතෙති. ඉමිනාධිගතමාදො වුත්තත්ථමෙව සමත්ථෙති. හෙට්ඨා යෙතං විචාරිතන්ති එවං යතිහීනදොසපරිහරණං හෙට්ඨා අනන්තරපරිච්ඡෙදෙ විචාරිතං ‘‘තං නමෙ සිරසා චාමී-කරවණ්ණං තථාගත’’න්තිආදිනා පකාසිතන්ති. ආදො යතිහීනදොසපාතුභාවෙයෙව පරිහාරක්කමස්සාපි දස්සිතත්තා ඉහාදස්සනෙපි ගන්ථස්ස ඌනතා නත්ථීති අධිප්පායො. යති හීනා එත්ථෙති ච, තස්ස පරිහාරොති ච, සවනෙ උබ්බෙගන්ති ච විග්ගහො.

93. „Yatihīna“ usw. Weil kein Missbehagen beim Hören (savanubbegaṃ) besteht – d. h. es gibt kein Unvermögen, dieses Buch anzuhören, welches bei Weisen entstehen könnte, wenn sie dächten: „Die Methode zur Behebung der Fehler wurde nicht in der Reihenfolge der Aufzählung der Fehler dargelegt“ –, wird die Behebung des mangelhaften Einschnitts (yatihīnaparihāro) als ein Beispiel zur Vermeidung des Fehlers des mangelhaften Einschnitts jetzt nicht noch einmal angeführt oder herbeigebracht. Damit wird die bereits zuvor dargelegte Bedeutung bekräftigt. „Dies wurde bereits weiter oben erörtert“ bedeutet, dass diese Behebung des Fehlers des mangelhaften Einschnitts weiter oben, im unmittelbar vorangehenden Kapitel, erörtert und durch Sätze wie „Ich verehre mit dem Haupte jenen Tathāgata von goldener Farbe...“ dargelegt wurde. Da die Methode der Behebung bereits am Anfang bei der bloßen Erwähnung des Auftretens des Fehlers des mangelhaften Einschnitts gezeigt wurde, besteht auch ohne eine hiesige Darstellung kein Mangel im Werk; dies ist die Absicht. Die Wortanalysen (viggaho) lauten: „Der Einschnitt (yati) ist hierin mangelhaft (hīnā)“ ist yatihīna; „dessen Behebung“ ist yatihīnaparihāro; „Missbehagen beim Hören“ ist savanubbega.

කමච්චුතස්ස යථා –

Wie zum Beispiel beim Fehler der verletzten Reihenfolge (kamaccuta):

94.

94.

උදාරචරිතො’සි ත්වං, තෙනෙවා’රාධනා ත්වයි;

දෙසං වා දෙහි ගාමං වා, ඛෙත්තං වා මම සොභනං.

Du bist von edlem Charakter, deshalb ergeht die Bitte an dich: Gib mir ein Land, ein Dorf oder ein schönes Feld.

94. ‘‘උදාර’’ඉච්චාදි. උදාරං උදාරත්තං චාගාතිසයසම්බන්ධතො චරිතං අතිගුණපවත්ති යස්සාති විග්ගහො. එත්ථ උචිතත්තා [Pg.125] දෙසාදීනං යාචනක්කමස්ස කමච්චුතස්ස පරිහාරොයං.

94. „Udāra“ usw. Die Wortanalyse lautet: „Derjenige, dessen Charakter (caritaṃ) – d. h. die Ausübung herausragender Tugenden – edel (udāraṃ), also mit überragender Großzügigkeit verbunden ist.“ Hier ist dies die Behebung des Fehlers der verletzten Reihenfolge (kamaccuta), da die Reihenfolge des Bittens um Land usw. angemessen ist.

94. ‘‘උදාරි’’ච්චාදි. ත්වං පුඤ්ඤවන්ත උදාරචරිතොසි චාගාතිසයයොගතො විසාරදපවත්තියුත්තොසි, තෙනෙව තෙන කාරණෙනෙව ආරාධනා මම යාචනා ත්වයි හොති. දෙසං වාජනපදං වා, නො චෙ, ගාමං වා සංවසථං වා, නො චෙ, සොභනං ඛෙත්තං වා කෙදාරං වා මම දෙහීති අනුපුබ්බං හීනපදත්ථයාචනා දායකස්ස දානස්සාපි යාචකස්ස ඉච්ඡිතත්ථපටිලාභස්සාපි අනුරූපත්තා කමච්චුතදොසමපනෙති. උදාරං චරිතං අස්සාති විග්ගහො.

94. „Udāra“ usw. O Verdienstvoller, du bist von edlem Charakter, das heißt, du bist aufgrund deiner Verbindung mit überragender Großzügigkeit mit einem vertrauensvollen Verhalten ausgestattet; aus eben diesem Grund ergeht meine Bitte an dich. „Gib mir entweder ein Land (desa), d. h. eine Provinz, oder wenn nicht das, ein Dorf (gāma), d. h. eine Siedlung, oder wenn auch das nicht, ein schönes Feld (khetta), d. h. ein Ackerland.“ Diese schrittweise Bitte um ein jeweils geringeres Objekt beseitigt den Fehler der verletzten Reihenfolge (kamaccuta), da sie sowohl für das Geben des Gebers als auch für das Erlangen des gewünschten Ziels des Bittstellers angemessen ist. Die Wortanalyse (viggaho) lauten: „Derjenige, dessen Charakter edel ist“ ist udāracarito.

අතිවුත්තස්ස යථා –

Wie zum Beispiel beim Fehler der Übertreibung (ativutta):

95.

95.

මුනින්දචන්දසම්භූත-යසොරාසිමරීචිනං;

සකලොප්‍ය’යමාකාසො,නා’වකාසො විජම්භනෙ.

Für das Ausbreiten der Strahlen der Ruhmesfülle, die aus dem Mond des Königs der Weisen (Muninda) entsprungen ist, bietet selbst dieser gesamte Raum keinen Platz.

95. ‘‘මුනින්ද’’ඉච්චාදි. මුනින්දොයෙව චන්දො, තතො සම්භූතා පාතුභූතා, යසොරාසී එව මරීචියො, තාසං. අයං සකලො ආකාසොපි ගගනමෙව, න තස්සෙකො පදෙසො. විජම්භනෙ බ්‍යාපනෙ නාවකාසො තාදිසත්තා තාසං මරීචිනන්ති නාතිවුත්තං.

95. „Muninda“ usw. Der König der Weisen selbst ist der Mond; die Ruhmesfülle, die daraus entstanden, d. h. erschienen ist, sind die Strahlen – für diese Strahlen. Selbst dieser gesamte Raum (ākāsa), d. h. der Himmel – nicht nur ein Teil davon –, bietet keinen Platz (nāvakāso) für das Ausbreiten, d. h. das Sich-Ergießen, da jene Strahlen von solcher Natur sind. Daher liegt hier keine unzulässige Übertreibung (ativutta) vor.

95. ‘‘මුනින්දි’’ච්චාදි. මුනින්දචන්දසම්භූතයසොරාසිමරීචිනං මුනින්දසඞ්ඛාතචන්දතො පාතුභූතානං කිත්තිසමූහසඞ්ඛාතකිරණානං විජම්භනෙ බ්‍යාපනෙ අයං සකලොපි ආකාසො නාවකාසො න ඔකාසො හොතීති. හෙතුඵලාදිඑකෙකකාරණෙනාපි අප්පමෙය්‍යානං සබ්බඤ්ඤුගුණානං පවත්තියා අප්පමෙය්‍යසාමඤ්ඤභූතාකාසස්ස නිරවකාසස්ස ඉව කථනමුචිතන්ති අතිවුත්තදොසො ඉහ න භවති. චන්දො ඉව [Pg.126] චන්දො, මුනින්දො එව චන්දො, තතො සම්භූතානංයෙව යසානං රාසී ච තා මරීචියො චාති විග්ගහො.

95. „Muninda“ usw. Für das Ausbreiten, d. h. das Sich-Ergießen der Strahlen der Ruhmesfülle, die aus dem Mond des Königs der Weisen entstanden sind – das heißt der Strahlen, die als die Ansammlung von Ruhm bezeichnet werden und aus dem Mond, der als der König der Weisen bezeichnet wird, hervorgegangen sind –, bietet selbst dieser gesamte Raum (ākāsa) keinen Platz (nāvakāso). Da die unermesslichen Eigenschaften des Allwissenden selbst durch eine einzige Ursache wie Ursache und Wirkung usw. wirksam sind, ist die Beschreibung des Raumes, der von Natur aus unermesslich ist, als ob er keinen Platz böte, angemessen. Daher liegt hier der Fehler der Übertreibung (ativuttadoso) nicht vor. Die Wortanalysen (viggaho) lauten: „Wie der Mond, so ist der Mond“; „Der König der Weisen selbst ist der Mond“; „Die Fülle des Ruhms, die daraus entstanden ist, und diese Fülle sind die Strahlen“.

96.

96.

වාක්‍යං බ්‍යාපන්නචිත්තානං, අපෙතත්ථං අනින්දිතං;

තෙනු’ම්මත්තාදිකානං තං, වචනා’ඤ්ඤත්‍ර දුස්සති.

Die Rede derer, deren Geist verwirrt ist (byāpannacittānaṃ), ist, obwohl sie keinen Sinn ergibt (apetatthaṃ), nicht zu tadeln (aninditaṃ). Aus diesem Grund ist diese Rede außerhalb der Worte von Geisteskranken und Ähnlichen fehlerhaft.

96. ‘‘වාක්‍ය’’මිච්චාදි. බ්‍යාපන්නං නට්ඨං අයථාපවත්තං චිත්තං යෙසං, තෙසං. වාක්‍යං වාක්‍යලක්ඛණොපෙතං. අපෙතො අපගතො සුඤ්ඤො අත්ථො අභිධෙය්‍යං සංවොහාරිකං යස්ස, තං. අනින්දිතං අහීළිතං. තෙන යථාවුත්තෙන කාරණෙන. තං වාක්‍යං උම්මත්තො ධාතුක්ඛොභාදිනා ඛිත්තචිත්තො, සො ආදි යෙසං බාලාදීනං තෙසං වචනා අසඞ්ගතාය වාචාය අඤ්ඤත්‍ර අඤ්ඤස්මිං අබ්‍යාපන්නචිත්තවිසයෙ දුස්සති දුට්ඨං ජායතෙ, උම්මත්තාදීනංයෙව තථාවිධාය වාචාය උචිතත්තාති.

96. „Vākyaṃ“ usw. „Derjenigen, deren Geist verwirrt ist“ (byāpannacittānaṃ) bedeutet derer, deren Geist verloren oder in unnatürlicher Weise aktiv ist. „Rede“ (vākyaṃ) bedeutet eine Aussage, die mit den Merkmalen eines Satzes ausgestattet ist. „Sinnleer“ (apetatthaṃ) bedeutet das, dessen Sinn, d. h. die bezeichnete konventionelle Bedeutung, verloren, d. h. leer ist. „Nicht getadelt“ (aninditaṃ) bedeutet unverschmäht. Aus dem oben genannten Grund wird diese Rede außerhalb der Worte von Geisteskranken (ummatto) – d. h. solchen, deren Geist durch Störung der Elemente usw. verwirrt ist – und Ähnlichen, wie Kindern usw., also bei anderen, nämlich im Bereich von Personen mit unverwirrtem Geist, aufgrund der Unzusammenhängendheit der Rede fehlerhaft (dussati), d. h. als fehlerhaft erzeugt, da eine solche Art von Rede eben nur für Geisteskranke und Ähnliche angemessen ist.

96. ‘‘වාක්‍ය’’මිච්චාදි. බ්‍යාපන්නචිත්තානං විරුද්ධභාවමාපන්නචිත්තානං වාක්‍යං ස්‍යාද්‍යන්තත්‍යාද්‍යන්තපදසමුදායරූපං වාක්‍යං අපෙතත්ථං අපගතසමුදායත්ථං අනින්දිතං විඤ්ඤූහි ගරහිතං න හොති, තෙන කාරණෙන උම්මත්තාදිකානං උම්මත්තවෙදනට්ටාදීනං වචනාඤ්ඤත්‍ර වචනං විනා අනුම්මත්තාදිවචනෙ තං සමුදායත්ථසම්බන්ධරහිතං වචනං දුස්සති දොසදුට්ඨං හොති. බ්‍යාපන්නං චිත්තං යෙසන්ති ච, අපෙතො අත්ථො අස්සාති ච, උම්මත්තො ආදි යෙසන්ති ච විග්ගහො.

96. „Vākyaṃ“ usw. Die Rede derer, deren Geist verwirrt ist (byāpannacittānaṃ) – d. h. deren Geist in einen widersprüchlichen Zustand geraten ist –, welche aus einer Verbindung von Wörtern mit Beugungsendungen usw. besteht, ist, obwohl sie sinnleer (apetatthaṃ) – d. h. frei von einem zusammenhängenden Gesamtsinn – ist, nicht zu tadeln, das heißt, sie wird von den Weisen nicht gescholten. Aus diesem Grund ist eine solche Rede außerhalb der Worte von Geisteskranken und Ähnlichen – d. h. von Geistesgestörten, von Schmerz Geplagten usw. –, also in der Rede von Nicht-Geisteskranken usw., fehlerhaft (dussati), d. h. mit Fehlern behaftet, wenn sie dieses Mangels an Bezug zum Gesamtsinn entbehrt. Die Wortanalysen (viggaho) lauten: „Diejenigen, deren Geist verwirrt (byāpannaṃ) ist“ ist byāpannacittānaṃ; „Das, dessen Sinn verloren (apeto) ist“ ist apetatthaṃ; „Diejenigen, bei denen der Geisteskranke (ummatto) der Anfang ist“ ist ummattādikānaṃ.

යථා –

Wie zum Beispiel:

97.

97.

සමුද්දො පීයතෙ සො’ය-මහ’මජ්ජ ජරාතුරො;

ඉමෙ ගජ්ජන්ති ජීමූතා, සක්කස්සෙ’රාවණො පියො.

Der Ozean wird ausgetrunken, eben dieser bin ich heute, von Alter geplagt; diese Wolken donnern, Sakka ist sein Erāvaṇa lieb.

97. ‘‘යථෙ’’ත්‍යුදාහරති ‘‘සමුද්දො’’ඉච්චාදි. න හෙත්ථ ‘‘සමුද්දො පීයතෙ’’ඉච්චාදිනො පදසමුදායස්ස කොචි එකො අත්ථො ගය්හති, යො සො බන්ධත්ථො සියා. අවයවත්ථා [Pg.127] එව තු අයොසලාකාකප්පාපටිභන්තීති ඊදිසමපෙතත්ථමනින්දිතං විඤ්ඤෙය්‍යං බ්‍යාපන්නචිත්තානං.

97. Als Beispiel führt er an: „Ozean“ usw. Denn hier wird von einer Wortverbindung wie „der Ozean wird ausgetrunken“ kein einzelner, zusammenhängender Sinn erfasst, der die Bedeutung der syntaktischen Verbindung (bandhattha) ausmachen würde. Vielmehr erscheinen die Bedeutungen der einzelnen Glieder wie unverbundene Eisenstäbe. Eine solche unzusammenhängende Aussage (apetattha), die nicht tadelnswert ist, muss als das von Personen mit verwirrtem Geist Geäußerte verstanden werden.

97. ‘‘සමුද්දො’’ච්චාදි. සො අයං සමුද්දො පීයතෙ යෙන කෙනචි පීයතෙ, අහං අජ්ජ ජරාතුරො ජරරොගාභිභූතො, ඉමෙ ජීමූතා මෙඝා ගජ්ජන්ති ථනයන්ති. සක්කස්ස එරාවණො පියොති. ඉදං නින්දිතානින්දිතානං ද්වින්නමුදාහරණං. ඉදං වාක්‍යං අවයවත්ථමන්තරෙන සමුදායතො ගම්‍යමානත්ථස්සාභාවා අපෙතත්ථං නාම හොති. ඊදිසං වාක්‍යං උම්මත්තකාදීහි වුත්තමප්පීතිකරං න හොති, අඤ්ඤෙහි වුත්තං පන කණ්ණෙ අයොසලාකා විය අප්පීතිකරං. ජරාය ආතුරොති වාක්‍යං.

97. „Ozean“ usw. Dieser besagte Ozean wird ausgetrunken, von wem auch immer er ausgetrunken wird; ich bin heute vom Alter geplagt, von der Alterskrankheit überwältigt; diese Gewitterwolken donnern und grollen; Sakkas Erāvaṇa ist geliebt. Dies ist ein Beispiel für beides, das Tadelnswerte und das Nicht-Tadelnswerte. Dieser Satz wird „sinnentleert“ (apetattha) genannt, weil es abgesehen von den Bedeutungen der einzelnen Glieder keine aus dem Ganzen verständliche Gesamtbedeutung gibt. Ein solcher Satz ist, wenn er von Verrückten und dergleichen gesprochen wird, nicht unangenehm; von anderen gesprochen jedoch ist er im Ohr unangenehm wie ein Eisenstab. Dies betrifft den Satz „Vom Alter geplagt...“.

98.

98.

සුඛුමාලාවිරොධිත්ත-දිත්තභාවප්පභාවිතං;

බන්ධනං බන්ධඵරුස-දොසං සංදූසයෙය්‍ය තං.

Eine Komposition, die durch die Widerspruchsfreiheit zur Zartheit und durch einen Zustand des Glanzes geprägt ist, dürfte jenen Fehler der Härte der Komposition beseitigen.

98. ‘‘සුඛුමාලි’’ච්චාදි. න විරුජ්ඣති සීලෙනාති අවිරොධී, තස්ස භාවො අවිරොධිත්තං. සුඛුමාලස්ස අවිරොධිත්තං යස්ස සො දිත්තභාවො, තෙන පභාවිතං වඩ්ඪිතං සංයුත්තං තං බන්ධනං බන්ධඵරුසදොසං සංදූසයෙය්‍ය නාසයෙති අත්ථො.

98. „Zart“ usw. Was seiner Natur nach nicht im Widerspruch steht, ist widerspruchsfrei (avirodhī); dessen Zustand ist die Widerspruchsfreiheit (avirodhitta). Der Zustand des Glanzes (dittabhāva), welcher die Widerspruchsfreiheit zur Zartheit besitzt – durch diesen gefördert, vermehrt und damit verbunden, beseitigt, d. h. vernichtet, jene Komposition den Fehler der Härte der Komposition. Das ist die Bedeutung.

98. ‘‘සුඛුමාලි’’ච්චාදි. සුඛුමාලාවිරොධිත්තදිත්තභාවප්පභාවිතං ‘‘අනිට්ඨුරක්ඛරප්පායෙ’’ච්චාදිනා වුච්චමානසුඛුමාලගුණස්ස අවිරුද්ධභාවසමන්නාගතෙන වණ්ණානං අඤ්ඤමඤ්ඤසඞ්ගභිලක්ඛණෙන දිත්තභාවෙන පියභාවෙන අනුබ්‍රූහිතං තං බන්ධනං බන්ධඵරුසදොසං බන්ධඵරුසසඞ්ඛාතදොසං සංදූසයෙය්‍ය නාසෙය්‍ය, තං බන්ධඵරුසදොසන්ති වා සම්බන්ධොති. න විරුජ්ඣති සීලෙනාති අවිරොධී, තස්ස භාවොති ච, සුඛුමාලස්ස අවිරොධිත්තං යස්සාති ච, සොයෙව දිත්තස්ස භාවොති ච, තෙන පභාවිතන්ති ච වාක්‍යං.

98. „Zart“ usw. „Geprägt durch die Widerspruchsfreiheit zur Zartheit und den Zustand des Glanzes“ bedeutet: jene Komposition, die durch den Zustand des Glanzes, d. h. die Anmut, der sich durch die harmonische Verbindung der Silben auszeichnet und mit der Widerspruchsfreiheit zur Eigenschaft der Zartheit versehen ist – welche durch Ausdrücke wie „überwiegend mit nicht-rauen Silben“ beschrieben wird –, gestärkt ist, beseitigt, d. h. vernichtet, jenen Fehler der Härte der Komposition, d. h. den als Härte der Komposition bekannten Fehler; oder die Verbindung lautet: „beseitigt jenen Fehler der Härte der Komposition“. Die syntaktische Erklärung lautet: „Was seiner Natur nach nicht im Widerspruch steht, ist widerspruchsfrei“, und „dessen Zustand [ist Widerspruchsfreiheit]“, und „dasjenige, dessen Widerspruchsfreiheit zur Zartheit besteht“, und „eben dieses ist der Zustand des Glänzenden“, und „durch diesen gefördert“.

යථා –

Wie zum Beispiel:

99.

99.

පස්සන්තා [Pg.128] රූපවිභවං, සුණන්තා මධුරං ගිරං;

චරන්ති සාධූ සම්බුද්ධ-කාලෙ කෙළිපරම්මුඛා.

Die Edlen wandeln zur Zeit des vollkommen Erwachten, während sie die Pracht seiner Gestalt betrachten und seine süße Stimme vernehmen, abgewandt von jeglichem Spiel.

99. ‘‘යථෙ’’ත්‍යුදාහරති ‘‘පස්සන්තා’’ඉච්චාදි. කෙළියා කීළාය පරම්මුඛා විගතච්ඡන්දා චරන්තීති සම්බන්ධො.

99. Als Beispiel führt er an: „betrachtend“ usw. Die syntaktische Verbindung ist: „sie wandeln abgewandt, d. h. ohne Verlangen nach Spiel (keḷi), d. h. Vergnügen“.

99. ‘‘පස්සන්තෙ’’ච්චාදි. සාධූ සජ්ජනා සම්බුද්ධකාලෙ සම්බුද්ධස්ස ධරමානකාලෙ රූපවිභවං තස්ස රූපසම්පත්තිං පස්සන්තා චක්ඛුං සන්තප්පෙත්වා ඔලොකෙන්තා මධුරං ගිරං තස්සෙව භගවතො අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං මධුරවචනං සුණන්තා කෙළිපරම්මුඛා කීළාය විමුඛා කීළාභිරතිරහිතා චරන්ති ගච්ඡන්ති පවත්තන්තීති. කෙවලං ඵරුසසිථිලවණ්ණෙහි විනා සුඛුච්චාරණීයවණ්ණෙහි සම්භූතසුඛුමාලගුණාවිරොධඅඤ්ඤමඤ්ඤසඞ්ගතවණ්ණවිසදප්පවත්තගුණයුත්තත්තා එත්ථ බන්ධඵරුසදොසො නත්ථි. කෙළියා පරානි පරිවත්තිතානි මුඛානි එතෙසන්ති විග්ගහො. එත්ථ කාලොති කිරියා. සා ච අත්ථතො තදාකාරප්පවත්තසම්බන්ධොයෙව. ලොකො පන විසුං එකො පදත්ථොයෙවාති වොහරති. වාක්‍යදොසපරිහාරො.

99. „Betrachtend“ usw. Die Guten, die Tugendhaften, wandeln, gehen, verhalten sich zur Zeit des vollkommen Erwachten, d. h. zur Lebenszeit des vollkommen Erwachten, während sie die Pracht seiner Gestalt betrachten, d. h. mit Wohlgefallen der Augen anschauen, und seine süße Stimme vernehmen, d. h. die mit den acht Vorzügen ausgestattete liebliche Rede eben des Erhabenen hören, abgewandt von jeglichem Spiel, d. h. dem Spiel abgeneigt, ohne Freude am Spiel. Da dies völlig frei von rauen oder zu schlaffen Lauten ist, sondern durch leicht auszusprechende Laute erzeugt wurde und die Eigenschaft besitzt, nicht im Widerspruch zur Eigenschaft der Zartheit zu stehen und durch wohlgefügte, klare Laute harmonisch zu fließen, gibt es hier keinen Fehler der Härte der Komposition. Die Wortanalyse lautet: „diejenigen, deren Gesichter vom Spiel (keḷi) weggedreht (parāni parivattitāni) sind“. Hier fungiert das Wort „Zeit“ (kālo) als Handlung (kiriyā). Und diese ist dem Sinne nach die Verbindung mit der in dieser Form stattfindenden Aktivität. Die Welt jedoch gebraucht dies separat als eine eigenständige Wortbedeutung. Dies ist die Behebung des Satzfehlers.

වාක්‍යදොසපරිහාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Die Erklärung der Behebung des Satzfehlers ist abgeschlossen.

වාක්‍යත්ථදොසපරිහාරවණ්ණනා

Die Erklärung der Behebung des Fehlers in der Satzbedeutung.

අපක්කමස්ස යථා –

Ein Beispiel für das Fehlen der richtigen Reihenfolge (apakkama) ist wie folgt:

100.

100.

භාවනාදානසීලානි, සම්මා සම්පාදිතානි’හ;

නිබ්බානභොගසග්ගාදි-සාධනානි න සංසයො.

Geistesentfaltung, Geben und Tugend, wenn sie hier rechtmäßig vollbracht werden, sind ohne Zweifel die Mittel zur Erlangung von Nirwana, Wohlstand, dem Himmelreich und so weiter.

100. ‘‘භාවනා’’ඉච්චාදි. එත්ථ භාවනාදීනි නිද්දිසිත්වා යථාක්කමං නිබ්බානාදීනං නිද්දෙසෙන අපක්කමදොසො පරිහටො.

100. „Geistesentfaltung“ usw. Hier wurde der Fehler der falschen Reihenfolge (apakkama) dadurch vermieden, dass nach der Erwähnung von Geistesentfaltung usw. in der entsprechenden Reihenfolge Nirwana usw. dargelegt wurden.

100. ‘‘භාවනෙ’’ච්චාදි. [Pg.129] ඉහ මනුස්සලොකෙ සම්මා සම්පාදිතානි කම්මඵලං සද්දහිත්වා යථාවිධි සම්පාදිතානි අත්තනො සන්තානෙ පවත්තාපිතානි භාවනාදානසීලානි නිබ්බානභොගසග්ගාදිසාධනානි යථාක්කමං නිබ්බානඋපභොගපරිභොගසම්පත්තිසග්ගුප්පත්තිආදීනං හෙතුභාවෙන සාධකානි හොන්ති, එත්ථ සාධනෙ න සංසයො හොතීති. ඉහ භාවනාදයො උද්දිසිත්වා උද්දෙසක්කමං අනතික්කම්ම නිබ්බානාදීනමනුද්දෙසස්ස කතත්තා අපක්කමවාක්‍යත්ථදොසස්ස ඔකාසො න හොති.

100. „Geistesentfaltung“ usw.: Die hier in dieser Menschenwelt rechtmäßig vollbrachten – d. h. im Vertrauen auf das Gesetz von Tat und Wirkung vorschriftsmäßig ausgeübten, im eigenen Geiststrom etablierten – Geistesentfaltung, Geben und Tugend sind die Mittel zur Erlangung von Nirwana, Wohlstand, dem Himmelreich und so weiter, d. h. sie bewirken in der entsprechenden Reihenfolge als Ursachen das Erlangen von Nirwana, die Fülle von Genuss und Wohlstand, die Wiedergeburt im Himmel und so weiter; bei dieser Bewirkung besteht kein Zweifel. Da hier Geistesentfaltung usw. dargelegt wurden und, ohne die Reihenfolge der Darlegung zu verletzen, Nirwana usw. in der entsprechenden Reihenfolge nachfolgend dargelegt wurden, gibt es keinen Raum für den Fehler einer fehlerhaften Reihenfolge in der Satzbedeutung (apakkama-vākyattha-dosa).

101.

101.

උද්දිට්ඨවිසයො කොචි, විසෙසො තාදිසො යදි;

අනුද්දිට්ඨෙසු නෙව’ත්ථි, දොසො කමවිලඞ්ඝනෙ.

Wenn eine solche Besonderheit bezüglich des Bereichs der zuvor dargelegten Dinge vorliegt, gibt es bei den nachfolgend dargelegten Dingen keinerlei Fehler bei der Verletzung der Reihenfolge.

101. ‘‘උද්දිට්ඨෙ’’ච්චාදි. උද්දිට්ඨා පඨමං යුත්තා අත්ථා විසයො ගොචරො යස්ස උද්දෙසානුද්දෙසසම්බන්ධවිජානනලක්ඛණස්ස විසෙසස්ස සො තාදිසො කොචි විසෙසො අනුද්දිට්ඨෙසු යථාක්කමමුද්දෙසකමානමතික්කමෙන පුන අත්ථන්තරනිස්සයෙන පරාමට්ඨෙසු යදි භවෙය්‍ය, කමස්ස යථොද්දිට්ඨෙසු අනුක්කමස්ස විලඞ්ඝනෙ අතික්කමෙ දොසො නෙවත්ථි.

101. „Zuvor dargelegt“ usw. Wenn eine solche Besonderheit bezüglich des Bereichs der zuerst genannten Dinge – welcher der Bereich für das Erkennen der Beziehung zwischen der ersten und der nachfolgenden Darlegung ist – bei den nachfolgenden Dingen vorliegt, wenn sie unter Abweichung von der Reihenfolge der ersten Darlegung und unter Bezugnahme auf eine andere Bedeutung erneut berührt werden, dann gibt es beim Abweichen bzw. Überschreiten der Reihenfolge, d. h. der Abfolge der zuvor dargelegten Dinge, keinerlei Fehler.

101. ‘‘උද්දිට්ඨෙ’’ච්චාදි. උද්දිට්ඨවිසයො පඨමං පයුත්තත්ථවිසයො තාදිසො කොචි විසෙසො උද්දෙසානුද්දෙසානං ‘‘ඉදමස්ස පුබ්බකථනං, ඉදමස්ස පච්ඡාකථන’’න්ති එවං අඤ්ඤමඤ්ඤාපෙක්ඛලක්ඛණසම්බන්ධපරිජානනලක්ඛණො විසෙසො අනුද්දිට්ඨෙසු අත්ථන්තරං නිස්සාය පුන වුත්තෙසු යදි ‘‘භවෙය්‍යා’’ති සෙසො. කමවිලඞ්ඝනෙ උද්දෙසානුද්දෙසානං කමාතික්කමෙ දොසො සත්ථඤ්ඤූනං සුතිකාලෙ අසහනකාරණං නෙවත්ථීති. උද්දිට්ඨා පඨමුච්චාරිතා අත්ථා විසයො ගොචරො අස්සෙති ච, කමස්ස විලඞ්ඝනන්ති ච වාක්‍යං.

101. „Zuvor dargelegt“ usw. Ein solcher Bereich der dargelegten Dinge, d. h. der Bereich der zuerst angewandten Begriffe, ist eine solche Besonderheit, die das Erkennen der gegenseitigen Abhängigkeit von erster und nachfolgender Aussage betrifft, wie: „Dies ist die vorherige Aussage dazu, dies ist die nachfolgende Aussage dazu“. Wenn eine solche Besonderheit bei den nachfolgenden Dingen vorliegt, wenn sie unter Bezugnahme auf eine andere Bedeutung erneut ausgedrückt werden – das Wort „bäthe“ (bhaveyya, „wenn es gäbe“) ist hier zu ergänzen – dann gibt es bei der Verletzung der Reihenfolge, d. h. beim Abweichen von der Reihenfolge der ersten und nachfolgenden Aussage, für die Gelehrten beim Anhören keinen Grund zum Missfallen. Die grammatikalische Analyse lautet: „Das, dessen Bereich bzw. Objekt die zuerst ausgesprochenen Begriffe sind“, und der Satz lautet „Verletzung der Reihenfolge“.

යථා –

Wie zum Beispiel:

102.

102.

කුසලාකුසලං [Pg.130] අබ්‍යා-කත’මිච්චෙසු පච්ඡිමං;

අබ්‍යාකතං පාකදං න, පාකදං පඨමද්වයං.

Unter diesen: dem Heilsamen, dem Unheilsamen und dem Unbestimmten, ist das Letzte, das Unbestimmte, nicht ergebnisbringend; die ersten beiden sind ergebnisbringend.

102. ‘‘යථෙ’’ත්‍යුදාහරති ‘‘කුසලෙ’’ච්චාදි. කුසලං කාමාවචරාදිකමෙකවීසතිවිධං, අකුසලඤ්ච ද්වාදසවිධං, අබ්‍යාකතං විපාකක්‍රියාසඞ්ඛාතමිති එතෙසු තීසු පච්ඡිමං අබ්‍යාකතං, පාකං විපාකං දදාතීති පාකදං. නෙති නිපාතපදං. පඨමද්වයං කුසලාකුසලං පාකං දදාතීති පාකදන්ති. එත්ථ අපාකදත්තං අබ්‍යාකතස්සෙව, පාකදත්තං තෙසමෙව ද්වින්නන්ති විසෙසො දට්ඨබ්බො.

102. Als Beispiel führt er an: „Heilsam“ usw. Das Heilsame ist einundzwanzigfach, wie das dem Sinnesbereich Zugehörige usw.; das Unheilsame ist zwölffach; das Unbestimmte ist das als Reifung (vipāka) und funktionelles Wirken (kriyā) Bezeichnete. Unter diesen dreien ist das Letzte das Unbestimmte. „Ergebnisbringend“ (pākada) bedeutet, dass es eine Reifung (vipāka) hervorbringt. „Nicht“ (na) ist eine Partikel. „Die ersten beiden“ bezieht sich auf das Heilsame und Unheilsame, welche Reifung hervorbringen, daher „ergebnisbringend“. Hierbei ist die Besonderheit zu sehen, dass die Eigenschaft, kein Ergebnis zu bringen, nur dem Unbestimmten zukommt, während die Eigenschaft, ein Ergebnis zu bringen, nur jenen beiden zukommt.

102. ‘‘කුසලෙ’’ච්චාදි. කුසලං කාමාවචරාදිඑකවීසතිකුසලඤ්ච අකුසලං ද්වාදසවිධං අකුසලඤ්ච අබ්‍යාකතං විපාකක්‍රියාරූපනිබ්බානවසෙන චතුබ්බිධමබ්‍යාකතඤ්ච ඉච්චෙසු එවමෙතෙසු තීසු පච්ඡිමං උද්දෙසක්කමෙන පච්ඡිමමබ්‍යාකතං පාකදං න විපාකදායකං න හොති, පඨමද්වයං කුසලාකුසලං පාකදං යථාසකං විපාකදායකං හොතීති. ‘‘යථාසඞ්ඛ්‍යමනුදෙසො සමාන’’න්ති වුත්තත්තා උද්දිට්ඨෙහි සමානමනුද්දිට්ඨානමෙව සමසඞ්ඛ්‍යාය ලබ්භමානත්තා සඞ්ඛ්‍යායානතික්කමො හොති. එත්ථ පන කුසලාදිසභාවතො තිවිධත්තෙපි විපාකදානාදානවසෙන දුවිධකුසලාකුසලාදිවිසයභූතවිසෙසස්ස පවත්තියා වත්තිච්ඡාතො පඨමං වත්තබ්බතං විනා කමෙන නිස්සයනං නාම නත්ථීති අපක්කමදොසො න හොතීති.

102. „Heilsam“ usw. Unter diesen dreien – nämlich dem Heilsamen (kusala), welches das heilsame [Bewusstsein] der Sinnensphäre usw. in einundzwanzigfacher Weise umfasst, dem Unheilsamen (akusala) in zwölffacher Weise, und dem Unbestimmten (abyākata) in vierfacher Weise durch Reifung (vipāka), funktionelles Wirken (kiriya), Materie (rūpa) und Nibbāna – ist gemäß der Reihenfolge der Aufzählung das Letztere, das Unbestimmte, nicht reifend (pākadaṃ na), d. h. es ist nicht Reifung bringend (vipākadāyakaṃ na hoti). Das erste Paar, Heilsam und Unheilsam, ist reifend (pākada), d. h. es bringt jeweils seine eigene Reifung hervor. Wegen des Ausspruchs „Die entsprechende Zuordnung ist gleichmäßig“ (yathāsaṅkhyamanudeso samānam) gibt es keine Überschreitung der Anzahl, da das Entsprechende in gleicher Anzahl wie das Aufgezählte erhalten wird. Da es sich hierbei jedoch, obwohl es nach der Natur von Heilsam usw. dreifach ist, durch das Gewähren und Nicht-Gewähren von Reifung um ein zweifaches Objekt handelt, und da es dem Wunsch entspricht, diese besondere Beschaffenheit darzulegen, gibt es keinen Fehler der Abweichung von der Reihenfolge (apakkamadosa), da es ohne die Notwendigkeit, das Erste zuerst zu nennen, keine stufenweise Abhängigkeit gibt.

103.

103.

සගුණානා’විකරණෙ, කාරණෙ සති තාදිසෙ;

ඔචිත්‍යහීනතාපත්ති, නත්ථි භූතත්ථසංසිනො.

Wenn es einen solchen Grund gibt, erleidet derjenige, der die Wirklichkeit verkündet, beim Offenbaren seiner eigenen Vorzüge keinen Verlust an Schicklichkeit.

103. ‘‘සගුණාන’’මිච්චාදි. [Pg.131] සොතූනං අත්තත්ථනිප්ඵාදනාදිකෙ තාදිසෙ කාරණෙ හෙතුම්හි සති භූතං යථාපවත්තං අත්ථං අත්තනො චරිතලක්ඛණං සංසිනො වදන්තස්ස සස්ස අත්තනො, සානං වා ගුණානං ආවිකරණෙ අධිකාරවසෙන ‘‘පූජනීයතරො ලොකෙ’’ඉච්චාදිකථනෙ ඔචික්‍යහීනතාය ආපත්ති පාපුණනං සම්භවො නත්ථි.

103. „Der eigenen Vorzüge“ (saguṇānaṃ) usw. Wenn ein solcher Grund, eine Ursache wie das Herbeiführen des Nutzens der Hörer vorhanden ist, gibt es für jemanden, der die Wirklichkeit verkündet – d. h. den tatsächlichen Sachverhalt, der die Eigenschaft seines eigenen Verhaltens darstellt, beschreibt –, beim Offenbaren seiner eigenen (sassa = attano) oder der ihm zugehörigen (sānaṃ) Vorzüge durch die Kraft seiner Autorität, indem er Worte spricht wie „verehrungswürdiger in der Welt“ usw., kein Eintreffen eines Verlusts an Schicklichkeit (ocityahīnatā), d. h. diese Möglichkeit besteht nicht.

103. ‘‘සගුණි’’ච්චාදි. තාදිසෙ කාරණෙ සති සොතූනං අත්තත්ථනිප්ඵාදනාදිකෙ තාදිසෙ හෙතුම්හි විජ්ජමානෙ භූතත්ථසංසිනො අත්තනි විජ්ජමානකායාදිසංවරලක්ඛණගුණසඞ්ඛාතමත්ථං ‘‘පූජනීයතරො ලොකෙ අහමෙකො’’ඉච්චාදිනා තාදිසාවසරෙ වදන්තස්ස සගුණානං සස්ස අත්තනො, සානං වා සකානං ගුණානං ආවිකරණෙ පාකටීකරණෙ ඔචිත්‍යහීනතාපත්ති ඔචිත්‍යහීනසඞ්ඛාතදොසස්සාපත්ති නත්ථීති. සසද්දස්ස අත්තඅත්තනියවාචකත්තා සස්ස අත්තනො ගුණා සෙ ච තෙ ගුණා චෙති වා විග්ගහො. භූතොයෙව අත්ථො, තං සංසති වදති සීලෙනාති විග්ගහො.

103. „Der eigenen Vorzüge“ (saguṇi) usw. Wenn ein solcher Grund vorhanden ist – d. h. wenn eine solche Ursache wie das Herbeiführen des Nutzens der Hörer existiert –, gibt es für denjenigen, der die Wirklichkeit verkündet – d. h. der bei einer solchen Gelegenheit in Bezug auf die in ihm selbst vorhandenen Vorzüge wie die Zügelung von Körper usw. spricht: „Ich allein bin der Verehrungswürdigste in der Welt“ usw. –, beim Offenbaren, d. h. Offenlegen, der eigenen (sassa = attano) oder der ihm zugehörigen (sānaṃ = sakānaṃ) Vorzüge keinen Eintritt eines Verlusts an Schicklichkeit, d. h. kein Eintreffen des Fehlers, der als Mangel an Schicklichkeit bezeichnet wird. Da das Wort „sa“ das Selbst (atta) und das zum Selbst Gehörige (attaniya) bezeichnet, lautet die Wortanalyse (viggaha): „die Vorzüge seiner selbst“ (sassa attano guṇā) oder „die eigenen Vorzüge“ (se ca te guṇā ca). „Die Wirklichkeit selbst ist die Bedeutung (bhūtoyeva attho), diese verkündet, d. h. spricht er gewohnheitsmäßig“ – so lautet die Wortanalyse für „bhūtatthasaṃsī“.

104.

104.

ඔචිත්‍යං නාම විඤ්ඤෙය්‍යං, ලොකෙ විඛ්‍යාතමාදරා;

තත්ථො’පදෙසපභවා, සුජනා කවිපුඞ්ගවා.

Die Schicklichkeit (ocitya) ist als das zu verstehen, was in der Welt mit Ehrfurcht weithin bekannt ist. Durch die darauf bezogene Unterweisung entstehen gute Menschen, die hervorragendsten unter den Dichtern.

104. ‘‘ඔචිත්‍ය’’මිච්චාදි. ලොකෙ සත්තලොකෙ විඛ්‍යාතං පසිද්ධං ආබාලජනං යථාසකමනුරූපං විජානනතො ඔචිත්‍යං උචිතභාවො නාමෙති පසිද්ධියං ආදරා ආදරෙන උස්සාහෙන තතො පරමාදරණීයස්සාභාවතො, න හි අනුචිතං කිඤ්චි කෙනාප්‍යාදරණීයං සබ්බථා අනස්සාදනීයත්තා, විඤ්ඤෙය්‍යං ‘‘සොතූන’’න්ති සෙසො. තත්ථ තස්මිං ඔචිත්‍යෙ උපදෙසස්ස පඨමුච්චාරණස්ස උග්ගණ්හාපනවසෙන පවත්තස්ස පභවා උප්පත්තිට්ඨානභූතා සුජනා සුට්ඨුජනා කවිපුඞ්ගවා උත්තමා, කවිසෙට්ඨාති වුත්තං හොති.

104. „Schicklichkeit“ (ocitya) usw. In der Welt, d. h. in der Welt der Wesen, ist die sogenannte Schicklichkeit, d. h. der Zustand der Angemessenheit (ucitabhāvo), weithin bekannt und berühmt, da selbst Kinder sie entsprechend erfassen. Mit „Ehrfurcht“ (ādarā) meint: mit Respekt und Eifer, da es darüber hinaus nichts Verehrungswürdigeres gibt; denn nichts Unangemessenes ist in irgendeiner Weise verehrungswürdig, da es völlig ungenießbar ist. „Sollte verstanden werden“ (viññeyyaṃ) – „von den Hörern“ ist zu ergänzen. „Dort“ (tattha), d. h. in Bezug auf jene Schicklichkeit, sind die guten Menschen, d. h. die wahrhaft guten Menschen, die hervorragendsten unter den Dichtern (kavipuṅgavā), d. h. die edlen, die besten Dichter, die Quelle (pabhavā), d. h. der Entstehungsort der Unterweisung, die in Form des ersten Aussprechens zum Zwecke des Lehrens erfolgt.

104. ‘‘ඔචිත්‍යෙ’’ච්චාදි. [Pg.132] ලොකෙ සත්තලොකෙ විඛ්‍යාතං ආබාලපසිද්ධං ඔචිත්‍යං නාම ආදරා ගාරවෙන විඤ්ඤෙය්‍යං විඤ්ඤූහි ඤාතබ්බං හොති, තත්ථ ඔචිත්‍යවිසයෙ උපදෙසපභවා පඨමුච්චාරණස්ස උප්පත්තිට්ඨානභූතා සුජනා සාධුජනභූතා කවිපුඞ්ගවා උත්තමකවයො භවන්තීති, පසිද්ධඔචිත්‍යපදෙන යුත්තත්තා එත්ථ නාමසද්දො පසිද්ධියං. උපදෙසස්ස පභවාති ච, පුමානො ච තෙ ගාවො චෙති ච, කවීනං පුඞ්ගවාති ච වාක්‍යං.

104. „In Bezug auf die Schicklichkeit“ (ocitye) usw. In der Welt, d. h. in der Welt der Wesen, ist die sogenannte Schicklichkeit, die weithin bekannt und selbst Kindern geläufig ist, mit Ehrfurcht, d. h. mit Respekt, zu verstehen, d. h. von den Weisen zu erkennen. In Bezug auf jenen Bereich der Schicklichkeit sind die guten Menschen, d. h. jene, die rechtschaffene Menschen sind, die hervorragendsten unter den Dichtern (kavipuṅgavā), d. h. die besten Dichter, die Quelle der Unterweisung, d. h. der Entstehungsort des ersten Aussprechens. Weil es mit dem bekannten Wort „ocitya“ verbunden ist, steht das Wort „nāma“ hier im Sinne von Berühmtheit/Bekanntheit. Die Sätze lauten: „die Quelle der Unterweisung“ (upadesassa pabhavā), „sie sind Stiere und sie sind Rinder“ (pumāno ca te gāvo ca) und „die Stiere unter den Dichtern“ (kavīnaṃ puṅgavā).

105.

105.

විඤ්ඤාතොචිත්‍යවිභවො-චිත්‍යහීනං පරිහරෙ;

තතො’චිත්‍යස්ස සම්පොසෙ,රසපොසො සියා කතෙ.

Wer die Fülle der Schicklichkeit erkannt hat, sollte das meiden, was frei von Schicklichkeit ist. Wenn dadurch die Schicklichkeit vollkommen genährt wird, erfolgt in dem Werk die Nährung des ästhetischen Geschmacks (rasa).

105. ‘‘විඤ්ඤාත’’මිච්චාදි. විඤ්ඤාතො අවබුද්ධො යථාවුත්තකවිවරපසාදා ඔචිත්‍යමෙව විභවො සම්පත්ති යෙන සො ඔචිත්‍යහීනං නාම දූසනං පරිහරෙ පරිවජ්ජෙය්‍ය. තතො තස්මා පරිහාරතො හෙතුතො ඔචිත්‍යස්ස සම්පොසෙ සුට්ඨු වඩ්ඪිභාවෙ වඩ්ඪනෙ කතෙ රසස්ස අස්සාදිතබ්බතාසඞ්ඛාතස්ස මාධුරියස්ස සම්පොසො සියා භවෙය්‍ය.

105. „Erkannt“ (viññāto) usw. Wer die Schicklichkeit selbst als Fülle, d. h. als Reichtum, erkannt und verstanden hat – dank der Gunst der besagten hervorragenden Dichter –, der sollte den Mangel an Schicklichkeit, der einen Makel darstellt, meiden, d. h. meiden. Aus diesem Grund, d. h. aufgrund dieser Meidung, würde bei der vollkommenen Nährung, d. h. der guten Mehrung und Förderung der Schicklichkeit, die Ernährung des Geschmacks (rasa), d. h. der Lieblichkeit, die als das zu Genießende bezeichnet wird, erfolgen, d. h. eintreten.

105. ‘‘විඤ්ඤාතෙ’’ච්චාදි. විඤ්ඤාතොචිත්‍යවිභවො තාදිසකවීනමනුග්ගහෙන විඤ්ඤාතඔචිත්‍යසඞ්ඛාතසම්පත්තිසමන්නාගතො කවි ඔචිත්‍යහීනං නාම දූසනං පරිහරෙ නිරාකරෙය්‍ය, තතො දොසපරිහාරතො ඔචිත්‍යස්ස සම්පොසෙ උපබ්‍රූහනෙ කතෙ සති රසපොසො මාධුරියසඞ්ඛතස්ස අස්සාදෙතබ්බස්ස පූරණං සියා භවෙය්‍යාති. ඔචිත්‍යමෙව විභවොති ච, විඤ්ඤාතො ඔචිත්‍යවිභවො යෙනෙති ච, රසස්ස පොසො පුට්ඨභාවො පොසෙතබ්බභාවොති ච වාක්‍යං.

105. „Erkannt“ (viññāte) usw. Ein Dichter, der die Fülle der Schicklichkeit erkannt hat – d. h. der durch die Gunst solcher Dichter mit dem Reichtum ausgestattet ist, der als Schicklichkeit bezeichnet wird –, sollte den Makel namens Mangel an Schicklichkeit meiden, d. h. zurückweisen. Wenn dann durch die Meidung dieses Fehlers die Schicklichkeit genährt, d. h. vermehrt wird, würde die Ernährung des Geschmacks (rasaposo), d. h. die Erfüllung des zu Genießenden, das als Lieblichkeit bezeichnet wird, erfolgen, d. h. eintreten. Die Sätze lauten: „Die Schicklichkeit selbst ist die Fülle“ (ocityameva vibhavo), „derjenige, von dem die Fülle der Schicklichkeit erkannt wurde“ (viññāto ocityavibhavo yena) und „die Ernährung des Geschmacks ist der Zustand des Genährtseins, der Zustand des zu Nährenden“ (rasassa poso puṭṭhabhāvo posetabbabhāvo).

යථා –

Wie zum Beispiel:

106.

106.

යො [Pg.133] මාරසෙනමාසන්න-මාසන්නවිජයුස්සවො;

තිණායපි න මඤ්ඤිත්ථ, සො වො දෙතු ජයං ජිනො.

Er, für den der nahende Sieg ein Fest war und der das nahende Heer Māras nicht einmal wie Gras achtete – möge dieser Sieger (jino) euch den Sieg schenken.

106. ‘‘යථෙ’’ත්‍යුදාහරති ‘‘යො’’ඉච්චාදි. විජයො පරාභිභවො ආසන්නො විජයො එව උස්සවො අබ්භුදයො නිප්පටිපක්ඛා පවත්ති යස්ස එදිසො යො ආසන්නං අත්තනො සමීපමුපගතං මාරසෙනං තිණායපි න මඤ්ඤිත්ථ තිණම්පි න මඤ්ඤිත්ථ, තිණතොපි හීනං මඤ්ඤිත්ථ, සො ජිනො මාරජි වො තුම්හාකං ජයං දෙතූති විදධාතු. එත්ථ ජයාසීසනා ‘‘ජිනො’’ති අච්චන්තමුචිතං, යො අජිනි පඤ්චමාරෙති ජිනො පරාභිභවෙකරසො, තස්ස පරෙසං විජයප්පදානෙ සාමත්ථියෙකයොගො සියාති. ‘‘මාරසෙනමාසන්නං තිණායපි න මඤ්ඤිත්ථා’’ති ඉදං පනෙත්ථ අතිසමුචිතං යතො සමීපමුපගතම්පි තාදිසං මාරසෙනං තිණතොපි හීනං මඤ්ඤි, තෙනස්ස පරෙසං විජයප්පදානෙකරසතා විසෙසතො යුත්තාති.

106. „Wie zum Beispiel“ – so gibt er ein Beispiel mit „Er, der“ (yo) usw. „Sieg“ (vijaya) bedeutet die Überwindung anderer. Er, für den der nahende Sieg selbst ein Fest, d. h. ein Aufschwung, ein widerstandsloses Geschehen war, achtete das nahende Heer Māras, das in seine Nähe gekommen war, „nicht einmal wie Gras“ (tiṇāyapi na maññittha), d. h. er achtete es nicht einmal wie Gras, ja, er achtete es als noch geringer als Gras. Möge dieser Sieger (jina), der Bezwinger Māras, euch den Sieg schenken, d. h. gewähren. Hierbei ist der Wunsch nach Sieg durch das Wort „Sieger“ (jina) äußerst angemessen; denn derjenige, der die fünf Māras besiegte, ist der Sieger, dessen einziges Wesen in der Überwindung besteht, und er allein besitzt die Fähigkeit, anderen den Sieg zu verleihen. „Er achtete das nahende Heer Māras nicht einmal wie Gras“ – dies ist hierbei überaus angemessen, da er das ungeachtet seiner Nähe herangenahte Heer Māras für noch geringer als Gras hielt. Daher ist seine einzigartige Eigenschaft, anderen den Sieg zu verleihen, ganz besonders treffend.

106. ඉහ සත්ථෙ සබ්බත්ථ සඞ්ඛෙපක්කමමිච්ඡන්තොපි ආචරියො ඔචිත්‍යං නාම ආදරෙන සග්ගරූහි උග්ගණ්හිත්වා පයුජ්ජිතබ්බමිච්චෙවං විත්ථාරෙන සිස්සෙ අනුසාසිත්වා ඉදානි ඔචිත්‍යහීනපරිහරණත්ථං ‘‘යො මාරසෙනමාසන්නෙ’’ච්චාදිනා ලක්ඛියමුදාහරති. ආසන්නවිජයුස්සවො අදූරසත්තුවිජයසඞ්ඛාතඋස්සවො, අථ වා අච්චාසන්නපටිපක්ඛවිරහප්පවත්තිසඞ්ඛාතඅභිවුද්ධියා සමන්නාගතො යො ජිනො ආසන්නං අනෙකප්පකාරභිංසනකරූපෙන අත්තනො සමීපමාගතං මාරසෙනං මාරබලං තිණායපි තිණලවං කත්වාපි න මඤ්ඤිත්ථ සල්ලක්ඛණං නාකාසි, සො ජිනො සො ජිතපඤ්චමාරො වො තුම්හාකං ජයං දෙතූති. එත්ථ යො පඤ්චමාරෙ ජිතත්තා ජිනො නාම හොති, සො පරාභිභවනෙ අසහායකිච්චත්තා පරෙසං ජයදානෙ සාමත්ථියයුත්තොති ‘‘ජයං දෙතූ’’ති කතං ජයාසීසනමතිඋචිතං [Pg.134] හොති, ජයදානෙ සාමත්ථියස්සෙව පොසකත්තා. ‘‘මාරසෙනමාසන්නං තිණායපි න මඤ්ඤිත්ථා’’ති ඉදං වත්තබ්බමෙව නත්ථීති. එවං අච්චන්තඋචිතපයොගෙන ඔචිත්‍යහීනදොසො නිරාකතොති. විජයො එව උස්සවො, ආසන්නො විජයුස්සවො යස්සෙති විග්ගහො.

106. Obwohl der Lehrer in diesem Lehrwerk überall ein knappes Verfahren wünscht, hat er die Schüler ausführlich angewiesen, dass die Angemessenheit (ocitya) in der Tat mit Respekt von ehrwürdigen Lehrern erlernt und angewendet werden muss. Um nun das Fehlen von Angemessenheit (ocityahīna) zu vermeiden, führt er ein Beispiel an mit den Worten: ‚Wer die herannahende Streitmacht Maras...‘ (yo mārasenamāsanne). ‚Deren Siegesfeier nahe ist‘ (āsannavijayussavo) bedeutet die Feier, die als der nahe Sieg über den Feind bezeichnet wird; oder aber jener Sieger (jino), der mit dem Gedeihen ausgestattet ist, das als das Eintreten des Freiseins von ganz nahen Widersachern bezeichnet wird, der die herannahende Armee Maras – das Heer Maras, das sich ihm in mancherlei erschreckender Gestalt genähert hatte – nicht einmal für ein Gras (tiṇāyapi) achtete, d. h. selbst wenn er es zu einem Grashalm machte, ihm keine Beachtung schenkte – dieser Sieger, der die fünf Maras besiegt hat, möge euch den Sieg schenken. Hierbei ist jener, der wegen des Sieges über die fünf Maras ‚Sieger‘ genannt wird, aufgrund seines Alleingangs bei der Überwindung anderer mit der Fähigkeit ausgestattet, anderen den Sieg zu verleihen; daher ist der Segenswunsch ‚Möge er den Sieg schenken‘ äußerst angemessen, da er eben diese Fähigkeit zur Verleihung des Sieges stärkt. Dass ‚er die herannahende Armee Maras nicht einmal für ein Gras achtete‘, versteht sich von selbst. Auf diese Weise wird durch die äußerst angemessene Verwendung der Fehler des Mangels an Angemessenheit beseitigt. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: Der Sieg selbst ist das Fest, und wer dessen Siegesfeier nahe hat, ist ‚āsannavijayussavo‘.

107.

107.

ආරද්ධකත්තුකම්මාදි-කමාතික්කමලඞ්ඝනෙ;

භග්ගරීතිවිරොධො’යං, ගතිං න ක්වාපි වින්දති.

Beim Überschreiten und Abweichen von der begonnenen Reihenfolge von Agens, Patiens usw. findet dieser Widerspruch der gebrochenen Stilform (bhaggarītivirodho) nirgends Akzeptanz.

107. ‘‘ආරද්ධ’’ඉච්චාදි. කත්තා ච කම්මඤ්ච තානි ආදීනි යෙසං කරණාදීනං ආරද්ධානි වත්තුං පට්ඨපිතානි කත්තුකම්මාදීනි තෙසං කමො තස්ස අතික්කමො පරිච්චාගො තස්ස ලඞ්ඝනෙ සති, වත්තුමාරද්ධකත්තුකම්මාදිකමානතික්කමෙති වුත්තං හොති. අයං යථාවුත්තො භග්ගරීතිවිරොධො ක්වාපි කත්ථචිපි ඨානෙ ගතිං න වින්දති පතිට්ඨං න ලභතෙ.

107. „Begonnen“ (āraddha) usw. Agens (kattā) und Patiens (kamma) sowie die anderen, wie Instrumentalis usw., die zu nennen begonnen, d. h. eingeführt wurden, sind „Agens, Patiens usw.“ (kattukammādīni). Deren Reihenfolge (kama) – wenn deren Überschreitung (atikkama), d. h. die Aufgabe derselben, stattfindet, bedeutet dies, dass man die Reihenfolge der zu nennen begonnenen Agenten, Patienten usw. nicht überschreiten sollte. Dieser oben genannte Widerspruch der gebrochenen Stilform findet nirgends, an keinem Ort, Akzeptanz, d. h. er erlangt keinen festen Stand.

107. ‘‘ආරද්ධි’’ච්චාදි. ආරද්ධකත්තුකම්මාදිකමාතික්කමලඞ්ඝනෙ වත්තුමාරද්ධකත්තුකම්මාදීනං කමපරිච්චාගස්සාතික්කමෙ අයං යථාවුත්තභග්ගරීතිවිරොධො ක්වාපි කත්ථචිපි ඨානෙ ගතිං පතිට්ඨං න වින්දති න ලභතෙති. ආරද්ධානි ච තානි කත්තුකම්මාදීනි යෙසං කරණාදීනං තෙසං කමස්ස අතික්කමො තස්ස ලඞ්ඝනන්ති විග්ගහො.

107. „Begonnen“ (āraddhi) usw. Beim Überschreiten und Abweichen von der begonnenen Reihenfolge von Agens, Patiens usw. – d. h. beim Abweichen durch das Aufgeben der Reihenfolge der zu nennen begonnenen Agenten, Patienten usw. – findet dieser wie oben genannte Widerspruch der gebrochenen Stilform nirgends, an keinem Ort, Akzeptanz, d. h. er erlangt keinen festen Stand. Die Wortanalyse (viggaho) lautet: Jene Agenten, Patienten usw., die begonnen wurden, bezüglich jener Instrumentale usw. – das Abweichen von der Überschreitung von deren Reihenfolge.

යථා –

Wie zum Beispiel:

108.

108.

සුජනඤ්ඤාන’මිත්ථීනං, විස්සාසො නො’පපජ්ජතෙ;

විසස්ස සිඞ්ගිනො රොග-නදීරාජකුලස්ස ච.

Ein Vertrauen in andere als gute Menschen (d. h. schlechte Menschen), in Frauen, in Gift, in gehörnte Tiere, in Krankheit, in Flüsse und in die königliche Familie ist nicht angebracht.

109.

109.

භෙසජ්ජෙ විහිතෙ සුද්ධ-බුද්ධාදිරතනත්තයෙ;

පසාද’මාචරෙ නිච්චං, සජ්ජනෙ සගුණෙපි ච.

Gegenüber verordneter Medizin, den reinen drei Juwelen wie dem Buddha usw. und gegenüber guten Menschen, die tugendhaft sind, sollte man stets Vertrauen (pasāda) zeigen.

108-109. එත්ථ ච ‘‘සුජන’’මිච්චාදිකෙ ‘‘භෙසජ්ජෙ’’ඉච්චාදිකෙ ච ගාථාද්වයෙ ඡට්ඨියා, සත්තමියා ච අපරිච්චාගෙන නාත්ථරීතියා භඞ්ගො, චකාරස්සෙකස්ස කතත්තා න සද්දරීතියා [Pg.135] භඞ්ගො. බහූනමත්ථානඤ්හි සමුච්චයත්ථං වාක්‍යෙ එකො වා චකාරො කාතබ්බො පටිපදං වා.

108-109. Und hier in diesen beiden Strophen, beginnend mit „Sujana...“ und „Bhesajje...“, gibt es keinen Bruch des Sinnflusses (attharīti), da der Genitiv und der Lokativ nicht aufgegeben werden, und es gibt keinen Bruch des Wortflusses (saddarīti), da nur ein einziges Wort „ca“ (und) verwendet wird. Denn zur Zusammenfassung vieler Bedeutungen in einem Satz sollte entweder ein einziges „ca“ gesetzt werden oder eines bei jedem einzelnen Wort.

108. ‘‘සුජනෙ’’ච්චාදි. සුජනඤ්ඤානං සජ්ජනෙහි අඤ්ඤෙසං දුජ්ජනානඤ්ච ඉත්ථීනඤ්ච විසස්ස ජීවිතහරණසමත්ථස්ස සිඞ්ගිනො විසාණවතො ච රොගනදීරාජකුලස්ස ච විස්සාසො සංසග්ගො න උපපජ්ජතෙ කිඤ්චිකාලෙ විරුජ්ඣනතො න යුජ්ජතෙති. එත්ථ ආරද්ධස්ස ඡට්ඨුන්තක්කමස්ස සබ්බත්ථ අපරිච්චාගතො අත්ථරීතිභඞ්ගො ච, යුත්තට්ඨානෙ එකස්සෙව චකාරස්ස යුත්තත්තා සද්දරීතිභඞ්ගො ච නත්ථි. චසද්දස්ස අනෙකත්ථසමුච්චයත්තා ‘‘සුජනඤ්ඤානඤ්චා’’තිආදිම්හි වා, ඉහ වුත්තනියාමෙන අවසානෙ වා, සබ්බත්ථ වා යොජනමරහති.

108. „Sujana...“ usw. Vertrauen (vissāso), das heißt Umgang, mit anderen als guten Menschen – d. h. mit schlechten Menschen –, mit Frauen, mit Gift, das das Leben rauben kann, mit gehörnten (Tieren), d. h. solchen mit Hörnern, sowie mit Krankheit, Flüssen und dem Königshof ist nicht angebracht (na upapajjate), d. h. es ist unpassend, weil es zu jeder Zeit im Widerspruch steht. Da hier der begonnene Gebrauch des Genitivs überall nicht aufgegeben wurde, liegt kein Bruch des Sinnflusses vor, und da an der passenden Stelle nur ein einziges Wort „ca“ verwendet wurde, liegt auch kein Bruch des Wortflusses vor. Da das Wort „ca“ der Zusammenfassung mehrerer Dinge dient, verdient es, entweder am Anfang wie in „sujanaññānañca...“ oder am Ende nach der hier genannten Regel oder überall verbunden zu werden.

109. ‘‘භෙසජ්ජෙ’’ච්චාදිගාථායම්පි එසෙව නයො සත්තමීමත්තමෙව විසෙසො. විහිතෙ පථ්‍යෙ භෙසජ්ජෙ ඔසධෙ ච සුද්ධබුද්ධාදිරතනත්තයෙ ච සජ්ජනෙ සාධුජනෙ ච අපි පුනපි සගුණෙ විජ්ජමානගුණෙ ච පසාදං අත්තනො චිත්තපසාදං නිච්චං සතතං ආචරෙ සප්පුරිසො කරෙය්‍ය සෙවෙය්‍යාති.

109. Auch in der Strophe, die mit „Bhesajje“ beginnt, gilt genau dieselbe Methode; der einzige Unterschied ist die ausschließliche Verwendung des Lokativs. Gegenüber verordneter, heilsamer Medizin, d. h. Heilmitteln, gegenüber den reinen drei Juwelen wie dem Buddha usw., gegenüber guten Menschen, d. h. rechtschaffenen Personen, und auch gegenüber solchen mit guten Eigenschaften, d. h. in denen Tugenden vorhanden sind, sollte ein edler Mensch stets, d. h. beständig, Vertrauen (pasāda), d. h. die Klarheit des eigenen Geistes, üben, d. h. hervorbringen und pflegen.

සසංසයස්ස යථා –

Ein Beispiel für das Zweifelhafte:

110.

110.

මුනින්දචන්දිමාලොක-රසලොලවිලොචනො;

ජනො’වක්කන්තපන්ථො’ව,රංසිදස්සනපීණිතො.

Dessen Augen voller Verlangen nach dem Geschmack des Lichts des Mondes unter den Weisen (Muninda) sind; der Mensch ist wie einer, der vom Weg abgekommen ist, erfreut über das Erblicken der Strahlen.

110. ‘‘මුනින්දෙ’’ච්චාදි. එත්ථ රංසිසද්දො සසංසයං පරිහරති.

110. „Muninda...“ usw. Hier beseitigt das Wort „raṃsi“ (Strahl) den Zweifel.

110. සසංසයපරිහාරලක්ඛියභූතා ‘‘මුනින්දි’’ච්චාදිගාථා අනන්තරපරිච්ඡෙදෙ වුත්තත්ථාව. රංසිසද්දොයෙව හි විසෙසො, එත්ථ රංසිසද්දෙන සුණන්තානං උප්පජ්ජමානසංසයෙන සසංසයභූතං බන්ධදොසමොහතීති.

110. Die Strophe „Muninda...“ usw., die als Beispiel für die Beseitigung des Zweifels dient, hat dieselbe Bedeutung, wie sie im folgenden Kapitel erklärt wird. Der einzige Unterschied ist das Wort „raṃsi“; denn hier vertreibt das Wort „raṃsi“ die Verwirrung des Fehlers in der Komposition, die durch den bei den Zuhörern entstehenden Zweifel zweifelhaft geworden war.

111.

111.

සංසයායෙව [Pg.136] යං කිඤ්චි, යදි කීළාදිහෙතුනා;

පයුජ්ජතෙ න දොසො’ව, සසංසයසමප්පිතො.

Wenn irgendetwas gerade zum Zweck des Zweifels verwendet wird, etwa zum Zweck des Spiels usw., dann ist diese mit Zweifel versehene Formulierungsweise kein Fehler.

111. ‘‘සංසයෙ’’ච්චාදි. කීළාදීති ආදිසද්දෙන ආකිණ්ණසම්මන්තනාදිං සඞ්ගණ්හාති, කීළාදිහෙතුනා යං කිඤ්චි සංසයායෙව යදි පයුජ්ජතෙති සම්බන්ධො.

111. „Saṃsaye...“ usw. Mit dem Wort „usw.“ in „Spiel usw.“ (kīḷādi) ist auch die verworrene Beratung usw. eingeschlossen. Der Satzbau lautet: Wenn irgendetwas gerade zum Zweck des Zweifels aufgrund von Spiel usw. verwendet wird.

111. ‘‘සංසයායෙවෙ’’ච්චාදි. කීළාදිහෙතුනා කීළාසම්බාධසම්මන්තනාදිකාරණෙන යං කිඤ්චි සංසයුප්පාදනසමත්ථං යං කිඤ්චි පදං සංසයාය එව සොතූනං උප්පජ්ජමානසංසයත්ථමෙව යදි පයුජ්ජතෙ තස්මිං බන්ධනෙ වත්තාරෙහි පයුජ්ජතෙ චෙ, සසංසයසමප්පිතො සසංසයදොසසහිතො බන්ධො න දොසොව අදුට්ඨොවාති. සසංසයෙන සමප්පිතොති විග්ගහො.

111. „Saṃsayāyeva...“ usw. Wenn aufgrund von Spiel usw. – d. h. aus Gründen wie Spiel, Rätselraten oder Beratung – irgendein Wort, das geeignet ist, Zweifel zu erzeugen, gerade zum Zweck des Zweifels, d. h. eben um bei den Zuhörern Zweifel hervorzurufen, in jener Komposition von den Sprechern verwendet wird, dann ist diese Komposition, obwohl sie mit dem Fehler des Zweifels behaftet ist (sasaṃsayasamappito), kein Fehler, d. h. sie ist fehlerfrei. Die Wortanalyse (viggaho) lautet: „mit Zweifel versehen“ (sasaṃsayena samappito).

යථා –

Wie zum Beispiel:

112.

112.

යාතෙ දුතියංනිලයං, ගුරුම්හි සකගෙහතො;

පාපුණෙය්‍යාම නියතං, සුඛ’මජ්ඣයනාදිනා.

Wenn der Lehrer von seinem eigenen Haus in das zweite Haus gegangen ist, würden wir gewiss Glück durch das Studium usw. erlangen.

112. ‘‘යාතෙ’’ච්චාදි. ගුරුම්හි අජ්ඣාපකෙ සකගෙහතො අත්තනො මූලනිලයතො දුතියං නිලයං දුතියං ඝරං යාතෙ සති නියතමෙකන්තමජ්ඣයනාදිනා සුඛං පාපුණෙය්‍යාමාති අයමනිච්ඡිතත්ථො. ගුරුම්හි සුරාචරියෙ සකගෙහතො අත්තනො ජාතරාසිතො දුතියං නිලයං දුතියං රාසිං යාතෙ සති නියතමජ්ඣයනාදිනා සුඛං පාපුණෙය්‍යාමාති අයමෙත්ථ ඉච්ඡිතත්ථො.

112. „Yāte...“ usw. Wenn der Lehrer (guru), d. h. der Unterrichter, von seinem eigenen Haus, d. h. seinem ursprünglichen Wohnort, in das zweite Haus, d. h. das zweite Gebäude, gegangen ist, „würden wir gewiss, d. h. unausweichlich, Glück durch das Studium usw. erlangen“ – dies ist die unerwünschte Bedeutung (anicchitattho). Wenn hingegen der Guru, d. h. der Lehrer der Götter (Jupiter), von seinem eigenen Haus, d. h. seinem Geburtssternzeichen, in das zweite Haus, d. h. das zweite Tierkreiszeichen, eintritt, „würden wir gewiss Glück durch das Studium usw. erlangen“ – dies ist hier die erwünschte Bedeutung (icchitattho).

112. ‘‘යාතෙ’’ච්චාදි. ගුරුම්හි ආචරියෙ සකගෙහතො අත්තනො වාසාගාරතො දුතියං නිලයං දුතියං ඝරංයාතෙ සති, අයමනිච්ඡිතත්ථො. ගුරුම්හි සුරාචරියෙ සකගෙහතො අත්තනො ජාතරාසිතො දුතියං නිලයං දුතියං [Pg.137] රාසිං යාතෙ ගතෙ සති අනුකූලත්තා නියතමෙකන්තෙන අජ්ඣයනාදිනා උග්ගහණාදිනා සුඛං මානසිකසුඛං, නො චෙ සුඛකාරණං ගන්ථපරිසමත්තිං පාපුණෙය්‍යාමාති. උභයපක්ඛස්සාපි අපරත්ථෙ අත්ථො සාධාරණො හොති. එත්ථ අජ්ඣයනසද්දසන්නිධානෙන පයුත්තගුරුසද්දස්ස ආචරියත්ථවාචකත්තෙපි ඉච්ඡිතත්ථගොපනත්ථං පයුත්තත්තා අදුට්ඨොති.

112. „Yāte“ usw. Wenn der Lehrer (guru) aus seinem eigenen Haus, seiner eigenen Wohnstätte, in ein zweites Heim, ein zweites Haus gegangen ist (yāte sati), so ist dies eine unerwünschte Bedeutung. Wenn der Guru, der Lehrer der Götter [Jupiter], aus seinem eigenen Haus, seinem eigenen Geburtssternzeichen, in ein zweites Heim, ein zweites Sternzeichen gegangen ist, dann erlangen wir aufgrund der günstigen Konstellation ganz gewiss geistiges Glück durch das Studium usw. und das Erlernen usw., andernfalls würden wir die Ursache des Glücks, nämlich die Vollendung des Werkes, nicht erreichen. Für beide Seiten ist die Bedeutung im anderen Sinn gemeinsam. Da hier das Wort „Guru“ in der Nähe des Wortes „Studium“ (ajjhayana) verwendet wird, ist es, obwohl es die Bedeutung von „Lehrer“ ausdrückt, fehlerfrei, da es verwendet wird, um die gewünschte Bedeutung zu verbergen.

113.

113.

සුභගා භගිනී සා’යං, එතස්සි’ච්චෙවමාදිකං;

න ‘‘ගාම්ම’’මිති නිද්දිට්ඨං, කවීහි සකලෙහිපි.

„Diese seine Schwester ist hold (subhagā)“ und so weiter – Derartiges wird von überhaupt keinem Dichter als „vulgär“ (gāmma) bezeichnet.

113. ‘‘සුභගා’’ඉච්චාදි. ඉච්චෙවමාදිකං භගිනීඉච්චෙවමාදිකං.

113. „Subhagā“ usw. „Derartiges“ bedeutet „Schwester (bhaginī)“ und so weiter.

113. ‘‘සුභගෙ’’ච්චාදි. එතස්ස පුරිසස්ස සා අයං භගිනී සුභගා සුන්දරාති ඉච්චෙවමාදිකං සකලෙහි කවීහි අපි න ගාම්මමිති ගාම්මදොසෙන න දුට්ඨමිති නිද්දිට්ඨන්ති. සුභං සුන්දරභාවං ගතාති ‘‘සුභගා’’ති අග්ගහෙත්වා බහුබ්බීහිසමාසෙ කතෙ ලබ්භමානත්ථස්ස අසබ්භභාවෙපි කවීනං චිත්තඛෙදං න ජනෙතීති අධිප්පායො. ඉති එවං අයං පකාරො ආදි අස්ස ඊදිසස්ස වාක්‍යස්සාති වාක්‍යං.

113. „Subhagā“ usw. Dass diese Schwester dieses Mannes hold (subhagā) bzw. schön (sundarā) sei – derartige Sätze werden von allen Dichtern als „nicht vulgär“ bezeichnet, das heißt, sie sind nicht mit dem Fehler der Vulgarität behaftet. Die Absicht ist folgende: Selbst wenn die sich ergebende Bedeutung unschicklich sein mag, wenn man „subhagā“ nicht als „die zu einem schönen Zustand Gelangte“ auffasst, sondern als ein Bahubbīhi-Kompositum bildet, erzeugt dies keinen Verdruss im Geist der Dichter. So ist diese Art der Anfang eines solchen Satzes – das ist die Bedeutung von „Satz“.

114.

114.

දුට්ඨාලඞ්කාරවිගමෙ, සොභනාලඞ්කතික්කමො;

අලඞ්කාරපරිච්ඡෙදෙ, ආවිභාවං ගමිස්සති.

Beim Schwinden fehlerhafter rhetorischer Figuren wird das Hervortreten der schönen rhetorischen Figuren im Abschnitt über die rhetorischen Figuren Offenbarung erlangen.

114. ‘‘දුට්ඨ’’ඉච්චාදි. දුට්ඨාලඞ්කාරස්ස දොසදූසිතස්ස අලඞ්කාරස්ස විගමෙ අපගමෙ සති.

114. „Duṭṭha“ usw. Wenn die fehlerhafte rhetorische Figur (duṭṭhālaṅkāra), also die durch einen Fehler beeinträchtigte rhetorische Figur, schwindet (vigame), d. h. wegfällt.

114. ‘‘දුට්ඨි’’ච්චාදි. දුට්ඨාලඞ්කාරවිගමෙ දොසදුට්ඨස්ස අලඞ්කාරස්ස අපගමෙ සති සොභනාලඞ්කතික්කමො පසත්ථානමලඞ්කාරානං පවත්තිආකාරො අලඞ්කාරපරිච්ඡෙදෙ අලඞ්කාරපකාසකත්තා තන්නාමකෙ පරිච්ඡෙදෙ ආවිභාවං පකාසත්තං ගමිස්සති පාපුණිස්සතීති. පරිච්ඡිජ්ජතීති පරිච්ඡෙදො. අලඞ්කාරපකාසකත්තා තදත්ථෙන අලඞ්කාරො ච සො පරිච්ඡෙදො චෙති විග්ගහො.

114. „Duṭṭhi“ usw. Beim Schwinden einer fehlerhaften rhetorischen Figur, d. h. wenn eine durch einen Fehler beeinträchtigte rhetorische Figur wegfällt, wird das Hervortreten der schönen rhetorischen Figuren (sobhanālaṅkatikkamo), d. h. die Art und Weise des Auftretens der gepriesenen rhetorischen Figuren, im Kapitel über die rhetorischen Figuren (alaṅkāraparicchede) – das heißt in dem so benannten Kapitel, weil es rhetorische Figuren darstellt – Offenbarung (āvibhāvaṃ), d. h. Deutlichkeit, erlangen, d. h. erreichen. Was abgegrenzt wird, ist ein Abschnitt (pariccheda). Die grammatikalische Auflösung lautet: Weil er rhetorische Figuren darstellt, ist es in diesem Sinne sowohl eine rhetorische Figur als auch ein Abschnitt.

115.

115.

දොසෙ [Pg.138] පරීහරිතුමෙස වරො’පදෙසො,සත්ථන්තරානුසරණෙන කතො මයෙවං;

විඤ්ඤායි’මං ගුරුවරාන’ධිකප්පසාදා,දොසෙ පරං පරිහරෙය්‍ය යසොභිලාසී.

Um Fehler zu vermeiden, wurde diese vortreffliche Unterweisung von mir auf diese Weise verfasst, indem ich anderen Lehrwerken folgte; wer nach Ruhm strebt, möge diese durch die große Gunst der vorzüglichen Lehrer verstehen und Fehler in höchstem Maße meiden.

ඉති සඞ්ඝරක්ඛිතමහාසාමිපාදවිරචිතෙ

So im vom ehrwürdigen großen Meister Saṅgharakkhita verfassten

සුබොධාලඞ්කාරෙ

Subodhālaṅkāra

දොසපරිහාරාවබොධො නාම

das „Verständnis der Fehlervermeidung“ genannte

දුතියො පරිච්ඡෙදො.

zweite Kapitel.

115. ‘‘දොසෙ’’ඉච්චාදි. දොසෙ යථාවුත්තෙ පදදොසාදිකෙ පරිහරිතුං පරිච්චජිතුං එසො වරො උත්තමො උපදෙසො සත්ථන්තරානං බහූනං අනුසරණෙන අනුගමෙන මයා එවං කතො නිප්ඵාදිතො, ඉමං උපදෙසං ගුරුවරානං අධිකප්පසාදා මහතා පසාදෙන න අප්පකෙන, තථාවිධෙන තාදිසස්ස මහතො අත්ථස්ස අපසිජ්ඣනතො, විඤ්ඤාය ජානිත්වා ආදරතො කරෙය්‍ය දොසෙ යථාවුත්තෙ දොසෙ යසො පරිසුද්ධබන්ධනං ක්‍රියාලක්ඛණතො එකන්තෙන කිත්තිහෙතුත්තා, තංසබ්භාවා කිත්ති වා, තං අභිලසති සීලෙනෙති යසොභිලාසී පරං අච්චන්තමෙව පරිහරෙය්‍ය දූරතො කරෙය්‍ය.

115. „Dose“ usw. Um Fehler, d. h. die oben erwähnten Wortfehler usw., zu vermeiden, d. h. aufzugeben, wurde diese vorzügliche, d. h. beste Unterweisung von mir auf diese Weise verfasst, d. h. vollendet, indem ich vielen anderen Lehrwerken folgte, d. h. sie nachahmte. Nachdem man diese Unterweisung durch die große Gunst – d. h. durch eine große, nicht geringe Zuneigung – der vorzüglichen Lehrer verstanden, d. h. erkannt hat (da ohne eine solche Gunst ein so großer Zweck nicht zustande käme), möge man sie mit Respekt befolgen. Wer nach Ruhm strebt (yasobhilāsī) – d. h. wer gewohnheitsmäßig Ruhm begehrt (welcher wegen des Charakters der Handlung eine reine dichterische Struktur ist, da sie die absolute Ursache für Ruhm darstellt, oder den darauf beruhenden Ruhm selbst) –, der möge Fehler, d. h. die oben genannten Fehler, in höchstem Maße (paraṃ), d. h. gänzlich meiden, d. h. von sich fernhalten.

ඉති සුබොධාලඞ්කාරෙ මහාසාමිනාමිකායං ටීකායං

So im Subodhālaṅkāra, in dem „Mahāsāmi“ genannten Kommentar (Ṭīkā),

දොසපරිහාරාවබොධපරිච්ඡෙදො දුතියො.

das zweite Kapitel über das Verständnis der Fehlervermeidung.

115. ‘‘දොසෙ’’ච්චාදි. දොසෙ යථාවුත්තපදදොසාදිකෙ පරිහරිතුමපනෙතුං වරො උත්තමො එසො උපදෙසො සත්ථන්තරානුසරණෙන බහූනං බාහිරසත්ථානං අනුස්සතියා මයා එවං අනන්තරුද්දිට්ඨක්කමෙන කතො විරචිතො, ඉමං උපදෙසං ගුරුවරානං අධිකප්පසාදා අධිකප්පසාදෙන විඤ්ඤාය සභාවතො ඤත්වා යසොභිලාසී යසපටිලාභකාරණත්තා [Pg.139] කාරණෙ කාරියොපචාරෙන දොසාපගමෙන පරිසුද්ධබන්ධනං වා තාදිසබන්ධනහෙතු උප්පජ්ජමානකිත්තිං වා ඉච්ඡන්තො පඤ්ඤවා දොසෙ යථාවුත්තදොසෙ පරං අතිසයෙන පරිහරෙය්‍ය දූරතො කරෙය්‍යාති. එත්ථ පුබ්බද්ධෙන දොසපරිහාරපරිච්ඡෙදස්ස පසත්ථභාවො දස්සිතො, අපරද්ධෙන සිස්සජනානුසාසනං දස්සිතං හොති. තථා පුබ්බද්ධෙන කරුණාපුබ්බඞ්ගමපඤ්ඤාකිච්චං දස්සිතං, අපරද්ධෙන පඤ්ඤාපුබ්බඞ්ගමකරුණාකිච්චං දස්සිතං. තථා පුබ්බද්ධෙන අත්තහිතසම්පත්ති, අපරද්ධෙන පරහිතසම්පත්ති දස්සිතාති. එවමනෙකාකාරදීපිකාය ඉමාය ගාථාය පරිච්ඡෙදං නිගමෙති. අඤ්ඤෙ සත්ථා සත්ථන්තරා, අන්තරසද්දො හි අඤ්ඤසද්දපරියායො. යථා ‘‘ගාමන්තරං න ගච්ඡෙය්‍යා’’ති. යසං අභිලසති සීලෙනාති වාක්‍යං.

115. „Dose“ usw. Um Fehler (dose), d. h. die oben genannten Wortfehler usw., zu vermeiden, d. h. zu beseitigen, wurde diese vorzügliche (varo), d. h. beste Unterweisung von mir durch das Folgen anderer Lehrwerke, d. h. durch die Berücksichtigung vieler externer Lehrwerke, auf diese Weise, d. h. in der eben dargelegten Reihenfolge, verfasst. Nachdem man diese Unterweisung durch die große Gunst der vorzüglichen Lehrer verstanden, d. h. ihrem Wesen nach erkannt hat, möge der Weise, der nach Ruhm strebt – d. h. der den Ruhm wünscht (sei es als eine reine dichterische Struktur durch das Verschwinden von Fehlern, da dies die Ursache für das Erlangen von Ruhm ist, wobei hier die Ursache metaphorisch als die Wirkung bezeichnet wird, oder den durch eine solche Struktur entstehenden Ruhm) –, Fehler, d. h. die oben genannten Fehler, in höchstem Maße (paraṃ), d. h. überaus meiden, d. h. fernhalten. Hierbei wird durch die erste Vershälfte die Vortrefflichkeit des Kapitels über die Fehlervermeidung gezeigt, und durch die zweite Vershälfte wird die Unterweisung der Schüler gezeigt. Ebenso wird durch die erste Vershälfte das von Mitgefühl geleitete Werk der Weisheit gezeigt, und durch die zweite Vershälfte das von Weisheit geleitete Werk des Mitgefühls. Ebenso wird durch die erste Vershälfte die Erlangung des eigenen Wohls gezeigt, und durch die zweite Vershälfte die Erlangung des Wohls der anderen. Auf diese Weise schließt er das Kapitel mit diesem Vers ab, der vielerlei Bedeutungen beleuchtet. Andere Schriften sind „satthantarā“ (andere Lehrwerke), denn das Wort „antara“ ist ein Synonym für das Wort „añña“ (anderes). Wie in: „Er möge nicht in ein anderes Dorf (gāmantaraṃ) gehen.“ Die grammatikalische Erklärung lautet: „Wer gewohnheitsmäßig nach Ruhm strebt“.

ඉති සුබොධාලඞ්කාරනිස්සයෙ

So im Subodhālaṅkāra-Nissaya

දුතියො පරිච්ඡෙදො.

das zweite Kapitel.

3. ගුණාවබොධපරිච්ඡෙද

3. Kapitel über das Verständnis der rhetorischen Qualitäten

අනුසන්ධිවණ්ණනා

Erklärung des Zusammenhangs

116.

116.

සම්භවන්ති ගුණා යස්මා,දොසානෙ’ව’මතික්කමෙ;

දස්සෙස්සං තෙ තතො දානි,සද්දෙ සම්භූසයන්ති යෙ.

Weil rhetorische Qualitäten erst beim Vermeiden eben jener Fehler entstehen, werde ich diese nun darlegen, die das Wort schmücken.

116. එවං දොසපරිහාරොපදෙසං දස්සෙත්වා ඉදානි දොසපරිහාරා සමුපගතගුණං උපදස්සිතුමධිකාරං විරචයන්තො ආහ ‘‘සම්භවන්ති’’ඉච්චාදි. දොසානං යථාවුත්තානං පදදොසාදීනං එවං යථාවුත්තනයෙන අතික්කමෙ සති ගුණා ධම්මා [Pg.140] සද්දාලඞ්කාරසභාවා පසාදාදයො යස්මා කාරණා සම්භවන්ති සිජ්ඣන්ති, තඤ්ච ‘‘පසාදො කිලිට්ඨාදීනං වජ්ජනා සම්භවතී’’ත්‍යාදිනා යථායොගං විඤ්ඤෙය්‍යං, තතො තස්මා කාරණා යෙ ගුණා සද්දෙ සම්භූසයන්ති අලඞ්කරොන්ති, තෙ සද්දාලඞ්කාරසඞ්ඛාතෙ ගුණෙ ඉදානි දස්සෙස්සං උපදිසිස්සාමි.

116. Nachdem er so die Unterweisung zur Vermeidung von Fehlern dargelegt hat, sagt er nun, um den Übergang zur Darstellung der durch die Fehlervermeidung erlangten Qualitäten zu gestalten: „sambhavanti“ usw. Wenn die oben genannten Fehler, wie Wortfehler usw., auf die oben genannte Weise vermieden werden, entstehen, d. h. verwirklichen sich aus diesem Grund Qualitäten (guṇā), d. h. Eigenschaften wie Klarheit (pasāda) usw., die das Wesen des Wortschmucks ausmachen. Und dies ist entsprechend zu verstehen durch Aussagen wie: „Klarheit entsteht durch das Meiden von Unklarheit usw.“ Aus diesem Grund werde ich nun jene als Wortschmuck bezeichneten Qualitäten, die das Wort schmücken, darlegen, d. h. lehren.

116. එවං දොසපරිහාරපවෙසොපායං දස්සෙත්වා ඉදානි යථාවුත්තදොසානං පරිහාරෙන ‘‘බන්ධනිස්සිතගුණා එතෙ’’ති දස්සෙතුං පුබ්බාපරපරිච්ඡෙදානං සම්බන්ධං ඝටෙන්තො ‘‘සම්භවන්ති’’ච්චාදිගාථමාහ. දොසානං නිද්දිට්ඨපදදොසාදීනං එවං අනන්තරපරිච්ඡෙදෙ නිද්දිට්ඨක්කමෙන අතික්කමෙ සති ගුණා පසාදාදිසද්දාලඞ්කාරසඞ්ඛාතා පසාදාදයො සද්දධම්මා යස්මා සම්භවන්ති, තතො යෙ සද්දධම්මා සද්දෙ සම්භූසයන්ති සජ්ජන්ති, තෙ සද්දධම්මෙ දස්සෙස්සං පකාසිස්සාමීති. එත්ථ කිලිට්ඨදොසබ්‍යාකිණ්ණදොසපරිහාරෙහි පසාදාලඞ්කාරො සිජ්ඣති, සෙසාපි යථාලාභතො ඤාතබ්බා.

116. Nachdem er so das Mittel zum Einstieg in die Fehlervermeidung aufgezeigt hat, spricht er nun den Vers beginnend mit „sambhavanti“ usw., um den Zusammenhang zwischen dem vorhergehenden und dem nachfolgenden Kapitel herzustellen und zu zeigen: „Diese Qualitäten beruhen auf der sprachlichen Struktur (bandha) durch die Vermeidung der genannten Fehler“. Wenn die genannten Fehler, wie Wortfehler usw., auf die im vorhergehenden Kapitel dargelegte Weise vermieden werden, entstehen daraus Qualitäten, d. h. sprachliche Eigenschaften wie Klarheit usw., die als Wortschmuck wie Klarheit usw. klassifiziert werden. Daher werde ich jene sprachlichen Eigenschaften darlegen, d. h. offenbaren, die das Wort schmücken, d. h. verzieren. Hierbei wird durch das Meiden der Fehler von Unklarheit (kiliṭṭha) und Verworrenheit (byākiṇṇa) der Schmuck der Klarheit (pasādālaṅkāra) verwirklicht; die übrigen sind entsprechend zu verstehen.

සද්දාලඞ්කාරඋද්දෙසවණ්ණනා

Erklärung der Aufzählung des Wortschmucks

117.

117.

පසාදො’ජො මධුරතා,සමතා සුඛුමාලතා;

සිලෙසො’දාරතා කන්ති,අත්ථබ්‍යත්තිසමාධයො.

Klarheit, Kraft, Süße, Ebenmäßigkeit, Sanftheit, Verbindung, Erhabenheit, Lieblichkeit, Deutlichkeit des Sinnes und Konzentration.

117. ඉදානි තෙ විභජති ‘‘පසාදො’’ඉච්චාදිනා පසත්ථි පසාදො පකාසත්ථතා, ඔජො සමාසවුත්තිබාහුල්ලං අත්ථපාරිණත්‍යඤ්ච, මධුරතා සද්දානං රසවන්තතා, සමතා පජ්ජාපෙක්ඛාය චතුන්නං පාදානමෙකජාතියසම්බන්ධතා, ගජ්ජාපෙක්ඛාය තු පදානං, සුඛුමාලතා අඵරුසක්ඛරබාහුල්ලං, සිලෙසනං සිලෙසො බන්ධගාරවං, උදාරතා උක්කංසතා කෙනචි අත්ථෙන සනාථතා විසිට්ඨවිසෙසනයුත්තතා ච, කන්ති සබ්බලොකමනොහරතා, අත්ථබ්‍යත්ති සිද්ධෙන [Pg.141] ඤායෙන වා අභිධෙය්‍යස්ස ගහණං, සමාධි ලොකප්පතීත්‍යනුසාරිඅමුඛ්‍යත්ථතා, තෙසු ඔජඋදාරතා සද්දත්ථගුණා, සමාධි අත්ථගුණො, අත්ථානුගාමිත්තා එත්ථ සද්දානං, අඤ්ඤෙ තු සද්දගුණාව.

117. Nun teilt er diese mit „Klarheit“ usw. auf: Klarheit ist Lobenswürdigkeit oder die Offenbarkeit des Sinnes; Kraft ist das Überwiegen von Wortzusammensetzungen und die Reife des Sinnes; Süße ist der geschmackvolle Charakter der Worte; Ebenmäßigkeit bedeutet in Bezug auf Verse die Gleichartigkeit der Verbindung der vier Zeilen, in Bezug auf Prosa aber die der Wörter; Sanftheit ist das Überwiegen von nicht rauen Silben; Verbindung ist das Verknüpfen bzw. die Würde des Aufbaus; Erhabenheit ist Überlegenheit, das Verbundensein mit einem gewissen hohen Sinn und das Ausgestattetsein mit besonderen Attributen; Lieblichkeit ist das Gefallenfinden bei aller Welt; Deutlichkeit des Sinnes ist das Erfassen des auszudrückenden Sinnes durch eine etablierte Methode oder Logik; Konzentration ist der nicht-primäre Sinn in Übereinstimmung mit dem weltlichen Sprachgebrauch. Unter diesen sind Kraft und Erhabenheit Qualitäten von Wort und Sinn, Konzentration ist eine Sinnqualität, da die Worte hier dem Sinn folgen, die übrigen aber sind reine Wortqualitäten.

117. ඉදානි ‘‘පසාදොජො’’ඉච්චාදිනා තෙ සද්දාලඞ්කාරෙ කමෙන විභජිතුං උද්දිසති. පසාදො පසන්නඵළිකාවලි අත්තනි ආවුනිතරත්තකම්බලසුත්තමිව සද්දානං අත්ථස්ස පසාදනසඞ්ඛාතො පසාදාලඞ්කාරො ච, ඔජො සමාසවුත්තිබාහුල්‍යඅත්ථපාරිණත්‍යසඞ්ඛතො සද්දත්ථානං ගුණො ච, මධුරතා සද්දානං රසවන්තභාවසඞ්ඛාතකණ්ණමධුරතා ච, සමතා පජ්ජෙ පාදස්ස සුතිතො සදිසතා ච, ගජ්ජෙ පදානං තථෙව සදිසතාති එවං පාදානං පදානඤ්ච තුල්‍යගුණතා ච, සුඛුමාලතා වණ්ණානං අතිඵරුසඅතිසිථිලභාවං විනා සමප්පමාණමුදුගුණො ච, සිලෙසො ඨානකරණාදිසම්භූතසභාගවණ්ණසුතීහි අච්ඡිද්දගුරුගුණො ච, උදාරතා උක්කට්ඨෙන කෙනචි අත්ථෙන බන්ධස්ස සජ්ජිතභාවො ච, විසිට්ඨවිසෙසනපදෙන යුත්තතා ච, කන්ති සබ්බෙසං පියගුණතා ච, අත්ථබ්‍යත්ති ඉච්ඡිතත්ථස්ස සිද්ධෙන වා න්‍යායෙන වා සුපාකටභාවො ච, සමාධයො ලොකප්පතීතිඅනතික්කන්තඅඤ්ඤධම්මාරොපනෙන අමුඛ්‍යත්ථතා චාති ඉමෙ සද්දත්ථගුණා දස හොන්ති. ‘‘සමාධයො’’ති තස්සෙව බහුත්තං දීපෙති, ඉමෙසු දසසු ඔජොදාරතාති ද්වෙ සද්දත්ථගුණා, සමාධි අත්ථගුණො පරියායෙන තදත්ථජොතකසද්දගුණොපි, සෙසා සත්ත සද්දගුණා එව, එතෙ සබ්බෙපි අලඞ්කරොන්ති බන්ධමනෙනාති වාක්‍යෙන අලඞ්කාරා නාම.

117. Nun weist er darauf hin, diese Wortschmuckformen der Reihe nach mit „pasādojo“ usw. aufzuteilen. Klarheit ist der als Erhellung des Sinnes der Worte bezeichnete Klarheits-Schmuck, gleich einer Reihe von reinen Kristallperlen, in die ein roter Deckenfaden eingezogen ist; Kraft ist die als Häufigkeit von Zusammensetzungen und Reife des Sinnes bezeichnete Qualität von Worten und Sinn; Süße ist die als geschmackvoller Zustand der Worte bezeichnete Ohrensüße; Ebenmäßigkeit ist die Gleichheit der Zeile im Vers hinsichtlich des Klangs und in der Prosa die Gleichheit der Wörter auf dieselbe Weise, d. h. die gleiche Qualität von Zeilen und Wörtern; Sanftheit ist die weiche Qualität der Laute in angemessenem Maße, ohne übermäßige Härte oder übermäßige Schlaffheit; Verbindung ist die lückenlose, gewichtige Qualität durch gleichartige Lautklänge, die aus denselben Artikulationsstellen und -organen usw. hervorgehen; Erhabenheit ist der Zustand, in dem die Komposition mit einem gewissen hervorragenden Sinn geschmückt ist, sowie das Ausgestattetsein mit einem besonderen beschreibenden Wort; Lieblichkeit ist die Eigenschaft, allen lieb zu sein; Deutlichkeit des Sinnes ist das Offenbarwerden des gewünschten Sinnes durch eine etablierte Methode oder Logik; Konzentrationen ist der nicht-primäre Sinn durch das Übertragen anderer Eigenschaften, ohne die weltliche Bekanntheit zu überschreiten – dies sind die zehn Qualitäten von Wort und Sinn. „Samādhayo“ (Konzentrationen) im Plural verdeutlicht die Pluralität eben dieses Begriffs. Unter diesen zehn sind Kraft und Erhabenheit zwei Qualitäten von Wort und Sinn; Konzentration ist eine Sinnqualität, indirekt aber auch eine Wortqualität, die diesen Sinn verdeutlicht; die übrigen sieben sind reine Wortqualitäten. Da diese alle die Komposition durch den Geist schmücken, werden sie gemäß der Aussage „Schmuckformen“ genannt.

සද්දාලඞ්කාරපයොජනවණ්ණනා

Erklärung des Nutzens des Wortschmucks

118.

118.

ගුණෙහෙ’තෙහි සම්පන්නො, බන්ධො කවිමනොහරො;

සම්පාදයති කත්තූනං, කිත්තිමච්චන්තනිම්මලං.

Ausgestattet mit diesen Qualitäten, entzückt eine Komposition den Geist der Dichter und bringt den Verfassern unaufhörlich reinen Ruhm.

118. ‘‘ගුණෙහි’’ච්චාදි. [Pg.142] එතෙහියෙව වුත්තෙහි දසහි ගුණෙහි ධම්මෙහි සද්දාලඞ්කාරසබ්භාවෙහි සම්පන්නො යුත්තො සමිද්ධො වා කවීනං මනො හරති සවසෙ වත්තෙතීති කවිමනොහරො කවිහදයහිලාදකාරී බන්ධො කත්තූනං බන්ධන්තානං කවීනං අච්චන්තනිම්මලං අතිසයපරිසුද්ධං අගුණලෙසෙනාප’නාලිම්පත්තා කිත්තිං ගුණඝොසං සම්පාදයති නිප්ඵාදෙති.

118. „Guṇehi“ usw. Ausgestattet, verbunden oder reich versehen mit eben diesen erwähnten zehn Qualitäten, Eigenschaften bzw. dem Vorhandensein von Wortschmuck, entzückt eine Komposition den Geist der Dichter, d. h. bringt ihn unter ihre Kontrolle – sie ist somit „den Geist der Dichter entzückend“, d. h. sie erfreut das Herz der Dichter – und bringt den Verfassern, d. h. den komponierenden Dichtern, einen vollkommen reinen, überaus geläuterten Ruhm, der nicht einmal im Geringsten von einem Makel befleckt ist, einen Lobpreis ihrer Vorzüge, hervor.

118. ‘‘ගුණෙ’’ච්චාදි. එතෙහි ගුණෙහි ඉමෙහි සද්දාලඞ්කාරසඞ්ඛාතදසවිධසද්දධම්මෙහි සම්පන්නො සමන්නාගතො සමිද්ධො වා බන්ධො පජ්ජාදිබන්ධො කවිමනොහරො අත්තනො නිරවජ්ජත්තා කවීනං චිත්තං පීණෙන්තො කත්තූනං රචයන්තානං අච්චන්තනිම්මලං අප්පකදොසෙනාපි අසම්මිස්සත්තා අතිපරිසුද්ධං කිත්තිං බන්ධනවිසයභූතයසොරාසිං සම්පාදයති නිප්ඵාදෙතීති. ඉමිනා කාරණෙන බන්ධස්ස යථාවුත්තදසවිධගුණපරිග්ගහො සඋස්සාහං කාතබ්බොති අධිප්පායො. මනො හරතීති මනොහරො, කවීනං මනොහරො කවිමනොහරොති විග්ගහො.

118. „Guṇe“ usw. Ausgestattet, versehen oder reich mit diesen Qualitäten, d. h. den zehn Arten von Worteigenschaften, die als Wortschmuck bezeichnet werden, bringt eine Komposition, wie eine metrische Komposition, die den Geist der Dichter entzückt und wegen ihrer eigenen Fehlerlosigkeit das Herz der Dichter erfreut, den Verfassern, d. h. den Schreibenden, einen vollkommen reinen Ruhm hervor, der wegen seiner Unvermischtheit selbst mit kleinsten Fehlern überaus geläutert ist – eine Fülle von Ruhm, der sich auf das Werk bezieht. Aus diesem Grund ist es die Absicht, dass man sich mit Eifer um die Aneignung der oben genannten zehn Arten von Qualitäten für eine Komposition bemühen sollte. „Sie raubt den Verstand“, so ist sie „entzückend“; entzückend für die Dichter ist „dichterentzückend“ – so lautet die Wortanalyse.

සද්දාලඞ්කාරනිද්දෙසවණ්ණනා

Erklärung der Bestimmung des Wortschmucks

119.

119.

අදූරාහිතසම්බන්ධ-සුභගා යා පදාවලි;

සුපසිද්ධාභිධෙය්‍යා’යං, පසාදං ජනයෙ යථා.

Eine Wortfolge, die lieblich ist, weil die Beziehungen in geringer Entfernung hergestellt sind, und deren ausgedrückter Sinn sehr bekannt ist – diese erzeugt Klarheit, wie folgt:

119. ඉදානි යථොද්දෙසානමෙසං නිද්දෙසං සොදාහරණං කරොන්තො ආහ ‘‘අදූර’’ඉච්චාදි. අදූරෙ ආසන්නෙ අදූරෙන වා අදූරාහිතක්‍රියාකත්තුකම්මාදිපදවසෙන ආහිතො ඨපිතො කතො සම්බන්ධො අන්වයො, තෙන සුභගා මනොහරා සුපසිද්ධො සුප්පකාසො සුගම්මො අභිධෙය්‍යො අත්ථො යස්සා සාති තථා, න තු භාවත්ථො තස්ස සභාවගම්භීරත්තා. වුත්තඤ්හි –

119. Nun sagt er, indem er die Bestimmung dieser Qualitäten gemäß ihrer Aufzählung mit Beispielen versieht: „adūra“ usw. „Nicht fern“ bedeutet nahebei, oder durch eine nahe Verbindung, d. h. syntaktische Verknüpfung, die durch Wörter wie Handlung, Täter, Objekt usw. nahebei hergestellt, gesetzt oder bewirkt wurde. Dadurch ist sie anmutig bzw. lieblich. Sie ist von solcher Art, dass ihr ausgedrückter Sinn sehr bekannt, klar ersichtlich und leicht verständlich ist, nicht jedoch der tiefere innere Sinn, da dieser von Natur aus tiefgründig ist. Denn es heißt:

‘‘කවීන’ධිප්පාය’මසද්දගොචරං,[Pg.143] පදෙ ඵුරන්තං මුදුකම්හි කෙවලං;

විසන්ති භාවාවගමා කතස්සමා,පකාසයන්ත්‍යා’කතියො තු තාදිසා’’ති.

„Die Absicht der Dichter, die kein Bereich von bloßen Worten ist, sondern gänzlich in sanften Worten schwingt – dorthin dringen jene ein, die sich bemüht haben und das Wesen verstehen. Die Unfertigen jedoch drücken nur Solches aus.“

තාදිසා යා පදාවලි පදපන්ති අයං පසාදං තන්නාමකං ගුණං ජනයෙ උප්පාදයති. යථාති තමුදාහරති.

Eine solche Wortfolge bzw. Reihe von Wörtern erzeugt die Klarheit genannte Qualität. Mit „yathā“ („wie folgt“) führt er das Beispiel dafür an.

119. ඉදානි උද්දෙසක්කමෙන එතෙසං සද්දාලඞ්කාරාදීනං නිද්දෙසං සොදාහරණං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අදූරාහිතෙ’’ච්චාදි. අදූරෙ ආසන්නපදෙසෙ තදුපචාරෙන ආසන්නෙ වා ආහිතො ක්‍රියාය, ලද්ධක්‍රියායොගකත්තුකම්මාදිපදානං වසෙන ච කතො, නො චෙ වින්‍යාසවසෙන ඨපිතො වා සම්බන්ධො ඉච්ඡිතත්ථපතීතික්කමෙන අඤ්ඤමඤ්ඤාපෙක්ඛලක්ඛණක්‍රියාකාරකයොගො තෙන සුභගා මනොහරා, සුපසිද්ධො පසිද්ධත්ථවිසයෙ සද්දපයොගතො අතිපාකටො අභිධෙය්‍යො සද්දත්ථො යස්සා සා අයං පදාවලි පදපන්ති පසාදං පසාදනාමකං ගුණං ජනයෙ උප්පාදයති. යථාති ලක්ඛියං දස්සෙති. අදූරෙ ආහිතොති වා, උපචරිතත්තා අදූරො ච සො ආහිතො චාති වා, සො ච සො සම්බන්ධො චෙති ච, තෙන සුභගාති ච, සු අතිසයෙන පසිද්ධොති ච, සො අභිධෙය්‍යො අස්සෙති ච වාක්‍යං. එත්ථ සුපසිද්ධො නාම සද්දත්ථො, අධිප්පායත්ථො පන පකතිගම්භීරො. වුත්තඤ්හි –

119. Nun sagt er, indem er die Bestimmung dieses Wortschmucks usw. gemäß der Reihenfolge der Aufzählung mitsamt Beispielen zeigt: „adūrāhite“ usw. „Nicht fern“ bedeutet an einer nahen Stelle, oder im übertragenen Sinne nahebei. „Hergestellt“ bedeutet durch eine Handlung, oder bewirkt durch Wörter wie Täter, Objekt usw., die eine Verbindung mit der Handlung erlangt haben, oder aber gesetzt durch die Art der Anordnung. Der „Zusammenhang“ ist die Verbindung von Handlung und syntaktischen Faktoren, die durch gegenseitige Abhängigkeit gekennzeichnet ist und dem Verständnis des gewünschten Sinnes folgt. Dadurch ist sie anmutig bzw. lieblich. Sie ist von solcher Art, dass ihr ausgedrückter Wort-Sinn durch den Wortgebrauch im Bereich des bekannten Sinnes überaus deutlich und sehr bekannt ist. Diese Wortfolge bzw. Reihe von Wörtern erzeugt die Klarheit genannte Qualität. Mit „yathā“ („wie folgt“) zeigt er das zu Erklärende. Der Satz lässt sich so analysieren: „nicht fern hergestellt“; oder wegen der Übertragung: „es ist nicht fern und es ist hergestellt“; und „es ist diese Verbindung“; und „dadurch ist sie anmutig“; und „sie ist überaus bekannt“; und „ihr Sinn ist das Ausgedrückte“. Hierbei ist der sogenannte „sehr bekannte“ der wörtliche Sinn, der beabsichtigte Sinn hingegen ist von Natur aus tiefgründig. Denn es heißt:

‘‘කවීන’ධිප්පාය’මසද්දගොචරං,පදෙ ඵුරන්තං මුදුකම්හි කෙවලං;

විසන්ති භාවාවගමා කතස්සමා,පකාසයන්ත්‍යා’කතියො තු තාදිසා’’ති.

තස්සත්ථො – අසද්දගොචරං සද්දස්ස අවිසයං හුත්වා මුදුකම්හි පදෙ කෙවලං විසුං ඵුරන්තං චාපෙන්තං කවීනධිප්පායං කවීනමජ්ඣාසයං [Pg.144] කතස්සමා සද්දත්ථවිසයෙ කතපරිචයා පණ්ඩිතා භාවාවගමා පදත්ථාවබොධෙන විසන්ති පවිසන්ති, තාදිසා ආකතියො තු සද්දසද්දත්ථානං ආකාරා පකාසයන්ති අධිප්පායත්ථං ජොතෙන්තීති.

Der Sinn davon ist: Die Gelehrten (paṇḍitā), die Vertrautheit mit dem Bereich der Wörter und Bedeutungen erlangt haben (kataparicayā), dringen ein (visanti pavisanti), indem sie die Wortbedeutung verstehen und das Wesen erfassen, in die Absicht der Dichter, das Gemüt der Dichter (kavīnadhippāyaṃ kavīnamajjhāsayaṃ), welches, obwohl es kein Gegenstand von Worten ist (asaddagocaraṃ) und außerhalb des Bereichs der Sprache liegt (saddassa avisayaṃ hutvā), in sanften Worten (mudukamhi pade) bloß auf besondere Weise erbebt (phurantaṃ) und schwingt (cāpentaṃ). Solche Formen (ākatiyo) aber offenbaren die Beschaffenheiten (ākārā) von Worten und Wortbedeutungen und erleuchten den beabsichtigten Sinn.

120.

120.

අලඞ්කරොන්තා වදනං, මුනිනො’ධරරංසියො;

සොභන්තෙ’රුණරංසී’ව, සම්පතන්තා’ම්බුජොදරෙ.

Die Lippenstrahlen des Weisen, die sein Antlitz schmücken, glänzen wie die Strahlen der Morgensonne, die in das Innere eines Lotus fallen.

120. ‘‘අලඞ්කරොන්තා’’ඉච්චාදි. මුනිනො සම්මාසම්බුද්ධස්ස වදනං සභාවමධුරපකතිමුඛං අලඞ්කරොන්තා සජ්ජන්තා සොභයමානා අධරානං රංසියො සුපක්කබිම්බඵලොපමඔට්ඨයුගළවිනිස්සටබහුතරකන්තිච්ඡිතාභා මුනිනොති විඤ්ඤායති සුතත්තා. අම්බුජොදරෙ තා කාලොපනතපුප්ඵකාසරමණීයෙ පදුමබ්භන්තරෙ සම්පතන්තා පවත්තමානා අරුණරංසීව බාලසූරියරංසියො විය සොභන්තෙ විරාජන්ති.

120. „Alaṅkarontā“ usw. Das Antlitz (vadanaṃ) des Weisen, des vollkommen Erwachten, welches von Natur aus süß und anmutig ist, schmückend (alaṅkarontā), d. h. zierend, verschönernd; die Lippenstrahlen (adharānaṃ raṃsiyo), welche die Ausstrahlung des reichlichen Glanzes sind, der dem Lippenpaar entströmt, das mit einer reifen Bimba-Frucht vergleichbar ist. Dass sie dem Weisen gehören (munino), versteht man, weil es so gehört wurde. In das Innere des Lotus (ambujodare), d. h. in das Innere des Lotus, der zu jener Zeit lieblich erblüht ist, fallend (sampatantā), d. h. sich ergießend, glänzen sie (sobhante), d. h. sie erstrahlen wie die Strahlen der Morgensonne (aruṇaraṃsīva), d. h. wie die Strahlen der jungen Sonne.

120. ‘‘අලඞ්කරොන්තෙ’’ච්චාදි. මුනිනො වදනං පකතිසුන්දරමුඛං අලඞ්කරොන්තා සජ්ජන්තා අධරරංසියො තස්සෙව මුනිනො ඔට්ඨද්වයතො නික්ඛන්තකන්තිසමූහා අම්බුජොදරෙ විකසනානුරූපකාලාභිමුඛෙ පදුමගබ්භෙ උපඩ්ඪවිකසිතෙති වුත්තං හොති. සම්පතන්තා පවත්තමානා අරුණරංසී ඉව බාලසූරියරංසීව සොභන්තෙ දිබ්බන්තීති. එත්ථ අදූරසම්බන්ධං පසිද්ධත්ථඤ්ච නිස්සාය පසාදගුණො පාකටො. අධරරංසීනං මුනිසම්බන්ධො සුතානුමිතසම්බන්ධෙසු සුතසම්බන්ධස්ස බලවත්තා, කාකක්ඛිගොළකනයෙන වා ලබ්භතීති. අධරෙ රංසීති ච, අම්බුජස්ස උදරන්ති ච වාක්‍යං.

120. „Alaṅkarontā“ usw. Das Antlitz (vadanaṃ) des Weisen, sein von Natur aus schönes Gesicht, schmückend (alaṅkarontā), d. h. zierend; die Lippenstrahlen (adhararaṃsiyo) sind die Scharen des Glanzes, die aus den beiden Lippen eben dieses Weisen hervortreten. Im Inneren des Lotus (ambujodare), d. h. im Inneren des Lotus (padumagabbhe), der sich in einem Zustand befindet, welcher dem Erblühen nahesteht, so ist es gemeint. Fallend (sampatantā), d. h. sich ergießend, glänzen sie (sobhante), d. h. sie leuchten wie die Morgenstrahlen (aruṇaraṃsī iva), wie die Strahlen der jungen Sonne. Hier ist die Eigenschaft der Klarheit (pasādaguṇo) offensichtlich, gestützt auf die unmittelbare Verbindung und die bekannte Bedeutung. Die Beziehung der Lippenstrahlen zum Weisen ergibt sich aus der größeren Stärke der gehörten Verbindung unter den gehörten und erschlossenen Verbindungen, oder nach der Methode des Krähenauges (kākakkhigoḷakanaya). Und der Satz lautet: „Strahlen auf den Lippen“ (adhare raṃsī) und „das Innere des Lotus“ (ambujassa udaraṃ).

121.

121.

ඔජො සමාසබාහුල්‍ය-මෙසො ගජ්ජස්ස ජීවිතං;

පජ්ජෙප්‍ය’නාකුලො සො’යං,කන්තො කාමීයතෙ යථා.

Die Kraft (ojo) ist die Häufigkeit von Zusammensetzungen (samāsabāhulyaṃ). Diese ist das Leben der Prosa (gajja). Aber auch im Gedicht (pajja) wird sie, wenn sie ungehindert (anākulo) und lieblich (kanto) ist, begehrt (kāmīyate), wie [im folgenden Beispiel gezeigt wird].

121. ‘‘ඔජො’’ඉච්චාදි. [Pg.145] සමාසස්ස එකත්ථවුත්තියා බාහුල්‍යං භිය්‍යොභාවො ඉත්‍යනුවදිත්වා පුන ඔජො විධීයතෙ, එසො ඔජො සමාසබාහුල්ලලක්ඛණො ගජ්ජස්ස වුත්තිරූපස්ස ජීවිතං හදයං සාරං තප්පධානත්තා ගජ්ජස්ස, න පජ්ජස්ස, සොයං ඔජො අනාකුලො අගහනො අතොයෙව කන්තො හදයඞ්ගමො, පජ්ජෙපි න කෙවලං ගජ්ජෙ කාමීයතෙ පයුජ්ජතෙ. යථෙත්‍යුදාහරති.

121. „Ojo“ usw. Nachdem die Häufigkeit (bāhulyaṃ), d. h. das Übermaß (bhiyyobhāvo) der Zusammensetzung (samāsassa), welche die Eigenschaft hat, eine einzige Bedeutung auszudrücken (ekatthavuttiyā), wiederholt wurde, wird die Kraft (ojo) erneut definiert. Diese Kraft, gekennzeichnet durch die Häufigkeit von Zusammensetzungen, ist das Leben (jīvitaṃ), das Herz, die Essenz der Prosa (gajjassa), d. h. der ungebundenen Rede, wegen ihrer Vorherrschaft in der Prosa, nicht im Gedicht. Diese selbe Kraft, wenn sie ungehindert (anākulo), d. h. nicht undurchdringlich (agahano) ist, und eben deshalb lieblich (kanto), d. h. herzergreifend ist, wird auch im Gedicht (pajjepi), nicht nur in der Prosa, begehrt, d. h. angewendet. Mit „wie“ (yathā) führt er ein Beispiel an.

121. ඉදානි ඔජගුණං දස්සෙති ‘‘ඔජො’’ච්චාදිනා. ඔජො නාම සමාසබාහුල්‍යං භින්නත්ථෙසු පවත්තසද්දානං එකත්ථපවත්තිලක්ඛණස්ස සමාසස්ස බහුලතා, එසො ඔජො ගජ්ජස්ස ගජ්ජබන්ධස්ස ජීවිතං හදයං, ජීවිතසීසෙන හදයසඞ්ඛතං චිත්තං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. සො අයං ඔජො අනාකුලො නිබ්‍යාකුලො කන්තො තතොයෙව විඤ්ඤූනං පියභූතො පජ්ජෙපි පජ්ජබන්ධෙපි කාමීයතෙ කවීහි පයුජ්ජතෙති. බහුලස්ස භාවො බාහුල්‍යං, සමාසස්ස බාහුල්‍යන්ති විග්ගහො. ගජ්ජබන්ධාධිකාරස්සාභාවා පජ්ජවිසයස්ස ඔජගුණස්ස ලක්ඛියං දස්සෙති ‘‘යථෙ’’ච්චාදිනා.

121. Nun zeigt er die Eigenschaft der Kraft (ojaguṇa) mit „ojo“ usw. Kraft (ojo) wird die Häufigkeit von Zusammensetzungen genannt, d. h. die Häufigkeit von Zusammensetzungen (samāsa), welche die Eigenschaft haben, Wörter mit unterschiedlichen Bedeutungen zu einer einzigen Bedeutung zu verbinden. Diese Kraft ist das Leben (jīvitaṃ), das Herz der Prosa (gajjabandhassa); unter der Bezeichnung „Leben“ ist zu verstehen, dass der Geist, der als Herz bezeichnet wird, gemeint ist. Diese selbe Kraft, wenn sie ungehindert (anākulo), d. h. unkompliziert (nibyākulo) ist, und eben deshalb lieblich (kanto), d. h. den Verständigen lieb ist, wird auch im Gedicht (pajjepi), d. h. in der gebundenen Rede, begehrt, d. h. von Dichtern angewendet. Der Zustand des Vielen (bahulassa bhāvo) ist Häufigkeit (bāhulya); „die Häufigkeit von Zusammensetzungen“ (samāsassa bāhulyaṃ) ist die Wortanalyse (viggaha). Da es hier nicht um das Thema der Prosa geht, zeigt er das Beispiel für die Eigenschaft der Kraft im Bereich des Gedichts mit „wie“ (yathā) usw.

122.

122.

මුනින්දමන්දසඤ්ජාත-හාසචන්දනලිම්පිතා;

පල්ලවා ධවලා තස්සෙ-වෙකොනා’ධරපල්ලවො.

Die Blatttriebe, bestrichen mit der Salbe des sanften Lächelns des Herrschers der Weisen, wurden weiß; nur sein eigener Lippen-Trieb (adharapallavo) wurde nicht weiß.

122. ‘‘මුනින්ද’’ඉච්චාදි. මුනින්දස්ස මන්දං ඊසකං සඤ්ජාතො පවත්තො තංසභාවත්තා භගවතො හාසස්ස හාසො හසිතං සොව චන්දනමිව චන්දනං ධවලත්තරූපත්තා, තෙන ලිම්පිතා උපදෙහිතා පල්ලවා සබ්බානි කිලසයානි ‘‘ඉදමෙවෙ’’ති නියමාභාවතො, ධවලා පකතිවණ්ණපරිච්චාගෙන සුක්කා අහෙසුං ගාහාපිතත්තා සගුණස්ස තාදිසවිසිට්ඨස්ස පටිලාභතො, එවං සන්තෙපි තස්ස මුනින්දස්සෙව එකො අඤ්ඤස්ස තාදිසස්සාභාවා අධරපල්ලවො න ධවලො [Pg.146] ධවලො නාහොසි. අච්චාසන්නදෙසියොපි බහුමන්තබ්බො’ය’මස්සානුභාවොති.

122. „Muninda“ usw. Das sanfte (mandaṃ), d. h. leise, entstandene, d. h. hervorgetretene Lächeln (hāso) des Herrschers der Weisen (munindassa), welches dem Wesen des Erhabenen entspricht; dieses Lächeln (hasitaṃ) selbst ist wie Sandelholz (candanaṃ) wegen seiner weißen Beschaffenheit. Die damit bestrichenen (limpitā), d. h. bedeckten Blatttriebe (pallavā) – alle Triebe, da es keine Beschränkung auf bestimmte gibt – wurden weiß (dhavalā), d. h. sie legten ihre natürliche Farbe ab und wurden weiß, weil sie die Eigenschaft eines solchen vorzüglichen Einflusses angenommen hatten. Trotzdem wurde der eine Lippen-Trieb (adharapallavo) eben dieses Herrschers der Weisen – da es für einen anderen keinen solchen Zustand gibt – nicht weiß, d. h. er blieb unverändert. Selbst wenn etwas ganz nahe liegt, ist diese seine Wirkung hoch zu schätzen.

‘‘පෙමාවබන්ධහදයෙ සදයෙ ජිනස්මිං,තස්මිං නු කිං කුමතයො භවථ’ප්පසන්නා;

කිං තෙන වො න විහිතං හිත’මුග්ගදුග්ග-සංසාරසාගරසමුත්තරණාවසානං’’.

„Warum seid ihr, o Toren, ungläubig gegenüber dem Sieger, dessen Heart voller Liebe und Mitgefühl ist? Was hat er nicht für euer Wohl getan, das in der Überquerung des unwegsam-schwierigen Ozeans des Samsara mündet?“

ඉච්චපරමුදාහරණං. එවමෙතාදිසො අනාකුලො කන්තො ඔජො ජානිතබ්බොති. නනු ච ය-තසද්දානං නිච්චො සම්බන්ධො, තස්මා කථං ‘‘තස්සෙවෙකො නාධරපල්ලවො’’ති එත්ථ යසද්දාභාවොති? සච්චං, කින්තු පක්කන්තවිසයො, තථා පසිද්ධවිසයො, අනුභූතවිසයො ච තසද්දො යසද්දං නාපෙක්ඛතෙ. යථා –

Dies ist ein weiteres Beispiel. Auf diese Weise ist eine solche ungehinderte und liebliche Kraft zu verstehen. Aber ist es nicht so, dass die Wörter „ya“ und „ta“ in einer beständigen Verbindung stehen? Warum fehlt dann hier in „tasseveko nādharapallavo“ das Wort „ya“? Das ist wahr, aber das Wort „ta“ verweist auf das bereits Erwähnte (pakkantavisayo), auf das allgemein Bekannte (pasiddhavisayo) und auf das bereits Erfahrene (anubhūtavisayo) und benötigt daher das Wort „ya“ nicht. Wie zum Beispiel:

‘‘සවාසනෙ කිලෙසෙ සො, එකො සබ්බෙ නිඝාතිය;

අහු සුසුද්ධසන්තානො, පූජානඤ්ච සදාරහො’’.

„Er, der allein alle Befleckungen samt ihren Prägungen vernichtet hat, war von vollkommen reinem Wesen und ist allzeit der Verehrung würdig.“

ඉච්චාදි. එත්ථ බුද්ධො ‘‘බුද්ධානුස්සතිමාදිතො’’ති පක්කන්තො.

Und so weiter. Hier ist der Buddha als der bereits Erwähnte (pakkanta) zu verstehen, gemäß dem Vers „beginnend mit der Vergegenwärtigung des Buddha“.

පසිද්ධවිසයො යථා –

Das allgemein Bekannte (pasiddhavisayo) wie zum Beispiel:

‘‘අග්ගිං පක්ඛන්ද’ අථ වා, ‘පබ්බතග්ගා පතෙ’ති වා;

යදි වක්ඛති කත්තබ්බං, ඤාතකාරීහි සො ජිනො’’.

„‚Stürze dich ins Feuer‘ oder ‚Springe vom Berggipfel herab‘ – wenn er sagt, was getan werden soll, wird jener Sieger von denen, die mit Bedacht handeln, befolgt.“

ඉච්චාදි.

Und so weiter.

අනුභූතවිසයො යථා –

Das bereits Erfahrene (anubhūtavisayo) wie zum Beispiel:

‘‘අතීතං නානුසොචාමි, නප්පජප්පාම’නාගතං;

පච්චුප්පන්නෙන යාපෙමි, තෙන වණ්ණො පසීදති’’.

„Ich trauere nicht der Vergangenheit nach, ich sehne mich nicht nach der Zukunft; ich lebe in der Gegenwart, dadurch klärt sich meine Gesichtsfarbe auf.“

ඉච්චාදි.

Und so weiter.

යසද්දො තුත්තරවාක්‍යට්ඨො පුබ්බවාක්‍යෙ තසද්දමෙව ගමයති. යථා –

Das Wort „ya“ im nachfolgenden Satz lässt das Wort „ta“ im vorhergehenden Satz implizieren. Wie zum Beispiel:

‘‘බොධිං [Pg.147] නමාමි නතිභාජනමච්චුළාරං,පුඤ්ඤාකරං භුවනමණ්ඩලසොත්ථිභූතං;

යො චක්ඛුසොතසතිගොචරතං සමෙතො,දොසාරිදප්පමථනෙ’කරසො බුධානං’’.

„Ich verehre den Bodhi-Baum, der des allerhöchsten Grußes würdig ist, eine Quelle des Verdienstes, ein Segen für den Erdkreis; welcher, in den Bereich von Auge, Ohr und Achtsamkeit getreten, die einzige Freude der Weisen bei der Vernichtung des Stolzes der Feinde der Fehler ist.“

ඉච්චාදි.

Und so weiter.

පුබ්බවාක්‍යොපාත්තො තු යසද්දො උත්තරවාක්‍යෙතසද්දොපාදානං විනා සාකඞ්ඛෙ වාක්‍යස්ස ඌනත්තං ජනෙති. එත්ථ පක්කන්තවිසයො තසද්දො.

Wenn jedoch das Wort „ya“ im vorhergehenden Satz ohne die Verwendung des Wortes „ta“ im nachfolgenden Satz steht, erzeugt es eine Unvollständigkeit des Satzes, der nach Ergänzung verlangt. Hier bezieht sich das Wort „ta“ auf das bereits Erwähnte.

122. මුනින්දස්ස මන්දං ඊසකං සඤ්ජාතො පවත්තො හාසොයෙව සිතං චන්දනචුණ්ණමිව තෙන ලිම්පිතා ආලෙපිතා පල්ලවා රුක්ඛලතාදීනං පකතිරත්තානි කිසලයානි ධවලා සගුණපරිච්චාගෙන සෙතා අහෙසුං, තථාපි තස්සෙව තථාගතස්ස එකො අතුලො අසහායො වා අධරපල්ලවො දන්තාවරණසඞ්ඛාතපල්ලවො න රංසිසංසට්ඨොපි සමීපට්ඨොපි ධවලො සෙතො නාහොසි. එවමෙත්ථ අගහනසමාසබාහුල්‍යං දීපිතං හොති.

122. Das sanfte (mandaṃ), d. h. leise, entstandene, d. h. hervorgetretene Lächeln des Herrschers der Weisen selbst ist wie weißer Sandelholzstaub. Die damit bestrichenen (limpitā), d. h. gesalbten Blatttriebe (pallavā), die von Natur aus roten Triebe von Bäumen und Lianen, wurden weiß (dhavalā), d. h. sie wurden durch das Aufgeben ihrer eigenen Farbe weiß. Dennoch wurde der eine, unvergleichliche oder einzigartige Lippen-Trieb (adharapallavo) – der als Lippe bezeichnete Trieb – eben dieses Erhabenen (tathāgatassa) nicht weiß, d. h. er wurde nicht weiß, obwohl er mit den Strahlen in Berührung kam und ganz nah war. Auf diese Weise wird hier die Häufigkeit von unkomplizierten Zusammensetzungen veranschaulicht.

‘‘පෙමාවබන්ධහදයෙ සදයෙ ජිනස්මිං,තස්මිං නු කිං කුමතයො භවථ’ප්පසන්නා;

කිං තෙන වො න විහිතං හිත’මුග්ගදුග්ග-සංසාරසාගරසමුත්තරණාවසාන’’න්ති.

„Warum seid ihr, o Toren, ungläubig gegenüber dem Sieger, dessen Herz voller Liebe und Mitgefühl ist? Was hat er nicht für euer Wohl getan, das in der Überquerung des unwegsam-schwierigen Ozeans des Samsara mündet?“

අපරමුදාහරණං. තස්සත්ථො – කුමතයො හෙ අඤ්ඤාණා! පෙමාවබන්ධහදයෙ සබ්බෙසු තුම්හෙසු නිච්චං පවත්තිතදළ්හපෙමානුබන්ධචිත්තෙ සදයෙ තතොයෙව දයාසහිතෙ තස්මිං ජිනස්මිං විසයභූතෙ කිං නු කස්මා අප්පසන්නා භවථ, තථා හි වො තුම්හාකං තෙන ජිනෙන උග්ගො දාරුණො ච, දුග්ගො ගන්තුමසක්කුණෙය්‍යො ච, සොයෙව සංසාරසාගරො තස්ස සමුත්තරණං පරියන්තප්පත්තියෙව අවසානං යස්ස තං න විහිතං අකතං හිතං වුද්ධි නාම කිං හොති, න [Pg.148] හොතෙව. එත්ථාපි සමාසස්ස පාකටත්තා ඔජො ගුණො කන්තො හොතීති.

Ein weiteres Beispiel. Dessen Bedeutung ist: Oh ihr Unwissenden mit schlechtem Verstand! Warum seid ihr nicht voller Vertrauen zu jenem Sieger (Jina), der das Objekt ist, der mitleidsvoll ist und in dem die Liebe stets fließt, während eure Herzen durch die Fesseln der Liebe gebunden sind? Denn für euch ist jener Ozean des Samsara, der von jenem Sieger nicht bezwungen wurde, schrecklich und grausam, ungangbar und unüberwindbar. Wenn dessen Überwindung – das Erreichen des Endes – nicht vollbracht ist, was für ein Nutzen oder Wachstum kann da existieren? Es existiert wahrlich nicht. Auch hier ist die Qualität der Kraft (ojo guṇo) wegen der Deutlichkeit des Kompositums (samāsa) lieblich.

නනු ය-තසද්දානං නිච්චසම්බන්ධොති කථං ‘‘තස්සෙවෙකො’’ති ච ‘‘තස්මිං නු කිං කුමතයො’’ති ච ඉච්චාදීසු හෙට්ඨා වුත්තයසද්දො නත්ථීති? සච්චං, තථාපි පක්කන්තත්ථවිසයො, පසිද්ධත්ථවිසයො, අනුභූතත්ථවිසයො වා තසද්දො යසද්දං නාපෙක්ඛති. තථා හි –

Besteht nicht eine beständige Verbindung zwischen den Wörtern „ya“ und „ta“? Wie kommt es dann, dass in Sätzen wie „tasseveko“ und „tasmiṃ nu kiṃ kumatayo“ usw. das oben erwähnte Wort „ya“ fehlt? Das ist wahr; dennoch verlangt das Pronomen „ta“ nicht nach dem Pronomen „ya“, wenn es sich auf ein bereits eingeführtes Thema (pakkantattha), eine bekannte Sache (pasiddhattha) oder eine erfahrene Sache (anubhūtattha) bezieht. Und zwar wie folgt:

‘‘සවාසනෙ කිලෙසෙ සො, එකො සබ්බෙ නිඝාතිය;

අහු සුසුද්ධසන්තානො, පූජානඤ්ච සදාරහො’’ති.

„Er hat, ganz allein, alle Befleckungen samt ihren feinen Neigungen (savāsane kilese) vernichtet; er besaß einen überaus reinen Geist (susuddhasantāno) und ist stets der Verehrung würdig.“

එවමාදීසු ‘‘සො’’ති නිද්දිට්ඨතසද්දො ‘‘බුද්ධානුස්සතිමාදිතො’’ති එත්ථ අතීතෙන බුද්ධසද්දෙන වචනීයවිසයො හොති.

In diesen und ähnlichen Passagen bezieht sich das mit „so“ (er) bezeichnete Pronomen „ta“ auf das im vorhergehenden Ausdruck „buddhānussatimādito“ genannte Wort „Buddha“.

‘‘අග්ගිං පක්ඛන්ද’ අථවා, ‘පබ්බතග්ගා පතෙ’ති වා;

යදි වක්ඛති කත්තබ්බං, ඤාතකාරීහි සො ජිනො’’ති.

„'Spring ins Feuer' oder 'stürze dich vom Berggipfel' – wenn der Sieger, der mit Bedacht handelt (ñātakārī), sagt, dass dies zu tun ist, dann [wird es getan].“

එවමාදීසු තසද්දො ඤාතකාරීහි කත්තබ්බත්තා පසිද්ධබුද්ධපදත්ථවිසයො.

In diesen und ähnlichen Passagen bezieht sich das Pronomen „ta“ auf das bekannte Wort „Buddha“, da er derjenige ist, der mit Bedacht handelt (ñātakārī) und dessen Anweisungen zu befolgen sind.

‘‘අතීතං නානුසොචාමි, නප්පජප්පාම’නාගතං;

පච්චුප්පන්නෙන යාපෙමි, තෙන වණ්ණො පසීදතී’’ති.

„Ich trauere nicht der Vergangenheit nach, ich sehne mich nicht nach der Zukunft; ich lebe in der Gegenwart – dadurch klärt sich die Gesichtsfarbe.“

එවමාදීසු තසද්දො අනනුසොචනනප්පජප්පනයාපනසඞ්ඛාතවිජානනවසෙන අනුභූතත්ථවිසයො, තස්මා තීසුපි ඨානෙසු තසද්දො යසද්දං නාපෙක්ඛතෙ. එත්ථ පන පක්කන්තවිසයො තසද්දො අධිප්පෙතො. අපිච උත්තරවාක්‍යෙ ඨිතො යසද්දො පුබ්බවාක්‍යෙ තසද්දෙ අසතිපි තමෙව දීපෙති. තථා හි –

In diesen und ähnlichen Fällen bezieht sich das Pronomen „ta“ auf ein erfahrenes Thema (anubhūtattha), und zwar durch das Verständnis des Nicht-Trauerns, Nicht-Sehnens und Lebens in der Gegenwart. Daher verlangt das Pronomen „ta“ in allen drei Fällen nicht nach dem Pronomen „ya“. Hier jedoch ist das Pronomen „ta“ im Sinne eines bereits eingeführten Themas (pakkantavisaya) gemeint. Zudem verdeutlicht das im nachfolgenden Satz stehende Pronomen „ya“ ebendieses, selbst wenn das Pronomen „ta“ im vorhergehenden Satz fehlt. Und zwar wie folgt:

බොධිං නමාමි නතිභාජනමච්චුළාරං,පුඤ්ඤාකරං භුවනමණ්ඩලසොත්ථිභූතං;

යො චක්ඛුසොතසතිගොචරතං සමෙතො,දොසාරිදප්පමථනෙ’කරසො බුධානන්ති.

„Ich verehre die Erleuchtung (bodhi), ein Gefäß der Demut, überaus erhaben, eine Quelle des Verdienstes, das Heil des Weltenkreises; welche [die Erleuchtung] in den Bereich von Auge, Ohr und Achtsamkeit der Weisen getreten ist und deren einziger Geschmack darin besteht, den Stolz des Feindes der Fehler (kilesa) zu zerschlagen.“

යො [Pg.149] බුධානං චක්ඛුසොතසතීනං ගොචරතං විසයභාවං සමෙතො පත්තො, තෙසංයෙව දොසාරීනං කිලෙසපච්චත්ථිකානං දප්පමථනෙ දප්පමද්දනෙ එකරසො පධානකිච්චො සමිද්ධිවන්තො වා හොති, තං බොධිං නමාමීති සම්බන්ධො. පුබ්බවාක්‍යෙ පයොජිතො යසද්දො උත්තරවාක්‍යෙ තසද්දොපාදානෙ අසති සංසයමුප්පාදයමානො වාක්‍යස්ස ඌනත්තං කරොති. උදාහරණං පන පාකටං.

Die Verbindung lautet: „Ich verehre jene Erleuchtung, welche (yo) in den Wahrnehmungsbereich (gocarata) von Auge, Ohr und Achtsamkeit der Weisen gelangt ist, und die im Zerschlagen des Stolzes (dappamathana) eben jener Feinde der Fehler (dosārī), nämlich der Befleckungen (kilesa), von einzigem Geschmack (ekaraso), d. h. von vorrangiger Pflicht oder erfolgreich ist.“ Wenn das im ersten Satz verwendete Pronomen „ya“ im folgenden Satz ohne die Verwendung des Pronomens „ta“ bleibt, erzeugt es Zweifel und macht den Satz unvollständig. Das Beispiel jedoch ist klar.

123.

123.

පදාභිධෙය්‍යවිසයං,සමාසබ්‍යාසසම්භවං;

යං පාරිණත්‍යං හොති’හ,සොපි ඔජොව තං යථා.

„Die Reife (pāriṇatya), die sich auf die Bedeutung der Wörter bezieht und aus der Zusammenfassung (samāsa) sowie der Ausbreitung (byāsa) entsteht, gilt hier ebenfalls als Kraft (ojo). Dies ist wie folgt [zu verstehen]:“

123. ‘‘පදි’’ච්චාදි. පදස්ස අභිධෙය්‍යො අත්ථො සො විසයො යස්ස. යත්ථ පචුරසද්දාභිධෙය්‍යො අත්ථො සංඛිත්තපදෙහි වුච්චතෙ, සො සමාසො. යත්ථප්පකෙහි පදෙහි අභිධෙය්‍යත්ථො පචුරපදෙහි වුච්චතෙ, සො බ්‍යාසො. තතො සමාසබ්‍යාසතො සම්භවො යස්ස. තං තථාවිධං යං පාරිණත්‍යං පරිණතභාවො හොතීති අනුවදිත්වා සොපි ඉහ සසත්ථෙ ඔජොවාති විධීයතෙ. තං යථෙත්‍යුභයම්පි උදාහරති.

123. „Padi“ usw. Das, worauf sich die ausgedrückte Bedeutung eines Wortes bezieht, ist sein Objekt (visaya). Wo eine Bedeutung, die normalerweise durch viele Wörter ausgedrückt wird, durch verkürzte Wörter gesagt wird, ist das Zusammenfassung (samāsa). Wo eine Bedeutung, die durch wenige Wörter ausgedrückt werden könnte, durch viele Wörter dargelegt wird, ist das Ausbreitung (byāsa). Daraus – aus Zusammenfassung und Ausbreitung – entsteht es. Nachdem wiederholt wurde, dass eine solche Reife (pāriṇatya) ein Zustand der Reife (pariṇatabhāvo) ist, wird festgelegt, dass auch dies hier in diesem Lehrbuch als Kraft (ojo) gilt. „Taṃ yathā“ (wie dieses) verweist auf beide Beispiele.

123. ‘‘පදෙ’’ච්චාදි. පදානං බහූනං අප්පකානං වා පදානං අභිධෙය්‍යවිසයං විත්ථාරසංඛිත්තත්ථවිසයවන්තං සමාසබ්‍යාසසම්භවං යථාක්කමං සඞ්ඛෙපවිත්ථාරද්වයෙන නිප්ඵන්නං නිප්ඵත්තිවන්තං වා යං පාරිණත්‍යං කත්තූනං ගන්ථවිසයෙ පරිණතිප්පකාසකො යො සද්දධම්මො අත්ථධම්මො හොති, සද්දගුණො අත්ථගුණොති වුත්තං හොති, සොපි ඉහ සුබොධාලඞ්කාරෙ ඔජො නාම සද්දගුණො අත්ථගුණො. තං යථාති ද්වීසු ලක්ඛියං දස්සෙති, පදානං අභිධෙය්‍යො විසයො යස්ස පාරිණත්‍යස්සෙති ච, සමාසො ච බ්‍යාසො චාති ච, තතො සම්භවන්ති ච, තතො සම්භවො අස්සාති ච, පරිණතස්ස [Pg.150] කත්තුනො ගන්ථස්ස එව වා භාවොති ච විග්ගහො. කත්තු පාරිණත්‍යපක්ඛෙ තප්පකාසකගන්ථස්ස තදත්ථෙන පාරිණත්‍යං සිද්ධං.

123. „Pade“ usw. Jene Reife (pāriṇatya), die sich auf die Bedeutung vieler oder weniger Wörter bezieht, d. h. die sich auf die ausführliche oder zusammengefasste Bedeutung erstreckt, und die aus Zusammenfassung und Ausbreitung entsteht – was jeweils durch das zweifache Mittel der Verkürzung und der Ausführlichkeit bewirkt oder vollendet wird –, und welche die Reife der Autoren in Bezug auf das Werk zum Ausdruck bringt, sei es als Eigenschaft des Wortes (saddadhammo) oder als Eigenschaft des Sinnes (atthadhammo) – was als Wortqualität (saddaguṇa) und Sinnqualität (atthaguṇa) bezeichnet wird –, auch diese gilt hier im Subodhālaṅkāra als die Wortqualität und Sinnqualität namens Kraft (ojo). „Taṃ yathā“ zeigt dies an zwei Beispielen. Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: „Das, dessen Gegenstand die ausgedrückte Bedeutung der Wörter ist, ist 'padānaṃ abhidheyyo visayo yassa'“ in Bezug auf die Reife; und „samāso ca byāso ca“ (Zusammenfassung und Ausbreitung); ferner „tato sambhavati“ (daraus entsteht es) und „tato sambhavo assa“ (dessen Ursprung daraus ist); sowie „der Zustand des reifen Autors oder des Werkes selbst“ (pariṇatassa kattuno ganthassa eva vā bhāvo). Auf der Seite der Reife des Autors ist die Reife des sie zum Ausdruck bringenden Werkes durch dessen Sinn erwiesen.

124.

124.

ජොතයිත්වාන සද්ධම්මං,සන්තාරෙත්වා සදෙවකෙ;

ජලිත්වා අග්ගිඛන්ධො’ව,නිබ්බුතො සො සසාවකො.

„Nachdem er die wahre Lehre (saddhamma) erleuchtet und die Götter und Menschen hinübergerettet hatte, erlosch er (nibbuto) zusammen mit seinen Jüngern (sasāvako), wie eine lodernde Feuersbrunst.“

124. ‘‘ජොතයිත්වානෙ’’ච්චාදි. ඉමිනා හෙට්ඨා පචුරපදාභිහිතො බුද්ධවංසො සඞ්ඛෙපරූපෙන වුත්තො.

124. „Jotayitvāna“ usw. Hiermit wird die zuvor mit vielen Worten dargelegte Geschichte Buddhas (buddhavaṃsa) in verkürzter Form wiedergegeben.

124. ‘‘ජොතයි’’ච්චාදි. සො තථාගතො සද්ධම්මං සපරියත්තිකං නවලොකුත්තරසද්ධම්මං ජොතයිත්වාන ඤාණාලොකෙන ඔභාසෙත්වා සදෙවකෙ සත්තෙ සන්තාරෙත්වා සංසාරසාගරපරියන්තමුපනෙත්වා අග්ගිඛන්ධොව මහාතෙජෙන අග්ගික්ඛන්ධො විය ජලිත්වා අනඤ්ඤසාධාරණරූපකායසම්පත්තියා පජ්ජලිත්වා අන්තෙ සසාවකො සාවකෙහි සහ නිබ්බුතො ඛන්ධපරිනිබ්බානෙන පරිනිබ්බුතොති. ඉමිනා සකලබුද්ධවංසෙ බහූහි පදෙහි වුත්තත්ථො සඞ්ඛෙපක්කමෙන වුත්තො. සතං ධම්මො, සන්තො සංවිජ්ජමානො වා ධම්මොති ච, සහ දෙවෙහි වත්තමානාති ච, සහ සාවකෙහි වත්තමානොති ච විග්ගහො.

124. „Jotayi“ usw. Jener Tathāgata, nachdem er die wahre Lehre (saddhamma) samt der Lehre der Schriften (sapariyattika) und der neunfachen überweltlichen Lehre (navalokuttara) erleuchtet, d. h. mit dem Licht des Wissens erhellt hatte, und nachdem er die Wesen samt den Göttern (sadevake) hinübergerettet, d. h. an das jenseitige Ufer des Ozeans des Samsara geführt hatte, loderte er wie eine Feuersbrunst (aggikkhandho), d. h. er strahlte mit großer Pracht wie eine Feuersbrunst und leuchtete durch die unvergleichliche Vollkommenheit seines physischen Körpers (rūpakāyasampatti), um schließlich zusammen mit seinen Jüngern (sasāvako) zu erlöschen, d. h. durch das völlige Erlöschen der Daseinsfaktoren (khandhaparinibbānena) völlig erloschen zu sein. Hiermit wird die Bedeutung, die in der gesamten Buddha-Chronik mit vielen Worten ausgedrückt wird, in komprimierter Weise dargelegt. Die Analyse (viggaha) lautet: „Die Lehre der Guten“ (sataṃ dhammo) oder „die existierende Lehre“ (santo saṃvijjamāno vā dhammo); „zusammen mit den Göttern existierend“ (saha devehi vattamānā); und „zusammen mit den Jüngern existierend“ (saha sāvakehi vattamāno).

125.

125.

මත්ථකට්ඨී මතස්සාපි, රජොභාවං වජන්තු මෙ;

යතො පුඤ්ඤෙන තෙ සෙන්ති, ජෙනපාදම්බුජද්වයෙ.

„Mögen die Schädelknochen meines toten Körpers zu Staub zerfallen, da sie durch verdienstvolles Wirken auf den beiden Lotusfüßen des Siegers (jina) ruhen.“

125. ‘‘මත්ථකට්ඨී’’ඉච්චාදි. මතස්සාපි මරණමාපන්නස්සාපි මෙ මත්ථකෙ මුද්ධනි අට්ඨී රජොභාවං ධූලිත්තං වජන්තු පාපුණන්තු. කස්මාති චෙ? යතො යස්මා කාරණා පුඤ්ඤෙන කුසලෙන කම්මෙන හෙතුනා තෙ රජා ජිනස්ස ඉමෙ ජෙනා, පාදා, තෙයෙව අම්බුජානිව අම්බුජානි, තෙසං ද්වයෙ [Pg.151] සෙන්ති පවත්තන්ති, තථා හොතු වා මා වා, පණතිගෙධෙනෙව වදති. එත්ථ ‘‘කථමහං භගවතො පාදෙ නිච්චං සිරසා පණමාමී’’ත්‍යධිප්පායො විත්ථාරෙන වුත්තො.

125. „Matthakaṭṭhī“ usw. Mögen die Knochen auf dem Scheitel meines Kopfes, selbst wenn ich gestorben bin, d. h. den Tod erlitten habe, den Zustand von Staub, d. h. Staubigkeit, erreichen. Wenn man fragt: Warum? Weil (yato) aufgrund heilsamer Tat (kusalena kammena), d. h. durch Verdienst (puññena), dieser Staub auf den beiden Füßen des Siegers (jina) – die wie Lotusblüten sind – ruht, d. h. sich dort befindet. Ob es nun so geschieht oder nicht, er spricht dies aus reinem Verlangen nach Verehrung aus. Hier wird die Absicht „Wie kann ich die Füße des Erhabenen (bhagavato) beständig mit meinem Haupt verehren?“ ausführlich dargelegt.

125. ‘‘මත්ථකි’’ච්චාදි, මතස්සාපි මෙ මය්හං මත්ථකට්ඨී මුද්ධනි අට්ඨීනි රජොභාවං අතිසුඛුමරජත්තං වජන්තු පාපුණන්තු. කස්මා ආසීසනං කරොතීති චෙ? යතො යස්මා කාරණා පුඤ්ඤෙන මය්හං තථාවිධෙන කුසලකම්මෙන හෙතුනා තෙ රජා ජෙනපාදම්බුජද්වයෙ ජිනපටිබද්ධචරණපදුමයුගළෙ සෙන්ති පවත්තන්ති, බුද්ධස්ස සිරිපාදෙ කිඤ්චිපි රජොජල්ලං න උපලිම්පතෙව, තථාපි වන්දනාභිලාසෙන එවං වුත්තං. එත්ථ ‘‘කථමහං භගවතො සිරිපාදෙ මුද්ධනා නිච්චං පණමාමී’’ත්‍යභිලාසො විත්ථාරෙන වුත්තො. මත්ථකෙ අට්ඨීති ච, රජසො භාවොති ච, ජිනස්ස ඉමෙති ච, ජෙනා ච තෙ පාදා චෙති ච, තෙයෙව අම්බුජානීති ච, තෙසං ද්වයන්ති ච විග්ගහො.

125. Mit den Worten „Matthake“ usw. [wird erklärt]: Selbst wenn ich tot bin, sollen die Knochen auf meinem Haupt, die Knochen in meinem Schädel, den Zustand von Staub, das heißt extrem feinen Staub, erlangen. Wenn man fragt: „Warum äußert er diesen Wunsch?“, [lautet die Antwort]: Weil, nämlich aufgrund meines Verdienstes, das heißt durch die Ursache einer solchen heilsamen Tat, jener Staub auf dem Paar der Lotusfüße des Siegers, das heißt auf dem dem Sieger zugehörigen Paar von Lotusfüßen, ruht. Obwohl sich auf den herrlichen Füßen des Buddhas nicht der geringste Staub oder Schmutz anheftet, wurde dies dennoch aus dem Wunsch nach Ehrerbietung so gesagt. Hier wird der Wunsch ausführlich dargelegt: „Wie kann ich mich stets mit meinem Haupt vor den herrlichen Füßen des Erhabenen verneigen?“ Die grammatikalische Analyse (viggaha) lautet: „matthake aṭṭhi“ (Knochen auf dem Kopf), „rajaso bhāvo“ (Zustand von Staub), „jinassa ime“ (diese des Siegers), „jenā ca te pādā ca“ (die Füße, die dem Sieger gehören), „teyeva ambujāni“ (eben diese Lotusblumen) und „tesaṃ dvayaṃ“ (das Paar derselben).

126.

126.

ඉච්චත්‍ර නිච්චංපණති-ගෙධො සාධු පදිස්සති;

ජායතෙ’යං ගුණො තික්ඛ-පඤ්ඤාන’මභියොගතො.

So zeigt sich hier trefflich das Verlangen nach ständiger Ehrerbietung; diese Qualität entsteht bei jenen von scharfem Verstand durch intensive Anwendung.

126. බ්‍යාසත්තමෙවස්ස විවරති ‘‘ඉච්චත්‍රි’’ච්චාදිනා. ඉච්චෙවං අත්‍ර ගාථායං පණතියං පණාමෙ ගෙධො අධිකච්ඡන්දො සාධු සුන්දරං පදිස්සති විඤ්ඤායතෙ, අයං යථාවුත්තො ඔජො ගුණො පරිණතභාවසඞ්ඛාතො තික්ඛපඤ්ඤානං සාතිසයමතීනං එවං සන්තෙපි අභියොගතො පුනප්පුනප්පවත්තිතපරිචයබලෙන ජායතෙ උප්පජ්ජති.

126. Eben diese Sehnsucht erklärt er mit den Worten „iccatra“ usw. Auf diese Weise zeigt sich, das heißt wird erkannt, in dieser Strophe die Gier (gedha), das heißt das übermäßige Verlangen nach Ehrerbietung und Verneigung, auf treffliche, das heißt schöne Weise. Diese besagte Qualität der Kraft (oja-guṇa), welche als Zustand der Reife bezeichnet wird, entsteht, das heißt entspringt, bei jenen von scharfem Verstand, das heißt von überragender Intelligenz, selbst unter solchen Umständen durch intensive Anwendung, das heißt durch die Kraft der wiederholt ausgeübten Vertrautheit.

126. ඉදානි සංඛිත්තස්සත්ථස්ස විත්ථාරෙන පකාසිතභාවං ‘‘ඉච්චත්‍ර’’ඉච්චාදිනා නිද්දිසති. ඉති ඉමිනා අනන්තරගාථායං වුත්තක්කමෙන අත්‍ර ඉමිස්සං ගාථායං නිච්චංපණතිගෙධො නිරන්තරපණාමෙ අධිකකත්තුකාමතාකුසලච්ඡන්දො සාධු විභූතො විභූතං වා පදිස්සති පඤ්ඤායති, අයං [Pg.152] ගුණො යථාවුත්තො අයං පරිණතභාවසඞ්ඛාතො ඔජො නාම සද්දත්ථගුණො තික්ඛපඤ්ඤානං සුඛුමබුද්ධිමන්තානං අභියොගතො ගන්ථවිසයභූතෙන නිරන්තරාභ්‍යාසෙනෙව ජායතෙ සිජ්ඣති, වත්තු පාරිණත්‍යෙනෙව භවනතො යෙසං කෙසඤ්චි යෙන කෙනචි පකාරෙන න සිජ්ඣතීති. නිච්චං පවත්තා පණතීති ච, තස්සං ගෙධොති ච, තික්ඛා පඤ්ඤා යෙසන්ති ච, අභි පුනප්පුනං යොගො යුඤ්ජනන්ති ච විග්ගහො.

126. Nun weist er mit den Worten „iccatra“ usw. auf die ausführlich dargelegte Natur des zuvor kurz zusammengefassten Sinnes hin. „Iti“: In dieser Weise, gemäß der in der unmittelbar vorangehenden Strophe genannten Reihenfolge, zeigt sich, das heißt wird deutlich erkannt, hier in dieser Strophe das Verlangen nach ständiger Ehrerbietung, das heißt das heilsame Verlangen, das auf dem Wunsch gründet, fortlaufend Ehrerbietung zu erweisen, auf treffliche oder deutliche Weise. Diese besagte Qualität, diese als Zustand der Reife bezeichnete Qualität des Wort- und Sinnesglanzes namens Kraft (oja), entsteht, das heißt verwirklicht sich, bei jenen von scharfem Verstand, das heißt von feinsinniger Intelligenz, durch intensive Anwendung, das heißt durch nichts anderes als die fortlaufende Übung im Bereich der literarischen Werke. Da dies nur durch die Reife des Autors geschieht, verwirklicht es sich nicht bei irgendwem auf irgendeine beliebige Weise. Die grammatikalische Analyse (viggaha) lautet: „niccaṃ pavattā paṇati“ (die ständig dargebrachte Ehrerbietung), „tassaṃ gedha“ (das Verlangen nach dieser), „tikkhā paññā yesaṃ“ (jene, deren Verstand scharf ist) und „abhi punappunaṃ yogo yuñjanaṃ“ (intensive Anwendung ist die wiederholte Ausübung).

127.

127.

මධුරත්තං පදාසත්ති-රනුප්පාසවසා ද්විධා;

සියා සමසුති පුබ්බා, වණ්ණාවුත්ති පරො යථා.

Die Lieblichkeit (madhuratta) ist aufgrund der Wortnähe (padāsatti) und des Alliterationsreims (anuppāsa) zweifach; die erstere mag der gleiche Klang (samasuti) sein, die letztere die Wiederholung von Lauten (vaṇṇāvutti), wie [folgend gezeigt].

127. මාධුරියමවධාරයමාහ ‘‘මධුරත්ත’’මිච්චාදි. සවනීයත්තෙන මනොහරත්තං මධුරත්තං. තං පදානි වාක්‍යාලඞ්කාරානි සමානානි උත්තරුත්තරෙහි, තෙසං ආසත්ති ඨානාදිනායථාකථඤ්චි සමසුතීනං ආසන්නතා පදාසත්ති, පඨමප්පයුත්තස්සක්ඛරස්ස පච්ඡා පාසො පක්ඛෙපො අනුප්පාසො, පදාසත්ති ච අනුප්පාසො ච, තෙසං වසෙන ද්විධා හොති. ‘‘කීදිසා තෙ’’ති ආහ ‘‘සියා’’තිආදි. පුබ්බා පඨමාභිහිතා පදාසත්ති සමා යෙන කෙනචි ඨානමත්තාසංයොගාදිනා පදන්තරෙන සුති වණ්ණො යස්සා සා සියා භවෙය්‍ය, පරො පච්ඡිමො අනුප්පාසො තු වණ්ණස්ස සරබ්‍යඤ්ජනලක්ඛණස්ස ආවුත්ති පුනප්පුනුච්චාරණං සියාති. එවං කත්ථචි බන්ධෙ සමානපදාසත්ති කත්ථචි අනුප්පාසො කත්ථචි තදුභයං, ද්වයෙන රහිතො විරසො බන්ධො නස්සාදීයතෙ කවීහි, තාදිසං මධුරත්තං දුවිධං පටිපජ්ජිතබ්බං, සිලෙසසමතාන්විතන්තුච්චන්තමෙව රමණීයං සියාති ලක්ඛණං දස්සෙත්වා ‘‘යථෙ’’ති ලක්ඛියමුභයත්ථොදාහරති ‘‘යදෙ’’ච්චාදිනා, ‘‘මුනින්දි’’ච්චාදිනා ච.

127. Um die Lieblichkeit (mādhuriya) genau zu bestimmen, sagt er „madhurattaṃ“ usw. Lieblichkeit (madhuratta) ist die Anmut des Klangs, weil sie angenehm zu hören ist. Jene Wörter, die den Satz schmücken, sind den jeweils folgenden ähnlich; ihre Nähe (āsatti), das heißt die wie auch immer geartete Nachbarschaft von gleichklingenden Lauten durch Artikulationsstelle usw., ist die Wortnähe (padāsatti). Der Alliterationsreim (anuppāsa) ist das nachträgliche Hinzufügen (pakkhepa) eines zuvor verwendeten Lautes. Aufgrund von Wortnähe und Alliterationsreim ist sie [die Lieblichkeit] zweifach. Auf die Frage „Wie beschaffen sind diese?“ sagt er: „siyā“ usw. Die erstere, die zuerst genannte Wortnähe, mag jene sein, bei welcher der Klang, das heißt der Laut (suti), durch irgendeinen Faktor wie Artikulationsstelle, Silbenmaß oder Konsonantenverbindung mit einem anderen Wort übereinstimmt. Der letztere, der nachfolgende Alliterationsreim hingegen, mag die Wiederholung, das heißt das wiederholte Aussprechen eines Lautes sein, der durch Vokale und Konsonanten charakterisiert ist. So gibt es in manchen Kompositionen die gleiche Wortnähe, in manchen den Alliterationsreim, in manchen beides; eine geschmacklose (virasa) Komposition, die von beiden frei ist, wird von Dichtern nicht geschätzt. Eine solche Lieblichkeit ist in zweifacher Weise zu verstehen. Nachdem er das Merkmal aufgezeigt hat, dass eine Komposition, die mit Verbindung (silesa) und Gleichmaß (samatā) ausgestattet ist, im höchsten Maße entzückend sein mag, führt er mit den Worten „yatha“ (wie) Beispiele für das zu Definierende in beiden Fällen an, nämlich mit „yadā“ usw. und mit „muninda“ usw.

127. ඉදානි මධුරගුණං දස්සෙති ‘‘මධුරි’’ච්චාදිනා. මධුරත්තං සවනීයභාවතො මනොහරත්තං මධුරගුණං, පදානං වාක්‍යාවයවසඞ්ඛාතානං ස්‍යාද්‍යන්තාදීනං උපරූපරිපදෙහි සමානානං [Pg.153] ආසත්ති ඨානකරණාදිනා යෙන කෙනචි පකාරෙන අඤ්ඤමඤ්ඤං ආසන්නතා, අනුප්පාසො පුබ්බුච්චාරිතවණ්ණානං පුන පක්ඛිපනඤ්චාති ද්වින්නං වසා විභාගෙන ද්විධා හොති. තත්ථ පුබ්බා පදාසත්ති සමසුති සියා, පුබ්බාපරවණ්ණානං ඨානමත්තාකරණාදීහි ආසන්නසුතිසඞ්ඛතවණ්ණවුත්ති හොති, පරො අනුප්පාසො පන වණ්ණාවුත්ති සරබ්‍යඤ්ජනසභාවානං පුබ්බුච්චාරිතවණ්ණානං පුනප්පුනුච්චාරණං සියාති. යථාති ද්වීසු උදාහරණමාදිසති. එවං කත්ථචි බන්ධෙ පදාසත්ති කත්ථචි අනුප්පාසො කත්ථචි තදුභයං, ද්වීහි විනිමුත්තො පන බන්ධො විඤ්ඤූහි අස්සාදනීයො න හොති. උපරි වක්ඛමානාහි සිලෙසසමතාහි යුත්තං මධුරත්තං පන විසෙසතො අස්සාදනීයං හොතීති. මධුරස්ස බන්ධස්ස භාවොති ච, පදානං ආසත්තීති ච, අනු පච්ඡා පාසො පක්ඛෙපොති ච, පදාසත්ති ච අනුප්පාසො චාති ච, තෙසං වසො භෙදොති ච, සමා සුති වණ්ණො යස්සාති ච, වණ්ණස්ස ආවුත්තීති ච විග්ගහො.

127. Nun zeigt er die Qualität der Lieblichkeit (madhura-guṇa) mit den Worten „madhurattaṃ“ usw. Lieblichkeit (madhuratta) ist die Qualität der Lieblichkeit, das heißt die Anmut, weil sie angenehm zu hören ist. Die Wortnähe (padāsatti) ist die gegenseitige Nachbarschaft der Wörter – welche als Satzglieder bezeichnet werden und auf Flexionsendungen enden – die den jeweils folgenden Wörtern ähnlich sind, und zwar durch Artikulationsstelle, Artikulationsorgan usw. auf irgendeine Weise; und der Alliterationsreim (anuppāsa) ist das erneute Hinzufügen von zuvor ausgesprochenen Lauten. Durch den Einfluss dieser beiden ist sie nach der Einteilung zweifach. Dabei mag die erstere Wortnähe der gleiche Klang (samasuti) sein, das heißt sie ist das Vorkommen von Lauten, das als naher Klang bezeichnet wird, aufgrund von Artikulationsstelle, Silbenmaß, Artikulationsorgan usw. der vorhergehenden und nachfolgenden Laute. Der letztere Alliterationsreim hingegen mag die Lautwiederholung (vaṇṇāvutti) sein, das heißt das wiederholte Aussprechen von zuvor ausgesprochenen Lauten, die ihrer Natur nach aus Vokalen und Konsonanten bestehen. Mit dem Wort „yathā“ weist er auf die Beispiele in beiden Fällen hin. So gibt es in manchen Kompositionen Wortnähe, in manchen Alliterationsreim, in manchen beides; eine Komposition hingegen, die von beiden frei ist, ist für Kenner nicht genussvoll. Eine Lieblichkeit jedoch, die mit den im Folgenden zu nennenden Qualitäten der Verbindung (silesa) und des Gleichmaßes (samatā) ausgestattet ist, ist besonders genussvoll. Die grammatikalische Analyse (viggaha) lautet: „madhurassa bandhassa bhāvo“ (Beschaffenheit einer lieblichen Komposition), „padānaṃ āsatti“ (Nähe der Wörter), „anu pacchā pāso pakkhepo“ (anu bedeutet danach, pāsa bedeutet Hinzufügen), „padāsatti ca anuppāso ca“ (Wortnähe und Alliterationsreim), „tesaṃ vaso bhedo“ (deren Einfluss ist ihr Unterschied), „samā suti vaṇṇo yassā“ (jene, deren Klang gleich ist) und „vaṇṇassa āvutti“ (Wiederholung des Lautes).

128.

128.

යදා එසො’භිසම්බොධිං,සම්පත්තො මුනිපුඞ්ගවො;

තදා පභුති ධම්මස්ස,ලොකෙ ජාතො මහුස්සවො.

Als dieser herausragende Weise die vollkommene Erleuchtung erlangte, von da an entstand für die Lehre in der Welt ein großes Fest.

128. එසො මුනිපුඞ්ගවො යදා යතො පභුති අභිසම්බොධිං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං සම්පත්තො සමධිගතො, තදා පභුති තතො ආරබ්භ ධම්මස්ස චතුසතිපට්ඨානාදිභෙදස්ස සත්තතිංසබොධිපක්ඛියසඞ්ඛාතස්ස මහුස්සවො මහන්තො අබ්භුදයො නිප්පටිපක්ඛා පවත්ති ලොකෙ තිවිධෙ ජාතො අහොසීති. ඉහ ක්වචි දීඝතාකතං සදිසත්තං, ක්වචි ඨානකතං, ක්වචි සංයොගකතං, ක්වචි අඤ්ඤථා, තෙනාහ ‘‘සියා සමසුති පුබ්බා’’ති.

128. Als, das heißt von welchem Zeitpunkt an, dieser herausragende Weise die vollkommene Erleuchtung, das heißt das Allwissenheitswissen, erlangte, das heißt erreichte, von da an, ausgehend davon, entstand in der dreifachen Welt für die Lehre – welche sich in die vier Grundlagen der Achtsamkeit usw. unterteilt und als die siebenunddreißig dem Erwachen dienenden Qualitäten bezeichnet wird – ein großes Fest, das heißt ein großer Aufschwung, ein ungestörtes Fortbestehen. Hier ist die Ähnlichkeit manchmal durch die Vokallänge, manchmal durch die Artikulationsstelle, manchmal durch die Konsonantenverbindung und manchmal auf andere Weise begründet; darum sagte er: „die erstere mag der gleiche Klang sein“.

128. ‘‘යදි’’ච්චාදි. [Pg.154] එසො මුනිපුඞ්ගවො යදා අභිසම්බොධිං සබ්බඤ්ඤුතං සම්පත්තො සසන්තානෙ උප්පාදනවසෙන සම්පාපුණි, තදා පභුති තතො පට්ඨාය ධම්මස්ස කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානාදිපභෙදස්ස සත්තතිංසබොධිපක්ඛියධම්මස්ස මහුස්සවො මහාභිවුද්ධි ලොකෙ කාමාදිලොකත්තයෙ ජාතොති. ඉහ ‘‘යදා එසො’’ති දීඝකාලවසෙන ආසන්නතා, ‘‘ය එ’’ති ඨානවසෙන ආසන්නතා, ‘‘අභිසම්බොධිං සම්පත්තො’’ති සංයොගවසෙන ආසන්නතා, ‘‘භි ධි’’න්ති ධනිතතො ආසන්නතාති ඉච්චාදිනා පදාසත්ති දට්ඨබ්බා. අභිසම්බුජ්ඣති එතායාති ච, පුමා ච සො ගොචෙති ච, මුනීනං පුඞ්ගවොති ච, මහන්තො ච සො උස්සවො චාති ච විග්ගහො.

128. „Yadi“ und so weiter. Als dieser hervorragendste der Weisen (munipuṅgavo) die vollkommene Erleuchtung (abhisambodhi), die Allwissenheit, erlangte – indem er sie in seinem eigenen Geist (sasantāne) hervorbrachte –, von jener Zeit an entstand in der Welt, d. h. in den drei Welten wie der Sinneswelt (kāmādilokattaye), das große Fest, das immense Anwachsen der Lehre (dhamma), die in die siebenunddreißig Voraussetzungen des Erwachens (bodhipakkhiydhamma) unterteilt ist, beginnend mit der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit beim Körper (kāyānupassanāsatipaṭṭhāna). Hierbei ist die Wortnähe (padāsatti) wie folgt zu verstehen: „yadā eso“ drückt die Nähe hinsichtlich der langen Zeit aus; „ya e“ drückt die Nähe hinsichtlich des Ortes aus; „abhisambodhiṃ sampatto“ drückt die Nähe hinsichtlich der Verbindung aus; „bhi dhi“ drückt die Nähe hinsichtlich des Klangs aus, und so weiter. Die grammatikalische Analyse (viggaho) lautet: „Man erwacht vollkommen durch diese“ (abhisambujjhati etāya), „Er ist ein Mann und er ist ein Stier“ (pumā ca so go ca), „Der Stier unter den Weisen“ (munīnaṃ puṅgavo), und „Es ist ein großes Fest“ (mahanto ca so ussavo ca).

129.

129.

මුනින්දමන්දහාසා තෙ, කුන්දසන්දොහවිබ්භමා;

දිසන්ත’මනුධාවන්ති, හසන්තා චන්දකන්තියො.

Das sanfte Lächeln jenes Königs der Weisen, das den Liebreiz einer Fülle von Jasminblüten besitzt, eilt bis an die Enden der Himmelsrichtungen und verlacht den Glanz des Mondes.

129. කුන්දානං කුසුමානං සන්දොහො සමූහො, තස්ස විබ්භමො යෙසං තෙ, මුනින්දස්ස මන්දහාසා මනුඤ්ඤා හසිතානි චන්දස්ස කන්තියො සොභායො හසන්තා විඩම්බයන්තා දිසන්තමනුධාවන්ති අනුවිචරන්ති. ඉච්චත්‍ර නකාරසහිතස්ස දකාරස්ස, තකාරස්ස චානුවත්තනං.

129. „Die den Liebreiz einer Fülle von Jasminblüten besitzen“: Ein Haufen (sandoho) ist eine Menge (samūho) von Jasminblüten (kundānaṃ kusumānaṃ); jene, die deren Liebreiz (vibbhamo) haben. „Das sanfte Lächeln des Königs der Weisen“: die lieblichen Lächeln (manuññā hasitāni). „Den Glanz des Mondes verlachend“: den Glanz (sobhāyo) des Mondes verspottend (viḍambayantā). „Eilen bis an die Enden der Himmelsrichtungen“: sie durchstreifen sie (anuvicaranti). Hierbei liegt eine Wiederholung des mit dem Buchstaben „n“ verbundenen Buchstabens „d“ sowie des Buchstabens „t“ vor.

‘‘ඉන්දනීලදලද්වන්ද-සුන්දරං සිරිමන්දිරං;

මුනින්දනයනද්වන්දං, වින්දති’න්දීවරජ්ජුතිං’’.

„Das Augenpaar des Königs der Weisen, das so schön ist wie zwei Saphirblätter und ein Tempel des Glücks (sirimandiraṃ) ist, erlangt den Glanz von blauen Lotusblüten.“

ඉච්චපරමුදාහරණං.

Dies ist ein weiteres Beispiel.

129. ‘‘මුනින්දි’’ච්චාදි. කුන්දසන්දොහවිබ්භමා සුපුප්ඵිතකුන්දකුසුමරාසිසදිසලීලාවන්තා තෙ මුනින්දමන්දහාසා බුද්ධස්ස මනුඤ්ඤා හසිතා චන්දකන්තියො නිම්මලචන්දකිරණෙ හසන්තා නින්දන්තා දිසන්තං තං තං දිසං, දිසාපරියන්තං වා අනුධාවන්ති විධාවන්තීති. එත්ථ නකාරසහිතදකාරස්ස, නකාරසහිතතකාරස්ස ච ආවුත්ති දට්ඨබ්බා. මන්දා ච තෙ හාසා චෙති [Pg.155] ච, මුනින්දස්ස මන්දහාසාති ච, කුන්දානං සන්දොහොති ච, තස්ස විබ්භමො යෙසන්ති ච, දිසායෙව දිසන්තං, දිසානං වා අන්තන්ති ච විග්ගහො.

129. „Muninda“ und so weiter. „Die den Liebreiz einer Fülle von Jasminblüten besitzen“: jene, die die Anmut besitzen, welche einer Fülle von herrlich erblühten Jasminblüten gleicht. Jene „sanften Lächeln des Königs der Weisen“ – die lieblichen Lächeln des Buddhas – „eilen“, das heißt, sie laufen umher, bis an „die Enden der Himmelsrichtungen“ – an diese und jene Himmelsrichtung oder bis an die Grenzen der Himmelsrichtungen –, während sie „den Glanz des Mondes verlachen“, das heißt, die makellosen Mondstrahlen verspotten. Hierin ist die Wiederholung des mit „n“ verbundenen „d“ und des mit „n“ verbundenen „t“ zu erkennen. Die grammatikalische Analyse (viggaho) lautet: „Sie sind sanft und sie sind Lächeln“ (mandā ca te hāsā ca), „Das sanfte Lächeln des Königs der Weisen“ (munindassa mandahāsā), „Eine Fülle von Jasminblüten“ (kundānaṃ sandoho), „Deren Liebreiz jene haben“ (tassa vibbhamo yesaṃ), und „Die Himmelsrichtung selbst ist das Himmelsrichtungsende“ (disāyeva disantaṃ) oder „Das Ende der Himmelsrichtungen“ (disānaṃ vā antaṃ).

‘‘ඉන්දනීලදලද්වන්ද-සුන්දරං සිරිමන්දිරං;

මුනින්දනයනද්වන්දං, වින්දති’න්දීවරජ්ජුති’’න්ති.

„Das Augenpaar des Königs der Weisen, das so schön ist wie zwei Saphirblätter und ein Tempel des Glücks (sirimandiraṃ) ist, erlangt den Glanz von blauen Lotusblüten.“

ඉදම්පි නකාරසහිතදකාරවණ්ණාවුත්තියා අපරමුදාහරණං.

Auch dies ist ein weiteres Beispiel für die Wiederholung des Lautes „d“ in Verbindung mit „n“.

තත්ථ ඉන්දනීලදලද්වන්දසුන්දරං ඉන්දනීලමණිසකලිකායුගළමිව මනොහරං සිරිමන්දිරං තතොයෙව සොභාය නිවාසට්ඨානභූතං මුනින්දනයනද්වන්දං ඉන්දීවරජ්ජුතිං නීලුප්පලකන්තිං වින්දති අනුභොති, ඉන්දීවරජ්ජුතිසමානාති අධිප්පායො.

Darin bedeutet „schön wie zwei Saphirblätter“: lieblich wie ein Paar von Saphiredelsteinstücken. „Ein Tempel des Glücks“: eben deshalb ein Wohnort der Schönheit (sobhāya nivāsaṭṭhānabhūtaṃ). „Das Augenpaar des Königs der Weisen erlangt den Glanz von blauen Lotusblüten“: es erfährt, das heißt, es besitzt den Glanz von blauen Lotusblüten (nīluppalakantiṃ); gemeint ist, dass es dem Glanz von blauen Lotusblüten gleicht.

130.

130.

සබ්බකොමලවණ්ණෙහි, නා’නුප්පාසො පසංසියො;

යථා’යං මාලතීමාලා, ලිනලොලාලිමාලිනී.

Eine Alliteration (anuppāso) mit ausschließlich weichen Lauten ist nicht lobenswert; wie diese Mālatī-Girlande, die eine Kette von anhaftenden, unruhigen Bienen hat.

130. යෙහි කෙහිචි ආවුත්තිතො අනුප්පාසොති චෙ? නෙත්‍යාහ ‘‘සබ්බ’’ඉච්චාදි. සබ්බෙහි කොමලෙහි සුකුමාරෙහි වණ්ණෙහි අක්ඛරෙහි අනුප්පාසො න පසංසියො සිලාඝනීයො න හොති සිලෙසවිරොධිත්තා. ‘‘යථෙ’’ති තං උදාහරති. අයං මාලතීමාලා ජාතිකුසුමදාමං ලිනානං බ්‍යාධිතානං ලොලානං [Pg.156] කුසුමරසාරබ්භ ලොලුපානං අලීනං භමරානං මාලා පන්ති සා අස්සා අත්ථීති ලිනලොලාලිමාලිනී.

130. Wenn man einwendet: „Ist Alliteration (anuppāso) die Wiederholung von irgendwelchen [Lauten]?“, so verneint er dies mit „sabba“ usw. Eine Alliteration mit ausschließlich weichen (komalehi), zarten (sukumārehi) Lauten (vaṇṇehi / akkharehi) ist nicht lobenswert (pasaṃsiyo), d. h. nicht rühmenswert, weil sie im Widerspruch zur Verbindung (silesa) steht. Mit „yathā“ führt er das Beispiel dafür an: „Diese Mālatī-Girlande“ ist ein Jasminblütenkranz; „linalolālimālinī“ bedeutet, dass sie eine Reihe (mālā / panti) von anhaftenden (linānaṃ / byādhitānaṃ), unruhigen (lolānaṃ) – d. h. gierig nach dem Saft der Blüten –, Bienen (alīnaṃ / bhamarānaṃ) besitzt.

130. වුත්තානුප්පාසොපි සබ්බකොමලවණ්ණෙහි විරචිතො න පසංසියොති දස්සෙතුං ‘‘සබ්බකොමලවණ්ණෙහී’’තිආදිමාහ. සබ්බකොමලවණ්ණෙහි සබ්බෙහි සුකුමාරක්ඛරෙහි කතො අනුප්පාසො වණ්ණාවුත්තිලක්ඛණො න පසංසියො සිලෙසාලඞ්කාරවිරුද්ධත්තා පසත්ථො න හොති. ‘‘යථා’’ති තමුදාහරති. අයං මාලතීමාලා එසා ජාතිසුමනමාලිකා ලිනානං බ්‍යාවටානං පතන්තානං ලොලානං ගන්ධලුද්ධානං අලීනං භමරානං මාලිනී පන්තියුත්තාති. එත්ථ ලකාරස්සෙව පුනප්පුනප්පයොගෙන කොමලවණ්ණාවුත්ති. මාලතීනං මාලාති ච, ලොලා ච තෙ අලයො චාති ච, ලිනා ච තෙ ලොලාලයො චාති ච, තෙසං මාලාති ච, සා අස්ස අත්ථීති ච විග්ගහො.

130. Um zu zeigen, dass auch die erwähnte Alliteration, wenn sie mit lauter weichen Lauten verfasst ist, nicht lobenswert ist, sagte er „sabbakomalavaṇṇehī“ und so weiter. Eine Alliteration, die das Merkmal der Lautwiederholung (vaṇṇāvuttilakkhaṇo) hat und mit ausschließlich weichen Lauten (sabbakomalavaṇṇehi), d. h. mit lauter zarten Buchstaben, gebildet ist, ist nicht lobenswert, d. h. nicht vorzüglich, da sie dem Schmuck der Verbindung (silesālaṅkāra) widerspricht. Mit „yathā“ führt er das Beispiel dafür an: „Diese Mālatī-Girlande“: dieser Jasminblütenkranz. „Linalolālimālinī“ bedeutet: mit einer Reihe von anhaftenden (linānaṃ), d. h. geschäftigen/sich niederlassenden (byāvaṭānaṃ/patantānaṃ), unruhigen (lolānaṃ), d. h. nach dem Duft gierigen, Bienen (alīnaṃ / bhamarānaṃ) versehen. Hierbei liegt eine Wiederholung weicher Laute durch die wiederholte Verwendung des Buchstabens „l“ (lakārasseva) vor. Die grammatikalische Analyse (viggaho) lautet: „Die Girlande aus Mālatī-Blüten“ (mālatīnaṃ mālā), „Sie sind unruhig und sie sind Bienen“ (lolā ca te alayo ca), „Sie sind anhaftend und sie sind unruhige Bienen“ (linā ca te lolālayo ca), „Die Reihe von diesen“ (tesaṃ mālā), und „Sie besitzt diese [Reihe]“ (sā assa atthī).

131.

131.

මුදූහි වා කෙවලෙහි,කෙවලෙහි ඵුටෙහි වා;

මිස්සෙහි වා තිධා හොති,වණ්ණෙහි සමතා යථා.

Entweder durch weiche [Laute] allein, oder durch deutliche [Laute] allein, oder durch gemischte [Laute] ist die Gleichmäßigkeit der Laute (samatā) dreifach, wie [folgt].

131. සමතං සම්භාවෙති ‘‘මුදූහි’’ච්චාදිනා. කෙවලෙහි කෙවලඵුටාදිභාවාපවත්තෙහි සකලෙහි මුදූහි චතූසුපි පාදෙසු සජාතියෙහි අසිථිලකොමලෙහි වා කකාරාදීහි වා සිථිලකොමලස්ස සිලෙසපටිපක්ඛත්තා කෙවලෙහි ඵුටෙහි වා අධිමත්තසුතීහි භකාරාදීහි වා අකිච්ඡවචනීයෙ කිච්ඡවචනීයස්ස සුඛුමාලවිපරියයත්තා මිස්සෙහි වා මජ්ඣිමසුතීහි මුදුභූතසංසට්ඨෙහි වා වණ්ණෙහි අක්ඛරෙහි කරණභූතෙහි සමතා තිධා හොති ගජ්ජෙ පජ්ජෙ වා. ‘‘යථෙ’’ති තිවිධමුදාහරති.

131. Er erklärt die Gleichmäßigkeit (samatā) mit „mudūhi“ und so weiter. Entweder durch reine [Laute] – d. h. frei von dem Zustand, bloß deutlich usw. zu sein –, nämlich durch lauter weiche (sakalehi mudūhi), in allen vier Verszeilen (pādesu) gleichartige, nicht-schlaffe und zarte [Laute] wie den Buchstaben „k“ usw. (denn das Schlaff-Zarte steht im Widerspruch zur Verbindung/silesa); oder durch reine deutliche (kevalehi phuṭehi) [Laute] mit starkem Klang wie den Buchstaben „bh“ usw. (denn im leicht Auszusprechenden ist das schwer Auszusprechende das Gegenteil von Zartheit/sukhumāla); oder durch gemischte [Laute], d. h. mit mittlerem Klang, die mit weichen Lauten vermengt sind – durch solche Laute (vaṇṇehi / akkharehi) als Mittel ist die Gleichmäßigkeit (samatā) in Prosa (gajje) oder Poesie (pajje) dreifach. Mit „yathā“ zeigt er die drei Beispiele.

131. ඉදානි සමතං විභාවෙතුං ‘‘මුදූහි’’ච්චාදිමාහ. කෙවලෙහි ඵුටමිස්සෙහි අඤ්ඤත්තා සකලෙහි මුදූහි සිථිලකොමලෙහි වණ්ණෙහි කකාරාදීහි වා කෙවලෙහි ඵුටෙහි කෙවලකොමලවණ්ණරහිතත්තා සකලෙහි අකිච්ඡුච්චාරණීයෙහි අධිමත්තසුතීහි භකාරාදීහි වණ්ණෙහි වා මිස්සෙහි යථාවුත්තමුදුඵුටසම්මිස්සෙහි වණ්ණෙහි වා කරණභූතෙහි සමතා ගජ්ජෙ වා පජ්ජෙ වා තිධා හොතීති. යදි සිථිලකොමලවණ්ණෙහි විචරිතං සිලෙසාලඞ්කාරස්ස, කිච්ඡුච්චාරණීයෙහි ඵුටවණ්ණෙහි කතං සුඛුමාලාලඞ්කාරස්ස [Pg.157] ච විරුජ්ඣතීති. ‘‘යථා’’ති තිවිධමුදාහරති.

131. Um nun die Gleichmäßigkeit (samatā) deutlich zu machen, sprach er „mudūhi“ und so weiter. Durch reine [Laute] – d. h. durch das Freisein von den anderen, nämlich den deutlichen und gemischten –, durch lauter weiche (sakalehi mudūhi), lockere und zarte Laute wie den Buchstaben „k“ usw.; oder durch reine deutliche (kevalehi phuṭehi) Laute – aufgrund des Freiseins von rein weichen Lauten –, nämlich durch lauter nicht schwer auszusprechende Laute mit starkem Klang wie den Buchstaben „bh“ usw.; oder durch gemischte (missehi) Laute, d. h. durch Laute, die aus den besagten weichen und deutlichen Lauten zusammengemischt sind – durch diese als Mittel ist die Gleichmäßigkeit in Prosa oder Poesie dreifach. Wenn es mit lockeren, weichen Lauten verfasst ist, widerspricht es dem Schmuck der Verbindung (silesālaṅkāra); wenn es mit schwer auszusprechenden, deutlichen Lauten gemacht ist, widerspricht es dem Schmuck der Zartheit (sukhumālālaṅkāra). Mit „yathā“ führt er die drei Beispiele an.

කෙවලමුදුසමතා

Reine weiche Gleichmäßigkeit

132.

132.

කොකිලාලාපසංවාදී,මුනින්දාලාපවිබ්භමො;

හදයඞ්ගමතං යාති,සතං දෙති ච නිබ්බුතිං.

Der Liebreiz der Rede des Königs der Weisen, der dem Gesang der Kuckucke gleicht, geht zu Herzen und schenkt den Guten Frieden.

132. ‘‘කොකිලෙ’’ච්චාදි. කොකිලානං කරවීකසකුණානං ආලාපො කූජිතං, තං සංවදති පකාසති සීලෙනාති කොකිලාලාපසංවාදී, තංසදිසොති අත්ථො, මුනින්දස්ස ආලාපො විසට්ඨාදිඅට්ඨඞ්ගිකො සරො තස්ස විබ්භමො විලාසො සතං සප්පුරිසානං හදයඞ්ගමතං මනොනුසාරිතං මධුරභාවං යාති, නිබ්බුතිං නිබ්බානඤ්ච තෙසං දෙති.

132. „Kokila“ und so weiter. „Dem Gesang der Kuckucke gleicht“: Der Ruf (ālāpo) ist das Zwitschern (kūjitaṃ) der Kuckucke (kokilānaṃ), d. h. der Karavīka-Vögel; was diesem von Natur aus entspricht bzw. es zum Ausdruck bringt (saṃvadati / pakāsati), ist „kokilālāpasaṃvādī“, was bedeutet: ihm ähnlich. Der „Liebreiz“ (vibbhamo), d. h. die Anmut (vilāso), der „Rede des Königs der Weisen“ – nämlich seiner Stimme, die die acht Eigenschaften wie Deutlichkeit (visaṭṭhādiaṭṭhaṅgiko saro) besitzt –, „geht zu Herzen“ (hadayaṅgamataṃ yāti), d. h. sie erlangt einen den Geist ansprechenden, süßen Charakter bei den Guten (sataṃ / sappurisānaṃ), und „schenkt ihnen Frieden“ (nibbutiṃ), d. h. das Nibbāna.

132. ‘‘කොකිලි’’ච්චාදි. කොකිලානං කරවීකසකුණානං ආලාපං නාදලීලං සංවාදී පකාසනසීලො, තංසදිසොති අධිප්පායො, මුනින්දස්ස සබ්බඤ්ඤුනො ආලාපස්ස විසට්ඨාදිඅට්ඨඞ්ගිකනාදස්ස විබ්භමො විලාසො සතං සප්පුරිසානං හදයඞ්ගමතං චිත්තාරාධිතභාවං යාති ච, නිබ්බුතිං සුතසම්බන්ධෙන තෙසංයෙව සාධූනං නිබ්බානං දෙති ච දෙන්තොපි හොතීති. එත්ථ කොකිලාලාපසද්දෙන නිස්සිතෙ නිස්සයවොහාරෙන ලීලා ගහිතා.

132. „Kokilī“ usw. „Saṃvādī“ bedeutet „von der Natur zu verkünden“, was dem Gesang und dem anmutigen Ton der Kokilas (Kuckucke) und Karavīka-Vögel entspricht; die Bedeutung ist „ihm ähnlich“. Die Anmut und Schönheit der Rede des Allwissenden Königs der Weisen (Muni-Inda), deren achtteiliger Ton klar vernehmbar ist, rührt das Herz der Edlen (sappurisa) an und erfreut ihren Geist; und sie schenkt denselben rechtschaffenen Menschen durch das Hören (sutasambandhena) das Erlöschen (nibbuti), d. h. das Nibbāna, bzw. sie ist eine solche, die es schenkt. Hierbei ist durch den Begriff „Gesang der Kokila“ mittels einer übertragenen Ausdrucksweise (nissayavohāra) das darauf Beruhende, nämlich die Anmut (līlā), erfasst.

කෙවලඵුටසමතා

Die völlig durchdrungene Gleichmäßigkeit (kevalaphuṭasamatā).

133.

133.

සම්භාවනීයසම්භාවං,භගවන්තං භවන්තගුං;

භවන්තසාධනාකඞ්ඛී,කො න සම්භාවයෙ විභුං.

Den Erhabenen, der das Ende des Daseins erreicht hat, dessen Wesen verehrungswürdig ist – welcher nach der Vollendung des Daseinsendes Strebende würde diesen mächtigen Herrn nicht verehren?

133. ‘‘සම්භාවනීයෙ’’ච්චාදි. [Pg.158] සම්භාවනීයො ආදරණීයො. සදෙවකෙ ලොකෙ සන්තො සොභනො භාවො අධිප්පායො යස්ස තං. භවන්තං නිබ්බානං ගතොති භවන්තගු, තං විභුං. භගවන්තං සම්මාසම්බුද්ධං. භවස්ස සංසාරස්ස අන්තො අවසානං නිබ්බානං, තස්ස සාධනං සම්පාදනමාකඞ්ඛති සීලෙනාති භවන්තසාධනාකඞ්ඛී, කො නාම සංසාරවත්තිජනො. න සම්භාවයෙ ආදරං න කරෙය්‍ය, කරොත්‍යෙවාති අත්ථො.

133. „Sambhāvanīya“ usw. „Sambhāvanīyo“ bedeutet verehrungswürdig. Es bezeichnet denjenigen, dessen Absicht in der Welt samt den Göttern gut und edel (sobhano bhāvo) ist. „Bhavantagu“ bedeutet „der zum Ende des Daseins, d. h. zum Nibbāna, gelangt ist“; jenen „vibhuṃ“ (mächtigen Herrn). „Bhagavantaṃ“ (den Erhabenen), den vollkommen Erleuchteten (sammāsambuddha). „Bhavantasādhanākaṅkhī“ bedeutet „jemand, der seiner Natur nach das Erreichen des Endes (anto / avasāna) des Daseins (bhava), d. h. des Saṃsāra, welches das Nibbāna ist, ersehnt“. Welcher im Kreislauf des Daseins (saṃsāravatti) befindliche Mensch „würde ihn nicht verehren“ (na sambhāvaye), d. h. ihm keine Ehrung erweisen? Er erweist sie gewiss – so ist die Bedeutung.

133. ‘‘සම්භාවනීයි’’ච්චාදි. සම්භාවනීයසම්භාවං සදෙවකෙන ලොකෙන ආදරණීයසොභනාධිප්පායං භවන්තගුං භවස්ස අන්තසඞ්ඛාතං නිබ්බානං ගතං විභුං පභුං භගවන්තං සම්මාසම්බුද්ධං භවන්තසාධනාකඞ්ඛී නිබ්බානසාධනාභිලාසී කො කතමො සංසාරවත්තිජනො න සම්භාවයෙ ආදරං න කරෙය්‍ය, කරොත්‍යෙව. සන්තො ච සො භාවො චාති ච, සම්භාවනීයො සම්භාවො යස්සෙති ච, භවස්ස අන්තන්ති ච, භවන්තං ගතොති ච, තස්ස සාධනන්ති ච, තං ආකඞ්ඛති සීලෙනාති ච විග්ගහො.

133. „Sambhāvanīya“ usw. „Sambhāvanīyasambhāvaṃ“ bedeutet denjenigen, dessen edle Absicht von der Welt samt den Göttern zu verehren ist. „Bhavantaguṃ“ bedeutet denjenigen, der zum Ende des Daseins, das als Nibbāna bezeichnet wird, gelangt ist. „Vibhuṃ“ bedeutet den mächtigen Herrn (pabhuṃ). „Bhagavantaṃ“ ist der vollkommen Erleuchtete. „Bhavantasādhanākaṅkhī“ bedeutet derjenige, der nach dem Erlangen des Nibbāna verlangt. Wer, d. h. welcher im Kreislauf des Daseins befindliche Mensch, „würde ihn nicht verehren“, d. h. ihm keine Ehrung erweisen? Er tut es gewiss. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Es ist ein edler Zustand (santo ca so bhāvo ca)“; „er, dessen Zustand verehrungswürdig ist (sambhāvanīyo sambhāvo yassa)“; „das Ende des Daseins (bhavassa antaṃ)“; „der zum Daseinsende gelangt ist (bhavantaṃ gato)“; „die Erreichung desselben (tassa sādhanaṃ)“; und „wer dies seiner Natur nach ersehnt (taṃ ākaṅkhati sīlena)“.

මිස්සකසමතා

Die gemischte Gleichmäßigkeit (missakasamatā).

134.

134.

ලද්ධචන්දනසංසග්ග-සුගන්ධිමලයානිලො;

මන්ද’මායාති භීතොව, මුනින්දමුඛමාරුතා.

Der Malaya-Wind, der durch die erlangte Berührung mit Sandelbäumen wohlriechend ist, weht sanft heran, gleichsam furchtsam vor dem Hauch aus dem Mund des Königs der Weisen.

134. ‘‘ලද්ධි’’ච්චාදි. ලද්ධො චන්දනතරූනං සංසග්ගො පරිචයො තෙන සොභනො ගන්ධො අස්සාති සුගන්ධී සුරභි මලයානිලොදක්ඛිණපවමානො මුනින්දස්ස මුඛමාරුතා භීතොව තාදිසමුදුත්තසීතලත්තසුගන්ධසම්පත්තියා අත්තනො දූරතරත්තා ආයාති අනුවත්තති. මන්දන්ති ආගමනක්‍රියාවිසෙසනං.

134. „Laddhi“ usw. Er hat die Berührung, d. h. den Kontakt (paricayo), mit Sandelbäumen erlangt, und durch diese hat er einen edlen Duft, daher ist er wohlriechend (sugandhī / surabhi). Der Malaya-Wind, der wehende Südwind, weht gleichsam furchtsam vor dem Hauch aus dem Mund des Königs der Weisen heran; er folgt ihm nach (anuvattati), weil seine eigene Beschaffenheit weit hinter einer solchen Fülle von Sanftheit, Kühle und Wohlgeruch zurückbleibt. „Manda“ (sanft) ist eine adverbiale Bestimmung des Verbs des Herannahens (āgamanakriyāvisesanaṃ).

134. ‘‘ලද්ධි’’ච්චාදි. [Pg.159] ලද්ධචන්දනසංසග්ගසුගන්ධිමලයානිලො පටිලද්ධචන්දනතරුසාරසමවායෙන සොභනගන්ධසමන්නාගතො මලයදෙසතො ආගච්ඡමානමාලුතො මුනින්දමුඛමාරුතා බුද්ධස්ස මුඛසුරභිවාසිතපවනතො භීතො ඉව තාදිසමුදුසුරභිසීතලත්තස්ස අත්තනි අසම්භවතො භීතොව මන්දං සණිකං යාති අභිමුඛමෙතීති. චන්දනානං සංසග්ගොති ච, ලද්ධො ච සො චන්දනසංසග්ගොති ච, සොභනො ගන්ධො යස්සාති ච, ලද්ධචන්දනසංසග්ගෙන සුගන්ධීති ච, මලයතො ආගතො අනිලොති ච, මුනින්දමුඛතො නික්ඛන්තො මාරුතොති ච විග්ගහො. මන්දන්ති ක්‍රියාවිසෙසනං. එත්ථ තිවිධසමතායං ‘‘කොකිලාලාපසංවාදි’’ච්චාදිතිවිධලක්ඛියස්සාපි ‘‘මුදූහි වා කෙවලෙහි’’ච්චාදිනා දස්සිතලක්ඛණත්තයෙන තුල්‍යතා සුපාකටාවාති.

134. „Laddhi“ usw. „Laddhacandanasaṃsaggasugandhimalayānilo“ bezeichnet den aus der Malaya-Region wehenden Wind, der mit einem edlen Duft ausgestattet ist, den er durch die Verbindung mit dem Kernholz der Sandelbäume erlangt hat. Er weht gleichsam furchtsam vor dem Hauch aus dem Mund des Königs der Weisen, d. h. vor dem durch den Wohlgeruch des Mundes des Buddhas parfümierten Wind, weil eine solche Sanftheit, ein solcher Wohlgeruch und eine solche Kühle in ihm selbst nicht vorkommen; furchtsam bewegt er sich „sanft“ (mandaṃ), d. h. langsam (saṇikaṃ), und kommt ihm entgegen. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Die Berührung mit Sandelhölzern (candanānaṃ saṃsaggo)“; „die erlangte Berührung mit Sandelhölzern (laddho ca so candanasaṃsaggo)“; „er, dessen Duft edel ist (sobhano gandho yassa)“; „durch die erlangte Berührung mit Sandelhölzern wohlriechend (laddhacandanasaṃsaggena sugandhī)“; „der aus Malaya kommende Wind (malayato āgato anilo)“; und „der aus dem Mund des Königs der Weisen strömende Hauch (munindamukhato nikkhanto māruto)“. „Manda“ ist eine adverbiale Bestimmung des Verbs (kriyāvisesanaṃ). Hier, bei der dreifachen Gleichmäßigkeit, ist die Übereinstimmung der drei Beispiele wie „kokilālāpasaṃvādī“ usw. mit den drei Merkmalen, die durch die Worte „durch sanfte oder reine [Laute]“ usw. aufgezeigt wurden, sehr deutlich zu erkennen.

135.

135.

අනිට්ඨුරක්ඛරප්පායා, සබ්බකොමලනිස්සටා;

කිච්ඡමුච්චාරණාපෙත-බ්‍යඤ්ජනා සුඛුමාලතා.

Die Zartheit (sukhumālatā) ist dadurch gekennzeichnet, dass sie überwiegend aus nicht-harten Lauten besteht, ganz aus weichen [Lauten] hervorgegangen ist und frei von Konsonanten ist, die schwer auszusprechen sind.

135. සුඛුමාලතා කථීයති ‘‘අනිට්ඨුරක්ඛරෙ’’ච්චාදිනා. අනිට්ඨුරානි අඵරුසානි අක්ඛරානි වණ්ණානි පායානි බහූනි යස්සා සා තථා, ‘‘නිට්ඨුරානි අප්පකානී’’ති පායග්ගහණෙන සූචිතං, තතොයෙව සබ්බෙහි කෙවලෙහි කොමලෙහි සිථිලෙහි ලඝූහි අක්ඛරෙහි නිස්සටා නිග්ගතා කිච්ඡෙන දුක්ඛෙන උච්චාරණා තතො අපෙතානි අපගතානි බ්‍යඤ්ජනානි යස්සා සාති අනුවදිත්වා සුඛුමාලතා විධීයතෙ.

135. Die Zartheit (sukhumālatā) wird mit den Worten „aniṭṭhurakkhara“ usw. erklärt. „Überwiegend aus nicht-harten Lauten bestehend“ bezeichnet eine solche, in der nicht-harte, d. h. nicht-raue Laute (vaṇṇa) im Überfluss (pāyāni bahūni) vorhanden sind. Durch die Verwendung des Wortes „pāya“ (überwiegend) wird angedeutet, dass harte Laute nur in geringem Maße vorkommen („niṭṭhurāni appakāni“). Aus eben diesem Grund ist sie ganz und gar aus weichen, lockeren und leichten Lauten hervorgegangen (nissaṭā / niggatā) und frei von Konsonanten, deren Aussprache mit Mühe, d. h. mit Schwierigkeit (dukkhena) verbunden ist. Nachdem dies so dargelegt wurde, wird die Zartheit definiert.

135. ඉදානි සුඛුමාලතං දස්සෙති ‘‘අනිට්ඨුරෙ’’ච්චාදිනා. අනිට්ඨුරක්ඛරප්පායා අකක්කසවණ්ණබහුලා සබ්බකොමලනිස්සටා අනිට්ඨුරක්ඛරානං යෙභුය්‍යග්ගහණතොයෙව සකලසිථිලවණ්ණවිරහිතා කිච්ඡමුච්චාරණාපෙතබ්‍යඤ්ජනා දුක්ඛුච්චාරණීයවණ්ණෙහි විගතඅක්ඛරසමන්නාගතා සුඛුමාලතා නාමාති. අනිට්ඨුරානි අක්ඛරානි පායානි බහූනි යස්සන්ති ච, සබ්බෙ ච තෙ කොමලා චෙති ච, තෙහි නිස්සටාති [Pg.160] ච, කිච්ඡෙන උච්චාරණාති ච, තෙහි අපෙතානීති ච, තානි බ්‍යඤ්ජනානි යස්සාති ච විග්ගහො. නිග්ගහීතාගමො.

135. Nun zeigt er die Zartheit mit den Worten „aniṭṭhure“ usw. „Überwiegend aus nicht-harten Lauten bestehend“ bedeutet reich an nicht-rauen Lauten. „Ganz aus weichen [Lauten] hervorgegangen“ bedeutet, gerade wegen der Erfassung der überwiegenden Nicht-Härte der Laute, frei von jeglichen nicht-weichen Lauten. „Frei von Konsonanten, die schwer auszusprechen sind“ bezeichnet eine solche, die frei von schwer auszusprechenden Lauten ist; dies nennt man Zartheit (sukhumālatā). Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Sie, in der nicht-harte Laute überwiegend, d. h. zahlreich vorhanden sind (aniṭṭhurāni akkharāni pāyāni bahūni yassa)“; „sie sind alle weich (sabbe ca te komalā)“; „aus ihnen hervorgegangen (tehi nissaṭā)“; „Aussprache mit Mühe (kicchena uccāraṇā)“; „frei von diesen (tehi apetāni)“; „sie, deren Konsonanten so beschaffen sind (tāni byañjanāni yassā)“. Hinzu kommt der Einschub des Niggahīta (niggahītāgama).

136.

136.

පස්සන්තා රූපවිභවං, සුණන්තා මධුරං ගිරං;

චරන්ති සාධූ සම්බුද්ධ-කාලෙ කෙළිපරම්මුඛා.

Die Pracht der Gestalt erblickend, die süße Stimme hörend, wandeln die Edlen zur Zeit des vollkommen Erleuchteten, dem Spiel abgewandt.

136. උදාහරති ‘‘පස්සන්තා’’ඉච්චාදි. රූපවිභවං රූපසම්පත්තිං පස්සන්තා මධුරං ගිරං වාචං සුණන්තා සාධවො කෙළිපරම්මුඛා කීළාය නිච්ඡන්තා චරන්තීති සම්බන්ධො. කත්ථාති ආහ ‘‘සම්බුද්ධකාලෙ’’ති.

136. Er gibt ein Beispiel mit den Worten „passantā“ usw. Die syntaktische Verknüpfung lautet: „Die Pracht der Gestalt (rūpavibhava), d. h. die Vollkommenheit der Gestalt (rūpasampatti) erblickend, die süße Stimme (gira / vāca) hörend, wandeln (caranti) die Edlen (sādhavo), dem Spiel abgewandt (keḷiparammukhā), d. h. kein Verlangen nach Vergnügung (kīḷā) habend.“ Wo? Er sagt: „zur Zeit des vollkommen Erleuchteten“ (sambuddhakāle).

136. ‘‘පස්සන්ති’’ච්චාදිනා ලක්ඛියමුදාහරති, තං වුත්තත්ථමෙව.

136. Mit den Worten „passanti“ usw. veranschaulicht er das zu Erklärende; dessen Bedeutung wurde bereits dargelegt.

137.

137.

අලඞ්කාරවිහීනාපි, සතං සම්මුඛතෙ’දිසී;

ආරොහති විසෙසෙන, රමණීයා තදුජ්ජලා.

Selbst ohne Schmuck gelangt eine solche [Zartheit] vor das Angesicht der Weisen; erglänzt sie jedoch durch diesen [Schmuck], wird sie ganz besonders lieblich.

137. විසිට්ඨස්සාඤ්ඤධම්මස්ස අභාවෙපිමිනාවොපාදෙයො බන්ධොති ආහ ‘‘අලඞ්කාරෙ’’ච්චාදි. අලඞ්කාරෙහි විහීනාපි එදිසී සුඛුමාලතා සතං පණ්ඩිතජනානං සම්මුඛතං අභිමුඛභාවං වාචාගොචරත්තං ආරොහති උපගච්ඡති, කිමුතඅත්ථාලඞ්කාරාලඞ්කිතෙත්‍යපිසද්දො. තෙන සභාවවුත්‍යාදිනා අලඞ්කාරෙන උජ්ජලා දිත්තා පන විසෙසෙනාතිසයෙන රමණීයා මනුඤ්ඤාති.

137. Um zu zeigen, dass eine Komposition selbst beim Fehlen einer anderen hervorragenden Eigenschaft (dhamma) allein dadurch annehmbar (upādeyo bandho) ist, sagt er „alaṅkāre“ usw. Selbst ohne Schmuck (alaṅkārehi vihīnā) gelangt eine solche Zartheit vor das Angesicht, d. h. in den Bereich der Rede (vācāgocaratta), der Weisen (sataṃ / paṇḍitajana), d. h. sie nähert sich ihnen. Das Wort „api“ (selbst, auch) deutet an: Wie viel mehr erst, wenn sie mit dem Schmuck der Bedeutung (atthālaṅkāra) geschmückt ist! Durch diesen [Schmuck], d. h. erglänzend und leuchtend durch Schmuckmittel wie die Naturbeschreibung (sabhāvavutti) usw., wird sie jedoch ganz besonders, d. h. im höchsten Maße, lieblich und gefällig.

137. ‘‘අලඞ්කාරෙ’’ච්චාදි. එදිසී එවංවිධා සුඛුමාලතා අලඞ්කාරවිහීනාපි අත්ථාලඞ්කාරවිරහිතාපි සතං පඤ්ඤවන්තානං සම්මුඛතං අභිමුඛභාවං තෙසං වචනවිසයභාවන්ති අත්ථො ආරොහති පාපුණාති. තදුජ්ජලා තෙන සභාවවුත්තිවඞ්කවුත්තිසම්භූතෙන අත්ථාලඞ්කාරෙන ජොතමානා විසෙසෙන අතිසයෙන රමණීයා මනුඤ්ඤා හොති. අලඞ්කාරෙහි විහීනාති ච, තෙන උජ්ජලාති ච විග්ගහො.

137. „Alaṅkāre“ usw. Eine solche, d. h. in dieser Weise beschaffene Zartheit gelangt, selbst ohne Schmuck, d. h. frei vom Schmuck der Bedeutung, vor das Angesicht, d. h. in die Gegenwart der Weisen (sataṃ / paññavantānaṃ), was bedeutet, dass sie zum Gegenstand ihrer Worte wird (tesaṃ vacanavisayabhāvam). Erglänzt sie durch diesen [Schmuck], d. h. leuchtend durch den Schmuck der Bedeutung, der aus der Naturbeschreibung (sabhāvavutti) und der indirekten Ausdrucksweise (vaṅkavutti) hervorgegangen ist, wird sie ganz besonders, d. h. im höchsten Maße, lieblich und gefällig. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „frei von Schmuckmitteln (alaṅkārehi vihīnā)“ und „erglänzend durch diesen [Schmuck] (tena ujjalā)“.

138.

138.

රොමඤ්චපිඤ්ඡරචනා, [Pg.161] සාධුවාදාහිතද්ධනී;

ලළන්ති’මෙ මුනීමෙඝු-ම්මදා සාධු සිඛාවලා.

Mit emporgesträubten Federn gleich einer Gänsehaut und laute Rufe des Beifalls ausstoßend, tanzen diese trefflichen Pfauen voller Freude über die Wolke des Königs der Weisen.

138. තමුදාහරති ‘‘රොමඤ්චෙ’’ච්චාදිනා. රොමඤ්චා ලොමහංසා ඉව රොමඤ්චා එව වා, පිඤ්ඡානි බරිහානි තෙසං රචනා ඡත්තාකාරෙන විධානං යෙසං තෙ තථා, ‘‘සාධූ’’ති වාදො වචනං තංසදිසොයෙව වා, ආහිතො ධනි කෙකාසඞ්ඛාතො යෙසං තෙ තථා, මුනිමෙඝෙන මුනිසදිසෙන මුනිසඞ්ඛාතෙන වා වාරිදෙන උම්මදා මත්තා සාධුසදිසා සාධු එව වා සිඛාවලා මයූරා ලළන්ති ලීලොපෙතා විචරන්ති, අඤ්ඤමඤ්ඤං රමන්තීති අත්ථො.

138. Er veranschaulicht dies mit den Worten ‚romañce‘ usw. ‚Romañcā‘ bedeutet wie Sträuben der Haare oder eben Haarsträuben; ‚piñchāni‘ sind Federn; ‚racanā‘ bedeutet deren Anordnung in Form eines Schirms, wer diese so hat, der ist ‚tathā‘ (so beschaffen). ‚Sādhūti vādo‘ ist das Wort ‚Sādhu‘ oder ein diesem ähnliches; ‚āhito dhani‘ bedeutet, dass der Ton, welcher als ‚Kekā‘ (Pfauenruf) bezeichnet wird, in ihnen erzeugt worden ist, wer dies so hat, der ist ‚tathā‘. Durch die ‚Muni-Wolke‘ (munimegha) – d. h. durch eine regenbringende Wolke, die einem Weisen gleicht oder als Weise bezeichnet wird – sind sie ‚ummadā‘ (berauscht, verzückt). Die Pfauen (sikhāvalā), die den Guten (sādhu) gleichen oder eben gut sind, ‚laḷanti‘ bedeutet, sie bewegen sich voller Anmut umher, das heißt, sie erfreuen sich aneinander.

138. අත්ථාලඞ්කාරයුත්තසුඛුමාලතමුදාහරති ‘‘රොමෙ’’ච්චාදිනා. රොමඤ්චපිඤ්ඡරචනා ලොමහංසසදිසා රොමා එව වා පිඤ්ඡානං බරිහානං රචනා ඡත්තාකාරෙන විත්ථාරවන්තා සාධුවාදාහිතද්ධනී ‘‘සාධූ’’ති වචනසදිසෙහි සාධුවාදෙහි වා පවත්තකෙකානින්නාදෙහි සමන්නාගතා මුනිමෙඝුම්මදා මුනිසදිසෙන මුනිසඞ්ඛාතෙන වා මෙඝෙන සඤ්ජාතමදා ඉමෙ සාධුසිඛාවලා සජ්ජනසදිසා සාධුනො එව වා මයූරා ලළන්ති ලීලොපෙතා භවන්තීති. ඉදං අසෙසවත්ථුවිසයං සමාසරූපකං අමුඛ්‍යපක්ඛෙ ‘‘රොමඤ්චා විය සාධුවාදො විය මුනි විය සාධවො වියා’’ති ච, මුඛ්‍යපක්ඛෙ ‘‘පිඤ්ඡරචනා විය ආහිතද්ධනී විය මෙඝො විය සිඛාවලා වියා’’ති උපචරිතබ්බං. රොමඤ්චා එව පිඤ්ඡානීති ච, තෙසං රචනා යෙසන්ති ච, ‘‘සාධු’’ඉති වාදොති ච, ආහිතො ච සො ධනි චෙති ච, සාධුවාදො ආහිතද්ධනි යෙසන්ති ච, මුනි එව මෙඝොති ච, තෙන උම්මදාති ච, සාධවො එව සිඛාවලාති ච වාක්‍යං. ‘‘මුනීමෙඝො’’ති එත්ථ දීඝත්තං ඡන්දානුරක්ඛණත්ථං.

138. Er veranschaulicht die mit Sinn-Schmuck (atthālaṅkāra) verbundene Zartheit (sukhumālata) mit den Worten ‚rome‘ usw. ‚Romañcapiñcharacanā‘ bedeutet die dem Sträuben der Haare gleichenden Haare oder eben die Anordnung der Federn, welche schirmartig ausgebreitet sind; ‚sādhuvādāhitaddhanī‘ bedeutet versehen mit den ertönenden Pfauenrufen (kekāninnāda), die dem Wort ‚Sādhu‘ gleichen oder wie Lobesrufe dargebracht werden; ‚munimeghummadā‘ bedeutet in denen durch die Wolke, die dem Weisen gleicht oder als Weise bezeichnet wird, Verzückung (mada) entstanden ist; ‚ime sādhusikhāvalā‘ bedeutet diese Pfauen, die den guten Menschen (sajjana) gleichen oder eben gut sind, ‚laḷanti‘, das heißt sie sind voller Anmut. Dies ist eine vollständige verschmolzene Metapher (samāsarūpaka), die sich auf alle Objekte bezieht. Auf der nicht-primären Seite (amukhyapakka) ist sie metaphorisch zu verstehen als: ‚wie das Haaresträuben, wie der Lobesruf, wie der Weise, wie die Guten‘; und auf der primären Seite (mukhyapakka) als: ‚wie die Federanordnung, wie der erzeugte Ton, wie die Wolke, wie die Pfauen‘. Der Satz lautet: ‚Die Haare selbst sind die Federn, und deren Anordnung ist bei jenen‘, und: ‚das Wort ist „Sādhu“‘, und: ‚dieser Ton ist erzeugt‘, und: ‚der Lobesruf ist der erzeugte Ton bei jenen‘, und: ‚der Weise selbst ist die Wolke, und durch diese sind sie verzückt‘, und: ‚die Guten selbst sind die Pfauen‘. Die Dehnung in ‚munīmegho‘ dient der Einhaltung des Metrums.

139.

139.

සුඛුමාලත්තමත්ථෙව, පදත්ථවිසයම්පි ච;

යථා මතාදිසද්දෙසු, කිත්තිසෙසාදිකිත්තනං.

Zartheit (sukhumālatta) gibt es fürwahr auch im Bereich der Wortbedeutung (padattha); wie das Erwähnen von Worten wie ‚Nachrufs-Überrest‘ (kittisesa) anstelle von Worten wie ‚tot‘ (mata) usw.

139. න [Pg.162] කෙවලං සුඛුමාලතා සද්දෙව, අත්ථෙපීති දස්සෙතුමාහ ‘‘සුඛුමාලත්ත’’මිච්චාදි. අත්ථෙවාති විජ්ජතෙව, තං තු අනොචිත්‍යගාම්මාදිවජ්ජනා සම්භවති. ‘‘යථෙ’’ති තමුදාහරති. මතාදිසද්දෙසු වත්තබ්බෙසු කිත්තිසෙසාදීනං සද්දානං කිත්තනං කථනං.

139. Um zu zeigen, dass Zartheit (sukhumālatā) nicht nur im Wort, sondern auch in der Bedeutung existiert, sagte er ‚sukhumālattaṃ‘ usw. ‚Attheva‘ bedeutet existiert wahrlich; diese aber kommt durch das Vermeiden von Unangemessenheit, Vulgarität usw. zustande. Mit ‚yathā‘ veranschaulicht er dies. Wenn Wörter wie ‚tot‘ usw. zu sagen wären, ist das Erwähnen (kittana) die Äußerung (kathana) von Wörtern wie ‚Nachrufs-Überrest‘ (kittisesa) und so weiter.

139. අයං සුඛුමාලතා න කෙවලං සද්දෙව, අත්ථෙපීති දස්සෙතුං ආහ ‘‘සුඛුමාලත්ත’’මිච්චාදි. සුඛුමාලත්තමත්ථෙව පදත්ථවිසයම්පි ච පදාභිධෙය්‍යගොචරම්පි සුඛුමාලත්තං අත්ථෙව, තඤ්ච ඔචිත්‍යහීනගාම්මදොසපරිහාරෙන සිජ්ඣති. ‘‘යථා’’ති තමුදාහරති. මතාදිසද්දෙසු වත්තබ්බෙසු කිත්තිසෙසාදිසද්දානං කිත්තනං කථනන්ති. මතො ඉතිආදි යෙසං ‘‘ජීවිතක්ඛයං පත්තො’’ ඉච්චාදීනමිති ච, කිත්තිසෙසො ඉතිආදියෙසං ‘‘දෙවත්තං ගතො, සග්ගකායමලඞ්කරී’’ත්‍යාදීනමිති ච විග්ගහො.

139. Um zu zeigen, dass diese Zartheit nicht nur im Wort, sondern auch in der Bedeutung existiert, sagte er ‚sukhumālattaṃ‘ usw. ‚Sukhumālattamattheva padatthavisayampi ca‘ bedeutet: Auch im Bereich des durch Wörter Bezeichneten (padābhidheyya) gibt es fürwahr Zartheit, und diese wird durch das Vermeiden der Fehler von Unangemessenheit und Vulgarität (gāmmadosa) bewirkt. Mit ‚yathā‘ veranschaulicht er dies. Wenn Wörter wie ‚tot‘ usw. zu sagen wären, ist das Erwähnen (kittana) die Äußerung (kathana) von Wörtern wie ‚Nachrufs-Überrest‘ (kittisesa) und so weiter. Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: ‚Mato‘ usw. bezieht sich auf Wendungen wie ‚er gelangte zum Ende des Lebens‘, und ‚kittiseso‘ usw. bezieht sich auf Wendungen wie ‚er ging zur Götterschaft ein, er schmückte den himmlischen Körper‘ und so weiter.

140.

140.

සිලිට්ඨපදසංසග්ග-රමණීයගුණාලයො;

සබන්ධගාරවො සො’යං,සිලෙසො නාම තං යථා.

Der Sitz der reizvollen Eigenschaft, die auf der Verbindung wohlgefügter Wörter (siliṭṭhapada) beruht, und der mit der Würde der Struktur (bandhagārava) einhergeht – dies ist die sogenannte Verbindung (silesa); sie ist wie folgt:

140. සිලෙසං දස්සෙති ‘‘සිලිට්ඨෙ’’ච්චාදිනා. සිලිට්ඨානං බන්ධලාඝවාභාවෙන අඤ්ඤමඤ්ඤං සිලිට්ඨානං පදානං සංසග්ගෙන රමණීයො මනුඤ්ඤො ගුණො තස්ස ආලයො පවත්තිට්ඨානං. බන්ධස්ස රචනාය ගාරවො අසිථිලතා, සහ තෙන වත්තතීති සබන්ධගාරවොති අනුවදිත්වා සොයං සිලෙසො නාමාති විධීයතෙ. ‘‘තං යථෙ’’ත්‍යුදාහරති. යථා අයං සිලෙසො, තථා අඤ්ඤොපි තාදිසො දට්ඨබ්බො, න ත්වයමෙවෙති ‘‘තං යථා’’ සද්දස්සත්ථො.

140. Er zeigt die Verbindung (silesa) mit den Worten ‚siliṭṭha‘ usw. Aufgrund des Fehlens von Leichtfertigkeit im Aufbau sind die wohlgefügten Wörter (siliṭṭha) miteinander verbunden; durch diese Verbindung entsteht eine reizvolle, angenehme Eigenschaft, deren Sitz (ālaya), d. h. Entstehungsort, diese Verbindung ist. ‚Gārava‘ bedeutet die Straffheit (Nicht-Schlaffheit) in der Anordnung des Aufbaus (bandha); da er damit einhergeht, wird er als ‚sabandhagārava‘ wiederholt und als ‚dies ist die sogenannte silesa-Verbindung‘ bestimmt. Er veranschaulicht dies mit ‚taṃ yathā‘. So wie diese silesa-Verbindung beschaffen ist, so ist auch eine andere derartige zu betrachten, nicht nur diese allein – dies ist die Bedeutung des Wortes ‚taṃ yathā‘.

140. ඉදානි සිලෙසං නිද්දිසති ‘‘සිලිට්ඨෙ’’ච්චාදිනා. සිලිට්ඨපදසංසග්ගරමණීයගුණාලයො ඨානකරණාදීහි ආසන්නවණ්ණානං [Pg.163] වින්‍යාසහෙතු අඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සිතානං පදානං සමවායෙන මනුඤ්ඤගුණස්ස පවත්තිට්ඨානභූතො සබන්ධගාරවො බන්ධගාරවසඞ්ඛාතරචනාය අසිථිලභාවෙන සහ පවත්තො සො අයං බන්ධො සිලෙසො නාමාති. සිලෙසො නාම බන්ධගාරවො, තප්පටිපාදකබන්ධොප්‍යෙත්ථ සිලෙසොති වුච්චති. සිලිට්ඨා ච තෙ පදා චෙති ච, තෙසං සංසග්ගොති ච, තෙන රමණීයොති ච, සො එව ගුණොති ච, තස්ස ආලයොති ච, බන්ධස්ස ගුරුනො භාවොති ච, තෙන සහ පවත්තතීති ච වාක්‍යං. තං යථා ‘‘බාලින්දු’’ඉච්චාදි.

140. Nun definiert er die Verbindung (silesa) mit den Worten ‚siliṭṭha‘ usw. ‚Siliṭṭhapadasaṃsaggaramaṇīyaguṇālayo‘ bedeutet: Durch die Vereinigung (samavāya) von voneinander abhängigen Wörtern, die aufgrund der Anordnung von Lauten mit nahe beieinander liegenden Artikulationsstellen (ṭhāna) und Artikulationsorganen (karaṇa) eng miteinander verbunden (siliṭṭha) sind, ist er zum Entstehungsort der angenehmen Eigenschaft geworden; ‚sabandhagāravo‘ bedeutet: er ist verbunden mit der als Würde des Aufbaus (bandhagārava) bezeichneten Straffheit der Komposition; dieser Aufbau ist es, der als ‚silesa‘ bezeichnet wird. Silesa bedeutet eigentlich Würde des Aufbaus, aber auch die diesen darstellende Komposition wird hier silesa genannt. Die syntaktische Zerlegung (vākya) lautet: ‚Sie sind wohlgefügt, und sie sind Wörter‘, und ‚deren Verbindung‘, und ‚dadurch reizvoll‘, und ‚eben dies ist die Eigenschaft‘, und ‚deren Sitz‘, und ‚der Zustand des Gewichts (Würde) des Aufbaus‘, und ‚damit einhergehend‘. Dies ist wie folgt: ‚bālindu‘ usw.

141.

141.

බාලින්දුවිබ්භමච්ඡෙදි-නඛරාවලිකන්තිභි;

සා මුනින්දපදම්භොජ-කන්ති වො වලිතා’වතං.

Möge jener Glanz der Fußlotusse des Fürsten der Weisen (muninda), der mit dem Glanz der Reihen der Zehennägel vereint ist, welche die Lieblichkeit der Mondsichel (bālindu) übertreffen, euch schützen!

141. ‘‘බාලින්දු’’ඉච්චාදි. බාලින්දුනො පඤ්චමී පඤ්චදසකලස්ස විබ්භමො මනොහරත්තං, තං ඡින්දති සීලෙනාති බාලින්දුවිබ්භමච්ඡෙදියො පඤ්චමීචන්දස්ස කලාසන්නිභානං නඛරානං නඛානං ආවලියො තාසං කන්තිභි සොභාහි සහ වලිතා සංයුත්තා සා, මුනින්දස්ස පදානියෙව අම්භොජානි පදුමානි තෙසං කන්ති. වො තුම්හෙ සාමඤ්ඤෙන වදති. අවතං පාලයතු.

141. ‚Bālindu‘ usw. ‚Bālinduno‘ bezieht sich auf den Mond am fünften Tag des zweiwöchigen Zyklus (pañcadasakala); dessen ‚vibbhamo‘ ist die Lieblichkeit. Da sie diese naturgemäß übertreffen (chindati sīlena), sind sie ‚bālinduvibbhamocchediyo‘. ‚Nakharānaṃ‘ bedeutet der Nägel, die den Phasen des fünftägigen Mondes ähneln; ‚āvaliyo‘ sind deren Reihen; mit deren ‚kantibhi‘, d. h. mit deren Glanz, ‚valitā‘, d. h. vereint, ist jene ‚munindassa padāniyeva ambhojāni‘, d. h. die Schönheit der Lotusfüße des Fürsten der Weisen. ‚Vo‘ bedeutet euch im allgemeinen Sinne. ‚Avataṃ‘ bedeutet möge sie beschützen.

141. බාලින්දු…පෙ… කන්තිභි තරුණචන්දවිලාසවිනාසනසභාවසමන්නාගතනඛපන්තිසොභාහි සහ වලිතා සංයුත්තා සා මුනින්දපදම්භොජකන්ති සා සම්බුද්ධපාදපදුමසොභා වො තුම්හෙ අවතං රක්ඛතූති. බාලො ච සො ඉන්දු චාති ච, තස්ස විබ්භමොති ච, තං ඡින්දති සීලෙනාති ච, නඛානං ආවලියොති ච, තාසං කන්තීති ච, බාලින්දුවිබ්භමච්ඡෙදියො ච තා නඛරාවලිකන්තියො චාති ච, මුනින්දස්ස පදානීති ච, තානියෙව අම්භොජානීති ච, තෙසං කන්තීති ච විග්ගහො.

141. ‚Bālindu...‘ usw. ... ‚kantibhi‘ bedeutet: vereint, d. h. verbunden mit dem Glanz der Nagelreihen, die die Eigenschaft besitzen, den Liebreiz des jungen Mondes zu übertreffen; jene ‚munindapadambhojakanti‘, d. h. jene Schönheit der Fußlotusse des vollkommen Erwachten (sambuddha), ‚vo‘, d. h. euch, ‚avataṃ‘, d. h. möge sie schützen. Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: ‚Er ist jung, und er ist der Mond‘, und ‚dessen Liebreiz‘, und ‚er übertrifft ihn naturgemäß‘, und ‚die Reihe der Nägel‘, und ‚deren Glanz‘, und ‚sie übertreffen die Lieblichkeit des jungen Mondes und sind der Glanz der Nagelreihen‘, und ‚die Füße des Fürsten der Weisen‘, und ‚eben diese sind Lotusse‘, und ‚deren Glanz‘.

142.

142.

උක්කංසවන්තො [Pg.164] යො කොචි,ගුණො යදි පතීයතෙ;

උදාරො’යං භවෙ තෙන,සනාථා බන්ධපද්ධති.

Wenn irgendeine Eigenschaft im höchsten Maße (ukkaṃsavanto) wahrgenommen wird, dann wird dadurch dieser Stil erhaben (udāra); dadurch wird der Pfad des Aufbaus (bandhapaddhati) beschützt (sanāthā).

142. උදාරත්තමවධාරයමාහ ‘‘උක්කංසවන්තො’’ඉච්චාදි. යො කොචි ‘‘ඉදමෙවෙ’’ති නියමාභාවා ගුණො චාගාතිසයාදිකො උක්කංසවන්තො අධිමත්තො යදි පතීයතෙ විඤ්ඤායතෙ බන්ධෙති විඤ්ඤායති ‘‘බන්ධපද්ධතී’’ති වක්ඛමානත්තා, අයං උදාරො භවෙති විධි. උදාරොයං හොතු, කිං තතො සියාති ආහ ‘‘තෙනි’’ච්චාදි. තෙන උක්කංසවතා ගුණෙන බන්ධපද්ධති රචනක්කමො නාථභූතෙන උදාරගුණෙන සහ වත්තතීති සනාථා, සම්පදාවාති වුත්තං හොති.

142. Um die Erhabenheit (udāratta) zu bestimmen, sagte er ‚ukkaṃsavanto‘ usw. Yo koci bedeutet, weil es keine feste Regel gibt wie ‚nur dies‘; wenn irgendeine Eigenschaft (guṇo), wie überragende Freigebigkeit (cāgātisaya) usw., ‚ukkaṃsavanto‘, d. h. im höchsten Maße, ‚yadi patīyate‘, d. h. erkannt wird – im Aufbau erkannt wird, weil später ‚bandhapaddhati‘ gesagt wird –, dann ist die Bestimmung: ‚dieser wird erhaben‘ (udāro bhave). Er soll erhaben sein; was folgt daraus? Er sagte ‚tena‘ usw. Durch jene überragende Eigenschaft ist der Pfad des Aufbaus (bandhapaddhati), d. h. die Methode der Komposition, ‚sanāthā‘, d. h. sie geht mit der erhabenen Eigenschaft, die ihr Schutz (nātha) ist, einher; das bedeutet, sie ist vollkommen ausgestattet (sampadā).

142. ඉදානි උදාරත්තමුද්දිසති ‘‘උක්කංසෙ’’ච්චාදිනා. උක්කංසවන්තො අතිසයවා යොකොචි ගුණො චාගාතිසයාදිකො සද්දාවලියා පටිපාදනීයො ආනුභාවො යදි පතීයතෙ සචෙ කත්ථචි බන්ධෙ විඤ්ඤායතෙ, අයං යථාවුත්තගුණො උදාරො නාම භවෙ. තෙන කිං පයොජනන්ති චෙ? බන්ධබන්ධති පදාවලි තෙන උක්කංසවතා ගුණෙන සනාථා සප්පතිට්ඨා හොති. උක්කංසො අස්ස අත්ථීති ච, නාථෙන සහ වත්තතීති ච, බන්ධස්ස පද්ධතීති ච විග්ගහො.

142. Nun weist er auf die Erhabenheit (udāratta) mit den Worten „ukkaṃse“ usw. hin. Wenn irgendeine hervorragende, überlegene Qualität, wie etwa überragende Freigebigkeit usw., oder eine durch die Wortfolge auszudrückende Macht wahrgenommen wird, wenn sie in einer Komposition erkannt wird, dann ist diese genannte Qualität als „das Erhabene“ (udāra) zu verstehen. Wenn man fragt: „Welchen Nutzen hat das?“, so wird die Wortfolge, d. h. die Komposition, durch diese hervorragende Qualität beschützt und wohlbegründet. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Es hat Vortrefflichkeit“ (ukkaṃsavanto), „es ist mit einem Beschützer (nātha) versehen“ (sanātha) und „der Pfad der Komposition“ (bandhassa paddhati).

143.

143.

පාදම්භොජරජොලිත්ත-ගත්තා යෙතව ගොතම;

අහො තෙ ජන්තවො යන්ති, සබ්බථා නිරජත්තනං.

Jene Wesen, o Gotama, deren Glieder mit dem Staub deiner Fuß-Lotusse bedeckt sind, ach, sie gelangen in jeder Hinsicht zur völligen Staublosigkeit (Leidenschaftslosigkeit).

143. තමුදාහරති ‘‘පාදෙ’’ච්චාදිනා. ගොතමාති භගවන්තං ගොත්තෙන ආලපති. තව භගවතො පාදම්භොජානං රජානි රෙණවො, තෙහි ලිත්තානි උපදෙහිතානි ගත්තානි යෙසන්ති විග්ගහො. යෙ ජනා තෙ ජන්තවො සබ්බප්පකාරෙන රජොලවෙනාප්‍යනුපලිත්තත්තා රජෙහි කිලෙසසඞ්ඛාතෙහි [Pg.165] නිග්ගතා නිරජා, තෙසං භාවො නිරජත්තනං නික්කිලෙසභාවං යන්ති පාපුණන්ති. අහො අච්ඡරියං යතො රජසා ලිත්තා නාම සංකිලිට්ඨායෙව සියුං, භවං පන පාදරජසා විලෙපනෙ ජනෙ නිරජෙ කරොති. අච්ඡරියං භවතො ඉදන්ති අත්ථො.

143. Dies veranschaulicht er mit den Worten „pāde“ usw. Mit „Gotama“ spricht er den Erhabenen bei seinem Clannamen an. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „tava“ bedeutet „deine, des Erhabenen“; „pādambhojānaṃ rajāni“ bedeutet „der Staub, d. h. der Blütenstaub, der Fuß-Lotusse“; „tehi littāni gattāni yesaṃ“ bedeutet „jener, deren Glieder damit bedeckt bzw. gesalbt sind“. Jene Menschen, d. h. die Wesen (jantavo), gelangen zur Staublosigkeit (nirajattana), d. h. zum Zustand der Reinheit von Befleckungen (nikkilesabhāva), weil sie in jeder Weise unbefleckt sind, selbst von einem Stäubchen, und frei von den Stäuben, welche die Befleckungen (kilesa) genannt werden (nirajā). „Aho“ drückt Erstaunen aus: „Wie wunderbar! Denn jene, die mit Staub bedeckt sind, müssten eigentlich befleckt sein, doch der Herr macht die Menschen durch das Salben mit dem Staub Seiner Füße staublos.“ Die Bedeutung ist: Dies ist ein Wunder des Erhabenen.

143. ඉදානි උදාහරති ‘‘පාදම්භොජෙ’’ච්චාදිනා. භො ගොතම යෙ සත්තා තව තුය්හං පාදම්භොජරජොලිත්තගත්තා පාදපදුමරෙණුලිත්තමත්ථකනලාටාදිසරීරාවයවයුත්තා තෙ ජන්තවො සත්තා සබ්බථා කිලෙසසඞ්ඛාතරජොජල්ලෙහි අනුපලිත්තත්තා සබ්බප්පකාරෙන නිරජත්තනං විගතකිලෙසරජොභාවං යන්ති පාපුණන්ති, අහො අච්ඡරියං. රජොලිත්තා නාම සංකිලිට්ඨා සියුං, ත්වං පන පාදරජසා උපලිත්තෙපි සත්තෙ නිරජෙ කරොසීති භාවො. ඉහ භගවතො උක්කංසගුණො දීපිතො හොති. පාදානියෙව අම්භොජානීති ච, තෙසං රජානීති ච, තෙහි ලිත්තානි ගත්තානි යෙසන්ති ච, රජෙහි කිලෙසෙහි නිග්ගතාති ච, තෙසං භාවොති ච වාක්‍යං.

143. Nun veranschaulicht er dies mit „pādambhoje“ usw. O Gotama, jene Wesen (sattā), die mit dem Staub deiner Fuß-Lotusse gesalbte Glieder haben – d. h. deren Körperteile wie Kopf, Stirn usw. mit dem Blütenstaub der Fuß-Lotusse bedeckt sind –, diese Wesen gelangen in jeder Hinsicht zur Staublosigkeit (nirajattana), d. h. zum Zustand, in dem der Staub der Befleckungen geschwunden ist, weil sie von den als Befleckungen bezeichneten Schmutzpartikeln unberührt sind; ach, wie wunderbar! Der Sinn ist: Jene, die mit Staub bedeckt sind, müssten eigentlich unrein sein, doch du machst die Wesen staublos, selbst wenn sie mit dem Staub deiner Füße bedeckt sind. Hier wird die hervorragende Eigenschaft (ukkaṃsaguṇa) des Erhabenen aufgezeigt. Die grammatikalische Erklärung lautet: „Die Füße selbst sind Lotusblüten“ (pādāniyeva ambhojāni), „deren Staub“ (tesaṃ rajāni), „deren Glieder damit gesalbt sind“ (tehi littāni gattāni yesaṃ), „herausgetreten (frei) von den Stäuben der Befleckungen“ (rajehi kilesehi niggatā) und „deren Zustand“ (tesaṃ bhāvo).

144.

144.

එවං ජිනානුභාවස්ස, සමුක්කංසො’ත්‍රදිස්සති;

පඤ්ඤවා විධිනා’නෙන, චින්තයෙ පරමීදිසං.

So wird hier die hervorragende Macht des Siegers (Jina) gezeigt; ein Weiser sollte nach dieser Methode ein anderes solches [Beispiel] ersinnen.

144. කො පනෙත්ථ උක්කංසවන්තො ගුණො යෙන බන්ධො සනාථො සියාති චෙ? ආහ ‘‘එව’’මිච්චාදි. එවමිති ජිනානුභාවස්ස සම්මාසම්බුද්ධපභාවස්ස සමුක්කංසො අතිසයො දිස්සති පදිස්සතෙ අත්‍ර බන්ධෙ, තස්මා ජිනානුභාවෙන උක්කංසවතා ගුණෙන බන්ධො සනාථො සියාති. පකාරමිමමඤ්ඤත්‍රපිඅතිදිසන්තො ආහ ‘‘පඤ්ඤවා’’තිආදි. පඤ්ඤවා පඤ්ඤාසම්පන්නො අනෙන විධිනා ඉමිනා පකාරෙන එදිසං එවරූපං පරං අඤ්ඤං චින්තයෙ විතක්කෙය්‍ය.

144. Wenn man fragt: „Welches ist hier die hervorragende Qualität, durch die die Komposition beschützt wird?“, so sagt er „evam“ usw. „Evam“ bedeutet: Die hervorragende Macht (samukkaṃsa), d. h. die überragende Kraft des vollkommen Erleuchteten (sammāsambuddhapabhāva), wird hier in dieser Komposition wahrgenommen; daher wird die Komposition durch die hervorragende Qualität der Macht des Siegers beschützt. Indem er diese Weise auch auf anderes überträgt, sagt er „paññavā“ usw. Ein Weiser (paññavā), d. h. ein mit Weisheit Ausgestatteter, sollte nach dieser Methode (anena vidhinā), d. h. auf diese Weise, ein anderes (paraṃ) von solcher Art (edisaṃ) ersinnen (cintaye), d. h. darüber nachdenken.

144. ඉදානි [Pg.166] යථාවුත්තගුණනිදස්සනඤ්ච සිස්සානුසාසනඤ්ච දස්සෙති ‘‘එව’’මිච්චාදිනා. අත්‍ර ඉමිස්සං අනන්තරගාථායං එවං යථාවුත්තක්කමෙන ජිනානුභාවස්ස තථාගතප්පභාවස්ස සමුක්කංසො ආධික්කං දිස්සති පදිස්සතෙ, තස්මා ජිනානුභාවසඞ්ඛාතෙන උක්කංසවතා ගුණෙන බන්ධො සනාථො භවෙය්‍ය. පඤ්ඤවා පසත්ථඤාණවන්තො අනෙන විධිනා ඉමිනා කමෙන ඊදිසං පරං අඤ්ඤං චින්තයෙ කප්පෙය්‍ය.

144. Nun zeigt er die Veranschaulichung der genannten Eigenschaft sowie die Unterweisung der Schüler mit den Worten „evam“ usw. Hier, in diesem unmittelbar folgenden Vers, wird auf die oben genannte Weise die überragende Macht (samukkaṃsa), d. h. das Übermaß der Kraft des Tathāgata, deutlich vor Augen geführt; daher soll die Komposition durch die hervorragende Eigenschaft, die als die Macht des Siegers bekannt ist, beschützt sein. Ein Weiser (paññavā), d. h. ein mit lobenswertem Wissen Ausgestatteter, sollte nach dieser Methode (anena vidhinā), d. h. in dieser Reihenfolge, ein anderes (paraṃ) solches (īdisaṃ) ersinnen (cintaye), d. h. entwerfen.

145.

145.

උදාරො සොපි විඤ්ඤෙය්‍යො,යං පසත්ථවිසෙසනං;

යථා කීළාසරො ලීලා-හාස හෙමඞ්ගදාදයො.

Als erhaben ist auch jenes zu verstehen, welches ein lobenswertes Attribut besitzt; wie etwa Spielsee, Anmuts-Lächeln, goldene Armspangen und so weiter.

145. අපරමුදාරප්පකාරං දස්සෙතුමාහ ‘‘උදාරො’’ඉච්චාදි. යං පසත්ථං සිලාඝනීයං විසෙසනං උපාදියති, සොපි න පන යථාවුත්තොව උදාරො විඤ්ඤෙය්‍යො. ‘‘යථෙ’’ත්‍යුදාහරති. කීළාය කීළත්ථං සරො, ලීලාය යුත්තො හාසො, හෙමං හෙමමයමඞ්ගදන්ති සමාසො, තං ආදි යෙසන්ති බාහිරත්ථො. ආදිසද්දෙන කුසුමදාමමණිමෙඛලාදීනං සඞ්ගහො. අයං තු බන්ධඵරුසගාම්මපරිච්චාගා සම්භවති.

145. Um eine andere Art des Erhabenen zu zeigen, sagt er „udāro“ usw. Was ein lobenswertes, rühmenswertes Attribut (visesana) annimmt, auch das ist als erhaben zu verstehen, und nicht nur das zuvor Genannte. Er veranschaulicht dies mit „yathā“ (wie): Ein Teich zum Spielen (kīḷāsaro), ein mit Anmut verbundenes Lächeln (līlāhāso), eine goldene, d. h. aus Gold gefertigte Armspange (hemaṅgada) – so lautet das Kompositum; „jenes, das diese als Anfang hat“ ist die äußere Bedeutung (des Bahuvrīhi). Durch das Wort „usw.“ (ādi) sind Blumengirlanden, Juwelengürtel und Ähnliches mit eingeschlossen. Dieses [Erhabene] entsteht jedoch durch das Meiden von rauen und vulgären Kompositionen.

145. අඤ්ඤමපි උදාරං දස්සෙති ‘‘උදාරො’’ච්චාදිනා. යං පසත්ථවිසෙසනං පසංසනීයවිසෙසනං හොති, සොපි උදාරොති විඤ්ඤෙය්‍යො. ‘‘යථා’’ති තමුදාහරති. කීළාසරො කීළාය කතො සරො. ලීලාහාසො ලීලාය යුත්තො හාසො. හෙමඞ්ගදාදයො සුවණ්ණකෙයූරාඉච්චාදයොති. කීළත්ථාය සරොති ච, ලීලාය යුත්තො හාසොති ච, හෙමං හෙමමයං අඞ්ගදන්ති ච, ලීලාහාසො ච හෙමඞ්ගදඤ්චාති ච, තානි ආදීනි යෙසං කුසුමදාමමණිමෙඛලාදීනන්ති ච විග්ගහො. අයමුදාරො බන්ධඵරුසගාම්මාදිදොසපරිච්චාගෙන සිජ්ඣති.

145. Er zeigt eine weitere Art des Erhabenen mit den Worten „udāro“ usw. Was ein lobenswertes, d. h. preiswürdiges Attribut hat, auch das ist als erhaben (udāra) zu verstehen. Er veranschaulicht dies mit „yathā“ (wie): „Kīḷāsaro“ ist ein zum Spielen angelegter See; „līlāhāso“ ist ein mit Anmut verbundenes Lächeln; „hemaṅgadādayo“ bedeutet goldene Armspangen usw. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Ein See zum Zweck des Spiels“, „ein mit Anmut verbundenes Lächeln“, „ein aus Gold gefertigter Armreif“, „das anmutige Lächeln und die goldene Armspange“ und „diejenigen, die diese als Anfang haben, wie Blumengirlanden, Juwelengürtel usw.“. Dieses Erhabene kommt durch das Meiden von Fehlern wie rauen oder vulgären Kompositionen zustande.

146.

146.

ලොකියත්ථානතික්කන්තා,[Pg.167] කන්තා සබ්බජනානපි;

කන්ති නාමා’තිවුත්තස්ස,වුත්තා සා පරිහාරතො.

Jene [Dichtung], die den weltüblichen Wortsinn nicht überschreitet und allen Menschen gefällt, wird als Lieblichkeit (kānti) bezeichnet; sie wird durch die Vermeidung von Übertreibung dargelegt.

යථා ‘‘මුනින්ද’’ඉච්චාදි.

Wie etwa „muninda“ (Herr der Weisen) usw.

146. කන්තිං කථයති ‘‘ලොකියි’’ච්චාදිනා. ලොකෙ විදිතො ලොකියො, තං ලොකියං අත්ථං අභිධෙය්‍යං අනතික්කන්තා අනතීතා සබ්බෙසං කවීනමිතරෙසං වා ජනානං එව කන්තා මනොහරා කන්ති නාමාති වුච්චති. අයං පන සද්දගුණො අතිවුත්තස්ස වාක්‍යදොසස්ස පරිච්චාගෙන සම්භවති. තෙනාහ ‘‘අතිවුත්තස්සා’’තිආදි. උදාහරණත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව.

146. Er erklärt die Lieblichkeit (kānti) mit den Worten „lokiyi“ usw. „Lokiyo“ bedeutet „in der Welt bekannt“; den weltüblichen Sinn, d. h. die Wortbedeutung, nicht überschreitend (anatikkantā) und für alle Dichter sowie andere Menschen anziehend (kantā), d. h. lieblich (manoharā) – dies wird als „Lieblichkeit“ (kānti) bezeichnet. Diese lautliche Eigenschaft (saddaguṇa) entsteht jedoch durch die Vermeidung des Satzfehlers der Übertreibung (ativutta). Deshalb sagt er „ativuttassa“ usw. Die Bedeutung des Beispiels wurde bereits weiter oben dargelegt.

146. ඉදානි කන්තිං දස්සෙති ‘‘ලොකියි’’ච්චාදිනා. ලොකියත්ථානතික්කන්තා ලොකෙ පසිද්ධසද්දත්ථමනතික්කන්තා සබ්බජනානං සකලකවීනං කන්තා මනුඤ්ඤා කන්ති නාම වුච්චතෙ, සා අතිවුත්තස්ස අතිවුත්තදොසස්ස පරිහාරතො වුත්තා දොසපරිහාරපරිච්ඡෙදෙ කථිතා හොති. අතිවුත්තදොසපරිහාරතො එව කන්තියා සිද්ධත්තා තස්ස ලක්ඛියො එව එතිස්සා හොතීති අධිප්පායො. ලොකෙ විදිතොති ච, සො ච සො අත්ථො චෙති ච විග්ගහො. ‘‘යථා’’ති කන්තියා උදාහරණං දස්සෙති ‘‘මුනින්ද’’ඉච්චාදි. තං වුත්තමෙව.

146. Nun zeigt er die Lieblichkeit (kānti) mit den Worten „lokiyi“ usw. „Lokiyatthānatikkantā“ bedeutet, dass sie den in der Welt bekannten Wortsinn nicht überschreitet; wenn sie für alle Menschen, d. h. alle Dichter, gefällig (kantā), d. h. lieblich (manuññā) ist, wird sie als Lieblichkeit (kānti) bezeichnet. Sie wird als durch die Vermeidung des Fehlers der Übertreibung (ativuttadosa) bewirkt dargelegt; dies wird im Kapitel über die Fehlervermeidung erklärt. Der Sinn ist, dass, da die Lieblichkeit gerade durch die Vermeidung des Fehlers der Übertreibung zustande kommt, dessen Definition eben ihr Merkmal ist. Die Wortanalyse lautet: „In der Welt bekannt“ (loke vidito) und „dieser und jener Sinn“ (so ca so attho ca). Mit „yathā“ zeigt er das Beispiel für Lieblichkeit, nämlich „muninda“ usw. Dies wurde bereits erklärt.

147.

147.

අත්ථබ්‍යත්තා’භිධෙය්‍යස්සා-නෙය්‍යතා සද්දතො’ත්ථතො;

සා’යං තදුභයා නෙය්‍ය-පරිහාරෙ පදස්සිතා.

Die Deutlichkeit des Sinnes (atthabyatti) ist das Nicht-Erklärungsbedürftigsein des auszudrückenden Sinnes, sowohl dem Wortlaut als auch der Bedeutung nach. Diese wird als zweifach dargestellt, wenn das Erklärungsbedürftige vermieden wird.

යථා ‘‘මරීචි’’ච්චාදි ච, ‘‘මනොනුරඤ්ජනො’’ච්චාදි ච.

Wie etwa „marīci“ usw. und „manonurañjano“ usw.

147. අත්ථබ්‍යත්තිං [Pg.168] බ්‍යඤ්ජයති ‘‘අත්ථබ්‍යත්තාභිධෙය්‍යි’’ච්චාදිනා. අභිධෙය්‍යස්ස සම්බන්ධඅත්ථස්ස සද්දතො අත්ථතො වා සාමත්ථියතො වා අනෙය්‍යතා පතීති අඤ්ඤථා වගමො ගත්‍යන්තරාභාවා, යතො වුත්තං ‘‘දුල්ලභාවගතී සද්ද-සාමත්ථියවිලඞ්ඝිනී’’ති. තමනුවදිත්වා අත්ථබ්‍යත්ති විධීයතෙ. සා පන බ්‍යාකිණ්ණනෙය්‍යාදිදොසවජ්ජනාය ජායතෙ. තදුභයා ජාතා සායං අනෙය්‍යතා නෙය්‍යපරිහාරෙ පදස්සිතා පකාසිතා. පඨමදුතියොදාහරණස්සත්ථො වුත්තො.

147. Er bringt die Klarheit der Bedeutung (atthabyatti) mit den Worten „atthabyattābhidheyyi“ etc. zum Ausdruck. Die Unabhängigkeit von weiterer Erklärung (aneyyatā) – das heißt das Verständnis des ausgedrückten, verknüpften Sinnes durch das Wort, die Bedeutung oder die implizite Kraft (sāmatthiya), sodass kein anderes Verständnis möglich ist, da es keine andere Auslegung gibt – weshalb gesagt wurde: „Ein Verständnis, das die Kraft des Wortes übersteigt, ist schwer zu erlangen.“ Dies wiederholend, wird die Klarheit der Bedeutung festgelegt. Sie entsteht jedoch durch das Vermeiden von Fehlern wie Verworrenheit (byākiṇṇa) und Erklärungsbedürftigkeit (neyya). Diese Nicht-Erklärungsbedürftigkeit, die aus beidem entsteht, wird bei der Vermeidung des Erklärungsbedürftigen (neyyaparihāra) aufgezeigt und dargelegt. Die Bedeutung des ersten und zweiten Beispiels wurde bereits erklärt.

147. ඉදානි අත්ථබ්‍යත්තිං දස්සෙති ‘‘අත්ථබ්‍යත්ති’’ච්චාදිනා. අභිධෙය්‍යස්ස අත්ථස්ස සද්දතො අත්ථතො අත්ථසාමත්ථියතො ච අනෙය්‍යතා තත්ථෙව විජ්ජමානත්තා සද්දස්ස අත්ථස්ස වා ආහරිත්වා වත්තබ්බස්ස අභාවො අත්ථබ්‍යත්ති නාම, තදුභයා තෙහි ද්වීහි ජාතා සා අයං අනෙය්‍යතාසඞ්ඛතා අත්ථබ්‍යත්ති නෙය්‍යපරිහාරෙ නෙය්‍යදොසපරිහාරපදෙසෙ පදස්සිතා පකාසිතාති. ‘‘දුල්ලභාවගතී සද්ද-සාමත්ථියවිලඞ්ඝිනී’’ති වුත්තත්තා අත්ථපතීති පන විනා සද්දඤ්ච සාමත්ථියඤ්ච අඤ්ඤථානුපලබ්භතීති ඉහ ‘‘සද්දතො අත්ථතො’’ති වුත්තං. අත්ථස්ස බ්‍යත්ති පතීතීති ච, නත්ථි නෙය්‍යං ආහරිතබ්බං අස්ස අභිධෙය්‍යස්සාති ච, තස්ස භාවොති ච, තෙ ච තෙ උභො සද්දත්ථා චාති ච, තෙ අවයවා එතිස්සාති ච, නෙය්‍යස්ස පරිහාරොති ච වාක්‍යං. ඉදානි ‘‘යථෙ’’ච්චාදිනා ද්විප්පකාරාය අත්ථබ්‍යත්තියා යථාක්කමං උදාහරණමනුස්සාරෙති ‘‘මරි’’ච්චාදිගාථාද්වයෙන, තං හෙට්ඨා වුත්තමෙව.

147. Nun zeigt er die Klarheit der Bedeutung mit den Worten „atthabyatti“ etc. Dass die auszudrückende Bedeutung durch das Wort, die Bedeutung und die Kraft der Bedeutung nicht weiter erklärungsbedürftig ist, weil genau dort das Fehlen eines weiteren Wortes oder einer weiteren Bedeutung besteht, die man erst herbeiholen und aussprechen müsste, nennt man „Klarheit der Bedeutung“ (atthabyatti). Diese durch jene beiden entstandene Klarheit der Bedeutung, die durch die Nicht-Erklärungsbedürftigkeit gekennzeichnet ist, ist im Abschnitt über die Vermeidung des Erklärungsbedürftigen aufgezeigt und dargelegt worden. Da gesagt wurde: „Ein Verständnis, das die Kraft des Wortes übersteigt, ist schwer zu erlangen“, und da das Verständnis der Bedeutung ohne das Wort und dessen Kraft nicht anders wahrgenommen werden kann, wird hier „durch das Wort und durch die Bedeutung“ gesagt. Der Satz lautet: „Das Offenbarwerden (byatti) der Bedeutung ist das Verständnis (patīti)“, „Es gibt kein Erklärungsbedürftiges (neyya), das für diesen auszudrückenden Sinn herbeigeholt werden muss“, „der Zustand dessen“, „und diese beiden sind Wort und Bedeutung“, „diese sind ihre Bestandteile“, und „die Vermeidung des Erklärungsbedürftigen“. Nun ruft er mit den Worten „yathā“ etc. der Reihe nach die Beispiele für die zweifache Klarheit der Bedeutung durch die zwei Strophen beginnend mit „mari“ ins Gedächtnis; dies wurde bereits oben erklärt.

පුන අත්ථෙන යථා –

Wiederum durch die Bedeutung, wie:

148.

148.

සභාවාමලතා ධීර,මුධා පාදනඛෙසු තෙ;

යතො තෙ’වනතානන්ත-මොළිච්ඡායා ජහන්ති නො.

O Weiser, die natürliche Reinheit deiner Fußnägel ist vergeblich, da sie den Glanz der Kronen der unzähligen sich verneigenden Götter und Menschen nicht verlieren.

148. පුන [Pg.169] දුතියෙ තු ධීරාති ආමන්තනං. තෙ තව පාදනඛෙසු සභාවාමලතා පකතිපරිසුද්ධතා මුධා තුච්ඡා. කස්මාති චෙ? යතො යස්මා කාරණා තෙ පාදනඛා අවනතස්ස සන්නතස්ස අනන්තස්ස නාගරාජස්ස මොළිනො කිරීටස්ස අවනතානං වා නරමරානං අනන්තානං මොළීනං ඡායා ඡවියො නො ජහන්ති න පරිච්චජන්ති, සඤ්ඡවියො පන ජහන්තීති. එත්ථ නඛෙසු සඤ්ඡවිත්තා පාදනඛස්ස මොළීනං නිරන්තරප්පණාමාබ්‍යභිචාරානරමරාදීනං භගවතො පාදාරවින්දවන්දනං සාමත්ථියා ඵුටං ගම්‍යතෙ.

148. Im zweiten Beispiel wiederum ist „dhīra“ die Anrede. Die natürliche Reinheit, das heißt die ursprüngliche Reinheit deiner Fußnägel, ist vergeblich, also nutzlos. Warum? Weil aus diesem Grunde jene Fußnägel den Glanz, das heißt das Schimmern der Kronen des sich verneigenden, also sich beugenden unendlichen Schlangenkönigs, oder der Kronen der unendlichen Scharen von sich verneigenden Menschen und Göttern nicht abgeben, das heißt nicht verlieren, während sie ihre eigene Hautfarbe jedoch aufgeben. Hier wird durch das Schimmern auf den Nägeln, aufgrund des ununterbrochenen und fehlerfreien Sich-Verbeugens der Kronen, die Verehrung der Lotusfüße des Erhabenen durch Menschen, Götter und andere Wesen durch die implizite Kraft deutlich verstanden.

148. ‘‘පුන අත්ථෙන යථා සභාවි’’ච්චාදි. ධීර තෙ තව පාදනඛෙසු සභාවාමලතා පකතිපරිසුද්ධතා මුධා තුච්ඡා. කස්මාති චෙ? යතො යස්මා තෙ චරණනඛා අවනතානන්තමොළිච්ඡායා පාදානතස්ස අනන්තනාගරාජස්ස කිරීටස්ස සම්බන්ධිනී, අවනතානං වා අනන්තානං දෙවමනුස්සානං මොළීනං ඡායා කන්තියො නො ජහන්ති න විජහන්ති, පකතිවණ්ණං පහාය කිරීටකන්තිසදිසා තෙ හොන්ති, තස්මා එත්ථ චන්දකිරණසන්නිභානං නඛරංසීනං සමීපෙ මොළීනං නඛරංසීහි අමද්දිතසකකන්තියුත්තභාවමාපජ්ජනං තාදිසානං නිරන්තරප්පණාමාභාවාභාවතො ඛත්තියාදීනං මුනින්දපාදාරවින්දද්වන්දෙ නිරන්තරප්පණාමො සාමත්ථියා විභූතං ගම්‍යතෙ. සස්ස භාවොති ච, තෙන අමලාති ච, තෙසං භාවොති ච, පඨමපක්ඛෙ අවනතො ච සො අනන්තො චාති ච, තස්ස මොළීති ච, තස්ස ඡායායොති ච, දුතියපක්ඛෙ අනන්තා ච තෙ මොළී චෙති ච, අවනතානං අනන්තමොළීති ච, තෙසං ඡායායොති ච වාක්‍යං.

148. „Wiederum durch die Bedeutung, wie sabhāva...“ etc. O Weiser, die natürliche Reinheit, das heißt die ursprüngliche Reinheit deiner Fußnägel, ist vergeblich, also nutzlos. Warum? Weil jene Fußnägel den Glanz, das heißt das Leuchten, der Kronen des zu den Füßen gebeugten unendlichen Schlangenkönigs oder der Kronen der unzähligen sich verneigenden Götter und Menschen nicht ablegen, das heißt nicht verlieren, sondern ihre natürliche Farbe aufgeben und dem Glanz der Kronen gleichen; deshalb wird hier, da in der Nähe der mondstrahlengleichen Nagelstrahlen die Kronen einen Zustand annehmen, in dem ihr eigener Glanz nicht von den Nagelstrahlen überwältigt wird, aufgrund des Vorhandenseins einer solchen ununterbrochenen Verbeugung das unaufhörliche Sich-Verbeugen der Krieger und anderer zu den beiden Lotusfüßen des Herrn der Weisen durch die implizite Kraft deutlich verstanden. Die grammatische Zerlegung lautet: „Zustand seiner selbst“, „rein durch das“, „Zustand von diesen“; im ersten Fall: „er ist gebeugt und unendlich“, „seine Krone“, „ihr Glanz“; im zweiten Fall: „sie sind unendlich und Kronen“, „die unendlichen Kronen der sich Verneigenden“, „ihr Glanz“.

149.

149.

‘‘බන්ධසාරො’’ති මඤ්ඤන්ති, යං සමග්ගාපි විඤ්ඤුනො;

දස්සනාවසරං පත්තො, සමාධි නාම’යං ගුණො.

„Das Wesen der dichterischen Komposition“, so betrachten es alle Weisen; diese Eigenschaft, genannt Konzentration (samādhi), ist nun an die Reihe der Darstellung gelangt.

149. සමාධිඵලං කිච්චාහ ‘‘බන්ධෙ’’ච්චාදි. යන්ති යං සමාධිං බන්ධස්ස ගජ්ජපජ්ජමිස්සභාවස්ස සාරොති සබ්බස්ස ජීවිතං [Pg.170] තප්පරායත්තා බන්ධස්ස සමග්ගාපි විඤ්ඤුනො සබ්බෙපි කවිනො මඤ්ඤන්ති චින්තෙන්ති ජානන්ති, අයං සමාධි නාම සමාධිඛ්‍යො ගුණො දස්සනෙ පකාසනෙ අවසරං ඔකාසං අනොත්තරත්තා පරස්ස සම්පත්තො උද්දිට්ඨානුක්කමෙනාති.

149. Über die Wirkung der Konzentration sprechend, sagt er „bandha“ etc. Welchen Samādhi alle Weisen, das heißt alle Dichter, als das Wesen, das heißt das Leben der gesamten Komposition – bestehend aus Prosa, Versen und Mischformen –, betrachten, denken oder erkennen, da sie davon abhängen; diese Eigenschaft namens Samādhi, die so genannte Konzentration, hat bei der Darstellung, das heißt der Erläuterung, ihre Gelegenheit, das heißt ihren Platz, in der Reihenfolge der Aufzählung erreicht, da sie nicht nachsteht.

149. ඉදානි සමාධයො නිද්දිසති ‘‘බන්ධි’’ච්චාදිනා. සමග්ගා අපි විඤ්ඤුනො සබ්බෙපි කවයො යං සමාධිං ‘‘බන්ධසාරො’’ති පජ්ජගජ්ජවිමිස්සසඞ්ඛාතස්ස බන්ධස්ස ජීවිතමිති මඤ්ඤන්ති, අයං සමාධි නාම ගුණො දස්සනාවසරං පත්තො උද්දිට්ඨානුක්කමෙන දස්සනොකාසං පත්තො හොති. බන්ධස්ස සාරොති ච, දස්සනෙ අවසරන්ති ච, තං පත්තොති ච විග්ගහො.

149. Nun zeigt er die Arten der Konzentration mit den Worten „bandha“ etc. Alle Weisen, das heißt alle Dichter, betrachten diese Konzentration als das „Wesen der Komposition“, das heißt als das Leben der Komposition, die aus Versen, Prosa und Mischformen besteht; diese Eigenschaft namens Samādhi hat nun gemäß der Reihenfolge der Aufzählung die Gelegenheit zur Darstellung, das heißt den Raum für die Erklärung, erreicht. Die grammatische Analyse lautet: „Wesen der Komposition“, „Gelegenheit bei der Darstellung“ und „dies erreicht habend“.

150.

150.

අඤ්ඤධම්මො තතො’ඤ්ඤත්ථ,ලොකසීමානුරොධතො;

සම්මා ආධීයතෙ’ච්චෙ’සො,සමාධීති නිරුච්චති.

Wenn eine Eigenschaft von etwas anderem aufgrund der Übereinstimmung mit den weltlichen Konventionen auf eine andere Stelle richtig übertragen wird, so wird dies als „Samādhi“ bezeichnet.

150. කථමයං සද්දවොහාරො බන්ධෙ ‘‘සමාධී’’ති වුච්චතීත්‍යාහ ‘‘අඤ්ඤෙ’’ච්චාදි. අඤ්ඤස්ස වත්ථුනො පකතාපෙක්ඛාය ධම්මො ගුණො පසිද්ධො, තතො තස්මා මුඛ්‍යවිසයා අඤ්ඤත්ථ අමුඛ්‍යෙ විසයෙ ලොකසීමානුරොධතො ලොකප්පතීත්‍යනුවත්තනෙන සම්මා සාධු ලොකසීමානුවත්තනමෙවෙහ සාධුත්තං ආධීයතෙ ආරොප්‍යතෙ, ඉති ඉමිනා කාරණෙන එසො එවංවිධො ධම්මො ‘‘සමාධී’’ති නිරුච්චතීතිධ සම්මා ආධීයතීති එවං නීහරිත්වා වුච්චතීති අත්ථො.

150. Wie dieser sprachliche Ausdruck bezüglich der Komposition als „Samādhi“ bezeichnet wird, erklärt er mit den Worten „añña“ etc. Die Eigenschaft, das heißt eine bekannte Qualität eines anderen Objekts in Bezug auf das Natürliche, wird von diesem primären Bereich auf einen anderen, nicht-primären Bereich übertragen, und zwar in Übereinstimmung mit den weltlichen Grenzen, das heißt indem man dem weltlichen Verständnis folgt, was hier als das Richtige gilt; aus diesem Grund wird eine solche Eigenschaft als „Samādhi“ bezeichnet; dies bedeutet, dass es hier mit der Ableitung „wird richtig übertragen“ erklärt wird.

150. ‘‘සමාධී’’ති අයං වොහාරො බන්ධවිසයෙ කථං පවත්තතීති ආසඞ්කායං පඨමං නිබ්බචනං දස්සෙතුං ආහ ‘‘අඤ්ඤි’’ච්චාදි. යස්මා අඤ්ඤධම්මො සමාධානස්ස විසයභූතඅමුඛ්‍යතො අඤ්ඤස්ස මුඛ්‍යවත්ථුනො පසිද්ධගුණො, තතො [Pg.171] මුඛ්‍යවිසයතො අඤ්ඤත්ථ අමුඛ්‍යවිසයෙ ලොකසීමානුරොධතො ලොකවොහාරමරියාදාවිරොධභාවෙන ලොකප්පතීත්‍යනුවත්තනෙනෙව සම්මා ආධීයති ඨපීයති, ඉති ඉමිනා කාරණෙන එසො යථාවුත්තගුණො ‘‘සමාධී’’ති නිරුච්චති වුච්චතීති. අඤ්ඤස්ස ධම්මොති ච, ලොකස්ස සීමාති ච, තස්සා අනුරොධොති ච විග්ගහො.

150. Um bei der Frage, wie dieser Ausdruck „Samādhi“ in Bezug auf die Komposition angewendet wird, die erste etymologische Erklärung zu zeigen, sagt er „añña“ etc. Weil die Eigenschaft eines anderen – das heißt eine bekannte Eigenschaft eines anderen, primären Objekts im Unterschied zu dem nicht-primären Objekt, das Gegenstand der Übertragung ist – von diesem primären Bereich auf den anderen, nicht-primären Bereich in Übereinstimmung mit den weltlichen Grenzen, das heißt ohne Widerspruch zu den Regeln des weltlichen Sprachgebrauchs und dem weltlichen Verständnis folgend, richtig übertragen, das heißt gesetzt wird; aus diesem Grund wird diese oben genannte Eigenschaft als „Samādhi“ bezeichnet. Die grammatische Analyse lautet: „Eigenschaft eines anderen“, „Grenze der Welt“ und „Übereinstimmung mit dieser“.

සමාධිඋද්දෙස

Darlegung der Konzentration

151.

151.

අපාණෙ පාණිනං ධම්මො, සම්මා ආධීයතෙ ක්වචි;

නිරූපෙ රූපයුත්තස්ස, නිරසෙ සරසස්ස ච.

Manchmal wird die Eigenschaft eines lebendigen Wesens auf ein lebloses übertragen; oder die Eigenschaft von etwas Gestaltetem auf etwas Gestaltloses, oder die Eigenschaft von etwas Geschmackvollem auf etwas Geschmackloses.

152.

152.

අද්‍රවෙ ද්‍රවයුත්තස්ස, අකත්තරිපි කත්තුතා;

කඨිනස්සා’සරීරෙපි, රූපං තෙසං කමා සියා.

Ebenso wird die Eigenschaft von etwas Flüssigem auf ein Nicht-Flüssiges übertragen, die Eigenschaft des Handelns auf ein Nicht-Handelndes oder die feste Gestalt auf etwas Körperloses. Dies ist der Reihe nach deren Form.

151-152. සමාධානවිසයමාහ ‘‘අපාණෙ’’ඉච්චාදි. ක්වචි ඨානෙ පාණිනං පාණවන්තානං පදත්ථානං ධම්මො ගුණො අපාණෙ පාණවිරහිතෙ වත්ථුනි සම්මා ලොකපතීත්‍යනුවත්තනෙන ආධීයතෙ ආරොප්‍යතෙ, එවමුපරිපි යථානුරූපං. නිරූපෙති රූපවිරහිතෙ වත්ථුනි, ක්වචීති සබ්බත්ථ අනුවත්තති. අසරීරෙ අඝනෙ අසංහතෙ වත්ථුනි කඨිනස්ස දළ්හස්ස, තෙසං යථාවුත්තානං සමාධීනං රූපං උදාහරණං කමා උද්දිට්ඨානුක්කමෙන.

151-152. Er beschreibt den Bereich des Samādhi (der poetischen Zusammenfügung) mit den Worten „apāṇe“ (im Unbelebten) usw. An manchen Stellen wird die Eigenschaft (dhammo), das Merkmal (guṇo) von Lebewesen (pāṇinaṃ), das heißt von belebten Bedeutungen, auf ein unbelebtes (apāṇe), d. h. lebensloses Ding in Übereinstimmung mit dem weltlichen Brauch richtig übertragen (projiziert); ebenso verhält es sich im Folgenden entsprechend. „Nirūpe“ bedeutet: auf ein formloses Ding. Das Wort „kvaci“ (an mancher Stelle) bezieht sich auf alle Fälle. Auf ein unkörperliches, nicht-festes, nicht-zusammengesetztes Ding wird die Eigenschaft eines harten, festen [Dings übertragen]. Die Form dieser besagten Arten von Samādhi (poetischer Zusammenfügung) wird als Beispiel der Reihe nach gemäß der genannten Reihenfolge dargelegt.

151-152. උද්දෙසෙ ‘‘සමාධයො’’ති බහුවචනෙන නිද්දිට්ඨානං සමාධීනං විසයමුපදස්සෙති ‘‘අපාණෙ’’ච්චාදිනා. ක්වචි කිස්මිඤ්චි ඨානෙ පාණිනං ධම්මො ඉන්ද්‍රියබද්ධානං ගුණො අපාණෙ පාණරහිතවත්ථුම්හි සම්මා ලොකපතීතිඅනුසාරෙන ආධීයතෙ ආරොප්‍යතෙ, ක්වචි රූපයුත්තස්ස රූපවන්තවත්ථුනො ධම්මො නිරූපෙ රූපරහිතවත්ථුම්හි, ක්වචි සරසස්ස රසවන්තස්ස වත්ථුනො ධම්මො නිරසෙ රසරහිතෙ ච, ක්වචි ද්‍රවයුත්තස්ස ද්‍රවවන්තවත්ථුනො ධම්මො අද්‍රවෙ ද්‍රවරහිතෙ ච, [Pg.172] ක්වචි කත්තුතා කත්තුගුණො අකත්තරිපි, ක්වචි කඨිනස්ස ථද්ධස්ස වත්ථුනො ධම්මො අසරීරෙපි සරීරරහිතෙපි සම්මා ආධීයතෙ. තෙසං ඡන්නං සමාධීනං රූපං උදාහරණං කමා ‘‘අපාණෙ පාණින’’න්ති උද්දිට්ඨානුක්කමෙන සියා භවෙය්‍යාති. න සන්ති පාණා අස්සෙති ච, රූපා නිග්ගතොති ච, රූපෙන යුත්තොති ච, රසා නිග්ගතොති ච, රසෙන සහ වත්තමානොති ච, ද්‍රවාඅඤ්ඤොති ච, ද්‍රවෙන ද්‍රවභාවෙන යුත්තොති ච, කත්තුතො අඤ්ඤොති ච, කත්තුනො භාවොති ච, නත්ථි සරීරං අස්සාති ච විග්ගහො.

151-152. In der Aufzählung zeigt er den Bereich der durch den Plural „samādhayo“ (Zusammenfügungen) bezeichneten Samādhis mit den Worten „apāṇe“ usw. auf. An mancher Stelle wird die Eigenschaft von Lebewesen (pāṇinaṃ) – die Qualität der an Sinnesorgane gebundenen [Wesen] – auf ein unbelebtes, lebensloses Ding gemäß dem weltlichen Brauch richtig übertragen (aufgelegt), an mancher Stelle wird die Eigenschaft eines mit Form versehenen, materiellen Dinges auf ein formloses, formfreies Ding übertragen, an mancher Stelle die Eigenschaft eines geschmackvollen (oder saftreichen) Dinges auf ein geschmackloses (oder saftloses), an mancher Stelle die Eigenschaft eines substanziellen (oder flüssigen) Dinges auf ein substanzloses (oder trockenes), an mancher Stelle die Eigenschaft der Täterschaft, die Qualität des Handelnden, auch auf ein Nicht-Handelndes, an mancher Stelle wird die Eigenschaft eines harten, starren Dinges auf ein unkörperliches, d. h. körperloses Ding richtig übertragen. Das Beispiel für die Form dieser sechs Arten von Samādhi soll der Reihe nach gemäß der erwähnten Reihenfolge von „apāṇe pāṇinaṃ“ sein. Die Wortanalysen (viggaho) lauten: „Es gibt kein Leben in ihm“ [= unbelebt], „die Form ist daraus verschwunden“ [= formlos], „mit Form versehen“ [= formhaft], „der Saft/Geschmack ist daraus verschwunden“ [= saftlos/geschmacklos], „zusammen mit Saft/Geschmack existierend“ [= saftig/geschmackvoll], „verschieden von Flüssigkeit/Substanz“, „mit Flüssigkeit/Substanzcharakter versehen“, „verschieden vom Handelnden“, „der Zustand des Handelnden“ und „es gibt keinen Körper für ihn“ [= unkörperlich].

සමාධිනිද්දෙස

Darlegung der poetischen Zusammenfügung (Samādhi)

අපාණෙ පාණිනං ධම්මො

Die Eigenschaft des Belebten im Unbelebten

153.

153.

උණ්ණාපුණ්ණින්දුනා නාථ, දිවාපි සහ සඞ්ගමා;

විනිද්දා සම්පමොදන්ති, මඤ්ඤෙ කුමුදිනී තව.

„O Schutzherr, durch die Vereinigung mit dem Vollmond deines Stirnhaares (Uṇṇā) freuen sich, so meine ich, deine Kumudinī-Lilien, schlaflos (erblüht) selbst am Tage.“

153. ‘‘උණ්ණා’’ඉච්චාදි. නාථාති ලොකත්තයෙකපටිසරණභූතතාය භගවන්තං ආලපති. තව උණ්ණාරොමධාතුසඞ්ඛාතෙන පුණ්ණින්දුනා සහ සඞ්ගමා සංයොගෙන කුමුදිනී කුමුදිනියො කුමුදාකරා දිවාපි විනිද්දා විගතසොප්පා සම්පමොදන්ති මඤ්ඤෙ සුට්ඨුයෙව පමොදන්තීති පරිකප්පෙමීති. එත්ථ පාණිධම්මස්ස සුරතරූපස්ස සඞ්ගමස්ස විනිද්දාය සම්පීණනස්ස ච අපාණිනි ආරොපිතපුම්භාවෙ උණ්ණාපුණ්ණින්දුම්හි, තථා ආරොපිතඉත්ථිභාවාසු කුමුදිනීසු ලොකසීමානුරොධෙන සමාධානතො සොයං පසිද්ධො ධම්මො ‘‘සමාධී’’ති වුච්චති. තදභිධායී සද්දො ච උපචාරතො අත්ථානුගාමිත්තා සද්දිකවොහාරං දස්සෙති, එවමුපරිපි යථායොගං.

153. „Uṇṇā“ usw. Mit „nātha“ (Schutzherr) spricht er den Erhabenen an, weil er die einzige Zuflucht der drei Welten ist. Durch die Vereinigung, d. h. die Verbindung, mit dem Vollmond, der als dein Stirnhaarelement (uṇṇāroma) bezeichnet wird, freuen sich die Kumudinī-Lilien (kumudiniyo, d. h. ein Teich voller Kumuda-Lilien) selbst am Tag, schlaflos (vigatasoppā, d. h. ohne Schlaf), so meine ich, d. h. ich nehme an, dass sie sich überaus freuen. Hier wird die Eigenschaft von Lebewesen (pāṇidhamma) – nämlich die Liebesvereinigung, die Schlaflosigkeit und das Erfreuen – auf Unbelebtes übertragen: auf den Stirnhaar-Vollmond, dem ein männliches Geschlecht zugeschrieben wird, und ebenso auf die Kumudinī-Lilien, denen ein weibliches Geschlecht zugeschrieben wird. Wegen dieser Zusammenfügung (samādhāna) in Übereinstimmung mit den Grenzen des weltlichen Brauchs wird diese wohlbekannte Eigenschaft als „Samādhi“ bezeichnet. Und das dieses bezeichnende Wort stellt metaphorisch (upacārato) aufgrund des Anschlusses an die Bedeutung den sprachlichen Ausdruck dar; ebenso verhält es sich auch im Folgenden nach Bedarf.

153. තෙසු පාණිධම්මසමාධිනො උදාහරණමාදිසති ‘‘උණ්ණා’’ඉච්චාදිනා. නාථ තව තුය්හං උණ්ණාපුණ්ණින්දුනා උණ්ණාරොමමණ්ඩලසඞ්ඛාතපුණ්ණචන්දෙන සහ සඞ්ගමා අඤ්ඤමඤ්ඤසමවායහෙතුනා කුමුදිනී කෙරවාකරසඞ්ඛාතා කුමුදිනියො දිවාපි [Pg.173] විනිද්දා විකසිතා සම්පමොදන්ති මඤ්ඤෙ අතිසන්තුට්ඨා හොන්තීති කප්පෙමීති ඉන්දුසම්පමොදො සහසද්දෙන ඤායතෙ. එත්ථ පාණිධම්මසඞ්ඛාතො සුරතසඞ්ගමො ච නිද්දාපගමො ච සම්පමොදනඤ්චාති තිණ්ණං උණ්ණාපුණ්ණින්දුකුමුදිනීසඞ්ඛාතෙසු අපාණෙසු ලොකවොහාරානතික්කම්ම බුද්ධියා ආරොපනෙන පාණිධම්මතො පසිද්ධා තයො අත්ථා ඉධ සමාධයො නාම, තප්පටිපාදකගන්ථොපි අත්ථානුගාමිත්තා තදුපචාරෙන සමාධීති දට්ඨබ්බො. පුණ්ණො ච සො ඉන්දු චෙති ච, උණ්ණා එව පුණ්ණින්දු චාති ච, විගතා නිද්දා යෙහීති ච විග්ගහො.

153. Unter diesen weist er auf das Beispiel für das Samādhi der Eigenschaften von Lebewesen mit „uṇṇā“ usw. hin. „O Schutzherr, durch die Vereinigung (saṅgama), d. h. die Ursache des gegenseitigen Zusammenkommens, mit deinem Uṇṇā-Vollmond, d. h. dem Vollmond, der als Kreis deines Stirnhaares bezeichnet wird, sind die Kumudinī-Lilien, d. h. die als ein Feld von Kumuda-Lilien bezeichneten Kumudinīs, selbst am Tage schlaflos (viniddā), d. h. erblüht, und freuen sich (sampamodanti), so meine ich (maññe), d. h. ich nehme an, dass sie überaus erfreut sind.“ Die Freude über den Mond wird durch das Wort „saha“ (mit) verstanden. Hier sind die drei Bedeutungen – nämlich die Liebesvereinigung, das Aufhören des Schlafes und das Erfreuen, welche als Eigenschaften von Lebewesen gelten –, indem sie durch den Intellekt auf das Unbelebte, das als Uṇṇā-Vollmond und Kumudinī bezeichnet wird, unter Beachtung des weltlichen Sprachgebrauchs übertragen werden, aufgrund ihrer Bekanntheit als belebte Eigenschaften hier als „Samādhis“ (Zusammenfügungen) bekannt. Auch das Werk, das dies darlegt, ist im übertragenen Sinne als „Samādhi“ anzusehen, da es der Bedeutung folgt. Die Wortanalysen (viggaho) lauten: „Er ist voll und er ist der Mond“ (puṇṇindu), „das Stirnhaar selbst ist der Vollmond“ (uṇṇāpuṇṇindu), und „jene, von denen der Schlaf gewichen ist“ (viniddā).

නිරූපෙ රූපයුත්තස්ස

Das Formhafte im Formlosen

154.

154.

දයාරසෙසු මුජ්ජන්තා, ජනා’මතරසෙස්වි’ව;

සුඛිතා හතදොසා තෙ, නාථ පාදම්බුජානතා.

„O Schutzherr, die Menschen, die sich vor deinen Fußlotussen verneigen, versinken in den Säften deines Mitgefühls wie in den Säften des Nektars der Unsterblichkeit; glücklich sind sie, da ihre Fehler (und Krankheiten) vernichtet sind.“

154. ‘‘දයා’’ඉච්චාදි. නාථ තෙ පාදම්බුජෙසු ආනතා පණාමවසෙන ජනා තිලොකකුහරපවත්තිනො සත්තා අමතරසෙස්විව පීයූසරසෙසු විය දයාරසෙසු කරුණාරසෙසු ගුණෙසු. ‘‘සිඞ්ගාරාදො විසෙ වීරියෙ, ගුණෙ රාගෙ ද්‍රවෙ රසො’’ති හි නිඝණ්ටු. මුජ්ජන්තා නිමුජ්ජමානා හතා නට්ඨා දොසා වාතාදයො අමතපක්ඛෙ, අඤ්ඤත්ථ තු හතා නට්ඨා දොසා රාගාදයො යෙසන්ති විග්ගහො, තතොයෙව සුඛිතා සුඛං කායිකචෙතසිකසුඛං ඉතා පත්තා ගතාති අත්ථො.

154. „Dayā“ usw. „O Schutzherr, die Menschen (janā), d. h. die Wesen, die im Inneren der drei Welten existieren und sich durch ehrerbietige Verneigung vor deinen Fußlotussen (pādambujesu) verneigen, [versinken] in den Säften deines Mitgefühls (dayārasesu), d. h. in den Qualitäten des Mitleids, wie in den Säfte des Nektars (amatarasesu), d. h. wie im Nektarsaft. Denn das Wörterbuch (Nighaṇṭu) besagt: „Das Wort rasa steht für Liebe (siṅgāra) usw., Gift (visa), Kraft (vīriya), Eigenschaft (guṇa), Leidenschaft (rāga) und Flüssigkeit (drava)“. „Mujjantā“ bedeutet eintauchend. „Hatadosā“ bedeutet: auf der Seite des Nektars sind die Fehler wie Wind (vāta) usw. vernichtet (hatā), d. h. vergangen; auf der anderen Seite jedoch lautet die Wortanalyse: diejenigen, deren Fehler (dosā) wie Gier (rāga) usw. vernichtet, d. h. vergangen sind. Eben darum sind sie „sukhitā“ (glücklich), was bedeutet, dass sie zu Glück (sukha), d. h. körperlichem und geistigem Glück, gelangt (itā), d. h. gekommen sind.

154. ඉදානි රූපධම්මසමාධිනො උදාහරණං උද්දිසති ‘‘දයා’’ඉච්චාදිනා. නාථ තෙ තව පාදම්බුජානතා චරණපදුමෙ පණතා ජනා දෙවමනුස්සා අමතරසෙසු ඉව සුධාජලෙසු විය දයාරසෙසු අනඤ්ඤසාධාරණකරුණාගුණෙසු මුජ්ජන්තා නිමුජ්ජමානා හතදොසා විනට්ඨවාතපිත්තාදයො විනට්ඨරාගාදිදොසා වා සුඛිතා තතොයෙව අජරාමරසඞ්ඛාතසුඛං [Pg.174] ඉතා පත්තාති. එත්ථ රූපයුත්තජලෙ ලබ්භමානං මුජ්ජනං නිරූපෙ දයාගුණෙ ආරොපිතං හොති. දයා එව රසා ගුණාති ච, අමතා එව රසාති ච, හතා වාතාදයො රාගාදයො වා දොසා යෙසන්ති ච, පාදානි එව අම්බුජානීති ච, තෙසු ආනතාති ච විග්ගහො.

154. Nun weist er mit „dayā“ usw. auf das Beispiel für das Samādhi der formhaften Eigenschaft hin. „O Schutzherr, die Menschen (janā) – Götter und Menschen –, die sich vor deinen Fußlotussen (caraṇapadume) verneigen, versinken (nimujjamānā) in den Säften deines Mitgefühls (dayārasesu) – d. h. in den dir eigenen, außergewöhnlichen Qualitäten des Mitleids – wie in den Säften des Nektars (sudhājalesu), und sind dadurch von Fehlern befreit (hatadosā) – d. h. ihre Fehler wie Wind, Galle usw. oder ihre Fehler wie Gier usw. sind vernichtet – und folglich glücklich (sukhitā), d. h. sie haben das als unalternd und unsterblich bezeichnete Glück erlangt.“ Hier wird das Versinken, das in formhaftem Wasser stattfindet, auf die formlose Eigenschaft des Mitgefühls übertragen. Die Wortanalysen (viggaho) lauten: „Das Mitgefühl selbst sind die Säfte, d. h. die Eigenschaften“ (dayārasā), „der Nektar selbst sind die Säfte“ (amatarasā), „diejenigen, deren Fehler wie Wind usw. oder Gier usw. vernichtet sind“ (hatadosā), „die Füße selbst sind Lotusse“ (pādambujāni) und „vor diesen verneigt“ (tesu ānatā).

‘‘සිඞ්ගාරාදොවිසෙ වීරියෙ, ගුණෙ රාගෙ ද්‍රවෙරසො’’ති එත්ථ රසසද්දො ගුණජලෙසු වත්තති.

Im Vers „Das Wort rasa steht für Liebe usw., Gift, Kraft, Eigenschaft, Leidenschaft und Flüssigkeit“ bezieht sich das Wort „rasa“ sowohl auf Eigenschaften als auch auf Wasser/Flüssigkeiten.

නිරසෙ සරසස්ස

Das Geschmackvolle im Geschmacklosen

155.

155.

මධුරෙපි ගුණෙ ධීර, නප්පසීදන්ති යෙ තව;

කීදිසීමනසො වුත්ති, තෙසං ඛාරගුණානභො.

„O Weiser, wie geartet ist wohl die Geisteshaltung jener Menschen, die an deinen so süßen Eigenschaften kein Gefallen finden? Sie gleicht wahrlich der Eigenschaft von Lauge (oder Salz).“

155. ‘‘මධුරෙ’’ච්චාදි. ධියා ඊරතීති ධීරො, භො ධීර තව මධුරෙපි මනොහරෙපි ගුණෙ කරුණාදිකෙ යෙ නප්පසීදන්ති පසාදං න කරොන්ති, ඛාරගුණානං අමධුරගුණානං තෙසං ජනානං මනසො වුත්ති චිත්තප්පවත්ති කීදිසීති කිමිව දිස්සති, න විඤ්ඤායතෙ ‘‘ඊදිසී’’ති. යතො තාදිසගුණාවබොධපරම්මුඛා මොහන්ධකාරසම්බන්ධිතාති.

155. „Madhure“ usw. „Wer sich durch Weisheit bewegt, ist ein Weiser (dhīro)“; o Weiser, wie geartet ist die Geisteshaltung (manaso vutti), d. h. der Bewusstseinsverlauf, jener Menschen mit unliebsamen Eigenschaften (khāraguṇānaṃ), die an deinen süßen, d. h. lieblichen Eigenschaften wie dem Mitgefühl kein Gefallen finden, d. h. kein Vertrauen fassen? Wie erscheint sie wohl? Man erkennt sie nicht als „so beschaffen“. Denn sie sind von der Erkenntnis solcher Eigenschaften abgewandt und mit der Dunkelheit der Verblendung verbunden.

155. ඉදානි සරසධම්මසමාධිනො උදාහරණමුද්දිසති ‘‘මධුරි’’ච්චාදිනා. භො ධීර තව තෙ මධුරෙ අපි ගුණෙ පකතිසුන්දරෙ කරුණාපඤ්ඤාගුණෙපි යෙ හීනාධිමුත්තිකා ජනා නප්පසීදන්ති, ඛාරගුණානං අමධුරගුණානං තෙසං ජනානං මනසො වුත්ති චිත්තප්පවත්ති කීදිසී කථං රුහති. ධියා ඊරති පවත්තතීති ච, කා විය සා දිස්සතීති ච, ඛාරා ගුණා යෙසන්ති ච විග්ගහො. එත්ථ සමාධි නාම රසහීනෙ ආරොපිතරසයුත්තධම්මභූතං මධුරඛාරගුණද්වයං.

155. Nun zeigt er das Beispiel für die Konzentration auf ein geschmackvolles Ding (sarasadhammasamādhi) mit den Worten „süß“ usw. „O Weiser, in Bezug auf deine süßen, von Natur aus schönen Tugenden, ja selbst die Tugenden des Mitgefühls und der Weisheit – jene Menschen von niederer Gesinnung, die daran keinen Gefallen finden: Wie ist das Wirken des Geistes, der Bewusstseinslauf jener Menschen, die von salziger (scharfer) Natur, von unsüßer Natur sind, und wie gedeiht es?“ Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Durch die Einsicht (dhiyā) bewegt er sich (īrati), d. h. schreitet fort“; und „wie beschaffen erscheint dieses?“; und „diejenigen, deren Eigenschaften salzig (khārā) sind“. Hierbei ist die „Konzentration“ (samādhi) das zweifache Attribut von süßen und salzigen Eigenschaften, welche geschmackvolle Dinge darstellen, die auf ein geschmackloses Objekt übertragen wurden.

අද්‍රවෙ ද්‍රවයුත්තස්ස

Eines mit Flüssigkeit Verbundenen auf das Flüssigkeitslose.

156.

156.

සබ්බත්ථසිද්ධ [Pg.175] චූළක-පුටපෙය්‍යා මහාගුණා;

දිසා සමන්තා ධාවන්ති, කුන්දසොභාසලක්ඛණා.

O Sabbatthasiddha! Deine großen Tugenden, die aus der hohlen Hand zu trinken sind und das Merkmal des Glanzes der Kunda-Blüte besitzen, eilen ringsumher in alle Himmelsrichtungen.

156. ‘‘සබ්බත්ථසිද්ධි’’ච්චාදි. සබ්බත්ථසිද්ධස්ස මහාමුනිනො චූළකපුටෙන පෙය්‍යා පාතබ්බා කුන්දසොභාසලක්ඛණා කුන්දකුසුමස්ස සොභාසවන්තා ජුතිවිජම්භිනො මහාගුණා සමන්තා පරිතො දිසා දිසන්තානි ධාවන්ති.

156. „Sabbatthasiddhi“ usw. Die aus der hohlen Hand zu trinkenden, d. h. zu genießenden großen Tugenden des großen Weisen Sabbatthasiddha, die das Merkmal des Glanzes der Kunda-Blüte besitzen, d. h. den strahlenden, sich entfaltenden Glanz der Kunda-Blüte aufweisen, eilen ringsumher, überallhin in alle Himmelsrichtungen und deren Zwischenräume.

156. ඉදානි ද්‍රවයුත්තසමාධිනො උදාහරණමුද්දිසති ‘‘සබ්බත්ථි’’ච්චාදිනා. සබ්බත්ථසිද්ධ සබ්බකිච්චෙ පරිනිප්ඵන්න, නිප්ඵන්නෙහි සබ්බත්ථෙහි වා සමන්නාගත හෙ තථාගත තව චූළකපුටපෙය්‍යා චූළකපුටෙන පාතබ්බා කුන්දසොභාසලක්ඛණා කුන්දසොභාහි සමානලක්ඛණා කුන්දසොභාසදිසා වා මහාගුණා සඞ්ඛ්‍යාමහන්තත්තා ආනුභාවමහන්තත්තා වා මහන්තා වා අරහත්තාදයො ගුණා සමන්තා සමන්තතො දිසා දසදිසාසු ධාවන්තීති. එත්ථ ද්‍රවයුත්තගුණභූතො චූළකපුටපෙය්‍යභාවො ද්‍රවරහිතෙ ගුණෙ ආරොපිතො සමාධි නාම හොති. සබ්බෙ ච තෙ අත්ථා චෙති ච, තෙ සිද්ධා යස්සෙති ච, චූළකමෙව පුටමිති ච, තෙන පෙය්‍යාති ච, මහන්තා ච තෙ ගුණා චෙති ච, කුන්දානං සොභාති ච, තාහි සමානං ලක්ඛණං යෙසන්ති ච විග්ගහො.

156. Nun zeigt er das Beispiel für die Konzentration auf ein mit Flüssigkeit verbundenes Ding (dravayuttasamādhi) mit den Worten „sabbatthi“ usw. „O Sabbatthasiddha – der du in allen Aufgaben vollkommen bist, oder der du mit allen vollendeten Zielen ausgestattet bist, o Tathāgata – deine aus der hohlen Hand zu trinkenden, d. h. mit der hohlen Hand zu trinkenden, die das Merkmal des Glanzes der Kunda-Blüte besitzen, d. h. das gleiche Merkmal wie der Glanz der Kunda-Blüte aufweisen oder dem Glanz der Kunda-Blüte gleichen, die großen Tugenden – d. h. die aufgrund ihrer großen Anzahl oder der Größe ihrer Macht großen Tugenden wie die Heiligkeit (arahatta) und so weiter – eilen ringsumher, überallhin in die zehn Himmelsrichtungen.“ Hierbei ist das „Trinkbarsein aus der hohlen Hand“, welches eine flüssigkeitsbezogene Eigenschaft darstellt, auf die flüssigkeitslose Tugend übertragen worden; dies wird „Konzentration“ (samādhi) genannt. Die Wortanalysen (viggaha) lauten: „Sowohl alle als auch die Ziele“ und „diejenigen, deren Ziele verwirklicht sind“; „eben die hohle Hand ist ein Gefäß“ und „durch dieses trinkbar“; „sowohl groß als auch jene Tugenden“; „der Glanz der Kunda-Blüten“ und „diejenigen, deren Merkmal diesem gleich ist“.

අකත්තරි කත්තුතා

Die Täterschaft (Aktivität) bei einem Nicht-Täter.

157.

157.

මාරාරිබලවිස්සට්ඨා, කුණ්ඨා නානාවිධා’යුධා;

ලජ්ජමානා’ඤ්ඤවෙසෙන, ජින පාදානතා තව.

Vom Heer des Feindes Māra abgeschossen, wurden die verschiedenen Waffen stumpf; sich schämend verneigten sie sich, o Sieger, in anderer Gestalt vor deinen Füßen.

157. ‘‘මාරා’’ඉච්චාදි. මාරොයෙව අරි සත්තූති මාරාරී, තෙන, බලෙන අත්තනො සත්තියා, තස්ස වා බලෙන සෙනාය විස්සට්ඨා අභිමුඛං ඡඩ්ඩිතා නානාවිධා අනෙකප්පකාරා [Pg.176] ආයුධා භින්දිවාළාදයො කුණ්ඨා පරිච්චත්තතිඛිණභාවා තායෙව කුණ්ඨභාවප්පත්තියා ලජ්ජමානා ‘‘ලොකප්පතීතානුභාවානමම්හාකම්පි එවරූපං ජාත’’න්ති ලජ්ජන්තා අඤ්ඤවෙසෙන ‘‘කථං නාම පරෙ අම්හෙ න ජානෙය්‍යු’’න්ති අත්තනො ආවුධවෙසං පරිවත්තිත්වා කුසුමවෙසෙන, ජිනාති ආමන්තනං, තව පාදානතා පාදෙසු සන්නතා.

157. „Mārā“ usw. Māra selbst ist der Feind (ari), daher „Mārārī“ (Feind Māras); von diesem, d. h. durch seine Kraft (bala), seine eigene Macht, oder durch sein Heer (bala) abgeschossen, d. h. entgegen geschleudert; die verschiedenen, von mancherlei Art seienden Waffen wie Wurfspeere usw. wurden stumpf, d. h. sie verloren ihre Schärfe; und sich eben wegen dieses Stumpfwerdens schämend – sich schämend mit dem Gedanken: „Selbst uns, deren Macht in der Welt berühmt ist, ist Derartiges widerfahren“ – haben sie in anderer Gestalt, d. h. mit dem Gedanken: „Wie könnten andere uns bloß nicht erkennen?“, ihre Waffengestalt in eine Blumengestalt verwandelt; „o Sieger“ (jina) ist die Anrede; vor deinen Füßen geneigt (pādānatā), d. h. zu deinen Füßen gebeugt.

157. ඉදානි කත්තුධම්මසමාධිනො උදාහරණමුද්දිසති ‘‘මාරාරි’’ච්චාදිනා. හෙ ජින මාරාරිබලවිස්සට්ඨා මාරසත්තුනා අත්තනො සත්තියා විස්සට්ඨා, මාරාරිනො වා සෙනාය විස්සට්ඨා අභිමුඛෙ පාතිතා නානාවිධායුධා අනෙකප්පකාරභින්දිවාළඋසුසත්තිතොමරාදයො ආවුධා කුණ්ඨා අතිඛිණා ලජ්ජමානා ‘‘කස්මා එවං ලොකපසිද්ධානුභාවානමම්හාකම්පි ඊදිසං විප්පකාරමහොසී’’ති ලජ්ජන්තා අඤ්ඤවෙසෙන ‘‘කථමම්හෙ පරෙ න ජානෙය්‍යු’’න්ති ආවුධවෙසං හිත්වා තදඤ්ඤභූතෙන පුප්ඵවෙසෙන තව පාදානතා පාදසමීපෙ නතා අහෙසුන්ති. එත්ථ කත්තුධම්මභූතං ලජ්ජනඤ්ච අඤ්ඤවෙසෙන පරිවත්තනඤ්ච ආනතඤ්චෙති ඉමෙ ලජ්ජනාදීනං අකත්තුභූතෙසු විසයෙසු ආරොපිතා සමාධයො නාම හොන්ති. මාරො එව අරීති ච, බලෙන විස්සට්ඨාති ච, මාරාරිනා බලවිස්සට්ඨාති ච මාරාරිනො බලං සෙනාති ච, තෙන විස්සට්ඨාති ච, නානා අනෙකවිධා පකාරා යෙසන්ති ච, අඤ්ඤෙසං වෙසොති ච, අඤ්ඤො ච සො වෙසො චාති ච, පාදෙසු ආනතාති ච විග්ගහො.

157. Nun zeigt er das Beispiel für die Konzentration auf die Eigenschaft eines Täters (kattudhammasamādhi) mit den Worten „mārāri“ usw. „O Sieger, vom Feind Māra mit seiner eigenen Kraft abgeschossen, oder vom Heer des Feindes Māra abgeschossen, d. h. ihm entgegen geschleudert, wurden die verschiedenen Waffen – die von mancherlei Art seienden Wurfspeere, Pfeile, Lanzen, Spieße usw. – stumpf, d. h. stumpf geworden, und sich schämend – sich schämend mit den Worten: ‚Warum ist selbst uns, deren Macht in der Welt so berühmt ist, ein solches Missgeschick widerfahren?‘ – haben sie in anderer Gestalt, d. h. mit dem Gedanken: ‚Wie könnten andere uns nicht erkennen?‘, die Waffengestalt abgelegt und in einer davon verschiedenen Blumengestalt vor deinen Füßen sich geneigt, d. h. nahe bei deinen Füßen gebeugt.“ Hierbei sind das Schämen, das Verändern in eine andere Gestalt und das Sich-Neigen, welche Eigenschaften eines Handelnden (kattudhamma) darstellen, auf Objekte übertragen worden, die keine Handelnden (akattu) sind; dies wird „Konzentration“ (samādhi) genannt. Die Wortanalysen (viggaha) lauten: „Māra selbst ist der Feind“; „durch Kraft abgeschossen“; „vom Feind Māra durch Kraft abgeschossen“; „die Kraft des Feindes Māra ist das Heer“ und „von diesem abgeschossen“; „diejenigen, deren Arten von mancherlei, d. h. verschiedener Weise sind“; „die Gestalt anderer“; „sowohl anders als auch jene Gestalt“; „zu den Füßen geneigt“.

කඨිනස්ස අසරීරෙ

Des Festen auf das Körperlose.

158.

158.

මුනින්දභාණුමා කාලො-දිතො බොධොදයාචලෙ;

සද්ධම්මරංසිනා භාති,ඉන්දමන්ධතමං පරං.

Die Sonne des Weisenkönigs, zur rechten Zeit auf dem Aufgangsberg der Erleuchtung emporgestiegen, erstrahlt, während sie mit den Strahlen der wahren Lehre die äußerste, dichte Finsternis vertreibt.

158. ‘‘මුනින්ද’’ඉච්චාදි. [Pg.177] බොධො සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණසදිසො සොයෙව වා උදයාචලො උදයපබ්බතො තස්මිං කාලෙ රත්තිපරියන්තෙ අභිනික්ඛන්තසමයෙ උදිතො පාතුභූතො මුනින්දො මුනින්දසදිසො සොයෙව වා භාණුමා සූරියො අන්ධතමං අන්ධකාරං මොහං වා පරං අච්චන්තමෙව සද්ධම්මරංසිනා සද්ධම්මසදිසෙන සද්ධම්මසඞ්ඛතෙන වා රංසිනා භින්දං පදාලෙන්තො භාති සොභතීති.

158. „Muninda“ usw. Die Erleuchtung (bodha), welche dem Allwissenheitswissen gleicht, oder eben diese selbst ist der Aufgangsberg (udayācala), der östliche Berg; auf diesem zur rechten Zeit, d. h. am Ende der Nacht zur Zeit des Auszugs, aufgestiegen, d. h. erschienen; der Weisenkönig, welcher dem Weisenkönig gleicht, oder eben dieser selbst ist die strahlende Sonne (bhānumā); das dichte Dunkel (andhatama), d. h. die Dunkelheit oder die Verblendung (moha), auf das Äußerste, d. h. vollkommen, mit dem Strahl der wahren Lehre (saddhammaraṃsi) – d. h. mit dem Strahl, welcher der wahren Lehre gleicht oder aus der wahren Lehre besteht – spaltend, d. h. zerreißend, erstrahlt (bhāti), d. h. leuchtet er schön.

158. ඉදානි කඨිනධම්මසමාධිනො උදාහරණමුද්දිසති ‘‘මුනින්දි’’ච්චාදිනා. බොධොදයාචලෙ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණසදිසෙ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණසඞ්ඛාතෙ වා උදයපබ්බතෙ කාලොදිතො රත්තික්ඛයෙ මාරපරාජිතසමයෙ වා උදිතො පාතුභූතො මුනින්දභානුමා මුනින්දසදිසො මුනින්දොයෙව වා සූරියො අන්ධතමං පකතිඝනන්ධකාරං බහලමොහන්ධකාරං සද්ධම්මරංසිනා සද්ධම්මසදිසෙන සද්ධම්මභූතෙන වා කිරණෙන පරමතිසයෙන භින්දං පදාලෙන්තො භාති සොභතීති. එත්ථ ථද්ධධම්මභූතං භෙදනං අසරීරභූතෙ අන්ධකාරෙ බුද්ධියා ආරොපිතං සමාධි නාම හොති. මුනීනං ඉන්දොති ච, සොයෙව භානුමාති ච, බොධො එව උදයාචලොති ච, සද්ධම්මො එව රංසීති ච විග්ගහො.

158. Nun zeigt er das Beispiel für die Konzentration auf eine feste Eigenschaft (kaṭhinadhammasamādhi) mit den Worten „muninda“ usw. Auf dem Aufgangsberg der Erleuchtung, welcher dem Allwissenheitswissen gleicht oder aus dem Allwissenheitswissen besteht, zur rechten Zeit aufgestiegen – d. h. am Ende der Nacht, zur Zeit der Besiegung Māras aufgestiegen, d. h. erschienen –, erstrahlt, d. h. leuchtet schön die Sonne des Weisenkönigs, welche dem Weisenkönig gleicht, oder eben der Weisenkönig selbst als Sonne, indem sie das dichte Dunkel – das natürliche dichte Dunkel oder das dichte Dunkel der Verblendung – mit dem Strahl der wahren Lehre – d. h. mit dem Strahl, welcher der wahren Lehre gleicht oder die wahre Lehre selbst darstellt – im höchsten Maße spaltend, d. h. zerreißend. Hierbei ist das Spalten (bhedana), welches eine Eigenschaft von festen (physischen) Dingen darstellt, im Geist auf die unkörperliche Dunkelheit übertragen worden; dies wird „Konzentration“ (samādhi) genannt. Die Wortanalysen (viggaha) lauten: „Der König der Weisen“; „eben dieser ist die Sonne“; „eben die Erleuchtung ist der Aufgangsberg“; „eben die wahre Lehre ist der Strahl“.

159.

159.

වමනුග්ගිරනාද්‍යෙ’තං, ගුණවුත්‍යපරිච්චුතං;

අතිසුන්දරමඤ්ඤං තු, කාමං වින්දති ගාම්මතං.

Dieses [Sich-Ergießen] wie Erbrechen, Speien usw., wenn es nicht von seiner übertragenen (metaphorischen) Bedeutung abweicht, ist äußerst schön; das andere hingegen verfällt wahrlich der Gewöhnlichkeit.

159. කොචි ධම්මො අමුඛ්‍යවිසයෙ බන්ධෙ සොභතෙ, න මුඛ්‍යවිසයෙති දස්සන්තො ආහ ‘‘වමනං’’ඉච්චාදි. වමනඤ්ච උග්ගිරනඤ්ච, ආදිසද්දෙන විරෙචනාදිපරිග්ගහො. එතං යථාවුත්තං ගුණා පධානෙතරා පසිද්ධවිසයා විසයන්තරපරිග්ගහලක්ඛණා වුත්ති පයොගරූපා, තතො අපරිච්චුතං අපරිගළිතං සන්තං අමුඛ්‍යභූතං අතිසුන්දරං අච්චන්තමනොහරමලඞ්කාරරූපත්තා, අඤ්ඤං තු ඉතරං පන මුඛ්‍යන්ති වුත්තං හොති. කාමං එකන්තෙන [Pg.178] ගාම්මතං අසබ්භසභාවං බන්ධෙ තස්සානුචිතභාවතො වින්දති පටිලභති පසවතීති අත්ථො.

159. Aufzeigend, dass eine bestimmte Sache in einer Komposition in ihrer nicht-primären (übertragenen) Bedeutung glänzt, nicht aber in ihrer primären (wörtlichen) Bedeutung, sagte er: „vamana“ usw. „Erbrechen und Speien“; mit dem Wort „usw.“ ist Abführen usw. eingeschlossen. Dieses wie oben erwähnte Wirken in Form der Anwendung, dessen Eigenschaft die Erfassung eines anderen Bereichs ist – nämlich des untergeordneten, wohlbekannten Bereichs [der übertragenen Bedeutung] (guṇavutti) –, wenn es davon nicht abgewichen, d. h. nicht herabgefallen ist, ist als nicht-primäre Bedeutung äußerst schön, d. h. überaus reizvoll, da es eine Form des Schmuckes (alaṅkāra) darstellt. „Das andere hingegen“ meint jedoch das andere, nämlich das Primäre (Wörtliche). „Verfällt wahrlich“, d. h. erlangt, empfängt, erzeugt ganz und gar die „Gewöhnlichkeit“ (gāmmata), d. h. die Unschicklichkeit in einer Komposition, da es für diese ungeeignet ist – so lautet der Sinn.

159. ඉදානි ඉමෙසුයෙව පාණිධම්මාදීසු කොචි ධම්මො අමුඛ්‍යවිසයෙ පයුත්තො පසත්ථො, මුඛ්‍යවිසයෙ පයුත්තො අපසත්ථොති දස්සෙන්තො ‘‘වමනුග්ගි’’ච්චාදිමාහ. එතං වමනුග්ගිරනාදි වමනඋග්ගිරනවිරෙචනාදිකං ගුණවුත්‍යපරිච්චුතං අමුඛ්‍යපයොගතො අගළිතං අමුඛ්‍යභූතං අතිසුන්දරං සබ්බෙසං අතිපියං හොති, අඤ්ඤං තු උත්තතො බ්‍යතිරෙකං මුඛ්‍යවිසයෙ පයුත්තං වමනුග්ගිරනාදිකං පන කාමං එකන්තෙන ගාම්මතං සභාවඅප්පියගාම්මදොසතං වින්දති සෙවතීති. වමනඤ්ච උග්ගිරනඤ්චෙති ච, තානි ආදීනි යස්සෙති ච, ගුණා අප්පධානා වුත්තීති ච, තතො අපරිච්චුතන්ති ච විග්ගහො.

159. Um nun zu zeigen, dass unter eben diesen physiologischen Funktionen der Lebewesen wie Erbrechen etc. eine Eigenschaft, wenn sie in einem übertragenen (nicht-primären) Bereich angewendet wird, gelobt wird, während sie, im primären Bereich angewendet, nicht gelobt wird, sprach er das Folgende, beginnend mit: 'Speien, Ausstoßen' (vamanuggi...). Dieses Speien, Ausstoßen usw., d.h. Erbrechen, Auswerfen, Abführen etc., wenn es durch figurative Redeweise (guṇavutti) nicht herabgewürdigt ist, d.h. durch den nicht-primären Gebrauch nicht verfällt, sondern nicht-primär (übertragen) geworden ist, ist äußerst schön und allen sehr lieb. Das andere hingegen, im Unterschied zum obigen, nämlich das im primären Bereich angewendete Speien, Ausstoßen usw., erlangt bzw. erfährt wahrlich und unweigerlich Vulgarität (gāmmata), d.h. den Fehler von natürlicher Unbeliebtheit und Derbheit. Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: 'Speien und Ausstoßen', und 'das, wovon diese der Anfang sind'; und 'eine Eigenschaft ist eine untergeordnete Redeweise', und 'davon nicht abgefallen'.

160.

160.

කන්තීනං වමනබ්‍යාජා, මුනිපාදනඛාවලී;

චන්දකන්තී පිවන්තීව, නිප්පභං තං කරොන්තියො.

Die Reihe der Fußnägel des Weisen scheint, unter dem Vorwand, Strahlen auszuspeien, das Mondlicht zu trinken, indem sie jenen Mond glanzlos macht.

160. උදාහරති ‘‘කන්තීන’’මිච්චාදි. මුනිනො සම්මාසම්බුද්ධස්ස පාදනඛානං ආවලී සෙණියො කන්තීනං අත්තනො නිරන්තරං නිස්සරන්තීනං සොභාවිසෙසානං වමනබ්‍යාජා උග්ගිරනලෙසෙන චන්දකන්තී චන්දච්ඡවියො සබ්බත්ථ පත්ථටත්තා පිවන්තීව පානං කරොන්තීති තක්කෙමි. කීදිසී වියාති පරිකප්පනාබීජමාහ ‘‘නිප්පභ’’න්තිආදි. තං චන්දං නිප්පභං පභාවිරහිතං කරොන්තියො විදහමානා. ඉදඤ්හි කප්පනාබීජං යතො නඛසොභාලිඞ්ගනෙන චන්දස්ස සොභාවතො නිප්පභත්තං පස්සිත්වා මහත්තඤ්ච තස්සා නඛාවලියො චන්දකන්තී පිවන්තීති පරිකප්පෙති කන්තීනඤ්ච වමනබ්‍යාජං.

160. Er gibt ein Beispiel mit: 'Der Strahlen...' (kantīnaṃ) usw. Die Reihe, d.h. die Reihen der Fußnägel des Weisen, des vollkommen Erleuchteten (sammāsambuddha), trinken gleichsam – so vermute ich – das Mondlicht, d.h. den Glanz des Mondes, unter dem Vorwand des Speiens, d.h. unter dem Schein des Ausstoßens ihrer eigenen, unaufhörlich ausströmenden besonderen Schönheiten (Glanz), weil sie sich überallhin ausbreiten. Um zu zeigen, wie dies gemeint ist, nennt er die Grundlage der poetischen Annahme (parikappanābīja) mit: 'Glanzlos...' (nippabhaṃ) usw. Sie machen jenen Mond glanzlos, d.h. berauben ihn des Glanzes, indem sie dies bewirken. Dies ist nämlich die Grundlage der Annahme, weil man sieht, dass der Mond durch die Berührung mit der Schönheit der Nägel von Natur aus glanzlos wird, und wegen deren Größe nimmt man an, dass die Nagelreihen das Mondlicht trinken, und dies unter dem Vorwand des Speiens der Strahlen.

160. ඉට්ඨවිසයෙ පයුත්තවමනුග්ගිරනාදීනමුදාහරණමුද්දිසති ‘‘කන්තීන’’මිච්චාදිනා. මුනිපාදනඛාවලී මුනිපාදනඛසෙණියො කන්තීනං අත්තනො චන්දමරීචිසදිසසොභානං වමනබ්‍යාජා උග්ගිරනලෙසෙන තං නිම්මලචන්දං නිප්පභං කරොන්තියො අත්තනො සබ්බත්ථ පත්ථටත්තා නිප්පභං කරොන්තියො චන්දකන්තී චන්දරංසියො [Pg.179] පිවන්ති මඤ්ඤෙ. නඛරංසීනං සබ්බත්ථ පත්ථටත්තා සප්පභස්සාපි චන්දස්ස නිප්පභත්තඤ්ච නඛරංසීනං අධිකත්තඤ්ච දිස්වා චන්දකන්තී පිවන්ති ඉවෙති නඛාවලීනං චන්දකන්තිපිවනඤ්ච සකකන්තිවමනඤ්ච පකති න හොති, බ්‍යාජමිති කවිනා පරිකප්පිතං හොති. එත්ථ භත්තසිත්ථාදිමුඛ්‍යවිසයතො අඤ්ඤකන්තිසඞ්ඛතඅමුඛ්‍යවිසයෙ පයුත්තං වමනං ගුණවුත්තීති ඤාතබ්බං. වමනමෙව බ්‍යාජමිති ච, මුනිනො පාදාති ච, තෙසු නඛාති ච, තෙසං ආවලියොති ච, චන්දස්ස කන්තියොති ච, නිග්ගතො පභාහීති ච විග්ගහො.

160. Er weist mit 'Der Strahlen...' (kantīnaṃ) usw. auf ein Beispiel für das Speien, Ausstoßen usw. hin, wenn es in einem erwünschten Bereich angewendet wird. Die Reihe der Fußnägel des Weisen, d.h. die Reihen der Fußnägel des Weisen, trinken gleichsam – so meine ich – das Mondlicht, d.h. die Mondstrahlen, unter dem Vorwand des Speiens, d.h. unter dem Schein des Ausstoßens ihrer eigenen Schönheiten, die den Mondstrahlen gleichen, indem sie jenen makellosen Mond glanzlos machen, d.h. ihn glanzlos machen, weil sie sich überallhin ausbreiten. Da man sieht, dass der Mond, obwohl er leuchtet, wegen des Ausbreitens der Nagelstrahlen überall glanzlos wird und dass die Nagelstrahlen überlegen sind, wird vom Dichter angenommen: 'Sie trinken gleichsam das Mondlicht'. Das Trinken des Mondlichts durch die Nagelreihen und das Speien des eigenen Glanzes sind nicht natürlich, sondern ein Vorwand (byāja). Hierbei ist zu verstehen, dass das Speien (vamana), wenn es statt im primären Bereich von Speiseresten etc. in einem anderen, nicht-primären Bereich des Glanzes angewendet wird, eine figurative Redeweise (guṇavutti) ist. Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: 'Das Speien selbst ist der Vorwand'; und 'die Füße des Weisen', und 'die Nägel an diesen', und 'die Reihe von diesen', und 'der Glanz des Mondes', und 'dessen Glanz gewichen ist'.

161.

161.

අචිත්තකත්තුකං රුඣ-මිච්චෙවං ගුණකම්ම තං ;

සචිත්තකත්තුකං පෙ’තං, ගුණකම්මං යදු’ත්තමං.

Ein solches mit einer unbeseelten Urheberschaft versehenes Verhalten ist ansprechend, und das ist die figurative Handlung; aber auch jene mit einer beseelten Urheberschaft versehene Handlung ist eine figurative Handlung, die hervorragend ist.

161. යථාවුත්තං නිගමෙති ‘‘අචිත්ත’’ඉච්චාදිනා. ඉච්චෙවං අචිත්තො කත්තා යස්ස තං අචිත්තකත්තුකං. ගුණො කම්මං යස්ස තං ගුණකම්මං. තඤ්ච වමනාදි රුඣමතිමනොහරං භවති බන්ධොචිතත්තා. නඛාවලියො හි අචිත්තකත්තාරො, කන්තියො ගුණකම්මන්ති වමනමත්‍රාතිසුන්දරං. නෙදමෙව රුඣන්ති ආහ ‘‘සචිත්ත’’ඉච්චාදි. එතං වමනාදිකං සචිත්තකත්තුකම්පියදිගුණකම්මං, උත්තමං සෙට්ඨං බන්ධොචිතත්තා.

161. Er fasst das Gesagte mit 'Unbeseelt...' (acitta...) etc. zusammen. 'Mit unbeseelter Urheberschaft versehen' (acittakattuka) bedeutet, dass dessen Urheber (kattā) unbeseelt (acitta) ist. 'Figurative Handlung' (guṇakamma) bedeutet, dass dessen Handlung (kamma) figurativ (guṇo) ist. Und dieses Speien etc. ist ansprechend (rujha), d.h. äußerst reizvoll, weil es für die poetische Komposition (bandha) geeignet ist. Da die Nagelreihen unbeseelte Urheber sind und der Glanz die figurative Handlung ist, ist das Speien hier äußerst schön. Um zu zeigen, dass nicht nur dies ansprechend ist, sagte er: 'Mit beseelter...' (sacitta...) usw. Dieses Speien etc. ist, selbst wenn es eine beseelte Urheberschaft hat, eine figurative Handlung von Liebe usw., hervorragend und exzellent, da es für die poetische Komposition geeignet ist.

161. අනන්තරොදාහරණස්ස පසත්ථත්තඤ්ච කම්මනි ගුණෙ සති සචිත්තකත්තුකවමනාදිකඤ්ච ඉට්ඨමිති දස්සෙන්තො ‘‘අචිත්තකත්තුක’’මිච්චාදිමාහ. ඉච්චෙවං ඉමිනා පකාරෙන අචිත්තකත්තුකං නඛාවලිසඞ්ඛාතඅවිඤ්ඤාණකකත්තුවන්තං ගුණකම්මං නඛකන්තිසඞ්ඛාතඅප්පධානකම්මවන්තං වමනාදිකං රුඣං රචනාය උචිතත්තා රුචිජනකං හොති, එතං වමනාදිකං සචිත්තකත්තුකම්පි සවිඤ්ඤාණකකත්තුවන්තම්පි යදි ගුණකම්මං අමුඛ්‍යකම්මං චෙ, උත්තමං විසිට්ඨමෙව, ‘‘කන්තීන’’න්ති භාවසම්බන්ධෙ ඡට්ඨියා සතිපි වමනක්‍රියාය කම්මත්තං නාතිවත්තති. නත්ථි චිත්තං යෙසන්ති ච, අචිත්තා කත්තාරො යස්සාති ච, ගුණො කම්මං යස්සෙති ච, සහ [Pg.180] චිත්තෙන වත්තමානොති ච වාක්‍යං. ඉති නිදස්සනෙ එවං පකාරෙ නිපාතො, අථ වා වචනවචනීයානං නිගමාරම්භෙ නිපාතසමුදායො.

161. Um die Vortrefflichkeit des unmittelbar vorhergehenden Beispiels zu zeigen und dass, wenn die Handlung figurativ ist, auch das Speien etc. mit beseelter Urheberschaft erwünscht ist, sprach er: 'Mit unbeseelter Urheberschaft...' (acittakattuka) usw. Auf diese Weise ist das mit unbeseelter Urheberschaft versehene – d.h. das einen unbewussten Urheber in Form der Nagelreihen besitzende – Speien etc., welches eine figurative Handlung besitzt – d.h. eine untergeordnete Handlung in Form des Nagelglanzes aufweist –, ansprechend (rujha), d.h. Wohlgefallen erzeugend, weil es für die dichterische Gestaltung geeignet ist. Dieses Speien etc. ist, selbst wenn es eine beseelte Urheberschaft hat – d.h. einen bewussten Urheber besitzt –, wenn es eine figurative Handlung, d.h. ein nicht-primäres Objekt ist, hervorragend, ja ganz vorzüglich. Obwohl 'der Strahlen' (kantīnaṃ) im Genitiv des Zustandsbezugs steht, weicht es von der Eigenschaft als Objekt der Handlung des Speiens nicht ab. Die grammatischen Erklärungen lauten: 'Es gibt keinen Geist bei ihnen', und 'unbeseelt sind die Urheber dessen', und 'eine Eigenschaft ist die Handlung dessen', und 'zusammen mit dem Geist existierend'. Das Wort 'iti' ist hier eine Partikel im Sinne von 'in dieser Weise'; oder es ist eine Partikelverbindung zur Einleitung des Abschlusses der Worte und des Ausgedrückten.

162.

162.

උග්ගිරන්තොව ස ස්නෙහ-රසං ජිනවරො ජනෙ;

භාසන්තො මධුරං ධම්මං, කං න සම්පීණයෙ ජනං.

Als ob er den Saft der Liebe auf die Menschen ausspiege, während er die süße Lehre verkündet – welchen Menschen sollte der Siegerfürst (jinavara) nicht erfreuen?

162. තදුදාහරති ‘‘උග්ගිරන්තොවා’’තිආදිනා. සො ජිනවරො ජනෙ සකලසත්තනිකායෙ ස්නෙහරසං අත්තනො පෙමසඞ්ඛාතං අනුරාගං උග්ගිරන්තොව වමන්තො විය මධුරං අතිපණීතං ධම්මං භාසන්තො කං ජනං න සම්පීණයෙ, සබ්බමෙව සම්පීණෙති. එත්ථ ජිනවරො කත්තා සචිත්තො, ස්නෙහරසො ගුණකම්මං.

162. Er gibt dafür ein Beispiel mit: 'Als ob er ausspiege...' (uggirantova) usw. Jener Siegerfürst (jinavara) – als ob er auf die Menschen, d.h. auf die gesamte Schar der Lebewesen, den Saft der Liebe, d.h. seine als Zuneigung bekannte Liebe, ausspiege, d.h. gleichsam erbräche – verkündet die süße, d.h. äußerst erhabene Lehre; welchen Menschen sollte er da nicht erfreuen? Er erfreut wahrlich alle. Hierbei ist der Siegerfürst der beseelte Urheber (sacitto kattā), und der Saft der Liebe ist die figurative Handlung (guṇakamma)

162. ඉදානි සචිත්තකකත්තුපක්ඛෙ උදාහරණමුද්දිසති ‘‘උග්ගිරන්තො’’ච්චාදිනා. සො ජිනවරො ජනෙ සකලසත්තනිකායෙ ස්නෙහරසං අත්තනො පෙමසඞ්ඛාතඅනුරාගං උග්ගිරන්තො ඉව වමන්තො විය මධුරං ආදිකල්‍යාණාදිභාවෙන පණීතං ධම්මං සද්ධම්මං භාසන්තො දෙසෙන්තො යථාසයං වදන්තො කං ජනං කීදිසං පුග්ගලං න සම්පීණයෙ, පීණෙති එවාති. එත්ථ උග්ගිරනං ජිනවරසඞ්ඛතසචිත්තකකත්තුවන්තම්පි ස්නෙහරසසඞ්ඛාතඅමුඛ්‍යකම්මයුත්තත්තා පසත්ථං හොති. ස්නෙහො එව රසො අනුරාගොති විග්ගහො.

162. Nun weist er auf ein Beispiel für die Seite der beseelten Urheberschaft hin mit: 'Ausspiehend...' (uggiranto) usw. Jener Siegerfürst – gleichsam ausspiehend, d.h. wie erbrechend auf die Menschen, d.h. auf die gesamte Schar der Lebewesen, den Saft der Liebe, d.h. seine als Zuneigung bekannte Liebe –, verkündet, d.h. lehrt, gemäß seiner Absicht sprechend, die süße, d.h. durch Merkmale wie 'anfangs heilsam' etc. erhabene Lehre, die gute Lehre (saddhamma); welchen Menschen, d.h. was für eine Person sollte er nicht erfreuen? Er erfreut sie gewiss. Hierbei ist das Ausstoßen (uggirana), obwohl es einen beseelten Urheber in Form des Siegerfürsten besitzt, lobenswert, da es mit einer nicht-primären Handlung in Form des Saftes der Liebe verbunden ist. Die grammatische Analyse lautet: 'Die Liebe selbst ist der Saft, d.h. die Zuneigung'.

163.

163.

යො සද්දසත්ථකුසලො කුසලො නිඝණ්ටු-ඡන්දොඅලඞ්කතිසු නිච්චකතාභියොගො;

සො’යං කවිත්තවිකලොපි කවීසු සඞ්ඛ්‍ය-මොගය්හ වින්දති හි කිත්ති’මමන්දරූපං.

Wer in der Wissenschaft von den Worten (Grammatik) bewandert ist, geschickt im Wörterbuch, in der Metrik und in den Stilfiguren, und stets bestrebt ist; dieser erlangt, selbst wenn es ihm an dichterischer Begabung mangelt, eine Einstufung unter den Dichtern und gewinnt wahrlich einen unermesslichen Ruhm.

ඉති සඞ්ඝරක්ඛිතමහාසාමිපාදවිරචිතෙ

So endet im vom ehrwürdigen Großmeister Saṅgharakkhita verfassten

සුබොධාලඞ්කාරෙ

Subodhālaṅkāra (Leicht verständlicher Schmuck der Rede)

ගුණාවබොධො නාම තතියො පරිච්ඡෙදො.

das dritte Kapitel namens 'Die Erkenntnis der Qualitäten' (Guṇāvabodha).

163. ගන්ථන්තරාහිතවාසනාය, [Pg.181] තදනුබන්ධපටිභානෙ චාවිජ්ජමානෙපි සුතෙන අභියොගබලෙන කවිතා කිත්ති ච තදනුගතා සමුපලබ්භතීති සමනුසාසති ‘‘යො’’ඉච්චාදිනා. සද්දසත්ථෙ බ්‍යාකරණෙ කිස්මිඤ්චි ‘‘ඉදමෙවෙ’’ති නියමාභාවා කුසලො ඡෙකො නිඝණ්ටුම්හි අභිධානසත්ථෙ ච ඡන්දසි වුත්තිජාතිප්පපඤ්චපකාසකඡන්දොවිචිතිසත්ථෙ ච අලඞ්කතිසු අලඞ්කාරසත්ථෙ ච කුසලො න කෙවලං සද්දසත්ථෙයෙව, අථ ච පන නිච්චමනවරතං දිවා ච රත්තො ච කතො අභියොගො වායාමො රචනාවිසයෙ යස්ස සොයං කවිත්තවිකලොපි බන්ධකරණසඞ්ඛාතකවිගුණපරිහීනොපි කවීසු කවිගුණොපෙතෙසු සඞ්ඛ්‍යං ගණනං ඔගය්හ පටිලභිත්වා අමන්දරූපං අතිබහුං කිත්තිං පරිසුද්ධබන්ධරචනාලක්ඛණං තප්පභවං ඛ්‍යාතං වින්දති පටිලභතෙවාති.

163. Selbst wenn die aus anderen Werken eingeprägte Veranlagung (vāsanā) und die damit verbundene schöpferische Intuition (paṭibhāna) nicht vorhanden sind, werden durch das Lernen und die Kraft der Hingabe das Dichtertum und der darauf folgende Ruhm erlangt; dies lehrt er mit den Worten „Wer“ usw. Da es in der Wortwissenschaft, d. h. der Grammatik, keine Einschränkung wie „nur dies“ gibt, erlangt derjenige, der kundig und geschickt im Lexikon, der Wissenschaft der Bezeichnungen (abhidhānasattha), der Metrik, der Wissenschaft der Metrenanalyse (chandoviciti), welche die Vielfalt der Versmaße erklärt, und in den Verzierungen, der Wissenschaft der Rhetorik (alaṅkārasattha), kundig ist – nicht nur in der Wortwissenschaft allein, sondern vielmehr Tag und Nacht beständig und ununterbrochen Hingabe und Anstrengung im Bereich des Verfassens übt –, selbst wenn er des natürlichen Dichtertums entbehrt und der Dichterqualitäten namens der Verskomposition ermangelt, eine Zählung, d. h. die Anerkennung unter den mit Dichterqualitäten ausgestatteten Dichtern, indem er sich unter sie einreiht, und erlangt und gewinnt reichlichen, überaus großen Ruhm, der durch die reine Komposition und Struktur gekennzeichnet ist, sowie den daraus entspringenden Ruf.

ඉති සුබොධාලඞ්කාරෙ මහාසාමිනාමිකායං

So im Subodhālaṅkāra, in dem Mahāsāmī genannten [Kommentar],

සුබොධාලඞ්කාරටීකායං

in der Subodhālaṅkāra-Untererklärung (Subodhālaṅkāra-Ṭīkā),

ගුණාවබොධපරිච්ඡෙදො තතියො.

das dritte Kapitel über das Erkennen der [Dichtungs-]Qualitäten (Guṇāvabodha).

163. ඉදානි උද්දෙසක්කමෙන සද්දාලඞ්කාරෙ නිද්දිසිත්වා බ්‍යාකරණනිඝණ්ටුඡන්දොපරිවාරිතෙ ඉමස්මිං නිරන්තරාභියොගො ඉහලොකියාදිමහන්තයසස්ස කාරණමිති සිස්සානමනුසාසන්තො ‘‘යො සද්දසත්ථකුසලො’’ච්චාදිමාහ. යො ථෙරනවමජ්ඣිමෙසු කොචි සද්දසත්ථකුසලො සද්දානුසාසනබ්‍යාකරණවිසයෙ පකතිපච්චයාදිවිභාගකප්පනාය ඡෙකො නිඝණ්ටුඡන්දොඅලඞ්කතීසු අභිධානඡන්දොඅලඞ්කාරසත්ථෙසුපි කුසලො තංතංවිභාගබුද්ධීනං පටිපාදනෙන ඡෙකො නිච්චකතාභියොගො ධාරණමනසිකාරවසෙන නිච්චං කතුස්සාහො හොති. සො අයං අප්පමාදී කවිත්තවිකලොපි පකතිසිද්ධකබ්බරචනගුණරහිතොපි කවීසු සඞ්ඛ්‍යං කබ්බකත්තූසු ගණනං ඔගය්හ කබ්බකරණටීකාකරණාදිපකාරෙන ඔගාහෙත්වා තං ගණනං පාපුණිත්වා [Pg.182] අමන්දරූපං අනප්පකසභාවං අතිබහුං කිත්තිං නිද්දොසං සත්ථරචනලක්ඛණං පුඤ්ඤසඤ්චයං, තප්පභවං පසිද්ධිං වා වින්දති ලභතෙවාති. යථාවුත්තසත්ථෙසු අභියොගො බන්ධස්ස එකන්තකාරණමෙව. වුත්තං හි–

163. Nachdem er nun die Wort-Verzierungen (saddālaṅkāra) gemäß der Reihenfolge der Darlegung erklärt hat, spricht er zu den Schülern – um sie zu lehren, dass in dieser Wissenschaft, die von Grammatik, Lexikon und Metrik umgeben ist, die ununterbrochene Hingabe die Ursache für großen Ruhm in dieser Welt und so weiter ist – die Strophe, die mit „Wer in der Wortwissenschaft kundig ist“ (yo saddasatthakusalo) beginnt. Wer auch immer unter den älteren, neuen oder mittleren Mönchen in der Wortwissenschaft kundig ist, geschickt in der Bestimmung von Stamm, Suffix usw. im Bereich der Grammatik und Wortlehre, und auch kundig in Lexikon, Metrik und Rhetorik, also in den Wissenschaften der Bezeichnungen, der Versmaße und der Verzierungen, geschickt im Darlegen der jeweiligen Erkenntnisse dieser Abteilungen, der hat eine beständige Hingabe erbracht, indem er durch Einprägen (dhāraṇa) und Aufmerksamsein (manasikāra) stets Eifer zeigt. Dieser Achtsame erlangt, selbst wenn er des natürlichen Dichtertums entbehrt und der natürlichen Fähigkeit zur Gedichtkomposition ermangelt, eine Zählung, d. h. die Anerkennung unter den Dichtern, den Verfassern von Gedichten, indem er sich durch das Verfassen von Gedichten, das Schreiben von Kommentaren usw. unter sie einreiht, und erlangt und gewinnt reichlichen, nicht geringen, überaus großen Ruhm, der durch die fehlerfreie Abfassung von Lehrwerken gekennzeichnet ist, oder eine Anhäufung von Verdiensten bzw. den daraus entspringenden Ruf. Die Hingabe an die genannten Wissenschaften ist in der Tat die ausschließliche Ursache für das Verfassen von Versen. Denn es heißt:

‘‘සාභාවිකී ච පටිභා,සුතඤ්ච බහුනිම්මලං;

අමන්දො චාභියොගො’යං,හෙතු හොති’හ බන්ධනෙ’’ති.

„Natürliche Intuition (paṭibhā), reichliches und reines Lernen (suta) sowie diese unermüdliche Hingabe (abhiyoga) sind hier die Ursache für die Verskomposition.“

තත්ථ සාභාවිකී සභාවසිද්ධා පටිභා ච පඤ්ඤා ච බහු නිම්මලං අනප්පකං නිජ්ජටං සුතඤ්ච අමන්දො අභියොගො ච අනප්පකො අභ්‍යාසො චෙති අයමෙසො සබ්බොපි ඉහ බන්ධනෙ ඉමිස්සං කබ්බරචනායං හෙතු හොති කාරණං භවතීති. සද්දෙ සාසති එත්ථ එතෙනාති ඉමස්මිං අත්ථෙ තප්පච්චයඤ්ච තස්ස ථාදෙසඤ්ච කත්වා සද්දසත්ථන්ති ඤාතබ්බං, සද්දසත්ථෙ කුසලොති ච, නිඝණ්ටු ච ඡන්දො ච අලඞ්කති අලඞ්කාරඤ්චෙති ච විග්ගහො, එත්ථ අලඞ්කතිසද්දො සත්ථාපෙක්ඛාය නපුංසකො හොති, නිච්චං කතො අභියොගො අස්සෙති ච, කවිනො භාවොති ච, තෙන විකලොති ච, අමන්දං රූපං සභාවො යස්සෙති ච වාක්‍යං.

Darin bedeutet „natürliche“ (sābhāvikī) „von Natur aus gegeben“, und „Intuition“ (paṭibhā) ist Weisheit (paññā). „Reichliches und reines“ (bahu nimmala) meint „nicht geringes, verwirrungsfreies Lernen“ (suta). „Unermüdliche Hingabe“ (amando abhiyogo) meint „nicht geringe Übung“ (abhyāsa). Dies alles ist hier bei der Komposition, d. h. beim Verfassen von Gedichten, die Ursache (hetu), d. h. es wird zum Grund (kāraṇa). Im Sinne von „hiermit lehrt man über die Wörter“ ist – nachdem man dessen Suffix gebildet und die Ersetzung durch „tha“ vorgenommen hat – das Wort „saddasattha“ (Wortwissenschaft) zu verstehen; und „kundig in der Wortwissenschaft“ (saddasatthe kusalo). Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Lexikon (nighaṇṭu), Metrik (chando) und Verzierung (alaṅkati), d. h. Schmuck (alaṅkāra)“. Hierbei ist das Wort „alaṅkati“ im Neutrum, da es sich auf „sattha“ (Lehrwerk) bezieht. Ferner lautet die Erklärung: „dessen Hingabe stets vollzogen ist“ (niccaṃ kato abhiyogo assa), „der Zustand eines Dichters“ [ist Dichtertum] (kavino bhāvo) und „dessen bar“ (tena vikalo) sowie „dessen Natur (rūpa) nicht gering (amanda) ist“.

ඉති සුබොධාලඞ්කාරනිස්සයෙ

So im Subodhālaṅkāra-Nissaya

තතියො පරිච්ඡෙදො.

das dritte Kapitel.

4. අත්ථාලඞ්කාරාවබොධපරිච්ඡෙද

4. Das Kapitel über das Erkennen der Sinn-Verzierungen (Atthālaṅkārāvabodha)

164.

164.

අත්ථාලඞ්කාරසහිතා, සගුණා බන්ධපද්ධති;

අච්චන්තකන්තා කන්තාව, වුච්චන්තෙතෙ තතො’ධුනා.

Die von Sinn-Verzierungen begleitete, mit [Dichtungs-]Qualitäten versehene Weise der Komposition ist überaus lieblich wie eine Geliebte; darum werden diese [Sinn-Verzierungen] nun dargelegt.

164. එවං [Pg.183] සද්දාලඞ්කාරෙ පරිච්ඡිජ්ජ සම්පත්‍යත්ථාලඞ්කාරං බොධයිතුමාහ ‘‘අත්ථාලඞ්කාර’’ඉච්චාදි. සගුණා යථාවුත්තෙහි පසාදාදීහි සද්දගුණෙහි සහිතා බන්ධපද්ධති කබ්බරචනං. අලඞ්කරීයති කන්තිං නීයති බන්ධො එතෙහි සරීරමිව හාරාදීහීති අලඞ්කාරා, තෙහි අත්ථාලඞ්කාරෙහි ජාත්‍යාදිලක්ඛණෙහි සහිතා සංයුත්තා සතී සගුණා පතිබ්බතාදිගුණොපෙතා අත්ථෙන ධනෙන අලඞ්කාරෙන ආභරණෙන සහිතා යුත්තා කන්තාව අඞ්ගනා විය. යතො අච්චන්තකන්තා අතිසයරමණීයා සියා, තතො තෙන කාරණෙන යෙ අත්ථාලඞ්කාරා අවසරං පත්තා, තෙ අධුනා ඉදානි වුච්චන්තෙ කථීයන්ති.

164. Nachdem er so die Wort-Verzierungen abgegrenzt hat, spricht er nun die Strophe beginnend mit „atthālaṅkāra“ usw., um die Sinn-Verzierungen verständlich zu machen. „Mit Qualitäten versehen“ (saguṇā) bedeutet, dass die Weise der Komposition (bandhapaddhati), d. h. das Verfassen von Gedichten, mit den bereits genannten Wortqualitäten wie Klarheit (pasāda) usw. ausgestattet ist. „Verzierungen“ (alaṅkārā) sind jene, durch die die Komposition geschmückt, d. h. zu Lieblichkeit geführt wird, wie ein Körper durch Halsketten usw. Wenn sie mit jenen Sinn-Verzierungen, die durch Wesensart (jāti) usw. gekennzeichnet sind, versehen, d. h. verbunden ist, gleicht sie einer geliebten Frau (kantā), die mit Tugenden wie Frauentreue (patibbatā) usw. ausgestattet und mit Vermögen (attha), d. h. Reichtum, sowie Schmuck (alaṅkāra), d. h. Zierrat, versehen ist. Da sie dadurch überaus lieblich, d. h. äußerst reizvoll wird, werden aus diesem Grund diejenigen Sinn-Verzierungen, die nun an der Reihe sind, jetzt (adhunā) dargelegt, d. h. erklärt.

164. එවං සද්දාලඞ්කාරවිභාගං දස්සෙත්වා ඉදානි තන්නිස්සයංයෙව අත්ථාලඞ්කාරබන්ධමාරභන්තො ‘‘අත්ථාලඞ්කාරි’’ච්චාදිමාහ. සගුණා යථාවුත්තපසාදාදිසද්දගුණයුත්තා බන්ධපද්ධති පජ්ජගජ්ජාදිපභෙදා රචනාවලි අත්ථාලඞ්කාරසහිතා සභාවවුත්තිවඞ්කවුත්තිසඞ්ඛාතෙන අත්ථාලඞ්කාරෙන සංයුත්තා සගුණා අත්ථාලඞ්කාරසහිතා කන්තා ඉව පතිබ්බතාදීහි ගුණෙහි යුත්තා සුවණ්ණරජතමණිමුත්තාදිධනෙහි ගීවෙය්‍යකටකනූපුරාදීහි ආභරණෙහි ච යුත්තා අඞ්ගනාව අච්චන්තකන්තා යතො අතිසයෙන රමණීයා, තතො තස්මා තෙ අත්ථාලඞ්කාරා අධුනා දානි වුච්චන්තෙ. අලඞ්කරොන්ති බන්ධං සරීරං වා එතෙහීති ච, අත්ථස්ස අලඞ්කාරාති ච, තෙහි සහිතාති ච, ගුණෙහි සහ වත්තතීති ච, බන්ධස්ස පද්ධතීති ච, අච්චන්තං අතිසයෙන කන්තාති ච විග්ගහො.

164. Nachdem er so die Einteilung der Wort-Verzierungen aufgezeigt hat, beginnt er nun mit der Komposition der Sinn-Verzierungen, die genau darauf beruht, und spricht die Strophe beginnend mit „atthālaṅkāra“ usw. „Mit Qualitäten versehen“ (saguṇā) bedeutet mit den genannten Wortqualitäten wie Klarheit usw. ausgestattet. Die „Weise der Komposition“ (bandhapaddhati) ist die Aneinanderreihung der Komposition, aufgeteilt in Vers (pajja), Prosa (gajja) und so weiter. „Mit Sinn-Verzierungen versehen“ bedeutet verbunden mit der als natürliche Ausdrucksweise (sabhāvavutti) und indirekte Ausdrucksweise (vaṅkavutti) bekannten Sinn-Verzierung. Wie eine geliebte Frau (kantā), die mit Tugenden und Schmuck versehen ist, d. h. wie eine Frau (aṅganā), die mit Tugenden wie Frauentreue usw. ausgestattet und mit Reichtümern wie Gold, Silber, Juwelen, Perlen usw. sowie mit Schmuckstücken wie Halsbändern, Armreifen, Fußspangen usw. versehen ist, überaus lieblich, d. h. außerordentlich reizvoll ist, so werden aus diesem Grund jene Sinn-Verzierungen nun (adhunā), d. h. jetzt (dāni), dargelegt. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Womit man die Komposition oder den Körper schmückt“ (alaṅkaronti bandhaṃ sarīraṃ vā etehi); und „die Verzierungen des Sinnes“ (atthassa alaṅkārā); und „mit diesen versehen“ (tehi sahitā); und „was zusammen mit Qualitäten existiert“ (guṇehi saha vattatī); und „die Weise der Komposition“ (bandhassa paddhati); und „überaus, d. h. äußerst lieblich“ (accantaṃ atisayena kantā).

165.

165.

සභාවවඞ්කවුත්තීනං, භෙදා ද්විධා අලංක්‍රියා;

පඨමා තත්ථ වත්ථූනං, නානාවත්ථාවිභාවිනී.

Durch die Einteilung in die natürliche Ausdrucksweise (sabhāvavutti) und die indirekte Ausdrucksweise (vaṅkavutti) ist die Verzierung zweifach; die erste davon verdeutlicht die verschiedenen Zustände der Dinge.

165. කතිප්පභෙදා තෙ ඉච්චාහ ‘‘සභාව’’ඉච්චාදි. සභාවවුත්ති වඞ්කවුත්තීති ඉමෙසං භෙදා පභෙදෙන අලංක්‍රියා අත්ථාලඞ්කාරාද්විධාද්විප්පකාරා. [Pg.185] තෙසු සභාවවුත්ති කීදිසීති ආහ ‘‘පඨමා’’තිආදි. තත්ථ තාසු පඨමා සභාවවුත්ති වත්ථූනං පදත්ථානං ජාතිගුණක්‍රියාදබ්බසභාවානං නානා විචිත්තා, න ද්වෙකාව අවත්ථා අවසරා විභාවිනී පකාසිකා විඤ්ඤෙය්‍යා. ජාත්‍යාදීනං පදත්ථානං යථාසභාවමනෙකප්පකාරං සම්මදෙව විවරන්තී සභාවං පදත්ථානං විචිත්තං වදතීති සභාවවුත්ති නාමාති අධිප්පායො, සාව ජාතියා පදත්ථසරූපස්ස තථාතථාපටිපාදකත්තෙන වුත්තියා ජාතිපි වුච්චති.

165. Um zu zeigen, wie viele Unterteilungen sie haben, sprach er die Strophe beginnend mit „sabhāva“ usw. Durch die Unterteilung in natürliche Ausdrucksweise (sabhāvavutti) und indirekte Ausdrucksweise (vaṅkavutti) ist die Verzierung (alaṃkriyā), d. h. die Sinn-Verzierung, zweifach, d. h. von zweierlei Art. Um zu zeigen, wie die natürliche Ausdrucksweise unter diesen beschaffen ist, sprach er die Worte beginnend mit „paṭhamā“ (die erste). Darin ist unter jenen die erste, die natürliche Ausdrucksweise, so zu verstehen, dass sie die verschiedenen, d. h. vielfältigen – nicht nur ein oder zwei – Zustände (avatthā), d. h. Gegebenheiten, der Dinge (vatthūnaṃ), d. h. der Wortbedeutungen, welche die Natur von Klasse (jāti), Qualität (guṇa), Handlung (kriyā) oder Substanz (dabba) besitzen, verdeutlicht (vibhāvinī), d. h. offenbart (pakāsikā). Indem sie die vielfältigen Arten gemäß der Natur von Wortbedeutungen wie Klasse usw. vollkommen darlegt, drückt sie das vielfältige Wesen der Wortbedeutungen aus; daher wird sie „natürliche Ausdrucksweise“ (sabhāvavutti) genannt – das ist die Absicht. Ebendiese wird auch als „Klasse“ (jāti) bezeichnet, da sie das Wesen der Wortbedeutung durch die Ausdrucksweise entsprechend ihrer jeweiligen Klasse darlegt.

165. පසත්ථාලඞ්කාරා පභෙදතො එත්තකාති දස්සෙන්තො ‘‘සභාවි’’ච්චාදිමාහ. අලංක්‍රියා අත්ථාලඞ්කාරා සභාවවඞ්කවුත්තීනං භෙදා පභෙදතො ද්විධා ද්විප්පකාරා හොන්ති. තත්ථ තාසුද්වීසු පඨමා සභාවවුත්ති වත්ථූනං ජාතිගුණක්‍රියාදබ්බලක්ඛණානං පදත්ථානං නානාවත්ථාවිභාවිනී අනෙකප්පකාරස්ස පකාසිනී හොති. එත්ථ ජාත්‍යාදීනං පදත්ථානං අනෙකප්පකාරසභාවපකාසිනී සභාවවුත්ති නාම. එසාව ජාති ගුණාදිචතුබ්බිධපදත්ථානං සරූපසඞ්ඛාතජාතියා තෙහි ආකාරෙහි පටිපාදනතො උපචාරතො ජාති නාම හොති. ජාත්‍යාදිපදත්ථානංයෙව යථාසභාවං හිත්වා වත්ථුපරිකප්පිතඅතිසයොපමාරූපකාදිසරූපසඞ්ඛාතං වඞ්කසභාවං පකාසෙන්තී වඞ්කවුත්ති නාම. යභාවො ච වඞ්කො චාති ච, තෙසං වුත්තීති ච, අලංකරොන්ති එතාහීති ච, නානා අනෙකා ච සා අවත්ථා චාති ච වාක්‍යං.

165. Um zu zeigen, dass die gepriesenen Schmuckmittel nach ihren Unterteilungen so viele sind, sprach er „sabhāvi...“ und so weiter. Die Schmuckmittel, das heißt die Sinn-Schmuckmittel, sind nach der Einteilung in naturgemäße Beschreibung und indirekte Rede zweifach, das heißt von zweierlei Art. Unter diesen beiden ist die erste, die naturgemäße Beschreibung, jene, welche die verschiedenen Zustände von Wortbedeutungen aufzeigt, die die Merkmale von Gattung, Qualität, Handlung und Substanz besitzen, und welche deren vielfältiges Wesen offenbart. Hierbei wird die Darstellung des vielfältigen Wesens von Wortbedeutungen wie Gattung usw. als „naturgemäße Beschreibung“ bezeichnet. Genau diese wird auch als „Gattung“ bezeichnet, und zwar metaphorisch, weil sie die vierfache Wortbedeutung von Gattung, Qualität usw. durch ihre eigene Form, die als Gattung bezeichnet wird, in diesen Weisen darstellt. Wenn man den eigentlichen natürlichen Zustand eben dieser Wortbedeutungen wie Gattung usw. aufgibt und stattdessen ein krummes Wesen offenbart, das als die eigene Form von vom Sprecher vorgestellten Hyperbeln, Vergleichen, Metaphern usw. bezeichnet wird, so nennt man dies „indirekte Rede“. Die Wortanalyse lautet: „was die Beschaffenheit ist und was krumm ist“, „deren Beschreibung“, „mit diesen schmückt man“ und „vielfältig und zahlreich ist jener Zustand“.

යථා –

Wie zum Beispiel:

166.

166.

ලීලාවිකන්තිසුභගො,දිසාථිරවිලොකනො;

බොධිසත්තඞ්කුරො භාසං,විරොචි වාචමාසභිං.

Anmutig durch seinen spielerischen Schritt, mit festem Blick in die Himmelsrichtungen; der junge Bodhisatta erglänzte, während er die edle Rede sprach.

166. ‘‘යථෙ’’ති තං උදාහරති. ලීලාය විලාසෙන විහිතාය විකන්තියා ගමනෙන සත්තපදවීතිහාරසඞ්ඛාතෙන සුභගො සුන්දරො දිසාසු දසසු ථිරමචලං විලොකනං යස්ස සො බොධිසත්තඞ්කුරො තදහුජාතො මහාබොධිසත්තො ආසභිං වාචං ‘‘අග්ගොහමස්මී’’තිආදිකමුත්තමං නිබ්භයවචනං භාසං වදන්තො විරොචි විසෙසෙන රමණීයත්තං පත්තො. අයං සභාවවුත්ති. එවං ජාතිසභාවවුත්‍යාදයොපි පරිකප්පනීයා.

166. Mit „Yathā“ führt er das Beispiel an. Schön durch den Schritt, der mit spielerischer Eleganz vollzogen wurde und als das Abschreiten von sieben Schritten bezeichnet wird; dessen Blick in die zehn Richtungen fest und unbeweglich ist – jener junge Bodhisatta, der am selben Tag geborene große Bodhisatta, erglänzte, indem er die edle Rede sprach, nämlich das hervorragende, furchtlose Wort, das mit „Ich bin der Höchste“ beginnt, und erlangte dadurch eine besondere Lieblichkeit. Dies ist die naturgemäße Beschreibung. Auf diese Weise sind auch die naturgemäßen Beschreibungen von Gattung usw. zu verstehen.

166. ඉදානි සභාවවුත්තියා උදාහරණං ආහ ‘‘යථා – ලීලාවිකන්ති’’ච්චාදි. ලීලාවිකන්තිසුභගො විලාසගමනෙන සත්තපදවීතිහාරෙන සුන්දරො දිසාථිරවිලොකනො දසදිසාසු අචලඔලොකනො බොධිසත්තඞ්කුරො මහාබොධිසත්තඞ්කුරො ආසභිං වාචං ‘‘අග්ගොහමස්මී’’තිආදිනා අභීතවචනං භාසං වදන්තො විරොචි අසොභීති. ඉහ බොධිසත්තසඞ්ඛාතස්ස දබ්බස්ස ලීලාවිකන්තිදිසාථිරවිලොකනවචොනිච්ඡාරණසඞ්ඛතානං අවත්ථානං පකාසිතත්තා දබ්බසභාවවුත්තීති ඤාතබ්බා. එසායෙව දබ්බගතගත්‍යාදිවිචිත්‍රසරූපං අලඞ්කරණතො අලඞ්කාරො නාම, දබ්බගතගත්‍යාදයො පන අලංකිරියමානත්තා අලංකිරියා නාම. ජාතිගුණක්‍රියාසභාවවුත්තියොපි එවමෙව දට්ඨබ්බා. ලීලාය යුත්තා විකන්තීති ච, තාය සුභගොති ච, දිසාසු ථිරං විලොකනං යස්සෙති ච, බොධියා පඤ්ඤාය සත්තොති ච, සොයෙව අඞ්කුරොති ච, උසභස්ස භාවොති ච වාක්‍යං. උසභස්ස භාවසඞ්ඛාතා අකම්පනීයා ඨිති ආසභං නාම, අකම්පභාවතො තෙන සමාපි වාචා උපචාරතො ආසභී නාම හොති.

166. Nun nennt er das Beispiel für die naturgemäße Beschreibung mit den Worten „yathā – līlāvikanti...“ usw. „Anmutig durch den spielerischen Schritt“ bedeutet schön durch das spielerische Gehen beim Abschreiten der sieben Schritte. „Mit festem Blick in die Richtungen“ bedeutet unbeweglicher Blick in die zehn Himmelsrichtungen. „Der junge Bodhisatta“, der junge große Bodhisatta, „erglänzte“, indem er die edle Rede sprach, nämlich das furchtlose Wort wie „Ich bin der Höchste“ usw., was bedeutet, dass er glänzte. Hierbei ist dies als naturgemäße Beschreibung einer Substanz zu verstehen, da die Zustände der als Substanz bezeichneten Person des Bodhisatta offenbart werden, die aus dem spielerischen Schritt, dem festen Blick in die Richtungen und dem Hervorbringen der Rede bestehen. Eben dies wird als Schmuckmittel bezeichnet, weil es das vielfältige eigene Wesen der in der Substanz liegenden Bewegung usw. schmückt; die in der Substanz liegende Bewegung usw. hingegen werden als das zu Schmückende bezeichnet, da sie geschmückt werden. Ebenso sind auch die naturgemäßen Beschreibungen von Gattung, Qualität und Handlung zu betrachten. Die Wortanalyse lautet: „der mit Spiel verbundene Schritt“, „durch diesen anmutig“, „dessen Blick in die Richtungen fest ist“, „ein Wesen der Erleuchtung, das heißt der Weisheit“, „eben dieser ist ein Spross“, und „das Wesen eines Stiers“. Der unerschütterliche Stand, der als das Wesen eines Stiers bezeichnet wird, heißt „āsabha“; aufgrund dieser unerschütterlichen Beschaffenheit wird die dieser gleiche Rede metaphorisch als „āsabhī“ bezeichnet.

167.

167.

වුත්ති වත්ථුසභාවස්ස, යා’ඤ්ඤථා සා පරාභවෙ;

තස්සා’නන්තවිකප්පත්තා, හොති බීජොපදස්සනං.

Die Beschreibung der natürlichen Beschaffenheit eines Dinges ist die eine; diejenige, die anders geartet ist, ist die andere. Da diese unendlich viele Varianten hat, wird nur das Aufzeigen des Samens dargelegt.

167. දුතියමාහ [Pg.186] ‘‘වුත්ති’’ච්චාදිනා. වත්ථුනො ජාත්‍යාදිරූපස්ස පදත්ථස්ස සභාවො යස්සං අවත්ථායං යාදිසං රූපං තස්ස අඤ්ඤථාභාවෙන තස්ස රූපස්ස තථෙතං දබ්බාපනෙන වුත්ති වචනං. පරා භවෙ අඤ්ඤා වඞ්කවුත්ති නාම සියා. කිං සා සාකල්ලෙන වත්තුං සක්කාති ආහ ‘‘තස්සා’’ඉච්චාදි. තස්සා වඞ්කවුත්තියා අනන්තවිකප්පත්තා අපරිමිතභෙදකත්තා බීජස්ස කාරණත්තා සකලබ්‍යත්තිබ්‍යාපිසාමඤ්ඤරූපස්ස යතො පරෙ විචිත්තාලඞ්කාරා පසවන්ති, උපදස්සනං කථනං හොති නිරවසෙසාභිධානස්ස කෙනාප්‍යසක්කුණෙය්‍යත්තා.

167. Er nennt das zweite mit den Worten „vutti...“ usw. Die Rede ist der sprachliche Ausdruck, der durch die Andersartigkeit jenes Zustands, das heißt durch das Abweichen von der tatsächlichen Beschaffenheit der Wortbedeutung, die die Form von Gattung usw. eines Dinges in einem bestimmten Zustand hat, entsteht. „Ist die andere“ bedeutet, dass es eine andere namens indirekte Rede sein soll. Kann diese in ihrer Gesamtheit dargelegt werden? Dazu sagt er: „ihre...“ usw. Da jene indirekte Rede unendlich viele Varianten beziehungsweise unbegrenzte Unterteilungen besitzt, ist das Aufzeigen beziehungsweise die Darlegung des Samens – das heißt der Ursache in Form eines allgemeinen Prinzips, das alle spezifischen Ausprägungen umfasst und aus dem die weiteren vielfältigen Schmuckmittel hervorgehen – das Einzige, was dargelegt wird, da es für niemanden möglich ist, sie restlos vollständig zu beschreiben.

167. ඉදානි වඞ්කවුත්තිං දස්සෙති ‘‘වුත්ති’’ච්චාදිනා. වත්ථුසභාවස්ස ජාත්‍යාදිපදත්ථසම්බන්ධිනො තාසු තාසු අවත්ථාසු යො සභාවො විජ්ජති, තස්ස සභාවස්ස අඤ්ඤථා විජ්ජමානාකාරං හිත්වා වත්තුපරිකප්පිතෙන අතිසයඋපමාරූපකාදිඅඤ්ඤපකාරෙන යා වුත්ති යං කථනං අත්ථි, සා පරාභවෙ සභාවවුත්තිතො අඤ්ඤා වඞ්කවුත්ති නාම සියා. තස්සා වඞ්කවුත්තියා අනන්තවිකප්පත්තා අප්පමාණපක්ඛත්තා කථනෙන පරිසමාපෙතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා නයතො තස්ස අනන්තපක්ඛස්ස පරිග්ගහණත්ථං බීජොපදස්සනං කාරණමත්තස්ස නිදස්සනං හොති. වක්ඛමානභෙදතො එකමෙකම්පි අත්තනා සදිසං අනන්තභෙදපරිග්ගහජානනත්ථං පහොතීති අධිප්පායො. වත්ථූනං සභාවොති ච, අනන්තා විකප්පා යස්ස සභාවස්සෙති ච, තස්ස භාවොති ච, බීජස්ස උපදස්සනන්ති ච විග්ගහො.

167. Nun zeigt er die indirekte Rede mit den Worten „vutti...“ usw. Was die eigentliche Beschaffenheit der Dinge betrifft, die mit den Wortbedeutungen wie Gattung usw. in den jeweiligen Zuständen verbunden ist: Wenn es eine Rede, das heißt eine Beschreibung gibt, welche diese existierende Beschaffenheit aufgibt und stattdessen eine andere Weise darstellt, die vom Sprecher erdacht ist – wie Hyperbel, Vergleich, Metapher usw. –, dann ist dies „die andere“, das heißt eine von der naturgemäßen Beschreibung verschiedene Weise, die als indirekte Rede bezeichnet wird. Da diese indirekte Rede unendlich viele Varianten beziehungsweise unbegrenzte Facetten besitzt und es unmöglich ist, sie durch bloßes Aufzählen vollständig abzuschließen, dient das Aufzeigen des Samens, das heißt das Darlegen der bloßen Grundlage, dazu, diese unendlichen Facetten methodisch zu erfassen. Die Absicht ist, dass von den im Folgenden zu nennenden Unterteilungen selbst eine einzige ausreicht, um das Erfassen unendlicher, ihr ähnlicher Unterteilungen verständlich zu machen. Die Wortanalyse lautet: „die natürliche Beschaffenheit der Dinge“, „dessen Beschaffenheit unendliche Varianten hat“, „deren Zustand“ und „das Aufzeigen des Samens“.

වඞ්කවුත්තිඅත්ථාලඞ්කාරඋද්දෙසවණ්ණනා

Erklärung der Aufzählung der Sinn-Schmuckmittel der indirekten Rede

168.

168.

තත්ථා’තිසයඋපමා-රූපකාවුත්තිදීපකං;

අක්ඛෙපො’ත්ථන්තරන්‍යාසො,බ්‍යතිරෙකො විභාවනා.

Darunter: Hyperbel, Vergleich, Metapher, Wiederholung, Beleuchtung, Einwand, Bestätigung, Kontrast, Illustration.

169.

169.

හෙතුක්කමො [Pg.187] පියතරං, සමාසපරිකප්පනා;

සමාහිතං පරියාය-වුත්තිබ්‍යාජොපවණ්ණනං.

Ursprung, Reihenfolge, das Beliebtere, Zusammenfassung, Vorstellung, Konzentration, Umschreibung, Lob unter Vorwand.

170.

170.

විසෙස රුළ්හාහඞ්කාරා,සිලෙසො තුල්‍යයොගිතා;

නිදස්සනං මහන්තත්තං,වඤ්චනා’ප්පකතත්ථුති.

Besonderheit, Konventionalität, Ich-Sinn, Doppelentendre, Gleichschaltung, Veranschaulichung, Erhabenheit, Täuschung, Lob des Unkontextuellen.

171.

171.

එකාවලි අඤ්ඤමඤ්ඤං, සහවුත්ති විරොධිතා;

පරිවුත්තිබ්භමොභාවො, මිස්ස’මාසී රසී ඉති.

Kette, Wechselseitigkeit, Mitaussage, Widerspruch, Austausch, Irrtum, Zustand, Mischung, Gefühlvoll – so lauten diese.

172.

172.

එතෙ භෙදා සමුද්දිට්ඨා, භාවො ජීවිතමුච්චතෙ;

වඞ්කවුත්තීසු පොසෙති, සිලෙසො තු සිරිං පරං.

Diese Unterteilungen sind dargelegt worden; der Zustand wird als das Leben bezeichnet. Unter den Arten der indirekten Rede aber verleiht das Doppelentendre die höchste Schönheit.

168-172. යථොද්දෙසං නිද්දිසිතුකාමො උද්දිසති ‘‘තත්ථෙ’’ච්චාදි. තත්ථාති තස්සං වඞ්කවුත්තියං ‘‘එතෙ භෙදා සමුද්දිට්ඨා’’ති ඉමිනා සම්බන්ධො. සමුද්දිට්ඨාති සඞ්ඛෙපනයෙන වුත්තා. අතිසයො උපමා රූපකං ආවුත්ති දීපකඤ්ච, සමාසො සමාසවුත්ති පරිකප්පනා ච, විසෙසො රුළ්හාහඞ්කාරො ච, ජීවිතමුච්චතෙති තදභාවෙ බන්ධස්ස ඡවස්සෙව හෙය්‍යත්තා වුත්තං, සිලෙසො තු වඞ්කවුත්තීසු සභාවවුත්තිං හිත්වා වත්ථුසභාවතො අඤ්ඤථා යථා තථා පරිකප්පනරූපාසු අතිසයාදීසු වුත්තීසු පරං සිරිං කන්තිං පොසෙති තං පූරෙති ආවහතීති.

168-172. Da er sie entsprechend der Aufzählung erklären möchte, führt er sie mit den Worten „tatthe...“ usw. auf. „Darunter“ bezieht sich auf jene indirekte Rede; dies steht in Verbindung mit „diese Unterteilungen sind dargelegt worden“. „Dargelegt worden“ bedeutet in zusammenfassender Weise gesagt. Hyperbel, Vergleich, Metapher, Wiederholung und Beleuchtung, Zusammenfassung und Vorstellung, Besonderheit und die auf Konvention beruhende Ich-Bezogenheit. Es wird gesagt „wird als das Leben bezeichnet“, weil bei dessen Fehlen das Werk wie ein Leichnam verworfen werden müsste. Das Doppelentendre aber nährt beziehungsweise vervollständigt und bringt unter den Arten der indirekten Rede – welche die naturgemäße Beschreibung ausschließen und in der einen oder anderen Weise abweichend von der Natur der Dinge vorgestellte Reden wie Hyperbeln usw. darstellen – die höchste Schönheit, das heißt den Glanz.

168-172. භෙදවන්තානං පදත්ථානං සභාවකථනං උද්දෙසක්කමෙන පාකටං හොතීති වත්තමානෙහි අලඞ්කාරෙහි උද්දිසන්තො ‘‘තත්ථාතිසය…පෙ… රසී’’ති ගාථාචතුක්කමාහ. තත්ථ තත්ථාති තිස්සං වඞ්කවුත්තියං ඉති එවං එතෙ පඤ්චතිංස භෙදා සමුද්දිට්ඨා සඞ්ඛෙපෙන වුත්තාති. එතෙසං පන පදානං අත්ථො නිද්දෙසෙ ආවිභවිස්සති. ඉමිනා භාවො ච සිලෙසො ච අතිප්පසත්ථොති දීපෙති. භාවො භාවාලඞ්කාරො ජීවිතං බන්ධස්ස පාණභූතොති වුච්චතෙ, [Pg.188] භාවරහිතස්ස බන්ධස්ස ඡවසරීරස්ස විය අනුපාදෙය්‍යත්තා, සිලෙසො තු සිලෙසාලඞ්කාරො පන වඞ්කවුත්තීසු අතිසයොපමාදිවඞ්කවුත්තීසු පරමුක්කංසභූතං සිරිං සොභං පොසෙති පූරෙති.

168-172. Da die Beschreibung der Eigenbeschaffenheit von begrifflichen Gegenständen, die Unterteilungen aufweisen, gemäß der Reihenfolge der Aufzählung klar wird, lehrt er [der Autor], indem er sie mittels der gegenwärtigen Redeschmuckformen aufzeigt, die Vierergruppe von Strophen „tatthātisaya…pe… rasī“. Darin bedeutet „tattha“ (dort): in jener dreifachen indirekten Redeweise (vaṅkavutti). Auf diese Weise wurden diese fünfunddreißig Unterteilungen zusammenfassend dargelegt, das heißt in Kürze gesprochen. Die Bedeutung dieser Wörter wird jedoch in der detaillierten Erklärung (niddesa) offenbar werden. Hiermit verdeutlicht er, dass sowohl der Gefühlsausdruck (bhāva) als auch die Doppeldeutigkeit (silesa) überaus gelobt werden. Der Gefühlsausdruck, das heißt der Gefühlsschmuck (bhāvālaṅkāra), wird das Leben, die Lebenskraft der dichterischen Komposition (bandha) genannt, da eine Komposition ohne Gefühlsausdruck wie ein Leichnam unbrauchbar ist. Die Doppeldeutigkeit (silesa) aber, das heißt der Schmuck der Doppeldeutigkeit (silesālaṅkāra), nährt und vervollständigt unter den indirekten Redeweisen (vaṅkavuttīsu) wie Hyperbel (atisaya) und Metapher (upama) usw. den Glanz und die Schönheit, die den höchsten Zustand der Vortrefflichkeit darstellen.

නිද්දෙසවණ්ණනා

Kommentar zur detaillierten Erklärung (Niddesavaṇṇanā)

173.

173.

පකාසිකා විසෙසස්ස,සියා’තිසයවුත්ති යා;

ලොකාතික්කන්තවිසයා,ලොකියාති ච සා ද්විධා.

Diejenige übersteigerte Redeweise (Hyperbel, atisayavutti), welche eine Besonderheit offenbart, ist zweifach: jene, deren Bereich das Weltübersteigende ist (lokātikkantavisayā), und die weltliche (lokiyā).

173. තත්ථාතිසයවුත්තීනං තාව නිද්දිසන්තො ආහ ‘‘පකාසිකා’’ඉච්චාදි. විසෙසස්ස වත්ථුගතස්සාතිමත්තස්ස පකාසිකායාති අනුවදිත්වා සා අතිසයවුත්ති සියාති විධීයතෙ, අතිසයස්ස වත්ථුනො උක්කංසස්ස පටිපාදිකා වුත්ති අතිසයවුත්ති. සා ච දුවිධාති ආහ ‘‘ලොක’’ඉච්චාදි. ලොකං ලොකප්පතීතිං අතික්කන්තො විසයො ගොචරො යස්සා සා ලොකාතික්කන්තවිසයා ච ලොකෙ භවා ලොකඨිතිමනතික්කන්තත්තාති ලොකියා චාති අතිසයවුත්ති ද්විධා ද්විප්පකාරා භවති.

173. Um nun zuerst unter diesen die Hyperbeln im Detail zu erklären, sprach er: „pakāsikā“ usw. Nachdem wiederholt wurde: „…welche eine übermäßige Besonderheit offenbart, die dem Gegenstand innewohnt“, wird festgelegt: „sie soll die Hyperbel (atisayavutti) sein“. Eine Redeweise, welche die Vortrefflichkeit, das Übermaß eines Gegenstands darstellt, ist eine Hyperbel. Und dass diese zweifach ist, sagte er mit „loka“ usw. Jene, deren Wirkungsbereich das übersteigt, was in der Welt allgemein anerkannt ist, ist „weltübersteigend“ (lokātikkantavisayā); und jene, die in der Welt existiert, weil sie die weltliche Ordnung nicht überschreitet, ist „weltlich“ (lokiyā) – so ist die Hyperbel zweifach, von zweierlei Art.

173. ඉදානි උද්දෙසක්කමෙන අතිසයවුත්තිං දස්සෙති ‘‘පකාසි’’ච්චාදිනා. විසෙසස්ස ජාත්‍යාදිපදත්ථගතඅධිකවිසෙසස්ස යා වුත්ති පකාසිකා, සා අතිසයවුත්ති නාම සියා, සා අතිසයවුත්ති ලොකාතික්කන්තවිසයා ච ජාත්‍යාදිපදත්ථානං යථාසභාවසඞ්ඛතලොකඨිත්‍යාතික්කන්තවිසයත්තා ලොකාතික්කන්ත විසයාති ච ලොකියාති ච යථාවුත්තලොකමනතික්කම්ම පවත්තනතො ලොකියාති චෙවං ද්විධා ද්විප්පකාරා හොන්ති. වදතීති වුත්ති, අතිසයස්ස වුත්තීති ච, ලොකං අතික්කන්තො විසයො එතිස්සාති ච, ලොකෙ භවාති ච විග්ගහො. ‘‘විසෙසස්ස පකාසිකා’’ති පසිද්ධගුණානුවාදෙන [Pg.189] සා අතිසයවුත්ති සියාති අපසිද්ධං අතිසයවුත්තිවිධානං කරොති, යථා ‘‘යො කුණ්ඩලී, සො දෙවදත්තො’’ති. අනුවාදකඅනුවාදනීයභෙදො උපරිප්‍යෙවමෙව දට්ඨබ්බො.

173. Nun zeigt er die Hyperbel gemäß der Reihenfolge der Aufzählung mit „pakāsi“ usw. Die Redeweise, welche die Besonderheit offenbart – nämlich die übermäßige Besonderheit, die in den begrifflichen Kategorien wie Gattung (jāti) usw. enthalten ist –, diese soll „Hyperbel“ genannt werden. Diese Hyperbel ist zweifach, von zweierlei Art: „weltübersteigend“ (lokātikkantavisayā) – weil ihr Bereich die weltliche Ordnung überschreitet, die als die natürliche Beschaffenheit von Begriffskategorien wie Gattung usw. verstanden wird –, und „weltlich“ (lokiyā) – weil sie auftritt, ohne die zuvor erwähnte weltliche Ordnung zu überschreiten. „Es drückt aus“ ist die Redeweise (vutti). Die grammatikalische Auflösung (viggaha) lautet: „die Äußerung eines Übermaßes“ (atisayassa vutti), „diejenige, deren Bereich die Welt übersteigt“ (lokaṃ atikkanto visayo etissā) und „diejenige, die in der Welt existiert“ (loke bhavā). Mit den Worten „welche eine Besonderheit offenbart“ nimmt er Bezug auf eine bekannte Eigenschaft und stellt die noch unbekannte Bestimmung der Hyperbel auf mit den Worten „sie soll die Hyperbel sein“, so wie in dem Satz: „Wer Ohrringe trägt, der ist Devadatta.“ Der Unterschied zwischen dem, was wiederholt wird (anuvādaka), und dem, was zu wiederholen ist (anuvādanīya), ist im Folgenden genau so zu verstehen.

174.

174.

ලොකියාතිසයස්සෙ’තෙ,භෙදා යෙ ජාතිආදයො;

පටිපාදීයතෙ ත්ව’ජ්ජ,ලොකාතික්කන්තගොචරා.

Diese Unterteilungen wie Gattung (jāti) usw. gehören zur weltlichen Hyperbel; heute jedoch wird jene dargelegt, deren Wirkungsbereich das Weltübersteigende ist.

174. අයං ද්විප්පකාරා අතිසයවුත්ති සභාවවුත්‍යාදීහි භින්නාති චෙ? ආහ ‘‘ලොක’’ඉච්චාදි. ජාතිආදයො යතො පදත්ථස්ස විචිත්තං සරූපං වදතීති විචිත්තසරූපපටිපාදිකා සභාවවුත්තිපි අලඞ්කාරො, අලඞ්කාරියං තු වත්ථුමත්තං, තතො සභාවවුත්‍යාදයො යෙ භෙදා විසෙසා, එතෙ ලොකියාතිසයස්ස භෙදා, යථා සරීරෙ යං සහජං සුන්දරත්තං, තස්ස පොසකාපි මුත්තාවලිප්පභුති අලඞ්කාරොති වුච්චති, එවං බන්ධෙප්‍යලඞ්කාරියවත්ථුනිමිත්තං ධම්මත්තං යාය උක්කංසීයති, සා උක්කංසොති වුච්චති. සා ච වුත්ති අලඞ්කාරසද්දෙන වුච්චතෙ. සා පන අතිසයවුත්තියෙව. තෙනෙවාහ ‘‘ලොකියාතිසයස්සෙතෙ, භෙදා යෙ ජාතිආදයො’’ති. යතො එවං, තතො ලොකාතික්කන්තවිසයා ච විසුං දස්සනීයාති ආහ ‘‘පටී’’තිආදි. තුසද්දො භෙදෙ. අජ්ජ තු ඉදානි පන ලොකාතික්කන්තගොචරා පටිපාදීයතෙති සම්බන්ධො.

174. Wenn man fragt: „Ist diese zweifache Hyperbel von der natürlichen Beschreibung (sabhāvavutti) usw. verschieden?“, so spricht er: „loka“ usw. Da die natürliche Beschreibung (sabhāvavutti), welche die vielfältige Eigenform des Begriffsgegenstandes ausdrückt und somit die vielfältige Eigenform darstellt, ebenfalls ein Redeschmuck (alaṅkāra) ist, während das zu Schmückende (alaṅkāriya) bloß der Gegenstand (vatthu) selbst ist, deshalb sind diese Unterteilungen wie die natürliche Beschreibung usw. die Unterteilungen der weltlichen Hyperbel. So wie am Körper das, was von Natur aus schön ist, durch Schmuck wie eine Perlenkette usw., der es nährt, geschmückt wird, so wird auch in einer dichterischen Komposition die Eigenschaft, die auf dem zu schmückenden Gegenstand beruht, durch das, wodurch sie gesteigert wird, als Steigerung (ukkaṃsa) bezeichnet. Und diese Redeweise wird mit dem Wort „Redeschmuck“ (alaṅkāra) bezeichnet; sie ist aber eben die Hyperbel (atisayavutti). Deshalb sprach er: „Diese Unterteilungen wie Gattung usw. gehören zur weltlichen Hyperbel.“ Weil dies so ist, muss die weltübersteigende Hyperbel separat gezeigt werden; daher sprach er: „paṭi…“ usw. Das Wort „tu“ dient der Unterscheidung. Die syntaktische Verbindung lautet: „Heute aber, das heißt jetzt, wird jene dargelegt, deren Wirkungsbereich das Weltübersteigende ist.“

174. ඉදානි එසා ද්විප්පකාරාපි අතිසයවුත්තිසභාවවුත්‍යාදීහි අනඤ්ඤාති දස්සෙතුං ‘‘ලොකියෙ’’ච්චාදිමාහ. ජාතිආදයො ජාතිගුණාදිපදත්ථගතවිචිත්තසරූපස්ස පකාසනතො නිස්සයවොහාරෙන ‘‘ජාත්‍යාදයො’’ති නිද්දිට්ඨා ජාතිසභාවවුත්තිගුණසභාවවුත්‍යාදයො යෙ භෙදා [Pg.190] විසෙසා, එතෙ ලොකියාතිසයස්ස ලොකියාතිසයවුත්තියායෙව භෙදා අවයවා. තත්ථ ලොකියාතිසයවුත්ති නාම ජාතිසභාවවුත්තිගුණසභාවවුත්‍යාදයොයෙවාති. එසායෙව විචිත්‍රරූපපටිපාදිකා උක්කංසාති ච වුච්චති. එවං ලොකියාතිසයවුත්තියා ‘‘ලීලාවිකන්තිසුභගො’’ති උදාහරණස්ස ගම්‍යමානත්තා වක්ඛමානං පටිජානාති ‘‘පටිපාදීයතෙ’’ච්චාදිනා. අජ්ජ තු ඉදානි පන ලොකාතික්කන්තගොචරා අතිසයවුත්ති පටිපාදීයතෙ උදාහරණතො නිප්ඵාදීයති. ලොකෙ භවොති ච, තස්ස අතිසයො ආධික්කමිති ච වාක්‍යං.

174. Um nun zu zeigen, dass auch diese zweifache Hyperbel nicht verschieden ist von der natürlichen Beschreibung (sabhāvavutti) usw., sprach er „lokiye“ usw. Da sie die vielfältige Eigenform der Begriffsgegenstände wie Gattung, Eigenschaft usw. offenbaren, werden die Arten wie die natürliche Beschreibung der Gattung (jātisabhāvavutti), die natürliche Beschreibung der Eigenschaft (guṇasabhāvavutti) usw. mittels des übertragenen Sprachgebrauchs als „Gattung usw.“ bezeichnet; diese feineren Unterschiede sind Unterteilungen bzw. Teile eben der weltlichen Hyperbel (lokiyātisayavutti). Darin ist die weltliche Hyperbel genau diese natürliche Beschreibung der Gattung, die natürliche Beschreibung der Eigenschaft usw. Genau diese [Redeweise], welche die vielfältige Gestalt darstellt, wird auch als Steigerung (ukkaṃsa) bezeichnet. Da auf diese Weise das Beispiel für die weltliche Hyperbel wie „līlāvikantisubhago“ verstanden wird, kündigt er das Folgende an mit „paṭipādīyate“ usw. „Heute aber“, das heißt jetzt, wird die Hyperbel, deren Wirkungsbereich das Weltübersteigende ist, dargelegt, das heißt durch ein Beispiel veranschaulicht. Die Erklärung lautet: „Was in der Welt existiert“ [ist weltlich], und „deren Übermaß ist die Überschreitung“ [oder Steigerung].

175.

175.

පිවන්ති දෙහකන්තී යෙ,නෙත්තඤ්ජලිපුටෙන තෙ;

නා’ලං හන්තුං ජිනෙ’සං ත්වං,තණ්හං තණ්හාහරොපි කිං.

Diejenigen, die den Glanz deines Körpers mit der gefalteten Schale ihrer Augen trinken – warum bist du, o Sieger, obwohl du der Durstlöscher (Zerstörer des Begehrens) bist, nicht in der Lage, deren Durst (Begehren) zu stillen?

175. තමුදාහරති ‘‘පිවන්ති’’ච්චාදිනා. ජින තෙ දෙහකන්තී සරීරසොභායො යෙ ජනා නෙත්තඤ්ජලිපුටෙන අත්තනො නයනද්වන්දසඞ්ඛාතෙන අඤ්ජලිපුටෙන පිවන්ති, එසං ජනානං තණ්හං පිපාසං ලොභමෙව වා හරති අනුපතති. තණ්හාහරොපි සමානො ත්වං හන්තුං නිවත්තිතුං කිං නාලං කස්මා අසමත්ථොසි. තණ්හාහරා නාම තණ්හමෙව නුදන්ති. අත්‍ර හනන්තාමපිහ සම්පනුදති ලොකඨිතිං අතික්කම්ම දෙහකන්තියා බහුත්තනධම්මො වුත්තො.

175. Dies veranschaulicht er mit „pivanti“ usw. O Sieger (jina), diejenigen Menschen, die den Glanz deines Körpers – das heißt die Schönheit deines Körpers – mit der gefalteten Schale ihrer Augen – das heißt mit der als gefaltete Hände gedachten Schale ihrer beiden Augen – trinken: Obwohl du das Begehren (taṇhā), das heißt den Durst oder die Gier dieser Menschen, wegnimmst (harati), warum bist du dann nicht in der Lage (kiṃ nālaṃ), das heißt aus welchem Grund bist du unfähig, dieses zu beseitigen (hantuṃ / nivattituṃ)? Die sogenannten „Durstlöscher“ (taṇhāharā) vertreiben wahrlich das Verlangen. Hierbei wird, obgleich der Durst gelöscht werden soll, der Glanz des Körpers unter Überschreitung der weltlichen Ordnung als überreich beschrieben.

175. ඉදානි පටිඤ්ඤාතානුසාරෙන පටිපාදෙති ‘‘පිවන්ති’’ච්චාදිනා. භො ජින තෙ තුය්හං දෙහකන්තී සරීරසොභායො යෙ ජනා නෙත්තඤ්ජලිපුටෙන නෙත්තසඞ්ඛාතෙන හත්ථපුටෙන පිවන්ති, එසං සාධුජනානං තණ්හං පිපාසං ලොභමෙව [Pg.191] වා තණ්හාහරොපි ත්වං සබ්බෙසං තණ්හාවිනාසකොපි හන්තුං නිවාරෙතුං කිං නාලං කස්මා අසමත්ථොසීති. එත්ථ පිවනං නාම පිපාසං විනෙතීති ලොකසභාවො. තණ්හං හන්තුං නාලමිති ලොකසභාවමතික්කන්තත්ථො. කන්තීනං අධිකපියතා අතිසයධම්මො, තස්ස වුත්ති පන තණ්හං හන්තුං නාලමිති ලොකාතික්කන්තඅත්ථං විසයං කත්වා පවත්තො හොති. සා පන කථෙතුමිච්ඡිතං කන්තීනං අධිකපියතං තණ්හාහනනෙ අසමත්ථං වත්වා දීපෙතීති වඞ්කවුත්ති නාම. වුච්චමානානං උපමාරූපකාදීනම්පි වඞ්කවුත්තිතා ඉච්ඡිතත්ථස්ස පකාරන්තරෙන පකාසනතොයෙව. යථා නාම සරීරසහජං පීනත්තාදිසුන්දරත්තං උද්දීපනාකාරෙන ඨිතා කටකඋණ්හීසහාරාදයො අලඞ්කාරා නාම භවන්ති, එවං බන්ධසරීරසඞ්ඛාතෙ අලඞ්කරණීයවත්ථුම්හි විජ්ජමානඅතිපියතාදිමෙව උද්දීපෙත්වා අලඞ්කුරුමානා ‘‘තණ්හාහරොසි ත්වං එසං කන්තී පිවන්තානං තණ්හං හන්තුං නාල’’මිති වාචාභඞ්ගී අලඞ්කාරො නාම. අලඞ්කාරියං නාම අලඞ්කාතබ්බකන්තිපියතාය බහුත්තන්ති. උත්තරිපි අලඞ්කාරඅලඞ්කාරියවිභාගො ච අනුරූපතො යොජනක්කමො ච එවමෙව දට්ඨබ්බො. දෙහෙ කන්තීති ච, අඤ්ජලීයෙව පුටොති ච, නෙත්තානියෙව අඤ්ජලිපුටොති ච, තණ්හං හරතීති ච විග්ගහො.

175. Nun legt er gemäß dem Versprochenen dar mit den Worten: „sie trinken“ usw. O Sieger, deine Körperpracht, die Schönheit des Körpers, welche die Menschen mit der becherförmig gefalteten Hand der Augen – das heißt der als Augen bezeichneten becherförmig gefalteten Hand – trinken; warum bist du, obwohl du das Begehren beseitigst, obwohl du der Vernichter allen Begehrens bist, nicht fähig, das Begehren, den Durst oder die Gier dieser edlen Menschen zu vernichten, zu verhindern? Warum bist du dazu unvermögend? Hierbei ist es weltliche Natur, dass das sogenannte Trinken den Durst stillt. Dass es ungeeignet ist, das Begehren zu vernichten, ist eine Bedeutung, die die weltliche Natur übersteigt. Die übermäßige Lieblichkeit des Glanzes ist eine herausragende Eigenschaft; deren Anwendung bezieht sich jedoch auf einen Bereich, der die weltliche Natur übersteigt, indem sie besagt: „es ist ungeeignet, das Begehren zu vernichten“. Dies wird als „indirekte Rede“ bezeichnet, da es die beabsichtigte übermäßige Lieblichkeit des Glanzes verdeutlicht, indem es sie als unfähig darstellt, das Begehren zu vernichten. Auch bei den erwähnten Vergleichen, Metaphern usw. besteht die Natur der indirekten Rede eben darin, die beabsichtigte Bedeutung auf eine andere Weise auszudrücken. Wie nämlich die am Körper befindlichen Schmuckgegenstände wie Armreifen, Stirnbänder, Halsketten usw., die dazu dienen, die dem Körper angeborene Schönheit wie Fülle usw. hervorzuheben, Schmuckmittel genannt werden, so ist auch jene rhetorische Wendung: „Du beseitigst das Begehren, doch bist du unfähig, das Begehren jener zu vernichten, die deine Pracht trinken“, ein Schmuckmittel, welches den zu schmückenden Gegenstand – der aus der Struktur der metrischen Komposition besteht – schmückt, indem es die darin vorhandene extreme Lieblichkeit hervorhebt. Das zu Schmückende ist die Fülle der zu schmückenden Lieblichkeit der Pracht. Auch im Folgenden ist die Unterscheidung zwischen Schmuckmittel und dem zu Schmückenden sowie die Methode ihrer entsprechenden Anwendung genau so zu betrachten. Und die Wortanalyse lautet: „Körperpracht“ bedeutet Glanz im Körper; „becherförmig gefaltete Hand“ bedeutet die gefaltete Hand selbst ist eine hohle Form; „Augen-Hohlhand“ bedeutet die Augen selbst sind wie die becherförmig gefaltete Hand; „das Begehren beseitigend“ bedeutet er nimmt das Begehren weg.

176.

176.

උපමානොපමෙය්‍යානං, සධම්මත්තං සියො’පමා;

සද්දත්ථගම්මා වාක්‍යත්ථ-විසයාති ච සා තිධා.

Die Gleichheit der Eigenschaften von Vergleichsobjekt und Verglichenem ist ein Vergleich. Dieser ist dreifach: durch das Wort verständlich, durch den Sinn verständlich und den Bereich des Satzsinns betreffend.

176. උපමං නිද්දිසති ‘‘උපමානෙ’’ච්චාදිනා. උපමීයතෙ අනෙනාති උපමානං, පදුමාදිකවත්ථු. පදුමාදිකො තු සද්දො උපමානවාචකො. උපමීයතීති උපමෙය්‍යං, මුඛාදිකවත්ථු. මුඛාදිකො සද්දො තු උපමෙය්‍යවාචකො. තෙසං උපමානොපමෙය්‍යානං පදුමාදිමුඛාදිවත්ථූනඤ්ච. සධම්මත්තන්ති සමානො ධම්මො කන්තිමන්තතා යස්ස සො සධම්මො, තස්ස භාවො සධම්මසද්දස්ස පවත්තිනිමිත්තසමානෙන ධම්මෙන සහ සම්බන්ධො සධම්මත්තං [Pg.192] උපමානොපමෙය්‍යපතිට්ඨිතං උපමා සියා, උපමීයති යථාවුත්තො සම්බන්ධොති කත්වා. සා පනාලඞ්කාරියස්ස ධම්මස්සාතිසයපටිපාදනප්පකාරො. කතිවිධා සාති ආහ ‘‘සද්ද’’ඉච්චාදි. සද්දො ච අත්ථො ච, තෙහි ගම්මා පතීයමානා සද්දත්ථගම්මා. වාක්‍යං පදසමුදායො. තස්ස අත්ථො විසයො ගොචරො යස්සා වාක්‍යත්ථවිසයාති ච සා උපමා තිවිධා සද්දගම්මඅත්ථගම්මවාක්‍යත්ථවිසයාති තිධා හොති.

176. Er erklärt den Vergleich mit den Worten „upamāne“ usw. „Das, womit verglichen wird“, ist das Vergleichsobjekt, wie etwa ein Lotus und andere Dinge. Das Wort „Lotus“ usw. bezeichnet das Vergleichsobjekt. „Das, was verglichen wird“, ist das Verglichene, wie das Gesicht und andere Dinge. Das Wort „Gesicht“ usw. bezeichnet das Verglichene. „Dieser Vergleichsobjekte und Verglichenen“ bezieht sich auf diese Dinge wie Lotus, Gesicht usw. „Gleichheit der Eigenschaften“: Gleichartig ist dasjenige, dessen Eigenschaft gleich ist, wie das Vorhandensein von Glanz. Dessen Zustand ist die Gleichheit der Eigenschaften, das heißt die Verbindung mit der gemeinsamen Eigenschaft, die der Grund für die Verwendung des Wortes „gleichartig“ ist. Wenn diese, im Vergleichsobjekt und im Verglichenen verankert, vorliegt, wäre dies ein Vergleich, da die besagte Verbindung verglichen wird. Dieser Vergleich ist eine Methode, um das Übermaß der zu schmückenden Eigenschaft darzustellen. Um zu zeigen, wie viele Arten es davon gibt, sagt er „sadda“ usw. „Durch Wort und Sinn verständlich“ bedeutet, dass sie durch das Wort und den Sinn erkannt wird. Ein Satz ist eine Verbindung von Wörtern. Dasjenige, dessen Gegenstandsbereich dessen Sinn ist, ist „den Bereich des Satzsinns betreffend“. So ist dieser Vergleich dreifach, nämlich: durch das Wort verständlich, durch den Sinn verständlich und den Bereich des Satzsinns betreffend.

176. ඉදානි උපමාලඞ්කාරං නිද්දිසති ‘‘උපමානො’’ච්චාදිනා. උපමානොපමෙය්‍යානං චන්දනීලුප්පලදලාභාදීනං ආනනනයනාදීනඤ්ච පදත්ථානං සධම්මත්තං කන්තිමන්තතාපීනතාදිතුල්‍යධම්මසම්බන්ධො උපමා නාම සියා, සා අලඞ්කරණීයවත්ථුනො ආධික්කපටිපාදනප්පකාරා උපමා සද්දත්ථගම්මා සද්දගම්මා ච අත්ථගම්මා ච වාක්‍යත්ථවිසයා ච, ඉති එවං තිධා තිප්පකාරා හොති. එත්ථ උපමානොපමෙය්‍යභූතානං චන්දානනාදිපදත්ථානං සධම්මසඞ්ඛතො අඤ්ඤමඤ්ඤතුල්‍යකන්තිමන්තතාපීනතාදිධම්මයොගො පදත්ථානං උපමත්ථස්ස පතිට්ඨිතත්තා උපට්ඨානතාය උපමා නාම හොති, තන්නිස්සයචන්දාදයො පන නිස්සිතවොහාරෙන උපමා නාම හොති, උපමානභූතචන්දාදිඅත්ථපටිපාදකො චන්දිමාදිසද්දොපි තදත්ථෙන උපමා නාම හොති, උපමෙය්‍යුපමෙය්‍යනිස්සයතප්පටිපාදකානම්පි උපමෙය්‍යභාවො එවමෙව දට්ඨබ්බො. උපමීයතෙ අනෙනාති උපමානන්ති කත්වා චන්දාදි උපමානං වුච්චති, උපමීයතීති උපමෙය්‍යං, ආනනාදි, උපමානඤ්ච උපමෙය්‍යඤ්චාති ච, සමානො ච සො ධම්මො චෙති ච, තස්ස භාවොති ච, සද්දො ච අත්ථො චාති ච, තෙහි ගම්මාති ච, වාක්‍යස්ස අත්ථොති ච, සො විසයො යස්සා උපමායාති ච වාක්‍යං.

176. Nun erklärt er das Schmuckmittel des Vergleichs mit den Worten „upamāno“ usw. Die Gleichheit der Eigenschaften der Wortbedeutungen von Vergleichsobjekt und Verglichenem – wie Mond, blauer Lotus, Glanz usw. einerseits und Gesicht, Augen usw. andererseits –, das heißt die Verbindung mit einer gleichen Eigenschaft wie Glanz, Fülle usw., wird Vergleich genannt. Dieser Vergleich, der eine Methode zur Darstellung des Übermaßes des zu schmückenden Gegenstands ist, ist dreifach bzw. von dreierlei Art, nämlich: durch das Wort verständlich, durch den Sinn verständlich und den Bereich des Satzsinns betreffend. Hierbei wird die Verbindung mit den Eigenschaften wie gegenseitiger, gleicher Glanz, Fülle usw., was als die gleiche Eigenschaft bezeichnet wird, der Wortbedeutungen von Mond, Gesicht usw., die als Vergleichsobjekt und Verglichenes fungieren, „Vergleich“ genannt, da sie aufgrund des Feststehens der Bedeutung des Vergleichs für die Wortbedeutungen in Erscheinung tritt. Die davon abhängigen Dinge wie der Mond usw. werden jedoch im übertragenen Sinne ebenfalls „Vergleich“ genannt; und auch das Wort „Mond“ usw., das die Bedeutung des als Vergleichsobjekt dienenden Mondes usw. ausdrückt, wird in diesem Sinne „Vergleich“ genannt. Ebenso ist das Verhältnis des Verglichenseins bei dem Verglichenen, dem davon Abhängigen und dem dieses Ausdrückenden zu betrachten. Da man sagt: „das, womit verglichen wird, ist das Vergleichsobjekt“, wird der Mond usw. Vergleichsobjekt genannt. „Das, was verglichen wird, ist das Verglichene“, wie das Gesicht usw. Die grammatische Analyse lautet: „das Vergleichsobjekt und das Verglichene“, „und jene Eigenschaft ist gleich“, „deren Zustand“, „sohwohl das Wort als auch der Sinn“, „durch diese verständlich“, „der Sinn des Satzes“ und „dasjenige, dessen Bereich dieser ist“ ist der Satz.

177.

177.

සමාසපච්චයෙවාදී, සද්දා තෙසං වසා තිධා;

සද්දගම්මා සමාසෙන, මුනින්දො චන්දිමානනො.

Durch Zusammensetzung, Suffix sowie „wie“ und ähnliche Wörter ist die durch das Wort verständliche Vergleichsform aufgrund dieser dreifach. Durch Zusammensetzung beispielhaft: „Der Herr der Weisen hat ein mondengleiches Gesicht“.

177. තත්ථ [Pg.193] සද්දගම්මාපි තිධා සියාති දස්සෙතුමාහ ‘‘සමාස’’ඉච්චාදි. සමාසො ච පච්චයො ච ඉවාදි ච, තෙ සද්දා නාම, සද්දසද්දෙන සමාසාදයො වත්තුමධිප්පෙතාති අත්ථො. තෙසං සමාසාදීනං වසා සද්දගම්මා තිධා හොති සමාසසද්දගම්මා පච්චයසද්දගම්මා ඉවාදිසද්දගම්මාති, සමාසෙන සමාසසද්දෙන ගම්මා උපමා වුච්චතීති සෙසො. උදාහරති ‘‘මුනින්දො චන්දිමානනො’’ති, චන්දිමා විය රුචිරමානනං මුඛං යස්ස සො චන්දිමානනො. එත්ථ ච චන්දිමං උපමානං, ආනනං උපමෙය්‍යං, රුචිරත්තං ධම්මො, චන්දිමානනානං සමානධම්මසම්බන්ධිජොතකො වියසද්දො, තෙසු සාධාරණධම්මවාචකස්ස වියසද්දස්ස චොපමාජොතකස්සාප්පයොගො සමාසෙනෙව වුත්තත්තා, එත්ථ පන වියසද්දො චන්දිමාසද්දෙන උපමානවාචකෙන සම්බන්ධමුපගතො චන්දගතමෙව සදිසත්තං වදති, මුඛගතං පන සාමත්ථියා පදීයතෙ, එවමීදිසං දට්ඨබ්බං.

177. Dazu sagt er „samāsa“ usw., um zu zeigen, dass auch die durch das Wort verständliche Vergleichsform dreifach ist. „Zusammensetzung“, „Suffix“ und „wie“ usw. sind die sogenannten „Wörter“; die Bedeutung ist, dass mit dem Begriff „Wort“ die Zusammensetzung usw. gemeint ist. Aufgrund dieser Zusammensetzung usw. ist die durch das Wort verständliche Vergleichsform dreifach, nämlich: durch Zusammensetzung-Wort verständlich, durch Suffix-Wort verständlich und durch „wie“-Wort verständlich. „Durch Zusammensetzung“ bedeutet, dass der durch das zusammengesetzte Wort verständliche Vergleich gemeint ist – dies ist zu ergänzen. Als Beispiel gibt er an: „Der Herr der Weisen hat ein mondengleiches Gesicht“ – einer, dessen Gesicht lieblich ist wie der Mond, ist „mondgesichtig“. Und hierbei ist der Mond das Vergleichsobjekt, das Gesicht das Verglichene, die Lieblichkeit die Eigenschaft, und das Wort „wie“ beleuchtet die Verbindung der gemeinsamen Eigenschaft von Mond und Gesicht. Da jedoch unter diesen das die gemeinsame Eigenschaft ausdrückende Wort „wie“, das den Vergleich beleuchtet, nicht verwendet wird, weil es bereits durch die Zusammensetzung selbst ausgedrückt ist, verbindet sich hier das Wort „wie“ mit dem das Vergleichsobjekt bezeichnenden Wort „Mond“ und drückt die Ähnlichkeit aus, die dem Mond innewohnt, während die dem Gesicht innewohnende Ähnlichkeit durch die Kraft des Sinns verdeutlicht wird. So ist dies zu betrachten.

177. තෙසු යථාවුත්තෙසු සද්දගම්මස්ස තිවිධත්තං දස්සෙතුං ආහ ‘‘සමාසෙ’’ච්චාදි. සමාසපච්චයෙවාදී සමාසො, ආයාදිපච්චයා, ඉවාදයො ච සද්දා නාම, තෙසං සමාසාදීනං වසා භෙදෙන සද්දගම්මා තිධා සමාසසද්දගම්මා පච්චයසද්දගම්මා ඉවාදිසද්දගම්මාති තිවිධා හොති. සමාසෙන සමාසසද්දෙන ගම්මොපමා වුච්චති ‘‘මුනින්දො චන්දිමානනො’’ති. මුනින්දො සම්මාසම්බුද්ධො චන්දිමානනො චන්දසමානමනොහරමුඛමණ්ඩලෙන යුත්තො හොති, සමාසො ච පච්චයො ච ඉවඉති ඉදං ආදි යෙසං වාදීනන්ති ච, සද්දෙන ගම්මාති ච, මුනීනං ඉන්දොති ච, චන්දිමා විය රුචිරං ආනනං මුඛං යස්සෙති ච විග්ගහො. එත්ථ ‘‘චන්දිමා’’ති උපමානං, ‘‘ආනන’’න්ති උපමෙය්‍යං, රුචිරත්තං උපමානොපමෙය්‍යානං සාධාරණධම්මො, ‘‘වියා’’ති සද්දො චන්දානනානං ද්වින්නං ආනනගතරුචිරත්තං චන්දෙ ච, චන්දගතරුචිරත්තං ආනනෙ ච අත්ථීති සමානධම්මසම්බන්ධං [Pg.194] ජොතෙති, ඉහ සාධාරණධම්මවාචකස්ස රුචිරසද්දස්ස, තුල්‍යධම්මසඞ්ඛාතොපමාජොතකස්ස වියසද්දස්ස ච අප්පයොගො තෙසං අත්ථානං සමාසෙන වුත්තත්තා. එත්ථ උපමානවාචකෙන චන්දිමාසද්දෙන යුත්තො විය සද්දො චන්දගතසදිසත්තං ජොතෙති, මුඛගතසදිසත්තං පන සාමත්ථියා පතීයතෙ. තථා හි මුඛං චන්දසමානමාගච්ඡන්තං චන්දස්ස මුඛසදිසත්තං විනා න භවතීති අඤ්ඤථානුපපත්ති සාමත්ථියන්ති.

177. Um die Dreifaltigkeit des durch Wörter Erkennbaren unter den zuvor erwähnten zu zeigen, sprach er: ‚im Kompositum‘ usw. Das Kompositum ist das Kompositum selbst sowie Suffixe; Suffixe wie āya und Wörter wie iva werden ‚Wörter‘ genannt. Durch die Unterscheidung kraft dieser Komposita usw. ist das durch Wörter Erkennbare dreifach: das durch ein Kompositum-Wort Erkennbare, das durch ein Suffix-Wort Erkennbare und das durch ein Wort wie ‚iva‘ Erkennbare. Ein Vergleich, der durch ein Kompositum, das heißt durch ein zusammengesetztes Wort, ausgedrückt wird, wird genannt: ‚Der Herr der Weisen hat ein Mondgesicht‘. ‚Herr der Weisen‘ ist der vollkommen Erleuchtete; ‚der ein Mondgesicht hat‘ bedeutet, dass er mit einem dem Mond gleichenden, lieblichen Gesichtskreis versehen ist. Die Wortzerlegung lautet: Ein Kompositum, ein Suffix und ‚iva‘ sind der Anfang von jenen Wörtern; und: das durch ein Wort Erkennbare; und: der Herr der Weisen; und: dessen Antlitz, das heißt das Gesicht, glänzend ist wie der Mond. Hierbei ist ‚Mond‘ das Vergleichsobjekt, ‚Antlitz‘ das zu Vergleichende, der Glanz ist die gemeinsame Eigenschaft von Vergleichsobjekt und dem zu Vergleichenden. Das Wort ‚viya‘ (wie) verdeutlicht die Beziehung der gemeinsamen Eigenschaft dahingehend, dass der dem Antlitz innewohnende Glanz im Mond und der dem Mond innewohnende Glanz im Antlitz vorhanden ist. Hierbei werden das die gemeinsame Eigenschaft bezeichnende Wort ‚rucira‘ (glänzend) und das den Vergleich – der als die gleiche Eigenschaft gilt – anzeigende Wort ‚viya‘ (wie) nicht verwendet, da ihre Bedeutungen bereits durch das Kompositum ausgedrückt sind. Hier drückt das mit dem das Vergleichsobjekt bezeichnenden Wort ‚candimā‘ verbundene Wort ‚wie‘ die dem Mond innewohnende Ähnlichkeit aus; die dem Gesicht innewohnende Ähnlichkeit wird jedoch durch die Kraft der Implikation verstanden. Denn wenn das Gesicht dem Mond gleicht, geschieht dies nicht ohne die Ähnlichkeit des Mondes mit dem Gesicht; diese Unvermeidlichkeit liegt in der Natur der Sache.

178.

178.

ආයාදී පච්චයා තෙහි, වදනං පඞ්කජායතෙ;

මුනින්දනයනද්වන්දං, නීලුප්පලදලීයති.

Durch Suffixe wie -āya (und andere) verhält sich das Antlitz wie ein Lotus; das Augenpaar des Herrn der Weisen verhält sich wie das Blütenblatt eines blauen Lotus.

178. ඉදානි පච්චයසද්දගම්මං දස්සෙති ‘‘ආයාදි’’ච්චාදිනා. ආයාදීති ආයඊයකපච්චයාදයො පච්චයා පච්චයසද්දා නාම, තෙහි පච්චයසද්දෙහි ගම්මා උපමා වුච්චති. උදාහරති ‘‘වදන’’මිච්චාදි. පඞ්කජමිව රුචිරමාචරති පඞ්කජායතෙ. එත්ථාපි පඞ්කජමුපමානං, ආචරණක්‍රියාය කත්තුභූතං ආනනමුපමෙය්‍යං, රුචිරත්තං සධම්මො, පඞ්කජානනානං සමානධම්මසම්බන්ධජොතකො ඉවසද්දො. තත්ථ රුචිර ඉවසද්දානං පුබ්බෙ වියාප්පයොගො පච්චයෙන වුත්තත්තාති සබ්බත්ථ විඤ්ඤෙය්‍යං. එවමුපරිපි.

178. Nun zeigt er das durch ein Suffix-Wort Erkennbare mit ‚āyādi‘ usw. Unter ‚āyādi‘ versteht man Suffixe wie āya, īya usw., welche Suffix-Wörter genannt werden. Ein durch diese Suffix-Wörter ausgedrückter Vergleich wird genannt. Er gibt das Beispiel: ‚das Antlitz...‘ usw. ‚Paṅkajāyate‘ bedeutet: es verhält sich glänzend wie ein Lotus. Auch hier ist der Lotus das Vergleichsobjekt, das Antlitz, welches das Subjekt der Handlung des Sich-Verhaltens ist, ist das zu Vergleichende, der Glanz ist die gemeinsame Eigenschaft, und das Wort ‚iva‘ ist der Anzeiger der Beziehung der gemeinsamen Eigenschaft zwischen Lotus und Antlitz. Dabei ist überall zu verstehen, dass die Wörter ‚rucira‘ und ‚iva‘ wie zuvor nicht verwendet werden, da sie bereits durch das Suffix ausgedrückt sind. Ebenso verhält es sich im Folgenden.

178. ඉදානි පච්චයසද්දගම්මොපමං නිදස්සෙති ‘‘ආයාදි’’ච්චාදිනා. ආයාදී ‘‘ආය ඊය ක’’ඉතිආදයො පච්චයා පච්චයසද්දා නාම, තෙහි පච්චයසද්දෙහි ගම්මොපමා වුච්චති ‘‘වදනං…පෙ… දලීයතී’’ති. වදනං මුඛං පඞ්කජායතෙ පදුමමිව රුචිරං ආචරති. මුනින්දනයනද්වන්දං සබ්බඤ්ඤුනො නෙත්තයුගළං නීලුප්පලදලීයති නීලුප්පලපත්තමිව රුචිරමාචරති. ආයො ආදි යෙසං ඊයාදීනන්ති ච, පඞ්කජමිව රුචිරමාචරති පවත්තතීති ච, මුනින්දස්ස නයනද්වන්දමිති ච, නීලුප්පලස්ස දලමිති ච, තමිව රුචිරමාචරතීති ච වාක්‍යං. එත්ථ ‘‘පඞ්කජ’’මිති ච ‘‘නීලුප්පල’’මිති ච උපමානං, ආචරණක්‍රියාය කත්තුභූතං වදනං [Pg.195] නයනද්වන්දඤ්ච උපමෙය්‍යං, රුචිරත්තං උපමානොපමෙය්‍යානං සධම්මො, උපමානොපමෙය්‍යානං සමානධම්මජොතකො ඉවසද්දො, තෙසං අත්ථානං පච්චයෙන වුත්තත්තා තෙසමප්පයොගො. එවරූපෙසු අඤ්ඤෙසුපි එවමෙව වෙදිතබ්බො.

178. Nun veranschaulicht er den durch ein Suffix-Wort erkennbaren Vergleich mit ‚āyādi‘ usw. ‚āyādi‘ sind Suffixe wie ‚āya‘, ‚īya‘, ‚ka‘ usw., die Suffix-Wörter genannt werden. Ein durch diese Suffix-Wörter erkennbarer Vergleich wird ausgedrückt in: ‚das Antlitz... pe... verhält sich wie das Blütenblatt‘. ‚Das Antlitz, das Gesicht, verhält sich wie ein Lotus‘ bedeutet: es verhält sich glänzend wie ein Lotus. ‚Das Augenpaar des Herrn der Weisen, das Augenpaar des Allwissenden, verhält sich wie das Blütenblatt eines blauen Lotus‘ bedeutet: es verhält sich glänzend wie das Blatt eines blauen Lotus. Die syntaktische Erklärung lautet: Suffixe wie īya usw., deren Anfang āya ist; und: es verhält sich glänzend wie ein Lotus, es drückt sich so aus; und: das Augenpaar des Herrn der Weisen; und: das Blatt des blauen Lotus; und: es verhält sich glänzend wie dieses. Hierbei sind ‚Lotus‘ und ‚blauer Lotus‘ das Vergleichsobjekt, das Antlitz und das Augenpaar, welche die Subjekte der Handlung des Sich-Verhaltens sind, sind das zu Vergleichende, der Glanz ist die gemeinsame Eigenschaft von Vergleichsobjekt und dem zu Vergleichenden, und das Wort ‚iva‘ ist der Anzeiger der gemeinsamen Eigenschaft von Vergleichsobjekt und dem zu Vergleichenden; da ihre Bedeutungen bereits durch das Suffix ausgedrückt sind, werden sie nicht verwendet. Dies ist auch bei anderen derartigen Beispielen genau so zu verstehen.

179.

179.

ඉවාදී ඉව වා තුල්‍ය-සමාන නිභ සන්නිභා;

යථාසඞ්කාස තුලිත-ප්පකාස පතිරූපකා.

Die Wörter wie ‚iva‘ (wie) sind: iva, vā, tulya (gleich), samāna (gleich), nibha (ähnlich), sannibha (ähnlich); yathā (wie), saṅkāsa (ähnlich), tulita (verglichen mit), pakāsa (erscheinend wie), patirūpaka (abbildend).

180.

180.

සරීසරික්ඛ සංවාදී, විරොධී සදිසා විය;

පටිපක්ඛපච්චනීක-සපක්ඛො’පමිතො’පමා.

sarī (gleichartig), sarikkha (ähnlich), saṃvādī (übereinstimmend), virodhī (kontrastierend), sadisa (ähnlich), viya (wie); paṭipakkhapaccanīka (Gegner und Widersacher), sapakkha (Gefährte), upamita (verglichen), upamā (Vergleich).

181.

181.

පටිබිම්බ පටිච්ඡන්න-සරූප සම සම්මිතා;

සවණ්ණා’භා පටිනිධි, සධම්මාදි සලක්ඛණා.

paṭibimba (Spiegelbild), paṭicchanna (verhüllt/nachgeahmt), sarūpa (gleichgestaltig), sama (gleich), sammita (gemessen mit/gleich); savaṇṇa (gleichfarbig), ābhā (Glanz/Ähnlichkeit), paṭinidhi (Vertreter), sadhamma (dieselbe Natur besitzend), salakkhaṇa (dieselben Merkmale besitzend).

182.

182.

ජයත්‍ය’ක්කොසති හසති, පතිගජ්ජති දූභති;

උසූයත්‍ය’වජානාති, නින්දති’ස්සති රුන්ධති.

jayati (siegt über), akkosati (schilt), hasati (lacht über/beschämt), patigajjati (brüllt entgegen), dūbhati (betrügt); usūyati (beneidet), avajānāti (verachtet), nindati (tadelt), issati (eifert nach), rundhati (versperrt).

183.

183.

තස්ස චොරෙති සොභග්ගං, තස්ස කන්තිං විලුම්පති;

තෙන සද්ධිං විවදති, තුල්‍යං තෙනාධිරොහති.

stiehlt dessen Schönheit, raubt dessen Glanz; streitet mit ihm, steigt auf das Gleiche mit ihm.

184.

184.

කච්ඡංවිගාහතෙ තස්ස, තමන්වෙත්‍ය’නුබන්ධති;

තංසීලං, තං නිසෙධෙති, තස්ස චානුකරොති’මෙ.

reicht an dessen Flanke heran, folgt ihm nach und läuft ihm hinterher; hat dessen Charakter, weist es ab und ahmt es nach – diese [sind es].

179-184. ඉවාදී ඉවාදයො නාම ඉමෙති සම්බන්ධො. ඉවො ච වා ච තුල්‍යො ච සමානො ච නිභො ච සන්නිභො චාති ද්වන්දෙ ඉව…පෙ… සන්නිභා. සද්දමපෙක්ඛිය පුල්ලිඞ්ගතා. එවමුපරිපි යථායොගං. ‘‘සධම්මාදී’’ති ආදිසද්දෙන සාධාරණසච්ඡායාදීනං පරිග්ගහො. ජයතිච්චාදීසු කම්මං.

179-184. Die Verbindung lautet: ‚Wörter wie iva‘ sind diese. Im Dvandva-Kompositum ‚iva... pe... sannibhā‘ sind enthalten: iva, vā, tulya, samāna, nibha und sannibha. Die maskuline Form bezieht sich auf das Wort (sadda). Ebenso verhält es sich im Folgenden je nach Angemessenheit. Durch das Wort ‚sadhammādī‘ (die gleiche Natur habend usw.) werden ‚sādhāraṇa‘ (gemeinsam), ‚sacchāya‘ (ähnlich) usw. erfasst. Bei ‚jayati‘ usw. liegt das Akkusativobjekt vor.

179- 184. ඉවාදිසද්දගම්මොපමාධිකාරෙ පඨමං තාව ‘‘ඉවාදයො නාම එතෙ’’ති දස්සෙති ‘‘ඉවාදි’’ච්චාදිනා. ඉවාදීති පදස්ස ඡට්ඨමගාථාය ඉමෙති ඉමිනා සම්බන්ධො, තස්ස චාති චසද්දං යුජ්ජනට්ඨානෙ යොජෙත්වා සන්නිභා චාතිආදයො යොජෙතබ්බා. ‘‘සධම්මාදී’’තිආදිසද්දෙන සාධාරණසච්ඡායාදයො ගහිතා. නින්දති ඉස්සතීති පදච්ඡෙදො, ඉමෙ [Pg.196] ද්වෙපඤ්ඤාස ඉවාදයො නාම. ‘‘ජයති අක්කොසති හසති’’ඉච්චාදිකං තංතංක්‍රියාපදසඞ්ඛතඅනුකාරියානං අනුකරණන්ති කත්වා ද්වන්දොයෙව, ‘‘සන්ධිසමාසා අද්ධස්සා’’ති වුත්තත්තා සන්ධිසමාසානං ගාථද්ධස්ස විනා උභයද්ධමජ්ඣෙ අලබ්භනතො දූභතිපදතො පුබ්බෙයෙව සමාසො කාතබ්බො, නො චෙ, අසමාසොති ගහෙතබ්බො. තස්ස චොරෙති සොභග්ගමිච්චාදිකම්පි වාක්‍යානුකරණන්ති කත්වා තත්ථ සමාසො, වාක්‍යෙ කෙවලපදානීති වා ගහෙතබ්බො. ඉමෙසං සබ්බෙසම්පි ඉව සද්දපරියායත්තා සදිසත්ථාති සබ්බත්ථ භාවත්ථො, අවයවත්ථො පන පාකටොයෙව.

179- 184. Im Abschnitt über den durch Wörter wie ‚iva‘ erkennbaren Vergleich zeigt er zunächst mit ‚ivādi‘ usw.: ‚Dies sind die Wörter wie iva‘. Das Wort ‚ivādī‘ ist mit dem Wort ‚ime‘ (diese) in der sechsten Strophe verbunden. Das Wort ‚ca‘ in ‚tassa ca‘ ist an der passenden Stelle einzusetzen, und ebenso sind ‚sannibhā ca‘ usw. anzuschließen. Durch das Wort ‚sadhammādī‘ werden ‚sādhāraṇa‘, ‚sacchāya‘ usw. erfasst. Die Worttrennung lautet: ‚nindati issati‘. Diese zweiundfünfzig werden ‚Wörter wie iva‘ genannt. Da ‚jayati akkosati hasati‘ usw. eine Nachahmung der durch die jeweiligen Verben bezeichneten Handlungen darstellt, ist es ein Dvandva-Kompositum. Da gesagt wurde: ‚Sandhi und Kompositum gehören zur Hälfte der Strophe‘, und da Sandhi und Kompositum ohne die Strophenhälfte nicht inmitten beider Hälften stattfinden können, muss das Kompositum bereits vor dem Wort ‚dūbhati‘ gebildet werden; andernfalls ist es als Nicht-Kompositum aufzufassen. Auch ‚tassa coreti sobhaggaṃ‘ usw. ist eine Nachahmung eines Satzes und somit als Kompositum zu betrachten, oder es ist als bloße Einzelwörter im Satz aufzufassen. Da all diese Wörter Synonyme des Wortes ‚iva‘ sind, haben sie überall die Bedeutung der Ähnlichkeit; dies ist die abstrakte Bedeutung, während die Bedeutung der einzelnen Bestandteile ja offensichtlich ist.

185.

185.

උපමානොපමෙය්‍යානං, සධම්මත්තං විභාවිහි;

ඉමෙහි උපමාභෙදා, කෙචි නිය්‍යන්ති සම්පති.

Mache die gemeinsame Eigenschaft von Vergleichsobjekt und dem zu Vergleichenden deutlich! Durch diese Mittel werden nun einige Arten des Vergleichs dargelegt.

185. ඉවාදීනං විනියොගවිසයං දස්සෙත්වා උපමාභෙදං දස්සෙතුං පටිජානාති ‘‘උපමාන’’ඉච්චාදි. කෙචීති ඉමිනා අපරියන්තත්තමෙසං දස්සෙති. තථා ච වක්ඛති ‘‘පරියන්තො විකප්පාන’’න්තිආදි. නිය්‍යන්ති උදාහරීයන්ති.

185. Nachdem er den Anwendungsbereich der Wörter wie ‚iva‘ gezeigt hat, verspricht er mit ‚upamāna...‘ usw., die verschiedenen Arten des Vergleichs aufzuzeigen. Mit dem Wort ‚einige‘ zeigt er deren Unbegrenztheit. So wird er später sagen: ‚Die Grenze der Alternativen...‘ usw. ‚Niyyanti‘ bedeutet ‚sie werden als Beispiele angeführt‘.

185. ඉදානි ඉවාදිසද්දගම්මොපමං දස්සෙතුං පටිජානාති ‘‘උපමානො’’ච්චාදිනා. උපමානොපමෙය්‍යානං සධම්මත්තං සමානධම්මසම්බන්ධො. විභාවිහි පකාසකෙහි. ඉමෙහි ඉවාදීහි සද්දෙහි ජානිතබ්බා කෙචි උපමාභෙදා අපරියන්තත්තා සම්පති දානි ලද්ධාවසරෙ නිය්‍යන්ති උදාහරණමත්තෙන පටිපාදීයන්ති.

185. „Nun, um den durch Wörter wie ‚iva‘ (wie) ausgedrückten Vergleich aufzuzeigen, verspricht er [dies zu erklären], beginnend mit ‚upamāno‘. Das Gemeinsam-Sein der Eigenschaft (sadhammattaṃ) von Verglichenem (upamāna) und Vergleichsobjekt (upameyya) ist die Verbindung durch eine gemeinsame Eigenschaft (samānadhammasambandho). ‚Vibhāvihi‘ [bedeutet] durch erhellende [Wörter]. Einige Arten von Vergleichen, die durch diese Wörter wie ‚iva‘ zu erkennen sind, werden, da sie unbegrenzt sind, nun bei dieser sich bietenden Gelegenheit dargelegt, indem sie lediglich durch Beispiele veranschaulicht werden.“

186.

186.

විකාසිපදුමං’වා’ති-සුන්දරං සුගතානනං;

ඉති ධම්මොපමා නාම, තුල්‍යධම්මනිදස්සනා.

„‚Das Antlitz des Sugata ist so schön wie ein erblühter Lotus‘ – dies wird ‚Eigenschafts-Vergleich‘ (dhammopamā) genannt, da es eine gleiche Eigenschaft aufzeigt.“

186. ‘‘විකාසි’’ච්චාදි. සුගතානනං මුනින්දස්ස වදනං අතිසුන්දරං අච්චන්තරමණීයං. කිමිව? විකාසිපදුමංව පබුජ්ඣමානපදුමංවිය. ඉති අයමෙවංවිධා ධම්මොපමා නාම හොති. කස්මා? [Pg.197] ආනනපදුමානං සමානස්ස ධම්මස්ස ගුණස්ස සුන්දරස්ස ලක්ඛණස්ස නිදස්සනා සුන්දරත්තන්ති පටිපාදනතො.

186. „‚Vikāsi‘ usw. Das Antlitz des Sugata (sugatānanaṃ), das Antlitz des Fürsten der Weisen, ist überaus schön, außerordentlich lieblich. Wie was? Wie ein erblühter Lotus (vikāsipadumaṃva), gleich einer sich öffnenden Lotusblüte. Ein solcher Vergleich wird ‚Eigenschafts-Vergleich‘ (dhammopamā) genannt. Warum? Weil die Schönheit dargelegt wird, was das Aufzeigen (nidassanā) des schönen Merkmals, der Qualität, der gemeinsamen Eigenschaft von Antlitz und Lotus ist.“

186. උදාහරණමාහ ‘‘විකාසි’’ච්චාදිනා. සුගතානනං භගවතො මුඛං විකාසිපදුමංව බුජ්ඣමානපඞ්කජමිව අතිසුන්දරං හොති. ඉති ඊදිසා උපමා තුල්‍යධම්මනිදස්සනා අතිසුන්දරමිති සමානගුණදස්සනෙන ධම්මොපමා නාම හොති. පදුමානනානං සාධාරණගුණස්ස පකාසනතො අතිසුන්දරමිති තුල්‍යධම්මො නාම හොති. එත්ථ පදුමගතතුල්‍යධම්මසම්බන්ධසඞ්ඛාතාය උපමාය ඉවසද්දෙන ජොතියමානත්තෙපි අතිසුන්දරන්ති වුත්තත්තා යථාවුත්තොපමාය ධම්මෙන යුත්තත්තා ධම්මොපමා නාම හොතීති අධිප්පායො.

186. „Er nennt das Beispiel mit ‚vikāsi‘ usw. Das Antlitz des Sugata, das Gesicht des Erhabenen, ist überaus schön wie ein erblühter Lotus, gleich einer sich öffnenden Lotusblüte. Somit wird ein solcher Vergleich, der eine gleiche Eigenschaft aufzeigt, aufgrund des Aufzeigens der gemeinsamen Qualität ‚überaus schön‘ als ‚Eigenschafts-Vergleich‘ (dhammopamā) bezeichnet. Weil die gemeinsame Eigenschaft von Lotus und Antlitz offenbart wird, wird ‚überaus schön‘ als ‚gleiche Eigenschaft‘ (tulyadhammo) bezeichnet. Obwohl hier der Vergleich, der als die im Lotus liegende Verbindung der gleichen Eigenschaft gilt, durch das Wort ‚iva‘ verdeutlicht wird, wird er, da ‚überaus schön‘ ausgedrückt ist, als ‚Eigenschafts-Vergleich‘ bezeichnet, weil er mit der Eigenschaft des genannten Vergleichs verbunden ist; dies ist der gemeinte Sinn.“

187.

187.

ධම්මහීනා මුඛ’ම්භොජ-සදිසං මුනිනො ඉති;

විපරීතොපමා තුල්‍ය-මානනෙන’ම්බුජං තව.

„‚Das Antlitz des Weisen gleicht einer Lotusblüte‘ – dies ist ein [eigenschafts-]loser Vergleich (dhammahīnā). ‚Deine Lotusblüte gleicht deinem Antlitz‘ – dies ist ein umgekehrter Vergleich (viparītopamā).“

187. ‘‘ධම්ම’’ඉච්චාදි. මුනිනො සම්මාසම්බුද්ධස්ස මුඛං අම්භොජෙන පදුමෙන සදිසං සමානං. ඉති අයං ධම්මහීනොපමා නාම සුන්දරසඞ්ඛාතස්ස ගුණස්ස අනිද්දිට්ඨත්තා, සා තු අත්ථවසා ගම්‍යතෙ. කථමඤ්ඤථා යුජ්ජතීති? එත්ථ පන සදිසසද්දො උපමෙය්‍යස්ස මුඛස්ස විසෙසනන්ති මුඛගතමෙව සදිසත්තං වදති, අම්භොජගතං තු සාමත්ථියා ගම්‍යතෙ. එවමීදිසං ඤෙය්‍යං. ‘‘විපරීතෙ’’ච්චාදි. මුනීති ගම්‍යතෙ සුතත්තා, භො මුනි තව ආනනෙන මුඛෙන අම්බුජං තුල්‍යන්ති අයං විපරීතොපමා. ධම්මහීනත්තෙපි පසිද්ධිවිපරියයෙනාභිහිතත්තා තන්නාමෙනෙව වුත්තා. එවමුපරිපි.

187. „‚Dhamma‘ usw. Das Antlitz des Weisen, des vollkommen Erleuchteten, gleicht der Lotusblüte, ist ihr ähnlich. Dies wird ‚eigenschaftsloser Vergleich‘ (dhammahīnopamā) genannt, weil die als Schönheit bezeichnete Eigenschaft nicht ausdrücklich genannt wird; diese wird jedoch durch die Kraft der Bedeutung (atthavasā) verstanden. Wie sonst könnte es angemessen sein? Hierbei ist das Wort ‚ähnlich‘ (sadisa) ein Attribut des Antlitzes (des Verglichenen) und drückt somit nur die im Antlitz liegende Ähnlichkeit aus; die im Lotus liegende Ähnlichkeit hingegen wird durch die implizite Aussagekraft (sāmatthiyā) verstanden. So ist dies zu verstehen. ‚Viparīte‘ usw. ‚O Weiser‘ wird verstanden, da es [aus dem vorhergehenden Teil] gehört wird. ‚O Weiser, die Lotusblüte gleicht deinem Antlitz‘ – dies ist der umgekehrte Vergleich (viparītopamā). Obwohl er ebenfalls eigenschaftslos ist, wird er, weil er durch die Umkehrung des allgemein Bekannten ausgedrückt wird, mit diesem Namen bezeichnet. Ebenso verhält es sich im Folgenden.“

187. ‘‘ධම්මහීනෙ’’ච්චාදි. ‘‘මුඛම්භොජසදිසං මුනිනො’’ත්‍යයං උපමා. ධම්මහීනා තුල්‍යධම්මපකාසකසුන්දරාදිසද්දහීනත්තා ධම්මහීනා නාම. වාචකාභාවෙ තුල්‍යධම්මො කථං පතීයතීති චෙ? මුනිනො මුඛං වදනං අම්භොජසදිසං පදුමසදිසමිති. එත්ථ මුඛස්ස අම්භොජසමානත්තං මුඛම්භොජානං සාධාරණධම්මෙ අසති [Pg.198] කථං භවතීති? අඤ්ඤථානුපපත්තිලක්ඛණසාමත්ථියාති, ඉවපරියායො සදිසසද්දො මුඛස්ස විසෙසනං යස්මා හොති, තස්මා මුඛගතසදිසත්තං වදති, අම්භොජගතසදිසත්තං පන සාමත්ථියා එව විඤ්ඤායතෙ. හෙ මුනි තව තුය්හං ආනනෙන අම්භොජං තුල්‍යං සමානන්ති අයං විපරීතොපමා. ‘‘අම්බුජෙන ආනනං තුල්‍ය’’න්ති ලොකප්පසිද්ධියා විපරියයෙන ‘‘ආනනෙන අම්බුජං තුල්‍ය’’න්ති වුත්තත්තා ධම්මහීනත්තෙ සතිපි විපරීතොපමා නාම හොති. ‘‘සුතානුමිතෙසු සුතසම්බන්ධො බලවා’’ති වුත්තත්තා එත්ථ ‘‘මුනී’’ති අවිජ්ජමානෙපි පුබ්බද්ධෙ ‘‘මුනිනො’’ති සුතත්තා ලබ්භමානො ‘‘තවා’’ති තුම්හසද්දසන්නිධානෙන ආමන්තනත්ථො විඤ්ඤායති. එත්ථ ඉවපරියායො තුල්‍යසද්දො අම්බුජවිසෙසනභූතො අම්බුජගතසදිසත්තං වදති, ආනනගතසදිසත්තඤ්ච අම්බුජානනානං සාධාරණධම්මො ච සාමත්ථියා ඤායතිච්චාදිකං වුත්තනයෙන ඤාතබ්බං. උපරිපි පාකටට්ඨානං යථාරහං යොජෙතබ්බං.

187. „‚Dhammahīne‘ usw. ‚Das Antlitz des Weisen gleicht einer Lotusblüte‘ ist dieser Vergleich. Er wird ‚eigenschaftslos‘ (dhammahīnā) genannt, weil er frei von Wörtern wie ‚schön‘ ist, die eine gemeinsame Eigenschaft (tulyadhamma) ausdrücken. Wenn man fragt: ‚Wie wird die gemeinsame Eigenschaft beim Fehlen eines ausdrückenden Wortes erkannt?‘, [so lautet die Antwort]: ‚Das Gesicht, das Antlitz des Weisen gleicht einer Lotusblüte, ist lotusähnlich.‘ Wie kann hier die Ähnlichkeit des Antlitzes mit der Lotusblüte bestehen, wenn es keine gemeinsame Eigenschaft von Antlitz und Lotus gibt? Durch die Kraft des Merkmals, dass es nicht anders sein kann (aññathānupapatti-lakkhaṇa-sāmatthiyā). Da das Wort ‚ähnlich‘ (sadisa), welches ein Synonym für ‚iva‘ ist, ein Attribut des Antlitzes ist, drückt es die im Antlitz liegende Ähnlichkeit aus. Die im Lotus liegende Ähnlichkeit hingegen wird allein durch implizite Aussagekraft (sāmatthiyā) erkannt. ‚O Weiser, die Lotusblüte gleicht deinem Antlitz‘ – dies ist der umgekehrte Vergleich (viparītopamā). Weil entgegen der weltbekannten Redeweise ‚das Antlitz gleicht der Lotusblüte‘ hier gesagt wird ‚die Lotusblüte gleicht dem Antlitz‘, wird dies trotz der Eigenschaftslosigkeit als ‚umgekehrter Vergleich‘ bezeichnet. Gemäß dem Grundsatz ‚Unter den gehörten und den erschlossenen Dingen ist die Verbindung mit dem Gehörten stärker‘ wird hier, obwohl ‚muni‘ [im zweiten Halbvers] nicht direkt vorkommt, durch das im ersten Halbvers gehörte ‚munino‘ in Verbindung mit dem Pronomen ‚tava‘ (dein) die Bedeutung einer Anrede (Anrufungsform) verstanden. Hierbei drückt das Wort ‚gleich‘ (tulya), welches ein Synonym für ‚iva‘ und ein Attribut der Lotusblüte ist, die in der Lotusblüte liegende Ähnlichkeit aus; die im Antlitz liegende Ähnlichkeit sowie die gemeinsame Eigenschaft von Lotus und Antlitz werden durch implizite Aussagekraft verstanden, wie es nach der bereits dargelegten Methode zu verstehen ist. Auch im Folgenden sind die klaren Stellen entsprechend anzuwenden.“

188.

188.

තවානන’මිව’ම්භොජං, අම්භොජ’මිව තෙ මුඛං;

අඤ්ඤමඤ්ඤොපමා සා’යං, අඤ්ඤමඤ්ඤොපමානතො.

„‚Die Lotusblüte ist wie dein Antlitz, dein Antlitz ist wie die Lotusblüte‘ – dies ist der wechselseitige Vergleich (aññamaññopamā), da sie wechselseitig miteinander verglichen werden.“

188. ‘‘තව’’ඉච්චාදි. අඤ්ඤමඤ්ඤොපමානතොති අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස මුඛස්ස අම්භොජස්ස ච අඤ්ඤමඤ්ඤෙන තංද්වයෙන උපමානතො.

188. „‚Tava‘ usw. ‚Aññamaññopamānato‘ bedeutet: weil das Antlitz und die Lotusblüte wechselseitig miteinander, durch diese beiden, verglichen werden.“

188. ‘‘තවානනි’’ච්චාදි. ‘‘අම්භොජං තවානනමිව, තෙ මුඛං අම්භොජමිවා’’ති අයමුපමා. අඤ්ඤමඤ්ඤොපමානතො අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස උපමානත්තා අඤ්ඤමඤ්ඤොපමා නාම හොති. අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස උපමාති ච, අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස උපමානන්ති ච විග්ගහො. විග්ගහද්වයෙපි පුබ්බවිභත්තිලොපො. සබ්බාදීනං බ්‍යතිහාරලක්ඛණෙන උත්තරවිභත්තිලොපො. සමාසලක්ඛණෙන අඤ්ඤත්ථස්ස අපෙක්ඛාසිද්ධත්තා [Pg.199] මුඛාපෙක්ඛාය අඤ්ඤං අම්භොජඤ්ච, අම්භොජාපෙක්ඛාය අඤ්ඤං මුඛඤ්ච කමෙන උපමෙය්‍යා නාම. අම්භොජාපෙක්ඛාය අඤ්ඤං මුඛඤ්ච, මුඛාපෙක්ඛාය අඤ්ඤං අම්භොජඤ්ච උපමානං නාම.

188. „‚Tavānani‘ usw. ‚Die Lotusblüte ist wie dein Antlitz, dein Antlitz ist wie die Lotusblüte‘ – dies ist dieser Vergleich. Wegen des wechselseitigen Vergleichens (aññamaññopamānato), also weil sie gegenseitig als Vergleichsobjekte (upamāna) dienen, wird dies ‚wechselseitiger Vergleich‘ (aññamaññopamā) genannt. Die grammatikalische Analyse (viggaha) lautet: ‚der Vergleich des einen mit dem anderen‘ (aññamaññassa upamā) und ‚das Vergleichsobjekt des einen für das andere‘ (aññamaññassa upamānaṃ). Bei beiden Analysen erfolgt der Wegfall der Kasusendung des ersten Gliedes (pubbavibhattilopo). Durch das Merkmal der Reziprozität von Wörtern wie ‚sabba‘ usw. erfolgt der Wegfall der folgenden Kasusendung (uttaravibhattilopo). Da durch die Natur der Zusammensetzung der Bezug auf ein anderes begründet ist, sind in Bezug auf das Antlitz das andere die Lotusblüte und in Bezug auf die Lotusblüte das andere das Antlitz nacheinander die zu Vergleichenden (upameyya). In Bezug auf die Lotusblüte ist das andere das Antlitz und in Bezug auf das Antlitz ist das andere die Lotusblüte das Vergleichsobjekt (upamāna).“

189.

189.

යදි කිඤ්චි භවෙ’ම්භොජං,ලොචනබ්භමුවිබ්භමං;

ධාරෙතුං මුඛසොභං තං,තවෙ’ති අබ්භුතොපමා.

„‚Gäbe es eine Lotusblüte, die den Liebreiz von Augen und Brauen besäße, um jene Schönheit deines Antlitzes zu tragen‘ – dies ist ein wunderbarer Vergleich (abbhutopamā).“

189. ‘‘යදි’’ච්චාදි. ලොචනානි ච භමුයො ච, තාසං විබ්භමො යස්මිං, තං, තාදිසමම්භොජං කිඤ්චි කිමපි යදි භවෙ. තමීදිසමම්භොජං තව මුඛසොභං වදනකන්තිං ධාරෙතුං නිසිජ්ඣතෙ. කිං න්වච්ඡරියමීදිසන්ති අබ්භුතත්ථවිභාවනෙන වදනමම්බුජෙනොපමීයතීති අයමබ්භුතොපමා ඤාතබ්බාති.

189. „‚Yadi‘ usw. Augen und Augenbrauen, und dasjenige, worin deren Liebreiz liegt – wenn es eine solche Lotusblüte, welcher Art auch immer, gäbe. Eine solche Lotusblüte wäre imstande, die Schönheit deines Antlitzes, den Glanz deines Gesichts, zu tragen. ‚Wie wunderbar ist dies doch!‘ – indem man eine solche außergewöhnliche Bedeutung darlegt, wird das Antlitz mit der Lotusblüte verglichen; dies ist als ‚wunderbarer Vergleich‘ (abbhutopamā) zu verstehen.“

189. ‘‘යදි’’ච්චාදි. ලොචනබ්භමුවිබ්භමං ලොචනභමූනං ලීලාවන්තං කිඤ්චි අම්භොජං කිඤ්චි අච්ඡරියං පදුමං යදි භවෙ චෙ සියා, තමම්භොජං තව මුඛසොභං වදනකන්තිං ධාරෙතුං සමත්ථො හොති. ඉති ඊදිසී උපමා අබ්භුතොපමා අබ්භුතධම්මපකාසකත්තා අබ්භුතොපමා නාම. එත්ථ අවිජ්ජමානොපි විජ්ජමානත්තෙන පරිකප්පිතො පදුමගතො ලොචනබ්භමුවිබ්භමසම්බන්ධො අම්භොජවිසෙසනෙන ‘‘ලොචනබ්භමුවිබ්භම’’න්ති ඉමිනා ජොතිතො. තස්මා අම්භොජං ලොචනබ්භමුවිබ්භමසම්බන්ධසඞ්ඛතඋපමාය ජොතකත්තා නිස්සිතවොහාරෙන උපමා, මුඛං උපමෙය්‍යන්ති මුඛගතො ලොචනබ්භමුවිබ්භමසම්බන්ධො යදි මුඛෙ න භවෙය්‍ය, තාදිසං මුඛසොභං ධාරෙතුං කථං සමත්ථොති සාමත්ථියා ඤායති. ලොචනබ්භමුවිබ්භමසඞ්ඛාතසාධාරණධම්මො පන ‘‘ලොචනානි ච භමුයො චෙති ච, තාසං විබ්භමො යස්මි’’න්ති ච විග්ගහෙ නිප්ඵන්නෙන [Pg.200] භින්නාධිකරණඅඤ්ඤපදත්ථසමාසෙන ගුණීභූතස්සපි ගහිතත්තා විඤ්ඤායති.

189. „Yadi“ usw. Wenn es irgendeine Lotosblüte (ambhoja), eine wunderbare Lotosblüte (paduma) gäbe, die das Spiel der Augen und Augenbrauen (locanabbhamuvibbhama), d. h. die Anmut der Augen und Augenbrauen besäße, so wäre diese Lotosblüte fähig, die Schönheit deines Gesichts (mukhasobha), d. h. den Glanz deines Antlitzes (vadanakanti) zu tragen. Eine solche Vergleichung (upamā) wird „wunderbare Vergleichung“ (abbhutopamā) genannt, weil sie einen wunderbaren Zustand (abbhutadhamma) offenbart. Hier wird die Beziehung zum Spiel der Augen und Augenbrauen, die sich auf der Lotosblüte befindet – obwohl sie nicht existiert, wird sie als existierend imaginiert –, durch das Attribut der Lotosblüte „mit dem Spiel von Augen und Augenbrauen“ verdeutlicht. Daher ist die Lotosblüte, weil sie diese durch die Beziehung des Spiels von Augen und Augenbrauen gebildete Vergleichung verdeutlicht, im übertragenen Sinne (nissitavohārena) das Vergleichsobjekt (upamā), und das Gesicht ist das zu Vergleichende (upameyya). Denn wenn die dem Gesicht innewohnende Beziehung zum Spiel der Augen und Augenbrauen nicht im Gesicht vorhanden wäre, wie könnte es dann fähig sein, eine solche Schönheit des Gesichts zu tragen? Dies wird durch den Sinnzusammenhang (sāmatthiyā) erkannt. Die gemeinsame Eigenschaft (sādhāraṇadhamma), die als „Spiel von Augen und Augenbrauen“ bezeichnet wird, wird jedoch verstanden, weil das untergeordnete Element in einem Bahuvrīhi-Kompositum mit ungleicher Kasusbeziehung (bhinnādhikaraṇa-aññapadattha-samāsa) erfasst wird, das sich aus der Wortanalyse ergibt: „Augen und Augenbrauen (locanāni ca bhamuyo ca), und das Spiel derselben (vibbhamo) ist in ihr [nämlich der Lotosblüte/dem Gesicht] (yasmiṃ)“.

190.

190.

සුගන්ධි සොභසම්බන්ධි, සිසිරංසුවිරොධි ච;

මුඛං තව’ම්බුජංවෙ’ති, සා සිලෙසොපමා මතා.

„Wohlriechend, mit Schönheit verbunden und dem kühlstrahligen [Mond] widerstrebend ist dein Gesicht wie ein Lotos“ – dies gilt als Doppelsinn-Vergleichung (silesopamā).

190. ‘‘සුගන්ධි’’ච්චාදි. තව මුඛං අම්භොජමිව සිසිරංසුනොචන්දස්ස විරොධි පච්චනීකං, මුඛං තංසමානකන්තිත්තා අම්බුජඤ්ච තදුදයෙ සඞ්කොචභජනතො. සොභසම්බන්ධි කන්තියුත්තං, මුඛමම්බුජඤ්ච. සුගන්ධො අස්ස අත්ථීති සුගන්ධි ච ද්වයමපීති එවං සිලෙසපරිග්ගහෙන මුඛම්බුජානං උපමායොගතො සා යථාවුත්තා සිලෙසොපමා මතා.

190. „Sugandhi“ usw. Dein Gesicht ist wie eine Lotosblüte ein Widersacher, ein Gegner des kühlstrahligen Mondes – das Gesicht wegen seiner dem Mond gleichen Pracht, und die Lotosblüte, weil sie sich bei dessen Aufgang schließt. „Mit Schönheit verbunden“ bedeutet mit Glanz versehen – sowohl das Gesicht als auch die Lotosblüte. „Es besitzt Wohlgeruch, daher ist es wohlriechend“ – dies gilt für beide. Durch das Erfassen eines solchen Doppelsinns und aufgrund der Anwendung des Vergleichs von Gesicht und Lotosblüte gilt diese als die besagte Doppelsinn-Vergleichung.

190. ‘‘සුගන්ධි’’ච්චාදි. තව මුඛං අම්භොජමිව සිසිරංසුවිරොධි චන්දස්ස විරුද්ධං හොති තුල්‍යත්තා. පදුමං පන චන්දොදයෙන අත්තනො සඞ්කොචනත්තා තස්ස විරුද්ධං හොති. සොභසම්බන්ධි ච අනඤ්ඤසාධාරණමුඛගතකන්තිසම්බන්ධයුත්තඤ්ච හොති. පදුමං පන පදුමගතකන්තිසම්බන්ධිනා යුත්තං හොති. සුගන්ධි ච චතුජ්ජාතිසුගන්ධවහනතො සුගන්ධි ච හොති. අම්බුජං පන පදුමසුගන්ධෙනෙව යුත්තං හොති. ඉති ඊදිසී උපමා සිලෙසොපමා එකපදාතිහිතඋභයත්ථලක්ඛණෙන සිලෙසවසෙන වුත්තත්තා සිලෙසොපමා නාම හොති. සිසිරා සීතලා අංසු කන්ති අස්සෙති ච, තස්ස විරුජ්ඣති සීලෙනෙති ච, පච්චයසාමත්ථියවසෙන ද්වින්නං ද්වින්නං අත්ථානං ලබ්භනතො සිලිස්සති අපරොපි අත්ථො එත්ථ අලඞ්කාරෙති ච, සිලෙසවසෙන වුත්තා උපමාති ච විග්ගහො. එත්ථ සුගන්ධො ච සොතසම්බන්ධො ච සිසිරංසුවිරොධිත්තඤ්චෙති ඉමෙ උපමානොපමෙය්‍යානමම්බුජමුඛානං තුල්‍යධම්මො, තෙසු අම්බුජගතතුල්‍යධම්මසම්බන්ධො සධම්මත්තා උපමා නාම හොති, සා අම්බුජසම්බන්ධිනා ඉවසද්දෙන ජොතිතා, [Pg.201] මුඛගතතුල්‍යධම්මො පන අස්සත්ථිතස්සීලත්ථෙ කතපච්චයෙ සතිපි සාමත්ථියායෙව ගම්‍යතෙ.

190. „Sugandhi“ usw. Dein Gesicht ist wie eine Lotosblüte dem kühlstrahligen [Mond] entgegengesetzt; es widerstrebt dem Mond, weil es ihm gleichkommt. Die Lotosblüte aber widerstrebt ihm, weil sie sich beim Aufgang des Mondes schließt. Und „mit Schönheit verbunden“: [Das Gesicht] ist mit der ihm eigenen, mit nichts anderem geteilten Schönheit des Gesichts verbunden. Die Lotosblüte aber ist mit der der Lotosblüte eigenen Pracht verbunden. Und „wohlriechend“: [Das Gesicht] ist wohlriechend, da es den vierfachen Wohlgeruch verströmt. Die Lotosblüte aber ist mit dem Wohlgeruch der Lotosblüte verbunden. Eine solche Vergleichung wird Doppelsinn-Vergleichung genannt, weil sie durch Doppelsinn ausgedrückt wird, indem ein einziges Wort die Merkmale beider Seiten in sich trägt. Die Wortanalyse lautet: „Kühl sind die Strahlen, d. h. der Glanz, der ihm eigen ist [der Mond]“, und „ihm widerstrebt es von Natur aus“. Weil durch die Kraft der Suffixe jeweils zwei Bedeutungen erlangt werden, verbindet sich hierbei noch eine weitere Bedeutung und schmückt [den Satz] aus; und: „eine Vergleichung, die mittels Doppelsinn ausgedrückt ist“. Hierbei sind der Wohlgeruch, die Verbindung mit dem Strom [bzw. der Schönheit] und das Widerstreben gegen den kühlstrahligen Mond die gemeinsame Eigenschaft des Vergleichsobjekts und des zu Vergleichenden, d. h. der Lotosblüte und des Gesichts. Unter diesen wird die Beziehung zur gemeinsamen Eigenschaft, die aufseiten der Lotosblüte liegt, aufgrund der Gleichheit der Eigenschaften als Vergleichung bezeichnet; diese wird durch das mit der Lotosblüte verbundene Wort „wie“ (iva) verdeutlicht. Die dem Gesicht innewohnende gemeinsame Eigenschaft wird jedoch, obwohl das Suffix im Sinne des Besitzens und der Gewohnheit gebildet wurde, allein durch den Sinnzusammenhang verstanden.

191.

191.

සරූපසද්දවාච්චත්තා, සා සන්තානොපමා යථා;

බාලා’වු’ය්‍යානමාලා’යං, සාලකානනසොභිනී.

Weil sie durch gleichlautende Wörter ausgedrückt wird, wird sie als „Reihen-Vergleichung“ (santānopamā) angesehen, wie etwa: „Dieses junge Mädchen ist wie eine Allee im Park, schön durch ihr von Locken geschmücktes Gesicht (oder: schön durch einen Wald von Salbäumen).“

191. ‘‘සරූප’’ඉච්චාදි. අයමුය්‍යානමාලා බාලාව ඉත්ථී විය. කථං? සාලකානනසොභිනී බාලා තාව සහාලකෙන කෙසසන්නිවෙසවිසෙසෙන වත්තතෙ සාලකමානනං තෙන සොභතෙ. සාලකානනසොභිනී උය්‍යානමාලාපි සාලානං රුක්ඛවිසෙසානං කානනෙන ගහනෙන සොභතෙ, එවරූපා සා තාදිසී සන්තානොපමා ආඛ්‍යායතෙ, කස්මා? සිලෙසොපමත්තසභාවෙපි සරූපෙන සදිසෙන සද්දෙන ‘‘සාලකානනසොභිනී’’ත්වෙවංවිධෙන සද්දසන්තානෙන විසෙසභූතෙන වාච්චත්තා පකාසියත්තා තස්සාඉති ගම්‍යතෙ. යථෙති නිදස්සනෙ.

191. „Sarūpa“ usw. Diese Park-Allee (uyyānamālā) ist wie ein junges Mädchen, d. h. wie eine Frau. Wie das? „Schön durch ihr von Locken geschmücktes Gesicht / schön durch einen Wald von Salbäumen“: Was das junge Mädchen betrifft, so besitzt sie ein Gesicht mit Locken, d. h. mit einer besonderen Anordnung der Haare, und glänzt durch dieses. Die Park-Allee wiederum glänzt durch das Dickicht, d. h. den Wald von Salbäumen, einer besonderen Baumart. Eine solche [Vergleichung] wird als „Reihen-Vergleichung“ bezeichnet. Warum? Weil sie, obwohl sie das Wesen einer Doppelsinn-Vergleichung besitzt, durch ein gleichlautendes, ähnliches Wort – nämlich durch eine solche besondere Wortreihe wie „sālakānanasobhinī“ – ausgedrückt, d. h. offenbar gemacht wird; so ist dies zu verstehen. „Wie“ dient als Beispiel.

191. ‘‘සරූපෙ’’ච්චාදි. සරූපසද්දවාච්චත්තා තුල්‍යසුතියා අච්ඡින්නසම්බන්ධවචනමාලාය වුච්චමානත්තා සා උපමා සන්තානොපමා නාම හොති, සිලෙසත්තෙ සතිපි කතසමාසෙහි පදසන්තානෙහි වුච්චමානත්තා සන්තානොපමා නාම හොතීති අධිප්පායො. ‘‘යථෙ’’ති උදාහරති. අයං උය්‍යානමාලා එසා උය්‍යානපන්ති සාලකානනසොභිනී අලකසඞ්ඛාතකෙසසන්නිවෙසසහිතෙන මුඛෙන සොභමානා බාලාව අඞ්ගනා ඉව සාලකානනසොභිනී සාලවනෙහි සොභමානා හොති. උපමානොපමෙය්‍යානං සමානං රූපං යෙසන්ති ච, සරූපා ච තෙ සද්දා චෙති ච, තෙහි වාච්චා උපමාති ච, තස්සා භාවොති ච, සන්තානෙන යුත්තා උපමාති ච, උය්‍යානානං මාලාති ච, සහ අලකෙන වත්තමානන්ති ච, තඤ්ච තං ආනනඤ්චාති ච, තෙන සොභති සීලෙනාති ච, සාලානං කානනන්ති ච, තෙන සොභති සීලෙනාති ච වාක්‍යං.

191. „Sarūpe“ usw. Weil sie durch gleichlautende Wörter ausgedrückt wird – das heißt, weil sie durch eine ununterbrochene Reihe von Wortverbindungen mit gleichem Klang ausgedrückt wird –, wird diese Vergleichung „Reihen-Vergleichung“ genannt. Der Sinn ist: Obwohl ein Doppelsinn vorliegt, wird sie deshalb Reihen-Vergleichung genannt, weil sie durch Wortreihen ausgedrückt wird, die als Komposita gebildet wurden. „Wie“ führt das Beispiel an. „Diese Park-Allee“ – diese Reihe von Gärten –, „schön durch ihr von Locken geschmücktes Gesicht / schön durch einen Wald von Salbäumen“, ist wie ein junges Mädchen, eine Frau, die durch ihr Gesicht glänzt, das mit einer als Locken bezeichneten Haaranordnung versehen ist, und [die Allee] glänzt durch Sal-Wälder. Die syntaktische Analyse lautet: „Diejenigen, deren Form für das Vergleichsobjekt und das zu Vergleichende gleich ist“, und „sie sind gleichlautende Wörter“, und „die durch diese auszudrückende Vergleichung“, und „deren Zustand“, und „eine mit einer Reihe verbundene Vergleichung“, und „eine Reihe von Gärten“, und „zusammen mit Locken existierend“, und „dieses ist zugleich ein Gesicht“, und „sie pflegt durch dieses zu glänzen“, und „ein Wald von Salbäumen“, und „sie pflegt durch diesen zu glänzen“ – so lautet der Satz.

192.

192.

ඛයී [Pg.202] චන්දො බහුරජං, පදුමං තෙහි තෙ මුඛං;

සමානම්පි සමුක්කංසී-ත්‍ය’යං නින්දොපමා මතා.

„Der Mond ist schwindend, die Lotosblüte ist voller Blütenstaub; obwohl dein Gesicht ihnen gleicht, übertrifft es sie weit“ – dies gilt als „Herabsetzungs-Vergleichung“ (nindopamā).

192. ‘‘ඛයී’’ඉච්චාදි. චන්දො ඛයී ඛයො අච්චයො යස්සෙති, පදුමං බහුරජං බහූනි රජානි පරාගාවයවා යස්මින්ති, තෙහි එවංභූතෙහි චන්දපදුමෙහි කන්තිආදිනා සමානම්පි සදිසම්පි සන්තං තව මුඛං සමුක්කංසි පරමුක්කංසවන්තං, ඛයසද්දස්ස ච රජස්ස ච දොසෙපි වත්තනතො, සද්දච්ඡලෙන ඛයස්ස දොසරූපස්ස බහුරජත්තස්ස ච තත්ථාභාවතොති. ඉති එවරූපා අයං නින්දොපමා මතා නින්දිතෙන චන්දාදිනා ඛයස්සොපමිතත්තා.

192. „Khayī“ usw. Der Mond ist „schwindend“, d. h. einer, dessen Schwinden sein Vergehen ist; die Lotosblüte ist „voller Staub“, d. h. eine, in der es viele Stäube bzw. Pollenteile gibt. Obwohl dein Gesicht mit diesen so beschaffenen Objekten – dem Mond und der Lotosblüte – in Glanz usw. gleich, d. h. ähnlich ist, übertrifft es sie weitaus, d. h. es besitzt die allerhöchste Vortrefflichkeit. Denn die Wörter „Schwinden“ und „Staub“ bezeichnen auch Fehler; durch den Wortwitz sind das Schwinden, das eine Form von Fehler darstellt, sowie der Zustand des Voll-von-Staub-Seins im Gesicht nicht vorhanden. Eine solche [Vergleichung] gilt als „Herabsetzungs-Vergleichung“, da das Gesicht mit dem herabgesetzten Mond usw. verglichen wird.

192. ‘‘ඛයි’’ච්චාදි. චන්දො ඛයී පාටිපදතො පට්ඨාය දිනෙ දිනෙ එකමෙකාය කලාය සූරියස්ස ආසන්නහෙතු ඛීයනසභාවයුත්තො හොති, පදුමං බහුරජං බහුරෙණුසමන්නාගතං හොති, තෙහි චන්දපදුමෙහි සමානම්පි කන්තිසුගන්ධාදීහි සදිසම්පි තෙ මුඛං තවානනං සමුක්කංසි ඛයරජසද්දෙහි දොසස්සාපි වාච්චත්තා සද්දච්ඡලෙහි ගම්‍යමානස්ස තාදිසස්ස දොසස්ස මුඛෙ අවිජ්ජමානත්තා අධිකුක්කංසගුණවන්තං හොති, ඉති ඊදිසී අයං උපමා නින්දොපමා නින්දිතානං චන්දපදුමානං මුඛස්ස උපමිතාති නින්දොපමා නාම හොති, මුඛවිසෙසනෙන ඉවසද්දපරියායෙන සමානසද්දෙන මුඛගතසධම්මො ජොතිතො හොති, උපමාසඞ්ඛතචන්දපදුමගතසධම්මොපි ද්වීසු තුල්‍යධම්මොපි සාමත්ථියා ගම්‍යතෙ, අපිසද්දො චෙත්ථ වත්තබ්බන්තරසමුච්චයෙ, සමුක්කංසොති වත්තබ්බන්තරො.

192. ‘Khayī’ usw. Der Mond schwindet (khayī); ausgehend vom ersten Tag der zweiwöchigen Mondphase schwindet er Tag für Tag um jeweils eine Phase (kalā) aufgrund seiner Nähe zur Sonne und besitzt so die Eigenschaft des Schwindens. Der Lotus hat viel Staub (bahurajaṃ), er ist mit viel Blütenstaub versehen. Obwohl dein Gesicht, dein Antlitz, diesen beiden – dem Mond und dem Lotus – gleicht, ähnlich in Glanz, Duft usw., ist es überlegen (samukkaṃsi). Da durch die Wörter 'Schwinden' (khaya) und 'Staub' (raja) auch ein Makel (dosa) ausgedrückt wird, und ein solcher Makel, der durch Wortspiele angedeutet wird, im Gesicht nicht vorhanden ist, besitzt es eine überlegene Qualität. Somit ist dieser Vergleich ein 'Tadel-Vergleich' (nindopamā), da das Gesicht mit dem getadelten Mond und Lotus verglichen wird; daher wird er Tadel-Vergleich genannt. Durch das Attribut des Gesichts, nämlich das Wort 'gleich' (samāna), welches ein Synonym für das Wort 'wie' (iva) ist, wird die dem Gesicht eigene Eigenschaft erhellt. Auch die dem Mond und Lotus eigene Eigenschaft, welche die verglichenen Objekte darstellen – d. h. die gemeinsame Eigenschaft in beiden –, wird durch die Kraft der Bedeutung verstanden. Das Wort 'api' dient hier der Verbindung mit einer anderen Aussage; 'samukkaṃso' (die Überlegenheit) ist diese andere Aussage.

193.

193.

අසමත්ථො මුඛෙනි’න්දු, ජින තෙ පටිගජ්ජිතුං;

ජළො කලඞ්කී’ති අයං, පටිසෙධොපමා සියා.

‘Unfähig ist der Mond, o Sieger, mit deinem Gesicht zu wetteifern; er ist träge (kalt) und gefleckt’ – dies wäre ein Zurückweisungsvergleich (paṭisedhopamā).

193. ‘‘අසමත්ථො’’ඉච්චාදි. ජින තෙ මුඛෙන ජළො සීතො අකුසලො ච කලඞ්කො මිගලඤ්ඡනලක්ඛණො දොසො [Pg.203] අස්ස අත්ථීති කලඞ්කී. සද්දච්ඡලෙන දොසකථනං. තාදිසො ඉන්දු චන්දො පටිගජ්ජිතුං විවදිතුං අසමත්ථො, මුඛන්තු විසදං අලඞ්කතඤ්චෙති කථමනෙනායං සදිසොති නිසෙධද්වාරෙන සධම්මතාව ගම්මතෙ, අයං පටිසෙධොපමා සියා.

193. ‘Asamattho’ usw. O Sieger, mit deinem Gesicht [zu wetteifern] ist der Mond unfähig. Er ist 'jaḷa' (kalt, träge, unwissend). Und er ist 'kalaṅkī' (gefleckt), was bedeutet, dass er einen Makel (dosa) in Form des Zeichens eines Hirsches (migalañchana) besitzt. Dies ist die Erwähnung eines Fehlers durch ein Wortspiel (saddacchala). Ein solcher Mond (indu) ist unfähig zu wetteifern (paṭigajjituṃ), d. h. zu streiten. Das Gesicht hingegen ist rein und geschmückt. 'Wie kann dieser [Mond] ihm gleich sein?' – so wird mittels der Zurückweisung (nisedha) die Gemeinsamkeit der Eigenschaften verstanden. Dies wäre ein Zurückweisungsvergleich (paṭisedhopamā).

193. ‘‘අසමත්ථො’’ච්චාදි. හෙ ජින තෙ තුය්හං මුඛෙන පටිගජ්ජිතුං විවදිතුං ජළො සීතලො අවිසදො කලඞ්කී සසලක්ඛණො වා සදොසො වා ඉන්දු චන්දො අසමත්ථො හොතීති, අයං එදිසී උපමා පටිසෙධොපමා නාම. කලඞ්කො අස්ස අත්ථීති වාක්‍යං. එත්ථ විසදෙන කලඞ්කරහිතෙන මුඛෙන සීතලො අවිසදො සදොසො චන්දො සමානො භවිතුමසමත්ථොති එවං පටිසෙධද්වයෙන ඉන්දමුඛසඞ්ඛාතානං උපමානොපමෙය්‍යානං තුල්‍යධම්මසම්බන්ධස්ස පකාසිතත්තා සතිපි නින්දොපමාභාවෙ පටිසෙධොපමා නාම හොතීති අධිප්පායො. ‘‘පටිගජ්ජිතු’’න්ති ඉදං චන්දස්ස විසෙසනත්තා චන්දගතසධම්මං ජොතෙති.

193. ‘Asamattho’ usw. O Sieger, mit deinem Gesicht zu wetteifern, d. h. zu streiten, ist der Mond (indu) unfähig, da er 'jaḷa' (kalt, unklar) und 'kalaṅkī' (mit dem Zeichen des Hasen versehen oder fehlerhaft) ist. 'Er hat einen Flecken (kalaṅko)' ist der Satz. Da hier durch zweifache Zurückweisung ausgedrückt wird, dass der kalte, unklare und fehlerhafte Mond unfähig ist, dem reinen, fleckenlosen Gesicht gleich zu sein, wird die Beziehung der gemeinsamen Eigenschaft zwischen dem Mond und dem Gesicht – die als das zu Vergleichende (upamāna) und das Verglichene (upameyya) bezeichnet werden – offenbart; obwohl ein Aspekt des Tadel-Vergleichs vorliegt, wird dies 'Zurückweisungsvergleich' (paṭisedhopamā) genannt, so die Absicht. Das Wort 'paṭigajjituṃ' (zu wetteifern), als ein Attribut des Mondes, erhellt die dem Mond eigene Eigenschaft.

194.

194.

කච්ඡං චන්දාරවින්දානං, අතික්කම්ම මුඛං තව;

අත්තනාව සමං ජාත-මිත්‍ය’සාධාරණොපමා.

‘Nachdem es den Bereich von Mond und Lotus überschritten hat, ist dein Gesicht nur sich selbst gleich geworden’ – dies ist ein unvergleichlicher Vergleich (asādhāraṇopamā).

194. ‘‘කච්ඡ’’මිච්චාදි. චන්දස්ස අරවින්දස්ස ච කච්ඡං පදවිං අතික්කම්ම අවත්ථරිය තෙස’මවකංසතො, තව මුඛං අත්තනො සරූපෙනෙව සමං ජාතමිති එවරූපා අසාධාරණතාභිධානෙන සදිසත්තපතීතියා අසාධාරණොපමෙති නිගද්‍යතෙ.

194. ‘Kacchaṃ’ usw. Nachdem es den Bereich (kaccha), d. h. die Stufe (padavi), von Mond und Lotus überschritten, d. h. übertroffen hat, indem es sie herabsetzt, ist dein Gesicht nur seiner eigenen Form gleich geworden. Ein solcher [Vergleich] wird wegen der Erkenntnis der Ähnlichkeit durch die Aussage der Unvergleichlichkeit (asādhāraṇatā) als 'unvergleichlicher Vergleich' (asādhāraṇopamā) bezeichnet.

194. ‘‘කච්ඡ’’මිච්චාදි. හෙ මුනි තව මුඛං චන්දාරවින්දානං ලොකපූජිතානං සසිඅම්බුජානං කච්ඡං පදවිං අවත්ථං වා අතික්කම්ම අත්තනො අතුල්‍යත්තෙන අත්තනා එව සමානත්තවත්ථුනො අභාවා සමං ජාතං, ඉති ඊදිසා උපමා අසාධාරණොපමා [Pg.204] අතුල්‍යධම්මභාවස්ස පකාසනතො අසාධාරණොපමා නාම හොති. ඉහ උපමාභූතානං චන්දාරවින්දානං මුඛස්ස හීනභාවපටිපාදනද්වාරෙන චන්දාරවින්දෙහි මුඛං තුල්‍යන්ති පඤ්ඤාපනතො චන්දාරවින්දා අසාධාරණොපමා නාම හොති. සමසද්දො මුඛගතස්ස සාධාරණධම්මං ජොතෙති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යං.

194. ‘Kacchaṃ’ usw. O Weiser (muni), dein Gesicht hat den Bereich (kaccha), das heißt die Stufe oder den Zustand, von Mond und Lotus – den in der Welt verehrten Mond und Lotus – überschritten. Wegen seiner Unvergleichbarkeit ist es nur sich selbst gleich geworden, da es kein anderes gleiches Objekt gibt. Ein solcher Vergleich wird 'unvergleichlicher Vergleich' (asādhāraṇopamā) genannt, da er das Bestehen einer unvergleichlichen Eigenschaft offenbart. Da hier durch das Aufzeigen der Minderwertigkeit von Mond und Lotus, die als Vergleichsobjekte dienen, kundgetan wird, dass das Gesicht nicht mit Mond und Lotus gleich ist, wird dies 'unvergleichlicher Vergleich in Bezug auf Mond und Lotus' genannt. Das Wort 'sama' (gleich) erhellt die dem Gesicht eigene gemeinsame Eigenschaft. Der Rest ist leicht zu verstehen.

195.

195.

සබ්බම්භොජප්පභාසාරො, රාසිභූතොව කත්ථචි;

තවා’නනං විභාතීති, හොතා’භූතොපමා අයං.

‘Wie die Essenz des Glanzes aller Lotusblüten, an einem einzigen Ort aufgehäuft, so erstrahlt dein Gesicht’ – dies ist ein unrealer Vergleich (abhūtopamā).

195. ‘‘සබ්බ’’ඉච්චාදි. කත්ථචි එකට්ඨානෙ රාසිභූතො සබ්බෙසමම්භොජානං පභාසාරොව තවානනං විභාතීති එවංභූතා අයං අභූතොපමා හොති.

195. ‘Sabba’ usw. 'Wie die Essenz des Glanzes aller Lotusblüten, an irgendeinem Ort aufgehäuft, so erstrahlt dein Gesicht' – ein solcher ist dieser unreale Vergleich (abhūtopamā).

195. ‘‘සබ්බ’’මිච්චාදි. කත්ථචි ඨානෙ රාසිභූතො සබ්බම්භොජප්පභාසාරොව සකලපදුමානං උත්තමකන්තිපුඤ්ජො විය තවානනං විභාති විසෙසෙන පභාති, ඉති ඊදිසී උපමා අභූතොපමා අවිජ්ජමානවත්ථුනො උපමිතත්තා අභූතොපමා නාම හොති. අරාසි රාසිභූතොති විග්ගහො. එත්ථ යොජනාවිභූතො තාදිසපභාසාරාභාවතො අවිජ්ජමානත්ථෙන පරිකප්පිතො.

195. ‘Sabbaṃ’ usw. Wie die an irgendeinem Ort aufgehäufte Essenz des Glanzes aller Lotusblüten – d. h. wie die Fülle des höchsten Glanzes aller Lotusblumen – erstrahlt dein Gesicht, d. h. es leuchtet in besonderer Weise. Ein solcher Vergleich wird 'unrealer Vergleich' (abhūtopamā) genannt, weil er mit einer nicht existierenden Sache (avijjamānavatthu) vergleicht. Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: was kein Haufen war, ist aufgehäuft worden (arāsi rāsibhūto). Hier wird es, gelöst von der tatsächlichen Verbindung, im Sinne des Nichtexistierenden erdacht, da es eine solche aufgehäufte Essenz des Glanzes nicht gibt.

196.

196.

පතීයතෙ’ත්ථගම්මා තු, සද්දසාමත්ථියා ක්වචි;

සමාසප්පච්චයෙවාදි-සද්දයොගං විනා අපි.

Die sinngemäße [Metapher] (atthagammā) jedoch wird manchmal allein durch die Kraft der Worte verstanden, selbst ohne die Verbindung mit Zusammensetzungen, Suffixen oder Wörtern wie 'wie' (eva, ādi usw.).

196. අත්ථගම්මොපමං දස්සෙති ‘‘පතීයතෙ’’ඉච්චාදි. අත්ථගම්මා තු’පමා ක්වචි කිස්මිඤ්චි ඨානෙ සමාසාදිසද්දානං යොගං විනා අපි සද්දානං පයොගවිසෙසාදිගාළ්හෙන අඤ්ඤථානුපපත්තිලක්ඛණෙන සාමත්ථියෙන පතීයතෙ.

196. Er zeigt den sinngemäßen Vergleich (atthagammopama) mit 'patīyate' usw. Der sinngemäße Vergleich (atthagammā upamā) wird manchmal, an bestimmten Stellen, selbst ohne die Verbindung mit Wörtern wie Zusammensetzungen (samāsa) usw., allein durch die Kraft der Worte verstanden, d. h. durch eine tiefe Besonderheit des Wortgebrauchs, deren Merkmal darin besteht, dass es nicht anders erklärt werden kann.

196. තිවිධං සද්දගම්මොපමං දස්සෙත්වා ඉදානි අත්ථගම්මොපමං දස්සෙති ‘‘පතීයතෙ’’ත්‍යාදිනා. අත්ථගම්මා තු අත්ථගම්මොපමා [Pg.205] පන ක්වචි ඨානෙ සමාසපච්චයෙවාදිසද්දයොගං විනාපි තෙසං සද්දානං සම්බන්ධං හිත්වාපි සද්දසාමත්ථියා සම්බන්ධෙ පයුත්තාවසෙසසද්දානං අත්ථසත්තියා පතීයතෙ. සද්දානං සාමත්ථියන්ති විග්ගහො.

196. Nachdem er die dreifache Art des wortlautgemäßen Vergleichs (saddagammopamā) gezeigt hat, zeigt er nun den sinngemäßen Vergleich (atthagammopamā) mit 'patīyate' usw. Der sinngemäße Vergleich (atthagammā upamā) wird jedoch an manchen Stellen selbst ohne die Verbindung mit Wörtern wie Zusammensetzungen, Suffixen oder 'eva' usw., also selbst unter Verzicht auf die Verbindung jener Wörter, durch die Kraft der Worte (saddasāmatthiyā), d. h. durch die Bedeutungsenergie (atthasatti) der übrigen im Satz verwendeten Wörter, verstanden. Die Analyse (viggaha) lautet: 'die Kraft der Worte' (saddānaṃ sāmatthiyaṃ).

197.

197.

භිඞ්ගානෙ’මානි චක්ඛූනි, නා’ම්බුජං මුඛ’මෙවි’දං;

සුබ්‍යත්තසදිසත්තෙන, සා සරූපොපමා මතා.

‘Dies sind Bienen, nicht Augen; dies ist eine Lotusblüte, nicht ein Gesicht’ – aufgrund der sehr deutlichen Ähnlichkeit gilt dies als Gestalt-Vergleich (sarūpopamā).

197. උදාහරති ‘‘භිඞ්ගෙ’’ච්චාදිනා. න භිඞ්ගා එතෙ, කිඤ්චරහි චක්ඛූනිමානි, නම්බුජමෙතං, කින්තු මුඛමෙවිදන්ති එවරූපා සා සරූපොපමා මතා භිඞ්ගාදීනමවිපරීතසරූපස්ස දීපනතො. තෙනාහ ‘‘සුබ්‍යත්තෙ’’ත්‍යාදි. සුබ්‍යත්තෙන භිඞ්ගචක්ඛූනං අම්බුජමුඛානඤ්ච පරිඵුටෙන සදිසත්තෙන චඤ්චලත්තකන්ත්‍යාදිලක්ඛණෙන තෙනෙවාභෙදසඞ්කාපුබ්බමෙව විවෙචිතං අඤ්ඤත්‍ර චක්ඛාදීසු යං භිඞ්ගාදිඤ්ඤාණමුප්පන්නං, තස්ස පච්චක්ඛානතො උපමාජොතකානමිවාදීනමභාවෙපි භිඞ්ගලොචනාදීනං සදිසත්තං පතීයතෙ සාමත්ථියතො. එවමුපරිපි යථායොගං.

197. Er gibt ein Beispiel mit 'bhiṅgā' usw. 'Dies sind keine Bienen; was dann? Es sind Augen. Dies ist kein Lotus; vielmehr ist es genau ein Gesicht.' Ein solcher [Vergleich] gilt als Gestalt-Vergleich (sarūpopamā), da er die unverfälschte eigene Gestalt der Bienen usw. darstellt. Daher sagte er 'subyatte' usw. Wegen der sehr deutlichen (subyatta) – d. h. ganz klaren – Ähnlichkeit zwischen Bienen und Augen sowie Lotus und Gesicht, welche durch Merkmale wie Unruhe, Glanz usw. gekennzeichnet ist, wird genau dadurch, nach einer anfänglichen Täuschung über die Identität, unterschieden. Weil die Erkenntnis von Bienen usw., die fälschlicherweise in Bezug auf die Augen usw. entstanden ist, zurückgewiesen wird, versteht man die Ähnlichkeit von Bienen und Augen usw. aus der Kraft der Bedeutung, selbst wenn Vergleichswörter wie 'wie' (iva) usw. fehlen. Ebenso ist es im Folgenden entsprechend anzuwenden.

197. ඉදානි උදාහරණමාහරති ‘‘භිඞ්ගානි’’ච්චාදිනා. ඉමානි භිඞ්ගානි භමරා න භවන්ති, කිඤ්චරහි චක්ඛූනි. අම්බුජං න ඉදං පදුමං න හොති, කින්තු මුඛමෙවාති. ඊදිසී සා උපමා සුබ්‍යත්තසදිසත්තෙන සුපාකටෙන භිඞ්ගලොචනානං අම්බුජමුඛානඤ්ච තුල්‍යභාවෙන සරූපොපමා නාම හොති. එත්ථ සමාසපච්චයඉවාදිසද්දපයොගාභාවෙපි ‘‘භිඞ්ගානෙමානි චක්ඛූනි’’ච්චාදිනා චක්ඛුමුඛෙසු භිඞ්ගඅම්බුජන්ති විපරීතපවත්තබුද්ධිං පටිසෙධෙත්වා චක්ඛුමුඛවිධානතො චඤ්චලත්තකන්තිමත්තාදීසු සුබ්‍යත්තං තුල්‍යත්තං විනා චක්ඛුමුඛෙසු භිඞ්ගම්බුජබුද්ධිං කීදිසමුප්පජ්ජතීති අඤ්ඤථානුපපත්තිලක්ඛණසාමත්ථියා උපමානභූතානං භිඞ්ගම්බුජානං උපමෙය්‍යභූතානං චක්ඛුමුඛානඤ්ච සදිසත්තං ඤායති. සුට්ඨු බ්‍යත්තං පාකටන්ති ච, තඤ්ච තං සදිසත්තඤ්චාති ච, සමානං රූපං සභාවො යස්සා උපමායාති ච, සා ච සා උපමා චාති ච වාක්‍යං.

197. Nun führt er mit „bhiṅgāni“ usw. ein Beispiel an. „Diese sind keine Bienen, sondern was sonst? Augen. Dies ist kein im Wasser geborener Lotus, sondern was? Das Gesicht.“ Ein solcher Vergleich wird aufgrund seiner sehr deutlichen Ähnlichkeit und Offenkundigkeit durch die Gleichartigkeit von bienengleichen Augen und lotusgleichen Gesichtern als „Identitätsvergleich“ (sarūpopamā) bezeichnet. Obwohl hier kein Gebrauch von Wörtern wie Zusammensetzungen (samāsa), Suffixen (paccaya) oder „iva“ (wie) etc. vorliegt, wird durch „diese Augen sind Bienen“ usw. die irrige Vorstellung abgewehrt, Augen und Gesicht seien Bienen und Lotusse, und durch die Darstellung von Augen und Gesicht – wie sollte ohne eine ganz deutliche Gleichheit in Bezug auf Beweglichkeit, Glanz etc. eine Vorstellung von Bienen und Lotussen in Augen und Gesicht entstehen? – wird durch die Kraft des Merkmals, dass es anders nicht möglich ist (aññathānupapatti), die Ähnlichkeit der Vergleichsobjekte (upameyya) – Augen und Gesicht – mit den Vergleichsgliedern (upamāna) – Bienen und Lotus – erkannt. „Suṭṭhu byattaṃ“ bedeutet „sehr deutlich, offenkundig“; und „das und jene Ähnlichkeit“; und „deren Form, das heißt Eigenwesen, gleich ist, ist dieser Vergleich“; dies und jener Vergleich ist der Satzbau.

198.

198.

මයෙව [Pg.206] මුඛසොභා’ස්සෙ-ත්‍යල’මින්දු විකත්ථනා;

යතො’ම්බුජෙපිසා’ත්ථීති, පරිකප්පොපමා අයං.

„Nur in mir ist die Schönheit seines Gesichts, o Mond, genug der Prahlerei! Denn sie ist auch im Lotus vorhanden“ – dies ist ein Vergleich der Einbildung (parikappopamā).

198. ‘‘මයෙවි’’ච්චාදි. ඉන්දු චන්ද, අස්ස මුනිනො මුඛසොභා වදනජුති මයෙව, නාඤ්ඤත්‍රාති එවරූපා විකත්ථනා අත්ථපසංසනෙන අලමිති පටිසෙධො. කිමිති? යතො යස්මා කාරණා සා මුඛසොභා අම්බුජෙපි න කෙවලමින්දුම්හි අත්ථි, නො නත්ථීති අසතොපි තථා විකත්ථනස්ස පරිකප්පනතො වදනමින්දුනොපමීයතීති එවරූපා අයං පරිකප්පොපමා.

198. „Mayevi“ usw. „Indu“ bedeutet Mond. „Die Schönheit seines Gesichts, der Glanz des Antlitzes dieses Weisen, ist nur in mir, nirgendwo sonst“ – eine solche Prahlerei wird mit „alaṃ“ (genug) abgewiesen, indem man sich selbst lobt. Warum? „Yato“ bedeutet: aus welchem Grund. Weil jene Schönheit des Gesichts auch im Lotus vorhanden ist, nicht nur im Mond, nicht dass sie nicht vorhanden wäre. Da eine solche Prahlerei, obwohl sie nicht den Tatsachen entspricht, so imaginiert wird, wird das Antlitz mit dem Mond verglichen; daher ist dies ein solcher Vergleich der Einbildung (parikappopamā).

198. ‘‘මයෙ’’ච්චාදි. හෙ ඉන්දු අස්ස ඉමස්ස ලොකසාමිනො මුඛසොභා වදනකන්ති එකකෙ මයි එව, ඊදිසී විකත්ථනා අත්තසිලාඝෙන අලං නිප්පයොජනං. කස්මාති චෙ? යතො සා මුඛසොභා අම්බුජෙපි අත්ථි, තස්මාති. ඉති ඊදිසා අයං උපමා පරිකප්පොපමා නාම හොති. යතොති අනියමනිද්දිට්ඨකාරණං පන අම්බුජෙපි සා අත්ථීති දස්සියමානං පදුමෙපි තස්ස අත්ථිත්තමෙව. පරිකප්පනාය වුත්තා උපමාති විග්ගහො. ඉධ චන්දස්ස අවිජ්ජමානවිකත්ථනස්ස විජ්ජමානත්තෙන පරිකප්පනතො සධම්මජොතකසද්දන්තරෙ අසතිපි උපමානභූතඉන්දුනො ච උපමෙය්‍යභූතමුඛස්ස ච සදිසත්තං ඉමෙසං ද්වින්නං සදිසත්තං විනා වත්තුනො තාදිසකප්පනා කථං හොතීති ඉමාය අත්ථසත්තියා ගම්‍යතෙ.

198. „Maye“ usw. „O Mond, die Schönheit des Gesichts, der Glanz des Antlitzes dieses Weltenherrschers, ist nur in mir allein.“ Eine solche Prahlerei durch Selbstlob ist „alaṃ“, d. h. nutzlos. Wenn man fragt, warum? Weil jene Schönheit des Gesichts auch im Lotus ist, darum. So wird ein solcher Vergleich „Vergleich der Einbildung“ (parikappopamā) genannt. „Yato“ ist ein unbestimmt angegebener Grund; dass aber aufgezeigt wird „sie ist auch im Lotus“, bedeutet eben das Vorhandensein derselben auch im Lotus. „Ein durch Einbildung ausgedrückter Vergleich“ ist die Wortanalyse (vigghaho). Auch hier wird, obwohl kein anderes Wort vorliegt, das die gemeinsame Eigenschaft ausdrückt, da die nicht existierende Prahlerei des Mondes als existierend imaginiert wird, die Ähnlichkeit zwischen dem Vergleichsglied (Mond) und dem Vergleichsobjekt (Gesicht) verstanden; denn wie könnte ohne eine Ähnlichkeit dieser beiden eine solche Vorstellung des Sprechers entstehen? Dies wird durch diese Bedeutungskraft (atthasatti) nahegelegt.

199.

199.

කිං වා’ම්බුජ’න්තොභන්තාලි,කිං ලොලනයනං මුඛං;

මම දොලායතෙ චිත්ත-මිච්ච’යං සංසයොපමා.

„Ist es ein Lotus, in dem Bienen im Inneren umherirren, oder ist es ein Gesicht mit unruhigen Augen? Mein Geist schwankt“ – dies ist ein Vergleich des Zweifels (saṃsayopamā).

199. ‘‘කිං වා’’ඉච්චාදි. අන්තො භන්තා අලී භමරා යස්මිං, තමීදිසමම්බුජං කිං වා. ලොලානි චපලානි නයනානි යස්මිං, තාදිසං වා. ජින තවෙදං මුඛං කින්ති මම චිත්තං දොලායතෙ [Pg.207] දොලෙවාචරති. එවං පක්ඛද්වයපරිග්ගහෙන සංසයතීති අත්ථො. ඉච්චයමීදිසී සංසයවෙසෙන අම්බුජමුඛානමොපමාවගමා සංසයොපමා.

199. „Kiṃ vā“ usw. „Ist es ein solcher Lotus, in dessen Inneren Bienen (alī = bhamarā) umherirren, oder ist es ein solches [Gesicht], in dem sich unruhige, flüchtige Augen befinden? O Sieger, ist dies dein Gesicht? So schwankt mein Geist, er verhält sich wie eine Schaukel (dolā).“ So zweifelt er durch das Erfassen zweier Seiten; das ist die Bedeutung. Da nun auf diese Weise der Vergleich von Lotus und Gesicht in Form eines Zweifels erkannt wird, ist dies ein Vergleich des Zweifels (saṃsayopamā).

199. ‘‘කිං වා’ම්බුජෙ’’ච්චාදි. අන්තොභන්තාලි අබ්භන්තරෙ භමමානභමරවන්තං අම්බුජං කිං වා, තුය්හං ලොලනයනං චඤ්චලනෙත්තං මුඛං කිං වාති මම චිත්තං දොලායතෙ උභයසම්භමජනනතො දොලා විය හොති. ඉති අයං එවරූපා උපමා සංසයොපමා ද්වින්නං සදිසත්තස්ස සංසයෙන පකාසිතත්තා සංසයොපමා නාම හොති. අන්තො භන්තා අලී යස්මින්ති ච, ලොලානි නයනානි යස්මින්ති ච, දොලා විය ආචරතීති ච, සංසයෙන වුත්තා උපමාති ච විග්ගහො. ඉහාපි සධම්මපකාසකෙ සද්දන්තරෙ අසතිපි යථාවුත්තවිසෙසනද්වයෙන විසිට්ඨානං ද්වින්නං අම්බුජමුඛානං සංසයනිමිත්තෙ තුල්‍යත්තෙ අසති කථං සංසයො උප්පජ්ජතීති ඉමිනා සාමත්ථියෙනෙව තුල්‍යධම්මසම්බන්ධො ගම්‍යතෙ.

199. „Kiṃ vā 'mbuje“ usw. „Ist es ein Lotus mit im Inneren umherschwebenden Bienen, oder ist es dein Gesicht mit unruhigen, zitternden Augen? So schwankt mein Geist, da in beiden Verwirrung erzeugt wird, verhält er sich wie eine Schaukel.“ So wird ein solcher Vergleich „Vergleich des Zweifels“ genannt, weil die Ähnlichkeit der beiden durch einen Zweifel ausgedrückt wird. „Worin Bienen im Inneren umherirren“ und „worin unruhige Augen sind“ und „verhält sich wie eine Schaukel“ und „ein durch Zweifel ausgedrückter Vergleich“ ist die Wortanalyse (vigghaho). Auch hier wird, obwohl kein anderes Wort vorliegt, das die gemeinsame Eigenschaft ausdrückt, da ohne eine gleiche Eigenschaft als Grund für den Zweifel zwischen den beiden durch die erwähnten zwei Attribute unterschiedenen Dingen – dem Lotus und dem Gesicht – wie sollte da ein Zweifel entstehen? – allein durch diese Kraft der Zusammenhang einer gleichen Eigenschaft verstanden.

200.

200.

කිඤ්චි වත්ථුං පදස්සෙත්වා,සධම්මස්සා’භිධානතො;

සාම්‍යප්පතීතිසබ්භාවා,පතිවත්ථූපමා යථා.

Nachdem man irgendeinen Gegenstand aufgezeigt hat, wird durch die Nennung eines [anderen] Gegenstandes mit gleicher Eigenschaft, weil das Vorhandensein des Erkennens der Ähnlichkeit gegeben ist, der Gegenüberstellungs-Vergleich (pativatthūpamā) gebildet, wie [folgt].

200. ‘‘කිඤ්චි’’ඉච්චාදි. කිඤ්චි වත්ථුමිච්ඡිතං සම්බුද්ධාදිකං උපදස්සෙත්වා සධම්මස්ස තෙන වත්ථුනා කෙනචි ආකාරෙන සදිසස්ස අඤ්ඤස්ස වත්ථුනො අභිධානතො සාම්‍යස්ස තෙසං ද්වින්නං සදිසත්තස්ස පතීතියා අවසායස්ස සම්භාවා විජ්ජමානත්තෙන පතිවත්ථූපමා වුච්චතෙ. පතිවත්ථුනා තථාවිධෙනාධිගතස්ස වත්ථුනො තුල්‍යතා පටිපාදිතා. යථෙත්‍යුදාහරති.

200. „Kiñci“ usw. Nachdem man irgendeinen gewünschten Gegenstand wie den Erwachten (sambuddha) usw. aufgezeigt hat, wird durch die Nennung eines anderen Gegenstandes, der jenem Gegenstand in irgendeiner Weise gleicht und eine gleiche Eigenschaft besitzt, weil das Vorhandensein des Erkennens, d. h. der Gewissheit der Ähnlichkeit (der Gleichheit dieser beiden), gegeben ist, der Gegenüberstellungs-Vergleich (pativatthūpamā) genannt. Durch den Gegenüberstellungs-Gegenstand (pativatthu) wird die Gleichheit des auf diese Weise erfassten Gegenstandes dargelegt. „Yathā“ (wie) führt das Beispiel an.

200. ‘‘කිඤ්චි’’ච්චාදි. කිඤ්චි වත්ථුමිච්ඡිතං ජිනාදිකිඤ්චිපදත්ථං උපදස්සෙත්වා පඨමං නිදස්සෙත්වා සධම්මස්ස පටිපාදනීයඅත්ථෙන සහ [Pg.208] කිඤ්චි ආකාරෙන සදිසභාවස්ස කස්සචි වත්ථුනො අභිධානතො කථනතො සාම්‍යප්පතීතිසබ්භාවා සදිසතාසම්බන්ධිනො පරිජානනස්ස විජ්ජමානත්තා පතිවත්ථූපමා වත්ථුනො උපට්ඨිතස්ස ජිනාදිපදත්ථස්ස තුල්‍යත්ථපකාසනතො නාමෙන පතිවත්ථූපමා නාම. සමානො ධම්මො යස්ස වා පාරිජාතාදිනො ඉති ච, සමානානං තුල්‍යානං උපමානොපමෙය්‍යානං භාවොති ච, සාම්‍යස්ස පතීති ච, සාම්‍යප්පතීතියා සබ්භාවොති ච, පතිවත්ථුනා වුත්තා උපමාති ච වාක්‍යං. යථාති උදාහරති.

200. „Kiñci“ usw. Nachdem man irgendeinen gewünschten Gegenstand, d. h. irgendeinen Wortbedeutungsgegenstand wie den Sieger (jina) usw., aufgezeigt, also zuerst dargestellt hat, wird durch die Nennung, d. h. das Aussprechen, irgendeines Gegenstandes, der in irgendeiner Weise dem darzustellenden Sinn gleicht und eine gleiche Eigenschaft besitzt, weil das Vorhandenseist des Erkennens der Ähnlichkeit – d. h. des mit der Ähnlichkeit verbundenen Wissens – gegeben ist, der Gegenüberstellungs-Vergleich (pativatthūpamā) genannt, da er die Gleichheit des dargestellten Gegenstandes wie der Wortbedeutung „Sieger“ usw. ausdrückt. „Dessen Eigenschaft gleich ist, wie die des Pārijāta-Baumes usw.“ und „der Zustand des Gleichseins, d. h. Ähnlichseins von Vergleichsglied und Vergleichsobjekt“ und „das Erkennen der Ähnlichkeit“ und „aufgrund des Vorhandenseins des Erkennens der Ähnlichkeit“ und „der durch einen Gegenüberstellungs-Gegenstand ausgedrückte Vergleich“ ist die Satzstruktur. „Yathā“ (wie) führt das Beispiel an.

201.

201.

ජනෙසු ජායමානෙසු,නෙ’කොපි ජිනසාදිසො;

දුතියො නනු නත්ථෙව,පාරිජාතස්ස පාදපො.

Unter den Menschen, die geboren werden, gibt es nicht einen einzigen, der dem Sieger gleicht; fürwahr, es gibt keinen zweiten Baum des Pārijāta.

201. ‘‘ජනෙසු’’ච්චාදි. ජායමානෙසු ජනෙසු මජ්ඣෙ එකොපි ජනො ගුණවා ජිනසාදිසො සම්මාසම්බුද්ධසමානො න විජ්ජතීත්‍යෙකං තාව වත්ථු උපදස්සිතං, දුතියො ඉච්චාදි පතිවත්ථූපමදස්සනං, නනූත්‍යනුමතියං, පාරිජාතස්ස දිබ්බරුක්ඛවිසෙසස්ස දුතියො සමානො පාදපො නත්ථෙව. පාරිජාතොයෙව රුක්ඛජාතීසු උත්තමො, තථා ජිනො ජනෙසූති.

201. „Janesu“ usw. „Unter den Menschen, die geboren werden, inmitten von ihnen, existiert auch nicht ein einziger tugendhafter Mensch, der dem Sieger gleicht, der dem vollkommen Erleuchteten gleich ist“ – damit wird zunächst ein Gegenstand aufgezeigt. „Dutiyo“ (ein zweiter) usw. zeigt den Gegenüberstellungs-Vergleich. „Nanu“ dient der Bestätigung. Es gibt wahrlich keinen zweiten, gleichen Baum des Pārijāta, einer besonderen Art von himmlischem Baum. So wie der Pārijāta der höchste unter den Baumarten ist, so ist der Sieger unter den Menschen.

201. ‘‘ජනෙසු’’ච්චාදි. ජායමානෙසු ජනෙසු එකොපි ජිනසාදිසො සම්බුද්ධසදිසො නත්ථි, පාරිජාතස්ස රුක්ඛස්ස දුතියො තෙන සමො දුතියො පාදපො රුක්ඛො නත්ථි එව නනු, නනූති අනුඤ්ඤායං. තෙන සබ්බඤ්ඤුනො අඤ්ඤෙන අතුල්‍යභාවං අනුජානාති. ඉහ පාරිජාතරුක්ඛස්ස අඤ්ඤෙහි රුක්ඛෙහි උත්තමත්තඤ්ච බුද්ධස්ස අඤ්ඤෙසු සත්තෙසු උත්තමත්තඤ්චාති ඉදං ද්වයං උපමානොපමෙය්‍යභූතානං ද්වින්නං වත්ථූනං සාම්‍යං නාම, එතං සාම්‍යං වුත්තත්ථස්ස සමත්ථනවසෙන පතිවත්ථුභූතපාරිජාතස්ස රුක්ඛෙහි අසමානත්තකථනෙනෙව ජොතිතං හොති.

201. „Unter den Menschen“ usw. Unter den geborenen Menschen gibt es nicht einen Einzigen, der dem Sieger (Jina) gleicht, der dem vollkommen Erwachten gleicht. Gibt es denn einen zweiten Baum, der dem Pārijāta-Baum gleich ist, einen zweiten Baum? Gewiss nicht („nanu“ dient der Zustimmung). Dadurch stimmt er der Unvergleichlichkeit des Allwissenden mit einem anderen zu. Hierbei ist dieses Paar – die Erhabenheit des Pārijāta-Baumes über andere Bäume und die Erhabenheit des Buddha über andere Wesen – die sogenannte Ähnlichkeit (sāmya) der beiden Dinge, die das Vergleichsobjekt (upamāna) und das Verglichene (upameyya) darstellen; diese Ähnlichkeit wird zur Bekräftigung des ausgedrückten Sinnes eben durch die Aussage über die Unähnlichkeit des als Gegenstück dienenden Pārijāta-Baumes mit anderen Bäumen verdeutlicht.

202.

202.

වාක්‍යත්ථෙනෙව [Pg.209] වාක්‍යත්ථො,යදි කොච්‍යු’පමීයතෙ;

ඉවයුත්තවියුත්තත්තා,සා වාක්‍යත්ථොපමා ද්විධා.

Wenn ein beliebiger Satzsinn durch einen Satzsinn selbst verglichen wird, ist dieser Satzsinn-Vergleich (vākyatthopamā) zweifach, je nachdem, ob er mit „iva“ (wie) verbunden oder davon getrennt ist.

202. වාක්‍යත්ථවිසයොපමං දස්සෙති ‘‘වාක්‍යත්ථෙනෙවි’’ච්චාදිනා. වාක්‍යත්ථො ක්‍රියාකාරකසම්බන්ධවිසෙසො, තෙනෙව, න පදත්ථමත්තෙන වාක්‍යත්ථො වුත්තලක්ඛණො කොචි වත්තුමිච්ඡිතො කොචි යදි උපමීයතෙ සදිසො කථ්‍යතෙ, සා වාක්‍යත්ථොපමා ද්විධා භිජ්ජතෙ. කථං? යුත්තා ච වියුත්තා ච යුත්තවියුත්තා, ඉවෙන අත්ථනිද්දෙසොයං යුත්තවියුත්තා උපමා, තස්සා භාවා කාරණා ද්විධාති අධිකතං.

202. Er zeigt den Vergleich im Bereich des Satzsinns mit den Worten „Durch einen Satzsinn selbst“ usw. Ein Satzsinn ist eine besondere Verbindung von Handlung (kriyā) und Handlungsträgern (kāraka); eben durch diesen, nicht bloß durch die reine Wortbedeutung. Wenn ein beliebiger, der genannten Definition entsprechende Satzsinn, den man auszudrücken wünscht, verglichen – d. h. als ähnlich bezeichnet – wird, teilt sich dieser Satzsinn-Vergleich in zwei Arten. Wie? Verbunden und getrennt ist „verbunden-getrennt“; dies ist die Bestimmung der Bedeutung bezüglich des Wortes „iva“ (wie) als verbundener und getrennter Vergleich. Aufgrund dieses Zustands oder Grundes ist er zweifach; dies ist der Kontext.

202. ඉදානි වාක්‍යත්ථවිසයොපමං දස්සෙති ‘‘වාක්‍යත්ථෙ’’ච්චාදිනා. වාක්‍යත්ථෙනෙව ක්‍රියාකාරකසම්බන්ධවිසෙසසඞ්ඛතසමුදායභූතෙන වාක්‍යත්ථෙන කොචි වත්තුමිච්ඡිතො යො කොචි වාක්‍යත්ථො වුත්තලක්ඛණො යදි උපමීයතෙ සදිසභාවෙන කථීයතෙ, සා උපමා වාක්‍යත්ථොපමා නාම හොති. ඉවයුත්තවියුත්තත්තා ඉවයුත්තවියුත්තවසෙන ද්විධා ද්විප්පකාරා. එත්ථ ‘‘ඉවා’’ති ඉවාදීනමත්ථස්ස ගහිතත්තා ඉවසද්දොපි තප්පරියායසද්දාපි ගය්හන්තෙ.

202. Nun zeigt er den Vergleich im Bereich des Satzsinns mit den Worten „Durch einen Satzsinn“ usw. Wenn durch einen Satzsinn selbst, der eine aus einer besonderen Verbindung von Handlung und Handlungsträgern gebildete Gesamtheit darstellt, irgendein zu äußernder Satzsinn mit den genannten Merkmalen verglichen, das heißt im Zustand der Ähnlichkeit beschrieben wird, so heißt dieser Vergleich „Satzsinn-Vergleich“. Aufgrund der Verbindung und Nicht-Verbindung mit „iva“ ist er auf zweierlei Weise, d. h. von zweierlei Art. Da hier mit „iva“ die Bedeutung von Wörtern wie „iva“ erfasst ist, sind sowohl das Wort „iva“ selbst als auch dessen Synonyme gemeint.

ඉවයුත්ත

Mit „iva“ verbunden

203.

203.

ජිනො සංක්ලෙසතත්තානං,ආවිභූතො ජනාන’යං;

ඝම්මසන්තාපතත්තානං,ඝම්මකාලෙ’ම්බුදො විය.

Dieser Sieger ist den Menschen erschienen, die von den Befleckungen gequält sind, wie eine Regenwolke in der heißen Jahreszeit jenen erscheint, die von der Sonnenhitze gequält sind.

203. උදාහරති ‘‘ජිනො’’ඉච්චාදි. සංක්ලෙසෙහි දසවිධෙහි තත්තානං සන්තාපං අනුප්පත්තානං ජනානං අයං ජිනො සම්මාසම්බුද්ධො [Pg.210] ආවිභූතො කතකිච්චත්තා සම්මාසම්බොධාධිගමෙන ලොකෙ පාතුභූතො. එකං තාව වාක්‍යමුපමෙය්‍යභූතං. කිමිවෙත්‍යාහ ‘‘ඝම්මෙ’’ච්චාදි. ඝම්මසන්තාපෙන තත්තානං ජනානං ඝම්මකාලෙ ගිම්හානසමයෙ අම්බුදො මෙඝො වියාති දුතියවාක්‍යමුපමානභූතමිත්‍යයමිවයුත්තා වාක්‍යත්ථොපමා. එත්ථ පුබ්බුත්තරවාක්‍යත්ථානං විසෙස්‍යවිසෙසනභාවො එකවාක්‍යත්ථත්තාව වෙදිතබ්බො. එවමුපරිපි.

203. Er gibt ein Beispiel mit „Der Sieger“ usw. Für Menschen, die von den zehnfachen Befleckungen gequält sind und Pein erlitten haben, ist dieser Sieger, der vollkommen Erwachte, erschienen – d. h. er ist in der Welt offenbar geworden, indem er seine Pflicht erfüllt und die vollkommene Selbst-Erleuchtung erlangt hat. Das ist der erste Satz, der das Verglichene (upameyya) darstellt. Um zu fragen „wie was?“, sagt er „durch die Hitze“ usw. „Wie eine Regenwolke (ambuda), eine Wolke, in der heißen Jahreszeit, der Sommerzeit, für die von der Sonnenhitze gequälten Menschen“ – dies ist der zweite Satz, der das Vergleichsobjekt (upamāna) darstellt; dies ist ein mit „iva“ verbundener Satzsinn-Vergleich. Hierbei ist das Verhältnis von zu Bestimmendem (visesya) und Bestimmendem (visesana) zwischen dem vorhergehenden und dem nachfolgenden Satzsinn aufgrund ihrer Einheit als ein einziger Satzsinn zu verstehen. Ebenso verhält es sich im Folgenden.

203. උදාහරති ‘‘ජිනො’’ච්චාදිනා. අයං ජිනො එසො ජිතපඤ්චමාරො සත්ථා සංක්ලෙසතත්තානං අනෙකප්පකාර කිලෙසසන්තාපතත්තානං ජනානං ආවිභූතො කතකිච්චො හුත්වා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණාධිගමෙන ලොකෙ උපට්ඨිතො. කෙන සන්තත්තස්ස කස්සචි කිමිවෙති චෙ? ඝම්මසන්තාපතත්තානං ජනානං ඝම්මකාලෙ ගිම්හසමයෙ අම්බුදොවිය මෙඝො ඉව. ඉහ උත්තරවාක්‍යත්ථො භෙදකත්තා විසෙසනං හොති, පුබ්බවාක්‍යත්ථො පන භෙද්‍යත්තා විසෙස්‍යො හොති. එවං වාක්‍යභෙදෙ සතිපි වාක්‍යත්ථො එකොවෙති දට්ඨබ්බො. එවමුත්තරත්‍රාපි. උත්තරවාක්‍යෙ ඉවසද්දො තස්මිංයෙව ගුණගුණීපදත්ථානං සදිසත්තං දීපෙති, පුබ්බවාක්‍යෙ ගුණගුණීනං සදිසත්තං පන උත්තරවාක්‍යත්ථස්ස පුබ්බවාක්‍යෙන සමානත්තං විනා අඤ්ඤථානුපපත්තියා ඤායති. සංක්ලෙසෙහි තත්තාති ච, ඝම්මො එව සන්තාපොති ච, තෙන තත්තාති ච, ඝම්මො එව කාලොති ච වාක්‍යං.

203. Er gibt ein Beispiel mit „Der Sieger“ usw. Dieser Sieger, jener Meister, der die five Māras bezwungen hat, ist für die von Befleckungen Gequälten – d. h. für die von der Hitze vielfältiger Trübungen (kilesa) gequälten Menschen – erschienen; er ist in der Welt aufgetreten, nachdem er seine Pflicht erfüllt und das allwissende Wissen erlangt hat. Wenn man fragt: „Wie was für wen, der wovon gequält ist?“, so heißt es: Wie eine Regenwolke (ambuda), das heißt eine Wolke, in der heißen Jahreszeit, der Sommerzeit, für Menschen, die durch die Sonnenhitze gequält sind. Hierbei ist der Sinn des nachfolgenden Satzes das Bestimmende (visesana), da er unterscheidend wirkt (bhedaka), während der Sinn des vorhergehenden Satzes das zu Bestimmende (visesya) ist, da er unterschieden wird (bhedya). Trotz dieses Unterschieds der Sätze ist zu sehen, dass der Satzsinn ein einziger ist. Ebenso verhält es sich im Folgenden. Im nachfolgenden Satz verdeutlicht das Wort „iva“ die Ähnlichkeit der Wortbedeutungen von Eigenschaft (guṇa) und Eigenschaftsträger (guṇī) eben in diesem; die Ähnlichkeit von Eigenschaft und Eigenschaftsträger im vorhergehenden Satz wird jedoch durch die logische Unausweichlichkeit (aññathānupapatti) erkannt, ohne die die Gleichheit des nachfolgenden Satzsinns mit dem vorhergehenden Satz nicht möglich wäre. Die Ausdrücke lauten: „durch Befleckungen gequält“, „die Hitze selbst ist die Glut“, „dadurch gequält“ und „die Hitze selbst ist die Zeit (Jahreszeit)“.

ඉවවියුත්ත

Von „iva“ getrennt

204.

204.

මුනින්දානන’මාභාති, විලාසෙකමනොහරං;

උද්ධං සමුග්ගතස්සාපි, කිං තෙ චන්ද විජම්භනා.

Das Antlitz des Königs der Weisen leuchtet hervor, das durch Lieblichkeit einzigartig bezaubernd ist. O Mond, was nützt dir dein Stolzieren, selbst wenn du hoch am Himmel aufgegangen bist?

204. දුතියමාහ ‘‘මුනින්ද’’ඉච්චාදිනා. විලාසෙන එකමතුල්‍යං මනොහරං දුතියස්ස තාදිසස්සාභාවතො මුනින්දානනං [Pg.211] ආභාති අතිසයෙන සොභතෙති එකං තාව වාක්‍යමුපමෙය්‍යභූතං. භො චන්ද උද්ධං ගගනතලං සමුග්ගතස්සාපි අබ්භුට්ඨිතස්සාපි තෙ තව විජම්භනා සාහංකාරපරිබ්භමනෙන කිං පයොජනං න කිංපි, තංසදිසසොභාසම්පත්තියාභාවතො. අසදිසත්තං මුනින්දානනස්ස තස්ස තතොපි උද්ධමුග්ගච්ඡතො විලාසමත්තමෙව ඵලසම්භවතොති දුතියවාක්‍යමුපමානභූතං. තථා හෙත්ථ සබ්බථා සදිසතාපතීතියා කරියමානානමුග්ගමනවිජම්භනානං පටික්ඛෙපෙන කථඤ්චිපි මුඛචන්දානං සාධම්මපතීති උපමාවගමොති අයමිවවියුත්තවාක්‍යත්ථොපමා.

204. Er nennt das zweite mit „König der Weisen“ usw. „Durch Lieblichkeit einzigartig, das heißt unvergleichlich bezaubernd, da ein zweites dieser Art nicht existiert, leuchtet das Antlitz des Königs der Weisen hervor, das heißt es glänzt im Übermaß“ – dies ist der erste Satz, der das Verglichene darstellt. „O Mond, welchen Nutzen bringt dir dein Stolzieren, das heißt dein von Egoismus geprägtes Umherwandern, selbst wenn du hoch zum Himmelsgewölbe emporgestiegen, das heißt aufgegangen bist? Keinen einzigen Nutzen, da es dir an der Erlangung einer dieser gleichenden Pracht fehlt.“ Da das Antlitz des Königs der Weisen unvergleichlich ist, bleibt für den Mond, selbst wenn er noch höher aufsteigt, als mögliches Ergebnis nur ein bloßes Spiel übrig; dies ist der zweite Satz, der das Vergleichsobjekt darstellt. Dies ist ein von „iva“ getrennter Satzsinn-Vergleich. Denn hierbei wird durch die Zurückweisung des Aufsteigens und Stolzierens, die unternommen werden, um eine Vorstellung von völliger Gleichheit zu erwecken, auf irgendeine Weise die Wahrnehmung der Gemeinsamkeit von Gesicht und Mond als Vergleich verstanden; dies ist ein von „iva“ getrennter Satzsinn-Vergleich.

204. ඉදානි ඉවවියුත්තවාක්‍යත්ථොපමංයෙව උදාහරති ‘‘මුනින්දානනි’’ච්චාදිනා. විලාසෙකමනොහරං ලීලාය අතුල්‍යං තතොයෙව මනොහරං මුනින්දානනං සබ්බඤ්ඤුනො වදනං ආභාති අතිදිබ්බති, තස්මා හෙ චන්ද උද්ධං උච්චං නභං සමුග්ගතස්සාපි තෙ තුය්හං විජම්භනා අහංකාරෙන පරිබ්භමනෙන කිං පයොජනං. ඉහ පුබ්බවාක්‍යත්ථස්ස උත්තරවාක්‍යත්ථො ඉවවියුත්තොපමා නාම හොති. තථා හි ‘‘සබ්බථා මුඛෙන සදිසො භවාමී’’ති මානං කරොන්තස්ස චන්දස්ස ගගනතලාරොහොපි විජම්භනඤ්චෙති ඉමෙසං ද්වින්නං පටික්ඛෙපෙන මුඛචන්දානං විලාසෙකමනොහරත්තං කන්තිමත්තසඞ්ඛාතසදිසත්තං ඉවාදීනමභාවෙපි විඤ්ඤායතීති කත්වා උත්තරවාක්‍යත්ථො පුබ්බවාක්‍යත්ථස්ස උපමා ච විසෙසනඤ්ච හොති. විලාසෙන එකමතුල්‍යන්ති ච, තඤ්ච තං මනොහරඤ්චාති ච විග්ගහො. අපිසද්දො සම්භාවනත්ථො.

204. Nun veranschaulicht er eben den von „iva“ getrennten Satzsinn-Vergleich mit „Das Antlitz des Königs der Weisen“ usw. „Einzigartig bezaubernd durch Anmut, unvergleichlich an Lieblichkeit und eben deshalb bezaubernd, leuchtet das Antlitz des Königs der Weisen, das Gesicht des Allwissenden, hervor – das heißt, es erstrahlt überaus.“ „Deshalb, o Mond, welchen Nutzen bringt dir dein Stolzieren, dein von Stolz erfülltes Umherwandern, selbst wenn du hoch in den weiten Himmel emporgestiegen bist?“ Hierbei wird der Sinn des nachfolgenden Satzes in Bezug auf den vorhergehenden Satzsinn ein von „iva“ getrennter Vergleich genannt. Denn da durch die Zurückweisung dieser beiden – nämlich des Aufsteigens zum Himmelsgewölbe und des Stolzierens des Mondes, der den Dünkel hegt: „Ich werde dem Gesicht in jeder Hinsicht gleich sein“ – die einzigartige, durch Anmut bestehende Bezauberung von Gesicht und Mond, die als Ähnlichkeit in Form von Glanz verstanden wird, auch ohne Wörter wie „iva“ erkannt wird, wird der Sinn des nachfolgenden Satzes zum Vergleich und zur Bestimmung (visesana) des vorhergehenden Satzsinns. Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: „mit Anmut einzigartig gleich“ und „dieses [Gesicht] ist auch bezaubernd“. Das Wort „api“ dient der Annahme bzw. Hervorhebung (sambhāvana).

205.

205.

සමුබ්බෙජෙති ධීමන්තං, භින්නලිඞ්ගාදිකං තු යං;

උපමාදූසනායා’ල-මෙතං කත්ථචි තං යථා.

Was jedoch den Weisen abstößt, wie etwa ein abweichendes grammatisches Geschlecht (bhinnaliṅga) und Ähnliches, das reicht bisweilen aus, um den Vergleich zu verderben; ein solches [Beispiel ist] wie folgt.

205. දොසපරිච්ඡෙදෙ [Pg.212] දුට්ඨාලඞ්කතීතිමුපමාලඞ්කාරදූසනං දස්සෙතුමාහ ‘‘සමුබ්බෙජෙති’’ච්චාදි. යං භින්නලිඞ්ගාදිකං තු, ආදිසද්දෙන භින්නවචනහීනතාඅධිකතාදීනං පරිග්ගහො. තුසද්දො අත්ථජොතකො, තථාපීති අත්ථො. ධීමන්තං මෙධාවිං සමුබ්බෙජෙති න පීණෙති, එතං භින්නලිඞ්ගදිකං කත්ථචි න සබ්බත්ථ උපමාදූසනාය විරොධත්ථං අලං සමත්ථං. ‘‘තං යථෙ’’ති උදාහරති.

205. Um im Kapitel über die Fehler die fehlerhafte Verzierung zu zeigen, d. h. die Verunstaltung des Gleichnis-Schmucks, sagte er: „Es beunruhigt“ usw. Was aber das abweichende Genus usw. betrifft, so umfasst das Wort „usw.“ das Abweichen in Numerus, Mangelhaftigkeit, Übermäßigkeit und so weiter. Das Wort „tu“ (jedoch) verdeutlicht die Bedeutung, es meint „dennoch“. „Den Weisen“, das heißt den Intelligenten, „beunruhigt es“, es erfreut ihn nicht. Dieses abweichende Genus usw. ist nur in manchen Fällen, nicht überall, hinreichend fähig, um als Verunstaltung des Gleichnisses im Sinne eines Widerspruchs zu wirken. Er gibt das Beispiel: „Wie dieses“.

205. දොසපරිච්ඡෙදෙ දොසානමනුද්දෙසාවසානෙ නිද්දිට්ඨාය දුට්ඨාලඞ්කතියා දස්සෙතබ්බඋදාහරණෙ –

205. Im Kapitel über die Fehler, bezüglich des Beispiels, das für die am Ende der Aufzählung der Fehler dargelegte fehlerhafte Verzierung zu zeigen ist:

‘‘දුට්ඨාලඞ්කරණං තෙතං, යත්ථාලඞ්කාරදූසනං;

තස්සාලඞ්කාරනිද්දෙසෙ, රූපමාවිභවිස්සතී’’ති.

„Das ist eine fehlerhafte Verzierung, wo eine Verunstaltung des Schmuckes vorliegt; bei der Darlegung jenes Schmuckes wird seine Gestalt offenbar werden.“

කතපටිඤ්ඤානුසාරෙන ඉදානි දස්සෙතුමාහ ‘‘සමුබ්බෙජෙති’’ච්චාදි. යං භින්නලිඞ්ගාදිකං තු වක්ඛමානං යං භින්නලිඞ්ගවචනාදිකං පන ධීමන්තං පඤ්ඤවන්තං කවිං සමුබ්බෙජෙති ‘‘එවං නාම වත්තබ්බං සියා’’ති උබ්බෙගං ජනෙති, එතං භින්නලිඞ්ගාදිකං උපමාදූසනාය යථාවුත්තඋපමාවිනාසනත්ථං කත්ථචි ‘‘ඉත්ථීවායං ජනො යාති’’ඉච්චාදිවත්තබ්බවිසයතො අඤ්ඤත්ථ අලං සමත්ථං. ‘‘තං යථා’’ති උදාහරති. භින්නං විසදිසඤ්ච තං ලිඞ්ගඤ්චෙති ච, තං ආදි යස්ස විසදිසවචනාදිනොති ච, උපමාය දූසනමිති ච වාක්‍යං.

Gemäß dem gegebenen Versprechen spricht er nun, um es zu zeigen, [die Worte] „Es beunruhigt“ usw. Was aber das im Folgenden zu nennende abweichende Genus usw. betrifft – d. h. das abweichende Genus, den Numerus usw. –, so beunruhigt es den Weisen, das heißt den klugen Dichter, indem es die Besorgnis erzeugt: „Sollte man das wirklich so sagen?“ Dieses abweichende Genus usw. ist zur Verunstaltung des Gleichnisses, d. h. zur Zerstörung des wie oben beschriebenen Gleichnisses, an manchen Orten tauglich und fähig, [nämlich] außerhalb des Bereichs des Auszudrückenden wie „Dieses Volk geht wie eine Frau“ usw. Er gibt das Beispiel: „Wie dieses“. Das Satzgefüge [erklärt sich so]: Es ist ein abweichendes und unpassendes Genus; und dies ist der Anfang von jenem, [welches] unpassenden Numerus usw. [beinhaltet]; und „Verunstaltung des Gleichnisses“ ist die Verunstaltung der Metapher.

206.

206.

හංසීවා’යං සසී භින්න-ලිඞ්ගා’කාසං සරානිව;

විජාතිවචනා හීනා,සා’ව භත්තො භටො’ධිපෙ.

„Dieser Mond ist wie eine weibliche Gans“ [ist ein Gleichnis mit] abweichendem Genus; „der Himmel ist wie Seen“ [ist eines mit] unpassendem Numerus; „wie ein Hund ist der Diener dem Herrn treu ergeben“ [ist ein] mangelhaftes [Gleichnis].

206. ‘‘හංසීවාය’’න්ති අයං සසී චන්දො හංසීව හංසීසදිසො. භින්නලිඞ්ගා භින්නලිඞ්ගොපමා. ‘‘ආකාසං සරානිවා’’ති විජාතිවචනා විසදිසවචනොපමා. ‘‘භටො අධිපෙ සාමිනි සාව [Pg.213] භත්තො’’ති හීනා හීනොපමා කුක්කුරස්ස හීනෙන ජාත්‍යාදිනා අධිකස්ස උපමිතත්තා.

206. Mit „haṃsīvāyaṃ“ [wird gesagt]: Dieser Mond ist wie eine weibliche Gans, einer Gans ähnlich. Das [Gleichnis mit] abweichendem Genus ist ein Gleichnis mit unpassendem Geschlecht. Bei „der Himmel ist wie Seen“ liegt ein Gleichnis mit unpassendem Numerus vor, ein Gleichnis mit ungleichem Numerus. Bei „der Diener ist dem Herrn, dem Gebieter, treu ergeben wie ein Hund“ liegt ein mangelhaftes Gleichnis vor, ein minderwertiges Gleichnis, weil eine höherstehende Person mit einem durch Geburt usw. minderwertigen Hund verglichen wird.

206. ‘‘හංසි’’ච්චාදි. අයං සසී චන්දො හංසී ඉව හංසිධෙනූව හොති. ඉච්චාදිකොපමා භින්නලිඞ්ගා උපමෙය්‍යතො භින්නලිඞ්ගත්තා භින්නලිඞ්ගොපමා නාම හොති. ආකාසං නභං සරානිවාති අයං විජාතිවචනා උපමෙය්‍යෙන විසදිසවචනත්තා විජාතිවචනොපමා නාම හොති. අධිපෙ සාමිනි භටො සෙවකො සාව සුනඛො ඉව භත්තොති අයං හීනා ජාතිහීනෙන සුනඛෙන උත්තමස්ස පුරිසස්ස උපමිතත්තා හීනොපමා නාම හොති. භින්නං ලිඞ්ගමෙතිස්සාති ච, විවිධා ජාති සභාවො අස්සෙති ච, විජාති වචනං අස්සා උපමායාති ච විග්ගහො.

206. „Haṃsī“ usw. Dieser Mond ist wie eine weibliche Gans. Ein solches Gleichnis wird „Gleichnis mit abweichendem Genus“ genannt, weil es ein vom Verglichenen abweichendes Genus besitzt. „Der Himmel – das Firmament – ist wie Seen“: Dieses wird „Gleichnis mit unpassendem Numerus“ genannt, weil es einen vom Verglichenen abweichenden Numerus besitzt. „Dem Gebieter, dem Herrn, ist der Diener, der Gefolgsmann, treu ergeben wie ein Hund“: Dieses wird „mangelhaftes Gleichnis“ genannt, weil ein edler Mensch mit einem durch seine Geburt niedrigen Hund verglichen wird. Die Wortanalyse lautet: „Ihr Genus ist verschieden“; und „sie hat eine ungleiche Art, d. h. Beschaffenheit, und ungleich ist der Numerus dieses Gleichnisses“.

207.

207.

ඛජ්ජොතො භානුමාලීව,විභාතීත්‍යධිකොපමා;

අඵුට්ඨත්ථා බලම්භොධි,සාගරො විය සංඛුභි.

„Das Glühwürmchen leuchtet wie die Sonne“ – dies ist ein übermäßiges Gleichnis; „das Heer-Meer geriet in Aufruhr wie der Ozean“ ist ein Gleichnis mit nicht getroffener Bedeutung.

207. ‘‘ඛජ්ජොතො’’ඉච්චාදි. ඛජ්ජොතො භානුමාලීව සූරියො විය විභාතීත්‍යධිකොපමා අධිකෙන හීනස්ස උපමිතත්තා. බලම්භොධි සෙනාසාගරො සාගරො විය සංඛුභීති අඵුට්ඨත්ථොපමා ‘‘බලම්භොධී’’ති රූපකෙන සෙනාය මහන්තත්තාවගමතො පුන ‘‘සාගරො වියා’’ති උපමාය කස්සචි විසෙසත්ථස්ස අසංඵුට්ඨත්තා.

207. „Khajjoto“ usw. „Das Glühwürmchen leuchtet wie die Sonne“ ist ein übermäßiges Gleichnis, weil etwas Geringes mit etwas weit Höherem verglichen wird. „Das Heer-Meer – das Meer des Heeres – geriet in Aufruhr wie der Ozean“ ist ein Gleichnis mit nicht getroffener Bedeutung, weil bereits durch die Metapher „Heer-Meer“ die Größe des Heeres verstanden wird, weshalb durch das erneute Gleichnis „wie der Ozean“ keine besondere Bedeutung mehr berührt wird.

207. ‘‘ඛජ්ජොතො’’ච්චාදි. ‘‘ඛජ්ජොතො භානුමාලීව විභාතී’’ති අයං අධිකොපමා අධිකාය උපමාය උපමිතත්තා අධිකොපමා නාම හොති. ‘‘බලම්භොධි සෙනාසමුද්දො සාගරො විය සංඛුභී’’ති අයං අඵුට්ඨත්ථා සෙනාය මහත්තං ‘‘බලම්භොධී’’ති තිරොභූතඋපමායෙව අවගතං, [Pg.214] තස්මා පුන ‘‘සාගරො වියා’’ති උපමාය ඵුසිතබ්බත්ථස්සාභාවා අඵුට්ඨත්ථොපමා නාම හොති. අඵුට්ඨො අත්ථො එතිස්සාති ච, බලං එව අම්භොධීති ච වාක්‍යං.

207. „Khajjoto“ usw. „Das Glühwürmchen leuchtet wie die Sonne“: Dieses wird „übermäßiges Gleichnis“ genannt, weil es mit einem übermäßig großen Vergleichsobjekt verglichen wird. „Das Heer-Meer – das Heer-Meer – geriet in Aufruhr wie das Meer“: Dieses ist eines mit nicht getroffener Bedeutung. Die Größe des Heeres wird bereits durch die verdeckte Metapher „Heer-Meer“ verstanden; da es deshalb bei dem erneuten Gleichnis „wie das Meer“ keine zu berührende Bedeutung mehr gibt, wird es „Gleichnis mit nicht getroffener Bedeutung“ genannt. Die Worterklärung lautet: „Deren Bedeutung nicht berührt ist“; und „das Heer selbst ist das Meer“.

208.

208.

චන්දෙ කලඞ්කො භිඞ්ගොවෙ-ත්‍යු’පමාපෙක්ඛිනී අයං;

ඛණ්ඩිතා කෙරවාකාරො,සකලඞ්කො නිසාකරො.

„Der Fleck auf dem Mond ist wie eine Biene“ – dies ist ein ein [weiteres] Gleichnis benötigendes Gleichnis; „der befleckte Mond hat die Gestalt einer Lotusblüte“ ist ein unvollständiges Gleichnis.

208. ‘‘චන්දෙ’’ඉච්චාදි. කලඞ්කො භිඞ්ගො වියාත්‍යයමුපමා ‘‘චන්දෙ කුසුමගච්ඡසදිසෙ’’ ඉත්‍යුපමන්තරමපෙක්ඛතෙති යතො චන්දෙ භිඞ්ගො න සම්භවති, පුප්ඵගච්ඡෙ තු සම්භවතීති අයමුපමා උපමාපෙක්ඛිනී. සකලඞ්කො සසලක්ඛණො නිසාකරො චන්දො කෙරවාකාරො කුමුදසන්නිභොති ඛණ්ඩිතොපමා කෙරවස්ස අන්තොකණ්හත්තං පටිපාදෙතුං ‘‘සභිඞ්ගකෙරවාකාරො’’ති වත්තබ්බත්තා.

208. „Cande“ usw. Das Gleichnis „Der Fleck ist wie eine Biene“ erfordert ein weiteres Gleichnis wie „auf dem Mond, der einem Blütenstrauch gleicht“, weil auf dem Mond eine Biene nicht vorkommen kann, auf einem Blütenstrauch hingegen schon; darum ist dieses Gleichnis ein ein [weiteres] Gleichnis benötigendes. „Der befleckte – d. h. das Hasenzeichen tragende – Mond hat die Gestalt einer Lotusblüte, d. h. er gleicht einer Lotusblüte“ ist ein unvollständiges Gleichnis, weil man, um die innere Schwärze der Lotusblüte darzulegen, hätte sagen müssen: „hat die Gestalt einer von einer Biene besetzten Lotusblüte“.

208. ‘‘චන්දෙ’’ච්චාදි. ‘‘චන්දෙ කලඞ්කො භිඞ්ගො ඉවා’’ති අයං උපමාපෙක්ඛිනී චන්දස්සඋපමාභූතපුප්ඵගච්ඡකාදිඅපෙක්ඛනතො උපමාපෙක්ඛිනී නාම හොති. චන්දෙ භිඞ්ගපවත්තියා අභාවතො තස්ස විසයභූතපුප්ඵගච්ඡකාදි චන්දස්ස උපමත්තෙන ගහෙත්වා අවුත්තත්තා දුට්ඨාති අධිප්පායො. සකලඞ්කො කලඞ්කසහිතො නිසාකරො චන්දො කෙරවාකාරො කුමුදසදිසොති අයං ඛණ්ඩිතා චන්දගතං කණ්හත්තං පකාසෙතුං ‘‘සභිඞ්ගකෙරවාකාරො’’ති වත්තබ්බෙ භිඞ්ගොපමාභාවස්ස ඛණ්ඩිතත්තා ඛණ්ඩිතොපමා නාම හොති. උපමං අපෙක්ඛතීති ච, ඛණ්ඩං ඉතා ගතාති ච, ඛණ්ඩෙන ඉතා යුත්තා වාති ච, කෙරවස්සාකාරො අස්සෙති ච, සහ කලඞ්කෙන වත්තතීති ච වාක්‍යං.

208. „Cande“ usw. „Der Fleck auf dem Mond ist wie eine Biene“: Dieses wird „ein [weiteres] Gleichnis benötigendes Gleichnis“ genannt, weil es ein als Gleichnis für den Mond dienendes Objekt wie einen Blütenstrauch usw. erfordert. Da auf dem Mond das Vorkommen einer Biene nicht gegeben ist und ein Blütenstrauch usw., welcher der Bereich dafür wäre, nicht als Gleichnis für den Mond genannt wurde, ist es fehlerhaft – so ist die Absicht. „Der befleckte – mit einem Fleck versehene – Mond hat die Gestalt einer Lotusblüte, er gleicht einer Lotusblüte“: Dieses wird „unvollständiges Gleichnis“ genannt, weil man, um die im Mond vorhandene Schwärze auszudrücken, eigentlich „mit der Gestalt einer von einer Biene besetzten Lotusblüte“ hätte sagen müssen, weshalb es wegen des Fehlens des Bienen-Gleichnisses verstümmelt (unvollständig) ist. Die Worterklärungen lauten: „Sie benötigt ein Gleichnis“; und „sie ist zur Unvollständigkeit gelangt“ oder „sie ist mit einem Mangel behaftet“; und „sie hat die Gestalt einer Lotusblüte“; und „sie ist mit dem Fleck verbunden“.

209.

209.

ඉච්චෙවමාදිරූපෙසු, භවන්ති විගතාදරා;

කරොන්ති චා’දරං ධීරා, පයොගෙ ක්වචිදෙව තු.

„Gegenüber solchen und ähnlichen Formen sind sie ohne Wertschätzung; doch in ganz bestimmten Anwendungen zeigen die Weisen dennoch Wertschätzung.“

209. වුත්තං [Pg.215] නිගමෙති ‘‘ඉච්චෙව’’මාදිනා. රූපෙසු පයොගෙසු. විගතො අපගතො ආදරො සම්භාවනා යෙසං තථා භවන්ති. කිං භින්නලිඞ්ගාදිකං නියමෙනානාදරණීයමෙව, අනියමෙනෙති චෙ ගය්හූපගම්පි අත්ථීති ආහ ‘‘කරොන්ති’’ච්චාදිං. ක්වචිදෙව තු පයොගෙ ධීරා කවයො ආදරං කරොන්ති චාති. චසද්දො වත්තබ්බන්තරත්ථං සමුච්චිනොති.

209. Mit „In solchen“ usw. fasst er das Gesagte zusammen. Unter „Formen“ sind „Anwendungen“ zu verstehen. „Ohne Wertschätzung werden sie“ bedeutet, dass bei ihnen die Wertschätzung, das heißt die Anerkennung, geschwunden ist. Wenn man fragt: „Ist das abweichende Genus usw. ausnahmslos nicht zu beachten, oder gibt es Ausnahmen?“, so sagt er, um zu zeigen, dass es auch Annehmbares gibt: „sie zeigen“ usw. „In ganz bestimmten Anwendungen zeigen die weisen Dichter dennoch Wertschätzung.“ Das Wort „ca“ verbindet einen weiteren auszudrückenden Sachverhalt.

209. ‘‘ඉච්චෙ’’ච්චාදි. ඉති අනන්තරං නිද්දිට්ඨෙසු එවමාදිරූපෙසු පයොගෙසු ධීරා විගතාදරා භවන්ති. ඉමෙයෙව ධීරා ක්වචිදෙව තු පයොගෙ භින්නලිඞ්ගාදිකෙ ආදරං කරොන්ති ච. ඉති එවං අයං පකාරො ආදි යෙසමිති ච, තානි ච තානි රූපානි චෙති ච, විගතො ආදරො යෙසමිති ච විග්ගහො. චසද්දො වාක්‍යන්තරසමුච්චයෙ. තස්මා විගතාදරත්ථෙන අඤ්ඤමාදරකරණං වුච්චමානකථාසන්තතිං ආකඩ්ඪති.

209. „Icce“ usw. In den soeben dargelegten Anwendungen solcher und ähnlicher Formen sind die Weisen ohne Wertschätzung. Eben dieselben Weisen zeigen jedoch in manchen Anwendungen mit abweichendem Genus usw. auch Wertschätzung. Die Wortanalyse lautet: „So, diese Art ist der Anfang von diesen“; und „es sind ebendiese Formen“; und „diejenigen, deren Wertschätzung geschwunden ist“. Das Wort „ca“ dient zur Verbindung mit einem anderen Satz. Daher verbindet die Wertschätzung in anderen Fällen mit der Bedeutung der mangelnden Wertschätzung den Faden der fortlaufenden Rede.

210.

210.

ඉත්ථීවා’යං ජනො යාති,වදත්‍යෙසා පුමා විය;

පියො පාණා ඉවා’යං මෙ,විජ්ජා ධනමිව’ච්චිතා.

„Dieses Volk geht wie eine Frau; diese spricht wie ein Mann; er ist mir lieb wie das Leben; das Wissen wird verehrt wie ein Schatz.“

210. උදාහරති ‘‘ඉත්ථි’’ච්චාදි. අයං ජනො ඉත්ථීව යාති ක්‍රියානුවත්තිතො. එසා ඉත්ථී පුමාව පුරිසො විය වදති තාදිසස්ස පාගබ්භියයොගතො. එත්ථ ලිඞ්ගනානත්තමුපමානොපමෙය්‍යානං. අයමිච්ඡිතො කොචි මෙ පාණා ඉව පියො ඉට්ඨො, විජ්ජා බ්‍යාකරණාදයො ධනමිව අච්චිතා රාසිකතාති වචනභෙදො.

210. Er führt als Beispiel an: „Wie eine Frau...“ usw. Diese Person geht wie eine Frau, indem sie sich in ihrer Handlung so verhält. Diese Frau spricht wie ein Mann, aufgrund ihrer Verbindung mit einer entsprechenden Kühnheit. Hier liegt ein Geschlechtsunterschied zwischen Vergleichsobjekt und zu Vergleichendem vor. „Dieser geliebte Jemand ist mir lieb wie mein Leben“ – dies ist erwünscht; „Wissenschaften wie die Grammatik usw. sind wie ein Schatz angehäuft“ – dies ist ein Numerusunterschied.

210. ඉදානි භින්නලිඞ්ගානං ගහෙතබ්බවිසයං දස්සෙති ‘‘ඉත්ථීවා’ය’’මිච්චාදිනා. අයං ජනො ඉත්ථීව අවිසදගමනෙන මහිලා [Pg.216] විය යාති. එසා ඉත්ථී පුමා විය තාදිසපාගබ්භියයුත්තත්තා පුරිසො විය වදතීති. ඉහ ද්වින්නං උපමානොපමෙය්‍යානං ලිඞ්ගභෙදෙ සතිපි කවයො ආදරං කරොන්ති. අයං පුරිසො මෙ මම පාණා ඉව ආයවොව පියො. අච්චිතා සඤ්චිතා විජ්ජා බ්‍යාකරණනිඝණ්ටුආදයො ධනමිව හොන්තීති. එත්ථ උපමානොපමෙය්‍යානං වචනතො විසෙසත්තෙ සතිපි ඉට්ඨමෙව.

210. Nun zeigt er mit „Wie eine Frau ist diese...“ usw. den Bereich auf, der bei unterschiedlichen Geschlechtern anzunehmen ist. Diese Person geht wie eine Frau, durch einen unklaren Gang wie eine Dame. Diese Frau spricht wie ein Mann, da sie mit einer entsprechenden Kühnheit ausgestattet ist wie ein Mann. Hier nehmen die Dichter, obwohl ein Geschlechtsunterschied zwischen den beiden, dem Vergleichsobjekt und dem zu Vergleichenden, besteht, darauf Rücksicht. „Dieser Mann ist mir lieb wie mein Leben.“ „Die angesammelten, aufgehäuften Wissenschaften wie Grammatik, Lexikon usw. sind wie ein Schatz.“ Hier ist es, obwohl ein Unterschied im Numerus zwischen Vergleichsobjekt und zu Vergleichendem besteht, dennoch erwünscht.

211.

211.

භවං විය මහීපාල, දෙවරාජා විරාජතෙ;

අල’මංසුමතො කච්ඡං, තෙජසා රොහිතුං අයං.

Wie Ihr, o Erdenhüter, glänzt der König der Götter; dieser ist wohl imstande, durch seinen Glanz die Stufe der Sonne zu erklimmen.

211. හීනාධිකමුත්තමුදාහරණමාහ ‘‘භවං වියි’’ච්චාදි. මහීපාලෙත්‍යාමන්තනං, දෙවරාජා භවං විය විරාජතෙ. ඉති හීනෙනාපි හොති. එවංවිධෙ සමුචිතෙ විසයෙ ලිඞ්ගවචනභෙදාදිකං නොපමං දූසෙතීති.

211. Er nennt das hervorragende Beispiel für das Niedrigere und das Höhere mit „Wie Ihr...“ usw. „O Erdenhüter“ ist die Anrede; der König der Götter glänzt wie Ihr. So verhält es sich auch mit einem Niedrigeren. In einem solchen angemessenen Bereich verdirbt ein Unterschied in Geschlecht, Numerus usw. den Vergleich nicht.

211. ‘‘භව’’මිච්චාදි. මහීපාල භො රාජ, දෙවරාජා සක්කො දෙවරාජා භවං විය විරාජතෙති. එත්ථ සක්කමුපාදාය ‘‘භවං වියා’’ති හීනත්තෙපි ඉට්ඨමෙව. අයං රාජා අංසුමතො සූරියස්ස කච්ඡං පදවිං තෙජසා ආරොහිතුං පත්තුං අලං සමත්ථොති. එත්ථ තෙජසා අධිකොපි සූරියො උපමාභූතො ඉට්ඨොව, ‘‘කච්ඡං ආරොහිතු’’න්ති ඉවසද්දපරියායො. ඊදිසං භින්නලිඞ්ගාදිකොපමාදිකං උපමාදූසනං න කරොති.

211. „Wie Ihr...“ usw. „O Erdenhüter, o König, der König der Götter, Sakka, der König der Götter, glänzt wie Ihr.“ Hier ist es in Bezug auf Sakka, obwohl es eine Minderwertigkeit darstellt zu sagen „wie Ihr“, dennoch erwünscht. „Dieser König ist wohl imstande, durch seinen Glanz die Stufe, d.h. die Bahn der Sonne zu erklimmen, d.h. zu erreichen.“ Hier ist die Sonne, obwohl sie an Glanz überlegen ist, als Vergleichsobjekt durchaus erwünscht; „die Stufe erklimmen“ ist eine Umschreibung für das Wort „wie“. Ein solcher Vergleich mit abweichendem Geschlecht usw. stellt keinen Fehler des Vergleichs dar.

212.

212.

උපමානොපමෙය්‍යානං, අභෙදස්ස නිරූපනා;

උපමෙව තිරොභූත-භෙදා රූපකමුච්චතෙ.

Die Darstellung der Identität von Vergleichsobjekt und zu Vergleichendem; eben dieser Vergleich, bei dem der Unterschied verborgen ist, wird Metapher genannt.

212. රූපකං නිරූපයති ‘‘උපමානෙ’’ච්චාදිනා. උපමානොපමෙය්‍යානං යථාවුත්තානං අභෙදස්ස නානත්තාභාවස්ස නිරූපනා ආරොපනෙන උපමානොපමෙය්‍යානමභෙදං රූපයති දස්සෙතීති [Pg.217] රූපකමුච්චතෙ. උපමානස්ස උපමානොපමෙය්‍යානමභෙදාරොපනෙන තිරොභූතො අපාකටො භෙදො නානත්තං යස්සාති තාදිසී උපමෙව යථාවුත්තලක්ඛණා රූපකමුච්චතෙ ‘‘රූපක’’න්ති. ‘‘පදම්බුජ’’න්ති එත්ථ පදමෙව අම්බුජසදිසත්තා අම්බුජං රුප්‍යතෙ. ඉත්‍යුපමෙය්‍යොපමානභූතානං පදම්බුජානමභෙදාරොපනෙන උපමානොපමෙය්‍යගතසාධම්මසඞ්ඛාතායපි උපමාය භෙදො විජ්ජමානොපි තිරොහිතො. න තු ආවිභූතො ‘‘පදං අම්බුජමිවෙ’’ති. සා චොපමා තථාවිධා උපමානොපමෙය්‍යානමභෙදමායාති නාමාති රූපකමුච්චතෙති අධිප්පායො.

212. Er bestimmt die Metapher mit „Vergleichsobjekt...“ usw. Die Darstellung der Identität, d.h. des Fehlens eines Unterschieds zwischen den besagten Vergleichsobjekten und zu Vergleichenden, stellt durch Übertragung die Identität von Vergleichsobjekt und zu Vergleichendem dar – daher wird sie Metapher genannt. Eben jener Vergleich mit den zuvor genannten Merkmalen, bei dem der Unterschied, d.h. die Verschiedenheit, durch die Übertragung der Identität von Vergleichsobjekt und zu Vergleichendem verborgen, also nicht offenkundig ist, wird Metapher genannt, d.h. „rūpaka“. Bei „Fuß-Lotus“ wird eben der Fuß wegen seiner Ähnlichkeit mit einem Lotus als Lotus dargestellt. Durch diese Übertragung der Identität auf Fuß und Lotus, die als zu Vergleichendes und Vergleichsobjekt dienen, ist der Unterschied – obwohl er in dem Vergleich, der als die gemeinsame Eigenschaft von Vergleichsobjekt und zu Vergleichendem definiert ist, existiert – verborgen. Er tritt nicht offen zutage wie in „der Fuß ist wie ein Lotus“. Und ein solcher Vergleich, der zur Identität von Vergleichsobjekt und zu Vergleichendem führt, wird wahrlich Metapher genannt; das ist die Absicht.

212. ඉදානි උද්දිට්ඨක්කමෙන රූපකාලඞ්කාරං දස්සෙති ‘‘උපමානො’’ච්චාදිනා. උපමානොපමෙය්‍යානං අනන්තරනිද්දිට්ඨඋපමානොපමෙය්‍යානං අභෙදස්ස සභාවතො භෙදෙ සතිපි විභූතසදිසත්තං නිස්සාය ‘‘සො එසො, එසො සො’’ති වත්තාරෙහි පරිකප්පිතස්ස අභෙදස්ස නිරූපනා උපමානොපමෙය්‍යපදත්ථෙසු බුද්ධියා ආරොපනං නිස්සාය තිරොභූතභෙදා ‘‘පදං අම්බුජමිවා’’ති එවං පාකටනානත්තං විනා ‘‘පදම්බුජ’’න්ති තිරොහිතභෙදා උපමෙව පදත්ථානං සාධම්මසඞ්ඛාතා උපමා එව රූපකං ඉති වුච්චතෙ. විභූතසදිසත්තං නිස්සාය උපමානොපමෙය්‍යවත්ථූනි අභෙදෙන ගය්හන්ති. තෙසමභෙදග්ගහණෙනෙව තෙ නිස්සාය පවත්තමානභින්නසාධම්මසඞ්ඛාතාය උපමායපි භෙදො තිරොහිතො හොති. එවං තිරොභූතනානත්තවන්තසාධම්මසඞ්ඛාතා උපමා එව වත්ථූනමභෙදං දීපෙතීති රූපකං නාම හොතීති අධිප්පායො. තිරොභූතො භෙදො යස්සෙති ච, අභෙදං රූපයති පකාසෙතීති ච වාක්‍යං.

212. Nun zeigt er in der angegebenen Reihenfolge den Metaphern-Schmuck mit „Vergleichsobjekt...“ usw. Die Darstellung der Identität des unmittelbar zuvor genannten Vergleichsobjekts und des zu Vergleichenden, die, obwohl von Natur aus ein Unterschied besteht, gestützt auf eine deutliche Ähnlichkeit von Sprechern als „jener ist dieser, dieser ist jener“ erdacht wird, gestützt auf die gedankliche Übertragung auf die Wortbedeutungen von Vergleichsobjekt und zu Vergleichendem, bei der der Unterschied verborgen ist – d.h. ohne eine offenkundige Verschiedenheit wie bei „der Fuß ist wie ein Lotus“, sondern mit verborgenem Unterschied als „Fuß-Lotus“ –, eben dieser Vergleich, der als die Gemeinsamkeit der Wortbedeutungen definiert ist, wird Metapher genannt. Gestützt auf eine ausgeprägte Ähnlichkeit werden die Dinge von Vergleichsobjekt und zu Vergleichendem als identisch aufgefasst. Allein durch dieses Erfassen ihrer Identität wird auch der Unterschied im Vergleich, der als die auf ihnen beruhende, differenzierte Gemeinsamkeit besteht, verborgen. So verdeutlicht eben jener Vergleich, der die Gemeinsamkeit mit verborgener Verschiedenheit darstellt, die Identität der Dinge; daher wird er Metapher genannt; das ist die Absicht. Die Erklärung lautet: „dessen Unterschied verborgen ist“ und „er stellt die Identität dar (bzw. drückt sie aus)“.

213.

213.

අසෙසවත්ථුවිසයං, එකදෙසවිවත්ති ච;

තං ද්විධා පුන පච්චෙකං, සමාසාදිවසා තිධා.

Auf alle Objekte bezogen (vollständig) und in einem Teil ausgelassen (partiell); diese ist zweifach, und wiederum ist jede einzelne gemäß Zusammensetzung usw. dreifach.

213. තස්ස [Pg.218] භෙදං නිද්දිසති ‘‘අසෙස’’ඉච්චාදිනා. අසෙසවත්ථු විසයො යස්ස තං තථාවිධඤ්ච, එකදෙසෙ අවයවෙ විවත්තතීති එකදෙසවිවත්ති චෙති තං රූපකං ද්විධා, පුන පච්චෙකං විසුං විසුං සමාසාදිවසා උපමානොපමෙය්‍යානං කතසමාසත්තා සමාසරූපක අසමාසරූපක සමාසාසමාසරූපකවසෙන තිධා සියා.

213. Er zeigt deren Unterteilung mit „alle Objekte...“ usw. auf. Jene Metapher ist zweifach: erstens als eine solche, deren Bereich alle Objekte umfasst (vollständig), und zweitens als eine, die sich in einem Teil entzieht (partiell). Weiterhin ist jede einzelne für sich genommen gemäß Zusammensetzung usw., d.h. aufgrund der gebildeten Zusammensetzung von Vergleichsobjekt und zu Vergleichendem, dreifach: als zusammengesetzte Metapher, nicht zusammengesetzte Metapher und teils zusammengesetzte, teils nicht zusammengesetzte Metapher.

213. ‘‘අසෙසි’’ච්චාදි. තං රූපකං අසෙසවත්ථුවිසයං එකදෙසවිවත්ති චාති ද්විධා හොති, පුන පච්චෙකං තං ද්වයම්පි සමාසාදිවසා සමාසරූපකං අසමාසරූපකං සමාසාසමාසරූපකඤ්චෙති ඉමෙසං භෙදෙන තිධා හොති. අසෙසං වත්ථු විසයො අස්සෙති ච, එකදෙසෙ විවත්තතීති ච, එකං එකං පතීති ච, සමාසො සමාසරූපකං ආදි යෙසමිති ච, තෙසං වසො භෙදොති ච, තීහි පකාරෙහීති ච විග්ගහො.

213. „Alle...“ usw. Diese Metapher ist zweifach: auf alle Objekte bezogen und in einem Teil ausgelassen. Und wiederum ist jedes dieser beiden einzeln gemäß Zusammensetzung usw. dreifach, durch den Unterschied von zusammengesetzter Metapher, nicht zusammengesetzter Metapher und teils zusammengesetzter, teils nicht zusammengesetzter Metapher. Die grammatische Analyse lautet: „das, dessen Bereich das vollständige Objekt ist“; „das, was in einem Teil ausgelassen wird“; „auf jedes einzelne bezogen“; „das, wovon die Zusammensetzung der Anfang ist“; „deren Kraft bedeutet Unterschied“; und „auf dreifache Weise“.

අසෙසවත්ථුවිසයසමාස

Vollständige zusammengesetzte Metapher

214.

214.

අඞ්ගුලීදලසංසොභිං, නඛදීධිතිකෙසරං;

සිරසා න පිළන්ධන්ති, කෙ මුනින්දපදම්බුජං.

Welcher durch die Finger-Blütenblätter herrlich glänzt, dessen Nägel-Lichtstrahlen die Staubfäden sind – welche Menschen schmücken sich nicht auf dem Haupte mit dem Fuß-Lotus des Königs der Weisen?

214. උදාහරති ‘‘අඞ්ගුලි’’ච්චාදි. අඞ්ගුලීහියෙව උපමානගම්මත්තා සිනිද්ධතම්බාහි දලෙහි පත්තෙහි සංසොභිං අච්චන්තං විරොචමානං නඛානං දීධිතියො කිරණා එව කෙසරානි යත්ථ තාදිසං මුනින්දස්ස පදමෙව අම්බුජං සිරසා මුද්ධනා කෙ නාම ජනා න පිළන්ධන්ති පසාධනවසෙන න ධාරෙන්තීති. ඉදමසෙසවත්ථුවිසයං සමාසරූපකං අඞ්ගිනො පදස්ස අඞ්ගානමඞ්ගුල්‍යාදීනමසෙසානං රූපනතො. එවමුපරිපි යථායොගං.

214. Er führt das Beispiel an: „Finger...“ usw. „Welcher herrlich glänzt“, d.h. überaus leuchtet durch die Finger selbst, die aufgrund ihrer Eignung als Vergleichsobjekt zarte, kupferfarbene Blütenblätter sind; „in welchem die Lichtstrahlen, d.h. Strahlen der Nägel, eben die Staubfäden sind“; „den Fuß-Lotus selbst des Königs der Weisen – welche Menschen wahrlich tragen diesen nicht auf dem Haupte, d.h. legen ihn sich nicht als Schmuck an?“ Dies ist eine zusammengesetzte Metapher, die sich auf alle Objekte bezieht, da alle Glieder des Ganzen, nämlich des Fußes, wie Finger usw., metaphorisch dargestellt werden. Ebenso ist es auch im Folgenden entsprechend anzuwenden.

214. ඉදානි උදාහරති ‘‘අඞ්ගුලි’’ච්චාදි. අඞ්ගුලීදලසංසොභිං අඞ්ගුලිසඞ්ඛතෙහි පත්තෙහි සංසොභිං නඛදීධිතිකෙසරං නඛරංසිසඞ්ඛතකෙසරං මුනින්දපදම්බුජං සිරසා කෙ [Pg.219] න පිළන්ධන්ති. විසෙස්‍යභූතං චරණං විසෙසනභූතා අඞ්ගුලී නඛදීධිති චෙති ඉමෙසං උපමාභූතෙහි අම්බුජදලකෙසරෙහි අභෙදකප්පනාය එකත්තං ගහෙත්වා සමාසෙනෙව නිද්දිට්ඨත්තා ඉදං අසෙසවත්ථුවිසයසමාසරූපකං නාම. අඞ්ගුලියො එව දලානීති ච, තෙහි සංසොභීති ච, නඛෙසු දීධිතියොති ච, තා එව කෙසරානි අස්සෙති ච වාක්‍යං.

214. Nun gibt er ein Beispiel, beginnend mit „aṅguli“ usw. Wer trägt nicht das Lotus-Fußpaar des Herrschers der Weisen (munindapadambuja) auf dem Haupt, das durch die Finger-Blütenblätter glänzt (glänzt durch die Blätter, die man als Finger bezeichnet) und dessen Staubfäden die Strahlen der Nägel sind (dessen Staubfäden als Nagelstrahlen bezeichnet werden)? Da der Fuß, der das zu Bestimmende (visesyabhūta) ist, und die Finger sowie die Nagelstrahlen, die die Bestimmungen (visesanabhūta) sind, durch die Annahme der Nicht-Verschiedenheit mit den Lotusblättern und Staubfäden, welche die Vergleichsobjekte (upamābhūta) darstellen, als Einheit erfasst und ausschließlich durch Zusammensetzung (samāsa) ausgedrückt werden, nennt man dies „asesavatthuvisayasamāsarūpaka“ (die Metapher des gesamten Objektbereichs mittels Zusammensetzung). Die Erklärung lautet: „Die Finger selbst sind die Blütenblätter, und durch diese glänzt es; und an den Nägeln sind Strahlen, und diese selbst sind seine Staubfäden“.

අසෙසවත්ථුවිසයඅසමාස

Die Metapher des gesamten Objektbereichs ohne Zusammensetzung (asesavatthuvisaya-asamāsa)

215.

215.

රතනානි ගුණා භූරී, කරුණා සීතලං ජලං;

ගම්භීරත්තමගාධත්තං, පච්චක්ඛො’යං ජිනො’ම්බුධි.

Die Tugenden, überaus zahlreich, sind Juwelen; das Mitgefühl ist kühles Wasser; die Tiefe ist Unergründlichkeit; dieser Sieger ist ein sichtbarer Ozean.

215. ‘‘රතනානි’’ඉච්චාදි. අයං ජිනො සම්මාසම්බුද්ධො, පච්චක්ඛො න පරොක්ඛො අම්හාකං අම්බුධි සාගරො. කථං? යෙ තස්ස භූරී බහවො ගුණා මෙත්තාදයො, තෙ රතනානි අතුල්‍යදුල්ලභදස්සනාදිසාධම්මෙන. යා තස්ස කරුණා, සා සීතලං ජලං සකලජනසන්තාපාපහත්තසාධම්මෙන. යං තස්ස ගම්භීරත්තමනුත්තානතා ලාභාදීසු, තං අගාධත්තමකලලම්භසො අම්බුධිට්ඨතාසාධම්මෙනාති ඉදමසෙසවත්ථුවිසයං අසමාසරූපකං.

215. „Ratanāni“ usw. Dieser Sieger, der vollkommen Erleuchtete, ist unser sichtbarer, nicht unsichtbarer Ozean (ambudhi). Wie? Seine zahlreichen Tugenden, wie universelle Liebe usw., sind Juwelen aufgrund der gemeinsamen Eigenschaft, unvergleichlich und schwer zu erblicken zu sein. Sein Mitgefühl ist kühles Wasser aufgrund der gemeinsamen Eigenschaft, den brennenden Schmerz aller Wesen zu beseitigen. Seine Tiefe, die Unerschütterlichkeit bei Gewinn und Verlust usw., ist Unergründlichkeit aufgrund der gemeinsamen Eigenschaft, im Ozean ungetrübt zu bestehen. Dies ist die Metapher des gesamten Objektbereichs ohne Zusammensetzung (asesavatthuvisaya-asamāsarūpaka).

215. ‘‘රතනානි’’ච්චාදි. අයං ජිනො අම්හාකං පච්චක්ඛො අම්බුධි සාගරො, තථා හි තස්ස භූරී ගුණා සීලසමාධිආදයො රතනානි චිත්තීකතාදිසාධම්මතො රතනානෙව, කරුණා අනඤ්ඤසාධාරණකරුණා සීතලං ජලං සන්තාපවිනොදනසාධම්මෙන සීතලජලමෙව හොති, ගම්භීරත්තං ලාභාලාභාදීසු එකාකාරතා අගාධත්තං ගම්භීරතා එව හොති. ඉදං අසෙසවත්ථුවිසයඅසමාසරූපකං. ‘‘භූරී’’ති අබ්‍යයං.

215. „Ratanāni“ usw. Dieser Sieger ist unser sichtbarer Ozean; denn in der Tat sind seine zahlreichen Tugenden wie Tugend, Sammlung usw. Juwelen – aufgrund der gemeinsamen Eigenschaft der hohen Wertschätzung sind sie wahrlich Juwelen; sein Mitgefühl, das außergewöhnliche Mitgefühl, ist kühles Wasser – aufgrund der gemeinsamen Eigenschaft, den Schmerz zu vertreiben, ist es wahrlich kühles Wasser; seine Tiefe, die Gleichmut bei Gewinn und Verlust, ist Unergründlichkeit – sie ist wahrlich Tiefe. Dies ist die Metapher des gesamten Objektbereichs ohne Zusammensetzung (asesavatthuvisaya-asamāsarūpaka). „Bhūrī“ ist ein Indeklinabile.

අසෙසවත්ථුවිසයමිස්සක

Die gemischte Metapher des gesamten Objektbereichs (asesavatthuvisayamissaka)

216.

216.

චන්දිකා [Pg.220] මන්දහාසා තෙ, මුනින්ද වදනින්දුනො;

පබොධයත්‍ය’යං සාධු-මනොකුමුදකානනං.

Das Mondlicht ist dein sanftes Lächeln, o Herrscher der Weisen, deines Mond-Gesichts; dieses bringt den Weißen-Lotus-Wald der Herzen der Tugendhaften zum Erblühen.

216. ‘‘චන්දිකා’’ඉච්චාදි. ‘‘මුනින්ද’’ඉච්චාමන්තනං, තෙ වදනමෙව ඉන්දු වදනින්දුනො ඉති සමාසරූපකං, අයං මන්දහාසා චන්දිකා චන්දකන්තියො, අසමාසරූපකං. සාධූනං මනානියෙව කුමුදානි කෙරවානි, සමාසරූපකං. තෙසං කානනං වනං, පබොධයති විකාසයතීති ඉදං සමාසාසමාසරූපකං.

216. „Candikā“ usw. „Muninda“ ist eine Anrede. „Dein Gesicht selbst ist der Mond“ (vadaninduno) ist eine zusammengesetzte Metapher (samāsarūpaka). „Dieses sanfte Lächeln ist das Mondlicht (candakantiyo)“ ist eine nicht-zusammengesetzte Metapher (asamāsarūpaka). „Die Herzen der Tugendhaften selbst sind weiße Lotusblüten“ ist eine zusammengesetzte Metapher. „Deren Wald, er bringt zum Erblühen (pabodhayati), d. h. öffnet sie“ – dies ist eine zusammengesetzte und nicht-zusammengesetzte Metapher (samāsāsamāsarūpaka).

216. ‘‘චන්දි’’ච්චාදි. හෙ මුනින්දතෙ තුය්හං වදනින්දුනො මුඛචන්දස්ස මන්දහාසා මන්දමිහිතභූතා චන්දිකා චන්දකන්තියො, ‘‘අය’’න්ති ජාත්‍යෙකවචනෙන මන්දහාසචන්දිකා නිද්දිට්ඨා. අථ වා අයං වදනින්දු. සාධුමනොකුමුදකානනං සප්පුරිසානං චිත්තසඞ්ඛාතකෙරවකානනං පබොධයති විකාසයති. ‘‘චන්දිකා මන්දහාසා’’ති අසමාසරූපකං. ‘‘වදනින්දුනො’’ති ච ‘‘මනොකුමුදකානන’’න්ති ච සමාසරූපකං. තස්මා ඉදං අසෙසවත්ථුවිසයසමාසාසමාසරූපකං. මන්දා ච තෙ හාසා චාති ච, වදනමෙව ඉන්දූති ච, සාධූනං මනානීති ච, තානියෙව කුමුදානීති ච, තෙසං කානනමිති ච විග්ගහො.

216. „Candi“ usw. O Herrscher der Weisen, das Mondlicht (candakantiyo), das das sanfte Lächeln deines Mond-Gesichts (vadaninduno) darstellt, ist durch „dieses“ (ayaṃ) im generischen Singular bezeichnet. Oder aber: Dies ist das Mond-Gesicht. Es bringt den Lotus-Wald der Herzen der Tugendhaften, d. h. den Wald aus weißen Lotusblüten, der als die Herzen guter Menschen bezeichnet wird, zum Erblühen (pabodhayati). „Candikā mandahāsā“ ist eine nicht-zusammengesetzte Metapher. „Vadaninduno“ und „manokumudakānanaṃ“ sind zusammengesetzte Metaphern. Deshalb ist dies die gemischte zusammengesetzte und nicht-zusammengesetzte Metapher des gesamten Objektbereichs (asesavatthuvisayasamāsāsamāsarūpaka). Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Es ist ein sanftes Lächeln“, „das Gesicht selbst ist der Mond“, „die Herzen der Tugendhaften“, „diese selbst sind die weißen Lotusblüten“ und „der Wald von diesen“.

217.

217.

අසෙසවත්ථුවිසයෙ, පභෙදො රූපකෙ අයං;

එකදෙසවිවත්තිම්හි, භෙදො දානි පවුච්චති.

Dies ist die Einteilung bei der Metapher, die sich auf den gesamten Objektbereich bezieht; nun wird der Unterschied bei der Metapher erklärt, bei der ein Teil impliziert bleibt (ekadesavivatti).

217. නිගමයති ‘‘අසෙසි’’ච්චාදිනා. දුතියස්ස පභෙදං වත්තුං පටිජානාති ‘‘එකි’’ච්චාදිනා.

217. Er schließt mit „asesi“ usw. Er verspricht, die Einteilung des zweiten Typs mit „eki“ usw. darzulegen.

217. ‘‘අසෙසෙ’’ච්චාදි. අසෙසවත්ථුවිසයෙ රූපකෙ අයං ‘‘අඞ්ගුලීදලසංසොභිං’’ඉච්චාදිකං උදාහරණත්තයං පභෙදො හොති. ඉදානි එකදෙසවිවත්තිම්හි රූපකෙ භෙදො විසෙසො පවුච්චති.

217. „Asese“ usw. Bei der Metapher des gesamten Objektbereichs stellt diese Triade von Beispielen, beginnend mit „aṅguli-dala-saṃsobhiṃ“, die Einteilung dar. Nun wird der Unterschied bzw. die Besonderheit bei der Metapher erklärt, bei der ein Teil impliziert bleibt (ekadesavivatti).

එකදෙසවිවත්තිසමාස

Die teil-implizierte Metapher mit Zusammensetzung (ekadesavivattisamāsa)

218.

218.

විලාසහාසකුසුමං, [Pg.221] රුචිරාධරපල්ලවං;

සුඛං කෙ වා න වින්දන්ති, පස්සන්තා මුනිනො මුඛං.

Wer erfährt nicht Glück, wenn er das Antlitz des Weisen erblickt, dessen spielerisches Lächeln Blüten sind und dessen anmutige Lippen zarte Blätter?

218. ‘‘විලාස’’ඉච්චාදි. විලාසෙන යුත්තො හාසොයෙව කුසුමං යස්ස. රුචිරො මනුඤ්ඤො අධරොයෙව පල්ලවො යස්ස. තාදිසං මුනිනො මුඛං පස්සන්තා කෙ නාම ජනා සුඛං න වින්දන්ති සබ්බෙපීති. ඉදං අඞ්ගානි හාසාදීනි රූපයිත්වා මුඛමඞ්ගි න රූපිතන්ති එකදෙසවිවත්තිසමාසරූපකං. එවං උපරිපි යථායොගං.

218. „Vilāsa“ usw. Dessen Blüte das von Anmut begleitete Lächeln selbst ist. Dessen zartes Blatt die schöne, liebliche Lippe selbst ist. Wer unter den Menschen erfährt nicht Glück, wenn er ein solches Antlitz des Weisen erblickt? Alle tun es. Dies ist eine teil-implizierte zusammengesetzte Metapher (ekadesavivattisamāsarūpaka), weil die Glieder (aṅgāni) wie das Lächeln metaphorisch dargestellt wurden, das Hauptglied (aṅgī), d. h. das Gesicht, jedoch nicht metaphorisch dargestellt wurde. Ebenso verhält es sich im Folgenden entsprechend.

218. ‘‘විලාසි’’ච්චාදි. විලාසහාසකුසුමං ලීලායුත්තහාසසඞ්ඛතපුප්ඵං රුචිරාධරපල්ලවං මනුඤ්ඤඅධරසඞ්ඛාතකිසලයං මුනිනො මුඛං පස්සන්තා කෙ වා කෙ නාම ජනා සුඛං න වින්දන්ති පීතිසුඛං නානුභොන්ති, අනුභවන්තෙව. විසෙසනභූතානං හාසඅධරානං උපමාභූතකුසුමපල්ලවෙහි අභෙදං දස්සෙත්වා විසෙස්‍යභූතස්ස මුඛස්ස අඤ්ඤතරඋපමාවත්ථුනා අභෙදෙන අවුත්තත්තා අභෙදාරොපනං එකදෙසෙයෙව විවත්තීති ඉදං එකදෙසවිවත්තිසමාසරූපකං. විලාසෙන යුත්තො හාසොති ච, සොයෙව කුසුමං අස්සෙති ච, රුචිරො ච සො අධරො චෙති ච, සොයෙව පල්ලවො අස්සෙති ච වාක්‍යං.

218. „Vilāsi“ usw. „Vilāsahāsakusumaṃ“ bedeutet: dessen Blüte das von Anmut begleitete Lächeln ist; „rucirādharapallavaṃ“ bedeutet: dessen zartes Blatt die schöne Unterlippe ist. Wer unter den Menschen erfährt nicht Glück, d. h. erlebt nicht das Glück der Freude, wenn er das Antlitz des Weisen erblickt? Sie erleben es gewiss. Da die Nicht-Verschiedenheit der bestimmenden Teile (visesanabhūta), d. h. des Lächelns und der Lippe, mit den Vergleichsobjekten (upamābhūta), d. h. der Blüte und dem Blatt, aufgezeigt wird, aber die Nicht-Verschiedenheit des zu bestimmenden Hauptteils (visesyabhūta), d. h. des Gesichts, mit einem anderen Vergleichsobjekt nicht ausgedrückt ist, bleibt die Übertragung der Nicht-Verschiedenheit in einem Teil unausgedrückt (ekadeseyeva vivattī). Daher ist dies die teil-implizierte zusammengesetzte Metapher (ekadesavivattisamāsarūpaka). Die Erklärung lautet: „Das Lächeln ist mit Anmut verbunden, und dieses selbst ist seine Blüte; und sie ist schön, und sie ist die Lippe, und diese selbst ist sein zartes Blatt“.

එකදෙසවිවත්තිඅසමාස

Die teil-implizierte Metapher ohne Zusammensetzung (ekadesavivattiasamāsa)

219.

219.

පාදද්වන්දං මුනින්දස්ස, දදාතු විජයං තව;

නඛරංසී පරං කන්තා, යස්ස පාපජයද්ධජා.

Möge das Fußpaar des Herrschers der Weisen dir den Sieg schenken, dessen überaus schöne Nagelstrahlen die aufgepflanzten Banner des Sieges über das Böse sind.

219. ‘‘පාද’’ඉච්චාදි. මුනින්දස්ස විජයිනො පාදද්වන්දං තව විජයං පටිපක්ඛපරාභවං දදාතු. කීදිසං? යස්ස පරමච්චන්තං කන්තා මනුඤ්ඤා නඛරංසී පාපානං ලොභාදීනං ජයෙ උස්සිතා ධජා කෙතවොති. ඉදමෙකදෙසවිවත්තිඅසමාසරූපකං.

219. „Pāda“ usw. Möge das Fußpaar des siegreichen Herrschers der Weisen dir den Sieg, d. h. die Überwindung der Widersacher, schenken. Welcher Art? Seine Nagelstrahlen, die überaus schön und lieblich sind, sind die Banner, die Flaggen, aufgepflanzt beim Sieg über die Sünden wie Gier usw. Dies ist die teil-implizierte Metapher ohne Zusammensetzung (ekadesavivattiasamāsarūpaka).

219. ‘‘පාදෙ’’ච්චාදි.[Pg.222] යස්ස සම්බුද්ධස්ස පරං අතිසයෙන කන්තා මනුඤ්ඤා නඛරංසී චරණනඛකන්තියො පාපජයද්ධජා පාපවිජයෙ උස්සාපිතධජායෙව හොන්ති, තස්ස මුනින්දස්ස පාදද්වන්දං චරණයුගළං තව තුය්හං විජයං පටිපක්ඛපරාභවං දදාතූති. නඛරංසීනං උපමාභූතධජෙහි අභෙදමාරොපෙත්වා ‘‘පාදද්වන්ද’’මිති අනිරූපිතත්තා එකදෙසවිවත්තිඅසමාසරූපකං නාම. පාපානං ජයොති ච, තස්මිං ධජාති ච විග්ගහො.

219. „Pāde“ usw. Desjenigen vollkommen Erleuchteten, dessen überaus schöne und liebliche Nagelstrahlen, d. h. der Glanz der Fußnägel, die Banner des Sieges über das Böse, d. h. die beim Sieg über das Böse aufgepflanzten Flaggen sind – möge das Fußpaar, d. h. das Paar der Beine, dieses Herrschers der Weisen dir, d. h. für dich, den Sieg, d. h. die Überwindung der Widersacher, schenken. Da man die Nicht-Verschiedenheit der Nagelstrahlen mit den Flaggen, welche die Vergleichsobjekte sind, übertragen hat, das „Fußpaar“ jedoch un-metaphorisiert gelassen hat, nennt man dies die teil-implizierte Metapher ohne Zusammensetzung (ekadesavivattiasamāsarūpaka). Die Wortanalyse lautet: „Sieg über die Sünden“ und „Flaggen bei diesem“.

එකදෙසවිවත්තිමිස්සක

Die gemischte teil-implizierte Metapher (ekadesavivattimissaka)

220.

220.

සුනිම්මලකපොලස්ස, මුනින්දවදනින්දුනො;

සාධුප්පබුද්ධහදයං, ජාතං කෙරවකානනං.

Wegen der makellos reinen Wange des Mond-Gesichts des Herrschers der Weisen wurde das Herz der Tugendhaften zu einem herrlich erblühten Weißen-Lotus-Wald.

220. ‘‘සුනිම්මල’’ඉච්චාදි. සුනිම්මලො කපොලො යස්ස, තස්ස මුනින්දවදනින්දුනො සාධූනං පබුද්ධං ධම්මාවබොධවසෙන විකසිතං හදයං චිත්තං කෙරවකානනං ජාතන්ති එකදෙසවිවත්තිසමාසාසමාසරූපකං.

220. „Sunimmala“ usw. Für das Mondgesicht des Fürsten der Weisen mit vollkommen reinen (sunimmala) Wangen ist das erwachte, durch das Erfassen der Lehre (dhamma) erblühte Herz – der Geist – der Guten zu einem Wald weißer Seerosen geworden; dies ist eine teils zusammengesetzte, teils unzusammengesetzte Metapher mit unvollständiger Übertragung (ekadesavivatti-samāsāsamāsa-rūpaka).

220. ‘‘සුනිම්මලි’’ච්චාදි. සුනිම්මලකපොලස්ස මුනින්දවදනින්දුනො සාධුප්පබුද්ධහදයං සජ්ජනානං චතුසච්චාවබොධෙන පසන්නමානසං කෙරවකානනං කුමුදවනං ජාතන්ති. වදනහදයානං උපමාභූතෙහි ඉන්දුකෙරවෙහි අභෙදාරොපනං කත්වා කපොලස්ස මණ්ඩලාදීහි උපමාවිසෙසෙහි අනිරූපිතත්තා එකදෙසවිවත්තිසමාසාසමාසරූපකං. එත්ථ සමාසො නාම වදනින්දූනමෙව. අසමාසො නාම හදයකෙරවානමෙවාති. තථා හි රූපකවිසයෙ සමාසාසමාසත්තං උපමානොපමෙය්‍යපදානං ද්වින්නමෙවාති. සුට්ඨු නිම්මලොති ච, සො කපොලො අස්සාති ච, මුනින්දවදනමෙව ඉන්දූති ච, පබුද්ධඤ්ච තං හදයඤ්චාති ච, සාධූනං පබුද්ධහදයමිති ච, කෙරවානං කානනමිති ච වාක්‍යං.

220. „Sunimmala“ usw. Für das Mondgesicht des Fürsten der Weisen mit vollkommen reinen Wangen ist das erwachte Herz der Guten – d. h. der durch das Erfassen der Vier Wahrheiten geläuterte Geist der rechtschaffenen Menschen – zu einem Wald weißer Seerosen (kumudavana) geworden. Da hier eine Identifizierung (abhedāropana) von Gesicht und Herz mit dem Mond und der Seerose, die als Vergleichsobjekte dienen, vorgenommen wurde, ohne dass die Wange durch besondere Vergleichsmerkmale wie die [Mond-]Scheibe usw. bestimmt wurde, handelt es sich um eine teils zusammengesetzte, teils unzusammengesetzte Metapher mit unvollständiger Übertragung (ekadesavivatti-samāsāsamāsa-rūpaka). Hierbei bezieht sich die „Zusammensetzung“ (samāsa) nur auf das „Mondgesicht“ (vadanindu). Die „Nicht-Zusammensetzung“ (asamāsa) bezieht sich nur auf die „Herz-Seerose“ (hadayakerava). Denn im Bereich der Metapher betrifft die Zusammengesetztheit und Nicht-Zusammengesetztheit nur die beiden Wörter für das Vergleichsobjekt (upamāna) und das zu Vergleichende (upameyya). Die syntaktische Erklärung (vākya) lautet: „vollkommen rein“ (suṭṭhu nimmalo) und „dessen Wange so ist“ (so kapolo assa); „das Gesicht des Fürsten der Weisen selbst ist der Mond“ (munindavadanameva indu); „das, was erwacht ist, und das Herz“ (pabuddhañca taṃ hadayañca); „das erwachte Herz der Guten“ (sādhūnaṃ pabuddhahadayaṃ); und „der Wald der Seerosen“ (keravānaṃ kānanaṃ).

221.

221.

රූපකානි [Pg.223] බහූන්‍යෙව, යුත්තායුත්තාදිභෙදතො;

විසුං න තානි වුත්තානි, එත්ථෙ’ව’න්තොගධානි’ති.

Es gibt gewiss viele Metaphern, entsprechend der Einteilung in angemessene, unangemessene usw.; diese wurden hier nicht gesondert behandelt, da sie in eben diesen [bereits erwähnten] enthalten sind.

221.

221.

එත්තකොයෙව කිං රූපකභෙදොති ආහ‘‘රූපකානි’’ච්චාදි;

සුබොධං;

තත්ථ –

Um zu zeigen, ob die Einteilung der Metaphern nur so weit reicht, sagte er „Rūpakāni“ usw. Dies ist leicht verständlich. Darin [heißt es]:

‘‘සිතපුප්ඵුජ්ජලං ලොල-නෙත්තභිඞ්ගං තවානනං;

කස්ස නාම මනො ධීර, නාකඩ්ඪති මනොහර’’න්ති.

„Dein Antlitz, strahlend von weißen Blumen, mit den Augen gleich unruhigen Bienen – wessen Geist, o Standhafter, zieht dieses entzückende [Antlitz] nicht an?“

යුත්තරූපකං යුත්තත්තා පුප්ඵභිඞ්ගානං, තදනුසාරෙන අයුත්තරූපකාදිපි විඤ්ඤෙය්‍යන්ති.

Dies ist eine angemessene Metapher (yutta-rūpaka) wegen der Zusammengehörigkeit von Blumen und Bienen; in Analogie dazu ist auch die unangemessene Metapher (ayutta-rūpaka) usw. zu verstehen.

221. රූපකානි පුනපි සන්තීති දස්සෙතුමාහ ‘‘රූපකානි’’ච්චාදි. රූපකානි යුත්තායුත්තාදිභෙදතො යුත්තරූපකඅයුත්තරූපකාදිභෙදෙන බහූනි එව හොන්ති, තානි රූපකානි එත්ථෙව රූපකෙ අන්තොගධානි. ඉති තස්මා කාරණා තානි විසුං න වුත්තානි. අන්තො මජ්ඣෙ ගධානි පවත්තානීති විග්ගහො.

221. Um zu zeigen, dass es noch weitere Metaphern gibt, sagte er „rūpakāni“ usw. Metaphern gibt es wahrlich viele, entsprechend der Unterscheidung in angemessene, unangemessene usw., d. h. durch die Einteilung in angemessene Metaphern, unangemessene Metaphern usw. Diese Metaphern sind in eben dieser [bisher behandelten] Metapher enthalten. Aus diesem Grund wurden sie nicht gesondert dargelegt. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „im Inneren“ (anto), d. h. „in der Mitte“ (majjhe), „befindlich“ (gadhāni/pavattāni).

‘‘සිතපුප්ඵුජ්ජලං ලොල-නෙත්තභිඞ්ගං තවානනං;

කස්ස නාම මනො ධීර, නාකඩ්ඪති මනොහර’’න්ති.

„Dein Antlitz, strahlend von weißen Blumen, mit den Augen gleich unruhigen Bienen – wessen Geist, o Standhafter, zieht dieses entzückende [Antlitz] nicht an?“

එත්ථ පුප්ඵභිඞ්ගානං අඤ්ඤමඤ්ඤයුත්තත්තා යුත්තරූපකං නාම.

Hierbei wird es wegen der gegenseitigen Angemessenheit (Harmonie) von Blumen und Bienen eine „angemessene Metapher“ (yuttarūpaka) genannt.

හෙ ධීර සිතපුප්ඵුජ්ජලං මන්දහසිතසඞ්ඛාතෙහි කුසුමෙහි විජොතන්තං ලොලනෙත්තභිඞ්ගං මනොහරං තවානනං කස්ස නාම මනො නාකඩ්ඪතීති. ඉමස්ස පටිපක්ඛතො අයුත්තරූපකං වෙදිතබ්බං.

„O Standhafter! Dein entzückendes Antlitz, das von weißen Blumen strahlt – d. h. leuchtend durch Blüten, die als sanftes Lächeln bezeichnet werden –, und dessen Augen unruhigen Bienen gleichen, wessen Geist zieht es nicht an?“ Als Gegenteil hiervon ist die unangemessene Metapher (ayuttarūpaka) zu verstehen.

222.

222.

චන්දිමා’කාසපදුම-මිච්චෙතං ඛණ්ඩරූපකං;

දුට්ඨ’මම්භොරුහවනං, නෙත්තානි’ච්චාදි සුන්දරං.

„Der Mond ist eine Himmelslotosblüte“ – dies ist eine unvollständige Metapher (khaṇḍarūpaka) und fehlerhaft. „Die Augen sind ein Lotosblütenteich“ usw. hingegen ist schön.

222. රූපකස්ස විරොධාවිරොධො උපමායමිවො’හිතුං සක්කාති උපලක්ඛෙති ‘‘චන්දිමා’’ඉච්චාදිනා. එත්ථ ආකාසස්ස තළාකෙ රූපිතෙ චන්දස්ස පදුමත්තං රූපකං යුත්තන්ති එතං [Pg.224] ඛණ්ඩරූපකං දුට්ඨං, ‘‘අම්භොරුහවනං නෙත්තානි’’ච්චාදි තු වචනභෙදෙපි සුන්දරං.

222. Mit den Worten „candimā“ usw. deutet er an, dass die Widersprüchlichkeit oder Widerspruchsfreiheit einer Metapher ebenso wie bei einem Vergleich beurteilt werden kann. Wenn hier der Himmel als Teich dargestellt worden wäre, wäre die Metapher des Mondes als Lotosblüte angemessen gewesen; [da dies nicht der Fall ist,] ist diese unvollständige Metapher (khaṇḍarūpaka) fehlerhaft. „Die Augen sind ein Lotosblütenteich“ usw. hingegen ist trotz des Numerusunterschieds (vacanabheda) schön.

222. රූපකෙ දොසාදොසං උපමායං විය පරිකප්පෙත්වා ගහෙතබ්බන්ති උපදිසන්තො ආහ ‘‘චන්දිමි’’ච්චාදි. ‘‘චන්දිමා චන්දො ආකාසපදුම’’න්ති එතං ඛණ්ඩරූපකං ආකාසස්ස තළාකත්තෙන අනිරූපිතත්තා ඛණ්ඩරූපකං නාම. දුට්ඨං ඛණ්ඩිතොපමා විය දොසදුට්ඨං නාම. ‘‘අම්භොරුහවනං නීලුප්පලවනං නෙත්තානී’’තිආදිකං උපමානොපමෙය්‍යානං වචනනානත්තෙපි සුන්දරමෙව.

222. Unterweisend, dass Fehler und Fehlerlosigkeit bei einer Metapher ebenso wie bei einem Vergleich zu beurteilen und aufzufassen sind, sagte er „candimā“ usw. „Der Mond (candimā = cando) ist eine Himmelslotosblüte“ – dies wird deshalb unvollständige Metapher (khaṇḍarūpaka) genannt, weil der Himmel nicht als Teich dargestellt wurde. „Fehlerhaft“ bedeutet, dass sie wie ein mangelhafter Vergleich (khaṇḍitopamā) mit Mängeln behaftet ist. Ausdrücke wie „Die Augen (nettāni) sind ein Lotosblütenteich (ambhoruhavana, d. h. ein Feld blauer Lotosblumen)“ sind trotz der Verschiedenheit des Numerus (vacana-nānatta) von Vergleichsobjekt (upamāna) und dem zu Vergleichenden (upameyya) dennoch schön.

223.

223.

පරියන්තො විකප්පානං, රූපකස්සො’පමාය ච;

නත්ථි යං තෙන විඤ්ඤෙය්‍යං, අවුත්ත’මනුමානතො.

Es gibt kein Ende für die Varianten der Metapher und des Vergleichs; was daher nicht ausdrücklich gesagt wurde, soll durch Schlussfolgerung (anumāna) verstanden werden.

223. කිමෙත්තකා එවොපමාරූපකභෙදා? නෙති පරිදීපෙන්තො අවුත්තං අතිදිසති ‘‘පරියන්තො’’ඉච්චාදිනා. රූපකස්ස උපමාය ච විකප්පානං පභෙදානං පරියන්තො අවසානං නත්ථි යං යස්මා කාරණා, තෙන කාරණෙන අවුත්තං ඉහානුපාතං විකප්පජාතං සබ්බවිකප්පබ්‍යාපකසාමඤ්ඤලක්ඛණානුගතරූපකවිකප්පානුසාරෙන විඤ්ඤෙය්‍යං. කස්මා? අනුමානතො යථාවුත්තවිකප්පසඞ්ඛාතලිඞ්ගතො අවුත්තසෙසරූපකාවගමසඞ්ඛාතෙන අනුමානඤාණෙනාති අත්ථො.

223. „Gibt es nur so viele Arten von Vergleichen und Metaphern?“ Dies verneinend, dehnt er [die Regel] mit den Worten „pariyanto“ usw. auf das Nicht-Gesagte aus. Da es kein Ende (pariyanto = avasāna) für die Abwandlungen und Unterteilungen der Metapher und des Vergleichs gibt, soll aus diesem Grund das hier nicht erwähnte Spektrum an Varianten im Einklang mit jenen Varianten der Metapher verstanden werden, die dem alle Varianten umfassenden allgemeinen Merkmal folgen. Warum? „Durch Schlussfolgerung“ (anumānato), das heißt durch schlussfolgerndes Wissen (anumāna-ñāṇa), welches darin besteht, das verbleibende Unausgesprochene über die Metapher ausgehend von den Merkmalen (liṅga) zu erfassen, die durch die besagten Varianten gebildet werden – so lautet der Sinn.

223. ඉදානි ඉමෙසමෙව උපමාරූපකානං අවුත්තානන්තභෙදො වුත්තානුසාරෙනෙව ඤාතබ්බොති දස්සෙතුමාහ ‘‘පරියන්තො’’ඉච්චාදි. රූපකස්ස ච රූපකාලඞ්කාරස්ස ච උපමාය ච උපමාලඞ්කාරස්ස ච විකප්පානං විවිධාකාරෙන කප්පිතපක්ඛානං පරියන්තො කොටි යං යස්මා නත්ථි, තෙන කාරණෙන අවුත්තං ඉමස්මිං සුබොධාලඞ්කාරෙ අවුත්තපක්ඛං සමූහං අනුමානතො අනුමානඤාණෙන විඤ්ඤෙය්‍යන්ති. උපමාරූපකානං සකලමවුත්තපක්ඛං බ්‍යාපෙත්වා ඨිතං සාමඤ්ඤලක්ඛණං අනතික්කමිත්වා වුත්තෙහි තෙහි තෙහි පක්ඛසඞ්ඛාතෙහි ලිඞ්ගෙහි [Pg.225] සිද්ධානුමානඤාණෙන සාමඤ්ඤලක්ඛණෙ අන්තොගධානමනුත්තරූපකසඞ්ඛාතානුමෙය්‍යානං අවබොධො සක්කාති අධිප්පායො. රූපකස්ස පන උපමන්තොගධත්තා උපමාය නිද්දිට්ඨදොසාදොසං ද්වින්නමපි උත්තානුත්තපක්ඛස්ස සාධාරණං හොති.

223. Um nun zu zeigen, dass die unzähligen nicht erwähnten Unterteilungen eben dieser Vergleiche und Metaphern gemäß dem bereits Gesagten zu verstehen sind, sagte er „pariyanto“ usw. Da es keine Grenze (pariyanto = koṭi) für die Varianten – d. h. die auf vielfältige Weise konzipierten Aspekte – der Metapher (rūpakālaṅkāra) und des Vergleichs (upamālaṅkāra) gibt, soll aus diesem Grund die Gesamtheit der nicht erwähnten Aspekte in diesem Lehrbuch Subodhālaṅkāra durch Schlussfolgerung – d. h. durch schlussfolgerndes Wissen (anumāna-ñāṇa) – verstanden werden. Der Sinn ist folgender: Ohne das allgemeine Merkmal zu verletzen, welches die Gesamtheit der nicht erwähnten Aspekte von Vergleichen und Metaphern umfasst, ist es möglich, durch schlussfolgerndes Wissen, das sich aus den als Merkmale (liṅga) dienenden erwähnten Aspekten ergibt, jene noch nicht behandelten Metaphern zu erfassen, die in diesem allgemeinen Merkmal enthalten sind. Da die Metapher jedoch im Vergleich mit inbegriffen ist, sind die für den Vergleich dargelegten Fehler und Vorzüge für beide gemeinsam gültig, d. h. sowohl für die ausgedrückten als auch für die nicht ausgedrückten Aspekte.

224.

224.

පුනප්පුනමුච්චාරණං, ය’මත්ථස්ස පදස්ස ච;

උභයෙසඤ්ච විඤ්ඤෙය්‍යා, සා’ය’මාවුත්ති නාමතො.

Die wiederholte Äußerung einer Bedeutung (attha), eines Wortes (pada) oder von beiden zusammen ist als das bekannt, was man „Wiederholung“ (āvutti) nennt.

224. ආවුත්තිමධිකිච්චාහ ‘‘පුන’’ඉච්චාදිනා. අත්ථස්ස අභිධෙය්‍යස්ස පදස්ස සද්දස්ස ච උභයෙසං අත්ථපදානඤ්ච පුනප්පුනං භිය්‍යො භිය්‍යො යං උච්චාරණං, සායං තිවිධා නාමතො ආවුත්ති විඤ්ඤෙය්‍යා, උච්චාරණවසෙන ආ පුනප්පුනං වත්තනමාවුත්තීති.

224. In Bezug auf die Wiederholung (āvutti) sagte er „puna“ usw. Das wiederholte (bhiyyo bhiyyo) Aussprechen der Bedeutung (des Bezeichneten), des Wortes (des Lautes) oder von beiden – d. h. von Bedeutung und Wort – ist als die dreifache Wiederholung (āvutti) dem Namen nach zu verstehen. „Wiederholung“ (āvutti) ist definiert als das wiederholte Auftreten mittels des Aussprechens.

224. ඉදානි ආවුත්තිං දස්සෙති ‘‘පුනප්පුනෙ’’ච්චාදිනා. අත්ථස්ස සද්දාභිහිතඅත්ථස්ස ච පදස්ස ච උභයෙසං අත්ථපදානඤ්ච යං පුනප්පුනුච්චාරණං, සා අයං තිවිධා නාමතො ආවුත්ති ඉති විඤ්ඤෙය්‍යා. පුනප්පුනෙති එතදබ්‍යයං ක්‍රියාබාහුල්‍යෙ වත්තතෙ. උච්චාරණවසෙන ආ පුනප්පුනං වත්තනමාවුත්ති.

224. Nun zeigt er die Wiederholung mit den Worten „punappuna“ usw. Das wiederholte Aussprechen der Bedeutung (der durch das Wort ausgedrückten Bedeutung), des Wortes oder von beiden – d. h. von Bedeutung und Wort – soll als die dreifache Wiederholung (āvutti) dem Namen nach verstanden werden. Das Indeklinabile „punappunaṃ“ drückt die Häufigkeit einer Handlung aus. „Wiederholung“ (āvutti) ist das wiederholte Auftreten mittels des Aussprechens.

අත්ථාවුත්ති

Die Wiederholung der Bedeutung (atthāvutti)

225.

225.

මනො හරති සබ්බෙසං, ආදදාති දිසා දස;

ගණ්හාති නිම්මලත්තඤ්ච, යසොරාසි ජිනස්ස’යං.

„Er fesselt das Herz aller, er ergreift die zehn Himmelsrichtungen und er nimmt Makellosigkeit an – dieser Ruhmesstrom des Siegers.“

225. උදාහරති ‘‘මනො’’ඉච්චාදි. ජිනස්ස අයං යසොරාසි සබ්බෙසං ජනානං මනො චිත්තං හරති, දස දිසා ආදදාති සබ්බදා තංවිසයත්තා, නිම්මලත්තං නිම්මලභාවං ගණ්හාති, එත්ථ ගහණලක්ඛණස්ස අත්ථස්ස අනෙකෙහි පරියායවචනෙහි ආවත්තිතත්තා අයං අත්ථාවුත්ති.

225. Als Beispiel gibt er „mano“ usw. Dieser Ruhmesstrom des Siegers fesselt das Herz (mano = citta) aller Menschen, er ergreift die zehn Himmelsrichtungen, weil sie allezeit dessen Bereich sind, und er nimmt Makellosigkeit (nimmalatta = nimmalabhāva) an. Da hier die Bedeutung des Ergreifens (gahaṇa-lakkhaṇa) durch verschiedene synonyme Wörter (pariyāya-vacana) wiederholt wird, handelt es sich um eine Wiederholung der Bedeutung (atthāvutti).

225. උදාහරති [Pg.226] ‘‘මනො හරති’’ච්චාදිනා. ජිනස්ස අයං යසොරාසි සබ්බෙසං සත්තානං මනො චිත්තං හරති ගණ්හාති, දස දිසා ආදදාති අවිසයට්ඨානාභාවතො ගණ්හාති, නිම්මලත්තඤ්ච භූතපරිසුද්ධගුණෙන නිප්ඵන්නත්තා ගණ්හාති. එත්ථ ‘‘ගණ්හාතී’’ති එකස්සෙවත්ථස්ස ‘‘හරති, ආදදාති, ගණ්හාතී’’ති අඤ්ඤෙහි පරියායවචනෙහි ආවත්තිතත්තා අයමත්ථාවුත්ති නාම. නිග්ගතො මලෙහීති ච, තස්ස භාවොති ච, යසසො රාසිඉති ච විග්ගහො.

225. Er gibt ein Beispiel mit „mano harati“ usw. Diese Ruhmesfülle des Siegers (Jina) entzückt (harati), d. h. nimmt gefangen, den Geist (mano), d. h. das Bewusstsein (citta) aller Wesen, ergreift (ādadāti) die zehn Himmelsrichtungen – da es keinen Ort gibt, der nicht sein Bereich wäre, ergreift sie diese –, und sie ergreift Fleckenlosigkeit (nimmalattaṃ), da sie durch die Eigenschaft der wahren Reinheit zustande gekommen ist. Hierbei handelt es sich um die sogenannte Wiederholung der Bedeutung (atthāvutti), weil für ein und dieselbe Bedeutung „er ergreift“ (gaṇhāti) andere synonyme Ausdrücke wie „entführt“ (harati), „nimmt an sich“ (ādadāti) und „ergreift“ (gaṇhāti) wiederholt werden. Die grammatische Analyse (viggaho) lautet: „niggato malehi“ (frei von Flecken) und „tassa bhāvo“ (dessen Zustand) und „yasaso rāsi“ (Fülle des Ruhms).

පදාවුත්ති

Wortwiederholung (padāvutti)

226.

226.

විභාසෙන්ති දිසා සබ්බා, මුනිනො දෙහකන්තියො;

විභා සෙන්ති ච සබ්බාපි, චන්දාදීනං හතා විය.

Alle Himmelsrichtungen erleuchten die Körperglänze des Weisen; und auch der Glanz (vibhā) aller, wie des Mondes und anderer, verweilt (senti) gleichsam als vernichteter.

226. ‘‘විභාසෙන්ති’’ච්චාදි. මුනිනො දෙහකන්තියො සබ්බා දිසා විභාසෙන්ති විසෙසෙන දීපෙන්ති, යතො එවං තස්මා කාරණා චන්දාදීනං සබ්බාපි විභා සොභා හතා පහතා විය සෙන්ති පවත්තන්තීති පදාවුත්ති.

226. „‚Vibhāsenti‘ usw. Die Körperglänze des Weisen erleuchten (vibhāsenti), d. h. erhellen besonders, alle Himmelsrichtungen; weil dies so ist, deshalb verweilen (senti), d. h. existieren, auch alle Glänze (vibhā), d. h. die Pracht, des Mondes und anderer gleichsam als vernichtet (hatā), d. h. gänzlich überwältigt. Dies ist die Wortwiederholung (padāvutti).“

226. ‘‘විභාසෙන්ති’’ච්චාදි. මුනිනො දෙහකන්තියො සබ්බා දිසා විභාසෙන්ති යස්මා විසෙසෙන පකාසෙන්ති, තස්මා චන්දාදීනං සබ්බාපි විභා කන්තියො හතා පහතා විය සෙන්ති පවත්තන්ති ච, ‘‘විභාසෙන්තී’’ති පදස්සෙව ආවත්තනතො අයං පදාවුත්ති නාම. දෙහෙ කන්තියොති වාක්‍යං.

226. „‚Vibhāsenti‘ usw. Weil die Körperglänze des Weisen alle Himmelsrichtungen erleuchten (vibhāsenti), d. h. besonders offenbaren, deshalb verweilen (senti) und existieren auch alle Glänze (vibhā), d. h. Schönheiten, des Mondes und anderer gleichsam als vernichtet (hatā), d. h. gänzlich überwältigt. Wegen der Wiederholung eben des Wortes ‚vibhāsenti‘ wird dies Wortwiederholung (padāvutti) genannt. Die Wortverbindung lautet: ‚dehe kantiyo‘ (Schönheiten am Körper).“

උභයාවුත්ති

Beiderlei Wiederholung (ubhayāvutti)

227.

227.

ජිත්වා විහරති ක්ලෙස-රිපුං ලොකෙ ජිනො අයං;

විහරත්‍යා’රිවග්ගො’යං, රාසීභූතොව දුජ්ජනෙ.

Nachdem er den Feind der Befleckungen besiegt hat, verweilt dieser Sieger in der Welt; diese Schar der Feinde verweilt gleichsam aufgehäuft im schlechten Menschen.

227. ‘‘ජිත්වා’’ඉච්චාදි. අයං ජිනො ක්ලෙසරිපුං ජිත්වා ලොකෙ විහරති පවත්තති, අයං තෙන ජිතො අරිවග්ගො සත්තුසමූහො [Pg.227] දුජ්ජනෙ රාසීභූතො විය තතො අලද්ධප්පතිට්ඨත්තා. ‘‘විහරතී’’ති අත්ථස්ස පදානඤ්ච ආවුත්තිතො උභයාවුත්ති.

227. „‚Jitvā‘ usw. Dieser Sieger verweilt (viharati), d. h. existiert, in der Welt, nachdem er den Feind der Befleckungen besiegt hat. Diese von ihm besiegte Schar der Feinde (arivaggo), d. h. die Menge der Gegner, ist gleichsam im schlechten Menschen aufgehäuft, weil sie dort keinen Halt gefunden hat. Wegen der Wiederholung sowohl der Bedeutung als auch des Wortes ‚viharati‘ ist dies die beiderlei Wiederholung (ubhayāvutti).“

227. ‘‘ජිත්වා’’ඉච්චාදි. අයං ජිනො ක්ලෙසරිපුං ජිත්වා ලොකෙ විහරති, අයං අරිවග්ගො ක්ලෙසරිපුසමූහො දුජ්ජනෙ රාසීභූතොව විහරතීති. වාසසඞ්ඛතස්ස අත්ථස්ස ච ‘‘විහරතී’’ති පදස්ස ච පුන උච්චාරණතො අයං උභයාවුත්ති නාම හොති. ක්ලෙසො එව රිපූති ච, අරීනං වග්ගොති ච, අරාසි රාසි අභවීති ච, කුච්ඡිතො ජනොති ච වාක්‍යං.

227. „‚Jitvā‘ usw. Dieser Sieger verweilt in der Welt, nachdem er den Feind der Befleckungen besiegt hat; diese Schar der Feinde, d. h. die Menge der Befleckungsfeinde, verweilt gleichsam aufgehäuft im schlechten Menschen. Wegen des erneuten Aussprechens sowohl der als ‚Wohnen‘ (vāsa) bezeichneten Bedeutung als auch des Wortes ‚viharati‘ liegt hier die sogenannte beiderlei Wiederholung (ubhayāvutti) vor. Die Satzanalyse lautet: ‚kleso eva ripū‘ (die Befleckung selbst ist der Feind), ‚arīnaṃ vaggo‘ (die Schar der Feinde), ‚arāsi rāsi abhavi‘ (was keine Anhäufung war, wurde zu einer Anhäufung) und ‚kucchito jano‘ (der tadelnswerte Mensch).“

228.

228.

එකත්ථ වත්තමානම්පි, සබ්බවාක්‍යොපකාරකං;

දීපකං නාම තඤ්චාදි-මජ්ඣන්තවිසයං තිධා.

Obgleich es nur an einer Stelle vorkommt, unterstützt es den ganzen Satz; das wird ‚Dīpaka‘ (Erheller) genannt, und es ist dreifach, je nachdem sein Bereich am Anfang, in der Mitte oder am Ende liegt.

228. දීපකං පරිදීපයමාහ ‘‘එකත්ථෙ’’ච්චාදි. එකත්ථ වාක්‍යස්සාදො මජ්ඣෙ අන්තෙ වා වත්තමානම්පි ක්‍රියාජාත්‍යාදිකං සබ්බස්ස අභිමතස්ස කස්සචි වාක්‍යස්ස ක්‍රියාකාරකසම්බන්ධාභිධායිනො පදසන්තානස්ස උපකාරකං වාක්‍යත්ථාන්වයවසෙන දීපකං නාම, දීපො විය එකදෙසෙ වත්තිතොපි සකලපදත්ථවසෙන සබ්බවාක්‍යං දීපයති පකාසෙතීති. තඤ්ච දීපකං ආදි ච මජ්ඣඤ්ච අන්තඤ්ච විසයො ගොචරො යස්ස තාදිසං තිධා ආදිදීපකං මජ්ඣදීපකං අන්තදීපකන්ති තිවිධං හොතීති අත්ථො, තම්පි ක්‍රියාදීනං වසෙන පච්චෙකං තිවිධං හොති.

228. Um das Dīpaka näher zu erläutern, sagt er „ekatthe“ usw. Selbst wenn ein Verb (kriyā), eine Gattung (jāti) usw. nur an einer Stelle – am Anfang, in der Mitte oder am Ende eines Satzes – vorkommt, unterstützt es kraft der syntaktischen Verbindung der Satzbedeutung den gesamten beabsichtigten Satz, d. h. die Wortfolge, die die Beziehung zwischen Handlung und Handlungsträger ausdrückt; dies nennt man ‚Dīpaka‘ (Erheller). Wie eine Lampe (dīpa) erleuchtet und erhellt es, obwohl es sich an einem einzigen Ort befindet, durch die Bedeutung aller Wörter den ganzen Satz. Und dieses Dīpaka ist dreifach, da sein Bereich der Anfang, die Mitte und das Ende ist, das heißt: das Anfangs-Dīpaka (ādidīpaka), das Mittel-Dīpaka (majjhadīpaka) und das End-Dīpaka (antadīpaka). Das ist die Bedeutung. Auch dieses ist jeweils dreifach in Bezug auf Handlung usw.

228. ඉදානි දීපකාලඞ්කාරං දස්සෙති ‘‘එකත්ථෙ’’ච්චාදිනා. එකත්ථ වාක්‍යස්ස ආදිමජ්ඣාවසානෙස්වෙකස්මිං වත්තමානම්පි ක්‍රියාජාතිගුණත්තයං සබ්බවාක්‍යොපකාරකං වත්තුමිච්ඡිතක්‍රියාකාරකසම්බන්ධප්පකාසකපදසන්තානසඞ්ඛාතවාක්‍යස්ස වාක්‍යත්ථාවබොධවසෙන පයොජනං දීපකං නාම එකට්ඨානෙ [Pg.228] ඨත්වා විසයීභූතසබ්බට්ඨානගතදබ්බපකාසකපදීපසමානත්තා දීපකං නාම හොති. තඤ්ච දීපකං ආදිමජ්ඣන්තවිසයං වාක්‍යස්ස ආදිවිසයං මජ්ඣවිසයං අන්තවිසයඤ්චෙති තිධා හොති. එතෙසු එකෙකමපි ක්‍රියාජාතිගුණභෙදෙන පුනපි තිවිධං හොතීති විඤ්ඤෙය්‍යං. දීපෙතීති දීපො, පදීපො. පටිභාගත්ථෙ කප්පච්චයෙන දීපො වියාති දීපකං. වාක්‍යස්ස ආදි ච මජ්ඣඤ්ච අන්තඤ්චෙති ච, තං විසයො අස්සෙති ච වාක්‍යං.

228. Nun zeigt er das Schmuckmittel des Erhellers (dīpakālaṅkāra) mit „ekatthe“ usw. Auch wenn die Triade aus Handlung (kriyā), Gattung (jāti) und Eigenschaft (guṇa) nur an einer Stelle – am Anfang, in der Mitte oder am Ende eines Satzes – vorkommt, nützt sie dem gesamten Satz – d. h. der Wortfolge, welche die beabsichtigte Beziehung zwischen Handlung und Handlungsträger ausdrückt –, indem sie das Verständnis der Satzbedeutung vermittelt; dies wird ‚Dīpaka‘ genannt. Weil es einer Lampe (padīpa) gleicht, die an einem Ort steht und alle in ihrem Bereich befindlichen Gegenstände erhellt, wird es ‚Dīpaka‘ genannt. Und dieses Dīpaka ist dreifach, da es den Anfang, die Mitte und das Ende betrifft, nämlich: den Anfangsbereich, den Mittelbereich und den Endbereich des Satzes. Es ist zu verstehen, dass jedes einzelne davon durch die Unterscheidung von Handlung, Gattung und Eigenschaft wiederum dreifach ist. ‚Es erhellt (dīpeti), daher ist es eine Lampe (dīpo, padīpo)‘. Durch das Suffix -ka im Sinne der Ähnlichkeit ergibt sich: ‚wie eine Lampe, so ist es ein Erheller (dīpaka)‘. Die Satzanalyse lautet: ‚vākyassa ādi ca majjhañca antañca‘ (der Anfang, die Mitte und das Ende des Satzes) und ‚taṃ visayo assa‘ (dessen Bereich das ist).

ආදිදීපක

Anfangs-Erheller (ādidīpaka)

229.

229.

අකාසි බුද්ධො වෙනෙය්‍ය-බන්ධූනමමිතොදයං;

සබ්බපාපෙහි ච සමං-නෙකතිත්ථියමද්දනං.

Der Buddha bewirkte unermessliches Wohlergehen für seine der Führung bedürftigen Verwandten; und zugleich mit allen Sünden die Zerschlagung zahlreicher Andersgläubiger.

229. උදාහරති ‘‘අකාසි’’ච්චාදි. බුද්ධො වෙනෙය්‍යා විනෙතබ්බායෙව බන්ධවො තෙසං අමිතමපරිමිතං උදයමභිවුද්ධිං අකාසි. න කෙවලං තමෙව, සබ්බපාපෙහි සමං එකතො අනෙකානං තිත්ථියානං මද්දනඤ්ච අකාසීති. ඉහ ‘‘අකාසී’’ති ක්‍රියාපදෙනාදිවත්තිනා සබ්බමෙව වාක්‍යං දීපයතීති ක්‍රියාදිදීපකමෙතං.

229. Er gibt ein Beispiel mit „akāsi“ usw. Der Buddha bewirkte (akāsi) für seine Verwandten – d. h. für jene, die zu führen sind (veneyyā/vinetabbā) – unermessliches (amitaṃ), d. h. unbegrenztes Wohlergehen (udayaṃ/abhivuddhiṃ). Nicht nur dies allein, sondern er bewirkte zugleich (samaṃ), d. h. zusammen, mit allen Sünden auch die Zerschlagung (maddanaṃ) zahlreicher Andersgläubiger. Da hier das am Anfang stehende Verb ‚akāsi‘ den gesamten Satz erhellt, ist dies ein Handlungs-Anfangs-Erheller (kriyādidīpaka).

229. ‘‘අකාසි’’ච්චාදි. බුද්ධො වෙනෙය්‍යබන්ධූනං අමිතොදයං පමාණරහිතාභිවුද්ධිං අකාසි. න කෙවලං තමෙව, සමං එකක්ඛණෙ සබ්බපාපෙහි සහානෙකතිත්ථියමද්දනඤ්ච අකාසීති. වාක්‍යාදිම්හි ක්‍රියාය ඨිතත්තා ඉදං ක්‍රියාදිදීපකං නාම. අමිතො ච සො උදයො චෙති ච, අනෙකා ච තෙ තිත්ථියා චෙති ච, තෙසං මද්දනමිති ච විග්ගහො.

229. „‚Akāsi‘ usw. Der Buddha bewirkte für seine der Führung bedürftigen Verwandten unermessliches Wohlergehen (amitodayaṃ), d. h. ein maßloses Wachstum. Nicht nur dies allein, sondern er bewirkte zugleich (samaṃ), d. h. im selben Augenblick, zusammen mit allen Sünden die Zerschlagung zahlreicher Andersgläubiger. Weil das Verb am Anfang des Satzes steht, wird dies Handlungs-Anfangs-Erheller (kriyādidīpaka) genannt. Die grammatische Analyse lautet: ‚amito ca so udayo ca‘ (unermesslich und dieses Wohlergehen), ‚anekā ca te titthiyā ca‘ (zahlreich und jene Andersgläubigen) und ‚tesaṃ maddanaṃ‘ (deren Zerschlagung).

මජ්ඣෙදීපක

Mittel-Erheller (majjhedīpaka)

230.

230.

දස්සනං මුනිනො සාධු-ජනානං ජායතෙ’මතං;

තදඤ්ඤෙසං තු ජන්තූනං, විසං නිච්චොපතාපනං.

Der Anblick des Weisen wird für die guten Menschen zum Nektar; für andere Geschöpfe hingegen wird er zu einem ständig brennenden Gift.

230. ‘‘දස්සන’’මිච්චාදි. [Pg.229] මුනිනො දස්සනං සාධුජනානං අමතං නිබ්බානං නාම ජායතෙ අමතස්ස සාධනතො, තෙහි සාධුජනෙහි අඤ්ඤෙසං ජන්තූනං නිච්චමුපතාපෙතීති නිච්චොපතාපනං විසං ජායතෙ, තස්මිං මනොපදොසස්ස විසසදිසත්තා නිරයාදිදුක්ඛාවහභාවතොති. ක්‍රියාමජ්ඣදීපකමෙතං.

230. „‚Dassanaṃ‘ usw. Der Anblick des Weisen wird (jāyate) für die guten Menschen zum Nektar (amataṃ), d. h. zum Nirvāṇa, da er das Mittel zur Erlangung des Nektars ist. Für andere Geschöpfe als diese guten Menschen jedoch wird er zu einem ständig brennenden (niccopatāpanaṃ) – weil er sie fortwährend quält – Gift (visaṃ), da ihr böser Wille ihm gegenüber wie Gift ist und Leiden wie die Hölle herbeiführt. Dies ist ein Handlungs-Mittel-Erheller (kriyāmajjhadīpaka).“

230. ‘‘දස්සන’’මිච්චාදි. මුනිනො දස්සනං සාධුජනානං අමතං අමතසඞ්ඛාතනිබ්බානස්ස එකන්තකාරණත්තා කාරියොපචාරෙන අමතං භූතං ජායතෙ, තදඤ්ඤෙසං තෙහි සාධුජනෙහි අඤ්ඤෙසං ජන්තූනං තු නිච්චොපතාපනං සතතමුපතාපකරණතො විසං ජායතෙ විසතුල්‍යපටිඝකාරණත්තා කාරියොපචාරෙන විසං භවතීති. ඉදං ක්‍රියාය මජ්ඣෙ ඨිතත්තා ක්‍රියාමජ්ඣදීපකං. සාධවො ච තෙ ජනා චෙති ච, තෙහි අඤ්ඤෙති ච වාක්‍යං.

230. „‚Dassanaṃ‘ usw. Der Anblick des Weisen wird für die guten Menschen zum Nektar (amataṃ) – da er die ausschließliche Ursache für das als Nektar bezeichnete Nirvāṇa ist, wird er durch die metaphorische Übertragung der Wirkung (kāriyopacārena) zu Nektar. Für andere Geschöpfe als diese guten Menschen jedoch wird er zu einem ständig brennenden (niccopatāpanaṃ) – da er unaufhörlich Qualen bereitet – Gift (visaṃ) – da er die Ursache für einen giftgleichen Groll ist, wird er durch metaphorische Übertragung der Wirkung zu Gift. Weil das Verb in der Mitte steht, ist dies ein Handlungs-Mittel-Erheller (kriyāmajjhadīpaka). Die Satzanalyse lautet: ‚sādhavo ca te janā ca‘ (gut und jene Menschen) und ‚tehi aññe‘ (andere als sie).“

අන්තදීපක

End-Erheller (antadīpaka)

231.

231.

අච්චන්තකන්තලාවණ්‍ය-චන්දාතපමනොහරො;

ජිනානනින්දු ඉන්දු ච, කස්ස නා’නන්දකො භවෙ.

Das mondengleiche Gesicht des Siegers, das durch den Mondschein äußerst lieblicher Anmut entzückt, und der Mond – für wen würden sie nicht erfreuend sein?

231. ‘‘අච්චන්තෙ’’ච්චාදි. අච්චන්තං කන්තං මනුඤ්ඤං ලාවණ්‍යං පියභාවො, තමෙව, තමිව වාචන්දාතපො චන්දිකා, තෙන මනොහරො ජිනානනින්දු ඉන්දු චන්දො ච කස්ස ජනස්ස ආනන්දකො න භවතීති. ක්‍රියාන්තදීපකං.

231. „‚Accante‘ usw. Äußerst lieblich (accantakantaṃ), d. h. anmutig, ist die Schönheit (lāvaṇyaṃ), d. h. die Liebenswürdigkeit; eben diese oder wie diese ist der Mondschein (candātapo), d. h. das Mondlicht; das dadurch entzückende mondengleiche Antlitz des Siegers (jinānanindu) und der Mond (indu), d. h. der Gestirnmond – für welchen Menschen wären sie nicht erfreuend (ānandako na bhavatī)? Dies ist ein Handlungs-End-Erheller (kriyāntadīpaka).“

231. ‘‘අච්චන්ති’’ච්චාදි. අච්චන්තකන්තලාවණ්‍යචන්දාතපමනොහරො අතිසයෙන මනුඤ්ඤපියභාවසඞ්ඛාතවිලාසනාමකෙන චන්දකිරණෙන, නො චෙ, අතිසයෙන මනුඤ්ඤපියතාසඞ්ඛාතවිලාසසදිසෙන චන්දකිරණෙන මනොහරො ජිනානනින්දු සම්බුද්ධස්ස මුඛචන්දො ච ඉන්දු ච පකතිචන්දො ච කස්ස ආනන්දකො න භවෙ. ඉදං ක්‍රියාය අන්තෙ ඨිතත්තා ක්‍රියාන්තදීපකං නාම. අන්තං අතික්කන්තන්ති ච, තඤ්ච තං කන්තඤ්චෙති ච, [Pg.230] ලවණස්ස භාවො ලාවණ්‍යං, මධුරභාවො, තංසදිසත්තා අච්චන්තකන්තඤ්ච තං ලාවණ්‍යඤ්චාති ච, චන්දස්ස ආතපො කිරණොති ච, අච්චන්තකන්තලාවණ්‍යමෙව චන්දාතපොති ච, චන්දපක්ඛෙ අච්චන්තකන්තලාවණ්‍යමිව ච සො චන්දාතපො චාති ච, තෙන මනොහරොති ච, ජිනානනමෙව ඉන්දූති ච වාක්‍යං. ඉමිනා ක්‍රියාදීපකත්තයෙනෙව අවුත්තජාතිදීපකගුණදීපකානිපි ඤාතබ්බානි.

231. Mit [den Worten] „Accanti“ usw. Der Mond des Gesichts des Siegers (jinānanindu) – der sowohl der Mond des Gesichts des vollkommen Erleuchteten (sambuddha) als auch der natürliche Mond ist – der bezaubernd ist durch das Mondlicht, das als der Zustand des äußersten Liebreizes und der Schönheit bezeichnet wird, oder vielmehr, der bezaubernd ist durch das Mondlicht, das der als äußerster Liebreiz und Schönheit bezeichneten Anmut gleicht – für wen wäre er nicht ein Bringer der Freude? Dies wird, weil das Verb am Ende steht, als 'Endverb-Illuminator' (kriyāntadīpaka) bezeichnet. Die Wortanalyse lautet: 'Das Ende überschritten' [ist accanta]; und 'dieses und das Liebliche' [ist accantakanta]; 'der Zustand von Salzigkeit (Schönheit) ist Schönheit (lāvaṇya)', d. h. Süßigkeit; 'aufgrund der Ähnlichkeit damit ist es das äußerste Liebliche und jene Schönheit'; 'der Schein des Mondes ist der Strahl' [ist candātapa]; und 'die äußerste liebliche Schönheit selbst ist der Mondschein'; und aufseiten des Mondes: 'jener Mondschein ist wie die äußerste liebliche Schönheit'; und 'durch diesen bezaubernd' [ist tena manohara]; und 'das Gesicht des Siegers selbst ist der Mond' [ist jinānanindu] – so lautet der Satz. Allein durch diese Triade der Verb-Illuminatoren sind auch die hier nicht erwähnten Gattungs-Illuminatoren und Eigenschafts-Illuminatoren zu verstehen.

මාලාදීපක

Ketten-Illuminator (Mālādīpaka)

232.

232.

හොතා’විප්පටිසාරාය,සීලං පාමොජ්ජහෙතු සො;

තං පීතිහෙතු, සා චා’යං,පස්සද්ධාදිපසිද්ධියා.

Die Tugend dient der Reuelosigkeit; diese ist die Ursache der Freude; diese [Freude] ist die Ursache der Verzückung; und diese [Verzückung] dient dem Zustandekommen von Gestilltheit usw.

232. ආදිදීපකාදීසුපි තෙසු පයොගක්කමෙන පකාරන්තරමත්ථීති වදති ‘‘හොති’’ච්චාදි. සීලං පඤ්චසීලාදිකං, අවිප්පටිසාරාය පච්ඡානුතාපාභාවාය හොති, සො අවිප්පටිසාරො පාමොජ්ජස්ස උප්පන්නමත්තාය පීතියා හෙතු හොති, තං පාමොජ්ජං පීතියා බලවභූතාය හෙතු හොති, සා චායං පීති පස්සද්ධාදීනං පස්සද්ධිසුඛාදීනං පසිද්ධියා නිප්ඵත්තියා හොතීති යොජනීයං.

232. „Hoti“ usw. besagt, dass es auch bei diesen Anfangs-Illuminatoren usw. je nach der Art der Anwendung eine andere Methode gibt. Die Tugend (sīla), wie die fünf Tugendregeln usw., dient der Reuelosigkeit (avippaṭisāra), d. h. dem Freisein von späterer Reue. Diese Reuelosigkeit ist die Ursache für Freude (pāmojja), die unmittelbar beim Entstehen der Verzückung auftritt. Diese Freude ist die Ursache für Verzückung (pīti), wenn sie stark geworden ist. Und diese Verzückung – so ist die Satzkonstruktion – dient dem Zustandekommen, d. h. der Vollendung von Gestilltheit (passaddhi) usw., also von Gestilltheit, Glück usw.

232. ඉදානි නවසු දීපකෙසු පයොගවිසෙසෙන සාධෙතබ්බෙ අඤ්ඤප්පකාරෙ දස්සෙති ‘‘හොති’’ච්චාදිනා. සීලං සුරක්ඛිතං පඤ්චඞ්ගදසඞ්ගාදිසීලං අවිප්පටිසාරාය හොති, සො අවිප්පටිසාරො පාමොජ්ජහෙතු හොති උප්පන්නමත්තාය තරුණපීතියා කාරණං භවති, තං පාමොජ්ජං පීතිහෙතු බලවපීතිකාරණං හොති, සා අයඤ්ච පීති පස්සද්ධාදිපසිද්ධියා කායපස්සද්ධිචිත්තපස්සද්ධිආදීනං සිද්ධියා හෙතු හොති. න විප්පටිසාරො අවිප්පටිසාරො, නසද්දො පසජ්ජපටිසෙධෙ වත්තතෙ. පමුදිතස්ස භාවොති ච, තස්ස හෙතූති [Pg.231] ච, පස්සද්ධි ආදි යෙසං සුඛාදීනන්ති ච, තෙසං පසිද්ධීති ච විග්ගහො.

232. Nun zeigt er mit „hoti“ usw. eine andere Art, die durch eine besondere Anwendung unter den neun Illuminatoren zu erzielen ist. Die gut gehütete Tugend (sīla), die aus fünf, zehn Teilen usw. besteht, dient der Reuelosigkeit. Diese Reuelosigkeit ist die Ursache für Freude, d. h. sie wird zur Ursache für eine zarte Verzückung unmittelbar bei ihrem Entstehen. Diese Freude ist die Ursache für Verzückung, d. h. sie ist die Ursache für starke Verzückung. Und diese Verzückung ist die Ursache für das Zustandekommen von Gestilltheit usw., d. h. für das Zustandekommen von Gestilltheit des Körpers, Gestilltheit des Geistes usw. 'Nicht-Reue' ist Reuelosigkeit (avippaṭisāra); das Wort 'na' (nicht) wird hier im Sinne einer absoluten Verneinung (pasajjapaṭisedha) verwendet. Die Wortanalysen lauten: 'Der Zustand eines Erfreuten' [ist pāmojja], und 'die Ursache dafür' [ist pāmojjahetu]; und 'Gestilltheit ist der Anfang jener [Zustände] wie Glück usw.', und 'das Zustandekommen derselben' [ist passaddhādipasiddhi] – so lautet die Analyse.

233.

233.

ඉච්චා’දිදීපකත්තෙපි, පුබ්බං පුබ්බමපෙක්ඛිනී;

වාක්‍යමාලා පවත්තාති, තං මාලාදීපකං මතං.

Obwohl es sich um einen Anfangs-Illuminator handelt, wird er als Ketten-Illuminator (mālādīpaka) angesehen, da eine Kette von Sätzen vorliegt, bei der jeder nachfolgende auf den jeweils vorhergehenden bezogen ist.

233. කිමිදං තව පකාරන්තරමිච්චාහ ‘‘ඉච්චාදි’’ච්චාදි. ඉච්චෙවමිමං යං තං මාලාදීපකං මතං. නනු ක්‍රියාදිදීපකමෙතමිච්චාහ ‘‘ආදිදීපකත්තෙපී’’ති. යජ්ජප්‍යාදිදීපකමෙතං පුබ්බං පුබ්බං වාක්‍යං ‘‘හොතාවිප්පටිසාරාය සීල’’න්තිආදිකං අපෙක්ඛිනී අපෙක්ඛමානා වාක්‍යානං යථාවුත්තානං මාලා පරම්පරා පවත්තාති. තං යථාවුත්තං මාලාදීපකං මතං, නාදිදීපකන්ති.

233. Mit den Worten „iccādi“ usw. erklärt er: „Was ist diese andere Methode von dir?“ Auf diese Weise wird dieses als das anerkannte Ketten-Illuminator-Verfahren (mālādīpaka) verstanden. Aber ist dies nicht ein Anfangs-Verb-Illuminator? Dazu sagt er: „Obwohl es sich um einen Anfangs-Illuminator handelt“ (ādidīpakattepi). Obwohl es ein Anfangs-Illuminator ist, hat sich eine Kette, d. h. eine fortlaufende Reihe der besagten Sätze, entwickelt, die sich jeweils auf den vorhergehenden Satz wie „Die Tugend dient der Reuelosigkeit“ usw. bezieht. Daher gilt das Gesagte als Ketten-Illuminator (mālādīpaka) und nicht bloß als Anfangs-Illuminator.

233. ‘‘ඉච්චාදි’’ච්චාදි. ආදිදීපකත්තෙපි ක්‍රියාදිදීපකභාවෙ සතිපි වාක්‍යමාලා අනෙකවාක්‍යෙන සම්බජ්ඣමානා පරම්පරා පුබ්බං පුබ්බං ‘‘හොතාවිප්පටිසාරායා’’තිආදිකං වාක්‍යං අපෙක්ඛිනී පවත්තා. ඉති ඉදං අනන්තරගතප්පකාරං දීපකං ‘‘මාලාදීපක’’න්ති මතන්ති. ආදිම්හි දීපකමිති ච, විසයොපචාරෙන ආදි ච තං දීපකඤ්චාති ච, මාලා එව දීපකමිති ච වාක්‍යං.

233. „Iccādi“ usw. Auch beim Bestehen des Anfangs-Illuminators, d. h. im Zustand eines Anfangs-Verb-Illuminators, hat sich eine Satzkette (vākyamālā) – eine fortlaufende Reihe, die mit mehreren Sätzen verbunden ist – entwickelt, die sich jeweils auf den vorhergehenden Satz wie „Die Tugend dient der Reuelosigkeit“ usw. bezieht. Somit gilt diese unmittelbar zuvor dargelegte Art des Illuminators als „Ketten-Illuminator“ (mālādīpaka). Die Wortanalysen lauten: 'Ein Illuminator am Anfang' [ist ādidīpaka], und durch metaphorische Übertragung des Bereichs (visayopacārena): 'das, was der Anfang und zugleich der Illuminator ist'; und 'die Kette selbst ist der Illuminator' [ist mālādīpaka] – so lautet die Analyse.

234.

234.

අනෙනෙව පකාරෙන, සෙසානමපි දීපකෙ;

විකප්පානං විධාතබ්බා-නුගතී සුද්ධබුද්ධිභි.

Auf genau diese Weise sollte von jenen mit reinem Verstand die Anwendung der übrigen Unterscheidungen im Bereich der Illuminatoren vorgenommen werden.

234. අවුත්තෙ දීපකවිකප්පෙ අතිදිසන්තො නිගමෙති ‘‘අනෙනි’’ච්චාදිනා. අනෙනෙව අනන්තරා වුත්තෙන පකාරෙන විධිනා දීපකෙ දීපකවිසයෙ සෙසානමවුත්තානං විකප්පානං ජාත්‍යාදිදීපකාදිභෙදානං අනුගති අවබොධො සුද්ධබුද්ධිභි පරිසුද්ධමතීහි කවීහි විධාතබ්බා කාතබ්බාති.

234. Indem er auf die nicht erwähnten Unterscheidungen der Illuminatoren verweist, schließt er mit „anena“ usw. Auf genau diese soeben erwähnte Weise bzw. Methode sollte im Bereich der Illuminatoren das Verständnis (anugati/avabodha) der übrigen, nicht genannten Unterscheidungen – wie die Unterteilungen in Gattungs-Illuminatoren (jātidīpaka) usw. – von Dichtern mit reinem Verstand, d. h. mit völlig reinem Geist, vorgenommen werden.

234. ඉදානි අවුත්තදීපකානිපි අතිදිසති ‘‘අනෙනෙවි’’ච්චාදිනා. අනෙනෙව පකාරෙන යථාවුත්තදීපකප්පකාරෙන දීපකෙ දීපකවිසයෙ සෙසානං අපි විකප්පානං අවුත්තජාතිදීපකගුණදීපකසඞ්ඛාතානං [Pg.232] පක්ඛානං ජාත්‍යාදිදීපකගුණාදිදීපකාදීනං ඡන්නං මාලාදීපකානඤ්ච අනුගති අවබොධො සුද්ධබුද්ධිභි කවීහි විධාතබ්බා වුත්තානුසාරෙනෙව කාතබ්බා. විසෙසතො අසඞ්කරතො කප්පීයන්තීති ච, සුද්ධා බුද්ධි යෙසන්ති ච වාක්‍යං.

234. Nun verweist er mit „aneneva“ usw. auch auf die nicht erwähnten Illuminatoren. Auf genau diese Weise, nämlich nach der Methode des zuvor dargelegten Illuminators, sollte im Bereich der Illuminatoren das Verständnis der übrigen Unterscheidungen – d. h. der nicht erwähnten Gattungs- und Eigenschafts-Illuminatoren, der Kategorien der Gattungs- und Eigenschafts-Illuminatoren usw. sowie der sechs Ketten-Illuminatoren – von Dichtern mit reinem Verstand genau gemäß der Darstellung vorgenommen werden. Die Wortanalysen lauten: 'Sie werden in besonderer Weise ohne Vermischung gebildet' [ist vikappa], und 'diejenigen, deren Verstand rein ist' [sind suddhabuddhi] – so lautet die Analyse.

235.

235.

විසෙසවචනිච්ඡායං,නිසෙධවචනං තු යං;

අක්ඛෙපො නාම සො’යඤ්ච,තිධා කාලප්පභෙදතො.

Wenn man eine Besonderheit ausdrücken will, wird die Formulierung einer Verneinung als Einwand (akkhepa) bezeichnet; und dieser ist dreifach, entsprechend der Einteilung der Zeit.

235. අක්ඛෙපමුපක්ඛිපති ‘‘විසෙසි’’ච්චාදිනා. විසෙසස්ස යස්ස කස්සචි වචනිච්ඡායං යං නිසෙධස්ස පටිසෙධස්ස වචනං වුත්ති, සො අක්ඛෙපො නාම අක්ඛිපනං පටිසෙධොති කත්වා. සොයමක්ඛෙපො ච කාලප්පභෙදතො අතීතාදිතො තිධා තිප්පකාරො.

235. Er führt den Einwand (akkhepa) mit „visesi“ usw. ein. Wenn man irgendeine Besonderheit ausdrücken will, wird die Formulierung einer Verneinung bzw. Zurückweisung als Einwand (akkhepa) bezeichnet, was so viel wie Einwendung oder Abweisung bedeutet. Und dieser Einwand ist entsprechend der Einteilung der Zeit – Vergangenheit usw. – dreifach, d. h. von dreierlei Art.

235. ඉදානි අක්ඛෙපං දස්සෙති ‘‘විසෙසෙ’’ච්චාදිනා. විසෙසවචනිච්ඡායං තු යස්ස කස්සචි පදත්ථවිසෙසස්ස කථනිච්ඡාය එව යං නිසෙධවචනං පටිසෙධවචනං අත්ථි, සො පටිසෙධො අක්ඛෙපො නාම අක්ඛෙපාලඞ්කාරො නාම. අයඤ්ච අක්ඛෙපො කාලප්පභෙදතො අතීතාදිකාලවිසෙසෙන තිධා හොති. විසෙසස්ස කස්සචි වචනන්ති ච, තස්මිං ඉච්ඡාති ච, නිසෙධස්ස පටිසෙධස්ස වචනමිති ච, අක්ඛිපනං පටික්ඛිපනන්ති ච, කාලස්ස ක්‍රියාය වා පභෙදොති ච වාක්‍යං.

235. Nun zeigt er den Einwand mit „visese“ usw. Wenn man gerade eine Besonderheit der Bedeutung irgendeines Wortes (padattha) ausdrücken will, wird die Formulierung einer Verneinung bzw. Zurückweisung als Einwand, d. h. als die Redefigur des Einwands (akkhepālaṅkāra), bezeichnet. Und dieser Einwand ist entsprechend der Einteilung der Zeit – nach den spezifischen Zeiten wie der Vergangenheit usw. – dreifach. Die Wortanalysen lauten: 'Die Aussage über eine bestimmte Besonderheit' [ist visesavacana], und 'der Wunsch danach' [ist vacanicchā]; und 'die Formulierung einer Verneinung oder Zurückweisung' [ist nisedhavacana]; und 'das Einwenden bzw. Zurückweisen' [ist akkhipana]; und 'die Einteilung der Zeit oder der Handlung' [ist kālapabheda] – so lautet die Analyse.

236.

236.

එකාකී’නෙකසෙනං තං, මාරංසවිජයීජිනො;

කථං ත’මථ වා තස්ස, පාරමීබලමීදිසං.

Wie konnte der Sieger ganz allein jenen Māra mit seinem zahllosen Heer besiegen? Oder aber: Die Kraft seiner Vollkommenheiten (pāramī) war eben von solcher Art!

අතීතක්ඛෙපො.

Einwand bezüglich der Vergangenheit (Atītakkhepa)

236. ‘‘එකාකි’’ච්චාදි. සො ජිනො එකාකී එකො සමානො අනෙකසෙනං තං මාරං විජයි පරාජෙසි, තං කථං යුජ්ජතෙ. [Pg.233] අථ වා කිං න යුජ්ජතෙ, යතො තස්ස ජිනස්ස පාරමී සමතිංසවිධා පාරමිතා එව බලං ඊදිසං යාදිසං තස්ස විජයකාරණන්ති. එත්ථ එකාකිත්තකාරණසාමත්ථියා මාරවිජයායොගබුද්ධි ‘‘සසෙනං මාරං විජිතවාති කථං යුජ්ජතී’’ති එවමාකාරා අතීතා අක්ඛිත්තාති අතීතක්ඛෙපොයං.

236. „Ekāki“ usw. Dass jener Sieger ganz allein jenen Māra mit seinem zahllosen Heer besiegte und bezwang – wie ist das möglich? Oder vielmehr: Warum sollte es nicht möglich sein? Denn die Kraft der Vollkommenheiten (pāramī) jenes Siegers, d. h. der dreißigfältigen Vollkommenheiten, war genau so beschaffen, dass sie die Ursache für seinen Sieg war. Hierbei wurde die Vorstellung, dass der Sieg über Māra aufgrund des Alleinseins unmöglich sei – ausgedrückt in der Form: „Wie ist es möglich, dass er Māra mitsamt seinem Heer besiegte?“ –, als vergangen zurückgewiesen (akkhitta); daher ist dies ein Einwand bezüglich der Vergangenheit (atītakkhepa).

236. ඉදානි උදාහරති ‘‘එකාකි’’ච්චාදිනා. ස ජිනො සො සබ්බඤ්ඤූ එකාකී අසහායො අදුතියො අනෙකසෙනං තං මාරං විජයී අජිනීති, තං කථං යුජ්ජති. අථ වා යුජ්ජතෙව, තස්ස ජිනස්ස පාරමීබලං සමතිංසපාරමීබලං සමතිංසපාරමීතාසඞ්ඛතසෙනා ඊදිසමීදිසාති. බුද්ධස්ස අදුතියභාවඤ්ච මාරස්ස සපරිවාරභාවඤ්ච නිස්සාය කස්සචි උප්පන්නා ‘‘එකාකිනා කථමනෙකසෙනො මාරො ජිතො’’ති විපරීතබුද්ධි අතීතමාරවිජයවිසයත්තා අතීතා හොති, ‘‘තස්ස පාරමීබලං ඊදිස’’න්ති අත්ථවිසෙසස්ස කථනිච්ඡාය ‘‘අථ වා’’ති නිද්දිට්ඨපටිසෙධවචනෙන අක්ඛිත්තන්ති අතීතස්ස අක්ඛෙපනතො අතීතක්ඛෙපො නාම.

236. Nun führt er mit „ekākī“ („einzeln“) usw. ein Beispiel an. „Jener Sieger, jener Allwissende, besiegte ganz allein, ohne Gefährten, als Einziger, jenen Māra, der eine vielfältige Armee hatte.“ – Wie reimt sich das zusammen? Oder vielmehr, es ist durchaus stimmig: Die Kraft der Vollkommenheiten (pāramī) jenes Siegers, die Kraft der dreißig Vollkommenheiten, die als Armee bezeichnete Menge der dreißig Vollkommenheiten, ist von solcher und solcher Art. Aufgrund des Alleinseins des Buddhas und des Begleitetseins des Māra entsteht bei jemandem die irrige Ansicht: „Wie konnte Māra mit seiner vielfältigen Armee von einem Einzelnen besiegt werden?“, welche sich auf das Thema des vergangenen Māra-Sieges bezieht und somit vergangenheitsbezogen ist. Weil mit dem Wunsch, die besondere Bedeutung auszudrücken – „Die Kraft seiner Vollkommenheiten ist so beschaffen“ – durch die Formulierung „oder vielmehr“ (atha vā) ein angedeuteter Widerspruch eingebracht wird, der das Vergangene zurückweist, nennt man dies „Zurückweisung des Vergangenen“ (atītakkhepo).

237.

237.

කිං චිත්තෙ’ජාසමුග්ඝාතං,අප්පත්තො’ස්මිති ඛිජ්ජසෙ;

පණාමො නනු සොයෙව,සකිම්පි සුගතෙ කතො.

Warum grämst du dich, o Geist, indem du denkst: „Ich habe die Vernichtung der Unruhe (ejā) nicht erreicht“? Ist nicht eben diese Ehrbezeugung, die auch nur ein einziges Mal dem Wohlgegangenen (Sugata) dargebracht wurde, [bereits diese Vernichtung]?

වත්තමානක්ඛෙපො.

Die Zurückweisung der Gegenwart.

237. ‘‘කිං චිත්තෙ’’ච්චාදි. චිත්ත එජාය තණ්හාය සමුග්ඝාතං සබ්බථා අප්පවත්තිං අප්පත්තොස්මීති කිං ඛිජ්ජසෙ, තුච්ඡො තව ඛෙදො. සුගතෙ සකිම්පි එකවාරම්පි කතො පණාමො සොයෙව තණ්හාය සමුග්ඝාතොයෙව නනු එකන්තකාරණත්තා තස්සාති වත්තමානක්ඛෙපොයං වත්තමානස්ස ඛෙදස්සාක්ඛිතත්තා.

237. „Kiṃ citte“ usw. O Geist, warum grämst du dich, indem du denkst: „Ich habe die Vernichtung der Unruhe, des Begehrens (taṇhā) – ihr völliges Nicht-Fortbestehen – nicht erreicht“? Dein Gram ist vergeblich. Denn ist nicht eine Ehrbezeugung, die dem Wohlgegangenen (Sugata) auch nur ein einziges Mal dargebracht wurde, eben diese Vernichtung des Begehrens selbst, weil sie die unfehlbare Ursache dafür ist? Dies ist die Zurückweisung der Gegenwart, da der gegenwärtige Gram zurückgewiesen wird.

237. ‘‘කිං චිත්තෙ’’ච්චාදි. [Pg.234] හෙ චිත්ත එජාසමුග්ඝාතං එජාසඞ්ඛතාය තණ්හාය සමුච්ඡෙදපහානං අප්පත්තොස්මීති කිං ඛිජ්ජසෙ, තුච්ඡො තව ඛෙදො. තථා හි සුගතෙ බුද්ධවිසයෙ සකිම්පි කතො පණාමො සොයෙව නනු තණ්හාසමුච්ඡෙදස්ස එකන්තකාරණත්තා කාරණකාරියානමභෙදබුද්ධියා සො එජාසමුග්ඝාතොයෙව කිං න භවති, භවත්‍යෙව. ‘‘පණාමො’’ත්‍යාදිවිසෙසකථනාධිප්පායෙන ‘‘කිං ඛිජ්ජසෙ’’ති චිත්තස්ස වත්තමානඛෙදස්ස පටිසෙධිතත්තා අයං වත්තමානක්ඛෙපො නාම. එජාය සමුග්ඝාතොති වාක්‍යං.

237. „Kiṃ citte“ usw. O Geist, warum grämst du dich, indem du denkst: „Ich habe die Vernichtung der Unruhe – das Aufgeben durch Abschneiden des Begehrens, das als Unruhe (ejā) bezeichnet wird – nicht erreicht“? Dein Gram ist vergeblich. Denn ist nicht eine Ehrbezeugung, die dem Wohlgegangenen, dem Bereich des Buddha, auch nur einmal dargebracht wurde, eben diese Vernichtung der Unruhe selbst, da sie die unfehlbare Ursache für das Abschneiden des Begehrens ist, und zwar aufgrund der Betrachtung von Ursache und Wirkung als ungeteilt? Gewiss ist sie das. Weil mit der Absicht, die Besonderheit auszudrücken, die mit „Ehrbezeugung“ (paṇāmo) etc. beginnt, der gegenwärtige Gram des Geistes durch die Frage „Warum grämst du dich?“ abgewiesen wird, nennt man dies die Zurückweisung der Gegenwart (vattamānakkhepo). Der Ausdruck lautet: „ejāya samugghāto“ (Vernichtung der Unruhe).

238.

238.

සච්චං න තෙ ගමිස්සන්ති, සිවං සුජනගොචරං;

මිච්ඡාදිට්ඨිපරික්කන්ත-මානසා යෙ සුදුජ්ජනා.

Wahrlich, sie werden nicht zur Heimstatt des Friedens (siva) gelangen, dem Bereich der guten Menschen – jene überaus schlechten Menschen, deren Geist von falscher Ansicht (micchādiṭṭhi) zerrüttet ist.

අනාගතක්ඛෙපො.

Die Zurückweisung der Zukunft.

238. ‘‘සච්ච’’මිච්චාදි. සුජනගොචරං සිවං සන්තිපදං තෙ සච්චං නියතං න ගමිස්සන්ති. යෙ මිච්ඡාදිට්ඨියා සස්සතාදිකාය පරික්කන්තං අභිභූතං මානසං චිත්තං යෙසං තාදිසා සුට්ඨු අතිසයෙන දුජ්ජනාති යොජනීයං. අයමනාගතක්ඛෙපො භාවිනො ගමනස්සාක්ඛිත්තත්තා.

238. „Saccaṃ“ usw. Zur Heimstatt des Friedens, dem Bereich der guten Menschen, dem Ort des Friedens (santipada), werden sie wahrlich, d. h. gewiss, nicht gelangen. Es ist so zu verbinden: „diejenigen, deren Geist (mānasa / citta) von falscher Ansicht, wie etwa dem Ewigkeitglauben (sassata) usw., zerrüttet, d. h. überwältigt ist; solche, die überaus, in extremem Maße schlechte Menschen (dujjanā) sind“. Dies ist die Zurückweisung der Zukunft, da das zukünftige Gehen zurückgewiesen wird.

‘‘ජීවිතාසා බලවතී, ධනාසා දුබ්බලා මම;

ගච්ඡ වා තිට්ඨ වා කන්ත, මමාවත්ථා නිවෙදිතා’’ති.

„Die Hoffnung auf das Leben ist bei mir stark, die Hoffnung auf Reichtum schwach. Geh oder bleibe, Geliebter, mein Zustand ist dir verkündet.“

අයමනාදරක්ඛෙපොති එවමාදයො තු තබ්භෙදායෙවාති උපෙක්ඛිතා.

Dies ist die „Zurückweisung durch Gleichgültigkeit“ (anādarakkhepo). Solche und ähnliche Formen sind jedoch bloße Unterarten davon und wurden deshalb übergangen.

238. ‘‘සච්ච’’මිච්චාදි. සුජනගොචරං සාධූනං විසයගතං සිවං සන්තිපදං තෙ සච්චමෙකන්තෙන න ගමිස්සන්ති. කෙ? යෙ මිච්ඡාදිට්ඨිපරික්කන්තමානසා සුදුජ්ජනා, තෙයෙවාති. ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨී’’තිආදිවිසෙසස්ස කථනාධිප්පායෙන ‘‘තෙ න ගමිස්සන්තී’’ති තිත්ථියානං භාවිනො නිබ්බානගමනස්ස බුද්ධියා පටිසිද්ධත්තා [Pg.235] අයං අනාගතක්ඛෙපො නාම. මිච්ඡා විපරීතා ච සා දිට්ඨි චාති ච, තාය පරික්කන්තං මානසං යෙසන්ති ච වාක්‍යං.

238. „Saccaṃ“ usw. Zur Heimstatt des Friedens, dem Bereich der Guten, der Sphäre der Edlen, dem Ort des Friedens, werden sie wahrlich, d. h. ganz und gar, nicht gelangen. Wer? Genau jene, die überaus schlechte Menschen sind, deren Geist von falscher Ansicht zerrüttet ist. Weil mit der Absicht, die Besonderheit auszudrücken, die mit „falscher Ansicht“ etc. beginnt, das zukünftige Eingehen der Andersdenkenden (titthiyā) in das Nibbāna durch den Satz „sie werden nicht gelangen“ im Geiste verneint wird, nennt man dies die Zurückweisung der Zukunft (anāgatakkhepo). Die Worterklärung (vākya) lautet: „micchā“ bedeutet verkehrt, und es ist eine „diṭṭhi“ (Ansicht); und: jene, deren Geist (mānasa) davon zerrüttet (parikkanta) ist.

‘‘ජීවිතාසා බලවතී, ධනාසා දුබ්බලා මම;

ගච්ඡ වා තිට්ඨ වා කන්ත, මමාවත්ථා නිවෙදිතා’’ –

„Die Hoffnung auf das Leben ist bei mir stark, die Hoffnung auf Reichtum schwach. Geh oder bleibe, Geliebter, mein Zustand ist dir verkündet“ –

ත්‍යාදිකො අනාදරක්ඛෙපොපි දස්සිතාතීතක්ඛෙපාදීහි අනඤ්ඤත්තා විසුං න වුත්තො. අයං පනෙත්ථ අත්ථො – හෙ කන්ත වල්ලභ මම ජීවිතාසා බලවතී හොති, ධනාසා දුබ්බලා, ත්වං ගච්ඡ වා තිට්ඨ වා, මමාවත්ථා මම පකති නිවෙදිතා විඤ්ඤාපිතා. ‘‘එත්ථ මමාවත්ථා නිවෙදිතා’’ති විසෙසස්ස කථනාධිප්පායෙන ‘‘ගච්ඡ වා තිට්ඨ වා’’ති ඉමිනා අනාදරවචනෙන අත්තනො වල්ලභස්ස වත්තමානස්ස අනාගතස්ස වා ගමනස්ස පටිසෙධිතත්තා වත්තමානක්ඛෙපො වා අනාගතක්ඛෙපො වා හොති.

Solch eine „Zurückweisung durch Gleichgültigkeit“ usw. wurde ebenfalls nicht separat aufgeführt, da sie sich von den bereits gezeigten Formen wie der „Zurückweisung des Vergangenen“ nicht unterscheidet. Die Bedeutung hierbei ist: O Geliebter, mein Teurer, meine Hoffnung auf das Leben ist stark, die Hoffnung auf Reichtum schwach. Geh oder bleibe; mein Zustand, meine Verfassung (pakati), ist dir verkündet, d. h. zur Kenntnis gebracht worden. Weil hier mit der Absicht, die Besonderheit auszudrücken – „mein Zustand ist verkündet“ –, das gegenwärtige oder zukünftige Gehen des eigenen Geliebten durch diese Worte der Gleichgültigkeit (anādaravacana) „geh oder bleibe“ abgewiesen wird, handelt es sich entweder um eine Zurückweisung der Gegenwart oder eine Zurückweisung der Zukunft.

239.

239.

ඤෙය්‍යො සොත්ථන්තරන්‍යාසො,යො’ඤ්ඤවාක්‍යත්ථසාධනො;

සබ්බබ්‍යාපී විසෙසට්ඨො,හිවිසිට්ඨ’ස්ස භෙදතො.

Als atthantaranyāsa (Begründung durch eine andere Tatsache) ist jener zu erkennen, der die Bedeutung eines anderen Satzes beweist. Seine Einteilung besteht aus: „allverbreitet“ (sabbabyāpī), „auf einem Einzelfall beruhend“ (visesaṭṭha), sowie den beiden, die durch das Wort „hi“ (denn) gekennzeichnet sind (hivisiṭṭha).

239. අත්ථන්තරන්‍යාසං න්‍යාසයති ‘‘ඤෙය්‍යි’’ච්චාදිනා. අඤ්ඤවාක්‍යත්ථසාධනො අඤ්ඤස්ස වත්තුමිච්ඡිතස්ස කස්සචි වාක්‍යත්ථස්ස සාධනො සමත්ථකො කස්සචිදෙව අත්ථස්ස පරස්ස න්‍යාසො යො, සො අත්ථන්තරන්‍යාසො ඤෙය්‍යො අත්ථන්තරස්ස කස්සචි වත්ථුනො න්‍යාසො පයොගොති කත්වා. තස්ස භෙදමාහ ‘‘සබ්බෙ’’ච්චාදිනා. අස්ස අත්ථන්තරන්‍යාසස්ස භෙදතො විකප්පතො හිවිසිට්ඨා හිසද්දෙන විසෙසිතා සබ්බබ්‍යාපී ච විසෙසට්ඨො චාති ඉමෙ භවන්ති. නනු පතිවත්ථූපමාය ඉමස්ස ච කො භෙදොති? සච්චං, තථාපි උභයත්ථ අත්ථන්තරන්‍යාසමත්තෙන සදිසත්තෙපි යත්ථ මුඛ්‍යතො සාම්‍යප්පතීතිසබ්භාවො, සා පතිවත්ථූපමා. යත්ථ පන සාධනරූපස්සෙවත්ථන්තරන්‍යාසො, සො අත්ථන්තරන්‍යාසොති පාකටොයෙවුභින්නං භෙදොති.

239. Er legt den atthantaranyāsa mit „ñeyyo“ usw. dar. Was die Bedeutung eines anderen, auszudrückenden Satzes beweist, d. h. was fähig ist, diese zu belegen – das Einführen (nyāsa) irgendeines anderen Sachverhaltes –, das ist als „atthantaranyāsa“ zu verstehen, da es das Heranziehen oder Anwenden (nyāsa) einer anderen Sache (atthantara) bedeutet. Seine Unterteilung drückt er mit „sabba“ usw. aus. Entsprechend der Aufteilung bzw. den Varianten dieses atthantaranyāsa gibt es diese: die mit dem Wort „hi“ (denn) modifizierten (hivisiṭṭhā) sowie den allverbreiteten (sabbabyāpī) und den auf dem Besonderen beruhenden (visesaṭṭha). Nun, könnte man fragen, worin besteht der Unterschied zwischen diesem und der Gegenstands-Analogie (pativatthūpamā)? Das ist wahr; doch obwohl in beiden Fällen eine Ähnlichkeit im bloßen Heranziehen einer anderen Sache besteht, ist dort, wo primär das Erkennen einer Ähnlichkeit vorliegt, die Gegenstands-Analogie (pativatthūpamā) gegeben. Wo jedoch das Heranziehen einer anderen Sache gerade in Form eines Beweises (sādhanarūpa) geschieht, da handelt es sich um atthantaranyāsa. So ist der Unterschied zwischen beiden ganz offensichtlich.

239. ඉදානි අත්ථන්තරන්‍යාසං දස්සෙති ‘‘ඤෙය්‍ය’’ච්චාදිනා. යො අඤ්ඤවාක්‍යත්ථසාධනො අඤ්ඤවාක්‍යත්ථස්ස සාධනො හොති, අඤ්ඤවාක්‍යත්ථං සාධෙති, සො අත්ථන්තරන්‍යාසො සාධියවාක්‍යත්ථතො අඤ්ඤත්ථස්ස ඨපනං කථනං ‘‘අත්ථන්තරන්‍යාසො’’ති ඤෙය්‍යො, අස්ස අත්ථන්තරන්‍යාසස්ස භෙදතො පභෙදෙන සබ්බබ්‍යාපී විසෙසට්ඨො ච, එතෙයෙව හිවිසිට්ඨා චාති චත්තාරො භවන්ති. අත්ථො ච සො අන්තරො අඤ්ඤො චෙති ච, තස්ස න්‍යාසොති ච, සබ්බං බ්‍යාපෙති සීලෙනාති ච, විසෙසෙ පදෙසෙ තිට්ඨතීති ච, හිසද්දෙන විසිට්ඨාති ච වාක්‍යං.

239. Nun zeigt er den atthantaranyāsa mit „ñeyya“ usw. Was ein Beweismittel für die Bedeutung eines anderen Satzes ist, d. h. die Bedeutung eines anderen Satzes begründet, das ist als atthantaranyāsa zu verstehen, was das Darlegen oder Erklären einer anderen Sache (aññattha) neben der zu beweisenden Satzbedeutung bedeutet. Gemäß den Unterarten dieses atthantaranyāsa gibt es vier Arten: der allverbreitete (sabbabyāpī), der auf dem Besonderen beruhende (visesaṭṭha), sowie ebendiese zwei, wenn sie mit dem Wort „hi“ versehen sind. Die Worterklärung (vākya) lautet: „attho“ (Sache/Sinn) und dieser ist „antaro“, d. h. ein anderer (añño); und dessen „nyāsa“ (Hinzufügung/Darlegung); und: was gewohnheitsmäßig alles durchdringt (sabbaṃ byāpeti); und: was sich auf einen besonderen Bereich bezieht (visese padese tiṭṭhati); und: durch das Wort „hi“ modifiziert (hisaddena visiṭṭhā).

හි-රහිතසබ්බබ්‍යාපී

Der allverbreitete Typ ohne das Wort „hi“.

240.

240.

තෙපි ලොකහිතාසත්තා, සූරියො චන්දිමා අපි ;

අත්ථං පස්ස ගමිස්සන්ති, නියමො කෙන ලඞ්ඝ්‍යතෙ.

Selbst jene, die dem Wohl der Welt hingegeben sind – die Sonne und auch der Mond –, siehe, sie gehen unter. Von wem kann das Naturgesetz überschritten werden?

240. උදාහරති ‘‘තෙපි’’ච්චාදි. ලොකස්ස හිතෙ අභිවුද්ධියං ආසත්තා අභිරත්තා සූරියො චන්දිමා අපීති තෙ මහන්තාපි අත්ථං උදයවිපරියාස’මභාවං ගමිස්සන්ති, න තථෙව තිට්ඨන්ති, ‘‘පස්සෙ’’ති තමවබොධයති. තථා හි නියමො ‘‘භාවො නාම න පායිනි. සබ්බෙ සඞ්ඛාරා වයධම්මිනො’’ති අයං නියති. කෙන නාම වත්ථුනා ලඞ්ඝ්‍යතෙ අතික්කමිතුං සක්කාති. අයං හිසද්දරහිතො සබ්බබ්‍යාපී අත්ථන්තරන්‍යාසො තාදිසස්ස නියමස්ස සබ්බගතත්තා.

240. Er führt als Beispiel an: „Auch sie“ usw. Die dem Wohl und dem Gedeihen der Welt hingegebenen und daran erfreuten Sonne und auch der Mond, obwohl sie so mächtig sind, werden untergehen, was das Gegenteil des Aufgangs, das Nichtvorhandensein ist, und sie bleiben nicht so bestehen; mit „siehe!“ lässt er dies erkennen. Denn so ist die Gesetzmäßigkeit: „Ein Dasein ist wahrlich nicht von Dauer. Alle bedingten Dinge sind dem Vergehen unterworfen“ – dies ist die Bestimmung. Durch welches Ding könnte dies überschritten werden, d. h. wie kann man es überwinden? Dies ist eine allumfassende Sinn-Übertragung (atthantaranyāsa) ohne das Wort „hi“ (denn), weil eine solche Gesetzmäßigkeit überall gültig ist.

240. ‘‘තෙපි’’ච්චාදි. ලොකහිතාසත්තා ලොකාභිවුද්ධියං ලග්ගා සූරියො අපි චන්දිමා අපි තෙපි මහානුභාවා අත්ථං විනාසං ගමිස්සන්ති, පස්ස එතෙසං පාකටං විනාසං [Pg.237] ඔලොකෙහි. තථා හි නියමො ‘‘සබ්බෙ සඞ්ඛාරා අනිච්චා’’ති සබ්බපදත්ථමනතික්කම්ම පවත්තනියමො කෙන ලඞ්ඝ්‍යතෙ පච්චයසමුප්පන්නෙන කෙන පදත්ථෙන අතික්කම්‍යතෙති. අයං හිසද්දරහිතො අත්ථගමනසඞ්ඛාතො නියමො සබ්බත්ථ ගතොති සබ්බබ්‍යාපී අත්ථන්තරන්‍යාසො. පතිවත්ථූපමාය ච අත්ථන්තරන්‍යාසස්ස ච අත්ථන්තරන්‍යාසත්තෙන තුල්‍යත්තෙපි තත්ථ සාධම්මපකාසත්තසභාවො, එත්ථ වුත්තත්ථස්ස සාධනසභාවොති එවමිමෙසං නානත්තං සුබ්‍යත්තං. අපීති සම්භාවනායං, දුතියො අපිසද්දො සමුච්චයෙ.

240. „Auch sie“ usw. Die dem Wohl der Welt hingegebenen, am Gedeihen der Welt haftenden Sonne und auch der Mond, auch sie von großer Macht werden untergehen, d. h. vergehen. Siehe, betrachte deren offensichtlichen Untergang! Denn so ist die Gesetzmäßigkeit: „Alle bedingten Dinge sind unbeständig“; diese Gesetzmäßigkeit, die sich vollzieht, ohne irgendeinen Gegenstand (padattha) auszunehmen – durch was wird sie überschritten, durch welchen bedingt entstandenen Gegenstand wird sie überwunden? Da diese als Untergang bezeichnete Gesetzmäßigkeit überall wirksam ist, handelt es sich um ein allumfassendes Atthantaranyāsa ohne das Wort „hi“. Obwohl die Gegenbild-Metapher (pativatthūpamā) und die Sinn-Übertragung (atthantaranyāsa) in ihrer Eigenschaft als Sinn-Übertragung gleich sind, besteht dort das Wesen des Aufzeigens einer Ähnlichkeit, während hier das Wesen in der Beweisführung für die genannte Aussage liegt; so ist der Unterschied zwischen ihnen sehr deutlich. Das Wort „api“ (auch) steht hier im Sinne einer Annahme, das zweite „api“-Wort steht im Sinne einer Konjunktion.

හි-සහිතසබ්බබ්‍යාපී

Allumfassendes [Atthantaranyāsa] mit dem Wort „hi“.

241.

241.

සත්ථා දෙවමනුස්සානං, වසී සොපි මුනිස්සරො;

ගතොව නිබ්බුතිං සබ්බෙ, සඞ්ඛාරා න හි සස්සතා.

Der Lehrer von Göttern und Menschen, der Beherrscher, selbst jener Herr der Weisen, ist wahrlich zum Erlöschen (nibbuti) gelangt. Denn alle bedingten Dinge sind nicht ewig.

241. ‘‘සත්ථා’’ඉච්චාදි. දෙවමනුස්සානං දෙවානඤ්ච මනුස්සානඤ්ච උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදවසෙන සත්ථා දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකෙහි පරමත්ථෙහි යථාරහං අනුසාසතීති, වසී පඤ්චහි වසිතාහි අතිසයවසීහි වසිප්පත්තො සොපි මුනිස්සරො නිබ්බුතිං ඛන්ධපරිනිබ්බානසඞ්ඛාතං ගතො පත්තොයෙව, හිසද්දො සමත්ථනෙ. සබ්බෙ සඞ්ඛාරා පච්චයසමුප්පන්නා න සස්සතා න නිච්චා උප්පාදවයධම්මත්තා අනිච්චා. අයම්පි හිසද්දසහිතසබ්බබ්‍යාපී අත්ථන්තරන්‍යාසො අනිච්චතාය සබ්බගතත්තාති.

241. „Der Lehrer“ usw. „Von Göttern und Menschen“: Lehrer der Götter und Menschen aufgrund seiner überragenden Abgrenzung, da er sie in Bezug auf das gegenwärtige Wohl, das zukünftige Wohl und das höchste Ziel angemessen unterweist. „Der Beherrscher“: er hat die Meisterschaft durch die fünf Arten der Meisterschaft, die überragenden Meisterschaften, erlangt; auch jener Herr der Weisen ist zum Erlöschen, das als das völlige Erlöschen der Daseinsgruppen (khandhaparinibbāna) bezeichnet wird, gegangen, d. h. gelangt. Das Wort „hi“ steht hier im Sinne einer Bestätigung. „Alle bedingten Dinge“: die bedingt entstandenen Dinge sind nicht ewig, nicht beständig, sondern unbeständig, da sie dem Entstehen und Vergehen unterworfen sind. Auch dies ist ein allumfassendes Atthantaranyāsa mit dem Wort „hi“, weil die Unbeständigkeit auf alles zutrifft.

241. ‘‘සත්ථා’’ඉච්චාදි. දෙවමනුස්සානං උක්කට්ඨවසෙන සත්ථා දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකත්ථෙහි යථාරහමනුසාසකො වසී වුට්ඨානඅධිට්ඨානාදීසු පඤ්චසු වසිභාවෙසු සාතිසයං ඉස්සරියවා සො මුනිස්සරො අපි නිබ්බුතිං ඛන්ධනිබ්බානං ගතො එව. හි තථෙව, සබ්බෙ සඞ්ඛාරා සස්සතා න හොන්තීති. අයං හිසද්දසහිතො අනිච්චතාය සබ්බගතත්තා සබ්බබ්‍යාපී අත්ථන්තරන්‍යාසො. වසො අස්ස අත්ථීති වාක්‍යං.

241. „Der Lehrer“ usw. Lehrer von Göttern und Menschen im höchsten Sinne, ein angemessener Unterweiser in Bezug auf die Ziele des gegenwärtigen und des zukünftigen Lebens. „Der Beherrscher“: er besitzt überragende Macht über die fünf Arten der Meisterschaft wie das Auftauchen, das Entschließen usw.; jener Herr der Weisen ist wahrlich zum Erlöschen, dem Erlöschen der Daseinsgruppen, gelangt. Das Wort „hi“ hat dieselbe Bedeutung; „alle gestalteten Dinge sind nicht ewig“. Dies ist ein allumfassendes Atthantaranyāsa mit dem Wort „hi“, weil die Unbeständigkeit auf alles zutrifft. Der Satz lautet: „Er hat Beherrschung (vaso assa atthi)“.

හි-රහිතවිසෙසට්ඨ

Spezifisches [Atthantaranyāsa] ohne das Wort „hi“.

242.

242.

ජිනො [Pg.238] සංසාරකන්තාරා, ජනං පාපෙති නිබ්බුතිං;

නනු යුත්තා ගති සා’යං, වෙසාරජ්ජසමඞ්ගිනං.

Der Sieger führt die Menschen aus der Wildnis des Daseinskreislaufs zum Erlöschen; ist dieser Weg nicht wahrlich angemessen für jene, die mit Unerschrockenheit ausgestattet sind?

242. ‘‘ජිනො’’ඉච්චාදි. ජිනො සංසාරොයෙව කන්තාරො දුග්ගමත්තා, තතො ජනං සකලම්පි ලොකං නිබ්බුතිං පාපෙති. නනු පසිද්ධියමනුමතියං වා. සායං ගති නිබ්බුතිපාපනසඞ්ඛාතා පවත්ති, විගතො සාරදො භයමස්සාති විසාරදො, තස්ස භාවො නිබ්භයතා වෙසාරජ්ජං, තෙන සමඞ්ගීනං යුත්තානං. යුත්තාති අනුරූපාති. අයං හිසද්දවිරහිතො විසෙසට්ඨො අත්ථන්තරන්‍යාසො, වෙසාරජ්ජසමඞ්ගීනමෙව තථාභාවතො න සබ්බබ්‍යාපී.

242. „Der Sieger“ usw. Der Sieger führt die Menschen, d. h. die ganze Welt, aus dem Daseinskreislauf, der wegen seiner Unwegsamkeit wie eine Wildnis ist, zum Erlöschen. Das Wort „nanu“ drückt Bekanntheit oder Zustimmung aus. „Dieser Weg (gati)“ ist das Wirken, das als das Gelangenlassen zum Erlöschen bezeichnet wird. „Visārada“ bedeutet jemand, dessen Schüchternheit oder Furcht (sārada) vergangen ist. Der Zustand davon ist Furchtlosigkeit, d. h. Unerschrockenheit (vesārajja). „Ausgestattet mit diesem“ bedeutet „verbunden mit diesem“. „Angemessen (yuttā)“ bedeutet „entsprechend“. Dies ist ein spezifisches Atthantaranyāsa ohne das Wort „hi“, da ein solcher Zustand nur auf die mit Unerschrockenheit Ausgestatteten zutrifft und nicht allumfassend ist.

242. ‘‘ජිනො’’ඉච්චාදි. ජිනො ජනං සත්තලොකං සංසාරකන්තාරා නිබ්බුතිං පාපෙති, සා අයං ගති පවත්ති වෙසාරජ්ජසමඞ්ගීනං චතුවෙසාරජ්ජගුණසමන්නාගතානං තථාගතානං යුත්තා නනූති. අයං ජනානං නිබ්බානං පාපනා වෙසාරජ්ජසමඞ්ගීනංයෙව ආවෙණිකත්තා විසෙසට්ඨො හිසද්දරහිතො අත්ථන්තරන්‍යාසො. විගතො සාරදො භයං අස්සෙති ච, කස්ස භාවොති ච, තෙන සමඞ්ගිනොති ච වාක්‍යං. නනූති පසිද්ධියං අනුමතියං වා වත්තතෙ. ද්වින්නම්පි අත්ථො වුත්තනයෙන ඤාතබ්බො.

242. „Der Sieger“ usw. Der Sieger führt die Menschen, d. h. die Welt der Lebewesen, aus der Wildnis des Daseinskreislaufs zum Erlöschen. Dieser Weg bzw. dieses Wirken ist wahrlich angemessen für jene, die mit Unerschrockenheit ausgestattet sind, nämlich die Tathāgatas, die mit den vier Qualitäten der Unerschrockenheit ausgestattet sind. Da dieses Gelangenlassen der Menschen zum Nibbāna eine exklusive Eigenschaft eben nur derer ist, die mit Unerschrockenheit ausgestattet sind, handelt es sich um ein spezifisches Atthantaranyāsa ohne das Wort „hi“. Die Wortanalysen lauten: „Einer, dessen Schüchternheit, d. h. Furcht, vergangen ist“; „der Zustand von diesem“; und „damit ausgestattet“. Das Wort „nanu“ wird im Sinne von Bekanntheit oder Zustimmung verwendet. Die Bedeutung beider Kommentare ist in der bereits erklärten Weise zu verstehen.

හි-සහිතවිසෙසට්ඨ

Spezifisches [Atthantaranyāsa] mit dem Wort „hi“.

243.

243.

සුරත්තං තෙ’ධරපුටං, ජින රඤ්ජෙති මානසං;

සයං රාගපරීතා හි, පරෙ රඤ්ජෙන්ති සඞ්ගතෙ.

Deine tiefrote Unterlippe, o Sieger, erfreut das Gemüt; denn jene, die selbst von Leidenschaft/Röte (rāga) erfüllt sind, erfreuen/färben die mit ihnen Verbundenen.

243. ‘‘සුරත්ත’’මිච්චාදි. ජින තෙ තව සුරත්තං බිම්බඵලසමානවණ්ණත්තා අධරපුටං මානසං පස්සතං යෙසං කෙසඤ්චි රඤ්ජෙති පීණෙතීති. හි සමත්ථනෙ, තථා හීති අත්ථො. සයං [Pg.239] යෙන කෙනචි රාගෙන රත්තවණ්ණෙන අනුරාගෙන වා පරීතා ගතා සඞ්ගතෙ අත්තනා සංසට්ඨෙ පරෙ අඤ්ඤෙ රඤ්ජෙන්ති රත්තවණ්ණෙ අනුරත්තෙ වා කරොන්තීති සසිලෙසො සාධනො. අයඤ්ච හිසද්දසහිතො විසෙසට්ඨො අත්ථන්තරන්‍යාසො තථාභාවස්ස තථාවිධානමෙව සම්භවතො.

243. „Tiefrot“ usw. O Sieger, deine tiefrote Unterlippe, die in ihrer Farbe der Bimba-Frucht gleicht, erfreut, d. h. beglückt das Gemüt all jener, die sie betrachten. Das Wort „hi“ steht zur Bestätigung, die Bedeutung ist „denn so ist es“. Die selbst von irgendeiner Leidenschaft (rāga), sei es von roter Farbe oder von Zuneigung, erfüllt sind, färben bzw. erfreuen andere, die mit ihnen verbunden sind, d. h. sie machen sie rotfarben oder liebevoll gestimmt; dies ist eine Begründung mit einem Wortspiel. Und dies ist ein spezifisches Atthantaranyāsa mit dem Wort „hi“, da ein solcher Zustand eben nur bei solchen vorkommen kann.

243. ‘‘සුරත්ත’’මිච්චාදි. භො ජින තෙ තව සුරත්තං අධරපුටං ඔට්ඨයුගළං මානසං පස්සන්තානං චිත්තං රඤ්ජෙති පීණයති. හි තථෙව, සයං රාගපරීතා රත්තවණ්ණෙන අනුරාගෙන වා යුත්තා සඞ්ගතෙ අත්තනා සංසට්ඨෙ පරෙ අඤ්ඤෙ රඤ්ජෙන්ති රත්තවණ්ණෙ අනුරත්තෙ වා කරොන්ති. ඉදං තෙසං සභාවමෙවෙති. අයං ඊදිසානමෙව ආවෙණිකත්තා විසෙසට්ඨො හිසද්දසහිතො අත්ථන්තරන්‍යාසො. පුටසදිසත්තා අධරො එව පුටමිති ච, රාගෙන පරීතා යුත්තාති ච විග්ගහො.

243. „Tiefrot“ usw. O Sieger, deine tiefrote Unterlippe, d. h. das Lippenpaar, erfreut, d. h. beglückt das Gemüt bzw. den Geist derer, die sie betrachten. Das Wort „hi“ ist ebenso zu verstehen. Die selbst von Leidenschaft erfüllt, d. h. mit roter Farbe oder Zuneigung ausgestattet sind, färben bzw. erfreuen andere, die mit ihnen verbunden sind, d. h. sie machen sie rotfarben oder liebevoll gestimmt. Dies ist eben ihre Natur. Dies ist ein spezifisches Atthantaranyāsa mit dem Wort „hi“, weil es eine exklusive Eigenschaft nur solcher Art ist. Die Wortanalysen lauten: „Die Unterlippe selbst ist wie eine Höhlung (puṭa), weil sie einer Höhlung gleicht“ und „erfüllt bedeutet ausgestattet mit Leidenschaft (rāga)“.

244.

244.

වාච්චෙ ගම්මෙ’ථ වත්ථූනං,සදිසත්තෙ පභෙදනං;

බ්‍යතිරෙකො’ය’මප්‍යෙ’කො-භයභෙදා චතුබ්බිධො.

Wenn die Ähnlichkeit von Dingen ausgedrückt oder impliziert ist, ist das Aufzeigen eines Unterschiedes [zwischen ihnen] der Kontrast (byatireka). Auch dieser ist vierfach, unterteilt in Kontrast bei einem oder bei beiden [Dingen].

244. බ්‍යතිරෙකවිකප්පමාහ ‘‘වාච්චෙ’’ඉච්චාදිනා. වත්ථූනං වත්තුමිච්ඡිතානං කෙසඤ්චි වත්ථූනං සදිසත්තෙ කථඤ්චි වත්ථූනං තුල්‍යත්තෙ වාච්චෙ සද්දෙන වාචකෙන පටිපාදිතෙ අථ ගම්මෙ අසද්දපටිපාදිතෙ සබ්බත්ථබලෙන පකරණාදිනා ඤාතෙ වා, න කෙවලං සද්දපටිපාදිතෙ. පභෙදනං තෙසමෙව වත්ථූනං විසෙසකථනං බ්‍යතිරෙකො බ්‍යතිරෙචනං පුථක්කරණන්ති කත්වා. අයං බ්‍යතිරෙකොපි එකොභයභෙදා එකබ්‍යතිරෙකො උභයබ්‍යතිරෙකොති වාච්චගම්මානං පච්චෙකං විසෙසෙන චතුබ්බිධො.

244. Er erklärt die Unterteilungen des Kontrasts (byatireka) mit den Worten „ausgedrückt“ usw. „Wenn die Ähnlichkeit von Dingen“: wenn die Gleichartigkeit von bestimmten Dingen, die man beschreiben möchte, ausgedrückt ist, d. h. durch ein ausdrückendes Wort dargelegt wird, oder impliziert ist, d. h. nicht durch ein Wort dargelegt, sondern durch die Kraft des gesamten Sinnes aus dem Kontext usw. erkannt wird, und nicht bloß durch ein Wort dargelegt wird. „Das Aufzeigen eines Unterschiedes“ ist das Erklären einer Besonderheit eben dieser Dinge, was als Kontrast, Unterscheidung oder Abgrenzung verstanden wird. Auch dieser Kontrast ist aufgrund der Einteilung in Einzelkontrast und Doppelkontrast für das Ausgedrückte und das Implizierte jeweils im Speziellen vierfach.

244. ඉදානි [Pg.240] බ්‍යතිරෙකං දස්සෙති ‘‘වාච්චෙ’’ඉච්චාදිනා. වත්ථූනං වත්තුමිච්ඡිතානං කෙසඤ්චි පදත්ථානං සදිසත්තෙ යෙන කෙනචි ආකාරෙන සමානත්තෙ වාච්චෙ වාචකසද්දෙන පටිපාදනීයෙ අථ පුන ගම්මෙ තස්මිංයෙව සදිසත්තෙ අත්ථසත්තිසඞ්ඛාතසාමත්ථියෙන ගම්මමානෙ පභෙදනං තෙසංයෙව වත්ථූනං නානත්තකථනං බ්‍යතිරෙකො නාම. අයම්පි බ්‍යතිරෙකො එකොභයභෙදා බ්‍යතිරෙචනසඞ්ඛාතපුථක්කරණසාමඤ්ඤෙන අභින්නොපි වාච්චගම්මානං ද්වින්නං පච්චෙකමෙව එකබ්‍යතිරෙකො උභයබ්‍යතිරෙකොති විසෙසෙන චතුබ්බිධො හොති. සදිසානං භාවොති ච, පකාරෙන භෙදනං කථනමිති ච, බ්‍යතිරෙචනං පුථක්කරණමිති ච, එකො ච උභයො චාති ච, තෙසං භෙදො විසෙසනන්ති ච විග්ගහො.

244. Nun zeigt er den Kontrast (byatireka) mit den Worten „vācce“ usw. Wenn die Ähnlichkeit – d. h. die Gleichheit in irgendeiner Weise – bestimmter Wortbedeutungen von Gegenständen, die man auszudrücken wünscht, explizit (vācca) durch ein ausdrückendes Wort dargelegt wird, oder aber, wenn eben diese Ähnlichkeit implizit (gamma) durch die Kraft, die als Bedeutungsenergie (atthasatti) bezeichnet wird, verstanden wird, so nennt man die Unterscheidung (pabhedana) – d. h. die Aussage über die Verschiedenheit eben dieser Gegenstände – den Kontrast (byatireka). Auch dieser Kontrast ist, obwohl er hinsichtlich des allgemeinen Merkmals der Trennung, die als Unterscheidung (byatirecana) bezeichnet wird, ungeteilt ist, aufgrund der Einteilung in einseitig (eka) und beidseitig (ubhaya) im Einzelnen vierfach, nämlich bezüglich der beiden Arten, des Expliziten (vācca) und des Impliziten (gamma), jeweils als einseitiger Kontrast (ekabyatireka) und beidseitiger Kontrast (ubhayabyatireka). Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: „sadisānaṃ bhāvo“ (Zustand des Ähnlichen, d. h. Ähnlichkeit), „pakārena bhedanaṃ kathanam“ (Aussage der Unterscheidung nach Art und Weise), „byatirecanaṃ puthakkaraṇam“ (Kontrastieren ist Trennen), „eko ca ubhayo ca“ (der eine und beide) und „tesaṃ bhedo visesanam“ (deren Unterscheidung ist die Bestimmung).

වාච්චඑකබ්‍යතිරෙක

Expliziter einseitiger Kontrast

245.

245.

ගම්භීරත්තමහත්තාදි-ගුණා ජලධිනා ජින;

තුල්‍යො ත්ව’මසි භෙදො තු,සරීරෙනෙ’දිසෙන තෙ.

An Eigenschaften wie Tiefe, Größe usw., o Sieger, bist du dem Ozean gleich; der Unterschied jedoch liegt in diesem deinen Körper.

245. උදාහරති ‘‘ගම්භීර’’ඉච්චාදි. ත්වං ගම්භීරත්තං අගාධතා අජ්ඣාසයවිසිට්ඨතා ච මහත්තං වෙපුල්ලං ගුණමහන්තතා ච තං ආදි යස්ස උපකාරිතාදිනො, තස්මා ගුණා ජලධිනා සාගරෙන තුල්‍යො. ‘‘අසී’’තිසද්දපටිපාදිතං සදිසත්තං වුත්තං. භෙදං දස්සෙති ‘‘භෙදො තු’’ඉච්චාදිනා. භෙදො තු විසෙසො පන සාගරෙන සහ ඊදිසෙන දිස්සමානෙන කරචරණාදිමතා රුචිරෙන තෙ සරීරෙනෙව හෙතුනා, නාඤ්ඤථා, තස්සෙදිසං සරීරං නත්ථීති. සදිසත්තෙ පටිපාදිතෙ එකබ්‍යතිරෙකොයං එකස්මිං ජිනෙ වත්තමානෙන ධම්මෙන උපමෙය්‍යොපමානභූතජිනසාගරානං තස්ස භෙදස්ස පතීයමානත්තා.

245. Er gibt ein Beispiel mit „gambhīra“ usw. Du bist an Eigenschaften – beginnend mit Tiefe (d. h. Unergründlichkeit und Vorzüglichkeit der Gesinnung) und Größe (d. h. Fülle und Großartigkeit der Tugenden) sowie anderen Eigenschaften wie Hilfsbereitschaft usw. – dem Ozean (jaladhinā), dem Meer, gleich. Die Ähnlichkeit wird durch das Wort „asi“ (du bist) dargelegt. Den Unterschied zeigt er mit „bhedo tu“ usw. Der Unterschied aber – d. h. die Besonderheit gegenüber dem Meer – besteht eben aufgrund deines solchen, sichtbaren, mit Händen und Füßen versehenen, glänzenden Körpers, und nicht anders, da jenes [das Meer] keinen solchen Körper besitzt. Wenn die Ähnlichkeit dargelegt ist, ist dies ein einseitiger Kontrast (ekabyatireka), da jener Unterschied durch eine Eigenschaft, die nur im einen Sieger vorhanden ist, bei dem Sieger und dem Ozean, welche das zu Vergleichende und das Vergleichsobjekt darstellen, erkannt wird.

245. ඉදානි [Pg.241] තමුදාහරති ‘‘ගම්භීරත්ති’’ච්චාදිනා. හෙ ජින ත්වං ගම්භීරත්තමහත්තාදිගුණා ජලධිනා තුල්‍යො අසි. ඉමිනා වාක්‍යෙන ජිනසාගරානං ද්වින්නං සද්දෙන වාච්චසදිසත්තං වුත්තං. භෙදො තු සාගරෙන සහ තව විසෙසො පන තෙ තුය්හං ඊදිසෙන එවරූපෙන දිස්සමානහත්ථපාදාදිඅවයවයුත්තෙන සරීරෙන සරීරහෙතුනා හොති. ද්වින්නං වත්ථූනං වත්තබ්බසදිසත්තං වත්වා ඉමිනා වාක්‍යෙන ‘‘ඊදිසෙන සරීරෙනා’’ති එකස්මිංයෙව ජිනපදත්ථෙ විසෙසකථනෙන ජලධිතො ජිනපදත්ථස්ස විසුං කතත්තා සදිසත්තෙ සද්දෙන වාච්චෙ සති අයමෙකබ්‍යතිරෙකො නාම. ගම්භීරස්ස ගම්භීරගුණයුත්තස්ස සාගරස්ස වා ගම්භීරජ්ඣාසයසමඞ්ගිනො ජිනස්ස වා භාවොති ච, මහතො පකතියා මහතො සාගරස්ස වා ගුණෙහි මහතො ජිනස්ස වා භාවොති ච, ගම්භීරත්තඤ්ච මහත්තඤ්චාති ච, තං ආදි යස්ස උපකාරිතාදිනොති ච, සො ච සො ගුණො චෙති ච වාක්‍යං.

245. Nun veranschaulicht er dies mit „gambhīra“ usw. O Sieger, du bist an Eigenschaften wie Tiefe, Größe usw. dem Ozean gleich. Durch diesen Satz wird die wortwörtlich auszudrückende Ähnlichkeit (vāccasadisatta) der beiden, des Siegers und des Ozeans, mit Worten ausgedrückt. Der Unterschied aber – d. h. deine Besonderheit gegenüber dem Ozean – besteht aufgrund deines Körpers, d. h. aufgrund deines solchen Körpers, der mit sichtbaren Gliedern wie Händen, Füßen usw. versehen ist. Nachdem die auszudrückende Ähnlichkeit der beiden Gegenstände genannt wurde, wird durch diesen Satz „mit einem solchen Körper“ – durch die Angabe einer Besonderheit nur im Begriff des Siegers – der Begriff des Siegers vom Ozean unterschieden. Da somit die Ähnlichkeit durch Worte explizit ausgedrückt (vācca) ist, nennt man dies einen einseitigen Kontrast (ekabyatireka). Die Analyse lautet: Der Zustand des Tiefen, d. h. des mit tiefen Eigenschaften ausgestatteten Ozeans, oder des mit einer tiefen Gesinnung versehenen Siegers; und der Zustand des Großen, d. h. des von Natur aus großen Ozeans, oder des an Eigenschaften großen Siegers; und Tiefe und Größe; und das, dessen Anfang die Hilfsbereitschaft usw. ist; und diese und jene Eigenschaft; so lautet der Satz.

වාච්චඋභයබ්‍යතිරෙක

Expliziter beidseitiger Kontrast

246.

246.

මහාසත්තා’තිගම්භීරා, සාගරො සුගතොපි ච;

සාගරො’ඤ්ජනසඞ්කාසො, ජිනො චාමීකරජ්ජුති.

Große Wesen und überaus tief sind sowohl der Ozean als auch der Sugata; doch der Ozean gleicht einer Salbe, während der Sieger den Glanz von Gold hat.

246. ‘‘මහා’’ඉච්චාදි. සාගරො සුගතොපි චාති තෙ උභො මහන්තා සත්තා මකරාදයො යත්ථ සාගරෙ, මහන්තං වා සත්තං සම්මප්පධානං යස්ස සුගතස්ස, අතිගම්භීරා අතිසයෙන අගාධා ඉති. සදිසතාභෙදමාහ ‘‘සාගරො’’ඉච්චාදිනා. සාගරො අඤ්ජනසඞ්කාසො අඤ්ජනෙන තුල්‍යො, කණ්හොති වුත්තං හොති. ජිනො තු චාමීකරස්ස සුවණ්ණස්සෙව ජුති සොභා අස්සෙති චාමීකරජ්ජුති. වාච්චෙ සදිසත්තෙ උභයබ්‍යතිරෙකොයං උභයත්ථ වත්තමානෙන ගුණෙන උභින්නමුපමානොපමෙය්‍යානං භෙදස්ස පතීයමානත්තා.

246. „Mahā“ usw. Sowohl der Ozean als auch der Sugata – diese beiden: der Ozean, in dem große Wesen wie Seeungeheuer usw. leben, oder der Sugata, dessen großes Wesen von vollkommener Anstrengung geprägt ist – sind überaus tief (atigambhīrā), d. h. überaus unergründlich. Den Unterschied in der Ähnlichkeit drückt er mit „sāgaro“ usw. aus. Der Ozean gleicht einer Salbe (añjanasaṅkāso), d. h. er ist schwarz (kaṇha). Der Sieger aber besitzt den Glanz (juti), d. h. die Pracht, von reinem Gold, daher ist er goldglänzend (cāmīkarajjuti). Da die Ähnlichkeit explizit ausgedrückt ist, handelt es sich hierbei um einen beidseitigen Kontrast (ubhayabyatireka), weil durch eine Eigenschaft, die bei beiden vorhanden ist, der Unterschied zwischen den beiden, dem Vergleichsobjekt und dem zu Vergleichenden, erkannt wird.

246. ‘‘මහා’’ඉච්චාදි. [Pg.242] සාගරො සුගතොපි චාති ඉමෙ ද්වෙ මහාසත්තා කමෙන තිමිතිමිඞ්ගලාදිමහාසත්තා ච, ලාභාලාභාදීසු අනඤ්ඤසාධාරණත්තා මහන්තතාදිභාවසඞ්ඛාතසදිසත්තයුත්තා ච, අතිගම්භීරා අවගාහිතුමසක්කුණෙය්‍යත්තා ච, අජ්ඣාසයගම්භීරත්තා ච ද්වෙපි අතිගම්භීරා හොන්ති. තෙසු සාගරො අඤ්ජනසඞ්කාසො, ජිනො චාමීකරජ්ජුති සුවණ්ණසදිසකන්තියුත්තො හොති. එත්ථ පුබ්බද්ධෙන ද්වින්නං වත්ථූනං සදිසත්තං වත්වා අපරද්ධෙන තදුභයවත්ථුගතවිසෙසෙන තෙසං ද්වින්නමඤ්ඤමඤ්ඤතො විසෙසිතත්තා සදිසත්තෙ සද්දෙන වත්තබ්බෙ සති අයං උභයබ්‍යතිරෙකො නාම. මහන්තා සත්තා මච්ඡකච්ඡපාදයො යත්ථ සාගරෙති වා, මහන්තං සත්තං සමානභාවො යස්ස සුගතස්සාති වා, අතිසයෙන ගම්භීරාති ච, අඤ්ජනෙන සඞ්කාසො සදිසොති ච, චාමීකරස්ස ඉව ජුති අස්සෙති ච වාක්‍යං.

246. „Mahā“ usw. Sowohl der Ozean als auch der Sugata: Diese beiden sind „große Wesen“ (mahāsattā) – jeweils der Ozean mit großen Wesen wie Timi- und Timiṅgala-Fischen usw., und der Sugata, der aufgrund seiner unvergleichlichen Haltung gegenüber Gewinn und Verlust usw. mit der Ähnlichkeit ausgestattet ist, die als Zustand der Großartigkeit usw. bezeichnet wird –, und beide sind überaus tief (atigambhīrā) – der Ozean wegen der Unmöglichkeit, ihn ganz zu ergründen, und der Sugata wegen der Tiefe seiner Gesinnung. Von diesen gleicht der Ozean einer Salbe, während der Sieger goldglänzend (cāmīkarajjuti), d. h. mit einem goldgleichen Glanz versehen ist. Nachdem hier in der ersten Vershälfte die Ähnlichkeit der beiden Gegenstände dargelegt wurde, wird in der zweiten Vershälfte durch die in beiden Gegenständen liegende Besonderheit die wechselseitige Unterscheidung der beiden voneinander ausgedrückt. Da somit die Ähnlichkeit mit Worten explizit auszudrücken ist, nennt man dies einen beidseitigen Kontrast (ubhayabyatireka). Die Satzanalyse lautet: der Ozean, in dem große Wesen wie Fische, Schildkröten usw. leben, oder der Sugata, dessen großes Wesen ein Zustand des Gleichmuts ist; und überaus tief; und salbengleich, d. h. ähnlich; und derjenige, der einen Glanz wie der von Gold besitzt; so lautet der Satz.

ගම්මඑකබ්‍යතිරෙක

Impliziter einseitiger Kontrast

247.

247.

න සන්තාපාපහං නෙවි-ච්ඡිතදං මිගලොචනං;

මුනින්ද නයනද්වන්දං, තව තග්ගුණභූසිතං.

Das Auge einer Gazelle nimmt weder die Qual weg, noch gewährt es das Gewünschte; doch das Augenpaar von dir, o Fürst der Weisen, ist mit eben diesen Eigenschaften geschmückt.

247. ‘‘නි’’ච්චාදි. මිගස්ස ලොචනං සන්තාපං කිලෙසපරිළාහං අපහනති හිංසතීති සන්තාපාපහං න භවති. නෙව ඉච්ඡිතං සග්ගමොක්ඛසම්පත්තිං දදාතීති නෙවිච්ඡිතදං. මුනින්ද තව නයනානං ද්වන්දං යුගළං තු තෙහි යථාවුත්තෙහි සන්තාපාපහත්තඉච්ඡිතදත්තගුණෙහි භූසිතමලඞ්කතං. එත්ථ පන මිගලොචනනයනානං දීඝත්තාදිනා සදිසත්තං පතීයතෙ. ගම්මෙ සදිසත්තෙ එකබ්‍යතිරෙකොයං වුත්තනයෙන.

247. „Ni“ usw. Das Auge einer Gazelle nimmt die Qual – d. h. das Brennen der Befleckungen (kilesapariḷāha) – nicht weg, zerstört sie nicht, daher ist es nicht qualbeseitigend (santāpāpaha). Es gibt auch keineswegs das Gewünschte – d. h. das Erlangen von Himmel und Erlösung –, daher gewährt es nicht das Gewünschte (nevicchitada). O Fürst der Weisen, dein Augenpaar aber, d. h. das Paar deiner Augen, ist mit eben diesen zuvor genannten Eigenschaften der Qualbeseitigung und der Gewährung des Gewünschten geschmückt, d. h. geziert. Hierbei wird jedoch die Ähnlichkeit zwischen dem Gazellenauge und deinen Augen durch Eigenschaften wie Länge usw. implizit verstanden. Da die Ähnlichkeit implizit (gamma) ist, handelt es sich hierbei in der beschriebenen Weise um einen einseitigen Kontrast (ekabyatireka).

247. ‘‘න සන්තා’’ඉච්චාදි. මිගලොචනං මිගපොතකචක්ඛුයුගළං සන්තාපාපහං කිලෙසසන්තාපාපහං න හොති. ඉච්ඡිතදං ලොකෙහි පත්ථිතලොකියලොකුත්තරත්ථානං දායකං [Pg.243] න හොති. හෙ මුනින්ද තව නයනද්වන්දං පන තග්ගුණභූසිතං ජනසන්තාපාපහානාදියථාවුත්තගුණෙහි සොභිතං හොති, ඉහ සන්තාපාපහනනාදීනං පටිසෙධද්වාරෙන උපමානොපමෙය්‍යභූතඋභයලොචනසඞ්ඛාතවත්ථූනං දීඝපුථුලතාදිසදිසධම්මං සාමත්ථියෙන පකාසෙත්වා අපරද්ධෙන සන්තාපාපහනනාදිගුණහෙතු ජිනනයනානං විසුං කතත්තා සදිසත්තෙ ගම්මමානෙ අයමෙකබ්‍යතිරෙකො නාම. සන්තාපං අපහනති හිං සතීති ච, ඉච්ඡිතං දදාතීති ච, තෙ ච තෙ ගුණා චාති ච, තෙහි භූසිතන්ති ච වාක්‍යං.

247. „Na santā“ usw. Das Gazellenauge, d. h. das Augenpaar eines Gazellenkitzes, ist nicht qualbeseitigend, d. h. es beseitigt nicht die Qual der Befleckungen. Es ist nicht das Gewünschte gewährend, d. h. es spendet nicht die von den Menschen ersehnten weltlichen und überweltlichen Ziele. O Fürst der Weisen, dein Augenpaar jedoch ist mit eben diesen Eigenschaften geschmückt, d. h. es ist durch die zuvor genannten Eigenschaften wie das Beseitigen der Qual der Menschen usw. verschönt. Indem hier durch die Verneinung der Qualbeseitigung usw. die gemeinsame Eigenschaft wie Länge, Breite usw. der beiden Gegenstände, die als das Gazellenauge (Vergleichsobjekt) und deine Augen (zu Vergleichendes) bezeichnet werden, durch die Leistungsfähigkeit der Worte offenbart wird, und in der zweiten Vershälfte die Augen des Siegers aufgrund der Eigenschaften wie der Qualbeseitigung usw. gesondert dargestellt werden, nennt man dies, da die Ähnlichkeit implizit verstanden wird (gammamāne), einen einseitigen Kontrast (ekabyatireka). Die Satzanalyse lautet: das, was die Qual beseitigt, d. h. zerstört; und das, was das Gewünschte gewährt; und diese und jene Eigenschaften; und das, was durch diese geschmückt ist; so lautet der Satz.

ගම්මඋභයබ්‍යතිරෙක

Impliziter beidseitiger Kontrast

248.

248.

මුනින්දානන’මම්භොජ-මෙසං නානත්ත’මීදිසං;

සුවුත්තාමතසන්දායි, වදනං නෙ’දිස’ම්බුජං.

Der Unterschied zwischen dem Antlitz des Fürsten der Weisen und einem Lotus ist von dieser Art: Das Antlitz schenkt den Trunk der Unsterblichkeit wohlgesprochener Worte, der Lotus hingegen ist nicht so geartet.

248. ‘‘මුනින්ද’’ඉච්චාදි. මුනින්දානනං අම්භොජඤ්චෙති යානි වත්ථූනි කන්තාදිනා පතීයමානත්තා සදිසත්ථානි, එසං නානත්තං භෙදො ඊදිසං. කථං? වදනං සුවුත්තාමතං සද්ධම්මාමතං සන්දදාතීති සුවුත්තාමතසන්දායි, අම්බුජං තු නෙදිසන්ති. ඉමිනා භෙදෙන ඉමෙසං විසදිසත්තා ‘‘එස’’න්ත්‍යාදිනාහු. පතීයමානෙන සදිසානීති ගම්මෙ සදිසත්තෙ උභයබ්‍යතිරෙකොයං වුත්තනයෙනෙති.

248. „Muninda“ usw. Der Unterschied, d. h. die Verschiedenheit dieser Dinge – nämlich des Antlitzes des Fürsten der Weisen und der Lotusblüte –, die dadurch, dass sie als lieblich usw. wahrgenommen werden, von ähnlicher Bedeutung sind, ist von solcher Art. Wie? Das Antlitz spendet das wohlgesprochene Unsterbliche, d. h. das Unsterbliche der wahren Lehre, darum ist es „den Nektar wohlgesprochener Worte spendend“; die Lotusblüte hingegen ist nicht so. Wegen dieser Unterscheidung und ihrer Unähnlichkeit sagten sie „esaṃ“ (von diesen) usw. Da durch das Wahrgenommene eine Ähnlichkeit verstanden wird, ist dies bei vorliegender Ähnlichkeit der „doppelte Ausschluss“ (ubhayavyatireka) in der beschriebenen Weise.

248. ‘‘මුනින්ද’’ඉච්චාදි. මුනින්දානනං අම්භොජඤ්චෙති ඉමෙසං ද්වින්නං නානත්තං ඊදිසං. කථන්ති චෙ? එසං ද්වින්නං වදනං සුවුත්තාමතසන්දායි සුට්ඨු වුත්තත්තා සුවුත්තසඞ්ඛාතස්ස සද්ධම්මාමතස්ස දායකං හොති, අම්බුජං තු එදිසං න ඊදිසං න හොති, තාදිසං ධම්මාමතං න දදාතීති අධිප්පායො. ‘‘එසං නානත්තමීදිස’’න්ති වචනෙන සුගන්ධකන්තිමත්තාදීහි ගුණෙහි ද්වින්නම්පි භෙදො නත්ථීති ගම්මමානත්තා තං පකාසෙත්වා අපරද්ධෙන වදනතො අම්බුජස්ස, අම්බුජතො වදනස්ස විසුං කතත්තා සදිසත්තෙ ගම්මමානෙ අයමුභයබ්‍යතිරෙකො නාම. නානා අනෙකප්පකාරානං [Pg.244] භාවොති ච, සාධු වුත්තමිති ච, තමෙව අමතන්ති ච, තං සම්මා දෙති සීලෙනාති ච වාක්‍යං.

248. „Muninda“ usw. Der Unterschied zwischen diesen beiden – dem Antlitz des Fürsten der Weisen und der Lotusblüte – ist von solcher Art. Wenn man fragt: Wie? Unter diesen beiden ist das Antlitz ein Spender des Nektars wohlgesprochener Worte, weil es wegen des Wohlgesprochenseins den Nektar der wahren Lehre spendet, der als „wohlgesprochen“ bezeichnet wird. Die Lotusblüte hingegen ist nicht so geartet, das heißt, sie gibt keinen solchen Nektar der Lehre – das ist der gemeinte Sinn. Mit den Worten „Der Unterschied zwischen diesen ist von dieser Art“ wird ausgedrückt, dass hinsichtlich der Eigenschaften wie Wohlgeruch und Glanz kein Unterschied zwischen den beiden besteht. Nachdem dies dargelegt wurde, wird durch die gegenseitige Abgrenzung der Lotusblüte vom Antlitz und des Antlitzes von der Lotusblüte eine Ähnlichkeit verstanden; dies nennt man „doppelten Ausschluss“ (ubhayavyatireka). Die Wortanalyse lautet: „nānā“ bezeichnet das Vorhandensein verschiedener Arten; „sādhu vutta“ bedeutet wohlgesprochen; ebendies ist das Unsterbliche (amata); und „das, was dieses gewohnheitsmäßig vollkommen spendet“ ist die Wortverbindung.

249.

249.

පසිද්ධං කාරණං යත්ථ, නිවත්තෙත්වා’ඤ්ඤකාරණං;

සාභාවිකත්ත’මථ වා, විභාබ්‍යං සා විභාවනා.

Wo man eine bekannte Ursache ausschließt und eine andere Ursache aufzeigt, oder aber den natürlichen Zustand darstellt, das ist die „Veranschaulichung“ (vibhāvanā).

249. විභාවනං සම්භාවෙති ‘‘පසිද්ධ’’මිච්චාදිනා. යත්ථ අලඞ්කතියං පසිද්ධං ලොකප්පතීතං කාරණං කිඤ්චි නිවත්තෙත්වා නිරස්‍ය අඤ්ඤං කාරණං පසිද්ධකාරණතො අඤ්ඤං නිමිත්තං විභාබ්‍යං අවගම්‍යතෙ. යත්ථ කාරණන්තරං නත්ථි, තත්ථ කා ගතීති ආහ ‘‘සාභාවිකත්ත’’න්තිආදි. අථ වා පක්ඛන්තරෙ, සාභාවිකං ධම්මතාසිද්ධං, තස්ස භාවො සාභාවිකත්තං විභාබ්‍යං, සා තාදිසී විභාවනා විඤ්ඤෙය්‍යා, විභාවීයතෙ පකාසීයතෙ කාරණන්තරං සාභාවිකත්තං වා එතායාති, එතිස්සන්ති වා කත්වා.

249. Er bestimmt die Veranschaulichung mit „pasiddhaṃ“ usw. Wo in einer Stilfigur eine bekannte, weltbekannte Ursache ausgeschlossen – d. h. zurückgewiesen – wird und eine andere Ursache, nämlich ein von der bekannten Ursache verschiedener Grund, als aufzuzeigen verstanden wird. Wo es keine andere Ursache gibt, wie verhält es sich dort? Dazu sagt er „sābhāvikattaṃ“ (Natürlichkeit) usw. Oder aber, als Alternative: Das Natürliche ist das durch die Natur der Dinge Gegebene, dessen Zustand, die Natürlichkeit, darzustellen ist. Eine solche soll als Veranschaulichung (vibhāvanā) verstanden werden; denn durch sie – oder in ihr – wird eine andere Ursache oder der natürliche Zustand veranschaulicht, d. h. offenbart.

249. ඉදානි විභාවනං දස්සෙති ‘‘පසිද්ධ’’මිච්චාදිනා. යත්ථ අලඞ්කාරෙ පසිද්ධං ලොකප්පතීතං කාරණං තංතංගුණසාධනහෙතුං නිවත්තෙත්වා පටිසෙධෙත්වා අඤ්ඤකාරණං ලොකප්පසිද්ධකාරණතො අඤ්ඤං කාරණං, අථ වා නො චෙ පසිද්ධකාරණතො අඤ්ඤකාරණෙ ලබ්භමානෙ සාභාවිකත්තං ධම්මතාසිද්ධගුණං විභාබ්‍යං පකාසනීයං හොති, සා විභාවනා නාම හොති, කාරණන්තරවිභාවනා සාභාවිකවිභාවනාති දුවිධා හොතීති අධිප්පායො. අඤ්ඤඤ්ච තං කාරණඤ්චෙති ච, සස්ස අත්තනො භාවොති ච, තෙන සම්භූතමිති ච, තස්ස භාවොති ච, විභාවීයති අඤ්ඤකාරණං සාභාවිකත්තං වා එතාය විභාවනාය, එතිස්සං විභාවනායන්ති ච වාති විග්ගහො.

249. Nun zeigt er die Veranschaulichung mit „pasiddhaṃ“ usw. Wo in einer Stilfigur die bekannte, weltbekannte Ursache, welche die Ursache für das Bewirken der jeweiligen Eigenschaft ist, ausgeschlossen, d. h. verneint wird, und eine andere Ursache, d. h. eine von der weltbekannten Ursache verschiedene Ursache, aufgezeigt wird; oder aber, falls neben der bekannten Ursache keine andere Ursache vorliegt, die Natürlichkeit, d. h. eine durch die Natur der Dinge gegebene Eigenschaft, darzustellen, d. h. zu offenbaren ist, so nennt man dies Veranschaulichung (vibhāvanā). Die Absicht ist, dass sie zweifach ist: die Veranschaulichung durch eine andere Ursache und die Veranschaulichung des natürlichen Zustands. Die Wortanalyse lautet: „Es ist sowohl ein anderes als auch eine Ursache“; „sein eigener Zustand“; „was daraus entstanden ist“; „dessen Zustand“; „durch diese Veranschaulichung wird eine andere Ursache oder der natürliche Zustand veranschaulicht“, oder „in dieser Veranschaulichung“.

කාරණන්තරවිභාවනා

Die Veranschaulichung durch eine andere Ursache

250.

250.

අනඤ්ජිතා’සිතං [Pg.245] නෙත්තං, අධරො රඤ්ජිතා’රුණො;

සමානතා භමු චා’යං, ජිනා’නාවඤ්ඡිතා තව.

Ungeschminkt ist dein Auge dunkel, ungefärbt ist deine Unterlippe rötlich, und diese deine Augenbraue, o Sieger, ist vollkommen geschwungen, ohne dass sie emporgezogen wurde.

250. උදාහරති ‘‘අනඤ්ජිත’’ඉච්චාදි. ජින තව නෙත්තඤ්ච අනඤ්ජිතං අඤ්ජනසලාකාය යවතට්ඨීනමඵුට්ඨමෙව අසිතං කණ්හං, අධරො ච අනඤ්ජිතොයෙව ලාඛාරාගාදිනා අරුණො රත්තො, අයං භමු ච අනාවඤ්ඡිතා උස්සාහෙන යෙන කෙනචි අනාමිතා සමානා සමානතා සුට්ඨු ආනතා, තතො සබ්බං ලොකියං තවෙති. එත්ථ පසිද්ධකාරණමඤ්ජනාදි, තන්නිවත්තනෙපි කාරණන්තරමත්ථාදිනාවගම්‍යතෙ, තඤ්ච කම්මං, කාරියස්ස අකාරණත්තායොගතොති කාරණන්තරවිභාවනා’යං.

250. Er gibt ein Beispiel mit „anañjita“ usw. O Sieger, dein Auge ist ungeschminkt, d. h. von einer Salbennadel völlig unberührt, und dennoch dunkel, d. h. schwarz; die Unterlippe ist völlig ungefärbt durch Lackfarbe oder ähnliches und dennoch rötlich, d. h. rot; und diese Augenbraue ist, ohne durch irgendeine Anstrengung gebogen worden zu sein, vollkommen geschwungen, d. h. wohlgeformt gebogen; daher ist alles Weltliche dein. Hierbei sind das Schminken usw. die bekannten Ursachen. Obwohl diese ausgeschlossen sind, wird aus dem Sinngehalt eine andere Ursache verstanden, und diese ist das Karma, da eine Wirkung nicht ohne Ursache sein kann. Deshalb ist dies eine „Veranschaulichung durch eine andere Ursache“.

250. ඉදානි උදාහරති ‘‘අනඤ්ජි’’ච්චාදිනා. හෙ ජින තව නෙත්තං පකතිමධුරං නයනයුගළඤ්ච අනඤ්ජිතං විලොචනානං කණ්හත්තසාධනත්ථං ලොකප්පසිද්ධඅඤ්ජනෙහි අනඤ්ජිතං සමානං අසිතං භවන්තරසිද්ධෙන කුසලකම්මෙන නීලං හොති, අධරො ච අරඤ්ජිතො කෙනචි රාගෙන අරඤ්ජිතො සමානො අරුණො රත්තොහොති, අයං භමු ච අනාවඤ්ඡිතා කෙනචි වායාමෙන අනාමිතා සමානා සමානතා සුට්ඨු ආනතා හොතීති. එත්ථ නයනඅධරභමූනං කණ්හරත්තකුටිලගුණසාධනෙ ලොකප්පසිද්ධානි අඤ්ජනානි කාරණානි පටිසෙධෙත්වා නෙත්තාදීනං අසිතාදිභාවකථනෙනෙව කාරණවිනිමුත්තස්ස කාරියස්ස ලොකෙ අවිජ්ජමානත්තා අත්ථප්පකරණාදිනා අසිතාදිභාවස්ස කාරණං නාම පුබ්බජාතියං සිද්ධකුසලකම්මමෙවාති පතීයමානත්තා අයං කාරණන්තරවිභාවනා නාම. න අඤ්ජිතන්ති ච, න රඤ්ජිතොති ච, න ආවඤ්ඡිතොති ච වාක්‍යං. නසද්දො පසජ්ජපටිසෙධෙ වත්තතෙ. සං සම්මා ආනතාති විග්ගහො.

250. Nun veranschaulicht er dies mit „anañji“ usw. O Sieger, dein Auge, d. h. das von Natur aus liebliche Augenpaar, ist ungeschminkt – d. h. ungeschminkt mit den weltbekannten Augensalben, die dazu dienen, den Augen ihre Schwärze zu verleihen –, und ist dennoch dunkel, d. h. blau-schwarz durch das in einer früheren Existenz vollbrachte heilsame Karma (kusalakamma); die Unterlippe ist ungefärbt, d. h. ohne durch irgendeinen Farbstoff gefärbt zu sein, rötlich, d. h. rot; und diese Augenbraue ist, ohne durch irgendeine Anstrengung gebogen worden zu sein, vollkommen geschwungen, d. h. wohlgeformt gebogen. Da hierbei die weltbekannten Ursachen – wie Augensalben zur Erlangung der Eigenschaften von Schwärze, Röte und Krümmung von Augen, Lippe und Augenbraue – verneint werden, und da eine gänzlich ursachenlose Wirkung in der Welt nicht existiert, wird allein durch die Aussage über den Zustand des Dunkelseins usw. der Augen usw. aus dem Sinnzusammenhang verstanden, dass die Ursache für diesen Zustand eben das in einer früheren Geburt vollbrachte heilsame Karma ist. Deshalb nennt man dies „Veranschaulichung durch eine andere Ursache“. Die Wortverbindungen lauten: „nicht geschminkt“, „nicht gefärbt“ und „nicht gebogen“. Das Wort „na“ wird im Sinne einer ausschließenden Verneinung (pasajjapaṭisedha) gebraucht. Die Wortanalyse lautet: „saṃ“ bedeutet vollkommen, „ānatā“ gebogen.

සාභාවිකවිභාවනා

Die Veranschaulichung des natürlichen Zustands

251.

251.

න [Pg.246] හොති ඛලු දුජ්ජන්‍ය-මපි දුජ්ජනසඞ්ගමෙ;

සභාවනිම්මලතරෙ,සාධුජන්තූන චෙතසි.

Wahrlich, Bosheit entsteht selbst bei der Begegnung mit schlechten Menschen nicht im von Natur aus überaus reinen Geist guter Menschen.

251. ‘‘න හොති’’ච්චාදි. දුජ්ජනෙහි සහ සඞ්ගමෙ සමාගමෙ සත්‍යපි සාධුජන්තූනං සප්පුරිසානං සභාවෙන තාදිසෙන පයොගෙන විනාව නිම්මලතරෙ අතිසයෙන නිම්මලෙ චෙතසි දුජ්ජන්‍යං සුජනෙතරභාවො න හොති තාදිසාතිසයසාධුත්තසමායොගතොති. ඉහ කිඤ්චාපි සභාවසද්දෙන සබ්බථා හෙතුනිවත්තනං කතං, තථාපි යොනිසොමනසිකාරාදිතථාවිධනිමිත්තමත්ථෙව. තථාපි ලොකො තමනපෙක්ඛමානො, පසිද්ධඤ්ච කාරණං තාදිසමපස්සන්තො සාභාවිකං ඵලං වොහරති, තදනුසාරෙන ච සාභාවිකං ඵලං විභාබ්‍යතෙති, අයං සාභාවිකඵලවිභාවනා.

251. „Na hoti“ usw. Selbst bei einer Begegnung, d. h. einem Zusammentreffen mit schlechten Menschen, entsteht im von Natur aus – d. h. ganz ohne eine solche [äußere] Anstrengung – überaus reinen, d. h. äußerst makellosen Geist der edlen Menschen keine Bosheit, d. h. kein Zustand, der dem eines guten Menschen widerspricht, und zwar aufgrund des Vorhandenseins einer solchen überragenden Güte. Obwohl hier durch das Wort „sabhāva“ (Natur) die Ursache gänzlich ausgeschlossen wird, gibt es dennoch eine entsprechende Ursache wie weise Aufmerksamkeit (yoniso manasikāra) und Ähnliches. Dennoch lässt die Welt dies unbeachtet und spricht, da sie keine solche bekannte Ursache erblickt, von einer natürlichen Wirkung. Dementsprechend wird eine natürliche Wirkung veranschaulicht; dies ist die „Veranschaulichung einer natürlichen Wirkung“.

251. ‘‘න හොති’’ච්චාදි. දුජ්ජනසඞ්ගමෙ අපි දුජ්ජනෙහි සහ වාසෙ සතිපි සාධුජන්තූනං සභාවනිම්මලතරෙ කිඤ්චි පයොගං විනා පකතියා එව අතිනිම්මලෙ චෙතසි දුජ්ජන්‍යං දුජ්ජනගුණං ඛලු එකන්තෙන න හොතීති. ඉහ චිත්තනිම්මලහෙතුභූතානං යොනිසොමනසිකාරාදීනං විජ්ජමානත්තෙපි ලොකෙන තං කාරණං අනපෙක්ඛිත්වා අඤ්ඤම්පි පසිද්ධකාරණං චිත්තනිම්මලකාරණමදිස්වා සභාවසිද්ධං නිම්මලන්ති වොහරියමානත්තාතෙනෙව ලොකවොහාරානුසාරෙන ‘‘සභාවනිම්මලතරෙ’’ති සබ්බාකාරෙන කාරණං පටිසෙධං කත්වා සභාවසිද්ධනිම්මලත්තසඞ්ඛාතඵලස්ස පකාසිතත්තා අයං සාභාවිකඵලවිභාවනා නාම. දුජ්ජනානං භාවොති ච, සස්ස අත්තනො භාවොති ච, තෙන නිම්මලතරන්ති ච වාක්‍යං.

251. „Es ist nicht“ usw. Selbst bei der Gemeinschaft mit schlechten Menschen, d. h. wenn man mit schlechten Menschen zusammenlebt, entsteht im von Natur aus überaus reinen Geist edler Menschen ohne jegliche Anstrengung, allein durch die eigene Natur, gewiss in keiner Weise Schlechtigkeit (die Eigenschaft schlechter Menschen). Obwohl hier die weise Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra) usw., welche die Ursachen für die Reinheit des Geistes darstellen, vorhanden sind, sieht die Welt diese Ursache nicht an und erkennt auch keine andere bekannte Ursache für die Reinheit des Geistes; da es als „von Natur aus rein“ bezeichnet wird, wird gemäß diesem weltlichen Sprachgebrauch mit den Worten „im von Natur aus Reineren“ die Ursache in jeder Hinsicht verneint, und da die Wirkung, die als die von Natur aus feststehende Reinheit bekannt ist, dargelegt wird, nennt man dies die „Veranschaulichung der natürlichen Wirkung“ (sābhāvikaphalavibhāvanā). Die Satzglieder sind „das Wesen der schlechten Menschen“ (dujjanabhāvo), „sein eigenes Wesen“ (sassa attano bhāvo) und „dadurch reiner“ (tena nimmalataraṃ) – so lautet der Satz.

252.

252.

ජනකො [Pg.247] ඤාපකො චෙති,දුවිධා හෙතවො සියුං;

පටිසඞ්ඛරණං තෙසං,අලඞ්කාරතයො’දිතං.

Die Ursachen mögen von zweierlei Art sein: die erzeugende (janaka) und die aufzeigende (ñāpaka); deren Ausgestaltung (paṭisaṅkharaṇa) wird als Schmuck (alaṅkāratā) bezeichnet.

252. හෙතුං නිද්දිසති ‘‘ජනකො’’ඉච්චාදිනා. ජනකො භාවාභාවරූපස්ස නිබ්බත්‍යාදිකාරියස්ස කාරකො ඤාපකො විජ්ජමානස්සෙව කස්සචි සම්බන්ධතො කුතොචි පටිබොධකො චාති හෙතවො දුවිධා සියුං. නනු කිමෙත්ථ අසනං, කෙවලං ‘‘අනෙනෙතං කරීයතී’’ති සරූපකථනමත්ත, විසෙසො තු න කොචි විසෙසරූපො වාචාලඞ්කාරොති විසෙසං යොජයති ‘‘පටී’’තිආදිනා. තෙසං කාරියුප්පාදයොගීනං හෙතූනං පටිසඞ්ඛරණං උපබ්‍රූහනං විසිට්ඨභාවෙන පරිඵුටං කත්වා යාථාවතො කථනං අලඞ්කාරතාය බන්ධභූසනරූපෙන උදිතං අභිහිතං විසෙසරූපත්තා, න පනෙතෙනෙතං කරීයතීති.

252. Er zeigt die Ursache mit den Worten „hervorbringend“ usw. auf. Die erzeugende Ursache ist der Bewirker einer Wirkung wie des Entstehens von Sein oder Nichtsein; die aufzeigende Ursache ist das, was das Vorhandensein von etwas bereits Existierendem durch irgendeine Beziehung von irgendwoher verdeutlicht; so gibt es zwei Arten von Ursachen. Aber was ist hier [das Besondere]? Ist dies nicht bloß die bloße Beschreibung der Form wie „durch dieses wird jenes getan“, ohne dass es einen besonderen Redeschmuck darstellt? Er verbindet die Besonderheit mit den Worten „paṭi-“ usw. Die Ausgestaltung – das heißt die Verstärkung – dieser zur Hervorbringung der Wirkung beitragenden Ursachen, indem man sie in ihrer hervorragenden Eigenschaft deutlich macht und der Wahrheit entsprechend darlegt, wird wegen ihres besonderen Charakters in Form einer dichterischen Verzierung als Schmuck (alaṅkāratā) bezeichnet (ausgesprochen), und nicht bloß als „dadurch wird dies bewirkt“.

252. ඉදානි හෙත්වාලඞ්කාරං දස්සෙති ‘‘ජනකො’’ච්චාදිනා. ජනකො ච කස්සචි ‘‘සත්තා අසත්තා’’ති වුත්තස්ස භාවාභාවසඞ්ඛාතකාරියස්ස ජනකහෙතු ච ඤාපකො ච කස්සචි විජ්ජමානත්තං අඤ්ඤෙන කෙනචි සම්බන්ධෙන අවබොධෙන්තො ඤාපකහෙතු චාති එවං හෙතවො දුවිධා සියුං. ඉහ ඵලපකාසකහෙතුම්හි වුච්චමානෙ ‘‘ඉමිනා හෙතුනා ඉදං ඵලං ජාත’’න්ති සරූපකථනමත්තං විනා විසෙසරූපාලඞ්කාරො ඉධ නත්ථීති ආසඞ්කිය අලඞ්කාරසරූපවිසෙසො එසොති දස්සෙතුමපරද්ධමාහ. තෙසං ඵලපකාසනඛමානං හෙතූනං පටිසඞ්ඛරණං විසිට්ඨභාවෙන පකාසං කත්වා තත්වතො කථනං අලඞ්කාරතාය අලඞ්කාරසභාවෙන උදිතං පසිද්ධං හොති, කවීහි පත්ථිතං වා හොති. සාලිඅඞ්කුරාදීනං සාලිබීජාදයො විය ජන්‍යස්ස අච්චන්තොපකාරකො ජනකහෙතු [Pg.248] නාම, විජ්ජමානඅග්ගිආදීනං ධූමාදයො විය කස්සචි විජ්ජමානත්තඤාපකො ඤාපකහෙතු නාම. අලඞ්කාරස්ස භාවො අලඞ්කාරතා. අලඞ්කාරතයාති ඡන්දං නිස්සාය මත්තාහානි.

252. Nun zeigt er den Ursachen-Schmuck (hetvālaṅkāra) mit den Worten „hervorbringend“ usw. Die erzeugende Ursache (janakahetu) erzeugt eine Wirkung, die als Sein oder Nichtsein bezeichnet wird und als „Existenz oder Nichtexistenz“ ausgedrückt wird; und die aufzeigende Ursache (ñāpakahetu) macht das Vorhandensein von etwas bereits Existierendem durch irgendeine andere Beziehung verständlich. So gibt es zwei Arten von Ursachen. Wenn man hier die die Wirkung darlegende Ursache nennt, könnte man befürchten, dass es außer der bloßen Beschreibung der Form wie „durch diese Ursache ist diese Wirkung entstanden“ keinen Schmuck in besonderer Form gibt; um zu zeigen, dass dies eine besondere Art von Schmuck ist, hat er das Folgende dargelegt. Die Ausgestaltung dieser Ursachen, die fähig sind, die Wirkung darzulegen, indem man sie in hervorragender Weise offenbart und der Wirklichkeit entsprechend beschreibt, ist als Schmuckhaftigkeit (alaṅkāratā), d. h. durch das Wesen des Schmucks, bekannt oder wird von Dichtern angestrebt. Wie Reissamen für Reiskeime usw. die äußerst hilfreiche Ursache für das zu Erzeugende sind, so nennt man dies die erzeugende Ursache (janakahetu); wie Rauch für das tatsächlich vorhandene Feuer usw. die Ursache ist, die das Vorhandensein von etwas anzeigt, so nennt man dies die aufzeigende Ursache (ñāpakahetu). Der Zustand des Schmucks ist Schmuckhaftigkeit (alaṅkāratā). Das Wort „alaṅkāratayā“ weist aufgrund des Metrums einen Verlust an Silbenmaß auf.

253.

253.

භාවාභාවකිච්චවසා,චිත්තහෙතුවසාපි ච;

භෙදා’නන්තා ඉදං තෙසං,මුඛමත්තනිදස්සනං.

Durch die Funktion von Sein und Nichtsein und auch durch den Einfluss wunderbarer Ursachen sind die Arten unendlich; dies ist bloß eine beispielhafte Einführung (Andeutung) in diese.

253. උදාහරති ‘‘භාව’’ඉච්චාදි. භාවො සත්තා ච, අභාවො අසත්තා ච, තෙයෙව කිච්චානි තෙසං වසෙන ච, චිත්තා පසිද්ධහෙතුවිපරීතා අච්ඡරියාරහා හෙතවො තෙසං වසෙනාපි ච භෙදා හෙතුවිකප්පා අනන්තා අනවවියො, යතො එවං තස්මා තෙසං හෙතූනං ඉදං මුඛමත්තනිදස්සනං, තස්මා තම්මුඛෙන සක්කා හෙතුවිසෙසෙ පවිසිතුන්ති.

253. Er gibt ein Beispiel mit den Worten „Sein“ usw. „Sein“ istt Existenz, „Nichtsein“ ist Nichtexistenz; eben dies sind die Funktionen, und durch deren Einfluss sowie durch den Einfluss von „wunderbaren“ (citta) Ursachen, welche von den bekannten Ursachen abweichen und bewundernswert sind, sind die Unterschiede – d. h. die verschiedenen Arten von Ursachen – unendlich und unerschöpflich. Da dies so ist, ist dies für jene Ursachen bloß eine beispielhafte Einführung; daher ist es möglich, durch dieses Tor in die Besonderheiten der Ursachen einzutreten.

253. ‘‘භාවා’’ඉච්චාදි. භාවාභාවකිච්චවසා භාවඅභාවසඞ්ඛතසත්තාඅසත්තාක්‍රියාවසෙන ච, චිත්තහෙතුවසාපි ච පසිද්ධහෙතුනො විරුද්ධෙන අච්ඡරියහෙතූනං පභෙදෙන ච, භෙදා හෙතුවිසෙසා අනන්තා යස්මා අපරියන්තා හොන්ති, තස්මා ඉදං වක්ඛමානං තෙසං හෙතූනං මුඛමත්තනිදස්සනං අවසෙසහෙතූනං ඔගාහණද්වාරමත්තස්ස නිදස්සනං හොති. භාවො ච අභාවො චාති ච, තෙයෙව කිච්චානීති ච, තෙසං වසො භෙදොති ච, චිත්තා විචිත්තා ච තෙ හෙතවො චාති ච, තෙසං වසොති ච, මුඛමෙව මුඛමත්තං, මුඛඤ්ච තං වා මත්තං සාමඤ්ඤඤ්චෙති ච, තස්ස නිදස්සනමිති ච වාක්‍යං. මත්තසද්දො අවධාරණෙ සාමඤ්ඤෙ වා වත්තතෙ.

253. „Sein“ usw. „Durch die Funktion von Sein und Nichtsein“ bedeutet durch die Funktion von Existenz und Nichtexistenz, die als Dasein und Nichtdasein bezeichnet werden; und „auch durch die Kraft wunderbarer Ursachen“ bedeutet durch die verschiedenen Arten von wunderbaren Ursachen, die im Gegensatz zu den bekannten Ursachen stehen. Da die Unterschiede, d. h. die besonderen Ursachen, unendlich, d. h. unbegrenzt sind, ist das im Folgenden Erklärte für jene Ursachen bloß eine beispielhafte Einführung (mukhamattanidassana), d. h. die Darstellung eines bloßen Tores zum Eindringen in die übrigen Ursachen. Die grammatische Erklärung lautet: „Sein und Nichtsein“, „eben diese sind die Funktionen“, „deren Einfluss ist die Unterscheidung“, „wunderbar und vielfältig sind jene Ursachen“, „deren Einfluss“, „der Einstieg selbst ist bloß ein Einstieg“, „und dieser Einstieg oder das bloße Allgemeine“ und „dessen Veranschaulichung“. Das Wort „matta“ wird im einschränkenden Sinne („nur/bloß“) oder im allgemeinen Sinne gebraucht.

254.

254.

පරමත්ථපකාසෙක-[Pg.249] රසා සබ්බමනොහරා;

මුනිනො දෙසනා’යං මෙ,කාමං තොසෙති මානසං.

Diese Lehre des Weisen, deren einziger Geschmack die Darlegung der höchsten Wahrheit ist und die aller Herzen erfreut, beglückt meinen Geist vollkommen.

භාවකිච්චො කාරකහෙතු.

Die bewirkende Ursache mit der Funktion des Daseins.

254. උදාහරති ‘‘පරමත්ථ’’ඉච්චාදි. පරමත්ථසභාවස්ස නාමරූපාදිනො පකාසොයෙව එකරසො අසහායකිච්චං යස්සා සා තාදිසී. සබ්බෙසං මනො හරතීති සබ්බමනොහරා මුනිනො අයං දෙසනා මෙ මානසං චිත්තං කාමමෙකන්තෙන තොසෙතීති අයං භාවකිච්චො කාරකහෙතු සන්තොසසත්තාය කාරණතො.

254. Er gibt ein Beispiel mit „höchste Wahrheit“ usw. Sie ist von solcher Art, dass ihre einzige, eigenständige Funktion eben die Offenbarung der letztendlichen Wirklichkeit wie Name und Form (nāmarūpa) usw. ist. „Die aller Herzen erfreut“ bedeutet, dass sie den Geist aller fesselt. „Diese Lehre des Weisen beglückt gewiss meinen Geist“ bedeutet, dass sie mein Herz vollkommen erfreut. Dies ist eine bewirkende Ursache mit der Funktion des Daseins (bhāvakicco kārakahetu), weil sie die Ursache für das Entstehen (das Vorhandensein) von Freude ist.

254. ඉදානි උදාහරති ‘‘පරමත්ථ’’ඉච්චාදිනා. පරමත්ථපකාසෙකරසා නාමරූපඛන්ධආයතනාදිඋත්තමත්ථානං පකාසනසඞ්ඛාත අසහායකිච්චවතී සබ්බමනොහරා වොහාරානුරූපෙන විසයභාවූපගමනෙන සබ්බෙසං මනොහරා මුනිනො අයං දෙසනා මෙ මය්හං මානසං කාමං එකන්තෙන තොසෙතීති. බුද්ධස්ස ධම්මදෙසනා පුබ්බෙ අවිජ්ජමානස්ස සන්තොසස්ස සත්තාසඞ්ඛාතසමුප්පාදං කරොතීති කාරකහෙතු නාම හොති. සා ච දෙසනා ‘‘මානසං තොසෙතී’’ති එත්තකෙන අදස්සෙත්වා ‘‘පරමත්ථපකාසෙකරසා’’ති සවිසෙසනං කත්වා වුත්තත්තා අලඞ්කාරොති අභිමතා. එකො ච සො රසො චෙති ච, පරමත්ථපකාසොයෙව එකරසො එකකිච්චමස්සෙති ච විග්ගහො. භාවකිච්චො භාවසඞ්ඛාතං සත්තාකිච්චං කත්වා පවත්තො කාරකහෙතු ජනකහෙතු.

254. Nun veranschaulicht er dies mit den Worten „höchste Wahrheit“ usw. „Deren einziger Geschmack die Darlegung der höchsten Wahrheit ist“ bedeutet, dass sie die eigenständige Funktion besitzt, welche in der Offenbarung der höchsten Wirklichkeiten wie der Daseinsgruppen (khandha), Sinnesbereiche (āyatana) von Name und Form usw. besteht. „Die aller Herzen erfreut“ bedeutet, dass sie, indem sie dem weltlichen Sprachgebrauch entsprechend zum Erkenntnisobjekt wird, den Geist aller fesselt. „Diese Lehre des Weisen beglückt gewiss meinen Geist.“ Da die Darlegung des Dhamma durch den Buddha das Entstehen einer zuvor nicht vorhandenen Freude bewirkt, nennt man sie die bewirkende Ursache (kārakahetu). Da diese Lehre nicht bloß mit den Worten „sie erfreut meinen Geist“ dargestellt wird, sondern mit dem Attribut „deren einziger Geschmack die Darlegung der höchsten Wahrheit ist“ versehen ist, wird sie als Schmuck (alaṅkāra) angesehen. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Es ist dieser eine Geschmack“ und „die Darlegung der höchsten Wahrheit selbst ist ihr einziger Geschmack, d. h. sie hat diese eine Funktion“. Die Ursache mit der Funktion des Daseins ist eine bewirkende Ursache (kārakahetu) oder erzeugende Ursache (janakahetu), die sich entfaltet, indem sie die als Dasein (bhāva) bekannte Funktion der Existenz (sattākicca) ausübt.

255.

255.

ධීරෙහි සහ සංවාසා, සද්ධම්මස්සා’භියොගතො;

නිග්ගහෙනි’න්ද්‍රියානඤ්ච, දුක්ඛස්සු’පසමො සියා.

Durch das Zusammenleben mit den Weisen, durch die Hingabe an die wahre Lehre und durch die Beherrschung der Sinnesorgane mag die Beruhigung des Leidens eintreten.

අභාවකිච්චො කාරකහෙතු.

Die bewirkende Ursache mit der Funktion des Nichtdaseins.

255. ‘‘ධීරෙහි’’ච්චාදි. [Pg.250] ධීරෙහි සප්පඤ්ඤෙහි සහ සංවාසා සංසග්ගෙන ච, සද්ධම්මස්ස සම්බුද්ධදෙසිතස්ස අභියොගතො අභ්‍යාසෙන ච, ඉන්ද්‍රියානං චක්ඛාදීනං නිග්ගහෙන විසයප්පවත්තිනිරොධරූපෙන විජයෙන ච හෙතුනා දුක්ඛස්ස පඤ්චක්ඛන්ධසඞ්ඛතස්ස අනුප්පාදනිරොධසඞ්ඛාතො උපසමො සියා භවෙය්‍යාති අයං අභාවකිච්චො කාරකහෙතු අනුප්පාදනිරොධසඞ්ඛාතස්ස අභාවස්ස කාරණතො.

255. „‚Dhīrehi‘ (Mit den Weisen) usw. Durch das Zusammenleben (saṃvāsā) mit Weisen (dhīrehi), also den Einsichtsvollen (sappaññehi), und durch die Gemeinschaft (saṃsaggena), durch die Hingabe (abhiyogato) – die ständige Übung (abhyāsena) – an die wahre Lehre (saddhammassa), die vom vollkommen Erwachten verkündet wurde (sambuddhadesitassa), und durch die Beherrschung (niggahena) der Sinnesorgane (indriyānaṃ), wie des Auges usw. (cakkhādīnaṃ) – nämlich durch den Sieg in Form der Beendigung des Auftretens der Sinnesobjekte (visayappavattinirodharūpena vijayena) – als Ursache (hetunā) möge die Beruhigung (upasamo siyā) – d.h. das Erlöschen ohne Wiedergeburt (anuppādanirodhasaṅkhāto) – des Leidens (dukkhassa), welches aus den fünf Daseinsgruppen besteht (pañcakkhandhasaṅkhatassa), stattfinden (bhaveyyā). Dies ist die bewirkende Ursache, deren Funktion die Nicht-Existenz ist (abhāvakicco kārakahetu), weil sie der Grund für die Nicht-Existenz ist, welche als Erlöschen ohne Wiedergeburt bezeichnet wird (anuppādanirodhasaṅkhātassa abhāvassa kāraṇato).“

255. ‘‘ධීරෙහි’’ච්චාදි. ධීරෙහි සහ සංවාසා සමග්ගවාසෙන ච, සද්ධම්මස්ස බුද්ධදෙසිතස්ස අභියොගතො නිරන්තරාභ්‍යාසෙන ච, ඉන්ද්‍රියානං චක්ඛුආදීනං නිග්ගහෙන රූපාදිආරම්මණෙසු සුභාදිග්ගහණස්ස නිවාරණෙන චාති ඉමෙහි කාරණෙහි දුක්ඛස්ස ඛන්ධායතනාදිකස්ස උපසමො අනුප්පාදනිරොධො ඛන්ධපරිනිබ්බානං වා සියාති. අභිණ්හසො යොගොති විග්ගහො. අභාවකිච්චො දුක්ඛස්ස උපසමසඞ්ඛාතං අසත්තාකිච්චං කත්වා පවත්තො කාරකහෙතු අවිජ්ජමානසඞ්ඛාතාය අසත්තාය උප්පාදනතො ජනකහෙතු නාම. අභාවො කිච්චමස්සෙති ච, කාරකො ච සො හෙතු චාති ච වාක්‍යං. භාවකිච්චොපි වුත්තබ්‍යතිරෙකතො ඤායති.

255. „‚Dhīrehi‘ usw. Durch das Zusammenleben (saṃvāsā) mit Weisen (dhīrehi), also durch ein einträchtiges Zusammenleben (samaggavāsena), durch die Hingabe (abhiyogato) – d.h. die ununterbrochene Ausübung (nirantarābhyāsena) – der wahren Lehre (saddhammassa), die vom Buddha verkündet wurde (buddhadesitassa), und durch die Zügelung (niggahena) der Sinnesorgane (indriyānaṃ), wie des Auges usw. (cakkhuādīnaṃ) – nämlich durch das Abhalten von der Auffassung des Schönen usw. (subhādiggahaṇassa nivāraṇena) bei Formen und anderen Objekten (rūpādiārammaṇesu) –; durch diese Gründe (imehi kāraṇehi) möge die Beruhigung (upasamo) – das heißt das Erlöschen ohne Wiedergeburt (anuppādanirodho) oder das endgültige Erlöschen der Aggregate (khandhaparinibbānaṃ) – des Leidens (dukkhassa), welches aus den Aggregaten, Sinnesgrundlagen usw. besteht (khandhāyatanādikassa), stattfinden (siyā). Die Wortanalyse lautet: ‚Abhiṇhaso yogo‘ (ständige Hingabe). ‚Abhāvakicco‘ (dessen Funktion die Nicht-Existenz ist) ist die bewirkende Ursache (kārakahetu), die wirksam ist, indem sie die als Beruhigung des Leidens bezeichnete Funktion des Nicht-Seins (asattākiccaṃ) vollbringt; sie wird ‚hervorbringende Ursache‘ (janakahetu) genannt, da sie das Nicht-Sein, welches als Nicht-Vorhandensein bezeichnet wird (avijjamānasaṅkhātāya asattāya), erzeugt (uppādanato). Der Satzbau lautet: ‚Abhāvo kiccamasset‘ (Dessen Funktion das Nicht-Sein ist) und ‚kārako ca so hetu ca‘ (und sie ist die bewirkende Ursache). Auch die ‚Funktion des Seins‘ (bhāvakicco) wird durch den Gegensatz zum Gesagten (vuttabyatirekato) erkannt.“

256.

256.

මුනින්ද චන්දසංවාදි-කන්තභාවොපසොභිනා;

මුඛෙනෙව සුබොධං තෙ, මනං පාපාභිනිස්සටං.

„O Herr der Weisen (Muninda)! Allein durch dein Antlitz (mukheneva), das durch seine liebliche Beschaffenheit glänzt, die dem Mond gleicht (candasaṃvādi-kantabhāvopasobhinā), ist dein Geist (manaṃ te), der allem Bösen entronnen ist (pāpābhinissaṭaṃ), leicht zu erkennen (subodhaṃ).“

භාවකිච්චො ඤාපකහෙතු.

„Die Funktion des Seins ist eine anzeigende Ursache (ñāpakahetu).“

256. ‘‘මුනින්දි’’ච්චාදි. මුනින්දෙති ආමන්තනං. තෙ තව චන්දසංවාදිනා චන්දසදිසෙන කන්තභාවෙන උපසොභිනා සොභමානෙන මුඛෙනෙව පාපෙහි රාගාදීහි අභිනිස්සටං බ්‍යපගතං මනං චිත්තං සුබොධං සුට්ඨු විඤ්ඤායතීති අයං භාවකිච්චො ඤාපකහෙතු අවබොධසත්තාය ඤාපනතො.

256. „‚Muninda‘ usw. ‚Muninda‘ ist die Anrede. ‚Te‘ bedeutet dein (tava). Allein durch dein Antlitz (mukheneva), das durch seine liebreizende, dem Mond gleichende (candasadisena) Beschaffenheit glänzt (kantabhāvena upasobhinā), wird dein Geist (manaṃ/cittaṃ), der dem Bösen (pāpehi), d.h. Gier usw. (rāgādīhi), entronnen, also davon befreit ist (abhinissaṭaṃ/byapagataṃ), leicht erkannt (subodhaṃ), d.h. sehr gut begriffen (suṭṭhu viññāyatī). Dies ist eine anzeigende Ursache, deren Funktion das Sein ist (bhāvakicco ñāpakahetu), weil sie das Vorhandensein des Erkennens anzeigt (avabodhasattāya ñāpanato).“

256. ‘‘මුනින්ද’’ඉච්චාදි. හෙ මුනින්ද තෙ තව චන්දසංවාදිකන්තභාවොපසොභිනා චන්දකන්තභාවසදිසෙන කන්තභාවෙන සොභමානෙන මුඛෙන මනං තුය්හං චිත්තං පාපාභිනිස්සටං රාගාදීහි කිලෙසෙහි නික්ඛන්තන්ති සුබොධං සුට්ඨු විඤ්ඤායතීති. ඉහ මුඛං මනකන්තභාවසම්බන්ධෙන සමන්නාගතං සයං විජ්ජමානමෙව කිලෙසාපගමස්ස අවබොධසත්තං ඤාපෙතීති භාවකිච්චො ඤාපකහෙතු නාම ජාතො. චන්දෙන අභෙදොපචාරතො චන්දලාවණ්‍යෙන සංවාදී සදිසොති ච, සො ච සො කන්තභාවො චෙති ච, තෙන උපසොභිතොති ච, පාපෙහි අභිනිස්සටන්ති ච වාක්‍යං.

256. „‚Muninda‘ usw. O Herr der Weisen (He muninda)! Durch dein (te/tava) Antlitz (mukhena), das durch eine Anmut glänzt, die der Anmut des Mondes gleicht (candakantabhāvasadisena kantabhāvena sobhamānena), wird dein Geist (manaṃ / tuyhaṃ cittaṃ) als dem Bösen entronnen, d.h. von den Verunreinigungen wie Gier usw. befreit (pāpābhinissaṭaṃ / rāgādīhi kilesehi nikkhantanti), leicht erkannt, d.h. sehr gut begriffen (subodhaṃ / suṭṭhu viññāyatī). Hier zeigt das Antlitz (mukhaṃ), welches mit der lieblichen Beschaffenheit des Geistes verbunden ist und selbst tatsächlich existiert (sayaṃ vijjamānameva), das Vorhandensein des Erkennens des Schwindens der Befleckungen an (kilesāpagamassa avabodhasattaṃ ñāpeti). Daher wird es als anzeigende Ursache, deren Funktion das Sein ist (bhāvakicco ñāpakahetu nāma jāto), bezeichnet. Aufgrund der übertragenen Identität (abhedopacārato) mit dem Mond bedeutet ‚saṃvādī‘ gleich der Schönheit des Mondes (candalāvaṇyena sadiso). Die Satzanalyse lautet: ‚so ca so kantabhāvo ceti ca‘ (und dies ist jene liebliche Beschaffenheit), ‚tena upasobhitoti ca‘ (durch sie verschönt) und ‚pāpehi abhinissaṭanti ca‘ (dem Bösen entronnen).“

257.

257.

සාධුහත්ථාරවින්දානි, සඞ්කොචයතිතෙ කථං;

මුනින්ද චරණද්වන්ද-රාගබාලාතපො ඵුසං.

„Wie kommt es (kathaṃ), o Herr der Weisen (Muninda), dass das junge Sonnenlicht der Rötung deiner beiden Füße (caraṇadvanda-rāgabālātapo), wenn es sie berührt (phusaṃ), die Hand-Lotusse der Guten (sādhuhatthāravindāni) sich schließen lässt (saṅkocayati te)?“

අයුත්තකාරී චිත්තහෙතු.

„Eine unangemessen wirkende mentale Ursache (ayuttakārī cittahetu).“

257. ‘‘සාධු’’ඉච්චාදි. මුනින්ද තෙ චරණානං ද්වන්දස්ස රාගො බාලො ච සො ආතපො චෙති රාගබාලාතපො තරුණකිරණසමූහො ලොහිතත්තාදිනා සාධූනං හත්ථාරවින්දානි කන්තාදිනා ඵුසං විසාරිත්තෙනා’මසන්තො කථං සඞ්කොචයති මකුලයති, අඤ්ජලිපණාමබන්ධෙන අයුත්තමෙතං. බාලාතපො හි පදුමානමුම්මීලනහෙතු, අයං තු අපුබ්බො බාලාතපො යො පදුමානි නිමීලෙතීති අනුචිතකාරියකාරණා අයුත්තකාරී චිත්තහෙතු, එවංවිධො විඤ්ඤෙය්‍යො භාවකිච්චත්තෙපීති.

257. „‚Sādhu‘ usw. O Herr der Weisen (Muninda)! Die Rötung der beiden Füße ist die Morgensonne, also ein Bündel jugendlicher Strahlen (taruṇakiraṇasamūho) aufgrund der Rötung usw. Wie kann diese, während sie die Hand-Lotusse der Guten (sādhūnaṃ hatthāravindāni) durch das Ausstrahlen von Schönheit usw. berührt (phusaṃ) – d.h. erfasst –, sie schließen (saṅkocayati), also zur Knospe machen (makulayati)? Dies ist unpassend (ayuttametaṃ), da es durch das Falten der Hände zur respektvollen Begrüßung (añjali) geschieht. Denn die Morgensonne ist eigentlich die Ursache für das Erblühen der Lotusblumen (padumānamummīlanahetu); diese hier ist jedoch eine beispiellose Morgensonne (apubbo bālātapo), welche die Lotusblumen schließt (nimīleti). Wegen dieser ungeeigneten Wirkung und Ursache (anucitakāriyakāraṇā) nennt man dies eine unangemessen wirkende mentale Ursache (ayuttakārī cittahetu). Solches ist auch hinsichtlich der Funktion des Seins (bhāvakiccattepi) zu verstehen.“

257. ‘‘සාධු’’ඉච්චාදි. හෙ මුනින්ද තෙ තව චරණද්වන්දරාගබාලාතපො පාදයුගළස්ස අරුණවණ්ණසඞ්ඛතඅභිනවසූරියකිරණො සාධුහත්ථාරවින්දානි සුජනානං කරපදුමානි ඵුසං අත්තනො සබ්බබ්‍යාපිත්තා ඵුසන්තො කථං සඞ්කොචයති කරසම්පුටරූපෙන මකුලයතීති. බාලාතපො නාම පදුමවිකසනං විනා සඞ්කොචනං න කරොති, එසො ආතපො අච්ඡරියො විචිත්තොති ගම්‍යමානත්තා අයුත්තසඞ්කොචසත්තාකරණතො අයං අයුත්තකාරී චිත්තහෙතු [Pg.252] නාම. අයුත්තං කරොතීති ච, චිත්තඤ්ච තං හෙතු චාති ච වාක්‍යං.

257. „‚Sādhu‘ usw. O Herr der Weisen (He muninda)! Das junge Sonnenlicht der Rötung deiner beiden Füße (te tava caraṇadvandarāgabālātapo) – d.h. der neue Sonnenstrahl, der als die rötliche Farbe des Fußpaares bezeichnet wird (pādayugaḷassa aruṇavaṇṇasaṅkhataabhinavasūriyakiraṇo) –, wie lässt er, während er die Hand-Lotusse der Guten (sādhuhatthāravindāni) – d.h. die Handlotusse der rechtschaffenen Menschen (sujanānaṃ karapadumāni) – durch seine Allgegenwart berührt (phusanto), sie schließen (saṅkocayati), also in Form gefalteter Hände zur Knospe machen (karasampuṭarūpena makulayati)? Die Morgensonne (bālātapo nāma) bewirkt gewöhnlich kein Schließen, sondern das Erblühen der Lotusblumen (padumavikasanaṃ vinā saṅkocanaṃ na karoti). Da hierdurch verstanden wird, dass diese Wärme wunderbar und außergewöhnlich ist (eso ātapo acchariyo vicittoti), und weil sie ein unpassendes Schließen bewirkt (ayuttasaṅkocasattākaraṇato), wird dies eine ‚unangemessen wirkende mentale Ursache‘ (ayuttakārī cittahetu) genannt. Die Satzanalyse lautet: ‚ayuttaṃ karotīti‘ (sie bewirkt das Unangemessene) und ‚cittañca taṃ hetu cā‘ (und sie ist eine mentale Ursache).“

258.

258.

සඞ්කොචයන්ති ජන්තූනං, පාණිපඞ්කෙරුහානි’හ;

මුනින්දචරණද්වන්ද-නඛචන්දාන’මංසවො.

„Hier (iha) lassen die Strahlen (aṃsavo) der Nagel-Monde (nakhacandānaṃ) an den beiden Füßen des Herrn der Weisen (Munindacaraṇadvanda) die Hand-Lotusse (pāṇipaṅkeruhāni) der Wesen (jantūnaṃ) sich schließen (saṅkocayanti).“

යුත්තකාරී චිත්තහෙතු.

„Eine angemessen wirkende mentale Ursache (yuttakārī cittahetu).“

258. ‘‘සඞ්කොචයන්ති’’ච්චාදි. මුනින්දස්ස පාදානං ද්වන්දෙ නඛා එව චන්දා කන්තාදිනා තෙසං අංසවො කිරණා ඉහ ලොකෙ ජන්තූනං සත්තානං පාණයො එව පඞ්කෙරුහානි කන්තාදිනා සඞ්කොචයන්ති පණාමකරණසම්පුටරූපෙන මිලීයන්තීති යුත්තකාරී චිත්තහෙතු චන්දතො පඞ්කජසඞ්කොචස්ස උචිතත්තා. වුත්තනයෙපීති.

258. „‚Saṅkocayanti‘ usw. An den beiden Füßen des Herrn der Weisen (Munindassa pādānaṃ dvande) sind die Nägel wie Monde (nakhā eva candā) wegen ihrer Schönheit usw. Deren Strahlen (aṃsavo/kiraṇā) lassen in dieser Welt (iha loke) die Hände der Wesen, die wie Lotusblumen sind (pāṇayo eva paṅkeruhāni), sich schließen (saṅkocayanti) – d.h. sie schließen sich in Form gefalteter Hände zur Ehrerbietung (paṇāmakaraṇasampuṭarūpena milīyanti). Dies ist eine angemessen wirkende mentale Ursache (yuttakārī cittahetu), da das Schließen der Lotusblumen durch den Mond angemessen ist (candato paṅkajasaṅkocassa ucitattā). Dies ist auch nach der bereits erklärten Methode zu verstehen (vuttanayepi).“

258. ‘‘සඞ්කො’’ඉච්චාදි. මුනින්දචරණද්වන්දනඛචන්දානං සම්බුද්ධස්ස පාදද්වන්දෙ නඛාවලිසඞ්ඛාතානං චන්දානං අංසවො රංසයො ඉහ ලොකෙ ජන්තූනං පාණිපඞ්කෙරුහානි සඞ්කොචයන්ති කරසම්පුටාකාරෙන සඞ්කොචයන්ති මකුලං කරොන්තීති. චන්දකිරණෙහි කත්තබ්බාය එව පදුමසඞ්කොචසත්තාය කතත්තා ච, පකතිචන්දකිරණකත්තබ්බකිච්චස්ස චන්දමරීචිසමානඅඤ්ඤාදිට්ඨපුබ්බවිචිත්‍රඅංසූහි කතත්තා ච අයං යුත්තකාරී චිත්තහෙතු නාම. පාණයො ච තෙ පඞ්කෙරුහානි චෙති ච, මුනින්දස්ස චරණද්වන්දමිති ච, තස්මිං නඛානීති ච, තෙව චන්දාති ච වාක්‍යං.

258. „‚Saṅko‘ usw. Die Strahlen (aṃsavo/raṃsayo) der Nagel-Monde an den beiden Füßen des Herrn der Weisen (Munindacaraṇadvandanakhacandānaṃ) – d.h. der Monde, die als die Reihe der Nägel an den beiden Füßen des vollkommen Erwachten bezeichnet werden (sambuddhassa pādadvande nakhāvalisaṅkhātānaṃ candānaṃ) –, lassen in dieser Welt (iha loke) die Hand-Lotusse der Wesen (jantūnaṃ pāṇipaṅkeruhāni) sich schließen (saṅkocayanti), d.h. sie falten sie in Form hohler Hände, machen sie zur Knospe (karasampuṭākārena saṅkocayanti makulaṃ karonti). Weil das Schließen der Lotusblumen, das eigentlich durch Mondstrahlen zu bewirken ist, vollbracht wird (candakiraṇehi kattabbāya eva padumasaṅkocasattāya katattā ca), und weil diese Aufgabe, die von gewöhnlichen Mondstrahlen zu verrichten ist, durch jene dem Mondlicht gleichenden, nie zuvor gesehenen, wunderbaren Strahlen [der Zehennägel] verrichtet wird (pakaticandakiraṇakattabbakiccassa candamarīcisamānaaññādiṭṭhapubbavicitraaṃsūhi katattā ca), wird dies eine ‚angemessen wirkende mentale Ursache‘ (yuttakārī cittahetu) genannt. Die Satzanalyse lautet: ‚pāṇayo ca te paṅkeruhāni ceti ca‘ (und jene Hände sind Lotusse), ‚munindassa caraṇadvandamiti ca‘ (die beiden Füße des Herrn der Weisen), ‚tasmiṃ nakhānīti ca‘ (die Nägel daran) und ‚teva candāti ca‘ (und eben diese sind Monde).“

259.

259.

උද්දිට්ඨානං පදත්ථානං, අනුද්දෙසො යථාක්කමං;

සඞ්ඛ්‍යාන’මිති නිද්දිට්ඨං, යථාසඞ්ඛ්‍යං කමොපි ච.

„Die Erwähnung der zuvor dargelegten Begriffe (uddiṭṭhānaṃ padatthānaṃ) in der entsprechenden Reihenfolge (yathākkamaṃ) wird als ‚Saṅkhyāna‘ (Aufzählung), ‚Yathāsaṅkhya‘ (gemäß der Zahl) oder auch als ‚Kama‘ (Reihenfolge) bezeichnet.“

259. කමං විවරිතුමුපක්කමති ‘‘උද්දිට්ඨාන’’මිච්චාදි. උද්දිට්ඨානං පුබ්බෙ වුත්තානං පදත්ථානං වත්ථූනං කෙසඤ්චි යථාක්කමං උද්දෙසක්කමානතික්කමෙන [Pg.253] අනුද්දෙසො පුන අත්ථන්තරනිද්දෙසනයෙන අනුකථනං ‘‘සඞ්ඛ්‍යාන’’මිත්‍යපි ච, ‘‘යථාසඞ්ඛ්‍ය’’මිත්‍යපි ච නිද්දිට්ඨං වුත්තං. විධෙය්‍යත්තා තෙසං පධානත්තමිති තදපෙක්ඛාය නපුංසකත්තං, අනුවදිතබ්බත්තානුද්දෙසස්සාප්පධානත්තමිති න පුල්ලිඞ්ගපරිග්ගහො. ‘‘කමො’’ඉච්චපි නිද්දිට්ඨොති ලිඞ්ගවිපරිණාමො.

259. „Er schickt sich an, das Konzept der Reihenfolge (kama) zu erklären mit ‚uddiṭṭhāna‘ usw. Das darauffolgende Erwähnen (anuddeso) – d.h. das wiederholte Darlegen in Form einer zusätzlichen Erklärung (puna atthantaraniddesanayena anukathanaṃ) – von bestimmten zuvor genannten Begriffen oder Dingen (uddiṭṭhānaṃ pubbe vuttānaṃ padatthānaṃ vatthūnaṃ kesañci) in der entsprechenden Reihenfolge, ohne die Reihenfolge der ersten Nennung zu verletzen (yathākkamaṃ uddesakkamānatikkamena), wird als ‚Saṅkhyāna‘ (Aufzählung) oder auch als ‚Yathāsaṅkhya‘ (gemäß der Zahl) bezeichnet (niddiṭṭhaṃ/vuttaṃ). Weil diese die Prädikate (vidheyyattā) und somit die Hauptbegriffe sind (padhānattamiti), wird im Hinblick darauf das Neutrum verwendet (tadapekkhāya napuṃsakattaṃ). Da das darauffolgende Erwähnen (anuddesa) der zu wiederholende Teil (anuvaditabbattā) und somit nebensächlich ist (appadhānattamiti), wird das Maskulinum hierbei nicht gewählt (na pulliṅgapariggaho). Auch der Begriff ‚Kamo‘ (Reihenfolge) wird als dargelegt bezeichnet (niddiṭṭho), was eine Genusänderung (liṅgavipariṇāmo) darstellt.“

259. ඉදානි කමාලඞ්කාරං උද්දිසති ‘‘උද්දිට්ඨාන’’මිච්චාදිනා. උද්දිට්ඨානං පඨමකථිතානං පදත්ථානං යථාක්කමං උද්දිට්ඨක්කමමනතික්කම්ම අනුද්දෙසො අත්ථන්තරං නිස්සාය පුනකථනං ‘‘සඞ්ඛ්‍යාන’’මිති ච, ‘‘යථාසඞ්ඛ්‍ය’’මිති ච නිද්දිට්ඨං, කමොපි ච නිද්දිට්ඨො. එත්ථ පසිද්ධං අනුද්දෙසං පුබ්බද්ධෙන අනුවදිත්වා අප්පසිද්ධං කමම්පි කමපරියායං සඞ්ඛ්‍යානයථාසඞ්ඛ්‍යද්වයම්පි අපරද්ධෙන විදධාති. එත්ථ විධාතබ්බං දස්සෙතුං අනුවාදස්ස ආහරියමානත්තා අනුවාදො අප්පධානො, විධාතබ්බො පධානො. යඤ්හි විධාතබ්බං, තං පධානං, ඉතරමප්පධානන්ති ඉමිනා කාරණෙන වුච්චති. තස්මා ‘‘නිද්දිට්ඨ’’න්ති ‘‘සඞ්ඛ්‍යානං, යථාසඞ්ඛ්‍ය’’න්ති ද්වයං අපෙක්ඛාය (තස්ස අප්පධානත්තා) නපුංසකං හොති. ‘‘කමො’’ති අපෙක්ඛාය ‘‘නිද්දිට්ඨො’’ති පුල්ලිඞ්ගො හොති. අප්පධානො අනුද්දෙසොති නාපෙක්ඛති. කමමනතික්කම්මාති ච, සඞ්ඛ්‍යාය අනභික්කමොති ච වාක්‍යං.

259. Nun weist er auf das Schmuckwerk der Reihenfolge (kamālaṅkāra) hin mit den Worten 'uddiṭṭhānaṃ' usw. Die darauffolgende Erwähnung (anuddesa) der zuvor genannten Wortbedeutungen (padattha) der Reihe nach, ohne die Reihenfolge ihrer Erwähnung zu verletzen, gestützt auf eine andere Bedeutung, ist eine erneute Erwähnung, und dies wird als 'Zählung' (saṅkhyāna) und 'gemäß der Zählung' (yathāsaṅkhya) dargelegt; und auch die Reihenfolge (kama) wird dargelegt. Hierbei wiederholt er in der ersten Vershälfte die bekannte darauffolgende Erwähnung (anuddesa) und legt in der zweiten Hälfte sowohl die Reihenfolge, das Synonym für Reihenfolge, als auch das Paar von 'Zählung' und 'gemäß der Zählung' fest. Weil hier die Wiederholung (anuvāda) herangezogen wird, um das festzulegende Element (vidhātabba) aufzuzeigen, ist die Wiederholung nebensächlich, während das Festzulegende die Hauptsache ist. Denn was festzulegen ist, das ist die Hauptsache, das andere ist nebensächlich – aus diesem Grund wird es so gesagt. Deshalb steht 'niddiṭṭha' (dargelegt) im Neutrum, bezogen auf das Paar 'saṅkhyāna' und 'yathāsaṅkhya' (da dieses Paar die Hauptsache ist). In Bezug auf 'kamo' (Reihenfolge) steht 'niddiṭṭho' im Maskulinum. Weil die darauffolgende Erwähnung (anuddesa) nebensächlich ist, wird sie nicht berücksichtigt. Die Phrase lautet: 'ohne die Reihenfolge zu überschreiten' und 'ohne die Zählung zu überschreiten'.

260.

260.

ආලාපහාසලීලාහි, මුනින්ද විජයා තව;

කොකිලා කුමුදානි චො-පසෙවන්තෙ වනං ජලං.

Durch das anmutige Spiel deines Sprechens und Lächelns, o Herr der Weisen, besiegt, suchen Kokila-Vögel den Wald und Kumuda-Lilien das Wasser auf.

260. තමුදාහරති ‘‘ආලාපි’’ච්චාදිනා. මුනින්ද තව ආලාපහාසා ච තෙසං ලීලාහි, උද්දෙසොයං. විජයා කොකිලකුමුදානං පරාභවෙන කොකිලා කරවීකා කුමුදානි ච, යථොද්දෙසමනුද්දෙසොයං වුත්තාපෙක්ඛාය. වක්ඛමානාපෙක්ඛාය තු අයම්පි උද්දෙසොව, ‘‘කොකිලා වනං, කුමුදානි ජල’’මිති යථොද්දෙසමනුද්දෙසොයං. උපසෙවන්තෙ ඉව නිස්සයන්ති මඤ්ඤෙ. ඉති වත්ථුතො එව සම්භවො ඉවෙති [Pg.254] පරිකප්පතෙ. යජ්ජෙවං පරිකප්පනාය කථං යථාසඞ්ඛ්‍යන්ති චෙ? අත්‍රොච්චතෙ – යත්ථාලඞ්කාරන්තරමපි පතීයතෙ. තත්ථුද්දෙසානුරූපානුද්දෙසසම්භවෙ සඞ්ඛ්‍යානමෙවාලඞ්කාරො වොහරීයතෙ තස්සෙව මුඛ්‍යතො වත්තුමිච්ඡිතත්තා. යත්ථාලඞ්කාරන්තරං න ගම්‍යතෙ, තත්ථ අච්චන්තමෙව කමොති විඤ්ඤෙය්‍යං.

260. Dies veranschaulicht er mit den Worten 'ālāpa' usw. O Herr der Weisen, durch dein Sprechen und Lächeln und deren anmutiges Spiel – dies ist die erste Erwähnung (uddesa). 'Durch den Sieg' bedeutet durch die Niederlage der Kokila-Vögel und Kumuda-Lilien; 'die Kokila-Vögel' (Karavīka-Vögel) und 'die Kumuda-Lilien' (weißen Seerosen) – dies ist die darauffolgende Erwähnung (anuddesa) gemäß der ersten Erwähnung, in Bezug auf das bereits Gesagte. In Bezug auf das noch zu Sagende jedoch ist dies selbst wiederum eine erste Erwähnung (uddesa), nämlich: 'die Kokila-Vögel suchen den Wald auf, die Kumuda-Lilien das Wasser' – dies ist die darauffolgende Erwähnung gemäß der ersten Erwähnung. 'Sie suchen auf' bedeutet 'ich denke, sie nehmen Zuflucht'. So wird das bloße Vorhandensein in der Wirklichkeit durch das Wort 'gleichsam' (iva) als poetische Einbildung (parikappanā) dargestellt. Wenn dem so ist, wie kann es dann eine 'Reihenfolge' (yathāsaṅkhya) sein, wenn eine poetische Einbildung vorliegt? Hierauf wird geantwortet: Wo auch ein anderes Schmuckwerk wahrgenommen wird, dort wird, wenn eine der ersten Erwähnung entsprechende darauffolgende Erwähnung vorliegt, dies eben als das Schmuckwerk der 'Zählung' (saṅkhyāna) bezeichnet, weil man dieses hauptsächlich zum Ausdruck bringen wollte. Wo kein anderes Schmuckwerk verstanden wird, dort ist es rein als das Schmuckwerk der Reihenfolge (kama) zu verstehen.

260. උදාහරති ‘‘ආලාපි’’ච්චාදිනා. හෙ මුනින්ද තෙ තව ආලාපහාසලීලාහි මධුරසරලීලාහි සද්ධිං මන්දහසිතලීලාහි සඤ්ජාතා විජයා ජයහෙතු කොකිලා කරවීකා ච කුමුදානි කෙරවානි ච වනං ජලඤ්ච කමෙන උපසෙවන්තෙ ඉව නිස්සයං කරොන්තීති මඤ්ඤෙති. එත්ථ ‘‘ආලාපහාසලීලාහී’’ති උද්දෙසො, ‘‘කොකිලා කුමුදානී’’ති වුත්තාපෙක්ඛාය අනුද්දෙසො, ‘‘වනං ජල’’න්ති වක්ඛමානාපෙක්ඛාය උද්දෙසොව හොති, තත්වතො ඊදිසවිජයෙන කොකිලාදීනං වනාදිනිස්සයකාරණාභාවතො ඉවසද්දපයොගෙන නිද්දිට්ඨො. එවං සති අයං පරිකප්පනා න භවති. කස්මා? නානාලඞ්කාරසන්නිපාතෙ සති යො යො අලඞ්කාරො වත්තුනා ඉච්ඡිතො, තස්සෙව මුඛ්‍යතො වොහරීයමානත්තා. එවං පරිකප්පනාලඞ්කාරසංසග්ගෙ සතිපි උද්දෙසක්කමෙන දස්සිතස්ස අනුද්දෙසස්ස මුඛ්‍යත්තා අයං කමාලඞ්කාරො නාම. ඊදිසඤ්ඤම්පි එවමෙව දට්ඨබ්බං. ආලාපො ච හාසො චෙති ච, තෙසං ලීලායොති ච විග්ගහො.

260. Er gibt ein Beispiel mit den Worten 'ālāpa' usw. O Herr der Weisen, durch das anmutige Spiel deines Sprechens und Lächelns – d. h. durch das Spiel deiner süßen Stimme zusammen mit dem Spiel deines sanften Lächelns – ist ein Sieg entstanden; aufgrund dieses Sieges suchen die Kokila-Vögel (Karavīka-Vögel) und die Kumuda-Lilien (Kerava-Lilien) der Reihe nach den Wald und das Wasser gleichsam auf, d. h. man meint, sie nehmen dort Zuflucht. Hierbei ist 'durch das anmutige Spiel des Sprechens und Lächelns' die erste Erwähnung (uddesa); 'die Kokila-Vögel und Kumuda-Lilien' ist in Bezug auf das bereits Gesagte die darauffolgende Erwähnung (anuddesa); 'den Wald und das Wasser' ist in Bezug auf das noch zu Sagende wiederum eine erste Erwähnung (uddesa). Da es in Wirklichkeit durch einen solchen Sieg keinen Grund dafür gibt, dass die Kokila-Vögel usw. Zuflucht im Wald usw. suchen, wird dies durch die Verwendung des Wortes 'gleichsam' (iva) dargelegt. Unter diesen Umständen ist dies keine bloße poetische Einbildung (parikappanā). Warum? Weil beim Zusammentreffen verschiedener Schmuckwerke dasjenige Schmuckwerk, das vom Sprecher beabsichtigt wird, als das Hauptsächliche bezeichnet wird. Obgleich also eine Vermischung mit dem Schmuckwerk der poetischen Einbildung vorliegt, wird dies wegen der Vorrangigkeit der darauffolgenden Erwähnung, die gemäß der Reihenfolge der ersten Erwähnung dargestellt wird, das Schmuckwerk der Reihenfolge (kamālaṅkāra) genannt. Auch anderes dieser Art ist ebenso zu betrachten. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: 'das Sprechen und das Lächeln', und 'durch das anmutige Spiel von diesen'.

261.

261.

සියා පියතරං නාම, අත්ථරූපස්ස කස්සචි;

පියස්සා’තිසයෙනෙ’කං, යං හොති පටිපාදනං.

Es mag das sogenannte 'Liebere' (piyatara) sein, wenn eine bestimmte Sache, die bereits lieb ist, in einem überragenden Maße dargestellt wird.

261. පියතරමාහරති ‘‘සියා’’ඉච්චාදිනා. අතිසයෙන පියස්ස කස්සචි අත්ථරූපස්ස අභිධෙය්‍යසභාවස්ස යං පටිපාදනමාඛ්‍යානං හොති, එතං පියතරං නාම සියා.

261. Er stellt das 'Liebere' vor mit den Worten 'siyā' usw. Wenn eine Darstellung oder Verkündung einer Sache stattfindet, deren Natur als das zu Bezeichnende überaus liebenswert ist, so mag dies 'das Liebere' genannt werden.

261. ඉදානි [Pg.255] පියතරාලඞ්කාරං දස්සෙති ‘‘සියා’’ඉච්චාදිනා, අතිසයෙන පියස්ස කස්සචි අත්ථරූපස්ස අභිධෙය්‍යසභාවස්ස යං පටිපාදනං කථනං හොති, එතං පටිපාදනං පියතරං නාම පියතරාලඞ්කාරො නාම හොති. අතිසයෙන පියන්ති ච, අත්ථො එව රූපං සභාවොති ච වාක්‍යං.

261. Nun zeigt er das Schmuckwerk des Liebern (piyatarālaṅkāra) mit den Worten 'siyā' usw. Wenn eine Darstellung oder Erklärung einer Sache stattfindet, deren Natur als das zu Bezeichnende überaus liebenswert ist, so ist diese Darstellung das sogenannte 'Liebere', das Schmuckwerk des Liebern. Die Phrasen lauten: 'überaus liebenswert' und 'die Bedeutung selbst ist die Form, das Wesen'.

262.

262.

පීති යා මෙ සමුප්පන්නා, සන්ත සන්දස්සනා තව;

කාලෙනා’යං භවෙ පීති, තවෙව පුන දස්සනා.

Die Freude, die in mir durch deinen Anblick entstanden ist, o Edler, diese Freude möge im Laufe der Zeit allein durch deinen erneuten Anblick wieder entstehen.

262. උදාහරති ‘‘පීති’’ච්චාදි. සන්ත සප්පුරිස මහාමුනි තව සන්දස්සනා චක්ඛුපථාපාථමත්තෙන මධුරකථාසවනා යා පීති මෙ මම සමුප්පන්නා, අයං පීති කාලෙන ඊදිසෙන සුඛෙන තවෙව නාඤ්ඤස්ස කස්සචි, කො හි නාමොඤ්ඤො තවාදිසොති, පුන දස්සනා භවෙය්‍යාති.

262. Er gibt ein Beispiel mit den Worten 'pīti' usw. O Edler, guter Mensch, großer Weise! Die Freude, die in mir entstanden ist durch deinen Anblick – d. h. allein dadurch, dass du in mein Blickfeld getreten bist, und durch das Hören deiner süßen Rede –, diese Freude möge zu gegebener Zeit bei solchem Glück allein durch deinen erneuten Anblick entstehen, und von niemand anderem sonst; denn wer sonst könnte dir gleichen?

262. ‘‘පීති’’ච්චාදි. හෙ සන්ත සප්පුරිස තථාගත තව සන්දස්සනා මම නෙත්තෙ ආපාථගමනතො යා පීති මෙ සමුප්පන්නා, අයං පීති කාලෙන ඊදිසක්ඛණෙන තයා සදිසස්ස අඤ්ඤස්සාභාවා තවෙව පුන දස්සනා දස්සනතො භවෙති. එත්ථ පීතියා’තිසයහෙතුභූතං අතිඉට්ඨාරම්මණඤ්ච දස්සනෙ අතිගෙධඤ්ච පකාසනෙන අතිපීතීති පදත්ථං, පකාසිතං හොති. ‘‘අයං පීති භවෙ’’ති පුබ්බකාලෙ උප්පන්නපීතියා පුනාසම්භවතො තංසදිසායෙව පීති ගහිතා යථා ‘‘සොයෙව වට්ටකො, තානියෙව ඔසධානී’’ති.

262. Die Worte 'pīti' usw. O Edler, guter Mensch, Tathāgata! Die Freude, die in mir entstanden ist durch deinen Anblick, d. h. dadurch, dass du in den Bereich meiner Augen getreten bist, diese Freude entsteht zu einer solchen Zeit (in einem solchen Moment), da es keinen anderen gibt, der dir gleicht, allein durch deinen erneuten Anblick. Hierbei wird durch das Aufzeigen des überaus erwünschten Objekts, welches die Ursache für das Übermaß an Freude ist, und durch das Aufzeigen des extremen Verlangens nach dem Ansehen, die Wortbedeutung von 'überragender Freude' (atipīti) offenbart. Mit den Worten 'diese Freude möge sein' wird – da eine in der Vergangenheit entstandene Freude nicht identisch wiederkehren kann – eine ihr völlig gleichende Freude verstanden, so wie in dem Ausdruck: 'Es ist derselbe Wachtelvogel, es ist dieselbe Medizin'.

263.

263.

වණ්ණිතෙනො’පමානෙන, වුත්‍යා’ධිප්පෙතවත්ථුනො;

සමාසවුත්ති නාමා’යං, අත්ථසඞ්ඛෙපරූපතො.

Wenn durch die Beschreibung des Vergleichsobjekts (upamāna) das beabsichtigte Ding ausgedrückt wird, so nennt man dies 'gedrängte Ausdrucksweise' (samāsavutti), wegen der Form der gedrängten Darstellung der Bedeutung.

263. සමාසවුත්තිංවත්තුමාහ ‘‘වණ්ණිතෙනි’’ච්චාදි. වණ්ණිතෙන පසංසිතෙන උපමානෙන අධිප්පෙතස්ස මනසි නිහිතස්ස වත්ථුනො අත්ථස්ස වුත්‍යා කථනෙන අයං වුත්තලක්ඛණා සමාසවුත්ති නාම. කස්මා? අත්ථස්ස වත්තුමිච්ඡිතස්ස සඞ්ඛෙපො සඞ්ඛිපිත්වා [Pg.256] කථනං රූපං සභාවො, තස්මා තතොයමන්වත්ථසඤ්ඤා සඞ්ඛෙපවුත්ති සමාසවුත්තීති කත්වා. කස්මා? අයං ගුණීභූතා සකත්ථා අත්ථන්තරං විදධාති, න තු සකත්ථපධානා.

263. Um die gedrängte Ausdrucksweise (samāsavutti) zu erklären, sprach er: 'vaṇṇitena' usw. Durch das Sprechen bzw. Erklären der Bedeutung des beabsichtigten, im Geist festgehaltenen Gegenstands mittels des beschriebenen, d. h. gepriesenen Vergleichsobjekts (upamāna), wird dieses oben definierte Schmuckwerk 'gedrängte Ausdrucksweise' (samāsavutti) genannt. Warum? Weil das Wesen bzw. die Natur der beabsichtigten Aussage eine Zusammenfassung ist, d. h. eine verkürzte Darstellung; daher rührt dieser sprechende Name (anvatthasaññā) 'Zusammenfassung der Ausdrucksweise' oder 'gedrängte Ausdrucksweise'. Warum noch? Weil diese, während ihre eigene Bedeutung untergeordnet ist, eine andere Bedeutung bewirkt, und ihre eigene Bedeutung nicht die Hauptsache ist.

263. ඉදානි සමාසවුත්තිං නිද්දිසති ‘‘වණ්ණිතෙ’’ච්චාදිනා. වණ්ණිතෙන පසංසිතෙන උපමානෙන උපමානවත්ථුනා කරණභූතෙන අධිප්පෙතවත්ථුනො ඉච්ඡිතත්ථස්ස වුත්‍යා කථනෙන අත්ථසඞ්ඛෙපරූපතො වත්තුමිච්ඡිතත්ථස්ස සඞ්ගහරූපත්තා අයං යථාවුත්තලක්ඛණා සමාසවුත්ති නාම හොති. එත්ථ වත්තුමිච්ඡිතත්ථං සඞ්ගහෙත්වා මනසි කත්වා තස්ස උපමාභූතත්ථස්ස වණ්ණනාය මනසි කතස්ස පකාසනතො අයං සමාසවුත්ති නාම. එතිස්සා පදාභිහිතො සකත්ථො අප්පධානො, ගම්මමානත්ථො පන පධානො හොති. අධිප්පෙතඤ්ච තං වත්ථු චෙති ච, සමාසෙන සඞ්ඛෙපෙන වුත්ති කථනමිති ච, සඞ්ඛෙපොයෙව රූපං සරූපන්ති ච, අත්ථස්ස සඞ්ඛෙපරූපන්ති ච විග්ගහො.

263. Nun weist er auf die kondensierte Redeweise (samāsavutti) hin mit den Worten 'vaṇṇite' usw. Weil durch das gepriesene (vaṇṇita), gelobte (pasaṃsita) Vergleichsobjekt (upamāna) – das als Instrument dient – durch die Darlegung der beabsichtigten Sache, der erwünschten Bedeutung, in Form einer Zusammenfassung des Sinnes, die beabsichtigte Redeabsicht zusammengefasst wird, wird dies als die kondensierte Redeweise (samāsavutti) mit dem soeben beschriebenen Merkmal bezeichnet. Da hierbei die beabsichtigte Bedeutung zusammengefasst und im Geist bewahrt wird, und durch die Beschreibung jener vergleichenden Bedeutung das im Geist Bewahrte offengelegt wird, heißt dies kondensierte Redeweise. Bei dieser ist die durch die Wörter direkt ausgedrückte eigene Bedeutung (sakattha) untergeordnet, die implizierte Bedeutung (gammamānattha) jedoch übergeordnet. Die Wortanalyse lautet: 'Es ist jenes beabsichtigte Ding' (adhippetavatthu); 'Rede (vutti) durch Zusammenfassung (samāsa) [ist samāsavutti]'; 'Kürze selbst ist die Form (sarūpa)'; und 'die gekürzte Form der Bedeutung'.

264.

264.

සා’යං විසෙස්‍යමත්තෙන, භින්නා’භින්නවිසෙසනා;

අත්ථෙව අපරාප්‍ය’ත්ථි, භින්නාභින්නවිසෙසනා.

Diese [kondensierte Redeweise] existiert in der Form, dass sie sich allein durch das zu Bestimmende unterscheidet, wobei die Attribute identisch sind; und es gibt auch eine andere, bei der die Attribute teils verschieden, teils identisch sind.

264. තස්සා පභෙදං දස්සෙති ‘‘සාය’’මිච්චාදිනා. සා අයං සමාසවුත්ති යංකිඤ්චි වත්ථු සාමඤ්ඤාකාරප්පතීතං ‘‘ඊදිසමිදං නාඤ්ඤථා’’ති කුතොචි බ්‍යවච්ඡිජ්ජතෙ කෙනචි ගුණාදිනා වවත්ථාපීයතෙ, තං විසෙස්‍යං, තමෙව මත්තං විසෙසනභෙදබ්‍යවච්ඡෙදතො, තෙන. භින්නා අතුල්‍යා අවයවධම්මස්ස සමුදායෙ වත්තනතො. අභින්නං තුල්‍යාකාරං විසෙසනං යස්සං සා අභින්නවිසෙසනාපි අත්ථෙව. අපරාප්‍යත්ථි, න කෙවලං සායෙව. කීදිසී? භින්නඤ්ච අභින්නඤ්ච විසෙසනං යස්සන්ති භින්නාභින්නවිසෙසනා. විසෙස්‍යං තු භින්නන්ති.

264. Er zeigt deren Unterteilung mit den Worten 'sāyam' usw. Diese kondensierte Redeweise: Was auch immer für ein Ding als ein allgemeines Merkmal wahrgenommen wird, das mit den Worten 'so ist dieses, nicht anders' von irgendetwas anderem unterschieden und durch irgendeine Eigenschaft usw. bestimmt wird, das ist das zu Bestimmende (visesya). Nur dieses [zu Bestimmende] unterscheidet sich durch die Abgrenzung der verschiedenen Attribute, dadurch [ist sie verschieden] – ungleich, weil die Eigenschaft eines Teils auf das Ganze angewendet wird. Jene, bei der das Attribut (visesana) ungeteilt (abhinna), d.h. von gleicher Form ist, ist eine mit identischen Attributen (abhinnavisesanā); eine solche existiert in der Tat. Es gibt auch eine andere, nicht nur jene allein. Welcher Art? Eine mit teils verschiedenen, teils identischen Attributen (bhinnābhinnavisesanā) ist jene, deren Attribut teils verschieden und teils identisch (bhinnañca abhinnañca) ist. Das zu Bestimmende (visesya) hingegen ist verschieden.

264. ඉදානි තස්සා සමාසවුත්තියා භෙදං දස්සෙති ‘‘සාය’’මිච්චාදිනා. සා අයං සමාසවුත්ති විසෙස්‍යමත්තෙන ගුණාදිසදිසධම්මෙන [Pg.257] කරණභූතෙන කෙනචි උපමානවත්ථුනා මනසි කතං ‘‘ඉදං උපමෙය්‍යවත්ථු ඊදිස’’න්ති සාමඤ්ඤාවත්ථතො විසුං කතවිසෙස්‍යෙන භින්නා විසුං ජාතා, තත්තකෙන අතුල්‍යා වා, අභින්නවිසෙසනා තුල්‍යවිසෙසනයුත්තා අත්ථෙව භින්නාභින්නවිසෙසනා අතුල්‍යතුල්‍යවිසෙසනයුත්තා භින්නවිසෙස්‍යයුත්තා අපරාපි අත්ථි. එවං සමාසවුත්ති ද්විධා හොති. විසෙස්‍යමෙව මත්තමිති ච, අවයවෙන සම්භවභෙදසභාවස්ස සමුදායෙපි පවත්තත්තා භින්නාති වුත්තා. අභින්නානි විසෙසනානි යස්සමිති ච, භින්නානි ච අභින්නානි චෙති ච, තානි විසෙසනානි යස්සමිති ච විග්ගහො.

264. Nun zeigt er die Unterteilung jener kondensierten Redeweise mit den Worten 'sāyam' usw. Diese kondensierte Redeweise existiert als eine, die sich allein durch das zu Bestimmende (visesyamattena) unterscheidet (bhinnā) – also separat entstanden ist durch das zu Bestimmende, welches aus dem allgemeinen Gegenstand herausgelöst wurde, indem man sich im Geist vorstellt: 'Dieser zu vergleichende Gegenstand ist so beschaffen', und zwar mittels eines als Instrument dienenden Vergleichsobjekts, das eine ähnliche Eigenschaft usw. aufweist –, oder die allein dadurch ungleich ist, und die mit gleichen Attributen versehen ist (abhinnavisesanā). Es gibt auch eine andere, die mit teils unterschiedlichen, teils gleichen Attributen versehen ist (bhinnābhinnavisesanā) und mit einem unterschiedlichen zu Bestimmenden verbunden ist. So ist die kondensierte Redeweise zweifach. Die Wortanalyse lautet: 'Nur das zu Bestimmende selbst'; und sie wird als 'verschieden' (bhinnā) bezeichnet, weil das Wesen des Unterschieds, der im Teil vorkommen kann, auch im Ganzen wirksam ist. Und 'in der die Attribute identisch sind' (abhinnavisesanā); und 'diejenigen Attribute, die teils verschieden und teils identisch sind' (bhinnābhinnavisesanā) – dies ist die Wortanalyse.

අභින්නවිසෙසන

Mit identischen Attributen

265.

265.

විසුද්ධාමතසන්දායී,පසත්ථරතනාලයො;

ගම්භීරො චා’ය’මම්භොධි,පුඤ්ඤෙනා’පාදිතො මයා.

Reines Amrita spendend, eine Stätte gepriesener Juwelen; und tief ist dieser Ozean, der von mir durch Verdienst erlangt wurde.

265. උභයමුදාහරති ‘‘විසුද්ධ’’ඉච්චාදිනා. අයමම්භොධි සාගරො පුඤ්ඤෙන චිරානුචිතකුසලමූලෙන හෙතුනා මයා ආපාදිතො පත්තො, කීදිසො? විසුද්ධං ලොකවොහාරතො දෙවාසුරානං මථනෙ විසෙනාසම්මිස්සත්තා අමතං පීයූසං සන්දදාතීති විසුද්ධාමතසන්දායී, අම්භොධි. විසුද්ධං දොසලෙසෙනාප්‍යසම්ඵුට්ඨත්තා අච්චන්තනිම්මලං අමතං මරණාභාවෙන අමතසඞ්ඛාතං නිබ්බානධාතුං සන්දදාති උපදෙසකභාවෙනාති විසුද්ධාමතසන්දායී, සද්ධම්මො. පසත්ථානි නිරවජ්ජත්තා රතනානි මුත්තාමණිආදීනි, තෙසං ආලයො පවත්තිට්ඨානං, අම්භොධි. පසත්ථානි බුද්ධාදීහි අනෙකධා, වණ්ණිතානි රතනානි සත්තතිංසබොධිපක්ඛියධම්මසඞ්ඛතානි, තෙසං ආලයො, සද්ධම්මො. ගම්භීරො ච අගාධත්තා සාගරො [Pg.258] සද්ධම්මො ච අයමාපාදිතොති පකතං. අයං විසෙස්‍යමත්තභින්නා අභින්නවිසෙසනා විසෙස්‍යස්ස අම්භොධිනො විවච්ඡිතා සද්ධම්මා භින්නත්තා, විසුද්ධාමතසන්දායිත්තාදිනො ච විසෙසනස්ස වුත්තෙන පකාරෙනාභින්නත්තාති.

265. Er veranschaulicht beides mit den Worten 'visuddha' usw. 'Dieser Ozean' (ayamambhodhi) – das Meer – wurde von mir erlangt (āpādito), d.h. erreicht, durch das Verdienst (puññena) als Ursache, nämlich durch über lange Zeit hinweg angehäufte heilsame Wurzeln. Welcher Art ist er? In Bezug auf den Ozean spendet er reines Amrita (visuddhāmatasandāyī), weil er den unsterblichen Trank (pīyūsa) spendet, der im weltlichen Sprachgebrauch rein ist, da er beim Aufquirlen durch die Götter und Asuras unvermischt mit Gift war. In Bezug auf die wahre Lehre (saddhamma) spendet sie reines Amrita (visuddhāmatasandāyī), weil sie durch das Lehren das Amrita spendet, welches das als Nibbāna-Element bekannte Freisein vom Tod darstellt und vollkommen rein ist, da es nicht einmal von einer Spur von Fehlern berührt wird. 'Eine Stätte gepriesener Juwelen' (pasattharatanālayo): In Bezug auf den Ozean ist er die Stätte des Vorkommens, der Aufenthaltsort von gepriesenen, weil makellosen Juwelen wie Perlen, Edelsteinen usw. In Bezug auf die wahre Lehre ist sie die Stätte von gepriesenen Juwelen, die von den Buddhas und anderen in vielfältiger Weise gepriesen werden und aus den siebenunddreißig Voraussetzungen der Erleuchtung bestehen. 'Und tief' (gambhīro ca): Der Ozean ist tief wegen seiner Unergründlichkeit, und ebenso die wahre Lehre. Dieser wurde erlangt – das ist der vorliegende Sachverhalt. Dies ist die [kondensierte Redeweise], die sich allein durch das zu Bestimmende unterscheidet und identische Attribute hat (visesyamattabhinnā abhinnavisesanā), weil das zu Bestimmende, der Ozean, sich von der beabsichtigten wahren Lehre unterscheidet, die Attribute wie 'reines Amrita spendend' usw. jedoch in der beschriebenen Weise identisch sind.

265. ඉදානි උදාහරති ‘‘විසුද්ධා’’ඉච්චාදිනා. විසුද්ධාමතසන්දායී ලොකවොහාරතො දෙවාසුරානං සමුද්දමථනෙ විසෙන අමිස්සත්තා විසුද්ධභූතපීයූසදායකො, උපමාභූතසමුද්දවණ්ණනාය බුද්ධියං වත්තමානස්ස සද්ධම්මස්ස පකාසනතො විසුද්ධාමතසන්දායී කාමාමිසාදිදොසලවෙනාපි අමිස්සිතත්තා අතිනිම්මලං ජරාමරණරහිතං නිබ්බානං උපදෙසදානෙන වෙනෙය්‍යානං දායකො, පසත්ථරතනාලයො නිද්දොසත්තා පසත්ථානං මුත්තාමණිආදීනං රතනානං පවත්තිට්ඨානභූතො සමුද්දපක්ඛෙ, සද්ධම්මපක්ඛෙ පන පසත්ථරතනාලයො බුද්ධාදීහි පසත්ථානං සත්තතිංසබොධිපක්ඛියධම්මසඞ්ඛතරතනානං පවත්තිදෙසභූතො, ගම්භීරො පකතියායෙව අගාධො, එකත්තනයාදිචතුබ්බිධනයෙහි ගම්භීරො අයං අම්භොධි ච එසො සමුද්දො ච, චිත්තෙන ගහිතසද්ධම්මො ච පුඤ්ඤෙන භවන්තරොපචිතකුසලකම්මෙන මයා ආපාදිතො පත්තොති විසෙස්‍යභූතස්ස අම්භොධිනො වත්තුමිච්ඡිතසද්ධම්මතො භින්නත්තා ච, ‘‘විසුද්ධාමතසන්දායී’’ති ඉච්චාදිකානං විසෙසනානං උභයවිසෙස්‍යෙපි යථාවුත්තනයෙන අභින්නත්තා ච අයං සමාසවුත්ති විසෙස්‍යමත්තෙන භින්නා අභින්නවිසෙසනා හොති.

265. Nun veranschaulicht er dies mit den Worten 'visuddhā' usw. 'Reines Amrita spendend' (visuddhāmatasandāyī): Im weltlichen Sprachgebrauch spendet er den reinen, wahren Göttertrank (pīyūsa), da er beim Aufquirlen des Ozeans durch die Götter und Asuras nicht mit Gift vermischt war; und da durch die Beschreibung des als Vergleich dienenden Ozeans die im Geist gegenwärtige wahre Lehre offenbart wird, spendet sie [die wahre Lehre] reines Amrita, indem sie durch das Erteilen von Unterweisungen den zu Führenden (veneyya) das von Alter und Tod freie Nibbāna gibt, welches vollkommen rein ist, da es nicht einmal mit einer Spur von Fehlern wie dem Verlangen nach Sinnesfreuden (kāmāmisa) vermischt ist. 'Eine Stätte gepriesener Juwelen' (pasattharatanālayo): Auf der Seite des Ozeans ist er die Stätte des Vorkommens von gepriesenen Juwelen wie Perlen, Edelsteinen usw., weil sie fehlerfrei sind; auf der Seite der wahren Lehre wiederum ist sie die Stätte des Vorkommens von gepriesenen Juwelen, die aus den von den Buddhas und anderen gepriesenen siebenunddreißig Voraussetzungen der Erleuchtung bestehen. 'Tief' (gambhīro): Seiner Natur nach unergründlich; und in Bezug auf die wahre Lehre tief durch die vier Arten von Methoden wie die Methode der Einheit (ekattanaya) usw. 'Dieser Ozean' (ayamambhodhi) – das ist dieser Ozean, und auch die im Geist erfasste wahre Lehre –, 'wurde von mir durch Verdienst erlangt' (puññena mayā āpādito patto), d.h. durch die in anderen Existenzen angehäufte heilsame Handlung erreicht. Da sich das zu Bestimmende, der Ozean, von der wahren Lehre, die man ausdrücken will, unterscheidet, und da die Attribute wie 'reines Amrita spendend' usw. bei beiden zu Bestimmenden in der beschriebenen Weise identisch sind, ist diese kondensierte Redeweise eine, die sich allein durch das zu Bestimmende unterscheidet und identische Attribute aufweist.

භින්නාභින්නවිසෙසන

Teils verschiedene, teils identische Attribute

266.

266.

ඉච්ඡිතත්ථපදො සාරො,ඵලපුප්ඵොපසොභිතො;

සච්ඡායො’ය’මපුබ්බොව,කප්පරුක්ඛො සමුට්ඨිතො.

Die Stätte des erwünschten Nutzens, der Wesenskern, geschmückt mit Früchten und Blüten, herrlichen Schatten spendend steht dieser wie noch nie dagewesene Wunschbaum da.

266. ‘‘ඉච්ඡිතෙ’’ච්චාදි. [Pg.259] අයමපුබ්බොව වුත්තගුණයොගෙන අච්ඡරියරූපත්තා කප්පරුක්ඛො සමුට්ඨිතො, කීදිසො? ඉච්ඡිතං ලොකියං යං කිඤ්චි අත්ථං පදදාතීති ඉච්ඡිතත්ථපදො, කප්පරුක්ඛො. ඉච්ඡිතං ලොකියලොකුත්තරං යං කිඤ්චි අත්ථං පදදාතීති ඉච්ඡිතත්ථපදො, ජිනො. සාරො සෙට්ඨො, කප්පරුක්ඛො ජිනො ච. ඵලානි පුප්ඵානි, තෙහි උපසොභිතො, කප්පරුක්ඛො. සහ ඡායාය චන්දසූරියාලොකවිලොමරූපාය වත්තතෙ සච්ඡායො, කප්පරුක්ඛො. ජිනො තු පුබ්බෙ වුත්තාය කායකන්තාදිරූපාය ඡායාය යුත්තොති සච්ඡායොති. අයං විසෙස්‍යමත්තභින්නා භින්නාභින්නවිසෙසනා ජිනතො විසෙස්‍යස්ස කප්පරුක්ඛස්ස භින්නත්තා, ඵලපුප්ඵොපසොභිතත්ථස්ස කප්පරුක්ඛෙයෙව සම්භවා, ඉච්ඡිතත්ථපදත්ථස්ස සාරතාය සච්ඡායතාය උභයත්ථෙව භාවතො වුත්තවිධිනාති.

266. „Icchita“ [erwünscht] usw. Dieser zuvor nie dagewesene Wunschbaum ist durch die Verbindung mit den genannten Eigenschaften aufgrund seiner wunderbaren Natur entstanden. Von welcher Art ist er? Er gibt jedweden erwünschten weltlichen Nutzen (attha), daher ist er „einen erwünschten Zweck gewährend“ (icchitatthapada) – der Wunschbaum. Er gibt jedweden erwünschten weltlichen und überweltlichen Nutzen, daher ist er „einen erwünschten Zweck gewährend“ – der Sieger (jino). „Kernhaft“ (sāro) bedeutet der Beste, sowohl für den Wunschbaum als auch für den Sieger. Mit Früchten und Blüten geschmückt – das ist der Wunschbaum. Zusammen mit Schatten (chāyā), der das Gegenteil von Mond- und Sonnenlicht ist, existiert er, daher ist er „schattig“ (sacchāyo) – der Wunschbaum. Der Sieger hingegen ist mit dem zuvor erwähnten Schatten (bzw. Glanz) in Form von Körperglanz usw. ausgestattet, daher ist er „glanzvoll“ (sacchāyo). Diese Ausdrucksweise unterscheidet sich nur im zu Bestimmenden (visesyamattabhinnā) und hat teils verschiedene, teils übereinstimmende Attribute (bhinnābhinnavisesanā), weil sich das zu bestimmende Wort „Wunschbaum“ vom „Sieger“ unterscheidet, da das Geschmücktsein mit Früchten und Blüten nur beim Wunschbaum vorkommt, während die Eigenschaft, den erwünschten Zweck zu gewähren, das Kernhaftsein und das Schattig- bzw. Glanzvollsein in beiden Fällen vorhanden sind, gemäß der erklärten Regel.

266. ‘‘ඉච්ඡිතත්ථි’’ච්චාදි. ඉච්ඡිතත්ථපදො සත්තෙහි ඉච්ඡිතානං ලොකියඅවිඤ්ඤාණකවත්ථාභරණාදීනං දායකො කප්පරුක්ඛවණ්ණනාය චිත්තෙ පතිට්ඨිතස්ස ජිනපදත්ථස්ස කථෙතුකාමතාය ඉච්ඡිතත්ථපදො සත්තෙහි පත්ථිතානං ලොකියලොකුත්තරානං සකලත්ථානං අනුරූපවසෙන තෙසං තෙසං සත්තානං දායකො, සාරො රුක්ඛෙසු ඊදිසරුක්ඛස්සාභාවතො උත්තමො, සාරො සදෙවකාදිසත්තලොකෙසු තාදිසසත්තවිසෙසාභාවතො උත්තමො, ඵලපුප්ඵොපසොභිතො කප්පද්දුමානුරූපඵලෙහි පුප්ඵෙහි ච උපසොභිතො, සච්ඡායො චන්දසූරියාලොකෙහි ආවරණීයරුක්ඛච්ඡායාය සමන්නාගතො, සච්ඡායො නීලපීතාදිඡබ්බිධරංසිජාලෙහි සමන්නාගතො, අපුබ්බො පුබ්බෙ අසඤ්ජාතො අයං කප්පරුක්ඛො එසො පච්චක්ඛො කප්පපාදපො සමුට්ඨිතො සත්තානං පුඤ්ඤානුභාවෙන ලොකෙ පාතුභූතොති. වත්තුමිච්ඡිතත්ථජිනපදත්ථතො විසෙස්‍යස්ස කප්පරුක්ඛස්ස [Pg.260] භින්නත්තා ච, ඉච්ඡිතත්ථදානසාරභාවසච්ඡායසඞ්ඛතානං විසෙසනානං උභයසාධාරණත්තා ච, ඵලපුප්ඵොපසොභිතතාය රුක්ඛස්සෙව විසෙසනත්තා ච අයං සමාසවුත්ති විසෙස්‍යභින්නාව භින්නාභින්නවිසෙසනා හොති. ඉච්ඡිතො ච සො අත්ථො චෙති ච, තං පදදාතීති ච, ඵලපුප්ඵෙහි උපසොභිතොති ච, සහ ඡායාය වත්තමානොති ච වාක්‍යං.

266. „Icchitattha“ usw. „Einen erwünschten Zweck gewährend“ (icchitatthapada) bedeutet: Bezüglich der Beschreibung des Wunschbaums ist er der Spender von den von den Wesen gewünschten weltlichen, unbelebten Dingen wie Kleidern, Schmuck usw.; und bezüglich der Absicht, die im Geist verankerte Bedeutung des Wortes „Sieger“ (jina) auszudrücken, bedeutet „einen erwünschten Zweck gewährend“, dass er den Wesen gemäß ihrer jeweiligen Eignung alle von ihnen ersehnten weltlichen und überweltlichen Ziele gewährt. „Kernhaft“ (sāro) bedeutet der Vorzüglichste unter den Bäumen, weil es einen solchen Baum sonst nicht gibt; „kernhaft“ (sāro) bedeutet der Höchste in den Welten der Wesen einschließlich der Götter, weil es kein solches besonderes Wesen gibt. „Mit Früchten und Blüten geschmückt“ bedeutet geschmückt mit Früchten und Blüten, die dem Wunschbaum angemessen sind. „Schattig“ (sacchāyo) bedeutet ausgestattet mit dem Baumschatten, der vor dem Licht von Sonne und Mond schützt; „glanzvoll“ (sacchāyo) bedeutet ausgestattet mit dem Netz der sechsfarbigen Strahlen wie Blau, Gelb usw. „Zuvor nie dagewesen“ (apubbo) bedeutet zuvor nicht entstanden; dieser sichtbare Wunschbaum ist durch die Kraft des Verdienstes der Wesen in der Welt erschienen. Weil sich das zu bestimmende Wort „Wunschbaum“ von der Bedeutung des Wortes „Sieger“, dessen Sinn man ausdrücken möchte, unterscheidet, und weil die Attribute wie das Gewähren des erwünschten Zwecks, das Kernhaftsein und das Schattig- bzw. Glanzvollsein beiden gemeinsam sind, und weil das Geschmücktsein mit Früchten und Blüten ein Attribut allein des Baumes ist, ist diese Ausdrucksweise der Zusammensetzung (samāsavutti) im zu Bestimmenden verschieden, hat aber teils verschiedene, teils übereinstimmende Attribute. Die Satzanalyse lautet: „Und jener Zweck ist erwünscht“, „und er gewährt diesen“, „und er ist mit Früchten und Blüten geschmückt“, „und er existiert zusammen mit Schatten/Glanz“.“

267.

267.

සාගරත්තෙන සද්ධම්මො,රුක්ඛත්තෙනො’දිතො ජිනො;

සබ්බෙ සාධාරණා ධම්මා,පුබ්බත්‍රා’ඤ්ඤත්‍ර තු’ත්තයං.

Durch das Meer-Sein wird die wahre Lehre verkündet, durch das Baum-Sein der Sieger; im früheren Fall sind alle Eigenschaften gemeinsam, im anderen hingegen eine Trias.

267. තදුභයං විවරති ‘‘සාගරත්තෙනි’’ච්චාදිනා. සද්ධම්මො සම්බුද්ධභාසිතො සාගරත්තෙන සාගරගුණසදිසත්තා සාගරරූපෙන උදිතොති සම්බන්ධො, කිත්තිතොති අත්ථො. ජිනො රුක්ඛත්තෙන යථාවුත්තනයෙන උදිතො තං පත්තො අනුපෙක්ඛිතස්ස කක්ඛවුත්තියා අම්භොධිආදිසද්දානං. පකරණාදිනා තු තථා පතීත්‍යුදයො, අඤ්ඤථා කථං අම්භොධිආදිසද්දානං ධම්මාදිසච්ඡායකත්තං සියා. භෙදො තු අයං පුබ්බත්‍ර ‘‘විසුද්ධාමතසන්දායි’’ච්චාදිකෙ සබ්බෙ යෙ කෙචි තත්‍රොපාත්තා විසුද්ධාමතසන්දායිත්තාදයො සාධාරණා තුල්‍යා ධම්මා විසෙසනානි උභයත්‍රාපි සම්භවා, අඤ්ඤත්‍ර තු අනන්තරවුත්ත ‘‘ඉච්ඡිතත්ථපදො’’ඉච්චාදො පන තයං සාධාරණං, අසාධාරණඤ්ච විසෙසනං වුත්තනයෙනෙති.

267. Beides erklärt er mit den Worten „sāgarattena“ usw. Die wahre Lehre (saddhammo), die vom vollkommen Erleuchteten verkündet wurde, wird durch das Meer-Sein aufgrund der Ähnlichkeit mit den Eigenschaften des Meeres in Gestalt des Meeres verkündet (udito) – dies ist die Verknüpfung; „gepriesen“ (kittito) ist die Bedeutung. Der Sieger wird durch das Baum-Sein in der oben genannten Weise verkündet und erlangt dies, ohne die harte Ausdrucksweise (kakkhavutti) von Wörtern wie „Ozean“ usw. zu berücksichtigen. Durch den Kontext usw. entsteht jedoch ein solches Verständnis; wie sonst könnte den Wörtern „Ozean“ usw. die Eigenschaft zukommen, mit der Lehre usw. übereinzustimmen (sacchāyakattaṃ)? Der Unterschied aber ist folgender: Im früheren Fall, wie in „visuddhāmatasandāyī“ [das reine Elixier spendend] usw., sind alle dort genannten Eigenschaften wie das Spenden des reinen Elixiers gemeinsame, gleiche Eigenschaften (visesana), da sie in beiden Fällen vorkommen. Im anderen Fall jedoch, wie in dem unmittelbar zuvor genannten „icchitatthapado“ usw., ist eine Trias gemeinsam, während das ungesamte Attribut in der beschriebenen Weise vorliegt.

267. ඉදානි තෙහි ද්වීහි සමාසවුත්තෙහි වුත්තත්ථද්වයං පකාසෙති ‘‘සාගරි’’ච්චාදිනා. සාගරත්තෙන සාගරරූපෙන සද්ධම්මො සම්මාසම්බුද්ධෙන දෙසිතපරියත්තිසද්ධම්මො උදිතො කථිතො, රුක්ඛත්තෙන ජිනො උදිතො. සාගරකප්පරුක්ඛාදිසද්දා අත්තනො අභිධෙය්‍යභූතසාගරරුක්ඛාදිකෙ අත්ථෙ මුඛ්‍යභාවෙන [Pg.261] අපවත්තිත්වා බුද්ධියං පවත්තඅත්ථස්සාපි සාධාරණභූතවිසෙසනපරිග්ගහෙන ගම්මමානෙ වත්තුමිච්ඡිතසද්ධම්මජිනපදත්ථෙයෙව පකරණාදිතො තාදිසඅත්ථප්පතීතියාසම්භවතො මුඛ්‍යභාවෙන පවත්තන්තීති අධිප්පායො. තථා හි යදි එතෙ මුඛ්‍යත්ථෙන න පවත්තන්ති, අම්භොධිකප්පරුක්ඛසද්දා සද්ධම්මජිනපදත්ථෙ කථං පකාසෙන්තීති තෙසු ද්වීසු උදාහරණෙසු පුබ්බත්‍ර ‘‘විසුද්ධාමතසන්දායී’’ඉච්චාදිපුබ්බුදාහරණෙ සබ්බෙ ධම්මා ‘‘විසුද්ධාමතසන්දායී’’ති සබ්බෙ විසෙසනධම්මා සාධාරණා අම්භොධිසද්ධම්මානං සමානා, අඤ්ඤත්‍ර තු ‘‘ඉච්ඡිතත්ථපදො’’තිආදිකෙ අඤ්ඤස්මිං උදාහරණෙ පන තයං ‘‘ඉච්ඡිතත්ථපදො, සාරො, සච්ඡායො’’ති විසෙසනත්තයං සාධාරණං. ඵලපුප්ඵොපසොභිතභාවො පන රුක්ඛාවෙණිකො, ‘‘අපුබ්බො’’ඉච්චාදිකං විසෙසනමෙව. තථා හි ඉමිනා රුක්ඛධම්මභූතො කොචි විසෙසො පකාසිතො න හොතීති විසෙසනත්තං අඤ්ඤෙසුයෙව වුත්තං.

267. Nun verdeutlicht er die beiden durch jene zwei samāsavuttis (Zusammensetzungsausdrücke) ausgedrückten Bedeutungen mit „sāgari“ usw. Durch das Meer-Sein, d. h. in Gestalt des Meeres, wird die wahre Lehre (saddhammo), nämlich die vom vollkommen Erleuchteten dargelegte Lehre des Studiums (pariyattisaddhammo), verkündet, d. h. dargelegt; durch das Baum-Sein wird der Sieger verkündet. Wörter wie „Meer“, „Wunschbaum“ usw. beziehen sich nicht in ihrer primären Bedeutung (mukhyabhāvena) auf ihren eigentlichen Bezeichnungsinhalt wie das Meer oder den Wunschbaum, sondern beziehen sich primär auf die Wortbedeutungen von „wahre Lehre“ und „Sieger“, die man ausdrücken möchte. Da durch das Erfassen der gemeinsamen Attribute auch die im Geist präsente Bedeutung verstanden wird, ist das Entstehen eines solchen Verständnisses aufgrund des Kontextes usw. möglich. Dies ist die Absicht. Denn wenn sie nicht in ihrer primären Bedeutung aufträten, wie könnten dann Wörter wie „Ozean“ und „Wunschbaum“ die Bedeutung von „wahre Lehre“ und „Sieger“ offenbaren? In diesen beiden Beispielen sind im früheren Beispiel wie „visuddhāmatasandāyī“ usw. alle Eigenschaften wie „das reine Elixier spendend“ gemeinsame Attribute, die dem Ozean und der wahren Lehre gleichermaßen eigen sind. Im anderen Beispiel hingegen, wie „icchitatthapado“ usw., ist die Trias der Attribute „den erwünschten Zweck gewährend, kernhaft, glanzvoll/schattig“ gemeinsam. Das Geschmücktsein mit Früchten und Blüten hingegen ist eine dem Baum exklusiv eigene Eigenschaft (rukkha-āveṇika), während „zuvor nie dagewesen“ usw. ebenfalls ein bloßes Attribut ist. Denn dadurch wird keine spezifische Eigenschaft offenbart, die dem Wesen des Baumes eigen ist, weshalb die Eigenschaft des Attributs nur für die anderen formuliert wurde.

268.

268.

වත්ථුනො’ඤ්ඤප්පකාරෙන, ඨිතා වුත්ති තදඤ්ඤථා;

පරිකප්පීයතෙ යත්ථ, සා හොති පරිකප්පනා.

Wo der Zustand eines Gegenstands, der auf eine bestimmte Weise besteht, auf eine andere, davon abweichende Weise vorgestellt wird, da liegt die Vorstellung (parikappanā) vor.

268. පරිකප්පනං පරිකප්පෙති ‘‘වත්ථුනො’’ච්චාදිනා. වත්ථුනො සජීවස්ස නිජ්ජීවස්ස වා වුත්ති අවත්ථා අඤ්ඤප්පකාරෙන වත්තුමිච්ඡිතප්පකාරාපෙක්ඛාය අඤ්ඤෙනෙව රූපෙන ඨිතා, තස්සෙව තතො යථාවට්ඨිතප්පකාරතො අඤ්ඤථා අඤ්ඤෙන පකාරෙන පරිකප්පීයතෙ යත්ථ වුත්තියං, සා පරිකප්පනා හොති, පරිකප්පීයතෙ අඤ්ඤථා කරීයතෙ වත්ථුට්ඨිති එතිස්සන්ති කත්වා.

268. Er definiert die Vorstellung (parikappanā) mit den Worten „vatthuno“ usw. Der Zustand (vutti) bzw. die Beschaffenheit (avatthā) eines lebendigen oder leblosen Gegenstandes (vatthu) besteht in einer anderen Gestalt im Verhältnis zu der Weise, wie man ihn beschreiben möchte. Wo in einer Formulierung eben dieser Zustand auf eine andere Weise, abweichend von seiner tatsächlichen Beschaffenheit, vorgestellt wird, liegt die Vorstellung (parikappanā) vor, da man davon ausgeht: „Darin wird der Zustand des Gegenstands anders dargestellt oder verändert (parikappīyate)“.

268. ඉදානි පරිකප්පනං දස්සෙති ‘‘වත්ථුනො’’ඉච්චාදිනා. වත්ථුනො යස්ස කස්සචි සවිඤ්ඤාණකඅවිඤ්ඤාණකපදත්ථස්ස වුත්ති පවත්ති අඤ්ඤප්පකාරෙන කප්පනීයප්පකාරතො අඤ්ඤෙන විජ්ජමානප්පකාරෙන ඨිතා පවත්තමානා, තදඤ්ඤථා [Pg.262] තතො විජ්ජමානප්පකාරතො අඤ්ඤෙනාවිජ්ජමානප්පකාරෙන යත්ථ වුත්තියං පරිකප්පීයතෙ, සා පරිකප්පනා නාම හොති. පරිකප්පීයතෙ අඤ්ඤථා කරීයතෙ වත්ථුට්ඨිති එතිස්සමිති විග්ගහො.

268. Nun veranschaulicht er die Vorstellung (parikappanā) mit den Worten „vatthuno“ usw. Der Zustand (vutti) bzw. das Auftreten (pavatti) irgendeines beseelten oder unbeseelten Gegenstands (vatthu) besteht auf eine andere, tatsächlich vorhandene Weise im Gegensatz zu der vorzustellenden Weise; wo in einem Ausdruck dieser Zustand abweichend von der tatsächlich vorhandenen Weise auf eine andere, nicht vorhandene Weise vorgestellt wird, das wird als Vorstellung (parikappanā) bezeichnet. Die grammatikalische Analyse (viggaho) lautet: „Darin wird der Zustand des Gegenstands anders dargestellt / verändert (parikappīyate)“.

269.

269.

උපමාබ්භන්තරත්තෙන, කිරියාදිවසෙන ච;

කමෙනො’දාහරිස්සාමි, විවිධා පරිකප්පනා.

Nach der Art der Einbeziehung eines Vergleichs und nach der Art einer Handlung usw. werde ich der Reihe nach die vielfältigen Formen der Vorstellung (parikappanā) veranschaulichen.

269. භෙදං තස්සා දස්සෙති ‘‘උපමා’’ඉච්චාදිනා. උපමා අබ්භන්තරෙ යස්සා, තස්සා භාවො, තෙන ච, කිරියාදිවසෙන ච විවිධා නානප්පකාරා පරිකප්පනා ඉදානි කමෙන උදාහරිස්සාමි.

269. Er zeigt deren Einteilung mit den Worten „upamā“ usw. Der Zustand, dass ein Vergleich (upamā) in ihr (abbhantare) enthalten ist, und dadurch sowie durch die Wirkungsweise von Handlung usw. (kiriyādivasena ca) werde ich nun die vielfältigen, verschiedenartigen poetischen Vorstellungen (parikappanā) der Reihe nach veranschaulichen.

269. ඉදානි තස්ස භෙදං දස්සෙති ‘‘උපමාබ්භන්තරෙ’’ච්චාදිනා. උපමාබ්භන්තරත්තෙන උපමාය අබ්භන්තරෙ විජ්ජමානත්තා ච කිරියාදිවසෙන ච විවිධා පරිකප්පනා කමෙන උදාහරිස්සාමි. උපමා අබ්භන්තරෙ අස්සා පරිකප්පනායෙති ච, තස්සා භාවොති ච, අනෙකෙ විධා පකාරා යාසමිති ච විග්ගහො.

269. Nun zeigt er deren Einteilung mit den Worten „upamābbhantare“ usw. Aufgrund des Zustands, dass ein Vergleich innewohnt (upamābbhantarattena) – weil ein Vergleich im Inneren vorhanden ist – und durch die Wirkungsweise von Handlung usw. werde ich die vielfältigen poetischen Vorstellungen der Reihe nach veranschaulichen. Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: „Eine poetische Vorstellung, in deren Innerem ein Vergleich ist“ sowie „deren Zustand“ und „diejenigen, die von mancherlei Art und Weise sind“.

උපමාබ්භන්තරපරිකප්පනා

Poetische Vorstellung mit innewohnendem Vergleich (upamābbhantaraparikappanā)

270.

270.

ඉච්ඡාභඞ්ගාතුරා’සීනා,තා’තිනිච්චල’මච්ඡරා;

වසං නෙන්තීව ධීරං තං,තදා යොගාභියොගතො.

„Bedrückt durch die Vereitlung ihres Wunsches saßen jene völlig regungslosen Nymphen da; sie schienen jenen Standhaften damals durch die Anwendung von Zauberpraktiken unter ihre Gewalt zu bringen.“

270. උදාහරති ‘‘ඉච්ඡා’’ඉච්චාදි. ඉච්ඡාභඞ්ගෙන ‘‘බුද්ධං භගවන්තං වසෙ වත්තෙස්සාමා’’ති බොධිමූලෙ කතාභිලාසවිනාසෙන ආතුරා දුක්ඛිතා අතිනිච්චලසභාවප්පත්තා අතිනිච්චලං නාසිකග්ගෙ නයනෙ කතානතාවසෙන අච්චන්තමක්‍රියමාසීනා නිසින්නා තා අච්ඡරා යොගිනිසඞ්කාසා මාරඞ්ගනාති [Pg.263] යථාවට්ඨිතාය සචෙතනානං මාරඞ්ගනාලක්ඛණානං වත්ථූනං වුත්ති වුත්තා, සායමඤ්ඤථා පරිකප්පීයතෙ. ධීරං දෙවඞ්ගනානම්පි සිඞ්ගාරභාවොපචරිතවිලාසාතිසයෙනාපි අකම්පත්තා. තං භගවන්තං. යොගො මන්තානුට්ඨානං, තත්ථ අභියොගතො යුඤ්ජනෙන වසමත්තනො ආයත්තභාවං තදා නෙන්තීව වහන්ති මඤ්ඤෙති. එත්ථ ඉව සද්දසුතියා උපමාසන්දෙහො න කාතබ්බො, සවසානයනමකුබ්බන්තියො මාරඞ්ගනා වසං නෙන්තීවාති පරිකප්පීයන්තෙ. හොති ච–

270. Er veranschaulicht dies mit „icchā“ usw. Durch die „Vereitlung des Wunsches“ – das heißt durch die Zunichte-Machung des am Fuße des Bodhi-Baumes gefassten Begehrens „Wir wollen den erhabenen Buddha unter unsere Gewalt bringen“ – waren jene „bedrückt“ (āturā), leidend, in einen Zustand äußerster Regungslosigkeit versetzt; „völlig regungslos“ (atiniccalaṃ) bedeutet, dass sie aufgrund des Senkens der Augen auf die Nasenspitze völlig unbeweglich dasaßen; „jene Nymphen“ (tā accharā), die Yoginis ähneln, nämlich die Töchter Māras. So wird das tatsächliche Verhalten von belebten Wesen mit den Merkmalen von Māras Töchtern beschrieben, und dieses wird hier auf andere Weise imaginiert. Den „Standhaften“ (dhīraṃ), weil er selbst durch das Übermaß an koketten Gebärden und Liebeskünsten der Göttermädchen unerschütterlich blieb. „Jenen“ (taṃ) bezieht sich auf den Erhabenen. „Yoga“ bezeichnet die Ausführung von Mantras (Zaubersprüchen); „durch die Anwendung“ (abhiyogato) bedeutet durch das Praktizieren derselben; „sie schienen unter ihre Gewalt zu bringen“ (vasaṃ nentīva) meint, sie führten ihn damals scheinbar in ihre Abhängigkeit. Hier darf man nicht allein wegen des Vernehmens des Wortes „iva“ (gleichsam) annehmen, es liege ein bloßer Vergleich (upamā) vor, denn die Töchter Māras, obwohl sie ihn nicht unter ihre Gewalt bringen, werden so dargestellt, als ob sie ihn unter ihre Gewalt brächten. Und es heißt:

‘‘වසං නෙන්තීව ධීර’’න්ති, නයනෙ නො’පමානතා;

න හි කත්තුක්‍රියාය’ත්ථි, උපමානොපමෙය්‍යතාති.

„‚In sie schienen den Standhaften unter ihre Gewalt zu bringen‘ liegt im Hinführen kein Vergleichscharakter vor; denn in der Handlung des Täters gibt es kein Verhältnis von Verglichenem und Vergleichsobjekt.“

ක්‍රියාපරිකප්පත්තෙපි අයමුපමාබ්භන්තරා පරිකප්පනා, න කෙවලක්‍රියාපරිකප්පනා මාරඞ්ගනානමචලොපවෙසනස්ස යොගාභියොගෙන සාම්‍යසන්දස්සනතො, තථාභූතාය චොපවෙසනක්‍රියාය ධීරස්සාපි තාදිසස්ස භගවතො අවසානයනත්තන්ති පරිකප්පනතොති.

Obwohl eine Vorstellung von einer Handlung vorliegt, ist dies eine poetische Vorstellung mit innewohnendem Vergleich (upamābbhantarā parikappanā) und nicht eine bloße Vorstellung einer Handlung (kevalakriyāparikappanā). Denn man sieht eine Ähnlichkeit zwischen dem unbeweglichen Dasitzen der Töchter Māras und der Praxis des Yoga, und es wird imaginiert, dass durch eine solche Handlung des Dasitzens selbst der so beschaffene, standhafte Erhabene unter Gewalt gebracht werde.

270. ඉදානි උදාහරති ‘‘ඉච්ඡා’’ඉච්චාදිනා. ඉච්ඡාභඞ්ගාතුරා අජපාලනිග්‍රොධමූලෙ නිසින්නං භගවන්තං ‘‘පලොභෙස්සාමා’’ති මාරඞ්ගනා අත්තනායෙව කතාය ඉච්ඡාය අනිබ්බත්තියා පීළිතා, අතිනිච්චලං හුත්වා නාසිකග්ගෙ පතිතදිට්ඨෙහි සමන්නාගතානඤ්ඤවුත්තියා ක්‍රියන්තරවිරහතො. ආසීනා ඣායමානා නිසින්නා තා අච්ඡරා යොගිනිසදිසා තණ්හාඅරතිරගාසඞ්ඛාතා මාරඞ්ගනායො ධීරං සිඞ්ගාරාධිප්පායෙන කතානෙකලීලාවිලාසෙනාපි අකම්පමානං තං භගවන්තං යොගාභියොගතො මන්තජප්පනසඞ්ඛාතයොගෙ යුඤ්ජනෙන වසං අත්තනො වසං තදා අත්තනො පරාජිතකාලෙ නෙන්තීව පාපෙන්ති මඤ්ඤෙති. එත්ථ පුබ්බද්ධෙන මාරඞ්ගනාසඞ්ඛාතසජීවපදත්ථානං විජ්ජමානප්පකාරං දස්සිතං. [Pg.264] පුන අපරද්ධෙන තෙසමෙව අවිජ්ජමානයොගාභියොගෙන වසීකරණං කප්පිතං. මාරඞ්ගනානං නිච්චලනිසජ්ජාය යොගිනීනං මන්තජ්ඣයනසදිසත්තා මාරඞ්ගනානං යොගිනීනං උපමානොපමෙය්‍යත්තං සාමත්ථියා ගම්‍යතෙති එසා උපමාබ්භන්තරපරිකප්පනා නාම. ‘‘නෙන්ති ඉවා’’ති පයොගෙ කතෙපි ක්‍රියාපරිකප්පනං න හොතෙව. ඉච්ඡාය භඞ්ගොති ච, තෙන ආතුරාති ච, නිග්ගතං චලං චලනං අස්මා ආසනස්මාති ච, අතිසයෙන නිච්චලන්ති ච, ක්‍රියාවිසෙසනං, යොගෙ අභියොගොති ච වාක්‍යං.

270. Nun veranschaulicht er dies mit „icchā“ usw. „Bedrückt durch die Vereitlung ihres Wunsches“ (icchābhaṅgāturā): Die Töchter Māras, die den am Fuße des Ajapāla-Banyanbaumes sitzenden Erhabenen mit dem Gedanken „wir wollen ihn verführen“ aufsuchten, waren gequält, weil ihr eigener Wunsch unerfüllt blieb. „Völlig regungslos geworden“ (atiniccalaṃ hutvā) bedeutet, dass sie, weil ihr Blick auf die Nasenspitze gerichtet war, keine andere Aktivität entfalteten und frei von jeder anderen Handlung waren. „Saßen“ (āsīnā) meint, wie Meditierende dasitzend. „Jene Nymphen“ (tā accharā), die Yoginis gleichen, nämlich die Töchter Māras namens Taṇhā, Arati und Ragā. Den „Standhaften“ (dhīraṃ), der selbst durch die vielfältigen koketten Spiele, die in erotischer Absicht vollführt wurden, unerschütterlich blieb, jenen Erhabenen schienen sie damals, zur Zeit ihrer eigenen Niederlage, „durch die Anwendung von Yoga“ (yogābhiyogato) – d. h. durch die Beschäftigung mit dem als Murmeln von Mantras bekannten Yoga – unter ihre eigene Gewalt zu bringen (vasaṃ nentīva), so meint man. Hier wird in der ersten Vershälfte das tatsächliche Verhalten der belebten Wesen, die man als die Töchter Māras bezeichnet, dargestellt. In der zweiten Vershälfte wird deren Unterwerfung mittels einer in Wirklichkeit nicht vorhandenen Yogapraxis imaginiert. Da das unbewegliche Dasitzen der Töchter Māras dem Chanten und Meditieren von Yoginis ähnelt, wird das Verhältnis von Vergleichsobjekt und Verglichenem zwischen den Töchtern Māras und den Yoginis implizit verstanden; daher nennt man dies „eine poetische Vorstellung mit innewohnendem Vergleich“ (upamābbhantaraparikappanā). Auch wenn der Ausdruck „nentīva“ (sie bringen gleichsam) gebraucht wird, liegt hier keineswegs eine bloße Vorstellung einer Handlung vor. Die grammatische Analyse der Wortverbindungen lautet: „bhaṅgo“ von „icchā“ (Vereitlung des Wunsches), und „āturā“ (bedrückt) durch diese; ferner „das, woraus die Bewegung (calaṃ) gewichen ist, nämlich von diesem Sitz“, d. h. „äußerst regungslos“ als Adverbialbestimmung; und „abhiyoga“ (Anwendung) beim „yoga“.

‘‘නෙන්ති ඉවා’’ති ඉධ ඉවසද්දසුතියා උපමාජොතනත්ථං චෙති සංසයො න කාතබ්බො, සාධම්මසඞ්ඛාතගුණවිසෙසස්ස සම්බන්ධෙ අසති ක්‍රියාමත්තස්ස උපමාභාවතො. වුත්තං හි–

Bei „nentīva“ darf man nicht zweifeln, ob das Vernehmen des Wortes „iva“ dazu dient, einen Vergleich anzuzeigen, da bei Fehlen einer Verbindung mit einer besonderen Eigenschaft, die als gemeinsame Eigenschaft (sādhamma) bezeichnet wird, eine bloße Handlung keinen Vergleich begründen kann. Denn es heißt:

‘‘වසං නෙන්තීව ධීර’’න්ති, නයෙන නො’පමානතා;

න හි කත්තුක්‍රියාය’ත්ථි, උපමානොපමෙය්‍යතාති.

‘‘වසං නෙන්තීව ධීර’’න්ති එත්ථ නයනෙ ගම්‍යමානෙ පාපනෙ උපමානතා උපමානභාවො නත්ථි, හි තථෙව, කත්තුක්‍රියාය කත්තුසම්බන්ධියා ක්‍රියාය උපමානොපමෙය්‍යතා උපමානභාවො උපමෙය්‍යභාවො නත්ථීති අයං හෙත්ථත්ථො.

In „vasaṃ nentīva dhīraṃ“ gibt es beim Hinführen, das als Herbeiführen (pāpane) verstanden wird, keinen Vergleichscharakter (upamānabhāva). „Hi“ bedeutet in der Tat. In der „Handlung des Täters“, das heißt der mit dem Täter verbundenen Handlung, existiert kein Verhältnis von Vergleichsobjekt (upamāna) und Verglichenem (upameyya). Dies ist die Bedeutung der Strophe.

ක්‍රියාපරිකප්පනා

Vorstellung einer Handlung (kriyāparikappanā)

271.

271.

ගජං මාරො සමාරුළ්හො, යුද්ධාය’ච්චන්ත’මුන්නතං;

මග්ග’මන්වෙසති නූන, ජිනභීතො පලායිතුං.

„Māra, der für den Kampf ein überaus hohes Reittier bestiegen hat, sucht sicherlich, aus Furcht vor dem Sieger, nach einem Fluchtweg, um zu entkommen.“

271. ‘‘ගජ’’මිච්චාදි. යුද්ධාය අච්චන්තමතිසයෙන උන්නතමුච්චං ගජං හත්ථිං සමාරුළ්හො මාරො වසවත්තී තං ජිනාතීති අත්ථෙන ජිනතො භීතො පලායිතුං කිඤ්චි නිලීයනට්ඨානං මග්ගං පථං අන්වෙසති නූන මඤ්ඤෙ. ඉති ක්‍රියාපරිකප්පනා ආරොහනක්‍රියාය මග්ගමන්වෙසනත්ථන්ති පරිකප්පිතත්තා.

271. „Gajaṃ“ usw. Māra, der Beherrscher (vasavattī), der für den Kampf einen „überaus“ (accantaṃ) – das heißt übermäßig – „hohen“ (unnatamuccaṃ) „Elefanten“ (gajaṃ) bestiegen hat, sucht, aus „Furcht vor dem Sieger“ (jinato bhīto) – „Sieger“ im Sinne von jemandem, der ihn besiegt –, gewiss (nūna), so meint man, nach einem Versteck oder einem „Weg“ (maggaṃ), um zu „fliehen“ (palāyituṃ). Dies ist eine Vorstellung einer Handlung (kriyāparikappanā), weil die Handlung des Aufsteigens so imaginiert wird, als diene sie dem Suchen nach einem Fluchtweg.

271. ‘‘ගජ’’මිච්චාදි. [Pg.265] යුද්ධාය යුද්ධත්ථං අච්චන්තං අතිසයෙන උන්නතං දියඩ්ඪසතයොජනායාමානුරූපඋච්චගුණසමන්නාගතං ගජං ගිරිමෙඛලං සමාරුළ්හො මාරො ජිනා භීතො පලායිතුං මග්ගං නිබ්භයං පථං අන්වෙසති නූන ගවෙසති මඤ්ඤෙ. යුද්ධත්ථං කුරුමානො ගජාරොහනං මග්ගාන්වෙසනත්ථමිති කවිනා පරිකප්පිතත්තා එසා ක්‍රියාපරිකප්පනා නාම. අච්චන්තමිති අසඞ්ඛ්‍ය සසඞ්ඛ්‍යභාවෙපි පකරණතො ආධික්කෙ එව වත්තති.

271. „Gajaṃ“ usw. Māra, der für den „Kampf“ (yuddhāya) den „überaus“ (accantaṃ) – das heißt übermäßig – „hohen“ Elefanten Girimekhala bestiegen hatte, der eine Höhe aufwies, die seiner Länge von einhundertfünfzig Yojanas entsprach, sucht – gewiss (nūna), so meine ich, sucht er nach – einem sicheren „Weg“ (maggaṃ), um aus Furcht vor dem Sieger zu „fliehen“. Weil der Dichter das Besteigen des Elefanten, das eigentlich zum Zwecke des Kampfes geschah, so imaginiert, als diene es dem Suchen nach einem Fluchtweg, wird dies „Vorstellung einer Handlung“ (kriyāparikappanā) genannt. Das Wort „accantaṃ“ (überaus) drückt hier im Kontext, ob bei unzählbaren oder zählbaren Dingen, ein Übermaß aus.

ගුණපරිකප්පනා

Vorstellung einer Eigenschaft (guṇaparikappanā)

272.

272.

මුනින්ද පාදද්වන්දෙ තෙ, චාරුරාජීවසුන්දරෙ;

මඤ්ඤෙ පාපාභිසම්මද්ද-ජාතසොණෙන සොණිමා.

„O Herr der Weisen, die Röte an deinen beiden Füßen, die lieblich wie schöne Lotusblumen sind, rührt, so meine ich, von dem roten Blut her, das durch das Zertreten der Übel entstanden ist.“

272. මුනින්ද තෙ චාරු ච තං රාජීවං පදුමඤ්ච තමිව සුන්දරං තස්මිංතෙ පාදද්වන්දෙ සොණිමා ලොහිතත්තගුණො, ඉති යථාවට්ඨිතා අචෙතනස්ස ලොහිතත්තලක්ඛණස්ස වත්ථුනො වුත්ති වුත්තා, සායමඤ්ඤථා පරිකප්පීයතෙ. පාපානං කිලෙසාරීනං අභිසම්මද්දෙන අතිසයං සම්පිසනෙන ජාතං සොණං රුධිරං, තෙන ජාතොති මඤ්ඤෙ. ඉති ගුණපරිකප්පනා පාදද්වන්දසන්නිහිතලොහිතත්තගුණස්ස ‘‘පාපා…පෙ… සොණෙනෙ’’ති පරිකප්පිතත්තා.

272. „O Herr der Weisen“ (muninda), an deinen beiden Füßen, die lieblich (cāru) und schön wie ein Lotus (rājīva) sind, ist die „Röte“ (soṇimā) die Eigenschaft des Rotseins. Damit wird das tatsächliche Vorhandensein eines unbelebten Dinges mit dem Merkmal des Rotseins beschrieben, und dieses wird hier auf andere Weise imaginiert. „Ich meine, es ist dadurch entstanden“ (jātoti maññe), nämlich durch das „rote“ (soṇaṃ), d. h. Blut (rudhiraṃ), das durch das „Zertreten“ (abhisammaddena) – das heißt das völlige Zermalmen – der „Übel“ (pāpānaṃ) – d. h. der Feinde, welche die Befleckungen (kilesā) sind – hervorgebracht wurde. Dies ist eine Vorstellung einer Eigenschaft (guṇaparikappanā), weil die an den beiden Füßen vorhandene Eigenschaft des Rotseins so imaginiert wird wie: „durch das rote [Blut, das durch das Zertreten] der Übel [entstanden ist]... usw.“

272. ‘‘මුනින්දෙ’’ච්චාදි. හෙ මුනින්ද තෙ තව චාරුරාජීවසුන්දරෙ මනුඤ්ඤපදුමසුන්දරෙ පාදද්වන්දෙ සොණිමා රත්තවණ්ණං පාපාභිසම්මද්දජාතසොණෙන මඤ්ඤෙ සපරසන්තානගතපාපානං සම්මද්දනෙන ජාතෙන රුධිරෙනාති මඤ්ඤෙ. සබ්බඤ්ඤුනො පාදෙ භවන්තරසිද්ධපුඤ්ඤකම්මානුභාවෙන ජාතරත්තවණ්ණං ‘‘පාපාභිසම්මද්දනෙනා’’ති පරිකප්පිතත්තා අයං ගුණපරිකප්පනා නාම. චාරු ච තං රාජීවඤ්චාති ච, පාපානං අභිසම්මද්දොති ච, තෙන ජාතඤ්චාති ච, තඤ්ච තං සොණඤ්චාති ච, සොණස්ස භාවොති ච විග්ගහො.

272. „Muninde“ usw. O Herr der Weisen (muninda), an deinem Fußpaar, das so schön wie eine liebliche Lotusblüte ist, ist die Rötung (rote Farbe) – so wähne ich – wie Blut, das durch das Zertreten der Sünden entstanden ist, nämlich durch das Zertreten der Sünden im eigenen Geistesstrom und im Geistesstrom anderer. Weil die rote Farbe, die an den Füßen des Allwissenden durch die Kraft heilsamer Taten aus früheren Existenzen entstanden ist, hier als „durch das Zertreten von Sünden [hervorgerufen]“ vorgestellt wird, nennt man dies eine „Ersinnung einer Eigenschaft“ (guṇaparikappanā). Die Wortanalyse (viggaha) lautet: Es ist lieblich (cāru) und es ist ein Lotus (rājīva) [= cārurājīva]; das Zertreten (abhisammadda) von Sünden (pāpa) [= pāpābhisammadda]; das dadurch Entstandene (tena jāta) [= pāpābhisammaddajāta]; und dieses Rote (soṇa) [= pāpābhisammaddajātasoṇa]; und der Zustand des Roten (soṇassa bhāva) [= soṇimā].

273.

273.

මඤ්ඤෙසඞ්කෙ [Pg.266] ධුවං නූන-මිව’මිච්චෙවමාදිහි;

සා’යං බ්‍යඤ්ජීයතෙ ක්වාපි, ක්වාපි වාක්‍යෙන ගම්‍යතෙ.

Durch [Ausdrücke] wie „maññe“ (ich wähne), „saṅke“ (ich vermute), „dhuvaṃ“ (gewiss), „nūna“ (sicherlich), „iva“ (wie) und dergleichen wird diese [Ersinnung] manchmal [direkt] ausgedrückt; manchmal wird sie durch den Satz [allein] impliziert.

273. වොහාරත්ථං පරිකප්පනාසූචකෙ සද්දෙ දස්සෙන්තො ආහ ‘‘මඤ්ඤෙ’’ඉච්චාදි. ඉති එවරූපො සද්දරාසි ආදි යෙසං ‘‘තක්කෙමි, පරිකප්පෙමි, චින්තයාමි, යථෙ’’ත්‍යෙවමාදීනං, තෙහි සායං පරිකප්පනා ක්වාපි යථාවුත්තෙ බ්‍යඤ්ජීයතෙ පකාසීයතෙ, ක්වාපි කත්ථචි පන වාක්‍යෙන ගම්‍යතෙ මඤ්ඤෙඉච්චාදීනමභාවෙපීති.

273. Um die Wörter aufzuzeigen, die für den Sprachgebrauch die Ersinnung (parikappanā) anzeigen, sprach er: „maññe“ usw. Mit diesen – nämlich einer solchen Wortgruppe, die als Anfang Ausdrücke wie „takkemi“ (ich vermute), „parikappemi“ (ich stelle mir vor), „cintayāmi“ (ich denke), „yathā“ (wie) und so weiter hat – wird diese Ersinnung manchmal, wie bereits gesagt, ausgedrückt (byañjīyate), d. h. offengelegt (pakāsīyate). Manchmal jedoch wird sie irgendwo durch den Satz impliziert (gamyate), selbst wenn „maññe“ und andere [Wörter] fehlen.

273. වොහාරසුඛත්ථං පරිකප්පනාපකාසකෙ සද්දෙ දස්සෙති ‘‘මඤ්ඤෙ’’ච්චාදිනා. මඤ්ඤෙ, සඞ්කෙ, ධුවං, නූන, ඉව, එවමාදීහි සද්දෙහි සායං පරිකප්පනා ක්වාපි එත්ථ විය කත්ථචි බ්‍යඤ්ජීයතෙ පකාසීයතෙ, ක්වාපි කත්ථචි වාක්‍යෙන ක්‍රියාකාරකසම්බන්ධසහිතපදසමුදායෙන ගම්‍යතෙ ඉවාදිසද්දයොගාභාවෙපි කෙවලං වාක්‍යසාමත්ථියෙනෙව ඤායතෙ. ‘‘මඤ්ඤෙ’’ච්චාදිපදපඤ්චකංද්වන්දසමාසෙන නිද්දිට්ඨං. ඉති එවං පකාරො සද්දසමුදායො ආදි යෙසං ‘‘තක්කෙමි, පරිකප්පෙමි, චින්තයාමි, යථා’’තිආනීනන්ති විග්ගහො.

273. Um des leichten Sprachgebrauchs willen zeigt er die Wörter auf, die eine Ersinnung offenbaren, mit: „maññe“ usw. Durch Wörter wie „maññe“, „saṅke“, „dhuvaṃ“, „nūna“, „iva“ und dergleichen wird diese Ersinnung manchmal – wie hier an manchen Stellen – ausgedrückt (byañjīyate), d. h. offengelegt (pakāsīyate); manchmal jedoch wird sie irgendwo durch den Satz (vākya) – das heißt durch eine Wortverbindung, die mit der Beziehung zwischen Handlung (kriyā) und Handlungsträger (kāraka) versehen ist – impliziert (gamyate), indem sie, selbst wenn keine Verbindung mit Wörtern wie „iva“ vorliegt, allein durch die Aussagekraft des Satzes erkannt wird. Die fünf Wörter „maññe“ usw. werden in einem Dvandva-Kompositum dargestellt. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: Eine solche Wortgruppe, die als Anfang Ausdrücke wie „takkemi“, „parikappemi“, „cintayāmi“, „yathā“ und so weiter hat.

ගම්මපරිකප්පනා

Die implizierte Ersinnung (gammaparikappanā)

274.

274.

දයාසඤ්චාරසරසා, දෙහා නික්ඛන්තකන්තියො;

පීණෙන්තා ජින තෙ සාධු-ජනං සරසතං නයුං.

O Sieger, die aus deinem Körper strömenden Glanzlichter, die durch das Fließen des Mitgefühls voller Zärtlichkeit sind, erfreuten die tugendhaften Menschen und führten sie zur liebevollen Empfindung.

274. උදාහරති ‘‘දයා’’ඉච්චාදි. රසො සිනෙහො, තෙන සහ වත්තමානො සරසො. දෙහො. දයාය කරුණාය සඤ්චාරො දුක්ඛිතසත්තවිසයා නිරන්තරප්පවත්ති, තෙන සරසො, තතො. ජින තෙ දෙහා සරීරතො නික්ඛන්තකන්තියො සාධුජනං පීණෙන්තා තප්පෙන්තා තමෙව ජනං සරසතං සපෙමතං නයුං පාපෙසුං, තාදිසං තථාවිධදෙහනික්ඛන්තකන්තී නං සාධුජනං පීණෙන්ති. ගම්මමානපරිකප්පනායං යතො කන්තියො [Pg.267] ලද්ධසරසසරීරසංසග්ගා සයම්පි සරසා ඉව අත්තානං සෙවමානම්පි සාධුජනං සරසතං නෙන්තීති ගම්‍යතෙ.

274. Er gibt ein Beispiel mit „dayā“ usw. „Rasa“ bedeutet Zuneigung (sineha); was mit dieser verbunden ist, ist „sarasa“ (liebevoll). Körper (deho). Das Fließen (sañcāra) des Mitgefühls (dayā/karuṇā) ist das ununterbrochene Wirken in Bezug auf leidende Wesen; dadurch ist er liebevoll (sarasa), daher [dieser Ausdruck]. O Sieger, die aus deinem Körper (sarīra) strömenden Glanzlichter (nikkhantakantiyo) erfreuten – das heißt sättigten – die tugendhaften Menschen und führten eben diese Menschen zur Liebevolligkeit (sarasataṃ), d. h. zum Zustand der Zuneigung (sapemataṃ); solche Glanzlichter, die aus einem solchen Körper strömen, erfreuen die tugendhaften Menschen. Bei der implizierten Ersinnung (gammamānaparikappanā) wird verstanden: Weil die Glanzlichter durch den Kontakt mit dem liebevollen Körper auch selbst wie liebevoll geworden sind, führen sie auch den tugendhaften Menschen, der sich ihnen hingibt, zur Liebevolligkeit.

274. වාක්‍යගම්මපරිකප්පනමුදාහරති ‘‘දයෙ’’ච්චාදිනා. හෙ ජින තෙ දයාසඤ්චාරසරසා දුක්ඛිතසත්තවිසයාය කරුණාය සවිසයෙ නිරන්තරප්පවත්තියා සඤ්ජාතස්නෙහතො දෙහා සරීරතො නික්ඛන්තකන්තියො දසදිසාසු නිග්ගතා නීලාදිඡබ්බණ්ණරංසියො සාධුජනං කතපුඤ්ඤං උත්තමජනං පීණෙන්තා සරසතංසස්නෙහභාවං පෙමසහිතත්තං නයුං තමෙව සාධුජනං පාපෙසුං. ‘‘සරසතං නයු’’න්ති එත්ථ ‘‘සාධුජන’’න්ති සුතසම්බන්ධෙන ඤායති. කරුණාසිනෙහසොම්මදෙහසංසග්ගතො කන්තියො සයම්පි නිස්සයගුණතො සොම්මභූතා අත්තානං විසයං කත්වා පවත්තජනෙපි මුදුං කරොන්තෙවාති ඉවාදීනං අභාවෙපි වාක්‍යගම්මපරිකප්පනා. එත්ථ අචෙතනානං කන්තිවත්ථූනං ජනපසාදසඞ්ඛාතවත්ථුට්ඨිති ‘‘දයාසඤ්චාරසරසා ඉවා’’ති එවමාදිඅඤ්ඤප්පකාරෙන පරිකප්පිතො. දයාය සඤ්චාරො පුනප්පුනං පවත්තීති ච, සහ රසෙන ස්නෙහෙන වත්තමානොති ච, දයාසඤ්චාරෙන සරසොති ච, නික්ඛන්තා ච තා කන්තියො චෙති ච, සාධු ච සො ජනො චෙති ච, සරසස්ස භාවොති ච වාක්‍යං.

274. Er veranschaulicht die durch den Satz implizierte Ersinnung mit „dayā“ usw. O Sieger, die aus deinem Körper strömenden Glanzlichter (nikkhantakantiyo) – nämlich die in die zehn Himmelsrichtungen ausgestrahlten sechsfarbigen Lichtstrahlen, blau usw., die durch das Fließen des Mitgefühls liebevoll sind, d. h. durch die ununterbrochene Aktivität des Mitleids mit den leidenden Wesen in ihrem Bereich eine Zuneigung hervorgebracht haben – erfreuten die tugendhaften Menschen (sādhujana), d. h. die verdienstvollen, edlen Menschen, und führten ebendiese tugendhaften Menschen zur Liebevolligkeit (sarasataṃ), d. h. zu einem Zustand voller Zuneigung und Liebe. Dass es hier heißt „führten zur Liebevolligkeit“ bezieht sich auf „die tugendhaften Menschen“, wie es durch die grammatische Verbindung im Satz verstanden wird. Weil die Glanzlichter durch den Kontakt mit dem vom Mitgefühl und von Zuneigung sanften Körper aufgrund der Eigenschaft ihrer Stütze auch selbst sanft geworden sind, machen sie auch die Menschen sanft, die in ihren Bereich treten – so wird auch ohne Wörter wie „iva“ (wie) eine durch den Satz implizierte Ersinnung deutlich. Hier wird der Zustand lebloser Dinge, nämlich der Glanzlichter, der in der Freude der Menschen besteht, auf andere Weise als „gleichsam liebevoll durch das Fließen des Mitgefühls“ vorgestellt. Die Wortanalyse (vākya) lautet: Das Fließen (sañcāra) des Mitgefühls (dayā) ist das wiederholte Auftreten [= dayāsañcāra]; dasjenige, das mit Zuneigung (rasa/sneha) einhergeht, ist „sarasa“; durch das Fließen des Mitgefühls liebevoll [= dayāsañcārasarasa]; und diese ausgetretenen (nikkhantā) Glanzlichter (kantiyo) [= nikkhantakantiyo]; und dieser gute (sādhu) Mensch (jana) [= sādhujana]; und der Zustand des Liebevollen [= sarasatā].

275.

275.

ආරභන්තස්ස යං කිඤ්චි, කත්තුං පුඤ්ඤවසා පුන;

සාධනන්තරලාභො යො, තං වදන්ති සමාහිතං.

Wenn jemand darangeht, irgendetwas zu tun, und dann durch die Macht des Verdienstes ein weiteres Mittel (sādhanantara) erlangt wird, so nennt man dies [die rhetorische Figur] das Gefügte (samāhita).

275. සමාහිතං සමාහරති ‘‘ආරභන්තස්සි’’ච්චාදිනා. යං කිඤ්චි කාරියං කත්තුං සත්තුභඞ්ගාදිකං ආරභන්තස්ස සජ්ජීභූතස්ස යස්ස කස්සචි පුමුනො පුඤ්ඤවසා කුසලබලෙන කාරණෙන කුසලසාමත්ථියෙන පුන සාධ්‍යතෙ සාධියමනෙනෙති සාධනං, තතො තමෙව වා අන්තරමඤ්ඤං, තස්ස ලාභො, අඤ්ඤකාරණලාභොති අත්ථො. තං සමාහිතං වදන්ති, සමාධානං සමාහිතං.

275. Er stellt die rhetorische Figur des Gefügten (samāhita) dar mit „ārabhantassa“ usw. Wenn irgendein Mann bereitsteht und beginnt, irgendeine Handlung auszuführen, wie etwa die Unterwerfung von Feinden, und dann durch die Macht des Verdienstes (puññavasa) – das heißt durch die heilsame Kraft, durch die Ursache heilsamer Fähigkeit – ein Mittel (sādhana) erlangt wird, d. h. das, wodurch etwas bewirkt wird oder bewirkt werden soll, und zwar ein anderes (antara) als jenes [ursprüngliche] Mittel, so ist die Bedeutung: die Erlangung einer weiteren Ursache. Dies nennen sie „samāhita“ (das Gefügte); „samāhita“ bedeutet das Zusammenfügen (samādhāna).

275. ඉදානි [Pg.268] සමාහිතාලඞ්කාරං දස්සෙති ‘‘ආරභ’’මිච්චාදිනා. යං කිඤ්චි අමිත්තවිජයාදිකං කත්තුං ආරභන්තස්ස යස්ස පුඤ්ඤවසා කුසලබලෙන පුන යො සාධනන්තරලාභො තස්සෙව කාරියසිද්ධියා උපකාරකස්ස අඤ්ඤසාධනස්ස යො ලාභො අත්ථි, තං කාරණලාභං සමාහිතං වදන්ති තස්සෙව කාරියස්ස සමාධානත්තා පතිට්ඨිතත්තා සමාහිතං ඉති කවිනො කථෙන්ති. සාධ්‍යතෙ සාධියමනෙනෙති ච, තඤ්ච තං අන්තරමඤ්ඤඤ්චෙති ච, තස්ස ලාභොති ච, සමාධානමිති ච වාක්‍යං.

275. Nun zeigt er den Schmuck des Gefügten (samāhitālaṅkāra) mit „ārabham“ usw. Wenn jemand beginnt, irgendetwas zu tun, wie den Sieg über Feinde und dergleichen, und dann für ihn durch die Kraft des Verdienstes (puññavasa) – das heißt durch die heilsame Macht – ein anderes Mittel (sādhanantara) erlangt wird, nämlich die Erlangung eines weiteren Mittels, das zur Vollendung eben dieser Handlung beiträgt, so nennen sie diese Erlangung einer Ursache „samāhita“ (das Gefügte); da ebendiese Handlung dadurch zusammengefügt, das heißt gefestigt wird, nennen die Dichter es „samāhita“. Die Wortanalyse lautet: Das, wodurch etwas bewirkt wird oder werden soll, [ist sādhana]; und dieses ist ein anderes (antara) [= sādhanantara]; die Erlangung (lābha) desselben [= sādhanantaralābha]; „samādhāna“ (Zusammenfügung) [ist samāhita].

276.

276.

මාරාරිභඞ්ගාභිමුඛ-මනසො තස්ස සත්ථුනො;

මහාමහී මහාරාවං, රවී’ය’මුපකාරිකා.

Als der Geist des Meisters darauf gerichtet war, den Feind Māra zu bezwingen, stieß diese große Erde, als seine Helferin, ein gewaltiges Getöse aus.

276. උදාහරති ‘‘මාර’’ඉච්චාදි. මාරාරිනො මාරසත්තුනො භඞ්ගෙ අභිභවෙ අභිමුඛං න පරම්මුඛං මනං යස්ස තස්ස සත්ථුනො උපකාරිකා ආරද්ධමාරභඞ්ගක්‍රියානුග්ගාහිකා මහාමහී අයං මහාරාවං මාරාරිදුස්සහං මහානාදං රවී අකාසි. ඉධ මාරාරිභඤ්ජනං කාරියමාරද්ධං, තස්ස පුඤ්ඤවසෙනෙව මහීරාවො අපරං සාධනං සමාපන්නන්ති ලක්ඛණං යොජනීයං.

276. Er gibt ein Beispiel mit „māra“ usw. Für jenen Meister, dessen Geist auf die Überwindung – das heißt die Bezwingung – des Feindes Māra (mārāri) gerichtet war und sich nicht davon abwandte, stieß diese große Erde, als seine Helferin (upakārikā) – welche die begonnene Handlung der Überwindung des Māra unterstützte –, ein gewaltiges Getöse (mahārāva) aus, einen für den Feind Māra unerträglichen großen Schall. Hier wurde die Handlung, die Bezwingung des Feindes Māra, begonnen, und allein durch die Kraft des Verdienstes kam das Getöse der Erde als ein weiteres Mittel (aparaṃ sādhanaṃ) hinzu; so ist das Definitionsmerkmal anzuwenden.

276. ‘‘මාරාරි’’ච්චාදි. මාරාරිභඞ්ගාභිමුඛමනසො මාරසඞ්ඛාතස්ස සත්තුනො මද්දනෙ අභිමුඛචිත්තස්ස තස්ස සත්ථුනො උපකාරිකා ආරද්ධමාරවිජයස්ස උපත්ථම්භිකා අයං මහාමහී මහාරාවං මාරස්ස හදයවත්ථුං මද්දන්තො විය සහිතුමසක්කුණෙය්‍යං මහානාදං රවී අකාසි. එත්ථ මාරභඞ්ගජනනං සත්ථූහි ආරද්ධකාරියං, තස්සෙව සිද්ධියා හෙතුභූතං අඤ්ඤකාරණං නාම මහීරාවො. මාරො එව අරි සත්තූති ච, තස්ස භඞ්ගොති ච, තස්මිං අභිමුඛං මනං යස්සෙති ච, මහන්තී ච සා මහී චෙති ච විග්ගහො.

276. „Feind des Māra“ usw. Diese große Erde, welche dem Meister, dessen Geist auf das Zermalmen des Feindes namens Māra gerichtet war – also dessen Geist auf die Besiegung des Feindes Māra ausgerichtet war –, behilflich war und den begonnenen Sieg über Māra unterstützte, ließ ein großes Tosen ertönen, einen gewaltigen Schall, der unerträglich war, gleichsam als würde er das Herz des Māra zermalmen. Hierbei ist das Herbeiführen der Besiegung Māras das vom Meister begonnene Werk, und die andere Ursache, die als Bedingung für das Gelingen eben dieses Werkes dient, ist das Tosen der Erde. Die Wortanalyse (viggaho) lautet: „Māra selbst ist der Feind (ari)“; und „seine Besiegung (bhaṅga)“; und „derjenige, dessen Geist darauf (tasmiṃ) ausgerichtet (abhimukha) ist“; und „sie ist groß (mahantī) und sie ist die Erde (mahī)“.

277.

277.

අවත්වා’භිමතං [Pg.269] තස්ස, සිද්ධියා දස්සන’ඤ්ඤථා;

වදන්ති තං පරියාය-වුත්තීති සුචිබුද්ධයො.

Ohne das Beabsichtigte direkt auszusprechen, ist die Darstellung in einer anderen Weise zur Verwirklichung desselben das, was jene von reinem Verstand als „Umschreibung“ (pariyāyavutti) bezeichnen.

277. පරියායවුත්තිං පටිපාදෙති ‘‘අවත්වා’’ඉච්චාදිනා. අභිමතං කිඤ්චි අත්ථං ධනදානාදිලක්ඛණං අවත්වා අඤ්ජසා වාචකබ්‍යාපාරෙන අනාඛ්‍යාය තස්සාභිමතස්සත්ථස්ස සිද්ධියා නිප්ඵාදනත්ථං අඤ්ඤථා අඤ්ඤෙන පකාරෙන තන්නිබ්බත්තිඅනුගුණෙන යං දස්සනං වචනං, තං සුචිබුද්ධයො පරියායවුත්තීති වදන්ති. පරියායෙන වචනං පරියායවුත්තීති.

277. Er erklärt die Umschreibung (pariyāyavutti) mit den Worten „Ohne zu sagen“ usw. Ohne eine bestimmte beabsichtigte Sache, wie etwa das Geben von Reichtum, direkt auszusprechen, d. h. ohne sie durch die direkte Ausdrucksfunktion der Sprache zu benennen, ist jede Darstellung, d. h. Rede, die auf eine andere Weise – nämlich in einer anderen Art, die dem Zustandekommen jener Sache dienlich ist – zum Zweck der Verwirklichung und des Gelingens dieser beabsichtigten Sache erfolgt, das, was jene von reinem Verstand als „Umschreibung“ bezeichnen. Die Erklärung lautet: Eine Rede im Wege einer Umschreibung (pariyāyena) ist eine „Umschreibung“ (pariyāyavutti).

277. ඉදානි පරියායවුත්තිං දස්සෙති ‘‘අවත්වා’’ඉච්චාදිනා. අභිමතං ඉට්ඨං ධනදානාදිසරූපං යං කිඤ්චි අත්ථං අවත්වා උජුමකථෙත්වා තස්ස අභිමතත්ථස්ස සිද්ධියා නිප්ඵත්තියා අඤ්ඤථා වත්තුමිච්ඡිතත්ථස්සානුරූපෙනාඤ්ඤප්පකාරෙන දස්සනං යං කිඤ්චි දස්සනං කථනමත්ථි, සුචිබුද්ධයො පරියායවුත්තීති තං වදන්ති. පරියායෙන වුත්ති කථනමිති ච, සුචි බුද්ධි යෙසමිති ච වාක්‍යං.

277. Nun zeigt er die Umschreibung mit den Worten „Ohne zu sagen“ usw. Ohne irgendeine beabsichtigte, erwünschte Sache, wie etwa die Gabe von Reichtum, direkt auszusprechen, d. h. ohne sie geradeheraus zu nennen, ist jene Darstellung – d. h. jede Aussage –, die auf eine andere Weise erfolgt, nämlich in einer anderen Art, die der beabsichtigten Bedeutung entspricht, um das Gelingen, d. h. die Vollendung dieser beabsichtigten Sache herbeizuführen, das, was jene von reinem Verstand als „Umschreibung“ bezeichnen. Die grammatische Erklärung lautet: „Eine Äußerung (vutti) im Wege einer Umschreibung (pariyāyena)“ und „diejenigen, deren Verstand (buddhi) rein (suci) ist“.

278.

278.

විවටඞ්ගණනික්ඛිත්තං, ධන’මාරක්ඛවජ්ජිතං;

ධනකාම යථාකාමං, තුවං ගච්ඡ යදි’ච්ඡසි.

Auf einem offenen Hof liegt der Reichtum niedergelegt, ohne jegliche Bewachung. O nach Reichtum Begehrender, geh nach Belieben, wenn du es wünschst.

278. උදාහරති ‘‘විවටඞ්ගණෙ’’ච්චාදි. ධනං විවටෙ කෙනචි අනාවටත්තා අඞ්ගණෙ පකාසප්පදෙසෙ නික්ඛිත්තං අථ ච පන ආරක්ඛවජ්ජිතං. ධනං කාමෙතීති ධනකාමාති ආමන්තනං. තුවං යදි ඉච්ඡසි ගන්තුං ධනං වා, යථාකාමං ගච්ඡෙති ධනාවහරණමිච්ඡිතමඤ්ජසා අවත්වා තංසිද්ධියා බ්‍යාජෙන වදති. පරියායවුත්ති.

278. Er gibt ein Beispiel mit „Auf dem offenen Hof“ usw. Der Reichtum ist auf einem offenen Hof – der von niemandem umschlossen und somit ein öffentlich sichtbarer Ort ist – niedergelegt und zudem ohne Bewachung. „Der nach Reichtum verlangt“ ist die Anrede „O nach Reichtum Begehrender“. Mit den Worten „Geh du nach Belieben, wenn du zu gehen oder [den Reichtum zu nehmen] wünschst“ spricht er, ohne den Wunsch des Entwendens des Reichtums direkt zu äußern, dies unter einem Vorwand aus, um dessen Verwirklichung zu erreichen. Dies ist eine Umschreibung.

278. උදාහරති ‘‘විවට’’මිච්චාදිනා. ධනං මුත්තාමණිආදි විවටඞ්ගණනික්ඛිත්තං පාකාරාදිපරික්ඛෙපරහිතත්තා නිරාවරණට්ඨානෙ යෙන කෙනචි ඨපිතං අපිච ආරක්ඛවජ්ජිතං. භො ධනකාම තුවං යදිච්ඡසි ධනං ගමනං වා, යථාකාමං ගච්ඡාති [Pg.270] චිත්තෙනිච්ඡිතධනාවහරණවිධානං ‘‘ධනමාහරා’’ති උජුමවත්වා එවං බ්‍යාජෙන වුත්තත්තා ඉදං පරියායවුත්ති නාම. විවටඤ්ච තං අඞ්ගණඤ්චෙති ච, තස්මිං නික්ඛිත්තන්ති ච, ආරක්ඛෙන වජ්ජිතමිති ච, ධනං කාමෙතීති ච, කාමං තණ්හං තංසම්පයුත්තං වා චිත්තමනතික්කම්මාති ච වාක්‍යං.

278. Er gibt ein Beispiel mit den Worten „Auf dem offenen...“ usw. Der Reichtum – wie Perlen, Juwelen usw. – ist auf einem offenen Hof niedergelegt, d. h. an einem ungeschützten Ort ohne eine Umzäunung wie Mauern von jemandem abgelegt, und ist zudem ohne Bewachung. Mit den Worten „O nach Reichtum Begehrender, wenn du den Reichtum oder das Gehen wünschst, so geh nach Belieben“ drückt er die im Geiste gewünschte Handlung des Entwendens des Reichtums nicht direkt durch die Worte „Bring den Reichtum herbei!“ aus, sondern sagt es unter diesem Vorwand. Deshalb wird dies eine „Umschreibung“ genannt. Die grammatischen Analysen lauten: „Es ist sowohl offen (vivaṭa) als auch ein Hof (aṅgaṇa)“; und „darin niedergelegt (nikkhitta)“; und „frei von Bewachung (ārakkhavajjita)“; und „der nach Reichtum verlangt (dhanakāma)“; und „ohne das Begehren (kāma) – d. h. das Verlangen (taṇhā) oder den damit verbundenen Geisteszustand – zu überschreiten (yathākāmaṃ = kāmaṃ anatikkamma)“.

279.

279.

ථුතිං කරොති නින්දන්තො, විය තං බ්‍යාජවණ්ණනං;

දොසාභාසා ගුණා එව, යන්ති සන්නිධි’මත්‍රහි.

Wenn man preist, während man gleichsam tadelt, so ist dies das „Scheinlob“ (byājavaṇṇana); hierbei finden nur scheinbare Fehler, die in Wahrheit Tugenden sind, ihre Gegenwart.

279. බ්‍යාජවණ්ණනං වණ්ණෙති ‘‘ථුති’’මිච්චාදිනා. නින්දන්තො විය දොසං නිදස්සෙන්තො විය ථුතිං කරොති වණ්ණං භාසති, තං බ්‍යාජථුතිලක්ඛණං බ්‍යාජවණ්ණනං නාම. කථමෙත්ථ ගුණා පතීයන්තීති ආහ ‘‘දොසි’’ච්චාදි. අත්‍ර වුත්තිවිසෙසෙ දොසා විය ආභාසන්ති පටිභන්ති. තාදිසපදාදිනා දොසාභාසා ගුණා එව ඉද්ධිමන්තතාදයො න දොසොපි කොචි සන්නිධිමවට්ඨානං යන්ති. හීති අවධාරණෙ අත්‍ර බ්‍යාජවණ්ණනමෙවිදං, න නින්දකමිති.

279. Er beschreibt das Scheinlob (byājavaṇṇana) mit den Worten „Wenn man preist“ usw. Indem man gleichsam tadelt, d. h. scheinbar einen Fehler aufzeigt, preist man, d. h. man spricht Lob aus; dies, was das Merkmal eines vorgetäuschten Lobes hat, nennt man Scheinlob (byājavaṇṇana). Auf die Frage „Wie werden hierbei Vorzüge erkannt?“ sagt er: „Fehler...“ usw. In dieser besonderen Redeform scheinen sie wie Fehler auf, d. h. sie erwecken diesen Anschein. Durch die Verwendung solcher Worte sind diese scheinbaren Fehler in Wahrheit nur Tugenden wie etwa der Besitz übernatürlicher Kräfte usw., und kein einziger Fehler erlangt hierbei eine wirkliche Gegenwart, d. h. ein Bestehen. Das Wort „hi“ dient der Hervorhebung, im Sinne von: Dies ist hier in der Tat ein Scheinlob und kein Tadel.

279. ඉදානි බ්‍යාජවණ්ණනං දස්සෙති ‘‘ථුති’’ච්චාදිනා. නින්දන්තො විය දොසං දස්සෙන්තො විය ථුතිං කරොති වණ්ණනං කරොති, තං වණ්ණනාකරණං බ්‍යාජවණ්ණනං නාම හොති. නින්දාසභාවෙන පවත්තථුතිත්තා නින්දා එවෙති චෙ? අත්‍ර අස්මිං වුත්තිවිසෙසෙ දොසාභාසා දොසා විය පටිභාසමානා ගුණා එව තාදිසපදප්පයොගෙන ඉද්ධිමන්තතාදයො ගුණාව සන්නිධිං ගුණසභාවාවට්ඨානං යන්ති පාපුණන්තීති. බ්‍යාජෙන වණ්ණනමිති ච, දොසා ඉව ආභාසන්ති පටිභාසන්තීති ච වාක්‍යං.

279. Nun zeigt er das Scheinlob mit den Worten „Wenn man preist“ usw. Indem man gleichsam tadelt, d. h. scheinbar einen Fehler aufzeigt, preist man, d. h. man verfasst eine lobende Schilderung; diese Schilderung wird Scheinlob genannt. Wenn man einwendet: „Da es sich um ein Lob handelt, das im Gewand eines Tadels auftritt, ist es doch Tadel?“, so lautet die Antwort: In dieser besonderen Redeform sind jene scheinbaren Fehler, die wie Fehler erscheinen, in Wahrheit nur Tugenden. Durch die Verwendung solcher Worte gelangen eben Tugenden wie der Besitz übernatürlicher Kräfte zur Gegenwart, d. h. sie erreichen das Bestehen als wahre Tugenden. Die grammatische Erklärung lautet: „Eine Lobpreisung (vaṇṇana) unter einem Vorwand (byāja)“; und „sie scheinen wie Fehler auf (dosābhāsa = dosā iva ābhāsanti/paṭibhāsanti)“.

280.

280.

සඤ්චාලෙතු’මලං ත්වං’සි, භුසං කුවලයා’ඛිලං;

විසෙසං තාවතා නාථ, ගුණානං තෙ වදාම කිං.

Du bist vollauf imstande, das gesamte Kuvalaya (den blauen Lotus bzw. den Erdkreis) heftig zu bewegen. O Herr, was sollen wir allein aufgrund dessen über die Besonderheit deiner Tugenden sagen?

280. උදාහරති ‘‘සඤ්චාලෙතු’’මිච්චාදිනා. නාථ ත්වං අඛිලං කුවලයං උප්පලං පථවීවලයඤ්චෙති සිලිට්ඨං සඤ්චාලෙතුං භමයිතුමිතො [Pg.271] චිතො ච භුසමච්චන්තං අලං සමත්ථොපි තාවතා තංමත්තෙන තෙ ගුණානං විසෙසං අතිසයලක්ඛණං කිං කෙන කාරණෙන වදාම. ඉහ උප්පලචාලනසාමත්ථියවිභාවනවසෙන නින්දති, තාව නිඛිලභූමණ්ඩලසඤ්චාලාවිකරණතො පරමාය ථුතියා සංයොජිතොයං භගවා මහානුභාවං විචිතවාති භුවනමණ්ඩලසිඛාමණීති. බ්‍යාජවණ්ණනමීදිසමච්චන්තං රමණීයං, තදිදඤ්ච සබ්බථා සිලෙසමුපජීවති.

280. Er gibt ein Beispiel mit den Worten „Imstande zu bewegen...“ usw. „O Herr, obwohl du vollauf imstande bist, das gesamte Kuvalaya – was durch eine Doppelbedeutung (siliṭṭha) sowohl die blaue Lotusblüte (uppala) als auch den Erdkreis (pathavīvalaya) bezeichnet – heftig, d. h. außerordentlich zu bewegen, d. h. hierhin und dorthin zu wirbeln, was, d. h. aus welchem Grund, sollten wir allein aufgrund dieses bloßen Maßes über die Besonderheit deiner Tugenden – die den Charakter des Überragenden besitzt – sprechen?“ Hierbei tadelt er scheinbar, indem er die bloße Fähigkeit darstellt, eine Lotusblüte zu bewegen; dennoch wird der Erhabene durch das Bewirken der Erschütterung des gesamten Erdkreises mit dem höchsten Lob bedacht, im Sinne von: „Er ist von großer Macht, erhaben, das Kronjuwel des Weltenkreises.“ Ein solches Scheinlob ist überaus lieblich, und dieses stützt sich in jeder Hinsicht auf ein Wortspiel (silesa).

280. ඉදානි උදාහරති ‘‘සඤ්චාලෙතු’’මිච්චාදිනා. නාථ ත්වං අඛිලං කුවලයං නිස්සෙසං නීලුප්පලවනං පථවීමණ්ඩලං වා සඤ්චාලෙතුං කම්පෙතුං භුසමතිසයෙන අලං සමත්ථො, තාවතා තෙ ගුණානං විසෙසමතිසයං කිං වදාම කථං භණාමාති. කුවලයසද්දස්ස උප්පලවිසෙසවාචකත්තා පඨමං නින්දාව, තස්සෙව සද්දස්ස පථවීමණ්ඩලවාචකත්තා ‘‘ඉද්ධිමතො තව ඉදං කිං විසෙස’’න්ති උත්තමගුණවණ්ණනා කතා හොති. ඊදිසා බ්‍යාජවණ්ණනා පසත්ථා, සා ච සබ්බථා සිලෙසං නිස්සාය පවත්තතීති. කුයා පථවියා වලයං මණ්ඩලමිති සමාසො.

280. Nun gibt er ein Beispiel mit den Worten „Imstande zu bewegen...“ usw. „O Herr, du bist imstande, das gesamte Kuvalaya – d. h. das gesamte blaue Lotusfeld oder den Erdkreis – heftig, d. h. im höchsten Maße, zu bewegen, d. h. zu erschüttern; was sollen wir allein aufgrund dessen über die Besonderheit, d. h. das Überragende deiner Tugenden sagen, wie sollten wir davon sprechen?“ Da das Wort „kuvalaya“ eine bestimmte Lotusart bezeichnet, erscheint es zuerst wie ein Tadel; da dasselbe Wort jedoch auch den Erdkreis bezeichnet, wird damit eine Schilderung seiner höchsten Tugenden ausgedrückt, im Sinne von: „Was ist dies schon für eine Besonderheit für dich, der du übernatürliche Kräfte besitzt?“ Ein solches Scheinlob ist lobenswert, und es erfolgt, indem es sich ganz und gar auf ein Wortspiel (silesa) stützt. Die Zusammensetzung (samāso) lautet: „Das Valaya (der Kreis) der Ku (der Erde) ist das Erdkreismandala“.

281.

281.

විසෙසි’ච්ඡායං දබ්බස්ස, ක්‍රියාජාතිගුණස්ස ච;

වෙකල්ලදස්සනං යත්‍ර, විසෙසො නාම’යං භවෙ.

Wo beim Wunsch nach einer Besonderheit bezüglich einer Substanz (dabba), einer Handlung (kriyā), einer Gattung (jāti) oder einer Eigenschaft (guṇa) das Fehlen [von etwas] aufgezeigt wird, liegt die Redefigur namens „Besonderheit“ (viseso) vor.

281. විසෙසවුත්තිං වත්තෙති ‘‘විසෙසිච්ඡාය’’මිච්චාදිනා. විසෙසෙ අතිසයෙ කිස්මිඤ්චිපි කාරියවිසෙසෙ ඉච්ඡායං දබ්බාදීනං යත්‍ර වෙකල්ලස්ස අභාවස්ස දස්සනං වචනං, අයං විසෙසො නාම විසෙසවුත්ති නාම භවෙ.

281. Er erklärt die Redefigur der Besonderheit (visesavutti) mit den Worten „beim Wunsch nach einer Besonderheit“ usw. Wenn der Wunsch nach einer Besonderheit, d. h. einer Steigerung bezüglich irgendeines besonderen Werkes besteht, und wo das Aufzeigen, d. h. die Aussage über das Fehlen, d. h. das Nichtvorhandensein von Substanzen usw. erfolgt, liegt diese Redeweise vor, die man „Besonderheit“ (viseso), d. h. Redeweise der Besonderheit (visesavutti), nennt.

281. ඉදානි විසෙසාලඞ්කාරං දස්සෙති ‘‘විසෙසි’’ච්චාදිනා. විසෙසිච්ඡායං අතිසයෙ කාරියවිසෙසෙ ඉච්ඡායං සති දබ්බස්ස ච ක්‍රියාජාතිගුණස්ස ච යත්‍ර යස්මිං වුත්තිවිසෙසෙ වෙකල්ලදස්සනං අභාවකථනමත්ථි, අයං විසෙසො [Pg.272] නාම භවෙ විසෙසවුත්ති නාම සියාති. විකලස්ස භාවොති ච, තස්ස දස්සනමිති ච වාක්‍යං.

281. Nun zeigt er das Schmuckmittel der Besonderheit (visesālaṅkāra) mit den Worten „visesī“ usw. Wenn der Wunsch nach einer Besonderheit besteht, das heißt der Wunsch nach einer überragenden besonderen Wirkung, und worin, in welcher besonderen Ausdrucksweise, ein Aufzeigen des Mangels – das heißt die Aussage des Nichtvorhandenseins – in Bezug auf eine Substanz, eine Handlung, eine Gattung oder eine Eigenschaft vorliegt, so ist dies die sogenannte Besonderheit, das heißt, es sei die „Äußerung der Besonderheit“ (visesavutti). Die Erklärung lautet: „Zustand des Mangels“ (vikalassa bhāvo) und „Aufzeigen desselben“.

282.

282.

න රථා න ච මාතඞ්ගා, න හයා න පදාතයො;

ජිතො මාරාරි මුනිනා, සම්භාරාවජ්ජනෙන හි.

Weder Streitwagen noch Elefanten, weder Pferde noch Fußsoldaten waren da; der Feind Māras wurde vom Weisen besiegt, wahrlich allein durch das Ausrichten auf die Voraussetzungen.

දබ්බවිසෙසවුත්ති.

Die Äußerung der Besonderheit durch eine Substanz.

282. උදාහරති ‘‘න රථා’’ඉච්චාදි. සුබොධං. අත්‍ර ච විජයොපකරණචතුරඞ්ගානීකලක්ඛණදබ්බාභාවෙන සමතිංසපාරමිතාසඞ්ඛතසම්භාරාවජ්ජනස්සෙව මාරාරිවිජයලක්ඛණො විසෙසො වුත්තො.

282. Er gibt das Beispiel mit „na rathā“ usw. Es ist leicht verständlich. Und hier wird durch das Fehlen von Substanzen, die als Siegeswerkzeuge in Form des viergliedrigen Heeres charakterisiert sind, allein für das Ausrichten auf die Voraussetzungen, die aus den dreißig Vollkommenheiten bestehen, die Besonderheit ausgedrückt, welche im Sieg über den Feind Māras besteht.

282. ‘‘න රථා’’ඉච්චාදි. රථා තයො අන්තමසො සපරිවාරානං තිණ්ණං රථානං අනීකවොහාරතො තාදිසා තයො රථා ච නත්ථි. මාතඞ්ගා තයො වුත්තනයෙන අනීකසඞ්ඛාතා තයො මාතඞ්ගා ච නත්ථි. න හයා තයො තාදිසා අනීකසඞ්ඛාතා තයො අස්සා ච නත්ථි. පදා න අන්තමසො සායුධානං චතුන්නං පුරිසානං අනීකවොහාරතො තාදිසා චත්තාරො පුරිසා පදා ච නත්ථි. තථාපි මුනිනා සම්භාරාවජ්ජනෙන හි සමතිංසපාරමිධම්මානං ආභොගකරණෙනෙව මාරාරි මාරපච්චත්තිකො ජිතො අභිභවිතො. ඉහ ජයොපකරණභාවෙන ඨිතානං රථානීකාදීනං දබ්බානං වෙකල්ලං දස්සෙත්වා සත්තුවිජයසභාවානං සම්භාරානං ආවජ්ජනවිසෙසස්ස වුත්තත්තා එසා දබ්බවිසෙසවුත්ති නාම. රථො නාම චතුපුරිසපරිවාරො, තාදිසං රථත්තයං රථානීකං නාම. හත්ථී පන ද්වාදසපුරිසපරිවාරො හොති, තාදිසං හත්ථිත්තයං හත්ථානීකං නාම. අස්සො තිපුරිසපරිවාරො, තාදිසං හයත්තයං හයානීකං නාම. සායුධා චත්තාරො පුරිසා පදානීකං නාම. ඉහ රථාදීසු ඨිතා විය සීඝං පාදබලෙන ගන්ත්වා යුජ්ඣමානා පුරිසා පාදොපචාරෙන ‘‘පාදා’’ති වුත්තා. රථාදීනං පමාණං තයොති අනීකට්ඨානෙ [Pg.273] දස්සෙත්වා පුරිසපමාණස්සාවුත්තෙපි අන්තමසො චත්තාරො පුරිසා අනීකං නාම හොන්තීති පකරණතො චත්තාරොති ඤායති. නො චෙ? සාවුධපුරිසවාචකස්ස පදාතිසද්දස්ස ‘‘පදාතයො’’ති බහුවචනෙන රූපසම්භවතො ‘‘රථා න, මාතඞ්ගා න, හයා න, පදාතයො න’’ ඉති සම්බන්ධො. දබ්බවිසෙසවුත්ති දබ්බෙන දබ්බපටිසෙධනතො විසෙසකථනං විසෙසස්ස වුත්තීති ච, දබ්බෙන දබ්බපටිසෙධෙන විසෙසවුත්තීති ච වාක්‍යං. ක්‍රියාවිසෙසවුත්‍යාදිත්තයම්පි එවමෙව දට්ඨබ්බං.

282. „Na rathā“ usw. „Streitwagen“ bedeutet drei, da selbst im geringsten Fall bei drei Streitwagen samt Gefolge von einer Heereseinheit gesprochen wird; solche drei Streitwagen sind nicht vorhanden. „Elefanten“ bedeutet drei; nach der erwähnten Methode sind drei als Heereseinheit bezeichnete Elefanten nicht vorhanden. „Keine Pferde“ bedeutet drei; solche drei als Heereseinheit bezeichneten Pferde sind nicht vorhanden. „Fußsoldaten nicht“ bedeutet, dass selbst im geringsten Fall, da man bei vier bewaffneten Männern von einer Heereseinheit spricht, solche vier Männer als Fußsoldaten nicht vorhanden sind. Dennoch wurde vom Weisen allein durch das Ausrichten auf die Voraussetzungen, nämlich durch das Lenken der Aufmerksamkeit auf die dreißig Vollkommenheits-Dhammas, der Feind Māra, der Widersacher Māra, besiegt und bezwungen. Da hier, nachdem der Mangel an Substanzen wie der Streitwagen-Heereseinheit usw., die als Siegeswerkzeuge dienen, aufgezeigt wurde, die Besonderheit des Ausrichtens auf die Voraussetzungen, welche die Natur des Sieges über den Feind besitzen, ausgedrückt wird, wird dies „Äußerung der Besonderheit durch Substanz“ (dabbavisesavutti) genannt. Ein Streitwagen hat ein Gefolge von vier Männern; drei solcher Streitwagen nennt man eine Streitwagen-Heereseinheit (rathānīka). Ein Elefant hingegen hat ein Gefolge von zwölf Männern; drei solcher Elefanten nennt man eine Elefanten-Heereseinheit (hatthānīka). Ein Pferd hat ein Gefolge von drei Männern; drei solcher Pferde nennt man eine Pferde-Heereseinheit (hayānīka). Vier bewaffnete Männer nennt man eine Infanterie-Heereseinheit (padānīka). Hier werden Männer, die sich schnell zu Fuß fortbewegen und kämpfen, wie diejenigen, die auf Streitwagen usw. stehen, metaphorisch als „Füße“ (pādā) bezeichnet. Obwohl das Maß der Streitwagen usw. an der Stelle über die Heereseinheit als drei aufgezeigt wird, aber das Maß der Männer nicht direkt genannt wird, versteht man aus dem Kontext, dass selbst im geringsten Fall vier Männer eine Heereseinheit bilden, weshalb man „vier“ versteht. Andernfalls: Da die Pluralform „padātayo“ des Wortes „padāti“, welches bewaffnete Männer bezeichnet, vorkommt, lautet die Verbindung: „Streitwagen sind nicht, Elefanten sind nicht, Pferde sind nicht, Fußsoldaten sind nicht“. Die Erklärung lautet: „Dabbavisesavutti“ ist das Sprechen über eine Besonderheit durch die Verneinung einer Substanz mittels einer anderen Substanz, das heißt die Äußerung einer Besonderheit; oder die Äußerung einer Besonderheit durch die Verneinung einer Substanz mittels einer Substanz. Die Triade, die mit der Äußerung der Besonderheit durch eine Handlung (kriyāvisesavutti) beginnt, ist ebenso zu verstehen.

283.

283.

න බද්ධා භූකුටිනෙව, ඵුරිතො දසනච්ඡදො;

මාරාරිභඞ්ගඤ්චා’කාසි, මුනිවීරො වරො සයං.

Weder wurde ein Stirnrunzeln gebildet, noch bebte die Lippe; und dennoch bewirkte der edle Heldenweise selbst die Niederlage des Feindes Māra.

ක්‍රියාවිසෙසවුත්ති.

Die Äußerung der Besonderheit durch eine Handlung.

283. ‘‘න බද්ධා’’ඉච්චාදි. භූකුටි භමුභඞ්ගො කොපජනිතො න බද්ධා න රචිතා, දසනච්ඡදො චාධරො නෙව ඵුරිතො නෙව කම්පිතො කොපෙන. තථාපි ච වරො උත්තමො මුනිවීරො සයං මාරාරිනො භඞ්ගං පරාජයං අකාසීති. භූකුටිබන්ධනාදික්‍රියාවිගමෙන නිබ්බිකාරවිජයලක්ඛණො විසෙසො දස්සිතො.

283. „Na baddhā“ usw. Das Stirnrunzeln (bhūkuṭi) ist das zorngeborene Zusammenziehen der Augenbrauen; es wurde nicht gebildet, nicht erzeugt. Und die Lippe (dasanacchada) – die Unterlippe – bebte überhaupt nicht, zitterte nicht vor Zorn. Dennoch bewirkte der edle, erhabene Heldenweise selbst die Niederlage, das heißt den Zusammenbruch, des Feindes Māra. Durch das Fehlen von Handlungen wie dem Zusammenziehen der Augenbrauen usw. wird eine Besonderheit aufgezeigt, die durch einen regungslosen Sieg gekennzeichnet ist.

283. ‘‘න බද්ධා’’ඉච්චාදි. භූකුටි කොපවිකාරභූතො භමුභඞ්ගොපි න බද්ධා න කතා, දසනච්ඡදො දන්තාවරණො නෙව ඵුරිතො න කම්පාපිතො. තථාපි වරො උත්තමො මුනිවීරො මුනිගුණවීරගුණයුත්තො තථාගතො සයං මාරාරිභඞ්ගඤ්ච අකාසීති. එත්ථ භමුභඞ්ගරචනාදිකං ක්‍රියං අකත්වා නිබ්බිකාරස්ස මාරභඞ්ගසභාවවිසෙසස්ස වුත්තත්තා එසා ක්‍රියාවිසෙසවුත්ති නාම. භූනං කුටි වඞ්කතාති ච, මාරො එව අරීති ච, තෙසං භඞ්ගොති ච වාක්‍යං.

283. „Na baddhā“ usw. Das Stirnrunzeln (bhūkuṭi) – die durch Zorn verursachte Veränderung in Form des Zusammenziehens der Augenbrauen – wurde nicht gebildet, nicht gemacht. Die Lippe (dasanacchada, die Zahnbedeckung) bebte nicht, wurde nicht zum Zittern gebracht. Dennoch bewirkte der edle, erhabene Heldenweise – der Tathāgata, der mit den Tugenden eines Weisen und eines Helden ausgestattet ist – selbst die Niederlage des Feindes Māra. Da hier, ohne eine Handlung wie das Zusammenziehen der Augenbrauen auszuführen, die Besonderheit des regungslosen Wesens der Niederlage Māras ausgedrückt wird, wird dies „Äußerung der Besonderheit durch eine Handlung“ (kriyāvisesavutti) genannt. Die sprachlichen Erklärungen lauten: „Die Krümmung (kuṭi) der Brauen (bhūnaṃ) [ist bhūkuṭi]“, „Māra selbst ist der Feind (ari)“ und „der Zusammenbruch derselben [ist mārāribhaṅga]“.

284.

284.

න [Pg.274] දිසාසු බ්‍යත්තා රංසි,නා’ලොකො ලොකපත්ථටො;

තථාප්‍ය’න්ධතමහරං,පරං සාධුසුභාසිතං.

Weder verbreitete sich ein Strahl in den Himmelsrichtungen, noch breitete sich Licht über die Welt aus; dennoch vertreibt das vortreffliche Wort der Guten die tiefste Finsternis in höchstem Maße.

ජාතිවිසෙසවුත්ති.

Die Äußerung der Besonderheit durch die Gattung.

284. ‘‘නි’’ච්චාදි. දිසාසු දසසු බ්‍යත්තා පත්ථටා රංසි න භවති. ලොකෙ සකලස්මිං පත්ථටො විත්ථතො ආලොකොන භවති. තථාපීති විසෙසනිච්ඡායං, තජ්ජාතිකත්තාභාවෙපි සාධූනං සුභාසිතං සද්ධම්මසඞ්ඛාතං පරමච්චන්තමෙව අන්ධතමං ඉට්ඨානිට්ඨාවෙකල්ලතො පඤ්ඤාචක්ඛුස්ස අන්ධකාරං මොහන්ධකාරං හරතීති අන්ධතමහරන්ති. රංසියා අන්ධකාරාපහාරසමත්ථාය නිවත්තියා විසෙසො සුභාසිතස්ස දස්සිතො.

284. „Ni“ usw. In den zehn Himmelsrichtungen gibt es keinen deutlich verbreiteten Strahl. In der ganzen Welt gibt es kein ausgebreitetes, weites Licht. Das Wort „dennoch“ (tathāpi) dient zur Bestimmung der Besonderheit. Obwohl es nicht zu jener Gattung gehört, vertreibt das wohlgesprochene Wort der Guten, welches als der wahre Dhamma (saddhamma) bekannt ist, in allerhöchstem Maße die tiefste Finsternis, das heißt, es vertreibt die Dunkelheit des Auges der Weisheit, die Dunkelheit der Verblendung (mohandhakāra), welche durch das Fehlen der Unterscheidung des Erwünschten und Unerwünschten entsteht; daher heißt es „die tiefste Finsternis vertreibend“ (andhatamahara). Indem die Eigenschaft des Lichtstrahls, der zur Beseitigung der Dunkelheit fähig ist, ausgeschlossen wird, wird die Besonderheit des wohlgesprochenen Wortes aufgezeigt.

284. ‘‘න දිසාසු’’ඉච්චාදි. දිසාසු බ්‍යත්තා පත්ථටා රංසිපි නත්ථි, ලොකපත්ථටො ආලොකොපි නත්ථි. තථාපි සාධුසුභාසිතං සද්ධම්මො පරමච්චන්තං අන්ධතමහරං අත්ථානත්ථතීරණක්ඛමස්ස පඤ්ඤාචක්ඛුස්ස අන්ධකාරකමොහතමං හරං හොතීති. ඉධ අන්ධකාරවිද්ධංසනෙ සමත්ථං රංසිජාත්‍යාදිකං පටිසෙධෙත්වා සුභාසිතස්ස අන්ධකාරාපහරණසඞ්ඛාතස්ස විසෙසස්ස වුත්තත්තා අයං ජාතිවිසෙසවුත්ති නාම. ලොකෙ පත්ථටොති ච, අන්ධෙතීති අන්ධො මොහො, තමසදිසත්තා අන්ධොයෙව තමොති ච, තං හරතීති ච, සාධූනං සුභාසිතමිති ච වාක්‍යං.

284. „Na disāsu“ usw. In den Himmelsrichtungen gibt es keinen deutlich verbreiteten Strahl, und in der Welt gibt es kein ausgebreitetes Licht. Dennoch ist das wohlgesprochene Wort der Guten, der wahre Dhamma (saddhamma), in allerhöchstem Maße die tiefste Finsternis vertreibend, indem es die Dunkelheit der Verblendung (mohatama) – welche die Finsternis für das Auge der Weisheit ist, das zur Beurteilung von Nutzen und Nicht-Nutzen befähigt ist – vertreibt. Da hier die Gattung des Lichtstrahls usw., die zur Vernichtung der Dunkelheit fähig ist, verneint wird und die Besonderheit des wohlgesprochenen Wortes, die in der Beseitigung der Finsternis besteht, ausgedrückt wird, wird dies „Äußerung der Besonderheit durch die Gattung“ (jātivisesavutti) genannt. Die sprachlichen Erklärungen lauten: „in der Welt ausgebreitet“, „blind machend ist die Blindheit (andha), d. h. die Verblendung (moha)“, „wegen der Ähnlichkeit mit der Dunkelheit ist diese Blindheit selbst die Finsternis (tama)“, „das, was diese vertreibt“ und „das wohlgesprochene Wort der Guten“.

285.

285.

න ඛරං න හි වා ථද්ධං, මුනින්ද වචනං තව;

තථාපි ගාළ්හං ඛනති, නිම්මූලං ජනතාමදං.

Weder rau noch hart ist dein Wort, o König der Weisen; dennoch gräbt es tief und entwurzelt den Hochmut der Menschen vollkommen.

ගුණවිසෙසවුත්ති.

Die Äußerung der Besonderheit durch eine Eigenschaft.

285. ‘‘න [Pg.275] ඛර’’මිච්චාදි. මුනින්ද තව වචනං න ඛරං න ලූඛං, න ථද්ධං වා කඨිනඤ්ච න හි. තථාපි තාදිසඛරත්තාදිගුණාභාවෙපි ජනතාය ජනසමූහස්ස මදං ගාළ්හං දළ්හං කත්වා නිම්මූලං ඛනතීති. අයොසඞ්කුම්හි පසිද්ධඛරත්තාදිගුණනිසෙධෙන මුනින්දවචනස්ස විසෙසො ආවිකතො.

285. „Na kharaṃ“ usw. O König der Weisen, dein Wort ist nicht rau, nicht grob, und wahrlich auch nicht starr, das heißt hart. Dennoch, trotz des Fehlens solcher Eigenschaften wie Rauheit usw., gräbt es tief, das heißt mit aller Kraft, und entwurzelt den Hochmut (mada) der Menschen, das heißt der Menschenmenge, vollständig. Indem die Eigenschaften wie Rauheit usw., die bei einem eisernen Grabscheit bekannt sind, verneint werden, wird die Besonderheit des Wortes des Königs der Weisen offenbart.

285. ‘‘න ඛර’’මිච්චාදි. හෙ මුනින්ද තව වචනං ඛරං කක්කසං න හොති, ථද්ධං වා න හොති. තථාපි ජනතාමදං ජනසමූහස්ස ජාත්‍යාදිං නිස්සාය පවත්තං ගබ්බං ගාළ්හං දළ්හං කත්වා නිම්මූලං මූලමසෙසෙත්වා ඛනතීති. ඛණනක්ඛමඅයොසඞ්කුආදීසු ලබ්භමානං ඛරත්තාදිගුණං පටිසෙධෙත්වා බුද්ධවචනස්ස මදඛණනසභාවසඞ්ඛාතස්ස විසෙසස්ස වුත්තත්තා අයං ගුණවිසෙසවුත්ති නාම හොති. නත්ථි මූලමස්ස ඛණනස්සාති ච, ජනානං සමූහොති ච, තාය මදොති ච විග්ගහො. ‘‘ගාළ්හං නිම්මූල’’න්ති ඛණනක්‍රියාය විසෙසනත්තා ගාළ්හං නිම්මූලං ඛණනං කරොතීති යොජනා.

285. „Na khara“ usw. Oh Herr der Weisen (muninda), dein Wort ist nicht rau (khara), barsch (kakkasa) oder starr (thaddha). Dennoch gräbt es den Stolz der Menschen (janatāmada) – d. h. den Hochmut (gabba), der auf der Abstammung usw. der Menschenmenge (janasamūha) beruht –, indem es ihn tief und fest (gāḷhaṃ daḷhaṃ) macht, an der Wurzel packt und restlos ohne verbleibende Wurzel (nimmūlaṃ) ausgräbt. Da die raue Eigenschaft (kharattādiguṇa), wie sie etwa bei eisernen Erdpfählen (ayosaṅku) vorkommt, verneint wird und stattdessen die besondere Natur des Buddha-Wortes, die im Ausgraben des Stolzes besteht, verkündet wird, nennt man dies eine „Darstellung einer besonderen Eigenschaft“ (guṇavisesavutti). Die Wortanalyse (viggaho) lautet: „Es gibt keine Wurzel für dieses Ausgraben“ (nimmūla), „die Menge der Menschen“ (janatā) und „der Stolz durch diese“ (janatāmada). Die syntaktische Verknüpfung (yojanā) ist: „tief und entwurzelnd“ (gāḷhaṃ nimmūlaṃ), weil es das Verb des Grabens bestimmt; er gräbt tief und entwurzelnd aus.

286.

286.

දස්සීයතෙ’තිදිත්තං තු,සූරවීරත්තනං යහිං;

වදන්ති විඤ්ඤූ වචනං,රුළ්හාහඞ්කාරමීදිසං.

Wo jedoch eine überaus glänzende Tapferkeit und ein Heldentum (sūravīrattana) gezeigt wird, nennen die Weisen (viññū) eine solche Rede „erhabenen Stolz“ (ruḷhāhaṅkāra).

286. රුළ්හාහඞ්කාරං වදන්ති.

286. Sie nennen es „erhabenen Stolz“ (ruḷhāhaṅkāra).

286. ඉදානි රුළ්හාහඞ්කාරං දස්සෙති ‘‘දස්සීයතෙ’’ ඉච්චාදිනා. සූරවීරත්තනං සූරභාවවීරභාවං අතිදිත්තං තු අතිසයෙන පන දිත්තං යහිං වාක්‍යෙ දස්සීයතෙ, ඊදිසං වචනං විඤ්ඤූ කවයො රුළ්හාහඞ්කාරමිති වදන්තීති. සූරො ච වීරො චාති ච, තෙසං භාවොති ච, රුළ්හො උග්ගතො අහඞ්කාරො එත්ථ වුත්තිවිසෙසෙති ච වාක්‍යං.

286. Nun zeigt er den erhabenen Stolz (ruḷhāhaṅkāra) mit den Worten „dassīyate“ usw. In welchem Satz eine überaus glänzende Tapferkeit und ein Heldentum (sūravīrattana) – d. h. der Zustand von Tapferkeit und Heldenmut – als im höchsten Maße leuchtend gezeigt wird, eine solche Rede nennen die weisen Dichter (viññū kavayo) „erhabenen Stolz“ (ruḷhāhaṅkāra). Der Satz lautet: „der Tapfere und der Held“, „deren Zustand“ (sūravīrattana), und „der erhabene, aufgestiegene Stolz“ (ruḷhāhaṅkāra) ist hier die besondere Ausdrucksweise.

287.

287.

දමෙ [Pg.276] නන්දොපනන්දස්ස,කිං මෙ බ්‍යාපාරදස්සනා;

පුත්තා මෙ පාදසම්භත්තා,සජ්ජා සන්තෙව තාදිසෙ.

Bei der Zähmung des Nandopananda, wozu bedarf es einer Demonstration meiner Aktivität? Meine Söhne, die meinen Füßen treu ergeben sind, stehen für eine solche Aufgabe bereits bereit.

287. උදාහරති ‘‘දමෙ’’ඉච්චාදිනා. නන්දොපනන්දස්ස නාගරාජස්ස අප්පමෙය්‍යමහානුභාවස්ස දමෙ දමනෙ මෙ මම නිරවධිසරන්තිප්පමෙය්‍යප්පභාවානුචරිතකිත්තිනොපි පරස්ස බ්‍යාපාරදස්සනා පයොගපටිපාදනෙන කිං පයොජනං, න කිම්පි, යතො මෙ පාදසම්භත්තා පාදාවනතා තාදිසෙ කම්මනි සජ්ජා බද්ධකච්ඡා සන්තෙව විජ්ජන්තෙව, තතොති යොජනීයං.

287. Er gibt ein Beispiel mit „dame“ usw. Bei der Bändigung (dame/damane) des Schlangenkönigs Nandopananda, der von unermesslicher großer Macht ist – welchen Nutzen hätte ich, dessen Ruhm durch unbegrenzte, fließende und unermessliche Macht verbreitet ist, davon, die Aktivität eines anderen zu demonstrieren, d. h. die Anwendung (von Mitteln) zu veranlassen? Keinen Nutzen, da mir zu Füßen gebeugte (pādasambhattā) Söhne für eine solche Aufgabe bereits bereit (sajjā), d. h. gegürtet, bereitstehen; so ist die Verknüpfung zu verstehen.

287. ‘‘දමෙ’’ච්චාදි. නන්දොපනන්දස්ස නාගරඤ්ඤො දමෙ දමකරණෙ බ්‍යාපාරදස්සනා භුවනත්තයෙ පවත්තමානආනුභාවෙන ච සම්පවත්තිතකිත්තිසමූහෙන ච සමන්නාගතස්ස මය්හං තාදිසපයොගදස්සනෙන කිං පයොජනං. යස්මා මෙ පාදසම්භත්තා මය්හං චරණාවනතා තාදිසෙ කිච්චෙ සජ්ජා සන්නද්ධා පුත්තා බහවො සන්ති එව, තස්මාති. චෙතොවසිතාය සූරවීරභාවො ඉහ අතිදිත්තො දස්සිතො හොති. බ්‍යාපාරස්ස දස්සනමිති ච, පාදෙසු සම්භත්තාති ච වාක්‍යං.

287. „Dame“ usw. Bei der Zähmung, d. h. Bändigung, des Schlangenkönigs Nandopananda – welchen Nutzen hat für mich, der mit einer in den drei Welten wirkenden Macht und einer Schar von weithin verbreitetem Ruhm ausgestattet ist, das Zeigen einer solchen Anwendung (von Anstrengung)? Da mir zu Füßen gebeugte, für eine solche Pflicht bereite und gerüstete Söhne in großer Zahl wahrlich zur Verfügung stehen, deshalb. Hier wird die Tapferkeit und der Heldenmut durch die Beherrschung des Geistes als überaus glänzend dargestellt. Die Wortanalyse lautet: „das Zeigen der Aktivität“ (byāpārassa dassanaṃ) und „an den Füßen ergeben“ (pādesu sambhattā).

288.

288.

සිලෙසො වචනා’නෙකා-භිධෙය්‍යෙ’කපදායුතං;

අභින්නපදවාක්‍යාදි-වසා තෙධා’ය’මීරිතො.

Eine Doppelbedeutung (sileso) ist eine Rede, die durch ein einziges Wort mit mehreren Bedeutungen (anekābhidheyye’kapadāyutaṃ) verbunden ist. Diese wird aufgrund von ungeteilten Wörtern, Sätzen usw. als dreifach bezeichnet.

288. සිලෙසං නිද්දිසති ‘‘සිලෙසො’’ඉච්චාදිනා. අනෙකං භින්නමභිධෙය්‍යත්ථො යස්සාත්‍යනෙකාභිධෙය්‍යං. එකෙන සමානෙන පදෙන සරූපෙන ආයුතමන්විතං යං වචනං වුත්තීති අනුවදිත්වා සො සිලෙසොති විධීයතෙ, යෙන කෙනචි [Pg.277] රූපෙන උපමානොපමෙය්‍යලක්ඛණත්ථානං සිලෙසනතො. අයඤ්චෙවංලක්ඛණො සිලෙසො තෙධා ඊරිතො. කථං? අභින්නපදවාක්‍යාදිවසා අභින්නමෙකං පදං ස්‍යාද්‍යන්තත්‍යාද්‍යන්තරූපං යත්‍ර, තමෙව වාක්‍යං වාක්‍යලක්ඛණොපෙතත්තා. තං ආදි යෙසං, තෙසං වසාති අත්ථො.

288. Er definiert die Doppelbedeutung (silesa) mit „sileso“ usw. Das, was viele, unterschiedliche auszudrückende Bedeutungen (abhidheyyattha) hat, ist vielbedeutend (anekābhidheyya). Eine Rede, die mit einem einzigen, gleichlautenden Wort (eka-pada) in seiner Form verbunden ist, wird, nachdem sie wiederholt wurde, als „silesa“ (Wortspiel/Doppelbedeutung) bestimmt, weil sich darin die Bedeutungen mit den Merkmalen von Vergleichsobjekt (upamāna) und Vergleichssubjekt (upameyya) in irgendeiner Form verbinden (silesana). Und diese so charakterisierte Doppelbedeutung wird als dreifach bezeichnet. Wie? Aufgrund von ungeteilten Wörtern und Sätzen usw. (abhinnapadavākyādivasā) – wo ein ungeteiltes, einzelnes Wort mit Suffixen wie Sy-adi oder Ti-adi vorhanden ist, ist eben dies ein Satz, da er die Merkmale eines Satzes besitzt. Das, was mit diesem beginnt, aufgrund von deren Einteilung (vasā), so ist der Sinn.

288. ඉදානි සිලෙසාලඞ්කාරං දස්සෙති ‘‘සිලෙසො’’ච්චාදිනා. අනෙකාභිධෙය්‍යං එකපදායුතං උභයත්ථ සාධාරණත්තා තුල්‍යෙන සද්දරූපෙන යුත්තං යං වචනං අත්ථි, සො සිලෙසො නාම. සො පන යෙන කෙනචි සාධම්මරූපෙන උපමානොපමෙය්‍යභූතානමත්ථානං සිලිට්ඨත්තා අඤ්ඤමඤ්ඤං ඵුසිත්වා ඨිතත්තා සිලෙසො නාම. අයං වුත්තලක්ඛණො සිලෙසො අභින්නපදවාක්‍යාදිවසා අකතවිකාරානං ස්‍යාද්‍යන්තත්‍යාද්‍යන්තපදසමන්නාගතානං වාක්‍යලක්ඛණොපෙතවාක්‍යානං පභෙදෙන තෙධා ඊරිතොති. අනෙකමභිධෙය්‍යං යස්සෙති ච, එකඤ්ච තං පදඤ්චෙති ච, තෙන ආයුතන්ති ච, අභින්නානි පදානි යස්මින්ති ච, තඤ්ච තං වාක්‍යඤ්චාති ච, තං ආදි යෙසං අභින්නපදවාක්‍යානන්ති ච, තෙසං වසො භෙදොති ච වාක්‍යං.

288. Nun zeigt er das Schmuckmittel der Doppelbedeutung (silesālaṅkāra) mit „sileso“ usw. Eine Rede, die mehrere Bedeutungen hat (anekābhidheyya) und mit einem einzigen Wort verbunden ist (ekapadāyuta) – d. h. mit einer gleichlautenden Wortform versehen ist, die für beide Seiten gemeinsam ist –, das nennt man „silesa“. Sie heißt „silesa“ (Verbindung), weil die Dinge, die als Vergleichsobjekt und Vergleichssubjekt dienen, durch irgendeine gemeinsame Eigenschaft eng verbunden sind und einander berühren. Diese so definierte Doppelbedeutung wird als dreifach bezeichnet, und zwar nach der Einteilung von Sätzen, die die Merkmale eines Satzes aufweisen, ungebeugte Wörter enthalten und mit Suffixen wie Sy-adi und Ti-adi versehen sind, ohne dass eine Veränderung vorgenommen wird, d. h. durch ungeteilte Wörter, Sätze usw. Die Wortanalyse lautet: „das, was viele Bedeutungen hat“ (anekamabhidheyyaṃ yassa), „das, was ein einziges Wort ist“ (ekañca taṃ padañca), „damit verbunden“ (tena āyutaṃ), „das, worin die Wörter ungeteilt sind“ (abhinnāni padāni yasmiṃ), „das, was ein Satz ist“ (tañca taṃ vākyañca), „das, was mit diesen beginnt, d. h. mit ungeteilten Wörtern und Sätzen“ (taṃ ādi yesaṃ abhinnapadavākyānaṃ), „deren Einteilung oder Unterschied“ (tesaṃ vaso bhedoti).

289.

289.

අන්ධන්තමහරො හාරී, සමාරුළ්හො මහොදයං;

රාජතෙ රංසිමාලී’යං, භගවා බොධයං ජනෙ.

Die dichte Dunkelheit vertreibend, lieblich, das große Erscheinen erstiegen habend, erstrahlt dieser Strahlenkranztragende (die Sonne / der Erhabene), indem er die Menschen erweckt.

අභින්නපදවාක්‍යසිලෙසො.

Eine Doppelbedeutung mit ungeteilten Wörtern und Sätzen (abhinnapadavākyasileso).

289. උදාහරති ‘‘අන්ධන්තමි’’ච්චාදි. අයං භගවා සූරියො මහාමුනි ච. තත්ථ සූරියො තාව අන්ධන්තමහරො පකතියන්ධකාරොපහාරී, මහාමුනි තු අන්ධකාරමොහතමාපහාරී. හාරී මනුඤ්ඤො සූරියො මහාමුනි ච, සූරියො [Pg.278] මහොදයං මහන්තං උදයං පබ්බතං සමාරුළ්හො, මහාමුනි තු මහොදයං මහන්තමබ්භුදයං සම්මාසම්බොධිසමධිගමරූපං සමාරුළ්හො පත්තො. රංසීනං මාලා, සා අස්ස අත්ථීති රංසිමාලී, සූරියො මහාමුනි ච. ජනෙ බොධයං නිද්දාපගමනෙන කිලෙසනිද්දාපගමනෙන වා පබොධයන්තො රාජතෙ දිබ්බතීති. අභින්නපදවාක්‍යසිලෙසො භඞ්ගෙන විනා යථාවට්ඨානමුභයත්ථ පදයොජනතො.

289. Er gibt ein Beispiel mit „andhantam“ usw. Dieser Erhabene (bhagavā) ist sowohl die Sonne (sūriya) als auch der Große Weise (mahāmuni). Dabei ist die Sonne zunächst die Vertreiberin der dichten Dunkelheit (andhantamahara), d. h. sie beseitigt die natürliche Dunkelheit; der Große Weise hingegen beseitigt die Dunkelheit der Verblendung und Unwissenheit (andhakāramohatama). „Hārī“ bedeutet lieblich, sowohl für die Sonne als auch für den Großen Weisen. Die Sonne hat den großen Aufgangsberg (mahodaya) erstiegen; der Große Weise hingegen hat das „Große Wohl“ (mahodaya) erreicht, d. h. das Erlangen der vollkommenen Erleuchtung (sammāsambodhisamadhigama). Ein Kranz von Strahlen (raṃsīnaṃ mālā) – wer diesen besitzt, ist strahlenkranztragend (raṃsimālī), sowohl die Sonne als auch der Große Weise. „Die Menschen erweckend“ (jane bodhayaṃ) bedeutet, sie entweder durch das Vertreiben des Schlafes oder durch das Vertreiben des Schlafes der Befleckungen (kilesaniddā) aufzuwecken; so erstrahlt (rājate), d. h. leuchtet er. Dies ist eine Doppelbedeutung mit ungeteilten Wörtern und Sätzen (abhinnapadavākyasileso), weil die Wörter auf beide Fälle ohne Worttrennung (bhaṅgena vinā) in ihrer bestehenden Form angewendet werden.

289. ඉදානි උදාහරති ‘‘අන්ධ’’මිච්චාදිනා. මහොදයං මහන්තං උදයං පබ්බතං, සබ්බඤ්ඤුපදවිසඞ්ඛාතමහාභිවුද්ධිං වා සමාරුළ්හො ආරුළ්හො, සම්පත්තො වා, අන්ධන්තමහරො චක්කවාළගබ්භෙ පත්ථටපකතිඝනන්ධකාරස්ස, ඤාණලොචනස්ස අන්ධකරණතො අන්ධකාරොති වුත්තමොහස්ස වා විද්ධංසකො, හාරී තෙනෙව මනුඤ්ඤො රංසිමාලී අත්තනො රංසිමාලාය සමන්නාගතො ජනෙ පකතිනිද්දාය කිලෙසනිද්දාය වා සමන්නාගතෙ සත්තෙ බොධයං බොධයන්තො අයං භගවා දිවාකරො, ඡහි භගධම්මෙහි සමන්නාගතො බුද්ධො වා රාජතෙ දිබ්බතීති. ද්වීසු පක්ඛෙසු පදානං සමානභාවෙන ඨිතත්තා අයං අභින්නපදවාක්‍යසිලෙසො. අන්ධො ච සො තමො චෙති ච, තං හරතීති ච, මහන්තො ච සො උදයො පබ්බතො චාති ච, මහන්තො ච සො උදයො අබ්භුදයො අභිවුද්ධි චාති ච, රංසීනං මාලාති ච, සා අස්ස අත්ථීති ච, භගො සිරී අස්ස සූරියස්ස අත්ථීති ච, භගො සිරීකාමපයතනාදිප්පකාරො අස්ස සත්ථුනො අත්ථීති ච විග්ගහො. අභින්නපදවාක්‍යසඞ්ඛාතො සිලෙසො. අපරොපි අත්ථො එත්ථ සිලිස්සතීති සිලෙසො. ‘‘භින්නපදවාක්‍යසිලෙසො’’තිආදිකම්පි ඉමිනා නයෙන ඤාතබ්බං.

289. Nun gibt er ein Beispiel mit „andha...“ usw. „Mahodaya“ bedeutet den großen Aufgangsberg (Udayagiri), oder aufgestiegen auf (samāruḷho / āruḷho) bzw. erreicht habend (sampatto) die große Erhabenheit, die als Stufe der Allwissenheit bezeichnet wird. „Andhantamahara“ (die dichte Finsternis vertreibend) ist der Zerstörer der dichten, natürlichen Dunkelheit, die im Inneren des Weltensystems (Cakkavāḷa) verbreitet ist, oder der Verblendung (moha), die „Dunkelheit“ genannt wird, weil sie das Auge des Wissens blind macht (andhakaraṇa). „Hārī“ bedeutet eben deshalb lieblich. „Raṃsimālī“ bedeutet mit seinem eigenen Strahlenkranz ausgestattet. Die Menschen, d. h. die Wesen, die im natürlichen Schlaf oder im Schlaf der Befleckungen (kilesa) befangen sind, aufweckend (bodhayaṃ / bodhayanto), leuchtet (rājate / dibbati) dieser Erhabene als Tagmacher (Sonne, divākaro) oder als der mit den sechs erhabenen Eigenschaften (bhagadhamma) ausgestattete Buddha. Weil die Wörter auf beiden Seiten (in beiden Bedeutungen) in der gleichen Form verbleiben, ist dies ein ungetrenntes Wort- und Satz-Wortspiel (abhinnapadavākyasilesa). Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Es ist blinde (andho) Finsternis (tamo), und diese vertreibt (harati) er“; und „er ist der große (mahanto) Aufgangsberg (udayo pabbato)“; und „es ist der große (mahanto) Aufgang, nämlich Wohlstand und Gedeihen (abbhudayo abhivuddhi)“; und „Kranz (mālā) von Strahlen (raṃsīnaṃ)“, und „dieser gehört ihm (sā assa atthi)“; und „Glück und Herrlichkeit (bhago / sirī) gehört dieser Sonne (assa sūriyassa atthi)“; und „Glück und Herrlichkeit (bhago) in Form von Pracht, Begehren, Anstrengung usw. gehört diesem Lehrer (assa satthuno atthi)“. Dies ist das als ungetrenntes Wort- und Satz-Wortspiel bezeichnete Doppelsinn-Gedicht (silesa). Weil sich hier auch eine andere Bedeutung verbindet (silissati), nennt man es silesa. Auch „das Wortspiel mit getrennten Wörtern und Sätzen“ (bhinnapadavākyasilesa) usw. ist nach dieser Methode zu verstehen.

290.

290.

සාරදාමලකාභාසො, සමානීතපරික්ඛයො;

කුමුදාකරසම්බොධො, පීණෙති ජනතං සුධී.

Der Weise (der Mond oder der vollkommen Selbst-Erleuchtete), der den Glanz einer reinen Myrobalane im Herbst besitzt (oder: der den Glanz einer reinen Allwissenheit schenkt), dessen Abnahme herbeigeführt ist (oder: dessen Befleckungen völlig vernichtet sind), und der das Aufblühen der Seerosen bewirkt (oder: der das Erkennen der vier Wahrheiten bewirkt), erfreut die Schar der Menschen.

භින්නපදවාක්‍යසිලෙසො.

Ein Wortspiel mit getrennten Wörtern und Sätzen (bhinnapadavākyasilesa).

290. ‘‘සාරදෙ’’ච්චාදි. සුධා අස්ස අත්ථීති සුධී, චන්දො. සොභනා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණරූපං බුද්ධි අස්ස අත්ථීති සුධී, [Pg.279] සම්මාසම්බුද්ධො. සාරදො සරදකාලෙ සම්භූතො අමලකො නිම්මලො ආභා සොභා යස්ස සො, චන්දො. පරෙසං නිබ්බානසාරං දදාතීති සාරදො, අමලකො ආභාසො, අමලකස්ස හත්ථාමලකස්සෙව වා ආභාසො අසෙසඤෙය්‍යාවබොධො යස්ස සො, සම්මාසම්බුද්ධො. සං සම්මා කමෙනානීයමානත්තා ආනීතො පරික්ඛයො කණ්හපක්ඛො යෙන සො, චන්දො. සමං වූපසමං ආනීතො පරික්ඛයො හානි කිලෙසසත්තුකතො අධිගතක්ඛයත්තා යෙනසො, සම්මාසම්බුද්ධො. කුමුදාකරස්ස කුමුදස්ස රංසියා සම්බොධි විකාසො යස්ස සො, චන්දො. කුයා පථවියා මුදං පීතිං කරොතීති කුමුදාකරො, සම්බොධො චතුසච්චාවබොධො යස්ස සො, සම්මාසම්බුද්ධො, ජනතං ජනසමූහං පීණෙතීති. අයං භින්නපදවාක්‍යසිලෙසො වුත්තෙන විධිනා පදානං භින්නත්තා.

290. „Sārada...“ usw. Wer Nektar (sudhā) besitzt, ist „sudhī“ – der Mond. Wer eine schöne (sobhanā) Intelligenz (buddhi) in Form des allwissenden Wissens besitzt, ist „sudhī“ – der vollkommen Selbst-Erleuchtete (sammāsambuddho). „Sārada“ bedeutet im Herbst (saradakāla) entstanden; rein (amalaka) ist sein Glanz (ābhā / sobhā) – so ist es der Mond. Derjenige, der anderen die Essenz des Nibbāna gibt, ist „sārada“; „amalako ābhāso“ bedeutet, dass sein Erfassen aller erkennbaren Dinge (asesañeyyāvabodho) so klar glänzt wie eine Myrobalanenfrucht in der Hand (hatthāmalaka) – so ist es der vollkommen Selbst-Erleuchtete. „samānītaparikkhayo“: Derjenige, durch den die Abnahme (parikkhayo), d. h. die dunkle Monatshälfte (kaṇhapakkha), ordnungsgemäß (saṃ / sammā) und schrittweise herbeigeführt (ānīto) wird – so ist es der Mond. Derjenige, durch den die Vernichtung (parikkhayo / hāni), d. h. die Beruhigung (sama / vūpasama) der feindlichen Befleckungen herbeigeführt wurde, da er das Erlöschen (khaya) erlangt hat – so ist es der vollkommen Selbst-Erleuchtete. „kumudākarasambodho“: Derjenige, dessen Aufblühen (sambodhi / vikāso) der weißen Seerosen (kumuda) durch seine Strahlen bewirkt wird – so ist es der Mond. Wer auf der Erde (ku) Freude (muda) bereitet, ist „kumudākaro“; derjenige, dessen Erwachen (sambodho) das Erkennen der vier Wahrheiten (catusaccāvabodho) ist – so ist es der vollkommen Selbst-Erleuchtete, der die Schar der Menschen (janataṃ) erfreut (pīṇeti). Dies ist ein Wortspiel mit getrennten Wörtern und Sätzen (bhinnapadavākyasilesa), weil die Wörter nach der genannten Methode getrennt werden.

290. ‘‘සාර’’ඉච්චාදි. සාරදො සරදකාලෙ සම්භූතො, වෙනෙය්‍යානං නිබ්බානසාරදායකො වා, අමලකාභාසො නිම්මලසොභො, නිම්මලකෙතුමාලාසමන්නාගතත්තා තාදිසමත්ථකසොභො වා, අථ වා සාරදාමලකාභාසො සරදකාලෙ සඤ්ජාතනිම්මලසොභො, වෙනෙය්‍යානං නිබ්බානසාරදායකනිම්මලසොභො වා, අථ වා සාරදආමලකආභාසො නිබ්බානසාරදායකහත්ථාමලකසදිසඤෙය්‍යාවබොධො. සමානීතපරික්ඛයො කණ්හපක්ඛෙ සුට්ඨු කමෙන ආනීතො පරික්ඛයො පරිපුණ්ණො වා චන්දො, සමසඞ්ඛතසන්තිං ආනීතකිලෙසපරිහානිසඞ්ඛාතපරික්ඛයො වා. කුමුදාකරසම්බොධො කුමුදවිකාසනෙන සමන්නාගතො, කුසඞ්ඛාතපථවීනිස්සිතානං ජනානං පීතිජනනචතුසච්චාවබොධෙන සමන්නාගතො වා. සුධී සුධාසඞ්ඛාතඅමතවන්තතාය [Pg.280] තන්නාමකො චන්දො, සුන්දරපඤ්ඤවන්තතාය තන්නාමකො සම්මාසම්බුද්ධො වා. ජනතං ජනසමූහං පීණෙතීති. උභයපක්ඛෙසු පදං භින්දිත්වා අත්ථස්ස යොජනතො අයං භින්නපදවාක්‍යසිලෙසො. සරදෙ භවො සාරදො, චන්දො. සාරං දදාතීති සාරදො, භගවා. ‘‘සාරදො’’ති ඉදං ‘‘ආභාසො’’ති පදස්ස විසෙසනං හොති. අමලකොනිම්මලො ආභාසො අස්ස චන්දස්සාති ච, කම්හි මත්ථකෙ ආභාසොති ච, අමලො කාභාසො අස්ස සත්ථුනොති ච, සාරදො අමලකො ආභාසො යස්ස චන්දස්ස භගවතො වාති ච, සාරදො ආමලකස්ස විය ආභාසො ඤෙය්‍යාවබොධො අස්ස භගවතොති ච, සං සම්මා ආනීතො පරික්ඛයො කලාහානි අනෙනෙති ච, සමං වූපසමං ආනීතො පරික්ඛයො හානි කිලෙසසත්තුතො යෙනෙති ච, කුමුදානං ආකරොති ච, තෙසං සම්බොධො විකාසො යස්සෙති ච, මුදං පීතිං කරොතීති මුදාකරො. කුයා පථවියා මුදාකරොති ච, සො සම්බොධො චතුසච්චාවබොධො යස්සෙති ච, සුධා අමතං අස්ස චන්දස්ස අත්ථීති ච, සු සොභනා ධී බුද්ධි අස්ස සම්බුද්ධස්සාති ච විග්ගහො.

290. „Sāra...“ usw. „Sārado“ bedeutet: im Herbst entstanden, oder der den zu Führenden (veneyya) die Essenz des Nibbāna Schenkende. „Amalakābhāso“ bedeutet: von reinem Glanz, oder eine solche Pracht auf dem Haupt besitzend, weil er mit einem reinen Strahlenkranz (ketumālā) versehen ist. Oder „sāradāmalakābhāso“: die im Herbst entstandene reine Pracht besitzend, oder die reine Pracht besitzend, die den zu Führenden die Essenz des Nibbāna schenkt. Oder „sārada-āmalaka-ābhāso“: das Erfassen des Erkennbaren besitzend, das einer Myrobalane in der Hand gleicht und die Essenz des Nibbāna schenkt. „samānītaparikkhayo“: der Mond, dessen Abnahme in der dunklen Monatshälfte gut und schrittweise herbeigeführt wurde, oder der vollendet ist; oder die Vernichtung, d. h. das Aufgeben der Befleckungen, welche den Frieden des Gestillten (sama) herbeigeführt hat. „kumudākarasambodho“: mit dem Aufblühen der Seerosen ausgestattet, oder ausgestattet mit der Erkenntnis der vier Wahrheiten, die den auf der Erde (ku) weilenden Menschen Freude bringt. „sudhī“: der Mond, der so genannt wird, weil er den als Nektar (sudhā) bezeichneten Trank besitzt; oder der vollkommen Selbst-Erleuchtete, der so genannt wird, weil er eine hervorragende Weisheit (sundarapaññā) besitzt. „janataṃ janasamūhaṃ pīṇeti“: erfreut die Schar der Menschen. Weil man auf beiden Seiten die Wörter trennt und die Bedeutung verbindet, ist dies ein Wortspiel mit getrennten Wörtern und Sätzen (bhinnapadavākyasilesa). Die Wortanalysen (viggaha) lauten: „Im Herbst existierend ist sārada“ – der Mond. „Die Essenz gebend ist sārada“ – der Erhabene. „Sārado“ ist hier ein Attribut des Wortes „ābhāso“. „Rein (amalako) ist der Glanz (ābhāso) dieses Mondes“; und „auf dem Haupt (kamhi) ist der Glanz (ābhāso)“; und „rein (amalo) ist der Glanz (kābhāso) dieses Lehrers“; und „der herbstliche, reine Glanz gehört diesem Mond oder dem Erhabenen“; und „der herbstliche, dem einer Myrobalane gleichende Glanz, d. h. das Erfassen des Erkennbaren, gehört diesem Erhabenen“. „Durch ihn ist die Abnahme (parikkhayo), d. h. der Verlust der Mondphasen (kalāhāni), ordnungsgemäß (saṃ) herbeigeführt (ānīto)“; und „durch ihn ist die Vernichtung (parikkhayo), d. h. der Verlust der feindlichen Befleckungen, zur Ruhe (sama) gebracht und herbeigeführt worden“. „Menge (ākaro) von Seerosen (kumudānaṃ)“, und „deren Aufblühen (sambodho) gehört ihm“; und „wer Freude (mudaṃ) bereitet, ist mudākaro“. „Auf der Erde (kuyā) bereitet er Freude (mudākaro)“, und „dieses Erwachen (sambodho), d. h. das Erkennen der vier Wahrheiten, gehört ihm“. „Nektar (sudhā / amata) gehört diesem Mond“; und „eine schöne (su), glänzende (sobhanā) Intelligenz (dhī / buddhi) gehört diesem Erleuchteten“.

291.

291.

සමාහිතත්තවිනයො, අහීනමදමද්දනො;

සුගතො විසදං පාතු, පාණිනං සො විනායකො.

Möge jener Führer (der Garuda oder der vollkommen Selbst-Erleuchtete), der seine Zähmung wohl vollbracht hat (oder: dessen Geist in Konzentration gefestigt ist), der den Stolz der mächtigen Schlangen bändigt (oder: der den Stolz der Stolzen bändigt), der Wohlgegangene, das Giftige beschützen, d. h. das Reich der Schlangen (oder: die Schar der Wesen klar beschützen).

භින්නාභින්නපදවාක්‍යසිලෙසො.

Ein Wortspiel mit teils getrennten, teils ungetrennten Wörtern und Sätzen (bhinnābhinnapadavākyasilesa).

291. ‘‘සමාහිතෙ’’ච්චාදි. සං සම්මා ආහිතො පතිට්ඨාපිතො අත්තස්ස විනයො විනයනං සබ්බත්ථ සවිසයෙ අප්පටිහතචාරවසෙන යස්ස සො, ගරුළො. විනයනං පවිවිත්තකායචිත්තප්පවත්තිවසෙන දමනං යස්ස සො, සම්මාසම්බුද්ධො. ඉති අභින්නපදං. අහීනං සප්පානං ඉනා නායකා, තෙසං මදං මද්දතීති අහීනමදමද්දනො, ගරුළො. අහීනානමුත්තමපුරිසානම්පි මහාබ්‍රහ්මාදීනං මදං මද්දතීති අහීනමදමද්දනො, සම්මාසම්බුද්ධො. සුන්දරං ගතං ගමනං සමුද්දං භින්දිත්වා ජලසඞ්ගමතො පඨමමෙවඋග්ගමනසාමත්ථියයොගතො [Pg.281] යස්ස සො, ගරුළො. සුන්දරං ගමනමස්ස නාගවික්කන්තචාරත්තා සුගතො, සම්මාසම්බුද්ධො. අභින්නපදං. සො වීනං පක්ඛීනං නායකො, ගරුළො. විසං දදාතීති විසදං පාණිනං නාගලොකං පාතු අහිංසනවසෙන පාලයතු, සො විනෙති වෙනෙය්‍යෙති විනායකො, සම්මාසම්බුද්ධො. පාණිනං සකලසත්තලොකං විසදං අසල්ලීනං පාතු. භින්නාභින්නපදවාක්‍යසිලෙසොයං වුත්තනයෙන පදානං උභයමිස්සත්තා.

291. „Samāhita...“ usw. Derjenige, dessen Zähmung (vinayo) des Selbst (attassa) ordnungsgemäß (saṃ / sammā) begründet (āhito / patiṭṭhāpito) ist, und zwar durch seinen ungehinderten Lauf überall in seinem Bereich, ist der Garuda (garuḷo). Derjenige, dessen Zähmung (vinayana) im Sinne einer Bändigung durch das Verhalten eines abgeschiedenen Körpers und Geistes besteht, ist der vollkommen Selbst-Erleuchtete (sammāsambuddho). Dies ist das ungetrennte Wort (abhinnapada). „Er vernichtet den Stolz (madaṃ) der Führer (inā / nāyakā) der Schlangen (ahīnaṃ) – so ist es der Garuda (ahīnamadamaddano)“. „Er vernichtet den Stolz selbst der hervorragenden Menschen (ahīnānaṃ uttamapurisānaṃ) wie des Großen Brahma (mahābrahmā) usw. – so ist es der vollkommen Selbst-Erleuchtete (ahīnamadamaddano)“. „Er, dessen Flug (gataṃ / gamanaṃ) herrlich (sundaraṃ) ist, weil er die Fähigkeit besitzt, sich sofort aus dem Zusammenfluss des Wassers zu erheben, nachdem er das Meer gespalten hat – so ist es der Garuda (sugato)“. „Er, dessen Gang herrlich ist, weil er sich wie ein majestätischer Elefant (nāgavikkanta) bewegt – so ist es der vollkommen Selbst-Erleuchtete (sugato)“. Dies ist das ungetrennte Wort. „Er ist der Führer (nāyako) der Vögel (vīnaṃ) – so ist es der Garuda (so vināyako). Möge er das Reich der Schlangen (pāṇinaṃ / nāgalokaṃ), das Gift spendet (visa-daṃ), durch Gewaltlosigkeit beschützen (pātu)“. „Er führt die zu Führenden, daher ist er der Führer (vināyako) – der vollkommen Selbst-Erleuchtete. Möge er die ganze Welt der Lebewesen (pāṇinaṃ / sakalasattalokaṃ) klar (visadaṃ) und unerschüttert beschützen (pātu)“. Dies ist ein Wortspiel mit teils getrennten, teils ungetrennten Wörtern und Sätzen (bhinnābhinnapadavākyasilesa), weil hier, wie beschrieben, beide Arten von Wörtern gemischt sind.

291. ‘‘සමාහිතෙ’’ච්චාදි. සමාහිතත්තවිනයො සම්මා ආහිතාය ඨපිතාය සරීරස්ස සවිසයෙ ගතියා සමන්නාගතො, සම්මා ආහිතෙන ඨපිතෙන චිත්තදමනෙන සමන්නාගතො වා, අහීනමදමද්දනො නාගරාජූනං මදමද්දනො, අහීනානං උත්තමානං බකබ්‍රහ්මාදීනම්පි මදමද්දනො වා, සුගතො පක්ඛවාතවෙගෙන සමුද්දජලං ද්විධා කත්වා තස්මිං ජලෙ අනෙකීභූතෙයෙව නාගභවනං ගන්ත්වා නාගෙ ගහෙත්වා ගමනෙ සමත්ථත්තා සුන්දරගමනො, සමන්තභද්දකඅනෙකප්පකාරගමනො වා, විනායකො පක්ඛීනං නායකො සො ගරුළරාජා විසදං ඝොරවිසත්තා විසදායකං පාණිනං නාගලොකං පාතු අහිංසනවසෙන පාලෙතු. නො චෙ, විනායකො වෙනෙය්‍යෙ විනෙන්තො සො සම්මාසම්බුද්ධො පාණිනං සකලසත්තලොකං විසදං විසාරදං කත්වා පාතු අහිතාපනයනහිතොපනයනෙන රක්ඛතූති. උභයපක්ඛෙසු ‘‘අහීනමදමද්දනො’’ඉච්චාදිකෙහි භින්නෙහි ච ‘‘සමාහිතත්තවිනයො’’ඉච්චාදිකෙහි අභින්නෙහි ච පදෙහි සමන්නාගතත්තා අයං භින්නාභින්නපදවාක්‍යසිලෙසො. අත්තස්ස විනයොති ච, සමාහිතො අත්තවිනයො යස්ස ගරුළස්ස තථාගතස්ස වාති ච, අහීනං ඉනා නායකාති ච, අහීනානං නාගරාජූනං මදොති ච, හීනෙහි අඤ්ඤෙ අහීනා උත්තමා, තෙසං මදොති [Pg.282] ච, තං මද්දතීති ච, වීනං පක්ඛීනං නායකොති ච, වෙනෙය්‍යජනෙ විනෙතීති ච වාක්‍යං. දුතියපක්ඛෙ ‘‘විසද’’න්ති ක්‍රියාවිසෙසනං.

291. „Samāhite“ usw. „Samāhitattavinayo“ bedeutet: ausgestattet mit einer Bewegung des Körpers in seinem Bereich, die rechtmäßig ausgerichtet [und] aufgestellt ist, oder ausgestattet mit einer Zähmung des Geistes, die rechtmäßig ausgerichtet [und] aufgestellt ist. „Ahīnamadamaddano“ bedeutet: der den Stolz der Schlangenkönige zermalmt, oder der den Stolz der Nicht-Geringen, [das heißt] der Höchsten wie des Baka-Brahma und anderer zermalmt. „Sugato“ bedeutet: einer, der einen schönen Gang hat, weil er fähig ist zu gehen, indem er das Meerwasser durch den Windhauch seiner Flügel in zwei Teile teilt, in dieses noch ungeteilte Wasser zum Reich der Nāgas gelangt und die Schlangen ergreift; oder einer, der einen allseitig glückbringenden, vielfältigen Gang hat. „Vināyako“: jener König der Garuḍas, der Führer der Vögel, möge die Welt der Schlangen, welche den Lebewesen aufgrund ihres schrecklichen Giftes Betrübnis bringt, schützen, [das heißt] durch Gewaltlosigkeit bewahren. Oder andernfalls: Möge jener vollkommen Erwachte, der Führer, der die Erziehbaren erzieht, die ganze Welt der Lebewesen, die Atmer, klar und zuversichtlich machend, schützen, [das heißt] bewahren durch das Abwenden von Unheil und das Herbeiführen von Heil. Da in beiden Fällen [dieser Vers] sowohl mit unterschiedlichen Wörtern wie „ahīnamadamaddano“ usw. als auch mit nicht-unterschiedlichen Wörtern wie „samāhitattavinayo“ usw. ausgestattet ist, ist dies eine Doppelbödigkeit von Sätzen mit unterschiedlichen und nicht-unterschiedlichen Wörtern (bhinnābhinnapadavākyasileso). Die Satzanalyse lautet: „Disziplinierung des Selbst“ (attassa vinayo) und „dessen Selbst-Disziplinierung gesammelt ist“ – sei es des Garuḍas oder des Tathāgatas; „nicht gering“ und „Führer der Schlangen“; „der Stolz der nicht-geringen Schlangenkönige“; „andere als die Geringen sind die Nicht-Geringen, die Höchsten; deren Stolz“, und „er zermalmt diesen“; „der Führer der Vögel“ und „er erzieht die erziehbaren Menschen“. Im zweiten Fall ist „visadaṃ“ ein Adverb.

292.

292.

විරුද්ධාවිරුද්ධාභින්න-කම්මා නියමවා පරො;

නියමක්ඛෙපවචනො, අවිරොධි විරොධ්‍ය’පි.

Die [Doppelbödigkeiten] mit gegensätzlichen, nicht-gegensätzlichen und nicht-verschiedenen Handlungen; ein anderer ist der einschränkende; einer, der die Aufhebung der Einschränkung ausdrückt, der nicht-widersprüchliche und auch der widersprüchliche.

293.

293.

ඔචිත්‍යසම්පොසකාදි, සිලෙසො පදජාදි’ති ;

එසං නිදස්සනෙස්වෙව, රූප’මාවිභවිස්සති.

Der die Angemessenheit nährende [Doppelbödigkeit] usw., und die aus Wörtern entstehende usw.; die eigene Natur dieser wird sich gerade in den Beispielen offenbaren.

292-3. සිලෙසභෙදමඤ්ඤථාපි දස්සෙතුමාහ ‘‘විරුද්ධ’’ඉච්චාදි. විරුද්ධානි චාවිරුද්ධානි ච අඤ්ඤමභින්නඤ්ච, තානියෙව කම්මානි ක්‍රියානි යෙසං, තෙ තයො සිලෙසා. නියමො’වධාරණමස්මිං අත්ථීති නියමවා, පරො අඤ්ඤො සිලෙසොපි. නියමස්ස අක්ඛෙපො නිසෙධනං යස්ස, තං වචනමභිධානං යස්ස, තාදිසොපි. නාස්ස විරොධො අත්ථීත්‍යවිරොධි, සොපි. විරොධො අසඞ්ගති එත්ථ විජ්ජතීති විරොධි, සොපි. ඔචිත්‍යං සම්පොසෙතීති ඔචිත්‍යසම්පොසකො, සො ආදි යස්ස අලඞ්කාරන්තරගොචරස්ස සිලෙසස්ස, සො පදතො ජාතාදිසිලෙසොපි. ඉතිතෙ පරෙපි සිලෙසභෙදා සන්ති. එසං යථාවුත්තානං නිදස්සනෙසු පයොගෙස්වෙව රූපං සභාවො ලක්ඛණං ආවිභවිස්සතීති.

292-3. Um die Unterteilungen der Doppelbödigkeit auch auf andere Weise zu zeigen, sprach er: „viruddha“ usw. Diejenigen, deren Handlungen oder Tätigkeiten gegensätzlich, nicht-gegensätzlich oder nicht-verschieden voneinander sind, das sind jene drei Doppelbödigkeiten. „Niyamavā“ bedeutet: in ihm gibt es eine Einschränkung [oder] Festlegung; dies ist eine weitere, andere Doppelbödigkeit. Ebenso jene, deren Aussage oder Bezeichnung die Aufhebung, [das heißt] die Verneinung der Einschränkung ist. „Avirodhī“ bedeutet: es gibt keinen Widerspruch in ihr; auch diese. „Virodhī“ bedeutet: in ihr findet sich ein Widerspruch [oder] eine Unstimmigkeit; auch diese. „Ocityasamposako“ bedeutet: sie nährt die Angemessenheit; diese ist der Anfang jener Doppelbödigkeit, die im Bereich anderer Redeschmuckformen liegt; ebenso die aus Wörtern entstandene Doppelbödigkeit usw. So gibt es auch diese anderen Unterteilungen der Doppelbödigkeit. Das Wesen, die Eigenheit [und] das Merkmal dieser oben genannten wird sich gerade in den Beispielen [und] praktischen Anwendungen offenbaren.

292-3. අවුත්තසිලෙසවිසෙසෙ දස්සෙතුං උද්දිසති ‘‘විරුද්ධා’’ඉච්චාදි. විරුද්ධාවිරුද්ධාභින්නකම්මා අපි උභයත්ථස්ස විරුද්ධෙන ච අවිරුද්ධෙන ච අභින්නෙන ච කම්මෙන සමන්විතා තයො සිලෙසා ච, පරො අඤ්ඤො නියමවාපි අවධාරණෙන යුත්තසිලෙසො ච, නියමක්ඛෙපවචනොපි අවධාරණස්ස පටිසෙධපකාසකාභිධානසිලෙසො ච, අවිරොධිපි උභයපක්ඛාවිරොධිසිලෙසො ච, විරොධිඅපි උභයත්ථස්ස [Pg.283] විරොධිසිලෙසො ච, පදජාදි පදෙන ජාතො වාක්‍යෙන ජාතො ඔචිත්‍යසම්පොසකාදිසිලෙසොපීති එසං සිලෙසානං නිදස්සනෙස්වෙව නිදස්සනසඞ්ඛතඋදාහරණෙස්වෙව රූපං සරූපං තෙසං ලක්ඛණං වා ආවිභවිස්සති, නිදස්සියමානඋදාහරණෙනෙව ලක්ඛණස්ස ගම්මමානත්තා විසුං න කථෙස්සාමීති අධිප්පායො. විරුද්ධානි ච අවිරුද්ධානි ච අභින්නඤ්චෙති ච, තමෙව කම්මං ක්‍රියා යෙසං සිලෙසානමිති ච, නියමො අවධාරණං අස්මිං අත්ථීති ච, නියමස්ස අක්ඛෙපො පටිසෙධො අස්ස අත්ථීති ච, තං වචනං අභිධානං යස්ස සිලෙසස්සාති ච, නාස්ස විරොධො අත්ථීති ච, ඔචිත්‍යං සම්පොසෙතීති ච, සො ආදි යස්ස උපමාසිලෙසාදිනොති ච, පදතො ජාතොති ච, සො ආදි යස්ස වාක්‍යස්සාති ච විග්ගහො.

292-3. Um die nicht erwähnten Besonderheiten der Doppelbödigkeit aufzuzeigen, führt er mit „viruddhā“ usw. aus. Auch jene drei Doppelbödigkeiten, die mit gegensätzlichen, nicht-gegensätzlichen und ungeteilten Handlungen ausgestattet sind, welche mit einer gegensätzlichen, einer nicht-gegensätzlichen und einer ungeteilten Handlung bezüglich beider Bedeutungen versehen sind; und eine weitere, andere, nämlich die einschränkende Doppelbödigkeit, die mit einer Festlegung verbunden ist; und die die Aufhebung der Einschränkung ausdrückende Doppelbödigkeit, welche die Verneinung der Festlegung kundgibt; und die nicht-widersprüchliche Doppelbödigkeit, bei der kein Widerspruch zwischen beiden Seiten besteht; und die widersprüchliche Doppelbödigkeit, bei der ein Widerspruch bezüglich beider Bedeutungen vorliegt; sowie die aus Wörtern oder Sätzen entstandene, die Angemessenheit nährende Doppelbödigkeit usw. – die Form, das eigene Wesen oder das Merkmal dieser Doppelbödigkeiten wird sich gerade in den Beispielen, das heißt in den als Beispielen angeführten Belegen, offenbaren. Der Sinn ist: Da das Merkmal durch das veranschaulichte Beispiel selbst verstanden wird, werde ich es nicht gesondert erklären. Die Wortanalyse lautet: „gegensätzlich, nicht-gegensätzlich und ungeteilt“, und „jene, deren Handlung [oder] Tätigkeit eben diese ist“; „eine Einschränkung, [das heißt] eine Festlegung ist darin vorhanden“; „die Aufhebung, [das heißt] die Verneinung der Einschränkung ist darin vorhanden, und diese Aussage [oder] Bezeichnung gehört zu dieser Doppelbödigkeit“; „es gibt keinen Widerspruch für sie“; „sie nährt die Angemessenheit“, und „dies ist der Anfang von jener [Doppelbödigkeit] wie der Vergleichsdoppelbödigkeit usw.“; „aus einem Wort entstanden“, und „dies ist der Anfang von jenem [Satz]“.

විරුද්ධකම්මසිලෙස

Doppelbödigkeit mit gegensätzlicher Handlung

294.

294.

සවසෙ වත්තයං ලොකං, අඛිලං කල්ලවිග්ගහො ;

පරාභවති මාරාරි, ධම්මරාජා විජම්භතෙ.

Während er die ganze Welt unter seine Gewalt bringt, erleidet der Feind Māras [oder: Māra] eine Niederlage, der eine liebliche Gestalt [oder: einen angenehmen Streit] hat; der König des Dhamma triumphiert.

294. තතො කමෙන තෙදස්සීයන්ති ‘‘සවසෙ’’ඉච්චාදි. අඛිලං ලොකං සවසෙ වත්තයං මාරාරි ධම්මරාජා ච, කල්ලො මනුඤ්ඤො විග්ගහො කලහො යස්ස මාරාරිනො, විග්ගහො සරීරසම්පදා යස්ස ධම්මරාජස්ස, තෙසු මාරාරි පරාභවති පරාභවමපෙති බොධියං පටිලද්ධපරාජයවසෙන, ධම්මරාජා සමන්තභද්දො තු විජම්භතෙ ලොකත්තයබ්‍යාපිසමුල්ලපිතවිජයද්ධනිපවත්තිවසෙන සමං භවතීති අයං විරුද්ධකම්මසිලෙසො පරාභවවිජම්භනානමඤ්ඤොඤ්ඤවිරොධතො.

294. Danach werden diese der Reihe nach aufgezeigt mit „savase“ usw. Mārāri (der Feind Māras / Māra) und der König des Dhamma bringen die ganze Welt unter ihre Gewalt. Bei Mārāri (Māra) ist „viggaho“ ein lieblicher Streit; bei dem König des Dhamma ist „viggaho“ die Vollkommenheit des Körpers. Unter diesen erleidet Mārāri (Māra) eine Niederlage, [das heißt] er geht dem Untergang entgegen aufgrund der an der Stätte der Erleuchtung erlittenen Niederlage. Der König des Dhamma hingegen, der allseitig gütige, triumphiert, [das heißt] er verweilt in Frieden durch das Ertönenlassen des Siegesrufes, der die drei Welten durchdringt. Dies ist eine Doppelbödigkeit mit gegensätzlicher Handlung wegen des gegenseitigen Widerspruchs von Niederlage und Triumph.

294. ඉදානි උද්දෙසක්කමෙන උදාහරති ‘‘සවසෙ’’ඉච්චාදි. අඛිලං ලොකං සවසෙ වත්තයං අනත්ථෙ යුඤ්ජනතො අත්තනො වසෙ වත්තයන්තො, නො චෙ, සකලලොකං හිතෙ [Pg.284] යුඤ්ජනතො අත්තනො වසෙ වත්තයන්තො කල්ලවිග්ගහො මනුඤ්ඤකලහො, නො චෙ, මනුඤ්ඤසරීරසම්පත්තියුත්තො මාරාරි පරාභවති බොධිමූලෙ ලද්ධපරාජයවසෙන පරාභවං පාපුණාති, ධම්මරාජා තථාගතො පන විජම්භතෙ ලොකත්තයෙ පත්ථටජයඝොසවසෙන විජම්භතීති. පරාභවනවිජම්භනක්‍රියානං අඤ්ඤමඤ්ඤවිරුද්ධත්තා අයං විරුද්ධකම්මසිලෙසො නාම. සස්ස අත්තනො වසො ඉස්සරියමිති ච, කල්ලො මනුඤ්ඤො විග්ගහො විවාදො දෙහො වා යස්සෙති ච වාක්‍යං.

294. Nun führt er gemäß der Reihenfolge der Aufzählung das Beispiel an mit „savase“ usw. „Die ganze Welt unter seine Gewalt bringend“ bedeutet: indem er sie im Unheil anleitet, bringt er sie unter seine eigene Gewalt; oder andernfalls: indem er die gesamte Welt im Heil anleitet, bringt er sie unter seine eigene Gewalt. „Kallaviggaho“ bedeutet: ein angenehmer Streit; oder andernfalls: ausgestattet mit einer lieblichen Körperschönheit. „Mārāri“ (Māra / der Feind Māras) erleidet eine Niederlage, [das heißt] er erfährt den Untergang aufgrund der am Fuße des Bodhi-Baumes erlittenen Niederlage. „Der König des Dhamma“ jedoch, der Tathāgata, triumphiert, [das heißt] er triumphiert durch das Ertönen des Siegesrufes, der in den drei Welten verbreitet ist. Wegen der gegenseitigen Gegensätzlichkeit der Tätigkeiten des Niederlagenerleidens und des Triumphierens wird dies „Doppelbödigkeit mit gegensätzlicher Handlung“ genannt. Die Satzanalyse lautet: „Sein eigener Einfluss [oder] Herrschaft“; und „dessen Streit [oder] Körper lieblich [oder] angenehm ist“.

අවිරුද්ධකම්මසිලෙස

Doppelbödigkeit mit nicht-gegensätzlicher Handlung

295.

295.

සභාවමධුරං පුඤ්ඤ-විසෙසොදයසම්භවං;

සුණන්ති වාචං මුනිනො, ජනා පස්සන්ති චා’මතං.

Die Menschen hören die von Natur aus süße Rede des Weisen, die aus dem Entstehen eines besonderen Verdienstes hervorgeht, und schauen das Unsterbliche.

295. ‘‘සභාවෙ’’ච්චාදි. සභාවෙනෙව මධුරා පියා වාචා, මධුරං අමතං, පුඤ්ඤවිසෙසස්ස උදයො අභිවඩ්ඪි, තෙන සම්භවො, යස්ස වා තං, මුනිනො වාචං සද්ධම්මසඞ්ඛාතං ජනා සුණන්ති, තස්සයං අමතඤ්ච පස්සන්තීති අයමවිරුද්ධකම්මසිලෙසො සවනදස්සනානං අවිරුද්ධත්තාති.

295. „Sabhāve“ usw. Die Rede ist von Natur aus süß [und] angenehm, [und] das Unsterbliche ist süß; das Entstehen [und] das Anwachsen eines besonderen Verdienstes ist das, woraus sie hervorgeht; die Menschen hören die Rede des Weisen, welche als die wahre Lehre bezeichnet wird, und sie schauen dieses Unsterbliche. Dies ist eine Doppelbödigkeit mit nicht-gegensätzlicher Handlung, da Hören und Sehen nicht gegensätzlich sind.

295. ‘‘සභාව’’මිච්චාදි. සභාවමධුරං ‘‘වාචාමධුරං කරිස්සාමී’’ති කත්තබ්බපයොගං විනාපි මධුරත්තා පකතිමධුරං, නො චෙ, කෙනචි පච්චයෙන අනුප්පන්නත්තා සඞ්ඛරවිසෙසං විනාපි පකතිපණීතං, පුඤ්ඤවිසෙසොදයසම්භවං පුඤ්ඤවිසෙසදෙසකස්ස මුනිනො කස්සචි කුසලවිසෙසස්ස අභිවුද්ධියා සම්භූතං, නො චෙ, වෙනෙය්‍යජනානං නිබ්බානාධිප්පායෙන කතකුසලවිසෙසස්ස අභිවුද්ධියා ආරම්මණත්තෙන පටිලද්ධං මුනිනො වාචං සද්ධම්මසඞ්ඛාතං සුණන්ති, අමතං නිබ්බානඤ්ච ජනා වෙනෙය්‍යජනා පස්සන්තීති. සවනදස්සනක්‍රියානං අඤ්ඤමඤ්ඤාවිරුද්ධත්තා අයං අවිරුද්ධකම්මසිලෙසො. සස්ස අත්තනො භාවොති [Pg.285] ච, තෙන මධුරා, මධුරමිති ච, පුඤ්ඤමෙව විසෙසොති ච, තස්සොදයොති ච, තෙන සම්භවො යස්සෙති ච විග්ගහො.

295. „Sabhāva“ usw. „Von Natur aus süß“ (sabhāvamadhuraṃ) bedeutet von Natur aus süß (pakatimadhuraṃ) aufgrund seiner Süße, selbst ohne die Anstrengung, die unternommen wird, um zu denken: „Ich will die Rede süß machen“; oder andernfalls von Natur aus hervorragend (pakatipaṇītaṃ) ohne eine besondere künstliche Bearbeitung, da es nicht durch irgendeine äußere Bedingung hervorgebracht wurde; „entstanden aus dem Aufkommen eines besonderen Verdienstes“ (puññavisesodayasambhavaṃ) bedeutet entstanden durch das Wachstum irgendeines besonderen heilsamen Zustands des Weisen (Muni), der das besondere Verdienst lehrt; oder andernfalls erlangt als ein Objekt für das Wachstum eines besonderen heilsamen Zustands, der von den zu bekehrenden Menschen (veneyyajanānaṃ) mit der Absicht auf das Nibbāna vollbracht wurde – so hören die Menschen, die zu bekehrenden Personen, die Rede des Weisen, die als der wahre Dhamma (saddhamma) bekannt ist, und sehen das Todlose (amata), das Nibbāna. Da die Handlungen des Hörens und Sehens einander nicht widersprechen, ist dies ein „widerspruchsfreies Handlungs-Wortspiel“ (aviruddhakammasileso). Die grammatikalische Analyse (viggaho) lautet: „Sein eigener Zustand“ (sassa attano bhāvo), und „dadurch süß“ (tena madhurā), „das Süße“ (madhuram), und „nur das Verdienst ist die Besonderheit“ (puññameva viseso), und „dessen Aufkommen“ (tassodayo), und „dasjenige, dessen Entstehung dadurch ist“ (tena sambhavo yassa).

අභින්නකම්මසිලෙස

Ungeteiltes Handlungs-Wortspiel (Abhinnakammasilesa)

296.

296.

අන්ධකාරාපහාරාය,සභාවමධුරාය ච;

මනො පීණෙති ජන්තූනං,ජිනො වාචාය භාය ච.

Zur Beseitigung der Dunkelheit und von Natur aus süß, erfreut der Sieger (Jina) den Geist der Geschöpfe mit seiner Rede und mit seinem Glanz.

296. ‘‘අන්ධකාරෙ’’ච්චාදි. අන්ධකාරං මොහසඞ්ඛාතං පකතිඅන්ධකාරං වා අපහරතීති අන්ධකාරාපහාරා, වාචා, භා ච. තාය සභාවභාසාය, සොභාය ච ජිනො ජන්තූනං මනො චිත්තං පීණෙතීති අයමභින්නකම්මසිලෙසො පීණනලක්ඛණායෙකාය ක්‍රියාය වාචාය භාය ච සම්පන්නොති.

296. „Andhakāre“ usw. „Die Dunkelheit beseitigend“ (andhakārāpahārā) bezieht sich auf die Rede und den Glanz, da sie die Dunkelheit, die als Verblendung (moha) bekannt ist, oder die natürliche Dunkelheit vertreiben. Mit diesem natürlichen Licht und dieser Schönheit erfreut der Sieger (Jina) den Geist (mano), das Bewusstsein (citta) der Geschöpfe. Dies ist ein ungeteiltes Handlungs-Wortspiel (abhinnakammasileso), da es durch eine einzige Handlung, die durch das Merkmal des Erfreuens (pīṇana) gekennzeichnet ist, sowohl mit der Rede als auch mit dem Glanz verbunden ist.

296. ‘‘අන්ධකාරා’’ඉච්චාදි. අන්ධකාරාපහාරාය මොහන්ධකාරං පකතිඅන්ධකාරං වා අපහරණාය සභාවමධුරාය ච සභාවතො කණ්ණසුඛාය, සභාවතො නෙත්තාභිරාමාය වාචාය භාය සරීරකන්තියා ච ජිනො ජන්තූනං මනො චිත්තං ධිනොති පීණෙතීති. පීණයනසභාවාය එකාය ක්‍රියාය සද්ධිං කරණභූතානං ද්වින්නං වාචාභානං යොජිතත්තා අයං අභින්නකම්මසිලෙසො. අන්ධකාර’මපහරතීති ච, සභාවෙන මධුරාති ච වාක්‍යං.

296. „Andhakārā“ usw. Zur Beseitigung der Dunkelheit (andhakārāpahārāya), d. h. zur Beseitigung der Dunkelheit der Verblendung oder der natürlichen Dunkelheit, und durch die von Natur aus süße (sabhāvamadhurāya) – d. h. von Natur aus dem Ohr wohlgefällige und von Natur aus dem Auge entzückende – Rede sowie durch den Glanz (bhā), d. h. die körperliche Ausstrahlung (sarīrakanti), erfreut (dhinoti, pīṇeti) der Sieger (Jina) den Geist (mano), das Bewusstsein (citta) der Geschöpfe. Da zwei Instrumente, nämlich Rede und Glanz, mit einer einzigen Handlung verbunden sind, die die Natur des Erfreuens (pīṇayana) hat, ist dies ein ungeteiltes Handlungs-Wortspiel (abhinnakammasileso). Die Satzkonstruktion lautet: „Sie vertreibt die Dunkelheit“ (andhakāram apaharati) und „sie ist von Natur aus süß“ (sabhāvena madhurā).

නියමවන්තසිලෙස

Restriktives Wortspiel (Niyamavantasilesa)

297.

297.

කෙසක්ඛීනංව කණ්හත්තං, සමූනංයෙව වඞ්කතා;

පාණිපාදාධරානංව, මුනින්දස්සා’තිරත්තතා.

Nur dem Haar und den Augen des Fürsten der Weisen (Muninda) eignet die Schwärze [nicht seinem Geist das Übel]; nur den Augenbrauen die Krümmung [nicht seiner Absicht die Falschheit]; nur den Händen, Füßen und Lippen die extreme Röte [nicht seinem Geist die Gier].

297. ‘‘කෙසි’’ච්චාදි. [Pg.286] කණ්හත්තං කෙසක්ඛීනංයෙව, න මනසි, කණ්හත්තගුණො පාපත්තඤ්ච සිලිට්ඨං. වඞ්කතා භමූනංයෙව, න අජ්ඣාසයෙ, වඞ්කතානතත්තං සඨත්තඤ්ච සිලිට්ඨං. අතිරත්තතා පාණිපාදාධරානංයෙව, න චිත්තෙ, අතිරත්තතාගුණො රාගො ච සිලිස්සතෙ. ‘‘මුනින්දස්සා’’ති ‘‘කණ්හත්ත’’න්තිආදීසු සබ්බත්ථ සම්බන්ධනීයං. නියමවා සිලෙසො කෙසක්ඛීනංවාති අවධාරණප්පයොගාති.

297. „Kesi“ usw. Die Schwärze (kaṇhattaṃ) gehört nur dem Haar und den Augen, nicht dem Geist; hierbei sind die Eigenschaft der Schwärze (kaṇhatta) und das Böse (pāpatta) miteinander verschlungen (siliṭṭhaṃ). Die Krümmung (vaṅkatā) gehört nur den Augenbrauen, nicht der Gesinnung (ajjhāsaya); hierbei sind die Krümmung bzw. Neigung (vaṅkatānatatta) und die Falschheit/Arglist (saṭhatta) miteinander verschlungen. Die extreme Röte (atirattatā) gehört nur den Händen, Füßen und Lippen, nicht dem Geist; hierbei sind die Eigenschaft der extremen Röte und die Leidenschaft/Gier (rāgo) miteinander verschlungen. Das Wort „des Fürsten der Weisen“ (Munindassa) ist überall mit Begriffen wie „Schwärze“ usw. zu verbinden. Dies ist ein restriktives Wortspiel (niyamavā sileso) wegen der Verwendung der einschränkenden Formulierung „nur dem Haar und den Augen“ (kesakkhīnaṃva).

297. ‘‘කෙසක්ඛීන’’මිච්චාදි. මුනින්දස්ස කණ්හත්තං කෙසක්ඛීනං එව හොති, කණ්හත්තසඞ්ඛතමකුසලං න චිත්තෙ. වඞ්කතා භමූනංයෙව, නජ්ඣාසයෙ. අතිරත්තතා පාණිපාදාධරානං එව, න කෙසුචි වත්ථූසූති. ‘‘කෙසක්ඛීනංවා’’තිආදීසු නියමසඞ්ඛාතඅවධාරණපදස්ස විජ්ජමානත්තා කණ්හභාවෙන සද්ධිං පාපත්තස්ස ච, වඞ්කගුණෙන සද්ධිං සාඨෙය්‍යස්ස ච, රත්තගුණෙන සද්ධිං රාගස්ස ච සිලිට්ඨත්තා අයං නියමවන්තසිලෙසො නාම. කෙසානි ච අක්ඛීනි චෙති ච, කණ්හස්ස භාවොති ච, වඞ්කස්ස භාවොති ච, පාණයො ච පාදානි ච අධරානි චාති ච, අතිරත්තස්ස භාවොති ච විග්ගහො.

297. „Kesakkhīna“ usw. Die Schwärze (kaṇhattaṃ) des Fürsten der Weisen gehört nur dem Haar und den Augen; das als Schwärze bezeichnete Unheilsame (akusala) ist nicht in seinem Geist. Die Krümmung (vaṅkatā) gehört nur den Augenbrauen, nicht der Gesinnung. Die extreme Röte (atirattatā) gehört nur den Händen, Füßen und Lippen, nicht irgendwelchen [anderen] Dingen. Da in Phrasen wie „nur dem Haar und den Augen“ (kesakkhīnaṃva) das einschränkende Wort (avadhāraṇapada), das als Einschränkung (niyama) bekannt ist, vorhanden ist, und da das Böse (pāpatta) mit dem Schwarzsein (kaṇhabhāva), die Arglist (sāṭheyya) mit der Eigenschaft des Krummseins (vaṅkaguṇa) und die Gier/Leidenschaft (rāga) mit der Eigenschaft des Rotseins (rattaguṇa) verschlungen ist, wird dies als „restriktives Wortspiel“ (niyamavantasileso) bezeichnet. Die grammatikalische Analyse (viggaho) lautet: „Die Haare und die Augen“ (kesāni ca akkhīni ca), „der Zustand des Schwarzen“ (kaṇhassa bhāvo), „der Zustand des Krummen“ (vaṅkassa bhāvo), „die Hände, die Füße und die Lippen“ (pāṇayo ca pādāni ca adharāni ca) und „der Zustand des extrem Roten“ (atirattassa bhāvo).

නියමක්ඛෙපසිලෙස

Wortspiel mit Zurückweisung der Einschränkung (Niyamakkhepasilesa)

298.

298.

පාණිපාදාධරෙස්වෙව, සාරාගො තව දිස්සති;

දිස්සතෙ සො’ය’මථ වා, නාථ සාධුගුණෙස්වපි.

Nur auf deinen Händen, Füßen und Lippen zeigt sich extreme Röte [Leidenschaft]; oder vielmehr zeigt sich diese [Leidenschaft/Hingabe], o Herr, auch gegenüber den Tugenden der Guten.

298. ‘‘පාණි’’ච්චාදි. නාථ තව පාණිපාදාධරෙස්වෙව සාරාගො සොභනො රත්තවණ්ණො දිස්සති, න චිත්තෙ, සාරාගො රත්තවණ්ණො ඡන්දරාගො චාති සිලිට්ඨං. අයං නියමො අක්ඛිප්‍යතෙ. අථ වා කථං නියම්‍යතෙ, යතො සො අයං සාරාගො සාධූනං ගුණෙස්වෙව විරාගලක්ඛණො දිස්සතෙ ඉති. තස්මා කථමවධාරීයතීති නියමක්ඛෙපවචනො සිලෙසොයං.

298. „Pāṇi“ usw. O Beschützer (Nātha), nur auf deinen Händen, Füßen und Lippen ist extreme Röte (sārāgo), d. h. eine schöne rote Farbe, zu sehen, nicht im Geist; hierbei sind „sārāga“ als rote Farbe und als leidenschaftliche Begierde (chandarāgo) miteinander verschlungen. Diese Einschränkung (niyama) wird zurückgewiesen (akkhipyate). Oder vielmehr, wie kann es eingeschränkt werden, da eben dieses „sārāgo“ [als leidenschaftliche Hingabe] an den Tugenden der Guten zu sehen ist, welches das Merkmal der Leidenschaftslosigkeit (virāgalakkhaṇo) besitzt? Daher ist dies ein Wortspiel mit der Aussage der Zurückweisung der Einschränkung (niyamakkhepavacano sileso), da man fragt: „Wie kann es eingeschränkt werden?“.

298. ‘‘පාණි’’ච්චාදි. [Pg.287] හෙ නාථ තව සාරාගො සොභනො රත්තවණ්ණො පාණිපාදාධරෙස්වෙව දිස්සති, චිත්තෙ ලොභො පන න දිස්සති. අථ වා සො අයං සාරාගො කත්තුකම්‍යතාකුසලච්ඡන්දභූතො සාධුගුණෙස්වපි සජ්ජනානං සීලාදිගුණෙසුපි දිස්සති. ‘‘එවා’’ති දස්සිතනියමස්ස පටිසෙධකෙන ‘‘අථ වා’’ති වචනෙන සමන්නාගතත්තා රත්තවණ්ණසඞ්ඛාතරාගෙන ලොභස්ස සිලිට්ඨත්තා ච අයං නියමක්ඛෙපවචනසිලෙසො. සං සොභනො රාගොති විග්ගහො.

298. „Pāṇi“ usw. O Herr (Nātha), deine extreme Röte (sārāgo), d. h. die schöne rote Farbe, ist nur auf den Händen, Füßen und Lippen zu sehen, aber im Geist ist keine Gier (lobho) zu sehen. Oder vielmehr zeigt sich dieses „sārāgo“, das in Form eines heilsamen Wollens (kattukamyatākusalacchanda) besteht, auch in den Tugenden der Guten (sādhuguṇesupi), d. h. in den Tugenden wie der Sittlichkeit (sīla) der edlen Menschen. Da dies mit dem Ausdruck „oder vielmehr“ (atha vā) verbunden ist, welcher die durch „nur“ (eva) angezeigte Einschränkung aufhebt, und da die Gier (lobha) mit der als rote Farbe bekannten Röte (rāga) verschlungen ist, ist dies ein Wortspiel mit der Aussage der Zurückweisung der Einschränkung (niyamakkhepavacanasileso). Die grammatikalische Analyse (viggaho) lautet: „Schöne Röte“ (saṃ sobhano rāgo).

අවිරොධිසිලෙස

Widerspruchsfreies Wortspiel (Avirodhisilesa)

299.

299.

සලක්ඛණො’තිසුභගො,තෙජස්සී නියතොදයො;

ලොකෙසො ජිතසංක්ලෙසො,විභාති සමණිස්සරො.

Mit Merkmalen versehen, überaus hold, glanzvoll, von beständigem Aufstieg, Herr der Welt, die Befleckungen besiegt habend – so erstrahlt der Fürst der Asketen [wie der Herr der Juwelen].

299. ‘‘සලක්ඛණො’’ඉච්චාදි. සහ ලක්ඛණෙන සසරූපෙන ද්වත්තිං සවරපුරිසලක්ඛණෙන වා වත්තමානො සලක්ඛණො, චන්දො මුනින්දො ච, අතිසුභගො සො ච, තෙජස්සී සූරියො පභාවිසෙසයුත්තො ච, නියතො පතිදිනමුදයො පභාලක්ඛණො යස්ස සො නියතොදයො, සූරියො, නියතො ථිරො උදයො සම්මාසම්බුද්ධො සම්බොධිරූපො යස්ස සො නියතොදයො, මුනින්දො, ලොකෙසො බ්‍රහ්මා මුනින්දො ච, ජිතො සංක්ලෙසො ඣානරතිවසෙන කායචිත්තාබාධො යෙන සො, බ්‍රහ්මා, ජිතො සංක්ලෙසො දසවිධො අග්ගමග්ගඤ්ඤාණලාභා යෙන සො. සො මණීනං ඉස්සරො උපමණි, සමණානං ඉස්සරො මුනින්දො විභාතීති යොජ්ජං. අයමවිරොධිසිලෙසො ලක්ඛණසුභගාදීනමුභයත්ථාපි අබ්‍යවහිතත්තා.

299. „Salakkhaṇo“ usw. „Mit Merkmalen versehen“ (salakkhaṇo) bedeutet: zusammen mit einem Merkmal, mit seiner eigenen Form, oder bestehend mit den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes – dies bezieht sich auf den Mond und den Fürsten der Weisen (Muninda); er ist auch „überaus hold“ (atisubhago); „glanzvoll“ (tejassī) bezieht sich auf die Sonne, die mit besonderem Glanz versehen ist; „von beständigem Aufstieg“ (niyatodayo) bezieht sich auf die Sonne, deren Aufgang, der durch Glanz gekennzeichnet ist, täglich feststeht (niyato patidinamudayo), und auf den Fürsten der Weisen (Muninda), dessen Aufstieg, d. h. das Erlangen der vollkommenen Erleuchtung (sammāsambuddhasambodhirūpa), fest und beständig ist; „Herr der Welt“ (lokeso) bezieht sich auf Brahmā und den Fürsten der Weisen; „die Befleckungen besiegt habend“ (jitasaṃkleso) bezieht sich auf Brahmā, durch den die Bedrängnis von Körper und Geist mittels der Freude an der Vertiefung (jhānarati) besiegt wurde, und [auf den Fürsten der Weisen], durch den die zehnfache Befleckung (saṃkleso) durch das Erlangen des Wissens des höchsten Pfades (aggamaggaññāṇa) besiegt wurde. Er, der Herr der Juwelen (maṇīnaṃ issaro), d. h. ein herrlicher Edelstein (upamaṇi), und der Fürst der Asketen (samaṇānaṃ issaro), d. h. der Fürst der Weisen (Muninda), erstrahlt (vibhāti) – so ist die Verknüpfung herzustellen. Dies ist ein widerspruchsfreies Wortspiel (avirodhisileso), weil die Eigenschaften wie „mit Merkmalen versehen“, „überaus hold“ usw. in beiden Fällen ohne Hindernis anwendbar sind.

299. ‘‘සලක්ඛණො’’ඉච්චාදි. [Pg.288] සලක්ඛණො ලක්ඛණෙන සහිතො, අතිසුභගො අතිසුන්දරාය ලක්ඛියා සමන්නාගතො, නො චෙ, ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණෙහි සහිතො අතිවිය සොභාදීහි යුත්තො, තෙජස්සී අන්ධකාරවිධමනසඞ්ඛතමහානුභාවෙන යුත්තො, නියතොදයො පතිදිනං පුබ්බණ්හකාලෙ නියමිතගගනුග්ගමනො, නො චෙ, නිරන්තරපවත්තබුද්ධතෙජසා යුත්තො ථිරසබ්බඤ්ඤුපදවිසඞ්ඛාතාභිවුඩ්ඪියා සමන්නාගතො, ලොකෙසො බ්‍රහ්මභූතො, ජිතසංක්ලෙසො ඣානපීතියා විජිතකායචිත්තදරථො, නො චෙ, තිලොකස්ස ඉස්සරභූතො චතුත්ථමග්ගඤ්ඤාණෙන හතදසවිධසංකිලෙසො, සමණිස්සරො සො උත්තමො මණි විභාති සොභති, නො චෙ, සමණානං ඉස්සරො විභාති දිබ්බතීති. ‘‘සලක්ඛණො සුභගො’’ඉච්චාදිකානං ද්වින්නං පදානං අවිරුද්ධත්තා ච, පඨමපාදෙ චන්දෙන දුතියෙ සූරියෙන තතියෙ බ්‍රහ්මුනා චතුත්ථෙ මණිනා ච සබ්බඤ්ඤුපදත්ථස්ස සිලිට්ඨත්තා ච අයං අවිරොධිසිලෙසො නාම. සහ ලක්ඛණෙන වත්තමානොති ච, අතිසොභනො භගො සිරී වා සිරීකාමපයතනාදිකො වා අස්සාති ච, තෙජො අස්ස අත්ථීති ච, නියතො උදයො අස්සෙති ච, ලොකස්ස ඉසො ඉස්සරොති ච, ජිතො සංක්ලෙසො යෙනෙති ච, මණීනං සමණානං වා ඉස්සරොති ච වාක්‍යං.

299. "Salakkhaṇo" und so weiter. "Salakkhaṇo" bedeutet: mit Merkmalen versehen; überaus glücklich, ausgestattet mit einer überaus schönen Glückseligkeit; wenn nicht so, dann: versehen mit den zweiunddreißig Merkmalen eines Großen Mannes, überaus reich an Schönheit und so weiter. "Tejassī" bedeutet: mit großer Macht ausgestattet, die darin besteht, die Dunkelheit zu vertreiben. "Niyatodayo" bedeutet: mit dem gesetzmäßigen täglichen Aufgang am Himmel zur Zeit des Vormittags; wenn nicht so, dann: ausgestattet mit der unaufhörlich wirkenden Buddha-Macht, versehen mit dem kontinuierlichen Wachstum, das als der feste Zustand der Allwissenheit bezeichnet wird. "Lokeso" bedeutet: der Herr der Welt, der wie ein Brahma Gewordene. "Jitasaṃkleso" bedeutet: der die Befleckungen besiegt hat, der die Qual von Körper und Geist durch die Verzückung der Vertiefung überwunden hat; wenn nicht so, dann: der Herrscher der drei Welten geworden, der die zehn Arten von Befleckungen durch das Wissen des vierten Pfades vernichtet hat. "Samaṇissaro" bedeutet: jenes höchste Juwel leuchtet und strahlt; wenn nicht so, dann: der Herr der Asketen leuchtet und erstrahlt. Weil zwischen den beiden Wörtern "Salakkhaṇo" und "subhago" und so weiter kein Widerspruch besteht, und weil die Bedeutung des Begriffs "Allwissender" im ersten Viertelvers mit dem Mond, im zweiten mit der Sonne, im dritten mit Brahma und im vierten mit dem Juwel harmonisch verbunden ist, wird dies "widerspruchsfreies Wortspiel" genannt. Die grammatikalische Erklärung lautet: "Saha lakkhaṇena vattamāno" (zusammen mit dem Merkmal existierend); "atisobhano bhago sirī vā..." (einer, dessen Glück oder Herrlichkeit überaus schön ist); "tejo assa atthi" (einer, der Strahlkraft besitzt); "niyato udayo assa" (einer, dessen Aufgang gewiss ist); "lokassa iso issaro" (der Herr, der Gebieter der Welt); "jito saṃkleso yena" (einer, von dem die Befleckung besiegt wurde); und "maṇīnaṃ samaṇānaṃ vā issaro" (der Herr der Juwelen oder der Asketen).

විරොධිසිලෙස

Das widersprüchliche Wortspiel

300.

300.

අසමොපි සමො ලොකෙ,ලොකෙසොපි නරුත්තමො;

සදයොප්‍ය’දයො පාපෙ,චිත්තා’යං මුනිනො ගති.

Obgleich ohnegleichen, ist er doch gleichgesinnt in der Welt; obgleich der Herr der Welt, ist er doch der Höchste der Menschen; obgleich mitleidig, ist er doch mitleidlos gegenüber dem Bösen: Wunderbar ist dieser Wandel des Weisen.

300. ‘‘අසමොපි’’ච්චාදි. නත්ථි සමො රාජගුණාදීහි අස්සාති අසමො, කොචි රාජාදි, ‘‘අසමො’’ති ලොකෙකසිඛාමණිභාවෙන [Pg.289] මුනි. තත්ථ යදා අසමො රාජාදි, තදා ලොකෙ සමොති විරුද්ධං අසමත්තා තස්ස. අපිසද්දො විරොධං ජොතෙති. පක්ඛන්තරෙ ත්වවිරුද්ධං, ලොකෙ දෙවදත්තාදීනං විරොධිසත්තානං රාහුලාදීනං අවිරොධිසත්තානඤ්ච සමත්තා, තතොයෙවායං විරොධාභාසානඤ්චසා විරොධොයෙව. ලොකෙසො බ්‍රහ්මා මුනි ච. තත්ථ ‘‘බ්‍රහ්මා නරුත්තමො’’ති විරුද්ධං දිබ්බයොනිත්තා තස්ස. පක්ඛන්තරෙ ත්වබ්‍යාඝාතො උත්තමනරත්තා තස්ස. දයො දානං, සහ දයෙනාති සදයො, කොචි පුරිසො. සහ දයාය වත්තතීති සදයො, මුනි. තත්ථ පුරිසො දායකො පාපෙ ජනෙ කථමදයොති විරුජ්ඣති. මුනි පාපෙ රාගාදිකෙ අදයොති විරුජ්ඣති. තස්මා මුනිනො අයං යථාවුත්තා ගති පවත්ති චිත්තා අබ්භුතාති අයං වුත්තනයෙන විරොධිසිලෙසො උදාහටො.

300. "Asamopi" und so weiter. Es gibt keinen ihm Gleichen durch königliche Eigenschaften und so weiter, daher ist er "asamo" (ohnegleichen), wie etwa ein König oder ein anderer; "asamo" bezieht sich auf den Weisen aufgrund seines Zustands als die einzige Krone der Welt. Wenn in diesem Zusammenhang ein König oder ein anderer unübertroffen ist, dann widerspricht es dem, dass er in der Welt "gleich" ist, wegen seiner Unübertroffenheit. Das Wort "api" drückt den Widerspruch aus. In der anderen Bedeutungsperspektive hingegen ist es widerspruchsfrei, da er in der Welt gegenüber feindseligen Wesen wie Devadatta und freundlichen Wesen wie Rāhula gleichermaßen gesinnt ist; genau deshalb ist dies ein scheinbarer Widerspruch und doch ein tatsächlicher Widerspruch. "Lokeso" bezieht sich auf Brahma und den Weisen. Dabei widerspricht es sich, dass "Brahma der Höchste der Menschen" ist, da seine Herkunft göttlich ist. In der anderen Bedeutungsperspektive hingegen liegt kein Widerspruch vor, da jener ein hervorragender Mensch ist. "Dayo" bedeutet Gabe; "saha dayena" (mit einer Gabe versehen) ist "sadayo" (freigebig), wie irgendein Mann. "Saha dayāya vattatī" (mit Mitgefühl verweilend) ist "sadayo" (mitleidig), wie der Weise. Dabei widerspricht es sich, wenn ein freigebiger Mann gegenüber bösen Menschen "ohne Gabe" sein soll. Und beim Weisen widerspricht es sich, dass er gegenüber dem Bösen wie Gier und so weiter "mitleidlos" ist. Darum ist dieses so beschriebene Verhalten, d. h. die Lebensweise des Weisen, "cittā" (wunderbar); dies ist als ein Beispiel für das widersprüchliche Wortspiel nach der erklärten Methode dargelegt.

300. ‘‘අසමො’’ඉච්චාදි. අසමොපි අතුල්‍යොපි කොචි රාජාදිකො ලොකෙ සමො තුල්‍යො, නො චෙ, සදිසපුග්ගලරහිතො එව රාහුලභද්‍රදෙවදත්තාදිසබ්බලොකෙ අනුනයපටිඝාභාවෙන සමො හොති. ලොකෙසොපි බ්‍රහ්මභූතොපි නරුත්තමො නරවරො හොති, නො චෙ, සකලලොකාධිපති හුත්වා එව නරුත්තමො. සදයොපි යාචකෙසු දයසඞ්ඛාතෙන දානෙන යුත්තොපි පාපෙ පාපිට්ඨෙ අදයො දානරහිතො, නො චෙ, දයාසහිතො එව අකුසලෙ නිද්දයො. මුනිනො අයං ගති පවත්ති චිත්තා විචිත්තාති රාජාදිනො අසමසමතා ච, බ්‍රහ්මා හුත්වා උත්තමනරභාවො ච, දානසහිතස්ස කස්සචි පුරිසස්ස දානරහිතභාවො ච විරුද්ධො හොති. තස්මා රාජබ්‍රහ්මපුරිසෙහි මුනිනො සිලිට්ඨත්තා අයං විරොධිසිලෙසො නාම. පුබ්බපුබ්බපක්ඛෙ විරොධො අපරාපරපක්ඛෙහි නිරාකතො හොති. පුබ්බපක්ඛෙ අපිසද්දො විරොධං ජොතෙති, අපරපක්ඛෙ අවධාරණන්ති. [Pg.290] නත්ථි සමො යස්සෙති ච, නරො ච සො උත්තමො චෙති ච, සහ දයෙන දයාය වා වත්තමානොති ච, නත්ථි දයො දයා වා අස්සෙති ච විග්ගහො.

300. "Asamo" und so weiter. "Asamopi" bedeutet: Obwohl ohnegleichen, d. h. unvergleichlich, ist irgendein König oder ein anderer in der Welt gleich, d. h. ebenbürtig; wenn nicht so, dann: Er ist, obwohl frei von einer ihm gleichenden Person, in der ganzen Welt gegenüber Rāhula, Bhaddiya, Devadatta und anderen aufgrund des Fehlens von Zuneigung und Abneigung gleichmütig. "Lokesopi" bedeutet: Obwohl er wie ein Brahma geworden ist, ist er der Höchste der Menschen, d. h. der edelste der Menschen; wenn nicht so, dann: Gerade weil er der Herrscher der gesamten Welt ist, ist er der Höchste der Menschen. "Sadayopi" bedeutet: Obwohl er gegenüber Bittstellern mit einer Gabe versehen ist, die als "daya" bezeichnet wird, ist er gegenüber dem Bösen, d. h. den Sündhaften, gabelos; wenn nicht so, dann: Gerade weil er mit Mitgefühl erfüllt ist, ist er gegenüber dem Unheilsamen erbarmungslos. Dieser Wandel, d. h. die Lebensweise des Weisen, ist "cittā" (mannigfaltig). Auf diese Weise ist die Ungleich-Gleichheit eines Königs oder eines anderen, der Zustand, ein hervorragender Mensch zu sein, obwohl man ein Brahma ist, und der Zustand eines freigebigen Mannes, gabelos zu sein, widersprüchlich. Weil daher der Weise mit dem König, Brahma und dem Mann harmonisch verknüpft ist, wird dies "widersprüchliches Wortspiel" genannt. In den jeweiligen Vorstufen wird der Widerspruch durch die nachfolgenden Positionen aufgelöst. In der ersten Position drückt das Wort "api" den Widerspruch aus, in der nachfolgenden Position drückt es eine Hervorhebung aus. Die Wortanalysen lauten: "Natthi samo yassa" (einer, dem keiner gleich ist); "naro ca so uttamo ca" (er ist sowohl ein Mensch als auch der Höchste); "saha dayena dayāya vā vattamāno" (einer, der mit einer Gabe oder mit Mitgefühl existiert); und "natthi dayo dayā vā assa" (einer, dem eine Gabe oder Mitgefühl fehlt).

ඔචිත්‍යසම්පොසකපදසිලෙස

Das die Angemessenheit unterstützende Wortspiel auf Wortebene

301.

301.

සංසාරදුක්ඛොපහතා-වනතා ජනතා ත්වයි;

සුඛ’මිච්ඡිත’මච්චන්තං, අමතන්දද වින්දති.

Die durch das Leiden des Samsara geplagte Menschheit, die sich vor dir verneigt, o Spender des Unsterblichen, erlangt das vollkommen ersehnte Glück.

301. උදාහරති ‘‘සංසාරෙ’’ච්චාදි. සංසාරො අබ්බොච්ඡින්නං වත්තමානා ඛන්ධපටිපාටියෙව දුක්ඛං දුක්ඛමත්තාදිනා, තෙන උපහතා පහටා ජනතා, අමතං සුඛං අමතං වා නිබ්බානං දදාතීති අමතන්දදාති ආමන්තනං, ත්වයි අවනතා පණාමවසෙන ඉච්ඡිතමතිමතං දුක්ඛාපගමනිබ්බත්තං කායිකං චෙතසිකඤ්ච සුඛං අච්චන්තං වින්දති පටිලභතීති. එත්ථ අමතං සුධා නිබ්බානඤ්ච, අමතන්දදො දුක්ඛොපහතෙ සුඛයතීති උචිතන්ති ‘‘අමතං දදාතී’’ති පදමධිගතෙ වත්ථුනි ඔචිත්‍යං සම්පොසයතීති ඔචිත්‍යසම්පොසකො පදසිලෙසොයං. ආදිසද්දෙන ‘‘සුගන්ධිසොභාසම්බන්ධී’’ත්‍යාද්‍යුපමාසිලෙසාදයො සඞ්ගහිතාති.

301. Als Beispiel führt er an: "Saṃsāre" und so weiter. "Samsara" ist die ununterbrochene Fortexistenz der Aneinanderreihung der Daseinsgruppen; "Leiden" ist es aufgrund seines Wesens als Leiden und so weiter. Die davon betroffene, d. h. geschlagene Menschheit... "amatandada" (Geber des Unsterblichen) ist eine Anrede, weil er das unsterbliche Glück oder das unsterbliche Nibbāna gibt. "tvayi avanatā" bedeutet: durch Verneigung vor dir geneigt; "icchitaṃ" bedeutet: das erwünschte, d. h. durch das Aufhören des Leidens entstandene körperliche und geistige Glück; "accantaṃ vindati" bedeutet: erlangt es in höchstem Maße. Hierbei bedeutet "amata" sowohl Göttertrank als auch Nibbāna. Da es angemessen ist, dass ein "Geber des Unsterblichen" die vom Leiden Geplagten beglückt, stärkt das Wort "gibt das Unsterbliche" die Angemessenheit in Bezug auf das erlangte Objekt. Daher ist dies ein die Angemessenheit unterstützende Wortspiel auf Wortebene. Mit dem Wort "und so weiter" sind das Vergleichs-Wortspiel wie "verbunden mit wohlriechendem Glanz" und andere mitumfasst.

301. ‘‘සංසාර’’ඉච්චාදි. සංසාරදුක්ඛොපහතා ඛන්ධධාතුආයතනානං නිරන්තරපවත්තිසඞ්ඛාතෙන දුක්ඛෙන උපහතා ජනතා, අමතන්දද හෙ සුධාදායක නො චෙ, නිබ්බානදායක තථාගත ත්වයි අවනතා පණමනවසෙන ඔනතා ඉච්ඡිතං අභිමතං සුඛං කායිකචෙතසිකසුඛං අච්චන්තං අතිසයෙන වින්දති සෙවතීති. අමතදායකා දුක්ඛිතෙ සුඛිතෙ කරොන්තීති ඉදං උචිතමෙවෙති උභයත්ථස්සාපි වාචකං ‘‘අමතං දදාතී’’ති පදං තාදිසජනස්ස සුඛදානෙ ඔචිත්‍යං පොසෙතීති අයං ඔචිත්‍යසම්පොසකපදසිලෙසො. සංසාරොයෙව දුක්ඛන්ති ච, තෙන උපහතාති ච, අමතං සුධං නිබ්බානං වා දදාතීති ච වාක්‍යං.

301. "Saṃsāra" und so weiter. "Saṃsāradukkhopahatā" bedeutet: die Menschheit, die durch das Leiden geplagt ist, welches als das unaufhörliche Bestehen der Daseinsgruppen, Elemente und Sinnesgrundlagen definiert ist. "amatandada" bedeutet: O Geber des Göttertranks! Oder wenn nicht so, dann: O Tathāgata, Schenker des Nibbāna! "tvayi avanatā" bedeutet: durch Verneigung vor dir geneigt. "icchitaṃ" bedeutet: das erwünschte körperliche und geistige Glück; "accantaṃ vindati" bedeutet: erfährt oder genießt es im Übermaß. Dass Schenker des Unsterblichen die Leidenden glücklich machen, ist durchaus angemessen; daher nährt das Wort "gibt das Unsterbliche", welches beide Bedeutungen ausdrückt, die Angemessenheit beim Gewähren von Glück für solche Menschen. Dies ist das die Angemessenheit unterstützende Wortspiel auf Wortebene. Die grammatikalische Erklärung lautet: "Samsara selbst ist Leiden"; "davon geplagt"; und "einer, der den Göttertrank oder das Nibbāna schenkt".

302.

302.

ගුණයුත්තෙහි [Pg.291] වත්ථූහි, සමං කත්වාන කස්සචි;

සංකිත්තනං භවති යං, සා මතා තුල්‍යයොගිතා.

Wenn eine Preisung von jemandem stattfindet, indem man ihn mit Dingen gleichsetzt, die mit Eigenschaften ausgestattet sind, so gilt dies als die Verbindung des Gleichen.

302. තුල්‍යයොගිතං යොජයති ‘‘ගුණෙ’’ච්චාදිනා. ගුණො ධම්මො සාධු අසාධු වා, තෙන යුත්තෙහි වත්ථූහි සහ සමං කත්වාන වත්ථුතො අසාම්‍යෙපි තථාභාවමාරොප්‍ය කස්සචි පුරිසාදිනො ථුතිනින්දත්ථං යං කිත්තනමාඛ්‍යානං, සා තුල්‍යක්ඛණා තුල්‍යයොගිතා මතා, වත්තුමිච්ඡිතෙන ගුණෙන තාදිසානං තුල්‍යයොගිතාපටිපාදනතො තදත්ථියෙන තුල්‍යයොගිතා තථා ද්විධා වත්තති.

302. Er wendet die Verbindung des Gleichen mit den Worten "guṇe" und so weiter an. Eine "Eigenschaft" ist eine Qualität, ob gut oder schlecht. Wenn man jemanden mit Dingen, die damit ausgestattet sind, gleichsetzt – indem man ihm, obwohl sachlich keine Gleichheit besteht, diesen Zustand zuschreibt –, um eine Person oder einen anderen zu loben oder zu tadeln, so gilt diese Erwähnung, die durch gleiche Merkmale gekennzeichnet ist, als die Verbindung des Gleichen. Da auf diese Weise die Verbindung des Gleichen bei solchen Dingen durch die beabsichtigte Eigenschaft dargelegt wird, verhält sich die Verbindung des Gleichen entsprechend in zweifacher Weise.

302. ඉදානි තුල්‍යයොගිතාලඞ්කාරං දස්සෙති ‘‘ගුණයුත්තෙහි’’ඉච්චාදිනා. ගුණයුත්තෙහි සුන්දරාසුන්දරෙහි යෙහි කෙහිචි ගුණෙහි යුත්තෙහි වත්ථූහි, සමං කත්වාන තත්වතො අසමානෙසුපි සමානත්තබුද්ධියා ආරොපනං කත්වා, කස්සචි පුරිසාදිනො ථුතිං නින්දං වා නිස්සාය යං සංකිත්තනං ගුණාගුණකථනං භවති, සා තුල්‍යයොගිතාති මතාති. ගුණෙහි යුත්තාති ච, තුල්‍යෙන ගුණෙන සහ යොගොති ච, සො එතෙසං රංසිමාලීභගවන්තාදීනමත්ථීති ච, තෙසං භාවො තුල්‍යගුණසම්බන්ධොති ච විග්ගහො. එත්ථ තුල්‍යගුණයුත්තපදත්ථානං තග්ගුණසම්බන්ධස්ස තුල්‍යයොගිතාභාවතො තප්පටිපාදකො උත්තිවිසෙසො තදත්ථියෙන තුල්‍යයොගිතාති ඤෙය්‍යා.

302. Nun zeigt er die Verzierung der „Gleichbindung“ (Tulyayogitā) mit den Worten „guṇayuttehi“ usw. Es gilt als „Gleichbindung“ (tulyayogitā), wenn man durch Gleichstellung mit irgendwelchen Dingen, die mit Eigenschaften versehen sind – seien sie schön oder unschön –, selbst bei in Wirklichkeit ungleichen Dingen durch die Vorstellung der Gleichheit eine Übertragung vornimmt und so, basierend auf Lob oder Tadel einer Person oder Ähnlichem, eine Verkündung bzw. Besprechung von Vorzügen und Fehlern stattfindet. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Mit Eigenschaften verbunden“ (guṇehi yuttā); und: „die Verbindung (yoga) mit einer gleichen Eigenschaft“; und: „diese [Verbindung] besteht bei diesen, [nämlich] dem Strahlenkranzträger (der Sonne), dem Erhabenen und so weiter“; und: „deren Zustand ist die Verbindung gleicher Eigenschaften“ (tulyaguṇasambandho). Hierbei ist zu verstehen, dass, weil die Verbindung jener Eigenschaften der Wortbedeutungen, die mit gleichen Eigenschaften verbunden sind, im Zustand der Gleichbindung (tulyayogitābhāva) besteht, eine diese darstellende besondere Aussage aufgrund dieses Sinnes als „Gleichbindung“ (tulyayogitā) bezeichnet wird.

303.

303.

සම්පත්තසම්මදො ලොකො,සම්පත්තාලොකසම්පදො;

උභොහි රංසිමාලී ච,භගවා ච තමොනුදො.

Die Welt hat Freude erlangt, hat die Fülle des Lichts erlangt; durch beide, den Strahlenkranzträger (die Sonne) und den Erhabenen, den Vertreiber der Dunkelheit.

303. උදාහරති ‘‘සම්පත්තෙ’’ච්චාදි. තමං නුදතීති තමොනුදො. රංසිමාලී සූරියො ච, අථ වා සම්මාසම්බුද්ධො චාති උභොහි කරණභූතෙහි හෙතුභූතෙහි වා [Pg.292] ලොකො සත්තලොකො, සම්පත්තො සම්මදො පීති යෙන තථාවිධො ච, සම්පත්තො ආලොකස්ස සම්පදා යෙන තථාවිධො චාපීති. එත්ථ පීතිදානාදිගුණයුත්තෙන රංසිමාලිනා සමං කත්වා භගවතො ථුතිවසෙන කිත්තනන්ති ලක්ඛණං යොජනීයං.

303. Er gibt ein Beispiel mit „sampatta“ usw. „Der die Dunkelheit vertreibt“ ist der Vertreiber der Dunkelheit (tamonudo). Durch beide als Instrumente oder Ursachen – nämlich den Strahlenkranzträger, die Sonne, und den vollkommen Erleuchteten (Sammāsambuddha) – ist die Welt (die Welt der Lebewesen) so beschaffen, dass sie Freude (sammada, d.h. pīti) erlangt hat, und ebenso so beschaffen, dass sie die Fülle des Lichts erlangt hat. Hierbei ist das Merkmal so anzuwenden, dass durch die Gleichstellung mit dem Strahlenkranzträger, der mit Eigenschaften wie dem Schenken von Freude ausgestattet ist, die Verkündung als Lobpreisung des Erhabenen erfolgt.

303. ඉදානි උදාහරති ‘‘සම්පත්ති’’ච්චාදිනා. තමොනුදො අන්ධකාරං පහරන්තො රංසිමාලී ච භගවා ච උභොහි කරණභූතෙහි හෙතුභූතෙහි වා, ලොකො සත්තලොකො සම්පත්තසම්මදො පටිලද්ධපීතිකො ච සම්පත්තාලොකසම්පදා ච හොතීති. එත්ථ පීතිදානාලොකකරණසඞ්ඛාතගුණයුත්තෙන සූරියෙන තුල්‍යං කත්වා භගවතො ථුතිවසෙන ගුණකථනං හොති. සම්පත්තො සම්මදො පීති යෙනෙති ච, ආලොකස්ස සම්පදාති ච, සම්පත්තා ආලොකසම්පදා යෙනෙති ච, තමං නුදතීති ච වාක්‍යං. උදාහරණෙ අදස්සිතෙපි අසාධුගුණයුත්තෙන කෙනචි වත්ථුනා සමං කත්වා කස්සචි කාතබ්බනින්දාපි එවමෙව දට්ඨබ්බා.

303. Nun veranschaulicht er dies mit „sampatti“ usw. Durch beide als Instrumente oder Ursachen – nämlich den die Dunkelheit vertreibenden Strahlenkranzträger und den Erhabenen – wird die Welt der Lebewesen zu einer, die Freude erlangt hat (d. h. Verzückung erlangt hat), und zu einer, die die Fülle des Lichts erlangt hat. Hierbei findet die Besprechung der Vorzüge im Wege einer Lobpreisung des Erhabenen statt, indem dieser der Sonne gleichgesetzt wird, die mit den Eigenschaften namens „Schenken von Freude“ und „Bringen von Licht“ ausgestattet ist. Die grammatische Analyse der Sätze lautet: „[die Welt], durch die Freude (sammada, d.h. pīti) erlangt wurde“; und „die Fülle des Lichts“; und „[die Welt], von der die Fülle des Lichts erlangt wurde“; und „der die Dunkelheit vertreibt“. Auch wenn hier kein Beispiel dafür gezeigt wird, ist die Tadelung, die an jemandem geübt wird, indem man ihn einem Ding mit schlechten Eigenschaften gleichstellt, auf genau dieselbe Weise zu verstehen.

304.

304.

අත්ථන්තරං සාධයතා, කිඤ්චි තංසදිසං ඵලං;

දස්සීයතෙ අසන්තං වා, සන්තං වා තං නිදස්සනං.

Indem eine andere Sache dargelegt wird, wird eine ihr ähnliche Wirkung, ob unerwünscht oder erwünscht, aufgezeigt; dies ist das Veranschaulichen (Nidassana).

304. නිදස්සනං පදස්සෙති ‘‘අත්ථන්තර’’මිච්චාදිනා. අත්ථන්තරං නිදස්සෙතබ්බාපෙක්ඛාය අඤ්ඤං කිඤ්චි උචිතං කාරියං සාධයතා කෙනචි වත්ථුනා හෙතුභූතෙන, තෙන අත්ථන්තරෙනෙව සදිසං තුල්‍යං ඵලං කිඤ්චි අසන්තං අනිට්ඨං වා සන්තං ඉට්ඨං වා දස්සීයතෙ පටිපාදීයතෙ, තං එවංලක්ඛණං නිදස්සනං සියා.

304. Er zeigt das Veranschaulichen (Nidassana) mit den Worten „atthantaraṃ“ usw. Wenn durch eine Sache, die als Ursache dient und eine andere Sache darlegt – nämlich eine andere, im Hinblick auf das zu Veranschaulichende angemessene Wirkung –, eine ihr, dieser anderen Sache, gleichende Wirkung aufgezeigt bzw. dargelegt wird, sei sie unheilvoll (asanta / unerwünscht) oder heilsam (santa / erwünscht), dann ist dies die durch ein solches Merkmal gekennzeichnete „Veranschaulichung“ (nidassana).

304. ඉදානි නිදස්සනාලඞ්කාරං නිදස්සෙති ‘‘අත්ථන්තරි’’ච්චාදිනා. අත්ථන්තරං නිද්දිසිතබ්බතො අඤ්ඤං උචිතකාරියසඞ්ඛාතමත්තං සාධයතා සාධයන්තෙන කෙනචි වත්ථුනා තංසදිසං [Pg.293] තෙන අත්ථන්තරෙන සමානං අසන්තං අනිට්ඨං වා සන්තං ඉට්ඨං වා කිඤ්චි ඵලං දස්සීයතෙ වත්ථූහි පටිපාදීයතෙ, තං තාදිසං ඵලං නිදස්සනං නාමාති. අත්ථො ච සො අන්තරො අඤ්ඤො චාති ච, තෙන අත්ථන්තරෙන සදිසමිති ච, නිදස්සීයතෙති ච විග්ගහො.

304. Nun veranschaulicht er die Verzierung der Veranschaulichung (nidassanālaṅkāra) mit „atthantara“ usw. Wenn durch eine Sache, die eine andere Sache – die bloß als eine im Vergleich zum zu Erklärenden andere, angemessene Wirkung gilt – darlegt, eine ihr ähnliche, jener anderen Sache gleiche Wirkung aufgezeigt bzw. durch Dinge dargelegt wird, sei sie unheilvoll (unerwünscht) oder heilsam (erwünscht), so heißt eine solche Wirkung „Veranschaulichung“ (nidassana). Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Eine Sache (attha) und diese ist eine andere (antara), also eine andere Sache“; und: „ähnlich jener anderen Sache“; und: „wird aufgezeigt“.

අසන්තඵලනිදස්සන

Veranschaulichung mit unheilvoller (unerwünschter) Wirkung

305.

305.

උදයා සමණින්දස්ස, යන්ති පාපා පරාභවං;

ධම්මරාජවිරුද්ධානං, සූචයන්තා දුරන්තතං.

Durch das Erscheinen des Fürsten der Asketen gehen die Übel dem Untergang entgegen; und künden denjenigen, die dem König des Dhamma widerstreben, ein schlimmes Ende an.

305. ‘‘උදයා’’ඉච්චාදි. සමණින්දස්ස මහාමුනිනො උදයා පාතුභාවෙන පාපා ලොභාදයො පරාභවං නිධනං යන්ති, පරාභවන්තීති වුත්තං හොති. උදයපුබ්බකෙන පාපපරාභවනත්ථන්තරෙන සදිසං ඵලං නිදස්සෙති. කිං කරොන්තා? ධම්මරාජා ධම්මානපෙතො රාජා, මුනින්දො චාති සිලිට්ඨං, තෙන විරුද්ධානං, දුට්ඨො විරුද්ධො අන්තො අවසානං යස්ස, තස්ස භාවො, තං සූචයන්තාති ධම්මරාජවිරොධහෙතුකං අසන්තඵලමෙතං නිදස්සනං පරාභවස්සානිට්ඨත්තා.

305. „Udayā“ usw. Durch das Erscheinen, das Auftreten des Fürsten der Asketen, des großen Weisen (mahāmuni), gehen die Übel (pāpā) wie Gier und so weiter dem Untergang, der Vernichtung entgegen; das ist damit gesagt. Er zeigt eine Wirkung auf, die jener anderen Sache, dem dem Erscheinen folgenden Untergang des Übels, gleicht. Was tun sie? „Denjenigen, die dem König des Dhamma widerstreben“: Ein König des Dhamma ist ein dem Dhamma treuer König, [hier] doppelsinnig auch der Fürst der Weisen (muninda) genannt; ihnen widerstrebend. „Ein schlimmes Ende ankündigend“: Ein schlimmes Ende bedeutet, dass dessen Ende oder Ausgang schlecht oder feindselig ist; dessen Zustand kündigen sie an. Dies ist eine Veranschaulichung mit einer unheilvollen (unerwünschten) Wirkung, die ihre Ursache im Widerstreben gegen den König des Dhamma hat, weil der Untergang etwas Unerwünschtes ist.

305. ඉදානි උදාහරති ‘‘උදයා’’ඉච්චාදිනා. සමණින්දස්ස මුනින්දස්ස උදයා ලොකෙ පාතුභාවෙන පාපා ලොභාදයො ධම්මරාජවිරුද්ධානං රාජධම්මෙහි සමන්නාගතරාජූහි, ධම්මාධිපතිනා මුනින්දෙන වා විරුද්ධානං දුරන්තතං අනිට්ඨාවසානතං සූචයන්තා පකාසෙන්තො පරාභවං පරිහානිං යන්ති පාපුණන්තීති. එත්ථ පුබ්බද්ධෙන උදයපුබ්බකො පාපපරාභවනසඞ්ඛාතො අත්ථන්තරො දස්සිතො, අපරද්ධෙන තංසදිසවිරොධහෙතුකං දුරන්තසඞ්ඛාතං අසන්තඵලං දස්සෙති. ධම්මරාජවිරොධහෙතුකං අසන්තඵලමෙතං පරාභවස්සානිට්ඨත්තා. සමණානමින්දොති ච, ධම්මෙන යුත්තො රාජාති වා ධම්මෙසු රාජාති [Pg.294] වාති ච, තෙන විරුද්ධාති ච, දුට්ඨො විරූපො අන්තො පරියොසානං යෙසමිති ච, තෙසං භාවොති ච වාක්‍යං.

305. Nun gibt er ein Beispiel mit „udayā“ usw. Durch das Erscheinen, das Auftreten des Fürsten der Asketen, des Fürsten der Weisen, in der Welt gehen die Übel wie Gier und so weiter dem Untergang, dem Verfall entgegen – indem sie das schlimme Ende, den unerwünschten Ausgang derer offenbaren, die dem König des Dhamma (den mit den königlichen Tugenden ausgestatteten Königen oder dem Fürsten der Weisen als dem Herrn des Dhamma) widerstreben. Hierbei wird in der ersten Vershälfte die andere Sache aufgezeigt, die als der dem Erscheinen folgende Untergang des Übels gilt, während in der zweiten Vershälfte die ihr gleichende, durch Widerstreben verursachte unheilvolle Wirkung namens „schlimmes Ende“ aufgezeigt wird. Dies ist eine unheilvolle Wirkung, die ihre Ursache im Widerstreben gegen den König des Dhamma hat, weil der Untergang unerwünscht ist. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Der Fürst (inda) der Asketen (samaṇāna)“; und: „ein mit dem Dhamma verbundener König“ oder „ein König in Bezug auf die Lehren (dhammesu)“; und: „ihm widerstrebend“; und: „diejenigen, deren Ende (anto) schlecht oder hässlich ist“; und: „deren Zustand“ (durantatā).

සන්තඵලනිදස්සන

Veranschaulichung mit heilsamer (erwünschter) Wirkung

306.

306.

සිරොනික්ඛිත්තචරණො-ච්ඡරියාන’ම්බුජාන’යං;

පරමබ්භුතතං ලොකෙ,විඤ්ඤාපෙත’ත්තනො ජිනො.

Der Sieger, der seine Füße auf das Haupt der wunderbaren Lotosblumen setzte, verkündet seine eigene höchste Wunderbarkeit in der Welt.

306. ‘‘සිරො’’ච්චාදි. අච්ඡරියානං භගවතො චරණාරවින්දද්වන්දසම්පටිග්ගහණත්ථං පථවිං භින්දිත්වා සමුග්ගතානමච්ඡරියගුණොපෙතානමම්බුජානං සිරසි මත්ථකෙ නික්ඛිත්තා චරණා යෙන සො ජිනො. අම්බුජොපරිචරණනික්ඛෙපලක්ඛණෙනත්ථන්තරෙන සදිසං ඵලං දස්සෙති. අත්තනො පරමච්ඡරියභාවං විඤ්ඤාපෙති. සන්තඵලමිදං නිදස්සනං ජිනබ්භුතත්ථදීපනස්ස ඉට්ඨත්තාති.

306. „Siro“ usw. „Der Sieger“ (jino) ist derjenige, durch den die Füße auf das Haupt, d. h. die Spitze der wunderbaren Lotosblumen gesetzt wurden – jener Lotosblumen, die mit wunderbaren Eigenschaften ausgestattet sind und aus der Erde hervorgebrochen sind, um das Paar der Lotosfüße des Erhabenen aufzunehmen. Er zeigt eine Wirkung auf, die jener anderen Sache gleicht, welche durch das Setzen der Füße auf die Lotosblumen gekennzeichnet ist. Er gibt seine eigene höchste Wunderbarkeit kund. Dies ist eine Veranschaulichung mit heilsamer (erwünschter) Wirkung, weil das Offenbaren des wunderbaren Wesens des Siegers etwas Erwünschtes ist.

306. ‘‘සිරො’’ඉච්චාදි. අයං ජිනො අච්ඡරියානං අත්තනො පාදපටිග්ගහණත්ථං පථවිං භින්දිත්වා උග්ගතත්තා අච්ඡරාපහරණයොග්ගානං අම්බුජානං සිරොනික්ඛිත්තචරණො මත්ථකෙ ඨපිතපාදො ලොකෙ සත්තලොකෙ අත්තනො පරමබ්භුතතං අතිඅච්ඡරියගුණං විඤ්ඤාපෙති අවබොධෙතීති. එත්ථ අච්ඡරියපදුමානං මත්ථකෙ චරණනික්ඛෙපසඞ්ඛාතෙන අත්ථන්තරෙන පරමබ්භුතතං විඤ්ඤාපෙතීති අයං සදිසසන්තඵලං ජිනබ්භුතත්ථදීපනස්ස ඉට්ඨත්තා. සිරසි නික්ඛිත්තානි චරණානි යෙනෙති ච, අච්ඡරං අච්ඡරාසඞ්ඝාතං අරහන්තීති ච, පරමො උත්තමො අබ්භුතො ගුණො අස්සෙති ච, තස්ස භාවොති ච විග්ගහො.

306. „Siro“ usw. Dieser Sieger (jino) macht in der Welt, der Welt der Lebewesen, seine höchste Wunderbarkeit – d. h. seine überaus staunenswerte Eigenschaft – bekannt, indem er seine Füße auf die Häupter [von Lotussen] gesetzt hat, welche aus der Erde emporstiegen, nachdem diese sich gespalten hatte, um seine Füße aufzunehmen, und welche eines Fingerschnippens würdig sind. Hierbei macht er durch eine andere Bedeutung, die durch das Setzen der Füße auf die Häupter der staunenswerten Lotusse ausgedrückt wird, seine höchste Wunderbarkeit bekannt; dies ist so, weil die Erhellung der wunderbaren Natur des Siegers mit einem entsprechenden, erwünschten Ergebnis verbunden ist. Die Wortanalyse lautet: „Einer, durch den die Füße auf das Haupt gesetzt wurden“, und „sie verdienen ein Fingerschnippen“, und „er hat eine höchste, erhabene, wunderbare Eigenschaft“, und „der Zustand davon“.

307.

307.

විභූතියාමහන්තත්තං, අධිප්පායස්ස වා සියා;

පරමුක්කංසතං යාතං, තං මහන්තත්ත’මීරිතං.

Die Großartigkeit mag sich auf die Pracht oder die Absicht beziehen; wenn sie zur höchsten Vollkommenheit gelangt ist, wird sie als „Großartigkeit“ bezeichnet.

307. මහන්තත්තමුපදස්සෙති [Pg.295] ‘‘විභූතියා’’ඉච්චාදිනා. විභූතියා සම්පත්තියා අධිප්පායස්ස වා අජ්ඣාසයස්ස වා පරමුක්කංසතං පරමාතිසයභාවං යාතං උපගතං මහන්තත්තං නාම ඊරිතං කථිතං.

307. Er zeigt die Großartigkeit mit „vibhūtiyā“ usw. Das Erreichen der höchsten Erhabenheit – des Zustands des höchsten Übermaßes – der Pracht, d. h. des Wohlstands, oder der Absicht, d. h. der Gesinnung, wird als „Großartigkeit“ bezeichnet.

307. ඉදානි මහන්තත්තාලඞ්කාරං දස්සෙති ‘‘විභූති’’ ඉච්චාදිනා. විභූතියා සම්පත්තියා වා අධිප්පායස්ස අජ්ඣාසයස්ස වා පරමුක්කංසතං අත්‍යුක්කංසභාවං යාතං යං මහන්තත්තං සියා, තං මහන්තත්තමිති ඊරිතන්ති. මහතො භාවොති ච, පරමො උක්කංසො අතිසයො යස්සෙති ච, තස්ස භාවොති ච වාක්‍යං.

307. Nun zeigt er den Schmuck der Großartigkeit mit „vibhūti“ usw. Welche Großartigkeit auch immer zur höchsten Erhabenheit, dem Zustand des äußersten Übermaßes der Pracht, d. h. des Wohlstands, oder der Absicht, d. h. der Gesinnung, gelangen mag, diese wird als „Großartigkeit“ bezeichnet. Die syntaktische Erklärung lautet: „Der Zustand des Großen“, und „dasjenige, dessen höchstes Übermaß ein Übertreffen ist“, und „der Zustand davon“.

විභූතිමහන්තත්ත

Großartigkeit der Pracht

308.

308.

කිරීටරතනච්ඡායා-නුවිද්ධාතපවාරණො;

පුරා පරං සිරිං වින්දි, බොධිසත්තො’භිනික්ඛමා.

Vor seinem Auszug in die Hauslosigkeit genoss der Bodhisattva eine höchste Herrlichkeit, geschützt durch einen Sonnenschirm, der vom Glanz der Juwelen seiner Krone durchdrungen war.

308. උදාහරති ‘‘කිරීටෙ’’ච්චාදි. අභිනික්ඛමා පුරා පුබ්බෙ බොධිසත්තො මායාදෙවියා පුත්තො පරමුක්කට්ඨං අනාඤ්ඤසාධාරණං සිරිං විභූතිං වින්දි පටිලභි. කීදිසො? කිරීටෙ මකුටෙ රතනානං ඡායාහි සොභාහි අනුවිද්ධො ඡුරිතො ආතපවාරණො සෙතච්ඡත්තං යස්ස සො තාදිසොති විභූතියා මහන්තත්තං වුත්තං ‘‘ආතපවාරණො රතනච්ඡායානුවිද්ධො’’ති.

308. Er gibt ein Beispiel mit „kirīṭe“ usw. Vor dem Auszug in die Hauslosigkeit erlangte und genoss der Bodhisattva, der Sohn der Königin Māyā, eine höchste, unvergleichliche Herrlichkeit, d. h. Pracht. Welcher Art war er? Einer, dessen Sonnenschirm, d. h. weißer Schirm, vom Glanz, d. h. der Schönheit, der Juwelen in seiner Krone durchdrungen, d. h. übersät war – so wird die Großartigkeit der Pracht durch die Worte „der Sonnenschirm, der vom Glanz der Juwelen durchdrungen ist“ ausgedrückt.

308. ඉදානි උදාහරති ‘‘කිරීට’’ඉච්චාදිනා. බොධිසත්තො අන්තිමජාතියං මහාබොධිසත්තො අභිනික්ඛමා අභිනික්ඛමනතො පුරා පුබ්බෙ කිරීටරතනච්ඡායානුවිද්ධාතපවාරණො මොලිරතනරංසීහි රඤ්ජිතසෙතච්ඡත්තො පරමුක්කට්ඨං සිරිං විභූතිං වින්දි අනුභවීති. එත්ථ මොලිරතනකන්තියා සෙතච්ඡත්තස්ස ඔවිද්ධභාවකථනෙන විභූතියා මහන්තත්තං හොති. කිරීටෙ රතනානීති ච, තෙසං ඡායායොති [Pg.296] ච, තාහි අනුවිද්ධො ඡුරිතො ආතපවාරණො යස්සෙති ච වාක්‍යං.

308. Nun gibt er das Beispiel mit „kirīṭa“ usw. Der Bodhisattva, der große Bodhisattva in seiner letzten Existenz, genoss und erlebte vor seinem Auszug in die Hauslosigkeit eine höchste Herrlichkeit, d. h. Pracht, geschützt durch einen Sonnenschirm, der vom Glanz der Juwelen seiner Krone durchdrungen war, d. h. dessen weißer Schirm von den Strahlen der Juwelen der Krone gefärbt war. Hierin liegt die Großartigkeit der Pracht darin begründet, dass gesagt wird, der weiße Schirm sei vom Glanz der Juwelen der Krone durchdrungen. Die syntaktische Erklärung lautet: „Juwelen in der Krone“, und „durch deren Glanz“, und „einer, dessen Sonnenschirm von diesen durchdrungen, d. h. übersät ist“.

අධිප්පායමහන්තත්ත

Großartigkeit der Absicht

309.

309.

සත්තො සම්බොධියං බොධි-සත්තො සත්තහිතාය සො;

හිත්වා ස්නෙහරසාබද්ධ-මපි රාහුලමාතරං.

Dem Wohle der Wesen geweiht, gab jener Bodhisattva, der an der vollkommenen Erleuchtung haftete, selbst die Mutter Rāhulas auf, obwohl sie durch den Saft der Zuneigung an ihn gebunden war.

309. ‘‘සත්තො’’ඉච්චාදි. ස්නෙහෙන පියභාවෙන ජාතෙන රසෙන රාගෙන ආබද්ධමත්තනි රාහුලමාතරං බිම්බාදෙවිම්පි, කිමුතඤ්ඤං යුවතිජනං, හිත්වා අනපෙක්ඛිත්වා අනාසත්තො හුත්වා සත්තානං හිතාය ලොකියලොකුත්තරාය වඩ්ඪියා බොධිසත්තො සිද්ධත්ථො සම්බොධියං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙයෙව සත්තො ආසත්තො, තත්ථෙව ලග්ගොති අධිප්පායො. මහන්තත්තමුක්කට්ඨං තාදිසවනිතාරතනානාසජ්ජනලක්ඛණමාලක්ඛීයතීති.

309. „Satto“ usw. Indem er selbst die Mutter Rāhulas, die Prinzessin Bimbā, die durch Zuneigung, d. h. den Zustand des Geliebtseins, und durch den entstandenen Saft, d. h. die Leidenschaft, an ihn gebunden war – geschweige denn andere junge Frauen –, aufgab, d. h. ohne Verlangen und ohne Anhaftung war, war der Bodhisattva Siddhartha zum Wohle der Wesen, d. h. für deren weltliches und überweltliches Gedeihen, an der Erleuchtung, d. h. an dem Allwissenheitswissen selbst, haftend, d. h. daran gebunden; dies ist die Bedeutung. Die erhabene Großartigkeit zeigt sich hier in dem Merkmal, dass er an einem solchen Juwel von einer Frau nicht haftete.

309. ‘‘සත්තො’’ඉච්චාදි. සො බොධිසත්තො ස්නෙහරසාබද්ධං පියභාවසඞ්ඛාතරාගෙන ආබද්ධං රාහුලමාතරං අපි බිම්බාදෙවිම්පි හිත්වා සත්තහිතාය සත්තානං ලොකියලොකුත්තරත්ථාය සම්බොධියං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙයෙව සත්තො ලග්ගොති. තාදිසඉත්ථිරතනෙපි අලග්ගතාකථනෙන බොධිසත්තස්ස උක්කට්ඨජ්ඣාසයමහන්තත්තං වුත්තං හොති. සම්මා බුජ්ඣති එතායාති ච, බොධියං සත්තො ලග්ගොති ච, සත්තානං හිතමිති ච, ස්නෙහෙන පියභාවෙන ජාතො රසො රාගොති ච, තෙන ආබද්ධාති ච විග්ගහො.

309. „Satto“ usw. Jener Bodhisattva gab selbst die Mutter Rāhulas, die Prinzessin Bimbā, auf, die durch den Saft der Zuneigung, d. h. durch die als Zustand des Geliebtseins bezeichnete Leidenschaft, an ihn gebunden war, und haftete, d. h. war gebunden, zum Wohle der Wesen, d. h. für den weltlichen und überweltlichen Nutzen der Wesen, einzig an der Erleuchtung, d. h. an dem Allwissenheitswissen. Durch die Schilderung seiner Nicht-Anhaftung selbst an einem solchen Juwel von einer Frau wird die Großartigkeit der erhabenen Gesinnung des Bodhisattvas ausgedrückt. Die Wortanalyse lautet: „Dadurch erwacht man vollkommen“, und „an der Erleuchtung haftend“, und „das Wohl der Wesen“, und „der Saft, der durch Zuneigung, d. h. den Zustand des Geliebtseins, entstanden ist, ist die Leidenschaft“, und „durch diese gebunden“.

310.

310.

ගොපෙත්වා වණ්ණනීයං යං,කිඤ්චි දස්සීයතෙ පරං;

අසමං වා සමං තස්ස,යදි සා වඤ්චනා මතා.

Wenn man das, was eigentlich zu preisen ist, verbirgt und etwas anderes darstellt, sei es ungleich oder gleich jenem, so gilt dies als Täuschung.

310. වඤ්චනං [Pg.297] වදති ‘‘ගොපෙත්වා’’ඉච්චාදිනා, වණ්ණනීයං කිඤ්චි වත්ථුං ගොපෙත්වා නිරංකත්වා තස්ස වණ්ණනීයස්ස අසමං විසමං විසදිසං පරමඤ්ඤං යං කිඤ්චි වත්ථු යදි දස්සීයතෙ කවිනාති අනුවදිත්වා සා වඤ්චනා මතාති විධීයතෙ.

310. Er erklärt die Täuschung mit „gopetvā“ usw. Wenn ein Dichter ein zu preisendes Objekt verbirgt, d. h. beiseite lässt, und anstelle dieses zu preisenden Objekts ein anderes, ungleiches, d. h. verschiedenes, unähnliches Objekt darstellt, so wird dies als „Täuschung“ angesehen; so lautet die Bestimmung.

310. ඉදානි වඤ්චනාලඞ්කාරං දස්සෙති ‘‘ගොපෙත්වා’’ඉච්චාදිනා. වණ්ණනීයං කිඤ්චි වත්ථුං ගොපෙත්වා තස්ස වණ්ණනීයස්ස සමං සදිසං වා අසමං විසදිසං වා පරං යං කිඤ්චි වත්ථු යදි දස්සීයතෙ කවිනා, සා වඤ්චනාඉති මතාති. වඤ්චෙති වණ්ණනීයං එතාය වුත්තියාති වාක්‍යං.

310. Nun zeigt er den Schmuck der Täuschung mit „gopetvā“ usw. Wenn ein Dichter ein zu preisendes Objekt verbirgt und anstelle dieses zu preisenden Objekts ein anderes, gleiches, d. h. ähnliches, oder ungleiches, d. h. unähnliches Objekt darstellt, so gilt dies als „Täuschung“. Die syntaktische Erklärung lautet: „Durch diese Ausdrucksweise täuscht man in Bezug auf das zu Preisende“.

අසමවඤ්චනා

Ungleiche Täuschung

311.

311.

පුරතො න සහස්සෙසු,න පඤ්චෙසු ච තාදිනො;

මාරො පරෙසු තස්සෙ’සං,සහස්සං දසවඩ්ඪිතං.

Vor einem Solchen steht Māra weder mit Tausenden noch mit Fünfen; doch gegen andere sind seine Pfeile ein um das Zehnfache vermehrtes Tausend.

311. උදාහරති ‘‘පුරතො’’ඉච්චාදි. මාරො කාමො තාදිනො ලොභාදීසු තාදිසත්තා මුනිනො පුරතො සම්මුඛෙ සහස්සං ඉසවො අස්සාති සහස්සෙසු ච න හොති. පඤ්ච ඉසවො අස්සාති පඤ්චෙසු ච න හොතීති වණ්ණනීයො මාරොත්‍ර ගොප්‍යතෙ. තස්ස යො තිභුවනං ජයී. පරෙසු අඤ්ඤසත්තෙසු සරාගෙසු එසමිසූනං දසවඩ්ඪිතං දසහි ගුණිතං සහස්සං, කථමඤ්ඤථාභුවනත්තයං ජයෙය්‍යාති මාරං ගොපෙත්වා දසසහස්සොපලක්ඛිතවත්ථන්තරස්ස දස්සිතත්තා අසමවඤ්චනායං.

311. Er gibt ein Beispiel mit „purato“ usw. Māra, der Gott des Begehrens, ist vor dem Weisen, der aufgrund seiner Unerschütterlichkeit gegenüber Gier usw. ein Solcher ist, im Angesicht weder mit Tausenden (d. h. einer, der tausend Pfeile hat) vorhanden, noch ist er unter den Fünfen (d. h. einer, der fünf Pfeile hat) vorhanden; hier wird Māra als das zu preisende Objekt verborgen. Gegenüber anderen, leidenschaftlichen Wesen ist dieses Heer seiner Pfeile ein mit zehn multipliziertes Tausend – wie sonst sollte er die drei Welten besiegen? Da Māra hier verborgen wird und ein anderes, durch die Zahl Zehntausend gekennzeichnetes Objekt dargestellt wird, liegt hier eine ungleiche Täuschung vor.

311. ඉදානි උදාහරති ‘‘පුරතො’’ඉච්චාදිනා. මාරො තාදිනො ලාභාලාභාදීසු අවිකාරිනො තථාගතස්ස පුරතො අභිමුඛෙ සහස්සෙසු ච සහස්සසරොපි න හොති, පඤ්චෙසු පඤ්ච ඉසු ච තාදිසෙ ඨපෙත්වා පඤ්ච ඉසු න හොති. [Pg.299] පරෙසු සුගතසම්මුඛෙ ඊදිසෙසුපි අඤ්ඤෙසු සංකිලෙසෙසු තස්ස තිලොකජෙතුනො මාරස්ස එසං සරානං දසවඩ්ඪිතං දසගණනාය වඩ්ඪිතං සහස්සං හොති දසසහස්සං හොතීති. වණ්ණනීයං මාරං ගොපෙත්වා දසසහස්සසඞ්ඛ්‍යාහි ගණිතස්ස අඤ්ඤස්ස සරසඞ්ඛාතවත්ථුනො දස්සිතත්තා අයං අසමවඤ්චනා නාම. සහස්සං ඉසවො අස්සෙති ච, පඤ්ච ඉසවො අස්සෙති ච, දසහි වඩ්ඪිතන්ති ච වාක්‍යං.

311. Nun gibt er das Beispiel mit „purato“ usw. Māra ist vor dem Angesicht des Tathāgata, der gegenüber Gewinn und Verlust usw. unerschütterlich ist, weder mit Tausenden, d. h. selbst als Tausendpfeiliger nicht vorhanden, noch unter den Fünfen, d. h. ihn ausgenommen ist er nicht als Fünfpfeiliger vorhanden. Gegenüber anderen, d. h. gegenüber anderen Befleckungen im Vergleich zu einer solchen Gegenwart des Sugata, beträgt die Anzahl dieser Pfeile dieses Überwinders der drei Welten ein um das Zehnfache vermehrtes Tausend, also zehntausend. Weil hier das zu preisende Objekt, Māra, verborgen wird und ein anderes Objekt, nämlich seine Pfeile, gezählt in der Zahl Zehntausend, dargestellt wird, wird dies als „ungleiche Täuschung“ bezeichnet. Die syntaktische Erklärung lautet: „Einer, der tausend Pfeile hat“, und „einer, der fünf Pfeile hat“, und „um das Zehnfache vermehrt“.

සමවඤ්චනා

Gleiche Täuschung

312.

312.

විවාද’මනුයුඤ්ජන්තො,මුනින්දවදනින්දුනා;

සම්පුණ්ණො චන්දිමා නා’යං;

ඡත්ත’මෙතං මනොභුනො.

Indem er mit dem Mondgesicht des Herrschers der Weisen in Streit tritt: Dieser Vollmond ist nicht der [wahre] Mond; dies ist der Sonnenschirm des im Geiste Geborenen.

312. ‘‘විවාද’’මිච්චාදි. මනොභුනොති කාමස්ස. සමවඤ්චනායං පුණ්ණචන්දං නිරංකත්වා ඡත්තස්ස දස්සිතත්තා.

312. "Vivāda" usw. "Manobhuno" bedeutet: des Begehrens (Kāma). Weil bei der Täuschung (samavañcanā) der Vollmond beiseitegelassen und als Sonnenschirm dargestellt wird.

312. ‘‘විවාද’’ඉච්චාදි. මුනින්දවදනින්දුනා සබ්බඤ්ඤුනො මුඛචන්දෙන විවාදං අනුයුඤ්ජන්තො සම්පුණ්ණො අයං පච්චක්ඛො චන්දිමා න හොති. කිඤ්චරහි එතං චන්දමණ්ඩලං මනොභුනො අනඞ්ගස්ස උබ්භූතියං ඡත්තං සමුස්සිතසෙතච්ඡත්තන්ති. වණ්ණනීයං චන්දමණ්ඩලං ඨපෙත්වා තතො අඤ්ඤස්ස චන්දසදිසස්ස ඡත්තස්ස දස්සිතත්තා අයං වුත්ති සමවඤ්චනා නාම. මුනීනං ඉන්දොති ච, තස්ස වදනමිති ච, ඉන්දුසදිසො ඉන්දු, මුනින්දවදනමෙව ඉන්දූති ච, සමන්තතො පුණ්ණොති ච, මනසි භූතොති ච විග්ගහො.

312. "Vivāda" usw. Indem er mit dem Mondgesicht des Allwissenden, dem Mond-Gesicht des Herrschers der Weisen, in Streit tritt, ist dieser sichtbare Vollmond nicht der Mond. Was ist denn diese Mondscheibe sonst, als ein aufgespannter weißer Sonnenschirm zur Herrlichkeit des körperlosen [Gottes der Liebe] (Kāmadeva), des im Geiste Geborenen? Da man die zu beschreibende Mondscheibe beiseite lässt und stattdessen einen anderen, dem Mond ähnlichen Sonnenschirm zeigt, wird diese Ausdrucksweise "Täuschung" (samavañcanā) genannt. Die Wortanalyse lautet: "Der Herrscher der Weisen" (munīnaṃ indo), und "dessen Gesicht" (tassa vadanaṃ); "der dem Mond gleichende Mond" (indusadiso indu) oder "das Gesicht des Herrschers der Weisen selbst ist der Mond" (munindavadanameva indu); "allseits voll" (samantato puṇṇo) und "im Geist entstanden" (manasi bhūto).

313.

313.

පරානුවත්තනාදීහි, නිබ්බින්දෙනි’හ යා කතා;

ථුතිර’ප්පකතෙ සා’යං, සියා අප්පකතත්ථුති.

Lobpreisung, die hier aus Überdruss gegenüber dem Sich-Anpassen an andere und Ähnlichem bezüglich eines nicht anwesenden Gegenstandes dargebracht wird, das wäre die Lobpreisung des Unanwesenden (appakatatthuti).

313. අප්පකතත්ථුතිං පකාසෙති ‘‘පරි’’ච්චාදිනා. පරෙසං යෙසං කෙසඤ්චි අනුවත්තනං සෙවා, තමාදි යෙසං තෙහි නිබ්බින්දෙන විරත්තෙන අප්පකතෙ අසන්නිහිතෙ බුද්ධිවිසයෙයෙව ඉහ කිස්මිඤ්චි වත්ථුම්හි කතා යා ථුති සංරාධනං, සායං අප්පකතත්ථුති සියා.

313. Er erklärt die Lobpreisung des Unanwesenden mit "pari" usw. Das Mitlaufen mit oder Dienen von irgendwelchen anderen Menschen, und so weiter – durch jemanden, der davon angewidert und gleichgültig geworden ist, ist jene Lobpreisung (thuti) bzw. Ehrung (saṃrādhana), die hier bezüglich irgendeines Gegenstandes in Bezug auf das Unanwesende, d. h. Abwesende, im Bereich des Verstandes selbst dargebracht wird, die Lobpreisung des Unanwesenden.

313. ඉදානි අප්පකතත්ථුතිං දස්සෙති ‘‘පරානු’’ච්චාදිනා. පරානුවත්තනාදීහි අඤ්ඤස්ස යස්ස කස්සචි අනුවත්තනාදීහි නිබ්බින්දෙන උබ්බෙගං පත්තෙන අප්පකතෙ අනධිගතෙ බුද්ධිවිසයෙ එව ඉහ ඉමස්මිං කිස්මිඤ්චි වත්ථුම්හි කතා යා ථුති සංරාධනසඞ්ඛාතා පසංසා අත්ථි, සා අයං අප්පකතත්ථුති නාම සියාති. පරෙසමනුවත්තනමිති ච, තං ආදි යෙසං පරපීළාදීනමිති ච, න පකතොති ච, රකාරො සන්ධිජො, අප්පකතෙ කතා ථුතීති ච වාක්‍යං.

313. Nun zeigt er die Lobpreisung des Unanwesenden mit "parānu" usw. Durch das Sich-Anpassen an andere, d. h. das Sich-Anpassen an irgendjemand anderen und so weiter, durch jemanden, der Überdruss empfunden hat, ist jene Lobpreisung im Sinne von Ehrung, die hier bezüglich irgendeines Gegenstandes in Bezug auf das Unanwesende, d. h. das Nicht-Erlangte, im Bereich des Verstandes dargebracht wird, die sogenannte Lobpreisung des Unanwesenden. Die Erklärung lautet: "Sich-Anpassen an andere" (paresam-anuvattanam); "dies ist der Anfang von jenen [Übeln] wie Bedrängung durch andere" (taṃ ādi yesaṃ parapīḷādīnam); "nicht manifest" (na pakato) – der Buchstabe 'r' ist durch Sandhi entstanden (rakāro sandhijo); "die bezüglich des Unanwesenden dargebrachte Lobpreisung" (appakate katā thuti).

314.

314.

සුඛං ජීවන්ති හරිණා, වනෙස්ව’පරසෙවිනො;

අනායාසොපලාභෙහි, ජලදබ්බඞ්කුරාදිභි.

Glücklich leben die Hirsche in den Wäldern, ohne anderen zu dienen, durch mühelos zu erlangendes Wasser, Dabba-Gras-Sprossen und Ähnliches.

314. උදාහරති ‘‘සුඛ’’මිච්චාදි. ජලෙහි දබ්බඞ්කුරෙහි දබ්බතිණුග්ගමෙහි. ආදිසද්දෙන තරුපල්ලවාදීහි. කීදිසෙහි? අනායාසෙන සෙවාපරික්ලෙසාදිනා විනා උපලාභෙහි පාපුණිතබ්බෙහි. පරමඤ්ඤං කිඤ්චි න සෙවන්ති සීලෙනෙති අපරසෙවිනො. පරචිත්තාරාධනබ්‍යසනපරම්මුඛා හරිණා වනෙසු සුඛං නිරාකුලං ජීවන්තීති. එත්ථ රාජානුවත්තනක්ලෙසනිබ්බින්දෙන සන්නිහිතා මිගවුත්ති පසංසිතාති.

314. Er gibt das Beispiel mit "sukha" usw. Mit Wasser und Dabba-Sprossen, d. h. dem Sprießen von Dabba-Gras. Mit dem Wort "und so weiter" sind Baumknospen und Ähnliches gemeint. Von welcher Art? "Mühelos zu erlangen", das heißt, zu erlangen ohne die Mühsal des Dienens und Ähnliches. "Sie pflegen aus Gewohnheit keinem anderen zu dienen" – daher "ohne anderen zu dienen" (aparasevino). Die Hirsche, die dem Elend, den Geist anderer gefällig zu stimmen, den Rücken gekehrt haben, leben glücklich und ungestört in den Wäldern. Hier wird aus Überdruss an der Mühsal, dem König zu dienen, die nahe liegende Lebensweise der Hirsche gepriesen.

314. ඉදානි උදාහරති ‘‘සුඛ’’මිච්චාදිනා. හරිණා මිගා අපරසෙවිනො වුත්තිං නිස්සාය පරං අසෙවමානා අනායාසොපලාභෙහි පරපරිග්ගහාභාවතො පරසෙවාපරිස්සමං විනා ලබ්භනීයෙහි ජලදබ්බඞ්කුරාදිභි උදකදබ්බඞ්කුරරුක්ඛලතාපල්ලවාදීහි වනෙසු ඉච්ඡිතිච්ඡිතාරඤ්ඤෙසු සුඛං ජීවන්ති සුඛජීවනං කරොන්තීති. එත්ථ රාජසෙවාබ්‍යසනප්පත්තෙන කෙනචි අනධිගතාපි මිගජීවිකා පසංසිතා හොති. පරං න සෙවන්ති සීලෙනාති ච, අභාවො ආයාසස්සෙති ච, [Pg.300] තෙන උපලභිතබ්බාති ච, දබ්බානං අඞ්කුරානීති ච, ජලඤ්ච දබ්බඞ්කුරානි චෙති ච, තානි ආදි යෙසං පල්ලවාදීනමිති ච විග්ගහො.

314. Nun gibt er das Beispiel mit "sukha" usw. Die Hirsche, die anderen nicht dienen, indem sie sich nicht auf andere für ihren Lebensunterhalt stützen, leben mit mühelos zu erlangenden – da kein fremdes Eigentum vorliegt, ohne die Mühsal des Dienens für andere erreichbaren – Wasser, Dabba-Sprossen und Ähnlichem, d. h. Wasser, Dabba-Sprossen, Blättern von Bäumen und Schlingpflanzen usw., glücklich in den Wäldern, d. h. in beliebig gewählten Wäldern, und führen ein glückliches Leben. Hier wird von jemandem, der in das Elend des Königsdienstes geraten ist, das Leben der Hirsche gepriesen, selbst wenn es für ihn unerreichbar ist. Die Wortanalyse lautet: "Sie dienen aus Gewohnheit keinem anderen" (paraṃ na sevanti sīlenā); "die Abwesenheit von Mühsal" (abhāvo āyāsassa); "durch diese zu erlangen" (tena upalabhitabbā); "die Sprossen von Dabba" (dabbānaṃ aṅkurāni); "Wasser und Dabba-Sprossen" (jalañca dabbaṅkurāni ca); "diese sind der Anfang von Knospen und Ähnlichem" (tāni ādi yesaṃ pallavādīnam).

315.

315.

උත්තරං උත්තරං යත්ථ, පුබ්බපුබ්බවිසෙසනං;

සියා එකාවලී සා’යං, ද්විධා විධිනිසෙධතො.

Wo jeweils das Folgende das Vorhergehende näher bestimmt, das wäre die Perlenkette (ekāvalī); diese ist zweifach: durch Bejahung und Verneinung.

315. එකාවලිං කථයති ‘‘උත්තර’’මිච්ඡාදිනා. යත්ථ වුත්තියං උත්තරං උත්තරං උපරිට්ඨානමුපරිට්ඨානං පුබ්බස්ස පුබ්බස්ස විසෙසනං විධිනිසෙධනවසෙන එකාවලි නාම සියා. අයං එකාවලි විධිනිසෙධතො විධිවසෙන නිසෙධනවසෙන ච ද්විධා.

315. Er erklärt die Perlenkette (ekāvalī) mit "uttara" usw. Wo in einer Aussage das jeweils Folgende, d. h. das jeweils weiter oben Stehende, durch Bejahung und Verneinung das jeweilige Vorhergehende näher bestimmt, das nennt man Perlenkette (ekāvalī). Diese Perlenkette ist zweifach: durch Bejahung und durch Verneinung.

315. ඉදානි එකාවලිං දස්සෙති ‘‘උත්තර’’මිච්චාදිනා. යත්ථ උත්තියං උත්තරං උත්තරං උපරූපරිභවං පදං පුබ්බපුබ්බවිසෙසනං පුබ්බපුබ්බපදස්ස විධිනිසෙධනවසෙන විසෙසනං හොති, සා එකාවලි නාම සියා. අයං එකාවලි විධිනිසෙධතො විධිනිසෙධවසෙන ද්විධා හොතීති. උත්තරං පුබ්බන්ති ඨානූපචාරෙන ඨානීභූතං පදමෙව වුච්චති. පුබ්බස්ස පුබ්බස්ස විසෙසනමිති ච, එකතො ආවලියන්ති සංවලියන්ති පදානි එතායාති ච, විධිවිධානඤ්ච නිසෙධො පටිසෙධො චාති ච වාක්‍යං. එත්ථ ‘‘උත්තරං උත්තර’’න්ති ච ‘‘පුබ්බස්ස පුබ්බස්ස’’ඉති ච කමෙන විසෙසනවිසෙස්‍යගුණෙන බ්‍යාපනිච්ඡායං නිබ්බචනං, විසෙස්‍යගුණං ගම්මමානමෙව.

315. Nun zeigt er die Perlenkette (ekāvalī) mit "uttara" usw. Wo in einer Aussage das jeweils Folgende, d. h. das jeweils höher stehende Wort, ein Attribut des jeweils Vorhergehenden ist, d. h. ein Attribut des vorhergehenden Wortes durch Bejahung oder Verneinung, das nennt man Perlenkette. Diese Perlenkette ist zweifach, nämlich durch Bejahung und Verneinung. Mit "folgend" (uttara) und "vorhergehend" (pubba) ist metaphorisch das an dieser Stelle stehende Wort selbst gemeint. Die Erklärung lautet: "Attribut des jeweils Vorhergehenden" (pubbassa pubbassa visesanam); "durch diese werden die Wörter zu einer Kette aneinandergereiht" (ekato āvaliyanti saṃvaliyanti padāni etāyā); "Bejahung ist das Festlegen (vidhividhāna) und Verneinung ist das Abwehren (nisedho paṭisedho)". Hier sind "das jeweils Folgende" (uttaraṃ uttaraṃ) und "des jeweils Vorhergehenden" (pubbassa pubbassa) Erklärungen, die darauf abzielen, nacheinander die Eigenschaft von Attribut und Attributiertem zu erfassen, wobei die Eigenschaft des Attributierten impliziert ist.

විධිඑකාවලි

Bejahende Perlenkette (vidhi-ekāvalī)

316.

316.

පාදා නඛාලිරුචිරා,නඛාලී රංසිභාසුරා;

රංසී තමොපහානෙක -රසා සොභන්ති සත්ථුනො.

Die Füße des Meisters glänzen, schön durch die Reihen der Nägel; die Reihen der Nägel strahlen von Lichtstrahlen; die Lichtstrahlen, deren einzige Aufgabe das Vertreiben der Dunkelheit ist, leuchten.

316. උදාහරති [Pg.301] ‘‘පාදා’’ඉච්චාදි. සුගම්මං. එත්ථ පාදාදීනං විසෙස්‍යානං නඛාලිරුචිරත්තාදිවිධානෙන විසෙසනෙන විසෙසිතබ්බත්තා අයං විධිඑකාවලි.

316. Er gibt das Beispiel mit "pādā" usw. Leicht verständlich. Da hier die zu qualifizierenden Wörter wie "Füße" usw. durch Attribute qualifiziert werden, die Eigenschaften wie "schön durch die Reihen der Nägel" usw. bejahend festlegen, ist dies die bejahende Perlenkette (vidhi-ekāvalī).

316. ඉදානි උදාහරති ‘‘පාදා’’ඉච්චාදිනා. සත්ථුනො පාදා නඛාලිරුචිරා නඛපන්තීහි මනුඤ්ඤා නඛාලී නඛපන්තියො රංසිභාසුරා රංසීහි දිබ්බමානා රංසී කන්තියො තමොපහානෙකරසා අන්ධකාරවිධමනෙ අසහායකිච්චා හුත්වා සොභන්තීති. එත්ථ පාදාදීනං පුබ්බපදානං නඛාලිරුචිරත්තාදිවිධායකෙහි උත්තරඋත්තරවිසෙසනෙහි විසෙසිතත්තා අයං විධිඑකාවලි නාම. නඛානං ආලි පාළීති ච, නඛාලීහි රුචිරාති ච, රංසීහි භාසුරාති ච, තමසො අපහාරො අපහරණමිති ච, සො එකො රසො කිච්චං එතාසං රංසීනමිති ච විග්ගහො.

316. Nun gibt er das Beispiel mit "pādā" usw. Die Füße des Meisters sind "schön durch die Reihen der Nägel" (nakhālirucirā), d. h. lieblich durch die Reihen der Nägel; die Reihen der Nägel (nakhālī) sind "strahlend von Lichtstrahlen" (raṃsibhāsurā), d. h. leuchtend von Strahlen; die Strahlen (raṃsī, kantiyo) sind "solche, deren einzige Aufgabe das Vertreiben der Dunkelheit ist" (tamopahānekarasā), d. h. sie haben die alleinige Aufgabe, das Dunkel zu vertreiben, und so glänzen sie. Da hier die vorhergehenden Wörter wie "Füße" usw. durch die jeweils folgenden Attribute qualifiziert werden, die Eigenschaften wie "schön durch die Reihen der Nägel" usw. bejahend festlegen, wird dies die bejahende Perlenkette (vidhi-ekāvalī) genannt. Die Wortanalyse lautet: "Die Reihe der Nägel" (nakhānaṃ āli / pāḷi); "schön durch die Reihen der Nägel" (nakhālīhi rucirā); "strahlend von Lichtstrahlen" (raṃsīhi bhāsurā); "das Vertreiben der Dunkelheit" (tamaso apahāro / apaharaṇaṃ); "dies ist die einzige Aufgabe dieser Strahlen" (so eko raso kiccaṃ etāsaṃ raṃsīnam).

නිසෙධඑකාවලි

Verneinende Perlenkette (nisedha-ekāvalī)

317.

317.

අසන්තුට්ඨො යතී නෙව,සන්තොසො නා’ලයාහතො;

නා’ලයො යො සජන්තූනං,නා’නන්තබ්‍යසනාවහො.

Ein Unzufriedener ist wahrlich kein Asket; die Zufriedenheit ist nicht von Verlangen geplagt; das ist kein Verlangen, welches den Lebewesen nicht endloses Verderben bringt.

317. ‘‘අසන්තුට්ඨො’’ඉච්චාදි. අසන්තුට්ඨො චතුපච්චයසන්තොසවසෙන යො කොචි යති නාම නෙව සියා. ආලයෙන තණ්හාය ආහතො ච යො, සො සන්තොසො නාම න හොති. යො ජන්තූනං සත්තානං අනන්තබ්‍යසනාවහො න හොති, සො ආලයො නාම න භවතීති. අසන්තුට්ඨාදීනං යතිත්තාදිනිසෙධනවසෙන විසෙසනානං පවත්තියා නිසෙධඑකාවලි අයං.

317. "Asantuṭṭho" usw. Wer hinsichtlich der Zufriedenheit mit den vier Erfordernissen unzufrieden ist, ist wahrlich kein Asket (yati). Und was von Verlangen (ālaya), d. h. Begehren (taṇhā), geplagt ist, das wird nicht Zufriedenheit genannt. Was den Lebewesen, d. h. den Wesen, nicht endloses Verderben bringt, das wird nicht Verlangen genannt. Da hier die Attribute von "unzufrieden" usw. durch die Verneinung davon, ein Asket usw. zu sein, wirksam sind, ist dies die verneinende Perlenkette (nisedha-ekāvalī).

317. ‘‘අසන්තුට්ඨො’’ඉච්චාදි. අසන්තුට්ඨො චීවරාදීසු චතූසු පච්චයෙසු දස්සිතද්වාදසවිධසන්තොසානං අඤ්ඤතරෙන අසන්තුට්ඨො [Pg.302] යති න එව භික්ඛු නාම න හොති. ආලයාහතො තණ්හාය පහතො සන්තොසො න හොති. යො ජන්තූනං අනන්තබ්‍යසනාවහො න යො සත්තානං අපරියන්තපීළාපාපකො න හොති, සො ආලයො න හොතීති. අසන්තුට්ඨාදීනං යතිභාවාදිපටිසෙධවසෙන විසෙසනානං පවත්තත්තා අයං නිසෙධඑකාවලි නාම. අසන්තුට්ඨපදං යතිසහිතසකලසත්තසමුදායස්ස සාධාරණභාවෙන ඨිතං, යති න භවතීති යතිතො අඤ්ඤෙසු සකලසත්තසඞ්ඛාතෙසු අවයවෙසු පතිට්ඨාපනතො ‘‘අසන්තුට්ඨො’’ති විසෙස්‍යො, ‘‘යති නෙ’’ති ඉදං විසෙසනං. සෙසෙසුපි විසෙසනවිසෙස්‍යත්තං වුත්තනියාමෙන යථාරහං යොජෙතබ්බං. න සන්තුස්සතීති ච, ආලයෙන හතොති ච, නත්ථි අන්තො එතෙසමිති ච, තානි ච තානි බ්‍යසනානි චෙති ච, තානි ආවහතීති ච වාක්‍යං.

317. „Asantuṭṭho“ („unzufrieden“) und so weiter. Ein Asket (yati), der mit einem der zwölf Arten der Zufriedenheit, die bezüglich der vier Requisiten wie Gewand usw. dargelegt wurden, unzufrieden ist, ist wahrlich kein Mönch zu nennen. „Vom Verlangen geschlagen“ (ālayāhato) bedeutet: vom Durst (taṇhā) getroffen, gibt es keine Zufriedenheit. Was den Geschöpfen unendliches Unheil bringt und den Wesen unbegrenzten Schmerz zufügt, das ist kein Anhaften (ālayo). Da diese Attribute (visesana) wie „unzufrieden“ usw. durch die Verneinung des Asketen-Seins (yatibhāva) usw. wirken, wird dies als „Verneinungskette“ (nisedhaekāvali) bezeichnet. Das Wort „unzufrieden“ steht in einer allgemeinen Beziehung zu der gesamten Gemeinschaft der Wesen einschließlich der Asketen. Da etabliert wird, dass er kein Asket ist, ist bezüglich der anderen Teile, die als alle Wesen außer dem Asketen gelten, „unzufrieden“ (asantuṭṭho) das zu Bestimmende (visesyo), und „ist kein Asket“ (yati na) ist das Bestimmungswort (visesana). Auch bei den übrigen sollte das Verhältnis von Bestimmungswort und zu Bestimmendem gemäß der erklärten Methode entsprechend angewendet werden. Die Sätze lauten: „Er ist nicht zufrieden“, „vom Anhaften geschlagen“, „es gibt kein Ende für diese“, „diese und jene sind die Unheile“ und „er bringt diese herbei“.

318.

318.

යහිං භූසියභූසත්තං, අඤ්ඤමඤ්ඤං තු වත්ථුනං;

විනාව සදිසත්තං තං, අඤ්ඤමඤ්ඤවිභූසනං.

Wo es eine wechselseitige Eigenschaft des zu Verzierenden und des Verzierenden unter den Dingen gibt, und zwar ohne jegliche Ähnlichkeit, das ist die wechselseitige Verzierung (aññamaññavibhūsana).

318. අඤ්ඤමඤ්ඤමාහ ‘‘යහි’’මිච්චාදිනා. යහිං සදිසත්තං විනා එව වත්ථුනං පදත්ථානං අඤ්ඤමඤ්ඤං භූසියභූසත්තං, තං අඤ්ඤමඤ්ඤං නාම විභූසනමලඞ්කාරොති.

318. Er erklärt die „Wechselseitigkeit“ mit „yahiṃ“ und so weiter. Wo ganz ohne Ähnlichkeit der Dinge, d. h. der Wortbedeutungen, ein wechselseitiges Verhältnis von zu Verzierendem und Verzierendem besteht, das ist der Schmuck (alaṅkāro) namens die wechselseitige Verzierung (aññamaññaṃ vibhūsanaṃ).

318. ඉදානි අඤ්ඤමඤ්ඤාලඞ්කාරං දස්සෙති ‘‘යහි’’මිච්චාදිනා. යහිං අලඞ්කාරෙ සදිසත්තං විනා එව වත්ථුනං අඤ්ඤමඤ්ඤං තු භූසියභූසත්තං අලඞ්කාරියඅලඞ්කාරත්තං හොති, තං අඤ්ඤමඤ්ඤවිභූසනං හොතීති. භූසියඤ්ච භූසා චාති ච, තාසං භාවොති ච, අඤ්ඤඤ්ච අඤ්ඤඤ්චෙති ච විග්ගහො. ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤ’’න්ති එත්ථ ඡට්ඨුන්තඅසඞ්ඛ්‍යමබ්‍යයං, සසඞ්ඛ්‍යෙ චෙති ‘‘භූසියභූසත්ත’’න්ති ඉමස්ස විසෙසනං කත්වා වත්තබ්බං. අලඞ්කාරියමපෙක්ඛාය අලඞ්කාරවත්ථු ච, තමපෙක්ඛාය අලඞ්කාරියවත්ථු ච අඤ්ඤමඤ්ඤං නාම. තන්දීපකාලඞ්කාරොපි තදත්ථියෙන තන්නාමකො හොති.

318. Nun zeigt er den Schmuck der Wechselseitigkeit mit „yahiṃ“ und so weiter. Bei welchem Schmuck ohne jegliche Ähnlichkeit der Dinge ein wechselseitiges Verhältnis von zu Verzierendem und Verzierendem, also das Verhältnis von zu Schmückendem und Schmückendem besteht, das ist die wechselseitige Verzierung. Die Wortanalyse (viggaho) lautet: „das zu Verzierende und die Verzierung“, und „der Zustand dieser beiden“; sowie „das eine und das andere“. Hierbei ist „aññamaññaṃ“ ein unveränderliches Wort (avyaya) im Genitiv ohne Numerus-Beschränkung; unter Berücksichtigung des Numerus ist es als Attribut von „bhūsiyabhūsattaṃ“ zu verwenden. In Bezug auf das zu Schmückende ist es das Schmuckobjekt, und in Bezug auf dieses ist jenes das zu schmückende Objekt, dies nennt man „wechselseitig“ (aññamañña). Auch der diesen erleuchtende Schmuck trägt aufgrund dieses Sinnes jenen Namen.

319.

319.

බ්‍යාමංසුමණ්ඩලං [Pg.303] තෙන, මුනිනා ලොකබන්ධුනා;

මහන්තිං වින්දතී කන්තිං, සොපි තෙනෙව තාදිසිං.

Der glänzende Kreis von einer Klafter Weite erlangt durch jenen Weisen, den Freund der Welt, eine große Pracht, und auch er erlangt durch ebendiesen eine ebensolche.

319. උදාහරති ‘‘බ්‍යාමංසු’’ඉච්චාදිනා. සුබොධං.

319. Er gibt ein Beispiel mit „byāmaṃsu“ und so weiter. Leicht verständlich.

319. ඉදානි උදාහරති ‘‘බ්‍යාමංසු’’ඉච්චාදිනා. බ්‍යාමංසුමණ්ඩලං බ්‍යාමපභාමණ්ඩලං ලොකබන්ධුනා තෙන මුනිනා කරණභූතෙන මහන්තිං මහතිං පූජනීයං වා කන්තිං සොභං වින්දති සෙවති, සොපි මුනි තෙන එව බ්‍යාමංසුමණ්ඩලෙන තාදිසිං කන්තිං වින්දතීති. අඤ්ඤමඤ්ඤං අසදිසානං බ්‍යාමංසුමණ්ඩලමුනිසඞ්ඛාතානං ද්වින්නං වත්ථූනං බ්‍යාමංසුමණ්ඩලං පඨමවාක්‍යෙ අලඞ්කාරියං හොති, මුනිපදත්ථො අලඞ්කාරො හොති. අපරවාක්‍යෙ ඉමෙ ද්වෙ විපල්ලාසෙන අලඞ්කාරියඅලඞ්කාරා හොන්ති. අංසූනං මණ්ඩලමිති ච, බ්‍යාමං එව අංසුමණ්ඩලමිති ච, ලොකො බන්ධු අස්සෙති ච, සා විය දිස්සතීති ච විග්ගහො.

319. Nun gibt er das Beispiel mit „byāmaṃsu“ und so weiter. Der glänzende Kreis von einer Klafter Weite, das heißt die Aureole von einer Klafter Ausdehnung, erlangt oder genießt durch jenen Weisen, den Freund der Welt, der als Mittel fungiert, eine große, das heißt eine bedeutende oder verehrungswürdige Pracht, d. h. Schönheit; und auch jener Weise erlangt durch ebendiesen glänzenden Kreis von einer Klafter Weite eine ebensolche Pracht. Von den beiden unähnlichen, wechselseitigen Dingen, die als der glänzende Kreis von einer Klafter Weite und der Weise bezeichnet werden, ist im ersten Satz der glänzende Kreis von einer Klafter Weite das zu Schmückende (alaṅkāriya), und das Wortbedeutungsobjekt „Weiser“ ist der Schmuck (alaṅkāra). Im zweiten Satz sind diese beiden in umgekehrter Weise das zu Schmückende und der Schmuck. Die Wortanalyse lautet: „Kreis von Strahlen“, „ein Strahlenkreis von genau einer Klafter“, „er, dessen Freund die Welt ist“ und „sie wird wie diese gesehen“.

320.

320.

කථනං සහභාවස්ස, ක්‍රියාය ච ගුණස්ස ච;

සහවුත්තීති විඤ්ඤෙය්‍යං, තදුදාහරණං යථා.

Die Aussage über das gemeinsame Vorhandensein einer Handlung und einer Eigenschaft ist als die „Co-Prädikation“ (sahavutti) zu verstehen; ihr Beispiel ist wie folgt.

320. සහවුත්තිං වදති ‘‘කථන’’මිච්චාදිනා. සුබොධං.

320. Er beschreibt die Co-Prädikation mit „kathana“ und so weiter. Leicht verständlich.

320. ඉදානි සහවුත්තිං දස්සෙති ‘‘කථන’’මිච්චාදිනා. ක්‍රියාය ගුණස්ස චාති ද්වින්නං සහභාවස්ස සහත්තස්ස කථනං සහවුත්තීති විඤ්ඤෙය්‍යං. තදුදාහරණං යථා තස්ස උදාහරණං එවං වක්ඛමානනයෙන දට්ඨබ්බන්ති. සහ සද්ධිං භවනමිති ච, සහභාවස්ස වුත්ති කථනමිති ච, තස්ස උදාහරණමිති ච විග්ගහො. සහභාවො චන්දරස්මිනඛංසුආදීනං පදත්ථානං. එවං සන්තෙපි තෙසං තංසහත්තං යස්සං ක්‍රියායං ගුණෙ වා භවතීති සහත්තං ක්‍රියාගුණානං හොතීති කත්වා ‘‘කථනං සහභාවස්ස ක්‍රියාය ච ගුණස්ස චා’’ති වුත්තං.

320. Nun zeigt er die Co-Prädikation mit „kathana“ und so weiter. Die Aussage über das gemeinsame Vorhandensein, das heißt das Beisammensein, von den beiden – einer Handlung und einer Eigenschaft –, ist als Co-Prädikation (sahavutti) zu verstehen. „Ihr Beispiel ist wie folgt“ bedeutet, dass dessen Beispiel in der im Folgenden dargelegten Weise zu betrachten ist. Die Wortanalyse lautet: „das Zusammen-Sein“, „die Darstellung des gemeinsamen Vorhandenseins“ und „dessen Beispiel“. Das gemeinsame Vorhandensein bezieht sich auf Wortbedeutungsobjekte wie Mondstrahlen, Nagelstrahlen usw. Da dies jedoch so ist, dass ihr Beisammensein in jener Handlung oder Eigenschaft stattfindet, sodass das Beisammensein den Handlungen und Eigenschaften angehört, wurde gesagt: „Die Aussage über das gemeinsame Vorhandensein einer Handlung und einer Eigenschaft“.

ක්‍රියාසහවුත්ති

Co-Prädikation der Handlung

321.

321.

ජලන්ති [Pg.304] චන්දරංසීහි, සමං සත්ථු නඛංසවො;

විජම්භති ච චන්දෙන, සමං තම්මුඛචන්දිමා.

Es leuchten die Nagelstrahlen des Meisters zusammen mit den Mondstrahlen; und sein mondgleiches Antlitz entfaltet sich zusammen mit dem Mond.

321. ‘‘ජලන්ති’’ඉච්චාදි. සමන්ති සහ, තස්ස සත්ථුනො මුඛචන්දිමා. සෙසං සුබොධං. එත්ථ ජලනවිජම්භනානං උභයසාධාරණානං ක්‍රියානං සහභාවො විහිතොති ක්‍රියාසහවුත්ති අයන්ති.

321. „Jalanti“ und so weiter. „Samaṃ“ bedeutet zusammen mit; „sein mondgleiches Antlitz“ bezieht sich auf das mondgleiche Antlitz des Meisters. Der Rest ist leicht verständlich. Da hier das gemeinsame Vorhandensein der beiden gemeinsamen Handlungen des Leuchtens und des Entfaltens dargelegt wird, ist dies die Co-Prädikation der Handlung.

321. ඉදානි යථාපටිඤ්ඤාතඋදාහරණං දස්සෙති ‘‘ජලන්ති’’ඉච්චාදිනා. සත්ථු සත්ථුනො නඛංසවො නඛකිරණා චන්දරංසීහි සමං ජලන්ති, තම්මුඛචන්දිමා ච චන්දෙන සමං විජම්භතීති. එත්ථ උභයපදත්ථානං සාධාරණභූතජලනවිජම්භනක්‍රියානං සහභාවස්ස වුත්තත්තා එසා ක්‍රියාසහවුත්ති නාම. චන්දස්ස රංසියොති ච, නඛානං අංසවොති ච, තස්ස සත්ථුනො මුඛන්ති ච, තමෙව චන්දිමසදිසත්තා චන්දිමාති ච වාක්‍යං. සමංඉති සහපරියායො නිපාතො.

321. Nun zeigt er das wie angekündigte Beispiel mit „jalanti“ und so weiter. Die Nagelstrahlen des Meisters, das heißt seine Nagel-Lichtstrahlen, leuchten zusammen mit den Mondstrahlen, und sein mondgleiches Antlitz entfaltet sich zusammen mit dem Mond. Weil hier das gemeinsame Vorhandensein der Handlungen des Leuchtens und des Entfaltens, welche den beiden Begriffsobjekten gemeinsam sind, ausgedrückt wird, wird dies als Co-Prädikation der Handlung bezeichnet. Die Sätze lauten: „die Strahlen des Mondes“, „die Strahlen der Nägel“, „das Antlitz jenes Meisters“ und „ebendieses wird wegen der Ähnlichkeit mit dem Mond als Mond bezeichnet“. „Samaṃ“ ist eine Partikel, die als Synonym für „zusammen mit“ (saha) steht.

ගුණසහවුත්ති

Co-Prädikation der Eigenschaft

322.

322.

ජිනොදයෙන මලිනං, සහ දුජ්ජනචෙතසා;

පාපං දිසා සුවිමලා, සහ සජ්ජනචෙතසා.

Mit dem Aufgang des Siegers wird das Böse schmutzig zusammen mit dem Geist des Böswilligen; die Himmelsgegenden werden überaus rein zusammen mit dem Geist des Edelmütigen.

322. ‘‘ජිනොදයෙන’’ච්චාදි. ජිනොදයෙන කරණභූතෙන, හෙතුභූතෙන වා දුජ්ජනචෙතසා සහ පාපං මලිනං කිලිට්ඨං, සජ්ජනචෙතසා සහ දිසා දසවිධාපි සුවිමලා අච්චන්තනිම්මලා සුවිමලයසොමාලාවලයිතත්තා සජ්ජනචෙතො පාපාපගමෙනෙති. එත්ථ මලිනත්තස්ස ච සුවිමලත්තස්ස ඤායසම්බන්ධිනො සහභාවො වුත්තොති අයං ගුණසහවුත්ති.

322. „Jinodayena“ und so weiter. Durch den Aufgang des Siegers, der als Ursache oder Grund fungiert, wird das Böse schmutzig, d. h. befleckt, zusammen mit dem Geist des Böswilligen; zusammen mit dem Geist des Edelmütigen werden auch die Himmelsgegenden in allen zehn Richtungen überaus rein, d. h. völlig makellos, da sie von der Girlande des überaus reinen Ruhms umgeben sind, und der Geist des Edelmütigen ist rein durch das Weichen des Bösen. Da hier das gemeinsame Vorhandensein des Schmutzigseins und des Überaus-Reinseins, welche in einer logischen Beziehung stehen, dargelegt wird, ist dies die Co-Prädikation der Eigenschaft.

322. ‘‘ජිනො’’ඉච්චාදි. ජිනොදයෙන ජිතමාරස්ස භගවතො පාතුභාවෙන, කරණභූතෙන හෙතුභූතෙන වා [Pg.305] පාපං ලොභාදිධම්මං දුජ්ජනචෙතසා දුජ්ජනානං චිත්තෙන සහ මලිනං කිලිට්ඨං හොති. ඉමිනායෙව ජිනොදයෙන දිසා දස දිසායො සජ්ජනචෙතසා සහ සුවිමලා සජ්ජනචෙතසන්තානතො පාපානං අපගමෙන කිත්තිමාලාය භුවනත්තයෙ පත්ථටත්තා අතිනිම්මලාති උභයපදත්ථානං සාධාරණභූතමලිනභාවසුවිමලභාවසඞ්ඛාතස්ස ගුණස්ස සහභාවස්ස වුත්තත්තා එසා ගුණසහවුත්ති නාම. ජිනස්ස උදයොති ච, දුජ්ජනානං චෙතොති ච, විගතං මලං එතාහිති ච, සු අතිසයෙන විමලාති ච, සන්තො ච තෙ ජනා චෙති ච, තෙසං චෙතොති ච වාක්‍යං.

322. „Jino“ (der Sieger) usw. Durch das Aufgehen des Siegers (jinodaya), d. h. durch das Erscheinen des Erhabenen, der Māra besiegt hat – sei es als Instrument oder als Ursache –, wird das Übel, nämlich die Zustände wie Gier usw., zusammen mit dem Geist der Schlechten (dujjana) schmutzig und befleckt. Durch eben dieses Aufgehen des Siegers werden die zehn Himmelsrichtungen zusammen mit dem Geist der Guten (sajjana) völlig rein; weil das Übel aus dem Geistesstrom der Guten gewichen ist und weil ihr Ruhmeskranz sich über die drei Welten ausgebreitet hat, sind sie überaus makellos. Da das Zusammenbestehen der Eigenschaft beschrieben wird, die als der beiden Wortbedeutungen gemeinsame Zustand des Schmutzigseins und des Völlig-rein-seins bezeichnet wird, nennt man dies „Mit-Auftreten von Eigenschaften“ (guṇasahavutti). Die syntaktische Zerlegung (vākya) lautet: „das Aufgehen des Siegers“ (jinassa udayo), „der Geist der Schlechten“ (dujjanānaṃ ceto), „jene, von denen der Schmutz gewichen ist“ (vigataṃ malaṃ etāhi), „äußerst rein“ (su atisayena vimalā), „jene Menschen sind gut“ (santo ca te janā ca) und „deren Geist“ (tesaṃ ceto).

323.

323.

විරොධීනං පදත්ථානං, යත්ථ සංසග්ගදස්සනං;

සමුක්කංසාභිධානත්ථං, මතා සා’යං විරොධිතා.

Wo eine Verbindung von gegensätzlichen Dingbedeutungen dargestellt wird, um eine Steigerung auszudrücken, das wird als Widerspruch (virodhitā) angesehen.

323. විරොධං විභාවෙති ‘‘විරොධීන’’මිච්චාදි. විරොධීනං අඤ්ඤමඤ්ඤවිරුද්ධානං ක්‍රියාදීනං යත්ථ වුත්තිවිසෙසෙ සංසග්ගස්ස සන්නිධිනො දස්සනං, කිමත්ථං? සමුක්කංසස්ස අතිසයස්ස අභිධානත්ථං කථනත්ථාය, සා අයං විරොධිතා විරොධීති මතා.

323. Er erklärt den Widerspruch mit „virodhīnaṃ“ usw. Wo in einer bestimmten Ausdrucksweise das Erscheinen der Verbindung, d. h. des Zusammenseins, von gegensätzlichen, d. h. einander widersprechenden Handlungen usw. dargestellt wird – zu welchem Zweck? Um eine Steigerung, d. h. ein Übermaß auszudrücken, d. h. zu beschreiben –, diese [Ausdrucksweise] wird als Widerspruch (virodhitā) bzw. als widersprüchlich angesehen.

323. ඉදානි විරොධාලඞ්කාරං දස්සෙති ‘‘විරොධීන’’මිච්චාදිනා. යත්ථ උත්තිවිසෙසෙ සමුක්කංසාභිධානත්ථං වණ්ණනීයවත්ථුගතඅධිකකථනාය විරොධීනං අඤ්ඤමඤ්ඤවිරුද්ධානං පදත්ථානං ක්‍රියාගුණාදීනං සංසග්ගදස්සනං සන්නිට්ඨානදස්සනං සම්බන්ධදස්සනං හොති, සා අයං උත්ති විරොධිතාති මතාති. විරොධො එතෙසං ගුණාදීනං අත්ථීති ච, සංසග්ගස්ස සම්බන්ධස්ස දස්සනමිති ච, සමුක්කංසස්ස අධිකස්ස අභිධානන්ති ච, විරොධීනං භාවො අසඞ්ගහිතොති ච වාක්‍යං. විරොධිතාදීපකවුත්ති තදත්ථෙන තන්නාමිකා හොති.

323. Nun zeigt er die Schmuckform des Widerspruchs (virodhālaṅkāra) mit „virodhīnaṃ“ usw. Wo in einer bestimmten Ausdrucksweise zum Zweck des Ausdrucks einer Steigerung, d. h. zur Beschreibung des Übermaßes, das in dem zu beschreibenden Gegenstand liegt, eine Darstellung der Verbindung, d. h. eine Darstellung des Feststehens, eine Darstellung der Beziehung von gegensätzlichen, einander ausschließenden Wortbedeutungen wie Handlungen, Eigenschaften usw. stattfindet, diese Äußerung wird als Widerspruch (virodhitā) angesehen. Die syntaktische Zerlegung lautet: „Es gibt einen Widerspruch dieser Eigenschaften usw.“ (virodho etesaṃ guṇādīnaṃ atthi), „die Darstellung der Verbindung, d. h. der Beziehung“ (saṃsaggassa sambandhassa dassanam), „das Ausdrücken einer Steigerung, d. h. eines Übermaßes“ (samukkaṃsassa adhikassa abhidhānam) und „der Zustand des Gegensätzlichen ist nicht erfasst“ (virodhīnaṃ bhāvo asaṅgahito). Die Ausdrucksweise, die den Widerspruch erhellt, trägt aufgrund dieser Bedeutung diesen Namen.

324.

324.

ගුණා සභාවමධුරා, අපි ලොකෙකබන්ධුනො;

සෙවිතා පාපසෙවීනං, සම්පදූසෙන්ති මානසං.

Die von Natur aus süßen Tugenden des einzigartigen Freundes der Welt verderben, wenn sie gepflegt werden, den Geist jener, die mit Schlechten umgehen.

324. උදාහරති [Pg.306] ‘‘ගුණා’’ඉච්චාදි. ලොකෙකබන්ධුනො ලොකනාථස්ස සභාවමධුරා සාධුජනසම්පීණනෙකචාතුරා අපි ගුණා අරහන්තතාදයො සෙවිතා පාපසෙවීහි තෙසං පාපසෙවීනං මානසං සම්පදූසෙන්ති දොසදුට්ඨාපාදනවසෙනාවිකරොන්ති ‘‘තාදිසො ගුණාතිසයො තස්සා’’ති. එත්ථ ගුණානං සභාවමධුරානං පීතිවිසෙසුප්පාදනයොග්ගානං සම්පදූසනෙන සහ විරොධොති දට්ඨබ්බං.

324. Er gibt ein Beispiel mit „guṇā“ usw. Die von Natur aus süßen, d. h. in der Erfreuung guter Menschen überaus geschickten Tugenden des einzigartigen Freundes der Welt, d. h. des Weltenbeschützers, wie die Arhat-Schaft usw., verderben, wenn sie von jenen gepflegt werden, die Umgang mit Schlechten haben, deren Geist, d. h. sie verwirren ihn, indem sie Fehler und Bosheit hervorrufen [mit dem Gedanken]: „Ein solches Übermaß an Tugend besitzt er!“ Hierbei ist zu sehen, dass ein Widerspruch besteht zwischen den von Natur aus süßen Tugenden, die eigentlich dazu geeignet sind, eine besondere Freude hervorzurufen, und dem Verderben [des Geistes].

324. උදාහරති ‘‘ගුණා’’ඉච්චාදිනා. ලොකෙකබන්ධුනො බුද්ධස්ස ගුණා අරහත්තාදයො සභාවමධුරා අපි පකතිමධුරා අපි සෙවිතා පාපසෙවීහි සෙවිතා සමානා පාපසෙවීනං මානසං සම්පදූසෙන්ති අතිසයෙන කොපෙන්තීති. එවං හීනාධිමුත්තිකෙහි සහිතුමසක්කුණෙය්‍යො තස්ස ගුණාතිසයො වත්තති. නනු සභාවමධුරො ගුණො පීතිං විනා සම්පදූසනං න කරෙය්‍ය, සම්පදූසනම්පි තාදිසසභාවමධුරං විනා න භවෙය්‍යාති අඤ්ඤොඤ්ඤවිරුද්ධානමෙසං මධුරගුණසම්පදූසනක්‍රියානං සංසග්ගගුණාධිකදස්සනත්ථන්ති ලක්ඛණෙන යොජෙතබ්බං. අපිසද්දො විරොධත්ථෙ වත්තතෙ. සභාවෙන මධුරාති ච, එකො ච සො බන්ධු චාති ච, ලොකස්ස එකබන්ධූති ච, පාපං සෙවන්ති සීලෙනාති ච වාක්‍යං.

324. Er gibt ein Beispiel mit „guṇā“ usw. Die Tugenden des einzigartigen Freundes der Welt, d. h. des Buddha, wie die Arhat-Schaft usw., die von Natur aus süß, d. h. von Natur aus lieblich sind, verderben, wenn sie gepflegt werden, d. h. wenn sie von jenen gepflegt werden, die mit Schlechten umgehen, deren Geist, d. h. sie bringen ihn übermäßig in Zorn. Auf diese Weise ist sein Übermaß an Tugend von jenen mit niederen Neigungen unerträglich. Gewiss würde eine von Natur aus süße Tugend ohne Freude kein Verderben bewirken, und auch das Verderben würde ohne eine solche von Natur aus süße [Tugend] nicht stattfinden; daher ist dies gemäß der Definition so zu verbinden, dass es dem Zweck dient, das Übermaß der Eigenschaft durch die Verbindung dieser einander widersprechenden Dinge – nämlich der süßen Tugend und der Handlung des Verderbens – aufzuzeigen. Das Wort „api“ steht hier im Sinne des Widerspruchs (obwohl/dennoch). Die syntaktische Zerlegung lautet: „von Natur aus süß“ (sabhāvena madhurā), „er ist sowohl einzigartig als auch ein Freund“ (eko ca so bandhu ca), „der einzigartige Freund der Welt“ (lokassa ekabandhu) und „sie pflegen das Schlechte gewohnheitsmäßig“ (pāpaṃ sevanti sīlena).

325.

325.

යස්ස කස්සචි දානෙන, යස්ස කස්සචි වත්ථුනො;

විසිට්ඨස්ස ය’මාදානං, පරිවුත්තීති සා මතා.

Das Empfangen von etwas Vortrefflichem durch das Geben von irgendetwas an irgendwen wird als Austausch (parivutti) angesehen.

325. පරිවුත්තිං පවත්තෙති ‘‘යස්ස’’ඉච්චාදිනා. යස්ස කස්සචීති පටිග්ගාහකං දස්සෙති. විසිට්ඨස්ස යං ආදානන්ති සම්බන්ධො. සෙසං සුබොධං.

325. Er führt den Austausch mit „yassa“ usw. ein. Mit „yassa kassaci“ (an irgendwen) zeigt er den Empfänger. „Visiṭṭhassa yaṃ ādānaṃ“ (das Empfangen von etwas Vortrefflichem) ist die syntaktische Verbindung. Der Rest ist leicht verständlich.

325. ඉදානි පරිවුත්තිං දස්සෙති ‘‘යස්ස කස්සචි’’ච්චාදිනා. යස්ස කස්සචි වත්ථුනො ඛුද්දකවත්ථුනො යස්ස කස්සචි පටිග්ගාහකස්ස දානෙන හෙතුභූතෙන විසිට්ඨස්ස උත්තමවත්ථුනො [Pg.307] යං ආදානං ගහණං අත්ථි, සා පරිවුත්තීති මතාති. දානග්ගහණපරිවුත්තත්තා පරිවුත්ති නාම.

325. Nun zeigt er den Austausch mit „yassa kassaci“ usw. Das Empfangen, d. h. das Annehmen eines vortrefflichen, d. h. edlen Gegenstandes durch das Geben – welches die Ursache darstellt – von irgendeinem, d. h. einem geringwertigen Gegenstand an irgendeinen Empfänger, das wird als Austausch (parivutti) angesehen. Weil es ein Vertauschen von Geben und Nehmen ist, wird es „Austausch“ genannt.

326.

326.

පුරා පරෙසං දත්වාන, මනුඤ්ඤං නයනාදිකං;

මුනිනා සමනුප්පත්තා, දානි සබ්බඤ්ඤුතාසිරී.

Nachdem er früher anderen seine lieblichen Augen und anderes gegeben hatte, wurde nun vom Weisen die Herrlichkeit der Allwissenheit erlangt.

326. උදාහරති ‘‘පුරා’’ඉච්චාදි. සුබොධං. එත්ථ නයනාදිදානෙන සබ්බඤ්ඤුතාසිරියා ආදානන්ති පරිවුත්ති අයං.

326. Er gibt ein Beispiel mit „purā“ usw. Leicht verständlich. Hierbei ist dies ein Austausch, da durch das Geben der Augen usw. das Erlangen der Herrlichkeit der Allwissenheit stattfand.

326. ඉදානි උදාහරති ‘‘පුරා’’ඉච්චාදිනා. මුනිනා පුරා පුබ්බෙ පරෙසං මනුඤ්ඤං නයනාදිකං දත්වාන ඉදානි සබ්බඤ්ඤුතාසිරී සබ්බඤ්ඤුතාසඞ්ඛාතා අනඤ්ඤසාධාරණා සිරී සමනුපත්තාති. ඉහ යස්ස දින්නං තතො එව ගහණෙ පරිවුත්තිසද්දස්ස නිරුළ්හත්තා නයනාදීනං දානෙන සබ්බඤ්ඤුතාසිරියා ආදානතො, දානාභාවෙ ආදානාභාවතො ච පටිග්ගාහකජනෙ අවිජ්ජමානෙපි සබ්බඤ්ඤුතා විජ්ජමානත්තෙන පරිකප්පිතාති පරිවුත්ති හොති. තෙනෙව දණ්ඩියං–

326. Nun gibt er ein Beispiel mit „purā“ usw. Nachdem der Weise früher, d. h. in der Vergangenheit, anderen seine lieblichen Augen usw. gegeben hatte, wurde nun die Herrlichkeit der Allwissenheit erlangt, d. h. die als Allwissenheit bezeichnete, unvergleichliche Herrlichkeit. Da das Wort „Austausch“ herkömmlich dafür steht, dass man von eben demjenigen empfängt, dem man gegeben hat, liegt hier ein Austausch vor, weil durch das Geben der Augen usw. die Herrlichkeit der Allwissenheit erlangt wird, und weil bei Nichtvorhandensein des Gebens auch kein Erlangen stattfindet; obwohl [die Herrlichkeit der Allwissenheit] bei den Empfängern nicht existiert, wird sie als dort existierend vorgestellt. Deshalb [sagt] Daṇḍin:

‘‘සත්ථප්පහරණං දත්වා, භුජෙන තව රාජුනං;

චිරං චිතාභටො තෙසං, යසො කුමුදපණ්ඩරො’’ති.

„Indem du mit deinem Arm den Königen den Schlag der Waffen gabst, wurde ihr weißer, liliengleicher Ruhm, der lange angehäuft war, von dir davongetragen.“

ඉමස්මිං උදාහරණෙ පච්චත්ථිකානං ආයුධප්පහාරං දත්වා තව බාහුනා තෙසං රාජූනං චිරං රාසිකතො කෙරවනිම්මලො යසො ආභටොති. දදාති කම්මයුත්තතො එව ආදානං දස්සෙත්වා පරිවුත්තිඵුටා කතා. නයනානි ආදීනි යස්ස උත්තමඞ්ගාදිනොති ච, සබ්බං ජානාතීති ච, තස්ස භාවොති ච වාක්‍යං.

In diesem Beispiel wird ausgedrückt: „Indem du den Feinden den Schlag der Waffen gabst, wurde durch deinen Arm der seit langem aufgehäufte, wie eine Lotusblüte reine Ruhm jener Könige davongetragen.“ Der Austausch wird dadurch deutlich gemacht, dass das Empfangen direkt in Verbindung mit der Handlung des Gebens gezeigt wird. Die syntaktische Zerlegung lautet: „dessen Augen usw. das Haupt usw. sind“ (nayanāni ādīni yassa uttamaṅgādino), „er weiß alles“ (sabbaṃ jānāti) und „dessen Zustand“ (tassa bhāvo).

327.

327.

කිඤ්චි දිස්වාන විඤ්ඤාතා,පටිපජ්ජති තංසමං;

සංසයාපගතං වත්ථුං,යත්ථ සො’යං භමො මතො.

Wenn ein Erkennender, nachdem er etwas gesehen hat, ein diesem gleiches Ding frei von jedem Zweifel auffasst – wo dies geschieht, das wird als Täuschung (bhama) angesehen.

327. භමං [Pg.308] සම්භාවෙති ‘‘කිඤ්චී’’තිආදිනා. විඤ්ඤාතා පුරිසො කිඤ්චි දිස්වා උජ්ජලනාදිකං දිස්වාන තංසමං තස්ස පුරෙ දිස්සමානස්ස පදත්ථස්ස සදිසමඤ්ඤං වත්ථුං සංසයාපගතං අසන්නිධිං කත්වා පටිපජ්ජති ජානාති යත්ථ විසෙසෙ, සායං භමො මතො.

327. Er bestimmt die Täuschung mit „kiñci“ usw. Wo ein erkennender Mensch, nachdem er etwas gesehen hat – wie etwa ein Aufblitzen usw. –, ein anderes, diesem vor ihm sichtbaren Ding gleichendes Ding frei von Zweifel auffasst, d. h. die Abwesenheit [des tatsächlichen Dings] beiseite schiebt und es [als jenes andere] erkennt, diese Besonderheit wird als Täuschung (bhama) angesehen.

327. ඉදානි භමාලඞ්කාරං දස්සෙති ‘‘කිඤ්චි’’ඉච්චාදිනා. යත්ථ උත්තිවිසෙසෙ විඤ්ඤාතා අවබොධකාරකො කිඤ්චි දිසාවිලොචනාදිකං දිස්වාන තංසමං වත්ථුං තෙන දිස්සමානවත්ථුනා තුල්‍යමඤ්ඤං වත්ථුං සංසයාපගතං නිස්සංසයං කත්වා පටිපජ්ජති ජානාති, සො අයං අලඞ්කාරො භමොති මතොති. තෙන තස්ස වා සමන්ති ච, සංසයො අපගතො එතස්මාති ච, භමනං අනවට්ඨානං වත්ථූනන්ති ච විග්ගහො. සංසයාපගතන්ති ක්‍රියාවිසෙසනං.

327. Nun zeigt er die Redeverzierung der Verwirrung mit „kiñci“ usw. Wo in einer besonderen Ausdrucksweise der Erkennende, der die Einsicht bewirkt, nachdem er etwas wie das Blicken in die Himmelsrichtungen gesehen hat, ein jenem gleiches Objekt – ein anderes Objekt, das dem sichtbar werdenden Objekt gleich ist – frei von Zweifel, d. h. zweifellos, auffasst (erkennt), wird diese Redeverzierung als „Verwirrung“ (bhama) verstanden. Daher ist die grammatische Analyse (viggaha) wie folgt: „das Ihm Gleiche“ (tassa vā samaṃ), „dasjenige, von dem der Zweifel gewichen ist“ (saṃsayo apagato etasmā), und „das Drehen, die Instabilität der Objekte“ (bhamanaṃ anavaṭṭhānaṃ vatthūnaṃ). „Saṃsayāpagataṃ“ (frei von Zweifel) ist ein Adverb.

328.

328.

සමං දිසාසු’ජ්ජලාසු, ජිනපාදනඛංසුනා;

පස්සන්තා අභිනන්දන්ති, චන්දාතපමනා ජනා.

Zugleich, wenn die Himmelsrichtungen erhellt sind durch den Lichtglanz der Fußnägel des Siegers, erfreuen sich die Menschen beim Anblick daran, im Geist des Mondscheins gewahr.

328. උදාහරති ‘‘සම’’මිච්චාදි. ජිනස්ස පාදෙසු නඛංසුනා දිසාසු සබ්බාසු සමං එකතො උජ්ජලාසු සජොතීසු තා උජ්ජලා දිසා පස්සන්තා ජනා, චන්දාතපොති මනො යෙසං තෙ තථාවිධා. අභිනන්දන්ති සන්තුස්සන්තීති.

328. Er gibt ein Beispiel mit „samaṃ“ usw. Wenn durch den Lichtglanz der Nägel an den Füßen des Siegers alle Himmelsrichtungen zugleich, d. h. gemeinsam erhellt, von Licht erfüllt sind, erfreuen sich die Menschen, die diese erhellten Himmelsrichtungen sehen und deren Geist denkt: „Es ist Mondschein“ – solche Menschen. „Sie erfreuen sich“ bedeutet: „Sie sind hochzufrieden“.

328. ඉදානි උදාහරති ‘‘සම’’මිච්චාදිනා. ජිනපාදනඛංසුනා කරණභූතෙන දිසාසු දසසු සමං එකක්ඛණෙ උජ්ජලාසු තා උජ්ජලා දිසා පස්සන්තා ජනා චන්දාතපමනා චන්දාතපොති පවත්තචිත්තා අභිනන්දන්තීති. විජ්ජමානනඛමරීචියං බුද්ධිමකත්වා චන්දාතපෙ බුද්ධියා පවත්තාපනතො භමො නාම. සමන්ති අසඞ්ඛ්‍යං. චන්දාතපොඉති මනො යෙසන්ති වාක්‍යං.

328. Nun gibt er das Beispiel mit „samaṃ“ usw. Wenn durch den Lichtglanz der Fußnägel des Siegers als Mittel die zehn Himmelsrichtungen zugleich, d. h. im selben Augenblick erhellt sind, erfreuen sich die Menschen, die jene erhellten Himmelsrichtungen betrachten, als solche, deren Geist als „Mondschein“ aktiv ist, d. h. deren Gedanken darauf gerichtet sind: „Es ist Mondschein“. Weil sie den Verstand nicht auf den tatsächlich vorhandenen Glanz der Nägel richten, sondern ihren Verstand so lenken, dass sie ihn für Mondschein halten, wird dies „Verwirrung“ (bhama) genannt. „Samaṃ“ ist ein Unveränderliches. Der Satz lautet: „deren Geist [denkt]: ‚Es ist Mondschein‘“.

329.

329.

පවුච්චතෙ [Pg.309] යං නාමාදි,කවීනං භාවබොධනං;

යෙන කෙනචි වණ්ණෙන,භාවොනාමා’ය’මීරිතො.

Was als Name usw. bezeichnet wird, um die Absicht der Dichter zu verdeutlichen, in welcher Art und Weise auch immer, dies wird als die Redeverzierung der „Absicht“ (bhāva) bezeichnet.

329. භාවං භාවෙති ‘‘පවුච්චතෙ’’ච්චාදිනා. කවීනං භාවො අධිප්පායො, තං බොධෙතීති භාවබොධනං යං නාමාදි. ආදිසද්දෙන විසෙසනවාක්‍යානං ගහණං. යෙන කෙනචි නිසෙධනරූපෙන ආකාරෙන පවුච්චතෙ, අයං භාවො නාම ඊරිතොති.

329. Er erklärt die Absicht mit „pavuccate“ usw. Die Absicht der Dichter ist ihre Intention; das, was diese verdeutlicht, ist „die Absicht verdeutlichend“, wie etwa der Name usw. Mit dem Wort „usw.“ ist das Erfassen von qualifizierenden Sätzen gemeint. In welcher Weise auch immer – etwa in Form einer Verneinung –, wie es ausgedrückt wird, dies wird als die „Absicht“ bezeichnet.

329. ඉදානි භාවාලඞ්කාරං දස්සෙති ‘‘පවුච්චතෙ’’ ඉච්චාදිනා. කවීනං වත්තූනං භාවබොධනං අධිප්පායපකාසකං යං නාමාදි නාමපදවිසෙසනපදාදි යෙන කෙනචි වණ්ණෙන ආකාරෙන සාගරාදිඅත්ථන්තරං පටිසෙධෙත්වා වා නො වා පවුච්චතෙ, අයං භාවො නාමාති ඊරිතොති. නාමං ආදි යස්ස විසෙසනවාක්‍යද්වයස්සෙති ච, භාවං බොධෙතීති ච වාක්‍යං. කවීනං අධිප්පායසඞ්ඛාතභාවපකාසකො උත්තිවිසෙසො තදත්ථෙන භාවො නාම, තස්ස නිස්සයභූතං නාමාදිපදසන්තානං ඉහ නිස්සිතොපචාරෙන භාවො නාමාති ඊරිතං.

329. Nun zeigt er die Redeverzierung der Absicht mit „pavuccate“ usw. Was das Aufzeigen der Absicht, d. h. das Offenbaren der Intention der Dichter bezüglich der Gegenstände, betrifft, nämlich das Nomen, das qualifizierende Wort usw., welches auf irgendeine Weise – sei es durch die Verneinung einer anderen Bedeutung wie des Ozeans usw. oder nicht – ausgedrückt wird, dies wird als die „Absicht“ bezeichnet. Die Erklärung lautet: „das, dessen Anfang das Nomen ist“ bezieht sich auf die beiden qualifizierenden Sätze; und „es verdeutlicht die Absicht“. Eine besondere Ausdrucksweise, die die als Absicht der Dichter bekannte Intention offenbart, heißt aufgrund dieser Bedeutung „Absicht“. Die darauf beruhende Wortfolge von Nomen usw. wird hier durch eine übertragene Anwendung als „Absicht“ bezeichnet.

330.

330.

නනු තෙයෙ’ව සන්තා නො,සාගරා න කුලාචලා;

මනම්පි මරියාදං යෙ,සංවට්ටෙපි ජහන්ති නො.

Sind es nicht jene Edlen, die unsere wahren Ozeane sind, und nicht die Hauptgebirge? Die selbst beim Weltuntergang ihre Grenze nicht im Geringsten aufgeben.

330. උදාහරති ‘‘නනු’’ච්චාදි. මනම්පීති ඊසකම්පි. මරියාදන්ති අත්තනො ආචාරසීමං, සංවට්ටෙපි පලයකාලෙපි. සෙසං සුබොධං. එත්ථ න ඉමෙ පකතිසමුද්දාදයො සමුද්දාදයො හොන්ති, යෙ පලයකාලෙ අත්තනො වෙලානුල්ලඞ්ඝනසඞ්ඛාතං අචලත්තසඞ්ඛාතඤ්ච මරියාදං පරිච්චජන්ති. කිඤ්චරහි [Pg.310] සන්තා එවෙතෙ සමුද්දාදයො, යෙ යදි පලයකාලෙපි සමාපතෙය්‍යුං, තදාපි අත්තනො මරියාදං න මුඤ්චන්ති. කොචි විපත්තිං පත්තො නිරතිසයං ධීරත්තමත්තනොවබොධෙතීති අඤ්ඤනිසෙධෙන කථිතං නාමං කවිසභාවං යථාවුත්තං බොධෙතීති භාවොයමිති.

330. Er gibt ein Beispiel mit „nanu“ usw. „Manam pi“ bedeutet „auch nur ein wenig“. „Mariyādaṃ“ bedeutet die Grenze des eigenen guten Betragens; „saṃvaṭṭepi“ bedeutet „selbst zur Zeit der Weltauflösung“. Der Rest ist leicht zu verstehen. Hier sind diese gewöhnlichen Meere usw. nicht die wahren Ozeane usw., da sie zur Zeit der Weltauflösung ihre Grenze aufgeben, die als das Nicht-Überschreiten des Ufers und als Unbeweglichkeit bekannt ist. Wer aber sonst als die Edlen sind diese Ozeane usw., die, selbst wenn die Zeit der Weltauflösung einträfe, dennoch ihre Grenze nicht aufgeben würden? Wenn jemand, der ins Unglück geraten ist, seine eigene unübertreffliche Standhaftigkeit kundtut, dann verdeutlicht dieser durch die Verneinung des anderen ausgedrückte Begriff das Wesen des Dichters wie beschrieben; daher ist dies die „Absicht“.

330. ඉදානි උදාහරති ‘‘නනු’’ච්චාදිනා. සාගරා සංවට්ටකාලෙ තීරමරියාදං අතික්කමෙන්තා පකතිසමුද්දා සාගරා න භවන්ති. කුලාචලා තාදිසකාලෙ අචලසඞ්ඛාතමරියාදමතික්කමෙන්තා සත්ත කුලපබ්බතා කුලාචලා නාම න භවන්ති. කිඤ්චරහි සාගරාදයො. යෙ සාධවො සංවට්ටෙපි සබ්බවත්ථුවිනාසකකප්පවිනාසකාලෙපි මරියාදං අත්තනො ආචාරමරියාදං මනම්පි ඊසකම්පි නො ජහන්ති. සන්තා එව තෙ සාගරාදයො නාම හොන්ති නනූති. කොචි බ්‍යසනං පත්තො අත්තනො අනඤ්ඤසාධාරණං ධීරත්තං පකාසෙතීති ඉහ සාගරාදිඅත්ථන්තරපටිසෙධරූපෙන දස්සිතසාගරාදිනා වත්තුනො අකම්පනාධිප්පායං අවබොධෙතීති අයං භාවාලඞ්කාරො නාම. මනන්ති අප්පකාලවාචකමසඞ්ඛ්‍යං. අපීති සම්භාවනෙ.

330. Nun gibt er das Beispiel mit „nanu“ usw. Die gewöhnlichen Meere, welche zur Zeit des Weltuntergangs die Grenze ihres Ufers überschreiten, sind keine wahren Ozeane. Die sieben Hauptgebirge, welche zu einer solchen Zeit ihre als Unbeweglichkeit bekannte Grenze überschreiten, heißen keine wahren Hauptgebirge. Wer aber sonst sind die Ozeane usw.? Jene Edlen, die selbst beim Weltuntergang – der Zeit des Weltuntergangs, die alle Dinge vernichtet – ihre Grenze, nämlich die Grenze ihres guten Betragens, nicht im Geringsten, d. h. auch nur ein wenig, aufgeben. Sind nicht eben jene Edlen die wahren Ozeane usw.? Wenn jemand, der ins Unglück geraten ist, seine eigene, unvergleichliche Standhaftigkeit offenbart, so verdeutlicht er hier durch die Ozeane usw., dargestellt in Form einer Verneinung der anderen Bedeutung des Ozeans usw., die unerschütterliche Absicht des Sprechers; daher heißt dies die Redeverzierung der „Absicht“. „Manaṃ“ ist ein Unveränderliches, das eine geringe Menge ausdrückt. „Api“ steht im Sinne der Möglichkeit.

331.

331.

අඞ්ගඞ්ගීභාවා සදිස-බලභාවා ච බන්ධනෙ;

සංසග්ගො’ලඞ්කතීනං යො, තං මිස්සන්ති පවුච්චති.

Aufgrund des Verhältnisses von Teil und Ganzem sowie aufgrund der Gleichwertigkeit der Stärke in einer Komposition wird die Verbindung von Redeverzierungen als „Mischung“ bezeichnet.

331. මිස්සං දස්සෙති ‘‘අඞ්ග’’ඉච්චාදිනා. අඞ්ගමුපකාරකං, අඞ්ගී උපකාරියං, තෙසං භාවො අඞ්ගඞ්ගිභාවො සාධියසාධනත්තං, තතො ච. සදිසං සමං බලං යෙසං තෙ, තෙසං භාවො අඞ්ගඞ්ගිභාවමන්තරෙන අප්පධානභාවෙනාවට්ඨානං තතො ච හෙතුතො. බන්ධනෙ විසයෙ, යො අලඞ්කතීනං සංසග්ගො එකත්ථ සන්නිධානං, තං මිස්සන්ති පවුච්චති.

331. Er zeigt die Mischung mit „aṅga“ usw. Das Glied ist das Unterstützende, das Hauptglied das Unterstützte. Ihr Verhältnis zueinander ist das Verhältnis von Teil und Ganzem, d. h. das Verhältnis von Beweisgrund und zu Beweisendem, und aufgrund dessen. Diejenigen, deren Stärke ähnlich, d. h. gleich ist – deren Zustand ist das Bestehen ohne das Verhältnis von Teil und Ganzem in einer nicht-untergeordneten Weise –, und aufgrund dieses Grundes. Im Bereich der dichterischen Komposition wird jene Verbindung von Redeverzierungen, d. h. ihr Zusammentreffen an einem Ort, als „Mischung“ bezeichnet.

331. ඉදානි [Pg.311] මිස්සාලඞ්කාරං දස්සෙති ‘‘අඞ්ගඞ්ගී’’ච්චාදිනා. අඞ්ගඞ්ගීභාවා උපකාරකඋපකාරියසඞ්ඛාතපටිපාදකපටිපාදනීයසභාවෙන හෙතුභූතෙන සදිසබලභාවා ච සාධියසාධනභාවං විනා සමානබලවන්තභාවෙන ච බන්ධනෙ පජ්ජාදිබන්ධනවිසයෙ අලඞ්කතීනං අලඞ්කාරානං යො සංසග්ගො සන්නිධානං, තං මිස්සන්ති පවුච්චතීති. අඞ්ගං සාධනං අස්ස සාධියස්ස අත්ථීති ච, අඞ්ගඤ්ච අඞ්ගී චෙති ච, තෙසං භාවො සාධියසාධනසඞ්ඛාතො සම්බන්ධොති ච, සදිසං බලං යෙසමලඞ්කාරානමිති ච, තෙසං භාවො අඤ්ඤමඤ්ඤනිරපෙක්ඛතාති ච, මිස්සනං මිස්සීභවනමිති ච වාක්‍යං.

331. Nun zeigt er die Redeverzierung der Mischung mit „aṅgaṅgī“ usw. Aufgrund des Verhältnisses von Teil und Ganzem als Ursache, welches als die Natur des Unterstützenden und Unterstützten sowie des Darstellenden und Dargestellten bekannt ist, und aufgrund der Gleichwertigkeit der Stärke, d. h. dem Zustand gleicher Kraft ohne das Verhältnis von Beweisgrund und zu Beweisendem, wird die Verbindung, d. h. das Zusammentreffen von Redeverzierungen im Bereich der Komposition, wie etwa von Versen usw., als „Mischung“ bezeichnet. Die Erklärung lautet: „Es gibt das Glied als Mittel für dieses zu Beweisende“; „das Glied und das Hauptglied“; „ihr Zustand ist die Beziehung, die als Beweisgrund und zu Beweisendes bekannt ist“; „diejenigen Redeverzierungen, deren Stärke ähnlich ist“; „ihr Zustand ist die gegenseitige Unabhängigkeit“; und „Mischung bedeutet das Vermischtwerden“.

අඞ්ගඞ්ගිභාවමිස්ස

Mischung im Verhältnis von Teil und Ganzem

332.

332.

පසත්ථා මුනිනො පාද-නඛරංසිමහානදී;

අහො ගාළ්හං නිමුග්ගෙපි, සුඛයත්‍යෙ’ව තෙ ජනෙ.

Gepriesen sei der große Strom des Lichtglanzes der Fußnägel des Weisen. Oh, selbst diejenigen Menschen, die tief darin eingetaucht sind, beglückt er wahrlich!

332. උදාහරති ‘‘පසත්ථා මුනි’’ච්චාදි. මුනිනො පාදෙසු නඛා තෙසං රංසි එව මහානදීසදිසත්තා මහානදී, සා පසත්ථා අච්ඡරියප්පත්තිසබ්භාවතො ගාළ්හමච්චන්තං නිමුග්ගෙපි තෙ ජනෙ සුඛයත්‍යෙව, අහො අච්ඡරියං යතො සෙසනදීවිධුරං. ‘‘අයං අත්තනි ගාළ්හං නිමුග්ගෙපි සුඛයතී’’ති එත්ථ ‘‘නිමුග්ගෙපී’’ති සමාධිනො සාධියත්තෙනඞ්ගිතායාවට්ඨිතස්ස ‘‘පාදනඛරංසිමහානදී’’ති රූපකං සාධනත්තෙනඞ්ගතායාවට්ඨිතන්ති මිස්සමිදමලඞ්කරණං.

332. Er gibt ein Beispiel mit „pasatthā muni“ usw. Die Nägel an den Füßen des Weisen – ihr Lichtglanz ist wie ein großer Strom, daher „der große Strom“. Dieser ist gepriesen aufgrund seines wunderbaren Wesens. Selbst jene Menschen, die tief, d. h. überaus tief darin eingetaucht sind, beglückt er wahrlich. Oh, welch ein Wunder, da dies im Gegensatz zu anderen Flüssen steht. In der Aussage „Dieser beglückt, selbst wenn man tief in ihn eingetaucht ist“ steht der Ausdruck „selbst wenn man eingetaucht ist“ für die poetische Konzentration, die als das zu Beweisende die Rolle des Hauptglieds einnimmt. Die Metapher „der große Strom des Lichtglanzes der Fußnägel“ nimmt als Beweisgrund die Rolle des Unterglieds ein. Daher ist diese Redeverzierung eine Mischung.

332. ඉදානි උදාහරති ‘‘පසත්ථා’’ ඉච්චාදිනා. මුනිනො පසත්ථා අච්ඡරියත්තා පසංසනීයා පාදනඛරංසිමහානදී චරණනඛකිරණසඞ්ඛාතමහාගඞ්ගා ගාළ්හං අතිසයෙන නිමුග්ගෙපි තෙ ජනෙ සාධුසප්පුරිසෙ සුඛයති එව සුඛිතෙ කතො එව. අහො අච්ඡරියං සෙසනදීනමෙසා පවත්ති විරුද්ධාති. එත්ථ සාධනීයභාවෙන අඞ්ගිනො ‘‘නිමුග්ගෙ’’ති සමාධිඅලඞ්කාරස්ස [Pg.312] ‘‘පාදනඛරංසිමහානදී’’ති රූපකාලඞ්කාරො සාධනභාවෙන අඞ්ගන්ති කත්වා අඞ්ගාඅඞ්ගීභාවෙන ඉමෙසං අලඞ්කාරානං මිස්සිතා. පාදෙසු නඛාති ච, තෙසං රංසීති ච, මහතී ච සා නදී චෙති ච, මහානදී විය මහානදී පාදනඛරංසියො එව මහානදීති ච වාක්‍යං. ගාළ්හන්ති ක්‍රියාවිසෙසනං. ගාළ්හං නිමුජ්ජනං යෙ අකංසු, තෙපීති යොජනා. සුඛසමඞ්ගිනො ජනා සුඛිතෙ සුඛෙ කරොතීති වාක්‍යං.

332. Jetzt führt er ein Beispiel an mit den Worten „pasatthā“ („gepriesen“) usw. Der große Fluss der Strahlen der Fußnägel des Weisen – welcher die als die Strahlen der Zehennägel bekannte große Ganga ist –, welcher wegen seiner Erstaunlichkeit gepriesen und lobenswert ist, beglückt wahrlich jene Menschen, die edlen und guten Menschen, macht sie wahrlich glücklich, selbst wenn sie tief (übermäßig) darin eingetaucht sind. „O wie erstaunlich! Dieses Verhalten steht im Widerspruch zu dem anderer Flüsse.“ Hier ist die Vermischung dieser Stilfiguren (alaṅkāra) nach dem Verhältnis von Haupt- und Nebenglied (aṅgāaṅgībhāva) gegeben, indem die Metapher (rūpakālaṅkāra) „der große Fluss der Strahlen der Fußnägel“ als das bewirkende Nebenglied (sādhana-aṅga) für die Stilfigur der Konzentration (samādhialaṅkāra) „eingetaucht“ fungiert, welche das zu bewirkende Hauptglied (sādhanīya-aṅgin) ist. Die grammatische Analyse lautet: „Nägel an den Füßen“ (pādesu nakhā), „deren Strahlen“ (tesaṃ raṃsī), „und jener Fluss ist groß“ (mahatī ca sā nadī ca), „wie ein großer Fluss ist es ein großer Fluss“ (mahānadī viya mahānadī), „die Strahlen der Fußnägel selbst sind der große Fluss“ (pādanakharaṃsiyo eva mahānadī). „Gāḷhaṃ“ (tief) ist ein Adverb (kriyāvisesana). Die Konstruktion (yojanā) lautet: „Auch jene, die ein tiefes Eintauchen vollzogen.“ Der Satz lautet: „Er macht jene Menschen, die mit Glück ausgestattet sind, glücklich (sukhite, d.h. im Zustand des Glücks).“

සදිසබලභාවමිස්ස

Die Vermischung von Stilfiguren gleichwertiger Stärke (sadisabalabhāvamissa)

333.

333.

වෙසො සභාවමධුරො, රූපං නෙත්තරසායනං;

මධූවමුනිනො වාචා, න සම්පීණෙති කං ජනං.

Das Auftreten des Weisen ist von Natur aus lieblich, seine Gestalt ist ein Lebenselixier für die Augen; seine Rede ist süß wie Honig – welchen Menschen erfreut sie nicht?

333. ‘‘වෙසො’’ඉච්චාදි සුබොධං. ඉදං පන සමාධිරූපකොපමාමිස්සසදිසබලන්ති.

333. „Veso“ usw. ist leicht verständlich. Dies ist jedoch ein Beispiel für die Vermischung von Samādhi (Konzentration), Rūpaka (Metapher) und Upamā (Vergleich) von gleichwertiger Stärke.

333. ‘‘වෙසො’’ඉච්චාදි. මුනිනො සභාවමධුරො පකතිමධුරො වෙසො ජිනාවෙණිකො බුද්ධවෙසො ච නෙත්තරසායනං රූපං ලක්ඛණානුබ්‍යඤ්ජනසම්පන්නං රූපඤ්ච මධූව මධුරත්තෙන මධුසමානා වාචා භාරතී ච කං ජනං න සම්පීණෙතීති. ‘‘සභාවමධුරො’’ති සමාධිඅලඞ්කාරො ච, ‘‘නෙත්තරසායන’’න්ති රූපකාලඞ්කාරො ච, ‘‘මධූවා’’ති උපමාලඞ්කාරො චාති ඉමෙ තයො පීණනෙ අඤ්ඤමඤ්ඤාපෙක්ඛරහිතත්තා තුල්‍යබලාති ඉමෙසං මිස්සත්තං හොති. සභාවෙන මධුරොති ච, රසීයති අස්සාදීයතීති ච, රසො රසභූතො ආයනං ගති පවත්ති අස්සාති රසායනං, රසවත්ථු. රසායනමිව රූපං රසායනං, නෙත්තානං රසායනන්ති ච වාක්‍යං.

333. „Veso“ usw. Das von Natur aus liebliche, d.h. von Geburt an süße Auftreten des Weisen – das dem Sieger (Jina) eigene, buddha-gemäße Auftreten –, und seine Gestalt, die ein Lebenselixier für die Augen ist, d.h. die mit den Haupt- und Nebenmerkmalen ausgstattete Gestalt, und seine Rede, die wie Honig ist, d.h. eine Rede, die aufgrund ihrer Süße dem Honig gleicht, welchen Menschen erfreuen diese nicht? Hierbei sind die drei Stilfiguren – die Stilfigur der Konzentration (samādhialaṅkāra) „von Natur aus lieblich“, die Metapher (rūpakālaṅkāra) „Lebenselixier für die Augen“ und der Vergleich (upamālaṅkāra) „wie Honig“ – in Bezug auf das Erfreuen von gleichwertiger Stärke (tulyabala), da sie unabhängig voneinander sind; daher liegt eine Vermischung dieser vor. Die grammatische Erklärung lautet: „Von Natur aus lieblich“ (sabhāvena madhuro); „es wird geschmeckt, genossen“ (rasīyati assādīyatī), daher „rasa“; das, was Saft (rasabhūto) ist und dessen Gang, Fortgang oder Wirksamkeit (āyanaṃ gati pavatti) ausmacht, ist ein Lebenselixier (rasāyana), ein stärkendes Mittel (rasavatthu). Die Gestalt ist wie ein Lebenselixier, daher „rasāyana“, d.h. ein Lebenselixier für die Augen (nettānaṃ rasāyanaṃ).

334.

334.

ආසී නාම සියා’ත්ථස්ස,ඉට්ඨස්සා’සීසනං යථා;

තිලොකෙකගතී නාථො,පාතු ලොක’මපායතො.

Ein Segen (āsī) liegt vor, wenn ein erwünschter Zustand erbeten wird, wie zum Beispiel: Möge der Beschützer, die einzige Zuflucht der drei Welten, die Welt vor den niederen Daseinsbereichen bewahren!

334. ආසිං [Pg.313] දස්සෙති ‘‘ආසි’’ච්චාදිනා. ඉට්ඨස්ස අභිමතස්ස වත්ථුනො ආසීසනං පත්ථනමිත්‍යනුවදිත්වා ආසී නාම සියාති විධීයතෙ. ‘‘යථෙ’’ත්‍යුදාහරති. තිලොකස්ස ලොකත්තයවත්තිනො ජනස්ස එකගති අසහායගති පටිසරණභූතො නාථො ලොකං සත්තලොකං අපායතො පාතු පාලෙතූති. එත්ථාතිලසිතං පාලනමාසීසිතන්ති.

334. Er zeigt die Stilfigur des Segens (āsī) mit den Worten „āsi“ usw. Nachdem er wiederholt hat, dass das Erflehen (āsīsana), d.h. das Wünschen (patthana) einer erwünschten, geliebten Sache ein Segen (āsī) genannt wird, wird dies so festgelegt. Mit „yathā“ („wie zum Beispiel“) führt er das Beispiel an: Möge der Beschützer (nātho), welcher die einzige Zuflucht (ekagati), die beispiellose Zuflucht und der Schutz für die in den drei Welten (tiloka) existierenden Wesen ist, die Welt (loka), d.h. die Welt der fühlenden Wesen (sattaloka), vor den niederen Daseinsbereichen (apāyato) bewahren (pātu/pāletu)! Hierbei ist das sehnlichst gewünschte Bewahren als Segen erbeten.

334. ඉදානි ආසීඅලඞ්කාරං දස්සෙති ‘‘ආසී’’ ඉච්චාදිනා. ඉට්ඨස්ස අත්ථස්ස ඉච්ඡිතවත්ථුනො ආසීසනා පත්ථනා ආසී නාම සියා. යථා තත්ථොදාහරණමෙවං. තිලොකෙකගති තිභවස්ස අසහායසරණභූතො නාථො ලොකසාමි ලොකං සත්තලොකං අපායතො පාතු රක්ඛතූති. ආසී නාම පත්ථනා, තද්දීපිකාපි උත්ති තන්නාමිකාව හොති. ‘‘තිලොකෙකගතී’’ති ඉමස්මිං උදාහරණෙ පාලනං ආසීසිතං. තිණ්ණං ලොකානං සමාහාරොති ච, එකොයෙව ගති පටිසරණන්ති ච, තිලොකස්ස එකගතීති ච වාක්‍යං.

334. Nun zeigt er die Stilfigur des Segens (āsīalaṅkāra) mit den Worten „āsī“ usw. Das Erflehen (āsīsanā), d.h. das Wünschen (patthanā) eines erwünschten Zieles, d.h. einer begehrten Sache, wird Segen (āsī) genannt. Wie dort, so ist auch hier das Beispiel: Möge der Beschützer (nātho), der Weltenherr (lokasāmi), welcher die einzige Zuflucht (ekagati), der beispiellose Schutz des dreifachen Daseins (tibhava) ist, die Welt (loka), d.h. die Welt der fühlenden Wesen (sattaloka), vor den niederen Daseinsbereichen (apāyato) bewahren (pātu/rakkhatu)! „Āsī“ bedeutet Wunsch; auch die Aussage, die diesen zum Ausdruck bringt, trägt ebendiesen Namen. In diesem Beispiel „tilokekagatī“ ist das Bewahren der erbetene Segen. Die grammatische Analyse lautet: „Die Zusammenfassung der drei Welten“ (tiṇṇaṃ lokānaṃ samāhāro), „nur eine einzige Zuflucht, ein Schutz“ (ekoyeva gati paṭisaraṇaṃ), „die einzige Zuflucht der drei Welten“ (tilokassa ekagatī).

335.

335.

රසප්පතීතිජනකං, ජායතෙ යං විභූසනං;

රසවන්තන්ති තං ඤෙය්‍යං, රසවන්තවිධානතො.

Jeder Schmuck, der das Erkennen eines ästhetischen Gefühls (rasa) bewirkt, ist als gefühlvoll (rasavant) zu verstehen, aufgrund der Darstellung des ästhetischen Gefühls.

335. රසවන්තමුදාහරති ‘‘රස’’ඉච්චාදිනා. යං විභූසනමලඞ්කරණං රසාභාසාදිනො පතීතිජනකං අවගමසම්පාදකං ජායතෙ, තං විභූසනං රසවන්තවිධානතො සම්පාදනතො ‘‘රසවන්ත’’න්ති විඤ්ඤෙය්‍යං යථා අත්ථප්පතීති ජනකො සද්දො ‘‘අත්ථවා’’ති.

335. Er veranschaulicht das Gefühlvolle (rasavant) mit den Worten „rasa“ usw. Jene Verzierung (vibhūsana), d.h. jener Schmuck (alaṅkaraṇa), der das Erkennen (patītijanaka), d.h. das Erlangen des Verständnisses (avagamasampādaka) von Scheingefühlen (rasābhāsa) usw. bewirkt, diese Verzierung ist aufgrund der Darstellung (vidhāna), d.h. des Hervorbringens (sampādana) des ästhetischen Gefühls, als „gefühlvoll“ (rasavanta) zu verstehen, so wie ein Wort, das das Verständnis der Bedeutung bewirkt, als „bedeutungsvoll“ (atthavant) bezeichnet wird.

335. උද්දෙසෙ රසීති උද්දිට්ඨරසාලඞ්කාරං දස්සෙති ‘‘රස’’ඉච්චාදිනා. යං විභූසනං වුත්තාලඞ්කාරානමන්තරෙ යො කොචි අලඞ්කාරො රසප්පතීතිජනකං සිඞ්ගාරාදිනවවිධරසෙසු එකස්ස රසස්ස වා තස්සෙව රසාභාසස්ස වා [Pg.314] අවබොධනං සම්පාදෙන්තො ජායතෙ, තං විභූසනං රසවන්තවිධානතො අත්තනො රසසහිතභාවස්ස පකාසනතො රසවන්තන්ති රසීති ඤෙය්‍යන්ති. යථා අත්ථප්පතීතිජනකො සද්දො ‘‘අත්ථවා’’ති වුච්චති, එවං රසප්පතීතිජනකො අලඞ්කාරො රසවන්තො ‘‘රසී’’ති ච වුච්චති. රසස්ස පතීති ච, තං ජනෙතීති ච, රසො අස්ස අත්ථීති ච, රසවතො භාවොති ච, තස්ස විධානං සම්පාදනන්ති ච වාක්‍යං.

335. Er zeigt die in der Aufzählung als „rasī“ genannte Stilfigur des Gefühls (rasālaṅkāra) mit den Worten „rasa“ usw. Jene Verzierung (vibhūsana) – irgendeine Stilfigur unter den zuvor genannten, die das Erkennen eines Gefühls (rasappatītijanaka) bewirkt, indem sie das Verständnis für eines der neun Gefühle wie das der Liebe (siṅgāra) usw. oder für das Scheingefühl (rasābhāsa) eben dieses Gefühls hervorbringt –, diese Verzierung ist aufgrund der Darstellung des Gefühlvollen (rasavantavidhānato), d.h. durch das Offenbaren des eigenen Zustands des Mit-Gefühl-Ausgestattet-Seins, als „rasavant“ (gefühlvoll), d.h. als „rasī“, zu verstehen. So wie ein Wort, das das Verständnis einer Bedeutung bewirkt, „bedeutungsvoll“ (atthavā) genannt wird, so wird eine Stilfigur, die das Erkennen eines Gefühls bewirkt, als gefühlvoll (rasavant), d.h. als „rasī“, bezeichnet. Die grammatische Analyse lautet: „Das Erkennen des Gefühls“ (rasassa patīti), „es erzeugt dieses“ (taṃ janeti), „das jackpot-Gefühl ist in ihm vorhanden“ (raso assa atthi), „der Zustand des Gefühlvollen“ (rasavato bhāvo), „dessen Darstellung, Hervorbringung“ (tassa vidhānaṃ sampādanaṃ).

336.

336.

රාගානතබ්භුතසරොජමුඛං ධරාය,පාදා තිලොකගුරුනො’ධිකබද්ධරාගා;

ආදාය නිච්චසරසෙන කරෙන ගාළ්හං,සඤ්චුම්බයන්ති සතතාහිතසම්භමෙන.

Die Füße des Lehrers der drei Welten, an die eine übermäßige Zuneigung gebunden ist, erfassen fest mit einer stets feuchten Hand das durch Zuneigung geneigte, erstaunliche Lotosantlitz der Erde und küssen es beständig mit fortwährend erregtem Eifer.

336. උදාහරති ‘‘රාග’’ඉච්චාදි. ධරාය පථවීඅඞ්ගනාය රාගෙන ආනතං, මුඛං. රාගං රත්තවණ්ණං ආනතං නින්නමිතං, සරොජං. පඨමෙ අබ්භුතසරොජසදිසතාය මුඛං, තෙන සමානාධිකරණන්ති රාගානතෙන සමාසො. දුතියෙ තු රාගානතඤ්ච තං අබ්භුතසරොජං පථවිං භින්දිත්වා සිරීපාදසම්පටිග්ගහණත්ථං උට්ඨහමච්ඡරියපදුමඤ්ච, තමෙව තස්සා මුඛසදිසත්තා මුඛන්ති රාගානතබ්භුතසරොජමුඛං. තිලොකගුරුනො සම්මාසම්බුද්ධස්ස පාදා. කීදිසා? අධිකබන්ධො රාගො අනුරාගො, රත්තවණ්ණො වා යෙසං තෙ, තථාවිධා. නිච්චමනවරතං සරසෙන රසවතා කරෙන හත්ථෙන, රංසිනා වා ගාළ්හං ආදාය ගහෙත්වා සතතං නිච්චං ආහිතො සම්භමො ආදරො, තදභිමුඛතා වා, තෙන සඤ්චුම්බයන්ති, නික්ඛිපන්ති වා. එත්ථ සිලෙසරූපකෙහි සම්භොගසිඞ්ගාරරසාභාසො ජන්‍යතෙ. සිඞ්ගාරො දුවිධො විප්පලම්භො, සම්භොගො චෙති. තෙසු විප්පලම්භොව සමග්ගවණ්ණනාධාරත්තා මනොහරො, නෙදිසො සම්භොගො. සම්භොගාභාසෙ තු වත්තබ්බමෙව නත්ථි. තථාපි’හා’ධිගතං සම්භොගාභාසොදාහරණං බාලප්පබොධනත්ථං කිඤ්චි විචාරෙස්සාම. තත්‍ර පාදානං කාමුකත්තං [Pg.315] ධරාය කාමිනිත්තඤ්ච වාක්‍යසාමත්ථියා විඤ්ඤායතෙ. සද්දෙන වුච්චමානං පුන වුත්තං සියා. අත්‍ර පාදානං තං විඤ්ඤෙය්‍යං, රත්‍යුක්කංසාභාසො යදි කවිනා පටිපාදෙතබ්බො න භවෙය්‍ය, තදා ගාථායමනනුපපන්නං සියාති එවංවිධවචනතොව පාදා රත්‍යාභාසවන්තොති ගම්‍යතෙ. රතියා ආලම්බණවිභාවාභාසො ධරාකාමිනි, රම්මදෙසාදිවිසෙසාභාවෙ අච්ඡරියපදුමුග්ගමනාභාවතො අබ්භුතසරොජසද්දසවනෙන ගම්මමානා රම්මදෙසාදයො උද්දීපනවිභාවාභාසා, බ්‍යභිචාරීභාවාභාසබොධකානි කවිවචනානි අනුභාවාභාසො. තථා හි ‘‘නිච්චසරසෙන කරෙන ගාළ්හං ආදායා’’ති කරස්ස සරසතාගාළ්හග්ගහණකථනෙන හරිසාදයො ගම්‍යන්තෙ. ‘‘සතතාහිතසම්භමෙනා’’ති ඉමිනා උස්සුක්කත්තාදයො පහීයන්තීති එවං බන්ධවුත්තීති විභාවාදීහි බන්ධත්ථාභාසානං මනසි යො උප්පජ්ජති ආනන්දාභාසො, සො රසාභාසො සම්භොගරසාභාසො වුත්තොති.

336. Er führt als Beispiel an: „Rāga...“ und so weiter. Das Angesicht (mukha) der Erde (dhara), d. h. der Erdenjungfrau (pathavīaṅganā), ist durch Leidenschaft (rāga) geneigt. Oder: Der Lotus (saroja) ist durch die rote Farbe (rāga) geneigt (ānata), d. h. herabgebogen (ninnamita). Im ersten Fall ist das Angesicht aufgrund seiner Ähnlichkeit mit einem wunderbaren Lotus ein solches; daher ist das Kompositum mit „rāgānata“ (durch Leidenschaft geneigt) appositionell (samānādhikaraṇa). Im zweiten Fall jedoch ist es das wunderbare Lotusgesicht, das durch Leidenschaft geneigt ist, und dieser wunderbare Lotus ist ein erstaunlicher Lotus, der aus der Erde hervorkommt, um die glückverheißenden Füße aufzunehmen; und genau dieser wird wegen seiner Ähnlichkeit mit ihrem Angesicht als „Gesicht“ bezeichnet, daher „das durch Leidenschaft geneigte wunderbare Lotusgesicht“ (rāgānatabbhutasarojamukha). Die Füße des vollkommen Erleuchteten, des Lehrers der drei Welten. Welcher Art sind sie? Solche, bei denen die Zuneigung (rāga) bzw. Anhänglichkeit (anurāga) intensiv gebunden ist, oder deren rote Farbe (rattavaṇṇa) intensiv gebunden ist; von solcher Art. Sie küssen (sañcumbayanti) oder setzen auf (nikkhipanti), indem sie beständig und unaufhörlich mit der feuchten (sarasa), d. h. liebevollen Hand (kara), d. h. dem Strahl (raṃsi), fest ergreifen (gāḷhaṃ ādāya), und mit einer stets erzeugten Ehrfurcht (sambhama), d. h. Achtung (ādara), oder dem Zugewandtsein zu ihnen. Hier wird durch Doppelsinn (silesa) und Metaphern (rūpaka) ein Schein des erotischen Gefühls der Vereinigung (sambhogasiṅgārarasābhāsa) erzeugt. Das erotische Gefühl (siṅgāra) ist zweifach: Trennung (vippalambha) und Vereinigung (sambhoga). Unter diesen ist gerade die Trennung charmant, da sie die Grundlage für eine vollständige Beschreibung bildet; nicht so verhält es sich mit der Vereinigung. Über den Schein der Vereinigung (sambhogābhāsa) gibt es freilich überhaupt nichts zu sagen. Dennoch wollen wir das hier gefundene Beispiel für den Schein der Vereinigung zur Belehrung der Unwissenden ein wenig untersuchen. Dabei wird das Liebhaber-Sein der Füße und das Geliebten-Sein der Erde durch die Kraft des Satzes erkannt. Wenn es direkt mit Worten ausgedrückt würde, wäre es eine Wiederholung. Hierbei ist bezüglich der Füße Folgendes zu verstehen: Wenn der Schein des Höhepunkts der Liebe vom Dichter nicht dargelegt werden müsste, dann wäre die Struktur der Strophe unpassend; aus genau solchen Worten wird geschlossen, dass die Füße den Schein von Liebe besitzen. Der Schein des stützenden Determinanten (ālambaṇavibhāva) der Liebe ist die Erden-Geliebte; da in Abwesenheit von schönen Orten etc. kein Erscheinen eines wunderbaren Lotus stattfindet, sind die durch das Hören des Wortes „wunderbarer Lotus“ angedeuteten schönen Orte etc. der Schein der anregenden Determinanten (uddīpanavibhāva); die Worte des Dichters, die den Schein der veränderlichen Gefühle (byabhicārībhāva) vermitteln, sind der Schein der physischen Reaktionen (anubhāva). Denn durch die Worte „mit der stets feuchten Hand fest ergreifend“ werden durch die Erwähnung der Feuchtheit der Hand und des festen Griffs Freude und andere Gefühle angedeutet. Durch „mit stets erzeugter Ehrfurcht“ werden Ungeduld und andere Zustände abgelegt – so verhält sich das Gefüge. Der Schein von Freude, der im Geist durch die Determinanten usw. bezüglich des Scheins der verbundenen Bedeutungen entsteht, wird als Schein des Gefühls, nämlich als Schein des Gefühls der Vereinigung, bezeichnet.

336. ඉදානි උදාහරණං දස්සෙන්තො උත්තරිපි දස්සෙතබ්බසිඞ්ගාරහස්සකරුණාදිරසුද්දෙසස්ස අනුරූපතො සිඞ්ගාරරසයුත්තමෙව දස්සෙති ‘‘රාගා’’ඉච්චාදිනා. ධරාය මහීඅඞ්ගනාය රාගානතබ්භුතසරොජමුඛං රාගෙන අනුරාගෙන අභිමුඛං කත්වා නමිතං අච්ඡරියගුණොපෙතපදුමසදිසානනං නො චෙ, රත්තවණ්ණං ආනතං අබ්භුතසරොජසඞ්ඛතමුඛං තිලොකගුරුනො භුවනත්තයානුසාසකස්ස සම්මාසම්බුද්ධස්ස පාදා අධිකබද්ධරාගා අධිකබද්ධානුරාගවන්තා නො චෙ, පුබ්බකම්මෙන කතඅධිකරත්තවණ්ණා නිච්චසරසෙන කරෙන සතතානුරාගයුත්තෙන හත්ථෙන නො චෙ, අවිකලත්තා සතතසම්පත්තිසහිතෙන කිරණෙන ගාළ්හං ආදාය ගාළ්හං ගහෙත්වා නො චෙ, ඵුසිත්වා සතතාහිතසම්භමෙන නිච්චං කතාදරෙන නො චෙ, නිරන්තරාහිතඅභිමුඛභාවෙන සඤ්චුම්බයන්ති [Pg.316] චුම්බන්ති නො චෙ, ඨිතික්‍රියාසාධනත්තෙන ඵුසන්තීති.

336. Indem er nun das Beispiel zeigt, zeigt er es in Übereinstimmung mit der weiter unten darzustellenden Darlegung der Gefühle wie des erotischen, des komischen, des mitfühlenden usw., und zwar als ein mit dem erotischen Gefühl verbundenes, beginnend mit „Rāga...“ und so weiter. Das durch Leidenschaft geneigte wunderbare Lotusgesicht der Erde, der Erdenjungfrau – das heißt: durch Leidenschaft, d. h. Zuneigung, zugewandt und geneigt, ein Angesicht ähnlich einem mit wunderbaren Eigenschaften ausgestatteten Lotus; andernfalls: das rot gefärbte, geneigte, als wunderbarer Lotus bezeichnete Angesicht – die Füße des Lehrers der drei Welten, des Unterweisers der drei Welten, des vollkommen Erleuchteten, welche eine intensiv gebundene Leidenschaft, d. h. eine intensiv gebundene Zuneigung besitzen – andernfalls: die durch früheres Karma intensiv rot gefärbt sind –, mit der stets feuchten Hand, d. h. der Hand, die mit beständiger Zuneigung verbunden ist – andernfalls: mit dem Strahl, der aufgrund seiner Unversehrtheit von beständigem Erfolg begleitet ist –, fest ergreifend, d. h. fest fassend – andernfalls: berührend –, mit stets erzeugter Ehrfurcht, d. h. mit beständig erwiesener Achtung – andernfalls: mit einem ununterbrochen herbeigeführten Zugewandtsein –, sie küssen, d. h. sie berühren zärtlich – andernfalls: sie berühren sie im Sinne der Bewirkung des Stehens.

රාගෙන අනුරාගෙන ආනතං අභිමුඛීකතමිති ච, අබ්භුතඤ්ච තං සරොජඤ්චෙති ච, තෙන සදිසතාය අබ්භුතසරොජඤ්ච තං මුඛඤ්චෙති ච, රාගානතඤ්ච තං අබ්භුතසරොජමුඛඤ්චෙති ච, රාගං රත්තවණ්ණං ආනතං නින්නමිති ච, තඤ්ච තං අබ්භුතසරොජඤ්චෙති ච, තමෙව තාදිසමුඛසදිසත්තා මුඛමිති ච, තිලොකස්ස ගුරූති ච, අධිකං කත්වා බද්ධො, අත්තනො පුබ්බකම්මෙන වා කතො, රාගො අනුරාගො රත්තවණ්ණො වා යෙසමිති ච, රසෙන අනුරාගෙන සම්පත්තියා වා සහ වත්තමානොති ච, ආහිතො විහිතො ච සො සම්භමො ආදරො තදභිමුඛභාවො වා චෙති ච විග්ගහො.

Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Durch Leidenschaft, d. h. durch Zuneigung, geneigt, d. h. zugewandt gemacht“; und: „wunderbar und zugleich ein Lotus“; und: „wegen der Ähnlichkeit damit ein wunderbarer Lotus und zugleich ein Angesicht“; und: „durch Leidenschaft geneigt und zugleich jenes wunderbare Lotusgesicht“; und: „die Leidenschaft, d. h. die rote Farbe, ist geneigt, d. h. herabgebogen“; und: „dieses selbst und jener wunderbare Lotus“; und: „eben dieses wird wegen seiner Ähnlichkeit mit einem solchen Gesicht als Gesicht bezeichnet“; und: „der Lehrer der drei Welten“; und: „die Leidenschaft, d. h. die Zuneigung oder die rote Farbe, ist intensiv gebunden oder durch das eigene frühere Karma bewirkt bei jenen, von denen dies gilt“; und: „zusammen mit Saft, d. h. mit Zuneigung oder mit Erfolg existierend“; und: „jene Ehrfurcht, d. h. Achtung oder das ihr Zugewandtsein, ist herbeigeführt, d. h. dargebracht“.

එත්ථ ‘‘රාගානතා’’තිආදිකෙන සිලෙසාලඞ්කාරෙන ච ‘‘අබ්භුතසරොජමුඛ’’න්ති රූපකාලඞ්කාරෙන ච සම්භොගසිඞ්ගාරරසාභාසො උප්පාදීයති. තාදිසං ඉත්ථිපුරිසානං සම්භොගාභාවෙන, තදාකාරෙන ච කප්පිතත්තා රසාභාසො නාමාති දට්ඨබ්බො. සිඞ්ගාරස්ස ආයොගවිප්පයොගසම්භොගවසෙන තිවිධත්තෙපි ආයොගවිප්පයොගද්වයං විප්පලම්භමෙවාති විප්පලම්භො, සම්භොගො චෙති දුවිධො හොති. තෙසු විප්පලම්භොව අනූනවණ්ණනාය භූමිත්තා මනොහරො. සම්භොගො පන තාදිසො න හොති. සම්භොගාභාසොපි හීනො හොති. එවං සන්තෙ පයොගං කත්වා කුරුමානාය වණ්ණනාය උචිතභාවෙන ඉහාධිගතසම්භොගසිඞ්ගාරරසාභාසෙන රසිභූතාලඞ්කාරස්ස උදාහරණෙ රසාභාසො එවං වෙදිතබ්බො. පාදානං කාමුකභාවාභාසෙ ච ධරාය කාමිනීභාවාභාසෙ ච වාචකපදෙන අවුත්තෙපි ‘‘ධරාය පාදා තිලොකගුරුනො’’ති ඉදං ඨපෙත්වා පාණිධම්මපකාසකෙහි අවසෙසපදෙහි ඤායතෙ.

Hier wird durch den Doppelsinn-Schmuck (silesālaṅkāra) beginnend mit „rāgānata“ und den Metaphern-Schmuck (rūpakālaṅkāra) „abbhutasarojamukha“ der Schein des erotischen Gefühls der Vereinigung (sambhogasiṅgārarasābhāsa) erzeugt. Dies ist als ein sogenannter Schein eines Gefühls (rasābhāsa) anzusehen, da es durch den Schein der Vereinigung von Frauen und Männern und durch deren Verhalten erdacht ist. Obwohl das erotische Gefühl (siṅgāra) aufgrund von Nicht-Verbindung (āyoga), Trennung (vippayoga) und Vereinigung (sambhoga) dreifach ist, ist es dennoch zweifach – nämlich Trennung (vippalambha) und Vereinigung (sambhoga) –, da das Paar aus Nicht-Verbindung und Trennung eben Trennung (vippalambha) darstellt. Unter diesen ist gerade die Trennung reizvoll, weil sie die Grundlage für eine lückenlose Beschreibung bildet. Die Vereinigung jedoch ist nicht von dieser Art. Auch der Schein der Vereinigung ist minderwertig. Wenn dies so ist, ist der Schein eines Gefühls (rasābhāsa) in diesem Beispiel für den zu einem Gefühl gewordenen Schmuck (rasibhūtālaṅkāra) durch den hier erreichten Schein des erotischen Gefühls der Vereinigung zu verstehen, und zwar in angemessener Weise für die Beschreibung, die durch die Anwendung vorgenommen wird. Und obwohl der Schein des Liebhaber-Seins der Füße und der Schein des Geliebten-Seins der Erde nicht durch ein ausdrückliches Wort bezeichnet werden, wird dies – abgesehen von „die Füße [des Lehrers der drei Welten] auf der Erde“ – durch die übrigen Wörter erkannt, die das Verhalten von Händen offenbaren.

ද්වින්නං [Pg.317] අඤ්ඤමඤ්ඤං රතිආභාසො ‘‘අධිකබද්ධරාගා රාගානත’’න්ති ඉමෙහි වුත්තො. අයං රතිආභාසො ඉධ ඨායීභාවො පුරිසරතියා ඉත්ථියා ච, ඉත්ථිරතියා පුරිසස්ස ච ආලම්බණත්තා පාදකාමුකධරාකාමිනියො ද්වෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං ආලම්බණවිභාවාභාසා හොන්ති. රම්මදෙසාදිවිසෙසං විනා අච්ඡරියපදුමොදයස්ස අභාවතො අබ්භුතසරොජසද්දස්ස උච්චාරණෙන ගම්මමානා රම්මදෙසාදයො රතිං උද්දීපයන්තීති උද්දීපනවිභාවාභාසා නාම. ‘‘නිච්චසරසෙන කරෙන ගාළ්හමාදායා’’ති ඉමිනා කරස්ස සරසභාවස්ස ච ගාළ්හං ගහණස්ස ච වුත්තත්තා හරිසාදයො ඤායන්තෙ. ‘‘සතතාහිතසම්භමෙනා’’ති ඉමිනා උස්සාහාදයො ඤායන්ති. තත්ථ හරිසඋස්සාහාදයො බ්‍යභිචාරීභාවාභාසා නාම හොන්ති. තෙ බ්‍යභිචාරීභාවාභාසෙ පකාසෙන්තානි යථාවුත්තකවිවචනානි අනුභාවාභාසා නාමාති එවං බන්ධෙ දිස්සමානඨායීභාවබ්‍යභිචාරීභාවවිභාවඅනුභාවෙහි අත්ථාවබොධං කරොන්තානං පණ්ඩිතානං උප්පජ්ජමානො යො සන්තොසාභාසසඞ්ඛාතො රසාභාසො අත්ථි, සො ඉධ සම්භොගරසාභාසොති කථිතොති. ඨායීභාවාදයො උපරි ආවිභවිස්සන්ති.

Der Schein der Lust (rati-ābhāso) zweier Personen füreinander wird durch diese Worte: ‚durch übermäßig gebundene Leidenschaft, der Leidenschaft zugeneigt‘ ausgedrückt. Dieser Schein der Lust ist hier der dauerhafte ästhetische Zustand (ṭhāyībhāvo). Da die Lust des Mannes auf die Frau und die Lust der Frau auf den Mann gestützt ist, werden die beiden – der begehrende Mann und die geliebte Frau – gegenseitig zum Schein der stützenden Determinanten (ālambaṇa-vibhāva-ābhāsā). Da es ohne eine besondere schöne Gegend etc. kein Entstehen eines wunderbaren Lotus gibt, erregen die schönen Gegenden etc., die durch das Aussprechen des Wortes ‚wunderbarer Lotus‘ (abbhutasaroja) angedeutet werden, die Lust (rati); daher werden sie Schein der erregenden Determinanten (uddīpanavibhāva-ābhāsā) genannt. Durch die Worte ‚mit der stets gefühlvollen Hand fest ergreifend‘ werden, da die Gefühlvollheit der Hand und das feste Ergreifen ausgedrückt sind, Freude und andere Zustände erkannt. Durch ‚mit ständig herbeigeführter Aufregung‘ werden Eifer und andere Zustände erkannt. Dabei sind Freude, Eifer etc. der Schein der veränderlichen Zustände (byabhicārībhāva-ābhāsā). Die jene veränderlichen Zustände offenbarenden, oben genannten Ausdrücke werden Schein der Folgewirkungen (anubhāva-ābhāsā) genannt. Jener Schein des Geschmacks (rasa-ābhāso), der als Schein der Zufriedenheit (santosa-ābhāsa) bekannt ist und bei den Weisen entsteht, die das Verständnis der Bedeutung durch die in der Dichtung sichtbaren dauerhaften Zustände, veränderlichen Zustände, Determinanten und Folgewirkungen erlangen, wird hier als ‚Schein des Geschmacks des Genusses‘ (sambhoga-rasa-ābhāso) bezeichnet. Die dauerhaften Zustände (ṭhāyībhāva) etc. werden im Folgenden dargelegt werden.

337.

337.

ඉච්චා’නුගම්ම පුරිමාචරියානුභාවං,සඞ්ඛෙපතො නිගදිතො’ය’මලඞ්කතීනං;

භෙදො’පරූපරි කවීහි විකප්පියානං,කො නාම පස්සිතු’මලං ඛලු තාස’මන්තං.

Dem Einfluss der früheren Lehrer folgend, wurde diese Einteilung der Verzierungen hier in Kürze dargelegt. Wer bitteschön wäre wohl imstande, das Ende jener Verzierungen zu sehen, die von Dichtern immer weiter differenziert werden?

ඉති සඞ්ඝරක්ඛිතමහාසාමිපාදවිරචිතෙ

So endet in dem vom ehrwürdigen großen Meister Saṅgharakkhita verfassten

සුබොධාලඞ්කාරෙ

Subodhālaṅkāra

අත්ථාලඞ්කාරාවබොධො නාම

das Kapitel mit dem Namen „Das Verstehen der Bedeutungsverzierungen“ (Atthālaṅkārāvabodha),

චතුත්ථො පරිච්ඡෙදො.

das vierte Kapitel.

337. එවමුද්දෙසානුක්කමෙන යථාපටිඤ්ඤාතං නිට්ඨපෙත්වා ඉදානි නිගමනපුබ්බකං බහුත්තමෙසං නිද්දිසිතුමාහ ‘‘ඉච්චි’’ච්චාදි. ඉති [Pg.318] ඉමිනා වුත්තප්පකාරෙන පුරිමානං දණ්ඩීආදීනං ආචරියානං ආනුභාවං බන්ධලක්ඛණානි අනුගම්ම අනුගන්ත්වා අලඞ්කතීනමලඞ්කාරානං අයං භෙදො සඞ්ඛෙපතො නිගදිතො කථිතො. සඞ්ඛෙපතොති වුත්තො, කස්මාති ආහ ‘‘උපරූපරී’’තිආදි. උපරූපරි දීඝකාලමාරබ්භ යාවෙදානි මත්ථකමත්ථකෙ කවීහි විකප්පියානං පභෙදියමානානං තාසමලඞ්කතීනං අන්තං පරියන්තං පස්සිතුං ඛලු එකන්තෙන කො නාම ජනො අලං සමත්ථො.

337. Nachdem er so die versprochene Einteilung gemäß der Reihenfolge der Aufzählung abgeschlossen hat, sagt er nun, beginnend mit ‚iti‘ etc., um deren große Vielfalt im Wege des Schlusswortes aufzuzeigen: ‚Iti‘ (so) bedeutet: In der besagten Weise dem Einfluss, d. h. den Kompositionsmerkmalen, der früheren Lehrer wie Daṇḍin und anderen folgend, wurde diese Einteilung der Verzierungen (alaṅkāra) in Kürze dargelegt. Warum wurde ‚in Kürze‘ gesagt? Er sagt: ‚immer weiter‘ etc. ‚Immer weiter‘ bedeutet: Beginnend vor langer Zeit bis zum heutigen Tag, wer unter den Menschen wäre wohl imstande (fähig), das Ende, d. h. die Grenze, jener Verzierungen zu sehen, die von Dichtern an der Spitze ihrer Kunst differenziert, d. h. in vielfältiger Weise eingeteilt werden?

ඉති මහාසාමිනාමිකායං සුබොධාලඞ්කාරටීකායං

So endet in der nach dem großen Meister benannten Subodhālaṅkāra-Ṭīkā

චතුත්ථො පරිච්ඡෙදො.

das vierte Kapitel.

337. එවං උද්දෙසක්කමෙන යථාපටිඤ්ඤාතෙ අත්ථාලඞ්කාරෙ නිට්ඨපෙත්වා ඉදානි නිගමනමුඛෙන එසං අත්ථාලඞ්කාරානං බහුභාවං දස්සෙති ‘‘ඉච්චානුගම්ම’’ඉච්චාදිනා. ඉති යථාවුත්තනයෙන පුරිමාචරියානුභාවං පුබ්බකාලිකානං දණ්ඩීභද්දපාණාදීනං අලඞ්කාරසත්ථසඞ්ඛාතානුභාවං අනුගම්ම අලඞ්කතීනං අයං භෙදො සඞ්ඛෙපතො නිගදිතො මයා වුත්තො සඞ්ගහිතො. කස්මාති චෙ? උපරූපරි දීඝකාලතො පට්ඨාය යාවජ්ජතනා කවීහි රචනාකත්තාරෙහි විකප්පියානං අනෙකප්පකාරතො කප්පියමානත්තා පුථක්කරියමානානං තාසමලඞ්කතීනං අන්තං පරියන්තං පස්සිතුං ඛලු එකන්තෙන කො නාම පුග්ගලො අලං සමත්ථොති. සඞ්ගහමනාදියිත්වා කෙනාපි පරියන්තං අධිගන්තුං න සක්කාති අධිප්පායො. පුරෙ භවාති ච, පුරිමා ච තෙ ආචරියා චෙති ච, තෙසමානුභාවොති ච, විසෙසතො අසඞ්කරතො කප්පියන්ති ච වාක්‍යං.

337. Nachdem er so die Bedeutungsverzierungen wie versprochen gemäß der Reihenfolge der Aufzählung abgeschlossen hat, zeigt er nun mittels des Schlusswortes die Vielfalt dieser Bedeutungsverzierungen mit den Worten ‚iccānugamma‘ etc. ‚Iti‘ bedeutet: Nach der oben genannten Methode der Macht der früheren Lehrer folgend – d. h. der Macht, die als die Lehrbücher der Poetik (alaṅkāra-sāstra) von früheren Meistern wie Daṇḍin, Bhaddapāṇa etc. bekannt ist –, wurde diese Einteilung der Verzierungen von mir in Kürze dargelegt, d. h. zusammengefasst. Wenn man fragt: Warum? Weil, angefangen von einer langen Zeit an immer weiter bis zum heutigen Tag, wer unter den Personen wäre wahrlich imstande (fähig), das Ende, d. h. die Grenze, jener Verzierungen zu sehen, die von Dichtern (Verfassern von Werken) auf vielfältige Weise differenziert, d. h. durch unterschiedliche Schöpfungen getrennt werden? Die Absicht ist: Ohne eine Zusammenfassung zu berücksichtigen, kann niemand das Ende erreichen. Die grammatikalische Analyse des Satzes lautet: ‚die in der Vergangenheit existierten‘ (pure bhavā) ist ‚purimā‘; sie sind Lehrer (ācariyā), daher ‚purimācariyā‘; deren Macht (ānubhāva) ist ‚purimācariyānubhāva‘; und ‚sie werden im Detail ohne Vermischung gestaltet‘ (visesato asaṅkarato kappiyanti).

ඉති සුබොධාලඞ්කාරනිස්සයෙ

So endet im Subodhālaṅkāra-Nissaye

චතුත්ථො පරිච්ඡෙදො.

das vierte Kapitel.

5. භාවාවබොධපරිච්ඡෙද

5. Das Kapitel über das Verstehen der ästhetischen Zustände (Bhāvāvabodhapariccheda)

338.

338.

පටිභානවතා [Pg.319] ලොක-වොහාර’මනුසාරිනා;

තතො’චිත්‍යසමුල්ලාස-වෙදිනා කවිනා පරං.

Von einem Dichter, der mit schöpferischer Intuition (paṭibhāna) begabt ist, der dem weltlichen Sprachgebrauch (loka-vohāra) folgt und der darüber hinaus das Hervortreten der Angemessenheit (ocitya) kennt...

338. තදෙව යථාපටිඤ්ඤාතමලඞ්කාරවිභාගං බොධෙත්වා සම්පති රසවන්තාලඞ්කාරප්පසඞ්ගෙනාධිගතං රසං සකල සංසාරදුක්ඛනිස්ස රණෙකනිමිත්තවිමුත්තිරසෙකරසවිසුද්ධසද්ධම්මාගමවිග්ගාහසප්පීණනොණතමතීනං පරමසද්ධාලූනමනධිගතත්තෙපි ලක්ඛණමත්තෙන ලොකවොහාරකොසල්ලමත්තපරිග්ගහාය කිඤ්චිමත්තමුපදිසිතුං න සාකල්ලෙන ‘‘පටිභානවතා’’තිආදිමාහ. පටිභානං තංතංඨානානුරූපප්පවත්තා පඤ්ඤා. සා හි සරසරචනායච්චන්තොපකාරිකා, තතොව කබ්බං ‘‘පටිභාන’’න්ති වුච්චති. තෙනාහ ‘‘පටිභානවතා’’ති. කවිනා ලොකවොහාරානුගන්තබ්බො. යො හි සකලං ලොකවොහාරං නානුසරති, සො කවියෙව න හොති. තෙනාහ ‘‘ලොකවොහාරමනුසාරිනා’’ති. යතො ඔචිත්‍යං නාම කවීනං පරමං රහස්සං ලොකවොහාරෙපි උචිතඤ්ඤූයෙව පසංසීයතෙ, සමුචිතලොකවොහාරානුසාරෙනෙව ච වක්ඛමානානුක්කමෙන විරචිතා රචනා සචෙතනානං රසස්සාදාය සම්පජ්ජතෙ, තස්මා ඔචිත්‍යෙ සමුල්ලසත්තං දිත්තං ඵුටමෙව බන්ධනං කාතුං වට්ටති. තතොවච්චන්තමොචිත්‍යසමුල්ලාසවෙදිනා කවිනා භවිතබ්බං. තෙනාහ ‘‘පරං ඔචිත්‍යසමුල්ලාසවෙදිනා’’ති. සබ්බඤ්චෙතං ‘‘කවිනා’’ති එත්ථ විසෙසනං, ‘‘කවිනා’’ති චෙතං ‘‘නිබන්ධා’’ති එත්ථ අවුත්තො කත්තා.

338. Nachdem er so die versprochene Einteilung der Verzierungen erklärt hat, möchte er nun – anlässlich des Geschmacks (rasa), der im Zusammenhang mit der geschmackvollen Verzierung (rasavant-alaṅkāra) erlangt wurde – denjenigen, deren Geist geneigt ist, Freude an der Vertiefung in das reine, gute Gesetz (saddhamma) zu finden, welches die einzige Ursache für das Entkommen aus all dem Leiden des Samsara ist und dessen einziger Geschmack die Befreiung ist, und die extrem gläubig sind, selbst wenn sie die Theorie des Geschmacks noch nicht vollständig verstanden haben, doch ein wenig davon lehren, damit sie allein durch den Erwerb von Geschicklichkeit im weltlichen Sprachgebrauch ein bloßes Merkmal erfassen können, und nicht in aller Vollständigkeit; daher sagt er ‚paṭibhānavatā‘ etc. ‚Paṭibhāna‘ (schöpferische Intuition) ist die Weisheit, die entsprechend der jeweiligen Situation wirksam wird. Denn sie ist äußerst hilfreich für eine gefühlvolle Komposition, weshalb die Dichtung selbst als ‚paṭibhāna‘ bezeichnet wird. Deshalb sagt er ‚paṭibhānavatā‘. Ein Dichter muss dem weltlichen Sprachgebrauch folgen. Denn wer nicht dem gesamten weltlichen Sprachgebrauch folgt, ist gar kein Dichter. Deshalb sagt er ‚lokavohāramanusārinā‘. Da die Angemessenheit (ocitya) das höchste Geheimnis der Dichter ist, und da selbst im weltlichen Sprachgebrauch nur derjenige gelobt wird, der das Angemessene kennt, und da ein Werk, das in der noch zu nennenden Reihenfolge genau gemäß dem angemessenen weltlichen Sprachgebrauch verfasst ist, den Feinsinnigen zum Genuss des Geschmacks (rasa) verhilft, darum ist es angebracht, eine Komposition so zu gestalten, dass das Hervortreten der Angemessenheit glänzend und deutlich sichtbar ist. Deshalb muss ein Dichter das Hervortreten der Angemessenheit überaus gut kennen. Deshalb sagt er ‚paraṃ ocityasamullāsavedinā‘. All dies sind Attribute zu ‚kavinā‘ (durch den Dichter), und dieses ‚kavinā‘ ist das ungenannte Subjekt (kattā) zu dem Wort ‚nibandhā‘ in der folgenden Strophe.

338. එවං යථාපටිඤ්ඤාතානමලඞ්කාරානං දස්සනාවසරෙ රසවන්තාලඞ්කාරප්පසඞ්ගෙනාධිගතනවවිධසිඞ්ගාරාදිරසෙ සකලසංසාරදුක්ඛනිස්සරණඅසහායකරණභූතවිමුත්තිරසෙන එකරසභූතෙ අතිපණීතෙ සද්ධම්මාමතරසෙයෙව ලුද්ධානං සද්ධාබාහුල්ලසුද්ධසංයමානං විමුඛෙපි [Pg.320] ලක්ඛණමත්තපරිඤ්ඤාණෙන ලොකවොහාරෙසු අසම්මොහත්ථං සඞ්ඛෙපෙන දස්සෙතුකාමො ඉදානි ‘‘පටිභානවතා’’ඉච්චාදිමාහ. පටිභානවතා සරසරචනාය අච්චන්තොපකාරට්ඨානොචිතපඤ්ඤාවිසෙසවතා ලොකවොහාරමනුසාරිනා සකලලොකෙ වොහාරානුරූපමනුගතෙන තතො යස්මා ඔචිත්‍යං නාම හදයතො අබහි කාතබ්බං, රහස්සමිව බන්ධතො වියොජනීයං න හොති. තස්මා පරමතිසයෙන ඔචිත්‍යසමුල්ලාසවෙදිනා උචිතභාවෙන වත්තුමිච්ඡිතත්ථස්ස උද්දීපනස්සෙව අනුරූපප්පකාරෙන ඉට්ඨත්ථස්ස සමුල්ලාසනං දිත්තිං ජානන්තෙන කවිනා බන්ධකාරකෙන නිබන්ධාති සම්බන්ධො. පටිභා පටිභානන්ති පඤ්ඤායෙතං නාමං, තතො ජාතකබ්බස්සපි පටිභාති වුච්චමානත්තා අයං පඤ්ඤාවිසෙසො රචනාය අච්චන්තොපකාරොති ඤාතබ්බො. පටිභානමස්සත්ථීති ච, ලොකස්ස වොහාරොති ච, තං අනුගච්ඡති සීලෙනාති ච, ඔචිත්‍යෙන සමුල්ලාසොති ච, තං විජානාති සීලෙනාති ච විග්ගහො.

338. So wurde bei der Gelegenheit der Darlegung der Verzierungen (alaṅkāra), wie sie versprochen worden waren, im Zusammenhang mit der „geschmackvollen Verzierung“ (rasavantālaṅkāra) der erlangte neunfache ästhetische Geschmack, beginnend mit dem Erotischen (siṅgāra) usw., dargelegt. Für diejenigen, die ausschließlich gierig nach dem überaus erlesenen Geschmack des Nektars der wahren Lehre (saddhammāmata) sind, der mit dem Geschmack der Befreiung (vimuttirasa) – dem einzigen Beistand zum Entrinnen aus dem gesamten Leid des Daseinskreislaufs (saṃsāra) – zu einem einzigen Geschmack verschmolzen ist, möchte der Verfasser, selbst wenn sie von weltlicher Dichtung abgewandt sind, zum Zweck der Unverwirrtheit im weltlichen Sprachgebrauch durch das bloße Erkennen der Merkmale dies nun kurz darlegen und sprach daher: „Vom Begabten“ (paṭibhānavatā) und so weiter. „Vom Begabten“ bedeutet von einem, der eine besondere, für die Schöpfung gefühlvoller Dichtung äußerst hilfreiche und angemessene Weisheit besitzt; „dem weltlichen Sprachgebrauch folgend“ bedeutet, dass er sich dem dem weltlichen Sprachgebrauch Angemessenen in der ganzen Welt anpasst. Weil nämlich die Angemessenheit (ocitya) nicht aus dem Herzen verbannt werden darf, da sie nicht wie ein Geheimnis aus ihrer Bindung gelöst werden kann. Daher ist die syntaktische Verbindung (sambandho): Es soll von dem Dichter, dem Verfasser, verfasst werden (nibandhāti), welcher in höchstem Maße das Erstrahlen der Angemessenheit erfährt und die Erleuchtung, den Glanz des gewünschten Sinnes in einer Weise erkennt, die der Erhellung des auszudrückenden Sinnes durch die angemessene Beschaffenheit entspricht. „Paṭibhā“ oder „paṭibhāna“ ist ein Name für Weisheit (paññā). Da man sagt, dass auch das daraus entstehende Gedicht glänzt (paṭibhāti), ist zu wissen, dass diese besondere Weisheit für die Komposition äußerst förderlich ist. Die Wortanalyse (viggaho) lautet: „Einer, der schöpferische Begabung (paṭibhāna) besitzt“; „der Sprachgebrauch der Welt“ und „einer, dessen Gewohnheit es ist, diesem zu folgen“; „das Erstrahlen durch Angemessenheit“ und „einer, dessen Gewohnheit es ist, dieses zu erkennen“.

339.

339.

ඨායීසම්බන්ධිනො භාව-විභාවා සානුභාවකා;

සම්පජ්ජන්ති නිබන්ධා තෙ, රසස්සාදාය සාධුනං.

Die mit den bleibenden Gefühlen verbundenen Zustände und auslösenden Faktoren, zusammen mit den körperlichen Äußerungen, gereichen, wenn sie literarisch gefügt sind, den Edlen zum Genuss des ästhetischen Geschmacks.

339. ‘‘ඨායි’’ච්චාදි. ඨායිනො වක්ඛමානරත්‍යාදයො තෙහි සහ සම්බන්ධො විභාවාදීහි යොගෙ රත්‍යාදීනමස්සාදියත්තමානීයමානත්තා එතෙසමත්ථීති ඨායීසම්බන්ධිනො. සහ අනුභාවෙහි වක්ඛමානලක්ඛණෙහීති සානුභාවකා, භාවො විභාවො ච, වක්ඛමානො භාවෙන භාවාභාසොපි ඉමිනාව සඞ්ගහිතො, රසස්සාදාය සම්පජ්ජන්තීති සම්බන්ධො.

339. „Ṭhāyi“ usw. Die „bleibenden“ (ṭhāyino) sind die im Folgenden zu nennenden Gefühle wie Liebe (rati) usw. Die Verbindung mit diesen liegt vor, weil bei der Verknüpfung mit den auslösenden Faktoren (vibhāva) usw. diese Gefühle wie Liebe usw. in einen Zustand des Genießbarseins überführt werden; da sie diese Verbindung besitzen, heißen sie „mit dem Bleibenden verbunden“ (ṭhāyīsambandhino). „Zusammen mit den körperlichen Äußerungen“ (sānubhāvakā) bedeutet zusammen mit den im Folgenden zu nennenden Merkmalen der physischen Reaktionen. „Zustand“ (bhāva) und „auslösender Faktor“ (vibhāva) – durch den im Folgenden zu nennenden Zustand ist auch der Scheinzustand (bhāvābhāsa) mitumfasst. „Gereichen zum Genuss des ästhetischen Geschmacks“ ist die syntaktische Verknüpfung.

339. ‘‘ඨායි’’ච්චාදි. ඨායීසම්බන්ධිනො ඨායීපදෙන, තෙන වාච්චරතිහාසාදිඅත්ථෙන වා සම්බන්ධුපගතා සානුභාවකා වක්ඛමානානුභාවෙහි සහ පවත්තා භාවවිභාවා වක්ඛමානභාවවිභාවා නිබන්ධා වුත්තගුණොපෙතකවිනා බන්ධිතා එකත්ථ ආහරිත්වා දස්සිතා සාධුනං ඉස්සාදිදොසරහිතානං සජ්ජනානං රසස්සාදාය සිඞ්ගාරාදිවක්ඛමානරසස්ස අස්සාදනත්ථං සම්පජ්ජන්ති පවත්තන්තීති. ඉමාය ගාථාය ඨායීභාවො බ්‍යභිචාරීභාවො කෙවලභාවො විභාවො අනුභාවො රසො චෙති ඉමෙ උද්දිට්ඨා භවන්ති, කථන්ති චෙ? භාවවිභාවානං ‘‘ඨායීසම්බන්ධිනො’’ති විසෙසනං භවති, තෙන භාවස්ස ඨායී ච සො භාවො චෙති ච ඨායීපදෙන සම්බන්ධත්තා ඨායීභාවො ච, පුන බ්‍යභිචාරීභාවෙ සති ‘‘ඨායීභාවො’’ති ඉමස්ස සාධකත්තා ඉමස්සෙව ඨායීභාවපදස්ස පයොගසාමත්ථියෙන ගම්මමානො බ්‍යභිචාරීභාවො ච, පුන ඨායීපදෙන සමාසමකත්වා විසුං දස්සිතභාවසද්දසුතියා ඨායීභාවබ්‍යභිචාරීභාවෙහි අඤ්ඤො භාවො ච, තථා එව ඨායීපදෙන වාච්චරතිහාසාදිඅත්ථස්ස උප්පත්තිඋද්දීපනද්වයං විභූතං කත්වා සජ්ජෙත්වා ඨිතත්තා තෙහි රතිහාසාදීහි අත්ථෙහි සම්බන්ධිනො ආලම්බණඋද්දීපනසඞ්ඛතවිවිධවිභාවා ච, එවමෙව සානුභාවකපදෙන සමායොගෙන දස්සිතානුභාවො ච, ‘‘රසස්සාදායා’’ති ඉමිනා නිද්දිට්ඨරසො චාති එවමිමෙ ඨායීභාවාදයො උද්දිට්ඨා හොන්ති. ඨායිනා සහ සම්බන්ධොති ච, සො එතෙසමත්ථීති ච, භාවො ච විභාවො චෙති ච, සහ අනුභාවෙහි වත්තන්තීති ච, රසස්ස අස්සාදොති ච වාක්‍යං.

339. „Ṭhāyi“ usw. „Die mit dem Bleibenden verbundenen“ (ṭhāyīsambandhino) bedeutet jene, die durch das Wort „bleibend“ (ṭhāyī) oder durch die dadurch bezeichnete Bedeutung von Liebe (rati), Lachen (hāsa) usw. eine Verbindung eingegangen sind; „zusammen mit den körperlichen Äußerungen“ (sānubhāvakā) bedeutet zusammen mit den im Folgenden zu nennenden körperlichen Äußerungen auftretend; „die Zustände und auslösenden Faktoren“ (bhāvavibhāvā) sind die im Folgenden zu nennenden Zustände und auslösenden Faktoren; „gefügt“ (nibandhā) bedeutet von einem Dichter, der mit den genannten Eigenschaften ausgestattet ist, zusammengefügt, an einem Ort zusammengebracht und dargestellt; „den Edlen“ (sādhunaṃ) bedeutet den von Fehlern wie Neid freien guten Menschen; „gereichen zum Genuss des ästhetischen Geschmacks“ (rasassādāya sampajjanti) bedeutet, sie dienen dem Zweck des Genießens des im Folgenden zu nennenden ästhetischen Geschmacks, wie des Erotischen (siṅgāra) usw. Mit dieser Strophe sind das bleibende Gefühl (ṭhāyībhāva), das vorübergehende Gefühl (byabhicārībhāva), das reine Gefühl (kevalabhāva), der auslösende Faktor (vibhāva), die körperliche Äußerung (anubhāva) und der ästhetische Geschmack (rasa) aufgezeigt. Wie das? „Die mit dem Bleibenden verbundenen“ ist das Attribut zu „die Zustände und auslösenden Faktoren“. Dadurch ergibt sich: 1) Weil das Wort „bleibend“ (ṭhāyī) mit „Gefühl“ (bhāva) im Sinne von „es ist bleibend und es ist ein Gefühl“ verbunden ist, das „bleibende Gefühl“ (ṭhāyībhāva). 2) Ferner wird, da das bleibende Gefühl (ṭhāyībhāva) die Grundlage für das Vorhandensein des vorübergehenden Gefühls (byabhicārībhāva) ist, durch die Kraft der Verwendung eben dieses Wortes „ṭhāyībhāva“ auch das vorübergehende Gefühl (byabhicārībhāva) verstanden. 3) Des Weiteren wird, weil das Wort „bhāva“ (Gefühl/Zustand) nicht in ein Kompositum mit dem Wort „ṭhāyī“ eingeht, sondern separat gehört wird, ein anderes Gefühl als das bleibende und das vorübergehende Gefühl [nämlich das reine Gefühl, kevalabhāva] angezeigt. 4) Ebenso sind, da durch das Wort „bleibend“ (ṭhāyī) die zweifache Entstehung und Erregung der Bedeutungen wie Liebe, Lachen usw. deutlich gemacht und bereitgestellt ist, die mit diesen Bedeutungen wie Liebe, Lachen usw. verbundenen verschiedenen auslösenden Faktoren (vibhāva), bestehend aus dem stützenden Objekt (ālambaṇa) und dem erregenden Umstand (uddīpana), aufgezeigt. 5) Ebenso ist durch die Verbindung mit dem Wort „zusammen mit den körperlichen Äußerungen“ (sānubhāvaka) die körperliche Äußerung (anubhāva) dargestellt. 6) Und durch „zum Genuss des ästhetischen Geschmacks“ (rasassādāya) ist der ästhetische Geschmack (rasa) angezeigt. So sind diese Elemente, beginnend mit dem bleibenden Gefühl, aufgezeigt. Die analytischen Sätze (vākya) lauten: „Die Verbindung mit dem Bleibenden“; „dieses ist bei ihnen vorhanden“; „der Zustand und der auslösende Faktor“; „sie treten zusammen mit den körperlichen Äußerungen auf“; „der Genuss des ästhetischen Geschmacks“.

භාවඅධිප්පාය

Die Bedeutung von „bhāva“ (Gefühl/Zustand)

340.

340.

චිත්තවුත්තිවිසෙසා තු, භාවයන්ති රසෙ යතො;

රත්‍යාදයො තතො භාව-සද්දෙන පරිකිත්තිතා.

Da die besonderen Geisteszustände (cittavuttivisesā), wie Liebe und so weiter, die ästhetischen Geschmäcker (rasa) hervorrufen (bhāvayanti), werden sie mit dem Wort „Gefühl“ (bhāva) bezeichnet.

340. ඉදානි යථාඋද්දිට්ඨෙසු ඨායාදීහි භාවවිභාවානුභාවරසෙසු පඨමං භාවං විභාවෙතුං භාවසද්දමන්වත්ථයති ‘‘චිත්ත’’ඉච්චාදිනා. චිත්තස්ස වුත්තියො රමණහසනාදිආකාරෙන පවත්තියො, තාව විසෙසා විසිට්ඨසභාවත්ථාති චිත්තවුත්තිවිසෙසා. [Pg.322] රත්‍යාදයො ඨායීබ්‍යභිචාරීසාත්තිකා. තුසද්දො විසෙසෙ. යතො රසෙ සිඞ්ගාරාදයො භාවයන්ති නිප්ඵාදෙන්ති. තතො භාවසද්දෙන පරිකිත්තිතා භරතාදීහි කථිතා. එත්ථ හි ණ්‍යන්තො භූධාතු කරණෙ වත්තතෙ. යතො චායං න කෙවලං කරණෙයෙව වත්තතෙ, අථ ඛො බ්‍යාපනෙ, පටිපාදනෙ ච, තස්මාස්ස පටිභානං චිත්තං භාවයන්ති බ්‍යාපෙන්ති. අථ වා කවිනො ලොකට්ඨිතිඤාණලක්ඛණං අධිප්පායං භාවයන්ති පටිපාදෙන්තීති භාවාති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

340. Um nun unter den genannten Elementen – den bleibenden usw. Zuständen (bhāva), auslösenden Faktoren (vibhāva), körperlichen Äußerungen (anubhāva) und ästhetischen Geschmäckern (rasa) – zuerst das „Gefühl“ (bhāva) zu erklären, erläutert er die etymologische Bedeutung des Wortes „bhāva“ mit „citta“ usw. „Die Funktionen des Geistes“ (cittassa vuttiyo) sind die Aktivitäten in Form von Vergnügen, Lachen usw.; diese sind „besonders“ (visesā), weil sie eine herausragende Eigenbedeutung haben – daher „besondere Funktionen des Geistes“ (cittavuttivisesā). „Liebe usw.“ (ratyādayo) sind die bleibenden (ṭhāyī), die vorübergehenden (byabhicārī) und die unwillkürlichen (sāttika) Gefühle. Das Wort „tu“ (jedoch) dient der Hervorhebung. „Weil“ (yato) sie die ästhetischen Geschmäcker wie das Erotische (siṅgāra) usw. „hervorrufen“ (bhāvayanti), das heißt erzeugen (nipphādenti). „Darum werden sie mit dem Wort Gefühl (bhāva) bezeichnet“ (tato bhāvasaddena parikittitā), das heißt von Bharata und anderen so genannt. Denn hier wird die Kausativform (ṇyanta) der Verbalwurzel bhū im Sinne des Bewirkens (karaṇa) verwendet. Da diese jedoch nicht nur im Sinne des Bewirkens steht, sondern auch im Sinne des Durchdringens (byāpana) und des Darstellens (paṭipādana), durchdringen (byāpenti) sie folglich den schöpferischen Geist (paṭibhānaṃ cittaṃ). Oder aber sie machen die Absicht (adhippāya) des Dichters, die durch die Erkenntnis der Weltordnung gekennzeichnet ist, anschaulich bzw. vermitteln sie (paṭipādenti) – so ist die Bedeutung an dieser Stelle zu verstehen.

340. ඉදානි උද්දිට්ඨෙසු ඨායීභාවාදීසු ඨායීආදීනං තිණ්ණං සාධාරණො භාවො නාම එසොති දස්සෙන්තො අන්වත්ථවසෙන දස්සෙති ‘‘චිත්ත’’ඉච්චාදි. චිත්තවුත්තිවිසෙසා තු චිත්තස්ස උත්තරි වක්ඛමානාරම්මණහසනසොචනාදීහි, නිබ්බෙදාදීහි, ථම්භාදීහි ච ආකාරෙහි පවත්තිසඞ්ඛාතා අඤ්ඤමඤ්ඤං අසඞ්කරාකාරසඞ්ඛාතා විසෙසා පන ඨායීබ්‍යභිචාරීසාත්තිකා යතො යස්මා රසෙ සිඞ්ගාරාදිරසෙ භාවයන්ති නිප්ඵාදෙන්ති කරොන්ති. නො චෙ, රසෙ සිඞ්ගාරාදිරසවිසයෙ පණ්ඩිතානං චිත්තං භාවයන්ති බ්‍යාපනං කරොන්ති. නො චෙ, තස්මිංයෙව රසවිසයෙ කවිනො ලොකසභාවං විසයං කත්වා පවත්තඤාණලක්ඛණං අධිප්පායං භාවයන්ති පටිපාදනං කරොන්ති. තතො භාවසද්දෙන හෙතුකත්තරි නිප්ඵන්නෙන රත්‍යාදයො රතිහාසාදයො පරිකිත්තිතා භරතාදීහි වුත්තා හොන්තීති. ‘‘රත්‍යාදයො’’ති එත්ථ ආදිසද්දෙන හාසාදයො ඨායීභාවා ච, නිබ්බෙදාදයො බ්‍යභිචාරීභාවා ච, ථම්භපලයාදයො සාත්තිකභාවා ච සඞ්ගහිතාති දට්ඨබ්බා. චිත්තස්ස වුත්තියොති ච, තා එව විසෙසාති ච, භාවො ඉති සද්දොති ච වාක්‍යං.

340. Um nun zu zeigen, dass unter den genannten Elementen wie dem bleibenden Gefühl (ṭhāyībhāva) usw. das sogenannte „Gefühl“ (bhāva) diesen dreien gemeinsam ist, zeigt er dies anhand der wörtlichen Bedeutung mit „citta“ usw. „Die besonderen Funktionen des Geistes jedoch“ (cittavuttivisesā tu) sind die besonderen Zustände – nämlich die bleibenden, die vorübergehenden und die unwillkürlichen Gefühle –, die als das Auftreten des Geistes in Form der im Folgenden zu nennenden Reaktionen wie Freude, Lachen, Trauer usw., sowie Überdruss (nibbeda) usw. und Erstarrung (thambha) usw. definiert sind, welche sich in voneinander unvermischten Formen darstellen. Weil (yato) sie den ästhetischen Geschmack (rase), wie das Erotische (siṅgāra) usw., hervorrufen (bhāvayanti), das heißt erzeugen oder bewirken. Andernfalls bedeutet es: Sie durchdringen (bhāvayanti) den Geist der Kenner in Bezug auf den ästhetischen Geschmack wie das Erotische usw. Andernfalls bedeutet es: Sie vermitteln (bhāvayanti) in Bezug auf ebendiesen Bereich des Geschmacks die Absicht (adhippāya) des Dichters, die durch die auf die Weltnatur ausgerichtete Erkenntnis gekennzeichnet ist. Deshalb werden durch das mit der Kausativ-Endung gebildete Wort „bhāva“ (bhāvasaddena nipphannena) die Gefühle wie Liebe, Lachen usw. (ratyādayo) von Bharata und anderen als solche bezeichnet (parikittitā). In dem Ausdruck „ratyādayo“ (Liebe usw.) ist zu verstehen, dass durch das Wort „usw.“ (ādi) die bleibenden Gefühle (ṭhāyībhāva) wie Lachen usw., die vorübergehenden Gefühle (byabhicārībhāva) wie Überdruss usw. und die unwillkürlichen Gefühle (sāttikabhāva) wie Erstarrung, Ohnmacht usw. mitumfasst sind. Die analytischen Sätze (vākya) lauten: „Die Funktionen des Geistes“; „eben diese sind die besonderen“; „das Wort ‚Gefühl‘ (bhāva)“.

ඨායීභාවඅධිප්පාය

Die Bedeutung von „ṭhāyībhāva“ (bleibendes Gefühl)

341.

341.

විරොධිනා’ඤ්ඤභාවෙන,[Pg.323] යො භාවො න තිරොහිතො;

සීලෙන තිට්ඨති’ච්චෙ’සො,ඨායීභාවොති සද්දිතො.

Der Zustand, welcher durch einen entgegengesetzten anderen Zustand nicht verdeckt wird und seiner Natur nach fortbesteht, dieser wird als der dauerhafte Zustand (ṭhāyībhāva) bezeichnet.

341. ඨායාදිකෙ තිවිධෙ භාවෙ කමෙනාහ ‘‘විරොධිනා’’ඉච්චාදිනා. විරොධිනා අඤ්ඤෙන ජිගුච්ඡාදිනා භාවෙන යො භාවො රත්‍යාදිකො න තිරොහිතො නච්ඡාදිතො, එසො භාවො අනුච්ඡිජ්ජමානත්තා එව තිට්ඨති සීලෙනාති, ඨායී එව භාවොති ඨායීභාවොති සද්දිතො කථිතො. යො භාවාදීහි ආලොකිතස්සාදං නීතො සමානීතො, සො සාමාජිකෙහි අස්සාදියමානත්තා රසොති වුච්චති. වක්ඛති හි ‘‘සවිභාව’’ඉච්චාදි.

341. Bezüglich der drei Arten von Zuständen, beginnend mit dem dauerhaften (ṭhāyī), sprach er der Reihe nach mit den Worten „durch einen entgegengesetzten“ usw. Der Zustand wie Liebe (rati) usw., der durch einen entgegengesetzten anderen Zustand wie Abscheu (jigucchā) usw. nicht verdeckt, nicht verhüllt wird – dieser Zustand, weil er wegen seiner Ununterbrochenheit seiner Natur nach fortbesteht, wird als „dauerhafter Zustand“ (ṭhāyībhāva) bezeichnet und so genannt. Derjenige Zustand, der durch Determinanten (vibhāva) usw. zu einem Zustand des Genusses geführt wird, wird, da er vom Publikum genossen wird, als ästhetischer Geschmack (rasa) bezeichnet. Denn er wird noch sagen: „zusammen mit den Determinanten“ usw.

341. ඉදානි ඨායීආදිකෙ තිවිධභාවෙ කමෙන නිද්දිසති ‘‘විරොධි’’ඉච්චාදිනා. විරොධිනා අඤ්ඤභාවෙන රතිහාසාදීනං විරුද්ධෙන ජිගුච්ඡාදිනා අඤ්ඤභාවෙන යො භාවො රතිහාසාදිකො තිරොහිතො න බ්‍යවහිතො න හොති, එසො විරුද්ධභාවෙන අබ්‍යවහිතො භාවො තිට්ඨති සීලෙනාති ඉමිනා අත්ථෙන ඨායී නාම හොතීති කත්වා ඨායීභාවොති සද්දිතො කථිතොති. යො විභාවානුභාවාදීහි අස්සාදනීයත්තං පාපිතො සබ්භෙහි අස්සාදනීයත්තා රසොති වුච්චති, සො ඨායී නාමාති වුච්චති. අඤ්ඤො ච සො භාවො චෙති ච, තිරො කයිරිත්ථාති ච, ඨායී ච සො භාවො චෙති ච විග්ගහො.

341. Nun legt er der Reihe nach die drei Arten von Zuständen dar, beginnend mit dem dauerhaften, mit den Worten „entgegengesetzt“ usw. Der Zustand wie Liebe, Lachen usw., der durch einen entgegengesetzten anderen Zustand – das heißt, durch einen zu Liebe, Lachen usw. gegensätzlichen Zustand wie Abscheu usw. – nicht verdeckt, nicht unterbrochen wird – dieser durch einen gegensätzlichen Zustand unbeeinträchtigte Zustand wird, da er in dem Sinne „seiner Natur nach fortbesteht“ als „dauerhaft“ (ṭhāyī) gilt, als „dauerhafter Zustand“ (ṭhāyībhāva) bezeichnet. Was durch Determinanten (vibhāva), Folgewirkungen (anubhāva) usw. zur Genießbarkeit geführt wird und, weil es von allen genossen werden kann, „Rasa“ genannt wird, das wird eben als jener dauerhafte Zustand bezeichnet. Die grammatikalische Analyse (viggaha) lautet: „Er ist sowohl ein anderer als auch ein Zustand“ (aññabhāva), „er möge verdeckt werden“ (tirohita), und „er ist sowohl dauerhaft als auch ein Zustand“ (ṭhāyībhāva).

ඨායීභාවප්පභෙදඋද්දෙස

Aufzählung der Einteilungen der dauerhaften Zustände (ṭhāyībhāva)

342.

342.

රතිහාසා ච සොකො ච,කොධුස්සාහභය’ම්පි ච;

ජිගුච්ඡාවිම්හයා චෙව,සමො ච නව ඨායිනො.

Liebe, Lachen und Kummer, Zorn, Tatkraft und auch Furcht, Abscheu und Staunen sowie Gleichmut sind die neun dauerhaften Zustände.

342. රත්‍යාදීනං [Pg.324] නවන්නමෙව ඨායිත්වං සම්භවතීත්‍යාහ ‘‘රති’’ච්චාදි. සමො චෙති එවං ඨායිනො නවාති යොජනා. නවෙවෙතෙ සකසකවිභාවානුභාවෙහි සමුල්ලාසිතා විසුම්පි බන්ධිතබ්බා කවිනා, අභිනෙතබ්බා ච නටෙන, තථා සෙසභාවාපි. තත්ථ යදි පනායං රති අසෙසඉත්ථිපුරිසගුණයුත්තානං ඉත්ථිපුරිසානං අඤ්ඤමඤ්ඤං ජනිතා, චන්දාදීහි උද්දීපනවිභාවෙහි උද්දීපිතා, උස්සුක්කතාදිබාධකෙහි අනුභාවෙහි පරිපොසිතා, සකසකානුභාවසාමත්ථියා පතීයමානෙහි අනෙකරූපෙහි බ්‍යභිචාරීහි චිත්තතා සියා, තදා තු ඨායී රති නටාභිනයෙන, සුබන්ධසවනෙන වා සබ්භෙහි අස්සාදියමානා සිඞ්ගාරරසත්තමාපජ්ජතෙ. එවං යථායොගං හාසාදිඨායීභාවානං හස්සරසාදිභාවාපජ්ජනෙ යුත්තිං සමන්නෙය්‍ය.

342. Mit den Worten „Liebe“ usw. drückt er aus, dass nur diese neun, beginnend mit der Liebe, die Eigenschaft des Dauerhaften besitzen. „Und Gleichmut“ – so lautet die Verbindung: „neun dauerhafte Zustände“. Diese neun müssen, durch ihre jeweiligen Determinanten (vibhāva) und Folgewirkungen (anubhāva) hervorgebracht, vom Dichter auch einzeln verfasst und vom Schauspieler dargestellt werden; ebenso verhält es sich mit den übrigen Zuständen. Wenn nun in diesem Zusammenhang diese Liebe zwischen Männern und Frauen, die mit allen Tugenden von Männern und Frauen ausgestattet sind, gegenseitig erzeugt wird, durch anregende Determinanten wie den Mond usw. entflammt wird, durch Folgewirkungen wie Sehnsucht usw. genährt wird und durch vielfältige vorübergehende Zustände (byabhicārībhāva), die durch die Kraft ihrer jeweiligen Folgewirkungen erkannt werden, abwechslungsreich gestaltet wird, dann erlangt jene dauerhafte Liebe durch das Spiel des Schauspielers oder das Hören eines wohlgeformten Verses, wenn sie von allen genossen wird, den Zustand des erotischen Geschmacks (siṅgārarasa). Auf diese Weise sollte man entsprechend die Erklärung dafür anwenden, wie die dauerhaften Zustände wie Lachen usw. den Zustand des komischen Geschmacks (hassarasa) usw. erlangen.

342. ඨායීභාවො නාම රත්‍යාදයො නවෙවෙති දස්සෙතුං ‘‘රතිහාසා’’තිආදිමාහ. රතිහාසා ච සොකො ච කොධුස්සාහභයම්පි ච ජිගුච්ඡාවිම්හයා චෙව සමො සන්තගුණො චාති එවං ඨායිනො නව හොන්ති. ඉමෙසං රත්‍යාදීනං නවන්නං සරූපකථනං ‘‘සිඞ්ගාරහස්සකරුණා’’තිආදිකාය උද්දෙසගාථාය අනන්තරෙ නිද්දෙසෙ පාකටො හොති. රති ච හාසො චාති ච, කොධො ච උස්සාහො ච භයඤ්චෙති ච, ජිගුච්ඡා ච විම්හයා චෙති ච වාක්‍යං. ඉමෙ නව ච එවං බ්‍යභිචාරීභාවසාත්තිකාභාවො චෙති ඉමෙ යථාසකමනුරූපවිභාවානුභාවෙහි දිත්තං කත්වා පච්චෙකං කවිනා බන්ධිතබ්බා, නටෙන ගහෙත්වා දස්සිතබ්බා ච. ඉමෙසු තිවිධභාවෙසු අයං රති අසෙසපුමිත්ථිගුණෙහි යුත්තෙහි නරනාරීහි අඤ්ඤමඤ්ඤං උප්පාදිතා, චන්දාදීහි උද්දීපනවිභාවෙහි උද්දීපිතා, උස්සාහාදිපකාසකකායිකවාචසිකපයොගසඞ්ඛාතානුභාවෙන පොසිතා, සකසකානුභාවසාමත්ථියෙහි ගම්මමානානෙකප්පකාරබ්‍යභිචාරීභාවෙහි විචිත්තකතා [Pg.325] හොති. ඊදිසා’යං රති නටස්ස අභිනයෙන ච පසත්ථබන්ධසවනෙන ච සබ්භෙහි අස්සාදියමානසිඞ්ගාරාදිරසත්තං පාපුණාතීති විඤ්ඤාතබ්බා. හාසාදීනං සෙසඨායීභාවානං හස්සරසාදිභාවාපත්තියං යුත්ති එවං යථාරහං වෙදිතබ්බාති.

342. Um zu zeigen, dass die dauerhaften Zustände (ṭhāyībhāva) eben diese neun, beginnend mit der Liebe, sind, sprach er die Worte „Liebe, Lachen“ usw. Liebe, Lachen und Kummer, Zorn, Tatkraft und auch Furcht, Abscheu und Staunen sowie Gleichmut als die Eigenschaft des Friedens – auf diese Weise gibt es neun dauerhafte Zustände. Die Darlegung des Wesens dieser neun Zustände, beginnend mit der Liebe, wird in der darauffolgenden Erläuterung zur zusammenfassenden Strophe, beginnend mit „erotisch, komisch, tragisch“ (siṅgāra-hassa-karuṇā), deutlich. Der Satz lautet: „Liebe und Lachen“, „Zorn, Tatkraft und Furcht“, „Abscheu und Staunen“. Diese neun sowie die vorübergehenden Zustände (byabhicārībhāva) und die unwillkürlichen Zustände (sāttikabhāva) müssen, indem sie durch ihre jeweils entsprechenden Determinanten (vibhāva) und Folgewirkungen (anubhāva) zum Leuchten gebracht werden, einzeln vom Dichter in Verse gefasst und vom Schauspieler verinnerlicht und dargestellt werden. Unter diesen drei Arten von Zuständen wird diese Liebe von Männern und Frauen, die mit allen männlichen und weiblichen Vorzügen ausgestattet sind, gegenseitig hervorgerufen, durch anregende Determinanten wie den Mond usw. entflammt, durch jene Folgewirkungen genährt, die als körperliche und sprachliche Ausdrucksformen zur Darstellung von Tatkraft usw. gelten, und durch die verschiedenen Arten vorübergehender Zustände, die durch die Kraft ihrer jeweiligen Folgewirkungen erkennbar sind, abwechslungsreich gestaltet. Es ist zu verstehen, dass eine solche Liebe durch das Spiel des Schauspielers und durch das Hören einer gepriesenen Dichtung den Zustand des von allen genossenen erotischen Geschmacks (siṅgārarasa) usw. erreicht. Die Erklärung dafür, wie die übrigen dauerhaften Zustände wie Lachen usw. den Zustand des komischen Geschmacks (hassarasa) usw. erlangen, ist auf ebendiese Weise entsprechend zu verstehen.

බ්‍යභිචාරීභාවඅධිප්පාය

Die Bedeutung des vorübergehenden Zustands (byabhicārībhāva)

343.

343.

තිරොභාවාවිභාවාදි-විසෙසෙනා’භිමුඛ්‍යතො;

යෙතෙ චරන්ති සීලෙන,තෙ හොන්ති බ්‍යභිචාරිනො.

Diejenigen, die sich aufgrund des Unterschieds von Verschwinden, Erscheinen usw. direkt auf den dauerhaften Zustand zubewegen und dies ihrer Natur nach tun, sind die vorübergehenden Zustände (byabhicārino).

343. බ්‍යභිචාරිනො ආහ ‘‘තිරොභාව’’ඉච්චාදිනා. තිරොභාවො ඨායීනං එකස්සාපි භාවස්ස නිබ්බෙදාදිනො අචිරට්ඨායිතා ච ආවිභාවො පාකටතා ච නානාරසනිස්සයත්තා තෙ ආදයො යස්ස. ආදිසද්දෙන ඨායීධම්මස්ස සුඛදුක්ඛාදිරූපස්ස ගහණං, සොව විසෙසො, තෙන. ඨායීධම්මස්ස සුඛදුක්ඛරූපස්ස ගහණං, අත්තනො ධම්මස්ස සුඛදුක්ඛරූපස්ස ඨායිනි සමාරොපනඤ්චාභිමුඛ්‍යං. තථා හි රතියං පරිසමො සුඛානුවිද්ධො භවති, සොකෙ දුක්ඛානුවිද්ධො. රතියං සුඛසභාවාපි ගිලානිප්පභුතයො බ්‍යභිචාරිනො සකම්මං දුක්ඛමිමං සමාරොපයන්තෙව. තතො තෙන අභිමුඛභාවෙන යෙ එතෙ භාවා සීලෙන චරන්ති පවත්තන්ති, තෙ බ්‍යභිචාරිනො හොන්තීති.

343. Über die vorübergehenden Zustände sprach er mit den Worten „Verschwinden“ usw. Das Verschwinden (tirobhāva) ist das unbeständige Verweilen eines einzelnen Zustands wie Ernüchterung (nibbeda) usw. unter den dauerhaften Zuständen; das Erscheinen (āvibhāva) ist das Offenbarwerden dieses Zustands, weil er auf verschiedenen ästhetischen Stimmungen (rasa) beruht; diese Zustände stehen am Anfang. Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) ist das Erfassen der Natur des dauerhaften Zustands gemeint, die aus Lust, Schmerz usw. besteht; eben dies ist die Besonderheit, durch diese. Das Erfassen der Natur des dauerhaften Zustands, die aus Lust und Schmerz besteht, und das Übertragen der eigenen Natur von Lust und Schmerz auf den dauerhaften Zustand bildet die Ausrichtung (abhimukhya). Denn in der Liebe ist Erschöpfung von Freude durchdrungen, im Kummer von Schmerz durchdrungen. Selbst in der Liebe, die von freudiger Natur ist, übertragen vorübergehende Zustände wie Krankheit usw. durch ihr eigenes Wirken eben diesen Schmerz. Daher sind jene Zustände, die aufgrund dieser Ausrichtung ihrer Natur nach agieren, das heißt auftreten, die vorübergehenden Zustände (byabhicārino).

343. ඉදානි උද්දෙසක්කමෙන බ්‍යභිචාරීභාවෙ ලක්ඛණතො දස්සෙති ‘‘තිරොභාවා’’ඉච්චාදිනා. තිරොභාවාවිභාවාදිවිසෙසෙන බ්‍යභිචාරීභාවානං අත්තනො අනෙකරසං නිස්සාය පවත්තත්තා, ලොකස්ස භින්නරුචිකත්තා ච කිස්මිඤ්චි ඨායීභාවෙ බ්‍යභිචාරීභාවානමත්තනො ගුණස්ස ලීනත්තඤ්ච කිස්මිඤ්චි තස්සෙව ගුණස්ස පාකටත්තඤ්චාතිආදිකෙන විසෙසෙන [Pg.326] අභිමුඛ්‍යතො ඨායීභාවානං සුඛදුක්ඛරූපං අත්තනි ච අත්තනො සුඛදුක්ඛරූපං ඨායීභාවෙසු ච ආරොපනසඞ්ඛාතෙන අභිමුඛභාවෙන යෙතෙ භාවා සීලෙන චරන්ති පකතියා පවත්තන්ති, තෙ භාවා බ්‍යභිචාරිනො නාම හොන්තීති. එවමෙව පීළා සරූපෙන එකො පරිසමසඞ්ඛතබ්‍යභිචාරීභාවො රතියං සගුණෙන ලීනො සුඛානුවිද්ධො හුත්වා, සොකෙ සගුණෙන පාකටො දුක්ඛානුවිද්ධො ච හුත්වා පවත්තතෙ. එවමෙව සුඛසභාවරතියං ගිලානාදයො බ්‍යභිචාරිනො සකියං දුක්ඛසරූපං ආරොපෙන්තීති කත්වා තිරොභාවවිභාවාදිවිසෙසෙන අභිමුඛං පවත්තන්ති. තිරොභවනමිති ච, ආවිභවනමිති ච, තිරොභාවො ච ආවිභාවො චෙති ච, තෙ ආදයො යස්ස ඨායීභාවෙසු විජ්ජමානානං සුඛදුක්ඛසභාවානං අත්තනි ආරොපනස්සෙති ච, සොයෙව විසෙසොති ච, අභිමුඛානං භාවොති ච විග්ගහො. බ්‍යභිචාරීපදෙ විසද්දො විසෙසත්ථෙ අභිසද්දො අභිමුඛභාවෙ වත්තති.

343. Nun zeigt er gemäß der Reihenfolge der Aufzählung die transienten Gefühle (byabhicārībhāva) anhand ihrer Merkmale mit den Worten „tirobhāvā“ (Verschwinden) usw. Da die transienten Gefühle aufgrund der Besonderheit von Verschwinden, Erscheinen usw. in Abhängigkeit von verschiedenen ästhetischen Stimmungen (rasa) existieren und weil die Welt unterschiedliche Vorlieben hat, ist die eigene Eigenschaft der transienten Gefühle in einem bestimmten dauerhaften Gefühl (ṭhāyībhāva) verborgen und in einem anderen ist eben diese Eigenschaft offenbar; durch diese Besonderheit bewegen sich jene Gefühle gewohnheitsmäßig oder von Natur aus in einer zugewandten Weise (abhimukhabhāva), was als Übertragung der Natur von Glück und Leid der dauerhaften Gefühle auf sich selbst und der eigenen Natur von Glück und Leid auf die dauerhaften Gefühle bezeichnet wird – diese Gefühle werden transient (byabhicārin) genannt. Ebenso verhält es sich mit dem Schmerz (pīḷā), der seiner Natur nach ein einziger transienter Zustand namens Erschöpfung (parisama) ist: In der Liebe (rati) ist er durch seine eigene Eigenschaft verborgen und von Glück durchdrungen, im Kummer (soka) ist er durch seine eigene Eigenschaft offenbar und von Leid durchdrungen. Ebenso übertragen in der von Natur aus glücklichen Liebe Krankheiten usw. als transiente Zustände ihr eigenes leidvolles Wesen und treten durch die Besonderheit von Verschwinden, Erscheinen usw. zugewandt auf. Die grammatikalische Analyse (viggaho) lautet: „Das Verschwinden“ (tirobhavanam) und „das Erscheinen“ (āvibhavanam) sind „tirobhāvo ca āvibhāvo ca“ (Verschwinden und Erscheinen); diese und so weiter sind die Besonderheiten dessen, was die Übertragung der in den dauerhaften Gefühlen vorhandenen Naturen von Glück und Leid auf sich selbst betrifft; und das ist eben diese Besonderheit; und es ist das Dasein der Zugewandten (abhimukhānaṃ bhāvo). Im Wort „byabhicārī“ steht die Vorsilbe „vi“ für eine Besonderheit (visesa) und die Vorsilbe „abhi“ für die Zugewandtheit (abhimukhabhāva).

බ්‍යභිචාරීභාවප්පභෙද

Arten der transienten Gefühle

344.

344.

නිබ්බෙදො තක්කසඞ්කා සම-ධිතිජළතා දීනතුග්ගාලසත්තං,සුත්තං තාසො ගිලානු’ස්සුකහරිස-සතිස්සාවිසාදාබහිත්ථා.

Selbstentwertung (nibbeda), Erwägung (takka), Zweifel (saṅkā), Ermüdung (sama), Zufriedenheit (dhiti), Starrheit (jaḷatā), Elend (dīnatā), Grausamkeit (uggatā), Trägheit (ālasatta), Schlaf (sutta), Schrecken (tāsa), Krankheit (gilāni), Ungeduld (ussuka), Freude (harisa), Achtsamkeit (sati), Neid (issā), Verzweiflung (visāda), Verstellung (abahitthā),

චින්තා ගබ්බා’පමාරො’මරිසමද-මතුම්මාදමොහා විබොධො,නිද්දාවෙගා සබිළං මරණ-සචපලාබ්‍යාධි තෙත්තිංසමෙ’තෙ.

Sorge (cintā), Stolz (gabba), Epilepsie (apamāra), Unverträglichkeit (amarisa), Berauschtheit (mada), Erkenntnis (mati), Wahnsinn (ummāda), Verwirrung (moha), Erwachen (vibodha), Schlummer (niddā), Erregung (āvega), zusammen mit Scham (biḷā), Tod (maraṇa), Unbeständigkeit (capalatā) und Krankheit (byādhi) – diese sind die dreiunddreißig.

344. තෙ දස්සෙති ‘‘නිබ්බෙදො’’ඉච්චාදිනා. දීනතුග්ගාලසත්තන්ති දීනතා ච උග්ගතඤ්ච ආලසත්තඤ්ච, ගිලානි උස්සුකඉති [Pg.327] උස්සුක්කං. චපලඉති චාපල්ලං, සහ චපලෙන සචපලො, සො චායං බ්‍යාධි ච, මරණඤ්ච සචපලබ්‍යාධි ච සමාහාරෙ. තඤ්ච සහ බිළාය වත්තතීති සබිළන්ති එතෙ යථාවුත්තබ්‍යභිචාරීභාවා තෙත්තිංස හොන්තීති. උස්සාහවතා වීරරසො තංවසෙනෙව අස්සාදීයති. භීරුනා තු සොව භයානකරසවසෙනෙති ලොකසභාවස්ස අනෙකත්තා තදත්ථමෙතෙ බ්‍යභිචාරිනො එකෙකස්සරසස්ස බහවො වණ්ණනීයා, යතො තංවණ්ණනාද්වාරෙන සබ්බොපි තෙසු කිඤ්චි අස්සාදෙතීති. තත්ථ යස්මා පන මාරණොපගතවෙරිදස්සනමෙකමෙව තඞ්ඛණෙයෙව භින්නං පකතිවසෙන භීරුනො භයස්ස හෙතු, සඞ්ගාමලොලස්ස තු උස්සාහනිමිත්තං සියා. තථා නටෙන කතං විකතමාභරණං ක්‍රියාවා නීචපකතීනං ඨායිනො හාසස්ස හෙතු, ගම්භීරපකතීනං බ්‍යභිචාරිනො හාසස්ස, තස්මා භාවෙ වණ්ණයතා කවිනා භාවා තථා වණ්ණනීයා, යථොචිත්‍යපරිපොසො සියා. ඔචිත්‍යභඞ්ගො තු මහතා වායාමෙන පරිහරිතබ්බො.

344. Er zeigt diese mit den Worten „nibbedo“ usw. „Dīnatuggālasattaṃ“ bedeutet Elend (dīnatā), Grausamkeit (uggatā) und Trägheit (ālasatta). „Gilāni ussuka“ bedeutet Krankheit und Ungeduld (ussukka). „Capala“ bedeutet Unbeständigkeit (cāpalla); „mit Unbeständigkeit“ ist „sacapalo“, und dies ist sowohl die Krankheit als auch der Tod, und in der Zusammensetzung (samāhāra) ergibt sich „sacapalabyādhi“ (mit Unbeständigkeit, Krankheit und Tod). Und das existiert zusammen mit Scham (biḷā), daher „sabiḷaṃ“ – diese sind die dreiunddreißig vorgenannten transienten Gefühle. Durch den Tatkräftigen wird das heroische Gefühl (vīrarasa) eben dadurch genossen. Durch den Furchtsamen wird jedoch eben dieses durch das schreckliche Gefühl (bhayānakarasa) erfahren; wegen der Vielfalt der Natur der Welt müssen diese transienten Gefühle für jede einzelne ästhetische Stimmung (rasa) in großer Zahl beschrieben werden, da durch deren Beschreibung jeder in ihnen etwas genießen kann. Denn dort, wo zum Beispiel der bloße Anblick eines zum Töten herbeigekommenen Feindes in genau jenem Moment je nach der Natur des Betrachters für einen Furchtsamen die Ursache von Angst, für einen Kampfeslustigen jedoch der Anlass für Tatkraft sein kann, und ebenso ein vom Schauspieler getragener seltsamer Schmuck oder eine Handlung für Personen von niedriger Natur die Ursache für das dauerhafte Lachen (hāsa) ist, für Personen von tiefer Natur hingegen für ein transientes Lachen, darum müssen die Gefühle von einem Dichter, der sie beschreibt, so dargestellt werden, dass die Angemessenheit (ocitya) genährt wird. Eine Verletzung der Angemessenheit (ocityabhaṅgo) muss jedoch mit großer Anstrengung vermieden werden.

තෙසු නිබ්බෙදො අත්තාවමානනං. තස්ස ච ඉත්ථීනඤ්ච නීචානඤ්ච දාලිද්දියං විභාවො, යොගීනං තු තත්වසංවෙදනං විභාවො, අස්සුපතනචින්තාදයො එත්ථ අනුභාවා.

Unter diesen ist Selbstentwertung (nibbeda) die Selbstmissachtung. Ihre anregende Ursache (vibhāva) ist Armut bei Frauen und niedrigen Personen, bei Yogis jedoch das Erkennen der Wirklichkeit. Das Vergießen von Tränen, Nachdenklichkeit usw. sind hierbei die Folgewirkungen (anubhāva).

තක්කො විතක්කනං. තස්ස සන්දෙහො විභාවො, සිරොකම්පාදි අනුභාවො.

Erwägung (takka) ist das Nachsinnen. Ihre anregende Ursache (vibhāva) ist der Zweifel, das Schütteln des Kopfes usw. ist die Folgewirkung (anubhāva).

සඞ්කාය විරුද්ධචරණං විභාවො, කම්පාදයො අනුභාවො.

Bei Zweifel (saṅkā) ist feindseliges Verhalten die anregende Ursache (vibhāva), Zittern usw. ist die Folgewirkung (anubhāva).

සමො ඛෙදො. තත්ථ ගත්‍යාදි විභාවො, සෙදාදි අනුභාවො.

Ermüdung (sama) ist Erschöpfung. Dabei ist Gehen usw. die anregende Ursache (vibhāva), Schwitzen usw. die Folgewirkung (anubhāva).

ධිති සන්තොසො. ඤාණාදි විභාවො, අනුභාවො භොගාලොලතාදි.

Zufriedenheit (dhiti) ist Genügsamkeit. Wissen usw. ist die anregende Ursache (vibhāva), die Folgewirkung (anubhāva) ist die Unbegehrlichkeit gegenüber Genüssen usw.

ජළතා [Pg.328] අප්පටිපත්ති. තස්සා ඉට්ඨානිට්ඨදස්සනාදි විභාවො, අනිමිසනයනාලොචනාදි අනුභාවො.

Starrheit (jaḷatā) ist Handlungsunfähigkeit. Ihre anregende Ursache (vibhāva) ist das Sehen von Erwünschtem oder Unerwünschtem usw., die Folgewirkung (anubhāva) ist das Starren mit unbewegten Augen usw.

දීනතා චෙතසො අනොජතා. තස්සා විභාවො දුග්ගතතාදි, අනුභාවො මලිනවත්ථතාදි.

Elend (dīnatā) ist die Kraftlosigkeit des Geistes. Ihre anregende Ursache (vibhāva) ist Armut usw., die Folgewirkung (anubhāva) ist das Tragen schmutziger Kleidung usw.

උග්ගතා දාරුණත්තං. තස්සා විභාවො බලවාපරාධාදි, තස්ස අනුභාවො තජ්ජනාදි.

Grausamkeit (uggatā) ist Härte. Ihre anregende Ursache (vibhāva) ist ein schweres Vergehen usw., ihre Folgewirkung (anubhāva) ist Bedrohung usw.

ආලසත්තස්ස පරිසමාදි විභාවො, ජිම්හතාදි අනුභාවො.

Bei Trägheit (ālasatta) ist Erschöpfung usw. die anregende Ursache (vibhāva), Schläfrigkeit usw. die Folgewirkung (anubhāva).

සුත්තස්ස නිද්දා විභාවො, තස්සාදාදයො අනුභාවො.

Beim Schlaf (sutta) ist Schlummer (niddā) die anregende Ursache (vibhāva), Gähnen usw. die Folgewirkung (anubhāva).

තාසො චිත්තක්ඛොභො. විභාවො අස්ස ගජ්ජිතාදි, කම්පනාදි අනුභාවො.

Schrecken (tāsa) ist die Erschütterung des Geistes. Seine anregende Ursache (vibhāva) ist Donnern usw., Zittern usw. die Folgewirkung (anubhāva).

ආයාසපිපාසාදි විභාවො ගිලානියා, විවණ්ණතාදයො අනුභාවො.

Anstrengung, Durst usw. sind die anregende Ursache (vibhāva) der Krankheit (gilāni), Blässe usw. die Folgewirkung (anubhāva).

කාලක්ඛමතා උස්සුකං. විභාවො තස්ස රමණීයදස්සනිච්ඡාදි, අනුභාවො තුරිතතාදි.

Ungeduld (ussuka) ist die Unfähigkeit, die Zeit abzuwarten. Ihre anregende Ursache (vibhāva) ist das Verlangen, Schönes zu sehen usw., die Folgewirkung (anubhāva) ist Hastigkeit usw.

චෙතොපසාදො හරිතො. තත්‍ර උස්සවාදි විභාවො, අස්සුසෙදාදයො අනුභාවො.

Freude (harisa) is die Heiterkeit des Geistes. Dabei ist ein Fest usw. die anregende Ursache (vibhāva), Tränen, Schwitzen usw. die Folgewirkung (anubhāva).

සදිසදස්සනාදි විභාවො සතියා, අනුභාවො භමුසමුන්නමනාදි.

Das Sehen von Ähnlichem usw. ist die anregende Ursache (vibhāva) der Erinnerung (sati), das Heben der Augenbrauen usw. ist die Folgewirkung (anubhāva).

පරෙසමුක්කංසාසහනතා ඉස්සා. තස්සා දුජ්ජනත්තගබ්බාදයො විභාවො, දොසකථනාවජානනාදයො අනුභාවො.

Neid (issā) ist das Unvermögen, die Überlegenheit anderer zu ertragen. Seine anregende Ursache (vibhāva) ist die Schlechtigkeit und der Stolz anderer usw., das Erwähnen von Fehlern, Missachtung usw. sind die Folgewirkungen (anubhāva).

විසාදො ඛෙදො. විභාවො තස්ස ආරද්ධකාරියාසිද්ධාදි, බාධයතාපාදි අනුභාවො.

Verzweiflung (visāda) ist Kummer. Ihre anregende Ursache (vibhāva) ist das Misslingen eines begonnenen Werks usw., die Folgewirkung (anubhāva) ist Bedrängnis, Qual usw.

අබහිත්ථා කායසංවරණං. තස්සා විභාවො ලජ්ජාදි, අනුභාවො’ඤ්ඤවික්‍රියා.

Verstellung (abahitthā) ist das Verbergen des Körpers. Ihre anregende Ursache (vibhāva) ist Scham usw., die Folgewirkung (anubhāva) ist eine andere körperliche Veränderung.

චින්තා [Pg.329] ඉට්ඨාලාභාදීහි, අනුභාවො මුකුලිතනයනාදි.

Sorge (cintā) entsteht durch das Ausbleiben des Erwünschten usw., die Folgewirkung (anubhāva) ist das Schließen der Augen usw.

ගබ්බො අභිමානො. විභාවොස්ස ඉස්සරියාදි, අනුභාවො අවජානනාදි.

Stolz (gabba) ist Hochmut. Seine anregende Ursache (vibhāva) ist Macht usw., die Folgewirkung (anubhāva) ist Herabschauung usw.

අපමාරො ගාහරුක්ඛාදීහි, භූපාතාදයො එත්ථ අනුභාවො.

Epilepsie (apamāra) entsteht durch Besessenheit, Bäume usw., das Niederfallen auf die Erde usw. ist hierbei die Folgewirkung (anubhāva).

අමරිසො අක්ඛමතා. විභාවො අස්සාවමානනාදි, සිරොකම්පනතජ්ජනාදයො අනුභාවො.

Unverträglichkeit (amarisa) ist Unduldsamkeit. Ihre anregende Ursache (vibhāva) ist Demütigung usw., Kopfschütteln, Drohen usw. sind die Folgewirkung (anubhāva).

මදො පමාදුක්කංසො. තස්ස විභාවො පානං, චලමානඞ්ගවචොගතිහාසාදයො අනුභාවො.

Berauschtheit (mada) ist das Übermaß an Unachtsamkeit. Ihre anregende Ursache (vibhāva) ist das Trinken, torkelnde Glieder, verwaschene Rede, unsicherer Gang, Lachen usw. sind die Folgewirkung (anubhāva).

මති කඞ්ඛච්ඡෙදො. උපදෙසාදි විභාවො, මුඛවිකාසාදි එත්ථ අනුභාවො.

Erkenntnis (mati) ist das Beseitigen von Zweifeln. Unterweisung usw. ist die anregende Ursache (vibhāva), das Aufhellen des Gesichts usw. ist hierbei die Folgewirkung (anubhāva).

අසමෙක්ඛිතකාරිතා උම්මාදො. තස්ස විභාවො සන්නිපාතගහණාදි, අට්ඨානරුදිතගීතහාසාදයො අනුභාවො.

Wahnsinn (ummāda) ist unüberlegtes Handeln. Seine anregende Ursache (vibhāva) ist die Störung der Körpersäfte, Besessenheit usw., unzeitgemäßes Weinen, Singen, Lachen usw. sind die Folgewirkung (anubhāva).

මොහො භයාදීහි, අනුභාවො ථම්භකම්පාදි.

Verwirrung (moha) entsteht durch Furcht usw., Erstarrung, Zittern usw. sind die Folgewirkung (anubhāva).

දුරාචාරාදීහි බිළං, අධොමුඛතාදි අනුභාවො.

Scham (biḷā) entsteht durch schlechtes Benehmen usw., das Senken des Gesichts usw. ist die Folgewirkung (anubhāva).

මරණං විභාවඅනුභාවෙහි සුපසිද්ධං.

Der Tod (maraṇa) ist durch seine anregenden Ursachen und Folgewirkungen allbekannt.

චපලතා රාගදොසාදීහි, සච්ඡන්දචරණාදි අනුභාවො. බ්‍යාධි පාකටො.

Unbeständigkeit (capalatā) entsteht durch Gier, Hass usw., eigenwilliges Handeln usw. ist die Folgewirkung (anubhāva). Krankheit (byādhi) ist offensichtlich.

යෙ වා පනඤ්ඤෙ ඉධ නිද්දිට්ඨා චිත්තවුත්තිවිසෙසාපි සංවිජ්ජන්ති සුඛුමභෙදා, තෙසු කෙචි වුත්තෙස්වන්තොගධා හොන්ති. යථා හි ඉච්ඡාසභාවා සබ්බෙ කාමා රතියං අන්තොගධා, තථා දොසප්පකාරා කොධා මරිසඉස්සාදීස්වන්තොගධා, දුක්ඛසභාවා සොකසමබ්‍යාධිගිලානි විසාදාදීස්වන්තොගධා. පීත්‍යාදයො සුඛසභාවා හරිසෙති දට්ඨබ්බං. තෙසු [Pg.330] භයා තාසො අඤ්ඤො, සඞ්කා තථා අමරිසො. තස්මා ඉස්සා, තථා ගිලානිතො සමො, නිද්දාය සුත්තං, උස්සුකා චපලතා, තථා මොහා පලයො වක්ඛමානො අඤ්ඤොති මන්තබ්බං.

Welche anderen feinen Unterschiede von Geisteszuständen (cittavutti) hier auch immer existieren mögen, einige von ihnen sind in den bereits genannten enthalten. Wie nämlich alle Begierden, die ihrer Natur nach Wünsche (icchā) sind, in der Lust (rati) inbegriffen sind, so sind die verschiedenen Arten des Zorns, die dem Hass (dosa) angehören, in Unwillen (amarisa), Neid (issā) usw. inbegriffen, und jene von schmerzhafter Natur wie Kummer, Erschöpfung und Krankheit in der Verzweiflung (visāda) usw. Freude (pīti) und andere Zustände von angenehmer Natur sind als Entzücken (harisa) anzusehen. Unter diesen ist der Schrecken (tāsa) verschieden von der Furcht (bhaya), ebenso Besorgnis (saṅkā) und Unwillen (amarisa). Daher ist auch Neid (issā) als verschieden zu betrachten, ebenso Erschöpfung (sama) von Krankheit (gilāna), Tiefschlaf (sutta) von Schlaf (niddā), Unruhe (capalatā) von Eifer (ussuka), und ebenso ist die noch zu erwähnende Ohnmacht (palaya) als verschieden von Verwirrung (moha) zu betrachten.

344. ඉදානි තෙ බ්‍යභිචාරීභාවෙ සරූපෙන දස්සෙති ‘‘නිබ්බෙදො’’ඉච්චාදිනා. නිබ්බෙදො අත්තනින්දාසඞ්ඛතො ච, තක්කසඞ්කා ච, සමධිතිජළතා පරිසමො සන්තොසලක්ඛණා ධිති ජළතා ච, දීනතුග්ගාලසත්තං දීනභාවදාරුණභාවඅලසභාවා ච, සුත්තං සයනඤ්ච, තාසො චිත්තක්ඛොභො ච, ගිලානපරිමද්දිතභාවො ච, උස්සුකහරිසසතිස්සාවිසාදාබහිත්ථා උස්සාහපිතිසතිඉස්සාඛෙදආකාරසංවරා ච, චින්තා ච, ගබ්බො අභිමානො ච, අපමාරො ච, අමරිසමදමතුම්මාදමොහා අක්ඛන්තිපමාදාධික්කා කඞ්ඛච්ඡෙදඋම්මාදමොහා ච, විබොධො පබොධො ච, නිද්දාවෙගා නිද්දා ච, ආවෙගසඞ්ඛාතො සම්භමො ච, සබිළං ලජ්ජාසහිතං මරණසචපලාබ්‍යාධි මරණඤ්ච චාපල්‍යසහිතා බ්‍යාධි චෙති. එතෙ තෙත්තිංස බ්‍යභිචාරීභාවා නාම හොන්ති. තක්කො ච සඞ්කා චෙති ච, සමො ච ධිති ච ජළතා චෙති ච, දීනතා ච උග්ගො ච අලසත්තඤ්චාති ච, උස්සුකඤ්චහරිසො ච සති ච ඉස්සා ච විසාදො ච අබහිත්ථා චෙති ච, අමරිසො ච මදො ච මති ච උම්මාදො ච මොහො චෙති ච, නිද්දා ච ආවෙගො චෙති ච, සහ බිළාය වත්තතීති ච, සහ චපලෙන චාපල්‍යෙන වත්තතීති ච, සචපලො ච සො බ්‍යාධිචෙති ච, මරණඤ්ච සචපලබ්‍යාධි චෙති ච වාක්‍යං. මරණසචපලාබ්‍යාධීති සමාහාරද්වන්දො. තස්මා ‘‘සබිළ’’න්ති පදං එතස්ස විසෙසනං හොති.

344. Nun zeigt er diese vergänglichen Zustände (byabhicārībhāva) in ihrer eigenen Form mit den Worten „Überdruss“ (nibbeda) usw. Überdruss besteht in der Selbstverachtung; Erwägung (takka) und Besorgnis (saṅkā); Erschöpfung (sama) ist Ermüdung; Standhaftigkeit (dhiti) ist durch Zufriedenheit gekennzeichnet, und Erstarrung (jaḷatā); Niedergeschlagenheit (dīnatā) ist der Zustand der Armseligkeit, Heftigkeit (uggo) ist der Zustand der Grausamkeit, und Trägheit (alasatta) ist der Zustand der Faulheit; Tiefschlaf (sutta) ist das Liegen oder Schlafen; Schrecken (tāsa) ist die Erschütterung des Geistes; Krankheit (gilāna) ist der Zustand des Geschwächtseins; Eifer (ussuka) ist Tatendrang, Entzücken (harisa) ist Freude, Achtsamkeit (sati) ist Erinnerung, Neid (issā) ist Missgunst, Verzweiflung (visāda) ist Kummer, und Verstellung (abahitthā) ist das Verbergen des äußeren Ausdrucks; Nachdenken (cintā); Stolz (gabba) ist Hochmut; Epilepsie (apamāra); Unwillen (amarisa) ist Ungeduld, Rausch (mada) ist Unachtsamkeit, Einsicht (mati) ist das Fällen einer Entscheidung, Wahnsinn (ummāda) und Verwirrung (moha); Erwachen (vibodha) ist das Aufwachen; Schlaf (niddā) und Erregung (āvega), welche als Aufwallung (sambhama) bezeichnet wird; „mit Scham“ (sabiḷaṃ) bedeutet „mit Scham verbunden“; Tod (maraṇa) und die mit Unruhe verbundene Krankheit (byādhi). Diese sind die dreiunddreißig sogenannten vergänglichen Zustände. Der Satz lautet: „takka und saṅkā“, „sama, dhiti und jaḷatā“, „dīnatā, ugga und alasatta“, „ussuka, harisa, sati, issā, visāda und abahitthā“, „amarisa, mada, mati, ummāda und moha“, „niddā und āvega“, „zusammen mit Scham existierend“, „zusammen mit Unruhe (capala/cāpalya) existierend“, „mit Unruhe verbunden und diese Krankheit“, sowie „Tod und die mit Unruhe verbundene Krankheit“. Das Wort „maraṇasacapalābyādhi“ ist ein Samāhāra-Dvanda-Kompositum. Daher ist das Wort „sabiḷaṃ“ ein Attribut (visesana) davon.

ලොකසභාවස්ස අනෙකවිධත්තා එකොයෙව වීරරසො උස්සාහවතා වීරරසාකාරෙන අස්සාදනීයො හොති, සොයෙව භීරුනා භයාකාරෙන අස්සාදනීයො හොති. [Pg.331] තස්මා එකෙකස්ස රසස්ස ඉමෙ බහූ බ්‍යභිචාරිනො වණ්ණෙතබ්බා හොන්ති. එවං සති අනෙකාධිප්පායකො ලොකො තෙසු කිඤ්චි අස්සාදෙති. එවං සති බන්ධො සබ්බජනස්ස කන්තො හොති. තස්සං භාවවණ්ණනායං යස්මා මාරෙතුමාගච්ඡන්තානං සත්තූනං දස්සනමෙකමෙව තඞ්ඛණෙ ජනාධිප්පායතො භිජ්ජිත්වා පකතිභීරූනං පුරිසානං භයස්ස ච යුද්ධලොලස්ස උස්සාහනස්ස ච කාරණං හොති. එවං නටෙන හසනත්ථං කතවිකතමාභරණඤ්ච තාදිසකිරියා ච උත්තානපකතිකානං පුරිසානං ඨායීහාසස්ස ච ගම්භීරපකතිකානං බ්‍යභිචාරීහාසස්ස ච හෙතු භවෙය්‍ය. තස්මා භාවෙ වණ්ණෙන්තෙන කවිනා ඔචිත්‍යභඞ්ගමකත්වා සක්කච්චමොචිත්‍යං සජ්ජෙත්වා භාවප්පකාසකානි සවිභාවානුභාවකවිවචනානි වණ්ණෙතබ්බානි. එත්ථ භාවාවබොධකවිභාවාදීනං ජානිතබ්බත්තා තෙහි තෙහි භාවෙහි සද්ධිං එවං වෙදිතබ්බා.

Wegen der Vielfältigkeit der Natur der Menschen wird ein und derselbe heroische Geschmack (vīrarasa) von einem Tatkräftigen in Form des heroischen Geschmacks genossen, während ebenderselbe von einem Furchtsamen in Form des Schreckens genossen wird. Daher müssen für jeden einzelnen ästhetischen Geschmack (rasa) diese vielen vergänglichen Zustände beschrieben werden. Wenn dem so ist, genießt die Welt mit ihren vielfältigen Neigungen irgendetwas unter ihnen. Auf diese Weise wird die dichterische Komposition (bandha) für jedermann liebenswert. Bei dieser Beschreibung der Gefühle (bhāva) ist nämlich der bloße Anblick von Feinden, die kommen, um zu töten, in jenem Moment je nach der Gesinnung der Menschen verschieden und wird für von Natur aus furchtsame Männer zur Ursache von Furcht, für Kampfeslustige jedoch zur Ursache von Tatkraft. Ebenso können der bizarre Schmuck, den ein Schauspieler trägt, um Gelächter hervorzurufen, und eine entsprechende Handlung für Menschen von oberflächlichem Charakter die Ursache für dauerhaftes Lachen (ṭhāyīhāsa) sein, für Menschen von tiefgründigem Charakter jedoch für ein flüchtiges Lachen (byabhicārīhāsa). Daher muss ein Dichter, der Gefühle beschreibt, ohne die Angemessenheit (ocitya) zu verletzen, die Angemessenheit sorgfältig wahren und die poetischen Ausdrücke, welche die Gefühle zusammen mit ihren Determinanten (vibhāva) und Folgewirkungen (anubhāva) offenbaren, beschreiben. Da man hierbei die Determinanten usw., die das Verständnis der Gefühle vermitteln, kennen muss, sind sie zusammen mit den jeweiligen Gefühlen wie folgt zu verstehen.

තෙසු භාවෙසු අත්තාවමානනලක්ඛණො නිබ්බෙදො. ඉත්ථීනං, හීනානං වා උප්පජ්ජති චෙ, දාලිද්දියං ආලම්බණවිභාවො නාම, යොගීනං චෙ, තථාවබොධො ආලම්බණවිභාවො, එත්ථ අස්සුපතනචින්තාදිකං අනුභාවො නාම.

Unter diesen Gefühlen ist der Überdruss (nibbeda) durch Selbstverachtung gekennzeichnet. Wenn er bei Frauen oder niederen Personen entsteht, ist Armut die objektive Determinante (ālambaṇavibhāva); entsteht er bei Praktizierenden (yogī), ist das Erkennen der Wahrheit die objektive Determinante. Hierbei sind das Vergießen von Tränen, Nachdenken usw. die Folgewirkungen (anubhāva).

විතක්කස්ස සන්දෙහො උද්දීපනවිභාවො නාම, සිරොකම්පාදිකං අනුභාවො නාම.

Für die Erwägung (vitakka) ist Zweifel die anregende Determinante (uddīpanavibhāva); das Schütteln des Kopfes usw. ist die Folgewirkung (anubhāva).

සඞ්කාය විරුද්ධප්පවත්ති උද්දීපනවිභාවො, කම්පාදිකො අනුභාවො. උපරි ‘‘විභාවො’’ති වුත්තෙ ආලම්බණුද්දීපනෙසු ද්වීසු යං යුජ්ජති, තං ගහෙතබ්බං.

Für die Besorgnis (saṅkā) ist feindseliges Verhalten die anregende Determinante, Zittern usw. ist die Folgewirkung. Wenn im Folgenden bloß „Determinante“ (vibhāva) gesagt wird, ist von den beiden – der objektiven und der anregenden Determinante – dasjenige anzunehmen, was jeweils angemessen ist.

ඛෙදලක්ඛණස්ස සමස්ස ගමනාදිකං විභාවො, සෙදාදි අනුභාවො.

Für die durch Erschöpfung gekennzeichnete Ermüdung (sama) ist das Gehen usw. die Determinante, Schwitzen usw. die Folgewirkung.

සන්තොසලක්ඛණාය ධිතියා ඤාණාදි විභාවො, භොගෙසු අලොලභාවාදි අනුභාවො.

Für die durch Zufriedenheit gekennzeichnete Standhaftigkeit (dhiti) ist Wissen usw. die Determinante, die Begierdelosigkeit gegenüber Genüssen usw. die Folgewirkung.

අයොග්ගතාලක්ඛණාය [Pg.332] ජළතාය ඉට්ඨානිට්ඨානං අජානනාදි විභාවො, විවටනයනෙහි අභිමුඛවිලොකනතාදි අනුභාවො.

Für die durch Unfähigkeit gekennzeichnete Erstarrung (jaḷatā) ist das Nichtwissen von Erwünschtem und Unerwünschtem usw. die Determinante, das Starren nach vorn mit weit geöffneten Augen usw. die Folgewirkung.

චිත්තස්සනිත්තෙජලක්ඛණාය දීනතාය දුග්ගතතාදි විභාවො, මලිනවත්ථතාදි අනුභාවො.

Für die durch Kraftlosigkeit des Geistes gekennzeichnete Niedergeschlagenheit (dīnatā) ist Armut oder Unglück usw. die Determinante, das Tragen schmutziger Kleidung usw. die Folgewirkung.

දාරුණතාලක්ඛණස්ස උග්ගභාවස්සාතිසයාපරාධාදි විභාවො, තජ්ජනාදි අනුභාවො.

Für die durch Grausamkeit gekennzeichnete Heftigkeit (uggabhāva) ist ein schweres Vergehen usw. die Determinante, Bedrohung usw. die Folgewirkung.

අලසත්තස්ස අට්ඨානපරිසමාදි විභාවො, වඞ්කිකභාවො අනුභාවො.

Für die Trägheit (alasatta) ist das Ermüden an unpassenden Orten usw. die Determinante, das Räkeln oder Krümmen des Körpers die Folgewirkung.

සයනසඞ්ඛාතස්ස සුත්තස්ස නිද්දාදි විභාවො, අස්සාදාදි අනුභාවො. එත්ථ අස්සාදනං නාම සෙය්‍යසුඛපස්සසුඛාදිකං.

Für den als Liegen oder Schlafen bezeichneten Tiefschlaf (sutta) ist Schläfrigkeit (niddā) usw. die Determinante, das Genießen usw. die Folgewirkung. Unter „Genießen“ versteht man hier die Annehmlichkeit des Lagers, die Bequemlichkeit des Liegens auf der Seite usw.

චිත්තක්ඛොභසඞ්ඛාතස්ස තාසස්ස ගජ්ජිතාදි විභාවො, ගජ්ජිතං නාම භයජනකවචනං. කොපෙන කම්පනා අනුභාවො.

Für den als Erschütterung des Geistes bezeichneten Schrecken (tāsa) ist Donnern oder Brüllen usw. die Determinante; unter „Donnern oder Brüllen“ versteht man furchterregende Worte. Das Zittern vor Erregung ist die Folgewirkung.

පීළාසඞ්ඛාතස්ස ගිලානස්ස ආයාසපිපාසාදි විභාවො, දුබ්බණ්ණතාදි අනුභාවො.

Für die als Leiden bezeichnete Krankheit (gilāna) ist Erschöpfung, Durst usw. die Determinante, Blässe oder Hautverfärbung usw. die Folgewirkung.

අනුරූපකාලස්ස අනොලොකනස්ස උස්සුක්කස්ස රම්මවත්ථුදස්සනිච්ඡාදි විභාවො, තුරිතතාදි අනුභාවො.

Für den Eifer (ussuka), der darin besteht, die passende Zeit nicht abzuwarten, ist der Wunsch, schöne Dinge zu sehen, usw. die Determinante, Eile oder Hastigkeit usw. die Folgewirkung.

චෙතොපසාදලක්ඛණස්ස හරිසස්ස මඞ්ගලකීළාදි විභාවො, සන්තොසවචනාදි අනුභාවො.

Für das durch Heiterkeit des Geistes gekennzeichnete Entzücken (harisa) sind festliche Spiele usw. die Determinante, Worte der Freude usw. die Folgewirkung.

සරණලක්ඛණාය සතියා සඤ්ඤාණදස්සනාදි විභාවො, භමුක්ඛෙපාදි අනුභාවො.

Für die durch Erinnerung gekennzeichnete Achtsamkeit (sati) ist das Sehen von Zeichen usw. die Determinante, das Heben der Augenbrauen usw. die Folgewirkung.

පරසම්පත්තිඅසහනලක්ඛණාය ඉස්සාය දුජ්ජනභාවගබ්බාදි විභාවො, දොසකථනාවජානනාදි අනුභවො.

Für den durch das Nicht-Ertragen des Erfolgs anderer gekennzeichneten Neid (issā) ist Boshaftigkeit, Stolz usw. die Determinante, das Aussprechen von Fehlern, Geringschätzung usw. die Folgewirkung.

ඛෙදලක්ඛණස්ස විසාදස්ස ආරද්ධකාරියාසිද්ධිකාරියබ්‍යාපත්තිආදි විභාවො, මනොසන්තාපාදි අනුභාවො.

Für die durch Kummer gekennzeichnete Verzweiflung (visāda) ist das Scheitern eines begonnenen Werkes, das Misslingen von Taten usw. die Determinante, seelischer Schmerz usw. die Folgewirkung.

ආකාරසංවරණලක්ඛණාය, [Pg.333] රසසභාවපටිච්ඡාදනලක්ඛණාය වා අබහිත්ථයලජ්ජාදි විභාවො, තදඤ්ඤක්‍රියාකරණං, අධොමුඛකරණං, පාදෙහි භූමිඛණනන්තිආදි අනුභාවො.

Für die durch das Verbergen des äußeren Ausdrucks oder durch das Verheimlichen des wahren Gefühlszustands gekennzeichnete Verstellung (abahitthā) ist Scham usw. die Determinante; das Tun von etwas anderem, das Senken des Gesichts, das Scharren am Boden mit den Füßen usw. ist die Folgewirkung.

චින්තාය ඉට්ඨත්ථාලාභාදී විභාවො, මකුලිතනයනාදි අධොඛිත්තචක්ඛාදි වා අනුභාවො.

Für das Nachdenken (cintā) ist das Nicht-Erlangen des gewünschten Ziels usw. die Determinante, halb geschlossene Augen, gesenkte Blicke usw. die Folgewirkung.

ගබ්බස්ස ඉස්සරියාදි විභාවො, අවජානනාදි අනුභාවො.

Für den Stolz (gabba) ist Macht oder Herrschaft usw. die Determinante, Geringschätzung usw. die Folgewirkung.

අපමාරස්ස යක්ඛපීළාදි විභාවො, භූමිපතනාදයො අනුභාවො.

Für die Epilepsie (apamāra) ist die Plagung durch einen Yakkha (Geist) usw. die Determinante, das Zu-Boden-Fallen usw. die Folgewirkung.

අක්ඛමලක්ඛණස්ස අමරිසස්ස අවමානනාදි විභාවො, සිරොකම්පනතජ්ජනාදි අනුභාවො.

Für den durch Ungeduld gekennzeichneten Unwillen (amarisa) ist Herabsetzung usw. die Determinante, das Schütteln des Kopfes, Drohen usw. die Folgewirkung.

පමාදාධික්කලක්ඛණස්ස මදස්ස සන්තොසපානං විභාවො, කම්පමානහත්ථපාදවචනගමනහාසාදී අනුභාවො.

Für die Berauschung (mada), die durch das Merkmal übermäßiger Nachlässigkeit gekennzeichnet ist, ist das Trinken [von Alkohol] zur Freude der Auslöser (vibhāva); das Zittern von Händen, Füßen, Sprache, Gang, Lachen usw. ist die Auswirkung (anubhāva).

කඞ්ඛාච්ඡෙදනලක්ඛණාය මතියා උපදෙසාදි විභාවො, මුඛසන්තොසාදි අනුභාවො.

Für die Einsicht (mati), die das Merkmal des Zerschneidens von Zweifeln hat, ist Unterweisung usw. der Auslöser (vibhāva); die Freude im Gesicht usw. ist die Auswirkung (anubhāva).

අනුපපරික්ඛකාරිතාලක්ඛණස්ස උම්මාදස්ස සන්නිපාතජ්ජරයක්ඛාදි විභාවො, අකාරණරොදනහසනාදි අනුභාවො.

Für den Wahnsinn (ummāda), der das Merkmal unüberlegten Handelns hat, ist das durch ein Ungleichgewicht der Säfte verursachte Fieber, Geister (yakkha) usw. der Auslöser (vibhāva); grundloses Weinen, Lachen usw. ist die Auswirkung (anubhāva).

මුය්හනලක්ඛණස්ස මොහස්ස අධිකභයාදි විභාවො, සභාවානවබොධනාදි අනුභාවො.

Für die Verblendung (moha), die das Merkmal des Verwirrtseins hat, ist übermäßige Furcht usw. der Auslöser (vibhāva); das Nichtverstehen der wahren Natur usw. ist die Auswirkung (anubhāva).

නිද්දාපගමසඞ්ඛාතස්ස විබොධස්ස කාලපරිණාමාදි ආලොකසරණාදි වා විභාවො, අක්ඛිමද්දනාදි අනුභාවො.

Für das Erwachen (vibodha), das als das Vergehen des Schlafes bezeichnet wird, ist das Vergehen der Zeit usw. oder das Erblicken von Licht usw. der Auslöser (vibhāva); das Reiben der Augen usw. ist die Auswirkung (anubhāva).

මනොසම්පීළනලක්ඛණාය නිද්දාය කස්සචි අචින්තනඅකරණාදි විභාවො, අක්ඛිපිදහනාදි අනුභාවො.

Für den Schlaf (niddā), der das Merkmal des Bedrückens des Geistes hat, ist das Nicht-Denken an irgendetwas, das Nicht-Handeln usw. der Auslöser (vibhāva); das Schließen der Augen usw. ist die Auswirkung (anubhāva).

භයාගමනලක්ඛණස්ස ආවෙගස්ස පච්චත්ථිකදස්සනාදි විභාවො, උත්‍රාසකම්පාදි අනුභාවො.

Für die Aufregung (āvega), die das Merkmal des Aufkommens von Furcht hat, ist das Erblicken eines Feindes usw. der Auslöser (vibhāva); Erschrecken, Zittern usw. ist die Auswirkung (anubhāva).

ලජ්ජාලක්ඛණාය [Pg.334] බිළාය දුරාචාරාදි විභාවො, අධොමුඛතාදි අනුභාවො.

Für die Schüchternheit (biḷā), die das Merkmal der Scham hat, ist Fehlverhalten usw. der Auslöser (vibhāva); das Senken des Gesichts usw. ist die Auswirkung (anubhāva).

මරණස්ස සත්ථපහාරරොගාදි විභාවො, මුඛවිකාරාදි අනුභාවො.

Für den Tod (maraṇa) ist der Schlag mit einer Waffe, Krankheit usw. der Auslöser (vibhāva); die Verzerrung des Gesichts usw. ist die Auswirkung (anubhāva).

චාපල්ලස්ස රාගදොසාදි විභාවො, අත්තනො සච්ඡන්දචරණාදි අනුභාවො.

Für die Unbeständigkeit (cāpalla) ist Gier, Hass usw. der Auslöser (vibhāva); das Handeln nach eigenem Gutdünken usw. ist die Auswirkung (anubhāva).

බ්‍යාධියා වාතපිත්තාදීනං උස්සදභාවාදි විභාවො, නිත්ථුනනාදි අනුභාවො.

Für die Krankheit (byādhi) ist das Überhandnehmen von Wind, Galle usw. der Auslöser (vibhāva); Stöhnen usw. ist die Auswirkung (anubhāva).

ඉමස්මිං සුබොධාලඞ්කාරෙ අදස්සිතසුඛුමභෙදා අඤ්ඤාපි චිත්තවුත්තිවිසෙසා සන්ති, තෙසු ඉච්ඡාසභාවා සබ්බෙ භෙදා කාමරතියඤ්ච, දොසපකාරා කොධඅමරිසඉස්සාදීසු ච, දුක්ඛසභාවා සොකසමබ්‍යාධිගිලානවිසාදාදීසු ච, පිතිආදයො හරිසෙ ච අන්තොගධාති වෙදිතබ්බා. එවං සමානානං සඞ්ගහෙ සතිපි තාසතො භයස්ස ච, සඞ්කාය අමරිස්ස ච, අමරිසතො ඉස්සාය ච, ගිලානතො සමස්ස ච, නිද්දාය සුත්තස්ස ච, උස්සුක්කතො චපලතාය ච, මොහතො වක්ඛමානපලයස්ස ච පාකටවිසෙසෙන අඤ්ඤථා විසුං විසුං දස්සිතන්ති දට්ඨබ්බං.

In diesem Subodhālaṅkāre gibt es auch andere spezifische Geisteszustände (cittavutti), deren feine Unterschiede nicht dargestellt wurden. Unter diesen sind alle Abwandlungen der Natur des Begehrens in der Sinnenlust (kāmarati) enthalten, die Arten von Hass in Zorn, Unwillen, Eifersucht usw., die Zustände der Natur des Leidens in Kummer, Erschöpfung, Krankheit, Schwäche, Niedergeschlagenheit usw., und Freude usw. in Entzücken (harisa) eingeschlossen, so ist zu wissen. Obwohl es somit eine Zusammenfassung ähnlicher Zustände gibt, ist zu erkennen, dass sie wegen eines deutlichen Unterschiedes anders und jeweils separat dargestellt wurden: Furcht (bhaya) von Schrecken (tāsa), Unwillen (amarisa) von Zweifel (saṅkā), Eifersucht (issā) von Unwillen (amarisa), Erschöpfung (sama) von Krankheit (gilāna), Tiefschlaf (sutta) von Schlaf (niddā), Unbeständigkeit (capalatā) von Eifer (ussukka) und das im Folgenden zu nennende Ohnmächtigwerden (palaya) von Verblendung (moha).

සාත්තිකභාවඅධිප්පාය

Die Bedeutung der sāttikabhāvas (unwillkürliche Zustände)

345.

345.

සමාහිතත්තප්පභවං, සත්තං තෙනො’පපාදිතා;

සාත්තිකා’ප්‍ය’නුභාවත්තෙ, විසුං භාවාභවන්ති තෙ.

Das geistige Wesen (sattva) entspringt dem konzentrierten Geist (samāhitatta); die durch dieses [Wesen] hervorgebrachten [Zustände] heißen sāttika. Obwohl sie auch die Eigenschaft von Auswirkungen (anubhāva) haben, existieren sie als separate Zustände.

345. සාත්තිකෙ වදති ‘‘සමාහිතෙ’’ච්චාදිනා. සමාහිතො එකග්ගතාභාවාපාදනෙන කතසමාධානො අත්තා චිත්තං තතො පභවං උප්පන්නං යං, තං සත්තං නාම. තෙන සත්තෙන උපපාදිතා නිබ්බත්තිතා ථම්භාදයො සාත්තිකා වුච්චන්තෙ. තෙ ච පුන අනුභාවාපි භවන්ති ථම්භාදිභාවසංසූචනසභාවවිකාරරූපත්තා. තඤ්ච ‘‘චිත්තවුත්තිවිසෙසත්තා’’ඉච්චාදිනා වක්ඛති. [Pg.335] තෙනාහ ‘‘අනුභාවත්තෙපී’’ති. එවං සත්‍යපි තෙ සාත්තිකා විසුං පුථගෙව භාවා භවන්ති, වුත්තනයෙන චිත්තභවත්තවිරූපත්තා තෙසන්ති.

345. Er spricht über die sāttikas mit den Worten „samāhite“ usw. „Samāhito“ [bedeutet]: das Selbst, der Geist, bei dem durch das Herbeiführen des Zustands der Einspitzigkeit Konzentration bewirkt wurde. Das, was daraus entspringt (pabhava) bzw. entsteht, wird „satta“ (geistiges Wesen) genannt. Die durch dieses „satta“ hervorgebrachten bzw. erzeugten Zustände wie Erstarrung (thambha) usw. werden „sāttika“ genannt. Und diese sind wiederum auch Auswirkungen (anubhāva), weil sie die Form von körperlichen Veränderungen haben, deren Natur es ist, Zustände wie Erstarrung usw. anzuzeigen. Und dies wird er mit den Worten „cittavuttivisesattā“ usw. erklären. Daher sagte er: „obwohl sie auch Auswirkungen sind“. Selbst wenn dies so ist, existieren jene sāttikas separat, als völlig eigenständige Zustände, da sie sich in der oben beschriebenen Weise von den im Geist entstehenden Zuständen unterscheiden.

345. ඉදානි උද්දෙසක්කමෙනාධිගතකෙවලභාවසඞ්ඛාතං සාත්තිකාභාවං දස්සෙති ‘‘සමාහිත’’ඉච්චාදිනා. සමාහිතත්තප්පභවං එකග්ගතාභාවාපාදනෙන කතසමාධානචිත්තතො සම්භූතං සත්තං නාම හොති. තෙන ලාභාලාභාදීසු එකාකාරස්ස හෙතුනා ථිරභාවෙන උපපාදිතා නිප්ඵාදිතා ථම්භාදයො සාත්තිකා නාම භවන්ති. තෙ සාත්තිකා අනුභාවත්තෙපි චිත්තාකාරසඞ්ඛාතථම්භාදිපකාසනසභාවවිකාරසරූපත්තා අත්තනො අනුභාවත්තෙ සතිපි විසුං භාවා භවන්ති යථාවුත්ත ‘‘චිත්තවුත්තිවිසෙසා තු, භාවයන්ති රසෙ යතො’’තිආදිනා භාවා නාම හොන්තීති. ඉමෙ සාත්තිකාභාවානුභාවවසෙන දුවිධා හොන්ති. සමාහිතො ච සො අත්තා චෙති ච, තතො පභවමිති ච, සන්තො උපසන්තො ච සො අත්තා චෙති ච, සත්තතො භවන්තීති ච, සත්තෙන උප්පාදිතාති ච, අනුභාවානං භාවොති ච වාක්‍යං. අපීති අනුග්ගහත්ථෙ නිපාතො.

345. Nun zeigt er in der Reihenfolge der Aufzählung den als reinen Zustand verstandenen sāttikabhāva mit den Worten „samāhita“ usw. Was aus dem Geist entsteht, der durch das Herbeiführen der Einspitzigkeit konzentriert wurde, wird „satta“ genannt. Die durch dieses [satta] aufgrund einer Festigkeit, die bei Gewinn und Verlust usw. gleichbleibend ist, hervorgebrachten bzw. erzeugten Zustände wie Erstarrung (thambha) usw. werden „sāttikas“ genannt. Obwohl diese sāttikas auch die Natur von Auswirkungen (anubhāva) besitzen – da sie die Form von körperlichen Veränderungen haben, deren Natur es ist, die Erstarrung usw., welche als geistige Zustände bezeichnet werden, zu offenbaren –, sind sie dennoch separate Zustände, wie es heißt: „Da die spezifischen Geisteszustände die Geschmäcker (rasa) erzeugen...“ usw., werden sie „bhāvas“ genannt. Diese sind in zweierlei Hinsicht als sāttikabhāvas und anubhāvas zu verstehen. Die grammatikalische Analyse lautet: „Er ist konzentriert und er ist das Selbst“, „und daraus entspringend“; „er ist friedvoll und beruhigt und er ist das Selbst“, „sie entstehen aus dem satta“, „sie sind durch das satta erzeugt“, und „Zustand der Auswirkungen“. Das Wort „api“ ist eine Partikel im Sinne einer Hinzufügung.

සාත්තිකභාවප්පභෙද

Die Unterteilung der sāttikabhāvas

346.

346.

ථම්භො පලයරොමඤ්චා,තථා සෙදස්සුවෙපථු;

වෙවණ්ණියං විස්සරතා,භාවා’ට්ඨෙ’තෙ තු සාත්තිකා.

Erstarrung, Ohnmacht, Gänsehaut, ebenso Schweiß, Tränen, Zittern, Verfärbung der Haut und Stimmveränderung – diese acht sind die sāttika-Zustände.

346. තෙ දස්සෙති ‘‘ථම්භො’’ඉච්චාදිනා. එත්ථ ථම්භො අවිස්සරකායචිත්තතා. පලයො අස්සාසපස්සාසමත්තාවසෙසො සුත්තාවත්ථාසභාවො නිද්දාපභවො. සුබ්‍යත්තලක්ඛණා සෙසා.

346. Er zeigt diese mit den Worten „thambho“ usw. Hierbei ist Erstarrung (thambha) die Unbeweglichkeit von Körper und Geist. Ohnmacht (palaya) ist ein Zustand des Schlafens, der aus dem Schlaf entsteht und bei dem nur Ein- und Ausatmung übrigbleiben. Die übrigen haben leicht verständliche Merkmale.

346. ඉදානි [Pg.336] සාත්තිකෙ දස්සෙති ‘‘ථම්භො’’ඉච්චාදිනා. ථම්භො කායචිත්තානං අවිසරභාවසඞ්ඛාතො ච පලයරොමඤ්චා නිද්දාය උප්පජ්ජමානඅස්සාසපස්සාසමත්තාතිරිත්තසුත්තාවත්ථා ච පසාදාදිසම්භවො රොමුග්ගමො ච තථා එවං සෙදස්සුවෙපථු ච භයාදීහි උප්පජ්ජමානදාහො ච සන්තොසාදීහි උප්පජ්ජමානඅස්සු ච කම්පා ච වෙවණ්ණියං විරූපතා ච විස්සරතා විරූපසද්දතා චාති එතෙ අට්ඨ සාත්තිකා භාවා නාම හොන්ති. රොමානං අඤ්චො උග්ගමොති ච, පලයො ච රොමඤ්චො චෙති ච, වෙපනං කම්පනමිති ච, සෙදො ච අස්සු ච වෙපථු චාති ච, විරූපො වණ්ණො අස්සෙති ච, තස්ස භාවොති ච, විරූපො සරො අස්සෙති ච, තස්ස භාවොති ච වාක්‍යං.

346. Nun zeigt er die sāttikas mit den Worten „thambho“ usw. Erstarrung (thambha), bezeichnet als der unbewegliche Zustand von Körper und Geist; Ohnmacht (palaya), ein aus dem Schlaf entstehender Zustand des Tiefschlafs, bei dem nichts als Ein- und Ausatmung verbleibt; Gänsehaut (romañca), das durch Freude usw. entstehende Aufrichten der Haare; ebenso Schweiß (seda) und Zittern (vepathu) – wobei [Schweiß] die durch Furcht usw. entstehende Hitze ist –, durch Freude usw. entstehende Tränen (assu) und das Beben; Verfärbung (vevaṇṇiya) als Entstellung der Hautfarbe; und Stimmveränderung (vissaratā) als Entstellung der Stimme – diese acht werden sāttika-Zustände genannt. Die grammatikalische Erklärung lautet: „Das Aufrichten der Haare ist romañca“; „Ohnmacht und Gänsehaut“; „Beben ist Zittern“; „Schweiß, Tränen und Zittern“; „Er hat eine entstellte Farbe, der Zustand davon ist Verfärbung“; „Er hat eine entstellte Stimme, der Zustand davon ist Stimmveränderung“.

347.

347.

යදා රත්‍යාදයො භාවා,ඨිතිසීලා න හොන්ති චෙ;

තදා සබ්බෙපි තෙ භාවා,භවන්ති බ්‍යභිචාරිනො.

Wenn die Zustände wie Liebe (rati) usw. keine beständige Natur haben, dann werden all diese Zustände zu unbeständigen (byabhicārin).

347. න කෙවලං වුත්තායෙව බ්‍යභිචාරිනො, රත්‍යාදයොපීති ආහ ‘‘යදා’’ඉච්චාදි. භවන්ති බ්‍යභිචාරිනොති යථායොගං යථාසම්බන්ධං බ්‍යභිචාරිනො හොන්තීති අත්ථො. සෙසං සුබොධං.

347. Nicht nur die bereits genannten sind unbeständig (byabhicārin), sondern auch Liebe usw.; dies drückt er mit den Worten „yadā“ usw. aus. „Sie werden zu unbeständigen“ bedeutet, dass sie entsprechend der jeweiligen Verbindung unbeständig werden. Der Rest ist leicht verständlich.

347. ඉදානි නිබ්බෙදාදයො විය රතිහාසාදයොපි කිස්මිඤ්චි කාලෙ බ්‍යභිචාරිනොපි හොන්තීති දස්සෙති ‘‘යදා’’ ඉච්චාදිනා. රත්‍යාදයො රතිහාසාදයො භාවා නව ඨායීභාවා යදා ඨිතිසීලා න හොන්ති චෙ විරොධීහි තෙහි තෙහි භාවන්තරෙහි බ්‍යවහිතත්තා සභාවතො ඨිතිසභාවා යදි න හොන්ති, තදා තෙ භාවා රත්‍යාදයො සබ්බෙපි බ්‍යභිචාරිනො භවන්තීති. යථාසකං බ්‍යභිචාරිතානුරූපවිභාවානුභාවානං යොගානුරූපෙන බ්‍යභිචාරීභාවා හොන්ති. රතිආදි යෙසං හාසාදීනමිති ච, ඨිති සීලං යෙසං රත්‍යාදීනමිති ච විග්ගහො.

347. Nun zeigt er mit den Worten „yadā“ usw., dass wie Entsagung (nibbeda) usw. auch Liebe, Lachen usw. zu bestimmten Zeiten unbeständig sein können. Wenn die neun dauerhaften Zustände (ṭhāyībhāva), wie Liebe, Lachen usw., keine beständige Natur haben – wenn sie nämlich durch gegensätzliche andere Zustände unterbrochen werden und daher von Natur aus keinen Bestand haben –, dann werden alle diese Zustände wie Liebe usw. zu unbeständigen (byabhicārin). Sie werden entsprechend der Verbindung mit den jeweiligen, für die Unbeständigkeit angemessenen Auslösern (vibhāva) und Auswirkungen (anubhāva) zu unbeständigen Zuständen. Die Analyse lautet: „Liebe usw. bezieht sich auf jene wie Lachen usw.“ und „deren Natur das Bestehen ist, bezieht sich auf jene wie Liebe usw.“.

348.

348.

විභාවො [Pg.337] කාරණං තෙසු’-ප්පත්තියු’ද්දීපනෙ තථා;

යො සියා බොධකො තෙස-මනුභාවො’ය’මීරිතො.

Der Auslöser (vibhāva) ist die Ursache für deren Entstehen sowie für deren Anregung; das, was diese [Zustände] erkennbar macht, wird als Auswirkung (anubhāva) bezeichnet.

348. ඉදානි විභාවානුභාවෙ දස්සෙති ‘‘විභාවො’’ඉච්චාදිනා. තෙසං රත්‍යාදීනං භාවානං උප්පත්තියා, තථා උද්දීපනෙ ච කාරණං ආලම්බණඋද්දීපනවසෙන දුවිධො විභාවො නාම. තත්ථ ආලම්බණවිභාවො කන්තාදි, උද්දීපනවිභාවො චන්දාදි. තෙසං බොධකො ඤාපකො කායිකො ච වාචසිකො ච බ්‍යාපාරො සියා, අයං අනුභාවො ඊරිතො.

348. Nun zeigt er den Determinanten und den Folgendeffekt mit den Worten „vibhāvo“ usw. Die Ursache für das Entstehen sowie das Erwecken jener Gefühlszustände wie Liebe usw. ist zweifach als „vibhāva“ bekannt, nämlich nach Maßgabe des Objekts und der Erweckung. Dabei ist der Objekt-Determinant die Geliebte usw., und der Erweckungs-Determinant der Mond usw. Die körperliche und sprachliche Aktivität, die diese anzeigt und verständlich macht, wird als „anubhāva“ bezeichnet.

348. ඉදානි විභාවානුභාවෙ දස්සෙති ‘‘විභාවො’’ඉච්චාදිනා. තෙසං ඨායීභාවාදීනං තිණ්ණං උප්පත්තියා ච තථා උද්දීපනෙ ච උප්පන්නානං දීපනෙ ච කාරණං ආලම්බණඋද්දීපනවසෙන දුවිධො හෙතු විභාවො නාම, තෙසං ඨායීභාවාදීනං බොධකො කායිකවාචසිකො යො සියා නටකවීනං බ්‍යාපාරො අත්ථි, අයං අනුභාවොති ඊරිතොති. විසෙසෙන භාවෙති වඩ්ඪෙතීති විභාවො. අනුභාවෙති බොධෙතීති අනුභාවො. එත්ථ විභාවො නාම රතිවිසයෙ නරනාරීනං අඤ්ඤමඤ්ඤං ආලම්බණවිභාවො, චන්දරම්මදෙසාදි උද්දීපනවිභාවො චෙති දුවිධො. හාසාදීනම්පි දුවිධවිභාවං යථාරහං යොජෙතබ්බං. අනුභාවො නාම ඨායීභාවාදීනං තෙසං තෙසං භාවානං පකාසකවාචසිකබ්‍යාපාරසඞ්ඛාතකවිපයොගො ච කායිකපයොගභූතො නටානං අභිනයසඞ්ඛාතො තංතංභාවසරූපනිරූපකො චෙති දුවිධො බ්‍යාපාරො.

348. Nun zeigt er den Determinanten und den Folgendeffekt mit den Worten „vibhāvo“ usw. Die Ursache für das Entstehen der drei Arten von Gefühlszuständen wie der Grundstimmungen usw., sowie für deren Erwecken und für das Aufzeigen der bereits entstandenen, ist die zweifache Ursache nach Maßgabe des Objekts und der Erweckung, die „vibhāva“ genannt wird. Die körperliche und sprachliche Aktivität von Schauspielern und Dichtern, die diese Grundstimmungen usw. anzeigt, wird als „anubhāva“ bezeichnet. Was auf besondere Weise entstehen lässt und vermehrt, ist „vibhāva“. Was erfahren lässt und anzeigt, ist „anubhāva“. Hierbei ist der „vibhāva“ zweifach: In Bezug auf die Liebe ist die gegenseitige Beziehung von Mann und Frau der Objekt-Determinant, und der Mond, ein schöner Ort usw. sind der Erweckungs-Determinant. Auch für das Lachen usw. ist der zweifache Determinant in entsprechender Weise anzuwenden. Als „anubhāva“ bezeichnet man eine zweifache Aktivität: einerseits die sprachliche Aktivität, die diese verschiedenen Zustände wie die Grundstimmungen usw. offenbart, und andererseits den körperlichen Ausdruck der Schauspieler, bekannt als Darstellung, der das eigentliche Wesen des jeweiligen Gefühlszustands verdeutlicht.

349.

349.

නෙකහෙතුං මනොවුත්ති-විසෙසඤ්ච විභාවිතුං;

භාවං විභාවානුභාවා, වණ්ණියා බන්ධනෙ ඵුටං.

Um einen Gefühlszustand, der eine besondere Aktivität des Geistes darstellt und vielfältige Ursachen hat, deutlich zu machen, müssen Determinanten und Folgendeffekte in der dichterischen Komposition klar beschrieben werden.

349. විභාවාදිවණ්ණනායමෙව [Pg.338] භාවවිසෙසාවබොධො සියා, අඤ්ඤථා ‘‘දෙවදත්තස්ස සාස්සුලොචනයුගං සඤ්ජාත’’මිති වුත්තෙ සොකා ආනන්දා රොගා චෙති කො නාම සක්කොති කාරණං නිච්ඡිතුං, චිත්තවුත්තිවිසෙසඤ්ච භාවං විනා විභාවානුභාවං කවි වණ්ණෙතුං නටොභිනෙතුං සාමජ්ජිකො වා විඤ්ඤාතුං කො සක්කොතීති දස්සෙතුමාහ ‘‘නෙක’’ඉච්චාදි. නෙකහෙතුං බහුහෙතුං මනොවුත්තිවිසෙසඤ්ච භාවං විභාවිතුං පකාසෙතුං විභාවානුභාවා වුත්තලක්ඛණා බන්ධනෙ සභාවනිරූපකපදෙ ඵුටං වණ්ණනීයා, විභාවාදිරූපකෙනෙව අවුත්තම්පි කිඤ්චි පතීයතෙ.

349. Nur durch die Beschreibung der Determinanten usw. kann ein bestimmter Gefühlszustand verstanden werden. Wenn andernfalls gesagt wird: „In Devadattas Augen traten Tränen“, wer könnte dann die Ursache bestimmen – ob es aus Trauer, Freude oder einer Krankheit geschieht? Und wer könnte – ohne den Gefühlszustand, der eine besondere geistige Aktivität ist – als Dichter den Determinanten und Folgendeffekt beschreiben, als Schauspieler darstellen oder als Zuschauer verstehen? Um dies zu zeigen, sagt er „neka“ usw. Um einen Gefühlszustand, der viele Ursachen hat und eine besondere geistige Aktivität darstellt, deutlich zu machen, müssen Determinanten und Folgendeffekte mit den beschriebenen Merkmalen in der dichterischen Komposition – in Worten, die das Wesen beschreiben – klar dargestellt werden; denn allein durch die Form der Determinanten usw. wird auch das Unausgesprochene verstanden.

349. ‘‘දෙවදත්තස්ස චක්ඛූනි අස්සුපුණ්ණානී’’ති වුත්තෙ සොකෙන සන්තොසෙන රොගෙන වාති යථා අස්සුකාරණකථනං විනා න ජානාති, එවං චිත්තස්ස පවත්තිසඞ්ඛාතා රතිහාසාදයො තෙ තෙ භාවා අත්තනො පතීතියානුරූපං විභාවානුභාවකථනං විනා කවීහි වණ්ණෙතබ්බා, නටෙහි දස්සෙතබ්බා, සබ්භෙහි අස්සාදනීයා නත්ථීති ඨායීආදීනං වණ්ණනමෙව කාතබ්බන්ති ඉදානි අනුසාසෙන්තො ආහ ‘‘නෙක’’ඉච්චාදි. නෙකහෙතුං තෙසං තෙසං භාවානං උප්පත්‍යාදො ආලම්බණවිභාවාදිබහුකාරණවන්තං මනොවුත්තිවිසෙසං භාවඤ්ච චිත්තස්ස පවත්තිවිසෙසසඞ්ඛාතභාවඤ්ච විභාවිතුං පකාසෙතුං විභාවානුභාවා අනන්තරනිද්දිට්ඨා බන්ධනෙ රසභාවප්පකාසනෙ ඵුටං පකාසං කත්වා වණ්ණියා කවිනා වණ්ණනීයා හොන්තීති. න එකොති ච, සො හෙතු අස්සෙති ච, මනසො වුත්තීති ච, තාය විසෙසොති ච, විභාවො ච අනුභාවො චෙති ච වාක්‍යං.

349. Wenn gesagt wird: „Devadattas Augen sind voller Tränen“, so weiß man ohne die Angabe der Ursache der Tränen nicht, ob es aus Trauer, Freude oder einer Krankheit geschieht. Ebenso können jene verschiedenen Gefühlszustände wie Liebe, Lachen usw., die als Aktivitäten des Geistes gelten, ohne eine ihrer Wahrnehmung entsprechende Beschreibung von Determinanten und Folgendeffekten nicht von Dichtern beschrieben, von Schauspielern dargestellt und von allen genossen werden. Daher muss eine Beschreibung der Grundstimmungen usw. vorgenommen werden. Dies lehrend sagt er nun „neka“ usw. Um den Gefühlszustand, der eine besondere geistige Aktivität darstellt und der beim Entstehen der jeweiligen Gefühle viele Ursachen wie den Objekt-Determinanten usw. hat, deutlich zu machen, müssen die unmittelbar zuvor erwähnten Determinanten und Folgendeffekte in der dichterischen Komposition zur Offenbarung von ästhetischem Geschmack und Gefühl klar ausgedrückt und vom Dichter beschrieben werden. 'Nicht einer' ist die Erklärung für 'neka', 'dies ist die Ursache' ist die Erklärung für 'so hetu asseti', 'Aktivität des Geistes' ist 'manaso vutti', 'Besonderheit dadurch' ist 'tāya viseso', und 'Determinant und Folgendeffekt' bildet den Satz.

350.

350.

සවිභාවානුභාවෙහි, භාවා තෙ තෙ යථාරහං;

වණ්ණනීයා යථොචිත්‍යං, ලොකරූපානුගාමිනා.

Zusammen mit ihren Determinanten und Folgendeffekten müssen die jeweiligen Gefühlszustände in angemessener Weise und gemäß dem Schicklichen von einem Dichter beschrieben werden, der der Natur der Welt folgt.

350. ඉදානි තෙ භාවා ලොකසභාවානතික්කමෙන විභාවාදීහි වණ්ණනීයාති ආහ ‘‘සවිභාවෙ’’ච්චාදි. සහ විභාවෙහි [Pg.339] සවිභාවා, තෙ ච තෙ අනුභාවා ච, තෙහි. යථාරහන්ති අත්තනො සම්බන්ධීනං වසෙන යථාරහං වණ්ණනීයා.

350. Nun sagt er, dass diese Gefühlszustände unter Einhaltung der Natur der Welt durch Determinanten usw. beschrieben werden müssen, mit den Worten „savibhāva“ usw. „Savibhāvā“ bedeutet zusammen mit den Determinanten, und diese sind die Folgendeffekte; durch diese. „Yathārahaṃ“ bedeutet, dass sie entsprechend ihrer jeweiligen Beziehungen angemessen beschrieben werden müssen.

350. ඉදානි විභාවානුභාවෙ නිස්සාය වණ්ණනීයා තෙ භාවා ලොකසභාවමනතික්කම්ම කාතබ්බාති අනුසාසන්තො ආහ ‘‘සවිභාවා’’ඉච්චාදි. ලොකරූපානුගාමිනා ලොකවොහාරමනුවත්තමානෙන තෙ තෙ භාවා ඨායීභාවාදයො තයො යථොචිත්‍යං ඔචිත්‍යානුරූපං සවිභාවානුභාවෙහි විභාවසහිතෙහි අනුභාවෙහි කරණභූතෙහි යථාරහං තෙහි තෙහි භාවෙහි සම්බන්ධීනං විභාවාදීනං වසෙන අනුරූපතො වණ්ණනීයා වණ්ණෙතබ්බා හොන්තීති. විභාවෙහි සහ යෙ වත්තන්තීති ච, තෙ ච තෙ අනුභාවා චෙති ච, අනතික්කම්ම අරහන්ති ච, අනතික්කම්ම ඔචිත්‍යමිති ච, ලොකස්ස රූපං සරූපමිති ච, තං අනුගච්ඡති සීලෙනාති ච විග්ගහො.

350. Nun lehrt er, dass diese Gefühlszustände, die gestützt auf Determinanten und Folgendeffekte zu beschreiben sind, ohne Überschreitung der Natur der Welt dargestellt werden müssen, und sagt „savibhāvā“ usw. „Von einem, der der Natur der Welt folgt“ bedeutet von einem, der dem weltlichen Brauch folgt. Diese verschiedenen Gefühlszustände – die drei Arten wie Grundstimmungen usw. – müssen gemäß dem Schicklichen mittels der Determinanten und Folgendeffekte als Werkzeuge in angemessener Weise beschrieben werden, entsprechend den mit den jeweiligen Gefühlszuständen verbundenen Determinanten usw. 'Diejenigen, die zusammen mit den Determinanten existieren' und 'diese und jene Folgendeffekte' ist die Wortanalyse. Ebenso 'ohne Überschreitung angemessen', 'ohne Überschreitung des Schicklichen', 'die Form der Welt ist ihre eigene Natur' und 'derjenige, dessen Gewohnheit es ist, dieser zu folgen'.

351.

351.

චිත්තවුත්ති විසෙසත්තා, මානසා සාත්තික’ඞ්ගතො;

බහිනිස්සටසෙදාදි-අනුභාවෙහි වණ්ණියා.

Da sie besondere Aktivitäten des Geistes sind, müssen die im Geist entstehenden temperamentellen Zustände durch die aus dem Körper austretenden Folgendeffekte wie Schweiß usw. beschrieben werden.

351. සාත්තිකා කථං වණ්ණනීයාති ආහ ‘‘චිත්තෙ’’ච්චාදි. චිත්තස්ස වුත්තිවිසෙසො යෙසං, තෙසං භාවො, තස්මා මානසා මනසි භවා සාත්තිකා අඞ්ගතො සරීරතො බහිනිස්සටෙහි නිග්ගතෙහි සෙදාදීහි අනුභාවෙහි වණ්ණනීයා, න පන සෙදසලිලමෙව භාවොති අධිප්පායො.

351. Wie die temperamentellen Zustände zu beschreiben sind, sagt er mit den Worten „citte“ usw. Weil sie jene sind, deren Zustand eine besondere Aktivität des Geistes ist, müssen die im Geist entstehenden temperamentellen Zustände durch die aus dem Glied, also dem Körper, austretenden, herauskommenden Folgendeffekte wie Schweiß usw. beschrieben werden; die Absicht ist jedoch nicht, dass der Schweißfluss selbst der Gefühlszustand ist.

351. එවං සාමඤ්ඤෙන භාවවණ්ණනක්කමං දස්සෙත්වා ඉදානි විසෙසෙන සාත්තිකභාවවණ්ණනා ඊදිසාති දස්සෙති ‘‘චිත්ත’’ඉච්චාදිනා. චිත්තවුත්තිවිසෙසත්තා චිත්තස්ස පවත්තිවිසෙසත්තා මානසා චිත්තෙ භවා සාත්තිකාභාවා අඞ්ගතො සරීරතො බහිනිස්සටසෙදාදිඅනුභාවෙහි බහිනික්ඛන්තසෙදාදීහි අනුභාවෙහි කරණභූතෙහි වණ්ණියා වණ්ණනීයා හොන්තීති, [Pg.340] අඞ්ගතො බහි නිස්සටන්ති විසෙසනෙන විසිට්ඨභූතසෙදාදීනමෙව භාවානුභාවත්තං විනා කෙවලං සෙදාදයො වුත්තා සමානා භාවාදයො නාම න හොන්තීති අධිප්පායො. චිත්තස්ස වුත්තීති ච, සා එව විසෙසො යෙසං සාත්තිකානමිති ච, තෙසං භාවොති ච, මනසි භවාති ච, සෙදො ආදි යෙසං ඛෙළාදීනමිති ච, නිස්සටා නිග්ගතා ච තෙ සෙදාදයො චෙති ච, තෙ එව අනුභාවාති ච වාක්‍යං.

351. Nachdem er so die Methode der Beschreibung von Gefühlszuständen im Allgemeinen gezeigt hat, zeigt er nun im Besonderen, wie die Beschreibung der temperamentellen Zustände ist, mit den Worten „citta“ usw. Weil sie eine besondere Aktivität des Geistes sind, müssen die im Geist entstehenden temperamentellen Zustände durch die aus dem Glied, d. h. dem Körper, austretenden Folgendeffekte wie Schweiß usw. – also durch die herausgetretenen Reaktionen wie Schweiß usw. als Werkzeuge – beschrieben werden. Die Absicht hinter der Qualifizierung „aus dem Körper ausgetreten“ ist, dass nur die auf diese Weise modifizierten Phänomene wie Schweiß usw. als Folgendeffekte von Gefühlen gelten, während bloßer Schweiß usw. für sich allein genommen keine Gefühlszustände usw. darstellen. 'Aktivität des Geistes', 'eben diese ist die Besonderheit jener temperamentellen Zustände', 'deren Zustand', 'im Geist entstehend', 'Schweiß ist der Anfang von jenen wie Speichel usw.', 'ausgetreten und herausgekommen sind jene wie Schweiß', 'eben diese sind die Folgendeffekte' ist die Erklärung des Satzes.

රසඅධිප්පාය

Die Absicht bezüglich des ästhetischen Geschmacks (Rasa)

352.

352.

සාමජ්ජිකාන’මානන්දො, යො බන්ධත්ථානුසාරිනං;

රසීයතීති තඤ්ඤූහි, රසො නාමා’ය’මීරිතො.

Die Freude der Zuschauer, die der Bedeutung der dichterischen Komposition folgen, wird von den Kennern als „Rasa“ (ästhetischer Geschmack) bezeichnet, weil sie gekostet wird.

352. ඉදානි ‘‘රසස්සාදාය සාධූන’’න්ති වුත්තත්තා රසෙ නිද්දිසන්තො ආහ ‘‘සාමජ්ජිකාන’’මිච්චාදි. බන්ධස්ස අත්ථො, තදනුස්සරන්ති මනොභාවනාවසෙනාති බන්ධත්ථානුසාරිනො, තෙසං සාමජ්ජිකානං සබ්භානං මනසි යො ආනන්දො, අයං ලොකමධුරාදිරසො විය බන්ධෙ සිඞ්ගාරාදි රසො නාම ඊරිතො තඤ්ඤූහි රසඤ්ඤූහි. කථමිත්‍යාහ ‘‘රසීයතී’’ති, අස්සාදීයතීති අත්ථො. කිඤ්ච? යථා නානාබ්‍යඤ්ජනසඞ්ඛතමන්නං භුඤ්ජමානා රසෙ අස්සාදියන්ති සුමානසා පුරිසා සන්තොසඤ්චාධිගච්ඡන්ති, තථා නානාභිනයබ්‍යඤ්ජිතෙ වාචඞ්ගසත්ථොපෙතෙ ඨායීභාවෙ අස්සාදෙන්ති සුමානසාපෙක්ඛකා, තස්මා එතෙ නාට්‍යාතිපි වුච්චන්ති.

352. Nun sagt er, da gesagt wurde „für das Genießen des Geschmacks durch die Guten“, den Geschmack aufzeigend: „Für die Zuschauer“ usw. Der Sinn des Werkes (bandha); diejenigen, die diesem durch gedankliche Vergegenwärtigung folgen, sind die dem Sinn des Werkes Folgenden. Die Freude, die im Geist dieser edlen Zuschauer entsteht, wird von den Kennern, den Geschmacksempfindenden, wie der weltliche süße Geschmack usw., als der ästhetische Geschmack wie das Erotische usw. im Werk bezeichnet. Wie geschieht das? Er sagt: „Es wird geschmeckt“, was bedeutet, dass es genossen wird. Und wie? Gleichwie Menschen wohlgemuten Geistes, wenn sie mit verschiedenen Gewürzen zubereitete Speisen essen, die Geschmäcker genießen und Zufriedenheit erlangen, ebenso genießen die wohlgemuten Zuschauer die durch verschiedene schauspielerische Darstellungen ausgedrückten, mit Sprache, Gestik und Lehrwerken ausgestatteten dauerhaften Gefühlszustände; daher werden diese auch als Dramen bezeichnet.

352. ඉදානි ‘‘රසස්සාදාය සාධූන’’න්ති වත්වා උද්දිට්ඨක්කමෙන සම්පත්තං රසං දස්සෙති ‘‘සාම’’ඉච්චාදිනා. බන්ධත්ථානුසාරිනං බන්ධස්ස අත්ථානුරූපසාරීනං බුද්ධියා පවත්තානං සාමජ්ජිකානං සබ්භානං චිත්තෙ භවො යො ආනන්දො සන්තොසො අත්ථි, අයං ලොකෙ මධුරාදිරසො විය අස්සාදනීයො හොතීති අත්ථයුත්තෙන ‘‘රසීයතී’’ති ඉමිනා වචනත්ථෙන රසො නාමාති තඤ්ඤූහිරසඤ්ඤූහි ඊරිතො කථිතොති. [Pg.341] සමජ්ජායං නියුත්තාති ච, බන්ධස්ස අත්ථොති ච, තං අනුස්සරන්තීති ච, තං ජානන්තීති ච වාක්‍යං. යථා නානාබ්‍යඤ්ජනෙහි අභිසඞ්ඛතමාහාරං පරිභුඤ්ජන්තා සත්තා ලවණම්බිලාදයො තෙ තෙ රසෙ අස්සාදෙය්‍යුං, සන්තුට්ඨා ච භවෙය්‍යුං, එවමෙව නානප්පකාරඅභිනයෙහි පකාසිතවණ්ණනාය අඞ්ගභූතෙහි අනුරූපෙහි සත්ථෙහි යුත්තෙ ඨායීභාවෙ ඉස්සාදිරහිතපඤ්ඤවන්තා අස්සාදෙන්ති, තස්මා ඉමෙ ඨායීභාවා නටාභිනයෙහි බ්‍යඤ්ජිතත්තා ච සබ්භානං සන්තොසසඞ්ඛතරසස්ස හෙතුත්තා ච නටරසාතිපි වුච්චන්ති.

352. Nun, nachdem er gesagt hat „für das Genießen des Geschmacks durch die Guten“, zeigt er in der dargelegten Reihenfolge den erreichten Geschmack mit „sāma“ usw. Die Freude und Zufriedenheit, die im Geist der edlen Zuschauer entsteht, die dem Sinn des Werkes folgen, also deren Intellekt dem Sinn des Werkes entspricht – diese ist genießbar wie der weltliche süße Geschmack usw. Daher wird sie von den Kennern, den Geschmacksempfindenden, mit der sinnentsprechenden Erklärung „weil sie geschmeckt wird“ als „Geschmack“ bezeichnet und erklärt. Die Formulierung lautet: „diejenigen, die der Versammlung angehören“, „der Sinn des Werkes“, „diejenigen, die diesem folgen“ und „diejenigen, die ihn kennen“. Gleichwie Wesen, die eine mit verschiedenen Gewürzen zubereitete Nahrung verzehren, die jeweiligen Geschmäcker wie salzig, sauer usw. genießen und zufrieden sind, ebenso genießen die von Neid und anderen Fehlern freien Weisen die dauerhaften Gefühlszustände, die mit den entsprechenden Lehrwerken verbunden sind, welche Glieder der durch verschiedene Arten des Schauspiels dargestellten Schilderung sind. Daher werden diese dauerhaften Gefühlszustände, da sie durch das Schauspiel der Darsteller ausgedrückt werden und die Ursache für den Geschmack sind, der in der Zufriedenheit der edlen Menschen besteht, auch als „Schauspieler-Geschmäcker“ bezeichnet.

රසප්පභෙද

Die Einteilung der Geschmäcker

353.

353.

සවිභාවානුභාවෙහි,සාත්තිකාබ්‍යභිචාරිහි;

අස්සාදියත්ත’මානීය-මානො ඨායෙව සො රසො.

Durch die äußeren Ursachen (vibhāva) und die körperlichen Wirkungen (anubhāva) sowie durch die unwillkürlichen seelischen Zustände (sāttika) und die wechselnden Gefühle (vyabhicārin) in den Zustand der Genießbarkeit erhoben, wird eben dieser dauerhafte Zustand zum Geschmack.

353. ඨායීනමෙව රසත්තාපත්තිමාහ ‘‘සවිභාවෙ’’ච්චාදිනා. ඨායෙව සොති සො යථාවුත්තො රසො ඨායීභාවොයෙව, නාඤ්ඤොති අත්ථො.

353. Dass eben die dauerhaften Zustände zum Geschmack werden, sagt er mit „savibhāve“ usw. „Eben jener dauerhafte“ bedeutet: Jener oben genannte Geschmack ist eben der dauerhafte Gefühlszustand und kein anderer.

353. ඉදානි ඨායීභාවානමෙව රසසරූපස්ස පාපුණනත්ථං විභාවෙති ‘‘සවිභාවා’’ඉච්චාදිනා. සො රසො අනන්තරනිද්දිට්ඨො සවිභාවානුභාවෙහි තෙසං තෙසං ඨායීනං අනුරූපෙහි විභාවසහිතෙහි අනුභාවෙහි ච, සාත්තිකාබ්‍යභිචාරිහි පකාසෙතබ්බඨායීභාවස්සෙව අනුකූලසාත්තිකභාවබ්‍යභිචාරීභාවෙහි කරණභූතෙහි අස්සාදියත්තං ආනීයමානො කවිනො සාමත්ථියා පාපුණියමානො ඨායෙව ඨායීභාවො එවාති කාරියොපචාරෙන රසො නාමාති වෙදිතබ්බොති. සහ භාවෙහි පවත්තන්තීති ච, සවිභාවා ච තෙ අනුභාවා චෙති [Pg.342] ච, සාත්තිකා ච බ්‍යභිචාරිනො චෙති ච, අස්සාදියස්ස භාවොති ච වාක්‍යං.

353. Nun erklärt er, damit eben die dauerhaften Gefühlszustände das Wesen des Geschmacks erlangen, mit „savibhāvā“ usw. Jener soeben erwähnte Geschmack ist als eben jener dauerhafte Zustand zu verstehen, der durch die Übertragung der Wirkung als „Geschmack“ bezeichnet wird, indem er durch die äußeren Ursachen und körperlichen Wirkungen – d. h. die mit den jeweiligen äußeren Ursachen verbundenen körperlichen Wirkungen, die den jeweiligen dauerhaften Zuständen entsprechen – sowie durch die unwillkürlichen seelischen und wechselnden Gefühle als Werkzeuge – d. h. die dem auszudrückenden dauerhaften Zustand zuträglichen unwillkürlichen Gefühle und wechselnden Gefühle – durch die Fähigkeit des Dichters in den Zustand des Genossenwerdens erhoben und zur Entfaltung gebracht wird. Die Formulierung lautet: „sie existieren zusammen mit den Zuständen“, „die mit den äußeren Ursachen verbundenen körperlichen Wirkungen“, „die unwillkürlichen und wechselnden Gefühle“ und „der Zustand des zu Genießenden“.

354.

354.

සිඞ්ගාරහස්සකරුණා, රුද්දවීරභයානකා;

බීභච්ඡබ්භුතසන්තා ච, රසා ඨායීන’නුක්කමා.

Das Erotische, das Komische, das Mitleidvolle, das Grässliche, das Heroische, das Fürchterliche, das Abscheuliche, das Wunderbare und das Friedvolle sind die Geschmäcker, entsprechend der Reihenfolge der dauerhaften Zustände.

354. තෙසං නාමවසෙන විභාගමාහ ‘‘සිඞ්ගාරෙ’’ච්චාදිනා. ඨායීනනුක්කමාති ‘‘රතිහාසා ච සොකො චා’’තිආදිනා වුත්තානං ඨායීභාවානං අනුක්කමා, පටිපාටියාති අත්ථො.

354. Deren Einteilung nach ihren Namen nennt er mit „siṅgāre“ usw. „Entsprechend der Reihenfolge der dauerhaften Zustände“ bedeutet: entsprechend der Reihenfolge, der Abfolge der dauerhaften Gefühlszustände, die mit „Liebe, Lachen und Kummer“ usw. genannt wurden.

354. රසාවත්ථාසම්පත්තරතිහාසාදීනං ඨායීභාවානං ඉදානි කමෙන නාමන්තරං දස්සෙති ‘‘සිඞ්ගාර’’ඉච්චාදිනා. ඨායීනං හෙට්ඨා වුත්තානං රතිහාසාදිඨායීභාවානං අනුක්කමා පටිපාටියා සිඞ්ගාරහස්සකරුණා සිඞ්ගාරො හස්සො කරුණා ච රුද්දවීරභයානකා රුද්දො වීරො භයානකො ච බීභච්ඡබ්භුතසන්තා ච බිභච්ඡො අබ්භුතො සන්තො චෙති නව රසා නාම හොන්තීති. සිඞ්ගාරරසො හස්සරසොතිආදිනා රසසද්දො පච්චෙකං යොජෙතබ්බො. සිඞ්ගාරො ච හස්සො ච කරුණා චෙති ච විග්ගහො. සෙසෙසුපි ලිඞ්ගසමාසා ඉමෙයෙව. ඉමෙ සිඞ්ගාරාදීනං රත්‍යාදීහි අනඤ්ඤත්තා උපරි රත්‍යාදිවිවරණෙයෙව ඤාතබ්බා.

354. Nun zeigt er der Reihe nach die anderen Namen der dauerhaften Gefühlszustände wie Liebe, Lachen usw., wenn sie den Zustand des Geschmacks erreicht haben, mit „siṅgāra“ usw. Entsprechend der Reihenfolge, der Abfolge der unten genannten dauerhaften Gefühlszustände wie Liebe, Lachen usw., gibt es die neun Geschmäcker, nämlich das Erotische, das Komische und das Mitleidvolle, das Grässliche, das Heroische und das Fürchterliche sowie das Abscheuliche, das Wunderbare und das Friedvolle. Das Wort „Geschmack“ ist jeweils einzeln hinzuzufügen, wie in „erotischer Geschmack“, „komischer Geschmack“ usw. Die Wortanalyse lautet: „das Erotische und das Komische und das Mitleidvolle“. Auch bei den übrigen handelt es sich um dieselben geschlechtsspezifischen Zusammensetzungen. Dass diese, wie das Erotische usw., nicht verschieden von der Liebe usw. sind, ist weiter unten bei der Erklärung von Liebe usw. zu erfahren.

355.

355.

දුක්ඛරූපෙ’ය’මානන්දො,කථං නු කරුණාදිකෙ;

සියා සොතූන’මානන්දො,සොකො වෙස්සන්තරස්ස හි.

Wie kann diese Freude bei etwas entstehen, das von schmerzhafter Natur ist wie das Mitleidvolle usw.? Denn der Kummer Vessantaras wurde zur Freude der Zuhörer.

355. සොකාදිරූපොකරුණාදි කථං රසො සියාති ආහ ‘‘දුක්ඛෙ’’ච්චාදි. වෙස්සන්තරස්ස පුත්තදාරවියොගා කරුණා සොකරූපො දුක්ඛමෙව අහොසි, සම්පති පන සොතූනං සබ්භානං ආනන්දොයෙවාති එත්ථාධිප්පායො.

355. Wie das Mitleidvolle usw., dessen Natur aus Kummer besteht, ein Geschmack sein kann, sagt er mit „dukkhe“ usw. Vessantaras Mitleid aufgrund der Trennung von Kindern und Ehefrau, das die Form von Kummer hatte, war in der Tat nur Schmerz; nun aber ist es für die edlen Zuhörer reine Freude – dies ist hier die Absicht.

355. හෙට්ඨා [Pg.343] වුත්තරසො සන්තොසොව, සොකකොධාදිලක්ඛණො කරුණාරුද්දාදිකො කථං රසො නාම භවෙය්‍යාති ආසඞ්කායමාහ ‘‘දුක්ඛරූපෙ’’ඉච්චාදි. අයං ආනන්දො ‘‘සාමජ්ජිකානමානන්දො’’තිආදිනා නිද්දිට්ඨො දුක්ඛරූපෙ දුක්ඛලක්ඛණෙ කරුණාදිකෙ කරුණාරුද්දාදිකෙ විසයෙ කථං භවෙය්‍යාති චෙ, නෙස දොසො හි තථෙව වෙස්සන්තරස්ස බොධිසත්තස්ස සොකො පුත්තදාරවිරහතො ජාතසොකො සොතූනං ඉදානි සුණන්තානං සබ්භානං ආනන්දො සියා ආනන්දස්ස කාරණත්තා කාරියොපචාරෙන සන්තොසො නාම භවෙය්‍යාති. වත්තුනො සාමත්ථියා කරුණාරසාදිකං පාපෙත්වා පකාසියමානස්ස සොකාදිකස්ස දුක්ඛරූපෙන ඨිතත්තා සුණන්තානං පීති උප්පාදියතෙවාති අධිප්පායො. දුක්ඛං රූපං සභාවො යස්ස කරුණාදිනොති ච, කරුණා ආදි යස්ස රුද්දාදිනොති ච වාක්‍යං.

355. Da der unten genannte Geschmack reine Zufriedenheit ist, wirft er die Frage auf, wie das Mitleidvolle, das Grässliche usw., die durch Kummer, Zorn usw. gekennzeichnet sind, als „Geschmack“ bezeichnet werden können, und sagt „dukkharūpe“ usw. Wenn man fragt: Wie kann diese Freude, die mit „die Freude der Zuschauer“ usw. dargelegt wurde, bei einem Gegenstand vorhanden sein, der schmerzhafter Natur ist, also das Merkmal des Leidens hat, wie das Mitleidvolle, das Grässliche usw.? – Dies ist kein Fehler. Denn ebenso wird der Kummer des Bodhisattva Vessantara, der aus der Trennung von Frau und Kindern entstand, nun für alle zuhörenden edlen Menschen zur Freude; weil er die Ursache der Freude ist, wird er durch die Übertragung der Wirkung als „Zufriedenheit“ bezeichnet. Die Absicht ist: Weil der Kummer usw., der durch die Kunst des Sprechers zum Mitleidsgeschmack usw. erhoben und dargestellt wird, in einer schmerzhaften Form vorliegt, wird bei den Zuhörern dennoch Freude erzeugt. Die Formulierung lautet: „dasjenige, dessen Form, d. h. Eigenwesen, Schmerz ist, gehört zum Mitleidvollen usw.“ und „dasjenige, dessen Anfang das Mitleidvolle ist, gehört zum Grässlichen usw.“.

ඨායීභාවනිද්දෙස

Darlegung der dauerhaften Gefühlszustände

රතිඨායීභාව

Der dauerhafte Gefühlszustand der Liebe

356.

356.

රම්මදෙසකලාකාල-වෙසාදිපටිසෙවනා;

යුවාන’ඤ්ඤොඤ්ඤරත්තානං, පමොදොරති රුච්චතෙ.

Das Genießen von schönen Orten, Künsten, Zeiten, Kleidung usw. durch junge, ineinander verliebte Menschen wird als die Freude bezeichnet, die man Liebe nennt.

356. සිඞ්ගාරාදයො විභාගතො දස්සෙතුමාහ ‘‘රම්මෙ’’ච්චාදි. තත්ථ ‘‘රම්මදෙස’’ඉච්චාදිනා උද්දීපනවිභාවා දස්සිතා. ‘‘යුවාන’’න්ති ඉමිනා ආලම්බණවිභාවො. ඉත්ථී හි පුරිසස්ස, පුරිසො ඉත්ථියා ආලම්බණවිභාවො. පමොදොති අඤ්ඤමඤ්ඤාභිරමණවසෙන ආමොදරූපො.

356. Um das Erotische usw. gemäß ihren Faktoren zu zeigen, sagt er: „ramme“ usw. Darin werden mit „schöne Orte“ usw. die anregenden Faktoren gezeigt. Mit „junge Menschen“ wird der stützende Faktor gezeigt. Denn die Frau ist der stützende Faktor für den Mann, und der Mann ist der stützende Faktor für die Frau. „Freude“ hat die Natur des Entzückens durch gegenseitiges Gefallen.

356. ඉදානි සිඞ්ගාරාදිනාමකෙ තෙරත්‍යාදිකෙ කමෙන නිද්දිසති ‘‘රම්ම’’ඉච්චාදිනා. රම්මදෙසකලාකාලවෙසාදිපටිසෙවනා රමණීයනිරාවරණසුචිපවිත්තවාසාරහදෙසො රම්මගීතිකාදිකලා [Pg.344] රතිජනකවසන්තාදිඅනුරූපකාලො මාලාගන්ධාදි උපසොභිතකිරියාදි මනුඤ්ඤවෙසො, ආදිසද්දෙන නිද්දිට්ඨභාසිතමිහිතාදිචෙති ඉමෙසං දිට්ඨසුතමුතාදීසු දිට්ඨාදිමත්තමකත්වා පඤ්ඤාය තෙන තෙනාකාරෙන පුනප්පුනානුභවනෙන අඤ්ඤොඤ්ඤරත්තානං අඤ්ඤමඤ්ඤං නිමිත්තානුබ්‍යඤ්ජනසඞ්කප්පවසෙනාතිරත්තානං යුවානං තරුණිත්ථි පුරිසානං පමොදො අභිරමණවසෙන සන්තොසො පීති රති රුච්චතෙ රුච්චනතො ‘‘රතී’’ති වුච්චතීති. ඉමස්මිං පක්ඛෙ රකාරො සන්ධිජො. දෙසො ච කලා ච කාලො ච වෙසො චෙති ච, තෙ ආදයො යෙසමිති ච, රම්මා ච තෙ දෙස…පෙ… වෙසාදයො චෙති ච, තෙසං පටි පුනප්පුනං සෙවනමිති ච, අඤ්ඤො ච අඤ්ඤො චෙති ච, තෙසු රත්තාති ච වාක්‍යං.

356. Nun erklärt er nacheinander jene Gefühlszustände wie Rati (Liebe) usw., die als Grundlagen für das Erotische (siṅgāra) usw. bezeichnet werden, beginnend mit den Worten „ramma“ (lieblich) usw. Das Aufsuchen von lieblichen Orten, Künsten, Zeiten, Gewändern usw. bezieht sich auf: einen Ort, der lieblich, offen, sauber, rein und zum Wohnen geeignet ist; liebliche Künste wie Gesang usw.; eine dem Entstehen von Lust angemessene Zeit wie den Frühling usw.; ein gefälliges Gewand, das durch Blumenkränze, Düfte und verschönernde Gesten usw. geziert ist; und unter dem Wort „usw.“ sind auch Reden, Lächeln usw. zu verstehen. Indem man diese unter den gesehenen, gehörten, gedachten Dingen usw. nicht bloß als Gesehenes usw. belässt, sondern sie mit Verstand auf diese und jene Weise immer wieder erfährt, entsteht bei jungen Frauen und Männern, die ineinander verliebt sind und aufgrund des Verlangens nach den Haupt- und Nebenmerkmalen des jeweils anderen übermäßig entbrannt sind, Heiterkeit, durch das Ergötzen bedingte Zufriedenheit, Wonne und Gefallen (rati); dies gefällt, und weil es gefällt, wird es „Rati“ genannt. In dieser Lesart ist der Buchstabe „r“ durch Sandhi (Wortverbindung) entstanden. Die Satzzerlegung lautet: „Ort und Kunst und Zeit und Gewand“, „diejenigen, die diese als Anfang haben“, „die lieblichen Orte ...pe... Gewänder usw.“, „deren wiederholtes Aufsuchen“, sowie „der eine und der andere“ und „in diese verliebt“.

357.

357.

යුත්‍යා භාවානුභාවා තෙ,නිබන්ධා පොසයන්ති නං;

සොප්‍යා’යොගවිප්පයොග-සම්භොගානං වසා තිධා.

Durch die passende Verbindung nähren jene Gefühlszustände und Gefühlsäußerungen sie (die Rati) mittels literarischer Kompositionen; und dieses Erotische ist wiederum dreifach, je nach Trennung vor der Vereinigung (ayoga), Trennung nach der Vereinigung (vippayoga) und Vereinigung (sambhoga).

357. ‘‘යුත්‍යා’’ඉච්චාදි. තෙ යථාවුත්තා භාවානුභාවා යුත්‍යා ආලසියඋග්ගතාජිගුච්ඡාවජ්ජිතා යෙ සඞ්කාඋස්සුක්කාදයො භාවා තංබ්‍යඤ්ජකා තදනුරූපා අනුභාවා ච අයොගාදිකෙ සිඞ්ගාරෙ යථා යථා යුඤ්ජන්ති, තාදිසියාව යුත්තියා නිබන්ධා නං රතිං සම්පොසයන්ති, සොයෙවමෙවං පොසිතො සිඞ්ගාරො නාම රසො සම්පජ්ජතෙ. සොපි තිධාති සම්බන්ධො. තත්ථ අයොගො නාම පුබ්බෙ අසඞ්ගතානං අනුරාගෙන සඞ්ගමමිච්ඡන්තානං ඉත්ථිපුරිසානමසඞ්ගමො. අතිසයවිරුළ්හපෙමානමුභින්නම්පි සිලෙසො විප්පයොගො. බලවකාමාවෙසවිසෙසානං කාමීනං දස්සනාදිසමඤ්ජනං සම්භොගො.

357. „Durch die passende Verbindung“ usw. Jene erwähnten Gefühlszustände und Gefühlsäußerungen – nämlich Gefühlszustände wie Zweifel, Sehnsucht usw., die frei von Trägheit, Härte und Abscheu sind, sowie die diese ausdrückenden, ihnen entsprechenden Gefühlsäußerungen – fügen sich in passender Weise, wie es für das Erotische bei Trennung usw. angemessen ist; durch eine solche Verbindung nähren die dichterischen Verknüpfungen diese Rati (Liebe) reichlich, und eben diese auf solche Weise genährte Rati wird zum ästhetischen Geschmack des Erotischen (siṅgārarasa). „Dieses ist auch dreifach“ stellt die Verbindung her. Darunter ist „Ayoga“ (Nicht-Verbindung) das Nicht-Zusammenkommen von Frauen und Männern, die sich zuvor nicht vereinigt hatten, aber aufgrund von Zuneigung nach einer Vereinigung sehnen. „Vippayoga“ (schmerzliche Trennung) ist das Getrenntsein der beiden, deren Liebe überaus stark gewachsen ist. „Sambhoga“ (Vereinigung/Genuss) ist das durch Sehen und Ähnliches zustande kommende Zusammentreffen von Liebenden, die von einer besonders starken leidenschaftlichen Begierde erfüllt sind.

357. ඉදානි [Pg.345] රතියා පුට්ඨකාරණං පුට්ඨපයොගඤ්ච දස්සෙති ‘‘යුත්‍යා’’ඉච්චාදිනා. තෙ භාවානුභාවා නිද්දිට්ඨබ්‍යභිචාරීභාවෙසු රත්‍යානුරූපබ්‍යභිචාරීභාවො තප්පකාසකො අනුභාවො චෙති ඉමෙ ද්වෙ යුත්‍යා හෙතුභූතාය අයොගවිප්පයොගසම්භොගසඞ්ඛතානං තිණ්ණං සිඞ්ගාරානං අනුකූලත්ථෙන රතියා විරුද්ධත්තා ආලසියඋග්ගජිගුච්ඡාදිකෙ පරිවජ්ජෙත්වා සඞ්කාඋස්සුක්කාදීනං රත්‍යානුකූලභාවානං වසෙන යථායොගං නිබන්ධා කවීහි බන්ධා නං රතිං පොසයන්ති යථා තප්පකාසනෙන පූරෙන්ති සජ්ජෙන්ති, එවං සජ්ජිතො රතිසිඞ්ගාරො නාම රසො හොති. සොපි සාමඤ්ඤෙන නිද්දිට්ඨසිඞ්ගාරරසොපි අයොගවිප්පයොගසම්භොගානං සිඞ්ගාරානං වසා භෙදෙන තිධා භවතීති. තත්ථ අයොගො නාම පුබ්බෙ අඤ්ඤමඤ්ඤසඞ්ගමරහිතානං අභිනවානුරාගබලෙන සඞ්ගමං පත්ථෙන්තානං ථීපුමානං අසඞ්ගමො. විප්පයොගො නාම සඞ්ගමාතිසයෙන විරුළ්හපෙමානං ථීපුමානං අඤ්ඤමඤ්ඤවිසිලෙසො. සම්භොගො නාම බලවකාමතණ්හාවිසෙසවසෙන යුත්තානං කාමිනිකාමුකානං අඤ්ඤමඤ්ඤං දස්සනාදිඅස්සාදො. භාවො ච අනුභාවො චෙති ච, අයොගො ච විප්පයොගො ච සම්භොගො චෙති ච වාක්‍යං.

357. Nun zeigt er die Ursache für das Genährtwerden und die Anwendung des Genährtwerdens von Rati mit den Worten „Durch die passende Verbindung“ usw. Jene Gefühlszustände und Gefühlsäußerungen – nämlich diese beiden: der unter den dargelegten vergänglichen Gefühlen (vyabhicāribhāva) der Rati entsprechende Gefühlszustand und die ihn offenbarende Gefühlsäußerung – nähren diese Rati. Da die passende Verbindung die Ursache dafür ist, und um die drei als Ayoga, Vippayoga und Sambhoga bekannten Arten des Erotischen zu unterstützen, meiden sie das der Rati Entgegengesetzte wie Trägheit, Härte und Abscheu. Stattdessen werden sie durch der Rati entsprechende Gefühlszustände wie Zweifel, Sehnsucht usw. in angemessener Weise von Dichtern in Kompositionen (nibandhā) gefasst, wodurch sie diese Rati nähren, indem sie sie durch deren Offenbarung erfüllen und ausbilden; der so ausgebildete Geschmack ist der als Liebes-Erotik (ratisiṅgāra) bekannte ästhetische Geschmack (rasa). Auch dieser im Allgemeinen dargelegte erotische Geschmack spaltet sich nach den erotischen Zuständen Ayoga, Vippayoga und Sambhoga in drei Arten auf. Darunter ist „Ayoga“ das Nicht-Zusammenkommen von Frauen und Männern, die zuvor keine Verbindung miteinander hatten, sich aber durch die Kraft einer neuen Zuneigung nach einer Vereinigung sehnen. „Vippayoga“ ist die gegenseitige Trennung von Frauen und Männern, deren Liebe infolge einer tiefen Vereinigung stark gewachsen ist. „Sambhoga“ ist der gegenseitige Genuss durch Sehen und Ähnliches bei Liebhaberinnen und Liebhabern, die durch eine besondere, starke leidenschaftliche Begierde verbunden sind. Die Satzanalyse lautet: „Gefühlszustand und Gefühlsäußerung“ sowie „Nicht-Verbindung, Trennung und Vereinigung“.

ඉමමලඞ්කාරං කරොන්තෙන ආචරියසඞ්ඝරක්ඛිතමහාසාමිපාදෙන පන පරමමධුරසද්ධම්මාමතලුද්ධසුද්ධසන්තානානං තපොධනානං අඤ්ඤරසාවබොධනෙ පයොජනාභාවෙපි ලොකියෙසු තෙසු තෙසු වොහාරෙසු අසම්මොහත්ථං සිඞ්ගාරාදිනවවිධරසානං ලක්ඛණමත්තස්සෙව දස්සිතත්තා තදනුරූපලක්ඛියපරිග්ගහෙ අසති ලක්ඛණාවබොධස්ස සුබ්‍යත්තාභාවතො වුත්තලක්ඛණාවබොධත්ථං තංතංලක්ඛණකථනානන්තරං තස්ස තස්ස ලක්ඛියස්ස මුඛමත්තං දස්සෙතබ්බං හොති. හෙට්ඨා ‘‘රාගානතබ්භුතසරොජමුඛං ධරායා’’තිආදිනා නිද්දිට්ඨසම්භොගසිඞ්ගාරරසාභාසෙනෙව හසාභාසාදීනං අට්ඨන්නං [Pg.346] රසාභාසරූපස්ස භාවාභාසස්ස, විභාවාභාසස්ස, අනුභාවාභාසස්ස ච ඤාතබ්බත්තා සිඞ්ගාරරසස්ස ලක්ඛියමෙවං වෙදිතබ්බං.

Da jedoch der ehrwürdige Lehrer Saṅgharakkhita Mahāsāmi, der dieses Werk über den Redeschmuck (Alaṅkāra) verfasste, – obwohl für die an Askese Reichen, deren reiner Geist nach dem überaus süßen Nektar der wahren Lehre verlangt, kein Nutzen im Verständnis anderer weltlicher Geschmäcker liegt – zum Zwecke der Unverwirrtheit in den verschiedenen weltlichen Ausdrucksweisen bloß die Definitionen der neun Arten von ästhetischen Geschmäckern (rasa) wie des Erotischen usw. dargelegt hat, bleibt das Verständnis der Definitionen ohne das Erfassen entsprechender Beispiele unvollständig. Um das Verständnis der genannten Definitionen zu sichern, muss daher unmittelbar nach der Erklärung einer jeden Definition zumindest ein Beispiel dafür aufgezeigt werden. Wie unten durch die Worte „Das Lotosgesicht der Erde, das sich in Leidenschaft neigt...“ usw. der Schein des erotischen Geschmacks in der Vereinigung (sambhogasiṅgārarasābhāsa) dargelegt wurde, wodurch auch das Wesen des Scheins der übrigen acht Geschmäcker wie des Scheinkomischen (hasābhāsa) usw., des Scheingefühls (bhāvābhāsa), des Scheinstimulus (vibhāvābhāsa) und der Scheingefühlsäußerung (anubhāvābhāsa) zu verstehen ist, so ist das Beispiel für den erotischen Geschmack (siṅgārarasa) folgendermaßen zu verstehen:

ගීතස්සරෙන උපකඩ්ඪිය නෙත්තරස්මි-බන්ධං කරංව විවසඤ්ච කරග්ගහෙන;

යා තාදිසෙපි විනියොජයි දුක්කරෙ මං,සෙරන්දතී අධිගතා විධිනා මයජ්ජාති.

Sie, die mich durch den Klang ihres Gesangs an sich zog, mich wie mit einer Fessel aus Blicken band und mich durch das Ergreifen meiner Hand willenlos machte, und die mich zu einem so schweren Werk bewog – diese Irandatī wurde mir heute durch das Schicksal zuteil.

ගීතස්සරෙන හත්ථීනං ගීතිකාය පියත්තා ගීතිකාධනිනා උපකඩ්ඪිය අත්තනො සමීපං ආකඩ්ඪිත්වා නෙත්තරස්මිබන්ධං නෙත්තසඞ්ඛාතහත්ථාචරියස්ස රජ්ජුනා බන්ධං කරග්ගහෙන හත්ථග්ගාහෙන සොණ්ඩග්ගහණෙන විවසඤ්ච අපගතඉච්ඡාචාරං පරවසං කරං ඉව හත්ථං ඉව ගීතස්සරෙන අත්තනො ලීලොපෙතගීතිකාධනිනා උපකඩ්ඪිය අත්තනො සමීපං නෙත්වා නෙත්තරස්මිබන්ධං අත්තනො නයනකන්තියා පටිබන්ධං කරග්ගහෙන හත්ථග්ගාහෙන විවසඤ්ච අපගතධිතිං මූළ්හං මං යා කන්තා තාදිසෙපි දුක්කරෙ විනියොජයි, සා ඉරන්දතී ඉරන්දතී නාම නාගමානවිකා මයා අජ්ජ විධිනා භාග්‍යෙන අධිගතා ලද්ධාති.

„Durch den Klang ihres Gesangs“: Da Elefanten den Gesang lieben, zog sie mich durch den Klang des Liedes an sich, zog mich in ihre Nähe; „eine Fessel aus Blicken“: wie das Fesseln mit dem Strick des Elefantenlenkers, der als Auge bezeichnet wird; „durch das Ergreifen der Hand“: durch das Ergreifen der Hand, beim Elefanten das Ergreifen des Rüssels; und „willenlos“: des eigenen freien Willens beraubt, von einem anderen beherrscht, wie ein Rüssel bzw. eine Hand. Und bezogen auf den Liebenden: Durch den Klang ihres Gesangs, d. h. durch den anmutigen Klang ihres Liedes an sich gezogen und in ihre Nähe gebracht; „eine Fessel aus Blicken“: die Fesselung durch die Schönheit ihrer Augen; „durch das Ergreifen der Hand“: durch das Halten der Hand; und „willenlos“: mich, der ich meiner Standhaftigkeit beraubt und verwirrt war; jene Geliebte, die mich zu solch einer schweren Tat bewog – diese Irandatī, nämlich das Nāga-Mädchen namens Irandatī, wurde heute von mir durch das Schicksal, das heißt durch eine glückliche Fügung, erlangt und gewonnen.

එත්ථ ගීතස්සරනෙත්තරස්මිකරග්ගහසඞ්ඛතාහි ඉමාහි පදාවලීහි උද්දීපනවිභාවො දස්සිතො. ථියා පුරිසො ච, පුරිසස්ස ථී ච ආලම්බණං හොතීති ‘‘සා ඉරන්දතී මයා’’ති ඉමිනා ආරම්මණවිභාවො දස්සිතො. ‘‘උපකඩ්ඪිය බන්ධං විවස’’න්ති ඉමෙහි කාමෙන උද්දීපිතඨායීභාවසඞ්ඛතා රති දස්සිතා. ‘‘තාදිසෙපි දුක්කරෙ විනියොජයී’’ති ඉමෙහි උස්සාහාදිකා ච ‘‘විධිනා අධිගතා මයජ්ජා’’ති ඉමෙහි හරිසාදිකා ච බ්‍යභිචාරීභාවා දස්සිතා. රතියා විරුද්ධෙ නිබ්බෙදආලසියඋග්ගතජිගුච්ඡාදිකෙ බ්‍යභිචාරීභාවෙ වජ්ජෙත්වා වුත්තප්පකාරවිභාවාදිකෙ පකාසන්තො ‘‘ගීතස්සරෙනෙ’’ච්චාදිකා රතිප්පතීතියා අනුරූපං පයුත්තා කවිප්පයොගා ඉධ අනුභාවා නාම හොන්ති. නාටකාදිදස්සනීයසත්ථෙ අභිනයො [Pg.347] අනුභාවො. රම්මදෙසරම්මකාලරම්මවෙසාදයො තදභාවෙ රතියා අනුප්පජ්ජනතො සාමත්ථියා ගම්‍යා භවන්තීති එවං ලක්ඛණානුගතලක්ඛියපරිග්ගාහො සබ්බත්ථ කාතබ්බො. එවං සතිබන්ධත්ථාවබොධකානං සබ්භානං උප්පජ්ජමානායපීතියා කාරණත්තා කාරියොපචාරෙන එසො බන්ධො රසො නාම හොතීති. උපරිපි එවමෙව.

Hier wird durch diese Wortfolgen, bestehend aus dem Ton des Gesangs, dem Blick der Augen und dem Ergreifen der Hand, der erregende Faktor (uddīpanavibhāva) dargestellt. Weil für eine Frau der Mann und für einen Mann die Frau das Objekt der Stütze (ālambaṇa) ist, wird durch das Zitat „Sie, Irandatī, durch mich ...“ der objektive Faktor (ārammaṇavibhāva) dargestellt. Durch die Worte „Nachdem er mich herbeigezogen und fessellos gefesselt hatte ...“ wird das durch das Verlangen erregte, als dauerhafte Emotion (sthāyībhāva) bezeichnete Wohlgefallen (rati) dargestellt. Durch die Worte „Er hat mich zu einer solch schwierigen Aufgabe bestimmt“ wird Energie (utsāha) und Ähnliches dargestellt, und durch „Heute ist sie durch das Schicksal von mir erlangt worden“ werden Freude (harṣa) und ähnliche vorübergehende Geisteszustände (byabhicārībhāva) dargestellt. Indem man die dem Wohlgefallen entgegengesetzten vorübergehenden Zustände wie Überdruss, Trägheit und aufsteigenden Ekel vermeidet und die oben genannten Faktoren offenbart, gelten die dichterischen Anwendungen wie „durch den Ton des Gesangs“ usw., die in Übereinstimmung mit dem Erscheinen des Wohlgefallens angewendet werden, hier als physische Äußerungen (anubhāva). In der darstellenden Kunst wie dem Schauspiel gilt das mimische Spiel (abhinaya) als physische Äußerung (anubhāva). Angenehme Orte, angenehme Zeiten, angenehme Kleidung usw. sind, da das Wohlgefallen in deren Abwesenheit nicht entsteht, durch die Kraft des Umstands zu verstehen; so ist überall das Erfassen der Definition und der definierten Beispiele durchzuführen. Da dieses Werk die Ursache für das Entstehen von Freude bei den Verständigen ist, die den Sinn des poetischen Gefüges verstehen, wird es im übertragenen Sinne der Wirkung als ästhetischer Geschmack (rasa) bezeichnet. Auch im Folgenden verhält es sich genau so.

හස්සඨායීභාව

Die dauerhafte Emotion der Heiterkeit (hāsa-sthāyībhāva)

358.

358.

විකාරාකතිආදීහි,අත්තනො’ථ පරස්ස වා;

හාසො නිද්දා සමාලස්‍ය-මුච්ඡාදිබ්‍යභිචාරිභි;

පරිපොසෙ සියා හස්සො,භිය්‍යො’ත්ථිපභුතීන සො.

Durch eine veränderte Gestalt und Ähnliches, sei es von sich selbst oder von einem anderen, entsteht das Lachen. Durch Schlaf, Trägheit, Ohnmacht und andere vorübergehende Zustände begleitet, wird es bei voller Entfaltung zur Heiterkeit (hassa). Diese tritt am häufigsten bei Frauen und Ähnlichen auf.

358. ‘‘විකාරෙ’’ච්චාදි. විකාරාකති දෙසවයාදීනං විපරීතො කෙසබන්ධනාදි, සො ආදි යෙසං අඤ්ඤාකත්‍යාදිනච්චනාදීනං, තෙහි විභාවෙහි හාසො චෙතොවිකාසො, සොපි අත්තනො සම්බන්ධී වා අථ පරස්ස සම්බන්ධී වා, තත්ථ යො විභාවසාමත්ථියායෙවාභිබ්‍යත්තිං යාති, සො අත්තට්ඨො. යො පන විභාවදස්සනා උප්පන්නාපි පුරිසස්ස ගම්භීරත්තාදිනා ඡාදිතො සමානො පුරිසන්තරෙ හසත්‍යාභිබ්‍යත්තො, සො පරට්ඨො. සො හාසො නිද්දාදීහි බ්‍යභිචාරීහියෙව, අනුභාවපක්ඛෙ ආදිසද්දෙන අක්ඛිඵන්දනාදයො ගහිතා. පරිපොසෙ සති හස්සො නාම රසො සියා. සො හස්සො භිය්‍යො ඉත්ථිපභුතීනං සියාති සම්බන්ධො. එත්ථ පභුතිසද්දෙන නීචපකතයො සඞ්ගණ්හන්ති.

358. „Durch eine veränderte [Gestalt]“ usw. Eine veränderte Gestalt (vikārākati) ist das Gegenteil des Normalen bezüglich Ort, Alter usw., wie etwa eine abnorme Frisur; dies ist der Anfang jener Erscheinungen wie andere Gestalten, Tanzen usw. Durch diese erregenden Faktoren (vibhāva) entsteht das Lachen (hāsa), welches eine Veränderung des Geistes (cetovikāsa) ist. Dieses bezieht sich entweder auf sich selbst oder auf einen anderen. Dabei ist jenes, das allein durch die Kraft des erregenden Faktors zum Vorschein kommt, „auf sich selbst bezogen“ (attaṭṭha). Jenes wiederum, das zwar durch das Sehen des erregenden Faktors entsteht, aber aufgrund der Ernsthaftigkeit der Person verborgen bleibt und sich erst offenbart, wenn eine andere Person lacht, ist „auf andere bezogen“ (paraṭṭha). Dieses Lachen wird von vorübergehenden Zuständen (byabhicārībhāva) wie Schlaf usw. begleitet; aufseiten der physischen Äußerungen (anubhāva) sind mit dem Wort „und so weiter“ das Zucken der Augenbrauen usw. erfasst. Bei voller Entfaltung entsteht der ästhetische Geschmack namens Heiterkeit (hassa). Diese Heiterkeit tritt am häufigsten bei Frauen und Ähnlichen auf – so ist der syntaktische Zusammenhang. Hier schließt das Wort „und Ähnliche“ (pabhuti) Personen von niederem Charakter ein.

358. ඉදානි හස්සරසස්ස පොසනාකාරං දස්සෙතුමාහ ‘‘විකාර’’ඉච්චාදි. විකාරාකතිආදීහි දෙසවයොලිඞ්ගානං [Pg.348] විපරීතෙහි කෙසබන්ධගතිට්ඨිතිආදිකෙහි, නච්චගීතආදිකෙහි ච දුවිධෙහි ආකතිසඞ්ඛතෙහි හෙතුභූතෙහි අත්තනො වා අථ පරස්ස වා සම්බන්ධී සො හාසො චෙතො විකාසලක්ඛණො නිද්දාසමාලස්‍යමුච්ඡාදිබ්‍යභිචාරිභි නිද්දාසමආලස්‍යමුච්ඡාඅක්ඛිඵන්දනාදීහි අනුභාවෙහි සුතසම්බන්ධෙන තෙහෙව නිද්දාසමාලස්‍යමුච්ඡාසඞ්ඛතබ්‍යභිචාරීහි කරණභූතෙහි පරිපොසෙ සති හස්සො හස්සො නාම රසො සියා, සො හස්සො භිය්‍යො ඉත්ථිපභුතීනං, නීචපකතීනඤ්ච සියාති. විකාරා ච සා ආකති චෙති ච, සො ආදි යෙසන්ති ච, නිද්දා ච සමො ච ආලස්‍යඤ්ච මුච්ඡා චෙති ච, තෙ ආදි යෙසං අක්ඛිඵන්දනාදීනං අනුභාවානන්ති ච, තෙ ච බ්‍යභිචාරිනො චෙති ච, ඉත්ථී පභුති යෙසං නීචපකතීනන්ති ච වාක්‍යං.

358. Um nun die Art und Weise der Entfaltung des Heiterkeits-Geschmacks (hassarasa) zu zeigen, wird gesagt: „Durch eine veränderte [Gestalt]“ usw. Durch die zweifachen, als Gestalt bezeichneten Ursachen, nämlich erstens durch veränderte Gestalten (vikārākati) usw., die im Widerspruch zu Ort, Alter und Geschlecht stehen, wie etwa Frisur, Gang, Haltung usw., und zweitens durch Tanz, Gesang usw., entsteht dieses auf sich selbst oder auf einen anderen bezogene Lachen, das durch das Merkmal der geistigen Veränderung gekennzeichnet ist. Wenn dieses durch physische Äußerungen (anubhāva) wie Schlaf, Trägheit, Ohnmacht, Augenzucken usw. sowie durch die als vorübergehende Zustände (byabhicārī) bezeichneten Faktoren wie Schlaf, Trägheit und Ohnmacht als bewirkende Kräfte voll entfaltet wird, entsteht der Heiterkeits-Geschmack namens Heiterkeit (hassa). Diese Heiterkeit tritt meist bei Frauen und Ähnlichen sowie bei Personen von niederem Charakter auf. Die grammatikalische Erklärung lautet: „Es ist eine Veränderung (vikāra) und es ist eine Gestalt (ākati)“, „dies ist der Anfang von jenen“, „Schlaf (niddā), Gleichmut (sama), Trägheit (ālasya) und Ohnmacht (mucchā)“, „diese sind der Anfang von jenen physischen Äußerungen wie Augenzucken usw.“, „und diese sind vorübergehende Zustände (byabhicārī)“, und „Frauen sind der Anfang jener niederen Charaktere“ – so ist der Satz zu verstehen.

හස්සප්පභෙද

Die Unterteilungen der Heiterkeit (hassappabheda)

359.

359.

සිතමිහ විකාසිනයනං,කිඤ්චා’ලක්ඛියදිජන්තු තං හසිතං;

මධුරස්සරං විහසිතං,සංසසිරොකම්පමුපහසිතං.

Das Lächeln (sita) ist hier gekennzeichnet durch weite Augen; das Lachlächeln (hasita) ist jenes, bei dem die Zähne ein wenig sichtbar sind. Das laute Lachen (vihasita) hat einen süßen Klang; das Spottlachen (upahasita) geht mit dem Bewegen von Schultern und Kopf einher.

360.

360.

අපහසිතං සඤ්ජල’ක්ඛි,වික්ඛිත්තඞ්ගං භවත්‍ය’තිහසිතං;

ද්වෙ ද්වෙ හස්සා කථිතා චෙ’සං,ජෙට්ඨෙ මජ්ඣෙ’ධමෙපි ච කමසො.

Das hämische Lachen (apahasita) ist von Tränen in den Augen begleitet; das exzessive Lachen (atihasita) zeigt wild umhergeworfene Glieder. Jeweils zwei dieser Lachebenen wurden der Reihe nach für die edlen, die mittleren und die niederen Personen verkündet.

359-360. හස්සෙ භෙදමාහ ‘‘සිත’’මිච්චාදිනා. ඉහ හස්සෙ විකාසීනි නයනානි යස්ස තං සිතං, කිඤ්චි ආලක්ඛියා දිජා දන්තා යස්ස තං හසිතං. එවං මධුරො සරො සද්දො යස්ස තං විහසිතං. අංසසිරොකම්පෙන සහ වත්තමානං උපහසිතං, සහ ජලෙන අස්සුනා වත්තමානානි අක්ඛීනි [Pg.349] යස්ස තං අපහසිතං. වික්ඛිත්තානි ඉතො තතො පසාරිතානි අඞ්ගානි යස්ස තං අතිහසිතං නාම. එසඤ්ච සිතාදීනං මජ්ඣෙ ද්වෙ ද්වෙ හස්සා ආදිතො පට්ඨාය කමසො යථාක්කමෙන ජෙට්ඨෙ මජ්ඣෙ අධමෙපි ච කථිතාති සම්බන්ධො. පුරාතනෙහීති විඤ්ඤායති.

359-360. Bezüglich der Heiterkeit erklärt er die Unterteilungen mit „lächeln (sita)“ usw. Hier bei der Heiterkeit ist jenes, bei dem die Augen weit geöffnet sind, das Lächeln (sita); jenes, bei dem die Zähne (dija) ein wenig sichtbar sind, ist das Lachlächeln (hasita). Ebenso ist jenes, das einen süßen Ton oder Klang hat, das laute Lachen (vihasita). Das zusammen mit dem Schütteln von Schultern und Kopf stattfindende ist das Spottlachen (upahasita). Jenes, bei dem die Augen von Wasser, d. h. Tränen, begleitet sind, ist das hämische Lachen (apahasita). Jenes, bei dem die Glieder umhergeworfen, d. h. hierhin und dorthin ausgestreckt werden, wird exzessives Lachen (atihasita) genannt. Der Zusammenhang besagt, dass von diesen Heiterkeiten, beginnend mit dem Lächeln (sita) usw., jeweils zwei der Reihe nach für die edlen, die mittleren und auch die niederen Personen verkündet wurden. Dies wird als von den Alten überliefert verstanden.

359-360. ඉදානි හස්සභෙදං දස්සෙති ‘‘සිත’’මිච්චාදිනා. ඉහ ඉමස්මිං හස්සවිසයෙ විකාසිනයනං විවටනයනං සිතං නාම. කිඤ්චි ආලක්ඛියදිජං තු කිඤ්චි දිස්සමානදන්තං, තං හසිතං නාම. මධුරස්සරං මධුරනාදං විහසිතං නාම. සංසසිරොකම්පං අංසසිරොකම්පසහිතං උපහසිතං නාම. සජලක්ඛි අස්සුවිලොචනසහිතං අපහසිතං නාම. වික්ඛිත්තඞ්ගං අට්ඨානෙ පසාරණවසෙන වික්ඛිත්තහත්ථපාදාදිඅවයවවන්තං අතිහසිතං නාම භවති. එසං ඡන්නං කමසො කමෙන ද්වෙ ද්වෙ ජෙට්ඨෙ මජ්ඣෙ අධමෙපි විසයෙ කථිතා පුරාතනෙහි භාසිතාති. විකාසීනි නයනානි අස්සෙති ච, කිඤ්චි ඊසකං ආලක්ඛියා දිජා යස්සෙති ච, මධුරො සරො අස්සෙති ච, අංසො ච සිරො චෙති ච, අංසසිරසො කම්පොති ච, තෙන සහ වත්තතීති ච, සහ ජලෙන වත්තමානානි අක්ඛීනි යස්සෙති ච, අනුස්වරාගමො. වික්ඛිත්තානි අඞ්ගානි යස්සෙති ච වාක්‍යං. සිතහසිතද්වයං උත්තමෙ, විහසිතඋපහසිතද්වයං මජ්ඣිමෙ, අපහසිතඅතිහසිතද්වයං අධමෙ වත්තතෙ. එවං සිතාදයො අනුරූපවිභාවාදිනා පයුත්තා ඉමෙ රසා’වත්ථං පාපුණන්තීති අධිප්පායො.

359-360. Nun zeigt er die Unterteilung der Heiterkeit mit „lächeln (sita)“ usw. Hier in diesem Bereich der Heiterkeit wird das geöffnete Auge (vivaṭanayana) als Lächeln (sita) bezeichnet. Dasjenige aber, bei dem die Zähne ein wenig sichtbar sind, heißt Lachlächeln (hasita). Dasjenige mit süßem Klang (madhuranāda) heißt lautes Lachen (vihasita). Das von Schulter- und Kopfschütteln begleitete heißt Spottlachen (upahasita). Das von Tränen in den Augen (assuvilocana) begleitete heißt hämisches Lachen (apahasita). Dasjenige, bei dem die Glieder wie Hände und Füße unpassend umhergestreckt werden, ist das exzessive Lachen (atihasita). Es wird gesagt, dass von diesen sechsen der Reihe nach jeweils zwei für die Bereiche der edlen, der mittleren und der niederen Personen von den Alten verkündet wurden. Die grammatikalische Analyse lautet: „weit geöffnete Augen hat er“, „ein wenig sichtbare Zähne hat er“, „einen süßen Klang hat er“, „Schulter und Kopf“, „das Schütteln von Schulter und Kopf“, „damit geht es einher“, „mit Wasser begleitete Augen hat er“ (mit Einfügung des Anusvara), und „umhergeworfene Glieder hat er“ – so ist der Satz. Das Paar aus Lächeln (sita) und Lachlächeln (hasita) bezieht sich auf die Edlen; das Paar aus lautem Lachen (vihasita) und Spottlachen (upahasita) auf die Mittleren; das Paar aus hämischem Lachen (apahasita) und exzessivem Lachen (atihasita) auf die Niederen. Die Absicht ist, dass diese wie das Lächeln (sita) usw., wenn sie in Verbindung mit den entsprechenden erregenden Faktoren (vibhāva) usw. angewendet werden, den Zustand des ästhetischen Geschmacks (rasa) erreichen.

හස්සරසස්ස එවමුදාහරණං ඤාතබ්බං –

Ein Beispiel für den Heiterkeits-Geschmack (hassarasa) ist wie folgt zu verstehen:

පූජෙසි කණ්ඨමණිනා අපි යො පසන්නො,ධම්මෙ පුරා’සමධුරං විධුරං ස හන්තුං;

ගොපෙන්තියාපි වචනෙන ථියා සභාවං;

භත්තිං අකාසි ඵරුසෙ මයි නාගරාජාති.

„Der Schlangenkönig, der einst voller Vertrauen mit seinem Halsjuwel denjenigen verehrte, der imstande war, das unerträgliche Leid im Dhamma zu vernichten, brachte mir, obgleich ich rau zu ihm war, Verehrung entgegen, während eine Frau durch ihre Rede ihr wahres Wesen verbarg.“

යො [Pg.350] පුරා පුබ්බෙ ධම්මෙ තස්ස ධම්මකථනෙ පසන්නො කණ්ඨමණිනා අපි අත්තනො අනග්ඝකණ්ඨමණිනාපි තං පූජෙසි, සො නාගරාජා සභාවං අත්තනො අධිප්පායං ගොපෙන්තියා අපි ථියා වචනෙන ඉත්ථියා වචනෙන අසමධුරං තුල්‍යරහිතං විධුරං විධුරපණ්ඩිතං හන්තුං විනාසනත්ථං ඵරුසෙ චණ්ඩෙ මයි භත්තිං අකාසීති. ඉහ එකස්මිංයෙව වත්ථුනි නාගරාජස්ස පසාදවධවිධානාදිවිපරීතප්පවත්ති ආලම්බණවිභාවො, පඨමං අනග්ඝපියවත්ථූහි පූජිතභාවො ච බොධිසත්තස්ස අතුල්‍යභාවො ච ඉත්ථිවචනස්ස සම්පටිච්ඡනභාවො ච තස්සාධිප්පායස්ස අඤ්ඤාතභාවො ච පුණ්ණකස්ස චණ්ඩභාවො චෙති ඉමෙහි සබ්බවචනෙහි උද්දීපනවිභාවො දස්සිතො. ඉමෙහි උද්දීපිතඨායීභාවසඞ්ඛතො හාසො වාක්‍යසාමත්ථියා පකාසිතො හාසවිරොධිනිබ්බෙදාදිවජ්ජිතා සමාලසියසන්තොසඅස්සුවෙපථාදිකා බ්‍යභිචාරීභාවා සාත්තිකාභාවා ච එවං සාමත්ථියෙන දීපිතා. තදනුරූපවිභාවාදිපකාසකා යථාවුත්තකවිප්පයොගා අනුභාවා නාම හොන්ති. හස්සභෙදෙන මජ්ඣිමෙ පුරිසෙ වත්තබ්බාපි හසිතඋපහසිතා ද්වෙ ඉමා දට්ඨබ්බා.

Er, der einst in der Vergangenheit im Dhamma und in dessen Verkündigung Vertrauen besaß und ihn sogar mit seinem eigenen unschätzbaren Halsjuwel verehrte, dieser Schlangenkönig (Nāga-König) brachte mir, dem Grausamen und Wilden, Ergebenheit entgegen, um Vidhura, den Weisen Vidhura, der unvergleichlich und ohnegleichen ist, auf das Wort einer Frau hin zu töten und zu vernichten, die ihr eigenes Wesen und ihre Absicht verbarg. Hierin zeigt sich das entgegengesetzte Verhalten des Schlangenkönigs – von der anfänglichen Verehrung bis hin zur Anordnung des Mordes usw. – als die stützende Determinante (ālambaṇavibhāva). Dass er zuerst mit unschätzbaren, geliebten Dingen verehrt wurde, die Unvergleichlichkeit des Bodhisatta, das Akzeptieren des Wortes der Frau, das Nichtwissen um ihre wahre Absicht und die Wildheit Puṇṇakas – durch all diese Aussagen wird die anregende Determinante (uddīpanavibhāva) dargestellt. Das durch diese Faktoren angeregte Heiterkeitsgefühl (hāsa), welches der dauerhafte Gefühlszustand (ṭhāyībhāva) ist, wird durch die Kraft der Worte offenbart. Die damit verbundenen flüchtigen Gefühlszustände (byabhicārībhāva) und unwillkürlichen Gefühlszustände (sāttikabhāva), die frei von Heiterkeitsfeindlichkeit, Enttäuschung usw. sind und Trägheit, Zufriedenheit, Tränen, Zittern usw. einschließen, werden so durch diese Kraft erhellt. Die diesen Determinanten (vibhāva) entsprechenden Manifestationen, wie die erwähnte Trennung, werden als Folgewirkungen (anubhāva) bezeichnet. In Bezug auf die Unterteilungen der Heiterkeit (hāsa) sind bei Personen mittleren Charakters diese beiden zu betrachten: das Lächeln (hasita) und das Auflachen (upahasita).

කරුණාඨායීභාව

Der dauerhafte Gefühlszustand des Mitgefühls (karuṇā-ṭhāyībhāva)

361.

361.

සොකරූපො තු කරුණො-නිට්ඨපත්තිට්ඨනාසතො;

තත්ථා’නුභාවා රුදිත-පලයත්ථම්භකාදයො;

විසාදාලස්‍යමරණ-චින්තාදී බ්‍යභිචාරිනො.

Das Mitgefühl (karuṇa) hat jedoch die Natur des Kummers (soka), der aus dem Eintreffen des Unerwünschten und dem Verlust des Erwünschten entsteht. Seine Folgewirkungen (anubhāva) dabei sind Weinen, Klagen, Erstarrung usw.; die flüchtigen Gefühlszustände (byabhicārin) sind Verzweiflung, Trägheit, Tod, Sorge usw.

361. ‘‘සොකෙ’’ච්චාදි. අනිට්ඨස්ස පුත්තවියොගාදිනො දෙසනික්කඩ්ඪනාදිනො පත්ති ච ඉට්ඨස්ස ධම්මස්ස, ධනාදිනො වා නාසො ච තතො විභාවභූතෙහි සම්පන්නො සොකරූපො [Pg.351] සොකසභාවො තු කරුණො රසො නාම. තත්ථ උත්තමානං සොකො පුත්තවියොගාදිඅනිට්ඨුප්පත්තිතො, ධම්මාදිඉට්ඨනාසතො ච ජායතෙ. නීචානං තු දෙසනික්කඩ්ඪනාදිඅනිට්ඨුප්පත්තිතො, ධනාදිඉට්ඨනාසතො ච, පරෙසං ධනාදිනාසතො තු උත්තමස්සෙව මහාකාරුණිකත්තා, සෙසං සුබොධං. අනුභාවො පනෙත්ථ යථොචිත්‍යං නිරූපයිතබ්බො.

361. „Kummer...“ (soke) usw. Das Eintreffen des Unerwünschten wie der Trennung von einem Sohn oder der Vertreibung aus dem Land, und der Verlust des Erwünschten wie des Dhamma oder des Reichtums – die Stimmung (rasa), die daraus durch die Determinanten (vibhāva) entsteht und die Natur des Kummers (soka) hat, wird als die Stimmung des Mitgefühls (karuṇa rasa) bezeichnet. Dabei entsteht der Kummer der Edlen (uttamānaṃ) aus dem Eintreffen des Unerwünschten wie der Trennung von einem Sohn und aus dem Verlust des Erwünschten wie dem Dhamma usw. Der Kummer der Niedrigen (nīcānaṃ) hingegen entsteht aus dem Eintreffen des Unerwünschten wie der Vertreibung aus dem Land und dem Verlust des Erwünschten wie des Reichtums usw. Der Kummer über den Verlust des Reichtums usw. anderer entsteht jedoch nur bei den Edlen aufgrund ihres großen Mitgefühls; der Rest ist leicht verständlich. Die Folgewirkung (anubhāva) hierbei sollte den Umständen entsprechend bestimmt werden.

361. ඉදානි කරුණාරසපොසනක්කමං දස්සෙති ‘‘සොක’’ඉච්චාදිනා. අනිට්ඨප්පත්තිට්ඨනාසතො පුත්තවියොගාදිනො, දෙසචාගාදිනො වා අනිට්ඨස්ස උප්පත්ති ච සීලාදිනො, ධනාදිනො වා ඉට්ඨස්ස කන්තිවත්ථුනො විනාසො චාති ඉමෙහි ආලම්බණවිභාවෙහි කරණභූතෙහි උප්පන්නො සොකරූපො තු සොකසභාවො පන කරුණො කරුණාරසො නාම හොති. තත්ථ කරුණාරසෙ රුදිතපලයත්ථම්භකාදයො රුදිතො පලයො ථම්භොතිආදයො අනුභාවා නාම භවන්තීති. ථම්භාදීනං සරූපො හෙට්ඨා වුත්තොව. විසාදආලස්‍යමරණචින්තාදයො බ්‍යභිචාරිනො තස්මිංයෙව බ්‍යභිචාරිනො භවන්ති. ඉහ පුත්තවියොගාදිඅනිට්ඨප්පත්තියා ච සීලධම්මාදිඉට්ඨනාසනෙන ච උත්තමානං සොකො උප්පජ්ජති, දෙසචාගාදිඅනිට්ඨප්පත්තියා ච ධනාදිඉට්ඨනාසනෙන ච නීචානං. අඤ්ඤෙසං ධනාදිවිනාසනෙන පන මහාකරුණිකත්තා උත්තමස්සෙව උප්පජ්ජති. තස්මිං විසයෙ සො සොකො සෙසානං නුප්පජ්ජති. තස්මා යථාරහං පයොගො කාතබ්බො. සොකස්ස රූපො සභාවොති ච, අනිට්ඨස්ස පත්තීති ච, ඉට්ඨස්ස නාසොති ච, අනිට්ඨප්පත්ති ච ඉට්ඨනාසො චෙති ච, රුදිතඤ්ච පලයො ච ථම්භකො චෙති ච, තෙ ආදි යෙසමිති ච, විසාදො ච ආලස්‍යඤ්ච මරණඤ්ච චින්තා චෙති ච, තා ආදි යෙසමිති ච වාක්‍යං. ඉමස්ස කරුණාරසස්ස ලක්ඛියමෙවං දට්ඨබ්බං –

361. Nun zeigt er die Methode zur Entwicklung der Stimmung des Mitgefühls (karuṇārasa) mit den Worten „Kummer...“ (soka) usw. Das Eintreffen des Unerwünschten wie der Trennung von einem Sohn oder dem Verlassen des Landes, und die Zerstörung des geliebten Erwünschten wie der Tugend (sīla) oder des Reichtums – die ästhetische Stimmung, die durch diese als Ursachen dienenden stützenden Determinanten (ālambaṇavibhāva) entsteht und die Natur des Kummers hat, wird als die Stimmung des Mitgefühls (karuṇa rasa) bezeichnet. Bei dieser Stimmung des Mitgefühls sind Weinen, Klagen, Erstarrung usw. die Folgewirkungen (anubhāva). Die genaue Natur von Erstarrung usw. wurde bereits oben dargelegt. Verzweiflung, Trägheit, Tod, Sorge usw. sind die flüchtigen Gefühlszustände (byabhicārin), die in eben dieser Stimmung auftreten. Hierbei entsteht der Kummer der Edlen durch das Eintreffen des Unerwünschten wie der Trennung von einem Sohn und durch die Zerstörung des Erwünschten wie der Tugendregeln des Dhamma; der Kummer der Niedrigen entsteht durch das Eintreffen des Unerwünschten wie dem Verlassen des Landes und der Zerstörung des Erwünschten wie des Reichtums. Aufgrund des großen Mitgefühls entsteht Kummer über den Verlust des Reichtums usw. anderer jedoch nur bei den Edlen. In dieser Hinsicht entsteht dieser Kummer bei den anderen nicht. Daher sollte die entsprechende Anwendung erfolgen. Die grammatische Analyse des Satzes lautet: 'Natur des Kummers' (sokassa rūpo sabhāvo), 'Eintreffen des Unerwünschten' (aniṭṭhassa patti), 'Verlust des Erwünschten' (iṭṭhassa nāso), sowie 'Eintreffen des Unerwünschten und Verlust des Erwünschten' (aniṭṭhappatti ca iṭṭhanāso ca), 'Weinen, Klagen und Erstarrung' (ruditañca palayo ca thambhako ca) und 'jene, die mit diesen beginnen' (te ādi yesamiti), 'Verzweiflung, Trägheit, Tod und Sorge' (visādo ca ālasyañca maraṇañca cintā ca) und 'jene, die mit diesen beginnen' (tā ādi yesamiti). Das Beispiel für diese Stimmung des Mitgefühls ist wie folgt zu betrachten –

ආකඩ්ඪිතෙ’කසතරාජපුරක්ඛතො [Pg.352] යො,ධම්මෙන ආසනමලංකුරුතෙ ජිනොව;

සො අස්සවාලමවලම්බිය දානි නීතො,යක්ඛෙන ලොකතිලකො කුරුතෙ කිමෙකොති.

Er, der, von einhundert Königen umgeben, wie ein Sieger (Jina) den Sitz mit dem Dhamma schmückt, dieser Schmuck der Welt (lokatilako) ist nun, an den Schweif des Pferdes gehängt, vom Yakkha weggezogen worden – was tut er jetzt?

යො එකසතරාජපුරක්ඛතො රාජූනං එකසතෙන පරිවාරිතො ජිනො ඉව බුද්ධො ඉව ධම්මෙන මධුරධම්මකථනෙන ආසනං ධම්මාසනං අලංකුරුතෙ සජ්ජෙති, ලොකතිලකො ලොකස්ස පියතාය තිලකාලඞ්කාරභූතො සො විධුරපණ්ඩිතො යක්ඛෙන පුණ්ණකෙන ආකඩ්ඪිතො හුත්වා නීතො අස්සවාලං අවලම්බිය ඉදානි එකො කිං කුරුතෙති. ඉහානීතොති දස්සිතපියවත්ථුවියොගො සොකස්ස ආලම්බණවිභාවො හොති. ‘‘ආකඩ්ඪිතෙකසතරාජෙ’’ච්චාදිනා සකලෙන වාක්‍යෙන උද්දීපනවිභාවො දස්සිතො, උද්දීපිතසොකසඞ්ඛාතඨායීභාවො ච විසාදාලස්‍යචින්තාදිකො බ්‍යභිචාරීභාවො ච රුදිතපලයථම්භකාදිකා විභාවාදිබොධකඅනුභාවා ච වාක්‍යසාමත්ථියෙන දීපිතා හොන්ති.

Er, der von einhundert Königen umgeben, d. h. von einhundert Königen begleitet, wie ein Sieger, wie ein Buddha, den Sitz, d. h. den Lehrstuhl (dhammāsana), durch das Dhamma, d. h. durch die süße Verkündung des Dhamma, schmückt bzw. bereitet, dieser Schmuck der Welt (lokatilaka) – der aufgrund seiner Beliebtheit in der Welt wie ein Zierfleck (tilaka) ist –, nämlich der Weise Vidhura, ist nun, vom Yakkha Puṇṇaka weggezogen und entführt, indem er sich am Pferdeschweif festhält, allein; was tut er jetzt? Hierbei ist die durch das Wort 'weggeführt' (anīto) dargestellte Trennung von geliebten Dingen die stützende Determinante (ālambaṇavibhāva) des Kummers. Durch den gesamten Satz, beginnend mit 'weggezogen, von einhundert Königen...', wird die anregende Determinante (uddīpanavibhāva) aufgezeigt; und der durch sie angeregte dauerhafte Gefühlszustand (ṭhāyībhāva), der als Kummer bekannt ist, die flüchtigen Gefühlszustände (byabhicārībhāva) wie Verzweiflung, Trägheit, Sorge usw., sowie die Folgewirkungen (anubhāva) wie Weinen, Klagen, Erstarrung usw., welche die Determinanten usw. anzeigen, werden durch die Kraft des Satzes erhellt.

රුද්දඨායීභාව

Der dauerhafte Gefühlszustand des Grimmigen (rudda-ṭhāyībhāva)

362.

362.

කොධො මච්ඡරියාදීහි, පොසෙ තාසමදාදිභි;

නයනාරුණතාදීහි, රුද්දො නාම රසො භවෙ.

Der Zorn (kodha) [erzeugt] durch Missgunst usw., bei der Entfaltung durch Schrecken, Berauschtheit usw., und durch gerötete Augen usw. wird zur grimmigen Stimmung (rudda rasa) [des Zorns].

362. ‘‘කොධො’’ඉච්චාදි, සුබොධං. එත්ථ පඨමෙන ආදිසද්දෙන අවික්ඛෙපඋපහාසාදයො විභාවා ගහිතා, දුතියෙන උග්ගසම්භමාදයො බ්‍යභිචාරිනො, තතියෙන භූකුටිපුරණඔට්ඨනිප්පීළනාදයො අනුභාවා.

362. „Zorn...“ (kodho) usw. ist leicht verständlich. Hierbei sind durch das erste Wort „und so weiter“ (ādi-sadda) die Determinanten (vibhāva) wie Fassungslosigkeit, Verhöhnung usw. erfasst; durch das zweite die flüchtigen Gefühlszustände (byabhicārin) wie Heftigkeit, Aufregung usw.; durch das dritte die Folgewirkungen (anubhāva) wie das Runzeln der Stirn, das Zusammenpressen der Lippen usw.

362. ඉදානි රුද්දරසස්ස පොසනක්කමං දස්සෙති ‘‘කොධො’’ඉච්චාදිනා. කොධො මච්ඡරියාදීහි මච්ඡරියඅවික්ඛෙපඋපහාසාදීහි ආලම්බණාදීහි විභාවෙහි ච හෙතුභූතෙහි තාසමදාදීහි තාසමදඋග්ගතසම්භමාදීහි බ්‍යභිචාරීභාවෙහි [Pg.353] ච නයනාරුණතාදීහි නෙත්තරත්තසුභඞ්ගඔට්ඨපීළනාදීහි අනුභාවෙහි ච කරණභූතෙහි පොසෙ සති රුද්දො නාම රසො භවෙති. මච්ඡරියං ආදි යෙසන්ති ච, තාසො ච මදො චෙති ච, තෙ ආදි යෙසමිති ච, නයනානි ච තානි අරුණානි චාති ච, තෙසං භාවොති ච, සා ආදි යෙසමිති ච වාක්‍යං.

362. Nun zeigt er die Methode zur Entwicklung der grimmigen Stimmung (ruddarasa) mit den Worten „Zorn...“ (kodho) usw. Wenn der Zorn (kodha) durch die als Ursachen dienenden Determinanten (vibhāva) wie Missgunst, Fassungslosigkeit, Verhöhnung usw. und durch die flüchtigen Gefühlszustände (byabhicārībhāva) wie Schrecken, Berauschtheit, Heftigkeit, Aufregung usw. sowie durch die als Werkzeuge dienenden Folgewirkungen (anubhāva) wie gerötete Augen, Stirnrunzeln, Zusammenpressen der Lippen usw. genährt wird, entsteht die grimmige Stimmung (rudda rasa). Die grammatische Analyse des Satzes lautet: 'Missgunst steht an erster Stelle' (macchariyaṃ ādi yesanti), 'Schrecken und Berauschtheit' (tāso ca mado ca) und 'jene, die mit diesen beginnen' (te ādi yesamiti), 'die Augen, welche gerötet sind' (nayanāni ca tāni aruṇāni ca) und 'deren Zustand' (tesaṃ bhāvo) und 'jene, die mit diesem beginnt' (sā ādi yesamiti).

රුද්දරසස්ස උදාහරණමෙවං දට්ඨබ්බං –

Das Beispiel für die grimmige Stimmung ist wie folgt zu betrachten –

යක්ඛෙන භො අධිගතොසි මනුස්සභක්ඛෙ,නා’ස්සස්ස වාල’මවලම්බ පුරං අවෙක්ඛ;

වෙරම්භවාතමුඛචුණ්ණිතසබ්බගත්තො,මච්චො කථං පුනපි පස්සති ජීවලොකන්ති.

O Mensch, du bist von einem Yakkha ergriffen worden, der Menschen frisst! Halte dich nicht am Schweif des Pferdes fest und blicke nicht zurück auf die Stadt! Wie kann ein Sterblicher, dessen ganzer Körper im Rachen des Verambha-Windes zermalmt wird, jemals wieder die Welt der Lebenden sehen?

භො මනුස්සභක්ඛෙන යක්ඛෙන අධිගතොසි ගහිතො අසි, අස්සස්ස වාලමවලම්බ වාලධිං ගහෙත්වා ඉදානෙව පුරං අවෙක්ඛ තුය්හං නගරං ඔලොකෙහි, තථෙව හි වෙරම්භවාතමුඛචුණ්ණිතසබ්බගත්තො වෙරම්භවාතස්ස අභිමුඛිචුණ්ණිතසකලසරීරො මච්චො මනුස්සො ජීවලොකං සත්තලොකං පුනපි කථං පස්සතීති. ඉහ මච්ඡරියාදිවිභාවා ච කොධාදිසඞ්ඛාතො ඨායීභාවො ච වාක්‍යසාමත්ථියා දීපිතා හොන්ති, අපරද්ධෙන තාසමදඋග්ගතාදිබ්‍යභිචාරීභාවා විභාවිතා හොන්ති. සමුදායෙන නයනාරුණතාදයො අනුභාවා සූචිතා හොන්ති.

„He, du bist von einem menschenfressenden Yakkha eingeholt und gepackt worden! Halte dich am Schweifhaar des Pferdes fest, packe den Schweif und blicke jetzt gleich auf die Stadt, schaue auf deine Stadt! Denn wie sollte ein sterblicher Mensch, dessen ganzer Körper durch den Verambha-Wind zermalmt wurde – dessen gesamter Leib im Gegenwind des Verambha-Windes in Staub verwandelt wurde –, jemals wieder die Welt der Lebenden, die Welt der Wesen erblicken? Hierbei werden die Determinanten (vibhāva) wie Missgunst usw. und der als Zorn usw. bezeichnete stabile Gefühlszustand (ṭhāyībhāva) durch die Kraft des Satzes beleuchtet; durch das Vergehen werden deren transiente Zustände (byabhicārībhāva) wie Schrecken, Stolz, Erregung usw. deutlich gemacht. Als Ganzes werden die physischen Äußerungen (anubhāva) wie das Erröten der Augen usw. angedeutet.“

වීරඨායීභාව

Der stabile Gefühlszustand des Heldenhaften (Vīraṭhāyībhāva)

363.

363.

පතාපවික්කමාදීහු-ස්සාහො විරොති සඤ්ඤිතො;

රණදානදයායොගා, වීරො’යං තිවිධො භවෙ;

තෙවා’නුභාවා ධිතිම-ත්‍යාදයො බ්‍යභිචාරිනො.

„Der Tatendrang (ussāha), der durch Majestät (patāpa), Heldenmut (vikkama) und Ähnliches entsteht, wird als das Heldenhafte (vīra) bezeichnet. Durch die Verbindung mit Kampf, Freigebigkeit und Mitgefühl ist dieses Heldenhafte dreifach; jene sind darin die physischen Äußerungen (anubhāva), und Willensstärke (dhiti), Einsicht (mati) usw. sind die transienten Zustände (byabhicārī).“

363. ‘‘පතාපි’’ච්චාදි. පතාපො සත්තුසන්තාපකාරී තෙජො, වික්කමො පරමණ්ඩලක්කමන්තං, තෙ ආදයො යෙසං බලාවික්ඛෙපාදීනං [Pg.354] පටිපුග්ගලගතානං විභාවානං, තෙහි ජාතො උස්සාහො රසත්තමාපන්නො වීරො රසොති සඤ්ඤිතො, අයං වීරො රණදානදයායොගා තිවිධො භවෙ යුද්ධවීරො දානවීරො දයාවීරොති, තෙ යුද්ධකරණාදයො එව තත්ථ අනුභාවා භවන්ති. ධිතිමතිඋග්ගතාදයො බ්‍යභිචාරිනො භවන්තීති.

363. „„Majestät usw.“ (patāpi-ādi). Majestät (patāpa) ist die Glut, die den Feind peinigt; Heldenmut (vikkama) ist das Eindringen in feindliches Gebiet. Diese und andere – wie Stärke und Entschlossenheit als Determinanten (vibhāva), die sich auf den gegnerischen Akteur beziehen – bringen den Tatendrang (ussāha) hervor, der, wenn er den Zustand eines Rasa erreicht hat, als das heldenhafte Sentiment (vīrarasa) bezeichnet wird. Dieses Heldenhafte ist durch die Verbindung mit Kampf, Freigebigkeit und Mitgefühl dreifach: der Kampfesheld (yuddhavīra), der Spendenheld (dānavīra) und der Mitleidsheld (dayāvīra). Das Führen des Kampfes usw. sind dort die physischen Äußerungen (anubhāva). Willensstärke (dhiti), Einsicht (mati), Stolz (uggata) usw. sind die transienten Zustände (byabhicārībhāva).“

363. ඉදානි වීරරසභෙදං, පොසනක්කමඤ්ච දස්සෙති ‘‘පතාප’’ඉච්චාදිනා. පතාපවික්කමාදීහි අඤ්ඤරාජූනං දණ්ඩජතෙජසඞ්ඛතපතාපො, තෙසමෙව පරමණ්ඩලක්කමනසඞ්ඛාතවික්කමො ඵලභෙදො චෙතිආදීහි උප්පන්නො උස්සාහො වීරොති වීරරසොති සඤ්ඤිතො කවීහි ඤාතො, අයං වීරරසො රණදානදයායොගා යුද්ධචාගකරුණායොගෙන හෙතුභූතෙන තිවිධො භවෙ. තෙ එව රණදානදයා එව ඉමා අනුභාවා නාම හොන්ති. ධිතිමත්‍යාදයො ධිතිමතිඋග්ගතගබ්බාදයො බ්‍යභිචාරිනො භාවා හොන්තීති. යුද්ධවීරදානවීරදයාවීරවසෙන වීරරසො තිවිධො හොති. පතාපො ච වික්කමො චෙති ච, තෙ ආදි යෙසමිති ච, රණො ච දානඤ්ච දයා චෙති ච, තාහි යොගොති ච, තයො විධා පකාරා අස්සාති ච, ධිති ච මති චෙති ච, තා ආදි යෙසමිති ච වාක්‍යං.

363. „Nun zeigt er mit den Worten „Majestät usw.“ die Unterteilungen des heldenhaften Sentiments (vīrarasa) und die Weise seiner Ausprägung (posana). Durch Majestät, Heldenmut usw. – nämlich die Majestät (patāpa), bestehend aus der Strafgewalt und dem Glanz gegenüber anderen Königen, sowie den Heldenmut (vikkama), bestehend aus dem Eindringen in deren Staatsgebiete, und die Unterscheidung der Früchte usw. – entsteht der Tatendrang (ussāha), der von Dichtern als das heldenhafte Sentiment (vīrarasa) verstanden und bezeichnet wird. Dieses heldenhafte Sentiment ist aufgrund der Verbindung mit Kampf, Freigebigkeit und Mitgefühl – also durch die Verbindung mit Kampf (yuddha), Verzicht (cāga) und Mitgefühl (karuṇā) als Ursachen – dreifach. Genau diese, nämlich Kampf, Freigebigkeit und Mitgefühl, sind die sogenannten physischen Äußerungen (anubhāva). Willensstärke, Einsicht usw. – d. h. Willensstärke (dhiti), Einsicht (mati), Stolz (uggata) und Übermut (gabba) usw. – sind die transienten Zustände (byabhicārībhāva). Durch die Unterteilung in den Helden des Kampfes, der Freigebigkeit und des Mitgefühls ist das heldenhafte Sentiment dreifach. Die grammatikalische Analyse des Satzes lautet: „Majestät und Heldenmut“; „jene, die diese als Anfang haben“; „Kampf, Freigebigkeit und Mitgefühl“; „die Verbindung mit diesen“; „es hat drei Arten oder Weisen“; „Willensstärke und Einsicht“; „jene, die diese als Anfang haben“.“

වීරරසස්ස උදාහරණමෙවං දට්ඨබ්බං –

Das Beispiel für das heldenhafte Sentiment (vīrarasa) ist wie folgt zu verstehen:

විඤ්ඤාපෙත්වා කුවෙරං සුමහති-මපි චෙ’කොවකුම්භණ්ඩසෙනං,උත්තාසෙත්වා ගහෙත්වා මණිරතනවරංලක්ඛමාධාය ජූතෙ;

ජෙත්වා කොරබ්‍යරාජං සචිවරතන-මුද්ධච්ච රඤ්ඤං සතම්හා,එත්ථානෙත්වා’දියිස්සං සුයුවතිරතනංකො මමෙ’ත්ථ’ත්ථි භාරොති.

„Nachdem ich Kuvera benachrichtigt habe und das gewaltige Heer der Kumbhaṇḍas – selbst wenn ich allein wäre – in Schrecken versetzt habe; nachdem ich das kostbare Juwel ergriffen und im Würfelspiel einen hohen Einsatz gewagt habe; nachdem ich den Korabya-König besiegt und das Juwel eines Ministers aus der Mitte von hundert Königen herausgerissen habe, werde ich das Juwel einer schönen jungen Frau erlangen. Welche Last liegt hierbei auf mir?“

කුවෙරං [Pg.355] වෙස්සවණමහාරාජං විඤ්ඤාපෙත්වා බොධෙත්වා සුමහතිමපි කුම්භණ්ඩසෙනං අතිමහන්තිං කුම්භණ්ඩසෙනං එකොව උත්තාසෙත්වා භයං ජනෙත්වා මණිරතනවරං ගහෙත්වා ජූතෙ අක්ඛකීළායං ලක්ඛං ආධාය ඨපෙත්වා කොරබ්‍යරාජං ජෙත්වා රඤ්ඤං සතම්හා රාජසම්බන්ධිනා සතෙන සචිවරතනං අමච්චරතනං උද්ධච්ච උද්ධරිත්වා එත්ථානෙත්වා සුයුවතිරතනං සොභනඉත්ථිරතනං ආදියිස්සං ගණ්හිස්සාමි, එත්ථ යථාවුත්තෙසු මම කො භාරො අත්ථීති. එත්ථ ‘‘කො මමෙත්ථත්ථි භාරො’’ති ඉමිනා උස්සාහසඞ්ඛාතො ඨායීභාවො පකාසිතො. එතස්ස උප්පත්තිඋද්දීපනෙසු කාරණභූතස්ස ඉත්ථිරතනස්ස ආදානඛ්‍යාතනාගරාජගතපතාපවික්කමාදිවිභාවො ච, තංතංරූපප්පකාසකකවිවචනසඞ්ඛාතානුභාවො ච ‘‘විඤ්ඤාපෙත්වා’’ඉච්චාදිනා වාක්‍යසාමත්ථියෙන පටිපාදනීයා හොන්ති. ‘‘සුමහතිමපි කුම්භණ්ඩසෙනං එකො’’ති ච, ‘‘රඤ්ඤං සතම්හා සචිවරතනමුද්ධච්චා’’ති ච ඉමෙහි ධිතිඋග්ගතගබ්බාදයො ච, ‘‘විඤ්ඤාපෙත්වා කුවෙර’’න්ති ච, ‘‘උත්තාසෙත්වා කොරබ්‍යරාජ’’න්ති ච, ‘‘එත්ථානෙත්වා ඉච්චාදයො’’ති ච ඉමෙහි මත්‍යාදයො ච බ්‍යභිචාරිනො භාවා විභාවිතා හොන්ති. ඉමෙහි විභාවානුභාවබ්‍යභිචාරීභාවෙහි යුද්ධවීරරසො පොසිතොති දට්ඨබ්බො. ඉමිනායෙව නයෙන දානවීරාදයො විඤ්ඤාතබ්බා.

„„Nachdem ich Kuvera, den großen König Vessavaṇa, benachrichtigt – d. h. informiert – habe, und das gewaltige Heer der Kumbhaṇḍas, das überaus große Kumbhaṇḍa-Heer, ganz allein in Schrecken versetzt – d. h. Furcht erzeugt – habe, das kostbare Juwel ergriffen, beim Würfelspiel (akkhakīḷā) einen Einsatz festgelegt – d. h. platziert – habe, den Korabya-König besiegt, das Juwel von einem Minister (sacivaratana) – d. h. dem besten Minister (amaccaratana) – aus der Mitte von hundert Königen, einer Schar von hundert Königen, herausgerissen – d. h. weggenommen – habe und es hierher gebracht habe, werde ich das Juwel einer schönen jungen Frau – d. h. eine wunderschöne edle Frau – erlangen. Welche Last liegt bei all dem Genannten auf mir?“ Hier wird durch die Worte „Welche Last liegt hierbei auf mir?“ der als Tatendrang (ussāha) bezeichnete stabile Gefühlszustand (ṭhāyībhāva) zum Ausdruck gebracht. Die Determinanten (vibhāva) wie Majestät, Heldenmut usw., die sich auf den Drachenkönig (Nāgarāja) beziehen, der für das Ergreifen des edlen Weibes berühmt ist und als Ursache für dessen Entstehen und Anregung dient, sowie die physischen Äußerungen (anubhāva), die in den Worten des Dichters bestehen, welche die jeweiligen Formen offenbaren, werden durch die Kraft des Satzes beginnend mit „Nachdem ich benachrichtigt habe“ dargelegt. Durch die Passagen „selbst das gewaltige Heer der Kumbhaṇḍas ganz allein“ und „das Juwel von einem Minister aus der Mitte von hundert Königen herausgerissen“ werden die transienten Zustände (byabhicārībhāva) wie Willensstärke (dhiti), Stolz (uggata) und Übermut (gabba) verdeutlicht. Durch „Nachdem ich Kuvera benachrichtigt habe“, „den Korabya-König in Schrecken versetzt“ und „hierher gebracht habend usw.“ werden transiente Zustände wie Einsicht (mati) usw. veranschaulicht. Man sollte erkennen, dass durch diese Determinanten (vibhāva), physischen Äußerungen (anubhāva) und transienten Zustände (byabhicārībhāva) das Sentiment des Kampfesheldenmuts (yuddhavīrarasa) genährt wird. Auf eben diese Weise sind auch der Heldenmut der Freigebigkeit usw. zu verstehen.“

භයඨායීභාව

Der stabile Gefühlszustand der Furcht (Bhayaṭhāyībhāva)

364.

364.

විකාරිසනසත්තාදි-භයුක්කංසො භයානකො;

සෙදාදයො’නුභාවෙ’ත්ථ,තාසාදී බ්‍යභිචාරිනො.

„Die Intensivierung der Furcht (bhayukkaṃsa) durch Entstellungen (vikāri), Geräusche (sana), Wesen (satta) usw. ist das schreckenerregende Sentiment (bhayānaka). Schwitzen usw. sind hierbei die physischen Äußerungen (anubhāva), Schrecken (tāsa) usw. die transienten Zustände (byabhicārī).“

364. ‘‘විකාරි’’ච්චාදි. විකාරි අසභාවප්පවත්තො විරුද්ධො සනො සද්දො සත්තො ච, තෙ ආදයො යෙසං සුඤ්ඤාරඤ්ඤාදීනං [Pg.356] ඉත්ථිනීචප්පකතිසම්භවන්තානං, විභාවානං, ගුරුආදීනං වා උත්තමානං, තෙහි ජාතස්ස භයස්ස, කිත්තිමස්ස වා උක්කංසො භයානකො නාම රසො. එත්ථ සෙදකම්පනපාදචලනාදයො අනුභාවා, තාසාදයො බ්‍යභිචාරිනො.

364. „„Entstellungen usw.“ (vikāri-ādi). Entstellung (vikāri) meint ein unnatürliches Auftreten, ein feindseliges Geräusch (sana) oder Wesen (satta). Diese und andere – wie eine leere Wildnis usw., welche als Determinanten (vibhāva) für Frauen und Personen von niederer Natur auftreten, oder Lehrer und andere Respektspersonen für edle Personen – bewirken eine natürliche oder künstliche Intensivierung der Furcht, was als das schreckenerregende Sentiment (bhayānakarasa) bezeichnet wird. Hierbei sind Schwitzen, Zittern, unruhige Schritte usw. die physischen Äußerungen (anubhāva) und Schrecken (tāsa) usw. die transienten Zustände (byabhicārībhāva).“

364. ඉදානි භයානකරසස්ස පොසනක්කමං දස්සෙති ‘‘විකාරි’’ච්චාදිනා. විකාරිසනසත්තාදිභයුක්කංසො පකතිවිරහෙන විකාරවන්තෙහි විරුද්ධෙහි අසනිසද්දාදිසද්දෙහි, රක්ඛසාදිසත්තෙහි වා විභාවෙහි හෙතුභූතෙහි සඤ්ජාතො සාභාවිකො, කිත්තිමො වා භයපටිබන්ධො උක්කංසො භයානකරසො නාම හොති. එත්ථ භයානකරසවිසයෙ සෙදාදයො දාහසරීරකම්පනාදයො අනුභාවා කායිකවාචසිකප්පයොගසඞ්ඛතා අනුභාවා හොන්ති. තාසාදී බ්‍යභිචාරිනො තාසසඞ්කාදයො ඉහ බ්‍යභිචාරීභාවා හොන්තීති. සනො ච සත්තො චෙති ච, විකාරො එතෙසං අත්ථීති ච, විකාරිනො ච තෙ සනසත්තා චෙති ච, තෙ ආදයො යෙසං සුඤ්ඤාරඤ්ඤාදීනමිති ච, තෙහි ජාතං භයමිති ච, මජ්ඣෙ පදලොපො, තස්ස උක්කංසොති ච, සෙදො ආදි යෙසං කම්පනාදීනමිති ච, තාසො ආදි යෙසං සඞ්කාදීනමිති ච වාක්‍යං. ඉත්ථිනීචප්පකතිකානං භයහෙතු විකාරිසනසත්තාදි, උත්තමානං ගුරුආදි.

364. „Nun zeigt er mit den Worten „Entstellungen usw.“ die Weise der Ausprägung des schreckenerregenden Sentiments (bhayānakarasa). Die Intensivierung der Furcht durch Entstellungen, Geräusche, Wesen usw. ist das schreckenerregende Sentiment, welches entweder als natürlicher oder künstlicher Zustand der Furcht entsteht, hervorgerufen durch Determinanten (vibhāva) wie Wesen mit unnatürlichen Entstellungen, feindselige Donnergeräusche oder Dämonen (rakkhasa) und dergleichen als Ursachen. Hierbei sind im Bereich des schreckenerregenden Sentiments Schwitzen usw. – d. h. Hitze, körperliches Zittern usw. – die physischen Äußerungen (anubhāva), die aus körperlichen und sprachlichen Regungen bestehen. Schrecken usw. (tāsādī) sind hierbei die transienten Zustände (byabhicārībhāva) wie Panik, Zweifel usw. Die grammatikalische Analyse des Satzes lautet: „Geräusch und Wesen“; „eine Entstellung ist bei diesen vorhanden“; „die entstellten Geräusche und Wesen“; „jene, die diese als Anfang haben, wie eine leere Wildnis“; „die durch diese erzeugte Furcht“ (wobei ein mittleres Glied ausgelassen ist); „deren Intensivierung“; „Schwitzen und anderes, was Zittern usw. als Anfang hat“; „Schrecken und anderes, was Zweifel usw. als Anfang hat“. Für Personen weiblicher oder niederer Natur sind Entstellungen, Geräusche, Wesen usw. die Ursachen der Furcht; für edle Personen sind es Lehrer und Ähnliche.“

එත්ථ ලක්ඛියමෙවං වෙදිතබ්බං –

Hierzu ist das Beispiel (lakkhī) wie folgt zu verstehen:

යං දිට්ඨිසත්ථපතනෙන පරිප්ඵුරන්තී,කුම්භණ්ඩරක්ඛසචමූ ගමිතා සමන්තා;

ආචක්කවාළනග’මස්සගතං පුරීව,භොතො මුහුං මුහු’මපස්සි ස පුණ්ණකො’හන්ති.

„Ich bin dieser Puṇṇaka, den Euer Ehren immer wieder erblickte, wie er auf dem Pferd reitend wie eine sich bis zum Cakkavāḷa-Gebirge erstreckende Stadt dahinjagte, während das Heer der Kumbhaṇḍas und Rakkhasas vor dem Herabfallen seines wie eine Waffe wirkenden Blickes erzitterte und nach allen Seiten floh.“

දිට්ඨිසත්ථපතනෙන දිට්ඨිසල්ලසම්පාතනෙන පරිප්ඵුරන්තී කම්පමානා සමන්තා පරිසමන්තතො ආචක්කවාළනගං චක්කවාළපබ්බතාවධි ගමිතා පලාපිතා කුම්භණ්ඩරක්ඛසචමූ කුම්භණ්ඩරක්ඛසානං [Pg.357] සෙනා යං අස්සගතං අස්සපිට්ඨෙ නිසින්නකං භොතො භවතං තුම්හාකං පුරී ඉව පුරියා දස්සනමිව මුහුං මුහුං අපස්සි ඛණෙ ඛණෙ අපස්සිත්ථ, සො අහං පුණ්ණකො නාම යක්ඛොති. එත්ථ ‘‘දිට්ඨිසත්ථපතනෙනා’’ති දිට්ඨිසත්ථාරොපනෙන ච ‘‘ස පුණ්ණකො අහ’’න්ති ඉමිනා ච භයජනනස්ස හෙතුභූතවිරුද්ධසත්තසඞ්ඛාතා විභාවා නිද්දිට්ඨා, ‘‘මුහුං මුහු’මපස්සී’’ති රසාවත්ථසම්පත්තභයුක්කංසසඞ්ඛතො ඨායීභාවො විභාවිතො, ‘‘කුම්භණ්ඩරක්ඛසචමූ ගමිතා සමන්තා ආචක්කවාළනග’’න්ති තාසසඞ්කාදිකා බ්‍යභිචාරිනො භාවා ජොතිතා. ‘‘පරිප්ඵුරන්තී’’ති සෙදකම්පාදයො අනුභාවා දස්සිතා හොන්ති.

„Durch das Herabfallen der Blicke-Waffen, durch das Treffen der Blicke-Pfeile zitternd, bebend ringsherum, rundherum bis zum Cakkavāḷa-Gebirge geflohen und vertrieben, sah die Armee der Kumbhaṇḍas und Rakkhasas immer wieder, Moment für Moment, die Erscheinung des auf dem Pferd sitzenden Herrn wie eure Stadt – ich bin jener Yakkha namens Puṇṇaka.“ Hierbei werden durch „diṭṭhisatthapatanena“ (durch das Herabfallen der Blicke-Waffen) und durch „so puṇṇako ahaṃ“ (ich bin jener Puṇṇaka) die als gegnerische Wesen bezeichneten Vibhāvas (auslösenden Faktoren), die die Ursache für das Entstehen von Furcht sind, aufgezeigt. Durch „muhuṃ muhuṃ apassī“ (sah immer wieder) wird der als Steigerung der Furcht beim Erreichen des Rasa-Zustandes bezeichnete Ṭhāyībhāva (dauerhafte Gemütszustand) verdeutlicht. Durch „die Armee der Kumbhaṇḍas und Rakkhasas floh ringsherum bis zum Cakkavāḷa-Gebirge“ werden die vorübergehenden Gefühle (Byabhicāribhāvas) wie Schrecken, Zweifel usw. beleuchtet. Durch „paripphurantī“ (zitternd) werden die Anubhāvas (körperlichen Äußerungen) wie Schweiß, Zittern usw. aufgezeigt.

ජිගුච්ඡාඨායීභාව

Der dauerhafte Gemütszustand des Abscheus (Jigucchā-Ṭhāyībhāva)

365.

365.

ජිගුච්ඡා රුධිරාදීහි,පූත්‍යාදීහි විරාගතො;

බීභච්ඡො ඛොභනු’බ්බෙගී,කමෙන කරුණායුතො;

නාසාවිකුනනාදීහි,සඞ්කාදීහි’ස්ස පොසනං.

Abscheu (jigucchā) [entsteht] durch Blut usw., durch Verwesendes usw. sowie durch Entfremdung. Das Abscheuliche (bībhaccha) ist der Reihe nach aufwühlend, erschütternd und mit Mitgefühl verbunden. Seine Stärkung geschieht durch das Naserümpfen usw. und durch Zweifel usw.

365. ‘‘ජිගුච්ඡා’’ඉච්චාදි. රුධිරන්තාදීහි පූතිකිමිආදීහි විරාගතො ච ජාතා ජිගුච්ඡා ගරහා කමෙන ඛොභනො උබ්බෙගී කරුණායුතො ච බීභච්ඡො භවති, නාසාවිකුනනමුඛච්ඡදනාදීහි අනුභාවෙහි, සඞ්කාවෙගාදීහි බ්‍යභිචාරීහි ච අස්ස පොසනං භවතීති.

365. „Abscheu“ usw. Der Abscheu (jigucchā) oder Tadel (garahā), der durch Blut, Gedärme usw., durch verfaulende Würmer usw. sowie aus Entfremdung (virāga) entsteht, wird der Reihe nach aufwühlend, erschütternd und mit Mitgefühl verbunden zum abscheulichen Rasa (bībhaccha). Seine Stärkung erfolgt durch die körperlichen Äußerungen (Anubhāvas) wie Naserümpfen, das Gesicht-Verhüllen usw. und durch die vorübergehenden Gemütszustände (Byabhicāribhāvas) wie Zweifel, Aufregung usw.

365. ඉදානි බීභච්ඡරසස්ස පොසනක්කමං දස්සෙති ‘‘ජිගුච්ඡා’’ඉච්චාදිනා. රුධිරාදීහි රත්තන්තගුණාදීහි ච, පූත්‍යාදීහි පූතිකිමිආදීහි ච, විරාගතො විරත්තභාවෙන චාති ඉමෙහි තීහි විභාවෙහි හෙතුභූතෙහි උප්පජ්ජමානා ජිගුච්ඡා කමෙන රුධිරාදීනං තිණ්ණං විභාවානං පටිපාටියා ඛොභනො [Pg.358] අනවට්ඨානො අසමාහිතො උබ්බෙගී උබ්බෙගවා කරුණායුතො සොකරූපෙන සහිතො චාති එවං බීභච්ඡො රසො නාම හොති. නාසාවිකුනනාදීහි නාසසඞ්කොචනමුඛපිදහනාදීහි අනුභාවෙහි ච සඞ්කාදීහි ච සඞ්කාආවෙගාදීහි බ්‍යභිචාරීභාවෙහි ච කරණභූතෙහි අස්ස බීභච්ඡරසස්ස පොසනං හොතීති. රුධිරාදීසු තීසු පදෙසු, ඛොභනාදීසු තීසු ච ගම්‍යමානත්තා අවුත්තොපි චසද්දො යොජෙතබ්බො, තස්මා ඛොභනාදීහි තීහි යුත්තොව බීභච්ඡරසො නාමාති දට්ඨබ්බො. රුධිරං ආදි යෙසං අන්තාදීනමිති ච, පූතිආදි යෙසං කිමිආදීනමිති ච, උබ්බෙගො අස්ස බීභච්ඡස්ස අත්ථීති ච, කරුණෙන ආයුතොති ච, නාසාය විකුනනං සඞ්කොචනමිති ච, තං ආදි යෙසං මුඛච්ඡාදනාදීනමිති ච, සඞ්කා ආදි යෙසං ආවෙගාදීනමිති ච වාක්‍යං.

365. Nun zeigt er die Abfolge der Stärkung des abscheulichen Rasa mit „Abscheu“ usw. Der Abscheu (jigucchā), der durch diese drei als Ursachen dienenden Vibhāvas entsteht – nämlich durch Blut usw. (wie rotes Blut, Gedärme usw.), durch Verwesendes usw. (wie verfaulende Würmer usw.) und durch Entfremdung (aufgrund von Leidenschaftslosigkeit) –, wird der Reihe nach, entsprechend der Abfolge der drei Vibhāvas wie Blut usw., als aufwühlend (unbeständig, unkonzentriert), erschütternd (voller Erschütterung) und mit Mitgefühl verbunden (von Trauer begleitet) bezeichnet; so entsteht das, was man den abscheulichen Rasa (bībhaccharasa) nennt. Die Stärkung dieses abscheulichen Rasa geschieht durch die als Instrumente dienenden Anubhāvas wie Naserümpfen usw. (wie das Zusammenziehen der Nase, das Bedecken des Mundes usw.) und durch die Byabhicāribhāvas wie Zweifel usw. (Zweifel, Aufregung usw.). Da in den drei Begriffen wie „Blut usw.“ und den drei Begriffen wie „Aufwühlen usw.“ die Bedeutung impliziert ist, sollte das nicht explizit genannte Wort „und“ (ca) hinzugefügt werden; daher ist zu verstehen, dass der abscheuliche Rasa genau mit diesen dreien wie Aufwühlen usw. verbunden ist. Die grammatikalische Erklärung lautet: „Blut ist der Anfang von diesen, nämlich Gedärmen usw.“ (rudhirādīnaṃ), und „verwesend ist der Anfang von jenen, nämlich Würmern usw.“ (pūtyādīnaṃ), und „Erschütterung (ubbego) gehört zu diesem Abscheulichen“, und „verbunden mit Mitgefühl“ (karuṇāyuto), und „Naserümpfen“ bedeutet „Zusammenziehen der Nase“, und „dies ist der Anfang von jenen, wie das Gesicht-Verhüllen usw.“, und „Zweifel ist der Anfang von jenen, wie Aufgeregtheit usw.“.

ඉමස්ස බීභච්ඡස්සොදාහරණමෙවං වෙදිතබ්බං –

Ein Beispiel für diesen abscheulichen Rasa ist wie folgt zu verstehen:

යක්ඛා මච්චකරඞ්කකඞ්කනධරා යෙ නිම්මිතා පුණ්ණකෙ-නු’ත්තංසීකතපාණිපල්ලවධරා හාරීකතන්තොරගා;

ලිත්තා ලොහිතකුඞ්කුමෙහි විධුරෙනෙ’තෙ පිවන්තා වසා-මජ්ජං සීසකපාලපාතිහි පුරෙ ධුත්තා වියො’පෙක්ඛිතාති.

Die von Puṇṇaka erschaffenen Yakkhas, die Armbänder aus menschlichen Knochen tragen, Handflächen wie Laubwerk als Kopfschmuck tragen, menschliche Gedärme als Halsketten angelegt haben und mit rotem Safran (Blut) besudelt sind, trinken Fett-Sura aus Totenschädel-Schalen vor ihm, und werden gleichmütig betrachtet wie Trunkenbolde in der Stadt.

පුණ්ණකෙන යක්ඛෙන නිම්මිතා මච්චකරඞ්කකඞ්කනධරා මනුස්සට්ඨිසඞ්ඛාතකරභූසනධාරිනො උත්තංසීකතපාණිපල්ලවධරා මත්ථකමාලිකතහත්ථතලසඞ්ඛතපල්ලවධාරිනො හාරීකතන්තොරගා මුත්තාහාරීකතමනුස්සන්තසඞ්ඛාතඋරගසම්පයුත්තා ලොහිතකුඞ්කුමෙහි රුධිරසඞ්ඛාතකුඞ්කුමකක්කෙහි ලිත්තා සීසකපාලපාතිහි සීසකපාලසඞ්ඛාතෙහි සරාවෙහි වසාමජ්ජං වසාසඞ්ඛාතසුරං පුරෙ අභිමුඛෙ පිවන්තා යෙ යක්ඛා සියුං, එතෙ යක්ඛා විධුරෙන පණ්ඩිතෙන ධුත්තා විය නගරෙ සුරාධුත්තා විය උපෙක්ඛිතා හොන්තීති. ඉහ ‘‘ලිත්තා ලොහිතකුඞ්කුමෙහී’’ති ච ‘‘උත්තංසීකතපාණිපල්ලවධරා’’ති ච [Pg.359] ‘‘හාරීකතන්තොරගා’’ති ච ඉමෙහි චිත්තක්ඛොභකාරණභූතො රුධිරාදිවිභාවො ච, ‘‘මච්චකරඞ්කකඞ්කනරො’’ති ච ‘‘සීසකපාලපාතිහි වසාමජ්ජං පිවන්තා’’ති ච ඉමෙහි උබ්බෙගවන්තසභාවස්ස හෙතුභූතො පූත්‍යාදිවිභාවො ච පකාසිතො. කරුණායුතසභාවස්ස කාරණභූතවිරජ්ජනවිභාවො ච නාසාවිකුනනාදිඅනුභාවො ච සඞ්කාවෙගාදිබ්‍යභිචාරීභාවො ච බීභච්ඡසඞ්ඛාතඨායීභාවො චාති ඉමෙ සබ්බෙ වාක්‍යසාමත්ථියෙන ගම්මාති වෙදිතබ්බා.

Die von dem Yakkha Puṇṇaka erschaffenen Yakkhas, die Armbänder aus Totenknochen tragen (dh. Schmuckstücke für die Hände aus Menschenknochen), die Handflächen wie Laubwerk als Kopfschmuck tragen (dh. die als Blumenkränze auf dem Kopf getragenen Handflächen), die Menschengedärme als Halsketten angelegt haben (dh. mit Schlangen-Gedärmen geschmückt sind, die wie Perlenketten getragen werden), die mit rotem Safran (dh. mit Pasten aus Blut-Safran) besudelt sind, und die Fett-Alkohol (dh. ein alkoholisches Getränk aus Fett) aus Totenschädel-Schalen (dh. Gefäßen aus Totenschädeln) direkt vor ihm trinken – diese Yakkhas werden von dem Weisen Vidhura gleichmütig betrachtet, so wie Trunkenbolde in einer Stadt [von den Weisen] betrachtet werden. Hierbei wird durch „besudelt mit rotem Safran“, „die Handflächen wie Laubwerk als Kopfschmuck tragend“ und „Menschengedärme als Halsketten angelegt habend“ der Vibhāva (auslösende Faktor) von Blut usw. offenbart, der die Ursache für die Erregung des Geistes ist. Durch „Armbänder aus Totenknochen tragend“ und „Fett-Alkohol aus Totenschädel-Schalen trinkend“ wird der Vibhāva von Verwesendem usw. aufgezeigt, welcher die Ursache für den Zustand der Erschütterung ist. Und der Vibhāva des Abwendens (Entfremdung), der die Ursache für den Zustand des Mitgefühls ist, sowie der Anubhāva (körperliche Äußerung) wie Naserümpfen usw., der Byabhicāribhāva (vorübergehende Zustand) wie Zweifel, Aufgeregtheit usw. und der als Abscheu bezeichnete Ṭhāyībhāva (dauerhafte Gemütszustand) – all diese müssen als durch die Kraft des Satzes verstanden werden.

විම්හයඨායීභාව

Der dauerhafte Gemütszustand des Staunens (Vimhaya-Ṭhāyībhāva)

366.

366.

අතිලොකපදත්ථෙහි,විම්හයො’යං රසො’බ්භුතො;

තස්සා’නුභාවා සෙදස්සු-සාධුවාදාදයො සියුං;

තාසාවෙගධිතිප්පඤ්ඤා,හොන්තෙ’ත්ථ බ්‍යභිචාරිනො.

Durch übernatürliche Dinge entsteht dieses Staunen (vimhaya); dies ist der wunderbare Rasa (abbhuta). Seine Anubhāvas (körperlichen Äußerungen) sind Schweiß, Tränen, Beifallrufe usw. Schrecken, Aufregung, Entschlossenheit und Weisheit sind hierbei die Byabhicāribhāvas (vorübergehenden Zustände).

366. ‘‘අති’’ච්චාදි. අතිලොකෙහි ලොකාතිවුත්තීහි මායාදිබ්බගෙහාරාමාදීහි පදත්ථෙහි ජාතො අයං විම්හයො චිත්තවිකාරසඞ්ඛාතො ඨායීභාවො අබ්භුතො රසො නාම. සෙදඅස්සුසාධුවාදරොමඤ්චාදයො තස්ස අනුභාවා සියුං, තාසාදයො බ්‍යභිචාරිනො හොන්තීති.

366. „Über...“ usw. Das Staunen (vimhaya), welches durch übernatürliche, die Grenzen der Welt überschreitende Dinge wie Magie, himmlische Häuser, Gärten usw. entsteht, ist der als Geistesveränderung bezeichnete Ṭhāyībhāva (dauerhafte Gemütszustand), der als der wunderbare Rasa (abbhuto raso) bekannt ist. Schweiß, Tränen, Beifallrufe, Gänsehaut usw. sind seine Anubhāvas (körperlichen Äußerungen); Schrecken usw. sind die Byabhicāribhāvas (vorübergehenden Zustände).

366. ඉදානි විම්හයරසස්ස පොසනක්කමං දස්සෙති ‘‘අති’’ඉච්චාදිනා. අතිලොකපදත්ථෙහි ලොකට්ඨිතිමතික්කම්ම පවත්තෙහි මායාදිබ්බභවනආරාමවිමානාදිපදත්ථෙහි හෙතුභූතෙහි උප්පජ්ජමානො අයං විම්හයො චිත්තබ්‍යාපනසඞ්ඛාතො ඨායීභාවො අබ්භුතො රසො අබ්භුතරසො නාම භවෙ, සෙදස්සුසාධුවාදාදයො තස්ස අබ්භුතරසස්ස අනුභාවා සියුං, තාසාවෙගධිතිප්පඤ්ඤා එත්ථ [Pg.360] අබ්භුතරසවිසයෙ බ්‍යභිචාරිනො භාවා හොන්තීති. අතික්කන්තා ලොකමිති ච, තෙ ච තෙ පදත්ථා චෙති ච, සාධුඉති වාදොති ච, සෙදො ච අස්සු ච සාධුවාදො චෙති ච, තෙ ආදි යෙසං රොමඤ්චාදීනමිති ච, තාසො ච ආවෙගො ච ධිති ච පඤ්ඤා චෙති ච වාක්‍යං.

366. Nun zeigt er die Abfolge der Stärkung des wunderbaren Rasa mit „Über...“ usw. Das Staunen (vimhaya), welches durch die als Ursachen dienenden übernatürlichen Dinge entsteht – dh. Dinge, die über die normale Ordnung der Welt hinausgehen, wie Magie, himmlische Wohnstätten, Gärten, Paläste usw. –, ist der als Geistesdurchdringung bezeichnete Ṭhāyībhāva (dauerhafte Gemütszustand); dieser wird der wunderbare Rasa (abbhutaraso) genannt. Schweiß, Tränen, Beifallrufe usw. sind die Anubhāvas (körperlichen Äußerungen) dieses wunderbaren Rasa. Schrecken, Aufregung, Entschlossenheit und Weisheit sind hier im Bereich des wunderbaren Rasa die Byabhicāribhāvas (vorübergehenden Zustände). Die grammatikalische Erklärung lautet: „Sie haben die Welt überschritten“ (atikkantā lokaṃ) und „es sind jene Dinge“ (padatthā); und „Beifallruf“ (sādhuvāda) bedeutet „das Rufen von Sāthu“; und „Schweiß, Tränen und Beifallruf“; und „diese sind der Anfang von jenen, wie Gänsehaut usw.“; und „Schrecken, Aufregung, Entschlossenheit und Weisheit“.

ඉමස්ස අබ්භුතරසස්සොදාහරණමෙවං දට්ඨබ්බං –

Ein Beispiel für diesen wunderbaren Rasa ist wie folgt zu betrachten:

ස පුණ්ණකෙනා’හටනෙකභිංසනෙ-ස්ව’හො නටෙනෙව සුනිච්චලො’චලා;

නිපාතිතො තෙන අවංසිරොපතං,අසන්තසං තං මිනි දිට්ඨියට්ඨියාති.

Ach! Er wurde von Puṇṇaka durch viele schreckliche Pferde wie von einem Schauspieler völlig unbeweglich herbeigebracht; von ihm kopfüber hinabgestürzt, maß er, ohne Furcht zu empfinden, jenen unbeweglichen Berg mit der Rute seines Blicks.

සො විධුරපණ්ඩිතො පුණ්ණකෙන යක්ඛෙන නටෙන ඉව අනෙකවිකාරදස්සනකෙන නාටකෙන විය ආහටනෙකභිංසනෙසු භයත්තමානීතානෙකවිධභිංසනෙසු වත්තමානෙසු සුනිච්චලො තෙන පුණ්ණකෙන අචලා සට්ඨියොජනුබ්බෙධකාළාගිරිපබ්බතමත්ථකතො නිපාතිතො අවංසිරොපතං අධොසීසං පතන්තො අසන්තසං එවං අප්පතිට්ඨෙපි අනුත්තසන්තො තං පබ්බතං දිට්ඨියට්ඨියා මිනි පමාණමකාසි, අහො අච්ඡරියන්ති. එත්ථ භයහෙතුම්හි සති භීතියා ච තත්ථ පරිජානනාභාවස්ස ච ලොකසභාවත්තා තමතික්කම්ම භයකරණෙ අසන්තාසස්ස ච දිට්ඨියා පබ්බතමිනනස්ස ච පවත්තභාවකථනෙන ලොකාතික්කන්තපදත්ථසඞ්ඛාතො විභාවො ‘‘අසන්තසං තං මිනි දිට්ඨියට්ඨියා’’ති ඉමිනා පකාසිතො. ‘‘අහො’’ති වචනෙන, තස්ස සාමත්ථියෙන ච සාධුවාදසෙදඅස්සුආදයො අනුභාවා විභාවිතා. තාසආවෙගධිතිච්චාදිබ්‍යභිචාරීභාවා, විම්හයසඞ්ඛාතඨායීභාවො ච සමුදිතවාක්‍යසාමත්ථියෙන ජොතිතො.

Jener weise Vidhura blieb völlig unbeweglich, während durch den Yakkha Puṇṇaka, der wie ein Schauspieler viele Verwandlungen zeigte, gleichsam in einem Drama, zahlreiche Schrecken herbeigebracht wurden und viele Arten von furchterregenden Schrecken im Gange waren; und als er von jenem Puṇṇaka vom Gipfel des unbeweglichen, sechzig Yojanas hohen Kāḷāgiri-Berges kopfüber nach unten fallend hinabgeworfen wurde, maß er, ohne Zagen und ohne zu erschrecken, obwohl er so ganz ohne Halt war, jenen Berg mit seinem Blick wie mit einem Messstab und sprach: „O, wie wunderbar!“. Hierbei wird, obwohl eine Ursache für Furcht vorlag, das Fehlen von Angst und Furcht aufgrund der gewöhnlichen Weltnatur überschritten; durch das Aufzeigen des Sachverhalts der Furchtlosigkeit angesichts des Schreckenserregenden und des Messens des Berges mit dem Blick wird die als überweltliches Ding bezeichnete Determinante (vibhāva) durch die Worte „furchtlos maß er ihn mit dem Blick“ offenbart. Durch das Wort „Aho“ („O!“) und durch dessen Ausdruckskraft werden die Folgewirkungen (anubhāva) wie Beifall, Schweiß, Tränen usw. verdeutlicht. Die flüchtigen Gefühle (vyabhicāribhāva) wie Schrecken, Aufregung, Standhaftigkeit usw. sowie das als Staunen (vimhaya) bezeichnete dauerhafte Gefühl (sthāyībhāva) werden durch die Kraft des gesamten Satzes erhellt.

සමඨායීභාව

Der dauerhafte Zustand der Ruhe (Sama-sthāyībhāva)

367.

367.

ඨායීභාවො [Pg.361] සමො මෙත්තා-දයාමොදාදිසම්භවො;

භාවාදීහි තදු’ක්කංසො,සන්තො සන්තනිසෙවිතො.

Der dauerhafte Zustand ist die Ruhe, die aus liebender Güte, Mitgefühl, Mitfreude und Ähnlichem entspringt. Seine Steigerung durch die Zustände (bhāva) usw. ist die friedvolle Ästhetik (santa-rasa), die von den Friedvollen gepflegt wird.

ඉති සඞ්ඝරක්ඛිතමහාසාමිපාදවිරචිතෙ

So im vom ehrwürdigen großen Meister Saṅgharakkhita verfassten

සුබොධාලඞ්කාරෙ

Subodhālaṅkāra,

රසභාවාවබොධො නාම පඤ්චමො පරිච්ඡෙදො.

ist das fünfte Kapitel mit dem Titel „Das Verständnis von ästhetischen Geschmäckern und Zuständen“ beendet.

සුබොධාලඞ්කාරො සමත්තො.

Der Subodhālaṅkāra ist vollendet.

367. ‘‘ඨායි’’ච්චාදි. මෙත්තාදිසම්භවො සමො උපසමසඞ්ඛාතො ඨායීභාවො භවති, තදනුරූපෙහි භාවානුභාවෙහි තස්ස උක්කංසො යස්ස, සො සන්තො නාම රසො භවති, සො ච සන්තනිසෙවිතොති.

367. „Der dauerhafte...“ (ṭhāyi) usw. Die aus liebender Güte (mettā) usw. entstehende Ruhe (sama), die als innerer Friede (upasama) bezeichnet wird, ist der dauerhafte Zustand (sthāyībhāva). Derjenige ästhetische Geschmack, dessen Steigerung durch die ihm entsprechenden Gefühle (bhāva) und Folgewirkungen (anubhāva) bewirkt wird, ist der friedvolle Geschmack (santa-rasa); und dieser wird „von den Friedvollen gepflegt“ genannt.

ඉති සුබොධාලඞ්කාරෙ මහාසාමිනාමිකායං ටීකායං

So im Kommentar namens Mahāsāmin zum Subodhālaṅkāra,

රසභාවාවබොධො පඤ්චමො පරිච්ඡෙදො.

das fünfte Kapitel „Das Verständnis von ästhetischen Geschmäckern und Zuständen“.

367. ඉදානි සන්තරසස්ස පොසනක්කමං දස්සෙති ‘‘ඨායි’’ච්චාදිනා. මෙත්තාදයාමොදාදිසම්භවො මෙත්තාකරුණාපීතිආදිවිභාවෙහි සම්භූතො සමො කායචිත්තොපසමො ඨායීභාවො නාම හොති, භාවාදීහි බ්‍යභිචාරීභාවාදීහි කරණභූතෙහි, අපිච තස්ස සමස්ස අනුරූපෙහි බ්‍යභිචාරීභාවානුභාවෙහි තදුක්කංසො තස්ස ඨායීභාවස්ස උක්කංසයුත්තො සන්තනිසෙවිතො සාධූහි සෙවිතො සන්තො සන්තරසො නාම හොතීති. මෙත්තා ච දයා ච මොදො චෙති ච, තෙ ආදයො යෙසමිති ච, තෙහි සම්භවො යස්සෙති ච, තස්ස උක්කංසො අස්ස සන්තස්සෙති ච, සතං නිසෙවිතොති ච වාක්‍යං.

367. Nun zeigt er die Weise der Entfaltung des friedvollen Geschmacks (santa-rasa) mit den Worten „Der dauerhafte...“ (ṭhāyi) usw. Der aus liebender Güte, Mitgefühl, Mitfreude usw. entstehende – das heißt durch Determinanten (vibhāva) wie liebende Güte, Mitgefühl, Freude usw. hervorgebrachte – Gleichmut (sama), der die Ruhe von Körper und Geist ist, wird der dauerhafte Zustand (sthāyībhāva) genannt. Durch die Gefühle usw., d. h. durch die flüchtigen Gefühle (vyabhicāribhāva) usw. als Ursachen, und ferner durch die jenem Gleichmut entsprechenden flüchtigen Gefühle und Folgewirkungen (anubhāva), ist dessen Steigerung mit der Erhöhung dieses dauerhaften Zustands verbunden; „von den Friedvollen gepflegt“ bedeutet „von den Edlen (sādhu) gepflegt“; dieser wird als der friedvolle Geschmack (santa-rasa) bezeichnet. Die Aufschlüsselung des Satzes ist: „Liebende Güte, Mitgefühl und Freude, und so weiter; das, was aus diesen entsteht; die Steigerung desselben; für diesen Friedvollen; von den Guten gepflegt“.

අස්ස [Pg.362] සන්තරසස්සොදාහරණමෙවං දට්ඨබ්බං –

Ein Beispiel für diesen friedvollen Geschmack (santa-rasa) ist wie folgt zu sehen:

එන්තෙසු කෙසරිකරීස්ව’පි වෙඨයන්තෙ,නාගෙ නගං මදගජෙ විය වෙළුගුම්බං;

යක්ඛෙ විචාලයති නොචලි ඊසකම්පි,සන්තිං ගතොව විධුරො මධුරාපි භාවොති.

Selbst wenn Löwen und Elefanten heranstürmten, Schlangen seinen Körper umwanden und der Yakkha den Berg so erschütterte wie ein brünstiger Elefant ein Bambusdickicht, wankte der weise Vidhura, der wie einer war, der ganz zum Frieden gelangt ist, nicht einmal im Geringsten, obgleich er von lieblicher Natur war.

කෙසරිකරීසු සීහහත්ථීසු එන්තෙසු අපි භිංසනාකාරෙන සමීපමාගච්ඡන්තෙසුපි නාගෙ වෙඨයන්තෙපි නාගෙසු සරීරං වෙඨයන්තෙසුපි. ජාත්‍යාපෙක්ඛායෙකවචනං, වෙළුගුම්බං මදගජෙ විය විචාලයති මදගළිතහත්ථිම්හි චාලෙන්තෙ ඉව යක්ඛෙ පුණ්ණකෙ නගං කාළාගිරිපබ්බතං විචාලයතිපි අනෙකප්පකාරෙ චාලෙන්තෙපි විධුරො පණ්ඩිතො සන්තිං ගතොව නිබ්බානං ආලම්බණකරණවසෙන සම්පත්තො විය ඵලසමාපත්තිසමාපන්නො ඉව අථ වා දිට්ඨධම්මනිබ්බානසඞ්ඛතනිරොධසමාපත්තිසමාපන්නො විය ඊසකම්පි අප්පකම්පි මධුරා භාවා අපි මධුරසභාවතොපි නො චලි, නිසින්නට්ඨානතො පගෙවාති අධිප්පායො. එත්ථ ධාවනරොදනකම්පනාදීනං කරණභූතං සීහාදීනමාගමනං නාගවෙඨනං පබ්බතකම්පනන්තිආදීසු වත්තමානෙසුපි නිබ්බිකාරත්තෙන සන්තිං ගතොති ඉමිනා සන්තරසස්ස පකතිභූතෙ උද්දෙසෙ දස්සිතො නවමො ඨායීභාවො දස්සිතො හොති, එතස්ස උප්පත්තිඋද්දීපනානං කාරණභූතා මෙත්තාදයාමොදාදිවිභාවා සාමත්ථියා දස්සිතා හොන්තීති. ධිතිමතිසතිආදයො තදනුරූපබ්‍යභිචාරීභාවා ච තාදිසානුභාවා ච ‘‘එන්තෙසු වෙඨයන්තෙ විචාලයතී’’ති ඉමිනා, සකලවාක්‍යසාමත්ථියෙන ච පකාසිතාති දට්ඨබ්බා.

„Selbst wenn Löwen und Elefanten herankommen“ bedeutet: selbst wenn sie in schreckenerregender Weise in die Nähe kommen; „obwohl Schlangen ihn umwanden“ bedeutet: selbst wenn Schlangen den Körper umwanden (die Verwendung des Singulars bezieht sich hier auf die Gattung). „Wie ein brünstiger Elefant ein Bambusdickicht erschüttert“: wie wenn ein Elefant, aus dem Brunstsaft fließt, ein Dickicht bewegt, so erschütterte der Yakkha Puṇṇaka den Kāḷāgiri-Berg; selbst als er ihn auf vielfältige Weise erschütterte, wankte der weise Vidhura nicht einmal im Geringsten – das heißt auch nicht ein klein wenig –, gleichsam als ob er das Nibbāna zum Meditationsobjekt genommen und erreicht hätte, oder wie einer, der in die Frucht-Errungenschaft (phalasamāpatti) eingetreten ist, oder wie einer, der in die als gegenwärtiges Nibbāna bezeichnete Errungenschaft des Erlöschens (nirodhasamāpatti) eingetreten ist, obgleich er von Natur aus sanftmütig war; die Absicht ist: erst recht wich er nicht von der Stelle, an der er saß. Hierbei wird, obgleich das Herannahen der Löwen usw., das Umwinden durch Schlangen und das Erschüttern des Berges, welche die Ursachen für Weglaufen, Weinen, Zittern usw. sind, stattfanden, durch seine Regungslosigkeit und durch die Worte „zum Frieden gelangt“ der neunte dauerhafte Zustand (sthāyībhāva) dargelegt, der die Natur des friedvollen Geschmacks (santa-rasa) ausmacht. Die Determinanten (vibhāva) wie liebende Güte, Mitgefühl, Freude usw., die die Ursachen für dessen Entstehen und dessen Anregung sind, werden durch die Kraft der Aussage implizit dargelegt. Es ist zu verstehen, dass die entsprechenden flüchtigen Gefühle (vyabhicāribhāva) wie Standhaftigkeit (dhiti), Einsicht (mati), Achtsamkeit (sati) usw. sowie die Folgewirkungen (anubhāva) durch die Worte „selbst wenn sie herankommen, umwinden, erschüttern“ und durch die Ausdruckskraft des gesamten Satzes offenbart werden.

ඉති සුබොධාලඞ්කාරනිස්සයෙ

So in der Wort-für-Wort-Erklärung (Nissaya) zum Subodhālaṅkāra,

රසභාවාවබොධො නාම පඤ්චමො පරිච්ඡෙදො.

das fünfte Kapitel mit dem Titel „Das Verständnis von ästhetischen Geschmäckern und Zuständen“.

සුබොධාලඞ්කාරටීකා සමත්තා.

Der Kommentar (Ṭīkā) zum Subodhālaṅkāra ist vollendet.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

中文
巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

English
Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Français
Canon Pali	Commentaires	Sous-commentaires	Autres
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Deutsch
Pali-Kanon	Kommentare	Subkommentare	Sonstige
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
1 නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස. Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erleuchteten. සුබොධාලඞ්කාරටීකා Der Unterkommentar zum Subodhālaṅkāra (Subodhālaṅkāra-Tīkā) ගන්ථාරම්භකථා Einleitende Worte zum Werk යො [Pg.1] පාදනීරජවරොදරරාධිතෙන,ලොකත්තයෙන’විකලෙන නිරාකුලෙන; විඤ්ඤාපයී නිරුපමෙය්‍යතමත්තනො තං,වන්දෙ මුනින්දමභිවන්දිය වන්දනීයං. Ich verehre den verehrungswürdigen König der Weisen, nachdem ich ihn ehrfurchtsvoll gegrüßt habe, der der unversehrten, ungetrübten dreifachen Welt – welche durch das edle Innere seiner Lotusfüße erfreut wurde – seine eigene Unvergleichlichkeit kundgetan hat. පත්තො සපත්තවිජයො ජයබොධිමූලෙ,සද්ධම්මරාජපදවිං යදනුග්ගහෙන; සත්තාපසත්ත විපුලාමලසග්ගුණස්ස,සද්ධම්මසාරරතනස්ස නමත්ථු තස්ස. Verehrung sei diesem Juwel der Essenz der wahren Lehre von weitreichenden, makellosen und edlen Eigenschaften, durch deren Beistand er, nachdem er den Sieg über die Feinde am Fuße des siegreichen Bodhi-Baumes errungen hatte, die Stufe des Königs des wahren Dharma erlangte, zum Segen der anhaftenden Wesen. යො භාජනත්තමභිසම්භුණි සග්ගුණස්ස,තස්සාපි ධම්මරතනස්ස මහාරහස්ස; සම්භාවිතං සසිරසාහිතසන්නතෙහි,සම්භාවයාමි සිරසා ගණමුත්තමං තං. Auch jene höchste Schar (den Sangha) verehre ich mit meinem Haupte, die von jenen, die sich ehrfurchtsvoll mit geneigtem Haupte verbeugen, geehrt wird und die Würde erlangt hat, ein Gefäß für die edlen Eigenschaften jener kostbaren Juwelen-Lehre zu sein. යෙ’නන්තතන්තරතනාකරමන්ථනෙන,මන්ථා’චලොල්ලසිතඤාණවරෙන ලද්ධා; සාරා මතාති සුඛිතා සුඛයන්ති චඤ්ඤෙ,තෙ මෙ ජයන්ති ගුරවො ගුරවො ගුණෙහි. Mögen jene meine Lehrer siegreich sein, die reich an Tugenden sind; sie, die durch das Aufwirbeln des unendlichen Ozeans der Schriften mittels ihres hervorragenden Wissens, das wie der wirbelnde Berg Mandara glänzt, die Essenz erlangt haben, die dem Nektar der Unsterblichkeit gleicht, wodurch sie selbst glücklich wurden und nun auch andere glücklich machen. 1. දොසාවබොධ පඨමපරිච්ඡෙද 1. Erstes Kapitel: Das Erkennen der Fehler රතනත්තයප්පණාමවණ්ණනා Erklärung der Verehrung der Drei Juwelen 1. 1. මුනින්දවදනම්භොජ-ගබ්භසම්භවසුන්දරී; සරණං පාණිනං වාණී, මය්හං පීණයතං මනං. Mögen die Rede – die Schöne, die im Inneren des Lotusgesichts des Königs der Weisen entstanden ist und die Zuflucht der atmenden Wesen ist – meinen Geist erfreuen. 1. අථායං [Pg.2] ගන්ථකාරො ගන්ථාරම්භෙ පුබ්බපයොගානුබන්ධසභාවසිද්ධිකවිගුණොපෙතානං යතිපොතානං තදුපායන්තරවිරතා කමන්තරාපෙතපරක්කමසම්භවෙනාධිගතබ්‍යසනසතමුපලබ්භ දයාසඤ්ජාතරසරසහදයතාය තදුපායභූතං බන්ධලක්ඛණං විරචයිතුකාමොභිමතසිද්ධිනිමිත්තමත්තනොධිගතසද්ධම්මදෙවතානුස්සරණං තාව දස්සෙතුමාහ ‘‘මුනින්දෙ’’ච්චාදි. නනු ‘‘බන්ධලක්ඛණං විරචයිතුකාමො’’ති වුත්තං, කිමෙත්ථ ලක්ඛණකරණෙන අදිට්ඨලක්ඛණාපි දිස්සන්ති බන්ධන්තාති? සච්චං, තථාපි තෙ ඝුණක්ඛරප්පකාසා තබ්බිදූනං පයොගානුසාරිනො වා සියුං, පුබ්බෙ කතසත්ථපරිචයා වා සියුන්ති විඤ්ඤෙය්‍යං. වාණී මය්හං මනං පීණයතන්ති සම්බන්ධො. වාණීති වා සරස්සත්‍යපරනාමධෙය්‍යා කාචි දෙවතා, සා සබ්බාවදාතා යථිච්ඡිතත්ථසාධනපුණ්ඩරීකගබ්භෙ නිසීදතීති ලොකවාදො. වාණීති පන පච්චුහවිරහෙනාභිමතසිද්ධිනිබන්ධනෙකතාණො සම්මාසම්බුද්ධභාසිතො සද්ධම්මො, තතොයෙවායං දෙවතා රුප්පතෙ. තත්ථ සරස්සතියා යථා’සත්තා ජාතාය මනොසම්පීණනන්ති ලොකො, සද්ධම්මදෙවතාය තු මනොපීණනං, තස්සා සබ්බවජ්ජරහිතායච්චන්තනිම්මලාය නිරන්තරත්ථනෙකතාණප්පවත්තියා මනසො සම්පීණනං. තෙන ච පස්සද්ධි, තාය පන සුඛං, තෙනාපි සමාධි, සමාධිසම්භවෙන යථාභූතාවබොධසම්භවතො විචිත්තානෙකසද්දත්ථවිසෙසා පටිභන්ත්‍යනායාසෙන, තතො ච යථිච්ඡිතසිද්ධිනිප්ඵත්තීති වඞ්කවුත්තියා තප්පසාදමාසීසති. 1. Nun möchte dieser Verfasser zu Beginn des Werkes, da er sieht, dass die jungen Mönche, welche mit Mängeln behaftet sind, die sich aus dem Fehlen früherer Übung, Ausdauer und natürlicher Begabung ergeben, von den entsprechenden Mitteln ablassen und infolge des Ausbleibens von Bemühung, die Sache zu Ende zu führen, hundertfaches Unheil erleiden, und da sein Herz von tiefem Mitgefühl bewegt ist, die Regeln der poetischen Komposition (bandhalakkhaṇa) als ein Mittel hierzu verfassen. Um die Erreichung des gewünschten Ziels aufzuzeigen, drückt er zunächst sein Gedenken an die von ihm selbst verwirklichte Gottheit der wahren Lehre aus und sagt: „Muninda“ usw. Nun könnte man einwenden: „Es wurde gesagt: ‚Er wünscht, die Regeln der poetischen Komposition zu verfassen.‘ Was nützt hier das Aufstellen von Regeln? Dichten etwa auch diejenigen, welche die Regeln nicht kennen?“ Das ist wahr. Dennoch sollte man verstehen: Wenn sie dichten, sind ihre Erzeugnisse wie zufällige Spuren eines Holzwurms (ghuṇakkhara), oder sie folgen der Praxis der Kundigen, oder sie haben bereits in der Vergangenheit Vertrautheit mit den Lehrschriften erlangt. Die Verbindung lautet: „Möge die Rede (vāṇī) meinen Geist erfreuen.“ Mit „Rede“ ist nach weltlicher Auffassung eine Gottheit namens Sarasvatī gemeint; es heißt im Volksmund, sie sei vollkommen rein und sitze im Schoße eines weißen Lotus, der die Erfüllung der gewünschten Absichten bewirkt. Im eigentlichen Sinne jedoch ist „Rede“ die vom vollkommen Erleuchteten verkündete wahre Lehre (saddhamma), die aufgrund des Fehlens von Hindernissen die einzige Zuflucht zur Erreichung des gewünschten Ziels darstellt; und genau in dieser Form wird diese Gottheit dargestellt. Dabei gilt: Während die Welt meint, dass Sarasvatī den Geist durch das bloße Hervorbringen von Worten erfreut, erfreut die Gottheit der wahren Lehre den Geist dadurch, dass sie – frei von allen Fehlern und unendlich rein – unaufhörlich als einzige Zuflucht für das Wesentliche wirkt und so den Geist beglückt. Daraus entsteht Stillung (passaddhi), aus dieser Glück (sukha), aus diesem Konzentration (samādhi). Da sich aus dem Entstehen der Konzentration die Erkenntnis der Wirklichkeit, wie sie ist, ergibt, offenbaren sich mühelos die vielfältigen Besonderheiten von Worten und Bedeutungen, und daraus erfolgt die Verwirklichung des gewünschten Erfolges. Auf diese indirekte Ausdrucksweise (vaṅkavutti) erfleht er ihre Gunst. කිංවිසිට්ඨොච්චාහ [Pg.3] ‘‘මුනින්දෙ’’ච්චාදි. උභො ලොකෙ මුනාති ජානාතීති මුනි, ඉන්දති පරමිස්සරියං පවත්තෙති සබ්බත්ථාති ඉන්දො, මුනි ච සො ඉන්දො ච, මුනීනං ඉන්දොති වා මුනින්දො, සම්මාසම්බුද්ධො. තතොයං තස්ස නිමිත්තකසඤ්ඤා. විජ්ජමානෙසුපි පරියායසද්දෙස්වඤ්ඤෙසු කවිකාමිතස්සත්ථස්සෙකන්තවාචකත්තෙනො’ චිත්‍යසම්පොසකොයං මුනින්දසද්දො, තථා හි යො උභයලොකජානනෙන මුනීනං පරමිස්සරියපුග්ගලානම්පි පරමිස්සරියං වත්තෙති, සො පරං පීණෙති හෙතුභාවෙන’ත්‍රෙ’ත්‍යු’චිතමෙව, තථා පදන්තරානම්පි ඔචිත්‍යං පොසෙති. තථා හි තාදිසස්ස වදනාරවින්දොදරෙ සම්භවා සුන්දරී, තතොයෙව පටිසරණං, තස්මා ච මනො පීණෙතීති. තස්ස වදනං, තමිව මුනින්දවදනං, අම්භොජං. තමෙව වා ලක්ඛිසංයොගිතාදිසධම්මෙන’ම්භොජං, පදුමං. තස්ස ගබ්භො. තත්ථ සම්භවෙන පවත්තියා, උප්පත්තියා වා සුන්දරී නිරවජ්ජා දෙවතා. වාචා පන දොසලෙසෙනාප’සම්ඵුට්ඨාව නිරවජ්ජා, තථා ච වක්ඛති ‘‘ගුණාලඞ්කාරසංයුත්තා’’ ඉච්චාදි. තතොවායං සරණං පාණිනං සත්තානං පටිභානාදිගුණවිසෙසාවහත්තමත්තෙන පටිසරණභූතා දෙවතා. වාචා පන සබ්බුපද්දවනිවාරණෙන සබ්බහිතසුඛසම්පදාසම්පාදනෙනච්චන්තපටිසරණභූතා. සභාවනපුංසකත්තා චෙත්ථ න ලිඞ්ගපරිවත්තනං. මය්හන්ති එකවචනෙනත්තනො නිරභිමානත’මානෙති සජ්ජනමාචාරං. අභින්නපදසිලෙසො චායං, සබ්බත්ථෙවාවීකතසද්දප්පයොගතො. සිලෙසො චායං වඞ්කවුත්තියා සබ්බත්ථ සිරිං පොසෙති. තථා ච වක්ඛති ‘‘වඞ්කවුත්තීසු පොසෙති, සිලෙසො තු සිරිං පර’’න්ති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපෙන නයෙන අත්ථවණ්ණනා. විත්ථාරනයෙන පන නානප්පකාරෙනත්ථො සංවණ්ණෙතුං සක්කා. තථා සති ගන්ථගාරවොපි සියාති පකාරොයමෙවබ්භුපගතො. Um zu zeigen, von welcher Beschaffenheit sie ist, sprach er: „Muninda“ usw. Wer beide Welten erkennt (munāti), ist ein Weiser (muni). Wer überall höchste Herrschaft ausübt, ist ein Herrscher (indo). Er ist sowohl ein Weiser als auch ein Herrscher, oder er ist der Herrscher der Weisen – daher „Muninda“, der vollkommen Erleuchtete (sammāsambuddho). Dies ist eine Bezeichnung für ihn, die auf einer Ursache beruht. Obwohl andere Synonyme existieren, ist dieses Wort „Muninda“ angemessen, da es genau das ausdrückt, was der Dichter beabsichtigt, und die Angemessenheit (ocitya) fördert. Denn wer durch das Erkennen beider Welten selbst über jene Weisen, die höchste Macht besitzen, die höchste Herrschaft ausübt, der erfreut die anderen vollkommen als deren Ursache – dies ist hier durchaus angemessen; ebenso fördert es die Angemessenheit der anderen Wörter. Denn sie [die Rede] ist im Inneren des Lotusgesichts eines Solchen entstanden, sie ist schön, und eben darum ist sie die Zuflucht, und deshalb erfreut sie den Geist. Sein Gesicht, und das Gesicht des Königs der Weisen ist wie dieses [ein Lotus], ein Lotus (ambhoja). Oder es ist ein Lotus aufgrund seiner Ähnlichkeit mit der Verbindung von Schönheit und anderen Eigenschaften. Dessen Inneres. Durch das Entstehen oder Hervorkommen darin ist sie die schöne, fehlerlose Gottheit. Die Rede ist jedoch gänzlich makellos, da sie nicht einmal vom geringsten Makel berührt ist; so wird er später sagen: „ausgestattet mit Tugenden und Verzierungen“ usw. Daher ist diese Gottheit eine Zuflucht (saraṇa) für die atmenden Wesen, indem sie ihnen besondere Qualitäten wie Geistesgegenwart (paṭibhāna) und Ähnliches verleiht. Die Rede jedoch ist die absolute Zuflucht, da sie alle Heimsuchungen abwendet und alles Wohl und Glück herbeiführt. Da es sich um ein inhärentes Neutrum handelt, findet hier kein Genuswechsel statt. Mit dem Singular „mir“ (mayhaṃ) bringt er seine eigene Bescheidenheit zum Ausdruck, was dem Verhalten edler Menschen entspricht. Und dies ist ein Wortspiel mit ungeteilten Wörtern (abhinnapadasilesa), da überall dieselben unveränderten Wörter verwendet werden. Dieses Wortspiel (silesa) verleiht durch die indirekte Ausdrucksweise (vaṅkavutti) überall eine hervorragende Pracht (siri). So wird er auch sagen: „In indirekten Reden verleiht das Wortspiel eine hervorragende Pracht.“ Dies ist hier die Erklärung der Bedeutung in kurzer Weise. In ausführlicher Weise könnte die Bedeutung auf vielfältige Weise erklärt werden. Da dies jedoch zu einer übermäßigen Länge des Buches führen würde, wurde nur diese Methode gewählt. 1. සුපරිසුද්ධබුද්ධිගොචරපරමවිචිත්තගන්ථකාරකොයමාචරිය- සඞ්ඝරක්ඛිතමහාසාමිපාදො [Pg.4] සපිටකත්තයසබ්බසත්ථපාරාවතරණෙන සඤ්ජාතානප්පකපීතිසුඛමනුභවං පටිපත්තිපටිවෙධසාසනද්වයස්ස පරියත්තිමූලකත්තා යෙන කෙනචි පරියායෙන තස්සා පරියත්තියා අත්ථාවබොධෙන ‘‘අප්පෙව නාම සාධුජනං පරිතොසෙය්‍ය’’මිති තදධිගමොපායභූතමිදං පකරණමාරභන්තො ගන්ථාරම්භෙ ඉට්ඨදෙවතාය පණාමකරණං සතාචාරානුරක්ඛණත්ථං, විසෙසතො අභිමතගන්ථස්සානන්තරායෙන පරිසමත්තියා ච කාරණමිති ඉට්ඨදෙවතානුස්සරණං, ගන්ථන්තරාරම්භපටික්ඛෙපකජනපටිබාහනපුබ්බකානි අභිධානාභිධෙය්‍යකරණප්පකාරපයොජනානි ච දස්සෙන්තො ‘‘මුනින්දවදනම්භොජ…පෙ… පරිස්සමො’’ති ගාථත්තයමාහ. එත්ථ පඨමගාථාය ඉට්ඨදෙවතාසඞ්ඛාතරතනත්තයප්පණාමො දස්සිතො, දුතියගාථාය ආරම්භපටික්ඛෙපකජනා නිසෙධිතා, තතියගාථාය අභිධානාදිකං දස්සිතං. තථා හි ලොකුත්තරධම්මනිස්සිතපරියත්තිසඞ්ඛාතසබ්බඤ්ඤුභාරතියා මනොසම්පීණනාසීසනාපදෙසෙන අත්තනො නිස්සෙසධම්මරතනෙ පසාදො පකාසිතො. සො පන ධම්මප්පසාදො තදවිනාභාවතො බුද්ධසඞ්ඝෙසුපි සිද්ධොති රතනත්තයවිසයං පණාමං වඞ්කවුත්තියා දස්සෙති. සො හි අත්ථතො පණාමක්‍රියාභිනිප්ඵාදිකා කුසලචෙතනා. එත්ථ ඵලං හෙට්ඨා වුත්තමෙව. 1. Dieser ehrwürdige Lehrer, der große Meister Saṅgharakkhita, der Verfasser von überaus mannigfaltigen Werken, deren Bereich der überaus reine Intellekt ist, erfährt eine nicht geringe Freude und Glückseligkeit, die durch das Durchdringen aller Wissenschaften mitsamt den drei Piṭakas entstanden ist. Da das Studium der Schriften die Wurzel der zweifachen Lehre von Praxis und Durchdringung ist, beginnt er dieses Werk, das ein Mittel zu deren Erlangung darstellt, in der Hoffnung: „Möge es wohl auf irgendeine Weise durch das Verständnis des Sinnes jenes Studiums die tugendhaften Menschen erfreuen.“ Um die Sitte der Weisen zu bewahren und insbesondere zum Zweck der hindernisfreien Vollendung des beabsichtigten Buches vollzieht er zu Beginn des Werkes die Ehrerbietung an die erwählte Gottheit. Indem er das Gedenken an die erwählte Gottheit zeigt, gefolgt von der Abwehr jener Personen, die den Beginn anderer Werke ablehnen, sowie den Namen, den Gegenstand, die Art der Abfassung und den Nutzen darlegt, sprach er die drei Verse: „munindavadanambhoja… bis … parissamo“. Hierbei wird im ersten Vers die Ehrerbietung gegenüber dem Dreifachen Juwel, das als die erwählte Gottheit gilt, gezeigt; im zweiten Vers werden die Personen abgewiesen, die den Beginn ablehnen; im dritten Vers werden der Name und das Übrige gezeigt. Denn auf diese Weise wird unter dem Vorwand des Wunsches nach Erfreuung des Geistes durch die Rede des Allwissenden, welche als das auf der überweltlichen Lehre beruhende Studium der Schriften bezeichnet wird, seine eigene Hingabe an das vollständige Juwel der Lehre bekundet. Da aber diese Hingabe an die Lehre von jener an Buddha und Saṅgha unzertrennlich ist, ist sie auch gegenüber dem Buddha und dem Saṅgha erwiesen; so zeigt er die Ehrerbietung gegenüber dem Dreifachen Juwel auf indirekte Weise. Denn diese ist dem Sinne nach die heilsame Absicht, welche die Handlung der Ehrerbietung vollbringt. Die Frucht hierbei wurde bereits unten erwähnt. පුන සන්තෙසු රාමසම්මාද්‍යලඞ්කාරෙසු පිට්ඨපිසනං විය හොතීදං අලඞ්කාරකරණන්ති වදන්තා විරුද්ධවාදිනො රාමසම්මාදීනමත්ථිභාවං උබ්භාවෙත්වා තෙ සුද්ධමාගධිකා න වළඤ්ජෙන්තීති ඉමිනා පටිසිද්ධා. නිරාකරණඵලඤ්හි ගන්ථස්ස නිද්දොසභාවොව. අපිච සද්දාලඞ්කාරඅත්ථාලඞ්කාරදීපකෙන අලඞ්කාරසද්දෙන [Pg.5] ගන්ථසරීරසඞ්ඛාතසඤ්ඤිනො සඤ්ඤාසඞ්ඛාතඅභිධානඤ්ච අලඞ්කාරසද්දස්ස සද්දාලඞ්කාරාද්‍යභිධෙය්‍යඤ්ච සුද්ධමාගධිකත්තං වත්වා අලඞ්කාරසද්දස්ස විසෙසනභූතඅනුරූපසද්දොපාදානෙන බුද්ධවචනස්ස උපයොගත්තං මාගධිකවොහාරෙන භවතීති ගම්‍යමානත්තා කරණප්පකාරඤ්ච අලඞ්කාරගන්ථප්පවත්තියා අත්ථාලඞ්කාරාදිනිස්සිතත්තා ඉමිනා අලඞ්කාරසද්දෙනෙව අලඞ්කාරසඞ්ඛරණසඞ්ඛාතප්පයොජනඤ්ච දස්සෙති. Ferner werden Gegner, die behaupten: „Da es bereits Lehrwerke der Verzierungskunst wie die von Rāma, Samma usw. gibt, ist das Verfassen dieses neuen Werkes über die Verzierungskunst wie das Mahlen von bereits Gemahlenem“, indem sie die Existenz jener Werke von Rāma, Samma usw. hervorheben, durch folgendes Argument widerlegt: „Diese werden von den Sprechern des reinen Māgadhī nicht verwendet.“ Denn die Frucht der Widerlegung ist wahrlich die Fehlerlosigkeit des Buches. Darüber hinaus zeigt er – indem er darlegt, dass durch das Wort „Verzierung“ (alaṅkāra), welches Wortverzierung (saddālaṅkāra) und Sinnverzierung (atthālaṅkāra) beleuchtet, der Name als das Bezeichnende des als Buchkörper bekannten Bezeichneten gilt, und dass das Bezeichnete des Wortes „Verzierung“ die Wortverzierung usw. ist, und nachdem er die Reinheit des Māgadhī erwähnt hat – durch die Verwendung eines passenden Wortes als nähere Bestimmung zum Wort „Verzierung“, da verständlich wird, dass die Nützlichkeit des Buddha-Wortes durch den Māgadhī-Gebrauch zustande kommt, sowohl die Art der Abfassung als auch, da das Bestehen des Verzierungsbuches auf Sinnverzierungen usw. beruht, eben durch dieses Wort „Verzierung“ den Nutzen, der als die Ausarbeitung von Verzierungen bekannt ist. සත්ථප්පයොජනානං සාධ්‍යසාධනලක්ඛණො සම්බන්ධො පන සම්බන්ධස්ස නිස්සයභූතසත්ථප්පයොජනානං දස්සනෙනෙව තන්නිස්සිතත්තා සයම්පි වුත්තො හොති. වුත්තං හි– Die Beziehung zwischen dem Lehrwerk und seinem Zweck, die den Charakter von Mittel und Zweck hat, ist jedoch durch das bloße Aufzeigen des Lehrwerks und des Zwecks, welche die Grundlage der Beziehung bilden, selbst mitgesagt, da sie darauf beruht. Denn es heißt: ‘‘සත්ථං පයොජනඤ්චෙව, උභො සම්බන්ධනිස්සයා; වුත්තා තංවුත්තියායෙව, වුත්තො තන්නිස්සිතොපි සො’’ති. „Das Lehrwerk und der Zweck – diese beiden sind die Grundlagen der Beziehung. Allein durch deren Erwähnung ist auch jene Beziehung, die darauf beruht, mitgesagt.“ තස්සත්ථො– සම්බන්ධනිස්සයා සම්බන්ධස්ස ආධාරභූතා සත්ථං, පයොජනඤ්ච උභො වුත්තා, තංවුත්තියායෙව තෙසං උභින්නං කථනෙනෙව තන්නිස්සිතො තෙ නිස්සාය පවත්තො සොපි සම්බන්ධො වුත්තො භවතීති. Dessen Bedeutung ist: Wenn die beiden Grundlagen der Beziehung, nämlich das Lehrwerk und der Zweck, welche die Stützen der Beziehung sind, genannt werden, ist allein durch deren Erwähnung – also durch die Nennung dieser beiden – auch die darauf beruhende, sich auf sie stützende Beziehung mitgenannt. එත්ථ අභිධානකථනං වොහාරසුඛත්ථං, අභිධෙය්‍යාදිකථනං පන තෙහි යුත්තානංයෙව ගන්ථානං සුබුද්ධිපුබ්බකාදීනං උපාදෙය්‍යත්තඤ්ච තබ්බිපරීතානං උම්මත්තකවචනාදීනමිවඅනුපාදෙය්‍යත්තඤ්ච පකාසනත්ථන්ති වෙදිතබ්බං. වුත්තඤ්හි – Hierbei ist zu wissen, dass die Nennung des Namens der Leichtigkeit des Sprachgebrauchs dient, während die Nennung des Bezeichneten usw. dazu dient, die Annehmbarkeit eben jener Bücher aufzuzeigen, die mit diesen Merkmalen ausgestattet sind und auf rechtem Verständnis beruhen, sowie die Unannehmbarkeit von deren Gegenteil, wie etwa den Reden eines Geisteskranken. Denn es heißt: ‘‘සම්බන්ධානුගුණොපායං, පුරිසත්ථාභිධායකං; වීමංසාධිගතං වාක්‍ය-මතොනධිගතං පර’’න්ති. „Eine Aussage, die ein der Beziehung angemessenes Mittel darstellt, die das Ziel des Menschen ausdrückt und durch Prüfung erkannt wurde, wird akzeptiert; eine andere, die davon abweicht, wird nicht akzeptiert.“ තස්සත්ථො– සම්බන්ධානුගුණොපායං සාධියසාධනලක්ඛණසම්බන්ධස්ස නිස්සයභූතවාච්චවාචකානං සම්බන්ධිභූතානං අඤ්ඤමඤ්ඤානුරූපගුණපරිජානනෙ කාරණභූතං පුරිසත්ථාභිධායකං චතුබ්බිධධම්මඅත්ථකාමමොක්ඛසඞ්ඛාතානං පුරිසත්ථානං වාචකභූතං [Pg.6] වාක්‍යං ‘‘එකාඛ්‍යාතො පදච්චයො, සියා වාක්‍යං සකාරකො’’ති වුත්තලක්ඛණමජ්ඣපතිතවාක්‍යසමුදායොපෙතං මහාවාක්‍යසරූපසත්ථං වීමංසාධිගතං ඤාණගතිලක්ඛණඋපපරික්ඛාය අධිගතං අධිප්පෙතං, අතො පරං වුත්තලක්ඛණසත්ථතො අඤ්ඤං අනධිගතං නාධිප්පෙතන්ති. ඉදං පනෙත්ථ ගාථානං නික්ඛෙපප්පයොජනං. Dessen Bedeutung ist: „Eine Aussage, die ein der Beziehung angemessenes Mittel darstellt“ ist das, was als Ursache für das Erkennen der gegenseitig angemessenen Eigenschaften des Bezeichnenden und des Bezeichneten dient, welche miteinander in Beziehung stehen und die Grundlage der Beziehung von Mittel und Zweck bilden; „die das Ziel des Menschen ausdrückt“ ist das, was die als das vierfache Dhamma, Wohlstand, Sinnenlust und Befreiung bekannten menschlichen Ziele ausdrückt; „eine Aussage“ bezieht sich auf das Lehrwerk in Form eines Hauptsatzes, bestehend aus einer Ansammlung von Sätzen, die unter die definierte Eigenschaft fallen: „Eine Gruppe von Wörtern mit einem einzigen Verbum mitsamt seinen Kasusbeziehungen ist ein Satz“; „durch Prüfung erkannt“ bedeutet: durch eine Untersuchung, die den Charakter einer Erkenntnisbewegung hat, erlangt oder beabsichtigt; „darüber hinaus“ bedeutet: ein anderes als das Lehrwerk mit den genannten Merkmalen ist nicht erlangt, also nicht beabsichtigt. Dies ist hierbei der Zweck der Anführung der Verse. ලොකෙ පදුමගබ්භෙ වසන්තියා සබ්බඞ්ගධවලාය යථිච්ඡිතත්ථසාධිකාය සරස්සතීනාමිකාය දෙවතාය ‘‘වාණී’’ති වොහාරතො ඉමිනා අත්ථෙන යොජෙත්වා අභින්නපදසිලෙසාලඞ්කාරවසෙන වුත්තත්තා පදත්ථො එවං වෙදිතබ්බො – මුනින්දස්ස සොභාසුගන්ධාදිගුණයොගතො මුඛසදිසස්ස, නො චෙ මුඛසඞ්ඛාතඅම්භොජස්ස ගබ්භෙ උදරෙ සම්භවෙන පවත්තියා උප්පත්තියා වා සුන්දරී නිද්දොසා, සොභනා වා පාණිනං සරණං අතොයෙව අහිතාපනයනහිතාවහත්ථෙන සබ්බසත්තානං පටිස්සරණභූතා වාණී යථාවුත්තගුණොපෙතා සරස්සතීදෙවතා, නො චෙ සබ්බඤ්ඤුභාරතීති වුත්තසද්ධම්මරතනං මය්හං මනං ගන්ථවිරචනෙ බ්‍යාවටස්ස මෙ චිත්තං පීණයතං අභිමතත්ථසම්පාදනෙන පීණයතූති. Da in der Welt die Gottheit namens Sarasvatī, die im Inneren eines Lotus wohnt, an allen Gliedern strahlend weiß ist und jeden gewünschten Zweck erfüllt, mit dem Begriff „Vāṇī“ (Rede/Stimme) bezeichnet wird, und da dies mit dieser Bedeutung verknüpft und im Wege des Wortspiel-Schmucks der ungeteilten Wörter (abhinnapadasilesālaṅkāra) ausgedrückt ist, ist die Bedeutung der Wörter wie folgt zu verstehen: Aufgrund des Entstehens, Fortbestehens oder Hervorgehens im Inneren (gabbhe) des Lotus – welcher dem Mund des Herrn der Weisen gleicht, da er mit Eigenschaften wie Schönheit und Wohlgeruch ausgestattet ist, oder vielmehr des als Mund bekannten Lotus –, ist die „schöne“ (sundarī), d. h. fehlerfreie oder glanzvolle, für die Lebewesen eine Zuflucht darstellende „Rede“ (vāṇī) – und eben deshalb, weil sie allen Wesen Zuflucht gewährt, indem sie Unheil abwendet und Segen bringt – die mit den genannten Eigenschaften ausgestattete Gottheit Sarasvatī, oder vielmehr das als die Rede des Allwissenden bezeichnete Juwel der wahren Lehre; „meinen Geist“ (mayhaṃ manaṃ) bedeutet: Möge sie meinen Geist, der mit der Abfassung des Werkes beschäftigt ist, erfreuen, indem sie den gewünschten Zweck erfüllt. උභයලොකජානනතො මුනි ච සො ඉන්දභාවපවත්තනතො ඉන්දො චෙති කම්මධාරයෙන වා, අගාරියමුනිඅනගාරියමුනිසෙඛමුනිඅසෙඛමුනීනං චතුන්නං පඤ්චමො හුත්වා ඉන්දොති ඡට්ඨීතප්පුරිසෙන වා මුනින්දො. දෙවතාපක්ඛෙ වදනමිව වදනන්ති අම්භොජෙ, සද්ධම්මපක්ඛෙ අම්භොජමිව අම්භොජන්ති වදනෙ ච උපචාරෙන ගහිතෙ කම්මධාරයො. මුනින්දස්ස වදනම්භොජමිති ච, තස්ස ගබ්භොති ච, තස්මිං සම්භවොති ච, තෙන සුන්දරීති ච වාක්‍යං. වාණියා විසෙසනත්තෙපි එකන්තනපුංසකත්තා සරණසද්දස්ස න ලිඞ්ගපරිවත්තනභාවො. පාණිනන්ති රස්සත්තං, දීඝස්ස බ්‍යභිචාරත්තා. මය්හන්ති එකවචනෙන අත්තනො සාධුගුණොදයකාරණං [Pg.7] නිරතිමානතං දීපෙති. සන්තෙසුපි අඤ්ඤෙසු ජිනපරියායෙසු මුනින්දසද්දො ඉට්ඨමනොසම්පීණනඅම්භොජතුල්‍යතාසුන්දරිත්තසරණත්තසඞ්ඛාතානං අත්ථන්තරානං ඔචිත්‍යං පොසෙතීති පයුත්තො. තථා හි තාදිසස්ස මුඛං අම්භොජතුල්‍යං, තස්මිං මුඛොදරෙ සම්භවා සුන්දරී, තතොයෙව පාණිනං සරණං. තස්මායෙව මනොසම්පීණනෙ පටුත්තං සුබ්‍යත්තමිති ඔචිත්‍යං හොති. ලොකෙ පත්ථටමිදමොචිත්‍යමාදරණීයං හොති. තස්මිඤ්හි උත්තමකවයොයෙව උපදෙසකාති. වුත්තඤ්හි – „Munindo“ (Herr der Weisen) kann entweder als Kammadhāraya erklärt werden: „Er ist ein Weiser (muni), weil er beide Welten kennt, und er ist ein Herrscher (inda), weil er die Herrschaft ausübt“; oder als Genitiv-Tatpurusa (chaṭṭhītappurisa): „Er ist der Herr (inda) der Weisen, indem er der Fünfte neben den vier [Arten von Weisen] – dem Hausvater-Weisen, dem hauslosen Weisen, dem lernenden Weisen (sekha) und dem nicht mehr lernenden Weisen (asekha) – ist.“ Auf der Seite der Gottheit liegt ein Kammadhāraya-Kompositum vor, wenn das Gesicht metaphorisch als „das lotusgleiche Antlitz“ aufgefasst wird; auf der Seite des wahren Dhamma, wenn der Lotus metaphorisch als „das antlitzgleiche Lotus“ aufgefasst wird. Der Satz lautet: „Das Antlitz-Lotus des Herrn der Weisen“ (munindassa vadanambhojaṃ), „dessen Inneres“ (tassa gabbho), „die darin Entstehende“ (tasmiṃ sambhavo), „die dadurch Schöne“ (tena sundarī). Obwohl es ein Attribut zu „Vāṇī“ (die Rede/Stimme) ist, findet beim Wort „saraṇa“ (Zuflucht) aufgrund seiner Natur als reines Neutrum keine Änderung des grammatikalischen Geschlechts statt. Bei „pāṇinaṃ“ liegt eine Kürzung vor, da die Dehnung des Vokals eine Abweichung darstellt. Mit dem Singular „mayhaṃ“ (mir/mein) zeigt er seine Stolzlosigkeit, welche die Ursache für das Entstehen guter Eigenschaften in ihm selbst ist. Obwohl es andere synonyme Bezeichnungen für den Sieger (Jina) gibt, wird das Wort „Muninda“ verwendet, weil es die Angemessenheit der verschiedenen tieferen Bedeunten begünstigt, nämlich das Erfreuen des begehrten Geistes, die Gleichheit mit einem Lotus, die Schönheit und die Eigenschaft, eine Zuflucht zu sein. Denn das Gesicht eines Solchen ist einem Lotus gleich; die im Inneren dieses Mundes Entstehende ist schön; und eben deshalb ist sie die Zuflucht für die Lebewesen. Eben darum ist die Angemessenheit hinsichtlich des Erfreuens des Geistes überaus geschickt und deutlich offenbar. Diese in der Welt verbreitete Angemessenheit ist hochzuhalten. Denn in dieser Hinsicht sind gerade die besten Dichter die Ratgeber. Es heißt nämlich: ‘‘ඔචිත්‍යං නාම විඤ්ඤෙය්‍යං, ලොකෙ විඛ්‍යාතමාදරා; තත්ථොපදෙසප්පභවා, සුජනා කවිපුඞ්ගවා’’ති. „Als Angemessenheit (ocitya) ist das zu verstehen, was in der Welt mit Achtung weithin bekannt ist. Die Guten und die hervorragenden Dichter haben darin die Quelle ihrer Belehrung.“ නිමිත්තවණ්ණනා Die Erklärung des Anlasses 2. 2. රාමසම්මාද්‍යලඞ්කාරා, සන්ති සන්තො පුරාතනා; තථාපි තු වළඤ්ජෙන්ති, සුද්ධමාගධිකා න තෙ. Es gibt zwar die schönen, alten rhetorischen Werke wie das Rāmasamma und andere; dennoch verwenden diejenigen, die reines Māgadhī sprechen, diese nicht. 2. අථෙවමභිගතාමිතසිද්ධිසම්පදාපාදනෙකචතුරපරමිට්ඨදෙවතා- භාවරූපිතසද්ධම්මරතනස්සො’ පදස්සිතනිපච්චකාරෙන ඉට්ඨදෙවතාපූජං දස්සෙත්වා ‘‘නනු බන්ධලක්ඛණමත්ථියෙව පුබ්බකං, තස්මා කිමනෙන පිට්ඨපිසනෙනෙ’’ති ලක්ඛණන්තරාරම්භපටික්ඛෙපකජනපටිබාහනපුබ්බකමභිධෙය්‍යප්පයොජන- සම්බන්ධෙ දස්සෙතුමාහ ‘‘රාමසම්මෙ’’ච්චාදි. රාමසම්මාදීනං රාමසම්මපභුතීනං පුබ්බාචරියානං, රාමසම්මාදයො වා තංසම්බන්ධතො. භවති හි තංසම්බන්ධතො තබ්බොහාරො යථා කිඤ්චිපි වෙජ්ජසත්ථං ‘‘බිම්බිසාරො’’ති. අලඞ්කාරා භූසාවිසෙසා, බන්ධාලඞ්කාරපටිපාදකත්ථෙන අලඞ්කාරඛ්‍යා ගන්ථවිසෙසා වා. සන්තො සොභනා. ද්වෙපි පුරා පුබ්බකාලෙ භවා පුරාතනා, පොරාණිකා. උභොපි සන්ති. යජ්ජපි සංවිජ්ජන්ති. තථාපි තූති නිපාතසමුදායොයං [Pg.8] විසෙසාභිධානාරම්භෙ. එවං සන්තෙපීති අත්ථො. සුද්ධමාගධිකාති මගධෙසු භවා, තත්ථ විදිතා වා මගධා, සද්දා. තෙ එතෙසං සන්ති, තෙසු වා නියුත්තාති මාගධිකා. සුද්ධා ච සක්කටාදිභාසිතකාලුසියාභාවෙන විසුද්ධා, අසම්මිස්සා වා අපරිචිතත්තා තෙ මාගධිකා චාති සුද්ධමාගධිකා, යතිපොතා. තෙ යථාවුත්තෙ අලඞ්කාරෙ ආභරණවිසෙසෙ න වළඤ්ජෙන්ති, පසාධනවිසෙසෙ නානුභවන්ති. ගන්ථවිසෙසෙ පන උග්ගහණධාරණාදිවසෙන අත්තනො සුද්ධමාගධිකත්තා, රාමසම්මාදීනඤ්ච සක්කටාදිභාවතොති අයමෙත්ථ සද්දත්ථො. භාවත්ථලෙසොපෙත්ථ පරිපූරති, තථාවිධපතීතියොගතො. සුද්ධමාගධිකා අත්තනො පරිසුද්ධභාවෙන පුබ්බෙ සොභනාපි තෙ අලඞ්කාරා ඉදානි මලග්ගහිතභාවප්පත්තා ‘‘කිං තෙහි මලග්ගහිතෙහි අම්හාදිසානං සුද්ධසත්තාන’’න්ති න වළඤ්ජෙන්තීති. 2. Nachdem er nun auf diese Weise durch die dargelegte Demut die Verehrung der erwünschten Gottheit gezeigt hat – welche das Juwel des wahren Dhamma ist, das in der Form der höchsten erwünschten Gottheit dargestellt wird, die einzigartig geschickt darin ist, das Erlangen unermesslicher Erfolge und Vollkommenheiten herbeizuführen –, sprach er: „Es gibt zwar die schönen, alten rhetorischen Werke...“ (rāmasammādī), um den Gegenstand, den Nutzen und den Zusammenhang darzulegen, nachdem er zuvor jene Leute abgewiesen hat, die den Beginn eines anderen Regelwerks ablehnen, indem sie sagen: „Gibt es nicht bereits das frühere Regelwerk über die metrische Komposition? Warum also dieses Mahlen von bereits gemahlenem Mehl?“ Der Ausdruck „Rāmasammādīnaṃ“ bezieht sich auf die früheren Lehrer wie Rāmasamma und andere, oder die Werke selbst heißen „Rāmasamma und so weiter“ aufgrund ihrer Verbindung mit diesen Lehrern. Denn aufgrund einer solchen Verbindung entsteht eine solche Bezeichnung, wie wenn irgendein medizinisches Werk „Bimbisāra“ genannt wird. „Alaṅkārā“ bedeutet besondere Verzierungen, oder es sind besondere Bücher, die „Alaṅkāra“ genannt werden, weil sie den Schmuck der dichterischen Komposition erklären. „Santo“ bedeutet schön. Beide Wörter sind „purātanā“ (alt/traditionell), was „in früherer Zeit existierend“ bedeutet. „Ubhopi santi“ bedeutet: „obwohl beide vorhanden sind“. „Tathāpi tu“ (dennoch aber) ist eine Verbindung von Partikeln am Beginn einer spezifischen Aussage. Die Bedeutung ist: „obwohl es sich so verhält“. „Suddhamāgadhikā“: Die in Magadha entstandenen oder dort bekannten Wörter sind „magadhā“. Diejenigen, die diese Wörter besitzen oder sich mit ihnen beschäftigen, sind „māgadhikā“ (die Sprecher des Māgadhī). Und sie sind „suddhā“ (rein), weil sie frei von der Verunreinigung durch das Sprechen von Sanskrit und anderen Sprachen sind, oder weil sie ungemischt sind, da sie mit diesen anderen Sprachen nicht vertraut sind; diese Sprecher des Māgadhī sind „suddhamāgadhikā“, d. h. die jungen Mönche. Diese verwenden die oben genannten Verzierungen nicht wie besonderen Schmuck; sie genießen sie nicht als besondere Dekorationen. Was jedoch die besonderen Bücher betrifft, so verwenden sie diese nicht im Sinne des Erlernens, Behaltens usw., aufgrund ihrer eigenen Eigenschaft als Sprecher des reinen Māgadhī, und weil Werke wie das Rāmasamma in Sanskrit und anderen Sprachen verfasst sind. Dies ist die Wortbedeutung hierbei. Auch ein Teil des tieferen Sinns wird hierbei vervollständigt, wegen der Verbindung mit einem solchen Verständnis. „Die Sprecher des reinen Māgadhī verwenden diese Verzierungen nicht, da sie – obwohl sie früher durch ihre eigene Reinheit schön waren – nun den Zustand angenommen haben, von Schmutz befallen zu sein, [indem sie denken]: ‚Was nützen uns, die wir reine Wesen sind, diese schmutzbefleckten Dinge?‘“ ‘‘පතීයමානං පන කිඤ්චි වත්ථු,අත්ථෙව වාණීසු මහාකවීනං; යං තං පසිද්ධාවයවාතිරිත්ත-මාභාති ලාවණ්‍යමිවඞ්ගනාසූ’’ති. „Es gibt jedoch eine gewisse feine Nuance in den Worten großer Dichter, die verstanden wird; diese erstrahlt über die bekannten äußeren Glieder hinaus, wie der Liebreiz bei Frauen.“ හි වුත්තං. Denn es wurde gesagt: 2. සන්තො විඤ්ඤූහි පසත්ථත්තා සොභනා පුරාතනා පුබ්බකාලසම්භූතා රාමසම්මාද්‍යලඞ්කාරා රාමසම්මාදීහි ආචරියෙහි විරචිතත්තා, තෙසං තංසම්බන්ධතො තබ්බොහාරසදිසනාමත්තා වා රාමසම්මාදයො නාම අලඞ්කාරා කිස්මිඤ්චි වෙජ්ජසත්ථෙ ‘‘බිම්බිසාරො’’ති වොහාරො විය. අලඞ්කාරා භූසාවිසෙසා, අලඞ්කාරත්තපටිපාදනතො අලඞ්කාරනාමිකා ගන්ථවිසෙසා වා සන්ති කිඤ්චාපි විජ්ජන්ති, තථාපි තු එවං සන්තෙපි සුද්ධමාගධිකා සක්කටපාකතාදීසු අඤ්ඤභාසාසු පරිචයාභාවතො කෙවලමාගධිකා තෙ රාමසම්මාදිකෙ අලඞ්කාරෙ න වළඤ්ජෙන්ති පසාධනවසෙන, උග්ගහණධාරණාදිවසෙන [Pg.9] න සෙවන්ති. මගධෙසු භවා, තෙසු වා විදිතා මගධා, සද්දා. තෙ එතෙසං අත්ථි, තෙසු නියුත්තාති වා මාගධිකා. සුද්ධසද්දො මගධවිසෙසනො, මාගධිකවිසෙසනො වා හොති. සද්දානං තාදිසපතීතිවිසෙසයොගතො භාවත්ථලෙසොපි ඉධ දිප්පති. තථා හි සුද්ධමාගධිකා අත්තනො සුද්ධත්තා තෙසං වින්‍යාසෙන සොභනත්තෙ සතිපි භාසාය පුරාතනත්තා අපරිසුද්ධොති අවමඤ්ඤමානා න වළඤ්ජෙන්තීති. වත්තිච්ඡිතස්සත්ථස්ස උපත්ථම්භකභූතො භාවත්ථලෙසොපි මහාකවීනං වචනෙසුයෙව ලබ්භතීති දට්ඨබ්බො. වුත්තං හි– 2. Die schönen – weil von den Weisen gepriesenen, vortrefflichen – alten, in früherer Zeit entstandenen rhetorischen Werke wie das Rāmasamma (rāmasammādyalaṅkārā), die so genannt werden, weil sie von Lehrern wie Rāmasamma und anderen verfasst wurden, oder weil sie aufgrund der Verbindung mit ihnen einen ähnlichen Namen tragen, wie die Bezeichnung „Bimbisāra“ für ein bestimmtes medizinisches Werk. Obgleich solche „alaṅkārā“ (Verzierungen) – d. h. besondere Arten des Schmucks oder besondere Bücher namens „Alaṅkāra“, weil sie den Charakter des Schmucks darlegen – existieren, verwenden jene, die reines Māgadhī sprechen (suddhamāgadhikā), da sie mit anderen Sprachen wie Sanskrit, Prākrit usw. nicht vertraut sind und ausschließlich Māgadhī beherrschen, diese rhetorischen Werke wie das Rāmasamma nicht als Schmuck; sie pflegen sie nicht durch Erlernen, Behalten und so weiter. Die in Magadha entstandenen oder dort bekannten Wörter sind „magadhā“. Diejenigen, die diese besitzen oder sich mit ihnen beschäftigen, sind „māgadhikā“. Das Wort „suddha“ (rein) dient entweder als Bestimmung für „magadha“ oder für „māgadhika“. Aufgrund der Verbindung der Wörter mit einem solchen besonderen Verständnis leuchtet hier auch ein Teil des tieferen Sinns (bhāvatthalesa) auf. Denn die Sprecher des reinen Māgadhī verwenden sie nicht, da sie aufgrund ihrer eigenen Reinheit [denken], dass diese [Werke], obwohl sie durch ihre Komposition schön sein mögen, wegen des hohen Alters der Sprache unrein seien, und sie daher geringschätzen. Es ist zu ersehen, dass selbst ein Teil des tieferen Sinns, welcher die vom Sprecher beabsichtigte Bedeutung stützt, nur in den Worten großer Dichter zu finden ist. Denn es heißt: ‘‘පතීයමානං පන කිඤ්චි වත්ථු,අත්ථෙව වාණීසු මහාකවීනං; යං තං පසිද්ධාවයවාතිරිත්ත-මාභාති ලාවණ්‍යමිවඞ්ගනාසූ’’ති. „Es gibt jedoch eine gewisse feine Nuance in den Worten großer Dichter, die verstanden wird; diese erstrahlt über die bekannten äußeren Glieder hinaus, wie der Liebreiz bei Frauen.“ තස්සත්ථො – මහාකවීනං පූජිතකවීනං වාණීසු වචනවිසෙසෙසු පතීයමානං ගම්මමානං යං කිඤ්චි වත්ථු යො කොචි අත්ථලෙසො අත්ථෙව අත්ථි එව, තං වත්ථු අඞ්ගනාසු වනිතාසු පසිද්ධාවයවාතිරිත්තං හත්ථපාදාදිපාකටසරීරාවයවතො අධිකං ලාවණ්‍යමිව මනොගොචරීභූතසුන්දරත්තං විය පසිද්ධාවයවාතිරිත්තං පකාසසද්දාවයවතො අධිකං හුත්වා ආභාති දිප්පතීති. Dessen Bedeutung ist: In den Worten, d. h. den besonderen sprachlichen Ausdrücken der großen Dichter – also der verehrten Dichter –, existiert tatsächlich eine gewisse feine Nuance, d. h. ein feiner Sinn, der verstanden bzw. erfasst wird. Diese Nuance erstrahlt und leuchtet, indem sie über die bekannten Teile hinausgeht, d. h. über die offenbaren Teile der Sprache hinausreicht, ähnlich wie der Liebreiz bei Frauen, der als eine dem Geist zugängliche Schönheit über die bekannten Körperteile wie Hände, Füße usw. hinausgeht. අභිධානාදිවණ්ණනා Die Erklärung des Namens und Weiteres 3. 3. තෙනාපි නාම තොසෙය්‍ය-මෙතෙ’ලඞ්කාරවජ්ජිතෙ; අනුරූපෙනා’ලඞ්කාරෙ-නෙ’සමෙසො පරිස්සමො. Möge ich damit jene erfreuen, die dieses Schmucks entbehren; durch diesen angemessenen Schmuck wird sich diese meine Mühe lohnen. 3. තෙනෙච්චාදි. යෙන තෙ අලඞ්කාරෙ න වළඤ්ජෙන්ති, තෙන කාරණෙන අලඞ්කාරවජ්ජිතෙ ආභරණෙහි, ගන්ථවිසෙසෙහි වා රහිතෙ, අලඞ්කාරා වා යථාවුත්තවජ්ජිතා යෙහි [Pg.10] තෙ, එතෙ යතිපොතෙ එසං යතිපොතානං අනුරූපෙන ඉදානි විරචියමානත්තාභිනවභාවතො, දසබලවදනකමලමජ්ඣවාසිතභාසිතවිරචිතභාවතො ච අනුච්ඡවිකෙන අලඞ්කාරෙන ආභරණෙන, අලඞ්කාරසත්ථෙන වා තොසෙය්‍යං අපිනාම යථිච්ඡිතපසාධනවසෙන, සවනධාරණාදිවසෙන වා වළඤ්ජනෙන සන්තුට්ඨෙ කරෙය්‍යං අප්පෙව නාම යන්නූනාති එසො පරිස්සමො අයං අම්හාකං තාදිසසන්තුට්ඨිජනකාලඞ්කාරපකරණප්පයොගො. 3. Mit „Tena ca“ und so weiter. Weil jene diesen Schmuck nicht verwenden, aus diesem Grund – bei Werken, die frei von Schmuck sind, das heißt frei von besonderen Schmuckstücken oder frei von literarischen Werken, oder bei denen der zuvor erwähnte Schmuck weggelassen wurde – möchte ich diese jungen Asketen, das heißt diese jungen Mönche, mit einem angemessenen Schmuck, einem Schmuckstück oder dem Lehrbuch über Redeschmuck erfreuen, da es nun in angemessener Weise verfasst wird und neuartig ist, und weil es im Inneren des Lotusmundes des Zehnkraft-Besitzers verweilt, duftend gesprochen und verfasst wurde. Auf dass ich sie durch die Verwendung, sei es durch den gewünschten Schmuck oder durch das Hören, Behalten und so weiter, zufriedenstellen möge. „Vielleicht wahrlich“ oder „Wie wäre es, wenn“ – dies ist der Fleiß, dies ist unsere Anwendung bei der Abfassung dieses Lehrwerks über den Schmuck, das eine solche Zufriedenheit hervorruft. අලඞ්කරොන්ති අත්තභාවමනෙනාති අලඞ්කාරො, ආභරණං හාරකෙයූරාදි. අලඞ්කරොන්ති බන්ධසරීරමනෙනාති අලඞ්කාරොතිමිනා පන අලඞ්කාරසද්දෙන පසාදාදයො සද්දාලඞ්කාරා, සභාවවුත්‍යාදයො ච අත්ථාලඞ්කාරා නානප්පකාරා සඞ්ගහිතා, යෙහි සද්දත්ථසඞ්ඛාතං බන්ධසරීරං සොභතෙ, යථා හි පුරිසසරීරෙ හාරකෙයූරාද්‍යලඞ්කාරො න්‍යස්‍යතෙ, යෙන සොභතෙ, තථා බන්ධසරීරෙපි සද්දාලඞ්කාරා, අත්ථාලඞ්කාරා ච නික්ඛිපීයන්ති, යතො සොභතෙ. තෙනෙව වක්ඛති ‘‘තං තු පාපෙන්තුලඞ්කාරා, වින්දනීයතරත්තන’’න්ති ච, ‘‘අත්ථාලඞ්කාරසහිතෙ’’ච්චාදිකඤ්ච. „Man schmückt damit das eigene Wesen (den Körper)“, daher heißt es Schmuck (alaṅkāro) – im Sinne eines Schmuckstücks wie einer Halskette, eines Armreifs und so weiter. Bezogen auf die Dichtung jedoch: „Man schmückt damit den Körper der Komposition“, daher heißt es Schmuck. Mit diesem Wort „Schmuck“ sind die verschiedenen Arten von Wortschmuck wie Klarheit und so weiter sowie Sinnschmuck wie Naturbeschreibung und so weiter zusammengefasst, durch die der Körper der Komposition, der aus Wort und Sinn besteht, glänzt. Denn wie auf den Körper eines Menschen Schmuck wie eine Halskette oder ein Armreif angelegt wird, wodurch er glänzt, ebenso werden auch auf den Körper der Komposition Wortschmuck und Sinnschmuck angewandt, weshalb er glänzt. Eben deshalb wird später gesagt: „Möge dieser Schmuck sie jedoch zu einem Zustand führen, in dem sie noch erfreulicher sind“ und „zusammen mit dem Sinnschmuck“ und so weiter. අලඞ්කාරවිධානභාවෙන තු බන්ධසරීරම්පි තදත්ථියා අලඞ්කාරො, තථා තප්පටිපාදකං සුබොධාලඞ්කාරනාමධෙය්‍යසත්ථං අලඞ්කතපටිපාදකත්තෙන මඞ්ගලසුත්තන්ති විය. වක්ඛති හි ‘‘ගන්ථොපි කවිවාචාන-මලඞ්කාරප්පකාසකො’’ ච්චාදි. අත්‍ර උච්චතෙ – Durch die Eigenschaft, eine Anordnung von Schmuck zu sein, ist aber auch der Körper der Komposition, da er diesen Zweck hat, ein Schmuck. Ebenso wird das Lehrbuch namens Subodhālaṅkāra, welches dies darlegt, weil es das Geschmückte darlegt, als Schmuck bezeichnet, wie das Maṅgala-Sutta (das so genannt wird, weil es das Heilsame darlegt). Denn es wird gesagt: „Auch das Buch, welches den Schmuck der Worte der Dichter offenbart...“ und so weiter. Hierzu wird gesagt: ‘‘මුඛ්‍යොලඞ්කාරසද්දොයං, සද්දත්ථාලඞ්කතිස්සිතො; සාමත්ථියා ත්වධිට්ඨානෙ, තථා සත්ථෙපි තබ්බතී’’ති. „Dieses Wort Schmuck bezieht sich im primären Sinne auf den Wort- und Sinnschmuck; kraft logischer Notwendigkeit bezieht es sich jedoch auch auf die Grundlage (den Text) und ebenso auf das Lehrbuch, weil es diesen Schmuck enthält.“ අනෙනස්සාභිධෙය්‍යාදීනි [Pg.11] වුච්චන්ති. අභිධීයතෙ ඉති අභිධෙය්‍යං, සමුදිතෙන සත්ථෙන වචනීයත්ථො. සො ච සරීරාලඞ්කාරවිභාගකප්පනාය තෙසං පටිපාදනං. සුබොධාලඞ්කාරෙන හි තෙ පටිපාදීයන්ති. යෙන ච යො පටිපාදීයති, තස්සායමත්ථො භවතීති අභිධෙය්‍යසත්ථොපි. දස්සිතමෙව තු සරීරාලඞ්කාරසඞ්ඛරණං පයොජනං, තං නිස්සාය සුබොධාලඞ්කාරප්පවත්තිතො. යස්ස හි යමුද්දිස්ස පවත්ති හොති, තං තස්ස පයොජනං, තං පන කවිත්තකිත්තිපසිද්ධාදිලක්ඛණං, පරම්පරාය තදත්ථතාය සුබොධාලඞ්කාරසඞ්ඛරණස්ස. සත්ථපයොජනානං, සාධියසාධනලක්ඛණො සම්බන්ධො තු නිස්සයපදස්සිනා දස්සිතොයෙව. යථාහ – Hiermit werden dessen Gegenstand und so weiter dargelegt. „Was ausgedrückt wird“ ist der Gegenstand, der Sinn, der durch das gesamte Lehrwerk auszudrücken ist. Und dies ist die Darlegung von jenen Schmuckformen durch die Einteilung und Gestaltung des Körpers der Komposition und des Schmucks. Denn durch das Subodhālaṅkāra werden sie dargelegt. Und durch was auch immer etwas dargelegt wird, dessen Gegenstand ist dies; daher ist es das Lehrwerk über den Gegenstand. Gezeigt wurde aber bereits der Zweck, nämlich die Ausgestaltung des Körpers der Komposition und des Schmucks, da das Subodhālaṅkāra in Abhängigkeit davon in Gang gesetzt wurde. Denn worauf auch immer das Vorgehen für jemanden gerichtet ist, das ist sein Zweck; dieser hat das Merkmal von Dichterruhm, Bekanntheit und so weiter, und zwar in einer Reihe von Ursachen, da die Ausarbeitung des Subodhālaṅkāra diesem Zweck dient. Die Verbindung zwischen dem Lehrwerk und seinem Zweck, welche das Merkmal von dem zu Erreichenden und dem Mittel dazu hat, wurde bereits durch den Aufzeigenden der Grundlage dargelegt. Wie gesagt wurde: ‘‘සත්ථං පයොජනඤ්චෙව, උභො සම්බන්ධනිස්සයා; වුත්තාතංවුත්තියායෙව, වුත්තො තන්නිස්සිතොපි සො’’ති. „Das Lehrwerk und der Zweck, beide basieren auf der Beziehung; sie wurden bereits durch eben diese Formulierung ausgesprochen, und auch das, was darauf beruht, ist damit ausgesprochen.“ අභිධෙය්‍යාදිකථනඤ්ච තංසමඞ්ගිස්සෙව ච වීමංසාවිසෙසසමඞ්ගීනමුපාදීයමානත්තා, අඤ්ඤාදිසස්ස පන උම්මත්තකවචනාදිනො විය හෙය්‍යත්තා. වුත්තඤ්හෙතං – Und die Darlegung des Gegenstandes und so weiter wird unternommen, weil sie nur von jenen angenommen wird, die mit einer besonderen Unterscheidungskraft ausgestattet sind; für andere hingegen ist sie wie die Rede eines Geisteskranken und so weiter zu verwerfen. Denn dies wurde gesagt: ‘‘සම්බන්ධානුගුණොපායං, පුරිසත්ථාභිධායකං; වීමංසාධිගතං වාක්‍ය-මතොනධිගතං පර’’න්ති. „Ein Satz, der dem Zusammenhang angemessene Mittel enthält, der das Ziel des Menschen ausdrückt und der durch Prüfung verstanden wurde, wird angenommen; ein anderer hingegen, der nicht so beschaffen ist, wird nicht angenommen.“ වාක්‍යන්ති චෙත්ථ වාක්‍යලක්ඛණොපෙතමන්තරවාක්‍යසන්නිචයං මහාවාක්‍යසරූපං සත්ථමෙවාධිප්පෙතං. Mit „Satz“ ist hier das Lehrwerk selbst gemeint, das die Gestalt eines großen Satzes hat und eine Ansammlung von Zwischensätzen darstellt, die mit den Merkmalen eines Satzes versehen sind. 3. යෙන තෙ තෙ අලඞ්කාරෙන වළඤ්ජෙන්ති, තෙන කාරණෙන අලඞ්කාරවජ්ජිතෙ ආභරණවිසෙසෙහි, ගන්ථවිසෙසෙහි වා වජ්ජිතෙ, තෙ විරහිතෙ යෙහි එතෙ සුද්ධමාගධිකෙ එසං සුද්ධමාගධිකානං අනුරූපෙන අභිනවභාවතො මාගධිකසරූපං අනුගතරූපෙන, දසබලභාසිතවිරචිතත්තා වා අනුකූලෙන අලඞ්කාරෙන ආභරණවිසෙසෙන, ගන්ථවිසෙසෙන වා තොසෙය්‍යං අලඞ්කාරවළඤ්ජාපනෙන, ගන්ථවිසෙසෙ උග්ගහණධාරණාදිකාරාපනෙන [Pg.12] වා සන්තුට්ඨෙ කරෙය්‍යං අපිනාම යංනූන සුන්දරමිති, එසො පරිස්සමො අයං මම අලඞ්කාරපකරණප්පයොගො. අපිනාමාති එත්ථ ඉතිසද්දො ගම්‍යමානො. 3. Weil jene diesen Schmuck nicht verwenden, aus diesem Grund bei Werken, die frei von Schmuck sind, also frei von besonderen Schmuckstücken oder frei von besonderen literarischen Werken – bei jenen, die dessen entbehren, was diesen reinen Sprechern des Māgadhī entspricht, in einer Weise, die der Gestalt des Māgadhī folgt, aufgrund der Neuheit oder weil es mit dem vom Zehnkraft-Besitzer Gesprochenen verfasst wurde, mit einem angemessenen Schmuck, einem besonderen Schmuckstück oder einem besonderen literarischen Werk: möchte ich sie erfreuen durch die Anwendung von Schmuck oder dadurch, dass ich sie das Lernen, Behalten und so weiter dieser besonderen literarischen Werke ausführen lasse, und sie zufriedenstellen. „Vielleicht wahrlich“ oder „Wie wäre es wohl, wenn“ es schön wäre – dies ist die Anstrengung, dies ist meine Anwendung dieses Lehrwerks über den Schmuck. Bei „apināma“ wird das Wort „iti“ impliziert. අලඞ්කාරෙහි වජ්ජිතා, අලඞ්කාරා වජ්ජිතා යෙහි වාති ච. රූපස්ස අනු අනුරූපං, රූපං අනුගතං අනුරූපං වා, තෙන අනුරූපෙන. අලඞ්කරොන්ති අත්තභාවමනෙනෙති අලඞ්කාරො, හාරකෙයූරාදි ආභරණපක්ඛෙ, ගන්ථපක්ඛෙ තු අලඞ්කරොන්ති බන්ධසරීරමනෙනෙති අලඞ්කාරො. ඉමිනා මුඛ්‍යභාවෙන පසාදාදිසද්දාලඞ්කාරා ච සභාවවුත්‍යාදිඅත්ථාලඞ්කාරා ච පවුච්චන්ති. අමුඛ්‍යතො පන ඉමෙසං ද්වින්නං අලඞ්කාරානමධිට්ඨානභූතබන්ධසරීරම්පි, තථා මඞ්ගලසුත්තරතනසුත්තාදිවොහාරො විය අලඞ්කාරපකාසකං ‘‘සම්මා බුජ්ඣන්ති ද්විප්පකාරා අලඞ්කාරා අනෙනෙ’’ති ඉමිනා අත්ථෙන ලද්ධසුබොධාලඞ්කාරවරනාමධෙය්‍යසත්ථම්පි වුච්චති. වුත්තමිදමෙව – „Frei von Schmuck“ bedeutet, dass sie frei von Schmuckstücken sind, oder dass der Schmuck bei ihnen weggelassen wurde. „Anurūpa“ (angemessen) bedeutet der Form folgend, oder der Form angepasst. „Man schmückt damit die eigene Person“ ist Schmuck – bezogen auf die Seite des Schmuckstücks wie Halsketten und Armringe; bezogen auf die Seite des Buches jedoch: „Man schmückt damit den Körper der Komposition“ ist Schmuck. In dieser primären Bedeutung werden der Wortschmuck wie Klarheit und so weiter und der Sinnschmuck wie Naturbeschreibung und so weiter bezeichnet. Im sekundären Sinne wird aber auch der Körper der Komposition, der das Fundament für diese beiden Arten von Schmuck darstellt, Schmuck genannt; ebenso wie das hervorragende Lehrwerk, das den Namen Subodhālaṅkāra erhalten hat mit der Bedeutung „durch dieses versteht man die beiden Arten von Schmuck vollkommen“, da es den Schmuck offenbart – ähnlich wie die Bezeichnungen Maṅgala-Sutta, Ratana-Sutta und so weiter. ‘‘මුඛ්‍යොලඞ්කාරසද්දොයං, සද්දත්ථාලඞ්කතිස්සිතො; සාමත්ථියා ත්වධිට්ඨානෙ, තථා සත්ථෙපි තබ්බතී’’ති. „Dieses Wort Schmuck bezieht sich im primären Sinne auf den Wort- und Sinnschmuck; kraft logischer Notwendigkeit bezieht es sich jedoch auch auf die Grundlage (den Text) und ebenso auf das Lehrbuch, weil es diesen Schmuck enthält.“ එත්ථ සාමත්ථියං නාම තදාධාරතප්පටිපාදකත්තවොහාරතො තදාධෙය්‍යතප්පටිපාදනීයං න භවති චෙ, අඤ්ඤං කිං භවතීති අඤ්ඤථානුපපත්තිලක්ඛණමෙවාති. Hierbei bedeutet „logische Notwendigkeit“ (sāmatthiya) eben das Merkmal der Unmöglichkeit einer anderen Erklärung: „Wenn es aufgrund der Bezeichnung als Träger und Darleger desselben nicht das darzustellende Getragene ist, was sonst sollte es sein?“ 4. 4. යෙසං න සඤ්චිතා පඤ්ඤා-නෙකසත්ථන්තරොචිතා; සම්මොහබ්භාහතාවෙ’තෙ, නාවබුජ්ඣන්ති කිඤ්චිපි. Jene, deren Weisheit nicht angesammelt ist und die nicht an die verschiedenen anderen Lehrbücher gewöhnt ist; diese, die von der Wolke der Verblendung getroffen sind, verstehen überhaupt nichts. 5. 5. කිං තෙහි පාදසුස්සූසා, යෙසං නත්ථි ගුරූනී’හ ; යෙ තප්පාදරජොකිණ්ණා, තෙ’ව සාධූවිවෙකිනො. Was nützt jenen, die hier den Füßen der Lehrer nicht dienen? Nur jene, die mit dem Staub von deren Füßen bedeckt sind, sind die Guten, die Unterscheidungsfähigen. 4-5. එවං ලක්ඛණාරම්භපටික්ඛෙපකජනපටිබාහනපුබ්බකමභිධෙය්‍යාදිකං දස්සෙත්වා ඉදානි සත්ථතොව සබ්බත්ථ ගුණදොසවිවෙචනං. අතොයෙව වුච්චති – 4-5. Nachdem er so den Gegenstand und so weiter dargelegt hat, indem er zuvor jene Personen zurückgewiesen hat, die den Beginn der Formulierung der Merkmale ablehnen, erfolgt nun die Unterscheidung von Vorzügen und Fehlern in jeder Hinsicht nur auf der Grundlage des Lehrwerks. Eben deshalb wird gesagt: ‘‘සබ්බත්ථ [Pg.13] සත්ථතොයෙව, ගුණදොසවිවෙචනං; යං කරොති විනා සත්ථං, සාහසං කිමතොධික’’න්ති. „Die Unterscheidung von Vorzügen und Fehlern in jeder Hinsicht geschieht nur auf der Grundlage des Lehrwerks. Wer sie ohne das Lehrwerk vornimmt – welche Vermessenheit wäre größer als diese?“ තස්මා ගුණදොසවිභාගවිචාරණං නාම තබ්බිදූනංයෙව, නාසත්ථඤ්ඤූනං පුරිසපසූනං. තථා චාහ – Darum gehört die Untersuchung der Einteilung von Vorzügen und Fehlern nur jenen, die dies verstehen, nicht aber den ungebildeten Menschen, die wie Tiere sind. Und so wurde gesagt: ‘‘ගුණදොසමසත්ථඤ්ඤූ, ජනො විභජතෙ කථං; අධිකාරො කිමන්ධස්ස, රූපභෙදොපලද්ධිය’’න්ති. „Wie soll ein Mensch, der das Lehrwerk nicht kennt, Vorzüge und Fehler einteilen? Welche Berechtigung hat ein Blinder bei der Wahrnehmung der verschiedenen Formen?“ යෙනෙවං, තෙනෙත්ථ ගුණදොසදස්සනෙ පසන්නානෙකසත්ථචක්ඛුයෙවාධිගතො, නඤ්ඤො තබ්බිපරීතොත්‍යන්වයබ්‍යතිරෙකවසෙන දස්සෙන්තො ‘‘යෙස’’න්තිආදිගාථාද්වයමාහ. තත්ථ යෙසන්ති අනියමුද්දෙසො, යෙහීති අත්ථො. යෙහි න සඤ්චිතා න රාසිකතා, නානාසන්තානවුත්තිනීපි එකත්තනයෙන එකස්මිං සන්තානෙ න වාසිතා නපරිභාවිතාති වුත්තං හොති. කා සා? පඤ්ඤා හෙය්‍යොපාදෙය්‍යවිවෙකරූපා. කීදිසීති ආහ ‘‘අනෙකසත්ථන්තරොචිතා’’ති. අනෙකස්මිං තිපිටකතක්කබ්‍යාකරණාලඞ්කාරසත්ථාදිකෙ සත්ථන්තරෙ උචිතා සවනධාරණාදිවසෙන පරිචිතා සායං පඤ්ඤා යෙසං න සඤ්චිතාති පකතං. එතෙති යථාඋද්දිට්ඨානං නියමවචනං. සම්මොහබ්භාහතාති යථාවුත්තායාතිසයවතියා පඤ්ඤායාභාවතො බලප්පත්තෙන මොහෙන අබ්භාහතා විසෙසෙන පහතා, එවසද්දිතා හොන්තීති අධිප්පායො. යතො එවං, තස්මාපි කිඤ්චිපි හෙය්‍යොපාදෙය්‍යරූපං යං කිඤ්චිදෙව අට්ඨානානියොජකතාදිසගුරුපාදසුස්සූසානිස්සයපටිලද්ධවිවෙකපඤ්ඤාති- සයාලාභෙන නාවබුජ්ඣන්ති, න ජානන්තීත්‍යත්ථො. යතො ආලසියාදිදොසලෙසපරිග්ගහොපි සතතාචරියසෙවනවසෙන සිරොවිකිණ්ණතාදිසගුරුපාදපඞ්කජම්බුජපරායනො චිරෙනපි කාලෙන නානාවිධසත්ථන්තරකතපරිචයබලෙන පප්පොති තාදිසං පඤ්ඤාවෙයත්තියං. තෙනෙවාහ භගවා – Weil es sich so verhält, hat hierin nur derjenige, dessen durch viele Schriften geklärtes Auge auf das Sehen von Vorzügen und Fehlern gerichtet ist, das Verständnis erlangt, kein anderer, der das Gegenteil davon ist – dies mittels Übereinstimmung und Abweichung (anvaya-byatireka) aufzeigend, sprach er die zwei Strophen, die mit „yesaṃ“ beginnen. Darin ist „yesaṃ“ eine unbestimmte Bezeichnung mit der Bedeutung „von welchen“. Von welchen sie nicht angesammelt (na sañcitā), nicht aufgehäuft wurde; das heißt, obwohl sie in verschiedenen Kontinuen (santāna) wirkt, wurde sie nicht nach der Methode der Einheit in einem einzigen Kontinuum eingeprägt (vāsitā) oder entfaltet (paribhāvitā). Wer ist sie? Die Weisheit (paññā) in Gestalt der Unterscheidung des Aufzugebenden (heyya) und des anzustrebenden Heilsamen (upādeyya). Wie beschaffen ist sie? Er sagt: „anekasatthantarocitā“ (mit verschiedenen anderen Lehrschriften vertraut). In verschiedenen Lehrschriften wie dem Tipiṭaka, der Logik, Grammatik, Rhetorik usw. vertraut, das heißt durch Hören, Einprägen usw. vertraut gemacht; diese besagte Weisheit ist von jenen nicht angesammelt worden – so ist der Zusammenhang. „Ete“ (diese) ist die einschränkende Bezeichnung der zuvor Erwähnten. „Sammohabbhāhatā“ bedeutet: Wegen des Fehlens der besagten hervorragenden Weisheit sind sie von der zur Macht gelangten Verblendung geschlagen, d.h. besonders getroffen; so lautet die Absicht. Weil es sich so verhält, erkennen sie deshalb auch nicht das Geringste von dem, was aufzugeben oder zu ergreifen ist, da sie das Übermaß an Unterscheidungsweisheit nicht erlangt haben, das man durch die Abhängigkeit von der Dienstbarkeit an den Füßen des ehrwürdigen Lehrers empfängt, der einen nicht an ungeeigneten Orten anstellt; sie wissen es nicht, ist die Bedeutung. Denn selbst wer einen geringen Makel von Trägheit usw. besitzt, gelangt – wenn er sich den Lotusfüßen des ehrwürdigen Lehrers hingibt, indem er den Kopf neigt usw., aufgrund des ständigen Aufwartens beim Lehrer – selbst nach langer Zeit durch die Kraft der Vertrautheit, die er mit verschiedenen Arten von Lehrschriften erworben hat, zu einer solchen Gewandtheit der Weisheit. Darum sagte der Erhabene: ‘‘නිහීයති [Pg.14] පුරිසො නිහීනසෙවී,න ච හායෙථ කදාචි තුල්‍යසෙවී; සෙට්ඨමුපනමං උදෙති ඛිප්පං,තස්මා’ත්තනො උත්තරිතරං භජෙථා’’ති. „Ein Mensch sinkt herab, der sich mit Niedrigen abgibt, und niemals erleidet Schaden, wer sich mit Gleichgestellten abgibt; wer sich dem Edlen zuwendet, steigt schnell empor, darum sollte man sich an einen halten, der höher steht als man selbst.“ තතො එතාදිසො පඤ්ඤවායෙවෙත්ථ ගුණදොසවිභාගවිවෙචනෙ අධිකාරී, නඤ්ඤො තබ්බිපරීතො පුරිසපසූති අයමෙත්ථාධිප්පායො. රුළ්හො අත්ථවිසෙසො. තෙනාහ ‘‘කිං තෙහි පාදසුස්සූසා, යෙසං නත්ථි ගුරූනිහා’’ති. ඉහාති ඉමස්මිං ලොකෙ යෙසං ජනානං ගුරූනං කාතබ්බා පාදසුස්සූසා පාදපරිචරියා නත්ථි, තෙහි ජනෙහි යථාවුත්තනයෙන පඤ්ඤාවෙයත්තියරසානභිඤ්ඤෙහි කිං පයොජනං, ලෙසමත්තම්පි නත්ථි, අනධිගතායෙවෙත්ථ එතෙති අධිප්පායො. ඉදානි බ්‍යතිරෙකමුඛෙන ආහ ‘‘යෙ’’තිආදි. යෙ පුබ්බෙ කතපුඤ්ඤතාදිසම්පත්තිසම්පන්නා තප්පාදරජෙහි තෙසං ගුරූනං පාදධූලීහි ඔකිණ්ණා ඔනද්ධා ගවච්ඡිතා, තෙව සාධූ යථාවුත්තනයෙන පඤ්ඤාවෙයත්තියෙන අභිඤ්ඤාතා සජ්ජනා එව විවෙකිනො හෙය්‍යොපාදෙය්‍යගුණදොසවිභාගනියමනපඤ්ඤාසම්පත්තිසමඞ්ගිනො හොන්ති, තෙයෙවෙත්ථ ගුණදොසවිවෙචනෙ අධිගතාති අධිප්පායො. සා චායං ගුරුපාදසුස්සූසා විසිට්ඨාදරෙන කරණීයාති වඞ්කවුත්තියා තදභ්‍යාසෙ සාධුජනෙ නියොජෙති. Daraus folgt: Nur ein solcher Weiser ist hierin zur Unterscheidung und Einteilung von Vorzügen und Fehlern befugt, kein anderer, der das Gegenteil davon ist, welcher wie ein Menschentier ist – dies ist die hier gemeinte Absicht. Die besondere Bedeutung ist etabliert. Darum sagte er: „Was nützt jenen die Dienstbarkeit an den Füßen, wenn sie hier keine Lehrer haben?“ „Iha“ bedeutet: in dieser Welt. Welche Menschen keine Dienstbarkeit an den Füßen, keinen Dienst an den Füßen der Lehrer zu leisten haben – welchen Nutzen hat man von jenen Menschen, die in der besagten Weise den Geschmack der Gewandtheit der Weisheit nicht kennen? Nicht das Geringste gibt es; sie haben hierin gar nichts erlangt, das ist die Absicht. Nun sagt er im Wege des Gegensatzes: „ye“ (diejenigen) usw. Diejenigen, die zuvor mit dem Gelingen von Verdiensten usw. ausgestattet waren und vom Staub ihrer Füße, d.h. vom Fußstaub jener Lehrer, bedeckt, umhüllt und bestreut sind, diese Guten sind durch die besagte Gewandtheit der Weisheit als edle Menschen bekannt, unterscheidungskräftig und ausgestattet mit der Vollkommenheit der Weisheit, die Vorzüge und Fehler hinsichtlich des Aufzugebenden und Ergreifenden bestimmt; nur sie haben hierin das Verständnis bei der Unterscheidung von Vorzügen und Fehlern erlangt, so ist die Absicht. Und diese Dienstbarkeit an den Füßen des Lehrers ist mit besonderer Ehrfurcht auszuüben; durch indirekte Rede spornt er die guten Menschen an, sich darin zu üben. 4-5. යෙ සකලසත්ථපරිචිතඤ්ඤාණපාටවා යදි දොසමාරොපයන්ති, තෙසං තද්දොසනිරාකරණං විනා පදෙසාවබොධනමත්තෙන පණ්ඩිතමානීනං වචනස්සාගුරුකරණං වඞ්කවුත්තියා දස්සෙන්තො ච තංද්වාරෙනෙව අත්තනො අනඤ්ඤසාධාරණගුරුගාරවතං සාධුජනෙහි පරමාදරෙන සම්පාදෙතබ්බමිති දස්සෙතුං ‘‘යෙසං…පෙ… කිනො’’ති ගාථාද්වයමාහ. අනෙකසත්ථානං [Pg.15] තිපිටකතක්කබ්‍යාකරණාදීනං අනෙකෙසං ගන්ථානං අන්තරෙ තත්වත්ථසඞ්ඛාතඅබ්භන්තරෙ උචිතා සවනඋග්ගහණධාරණාදිවසෙන පරිචිතා පඤ්ඤා සුතමයා පඤ්ඤා යෙසං යෙහි න සඤ්චිතා, ද්වින්නමෙකක්ඛණෙ පවත්තියාභාවෙපි උපචිතසමූහභාවතො, පුබ්බකාලිකපඤ්ඤාය අපරකාලිකපඤ්ඤාය අනන්තරආසෙවනාදිපච්චයලාභතො අවත්ථබාහුල්ලපවත්තිතො වා සඤ්චිතබ්බාපි න රාසිකතා. එතෙ ඊදිසපඤ්ඤාපාටවරහිතා ඉමෙ සම්මොහබ්භාහතා පඤ්ඤාපාටවාභාවතො බලප්පත්තෙන මොහෙන විසෙසෙන පහතා එව කිඤ්චිපි හෙය්‍යොපාදෙය්‍යං නාවබුජ්ඣන්ති. න එකෙ අනෙකෙති ච, තෙ ච තෙ සත්ථා චෙති ච, තෙසමන්තරමිති ච, තස්මිං උචිතාති ච සම්මොහෙන අබ්භාහතාති ච විග්ගහො. තෙන වුත්තං– 4-5. Indem er durch indirekte Rede zeigt, dass – wenn diejenigen, deren Wissensgewandtheit mit allen Lehrschriften vertraut ist, einen Fehler vorbringen – man, ohne diesen Fehler zu entkräften, den Worten derer, die sich bloß aufgrund des teilweisen Verständnisses für weise halten, keine Beachtung schenken sollte, und um zu zeigen, dass eben durch diese Tür die eigene, außergewöhnliche Ehrfurcht vor dem Lehrer von den guten Menschen mit höchster Achtung gepflegt werden muss, sprach er die zwei Strophen: „yesaṃ…pe… kino“. Die in verschiedenen Lehrschriften wie dem Tipiṭaka, der Logik, Grammatik usw., inmitten (antare) zahlreicher Texte, d.h. im Inneren, das als die wahre Natur gilt, vertraute Weisheit – d.h. die durch Hören, Lernen, Einprägen usw. vertraut gemachte, aus dem Gehörten stammende Weisheit (sutamayā paññā) –, ist von jenen, bei welchen sie nicht angesammelt wurde; obwohl zwei [Momente der Weisheit] nicht in einem einzigen Augenblick nebeneinander bestehen können, ist sie doch aufgrund des Zustands einer angehäuften Menge, oder aufgrund des Erlangens von Bedingungen wie der unmittelbaren Wiederholung der zeitlich früheren Weisheit durch die zeitlich spätere Weisheit, oder aufgrund des Auftretens in Fülle von Zuständen, obwohl sie anzusammeln wäre, nicht aufgehäuft worden. Diese, die einer solchen Gewandtheit der Weisheit entbehren, diese sind „vom Wahn geschlagen“ (sammohabbhāhatā); wegen des Fehlens von Gewandtheit der Weisheit sind sie von der zur Macht gelangten Verblendung ganz besonders geschlagen und erkennen nicht das Geringste von dem, was aufzugeben oder zu ergreifen ist. Die Analyse lautet: nicht eins ist viele (aneka), und sie und jene Schriften (satthā), und ihr Inneres (antaram), und darin vertraut (ucitā), und durch Verblendung geschlagen (sammohena abbhāhatā). Deshalb wurde gesagt: ‘‘ගුණදොසමසත්ථඤ්ඤූ, ජනො විභජතෙ කථං; අධිකාරො කිමන්ධස්ස, රූපභෙදොපලද්ධිය’’න්ති. „Wie kann ein Mensch, der die Lehrschriften nicht kennt, Vorzüge und Fehler unterscheiden? Welche Befugnis hat ein Blinder beim Wahrnehmen der Unterschiede von Formen?“ තස්සත්ථො – අසත්ථඤ්ඤූ ජනො ගුණදොසං කථං විභජතෙ. තථා හි රූපභෙදොපලද්ධියං නීලපීතාදිරූපවිසෙසාවබොධනෙ අන්ධස්ස අධිකාරො අභිමුඛකරණං කිං හොති, න භවත්‍යෙව, තස්මා අනෙකසත්ථන්තරගතසුප්පසන්නපඤ්ඤාචක්ඛුනා එව ගුණදොසවිවෙචනං භවති, තදභාවෙ න භවත්‍යෙව. ඉදමෙව වුච්චතෙ– Dessen Bedeutung ist: Wie unterscheidet ein Mensch, der die Lehrschriften nicht kennt, Vorzug und Fehler? In der Tat, welche Befugnis, welche Zuwendung hat ein Blinder beim Wahrnehmen der Unterschiede von Formen, beim Erkennen der Besonderheiten von Formen wie Blau, Gelb usw.? Er hat sie gewiss nicht. Deshalb erfolgt die Unterscheidung von Vorzug und Fehler nur durch das hochreine Weisheitsauge, das in verschiedene andere Lehrschriften eingedrungen ist; beim Fehlen desselben erfolgt sie gewiss nicht. Genau dies wird gesagt: ‘‘සබ්බත්ථ සත්ථතොයෙව, ගුණදොසවිවෙචනං; යං කරොති විනා සත්ථං, සාහසං කිමතොධික’’න්ති. „Überall erfolgt die Unterscheidung von Vorzug und Fehler nur gemäß der Lehrschrift; was man ohne die Lehrschrift tut, welche größere Vermessenheit gibt es als diese?“ තස්සත්ථො – සබ්බත්ථ ගුණදොසවිවෙචනං සත්ථතොයෙව හොති, සත්ථං විනා සත්ථොචිතතාදිසපඤ්ඤං විනා යං කරොති ගුණාගුණවිභාගං කරොති, යං කරණං අත්ථි, අතොධිකං සාහසං කිං ආසුං කිරියා අනුපපරික්ඛනකිරියා නත්ථෙව. Dessen Bedeutung ist: Überall erfolgt die Unterscheidung von Vorzug und Fehler nur gemäß der Lehrschrift. Was man ohne die Lehrschrift tut – d.h. ohne eine Weisheit, die für die Lehrschrift geeignet ist –, wenn man eine Unterscheidung von Vorzügen und Nicht-Vorzügen vornimmt, welche Handlung es auch sei, welche größere Vermessenheit (sāhasa), welche voreilige Handlung ohne Untersuchung gibt es als diese? Es gibt sie gewiss nicht. ඉහ [Pg.16] ඉමස්මිං ලොකෙ යෙසං අකතපුඤ්ඤානං ජනානං ගුරූනං In dieser Welt, für jene verdienstlosen Menschen, die keine [Dienstbarkeit an den Füßen] der Lehrer [haben]— ‘‘පියො ගරු භාවනීයො,වත්තා ච වචනක්ඛමො; ගම්භීරඤ්ච කථං කත්තා,නො චා’ට්ඨානෙ නියොජකො’’ති. „Liebenswürdig, ehrwürdig, verehrungswürdig, ein Redner, der geduldig Worte erträgt, ein Sprecher über Tiefgründiges und einer, der nicht an ungeeigneter Stelle anweist.“ නිද්දිට්ඨගුණොපෙතානං ආචරියානං කාතබ්බා පාදසුස්සූසා පාදපරිචරියා නත්ථි, තෙහි කිං පයොජනං. යෙ කතපුඤ්ඤා ජනා තප්පාදරජොකිණ්ණා තෙසං ගුරූනං පාදරජෙහි ගවච්ඡිතා, තෙව සාධූ ජනා එව විවෙකිනො කල්‍යාණමිත්තගුරුපාසනාහි අධිගතවිසිට්ඨවිවෙකබුද්ධිනො භවන්ති, තෙ එව විවෙකං ජානන්තීති භාවො. සොතුමිච්ඡා සුස්සූසා, තං නිස්සාය කත්තබ්බපාදපරිචරියාපි තදත්ථියා සුස්සූසා නාම හොති. පාදෙසු සුස්සූසාති ච, තෙසං පාදාති ච, තෙසු රජානීති ච, තෙහි ඔකිණ්ණාති ච විග්ගහො. සිස්සානං සකලාභිබුද්ධියා ගුරුපටිබද්ධත්තා අත්තනො ගුණතො අධිකතරායෙව සෙවිතබ්බා. වුත්තඤ්හි භගවතා – Welche keine Dienstbarkeit an den Füßen, keinen Dienst an den Füßen jener Lehrer zu leisten haben, die mit den dargelegten Vorzügen ausgestattet sind – welchen Nutzen hat man von ihnen? Diejenigen verdienstvollen Menschen, die vom Staub von deren Füßen bedeckt sind, d.h. vom Fußstaub jener Lehrer umhüllt sind, eben diese Guten, eben diese edlen Menschen sind unterscheidungskräftig; sie besitzen eine hervorragende unterscheidende Einsicht, die sie durch das Aufwarten bei guten Freunden und Lehrern erlangt haben; eben sie kennen die Unterscheidung – das ist der Sinn. Der Wunsch zu hören ist „sussūsā“ (Dienstbarkeit); der in Abhängigkeit davon zu leistende Dienst an den Füßen wird ebenfalls, da er diesem Zweck dient, als „sussūsā“ bezeichnet. Die Analyse lautet: „Dienstbarkeit an den Füßen“ (pādesu sussūsā), „deren Füße“ (tesaṃ pādā), „der Staub auf ihnen“ (tesu rajāni) und „von ihnen bedeckt“ (tehi okiṇṇā). Weil das gesamte Wachstum der Schüler vom Lehrer abhängt, sollte man einem dienen, der an eigenen Vorzügen höher steht. Denn es wurde vom Erhabenen gesagt: ‘‘නිහීයති පුරිසො නිහීනසෙවී,න ච හායෙථ කදාචි තුල්‍යසෙවී; සෙට්ඨමුපනමං උදෙති ඛිප්පං,තස්මා’ත්තනො උත්තරිතරං භජෙථා’’ති. „Ein Mensch, der mit Niedrigen verkehrt, sinkt herab; wer mit Gleichen verkehrt, erleidet niemals Niedergang. Wer sich dem Besten nähert, steigt schnell empor; darum sollte man mit einem verkehren, der besser ist als man selbst.“ 6. 6. කබ්බනාටකනික්ඛිත්ත-නෙත්තචිත්තා කවිජ්ජනා; යංකිඤ්චි රචයන්තෙ’තං, න විම්හයකරං පරං. „Wenn Dichter, deren Augen und Sinn auf Poesie und Drama gerichtet sind, irgendetwas verfassen, so ist dies für andere nicht überaus erstaunlich.“ 7. 7. තෙයෙ’ව පටිභාවන්තො, සො’ව බන්ධො සවිම්හයො; යෙන තොසෙන්ති විඤ්ඤූයෙ, තත්ථාප්‍ය’විහිතාදරා. „Wenn sie eben diese Eigenschaften zum Vorschein bringen, ist jene Komposition wahrlich erstaunlich, mit der sie die Weisen erfreuen, selbst wenn sie darauf keine besondere Sorgfalt verwandt haben.“ 6-7. එවමෙත්ථාන්වයබ්‍යතිරෙකවසෙනාධිගතෙ දස්සෙත්වා ඉදානි ‘‘කිං අම්හාකං කබ්බනාටකපරිචයාභාවෙරචනාවිසෙසාභියොගොපජනිතපරිස්සමෙනා’’ති ඔලීනවුත්තිනො සොතුජනෙ සමුස්සාහෙති [Pg.17] ‘‘කබ්බනාටකා’’තිආදිනා. කවිප්පයොගසඞ්ඛාතො බන්ධොව කවිනො ඉදන්ති කබ්බං. මුත්තකාදිවාක්‍යස්වමුත්තිකාද්‍යවයවසභාවා අන්තරවාක්‍යසමුදායසම්පන්නං වුත්තජාතිභෙදභින්නං පජ්ජමයං ගජ්ජමයං පජ්ජගජ්ජමයං චම්පූනාමකඤ්ච, මහාවාක්‍යරූපං මහාකබ්බඤ්ච, තං පන මහාකබ්බං සග්ගෙහි සග්ගනාමකෙහි පරිච්ඡෙදවිසෙසෙහි බන්ධ්‍යතෙ කරීයතීති සග්ගබන්ධොති පවුච්චති. තස්ස තු ලක්ඛණං ‘‘සග්ගබන්ධස්ස මුඛං ඉට්ඨාසීසනං සියා පණාමො වා බන්ධසම්බන්ධිනො කස්සචි අත්ථස්ස නිද්දෙසො වා’’තිආදිනා අනෙකධා වණ්ණෙන්ති. තං යථා? 6-7. „Nachdem er so dargelegt hat, was durch die Methode der Übereinstimmung und des Unterschieds (anvaya-vyatireka) erkannt wurde, ermutigt er nun jene Zuhörer, die entmutigt sind und sich fragen: ‚Was nützt uns die Mühe, die durch die Anstrengung für eine besondere Komposition entsteht, wenn wir mit Poesie und Drama nicht vertraut sind?‘, mit den Worten ‚kabbanāṭakā‘ und so weiter. Als Poesie (kabba) wird das Werk eines Dichters bezeichnet, das aus seiner dichterischen Praxis hervorgeht. Es besteht aus einer Ansammlung von Zwischensätzen, die die Natur von Einzelversen (muttaka) usw. und deren Teilen haben, eingeteilt nach Metren und Gattungen, in Versen verfasst (pajjamaya), in Prosa (gajjamaya) oder in einer Mischung aus Vers und Prosa, die man Campū nennt; und in Form eines großen Satzgefüges ist es ein Großepos (mahākabba). Dieses Großepos wiederum wird in Abschnitten verfasst, die ‚Saggas‘ (Gesänge) genannt werden, und wird daher als Saggabandha (Gesangsdichtung) bezeichnet. Seine Merkmale beschreibt man auf vielfältige Weise, wie etwa: ‚Der Anfang eines Saggabandha sollte ein Segenswunsch, eine Ehrerbietung oder die Darlegung eines mit dem Werk verbundenen Themas sein‘ und so weiter. Wie ist dieses?“ ‘‘සග්ගබන්ධො මහාකබ්බ-මුච්චතෙ ත්වස්ස ලක්ඛණං; පණාමො වත්ථුනිද්දෙසො, ආසීසාපි ච තම්මුඛං. „Als Großepos wird die in Gesänge gegliederte Dichtung bezeichnet, und dies sind ihre Merkmale: Eine Ehrerbietung, die Darlegung des Themas oder auch ein Segenswunsch bilden ihren Anfang.“ ඉතිහාසකථුබ්භූතං, සන්තසන්නිස්සයම්පි වා; චතුවග්ගඵලායත්තං, චතුරොදාත්තනායකං. „Sie beruht auf einer geschichtlichen Überlieferung oder stützt sich auf das Leben eines Edlen; sie ist auf die Früchte der vier Lebensziele ausgerichtet und hat einen klugen und edlen Helden.“ පුරණ්ණවුතුසෙලින්දු-සවිතූදයවණ්ණනං; උය්‍යානසලිලක්කීළා, මධුපානරතුස්සවං. „Sie enthält Beschreibungen von Städten, Ozeanen, Bergen, dem Aufgang von Mond und Sonne, sowie Spiele in Gärten und im Wasser, Weintrinkgelage und Liebesfeste.“ විප්පලම්භවිවාහෙහි, කුමාරොදයවඩ්ඪිහි; මන්තදූතප්පයානාජි-නායකාභ්‍යූදයෙහිපි. „Ebenso durch Trennung und Heirat der Liebenden, die Geburt und das Aufwachsen eines Prinzen, Staatsberatungen, Gesandtschaften, Feldzüge, Schlachten und den Triumph des Helden.“ අලඞ්කතමසංඛිත්ත-රසභාවනිරන්තරං; නාතිවිත්ථිණ්ණසග්ගෙහි, පියවුත්තසුසන්ධිභි. „Sie ist reich geschmückt, durchgehend erfüllt von ungeschmälerten ästhetischen Stimmungen und Gefühlen, besteht aus nicht allzu ausgedehnten Gesängen, die in wohlklingenden Metren verfasst und harmonisch verknüpft sind.“ සබ්බත්ථ භින්නසග්ගන්තෙ-හුපෙතං ලොකරඤ්ජකං; කබ්බං කප්පන්තරට්ඨායි, ජායතෙ සාධ්වලඞ්කතී’’ති. „Überall mit einem Metrenwechsel am Ende der Gesänge versehen und die Welt erfreuend, entsteht eine solche wohlgeschmückte Dichtung, dass sie über Weltzeitalter hinweg Bestand hat.“ තත්ථ ඉතිහාසකථුබ්භූතන්ති පුරාවුත්තකථාසන්නිස්සයං. සන්තසන්නිස්සයන්ති ඉතරසොභනාධිකරණගුණරාජචරිතාදිනිස්සයං වා. චතුවග්ගඵලායත්තන්ති ධම්මාදිචතුවග්ගඵලායත්තං. ධම්මො [Pg.18] නාම අබ්භූදයනිබ්බානහෙතුකො. අත්ථො නාම විජ්ජාභුම්‍යාදීනං යථාඤ්ඤායමජ්ජනං, අජ්ජිතානඤ්ච රක්ඛණං. කාමො නාම නිරයො විසයො පයොගො. මොක්ඛො නාම සබ්බසංසාරදුක්ඛනිවත්ති. චතුරොදාත්තනායකන්ති උස්සාහසත්තිමන්තසත්තිපභූසත්තියොගෙන චතුරො කුසලො චාගාතිසයාදියොගෙන උදාත්තො උදාරො නායකො විපක්ඛො, පටිපක්ඛො ච යත්ථ, තං. මධු නාම සුරා. විප්පලම්භො විරහො. මන්තො නීතිවෙදීහි සහ කාරීයනිච්ඡයො. දූතො සන්ධානප්පවත්තො පුරිසො. පයානං සඞ්ගාමාදිනිමිත්තගමනං. ආජි සන්ධ්‍යාභාවෙ විග්ගහො. අසඞ්ඛත්තරසභාවනිරන්තරන්ති අසංඛිත්තා බහුත්තා රසා සිඞ්ගාරවීරාදයො, භාවා රතිඋස්සාහාදයො, තෙහි නිරන්තරං පත්ථටං. පියවුත්තසුසන්ධිභීති පියානි සුතිසුභගානි වුත්තානි ඉන්දවජිරාදීනි අඤ්ඤමඤ්ඤසම්බන්ධසංසග්ගතාය සොභනො සන්ධි අඤ්ඤමඤ්ඤසඞ්ගහා යෙසං සග්ගානං, තෙහීති. „Dabei bedeutet: ‚Auf einer historischen Erzählung beruhend‘, dass es sich auf Erzählungen aus der Vergangenheit stützt. ‚Sich auf das Leben eines Edlen stützend‘ bedeutet, dass es sich auf das Leben von Königen stützt, die sich durch Tugenden und andere hervorragende Eigenschaften auszeichnen. ‚Auf die Früchte der vier Lebensziele ausgerichtet‘ bedeutet, auf die Früchte der die vier Klassen wie Dhamma usw. umfassenden Gruppe ausgerichtet. ‚Dhamma‘ ist die Ursache für weltlichen Wohlstand und das Nibbāna. ‚Attha‘ ist der rechtmäßige Erwerb von Wissen, Land usw. und der Schutz des Erworbenen. ‚Kāma‘ ist das Streben nach Sinnesobjekten. ‚Mokkha‘ ist das Aufhören allen Leidens im Saṃsāra. ‚Mit einem klugen und edlen Helden‘ bedeutet: ein Werk, in dem der Held klug (geschickt durch die Verbindung von Tatkraft, Rat und Herrschermacht) und edel (großzügig durch hervorragende Freigebigkeit usw.) ist, und in dem es auch einen Gegenspieler gibt. ‚Madhu‘ bedeutet Wein. ‚Vippalambha‘ bedeutet Trennung. ‚Manta‘ ist die Beschlussfassung über das zu Tuende zusammen mit Politikexperten. ‚Dūto‘ ist eine Person, die zur Verhandlung ausgesandt wird. ‚Payāna‘ ist das Ausziehen zum Zwecke des Kampfes usw. ‚Āji‘ bedeutet Kampf bei Ausbleiben eines Friedensbündnisses. ‚Durchgehend erfüllt von ungeschmälerten ästhetischen Stimmungen und Gefühlen‘ bedeutet: ununterbrochen durchdrungen von zahlreichen, ungeschmälerten Stimmungen wie Liebe, Heldenmut usw. und Gefühlen wie Zuneigung, Tatkraft usw. ‚Durch wohlklingende Metren und gute Gliederung‘ bedeutet: durch jene Gesänge, deren Metren wie Indavajirā usw. lieblich und wohltuend für das Gehör sind, und deren Verbindung, das heißt der harmonische Zusammenhalt untereinander, durch die wechselseitige Verknüpfung schön gestaltet ist.“ පුනපි යථාවුත්තෙසු අඞ්ගෙසු නගරවණ්ණනාදීසු කිඤ්ච යථාසම්භවං මධුපානාදිරහිතම්පි තඤ්ඤූනං මනො රඤ්ජෙති උපාදියතෙව සබ්භීති දස්සෙතුමාහ– „Um zu zeigen, dass ein solches Werk, selbst wenn es unter den genannten Bestandteilen wie der Beschreibung einer Stadt usw. je nach den Umständen frei von Weintrinken und ähnlichem ist, dennoch den Geist der Kenner erfreut und von den Guten geschätzt wird, sagte er:“ ‘‘කබ්බං න දුස්සතඞ්ගෙහි, න්‍යූනමප්‍යත්‍ර කෙහිචි; බන්ධඞ්ගසම්පදා තඤ්ඤූ, කාමමාරාධයන්ති චෙ’’ති. „„Ein Epos verliert nicht an Wert, selbst wenn es hier und da an einigen dieser Bestandteile mangelt, sofern die Kenner an der Vollkommenheit der Glieder des Werkes Gefallen finden.““ පුනපි – „Wiederum:“ ‘‘ගුණතො පඨමං වත්වා, නායකං තෙන සත්තුනො; නිරාකරණමිච්චෙස, මග්ගො පකතිසුන්දරො. „„Zuerst die Tugenden des Helden zu preisen und danach die Überwindung des Feindes durch ihn darzustellen – dieser Weg ist von Natur aus schön.““ වංසවීරසුතාදීනි, වණ්ණයිත්වා රිපුස්සපි; තජ්ජයා නායකුක්කංස-කථනඤ්ච සුඛෙති නො’’ති ආහු. „„Auch die Abstammung, den Heldenmut, das Wissen usw. selbst des Feindes zu beschreiben und durch dessen Besiegung die Erhabenheit des Helden zu verkünden, erfreut uns“, so sagen sie.“ සබ්බම්පෙතං [Pg.19] සද්ධම්මාමතරසපානසරසහදයානං සම්ඵප්පලාපවිපුලවිසප්පවෙසොපද්දුතකබ්බනාටකපරම්මුඛානං සතතචරිතසඤ්චරිතරතනභාජනානං සප්පුරිසානං කිං හදයඛෙදොපජනිතපරිස්සමෙනෙති තදනුරූපමෙවොපදස්සිතන්ති. „All dies wurde genau entsprechend dargelegt für jene guten Menschen, deren Herzen durch das Trinken des unsterblichen Nektars des wahren Dhamma erquickt sind, die sich von Poesie und Drama abgewandt haben, da diese durch das Eindringen des reichlichen Giftes des leeren Geschwätzes verdorben sind, und die wie kostbare Gefäße für einen stets reinen Wandel sind, ganz im Sinne von: ‚Was nützt ihnen die Mühe, die nur Herzenspein bereitet?‘“ නාටකං නාම භරතාදිනාට්‍යසත්ථෙ නානප්පකාරනිරූපිතරූපං කප්පං, තංලක්ඛණෙකදෙසභූතලක්ඛණානි පකරණාදීනි නව රූපකානි. නාටිකා ච එත්ථෙවාවරුම්භන්ති. කබ්බඤ්ච නාටකඤ්ච, තෙසු නික්ඛිත්තං ඨපිතං නෙත්තඤ්ච චිත්තඤ්ච යෙහීති විග්ගහො. කෙ තෙ? කවිනො. තත්ථ නික්ඛිත්තනෙත්තචිත්තවචනෙන සුතස්ස චින්තනඤ්ච ඌහාපොහමුඛෙන යථුග්ගහිතනියාමං, අවිපරීතත්ථනිච්ඡයනං, නිච්ඡිතස්ස භාවනා, නිරන්තරාභියොගො ච දස්සිතො. කබ්බනාටකවචනෙන සුතං, චින්තිතං, භාවිතඤ්ච දස්සිතං. සුතෙ දස්සිතෙ තන්නිස්සයං සුතමයඤාණම්පි දස්සිතමෙව සියාති. ‘‘කබ්බනාටකනික්ඛිත්තනෙත්තචිත්තා’’ති ඉමිනා සුතචින්තාභාවනානුක්කමෙන සම්පාදිතපඤ්ඤාපාටවානං කබ්බරචනාය සාමත්ථියං දස්සෙති. හොති හි තාදිසානං තංසුතාදි බන්ධනකාරණං. වුත්තඤ්හි – „Als ‚Drama‘ (nāṭaka) bezeichnet man ein Werk, dessen Form in den Theaterlehrbüchern von Bharata und anderen auf vielfältige Weise dargelegt wird; die neun Arten von Schauspielen (rūpaka) wie das Pakaraṇa usw. besitzen Merkmale, die einen Teil von dessen Merkmalen ausmachen. Auch das Nāṭikā-Genre ist hierin eingeschlossen. ‚Poesie und Drama‘: Die Wortanalyse lautet: ‚jene, die ihr Auge und ihren Geist auf diese gerichtet (hineingelegt) haben‘. Wer sind sie? Die Dichter. Durch den Ausdruck ‚deren Augen und Geist darauf gerichtet sind‘ wird das Nachdenken über das Gehörte mittels logischen Abwägens und Ausschließens gemäß der erfassten Regel gezeigt, ebenso die unfehlbare Bestimmung der Bedeutung, das Verinnerlichen des Bestimmten und die beständige Anwendung. Durch die Worte ‚Poesie und Drama‘ wird das Gehörte, Bedachte und Verinnerlichte dargelegt. Wenn das Gehörte dargelegt ist, gilt damit auch das darauf beruhende, durch Hören erworbene Wissen (sutamaya-ñāṇa) als dargelegt. Mit den Worten ‚deren Augen und Geist auf Poesie und Drama gerichtet sind‘ zeigt er die Fähigkeit zur Dichtkunst bei jenen, die durch die Stufenfolge von Hören, Nachdenken und Verinnerlichen geistige Gewandtheit erlangt haben. Denn für solche Menschen wird dieses Hören usw. zur Ursache für das Verfassen von Werken. Es wurde nämlich gesagt:“ ‘‘සාභාවිකී ච පටිභා,සුතඤ්ච බහු නිම්මලං; අමන්දො චාභියොගොයං,හෙතු හොතිහ බන්ධනෙ’’ති. „„Natürliche Begabung, umfassendes, reines Wissen und unablässiges Bemühen – dies ist hier die Ursache für das Verfassen von Werken.““ යංකිඤ්චීති අත්තනො චිත්තාරුළ්හං යංකිඤ්චි බන්ධජාතං. ඉමිනා පන අනියමවචනෙන අත්තනො තත්ථ ආදරාභාවං දීපෙති. රචයන්ති කරොන්ති. එතං තෙහි රචිතං බන්ධජාතං පරං අච්චන්තමෙව විම්හයකරං න හොති, තාදිසොපායසම්පත්තිසම්පන්නස්ස උපෙය්‍යසම්පත්තිසබ්භාවතො අනච්ඡරියමෙවාති අධිප්පායො. තත්ථ තෙසු කබ්බනාටකෙසු රචනාවිසෙසඑකන්තොපායභූතෙසු අවිහිතාදරාඅපි සුතාදිවසෙන අකතාදරාපි [Pg.20] යෙ සප්පුරිසා පඤ්ඤවන්තො යෙන බන්ධවිසෙසෙන විඤ්ඤූ ගුණදොසවිදුනො සත්ථඤ්ඤුනො පණ්ඩිතජනෙ තොසෙන්ති පීණෙන්ති. තොසෙන්තියෙව හි තෙ තාදිසෙ සාභාවිකිපටිභාවිරහෙපි එතාදිසෙසු අත්ථෙසු සුතචින්තාභාවනාවසෙන වායමන්තා. වුත්තඤ්හි – „„Irgendetwas“ bezeichnet jede Art von Komposition, die ihnen in den Sinn kommt. Durch dieses unbestimmte Wort drückt er jedoch seine eigene mangelnde Wertschätzung dafür aus. „Sie verfassen“ bedeutet, sie stellen her. Dieses von ihnen verfasste Werk ist für andere nicht überaus erstaunlich; der Sinn ist, dass es bei jemandem, der über eine solche Fülle an Mitteln verfügt, wegen des Erreichens des angestrebten Ziels keineswegs überraschend ist. Darunter bedeutet „selbst wenn sie darauf keine besondere Sorgfalt verwandt haben“, dass sie, obwohl sie durch Hören usw. keine besondere Mühe auf jene Poesie und jene Dramen verwandt haben, die das eigentliche Mittel für eine besondere Komposition darstellen, dennoch weise und gute Menschen sind, die mit einer besonderen Komposition die Weisen – das heißt die Gelehrten, welche Vorzüge und Fehler zu unterscheiden wissen und mit den Lehrwerken vertraut sind – erfreuen und zufriedenstellen. Denn sie erfreuen jene wahrlich, indem sie sich, selbst wenn es ihnen an natürlicher Begabung mangelt, in solchen Belangen durch Hören, Nachdenken und Verinnerlichen unablässig bemühen. Es wurde nämlich gesagt:“ ‘‘න විජ්ජතී යජ්ජපි පුබ්බවාසනා-ගුණානුබන්ධි පටිභානමබ්භුතං; සුතෙන වාචු’ස්සහනෙනුපාසිතා,ධුවං කරොත්‍යෙව කමප්‍යනුග්ගහ’’න්ති. Selbst wenn eine wunderbare Eingebung (paṭibhāna), die an die Vorzüge früherer Prägungen (pubbavāsanā) anknüpft, nicht vorhanden ist, so gewährt die durch Lernen und sprachliche Anstrengung gepflegte Rede doch ganz gewiss eine gewisse Unterstützung. පටිභාවන්තො හෙය්‍යොපාදෙය්‍යපරිච්ඡෙදලක්ඛණපඤ්ඤාය පඤ්ඤවන්තො නාම, තෙයෙව සප්පුරිසා. සවිම්හයො ‘‘කීදිසායං, තාදිසොපායන්තරරහිතානම්පි එතාදිසො බන්ධො සියා’’ති විම්හයෙන සහ වත්තමානොපි. සොව බන්ධො තමෙව බන්ධනං තාදිසොපායසම්පත්තිවිරහෙනොපෙය්‍යසම්පත්තියා සබ්භාවතො, නාඤ්ඤොති. Die Schöpferischen (paṭibhāvanto) sind jene, die weise sind durch die Weisheit, deren Merkmal die Unterscheidung des zu Meidenden und des anzustrebenden Guten ist; sie allein sind die edlen Menschen (sappurisā). 'Mit Staunen' (savimhayo) bedeutet: selbst wenn man von Staunen erfüllt ist [und denkt]: 'Wie ist dies möglich? Selbst für jene, die solcher anderen Mittel entbehren, könnte eine solche Komposition (bandha) gelingen!' Genau diese Komposition, eben dieses Werk (bandhana), ist wegen des Vorhandenseins des zu erreichenden Erfolgs (upeyyasampatti) trotz des Fehlens einer solchen Vollkommenheit der Mittel (upāyasampatti) so beschaffen, und kein anderes. 6-7. ඉදානි කබ්බනාටකෙසු අපරිචිතානමම්හාකං ගන්ථරචනාසභාවාවබොධොව කුතොති ඔසක්කන්තෙ ‘‘කබ්බනාටකා’’දිගාථාද්වයෙන සමුස්සාහෙති. කබ්බනාටකනික්ඛිත්තනෙත්තචිත්තා කබ්බනාටකෙසු සුතානුලොකනචින්තාභාවනාවසෙන ඨපිතනෙත්තචිත්තා කවිජ්ජනා කබ්බකාරකා යං කිඤ්චි අත්තනො අභිමතං රචයන්ති කරොන්ති, එතං බන්ධනං පරං අතිසයෙන න විම්හයකරං අච්ඡරියකරං න හොති, නිරන්තරාභියොගතො සිද්ධොපායමූලපඤ්ඤාසම්පදාය උපෙය්‍යභූතගන්ථසඞ්ඛරණං භවත්‍යෙවාති අධිප්පායො. කවිනො ඉදං කබ්බන්ති ච, නටකස්ස ඉදං නාටකං, නච්චගීතාදි. ඉධ පන තප්පටිපාදකකථාපකාසකගන්ථො නාටකං නාම. කබ්බඤ්ච නාටකඤ්චාති ච, කබ්බනාටකෙසු නික්ඛිත්තං නෙත්තචිත්තං යෙහීති ච [Pg.21] විග්ගහො. යෙ ජනා තත්ථ තෙසු කබ්බනාටකෙසු අවිහිතාදරාපි සවනධාරණාදිවසෙන අකතසම්භමා එව විඤ්ඤූ යෙන ගන්ථරචනාවිසෙසෙන තොසෙන්ති පීණෙන්ති, තෙයෙව පටිභාවන්තො පටිභානසඞ්ඛාතපඤ්ඤවන්තො භවන්ති. සොව බන්ධො සවිම්හයො අඤ්ඤෙසං උප්පජ්ජමානවිම්හයෙන සහිතො. පටිභා එතෙසං අත්ථීති ච, සහ විම්හයෙන වත්තතීති ච, අවිහිතො ආදරො යෙහීති ච විග්ගහො. බාහිරසත්ථාභියොගාභාවෙපි පුබ්බවාසනාභාවෙපි ඉහ නිරන්තරාභියොගං කරොන්තො තාදිසසාමත්ථියං සාධෙතීති වුත්තං හොති. වුත්තඤ්හි – 6-7. Nun ermutigt er jene, die zurückweichen [und denken]: 'Woher soll uns, die wir mit Poesie und Drama unvertraut sind, das Verständnis für das Wesen des Verfassens von Werken kommen?', durch die zwei Verse, die mit 'kabbanāṭaka...' beginnen. Dichter (kavijjanā, kabbakārakā), deren Augen und Geist auf Poesie und Drama gerichtet sind – d.h. deren Augen und Geist durch Hören, Betrachten, Nachdenken und Meditieren über Poesie und Drama darauf gerichtet sind –, verfassen und erschaffen, was auch immer sie wünschen. Diese Komposition (bandhana) ist für andere nicht übermäßig erstaunlich oder wunderbar; denn durch ununterbrochene Anstrengung (nirantarābhiyogato) und durch die Vollkommenheit der grundlegenden Weisheit, die ein bewährtes Mittel darstellt, erfolgt die Abfassung des Werkes, das das zu erreichende Ziel darstellt, ganz von selbst – so ist die Absicht. Das Werk des Dichters (kavi) ist Poesie (kabba), und das des Schauspielers (naṭaka) ist das Drama (nāṭaka), wie Tanz, Gesang usw. Hier aber bezeichnet 'Drama' (nāṭaka) ein Buch, das die entsprechenden Geschichten darstellt. Die grammatikalische Analyse lautet: 'sowohl Poesie als auch Drama' (kabbañca nāṭakañcāti), und: 'jene, deren Augen und Geist auf Poesie und Drama gerichtet sind' (kabbanāṭakesu nikkhittaṃ nettacittaṃ yehīti ca viggaho). Jene weisen Menschen (viññū), die, obwohl sie diesen Poesien und Dramen keine besondere Beachtung geschenkt haben und durch bloßes Hören, Einprägen usw. ohne formelle Vorbereitung (akatasambhamā) [andere] durch diese besondere Art der Buchgestaltung erfreuen und beglücken, sie allein sind 'die Schöpferischen' (paṭibhāvanto), d. h. jene, die die als Eingebung (paṭibhāna) bezeichnete Weisheit besitzen. Genau diese Komposition ist 'mit Staunen verbunden' (savimhayo), d.h. begleitet von dem Staunen, das in anderen entsteht. Die grammatikalischen Analysen lauten: 'Sie besitzen Eingebung' (paṭibhā etesaṃ atthīti), 'Es ist von Staunen begleitet' (saha vimhayena vattatīti) und 'Jene, von denen keine besondere Beachtung geschenkt wurde' (avihito ādaro yehīti ca viggaho). Damit wird gesagt: Selbst wenn kein Studium externer Schriften und keine früheren Prägungen (pubbavāsanā) vorhanden sind, erlangt man eine solche Fähigkeit, wenn man sich hierbei ununterbrochen anstrengt. Denn es heißt: ‘‘න විජ්ජතී යජ්ජපි පුබ්බවාසනා-ගුණානුබන්ධි පටිභානමබ්භුතං; සුතෙන වාචු’ස්සහනෙනුපාසිතා,ධුවං කරොත්‍යෙව කමප්‍යනුග්ගහ’’න්ති. Selbst wenn eine wunderbare Eingebung, die an die Vorzüge früherer Prägungen anknüpft, nicht vorhanden ist, so gewährt die durch Lernen und sprachliche Anstrengung gepflegte Rede doch ganz gewiss eine gewisse Unterstützung. තස්සත්ථො – යදි පුබ්බවාසනාගුණානුබන්ධී අතීතජාතියා පරිචයවාසනාගුණස්ස අනුබලප්පදානවසෙන අනුබන්ධො යස්සත්ථි, තාදිසං අබ්භුතං පටිභානං න විජ්ජතිපි, තථාපි සුතෙන සවනෙන උස්සහනෙන පගුණකරණාදිවාචුස්සහනෙන වා උපාසිතා කතගුරුපාසනා වාචා කමපි අනුග්ගහං කිඤ්චිපි පඤ්ඤාපාටවං ධුවං එකන්තෙන කරොති එවාති. Dessen Bedeutung ist: Selbst wenn eine solche wunderbare Eingebung nicht vorhanden ist, die 'mit den Vorzügen früherer Prägungen verknüpft' ist – d.h. die durch die Gewährung von Unterstützung für den Vorzug der vertrauten Prägungen aus vergangenen Leben eine Verknüpfung besitzt –, so bewirkt die durch Lernen (suta) – d.h. durch Hören – oder durch sprachliche Anstrengung (vācussahana) – d.h. durch die Anstrengung des Geläufigmachens usw. – gepflegte (upāsitā) Rede, oder jene, durch die den Lehrern Verehrung erwiesen wurde, ganz gewiss und unfehlbar eine gewisse Unterstützung, d.h. eine gewisse Geschicklichkeit der Weisheit (paññāpāṭava). එත්ථ කබ්බං නාම මුත්තකකුලකාදිවාක්‍යවසෙන ච අවයවසභාවෙහි තෙසංයෙව අන්තරවාක්‍යාවයවසමූහෙහි පරිපුණ්ණං වුත්තවිසෙසෙහි පභෙදගතං කෙවලං පජ්ජමයං වා ගජ්ජමයං වා චම්පූතිඛ්‍යාතපජ්ජගජ්ජමයං වාති මහාවාක්‍යසභාවෙන ච තිට්ඨති. නාටකං නාම භරතාදිනටසත්ථගතනානප්පකාරදස්සිතසභාවං. කබ්බඤ්ච ඉධෙව දස්සිතලක්ඛණතො එකදෙසයුත්තප්පකරණාදිනවරූපකානි ච නාටිකා ච භවන්ති. කබ්බලක්ඛණං පන එවං දට්ඨබ්බං– Hierbei versteht man unter 'Poesie' (kabba) das, was in Form von Einzelversen (muttaka), Versgruppen (kulaka) usw. sowie durch deren Glieder, d.h. durch die Gesamtheit der inneren Satzglieder, vervollständigt ist, sich durch verschiedene Metren unterscheidet und entweder rein in Versform (pajjamaya), in Prosa (gajjamaya) oder in einer als Campū bekannten Mischform aus Versen und Prosa (pajjagajjamaya) als ein großes Gesamtwerk (mahāvākyasabhāva) existiert. 'Drama' (nāṭaka) ist das, dessen Wesen in den verschiedenen Weisen dargestellt wird, die in den Schauspiellehren von Bharata und anderen überliefert sind. Und die Poesie besteht gemäß den hier gezeigten Merkmalen auch aus den neun Arten von Dramen (navarūpaka), wie dem Prakaraṇa usw., die einen Teil der Merkmale aufweisen, sowie aus der Nāṭikā. Die Merkmale der Poesie (kabbalakkhaṇa) sind jedoch wie folgt zu verstehen: ‘‘සග්ගබන්ධො [Pg.22] මහාකබ්බ-මුච්චතෙ ත්වස්ස ලක්ඛණං; පණාමො වත්ථුනිද්දෙසො, ආසීසාපි ච තම්මුඛං. Ein in Gesänge gegliedertes Werk (saggabandha) wird als ein 'Großepos' (mahākabba) bezeichnet; dessen Merkmale werden nun dargelegt: Ehrerbietung (paṇāma), Darlegung des Gegenstandes (vatthuniddeso) oder auch ein Segenswunsch (āsīsā) bilden dessen Einleitung (tammukha). ඉතිහාසකථුබ්භූතං, සන්තසන්නිස්සයම්පි වා; චතුවග්ගඵලායත්තං, චතුරොදාත්තනායකං. Es entspringt einer geschichtlichen Erzählung oder stützt sich auf eine edle Begebenheit; es ist auf die Früchte der vier Lebensziele ausgerichtet und hat einen edlen, charakterfesten Helden. පුරණ්ණවුතුසෙලින්දු-සවිතූදයවණ්ණනං; උය්‍යානසලිලක්කීළා, මධුපානරතුස්සවං. Es enthält Beschreibungen von Städten, Meeren, Bergen, Mond- und Sonnenaufgängen, von Spielen in Gärten und im Wasser, von Trinkgelagen und Liebesfesten, විප්පලම්භවිවාහෙහි, කුමාරොදයවඩ්ඪිහි; මන්තදූතප්පයානාජි-නායකාභ්‍යූදයෙහිපි. sowie von Liebesleid und Hochzeiten, der Geburt und dem Aufwachsen von Prinzen, von Beratungen, Gesandten, Feldzügen, Schlachten und dem Triumph des Helden. අලඞ්කතමසංඛිත්ත-රසභාවනිරන්තරං; නාතිවිත්ථිණ්ණසග්ගෙහි, පියවුත්තසුසන්ධිභි. Es ist geschmückt, reich an ununterbrochenen Gefühlen (rasa) und Stimmungen (bhāva), mit nicht zu langen Gesängen, angenehmen Metren und guten Übergängen. සබ්බත්ථ භින්නසග්ගන්තෙ-හුපෙතං ලොකරඤ්ජකං; කබ්බං කප්පන්තරට්ඨායි, ජායතෙ සාධ්වලඞ්කතී’’ති. Überall am Ende der Gesänge mit wechselnden Metren versehen, die Welt erfreuend – ein solches, wohlgeschmücktes Epos entsteht, um Zeitalter zu überdauern. තස්සත්ථො – සග්ගබන්ධො සග්ගසඞ්ඛාතෙහි පරිච්ඡෙදවිසෙසෙහි බන්ධො ‘‘මහාකබ්බ’’න්ති උච්චතෙ. අස්ස ලක්ඛණං තු වුච්චතෙති සම්බන්ධො කාකක්ඛිගොළකනයෙන තම්මුඛං තස්ස කබ්බස්ස ආදි පන පණාමො දෙවතානමස්සනං වා, වත්ථුනිද්දෙසො – Dessen Bedeutung ist: 'Ein in Gesänge gegliedertes Werk' (saggabandha) – d.h. eine Komposition, die in Abschnitte gegliedert ist, die als Gesänge (sagga) bezeichnet werden – wird als 'Großepos' (mahākabba) bezeichnet. 'Dessen Merkmale' (assa lakkhaṇaṃ) aber 'werden verkündet' (vuccate) – so ist die Verbindung nach dem Prinzip des Krähenauges (kākakkhigoḷakanaya). 'Dessen Einleitung' (tammukha) aber – d.h. der Anfang dieses Epos – ist entweder eine Ehrerbietung (paṇāma), wie die Verehrung der Gottheiten, oder die Darlegung des Gegenstandes (vatthuniddeso), wie: ‘‘අස්ත්‍යුත්තරස්‍යාං දිගි දෙවතාත්ම,හිමාලයො නාම නගාධිරාජ?; පූවාපරෙඞ වාරිනිධී විගාහ්‍ය,ස්ථිත? පථිඣා ඉව මානදණ්ඩ?’’. Es gibt im Norden einen göttlichen Berg, den König der Berge namens Himalaya, der, in das östliche und westliche Meer eintauchend, daliegt wie der Messstab der Erde. ඉච්චාදිබන්ධසම්බන්ධිනො කස්සචි වත්ථුනො දස්සනං, ආසීසාපි ‘‘මය්හං පීණයතං මන’’ මිච්චාදිඉට්ඨාසීසනං වා භවති. Dies bezeichnet die Darstellung irgendeines Gegenstandes, der mit einer solchen Komposition in Verbindung steht; oder ein Segenswunsch (āsīsā) ist ein Wunsch nach dem Erwünschten wie: 'Er möge meinen Geist erfreuen' und so weiter. ඉතිහාසකථුබ්භූතං පුරාවුත්තකථාසන්නිස්සයං වා සන්තසන්නිස්සයම්පි සොභනානම්පි රාජචරියාදිනිස්සයං වා චතුවග්ගඵලායත්තං [Pg.23] ලොකියලොකුත්තරසුඛකාරණං ධම්මො, විජ්ජාභූමිආදීනං සඤ්චයො, සඤ්චිතානං රක්ඛා ච අත්ථො, අපායසංවත්තනිකපඤ්චකාමගුණසඞ්ඛාතො කාමො, සබ්බදුක්ඛා නිවත්තිහෙතු මොක්ඛො චාති චතුවග්ගඵලාධීනං චතුරොදාත්තනායකං උස්සාහසත්තිමන්තසත්තිපභූසත්තියොගතො චතුරො දක්ඛො චාගාතිසයාදියොගෙන උදාත්තො උළාරො සපක්ඛො, විපක්ඛො වා නායකො යත්ථ, තං යථාවුත්තං පුරණ්ණවුතුසෙලින්දු-සවිතූදයවණ්ණනං පුරං නගරං, අණ්ණවං සාගරං, උතු හෙමන්තවසන්තාදිඋතු, සෙලං පබ්බතො, ඉන්දුසවිතූදයො චන්දසූරියානං උදයො චාති ඉමෙසං වණ්ණනං යත්ථ, තං. සවිතාති එත්ථ තුපච්චයන්තො. උය්‍යානසලිලක්කීළාමධුපානරතුස්සවං උය්‍යානකීළාසුරාපානරතිකීළාසඞ්ඛාතො උස්සවො යත්ථ, තං විප්පලම්භවිවාහෙහි දාරාවියොගදාරපරිග්ගහෙහි ච කුමාරොදයවඩ්ඪිහි කුමාරුප්පත්තිකුමාරවඩ්ඪීහි ච මන්තදූතප්පයානාජිනායකාභ්‍යූදයෙහි නීතිජානනපඤ්ඤා මන්තො, සන්ධානකාරකො දූතො, යුද්ධාභිගමනං පයානං, යුද්ධසඞ්ඛාතො ආජි, සපක්ඛනායකස්ස අභිවඩ්ඪිසඞ්ඛාතො අභ්‍යූදයො චාති ඉමෙහි අලඞ්කතං සජ්ජිතං අසංඛිත්ත…පෙ… න්තරං අසංඛිත්තා විත්ථාරා රසා සිඞ්ගාරාදයො අට්ඨ භාවා රතිඋස්සාහාදයො චාති ඉමෙහි නිරන්තරං විත්ථිණ්ණං පියවුත්තසුසන්ධිභි සුතිසුභගෙහි ඉන්දවජිරාදීහි වුත්තෙහි පුබ්බාපරසම්බන්ධපරිච්ඡෙදතාය සොභනා සන්ධි යෙසං සග්ගානං, තෙහි සබ්බත්ථ සබ්බස්මිං පරිච්ඡෙදෙ භින්නසග්ගන්තෙහි භින්නසග්ගා පරියොසානා යෙසං, තෙහි නාතිවිත්ථිණ්ණසග්ගෙහි නාතිවිත්ථාරසග්ගසඞ්ඛාතෙහි පරිච්ඡෙදෙහි උපෙතං යුත්තං සාධ්වලඞ්කති සොභනාලඞ්කාරවන්තං කබ්බං ලොකරඤ්ජකං තං සමානං කප්පන්තරට්ඨායි කප්පනිරන්තරට්ඨායි කප්පන්තරෙ ඨායි වා ජායතෙ. එත්ථ මධුපානාදිරහිතපුරවණ්ණනාදයොපි තඤ්ඤූනං චිත්තං ආරාධෙති චෙ, තංප්‍යදුට්ඨං. වුත්තඤ්හි – Hervorgegangen aus historischen Erzählungen oder gestützt auf Berichte aus der Vergangenheit, oder auch gestützt auf die Guten (Santas) oder gestützt auf das Verhalten von vortrefflichen Herrschern und anderen, abhängig von den Früchten der vierfachen Gruppe, welche die Ursache für weltliches und überweltliches Glück sind: Dhamma (Rechtschaffenheit), Attha (Wohlstand) als die Ansammlung von Wissensgebieten usw. und der Schutz des Angesammelten, Kāma (Sinnenlust) im Sinne der fünf Stränge der Sinnenlust, die in die Leidenswelten führen, und Mokkha (Befreiung) als die Ursache des Aufhörens allen Leidens — so ist es von den Früchten dieser vierfachen Gruppe abhängig; mit einem vierfachen und edlen Helden; „vierfach“ bedeutet geschickt durch die Verbindung mit der Kraft des Strebens, der Kraft des Ratschlusses und der Kraft der Herrschaft; „edel“ und erhaben durch die Verbindung mit überragender Großzügigkeit usw., sei es ein Held der eigenen Seite oder der gegnerischen Seite — ein solches Werk ist es, in dem dieser vorkommt; worin Beschreibungen von Städten, Meeren, Jahreszeiten, Bergen sowie Mond- und Sonnenaufgang vorkommen, wie oben erwähnt: „pura“ bedeutet Stadt, „aṇṇava“ das Meer, „utu“ die Jahreszeiten wie Winter, Frühling usw., „sela“ den Berg, und „indusavitūdayo“ das Aufgehen von Mond und Sonne. „Savitā“ endet hier auf das Suffix „tu“. Es ist ein Werk, worin Festlichkeiten stattfinden, bezeichnet als Spiele im Garten, Wasserspiele, Weintrinken und Liebesspiele; geschmückt und ausgestattet mit Trennung von der Gattin und Heirat (d. h. der Trennung von der Ehefrau und der Hochzeit), dem Erscheinen und Gedeihen von Prinzen (Prinzengeburt und Heranwachsen der Prinzen), Ratsschlüssen, Gesandten, Auszügen, Schlachten und dem Triumph des Helden; wobei „manto“ die staatsmännische Weisheit bedeutet, „dūto“ der Friedensstifter ist, „payānaṃ“ das Ausziehen zum Kampf, „āji“ die Schlacht selbst, und „abhyūdayo“ den Triumph im Sinne des Erfolgs des Helden der eigenen Seite bezeichnet; unverkürzt ... im Inneren, das heißt ununterbrochen reich entfaltet mit den unverkürzten, ausführlichen acht ästhetischen Stimmungen (rasa) wie der erotischen (sṛṅgāra) usw. und den Gemütszuständen (bhāva) wie Liebe, Tatkraft usw.; mit Gesängen in wohlklingenden, angenehmen Metren wie Indavajirā usw.; mit Kapiteln (sarga), deren Übergänge (sandhi) durch die logische Verknüpfung von Vorhergehendem und Nachfolgendem wohlgestaltet sind; versehen mit nicht allzu ausgedehnten Kapiteln, die überall, in jedem einzelnen Abschnitt, mit einem Metrenwechsel am Ende des jeweiligen Kapitels abschließen; ein solches die Welt erfreuendes Gedicht (kabba), das mit schönen literarischen Verzierungen (alaṅkāra) versehen ist, entsteht und überdauert ein Weltalter, bleibt ununterbrochen über Weltalter hinweg bestehen oder hat in einem anderen Weltalter Bestand. Wenn hierbei Beschreibungen von Städten auch ohne das Weintrinken usw. das Gemüt der Kenner erfreuen, ist dies ebenfalls fehlerfrei. Denn es wurde gesagt: ‘‘කබ්බං [Pg.24] න දුස්සතඞ්ගෙහි, න්‍යූනමප්‍යත්‍ර කෙහිචි; බන්ධඞ්ගසම්පදා තඤ්ඤූ, කාමමාරාධයන්ති චෙ’’ති. „Ein Gedicht wird nicht fehlerhaft, selbst wenn es hier an einigen Gliedern mangelt, sofern die Kenner durch die Vollkommenheit der Kompositionsglieder nach Wunsch zufriedengestellt werden.“ තස්සත්ථො – අත්‍ර ඉමෙසු කබ්බඞ්ගෙසු මජ්ඣෙ කෙහිචි අඞ්ගෙහි කෙහිචි අවයවෙහි න්‍යූනමපි ඌනමපි, නිසද්දොත්‍රතබ්භාවෙ. කබ්බං න දුස්සති, තං පන අදුස්සනං බන්ධඞ්ගසම්පදා රචිතපුරවණ්ණනාදිඅඞ්ගසම්පදා තඤ්ඤූ කබ්බඤ්ඤූ ජනෙ කාමං ඉච්ඡානුරූපං චෙ ආරාධයන්ති, එවං සන්තෙ භවති. පුනපි නායකවණ්ණනාසු සපක්ඛනායකං වණ්ණෙත්වා තෙන නිරාකරණභාවම්පි. නො චෙ, පච්චත්ථිකං වණ්ණෙත්වා අත්තනො නායකෙන තස්සාභිභවනම්පි වණ්ණෙතුං වට්ටති. වුත්තඤ්හි – Dessen Bedeutung ist: Selbst wenn es hier inmitten dieser Dichtungsglieder (kabbaṅga) an einigen Gliedern oder Teilen mangelt (nyūnamapi bedeutet ūnamapi; die Silbe 'ni' zeigt hier das Vorhandensein desselben an), wird das Gedicht nicht fehlerhaft. Diese Fehlerfreiheit tritt jedoch nur dann ein, wenn die Vollkommenheit der Kompositionsglieder — d.h. die Vollkommenheit der verfassten Glieder wie der Stadtbeschreibung usw. — die Kenner (die Dichtkunstkenner) nach Wunsch (entsprechend ihrem Verlangen) zufriedenstellt. Ferner ist es bei den Beschreibungen des Helden angebracht, entweder den Helden der eigenen Seite zu beschreiben und dessen Zurückweisung durch den Feind darzustellen, oder andernfalls den Gegner zu beschreiben und dessen Überwindung durch den eigenen Helden zu schildern. Denn es wurde gesagt: ‘‘ගුණතො පඨමං වත්වා, නායකං තෙන සත්තුනො; නිරාකරණමිච්චෙස, මග්ගො පකතිසුන්දරො. „Zuerst den Helden gemäß seinen Tugenden zu beschreiben und danach die Zurückweisung des Feindes durch ihn — dies ist der von Natur aus schöne Weg. වංසවීරසුතාදීනි, වණ්ණයිත්වා රිපුස්සපි; තජ්ජයා නායකුක්කංස-කථනඤ්ච සුඛෙති නො’’ති. Auch die Beschreibung der Abstammung, des Heldenmuts, der Gelehrsamkeit usw. des Feindes und die Darstellung der Erhabenheit des Helden durch dessen Sieg über ihn erfreut uns.“ 8. 8. බන්ධො ච නාම සද්දත්ථා, සහිතා දොසවජ්ජිතා; පජ්ජගජ්ජවිමිස්සානං, භෙදෙනා’යං තිධා භවෙ. „Das Werk (bandha) besteht aus Worten und Bedeutungen, die miteinander verbunden und frei von Fehlern sind; nach der Einteilung in Vers, Prosa und Gemischtes ist es dreifach.“ 8. එවමෙතෙහි සොතුජනසමුස්සාහනං දස්සෙත්වා ඉදානි කත්තුමිච්ඡිතබන්ධොති වුත්තං බන්ධස්ස ලක්ඛණං කත්තුමාරභතෙ ‘‘බන්ධො චා’’තිආදි. දොසවජ්ජිතා දොසෙහි සද්දනිස්සිතෙහි, අත්ථනිස්සිතෙහි ච විරොධෙහි වජ්ජිතා පරිච්චත්තා, තෙ වා වජ්ජිතා යෙහි, සද්දත්ථා සහිතා එකීභූතා. වුත්තලක්ඛණා යෙහි තෙ පුබ්බාචරියෙහි සහිතා වුච්චන්ති. සහිතානං භාවො සහදයහිලාදකාරණං සාධ්‍යං සාහිච්චං. ඉති දොසවජ්ජිතෙ සහිතෙ සද්දත්ථෙ පසිද්ධභාවෙන අනුවදිත්වා බන්ධො නාම සභාවවුත්තිවඞ්කවුත්තිඅලඞ්කාරවුත්තිවසෙන තිවිධොපීති අප්පසිද්ධං බන්ධසරීරං විධීයතෙ යථා ‘‘යො කුණ්ඩලී, සො දෙවදත්තො’’ති. චසද්දොවත්තබ්බන්තරස්ස සමුච්චයො, කිඤ්චීති අත්ථො. 8. Nachdem er auf diese Weise die Ermutigung der Zuhörer aufgezeigt hat, beginnt er nun mit den Worten „Das Werk (bandha) aber...“ die Definition des Werkes darzulegen, von dem zuvor gesagt wurde, dass man es verfassen möchte. „Frei von Fehlern“ (dosavajjitā) bedeutet frei von und gereinigt von den auf Worten beruhenden sowie auf Bedeutungen beruhenden Fehlern und Widersprüchen; oder es sind jene Worte und Bedeutungen, von denen diese Fehler vermieden wurden. „Worte und Bedeutungen miteinander verbunden“ (saddatthā sahitā) bedeutet vereinigt. Diejenigen, welche die genannten Merkmale besitzen, werden von den früheren Lehrern als „verbunden“ (sahita) bezeichnet. Der Zustand des Miteinanderverbundenseins (sahita-bhāva) ist die Literatur (sāhicca), welche als Ursache für das Entzücken der Gleichgesinnten (sahadaya) zu verwirklichen ist. Indem man so Worte und Bedeutungen, die frei von Fehlern und miteinander verbunden sind, in ihrer bekannten Weise beschreibt, wird das Wesen des Werkes bestimmt, welches durch die Wirkungsweise der natürlichen Rede (sabhāvavutti), der figürlichen Rede (vaṅkavutti) und der ornamentalen Rede (alaṅkāravutti) dreifach ist, wie in dem Satz: „Wer Ohrringe trägt, das ist Devadatta“. Das Wort „ca“ (und/aber) dient der Hinzufügung eines weiteren zu sagenden Punktes, was „etwas“ bedeutet. තත්ථ [Pg.25] ජාතිගුණක්‍රියාදබ්බලක්ඛණො සද්දානමත්ථො මුඛ්‍යො චතුබ්බිධො හොති. මුඛ්‍යස්සත්ථස්ස චතුබ්බිධත්තා තිවිධෙසු සද්දෙසු තබ්බාචකො චතුබ්බිධො හොති ජාතිසද්දො ගුණසද්දො ක්‍රියාසද්දො දබ්බසද්දොති. තිවිධො හි සද්දො වාචකො ලක්ඛණිකො බ්‍යඤ්ජකොති බ්‍යාපාරභෙදෙන. බ්‍යාපාරො ච නාම සද්දස්ස’ත්ථප්පතීතිකාරිත්තමෙව. සො හි තිවිධො මුඛ්‍යො ලක්ඛණො බ්‍යඤ්ජනසභාවො චෙති. තත්ථ ජාත්‍යාදිනිරන්තරත්ථවිසයො සද්දබ්‍යාපාරො මුඛ්‍යො. සොයෙව අභිධාති උච්චතෙ. තංබ්‍යාපාරවා අබ්‍යවහිතජාත්‍යාදිසකෙහි තමත්ථං මුඛ්‍යභාවෙන යො වදති ගොආදිකො, සො වාචකො. සද්දන්තරත්ථවිසයනිද්දිට්ඨො සද්දබ්‍යාපාරො ලක්ඛණො. සා දුවිධා සුද්ධා, උපචාරමිස්සා චෙති. තත්ථ සුද්ධා යථා ‘‘ගො මුච්චතු, මඤ්චා උග්ඝොසෙන්ති, ගඞ්ගායං ඝොසො’’ති. එත්ථ ගොසද්දෙන විසෙසනං ගොත්තසාමඤ්ඤමෙවොච්චතෙ, න තු ගොබ්‍යත්ති. වුත්තඤ්හි – Dabei ist die primäre Bedeutung der Wörter, die sich durch Gattung (jāti), Eigenschaft (guṇa), Handlung (kriyā) und Substanz (dabba) auszeichnet, vierfach. Weil die primäre Bedeutung vierfach ist, ist das diese bezeichnende Wort unter den drei Arten von Wörtern ebenfalls vierfach: Gattungswort (jātisadda), Eigenschaftswort (guṇasadda), Handlungswort (kriyāsadda) und Substanzwort (dabbasadda). Denn das Wort ist dreifach: bezeichnend (vācaka), anzeigend (lakkhaṇika) und andeutend (byañjaka), entsprechend dem Unterschied in seiner Funktion (byāpāra). Und Funktion ist nichts anderes als das Bewirken des Verständnisses der Bedeutung eines Wortes. Diese ist nämlich dreifach: primär (mukhya), anzeigend (lakkhaṇā) und andeutend (byañjanā). Dabei ist die funktionelle Kraft des Wortes, die sich unmittelbar auf den Bereich von Gattung usw. bezieht, die primäre. Genau diese wird als Denotation (abhidhā) bezeichnet. Das Wort, das diese Funktion besitzt und diese Bedeutung durch die unmittelbare eigene Gattung usw. in primärer Weise ausdrückt, wie „Rind“ usw., ist das bezeichnende Wort (vācaka). Die Funktion des Wortes, die auf den Bereich einer anderen als der primären Wortbedeutung hinweist, ist die Anzeige (lakkhaṇā). Diese ist zweifach: rein (suddhā) und mit Metaphern vermischt (upacāramissā). Die reine ist beispielsweise: „Das Rind soll losgelassen werden“, „Die Betten schreien“, „Eine Hütte am Ganges“. Hier wird mit dem Wort „Rind“ nur das allgemeine Rindsein als Qualifikationsmerkmal ausgedrückt, nicht aber das individuelle Rind. Denn es wurde gesagt: ‘‘විසෙස්‍යංනාභිධා ගච්ඡෙ, ඛීණසත්ති විසෙසනෙ’’ති. „Die Denotation erreicht nicht das zu Qualifizierende, da ihre Kraft bereits im Qualifikationsmerkmal erschöpft ist.“ සාමඤ්ඤස්ස බ්‍යාපකත්තා, අසරීරත්තා ච. තත්ථ බන්ධනමොචනානි න සම්භවන්තීති අත්තනො නිස්සයභූතා ගොබ්‍යත්ති ආකඩ්ඪීයතෙ, තථා මඤ්චානමුග්ඝොසනං න සම්භවතීති අත්තනො උග්ඝොසනක්‍රියාසිද්ධ්‍යත්ථං මඤ්චසමඞ්ගිනො පුරිසා ආකඩ්ඪීයන්ති. තථා ගඞ්ගාසද්දවාච්චස්ස ජලප්පවාහස්ස ඝොසප්පත්‍යාකරතා න සම්භවතීති ගඞ්ගාසද්දො අත්තනොභිධෙය්‍යස්සොදකප්පවාහස්ස නිකටං තටං ලක්ඛෙති. උපචාරස්සානෙකප්පකාරත්තා උපචාරමිස්සා ලක්ඛණාප්‍යනෙකධා සියා. යථා කත්ථචි කාරණෙ කාරීයමුපචරියතෙ, යථා ‘‘ආයු ඝත’’න්ති. කත්ථචි කාරණකාරියානමභෙදො යථා ‘‘ආයුයෙවෙද’’න්ති. කත්ථචි [Pg.26] උපමානෙ උපමෙය්‍යමුපචරීයතෙ, යථා ‘‘ගො බාහිකො’’ති. කත්ථචි අභෙදො තෙසං, යථා ‘‘ගොයෙවාය’’න්ති. කත්ථචි තදාධාරතාය තංබ්‍යපදෙසො, යථා ‘‘පදීපට්ඨා කපල්ලිකා පදීපො’’ති. කත්ථචි තංකම්මසම්බන්ධා තංබ්‍යපදෙසො, යථා ‘‘අවඩ්ඪකීපි වඩ්ඪකී අය’’න්ති. කත්ථචි සංසාමිසම්බන්ධා, යථා ‘‘රාජසම්බන්ධී පුරිසො රාජාය’’න්ති. කත්ථචි අවයවෙ සමුදායබ්‍යපදෙසො, යථා ‘‘පටෙකදෙසෙ පටසද්දො’’ ඉච්චාදි. Aufgrund der Allgegenwärtigkeit und Körperlosigkeit des Allgemeinen (Sāmañña). Weil darin kein Binden und Lösen möglich ist, wird das individuelle Rind (gobyatti), welches seine Stütze (nissaya) ist, herangezogen; ebenso, weil das Schreien der Betten nicht möglich ist, werden die auf den Betten befindlichen Personen herangezogen, um die Handlung des Schreiens zu bewerkstelligen. Ebenso, weil es für den Wasserstrom, der durch das Wort „Ganges“ bezeichnet wird, unmöglich ist, eine Kuhhirtensiedlung zu tragen, bezeichnet das Wort „Ganges“ das nahegelegene Ufer des Wasserstroms, der seine eigentliche Bedeutung ist. Wegen der Vielfalt der Metaphern (upacāra) ist auch die metaphorische Indikation (upacāramissā lakkhaṇā) vielfältig. Manchmal wird die Wirkung auf die Ursache übertragen, wie in „Ghee ist langes Leben“ (āyu ghataṃ). Manchmal gibt es Identität zwischen Ursache und Wirkung, wie in „Dieses ist wahrlich das Leben“ (āyuyevadaṃ). Manchmal wird das Verglichene auf das Vergleichsobjekt übertragen, wie in „Der Bāhīka ist ein Rind“ (go bāhiko). Manchmal gibt es Identität zwischen ihnen, wie in „Dieser ist wahrlich ein Rind“ (goyevāyaṃ). Manchmal erfolgt die Bezeichnung aufgrund des Trägers, wie „Die Tonscherbe, auf der die Lampe steht, ist die Lampe“ (padīpaṭṭhā kapallikā padīpo). Manchmal erfolgt die Bezeichnung aufgrund der Verbindung mit jener Tätigkeit, wie „Auch ein Nicht-Zimmermann ist ein Zimmermann“ (avaḍḍhakīpi vaḍḍhakī ayaṃ). Manchmal aufgrund der Verbindung mit dem Besitzer, wie „Der mit dem König verbundene Mann ist der König“ (rājasambandhī puriso rājā). Manchmal die Bezeichnung des Ganzen für einen Teil, wie „Das Wort Tuch für einen Teil des Tuches“ (paṭekadese paṭasaddo) und so weiter. ලක්ඛණාය නිස්සයො සද්දො ලක්ඛණිකො. බ්‍යඤ්ජනසභාවො පන පරපරියායො සද්දස්ස තතියො බ්‍යාපාරො. තස්ස නිස්සයො සද්දො බ්‍යඤ්ජනකො. ඉච්චෙතං තිණ්ණං සද්දානං වසෙන අත්ථොපි තිවිධො හොති වාච්චො ලක්ඛණියො බ්‍යඞ්ග්‍යොති. තත්ථ බ්‍යඞ්ග්‍යොයෙවත්ථො බන්ධසත්ථා වුච්චතෙ. තෙනෙව පධානබ්‍යඞ්ග්‍යො බන්ධො උත්තමො, අපධානබ්‍යඞ්ග්‍යො මජ්ඣිමො, අබ්‍යඞ්ග්‍යො අධමො, බ්‍යඞ්ග්‍යෙන විනා බන්ධො නිජ්ජීවො සියාති පුබ්බාචරියානං පවත්ති, සභාවවුත්ති බන්ධොපි තු නිජ්ජීවොති නාසඞ්කනීයො. යස්මා කවීනං ලොකවොහාරකොසල්ලං සභාවවුත්තියෙව ගමෙති. යො හි සකලලොකට්ඨිතිං න ජානාති, සො කවියෙව න හොතීති. Das Wort, welches sich auf die Indikation (lakkhaṇā) stützt, ist das indikative Wort (lakkhaṇika). Die Funktion der Suggestion (byañjanasabhāva) wiederum ist, in anderen Worten, die dritte Wirkungsweise (byāpāra) des Wortes. Das Wort, welches sich darauf stützt, ist das suggestive Wort (byañjanaka). Entsprechend dieser drei Arten von Wörtern ist auch die Bedeutung dreifach: die direkt ausgedrückte (vācca), die indizierte (lakkhaṇiya) und die suggerierte (byaṅgya). Darunter wird allein die suggerierte Bedeutung als die Essenz der Dichtkunst (bandhasattha) bezeichnet. Aus eben diesem Grund ist eine Dichtung mit dominanter Suggestion (padhānabyaṅgyo bandho) die beste, eine mit untergeordneter Suggestion (apadhānabyaṅgyo) die mittlere, und eine ohne Suggestion (abyaṅgyo) die schlechteste; eine Dichtung ohne Suggestion wäre leblos – so lautet die Lehre der früheren Lehrer. Doch man sollte nicht befürchten, dass auch eine Dichtung in natürlicher Ausdrucksweise (sabhāvavutti) leblos sei. Denn die Geschicklichkeit der Dichter im weltlichen Sprachgebrauch wird eben durch die natürliche Ausdrucksweise verdeutlicht. Wer nämlich die gesamte Ordnung der Welt nicht kennt, der ist überhaupt kein Dichter. අථෙත්ථ තිවිධම්පි අත්ථං තාදිසජනාවබොධත්ථං සමුදාහරිස්සාම ‘‘මුනින්දවදනම්භොජෙ’’ත්‍යාදි. එත්ථ වාණීසද්දස්ස සද්ධම්මසඞ්ඛාතො අත්ථො වාච්චත්ථො. වාණී නාම චෙතනා, තස්සං යාව දෙවතත්ථං නාරොප්‍යතෙ, තාව තප්පතී අත්තනො මනොසම්පීණනආසීසනා න සංගච්ඡතීති වාක්‍යසාමත්ථියායෙව වාණියං සායමොචිත්‍යභෙදෙන දෙවතාසද්දස්ස ආරොපිතොත්ථො ලක්ඛණියො. තථා වදනසද්දස්සාපි මුඛං වාච්චත්ථො. අම්භොජසද්දස්ස සමාරොපිතොත්ථො ලක්ඛණියො. මනොසම්පීණනස්ස තු අඤ්ඤථා අනුපපත්තියා පස්සද්ධ්‍යාදික්කමෙන යථාභූතාවබොධසම්භවා අනායාසෙන [Pg.27] විචිත්තානෙකසද්දත්ථපටිභානෙන ගන්ථපරිසමත්තිසඞ්ඛාතා යථිච්ඡිතත්ථනිප්ඵත්ති හොතෙව, අයං බ්‍යඞ්ග්‍යත්ථො. තබ්බාචකා සද්දා වාචකලක්ඛණිකබ්‍යඤ්ජකා හොන්තීති එවං සබ්බත්ථ සද්දත්ථවිචාරො ගන්තබ්බො. Nun wollen wir hier zur Erläuterung für solche Menschen alle drei Arten von Bedeutungen veranschaulichen, beginnend mit „Im Lotusgesicht des Königs der Weisen“ (munindavadanambhoje) und so weiter. Hier ist die als das wahre Dhamma (saddhamma) bezeichnete Bedeutung des Wortes „Rede“ (vāṇī) die direkt ausgedrückte Bedeutung (vāccattha). „Rede“ ist in Wahrheit eine Willensregung (cetanā); solange ihr nicht die Bedeutung einer Gottheit zugeschrieben wird, stimmt die Erlangung des eigenen Wunsches nach geistiger Erfreuung damit nicht überein. Daher ist durch die bloße Kraft des Satzes in der „Rede“, aufgrund der Angemessenheit dieses Abends, die übertragene Bedeutung des Wortes „Gottheit“ die indizierte Bedeutung (lakkhaṇiyo). Ebenso ist beim Wort „Gesicht“ (vadana) das physische Gesicht die direkt ausgedrückte Bedeutung. Beim Wort „Lotus“ (ambhoja) ist die übertragene Bedeutung die indizierte Bedeutung. Da jedoch die geistige Erfreuung andernfalls nicht eintreten kann, erfolgt durch den Prozess der Beruhigung usw. die Erkenntnis der Wirklichkeit, wodurch sich mühelos – durch das Aufblitzen vielfältiger und bunter Wortbedeutungen – die Erfüllung des gewünschten Nutzens ergibt, der in der Vollendung des Werkes besteht; dies ist die suggerierte Bedeutung (byaṅgyattho). Die diese ausdrückenden Wörter sind das direkt ausdrückende (vācaka), das indikative (lakkhaṇika) und das suggestive (byañjaka). Auf diese Weise sollte überall die Untersuchung von Wort und Bedeutung durchgeführt werden. තමෙවං යථාවුත්තබන්ධසරීරං කතිවිධමිච්චාහ ‘‘පජ්ජෙ’’ච්චාදි. අයං යථාවුත්තො බන්ධො බන්ධසරීරං තිධා භවෙ තිප්පකාරෙන සියා, නාධිකං නාප්‍යූනං. කථං? පජ්ජගජ්ජවිමිස්සානං භෙදෙන පජ්ජසභාවාදීනං විසෙසෙන තිධා භවෙති පකතං. තත්ථ පජ්ජං නාම අම්හෙහියෙව විරචිතවුත්තොදයාඛ්‍යෙ ඡන්දසි නිරූපිතා වුත්තජාතිප්පභෙදා චතුප්පදිකත්ථා නිරූපිතො මුත්තකාදිපි වුත්තජාතිප්පකාරොයෙව. තෙනෙවෙත්ථ තෙසමදස්සනං. තෙසු එකගාථා නිට්ඨිතත්ථා සප්පධානා ගාථන්තරානිරපෙක්ඛා මුත්තකං, එකක්‍රියාදානෙන අඤ්ඤමඤ්ඤසාපෙක්ඛා නිට්ඨිතත්ථා පච්චෙකං අනිට්ඨිතත්ථා ගාථා කුලකං, නානාභිත්තියො භින්නකිරියො සප්පධානා ගාථා කොසො විය ඨපිතා කොසො, එකභිත්තිපදොසාදිකං වණ්ණෙතුං සමුදායෙන පවත්තා භින්නක්‍රියා ගාථා සඞ්ඝාතො, සොපි චතුබ්බිධො පජ්ජප්පකාරො යථාවුත්තසග්ගබන්ධොවාති විඤ්ඤාතබ්බං. ගජ්ජං නාම පාදසන්නිට්ඨානරහිතො ස්‍යාද්‍යන්තත්‍යාද්‍යන්තප්පබන්ධො. තස්ස තු ද්වෙ පකාරා ආඛ්‍යායිකා, කථාති. විමිස්සං පජ්ජගජ්ජමයං නාටකප්පකරණාදි, චම්පූ ජාතකමාලාදිකා ච. Auf die Frage, wie viele Arten dieses soeben beschriebene Gefüge der Dichtung (bandhasarīra) hat, sagt er: „In Versform...“ (pajja) und so weiter. Dieses zuvor erwähnte Dichtungsgefüge existiert in dreifacher Weise, in drei Arten, weder mehr noch weniger. Wie? Es ist offensichtlich, dass es durch die Aufteilung in Versmaß (pajja), Prosa (gajja) und Mischform (vimissa) aufgrund der jeweiligen Besonderheiten von Versen usw. dreifach ist. Darunter versteht man unter „Versform“ (pajja) eben jene Arten von Versmaßen (vuttajāti), die aus vier Zeilen bestehen und in der von uns selbst verfassten Metrik namens Vuttodaya dargelegt wurden, sowie jene Versarten wie das Einzelgedicht (muttaka) usw., die dort beschrieben sind. Deshalb werden sie hier nicht eigens aufgeführt. Unter diesen ist eine einzelne Strophe mit abgeschlossenem Sinn, die eigenständig und unabhängig von anderen Strophen ist, ein Einzelvers (muttaka); Strophen, die sich durch die Verbindung mit einer einzigen Handlung gegenseitig bedingen, wobei die Bedeutung im Ganzen abgeschlossen, aber für die einzelne Strophe unvollständig ist, bilden eine Strophengruppe (kulaka); eine Sammlung von Strophen mit unterschiedlichen Grundlagen und verschiedenen Handlungen, die wie eine Schatzkammer angeordnet sind, ist ein Schatz (kosa); Strophen mit verschiedenen Handlungen, die als Ganzes vorgetragen werden, um einen einzigen Gegenstand wie eine Wand oder einen Ort zu beschreiben, bilden eine Zusammenstellung (saṅghāta). Es ist zu verstehen, dass auch diese vierfache Art der Versdichtung dem erwähnten Epos (saggabandha) entspricht. „Prosa“ (gajja) wiederum ist eine kontinuierliche Komposition von Wörtern, die auf Flexionsendungen (suñ- und tiñ-Endungen) enden und keine feste Einteilung in Versfüße (pāda) besitzen. Davon gibt es zwei Arten: die Erzählung (ākhyāyikā) und die Geschichte (kathā). Die „Mischform“ (vimissa), bestehend aus Versen und Prosa, umfasst das Drama (nāṭaka), das Schauspiel (prakaraṇa) usw., sowie die Campū-Literatur, die Jātakamālā-Sammlung und ähnliches. 8. ඉදානි සඤ්ජානනාභිලාසීනං අලඞ්කාරනිස්සිතං බන්ධසරීරං, සොව බන්ධොති අධිකතං, ‘‘යො කුණ්ඩලී, සො දෙවදත්තො’’ති පසිද්ධකුණ්ඩලිත්තානුවාදෙන අප්පසිද්ධස්ස දෙවදත්තත්තවිධානං විය දස්සෙන්තො ‘‘බන්ධො’’ච්චාදිමාහ. තත්ථ බන්ධො නාම ච බන්ධනං පන. දොසවජ්ජිතා සද්දත්ථනිස්සිතදොසෙහි පරිච්චත්තා, තෙ වා වජ්ජිතා එතෙහි තාදිසා. සහිතා අඤ්ඤමඤ්ඤානුරූපත්ථෙන සහභාවං ගතා. සද්දත්ථා සද්දො, [Pg.28] අත්ථො ච. එවංපකාරෙහි තු ඊදිසසද්දත්ථානං විඤ්ඤූනං තුට්ඨිජනකඅඤ්ඤමඤ්ඤානුරූපගුණසහිතානං භාවොති වචනත්ථෙන ‘‘සාහිච්ච’’මිති වදන්ති. සද්දත්ථාති එත්ථ සද්දත්ථානං කිං නානාකරණන්ති? සද්දො පන අත්ථප්පතීතියං අත්තනො මුඛ්‍යබ්‍යාපාරං ලක්ඛණබ්‍යාපාරං බ්‍යඤ්ජනසභාවබ්‍යාපාරඤ්චෙති තිවිධං බ්‍යාපාරභෙදෙන. කමතො වාචකො ලක්ඛණිකො බ්‍යඤ්ජනකො චෙති තිවිධො. තථා අත්ථොපි වාච්චො ලක්ඛණියො බ්‍යඞ්ග්‍යො චෙභි තිවිධො. අත්‍ර තු වාචකො සද්දො අත්තනා දීපෙතබ්බමුඛ්‍යත්ථස්ස ජාතිගුණක්‍රියාදබ්බභෙදෙන චතුබ්බිධත්තා සයම්පි ජාතිගුණක්‍රියාදබ්බසද්දවසෙන චතුබ්බිධො. වාචකසද්දස්ස මුඛ්‍යබ්‍යාපාරො ‘‘අභිධා’’ති ච වොහරීයති. සො මුඛ්‍යබ්‍යාපාරො ජාත්‍යාදීහි අබ්‍යවහිතත්ථෙව වත්තතෙ. තථා හි ‘‘ගො නීලං පාචකො විසාණි’’ච්චාදො ගොආදිසද්දානං මුඛ්‍යබ්‍යාපාරො ගොපිණ්ඩනීලපටපාචකකත්තුසිඞ්ගීති දබ්බානං විසෙසනභූතජාතිගුණක්‍රියාදබ්බෙස්වෙව පවත්තති, න පන ජාත්‍යාදීනං නිස්සයභූතගොපිණ්ඩාදීසූති. වුත්තං හි– 8. Nun sagt er, um denjenigen, die es verstehen wollen, das auf dem sprachlichen Schmuck (alaṅkāra) beruhende Gefüge der Dichtung zu zeigen – welches unter dem Begriff „Dichtung“ (bandha) behandelt wird –, folgendes, beginnend mit „Die Dichtung...“ (bandho), so als würde man Devadatta dadurch bestimmen, dass man seine bekannte Eigenschaft, Ohrringe zu tragen, wiederholt, wie in: „Wer Ohrringe trägt, das ist Devadatta“. Darunter versteht man unter „Dichtung“ (bandha) wahrlich das sprachliche Gefüge. „Frei von Mängeln“ (dosavajjitā) bedeutet frei von jenen Fehlern, die mit Wort und Bedeutung verbunden sind, oder von diesen Fehlern verlassen. „Verbunden“ (sahitā) bedeutet in einen Zustand des Miteinanderseins mit einer jeweils angemessenen Bedeutung getreten. „Wort und Bedeutung“ (saddatthā) bezeichnet das Wort und die Bedeutung. Aufgrund dieser Eigenschaften bezeichnet man den Zustand solcher Wörter und Bedeutungen, die den Kundigen Freude bereiten und mit einander entsprechenden Qualitäten ausgestattet sind, etymologisch als „Literatur“ (sāhicca). Wenn es hier heißt „Wort und Bedeutung“, was ist dann der Unterschied zwischen Wort und Bedeutung? Das Wort wiederum ist bezüglich des Verständnisses der Bedeutung dreifach nach der Verschiedenheit seiner Funktionen, nämlich: die Hauptfunktion (mukhyabyāpāra), die indikative Funktion (lakkhaṇabyāpāra) und die suggestive Funktion (byañjanasabhāvabyāpāra). Der Reihe nach ist es dreifach: das direkt ausdrückende (vācaka), das indikative (lakkhaṇika) und das suggestive (byañjaka) Wort. Ebenso ist auch die Bedeutung dreifach: die direkt ausgedrückte (vācca), die indizierte (lakkhaṇiya) und die suggerierte (byaṅgya). Hierbei ist das direkt ausdrückende Wort selbst vierfach als Bezeichnungen für Gattung, Eigenschaft, Handlung und Substanz, weil die von ihm zu erhellende Hauptbedeutung durch die Unterscheidung von Gattung (jāti), Eigenschaft (guṇa), Handlung (kriyā) und Substanz (dabba) vierfach ist. Die Hauptfunktion des direkt ausdrückenden Wortes wird auch als „Bezeichnung“ (abhidhā) bezeichnet. Diese Hauptfunktion bezieht sich unmittelbar auf die Gattung usw. Denn bei Worten wie „Rind“, „blau“, „Koch“, „gehörnt“ bezieht sich die Hauptfunktion der Wörter wie „Rind“ usw. eben auf die Gattung, Eigenschaft, Handlung und Substanz, welche als Attribute der Substanzen wie des Rinderkörpers, des blauen Gewandes, des handelnden Kochs und des gehörnten Tieres dienen, nicht aber auf die materiellen Körper wie den Rinderkörpers, die die Stützen dieser Gattung usw. bilden. Es wurde nämlich gesagt: ‘‘විසෙස්‍යං නාභිධා ගච්ඡෙ, ඛීණසත්ති විසෙසනෙ’’ති. „Die Bezeichnungskraft geht nicht auf das zu Qualifizierende über, da ihre Kraft im Qualifizierenden erschöpft ist.“ තස්සත්ථො – විසෙසනෙ විසෙසනභූතජාත්‍යාදිම්හි ඛීණසත්ති ඛීණබ්‍යාපාරවතී අභිධා මුඛ්‍යබ්‍යාපාරොව විසෙස්‍යං දබ්බං න ගච්ඡෙ න පාපුණාතීති. Dessen Bedeutung ist: Die Bezeichnungskraft – d. h. die primäre Funktion –, deren Kraft im Qualifizierenden, nämlich in der die Qualifizierung bildenden Gattung usw., erschöpft ist, d. h. deren Funktion abgelaufen ist, geht nicht auf das zu Qualifizierende, nämlich die Substanz, über, das heißt, sie erreicht es nicht. ජාත්‍යාදීනං නිස්සයගොපිණ්ඩාදිකං අභිධා න වදති චෙ, එවඤ්ච සති ‘‘ගො ගච්ඡති, නීලං නිවාසෙති, පාචකො ආගච්ඡති, සිඞ්ගී ධාවති’’ච්චාදීසු ජාත්‍යාදිවිසිට්ඨගොපිණ්ඩාදීනං ගොආදිසද්දස්ස කථං වාචකත්තං යුජ්ජතීති? දබ්බාධීනජාතිගුණාදීසු වුත්තෙසු තබ්බිසිට්ඨස්ස දබ්බස්ස පරියායතො වාචකත්තා. නිප්පරියායතො පන සුද්ධලක්ඛණබ්‍යාපාරස්සෙව විසයො. ලක්ඛණබ්‍යාපාරොපි සුද්ධො උපචාරමිස්සොති දුවිධො. [Pg.29] තත්ථ සුද්ධො ලක්ඛණබ්‍යාපාරො ජාත්‍යාදිවජ්ජිතත්ථවිසයො. තථා හි ‘‘ගො ගච්ඡති, නීලං නිවාසෙති, පාචකො ආගච්ඡති, සිඞ්ගී ධාවති, මඤ්චා උග්ඝොසෙන්ති, ගඞ්ගායං ඝොසො’’ත්‍යාදීසු ජාතිගුණක්‍රියාසිඞ්ගදබ්බමඤ්චගඞ්ගාදීනං ගමනාදීහි යොගාසම්භවතො ජාතිගුණාදයො අතික්කම්ම යථාක්කමං ගමනනිවාසනආගමනධාවනඋග්ඝොසනඝොසාදීනං නිස්සයභූතගොපිණ්ඩාදයො පරාමසති. Wenn die Bezeichnungskraft nicht das Trägerobjekt, wie den Rinderkörper usw., der Gattung usw. ausdrückt, und wenn dies so ist, wie ist dann in Ausdrücken wie „Das Rind geht“, „Er zieht Blaues an“, „Der Koch kommt“, „Das gehörnte Tier rennt“ usw. die Bezeichnungskraft von Wörtern wie „Rind“ usw. für die durch Gattung usw. qualifizierten Rinderkörper usw. gerechtfertigt? Weil, wenn die von der Substanz abhängigen Gattungen, Eigenschaften usw. ausgedrückt werden, die Bezeichnung der dadurch qualifizierten Substanz auf indirekte Weise erfolgt. Auf direkte Weise jedoch ist dies der Bereich der reinen indikativen Funktion allein. Auch die indikative Funktion ist zweifach: rein und mit metaphorischer Übertragung vermischt. Dabei hat die reine indikative Funktion ein von Gattung usw. freies Objekt zum Bereich. Denn in Ausdrücken wie „Das Rind geht“, „Er zieht Blaues an“, „Der Koch kommt“, „Das gehörnte Tier rennt“, „Die Betten rufen laut“, „Lärm auf dem Ganges“ usw. bezieht sie sich, da eine Verbindung von Gattung, Eigenschaft, Handlung, Horn, Substanz, Bett, Ganges usw. mit dem Gehen usw. unmöglich ist, unter Überschreitung von Gattung, Eigenschaft usw. der Reihe nach auf die Träger, wie Rinderkörper usw., die die Grundlage für das Gehen, Anziehen, Kommen, Rennen, Rufen, den Lärm usw. bilden. මිස්සො තු උපචාරභෙදෙන බහුවිධො. තථා හි කත්ථචි කාරණෙ කාරියමුපචරීයතෙ, යථා ‘‘ආයුඝත’’න්ති, එත්ථ ආයුවඩ්ඪනකාරණභූතෙ ඝතෙ කාරියභූතආයුනො වොහාරො ආරොපිතො හොති. උපරිපි උපචාරො යථායොගං යොජෙතබ්බො. අතංසභාවෙ හි තංසභාවාරොපනං උපචාරො. කත්ථචි කාරණකාරියානමභෙදො, යථා ‘‘ආයුයෙව ඝත’’න්ති. කත්ථචි උපමෙය්‍යඋපමානොපචාරො, යථා ‘‘ගො බාහිකො’’ති. කත්ථචි උපමානඋපමෙය්‍යානමභෙදො, යථා ‘‘ගොයෙවායං බාහිකො’’ති. කත්ථචි තදාධාරතාය තදූපචාරො, යථා ‘‘පදීපට්ඨා කපල්ලිකා පදීපො’’ති. කත්ථචි ක්‍රියාසම්බන්ධෙන තංබ්‍යපදෙසො, යථා ‘‘අවඩ්ඪකීපි වඩ්ඪකී අය’’න්ති. කත්ථචි සංසාමිසම්බන්ධෙන තංබ්‍යපදෙසො, යථා ‘‘රාජවල්ලභොපි රාජා අය’’න්ති. කත්ථචි අවයවෙ සමුදායබ්‍යපදෙසො, යථා ‘‘පටො දඩ්ඪො’’ති. ඉමිනා මුඛෙන උපචාරභෙදො දට්ඨබ්බො. බ්‍යඤ්ජනසභාවබ්‍යාපාරො එව ‘‘ධන’’න්ති ච වුච්චති, තස්ස තතියබ්‍යාපාරස්ස විසයො තාදිසවාක්‍යමෙව වාති දට්ඨබ්බො. Der vermischte Typ hingegen ist durch die verschiedenen Arten der metaphorischen Übertragung vielfältig. So wird nämlich manchmal die Wirkung auf die Ursache übertragen, wie in „Ghee ist langes Leben“ (āyughataṃ); hier wird auf das Ghee, das die Ursache für die Lebensverlängerung ist, die Bezeichnung des Lebens, welches die Wirkung ist, übertragen. Auch im Folgenden ist die metaphorische Übertragung entsprechend anzuwenden. Denn die metaphorische Übertragung besteht darin, dass man einer Sache, die nicht diese Natur hat, diese Natur zuschreibt. Manchmal besteht Nicht-Unterschiedenheit von Ursache und Wirkung, wie in „Das Ghee selbst ist langes Leben“. Manchmal ist es eine Übertragung von Verglichenem und Vergleichsobjekt, wie in „Der Bāhika ist ein Rind“. Manchmal besteht Nicht-Unterschiedenheit zwischen Vergleichsobjekt und Verglichenem, wie in „Dieser Bāhika ist wahrlich ein Rind“. Manchmal erfolgt die Übertragung aufgrund des Darauf-Beruhens, wie in „Die Tonscherbe, auf der die Lampe steht, ist die Lampe“. Manchmal erfolgt die Bezeichnung aufgrund einer Beziehung zur Handlung, wie in „Obwohl er kein Zimmermann ist, ist dieser ein Zimmermann“. Manchmal erfolgt die Bezeichnung aufgrund einer Beziehung von Herr und Besitz, wie in „Obwohl er ein Günstling des Königs ist, ist dieser der König“. Manchmal erfolgt die Bezeichnung des Ganzen für einen Teil, wie in „Das Tuch ist verbrannt“. Auf diese Weise ist die Einteilung der metaphorischen Übertragung zu betrachten. Eben diese suggestive Funktion wird auch als „Dhana“ bezeichnet, und es ist zu verstehen, dass der Bereich dieser dritten Funktion eben ein solcher Satz ist. එත්ථ බ්‍යඞ්ග්‍යත්ථං බන්ධස්ස ජීවිතමිති ච, බ්‍යඞ්ග්‍යත්ථපධානං බන්ධමුත්තමන්ති ච, බ්‍යඞ්ග්‍යත්ථපධානරහිතං මජ්ඣිමන්ති ච, අබ්‍යඞ්ග්‍යබන්ධං අධමමිති ච වදන්ති. හොන්ති චෙත්ථ – Hierbei sagt man, dass die suggestive Bedeutung das Leben der sprachlichen Komposition ist, dass eine Komposition, in der die suggestive Bedeutung dominiert, die beste ist, dass eine Komposition, die frei von der Vorherrschaft der suggestiven Bedeutung ist, die mittlere ist, und dass eine Komposition ohne suggestive Bedeutung die schlechteste ist. Und hierzu gibt es folgende Verse: අත්ථප්පතීතියං සද්ද-බ්‍යාපාරො තිවිධො භවෙ; මුඛ්‍යො ලක්ඛණබ්‍යඤ්ජන-සභාවො චාති එත්ථ තු. Beim Verstehen der Bedeutung gibt es eine dreifache Funktion des Wortes; nämlich die primäre, die indikative und die suggestive. අභිධාපරපරියායො, [Pg.30] බ්‍යාපාරො පඨමො භවෙ; ධනන්තාපරපරියායො, බ්‍යාපාරො තතියො පුන. Die erste Funktion ist ein anderes Wort für Bezeichnungskraft; die dritte Funktion wiederum ist ein anderes Wort für Suggestion (Dhana). මුඛ්‍යො නිරන්තරත්ථෙසු, ලක්ඛණා තු තිරොහිතෙ; අත්ථෙ’තරො තු වාක්‍යස්ස, අත්ථෙයෙව පවත්තති. Die primäre Funktion wirkt bei den unmittelbaren Bedeutungen, die indikative hingegen bei verdeckter Bedeutung; die andere jedoch wirkt auf die Bedeutung des Satzes selbst. බ්‍යාපාරස්ස පභෙදෙන, තිධා සද්දොපි වාචකො; ලක්ඛණිකො බ්‍යඤ්ජකොති, තදත්ථොපි තිධා මතො. Entsprechend der Aufteilung der Funktion ist auch das Wort dreifach: bezeichnend, indikativ und suggestiv. Ebenso wird auch dessen Bedeutung als dreifach angesehen: වාච්චො ලක්ඛණියො බ්‍යඞ්ග්‍යො-ච්චෙවං සද්දෙසු වාචකො; ජාතිගුණක්‍රියාදබ්බ-භෙදෙන සො චතුබ්බිධො. nämlich als die direkt ausgedrückte, die indizierte und die suggerierte. Unter den Wörtern ist das bezeichnende Wort vierfach, eingeteilt nach Gattung, Eigenschaft, Handlung und Substanz. වාච්චත්ථස්ස චතුද්ධාව, භින්නත්තා ජාතිආදිතො; ජාත්‍යාදීනං පභෙදෙන, තථා ලක්ඛණිකො මතො. Da die direkt ausgedrückte Bedeutung durch Gattung usw. vierfach unterteilt ist, wird das indikative Wort entsprechend der Aufteilung von Gattung usw. ebenso angesehen. උපචාරබහුත්තෙන, භෙදෙ සතිපි තස්ස තු; බ්‍යඤ්ජකො තු අනඤ්ඤත්තා, විසුං තෙහි න වුච්චතීති. Obwohl es aufgrund der Vielfalt der metaphorischen Übertragungen eine Aufteilung desselben gibt, wird das suggestive Wort wegen seiner Nicht-Andersartigkeit nicht getrennt von jenen genannt. ලක්ඛණතො එවං වෙදිතබ්බං – ‘‘මුනින්දවදනම්භොජෙ’’ ත්‍යාදිගාථායං වදනසද්දස්ස මුඛත්ථො වාච්චත්ථො, ආරොපිතඅම්භොජත්ථො ලක්ඛණියත්ථො. අම්භොජසද්දස්ස පදුමත්ථො වාච්චත්ථො, උපචරිතමුඛත්ථො ලක්ඛණියත්ථො. වාණිසද්දස්ස සද්ධම්මසඞ්ඛාතො අත්ථො වාච්චත්ථො, ආරොපිතදෙවතාඅත්ථො ලක්ඛණියත්ථො. එත්ථ ආසීසනා නාම යථාවුත්තනයෙන පුඤ්ඤාතිසයතා, තතො ඉධ අභිමතත්ථබාධකාකුසලනිවාරණඤ්ච කුසලානමනුබලප්පදානඤ්ච තතො කායචිත්තපීළාවිගමො ච තතො සුඛප්පටිලාභො ච තතො චිත්තසමාධානඤ්ච තතොයෙව අනෙකවිධත්ථාවබොධො ච තතො අභිමතගන්ථපරිසමත්ති ච භවතීත්‍යයං වාක්‍යසාමත්ථියතො ලද්ධත්ථො බ්‍යඞ්ග්‍යත්තො. තංතංඅත්ථප්පකාසකා සද්දා වාචකලක්ඛණිකබ්‍යඤ්ජනකා නාම භවන්ති. එවං සද්දසද්දත්ථවිචාරො වෙදිතබ්බො. Anhand der Definition ist dies wie folgt zu verstehen: In der Strophe, die mit „munindavadanambhoje“ [„im Lotusgesicht des Herrn der Weisen“] beginnt, ist die primäre Bedeutung des Wortes „Gesicht“ [vadana] die direkt ausgedrückte Bedeutung, während die projizierte Bedeutung von „Lotus“ die indizierte Bedeutung ist. Für das Wort „Lotus“ [ambhoja] ist die Bedeutung der Lotusblume [paduma] die direkt ausgedrückte Bedeutung, während die metaphorisch übertragene Bedeutung des Gesichts die indizierte Bedeutung ist. Für das Wort „Stimme“ [vāṇi] ist die als die wahre Lehre bezeichnete Bedeutung die direkt ausgedrückte Bedeutung, während die projizierte Bedeutung der Gottheit die indizierte Bedeutung ist. Hierbei ist das, was man „Segen“ [āsīsanā] nennt, auf die genannte Weise ein Übermaß an Verdienst; daraus ergibt sich hier die Abwendung des Unheilsamen, das den gewünschten Zweck behindert, und die Gewährung von Unterstützung für das Heilsame, und daraus das Schwinden von körperlicher und geistiger Qual, und daraus das Erlangen von Glück, und daraus die Konzentration des Geistes, und ebendaraus das Verständnis vielfältiger Bedeutungen, und daraus die Vollendung des gewünschten Werkes – diese aus der Aussagekraft des Satzes gewonnene Bedeutung ist die suggerierte Bedeutung. Die Wörter, die die jeweilige Bedeutung offenbaren, heißen bezeichnend, indikativ und suggestiv. Auf diese Weise ist die Untersuchung von Wort und Wortbedeutung zu verstehen. ඉදානි [Pg.31] පකාසිතබන්ධස්ස භෙදං වදති ‘‘පජ්ජා’’දිනා. අයං වුත්තලක්ඛණො බන්ධො පජ්ජගජ්ජවිමිස්සානං භෙදෙන ගාථාචුණ්ණියතදුභයමිස්සානං වසෙන තිධා භවෙ. සද්දො ච අත්ථො චෙති ච, සහභාවං ඉතා පත්තාති ච, දොසෙහි වජ්ජිතා, දොසෙ වා වජ්ජිතා යෙහීති ච, පජ්ජඤ්ච ගජ්ජඤ්ච විමිස්සඤ්චෙති ච විග්ගහො. ඉහ පජ්ජං නාම මුත්තකකුලකකොසකසඞ්ඝාතවසෙන චතුප්පභෙදං ඡන්දසි නිද්දිට්ඨවුත්තවිසෙසවිරචිතං චතුප්පදිකගාථාබන්ධං. තත්ථ මුත්තකං නාම නිට්ඨිතත්ථා සප්පධානා එකා ගාථා, කුලකං නාම පච්චෙකමනිට්ඨිතත්ථා අඤ්ඤමඤ්ඤසාපෙක්ඛා එකක්‍රියාද්වාරිකා නානාගාථා, කොසකො නාම නානාවිධවණ්ණනාභූමිකා භින්නක්‍රියාද්වාරප්පවත්තා සප්පධානා ගාථාරාසි, සඞ්ඝාතො නාම සඤ්ච්‍යාකාලාදිඑකවණ්ණනාභූමිනිස්සිතා භින්නක්‍රියාසමුදායෙන පවත්තා ගාථා. ගජ්ජං නාම අනියතපදො ආඛ්‍යායිකාකථාවසෙන ද්විප්පභෙදො ස්‍යාද්‍යන්තත්‍යාද්‍යන්තො වචනප්පබන්ධො. මිස්සො පන ඉමෙහි ද්වීහි සංමිස්සො නාටකපකරණාදි ච ජාතකමාලාදිචම්පූ ච. Nun erklärt er die Einteilung der dargelegten literarischen Komposition mit den Worten „Verse“ usw. Diese Komposition der beschriebenen Beschaffenheit ist dreifach, eingeteilt in Vers, Prosa und Gemischtes, entsprechend den Strophen, der Prosa und der Mischung aus beiden. Die grammatische Analyse lautet: „Sowohl Wort als auch Bedeutung“, „die den Zustand des Zusammenseins erlangt haben“, „frei von Fehlern“, oder „diejenigen, durch die Fehler vermieden werden“, und „das Versmaß, die Prosa und das Gemischte“. Hierbei ist das Versmaß eine vierzeilige Strophenkomposition, die gemäß den in der Metrik gelehrten spezifischen Metren verfasst ist und vier Unterteilungen hat: Einzelstrophe, Strophengruppe, Anthologie und Zyklus. Dabei ist eine Einzelstrophe eine einzelne, eigenständige Strophe mit abgeschlossenem Sinn. Eine Strophengruppe ist eine Reihe von mehreren Strophen, von denen jede für sich keinen abgeschlossenen Sinn hat, die voneinander abhängig sind und durch ein einziges Verb verbunden sind. Eine Anthologie ist eine Sammlung eigenständiger Strophen, die auf verschiedenen Arten von Beschreibungen basieren und mit unterschiedlichen Verben operieren. Ein Zyklus ist eine Gruppe von Strophen, die sich auf eine einzige Beschreibung wie die Zeit der Dämmerung usw. beziehen und durch eine Vielzahl verschiedener Verben gebildet werden. Prosa ist eine sprachliche Komposition ohne feste Zeilenlänge, die in Form von historischen Erzählungen und Fabeln zweifach unterteilt ist und auf Nominalendungen und Verbalendungen endet. Das Gemischte hingegen ist eine Mischung aus diesen beiden, wie Dramen, Monographien usw. sowie die Jātakamālā und Campū-Dichtungen usw. 9. 9. නිබන්ධො චා’නිබන්ධො ච, පුන ද්විධා නිරුප්පතෙ; තං තු පාපෙන්ත්‍ය’ලඞ්කාරා, වින්දනීයතරත්තනං. Wiederum wird sie als zweifach dargestellt: als gebunden und ungebunden; die stilistischen Verzierungen jedoch führen sie zu einem Zustand noch höheren Genusses. 9. එවං තිප්පකාරං බන්ධසරීරං වත්වා ඉදානි අඤ්ඤථාපි දස්සෙතුමාහ ‘‘නිබන්ධොචා’නිබන්ධො ච, පුන ද්විධා නිරුප්පතෙ’’ ඉති. පුන භිය්‍යො යථාවුත්තො පජ්ජමයබන්ධො ද්විධා ද්විප්පකාරෙන නිරුප්පතෙ නිච්ඡීයතෙ. කථං? නිබන්ධො ච තදෙකදෙසභූතෙහි මුත්තකාදීහි චතූහි සග්ගබන්ධාදිවසෙන බන්ධො ච අනිබන්ධො ච කෙවලං මුත්තකවසෙනාති එවං ද්විධා නිරුප්පතෙ ඉති පකතං. නනු තස්සෙතස්ස යථාවුත්තවාතිමයස්ස සක්කටං පාකතං අපබ්භංසො පෙසාචිකං මිස්සඤ්චෙති පඤ්චවිධත්තං වත්වා ‘‘සක්කටං නාම දෙවතාභාසා. පාකතං චතුබ්බිධං සක්කටෙහි වණ්ණඤ්ඤත්තමත්තෙන උප්පන්නත්තා [Pg.32] මහින්දසින්ධවාදි තබ්භවං, තස්සමං හිරිහරකමලාදි, මහාරට්ඨාදිදෙසපසිද්ධං දෙසීයං, තබ්භවාදීහි සම්මිස්සං මිස්සං. ආභීරාදීනං වාචා අපබ්භංසො, සො ච පාකතං විය චතුබ්බිධො, තිවිධො ච නාගරඋපනාගරවුද්ධභෙදෙන. පිසාචානං වචනං පෙසාචිකං. සබ්බෙසං වසෙන මිස්ස’’න්ති සක්කටාදීනං ලක්ඛණං වුත්තං. තථා ‘‘සිඞ්ගාරප්පධානනච්චසඞ්ඛාතලාස්‍යාදීනං පටිපාදකත්ථෙන ලාස්‍යාදිකමභිනයප්පධානත්තා දස්සනීයං, ඉතරං කබ්බං සවනීය’’න්ති දුවිධං වුත්තං, එවං පුබ්බාචරියෙහි භාසාභෙදෙන වුත්තං පඤ්චවිධත්තං, විනියොගභෙදෙන වුත්තං දුවිධත්තඤ්ච ඉධ කස්මා න වුත්තන්ති? සච්චං, තථාපි තදෙවමිධානුපයොගිතාය න වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. 9. Nachdem so der dreifache Körper der Komposition dargelegt wurde, sagt er nun, um dies auch auf andere Weise zu zeigen: ‐Gebunden und ungebunden wird er weiterhin als zweifach bestimmt.‐ Weiterhin wird die bereits erwähnte metrische Komposition wiederum auf zweifache Weise, d. h. in zweifacher Art, bestimmt, also festgelegt. Wie? ‐Gebunden‐ ist eine Komposition in Form von Cantos (saggabandha) etc. mittels der vier Arten von Einheiten wie den losen Strophen (muttaka) etc., die als Teile davon existieren; und ‐ungebunden‐ ist eine Komposition, die allein durch lose Strophen gebildet wird. Auf diese Weise wird es als zweifach bestimmt, so ist die Erklärung. Aber wurde nicht bezüglich jener erwähnten sprachlichen Zusammensetzung eine fünffache Aufteilung dargelegt, nämlich Sanskrit (sakkaţa), Prakrit (pākata), Apabhraṃőa (apabbhaṃsa), Paiőācī (pesācika) und Gemischt (missa), und die Definitionen von Sanskrit etc. wie folgt formuliert: ‐Sanskrit ist die Sprache der Götter. Prakrit ist vierfach: ‘Tabbhava’ (davon abgeleitet), weil es aus Sanskrit nur durch Veränderung der Laute entsteht, wie mahindasindhava etc.; ‘Tassama’ (ihm gleich), wie hiriharakamala etc.; ‘Desīya’ (einheimisch), das in Ländern wie Mahārāṣṭra bekannt ist; und ‘Missa’ (gemischt), das mit Tabbhava etc. vermischt ist. Apabhraṃőa ist die Sprache der Hirten (ābhīra) etc., und dieses ist wie Prakrit vierfach, oder auch dreifach durch die Einteilung in Nāgara, Upanāgara und Vrācaḁa (vuddha). Die Sprache der Dämonen (pisāca) ist Paiőācī. Das Gemischte (missa) ist eine Mischung aus all diesen.‐? Ebenso wurde eine zweifache Einteilung dargelegt, nämlich: ‐Wegen der Darstellung von Tanzformen wie dem Lāsya-Tanz, der durch das tragende Gefühl der Liebe (sṛṅgāra) geprägt ist, ist das Lāsya-Drama etc. aufgrund des Vorherrschens des schauspielerischen Ausdrucks (abhinaya) als ‘sichtbar’ (dassanīya) zu bezeichnen, während die übrige Dichtung als ‘hörbar’ (savanīya) gilt.‐ Warum wird also hier diese von den früheren Lehrern dargelegte Fünffachheit nach Sprachunterschieden und die Zweifachheit nach Verwendungsunterschieden nicht erwähnt? Das ist wahr, aber es ist zu verstehen, dass dies hier nicht dargelegt wurde, weil es für den gegenwärtigen Zweck ungeeignet ist. එවමලඞ්කාරාධිට්ඨානභාවෙන පඨමං බන්ධසරීරං දස්සෙත්වා ඉදානි හාරකෙයූරාදිනා පුරිසසරීරමිව බන්ධසරීරං සද්දාලඞ්කාරඅත්ථාලඞ්කාරෙහි වින්දනීයතරං හොතීති දස්සෙතුමාහ ‘‘තං තු’’ ඉච්චාදි. තුසද්දො විසෙසවචනිච්ඡායං. තං බන්ධසරීරං තු අලඞ්කාරා අලඞ්කරියති තං බන්ධසරීරමෙතෙහීති පසාදාදයො සද්දාලඞ්කාරා, සභාවවුත්‍යාදයො අත්ථාලඞ්කාරා ච වින්දනීයතරත්තනං අතිසයෙන වින්දනීයභාවං අස්සාදනීයභාවං පාපෙන්ති නයන්ති. සබ්බථා නිද්දොසභූතානං සද්දත්ථානං අඤ්ඤමඤ්ඤානුරූපතො සහිතභාවෙන පරමාය වණ්ණපොක්ඛරතාය සමන්නාගතං තාදිසපුරිසසරීරමිව වින්දනීයම්පි සමානං අලඞ්කාරෙහි පසාධිතෙ සති අච්චන්තමෙව වින්දනීයං සියාති අධිප්පායො. Nachdem so zuerst der Körper der Komposition als Grundlage des Schmuckes gezeigt wurde, sagt er nun ‐Aber dieses...‐ (taṃ tu) etc., um zu zeigen, dass der Körper der Komposition durch Wortschmuck und Sinnschmuck genussvoller wird, so wie ein menschlicher Körper durch Halsketten, Armreife etc. Das Wort ‐tu‐ (aber) dient zur Bestimmung eines Unterschieds. ‐Aber jener Körper der Komposition‐ wird durch die Ornamente (alaṅkārā) – das heißt durch jene Dinge, durch die jener Körper der Komposition geschmückt wird, nämlich Wortschmuck wie Klarheit (pasāda) etc. und Sinnschmuck wie Naturbeschreibung (sabhāvavutti) etc. – in den Zustand des gesteigerten Genusswertes (vindanīyarattanaṃ), d. h. zu einem Zustand des überaus großen Genusses und der Kostbarkeit, erhoben. Die Absicht ist: Wie ein menschlicher Körper, der an sich schon anmutig ist, weil er mit der höchsten Schönheit der Hautfarbe ausgestattet ist und seine Teile harmonisch zueinander passen, durch Schmuckstücke verziert noch weitaus anmutiger wird, so verfällt es sich auch mit Worten und Bedeutungen, die in jeder Hinsicht fehlerfrei sind und durch ihre gegenseitige Entsprechung harmonisch verbunden sind; obwohl sie bereits genussvoll sind, werden sie, wenn sie durch Ornamente geschmückt sind, überaus genussvoll. 9. පුනපි තස්සෙව බන්ධස්ස භෙදං කථෙතුං ‘‘නිබන්ධො චා’’දිමාහ. පුන නිබන්ධො ච මුත්තකාදීහි චතූහි අවිනාභාවතො මහාකබ්බාදිසභාවෙන නිරන්තරං කත්වා බන්ධො ච අනිබන්ධො ච කෙවලං මහාකබ්බාදිසභාවෙන මුත්තකත්තා අනිරන්තරං කත්වා බන්ධො චාති සොව බන්ධො ද්විධා නිරුප්පතෙ නිච්ඡීයතෙ. [Pg.33] පුනපි සො බන්ධො සක්කටපාකතඅපබ්භං සපෙසාචිකමිස්සභාසාභෙදෙන පඤ්චවිධො. සිඞ්ගාරපධානනච්චසඞ්ඛාතලාස්‍යාදීනං දස්සනප්පධානත්තා තාදිසං නච්චංදස්සනීයං, තදඤ්ඤං කබ්බං සවනීයමිති වළඤ්ජනභෙදතො දුවිධො ච හොති. සො සබ්බොපි පයොජනාභාවතො ඉහ න ගහිතො. තත්ථ සක්කටං නාම දෙවතාභාසා. තතො කෙහිචි අක්ඛරෙහි භින්නං පාකතං නාම. තං පන තබ්භවතස්සමදෙසියමිස්සවසෙන චතුබ්බිධං හොති. තත්ථ සක්කටතො වණ්ණඤ්ඤත්තමත්තෙන නිබ්බත්තං තබ්භවං නාම, තං මහින්දසින්ධවාදි. තස්සමං හිරිහරකමලාදි. දෙසෙ පසිද්ධං දෙසියං. මිස්සං නාම තබ්භවාදීහි සම්මිස්සං. අපබ්භංසො නාම ගොපාලකාදීනං වාචා, සො ච තබ්භවාදීහි චතුබ්බිධො, නාගරඋපනාගරවුද්ධභෙදෙන තිවිධො ච හොති. පිසාචානං වචනං පෙසාචිකං. තෙහි සක්කටාදීහි සම්මිස්සං මිස්සං නාම හොති. ඉදානි ඊදිසප්පභෙදවන්තබන්ධස්ස අලඞ්කාරෙන සොභනත්තං වත්තුං ‘‘තං තු’’ච්චාදිමාහ. තං තු තං පන වුත්තප්පකාරං බන්ධසරීරං අලඞ්කාරා පසාදාදිසද්දාලඞ්කාරා, සභාවවුත්‍යාදිඅත්ථාලඞ්කාරා ච වින්දනීයතරත්තනං අතිසයපසාදනීයත්තං පාපෙන්ති. නිරන්තරං බන්ධො නිබන්ධොති ච, න නිබන්ධො අනිබන්ධොති ච, අතිසයෙන වින්දනීයො වින්දනීයතරො, තස්ස භාවො වින්දනීයතරත්තනන්ති ච විග්ගහො. 9. Um wiederum die Einteilung eben dieser Komposition darzulegen, sagt er ‐Gebunden...‐ etc. Wiederum wird ‐gebunden‐ (nibandha) genannt, was durch die unzertrennliche Verbindung mit den vier Arten wie den losen Strophen (muttaka) etc. in Form eines Großepos (mahākabba) etc. als eine ununterbrochene Komposition geschaffen ist; und ‐ungebunden‐ (anibandha) wird genannt, was ohne die Struktur eines Großepos etc. allein durch lose Strophen als eine unterbrochene Komposition geschaffen ist. Auf diese Weise wird eben diese Komposition als zweifach bestimmt, d. h. festgelegt. Weiterhin ist diese Komposition nach dem Unterschied der Sprachen Sanskrit, Prakrit, Apabhraṃőa, Paiőācī und Gemischt fünffach. Und sie ist zweifach nach der Art der Verwendung: ‐sichtbar‐ (dassanīya) ist ein solcher Tanz wie der Lāsya-Tanz, der unter dem Namen eines Tanzes steht, bei dem das Gefühl der Liebe (sṛṅgāra) vorherrscht, aufgrund der vornehmlichen Bedeutung des Sehens; und ‐hörbar‐ (savanīya) ist die davon verschiedene Dichtung (kabba). All dies wurde hier mangels praktischen Nutzens nicht aufgenommen. Darunter ist Sanskrit die Sprache der Götter. Davon durch einige Laute verschieden ist Prakrit. Dieses ist wiederum vierfach: Tabbhava (davon abgeleitet), Tassama (ihm gleich), Desiya (einheimisch) und Missa (gemischt). Darunter ist ‐Tabbhava‐ dasjenige, welches aus Sanskrit bloß durch Veränderung der Laute hervorgeht, wie mahindasindhava etc. ‐Tassama‐ ist wie hiriharakamala etc. ‐Desiya‐ ist in einem Landstrich bekannt. ‐Missa‐ ist das mit Tabbhava etc. Vermischte. ‐Apabhraṃőa‐ ist die Sprache der Hirten (gopālaka) etc., und diese ist wie Prakrit vierfach, sowie dreifach durch die Einteilung in Nāgara, Upanāgara und Vrācaḁa (vuddha). Die Sprache der Dämonen (pisāca) ist Paiőācī. Die Mischung mit diesen Sprachen Sanskrit etc. wird ‐Missa‐ (Gemischt) genannt. Um nun die Schönheit einer solchen vielfältig eingeteilten Komposition durch Schmuck (alaṅkāra) zu beschreiben, sagt er ‐Aber dieses...‐ (taṃ tu) etc. ‐Aber dieses‐ (taṃ tu) bedeutet: Jener zuvor beschriebene Körper der Komposition wird durch die Ornamente (alaṅkārā) – d. h. Wortschmuck wie Klarheit (pasāda) etc. und Sinnschmuck wie Naturbeschreibung (sabhāvavutti) etc. – in den Zustand des gesteigerten Genusswertes (vindanīyarattana), also in eine überaus erfreuliche Beschaffenheit, erhoben. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: ‐Eine ununterbrochene Komposition ist gebunden (nibandha)‐; ‐eine nicht gebundene Komposition ist ungebunden (anibandha)‐; ‐was überaus genussvoll ist, ist genussvoller (vindanīyatara)‐; und ‐dessen Zustand ist der Zustand des gesteigerten Genusswertes (vindanīyarattana)‐. 10. 10. අනවජ්ජං මුඛම්භොජ-මනවජ්ජා ච භාරතී; අලඞ්කතාව සොභන්තෙ, කිං නු’තෙ නිරලඞ්කතා? Ein makelloses Lotosgesicht und eine makellose Rede leuchten erst geschmückt wahrlich auf; wie sollten sie wohl ungeschmückt glänzen? 10. තමෙව සමත්ථෙති ‘‘අනවජ්ජ’’ මිච්චාදිනා. අනවජ්ජං අඤ්ඤමඤ්ඤානුරූපාධිකතනෙත්තකණ්ණාදිඅවයවෙන පිළකතිලකකාළකාද්‍යනාහතාය ච සුන්දරභාවතො අගරහිතං මුඛම්භොජං වදනාරවින්දඤ්ච තථා අනවජ්ජා පදාදිදොසානභිභූතාය සුන්දරභාවෙන අගරහිතා භාරතී ච වාණී උපචාරතො තප්පටිපාදනීයො අත්ථො චාති එතෙ අලඞ්කතාව [Pg.34] මුඛං තිලකතාඩඞ්කාදිනාලඞ්කාරෙන, සද්දත්ථා සද්දාලඞ්කාරඅත්ථාලඞ්කාරෙහි පසාධිතා සජ්ජිතා එව, නිරලඞ්කතා තථා අපසාධිතා අසජ්ජිතා සොභන්තෙ කිං නු, න සොභන්තෙවාති විතක්කෙමීති අත්ථො. නුඉති විතක්කෙ. 10. Eben dies bekräftigt er mit den Worten ‐makellos...‐ etc. ‐Makellos‐ (anavajja) bedeutet: das Lotosgesicht (mukhambhoja), d. h. das Antlitz wie ein Lotos (vadanāravinda), das aufgrund seiner Schönheit nicht getadelt ist, weil seine Teile wie Augen, Ohren etc. harmonisch aufeinander abgestimmt sind und es frei von Flecken, Sommersprossen, Muttermalen etc. ist; ebenso die ‐makellose‐ Rede (bhāratī), d. h. die Stimme (vāṇī), die nicht von Fehlern des Wortes etc. beeinträchtigt und wegen ihrer Schönheit untadelig ist; und metaphorisch auch der durch sie ausgedrückte Sinn; diese beiden sind geschmückt wahrlich, das heißt das Gesicht durch Schmuck wie Zierstriche (tilaka), Ohrringe (tāḁaṅka) etc., und Wort und Sinn durch Wortschmuck und Sinnschmuck geziert, also wohl hergerichtet; ‐glänzen sie ungeschmückt wohl?‐, das bedeutet: ‐Ich frage mich, ob sie, wenn sie ungeschmückt, d. h. unverziert und unhergerichtet sind, überhaupt glänzen? Sie glänzen gewiss nicht!‐ – so ist der Sinn. Das Wort ‐nu‐ drückt ein Nachsinnen aus. 10. තමෙව ‘‘අනවජ්ජ’’ මිච්චාදිනා සමත්ථෙති. වණ්ණසණ්ඨානාදිඅවයවසම්පත්තියා ච පිළකතිලකකාළකාදිදොසරහිතත්තා ච අනින්දිතං මුඛම්භොජඤ්ච අනවජ්ජා පදදොසවාක්‍යදොසඅත්ථදොසෙහි අමිස්සත්තා අගරහිතා භාරතී වාණී ච අභෙදොපචාරෙන තප්පටිපාදනීයත්ථො චාති ඉමෙ අලඞ්කතාව කුණ්ඩලතිලකාදිආභරණෙහි ච සද්දාලඞ්කාරඅත්ථාලඞ්කාරෙහි ච සජ්ජිතා එව, නිරලඞ්කතා තෙහි අවිභූසිතා සොභන්තෙ කිං නු, න සොභන්තෙති මඤ්ඤෙ. නත්ථි අවජ්ජමස්සාති ච, මුඛමෙව අම්භොජමිති ච විග්ගහො. කිමිති පටිසෙධෙ, නුඉති විතක්කෙති. 10. Eben dies bekräftigt er mit den Worten ‐makellos...‐ etc. Das untadelige Lotosgesicht (mukhambhoja) aufgrund der Vollkommenheit von Gliedern wie Gesichtsfarbe und Körperform etc. und der Abwesenheit von Fehlern wie Flecken, Sommersprossen, Muttermalen etc.; und die makellose Rede (bhāratī), d. h. die Stimme (vāṇī), die nicht getadelt ist, weil sie nicht mit Wortfehlern, Satzfehlern oder Sinnfehlern vermischt ist; und durch die Metapher der Identitä auch der durch sie ausgedrückte Sinn; diese sind geschmückt wahrlich, nämlich durch Schmuckstücke wie Ohrringe, Zierstriche (tilaka) etc. sowie durch Wortschmuck und Sinnschmuck wahrlich hergerichtet; ‐glänzen sie ungeschmückt wohl?‐, das bedeutet: ‐Ich meine, glänzen sie etwa, wenn sie nicht mit diesen geschmückt sind? Nein, sie glänzen nicht.‐ Die Wortanalyse (viggaha) lautet: ‐Es gibt keinen Fehler an ihm [ist makellos (anavajja)]‐ und ‐das Gesicht selbst ist der Lotos [Lotosgesicht (mukhambhoja)]‐. Das Wort ‐kiṃ‐ steht zur Verneinung, das Wort ‐nu‐ drückt ein Nachsinnen aus. 11. 11. විනා ගුරූපදෙසං තං, බාලො’ලඞ්කත්තුමිච්ඡති; සම්පාපුණෙ න විඤ්ඤූහි, හස්සභාවං කථං නු සො? Ohne die Unterweisung eines Lehrers wünscht der Tor dieses zu schmücken. Wie sollte er von den Weisen nicht zum Gegenstand des Gespötts gemacht werden? 11. අලඞ්කරණඤ්ච තෙසං විනා ගුරූපදෙසෙන කරොන්තො විනා පහාසං නාපරං විසෙසමධිගච්ඡතීති දස්සෙතුං සිලෙසාලඞ්කාරමාහ ‘‘විනා’’තිආදි. ගුරූනං පසාධනොපායොපදෙසකානං, අලඞ්කාරකාරණොපායොපදෙසකානං වා උපදෙසං ‘‘එත්ථ එවං කතෙ සොභෙය්‍යා’’ති උපදිසනං විනා පරිච්චජ්ජ මුඛස්ස, බන්ධස්ස ච අලඞ්කරණානභිඤ්ඤතාය බාලො අඤ්ඤාණකො යො කොචි පුග්ගලො තං මුඛං, බන්ධං වා අලඞ්කත්තුං අනුරූපවසෙන සජ්ජෙතුං ඉච්ඡති අධිප්පෙති, සො තාදිසො අඤ්ඤාණපුග්ගලො විඤ්ඤූහි තබ්බිදූහි පණ්ඩිතජනෙහි හස්සභාවං අවහාසං කථං කෙන [Pg.35] පකාරෙන න සම්පාපුණෙය්‍ය. ‘‘කිමිදං අඤ්ඤාණපුරිසෙන කරියතී’’ති හසන්තෙවාති අධිප්පායො. නුඉති විතක්කෙ. 11. Um zu zeigen, dass jemand, der deren Verzierung ohne die Unterweisung eines Lehrers vornimmt, außer Spott keine andere Auszeichnung erlangt, sprach er das Doppelsinn-Schmuckmittel (silesālaṅkāra) beginnend mit 'vinā' ('ohne'). Ohne die Unterweisung der Lehrer, die über die Mittel zur Verschönerung oder die Mittel zur Verzierung anleiten – also ohne die Anweisung: 'Wenn dies so gemacht wird, wird es schön sein' –, möchte ein törichter, unwissender Mensch, der wegen Unkenntnis über die Verzierung des Gesichts und der literarischen Komposition dieses Gesicht oder diese Komposition in angemessener Weise schmücken, so wird ein solcher unwissender Mensch von den Weisen, den Sachkundigen und Gelehrten gewiss verspottet werden. Der Sinn ist: Sie lachen gleichsam und sagen: 'Was wird da von diesem unwissenden Menschen getan?' Das Wort 'nu' drückt ein Nachdenken (vitakka) aus. 11. ඉදානි පදාදිදොසරහිතබන්ධසරීරස්ස අලඞ්කාරෙහි භූසනමපි ගුරූපදෙසසහිතමෙව සෙට්ඨන්ති දස්සෙතුං ‘‘විනා ගුරූපදෙස’’ මිච්චාදිසිලෙසාලඞ්කාරමාහ. බාලො මුඛාදිසරීරාලඞ්කාරෙ, බන්ධාලඞ්කාරෙ වා අසමත්ථො යො කොචි ගුරූපදෙසං විනා සරීරාලඞ්කාරකරණස්ස, බන්ධාලඞ්කාරකරණස්ස වා අනුරූපොපදෙසමන්තරෙන තං සරීරං, බන්ධං වා අලඞ්කත්තුං තිලකතාඩඞ්කාදීහි, සද්දාලඞ්කාරඅත්ථාලඞ්කාරෙහි වා සජ්ජෙතුං ඉච්ඡති චෙ, සො විඤ්ඤූහි තදුභයඤ්ඤූහි හස්සභාවං අවහසිතබ්බතං කථං න සම්පාපුණෙ, පාපුණාත්‍යෙව, තස්මා ගුරූහි සාදරතො උග්ගණ්හිත්වා කත්තබ්බන්ති භාවො. 11. Um nun zu zeigen, dass selbst die Verschönerung des von Fehlern wie Wortmängeln freien Kompositionskörpers durch Schmuckmittel nur dann vorzüglich ist, wenn sie mit der Unterweisung eines Lehrers einhergeht, sprach er das Doppelsinn-Schmuckmittel beginnend mit 'vinā gurūpadesam'. Wenn ein törichter Mensch, der zur Verzierung von Gesicht und Körper oder zur Verzierung der Komposition unfähig ist, ohne die Unterweisung eines Lehrers und ohne angemessene Anleitung zur Körper- oder Kompositionsverzierung jenen Körper oder jene Komposition mit Schönheitsmalen (tilaka), Ohrringen usw. oder mit Wort- und Sinnes-Schmuckmitteln zu schmücken wünscht, wie sollte er dann von den Weisen, die beides verstehen, nicht verspottet werden? Er wird gewiss verspottet. Deshalb ist der Sinn: Man sollte dies tun, nachdem man es mit Ehrerbietung von den Lehrern gelernt hat. 12. 12. ගන්ථොපි කවිවාචාන-මලඞ්කාරප්පකාසකො; යාති තබ්බචනීයත්තං, තබ්බොහාරූපචාරතො. Auch das Werk, das die Schmuckmittel der Dichterworte darlegt, erlangt die Bezeichnung derselben (d.h. wird selbst 'Schmuckmittel' genannt) aufgrund der übertragenen Verwendung dieses Ausdrucks. 12. නනු සද්දගම්මා, අත්ථගම්මා ච අලඞ්කාරාති ගන්ථො කථන්ති ආහ ‘‘ගන්ථොපී’’තිආදි. කවිවාචානං කවිප්පයොගානං සමුදායරූපානං, පටිපාදනීයතාය තබ්බචනීයානඤ්ච අත්ථානං අලඞ්කාරප්පකාසකො අලඞ්කාරානං යථාවුත්තානං විභාවිතො ගන්ථොපි කිරියාකප්පසඞ්ඛාතං සත්ථම්පි තබ්බචනීයත්තං තෙන අලඞ්කාරසද්දෙන වාච්චතං යාති උපගච්ඡති. කින්ති ආහ ‘‘තබ්බොහාරූපචාරතො’’ති. තස්ස කතවොහාරස්ස අලඞ්කාරසද්දස්ස, තස්මිං වා මණ්ඩනවිසෙසෙ පවත්තස්ස අලඞ්කාරවොහාරස්ස උපචරණං සොයමිත්‍යභෙදෙන පරිකප්පනං උපචාරො. කස්මා? පටිපාදනීයපටිපාදකානං අභෙදවසෙන කාරණෙ කාරීයස්ස උපචරියතොති අධිප්පායො. 12. Ist es nicht so, dass die Schmuckmittel aus Worten und Bedeutungen hervorgehen? Wie kann also ein Werk [so genannt werden]? Deshalb sagte er: 'Auch das Werk...' usw. Selbst das Werk, das die besagten Schmuckmittel der Dichterworte – das heißt der dichterischen Formulierungen, die eine Gesamtheit bilden – und der Bedeutungen, die darzustellen und somit zu erklären sind, aufzeigt, nämlich das Lehrwerk, das als 'Kiriyākappa' (Lehre der Dichtkunst) bekannt ist, erlangt die Eigenschaft, durch jenes Wort 'Schmuckmittel' (alaṅkāra) bezeichnet zu werden. Warum? Er sagte: 'Aufgrund der übertragenen Verwendung dieses Ausdrucks' (tabbohārūpacārato). Die metaphorische Übertragung (upacāra) ist die Annahme einer Identität ('dies ist jenes') bezüglich des so gebräuchlich gewordenen Wortes 'Schmuckmittel' oder des Ausdrucks 'Schmuckmittel', der sich auf jene besondere Verzierung bezieht. Warum? Weil wegen der Nichtverschiedenheit von dem, was darzustellen ist, und dem, was darstellt, die Wirkung auf die Ursache übertragen wird; dies ist die Absicht. 12. ඉදානි [Pg.36] සද්දාලඞ්කාරඅත්ථාලඞ්කාරගන්ථො කථමලඞ්කාරොති ආහ ‘‘ගන්ථො’’ච්චාදි. කවිවාචානං කවීහි වුත්තවාක්‍යසඞ්ඛාතානං, උපචාරතො තප්පටිපාදනීයඅත්ථසඞ්ඛාතානඤ්ච කවිප්පයොගානං අලඞ්කාරප්පකාසකො සද්දත්ථාලඞ්කාරප්පකාසකො ගන්ථොඅපි කිරියාකප්පසඞ්ඛාතං සත්ථම්පි තබ්බොහාරූපචාරතො තස්ස අලඞ්කාරොති කතවොහාරස්ස අලඞ්කාරසද්දස්ස කාරණෙ කාරීයූපචාරෙන තබ්බචනීයත්තං තෙන අලඞ්කාරසද්දෙන වත්තබ්බතං යාති. අපිසද්දො අලඞ්කාරමපෙක්ඛති. අලඞ්කාරෙ පකාසෙති, අලඞ්කාරානං වා පකාසකොති ච, තෙන වචනීයො, තස්ස භාවොති ච විග්ගහො. එත්ථ භාවොති වාච්චවාචකසම්බන්ධො. තස්ස සද්දාදිඅලඞ්කාරස්ස වොහාරොති ච, තබ්බොහාරස්ස අලඞ්කාරසද්දස්ස උපචාරොති ච වාක්‍යන්ති. 12. Um nun zu erklären, wieso ein Werk über Wort- und Sinnes-Schmuckmittel selbst ein 'Schmuckmittel' ist, sagte er: 'Das Werk...' usw. Auch das Werk, das die Wort- und Sinnes-Schmuckmittel darlegt und somit die Schmuckmittel der Dichterworte – d. h. der von Dichtern gesprochenen Sätze – und im übertragenen Sinne der dichterischen Verwendungen – d. h. der darzustellenden Bedeutungen – aufzeigt, ja selbst das als Kiriyākappa bekannte Lehrwerk, erlangt durch die übertragene Verwendung dieses Ausdrucks die Eigenschaft, mit jenem Wort 'Schmuckmittel' bezeichnet zu werden, indem durch die Übertragung der Wirkung auf die Ursache das für jenes Schmuckmittel etablierte Wort verwendet wird. Das Wort 'api' bezieht sich auf das Schmuckmittel. Die grammatische Analyse (viggha) lautet: 'Es legt Schmuckmittel dar' oder 'es ist der Erklärer von Schmuckmitteln', daher ist es das dadurch zu Bezeichnende, und dessen Zustand ist die Bezeichenbarkeit (tabbacanīyatā). Hierbei meint 'Zustand' (bhāva) die Beziehung zwischen dem Bezeichneten und dem Bezeichnenden. 'Der Ausdruck jenes Wortschmuckmittels usw.' und 'die Übertragung jenes Ausdrucks des Schmuckmittelwortes' ist die Satzbedeutung. 13. 13. ද්විප්පකාරා අලඞ්කාරා, තත්ථ සද්දත්ථභෙදතො; සද්දත්ථා බන්ධනාමාව, තංසජ්ජිතතදාවලි. Zweifach sind die Schmuckmittel, basierend auf dem Unterschied von Wort und Sinn; Worte und Bedeutungen werden fürwahr als 'Komposition' bezeichnet, und deren Reihe ist durch jene verziert. 13. ඉදානි යථාවුත්තඅලඞ්කාරානං පභෙදං, තප්පසඞ්කඤ්ච තංබන්ධසරීරඤ්ච හෙට්ඨා වුත්තම්පි එකතො සම්බන්ධෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘ද්විප්පකාරා’’දි ආරද්ධං. තත්ථ තස්මිං කිරියාකප්පසඞ්ඛාතෙ ගන්ථෙ, තස්මිං වා බන්ධාලඞ්කාරාධිකාරෙ අලඞ්කාරා යථාවුත්තා ද්විප්පකාරා හොන්ති. කථං? සද්දභෙදතො, අත්ථභෙදතො ච, සද්දාලඞ්කාරා අත්ථාලඞ්කාරාති අලඞ්කාරා ද්විප්පකාරා හොන්තීති අත්ථො. යෙසං භෙදෙන තෙ ද්විප්පකාරා, තෙ සද්දා, අත්ථා ච. ‘‘බන්ධො’’ ඉති වුත්තං නාමං යස්සා ආවලියා සා බන්ධනාමා එව. තංසජ්ජිතතදාවලි තෙහි අලඞ්කාරෙහි සජ්ජිතා පකාසිතා තංසජ්ජිතා, තෙසං සද්දත්ථානං ආවලි සමුදායා, මහාවාක්‍යං, අන්තරවාක්‍යං වා. පරිපුණ්ණො බන්ධො මහාවාක්‍යං, මුත්තකාදයොවයවා අන්තරවාක්‍යානි, තංසජ්ජිතතදාවලිකං පසිද්ධභාවෙන අනුවදිත්වා අප්පසිද්ධා සද්දත්ථා විධීයන්තෙ. 13. Um nun die Einteilung der besagten Schmuckmittel, deren Anwendung und den Körper jener Komposition, obwohl bereits oben erwähnt, zusammenhängend darzustellen, wurde der Vers beginnend mit 'dvippakārā' verfasst. Darin – das heißt in jenem Werk, das als Kiriyākappa bekannt ist, oder in jenem Abschnitt über die Verzierung von Kompositionen – sind die besagten Schmuckmittel zweifach. Wie? Nach der Einteilung in Worte und der Einteilung in Bedeutungen; das bedeutet, die Schmuckmittel sind zweifach: Wort-Schmuckmittel und Sinnes-Schmuckmittel. Diejenigen Elemente, durch deren Einteilung jene zweifach sind, sind Worte und Bedeutungen. Die Reihe, deren Name als 'Komposition' (bandha) bezeichnet wird, ist eben 'bandhanāmā'. 'Taṃsajjitatadāvali' bedeutet: durch jene Schmuckmittel verziert – d.h. verherrlicht – ist 'taṃsajjitā'; und 'āvali' ist die Reihe, d.h. die Ansammlung jener Wörter und Bedeutungen, sei es ein Hauptsatz (mahāvākya) oder ein Nebensatz (antaravākya). Die vollständige Komposition ist der Hauptsatz, und die Teile wie ungebundene Strophen (muttaka) usw. sind die Nebensätze. Nachdem man jene verzierte Reihe als etwas Bekanntes wiederholt hat, werden Worte und Bedeutungen dargelegt. 13. ඉදානි [Pg.37] යථාවුත්තඅලඞ්කාරානං අවුත්තභෙදඤ්ච තදාධාරාධිකතං යථාවුත්තබන්ධසරීරඤ්ච එකතො දස්සෙතුං ‘‘ද්විප්පකාරෙ’’ච්චාදිමාහ. තත්ථ තස්මිං කිරියාකප්පසඞ්ඛාතෙ අලඞ්කාරගන්ථෙ, නො චෙ, අලඞ්කාරාධිකාරෙ වා අලඞ්කාරා වක්ඛමානාලඞ්කාරා සද්දත්ථභෙදතො සද්දාලඞ්කාරඅත්ථාලඞ්කාරභෙදෙන ද්විප්පකාරා හොන්ති, යෙසං භෙදෙන අලඞ්කාරා භින්නා, තෙ සද්දත්ථා බන්ධනාමාව. තංසජ්ජිතතදාවලි තෙහි සද්දත්ථාලඞ්කාරෙහි අලඞ්කතා, තෙසං සද්දත්ථානං මහාකබ්බාදිසමුදායරූපා පටිපාටිබන්ධොති වුත්තං හොති. ‘‘බන්ධො’’ ඉති නාමං යස්සෙති ච, තෙහි සද්දත්ථාලඞ්කාරෙහි සජ්ජිතාති ච, තෙසං සද්දත්ථානං ආවලීති ච සමාසො. 13. Um nun die noch nicht erwähnte Einteilung der besagten Schmuckmittel und den darauf basierenden, besagten Kompositionskörper zusammenhängend darzustellen, sprach er das Folgende beginnend mit 'dvippakāra'. Darin – das heißt in jenem als Kiriyākappa bekannten Schmuckmittelwerk, oder andernfalls im Abschnitt über Schmuckmittel – sind die im Folgenden zu beschreibenden Schmuckmittel zweifach, nämlich eingeteilt in Wort- und Sinnes-Schmuckmittel gemäß dem Unterschied von Wort und Sinn. Jene Worte und Bedeutungen, durch deren Unterscheidung die Schmuckmittel verschieden sind, werden fürwahr als 'Komposition' bezeichnet. 'Taṃsajjitatadāvali' drückt aus: die durch jene Wort- und Sinnes-Schmuckmittel verzierte, fortlaufende Komposition jener Worte und Bedeutungen, welche die Form einer Gesamtheit wie eines Großepos (mahākabba) usw. hat. Die grammatische Zusammensetzung (samāsa) setzt sich zusammen aus: 'dessen Name Komposition (bandha) ist', 'die durch jene Wort- und Sinnes-Schmuckmittel verziert ist' und 'die Reihe jener Worte und Bedeutungen'. 14. 14. ගුණාලඞ්කාරසංයුත්තා, අපි දොසලවඞ්කිතා; පසංසියා න විඤ්ඤූහි, සා කඤ්ඤා විය තාදිසී. Obgleich sie mit Vorzügen und Schmuckmitteln ausgestattet ist, wird sie, wenn sie auch nur durch einen Hauch von Fehlern beeinträchtigt ist, von den Weisen nicht gelobt; sie gleicht einem solchen jungen Mädchen. 14. එවං ගුණෙන අලඞ්කාරෙන සජ්ජිතාපි සා සද්දත්ථාවලි අප්පකෙනපි දොසෙන සංයුත්තා සතී අසම්ඵුසිතබ්බාව විඤ්ඤූහි සියාති දස්සෙතුමාහ ‘‘ගුණ’’ ඉච්චාදි. සද්දාලඞ්කාරාඛ්‍යෙන ගුණෙන, අත්ථාලඞ්කාරෙන ච සංයුත්තාපි විසෙසෙන සජ්ජිතාපි සද්දත්ථාවලි දොසලවෙන දොසලෙසෙනාපි අඞ්කිතා අභිලඤ්ඡිතා සතී විඤ්ඤූහි ගුණදොසවිභාගවිදූහි පණ්ඩිතපුරිසෙහි න පසංසියා නෙව පසංසිතබ්බා. කාවියාති ආහ ‘‘කඤ්ඤා වියතාදිසී’’ති. යථා හි කඤ්ඤා දසවස්සිකා සන්නද්ධයොබ්බනාභිමුඛභාවෙන ජනනයනමනොවිලුබ්භිනීගුණෙන, ආභරණවිසෙසෙන චාලඞ්කතා කෙනචි කුට්ඨදොසලෙසෙන අඞ්කිතා විඤ්ඤූනං අසම්ඵුසනීයා සියා, පගෙවාපරා, එවමෙව සද්දත්ථාවලිපි අප්පකෙනපි සද්දරූපෙන, අත්ථලක්ඛණෙන ච දොසෙන කුට්ඨකප්පෙන වජ්ජනීයා එව විඤ්ඤූනං, පගෙව බහුනාති වුත්තං හොති. 14. Um zu zeigen: ‚Selbst wenn jene Reihe von Wörtern und Bedeutungen (saddatthāvali) auf diese Weise mit Vorzügen und Verzierungen geschmückt ist, sollte sie von den Weisen, wenn sie mit auch nur einem geringen Fehler behaftet ist, keineswegs berührt werden‘, wurde das Wort ‚guṇa‘ (Vorzug) usw. gesprochen. Selbst wenn sie mit dem sogenannten Wortschmuck-Vorzug und mit Sinnschmuck verbunden, ja in besonderer Weise verziert ist, darf jene Reihe von Wörtern und Bedeutungen, wenn sie mit einem Bruchteil eines Fehlers, ja selbst mit einer Spur eines Fehlers gezeichnet und befleckt ist, von den Weisen – den weisen Männern, die den Unterschied zwischen Vorzügen und Fehlern kennen – nicht gelobt werden, ja sie darf keineswegs gelobt werden. ‚Wie wer [ist sie]?‘, [auf diese Frage] sagte er: ‚wie ein Mädchen [ist] eine solche‘. Denn wie ein zehnjähriges Mädchen, das aufgrund ihres bevorstehenden Eintritts in die Jugend den Vorzug besitzt, die Augen und Gedanken der Menschen zu fesseln, und die mit besonderem Schmuck verziert ist, wenn sie mit einer auch noch so geringen Spur des Makels der Lepra gezeichnet ist, für die Weisen unberührbar sein sollte – wie viel mehr eine andere [die diesen Schmuck und diese Jugendlichkeit nicht besitzt] –, ebenso ist auch die Reihe von Wörtern und Bedeutungen selbst bei einem geringen Fehler in der Wortform oder in den Bedeutungsmerkmalen, der dem Aussatz gleicht, von den Weisen zu meiden, wie viel mehr bei vielen [Fehlern]; dies ist mit jenen Worten gemeint. 14. එවං [Pg.38] සද්දත්ථානං ගුණීභූතෙහි අලඞ්කාරෙහි සජ්ජිතා සද්දත්ථාවලි කෙනචි පදාදිදොසෙන අභිලක්ඛිතා චෙ, අප්පසත්ථාති දස්සෙන්තො ‘‘ගුණාලඞ්කාරි’’ච්චාදිමාහ. ගුණාලඞ්කාරසංයුත්තා අපි සද්දාලඞ්කාරසඞ්ඛාතගුණෙන, අත්ථාලඞ්කාරෙන ච විසෙසෙන යුත්තාපි සා සද්දත්ථාවලි දොසලවඞ්කිතා පදදොසාදිනා අණුමත්තෙනපි දොසෙන අඞ්කිතා යුත්තා සහිතා තාදිසී ගුණාලඞ්කාරසංයුත්තාපි දොසලවඞ්කිතා කඤ්ඤා විය දසවස්සිකා යොබ්බනප්පත්තා වනිතාව විඤ්ඤූහි ගුණදොසපරික්ඛකෙහි න පසංසියා න පසංසිතබ්බා. යථා හි දසවස්සිකා ඉත්ථී පියසභාවසණ්ඨිතා මනුඤ්ඤෙහි ගුණෙහි, සොභනානුරූපගීවෙය්‍යාදිආභරණවිසෙසෙහි යුත්තාපි දිස්සමානෙන කෙනචි සෙතකුට්ඨලවෙන යුත්තා සමානා ගුණදොසපරික්ඛකෙහි දස්සනීයා න හොති, එවං වුත්තප්පකාරාපි බන්ධපද්ධති කුට්ඨතුල්‍යෙන කෙනචි පදාදිදොසෙන යුත්තා විඤ්ඤූහි අස්සාදනීයාති අධිප්පායො. දොසානං ලවො, තෙන අඞ්කිතාති ච, සා විය දිස්සතීති තාදීසීති ච විග්ගහො. 14. Um zu zeigen: ‚Wenn die Reihe von Wörtern und Bedeutungen, obwohl sie mit den zu Eigenschaften der Wörter und Bedeutungen gewordenen Verzierungen geschmückt ist, mit irgendeinem Fehler wie einem Wortfehler (padadosa) behaftet ist, ist sie nicht lobenswert‘, sprach er die Passage beginnend mit ‚guṇālaṅkāra…‘. Auch wenn jene Reihe von Wörtern und Bedeutungen in besonderer Weise mit dem als Wortschmuck bezeichneten Vorzug und mit Sinnschmuck ausgestattet ist (guṇālaṅkārasaṃyuttā api), wenn sie mit einem Bruchteil eines Fehlers gezeichnet ist (dosalavaṅkitā), das heißt, mit einem auch nur geringfügigen Fehler wie einem Wortfehler gezeichnet, versehen und behaftet ist – eine solche, die trotz ihrer Verbindung mit Vorzügen und Schmuck mit einem Bruchteil eines Fehlers gezeichnet ist, darf, wie ein Mädchen oder eine zehnjährige, die Jugend erreichende junge Frau, von den Weisen, die Vorzüge und Fehler prüfen, nicht gelobt werden, sie ist nicht zu loben. Denn wie ein zehnjähriges Mädchen von liebenswürdiger Natur und Gestalt, das mit anmutigen Vorzügen und mit passendem Halsschmuck und anderen besonderen Verzierungen ausgestattet ist, dennoch nicht schön anzusehen ist für diejenigen, die Vorzüge und Fehler prüfen, wenn sie mit einer sichtbaren Spur von weißem Aussatz behaftet ist, ebenso ist eine dichterische Komposition (bandhapaddhati) der beschriebenen Art, wenn sie mit irgendeinem dem Aussatz gleichenden Fehler wie einem Wortfehler behaftet ist, von den Weisen nicht zu genießen; dies ist die Absicht. Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: ‚Ein Bruchteil von Fehlern, mit diesem gezeichnet‘ und ‚sie erscheint wie jene, daher eine solche‘. 15. 15. තෙන දොසනිරාසොව, මහුස්සාහෙන සාධියො; නිද්දොසා සබ්බථා සා’යං, සගුණා න භවෙය්‍ය කිං. Deshalb ist gerade die Beseitigung von Fehlern mit großer Anstrengung zu bewerkstelligen; wenn diese [Dichtung] in jeder Hinsicht fehlerfrei ist, wie sollte sie dann nicht auch mit Vorzügen versehen sein? 15. යතො එවං, තෙන තස්මා කාරණා මහුස්සාහෙන මහතා වායාමෙන දොසානං පදදොසාදීනමනත්ථනිමිත්තානං නිරාසොව සත්ථදිට්ඨියා සත්ථප්පභාවතො පරිච්චාගොයෙව සාධියො සාධෙතබ්බො, ‘‘විඤ්ඤූහී’’ති සෙසො. එවං දොසනිරාසෙ කො ගුණො උපලබ්භතීති චෙ. සබ්බථා සබ්බප්පකාරෙන නිද්දොසා දොසෙහි නිග්ගතා සායං සද්දත්ථාවලි සගුණා සද්දාලඞ්කාරසඞ්ඛාතෙහි ගුණෙහි සහිතා න භවෙය්‍ය කිං, භවත්‍යෙව, ගුණරහිතං තංඅලඞ්කතමනුපාදෙය්‍යං සියාති අධිප්පායො. 15. Da dies so ist, deshalb (tena) – aus diesem Grund – ist mit großem Eifer (mahussāhena), d. h. mit großer Anstrengung, gerade die Beseitigung (nirāsova) von Fehlern wie Wortfehlern und anderen, welche die Ursache für Unheil sind, gemäß der Lehrmeinung (satthadiṭṭhiyā) und aufgrund der Autorität des Lehrbuchs, ja das bloße Aufgeben [dieser Fehler] vorzüglich zu bewerkstelligen (sādhiyo sādhetabbo); ‚von den Weisen‘ (viññūhi) ist als Ergänzung zu verstehen. Wenn man fragt: ‚Welcher Nutzen zeigt sich bei einer solchen Beseitigung von Fehlern?‘, so heißt es: Wenn diese Reihe von Wörtern und Bedeutungen in jeder Hinsicht (sabbathā), d. h. auf jede Weise, fehlerfrei (niddosā) ist, also frei von Fehlern, wie sollte sie dann nicht mit Vorzügen versehen (saguṇā) sein, d. h. mit jenen Vorzügen ausgestattet sein, die als Wortschmuck bezeichnet werden? Sie ist es gewiss! Denn das, was frei von Vorzügen ist, wäre, selbst wenn es verziert ist, unannehmbar; dies ist die Absicht. 15. තෙන [Pg.39] යතො දොසයුත්තා විඤ්ඤූහි අනුපාදෙය්‍යා, තස්මා මහුස්සාහෙන අධිකවායාමෙන දොසනිරාසොව පදදොසාදීනං නිරාකරණමෙව සාධියො අනෙකසත්ථවිසයාය පඤ්ඤාය විඤ්ඤූහි සාධෙතබ්බො, එවං සති සබ්බථා සබ්බාකාරෙන නිද්දොසා දොසරහිතා සා අයං සද්දත්ථාවලි සගුණා සද්දාලඞ්කාරසඞ්ඛාතෙහි ගුණෙහි යුත්තා න භවෙය්‍ය කිං, ගුණයුත්තා භවෙය්‍යාති අධිප්පායො. දොසානං නිරාසොති ච, නත්ථි දොසා එතිස්සා, නිග්ගතා දොසෙහි වාති ච, සහ ගුණෙහි වත්තමානාති ච විග්ගහො. 15. Deshalb, weil das mit Fehlern Behaftete von den Weisen nicht anzunehmen ist, darum ist mit großem Eifer (mahussāhena), d. h. mit äußerster Anstrengung, gerade die Beseitigung von Fehlern (dosanirāsova) – also das Ausräumen von Wortfehlern und Ähnlichem – als das vorzüglichere Ziel von den Weisen mittels einer Weisheit zu bewerkstelligen, die sich auf vielfältige Lehrbücher erstreckt. Wenn dies der Fall ist, wie sollte dann jene Reihe von Wörtern und Bedeutungen, wenn sie in jeder Hinsicht (sabbathā), d. h. in jeder Weise, fehlerfrei (niddosā), also frei von Fehlern ist, nicht mit Vorzügen versehen (saguṇā) sein, d. h. mit jenen Vorzügen ausgestattet sein, die als Wortschmuck bezeichnet werden? Sie wird gewiss mit Vorzügen ausgestattet sein; dies ist die Absicht. Die grammatischen Analysen (viggaha) lauten: ‚Beseitigung von Fehlern (dosānaṃ nirāso)‘; und ‚es gibt keine Fehler bei ihr‘ oder ‚sie ist frei von Fehlern‘ [für niddosā]; und ‚zusammen mit Vorzügen existierend‘ [für saguṇā]. 16. 16. සා’ලඞ්කාරවියුත්තාපි, ගුණයුත්තා මනොහරා; නිද්දොසා දොසරහිතා, ගුණයුත්තා වධූ විය. Selbst frei von Schmuck ist sie, wenn sie fehlerfrei und mit Vorzügen ausgestattet ist, herzentzückend, gleich einer jungen Frau, die frei von Fehlern und mit Vorzügen versehen ist. 16. කිංකාරණමෙවංභූතො දොසපරිච්චාගෙන ගුණාදානෙන බන්ධොති ආහ ‘‘සා’ලඞ්කාරෙ’’ච්චාදි. සා සද්දත්ථාවලි අලඞ්කාරෙහි වියුත්තාපි සතී නිද්දොසා සබ්බප්පකාරෙන දොසෙහි නිග්ගතා ගුණෙහි සද්දාලඞ්කාරසඞ්ඛාතෙහි සංයුත්තා ජනානමානන්දසන්දොහාභිසන්දනෙකහෙතුතාය මනො හරති අත්තනො සන්තිකමාකඩ්ඪතීති මනොහරා හොතීති. තත්ථොදාහරණමාහ ‘‘දොසරහිතා ගුණයුත්තා වධූ වියා’’ති. යථා යෙන කෙනචිපි දොසෙන විරහිතා වධූ මනාපචාරිතාදීහි ගුණවිසෙසෙහි සංයුත්තා සතී කෙනචි ආභරණෙන අමණ්ඩිතා අපසාධිතාපි කින්නාම මධුරා කවීනං පසාධනං කින්නාම මනොහරා හොති, එවමයං සද්දත්ථාවලිපි මනොහරා හොතීති අත්ථො. 16. Aus welchem Grund ist eine auf diese Weise durch das Aufgeben von Fehlern und das Aneignen von Vorzügen gestaltete Komposition (bandho) [vorteilhaft]? Dazu sagte er die Passage beginnend mit ‚sā’laṅkāra…‘. Jene Reihe von Wörtern und Bedeutungen ist, selbst wenn sie frei von Schmuck ist, fehlerfrei (niddosā) – d. h. in jeder Weise von Fehlern befreit – und mit den als Wortschmuck bezeichneten Vorzügen verbunden, herzentzückend (manoharā), da sie die einzige Ursache für das Verströmen einer Fülle von Freude bei den Menschen ist, das heißt, sie zieht das Herz zu sich hin. Als Beispiel dafür nennt er: ‚wie eine junge Frau, die frei von Fehlern und mit Vorzügen ausgestattet ist‘. Denn wie eine junge Frau, die frei von jeglichem Makel ist und mit besonderen Vorzügen wie gefälligem Benehmen und Ähnlichem ausgestattet ist, selbst wenn sie mit keinem Schmuckstück verziert oder geschmückt ist, dennoch überaus lieblich, eine Zierde der Dichter und herzentzückend ist, ebenso ist auch diese Reihe von Wörtern und Bedeutungen herzentzückend; dies ist die Bedeutung. 16. ඉදානි දොසපරිච්චාගෙන ගුණාදානෙ පයොජනං දස්සෙති ‘‘සා’ලඞ්කාරවියුත්තෙ’’ච්චාදිනා. සා සද්දත්ථාවලි අලඞ්කාරෙහි වියුත්තා සතීපි නිද්දොසා සබ්බප්පකාරෙන දොසරහිතා ගුණයුත්තා තතොයෙව ගුණීභූතා සද්දාලඞ්කාරෙන යුත්තා දොසරහිතා දුබ්බණ්ණදුස්සණ්ඨානාදිදොසෙහි [Pg.40] පරිච්චත්තා ගුණයුත්තා හදයඞ්ගමගුණයුත්තා වධූ විය අඞ්ගනා විය මනොහරා සාධුජනෙ ආරාධෙති. 16. Nun zeigt er den Nutzen des Aufgebens von Fehlern und des Aneignens von Vorzügen mit der Passage beginnend mit ‚sā’laṅkāraviyutta…‘. Jene Reihe von Wörtern und Bedeutungen erfreut die guten Menschen (sādhujane), selbst wenn sie frei von Schmuck ist, da sie fehlerfrei (niddosā) – d. h. in jeder Hinsicht frei von Fehlern – und mit Vorzügen ausgestattet ist, eben deshalb von edler Qualität und mit Wortschmuck versehen ist, und wie eine junge Frau (vadhū) oder Gattin ist, die frei von Fehlern – d. h. frei von Fehlern wie hässlicher Gesichtsfarbe oder Missgestaltetheit – und mit herzergreifenden Eigenschaften ausgestattet ist und somit herzentzückend (manoharā) wirkt. 17. 17. පදෙ වාක්‍යෙ තදත්ථෙ ච, දොසා යෙ විවිධා මතා; සොදාහරණමෙතෙසං, ලක්ඛණං කථයාම්‍ය’හං. Die verschiedenen Fehler, die im Wort, im Satz und in deren Bedeutung als existent angesehen werden – deren Definitionen werde ich nun zusammen mit Beispielen darlegen. 17. යතො එවං ගුණාලඞ්කාරසංයුත්තායපි දොසලවඞ්කිතාය විඤ්ඤූනමනාදරණීයතා, අලඞ්කාරවියුත්තාපි දොසාභාවෙන ගුණයුත්තාය මනොහරතා, එවමනත්ථාවහස්සාපි දොසස්ස පරිහරිතබ්බතා සත්ථදිට්ඨියා, තස්මා තෙ දොසෙ දස්සෙතුං පටිජානාති ‘‘පදෙ’’තිආදිනා. තෙසං පදානං වාක්‍යානං අත්ථො තදත්ථො, තස්මිං. උදාහරීයති ලක්ඛ්‍යභාවෙනාති උදාහරණං, සහ උදාහරණෙහීති සොදාහරණං. ලක්ඛියති ලක්ඛියමනෙනාති ලක්ඛණං. 17. Da es sich so verhält, dass selbst eine mit Vorzügen und Schmuck versehene [Dichtung], wenn sie mit einem Bruchteil eines Fehlers behaftet ist, von den Weisen nicht geschätzt wird, während eine von Schmuck freie, aber aufgrund des Fehlens von Fehlern mit Vorzügen ausgestattete [Dichtung] herzentzückend ist, und da somit ein Fehler, der Unheil bringt, gemäß der Lehrmeinung unbedingt zu meiden ist, verspricht er, um diese Fehler aufzuzeigen, sie mit der Passage beginnend mit ‚pade…‘ darzulegen. Die Bedeutung jener Wörter und Sätze ist ‚deren Bedeutung‘ (tadattha); in dieser. Ein ‚Beispiel‘ (udāharaṇa) ist das, was als zu veranschaulichendes Objekt angeführt wird; ‚zusammen mit Beispielen‘ (sodāharaṇa) bedeutet ‚mit Beispielen versehen‘. Eine ‚Definition‘ (lakkhaṇa) ist das, wodurch etwas charakterisiert wird. 17. එවං අලඞ්කාරයුත්තාපි අප්පකෙන දොසෙන යුත්තබන්ධස්ස අනුපාදෙය්‍යත්තා, අලඞ්කාරඅලඞ්කරණෙ අසතිපි දොසරහිතෙ විඤ්ඤූහි උපාදෙය්‍යත්තා ච මුඛ්‍යස්ස දොසපරිහාරස්ස අවස්සං කත්තබ්බත්තා ඉදානි අධිගතදොසෙ දස්සෙතුං පටිජානාති ‘‘පදෙ වාක්‍යෙ’’ච්චාදිනා. පදෙ නාමාදිචතුබ්බිධපදෙ ච, වාක්‍යෙ ‘‘ස්‍යාද්‍යන්තත්‍යාද්‍යන්තානං චයො වාක්‍යං සකාරකකිරියා’’ති වුත්තලක්ඛණෙ වාක්‍යෙ ච, තදත්ථෙ ච තෙසං පදවාක්‍යානං අත්ථෙ ච විවිධා අනෙකප්පකාරා යෙ දොසා විඤ්ඤූහි දොසභාවෙන මතා ඤෙය්‍යා, එතෙසං පදාදිදොසානං සොදාහරණං උදාහරණසහිතං ලක්ඛණං අහං කථයාමි. එත්ථ ච– 17. Weil ein literarisches Werk, selbst wenn es mit Verzierungen versehen ist, aufgrund eines bereits geringen Fehlers unannehmbar ist, und weil es, selbst wenn keine Verzierung vorhanden ist, von den Weisen angenommen wird, sofern es frei von Fehlern ist, und weil die Vermeidung von Fehlern die Hauptsache ist, die unbedingt getan werden muss, verspricht [der Verfasser] nun, die erkannten Fehler mit den Worten „pade vākye“ („im Wort, im Satz“) usw. aufzuzeigen. „Im Wort“ (pade) bezieht sich auf die vierfache Art von Wörtern, beginnend mit Nomen (nāma). „Im Satz“ (vākye) bezieht sich auf einen Satz, der gemäß der Definition „Eine Ansammlung von Wörtern, die auf Nominalendungen (syādi) und Verbalendungen (tiṅādi) enden, zusammen mit Kasusbeziehungen und Verben, ist ein Satz“ bestimmt ist. „Und in deren Bedeutung“ (tadatthe) bezieht sich auf die Bedeutung jener Wörter und Sätze. Die vielfältigen, verschiedenen Fehler, die von den Weisen als Fehler angesehen und erkannt werden – ich werde die Definition dieser Fehler von Wörtern usw. zusammen mit Beispielen darlegen. Und hierbei gilt: ‘‘පදං චතුබ්බිධං වුත්තං, නාමාඛ්‍යාතොපසග්ගිකං; නිපාතකඤ්ච තඤ්ඤූහි, අස්සො ඛල්වාභිධාවතී’’ති. „Das Wort wird von den Kennern als vierfach bezeichnet: Nomen (Substantiv), Verb (Zeitwort), Präfix (Vorsilbe) und Partikel (Bindewort), wie in: ‚asso khalvābhidhāvati‘ (Das Pferd wahrlich läuft schnell dahin).“ වුත්තනියාමෙන පදං තාව දට්ඨබ්බං. උදාහරීයන්ති ලක්ඛියභාවෙනාති උදාහරණානීති ච, සහ උදාහරණෙනාති සොදාහරණන්ති [Pg.41] ච, ලක්ඛීයති ලක්ඛියමනෙනාති ච විග්ගහො. Zunächst ist ein Wort gemäß der dargelegten Regel zu betrachten. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Sie werden als das zu Charakterisierende veranschaulicht, daher sind es Beispiele“ (udāharaṇāni); „zusammen mit einem Beispiel“ bedeutet „mit Beispielen versehen“ (sodāharaṇa); und „es wird charakterisiert“ beziehungsweise „das, wodurch charakterisiert wird“ [ist die Definition von Merkmal, lakkhaṇa]. පදදොසඋද්දෙස Aufzählung der Wortfehler 18. 18. විරුද්ධත්ථන්තරාඣත්ථ-කිලිට්ඨානි විරොධි ච; නෙය්‍යං විසෙසනාපෙක්ඛං, හීනත්ථකමනත්ථකං. Das eine gegenteilige Bedeutung Habende (viruddhatthantara), das Überflüssige (ajhattha), das Unklare (kiliṭṭha) und das Widersprüchliche (virodhi); das zu Erschließende (neyya), das ein Attribut Erfordernde (visesanāpekkha), das von minderwertiger Bedeutung Seiende (hīnatthaka) und das Bedeutungslose (anatthaka). වාක්‍යදොසඋද්දෙස Aufzählung der Satzfehler 19. 19. දොසා පදාන, වාක්‍යාන-මෙකත්ථං භග්ගරීතිකං; තථා බ්‍යාකිණ්ණගාම්මානි, යතිහීනං කමච්චුතං; අතිවුත්තමපෙතත්ථං, සබන්ධඵරුසං තථා Dies sind die Fehler der Wörter. [Die Fehler] der Sätze sind: das Eintönige/Tautologische (ekattha), das im Stil Gebrochene (bhaggarītika); ebenso das Zerstreute (byākiṇṇa), das Vulgäre (gāmma), das der Zäsur Entbehrende (yatihīna), das in der Reihenfolge Abgewichene (kamaccuta); das Übertriebene (ativutta), das der Bedeutung Entfremdete (apetattha) sowie das in der Wortverbindung Raue (sabandhapharusa). වාක්‍යත්ථදොසඋද්දෙස Aufzählung der Fehler der Satzbedeutung 20. 20. අපක්කමො’චිත්‍යහීනං, භග්ගරීති සසංසයං; ගාම්මං දුට්ඨාලඞ්කතීති, දොසා වාක්‍යත්ථනිස්සිතා. Die Abweichung von der Reihenfolge (apakkama), der Mangel an Schicklichkeit (ocityahīna), der gebrochene Stil (bhaggarīti), das Zweifelhafte (sasaṃsaya); das Vulgäre (gāmma) und der misslungene Schmuck (duṭṭhālaṅkati) – dies sind die Fehler, die auf der Satzbedeutung beruhen. පදදොසාදිඋද්දෙසවණ්ණනා Erklärung der Aufzählung der Wortfehler und der weiteren Fehler 18-19-20. ඉදානි යථාපටිඤ්ඤාතෙ දොසෙ උද්දිසති ‘‘විරුද්ධත්ථන්තර’’ ඉච්චාදිනා. විරුද්ධං අත්ථන්තරං යස්ස තං විරුද්ධත්ථන්තරං. කිං තං? පදං. එවමුපරිපි යථායොගං. අධිකො අත්ථො විසෙස්‍යස්ස යෙන තං අධ්‍යත්ථං. නීයති අවුත්තො හෙතු එත්ථ ආනීයතීති නෙය්‍යං. දොසා පදානන්ති යෙහි දොසෙහි පදානි දුට්ඨානි, තෙ විරුද්ධත්ථන්තරතාදයො පදානං දොසාති අත්ථො. එවමුපරිපි යථායොගං. වාක්‍යානං දොසාති සම්බන්ධො. භග්ගා රීති කමො යස්මිං තං භග්ගරීතිකං, වාක්‍යං. අපක්කමතාදයො වාක්‍යත්ථදොසා, වාක්‍යත්ථානං දොසතො. වාක්‍යං දුට්ඨං සියාති වාක්‍යමෙව විසෙස්‍යතෙ. තෙන සබ්බත්ථ නපුංසකලිඞ්ගෙන නිද්දෙසො. 18-19-20. Nun zählt er die versprochenen Fehler auf, beginnend mit „viruddhatthantara“ usw. Dasjenige, dessen andere Bedeutung widersprüchlich ist, ist das „gegenteilig Bedeutende“ (viruddhatthantara). Was ist das? Ein Wort (pada). Ebenso verhält es sich im Folgenden je nach Angemessenheit. Dasjenige, wodurch eine übermäßige Bedeutung des zu Qualifizierenden (visesya) entsteht, ist das „Überflüssige“ (adhyattha). „Eine nicht ausgesprochene Ursache wird hierher geführt oder herbeigezogen“, das ist das „zu Erschließende“ (neyya). „Fehler der Wörter“ bedeutet: Die Fehler, durch die Wörter fehlerhaft werden; gemeint ist, dass diese, beginnend mit dem gegenteilig Bedeutenden usw., die Fehler der Wörter sind. Ebenso verhält es sich im Folgenden je nach Angemessenheit. Die syntaktische Verbindung lautet „Fehler der Sätze“. Dasjenige, in dem der Stil oder die Reihenfolge (rīti kamo) gebrochen (bhaggā) ist, ist das „Stilgebrochene“ (bhaggarītika) – ein Satz. Die Abweichung (apakkama) usw. sind Fehler der Satzbedeutung, da sie Fehler der Bedeutungen von Sätzen sind. „Ein Satz wäre fehlerhaft“ – hier wird der Satz selbst qualifiziert. Daher erfolgt die Angabe überall im Neutrum. 18-19-20. ඉදානි කථෙතබ්බභාවෙන පටිඤ්ඤාතෙ දොසෙ උද්දිසන්තො ‘‘විරුද්ධ…පෙ… නිස්සිතා’’ති ආහ. කවීහි ඉච්ඡිතත්ථතො [Pg.42] විරුද්ධො අඤ්ඤත්ථො යස්ස පදස්සාති තං විරුද්ධත්ථන්තරං නාම. විසෙස්‍යස්ස අධිකත්ථභාවකරණතො අඣත්ථං නාම. කවීහි ඉච්ඡිතත්ථස්සාවීකරණෙ අවිසදත්තා කිලිට්ඨං නාම. දෙසකාලකලාදීනං විරුද්ධත්තා විරොධි නාම. අඤ්ඤමාහරිත්වා වත්තබ්බතො නෙය්‍යං නාම. විසෙසනං පත්වාව සාත්ථකභාවප්පත්තිතො විසෙසනාපෙක්ඛං නාම. විසෙස්‍යස්ස හීනතාපාදනතො හීනත්ථකං නාම. අත්ථරහිතත්තා අනත්ථකං නාමාති ඉමෙ අට්ඨ පදනිස්සිතත්තා පදදොසා නාම. 18-19-20. Nun sagt er, während er die versprochenermaßen zu erklärenden Fehler aufzählt: „viruddha... bis... nissitā“ („beziehen sich auf...“). Ein Wort, dessen andere Bedeutung im Widerspruch zu der von den Dichtern beabsichtigten Bedeutung steht, heißt „gegenteilig bedeutend“ (viruddhatthantara). Weil es eine übermäßige Bedeutung des zu Qualifizierenden bewirkt, heißt es „überflüssig“ (ajhattha). Weil es unklar ist, indem es die von den Dichtern beabsichtigte Bedeutung nicht offenbart, heißt es „unrein/unklar“ (kiliṭṭha). Weil es im Widerspruch zu Ort, Zeit, Künsten usw. steht, heißt es „widersprüchlich“ (virodhi). Weil es durch Herbeiziehung eines anderen Sinnes ausgedrückt werden muss, heißt es „zu erschließen“ (neyya). Weil es erst durch den Erhalt eines Attributs Sinnhaftigkeit erlangt, heißt es „attributabhängig“ (visesanāpekkha). Weil es eine Herabsetzung des zu Qualifizierenden bewirkt, heißt es „minderwertig bedeutend“ (hīnatthaka). Weil es ohne Bedeutung ist, heißt es „bedeutungslos“ (anatthaka). Diese acht heißen Wortfehler (padadosā), weil sie auf den Wörtern beruhen. වුත්තත්ථස්සෙව පුන වචනතො එකත්ථං නාම. භින්නක්කමත්තා භග්ගරීතිකං නාම. තථා සම්මොහකාරණත්තා බ්‍යාකිණ්ණං නාම. විසිට්ඨවචනවිරහතො ගාම්මං නාම. යතිසම්පත්තිවිරහතො යතිහීනං නාම. පදත්ථක්කමතො චුතත්තා කමච්චුතං නාම. ලොකියං වොහාරමතික්කම්ම වුත්තත්තා අතිවුත්තං නාම. සමුදායත්ථතො අපගතත්තා අපෙතත්ථං නාම. බන්ධඵරුසයුත්තත්තා බන්ධඵරුසං නාම, තෙන සහිතං සබන්ධඵරුසන්ති ඉමෙ නව වාක්‍යානං තථා දොසා නාම. එත්ථ තථාසද්දො ‘‘දොසා’’ති පදං උපසංහරති. Weil bereits Gesagtes nochmals ausgedrückt wird, heißt es „eintönig/tautologisch“ (ekattha). Wegen einer gebrochenen Reihenfolge/Stilart heißt es „stilgebrochen“ (bhaggarītika). Ebenso heißt es wegen des Hervorrufens von Verwirrung „zerstreut/verworren“ (byākiṇṇa). Wegen des Fehlens erhabener Ausdrucksweise heißt es „vulgär/bäuerisch“ (gāmma). Wegen des Fehlens einer gelungenen Zäsur heißt es „zäsurlos“ (yatihīna). Weil es aus der Reihenfolge der Wortbedeutungen herausgefallen ist, heißt es „reihenfolgeverschoben“ (kamaccuta). Weil es unter Überschreitung des weltlichen Sprachgebrauchs ausgedrückt ist, heißt es „übertrieben“ (ativutta). Weil es von der Gesamtsinnbedeutung abgewichen ist, heißt es „sinnhaltlos/bedeutungsfremd“ (apetattha). Weil es mit einer Härte in der Wortfügung verbunden ist, heißt es „fügungshart“ (bandhapharusa); das damit Versehene ist das „Fügungsharte“ (sabandhapharusa). Diese neun heißen somit Fehler der Sätze. Hierbei verbindet das Wort „tathā“ (ebenso) das Wort „dosā“ (Fehler). අපගතක්කමත්තා අපක්කමං නාම. උචිතභාවස්ස පරිහීනත්තා ඔචිත්‍යහීනං නාම. භින්නවිභත්තික්කමත්තා භග්ගරීති නාම. සංසයජනනතො සසංසයං නාම. දුප්පතීතිකරත්තා ගාම්මං නාම. දූසිතාලඞ්කාරත්තා දුට්ඨාලඞ්කති නාමාතිමෙ ඡ වාක්‍යත්ථනිස්සිතත්තා වාක්‍යත්ථදොසා නාම. Wegen abweichender Reihenfolge heißt es „reihenfolgeabweichend“ (apakkama). Wegen des Verlusts von Schicklichkeit heißt es „ungebührlich“ (ocityahīna). Wegen einer gebrochenen Reihenfolge der Kasusendungen heißt es „stilgebrochen“ (bhaggarīti). Wegen des Erzeugens von Zweifeln heißt es „zweifelhaft“ (sasaṃsaya). Wegen des Hervorrufens eines schlechten Eindrucks (schweren Verständnisses) heißt es „vulgär“ (gāmma). Wegen verdorbenen Schmuckwerks heißt es „schmuckverdorben“ (duṭṭhālaṅkati). Diese sechs heißen Fehler der Satzbedeutung (vākyatthadosā), weil sie auf der Satzbedeutung beruhen. අඤ්ඤො අත්ථො අත්ථන්තරො. විරුද්ධො අත්ථන්තරො යස්සාති විග්ගහො. දොසපකාසකපදම්පි දොසතො අබ්‍යතිරිත්තත්තා දොසො නාම. එවං සන්තෙපි සමාසෙන පදස්ස ගහිතත්තා නපුංසකං හොති. එසෙවනයො ඉතො පරෙසුපි. විසෙස්‍යස්ස අධිකො අත්ථො යස්ස තං, කිලිට්ඨං විය කිලිට්ඨං. යථා හි මලග්ගහිතො ආදාසො අත්තනො කිලිට්ඨත්තා [Pg.43] මුඛාදීනං පකාසනෙ අවිසදො හොති, එවමධිප්පෙතත්ථප්පකාසනෙ අසමත්ථං පදං කිලිට්ඨං නාම. විරොධො අස්ස අත්ථීති විරොධි. නීයති අවුත්තො හෙතු එත්ථාති නෙය්‍යං. විසෙසනෙ අපෙක්ඛා යස්ස තං. හීනො විසෙස්‍යස්ස අත්ථො යෙන තං. නත්ථි අත්ථො යස්ස තන්ති විග්ගහො. Eine andere Bedeutung ist „eine andere Bedeutung“ (atthantara). Die Wortanalyse lautet: „Dasjenige, dessen andere Bedeutung widersprüchlich ist“. Auch ein Wort, das einen Fehler ausdrückt, wird als „Fehler“ bezeichnet, da es sich von dem Fehler selbst nicht unterscheidet. Trotzdem steht es im Neutrum, weil das Wort in einem Kompositum erfasst wird. Ebenso verhält es sich bei den nachfolgenden Fällen. Dasjenige, das eine übermäßige Bedeutung des zu Qualifizierenden besitzt, ist [das Überflüssige]. Das Unklare (kiliṭṭha) ist wie etwas Verschmutztes. Denn wie ein schmutzbedeckter Spiegel aufgrund seiner Unreinheit das Gesicht usw. unklar zeigt, so heißt ein Wort, das unfähig ist, die beabsichtigte Bedeutung zu zeigen, „unklar/unrein“ (kiliṭṭha). Dasjenige, das einen Widerspruch aufweist, ist „widersprüchlich“ (virodhi). Dasjenige, in das eine nicht ausgesprochene Ursache hineingeführt wird, ist „zu erschließen“ (neyya). Dasjenige, das eine Abhängigkeit von einem Attribut aufweist, ist [das Attributabhängige]. Dasjenige, wodurch die Bedeutung des zu Qualifizierenden herabgesetzt wird, ist [das minderwertig Bedeutende]. Die Wortanalyse für [das Bedeutungslose] lautet: „Dasjenige, das keine Bedeutung hat“. පදදොසානං අනඤ්ඤත්තෙපි විකප්පනාභෙදතො ‘‘පදානං දොසා’’ති වුත්තං, යථා ‘‘සිලාපුත්තකස්ස සරීර’’න්ති. වාක්‍යානං දොසාති එත්ථාපි එසෙව නයො. එකො අත්ථො යස්ස තං. භග්ගාරීති කමො යස්ස තං. විසුං විසුං ආකිණ්ණං බ්‍යාකිණ්ණං. ගාමෙ භවො ගාම්මො, අබ්‍යත්තානං වොහාරො. තප්පකාසකපදම්පි උපචාරතො ගාම්මං නාම. යති හීනා එත්ථාති යතිහීනං. කමතො චුතං කමච්චුතං. අතික්කම්ම වුත්තං අතිවුත්තං. අත්ථතො අපෙතං අපෙතත්ථං. බන්ධෙ ඵරුසං ඵරුසතා යත්ථ තං. අපගතො කමො යස්මා තං. ඔචිත්‍යං හීනං යත්ථ තං. භග්ගා රීති යත්ථ තං. සහ සංසයෙන වත්තතීති තං. ගාම්මං වුත්තනයමෙව. දුට්ඨා දූසිතා අලඞ්කති අලඞ්කාරො යත්ථ තං. වාක්‍යානං අත්ථො, තන්නිස්සිතා වාක්‍යත්ථනිස්සිතාති විග්ගහො. එත්ථ අනත්ථකාපෙතත්ථදොසද්වයං පදවාක්‍යතො භින්නං, අඤ්ඤං භග්ගරීතිදොසද්වයං, ගාම්මද්වයං, කමච්චුතඅපක්කමද්වයඤ්ච වාක්‍යවාක්‍යත්ථතො භින්නං. Obwohl es keinen Unterschied zu den Wortfehlern an sich gibt, sagt man wegen der Unterscheidung der Klassifikationen „die Fehler der Wörter“, so wie man sagt „der Körper einer Steinstatue“. Ebenso verhält es sich bei „Fehler der Sätze“. Dasjenige, das nur eine einzige Bedeutung hat, ist [das Tautologische]. Dasjenige, dessen Stil oder Reihenfolge gebrochen ist, ist [das Stilgebrochene]. Vereinzelt verstreut ist „zerstreut“ (byākiṇṇa). Was im Dorf vorkommt, ist „bäuerisch/vulgär“ (gāmmo), das heißt der Sprachgebrauch ungebildeter Leute. Ein Wort, das dies ausdrückt, wird im übertragenen Sinne ebenfalls „vulgär“ (gāmma) genannt. Dasjenige, in dem die Zäsur mangelhaft ist, ist „zäsurlos“ (yatihīna). Aus der Reihenfolge herausgefallen ist „reihenfolgeverschoben“ (kamaccuta). Unter Überschreitung ausgedrückt ist „übertrieben“ (ativutta). Von der Bedeutung abgewichen ist „bedeutungsfremd“ (apetattha). Dasjenige, bei dem Härte in der Wortfügung vorliegt, ist [das fügungsharte]. Dasjenige, aus dem die Reihenfolge gewichen ist, ist „reihenfolgeabweichend“ (apakkama). Dasjenige, in dem die Schicklichkeit mangelhaft ist, ist „ungebührlich“ (ocityahīna). Dasjenige, in dem der Stil gebrochen ist, ist „stilgebrochen“ (bhaggarīti). Dasjenige, das mit Zweifel einhergeht, ist [das Zweifelhafte]. „Vulgär“ (gāmma) versteht sich in der bereits dargelegten Weise. Dasjenige, in dem der Schmuck (alaṅkāro) verdorben (duṭṭhā/dūsitā) ist, ist „schmuckverdorben“ (duṭṭhālaṅkati). Die Bedeutung von Sätzen ist der „Satzsinn“ (vākyassa attho); darauf beruhend ist „auf der Satzbedeutung beruhend“ (vākyatthanissitā) – so lautet die Wortanalyse. Hierbei unterscheiden sich die beiden Fehler „bedeutungslos“ (anatthaka) und „bedeutungsfremd“ (apetattha) nach Wort und Satz; die anderen beiden Fehler des „gebrochenen Stils“, die beiden der „Vulgärität“ und die beiden der „Reihenfolgeverschiebung / Reihenfolgeabweichung“ unterscheiden sich nach Satz und Satzbedeutung. පදදොසනිද්දෙසවණ්ණනා Erklärung der Darlegung der Wortfehler 21. 21. විරුද්ධත්ථන්තරං තඤ්හි, යස්ස’ඤ්ඤත්ථො විරුජ්ඣති; අධිප්පෙතෙ යථා මෙඝො, විසදො සුඛයෙ ජනං. Das nämlich ist [ein Wort] mit widersprüchlicher anderer Bedeutung (viruddhatthantara), dessen andere Bedeutung der beabsichtigten widerspricht; wie: ‚Die visa-gebende (visada) Wolke möge die Menschen beglücken.‘ 21. අථොද්දෙසක්කමෙන පදාදිදොසෙ උදාහරති ‘‘විරුද්ධි’’ ච්චාදිනා. හි යස්මා කාරණා, පසිද්ධියං වා හිසද්දො. යස්ස පදස්ස අඤ්ඤො අධිප්පෙතතො අපරො අත්ථො අධිප්පෙතෙ වත්තුමිච්ඡිතෙ අත්ථෙ විරුජ්ඣතීති අනුවදිත්වා තස්මා [Pg.44] තං ‘‘විරුද්ධත්ථන්තර’’න්ති විධීයතෙ. ‘‘යථෙ’’ත්‍යුදාහරති. යථා ඉදං විරුද්ධත්ථන්තරං, තථා අඤ්ඤම්පි තාදිසං දට්ඨබ්බං. න ත්විදමෙවෙති යථාසද්දස්ස අත්ථො. මෙඝො විසදො සුඛයෙ ජනන්ති. විසං උදකං, තං දදාතීති විසදො මෙඝො වාරිවහො ජනං ලොකං සුඛයෙ සුඛයතීති කවිච්ඡිතත්ථො. විසසද්දො ගරළස්ස ච වාචකො සියාති ගරළදො මෙඝො මාරයති, න පන සුඛයතීති ‘‘විසදො’’ති විසෙසනපදස්ස විරුද්ධතා. 21. Nun gibt er gemäß der Reihenfolge der Aufzählung Beispiele für die Fehler von Wörtern usw. mit den Worten „viruddhi“ usw. Das Wort „hi“ steht für „aus welchem Grund“ (denn) oder dient der Bekräftigung. Indem er wiederholt: „Dessen Wortes andere Bedeutung – die sich von der beabsichtigten unterscheidet – der beabsichtigten, d. h. der auszudrückenden gewünschten Bedeutung, widerspricht“, wird es deshalb als „viruddhatthantara“ (Wort mit widersprüchlicher anderer Bedeutung) bestimmt. Er gibt das Beispiel mit „yathā“ (wie). Wie dieses hier ein „viruddhatthantara“ ist, so ist auch ein anderes derartiges zu betrachten; nicht aber nur dieses allein – das ist die Bedeutung des Wortes „yathā“. [Zu den Worten:] „Megho visado sukhaye janaṃ“: „Visa“ bedeutet Wasser; das, was dieses gibt, ist „visada“ (wassergebend). Dass die Wolke, der Wasserträger, die Menschen, d. h. die Welt, beglücken (sukhaye / sukhayati) möge, ist die vom Dichter beabsichtigte Bedeutung. Da das Wort „visa“ jedoch auch Gift (garaḷa) bezeichnen kann, tötet eine Gift gebende Wolke und beglückt nicht – darin liegt die Widersprüchlichkeit des Bestimmungswortes „visada“. 21. ඉදානි උද්දිට්ඨානුක්කමෙන විරුද්ධත්ථන්තරාදීනං සලක්ඛණලක්ඛියං දස්සෙන්තො ‘‘විරුද්ධි’’ච්චාදිමාහ. යස්ස පදස්ස අඤ්ඤත්ථො කවිච්ඡිතත්ථතො අඤ්ඤො අත්ථො අධිප්පෙතෙ ඉච්ඡිතත්ථෙ හි යස්මා විරුජ්ඣති, තස්මා තං පදං විරුද්ධත්ථන්තරං නාම. පසිද්ධියං වා හිසද්දො. තථා හෙස අප්පසිද්ධං විරුද්ධත්ථන්තරං ‘‘යස්ස අඤ්ඤත්ථො අධිප්පෙතෙ විරුජ්ඣතී’’ති පකාසෙත්වා තස්මිං පකාසිතත්ථවිසයෙ වත්තති. ‘‘තං හී’’ති යොජිතත්තා ‘‘යස්ස අඤ්ඤත්ථො අධිප්පෙතෙ විරුජ්ඣතී’’ති ලක්ඛණං පසිද්ධභාවෙන අනුවදිත්වා තං විරුද්ධත්ථන්තරන්ති අනුවදිතබ්බඅප්පසිද්ධවිරුද්ධත්ථන්තරං විධීයතෙ, යථා ‘‘යො කුණ්ඩලී, සො දෙවදත්තො’’ති. උපරි පසිද්ධානුවාදෙන අප්පසිද්ධවිධානමෙව දට්ඨබ්බං. ‘‘යථා…පෙ… ජන’’න්ති උදාහරණං ලක්ඛියං දස්සෙති. යථා ‘‘මෙඝො විසදො’’ච්චාදි විරුද්ධත්ථන්තරස්ස උදාහරණං, එවමීදිසමඤ්ඤම්පි ඉමස්සුදාහරණං, න කෙවලං ‘‘මෙඝො’’ච්චාදිමෙව භවතීති වුත්තං හොති. යථාසද්දො චෙත්ථ ඉවසද්දපරියායත්ථෙපි උදාහරණත්ථො දට්ඨබ්බො, උපරිප්‍යෙවං. මෙඝො අම්බුධරො විසදො විසසඞ්ඛාතං ජලං දදන්තො ජනං සුඛයෙ සුඛයතීති කවීහි අධිප්පෙතත්ථො. එත්ථ විසසද්දස්ස ගරළසඞ්ඛාතසප්පවිසවාචකත්තා, ‘‘විසං දදාතීති විසදො’’ති එත්ථ විසස්ස උදකවිසානං සාධාරණත්තා විසදායකො මෙඝො නාසෙතියෙව, න සුඛයතීති කවිනා [Pg.45] අධිප්පෙතස්ස සුඛකාරණස්ස මෙඝවිසෙසනවිසසද්දස්ස විරුද්ධඅඤ්ඤත්ථතාති විසපදං විරුද්ධත්ථන්තරදොසෙන දුට්ඨන්ති. 21. Nun sagt er, indem er in der Reihenfolge der Aufzählung die Definitionen (lakkhaṇa) samt Beispielen (lakkhiya) für „viruddhatthantara“ usw. zeigt, „viruddhi“ usw. Welches Wortes andere Bedeutung – die sich von der vom Dichter beabsichtigten unterscheidet – der beabsichtigten, d. h. gewünschten Bedeutung nämlich widerspricht, darum wird dieses Wort „viruddhatthantara“ genannt. Oder das Wort „hi“ dient der Bekräftigung. Ebenso bezieht sich dieses Wort auf diesen Bereich der erklärten Bedeutung, nachdem das viruddhatthantara mit den Worten „dessen andere Bedeutung der beabsichtigten widerspricht“ dargelegt wurde. Weil es mit „taṃ hi“ (das nämlich) verbunden ist, wird die Definition „dessen andere Bedeutung der beabsichtigten widerspricht“ als bereits bekannt wiederholt, und dieses [Wort] wird als „viruddhatthantara“ bestimmt – was das noch nicht bekannte, zu erklärende „viruddhatthantara“ ist, wie in: „Wer Ohrringe trägt, das ist Devadatta“. Auch im Folgenden ist das Bestimmen des Unbekannten durch das Wiederholen des Bekannten zu betrachten. Mit „Yathā ... pe ... janaṃ“ zeigt er das Beispiel als das zu Definierende. Es ist gesagt: „Wie ‚megho visado‘ usw. ein Beispiel für viruddhatthantara ist, so ist auch ein anderes derartiges ein Beispiel dafür; es ist nicht nur ‚megho‘ usw. allein.“ Und das Wort „yathā“ ist hier auch in der Bedeutung eines Synonyms für „iva“ (wie) als beispielgebend zu betrachten; ebenso auch im Folgenden. Dass die Wolke, der Wasserträger, die Wasser genannte Flüssigkeit spendend (visada), die Menschen beglücken (sukhaye / sukhayati) möge, ist die von den Dichtern beabsichtigte Bedeutung. Da das Wort „visa“ hier das Schlangengift genannte Gift bezeichnet, und da in „er gibt visa, daher visada“ das Wort „visa“ sowohl für Wasser als auch für Gift gilt, zerstört die visa-spendende Wolke nur und beglückt nicht. Darum liegt eine widersprüchliche andere Bedeutung des Wortes „visa“ vor, welches das Attribut der Wolke ist, die vom Dichter als Ursache des Glücks beabsichtigt war. Somit ist das Wort „visa“ mit dem Fehler der widersprüchlichen anderen Bedeutung (viruddhatthantara-dosa) behaftet. 22. 22. විසෙස්‍යමධිකං යෙනා’-ධ්‍යත්ථමෙතං භවෙ යථා; ඔභාසිතාසෙසදිසො,ඛජ්ජොතො’යං විරාජතෙ. Das, wodurch das zu qualifizierende Wort (visesya) übermäßig [erhöht] wird, ist das Übertriebene (adhyattha); wie: ‚Dieses Glühwürmchen glänzt, indem es alle Himmelsrichtungen erleuchtet.‘ 22. යෙන පදෙන විසෙස්‍යං විසෙසිතබ්බං අපරං පදං අත්ථවසෙන අධිකං භවතීත්‍යනුවදිත්වා එතං අඣත්ථං භවෙති විධීයතෙ. ‘‘යථෙ’’ත්‍යුදාහරති ‘‘ඔභාසිතෙ’’ච්චාදි. එවමුපරිපි සුවිඤ්ඤෙය්‍යං. ඔභාසිතා දීපිතා අසෙසා නිඛිලා දිසායෙන සොයං ඛජ්ජොතො විරාජතෙ දිප්පති. එත්ථ ඛජ්ජොතස්සාඛිලදිසාභාගාවභාසනමතිවුත්තීති අධිකත්ථං. 22. Indem wiederholt wird: „Durch welches Wort das zu qualifizierende, andere zu bestimmende Wort der Bedeutung nach übermäßig wird“, wird dieses als „ajhattha“ (das Übertriebene) bestimmt. Er gibt das Beispiel mit „yathā“ durch „obhāsita“ usw. Ebenso ist es auch im Folgenden leicht zu verstehen. „Durch den alle, d. h. die gesamten Himmelsrichtungen erleuchtet, d. h. erhellt sind, dieses Glühwürmchen glänzt, d. h. leuchtet.“ Hier ist das Erleuchten aller Himmelsgegenden durch ein Glühwürmchen eine Übertreibung (ativutti), daher von übermäßiger Bedeutung (adhikattha). 22. යෙන විසෙසනපදෙන විසෙස්‍යං විසෙසිතබ්බං පදං අත්ථවසෙන අධිකං හොති, එතං යථාවුත්තලක්ඛණොපෙතං පදං අඣත්ථං භවෙ අඣත්ථං නාම පදදොසො භවෙ. යථා තස්සුදාහරණමෙවං. ඔභාසිතාසෙසදිසො ජොතිතසබ්බදිසො අයං ඛජ්ජොතො අයං ජොතිරිඞ්ගණො විරාජතෙ දිප්පති. එත්ථ විසෙස්‍යස්ස ඛජ්ජොතස්ස සකලදිසොභාසනස්ස අඣත්ථත්තා ‘‘ඔභාසිතාසෙසදිසො’’ති විසෙසනපදං අඣත්ථපදදොසො නාම. ඔභාසිතා අසෙසදිසා යෙනාති විග්ගහො. 22. Durch welches Eigenschaftswort das zu qualifizierende, zu bestimmende Wort der Bedeutung nach übermäßig wird, dieses mit dem oben genannten Merkmal versehene Wort ist das Übertriebene (ajhattha), d. h. es ist der Wortfehler namens „ajhattha“. Das Beispiel dafür ist wie folgt: „Dieses Glühwürmchen (khajjoto) – dieser Leuchtkäfer (jotiriṅgaṇo) –, das alle Richtungen erleuchtet (obhāsitāsesadiso) – d. h. alle Richtungen erhellt (jotitasabbadiso) –, glänzt (virājate) – d. h. leuchtet (dippati).“ Da hier für das qualifizierte Glühwürmchen das Erleuchten aller Himmelsrichtungen übertrieben (ajhattha) ist, wird das Eigenschaftswort „obhāsitāsesadiso“ als der Wortfehler namens „ajhattha“ bezeichnet. Die grammatische Analyse (viggaho) lautet: „Durch den alle Richtungen erleuchtet sind“. 23. 23. යස්ස’ත්ථාවගමො දුක්ඛො,පකත්‍යාදිවිභාගතො; කිලිට්ඨං තං යථා තාය,සො’යමාලිඞ්ග්‍යතෙ පියා. Dessen Verständnis der Bedeutung aufgrund der Aufteilung von Stamm usw. mühsam ist, das ist das Dunkle (kiliṭṭha); wie: ‚Dieser wird von jener Geliebten (piyā) umarmt.‘ 23. පකත්‍යාදිවිභාගතොති [Pg.46] පච්චයා පඨමං කරීයතීති පකති. ආදිසද්දෙන පච්චයාදීනං පරිග්ගහො. පකත්‍යාදීනංවිභාගතො විභජනතො, ‘‘අයං පකති, අයං පච්චයො, අයමාදෙසො’’තිආදිනා පකතිපච්චයවිභාගකප්පනතොති වුත්තං හොති. පීණෙතීති පී, තාය පියා වල්ලභාය සොයං සාමී ආලිඞ්ග්‍යතෙ සිලිස්සතෙ. එත්ථ ‘‘පියා’’ති කිලිට්ඨං. 23. „Aufgrund der Aufteilung von Stamm usw.“: Was vor dem Suffix gesetzt wird, ist der Stamm (pakati). Mit dem Wort „usw.“ ist die Einbeziehung von Suffixen usw. gemeint. „Aufgrund der Aufteilung, d. h. Aufspaltung von Stamm usw.“ bedeutet: durch das Bestimmen der Trennung von Stamm und Suffix durch Sätze wie „dies ist der Stamm, dies ist das Suffix, dies ist der Ersatz“ usw. „Sie erfreut, daher pī“; von jener Geliebten (piyā = pī + yā) – der geliebten Gattin – wird dieser Ehemann umarmt, d. h. umschlungen. Hier ist „piyā“ das Dunkle (kiliṭṭha). 23. යස්ස පදස්ස අත්ථාවගමො අත්ථාවබොධො පකත්‍යාදිවිභාගතො ‘‘අයං පකති, අයං පච්චයො, අයමාදෙසො’’තිආදිනා පකත්‍යාදීනං විභජනජානනෙන, ‘‘පකත්‍යාදි නාම කි’’න්ති ගවෙසනතො වා දුක්ඛො, තං කිලිට්ඨං නාම. යථා තස්සුදාහරණමෙවං. තාය පියා වනිතාය සො අයං වල්ලභො ආලිඞ්ග්‍යතෙ සිලිස්සතෙ. පච්චයා පඨමං කරීයතීති පකති. සා ආදි යෙසං පච්චයානං, තෙසං විභාගොති වාක්‍යං. පීණෙතීති පී, නාරී. තාය පියා එත්ථ පියාසඞ්ඛාතාය වල්ලභාය කථනෙ පීසද්දස්ස අවිසදත්තා ‘‘පියා’’ති පදං කිලිට්ඨං. 23. Welches Wortes Erfassung, d. h. Verstehen der Bedeutung, aufgrund der Aufteilung von Stamm usw. – d. h. durch das Erkennen der Aufspaltung von Stamm usw. wie „dies ist der Stamm, dies ist das Suffix, dies ist der Ersatz“ usw. oder durch das Nachforschen „Was ist wohl der Stamm usw.?“ – mühsam ist, das wird „das Dunkle“ (kiliṭṭha) genannt. Das Beispiel dafür ist wie folgt: „Von jener Geliebten (piyā) – der Frau – wird dieser Geliebte umarmt, d. h. umschlungen.“ Was vor dem Suffix gebildet wird, ist der Stamm (pakati). Die Erklärung [für das Kompositum pakatyādivibhāga] lautet: „Die Aufspaltung jener Suffixe, deren Anfang dieser [Stamm] ist“. „Sie erfreut, daher pī“ – die Frau. Da hier bei der Bezeichnung der Geliebten, die als „piyā“ ausgedrückt wird, das Wort „pī“ [in der Bedeutung von Erfreuende] unklar ist, ist das Wort „piyā“ mit dem Fehler des Dunklen (kiliṭṭha) behaftet. 24. 24. යං කිලිට්ඨපදං මන්දා-භිධෙය්‍යං යමකාදිකං; කිලිට්ඨපදදොසෙව, තම්පි අන්තො කරීයති. Welches dunkle Wort von geringer Bedeutung ist, wie Wortspiele (yamaka) usw., auch das wird im Fehler des dunklen Wortes (kiliṭṭhapadadosa) selbst mit eingeschlossen. 24. ඉදානි යමකාදිකමනධිප්පෙතම්පි කිලිට්ඨෙයෙව අන්තොගධං දස්සෙතුමාහ ‘‘ය’’න්තිආදි. තත්ථ යන්ති අනියමවචනං, තස්ස නියමවචනං යමකාදිකන්ති. යමකමාදි යස්ස පහෙළිකාජාතස්ස තං යමකාදිකං. කීදිසන්ති ආහ ‘‘කිලිට්ඨපද’’න්තිආදි. කිලිට්ඨානි අප්පතීතදොසසභාවෙ ඨිතතාය මලිතාන්‍යවිසදානි පදානි යස්ස තං කිලිට්ඨපදං. මන්දො අප්පකො අභිධෙය්‍යො අත්ථො යස්ස තං මන්දාභිධෙය්‍යං, තාදිසං තම්පි යමකාදිකං කිලිට්ඨපදදොසෙයෙව යථාවුත්තෙ අන්තො අබ්භන්තරෙ කරීයති විධීයති [Pg.47] තත්ථෙව පක්ඛිපීයති, කිලිට්ඨපදදොසතො න බ්‍යතිරිච්චතීති අධිප්පායො. 24. Um nun zu zeigen, dass auch Wortspiele (yamaka) usw., selbst wenn sie unerwünscht sind, im Dunklen (kiliṭṭha) selbst mitbegriffen sind, sagt er „yaṃ“ usw. Darin ist „yaṃ“ ein unbestimmtes Pronomen, und dessen bestimmendes Wort ist „yamakādikaṃ“. Das, dessen Anfang ein Wortspiel (yamaka) ist, d. h. eine Art von Rätsel, das ist das „yamakādikaṃ“. Auf die Frage „Welcher Art?“ sagt er „kiliṭṭhapadaṃ“ usw. Dessen Wörter dunkel (kiliṭṭha) sind, d. h. unklar und getrübt, weil sie im Zustand des Fehlers der Unverständlichkeit (appatīta-dosa) verbleiben, das ist ein „kiliṭṭhapada“ (dunkles Wort). Dessen auszudrückende Bedeutung gering (manda), d. h. spärlich (appaka) ist, ist das „mandābhidheyya“ (von geringer Bedeutung); ein solches Wortspiel usw. wird ebenfalls im oben beschriebenen Fehler des dunklen Wortes selbst eingeschlossen, d. h. darin verortet, d. h. ihm zugeschlagen. Die Absicht ist, dass es sich nicht vom Fehler des dunklen Wortes unterscheidet. 24. ඉදානි අනධිප්පෙතමපි යමකාදිං කිලිට්ඨදොසෙයෙව අන්තොකරණබ්‍යාජෙන ආවීකරොන්තො ආහ ‘‘යං කිලිට්ඨෙ’’ච්චාදි. කිලිට්ඨපදං අප්පතීතදොසෙන මිස්සකත්තා අවිසදපදං මන්දාභිධෙය්‍යං අප්පකාභිධෙය්‍යං යං යමකාදිකං යං යමකප්පහෙළිකාජාතමත්ථි, තම්පි කිලිට්ඨපදදොසෙයෙව යථාවුත්තකිලිට්ඨපදදොසෙයෙව අන්තො කරීයති අබ්භන්තරෙ කරීයති, කිලිට්ඨපදදොසතො අබ්‍යතිරිත්තන්ති අධිප්පායො. කිලිට්ඨානි පදානි යස්ස, මන්දො අභිධෙය්‍යො යස්ස, යමකං ආදි යස්ස පහෙළිකාජාතස්ස, කිලිට්ඨපදානං දොසොති විග්ගහො. 24. Nun sagt [der Autor], indem er unter dem Vorwand des Einbeziehens in den Fehler der Unklarheit (kiliṭṭhadosa) auch das unerwünschte Yamaka usw. offenbart, "yaṃ kiliṭṭha" usw. Da ein unklares Wort (kiliṭṭhapada) mit dem Fehler der Unbekanntheit (appatītadosa) vermischt ist, ist es ein undeutliches Wort mit schwacher Bedeutung (mandābhidheyya) oder geringer Bedeutung (appakābhidheyya). Jedes Yamaka usw., jede Art von Yamaka-Rätsel (yamakappaheḷikā), das existiert, wird ebenfalls im Fehler unklarer Wörter (kiliṭṭhapadadosa) – d. h. im eben erwähnten Fehler unklarer Wörter – eingeschlossen (anto karīyati), im Inneren begriffen; das bedeutet, dass es nicht vom Fehler unklarer Wörter verschieden ist. Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: „Dasjenige [Rätsel], dessen Wörter unklar sind (kiliṭṭhāni padāni yassa), dessen Bedeutung schwach ist (mando abhidheyyo yassa) und welches mit Yamaka beginnt (yamakaṃ ādi yassa paheḷikājātassa)“ – [das nennt man] den Fehler unklarer Wörter (kiliṭṭhapadānaṃ doso). 25. 25. පතීතසද්දරචිතං, සිලිට්ඨපදසන්ධිකං; පසාදගුණසංයුත්තං, යමකං මත’මෙදිසං. Ein Yamaka, das aus bekannten Wörtern verfasst ist, glatte Wortverbindungen aufweist und mit der Eigenschaft der Klarheit (pasāda) ausgestattet ist – ein solches wird als [erwünscht] angesehen. 25. හොතු කාමමනභිමතමෙදිසං යමකාදිකං, කිඤ්චරහි අභිමතන්ති ආහ ‘‘පතීති’’ච්චාදි. අත්තනො වචනීයත්ථප්පතීතවසෙන වාචකාපි සද්දා පතීතායෙව නාමාති පතීතෙහි පසිද්ධෙහි සද්දෙහි පාටිපදිකෙහි රචිතං කතං පතීතසද්දරචිතං. සිලිට්ඨා අඤ්ඤමඤ්ඤාලිඞ්ගනෙන මට්ඨා පදානං ස්‍යාද්‍යන්තාදීනං සන්ධයො සන්ධනා යස්ස තං සිලිට්ඨපදසන්ධිකං. පතීතසද්දරචිතත්තායෙව පසාදසඞ්ඛාතෙන ගුණෙන සද්දාලඞ්කාරෙන සංයුත්තං සම්මදෙවොපෙතං එදිසං යථාවුත්තගුණාසයං රමණීයං යමකං මතං අභිමතන්ති අත්ථො. 25. Es mag sein, dass ein solches Yamaka usw. unerwünscht ist; was aber ist dann erwünscht? Dazu sagt er "patīti" usw. Da die Wörter durch das Erkennen ihrer auszudrückenden Bedeutung selbst als „bekannt“ (patīta) gelten, bedeutet „aus bekannten Wörtern verfasst“ (patītasaddaracitaṃ), dass es mit bekannten, etablierten (pasiddha) Wörtern bzw. Nominalstämmen (pāṭipadika) verfasst oder gebildet ist. „Glatte Wortverbindungen aufweisend“ (siliṭṭhapadasandhikaṃ) beschreibt ein Werk, dessen Verbindungen (sandhi) von Wörtern, die auf Endungen wie ‚syādi‘ enden, durch gegenseitige Verschmelzung (aññamaññāliṅgana) glatt (siliṭṭha) und geschmeidig (maṭṭha) sind. Aufgrund der Verfassung aus bekannten Wörtern ist es mit der als Klarheit (pasāda) bezeichneten Qualität, einem Wortschmuck (saddālaṅkāra), vollkommen ausgestattet (sammadevopeta); ein solches schönes Yamaka, das die besagten Qualitäten in sich trägt, wird als geschätzt (mata) – d. h. als erwünscht (abhimata) – verstanden. Dies ist die Bedeutung. 25. ඉදානි අධිගතෙසු යමකෙසු ඊදිසං යමකමිට්ඨමිති සිස්සානං උපදිසන්තො ආහ ‘‘පතීතෙ’’ච්චාදි. පතීතසද්දරචිතං ‘‘ඉමස්සත්ථස්සායං වාචකො’’ති පතීතෙහි පසිද්ධෙහි සද්දෙහි රචිතං පාටිපදිකෙහි කතං සිලිට්ඨපදසන්ධිකං සිලිට්ඨා ස්‍යාද්‍යන්තාදිපදානං සන්ධයො යස්ස තං [Pg.48] පසාදගුණසංයුත්තං පතීතසද්දරචිතත්තායෙව පසාදසඞ්ඛාතෙන සද්දාලඞ්කාරගුණෙන සංයුත්තං ඊදිසං එවංභූතං ගුණාධිකතො රමණීයං උපරි වක්ඛමානයමකසදිසං යමකං මතං විඤ්ඤූහි අභිමතං. පතීතා ච තෙ සද්දා ච, තෙහි රචිතං, සිලිට්ඨා පදානං සන්ධයො යස්ස, පසාදොති ගුණො සද්දාලඞ්කාරො, තෙන සංයුත්තන්ති විග්ගහො. 25. Nun sagt [der Autor], indem er die Schüler bezüglich der erlernten Yamakas anweist, dass ein solches Yamaka erwünscht ist, "patīte" usw. „Aus bekannten Wörtern verfasst“ (patītasaddaracitaṃ) bedeutet: verfasst mit bekannten, etablierten Wörtern gemäß dem Verständnis „dieses Wort drückt diesen Sinn aus“, gebildet aus Nominalstämmen. „Glatte Wortverbindungen aufweisend“ (siliṭṭhapadasandhikaṃ) bedeutet: dessen Verbindungen von Wörtern, die auf Endungen wie ‚syādi‘ enden, glatt (siliṭṭha) sind. „Mit der Eigenschaft der Klarheit ausgestattet“ (pasādaguṇasaṃyuttaṃ) bedeutet: eben wegen der Verfassung aus bekannten Wörtern mit der als Klarheit bezeichneten Qualität des Wortschmucks ausgestattet. Ein solches, aufgrund seiner hervorragenden Eigenschaften schönes Yamaka, welches dem weiter unten zu beschreibenden Yamaka gleicht, gilt (mata) bei den Weisen als erwünscht. Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: „Sie sind bekannt, und sie sind Wörter – von diesen verfasst (patītasaddaracitaṃ); glatt sind die Verbindungen der Wörter (siliṭṭhapadasandhikaṃ); Klarheit ist die Eigenschaft, der Wortschmuck – damit ausgestattet (pasādaguṇasaṃyuttaṃ)“. 26. 26. අබ්‍යපෙතං බ්‍යපෙත’ඤ්ඤ-මාවුත්තානෙකවණ්ණජං; යමකං තඤ්ච පාදාන-මාදිමජ්ඣන්තගොචරං. Das ununterbrochene, das unterbrochene sowie ein anderes [gemischtes Yamaka] entsteht aus der Wiederholung mehrerer Silben. Dieses Yamaka hat den Anfang, die Mitte und das Ende der Versviertel (pāda) als seinen Bereich. 26. ඉදානි තං යථාවුත්තමභිමතං දස්සෙතුමුපක්කමතෙ ‘‘අබ්‍යපෙතෙ’’ච්චාදිනා. ආවුත්තා අධිවුත්තා පුනප්පුනුච්චාරණුපෙතා අනෙකෙසං පතිරූපත්තා, බහුවණ්ණා සරබ්‍යඤ්ජනරූපා, න එකො වණ්ණො තස්සානුප්පාසත්තා, තථා ච වක්ඛති ‘‘වණ්ණාවුත්ති පරො යථා’’ති, තෙහි ජාතං යමකන්ති විඤ්ඤායතෙ. කතිවිධං තං විකප්පීයතීති ආහ ‘‘අබ්‍යපෙතං බ්‍යපෙතඤ්ඤ’’න්ති. තත්ථ යං වණ්ණන්තරාබ්‍යවහිතං වණ්ණසමුදායෙන වුත්තං. තදබ්‍යපෙතං යමකං. යං තු බ්‍යවහිතං, තං බ්‍යපෙතං. යං පන උභයමිස්සං, තං අඤ්ඤං අපරං අබ්‍යපෙතබ්‍යපෙතන්ති තිධා යමකං තාව විකප්පීයතෙ. තමෙතං තිවිධං යමකං විසයවිභාගනිරූපනායං ආදි ච මජ්ඣො ච අන්තො ච ගොචරො විසයො යස්සෙති ආදිමජ්ඣන්තගොචරං විඤ්ඤෙය්‍යං. කෙසං පාදානං? පච්චෙකං චතුන්නංගාථාවයවානං. සාපෙක්ඛත්තෙපි සමාසො ගම්මකත්තා. 26. Nun schickt sich [der Autor] an, dieses besagte erwünschte [Yamaka] zu zeigen, indem er „abyapete“ usw. anführt. „Wiederholt“ (āvuttā) bedeutet mehrmals ausgesprochen. „Aus mehreren Silben bestehend“ (anekavaṇṇā) bedeutet, dass es aus vielen Silben in Form von Vokalen und Konsonanten besteht, da sie vielfältiger Art sind; es handelt sich nicht um einen einzelnen Laut (eko vaṇṇo), da dies Alliteration (anuppāsa) wäre, wie er später sagen wird: „Die Wiederholung eines einzelnen Lautes ist anders“ (vaṇṇāvutti paro yathā). Was aus diesen entsteht, wird als Yamaka verstanden. In wie viele Arten wird es eingeteilt? Er sagt: „das ununterbrochene, das unterbrochene sowie ein anderes“ (abyapetaṃ byapetaññaṃ). Darunter ist jenes, das durch eine Gruppe von Silben ausgedrückt wird, ohne durch andere Silben getrennt zu sein (vaṇṇantarābyavahitaṃ), das ununterbrochene (abyapeta) Yamaka. Dasjenige jedoch, das getrennt ist, ist das unterbrochene (byapeta) Yamaka. Dasjenige wiederum, das aus beiden gemischt ist, ist das „andere“ (añña), d. h. das ununterbrochen-unterbrochene. So wird das Yamaka zunächst in drei Arten eingeteilt. Dieses dreifache Yamaka ist zur Bestimmung der Bereichsaufteilung als „Anfang, Mitte und Ende als Bereich habend“ (ādimajjhantagocaraṃ) zu verstehen – das heißt, dessen Bereich (gocara) der Anfang, die Mitte und das Ende sind. Von welchen? „Von den Versvierteln“ (pādānaṃ), d. h. von jedem der vier Teile einer Strophe (gāthā). Trotz der wechselseitigen Abhängigkeit (sāpekkhattepi) ist das Kompositum zulässig, da der Sinn verständlich ist (gammakattā). තත්ථ පාදචතුක්කස්ස ආදිමජ්ඣන්තභාවීනං යමකානං යාවන්තො පකාරා සම්භවන්ති, තෙ මූලා සත්ත. කථං? එකස්මිංයෙව පාදෙ ක්වචි ආදියමකං, ක්වචි මජ්ඣයමකං, ක්වචි අන්තයමකං, ක්වචි මජ්ඣන්තයමකං, ක්වචි මජ්ඣාදියමකං, ක්වචි ආද්‍යන්තයමකං, ක්වචි සබ්බයමකන්ති. එවං පච්චෙකං මූලභූතා සත්තාති [Pg.49] චතූසු අට්ඨවීසති හොන්ති. පාදාදියමකඤ්ච පඨමපාදාදියමකමබ්‍යපෙතං තථා දුතියතතියචතුත්ථපාදාදියමකමබ්‍යපෙතං පඨමදුතියපාදාදියමකමබ්‍යපෙතං පඨමතතියපාදාදියමකමබ්‍යපෙතං පඨමචතුත්ථපාදාදියමකමබ්‍යපෙතන්තිආදිනා අනෙකධා පසංසන්ති. යදා ච සබ්බතොයමකං, තදා මහායමකාදයො විකප්පා ජායන්තීති වෙදිතබ්බං. Unter diesen gibt es für die Yamakas, die am Anfang, in der Mitte oder am Ende der vier Versviertel auftreten, so viele Spielarten, wie möglich sind – dies sind die sieben Grundformen (mūlā satta). Wie? In ein und demselben Versviertel gibt es manchmal ein Anfangs-Yamaka (ādiyamaka), manchmal ein Mittel-Yamaka (majjhayamaka), manchmal ein End-Yamaka (antayamaka), manchmal ein Mittel-End-Yamaka (majjhantayamaka), manchmal ein Mittel-Anfangs-Yamaka (majjhādiyamaka), manchmal ein Anfangs-End-Yamaka (ādyantayamaka) und manchmal ein All-Yamaka (sabbayamaka). Da es auf diese Weise für jedes einzelne Versviertel sieben grundlegende Formen gibt, ergeben sich bei vieren achtundzwanzig Formen. Und das Anfangs-Yamaka der Versviertel wird auf vielfältige Weise gepriesen, wie etwa: ununterbrochenes Anfangs-Yamaka des ersten Versviertels, ebenso ununterbrochenes Anfangs-Yamaka des zweiten, dritten und vierten Versviertels, ununterbrochenes Anfangs-Yamaka des ersten und zweiten Versviertels, ununterbrochenes Anfangs-Yamaka des ersten und dritten Versviertels, ununterbrochenes Anfangs-Yamaka des ersten und vierten Versviertels usw. Und wenn ein Yamaka in allen Teilen vorliegt (sabbato), dann entstehen Abwandlungen wie das Große Yamaka (mahāyamaka) usw. – so ist es zu verstehen. 26. ඉදානි අභිමතයමකං දීපෙති ‘‘අබ්‍යපෙතෙ’’ච්චාදිනා. ආවුත්තෙහි පුනප්පුනං වුත්තෙහි අනෙකවණ්ණෙහි සමුදායරූපත්තා අනෙකෙහි සරබ්‍යඤ්ජනසරීරෙහි වණ්ණෙහි ජාතං යමකං අඤ්ඤෙහි වණ්ණෙහි අබ්‍යවහිතත්තා අබ්‍යපෙතං, වණ්ණන්තරෙහි බ්‍යවහිතත්තා බ්‍යපෙතං, උභයමිස්සකත්තා තෙහි අඤ්ඤං අබ්‍යපෙතබ්‍යපෙතඤ්චාති තිවිධං හොති. තඤ්ච යමකං විසයවිභාගනියමෙන ගාථාපාදානං ආදිගොචරං මජ්ඣගොචරං අන්තගොචරමිති තිවිධං හොති. එත්ථ චසද්දො වත්තබ්බන්තරෙ පවත්තති, වත්තබ්බන්තරං නාම යථාවුත්තඅබ්‍යපෙතාදිභෙදතො අඤ්ඤං වත්තබ්බතාය සමුඛීභූතං පාදානං ආදිමජ්ඣාවසානන්තරං, උපන්‍යාසො වාක්‍යාරම්භොති ච එතස්සෙව නාමං. විසදිසෙන වණ්ණෙන අපෙතං බ්‍යපෙතං. තබ්බිපරීතමබ්‍යපෙතං. අබ්‍යපෙතඤ්ච බ්‍යපෙතඤ්ච අඤ්ඤඤ්චාති සමාහාරද්වන්දො. අනෙකෙ ච තෙ වණ්ණා ච, ආවුත්තායෙව අනෙකවණ්ණා, තෙහි ජාතං, ආදි ච මජ්ඣො ච අන්තො ච, තෙ ගොචරා යස්සාති විග්ගහො. 26. Nun beleuchtet [der Autor] das erwünschte Yamaka, indem er „abyapete“ usw. anführt. Das Yamaka, das aus mehreren Silben entsteht – welche, da sie wiederholt (āvutta) immer wieder ausgesprochen werden, eine Gruppe aus vielen vokalischen und konsonantischen Lauten bilden –, ist dreifach: ununterbrochen (abyapeta), weil es nicht durch andere Silben getrennt ist; unterbrochen (byapeta), weil es durch andere Silben getrennt ist; und das andere (añña), d. h. das ununterbrochen-unterbrochene, weil es eine Mischung aus beiden ist. Und dieses Yamaka ist nach der Regelung der Bereichsaufteilung dreifach: den Anfang als Bereich habend (ādigocara), die Mitte als Bereich habend (majjhagocara) und das Ende als Bereich habend (antagocara). Hier steht das Wort „ca“ (und) im Sinne eines weiteren Erklärungsgegenstandes (vattabbantara). Ein „weiterer Erklärungsgegenstand“ ist das, was als ein anderes als die besagten Aufteilungen wie ununterbrochen usw. zur Sprache gebracht wird, nämlich unmittelbar nach dem Anfang, der Mitte und dem Ende der Versviertel; „Einleitung“ (upanyāsa) oder „Satzanfang“ (vākyārambha) sind ebenfalls Bezeichnungen dafür. „Unterbrochen“ (byapeta) bedeutet: durch eine unähnliche Silbe getrennt (apeta). Das Gegenteil davon ist „ununterbrochen“ (abyapeta). „Das Ununterbrochene, das Unterbrochene und das Andere“ bilden ein kollektives Dvandva-Kompositum (samāhāradvanda). Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: „Sie sind mehrere, und sie sind Silben – eben wiederholt sind sie mehrere Silben; aus ihnen entstanden (āvuttānekavaṇṇajaṃ); Anfang, Mitte und Ende – diese sind sein Bereich (ādimajjhantagocaraṃ)“. තත්ථ පාදචතුක්කස්ස ආදිමජ්ඣාවසානෙසු ලබ්භමානයමකභෙදා එකෙකස්මිං පාදෙ සත්ත සත්ත භවන්ති. කථං? පාදාදියමකං පාදමජ්ඣයමකං පාදන්තයමකං මජ්ඣන්තයමකං මජ්ඣාදියමකං ආද්‍යන්තයමකං සබ්බතොයමකන්ති එවං පච්චෙකං සත්ත සත්ත කත්වා චතූසු මූලභූතයමකා අට්ඨවීස [Pg.50] භවන්ති. එත්ථ පාදාදියමකාදිකම්පි අබ්‍යපෙතපඨමපාදාදියමකං තථා දුතියතතියචතුත්ථපාදාදියමකමිති ච අබ්‍යපෙතපඨමදුතියපාදාදියමකං තථා පඨමතතියපාදාදියමකං පඨමචතුත්ථපාදාදියමකමිති ච අබ්‍යපෙතදුතියතතියපාදාදියමකං තථා දුතියචතුත්ථපාදාදියමකමිති ච අබ්‍යපෙතතතියචතුත්ථපාදාදියමකමිති ච එවමබ්‍යපෙතපාදාදියමකා දස හොන්ති. තථා බ්‍යපෙතාපි දසාති වීසති, අබ්‍යපෙතපඨමපාදමජ්ඣයමකං තථා දුතියපාදමජ්ඣයමකමිච්චාදිනා මජ්ඣයමකම්පි වීසතිවිධං හොති. අබ්‍යපෙතපඨමපාදන්තයමකං තථා දුතියපාදන්තයමකමිච්චාදිනා අන්තයමකම්පි වීසතිවිධං. සංසග්ගභෙදතො පන අනෙකවිධං හොති. Dabei gibt es unter den Yamaka-Arten, die am Anfang, in der Mitte und am Ende der vier Verszeilen vorkommen, jeweils sieben in jeder einzelnen Verszeile. Wie? Anfangs-Yamaka der Verszeile, Mittel-Yamaka der Verszeile, End-Yamaka der Verszeile, Mittel-End-Yamaka, Mittel-Anfangs-Yamaka, Anfangs-End-Yamaka und All-Yamaka – wenn man so für jede jeweils sieben bildet, ergeben sich in den vier grundlegende Yamakas achtundzwanzig. Hierbei gibt es unter den Anfangs-Yamakas usw. das ununterbrochene Yamaka der ersten Verszeile, ebenso das der zweiten, dritten und vierten Verszeile; sowie das ununterbrochene Yamaka der ersten und zweiten Verszeile, ebenso das der ersten und dritten Verszeile, und das der ersten und vierten Verszeile; sowie das ununterbrochene Yamaka der zweiten und dritten Verszeile, ebenso das der zweiten und vierten Verszeile; und das ununterbrochene Yamaka der dritten und vierten Verszeile – so gibt es zehn ununterbrochene Yamakas der Verszeilenanfänge. Ebenso gibt es zehn unterbrochene, was zusammen zwanzig ergibt. Auch das Mittel-Yamaka ist zwanzigfach, angefangen mit dem ununterbrochenen Mittel-Yamaka der ersten Verszeile, ebenso der zweiten Verszeile usw. Auch das End-Yamaka ist zwanzigfach, angefangen mit dem ununterbrochenen End-Yamaka der ersten Verszeile, ebenso der zweiten Verszeile usw. Durch die verschiedenen Arten der Kombination jedoch wird es vielfältig. අබ්‍යපෙතපඨමපාදාදියමකවණ්ණනා Erklärung des ununterbrochenen Anfangs-Yamaka der ersten Verszeile 27. 27. සුජනා’සුජනා සබ්බෙ, ගුණෙනාපි විවෙකිනො; විවෙකං න සමායන්ති, අවිවෙකිජනන්තිකෙ. Gute Menschen und nicht gute Menschen, obwohl sie alle sogar durch ihre Tugend unterschieden sind, erlangen keinen Unterschied in der Nähe von unverständigen Menschen. 27. ‘‘සුජනා’’ඉච්චාදි. සුජනා සජ්ජනා, අසුජනා අසජ්ජනාති එතෙ සබ්බෙ උභයපක්ඛපාතිනො විසෙසා ජනා ගුණෙන සීලාදිනා කරණභූතෙන, හෙතුභූතෙන වා විවෙකිනොපි සාධූසු ලබ්භමානානමසාධූස්වනුපලබ්භනතො පුථුභූතාපි අවිවෙකීනං ජනානං අන්තිකෙ සමීපෙ තෙසං සන්නිධානෙ විවෙකං විභාගං න සමායන්ති නපාපුණන්ති, විභාගවිජානනපඤ්ඤාවෙකල්ලෙන ච විවෙකිනොපි ජනා තෙ එකතො කත්වා පස්සන්තීති. ඉදං පඨමපාදාදියමකමබ්‍යපෙතං. 27. „Sujanā“ usw. Gute Menschen (sujanā) sind edle Menschen (sajjanā), nicht gute Menschen (asujanā) sind unedle Menschen (asajjanā). Alle diese Menschen beider Seiten, obwohl sie sich voneinander unterscheiden und durch Tugend wie Sittlichkeit (sīla) als Mittel oder Ursache abgesondert (vivekino) sind – da diese Eigenschaften bei den Guten vorhanden und bei den Schlechten nicht vorhanden sind –, erlangen in der Nähe, in der Umgebung oder Gegenwart von unverständigen (avivekīnaṃ) Menschen keine Unterscheidung (viveka), d. h. sie erreichen sie nicht. Weil diesen unverständigen Menschen die Weisheit zur Erkenntnis des Unterschieds fehlt, betrachten sie auch jene unterschiedenen Menschen als eins. Dies ist das ununterbrochene Anfangs-Yamaka der ersten Verszeile. 27. ඉදානි අබ්‍යපෙතපඨමපාදාදියමකස්ස මුඛමත්තං දස්සෙතුමාහ ‘‘සුජනි’’ච්චාදි. සුජනා සාධුජනා, අසුජනා අසාධුජනා චෙති සබ්බෙ උභයපක්ඛිකා සීලාදිනා, පාණාතිපාතාදිනා ගුණෙන හෙතුනා විවෙකිනො අපි සාධූසු [Pg.51] පාණාතිපාතාදීනං, අසාධූසු සීලාදීනං අප්පවත්තිතො ගුණෙන පුථුභූතාපි අවිවෙකිජනන්තිකෙ විවෙකඤාණරහිතානං ජනානං සන්තිකෙ විවෙකං විභාගං න සමායන්ති න පාපුණන්ති. විවෙකො විනාභවනමෙතෙසමත්ථීති විවෙකිනො. එත්ථ විසයොපචාරෙන විවෙකොති පඤ්ඤා, න විවෙකිනොති අවිවෙකිනො, තෙයෙව ජනා, තෙසං අන්තිකමිති ච විග්ගහො. ඉදං අබ්‍යපෙතපඨමපාදාදියමකං. 27. Um nun lediglich eine Einleitung zum ununterbrochenen Anfangs-Yamaka der ersten Verszeile zu zeigen, sagt er: „sujanī“ usw. Gute Menschen (sujanā) sind gute Leute (sādhujanā), nicht gute Menschen (asujanā) sind schlechte Leute (asādhujanā). Alle diese, die beiden Seiten angehören, sind zwar durch die Eigenschaft – Sittlichkeit usw. oder Lebensnehmen usw. – als Ursache unterschieden (vivekino), da bei den Guten das Lebensnehmen usw. nicht vorkommt und bei den Schlechten die Sittlichkeit usw. nicht vorkommt, und somit durch ihre Eigenschaften getrennt; dennoch erlangen sie in der Nähe von unverständigen Menschen (avivekijanantike), d. h. in der Gegenwart von Menschen, denen das unterscheidende Wissen fehlt, keine Unterscheidung (viveka), d. h. sie erreichen sie nicht. „Solche, die eine Trennung (vinābhava) besitzen, sind vivekino (Unterschiedene).“ Hierbei bezeichnet „Unterscheidung“ (viveka) durch metaphorische Übertragung (visayopacāra) die Weisheit (paññā). „Nicht-Unterscheidende“ (avivekino) sind solche, die keine Unterscheidung besitzen. Eben diese sind die Menschen (janā), und „in deren Nähe“ (tesaṃ antikaṃ) ist die Wortanalyse (viggaha). Dies ist das ununterbrochene Anfangs-Yamaka der ersten Verszeile. අබ්‍යපෙතපඨමදුතියපාදාදියමකවණ්ණනා Erklärung des ununterbrochenen Anfangs-Yamaka der ersten und zweiten Verszeile 28. 28. කුසලා’කුසලා සබ්බෙ, පබලා’පබලා’ථවා; නො යාතා යාව’හොසිත්තං, සුඛදුක්ඛප්පදා සියුං. Heilsame und unheilsame Taten, alle, seien sie stark oder schwach, bringen – solange sie nicht den Zustand des Vergangenseins (ahositta) erreicht haben – Glück und Leid. 28. ‘‘කුසලා’’ඉච්චාදි. පබලා ආසෙවනප්පටිලාභවසෙන බලවන්තො ච. අථාති අනන්තරත්ථෙ නිපාතො. අපබලා තදභාවතො දුබ්බලා ච සබ්බෙ කුසලාකුසලා ධම්මා යාව යත්තකං කාලං අහොසිත්තං විනා උප්පත්තිමත්තං ඵලදානාසම්භවතො කෙවලං ‘‘අහොසී’’ති වචනීයත්ථනිමිත්තමත්තකම්මභාවෙන අහොසිකම්මත්තං නො යාතා න සම්පත්තා, තාව තත්තකං කාලං සුඛඤ්ච දුක්ඛඤ්ච තං පදන්තීති සුඛදුක්ඛප්පදා සියුං. යාව සංසාරපවත්ති, තාව සුඛදුක්ඛදායකා හොන්තීති. ඉදං පඨමදුතියපාදාදියමකමබ්‍යපෙතං. 28. „Kusalā“ usw. „Stark“ (pabalā) meint: kraftvoll aufgrund der Erlangung von wiederholter Ausübung (āsevanā). „Atha“ ist eine Partikel im Sinne von unmittelbarer Folge. „Schwach“ (apabalā) meint: kraftlos mangels dessen. Alle heilsamen und unheilsamen Phänomene (dhammā) bringen – solange (yāva), d. h. für welche Zeitdauer auch immer, sie nicht den Zustand des Vergangenseins (ahosittaṃ), d. h. den Zustand des bloß vergangenen Kamma (ahosikammatta), erreicht (no yātā) haben, da ohne diesen Zustand das bloße Entstehen kein Reifen von Früchten bewirken kann, sondern sie lediglich als bloßes Kamma verbleiben, das durch die Aussage „es war einmal“ bezeichnet wird – für diese Zeitdauer Glück und Leid, weshalb sie „Glück und Leid bringend“ (sukhadukkhappadā) sein mögen (siyuṃ). Solange der Kreislauf des Daseins (saṃsāra) fortbesteht, sind sie Bringer von Glück und Leid. Dies ist das ununterbrochene Anfangs-Yamaka der ersten und zweiten Verszeile. 28. පබලා ආසෙවනාදිපච්චයලාභෙන බලවන්තො වා අථ අපබලා තදභාවෙන දුබ්බලා වා සබ්බෙ කුසලාකුසලා අහොසිත්තං ඵලදානාභාවතො පවත්තිමත්තතං යාව යත්තකං කාලං නො යාතා අප්පත්තා, තාව තත්තකං සුඛදුක්ඛප්පදා යථාක්කමං සුඛදුක්ඛපදායිනො සියුං භවන්ති. ඉදං අබ්‍යපෙතපඨමදුතියපාදාදියමකං. කුසලපටිපක්ඛා අකුසලා. ‘‘අහොසී’’ති වත්තබ්බස්ස භාවො අහොසිත්තං. ‘‘එහිපස්සිකො’’තිආදීසු විය ක්‍රියාපදතොපි ණාදිපච්චයා හොන්ති. 28. „Stark“ (pabalā) meint kraftvoll durch das Erlangen von Bedingungen wie wiederholter Ausübung, oder aber „schwach“ (apabalā) meint kraftlos mangels dessen. Alle heilsamen und unheilsamen Taten mögen – solange, d. h. für welche Zeitdauer auch immer, sie nicht den Zustand des Vergangenseins (ahosittaṃ), d. h. den Zustand des bloßen Fortbestehens ohne das Hervorbringen von Früchten, erreicht (no yātā) haben, d. h. nicht erlangt haben – für diese Zeitdauer Glück und Leid bringend (sukhadukkhappadā), d. h. entsprechend Glück und Leid spendend sein (siyuṃ), sie sind es. Dies ist das ununterbrochene Anfangs-Yamaka der ersten und zweiten Verszeile. Das Gegenteil von heilsam (kusala) ist unheilsam (akusala). Der Zustand dessen, was als „es war einmal“ (ahosī) zu bezeichnen ist, ist das Vergangensein (ahositta). Wie in Wörtern wie „ehipassiko“ usw. werden Suffixe wie -ṇa usw. auch an Verben angehängt. අබ්‍යපෙතපඨමදුතියතතියපාදාදියමකවණ්ණනා Erklärung des ununterbrochenen Anfangs-Yamaka der ersten, zweiten und dritten Verszeile 29. 29. සාදරං සා දරං හන්තු, විහිතා විහිතා මයා; වන්දනා වන්දනාමාන-භාජනෙ රතනත්තයෙ. Möge jene Verehrung (vandanā), die mit Ehrerbietung (sādaraṃ) von mir dargebracht (vihitā) wurde, den Kummer (dara) zerstören – dargebracht für die Drei Juwelen (ratanattaya), die der Verehrung und des Respekts würdig sind. 29. ‘‘සාදර’’මිච්චාදි. [Pg.52] වන්දනා ද්වාරත්තයොපදස්සියමානා මානො ච පූජා, තෙසං භාජනෙ ආධාරභූතෙ රතිජනනාදිනා අත්ථෙන රතනසඞ්ඛාතානං බුද්ධාදීනං තයෙ සමූහභූතෙ රතනත්තයෙ සාදරං ආදරසහිතං කත්වා මයා විහිතා කතා, විහිතා අලංසංසාරදුක්ඛවිසටනිරාකරණතො විසෙසෙන හිතා පධ්‍යා සා වන්දනා සො පණාමො දරං දරථං කායචිත්තපරිළාහං හන්තු හිංසතු. මයාති වුත්තත්තා මෙති අත්ථතො විඤ්ඤායති. ඉදං පන පඨමදුතියතතියපාදාදියමකමබ්‍යපෙතං. 29. „Sādaraṃ“ usw. Die Ehrerbietung (vandanā), die durch die drei Tore gezeigt wird, und der Respekt (māna), der die Verehrung (pūjā) ist – für deren Empfänger bzw. Grundlage, die Drei Juwelen (ratanattaya), welche eine Gruppe aus den drei Juwelen wie dem Buddha usw. sind, so genannt im Sinne von Freudeerweckung usw., wurde diese von mir mit Ehrerbietung (sādaraṃ), d. h. von Achtung begleitet, dargebracht (vihitā), d. h. ausgeführt; dargebracht (vihitā), d. h. besonders heilsam und zuträglich, da sie die Ausbreitung des Leids im Saṃsāra beseitigt. Möge diese Verehrung, jene Ehrerbietung, den Kummer (dara), d. h. die Qual (daratha) und das Brennen von Körper und Geist, zerstören (hantu), d. h. vernichten. Da gesagt wurde „von mir“ (mayā), versteht es sich der Bedeutung nach als „mir“ (me). Dies aber ist das ununterbrochene Anfangs-Yamaka der ersten, zweiten und dritten Verszeile. 29. වන්දනාමානභාජනෙ ද්වාරත්තයෙන විධියමානපණාමපූජානං ආධාරභූතෙ රතනත්තයෙ රතිජනනාදිඅත්ථෙන රතනසඞ්ඛාතානං බුද්ධාදීනං තයෙ මයා යා වන්දනා සාදරං ආදරසහිතං විහිතා කතා, විහිතා ලොකිය ලොකුත්තර සම්පත්තිසාධනතො විසෙසෙන හිතා සා වන්දනා දරං මය්හං කායචිත්තදරථං හන්තු විනාසෙතු. ඉදං අබ්‍යපෙතපඨමදුතියතතියපාදාදියමකං. සහ ආදරෙන වත්තමානං සාදරං, ක්‍රියාවිසෙසනං. එත්ථ ක්‍රියා නාම විහිතාසද්දෙන නිද්දිට්ඨකරණං. කරණඤ්හි විහිතාසද්දස්ස වුත්තකම්මත්තෙපි අඤ්ඤථානුපපත්තිලක්ඛණසාමත්ථියතො භිජ්ජිත්වා විජ්ජමානං ‘‘අකාසි’’න්ති ක්‍රියාය සම්බන්ධමුපෙන්තං කම්මඤ්ච හොති, භාවෙ විහිතස්ස යුපච්චයන්තස්ස නපුංසකත්තා නපුංසකඤ්ච, සත්තාය එකත්තා එකවචනඤ්ච තබ්බිසෙසනත්තා සාදරසද්දොපි නපුංසකදුතියෙකවචනො හොති. 29. Für die Drei Juwelen (ratanattaya), die der Empfänger von Verehrung und Respekt (vandanāmānabhājane) sind, d. h. die Grundlage für die durch die drei Tore dargebrachten Ehrerbietungen und Verehrungen, für die Gruppe der drei Juwelen wie dem Buddha usw., so genannt im Sinne von Freudeerweckung usw. – möge jene Verehrung, die von mir mit Ehrerbietung (sādaraṃ), d. h. von Achtung begleitet, dargebracht (vihitā), d. h. ausgeführt wurde; dargebracht (vihitā), d. h. besonders heilsam, weil sie das Erlangen von weltlichem und überweltlichem Glück bewirkt, den Kummer (dara), d. h. die Qual meines Körpers und Geistes, zerstören (hantu), d. h. vernichten. Dies ist das ununterbrochene Anfangs-Yamaka der ersten, zweiten und dritten Verszeile. „Sādaraṃ“ bedeutet „zusammen mit Achtung“ (saha ādarena) und ist ein Adverb (kriyāvisesana). Hierbei meint „Handlung“ (kriyā) das Ausführen, das durch das Wort „vihita“ (ausgeführt) angedeutet wird. Denn obwohl das Ausführen das ausgedrückte Objekt (vuttakamma) des Wortes „vihita“ ist, fungiert es, da es sich aufgrund der logischen Notwendigkeit (aññathānupapatti) unterscheidet und existiert, auch als das Objekt, das mit der Handlung „er tat“ (akāsi) in Verbindung tritt. Da das im Zustand des Neutrums (bhāve vihita) mit dem Suffix -yu endende Wort sächlich ist und aufgrund des Vorhandenseins der Einzahl im Singular steht, ist auch das Wort „sādara“ als dessen Attribut im Neutrum Akkusativ Singular. ‘‘විසෙස්‍යෙ [Pg.53] දිස්සමානා යා,ලිඞ්ගසඞ්ඛ්‍යාවිභත්තියො; තුල්‍යාධිකරණෙ භිය්‍යො,කාතබ්බා තා විසෙසනෙ’’ති. „Die Geschlechter, Zahlen und Kasus, die beim zu bestimmenden Wort (visesya) zu sehen sind, müssen bei Übereinstimmung der syntaktischen Beziehung (tulyādhikaraṇa) meistens ebenso beim bestimmenden Wort (visesana) angewandt werden.“ හි වුත්තං. එවං ක්‍රියාවිසෙසනෙ ගහිතෙ සාමත්ථියතො ‘‘මයා’’ති තතියන්තස්ස පඨමන්තත්තං, ‘‘වන්දනා’’ති පඨමන්තස්ස ඡට්ඨුන්තඤ්ච හොති. වන්දනා ච මානො ච, තෙසං භාජනං. තිණ්ණං සමූහො තයං, රතනානං තයන්ති ච විග්ගහො. So wurde es gesagt. Wenn das Adverbial (kriyāvisesana) auf diese Weise genommen wird, verwandelt sich durch die inhärente Kraft (sāmatthiya) der Instrumental (tatiyanta) „mayā“ („durch mich“) in den Nominativ (paṭhamanta) und der Nominativ „vandanā“ („Verehrung“) in den Genitiv (chaṭṭhī). Verehrung und Respekt (māno) – das Gefäß für diese beiden. Eine Dreiergruppe ist eine Triade (taya), und „die Triade der Juwelen“ (ratanānaṃ tayaṃ) ist die Wortanalyse (viggaho). අබ්‍යපෙතචතුක්කපාදාදියමකවණ්ණනා Die Erklärung des ununterbrochenen Wortspiels am Anfang aller vier Verszeilen (abyapetacatukkapādādiyamaka). 30. 30. කමලං ක’මලං කත්තුං-වනදො වනදො’ම්බරං; සුගතො සුගතො ලොකං, සහිතං සහිතං කරං. Der Lotus, um das Wasser zu schmücken – der Schutz Spendende, die Wolke, die den Himmel schmückt; der Sugata, der Wohlgegangene, der der Welt zum Segen gereicht, indem er ihr Bestes bewirkt. 30. ‘‘කමල’’මිච්චාදි. කමලං අරවින්දං කං ජලං අලඞ්කත්තුං සජ්ජනත්ථාය හොති, විකසිතාරවින්දසන්දොහසම්භාවිතොදකස්ස වාපාදීසු තාදිසරමණීයත්තසම්පත්තිසම්භවතො, අවනං රක්ඛං දදාති සස්සසම්පත්‍යාදිකාරණභාවෙනාති අවනදො. වනං ජලං දදාති න තුච්ඡොති වනදො මෙඝො අම්බරං ආකාසං ජලධාරභාරභරිතම්බරකුහරස්ස දස්සනීයතාගුණයොගතො අලංකත්තුන්ති අධිකතං. සහිතං සම්පුණ්ණං හිතං අභිවුද්ධිං කරං කරොන්තො සුට්ඨු ගදතීති සුගතො මඤ්ජුභාණී පුබ්බබුද්ධා විය නෙක්ඛම්මාදිනා කාමච්ඡන්දාදිකෙ පජහන්තො ගන්ත්වා අරහත්තමග්ගෙන සවාසනසකලකිලෙසෙ සමුච්ඡින්දිත්වා සොභනං නිබ්බානපුරං ගතොති වා සුගතොති වුත්තො සො මහාමුනි අත්තනො අපරිමිතපාරමිතාසිම්පකචගලිතතිලකභාවෙන ලොකං ලොකත්තයං, සහිතං ලොකන්ති වා යොජනීයං අලඞ්කත්තුං අලංකරණායාති. ඉදං පාදචතුක්කාදියමකමබ්‍යපෙතං. 30. „Kamala“ usw. Ein Lotus (kamala) ist eine Lotosblüte (aravinda), um das Wasser (kaṃ) zu schmücken (alaṅkattuṃ), das heißt zur Verschönerung, da Teiche und andere Gewässer, die mit einer Menge erblühter Lotosblumen ausgestattet sind, eine solche Qualität der Lieblichkeit erlangen. „Schutz spendend“ (avanado) bedeutet: er gibt Schutz (avanaṃ rakkhaṃ), indem er die Ursache für den Wohlstand der Ernten usw. ist. „Wasserspender“ (vanado) ist die Wolke (megho), die Wasser (vana) gibt und nicht leer ist; sie dient dazu, den Himmel (ambaraṃ), das heißt den Raum (ākāsaṃ), zu schmücken (alaṅkattuṃ) – dies bezieht sich auf die Schönheit des Himmelsgewölbes, das von der Last der Regenströme erfüllt ist. Indem er vollen Segen (sampuṇṇaṃ hitaṃ) und Wohlstand bewirkt (karaṃ karonto), spricht er vortrefflich (suṭṭhu gadati), daher ist er der Sugata, der lieblich Sprechende (mañjubhāṇī); oder er wird „Sugata“ genannt, weil er wie die früheren Buddhas gegangen ist (gato), indem er Sinnlichkeit usw. durch Entsagung usw. überwand, und nachdem er auf dem Pfad der Arhatschaft alle Befleckungen samt ihren feinen Eindrücken gänzlich vernichtet hatte, in die wunderschöne Stadt des Nibbāna einging; dieser große Weise (mahāmuni) ist gekommen, um die Welt (loka), das heißt die dreifache Welt (lokattaya) – oder zu verbinden als „die verbundene Welt“ (sahitaṃ lokaṃ) –, zu schmücken (alaṅkattuṃ), indem er durch das herabfallende Stirnzeichen (tilaka) seiner unbegrenzten Vollkommenheiten und Künste glänzt. Dies ist ein ununterbrochenes Wortspiel am Anfang aller vier Verszeilen. 30. කමලං [Pg.54] පදුමං කං ජලං අලඞ්කත්තුං පඤ්චවිධපදුමසඤ්ඡන්නස්ස උදකස්ස රමණීයත්තා සජ්ජෙතුං හොති. අවනදො කාලෙ වුට්ඨිසම්පදාය සස්සසම්පදාදීනං කාරණත්තා ආරක්ඛං දෙන්තො වනදො මෙඝො අම්බරං ආකාසං අලඞ්කත්තුං ජලධාරභාරභරිතම්බරකුච්ඡියා දස්සනීයත්තා සජ්ජෙතුං හොති, සහිතං සම්පුණ්ණං හිතං අභිවුඩ්ඪිං කරං කරොන්තො සුගතො චිත්‍රකථී සුන්දරං නිබ්බානං ගතො වා සො සුගතො සො තථාගතො ලොකං ලොකත්තයං, සහිතං ලොකං වා අලඞ්කත්තුං චිත්‍රකථාදිකාරණෙහි තාදිසස්ස අඤ්ඤස්ස ච ලොකරාමණෙය්‍යස්සාභාවා සජ්ජෙතුං හොති. සබ්බපදත්ථානං සත්තාබ්‍යභිචාරිත්තා හොතීති ගම්මං. තතොයෙව සබ්බෙ පඨමන්තභවනක්‍රියාය යුජ්ජන්තීති වදන්ති. ඉදං අබ්‍යපෙතචතුක්කපාදාදියමකං. 30. Ein Lotus (kamalaṃ) ist eine Lotosblüte (padumaṃ), um das Wasser (kaṃ) zu schmücken (alaṅkattuṃ), das heißt, um es aufgrund der Lieblichkeit des Wassers, das mit fünf Arten von Lotosblumen bedeckt ist, zu verzieren. Als Schutz spendend (avanado) gibt er Schutz, indem er zur rechten Zeit durch die Fülle des Regens die Ursache für die reiche Ernte usw. ist; die Wolke (vanado), welche Wasser spendet, dient dazu, den Himmel (ambaraṃ), also den Raum (ākāsaṃ), zu schmücken (alaṅkattuṃ), das heißt, ihn aufgrund der Schönheit des mit der Last von Regenschauern gefüllten Himmelsraumes zu verzieren. Und indem er vollen Segen (sampuṇṇaṃ hitaṃ) und Wohlstand bewirkt (karaṃ karonto), dient der Sugata (sugato) – der glänzende Redner (citrakathī) oder derjenige, der zum herrlichen Nibbāna gegangen ist –, dieser Sugata, dieser Tathāgata, dazu, die Welt (lokaṃ), also die dreifache Welt, oder die verbundene Welt (sahitaṃ lokaṃ), zu schmücken (alaṅkattuṃ), das heißt, sie durch seine glänzende Rede und andere Ursachen zu verzieren, da es keine andere solche Schönheit in der Welt gibt. Da die Bedeutung aller Wörter sich unfehlbar auf das Seiende bezieht, versteht sich das Wort „ist“ (hoti) von selbst. Genau aus diesem Grund, so sagen sie, verbinden sich alle mit dem im Nominativ stehenden Verb des Seins (bhavanakriyā). Dies ist das ununterbrochene Wortspiel am Anfang aller vier Verszeilen (abyapetacatukkapādādiyamaka). 31. 31. අබ්‍යපෙතාදියමක-ස්සෙසො ලෙසො නිදස්සිතො; ඤෙය්‍යානි’මායෙව දිසා-ය’ඤ්ඤානි යමකානිපි. Dies ist ein kleiner Teil des ununterbrochenen Wortspiels am Anfang, der hier gezeigt wurde. In dieser Weise (disā) sind auch die anderen Wortspiele (yamakāni) zu verstehen. 31. ඉච්චෙවමභිමතයමකෙ අබ්‍යපෙතපාදාදියමකස්ස දිසාමත්තං දස්සෙත්වා උපසංහරති ‘‘අබ්‍යපෙතෙ’’ච්චාදිනා. අබ්‍යපෙතස්ස අබ්‍යවහිතස්ස චතුන්නං පාදානං ආදො, ආදිභූතස්ස වා යමකස්ස එසො යථාවුත්තො ලෙසො කොචිදෙව භෙදො නිදස්සිතො විකප්පිතො. අපරානිපි කිං න විකප්පියන්තීතිචෙති ආහ ‘‘ඤෙය්‍යානි’’ච්චාදි. ඉමාය දිසාය ඉමිනා උපායෙන මග්ගෙනෙව අඤ්ඤානි වුත්තතො අපරානි දුතියපාදාදියමකතතියපාදාදියමකචතුත්ථපාදාදියමකාදීනි අබ්‍යපෙතානිපි පඨමදුතියපාදාදියමකපඨමතතියපාදාදියමකානිපි බ්‍යපෙතානි, පඨමචතුත්ථදුතියතතියපාදාදියමකාදීනිපි අබ්‍යපෙතබ්‍යපෙතානි, තථා මජ්ඣන්තපාදයමකානි ඤෙය්‍යානි ජානිතබ්බානි, විඤ්ඤූනං තාදිසාය දිසාය දස්සිතත්තාති. තත්ථ ච – 31. Nachdem er auf diese Weise die bloße Richtung des ununterbrochenen Zeilenanfang-Wortspiels (abyapetapādādiyamaka) in den gewünschten Wortspielen aufgezeigt hat, fasst er dies mit den Worten „abyapete“ usw. zusammen. Von dem ununterbrochenen (abyapeta), das heißt nicht getrennten, Wortspiel am Anfang (ādo) der vier Zeilen, oder dem am Anfang stehenden Wortspiel, ist dieser oben genannte Teil (leso), das heißt ein bestimmter Unterschied, aufgezeigt und dargelegt worden. Um zu erklären, warum nicht auch andere dargelegt werden, sagt er: „ñeyyāni“ („zu wissen“) usw. In eben dieser Richtung, das heißt mit dieser Methode und auf diesem Weg, sind auch die anderen, von den bereits genannten verschiedenen Wortspiele zu verstehen (ñeyyāni) und zu erkennen, wie das ununterbrochene Wortspiel in der zweiten, dritten oder vierten Zeile, oder die getrennten Wortspiele in der ersten und zweiten Zeile sowie in der ersten und dritten Zeile, oder die gemischt ununterbrochenen-unterbrochenen Wortspiele in der ersten und vierten sowie zweiten und dritten Zeile, und ebenso die Wortspiele in der Mitte und am Ende der Zeilen; denn den Weisen wurde diese Richtung bereits aufgezeigt. Und darin: ‘‘ගුණාගුණෙන [Pg.55] සහ තෙ, සාධවො’සාධවො ජනා; විගාහන්තෙ සමං නාථ, චිත්තං චිත්තෙ කථං නු තෙ’’. „Zusammen mit Tugend und Untugend dringen jene edlen und unedlen Menschen gleichermaßen, o Beschützer, in deinen Geist ein. Wie ist das nur möglich in deinem Geist?“ ඉච්චාදිනා දුතියපාදාදියමකාදීනි අබ්‍යපෙතානි, Durch diese und andere Verse sind die ununterbrochenen Wortspiele der zweiten Zeile usw. zu verstehen. ‘‘පියෙන වචසා සබ්බෙ,පියෙන’ප්පියභාණිනො; පාදානතෙ ජිනොකාසි,සො ධම්මො හන්තු වො’ප්පියං’’. „Mit lieben Worten hat der Sieger alle, selbst jene, die Unliebsames sprechen, zu seinen Füßen gebeugt. Möge diese Lehre euer Unliebes vernichten.“ ඉච්චාදිනා පඨමදුතියපාදාදියමකාදීනි අබ්‍යපෙතානි, Durch diese und andere Verse sind die ununterbrochenen Wortspiele der ersten und zweiten Zeile usw. zu verstehen. ‘‘ස’මලං සමලං කත්තුං, සුචිරංසුචි රංජයෙ; සුචිරං සුචිරංගං තං, ස’මලං සමලංභි යො’’. „Um das Befleckte rein (oder geschmückt) zu machen, möge das Reine für lange Zeit erfreuen; jenen schönen Körper für lange Zeit, den er, der mit Zierrat versehene, erlangte.“ ඉච්චාදිනා පඨමචතුත්ථදුතියතතියපාදාදියමකාදීනි අබ්‍යපෙතබ්‍යපෙතානි, Durch diese und andere Verse sind die gemischt ununterbrochenen und unterbrochenen Wortspiele der ersten und vierten sowie der zweiten und dritten Zeile usw. zu verstehen. ‘‘මනොහර හර ක්ලෙසං, ජින චෙතොභවං මම; නනු ත්වං පාරමීසාරා-මතභාවිතමොසධං’’. „O Herzensräuber, o Sieger, nimm die aus dem Geist entstandene Befleckung von mir! Bist du nicht das Elixier, das aus dem Saft der Vollkommenheiten und dem Unsterblichen bereitet wurde?“ ඉච්චාදිනා මජ්ඣපාදයමකානි, Durch diese und andere Verse sind die Wortspiele in der Mitte der Verszeilen zu verstehen, ‘‘සාධුනා රංජය ජය-ද්ධනිනා’පූරයි මහිං; යො තං ජිනවරං ධීර-මත්ථකාමොසි චෙ තුවං’’. „Erfreue mit dem Guten, erfülle die Erde mit dem Ruf des Sieges; wenn du nach dem Ziel strebst, wende dich an jenen weisen, vortrefflichen Sieger.“ ඉච්චාදිනා අන්තපාදයමකානි ජානිතබ්බානි. durch diese und andere Verse sind die Wortspiele am Ende der Verszeilen zu verstehen. 31. එවං අභිමතයමකෙන අබ්‍යපෙතයමකානමුපායාදීනි නිගමෙන්තො ආහ ‘‘අබ්‍යපෙති’’ච්චාදි. අබ්‍යපෙතාදියමකස්ස විසදිසවණ්ණෙහි අබ්‍යවහිතාදියමකස්ස, අබ්‍යපෙතපාදාදියමකස්ස වා එසො ලෙසො ‘‘සුජනි’’ච්චාදිකො අප්පකොදාහරණනයො නිදස්සිතො නිද්දිට්ඨො. අඤ්ඤානි යමකානිපි ඉමායෙව දිසාය ඉමිනා නයෙනෙව ඤෙය්‍යානි විඤ්ඤූහි ඤාතබ්බානි. ආදො යමකං, ආදිභූතං වා යමකං, අබ්‍යපෙතඤ්ච තං ආදියමකඤ්චාති වාක්‍යං. එවං දස්සිතෙන [Pg.56] ඉමිනා කමෙන අබ්‍යපෙතදුතියපාදාදියමකාදයො ඤාතබ්බාති අධිප්පායො. 31. Indem er auf diese Weise die Methoden usw. der ununterbrochenen Wortspiele unter den gewünschten Wortspielen abschließt, sagt er: „abyapeta“ usw. Dies ist ein kleiner Teil (leso) des ununterbrochenen Wortspiels am Anfang – sei es das durch ungleiche Silben nicht getrennte Wortspiel am Anfang oder das ununterbrochene Zeilenanfang-Wortspiel –, das durch die Methode kurzer Beispiele wie „sujana“ usw. dargelegt und aufgezeigt wurde. Auch die anderen Wortspiele sind in eben dieser Richtung und nach dieser Methode von den Weisen zu verstehen. Das Wortspiel am Anfang (ādo yamakaṃ), oder das am Anfang stehende Wortspiel, das ununterbrochene, ist das „Anfangswortspiel“ (ādiyamaka) – so lautet die Erklärung. Der Sinn ist, dass man in dieser gezeigten Reihenfolge auch die ununterbrochenen Wortspiele der zweiten Zeile usw. verstehen soll. තත්ථ අබ්‍යපෙතදුතියපාදාදියමකමෙවං වෙදිතබ්බං – Darin ist das ununterbrochene Wortspiel der zweiten Verszeile wie folgt zu verstehen: ගුණාගුණෙන සහ තෙ, සාධවො’සාධවො ජනා; විගාහන්තෙ සමං නාථ, චිත්තං චිත්තෙ කථං නු තෙ. Zusammen mit Tugend und Untugend dringen jene edlen und unedlen Menschen gleichermaßen, o Beschützer, in deinen Geist ein. Wie ist das nur möglich in deinem Geist? භො නාථ තෙ තුය්හං චිත්තෙ සාධවො අසාධවො තෙ ජනා ගුණාගුණෙන සකසකගුණෙන අගුණෙන ච සහ සමං එකජ්ඣං කථං නු විගාහන්තෙ, චිත්තං අච්ඡරියං සුජනදුජ්ජනෙසු සමමෙත්තා අච්ඡරියාති අධිප්පායො. O Beschützer (nātha), wie dringen jene edlen (sādhavo) und unedlen (asādhavo) Menschen zusammen (samaṃ), an einem einzigen Ort (ekajjhaṃ), mit ihren jeweiligen Tugenden (guṇena) und Untugenden (aguṇena) in deinen (te/tuyhaṃ) Geist (citte) ein? „Geist“ (cittaṃ) bedeutet hier Verwunderung (acchariyaṃ) – gemeint ist, dass die gleiche liebevolle Güte (samamettā) gegenüber guten und schlechten Menschen ein Wunder (acchariyaṃ) ist. අබ්‍යපෙතපඨමදුතියපාදාදියමකමෙවං දට්ඨබ්බං – Das ununterbrochene Wortspiel der ersten und zweiten Verszeile ist wie folgt zu sehen: පියෙන වචසා සබ්බෙ, පියෙන’ප්පියභාණිනො; පාදානතෙ ජිනොකාසි, සො ධම්මො හන්තු වො’ප්පීයං. Mit lieben Worten hat der Sieger alle, selbst jene, die Unliebsames sprechen, zu seinen Füßen gebeugt. Möge diese Lehre euer Unliebes vernichten. ජිනො අප්පියභාණිනොපි සබ්බෙ ජනෙ පියෙන යෙන වචසා පාදානතෙ අකාසි, සො ධම්මො වො අප්පියං හන්තු. එත්ථ අපිසද්දපරියායස්ස පිසද්දස්ස ගහිතත්තා යතිභඞ්ගො නත්ථි. Der Sieger (jino) hat alle Menschen, selbst jene, die Unliebsames sprechen (appiyabhāṇino pi), mit jenen lieben Worten (piyena vacasā) zu seinen Füßen gebeugt (pādānate akāsi); möge diese Lehre (so dhammo) euer (vo) Unliebes (appiyaṃ) vernichten (hantu). Hier gibt es keinen Metrikbruch (yatibhaṅgo), da das Wort „pi“, ein Synonym für „api“, verwendet wird. පඨමචතුත්ථදුතියතතියපාදාදිඅබ්‍යපෙතබ්‍යපෙතයමකමෙවං දට්ඨබ්බං – Das gemischt ununterbrochene und unterbrochene Wortspiel am Anfang der ersten und vierten sowie der zweiten und dritten Verszeile ist wie folgt zu sehen: ස’මලං සමලං කත්තුං, සුචිරංසුචි රංජයෙ; සුචිරං සුචිරංගං තං, ස’මලං සමලංභි යොති. „Um das Befleckte rein (oder geschmückt) zu machen, möge das Reine für lange Zeit erfreuen; jenen schönen Körper für lange Zeit, den er, der mit Zierrat versehene, erlangte.“ එත්ථ ‘‘සමලං සමලං, සුචිරං සුචිර’’න්ති විසදිසවණ්ණෙහි අබ්‍යවහිතත්තා අබ්‍යපෙතං, ‘‘සමලං සමල’’න්ති පුබ්බපරයුගළං ‘‘කත්තු’’මිති භින්නවණ්ණෙහි, ‘‘සුචිරං සුචිර’’න්ති පුබ්බපරයුගළං ‘‘ජයෙ’’ති භින්නවණ්ණෙහි ච බ්‍යවහිතත්තා බ්‍යපෙතඤ්ච හොති. සුචිරංසුචි සොභනරංසිනා උචි යුත්තො යො ජිනො සං [Pg.57] සන්තිං නිබ්බානං සමලංභි අලභි, අලං අච්චන්තං අතිසයෙන සුචිරංගං විසුද්ධදෙහං තං ජිනං සමලං ජල්ලිකාසඞ්ඛාතෙන, රාගාදිකුච්ඡිතසඞ්ඛාතෙන වා මලෙන සහිතං සං අත්තානං අලංකත්තුං නිම්මලං කත්වා සජ්ජෙතුං සුචිරං සුචිරකාලං රංජයෙ අත්තනි අභිරමාපෙය්‍ය. Hierbei ist [das Wortpaar] ‚samalaṃ samalaṃ, suciraṃ suciraṃ‘ aufgrund der Tatsache, dass es nicht durch ungleiche Silben getrennt ist, ungetrennt (abyapeta). Das vordere und hintere Paar ‚samalaṃ samalaṃ‘ ist durch die verschiedenen Silben ‚kattum‘ getrennt, und das vordere und hintere Paar ‚suciraṃ suciraṃ‘ ist durch die verschiedenen Silben ‚jaye‘ getrennt, weshalb es getrennt (byapeta) ist. Wer als Sieger (jino), der mit glänzenden, schönen Strahlen (sobhanaraṃsinā uci yutto) ausgestattet ist (suciraṃsuci), den Frieden (saṃ), das Nibbāna, in reichem Maße erlangte (samalaṃbhi = alabhi), möge jenen Sieger, der einen überaus reinen Körper (suciraṃgaṃ = visuddhadehaṃ) besitzt, um sich selbst (saṃ = attānaṃ), der mit Schmutz in Form von Staub oder Schmutz wie Begierde usw. behaftet ist (samalaṃ = malena sahitaṃ), zu schmücken (alaṃkattuṃ), indem er ihn makellos macht und herrichtet, für eine sehr lange Zeit (suciraṃ = sucirakālaṃ) erfreuen (raṃjaye), d. h. an sich Gefallen finden lassen (attani abhiramāpeyya). පාදමජ්ඣයමකමෙවං දට්ඨබ්බං – Das Yamaka in der Mitte der Versviertel (pādamajjhayamaka) ist wie folgt zu verstehen: මනොහර හර ක්ලෙසං, ජින චෙතොභවං මම; නනු ත්වං පාරමීසාරා-මතභාවිතමොසධන්ති. „O Herzensdieb, o Sieger, nimm die in meinem Geist entstandene Trübung fort! Bist du nicht die Medizin, die mit dem Nektar der Essenz der Vollkommenheiten (pāramī) bereitet ist?“ මනොහර ජින මම චෙතොභවං ක්ලෙසං සන්තාපං හර අපනය, ත්වං පාරමීසාරාමතභාවිතං ඔසධං දිබ්බොසධං නනු. „O Herzensdieb, o Sieger, nimm (hara = apanaya) die in meinem Geist entstandene Trübung (klesaṃ), die Qual (santāpaṃ), fort! Bist du nicht (nanu) die Medizin (osadhaṃ), die göttliche Medizin (dibbosadhaṃ), die mit dem Nektar der Essenz der Vollkommenheiten bereitet ist?“ පාදන්තයමකමෙවං දට්ඨබ්බං – Das Yamaka am Ende der Versviertel (pādantayamaka) ist wie folgt zu verstehen: සාධුනා රංජය ජය-ද්ධනිනා’පූරයි මහිං; යො තං ජිනවරං ධීර-මත්ථකාමොසි චෙ තුවන්ති. „Erfreue durch das Gute! Er, der die Erde mit dem Ruf des Sieges erfüllte; wenn du nach Nutzen strebst, so [erfreue] jenen weisen, vortrefflichen Sieger!“ යො ජිනවරො සාධුනා ජයද්ධනිනා වෙනෙය්‍යජයඝොසෙන මහිං ආපූරයි, ධීරං තං ජිනවරං තුවං සප්පුරිස චෙ අත්ථකාමො අසි, රංජය අභිරමාපෙහි. ඉමිනා නිද්දිට්ඨයමකෙහෙව අවසෙසා තතියපාදාදියමකාදයො විඤ්ඤෙය්‍යා. „Jener vortreffliche Sieger (jinavaro), der die Erde mit dem guten Ruf des Sieges (jayaddhaninā), dem Siegesruf der zu Bekehrenden (veneyyajayaghosena), erfüllte (āpūrayi) – wenn du, o edler Mensch (sappurisa), nach Nutzen strebst (atthakāmo asi), so erfreue ihn (raṃjaya = abhiramāpehi), d. h. lass ihn Gefallen finden. Durch diese hier dargelegten Yamakas sind auch die übrigen, wie das Yamaka, das mit dem dritten Versviertel beginnt, zu verstehen.“ 32. 32. අච්චන්තබහවො තෙසං,භෙදා සම්භෙදයොනියො; තත්ථාපි කෙචි සුකරා,කෙචි අච්චන්තදුක්කරා. „Überaus zahlreich sind deren Unterarten, die aus ihrer Vermischung entstehen. Doch selbst unter diesen sind manche leicht auszuführen, manche dagegen überaus schwierig.“ 32. කිං පන සාකල්ලෙන න විකප්පිතානීති ආහ ‘‘අච්චන්ති’’ච්චාදි. තෙසං විකප්පානං සම්භෙදො සඞ්කරො මිස්සත්තමුච්චාරණප්පකාරො යොනි පභවො යෙසං තෙ සම්භෙදයොනියො, භෙදා පකාරා අච්චන්තබහවො අතිසයෙන බහුලා යථාවුත්තනයෙන සම්භවන්ති, තත්ථාපි තෙසු විකප්පෙසුපි කෙචි විකප්පා සුඛෙන කරීයන්ති පයුජ්ජන්තීති [Pg.58] සුකරා, තබ්බිපරීතො ච කෙචි විකප්පා අච්චන්තදුක්කරා. ඉති ද්විධා සඞ්ගය්හන්ති, තෙසු සුකරානං කෙසඤ්චි අභිමතයමකානං මුඛමත්තං දස්සිතං. ඉදානි දුක්කරානං කෙසඤ්චි මුඛමත්තං න සබ්බමෙවං වෙදිතබ්බං. 32. Um zu erklären, warum sie nicht in ihrer Gesamtheit unterschieden wurden, wird gesagt: „Überaus zahlreich...“ usw. Jene, deren Ursprung (yoni) die Vermischung (sambhedo = saṅkaro), die Art der gemischten Aussprache (missattamuccāraṇappakāro), dieser Varianten ist, sind „aus ihrer Vermischung entstehend“ (sambhedayoniyo). Die Unterarten (bhedā = pakārā) existieren in überaus großer Zahl (accantabahavo = atisayena bahulā) gemäß der erwähnten Methode. Doch selbst unter diesen Varianten sind einige Varianten leicht auszuführen und anzuwenden, daher „leicht“ (sukarā). Das Gegenteil davon sind einige Varianten, die „überaus schwierig“ (accantadukkarā) sind. So werden sie in zwei Gruppen zusammengefasst. Unter den leichten wurde nur ein bloßer Einstieg in einige beliebte Yamakas gezeigt. Nun soll nur ein bloßer Einstieg in einige der schwierigen gezeigt werden, nicht jedoch alle. සමුන්නතෙන තෙ සතා,කථං න තෙ න තෙ සියුං; යතො නතෙනතෙපි’තො,සියුං න තෙ නතෙ සුභා. „Wie sollten für dich, o Achtsamer, durch das Erhabene jene Schönen nicht sein, die dich nicht binden? Da von hier aus durch den Gebeugten und Ungebeugten jene Schönen, die sich nicht verbeugen, dich nicht binden würden.“ ඉදං පාදචතුක්කමජ්ඣයමකමබ්‍යපෙතබ්‍යපෙතමෙකරූපං දුක්කරං. Dies ist das schwierige Yamaka in der Mitte der vier Versviertel (pādacatukkamajjhayamaka) in gleicher Form, teils ungetrennt, teils getrennt (abyapetabyapeta). න භාසුරා තෙපි සුරා විභූසිතා,තථාසුරා භූරි සුරාපරාජිතා; සභාසු රාජාපි තථා සුරාජිතො,යථා සුරාජන්ති සුරාවිනිස්සටා. „Selbst jene geschmückten Götter glänzen nicht so, noch die Asuras, die von den vielen Göttern besiegt wurden; auch ein König in den Versammlungen glänzt nicht so wohlregierend, wie jene glänzen, die dem Rauschtrank entronnen sind.“ ඉදං චතුක්කපාදමජ්ඣයමකමෙකරූපබ්‍යපෙතං. Dies ist das Yamaka in der Mitte aller vier Versviertel in gleicher Form, getrennt (byapeta). 32. සබ්බමිදමනුද්දිසිත්වා ලක්ඛණාතිදෙසෙන නිගමනං කිමත්ථමිච්චාසඞ්කායමාහ ‘‘අච්චන්තෙ’’ච්චාදි. තෙසං යමකානං සම්භෙදයොනියො පභෙදුප්පත්තිකාරණභූතා භෙදා උච්චාවචපකාරා අච්චන්තබහවො, තත්ථාපි තෙසුපි කෙචි යමකා සුකරා සුසාධියා, කෙචි අච්චන්තදුක්කරා අතිසයෙන දුස්සාධියා. සම්භෙදො යොනි යෙසන්ති විග්ගහො. 32. In Erwartung der Frage „Zu welchem Zweck wird all dies hier nicht im Einzelnen aufgeführt, sondern der Schluss durch eine bloße Übertragung der Merkmale gezogen?“, wird gesagt: „Überaus zahlreich...“ usw. Die Unterarten (bhedā), die hohen und niedrigen Spielarten (uccāvacapakārā) jener Yamakas, welche die Ursache für das Entstehen der verschiedenen Einteilungen sind (sambhedayoniyo), sind überaus zahlreich. Doch selbst unter diesen sind einige Yamakas leicht (sukarā), d. h. leicht auszuführen (susādhiyā), und einige überaus schwierig (accantadukkarā), d. h. äußerst schwer auszuführen (atisayena dussādhiyā). Die Wortanalyse (viggaho) lautet: „Jene, deren Ursprung (yoni) die Vermischung (sambhedo) ist.“ ඉහ සුකරස්ස උපදිසිතත්තා දුක්කරයමකපවෙසොපායමත්තමුපදිසීයතෙ – Da hier das Leichte bereits gelehrt wurde, wird nun lediglich der Weg zum Einstieg in die schwierigen Yamakas dargelegt: ‘‘මනං මනං සත්ථු දදෙය්‍ය චෙ යො,මනං මනං පීණයත’ස්ස සත්ථු; මනං මනං තෙන දදෙය්‍ය චෙ න,මනං මනංප’ස්ස න සාධුපුජ්ජ’’න්ති. „Wenn jemand dem Lehrer auch nur für einen Augenblick sein Herz hingeben würde, so erfreut das Herz des Lehrers das Herz dieses Menschen. Wenn er ihm aber sein Herz nicht hingeben würde, dann ist das Herz dieses Menschen auch nicht für einen Augenblick von den Guten zu verehren.“ ඉදං පාදචතුක්කාදියමකමෙකරූපං අබ්‍යපෙතබ්‍යපෙතං. Dies ist das Yamaka am Anfang aller vier Versviertel in gleicher Form, teils ungetrennt, teils getrennt (abyapetabyapeta). යො [Pg.59] පුග්ගලො මනං අත්තනො චිත්තං සත්ථු ජිනස්ස මනං ඛණමත්තම්පි දදෙය්‍ය චෙ, සත්ථු මුනින්දස්ස මනං චිත්තං අස්ස පුග්ගලස්ස මනං චිත්තං පීණයති සම්පීණෙති, තෙන තස්මා මනං මනං චිත්තං චිත්තං දදෙය්‍ය චෙ න යදි නො දදෙය්‍ය, අස්ස පුග්ගලස්ස මනං චිත්තං මනංපි මුහුත්තම්පි සාධුපුජ්ජං සාධූහි පූජිතබ්බං න භවති. „Wenn eine Person (puggalo) ihr Herz (manaṃ = attano cittaṃ) dem Lehrer, dem Sieger, auch nur für einen Augenblick (manaṃ = khaṇamattampi) hingeben würde (dadeyya ce), so erfreut, beglückt (pīṇayati = sampīṇeti) das Herz (manaṃ = cittaṃ) des Lehrers, des Königs der Schweigsamen, das Herz dieser Person. Deshalb (tena = tasmā), wenn er ihm sein Herz (manaṃ manaṃ = cittaṃ cittaṃ) nicht hingeben würde (dadeyya ce na = yadi no dadeyya), dann ist das Herz dieser Person auch nicht für einen Augenblick (manaṃpi = muhuttampi) von den Guten zu verehren (sādhupujjaṃ = sādhūhi pūjitabbaṃ na bhavati).“ ‘‘සමුන්නතෙන තෙ සතා,කථං න තෙ න තෙ සියුං; යතො නතෙ’නතෙපි’තො,සියුං න තෙ නතෙ සුභා’’ති. „Wie sollten für dich, o Achtsamer, durch das Erhabene jene Schönen nicht sein, die dich nicht binden? Da von hier aus durch den Gebeugten und Ungebeugten jene Schönen, die sich nicht verbeugen, dich nicht binden würden.“ ඉදං පාදචතුක්කමජ්ඣයමකමෙකරූපමබ්‍යපෙතබ්‍යපෙතං. Dies ist das Yamaka in der Mitte aller vier Versviertel in gleicher Form, teils ungetrennt, teils getrennt (abyapetabyapeta). යතො යෙන කාරණෙන තෙ තුය්හං සතා සොභනෙන සමුන්නතෙන සම්මා උන්නතෙන හෙතුනා නතෙපි අවනතෙපි අනතෙපි අනවනතෙපි තෙ තෙ සුභා තෙ තෙ සොභනා න න සියුං, භවන්තෙව, අතො තෙන කාරණෙන තෙ සුභා තෙ සොභනා නතෙ අවනතෙ කථං න සියුං, භවන්තෙව. „Weil (yato = yena kāraṇena) durch dich, den Achtsamen (te = tuyhaṃ satā), aufgrund des Schönen, Erhabenen (samunnatena = sammā unnatena) sowohl beim Gebeugten (natepi = avanatepi) als auch beim Ungebeugten (anatepi = anavanatepi) jene schönen [Dinge] (te te subhā = te te sobhanā) nicht nicht sein sollten (na na siyuṃ) – sie sind es gewiss –, deshalb (ato), aus diesem Grund, wie sollten jene schönen [Dinge] (te subhā = te sobhanā) beim Gebeugten (nate = avanate) nicht sein? Sie sind es gewiss.“ ‘‘ජිනං පණාමොනතසජ්ජනං ජනං,ගුණෙ නිවෙසෙන්තමසජ්ජනං’ජනං; වෙනෙය්‍යනෙත්තෙ ගුණභාජනං ජනං,නමෙ මමෙන්තං ඛලු සජ්ජනංජන’’න්ති. „Ich verehre den Sieger, der die sich verneigenden guten Menschen [erzieht], die Menschen in Tugend gründet, ohne lässig zu sein; der eine Heilsalbe für die Augen der zu Bekehrenden ist, ein Gefäß der Tugenden, und der wahrlich die guten Menschen als die Seinen umsorgt.“ ඉදං පාදචතුක්කන්තයමකමෙකරූපමබ්‍යපෙතබ්‍යපෙතයමකං දුක්කරං. Dies ist das schwierige Yamaka am Ende der vier Versviertel (pādacatukkantayamaka) in gleicher Form, teils ungetrennt, teils getrennt (abyapetabyapeta). පණාමොනතසජ්ජනං පණාමිතුකාමොනතසාධුජනවන්තං ජනං වෙනෙය්‍යජනං අසජ්ජ පමාදමකත්වා ගුණෙ සීලාදිගුණෙ නිවෙසෙන්තං නියොජෙන්තං වෙනෙය්‍යනෙත්තෙ අඤ්ජනං අඤ්ජනභූතං ගුණභාජනං ගුණානමාධාරභූතං සජ්ජනංජනං ඉමිනා කාරණෙන සාධුජනානං අඤ්ජනභූතං ජනං සාධුජනං ඛලු එකන්තෙන මමෙන්තං මමායන්තං නං ජිනං නමෙ නමාමි. „Jenen Sieger (naṃ jinaṃ), der die zu bekehrenden Menschen (veneyyajanaṃ), welche sich verneigen wollen und ehrfürchtig gebeugt sind (paṇāmitukāmonatasādhujanavantaṃ janaṃ), ohne Säumnis, d. h. ohne Nachlässigkeit (asajja = pamādamakatvā), in den Tugenden wie der Sittlichkeit usw. (sīlādiguṇe) verankert, d. h. einsetzt (nivesentaṃ = niyojentaṃ), der eine Salbe, d. h. wie eine Augensalbe (añjanaṃ = añjanabhūtaṃ), für die Augen der zu Bekehrenden ist, der ein Gefäß der Tugenden, d. h. die Stütze der Tugenden (guṇabhājanaṃ = guṇānamādhārabhūtaṃ), ist, der aus diesem Grund wie eine Salbe für die guten Menschen ist, jenen edlen Menschen (sādhujanaṃ), der uns wahrlich ganz und gar (khalu = ekantena) umsorgt, d. h. liebt (mamentaṃ = mamāyantaṃ) – jenen Sieger verehre ich (name = namāmi).“ ‘‘සාභාසු [Pg.60] සාභා භුවනෙ ජිනස්ස,සාභාය සා භාසතියෙව ජාතු; සාභාය සා භාති න චෙ කථං න,සාභා සසාභානමතිච්ච භාතී’’ති. „Jener Glanz des Siegers in der Welt, der unter den existierenden Llichtern leuchtet, strahlt wahrlich durch seinen eigenen herrlichen Glanz; wenn dieser Glanz des Siegers nicht heller als die vorhandenen Lichter strahlen würde, wie sollte er dann nicht strahlen, indem er den Glanz derer mit eigenem Glanz übertrifft?“ ඉදං පාදචතුක්කාදියමකෙකරූපබ්‍යපෙතං. Dies ist das Yamaka am Anfang aller vier Versviertel in gleicher Form, getrennt (byapeta). භුවනෙ සත්තලොකෙ සාභාසු විජ්ජමානාභාසු ජිනස්ස සාභා සොභනා ආභා සාභාය විජ්ජමානාය, සොභනාය වා ආභාය ආභාතො ජාතු එකන්තෙන භාසතියෙව දිප්පතෙව, සා ජිනාභා සාභාය විජ්ජමානාභාතො අධිකා හුත්වා චෙ න භාති යදි න භාසති, සසාභානං විජ්ජමානසොභනාභානං බ්‍රහ්මාදීනං සාභා සොභනාභායො අතිච්ච අතික්කම්ම කථං න භාති, භාසතියෙව. „In der Welt (bhuvane = sattaloke), unter den vorhandenen Lichtern (sābhāsu = vijjamānābhāsu), strahlt (bhāsatiyeva = dippateva) der herrliche Glanz des Siegers (jinassa sābhā = sobhanā ābhā) durch sein vorhandenes oder herrliches Licht (sābhāya = vijjamānāya, sobhanāya vā ābhāya) wahrlich, d. h. ganz gewiss (jātu = ekantena). Wenn (ce = yadi) jener Glanz des Siegers (sā jinābhā), indem er den vorhandenen Glanz übertrifft, nicht strahlen würde (na bhāti = na bhāsati), wie sollte er dann nicht strahlen (kathaṃ na bhāti = bhāsatiyeva), indem er die herrlichen Lichter (sābhā = sobhanābhāyo) derer mit eigenem Glanz (sasābhānaṃ = vijjamānasobhanābhānaṃ) wie der Brahmas usw. übertrifft (aticca = atikkamma)? Er strahlt gewiss.“ ‘‘න භාසුරා තෙපි සුරා විභූසිතා,තථාසුරා භූරි සුරාපරාජිතා; සභාසු රාජාපි තථා සුරාජිතො,යථා සුරාජන්ති සුරාවිනිස්සටා’’ති. „Selbst jene geschmückten Götter glänzen nicht so, noch die Asuras, die von den vielen Göttern besiegt wurden; auch ein König in den Versammlungen glänzt nicht so wohlregierend, wie jene glänzen, die dem Rauschtrank entronnen sind.“ ඉදං පාදචතුක්කමජ්ඣයමකෙකරූපබ්‍යපෙතං. Dies ist das Yamaka in der Mitte aller vier Versviertel in gleicher Form, getrennt (byapeta). සුරාවිනිස්සටා සුරාපානතො අපගතා ජනා යථා සුරාජන්ති, තථා විභූසිතා විසෙසෙන අලඞ්කතා තෙපි සුරා තෙ දෙවා අපි න භාසුරා සොභමානා න හොන්ති, තථා එවං සුරාපරාජිතා සුරාපානහෙතු පරාජිතභාවං පත්තා භූරි අසුරා බහවො වෙපචිත්තිආදයො අසුරාපි න භාසුරා න සොභන්ති, තථා එවං සුරාජිතො සුට්ඨු අලඞ්කතො රාජාපි සභාසු න භාසුරො. Wie Menschen, die von Sura (Rauschtrank) losgekommen sind, d. h. vom Trinken von Sura abgekehrt sind, glänzen, so sind jene Götter (surā), selbst wenn sie geschmückt und besonders verziert sind, nicht glänzend, sie leuchten nicht; ebenso leuchten auch die durch Sura besiegten (surāparājitā), d. h. jene vielen Asuras wie Vepacitti und andere, die aufgrund des Sura-Trinkens in den Zustand der Niederlage geraten sind, nicht, sie glänzen nicht; ebenso ist auch ein vorzüglich geschmückter, d. h. wohlverzierter König (surājito) in Versammlungen nicht glänzend. ‘‘ජිනාණත්තියං [Pg.61] යො’හිතාසා සිතාසා,අවස්සංව තෙ හොන්ත්‍ය’තාසා හතාසා; අතො සබ්බපාපෙ සතාසා වතාසා,කරොන්තෙව සන්තිස්සිතා සාමිතාසා’’ති. „Diejenigen, die ihr Vertrauen auf die Weisung des Siegers gerichtet haben und von reiner Gesinnung sind, werden gewisslich furchtlos und frei von Begehren sein. Daher sind die guten Menschen, die vor allem Übel furchtsam sind und nach Gelübden verlangen, indem sie sich auf den Frieden stützen, wahrlich solche, die das Streben nach Meisterschaft verwirklichen.“ ඉදං පාදචතුක්කන්තයමකමෙකරූපබ්‍යපෙතං. Dies ist ein aus vier Verszeilen bestehendes Yamaka, das von einer einzigen Form geprägt ist. යෙ සප්පුරිසා ජිනාණත්තියං බුද්ධස්ස විනයපඤ්ඤත්තිසඞ්ඛාතාණත්තියං ඔහිතාසා අවීතික්කමවසෙන පතිට්ඨිතආසා හොන්ති සිතාසා පරිසුද්ධාසා, තෙ සාධවො හතාසා අනුක්කමෙන හතතණ්හා අවස්සංව එකන්තෙනෙව අතාසා භයරහිතා යතො හොන්ති, අතො තස්මා සබ්බපාපෙ සබ්බාකුසලෙ සතාසා භයසහිතා වතාසාව නිරවජ්ජවතාභිලාසවන්තො සාධුජනා සන්තිස්සිතා සන්තිනිස්සිතායො සාමිතාසා සාමිභාවාසායො කරොන්තෙව. Welche guten Menschen ihr Vertrauen auf die Weisung des Siegers gesetzt haben – das heißt auf jene Weisung, die als die Disziplinarregel des Buddha bekannt ist –, indem sie fest entschlossen sind, diese nicht zu übertreten, und von reinem Vertrauen sind, da jene Edlen ‚hatāsā‘ sind – das heißt, sie haben stufenweise das Begehren vernichtet –, werden sie gewiss, das heißt ganz und gar, furchtlos, das heißt frei von Furcht sein. Darum, aus diesem Grund, verwirklichen die guten Menschen, die bezüglich allen Übels, das heißt allen unheilsamen Dingen, furchtsam, das heißt von Furcht erfüllt sind, und gelübdebegehrend, das heißt das Verlangen nach untadeligen Gelübden besitzend, sich auf den Frieden stützend, das heißt auf den Frieden vertrauend, wahrlich das Streben nach Herrschaft, das heißt das Verlangen nach dem Zustand des Meisters. 33. 33. යමකං තං පහෙළී ච, නෙකන්තමධුරානි’ති; උපෙක්ඛියන්ති සබ්බානි, සිස්සඛෙදභයා මයා. „Sowohl das Yamaka als auch das Rätsel sind nicht durchweg lieblich“; daher werden sie alle von mir übergangen, aus Furcht vor der Ermüdung der Schüler. 33. නනු යමකං නාම කවීනං සාමත්ථියවිසෙසසූචකන්ති තත්ථ තං සොපයොගං, පහෙළිකා ච සොපයොගා කීළාවිනොදනෙ සම්බාධට්ඨානමන්තනෙ පරබ්‍යාමොහනෙ ච, තස්මා තත්ථ කථමුපෙක්ඛා භවතොති ආහ ‘‘යමක’’න්තිආදි. තං යථාවුත්තං යමකඤ්ච සුකරදුක්කරප්පභෙදං. පහෙළිකා පන පුබ්බාචරියෙහි සොළස නිද්දිට්ඨා සමාගතාවඤ්චිතාදිකා. තත්ථිදං ලක්ඛණං – 33. Wird das sogenannte Yamaka nicht als Hinweis auf die besondere Fähigkeit der Dichter angesehen und ist es daher dort nützlich? Und das Rätsel ist nützlich beim spielerischen Vergnügen, bei Beratungen an geheimen Orten und zur Verwirrung anderer; warum also wird es hier übergangen? Dazu sagt er: „Yamaka“ und so weiter. Das besagte Yamaka teilt sich auf in leicht auszuführende und schwer auszuführende Arten. Die Rätsel jedoch wurden von den früheren Lehrern als sechzehnfache dargelegt, beginnend mit Samāgatā, Vañcitā usw. Hierbei ist die Definition: සමාගතා නාම සියා, ගුළ්හත්ථා පදසන්ධිනා; වඤ්චිතාඤ්ඤත්ථ රුළ්හෙන, යත්ථ සද්දෙන වඤ්චනා. Die sogenannte 'Samāgatā' (Zusammenkunft) wäre eine solche, deren Bedeutung durch Wortverbindung verborgen ist; die 'Vañcitā' (Täuschung) ist dort, wo die Täuschung durch ein Wort geschieht, das in einer anderen, herkömmlichen Bedeutung gebraucht wird. උක්කන්තාතිබ්‍යවහිත-ප්පයොගා [Pg.62] මොහකාරිනී; සියා පමුස්සිතා යස්සා, දුබ්බොධත්ථා පදාවලි. Die 'Ukkantā' (Übersprungene) bewirkt Verwirrung durch die Verwendung allzu weit auseinandergerückter Ausdrücke. Die 'Pamussitā' (Vergessene) wäre jene, deren Wortfolge von schwer verständlicher Bedeutung ist. සමානරූපා’මුඛ්‍යත්ථා-රොපාහිතපදා සියා; ඵරුසා පච්චයාදීහි, ජාතසද්දා කථඤ්චිපි. Die 'Samānarūpā' (Gleichgestaltete) wäre jene, bei der Wörter durch Übertragung einer nicht-primären Bedeutung eingefügt sind. Die 'Pharusā' (Raue) ist eine, bei der Wörter irgendwie durch Suffixe und Ähnliches gebildet sind. සඞ්ඛ්‍යාතා නාම සඞ්ඛ්‍යානං, යත්ථ බ්‍යාමොහකාරණං; අඤ්ඤථා’භාසතෙ යත්ථ, වාක්‍යත්ථො සා පකප්පිතා. Die sogenannte 'Saṅkhyātā' (Gezählte) ist jene, bei der das Zählen die Ursache der Verwirrung ist. Die 'Pakappitā' (Erdachte) ist jene, bei der die Satzbedeutung anders erscheint, als sie ist. සා නාමන්තරිකා යස්සා, නාමෙ නානත්ථකප්පනා; නිභූතා’වට්ඨිතඤ්ඤත්ථා, තුල්‍යත්ථසුතිහෙතුතො. Die 'Nāmantarikā' (Namensverschachtelte) ist jene, bei der einem Namen eine andere Bedeutung zugeschrieben wird. Die 'Nibhūtā' (Verborgene) steht in einer anderen Bedeutung aufgrund des Gleichklangs mit einem gleichbedeutenden Wort. සමානසද්දා සා ඉට්ඨ-සද්දපරියායසාධිතා; සම්මුළ්හා මූළ්හතායෙව, නිද්දිට්ඨත්ථාපි සාධුකං. Die 'Samānasaddā' (Gleichlautende) ist jene, die durch Synonyme des gewünschten Wortes gebildet wird. Die 'Sammuḷhā' (Vollkommen Verwirrte) ist jene, deren Bedeutung, obwohl sie eigentlich gut dargelegt ist, gerade durch die Verwirrung bestimmt wird. යස්සා සම්බන්ධබාහුල්‍යා, නාමං සා පාරිහාරිකී; එකච්ඡන්නා භවෙ බ්‍යඤ්ජා-ධෙය්‍යං නිස්සයගොපනා. Diejenige, die aufgrund einer Fülle von syntaktischen Beziehungen 'Pārihārikī' (Umschreibende) genannt wird. Die 'Ekacchannā' (Einfach Verdeckte) wäre jene, bei der das auszudrückende Ding durch das Verbergen der Grundlage verhüllt ist. සා භවෙ උභයච්ඡන්නා, යස්සා උභයගොපනා; සංකිණ්ණා නාම සා යස්සා, නානාලක්ඛණසඞ්කරොති. Sie wäre 'Ubhayacchannā' (Doppelt Verdeckte), bei der beides verborgen ist. Die sogenannte 'Saṅkiṇṇā' (Vermischte) ist jene, bei der eine Vermischung verschiedener Merkmale vorliegt. දොසත්තෙපි චෙසං සබ්බෙසං උක්කන්තාදීසු දොසභාවෙ නාරොපිතබ්බා. එසා හි ‘‘බහුගුණෙ පණමති’’ච්චාදිනා වාක්‍යසංකිණ්ණනාමෙන න වුත්තා, පකප්පිතා ච සංසයදොසපරිහාරෙන ‘‘යාතෙ දුතියං නිලය’’න්ති ආදිනා නිද්දිට්ඨා. Obwohl bei all diesen wie 'Ukkantā' und so weiter eine Fehlerhaftigkeit vorliegt, darf ihnen kein Fehler zugeschrieben werden. Denn diese wird nicht unter der Bezeichnung einer Satzvermischung wie „er verneigt sich vor vielen Tugenden“ usw. genannt, und die 'Pakappitā' (Erdachte) wird unter Vermeidung des Fehlers des Zweifels durch Passagen wie „beim Betreten der zweiten Wohnstätte“ usw. dargelegt. ‘‘පභවා’නතවිත්තිණ්ණා, තවා’ණා මහතී සති; චිරාය ජයතං නාථ, පහුතඵලසාධනී’’ති. „Oh Beschützer, möge dein Befehl, der von Herkunft weithin ausgebreitet, groß und achtsam ist und reiche Frucht bewirkt, für lange Zeit siegreich sein!“ අයං සමාගතා. Dies ist die 'Samāgatā' (Zusammenkunft). ‘‘භද්දමෙවො’පසෙවෙය්‍ය, [Pg.63] විධූතමදකිබ්බිසං; සම්පාපයෙ පුරං ඛෙමං, ස දන්තො’ත්තනිසෙවින’’න්ති. „Man sollte nur dem Guten dienen, das von Rausch und Sündhaftigkeit gereinigt ist; es führt zur sicheren Stadt (dem Nirvāna), er, der Gezähmte, der dem Höchsten dient.“ අයං වඤ්චිතා. Dies ist die 'Vañcitā' (Täuschung). පමුස්සිතාදයො තු ලක්ඛණානුසාරෙන, තත්ථොදාහරණානුසාරෙන ච වෙදිතබ්බා. Die 'Pamussitā' (Vergessene) und die anderen Typen aber sind gemäß ihrer Definition und gemäß den entsprechenden Beispielen dort zu verstehen. එවං පුබ්බාචරියෙහි පරිකප්පිතා පහෙළිකා චෙති එතානි සබ්බානි එකන්තෙන නියමෙන න මධුරානි අත්ථරසස්ස වා සද්දරසස්ස වා කස්සචි අභාවෙන අස්සාදිතබ්බානි න හොන්තීති ඉමිනා කාරණෙන සිස්සානමුප්පන්නො ඛෙදොයෙව භයං තතො තෙසං ඛෙදතො වා උප්පන්නභයතො මයා උපෙක්ඛියන්තීති සම්බන්ධනීයං. So sind diese alle, d. h. die von den früheren Lehrern erdachten Rätsel, keineswegs und regelhaft nicht lieblich, da sie wegen des Fehlens jeglichen Geschmacks der Bedeutung oder Geschmacks des Klanges nicht genießbar sind. Aus diesem Grund ist die bei den Schülern entstehende Ermüdung selbst eine Furcht; daher ist der Satz so zu verbinden: 'sie werden wegen deren Ermüdung oder wegen der daraus entstandenen Furcht von mir übergangen'. 33. එවං සුකරදුක්කරවසෙන දුවිධත්තං වත්වා කවීනං සාමත්ථියප්පකාසනෙ සප්පයොජනයමකානඤ්ච, කීළාවිනොදනෙ සම්බාධට්ඨානසම්මන්තනෙ පරබ්‍යාමොහනෙ චාති ඉමෙසු සප්පයොජනානඤ්ච පහෙළිකානමවචනෙ කාරණං නිද්දිසති ‘‘යමක’’මිච්චාදිනා. තං යමකං යථාවුත්තං සුකරදුක්කරාදිභෙදං යමකජාතඤ්ච පහෙළි ච පුබ්බාචරියෙහි නිද්දිට්ඨා සමාගභාදිකා පහෙළිකා ච ඉති ඉමානි සබ්බානි එකන්තමධුරානි න ඉති අස්සාදෙතබ්බස්ස අත්ථරසස්ස, සද්දරසස්ස වා නියමතො අභාවා එකන්තෙන අමධුරානි, ඉති ඉමිනා කාරණෙන ච සිස්සඛෙදභයා සිස්සානං අසහනසඞ්ඛාතාය අසහනෙන ජාතාය වා භීතියා ච මයා උපෙක්ඛීයන්ති. සිස්සානං ඛෙදොයෙව භයං, සිස්සඛෙදතො උප්පන්නං වා භයං, තතොති විග්ගහො. 33. Nachdem er so die Zweifaltigkeit in Bezug auf leicht und schwer auszuführende Arten dargelegt hat, zeigt er den Grund für das Nicht-Erwähnen jener Yamakas auf, die zur Demonstration der Fähigkeiten der Dichter nützlich sind, sowie jener Rätsel, die beim spielerischen Vergnügen, bei geheimen Beratungen an engen Orten und zur Verwirrung anderer nützlich sind, indem er sagt: „Yamaka“ und so weiter. Dieses besagte Yamaka, das in leicht und schwer auszuführende Arten gegliedert ist, und die von den früheren Lehrern dargelegten Rätsel wie Samāgatā usw. – all diese sind nicht durchweg lieblich, da der zu genießende Geschmack der Bedeutung oder Geschmack des Klanges regelhaft fehlt und sie somit völlig unlieblich sind; aus diesem Grunde werden sie von mir übergangen aus Furcht vor der Ermüdung der Schüler, das heißt wegen der Unfähigkeit der Schüler, die als Unfähigkeit bekannt ist, oder wegen der durch Unfähigkeit entstandenen Furcht. Die Wortanalyse lautet: Die Ermüdung der Schüler selbst ist die Furcht, oder die aus der Ermüdung der Schüler entstandene Furcht; daher stammt dies. එත්ථ පහෙළිකා එවං දට්ඨබ්බා – Hierbei sind die Rätsel wie folgt zu betrachten: සමාගතා ච වඤ්චිතු-ක්කන්තා පමුස්සිතාපි ච; සමානරූපා ඵරුසා, සඞ්ඛ්‍යාතා ච පකප්පිතා. Die Samāgatā, die Vañcitā, die Ukkantā und auch die Pamussitā, die Samānarūpā, die Pharusā, die Saṅkhyātā und die Pakappitā; අථොපි [Pg.64] නාමන්තරිකා, නිභූතා ච පහෙළිකා; අථො සමානසද්දා ච, සම්මුළ්හා පාරිහාරිකී; එකච්ඡන්නොභයච්ඡන්නා, සංකිණ්ණාති ච සොළසාති. ferner die Rätsel namens Nāmantarikā und Nibhūtā, sowie die Samānasaddā, die Sammuḷhā, die Pārihārikī, die Ekacchannā, die Ubhayacchannā und die Saṅkiṇṇā – dies sind die sechzehn. තත්‍රිදං ලක්ඛණං – Hierbei ist die Definition: සමාගතා නාම සියා, ගුළ්හත්ථා පදසන්ධිනා; වඤ්චිතාඤ්ඤත්ථ රුළ්හෙන, යත්ථ සද්දෙන වඤ්චනා. Die sogenannte 'Samāgatā' (Zusammenkunft) wäre eine solche, deren Bedeutung durch Wortverbindung verborgen ist; die 'Vañcitā' (Täuschung) ist dort, wo die Täuschung durch ein Wort geschieht, das in einer anderen, herkömmlichen Bedeutung gebraucht wird. උක්කන්තාතිබ්‍යවහිත-ප්පයොගා මොහකාරිනී; සියා පමුස්සිතා යස්සා, දුබ්බොධත්ථා පදාවලි. Die 'Ukkantā' (Übersprungene) bewirkt Verwirrung durch die Verwendung allzu weit auseinandergerückter Ausdrücke. Die 'Pamussitā' (Vergessene) wäre jene, deren Wortfolge von schwer verständlicher Bedeutung ist. සමානරූපා’මුඛ්‍යත්ථා-රොපාහිතපදා සියා; ඵරුසා පච්චයාදීහි, ජාතසද්දා කථඤ්චිපි. Die 'Samānarūpā' (Gleichgestaltete) wäre jene, bei der Wörter durch Übertragung einer nicht-primären Bedeutung eingefügt sind. Die 'Pharusā' (Raue) ist eine, bei der Wörter irgendwie durch Suffixe und Ähnliches gebildet sind. සඞ්ඛ්‍යාතා නාම සඞ්ඛ්‍යානං, යත්ථ බ්‍යාමොහකාරණං; අඤ්ඤථා’භාසතෙ යත්ථ, වාක්‍යත්ථො සා පකප්පිතා. Die sogenannte 'Saṅkhyātā' (Gezählte) ist jene, bei der das Zählen die Ursache der Verwirrung ist. Die 'Pakappitā' (Erdachte) ist jene, bei der die Satzbedeutung anders erscheint, als sie ist. සා නාමන්තරිකා යස්සා, නාමෙ නානත්ථකප්පනා; නිභූතා’වට්ඨිතඤ්ඤත්ථා, තුල්‍යත්ථසුතිහෙතුතො. Die 'Nāmantarikā' (Namensverschachtelte) ist jene, bei der einem Namen eine andere Bedeutung zugeschrieben wird. Die 'Nibhūtā' (Verborgene) steht in einer anderen Bedeutung aufgrund des Gleichklangs mit einem gleichbedeutenden Wort. සමානසද්දා සා ඉට්ඨ-සද්දපරියායසාධිතා; සම්මුළ්හා මූළ්හතායෙව, නිද්දිට්ඨත්ථාපි සාධුකං. Die 'Samānasaddā' (Gleichlautende) ist jene, die durch Synonyme des gewünschten Wortes gebildet wird. Die 'Sammuḷhā' (Vollkommen Verwirrte) ist jene, deren Bedeutung, obwohl sie eigentlich gut dargelegt ist, gerade durch die Verwirrung bestimmt wird. යස්සා සම්බන්ධබාහුල්‍යා, නාමං සා පාරිහාරිකී; එකච්ඡන්නා භවෙ බ්‍යඤ්ජා-ධෙය්‍යං නිස්සයගොපනා. Diejenige, die aufgrund einer Fülle von syntaktischen Beziehungen 'Pārihārikī' (Umschreibende) genannt wird. Die 'Ekacchannā' (Einfach Verdeckte) wäre jene, bei der das auszudrückende Ding durch das Verbergen der Grundlage verhüllt ist. සා භවෙ උභයච්ඡන්නා, යස්සා උභයගොපනා; සංකිණ්ණා නාම සා යස්සා, නානාලක්ඛණසඞ්කරොති. Sie wäre 'Ubhayacchannā' (Doppelt Verdeckte), bei der beides verborgen ist. Die sogenannte 'Saṅkiṇṇā' (Vermischte) ist jene, bei der eine Vermischung verschiedener Merkmale vorliegt. අයං පනෙත්ථ අත්ථො – පදසන්ධිනා පදානං සන්ධානතො ගුළ්හත්ථා අපාකටත්ථා සමාගතා නාම සියා. ගුළ්හත්ථාති පසිද්ධානුවාදෙන අපසිද්ධා සමාගතා විධීයතෙ. ඉතො පරම්පි අනුවාදානුවාද්‍යභාවො එවං වෙදිතබ්බො. යත්ථ පහෙළිකායං අඤ්ඤත්ථ රුළ්හෙන සද්දෙන අඤ්ඤස්මිං අත්ථෙ පසිද්ධෙන රුළ්හිසද්දෙන වඤ්චනා වඤ්චිතා නාම සියා. Dies ist hier die Bedeutung: Aufgrund der Verbindung von Wörtern durch Wortsandhi (Wortverschmelzung) wird das Rätsel, dessen Sinn verborgen (guḷhattha) oder unklar ist, 'samāgatā' (die Zusammengetretene) genannt. Mit 'deren Sinn verborgen ist' (guḷhatthā) wird die Zusammengetretene durch die Wiederholung des Bekannten als Unbekanntes dargelegt. Auch im Folgenden ist das Verhältnis von Wiederholung (anuvāda) und dem Wiederzugebenden (anuvādya) so zu verstehen. Wo in einem Rätsel eine Täuschung durch ein Wort geschieht, das in einer anderen Bedeutung gebräuchlich (ruḷha) ist, d. h. durch ein in einer anderen Bedeutung bekanntes, herkömmliches Wort (ruḷhisadda), wird es 'vañcitā' (die Getäuschte) genannt. අතිබ්‍යවහිතප්පයොගා [Pg.65] අතිසයෙන අන්තරිතපයුජ්ජමානපදයුත්තා තතොයෙව මොහකාරිනී සම්මොහකාරිකා පහෙළිකා උක්කන්තා නාම. යස්සා පහෙළිකාය පදාවලි පදපන්ති දුබ්බොධත්ථා දුරනුබොධාභිධෙය්‍යා, සා පමුස්සිතා නාම. Ein Rätsel, das aufgrund der Verwendung von extrem weit voneinander getrennten Wörtern (atibyavahitappayoga), d. h. durch die Verbindung mit Wörtern, die mit allzu großem Abstand verwendet werden, Verwirrung stiftet, d. h. Täuschung hervorruft, wird 'ukkantā' (die Überschrittene) genannt. Ein Rätsel, dessen Wortreihe (padāvali), d. h. die Wortfolge, schwer verständlich im Sinn ist, d. h. deren bezeichneter Sinn schwer zu begreifen ist, wird 'pamussitā' (die Vergessene) genannt. අමුඛ්‍යත්ථාරොපාහිතපදා අප්පධානත්ථෙ මුඛ්‍යත්ථපකාසකසද්දානං කිඤ්චි සධම්මං නිස්සාය ආරොපනතො උපට්ඨිතපදයුත්තා සමානරූපා නාම සියා. පච්චයාදීහි පච්චයාදෙසාදීහි කථඤ්චිපි යෙන කෙනචි පකාරෙන ජාතසද්දා නිප්ඵන්නසද්දා ඵරුසා නාම. Ein Rätsel, dessen Wörter durch die Übertragung einer nicht-primären Bedeutung gesetzt sind (amukhyatthāropāhitapadā), d. h. das mit Wörtern versehen ist, die auftreten, weil Wörter, die eine primäre Bedeutung ausdrücken, auf eine sekundäre Bedeutung übertragen werden, indem man sich auf irgendeine gemeinsame Eigenschaft (sadhamma) stützt, wird 'samānarūpā' (die Gleichgestaltete) genannt. Ein Rätsel, dessen Wörter durch Suffixe und dergleichen (paccayādīhi), d. h. durch Suffixe, Substitutionen usw., irgendwie auf irgendeine Weise gebildet wurden (jātasaddā), d. h. abgeleitete Wörter enthält, wird 'pharusā' (die Raue) genannt. යත්ථ යස්සං පහෙළිකායං සඞ්ඛ්‍යානං ගණනං වුත්තමපි බ්‍යාමොහකාරණං හොති, සා පහෙළිකා සඞ්ඛ්‍යාතා නාම සියා. යත්ථ යස්සං පහෙළිකායං වාක්‍යත්ථො සමුදායත්ථො අඤ්ඤථා අඤ්ඤෙන පකාරෙන ආභාසතෙ විඤ්ඤායතෙ, සා පකප්පිතා නාම. Wo in einem Rätsel das Rechnen (saṅkhyāna), d. h. die Zählung, obwohl sie genannt wird, eine Ursache für Verwirrung ist, wird dieses Rätsel 'saṅkhyātā' (die Gezählte) genannt. Wo in einem Rätsel der Satzsinn (vākyattho), d. h. der Gesamtsinn, auf eine andere Weise erscheint, d. h. verstanden wird, wird dieses 'pakappitā' (die Erdachte) genannt. යස්සා පහෙළිකාය නාමෙ පයුත්තාභිධානෙ නානත්ථකප්පනා විවිධාභිධෙය්‍යකප්පනා සම්භවති, සා පහෙළිකා නාමන්තරිකා නාම. තුල්‍යත්ථසුතිහෙතුතො සමානත්ථසද්දානං පයොගහෙතුයා අවට්ඨිතඤ්ඤත්ථා පතිට්ඨිතඅඤ්ඤත්ථා හොති, සා නිභූතා නාම. Ein Rätsel, bei dem in Bezug auf den Namen (nāme), d. h. die verwendete Bezeichnung, eine Zuschreibung verschiedener Bedeutungen (nānatthakappanā), d. h. die Annahme vielfältiger Bezeichneter möglich ist, wird 'nāmantarikā' (die Namensverschobene) genannt. Wenn ein Rätsel aufgrund des gleichen Klangs der Bedeutung (tulyatthasutihetuto), d. h. wegen der Verwendung von sinnverwandten Wörtern, eine andere feststehende Bedeutung (avaṭṭhitaññatthā), d. h. einen etablierten anderen Sinn hat, wird es 'nibhūtā' (die Verborgene) genannt. යා පහෙළිකා ඉට්ඨසද්දපරියායසාධිතා ඉච්ඡිතත්ථසද්දස්ස වෙවචනෙහි නිප්ඵාදිතා හොති, සා සමානසද්දා නාම. සාධුකං නිද්දිට්ඨත්ථාපි දස්සිතඅත්ථයුත්තාපියා මූළ්හතායෙව සම්මොහභාවත්ථං එව භවති, සා සම්මුළ්හා නාම. Ein Rätsel, das durch Synonyme des gewünschten Wortes gebildet ist (iṭṭhasaddapariyāyasādhitā), d. h. durch Synonyme des beabsichtigten Begriffs zustande gebracht wurde, wird 'samānasaddā' (die Gleichlautende) genannt. Ein Rätsel, das, obwohl sein Sinn gut dargelegt ist (sādhukaṃ niddiṭṭhatthāpi), d. h. obwohl es mit einer gezeigten Bedeutung versehen ist, aufgrund von Verwirrung (mūḷhatā) eben nur zur Verwirrung führt, wird 'sammuḷhā' (die gänzlich Verwirrte) genannt. යස්සා පහෙළිකාය විරචනෙ නාමං දස්සියමානං නාමං සම්බන්ධබාහුල්‍යා සම්බන්ධස්ස බහුලභාවතො භවති, සා පාරිහාරිකී නාම. යස්සා ආධෙය්‍යං බ්‍යඤ්ජ අභිබ්‍යඤ්ජිය පකාසෙත්වා [Pg.66] නිස්සයගොපනා ආධාරගුත්ති භවති, සා එකච්ඡන්නා නාම. Ein Rätsel, bei dessen Verfassung der gezeigte Name wegen der Fülle von Beziehungen (sambandhabāhulyā), d. h. aufgrund des reichlichen Vorhandenseins von Verwandtschaftsverhältnissen gebildet wird, wird 'pārihārikī' (die Umschreibende) genannt. Ein Rätsel, bei dem das Getragene (ādheyya) zum Ausdruck gebracht, d. h. deutlich offenbart wird, während die Zuflucht verborgen bleibt (nissayagopanā), d. h. die Grundlage geschützt ist, wird 'ekacchannā' (die einseitig Verdeckte) genannt. යස්සා පයොගෙ උභයගොපනා උභින්නමාධාරාධෙය්‍යානං ගොපනා භවති, සා උභයච්ඡන්නා නාම. යස්සා නානාලක්ඛණසඞ්කරො සමාගතාදිනානාවිධලක්ඛණානං සඞ්කරො හොති, සා සංකිණ්ණා නාම සියා. Ein Rätsel, bei dessen Verwendung eine doppelte Verbergung (ubhayagopanā), d. h. die Verbergung von beidem, der Grundlage und dem Getragenen, stattfindet, wird 'ubhayacchannā' (die beidseitig Verdeckte) genannt. Ein Rätsel, in dem eine Vermischung verschiedener Merkmale (nānālakkhaṇasaṅkaro), d. h. eine Vermischung diverser Merkmale wie 'samāgatā' usw. stattfindet, wird 'saṃkiṇṇā' (die Vermischte) genannt. ඉදානි සමාගතාදීනං ලක්ඛියං කමෙන එවං ඤාතබ්බං – Nun ist das Beispiel für 'samāgatā' und die anderen der Reihe nach wie folgt zu verstehen: ‘‘පභවා’නතවිත්තිණ්ණා, තවා’ණා මහතී සතී; චිරාය ජයතං නාථ, පහුතඵලසාධිනී’’ති. „O Herr, dein Befehl, der sich von seiner Quelle her über die Gebeugten erstreckt, der groß und wahrhaftig ist, möge lange Zeit siegreich sein und reichen Nutzen bewirken!“ අයං සමාගතා. Dies ist 'samāgatā' (die Zusammengetretene). නාථ තව පභවතො පට්ඨාය නතවිත්තිණ්ණා ඔණතවසෙන පත්ථටා, එවං සති නදී විය දිස්සති. පභව පකට්ඨත්ත සොභාවන්ත. භො නාථ තව තුය්හං මහතී සතී මහන්තී සමානා ආණා ආනතවිත්තිණ්ණා අත්තනි නතෙසු ජනෙසු පත්ථටා පහුතඵලසාධිනී බහුලත්ථනිප්ඵාදනී චිරාය චිරකාලං ජයතං උක්කංසභාවෙන පවත්තතු. එත්ථ පභවආනතඉතිසන්ධිනා අත්ථො ගුළ්හො. O Herr, von deinem Ursprung (pabhavato) an ausgehend ist er 'natavittiṇṇā', d. h. durch Herabneigung ausgebreitet; wenn es so ist, erscheint es wie ein Fluss. 'Pabhava' bedeutet hervorragend und schön. O Herr, dein (tava), d. h. dein eigener, großer (mahatī), d. h. mächtiger, wahrer (satī) Befehl (āṇā) ist über die sich ihm beugenden Menschen ausgebreitet (ānatavittiṇṇā), bringt reichen Nutzen hervor (pahutaphalasādhinī), d. h. bewirkt vielfältigen Segen, und möge lange Zeit (cirāya), d. h. für eine lange Zeit, siegreich sein (jayataṃ), d. h. in höchster Weise fortbestehen. Hier ist die Bedeutung durch den Sandhi von 'pabhava' und 'ānata' verborgen. ‘‘භද්දමෙවො’පසෙවෙය්‍ය, විධූතමදකිබ්බිසං; සම්පාපයෙ පුරං ඛෙමං, ස දන්තො’ත්තනිසෙවිත’’න්ති. „Man sollte nur dem Edlen dienen, der Stolz und Sünde abgeschüttelt hat. Er, der Gezähmte, von Edlen aufgesuchte, führt zur sicheren Stadt.“ අයං වඤ්චිතා. Dies ist 'vañcitā' (die Getäuschte). විධූතමදකිබ්බිසං විනාසිතමදදොසං භද්දමෙව මන්දපිය – භද්දජාතිකෙසු හත්ථීසු භද්දජාතිකහත්ථිමෙව උපසෙවෙය්‍යාති වුත්තං විය දිස්සති. භද්දමෙව උත්තමපුරිසමෙව සෙවෙය්‍යාති අත්ථො. සෙවනං කිමත්ථන්ති චෙ? හත්ථිපක්ඛෙ දන්තො සික්ඛිතො සො හත්ථි අත්තනිසෙවිතං අත්තානං භජිතං ජනං ඛෙමං නිබ්භයං පුරං නගරං සම්පාපෙති. පුරිසපක්ඛෙ පන [Pg.67] දන්තො දමිතො සො අරියපුග්ගලො අත්තනිසෙවිතං අත්තානමුපසෙවිතං ජනං ඛෙමං නිද්දුක්ඛං පුරං නිබ්බානපුරං පාපෙති. එත්ථ කවිච්ඡිතඋත්තමත්ථතො අඤ්ඤෙන හත්ථිඅත්ථෙ රුළ්හෙන සද්දෙන වඤ්චනා නාම. „Der Stolz und Sünde abgeschüttelt hat“ (vidhūtamadakibbisaṃ) bedeutet: dessen Fehler des Stolzes vernichtet sind. „Dem Edlen nur“ (bhaddameva) – dies scheint so gesagt zu sein, als solle man unter den Elefanten edler Rasse nur dem Elefanten edler Rasse dienen. Die Bedeutung ist jedoch: Man soll nur dem edlen Menschen dienen. Wenn man fragt: Wozu dient dieses Dienen? Auf der Seite des Elefanten bringt der gezähmte (danto), d. h. abgerichtete Elefant den Menschen, der sich ihm angeschlossen hat, d. h. der ihn pflegt, in die sichere (khemaṃ), furchtlose Stadt (puraṃ), d. h. Königsstadt. Auf der Seite des Menschen hingegen bringt der Gezähmte (danto), d. h. der disziplinierte edle Mensch (ariyapuggalo), den Menschen, der ihm dient, d. h. der ihn verehrt, in die sichere, d. h. leidfreie Stadt, nämlich die Stadt des Nibbāna. Hier liegt eine Täuschung (vañcanā) vor, da anstelle der vom Dichter beabsichtigten edlen Bedeutung ein anderes, im Sinne von 'Elefant' herkömmliches Wort verwendet wird. ‘‘බහුගුණෙ පණමති, දුජ්ජනානංප්‍යයං ජනො; හිතං පමුදිතො නිච්චං, සුගතං සමනුස්සර’’න්ති. „Selbst vor den vielen schlechten Eigenschaften der bösen Menschen verneigt sich dieser Mensch; stets erfreut, gedenke des Wohlergehens, gedenke des Sugata!“ අයං උක්කන්තා. ඉමස්සත්ථො උපරි ආගමිස්සති. Dies ist 'ukkantā' (die Überschrittene). Die Bedeutung davon wird weiter unten dargelegt werden. බ්‍යාකිණ්ණදොසත්තෙ සතිපි පහෙළිකාරුළ්හත්තා එසා ඉට්ඨා. වුත්තඤ්හි ‘‘පහෙළිකායමාරුළ්හා, න හි දුට්ඨා කිලිට්ඨතා’’ති. ඉහ සම්බන්ධීපදානං අට්ඨානට්ඨාපනෙන බ්‍යවහිතත්තං හොති. Obwohl der Fehler der Zerstreutheit (byākiṇṇadosa) vorliegt, ist dieses Rätsel erwünscht, da es dem Wesen des Rätsels entspricht. Es heißt nämlich: „Wenn es in die Form eines Rätsels gebracht ist, gilt die Schwerverständlichkeit nicht als fehlerhaft.“ Hier entsteht die Trennung (byavahitatta) dadurch, dass die zusammenhängenden Wörter an unpassenden Stellen platziert werden. ‘‘මුඛඵුල්ලං ගිඞ්ගමකං, නියුරුග්ගත්ථනුන්නතං; පටච්චරී වරං පොසො, භීරුයා ධාරයන්තියා’’ති. „Ein Mann, der einen zerlumpten Mantel trägt, ist der beste für die furchtsame Frau, die einen Gesichtsschmuck, ein Giṅgamaka-Ornament, ein Armband, ein Brusttuch und einen Stirnschmuck trägt.“ අයං පමුස්සිතා. Dies ist 'pamussitā' (die Vergessene). මුඛඵුල්ලං තිලකාදිං ගිඞ්ගමකං එවංනාමකං පසාධනං නියුරුග්ගත්ථනුන්නතං නියුරං වලයං, උග්ගත්ථනං පයොධරපටං, උන්නතං නලාටපටාදිකං, මුඛතො උන්නතාභරණඤ්ච ධාරයන්තියා භීරුයා ඉත්ථියා පටච්චරී ජිණ්ණවත්ථනිවාසී පොසො පුරිසො වරං උත්තමො. එත්ථ බහුපයොගරහිතෙහි සද්දෙහි රචිතත්තා අත්ථස්ස දුරවබොධතා. Für eine furchtsame Frau (bhīruyā), d. h. eine Frau, die einen Gesichtsschmuck (mukhaphullaṃ) wie einen Tilaka usw., einen Schmuck namens Giṅgamaka, ein Armband (niyuraṃ), d. h. einen Reifen, ein Brusttuch (uggatthanaṃ), d. h. ein Tuch für die Brüste, und einen Stirnschmuck (unnataṃ), d. h. ein Stirnband usw., oder einen über das Gesicht hervorragenden Schmuck trägt, ist ein Mann (poso), d. h. ein Mensch, der einen Lumpen (paṭaccarī), d. h. ein abgetragenes Kleidungsstück trägt, der Beste (varaṃ), d. h. der Vorzüglichste. Hier liegt die Schwerverständlichkeit des Sinnes darin begründet, dass das Rätsel mit selten gebrauchten Wörtern verfasst ist. ‘‘නව’ග්ගරතනාන’ස්මිං, දිස්සන්ති රතනාකරෙ; පුරිසානෙත්ථ අට්ඨන්නං, අට්ඨා’සාධාරණා’පර’’න්ති. „In diesem Juwelenhort sieht man neun edle Juwelen; von diesen sind acht für acht Personen nicht allgemein zugänglich, und ein weiteres ist allgemein zugänglich.“ අයං සමානරූපා. Dies ist 'samānarūpā' (die Gleichgestaltete). අස්මිං රතනාකරෙ අග්ගරතනානි නව දිස්සන්ති, එත්ථ ඉමෙසු රතනෙසු අට්ඨ රතනානි අට්ඨන්නං පුරිසානං අසාධාරණානි, අපරං රතනං සාධාරණං. ඉමානි නව ලොකුත්තරානි චිත්තීකතාදිඅත්ථෙන ‘‘රතනානී’’ති ච තප්පභවො සම්මාසම්බුද්ධො [Pg.68]‘‘ආකරො’’ති ච කප්පිතොති අමුඛ්‍යත්ථෙසු රතනාදිසද්දානමාරොපනං හොති. In dieser Juwelenmine (ratanākare) sieht man neun edle Juwelen (aggaratanāni); hier unter diesen Juwelen sind acht Juwelen für acht Personen (purisānaṃ) nicht allgemein zugänglich (asādhāraṇāni), und das andere (aparaṃ) Juwel ist allgemein zugänglich. Da diese neun überweltlichen Zustände (lokuttaradhamma) wegen ihrer Kostbarkeit usw. als 'Juwelen' (ratanāni) und der vollkommen Erleuchtete (sammāsambuddho), aus dem sie hervorgehen, als 'Mine' (ākaro) bezeichnet werden, liegt hier eine Übertragung (āropana) der Wörter 'Juwel' usw. auf nicht-primäre Bedeutungen vor. ‘‘වින්දන්ති දෙවගන්ධබ්බා, හිමවන්තමහාතලෙ; රසවන්තෙ සරෙ සත්ත, න නාගාපි උපොසථා’’ති. „Am Fuße des gewaltigen Himavanta finden Götter und Gandharvas sieben geschmackvolle Töne, und nicht einmal die königlichen Schlangen (Nāgas) halten die Uposatha-Gelübde.“ අයං ඵරුසා. Dies ist 'pharusā' (die Raue). හිමවන්තමහාතලෙ හිමාලයස්ස මත්ථකෙ රසවන්තෙ සොදකෙ සත්ත සරෙ අනොතත්තාදිකෙ දෙවගන්ධබ්බා වින්දන්ති සෙවන්ති, උපොසථා නාගාපි න වින්දන්ති. අයමපරත්ථො. හිමවන්තමහාතලෙ චන්දරංසියුත්තෙ මහාපාසාදතලෙ දෙවගන්ධබ්බා කීළමානා ගන්ධබ්බා රසවන්තෙ මධුරගුණයුත්තෙ සත්ත සරෙ වීණාය ඡජ්ජාදිකෙ සත්ත සරෙ වින්දන්ති, නාගාපි අරියාපි උපොසථාපි උපවුත්ථාපි න වින්දන්ති නානුභවන්ති. එත්ථ දිබ්බන්තීති දෙවා. උපොසථො එතෙසමත්ථීති උපොසථාති විග්ගහො. ලක්ඛණක්කමතො පසිද්ධපචුරපයොගතො අඤ්ඤදත්ථා යෙන කෙනචි ලෙසෙන පච්චයාදීනං ජාතසද්දස්ස අත්ථිතා. Auf dem großen Boden des Himavanta, auf dem Gipfel des Himalaya, genießen und nutzen die Devas und Gandhabbas die sieben wohlschmeckenden und wasserreichen Seen wie den Anotatta-See usw., während selbst die Uposatha-Nāgas sie nicht genießen. Dies ist die Rätselart Aparattha (mit anderer Bedeutung). Auf dem großen Boden des Himavanta, auf der von Mondstrahlen erhellten Plattform eines großen Palastes, genießen die spielenden Deva-Gandhabbas und Gandhabbas auf der Laute die sieben wohlschmeckenden, mit süßer Qualität ausgestatteten Töne wie Chajja usw., welche weder die Nāgas, noch die Edlen (Ariyas), noch diejenigen, die das Uposatha-Gelübde halten, noch die Fastenden genießen oder erfahren. Hier bedeutet 'devā': jene, die spielen (dibbanti). Die Wortanalyse für 'uposathā' lautet: 'Diejenigen, die das Uposatha-Gelübde haben, sind Uposathas'. Aufgrund der Regel der Merkmale und des bekannten, häufigen Gebrauchs besteht die Bedeutung des entstandenen Wortes durch irgendeinen Vorwand von Suffixen usw. gewiss in einer anderen Bedeutung. ‘‘ගීතසද්දෙ සරා ද්වෙ ද්වෙ, ද්වෙ ඡජ්ජඤ්ඤත්‍ර ඡස්සරා; පඤ්චවණ්ණං යථා චක්ඛු, ඡබ්බණ්ණා නාසිකා තථා’’ති. „Im Gesangston gibt es jeweils zwei Vokale; zwei gibt es außer Chajja unter den sechs Tönen; wie das Auge fünffarbig ist, so ist die Nase sechsfarbig.“ අයං සඞ්ඛ්‍යාතා. Dies ist die Rätselart Saṅkhyātā (die Zahlenrätsel-Art). ගීතසද්දෙ සරා ද්වෙ හොන්ති, ඡජ්ජ’ඤ්ඤත්‍ර ඡජ්ජතො අඤ්ඤත්‍ර ඡජ්ජං වජ්ජෙත්වා උසභො ගන්ධාරො මජ්ඣිමො පඤ්චමො ධෙවතො නිසාදොති. එත්ථ යුගළතො ද්වෙ ද්වෙ ඡස්සරා ඡසරවන්තො. යථා චක්ඛු පඤ්චවණ්ණං හොති, තථා එවං නාසිකා ඡබ්බණ්ණා හොති, ගීතසද්දෙ ඊකාරඅකාරසරද්වයසබ්භාවතො ච ඡජ්ජං ඨපෙත්වා උසභාදීසු සරානං තිවිධත්තා ච ‘‘චක්ඛූ’’ති සරබ්‍යඤ්ජනවසෙන පඤ්චවණ්ණානං සබ්භාවතො ච ‘‘නාසිකා’’ති ඡන්නං සබ්භාවතො ච එවං වුත්තං. එත්ථ වුත්තසඞ්ඛ්‍යාගීතාදිසද්දසන්නිට්ඨානතො සම්මොහකාරිනී හොති. Im Wort 'gītasadde' gibt es zwei Vokale. 'chajja'ññatra' bedeutet: abgesehen von Chajja, d. h. unter Ausschluss von Chajja, gibt es Usabha, Gandhāra, Majjhima, Pañcama, Dhevata und Nisāda. Hier sind paarweise je zwei von den sechs Tönen vorhanden. Wie das Auge fünffarbig ist, ebenso ist die Nase sechsfarbig. Dies wird so gesagt, weil im Wort 'gītasadde' die zwei Vokale 'ī' und 'a' vorhanden sind, und weil, wenn man Chajja beiseitelässt, bei Usabha usw. drei Arten von Tönen vorliegen, und weil im Wort 'cakkhu' aufgrund von Vokalen und Konsonanten fünf Farben (bzw. Einheiten) vorhanden sind, und weil im Wort 'nāsikā' sechs vorhanden sind. Hier stiftet die Festlegung der erwähnten Zahlen, des Gesangstons usw. Verwirrung. ‘‘පාතු [Pg.69] වො උදිතො රාජා, සිරිමා රත්තමණ්ඩලො; සකන්තිගහනක්ඛත්ත-සඞ්ඝයුත්තො සුලක්ඛණො’’ති. „Es möge euch der aufgegangene, glanzvolle König mit roter Scheibe schützen, der mit der Schar seiner glänzenden Planeten und Sterne verbunden und mit guten Zeichen versehen ist!“ අයං පකප්පිතා. Dies ist die Rätselart Pakappitā (die erdachte). සිරිමා සිරිමන්තො රත්තමණ්ඩලො අනුරත්තජනපදමණ්ඩලො, අනුරත්තඅමච්චමණ්ඩලො වා සකන්තිගහනක්ඛත්තසඞ්ඝයුත්තො සකස්ස අත්තනො අන්තෙ සමීපෙ ගහනෙහි අවිරළෙහි ඛත්තසඞ්ඝෙහි ඛත්තියසමූහෙහි යුත්තො සංයුත්තො සුලක්ඛණො පසත්ථපුරිසලක්ඛණො උදිතො පසිද්ධො රාජා නරින්දො වො තුම්හෙ පාතු රක්ඛතූති අයං අනධිප්පෙතත්ථො. සිරිමා ‘‘ලක්ඛියා වාසට්ඨානත්තා’’ති වුත්තත්තා සිරිමන්තො රත්තමණ්ඩලො උග්ගමනෙ රත්තමණ්ඩලො සකන්තිගහනක්ඛත්තසඞ්ඝයුත්තො කන්තිසහිතෙහි ගහනක්ඛත්තතාරගණෙහි යුත්තො සුලක්ඛණො සුට්ඨු සසලක්ඛණො උදිතො උග්ගතො රාජා චන්දො වො තුම්හෙ පාතූති උභයපක්ඛස්ස සාධාරණගුණගුණීපදපරිග්ගහෙන ඉධ වාක්‍යත්ථස්ස අඤ්ඤථා දිස්සමානතා හොති. 'Sirimā' bedeutet glanzvoll. 'rattamaṇḍalo' bedeutet: mit einem treu ergebenen Gefolge von Untertanen oder einem treu ergebenen Kreis von Ministern. 'sakantigahanakkhattasaṅghayutto' bedeutet: mit den dichten Gruppen von Kriegern bzw. Heerscharen von Herrschern in seiner eigenen Nähe verbunden. 'sulakkhaṇo' bedeutet: mit den gepriesenen Merkmalen eines großen Mannes versehen. 'Der aufgegangene, berühmte König, der Menschenherrscher, möge euch schützen und bewahren' – dies ist die nicht-beabsichtigte Bedeutung. Weil 'sirimā' als 'Wohnort des Glücks' erklärt wird, bedeutet es glanzvoll; 'rattamaṇḍalo' bedeutet eine rote Scheibe beim Aufgang; 'sakantigahanakkhattasaṅghayutto' bedeutet: verbunden mit den von Glanz begleiteten Planeten-, Sternen- und Fixsterngruppen; 'sulakkhaṇo' bedeutet: wohl mit dem Hasen-Zeichen versehen; 'der aufgegangene König Mond möge euch schützen' – so erscheint hier die Bedeutung des Satzes in einer anderen Weise durch das Erfassen von Wörtern, die den gemeinsamen Eigenschaften und Eigenschaftsträgern beider Seiten angehören. ‘‘වුච්චතා’දො ඉසිත්‍යෙ’කො, සුමහන්තොපකාරවා; සනාතනො ච න ඉසි, න සඛා න සනාතනො’’ති. „Zuerst wird einer als 'Isi' bezeichnet, der von überaus großem Nutzen ist; und er ist ewig, doch er ist weder ein Seher (isi), noch ein Freund (sakhā), noch ewig.“ අයං නාමන්තරිකා. Dies ist die Rätselart Nāmantarikā (die namensverschleierte). එකො ආදො පුබ්බෙ ‘‘ඉසී’’ති වුච්චති, සුමහන්තොපකාරවා අතිමහන්තොපකාරසමන්නාගතො සනාතනො ච සස්සතො ච හොති, තථාපි න ඉසි ඉසි නාම න හොති, න සඛා මිත්තොපි න හොති, න සනාතනො සස්සතොපි න හොති, අයං ගම්‍යමානත්ථො. සුමහා අතිමහන්තො එකො ආදො නාමාදිම්හි ඉසීති වුච්චති, අන්තො මජ්ඣෙ පකාරවා ප-කාරෙන සමන්නාගතො, සනාතනො ච සස්සතො ච හොති, ඉසිපි නාම න හොති, මිත්තොපි න හොති, සො නාතනො තනඉති අක්ඛරද්වයරහිතො න [Pg.70] හොති. ආදිමජ්ඣානං වුත්තත්තා අන්තෙති ඤායති, ‘‘ඉසිපතනවිහාරො’’ති ගහෙතබ්බං. තත්ථ ඉසිපතනනාමෙන ඉසිආදීනං ගම්‍යමානත්ථත්තා නානත්ථකප්පනා හොති. Einer wird am Anfang, d. h. zuvor, 'isi' genannt, ist mit überaus großem Nutzen ausgestattet und ist ewig und beständig; dennoch ist er kein Seher (isi) – er heißt nicht Isi –, er ist kein Freund (sakhā) – auch kein Gefährte –, und er ist nicht ewig (sanātana) – auch nicht beständig: dies ist die naheliegende, scheinbare Bedeutung. Der Anfang des Namens eines sehr Großen wird 'isī' genannt. In der Mitte ist er mit dem Laut 'pa' versehen (pakāravā). Und er ist 'sanātana' (ewig). Er ist weder ein Seher (isi) noch ein Gefährte (sakhā). Er ist nicht 'nātano', das heißt, er ist nicht frei von den beiden Silben 'ta' und 'na'. Da Anfang und Mitte genannt wurden, erkennt man das Ende; es ist als 'Isipatana-vihāra' zu verstehen. Da dort durch den Namen 'Isipatana' die Bedeutungen von 'isi' usw. angedeutet werden, liegt eine Konstruktion verschiedener Wortbedeutungen vor. ‘‘ධාවන්තං උදයා අත්ථං, මුහුත්තං න නිවත්තති; න චන්දමණ්ඩලං එතං, නාපි ආදිච්චමණ්ඩල’’න්ති. „Das, was vom Aufgang bis zum Untergang eilt und keinen Augenblick innehält, ist weder die Mondscheibe noch die Sonnenscheibe.“ අයං නිභූතා. Dies ist die Rätselart Nibhūtā (die verborgene). උදයා උදයතො පභුති අත්ථං යාව අත්ථං ධාවන්තං ජවන්තං මුහුත්තං මුහුත්තකාලං න නිවත්තති න පුනාවත්තති. එතං චන්දමණ්ඩලම්පි න හොති, ආදිච්චමණ්ඩලම්පි න හොති. උදයා පටිසන්ධිතො අත්ථං යාවචුති. ධාවන්තන්ති ආයුකිච්චතො ආයුචන්දාදීනමත්ථානං, තප්පකාසකසද්දානඤ්ච තුල්‍යත්තා එත්ථ පතිට්ඨිතචන්දාදිඅත්ථන්තරානං සම්භවො. 'udayā' bedeutet: von dem Aufgang an; 'atthaṃ' bedeutet: bis zum Untergang; 'dhāvantaṃ' bedeutet: eilend; 'muhuttaṃ na nivattati' bedeutet: kehrt nicht für einen Augenblick um. Dies ist weder die Mondscheibe noch die Sonnenscheibe. [In der wahren Bedeutung steht] 'udayā' für die Wiedergeburt und 'atthaṃ' für das Sterben. 'dhāvantaṃ' bezieht sich auf das Wirken der Lebensspanne. Aufgrund der Gleichartigkeit von Dingen wie der Lebensspanne, dem Mond usw. und der sie bezeichnenden Wörter besteht hier die Möglichkeit, dass andere darin begründete Bedeutungen wie Mond usw. angenommen werden. ‘‘දෙවිං කිත්තිමහීනාමං, කළාරත්ථව්හයං පුරිං; හිත්වා න සරි සො ධීරො, කරොන්තොප්‍යු’ය්‍යමව්හය’’න්ති. „Nachdem er die Königin namens Kittimahī und die Stadt namens Kaḷāra verlassen hatte, dachte jener Weise nicht an sie zurück, selbst während er die Bemühung (uyyama) auf sich nahm.“ අයං සමානසද්දා. Dies ist die Rätselart Samānasaddā (die gleichlautende). කිත්තිමහීනාමං කිත්තිමහීනං ද්වින්නං නාමෙන සමන්නාගතං දෙවිං අග්ගමහෙසිං කළාරත්ථව්හයං පුරිං කළාරඅත්ථානං ද්වින්නං නාමෙන සමන්නාගතං පුරිං නගරඤ්ච සො ධීරො හිත්වා පරිච්චජිත්වා උය්‍යමව්හයං උය්‍යමනාමෙන සමන්නාගතං කරොන්තො අපි න සරි සම්පත්තිං නානුසරි, යසොධරාදෙවිඤ්ච කපිලවත්ථුපුරිඤ්ච හිත්වා වීරියසඞ්ඛාතපධානං කරොන්තො මහාසත්තො සම්පත්තිං න සරි, එත්ථාභිමතයසොධරාදිසද්දානං පරියායෙහි කිත්තිමහීසද්දාදීහි රචිතතා. Die Königin namens Kittimahī – d. h. die mit den beiden Namen 'Kitti' und 'Mahī' bezeichnete Hauptgemahlin – und die Stadt namens Kaḷāra – d. h. die mit den beiden Begriffen 'kaḷāra' und 'attha' bezeichnete Stadt – verließ jener Weise; und während er die 'uyyama' genannte Bemühung unternahm, dachte er nicht an sein Glück zurück. Das heißt: Nachdem das Große Wesen (Mahāsatta) die Königin Yasodharā und die Stadt Kapilavatthu verlassen hatte und das als Tatkraft bekannte Streben (padhāna) ausführte, dachte er nicht an sein weltliches Glück zurück. Hier wurden die eigentlich gemeinten Wörter wie Yasodharā usw. durch ihre Synonyme wie 'Kittimahī' usw. ausgedrückt. ‘‘චතුද්දිසාමුඛා බන්ධා, චත්තාරො සින්ධවා සයං; පරිභුඤ්ජන්ති නික්ඛිත්තං, තිණං මජ්ඣෙ යථාසුඛ’’න්ති. „In alle vier Himmelsrichtungen gewandt angebunden, fressen vier Sindh-Pferde selbst das in ihrer Mitte abgelegte Gras ganz nach Belieben.“ අයං සම්මුළ්හා. Dies ist die Rätselart Sammuḷhā (die irreleitende). සින්ධවා [Pg.71] චත්තාරො අස්සා චතුද්දිසාමුඛා යථා චතුද්දිසාසම්මුඛා හොන්ති, තථා බන්ධා මජ්ඣෙ නික්ඛිත්තං තිණං සයං යථාසුඛං පරිභුඤ්ජන්ති, අඤ්ඤමඤ්ඤං පිට්ඨිං කත්වා බන්ධා විය ඛායති, තෙ පන සම්මුඛං කත්වා බන්ධා හොන්ති. එත්ථ ‘‘චතුද්දිසාමුඛාබන්ධා’’ති නිද්දිට්ඨත්තා පිට්ඨිං කත්වා බන්ධාති සම්මුළ්හතා හොති. Vier Sindh-Pferde, die so angebunden sind, dass sie den vier Himmelsrichtungen zugewandt sind, fressen selbst nach Belieben das in der Mitte abgelegte Gras. Es erweckt den Eindruck, als seien sie einander den Rücken zukehrend angebunden, doch sie sind einander von Angesicht zu Angesicht zugewandt angebunden. Weil hier der Ausdruck 'catuddisāmukhābandhā' verwendet wird, entsteht die Verwirrung, dass sie einander den Rücken zukehrend angebunden seien. ‘‘ජනො ජීවනජානන්ද-කරබන්ධුස්ස භාසිතං; සක්කරොන්තොව පප්පොති, පුඤ්ඤාරික්ඛයගොචරෙ’’ති. „Indem er die Rede des Freundes ehrt, der den im Leben Geborenen Freude schenkt, gelangt der Mensch wahrlich in den Bereich, in dem die Feinde des Verdienstes vernichtet sind.“ අයං පාරිහාරිකී. Dies ist die Rätselart Pārihārikī (die ausweichende). ජීවනජානන්දකරබන්ධුස්ස ජීවනතො උදකතො ජාතානං පදුමානං ආනන්දකරස්ස සූරියස්ස බන්ධුස්ස සම්මාසම්බුද්ධස්ස භාසිතං වචනං සක්කරොන්තො පූජෙන්තො ජනො පුඤ්ඤාරික්ඛයගොචරෙ පුඤ්ඤානං පටිපක්ඛත්තා පුඤ්ඤාරිසඞ්ඛාතානං අකුසලානං ඛයස්ස නිමිත්තභූතං නිබ්බානමාරම්මණං කත්වා උප්පන්නෙ මග්ගඵලෙ පප්පොති පාපුණාති. එත්ථ ජීවනජානං ආනන්දකරස්ස බන්ධුස්සෙති ච, පුඤ්ඤාරීනං ඛයනිමිත්තං ආරම්මණං කත්වා පවත්තෙති ච ඉමිනා බුද්ධො මග්ගඵලා ච පාරම්පරියෙන සම්බන්ධෙන වුත්තාති සම්බන්ධානං බාහුල්ලභාවො. Wer das gesprochene Wort des vollkommen Erleuchteten (Sammāsambuddha) – des Verwandten der Sonne (sūriyassa bandhu), die den im Wasser (jīvana) geborenen Lotussen (jīvanaja) Freude bereitet – ehrt und verehrt, erlangt und erreicht den entstandenen Pfad und dessen Frucht (maggaphala), indem er das Nibbāna zum Objekt macht, welches die Ursache für das Vergehen des Unheilsamen (akusala) ist, das als „Feind des Verdienstes“ (puññāri) bezeichnet wird, da es dem Verdienst entgegensteht, im Bereich des Vergehens der Verdienstfeinde. Hierbei zeigt sich die Fülle der Verbindungen (sambandhabāhulla), da durch „des Verwandten, der den im Wasser Geborenen Freude bereitet“ und „indem er das Nibbāna zum Objekt macht, welches die Ursache für das Vergehen der Verdienstfeinde ist“ der Buddha sowie Pfad und Frucht in einer aufeinanderfolgenden Beziehung ausgedrückt werden. ‘‘න ගණ්හාති මහන්තම්පි, සද්දං න ච විභූසනං; චතුප්පදස්ස කස්සාපි, කණ්ණොයං න කිලාඵලො’’ති. „Es nimmt weder ein großes Geräusch noch Schmuck auf; von keinem Vierbeiner ist dieses Ohr, und es ist doch nicht nutzlos.“ අයං එකච්ඡන්නා. Dies ist eine einfach verdeckte Rätselform (ekacchannā). කස්සාපි චතුප්පදස්ස කණ්ණො මහන්තම්පි සද්දං න ගණ්හාති, ආරම්මණං න කරොති, විභූසනම්පි න ගණ්හාති. තථාපි අයං කණ්ණො අඵලො න කිල, සඵලතො නිප්ඵලො න හොති කිර. අස්සකණ්ණො රුක්ඛො. එත්ථ කණ්ණොති ආධෙය්‍යං කත්වා තදාධාරස්ස අවචනතො නිස්සයගුත්ති. Das Ohr irgendeines Vierbeiners nimmt weder ein großes Geräusch auf – es macht es nicht zum Objekt –, noch nimmt es Schmuck auf. Dennoch ist dieses „Ohr“ wahrlich nicht nutzlos; aufgrund seiner Nützlichkeit ist es fürwahr nicht wirkungslos. Es ist der Assakaṇṇa-Baum (Pferdeohr-Baum). Hierbei wird das „Ohr“ (kaṇṇa) als das darauf Ruhende (ādheyya) gesetzt, während dessen Träger (ādhāra) ungenannt bleibt, was eine Verbergung der Grundlage (nissayagutti) darstellt. ‘‘අලඞ්කරොන්තො [Pg.72] භුවනං, සස්සිරිකො සදෙවකං; කස්මිං සඤ්ජාතසංවද්ධො, කො කෙන නුපලිම්පතී’’ති. „Die glanzvolle Welt mitsamt den Göttern schmückend; worin geboren und aufgewachsen, wer wird durch was nicht befleckt?“ අයං උභයච්ඡන්නා. Dies ist eine zweifach verdeckte Rätselform (ubhayacchannā). සස්සිරිකො සදෙවකං භුවනං අලඞ්කරොන්තොති බුද්ධො විය ඛායති. භුවනං භුවනසඞ්ඛාතං කං ජලං සදා එව අලඞ්කරොන්තො සස්සිරිකො ලක්ඛියසමන්නාගතො කස්මිං ජලෙ සඤ්ජාතසංවද්ධො කො කතරො කෙන ජලෙන න උපලිම්පති න ලිම්පති. පදුමොති විසජ්ජනං. පදුමො හි පුංනපුංසකලිඞ්ගො. ඉහ ජලපදුමානං ද්වින්නම්පි ඡාදිතත්තා උභයච්ඡන්නා නාම. „Die glanzvolle Welt mitsamt den Göttern schmückend“ – dies erscheint wie der Buddha. Die Welt (bhuvana), d. h. das als Welt bezeichnete Wasser (kaṃ jalaṃ), stets schmückend, glanzvoll, mit Schönheit ausgestattet: in welchem Wasser geboren und aufgewachsen, wer (welcher von beiden) wird von welchem Wasser nicht benetzt (befleckt)? Die Antwort lautet: der Lotus (paduma). Denn das Wort „paduma“ (Lotus) ist maskulin und neutral im Geschlecht. Da hier sowohl das Wasser als auch der Lotus verborgen sind, wird es „zweifach verdeckt“ (ubhayacchannā) genannt. ‘‘ආදො සොයෙව යො අන්තෙ, මජ්ඣිමස්සාදි මජ්ඣිමො; සිද්ධන්තාදීසු වත්තන්තං, අසඞ්ඛතපදං වදා’’ති. „Was am Anfang steht, ist genau das, was am Ende steht; das Mittlere ist der Anfang des Mittleren; nenne das unkonditionierte Wort (asaṅkhatapada), das in Lehrmeinungen und Systemen (siddhanta) gebräuchlich ist!“ අයං සංකිණ්ණා. Dies ist eine vermischte Rätselform (saṃkiṇṇā). අන්තෙ අවසානෙ යො හොති, ආදොපි සොයෙව හොති, මජ්ඣිමස්ස ආදිභූතො මජ්ඣිමො එව හොති, සිද්ධං නිප්ඵන්නං තාදීසු අරියෙසු වත්තන්තං අසඞ්ඛතපදං වද කථෙහීති අයමපරත්ථො. ආදො ආදිම්හි සොයෙව සකාරො එව අන්තෙ පරියොසානෙ යො යකාරොයෙව, මජ්ඣිමො මජ්ඣිමවණ්ණො මජ්ඣිමස්ස සද්දස්ස ආදි මකාරො, සිද්ධන්තාදීසු මතසමයකාලාදීසු වත්තන්තං වාචකභාවෙන පවත්තන්තං අසඞ්ඛතපදං සඞ්ඛතතො අඤ්ඤත්තා අසඞ්ඛතභූතං පඤ්ඤත්තිං වද කථෙහීති. සමයසද්දො හි නාමපඤ්ඤත්ති. එත්ථ සිද්ධන්තසද්දෙන ආදිසද්දස්ස සඞ්ගහිතත්තා තාදිඅත්ථො ලබ්භතීති අත්ථස්ස ගුළ්හතාය සමාගතාලක්ඛණෙන ච ‘‘සො’’ති ‘‘යො’’ති ‘‘අසඞ්ඛතපද’’න්ති අඤ්ඤත්ථරුළ්හසද්දෙන වඤ්චිතත්තා වඤ්චිතාලක්ඛණෙන ච සමයසද්දෙ නානත්ථකප්පනතො නාමන්තරිකාලක්ඛණෙන චාති තීහිපි ලක්ඛණෙහි මිස්සිතොති. සෙසෙසුපි සංකිණ්ණත්තං එවමෙව [Pg.73] වෙදිතබ්බං. තත්ථ තත්ථ වුත්තලක්ඛණානුසාරෙනෙව සමාගතාදීනං අන්වත්ථසඤ්ඤතා වෙදිතබ්බා. „Was am Ende, d. h. am Schluss steht, das steht auch am Anfang; was der Anfang des Mittleren ist, das ist der mittlere [Buchstabe]; nenne, sprich das unkonditionierte Wort (asaṅkhatapada), das unter den Vollendeten (tādi) – d. h. den Edlen (ariya), die ihr Ziel erreicht haben (siddha) – gebräuchlich ist“ – dies ist die eine (andere) Bedeutung. [Die eigentliche Bedeutung ist:] Am Anfang (ādo) steht eben jener Buchstabe „sa“ (so-kāro), am Ende (ante) eben jener Buchstabe „ya“ (yo-kāro); der mittlere Buchstabe (majjhimo) ist der Anfangsbuchstabe des Wortes „majjhima“, nämlich „ma“ (ma-kāro); nenne, sprich das Wort, das eine begriffliche Bezeichnung (paññatti) ist, die als unkonditioniert (asaṅkhata) gilt, da sie sich vom Konditionierten unterscheidet, und die in Lehrmeinungen, Übereinkünften und Zeiten (siddhanta, samaya, kāla) in bezeichnender Funktion vorkommt! Denn das Wort „samaya“ ist eine Namensbezeichnung (nāmapaññatti). Weil hier durch das Wort „siddhanta“ auch das Wort „ādi“ miterfasst ist, erhält man die Bedeutung von „tādi“ (wie ein solcher); wegen der Verborgenheit des Sinnes ist dies mit dem Merkmal des Zusammengetroffenen (samāgatālakkhaṇa) vermischt; da man durch die in anderem Sinne gebräuchlichen Ausdrücke „so“, „yo“ und „asaṅkhatapada“ getäuscht wird, ist es mit dem Merkmal der Täuschung (vañcitālakkhaṇa) vermischt; und da dem Wort „samaya“ verschiedene Bedeutungen beigelegt werden, ist es mit dem Merkmal der Namensverschiebung (nāmantarikālakkhaṇa) vermischt – somit ist es durch diese drei Merkmale vermischt. Auch bei den übrigen [Rätseln] ist die Vermischtheit auf ebendiese Weise zu verstehen. Die sinngemäße Benennung von Begriffen wie „Zusammengetroffen“ usw. ist gemäß den jeweils dort genannten Merkmalen zu verstehen. 34. 34. දෙසකාලකලාලොක-ඤායාගමවිරොධි යං; තං විරොධිපදං චෙ’ත-මුදාහරණතො ඵුටං. Was im Widerspruch zu Ort, Zeit, Kunst, Welt, Logik und Überlieferung steht, das ist ein widersprüchlicher Ausdruck (virodhipada); dies wird aus dem Beispiel deutlich. 34. ‘‘දෙසි’’ච්චාදි. දෙසො ථලජලදෙසාදි. කාලො රත්තින්දිවො. කලා නච්චගීතාදයො. ලොකො චරාචරභූතප්පවත්ති. ඤායො යුත්ති. ආගමො ඉධ බුද්ධවචනං. අඤ්ඤත්ථ තු සුතිධම්මසංහිතා, තෙ ච. තෙහි විරොධො අස්ස අත්ථීති දෙස…පෙ… විරොධි. යන්ති අනුවදිත්වා. තං විරොධිපදන්ති විධීයතෙ. එතඤ්ච පදං උදාහරණතො ලක්ඛියතො ඵුටං පාකටං. යතො ජලජාදීනං ථලාදීසු පාතුභාවාදි, රත්‍යාදීසු සම්භවන්තානං කුසුමාදීනං දිවාදීසු සම්භවො ච, ‘‘නච්චගීතාදිචතුසට්ඨියා කලාසු භින්නඡජ්ජො නාම සත්තසරො’’තිආදිනා කලාසත්ථාභිහිතලක්ඛණාතික්කමවිරොධො ච, ‘‘අග්ගිසීතලො, නිස්සාරො ඛදිරො’’තිආදිනා ලොකසීමාතික්කමො ච, වුත්තායපා’නරුප්පත්තසමුප්පත්තියා මිද්ධස්ස රූපභාවාපාදනාදිඤායවිරොධො ච, යථාසකමාගමෙන විරොධො ච සුඛෙන ච සක්කා පාකටත්තා විඤ්ඤාතුං, තතො සබ්බමෙතං නොදාහටන්ති අධිප්පායො. 34. „Ort“ usw.: Ort (desa) meint Land, Wasser usw. Zeit (kāla) meint Tag und Nacht. Kunst (kalā) meint Tanz, Gesang usw. Welt (loka) meint das Verhalten der beweglichen und unbeweglichen Wesen. Logik (ñāya) meint logische Begründung (yutti). Überlieferung (āgama) meint hier das Buddha-Wort. Andernorts bezieht es sich auf Sammlungen der heiligen Schriften (Suti) und des Gesetzes (Dhamma) und so weiter. Ein Widerspruch zu diesen liegt vor, daher sagt man „widersprüchlich zu Ort...“ usw. Mit dem Wort „welches“ (yaṃ) wird darauf Bezug genommen; „das ist ein widersprüchlicher Ausdruck“ (taṃ virodhipadaṃ) wird als Prädikat gesetzt. Und dieser Ausdruck wird durch das Beispiel, d. h. durch das zu Erklärende, deutlich und offenkundig. Denn das Auftreten von im Wasser geborenen Dingen auf dem Land usw., das Erblühen bei Tag von Blumen, die eigentlich nachts blühen, der Widerspruch durch die Überschreitung der in den Kunstlehrbüchern dargelegten Regeln wie: „Unter den vierundsechzig Künsten von Tanz, Gesang usw. gibt es die sieben Töne, darunter der namens Bhinnachajja“ usw., die Überschreitung weltlicher Grenzen wie: „Feuer ist kalt, der Khadira-Baum hat keinen Kern (ist wertlos)“ usw., der logische Widerspruch, wie etwa die Zuschreibung einer materiellen Beschaffenheit (rūpabhāva) für die Trägheit (middha), obwohl doch deren Entstehen als etwas Immaterielles (aruppatta) dargelegt wurde, sowie der Widerspruch zur jeweils eigenen Überlieferung – da all dies aufgrund seiner Offenkundigkeit leicht verstanden werden kann, wurde dies hier nicht alles eigens durch Beispiele veranschaulicht; das ist die Absicht. 34. එවං යමකපහෙළිකානමදස්සනෙ කාරණං වත්වා ඉදානි උද්දෙසක්කමෙන සම්පත්තවිරොධිදොසං ‘‘දෙසකාලි’’ච්චාදිනා වදති. යං පදං දෙසො ථලජලපබ්බතාදි. කාලො රත්තින්දිවො හෙමන්තාදිවසෙන තිවිධො, වසන්තාදිවසෙන ඡබ්බිධො. කලා නච්චගීතාදිචතුසට්ඨි. ලොකො ථාවරජඞ්ගමභූතපවත්තිසඞ්ඛාතො. ඤායො යුත්ති. ආගමො ඉහ බුද්ධවචනං, අඤ්ඤත්ථ පන සුතිධම්මසංහිතො ච. තෙහි විරොධො අස්ස අත්ථීති දෙස…පෙ… විරොධි. තං විරොධිපදං නාම. [Pg.74] එතං විරොධිපදං උදාහරණතො ලක්ඛියතො ඵුටං පරිබ්‍යත්තං. වස්සිකජාතිසුමනාදීනං ජලජාදිභාවො ච, පදුමකුමුදාදීනං ථලජාදිභාවො ච, රත්තිආදීසු ලබ්භමානානං කුමුදාදීනං දිවාදීසු සම්භවො ච, නච්චගීතාදිචතුසට්ඨියා කලාසු ‘‘ඡජ්ජො උසභො ගන්ධාරො මජ්ඣිමො පඤ්චමො ධෙවතො නිසාදො’’ති දස්සිතසත්තසරානමෙකදෙසස්ස ඡජ්ජස්ස භින්නසත්තසරො ඡජ්ජො නාමාති සමුදායවසෙන වොහාරකරණාදීහි සත්ථාගතතං, ලක්ඛණාතික්කමඤ්ච, ‘‘අග්ගි සීතලො, චන්දනං උණ්හං, ඛදිරරුක්ඛො නිස්සාරො, එරණ්ඩො සසාරො’’ ඉච්චාදිනා ලොකමරියාදාතික්කමො ච, මිද්ධස්ස අරූපභාවුපපත්තියා වුත්තායපි රූපභාවසාධනසදිසයුත්තිවිරොධිකථනඤ්ච, යථාසකමාගමමතික්කම්ම කථනඤ්චාති සබ්බෙසං විරුද්ධසභාවස්ස පාකටත්තා උදාහරණං න දස්සයිස්සාමාති අධිප්පායො. ඉමෙසමෙව දෙසාදිවිරොධීනමවිරුද්ධත්තං එත්ථෙව විරොධිපදදොසපරිහාරෙ ‘‘බොධිසත්තප්පභාවෙනා’’තිච්චාදිනා දිස්සති. දෙස…පෙ… ගමෙහි විරොධො, සො අස්ස අත්ථීති දෙස…පෙ… විරොධි. නින්දායං අයමස්සත්ථීති විවච්ඡිතා. 34. Nachdem er so den Grund für das Nichtaufzeigen von Wortspielen und Rätseln (yamakapaheḷikā) dargelegt hat, spricht er nun gemäß der Reihenfolge der Aufzählung mit den Worten „desakāli“ („Ort, Zeit...“) usw. über den Fehler des eingetretenen Widerspruchs (sampattavirodhidosa). Das Wort „deso“ (Ort) bedeutet Land, Wasser, Berge usw. „Kālo“ (Zeit) ist Tag und Nacht; sie ist dreifach nach Winter usw. und sechsfach nach Frühling usw. „Kalā“ (Künste) sind die vierundsechzig Künste wie Tanz, Gesang usw. „Loko“ (die Welt) bezeichnet das Bestehen von unbeweglichen und beweglichen Lebewesen. „Ñāyo“ (Logik) ist die logische Begründung (yutti). „Āgamo“ (heilige Überlieferung) ist hier das Buddha-Wort, anderswo jedoch auch das, was mit der Offenbarung und dem Gesetz (sutidhamma) verbunden ist. Dasjenige, bei dem ein Widerspruch zu diesen vorliegt, ist „desa-pe-virodhi“ (Widerspruch in Bezug auf Ort usw.). Dies wird „virodhipada“ (widersprüchlicher Ausdruck) genannt. Dieser widersprüchliche Ausdruck ist durch Beispiele und Definitionen klar und deutlich dargelegt. Dass Regenjasmin, Sumanā-Blumen usw. im Wasser wachsen und Lotus- und Seerosen auf dem Land wachsen; dass Seerosen usw., die nur nachts zu finden sind, am Tag vorkommen; dass unter den vierundsechzig Künsten wie Tanz und Gesang, in Bezug auf die gezeigten sieben Töne: „Saḍja, Rṣabha, Gāndhāra, Madhyama, Pañcama, Dhaivata, Niṣāda“, ein Teil davon, nämlich Saḍja, der sich von den sieben Tönen unterscheidet, als „Saḍja“ bezeichnet wird – was eine auf die Gesamtheit bezogene sprachliche Konvention darstellt, in den Lehrbüchern überliefert ist und die Definitionen überschreitet; ferner das Überschreiten der weltlichen Grenzen durch Aussagen wie „das Feuer ist kalt, Sandelholz ist heiß, der Khadira-Baum ist kernlos, der Eraṇḍa-Baum hat einen harten Kern“; und das Erklären von Argumenten, die der Logik widersprechen, wie etwa der Versuch, die Körperlichkeit der Trägheit (middha) zu beweisen, obwohl deren Formlosigkeit dargelegt wurde; und das Sprechen entgegen der jeweiligen eigenen Überlieferung – weil die widersprüchliche Natur all dieser Dinge offensichtlich ist, beabsichtigt der Autor: „Ich werde kein weiteres Beispiel zeigen.“ Die Widerspruchslosigkeit eben dieser Widersprüche bezüglich Ort usw. zeigt sich genau hier bei der Vermeidung des Fehlers des widersprüchlichen Ausdrucks durch Sätze wie „durch die Macht des Bodhisattva...“ usw. Ein Widerspruch zu Ort [usw. bis hin zur] Überlieferung; dasjenige, worin dieser vorhanden ist, ist ein Widerspruch zu Ort usw. Im Sinne des Tadels ist gemeint: „Dies ist in ihm vorhanden“. 35. 35. ය’දප්පතීත’මානීය, වත්තබ්බං නෙය්‍යමාහු තං; යථා සබ්බාපි ධවලා, දිසා රොචන්ති රත්තියං. Was ausgedrückt werden muss, indem man das herbeiführt, was nicht bekannt (appatīta) ist, das nennt man das Erschließbare (neyya); wie zum Beispiel: „Alle Himmelsrichtungen glänzen nachts weiß.“ 35. ‘‘ය’’මිච්චාදි. අප්පතීතං සද්දතො, අත්ථතො වා අනධිගතං නහ්‍යඤ්ඤථාවගමො ගන්ථන්තරාභාවතො. වක්ඛති හි ‘‘දුල්ලභාවගතී සද්ද-සාමත්ථියවිලඞ්ඝිනී’’ති. යං කිඤ්චි පදං සමානීය ආනෙත්වා වත්තබ්බං, තං නෙය්‍යමාහු. යථෙත්‍යුදාහරති. සබ්බාපි සකලාපි දිසා පුබ්බදිසාදයො දස දිසා රත්තියං රජන්‍යං ධවලා උජ්ජලා රොචන්ති දිප්පන්තීති එත්තකෙ නිද්දිට්ඨෙ චන්දමරීචිනො එත්ථ නෙය්‍යත්තං. 35. „Ya...“ usw. „Appatītaṃ“ bedeutet vom Wortlaut oder vom Sinn her nicht erfasst; denn ein anderes Verständnis ist mangels anderer Texte nicht möglich. Er wird nämlich sagen: „Schwer zu erlangen ist das Verständnis, welches die Kraft der Worte überschreitet.“ Welches Wort auch immer herbeigeholt, herbeigeführt und gesprochen werden muss, das nennt man das Erschließbare (neyya). Mit „yathā“ („wie“) gibt er ein Beispiel. „Sabbāpi“ bedeutet alle gänzlich; „disā“ sind die zehn Himmelsrichtungen wie die östliche Himmelsrichtung usw.; „rattiyaṃ“ bedeutet in der Nacht; „dhavalā“ bedeutet hell leuchtend; „rocanti“ bedeutet sie erglänzen. Wenn so viel dargelegt ist, besteht hier das Erschließbare (neyyatta) in den Mondstrahlen. 35. ඉදානි නෙය්‍යදොසමුදාහරති ‘‘ය’’මිච්චාදිනා. යං පදං අප්පතීතං පදන්තරෙන, තෙනාභිහිතත්ථෙන වා ‘‘ඉමස්සත්ථොය’’මිති [Pg.75] අවිඤ්ඤාතං ආනීය වත්තබ්බං, තතොයෙව පදන්තරමානීය වත්තබ්බං හොති, තං නෙය්‍යමාහු ‘‘නෙය්‍යදොසො’’ති පොරාණා ආහු. යථා තත්ථොදාහරණමීදිසං ‘‘සබ්බාපි ධවලා දිසා රොචන්ති රත්තිය’’න්ති. සබ්බාපි දිසා පුබ්බදක්ඛිණාදයො දස දිසා ධවලා සෙතා රත්තියං රජන්‍යං රොචන්ති දිප්පන්ති. එත්ථ දිසාය විසෙසනං ධවලගුණං කෙලාසකූටසුධාභිත්තිචන්දරංසිආදීසු කුතො සඤ්ජාතමිති අනිච්ඡිතත්තා අඤ්ඤනිවත්තනත්ථං චන්දකිරණාදිවාචකපදං ආනෙත්වා ධවලතා ඉමිනෙති වත්තබ්බත්තා ධවල පදං නෙය්‍යදොසෙන දුට්ඨං හොති. පතීතං විඤ්ඤාතං, න පතීතං අප්පතීතං. එත්ථ අකාරො පසජ්ජපටිසෙධෙ. 35. Nun zeigt er das Beispiel für den Fehler des Erschließbaren (neyyadosa) mit den Worten „ya...“ usw. Welches Wort unvollständig (appatīta) ist, weil durch ein anderes Wort oder durch den von ihm ausgedrückten Sinn nicht erkannt wird: „Dies ist seine Bedeutung“, und das herbeigeholt und gesprochen werden muss, und folglich ein anderes Wort herbeigeholt und gesprochen werden muss, das nennen sie das Erschließbare (neyya); „der Fehler des Erschließbaren“ (neyyadosa), so sagten die Alten. Wie darin das Beispiel folgendes ist: „Alle Himmelsrichtungen glänzen nachts weiß.“ Alle Himmelsrichtungen, die zehn Himmelsrichtungen wie die östliche, die südliche usw., glänzen weiß (setā), in der Nacht (rajanyaṃ), sie leuchten (dippanti). Da hier das Attribut (visesana) der Himmelsrichtung, nämlich die weiße Eigenschaft (dhavalaguṇa), unbestimmt ist – ob sie nun vom Gipfel des Kailash, von einer kalkgeweißten Wand oder von den Mondstrahlen usw. stammt –, muss man, um andere Möglichkeiten auszuschließen, ein Wort herbeiführen, das die Mondstrahlen usw. bezeichnet, und sagen: „Die Weiße rührt von diesen her“; daher ist das Wort „dhavala“ durch den Fehler des Erschließbaren (neyyadosa) fehlerhaft. „Patītaṃ“ bedeutet verstanden, nicht verstanden ist „appatītaṃ“. Hier dient der Buchstabe „a-“ der bejahenden Verneinung (pasajjapaṭisedha). 36. 36. නෙදිසං බහු මඤ්ඤන්ති, සබ්බෙ සබ්බත්ථ විඤ්ඤුනො; දුල්ලභා’වගතී සද්ද-සාමත්ථියවිලඞ්ඝිනී. Die Weisen schätzen derartiges nirgends besonders; schwer zu erlangen ist das Verständnis, welches die Kraft der Worte überschreitet. 36. අප්පතීතං නිච්ඡන්ති විඤ්ඤූති දස්සෙතුමාහ ‘‘නෙ’’තිආදි. ඊදිසං අනන්තරෙ වුත්තප්පකාරං නෙය්‍යං සබ්බෙපි විඤ්ඤුනො ඤෙය්‍යවිදූ සබ්බත්ථ ගජ්ජාදිකෙ න බහු මඤ්ඤන්ති න සම්භාවෙන්ති නප්පයුජ්ජන්ති. කිං න බහුමඤ්ඤන්තීති චෙ ආහ ‘‘දුල්ලභා’’තිආදි. තථා හි අවගතී අත්ථාවගමො සද්දං වාචකං, සාමත්ථියඤ්ච ඤායං විලඞ්ඝයති චජති අනුපදස්සනතොති සද්දසාමත්ථියවිලඞ්ඝිනී දුල්ලභා න ලභ්‍යතෙ. ඤායොපත්ථො වා සද්දොපත්ථො වා යොත්ථො න හොති. සො නප්පතීයතෙ යථා මනසි අවට්ඨිතමත්තෙනාති අත්ථො. තස්මා සද්දතො, අත්ථතො වා පතීතබ්බමනෙය්‍යං, තබ්බිපරීතං නෙය්‍යන්ති විඤ්ඤෙය්‍යං. 36. Um zu zeigen, dass die Weisen das Unverständliche (appatīta) nicht wünschen, sagte er: „ne...“ usw. Derartiges, wie es unmittelbar zuvor beschrieben wurde, nämlich das Erschließbare (neyya), schätzen alle Weisen, die das Wissenswerte kennen, nirgends in Prosa usw. besonders, sie heißen es nicht gut, sie wenden es nicht an. Wenn man fragt: „Warum schätzen sie es nicht besonders?“, so sagte er: „dullabhā...“ usw. Denn das Verständnis (avagati), das Erfassen des Sinnes, überschreitet – das heißt, es verlässt das ausgedrückte Wort (sadda) und die Fähigkeit (sāmatthiya), also die logische Methode (ñāya), indem es diese nicht aufzeigt –, daher ist ein solches, das die Kraft der Worte überschreitet (saddasāmatthiyavilaṅghinī), schwer zu erlangen (dullabhā), es wird nicht gefunden. Ein Sinn, der weder durch die logische Methode noch durch das Wort gestützt wird, existiert nicht. Er wird nicht verstanden, bloß weil er im Geist des Autors verbleibt – das ist die Bedeutung. Daher ist das, was vom Wortlaut oder Sinn her verstanden werden muss, das Nicht-Erschließbare (aneyya); das Gegenteil davon ist als das Erschließbare (neyya) zu verstehen. 36. ඉමං අප්පතීතපදං විඤ්ඤූහි නාභිමතන්ති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘නෙදිස’’මිච්චාදි. ඊදිසං යථාවුත්තප්පකාරං නෙය්‍යං සබ්බෙ විඤ්ඤුනො සබ්බත්ථ ගජ්ජපජ්ජාදිකෙ න බහු මඤ්ඤන්ති න සම්භාවෙන්ති නප්පයොජෙන්ති. අවගතී අත්ථාවබොධො සද්දසාමත්ථියවිලඞ්ඝිනී [Pg.76] සද්දසඞ්ඛාතවාචකඤ්ච සාමත්ථියසඞ්ඛාතඤායඤ්ච අතික්කම්ම පවත්තිනී දුල්ලභා තාදිසපයොගාභාවතො දුල්ලභා හොති. යො අත්ථො සද්දාගතො, ඤායාගතො වා න හොති, සො කත්තුනො මනසි පතිට්ඨිතමත්තෙන පතීතො න හොතීති තං පදං නෙය්‍යදොසමිති සබ්බෙ කවිනො පරිහරන්තීති අධිප්පායො. බහුමානං කරොන්තීති වාක්‍යෙ බහුමඤ්ඤන්තීති නාමධාතු. සද්දසාමත්ථියං විලඞ්ඝයති සීලෙනාති සද්දසාමත්ථියවිලඞ්ඝිනී. 36. Um zu zeigen, dass dieser unverständliche Ausdruck (appatītapada) von den Weisen nicht geschätzt wird, sagte er: „nedisam...“ usw. Derartiges, in der oben beschriebenen Weise Erschließbares (neyya) schätzen alle Weisen nirgends in Prosa, Poesie usw. besonders, sie heißen es nicht gut, sie wenden es nicht an. Das Verständnis (avagati), das Erkennen des Sinnes, welches die Kraft der Worte überschreitet (saddasāmatthiyavilaṅghinī) – indem es über das durch Worte Ausgedrückte und über die durch Leistungsfähigkeit bezeichnete logische Methode hinausgeht –, ist mangels solcher Verwendung schwer zu erlangen (dullabhā). Ein Sinn, der sich nicht aus dem Wort oder aus der logischen Methode ergibt, wird nicht allein dadurch verstanden, dass er im Geist des Autors verankert ist; daher vermeiden alle Dichter diesen Ausdruck als den Fehler des Erschließbaren (neyyadosa) – das ist die Absicht. Im Satz „sie schätzen besonders“ (bahumānaṃ karonti) ist „bahumaññanti“ ein Nominalverb (nāmadhātu). „Saddasāmatthiyavilaṅghinī“ ist das, was seiner Natur nach die Kraft der Worte überschreitet. 37. 37. සියා විසෙසනාපෙක්ඛං,යං තං පත්වා විසෙසනං; සාත්ථකං තං යථා තං සො,භිය්‍යො පස්සති චක්ඛුනා. Es mag ein [Wort] geben, das von einem Attribut (visesana) abhängt, welches, nachdem es dieses Attribut erhalten hat, sinnvoll (sātthaka) wird. Wie zum Beispiel: „Er sieht noch mehr mit dem Auge.“ 37. ‘‘සියා’’ඉච්චාදි. යං පදං විසෙසනං පත්වා අත්ථෙන සහ වත්තතීති සාත්ථකං. නිබ්බිසෙසනන්තු වුත්තත්ථමෙව හොති. තං විසෙසනාපෙක්ඛං සියා. ‘‘තං යථෙ’’ත්‍යාදිනා උදාහරති. ‘‘පස්සතී’’ති වුත්තෙ ‘‘චක්ඛුනා’’ති ලබ්භතෙව. 37. „Siyā...“ usw. Welches Wort, nachdem es ein Attribut (visesana) erhalten hat, mit seiner Bedeutung existiert, das ist sinnvoll (sātthaka). Ohne Attribut (nibbisesana) jedoch drückt es nur das bereits Gesagte aus. Dieses mag von einem Attribut abhängig sein (visesanāpekkhaṃ siyā). Mit „taṃ yathā“ usw. gibt er ein Beispiel. Wenn gesagt wird: „er sieht“, versteht sich „mit dem Auge“ ohnehin von selbst. 37. ‘‘සියා’’මිච්චාදි. යං පදං විසෙසනං පත්වා සාත්ථකං අත්ථසහිතං, තදභාවෙ නිරත්ථකං හොති, තං විසෙසනාපෙක්ඛං නාම සියා. තං යථා තස්සොදාහරණමෙවං ‘‘තං සො භිය්‍යො පස්සති චක්ඛුනා’’ති. සො පුරිසො තං පුරිසං භිය්‍යො යෙභුය්‍යසා චක්ඛුනා පස්සති. එත්ථ ‘‘පස්සතී’’ති වුත්තෙයෙව ‘‘චක්ඛුනා’’ති ඤායති. චක්ඛුනාති විසෙස්‍යපදං විසෙසනං ලද්ධාව සාත්ථකං හොති. විසෙසනෙ අපෙක්ඛා අස්සාති ච, සහ අත්ථෙන වත්තමානං සාත්ථකමිති ච සමාසො. 37. „Siyā“ und so weiter. Ein Wort, das, nachdem es eine Bestimmung (visesana) erhalten hat, sinnvoll (sātthaka), das heißt mit Bedeutung versehen ist, und in deren Abwesenheit bedeutungslos (niratthaka) ist, das wird „von einer Bestimmung abhängig“ (visesanāpekkha) genannt. Dies ist wie folgt, dessen Beispiel ist: „Er sieht ihn noch mehr mit dem Auge.“ Jener Mann sieht jenen Mann noch mehr, das heißt größtenteils mit dem Auge. Hier wird, allein wenn man „er sieht“ sagt, schon „mit dem Auge“ verstanden. Das zu bestimmende Wort (visesyapada) „mit dem Auge“ (cakkhunā) wird erst dann sinnvoll, wenn es eine Bestimmung erhält. Die Zusammensetzung (samāsa) erklärt sich als: „Es hat eine Abhängigkeit (Erwartung) bezüglich einer Bestimmung“ und „das, was zusammen mit einer Bedeutung existiert, ist sinnvoll (sātthaka)“. 38. 38. හීනං කරෙ විසෙස්‍යං යං, තං හීනත්ථං භවෙ යථා; නිප්පභීකතඛජ්ජොතො, සමුදෙති දිවාකරො. Was das zu Bestimmende (visesya) herabsetzt, das sei [der Fehler namens] „von geminderter Bedeutung“ (hīnattha), wie zum Beispiel: „Die Sonne, welche die Glühwürmchen glanzlos gemacht hat, geht auf.“ 38. ‘‘හීන’’මිච්චාදි[Pg.77]. යං විසෙසනපදං විසෙස්‍යං විසෙසිතබ්බං හීනං ලාමකං කරෙ කරෙය්‍ය, තං විසෙසනපදං හීනත්ථං හීනො අත්ථො යස්ස තං හීනත්ථං නාම භවෙය්‍ය. ‘‘යථා’’ඉත්‍යාදිනා උදාහරති. නිප්පභීකතො ඛජ්ජොතො යෙන සො දිවාකරො පභාකරො සමුදෙති උපගච්ඡතීති. එත්ථ ඛජ්ජොතප්පභාපහරණෙ න ථුති දිවාකරස්සාති. 38. „Hīna“ und so weiter. Welches bestimmende Wort (visesanapada) das zu Bestimmende (visesya / visesitabba) herabsetzt, das heißt minderwertig (lāmaka) macht, dieses bestimmende Wort wäre „von geminderter Bedeutung“ (hīnattha) genannt, das heißt, dessen Bedeutung gemindert ist. Mit „yathā“ und so weiter gibt er ein Beispiel: „Die Sonne (divākaro), der Lichtbringer (pabhākaro), durch den das Glühwürmchen glanzlos gemacht wurde, geht auf (samudeti / upagacchati).“ Hier liegt im Entziehen des Glanzes eines Glühwürmchens kein Lob für die Sonne. 38. ‘‘හීනං කරෙ’’ච්චාදි. යං පදං විසෙස්‍යං හීනං කරොති, තං හීනත්ථං භවෙ. යථා තත්ථොදාහරණමෙවං ‘‘නිප්පභීකතඛජ්ජොතො, සමුදෙති දිවාකරො’’ති. පභාරහිතකතා ඛජ්ජොතා යෙන සො දිවාකරො සූරියො සමුදෙති උග්ගච්ඡති. ‘‘නිප්පභීකතඛජ්ජොතො’’ති ඉමිනා විසෙසනෙන ලාමකාලොකලද්ධයුත්තස්ස ඛජ්ජොපනකස්ස අභිභවනප්පකාසනං සහස්සරංසිනො නින්දායෙව, න ථුතීති විසෙස්‍යං හීනත්ථං හොති. හීනො අත්ථො යස්සෙති ච, නත්ථි පභා එතෙසන්ති ච, නිප්පභා කතාති ච, නිප්පභීකතා ඛජ්ජොතා යෙනාති ච විග්ගහො. 38. „Hīnaṃ kare“ und so weiter. Welches Wort das zu Bestimmende herabsetzt, das sei „von geminderter Bedeutung“ (hīnattha). Wie das dortige Beispiel zeigt: „Der die Glühwürmchen glanzlos gemacht hat, die Sonne geht auf.“ Jener Tagmacher (divākaro), die Sonne (sūriyo), durch den die Glühwürmchen ihres Glanzes beraubt wurden, geht auf. Durch dieses Attribut „der die Glühwürmchen glanzlos gemacht hat“ ist das Aufzeigen des Überwindens eines Glühwürmchens, das nur ein winziges Licht besitzt, wahrlich eine Herabsetzung (nindā) der Tausendstrahligen (der Sonne) und kein Lob; so wird das zu Bestimmende von geminderter Bedeutung. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „dessen Bedeutung gemindert ist“ (hīnattha); und „es gibt keinen Glanz bei diesen“ (nippabhā); und „sie sind glanzlos gemacht worden“ (nippabhā katā); und „diejenigen, durch die die Glühwürmchen glanzlos gemacht wurden“ (nippabhīkatā khajjotā yena). 39. 39. පාදපූරණමත්තං යං, අනත්ථමිති තං මතං; යථා හි වන්දෙ බුද්ධස්ස, පාදපඞ්කෙරුහම්පිච. Was bloß zur Füllung des Versfußes (pādapūraṇamatta) dient, das gilt als „bedeutungslos“ (anattha); wie zum Beispiel: „Wahrlich (hi), ich verehre des Buddhas Fußlotos auch noch (api ca).“ 39. හි අපි චසද්දානං පාදපූරණමත්තත්තා අනත්ථකත්තං. විසෙසනවිසෙස්‍යපදදොසො. 39. Wegen des Bloß-zur-Versfußfüllung-Dienens der Wörter „hi“, „api“ und „ca“ liegt Bedeutungslosigkeit vor. Dies ist der Wortfehler bezüglich Bestimmung und zu Bestimmendem. 39. ‘‘පාදපූරණි’’ච්චාදි. යං පදං පාදපූරණමත්තං චතුත්ථංසසඞ්ඛාතස්ස පාදස්ස පූරණමත්තමෙව හොති, තං අනත්ථමිති මතං ඤාතං. යථාසද්දො වුත්තත්ථො. බුද්ධස්ස පාදපඞ්කෙරුහං පාදම්බුජං වන්දෙති. එත්ථ හි අපිචාති ඉමෙසං සමත්තනාදිඅත්ථෙසු අප්පවත්තිතො කෙවලං පාදපූරණමත්තතො අනත්ථකත්තං. මත්තසද්දො අවධාරණෙ. විසෙසනවිසෙස්‍යපදදොසො. 39. „Pādapūraṇa“ und so weiter. Welches Wort bloß zur Versfußfüllung dient – das heißt nur zur Füllung des als ein Viertel [einer Strophe] bezeichneten Versfußes (pāda) –, das ist als bedeutungslos (anattha) bekannt. Das Wort „yathā“ hat die zuvor genannte Bedeutung. Er verehrt die Lotusfüße (pādambuja / pādapaṅkeruha) des Buddhas. Da hier die Partikeln „hi“, „api“ und „ca“ nicht in Bedeutungen wie „Zustimmung“ usw. verwendet werden, sondern ausschließlich zur Versfußfüllung dienen, liegt Bedeutungslosigkeit vor. Das Wort „matta“ dient der Einschränkung. Dies ist der Fehler bezüglich des bestimmenden und des zu bestimmenden Wortes. පදදොසනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Die Erklärung der Darlegung der Wortfehler (padadosa) ist abgeschlossen. වාක්‍යදොසනිද්දෙසවණ්ණනා Die Erklärung der Darlegung der Satzfehler (vākyadosa) 40. 40. සද්දතො අත්ථතො වුත්තං, යත්ථ භිය්‍යොපි වුච්චති; තමෙකත්ථං යථා’භාති, වාරිදොවාරිදො අයං. Wo das bereits nach Wortlaut (saddato) oder Sinn (atthato) Gesagte nochmals gesagt wird, das ist [der Fehler] „von identischer Bedeutung“ (ekattha), wie in: „Es glänzt dieser Wassergeber (vārido), der Wassergeber (vārido).“ 40. ‘‘සද්දතො’’ඉච්චාදි. සද්දතො වාචකෙන තස්මිංයෙවත්ථෙ තස්සෙව සද්දස්ස පුන පයොගතො අත්ථතො අභිධෙය්‍යෙන පුබ්බපටිපාදිකස්සෙව වත්ථුස්සාවිසෙසෙන පුන පටිපාදනතො වුත්තං පයුත්තං යං පදත්ථරූපං යත්ථ යස්මිං වාක්‍යෙ භිය්‍යොපි වුච්චති පුනපි පයුජ්ජතෙ, තමෙකත්ථන්ති අනුවදිත්වා ‘‘යථෙ’’ච්චාදිනා විධීයතෙ. වාරිං දදාතීති වාරිදො. අයං වාරිදො මෙඝො ආභාති දිප්පතීති. ජලදානමත්තාපෙක්ඛාය ඉදං සද්දතො එකත්ථං. 40. „Saddato“ und so weiter. Durch den Wortlaut (saddato), das heißt durch den Ausdruck, wegen der wiederholten Anwendung desselben Wortes in genau derselben Bedeutung; durch den Sinn (atthato), das heißt das Bezeichnete, wegen der erneuten, unterschiedslosen Darstellung desselben zuvor dargestellten Gegenstands; das bereits Gesagte beziehungsweise Angewandte, nämlich die Form einer Wortbedeutung, wo, das heißt in welchem Satz, es nochmals gesagt, das heißt wiederum angewandt wird, dies wird als „von identischer Bedeutung“ (ekattha) wiederholt und mit „yathā“ und so weiter dargelegt: „Er gibt Wasser“ ist ein Wassergeber (vārido). „Dieser Wassergeber (vārido), die Wolke (megho), leuchtet (ābhāti), das heißt erstrahlt (dippati).“ In Bezug auf das bloße Geben von Wasser ist dies bezüglich des Wortlauts von identischer Bedeutung (saddato ekattha). 40. ඉදානි උද්දිට්ඨක්කමෙන වාක්‍යදොසං නිද්දිසති ‘‘සද්දතො’’ච්චාදිනා. සද්දතො වාචකෙන අත්ථතො අභිධෙය්‍යෙන වුත්තං පයුත්තං යං පදත්ථරූපං යත්ථ යස්මිං වාක්‍යෙ භිය්‍යොපි පුනපි වුච්චති යුජ්ජතෙ, තං වාක්‍යං එකත්ථං නාම දොසො. උදාහරණං ‘‘යථි’’ච්චාදි. වාරිදො ජලදායකො අයං වාරිදො මෙඝො ආභාති දිප්පති. සම්පත්තිසාධකං ‘‘ජලදායකො’’ච්චාදිවිසෙසනං විනා ජලදානමත්තස්ස වුත්තත්තා සද්දතො එකත්ථං නාම හොති. 40. Nun legt er gemäß der aufgezählten Reihenfolge die Satzfehler mit „saddato“ und so weiter dar. Was nach dem Wortlaut (saddato), das heißt dem Ausdruck, oder nach dem Sinn (atthato), das heißt dem Bezeichneten, bereits gesagt beziehungsweise angewendet wurde, nämlich die Form einer Wortbedeutung, wo, das heißt in welchem Satz, es nochmals, das heißt wiederum gesagt oder gefügt wird, jener Satz weist den Fehler namens „identische Bedeutung“ (ekattha) auf. Das Beispiel ist „yathā“ und so weiter: „Der Wassergeber (vārido), das heißt der Wasserspender (jaladāyako), dieser Wassergeber, das heißt die Wolke (megho), leuchtet (ābhāti), das heißt erstrahlt (dippati).“ Da ohne eine die Vollkommenheit bewirkende Bestimmung wie „Wasserspender“ und so weiter bloß das Geben von Wasser ausgedrückt wird, liegt hier eine Identität der Bedeutung nach dem Wortlaut (saddato ekattha) vor. යථා ච Und wie zum Beispiel: 41. 41. තිත්ථියඞ්කුරබීජානි, ජහං දිට්ඨිගතානි’හ; පසාදෙති පසන්නෙ සො, මහාමුනි මහාජනෙ. Die falschen Ansichten, welche die Samen für die Keime der Andersgläubigen sind, hier überwindend, erfreut jener große Weise die bereits Vertrauensvollen unter der großen Menschenmenge. 41. තිත්ථියසඞ්ඛාතානං අඞ්කුරානං බීජානි උප්පත්තිහෙතුභූතානි දිට්ඨිගතානි ද්වාසට්ඨි දිට්ඨියො ජහං ජහන්තො දූරීකරොන්තො සො මහාමුනි සම්මාසම්බුද්ධො ඉහ ලොකෙ අත්තනි පසන්නෙ පසාදබහුලෙ මහාජනෙ පසාදෙතීති අපරමුදාහරණං. [Pg.79] පසාදසඞ්ඛාතස්ස අත්ථස්ස ‘‘පසන්නෙ පසාදෙතී’’ති වුත්තත්තා ඉදමත්ථතො එකත්ථං. 41. Die falschen Ansichten (diṭṭhigatāni), nämlich die zweiundsechzig Ansichten (dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo), die als Entstehungsursachen (uppattihetubhūtāni) die Samen für die als Andersgläubige (titthiyasaṅkhātānaṃ) bezeichneten Keime (aṅkurānaṃ) sind, überwindend, das heißt aufgebend und wegschaffend, erfreut jener große Weise (mahāmuni), der vollkommen Erwachte (sammāsambuddho), in dieser Welt die ihm gegenüber bereits Vertrauensvollen (pasanne), das heißt von Vertrauen erfüllten (pasādabahule) Menschen (mahājane) – dies ist ein weiteres Beispiel. Weil der als Vertrauen (pasāda) bezeichnete Sinn durch die Formulierung „erfreut die bereits Vertrauensvollen“ (pasanne pasādeti) ausgedrückt wird, ist dies nach dem Sinn von identischer Bedeutung (atthato ekattha). 41. ‘‘තිත්ථියි’’ච්චාදි. සො මහාමුනි තිත්ථියඞ්කුරබීජානි තිත්ථියසඞ්ඛාතානං අඞ්කුරානං උප්පත්තිකාරණභූතානි දිට්ඨිගතානි සස්සතාදිභෙදභින්නා ද්වාසට්ඨිදිට්ඨියො ජහං ජහන්තො අපනෙන්තො ඉහ ලොකෙ පසන්නෙ අත්තනි පසන්නෙ මහාජනෙ පසාදෙති. පසන්නසද්දෙන වුත්තප්පසාදසඞ්ඛාතස්ස අත්ථස්ස පසාදෙතීති ක්‍රියාපදෙනපි වුත්තත්තා සද්දෙ භින්නෙපි අත්ථතො එකන්ති අත්ථතො එකත්ථස්සුදාහරණං. තිත්ථියා එව අඞ්කුරානි, තෙසං බීජානි, දිට්ඨීසු ගතානි, දිට්ඨියො එව ගතානීති වා විග්ගහො. 41. „Titthiya“ und so weiter. Jener große Weise überwindet, das heißt gibt auf und beseitigt, die Samen der Keime der Andersgläubigen – nämlich die zweiundsechzig falschen Ansichten, die in Ewigkeitsglaube und so weiter unterteilt sind und die Entstehungsursache für die als Andersgläubige bezeichneten Keime darstellen –, und erfreut in dieser Welt die ihm gegenüber bereits Vertrauensvollen unter der großen Menschenmenge. Da der durch das Wort „pasanna“ (vertrauensvoll) ausgedrückte Sinn des Vertrauens (pasāda) auch durch das Verb „pasādeti“ (erfreuen) ausgedrückt wird, ist dies, obwohl die Wörter verschieden sind, dem Sinn nach identisch; dies ist somit ein Beispiel für die Identität der Bedeutung nach dem Sinn (atthato ekattha). Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Die Andersgläubigen selbst sind die Keime, und deren Samen“; oder „die in Ansichten eingegangenen“, beziehungsweise „die Ansichten selbst, die eingegangen sind“. 42. 42. ආරද්ධක්කමවිච්ඡෙදා, භග්ගරීති භවෙ යථා; කාපි පඤ්ඤා, කොපි ගුණො, පකතීපි අහො තව. Durch das Unterbrechen der begonnenen Reihenfolge (āraddhakkamavicchedā) entsteht [der Fehler] „gebrochener Stil“ (bhaggarīti), wie in: „Irgendeine Weisheit, irgendeine Tugend, auch deine Natur, ach, [wie erstaunlich]!“ 42. ආරද්ධො වත්තුමුපක්කමන්තො, කමො වචනපටිපාටි. තස්ස විච්ඡෙදො භඞ්ගො, තතො. ‘‘යථෙ’’තිආදිනා උදාහරති. අවුත්තස්සපි පසාදවසා අජ්ඣාහාරොති. මහාමුනි තව තෙ පඤ්ඤා කාපි සාතිසයත්තා අනිද්ධාරිතං සභාවවිසෙසා කාචියෙව, අහො පවත්තමානායපි වසභාවස්සානිද්ධාරිතත්තා අච්ඡරියන්ති අත්ථො. එත්ථ කාපි කොපීති සබ්බනාමපදක්කමස්ස පකතීති එත්ථ විච්ඡින්නත්තා භග්ගරීති. 42. „Āraddha“ und so weiter. „Begonnen“ (āraddha) bedeutet „zu sprechen unternommen“. „Reihenfolge“ (kama) ist die Wortabfolge (vacanapaṭipāṭi). Deren Unterbrechung (vicchedo) ist der Bruch (bhaṅgo), und daraus [ergibt sich der Fehler]. Mit „yathā“ und so weiter gibt er ein Beispiel. Auch das Nicht-Gesagte wird aufgrund von Klarheit hinzugedacht. Jener große Weise [denkt sich]: „O großer Weise, deine Weisheit ist irgendeine – wegen ihrer Außerordentlichkeit ist ihr besonderes Wesen unbestimmt –, wahrlich eine ganz besondere. Ach! Das bedeutet, dass sie trotz ihres Bestehens wegen der Unbestimmtheit ihres Wesens erstaunlich (acchariya) ist.“ Weil hier die Reihenfolge der Pronomen „kāpi“ und „kopi“ beim Wort „pakati“ unterbrochen ist, liegt ein gebrochener Stil (bhaggarīti) vor. 42. ‘‘ආරද්ධක්කමි’’ච්චාදි. ආරද්ධක්කමවිච්ඡෙදා වත්ථුමාරද්ධපදක්කමස්ස විච්ඡෙදහෙතු භග්ගරීති භවෙ භග්ගරීතිවාක්‍යදොසො භවති. උදාහරති ‘‘යථි’’ච්චාදි. මහාමුනි තව තුය්හං පඤ්ඤා සාතිසයභූතා පඤ්ඤා කාපි වචනවිසයාතික්කන්තත්තා කාපියෙව. ගුණො සීලසමාධිආදිඅනඤ්ඤසාධාරණගුණසමූහො කොපි පමාණපරිග්ගහස්ස කෙනචි [Pg.80] ලෙසෙනපි කත්තුමසක්කුණෙය්‍යත්තා කොපියෙව. පකතීපි අචින්තෙය්‍යභූතා පකතීපි එවමෙව අහො විජ්ජමානානංයෙව පඤ්ඤාදීනං සභාවාවබොධස්ස දුක්කරතා අච්ඡරියා. කාපි කොපීති පදක්කමස්ස ‘‘පකතී’’ති එත්ථ සුඤ්ඤත්තා රීතිභඞ්ගො. ආරද්ධොයෙව කමො, තස්ස විච්ඡෙදො, භග්ගා රීති අස්ස, එත්ථ වාති විග්ගහො. 42. „‚Āraddhakkama‘ [Der begonnene Schritt/die begonnene Abfolge] usw. Durch die Unterbrechung der begonnenen Abfolge (āraddhakkama-viccheda) – aufgrund der Unterbrechung der begonnenen Wortfolge einer Sache – entsteht ein Bruch im Stil (bhaggarīti); dies ist der Satzfehler des gebrochenen Stils (bhaggarīti-vākya-dosa). Er gibt ein Beispiel mit ‚yathā‘ usw. ‚Großer Weise (Mahāmuni), deine Weisheit (paññā) ist überragend; sie ist eine ganz besondere (kāpi), da sie den Bereich der Worte überschreitet. Deine Tugend (guṇo) – die Ansammlung außergewöhnlicher, nicht mit anderen geteilter Qualitäten wie Sittlichkeit, Konzentration usw. – ist eine ganz besondere (kopi), da es unmöglich ist, ihr Maﬂ auch nur ansatzweise zu erfassen. Auch deine Natur (pakati) ist ebenso undenkbar (acinteyyabhūtā). Oh, wie schwierig und erstaunlich ist das Erkennen des wahren Wesens der tatsächlich vorhandenen Weisheit usw.!‘ Da bei dem Wort ‚pakatī‘ das [Pronomen, entsprechend zu] ‚kāpi‘ und ‚kopī‘ für die Wortfolge fehlt, liegt hier ein Stilbruch (rītibhaṅgo) vor. Die Abfolge ist begonnen (āraddho yeva kamo), deren Unterbrechung [erfolgt], ihr Stil ist gebrochen (bhaggā rīti assa) – dies ist hier die Wortanalyse (viggaho). 43. 43. පදානං දුබ්බිනික්ඛෙපා, බ්‍යාමොහො යත්ථ ජායති; තං බ්‍යාකිණ්ණන්ති විඤ්ඤෙය්‍යං, තදුදාහරණං යථා. Wo aufgrund der schlechten Platzierung von Wörtern Verwirrung entsteht, das sollte als ‚wirr‘ (byākiṇṇa) verstanden werden; das folgende ist ein Beispiel dafür. 43. ‘‘පදාන’’මිච්චාදි. යත්ථ යස්මිං වාක්‍යෙ පදානං ස්‍යාද්‍යන්තාඛ්‍යාතිකානං දුබ්බිනික්ඛෙපා දුට්ඨපනතො බ්‍යාමොහො සංමුළ්හතා ජායති උප්පජ්ජති, තං වාක්‍යං බ්‍යාකිණ්ණන්ති විඤ්ඤෙය්‍යං ඤාතබ්බං. තස්ස බ්‍යාකිණ්ණස්ස උදාහරණං ලක්ඛියං ‘‘යථෙ’’ති දස්සෙති. යථා ඉදං, තථා අඤ්ඤම්පීති අත්ථො. 43. „‚Padānaṃ‘ [der Wörter] usw. In welchem Satz aufgrund der schlechten Platzierung (dubbinikkhepā) – also der fehlerhaften Anordnung (duṭṭhapanato) – von Wörtern mit Kasusendungen (syādyanta) und Verben (ākhyātika) Verwirrung (byāmoho) – also Verwirrtheit (saṃmuḷhatā) – entsteht (jāyati/uppajjati), dieser Satz ist als ‚wirr‘ (byākiṇṇa) zu verstehen (viññeyyaṃ/ñātabbaṃ). Er zeigt das Beispiel (lakkhiyaṃ) für diesen wirren [Satzfehler] mit ‚yathā‘ [wie]. Dies bedeutet: Wie dieses, so auch ein anderes.“ 43. ‘‘පදානි’’ච්චාදි. පදානං ස්‍යාද්‍යන්තත්‍යාද්‍යන්තපදානං දුබ්බිනික්ඛෙපා දුට්ඨපනතො යත්ථ වාක්‍යෙ බ්‍යාමොහො සංමොහො ජායති, තං බ්‍යාකිණ්ණදොසොති විඤ්ඤෙය්‍යං. තදුදාහරණං තස්ස බ්‍යාකිණ්ණදොසස්ස ලක්ඛියං යථා ඉමිනා වක්ඛමානනයෙන. 43. „‚Padāni‘ usw. In welchem Satz aufgrund der schlechten Platzierung (dubbinikkhepā) – der fehlerhaften Anordnung (duṭṭhapanato) – von Wörtern mit Kasusendungen (syādyanta) und Personalendungen (tyādyanta) Verwirrung (byāmoho/saṃmoho) entsteht, das ist als der Fehler des ‚Wirren‘ (byākiṇṇa-dosa) zu verstehen. Das Beispiel dafür (tad-udāharaṇaṃ), die Veranschaulichung dieses Fehlers des Wirren, ist ‚yathā‘ [wie] in der im Folgenden dargelegten Weise.“ 44. 44. බහුගුණෙ පණමති, දුජ්ජනානං ප්‍යයං ජනො; හිතං පමුදිතො නිච්චං, සුගතං සමනුස්සරං. Vor dem an vielen Tugenden Reichen verneigt sich – sogar der schlechten Menschen – dieser Mensch; dem Heilsamen, erfreut, stets des Sugata gedenkend. 44. බහුඅනන්තත්තා බහුභූතෙ ගුණෙ සීලාදිකෙ සමනුස්සරං සම්මදෙව උට්ඨාය සමුට්ඨාය අනුස්සරන්තො ගුණවිසයසතිං පච්චුපට්ඨාපෙන්තො තෙනෙව කාරණෙන පමුදිතො හට්ඨපහට්ඨො අයං ජනො සබ්බොපි ලොකො දුජ්ජනානං සුජනෙතරානම්පි දෙවදත්තාදීනං නිච්චං කාලං හිතං සුගතං සම්මාසම්බුද්ධං පණමති නමස්සතීති අයං අත්ථො කවිවඤ්චිතො. තත්ථ ‘‘බහුගුණෙ පණමතී’’ත්‍යාදි බ්‍යවහිතපදප්පයොගා මොහො ජායතීති බ්‍යාකිණ්ණං. 44. „‚Viele Tugenden‘ (bahuguṇe) usw.: Gedenkend (samanussaraṃ) – sich recht erinnernd, sich immer wieder erhebend und die Achtsamkeit auf den Bereich der Tugenden ausrichtend – der Tugenden wie Sittlichkeit (sīla) usw., die aufgrund ihrer Unendlichkeit (anantattā) zahlreich (bahu) sind; aus eben diesem Grund erfreut (pamudito) – hocherfreut und glücklich; dieser Mensch (ayaṃ jano) – die ganze Welt; verneigt sich (paṇamati) – erweist Ehrerbietung (namassati) – vor dem Sugata, dem Vollkommen Erleuchteten (sammāsambuddha), der allzeit (niccaṃ kālaṃ) heilsam (hitaṃ) selbst für die schlechten Menschen (dujjanānaṃ) – also andere als gute Menschen wie Devadatta und andere – ist; dies ist der vom Dichter beabsichtigte Sinn. Darin entsteht durch die Verwendung voneinander getrennter Wörter wie ‚bahuguṇe paṇamati‘ Verwirrung, weshalb es ‚wirr‘ (byākiṇṇa) genannt wird.“ 44. ‘‘බහුගුණෙ’’ච්චාදි. [Pg.81] බහුගුණෙ අනන්තත්තා බහුභූතෙ සීලසමාධිආදිගුණෙ සමනුස්සරං විසෙසතො අනුස්සරන්තො පමුදිතො තතොයෙව පහට්ඨො අයං ජනො සත්තනිකායො දුජ්ජනානම්පි අසප්පුරිසානම්පි නිච්චං සතතං හිතං මිත්තභූතං සුගතං සබ්බඤ්ඤුං පණමති වන්දති. එත්ථ පදානං අට්ඨානපයොගතො බ්‍යාකිණ්ණත්තං පදත්ථානුසාරෙනෙව ගම්‍යතෙ. 44. „‚Bahuguṇe‘ usw. Gedenkend (samanussaraṃ) – insbesondere gedenkend – der Tugenden wie Sittlichkeit, Konzentration usw. (sīla-samādhi-ādi-guṇe), die aufgrund ihrer Unendlichkeit (anantattā) zahlreich (bahu) sind; erfreut (pamudito) – genau dadurch beglückt; dieser Mensch (ayaṃ jano) – die Schar der Lebewesen (sattanikāyo); verneigt sich vor (paṇamati) – verehrt (vandati) – dem allwissenden (sabbaññu) Sugata, der allzeit (niccaṃ/satataṃ) heilsam (hitaṃ) – wie ein Freund (mittabhūta) – selbst für die schlechten Menschen (dujjanānaṃ) – also die unedlen Menschen (asappurisānam) – ist. Hier wird das Wirre (byākiṇṇatta) aufgrund der ungeeigneten Platzierung (aṭṭhānapayogato) der Wörter nur durch das Verfolgen der einzelnen Wortbedeutungen verstanden.“ 45. 45. විසිට්ඨවචනා’පෙතං, ගාම්මං’ත්‍ය’භිමතං යථා; කඤ්ඤෙ කාමයමානං මං, න කාමයසි කිං න්වි’දං. Was des vorzüglichen Ausdrucks entbehrt, wird als ‚vulgär‘ (gāmma) bezeichnet, wie zum Beispiel: ‚O Mädchen, warum liebst du mich nicht, der ich dich begehre?‘ 45. විසිට්ඨස්ස කස්සචි අත්ථස්ස වචනතො කථනතො අපෙතං පරිච්චත්තං. කඤ්ඤෙඉත්‍යාමන්තනං. අහං තං ඉච්ඡාමි, තාදිසං මං ත්වං කස්මා නිච්ඡසි, ඉදං කිං නු ඉති ගාමිකජනවචනත්තා ‘‘කඤ්ඤි’’ච්චාදිකං ගාම්මං. 45. „Frei von (apetaṃ) – also verlassen von – dem Ausdruck (vacana) oder der Darlegung irgendeines vorzüglichen Sinnes (visiṭṭhassa atthassa). ‚Kaññe‘ [Mädchen] ist eine Anrede. ‚Ich begehre dich; warum begehrst du mich, der ich so bin, nicht? Was ist das?‘ Weil dies die Sprechweise von Dorfbewohnern (gāmikajana) ist, gilt ‚kaññe‘ usw. als vulgär (gāmma).“ 45. ‘‘විසිට්ඨෙ’’ච්චාදි. විසිට්ඨවචනාපෙතං පියභූතෙන උත්තිවිසෙසෙන විසෙසිතබ්බස්ස කථනතො පරිහීනං වාක්‍යං ‘‘ගාම්මදොස’’න්ති කවීහි අභිමතං. උදාහරති ‘‘යථි’’ච්චාදි. කඤ්ඤෙ හෙ කඤ්ඤෙ කාමයමානං මං තුවං ඉච්ඡයමානං මං න කාමයසි ත්වං න ඉච්ඡසි, ඉදං කිං නු. ඊදිසෙ ඉච්ඡාවිඝාතෙ වුච්චමානෙ එවං– 45. „‚Visiṭṭha‘ usw. Ein Satz, der des vorzüglichen Ausdrucks entbehrt (visiṭṭhavacanāpetaṃ) – also frei von der Beschreibung dessen ist, was durch eine besondere, liebevolle Äußerung (piyabhūtena uttivisesena) hervorgehoben werden sollte –, wird von den Dichtern als der ‚Fehler der Vulgärität‘ (gāmmadosa) angesehen. Er gibt ein Beispiel mit ‚yathā‘ usw. ‚Kaññe‘ = O Mädchen! ‚kāmayamānaṃ maṃ‘ = mich, der ich dich begehre, ‚na kāmayasi‘ = begehrst du nicht, ‚kiṃ nu idaṃ‘ = was ist das? Wenn eine solche Frustration des Begehrens ausgedrückt wird, dann so wie im Folgenden:“ ‘‘යාචනා මදීයා තව කාරණායං,දිනෙ දිනෙ නිප්ඵලතං උපෙති; දක්ඛො සදා මානිනිමානභඞ්ගෙ,ස මන්මථොන්‍යත්‍ර ගතො මතො නු’’ඉති විය. „‚Dieses mein Flehen deinetwegen geht Tag für Tag ins Leere; ist jener Liebesgott (Manmatha), der stets geschickt darin ist, den Stolz stolzer Frauen zu brechen, woandershin gegangen oder gestorben?‘ – wie in diesem Fall.“ පියත්ථස්ස කථනාභාවතො ‘‘කඤ්ඤෙ’’ත්‍යාදිකං වචනං මිලක්ඛුකානං වචනත්තා ගාම්මං. එත්ථ කඤ්ඤාසද්දො දසවස්සිකාය වත්තතීති නියමො නත්ථි. විසිට්ඨස්ස අත්ථස්ස වචනතො අපෙතන්ති වාක්‍යං. „Wegen des Fehlens eines liebevollen Ausdrucks ist eine Rede wie ‚kaññe‘ usw. vulgär (gāmma), da sie der Sprache von Barbaren bzw. Ungebildeten (milakkhuka) gleicht. Hierbei gibt es keine feste Regel, dass das Wort ‚kaññā‘ nur für ein zehnjähriges Mädchen steht. Es ist ein Satz, der des Ausdrucks eines vorzüglichen Sinnes entbehrt.“ 46. 46. පදසන්ධානතො කිඤ්චි, දුප්පතීතිකරං භවෙ; තම්පි ගාම්මංත්‍ය’භිමතං, යථා යාභවතො පියා. Wenn durch die Verbindung von Wörtern etwas ein unangenehmes Verständnis hervorruft, wird auch dieses als ‚vulgär‘ (gāmma) bezeichnet, wie zum Beispiel: ‚yā bhavato piyā‘ [diejenige, die dir lieb ist / die dem Geschlechtsverkehr Hingebungsvolle]. 46. ‘‘පදෙ’’ච්චාදි. පදසන්ධානතො පුබ්බාපරානං පදානං සන්ධිවසෙන යං කිඤ්චි වාක්‍යං දුට්ඨු අසුතිසුභගං පතීතිමවබොධං කරොතීති කරං භවෙ, තම්පි යථාවුත්තං ගාම්මන්ත්‍යභිමතං. යථාත්‍යුදාහරති. භවතො යා කාචි වනිතා පියා හොතීති එකොත්ථො. යභ මෙථුනෙ. යභනං යාභො. සො විජ්ජතෙ යස්ස සො යාභවා. තස්ස යාභවතො පියාඉත්‍යපි භවති. 46. „‚Pade‘ usw. Wenn aufgrund der Wortverbindung (padasandhāna) durch das Zusammenfügen von vorhergehenden und nachfolgenden Wörtern irgendein Satz ein schlechtes, unangenehm zu hörendes Verständnis (duṭṭhu asutisubhagaṃ patītim/avabodhaṃ) bewirkt (karaṃ bhave), wird auch dieser als das besagte ‚Vulgäre‘ (gāmma) angesehen. Er veranschaulicht dies mit ‚yathā‘. Die eine Bedeutung ist: ‚Welche Frau auch immer dir (bhavato) lieb (piyā) sein mag.‘ [Aber] ‚yabha‘ bedeutet Geschlechtsverkehr (methune). Das Ausführen von Geschlechtsverkehr ist ‚yābho‘. Derjenige, bei dem dies existiert, ist ‚yābhavā‘. Somit ergibt sich auch: ‚dem im Geschlechtsverkehr Aktiven lieb‘ (yābhavato piyā).“ 46. ‘‘පදසන්ධානි’’ච්චාදි. කිඤ්චි වාක්‍යං පදසන්ධානතො පුබ්බාපරපදානං ඝටනතො දුප්පතීතිකරං භවෙ අසබ්භභූතදුට්ඨත්ථස්ස පකාසකො හොති, තම්පි ගාම්මන්ති යථාවුත්තගාම්මදොසෙන දූසිතන්ති සබ්බෙහි කවීහි අභිමතං ඤාතං. යථාති උදාහරති. භවතො භවන්තස්ස යා කාචි ඉත්ථී පියා භවතීති අයං කවිනා ඉච්ඡිතත්ථො. යාභවතො මෙථුනවන්තස්ස පියාතිපි අත්ථො. ‘‘යභ මෙථුනෙ’’ති හි ධාතු. යභනං යාභො, සො අස්ස අත්ථීති යාභවා, තස්ස යාභවතොති ගහිතෙ අසොතබ්බත්තා දුප්පතීතිකරතා. දුට්ඨායෙව පතීති අවබොධො, තං කරොතීති විග්ගහො. 46. „‚Padasandhāna‘ usw. Wenn irgendein Satz aufgrund der Wortverbindung (padasandhāna) – durch das Zusammenfügen von vorhergehenden und nachfolgenden Wörtern – ein schlechtes Verständnis bewirkt (duppatītikaraṃ bhave), d. h. einen unanständigen, schlechten Sinn offenbart (asabbhabhūtaduṭṭhatthassa pakāsako), wird auch dieser von allen Dichtern als ‚vulgär‘ (gāmma) – also durch den besagten Fehler der Vulgärität (gāmmadosa) makelhaft – angesehen und verstanden. Er gibt das Beispiel mit ‚yathā‘. ‚Welche Frau auch immer Ihnen (bhavato) lieb (piyā) sein mag‘ – dies ist der vom Dichter beabsichtigte Sinn. ‚Dem im Geschlechtsverkehr Befindlichen (yābhavato) lieb (piyā)‘ ist jedoch ebenfalls ein möglicher Sinn. Denn ‚yabha‘ ist die Verbalwurzel für Geschlechtsverkehr (methune). Geschlechtsverkehr ist ‚yābho‘; wer diesen hat, ist ‚yābhavā‘; dessen ist ‚yābhavato‘. Wenn es so verstanden wird, liegt wegen der Unhörbarkeit (asotabbattā) eine Schwerverständlichkeit bzw. ein anstößiges Verständnis (duppatītikaratā) vor. ‚Schlecht ist fürwahr das Verständnis (duṭṭhā yeva patīti), und dies bewirkt es‘ – so lautet die Wortanalyse (viggaho).“ 47. 47. වුත්තෙසු සූචිතෙ ඨානෙ, පදච්ඡෙදො භවෙ යති; යං තාය හීනං තං වුත්තං, යතිහීනන්ති සා පන. In den Metren wird an der angegebenen Stelle die Worttrennung als ‚yati‘ [Zäsur] bezeichnet; was dieser entbehrt, wird als ‚yatihīna‘ [zäsurlos] bezeichnet. Diese [Zäsur] aber... 47. ‘‘වුත්තෙස්වි’’ච්චාදි. වුත්තෙසු ඡන්දොසත්ථපරිනිද්දිට්ඨෙසු අනුට්ඨුභාදීසු සූචිතෙ ඨානෙ ‘‘එත්ථයතී’’ති ඡන්දොවිචිතියා පකාසිතට්ඨානෙ පදානං ස්‍යාද්‍යන්තානං ඡෙදො විච්ඡිති විභාගො අනුවාදො යං යති භවෙති විධීයති. තාය [Pg.83] යතියා හීනං පරිහීනං විරුද්ධං යං වාක්‍යං, තං යතිහීනන්ති වුත්තං, ‘‘යමනං විරාමො යති, සා හීනා එත්ථා’’ති කත්වා. පනාති විසෙසෙ, සා යති පනාති සම්බන්ධො. 47. „‚Vuttesu‘ [in den Metren] usw. In den Metren (vuttesu) wie Anuṭṭhubha usw., die in den Lehrbüchern der Metrik dargelegt sind, wird an der angezeigten Stelle – dem durch die Metrik (chandoviciti) offenbarten Ort ‚hier ist die Zäsur‘ (ettha yati) – die Trennung (chedo), d. h. die Unterbrechung, Aufteilung oder Rezitation von Wörtern mit Kasusendungen (syādyantānaṃ padānaṃ) als ‚yati‘ (Zäsur) vorgeschrieben. Ein Satz, der dieser Zäsur entbehrt (hīnaṃ) – also frei davon ist oder ihr widerspricht –, wird als ‚yatihīna‘ [zäsurlos] bezeichnet, gemäß der Ableitung: ‚Das Anhalten, d. h. die Pause, ist die Zäsur (yati); diese fehlt hier (sā hīnā ettha)‘. Das Wort ‚pana‘ [aber] dient der Unterscheidung; ‚sā yati pana‘ [jene Zäsur aber] ist die syntaktische Verbindung.“ 47. ‘‘වුත්තෙස්ව’’ච්චාදි. වුත්තෙසු ඡන්දොසත්ථෙ නිද්දිට්ඨඅනුට්ඨුභාදීසු සූචිතෙ ඨානෙ ‘‘අයමෙත්ථ යතී’’ති පකාසිතෙ ඨානෙ පදච්ඡෙදො ස්‍යාද්‍යන්තත්‍යාද්‍යන්තාදීනං පදානං විච්ඡෙදො යති නාම භවෙ, තාය යතියා යං වාක්‍යං හීනං අභිමතට්ඨානෙ වණ්ණවිච්ඡෙදෙන පරිහීනං, තං වාක්‍යං යතිහීනන්ති යතිහීනදොසෙන දුට්ඨන්ති විඤ්ඤූහි වුත්තං. 47. „Vuttesu…“ usw. In den in der Metrik (Chandosattha) gelehrten Metren wie Anuṭṭhubha usw. soll an der angezeigten Stelle, die als „hier ist die Cäsur“ bezeichnet wird, eine Worttrennung (padaccheda) stattfinden, d. h. die Trennung von Wörtern, die auf Nominal- oder Verbalendungen (syādi, tiādi) enden; dies wird Cäsur (yati) genannt. Ein Satz, dem es an dieser Cäsur mangelt, indem er an der gewünschten Stelle der Silbentrennung entbehrt, wird als „cäsurlos“ (yatihīna) bezeichnet, was von den Weisen als durch den Fehler der Cäsurlosigkeit (yatihīnadosa) beeinträchtigt erklärt wurde. 48. 48. යති සබ්බත්ථ පාදන්තෙ, වුත්තඩ්ඪෙ ච විසෙසතො; පුබ්බාපරානෙකවණ්ණ-පදමජ්ඣෙපි කත්ථචි. Die Cäsur ist überall am Ende eines Versfußes, und besonders in der Mitte der Strophe; an einigen Stellen auch in der Mitte eines Wortes, das davor und danach mehrere Silben hat. 48. ‘‘යති’’ච්චාදි. සබ්බත්ථ පාදන්තෙ සබ්බස්මිං චතුත්ථංසසඞ්ඛාතානං ගාථාපාදානං අන්තෙ අවසානෙ ච විසෙසතො විසෙසෙන එකන්තෙන වුත්තඩ්ඪෙ ච වුත්තානං පාදද්වයසඞ්ඛාතෙ අඩ්ඪෙ ච, තදවසානෙ චාති අධිප්පායො. ‘‘සියා’’ති සෙසො. නනු ‘‘පදච්ඡෙදො’’ති වුත්තත්තා පදමජ්ඣෙ යති න හොතෙවාති චෙති ආහ ‘‘පුබ්බ’’ඉච්චාදි. කත්ථචි කිස්මිඤ්චි ඨානෙ, න සබ්බත්ථ. පුබ්බාපරානෙකවණ්ණපදමජ්ඣෙපි යතීති සම්බන්ධො. පුබ්බෙ ච අපරෙ ච පුබ්බාපරෙ. අනෙකෙ වණ්ණා අනෙකවණ්ණා. පුබ්බාපරෙ අනෙකවණ්ණා යස්ස තං තථා. තඤ්ච තං පදඤ්ච, තස්ස මජ්ඣෙපි. 48. „Yati…“ usw. „Überall am Ende eines Versfußes“ bedeutet am Ende, am Abschluss aller Strophenfüße, die als Viertel bezeichnet werden. „Und besonders“ bedeutet im Speziellen, ausnahmslos. „In der Mitte der Strophe“ bezieht sich auf die Hälfte, bestehend aus zwei Füßen der Metren, und an deren Ende. „Sollte sein“ (siyā) ist die Ergänzung. Aber wird eingewendet: Weil gesagt wurde „Worttrennung“ (padaccheda), gibt es doch wohl keine Cäsur in der Mitte eines Wortes? Daraufhin sagt er: „pubba…“ usw. „An einigen Stellen“ bedeutet an manchen Orten, nicht überall. „Auch in der Mitte eines Wortes, das davor und danach mehrere Silben hat“ ist die Verknüpfung. „Zuvor und danach“ sind „pubbāpare“. „Mehrere Silben“ sind „anekavaṇṇā“. Was zuvor und danach mehrere Silben hat, ist ein solches. Und mitten in einem solchen Wort. 48. ඉදානි යතිම්හි ලබ්භමානං සබ්බවිසයං දස්සෙති ‘‘යති’’ච්චාදිනා. සා පන යති සබ්බත්ථ පාදන්තෙ චතුත්ථංසසඞ්ඛාතගාථාපාදානං අන්තෙ ච විසෙසතො නියමතො වුත්තඩ්ඪෙ ච වුත්තානං පාදද්වයසඞ්ඛාතෙ අඩ්ඪෙ ච, තදවසානෙ චාති අධිප්පායො. කත්ථචි කිස්මිඤ්චි ඨානෙ පුබ්බාපරානෙකවණ්ණපදමජ්ඣෙපි පුබ්බාපරභූතඅනෙකවණ්ණසමන්නාගතපදානං මජ්ඣෙ [Pg.84] ච සියා. පදච්ඡෙදස්ස ‘‘යතී’’ති වුත්තත්තා පදමජ්ඣෙ න හොතීති සඞ්කාපරිහරණත්ථං ‘‘පුබ්බාපරානෙකවණ්ණපදමජ්ඣෙ’’ති වුත්තං. එත්ථ පාදන්තො, වුත්තඩ්ඪො, පදමජ්ඣඤ්ච යතිට්ඨානන්ති. පදමජ්ඣෙයෙව ලබ්භමානා යති කත්ථචි හොති, ද්වක්ඛරත්‍යක්ඛරපදමජ්ඣෙ පන න හොති. 48. Nun zeigt er den gesamten Bereich des Vorkommens der Cäsur mit „Yati…“ usw. Jene Cäsur jedoch findet sich überall am Ende eines Versfußes, also am Ende der Strophenviertel, und besonders (regelmäßig) in der Mitte der Strophe, d. h. in der Hälfte, die aus zwei Füßen der Metren besteht, und an deren Ende; dies ist die Bedeutung. An manchen Stellen kann sie auch in der Mitte eines Wortes mit mehreren Silben davor und danach sein, d. h. in der Mitte von Wörtern, die mit mehreren vorhergehenden und nachfolgenden Silben ausgestattet sind. Um den Zweifel auszuräumen, dass „weil die Worttrennung Cäsur genannt wird, sie nicht in der Mitte eines Wortes vorkommt“, wurde gesagt: „in der Mitte eines Wortes mit mehreren Silben davor und danach“. Hierbei sind das Fußende, die Strophenhälfte und die Wortmitte die Cäsurstellen. Eine in der Wortmitte vorkommende Cäsur gibt es nur in bestimmten Fällen, in der Mitte von zwei- oder dreisilbigen Wörtern kommt sie jedoch nicht vor. තත්ථොදාහරණපච්චුදාහරණානි යථා – Hierbei sind die Beispiele und Gegenbeispiele wie folgt: 49. 49. තං නමෙ සිරසා චාමී-කරවණ්ණං තථාගතං; සකලාපි දිසා සිඤ්ච-තීව සොණ්ණරසෙහියො. Ihn verehre ich mit dem Haupte, den Tathāgata von goldener Farbe; er begießt gleichsam alle Himmelsrichtungen mit flüssigem Golde. 49. උදාහරීයතීති උදාහරණං. පටිපක්ඛමුදාහරණං පච්චුදාහරණං. චාමීකරස්සෙව සුවණ්ණස්ස විය වණ්ණො යස්ස තං තථාගතං සිරසා නමාමි. කීදිසං? යො තථාගතො සකලාපි දිසා සබ්බායෙව දස දිසා සොණ්ණරසෙහි චාමීකරවණ්ණත්තා රසෙහි සුවණ්ණරසෙහි සිඤ්චතීව සිඤ්චතීති මඤ්ඤෙ, තං තථාගතන්ති අපෙක්ඛතෙ. එත්ථ පුබ්බපාදන්තෙ වුත්තඩ්ඪෙ ච නියතා යති. චාමීකරසද්දො චෙත්ථ චතුරක්ඛරො. තත්ථ චාමීඉති පුබ්බභාගො, කරඉති පරො. එත්ථ පුබ්බාපරානෙකවණ්ණපදමජ්ඣෙ යති. සිඤ්චතීති එත්ථ පන පුබ්බාපරානෙකවණ්ණපදමජ්ඣත්තාභාවා සිඤ්චඉත්‍යත්‍ර යති දුට්ඨාති. ඉදං පච්චුදාහරණං. 49. Was veranschaulicht wird, ist ein Beispiel (udāharaṇa). Ein gegenteiliges Beispiel ist ein Gegenbeispiel (paccudāharaṇa). Ich verehre mit dem Haupte jenen Tathāgata, der eine Farbe wie die des Goldes (cāmīkara) hat. Welcher Art? Jenen Tathāgata, der – so meine ich – alle Richtungen, ja alle zehn Richtungen, aufgrund seiner Goldfarbigkeit mit flüssigem Golde gleichsam begießt; auf diesen Tathāgata bezieht sich dies. Hier ist die Cäsur am Ende des ersten Fußes und in der Strophenhälfte festgelegt. Das Wort „cāmīkara“ ist hier viersilbig. Darin ist „cāmī“ der vordere Teil und „kara“ der hintere. Hier liegt die Cäsur in der Mitte eines Wortes mit mehreren Silben davor und danach. Im Wort „siñcati“ jedoch ist eine Cäsur bei „siñca-“ fehlerhaft, da es in der Wortmitte nicht mehrere Silben davor und danach hat. Dies ist das Gegenbeispiel. 49. තත්ථ පාදන්තවුත්තඩ්ඪෙසු යතියා පාකටත්තා තස්මිං පදමජ්ඣෙ යතියා උදාහරණපච්චුදාහරණානි ඉට්ඨොදාහරණපටිපක්ඛොදාහරණානි යථා. ‘‘තං නමෙ’’ච්චාදි. යො තථාගතො සකලාපි දිසා සොණ්ණරසෙහි සුවණ්ණරසධාරාහි සිඤ්චතීව සිඤ්චති මඤ්ඤෙ, ඉවසද්දො විතක්කෙ. චාමීකරවණ්ණං සුවණ්ණවණ්ණසදිසඡවිවණ්ණං තං තථාගතං සිරසා නමෙ. එත්ථ ‘‘චාමීකරවණ්ණ’’න්ති යතියා චාමීති අක්ඛරද්වයමතික්කම්ම ඨිතත්තා අන්තෙපි කරඉති අක්ඛරද්වයෙනානූනත්තා [Pg.85] පදච්ඡෙදස්ස පුබ්බාපරවණ්ණානමනෙකත්තමිතිට්ඨොදාහරණං. සිඤ්චතීති පදෙ සිඤ්චාති වණ්ණද්වයමතික්කම්ම යතියා දිස්සමානත්තෙපි තිඉති පරභාගෙ එකවණ්ණත්තා අනෙකවණ්ණාභාවොති පච්චුදාහරණං. එත්ථ අනෙකවණ්ණත්තං පදවසෙනෙව ඤාතබ්බං. චාමීකරස්ස වණ්ණො විය වණ්ණො යස්ස සොති විග්ගහො. 49. Da die Cäsur am Fußende und in der Strophenhälfte offensichtlich ist, sind die Beispiele und Gegenbeispiele (erwünschte Beispiele und gegenteilige Beispiele) für die Cäsur in der Wortmitte wie folgt: „Taṃ name…“ usw. Welcher Tathāgata alle Himmelsrichtungen mit flüssigem Golde, d. h. Strömen von Gold, gleichsam begießt; das Wort „iva“ wird im Sinne einer Vermutung gebraucht. „Cāmīkaravaṇṇaṃ“ bedeutet: der eine Hautfarbe wie die Farbe des Goldes hat; diesen Tathāgata möge man mit dem Haupte verehren. Hierbei ist in „cāmīkaravaṇṇa“ die Cäsur, da sie nach Überschreiten der zwei Silben „cāmī“ steht und auch am Ende durch die zwei Silben „kara“ nicht unvollständig ist, ein erwünschtes Beispiel dafür, dass die Worttrennung davor und danach mehrere Silben hat. Im Wort „siñcati“ ist, obwohl die Cäsur nach Überschreiten der zwei Silben „siñca“ erscheint, im nachfolgenden Teil mit „ti“ nur eine Silbe vorhanden, weshalb keine Mehrsilbigkeit vorliegt; dies ist das Gegenbeispiel. Hierbei ist die Mehrsilbigkeit allein anhand des Wortes zu verstehen. „Dessen Farbe wie die Farbe des Goldes (cāmīkara) ist“ – so lautet die Wortanalyse (viggaha). 50. 50. සරො සන්ධිම්හි පුබ්බන්තො, විය ලොපෙ විභත්තියා; අඤ්ඤථා ත්ව’ඤ්ඤථා තත්ථ, යාදෙසාදි පරාදි’ව. Bei der Sandhi-Verbindung ist der Vokal bei Elision einer Flexionsendung wie das Ende des vorhergehenden Wortes; andernfalls jedoch verhält es sich anders, und dort ist die Ersetzung durch y usw. wie der Anfang des folgenden Wortes. 50. ‘‘සරො’’ච්චාදි. විභත්තියා ලොපෙ සති සන්ධිම්හි සංහිතායං කතායං සරො පරපදාදිභූතො පුබ්බන්තො විය පුබ්බපදස්ස අන්තභූතො යො සරො, සො විය හොති, අනෙකවණ්ණත්තාභාවෙපි තතො විහිතයතියා නෙවත්ථි භඞ්ගොති අධිප්පායො. අඤ්ඤථා තු විභත්තියා අලොපෙ තු සති සංහිතායං කතායං පුබ්බපදන්තභූතො සරො චෙ, අඤ්ඤථා අඤ්ඤෙන පකාරෙන හොති, පරපදස්සාදිසරො විය හොතීති අත්ථො. තං විභත්තියා සද්ධිං විහාය කතයතියා නත්ථි භඞ්ගොති අධිප්පායො. තත්ථ තස්සං යතියං යාදෙසාදි ඉවණ්ණාදීනං කාතබ්බො යකාරාදෙසාදි පරාදිව පරපදස්ස ආදිසරො විය හොති. කතයාදෙසාදිසහිතං බ්‍යඤ්ජනං විහාය කතාය යතියා නත්ථි භඞ්ගොති අධිප්පායො. 50. „Saro…“ usw. Wenn eine Elision der Flexionsendung stattfindet, ist bei erfolgter Sandhi-Verbindung der Vokal, der am Anfang des folgenden Wortes steht, wie das Ende des vorhergehenden, d. h. wie der Vokal, der das Ende des vorhergehenden Wortes bildet; selbst wenn keine Mehrsilbigkeit vorliegt, gibt es keinen Bruch (bhaṅga) der dort gesetzten Cäsur; dies ist die Bedeutung. Andernfalls jedoch, wenn keine Elision der Flexionsendung stattfindet, verhält es sich bei erfolgter Verbindung anders, d. h. der Vokal, der das Ende des vorhergehenden Wortes bildet, ist wie der Anfangsvokal des folgenden Wortes. Es gibt keinen Cäsurbruch, wenn man ihn zusammen mit der Flexionsendung beiseite lässt; dies ist die Bedeutung. Dort, bei jener Cäsur, ist die Ersetzung durch y usw., d. h. die für den i-Laut usw. vorzunehmende Ersetzung durch den Konsonanten y usw., wie der Anfang, d. h. wie der Anfangsvokal des folgenden Wortes. Es gibt keinen Bruch der Cäsur, die vorgenommen wird, indem man den Konsonanten zusammen mit der erfolgten y-Ersetzung beiseite lässt; dies ist die Bedeutung. 50. ඉදානි හෙට්ඨා වුත්තස්ස විරුද්ධත්තෙපි යතිභඞ්ගාභාවං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘සරො’’ච්චාදි. විභත්තියා ලොපෙ සන්ධිම්හි සති සරො සන්ධිසරො පුබ්බන්තො විය පුබ්බපදස්ස අන්තො විය හොති, අඤ්ඤථා තු විභත්තියා අලොපෙ සංහිතායං කතායං අඤ්ඤථා හොති, පුබ්බපදන්තභූතො සරො පරපදස්ස ආදිසරො විය හොති. තත්ථ යතියං යාදෙසාදි [Pg.86] ඉවණ්ණාදීනං කත්තබ්බයකාරාදෙසාදි පරාදිව පරපදස්ස ආදිසරො විය හොති, පුබ්බන්තසදිසසරමතික්කමිත්වාපි පරපදාදිසරසදිසවණ්ණමාගම්ම තං අනතික්කමිත්වාපි පරපදාදිසරසදිසයාදෙසාදිමතික්කමිත්වාපි යතියා පයුත්තාය සති අනෙකවණ්ණත්තාභාවෙපි යතිභඞ්ගො න හොතීති අධිප්පායො. පුබ්බස්ස අන්තොති ච, යො ච සො ආදෙසො ච, සො ආදි යස්ස මකාරාදිනොති ච, පරස්ස ආදීති ච වාක්‍යං. 50. Nun zeigt er, dass kein Cäsurbruch (yatibhaṅgābhāva) vorliegt, selbst wenn das oben Gesagte im Widerspruch zu stehen scheint, und sagt „Saro…“ usw. Wenn bei einer Sandhi-Verbindung die Elision der Flexionsendung stattfindet, ist der Vokal, d. h. der Sandhi-Vokal, wie das Ende des vorhergehenden Wortes. Andernfalls jedoch, wenn keine Elision der Flexionsendung stattfindet, verhält es sich bei erfolgter Verbindung anders: Der Vokal, der das Ende des vorhergehenden Wortes bildet, ist wie der Anfangsvokal des folgenden Wortes. Dort, bei der Cäsur, ist die Ersetzung durch y usw., d. h. die für den i-Laut usw. vorzunehmende Ersetzung durch den Konsonanten y usw., wie der Anfang, d. h. wie der Anfangsvokal des folgenden Wortes; dies bedeutet, dass selbst wenn man den Vokal, der dem Ende des vorhergehenden Wortes gleicht, überschreitet, oder wenn man zu der Silbe gelangt, die dem Anfangsvokal des folgenden Wortes gleicht, ohne sie zu überschreiten, oder wenn man die dem Anfangsvokal des folgenden Wortes gleichende y-Ersetzung überschreitet, bei angewandter Cäsur trotz des Fehlens von Mehrsilbigkeit kein Cäsurbruch stattfindet. Die Wortfügung lautet: „das Ende des vorhergehenden“ (pubbassa anto), „und was jene Ersetzung ist“ (yo ca so ādeso ca), „das ist der Anfang von m usw.“ (so ādi yassa makārādino) und „der Anfang des folgenden“ (parassa ādi). 51. 51. චාදී පුබ්බපදන්තාව, නිච්චං පුබ්බපදස්සිතා; පාදයො නිච්චසම්බන්ධා, පරාදීව පරෙන තු. Die Partikeln wie „ca“ usw. sind wie das Ende des vorhergehenden Wortes, da sie stets an das vorhergehende Wort gebunden sind; die Präfixe wie „pa“ usw. sind stets eng verbunden und verhalten sich wie der Anfang des folgenden Wortes, da sie an das nachfolgende Wort angeschlossen sind. 51. නිච්චං අනවරතං පුබ්බපදං සිතා නිස්සිතා චාදී චකාරාදයො නිපාතා පුබ්බස්ස පදස්ස අන්තා අවයවා විය හොන්ති, තෙ අන්තො කත්වා යති කාතබ්බාති අධිප්පායො. පරෙන පරපදෙන නිච්චසම්බන්ධා සතතයොගිනො, තුසද්දො අට්ඨානප්පයුත්තො, පාදයො තු පරාදීව පරපදස්ස ආදී අවයවා විය හොන්ති, තං විහාය පුබ්බපදන්තෙ යති කාතබ්බාති අධිප්පායො. 51. Die Partikeln wie 'ca' (und so weiter), die stets und ununterbrochen auf dem vorhergehenden Wort beruhen und sich an dieses anschließen, sind gleichsam Enden oder Teile des vorhergehenden Wortes; die Absicht ist, dass die Zäsur so zu setzen ist, dass sie diese einschließt. Die Präfixe wie 'pa' (und so weiter), die mit dem nachfolgenden Wort stets und fortlaufend verbunden sind – das Wort 'tu' wird hier an unpassender Stelle verwendet –, sind gleichsam Anfänge oder Teile des nachfolgenden Wortes; die Absicht ist, dass man die Zäsur, unter Auslassung derselben, am Ende des vorhergehenden Wortes setzen sollte. 51. ‘‘චාදි’’ච්චාදි. නිච්චං සතතං පුබ්බපදස්සිතා පුබ්බපදං නිස්සාය පවත්තා චාදී චකාරාදිනිපාතා පුබ්බපදන්තාව පුබ්බපදස්ස අන්තා අවයවා විය හොන්ති, පරෙන පරපදෙන නිච්චසම්බන්ධා නිරන්තරයොගිනො පාදයො තු පාදිඋපසග්ගා පන පරාදීව පරපදස්ස ආදී අවයවාවිය හොන්ති. චාදයො ආගම්ම තෙ බහි කත්වාපි පාදයො ආගම්ම තෙ අන්තො කත්වාපි පවත්තො විරාමො යතිභඞ්ගොති අධිප්පායො. චොආදි යෙසන්ති ච, පුබ්බපදං සිතාති ච, පො ආදි යෙසන්ති ච, නිච්චං සම්බන්ධාති ච විග්ගහො. එත්ථ ච තග්ගුණසංවිඤ්ඤාණත්තා චකාරපකාරාදීනම්පි පරිග්ගහො. 51. „Cādi“ usw. Die Partikeln wie 'ca' (und so weiter), die stets und fortlaufend auf dem vorhergehenden Wort beruhen und in Abhängigkeit von ihm vorkommen, sind gleichsam Endteile des vorhergehenden Wortes selbst. Die Präfixe wie 'pa' (und so weiter) wiederum, die mit dem nachfolgenden Wort stets und ununterbrochen verbunden sind, sind gleichsam Anfangsteile des nachfolgenden Wortes. Die Absicht ist: Wenn eine Pause eintritt, indem man die Partikeln wie 'ca' ausschließt oder indem man die Präfixe wie 'pa' einschließt, so ist dies ein Bruch der Zäsur. Die Analyse lautet: 'ca' ist der Anfang von diesen (cādi); 'beruhend auf dem vorhergehenden Wort' (pubbapadasita); 'pa' ist der Anfang von diesen (pādi); 'stets verbunden' (niccasambandha). Und hier sind aufgrund der Einbeziehung ihrer Eigenschaften auch die Laute 'ca', 'pa' usw. mitumfasst. සබ්බත්ථොදාහරණානි යථා Die Beispiele für alle Fälle sind wie folgt: 52. 52. නමෙ තං සිරසා සබ්බො-පමාතීතං තථාගතං; යස්ස ලොකග්ගතං පත්ත-ස්සො’පමා න හි යුජ්ජති. Ich verehre mit dem Haupte jenen Tathāgata, der über alle Vergleiche erhaben ist, für den – der die höchste Stufe der Welt erreicht hat – ein Vergleich fürwahr nicht angemessen ist. 53. 53. මුනින්දං තං සදා වන්දා-ම්‍ය’නන්තමති’මුත්තමං; යස්ස පඤ්ඤා ච මෙත්තා ච, නිස්සීමාති විජම්භති. Ich verehre stets jenen Herrn der Weisen, den Höchsten von unendlicher Weisheit, dessen Weisheit und Güte sich grenzenlos entfalten. 52-53. සබ්බත්ථාති [Pg.87] පුබ්බන්තසදිසාදීසු. ‘‘නමෙත’’න්තිආදිගාථාද්වයෙ පදත්ථො පාකටො, අධිප්පායො තු යතො ලොකග්ගතං පත්තො, තතො සබ්බොපමාතීතො, යතො පඤ්ඤාමෙත්තා ලොකෙ නිරන්තරමිව වත්තන්ති, තතො අනන්තමති, උත්තමො චාති. එත්ථ ‘‘සබ්බා උපමා’’ති සමාසං කත්වා විභත්තිලොපෙ සංහිතායඤ්ච කතායං පරපදාදිඋකාරො පුබ්බපදන්තබ්බකාරට්ඨඅකාරො විය හොතීති සබ්බො ඉච්චත්‍ර පාදන්තයති. පත්තස්සොපමා ඉච්චත්‍ර යකාරාදෙසස්ස පරාදිසදිසභාවො විය හොති, විභත්තියා අලොපෙ සංහිතායං කතායං සවිභත්තියා අකාරො පරපදාදි උකාරො විය හොතීති තංවිභත්තියා පසිද්ධං විහාය පත්තඉච්චත්‍ර පාදන්තයති. තථා වන්දාම්‍යනන්තඉච්චත්‍ර යකාරාදෙසස්ස පරාදිසදිසභාවො විහිතොති ම්‍යසද්දං වජ්ජෙත්වා වන්දාඉච්චත්‍ර පාදන්තයති. පුබ්බපදස්සිතානං චාදීනං පුබ්බපදන්තසදිසතා වුත්තාති මෙත්තා චාති චසද්දතො යති, අපරපදසම්බන්ධා පාදයො පරපදාදිසදිසා හොන්තීති නිස්සීමාති එත්ථ නිසද්දං විහාය තතො ආදිම්හි යති. 52-53. „Überall“ bedeutet in den Fällen wie „dem Ende des vorhergehenden Wortes ähnlich“ usw. In den beiden Strophen, die mit „Nametaṃ“ beginnen, ist der Wortsinn klar; die Absicht ist jedoch: Weil er die höchste Stufe der Welt erreicht hat, ist er über alle Vergleiche erhaben; weil seine Weisheit und Güte in der Welt gleichsam unaufhörlich wirken, besitzt er unendliche Weisheit und ist der Höchste. Hierbei wird, nachdem das Kompositum „sabbā upamā“ gebildet, die Kasusendung elidiert und die Sandhi-Verbindung vorgenommen wurde, der Anfangs-u-Laut des folgenden Wortes wie der im End-ba-Laut des vorhergehenden Wortes stehende a-Laut behandelt; daher liegt bei „sabbo“ die Zäsur am Ende des Viertels. Bei „pattassopamā“ verhält es sich wie die Ähnlichkeit des substituierten y-Lautes mit dem Anfang des folgenden Wortes; wenn die Kasusendung nicht elidiert und die Sandhi-Verbindung vorgenommen wird, wird der a-Laut samt seiner Endung wie der Anfangs-u-Laut des folgenden Wortes behandelt; daher wird die Zäsur bei „patta“ am Ende des Viertels gesetzt, unter Verzicht auf das, was durch jene Kasusendung bekannt ist. Ebenso ist bei „vandāmyananta“ die Ähnlichkeit des substituierten y-Lautes mit dem Anfang des folgenden Wortes festgelegt; daher wird unter Ausschluss des Wortes „mya“ die Zäsur bei „vandā“ am Ende des Viertels gesetzt. Da für die auf dem vorhergehenden Wort beruhenden Partikeln wie „ca“ die Ähnlichkeit mit dem Ende des vorhergehenden Wortes erklärt wurde, erfolgt die Zäsur nach dem Wort „ca“ in „mettā ca“. Da die mit dem folgenden Wort verbundenen Präfixe wie „pa“ dem Anfang des folgenden Wortes ähnlich sind, erfolgt in „nissīmā“ die Zäsur am Anfang danach, unter Auslassung des Wortes „ni“. 52-53. සබ්බත්ථ යථාවුත්තපුබ්බන්තසදිසසරාදීසු පඤ්චසු උදාහරණානියථා. ‘‘නමෙ ත’’මිච්චාදි, ලොකග්ගතං පත්තස්ස යස්ස බුද්ධස්ස උපමා න හි යුජ්ජති සකලපදත්ථානං අතික්කම්ම ඨිතත්තා න හි යුජ්ජති. සබ්බොපමාතීතං තං තථාගතං සිරසා නමෙ නමාමි. සබ්බොති එත්ථ ඔකාරස්ස පුබ්බපදන්තසරසදිසත්තා තතො පරාය යතියා ච ස්සොපමාති පරපදාදිසදිසං [Pg.88] වණ්ණමනතික්කම්ම ඨිතාය යතියා ච උදාහරණං. 52-53. „Überall“ bezieht sich auf die fünf genannten Fälle wie „dem Ende des vorhergehenden Wortes ähnlich“ usw. Die Beispiele sind wie folgt: „Name taṃ“ usw. Für welchen Buddha, der die höchste Stufe der Welt erreicht hat, ein Vergleich fürwahr nicht angemessen ist – da er alle begrifflichen Dinge überschreitet, ist er fürwahr nicht angemessen. Jenen Tathāgata, der über alle Vergleiche erhaben ist, verehre ich mit dem Haupte. Das ist das Beispiel für eine Zäsur nach „sabbo“, weil der o-Laut dem Endvokal des vorhergehenden Wortes ähnlich ist, und für eine Zäsur bei „ssopamā“, die so gesetzt ist, dass sie einen Laut, der dem Anfang des folgenden Wortes ähnlich ist, nicht überschreitet. ‘‘මුනින්දෙ’’ච්චාදි. යස්ස සම්බුද්ධස්ස පඤ්ඤා ච මෙත්තා චනිස්සීමා අනන්තසත්තඅනන්තඤෙය්‍යවිසයකරණතො සීමාරහිතා අතිවිජම්භති. අනන්තමතිං උදයබ්බයසම්භවෙපි ඤෙය්‍යස්සානන්තත්තා විසයිම්හි විසයවොහාරෙන අනන්තපඤ්ඤාය සමන්නාගතං උත්තමං තතො එව පවරං තං මුනින්දං සදා වන්දාමි, යාදෙසස්ස පරාදිසදිසත්තා තමනාගම්ම යති භවති. මෙත්තාචනිස්සීමාති එත්ථ චාදීනං පුබ්බපදන්තසදිසත්තාච පාදීනං පරපදාදිසදිසත්තා ච ‘‘චා’’ති ‘‘නී’’ති ඉමෙසම්පි යති භවති. „Muninda“ usw. Des vollkommen Erwachten Weisheit und Güte entfalten sich grenzenlos, da sie unendliche Wesen und unendliche erkennbare Dinge zum Gegenstand haben und somit schrankenlos sind. Jenen Herrn der Weisen, der von unendlicher Weisheit ist – da das Erkennbare auch beim Entstehen und Vergehen unendlich ist, besitzt er eine unendliche Weisheit, die metaphorisch auf das Subjekt übertragen wird –, den Höchsten und eben deshalb Vortrefflichsten, verehre ich stets. Da der substituierte y-Laut dem Anfang des folgenden Wortes ähnlich ist, erfolgt die Zäsur, ohne diesen einzubeziehen. In „mettā ca nissīmā“ erfolgt die Zäsur auch bei „ca“ und bei „ni“, da die Partikeln wie „ca“ dem Ende des vorhergehenden Wortes und die Präfixe wie „pa“ dem Anfang des folgenden Wortes ähnlich sind. චාදිපාදීසු පච්චුදාහරණානි යථා Die Gegenbeispiele für die Partikeln wie 'ca' und Präfixe wie 'pa' sind wie folgt: 54. 54. මහාමෙත්තා මහාපඤ්ඤා, ච යත්ථ පරමොදයා; පණමාමි ජිනං තං ප-වරං වරගුණාලයං. In dem große Güte und große Weisheit zur höchsten Entfaltung gelangen, jenen Sieger, den vortrefflichen Hort edler Eigenschaften, verehre ich. 54. ‘‘මහා’’ඉච්චාදි. යත්ථාති යස්මිං ජිනෙ. පරමොදයාති මහාමෙත්තාදයො උක්කට්ඨාභිවුඩ්ඪියො. තතොයෙව වරගුණාලයං, තෙනෙව පවරං උත්තමං තං ජිනන්ති සම්බන්ධො. එත්ථ පුබ්බපදනිස්සිතං චකාරං පරපදාදිභූතං කත්වා තතො පුබ්බෙ කතා යති ච, පරපදාදිසම්බන්ධපකාරං පුබ්බපදන්තභූතං කත්වා පකාරතො පරං කතා යති ච විරුද්ධාති උභයත්ථ පච්චුදාහරණං. 54. „Mahā“ usw. „Wo“ bedeutet: in welchem Sieger. „Höchste Entfaltung“ bezeichnet das hervorragende Anwachsen von großer Güte usw. Eben deshalb ist er ein Hort edler Eigenschaften, und eben deshalb ist er der vortreffliche, höchste Sieger – so ist der syntaktische Zusammenhang. Hierbei ist die Zäsur, die vor dem auf dem vorhergehenden Wort beruhenden Laut 'ca' gesetzt wird, indem man ihn zum Anfang des folgenden Wortes macht, sowie die Zäsur, die nach dem mit dem folgenden Wort verbundenen Laut 'pa' gesetzt wird, indem man ihn zum Ende des vorhergehenden Wortes macht, fehlerhaft; daher ist dies das Gegenbeispiel für beide Fälle. 54. චාදිපාදීසු විසයභූතෙසු පච්චුදාහරණං යථා. ‘‘මහාමෙත්ති’’ච්චාදි. යත්ථ යස්මිං ජිනෙ මහාමෙත්තා ච මහාපඤ්ඤා ච ඉමා පරමොදයා උක්කට්ඨාභිවුඩ්ඪියො හොන්ති. වරගුණාලයං උත්තමගුණාකරං පවරං තතොයෙව උත්තමං තං ජිනං පණමාමි. එත්ථ චකාරං පරපදාදිං කත්වා පකාරං පුබ්බපදන්තං කත්වා යතියා පවත්තත්තා ‘‘ච යත්ථ, තං පා’’තිද්වයමපි පච්චුදාහරණං. 54. Das Gegenbeispiel in Bezug auf die Fälle der Partikeln wie 'ca' und Präfixe wie 'pa' ist wie folgt: „Mahāmettā“ usw. In welchem Sieger große Güte und große Weisheit diese höchste Entfaltung, das hervorragende Anwachsen, darstellen. Jenen Sieger, der ein Hort edler Eigenschaften, vortrefflich und eben deshalb der Höchste ist, verehre ich. Da hierbei die Zäsur so gesetzt wurde, dass der Laut 'ca' zum Anfang des folgenden Wortes und der Laut 'pa' zum Ende des vorhergehenden Wortes gemacht wurde, stellen beide Phrasen, nämlich „ca yattha“ und „taṃ pa“, das Gegenbeispiel dar. 55. 55. පදත්ථක්කමතො [Pg.89] මුත්තං, කමච්චුතමිදං යථා; ඛෙත්තං වා දෙහි ගාමං වා, දෙසං වා මම සොභනං. Was von der logischen Reihenfolge der Wortbedeutungen abweicht, das wird als 'Verletzung der Reihenfolge' bezeichnet, wie zum Beispiel: 'Gib mir entweder ein Feld, ein Dorf oder eine schöne Region.' 55. ‘‘පද’’ඉච්චාදි. පදානං අත්ථක්කමතො මුත්තං ගළිතං කමච්චුතමිදන්ති විධීයතෙ. ඛෙත්තං වා ඉච්චාදිනා අරුචිතොයං යාචනක්කමො වත්තුනො අවිඤ්ඤුතං ගමෙති. යො හි ඛෙත්තම්පි දාතුං නිච්ඡති, කථං සො ගාමාදිකං දස්සතීති. 55. „Pada“ usw. Was von der logischen Reihenfolge der Bedeutung der Wörter abweicht, also abgefallen ist, das wird als „Verletzung der Reihenfolge“ bestimmt. Mit den Worten „oder ein Feld“ usw. lässt diese unschöne Art des Bittens die Unwissenheit des Sprechers erkennen. Denn wer nicht einmal bereit ist, ein Feld zu geben, wie sollte der ein Dorf oder Ähnliches geben? 55. ‘‘පදත්ථි’’ච්චාදි. පදත්ථක්කමතො පදානං අත්ථක්කමතො මුත්තං ගළිතං ඉදං වාක්‍යං කමච්චුතං නාම. උදාහරති ‘‘යථි’’ච්චාදි. මම සොභනං ඛෙත්තං වා ගාමං වා දෙසං වා ජනපදං වා දෙහි. එත්ථ ඛෙත්තමිච්චාදි යාචනක්කමො වත්තුනො අවිඤ්ඤුභාවං විනා උචිතපදත්ථක්කමං නප්පකාසෙති, තථා හි ඛෙත්තමපි දාතුමනිච්ඡන්තො ගාමනිගමජනපදාදිං කථං දස්සතීති කමහානි. 55. „Padattha“ usw. Dieser Satz, der von der logischen Reihenfolge der Wortbedeutungen abgewichen, also abgefallen ist, wird „Verletzung der Reihenfolge“ genannt. Er gibt als Beispiel: „yathā“ usw. „Gib mir entweder ein schönes Feld, ein Dorf, eine Region oder ein Land.“ Hierbei offenbart diese Art des Bittens wie „Feld“ usw. keineswegs eine angemessene Reihenfolge der Wortbedeutungen, sondern vielmehr die Unwissenheit des Sprechers. Denn wie sollte jemand, der nicht einmal ein Feld geben will, ein Dorf, eine Kleinstadt oder ein Land geben? Dies ist der Verlust der Reihenfolge. 56. 56. ලොකියත්ථ’මතික්කන්තං, අතිවුත්තං මතං යථා; අතිසම්බාධ’මාකාස-මෙතිස්සා ථනජම්භනෙ. Was die weltliche Realität überschreitet, gilt als Übertreibung, wie zum Beispiel: 'Durch das Schwellen der Brüste dieser Frau wird selbst der Raum überaus eng.' 56. ‘‘ලොකි’’ච්චාදි. ලොකෙ විදිතො ලොකියො, තං ලොකියත්ථමභිධෙය්‍යං අතික්කන්තං අනනුවුත්තං යං තං අතිවුත්තං මතන්ති විධීයතෙ. යථෙත්‍යාදිනා උදාහරති. එතිස්සා වනිතාය ථනානං පයොධරානං ජම්භනෙ බ්‍යාපනෙ ආකාසං ගගනං අතිසම්බාධං අච්චන්තප්පකං. 56. „‚Loki‘ und so weiter. Was in der Welt bekannt ist, ist weltlich (lokiya); das, was diese weltliche Bedeutung, d. h. das Bezeichnete, überschreitet und sich nicht daran anpasst, wird als das ‚Übertriebene‘ (ativutta) bestimmt. Er veranschaulicht dies mit ‚Yathā‘ und so weiter. Beim Anschwellen, d. h. Ausdehnen, der Brüste dieser Frau wird der Raum, d. h. der Himmel, überaus eng, d. h. äußerst klein.“ 56. ‘‘ලොකියත්ථි’’ච්චාදි. ලොකියත්ථං ලොකෙ පසිද්ධමභිධෙය්‍යං අතික්කන්තං කථනාකාරෙන අතික්කමිතං වාක්‍යං අතිවුත්තමිති මතං. උදාහරති ‘‘යථි’’ච්චාදි. එතිස්සා ථනජම්භනෙ ථනානං විජම්භනෙ ආකාසං අතිසම්බාධං අනොකාසං. එත්ථ පයොධරානං මහන්තත්තං වදාමාති ලොකෙ මහන්තන්ති [Pg.90] පසිද්ධං ගගනමපි අතික්කන්තත්තා වාක්‍යමතිවුත්තදොසෙන දූසිතං. 56. „‚Lokiyattha‘ und so weiter. Ein Satz, der die weltliche Bedeutung, d. h. das in der Welt bekannte Bezeichnete, überschreitet, indem er die Weise des Sprechens überschreitet, gilt als das ‚Übertriebene‘ (ativutta). Er gibt das Beispiel mit ‚Yathā‘ und so weiter. Beim Anschwellen, d. h. dem Hervortreten der Brüste dieser [Frau], ist der Raum überaus eng, d. h. ohne Platz. Da man hier sagen will, wie groß ihre Brüste sind, und weil selbst der Himmel – der in der Welt als groß bekannt ist – überschritten wird, ist der Satz durch den Fehler der Übertreibung (ativuttadosa) fehlerhaft.“ 57. 57. සමුදායත්ථතො’පෙතං, තං අපෙතත්ථකං යථා; ගාවිපුත්තො බලීබද්ධො, තිණං ඛාදී පිවී ජලං. „Was von der Gesamtbedeutung abweicht, das ist das ‚Bedeutungslose‘ (apetatthaka), wie: ‚Der Sohn der Kuh, der Ochse, fraß Gras, trank Wasser.‘“ 57. ‘‘සමුදායි’’ච්චාදි. සමුදායස්ස පකරණතො පදසන්ධිනො වාක්‍යස්ස අත්ථො අභිධෙය්‍යං අඞ්ගඞ්ගිභූතං ක්‍රියාකාරකසම්බන්ධීවිසෙසලක්ඛණං සංවොහාරිකං, තතො අපෙතං අපගතං සුඤ්ඤං, විනා පදත්ථමත්තෙන තස්ස කත්ථචි බ්‍යභිචාරාභාවතො එතාදිසං යං තමපෙතත්ථකන්ති විධි. න හි ‘‘ගාවිපුත්තො’’ච්චාදීසු සමුදායත්ථො සම්භවති. 57. „‚Samudāyatthato‘ und so weiter. Die Bedeutung der Gesamtheit, d. h. des Satzes aus der Verbindung von Wörtern gemäß dem Kontext, ist das Bezeichnete, das sich aus Gliedern und Hauptteilen zusammensetzt, die Beziehung von Handlung und Handlungsträger betrifft, ein spezifisches Merkmal aufweist und im praktischen Sprachgebrauch üblich ist; was davon abgewichen, d. h. weggegangen und leer ist – da außer der bloßen Wortbedeutung keine [Sinn-]Abweichung vorliegt –, das wird als das ‚Bedeutungslose‘ (apetatthaka) bestimmt. Denn in Sätzen wie ‚Sohn der Kuh‘ und so weiter ist eine Gesamtbedeutung nicht möglich.“ 57. ‘‘සමුදායි’’ච්චාදි. සමුදායත්ථතො විසෙසනවිසෙස්‍යභූතක්‍රියාකාරකසම්බන්ධෙහි යුත්තවාක්‍යසඞ්ඛාතපදසමුදායස්ස සම්බන්ධපදත්තා වොහාරානුරූපඅත්ථතො අපෙතං අපගතං, අවයවත්ථමත්තස්ස වා සබ්බත්ථ ලබ්භමානත්තා සමුදායත්ථතො සුඤ්ඤං, තං වාක්‍යං අපෙතත්ථකං නාම. යථිච්චාදිනා උදාහරති ‘‘ගාවිපුත්තො බලීබද්ධො උසභො තිණං ඛාදි, ජලං පිවී’’ති. එත්ථ අවයවත්ථමත්තෙන විනා සමුදායෙන ගම්‍යමානස්ස කස්සචි විසෙසත්ථස්ස අභාවා සමුදායත්ථතො අපගතං නාම හොති. 57. „‚Samudāyatthato‘ und so weiter. Was von der Gesamtbedeutung abgewichen, d. h. weggegangen ist – das heißt von der dem Sprachgebrauch entsprechenden Bedeutung der Wortgesamtheit, die als Satz bezeichnet wird und mit den Beziehungen von Attribut und Attribuiertem, Handlung und Handlungsträger verbunden ist –, oder weil überall nur die bloße Bedeutung der einzelnen Glieder erlangt wird und es somit leer von einer Gesamtbedeutung ist, ein solcher Satz wird ‚bedeutungslos‘ (apetatthaka) genannt. Er gibt das Beispiel mit ‚Yathā‘ und so weiter: ‚Der Sohn der Kuh, der Ochse, der Stier, fraß Gras, trank Wasser.‘ Weil hier außer der bloßen Bedeutung der einzelnen Glieder keine durch die Gesamtheit vermittelte besondere Bedeutung vorhanden ist, nennt man dies ‚von der Gesamtbedeutung abgewichen‘.“ 58. 58. බන්ධෙ ඵරුසතා යත්ථ, තං බන්ධඵරුසං යථා; ඛරා ඛිලා පරික්ඛීණා, ඛෙත්තෙ ඛිත්තං ඵලත්‍ය’ලං. „Wo im Gefüge eine Härte liegt, das ist das ‚gefüge-harte‘ (bandhapharusa), wie: ‚Die rauen Brachländer sind völlig geschwunden; das auf das Feld Gesäte trägt reichlich Frucht.‘“ 58. ‘‘බන්ධෙ’’ච්චාදි. [Pg.91] ඛරාඉච්චාදිකං බන්ධඵරුසං සුතිසුභගත්තාභාවතො ඛරා කක්කසා ඛිලා ඛාණුකාදයො පරික්ඛීණා ඛයං පත්තා යතො, තස්මා ඛෙත්තෙ කෙදාරෙ ඛිත්තං වුත්තං අලමච්චන්තං ඵලති නිප්ඵජ්ජති. වාක්‍යදොසො. 58. „‚Bandhe‘ und so weiter. Die Passage ‚Kharā‘ und so weiter ist gefüge-hart (bandhapharusa), weil es ihr an Wohllaut für das Ohr fehlt: Weil die rauen (kharā), d. h. harten Brachländer (khilā), d. h. Baumstümpfe und so weiter, völlig geschwunden (parikkhīṇā), d. h. zu Ende gegangen sind, darum trägt das auf dem Feld, d. h. dem Ackerland, Gesäte überaus reichlich (alaṃ) Frucht, d. h. es bringt Ertrag. Dies ist ein Satzfehler.“ 58. ‘‘බන්ධෙ’’ච්චාදි. බන්ධෙ බන්ධසරීරෙ ඵරුසතා සුතිසුඛතාභාවතො ඵරුසභාවො යත්ථ වාක්‍යෙ භවති, තං වාක්‍යං බන්ධඵරුසං නාම හොති. යථාති උදාහරති. ඛරා කක්කසා ඛිලා ඛාණුකාදයො පරික්ඛීණා යස්මා ඛීණා හොන්ති, තස්මා ඛෙත්තෙ ඛිත්තං වුත්තං බීජං අලං අතිසයෙන ඵලති නිප්ඵජ්ජති. 58. „‚Bandhe‘ und so weiter. Wo in der Struktur, d. h. dem Körper des Gefüges, eine Härte – d. h. eine raue Beschaffenheit aufgrund des Fehlens von Wohlklang für das Ohr – in einem Satz auftritt, dieser Satz wird ‚gefüge-hart‘ (bandhapharusa) genannt. Er gibt das Beispiel mit ‚Yathā‘. Weil die rauen (kharā), d. h. harten Brachländer (khilā), d. h. Baumstümpfe und so weiter, völlig geschwunden (parikkhīṇā), d. h. beseitigt sind, darum trägt der auf dem Feld ausgestreute, d. h. gesäte Same überaus reichlich (alaṃ) Frucht, d. h. er bringt Ertrag.“ වාක්‍යදොසනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා. „Die Erklärung der Darlegung der Satzfehler ist abgeschlossen.“ වාක්‍යත්ථදොසනිද්දෙසවණ්ණනා „Erklärung der Darlegung der Fehler der Satzbedeutung“ 59. 59. ඤෙය්‍යං ලක්ඛණමන්වත්ථ-වසෙනා’පක්කමාදිනං; උදාහරණමෙතෙසං, දානි සන්දස්සයාම්‍ය’හං. „Das Merkmal von Fehlern wie der ordnungslosen Abfolge (apakkama) und so weiter ist gemäß der wörtlichen Bedeutung zu erkennen; das Beispiel für diese werde ich nun aufzeigen.“ 59. ‘‘ඤෙය්‍ය’’මිච්චාදි. අපක්කමාදීනං යථාඋද්දිට්ඨානං ලක්ඛීයති උදාහරණමනෙනාති අත්ථෙන ලක්ඛණං අන්වත්ථවසෙන අපගතො කමො යත්ථ තං අපක්කමන්තිආදිනා අත්ථානුගමනවසෙන ඤෙය්‍යං විඤ්ඤාතබ්බං. ඉදානි වාක්‍යදොසෙ නිද්දිසිත්වා අවසරප්පත්තෙ ඉමස්මිං කාලෙ එතෙසං අපක්කමාදීනං උදාහරණං ලක්ඛියං අහං සන්දස්සයාමි පකාසෙස්සාමි. 59. „‚Ñeyyaṃ‘ und so weiter. Das Merkmal (lakkhaṇa) der wie aufgeführt dargelegten Fehler wie der ordnungslosen Abfolge (apakkama) und so weiter – in dem Sinne, dass ‚durch dieses das Beispiel charakterisiert wird‘ – ist gemäß der wörtlichen Bedeutung zu erkennen, d. h. zu verstehen, indem man der Bedeutung folgt wie: ‚Wo die Reihenfolge weggefallen (apagato kamo) ist, das ist eine ordnungslose Abfolge (apakkama)‘ und so weiter. Nachdem nun die Satzfehler dargelegt wurden, werde ich zu diesem nun gegebenen Anlass das zu veranschaulichende Beispiel für diese Fehler wie die ordnungslose Abfolge und so weiter aufzeigen, d. h. darlegen.“ 59. ඉදානි උද්දිට්ඨානුක්කමෙන අපක්කමාදිඅත්ථදොසානි විභාවෙති ‘‘ඤෙය්‍ය’’මිච්චාදිනා. අපක්කමාදීනං අපක්කමොචිත්‍යහීනාදීනං ලක්ඛණං අපක්කමාදිවිසයබුද්ධියා අවිපරීතවුත්තියා පවත්තිකාරණං අන්වත්ථවසෙන අපගතො කමො යත්ථිච්චාදිවචනත්ථානුගතඤාණවසෙන ඤෙය්‍යං ඤාතබ්බං, විසුං ලක්ඛණං න වදාමාති වුත්තං හොති. ඉදානි අහං එතෙසං අපක්කමාදීනං උදාහරණං ලක්ඛියං සන්දස්සයාමි. අත්ථානුගතමන්වත්ථං අන්වත්ථස්ස ඤාණස්ස වසොති විග්ගහො. 59. „Nun erklärt er die Bedeutungsfehler wie die ordnungslose Abfolge und so weiter in der Reihenfolge ihrer Aufzählung mit ‚Ñeyyaṃ‘ und so weiter. Das Merkmal der Fehler wie der ordnungslosen Abfolge, der Unangemessenheit (ocityahīna) und so weiter, welches die Ursache für das Entstehen einer unmissverständlichen Erkenntnis bezüglich der ordnungslosen Abfolge und so weiter ist, ist gemäß der wörtlichen Bedeutung zu erkennen, d. h. zu wissen, nämlich durch das Erkenntnisvermögen, das der Bedeutung von Aussagen folgt wie: ‚Wo die Reihenfolge weggefallen ist [ist ordnungslose Abfolge]‘ und so weiter; dies bedeutet: ‚Ich formuliere kein separates Merkmal.‘ Nun werde ich das zu charakterisierende Beispiel für diese Fehler wie die ordnungslose Abfolge und so weiter aufzeigen. Die grammatische Analyse lautet: Dem Sinn folgend ist ‚anvattha‘ (gemäß der wörtlichen Bedeutung); ‚anvatthassa vasā‘ bedeutet durch die Kraft des sinngemäßen Wissens.“ තත්ථාපක්කමං යථා „Darin ist die ordnungslose Abfolge (apakkama) wie folgt:“ 60. 60. භාවනාදානසීලානි, සම්මා සම්පාදිතානි’හ; භොගසග්ගාදිනිබ්බාන-සාධනානි න සංසයො. „Geistige Entfaltung, Geben und Tugend, wenn sie hier recht vollbracht wurden, sind die Mittel zur Erlangung von Wohlstand, Himmel und Nibbāna; daran gibt es keinen Zweifel.“ 60. ‘‘භාවනා’’ඉච්චාදි. [Pg.92] සම්මා අලොභාදිහෙතුසම්පත්තියා සක්කච්චං සම්පාදිතානි නිප්ඵාදිතානි. එත්ථ භොගසග්ගාදිනිබ්බානානං හෙතවො යථාක්කමං දානසීලභාවනායො, න තු භාවනාදානසීලානි. 60. „‚Bhāvanā‘ und so weiter. ‚Recht‘ bedeutet: durch die Vollkommenheit der heilsamen Ursachen wie Gierlosigkeit und so weiter sorgfältig vollbracht, d. h. ausgeführt. Hier sind die Ursachen für Wohlstand, Himmel und Nibbāna der Reihe nach Geben, Tugend und geistige Entfaltung, nicht aber geistige Entfaltung, Geben und Tugend.“ 60. තත්ථ තෙසු අපක්කමාදීසු අපක්කමං යථා අපක්කමස්සොදාහරණමෙවං. ඔචිත්‍යහීනං යථාත්‍යාදීසුපි එවමත්ථො වෙදිතබ්බො. ‘‘භාවනි’’ච්චාදි. ඉහ ඉමස්මිං අත්තභාවෙ සම්මා සම්පාදිතානි අලොභාදිහෙතුසම්පත්තියා සක්කච්චං සම්පාදිතානි රාසිකතානි භාවනාදානසීලානි භොගසග්ගාදිනිබ්බානසාධනානි උපභොගපරිභොගානි, සග්ගුප්පත්තිආයුආරොග්‍යාදීනි, නිබ්බානඤ්චෙති එතෙසං සාධකානි. න සංසයො සදිසවිසදිසවිපාකදානෙ සංසයො නාම නත්ථි. එත්ථ භොගසග්ගනිබ්බානානං හෙතුභූතා පන කමතො දානසීලභාවනායො භවන්තීති ඵලක්කමස්ස හෙතුක්කමං විරුද්ධමිති කමාපෙතං නාම හොති. 60. „Darin, unter diesen Fehlern wie der ordnungslosen Abfolge und so weiter, ist das Beispiel für die ordnungslose Abfolge wie folgt zu verstehen; auch bei ‚Unangemessenheit wie…‘ und so weiter ist die Bedeutung auf ebendiese Weise zu verstehen. ‚Bhāvanā‘ und so weiter. ‚Hier‘, d. h. in dieser Existenzform, recht vollbracht, d. h. durch die Vollkommenheit der heilsamen Ursachen wie Gierlosigkeit und so weiter sorgsam vollbracht, d. h. angesammelt: geistige Entfaltung, Geben und Tugend. Sie sind die Bewirker von Wohlstand, Himmel und Nibbāna – d. h. von Genussgütern, der Wiedergeburt im Himmel, langem Leben, Gesundheit und so weiter sowie dem Nibbāna. ‚Kein Zweifel‘ bedeutet, dass es bezüglich des Bringens von entsprechenden und nicht-entsprechenden Reifungen keinerlei Zweifel gibt. Da hier jedoch die Ursachen für Wohlstand, Himmel und Nibbāna der Reihe nach Geben, Tugend und geistige Entfaltung sind, widerspricht die Reihenfolge der Ursachen der Reihenfolge der Wirkungen; daher nennt man dies ‚von der Reihenfolge abgewichen‘ (kamāpeta).“ ඔචිත්‍යහීනං යථා „Die Unangemessenheit (ocityahīna) ist wie folgt:“ 61. පූජනීයතරො ලොකෙ, අහ’මෙකො නිරන්තරං.මයෙකස්මිං ගුණා සබ්බෙ, යතො සමුදිතා අහුං. 61. „In der Welt bin ich allein stets weitaus verehrungswürdiger, weil in mir allein alle guten Eigenschaften vereint sind.“ 61. ‘‘පූජනීයි’’ච්චාදි. යතො යස්මා කාරණා සබ්බෙ ගුණා සීලාදයො එකස්මිං කෙවලෙ මයි එව සමුදිතා රාසිභූතා අහුං අහෙසුං, තස්මා කාරණා ඉමස්මිං සත්තලොකෙ එකො කෙවලො අහමෙව නිරන්තරං සතතං පූජනීයතරො අතිසයෙන පුජ්ජොති. එවමත්තපසංසනමරුචිතං සප්පුරිසස්ස. 61. „‚Pūjanīyataro‘ und so weiter. Weil, d. h. aus dem Grund, dass alle guten Eigenschaften wie Tugend und so weiter in mir allein, ganz exklusiv, vereint, d. h. angesammelt sind, aus diesem Grund bin ich allein, ganz exklusiv, in dieser Welt der Lebewesen stets, d. h. ununterbrochen, weitaus verehrungswürdiger, d. h. im höchsten Maße zu verehren. Solch ein Eigenlob ist für einen edlen Menschen unschicklich.“ 61. ‘‘පූජනීයතරෙ’’ච්චාදි. [Pg.93] යතො යස්මා සබ්බෙ ගුණා සීලාදයො එකස්මිං මයි අදුතියෙ මයි එව සමුදිතා රාසිභූතා අහුං අහෙසුං, තස්මා ලොකෙ සත්තලොකෙ එකො අදුතියො අහමෙව නිරන්තරං සතතං පූජනීයතරො අතිසයෙන පූජනීයො. එවං අත්තප්පසංසනතො උචිතතාය පරිහානීති ඔචිත්‍යහීනං නාම. 61. „‚Pūjanīyataro‘ und so weiter. Weil, d. h. da alle guten Eigenschaften wie Tugend und so weiter in mir allein, dem Einzigen, vereint, d. h. angesammelt sind, darum bin ich in der Welt, der Welt der Lebewesen, der Einzige, stets, d. h. ununterbrochen, weitaus verehrungswürdiger, d. h. im höchsten Maße verehrungswürdig. Da durch ein solches Eigenlob die Angemessenheit verloren geht, nennt man dies ‚Unangemessenheit‘ (ocityahīna).“ යථා ච „Und wie:“ 62. 62. යාචිතොහං කථං නාම, න දජ්ජාම්‍යපි ජීවිතං; තථාපි පුත්තදානෙන, වෙධතෙ හදයං මම. „Wenn ich gebeten werde, wie sollte ich da nicht selbst mein Leben geben? Und dennoch zittert mein Herz bei der Hingabe meines Sohnes.“ 62. ‘‘යාචිතො’’ඉච්චාදි. එත්ථ ‘‘යදි යාචිංසු, ජීවිතම්පි යාචකානං දජ්ජාමී’’ති දස්සිතොදාරතායානුචිතං පුත්තදානෙ හදයපවෙධනකථනං වෙස්සන්තරස්ස යජ්ජෙවමවොච. 62. „‚Yācito‘ usw. Hier ist die Erwähnung des Bebens von Vessantaras Herz bei der Hingabe seiner Kinder unangemessen für die erhabene Großzügigkeit, die sich in seiner Aussage zeigt: ‚Wenn sie darum bitten, würde ich den Bettlern selbst mein Leben geben‘, wenn er so sprach.“ 62. යථා ච, එවම්පි ඔචිත්‍යහීනස්ස උදාහරණං දට්ඨබ්බං ‘‘යාචිතො’’ච්චාදි. යාචිතො යාචකෙහි යාචිතො අහං ජීවිතමපි කථං නාම න දජ්ජාමි, තථාපි එවං දානජ්ඣාසයෙ සතිපි පුත්තදානෙන මම හදයං වෙධතෙ කම්පතෙ. එත්ථ වෙස්සන්තරස්ස ‘‘යදි යාචෙය්‍යුං, ජීවිතමපි යාචකානං දජ්ජාමී’’ති කතපටිඤ්ඤාය පුත්තදානෙන හදයකම්පනස්ස කථනං චාගාතිසයයොගසඞ්ඛාතඋදාරගුණස්ස අනනුච්ඡවිකන්ති ඔචිත්‍යහීනං. 62. „Und wie dies, so ist auch ein Beispiel für das Fehlen von Angemessenheit (ocityahīna) in ‚yācito‘ usw. zu sehen. ‚Gebeten – von Bettlern gebeten, wie sollte ich wohl nicht selbst mein Leben geben? Dennoch, obwohl eine solche Absicht des Gebens besteht, bebt mein Herz, zittert es wegen der Hingabe seiner Kinder.‘ Hier ist für Vessantara, der das Versprechen gegeben hatte: ‚Wenn sie darum bitten sollten, würde ich den Bettlern selbst mein Leben geben‘, die Erwähnung des Herzenszitterns wegen der Hingabe seiner Kinder unpassend für seine erhabene Eigenschaft, die als die Praxis äußerster Freigebigkeit gilt; daher mangelt es an Angemessenheit.“ භග්ගරීති යථා „Gebrochener Stil (bhaggarīti) wie folgt:“ 63. 63. ඉත්ථීනං දුජ්ජනානඤ්ච, විස්සාසො නොපපජ්ජතෙ; විසෙ සිඞ්ගිම්හි නදියං, රොගෙ රාජකුලම්හී ච. „Vertrauen in Frauen und in böse Menschen ist nicht angebracht; ebenso wenig in Gift, in ein gehörntes Tier, in einen Fluss, in eine Krankheit und in die königliche Familie.“ 63. ‘‘ඉත්ථීන’’මිච්චාදි. නොපපජ්ජතෙ න යුජ්ජති. එත්ථ සම්බන්ධෙ ඡට්ඨියා පරිච්චාගෙන විසෙඉච්චාදිනා ආධාරෙ සත්තමීනිද්දෙසො [Pg.94] අත්ථරීතියා භඞ්ගො. ආදො මජ්ඣෙ ච චකාරපරිච්චාගා සද්දරීතියා භඞ්ගො, රීතීනං අනන්තත්තා භඞ්ගාප්‍යනන්තා. උදාහරණං තු දිසාමත්තං. 63. „‚Itthīnaṃ‘ usw. ‚Nopapajjate‘ bedeutet: es ist nicht angebracht. Hier ist durch das Aufgeben des Genitivs der Beziehung (sambandhe chaṭṭhī) und das Bezeichnen im Lokativ des Ortes (ādhāre sattamī) durch ‚vise‘ usw. ein Bruch im Stil der Bedeutung (attharīti-bhaṅga) gegeben. Durch das Weglassen des Wortes ‚ca‘ am Anfang und in der Mitte liegt ein Bruch im Stil des Klangs (saddarīti-bhaṅga) vor. Da die Stile unendlich sind, sind auch die Brüche unendlich. Dieses Beispiel dient jedoch nur als Wegweiser.“ 63. ‘‘ඉත්ථීන’’මිච්චාදි. ඉත්ථීනඤ්ච දුජ්ජනානඤ්ච විස්සාසො සහවාසාදීහි විස්සාසො නොපපජ්ජතෙ අනත්ථසංසයානිවත්තිකාරණත්තා න යුජ්ජති. විසෙ ගරළෙ ච සිඞ්ගිම්හි සිඞ්ගවති මහිං සාදො ච නදියඤ්ච රොගෙ වඩ්ඪමානකෙ රොගෙ ච රාජකුලම්හි ච වධබන්ධනාදිකාරකෙ රාජකුලෙ ච විස්සාසො නොපපජ්ජතෙ. එත්ථ ආදො සම්බන්ධෙ ඡට්ඨියා ආරභිත්වා තං පහාය සත්තමියා වුත්තත්තා අත්ථරීති ච, ආදිමජ්ඣෙසු චසද්දපරිච්චාගතො සද්දරීති ච භින්නා. චසද්දං පයුඤ්ජන්තෙන ආදො එව වා අන්තෙ එව වා පච්චෙකං වා යොජෙතබ්බං හොති. ඊදිසො පයොගො රීතිභඞ්ගො නාම හොති. රීතීනං බහුත්තා රීතිභඞ්ගදොසාපි බහුවිධා. ඉදං පන මුඛමත්තනිදස්සනං. 63. „‚Itthīnaṃ‘ usw. Vertrauen in Frauen und in böse Menschen – Vertrauen durch Zusammenleben usw. – ist nicht angebracht; weil dies ein Grund dafür ist, dass der Zweifel an Unheil nicht abgewendet wird, ist es unpassend. Auch in Gift (garaḷa), in einem gehörnten Tier, in einem Fluss, in einer fortschreitenden Krankheit und in der königlichen Familie, die Tötung, Gefangenschaft usw. herbeiführt, ist Vertrauen nicht angebracht. Weil hier am Anfang mit dem Genitiv der Beziehung begonnen wurde, dieser dann aufgegeben und im Lokativ gesprochen wurde, ist der Stil der Bedeutung gebrochen; und durch das Weglassen des Wortes ‚ca‘ am Anfang und in der Mitte ist der Stil des Klangs gebrochen. Wenn man das Wort ‚ca‘ verwendet, muss es entweder ganz am Anfang, ganz am Ende oder mit jedem einzelnen verbunden werden. Eine solche Verwendung nennt man einen Stilbruch (rītibhaṅga). Da es viele Stile gibt, sind auch die Fehler des Stilbruchs vielfältiger Art. Dies ist jedoch nur ein kurzes Beispiel zur Veranschaulichung.“ සසංසයං යථා „Zweifelhaft (sasaṃsaya) wie folgt:“ 64. 64. මුනින්දචන්දිමාලොක-රසලොලවිලොචනො; ජනො’වක්කන්තපන්ථො’ව, ගොපදස්සනපීණිතො. „Ein Mensch, dessen Augen unruhig sind vor Verlangen nach dem Anblick des mondengleichen Königs der Weisen, wie einer, der sich auf den Weg gemacht hat, erfreut über den Anblick einer Kuh (oder: der Strahlen / des Kuhhirten).“ 64. ‘‘මුනින්දි’’ච්චාදි. [Pg.95] චන්දිමා විය චන්දිමා, මුනින්දොයෙව චන්දිමා, තස්ස ආලොකනං දස්සනං, ආලොකො පකාසො වා, තස්මිං රසො අනුරාගො, තෙන ලොලානි චපලානි ලොචනානි අක්ඛීනි යස්ස සො ජනො අවක්කන්තො ඔක්කන්තො පවිට්ඨො පන්ථො මග්ගො යෙන අවක්කන්තපන්ථො එව ගුන්නං රංසීනං, ඉට්ඨත්ථනිප්ඵත්තිසූචකභාවෙන ගොපදත්ථස්ස වා පදස්සනෙන පීණිතො මුදිතොති එත්ථ ගොරූපස්ස පදස්සනෙනාතිපි විඤ්ඤායතීති සන්දෙහො. 64. „‚Muninda‘ usw. Wie der Mond ist der Mond; der König der Weisen selbst ist der Mond. Sein Anblick ist das Sehen, oder sein Licht ist der Glanz; das Verlangen (rasa) danach ist Zuneigung; derjenige, dessen Augen, das heißt die Sehkraft, unruhig, das heißt flüchtig sind dadurch, ist ein solcher Mensch. ‚Avakkantapantho‘ bedeutet einer, durch den ein Weg (pantha) betreten (avakkanto/okkanto) wurde. ‚Gopadassanapīṇito‘ bedeutet erfreut, beglückt durch das Erblicken von Kuhstrahlen oder durch das Erblicken von Kuhspuren (gopada), was die Erfüllung des gewünschten Ziels anzeigt. Da hierbei auch ‚durch das Erblicken der Gestalt einer Kuh‘ verstanden werden kann, besteht ein Zweifel.“ 64. ‘‘මුනින්දි’’ච්චාදි. මුනින්දචන්දිමාලොකරසලොලවිලොචනො මුනින්දසඞ්ඛාතස්ස චන්දිමස්ස ආලොකෙ දස්සනෙ පාතුභාවෙ වා රසෙන ආලයෙන චඤ්චලනෙත්තො ජනො අවක්කන්තපන්ථොව ඔතිණ්ණමග්ගොව බුද්ධස්ස දස්සනත්ථාය මග්ගමොතිණ්ණොති අධිප්පායො. ගොපදස්සනපීණිතො ගොසඞ්ඛාතරංසිපදස්සනෙන, අභිමඞ්ගලසම්මතගොපදස්සනෙන වා සන්තුට්ඨො හොති. එත්ථ ගොපදස්සනෙනාති ච අත්ථස්ස ගම්‍යමානත්තා විඤ්ඤාතුං සංසයො උප්පජ්ජතීති සසංසයං නාම. අවක්කන්තො පන්ථො යෙනාති ච, ගුන්නං රංසීනං, ගාවස්ස වා පදස්සනන්ති ච, ගොපදස්සනෙන පීණිතොති ච විග්ගහො. 64. „‚Muninda‘ usw. ‚Munindacandimālokarasalolavilocano‘ bezeichnet einen Menschen, dessen Augen unruhig sind vor Verlangen (rasa) oder Zuneigung zum Licht, zum Anblick oder zum Erscheinen des Mondes, welcher der König der Weisen ist. ‚Avakkantapanthova‘ bedeutet wie einer, der den Weg betreten hat; gemeint ist, dass er den Weg betreten hat, um den Buddha zu sehen. ‚Gopadassanapīṇito‘ bedeutet, dass er erfreut ist über den Anblick von Strahlen, die man ‚go‘ nennt, oder über den Anblick einer Kuhspur, die als äußerst glückverheißend gilt. Da hierbei auch die Bedeutung von ‚durch den Anblick einer Kuh‘ (gopadassanena) mitschwingt, entsteht für den Verstehenden ein Zweifel; daher nennt man es ‚zweifelhaft‘ (sasaṃsaya). Die Wortanalyse (viggaha) lautet: ‚einer, von dem ein Weg betreten wurde‘ (avakkanto pantho yena); und ‚das Erblicken der Strahlen von Kühen‘ oder ‚einer Kuh‘ (gunnaṃ raṃsīnaṃ gāvassa vā padassanaṃ); und ‚erfreut durch den Anblick einer Kuh / einer Kuhspur‘ (gopadassanena pīṇito).“ 65. 65. වාක්‍යත්ථතො දුප්පතීති-කරං ගාම්මං මතං යථා; පොසො වීරියවාසො’යං, පරං හන්ත්වාන විස්සමි. „Was aufgrund der Satzbedeutung ein unangenehmes Verständnis hervorruft, gilt als vulgär (gāmma), wie: ‚Dieser tatkräftige Mann ruhte aus, nachdem er den Feind erschlagen (oder: nachdem er reichlich Samen ergossen) hatte.‘“ 65. ‘‘වාක්‍ය’’ඉච්චාදි. පරං සත්තුං හන්ත්වාන පහරිත්වා වීරියවා සූරො සොයං පොසො පුරිසො විස්සමි විස්සත්ථො. අයමත්ථො තාව න දුප්පතීතො. පරං අච්චන්තං හන්ත්වාන වීරියවා උචිතසම්භවො සොයං පොසො විස්සමීති දුප්පතීතොයමත්ථො. 65. „‚Vākya‘ usw. Nachdem er den Feind (paraṃ) erschlagen, d. h. getötet hatte, ruhte (vissami) dieser tatkräftige (vīriyavā), heldenhafte Mann (poso) aus, wurde frei von Anstrengung. Diese Bedeutung ist zunächst nicht unangenehm. Nachdem er jedoch im Übermaß (paraṃ) [Samen] ausgestoßen (hantvāna) hatte, ruhte dieser tatkräftige (vīriyavā), d. h. mit angesammeltem Samen (ucitasambhavo) ausgestattete Mann (poso) aus, verlor seine Kraft – dies ist die unangenehme Bedeutung.“ 65. අන්වත්ථවසෙන ලක්ඛණස්ස අපාකටත්තා සලක්ඛණං ලක්ඛියමුදාහරති ‘‘වාක්‍යත්ථතො’’ච්චාදිනා. වාක්‍යත්ථතො දුප්පතීතිකරං විරුද්ධප්පකාසකං ගාම්මන්ති මතං. යථාති උදාහරති. පරං සත්තුං හන්ත්වාන මාරෙත්වාන වීරියවා සූරො සො අයං පොසො විස්සමි විගතපරිස්සමො අහොසි, අයමත්ථො ඉට්ඨො. පරං අතිසයෙන හන්ත්වාන වීතික්කමං කත්වා වීරියවා උපචිතසම්භවො උපචිතසුක්කො සො අයං පුරිසො වායාමෙන විස්සමි විගතවායාමො අහොසීති. ඉමස්සත්ථස්ස අසබ්භාරහත්තා ගාම්මත්තං. වීරියං උස්සාහො සම්භවො වා අස්ස අත්ථීති විග්ගහො. 65. „Weil die Definition allein durch ihre wörtliche Bedeutung nicht offenkundig ist, veranschaulicht er das zu Definierende zusammen mit seiner Definition durch ‚vākyatthato‘ usw. Was aufgrund der Satzbedeutung ein unangenehmes Verständnis hervorruft und etwas Ungebührliches ausdrückt, gilt als vulgär (gāmma). ‚Yathā‘ leitet das Beispiel ein. ‚Nachdem er den Feind (paraṃ) erschlagen, d. h. getötet hatte, ruhte dieser tatkräftige, heldenhafte Mann (poso) aus, wurde frei von Erschöpfung.‘ Diese Bedeutung ist erwünscht. ‚Nachdem er im Übermaß (paraṃ) eine Überschreitung begangen (vītikkamaṃ katvā) hatte, ruhte dieser tatkräftige, d. h. mit angesammeltem Samen (upacitasukko/upacitasambhavo) ausgestattete Mann von seiner Anstrengung aus, wurde kraftlos.‘ Wegen der Unanständigkeit (asabbhatā) dieser Bedeutung liegt Vulgärität (gāmmatta) vor. Die Wortanalyse für ‚vīriyavā‘ lautet: ‚wer Tatkraft (ussāha) oder Samen (sambhava) besitzt‘.“ 66. 66. දුට්ඨාලඞ්කරණං [Pg.96] තෙතං, යත්ථාලඞ්කාරදූසනං; තස්සාලඞ්කාරනිද්දෙසෙ, රූපමාවීභවිස්සති. „Das, worin ein Fehler der Redeschmuckmittel vorliegt, ist ‚fehlerhafter Schmuck‘ (duṭṭhālaṅkaraṇa). Dessen Form wird im Abschnitt über die Darlegung des Redeschmucks (alaṅkāraniddesa) offenbar werden.“ 66. ‘‘දුට්ඨා’’ඉච්චාදි. යත්ථ යස්මිං වාක්‍යෙ අලඞ්කාරානං දූසනං විකටතා, එතන්තු දුට්ඨාලඞ්කරණං දුට්ඨාලඞ්කරණං නාම, තස්ස දුට්ඨාලඞ්කාරස්ස රූපං සරූපං අලඞ්කාරනිද්දෙසෙ තංනාමකෙ පරිච්ඡෙදෙ ආවීභවිස්සති පකාසිස්සති, තත්ථෙව තං දස්සයිස්සාමීති අධිප්පායො. 66. „‚Duṭṭhā‘ usw. Wo, d. h. in welchem Satz, eine Entstellung, d. h. Verzerrung (vikaṭatā) der Schmuckmittel vorliegt, das ist wahrlich ‚fehlerhafter Schmuck‘ (duṭṭhālaṅkaraṇa). Die Form, d. h. die eigentliche Natur dieses fehlerhaften Schmucks, wird im Kapitel dieses Namens, der ‚Darlegung des Schmucks‘ (alaṅkāraniddesa), offenbar werden, d. h. dargelegt werden. ‚Ich werde es genau dort zeigen‘, ist der Sinn.“ 66. ‘‘දුට්ඨාලඞ්කරි’’ච්චාදි. යත්ථ වාක්‍යෙ අලඞ්කාරදූසනං අලඞ්කාරානං විරොධො හොති, එතං වාක්‍යත්ථනිස්සිතං එතං වාක්‍යං දුට්ඨාලඞ්කරණං දුට්ඨාලඞ්කාරො නාම, තස්ස දුට්ඨාලඞ්කරණදොසොපලක්ඛිතවාක්‍යස්ස රූපං සරූපං ලක්ඛියං අලඞ්කාරනිද්දෙසෙ අලඞ්කාරානං නිදස්සනට්ඨානභූතෙ පරිච්ඡෙදෙ ආවීභවිස්සති. එත්ථ වුත්තෙපි පුන තත්ථාපි වත්තබ්බං සියාති න වුත්තන්ති අධිප්පායො. උද්දෙසෙ ‘‘දුට්ඨාලඞ්කතී’’ති වත්වා ඉදානි ‘‘දුට්ඨාලඞ්කරණ’’න්ති වචනං අලඞ්කති අලඞ්කරණඅලඞ්කාරසද්දානං තුල්‍යත්ථත්තා න විරුජ්ඣති. 66. „‚Duṭṭhālaṅkari‘ usw. Wo in einem Satz eine Entstellung der Schmuckmittel, d. h. ein Widerspruch der Schmuckmittel vorliegt, wird dieser Satz, der auf der Satzbedeutung beruht, ‚fehlerhafter Schmuck‘ (duṭṭhālaṅkaraṇa) genannt. Die Form, d. h. die eigentliche Natur des definierten Gegenstands, dieses durch den Fehler des fehlerhaften Schmucks gekennzeichneten Satzes wird in der ‚Darlegung des Schmucks‘ offenbar werden, dem Kapitel, das als Ort für die Veranschaulichung der Schmuckmittel dient. Die Absicht ist: ‚Wenn es hier gesagt würde, müsste es dort noch einmal gesagt werden; deshalb wurde es hier nicht gesagt.‘ Nachdem in der Aufzählung ‚duṭṭhālaṅkatī‘ gesagt wurde, steht die jetzige Verwendung des Wortes ‚duṭṭhālaṅkaraṇaṃ‘ nicht im Widerspruch dazu, da die Wörter ‚alaṅkati‘, ‚alaṅkaraṇa‘ und ‚alaṅkāra‘ dieselbe Bedeutung haben.“ 67. 67. කතො’ත්‍ර සඞ්ඛෙපනයා මයා’යං,දොසානමෙසං පවරො විභාගො; එසො’ව’ලං බොධයිතුං කවීනං,තමත්ථි චෙ ඛෙදකරං පරම්පි. „Hier wurde diese hervorragende Einteilung dieser Fehler von mir in knapper Weise vorgenommen. Diese allein reicht aus, um Dichter zu belehren; selbst wenn es noch andere gibt, bringen sie nur mühselige Plackerei.“ ඉති සඞ්ඝරක්ඛිතමහාසාමිපාදවිරචිතෙ සුබොධාලඞ්කාරෙ „So im Subodhālaṅkāra, verfasst vom ehrwürdigen großen Meister Saṅgharakkhita,“ දොසාවබොධො නාම „genannt ‚Das Erkennen der Fehler‘,“ පඨමො පරිච්ඡෙදො. „das erste Kapitel.“ 67. එවං ‘‘සොදාහරණමෙතෙසං, ලක්ඛණං කථයාම්‍යහ’’න්ති කතපටිඤ්ඤානුරූපං පටිපජ්ජ දානි ‘‘කතොත්‍රි’’ච්චාදිනා නික්ඛිපනනයං සඞ්ඛිපති. අත්‍ර ඉමස්මිං අධිකාරෙ, පරිච්ඡෙදෙ [Pg.97] වා එසං යථාවුත්තානං දොසානං පදදොසාදීනං පවරො උත්තමො විභාගො විභජනං සඞ්ඛෙපනයා සඞ්ඛෙපක්කමෙන, න විත්ථාරතො, යතො අපරිසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානං නත්ථි පරියන්තො මයා කතො නිට්ඨාපිතො. නනු ‘‘සඞ්ඛෙපනයා’’ති වුත්තත්තා පුරාතනෙහි දීපිතා සන්ති බහූ දොසා, තෙ පරිච්චත්තා සියුන්ති? එත්ථ වුච්චතෙ, විත්ථාරක්කමස්ස අනධිප්පෙතත්තා ‘‘සඞ්ඛෙපනයා’’ති වුත්තං, න පන සබ්බථා පරිච්චාගෙන. තථා හි– 67. Nachdem er so entsprechend dem gemachten Versprechen verfahren ist, nämlich: „Ich werde deren Definition mitsamt Beispielen erklären“, fasst er nun die Methode des Abschlusses mit „katoti“ usw. zusammen. Hier, in diesem Abschnitt oder Kapitel, ist diese hervorragende, höchste Klassifizierung der besagten Fehler wie Wortfehler usw. in zusammenfassender Weise, durch ein kurzes Verfahren, nicht ausführlich, dargelegt worden, da es für die unzähligen Fehler kein Ende gibt, und wurde von mir fertiggestellt. Nun könnte man einwenden: Da gesagt wurde „in zusammenfassender Weise“, wären dann viele von den Alten dargelegte Fehler weggelassen worden? Dazu wird gesagt: Weil ein ausführliches Verfahren nicht beabsichtigt war, wurde „in zusammenfassender Weise“ gesagt, nicht aber wegen einer gänzlichen Auslassung. Denn so verhält es sich: ‘‘නිහන්තු සොයං ජලිතං, පතඞ්ගො අරිපාවක’’න්තිආදීනං Für solche Passagen wie: „Dieser Falter möge das entflammte Feuer des Feindes vernichten“ usw., අක්ඛමත්ථන්තරාදිකං විරුද්ධත්ථන්තරානුගතන්ති ච. එත්ථ හි පතඞ්ගසද්දෙන ජොතිරිඞ්ගණසඞ්ඛාතමත්ථන්තරමසමත්ථමිච්ඡිතත්ථෙ ‘‘වචන්ති ගණ්ඩා’’ත්‍යෙවමාදිකං අමඞ්ගලඅපයුත්තපදාදිකං කිලිට්ඨෙ අන්තොගධන්ති ච. ist das Unvermögen bezüglich einer anderen Bedeutung usw. im Fehler „mit einer widersprüchlichen anderen Bedeutung behaftet“ enthalten. Denn hier ist durch das Wort „Falter“ (pataṅga) eine andere Bedeutung, nämlich das als Leuchtkäfer bekannte Insekt, unfähig, die gewünschte Bedeutung auszudrücken. Und Ausdrücke wie „Geschwüre sprechen“ usw., welche unheilvolle und unpassend gebrauchte Wörter usw. enthalten, sind im Fehler „befleckt“ (kiliṭṭha) inbegriffen. ගජහෙසාදි සම්බන්ධදූසිතං ලොකවිරොධි, සොගතාගමාදීසු පසිද්ධං රූපක්ඛන්ධාදිකමඤ්ඤත්‍ර වුත්තං අප්පතීතං නාම. ඉදං ආගමවිරොධිඉති, සම්බන්ධදූසිතප්පතීතාදිකං විරොධිම්හි පවිට්ඨන්ති ච, ආනෙතබ්බහෙතුත්තා හෙත්වපෙක්ඛං නෙය්‍යතො න බ්‍යතිරිච්චතීති ච. Das „Wiehern von Elefanten“ usw. ist eine durch die Beziehung verdorbene Formulierung, die im Widerspruch zur Welt steht (lokavirodhi). Was in den buddhistischen Schriften usw. wohlbekannt ist, wie „Körperlichkeitsgruppe“ (rūpakkhandha) usw., wenn es anderswo geäußert wird, nennt man „unvertraut“ (appatīta). Dies steht im Widerspruch zur Lehre (āgamavirodhi). Und das durch die Beziehung Verdorbene, das Unvertraute usw. ist in dem Fehler „widersprüchlich“ (virodhi) enthalten. Und das „einen Grund Erfordernde“ (hetvapekkha) unterscheidet sich nicht vom „zu Erschließenden“ (neyya), da der Grund erst herbeigezogen werden muss. ‘‘දෙවො වොහරතු ක්ලෙසං, රාහුඛින්නො දිවාකරො’’ „Möge der Gott die Verunreinigung wegtragen, die von Rāhu verschlungene Tagessonne“ ඉච්චාදිකං අසාමත්ථ්‍යාභිධෙය්‍යාදිකං ඔචිත්‍යහීනෙ සඞ්ගහිතන්ති ච. ජිගුච්ඡඅසබ්භසංසූචකඅත්ථන්තරකඤ්ච ගාම්මං දුප්පතීතිකරෙ සඞ්ගය්හතීති ච. ( ) සබන්ධඵරුසමෙවෙති ච. Solche Ausdrücke, die ein unfähiges Auszudrückendes usw. aufweisen, sind im „unangemessenen“ (ocityahīna) enthalten. Und das Vulgäre (gāmma), welches eine ekelerregende oder unanständige Nebenbedeutung andeutet, ist im „unangenehm zu Verstehenden“ (duppatītikara) inbegriffen. Und [...] ist eben das „in der Zusammensetzung Raue“ (sabandhapharusa). එත්ථ පන ඔචිත්‍යහීනදුප්පතීතිකරානං වාක්‍යත්ථදොසත්තෙපි ඵන්ධඵරුසස්ස ච වාක්‍යදොසත්තෙ පදපදත්ථානං දොසතො වාක්‍යමෙව දුට්ඨං සියා, වාක්‍යඤ්ච පදෙහි විරිච්චතෙ, පදෙ දුට්ඨෙ වාක්‍යත්ථො ච දුට්ඨො සියා. පදදොසතො වාක්‍යවාක්‍යත්ථානං නානාභාවාභාවඤාපනත්ථං අසාමත්ථියාභිධෙය්‍යාදිකං පදං ඔචිත්‍යහීනාදිවාක්‍යත්ථදොසාදීසු [Pg.98] අන්තො කථිතං. තථා හි පුරාතනෙහි විරුද්ධත්ථන්තරාදීහි පදෙහි විරචිතං වාක්‍යං විරුද්ධන්තිආදිනා බහූනි දුට්ඨානි වාක්‍යානි දස්සිතානි. ‘‘හරිසමානයී’’ති එත්ථ හපුබ්බං රිස’මානයීති ඉච්ඡිතත්ථා පරි භට්ඨං භට්ඨං. නානත්ථමප්පසිද්ධෙහි යුත්තං ගුළ්හං, යථා ‘‘සක්කො සහස්සගූ’’ති. ඉති භට්ඨගුළ්හත්ථාදයො පසාදාලඞ්කාරවිරුද්ධාති ච. Obwohl hier „unangemessen“ (ocityahīna) und „unangenehm zu Verstehen“ (duppatītikara) Fehler der Satzbedeutung (vākyatthadosa) sind, und das „Raue in der Verbindung“ (phandhapharusa) ein Fehler des Satzes (vākyadosa) ist, wird doch gerade der Satz aufgrund des Fehlers der Wörter und Wortbedeutungen fehlerhaft. Denn ein Satz besteht aus Wörtern, und wenn ein Wort fehlerhaft ist, ist auch die Satzbedeutung fehlerhaft. Um zu zeigen, dass es keinen Wesensunterschied zwischen Sätzen und Satzbedeutungen aufgrund von Wortfehlern gibt, wird ein Wort mit „unfähiger Bedeutung“ (asāmatthiyābhidheyya) usw. als innerhalb von Fehlern der Satzbedeutung wie „unangemessen“ usw. enthalten beschrieben. Denn so wurden von den Alten viele fehlerhafte Sätze aufgezeigt, wie etwa ein Satz, der mit Wörtern von widersprüchlicher Bedeutung gebildet wurde, als „widersprüchlich“ (viruddha) bezeichnet wird. In „harisamānayī“ ist hier das von „ha“ angeführte „risamānayī“ von der gewünschten Bedeutung abgekommen, also „abgefallen“ (bhaṭṭha). Was mit mehrdeutigen (nānattha) oder unüblichen Bedeutungen versehen ist, ist „verborgen“ (guḷha), wie „sakko sahassagū“ (der Mächtige mit tausend Strahlen/Kühen). So stehen das Abgefallene (bhaṭṭha), das verborgene Sinngebene (guḷhattha) usw. im Widerspruch zum Schmuck der Klarheit (pasādālaṅkāra). වාක්‍යෙපි විසන්ධිකමිහානුපයොගීති ච, වාක්‍යන්තරොපගතං වාක්‍යං වාක්‍යගබ්භං, වාක්‍යන්තරපදසම්මිස්සං ‘‘අපාථ්‍යමෙසො දිස්සති, වෙජ්ජං ඛාදත්‍යනාරත’’මිච්චාදිකං වාක්‍යසංකිණ්ණඤ්ච බ්‍යාකිණ්ණෙ සමොහිතන්ති ච. Auch im Satz ist das „Sandhi-lose“ (visandhika) hier ungebräuchlich. Ein in einen anderen Satz eingeschobener Satz ist „satzeingebettet“ (vākyagabbha). Das mit den Wörtern eines anderen Satzes vermischte, wie: „Dies erscheint ungesund, er isst ständig den Arzt“ usw., und der „verworrene Satz“ (vākyasaṃkiṇṇa) ist im „zerstreuten“ (byākiṇṇa) zusammengefasst. ‘‘කාචුය්‍යානෙ මයා දිට්ඨා, වල්ලරී පඤ්චපල්ලවා; පල්ලවෙ පල්ලවෙ මුධා, යස්සා කුසුමමඤ්චරී’’ති. „In irgendeinem Garten sah ich eine Ranke mit fünf Trieben; an jedem Trieb ist vergeblich ihre Blütenrispe.“ ඉදමවාචකං පහෙළිකාය පමුස්සිතාසන්නිස්සිතන්ති ච, තත්ථ ච කවිනා උය්‍යානසද්දෙන ගෙහං, ලතාවාචිනා වල්ලරීසද්දෙන අඞ්ගනා, පල්ලවසද්දෙන කරචරණදසනච්ඡදා, මඤ්චරීසද්දෙන නඛසොභා දන්තකන්තියො ච වත්තුමිච්ඡිතා, වාක්‍යත්ථෙපි පදුමිනීනං රත්තියමුන්නිද්දතාදිකං විරුද්ධං විරොධිනිලීනන්ති ච නාත්‍යනුඤ්ඤාතා, න තු සබ්බථා පරිච්චාගෙන. එසොව එවං යථාවුත්තනයෙන නිට්ඨාපිතො අයං සඞ්ඛෙපනයො එව කවීනං පණ්ඩිතජනානං ඛෙදකරං ‘‘කථං නාම බන්ධෙපීදිසං සති සන්තී’’ති එවමාසුහනොපජනං පරං පදදොසෙ අසාධුසන්දිද්ධපරියාය ඤෙය්‍යඅප්පතීතත්ථඅප්පයොජක දුබ්බොධදෙසියාදිකං, වාක්‍යදොසෙ අධිකඌනභග්ගච්ඡන්දාදිකං, වාක්‍යත්ථදොසෙ උපක්කමොපසංහාරවිසමඤ්චෙති ඉච්චෙවමාදිකමපරම්පි දූසනං අත්ථි චෙ යදි භවෙය්‍ය, තම්පි බොධයිතුමවගමෙතුං අලං සමත්ථං යථාවුත්තදොසානුසාරෙන බුද්ධිමන්තෙහි සක්කා ඌහිතුන්ති. Dies ist „nicht-bezeichnend“ (avācaka) und basiert bei einem Rätsel (paheḷikā) auf dem Vergessenen/Verwirrten (pamussitāsannissita). Dabei wollte der Dichter mit dem Wort „Garten“ (uyyāna) ein Haus (geha), mit dem eine Schlingpflanze bezeichnenden Wort „Ranke“ (vallarī) eine Frau (aṅganā), mit dem Wort „Trieb“ (pallava) Hände, Füße und Lippen, und mit dem Wort „Blütenrispe“ (mañcarī) die Schönheit der Nägel und den Glanz der Zähne ausdrücken. Auch in der Satzbedeutung ist das Erblühen von Lotusblumen in der Nacht usw., was widersprüchlich ist, im „Widerspruch“ (virodhi) enthalten. Dies wird nicht gänzlich gebilligt, aber auch nicht völlig verworfen. Diese so in der besagten Weise abgeschlossene zusammenfassende Methode selbst ist für Dichter und Weise kummervoll und erzeugt Verwirrung wie: „Wie kann es nur einen solchen Fehler in einer Dichtung geben?“. Sollte es einen anderen solchen Makel geben – bei Wortfehlern wie das Unkorrekte (asādhu), Zweifelhafte (sandiddha), durch Synonyme zu Verstehende (pariyāyañeyya), Unvertraute (appatītattha), Unnütze (appayojaka), Schwerverständliche (dubbodha), Provinzielle (desiya) usw.; bei Satzfehlern wie das Überflüssige (adhika), Unvollständige (ūna), Metrisch-Zerbrochene (bhaggacchanda) usw.; bei Satzbedeutungsfehlern wie die Inkongruenz von Anfang und Ende (upakkamopasaṃhāravisama) usw. –, so ist diese Methode völlig fähig, ihn verständlich zu machen und zu begreifen. Kluge Menschen können dies in Übereinstimmung mit den besagten Fehlern erschließen. එවං [Pg.99] වදතො ච ගන්ථකාරස්සායමධිප්පායො – යෙ දොසා විභාගසො න වුත්තා, තෙ මයා ගන්ථගාරවභයා සඞ්ඛෙපිතා, ලක්ඛණතො තු සඞ්ගහිතා. න හි තෙසමන්තං කො ජහාපෙති. Und dies ist die Absicht des Autors, wenn er so spricht: Die Fehler, die nicht im Detail dargelegt wurden, habe ich aus Furcht vor einem zu großen Umfang des Werkes zusammengefasst; sie sind jedoch durch ihre Definition mitaufgenommen. Denn wer könnte sie je vollständig erschöpfen? තත්ථ සද්දසත්ථවිරුද්ධමසාධු. යං ක්‍රියාදිනිමිත්තමුපාදාය අත්ථන්තරෙපි වත්තතෙ, තං සඤ්ඤාභාවෙනෙව පයුත්තං සන්දිද්ධං, යථා ‘‘රවිම්හිහිමහා’’ති, ඉදං පන විසෙසනත්ථෙ සාධු හොති. පසිද්ධසඤ්ඤාසද්දස්ස පරියායන්තරෙන පරිකප්පිතපදං පරියායඤෙය්‍යං, යථා ‘‘වළවාමුඛෙනෙ’’ති එත්ථ ‘‘අස්සවනිතානනෙන’’ ඉති. යං අච්චන්තාබ්‍යභිචාරීභාවෙන විසෙස්‍යස්ස ගුණං වදති, තං අප්පතීතත්ථං, යථා ‘‘කණ්හමසී’’ති. අධිගතත්ථානුපයොගං අප්පයොජකං, යථා ‘‘අතිඵෙනිලං සාගරමලඞ්ඝී’’ති. ‘‘මනුඤ්ඤද්ධනයො පාදෙ, ඛාදයො කනි භන්ති තෙ’’ ඉච්චාදිකො දුබ්බොධො, කනි කඤ්ඤෙ ඛාදයො ගග්ඝරිකා. ‘‘ඉමෙ ලාවණ්‍යතල්ලා තෙ, ගල්ලා ලොලවිලොචනෙ’’ඉච්චාදිකො දෙසියො, තල්ලො ජලාසයවිසෙසො, ගල්ලො කපොලො. ‘‘සග්ගසෙවීනං රිපූනමිත්ථීනමකඞ්කණො පාණි. නෙත්තමනඤ්ජන’’න්තිආදිකං අධිකං. ‘‘අකඞ්කණො පාණී’’තිආදිනා වෙධබ්‍යස්ස ගම්මමානත්තා ‘‘සග්ගසෙවීන’’න්ති අධිකන්ති. යත්ථ වත්තබ්බස්ස ඌනතා, තං ඌනං, යථා ‘‘තිලොකතිලකං මුනි’’න්තිආදි. එත්ථ ‘‘වන්දාමී’’ති ඌනං, ඡන්දොභඞ්ගාන්විතං වචො භග්ගච්ඡන්දං පාකටං. ආරම්භාවසානෙන විසමං උපක්කමොපසංහාරවිසමං, තං පන ආරද්ධක්කමපරිච්චාගෙනාපරෙන නික්ඛිපනං වෙදිතබ්බං. Darunter ist dasjenige, was der Grammatik (saddasattha) widerspricht, „unkorrekt“ (asādhu). Dasjenige, was aufgrund einer Handlung usw. auch in einer anderen Bedeutung existiert, aber bloß als Eigenname gebraucht wird, ist „zweifelhaft“ (sandiddha), wie „ravimhihimahā“; dies ist jedoch in attributiver Bedeutung korrekt. Ein Wort, das durch ein anderes Synonym eines wohlbekannten Namens konstruiert ist, ist „durch Synonyme zu verstehen“ (pariyāyañeyya), wie „vaḷavāmukhena“ (durch den Stutenmund); hier als „assavanitānanena“ (durch das Antlitz der Pferdefrau). Was in absolut unveränderlicher Weise eine Eigenschaft des zu Bestimmenden ausdrückt, ist „unvertraut an Bedeutung“ (appatītattha), wie „kaṇhamasī“ (Ruß/Feuer). Was für die erfasste Bedeutung ohne Nutzen ist, ist „unnütz“ (appayojaka), wie „Er überquerte den sehr schaumigen Ozean“ (wo „sehr schaumig“ nutzlos ist). „Manuññaddhanayo pāde, khādayo kani bhanti te“ usw. ist „schwerverständlich“ (dubbodha); hier bedeutet „kani“ Mädchen (kaññā), „khādayo“ bedeutet Fußkettchen (gaggharikā). „Ime lāvaṇyatallā te, gallā lolavilocane“ usw. ist „provinziell“ (desiya); „talla“ ist eine bestimmte Art von Wasserbecken, „galla“ bedeutet Wange. „Die Hand der Frauen der im Himmel weilenden Feinde ist ohne Armreif, das Auge ohne Augensalbe“ usw. ist „überflüssig“ (adhika); da durch „Hand ohne Armreif“ usw. das Witwentum bereits verstanden wird, ist „der im Himmel weilenden“ überflüssig. Wo ein Mangel an dem besteht, was gesagt werden muss, ist es „unvollständig“ (ūna), wie „den Weisen, die Zierde der drei Welten“ usw.; hier fehlt „ich verehre“ (vandāmi). Eine mit einem Metrumfehler behaftete Rede ist „metrisch zerbrochen“ (bhaggacchanda); dies ist offenkundig. Was durch Anfang und Ende ungleich ist, ist „Inkongruenz von Anfang und Ende“ (upakkamopasaṃhāravisama); dies ist als ein Abschließen mit etwas anderem unter Aufgabe der begonnenen Reihenfolge zu verstehen. ඉති සුබොධාලඞ්කාරෙ මහාසාමිනාමිකාටීකායං So im Kommentar namens Mahāsāmi zum Subodhālaṅkāra දොසාවබොධපරිච්ඡෙදො. das Kapitel über das Erkennen der Fehler. 67. එවං ‘‘සොදාහරණමෙතෙසං, ලක්ඛණං කථයාම්‍යහ’’න්ති කතපටිඤ්ඤානුරූපං සම්පාදෙත්වා ඉදානි ‘‘කතොත්‍රෙ’’ච්චාදිනා නිගමෙන්තො දොසෙ සඞ්ඛිපති. අත්‍ර ඉමස්මිං අධිකාරෙ, [Pg.100] පරිච්ඡෙදෙ වා එසං දොසානං යථාවුත්තපදදොසාදීනං පවරො ලක්ඛණාවිරොධලක්ඛියතො උත්තමො විභාගො අසඞ්කරතො විභජනං සඞ්ඛෙපනයා විත්ථාරාපනියසඞ්ඛෙපක්කමෙන මයා කතො වුත්තො එසොව යථාවුත්තො එසො සඞ්ඛෙපක්කමො එව කවීනං විරචයන්තානං ඛෙදකරං බන්ධසරීරෙ ඊදිසං ඊදිසප්පයොගං කථං නාම කරොමීති එවං පවත්තඛෙදමුප්පාදයන්තං පරම්පි අසාධුසන්දිද්ධාදි අඤ්ඤම්පි දූසනමත්ථි චෙ, තං සබ්බං බොධයිතුං බොධෙතුං අලං සමත්ථො හොති. නියති අවුත්තොපි අත්ථො එතෙනාති ච, සඞ්ඛෙපො ච සො නයො චාති විග්ගහො. 67. Nachdem er auf diese 18 Weise dem Versprechen gemäß, das er mit den Worten „Ich werde ihre Definition mitsamt Beispielen darlegen“ gegeben hatte, entsprochen hat, fasst er nun, indem er mit den Worten „Hier wurde [eine Zusammenfassung] gemacht“ usw. schließt, die Fehler zusammen. Hier, in diesem Abschnitt oder Kapitel, wurde diese vortreffliche Einteilung dieser Fehler, wie der zuvor erwähnten Wortfehler usw. – die beste aufgrund der Zielsetzung, nicht im Widerspruch zu den Definitionen zu stehen, und eine unvermischte Klassifizierung – von mir in Form einer Methode der Zusammenfassung dargelegt, d. h. durch ein Verfahren der Zusammenfassung, das die Ausführlichkeit beseitigt; eben diese zuvor erwähnte Methode der Zusammenfassung ist in der Lage, auch jeden anderen Fehler wie das Fehlerhafte, das Zweifelhafte usw. zu verdeutlichen, der für Dichter, die [Werke] verfassen, Mühsal erzeugt, indem sie sich fragen: „Wie soll ich bloß eine solche und solche Verwendung im Gefüge der Dichtung anwenden?“ und so jene auftretende Mühsal hervorruft. Die grammatikalische Analyse (viggaha) lautet: „Dadurch wird auch eine nicht ausdrücklich genannte Bedeutung bestimmt (niyati)“, und „es ist eine Zusammenfassung und eine Methode“ (saṅkhepanaya). ඉහානිද්දිට්ඨං Was hier nicht eigens aufgeführt ist: ‘‘නිහන්තු සොයං ජලිතං, පතඞ්ගො අරිපාවක’’න්තිආදිකං Wie zum Beispiel: „Möge jene Motte (pataṅga) das entflammte Feuer der Feinde vernichten“ und so weiter. අක්ඛමත්ථන්තරාදිකං විරුද්ධත්ථන්තරෙ අනුපතත්තා න වුත්තං, එත්ථ සූරියවාචකො පතඞ්ගසද්දො ජොතිරිඞ්ගණවාචකොපි හොතීති වත්තුමිච්ඡිතඅමිත්තග්ගිවිනාසෙ අසමත්ථඤ්ඤත්ථො හොති. Das ungeeignete andere Wort (akkhamatthantara) usw. wurde nicht eigens erwähnt, da es unter das widersprüchliche andere Wort (viruddhatthantara) fällt. Denn hier kann das Wort „pataṅga“, welches die Sonne bezeichnet, auch ein Glühwürmchen bedeuten; daher hat es eine andere Bedeutung, die unfähig ist, die beabsichtigte Vernichtung des feindlichen Feuers auszudrücken. ‘‘වචන්ති ගණ්ඩි’’ච්චාදිකං ආගමෙ අප්පසිද්ධං ලක්ඛණමත්තෙන සාධියං. අප්පයුත්තපදාදිදොසො කිලිට්ඨපදදොසෙ අන්තොගධො හොතීති න වුත්තො. „Vacanti gaṇḍi“ (Sie sprechen die Trommel) usw. ist im überlieferten Text (āgame) allein durch die Definition zu belegen. Der Fehler des ungebräuchlichen Wortes (appayuttapada) usw. wurde nicht erwähnt, da er im Fehler des dunklen Wortes (kiliṭṭhapada) enthalten ist. ගජහෙසාතුරඞ්ගකොඤ්චනාදාදිසම්බන්ධදූසිතඤ්ච. ජිනාගමාදීසු පසිද්ධරූපක්ඛන්ධාදිකමඤ්ඤත්‍ර පයුත්තමප්පතීතන්නාමාතීදං ද්වයං යථාක්කමං ලොකවිරොධමාගමවිරොධඤ්ච හොතීති විරොධිපදෙ අන්තොගධං හොති. හෙත්වපෙක්ඛං ආනෙතබ්බහෙතුත්තා නෙය්‍යෙ අන්තොගධන්ති න වුත්තං. Auch das, was durch die falsche Zuordnung wie das Wiehern von Elefanten und das Brüllen von Pferden (gajahesāturaṅgakoñcana...) verdorben ist; und das, was in der Lehre des Siegers (jināgama) usw. als Form-Daseinsgruppe (rūpakkhandha) usw. bekannt ist, aber an anderer Stelle verwendet wird, was man als das Unbekannte (appatīta) bezeichnet – diese beiden Fehler fallen jeweils unter den Widerspruch zur Welt (lokavirodha) und den Widerspruch zur Überlieferung (āgamavirodha) und sind somit im fehlerhaften Begriff des Widersprüchlichen (virodhipada) enthalten. Das, was einer Begründung bedarf (hetvapekkha), wurde nicht separat erwähnt, da es, weil die Begründung herbeigeholt werden muss, im Fehler des Erschließbaren (neyya) enthalten ist. ‘‘දෙවො වොහරතු ක්ලෙසං, රාහුඛින්නො දිවාකරො’’ „Möge der Gott die Verunreinigung wegtragen, die Sonne ist von Rāhu bedrängt“ ඉච්චාදිකං අසමත්ථාභිධායිච්චාදි ඔචිත්‍යහීනෙ අන්තොගධන්ති න වුත්තං. එත්ථ දිවාකරො සයං රාහුගහිතො අඤ්ඤෙසං කිලෙසාපනයනෙ [Pg.101] අසමත්ථොති තමසාමත්ථියං විසෙසනභූතෙන ‘‘රාහුඛින්නො’’ති පදෙන ඤායති. Dieses und Ähnliches wird als das Unfähige, [die Bedeutung] auszudrücken (asamatthābhidhāyi) usw., bezeichnet und wurde nicht separat erwähnt, da es im Fehler des Mangels an Schicklichkeit (ocityahīna) enthalten ist. Denn hier ist die Sonne, da sie selbst von Rāhu ergriffen ist, unfähig, die Befleckungen anderer zu beseitigen; diese Unfähigkeit wird durch das qualifizierende Wort „von Rāhu bedrängt“ (rāhukhinno) verdeutlicht. ජිගුච්ඡාවමඞ්ගලඅසබ්භානං තිණ්ණමඤ්ඤත්‍රස්ස ජොතකං වාචකං වා අත්ථන්තරං වා ගාම්මං දුප්පතීතිකරත්තා වාක්‍යත්ථගාම්මදොසෙයෙව අන්තොගධන්ති න වුත්තං. දුරුච්චාරණභූතලක්ඛණං කට්ඨං බන්ධඵරුසතො අබ්‍යතිරිත්තන්ති න වුත්තන්ති. ‘‘හරිසමානයී’’ති වත්තබ්බෙ හපුබ්බං රිස’මානයිඉච්චාදිකං ඉච්ඡිතත්ථතො පරිභට්ඨත්තා භට්ඨඤ්ච ‘‘සක්කො සහස්සගූ’’ඉච්චාදිකං අපසිද්ධවිසයෙ පරියුත්තගුළ්හඤ්චෙති ඉමෙ අත්ථගුළ්හාදයො පසාදාලඞ්කාරවිරුද්ධත්තා පසාදගුණාදානෙනෙව පරිච්චත්තාති න වුත්තං. එත්ථ හි සහස්සං ගාවො චක්ඛූනි අස්සාති සහස්සගූති සක්කස්ස නාමං ගුළ්හං නාම හොති. Das Vulgäre (gāmma), welches eines der drei Dinge – das Abscheuliche, das Unglückverheißende oder das Unanständige – anzeigt, ausdrückt oder eine solche Nebenbedeutung hat, wurde nicht separat erwähnt, weil es aufgrund seiner schweren Verständlichkeit im Fehler der Vulgarität des Satzsinnes (vākyatthagāmmadosa) enthalten ist. Das schwer auszusprechende Wort (kaṭṭha), dessen Merkmal die schwere Aussprache ist, wurde nicht separat erwähnt, da es sich nicht von der Härte des Metrums (bandhapharusa) unterscheidet. Das Herabgefallene (bhaṭṭha) – wie wenn man „harisamānayī“ sagen sollte, aber stattdessen „hapubbaṃ risamānayi“ usw. sagt, wodurch es von der beabsichtigten Bedeutung abweicht – und das im ungewöhnlichen Kontext verwendete Verborgene (guḷha) – wie „Sakka ist der Tausend-Kuh-Besitzer“ (sahassagū) usw. – diese Fehler wie das verborgene Wort (atthaguḷha) usw. wurden nicht separat erwähnt, da sie im Widerspruch zum Schmuck der Klarheit (pasādālaṅkāra) stehen und somit schon durch die Annahme der Eigenschaft der Klarheit (pasādaguṇa) ausgeschlossen sind. Denn hier bedeutet „sahassagū“ denjenigen, der tausend Kühe, das heißt Augen hat; dies ist ein verborgener Name für Sakka. වාක්‍යදොසෙපි විසන්ධිවාක්‍යං ඉධ අනුපයොගිත්තා න වුත්තං. වාක්‍යමජ්ඣපතිතවාක්‍යයුත්තං වාක්‍යගබ්භඤ්ච, වාක්‍යන්තරපදසම්මිස්සං. Auch unter den Satzfehlern wurde der Satz mit fehlerhafter Wortverbindung (visandhivākya) hier nicht erwähnt, da er ohne Nutzen ist. Das in die Mitte eines Satzes eingeschobene Sätzchen ist der eingeschachtelte Satz (vākyagabbha), und es ist mit den Wörtern eines anderen Satzes vermischt. ‘‘අපාථ්‍යමෙසො දිස්සති, වෙජ්ජං ඛාදත්‍යනාරතං’’ „Dieser zeigt Unzuträgliches, er isst den Arzt unaufhörlich“ ඉච්චාදිකං වාක්‍යසංකිණ්ණඤ්ච බ්‍යාකිණ්ණෙ අන්තොගධන්ති න වුත්තං. එත්ථ එසො භිසක්කො අනාරතං නිච්චං අපාථ්‍යං රොගස්ස අහිතං දිස්සති වදති. එසො රොගී අනාරතං සතතං අපාථ්‍යං අහිතං ඛාදති. වෙජ්ජං භිසක්කං දිස්සති කුජ්ඣති. එවං අනෙකවාක්‍යෙහිපි සන්ධිවාක්‍යං සංකිණ්ණං නාම. Sätze wie dieser sind verworrene Sätze (vākyasaṃkiṇṇa) und wurden nicht separat erwähnt, weil sie im Fehler des Zerstreuten (byākiṇṇa) enthalten sind. Denn hier: Dieser Arzt (bhisakka) zeigt (dissati), das heißt verkündet unaufhörlich (anārataṃ), d. h. ständig, das Unzuträgliche (apāthyaṃ), d. h. das für die Krankheit Schädliche. Dieser Kranke isst unaufhörlich, d. h. beständig, Unzuträgliches, d. h. Schädliches. Er sieht den Arzt an (vejjaṃ dissati), d. h. er zürnt ihm. Auf diese Weise wird eine Verbindung von Sätzen durch mehrere Sätze hindurch als verworren (saṃkiṇṇa) bezeichnet. ‘‘කාචුය්‍යානෙ මයා දිට්ඨා, වල්ලරී පඤ්චපල්ලවා; පල්ලවෙ පල්ලවෙ මුධා, යස්සා කුසුමමඤ්චරී’’ති. „In irgendeinem Park wurde von mir ein kriechendes Gewächs mit fünf Trieben gesehen; auf jedem Trieb befindet sich nutzlos dessen Blütendolde.“ ඉදමවාචකං පහෙළිකාසු පමුස්සිතාසන්නිස්සිතමිති න වුත්තං. නනු චෙත්ථ අත්තනා පහෙළිකාය අදස්සිතත්තා අවාචකස්ස පමුස්සිතාය අන්තොගධකරණං අසිද්ධෙන අසිද්ධසාධනන්ති? නයිදමෙවං, ‘‘උපෙක්ඛියන්ති සබ්බානි, සිස්සඛෙදභයා මයා’’ති ච උපරි කිලිට්ඨපදදොසපරිහාරෙ ‘‘පහෙළිකායමාරුළ්හා, න හි දුට්ඨා කිලිට්ඨතා’’ති චෙති ඉමිනා [Pg.102] පුරාතනෙහි නිද්දිට්ඨසොළසපහෙළිකායොපි දස්සිතාති සිද්ධෙන අසිද්ධසාධනං හොති. තත්ථ කවිනා උය්‍යානසද්දෙන ගෙහඤ්ච ලතාපරියායවල්ලරීසද්දෙන අඞ්ගනා ච පල්ලවසද්දෙන කරචරණාධරා ච මඤ්චරීසද්දෙන නඛදන්තකන්තියො ච වත්තුමිච්ඡිතා. Dieses Nicht-Ausdrückende (avācaka) wurde nicht separat erwähnt, da es in Rätseln (paheḷikā) auf dem Vergessenen (pamussitā) beruht. Aber wird hier nicht, da man das Rätsel selbst nicht gezeigt hat, das Einbeziehen des Nicht-Ausdrückenden in das Vergessene durch etwas Unbewiesenes bewiesen? Das ist nicht so, denn durch die Aussagen „Alle diese werden von mir aus Sorge vor der Ermüdung der Schüler übergangen“ und weiter unten bei der Vermeidung des Fehlers des dunklen Wortes: „Wenn sie in einem Rätsel vorkommt, ist die Dunkelheit kein Fehler“ werden auch die sechzehn von den Alten dargelegten Rätselarten aufgezeigt; somit liegt hier ein Beweis durch das bereits Bewiesene vor. Darin wollte der Dichter mit dem Wort „Park“ (uyyāna) das Haus, mit dem Wort „kriechendes Gewächs“ (vallarī), einem Synonym für Kletterpflanze, die Frau, mit dem Wort „Trieb“ (pallava) Hände, Füße und Lippen, und mit dem Wort „Blütendolde“ (mañcarī) den Glanz von Nägeln und Zähnen ausdrücken. වාක්‍යත්ථදොසෙපි පදුමිනීනං රත්තියං පබුජ්ඣනාදිකං විරුද්ධං විරොධිපදෙයෙව අන්තොගධත්තා න වුත්තන්ති දස්සෙතුං ‘‘කතොත්‍ර සඞ්ඛෙපනයා’’ති වුත්තං, න පන තෙසං සබ්බථා පරිච්චත්තත්තාති. එත්ථ ඔචිත්‍යහීනදුප්පතීතිකරානං ද්වින්නං වාක්‍යත්ථදොසත්තෙ සති බන්ධඵරුසස්ස වාක්‍යදොසත්තෙ සති විරොධිනො පදදොසත්තෙ සති ‘‘අසමත්ථාභිධායි’’ආදිපදං, ‘‘ජිගුච්ඡාදිත්තයපකාසකා’’දිපදං, කට්ඨපදං, පදුමිනීනං රත්තියං ඵුල්ලතාදි වාක්‍යත්ථඤ්චෙති ඉමෙ චත්තාරො දොසා භින්නජාතිකෙසු ඔචිත්‍යාදීසු කථං සඞ්ගහිතාති? සච්චං, තථාපි පදානං දුට්ඨත්තෙ සති වාක්‍යවාක්‍යත්ථානමදුට්ඨතා නාම නත්ථීති පදදොසෙන සන්ධිවාක්‍යවාක්‍යත්ථදොසානමනඤ්ඤත්තං සිස්සානං ඤාපනත්ථං පදදොසාදිකං වාක්‍යත්ථදොසාදීසු සඞ්ගහිතන්ති වෙදිතබ්බං. ඉමිනායෙව පුරාතනෙහි විරුද්ධත්ථන්තරාදිපදෙහි විචරිතං වාක්‍යං විරුද්ධන්තිආදිනා දුට්ඨානි බහූනි වාක්‍යානි දස්සිතානීති දට්ඨබ්බං. Auch bei den Fehlern des Satzsinnes (vākyatthadosa) wurde das Erblühen von Lotusblumen in der Nacht usw., was widersprüchlich ist, nicht separat erwähnt, da es im fehlerhaften Begriff des Widersprüchlichen (virodhipada) enthalten ist; um dies zu zeigen, wurde gesagt: „Hier wurde eine Zusammenfassung der Methode gemacht“, nicht aber, weil diese gänzlich aufgegeben worden wären. Wenn nun hier die beiden Fehler – der Mangel an Schicklichkeit (ocityahīna) und das schwer Verständliche (duppatītika) – Satzsinnfehler sind, die Härte des Metrums (bandhapharusa) ein Satzfehler ist, und das Widersprüchliche (virodhi) ein Wortfehler ist, wie können dann diese vier Fehler – nämlich der Ausdruck „das Unfähige, auszudrücken“ usw., der Ausdruck „das Abscheuliche und die anderen beiden Offenbarende“ usw., das schwer auszusprechende Wort (kaṭṭhapada) und der Satzsinn wie das Erblühen von Lotusblumen in der Nacht usw. – in den qualitativ verschiedenen Fehlern wie dem Mangel an Schicklichkeit usw. zusammengefasst werden? Das ist wahr. Dennoch muss man wissen: Da es bei der Fehlerhaftigkeit von Wörtern keine Fehlerlosigkeit von Sätzen und Satzsinn geben kann, wurden Wortfehler usw. in den Satzsinnfehlern usw. zusammengefasst, um den Schülern zu zeigen, dass Satzfehler und Satzsinnfehler nicht von Wortfehlern verschieden sind. Eben dadurch ist zu sehen, dass von den Alten viele fehlerhafte Sätze aufgezeigt wurden, wie etwa: „Ein Satz, der sich um Wörter mit widersprüchlichen Bedeutungen usw. dreht, ist widersprüchlich“ und so weiter. ඉමායෙව ගාථාය ‘‘තමත්ථි චෙ ඛෙදකරං පරම්පී’’ති එත්ථ පරසද්දෙනඅසාධුසන්දිද්ධපරියායඤෙය්‍යාප්පතීතත්ථඅප්පයොජක- දුබ්බොධදෙසියාදිපදදොසෙ ච අධිකඌනභග්ගච්ඡන්දාදිවාක්‍යදොසෙ ච උපක්කමොපසංහාරවිසමසඞ්ඛාතෙ වාක්‍යත්ථදොසෙ ච පරිග්ගණ්හාති. එත්ථ සද්දසත්ථවිරුද්ධමසාධු නාම. ක්‍රියානිප්ඵත්තිකාරණමුපාදාය අත්ථන්තරෙ පවත්තනාමං විසෙසනත්ථෙන විනා සඤ්ඤාභාජනෙ පයුත්තං සන්දිද්ධං නාම, යථා ‘‘රවිම්හි හිමහා’’ති. එත්ථ හිමහා රවීති විසෙසනෙ කතෙ දොසො [Pg.103] නත්ථි. පසිද්ධසඤ්ඤාසද්දස්ස පරියායනාමෙන කප්පිතපදං පරියායඤෙය්‍යං නාම, යථා ‘‘වළවාමුඛස්ස අස්සවනිතානන’’න්ති. අතිසයා විනා භාවිතත්ථෙන විසෙස්‍යස්ස ගුණවාචකං පදං අප්පතීතත්ථං නාම, යථා ‘‘කණ්හමසී’’ති. අධිගතත්තානුපයොගිපදං අප්පයොජකං නාම, යථා ‘‘අතිඵෙනිලං සාගරමලඞ්ඝී’’ති. අප්පසිද්ධවචනං දුබ්බොධං නාම, යථා– Durch eben diese Strophe „tamatthi ce khedakaraṃ parampī“ in Bezug auf das Wort „para“ erfasst [der Autor] Wortfehler wie ungrammatisch (asādhu), zweifelhaft (sandiddha), nur durch Synonyme verständlich (pariyāyañeyya), ungebräuchlich im Sinn (appatītattha), unnütz (appayojaka), schwer verständlich (dubbodha), dialektal (desiya) usw., sowie Satzfehler wie überflüssig (adhika), unvollständig (ūna), metrisch fehlerhaft (bhaggacchanda) usw., und Fehler im Satzsinn, die als Inkonsistenz zwischen Anfang und Ende (upakkamopasaṃhāravisama) bezeichnet werden. Hierbei wird das, was im Widerspruch zur Grammatik steht, als „ungrammatisch“ bezeichnet. Ein Begriff, der aufgrund der Ursache für das Zustandekommen einer Handlung in einer anderen Bedeutung existiert und ohne eine qualifizierende Bedeutung als bloßer Name verwendet wird, wird als „zweifelhaft“ bezeichnet, wie zum Beispiel: „himahā“ (groß an Kälte) in Bezug auf „ravi“ (Sonne). Wenn hierbei die Bestimmung „himahā ravī“ (die die Kälte zerstörende Sonne) vorgenommen wird, gibt es keinen Fehler. Ein Wort, das durch ein Synonym eines bekannten Eigennamens gebildet wird, wird als „nur durch ein Synonym verständlich“ bezeichnet, wie zum Beispiel: „das Gesicht der Pferdefrau (assavanitānana) [für das des Stutenmauls (vaḷavāmukha)]“. Ein Wort, das eine Eigenschaft des zu qualifizierenden Wortes ohne Steigerung im dargelegten Sinn ausdrückt, wird als „ungebräuchlich im Sinn“ bezeichnet, wie zum Beispiel: „kaṇhamasī“ (Schwarztinte / Ruß-Spur [für Feuer]). Ein Wort, das für das Verständnis des erreichten Sinnes nutzlos ist, wird als „unnütz“ bezeichnet, wie zum Beispiel: „Er überquerte den überaus schaumigen Ozean.“ Ein unüblicher Ausdruck wird als „schwer verständlich“ bezeichnet, wie zum Beispiel: ‘‘මනුඤ්ඤද්ධනයො පාදෙ, ඛාදයො කනි භන්ති තෙ’’ති. „Lieblichen Klang habend an den Füßen, glänzen deine Fußringe, o Mädchen!“ කනි හෙ කඤ්ඤෙ තෙ තවපාදෙ මනුඤ්ඤද්ධනයො මනොහරසද්දසමන්නාගතා ඛාදයො ගග්ඝරිකා භන්ති දිබ්බන්තීති. කිස්මිඤ්චි දෙසෙයෙව සිද්ධනාමං දෙසියං නාම. යථා– „‚Kani‘ bedeutet ‚o Mädchen‘ (he kaññe); ‚te‘ bedeutet ‚deine‘ (tava); ‚an den Füßen‘ (pāde); ‚manuññaddhanayo‘ bedeutet ‚mit lieblichem Klang versehen‘ (manoharasaddasamannāgatā); ‚khādayo‘ sind ‚Fußringe‘ (gaggharikā); ‚bhanti‘ bedeutet ‚sie glänzen / leuchten‘ (dibbanti). Ein Name, der nur in einer bestimmten Gegend gebräuchlich ist, wird als ‚dialektal‘ (desiya) bezeichnet. Wie zum Beispiel:“ ‘‘ඉමෙ ලාවණ්‍යතල්ලා තෙ, ගල්ලා ලොලවිලොචනෙ’’ති. „Diese deine Wangen, o Unruhig-Äugige, sind Teiche der Schönheit.“ හෙ ලොලවිලොචනෙ තෙ තව ඉමෙ ගල්ලා කපොලා ලාවණ්‍යතල්ලා මනුඤ්ඤතල්ලා ජලාසයවිසෙසා භවන්ති. කෙනචි ලෙසෙන පකාසිතමත්ථමුපාදාය පයුත්තමධිකං නාම. යථා– „‚He lolavilocane‘ bedeutet ‚o Unruhig-Äugige‘; ‚te‘ bedeutet ‚deine‘ (tava); ‚ime gallā‘ bedeutet ‚diese Wangen‘ (kapolā); ‚lāvaṇyatallā‘ bedeutet ‚liebliches Wasserbecken‘ (manuññatallā), sie sind eine besondere Art von Wasserbecken. Ein Wort, das verwendet wird, um eine Bedeutung auszudrücken, die bereits durch ein anderes Anzeichen offenbart wurde, wird als ‚überflüssig‘ (adhika) bezeichnet. Wie zum Beispiel:“ ‘‘ත්වයි රාජති රාජින්ද, රිපූනං සග්ගසෙවිනං; ථීනං අකඞ්කණො පාණි, සියා නෙත්තමනඤ්ජන’’න්ති. „Wenn du regierst, o König der Könige, wird die Hand der Frauen der Feinde, die den Himmel bewohnen, ohne Armreifen und ihr Auge ohne Augenschminke sein.“ එත්ථ ‘‘අකඞ්කණො පාණි, නෙත්තමනඤ්ජන’’න්ති ඉමිනායෙවථීනං විධවත්තං ගම්‍යමානං හොතීති තප්පකාසනත්ථං පයුත්තං ‘‘සග්ගසෙවින’’න්ති ඉදං අධිකං නාම. වත්තබ්බයුත්තතො ඌනං වාක්‍යං ඌනං නාම. ‘‘තිලොකතිලකං මුනි’’න්ති එත්ථ ‘‘වන්දාමී’’ති වත්තබ්බස්ස අවුත්තත්තා ඌනං. ඡන්දොහානිසංයුත්තං භග්ගච්ඡන්දං නාම. ඉදං තෙසං තෙසං ඡන්දානං අක්ඛරගණනතො ඌනාධිකවසෙන පාකටං හොති. ආද්‍යන්තතො විසමං උපක්කමොපසංහාරවිසමං නාම. ඉදං ආරද්ධක්කමං පරිච්චජිත්වා කමන්තරෙන නියමන්ති වෙදිතබ්බං. „Hierbei wird allein schon durch die Worte ‚die Hand ohne Armreifen, das Auge ohne Augenschminke‘ der Witwenstand der Frauen verstanden; daher ist das Wort ‚die den Himmel bewohnen‘ (saggasevinaṃ), das zu dessen Verdeutlichung verwendet wird, überflüssig (adhika). Ein Satz, dem es im Vergleich zu dem, was gesagt werden sollte, an etwas mangelt, wird als ‚unvollständig‘ (ūna) bezeichnet. In ‚den Weisen, den Schmuck der drei Welten [verehre ich]‘ ist es unvollständig, weil das zu Sagende ‚vandāmi‘ (ich verehre) nicht ausgesprochen wird. Das mit einem Verlust des Metrums Verbundene wird als ‚metrisch fehlerhaft‘ (bhaggacchanda) bezeichnet. Dies wird durch die Unvollständigkeit oder den Überfluss an Silben und Gruppen des jeweiligen Metrums deutlich. Das von Anfang bis Ende Ungleiche wird als ‚Inkonsistenz zwischen Anfang und Ende‘ (upakkamopasaṃhāravisama) bezeichnet. Man sollte verstehen, dass dies so geregelt ist, dass die begonnene Struktur aufgegeben und mit einer anderen Struktur fortgefahren wird.“ ඉති සුබොධාලඞ්කාරනිස්සයෙ „Hier endet im Kommentar zum Subodhālaṅkāra (subodhālaṅkāranissaya)“ පඨමො පරිච්ඡෙදො. „das erste Kapitel.“ 2. දොසපරිහාරාවබොධපරිච්ඡෙදවණ්ණනා 2. „Erklärung des Kapitels über das Verständnis der Fehlerbeseitigung“ 68. 68. කදාචි කවිකොසල්ලා, විරොධො සකලොප්‍ය’යං; දොසසඞ්ඛ්‍යමතික්කම්ම, ගුණවීථිං විගාහතෙ. „Manchmal geht aufgrund des Geschicks des Dichters dieser gesamte Widerspruch über die Kategorie der Fehler hinaus und tritt in den Pfad der Vorzüge ein.“ 69. 69. තෙන වුත්තවිරොධාන-මවිරොධො යථා සියා; තථා දොසපරිහාරා-වබොධො දානි නීයතෙ. „Damit nun die besprochenen Widersprüche zu Nicht-Widersprüchen werden, wird nun die Erklärung zur Beseitigung der Fehler dargelegt.“ 68-69. ඉච්චෙවං [Pg.104] දොසවිභාගං පරිච්ඡිජ්ජ ඉදානි යථාවුත්තදොසපරිහාරක්කමමුපදිසිතුමාහ ‘‘කදාචී’’ත්‍යාදි. සකලොපි අයං විරොධො විරුද්ධත්ථන්තරාදිකතො න කොචි එකො එව දොසෙසු, දොසානං වා සඞ්ඛ්‍යං ගණනං දොසභාවං අතික්කම්ම පරිච්ඡිජ්ජ ගුණානං වීථිං පදවිං ගුණසභාවතං විගාහතෙ අබ්භුපගච්ඡති කදාචි, න සබ්බදා. කවිනො පයුජ්ජකස්ස කොසල්ලා තාදිසවිසයපරිග්ගහලක්ඛණනෙපුඤ්ඤකාරණා, න තු යථා තථා චෙති. ‘‘තෙනෙ’’ච්චාදි. යෙනෙවං, තෙන කාරණෙන වුත්තානං විරුද්ධත්ථන්තරාදීනං විරොධානං යථා යෙන පකාරෙන අවිරොධො නිද්දොසතා සියා භවෙය්‍ය, තථා තෙන පකාරෙන දොසානං පරිහාරො දූරීකරණං අවබුජ්ඣති ඤායති එතෙනාති අවබොධො, තස්ස අවබොධො, තන්නාමිකො පරිච්ඡෙදො ඉදානි නීයතෙ ආනීයතෙ වුච්චතෙති අත්ථො. 68-69. „Nachdem so die Einteilung der Fehler bestimmt wurde, sagt er nun, um die Methode zur Beseitigung der oben genannten Fehler zu lehren: ‚Kadāci‘ (manchmal) usw. Dieser gesamte Widerspruch, der sich aus gegensätzlichen Bedeutungen usw. ergibt – nicht nur ein einzelner unter den Fehlern –, geht manchmal, nicht immer, über die Anzahl, die Aufzählung oder das Wesen der Fehler hinaus und tritt ein in den Pfad, die Stufe oder die Natur der Vorzüge (guṇa). Dies geschieht aufgrund des Geschicks, das heißt der Geschicklichkeit des Dichters, des Verfassers, die sich im Erfassen solcher Gegenstände zeigt, und nicht einfach irgendwie. ‚Tena‘ (daher) usw. Da es so ist, wird aus diesem Grund nun das Kapitel dargelegt, herbeigebracht oder verkündet, das ‚Verständnis der Fehlerbeseitigung‘ genannt wird, durch das die Beseitigung, das Entfernen der Fehler verstanden oder erkannt wird, damit auf diese Weise die Widersprüche der genannten gegensätzlichen Bedeutungen usw. zur Widerspruchsfreiheit, zur Fehlerfreiheit werden.“ 68-69. එවං දොසවිභාගං පරිච්ඡින්දිත්වා ඉදානි යථාවුත්තදොසානං පරිහාරත්ථමාරභන්තො ‘‘කදාචී’’ත්‍යාදිමාහ. සකලොපි අයං විරොධො පදදොසාදිකො දොසසඞ්ඛ්‍යං දොසානං, දොසෙසු වා ගණනං දොසභාවං අතික්කම්ම කදාචි කවිකොසල්ලා කවිනො බ්‍යාකරණාභිධානඡන්දොඅලඞ්කතිආදීසු පරිචයලක්ඛණෙන පඤ්ඤාපාටවෙන යතො ගුණවීථිං ගුණපදවිං කෙවලං ගුණසභාවං විගාහතෙ අබ්භුපගච්ඡති, තෙන කාරණෙන වුත්තවිරොධානං යථාවුත්තපදදොසාදිවිරොධානං අවිරොධො අවිරුද්ධතා යථා [Pg.105] සියා යෙන පකාරෙන භවෙය්‍ය, තථා තෙන පකාරෙන දොසපරිහාරාවබොධො යථාවුත්තපදදොසාදිසම්බන්ධිනො පරිහරණක්කමස්ස අවබොධකාරණත්තා තන්නාමිකපරිච්ඡෙදො ඉදානි ලද්ධාවසරෙ නීයතෙ වුච්චතෙ. යථාවුත්තදොසා කවිසාමත්ථියෙන නිද්දොසත්තං භජන්ති, තස්ස සාමත්ථියස්ස උපදෙසං දස්සාමාති අධිප්පායො. 68-69. „Nachdem er so die Einteilung der Fehler bestimmt hat, sagt er nun, um mit der Beseitigung der genannten Fehler zu beginnen: ‚Kadāci‘ usw. Da dieser gesamte Widerspruch, angefangen bei den Wortfehlern, die Anzahl der Fehler oder die Aufzählung unter den Fehlern bzw. das Wesen der Fehler überschreitet und manchmal aufgrund des Geschicks des Dichters – d.h. durch die Klugheit und Gewandtheit des Dichters, die sich in seiner Vertrautheit mit Grammatik, Lexikographie, Metrik, Rhetorik usw. zeigt – ganz in den Pfad der Vorzüge, die Stufe der Vorzüge, das reine Wesen der Vorzüge eintritt, wird aus diesem Grund nun bei gegebener Gelegenheit das Kapitel namens ‚Verständnis der Fehlerbeseitigung‘ dargelegt oder gesprochen, weil es die Ursache für das Verständnis der Methode zur Beseitigung der mit den genannten Wortfehlern usw. verbundenen Mängel ist, damit auf diese Weise die Widersprüche der genannten Wortfehler usw. zur Widerspruchsfreiheit, zur Fehlerfreiheit werden. Der Sinn ist: Die genannten Fehler nehmen durch die Fähigkeit des Dichters Fehlerfreiheit an, und wir werden die Unterweisung über diese Fähigkeit darlegen.“ පදදොසපරිහාරවණ්ණනා „Erklärung der Beseitigung von Wortfehlern“ තත්ථ විරුද්ධත්ථන්තරස්ස පරිහාරො යථා – „Darin ist die Beseitigung des Fehlers einer gegensätzlichen Bedeutung wie folgt:“ 70. 70. වින්දන්තං පාකසාලීනං, සාලීනං දස්සනා සුඛං; තං කථං නාම මෙඝො’යං, විසදො සුඛයෙ ජනං. „Wie könnte diese helle (auch: giftige) Wolke wohl jenen Menschen glücklich machen, der beim Anblick der reifen Sali-Reisfelder Glück empfindet?“ 70. ‘‘වින්දන්ත’’මිච්චාදි. පාකෙන පරිණතභාවෙන සාලීනං යුත්තානං, මනුඤ්ඤානං වා සාලීනං රත්තසාලිආදීනං සාලිජාතීනං දස්සනා සුඛං චෙතසිකං සොමනස්සං වින්දන්තං තං ජනං විසදො අයං මෙඝො අම්බුදො කථං නාම සුඛයෙති. එත්ථ තාදිසස්ස ජනස්ස අසුඛප්පදානං ගරළස්ස මෙඝස්සානුරූපන්ති විරුද්ධත්ථන්තරතා පරිහටා. 70. „‚Vindantam‘ usw. Wie kann diese helle (oder giftige, visa-da) Wolke (ambuda) jenen Menschen glücklich machen, der beim Anblick der durch Reife (pāka) vollendeten, lieblichen Sali-Reisarten wie dem roten Sali-Reis geistige Freude (somanassa), d.h. Glück empfindet? Hierbei ist das Nicht-Schenken von Glück für einen solchen Menschen der giftigen (visada) Wolke angemessen, und so ist der Fehler der gegensätzlichen Bedeutung beseitigt.“ 70. තත්ථ විරුද්ධත්ථන්තරස්ස පරිහාරො යථා එවං. ‘‘වින්දන්ති’’ච්චාදි. පාකසාලීනං පරිණාමෙන යුත්තානං, මනුඤ්ඤානං වා සාලීනං රත්තසාලිආදීනං දස්සනා දස්සනහෙතු සුඛං චෙතසිකසොමනස්සං වින්දන්තං අනුභොන්තං තං ජනං තං කස්සකජනං විසදො ජලදායකො අයං මෙඝො කථං නාම සුඛයෙ, න සුඛයතෙව. තාදිසස්ස ජනස්ස දුක්ඛදානං ගරළදායකස්ස මෙඝස්සාපි අනුරූපමිති විරුද්ධඤ්ඤත්ථො අපනීතො හොති. පාකෙන සාලිනොති විග්ගහො. සුඛං කරොතීති සුඛයෙති නාමධාතු. 70. „Darin ist die Beseitigung des Fehlers einer gegensätzlichen Bedeutung wie folgt: ‚Vindantam‘ usw. Wie kann diese wassergebende (jaladāyaka), helle (oder giftige, visa-da) Wolke jenen Bauern (kassakajana) glücklich machen, der beim Anblick der durch Reife vollendeten, lieblichen Sali-Reisarten wie dem roten Sali-Reis aufgrund des Sehens geistige Freude, d.h. Glück erfährt und genießt? Er macht ihn gewiss nicht glücklich. Das Bringen von Leid für einen solchen Menschen ist auch einer Gift spendenden Wolke angemessen; so ist die gegensätzliche Bedeutung beseitigt. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: ‚durch Reife Sali-Reis‘ (pākena sālino). ‚Sukhaye‘ ist ein Denominativ (nāmadhātu) im Sinne von ‚macht glücklich‘ (sukhaṃ karoti).“ යථා වා – „Oder wie zum Beispiel:“ 71. 71. විනායකොපි [Pg.106] නාගොසි,ගොතමොපි මහාමති; පණීතොපි රසාපෙතො,චිත්තා මෙ සාමි තෙ ගති. Obwohl du ein Führer bist, bist du eine Schlange; obwohl ein Gotama, bist du von großer Weisheit; obwohl vorzüglich, bist du frei von Geschmack; wunderbar ist mir, o Herr, dein Gang. 71. ‘‘විනායකොපි’’ච්චාදි. වීනං පක්ඛීනං නායකො, ගරුළො, සත්තෙ විනෙතීති විනායකො, වුද්ධො, භගවා ච. තත්ථ යදා විනායකො ගරුළො, තදා තු නාගො පන්නගොසීති විරුද්ධං, පක්ඛන්තරෙ ත්වවිරුද්ධං භගවතො ආගුස්ස රාගාදිනො අභාවතො. ඉමෙසං ගුන්නං අතිසයෙන ගො ගොතමො හීනපසු, ගොතමවංසාවතිණ්ණත්තා ගොතමො භගවා ච. හීනපසු ච ත්වං මහාමති අසීති විරුද්ධං අච්චන්තහීනපසුනො මහතියා පඤ්ඤාය අභාවතො. පක්ඛන්තරෙ තු න බ්‍යාඝාතො. පණීතො මධුරො රසො, උත්තමො ච සුගතො. තත්ථ මධුරරසතො අපෙතො අපගතොසීති විරුජ්ඣති, භගවතො තු රසෙහි සිඞ්ගාරාදීහි අපෙතොති යුජ්ජති. මෙ මම. සාමීති ආමන්තනං. තෙ තව ගති පවත්ති චිත්තා අබ්භුතාති. එත්ථ විරුද්ධත්ථන්තරං විරොධාලඞ්කාරං සිලාඝනීයන්ති තෙන තං පරිහටං. 71. „Obwohl ein Führer“ usw. Der Führer der Vögel (vīnaṃ) ist der Garuḷa; einer, der die Wesen zähmt (vineti), ist ein Vināyaka, der Buddha, der Erhabene. Dabei gilt: Wenn „Vināyaka“ einen Garuḷa bedeutet, dann ist es ein Widerspruch, zu sagen, er sei eine Schlange (nāgo = pannago). In der anderen Alternative (hinsichtlich des Erhabenen) gibt es jedoch keinen Widerspruch, da beim Erhabenen kein Makel (āgu) wie Gier und so weiter existiert. Unter diesen Rindern (gunnaṃ) ist das hervorragendste Rind ein „Gotama“, ein niederes Nutztier; und aufgrund seiner Herkunft aus dem Gotama-Geschlecht ist auch der Erhabene ein „Gotama“. Dass du ein niederes Nutztier und [zugleich] von großer Weisheit bist, ist ein Widerspruch, da einem völlig niederen Nutztier große Weisheit fehlt. In der anderen Alternative jedoch gibt es keinen Widerspruch. „Vorzüglich“ (paṇīto) bedeutet süßer Geschmack und auch der Höchste, der Sugata. Dabei widerspricht es sich, dass einer, der vorzüglich [süß] ist, frei von Geschmack (apeto) ist; in Bezug auf den Erhabenen jedoch ist es passend, dass er frei von den [weltlichen] Geschmäckern wie der Liebe (siṅgāra) usw. ist. „Me“ bedeutet mein. „Sāmi“ (Herr) ist eine Anrede. „Te“ bedeutet dein. „Gati“ bedeutet Lauf (Verhalten). „Cittā“ bedeutet wunderbar. Hierbei ist die gegensätzliche Bedeutung das lobenswerte Stilmittel des Widerspruchs (virodhālaṅkāra), und dadurch wird jener [Fehler des Widerspruchs] behoben. 71. යථා වා උත්තදොසස්ස පරිහාරො ඊදිසො වා. ‘‘විනායකො’’ච්චාදි. හෙ සාමි ත්වං විනායකොපි ගරුළොපි නාගොසි පන්නගො අසි. නො චෙ, විනායකොපි සත්තෙ විනෙන්තො එව නාගොසි නික්කිලෙසො අසි. ගොතමොපි පසුතමොපි මහාමති මහාපඤ්ඤවාසි. නො චෙ, ගොතමොපි ගොත්තතො ගොතමොයෙව මහාමති මහාපඤ්ඤවාසි. පණීතොපි මධුරොපි රසාපෙතො මධුරරසතො අපගතොසි. නො චෙ, පණීතොපි උත්තමො එව රසාපෙතො සිඞ්ගාරාදිරසතො අපගතොසි. තෙ තුය්හං ගති පවත්ති මෙ මය්හං චිත්තා අච්ඡරියා. [Pg.107] එත්ථ ගරුළස්ස නාගත්තඤ්ච පසුතමස්ස පඤ්ඤවන්තත්තඤ්ච පණීතස්ස නිරසත්තඤ්ච විරුද්ධං, තථාපි අඤ්ඤපක්ඛස්ස අවිරුද්ධත්තා විරුද්ධත්ථන්තරදොසො පසත්ථෙන විරුද්ධාලඞ්කාරෙන නිරාකතො. වීනං පක්ඛීනං නායකො, ගරුළො. සත්තෙ විනෙතීති විනායකො, බුද්ධො. නත්ථි ආගු එතස්සාති නාගො, බුද්ධො. ගුන්නමතිසයෙන ගොතමො, පසු. මහතී මති අස්සාති මහාමති, බුද්ධො. පධානත්තං නීතො පණීතො, මධුරො රසො. රසතො අපෙතොති රසාපෙතො, බුද්ධොති විග්ගහො. 71. Oder wie die Behebung des genannten Fehlers wie folgt lautet: „Vināyako“ usw. O Herr, obwohl du ein Vināyaka (Führer, d. h. Garuḷa) bist, bist du ein Nāga (eine Schlange). Wenn nicht dies, dann bist du, obwohl du ein Vināyaka (die Wesen Zähmender) bist, ein Nāga (Sündenfreier, d. h. Makelloser). Obwohl du ein Gotama (hervorragendes Rind, d. h. ein Nutztier) bist, bist du von großer Weisheit (mahāmati), d. h. im Besitz großer Weisheit. Wenn nicht dies, dann bist du, obwohl du dem Geschlecht nach ein Gotama bist, von großer Weisheit. Obwohl du vorzüglich (paṇīta, d. h. süß) bist, bist du ohne Geschmack (rasāpeto, d. h. vom süßen Geschmack entfernt). Wenn nicht dies, dann bist du, obwohl du vorzüglich (der Höchste) bist, ohne Geschmack (frei von ästhetischen Stimmungen wie Liebe usw.). Dein (te) Gang (gati, d. h. Verhalten) ist für mich (me) wunderbar (cittā). Hierbei ist es widersprüchlich, dass ein Garuḷa eine Schlange ist, dass ein hervorragendes Rind weise ist, und dass etwas Vorzügliches geschmacklos ist; dennoch wird, weil die andere Seite widerspruchsfrei ist, der Fehler der widersprüchlichen Bedeutung durch das gepriesene Stilmittel des Widerspruchs (viruddhālaṅkāra) beseitigt. Der Führer der Vögel (vīnaṃ) ist ein Garuḷa. Einer, der die Wesen zähmt, ist ein Vināyaka, der Buddha. Einer, für den es keine Sünde (āgu) gibt, ist ein Nāga, der Buddha. Das hervorragendste der Rinder (gunnam atisayena) ist ein Gotama, ein Nutztier. Einer, dessen Geist (mati) groß (mahatī) ist, ist von großer Weisheit (mahāmati), der Buddha. Was zur Vorzüglichkeit geführt wurde, ist vorzüglich (paṇīto), d. h. ein süßer Geschmack. Einer, der vom Geschmack entfernt ist, ist geschmacklos (rasāpeto), der Buddha – so lautet die Wortanalyse (viggaho). අඣත්ථස්ස යථා – Ein Beispiel für den implizierten Sinn (Ergänzung): 72. 72. කථං තාදිගුණාභාවෙ,ලොකං තොසෙති දුජ්ජනො; ඔභාසිතාසෙසදිසො,ඛජ්ජොතො නාම කිං භවෙ. Wie erfreut ein schlechter Mensch die Welt beim Fehlen solcher Tugenden? Könnte das, was man Glühwürmchen nennt, wohl ein Erleuchter aller Himmelsrichtungen sein? 72. ‘‘කථ’’මිච්චාදි. දුජ්ජනො තාදිනො ගුණා ලොකං තොසෙන්ති, තාදීනං ගුණානං අත්තනි අභාවෙ සති ලොකං සත්තලොකං කථං තොසෙති, න තොසෙතීති අත්ථො. වුත්තමෙවත්ථන්තරෙන සාධෙති ‘‘ඛජ්ජොතො නාම ඔභාසිතා දීපිතා අසෙසදිසා යෙන තථාවිධො කිං භවෙ, න භවෙය්‍ය තාදිනො ගුණස්ස අභාවතො’’ති. එත්ථ ඛජ්ජොතස්ස අධිකත්ථභාවෙන සිතො ඔභාසිතාසෙසදිසත්තදොසො ‘‘කථං තාදිගුණාභාවෙ’’තිආදිවචොභඞ්ගියා පරිහටො. 72. „Wie“ usw. Ein schlechter Mensch – [nur] die Tugenden eines solchen [Tugendhaften] erfreuen die Welt –, wie erfreut er die Welt der Wesen (sattaloka), wenn solche Tugenden in ihm selbst fehlen? Er erfreut sie nicht, das ist die Bedeutung. Er beweist eben diese Aussage durch ein anderes Beispiel: „Könnte das, was man Glühwürmchen nennt, ein solcher Erleuchter sein, durch den alle Himmelsrichtungen erhellt werden? Nein, es könnte es nicht sein, weil ihm eine solche Eigenschaft fehlt.“ Hierbei wird der Fehler, alle Richtungen zu erleuchten, der dem Glühwürmchen als übertriebene Bedeutung zugeschrieben wird, durch die Formulierung „Wie beim Fehlen solcher Tugenden“ usw. behoben. 72. අඣත්ථස්ස යථාති එත්ථ පරිහාරො අජ්ඣාහාරො, එවමුපරිපි. ‘‘කථි’’ච්චාදි. දුජ්ජනො ගුණහීනජනො තාදිගුණාභාවෙ සන්තොසජනනකාරණානං තාදිසානං සීලාදිගුණානං [Pg.108] අත්තනි අවිජ්ජමානත්තෙ සති ලොකං සත්තලොකං කථං තොසෙති, න තොසෙතියෙව, තථා හි ඛජ්ජොතො නාම ඔභාසිතාසෙසදිසො කිං භවෙ, න භවත්‍යෙව. එත්ථ ඛජ්ජොතස්ස සකලදිසොභාසනසඞ්ඛාතමධිකත්ථදොසො ‘‘කථං තාදිගුණාභාවෙ’’ච්චාදිවාක්‍යලීලාය නිරාකතො. තාදී ච තෙ ගුණා චෙති විග්ගහො. 72. „Ein Beispiel für die Ergänzung“: Hierbei bedeutet die Behebung eine Ergänzung (ajjhāhāra); ebenso im Folgenden. „Wie“ usw. Ein schlechter Mensch, d. h. ein tugendloser Mensch – wie erfreut er die Welt der Wesen, wenn solche Tugenden wie Tugendhaftigkeit (sīla) usw., die die Ursachen für das Hervorbringen von Freude sind, in ihm selbst nicht vorhanden sind? Er erfreut sie gewiss nicht. Ebenso verhält es sich: Könnte das, was man Glühwürmchen nennt, ein Erleuchter aller Himmelsrichtungen sein? Gewiss ist es das nicht. Hierbei wird der dem Glühwürmchen zugeschriebene Fehler einer übertriebenen Bedeutung, nämlich das Erleuchten aller Himmelsrichtungen, durch den Stil des Satzes „Wie beim Fehlen solcher Tugenden“ usw. beseitigt. „Solche (tādī) und diese Tugenden (guṇā)“ – so lautet die Wortanalyse. 73. 73. පහෙළිකායමාරුළ්හා, න හි දුට්ඨා කිලිට්ඨතා; පියා සුඛා’ලිඞ්ගිතං ක-මාලිඞ්ගති නු නො ඉති. Wenn die Unklarheit (kiliṭṭhatā) in ein Rätsel (paheḷikā) aufgenommen wird, ist sie gewiss nicht fehlerhaft: „Wen umarmt die Geliebte nicht, die von einer angenehmen Umarmung umfangen ist?“ 73. ‘‘පහෙළිකායං’’ඉච්චාදි. කිලිට්ඨතා කිලිට්ඨපදදොසො පහෙළිකාය විසයෙ ආරුළ්හා සහී න හි නො දුට්ඨො සියා. කීදිසීති ආහ ‘‘පියෙ’’ච්චාදි. ඉතීති නිදස්සනෙ. පියා වල්ලභාය ආලිඞ්ගිතං කං ජනං සුඛං කායිකං චෙතසිකඤ්ච නො ආලිඞ්ගති න සංයුජ්ජති නු. නුඉති පරිවිතක්කෙ නිපාතො. එත්ථ පියාති කිලිට්ඨං පහෙළිකාය සමාරොපෙන පරිහටං. 73. „In einem Rätsel“ usw. Die Unklarheit, d. h. der Fehler eines unklaren Wortes (kiliṭṭhapadadosa), ist, wenn sie in den Bereich eines Rätsels aufgenommen wird, wahrlich nicht fehlerhaft. Wie ist das gemeint? Er sagt: „Geliebte“ usw. „Iti“ dient zur Veranschaulichung. Welchen Menschen umarmt die Geliebte (piyā, d. h. die Geliebte), die [ihn] umarmt hat, etwa nicht mit körperlicher und geistiger Freude (sukha)? „Nu“ ist eine Partikel des Nachdenkens. Hierbei wird das unklare Wort „piyā“ durch die Einbeziehung in ein Rätsel behoben. 73. ‘‘පහෙළිකෙ’’ච්චාදි. කිලිට්ඨතා කිලිට්ඨපදදොසසඞ්ඛාතා පහෙළිකායං විසයෙ ආරුළ්හා චෙ, න හි දුට්ඨා දුට්ඨා න හොති. කිමුදාහරණං? පියා සුඛාලිඞ්ගිතං කමාලිඞ්ගති නු නො ඉති, ඉතිසද්දස්ස නිදස්සනත්ථත්තා සෙසඋදාහරණානමෙතමුපලක්ඛණන්ති ඤාතබ්බං. නො චෙ, එවංපකාරානමුදාහරණානමපරිග්ගහෙතබ්බත්තා ඉතිසද්දො පකාරත්ථොති. පියා වල්ලභාය ආලිඞ්ගිතං උපගුහිතං කං නාම ජනං සුඛං කායිකමානසිකං නො ආලිඞ්ගති නු, ආලිඞ්ගතෙවාති. එත්ථ පියාති කිලිට්ඨපදං පහෙළිකායමාරොපනෙන නිරාකතං හොති. 73. „In einem Rätsel“ usw. Wenn die Unklarheit, die als Fehler des unklaren Wortes gilt, in den Bereich eines Rätsels aufgenommen wird, ist sie gewiss nicht fehlerhaft, d. h. sie ist nicht mangelhaft. Was ist das Beispiel? „Wen umarmt die Geliebte nicht, die von einer angenehmen Umarmung umfangen ist?“ Da das Wort „iti“ der Veranschaulichung dient, ist zu verstehen, dass dies ein Merkmal für die übrigen Beispiele ist. Wenn dem nicht so wäre, weil Beispiele dieser Art nicht akzeptiert werden könnten, hätte das Wort „iti“ die Bedeutung einer Art und Weise. Welchen Menschen umarmt die Geliebte (piyā, d. h. die Geliebte), die ihn umarmt (upaguhitaṃ), etwa nicht mit körperlicher und geistiger Freude? Sie umarmt ihn gewiss. Hierbei wird das unklare Wort „piyā“ durch das Einsetzen in ein Rätsel beseitigt. 74. 74. යමකෙ නො පයොජෙය්‍ය, කිලිට්ඨපද’මිච්ඡිතෙ; තතො යමක’මඤ්ඤං තු, සබ්බමෙතංමයං විය. In einem erwünschten Yamaka (Wortspiel) sollte man kein unklares Wort verwenden; jedes andere Yamaka außer diesem ist jedoch gleichsam ganz daraus gemacht. 74. ‘‘යමකෙ’’ච්චාදි. [Pg.109] තතො අඤ්ඤන්ති ඉච්ඡිතයමකතො අඤ්ඤං. තුඉති විසෙසජොතකො. එතංමයං වියාති එතෙන කිලිට්ඨපදෙන නිබ්බත්තං විය. 74. „In einem Yamaka“ usw. „Außer diesem“ bedeutet ein anderes als das erwünschte Yamaka. „Tu“ dient zur Hervorhebung des Unterschieds. „Gleichsam ganz daraus gemacht“ bedeutet gleichsam durch dieses unklare Wort hervorgebracht. 74. ‘‘යමකෙ’’ච්චාදි. කිලිට්ඨපදං ඉච්ඡිතෙ යමකෙ ඉට්ඨයමකෙ නො පයොජෙය්‍ය නප්පයුජ්ජෙය්‍ය, තතො ඉට්ඨයමකතො අඤ්ඤං සබ්බං යමකං පන එතංමයං විය ඉමිනා කිලිට්ඨපදදොසෙන කතං විය හොති. එත්ථ ඉට්ඨයමකං වුත්තනයෙන ඤාතබ්බං, එතෙන නිබ්බත්තං එතංමයන්ති විග්ගහො. 74. „In einem Yamaka“ usw. Ein unklares Wort sollte man in einem erwünschten Yamaka, d. h. einem angestrebten Yamaka, nicht verwenden; jedes andere Yamaka außer dem angestrebten Yamaka ist jedoch gleichsam ganz daraus gemacht, d. h. gleichsam mit diesem Fehler des unklaren Wortes behaftet. Hierbei ist das angestrebte Yamaka gemäß der dargelegten Weise zu verstehen. „Daraus hervorgebracht ist ganz daraus gemacht (etaṃmaya)“ – so lautet die Wortanalyse. දෙසවිරොධිනො යථා – Ein Beispiel für den Widerspruch zum Ort (desavirodhi): 75. 75. බොධිසත්තප්පභාවෙන, ථලෙපි ජලජාන්‍ය’හුං; නුදන්තානි’ව සුචිරා-වාසක්ලෙසං තහිං ජලෙ. Durch die Macht des Bodhisatta entstanden im Wasser geborene Pflanzen selbst auf dem trockenen Land, gleichsam als würden sie die Mühsal des allzu langen Verweilens im dortigen Wasser vertreiben. 75. ‘‘බොධිසත්තෙ’’ච්චාදි. බොධිසත්තස්ස මායාදෙවියා සුතස්ස වක්ඛමානස්ස විසෙසස්ස තදුප්පන්නදිනෙ සම්භවා පභාවෙන පුඤ්ඤප්පභාවතො ජලජානි අම්බුජානි ථලෙපි අහුං අහෙසුං අචින්තනීයත්තා පුඤ්ඤප්පභාවස්ස. කිං පන වාප්‍යාදීසු කිං කරොන්තාව තහිං තස්මිඤ්ච ජලෙ සුචිරං සබ්බදාව ආවසනමාවාසො තෙන ජාතො ක්ලෙසො තං නුදන්තානිව දූරතො ජහන්තානිවෙති. අචින්තනීයත්තා පුඤ්ඤප්පභාවස්ස ඊදිසම්පි අච්ඡරියමහොසීති න දෙසවිරොධො. 75. „Durch den Bodhisatta“ usw. Durch die Macht des Bodhisatta, des Sohnes der Königin Māyā, d. h. durch die Macht seines Verdienstes aufgrund der außergewöhnlichen Umstände an seinem Geburtstag, entstanden im Wasser geborene Pflanzen (jalaja), d. h. Lotusblumen, selbst auf dem trockenen Land (thalepi), da die Macht des Verdienstes unvorstellbar ist. Was taten sie aber gleichsam in den Teichen und so weiter? Sie vertrieben gleichsam die Mühsal (klesa), die durch das sehr lange, beständige Verweilen (āvasana) in jenem Wasser entstanden war, d. h. sie ließen sie weit hinter sich. Da die Macht des Verdienstes unvorstellbar ist, geschah selbst ein solches Wunder; daher liegt kein Widerspruch zum Ort vor. 75. බොධිසත්තප්පභාවෙන බොධිසත්තස්ස අචින්තෙය්‍යානුභාවෙන ජලජානි ජලජසදිසත්තා තන්නාමකානි පදුමකෙරවාදීනි තහිං ජලෙ විසයත්තෙන පසිද්ධෙ තස්මිං උදකෙ සුචිරාවාසක්ලෙසං අතිචිරං නිවාසතො ජාතආයාසං නුදන්තානි ඉව චජන්තානි ඉව ථලෙපි අහුං අහෙසුං, වාපිආදීසු කා කථා. එත්ථ ජලජානං ථලුප්පත්තිකථනසඞ්ඛාතං දෙසවිරොධං අචින්තෙය්‍යපුඤ්ඤප්පභාවෙන ඊදිසානං [Pg.110] අච්ඡරියානං පාතුභාවතො ‘‘බොධිසත්තප්පභාවෙනා’’ති ඉමිනා නිරාකරොති. බොධියං චතුමග්ගපඤ්ඤායං සත්තොති ච, තස්ස පභාවොති ච, සුචිරං ආවාසොති ච, තෙන භූතො ක්ලෙසොති ච වාක්‍යං. 75. „Durch die Macht des Bodhisattva“ [bedeutet]: Durch die unvorstellbare Macht des Bodhisattva entstanden im Wasser geborene Pflanzen wie Lotusse und Seerosen – die so genannt werden, weil sie im Wasser wachsen und dafür bekannt sind, dass das Wasser ihr Bereich ist –, gleichsam als würden sie die Erschöpfung abwerfen oder ablegen, die durch das allzu lange Verweilen in diesem Wasser, das eine sehr lange Zeit ihre Wohnstätte war, entstanden ist, sogar auf dem trockenen Land; wie viel mehr erst in Teichen und dergleichen! Hierbei wird der Widerspruch des Ortes (desavirodha), der in der Aussage über das Entstehen von Wasserpflanzen auf dem trockenen Land besteht, durch das Erscheinen solcher Wunder aufgrund der unvorstellbaren Macht des Verdienstes mit den Worten „durch die Macht des Bodhisattva“ abgewehrt. Die Wortverbindung lautet: „an die Erleuchtung“ (bodhiyaṃ) – d. h. an das Wissen der vier Pfade – „Gehefteter“ (satto), ferner „dessen Macht“ (tassa pabhāvo), ferner „lange Wohnstätte“ (suciraṃ āvāso) und „die dadurch entstandene Mühsal“ (tena bhūto kleso). කාලවිරොධිනො යථා – Ein Beispiel für den zeitlichen Widerspruch (kālavirodha) und dessen Aufhebung: 76. 76. මහානුභාවපිසුනො, මුනිනො මන්දමාරුතො; සබ්බොතුකමයං වායි, ධුනන්තො කුසුමං සමං. Ein sanfter Wind blies, der die große Macht des Weisen ankündigte; er schüttelte die Blüten aller Jahreszeiten zugleich herab. 76. ‘‘මහා’’ඉච්චාදි. මන්දො මුදුභූතො මාරුතො අයං සබ්බොතුකං සබ්බෙසු උතූසු පුප්ඵනකං කුසුමං පුප්ඵං සමං එකතො කත්වා ධුනන්තො විකිරන්තො මුනිනො මුනිසදිසත්තා භවිස්සන්තමුනිභාවෙන ච බොධිසත්තස්ස, මුනිනොයෙව වා සම්මාසම්බොධිසමධිගමසමයෙ මහානුභාවස්ස පිසුනො සූචකො වායි පවායතීති. එත්ථ යද්‍යපෙකදා සබ්බොතුකාසම්භවො නානාඋතූසු නානාකුසුමස්ස සම්භවා, තථාපි භගවතො මහානුභාවපිසුනමීදිසමෙකපදිකං සම්භවතීති කාලවිරොධො ඉමිනා පරිහටො. 76. „Groß...“ usw. Dieser sanfte, mild gewordene Wind blies und wehte, indem er die Blüten aller Jahreszeiten, d. h. die in allen Jahreszeiten blühenden Blumen, zugleich (ekato katvā) schüttelte und verstreute. Er war ein Verkünder oder Anzeiger der großen Macht des Weisen – d. h. des Bodhisattva aufgrund seines zukünftigen Weisen-Zustands, da er einem Weisen gleicht, oder eben des Weisen selbst zur Zeit des Erreichens der vollkommenen Erleuchtung. Obwohl das gleichzeitige Vorkommen von Blüten aller Jahreszeiten unmöglich ist, da die verschiedenen Blüten in verschiedenen Jahreszeiten vorkommen, wird hier der zeitliche Widerspruch (kālavirodha) durch das Wort „die große Macht ankündigend“ (mahānubhāvapisuno) behoben, da ein solches einzigartiges Ereignis aufgrund der großen Macht des Erhabenen möglich ist. 76. ‘‘මහානුභාවෙ’’ච්චාදි. අයං මන්දමාරුතො අචණ්ඩසමීරණො සබ්බොතුකං වසන්තාදීසු සබ්බඋතූසු විකසන්තං කුසුමං පුප්ඵජාතං සමං එකතො කත්වා ධුනන්තො කම්පෙන්තො මුනිනො එකන්තභාවිත්තා මුනිසඞ්ඛාතස්ස බොධිසත්තස්ස, සම්මාසම්බොධිසමධිගමසමයෙ භූතත්තා මුනිනො සබ්බඤ්ඤුනො වා මහානුභාවපිසුනො මහන්තං පුඤ්ඤප්පභාවං පකාසෙන්තො වායි සම්පවායීති. එත්ථ නානාකාලෙ සම්භවන්තානම්පි කුසුමානං එකකාලෙ සම්භවස්ස කාලවිරොධත්තෙපි භගවතො පුඤ්ඤානුභාවො තාදිසමච්ඡරියමෙකක්ඛණෙ ජනෙතුං සමත්ථොති කාලවිරොධං ‘‘මහානුභාවපිසුනො’’ති ඉමිනා නිරාකරොති. මහානුභාවස්ස, මහානුභාවං වා පිසුනොති වාක්‍යං. 76. „Große Macht...“ usw. Dieser sanfte Wind, eine nicht heftige Brise, blies wehend, indem er die Blüten aller Jahreszeiten, d. h. die in allen Jahreszeiten wie dem Frühling usw. aufblühenden Blumen, zugleich (ekato katvā) schüttelte und bewegte. Er offenbarte die große Macht des Verdienstes des Weisen – d. h. des als Weise bezeichneten Bodhisattva wegen seines ausschließlich meditativen Verweilens, oder des Weisen, des Allwissenden, der er zur Zeit der Erlangung der vollkommenen Erleuchtung geworden war. Obwohl das gleichzeitige Vorkommen von Blumen, die zu verschiedenen Zeiten wachsen, einen zeitlichen Widerspruch (kālavirodha) darstellt, ist die Verdienstmacht des Erhabenen dennoch imstande, ein solches Wunder in einem einzigen Augenblick hervorzubringen. Daher wird der zeitliche Widerspruch durch das Wort „die große Macht ankündigend“ (mahānubhāvapisuno) abgewehrt. Die Wortverbindung lautet: „der großen Macht“ (mahānubhāvassa) oder „die große Macht ankündigend“ (mahānubhāvaṃ pisuno). කලාවිරොධිනො යථා – Ein Beispiel für den Widerspruch zu den Künsten (kalāvirodha) und dessen Aufhebung: 77. 77. නිමුග්ගමනසො [Pg.111] බුද්ධ-ගුණෙ පඤ්චසිඛස්සපි; තන්තිස්සරවිරොධො සො, න සම්පීණෙති කං ජනං. Selbst bei Pañcasikha, dessen Geist in die Tugenden des Buddha vertieft war, erfreute jener Verstoß gegen den Klang der Saiten – wen hätte er nicht entzückt? 77. ‘‘නිමුග්ගි’’ච්චාදි. බුද්ධස්ස ගුණෙ සීලාදිකෙ අපරිමාණෙ නිමුග්ගං ඔගාළ්හං මනං චිත්තං යස්ස තස්ස පඤ්චසිඛස්ස ගන්ධබ්බදෙවපුත්තස්සපි වීණාය තන්තියා සරො කිරියාකාලමානලක්ඛණවිලම්බිතදුතමජ්ඣභෙදභින්නො ඡජ්ජාදිකො තස්ස විරොධො කලාසත්ථපරිනිද්දිට්ඨකමවෙසමං කං ජනං න සම්පීණෙති, පීණෙතියෙව. සම්මාසම්බුද්ධස්ස ලොකියගුණානුබන්ධබුද්ධීනං වික්ඛෙපප්පවත්තිපි තථාවිධං පීණෙතීති. ‘‘බුද්ධගුණෙ නිමුග්ගමනසො’’ති ඉමිනා කලාවිරොධො පරිහටො. 77. „Vertieft...“ usw. Wen hätte jener Verstoß der Saite der Laute (vīṇā) nicht erfreut? Er erfreute wahrlich jeden, selbst bei Pañcasikha, dem Gandharva-Göttersohn, dessen Geist (citta) tief eingetaucht, d. h. versunken war in die unermesslichen Tugenden des Buddha wie Tugend (sīla) usw. Der Klang (saro) der Saite – der sich in die Töne der Tonleiter wie ṣadja usw. gliedert und sich durch die Merkmale der Ausführung, der Zeit und des Taktes (vilambita, d. h. langsam, duta, d. h. schnell, und majjha, d. h. mittelschnell) unterscheidet – wich von der in den Lehrbüchern der Kunst (kalāsāstra) vorgeschriebenen Ordnung ab (virodha). Dennoch erfreute selbst eine solche durch die Ausrichtung des Geistes auf die weltlichen Tugenden des vollkommen Erleuchteten entstandene Ablenkung (vikkhepa) die Menschen in dieser Weise. Durch die Worte „dessen Geist in die Tugenden des Buddha vertieft war“ (buddhaguṇe nimuggamanaso) wird der kunstbezogene Widerspruch (kalāvirodha) behoben. 77. ‘‘නිමුග්ගි’’ච්චාදි. බුද්ධගුණෙ සබ්බඤ්ඤුනො විම්හයජනකසීලාදිගුණසම්භාරෙ නිමුග්ගමනසො ඔතිණ්ණචිත්තස්ස පඤ්චසිඛස්සපි ගන්ධබ්බදෙවපුත්තස්සාපි සො තන්තිස්සරවිරොධො වීණාය තන්තියා ඝට්ටනකිරියා, අද්ධමත්තිකාදිකාලො, හත්ථාදීනං සන්නිවෙසලක්ඛණො මානොති ඉමෙහි තීහි ලක්ඛණෙහි යුත්තස්ස මන්දසීඝමජ්ඣිමප්පමාණෙහි භින්නස්ස ඡජ්ජාදිසත්තසරස්ස කලාසත්ථාගතක්කමස්ස විනාසසඞ්ඛාතො විරොධො කං ජනං න සම්පීණෙති, සම්පීණෙති එව. එත්ථ අකන්තියා කාරණභූතො කලාසත්ථාගතක්කමභඞ්ගො ලොකුත්තරබුද්ධගුණානුගතබුද්ධියා ජාතොති සො භඞ්ගො ‘‘නිමුග්ගමනසො බුද්ධගුණෙ’’ති වුත්තත්තා පීතියා කාරණමෙවෙති න විරොධො. නිමුග්ගො මනො අස්සාති ච, තන්තියා සරොති ච, තෙසං විරොධොති ච වාක්‍යං. 77. „Vertieft...“ usw. Wen hätte jener Verstoß gegen den Saitenklang nicht erfreut? Er erfreute gewiss jeden, selbst bei Pañcasikha, dem Gandharva-Göttersohn, dessen Geist in die Tugenden des Buddha – in die Fülle der staunenswerten Qualitäten wie Tugend (sīla) des Allwissenden – eingetaucht, d. h. herabgestiegen war. Dieser Verstoß (virodha), der in der Zerstörung der in den kunstwissenschaftlichen Lehrbüchern vorgeschriebenen Ordnung der sieben Töne wie ṣadja usw. besteht, welche durch die drei Merkmale – das Anschlagen der Saite der Laute, das Zeitmaß wie eine halbe Metrik-Einheit (addhamattika) usw. und das Taktmaß (māno) in Form der Haltung der Hände usw. – bestimmt und in langsame, schnelle und mittlere Geschwindigkeiten unterteilt sind, wen hätte er nicht erfreut? Er erfreute wahrlich jeden. Da hier die Verletzung der in den Lehrbüchern der Kunst vorgeschriebenen Ordnung, die eigentlich eine Ursache für Unliebsamkeit (akanti) wäre, durch den auf die überweltlichen Buddha-Qualitäten gerichteten Geist entstand, ist diese Verletzung aufgrund der Aussage „dessen Geist in die Tugenden des Buddha vertieft war“ gerade eine Ursache der Freude; somit liegt kein Widerspruch vor. Die Analyse lautet: „dessen Geist versunken ist“ (nimuggo mano assa), „der Klang der Saite“ (tantiyā saro) und „deren Verstoß“ (tesaṃ virodho). ලොකවිරොධිනො යථා – Ein Beispiel für den Widerspruch zur Welt (lokavirodha) und dessen Aufhebung: 78. 78. ගණයෙ [Pg.112] චක්කවාළං සො, චන්දනායපි සීතලං; සම්බොධිසත්තහදයො, පදිත්තඞ්ගාරපූරිතං. Er würde das mit brennenden Kohlen gefüllte Weltensystem als kühler selbst als Sandelholz betrachten, er, dessen Herz an die vollkommene Erleuchtung geheftet ist. 78. ‘‘ගණයෙ’’ච්චාදි. චන්දනාය අපි සීතලං ගණයෙ චින්තෙසි. කින්තං? පදිත්තඞ්ගාරපූරිතං චක්කවාළං. කො සො? සම්බොධියං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙ සත්තං පරිබද්ධං හදයං චිත්තං යස්ස සො. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණානුබන්ධබුද්ධිනො හි තාදිසො මනොබන්ධොති න ලොකවිරොධො. 78. „Er würde betrachten...“ usw. Er betrachtete es als kühler selbst als Sandelholz. Was? Das mit brennenden Kohlen gefüllte Weltensystem. Wer? Derjenige, dessen Herz, d. h. Geist (citta), fest an die vollkommene Erleuchtung, d. h. an das allwissende Wissen, geheftet ist. Denn für jemanden, dessen Geist auf das allwissende Wissen ausgerichtet ist, besteht eine solche Bindung des Geistes, weshalb kein Widerspruch zur Welt (lokavirodha) vorliegt. 78. ‘‘ගණයෙ’’ච්චාදි. සම්බොධිසත්තහදයො සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙ ආසත්තචිත්තො සො බොධිසත්තො පදිත්තඞ්ගාරපූරිතං ආදිත්තඞ්ගාරෙහි පරිපුණ්ණං චක්කවාළං චක්කවාළගබ්භං චන්දනායපි චන්දනතො අපි සීතලං අතිසීතලං කත්වා ගණයෙ චින්තෙය්‍යාති. ඉට්ඨත්ථලුද්ධස්ස චිත්තප්පවත්තියා ඊදිසත්තා අග්ගිනො චන්දනතොපි අධිකසීතත්තකප්පනා ‘‘චන්දනං සීතලං, අග්ගි උණ්හො’’ති පවත්තලොකසීමාය විරුද්ධා න හොති. සම්බොධියං සත්තහදයං යස්සෙති ච, පදිත්තානි අඞ්ගාරානීති ච, තෙහි පූරිතන්ති ච විග්ගහො. 78. „Er würde betrachten...“ usw. Er, dessen Herz an die vollkommene Erleuchtung geheftet ist, d. h. jener Bodhisatta, dessen Geist an das allwissende Wissen gefesselt ist, würde das mit brennenden Kohlen angefüllte, d. h. mit lodernden Kohlen vollkommen gefüllte Weltensystem, das Innere des Weltensystems, als kühler, ja weitaus kühler selbst als Sandelholz betrachten, d. h. sich so vorstellen. Da die Bewegung des Geistes bei jemandem, der nach dem ersehnten Ziel verlangt, von solcher Art ist, widerspricht die Vorstellung, dass Feuer noch kühler als Sandelholz sei, nicht der etablierten weltlichen Grenze, wonach „Sandelholz kühl und Feuer heiß ist“. Die grammatische Analyse (viggaho) lautet: „dessen Herz an die vollkommene Erleuchtung geheftet ist“ (sambodhiyaṃ sattahadayo), „brennende Kohlen“ (padittāni aṅgārāni) und „mit diesen gefüllt“ (tehi pūritaṃ). ඤායවිරොධිනො යථා – Ein Beispiel für den logischen Widerspruch (ñāyavirodha) und dessen Aufhebung: 79. 79. පරිච්චත්තභවොපි ත්ව-මුපනීතභවො අසි; අචින්ත්‍යගුණසාරාය, නමො තෙ මුනිපුඞ්ගව. Obwohl du das Werden aufgegeben hast, hast du doch Wohlergehen herbeigebracht; Verehrung sei dir, o Bester der Weisen, dessen Wesen aus unvorstellbaren Tugenden besteht! 79. ‘‘පරිච්චත්තෙ’’ච්චාදි. මුනිපුඞ්ගව මුනීනං උත්තම පරිච්චත්තො විසට්ඨො භවො සුගතිදුග්ගතිසඞ්ඛාතො යෙනාති පරිච්චත්තභවොපි ත්වං උපනීතො ආනීතො පවත්තිතො භවො වුඩ්ඪි යෙනාති උපනීතභවො අසි. තස්මා කාරණා අචින්ත්‍යගුණසාරාය තෙ නමො අත්ථූති සෙසො. ඊදිසං න ඤායවිරුද්ධමෙවංවිධත්තා මුනිපුඞ්ගවස්ස. 79. „Aufgegeben...“ usw. O Bester der Weisen (munipuṅgava) – d. h. Höchster unter den Weisen! Obwohl du das Werden aufgegeben, d. h. losgelassen hast – das Werden, das als glückliche und unglückliche Wiedergeburten definiert ist –, hast du dennoch Wohlergehen (bhavo) herbeigebracht, d. h. herbeigeführt und in Gang gesetzt, d. h. du bist einer, der Wohlergehen herbeigeführt hat. Aus diesem Grunde sei dir, dessen Wesen aus unvorstellbaren Tugenden besteht, Verehrung – dies ist die Ergänzung. Eine solche Aussage ist nicht logisch widersprüchlich (ñāyaviruddha), da der Beste der Weisen von eben dieser Beschaffenheit ist. 79. ‘‘පරිච්චත්තෙ’’ච්චාදි. මුනිපුඞ්ගව මුනිසෙට්ඨ ත්වං පරිච්චත්තභවොපි අපනීතසුගතිදුග්ගතිභවොපි උපනීතභවො ලොකස්සානීතඅභිවුද්ධිකො අසි භවසි, අචින්ත්‍යගුණසාරාය තතො එව චින්තාවිසයාතික්කන්තසාරගුණස්ස තෙ තුය්හං නමො අත්ථූති සබ්බාකාරතො භවස්ස පරිච්චත්තත්තා අත්තනි අවිජ්ජමානං [Pg.113] සුගතිභවං ලොකස්ස දෙතීති එතං ඤායාගතං න හොතීති පටිභාති, තථාපි ච සබ්බඤ්ඤූනං පවත්ති ඊදිසායෙවාති ඤායවිරොධො නිරාකතො. අචින්ත්‍යා ගුණසාරා යස්මින්ති විග්ගහො. 79. „Aufgegeben“ usw. O Stier unter den Weisen, bester der Weisen! Obwohl du das Dasein aufgegeben hast und obwohl du das glückliche und unglückliche Dasein beseitigt hast, hast du das Dasein herbeigebracht, das heißt, du bist derjenige, der der Welt Gedeihen gebracht hat. „Verehrung sei dir, dessen wesentliche Qualitäten unvorstellbar sind, und dessen essenzielle Eigenschaften eben deshalb den Bereich des Denkbaren überschreiten.“ Weil das Dasein in jeder Hinsicht aufgegeben wurde, mag es so scheinen, als sei es unlogisch, dass er der Welt ein glückliches Dasein schenkt, das in ihm selbst gar nicht existiert; dennoch ist das Wirken der Allwissenden eben so, und damit ist der Widerspruch zur Logik abgewendet. Die Wortanalyse lautet: „Derjenige, in dem die wesentlichen Qualitäten unvorstellbar sind“. ආගමවිරොධිනො යථා – Ein Beispiel für den Widerspruch zur Überlieferung ist: 80. 80. නෙවාලපති කෙනාපි, වචීවිඤ්ඤත්තිතො යති; සම්පජානමුසාවාදා, ඵුසෙය්‍යාපත්තිදුක්කටං. Der Asket spricht mit niemandem; doch durch eine sprachliche Geste mag er aufgrund einer bewussten Lüge das Vergehen des Fehlverhaltens erleiden. 80. ‘‘නෙවෙ’’තිආදි. යතීති භික්ඛු කෙනාපි සහ නෙවාලපති න වදත්‍යෙව, තථාපි වචීවිඤ්ඤත්තිතො චොපනවාචාසඞ්ඛාතෙන වචීවිඤ්ඤත්තිහෙතුනා පවත්තිතො සම්පජානන්තස්ස මුසාවාදතො කාරණා ආපත්තිදුක්කටං ‘‘සම්පජානමුසාවාදස්ස හොතී’’ති වුත්තදුක්කටාපත්ති ඵුසෙය්‍ය ආපජ්ජතීති. එත්ථ අනාලපතො වචීවිඤ්ඤත්තියා කථං මුසාවාදොති අභිධම්මාපන්නවිරොධො නත්ථි, අපරවචනත්ථෙ ත්වීදිසො විරුජ්ඣතීති. 80. „Nicht“ usw. „Asket“ bedeutet ein Mönch; er spricht mit niemandem, sagt überhaupt nichts; dennoch mag er durch eine sprachliche Geste, die durch die als sprachliche Bewegung bezeichnete Ursache der sprachlichen Mitteilung erfolgt, aufgrund einer bewussten Lüge das Vergehen des Fehlverhaltens erleiden, d. h. begehen, gemäß dem Wort: „Für eine bewusste Lüge gibt es ein Fehlverhalten.“ Hierbei gibt es keinen Widerspruch zu den Lehren des Abhidhamma bezüglich der Frage, wie für einen Schweigenden eine Lüge durch eine sprachliche Geste möglich ist; in Bezug auf die Bedeutung anderer Aussagen jedoch widerspricht so etwas. 80. ‘‘නෙවි’’ච්චාදි. යති සමණො කෙනාපි කෙනචි සද්ධිං නෙවාලපති නො භාසති, තථාපි වචීවිඤ්ඤත්තිතො චොපනවාචාසඞ්ඛාතවිඤ්ඤත්තිකාරණා පවත්තනතො සම්පජානමුසාවාදා සම්පජානන්තස්ස මුසාභණනතො ආපත්තිදුක්කටං දුක්කටාපත්තිං ඵුසෙය්‍ය ආපජ්ජෙය්‍යාති. එත්ථ අනාලපන්තස්ස වචීවිඤ්ඤත්තිතො මුසාවාදො කථං සම්භවතීති අභිධම්මාපන්නවිරොධො, ‘‘සන්තිං ආපත්තිං නාවිකරෙය්‍ය, සම්පජානමුසාවාද’ස්ස හොතී’’ති නිදානුද්දෙසෙ නිද්දිට්ඨවචීද්වාරෙ අකිරියසමුට්ඨානා දුක්කටාපත්ති හොතීති ආගමවිරොධො නිරාකතො. මුසාභණනං විනා ආපත්ති කථං භවතීති? යථා කාලෙ අවස්සමානමෙඝතො සඤ්ජාතදුබ්භික්ඛං ‘‘මෙඝකතං දුබ්භික්ඛ’’න්ති වත්තබ්බං හොති, එවං කථෙතබ්බකාලෙ අකථනතො සඤ්ජාතා වචීද්වාරෙ අකිරියසමුට්ඨානා දුක්කටාපත්තිපි [Pg.114] තතො සඤ්ජාතාති වත්තබ්බා හොති. සම්පජානන්තස්ස මුසාවාදොති ච, ආපත්තියෙව දුක්කටන්ති ච වාක්‍යං. 80. „Nicht“ usw. Ein Asket, d. h. ein Samana, spricht mit niemandem, redet nicht; dennoch mag er durch eine sprachliche Geste, die aus der Ursache der als sprachliche Bewegung bezeichneten Mitteilung erfolgt, aufgrund einer bewussten Lüge, d. h. durch bewusstes Lügen, ein Vergehen des Fehlverhaltens erleiden, d. h. begehen. Hierbei wird der Widerspruch zum Abhidhamma bezüglich der Frage, wie für einen Nicht-Sprechenden eine Lüge durch eine sprachliche Geste entstehen kann, sowie der Widerspruch zur Überlieferung dadurch abgewendet, dass ein Vergehen des Fehlverhaltens durch die im Suttavibhaṅga dargelegte Nicht-Handlung am sprachlichen Tor entsteht, gemäß dem Wort: „Wenn er ein vorhandenes Vergehen nicht offenbart, begeht er eine bewusste Lüge.“ Wie kann ein Vergehen ohne tatsächliches Lügen entstehen? So wie eine Hungersnot, die dadurch entsteht, dass es zur rechten Zeit nicht regnet, als „vom Regen verursachte Hungersnot“ bezeichnet werden muss, so muss auch das Vergehen des Fehlverhaltens, das durch das Nicht-Sprechen zur Sprechzeit entsteht und durch Nicht-Handlung am sprachlichen Tor verursacht wird, als daraus entstanden bezeichnet werden. „Bewusste Lüge“ und „das Vergehen ist eben ein Fehlverhalten“ ist die Satzkonstruktion. නෙය්‍යස්ස යථා – Ein Beispiel für das Zu-Erschließende ist: 81. 81. මරීචිචන්දනාලෙප-ලාභා සීතමරීචිනො ; ඉමා සබ්බාපි ධවලා, දිසා රොචන්ති නිබ්භරං. Durch den Erhalt der Salbung mit dem Sandelholz der Strahlen des Mondes leuchten all diese Himmelsgegenden überaus weiß. 81. ‘‘මරීචී’’ත්‍යාදි. සීතමරීචිනො චන්දස්ස මරීචියො දීධිතියො එව චන්දනං, තස්ස ආලෙපො උපදෙහො, තස්ස ලාභෙන ඉමා සබ්බාපි දිසා නිබ්භරමතිසයං ධවලා සෙතා රොචන්තීති නත්ථෙත්ථ නෙය්‍යතා මරීචියා සද්දොපාත්තත්ථාය තු. 81. „Strahlen“ usw. Die Strahlen, d. h. das Licht des Mondes, sind selbst das Sandelholz. Durch die Salbung, d. h. das Auftragen desselben, und durch dessen Erhalt leuchten all diese Himmelsgegenden überaus, d. h. im Übermaß, weiß, d. h. hell. Hier liegt kein Fehler des Zu-Erschließenden vor, da die Bedeutung von ‚Strahlen‘ durch das Wort selbst ausgedrückt wird. 81. ‘‘මරීචි’’ච්චාදි. සීතමරීචිනො චන්දස්ස මරීචිචන්දනාලෙපලාභා මරීචිසඞ්ඛාතචන්දනාලෙපස්ස පටිලාභතො ඉමා සබ්බාපි දිසා නිබ්භරමතිසයං ධවලා සෙතා රොචන්ති දිබ්බන්තීති. දිසානං ධවලකාරණස්ස ‘‘මරීචිචන්දනාලෙපලාභා සීතමරීචිනො’’ති වුත්තත්තා නෙය්‍යදොසො න පතිට්ඨාති, චන්දනමිව චන්දනං, මරීචියොයෙව චන්දනමිති ච, තස්ස ආලෙපොති ච, තස්ස ලාභොති ච විග්ගහො. 81. „Strahlen“ usw. Durch den Erhalt der Salbung mit dem Sandelholz der Strahlen des Mondes, d. h. durch den Erhalt der als Strahlen bezeichneten Sandelsalbung, leuchten, d. h. erstrahlen, all diese Himmelsgegenden überaus, d. h. im Übermaß, weiß, d. h. hell. Da die Ursache für das Weißsein der Himmelsgegenden mit den Worten „durch den Erhalt der Salbung mit dem Sandelholz der Strahlen des Mondes“ genannt wird, besteht der Fehler des Zu-Erschließenden nicht. Die Wortanalyse lautet: Sandelholz wie Sandelholz; die Strahlen selbst sind das Sandelholz; die Salbung damit; der Erhalt derselben. යථා වා – Oder wie: 81. 81. මනොනුරඤ්ජනො මාර-ඞ්ගනාසිඞ්ගාරවිබ්භමො; ජිනෙනා’සමනුඤ්ඤාතො, මාරස්ස හදයානලො. Das das Herz erfreuende Kokettieren der Töchter Māras ist, da es vom Sieger nicht geduldet wurde, zum Feuer im Herzen Māras geworden. 82. ‘‘මනො’’ච්චාදි. මනං පස්සන්තානමනුස්සරන්තානඤ්ච චිත්තං අනුරඤ්ජෙතීති මනොනුරඤ්ජනො, මාරඞ්ගනානං සිඞ්ගාරකතො විබ්භමො විලාසො ජිනෙන අසමනුඤ්ඤාතො අබ්භුපගතො මාරස්ස වසවත්තිනො හදයානලො හදයග්ගි ජාතො. සොකො චෙත්ථ අනලත්ථෙ නිරුප්පිතො තස්ස [Pg.115] තාදිසත්ථානතිවත්තනතො, කාරණන්තුපචාරෙනාති. එත්ථ යජ්ජපි මාරඞ්ගනාපරාජයො න සද්දොපාත්තත්ථො, තථාපි ‘‘සිඞ්ගාරවිබ්භමො මාරස්ස හදයග්ගී’’ති වුත්තෙ සාමත්ථියා මාරඞ්ගනාපරාජයො ගම්‍යතෙ, තථාවිධස්ස මාරසොකස්ස මාරඞ්ගනාපරාජයාබ්‍යභිචාරතො. නෙවෙදිසස්ස නෙය්‍යතා, වඞ්කවුත්තීදිසී ගුණොයෙව බන්ධස්ස. 82. „Herz“ usw. Weil es den Geist derer, die es sehen und sich daran erinnern, erfreut, ist es herz-erfreuend. Das durch die Liebesleidenschaft der Māra-Mädchen bewirkte Kokettieren, d. h. die Koketterie, das vom Sieger nicht gebilligt, d. h. nicht akzeptiert wurde, wurde zum Feuer im Herzen, d. h. zum Herzensfeuer des beherrschenden Māra. Der Kummer wird hier metaphorisch als Feuer dargestellt, da er einen solchen Zustand nicht überschreitet, d. h. durch eine metaphorische Übertragung der Wirkung auf die Ursache. Obwohl hier die Niederlage der Māra-Mädchen nicht direkt durch die Worte ausgedrückt wird, wird dennoch durch die Formulierung „das Kokettieren ist das Herzensfeuer Māras“ die Niederlage der Māra-Mädchen implizit verstanden, da ein solcher Kummer Māras untrennbar mit der Niederlage der Māra-Mädchen verbunden ist. Bei einer solchen Formulierung liegt kein Fehler des Zu-Erschließenden vor; eine solche indirekte Ausdrucksweise ist vielmehr eine Qualität der Komposition. 82. වත්තබ්බස්ස ඤායොපාත්තත්තා නෙය්‍යදොසපරිහාරත්ථමුදාහරති ‘‘මනො’’ච්චාදි. මනොනුරඤ්ජනො දස්සනසවනානුස්සරණං කරොන්තානං ජනානං චිත්තමත්තනි අනුරඤ්ජන්තො මාරඞ්ගනාසිඞ්ගාරවිබ්භමො මාරවධූනං රතිකීළාහෙතුභූතකාමපත්ථනාසඞ්ඛාතසිඞ්ගාරෙන කතලීලා ජිනෙන ජිතපඤ්චමාරෙන සත්ථුනා අසමනුඤ්ඤාතො අනබ්භුපගතො අසම්පටිච්ඡිතො මාරස්ස වසවත්තිනො හදයානලො හදයග්ගි අහොසීති. අනලත්තෙන කප්පිතකාරියභූතො සොකො මාරඞ්ගනාසිඞ්ගාරවිබ්භමසඞ්ඛාතකාරණෙන සද්ධිං අභෙදකප්පනාය ‘‘ගුළො සෙම්හං, තිපුසං ජරො’’තිආදීසු විය තුල්‍යාධිකරණභාවෙන වුත්තො හොති. එත්ථ කිඤ්චාපි මාරඞ්ගනානං පරාජයවාචකො සද්දො නත්ථි, තථාපි ‘‘සිඞ්ගාරවිබ්භමො මාරස්ස හදයානලො’’ති වුත්තෙ මාරඞ්ගනාපරාජයං විනා තාදිසසොකුප්පත්තිකාරණස්ස අනධිගතත්තා අඤ්ඤථානුපපත්තිලක්ඛණසාමත්ථියෙන තාසං පරාජයො පකාසිතො හොතීති ඊදිසවඞ්කවුත්තියා බන්ධගුණත්තා නෙය්‍යදොසො නිරාකතො හොතීති. මනො අනුරඤ්ජෙතීති ච, මාරඞ්ගනානං සිඞ්ගාරොති ච, තෙන කතො විබ්භමොති ච වාක්‍යං. 82. Weil das Auszudrückende logisch herbeigeführt ist, führt er als Beispiel zur Vermeidung des Fehlers des Zu-Erschließenden „Herz“ usw. an. Herz-erfreuend, d. h. den Geist der Menschen, die das Sehen, Hören und Erinnern vollziehen, in sich selbst erfreuend; das Kokettieren der Māra-Mädchen, d. h. das grazil ausgeführte Spiel durch die Liebesleidenschaft, die als die durch das Liebesspiel verursachte Begierde definiert ist; vom Sieger, dem Meister, der die fünf Māras besiegt hat, nicht gebilligt, d. h. nicht angenommen, nicht akzeptiert, wurde zum Feuer im Herzen, d. h. zum Herzensfeuer des beherrschenden Māra. Der als Feuer personifizierte Kummer wird zusammen mit der Ursache, die als das Kokettieren der Māra-Mädchen bezeichnet wird, durch die Annahme der Identität in grammatischer Übereinstimmung ausgedrückt, wie in Ausdrücken wie „Zucker ist Schleim, Gurke ist Fieber“. Obwohl hier kein Wort vorhanden ist, das die Niederlage der Māra-Mädchen ausdrückt, wird dennoch durch die Formulierung „das Kokettieren ist das Herzensfeuer Māras“ ihre Niederlage offenbart, weil ohne die Niederlage der Māra-Mädchen die Ursache für das Entstehen eines solchen Kummers nicht zu erklären wäre. Durch eine solche indirekte Ausdrucksweise, die eine Qualität der Komposition ist, wird der Fehler des Zu-Erschließenden abgewendet. „Das Herz erfreuend“, „die Liebesleidenschaft der Māra-Mädchen“ und „das dadurch bewirkte Kokettieren“ ist die Satzkonstruktion. විසෙසනාපෙක්ඛස්ස යථා – Ein Beispiel für den Fehler des Erforderns eines Attributs ist: 83. 83. අපයාතාපරාධම්පි, අයං වෙරී ජනං ජනො; කොධපාටලභූතෙන, භිය්‍යො පස්සති චක්ඛුනා. Dieser feindselige Mensch blickt die Person, deren Vergehen doch vergangen ist, immer noch mit einem vor Zorn rötlichen Auge an. 83. ‘‘අපයාතෙ’’ච්චාදි. [Pg.116] අයං වෙරී ජනො අපයාතාපරාධම්පි ජනන්ති සම්බන්ධො. අපයාතො අපගතො අපරාධො යස්ස තං, කොධෙන පාටලභූතෙන සෙතරත්තෙන. ඉමිනා විසෙසනාපෙක්ඛදොසො පරිහටො. 83. „Vergangen“ usw. „Dieser feindselige Mensch [blickt] die Person, deren Vergehen vergangen ist“ ist die syntaktische Verbindung. „Deren Vergehen vergangen ist“ bedeutet denjenigen, dessen Vergehen verschwunden ist. „Mit dem rötlichen“ bedeutet mit dem weiß-roten. Dadurch wird der Fehler des Erforderns eines Attributs vermieden. 83. ‘‘අපයාති’’ච්චාදි. අයං වෙරී ජනො අපයාතාපරාධම්පි අපගතාපරාධම්පි ජනං කොධපාටලභූතෙන කොධෙන භූතසෙතලොහිතවණ්ණයුත්තෙන චක්ඛුනා භිය්‍යො යෙභුය්‍යෙන පස්සතීති. ‘‘පස්සතී’’ති වචනස්ස විජ්ජමානත්තෙපි ‘‘චක්ඛුනා’’ති විසෙස්‍යවචනං ‘‘කොධපාටලභූතෙනා’’ති විසෙසනස්ස ලබ්භමානත්තා සාත්ථකං හොතීති විසෙසනාපෙක්ඛදොසො නිරාකතොති. අපයාතො අපගතො අපරාධො අස්මාති ච, කොධෙන පාටලභූතන්ති ච විග්ගහො. 83. „Apayāti“ usw. Diese feindselige Person sieht eine Person, deren Vergehen vergangen ist oder deren Vergehen entfernt wurde, meistens mit einem Auge, das durch Zorn rötlich geworden ist, d. h. mit einer durch Zorn hervorgerufenen weißen und roten Farbe versehen ist. Obwohl das Wort „sieht“ (passati) vorhanden ist, ist die Verwendung des Substantivs „mit dem Auge“ (cakkhunā) sinnvoll, weil das Adjektiv „durch Zorn rötlich geworden“ (kodhapāṭalabhūtena) vorhanden ist; somit ist der Fehler, der sich auf das Adjektiv bezieht, beseitigt. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Das Vergehen ist davon weggegangen (apayāto), entfernt (apagato)“; und „durch Zorn rötlich geworden“ (kodhena pāṭalabhūtaṃ). හීනත්ථස්ස යථා – Wie bei dem Fehler der minderwertigen Bedeutung (hīnattha): 84. 84. අප්පකානම්පි පාපානං,පභාවං නාසයෙ බුධො; අපි නිප්පභතානීත-ඛජ්ජොතො හොති භාණුමා. Selbst von geringen Sünden\nsollte der Weise die Macht vernichten;\nselbst die glänzende Sonne\nlässt das Glühwürmchen glanzlos erscheinen. 84. ‘‘අප්පකාන’’මිච්චාදි. බුධො පණ්ඩිතපොසො අප්පකානං පාපානම්පි කිමුතමධිකානං පභාවං ආනුභාවං නාසයෙ අප්පවත්තිං පාපෙය්‍ය. තං අත්ථන්තරන්‍යාසෙන සාධෙති. භාණුමා සූරියො නිප්පභතං ආනීතො ඛජ්ජොතො යෙන තථාවිධො අපි හොති. ‘‘මන්දප්පභො අය’’න්ති ජොතිරිඞ්ගණම්පි නොපෙක්ඛති චක්කවාළකුහරානුචරිතමහානුභාවොපීති. එත්ථ අපීත්‍යාදිනා වචොභඞ්ගියා හීනත්ථදොසො පරිහටො. 84. „Appakānaṃ“ usw. Ein Weiser, eine kluge Person, sollte die Macht, den Einfluss selbst geringer Sünden – wie viel mehr der großen – vernichten, d. h. zu ihrem Nicht-Fortbestehen führen. Dies beweist er durch die Stilfigur der Übertragung eines anderen Sachverhalts (atthantaranyāsa). Die glänzende Sonne (bhāṇumā) ist die Sonne (sūriyo), durch die das Glühwürmchen (khajjoto) glanzlos gemacht (nippabhataṃ ānīto) wird; so verhält es sich. Selbst eine Sonne, deren große Macht den Raum des Weltalls durchdringt, vernachlässigt das Glühwürmchen nicht, indem sie denkt: „Dieses hat nur einen schwachen Glanz“. Hier wird durch die Redewendung mit „selbst“ (api) usw. der Fehler einer herabgesetzten Bedeutung (hīnatthadosa) vermieden. 84. ‘‘අප්පකානි’’ච්චාදි. බුධො පඤ්ඤවා අප්පකානම්පි අතිමන්දානම්පි පාපානං අකුසලානං පභාවං විපාකදානසාමත්ථියසඞ්ඛාතානුභාවං නාසයෙ අහොසිකම්මතාපාදනෙන නාසෙය්‍ය, [Pg.117] බහූනං පාපානං වත්තබ්බමෙව නත්ථි. තමත්ථමත්ථන්තරන්‍යාසාලඞ්කාරෙන සමත්ථෙති අපිච්චාදි. භාණුමා සූරියො නිප්පභතානීතඛජ්ජොතො අපි නිප්පභතමාපාදිතජොතිරිඞ්ගණෙහි සමන්නාගතොපි හොතීති. හීනපභාවො හොති ඛජ්ජොපනකෙ පහාය අත්තනො ආලොකං කරොන්තො න හොතීති අධිප්පායො. එත්ථ අපි නිප්පභතිච්චාදිවචනවිලාසවසෙන හීනපක්ඛං ගහෙත්වාපි සූරියඋදාරත්තස්සෙව පොසිතත්තා ‘‘නිප්පභතානීතඛජ්ජොතො’’ති විසෙසනපදං හීනත්ථදොසං න නිස්සයති. නත්ථි පභා යෙසන්ති ච, තෙසං භාවොති ච, තං ආනීතා ඛජ්ජොතා යෙනෙති ච විග්ගහො. 84. „Appakāni“ usw. Ein Weiser, ein Verständiger, sollte die Macht – d. h. den als Fähigkeit, Früchte zu tragen, bezeichneten Einfluss – selbst geringer, d. h. sehr schwacher Sünden, heilloser Taten, vernichten; er sollte sie vernichten, indem er sie zu wirkungslosem Karma (ahosikamma) macht; von vielen Sünden ganz zu schweigen. Diesen Sinn begründet er durch das Schmuckmittel der Übertragung eines anderen Sachverhalts (atthantaranyāsa-alaṅkāra) mit „selbst“ (api) usw. Die glänzende Sonne (bhāṇumā), d. h. die Sonne (sūriyo), ist selbst eine, die das Glühwürmchen glanzlos macht, d. h. sie ist mit Glühwürmchen verbunden, die ihrer Leuchtkraft beraubt wurden. Die Absicht ist: Sie wird nicht glanzlos, noch leuchtet sie, indem sie die winzigen Glühwürmchen ignoriert. Da hier durch die Eleganz des Ausdrucks wie „selbst glanzlos“ usw. zwar die geringere Seite angenommen, aber dennoch die Erhabenheit der Sonne gestärkt wird, zieht das Attribut „nippabhatānītakhajjoto“ (der das Glühwürmchen glanzlos macht) den Fehler der herabgesetzten Bedeutung (hīnatthadosa) nicht nach sich. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Diejenigen, die keinen Glanz haben“ (natthi pabhā yesan'ti); „deren Zustand“ (tesaṃ bhāvo); und „derjenige, durch den die Glühwürmchen dazu (zur Glanzlosigkeit) gebracht wurden“ (taṃ ānītā khajjotā yeneti). අනත්ථස්ස යථා – Wie bei dem Fehler des Bedeutungslosen (anattha): 85. 85. න පාදපූරණත්ථාය, පදං යොජෙය්‍ය කත්ථචි; යථා වන්දෙ මුනින්දස්ස, පාදපඞ්කෙරුහං වරං. Nicht um des Versmaßes willen\nsollte man ein Wort irgendwo einfügen;\nwie: „Ich verehre des Königs der Weisen\nedlen Fuß-Lotus.“ 85. ‘‘න පාදෙ’’ච්චාදි. එත්ථ වන්දෙඉච්චාදො හෙට්ඨා විය පාදපූරණස්ස කස්සචි අභාවෙන අනත්ථාභාවො. 85. „Na pāda“ usw. Hier liegt, wie im obigen Beispiel bei „vande“ usw., mangels irgendeines Wortes zur bloßen Versfüllung kein Fehler der Bedeutungslosigkeit vor. 85. ‘‘න පාදි’’ච්චාදි. පාදපූරණත්ථාය ගාථාපාදානං පූරණසඞ්ඛාතපයොජනත්ථාය පදං නාමාදිකං කත්ථචි න යොජෙය්‍ය විඤ්ඤූති, යථා නිරත්ථකපදායොජනෙ උදාහරණමෙවං ‘‘මුනින්දස්ස වරං පාදපඞ්කෙරුහං වන්දෙ’’ති. හෙට්ඨා දුට්ඨොදාහරණෙ විය පාදපූරණත්ථං කස්සචි පදස්ස අයොජිතත්තා සාත්ථකපදෙහි නිරත්ථකදොසො නිරාකතොති. මුදුනිම්මලසොභාදිසාධාරණගුණයොගතො පඞ්කෙරුහසදිසං උපචාරතො පඞ්කෙරුහං නාම. පාදමෙව පඞ්කෙරුහන්ති විග්ගහො. විසෙසනවිසෙස්‍යපදදොසපරිහාරො. 85. „Na pāda“ usw. Ein Weiser sollte niemals ein Wort, wie ein Nomen usw., zum Zweck des Ausfüllens eines Versfußes (pādapūraṇatthāya), d. h. zum Zweck des Nutzens, der als Ausfüllung der Strophenzeilen bezeichnet wird, verwenden. Ein Beispiel für die Vermeidung der Verwendung bedeutungsloser Wörter ist: „Ich verehre den edlen Fuß-Lotus des Königs der Weisen.“ Weil hier, anders als im fehlerhaften Beispiel oben, kein Wort bloß zur Versfüllung eingefügt wurde, ist der Fehler der Bedeutungslosigkeit durch die Verwendung sinnvoller Wörter beseitigt. Wegen der Verbindung mit gemeinsamen Eigenschaften wie Weichheit, Reinheit, Schönheit usw. wird er im übertragenen Sinne als dem Lotus ähnlich „Lotus“ (paṅkeruha) genannt. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Der Fuß selbst ist der Lotus“ (pādameva paṅkeruhaṃ). Dies ist die Vermeidung des Fehlers in Bezug auf Adjektiv und Substantiv. 86. 86. භයකොධපසංසාදි-විසෙසො තාදිසො යදි; වත්තුං කාමීයතෙ දොසො,න තත්ථෙ’කත්ථතාකතො. Wenn ein solcher besonderer Zustand wie Furcht, Zorn, Lobpreisung usw.\nausgedrückt werden soll, liegt dort kein\ndurch Gleichbedeutung (Redundanz) verursachter Fehler vor. 86. ‘‘භයෙ’’ච්චාදි. [Pg.118] භයඤ්ච චිත්තුත්‍රාසො කොධො ච දොසො පසංසා ච ථුති, තා ආදි යස්ස තුරිතාදිනො සො තාදිසො විසෙසො යදි වත්තුං කාමීයතෙ ඉච්ඡීයතෙ, තත්ථ තස්මිං භයාදිවිසෙසෙ විසයෙ එකත්ථතාය එකත්ථභාවෙන කතො දොසො නත්ථි. 86. „Bhaye“ usw. Furcht (bhaya) ist die Erschütterung des Geistes (cittutrāsa), Zorn (kodha) ist Feindseligkeit (dosa), Lobpreisung (pasaṃsā) ist Lob (thuti); wenn ein solcher besonderer Zustand, dessen Anfang diese sind (wie Eile usw.), ausgedrückt werden soll, d. h. gewünscht wird, gibt es in diesem Bereich der Furcht usw. keinen Fehler, der durch Redundanz (ekatthatā), d. h. durch Gleichbedeutung, verursacht wird. 86. ඉදානි වාක්‍යදොසපරිහාරත්ථමාරභති ‘‘භයකොධෙ’’ච්චාදි. භයකොධපසංසාදි චිත්තුත්‍රාසපටිඝථුතිආදීහි සමන්නාගතො තාදිසො විසෙසො වත්තුං යදි කාමීයතෙ චෙ විඤ්ඤූහි ඉච්ඡීයතෙ, තත්ථ භයකොධාදිකෙ විසෙසෙ එකත්ථතාකතො එකත්ථභාවෙන කතො දොසො වාක්‍යදොසො න භවති. භයාදිවිසෙසෙ වත්තුමිච්ඡිතෙ පුබ්බුච්චාරිතපදස්ස පුනුච්චාරණෙ එකත්ථදොසො න හොතීති අධිප්පායො. භයඤ්ච කොධො ච පසංසා චාති ච, තා ආදි යස්ස තුරිතකොතූහලඅච්ඡරාහාසසොකපසාදසඞ්ඛාතස්ස අත්ථවිසෙසස්සෙති ච විග්ගහො. තග්ගුණසංවිඤ්ඤාණඅඤ්ඤපදත්ථසමාසත්තා භයාදීසු කථිතමපි ගහෙත්වා පුනප්පුනං කථනමවිරොධං. එකො අත්ථො යෙසං පදාදීනං තෙ එකත්ථා, තෙසං භාවො එකත්ථතා, තාය කතොති විග්ගහො. 86. Nun beginnt der Verfasser mit der Erklärung zur Vermeidung von Satzfehlern mit „bhayakodha“ usw. Wenn von den Weisen ein solcher besonderer Zustand gewünscht, d. h. ausgedrückt werden soll, der mit Furcht, Zorn, Lobpreisung usw. – d. h. mit geistiger Erschütterung, Widerwillen, Lob usw. – einhergeht, dann ist der durch Redundanz (ekatthatā), d. h. durch Gleichbedeutung, verursachte Fehler in diesem Bereich von Furcht, Zorn usw. kein Satzfehler. Die Absicht ist: Wenn man einen besonderen Zustand wie Furcht usw. ausdrücken will, liegt kein Fehler der Redundanz vor, wenn man ein zuvor geäußertes Wort erneut ausspricht. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Furcht, Zorn und Lobpreisung“; diese bilden den Anfang des besonderen Sinnes, der aus Eile, Neugier, Erstaunen, Lachen, Kummer und Heiterkeit besteht. Da es sich um ein Kompositum handelt, bei dem die Eigenschaften des Bezeichneten mitverstanden werden (tagguṇasaṃviññāṇa-bahubbīhi), ist es nicht widersprüchlich, das bereits in Furcht usw. Gesagte aufzugreifen und wiederholt zu sagen. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Diejenigen Wörter usw., die dieselbe Bedeutung haben, sind gleichbedeutend (ekattha)“; „deren Zustand ist Gleichbedeutung (ekatthatā)“; „durch diese verursacht“ (tāya kato). යථා – Wie: 87. 87. සප්පො සප්පො අයං හන්ද, නිවත්තතු භවං තතො; යදි ජීවිතුකාමො’සි, කථං තමුපසප්පසි. „Schlange, Schlange ist dies! Wohlan,\nkehrt um von dort;\nwenn Ihr am Leben bleiben wollt,\nwie nähert Ihr Euch ihr?“ 87. ‘‘යථෙ’’ත්‍යුදාහරති ‘‘සප්පො’’ඉච්චාදි. ‘‘අයං සප්පො සප්පො’’ති භයෙනාමෙඩිතං හන්දාති ඛෙදෙ තතො තම්හා ඨානා, සප්පතො වා භවං භවන්තො නිවත්තතු ගතමග්ගාභිමුඛො ආවත්තතු. තං ඨානං, සප්පං වා. නත්ථෙත්ථ එකත්ථතාදොසො භයෙනාමෙඩිතප්පයොගතො. 87. „Yathā“ wird als Beispiel angeführt („sappo“ usw.). „Diese Schlange, Schlange“ ist eine Wiederholung (āmeḍita) aus Furcht. „Handa“ drückt Bedauern (kheda) aus. „Von dort“ (tato) bedeutet von diesem Ort oder von der Schlange. „Der Herr“ (bhavaṃ), d. h. Ihr, „sollte umkehren“ (nivattatu), d. h. sich in Richtung des bereits zurückgelegten Weges umwenden. „Dieses“ (taṃ) bezieht sich auf den Ort oder die Schlange. Hier liegt kein Fehler der Redundanz vor, da die Wiederholung aus Furcht gebraucht wird. 87. ‘‘සප්පො’’ච්චාදි. [Pg.119] හන්ද නට්ඨො වත, අයං සප්පො සප්පො භවං තතො ඨානතො, සප්පතො වා නිවත්තතු ආවත්තතු යදි ජීවිතුකාමො අසි, තං ඨානං, සප්පං වා කථමුපසප්පසි කථමුපගච්ඡසීති. භයෙ ආමෙඩිතවචනත්තා එකත්ථතාදොසො නත්ථි, ජීවිතුකාමොසීති එත්ථ බින්දුලොපො. 87. „Sappo“ usw. „Handa“ bedeutet „Ach, verloren!“. „Diese Schlange, Schlange; der Herr sollte von diesem Ort oder von der Schlange umkehren, d. h. sich umwenden, wenn Ihr am Leben bleiben wollt. Wie könnt Ihr Euch diesem Ort oder der Schlange nähern, d. h. herantreten?“ Da es sich um eine aus Furcht wiederholte Aussage handelt, gibt es keinen Fehler der Redundanz. In „jīvitukāmosi“ liegt hier ein Elision des Anusvāra (bindulopa) vor. පදදොසපරිහාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Die Erklärung zur Vermeidung von Wortfehlern ist abgeschlossen. වාක්‍යදොසපරිහාරවණ්ණනා Die Erklärung zur Vermeidung von Satzfehlern. භග්ගරීතිනො යථා – Wie im Fall des Stilbruchs (bhaggarīti, der gebrochenen Stilweise): 88. 88. යො කොචි රූපාතිසයො,කන්ති කාපි මනොහරා; විලාසාතිසයො කොපි,අහො බුද්ධමහොදයො. Was auch immer für eine überragende Gestalt,\nwelch herzergreifender Glanz auch immer,\nwas auch immer für eine überragende Anmut –\nach, wie herrlich ist das Erscheinen des Buddha! 88. ‘‘යො’’ඉච්චාදි. රූපස්ස අනුබ්‍යඤ්ජනෙහි අනුබ්‍යඤ්ජිතබාත්තිංසවරපුරිසලක්ඛණොපසොභිතස්ස බ්‍යාමප්පභාකෙතුමාලාවිරාජිතස්ස අතිසයො ආධික්කං වාචාගොචරභාවාතික්කමෙන අවචනීයත්තා යො කොචියෙව. මනො අනෙකලොකස්ස චිත්තං හරතීති මනොහරා චිත්තමවහරන්තී කන්ති සොභා කාපි අවචනපථා කාපියෙව. විලාසස්ස ගත්‍යාදිනො අතිසයො වචනපථාතික්කන්තො කොපියෙව, තස්මා බුද්ධස්ස මහන්තො උදයො අභිවුඩ්ඪි අහො අබ්භුතොති. එත්ථ කිංසද්දෙනාරද්ධා රීති න කත්ථචි භග්ගා. 88. „Yo“ usw. Das Überragende (atisayo), d. h. das Übermaß der Gestalt (rūpa), die mit den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes geschmückt ist, die durch die Nebenmerkmale verdeutlicht werden, und die durch die Aura von einer Elle Spannweite und den Haarkranz erstrahlt, ist – da sie den Bereich der Sprache überschreitet und unbeschreiblich ist – „welche auch immer“ (yo koci yeva). „Das Herz raubend“ (manoharā) bedeutet, dass sie den Geist der unzähligen Weltbewohner raubt; der Glanz (kanti), d. h. die Schönheit (sobhā), ist – da sie sich dem Pfad der Worte entzieht – „welcher auch immer“ (kāpi yeva). Das Überragende der Anmut (vilāsa) beim Gehen usw. ist – da es den Pfad der Worte überschreitet – „welches auch immer“ (kopi yeva). Daher ist das große Aufgehen (udayo), d. h. das Wachstum, des Buddha „Aho, wie wunderbar!“. Hier ist der durch das Pronomen „kiṃ“ begonnene Stil an keiner Stelle gebrochen. 88. ‘‘යො කොචි’’ච්චාදි. රූපාතිසයො සුප්පහිට්ඨිතපාදතාදිද්වත්තිංසපුරිසලක්ඛණෙහි සොභිතස්ස චිත්තඞ්ගුලිතාදිඅසීතිඅනුබ්‍යඤ්ජනෙහි [Pg.120] අලඞ්කතස්ස බ්‍යාමප්පභාකෙතුමාලාහි උජ්ජලස්ස රූපකායස්ස ආධික්‍යං යො කොචියෙව මනොගොචරභාවං විනා වචනවිසයාතික්කන්තත්තා යො කොචියෙව. මනොහරා ලොකස්ස චිත්තං හරන්තී කන්ති සොභා කාපියෙව වචීවිසයාතික්කන්තත්තා කාපියෙව. විලාසාතිසයො විසයභූතපියභාවසඞ්ඛාතස්ස ගමනාදිවිලාසස්ස ආධික්‍යම්පි කොපියෙව වුත්තකාරණෙනෙවකොපියෙව. තතො බුද්ධමහොදයො බුද්ධස්ස මහාභිවුද්ධිසඞ්ඛාතො උදයො අහො අච්ඡරියොති. එත්ථ සබ්බනාමිකෙන කිං සද්දෙන වත්තුමාරද්ධක්කමො න කත්ථචි භින්නොති භග්ගරීතිදොසො නත්ථීති. 88. „‚Wer auch immer‘ usw. Das Übermaß der körperlichen Gestalt, die durch die zweiunddreißig Merkmale eines großen Mannes wie wohlgeformte Füße usw. verschönert ist, durch die achtzig Nebenmerkmale wie wohlgerundete Finger usw. geschmückt ist und durch die klafterbreite Aura und den Strahlenkranz glänzt, ist ‚wer auch immer‘, da sie, ohne Gegenstand des Geistes zu sein, den Bereich der Worte überschreitet. Die herzerfreuende, den Geist der Welt raubende Lieblichkeit und Schönheit ist ‚irgendeine‘, da sie den Bereich der Worte überschreitet. Das Übermaß an Lieblichkeit – das heißt das Übermaß des Liebreizes beim Gehen usw., welches als Zustand der Beliebtheit, der das Objekt ist, bezeichnet wird – ist aus dem genannten Grund ebenso ‚irgendein‘. Daher ist ‚das Erscheinen des Buddha‘ das Erscheinen, das als das große Emporkommen des Buddha bezeichnet wird: ‚O wie wunderbar!‘ Hierbei ist die begonnene Redeweise durch das Pronomen ‚wer/welcher‘ nirgends unterbrochen, sodass kein Fehler des Stilbruchs vorliegt.“ 89. 89. අබ්‍යාමොහකරං බන්ධං, අබ්‍යාකිණ්ණං මනොහරං; අදූරපදවින්‍යාසං, පසංසන්ති කවිස්සරා. „Eine Komposition, die keine Verwirrung stiftet, unverworren und herzerfreuend ist und eine nahe Anordnung der Wörter aufweist, preisen die Dichterfürsten.“ 89. ‘‘අබ්‍යාමොහ’’ඉච්චාදි. නත්ථි දූරමෙසන්ති අදූරානි, තානියෙව පදානි, තෙසං වින්‍යාසො යාථාවතො ඨපනං යස්ස තං. තතොයෙව අබ්‍යාකිණ්ණො අසම්මිස්සො ච. සො අබ්‍යාකිණ්ණතාය එව මනොහරො චාති අබ්‍යාකිණ්ණං මනොහරං. තෙනෙව ‘‘අයමෙත්ථ අත්ථො අයං වා’’ති එවං බ්‍යාමොහං න කරොතීති අබ්‍යාමොහකරො, තං. පසාදාලඞ්කාරාලඞ්කිතං බන්ධං. කවීනං ඉස්සරා පධානා. යෙ කනිට්ඨඞ්ගුලිගණනානිට්ඨා, තෙ පසංසන්ති ථුවන්ති තාදිසබන්ධගුණස්සාතිසයපසංසාරහභාවෙන. 89. „‚Keine Verwirrung stiftend‘ usw. ‚Sie haben keine weite Entfernung‘ bedeutet ‚nicht fern‘ (adūrāni); genau diese sind die Wörter, und deren Anordnung (vinyāso) ist das sachgemäße Platzieren derselben; was dies aufweist, ist [eine nahe Anordnung der Wörter]. Eben darum ist sie unverworren (abyākiṇṇa) und unvermischt. Und diese ist eben wegen ihrer Unverworrenheit herzerfreuend; daher heißt es ‚unverworren und herzerfreuend‘. Eben dadurch erzeugt sie keine Verwirrung der Art: ‚Hier ist dies die Bedeutung oder jenes‘; somit ist sie ‚keine Verwirrung stiftend‘. Eine solche Komposition ist mit dem Schmuck der Klarheit verziert. ‚Die Meister der Dichter‘ sind die vorzüglichsten Dichter. Jene, die bei der Zählung am kleinen Finger ganz oben stehen, preisen und rühmen sie, da eine solche Qualität der Komposition überaus preiswürdig ist.“ 89. ‘‘අබ්‍යාමොහෙ’’ච්චාදි. අදූරපදවින්‍යාසං නාමාදිපදානං වොහාරකාලෙ අදූරසම්බන්ධො යථා සියා, තථා පටිපාටියා පදට්ඨපනෙන සමන්නාගතං අබ්‍යාකිණ්ණං, තතොයෙව අඤ්ඤසම්බන්ධීපදෙහි අසම්මිස්සං මනොහරං, තතොයෙව විඤ්ඤූනං චිත්තමාරාධෙන්තං අබ්‍යාමොහකරං ‘‘ඉමස්සත්ථො ඉමස්සත්ථො එසො එසො වා’’ති සංසයමනුප්පාදෙන්තං බන්ධං පසාදාලඞ්කාරසංයුත්තං බන්ධනං කවිස්සරා කවීනං [Pg.121] පධානා පණ්ඩිභජනා, කනිට්ඨඞ්ගුලියා ගණිතබ්බා අග්ගකවිනොති අධිප්පායො. පසංසන්ති ථොමෙන්ති. බ්‍යාමොහං න කරොතීති අබ්‍යාමොහකරො. වි ආකිණ්ණො බ්‍යාකිණ්ණො, න බ්‍යාකිණ්ණො අබ්‍යාකිණ්ණො. නත්ථි දූරං යෙසං, තානියෙව පදානි, තෙසං වින්‍යාසො ඨපනං යස්ස බන්ධස්සාති විග්ගහො. 89. „‚Keine Verwirrung stiftend‘ usw. Eine ‚nahe Wortanordnung‘ ist eine solche, die mit einer systematischen Wortplatzierung versehen ist, sodass beim Gebrauch von Nomen und anderen Wörtern eine enge Beziehung besteht. Sie ist ‚unverworren‘ (abyākiṇṇa) und somit unvermischt mit anderen Wörtern, die sich auf etwas anderes beziehen. Sie ist ‚herzerfreuend‘ (manohara) und gewinnt dadurch den Geist der Weisen. Sie ist ‚keine Verwirrung stiftend‘ (abyāmohakara), da sie keinen Zweifel aufkommen lässt wie: ‚Dies ist die Bedeutung hiervon, dies ist die Bedeutung davon, oder dieses oder jenes‘. Eine ‚Komposition‘ (bandha) ist ein mit dem Schmuck der Klarheit verbundenes Werk. ‚Dichterfürsten‘ bezeichnet die führenden unter den Dichtern, die den Weisen angehören; gemeint sind die Spitzen-Dichter, die man am kleinen Finger abzählen kann. ‚Sie preisen‘ bedeutet, sie rühmen. Wer keine Verwirrung stiftet, ist ‚keine Verwirrung stiftend‘ (abyāmohakara). ‚Vi‘ und ‚ākiṇṇa‘ bildet ‚byākiṇṇa‘ (verworren), und das Nicht-Verworrene ist ‚abyākiṇṇa‘. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: ‚Diejenigen Wörter, bei denen es keine Ferne gibt, sind eben diese Wörter; deren Anordnung (vinyāsa) ist das Platzieren in dieser Komposition.‘“ යථා – „Wie zum Beispiel:“ 90. 90. නීලුප්පලාභං නයනං,බන්ධුකරුචිරො’ධරො; නාසා හෙමඞ්කුසො තෙන,ජිනොයං පියදස්සනො. „Sein Auge hat den Glanz des blauen Lotus, die Unterlippe ist lieblich wie die Bandhuka-Blüte, die Nase ist wie ein goldener Haken; aus diesem Grund ist dieser Sieger von liebenswertem Anblick.“ 90. ‘‘යථෙ’’ත්‍යුදාහරති ‘‘නීලුප්පලාභ’’මිච්චාදි. යස්ස ජිනස්ස නයනං නෙත්තං නීලුප්පලාභං ඉන්දීවරද්වයනිභං, අධරො අධරොට්ඨො බන්ධුකමිව බන්ධුකකුසුමමිව රුචිරො කන්තො, නාසා නාසිකා සයං හෙමඞ්කුසො සුවණ්ණඞ්කුසොයෙව, තෙන කාරණෙන අයං ජිනො පියං මධුරං දස්සනමස්සාති පියදස්සනො. ඊදිසො න බ්‍යාකිණ්ණදොසො, අබ්‍යාකිණ්ණො පසාදොයෙවාති. 90. „Mit den Worten ‚Wie zum Beispiel‘ führt er das Beispiel ‚Mit dem Glanz des blauen Lotus‘ usw. an. Desjenigen Siegers Auge – das heißt das Sehorgan –, welches den Glanz des blauen Lotus besitzt und dem Glanz zweier blauer Lotusblüten gleicht; dessen Unterlippe – das heißt die Unterlippe –, die lieblich und glänzend wie eine Bandhuka-Blüte ist; dessen Nase – das heißt das Riechorgan –, die selbst wie ein goldener Haken aus reinem Gold ist – aus diesem Grund ist dieser Sieger von liebenswertem Anblick (piyadassano), das heißt, sein Anblick ist angenehm und süß. Ein solches Beispiel weist nicht den Fehler der Verworrenheit auf, sondern ist unverworren und besitzt eben Klarheit.“ 90. ඉදානි බ්‍යාකිණ්ණදොසපරිහාරං පරිහරති ‘‘නීලුප්පලි’’ච්චාදිනා. නයනං යස්ස නෙත්තයුගළං නීලුප්පලාභං නීලුප්පලදලසදිසං, අධරො අධරොට්ඨො බන්ධුකරුචිරො බන්ධුකපුප්ඵමිව මනුඤ්ඤො, නාසා නාසිකා හෙමඞ්කුසො සුවණ්ණඞ්කුසොයෙව, තෙන කාරණෙන අයං ජිනො පියදස්සනො මනුඤ්ඤදස්සනො හොතීති. එත්ථ පසාදාලඞ්කාරෙන යුත්තත්තා න බ්‍යාකිණ්ණදොසො. ආභාසද්දො නිභාසද්දො විය ඉවත්ථො. නො චෙ, පභාපරියායො වා හොති. බන්ධුකමිව රුචිරොති ච, පියං දස්සනං යස්සෙති ච විග්ගහො. ඉහ දස්සනස්ස කත්තුභූතසාධුජනසම්බන්ධත්තෙපි විසයත්තෙනෙව [Pg.122] ජිනසම්බන්ධො හොතීති අඤ්ඤපදත්ථෙන තථාගතො ගහිතොති. 90. „Nun zeigt er die Vermeidung des Fehlers der Verworrenheit mit den Worten ‚Blauer Lotus‘ usw. Dessen Auge – das heißt sein Augenpaar –, welches den Glanz des blauen Lotus besitzt und dem Blatt des blauen Lotus gleicht; dessen Unterlippe – das heißt die Unterlippe –, die lieblich und anmutig wie eine Bandhuka-Blüte ist; dessen Nase – das heißt das Riechorgan –, die wie ein goldener Haken aus reinem Gold ist – aus diesem Grund wird dieser Sieger von liebenswertem Anblick, das heißt von angenehmem Anblick. Da dies mit dem Schmuck der Klarheit versehen ist, liegt hier kein Fehler der Verworrenheit vor. Das Wort ‚ābhā‘ (Glanz) hat, ebenso wie das Wort ‚nibhā‘, die Bedeutung von ‚wie‘ (iva). Wenn nicht, ist es ein Synonym für ‚Glanz‘ (pabhā). Die Wortanalysen (viggaha) lauten: ‚lieblich wie die Bandhuka-Blüte‘ und ‚dessen Anblick liebenswert ist‘. Obwohl das Sehen hier eine Beziehung zu den edlen Menschen aufweist, die als Handelnde fungieren, bezieht es sich doch als Objekt auf den Sieger, und so wird durch die Bedeutung des anderen Gliedes (aññapadatthan) der Tathāgata erfasst.“ 91. 91. සමතික්කන්තගාම්මත්ත-කන්තවාචාභිසඞ්ඛතං; බන්ධනං රසහෙතුත්තා, ගාම්මත්තං අතිවත්තති. „Eine Komposition, die mit lieblichen Worten verfasst ist, welche die Gewöhnlichkeit völlig überwunden haben, überschreitet die Gewöhnlichkeit, da sie die Ursache für ästhetischen Genuss ist.“ 91. ‘‘සමතික්කන්ති’’ච්චාදි. සම්මා අතික්කන්තං නිග්ගතං. ගාම්මස්ස භාවො ගාම්මත්තං. යාසං කන්තානං මධුරානං වාචානං තාහි අභිසඞ්ඛතං රචිතං බන්ධනං රසස්ස මාධුරියස්ස හෙතුත්තා කාරණභාවෙන ගාම්මත්තං යථාවුත්තං අතිවත්තති අතික්කමති. 91. „‚Völlig überwunden‘ usw. ‚Vollkommen überschritten‘ (samatikkanta) bedeutet hinausgegangen. Der Zustand des Dörflichen ist die Gewöhnlichkeit (gāmmatta). Eine Komposition, die mit jenen lieblichen, das heißt süßen Worten verfasst – also gedichtet – ist, überschreitet – beziehungsweise geht über – die besagte Gewöhnlichkeit hinaus, weil sie die Ursache, das heißt der Entstehungsgrund, für den ästhetischen Geschmack, also die Süße, ist.“ 91. ‘‘සමති’’ච්චාදි. සමතික්කන්තගාම්මත්තකන්තවාචාභිසඞ්ඛතං විසෙසතො අතික්කන්තගාම්මභාවාහි කන්තවාචාහි රචිතං බන්ධනං මුත්තකාදිබන්ධනං රසහෙතුත්තා පණ්ඩිතානං පීතිරසස්ස කාරණත්තා යථාවුත්තගාම්මදොසං අතිවත්තති අතික්කම්ම පවත්තතීති. සම්මා අතික්කන්තං ගාම්මත්තං යාසං, තාහියෙව කන්තවාචාහි අභිසඞ්ඛතන්ති ච, රසස්ස හෙතු, තස්ස භාවොති ච විග්ගහො. 91. „‚Völlig überwunden‘ usw. Eine Komposition, die mit lieblichen Worten verfasst ist, welche die Gewöhnlichkeit völlig überwunden haben – das heißt eine Komposition wie ein freies Gedicht (muttaka) usw., die insbesondere mit anmutigen Worten verfasst ist, welche die dörfliche Natur überschritten haben –, überschreitet den besagten Fehler der Gewöhnlichkeit und besteht, indem sie ihn hinter sich lässt, da sie die Ursache für den ästhetischen Geschmack ist – das heißt die Ursache für den Vorgang der Freude bei den Weisen. Die Wortanalysen (viggaha) lauten: ‚jene Worte, von denen die Gewöhnlichkeit vollkommen überschritten wurde; mit genau diesen lieblichen Worten ist es verfasst‘ und ‚die Ursache für den Geschmack, und der Zustand desselben‘.“ යථා – „Wie zum Beispiel:“ 92. 92. දුනොති කාමචණ්ඩාලො,සො මං සදය නිද්දයො; ඊදිසං බ්‍යසනාපන්නං,සුඛීපි කිමුපෙක්ඛසෙ. „Der Outcast des Begehrens quält mich; er ist mir gegenüber mitleidlos, oh Mitleidvoller! Warum blickst du gleichgültig auf mich, die ich in ein solches Unglück geraten bin, während du selbst glücklich bist?“ 92. ‘‘යථෙ’’ත්‍යුදාහරති. කාමාතුරා කාචි වනිතා අත්තනො පියං පතිං විරවති ‘‘දුනොති’’ච්චාදිනා. දයාය සහ පවත්තීති සදයඉති අනුනයවසෙන පියස්ස ආමන්තනං, සානුනයාමන්තනඤ්හි තතොනුග්ගහාභිකඞ්ඛායමච්චන්තමුචිතං, සො කාමො කන්දප්පො එව චණ්ඩාලො අකණ්ඩො [Pg.123] වා අසය්හොපතාපාවහත්තා. කාමෙ චණ්ඩාලත්තාරොපනඤ්ච උචිතමෙව යතොනෙන කයිරමානමසහනමුපතාපමසහමානා තං පරිභවන්තං විප්පලපති, නිද්දයො නික්කරුණො, ඉදමපි උචිතමුපතාපෙ නික්කරුණානං තාදිසී ගතීති. මං දුනොති අධිකමුපතාපෙති නිද්දයත්තා, න භවන්තං, තෙනෙව භවං සුඛී. ඉමිනා අඤ්ඤාසත්තතං තස්ස දීපෙති. යදි නාඤ්ඤාසත්තොසි, නාහමෙකාකිනී භවාමි. අසහායානඤ්හි පටිසත්තවො හොන්ති. එකාකිත්තායෙවාහමප්පටිසරණත්තානෙන දුසාමීති තව කාමං ත්වං සුඛී හොසි. සනාථානං තාදිසී වුත්තීති එවං සුඛීපි ත්වං ඊදිසං බ්‍යසනමාපන්නං කිං කස්මා උපෙක්ඛසෙති. එවමයං වඞ්කවුත්තියා අත්තනො, තං විසයමනුභවන්තස්ස ච විමුඛත්තං නිදස්සෙතීතීදිසං න ගාම්මං. 92. „Mit den Worten ‚Wie zum Beispiel‘ führt er das Beispiel an. Eine vom Verlangen gepeinigte Frau klagt vor ihrem geliebten Ehemann mit den Worten ‚Er quält mich‘ usw. ‚Mit Mitleid verbunden‘ bedeutet ‚Mitleidvoller‘ (sadaya) – dies ist eine flehentliche Anrede an den Geliebten; denn eine flehentliche Anrede ist äußerst angemessen, wenn man sich von ihm Gunst erhofft. Jener Wunsch – das heißt das Verlangen selbst – ist wie ein Outcast (caṇḍāla) oder unbarmherzig, weil er unerträgliche Qualen bringt. Die Übertragung des Outcast-Status auf das Verlangen ist durchaus angemessen, weil sie, die unerträgliche Qual, die von ihm zugefügt wird, nicht ertragend, über ihn klagt, der sie demütigt. ‚Mitleidlos‘ (niddayo) bedeutet erbarmungslos; auch dies ist angemessen, denn das ist die Art der Erbarmungslosen bei der Qualzufügung. ‚Er quält mich‘ bedeutet, er peinigt mich übermäßig wegen seiner Mitleidlosigkeit, nicht aber dich; eben darum bist du glücklich. Damit deutet sie seine Hinwendung zu einer anderen an. ‚Wenn du nicht einer anderen zugetan wärst, wäre ich nicht so einsam.‘ Denn Einsame haben Feinde. ‚Gerade weil ich allein und schutzlos bin, werde ich von diesem [Verlangen] gequält; mögest du nach deinem Wunsch glücklich sein!‘ ‚So verhalten sich jene, die einen Beschützer haben‘ – auf diese Weise sagt sie: ‚Warum blickst du, obwohl du glücklich bist, gleichgültig auf mich, die ich in ein solches Unglück geraten bin?‘ Auf diese Weise zeigt sie durch eine indirekte Redeweise (vaṅkavutti) ihre eigene Verzweiflung und die Gleichgültigkeit dessen, der dieses Objekt erfährt; eine solche Ausdrucksweise ist nicht gewöhnlich (gāmma).“ 92. ගාම්මදොසපරිහාරෙ ලක්ඛියං දස්සෙති ‘‘දුනොති’’ච්චාදි. කාමතණ්හාභිභූතා අඞ්ගනා අත්තනො වල්ලභං නිස්සාය එවං විලපති ‘‘සදය හෙ කාරුණික සො කාමචණ්ඩාලො සො අනඞ්ගනීචො නිද්දයො නික්කාරුණිකො මං දුනොති පීළෙති, සුඛීපි මම විය අනාථභාවාභාවතො සුඛිතොපි ත්වං ඊදිසං බ්‍යසනාපන්නං එවං කාමචණ්ඩාලෙන අකාරුණෙන කතඅසය්හසන්තාපසඞ්ඛාතබ්‍යසනමනුප්පත්තං මං කිමුපෙක්ඛසෙ කස්මා උදාසීනොසී’’ති. අත්තනො දුක්ඛාතුරත්තා දුක්ඛදූරීකරණං කාරුණිකානංයෙව විසයන්ති ‘‘සදයෙ’’ති අනුනයවසෙන ආමන්තනුචිතං අත්තනො දුක්ඛාතුරතං පොසෙතුං පීළාකාරකෙ කාමෙ චණ්ඩාලත්තාරොපනඤ්ච නිද්දයත්තකථනඤ්ච උචිතමෙව අත්තනි උපෙක්ඛකත්තා. සුඛීපීති ඉමිනා තස්ස පරවිසයාසත්තතාය අතිචාරං අබ්භුපගමෙති. එවං වඞ්කවුත්තියා අත්තනො වල්ලභෙ සානුරාගත්තඤ්ච අත්තනි තස්ස තදභාවත්තඤ්ච දස්සෙතීති. ‘‘කඤ්ඤෙ කාමයමානං මං, න කාමයසි කිංන්විද’’න්ති එත්ථ විය ඉහ ගාම්මදොසො නත්ථීති [Pg.124] ගාම්මදොසපරිහාරමිදං. කාමොයෙව චණ්ඩාලො කාමචණ්ඩාලො, සහ දයාය යො වත්තතීති ච, නත්ථි දයා අස්සෙති ච, සුඛමස්ස අත්ථීති ච විග්ගහො. අපිසද්දො අක්ඛමෙ. 92. Zur Behebung des Fehlers der Vulgarität (gāmmadosaparihāra) zeigt der Autor das Ziel mit den Worten „dunoti“ („er quält“) usw. Eine von Sinnenbegehren überwältigte Frau jammert, gestützt auf ihren Geliebten, wie folgt: „O Mitfühlender, o Barmherziger! Jener Sinnen-Outcast (kāmacaṇḍālo), jener niedere Liebesgott (anaṅganīco), mitleidlos und unbarmherzig, quält und bedrängt mich. Obwohl du glücklich bist – da du im Gegensatz zu mir nicht schutzlos bist –, warum vernachlässigst du mich, die ich in solches Unglück geraten bin und von jenem unbarmherzigen Sinnen-Outcast in ein unerträgliches, als Qual bezeichnetes Elend gestürzt wurde? Warum bist du gleichgültig?“ Da sie selbst von Schmerz geplagt ist und die Beseitigung des Schmerzes nur im Bereich der Barmherzigen liegt, ist die flehentliche Anrede „sadaya“ („o Mitfühlender“) angemessen. Um ihre eigene Schmerzgeplagtheit zu nähren, ist es durchaus angemessen, dem quälenden Sinnenbegehren das Wesen eines Outcasts (caṇḍālattā) zuzuschreiben und von dessen Mitleidlosigkeit zu sprechen, weil ihr Geliebter ihr gegenüber gleichgültig ist. Mit dem Wort „sukhīpi“ („obwohl glücklich“) deutet sie dessen Vergehen aufgrund seiner Anhaftung an ein anderes Objekt an. So zeigt sie durch eine indirekte Redeweise (vaṅkavutti) ihre Liebe zu ihrem Geliebten und dessen Mangel an Liebe zu ihr. Wie in dem Fall „O Mädchen, warum liebst du mich nicht, der ich dich liebe?“ gibt es hier keinen Fehler der Vulgarität; dies ist also die Behebung des Fehlers der Vulgarität. Die Wortanalysen (viggaho) lauten: „Das Sinnenbegehren selbst ist der Outcast“ ist kāmacaṇḍālo; „derjenige, der mit Mitgefühl (dayā) handelt“ ist sadaya; „derjenige, der kein Mitgefühl hat“ ist niddayo; „derjenige, der Glück (sukha) besitzt“ ist sukhī. Das Wort „api“ drückt Ungeduld aus. 93. 93. යතිහීනපරිහාරො, න පුනෙ’දානි නීයතෙ; යතො න සවනුබ්බෙගං, හෙට්ඨා යෙතං විචාරිතං. Die Behebung des Fehlers des mangelhaften Einschnitts (yatihīnaparihāro) wird hier nicht noch einmal angeführt, da sie kein Missbehagen beim Hören (savanubbega) erzeugt; dies wurde bereits weiter oben erörtert. 93. ‘‘යති’’ච්චාදි. විචාරිතන්ති ‘‘තං නමෙ සිරසා චාමී-කරවණ්ණං තථාගත’’න්තිආදිනා හෙට්ඨා පකාසිතන්ති අත්ථො. 93. „Yati“ usw. „Erörtert“ (vicāritaṃ) bedeutet: Es wurde bereits weiter oben durch Verse wie „Ich verehre mit dem Haupte jenen Tathāgata von goldener Farbe...“ usw. dargelegt. 93. ‘‘යතිහීනි’’ච්චාදි. යතො යස්මා සවනුබ්බෙගං ‘‘දොසානමුද්දෙසක්කමෙන දොසපරිහාරක්කමො න වුත්තො’’ති එවං විඤ්ඤූනමුප්පජ්ජමානං ඉමස්ස ගන්ථස්ස සවනාසහනං නත්ථි, තතො යතිහීනපරිහාරො යතිහීනදොසස්ස පරිහරණවසෙන පවත්තමුදාහරණං ඉදානි පුන න නීයතෙ නාහරීයතෙති. ඉමිනාධිගතමාදො වුත්තත්ථමෙව සමත්ථෙති. හෙට්ඨා යෙතං විචාරිතන්ති එවං යතිහීනදොසපරිහරණං හෙට්ඨා අනන්තරපරිච්ඡෙදෙ විචාරිතං ‘‘තං නමෙ සිරසා චාමී-කරවණ්ණං තථාගත’’න්තිආදිනා පකාසිතන්ති. ආදො යතිහීනදොසපාතුභාවෙයෙව පරිහාරක්කමස්සාපි දස්සිතත්තා ඉහාදස්සනෙපි ගන්ථස්ස ඌනතා නත්ථීති අධිප්පායො. යති හීනා එත්ථෙති ච, තස්ස පරිහාරොති ච, සවනෙ උබ්බෙගන්ති ච විග්ගහො. 93. „Yatihīna“ usw. Weil kein Missbehagen beim Hören (savanubbegaṃ) besteht – d. h. es gibt kein Unvermögen, dieses Buch anzuhören, welches bei Weisen entstehen könnte, wenn sie dächten: „Die Methode zur Behebung der Fehler wurde nicht in der Reihenfolge der Aufzählung der Fehler dargelegt“ –, wird die Behebung des mangelhaften Einschnitts (yatihīnaparihāro) als ein Beispiel zur Vermeidung des Fehlers des mangelhaften Einschnitts jetzt nicht noch einmal angeführt oder herbeigebracht. Damit wird die bereits zuvor dargelegte Bedeutung bekräftigt. „Dies wurde bereits weiter oben erörtert“ bedeutet, dass diese Behebung des Fehlers des mangelhaften Einschnitts weiter oben, im unmittelbar vorangehenden Kapitel, erörtert und durch Sätze wie „Ich verehre mit dem Haupte jenen Tathāgata von goldener Farbe...“ dargelegt wurde. Da die Methode der Behebung bereits am Anfang bei der bloßen Erwähnung des Auftretens des Fehlers des mangelhaften Einschnitts gezeigt wurde, besteht auch ohne eine hiesige Darstellung kein Mangel im Werk; dies ist die Absicht. Die Wortanalysen (viggaho) lauten: „Der Einschnitt (yati) ist hierin mangelhaft (hīnā)“ ist yatihīna; „dessen Behebung“ ist yatihīnaparihāro; „Missbehagen beim Hören“ ist savanubbega. කමච්චුතස්ස යථා – Wie zum Beispiel beim Fehler der verletzten Reihenfolge (kamaccuta): 94. 94. උදාරචරිතො’සි ත්වං, තෙනෙවා’රාධනා ත්වයි; දෙසං වා දෙහි ගාමං වා, ඛෙත්තං වා මම සොභනං. Du bist von edlem Charakter, deshalb ergeht die Bitte an dich: Gib mir ein Land, ein Dorf oder ein schönes Feld. 94. ‘‘උදාර’’ඉච්චාදි. උදාරං උදාරත්තං චාගාතිසයසම්බන්ධතො චරිතං අතිගුණපවත්ති යස්සාති විග්ගහො. එත්ථ උචිතත්තා [Pg.125] දෙසාදීනං යාචනක්කමස්ස කමච්චුතස්ස පරිහාරොයං. 94. „Udāra“ usw. Die Wortanalyse lautet: „Derjenige, dessen Charakter (caritaṃ) – d. h. die Ausübung herausragender Tugenden – edel (udāraṃ), also mit überragender Großzügigkeit verbunden ist.“ Hier ist dies die Behebung des Fehlers der verletzten Reihenfolge (kamaccuta), da die Reihenfolge des Bittens um Land usw. angemessen ist. 94. ‘‘උදාරි’’ච්චාදි. ත්වං පුඤ්ඤවන්ත උදාරචරිතොසි චාගාතිසයයොගතො විසාරදපවත්තියුත්තොසි, තෙනෙව තෙන කාරණෙනෙව ආරාධනා මම යාචනා ත්වයි හොති. දෙසං වාජනපදං වා, නො චෙ, ගාමං වා සංවසථං වා, නො චෙ, සොභනං ඛෙත්තං වා කෙදාරං වා මම දෙහීති අනුපුබ්බං හීනපදත්ථයාචනා දායකස්ස දානස්සාපි යාචකස්ස ඉච්ඡිතත්ථපටිලාභස්සාපි අනුරූපත්තා කමච්චුතදොසමපනෙති. උදාරං චරිතං අස්සාති විග්ගහො. 94. „Udāra“ usw. O Verdienstvoller, du bist von edlem Charakter, das heißt, du bist aufgrund deiner Verbindung mit überragender Großzügigkeit mit einem vertrauensvollen Verhalten ausgestattet; aus eben diesem Grund ergeht meine Bitte an dich. „Gib mir entweder ein Land (desa), d. h. eine Provinz, oder wenn nicht das, ein Dorf (gāma), d. h. eine Siedlung, oder wenn auch das nicht, ein schönes Feld (khetta), d. h. ein Ackerland.“ Diese schrittweise Bitte um ein jeweils geringeres Objekt beseitigt den Fehler der verletzten Reihenfolge (kamaccuta), da sie sowohl für das Geben des Gebers als auch für das Erlangen des gewünschten Ziels des Bittstellers angemessen ist. Die Wortanalyse (viggaho) lauten: „Derjenige, dessen Charakter edel ist“ ist udāracarito. අතිවුත්තස්ස යථා – Wie zum Beispiel beim Fehler der Übertreibung (ativutta): 95. 95. මුනින්දචන්දසම්භූත-යසොරාසිමරීචිනං; සකලොප්‍ය’යමාකාසො,නා’වකාසො විජම්භනෙ. Für das Ausbreiten der Strahlen der Ruhmesfülle, die aus dem Mond des Königs der Weisen (Muninda) entsprungen ist, bietet selbst dieser gesamte Raum keinen Platz. 95. ‘‘මුනින්ද’’ඉච්චාදි. මුනින්දොයෙව චන්දො, තතො සම්භූතා පාතුභූතා, යසොරාසී එව මරීචියො, තාසං. අයං සකලො ආකාසොපි ගගනමෙව, න තස්සෙකො පදෙසො. විජම්භනෙ බ්‍යාපනෙ නාවකාසො තාදිසත්තා තාසං මරීචිනන්ති නාතිවුත්තං. 95. „Muninda“ usw. Der König der Weisen selbst ist der Mond; die Ruhmesfülle, die daraus entstanden, d. h. erschienen ist, sind die Strahlen – für diese Strahlen. Selbst dieser gesamte Raum (ākāsa), d. h. der Himmel – nicht nur ein Teil davon –, bietet keinen Platz (nāvakāso) für das Ausbreiten, d. h. das Sich-Ergießen, da jene Strahlen von solcher Natur sind. Daher liegt hier keine unzulässige Übertreibung (ativutta) vor. 95. ‘‘මුනින්දි’’ච්චාදි. මුනින්දචන්දසම්භූතයසොරාසිමරීචිනං මුනින්දසඞ්ඛාතචන්දතො පාතුභූතානං කිත්තිසමූහසඞ්ඛාතකිරණානං විජම්භනෙ බ්‍යාපනෙ අයං සකලොපි ආකාසො නාවකාසො න ඔකාසො හොතීති. හෙතුඵලාදිඑකෙකකාරණෙනාපි අප්පමෙය්‍යානං සබ්බඤ්ඤුගුණානං පවත්තියා අප්පමෙය්‍යසාමඤ්ඤභූතාකාසස්ස නිරවකාසස්ස ඉව කථනමුචිතන්ති අතිවුත්තදොසො ඉහ න භවති. චන්දො ඉව [Pg.126] චන්දො, මුනින්දො එව චන්දො, තතො සම්භූතානංයෙව යසානං රාසී ච තා මරීචියො චාති විග්ගහො. 95. „Muninda“ usw. Für das Ausbreiten, d. h. das Sich-Ergießen der Strahlen der Ruhmesfülle, die aus dem Mond des Königs der Weisen entstanden sind – das heißt der Strahlen, die als die Ansammlung von Ruhm bezeichnet werden und aus dem Mond, der als der König der Weisen bezeichnet wird, hervorgegangen sind –, bietet selbst dieser gesamte Raum (ākāsa) keinen Platz (nāvakāso). Da die unermesslichen Eigenschaften des Allwissenden selbst durch eine einzige Ursache wie Ursache und Wirkung usw. wirksam sind, ist die Beschreibung des Raumes, der von Natur aus unermesslich ist, als ob er keinen Platz böte, angemessen. Daher liegt hier der Fehler der Übertreibung (ativuttadoso) nicht vor. Die Wortanalysen (viggaho) lauten: „Wie der Mond, so ist der Mond“; „Der König der Weisen selbst ist der Mond“; „Die Fülle des Ruhms, die daraus entstanden ist, und diese Fülle sind die Strahlen“. 96. 96. වාක්‍යං බ්‍යාපන්නචිත්තානං, අපෙතත්ථං අනින්දිතං; තෙනු’ම්මත්තාදිකානං තං, වචනා’ඤ්ඤත්‍ර දුස්සති. Die Rede derer, deren Geist verwirrt ist (byāpannacittānaṃ), ist, obwohl sie keinen Sinn ergibt (apetatthaṃ), nicht zu tadeln (aninditaṃ). Aus diesem Grund ist diese Rede außerhalb der Worte von Geisteskranken und Ähnlichen fehlerhaft. 96. ‘‘වාක්‍ය’’මිච්චාදි. බ්‍යාපන්නං නට්ඨං අයථාපවත්තං චිත්තං යෙසං, තෙසං. වාක්‍යං වාක්‍යලක්ඛණොපෙතං. අපෙතො අපගතො සුඤ්ඤො අත්ථො අභිධෙය්‍යං සංවොහාරිකං යස්ස, තං. අනින්දිතං අහීළිතං. තෙන යථාවුත්තෙන කාරණෙන. තං වාක්‍යං උම්මත්තො ධාතුක්ඛොභාදිනා ඛිත්තචිත්තො, සො ආදි යෙසං බාලාදීනං තෙසං වචනා අසඞ්ගතාය වාචාය අඤ්ඤත්‍ර අඤ්ඤස්මිං අබ්‍යාපන්නචිත්තවිසයෙ දුස්සති දුට්ඨං ජායතෙ, උම්මත්තාදීනංයෙව තථාවිධාය වාචාය උචිතත්තාති. 96. „Vākyaṃ“ usw. „Derjenigen, deren Geist verwirrt ist“ (byāpannacittānaṃ) bedeutet derer, deren Geist verloren oder in unnatürlicher Weise aktiv ist. „Rede“ (vākyaṃ) bedeutet eine Aussage, die mit den Merkmalen eines Satzes ausgestattet ist. „Sinnleer“ (apetatthaṃ) bedeutet das, dessen Sinn, d. h. die bezeichnete konventionelle Bedeutung, verloren, d. h. leer ist. „Nicht getadelt“ (aninditaṃ) bedeutet unverschmäht. Aus dem oben genannten Grund wird diese Rede außerhalb der Worte von Geisteskranken (ummatto) – d. h. solchen, deren Geist durch Störung der Elemente usw. verwirrt ist – und Ähnlichen, wie Kindern usw., also bei anderen, nämlich im Bereich von Personen mit unverwirrtem Geist, aufgrund der Unzusammenhängendheit der Rede fehlerhaft (dussati), d. h. als fehlerhaft erzeugt, da eine solche Art von Rede eben nur für Geisteskranke und Ähnliche angemessen ist. 96. ‘‘වාක්‍ය’’මිච්චාදි. බ්‍යාපන්නචිත්තානං විරුද්ධභාවමාපන්නචිත්තානං වාක්‍යං ස්‍යාද්‍යන්තත්‍යාද්‍යන්තපදසමුදායරූපං වාක්‍යං අපෙතත්ථං අපගතසමුදායත්ථං අනින්දිතං විඤ්ඤූහි ගරහිතං න හොති, තෙන කාරණෙන උම්මත්තාදිකානං උම්මත්තවෙදනට්ටාදීනං වචනාඤ්ඤත්‍ර වචනං විනා අනුම්මත්තාදිවචනෙ තං සමුදායත්ථසම්බන්ධරහිතං වචනං දුස්සති දොසදුට්ඨං හොති. බ්‍යාපන්නං චිත්තං යෙසන්ති ච, අපෙතො අත්ථො අස්සාති ච, උම්මත්තො ආදි යෙසන්ති ච විග්ගහො. 96. „Vākyaṃ“ usw. Die Rede derer, deren Geist verwirrt ist (byāpannacittānaṃ) – d. h. deren Geist in einen widersprüchlichen Zustand geraten ist –, welche aus einer Verbindung von Wörtern mit Beugungsendungen usw. besteht, ist, obwohl sie sinnleer (apetatthaṃ) – d. h. frei von einem zusammenhängenden Gesamtsinn – ist, nicht zu tadeln, das heißt, sie wird von den Weisen nicht gescholten. Aus diesem Grund ist eine solche Rede außerhalb der Worte von Geisteskranken und Ähnlichen – d. h. von Geistesgestörten, von Schmerz Geplagten usw. –, also in der Rede von Nicht-Geisteskranken usw., fehlerhaft (dussati), d. h. mit Fehlern behaftet, wenn sie dieses Mangels an Bezug zum Gesamtsinn entbehrt. Die Wortanalysen (viggaho) lauten: „Diejenigen, deren Geist verwirrt (byāpannaṃ) ist“ ist byāpannacittānaṃ; „Das, dessen Sinn verloren (apeto) ist“ ist apetatthaṃ; „Diejenigen, bei denen der Geisteskranke (ummatto) der Anfang ist“ ist ummattādikānaṃ. යථා – Wie zum Beispiel: 97. 97. සමුද්දො පීයතෙ සො’ය-මහ’මජ්ජ ජරාතුරො; ඉමෙ ගජ්ජන්ති ජීමූතා, සක්කස්සෙ’රාවණො පියො. Der Ozean wird ausgetrunken, eben dieser bin ich heute, von Alter geplagt; diese Wolken donnern, Sakka ist sein Erāvaṇa lieb. 97. ‘‘යථෙ’’ත්‍යුදාහරති ‘‘සමුද්දො’’ඉච්චාදි. න හෙත්ථ ‘‘සමුද්දො පීයතෙ’’ඉච්චාදිනො පදසමුදායස්ස කොචි එකො අත්ථො ගය්හති, යො සො බන්ධත්ථො සියා. අවයවත්ථා [Pg.127] එව තු අයොසලාකාකප්පාපටිභන්තීති ඊදිසමපෙතත්ථමනින්දිතං විඤ්ඤෙය්‍යං බ්‍යාපන්නචිත්තානං. 97. Als Beispiel führt er an: „Ozean“ usw. Denn hier wird von einer Wortverbindung wie „der Ozean wird ausgetrunken“ kein einzelner, zusammenhängender Sinn erfasst, der die Bedeutung der syntaktischen Verbindung (bandhattha) ausmachen würde. Vielmehr erscheinen die Bedeutungen der einzelnen Glieder wie unverbundene Eisenstäbe. Eine solche unzusammenhängende Aussage (apetattha), die nicht tadelnswert ist, muss als das von Personen mit verwirrtem Geist Geäußerte verstanden werden. 97. ‘‘සමුද්දො’’ච්චාදි. සො අයං සමුද්දො පීයතෙ යෙන කෙනචි පීයතෙ, අහං අජ්ජ ජරාතුරො ජරරොගාභිභූතො, ඉමෙ ජීමූතා මෙඝා ගජ්ජන්ති ථනයන්ති. සක්කස්ස එරාවණො පියොති. ඉදං නින්දිතානින්දිතානං ද්වින්නමුදාහරණං. ඉදං වාක්‍යං අවයවත්ථමන්තරෙන සමුදායතො ගම්‍යමානත්ථස්සාභාවා අපෙතත්ථං නාම හොති. ඊදිසං වාක්‍යං උම්මත්තකාදීහි වුත්තමප්පීතිකරං න හොති, අඤ්ඤෙහි වුත්තං පන කණ්ණෙ අයොසලාකා විය අප්පීතිකරං. ජරාය ආතුරොති වාක්‍යං. 97. „Ozean“ usw. Dieser besagte Ozean wird ausgetrunken, von wem auch immer er ausgetrunken wird; ich bin heute vom Alter geplagt, von der Alterskrankheit überwältigt; diese Gewitterwolken donnern und grollen; Sakkas Erāvaṇa ist geliebt. Dies ist ein Beispiel für beides, das Tadelnswerte und das Nicht-Tadelnswerte. Dieser Satz wird „sinnentleert“ (apetattha) genannt, weil es abgesehen von den Bedeutungen der einzelnen Glieder keine aus dem Ganzen verständliche Gesamtbedeutung gibt. Ein solcher Satz ist, wenn er von Verrückten und dergleichen gesprochen wird, nicht unangenehm; von anderen gesprochen jedoch ist er im Ohr unangenehm wie ein Eisenstab. Dies betrifft den Satz „Vom Alter geplagt...“. 98. 98. සුඛුමාලාවිරොධිත්ත-දිත්තභාවප්පභාවිතං; බන්ධනං බන්ධඵරුස-දොසං සංදූසයෙය්‍ය තං. Eine Komposition, die durch die Widerspruchsfreiheit zur Zartheit und durch einen Zustand des Glanzes geprägt ist, dürfte jenen Fehler der Härte der Komposition beseitigen. 98. ‘‘සුඛුමාලි’’ච්චාදි. න විරුජ්ඣති සීලෙනාති අවිරොධී, තස්ස භාවො අවිරොධිත්තං. සුඛුමාලස්ස අවිරොධිත්තං යස්ස සො දිත්තභාවො, තෙන පභාවිතං වඩ්ඪිතං සංයුත්තං තං බන්ධනං බන්ධඵරුසදොසං සංදූසයෙය්‍ය නාසයෙති අත්ථො. 98. „Zart“ usw. Was seiner Natur nach nicht im Widerspruch steht, ist widerspruchsfrei (avirodhī); dessen Zustand ist die Widerspruchsfreiheit (avirodhitta). Der Zustand des Glanzes (dittabhāva), welcher die Widerspruchsfreiheit zur Zartheit besitzt – durch diesen gefördert, vermehrt und damit verbunden, beseitigt, d. h. vernichtet, jene Komposition den Fehler der Härte der Komposition. Das ist die Bedeutung. 98. ‘‘සුඛුමාලි’’ච්චාදි. සුඛුමාලාවිරොධිත්තදිත්තභාවප්පභාවිතං ‘‘අනිට්ඨුරක්ඛරප්පායෙ’’ච්චාදිනා වුච්චමානසුඛුමාලගුණස්ස අවිරුද්ධභාවසමන්නාගතෙන වණ්ණානං අඤ්ඤමඤ්ඤසඞ්ගභිලක්ඛණෙන දිත්තභාවෙන පියභාවෙන අනුබ්‍රූහිතං තං බන්ධනං බන්ධඵරුසදොසං බන්ධඵරුසසඞ්ඛාතදොසං සංදූසයෙය්‍ය නාසෙය්‍ය, තං බන්ධඵරුසදොසන්ති වා සම්බන්ධොති. න විරුජ්ඣති සීලෙනාති අවිරොධී, තස්ස භාවොති ච, සුඛුමාලස්ස අවිරොධිත්තං යස්සාති ච, සොයෙව දිත්තස්ස භාවොති ච, තෙන පභාවිතන්ති ච වාක්‍යං. 98. „Zart“ usw. „Geprägt durch die Widerspruchsfreiheit zur Zartheit und den Zustand des Glanzes“ bedeutet: jene Komposition, die durch den Zustand des Glanzes, d. h. die Anmut, der sich durch die harmonische Verbindung der Silben auszeichnet und mit der Widerspruchsfreiheit zur Eigenschaft der Zartheit versehen ist – welche durch Ausdrücke wie „überwiegend mit nicht-rauen Silben“ beschrieben wird –, gestärkt ist, beseitigt, d. h. vernichtet, jenen Fehler der Härte der Komposition, d. h. den als Härte der Komposition bekannten Fehler; oder die Verbindung lautet: „beseitigt jenen Fehler der Härte der Komposition“. Die syntaktische Erklärung lautet: „Was seiner Natur nach nicht im Widerspruch steht, ist widerspruchsfrei“, und „dessen Zustand [ist Widerspruchsfreiheit]“, und „dasjenige, dessen Widerspruchsfreiheit zur Zartheit besteht“, und „eben dieses ist der Zustand des Glänzenden“, und „durch diesen gefördert“. යථා – Wie zum Beispiel: 99. 99. පස්සන්තා [Pg.128] රූපවිභවං, සුණන්තා මධුරං ගිරං; චරන්ති සාධූ සම්බුද්ධ-කාලෙ කෙළිපරම්මුඛා. Die Edlen wandeln zur Zeit des vollkommen Erwachten, während sie die Pracht seiner Gestalt betrachten und seine süße Stimme vernehmen, abgewandt von jeglichem Spiel. 99. ‘‘යථෙ’’ත්‍යුදාහරති ‘‘පස්සන්තා’’ඉච්චාදි. කෙළියා කීළාය පරම්මුඛා විගතච්ඡන්දා චරන්තීති සම්බන්ධො. 99. Als Beispiel führt er an: „betrachtend“ usw. Die syntaktische Verbindung ist: „sie wandeln abgewandt, d. h. ohne Verlangen nach Spiel (keḷi), d. h. Vergnügen“. 99. ‘‘පස්සන්තෙ’’ච්චාදි. සාධූ සජ්ජනා සම්බුද්ධකාලෙ සම්බුද්ධස්ස ධරමානකාලෙ රූපවිභවං තස්ස රූපසම්පත්තිං පස්සන්තා චක්ඛුං සන්තප්පෙත්වා ඔලොකෙන්තා මධුරං ගිරං තස්සෙව භගවතො අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං මධුරවචනං සුණන්තා කෙළිපරම්මුඛා කීළාය විමුඛා කීළාභිරතිරහිතා චරන්ති ගච්ඡන්ති පවත්තන්තීති. කෙවලං ඵරුසසිථිලවණ්ණෙහි විනා සුඛුච්චාරණීයවණ්ණෙහි සම්භූතසුඛුමාලගුණාවිරොධඅඤ්ඤමඤ්ඤසඞ්ගතවණ්ණවිසදප්පවත්තගුණයුත්තත්තා එත්ථ බන්ධඵරුසදොසො නත්ථි. කෙළියා පරානි පරිවත්තිතානි මුඛානි එතෙසන්ති විග්ගහො. එත්ථ කාලොති කිරියා. සා ච අත්ථතො තදාකාරප්පවත්තසම්බන්ධොයෙව. ලොකො පන විසුං එකො පදත්ථොයෙවාති වොහරති. වාක්‍යදොසපරිහාරො. 99. „Betrachtend“ usw. Die Guten, die Tugendhaften, wandeln, gehen, verhalten sich zur Zeit des vollkommen Erwachten, d. h. zur Lebenszeit des vollkommen Erwachten, während sie die Pracht seiner Gestalt betrachten, d. h. mit Wohlgefallen der Augen anschauen, und seine süße Stimme vernehmen, d. h. die mit den acht Vorzügen ausgestattete liebliche Rede eben des Erhabenen hören, abgewandt von jeglichem Spiel, d. h. dem Spiel abgeneigt, ohne Freude am Spiel. Da dies völlig frei von rauen oder zu schlaffen Lauten ist, sondern durch leicht auszusprechende Laute erzeugt wurde und die Eigenschaft besitzt, nicht im Widerspruch zur Eigenschaft der Zartheit zu stehen und durch wohlgefügte, klare Laute harmonisch zu fließen, gibt es hier keinen Fehler der Härte der Komposition. Die Wortanalyse lautet: „diejenigen, deren Gesichter vom Spiel (keḷi) weggedreht (parāni parivattitāni) sind“. Hier fungiert das Wort „Zeit“ (kālo) als Handlung (kiriyā). Und diese ist dem Sinne nach die Verbindung mit der in dieser Form stattfindenden Aktivität. Die Welt jedoch gebraucht dies separat als eine eigenständige Wortbedeutung. Dies ist die Behebung des Satzfehlers. වාක්‍යදොසපරිහාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Die Erklärung der Behebung des Satzfehlers ist abgeschlossen. වාක්‍යත්ථදොසපරිහාරවණ්ණනා Die Erklärung der Behebung des Fehlers in der Satzbedeutung. අපක්කමස්ස යථා – Ein Beispiel für das Fehlen der richtigen Reihenfolge (apakkama) ist wie folgt: 100. 100. භාවනාදානසීලානි, සම්මා සම්පාදිතානි’හ; නිබ්බානභොගසග්ගාදි-සාධනානි න සංසයො. Geistesentfaltung, Geben und Tugend, wenn sie hier rechtmäßig vollbracht werden, sind ohne Zweifel die Mittel zur Erlangung von Nirwana, Wohlstand, dem Himmelreich und so weiter. 100. ‘‘භාවනා’’ඉච්චාදි. එත්ථ භාවනාදීනි නිද්දිසිත්වා යථාක්කමං නිබ්බානාදීනං නිද්දෙසෙන අපක්කමදොසො පරිහටො. 100. „Geistesentfaltung“ usw. Hier wurde der Fehler der falschen Reihenfolge (apakkama) dadurch vermieden, dass nach der Erwähnung von Geistesentfaltung usw. in der entsprechenden Reihenfolge Nirwana usw. dargelegt wurden. 100. ‘‘භාවනෙ’’ච්චාදි. [Pg.129] ඉහ මනුස්සලොකෙ සම්මා සම්පාදිතානි කම්මඵලං සද්දහිත්වා යථාවිධි සම්පාදිතානි අත්තනො සන්තානෙ පවත්තාපිතානි භාවනාදානසීලානි නිබ්බානභොගසග්ගාදිසාධනානි යථාක්කමං නිබ්බානඋපභොගපරිභොගසම්පත්තිසග්ගුප්පත්තිආදීනං හෙතුභාවෙන සාධකානි හොන්ති, එත්ථ සාධනෙ න සංසයො හොතීති. ඉහ භාවනාදයො උද්දිසිත්වා උද්දෙසක්කමං අනතික්කම්ම නිබ්බානාදීනමනුද්දෙසස්ස කතත්තා අපක්කමවාක්‍යත්ථදොසස්ස ඔකාසො න හොති. 100. „Geistesentfaltung“ usw.: Die hier in dieser Menschenwelt rechtmäßig vollbrachten – d. h. im Vertrauen auf das Gesetz von Tat und Wirkung vorschriftsmäßig ausgeübten, im eigenen Geiststrom etablierten – Geistesentfaltung, Geben und Tugend sind die Mittel zur Erlangung von Nirwana, Wohlstand, dem Himmelreich und so weiter, d. h. sie bewirken in der entsprechenden Reihenfolge als Ursachen das Erlangen von Nirwana, die Fülle von Genuss und Wohlstand, die Wiedergeburt im Himmel und so weiter; bei dieser Bewirkung besteht kein Zweifel. Da hier Geistesentfaltung usw. dargelegt wurden und, ohne die Reihenfolge der Darlegung zu verletzen, Nirwana usw. in der entsprechenden Reihenfolge nachfolgend dargelegt wurden, gibt es keinen Raum für den Fehler einer fehlerhaften Reihenfolge in der Satzbedeutung (apakkama-vākyattha-dosa). 101. 101. උද්දිට්ඨවිසයො කොචි, විසෙසො තාදිසො යදි; අනුද්දිට්ඨෙසු නෙව’ත්ථි, දොසො කමවිලඞ්ඝනෙ. Wenn eine solche Besonderheit bezüglich des Bereichs der zuvor dargelegten Dinge vorliegt, gibt es bei den nachfolgend dargelegten Dingen keinerlei Fehler bei der Verletzung der Reihenfolge. 101. ‘‘උද්දිට්ඨෙ’’ච්චාදි. උද්දිට්ඨා පඨමං යුත්තා අත්ථා විසයො ගොචරො යස්ස උද්දෙසානුද්දෙසසම්බන්ධවිජානනලක්ඛණස්ස විසෙසස්ස සො තාදිසො කොචි විසෙසො අනුද්දිට්ඨෙසු යථාක්කමමුද්දෙසකමානමතික්කමෙන පුන අත්ථන්තරනිස්සයෙන පරාමට්ඨෙසු යදි භවෙය්‍ය, කමස්ස යථොද්දිට්ඨෙසු අනුක්කමස්ස විලඞ්ඝනෙ අතික්කමෙ දොසො නෙවත්ථි. 101. „Zuvor dargelegt“ usw. Wenn eine solche Besonderheit bezüglich des Bereichs der zuerst genannten Dinge – welcher der Bereich für das Erkennen der Beziehung zwischen der ersten und der nachfolgenden Darlegung ist – bei den nachfolgenden Dingen vorliegt, wenn sie unter Abweichung von der Reihenfolge der ersten Darlegung und unter Bezugnahme auf eine andere Bedeutung erneut berührt werden, dann gibt es beim Abweichen bzw. Überschreiten der Reihenfolge, d. h. der Abfolge der zuvor dargelegten Dinge, keinerlei Fehler. 101. ‘‘උද්දිට්ඨෙ’’ච්චාදි. උද්දිට්ඨවිසයො පඨමං පයුත්තත්ථවිසයො තාදිසො කොචි විසෙසො උද්දෙසානුද්දෙසානං ‘‘ඉදමස්ස පුබ්බකථනං, ඉදමස්ස පච්ඡාකථන’’න්ති එවං අඤ්ඤමඤ්ඤාපෙක්ඛලක්ඛණසම්බන්ධපරිජානනලක්ඛණො විසෙසො අනුද්දිට්ඨෙසු අත්ථන්තරං නිස්සාය පුන වුත්තෙසු යදි ‘‘භවෙය්‍යා’’ති සෙසො. කමවිලඞ්ඝනෙ උද්දෙසානුද්දෙසානං කමාතික්කමෙ දොසො සත්ථඤ්ඤූනං සුතිකාලෙ අසහනකාරණං නෙවත්ථීති. උද්දිට්ඨා පඨමුච්චාරිතා අත්ථා විසයො ගොචරො අස්සෙති ච, කමස්ස විලඞ්ඝනන්ති ච වාක්‍යං. 101. „Zuvor dargelegt“ usw. Ein solcher Bereich der dargelegten Dinge, d. h. der Bereich der zuerst angewandten Begriffe, ist eine solche Besonderheit, die das Erkennen der gegenseitigen Abhängigkeit von erster und nachfolgender Aussage betrifft, wie: „Dies ist die vorherige Aussage dazu, dies ist die nachfolgende Aussage dazu“. Wenn eine solche Besonderheit bei den nachfolgenden Dingen vorliegt, wenn sie unter Bezugnahme auf eine andere Bedeutung erneut ausgedrückt werden – das Wort „bäthe“ (bhaveyya, „wenn es gäbe“) ist hier zu ergänzen – dann gibt es bei der Verletzung der Reihenfolge, d. h. beim Abweichen von der Reihenfolge der ersten und nachfolgenden Aussage, für die Gelehrten beim Anhören keinen Grund zum Missfallen. Die grammatikalische Analyse lautet: „Das, dessen Bereich bzw. Objekt die zuerst ausgesprochenen Begriffe sind“, und der Satz lautet „Verletzung der Reihenfolge“. යථා – Wie zum Beispiel: 102. 102. කුසලාකුසලං [Pg.130] අබ්‍යා-කත’මිච්චෙසු පච්ඡිමං; අබ්‍යාකතං පාකදං න, පාකදං පඨමද්වයං. Unter diesen: dem Heilsamen, dem Unheilsamen und dem Unbestimmten, ist das Letzte, das Unbestimmte, nicht ergebnisbringend; die ersten beiden sind ergebnisbringend. 102. ‘‘යථෙ’’ත්‍යුදාහරති ‘‘කුසලෙ’’ච්චාදි. කුසලං කාමාවචරාදිකමෙකවීසතිවිධං, අකුසලඤ්ච ද්වාදසවිධං, අබ්‍යාකතං විපාකක්‍රියාසඞ්ඛාතමිති එතෙසු තීසු පච්ඡිමං අබ්‍යාකතං, පාකං විපාකං දදාතීති පාකදං. නෙති නිපාතපදං. පඨමද්වයං කුසලාකුසලං පාකං දදාතීති පාකදන්ති. එත්ථ අපාකදත්තං අබ්‍යාකතස්සෙව, පාකදත්තං තෙසමෙව ද්වින්නන්ති විසෙසො දට්ඨබ්බො. 102. Als Beispiel führt er an: „Heilsam“ usw. Das Heilsame ist einundzwanzigfach, wie das dem Sinnesbereich Zugehörige usw.; das Unheilsame ist zwölffach; das Unbestimmte ist das als Reifung (vipāka) und funktionelles Wirken (kriyā) Bezeichnete. Unter diesen dreien ist das Letzte das Unbestimmte. „Ergebnisbringend“ (pākada) bedeutet, dass es eine Reifung (vipāka) hervorbringt. „Nicht“ (na) ist eine Partikel. „Die ersten beiden“ bezieht sich auf das Heilsame und Unheilsame, welche Reifung hervorbringen, daher „ergebnisbringend“. Hierbei ist die Besonderheit zu sehen, dass die Eigenschaft, kein Ergebnis zu bringen, nur dem Unbestimmten zukommt, während die Eigenschaft, ein Ergebnis zu bringen, nur jenen beiden zukommt. 102. ‘‘කුසලෙ’’ච්චාදි. කුසලං කාමාවචරාදිඑකවීසතිකුසලඤ්ච අකුසලං ද්වාදසවිධං අකුසලඤ්ච අබ්‍යාකතං විපාකක්‍රියාරූපනිබ්බානවසෙන චතුබ්බිධමබ්‍යාකතඤ්ච ඉච්චෙසු එවමෙතෙසු තීසු පච්ඡිමං උද්දෙසක්කමෙන පච්ඡිමමබ්‍යාකතං පාකදං න විපාකදායකං න හොති, පඨමද්වයං කුසලාකුසලං පාකදං යථාසකං විපාකදායකං හොතීති. ‘‘යථාසඞ්ඛ්‍යමනුදෙසො සමාන’’න්ති වුත්තත්තා උද්දිට්ඨෙහි සමානමනුද්දිට්ඨානමෙව සමසඞ්ඛ්‍යාය ලබ්භමානත්තා සඞ්ඛ්‍යායානතික්කමො හොති. එත්ථ පන කුසලාදිසභාවතො තිවිධත්තෙපි විපාකදානාදානවසෙන දුවිධකුසලාකුසලාදිවිසයභූතවිසෙසස්ස පවත්තියා වත්තිච්ඡාතො පඨමං වත්තබ්බතං විනා කමෙන නිස්සයනං නාම නත්ථීති අපක්කමදොසො න හොතීති. 102. „Heilsam“ usw. Unter diesen dreien – nämlich dem Heilsamen (kusala), welches das heilsame [Bewusstsein] der Sinnensphäre usw. in einundzwanzigfacher Weise umfasst, dem Unheilsamen (akusala) in zwölffacher Weise, und dem Unbestimmten (abyākata) in vierfacher Weise durch Reifung (vipāka), funktionelles Wirken (kiriya), Materie (rūpa) und Nibbāna – ist gemäß der Reihenfolge der Aufzählung das Letztere, das Unbestimmte, nicht reifend (pākadaṃ na), d. h. es ist nicht Reifung bringend (vipākadāyakaṃ na hoti). Das erste Paar, Heilsam und Unheilsam, ist reifend (pākada), d. h. es bringt jeweils seine eigene Reifung hervor. Wegen des Ausspruchs „Die entsprechende Zuordnung ist gleichmäßig“ (yathāsaṅkhyamanudeso samānam) gibt es keine Überschreitung der Anzahl, da das Entsprechende in gleicher Anzahl wie das Aufgezählte erhalten wird. Da es sich hierbei jedoch, obwohl es nach der Natur von Heilsam usw. dreifach ist, durch das Gewähren und Nicht-Gewähren von Reifung um ein zweifaches Objekt handelt, und da es dem Wunsch entspricht, diese besondere Beschaffenheit darzulegen, gibt es keinen Fehler der Abweichung von der Reihenfolge (apakkamadosa), da es ohne die Notwendigkeit, das Erste zuerst zu nennen, keine stufenweise Abhängigkeit gibt. 103. 103. සගුණානා’විකරණෙ, කාරණෙ සති තාදිසෙ; ඔචිත්‍යහීනතාපත්ති, නත්ථි භූතත්ථසංසිනො. Wenn es einen solchen Grund gibt, erleidet derjenige, der die Wirklichkeit verkündet, beim Offenbaren seiner eigenen Vorzüge keinen Verlust an Schicklichkeit. 103. ‘‘සගුණාන’’මිච්චාදි. [Pg.131] සොතූනං අත්තත්ථනිප්ඵාදනාදිකෙ තාදිසෙ කාරණෙ හෙතුම්හි සති භූතං යථාපවත්තං අත්ථං අත්තනො චරිතලක්ඛණං සංසිනො වදන්තස්ස සස්ස අත්තනො, සානං වා ගුණානං ආවිකරණෙ අධිකාරවසෙන ‘‘පූජනීයතරො ලොකෙ’’ඉච්චාදිකථනෙ ඔචික්‍යහීනතාය ආපත්ති පාපුණනං සම්භවො නත්ථි. 103. „Der eigenen Vorzüge“ (saguṇānaṃ) usw. Wenn ein solcher Grund, eine Ursache wie das Herbeiführen des Nutzens der Hörer vorhanden ist, gibt es für jemanden, der die Wirklichkeit verkündet – d. h. den tatsächlichen Sachverhalt, der die Eigenschaft seines eigenen Verhaltens darstellt, beschreibt –, beim Offenbaren seiner eigenen (sassa = attano) oder der ihm zugehörigen (sānaṃ) Vorzüge durch die Kraft seiner Autorität, indem er Worte spricht wie „verehrungswürdiger in der Welt“ usw., kein Eintreffen eines Verlusts an Schicklichkeit (ocityahīnatā), d. h. diese Möglichkeit besteht nicht. 103. ‘‘සගුණි’’ච්චාදි. තාදිසෙ කාරණෙ සති සොතූනං අත්තත්ථනිප්ඵාදනාදිකෙ තාදිසෙ හෙතුම්හි විජ්ජමානෙ භූතත්ථසංසිනො අත්තනි විජ්ජමානකායාදිසංවරලක්ඛණගුණසඞ්ඛාතමත්ථං ‘‘පූජනීයතරො ලොකෙ අහමෙකො’’ඉච්චාදිනා තාදිසාවසරෙ වදන්තස්ස සගුණානං සස්ස අත්තනො, සානං වා සකානං ගුණානං ආවිකරණෙ පාකටීකරණෙ ඔචිත්‍යහීනතාපත්ති ඔචිත්‍යහීනසඞ්ඛාතදොසස්සාපත්ති නත්ථීති. සසද්දස්ස අත්තඅත්තනියවාචකත්තා සස්ස අත්තනො ගුණා සෙ ච තෙ ගුණා චෙති වා විග්ගහො. භූතොයෙව අත්ථො, තං සංසති වදති සීලෙනාති විග්ගහො. 103. „Der eigenen Vorzüge“ (saguṇi) usw. Wenn ein solcher Grund vorhanden ist – d. h. wenn eine solche Ursache wie das Herbeiführen des Nutzens der Hörer existiert –, gibt es für denjenigen, der die Wirklichkeit verkündet – d. h. der bei einer solchen Gelegenheit in Bezug auf die in ihm selbst vorhandenen Vorzüge wie die Zügelung von Körper usw. spricht: „Ich allein bin der Verehrungswürdigste in der Welt“ usw. –, beim Offenbaren, d. h. Offenlegen, der eigenen (sassa = attano) oder der ihm zugehörigen (sānaṃ = sakānaṃ) Vorzüge keinen Eintritt eines Verlusts an Schicklichkeit, d. h. kein Eintreffen des Fehlers, der als Mangel an Schicklichkeit bezeichnet wird. Da das Wort „sa“ das Selbst (atta) und das zum Selbst Gehörige (attaniya) bezeichnet, lautet die Wortanalyse (viggaha): „die Vorzüge seiner selbst“ (sassa attano guṇā) oder „die eigenen Vorzüge“ (se ca te guṇā ca). „Die Wirklichkeit selbst ist die Bedeutung (bhūtoyeva attho), diese verkündet, d. h. spricht er gewohnheitsmäßig“ – so lautet die Wortanalyse für „bhūtatthasaṃsī“. 104. 104. ඔචිත්‍යං නාම විඤ්ඤෙය්‍යං, ලොකෙ විඛ්‍යාතමාදරා; තත්ථො’පදෙසපභවා, සුජනා කවිපුඞ්ගවා. Die Schicklichkeit (ocitya) ist als das zu verstehen, was in der Welt mit Ehrfurcht weithin bekannt ist. Durch die darauf bezogene Unterweisung entstehen gute Menschen, die hervorragendsten unter den Dichtern. 104. ‘‘ඔචිත්‍ය’’මිච්චාදි. ලොකෙ සත්තලොකෙ විඛ්‍යාතං පසිද්ධං ආබාලජනං යථාසකමනුරූපං විජානනතො ඔචිත්‍යං උචිතභාවො නාමෙති පසිද්ධියං ආදරා ආදරෙන උස්සාහෙන තතො පරමාදරණීයස්සාභාවතො, න හි අනුචිතං කිඤ්චි කෙනාප්‍යාදරණීයං සබ්බථා අනස්සාදනීයත්තා, විඤ්ඤෙය්‍යං ‘‘සොතූන’’න්ති සෙසො. තත්ථ තස්මිං ඔචිත්‍යෙ උපදෙසස්ස පඨමුච්චාරණස්ස උග්ගණ්හාපනවසෙන පවත්තස්ස පභවා උප්පත්තිට්ඨානභූතා සුජනා සුට්ඨුජනා කවිපුඞ්ගවා උත්තමා, කවිසෙට්ඨාති වුත්තං හොති. 104. „Schicklichkeit“ (ocitya) usw. In der Welt, d. h. in der Welt der Wesen, ist die sogenannte Schicklichkeit, d. h. der Zustand der Angemessenheit (ucitabhāvo), weithin bekannt und berühmt, da selbst Kinder sie entsprechend erfassen. Mit „Ehrfurcht“ (ādarā) meint: mit Respekt und Eifer, da es darüber hinaus nichts Verehrungswürdigeres gibt; denn nichts Unangemessenes ist in irgendeiner Weise verehrungswürdig, da es völlig ungenießbar ist. „Sollte verstanden werden“ (viññeyyaṃ) – „von den Hörern“ ist zu ergänzen. „Dort“ (tattha), d. h. in Bezug auf jene Schicklichkeit, sind die guten Menschen, d. h. die wahrhaft guten Menschen, die hervorragendsten unter den Dichtern (kavipuṅgavā), d. h. die edlen, die besten Dichter, die Quelle (pabhavā), d. h. der Entstehungsort der Unterweisung, die in Form des ersten Aussprechens zum Zwecke des Lehrens erfolgt. 104. ‘‘ඔචිත්‍යෙ’’ච්චාදි. [Pg.132] ලොකෙ සත්තලොකෙ විඛ්‍යාතං ආබාලපසිද්ධං ඔචිත්‍යං නාම ආදරා ගාරවෙන විඤ්ඤෙය්‍යං විඤ්ඤූහි ඤාතබ්බං හොති, තත්ථ ඔචිත්‍යවිසයෙ උපදෙසපභවා පඨමුච්චාරණස්ස උප්පත්තිට්ඨානභූතා සුජනා සාධුජනභූතා කවිපුඞ්ගවා උත්තමකවයො භවන්තීති, පසිද්ධඔචිත්‍යපදෙන යුත්තත්තා එත්ථ නාමසද්දො පසිද්ධියං. උපදෙසස්ස පභවාති ච, පුමානො ච තෙ ගාවො චෙති ච, කවීනං පුඞ්ගවාති ච වාක්‍යං. 104. „In Bezug auf die Schicklichkeit“ (ocitye) usw. In der Welt, d. h. in der Welt der Wesen, ist die sogenannte Schicklichkeit, die weithin bekannt und selbst Kindern geläufig ist, mit Ehrfurcht, d. h. mit Respekt, zu verstehen, d. h. von den Weisen zu erkennen. In Bezug auf jenen Bereich der Schicklichkeit sind die guten Menschen, d. h. jene, die rechtschaffene Menschen sind, die hervorragendsten unter den Dichtern (kavipuṅgavā), d. h. die besten Dichter, die Quelle der Unterweisung, d. h. der Entstehungsort des ersten Aussprechens. Weil es mit dem bekannten Wort „ocitya“ verbunden ist, steht das Wort „nāma“ hier im Sinne von Berühmtheit/Bekanntheit. Die Sätze lauten: „die Quelle der Unterweisung“ (upadesassa pabhavā), „sie sind Stiere und sie sind Rinder“ (pumāno ca te gāvo ca) und „die Stiere unter den Dichtern“ (kavīnaṃ puṅgavā). 105. 105. විඤ්ඤාතොචිත්‍යවිභවො-චිත්‍යහීනං පරිහරෙ; තතො’චිත්‍යස්ස සම්පොසෙ,රසපොසො සියා කතෙ. Wer die Fülle der Schicklichkeit erkannt hat, sollte das meiden, was frei von Schicklichkeit ist. Wenn dadurch die Schicklichkeit vollkommen genährt wird, erfolgt in dem Werk die Nährung des ästhetischen Geschmacks (rasa). 105. ‘‘විඤ්ඤාත’’මිච්චාදි. විඤ්ඤාතො අවබුද්ධො යථාවුත්තකවිවරපසාදා ඔචිත්‍යමෙව විභවො සම්පත්ති යෙන සො ඔචිත්‍යහීනං නාම දූසනං පරිහරෙ පරිවජ්ජෙය්‍ය. තතො තස්මා පරිහාරතො හෙතුතො ඔචිත්‍යස්ස සම්පොසෙ සුට්ඨු වඩ්ඪිභාවෙ වඩ්ඪනෙ කතෙ රසස්ස අස්සාදිතබ්බතාසඞ්ඛාතස්ස මාධුරියස්ස සම්පොසො සියා භවෙය්‍ය. 105. „Erkannt“ (viññāto) usw. Wer die Schicklichkeit selbst als Fülle, d. h. als Reichtum, erkannt und verstanden hat – dank der Gunst der besagten hervorragenden Dichter –, der sollte den Mangel an Schicklichkeit, der einen Makel darstellt, meiden, d. h. meiden. Aus diesem Grund, d. h. aufgrund dieser Meidung, würde bei der vollkommenen Nährung, d. h. der guten Mehrung und Förderung der Schicklichkeit, die Ernährung des Geschmacks (rasa), d. h. der Lieblichkeit, die als das zu Genießende bezeichnet wird, erfolgen, d. h. eintreten. 105. ‘‘විඤ්ඤාතෙ’’ච්චාදි. විඤ්ඤාතොචිත්‍යවිභවො තාදිසකවීනමනුග්ගහෙන විඤ්ඤාතඔචිත්‍යසඞ්ඛාතසම්පත්තිසමන්නාගතො කවි ඔචිත්‍යහීනං නාම දූසනං පරිහරෙ නිරාකරෙය්‍ය, තතො දොසපරිහාරතො ඔචිත්‍යස්ස සම්පොසෙ උපබ්‍රූහනෙ කතෙ සති රසපොසො මාධුරියසඞ්ඛතස්ස අස්සාදෙතබ්බස්ස පූරණං සියා භවෙය්‍යාති. ඔචිත්‍යමෙව විභවොති ච, විඤ්ඤාතො ඔචිත්‍යවිභවො යෙනෙති ච, රසස්ස පොසො පුට්ඨභාවො පොසෙතබ්බභාවොති ච වාක්‍යං. 105. „Erkannt“ (viññāte) usw. Ein Dichter, der die Fülle der Schicklichkeit erkannt hat – d. h. der durch die Gunst solcher Dichter mit dem Reichtum ausgestattet ist, der als Schicklichkeit bezeichnet wird –, sollte den Makel namens Mangel an Schicklichkeit meiden, d. h. zurückweisen. Wenn dann durch die Meidung dieses Fehlers die Schicklichkeit genährt, d. h. vermehrt wird, würde die Ernährung des Geschmacks (rasaposo), d. h. die Erfüllung des zu Genießenden, das als Lieblichkeit bezeichnet wird, erfolgen, d. h. eintreten. Die Sätze lauten: „Die Schicklichkeit selbst ist die Fülle“ (ocityameva vibhavo), „derjenige, von dem die Fülle der Schicklichkeit erkannt wurde“ (viññāto ocityavibhavo yena) und „die Ernährung des Geschmacks ist der Zustand des Genährtseins, der Zustand des zu Nährenden“ (rasassa poso puṭṭhabhāvo posetabbabhāvo). යථා – Wie zum Beispiel: 106. 106. යො [Pg.133] මාරසෙනමාසන්න-මාසන්නවිජයුස්සවො; තිණායපි න මඤ්ඤිත්ථ, සො වො දෙතු ජයං ජිනො. Er, für den der nahende Sieg ein Fest war und der das nahende Heer Māras nicht einmal wie Gras achtete – möge dieser Sieger (jino) euch den Sieg schenken. 106. ‘‘යථෙ’’ත්‍යුදාහරති ‘‘යො’’ඉච්චාදි. විජයො පරාභිභවො ආසන්නො විජයො එව උස්සවො අබ්භුදයො නිප්පටිපක්ඛා පවත්ති යස්ස එදිසො යො ආසන්නං අත්තනො සමීපමුපගතං මාරසෙනං තිණායපි න මඤ්ඤිත්ථ තිණම්පි න මඤ්ඤිත්ථ, තිණතොපි හීනං මඤ්ඤිත්ථ, සො ජිනො මාරජි වො තුම්හාකං ජයං දෙතූති විදධාතු. එත්ථ ජයාසීසනා ‘‘ජිනො’’ති අච්චන්තමුචිතං, යො අජිනි පඤ්චමාරෙති ජිනො පරාභිභවෙකරසො, තස්ස පරෙසං විජයප්පදානෙ සාමත්ථියෙකයොගො සියාති. ‘‘මාරසෙනමාසන්නං තිණායපි න මඤ්ඤිත්ථා’’ති ඉදං පනෙත්ථ අතිසමුචිතං යතො සමීපමුපගතම්පි තාදිසං මාරසෙනං තිණතොපි හීනං මඤ්ඤි, තෙනස්ස පරෙසං විජයප්පදානෙකරසතා විසෙසතො යුත්තාති. 106. „Wie zum Beispiel“ – so gibt er ein Beispiel mit „Er, der“ (yo) usw. „Sieg“ (vijaya) bedeutet die Überwindung anderer. Er, für den der nahende Sieg selbst ein Fest, d. h. ein Aufschwung, ein widerstandsloses Geschehen war, achtete das nahende Heer Māras, das in seine Nähe gekommen war, „nicht einmal wie Gras“ (tiṇāyapi na maññittha), d. h. er achtete es nicht einmal wie Gras, ja, er achtete es als noch geringer als Gras. Möge dieser Sieger (jina), der Bezwinger Māras, euch den Sieg schenken, d. h. gewähren. Hierbei ist der Wunsch nach Sieg durch das Wort „Sieger“ (jina) äußerst angemessen; denn derjenige, der die fünf Māras besiegte, ist der Sieger, dessen einziges Wesen in der Überwindung besteht, und er allein besitzt die Fähigkeit, anderen den Sieg zu verleihen. „Er achtete das nahende Heer Māras nicht einmal wie Gras“ – dies ist hierbei überaus angemessen, da er das ungeachtet seiner Nähe herangenahte Heer Māras für noch geringer als Gras hielt. Daher ist seine einzigartige Eigenschaft, anderen den Sieg zu verleihen, ganz besonders treffend. 106. ඉහ සත්ථෙ සබ්බත්ථ සඞ්ඛෙපක්කමමිච්ඡන්තොපි ආචරියො ඔචිත්‍යං නාම ආදරෙන සග්ගරූහි උග්ගණ්හිත්වා පයුජ්ජිතබ්බමිච්චෙවං විත්ථාරෙන සිස්සෙ අනුසාසිත්වා ඉදානි ඔචිත්‍යහීනපරිහරණත්ථං ‘‘යො මාරසෙනමාසන්නෙ’’ච්චාදිනා ලක්ඛියමුදාහරති. ආසන්නවිජයුස්සවො අදූරසත්තුවිජයසඞ්ඛාතඋස්සවො, අථ වා අච්චාසන්නපටිපක්ඛවිරහප්පවත්තිසඞ්ඛාතඅභිවුද්ධියා සමන්නාගතො යො ජිනො ආසන්නං අනෙකප්පකාරභිංසනකරූපෙන අත්තනො සමීපමාගතං මාරසෙනං මාරබලං තිණායපි තිණලවං කත්වාපි න මඤ්ඤිත්ථ සල්ලක්ඛණං නාකාසි, සො ජිනො සො ජිතපඤ්චමාරො වො තුම්හාකං ජයං දෙතූති. එත්ථ යො පඤ්චමාරෙ ජිතත්තා ජිනො නාම හොති, සො පරාභිභවනෙ අසහායකිච්චත්තා පරෙසං ජයදානෙ සාමත්ථියයුත්තොති ‘‘ජයං දෙතූ’’ති කතං ජයාසීසනමතිඋචිතං [Pg.134] හොති, ජයදානෙ සාමත්ථියස්සෙව පොසකත්තා. ‘‘මාරසෙනමාසන්නං තිණායපි න මඤ්ඤිත්ථා’’ති ඉදං වත්තබ්බමෙව නත්ථීති. එවං අච්චන්තඋචිතපයොගෙන ඔචිත්‍යහීනදොසො නිරාකතොති. විජයො එව උස්සවො, ආසන්නො විජයුස්සවො යස්සෙති විග්ගහො. 106. Obwohl der Lehrer in diesem Lehrwerk überall ein knappes Verfahren wünscht, hat er die Schüler ausführlich angewiesen, dass die Angemessenheit (ocitya) in der Tat mit Respekt von ehrwürdigen Lehrern erlernt und angewendet werden muss. Um nun das Fehlen von Angemessenheit (ocityahīna) zu vermeiden, führt er ein Beispiel an mit den Worten: ‚Wer die herannahende Streitmacht Maras...‘ (yo mārasenamāsanne). ‚Deren Siegesfeier nahe ist‘ (āsannavijayussavo) bedeutet die Feier, die als der nahe Sieg über den Feind bezeichnet wird; oder aber jener Sieger (jino), der mit dem Gedeihen ausgestattet ist, das als das Eintreten des Freiseins von ganz nahen Widersachern bezeichnet wird, der die herannahende Armee Maras – das Heer Maras, das sich ihm in mancherlei erschreckender Gestalt genähert hatte – nicht einmal für ein Gras (tiṇāyapi) achtete, d. h. selbst wenn er es zu einem Grashalm machte, ihm keine Beachtung schenkte – dieser Sieger, der die fünf Maras besiegt hat, möge euch den Sieg schenken. Hierbei ist jener, der wegen des Sieges über die fünf Maras ‚Sieger‘ genannt wird, aufgrund seines Alleingangs bei der Überwindung anderer mit der Fähigkeit ausgestattet, anderen den Sieg zu verleihen; daher ist der Segenswunsch ‚Möge er den Sieg schenken‘ äußerst angemessen, da er eben diese Fähigkeit zur Verleihung des Sieges stärkt. Dass ‚er die herannahende Armee Maras nicht einmal für ein Gras achtete‘, versteht sich von selbst. Auf diese Weise wird durch die äußerst angemessene Verwendung der Fehler des Mangels an Angemessenheit beseitigt. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: Der Sieg selbst ist das Fest, und wer dessen Siegesfeier nahe hat, ist ‚āsannavijayussavo‘. 107. 107. ආරද්ධකත්තුකම්මාදි-කමාතික්කමලඞ්ඝනෙ; භග්ගරීතිවිරොධො’යං, ගතිං න ක්වාපි වින්දති. Beim Überschreiten und Abweichen von der begonnenen Reihenfolge von Agens, Patiens usw. findet dieser Widerspruch der gebrochenen Stilform (bhaggarītivirodho) nirgends Akzeptanz. 107. ‘‘ආරද්ධ’’ඉච්චාදි. කත්තා ච කම්මඤ්ච තානි ආදීනි යෙසං කරණාදීනං ආරද්ධානි වත්තුං පට්ඨපිතානි කත්තුකම්මාදීනි තෙසං කමො තස්ස අතික්කමො පරිච්චාගො තස්ස ලඞ්ඝනෙ සති, වත්තුමාරද්ධකත්තුකම්මාදිකමානතික්කමෙති වුත්තං හොති. අයං යථාවුත්තො භග්ගරීතිවිරොධො ක්වාපි කත්ථචිපි ඨානෙ ගතිං න වින්දති පතිට්ඨං න ලභතෙ. 107. „Begonnen“ (āraddha) usw. Agens (kattā) und Patiens (kamma) sowie die anderen, wie Instrumentalis usw., die zu nennen begonnen, d. h. eingeführt wurden, sind „Agens, Patiens usw.“ (kattukammādīni). Deren Reihenfolge (kama) – wenn deren Überschreitung (atikkama), d. h. die Aufgabe derselben, stattfindet, bedeutet dies, dass man die Reihenfolge der zu nennen begonnenen Agenten, Patienten usw. nicht überschreiten sollte. Dieser oben genannte Widerspruch der gebrochenen Stilform findet nirgends, an keinem Ort, Akzeptanz, d. h. er erlangt keinen festen Stand. 107. ‘‘ආරද්ධි’’ච්චාදි. ආරද්ධකත්තුකම්මාදිකමාතික්කමලඞ්ඝනෙ වත්තුමාරද්ධකත්තුකම්මාදීනං කමපරිච්චාගස්සාතික්කමෙ අයං යථාවුත්තභග්ගරීතිවිරොධො ක්වාපි කත්ථචිපි ඨානෙ ගතිං පතිට්ඨං න වින්දති න ලභතෙති. ආරද්ධානි ච තානි කත්තුකම්මාදීනි යෙසං කරණාදීනං තෙසං කමස්ස අතික්කමො තස්ස ලඞ්ඝනන්ති විග්ගහො. 107. „Begonnen“ (āraddhi) usw. Beim Überschreiten und Abweichen von der begonnenen Reihenfolge von Agens, Patiens usw. – d. h. beim Abweichen durch das Aufgeben der Reihenfolge der zu nennen begonnenen Agenten, Patienten usw. – findet dieser wie oben genannte Widerspruch der gebrochenen Stilform nirgends, an keinem Ort, Akzeptanz, d. h. er erlangt keinen festen Stand. Die Wortanalyse (viggaho) lautet: Jene Agenten, Patienten usw., die begonnen wurden, bezüglich jener Instrumentale usw. – das Abweichen von der Überschreitung von deren Reihenfolge. යථා – Wie zum Beispiel: 108. 108. සුජනඤ්ඤාන’මිත්ථීනං, විස්සාසො නො’පපජ්ජතෙ; විසස්ස සිඞ්ගිනො රොග-නදීරාජකුලස්ස ච. Ein Vertrauen in andere als gute Menschen (d. h. schlechte Menschen), in Frauen, in Gift, in gehörnte Tiere, in Krankheit, in Flüsse und in die königliche Familie ist nicht angebracht. 109. 109. භෙසජ්ජෙ විහිතෙ සුද්ධ-බුද්ධාදිරතනත්තයෙ; පසාද’මාචරෙ නිච්චං, සජ්ජනෙ සගුණෙපි ච. Gegenüber verordneter Medizin, den reinen drei Juwelen wie dem Buddha usw. und gegenüber guten Menschen, die tugendhaft sind, sollte man stets Vertrauen (pasāda) zeigen. 108-109. එත්ථ ච ‘‘සුජන’’මිච්චාදිකෙ ‘‘භෙසජ්ජෙ’’ඉච්චාදිකෙ ච ගාථාද්වයෙ ඡට්ඨියා, සත්තමියා ච අපරිච්චාගෙන නාත්ථරීතියා භඞ්ගො, චකාරස්සෙකස්ස කතත්තා න සද්දරීතියා [Pg.135] භඞ්ගො. බහූනමත්ථානඤ්හි සමුච්චයත්ථං වාක්‍යෙ එකො වා චකාරො කාතබ්බො පටිපදං වා. 108-109. Und hier in diesen beiden Strophen, beginnend mit „Sujana...“ und „Bhesajje...“, gibt es keinen Bruch des Sinnflusses (attharīti), da der Genitiv und der Lokativ nicht aufgegeben werden, und es gibt keinen Bruch des Wortflusses (saddarīti), da nur ein einziges Wort „ca“ (und) verwendet wird. Denn zur Zusammenfassung vieler Bedeutungen in einem Satz sollte entweder ein einziges „ca“ gesetzt werden oder eines bei jedem einzelnen Wort. 108. ‘‘සුජනෙ’’ච්චාදි. සුජනඤ්ඤානං සජ්ජනෙහි අඤ්ඤෙසං දුජ්ජනානඤ්ච ඉත්ථීනඤ්ච විසස්ස ජීවිතහරණසමත්ථස්ස සිඞ්ගිනො විසාණවතො ච රොගනදීරාජකුලස්ස ච විස්සාසො සංසග්ගො න උපපජ්ජතෙ කිඤ්චිකාලෙ විරුජ්ඣනතො න යුජ්ජතෙති. එත්ථ ආරද්ධස්ස ඡට්ඨුන්තක්කමස්ස සබ්බත්ථ අපරිච්චාගතො අත්ථරීතිභඞ්ගො ච, යුත්තට්ඨානෙ එකස්සෙව චකාරස්ස යුත්තත්තා සද්දරීතිභඞ්ගො ච නත්ථි. චසද්දස්ස අනෙකත්ථසමුච්චයත්තා ‘‘සුජනඤ්ඤානඤ්චා’’තිආදිම්හි වා, ඉහ වුත්තනියාමෙන අවසානෙ වා, සබ්බත්ථ වා යොජනමරහති. 108. „Sujana...“ usw. Vertrauen (vissāso), das heißt Umgang, mit anderen als guten Menschen – d. h. mit schlechten Menschen –, mit Frauen, mit Gift, das das Leben rauben kann, mit gehörnten (Tieren), d. h. solchen mit Hörnern, sowie mit Krankheit, Flüssen und dem Königshof ist nicht angebracht (na upapajjate), d. h. es ist unpassend, weil es zu jeder Zeit im Widerspruch steht. Da hier der begonnene Gebrauch des Genitivs überall nicht aufgegeben wurde, liegt kein Bruch des Sinnflusses vor, und da an der passenden Stelle nur ein einziges Wort „ca“ verwendet wurde, liegt auch kein Bruch des Wortflusses vor. Da das Wort „ca“ der Zusammenfassung mehrerer Dinge dient, verdient es, entweder am Anfang wie in „sujanaññānañca...“ oder am Ende nach der hier genannten Regel oder überall verbunden zu werden. 109. ‘‘භෙසජ්ජෙ’’ච්චාදිගාථායම්පි එසෙව නයො සත්තමීමත්තමෙව විසෙසො. විහිතෙ පථ්‍යෙ භෙසජ්ජෙ ඔසධෙ ච සුද්ධබුද්ධාදිරතනත්තයෙ ච සජ්ජනෙ සාධුජනෙ ච අපි පුනපි සගුණෙ විජ්ජමානගුණෙ ච පසාදං අත්තනො චිත්තපසාදං නිච්චං සතතං ආචරෙ සප්පුරිසො කරෙය්‍ය සෙවෙය්‍යාති. 109. Auch in der Strophe, die mit „Bhesajje“ beginnt, gilt genau dieselbe Methode; der einzige Unterschied ist die ausschließliche Verwendung des Lokativs. Gegenüber verordneter, heilsamer Medizin, d. h. Heilmitteln, gegenüber den reinen drei Juwelen wie dem Buddha usw., gegenüber guten Menschen, d. h. rechtschaffenen Personen, und auch gegenüber solchen mit guten Eigenschaften, d. h. in denen Tugenden vorhanden sind, sollte ein edler Mensch stets, d. h. beständig, Vertrauen (pasāda), d. h. die Klarheit des eigenen Geistes, üben, d. h. hervorbringen und pflegen. සසංසයස්ස යථා – Ein Beispiel für das Zweifelhafte: 110. 110. මුනින්දචන්දිමාලොක-රසලොලවිලොචනො; ජනො’වක්කන්තපන්ථො’ව,රංසිදස්සනපීණිතො. Dessen Augen voller Verlangen nach dem Geschmack des Lichts des Mondes unter den Weisen (Muninda) sind; der Mensch ist wie einer, der vom Weg abgekommen ist, erfreut über das Erblicken der Strahlen. 110. ‘‘මුනින්දෙ’’ච්චාදි. එත්ථ රංසිසද්දො සසංසයං පරිහරති. 110. „Muninda...“ usw. Hier beseitigt das Wort „raṃsi“ (Strahl) den Zweifel. 110. සසංසයපරිහාරලක්ඛියභූතා ‘‘මුනින්දි’’ච්චාදිගාථා අනන්තරපරිච්ඡෙදෙ වුත්තත්ථාව. රංසිසද්දොයෙව හි විසෙසො, එත්ථ රංසිසද්දෙන සුණන්තානං උප්පජ්ජමානසංසයෙන සසංසයභූතං බන්ධදොසමොහතීති. 110. Die Strophe „Muninda...“ usw., die als Beispiel für die Beseitigung des Zweifels dient, hat dieselbe Bedeutung, wie sie im folgenden Kapitel erklärt wird. Der einzige Unterschied ist das Wort „raṃsi“; denn hier vertreibt das Wort „raṃsi“ die Verwirrung des Fehlers in der Komposition, die durch den bei den Zuhörern entstehenden Zweifel zweifelhaft geworden war. 111. 111. සංසයායෙව [Pg.136] යං කිඤ්චි, යදි කීළාදිහෙතුනා; පයුජ්ජතෙ න දොසො’ව, සසංසයසමප්පිතො. Wenn irgendetwas gerade zum Zweck des Zweifels verwendet wird, etwa zum Zweck des Spiels usw., dann ist diese mit Zweifel versehene Formulierungsweise kein Fehler. 111. ‘‘සංසයෙ’’ච්චාදි. කීළාදීති ආදිසද්දෙන ආකිණ්ණසම්මන්තනාදිං සඞ්ගණ්හාති, කීළාදිහෙතුනා යං කිඤ්චි සංසයායෙව යදි පයුජ්ජතෙති සම්බන්ධො. 111. „Saṃsaye...“ usw. Mit dem Wort „usw.“ in „Spiel usw.“ (kīḷādi) ist auch die verworrene Beratung usw. eingeschlossen. Der Satzbau lautet: Wenn irgendetwas gerade zum Zweck des Zweifels aufgrund von Spiel usw. verwendet wird. 111. ‘‘සංසයායෙවෙ’’ච්චාදි. කීළාදිහෙතුනා කීළාසම්බාධසම්මන්තනාදිකාරණෙන යං කිඤ්චි සංසයුප්පාදනසමත්ථං යං කිඤ්චි පදං සංසයාය එව සොතූනං උප්පජ්ජමානසංසයත්ථමෙව යදි පයුජ්ජතෙ තස්මිං බන්ධනෙ වත්තාරෙහි පයුජ්ජතෙ චෙ, සසංසයසමප්පිතො සසංසයදොසසහිතො බන්ධො න දොසොව අදුට්ඨොවාති. සසංසයෙන සමප්පිතොති විග්ගහො. 111. „Saṃsayāyeva...“ usw. Wenn aufgrund von Spiel usw. – d. h. aus Gründen wie Spiel, Rätselraten oder Beratung – irgendein Wort, das geeignet ist, Zweifel zu erzeugen, gerade zum Zweck des Zweifels, d. h. eben um bei den Zuhörern Zweifel hervorzurufen, in jener Komposition von den Sprechern verwendet wird, dann ist diese Komposition, obwohl sie mit dem Fehler des Zweifels behaftet ist (sasaṃsayasamappito), kein Fehler, d. h. sie ist fehlerfrei. Die Wortanalyse (viggaho) lautet: „mit Zweifel versehen“ (sasaṃsayena samappito). යථා – Wie zum Beispiel: 112. 112. යාතෙ දුතියංනිලයං, ගුරුම්හි සකගෙහතො; පාපුණෙය්‍යාම නියතං, සුඛ’මජ්ඣයනාදිනා. Wenn der Lehrer von seinem eigenen Haus in das zweite Haus gegangen ist, würden wir gewiss Glück durch das Studium usw. erlangen. 112. ‘‘යාතෙ’’ච්චාදි. ගුරුම්හි අජ්ඣාපකෙ සකගෙහතො අත්තනො මූලනිලයතො දුතියං නිලයං දුතියං ඝරං යාතෙ සති නියතමෙකන්තමජ්ඣයනාදිනා සුඛං පාපුණෙය්‍යාමාති අයමනිච්ඡිතත්ථො. ගුරුම්හි සුරාචරියෙ සකගෙහතො අත්තනො ජාතරාසිතො දුතියං නිලයං දුතියං රාසිං යාතෙ සති නියතමජ්ඣයනාදිනා සුඛං පාපුණෙය්‍යාමාති අයමෙත්ථ ඉච්ඡිතත්ථො. 112. „Yāte...“ usw. Wenn der Lehrer (guru), d. h. der Unterrichter, von seinem eigenen Haus, d. h. seinem ursprünglichen Wohnort, in das zweite Haus, d. h. das zweite Gebäude, gegangen ist, „würden wir gewiss, d. h. unausweichlich, Glück durch das Studium usw. erlangen“ – dies ist die unerwünschte Bedeutung (anicchitattho). Wenn hingegen der Guru, d. h. der Lehrer der Götter (Jupiter), von seinem eigenen Haus, d. h. seinem Geburtssternzeichen, in das zweite Haus, d. h. das zweite Tierkreiszeichen, eintritt, „würden wir gewiss Glück durch das Studium usw. erlangen“ – dies ist hier die erwünschte Bedeutung (icchitattho). 112. ‘‘යාතෙ’’ච්චාදි. ගුරුම්හි ආචරියෙ සකගෙහතො අත්තනො වාසාගාරතො දුතියං නිලයං දුතියං ඝරංයාතෙ සති, අයමනිච්ඡිතත්ථො. ගුරුම්හි සුරාචරියෙ සකගෙහතො අත්තනො ජාතරාසිතො දුතියං නිලයං දුතියං [Pg.137] රාසිං යාතෙ ගතෙ සති අනුකූලත්තා නියතමෙකන්තෙන අජ්ඣයනාදිනා උග්ගහණාදිනා සුඛං මානසිකසුඛං, නො චෙ සුඛකාරණං ගන්ථපරිසමත්තිං පාපුණෙය්‍යාමාති. උභයපක්ඛස්සාපි අපරත්ථෙ අත්ථො සාධාරණො හොති. එත්ථ අජ්ඣයනසද්දසන්නිධානෙන පයුත්තගුරුසද්දස්ස ආචරියත්ථවාචකත්තෙපි ඉච්ඡිතත්ථගොපනත්ථං පයුත්තත්තා අදුට්ඨොති. 112. „Yāte“ usw. Wenn der Lehrer (guru) aus seinem eigenen Haus, seiner eigenen Wohnstätte, in ein zweites Heim, ein zweites Haus gegangen ist (yāte sati), so ist dies eine unerwünschte Bedeutung. Wenn der Guru, der Lehrer der Götter [Jupiter], aus seinem eigenen Haus, seinem eigenen Geburtssternzeichen, in ein zweites Heim, ein zweites Sternzeichen gegangen ist, dann erlangen wir aufgrund der günstigen Konstellation ganz gewiss geistiges Glück durch das Studium usw. und das Erlernen usw., andernfalls würden wir die Ursache des Glücks, nämlich die Vollendung des Werkes, nicht erreichen. Für beide Seiten ist die Bedeutung im anderen Sinn gemeinsam. Da hier das Wort „Guru“ in der Nähe des Wortes „Studium“ (ajjhayana) verwendet wird, ist es, obwohl es die Bedeutung von „Lehrer“ ausdrückt, fehlerfrei, da es verwendet wird, um die gewünschte Bedeutung zu verbergen. 113. 113. සුභගා භගිනී සා’යං, එතස්සි’ච්චෙවමාදිකං; න ‘‘ගාම්ම’’මිති නිද්දිට්ඨං, කවීහි සකලෙහිපි. „Diese seine Schwester ist hold (subhagā)“ und so weiter – Derartiges wird von überhaupt keinem Dichter als „vulgär“ (gāmma) bezeichnet. 113. ‘‘සුභගා’’ඉච්චාදි. ඉච්චෙවමාදිකං භගිනීඉච්චෙවමාදිකං. 113. „Subhagā“ usw. „Derartiges“ bedeutet „Schwester (bhaginī)“ und so weiter. 113. ‘‘සුභගෙ’’ච්චාදි. එතස්ස පුරිසස්ස සා අයං භගිනී සුභගා සුන්දරාති ඉච්චෙවමාදිකං සකලෙහි කවීහි අපි න ගාම්මමිති ගාම්මදොසෙන න දුට්ඨමිති නිද්දිට්ඨන්ති. සුභං සුන්දරභාවං ගතාති ‘‘සුභගා’’ති අග්ගහෙත්වා බහුබ්බීහිසමාසෙ කතෙ ලබ්භමානත්ථස්ස අසබ්භභාවෙපි කවීනං චිත්තඛෙදං න ජනෙතීති අධිප්පායො. ඉති එවං අයං පකාරො ආදි අස්ස ඊදිසස්ස වාක්‍යස්සාති වාක්‍යං. 113. „Subhagā“ usw. Dass diese Schwester dieses Mannes hold (subhagā) bzw. schön (sundarā) sei – derartige Sätze werden von allen Dichtern als „nicht vulgär“ bezeichnet, das heißt, sie sind nicht mit dem Fehler der Vulgarität behaftet. Die Absicht ist folgende: Selbst wenn die sich ergebende Bedeutung unschicklich sein mag, wenn man „subhagā“ nicht als „die zu einem schönen Zustand Gelangte“ auffasst, sondern als ein Bahubbīhi-Kompositum bildet, erzeugt dies keinen Verdruss im Geist der Dichter. So ist diese Art der Anfang eines solchen Satzes – das ist die Bedeutung von „Satz“. 114. 114. දුට්ඨාලඞ්කාරවිගමෙ, සොභනාලඞ්කතික්කමො; අලඞ්කාරපරිච්ඡෙදෙ, ආවිභාවං ගමිස්සති. Beim Schwinden fehlerhafter rhetorischer Figuren wird das Hervortreten der schönen rhetorischen Figuren im Abschnitt über die rhetorischen Figuren Offenbarung erlangen. 114. ‘‘දුට්ඨ’’ඉච්චාදි. දුට්ඨාලඞ්කාරස්ස දොසදූසිතස්ස අලඞ්කාරස්ස විගමෙ අපගමෙ සති. 114. „Duṭṭha“ usw. Wenn die fehlerhafte rhetorische Figur (duṭṭhālaṅkāra), also die durch einen Fehler beeinträchtigte rhetorische Figur, schwindet (vigame), d. h. wegfällt. 114. ‘‘දුට්ඨි’’ච්චාදි. දුට්ඨාලඞ්කාරවිගමෙ දොසදුට්ඨස්ස අලඞ්කාරස්ස අපගමෙ සති සොභනාලඞ්කතික්කමො පසත්ථානමලඞ්කාරානං පවත්තිආකාරො අලඞ්කාරපරිච්ඡෙදෙ අලඞ්කාරපකාසකත්තා තන්නාමකෙ පරිච්ඡෙදෙ ආවිභාවං පකාසත්තං ගමිස්සති පාපුණිස්සතීති. පරිච්ඡිජ්ජතීති පරිච්ඡෙදො. අලඞ්කාරපකාසකත්තා තදත්ථෙන අලඞ්කාරො ච සො පරිච්ඡෙදො චෙති විග්ගහො. 114. „Duṭṭhi“ usw. Beim Schwinden einer fehlerhaften rhetorischen Figur, d. h. wenn eine durch einen Fehler beeinträchtigte rhetorische Figur wegfällt, wird das Hervortreten der schönen rhetorischen Figuren (sobhanālaṅkatikkamo), d. h. die Art und Weise des Auftretens der gepriesenen rhetorischen Figuren, im Kapitel über die rhetorischen Figuren (alaṅkāraparicchede) – das heißt in dem so benannten Kapitel, weil es rhetorische Figuren darstellt – Offenbarung (āvibhāvaṃ), d. h. Deutlichkeit, erlangen, d. h. erreichen. Was abgegrenzt wird, ist ein Abschnitt (pariccheda). Die grammatikalische Auflösung lautet: Weil er rhetorische Figuren darstellt, ist es in diesem Sinne sowohl eine rhetorische Figur als auch ein Abschnitt. 115. 115. දොසෙ [Pg.138] පරීහරිතුමෙස වරො’පදෙසො,සත්ථන්තරානුසරණෙන කතො මයෙවං; විඤ්ඤායි’මං ගුරුවරාන’ධිකප්පසාදා,දොසෙ පරං පරිහරෙය්‍ය යසොභිලාසී. Um Fehler zu vermeiden, wurde diese vortreffliche Unterweisung von mir auf diese Weise verfasst, indem ich anderen Lehrwerken folgte; wer nach Ruhm strebt, möge diese durch die große Gunst der vorzüglichen Lehrer verstehen und Fehler in höchstem Maße meiden. ඉති සඞ්ඝරක්ඛිතමහාසාමිපාදවිරචිතෙ So im vom ehrwürdigen großen Meister Saṅgharakkhita verfassten සුබොධාලඞ්කාරෙ Subodhālaṅkāra දොසපරිහාරාවබොධො නාම das „Verständnis der Fehlervermeidung“ genannte දුතියො පරිච්ඡෙදො. zweite Kapitel. 115. ‘‘දොසෙ’’ඉච්චාදි. දොසෙ යථාවුත්තෙ පදදොසාදිකෙ පරිහරිතුං පරිච්චජිතුං එසො වරො උත්තමො උපදෙසො සත්ථන්තරානං බහූනං අනුසරණෙන අනුගමෙන මයා එවං කතො නිප්ඵාදිතො, ඉමං උපදෙසං ගුරුවරානං අධිකප්පසාදා මහතා පසාදෙන න අප්පකෙන, තථාවිධෙන තාදිසස්ස මහතො අත්ථස්ස අපසිජ්ඣනතො, විඤ්ඤාය ජානිත්වා ආදරතො කරෙය්‍ය දොසෙ යථාවුත්තෙ දොසෙ යසො පරිසුද්ධබන්ධනං ක්‍රියාලක්ඛණතො එකන්තෙන කිත්තිහෙතුත්තා, තංසබ්භාවා කිත්ති වා, තං අභිලසති සීලෙනෙති යසොභිලාසී පරං අච්චන්තමෙව පරිහරෙය්‍ය දූරතො කරෙය්‍ය. 115. „Dose“ usw. Um Fehler, d. h. die oben erwähnten Wortfehler usw., zu vermeiden, d. h. aufzugeben, wurde diese vorzügliche, d. h. beste Unterweisung von mir auf diese Weise verfasst, d. h. vollendet, indem ich vielen anderen Lehrwerken folgte, d. h. sie nachahmte. Nachdem man diese Unterweisung durch die große Gunst – d. h. durch eine große, nicht geringe Zuneigung – der vorzüglichen Lehrer verstanden, d. h. erkannt hat (da ohne eine solche Gunst ein so großer Zweck nicht zustande käme), möge man sie mit Respekt befolgen. Wer nach Ruhm strebt (yasobhilāsī) – d. h. wer gewohnheitsmäßig Ruhm begehrt (welcher wegen des Charakters der Handlung eine reine dichterische Struktur ist, da sie die absolute Ursache für Ruhm darstellt, oder den darauf beruhenden Ruhm selbst) –, der möge Fehler, d. h. die oben genannten Fehler, in höchstem Maße (paraṃ), d. h. gänzlich meiden, d. h. von sich fernhalten. ඉති සුබොධාලඞ්කාරෙ මහාසාමිනාමිකායං ටීකායං So im Subodhālaṅkāra, in dem „Mahāsāmi“ genannten Kommentar (Ṭīkā), දොසපරිහාරාවබොධපරිච්ඡෙදො දුතියො. das zweite Kapitel über das Verständnis der Fehlervermeidung. 115. ‘‘දොසෙ’’ච්චාදි. දොසෙ යථාවුත්තපදදොසාදිකෙ පරිහරිතුමපනෙතුං වරො උත්තමො එසො උපදෙසො සත්ථන්තරානුසරණෙන බහූනං බාහිරසත්ථානං අනුස්සතියා මයා එවං අනන්තරුද්දිට්ඨක්කමෙන කතො විරචිතො, ඉමං උපදෙසං ගුරුවරානං අධිකප්පසාදා අධිකප්පසාදෙන විඤ්ඤාය සභාවතො ඤත්වා යසොභිලාසී යසපටිලාභකාරණත්තා [Pg.139] කාරණෙ කාරියොපචාරෙන දොසාපගමෙන පරිසුද්ධබන්ධනං වා තාදිසබන්ධනහෙතු උප්පජ්ජමානකිත්තිං වා ඉච්ඡන්තො පඤ්ඤවා දොසෙ යථාවුත්තදොසෙ පරං අතිසයෙන පරිහරෙය්‍ය දූරතො කරෙය්‍යාති. එත්ථ පුබ්බද්ධෙන දොසපරිහාරපරිච්ඡෙදස්ස පසත්ථභාවො දස්සිතො, අපරද්ධෙන සිස්සජනානුසාසනං දස්සිතං හොති. තථා පුබ්බද්ධෙන කරුණාපුබ්බඞ්ගමපඤ්ඤාකිච්චං දස්සිතං, අපරද්ධෙන පඤ්ඤාපුබ්බඞ්ගමකරුණාකිච්චං දස්සිතං. තථා පුබ්බද්ධෙන අත්තහිතසම්පත්ති, අපරද්ධෙන පරහිතසම්පත්ති දස්සිතාති. එවමනෙකාකාරදීපිකාය ඉමාය ගාථාය පරිච්ඡෙදං නිගමෙති. අඤ්ඤෙ සත්ථා සත්ථන්තරා, අන්තරසද්දො හි අඤ්ඤසද්දපරියායො. යථා ‘‘ගාමන්තරං න ගච්ඡෙය්‍යා’’ති. යසං අභිලසති සීලෙනාති වාක්‍යං. 115. „Dose“ usw. Um Fehler (dose), d. h. die oben genannten Wortfehler usw., zu vermeiden, d. h. zu beseitigen, wurde diese vorzügliche (varo), d. h. beste Unterweisung von mir durch das Folgen anderer Lehrwerke, d. h. durch die Berücksichtigung vieler externer Lehrwerke, auf diese Weise, d. h. in der eben dargelegten Reihenfolge, verfasst. Nachdem man diese Unterweisung durch die große Gunst der vorzüglichen Lehrer verstanden, d. h. ihrem Wesen nach erkannt hat, möge der Weise, der nach Ruhm strebt – d. h. der den Ruhm wünscht (sei es als eine reine dichterische Struktur durch das Verschwinden von Fehlern, da dies die Ursache für das Erlangen von Ruhm ist, wobei hier die Ursache metaphorisch als die Wirkung bezeichnet wird, oder den durch eine solche Struktur entstehenden Ruhm) –, Fehler, d. h. die oben genannten Fehler, in höchstem Maße (paraṃ), d. h. überaus meiden, d. h. fernhalten. Hierbei wird durch die erste Vershälfte die Vortrefflichkeit des Kapitels über die Fehlervermeidung gezeigt, und durch die zweite Vershälfte wird die Unterweisung der Schüler gezeigt. Ebenso wird durch die erste Vershälfte das von Mitgefühl geleitete Werk der Weisheit gezeigt, und durch die zweite Vershälfte das von Weisheit geleitete Werk des Mitgefühls. Ebenso wird durch die erste Vershälfte die Erlangung des eigenen Wohls gezeigt, und durch die zweite Vershälfte die Erlangung des Wohls der anderen. Auf diese Weise schließt er das Kapitel mit diesem Vers ab, der vielerlei Bedeutungen beleuchtet. Andere Schriften sind „satthantarā“ (andere Lehrwerke), denn das Wort „antara“ ist ein Synonym für das Wort „añña“ (anderes). Wie in: „Er möge nicht in ein anderes Dorf (gāmantaraṃ) gehen.“ Die grammatikalische Erklärung lautet: „Wer gewohnheitsmäßig nach Ruhm strebt“. ඉති සුබොධාලඞ්කාරනිස්සයෙ So im Subodhālaṅkāra-Nissaya දුතියො පරිච්ඡෙදො. das zweite Kapitel. 3. ගුණාවබොධපරිච්ඡෙද 3. Kapitel über das Verständnis der rhetorischen Qualitäten අනුසන්ධිවණ්ණනා Erklärung des Zusammenhangs 116. 116. සම්භවන්ති ගුණා යස්මා,දොසානෙ’ව’මතික්කමෙ; දස්සෙස්සං තෙ තතො දානි,සද්දෙ සම්භූසයන්ති යෙ. Weil rhetorische Qualitäten erst beim Vermeiden eben jener Fehler entstehen, werde ich diese nun darlegen, die das Wort schmücken. 116. එවං දොසපරිහාරොපදෙසං දස්සෙත්වා ඉදානි දොසපරිහාරා සමුපගතගුණං උපදස්සිතුමධිකාරං විරචයන්තො ආහ ‘‘සම්භවන්ති’’ඉච්චාදි. දොසානං යථාවුත්තානං පදදොසාදීනං එවං යථාවුත්තනයෙන අතික්කමෙ සති ගුණා ධම්මා [Pg.140] සද්දාලඞ්කාරසභාවා පසාදාදයො යස්මා කාරණා සම්භවන්ති සිජ්ඣන්ති, තඤ්ච ‘‘පසාදො කිලිට්ඨාදීනං වජ්ජනා සම්භවතී’’ත්‍යාදිනා යථායොගං විඤ්ඤෙය්‍යං, තතො තස්මා කාරණා යෙ ගුණා සද්දෙ සම්භූසයන්ති අලඞ්කරොන්ති, තෙ සද්දාලඞ්කාරසඞ්ඛාතෙ ගුණෙ ඉදානි දස්සෙස්සං උපදිසිස්සාමි. 116. Nachdem er so die Unterweisung zur Vermeidung von Fehlern dargelegt hat, sagt er nun, um den Übergang zur Darstellung der durch die Fehlervermeidung erlangten Qualitäten zu gestalten: „sambhavanti“ usw. Wenn die oben genannten Fehler, wie Wortfehler usw., auf die oben genannte Weise vermieden werden, entstehen, d. h. verwirklichen sich aus diesem Grund Qualitäten (guṇā), d. h. Eigenschaften wie Klarheit (pasāda) usw., die das Wesen des Wortschmucks ausmachen. Und dies ist entsprechend zu verstehen durch Aussagen wie: „Klarheit entsteht durch das Meiden von Unklarheit usw.“ Aus diesem Grund werde ich nun jene als Wortschmuck bezeichneten Qualitäten, die das Wort schmücken, darlegen, d. h. lehren. 116. එවං දොසපරිහාරපවෙසොපායං දස්සෙත්වා ඉදානි යථාවුත්තදොසානං පරිහාරෙන ‘‘බන්ධනිස්සිතගුණා එතෙ’’ති දස්සෙතුං පුබ්බාපරපරිච්ඡෙදානං සම්බන්ධං ඝටෙන්තො ‘‘සම්භවන්ති’’ච්චාදිගාථමාහ. දොසානං නිද්දිට්ඨපදදොසාදීනං එවං අනන්තරපරිච්ඡෙදෙ නිද්දිට්ඨක්කමෙන අතික්කමෙ සති ගුණා පසාදාදිසද්දාලඞ්කාරසඞ්ඛාතා පසාදාදයො සද්දධම්මා යස්මා සම්භවන්ති, තතො යෙ සද්දධම්මා සද්දෙ සම්භූසයන්ති සජ්ජන්ති, තෙ සද්දධම්මෙ දස්සෙස්සං පකාසිස්සාමීති. එත්ථ කිලිට්ඨදොසබ්‍යාකිණ්ණදොසපරිහාරෙහි පසාදාලඞ්කාරො සිජ්ඣති, සෙසාපි යථාලාභතො ඤාතබ්බා. 116. Nachdem er so das Mittel zum Einstieg in die Fehlervermeidung aufgezeigt hat, spricht er nun den Vers beginnend mit „sambhavanti“ usw., um den Zusammenhang zwischen dem vorhergehenden und dem nachfolgenden Kapitel herzustellen und zu zeigen: „Diese Qualitäten beruhen auf der sprachlichen Struktur (bandha) durch die Vermeidung der genannten Fehler“. Wenn die genannten Fehler, wie Wortfehler usw., auf die im vorhergehenden Kapitel dargelegte Weise vermieden werden, entstehen daraus Qualitäten, d. h. sprachliche Eigenschaften wie Klarheit usw., die als Wortschmuck wie Klarheit usw. klassifiziert werden. Daher werde ich jene sprachlichen Eigenschaften darlegen, d. h. offenbaren, die das Wort schmücken, d. h. verzieren. Hierbei wird durch das Meiden der Fehler von Unklarheit (kiliṭṭha) und Verworrenheit (byākiṇṇa) der Schmuck der Klarheit (pasādālaṅkāra) verwirklicht; die übrigen sind entsprechend zu verstehen. සද්දාලඞ්කාරඋද්දෙසවණ්ණනා Erklärung der Aufzählung des Wortschmucks 117. 117. පසාදො’ජො මධුරතා,සමතා සුඛුමාලතා; සිලෙසො’දාරතා කන්ති,අත්ථබ්‍යත්තිසමාධයො. Klarheit, Kraft, Süße, Ebenmäßigkeit, Sanftheit, Verbindung, Erhabenheit, Lieblichkeit, Deutlichkeit des Sinnes und Konzentration. 117. ඉදානි තෙ විභජති ‘‘පසාදො’’ඉච්චාදිනා පසත්ථි පසාදො පකාසත්ථතා, ඔජො සමාසවුත්තිබාහුල්ලං අත්ථපාරිණත්‍යඤ්ච, මධුරතා සද්දානං රසවන්තතා, සමතා පජ්ජාපෙක්ඛාය චතුන්නං පාදානමෙකජාතියසම්බන්ධතා, ගජ්ජාපෙක්ඛාය තු පදානං, සුඛුමාලතා අඵරුසක්ඛරබාහුල්ලං, සිලෙසනං සිලෙසො බන්ධගාරවං, උදාරතා උක්කංසතා කෙනචි අත්ථෙන සනාථතා විසිට්ඨවිසෙසනයුත්තතා ච, කන්ති සබ්බලොකමනොහරතා, අත්ථබ්‍යත්ති සිද්ධෙන [Pg.141] ඤායෙන වා අභිධෙය්‍යස්ස ගහණං, සමාධි ලොකප්පතීත්‍යනුසාරිඅමුඛ්‍යත්ථතා, තෙසු ඔජඋදාරතා සද්දත්ථගුණා, සමාධි අත්ථගුණො, අත්ථානුගාමිත්තා එත්ථ සද්දානං, අඤ්ඤෙ තු සද්දගුණාව. 117. Nun teilt er diese mit „Klarheit“ usw. auf: Klarheit ist Lobenswürdigkeit oder die Offenbarkeit des Sinnes; Kraft ist das Überwiegen von Wortzusammensetzungen und die Reife des Sinnes; Süße ist der geschmackvolle Charakter der Worte; Ebenmäßigkeit bedeutet in Bezug auf Verse die Gleichartigkeit der Verbindung der vier Zeilen, in Bezug auf Prosa aber die der Wörter; Sanftheit ist das Überwiegen von nicht rauen Silben; Verbindung ist das Verknüpfen bzw. die Würde des Aufbaus; Erhabenheit ist Überlegenheit, das Verbundensein mit einem gewissen hohen Sinn und das Ausgestattetsein mit besonderen Attributen; Lieblichkeit ist das Gefallenfinden bei aller Welt; Deutlichkeit des Sinnes ist das Erfassen des auszudrückenden Sinnes durch eine etablierte Methode oder Logik; Konzentration ist der nicht-primäre Sinn in Übereinstimmung mit dem weltlichen Sprachgebrauch. Unter diesen sind Kraft und Erhabenheit Qualitäten von Wort und Sinn, Konzentration ist eine Sinnqualität, da die Worte hier dem Sinn folgen, die übrigen aber sind reine Wortqualitäten. 117. ඉදානි ‘‘පසාදොජො’’ඉච්චාදිනා තෙ සද්දාලඞ්කාරෙ කමෙන විභජිතුං උද්දිසති. පසාදො පසන්නඵළිකාවලි අත්තනි ආවුනිතරත්තකම්බලසුත්තමිව සද්දානං අත්ථස්ස පසාදනසඞ්ඛාතො පසාදාලඞ්කාරො ච, ඔජො සමාසවුත්තිබාහුල්‍යඅත්ථපාරිණත්‍යසඞ්ඛතො සද්දත්ථානං ගුණො ච, මධුරතා සද්දානං රසවන්තභාවසඞ්ඛාතකණ්ණමධුරතා ච, සමතා පජ්ජෙ පාදස්ස සුතිතො සදිසතා ච, ගජ්ජෙ පදානං තථෙව සදිසතාති එවං පාදානං පදානඤ්ච තුල්‍යගුණතා ච, සුඛුමාලතා වණ්ණානං අතිඵරුසඅතිසිථිලභාවං විනා සමප්පමාණමුදුගුණො ච, සිලෙසො ඨානකරණාදිසම්භූතසභාගවණ්ණසුතීහි අච්ඡිද්දගුරුගුණො ච, උදාරතා උක්කට්ඨෙන කෙනචි අත්ථෙන බන්ධස්ස සජ්ජිතභාවො ච, විසිට්ඨවිසෙසනපදෙන යුත්තතා ච, කන්ති සබ්බෙසං පියගුණතා ච, අත්ථබ්‍යත්ති ඉච්ඡිතත්ථස්ස සිද්ධෙන වා න්‍යායෙන වා සුපාකටභාවො ච, සමාධයො ලොකප්පතීතිඅනතික්කන්තඅඤ්ඤධම්මාරොපනෙන අමුඛ්‍යත්ථතා චාති ඉමෙ සද්දත්ථගුණා දස හොන්ති. ‘‘සමාධයො’’ති තස්සෙව බහුත්තං දීපෙති, ඉමෙසු දසසු ඔජොදාරතාති ද්වෙ සද්දත්ථගුණා, සමාධි අත්ථගුණො පරියායෙන තදත්ථජොතකසද්දගුණොපි, සෙසා සත්ත සද්දගුණා එව, එතෙ සබ්බෙපි අලඞ්කරොන්ති බන්ධමනෙනාති වාක්‍යෙන අලඞ්කාරා නාම. 117. Nun weist er darauf hin, diese Wortschmuckformen der Reihe nach mit „pasādojo“ usw. aufzuteilen. Klarheit ist der als Erhellung des Sinnes der Worte bezeichnete Klarheits-Schmuck, gleich einer Reihe von reinen Kristallperlen, in die ein roter Deckenfaden eingezogen ist; Kraft ist die als Häufigkeit von Zusammensetzungen und Reife des Sinnes bezeichnete Qualität von Worten und Sinn; Süße ist die als geschmackvoller Zustand der Worte bezeichnete Ohrensüße; Ebenmäßigkeit ist die Gleichheit der Zeile im Vers hinsichtlich des Klangs und in der Prosa die Gleichheit der Wörter auf dieselbe Weise, d. h. die gleiche Qualität von Zeilen und Wörtern; Sanftheit ist die weiche Qualität der Laute in angemessenem Maße, ohne übermäßige Härte oder übermäßige Schlaffheit; Verbindung ist die lückenlose, gewichtige Qualität durch gleichartige Lautklänge, die aus denselben Artikulationsstellen und -organen usw. hervorgehen; Erhabenheit ist der Zustand, in dem die Komposition mit einem gewissen hervorragenden Sinn geschmückt ist, sowie das Ausgestattetsein mit einem besonderen beschreibenden Wort; Lieblichkeit ist die Eigenschaft, allen lieb zu sein; Deutlichkeit des Sinnes ist das Offenbarwerden des gewünschten Sinnes durch eine etablierte Methode oder Logik; Konzentrationen ist der nicht-primäre Sinn durch das Übertragen anderer Eigenschaften, ohne die weltliche Bekanntheit zu überschreiten – dies sind die zehn Qualitäten von Wort und Sinn. „Samādhayo“ (Konzentrationen) im Plural verdeutlicht die Pluralität eben dieses Begriffs. Unter diesen zehn sind Kraft und Erhabenheit zwei Qualitäten von Wort und Sinn; Konzentration ist eine Sinnqualität, indirekt aber auch eine Wortqualität, die diesen Sinn verdeutlicht; die übrigen sieben sind reine Wortqualitäten. Da diese alle die Komposition durch den Geist schmücken, werden sie gemäß der Aussage „Schmuckformen“ genannt. සද්දාලඞ්කාරපයොජනවණ්ණනා Erklärung des Nutzens des Wortschmucks 118. 118. ගුණෙහෙ’තෙහි සම්පන්නො, බන්ධො කවිමනොහරො; සම්පාදයති කත්තූනං, කිත්තිමච්චන්තනිම්මලං. Ausgestattet mit diesen Qualitäten, entzückt eine Komposition den Geist der Dichter und bringt den Verfassern unaufhörlich reinen Ruhm. 118. ‘‘ගුණෙහි’’ච්චාදි. [Pg.142] එතෙහියෙව වුත්තෙහි දසහි ගුණෙහි ධම්මෙහි සද්දාලඞ්කාරසබ්භාවෙහි සම්පන්නො යුත්තො සමිද්ධො වා කවීනං මනො හරති සවසෙ වත්තෙතීති කවිමනොහරො කවිහදයහිලාදකාරී බන්ධො කත්තූනං බන්ධන්තානං කවීනං අච්චන්තනිම්මලං අතිසයපරිසුද්ධං අගුණලෙසෙනාප’නාලිම්පත්තා කිත්තිං ගුණඝොසං සම්පාදයති නිප්ඵාදෙති. 118. „Guṇehi“ usw. Ausgestattet, verbunden oder reich versehen mit eben diesen erwähnten zehn Qualitäten, Eigenschaften bzw. dem Vorhandensein von Wortschmuck, entzückt eine Komposition den Geist der Dichter, d. h. bringt ihn unter ihre Kontrolle – sie ist somit „den Geist der Dichter entzückend“, d. h. sie erfreut das Herz der Dichter – und bringt den Verfassern, d. h. den komponierenden Dichtern, einen vollkommen reinen, überaus geläuterten Ruhm, der nicht einmal im Geringsten von einem Makel befleckt ist, einen Lobpreis ihrer Vorzüge, hervor. 118. ‘‘ගුණෙ’’ච්චාදි. එතෙහි ගුණෙහි ඉමෙහි සද්දාලඞ්කාරසඞ්ඛාතදසවිධසද්දධම්මෙහි සම්පන්නො සමන්නාගතො සමිද්ධො වා බන්ධො පජ්ජාදිබන්ධො කවිමනොහරො අත්තනො නිරවජ්ජත්තා කවීනං චිත්තං පීණෙන්තො කත්තූනං රචයන්තානං අච්චන්තනිම්මලං අප්පකදොසෙනාපි අසම්මිස්සත්තා අතිපරිසුද්ධං කිත්තිං බන්ධනවිසයභූතයසොරාසිං සම්පාදයති නිප්ඵාදෙතීති. ඉමිනා කාරණෙන බන්ධස්ස යථාවුත්තදසවිධගුණපරිග්ගහො සඋස්සාහං කාතබ්බොති අධිප්පායො. මනො හරතීති මනොහරො, කවීනං මනොහරො කවිමනොහරොති විග්ගහො. 118. „Guṇe“ usw. Ausgestattet, versehen oder reich mit diesen Qualitäten, d. h. den zehn Arten von Worteigenschaften, die als Wortschmuck bezeichnet werden, bringt eine Komposition, wie eine metrische Komposition, die den Geist der Dichter entzückt und wegen ihrer eigenen Fehlerlosigkeit das Herz der Dichter erfreut, den Verfassern, d. h. den Schreibenden, einen vollkommen reinen Ruhm hervor, der wegen seiner Unvermischtheit selbst mit kleinsten Fehlern überaus geläutert ist – eine Fülle von Ruhm, der sich auf das Werk bezieht. Aus diesem Grund ist es die Absicht, dass man sich mit Eifer um die Aneignung der oben genannten zehn Arten von Qualitäten für eine Komposition bemühen sollte. „Sie raubt den Verstand“, so ist sie „entzückend“; entzückend für die Dichter ist „dichterentzückend“ – so lautet die Wortanalyse. සද්දාලඞ්කාරනිද්දෙසවණ්ණනා Erklärung der Bestimmung des Wortschmucks 119. 119. අදූරාහිතසම්බන්ධ-සුභගා යා පදාවලි; සුපසිද්ධාභිධෙය්‍යා’යං, පසාදං ජනයෙ යථා. Eine Wortfolge, die lieblich ist, weil die Beziehungen in geringer Entfernung hergestellt sind, und deren ausgedrückter Sinn sehr bekannt ist – diese erzeugt Klarheit, wie folgt: 119. ඉදානි යථොද්දෙසානමෙසං නිද්දෙසං සොදාහරණං කරොන්තො ආහ ‘‘අදූර’’ඉච්චාදි. අදූරෙ ආසන්නෙ අදූරෙන වා අදූරාහිතක්‍රියාකත්තුකම්මාදිපදවසෙන ආහිතො ඨපිතො කතො සම්බන්ධො අන්වයො, තෙන සුභගා මනොහරා සුපසිද්ධො සුප්පකාසො සුගම්මො අභිධෙය්‍යො අත්ථො යස්සා සාති තථා, න තු භාවත්ථො තස්ස සභාවගම්භීරත්තා. වුත්තඤ්හි – 119. Nun sagt er, indem er die Bestimmung dieser Qualitäten gemäß ihrer Aufzählung mit Beispielen versieht: „adūra“ usw. „Nicht fern“ bedeutet nahebei, oder durch eine nahe Verbindung, d. h. syntaktische Verknüpfung, die durch Wörter wie Handlung, Täter, Objekt usw. nahebei hergestellt, gesetzt oder bewirkt wurde. Dadurch ist sie anmutig bzw. lieblich. Sie ist von solcher Art, dass ihr ausgedrückter Sinn sehr bekannt, klar ersichtlich und leicht verständlich ist, nicht jedoch der tiefere innere Sinn, da dieser von Natur aus tiefgründig ist. Denn es heißt: ‘‘කවීන’ධිප්පාය’මසද්දගොචරං,[Pg.143] පදෙ ඵුරන්තං මුදුකම්හි කෙවලං; විසන්ති භාවාවගමා කතස්සමා,පකාසයන්ත්‍යා’කතියො තු තාදිසා’’ති. „Die Absicht der Dichter, die kein Bereich von bloßen Worten ist, sondern gänzlich in sanften Worten schwingt – dorthin dringen jene ein, die sich bemüht haben und das Wesen verstehen. Die Unfertigen jedoch drücken nur Solches aus.“ තාදිසා යා පදාවලි පදපන්ති අයං පසාදං තන්නාමකං ගුණං ජනයෙ උප්පාදයති. යථාති තමුදාහරති. Eine solche Wortfolge bzw. Reihe von Wörtern erzeugt die Klarheit genannte Qualität. Mit „yathā“ („wie folgt“) führt er das Beispiel dafür an. 119. ඉදානි උද්දෙසක්කමෙන එතෙසං සද්දාලඞ්කාරාදීනං නිද්දෙසං සොදාහරණං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අදූරාහිතෙ’’ච්චාදි. අදූරෙ ආසන්නපදෙසෙ තදුපචාරෙන ආසන්නෙ වා ආහිතො ක්‍රියාය, ලද්ධක්‍රියායොගකත්තුකම්මාදිපදානං වසෙන ච කතො, නො චෙ වින්‍යාසවසෙන ඨපිතො වා සම්බන්ධො ඉච්ඡිතත්ථපතීතික්කමෙන අඤ්ඤමඤ්ඤාපෙක්ඛලක්ඛණක්‍රියාකාරකයොගො තෙන සුභගා මනොහරා, සුපසිද්ධො පසිද්ධත්ථවිසයෙ සද්දපයොගතො අතිපාකටො අභිධෙය්‍යො සද්දත්ථො යස්සා සා අයං පදාවලි පදපන්ති පසාදං පසාදනාමකං ගුණං ජනයෙ උප්පාදයති. යථාති ලක්ඛියං දස්සෙති. අදූරෙ ආහිතොති වා, උපචරිතත්තා අදූරො ච සො ආහිතො චාති වා, සො ච සො සම්බන්ධො චෙති ච, තෙන සුභගාති ච, සු අතිසයෙන පසිද්ධොති ච, සො අභිධෙය්‍යො අස්සෙති ච වාක්‍යං. එත්ථ සුපසිද්ධො නාම සද්දත්ථො, අධිප්පායත්ථො පන පකතිගම්භීරො. වුත්තඤ්හි – 119. Nun sagt er, indem er die Bestimmung dieses Wortschmucks usw. gemäß der Reihenfolge der Aufzählung mitsamt Beispielen zeigt: „adūrāhite“ usw. „Nicht fern“ bedeutet an einer nahen Stelle, oder im übertragenen Sinne nahebei. „Hergestellt“ bedeutet durch eine Handlung, oder bewirkt durch Wörter wie Täter, Objekt usw., die eine Verbindung mit der Handlung erlangt haben, oder aber gesetzt durch die Art der Anordnung. Der „Zusammenhang“ ist die Verbindung von Handlung und syntaktischen Faktoren, die durch gegenseitige Abhängigkeit gekennzeichnet ist und dem Verständnis des gewünschten Sinnes folgt. Dadurch ist sie anmutig bzw. lieblich. Sie ist von solcher Art, dass ihr ausgedrückter Wort-Sinn durch den Wortgebrauch im Bereich des bekannten Sinnes überaus deutlich und sehr bekannt ist. Diese Wortfolge bzw. Reihe von Wörtern erzeugt die Klarheit genannte Qualität. Mit „yathā“ („wie folgt“) zeigt er das zu Erklärende. Der Satz lässt sich so analysieren: „nicht fern hergestellt“; oder wegen der Übertragung: „es ist nicht fern und es ist hergestellt“; und „es ist diese Verbindung“; und „dadurch ist sie anmutig“; und „sie ist überaus bekannt“; und „ihr Sinn ist das Ausgedrückte“. Hierbei ist der sogenannte „sehr bekannte“ der wörtliche Sinn, der beabsichtigte Sinn hingegen ist von Natur aus tiefgründig. Denn es heißt: ‘‘කවීන’ධිප්පාය’මසද්දගොචරං,පදෙ ඵුරන්තං මුදුකම්හි කෙවලං; විසන්ති භාවාවගමා කතස්සමා,පකාසයන්ත්‍යා’කතියො තු තාදිසා’’ති. „Die Absicht der Dichter, die kein Bereich von bloßen Worten ist, sondern gänzlich in sanften Worten schwingt – dorthin dringen jene ein, die sich bemüht haben und das Wesen verstehen. Die Unfertigen jedoch drücken nur Solches aus.“ තස්සත්ථො – අසද්දගොචරං සද්දස්ස අවිසයං හුත්වා මුදුකම්හි පදෙ කෙවලං විසුං ඵුරන්තං චාපෙන්තං කවීනධිප්පායං කවීනමජ්ඣාසයං [Pg.144] කතස්සමා සද්දත්ථවිසයෙ කතපරිචයා පණ්ඩිතා භාවාවගමා පදත්ථාවබොධෙන විසන්ති පවිසන්ති, තාදිසා ආකතියො තු සද්දසද්දත්ථානං ආකාරා පකාසයන්ති අධිප්පායත්ථං ජොතෙන්තීති. Der Sinn davon ist: Die Gelehrten (paṇḍitā), die Vertrautheit mit dem Bereich der Wörter und Bedeutungen erlangt haben (kataparicayā), dringen ein (visanti pavisanti), indem sie die Wortbedeutung verstehen und das Wesen erfassen, in die Absicht der Dichter, das Gemüt der Dichter (kavīnadhippāyaṃ kavīnamajjhāsayaṃ), welches, obwohl es kein Gegenstand von Worten ist (asaddagocaraṃ) und außerhalb des Bereichs der Sprache liegt (saddassa avisayaṃ hutvā), in sanften Worten (mudukamhi pade) bloß auf besondere Weise erbebt (phurantaṃ) und schwingt (cāpentaṃ). Solche Formen (ākatiyo) aber offenbaren die Beschaffenheiten (ākārā) von Worten und Wortbedeutungen und erleuchten den beabsichtigten Sinn. 120. 120. අලඞ්කරොන්තා වදනං, මුනිනො’ධරරංසියො; සොභන්තෙ’රුණරංසී’ව, සම්පතන්තා’ම්බුජොදරෙ. Die Lippenstrahlen des Weisen, die sein Antlitz schmücken, glänzen wie die Strahlen der Morgensonne, die in das Innere eines Lotus fallen. 120. ‘‘අලඞ්කරොන්තා’’ඉච්චාදි. මුනිනො සම්මාසම්බුද්ධස්ස වදනං සභාවමධුරපකතිමුඛං අලඞ්කරොන්තා සජ්ජන්තා සොභයමානා අධරානං රංසියො සුපක්කබිම්බඵලොපමඔට්ඨයුගළවිනිස්සටබහුතරකන්තිච්ඡිතාභා මුනිනොති විඤ්ඤායති සුතත්තා. අම්බුජොදරෙ තා කාලොපනතපුප්ඵකාසරමණීයෙ පදුමබ්භන්තරෙ සම්පතන්තා පවත්තමානා අරුණරංසීව බාලසූරියරංසියො විය සොභන්තෙ විරාජන්ති. 120. „Alaṅkarontā“ usw. Das Antlitz (vadanaṃ) des Weisen, des vollkommen Erwachten, welches von Natur aus süß und anmutig ist, schmückend (alaṅkarontā), d. h. zierend, verschönernd; die Lippenstrahlen (adharānaṃ raṃsiyo), welche die Ausstrahlung des reichlichen Glanzes sind, der dem Lippenpaar entströmt, das mit einer reifen Bimba-Frucht vergleichbar ist. Dass sie dem Weisen gehören (munino), versteht man, weil es so gehört wurde. In das Innere des Lotus (ambujodare), d. h. in das Innere des Lotus, der zu jener Zeit lieblich erblüht ist, fallend (sampatantā), d. h. sich ergießend, glänzen sie (sobhante), d. h. sie erstrahlen wie die Strahlen der Morgensonne (aruṇaraṃsīva), d. h. wie die Strahlen der jungen Sonne. 120. ‘‘අලඞ්කරොන්තෙ’’ච්චාදි. මුනිනො වදනං පකතිසුන්දරමුඛං අලඞ්කරොන්තා සජ්ජන්තා අධරරංසියො තස්සෙව මුනිනො ඔට්ඨද්වයතො නික්ඛන්තකන්තිසමූහා අම්බුජොදරෙ විකසනානුරූපකාලාභිමුඛෙ පදුමගබ්භෙ උපඩ්ඪවිකසිතෙති වුත්තං හොති. සම්පතන්තා පවත්තමානා අරුණරංසී ඉව බාලසූරියරංසීව සොභන්තෙ දිබ්බන්තීති. එත්ථ අදූරසම්බන්ධං පසිද්ධත්ථඤ්ච නිස්සාය පසාදගුණො පාකටො. අධරරංසීනං මුනිසම්බන්ධො සුතානුමිතසම්බන්ධෙසු සුතසම්බන්ධස්ස බලවත්තා, කාකක්ඛිගොළකනයෙන වා ලබ්භතීති. අධරෙ රංසීති ච, අම්බුජස්ස උදරන්ති ච වාක්‍යං. 120. „Alaṅkarontā“ usw. Das Antlitz (vadanaṃ) des Weisen, sein von Natur aus schönes Gesicht, schmückend (alaṅkarontā), d. h. zierend; die Lippenstrahlen (adhararaṃsiyo) sind die Scharen des Glanzes, die aus den beiden Lippen eben dieses Weisen hervortreten. Im Inneren des Lotus (ambujodare), d. h. im Inneren des Lotus (padumagabbhe), der sich in einem Zustand befindet, welcher dem Erblühen nahesteht, so ist es gemeint. Fallend (sampatantā), d. h. sich ergießend, glänzen sie (sobhante), d. h. sie leuchten wie die Morgenstrahlen (aruṇaraṃsī iva), wie die Strahlen der jungen Sonne. Hier ist die Eigenschaft der Klarheit (pasādaguṇo) offensichtlich, gestützt auf die unmittelbare Verbindung und die bekannte Bedeutung. Die Beziehung der Lippenstrahlen zum Weisen ergibt sich aus der größeren Stärke der gehörten Verbindung unter den gehörten und erschlossenen Verbindungen, oder nach der Methode des Krähenauges (kākakkhigoḷakanaya). Und der Satz lautet: „Strahlen auf den Lippen“ (adhare raṃsī) und „das Innere des Lotus“ (ambujassa udaraṃ). 121. 121. ඔජො සමාසබාහුල්‍ය-මෙසො ගජ්ජස්ස ජීවිතං; පජ්ජෙප්‍ය’නාකුලො සො’යං,කන්තො කාමීයතෙ යථා. Die Kraft (ojo) ist die Häufigkeit von Zusammensetzungen (samāsabāhulyaṃ). Diese ist das Leben der Prosa (gajja). Aber auch im Gedicht (pajja) wird sie, wenn sie ungehindert (anākulo) und lieblich (kanto) ist, begehrt (kāmīyate), wie [im folgenden Beispiel gezeigt wird]. 121. ‘‘ඔජො’’ඉච්චාදි. [Pg.145] සමාසස්ස එකත්ථවුත්තියා බාහුල්‍යං භිය්‍යොභාවො ඉත්‍යනුවදිත්වා පුන ඔජො විධීයතෙ, එසො ඔජො සමාසබාහුල්ලලක්ඛණො ගජ්ජස්ස වුත්තිරූපස්ස ජීවිතං හදයං සාරං තප්පධානත්තා ගජ්ජස්ස, න පජ්ජස්ස, සොයං ඔජො අනාකුලො අගහනො අතොයෙව කන්තො හදයඞ්ගමො, පජ්ජෙපි න කෙවලං ගජ්ජෙ කාමීයතෙ පයුජ්ජතෙ. යථෙත්‍යුදාහරති. 121. „Ojo“ usw. Nachdem die Häufigkeit (bāhulyaṃ), d. h. das Übermaß (bhiyyobhāvo) der Zusammensetzung (samāsassa), welche die Eigenschaft hat, eine einzige Bedeutung auszudrücken (ekatthavuttiyā), wiederholt wurde, wird die Kraft (ojo) erneut definiert. Diese Kraft, gekennzeichnet durch die Häufigkeit von Zusammensetzungen, ist das Leben (jīvitaṃ), das Herz, die Essenz der Prosa (gajjassa), d. h. der ungebundenen Rede, wegen ihrer Vorherrschaft in der Prosa, nicht im Gedicht. Diese selbe Kraft, wenn sie ungehindert (anākulo), d. h. nicht undurchdringlich (agahano) ist, und eben deshalb lieblich (kanto), d. h. herzergreifend ist, wird auch im Gedicht (pajjepi), nicht nur in der Prosa, begehrt, d. h. angewendet. Mit „wie“ (yathā) führt er ein Beispiel an. 121. ඉදානි ඔජගුණං දස්සෙති ‘‘ඔජො’’ච්චාදිනා. ඔජො නාම සමාසබාහුල්‍යං භින්නත්ථෙසු පවත්තසද්දානං එකත්ථපවත්තිලක්ඛණස්ස සමාසස්ස බහුලතා, එසො ඔජො ගජ්ජස්ස ගජ්ජබන්ධස්ස ජීවිතං හදයං, ජීවිතසීසෙන හදයසඞ්ඛතං චිත්තං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. සො අයං ඔජො අනාකුලො නිබ්‍යාකුලො කන්තො තතොයෙව විඤ්ඤූනං පියභූතො පජ්ජෙපි පජ්ජබන්ධෙපි කාමීයතෙ කවීහි පයුජ්ජතෙති. බහුලස්ස භාවො බාහුල්‍යං, සමාසස්ස බාහුල්‍යන්ති විග්ගහො. ගජ්ජබන්ධාධිකාරස්සාභාවා පජ්ජවිසයස්ස ඔජගුණස්ස ලක්ඛියං දස්සෙති ‘‘යථෙ’’ච්චාදිනා. 121. Nun zeigt er die Eigenschaft der Kraft (ojaguṇa) mit „ojo“ usw. Kraft (ojo) wird die Häufigkeit von Zusammensetzungen genannt, d. h. die Häufigkeit von Zusammensetzungen (samāsa), welche die Eigenschaft haben, Wörter mit unterschiedlichen Bedeutungen zu einer einzigen Bedeutung zu verbinden. Diese Kraft ist das Leben (jīvitaṃ), das Herz der Prosa (gajjabandhassa); unter der Bezeichnung „Leben“ ist zu verstehen, dass der Geist, der als Herz bezeichnet wird, gemeint ist. Diese selbe Kraft, wenn sie ungehindert (anākulo), d. h. unkompliziert (nibyākulo) ist, und eben deshalb lieblich (kanto), d. h. den Verständigen lieb ist, wird auch im Gedicht (pajjepi), d. h. in der gebundenen Rede, begehrt, d. h. von Dichtern angewendet. Der Zustand des Vielen (bahulassa bhāvo) ist Häufigkeit (bāhulya); „die Häufigkeit von Zusammensetzungen“ (samāsassa bāhulyaṃ) ist die Wortanalyse (viggaha). Da es hier nicht um das Thema der Prosa geht, zeigt er das Beispiel für die Eigenschaft der Kraft im Bereich des Gedichts mit „wie“ (yathā) usw. 122. 122. මුනින්දමන්දසඤ්ජාත-හාසචන්දනලිම්පිතා; පල්ලවා ධවලා තස්සෙ-වෙකොනා’ධරපල්ලවො. Die Blatttriebe, bestrichen mit der Salbe des sanften Lächelns des Herrschers der Weisen, wurden weiß; nur sein eigener Lippen-Trieb (adharapallavo) wurde nicht weiß. 122. ‘‘මුනින්ද’’ඉච්චාදි. මුනින්දස්ස මන්දං ඊසකං සඤ්ජාතො පවත්තො තංසභාවත්තා භගවතො හාසස්ස හාසො හසිතං සොව චන්දනමිව චන්දනං ධවලත්තරූපත්තා, තෙන ලිම්පිතා උපදෙහිතා පල්ලවා සබ්බානි කිලසයානි ‘‘ඉදමෙවෙ’’ති නියමාභාවතො, ධවලා පකතිවණ්ණපරිච්චාගෙන සුක්කා අහෙසුං ගාහාපිතත්තා සගුණස්ස තාදිසවිසිට්ඨස්ස පටිලාභතො, එවං සන්තෙපි තස්ස මුනින්දස්සෙව එකො අඤ්ඤස්ස තාදිසස්සාභාවා අධරපල්ලවො න ධවලො [Pg.146] ධවලො නාහොසි. අච්චාසන්නදෙසියොපි බහුමන්තබ්බො’ය’මස්සානුභාවොති. 122. „Muninda“ usw. Das sanfte (mandaṃ), d. h. leise, entstandene, d. h. hervorgetretene Lächeln (hāso) des Herrschers der Weisen (munindassa), welches dem Wesen des Erhabenen entspricht; dieses Lächeln (hasitaṃ) selbst ist wie Sandelholz (candanaṃ) wegen seiner weißen Beschaffenheit. Die damit bestrichenen (limpitā), d. h. bedeckten Blatttriebe (pallavā) – alle Triebe, da es keine Beschränkung auf bestimmte gibt – wurden weiß (dhavalā), d. h. sie legten ihre natürliche Farbe ab und wurden weiß, weil sie die Eigenschaft eines solchen vorzüglichen Einflusses angenommen hatten. Trotzdem wurde der eine Lippen-Trieb (adharapallavo) eben dieses Herrschers der Weisen – da es für einen anderen keinen solchen Zustand gibt – nicht weiß, d. h. er blieb unverändert. Selbst wenn etwas ganz nahe liegt, ist diese seine Wirkung hoch zu schätzen. ‘‘පෙමාවබන්ධහදයෙ සදයෙ ජිනස්මිං,තස්මිං නු කිං කුමතයො භවථ’ප්පසන්නා; කිං තෙන වො න විහිතං හිත’මුග්ගදුග්ග-සංසාරසාගරසමුත්තරණාවසානං’’. „Warum seid ihr, o Toren, ungläubig gegenüber dem Sieger, dessen Heart voller Liebe und Mitgefühl ist? Was hat er nicht für euer Wohl getan, das in der Überquerung des unwegsam-schwierigen Ozeans des Samsara mündet?“ ඉච්චපරමුදාහරණං. එවමෙතාදිසො අනාකුලො කන්තො ඔජො ජානිතබ්බොති. නනු ච ය-තසද්දානං නිච්චො සම්බන්ධො, තස්මා කථං ‘‘තස්සෙවෙකො නාධරපල්ලවො’’ති එත්ථ යසද්දාභාවොති? සච්චං, කින්තු පක්කන්තවිසයො, තථා පසිද්ධවිසයො, අනුභූතවිසයො ච තසද්දො යසද්දං නාපෙක්ඛතෙ. යථා – Dies ist ein weiteres Beispiel. Auf diese Weise ist eine solche ungehinderte und liebliche Kraft zu verstehen. Aber ist es nicht so, dass die Wörter „ya“ und „ta“ in einer beständigen Verbindung stehen? Warum fehlt dann hier in „tasseveko nādharapallavo“ das Wort „ya“? Das ist wahr, aber das Wort „ta“ verweist auf das bereits Erwähnte (pakkantavisayo), auf das allgemein Bekannte (pasiddhavisayo) und auf das bereits Erfahrene (anubhūtavisayo) und benötigt daher das Wort „ya“ nicht. Wie zum Beispiel: ‘‘සවාසනෙ කිලෙසෙ සො, එකො සබ්බෙ නිඝාතිය; අහු සුසුද්ධසන්තානො, පූජානඤ්ච සදාරහො’’. „Er, der allein alle Befleckungen samt ihren Prägungen vernichtet hat, war von vollkommen reinem Wesen und ist allzeit der Verehrung würdig.“ ඉච්චාදි. එත්ථ බුද්ධො ‘‘බුද්ධානුස්සතිමාදිතො’’ති පක්කන්තො. Und so weiter. Hier ist der Buddha als der bereits Erwähnte (pakkanta) zu verstehen, gemäß dem Vers „beginnend mit der Vergegenwärtigung des Buddha“. පසිද්ධවිසයො යථා – Das allgemein Bekannte (pasiddhavisayo) wie zum Beispiel: ‘‘අග්ගිං පක්ඛන්ද’ අථ වා, ‘පබ්බතග්ගා පතෙ’ති වා; යදි වක්ඛති කත්තබ්බං, ඤාතකාරීහි සො ජිනො’’. „‚Stürze dich ins Feuer‘ oder ‚Springe vom Berggipfel herab‘ – wenn er sagt, was getan werden soll, wird jener Sieger von denen, die mit Bedacht handeln, befolgt.“ ඉච්චාදි. Und so weiter. අනුභූතවිසයො යථා – Das bereits Erfahrene (anubhūtavisayo) wie zum Beispiel: ‘‘අතීතං නානුසොචාමි, නප්පජප්පාම’නාගතං; පච්චුප්පන්නෙන යාපෙමි, තෙන වණ්ණො පසීදති’’. „Ich trauere nicht der Vergangenheit nach, ich sehne mich nicht nach der Zukunft; ich lebe in der Gegenwart, dadurch klärt sich meine Gesichtsfarbe auf.“ ඉච්චාදි. Und so weiter. යසද්දො තුත්තරවාක්‍යට්ඨො පුබ්බවාක්‍යෙ තසද්දමෙව ගමයති. යථා – Das Wort „ya“ im nachfolgenden Satz lässt das Wort „ta“ im vorhergehenden Satz implizieren. Wie zum Beispiel: ‘‘බොධිං [Pg.147] නමාමි නතිභාජනමච්චුළාරං,පුඤ්ඤාකරං භුවනමණ්ඩලසොත්ථිභූතං; යො චක්ඛුසොතසතිගොචරතං සමෙතො,දොසාරිදප්පමථනෙ’කරසො බුධානං’’. „Ich verehre den Bodhi-Baum, der des allerhöchsten Grußes würdig ist, eine Quelle des Verdienstes, ein Segen für den Erdkreis; welcher, in den Bereich von Auge, Ohr und Achtsamkeit getreten, die einzige Freude der Weisen bei der Vernichtung des Stolzes der Feinde der Fehler ist.“ ඉච්චාදි. Und so weiter. පුබ්බවාක්‍යොපාත්තො තු යසද්දො උත්තරවාක්‍යෙතසද්දොපාදානං විනා සාකඞ්ඛෙ වාක්‍යස්ස ඌනත්තං ජනෙති. එත්ථ පක්කන්තවිසයො තසද්දො. Wenn jedoch das Wort „ya“ im vorhergehenden Satz ohne die Verwendung des Wortes „ta“ im nachfolgenden Satz steht, erzeugt es eine Unvollständigkeit des Satzes, der nach Ergänzung verlangt. Hier bezieht sich das Wort „ta“ auf das bereits Erwähnte. 122. මුනින්දස්ස මන්දං ඊසකං සඤ්ජාතො පවත්තො හාසොයෙව සිතං චන්දනචුණ්ණමිව තෙන ලිම්පිතා ආලෙපිතා පල්ලවා රුක්ඛලතාදීනං පකතිරත්තානි කිසලයානි ධවලා සගුණපරිච්චාගෙන සෙතා අහෙසුං, තථාපි තස්සෙව තථාගතස්ස එකො අතුලො අසහායො වා අධරපල්ලවො දන්තාවරණසඞ්ඛාතපල්ලවො න රංසිසංසට්ඨොපි සමීපට්ඨොපි ධවලො සෙතො නාහොසි. එවමෙත්ථ අගහනසමාසබාහුල්‍යං දීපිතං හොති. 122. Das sanfte (mandaṃ), d. h. leise, entstandene, d. h. hervorgetretene Lächeln des Herrschers der Weisen selbst ist wie weißer Sandelholzstaub. Die damit bestrichenen (limpitā), d. h. gesalbten Blatttriebe (pallavā), die von Natur aus roten Triebe von Bäumen und Lianen, wurden weiß (dhavalā), d. h. sie wurden durch das Aufgeben ihrer eigenen Farbe weiß. Dennoch wurde der eine, unvergleichliche oder einzigartige Lippen-Trieb (adharapallavo) – der als Lippe bezeichnete Trieb – eben dieses Erhabenen (tathāgatassa) nicht weiß, d. h. er wurde nicht weiß, obwohl er mit den Strahlen in Berührung kam und ganz nah war. Auf diese Weise wird hier die Häufigkeit von unkomplizierten Zusammensetzungen veranschaulicht. ‘‘පෙමාවබන්ධහදයෙ සදයෙ ජිනස්මිං,තස්මිං නු කිං කුමතයො භවථ’ප්පසන්නා; කිං තෙන වො න විහිතං හිත’මුග්ගදුග්ග-සංසාරසාගරසමුත්තරණාවසාන’’න්ති. „Warum seid ihr, o Toren, ungläubig gegenüber dem Sieger, dessen Herz voller Liebe und Mitgefühl ist? Was hat er nicht für euer Wohl getan, das in der Überquerung des unwegsam-schwierigen Ozeans des Samsara mündet?“ අපරමුදාහරණං. තස්සත්ථො – කුමතයො හෙ අඤ්ඤාණා! පෙමාවබන්ධහදයෙ සබ්බෙසු තුම්හෙසු නිච්චං පවත්තිතදළ්හපෙමානුබන්ධචිත්තෙ සදයෙ තතොයෙව දයාසහිතෙ තස්මිං ජිනස්මිං විසයභූතෙ කිං නු කස්මා අප්පසන්නා භවථ, තථා හි වො තුම්හාකං තෙන ජිනෙන උග්ගො දාරුණො ච, දුග්ගො ගන්තුමසක්කුණෙය්‍යො ච, සොයෙව සංසාරසාගරො තස්ස සමුත්තරණං පරියන්තප්පත්තියෙව අවසානං යස්ස තං න විහිතං අකතං හිතං වුද්ධි නාම කිං හොති, න [Pg.148] හොතෙව. එත්ථාපි සමාසස්ස පාකටත්තා ඔජො ගුණො කන්තො හොතීති. Ein weiteres Beispiel. Dessen Bedeutung ist: Oh ihr Unwissenden mit schlechtem Verstand! Warum seid ihr nicht voller Vertrauen zu jenem Sieger (Jina), der das Objekt ist, der mitleidsvoll ist und in dem die Liebe stets fließt, während eure Herzen durch die Fesseln der Liebe gebunden sind? Denn für euch ist jener Ozean des Samsara, der von jenem Sieger nicht bezwungen wurde, schrecklich und grausam, ungangbar und unüberwindbar. Wenn dessen Überwindung – das Erreichen des Endes – nicht vollbracht ist, was für ein Nutzen oder Wachstum kann da existieren? Es existiert wahrlich nicht. Auch hier ist die Qualität der Kraft (ojo guṇo) wegen der Deutlichkeit des Kompositums (samāsa) lieblich. නනු ය-තසද්දානං නිච්චසම්බන්ධොති කථං ‘‘තස්සෙවෙකො’’ති ච ‘‘තස්මිං නු කිං කුමතයො’’ති ච ඉච්චාදීසු හෙට්ඨා වුත්තයසද්දො නත්ථීති? සච්චං, තථාපි පක්කන්තත්ථවිසයො, පසිද්ධත්ථවිසයො, අනුභූතත්ථවිසයො වා තසද්දො යසද්දං නාපෙක්ඛති. තථා හි – Besteht nicht eine beständige Verbindung zwischen den Wörtern „ya“ und „ta“? Wie kommt es dann, dass in Sätzen wie „tasseveko“ und „tasmiṃ nu kiṃ kumatayo“ usw. das oben erwähnte Wort „ya“ fehlt? Das ist wahr; dennoch verlangt das Pronomen „ta“ nicht nach dem Pronomen „ya“, wenn es sich auf ein bereits eingeführtes Thema (pakkantattha), eine bekannte Sache (pasiddhattha) oder eine erfahrene Sache (anubhūtattha) bezieht. Und zwar wie folgt: ‘‘සවාසනෙ කිලෙසෙ සො, එකො සබ්බෙ නිඝාතිය; අහු සුසුද්ධසන්තානො, පූජානඤ්ච සදාරහො’’ති. „Er hat, ganz allein, alle Befleckungen samt ihren feinen Neigungen (savāsane kilese) vernichtet; er besaß einen überaus reinen Geist (susuddhasantāno) und ist stets der Verehrung würdig.“ එවමාදීසු ‘‘සො’’ති නිද්දිට්ඨතසද්දො ‘‘බුද්ධානුස්සතිමාදිතො’’ති එත්ථ අතීතෙන බුද්ධසද්දෙන වචනීයවිසයො හොති. In diesen und ähnlichen Passagen bezieht sich das mit „so“ (er) bezeichnete Pronomen „ta“ auf das im vorhergehenden Ausdruck „buddhānussatimādito“ genannte Wort „Buddha“. ‘‘අග්ගිං පක්ඛන්ද’ අථවා, ‘පබ්බතග්ගා පතෙ’ති වා; යදි වක්ඛති කත්තබ්බං, ඤාතකාරීහි සො ජිනො’’ති. „'Spring ins Feuer' oder 'stürze dich vom Berggipfel' – wenn der Sieger, der mit Bedacht handelt (ñātakārī), sagt, dass dies zu tun ist, dann [wird es getan].“ එවමාදීසු තසද්දො ඤාතකාරීහි කත්තබ්බත්තා පසිද්ධබුද්ධපදත්ථවිසයො. In diesen und ähnlichen Passagen bezieht sich das Pronomen „ta“ auf das bekannte Wort „Buddha“, da er derjenige ist, der mit Bedacht handelt (ñātakārī) und dessen Anweisungen zu befolgen sind. ‘‘අතීතං නානුසොචාමි, නප්පජප්පාම’නාගතං; පච්චුප්පන්නෙන යාපෙමි, තෙන වණ්ණො පසීදතී’’ති. „Ich trauere nicht der Vergangenheit nach, ich sehne mich nicht nach der Zukunft; ich lebe in der Gegenwart – dadurch klärt sich die Gesichtsfarbe.“ එවමාදීසු තසද්දො අනනුසොචනනප්පජප්පනයාපනසඞ්ඛාතවිජානනවසෙන අනුභූතත්ථවිසයො, තස්මා තීසුපි ඨානෙසු තසද්දො යසද්දං නාපෙක්ඛතෙ. එත්ථ පන පක්කන්තවිසයො තසද්දො අධිප්පෙතො. අපිච උත්තරවාක්‍යෙ ඨිතො යසද්දො පුබ්බවාක්‍යෙ තසද්දෙ අසතිපි තමෙව දීපෙති. තථා හි – In diesen und ähnlichen Fällen bezieht sich das Pronomen „ta“ auf ein erfahrenes Thema (anubhūtattha), und zwar durch das Verständnis des Nicht-Trauerns, Nicht-Sehnens und Lebens in der Gegenwart. Daher verlangt das Pronomen „ta“ in allen drei Fällen nicht nach dem Pronomen „ya“. Hier jedoch ist das Pronomen „ta“ im Sinne eines bereits eingeführten Themas (pakkantavisaya) gemeint. Zudem verdeutlicht das im nachfolgenden Satz stehende Pronomen „ya“ ebendieses, selbst wenn das Pronomen „ta“ im vorhergehenden Satz fehlt. Und zwar wie folgt: බොධිං නමාමි නතිභාජනමච්චුළාරං,පුඤ්ඤාකරං භුවනමණ්ඩලසොත්ථිභූතං; යො චක්ඛුසොතසතිගොචරතං සමෙතො,දොසාරිදප්පමථනෙ’කරසො බුධානන්ති. „Ich verehre die Erleuchtung (bodhi), ein Gefäß der Demut, überaus erhaben, eine Quelle des Verdienstes, das Heil des Weltenkreises; welche [die Erleuchtung] in den Bereich von Auge, Ohr und Achtsamkeit der Weisen getreten ist und deren einziger Geschmack darin besteht, den Stolz des Feindes der Fehler (kilesa) zu zerschlagen.“ යො [Pg.149] බුධානං චක්ඛුසොතසතීනං ගොචරතං විසයභාවං සමෙතො පත්තො, තෙසංයෙව දොසාරීනං කිලෙසපච්චත්ථිකානං දප්පමථනෙ දප්පමද්දනෙ එකරසො පධානකිච්චො සමිද්ධිවන්තො වා හොති, තං බොධිං නමාමීති සම්බන්ධො. පුබ්බවාක්‍යෙ පයොජිතො යසද්දො උත්තරවාක්‍යෙ තසද්දොපාදානෙ අසති සංසයමුප්පාදයමානො වාක්‍යස්ස ඌනත්තං කරොති. උදාහරණං පන පාකටං. Die Verbindung lautet: „Ich verehre jene Erleuchtung, welche (yo) in den Wahrnehmungsbereich (gocarata) von Auge, Ohr und Achtsamkeit der Weisen gelangt ist, und die im Zerschlagen des Stolzes (dappamathana) eben jener Feinde der Fehler (dosārī), nämlich der Befleckungen (kilesa), von einzigem Geschmack (ekaraso), d. h. von vorrangiger Pflicht oder erfolgreich ist.“ Wenn das im ersten Satz verwendete Pronomen „ya“ im folgenden Satz ohne die Verwendung des Pronomens „ta“ bleibt, erzeugt es Zweifel und macht den Satz unvollständig. Das Beispiel jedoch ist klar. 123. 123. පදාභිධෙය්‍යවිසයං,සමාසබ්‍යාසසම්භවං; යං පාරිණත්‍යං හොති’හ,සොපි ඔජොව තං යථා. „Die Reife (pāriṇatya), die sich auf die Bedeutung der Wörter bezieht und aus der Zusammenfassung (samāsa) sowie der Ausbreitung (byāsa) entsteht, gilt hier ebenfalls als Kraft (ojo). Dies ist wie folgt [zu verstehen]:“ 123. ‘‘පදි’’ච්චාදි. පදස්ස අභිධෙය්‍යො අත්ථො සො විසයො යස්ස. යත්ථ පචුරසද්දාභිධෙය්‍යො අත්ථො සංඛිත්තපදෙහි වුච්චතෙ, සො සමාසො. යත්ථප්පකෙහි පදෙහි අභිධෙය්‍යත්ථො පචුරපදෙහි වුච්චතෙ, සො බ්‍යාසො. තතො සමාසබ්‍යාසතො සම්භවො යස්ස. තං තථාවිධං යං පාරිණත්‍යං පරිණතභාවො හොතීති අනුවදිත්වා සොපි ඉහ සසත්ථෙ ඔජොවාති විධීයතෙ. තං යථෙත්‍යුභයම්පි උදාහරති. 123. „Padi“ usw. Das, worauf sich die ausgedrückte Bedeutung eines Wortes bezieht, ist sein Objekt (visaya). Wo eine Bedeutung, die normalerweise durch viele Wörter ausgedrückt wird, durch verkürzte Wörter gesagt wird, ist das Zusammenfassung (samāsa). Wo eine Bedeutung, die durch wenige Wörter ausgedrückt werden könnte, durch viele Wörter dargelegt wird, ist das Ausbreitung (byāsa). Daraus – aus Zusammenfassung und Ausbreitung – entsteht es. Nachdem wiederholt wurde, dass eine solche Reife (pāriṇatya) ein Zustand der Reife (pariṇatabhāvo) ist, wird festgelegt, dass auch dies hier in diesem Lehrbuch als Kraft (ojo) gilt. „Taṃ yathā“ (wie dieses) verweist auf beide Beispiele. 123. ‘‘පදෙ’’ච්චාදි. පදානං බහූනං අප්පකානං වා පදානං අභිධෙය්‍යවිසයං විත්ථාරසංඛිත්තත්ථවිසයවන්තං සමාසබ්‍යාසසම්භවං යථාක්කමං සඞ්ඛෙපවිත්ථාරද්වයෙන නිප්ඵන්නං නිප්ඵත්තිවන්තං වා යං පාරිණත්‍යං කත්තූනං ගන්ථවිසයෙ පරිණතිප්පකාසකො යො සද්දධම්මො අත්ථධම්මො හොති, සද්දගුණො අත්ථගුණොති වුත්තං හොති, සොපි ඉහ සුබොධාලඞ්කාරෙ ඔජො නාම සද්දගුණො අත්ථගුණො. තං යථාති ද්වීසු ලක්ඛියං දස්සෙති, පදානං අභිධෙය්‍යො විසයො යස්ස පාරිණත්‍යස්සෙති ච, සමාසො ච බ්‍යාසො චාති ච, තතො සම්භවන්ති ච, තතො සම්භවො අස්සාති ච, පරිණතස්ස [Pg.150] කත්තුනො ගන්ථස්ස එව වා භාවොති ච විග්ගහො. කත්තු පාරිණත්‍යපක්ඛෙ තප්පකාසකගන්ථස්ස තදත්ථෙන පාරිණත්‍යං සිද්ධං. 123. „Pade“ usw. Jene Reife (pāriṇatya), die sich auf die Bedeutung vieler oder weniger Wörter bezieht, d. h. die sich auf die ausführliche oder zusammengefasste Bedeutung erstreckt, und die aus Zusammenfassung und Ausbreitung entsteht – was jeweils durch das zweifache Mittel der Verkürzung und der Ausführlichkeit bewirkt oder vollendet wird –, und welche die Reife der Autoren in Bezug auf das Werk zum Ausdruck bringt, sei es als Eigenschaft des Wortes (saddadhammo) oder als Eigenschaft des Sinnes (atthadhammo) – was als Wortqualität (saddaguṇa) und Sinnqualität (atthaguṇa) bezeichnet wird –, auch diese gilt hier im Subodhālaṅkāra als die Wortqualität und Sinnqualität namens Kraft (ojo). „Taṃ yathā“ zeigt dies an zwei Beispielen. Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: „Das, dessen Gegenstand die ausgedrückte Bedeutung der Wörter ist, ist 'padānaṃ abhidheyyo visayo yassa'“ in Bezug auf die Reife; und „samāso ca byāso ca“ (Zusammenfassung und Ausbreitung); ferner „tato sambhavati“ (daraus entsteht es) und „tato sambhavo assa“ (dessen Ursprung daraus ist); sowie „der Zustand des reifen Autors oder des Werkes selbst“ (pariṇatassa kattuno ganthassa eva vā bhāvo). Auf der Seite der Reife des Autors ist die Reife des sie zum Ausdruck bringenden Werkes durch dessen Sinn erwiesen. 124. 124. ජොතයිත්වාන සද්ධම්මං,සන්තාරෙත්වා සදෙවකෙ; ජලිත්වා අග්ගිඛන්ධො’ව,නිබ්බුතො සො සසාවකො. „Nachdem er die wahre Lehre (saddhamma) erleuchtet und die Götter und Menschen hinübergerettet hatte, erlosch er (nibbuto) zusammen mit seinen Jüngern (sasāvako), wie eine lodernde Feuersbrunst.“ 124. ‘‘ජොතයිත්වානෙ’’ච්චාදි. ඉමිනා හෙට්ඨා පචුරපදාභිහිතො බුද්ධවංසො සඞ්ඛෙපරූපෙන වුත්තො. 124. „Jotayitvāna“ usw. Hiermit wird die zuvor mit vielen Worten dargelegte Geschichte Buddhas (buddhavaṃsa) in verkürzter Form wiedergegeben. 124. ‘‘ජොතයි’’ච්චාදි. සො තථාගතො සද්ධම්මං සපරියත්තිකං නවලොකුත්තරසද්ධම්මං ජොතයිත්වාන ඤාණාලොකෙන ඔභාසෙත්වා සදෙවකෙ සත්තෙ සන්තාරෙත්වා සංසාරසාගරපරියන්තමුපනෙත්වා අග්ගිඛන්ධොව මහාතෙජෙන අග්ගික්ඛන්ධො විය ජලිත්වා අනඤ්ඤසාධාරණරූපකායසම්පත්තියා පජ්ජලිත්වා අන්තෙ සසාවකො සාවකෙහි සහ නිබ්බුතො ඛන්ධපරිනිබ්බානෙන පරිනිබ්බුතොති. ඉමිනා සකලබුද්ධවංසෙ බහූහි පදෙහි වුත්තත්ථො සඞ්ඛෙපක්කමෙන වුත්තො. සතං ධම්මො, සන්තො සංවිජ්ජමානො වා ධම්මොති ච, සහ දෙවෙහි වත්තමානාති ච, සහ සාවකෙහි වත්තමානොති ච විග්ගහො. 124. „Jotayi“ usw. Jener Tathāgata, nachdem er die wahre Lehre (saddhamma) samt der Lehre der Schriften (sapariyattika) und der neunfachen überweltlichen Lehre (navalokuttara) erleuchtet, d. h. mit dem Licht des Wissens erhellt hatte, und nachdem er die Wesen samt den Göttern (sadevake) hinübergerettet, d. h. an das jenseitige Ufer des Ozeans des Samsara geführt hatte, loderte er wie eine Feuersbrunst (aggikkhandho), d. h. er strahlte mit großer Pracht wie eine Feuersbrunst und leuchtete durch die unvergleichliche Vollkommenheit seines physischen Körpers (rūpakāyasampatti), um schließlich zusammen mit seinen Jüngern (sasāvako) zu erlöschen, d. h. durch das völlige Erlöschen der Daseinsfaktoren (khandhaparinibbānena) völlig erloschen zu sein. Hiermit wird die Bedeutung, die in der gesamten Buddha-Chronik mit vielen Worten ausgedrückt wird, in komprimierter Weise dargelegt. Die Analyse (viggaha) lautet: „Die Lehre der Guten“ (sataṃ dhammo) oder „die existierende Lehre“ (santo saṃvijjamāno vā dhammo); „zusammen mit den Göttern existierend“ (saha devehi vattamānā); und „zusammen mit den Jüngern existierend“ (saha sāvakehi vattamāno). 125. 125. මත්ථකට්ඨී මතස්සාපි, රජොභාවං වජන්තු මෙ; යතො පුඤ්ඤෙන තෙ සෙන්ති, ජෙනපාදම්බුජද්වයෙ. „Mögen die Schädelknochen meines toten Körpers zu Staub zerfallen, da sie durch verdienstvolles Wirken auf den beiden Lotusfüßen des Siegers (jina) ruhen.“ 125. ‘‘මත්ථකට්ඨී’’ඉච්චාදි. මතස්සාපි මරණමාපන්නස්සාපි මෙ මත්ථකෙ මුද්ධනි අට්ඨී රජොභාවං ධූලිත්තං වජන්තු පාපුණන්තු. කස්මාති චෙ? යතො යස්මා කාරණා පුඤ්ඤෙන කුසලෙන කම්මෙන හෙතුනා තෙ රජා ජිනස්ස ඉමෙ ජෙනා, පාදා, තෙයෙව අම්බුජානිව අම්බුජානි, තෙසං ද්වයෙ [Pg.151] සෙන්ති පවත්තන්ති, තථා හොතු වා මා වා, පණතිගෙධෙනෙව වදති. එත්ථ ‘‘කථමහං භගවතො පාදෙ නිච්චං සිරසා පණමාමී’’ත්‍යධිප්පායො විත්ථාරෙන වුත්තො. 125. „Matthakaṭṭhī“ usw. Mögen die Knochen auf dem Scheitel meines Kopfes, selbst wenn ich gestorben bin, d. h. den Tod erlitten habe, den Zustand von Staub, d. h. Staubigkeit, erreichen. Wenn man fragt: Warum? Weil (yato) aufgrund heilsamer Tat (kusalena kammena), d. h. durch Verdienst (puññena), dieser Staub auf den beiden Füßen des Siegers (jina) – die wie Lotusblüten sind – ruht, d. h. sich dort befindet. Ob es nun so geschieht oder nicht, er spricht dies aus reinem Verlangen nach Verehrung aus. Hier wird die Absicht „Wie kann ich die Füße des Erhabenen (bhagavato) beständig mit meinem Haupt verehren?“ ausführlich dargelegt. 125. ‘‘මත්ථකි’’ච්චාදි, මතස්සාපි මෙ මය්හං මත්ථකට්ඨී මුද්ධනි අට්ඨීනි රජොභාවං අතිසුඛුමරජත්තං වජන්තු පාපුණන්තු. කස්මා ආසීසනං කරොතීති චෙ? යතො යස්මා කාරණා පුඤ්ඤෙන මය්හං තථාවිධෙන කුසලකම්මෙන හෙතුනා තෙ රජා ජෙනපාදම්බුජද්වයෙ ජිනපටිබද්ධචරණපදුමයුගළෙ සෙන්ති පවත්තන්ති, බුද්ධස්ස සිරිපාදෙ කිඤ්චිපි රජොජල්ලං න උපලිම්පතෙව, තථාපි වන්දනාභිලාසෙන එවං වුත්තං. එත්ථ ‘‘කථමහං භගවතො සිරිපාදෙ මුද්ධනා නිච්චං පණමාමී’’ත්‍යභිලාසො විත්ථාරෙන වුත්තො. මත්ථකෙ අට්ඨීති ච, රජසො භාවොති ච, ජිනස්ස ඉමෙති ච, ජෙනා ච තෙ පාදා චෙති ච, තෙයෙව අම්බුජානීති ච, තෙසං ද්වයන්ති ච විග්ගහො. 125. Mit den Worten „Matthake“ usw. [wird erklärt]: Selbst wenn ich tot bin, sollen die Knochen auf meinem Haupt, die Knochen in meinem Schädel, den Zustand von Staub, das heißt extrem feinen Staub, erlangen. Wenn man fragt: „Warum äußert er diesen Wunsch?“, [lautet die Antwort]: Weil, nämlich aufgrund meines Verdienstes, das heißt durch die Ursache einer solchen heilsamen Tat, jener Staub auf dem Paar der Lotusfüße des Siegers, das heißt auf dem dem Sieger zugehörigen Paar von Lotusfüßen, ruht. Obwohl sich auf den herrlichen Füßen des Buddhas nicht der geringste Staub oder Schmutz anheftet, wurde dies dennoch aus dem Wunsch nach Ehrerbietung so gesagt. Hier wird der Wunsch ausführlich dargelegt: „Wie kann ich mich stets mit meinem Haupt vor den herrlichen Füßen des Erhabenen verneigen?“ Die grammatikalische Analyse (viggaha) lautet: „matthake aṭṭhi“ (Knochen auf dem Kopf), „rajaso bhāvo“ (Zustand von Staub), „jinassa ime“ (diese des Siegers), „jenā ca te pādā ca“ (die Füße, die dem Sieger gehören), „teyeva ambujāni“ (eben diese Lotusblumen) und „tesaṃ dvayaṃ“ (das Paar derselben). 126. 126. ඉච්චත්‍ර නිච්චංපණති-ගෙධො සාධු පදිස්සති; ජායතෙ’යං ගුණො තික්ඛ-පඤ්ඤාන’මභියොගතො. So zeigt sich hier trefflich das Verlangen nach ständiger Ehrerbietung; diese Qualität entsteht bei jenen von scharfem Verstand durch intensive Anwendung. 126. බ්‍යාසත්තමෙවස්ස විවරති ‘‘ඉච්චත්‍රි’’ච්චාදිනා. ඉච්චෙවං අත්‍ර ගාථායං පණතියං පණාමෙ ගෙධො අධිකච්ඡන්දො සාධු සුන්දරං පදිස්සති විඤ්ඤායතෙ, අයං යථාවුත්තො ඔජො ගුණො පරිණතභාවසඞ්ඛාතො තික්ඛපඤ්ඤානං සාතිසයමතීනං එවං සන්තෙපි අභියොගතො පුනප්පුනප්පවත්තිතපරිචයබලෙන ජායතෙ උප්පජ්ජති. 126. Eben diese Sehnsucht erklärt er mit den Worten „iccatra“ usw. Auf diese Weise zeigt sich, das heißt wird erkannt, in dieser Strophe die Gier (gedha), das heißt das übermäßige Verlangen nach Ehrerbietung und Verneigung, auf treffliche, das heißt schöne Weise. Diese besagte Qualität der Kraft (oja-guṇa), welche als Zustand der Reife bezeichnet wird, entsteht, das heißt entspringt, bei jenen von scharfem Verstand, das heißt von überragender Intelligenz, selbst unter solchen Umständen durch intensive Anwendung, das heißt durch die Kraft der wiederholt ausgeübten Vertrautheit. 126. ඉදානි සංඛිත්තස්සත්ථස්ස විත්ථාරෙන පකාසිතභාවං ‘‘ඉච්චත්‍ර’’ඉච්චාදිනා නිද්දිසති. ඉති ඉමිනා අනන්තරගාථායං වුත්තක්කමෙන අත්‍ර ඉමිස්සං ගාථායං නිච්චංපණතිගෙධො නිරන්තරපණාමෙ අධිකකත්තුකාමතාකුසලච්ඡන්දො සාධු විභූතො විභූතං වා පදිස්සති පඤ්ඤායති, අයං [Pg.152] ගුණො යථාවුත්තො අයං පරිණතභාවසඞ්ඛාතො ඔජො නාම සද්දත්ථගුණො තික්ඛපඤ්ඤානං සුඛුමබුද්ධිමන්තානං අභියොගතො ගන්ථවිසයභූතෙන නිරන්තරාභ්‍යාසෙනෙව ජායතෙ සිජ්ඣති, වත්තු පාරිණත්‍යෙනෙව භවනතො යෙසං කෙසඤ්චි යෙන කෙනචි පකාරෙන න සිජ්ඣතීති. නිච්චං පවත්තා පණතීති ච, තස්සං ගෙධොති ච, තික්ඛා පඤ්ඤා යෙසන්ති ච, අභි පුනප්පුනං යොගො යුඤ්ජනන්ති ච විග්ගහො. 126. Nun weist er mit den Worten „iccatra“ usw. auf die ausführlich dargelegte Natur des zuvor kurz zusammengefassten Sinnes hin. „Iti“: In dieser Weise, gemäß der in der unmittelbar vorangehenden Strophe genannten Reihenfolge, zeigt sich, das heißt wird deutlich erkannt, hier in dieser Strophe das Verlangen nach ständiger Ehrerbietung, das heißt das heilsame Verlangen, das auf dem Wunsch gründet, fortlaufend Ehrerbietung zu erweisen, auf treffliche oder deutliche Weise. Diese besagte Qualität, diese als Zustand der Reife bezeichnete Qualität des Wort- und Sinnesglanzes namens Kraft (oja), entsteht, das heißt verwirklicht sich, bei jenen von scharfem Verstand, das heißt von feinsinniger Intelligenz, durch intensive Anwendung, das heißt durch nichts anderes als die fortlaufende Übung im Bereich der literarischen Werke. Da dies nur durch die Reife des Autors geschieht, verwirklicht es sich nicht bei irgendwem auf irgendeine beliebige Weise. Die grammatikalische Analyse (viggaha) lautet: „niccaṃ pavattā paṇati“ (die ständig dargebrachte Ehrerbietung), „tassaṃ gedha“ (das Verlangen nach dieser), „tikkhā paññā yesaṃ“ (jene, deren Verstand scharf ist) und „abhi punappunaṃ yogo yuñjanaṃ“ (intensive Anwendung ist die wiederholte Ausübung). 127. 127. මධුරත්තං පදාසත්ති-රනුප්පාසවසා ද්විධා; සියා සමසුති පුබ්බා, වණ්ණාවුත්ති පරො යථා. Die Lieblichkeit (madhuratta) ist aufgrund der Wortnähe (padāsatti) und des Alliterationsreims (anuppāsa) zweifach; die erstere mag der gleiche Klang (samasuti) sein, die letztere die Wiederholung von Lauten (vaṇṇāvutti), wie [folgend gezeigt]. 127. මාධුරියමවධාරයමාහ ‘‘මධුරත්ත’’මිච්චාදි. සවනීයත්තෙන මනොහරත්තං මධුරත්තං. තං පදානි වාක්‍යාලඞ්කාරානි සමානානි උත්තරුත්තරෙහි, තෙසං ආසත්ති ඨානාදිනායථාකථඤ්චි සමසුතීනං ආසන්නතා පදාසත්ති, පඨමප්පයුත්තස්සක්ඛරස්ස පච්ඡා පාසො පක්ඛෙපො අනුප්පාසො, පදාසත්ති ච අනුප්පාසො ච, තෙසං වසෙන ද්විධා හොති. ‘‘කීදිසා තෙ’’ති ආහ ‘‘සියා’’තිආදි. පුබ්බා පඨමාභිහිතා පදාසත්ති සමා යෙන කෙනචි ඨානමත්තාසංයොගාදිනා පදන්තරෙන සුති වණ්ණො යස්සා සා සියා භවෙය්‍ය, පරො පච්ඡිමො අනුප්පාසො තු වණ්ණස්ස සරබ්‍යඤ්ජනලක්ඛණස්ස ආවුත්ති පුනප්පුනුච්චාරණං සියාති. එවං කත්ථචි බන්ධෙ සමානපදාසත්ති කත්ථචි අනුප්පාසො කත්ථචි තදුභයං, ද්වයෙන රහිතො විරසො බන්ධො නස්සාදීයතෙ කවීහි, තාදිසං මධුරත්තං දුවිධං පටිපජ්ජිතබ්බං, සිලෙසසමතාන්විතන්තුච්චන්තමෙව රමණීයං සියාති ලක්ඛණං දස්සෙත්වා ‘‘යථෙ’’ති ලක්ඛියමුභයත්ථොදාහරති ‘‘යදෙ’’ච්චාදිනා, ‘‘මුනින්දි’’ච්චාදිනා ච. 127. Um die Lieblichkeit (mādhuriya) genau zu bestimmen, sagt er „madhurattaṃ“ usw. Lieblichkeit (madhuratta) ist die Anmut des Klangs, weil sie angenehm zu hören ist. Jene Wörter, die den Satz schmücken, sind den jeweils folgenden ähnlich; ihre Nähe (āsatti), das heißt die wie auch immer geartete Nachbarschaft von gleichklingenden Lauten durch Artikulationsstelle usw., ist die Wortnähe (padāsatti). Der Alliterationsreim (anuppāsa) ist das nachträgliche Hinzufügen (pakkhepa) eines zuvor verwendeten Lautes. Aufgrund von Wortnähe und Alliterationsreim ist sie [die Lieblichkeit] zweifach. Auf die Frage „Wie beschaffen sind diese?“ sagt er: „siyā“ usw. Die erstere, die zuerst genannte Wortnähe, mag jene sein, bei welcher der Klang, das heißt der Laut (suti), durch irgendeinen Faktor wie Artikulationsstelle, Silbenmaß oder Konsonantenverbindung mit einem anderen Wort übereinstimmt. Der letztere, der nachfolgende Alliterationsreim hingegen, mag die Wiederholung, das heißt das wiederholte Aussprechen eines Lautes sein, der durch Vokale und Konsonanten charakterisiert ist. So gibt es in manchen Kompositionen die gleiche Wortnähe, in manchen den Alliterationsreim, in manchen beides; eine geschmacklose (virasa) Komposition, die von beiden frei ist, wird von Dichtern nicht geschätzt. Eine solche Lieblichkeit ist in zweifacher Weise zu verstehen. Nachdem er das Merkmal aufgezeigt hat, dass eine Komposition, die mit Verbindung (silesa) und Gleichmaß (samatā) ausgestattet ist, im höchsten Maße entzückend sein mag, führt er mit den Worten „yatha“ (wie) Beispiele für das zu Definierende in beiden Fällen an, nämlich mit „yadā“ usw. und mit „muninda“ usw. 127. ඉදානි මධුරගුණං දස්සෙති ‘‘මධුරි’’ච්චාදිනා. මධුරත්තං සවනීයභාවතො මනොහරත්තං මධුරගුණං, පදානං වාක්‍යාවයවසඞ්ඛාතානං ස්‍යාද්‍යන්තාදීනං උපරූපරිපදෙහි සමානානං [Pg.153] ආසත්ති ඨානකරණාදිනා යෙන කෙනචි පකාරෙන අඤ්ඤමඤ්ඤං ආසන්නතා, අනුප්පාසො පුබ්බුච්චාරිතවණ්ණානං පුන පක්ඛිපනඤ්චාති ද්වින්නං වසා විභාගෙන ද්විධා හොති. තත්ථ පුබ්බා පදාසත්ති සමසුති සියා, පුබ්බාපරවණ්ණානං ඨානමත්තාකරණාදීහි ආසන්නසුතිසඞ්ඛතවණ්ණවුත්ති හොති, පරො අනුප්පාසො පන වණ්ණාවුත්ති සරබ්‍යඤ්ජනසභාවානං පුබ්බුච්චාරිතවණ්ණානං පුනප්පුනුච්චාරණං සියාති. යථාති ද්වීසු උදාහරණමාදිසති. එවං කත්ථචි බන්ධෙ පදාසත්ති කත්ථචි අනුප්පාසො කත්ථචි තදුභයං, ද්වීහි විනිමුත්තො පන බන්ධො විඤ්ඤූහි අස්සාදනීයො න හොති. උපරි වක්ඛමානාහි සිලෙසසමතාහි යුත්තං මධුරත්තං පන විසෙසතො අස්සාදනීයං හොතීති. මධුරස්ස බන්ධස්ස භාවොති ච, පදානං ආසත්තීති ච, අනු පච්ඡා පාසො පක්ඛෙපොති ච, පදාසත්ති ච අනුප්පාසො චාති ච, තෙසං වසො භෙදොති ච, සමා සුති වණ්ණො යස්සාති ච, වණ්ණස්ස ආවුත්තීති ච විග්ගහො. 127. Nun zeigt er die Qualität der Lieblichkeit (madhura-guṇa) mit den Worten „madhurattaṃ“ usw. Lieblichkeit (madhuratta) ist die Qualität der Lieblichkeit, das heißt die Anmut, weil sie angenehm zu hören ist. Die Wortnähe (padāsatti) ist die gegenseitige Nachbarschaft der Wörter – welche als Satzglieder bezeichnet werden und auf Flexionsendungen enden – die den jeweils folgenden Wörtern ähnlich sind, und zwar durch Artikulationsstelle, Artikulationsorgan usw. auf irgendeine Weise; und der Alliterationsreim (anuppāsa) ist das erneute Hinzufügen von zuvor ausgesprochenen Lauten. Durch den Einfluss dieser beiden ist sie nach der Einteilung zweifach. Dabei mag die erstere Wortnähe der gleiche Klang (samasuti) sein, das heißt sie ist das Vorkommen von Lauten, das als naher Klang bezeichnet wird, aufgrund von Artikulationsstelle, Silbenmaß, Artikulationsorgan usw. der vorhergehenden und nachfolgenden Laute. Der letztere Alliterationsreim hingegen mag die Lautwiederholung (vaṇṇāvutti) sein, das heißt das wiederholte Aussprechen von zuvor ausgesprochenen Lauten, die ihrer Natur nach aus Vokalen und Konsonanten bestehen. Mit dem Wort „yathā“ weist er auf die Beispiele in beiden Fällen hin. So gibt es in manchen Kompositionen Wortnähe, in manchen Alliterationsreim, in manchen beides; eine Komposition hingegen, die von beiden frei ist, ist für Kenner nicht genussvoll. Eine Lieblichkeit jedoch, die mit den im Folgenden zu nennenden Qualitäten der Verbindung (silesa) und des Gleichmaßes (samatā) ausgestattet ist, ist besonders genussvoll. Die grammatikalische Analyse (viggaha) lautet: „madhurassa bandhassa bhāvo“ (Beschaffenheit einer lieblichen Komposition), „padānaṃ āsatti“ (Nähe der Wörter), „anu pacchā pāso pakkhepo“ (anu bedeutet danach, pāsa bedeutet Hinzufügen), „padāsatti ca anuppāso ca“ (Wortnähe und Alliterationsreim), „tesaṃ vaso bhedo“ (deren Einfluss ist ihr Unterschied), „samā suti vaṇṇo yassā“ (jene, deren Klang gleich ist) und „vaṇṇassa āvutti“ (Wiederholung des Lautes). 128. 128. යදා එසො’භිසම්බොධිං,සම්පත්තො මුනිපුඞ්ගවො; තදා පභුති ධම්මස්ස,ලොකෙ ජාතො මහුස්සවො. Als dieser herausragende Weise die vollkommene Erleuchtung erlangte, von da an entstand für die Lehre in der Welt ein großes Fest. 128. එසො මුනිපුඞ්ගවො යදා යතො පභුති අභිසම්බොධිං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං සම්පත්තො සමධිගතො, තදා පභුති තතො ආරබ්භ ධම්මස්ස චතුසතිපට්ඨානාදිභෙදස්ස සත්තතිංසබොධිපක්ඛියසඞ්ඛාතස්ස මහුස්සවො මහන්තො අබ්භුදයො නිප්පටිපක්ඛා පවත්ති ලොකෙ තිවිධෙ ජාතො අහොසීති. ඉහ ක්වචි දීඝතාකතං සදිසත්තං, ක්වචි ඨානකතං, ක්වචි සංයොගකතං, ක්වචි අඤ්ඤථා, තෙනාහ ‘‘සියා සමසුති පුබ්බා’’ති. 128. Als, das heißt von welchem Zeitpunkt an, dieser herausragende Weise die vollkommene Erleuchtung, das heißt das Allwissenheitswissen, erlangte, das heißt erreichte, von da an, ausgehend davon, entstand in der dreifachen Welt für die Lehre – welche sich in die vier Grundlagen der Achtsamkeit usw. unterteilt und als die siebenunddreißig dem Erwachen dienenden Qualitäten bezeichnet wird – ein großes Fest, das heißt ein großer Aufschwung, ein ungestörtes Fortbestehen. Hier ist die Ähnlichkeit manchmal durch die Vokallänge, manchmal durch die Artikulationsstelle, manchmal durch die Konsonantenverbindung und manchmal auf andere Weise begründet; darum sagte er: „die erstere mag der gleiche Klang sein“. 128. ‘‘යදි’’ච්චාදි. [Pg.154] එසො මුනිපුඞ්ගවො යදා අභිසම්බොධිං සබ්බඤ්ඤුතං සම්පත්තො සසන්තානෙ උප්පාදනවසෙන සම්පාපුණි, තදා පභුති තතො පට්ඨාය ධම්මස්ස කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානාදිපභෙදස්ස සත්තතිංසබොධිපක්ඛියධම්මස්ස මහුස්සවො මහාභිවුද්ධි ලොකෙ කාමාදිලොකත්තයෙ ජාතොති. ඉහ ‘‘යදා එසො’’ති දීඝකාලවසෙන ආසන්නතා, ‘‘ය එ’’ති ඨානවසෙන ආසන්නතා, ‘‘අභිසම්බොධිං සම්පත්තො’’ති සංයොගවසෙන ආසන්නතා, ‘‘භි ධි’’න්ති ධනිතතො ආසන්නතාති ඉච්චාදිනා පදාසත්ති දට්ඨබ්බා. අභිසම්බුජ්ඣති එතායාති ච, පුමා ච සො ගොචෙති ච, මුනීනං පුඞ්ගවොති ච, මහන්තො ච සො උස්සවො චාති ච විග්ගහො. 128. „Yadi“ und so weiter. Als dieser hervorragendste der Weisen (munipuṅgavo) die vollkommene Erleuchtung (abhisambodhi), die Allwissenheit, erlangte – indem er sie in seinem eigenen Geist (sasantāne) hervorbrachte –, von jener Zeit an entstand in der Welt, d. h. in den drei Welten wie der Sinneswelt (kāmādilokattaye), das große Fest, das immense Anwachsen der Lehre (dhamma), die in die siebenunddreißig Voraussetzungen des Erwachens (bodhipakkhiydhamma) unterteilt ist, beginnend mit der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit beim Körper (kāyānupassanāsatipaṭṭhāna). Hierbei ist die Wortnähe (padāsatti) wie folgt zu verstehen: „yadā eso“ drückt die Nähe hinsichtlich der langen Zeit aus; „ya e“ drückt die Nähe hinsichtlich des Ortes aus; „abhisambodhiṃ sampatto“ drückt die Nähe hinsichtlich der Verbindung aus; „bhi dhi“ drückt die Nähe hinsichtlich des Klangs aus, und so weiter. Die grammatikalische Analyse (viggaho) lautet: „Man erwacht vollkommen durch diese“ (abhisambujjhati etāya), „Er ist ein Mann und er ist ein Stier“ (pumā ca so go ca), „Der Stier unter den Weisen“ (munīnaṃ puṅgavo), und „Es ist ein großes Fest“ (mahanto ca so ussavo ca). 129. 129. මුනින්දමන්දහාසා තෙ, කුන්දසන්දොහවිබ්භමා; දිසන්ත’මනුධාවන්ති, හසන්තා චන්දකන්තියො. Das sanfte Lächeln jenes Königs der Weisen, das den Liebreiz einer Fülle von Jasminblüten besitzt, eilt bis an die Enden der Himmelsrichtungen und verlacht den Glanz des Mondes. 129. කුන්දානං කුසුමානං සන්දොහො සමූහො, තස්ස විබ්භමො යෙසං තෙ, මුනින්දස්ස මන්දහාසා මනුඤ්ඤා හසිතානි චන්දස්ස කන්තියො සොභායො හසන්තා විඩම්බයන්තා දිසන්තමනුධාවන්ති අනුවිචරන්ති. ඉච්චත්‍ර නකාරසහිතස්ස දකාරස්ස, තකාරස්ස චානුවත්තනං. 129. „Die den Liebreiz einer Fülle von Jasminblüten besitzen“: Ein Haufen (sandoho) ist eine Menge (samūho) von Jasminblüten (kundānaṃ kusumānaṃ); jene, die deren Liebreiz (vibbhamo) haben. „Das sanfte Lächeln des Königs der Weisen“: die lieblichen Lächeln (manuññā hasitāni). „Den Glanz des Mondes verlachend“: den Glanz (sobhāyo) des Mondes verspottend (viḍambayantā). „Eilen bis an die Enden der Himmelsrichtungen“: sie durchstreifen sie (anuvicaranti). Hierbei liegt eine Wiederholung des mit dem Buchstaben „n“ verbundenen Buchstabens „d“ sowie des Buchstabens „t“ vor. ‘‘ඉන්දනීලදලද්වන්ද-සුන්දරං සිරිමන්දිරං; මුනින්දනයනද්වන්දං, වින්දති’න්දීවරජ්ජුතිං’’. „Das Augenpaar des Königs der Weisen, das so schön ist wie zwei Saphirblätter und ein Tempel des Glücks (sirimandiraṃ) ist, erlangt den Glanz von blauen Lotusblüten.“ ඉච්චපරමුදාහරණං. Dies ist ein weiteres Beispiel. 129. ‘‘මුනින්දි’’ච්චාදි. කුන්දසන්දොහවිබ්භමා සුපුප්ඵිතකුන්දකුසුමරාසිසදිසලීලාවන්තා තෙ මුනින්දමන්දහාසා බුද්ධස්ස මනුඤ්ඤා හසිතා චන්දකන්තියො නිම්මලචන්දකිරණෙ හසන්තා නින්දන්තා දිසන්තං තං තං දිසං, දිසාපරියන්තං වා අනුධාවන්ති විධාවන්තීති. එත්ථ නකාරසහිතදකාරස්ස, නකාරසහිතතකාරස්ස ච ආවුත්ති දට්ඨබ්බා. මන්දා ච තෙ හාසා චෙති [Pg.155] ච, මුනින්දස්ස මන්දහාසාති ච, කුන්දානං සන්දොහොති ච, තස්ස විබ්භමො යෙසන්ති ච, දිසායෙව දිසන්තං, දිසානං වා අන්තන්ති ච විග්ගහො. 129. „Muninda“ und so weiter. „Die den Liebreiz einer Fülle von Jasminblüten besitzen“: jene, die die Anmut besitzen, welche einer Fülle von herrlich erblühten Jasminblüten gleicht. Jene „sanften Lächeln des Königs der Weisen“ – die lieblichen Lächeln des Buddhas – „eilen“, das heißt, sie laufen umher, bis an „die Enden der Himmelsrichtungen“ – an diese und jene Himmelsrichtung oder bis an die Grenzen der Himmelsrichtungen –, während sie „den Glanz des Mondes verlachen“, das heißt, die makellosen Mondstrahlen verspotten. Hierin ist die Wiederholung des mit „n“ verbundenen „d“ und des mit „n“ verbundenen „t“ zu erkennen. Die grammatikalische Analyse (viggaho) lautet: „Sie sind sanft und sie sind Lächeln“ (mandā ca te hāsā ca), „Das sanfte Lächeln des Königs der Weisen“ (munindassa mandahāsā), „Eine Fülle von Jasminblüten“ (kundānaṃ sandoho), „Deren Liebreiz jene haben“ (tassa vibbhamo yesaṃ), und „Die Himmelsrichtung selbst ist das Himmelsrichtungsende“ (disāyeva disantaṃ) oder „Das Ende der Himmelsrichtungen“ (disānaṃ vā antaṃ). ‘‘ඉන්දනීලදලද්වන්ද-සුන්දරං සිරිමන්දිරං; මුනින්දනයනද්වන්දං, වින්දති’න්දීවරජ්ජුති’’න්ති. „Das Augenpaar des Königs der Weisen, das so schön ist wie zwei Saphirblätter und ein Tempel des Glücks (sirimandiraṃ) ist, erlangt den Glanz von blauen Lotusblüten.“ ඉදම්පි නකාරසහිතදකාරවණ්ණාවුත්තියා අපරමුදාහරණං. Auch dies ist ein weiteres Beispiel für die Wiederholung des Lautes „d“ in Verbindung mit „n“. තත්ථ ඉන්දනීලදලද්වන්දසුන්දරං ඉන්දනීලමණිසකලිකායුගළමිව මනොහරං සිරිමන්දිරං තතොයෙව සොභාය නිවාසට්ඨානභූතං මුනින්දනයනද්වන්දං ඉන්දීවරජ්ජුතිං නීලුප්පලකන්තිං වින්දති අනුභොති, ඉන්දීවරජ්ජුතිසමානාති අධිප්පායො. Darin bedeutet „schön wie zwei Saphirblätter“: lieblich wie ein Paar von Saphiredelsteinstücken. „Ein Tempel des Glücks“: eben deshalb ein Wohnort der Schönheit (sobhāya nivāsaṭṭhānabhūtaṃ). „Das Augenpaar des Königs der Weisen erlangt den Glanz von blauen Lotusblüten“: es erfährt, das heißt, es besitzt den Glanz von blauen Lotusblüten (nīluppalakantiṃ); gemeint ist, dass es dem Glanz von blauen Lotusblüten gleicht. 130. 130. සබ්බකොමලවණ්ණෙහි, නා’නුප්පාසො පසංසියො; යථා’යං මාලතීමාලා, ලිනලොලාලිමාලිනී. Eine Alliteration (anuppāso) mit ausschließlich weichen Lauten ist nicht lobenswert; wie diese Mālatī-Girlande, die eine Kette von anhaftenden, unruhigen Bienen hat. 130. යෙහි කෙහිචි ආවුත්තිතො අනුප්පාසොති චෙ? නෙත්‍යාහ ‘‘සබ්බ’’ඉච්චාදි. සබ්බෙහි කොමලෙහි සුකුමාරෙහි වණ්ණෙහි අක්ඛරෙහි අනුප්පාසො න පසංසියො සිලාඝනීයො න හොති සිලෙසවිරොධිත්තා. ‘‘යථෙ’’ති තං උදාහරති. අයං මාලතීමාලා ජාතිකුසුමදාමං ලිනානං බ්‍යාධිතානං ලොලානං [Pg.156] කුසුමරසාරබ්භ ලොලුපානං අලීනං භමරානං මාලා පන්ති සා අස්සා අත්ථීති ලිනලොලාලිමාලිනී. 130. Wenn man einwendet: „Ist Alliteration (anuppāso) die Wiederholung von irgendwelchen [Lauten]?“, so verneint er dies mit „sabba“ usw. Eine Alliteration mit ausschließlich weichen (komalehi), zarten (sukumārehi) Lauten (vaṇṇehi / akkharehi) ist nicht lobenswert (pasaṃsiyo), d. h. nicht rühmenswert, weil sie im Widerspruch zur Verbindung (silesa) steht. Mit „yathā“ führt er das Beispiel dafür an: „Diese Mālatī-Girlande“ ist ein Jasminblütenkranz; „linalolālimālinī“ bedeutet, dass sie eine Reihe (mālā / panti) von anhaftenden (linānaṃ / byādhitānaṃ), unruhigen (lolānaṃ) – d. h. gierig nach dem Saft der Blüten –, Bienen (alīnaṃ / bhamarānaṃ) besitzt. 130. වුත්තානුප්පාසොපි සබ්බකොමලවණ්ණෙහි විරචිතො න පසංසියොති දස්සෙතුං ‘‘සබ්බකොමලවණ්ණෙහී’’තිආදිමාහ. සබ්බකොමලවණ්ණෙහි සබ්බෙහි සුකුමාරක්ඛරෙහි කතො අනුප්පාසො වණ්ණාවුත්තිලක්ඛණො න පසංසියො සිලෙසාලඞ්කාරවිරුද්ධත්තා පසත්ථො න හොති. ‘‘යථා’’ති තමුදාහරති. අයං මාලතීමාලා එසා ජාතිසුමනමාලිකා ලිනානං බ්‍යාවටානං පතන්තානං ලොලානං ගන්ධලුද්ධානං අලීනං භමරානං මාලිනී පන්තියුත්තාති. එත්ථ ලකාරස්සෙව පුනප්පුනප්පයොගෙන කොමලවණ්ණාවුත්ති. මාලතීනං මාලාති ච, ලොලා ච තෙ අලයො චාති ච, ලිනා ච තෙ ලොලාලයො චාති ච, තෙසං මාලාති ච, සා අස්ස අත්ථීති ච විග්ගහො. 130. Um zu zeigen, dass auch die erwähnte Alliteration, wenn sie mit lauter weichen Lauten verfasst ist, nicht lobenswert ist, sagte er „sabbakomalavaṇṇehī“ und so weiter. Eine Alliteration, die das Merkmal der Lautwiederholung (vaṇṇāvuttilakkhaṇo) hat und mit ausschließlich weichen Lauten (sabbakomalavaṇṇehi), d. h. mit lauter zarten Buchstaben, gebildet ist, ist nicht lobenswert, d. h. nicht vorzüglich, da sie dem Schmuck der Verbindung (silesālaṅkāra) widerspricht. Mit „yathā“ führt er das Beispiel dafür an: „Diese Mālatī-Girlande“: dieser Jasminblütenkranz. „Linalolālimālinī“ bedeutet: mit einer Reihe von anhaftenden (linānaṃ), d. h. geschäftigen/sich niederlassenden (byāvaṭānaṃ/patantānaṃ), unruhigen (lolānaṃ), d. h. nach dem Duft gierigen, Bienen (alīnaṃ / bhamarānaṃ) versehen. Hierbei liegt eine Wiederholung weicher Laute durch die wiederholte Verwendung des Buchstabens „l“ (lakārasseva) vor. Die grammatikalische Analyse (viggaho) lautet: „Die Girlande aus Mālatī-Blüten“ (mālatīnaṃ mālā), „Sie sind unruhig und sie sind Bienen“ (lolā ca te alayo ca), „Sie sind anhaftend und sie sind unruhige Bienen“ (linā ca te lolālayo ca), „Die Reihe von diesen“ (tesaṃ mālā), und „Sie besitzt diese [Reihe]“ (sā assa atthī). 131. 131. මුදූහි වා කෙවලෙහි,කෙවලෙහි ඵුටෙහි වා; මිස්සෙහි වා තිධා හොති,වණ්ණෙහි සමතා යථා. Entweder durch weiche [Laute] allein, oder durch deutliche [Laute] allein, oder durch gemischte [Laute] ist die Gleichmäßigkeit der Laute (samatā) dreifach, wie [folgt]. 131. සමතං සම්භාවෙති ‘‘මුදූහි’’ච්චාදිනා. කෙවලෙහි කෙවලඵුටාදිභාවාපවත්තෙහි සකලෙහි මුදූහි චතූසුපි පාදෙසු සජාතියෙහි අසිථිලකොමලෙහි වා කකාරාදීහි වා සිථිලකොමලස්ස සිලෙසපටිපක්ඛත්තා කෙවලෙහි ඵුටෙහි වා අධිමත්තසුතීහි භකාරාදීහි වා අකිච්ඡවචනීයෙ කිච්ඡවචනීයස්ස සුඛුමාලවිපරියයත්තා මිස්සෙහි වා මජ්ඣිමසුතීහි මුදුභූතසංසට්ඨෙහි වා වණ්ණෙහි අක්ඛරෙහි කරණභූතෙහි සමතා තිධා හොති ගජ්ජෙ පජ්ජෙ වා. ‘‘යථෙ’’ති තිවිධමුදාහරති. 131. Er erklärt die Gleichmäßigkeit (samatā) mit „mudūhi“ und so weiter. Entweder durch reine [Laute] – d. h. frei von dem Zustand, bloß deutlich usw. zu sein –, nämlich durch lauter weiche (sakalehi mudūhi), in allen vier Verszeilen (pādesu) gleichartige, nicht-schlaffe und zarte [Laute] wie den Buchstaben „k“ usw. (denn das Schlaff-Zarte steht im Widerspruch zur Verbindung/silesa); oder durch reine deutliche (kevalehi phuṭehi) [Laute] mit starkem Klang wie den Buchstaben „bh“ usw. (denn im leicht Auszusprechenden ist das schwer Auszusprechende das Gegenteil von Zartheit/sukhumāla); oder durch gemischte [Laute], d. h. mit mittlerem Klang, die mit weichen Lauten vermengt sind – durch solche Laute (vaṇṇehi / akkharehi) als Mittel ist die Gleichmäßigkeit (samatā) in Prosa (gajje) oder Poesie (pajje) dreifach. Mit „yathā“ zeigt er die drei Beispiele. 131. ඉදානි සමතං විභාවෙතුං ‘‘මුදූහි’’ච්චාදිමාහ. කෙවලෙහි ඵුටමිස්සෙහි අඤ්ඤත්තා සකලෙහි මුදූහි සිථිලකොමලෙහි වණ්ණෙහි කකාරාදීහි වා කෙවලෙහි ඵුටෙහි කෙවලකොමලවණ්ණරහිතත්තා සකලෙහි අකිච්ඡුච්චාරණීයෙහි අධිමත්තසුතීහි භකාරාදීහි වණ්ණෙහි වා මිස්සෙහි යථාවුත්තමුදුඵුටසම්මිස්සෙහි වණ්ණෙහි වා කරණභූතෙහි සමතා ගජ්ජෙ වා පජ්ජෙ වා තිධා හොතීති. යදි සිථිලකොමලවණ්ණෙහි විචරිතං සිලෙසාලඞ්කාරස්ස, කිච්ඡුච්චාරණීයෙහි ඵුටවණ්ණෙහි කතං සුඛුමාලාලඞ්කාරස්ස [Pg.157] ච විරුජ්ඣතීති. ‘‘යථා’’ති තිවිධමුදාහරති. 131. Um nun die Gleichmäßigkeit (samatā) deutlich zu machen, sprach er „mudūhi“ und so weiter. Durch reine [Laute] – d. h. durch das Freisein von den anderen, nämlich den deutlichen und gemischten –, durch lauter weiche (sakalehi mudūhi), lockere und zarte Laute wie den Buchstaben „k“ usw.; oder durch reine deutliche (kevalehi phuṭehi) Laute – aufgrund des Freiseins von rein weichen Lauten –, nämlich durch lauter nicht schwer auszusprechende Laute mit starkem Klang wie den Buchstaben „bh“ usw.; oder durch gemischte (missehi) Laute, d. h. durch Laute, die aus den besagten weichen und deutlichen Lauten zusammengemischt sind – durch diese als Mittel ist die Gleichmäßigkeit in Prosa oder Poesie dreifach. Wenn es mit lockeren, weichen Lauten verfasst ist, widerspricht es dem Schmuck der Verbindung (silesālaṅkāra); wenn es mit schwer auszusprechenden, deutlichen Lauten gemacht ist, widerspricht es dem Schmuck der Zartheit (sukhumālālaṅkāra). Mit „yathā“ führt er die drei Beispiele an. කෙවලමුදුසමතා Reine weiche Gleichmäßigkeit 132. 132. කොකිලාලාපසංවාදී,මුනින්දාලාපවිබ්භමො; හදයඞ්ගමතං යාති,සතං දෙති ච නිබ්බුතිං. Der Liebreiz der Rede des Königs der Weisen, der dem Gesang der Kuckucke gleicht, geht zu Herzen und schenkt den Guten Frieden. 132. ‘‘කොකිලෙ’’ච්චාදි. කොකිලානං කරවීකසකුණානං ආලාපො කූජිතං, තං සංවදති පකාසති සීලෙනාති කොකිලාලාපසංවාදී, තංසදිසොති අත්ථො, මුනින්දස්ස ආලාපො විසට්ඨාදිඅට්ඨඞ්ගිකො සරො තස්ස විබ්භමො විලාසො සතං සප්පුරිසානං හදයඞ්ගමතං මනොනුසාරිතං මධුරභාවං යාති, නිබ්බුතිං නිබ්බානඤ්ච තෙසං දෙති. 132. „Kokila“ und so weiter. „Dem Gesang der Kuckucke gleicht“: Der Ruf (ālāpo) ist das Zwitschern (kūjitaṃ) der Kuckucke (kokilānaṃ), d. h. der Karavīka-Vögel; was diesem von Natur aus entspricht bzw. es zum Ausdruck bringt (saṃvadati / pakāsati), ist „kokilālāpasaṃvādī“, was bedeutet: ihm ähnlich. Der „Liebreiz“ (vibbhamo), d. h. die Anmut (vilāso), der „Rede des Königs der Weisen“ – nämlich seiner Stimme, die die acht Eigenschaften wie Deutlichkeit (visaṭṭhādiaṭṭhaṅgiko saro) besitzt –, „geht zu Herzen“ (hadayaṅgamataṃ yāti), d. h. sie erlangt einen den Geist ansprechenden, süßen Charakter bei den Guten (sataṃ / sappurisānaṃ), und „schenkt ihnen Frieden“ (nibbutiṃ), d. h. das Nibbāna. 132. ‘‘කොකිලි’’ච්චාදි. කොකිලානං කරවීකසකුණානං ආලාපං නාදලීලං සංවාදී පකාසනසීලො, තංසදිසොති අධිප්පායො, මුනින්දස්ස සබ්බඤ්ඤුනො ආලාපස්ස විසට්ඨාදිඅට්ඨඞ්ගිකනාදස්ස විබ්භමො විලාසො සතං සප්පුරිසානං හදයඞ්ගමතං චිත්තාරාධිතභාවං යාති ච, නිබ්බුතිං සුතසම්බන්ධෙන තෙසංයෙව සාධූනං නිබ්බානං දෙති ච දෙන්තොපි හොතීති. එත්ථ කොකිලාලාපසද්දෙන නිස්සිතෙ නිස්සයවොහාරෙන ලීලා ගහිතා. 132. „Kokilī“ usw. „Saṃvādī“ bedeutet „von der Natur zu verkünden“, was dem Gesang und dem anmutigen Ton der Kokilas (Kuckucke) und Karavīka-Vögel entspricht; die Bedeutung ist „ihm ähnlich“. Die Anmut und Schönheit der Rede des Allwissenden Königs der Weisen (Muni-Inda), deren achtteiliger Ton klar vernehmbar ist, rührt das Herz der Edlen (sappurisa) an und erfreut ihren Geist; und sie schenkt denselben rechtschaffenen Menschen durch das Hören (sutasambandhena) das Erlöschen (nibbuti), d. h. das Nibbāna, bzw. sie ist eine solche, die es schenkt. Hierbei ist durch den Begriff „Gesang der Kokila“ mittels einer übertragenen Ausdrucksweise (nissayavohāra) das darauf Beruhende, nämlich die Anmut (līlā), erfasst. කෙවලඵුටසමතා Die völlig durchdrungene Gleichmäßigkeit (kevalaphuṭasamatā). 133. 133. සම්භාවනීයසම්භාවං,භගවන්තං භවන්තගුං; භවන්තසාධනාකඞ්ඛී,කො න සම්භාවයෙ විභුං. Den Erhabenen, der das Ende des Daseins erreicht hat, dessen Wesen verehrungswürdig ist – welcher nach der Vollendung des Daseinsendes Strebende würde diesen mächtigen Herrn nicht verehren? 133. ‘‘සම්භාවනීයෙ’’ච්චාදි. [Pg.158] සම්භාවනීයො ආදරණීයො. සදෙවකෙ ලොකෙ සන්තො සොභනො භාවො අධිප්පායො යස්ස තං. භවන්තං නිබ්බානං ගතොති භවන්තගු, තං විභුං. භගවන්තං සම්මාසම්බුද්ධං. භවස්ස සංසාරස්ස අන්තො අවසානං නිබ්බානං, තස්ස සාධනං සම්පාදනමාකඞ්ඛති සීලෙනාති භවන්තසාධනාකඞ්ඛී, කො නාම සංසාරවත්තිජනො. න සම්භාවයෙ ආදරං න කරෙය්‍ය, කරොත්‍යෙවාති අත්ථො. 133. „Sambhāvanīya“ usw. „Sambhāvanīyo“ bedeutet verehrungswürdig. Es bezeichnet denjenigen, dessen Absicht in der Welt samt den Göttern gut und edel (sobhano bhāvo) ist. „Bhavantagu“ bedeutet „der zum Ende des Daseins, d. h. zum Nibbāna, gelangt ist“; jenen „vibhuṃ“ (mächtigen Herrn). „Bhagavantaṃ“ (den Erhabenen), den vollkommen Erleuchteten (sammāsambuddha). „Bhavantasādhanākaṅkhī“ bedeutet „jemand, der seiner Natur nach das Erreichen des Endes (anto / avasāna) des Daseins (bhava), d. h. des Saṃsāra, welches das Nibbāna ist, ersehnt“. Welcher im Kreislauf des Daseins (saṃsāravatti) befindliche Mensch „würde ihn nicht verehren“ (na sambhāvaye), d. h. ihm keine Ehrung erweisen? Er erweist sie gewiss – so ist die Bedeutung. 133. ‘‘සම්භාවනීයි’’ච්චාදි. සම්භාවනීයසම්භාවං සදෙවකෙන ලොකෙන ආදරණීයසොභනාධිප්පායං භවන්තගුං භවස්ස අන්තසඞ්ඛාතං නිබ්බානං ගතං විභුං පභුං භගවන්තං සම්මාසම්බුද්ධං භවන්තසාධනාකඞ්ඛී නිබ්බානසාධනාභිලාසී කො කතමො සංසාරවත්තිජනො න සම්භාවයෙ ආදරං න කරෙය්‍ය, කරොත්‍යෙව. සන්තො ච සො භාවො චාති ච, සම්භාවනීයො සම්භාවො යස්සෙති ච, භවස්ස අන්තන්ති ච, භවන්තං ගතොති ච, තස්ස සාධනන්ති ච, තං ආකඞ්ඛති සීලෙනාති ච විග්ගහො. 133. „Sambhāvanīya“ usw. „Sambhāvanīyasambhāvaṃ“ bedeutet denjenigen, dessen edle Absicht von der Welt samt den Göttern zu verehren ist. „Bhavantaguṃ“ bedeutet denjenigen, der zum Ende des Daseins, das als Nibbāna bezeichnet wird, gelangt ist. „Vibhuṃ“ bedeutet den mächtigen Herrn (pabhuṃ). „Bhagavantaṃ“ ist der vollkommen Erleuchtete. „Bhavantasādhanākaṅkhī“ bedeutet derjenige, der nach dem Erlangen des Nibbāna verlangt. Wer, d. h. welcher im Kreislauf des Daseins befindliche Mensch, „würde ihn nicht verehren“, d. h. ihm keine Ehrung erweisen? Er tut es gewiss. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Es ist ein edler Zustand (santo ca so bhāvo ca)“; „er, dessen Zustand verehrungswürdig ist (sambhāvanīyo sambhāvo yassa)“; „das Ende des Daseins (bhavassa antaṃ)“; „der zum Daseinsende gelangt ist (bhavantaṃ gato)“; „die Erreichung desselben (tassa sādhanaṃ)“; und „wer dies seiner Natur nach ersehnt (taṃ ākaṅkhati sīlena)“. මිස්සකසමතා Die gemischte Gleichmäßigkeit (missakasamatā). 134. 134. ලද්ධචන්දනසංසග්ග-සුගන්ධිමලයානිලො; මන්ද’මායාති භීතොව, මුනින්දමුඛමාරුතා. Der Malaya-Wind, der durch die erlangte Berührung mit Sandelbäumen wohlriechend ist, weht sanft heran, gleichsam furchtsam vor dem Hauch aus dem Mund des Königs der Weisen. 134. ‘‘ලද්ධි’’ච්චාදි. ලද්ධො චන්දනතරූනං සංසග්ගො පරිචයො තෙන සොභනො ගන්ධො අස්සාති සුගන්ධී සුරභි මලයානිලොදක්ඛිණපවමානො මුනින්දස්ස මුඛමාරුතා භීතොව තාදිසමුදුත්තසීතලත්තසුගන්ධසම්පත්තියා අත්තනො දූරතරත්තා ආයාති අනුවත්තති. මන්දන්ති ආගමනක්‍රියාවිසෙසනං. 134. „Laddhi“ usw. Er hat die Berührung, d. h. den Kontakt (paricayo), mit Sandelbäumen erlangt, und durch diese hat er einen edlen Duft, daher ist er wohlriechend (sugandhī / surabhi). Der Malaya-Wind, der wehende Südwind, weht gleichsam furchtsam vor dem Hauch aus dem Mund des Königs der Weisen heran; er folgt ihm nach (anuvattati), weil seine eigene Beschaffenheit weit hinter einer solchen Fülle von Sanftheit, Kühle und Wohlgeruch zurückbleibt. „Manda“ (sanft) ist eine adverbiale Bestimmung des Verbs des Herannahens (āgamanakriyāvisesanaṃ). 134. ‘‘ලද්ධි’’ච්චාදි. [Pg.159] ලද්ධචන්දනසංසග්ගසුගන්ධිමලයානිලො පටිලද්ධචන්දනතරුසාරසමවායෙන සොභනගන්ධසමන්නාගතො මලයදෙසතො ආගච්ඡමානමාලුතො මුනින්දමුඛමාරුතා බුද්ධස්ස මුඛසුරභිවාසිතපවනතො භීතො ඉව තාදිසමුදුසුරභිසීතලත්තස්ස අත්තනි අසම්භවතො භීතොව මන්දං සණිකං යාති අභිමුඛමෙතීති. චන්දනානං සංසග්ගොති ච, ලද්ධො ච සො චන්දනසංසග්ගොති ච, සොභනො ගන්ධො යස්සාති ච, ලද්ධචන්දනසංසග්ගෙන සුගන්ධීති ච, මලයතො ආගතො අනිලොති ච, මුනින්දමුඛතො නික්ඛන්තො මාරුතොති ච විග්ගහො. මන්දන්ති ක්‍රියාවිසෙසනං. එත්ථ තිවිධසමතායං ‘‘කොකිලාලාපසංවාදි’’ච්චාදිතිවිධලක්ඛියස්සාපි ‘‘මුදූහි වා කෙවලෙහි’’ච්චාදිනා දස්සිතලක්ඛණත්තයෙන තුල්‍යතා සුපාකටාවාති. 134. „Laddhi“ usw. „Laddhacandanasaṃsaggasugandhimalayānilo“ bezeichnet den aus der Malaya-Region wehenden Wind, der mit einem edlen Duft ausgestattet ist, den er durch die Verbindung mit dem Kernholz der Sandelbäume erlangt hat. Er weht gleichsam furchtsam vor dem Hauch aus dem Mund des Königs der Weisen, d. h. vor dem durch den Wohlgeruch des Mundes des Buddhas parfümierten Wind, weil eine solche Sanftheit, ein solcher Wohlgeruch und eine solche Kühle in ihm selbst nicht vorkommen; furchtsam bewegt er sich „sanft“ (mandaṃ), d. h. langsam (saṇikaṃ), und kommt ihm entgegen. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Die Berührung mit Sandelhölzern (candanānaṃ saṃsaggo)“; „die erlangte Berührung mit Sandelhölzern (laddho ca so candanasaṃsaggo)“; „er, dessen Duft edel ist (sobhano gandho yassa)“; „durch die erlangte Berührung mit Sandelhölzern wohlriechend (laddhacandanasaṃsaggena sugandhī)“; „der aus Malaya kommende Wind (malayato āgato anilo)“; und „der aus dem Mund des Königs der Weisen strömende Hauch (munindamukhato nikkhanto māruto)“. „Manda“ ist eine adverbiale Bestimmung des Verbs (kriyāvisesanaṃ). Hier, bei der dreifachen Gleichmäßigkeit, ist die Übereinstimmung der drei Beispiele wie „kokilālāpasaṃvādī“ usw. mit den drei Merkmalen, die durch die Worte „durch sanfte oder reine [Laute]“ usw. aufgezeigt wurden, sehr deutlich zu erkennen. 135. 135. අනිට්ඨුරක්ඛරප්පායා, සබ්බකොමලනිස්සටා; කිච්ඡමුච්චාරණාපෙත-බ්‍යඤ්ජනා සුඛුමාලතා. Die Zartheit (sukhumālatā) ist dadurch gekennzeichnet, dass sie überwiegend aus nicht-harten Lauten besteht, ganz aus weichen [Lauten] hervorgegangen ist und frei von Konsonanten ist, die schwer auszusprechen sind. 135. සුඛුමාලතා කථීයති ‘‘අනිට්ඨුරක්ඛරෙ’’ච්චාදිනා. අනිට්ඨුරානි අඵරුසානි අක්ඛරානි වණ්ණානි පායානි බහූනි යස්සා සා තථා, ‘‘නිට්ඨුරානි අප්පකානී’’ති පායග්ගහණෙන සූචිතං, තතොයෙව සබ්බෙහි කෙවලෙහි කොමලෙහි සිථිලෙහි ලඝූහි අක්ඛරෙහි නිස්සටා නිග්ගතා කිච්ඡෙන දුක්ඛෙන උච්චාරණා තතො අපෙතානි අපගතානි බ්‍යඤ්ජනානි යස්සා සාති අනුවදිත්වා සුඛුමාලතා විධීයතෙ. 135. Die Zartheit (sukhumālatā) wird mit den Worten „aniṭṭhurakkhara“ usw. erklärt. „Überwiegend aus nicht-harten Lauten bestehend“ bezeichnet eine solche, in der nicht-harte, d. h. nicht-raue Laute (vaṇṇa) im Überfluss (pāyāni bahūni) vorhanden sind. Durch die Verwendung des Wortes „pāya“ (überwiegend) wird angedeutet, dass harte Laute nur in geringem Maße vorkommen („niṭṭhurāni appakāni“). Aus eben diesem Grund ist sie ganz und gar aus weichen, lockeren und leichten Lauten hervorgegangen (nissaṭā / niggatā) und frei von Konsonanten, deren Aussprache mit Mühe, d. h. mit Schwierigkeit (dukkhena) verbunden ist. Nachdem dies so dargelegt wurde, wird die Zartheit definiert. 135. ඉදානි සුඛුමාලතං දස්සෙති ‘‘අනිට්ඨුරෙ’’ච්චාදිනා. අනිට්ඨුරක්ඛරප්පායා අකක්කසවණ්ණබහුලා සබ්බකොමලනිස්සටා අනිට්ඨුරක්ඛරානං යෙභුය්‍යග්ගහණතොයෙව සකලසිථිලවණ්ණවිරහිතා කිච්ඡමුච්චාරණාපෙතබ්‍යඤ්ජනා දුක්ඛුච්චාරණීයවණ්ණෙහි විගතඅක්ඛරසමන්නාගතා සුඛුමාලතා නාමාති. අනිට්ඨුරානි අක්ඛරානි පායානි බහූනි යස්සන්ති ච, සබ්බෙ ච තෙ කොමලා චෙති ච, තෙහි නිස්සටාති [Pg.160] ච, කිච්ඡෙන උච්චාරණාති ච, තෙහි අපෙතානීති ච, තානි බ්‍යඤ්ජනානි යස්සාති ච විග්ගහො. නිග්ගහීතාගමො. 135. Nun zeigt er die Zartheit mit den Worten „aniṭṭhure“ usw. „Überwiegend aus nicht-harten Lauten bestehend“ bedeutet reich an nicht-rauen Lauten. „Ganz aus weichen [Lauten] hervorgegangen“ bedeutet, gerade wegen der Erfassung der überwiegenden Nicht-Härte der Laute, frei von jeglichen nicht-weichen Lauten. „Frei von Konsonanten, die schwer auszusprechen sind“ bezeichnet eine solche, die frei von schwer auszusprechenden Lauten ist; dies nennt man Zartheit (sukhumālatā). Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Sie, in der nicht-harte Laute überwiegend, d. h. zahlreich vorhanden sind (aniṭṭhurāni akkharāni pāyāni bahūni yassa)“; „sie sind alle weich (sabbe ca te komalā)“; „aus ihnen hervorgegangen (tehi nissaṭā)“; „Aussprache mit Mühe (kicchena uccāraṇā)“; „frei von diesen (tehi apetāni)“; „sie, deren Konsonanten so beschaffen sind (tāni byañjanāni yassā)“. Hinzu kommt der Einschub des Niggahīta (niggahītāgama). 136. 136. පස්සන්තා රූපවිභවං, සුණන්තා මධුරං ගිරං; චරන්ති සාධූ සම්බුද්ධ-කාලෙ කෙළිපරම්මුඛා. Die Pracht der Gestalt erblickend, die süße Stimme hörend, wandeln die Edlen zur Zeit des vollkommen Erleuchteten, dem Spiel abgewandt. 136. උදාහරති ‘‘පස්සන්තා’’ඉච්චාදි. රූපවිභවං රූපසම්පත්තිං පස්සන්තා මධුරං ගිරං වාචං සුණන්තා සාධවො කෙළිපරම්මුඛා කීළාය නිච්ඡන්තා චරන්තීති සම්බන්ධො. කත්ථාති ආහ ‘‘සම්බුද්ධකාලෙ’’ති. 136. Er gibt ein Beispiel mit den Worten „passantā“ usw. Die syntaktische Verknüpfung lautet: „Die Pracht der Gestalt (rūpavibhava), d. h. die Vollkommenheit der Gestalt (rūpasampatti) erblickend, die süße Stimme (gira / vāca) hörend, wandeln (caranti) die Edlen (sādhavo), dem Spiel abgewandt (keḷiparammukhā), d. h. kein Verlangen nach Vergnügung (kīḷā) habend.“ Wo? Er sagt: „zur Zeit des vollkommen Erleuchteten“ (sambuddhakāle). 136. ‘‘පස්සන්ති’’ච්චාදිනා ලක්ඛියමුදාහරති, තං වුත්තත්ථමෙව. 136. Mit den Worten „passanti“ usw. veranschaulicht er das zu Erklärende; dessen Bedeutung wurde bereits dargelegt. 137. 137. අලඞ්කාරවිහීනාපි, සතං සම්මුඛතෙ’දිසී; ආරොහති විසෙසෙන, රමණීයා තදුජ්ජලා. Selbst ohne Schmuck gelangt eine solche [Zartheit] vor das Angesicht der Weisen; erglänzt sie jedoch durch diesen [Schmuck], wird sie ganz besonders lieblich. 137. විසිට්ඨස්සාඤ්ඤධම්මස්ස අභාවෙපිමිනාවොපාදෙයො බන්ධොති ආහ ‘‘අලඞ්කාරෙ’’ච්චාදි. අලඞ්කාරෙහි විහීනාපි එදිසී සුඛුමාලතා සතං පණ්ඩිතජනානං සම්මුඛතං අභිමුඛභාවං වාචාගොචරත්තං ආරොහති උපගච්ඡති, කිමුතඅත්ථාලඞ්කාරාලඞ්කිතෙත්‍යපිසද්දො. තෙන සභාවවුත්‍යාදිනා අලඞ්කාරෙන උජ්ජලා දිත්තා පන විසෙසෙනාතිසයෙන රමණීයා මනුඤ්ඤාති. 137. Um zu zeigen, dass eine Komposition selbst beim Fehlen einer anderen hervorragenden Eigenschaft (dhamma) allein dadurch annehmbar (upādeyo bandho) ist, sagt er „alaṅkāre“ usw. Selbst ohne Schmuck (alaṅkārehi vihīnā) gelangt eine solche Zartheit vor das Angesicht, d. h. in den Bereich der Rede (vācāgocaratta), der Weisen (sataṃ / paṇḍitajana), d. h. sie nähert sich ihnen. Das Wort „api“ (selbst, auch) deutet an: Wie viel mehr erst, wenn sie mit dem Schmuck der Bedeutung (atthālaṅkāra) geschmückt ist! Durch diesen [Schmuck], d. h. erglänzend und leuchtend durch Schmuckmittel wie die Naturbeschreibung (sabhāvavutti) usw., wird sie jedoch ganz besonders, d. h. im höchsten Maße, lieblich und gefällig. 137. ‘‘අලඞ්කාරෙ’’ච්චාදි. එදිසී එවංවිධා සුඛුමාලතා අලඞ්කාරවිහීනාපි අත්ථාලඞ්කාරවිරහිතාපි සතං පඤ්ඤවන්තානං සම්මුඛතං අභිමුඛභාවං තෙසං වචනවිසයභාවන්ති අත්ථො ආරොහති පාපුණාති. තදුජ්ජලා තෙන සභාවවුත්තිවඞ්කවුත්තිසම්භූතෙන අත්ථාලඞ්කාරෙන ජොතමානා විසෙසෙන අතිසයෙන රමණීයා මනුඤ්ඤා හොති. අලඞ්කාරෙහි විහීනාති ච, තෙන උජ්ජලාති ච විග්ගහො. 137. „Alaṅkāre“ usw. Eine solche, d. h. in dieser Weise beschaffene Zartheit gelangt, selbst ohne Schmuck, d. h. frei vom Schmuck der Bedeutung, vor das Angesicht, d. h. in die Gegenwart der Weisen (sataṃ / paññavantānaṃ), was bedeutet, dass sie zum Gegenstand ihrer Worte wird (tesaṃ vacanavisayabhāvam). Erglänzt sie durch diesen [Schmuck], d. h. leuchtend durch den Schmuck der Bedeutung, der aus der Naturbeschreibung (sabhāvavutti) und der indirekten Ausdrucksweise (vaṅkavutti) hervorgegangen ist, wird sie ganz besonders, d. h. im höchsten Maße, lieblich und gefällig. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „frei von Schmuckmitteln (alaṅkārehi vihīnā)“ und „erglänzend durch diesen [Schmuck] (tena ujjalā)“. 138. 138. රොමඤ්චපිඤ්ඡරචනා, [Pg.161] සාධුවාදාහිතද්ධනී; ලළන්ති’මෙ මුනීමෙඝු-ම්මදා සාධු සිඛාවලා. Mit emporgesträubten Federn gleich einer Gänsehaut und laute Rufe des Beifalls ausstoßend, tanzen diese trefflichen Pfauen voller Freude über die Wolke des Königs der Weisen. 138. තමුදාහරති ‘‘රොමඤ්චෙ’’ච්චාදිනා. රොමඤ්චා ලොමහංසා ඉව රොමඤ්චා එව වා, පිඤ්ඡානි බරිහානි තෙසං රචනා ඡත්තාකාරෙන විධානං යෙසං තෙ තථා, ‘‘සාධූ’’ති වාදො වචනං තංසදිසොයෙව වා, ආහිතො ධනි කෙකාසඞ්ඛාතො යෙසං තෙ තථා, මුනිමෙඝෙන මුනිසදිසෙන මුනිසඞ්ඛාතෙන වා වාරිදෙන උම්මදා මත්තා සාධුසදිසා සාධු එව වා සිඛාවලා මයූරා ලළන්ති ලීලොපෙතා විචරන්ති, අඤ්ඤමඤ්ඤං රමන්තීති අත්ථො. 138. Er veranschaulicht dies mit den Worten ‚romañce‘ usw. ‚Romañcā‘ bedeutet wie Sträuben der Haare oder eben Haarsträuben; ‚piñchāni‘ sind Federn; ‚racanā‘ bedeutet deren Anordnung in Form eines Schirms, wer diese so hat, der ist ‚tathā‘ (so beschaffen). ‚Sādhūti vādo‘ ist das Wort ‚Sādhu‘ oder ein diesem ähnliches; ‚āhito dhani‘ bedeutet, dass der Ton, welcher als ‚Kekā‘ (Pfauenruf) bezeichnet wird, in ihnen erzeugt worden ist, wer dies so hat, der ist ‚tathā‘. Durch die ‚Muni-Wolke‘ (munimegha) – d. h. durch eine regenbringende Wolke, die einem Weisen gleicht oder als Weise bezeichnet wird – sind sie ‚ummadā‘ (berauscht, verzückt). Die Pfauen (sikhāvalā), die den Guten (sādhu) gleichen oder eben gut sind, ‚laḷanti‘ bedeutet, sie bewegen sich voller Anmut umher, das heißt, sie erfreuen sich aneinander. 138. අත්ථාලඞ්කාරයුත්තසුඛුමාලතමුදාහරති ‘‘රොමෙ’’ච්චාදිනා. රොමඤ්චපිඤ්ඡරචනා ලොමහංසසදිසා රොමා එව වා පිඤ්ඡානං බරිහානං රචනා ඡත්තාකාරෙන විත්ථාරවන්තා සාධුවාදාහිතද්ධනී ‘‘සාධූ’’ති වචනසදිසෙහි සාධුවාදෙහි වා පවත්තකෙකානින්නාදෙහි සමන්නාගතා මුනිමෙඝුම්මදා මුනිසදිසෙන මුනිසඞ්ඛාතෙන වා මෙඝෙන සඤ්ජාතමදා ඉමෙ සාධුසිඛාවලා සජ්ජනසදිසා සාධුනො එව වා මයූරා ලළන්ති ලීලොපෙතා භවන්තීති. ඉදං අසෙසවත්ථුවිසයං සමාසරූපකං අමුඛ්‍යපක්ඛෙ ‘‘රොමඤ්චා විය සාධුවාදො විය මුනි විය සාධවො වියා’’ති ච, මුඛ්‍යපක්ඛෙ ‘‘පිඤ්ඡරචනා විය ආහිතද්ධනී විය මෙඝො විය සිඛාවලා වියා’’ති උපචරිතබ්බං. රොමඤ්චා එව පිඤ්ඡානීති ච, තෙසං රචනා යෙසන්ති ච, ‘‘සාධු’’ඉති වාදොති ච, ආහිතො ච සො ධනි චෙති ච, සාධුවාදො ආහිතද්ධනි යෙසන්ති ච, මුනි එව මෙඝොති ච, තෙන උම්මදාති ච, සාධවො එව සිඛාවලාති ච වාක්‍යං. ‘‘මුනීමෙඝො’’ති එත්ථ දීඝත්තං ඡන්දානුරක්ඛණත්ථං. 138. Er veranschaulicht die mit Sinn-Schmuck (atthālaṅkāra) verbundene Zartheit (sukhumālata) mit den Worten ‚rome‘ usw. ‚Romañcapiñcharacanā‘ bedeutet die dem Sträuben der Haare gleichenden Haare oder eben die Anordnung der Federn, welche schirmartig ausgebreitet sind; ‚sādhuvādāhitaddhanī‘ bedeutet versehen mit den ertönenden Pfauenrufen (kekāninnāda), die dem Wort ‚Sādhu‘ gleichen oder wie Lobesrufe dargebracht werden; ‚munimeghummadā‘ bedeutet in denen durch die Wolke, die dem Weisen gleicht oder als Weise bezeichnet wird, Verzückung (mada) entstanden ist; ‚ime sādhusikhāvalā‘ bedeutet diese Pfauen, die den guten Menschen (sajjana) gleichen oder eben gut sind, ‚laḷanti‘, das heißt sie sind voller Anmut. Dies ist eine vollständige verschmolzene Metapher (samāsarūpaka), die sich auf alle Objekte bezieht. Auf der nicht-primären Seite (amukhyapakka) ist sie metaphorisch zu verstehen als: ‚wie das Haaresträuben, wie der Lobesruf, wie der Weise, wie die Guten‘; und auf der primären Seite (mukhyapakka) als: ‚wie die Federanordnung, wie der erzeugte Ton, wie die Wolke, wie die Pfauen‘. Der Satz lautet: ‚Die Haare selbst sind die Federn, und deren Anordnung ist bei jenen‘, und: ‚das Wort ist „Sādhu“‘, und: ‚dieser Ton ist erzeugt‘, und: ‚der Lobesruf ist der erzeugte Ton bei jenen‘, und: ‚der Weise selbst ist die Wolke, und durch diese sind sie verzückt‘, und: ‚die Guten selbst sind die Pfauen‘. Die Dehnung in ‚munīmegho‘ dient der Einhaltung des Metrums. 139. 139. සුඛුමාලත්තමත්ථෙව, පදත්ථවිසයම්පි ච; යථා මතාදිසද්දෙසු, කිත්තිසෙසාදිකිත්තනං. Zartheit (sukhumālatta) gibt es fürwahr auch im Bereich der Wortbedeutung (padattha); wie das Erwähnen von Worten wie ‚Nachrufs-Überrest‘ (kittisesa) anstelle von Worten wie ‚tot‘ (mata) usw. 139. න [Pg.162] කෙවලං සුඛුමාලතා සද්දෙව, අත්ථෙපීති දස්සෙතුමාහ ‘‘සුඛුමාලත්ත’’මිච්චාදි. අත්ථෙවාති විජ්ජතෙව, තං තු අනොචිත්‍යගාම්මාදිවජ්ජනා සම්භවති. ‘‘යථෙ’’ති තමුදාහරති. මතාදිසද්දෙසු වත්තබ්බෙසු කිත්තිසෙසාදීනං සද්දානං කිත්තනං කථනං. 139. Um zu zeigen, dass Zartheit (sukhumālatā) nicht nur im Wort, sondern auch in der Bedeutung existiert, sagte er ‚sukhumālattaṃ‘ usw. ‚Attheva‘ bedeutet existiert wahrlich; diese aber kommt durch das Vermeiden von Unangemessenheit, Vulgarität usw. zustande. Mit ‚yathā‘ veranschaulicht er dies. Wenn Wörter wie ‚tot‘ usw. zu sagen wären, ist das Erwähnen (kittana) die Äußerung (kathana) von Wörtern wie ‚Nachrufs-Überrest‘ (kittisesa) und so weiter. 139. අයං සුඛුමාලතා න කෙවලං සද්දෙව, අත්ථෙපීති දස්සෙතුං ආහ ‘‘සුඛුමාලත්ත’’මිච්චාදි. සුඛුමාලත්තමත්ථෙව පදත්ථවිසයම්පි ච පදාභිධෙය්‍යගොචරම්පි සුඛුමාලත්තං අත්ථෙව, තඤ්ච ඔචිත්‍යහීනගාම්මදොසපරිහාරෙන සිජ්ඣති. ‘‘යථා’’ති තමුදාහරති. මතාදිසද්දෙසු වත්තබ්බෙසු කිත්තිසෙසාදිසද්දානං කිත්තනං කථනන්ති. මතො ඉතිආදි යෙසං ‘‘ජීවිතක්ඛයං පත්තො’’ ඉච්චාදීනමිති ච, කිත්තිසෙසො ඉතිආදියෙසං ‘‘දෙවත්තං ගතො, සග්ගකායමලඞ්කරී’’ත්‍යාදීනමිති ච විග්ගහො. 139. Um zu zeigen, dass diese Zartheit nicht nur im Wort, sondern auch in der Bedeutung existiert, sagte er ‚sukhumālattaṃ‘ usw. ‚Sukhumālattamattheva padatthavisayampi ca‘ bedeutet: Auch im Bereich des durch Wörter Bezeichneten (padābhidheyya) gibt es fürwahr Zartheit, und diese wird durch das Vermeiden der Fehler von Unangemessenheit und Vulgarität (gāmmadosa) bewirkt. Mit ‚yathā‘ veranschaulicht er dies. Wenn Wörter wie ‚tot‘ usw. zu sagen wären, ist das Erwähnen (kittana) die Äußerung (kathana) von Wörtern wie ‚Nachrufs-Überrest‘ (kittisesa) und so weiter. Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: ‚Mato‘ usw. bezieht sich auf Wendungen wie ‚er gelangte zum Ende des Lebens‘, und ‚kittiseso‘ usw. bezieht sich auf Wendungen wie ‚er ging zur Götterschaft ein, er schmückte den himmlischen Körper‘ und so weiter. 140. 140. සිලිට්ඨපදසංසග්ග-රමණීයගුණාලයො; සබන්ධගාරවො සො’යං,සිලෙසො නාම තං යථා. Der Sitz der reizvollen Eigenschaft, die auf der Verbindung wohlgefügter Wörter (siliṭṭhapada) beruht, und der mit der Würde der Struktur (bandhagārava) einhergeht – dies ist die sogenannte Verbindung (silesa); sie ist wie folgt: 140. සිලෙසං දස්සෙති ‘‘සිලිට්ඨෙ’’ච්චාදිනා. සිලිට්ඨානං බන්ධලාඝවාභාවෙන අඤ්ඤමඤ්ඤං සිලිට්ඨානං පදානං සංසග්ගෙන රමණීයො මනුඤ්ඤො ගුණො තස්ස ආලයො පවත්තිට්ඨානං. බන්ධස්ස රචනාය ගාරවො අසිථිලතා, සහ තෙන වත්තතීති සබන්ධගාරවොති අනුවදිත්වා සොයං සිලෙසො නාමාති විධීයතෙ. ‘‘තං යථෙ’’ත්‍යුදාහරති. යථා අයං සිලෙසො, තථා අඤ්ඤොපි තාදිසො දට්ඨබ්බො, න ත්වයමෙවෙති ‘‘තං යථා’’ සද්දස්සත්ථො. 140. Er zeigt die Verbindung (silesa) mit den Worten ‚siliṭṭha‘ usw. Aufgrund des Fehlens von Leichtfertigkeit im Aufbau sind die wohlgefügten Wörter (siliṭṭha) miteinander verbunden; durch diese Verbindung entsteht eine reizvolle, angenehme Eigenschaft, deren Sitz (ālaya), d. h. Entstehungsort, diese Verbindung ist. ‚Gārava‘ bedeutet die Straffheit (Nicht-Schlaffheit) in der Anordnung des Aufbaus (bandha); da er damit einhergeht, wird er als ‚sabandhagārava‘ wiederholt und als ‚dies ist die sogenannte silesa-Verbindung‘ bestimmt. Er veranschaulicht dies mit ‚taṃ yathā‘. So wie diese silesa-Verbindung beschaffen ist, so ist auch eine andere derartige zu betrachten, nicht nur diese allein – dies ist die Bedeutung des Wortes ‚taṃ yathā‘. 140. ඉදානි සිලෙසං නිද්දිසති ‘‘සිලිට්ඨෙ’’ච්චාදිනා. සිලිට්ඨපදසංසග්ගරමණීයගුණාලයො ඨානකරණාදීහි ආසන්නවණ්ණානං [Pg.163] වින්‍යාසහෙතු අඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සිතානං පදානං සමවායෙන මනුඤ්ඤගුණස්ස පවත්තිට්ඨානභූතො සබන්ධගාරවො බන්ධගාරවසඞ්ඛාතරචනාය අසිථිලභාවෙන සහ පවත්තො සො අයං බන්ධො සිලෙසො නාමාති. සිලෙසො නාම බන්ධගාරවො, තප්පටිපාදකබන්ධොප්‍යෙත්ථ සිලෙසොති වුච්චති. සිලිට්ඨා ච තෙ පදා චෙති ච, තෙසං සංසග්ගොති ච, තෙන රමණීයොති ච, සො එව ගුණොති ච, තස්ස ආලයොති ච, බන්ධස්ස ගුරුනො භාවොති ච, තෙන සහ පවත්තතීති ච වාක්‍යං. තං යථා ‘‘බාලින්දු’’ඉච්චාදි. 140. Nun definiert er die Verbindung (silesa) mit den Worten ‚siliṭṭha‘ usw. ‚Siliṭṭhapadasaṃsaggaramaṇīyaguṇālayo‘ bedeutet: Durch die Vereinigung (samavāya) von voneinander abhängigen Wörtern, die aufgrund der Anordnung von Lauten mit nahe beieinander liegenden Artikulationsstellen (ṭhāna) und Artikulationsorganen (karaṇa) eng miteinander verbunden (siliṭṭha) sind, ist er zum Entstehungsort der angenehmen Eigenschaft geworden; ‚sabandhagāravo‘ bedeutet: er ist verbunden mit der als Würde des Aufbaus (bandhagārava) bezeichneten Straffheit der Komposition; dieser Aufbau ist es, der als ‚silesa‘ bezeichnet wird. Silesa bedeutet eigentlich Würde des Aufbaus, aber auch die diesen darstellende Komposition wird hier silesa genannt. Die syntaktische Zerlegung (vākya) lautet: ‚Sie sind wohlgefügt, und sie sind Wörter‘, und ‚deren Verbindung‘, und ‚dadurch reizvoll‘, und ‚eben dies ist die Eigenschaft‘, und ‚deren Sitz‘, und ‚der Zustand des Gewichts (Würde) des Aufbaus‘, und ‚damit einhergehend‘. Dies ist wie folgt: ‚bālindu‘ usw. 141. 141. බාලින්දුවිබ්භමච්ඡෙදි-නඛරාවලිකන්තිභි; සා මුනින්දපදම්භොජ-කන්ති වො වලිතා’වතං. Möge jener Glanz der Fußlotusse des Fürsten der Weisen (muninda), der mit dem Glanz der Reihen der Zehennägel vereint ist, welche die Lieblichkeit der Mondsichel (bālindu) übertreffen, euch schützen! 141. ‘‘බාලින්දු’’ඉච්චාදි. බාලින්දුනො පඤ්චමී පඤ්චදසකලස්ස විබ්භමො මනොහරත්තං, තං ඡින්දති සීලෙනාති බාලින්දුවිබ්භමච්ඡෙදියො පඤ්චමීචන්දස්ස කලාසන්නිභානං නඛරානං නඛානං ආවලියො තාසං කන්තිභි සොභාහි සහ වලිතා සංයුත්තා සා, මුනින්දස්ස පදානියෙව අම්භොජානි පදුමානි තෙසං කන්ති. වො තුම්හෙ සාමඤ්ඤෙන වදති. අවතං පාලයතු. 141. ‚Bālindu‘ usw. ‚Bālinduno‘ bezieht sich auf den Mond am fünften Tag des zweiwöchigen Zyklus (pañcadasakala); dessen ‚vibbhamo‘ ist die Lieblichkeit. Da sie diese naturgemäß übertreffen (chindati sīlena), sind sie ‚bālinduvibbhamocchediyo‘. ‚Nakharānaṃ‘ bedeutet der Nägel, die den Phasen des fünftägigen Mondes ähneln; ‚āvaliyo‘ sind deren Reihen; mit deren ‚kantibhi‘, d. h. mit deren Glanz, ‚valitā‘, d. h. vereint, ist jene ‚munindassa padāniyeva ambhojāni‘, d. h. die Schönheit der Lotusfüße des Fürsten der Weisen. ‚Vo‘ bedeutet euch im allgemeinen Sinne. ‚Avataṃ‘ bedeutet möge sie beschützen. 141. බාලින්දු…පෙ… කන්තිභි තරුණචන්දවිලාසවිනාසනසභාවසමන්නාගතනඛපන්තිසොභාහි සහ වලිතා සංයුත්තා සා මුනින්දපදම්භොජකන්ති සා සම්බුද්ධපාදපදුමසොභා වො තුම්හෙ අවතං රක්ඛතූති. බාලො ච සො ඉන්දු චාති ච, තස්ස විබ්භමොති ච, තං ඡින්දති සීලෙනාති ච, නඛානං ආවලියොති ච, තාසං කන්තීති ච, බාලින්දුවිබ්භමච්ඡෙදියො ච තා නඛරාවලිකන්තියො චාති ච, මුනින්දස්ස පදානීති ච, තානියෙව අම්භොජානීති ච, තෙසං කන්තීති ච විග්ගහො. 141. ‚Bālindu...‘ usw. ... ‚kantibhi‘ bedeutet: vereint, d. h. verbunden mit dem Glanz der Nagelreihen, die die Eigenschaft besitzen, den Liebreiz des jungen Mondes zu übertreffen; jene ‚munindapadambhojakanti‘, d. h. jene Schönheit der Fußlotusse des vollkommen Erwachten (sambuddha), ‚vo‘, d. h. euch, ‚avataṃ‘, d. h. möge sie schützen. Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: ‚Er ist jung, und er ist der Mond‘, und ‚dessen Liebreiz‘, und ‚er übertrifft ihn naturgemäß‘, und ‚die Reihe der Nägel‘, und ‚deren Glanz‘, und ‚sie übertreffen die Lieblichkeit des jungen Mondes und sind der Glanz der Nagelreihen‘, und ‚die Füße des Fürsten der Weisen‘, und ‚eben diese sind Lotusse‘, und ‚deren Glanz‘. 142. 142. උක්කංසවන්තො [Pg.164] යො කොචි,ගුණො යදි පතීයතෙ; උදාරො’යං භවෙ තෙන,සනාථා බන්ධපද්ධති. Wenn irgendeine Eigenschaft im höchsten Maße (ukkaṃsavanto) wahrgenommen wird, dann wird dadurch dieser Stil erhaben (udāra); dadurch wird der Pfad des Aufbaus (bandhapaddhati) beschützt (sanāthā). 142. උදාරත්තමවධාරයමාහ ‘‘උක්කංසවන්තො’’ඉච්චාදි. යො කොචි ‘‘ඉදමෙවෙ’’ති නියමාභාවා ගුණො චාගාතිසයාදිකො උක්කංසවන්තො අධිමත්තො යදි පතීයතෙ විඤ්ඤායතෙ බන්ධෙති විඤ්ඤායති ‘‘බන්ධපද්ධතී’’ති වක්ඛමානත්තා, අයං උදාරො භවෙති විධි. උදාරොයං හොතු, කිං තතො සියාති ආහ ‘‘තෙනි’’ච්චාදි. තෙන උක්කංසවතා ගුණෙන බන්ධපද්ධති රචනක්කමො නාථභූතෙන උදාරගුණෙන සහ වත්තතීති සනාථා, සම්පදාවාති වුත්තං හොති. 142. Um die Erhabenheit (udāratta) zu bestimmen, sagte er ‚ukkaṃsavanto‘ usw. Yo koci bedeutet, weil es keine feste Regel gibt wie ‚nur dies‘; wenn irgendeine Eigenschaft (guṇo), wie überragende Freigebigkeit (cāgātisaya) usw., ‚ukkaṃsavanto‘, d. h. im höchsten Maße, ‚yadi patīyate‘, d. h. erkannt wird – im Aufbau erkannt wird, weil später ‚bandhapaddhati‘ gesagt wird –, dann ist die Bestimmung: ‚dieser wird erhaben‘ (udāro bhave). Er soll erhaben sein; was folgt daraus? Er sagte ‚tena‘ usw. Durch jene überragende Eigenschaft ist der Pfad des Aufbaus (bandhapaddhati), d. h. die Methode der Komposition, ‚sanāthā‘, d. h. sie geht mit der erhabenen Eigenschaft, die ihr Schutz (nātha) ist, einher; das bedeutet, sie ist vollkommen ausgestattet (sampadā). 142. ඉදානි උදාරත්තමුද්දිසති ‘‘උක්කංසෙ’’ච්චාදිනා. උක්කංසවන්තො අතිසයවා යොකොචි ගුණො චාගාතිසයාදිකො සද්දාවලියා පටිපාදනීයො ආනුභාවො යදි පතීයතෙ සචෙ කත්ථචි බන්ධෙ විඤ්ඤායතෙ, අයං යථාවුත්තගුණො උදාරො නාම භවෙ. තෙන කිං පයොජනන්ති චෙ? බන්ධබන්ධති පදාවලි තෙන උක්කංසවතා ගුණෙන සනාථා සප්පතිට්ඨා හොති. උක්කංසො අස්ස අත්ථීති ච, නාථෙන සහ වත්තතීති ච, බන්ධස්ස පද්ධතීති ච විග්ගහො. 142. Nun weist er auf die Erhabenheit (udāratta) mit den Worten „ukkaṃse“ usw. hin. Wenn irgendeine hervorragende, überlegene Qualität, wie etwa überragende Freigebigkeit usw., oder eine durch die Wortfolge auszudrückende Macht wahrgenommen wird, wenn sie in einer Komposition erkannt wird, dann ist diese genannte Qualität als „das Erhabene“ (udāra) zu verstehen. Wenn man fragt: „Welchen Nutzen hat das?“, so wird die Wortfolge, d. h. die Komposition, durch diese hervorragende Qualität beschützt und wohlbegründet. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Es hat Vortrefflichkeit“ (ukkaṃsavanto), „es ist mit einem Beschützer (nātha) versehen“ (sanātha) und „der Pfad der Komposition“ (bandhassa paddhati). 143. 143. පාදම්භොජරජොලිත්ත-ගත්තා යෙතව ගොතම; අහො තෙ ජන්තවො යන්ති, සබ්බථා නිරජත්තනං. Jene Wesen, o Gotama, deren Glieder mit dem Staub deiner Fuß-Lotusse bedeckt sind, ach, sie gelangen in jeder Hinsicht zur völligen Staublosigkeit (Leidenschaftslosigkeit). 143. තමුදාහරති ‘‘පාදෙ’’ච්චාදිනා. ගොතමාති භගවන්තං ගොත්තෙන ආලපති. තව භගවතො පාදම්භොජානං රජානි රෙණවො, තෙහි ලිත්තානි උපදෙහිතානි ගත්තානි යෙසන්ති විග්ගහො. යෙ ජනා තෙ ජන්තවො සබ්බප්පකාරෙන රජොලවෙනාප්‍යනුපලිත්තත්තා රජෙහි කිලෙසසඞ්ඛාතෙහි [Pg.165] නිග්ගතා නිරජා, තෙසං භාවො නිරජත්තනං නික්කිලෙසභාවං යන්ති පාපුණන්ති. අහො අච්ඡරියං යතො රජසා ලිත්තා නාම සංකිලිට්ඨායෙව සියුං, භවං පන පාදරජසා විලෙපනෙ ජනෙ නිරජෙ කරොති. අච්ඡරියං භවතො ඉදන්ති අත්ථො. 143. Dies veranschaulicht er mit den Worten „pāde“ usw. Mit „Gotama“ spricht er den Erhabenen bei seinem Clannamen an. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „tava“ bedeutet „deine, des Erhabenen“; „pādambhojānaṃ rajāni“ bedeutet „der Staub, d. h. der Blütenstaub, der Fuß-Lotusse“; „tehi littāni gattāni yesaṃ“ bedeutet „jener, deren Glieder damit bedeckt bzw. gesalbt sind“. Jene Menschen, d. h. die Wesen (jantavo), gelangen zur Staublosigkeit (nirajattana), d. h. zum Zustand der Reinheit von Befleckungen (nikkilesabhāva), weil sie in jeder Weise unbefleckt sind, selbst von einem Stäubchen, und frei von den Stäuben, welche die Befleckungen (kilesa) genannt werden (nirajā). „Aho“ drückt Erstaunen aus: „Wie wunderbar! Denn jene, die mit Staub bedeckt sind, müssten eigentlich befleckt sein, doch der Herr macht die Menschen durch das Salben mit dem Staub Seiner Füße staublos.“ Die Bedeutung ist: Dies ist ein Wunder des Erhabenen. 143. ඉදානි උදාහරති ‘‘පාදම්භොජෙ’’ච්චාදිනා. භො ගොතම යෙ සත්තා තව තුය්හං පාදම්භොජරජොලිත්තගත්තා පාදපදුමරෙණුලිත්තමත්ථකනලාටාදිසරීරාවයවයුත්තා තෙ ජන්තවො සත්තා සබ්බථා කිලෙසසඞ්ඛාතරජොජල්ලෙහි අනුපලිත්තත්තා සබ්බප්පකාරෙන නිරජත්තනං විගතකිලෙසරජොභාවං යන්ති පාපුණන්ති, අහො අච්ඡරියං. රජොලිත්තා නාම සංකිලිට්ඨා සියුං, ත්වං පන පාදරජසා උපලිත්තෙපි සත්තෙ නිරජෙ කරොසීති භාවො. ඉහ භගවතො උක්කංසගුණො දීපිතො හොති. පාදානියෙව අම්භොජානීති ච, තෙසං රජානීති ච, තෙහි ලිත්තානි ගත්තානි යෙසන්ති ච, රජෙහි කිලෙසෙහි නිග්ගතාති ච, තෙසං භාවොති ච වාක්‍යං. 143. Nun veranschaulicht er dies mit „pādambhoje“ usw. O Gotama, jene Wesen (sattā), die mit dem Staub deiner Fuß-Lotusse gesalbte Glieder haben – d. h. deren Körperteile wie Kopf, Stirn usw. mit dem Blütenstaub der Fuß-Lotusse bedeckt sind –, diese Wesen gelangen in jeder Hinsicht zur Staublosigkeit (nirajattana), d. h. zum Zustand, in dem der Staub der Befleckungen geschwunden ist, weil sie von den als Befleckungen bezeichneten Schmutzpartikeln unberührt sind; ach, wie wunderbar! Der Sinn ist: Jene, die mit Staub bedeckt sind, müssten eigentlich unrein sein, doch du machst die Wesen staublos, selbst wenn sie mit dem Staub deiner Füße bedeckt sind. Hier wird die hervorragende Eigenschaft (ukkaṃsaguṇa) des Erhabenen aufgezeigt. Die grammatikalische Erklärung lautet: „Die Füße selbst sind Lotusblüten“ (pādāniyeva ambhojāni), „deren Staub“ (tesaṃ rajāni), „deren Glieder damit gesalbt sind“ (tehi littāni gattāni yesaṃ), „herausgetreten (frei) von den Stäuben der Befleckungen“ (rajehi kilesehi niggatā) und „deren Zustand“ (tesaṃ bhāvo). 144. 144. එවං ජිනානුභාවස්ස, සමුක්කංසො’ත්‍රදිස්සති; පඤ්ඤවා විධිනා’නෙන, චින්තයෙ පරමීදිසං. So wird hier die hervorragende Macht des Siegers (Jina) gezeigt; ein Weiser sollte nach dieser Methode ein anderes solches [Beispiel] ersinnen. 144. කො පනෙත්ථ උක්කංසවන්තො ගුණො යෙන බන්ධො සනාථො සියාති චෙ? ආහ ‘‘එව’’මිච්චාදි. එවමිති ජිනානුභාවස්ස සම්මාසම්බුද්ධපභාවස්ස සමුක්කංසො අතිසයො දිස්සති පදිස්සතෙ අත්‍ර බන්ධෙ, තස්මා ජිනානුභාවෙන උක්කංසවතා ගුණෙන බන්ධො සනාථො සියාති. පකාරමිමමඤ්ඤත්‍රපිඅතිදිසන්තො ආහ ‘‘පඤ්ඤවා’’තිආදි. පඤ්ඤවා පඤ්ඤාසම්පන්නො අනෙන විධිනා ඉමිනා පකාරෙන එදිසං එවරූපං පරං අඤ්ඤං චින්තයෙ විතක්කෙය්‍ය. 144. Wenn man fragt: „Welches ist hier die hervorragende Qualität, durch die die Komposition beschützt wird?“, so sagt er „evam“ usw. „Evam“ bedeutet: Die hervorragende Macht (samukkaṃsa), d. h. die überragende Kraft des vollkommen Erleuchteten (sammāsambuddhapabhāva), wird hier in dieser Komposition wahrgenommen; daher wird die Komposition durch die hervorragende Qualität der Macht des Siegers beschützt. Indem er diese Weise auch auf anderes überträgt, sagt er „paññavā“ usw. Ein Weiser (paññavā), d. h. ein mit Weisheit Ausgestatteter, sollte nach dieser Methode (anena vidhinā), d. h. auf diese Weise, ein anderes (paraṃ) von solcher Art (edisaṃ) ersinnen (cintaye), d. h. darüber nachdenken. 144. ඉදානි [Pg.166] යථාවුත්තගුණනිදස්සනඤ්ච සිස්සානුසාසනඤ්ච දස්සෙති ‘‘එව’’මිච්චාදිනා. අත්‍ර ඉමිස්සං අනන්තරගාථායං එවං යථාවුත්තක්කමෙන ජිනානුභාවස්ස තථාගතප්පභාවස්ස සමුක්කංසො ආධික්කං දිස්සති පදිස්සතෙ, තස්මා ජිනානුභාවසඞ්ඛාතෙන උක්කංසවතා ගුණෙන බන්ධො සනාථො භවෙය්‍ය. පඤ්ඤවා පසත්ථඤාණවන්තො අනෙන විධිනා ඉමිනා කමෙන ඊදිසං පරං අඤ්ඤං චින්තයෙ කප්පෙය්‍ය. 144. Nun zeigt er die Veranschaulichung der genannten Eigenschaft sowie die Unterweisung der Schüler mit den Worten „evam“ usw. Hier, in diesem unmittelbar folgenden Vers, wird auf die oben genannte Weise die überragende Macht (samukkaṃsa), d. h. das Übermaß der Kraft des Tathāgata, deutlich vor Augen geführt; daher soll die Komposition durch die hervorragende Eigenschaft, die als die Macht des Siegers bekannt ist, beschützt sein. Ein Weiser (paññavā), d. h. ein mit lobenswertem Wissen Ausgestatteter, sollte nach dieser Methode (anena vidhinā), d. h. in dieser Reihenfolge, ein anderes (paraṃ) solches (īdisaṃ) ersinnen (cintaye), d. h. entwerfen. 145. 145. උදාරො සොපි විඤ්ඤෙය්‍යො,යං පසත්ථවිසෙසනං; යථා කීළාසරො ලීලා-හාස හෙමඞ්ගදාදයො. Als erhaben ist auch jenes zu verstehen, welches ein lobenswertes Attribut besitzt; wie etwa Spielsee, Anmuts-Lächeln, goldene Armspangen und so weiter. 145. අපරමුදාරප්පකාරං දස්සෙතුමාහ ‘‘උදාරො’’ඉච්චාදි. යං පසත්ථං සිලාඝනීයං විසෙසනං උපාදියති, සොපි න පන යථාවුත්තොව උදාරො විඤ්ඤෙය්‍යො. ‘‘යථෙ’’ත්‍යුදාහරති. කීළාය කීළත්ථං සරො, ලීලාය යුත්තො හාසො, හෙමං හෙමමයමඞ්ගදන්ති සමාසො, තං ආදි යෙසන්ති බාහිරත්ථො. ආදිසද්දෙන කුසුමදාමමණිමෙඛලාදීනං සඞ්ගහො. අයං තු බන්ධඵරුසගාම්මපරිච්චාගා සම්භවති. 145. Um eine andere Art des Erhabenen zu zeigen, sagt er „udāro“ usw. Was ein lobenswertes, rühmenswertes Attribut (visesana) annimmt, auch das ist als erhaben zu verstehen, und nicht nur das zuvor Genannte. Er veranschaulicht dies mit „yathā“ (wie): Ein Teich zum Spielen (kīḷāsaro), ein mit Anmut verbundenes Lächeln (līlāhāso), eine goldene, d. h. aus Gold gefertigte Armspange (hemaṅgada) – so lautet das Kompositum; „jenes, das diese als Anfang hat“ ist die äußere Bedeutung (des Bahuvrīhi). Durch das Wort „usw.“ (ādi) sind Blumengirlanden, Juwelengürtel und Ähnliches mit eingeschlossen. Dieses [Erhabene] entsteht jedoch durch das Meiden von rauen und vulgären Kompositionen. 145. අඤ්ඤමපි උදාරං දස්සෙති ‘‘උදාරො’’ච්චාදිනා. යං පසත්ථවිසෙසනං පසංසනීයවිසෙසනං හොති, සොපි උදාරොති විඤ්ඤෙය්‍යො. ‘‘යථා’’ති තමුදාහරති. කීළාසරො කීළාය කතො සරො. ලීලාහාසො ලීලාය යුත්තො හාසො. හෙමඞ්ගදාදයො සුවණ්ණකෙයූරාඉච්චාදයොති. කීළත්ථාය සරොති ච, ලීලාය යුත්තො හාසොති ච, හෙමං හෙමමයං අඞ්ගදන්ති ච, ලීලාහාසො ච හෙමඞ්ගදඤ්චාති ච, තානි ආදීනි යෙසං කුසුමදාමමණිමෙඛලාදීනන්ති ච විග්ගහො. අයමුදාරො බන්ධඵරුසගාම්මාදිදොසපරිච්චාගෙන සිජ්ඣති. 145. Er zeigt eine weitere Art des Erhabenen mit den Worten „udāro“ usw. Was ein lobenswertes, d. h. preiswürdiges Attribut hat, auch das ist als erhaben (udāra) zu verstehen. Er veranschaulicht dies mit „yathā“ (wie): „Kīḷāsaro“ ist ein zum Spielen angelegter See; „līlāhāso“ ist ein mit Anmut verbundenes Lächeln; „hemaṅgadādayo“ bedeutet goldene Armspangen usw. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Ein See zum Zweck des Spiels“, „ein mit Anmut verbundenes Lächeln“, „ein aus Gold gefertigter Armreif“, „das anmutige Lächeln und die goldene Armspange“ und „diejenigen, die diese als Anfang haben, wie Blumengirlanden, Juwelengürtel usw.“. Dieses Erhabene kommt durch das Meiden von Fehlern wie rauen oder vulgären Kompositionen zustande. 146. 146. ලොකියත්ථානතික්කන්තා,[Pg.167] කන්තා සබ්බජනානපි; කන්ති නාමා’තිවුත්තස්ස,වුත්තා සා පරිහාරතො. Jene [Dichtung], die den weltüblichen Wortsinn nicht überschreitet und allen Menschen gefällt, wird als Lieblichkeit (kānti) bezeichnet; sie wird durch die Vermeidung von Übertreibung dargelegt. යථා ‘‘මුනින්ද’’ඉච්චාදි. Wie etwa „muninda“ (Herr der Weisen) usw. 146. කන්තිං කථයති ‘‘ලොකියි’’ච්චාදිනා. ලොකෙ විදිතො ලොකියො, තං ලොකියං අත්ථං අභිධෙය්‍යං අනතික්කන්තා අනතීතා සබ්බෙසං කවීනමිතරෙසං වා ජනානං එව කන්තා මනොහරා කන්ති නාමාති වුච්චති. අයං පන සද්දගුණො අතිවුත්තස්ස වාක්‍යදොසස්ස පරිච්චාගෙන සම්භවති. තෙනාහ ‘‘අතිවුත්තස්සා’’තිආදි. උදාහරණත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. 146. Er erklärt die Lieblichkeit (kānti) mit den Worten „lokiyi“ usw. „Lokiyo“ bedeutet „in der Welt bekannt“; den weltüblichen Sinn, d. h. die Wortbedeutung, nicht überschreitend (anatikkantā) und für alle Dichter sowie andere Menschen anziehend (kantā), d. h. lieblich (manoharā) – dies wird als „Lieblichkeit“ (kānti) bezeichnet. Diese lautliche Eigenschaft (saddaguṇa) entsteht jedoch durch die Vermeidung des Satzfehlers der Übertreibung (ativutta). Deshalb sagt er „ativuttassa“ usw. Die Bedeutung des Beispiels wurde bereits weiter oben dargelegt. 146. ඉදානි කන්තිං දස්සෙති ‘‘ලොකියි’’ච්චාදිනා. ලොකියත්ථානතික්කන්තා ලොකෙ පසිද්ධසද්දත්ථමනතික්කන්තා සබ්බජනානං සකලකවීනං කන්තා මනුඤ්ඤා කන්ති නාම වුච්චතෙ, සා අතිවුත්තස්ස අතිවුත්තදොසස්ස පරිහාරතො වුත්තා දොසපරිහාරපරිච්ඡෙදෙ කථිතා හොති. අතිවුත්තදොසපරිහාරතො එව කන්තියා සිද්ධත්තා තස්ස ලක්ඛියො එව එතිස්සා හොතීති අධිප්පායො. ලොකෙ විදිතොති ච, සො ච සො අත්ථො චෙති ච විග්ගහො. ‘‘යථා’’ති කන්තියා උදාහරණං දස්සෙති ‘‘මුනින්ද’’ඉච්චාදි. තං වුත්තමෙව. 146. Nun zeigt er die Lieblichkeit (kānti) mit den Worten „lokiyi“ usw. „Lokiyatthānatikkantā“ bedeutet, dass sie den in der Welt bekannten Wortsinn nicht überschreitet; wenn sie für alle Menschen, d. h. alle Dichter, gefällig (kantā), d. h. lieblich (manuññā) ist, wird sie als Lieblichkeit (kānti) bezeichnet. Sie wird als durch die Vermeidung des Fehlers der Übertreibung (ativuttadosa) bewirkt dargelegt; dies wird im Kapitel über die Fehlervermeidung erklärt. Der Sinn ist, dass, da die Lieblichkeit gerade durch die Vermeidung des Fehlers der Übertreibung zustande kommt, dessen Definition eben ihr Merkmal ist. Die Wortanalyse lautet: „In der Welt bekannt“ (loke vidito) und „dieser und jener Sinn“ (so ca so attho ca). Mit „yathā“ zeigt er das Beispiel für Lieblichkeit, nämlich „muninda“ usw. Dies wurde bereits erklärt. 147. 147. අත්ථබ්‍යත්තා’භිධෙය්‍යස්සා-නෙය්‍යතා සද්දතො’ත්ථතො; සා’යං තදුභයා නෙය්‍ය-පරිහාරෙ පදස්සිතා. Die Deutlichkeit des Sinnes (atthabyatti) ist das Nicht-Erklärungsbedürftigsein des auszudrückenden Sinnes, sowohl dem Wortlaut als auch der Bedeutung nach. Diese wird als zweifach dargestellt, wenn das Erklärungsbedürftige vermieden wird. යථා ‘‘මරීචි’’ච්චාදි ච, ‘‘මනොනුරඤ්ජනො’’ච්චාදි ච. Wie etwa „marīci“ usw. und „manonurañjano“ usw. 147. අත්ථබ්‍යත්තිං [Pg.168] බ්‍යඤ්ජයති ‘‘අත්ථබ්‍යත්තාභිධෙය්‍යි’’ච්චාදිනා. අභිධෙය්‍යස්ස සම්බන්ධඅත්ථස්ස සද්දතො අත්ථතො වා සාමත්ථියතො වා අනෙය්‍යතා පතීති අඤ්ඤථා වගමො ගත්‍යන්තරාභාවා, යතො වුත්තං ‘‘දුල්ලභාවගතී සද්ද-සාමත්ථියවිලඞ්ඝිනී’’ති. තමනුවදිත්වා අත්ථබ්‍යත්ති විධීයතෙ. සා පන බ්‍යාකිණ්ණනෙය්‍යාදිදොසවජ්ජනාය ජායතෙ. තදුභයා ජාතා සායං අනෙය්‍යතා නෙය්‍යපරිහාරෙ පදස්සිතා පකාසිතා. පඨමදුතියොදාහරණස්සත්ථො වුත්තො. 147. Er bringt die Klarheit der Bedeutung (atthabyatti) mit den Worten „atthabyattābhidheyyi“ etc. zum Ausdruck. Die Unabhängigkeit von weiterer Erklärung (aneyyatā) – das heißt das Verständnis des ausgedrückten, verknüpften Sinnes durch das Wort, die Bedeutung oder die implizite Kraft (sāmatthiya), sodass kein anderes Verständnis möglich ist, da es keine andere Auslegung gibt – weshalb gesagt wurde: „Ein Verständnis, das die Kraft des Wortes übersteigt, ist schwer zu erlangen.“ Dies wiederholend, wird die Klarheit der Bedeutung festgelegt. Sie entsteht jedoch durch das Vermeiden von Fehlern wie Verworrenheit (byākiṇṇa) und Erklärungsbedürftigkeit (neyya). Diese Nicht-Erklärungsbedürftigkeit, die aus beidem entsteht, wird bei der Vermeidung des Erklärungsbedürftigen (neyyaparihāra) aufgezeigt und dargelegt. Die Bedeutung des ersten und zweiten Beispiels wurde bereits erklärt. 147. ඉදානි අත්ථබ්‍යත්තිං දස්සෙති ‘‘අත්ථබ්‍යත්ති’’ච්චාදිනා. අභිධෙය්‍යස්ස අත්ථස්ස සද්දතො අත්ථතො අත්ථසාමත්ථියතො ච අනෙය්‍යතා තත්ථෙව විජ්ජමානත්තා සද්දස්ස අත්ථස්ස වා ආහරිත්වා වත්තබ්බස්ස අභාවො අත්ථබ්‍යත්ති නාම, තදුභයා තෙහි ද්වීහි ජාතා සා අයං අනෙය්‍යතාසඞ්ඛතා අත්ථබ්‍යත්ති නෙය්‍යපරිහාරෙ නෙය්‍යදොසපරිහාරපදෙසෙ පදස්සිතා පකාසිතාති. ‘‘දුල්ලභාවගතී සද්ද-සාමත්ථියවිලඞ්ඝිනී’’ති වුත්තත්තා අත්ථපතීති පන විනා සද්දඤ්ච සාමත්ථියඤ්ච අඤ්ඤථානුපලබ්භතීති ඉහ ‘‘සද්දතො අත්ථතො’’ති වුත්තං. අත්ථස්ස බ්‍යත්ති පතීතීති ච, නත්ථි නෙය්‍යං ආහරිතබ්බං අස්ස අභිධෙය්‍යස්සාති ච, තස්ස භාවොති ච, තෙ ච තෙ උභො සද්දත්ථා චාති ච, තෙ අවයවා එතිස්සාති ච, නෙය්‍යස්ස පරිහාරොති ච වාක්‍යං. ඉදානි ‘‘යථෙ’’ච්චාදිනා ද්විප්පකාරාය අත්ථබ්‍යත්තියා යථාක්කමං උදාහරණමනුස්සාරෙති ‘‘මරි’’ච්චාදිගාථාද්වයෙන, තං හෙට්ඨා වුත්තමෙව. 147. Nun zeigt er die Klarheit der Bedeutung mit den Worten „atthabyatti“ etc. Dass die auszudrückende Bedeutung durch das Wort, die Bedeutung und die Kraft der Bedeutung nicht weiter erklärungsbedürftig ist, weil genau dort das Fehlen eines weiteren Wortes oder einer weiteren Bedeutung besteht, die man erst herbeiholen und aussprechen müsste, nennt man „Klarheit der Bedeutung“ (atthabyatti). Diese durch jene beiden entstandene Klarheit der Bedeutung, die durch die Nicht-Erklärungsbedürftigkeit gekennzeichnet ist, ist im Abschnitt über die Vermeidung des Erklärungsbedürftigen aufgezeigt und dargelegt worden. Da gesagt wurde: „Ein Verständnis, das die Kraft des Wortes übersteigt, ist schwer zu erlangen“, und da das Verständnis der Bedeutung ohne das Wort und dessen Kraft nicht anders wahrgenommen werden kann, wird hier „durch das Wort und durch die Bedeutung“ gesagt. Der Satz lautet: „Das Offenbarwerden (byatti) der Bedeutung ist das Verständnis (patīti)“, „Es gibt kein Erklärungsbedürftiges (neyya), das für diesen auszudrückenden Sinn herbeigeholt werden muss“, „der Zustand dessen“, „und diese beiden sind Wort und Bedeutung“, „diese sind ihre Bestandteile“, und „die Vermeidung des Erklärungsbedürftigen“. Nun ruft er mit den Worten „yathā“ etc. der Reihe nach die Beispiele für die zweifache Klarheit der Bedeutung durch die zwei Strophen beginnend mit „mari“ ins Gedächtnis; dies wurde bereits oben erklärt. පුන අත්ථෙන යථා – Wiederum durch die Bedeutung, wie: 148. 148. සභාවාමලතා ධීර,මුධා පාදනඛෙසු තෙ; යතො තෙ’වනතානන්ත-මොළිච්ඡායා ජහන්ති නො. O Weiser, die natürliche Reinheit deiner Fußnägel ist vergeblich, da sie den Glanz der Kronen der unzähligen sich verneigenden Götter und Menschen nicht verlieren. 148. පුන [Pg.169] දුතියෙ තු ධීරාති ආමන්තනං. තෙ තව පාදනඛෙසු සභාවාමලතා පකතිපරිසුද්ධතා මුධා තුච්ඡා. කස්මාති චෙ? යතො යස්මා කාරණා තෙ පාදනඛා අවනතස්ස සන්නතස්ස අනන්තස්ස නාගරාජස්ස මොළිනො කිරීටස්ස අවනතානං වා නරමරානං අනන්තානං මොළීනං ඡායා ඡවියො නො ජහන්ති න පරිච්චජන්ති, සඤ්ඡවියො පන ජහන්තීති. එත්ථ නඛෙසු සඤ්ඡවිත්තා පාදනඛස්ස මොළීනං නිරන්තරප්පණාමාබ්‍යභිචාරානරමරාදීනං භගවතො පාදාරවින්දවන්දනං සාමත්ථියා ඵුටං ගම්‍යතෙ. 148. Im zweiten Beispiel wiederum ist „dhīra“ die Anrede. Die natürliche Reinheit, das heißt die ursprüngliche Reinheit deiner Fußnägel, ist vergeblich, also nutzlos. Warum? Weil aus diesem Grunde jene Fußnägel den Glanz, das heißt das Schimmern der Kronen des sich verneigenden, also sich beugenden unendlichen Schlangenkönigs, oder der Kronen der unendlichen Scharen von sich verneigenden Menschen und Göttern nicht abgeben, das heißt nicht verlieren, während sie ihre eigene Hautfarbe jedoch aufgeben. Hier wird durch das Schimmern auf den Nägeln, aufgrund des ununterbrochenen und fehlerfreien Sich-Verbeugens der Kronen, die Verehrung der Lotusfüße des Erhabenen durch Menschen, Götter und andere Wesen durch die implizite Kraft deutlich verstanden. 148. ‘‘පුන අත්ථෙන යථා සභාවි’’ච්චාදි. ධීර තෙ තව පාදනඛෙසු සභාවාමලතා පකතිපරිසුද්ධතා මුධා තුච්ඡා. කස්මාති චෙ? යතො යස්මා තෙ චරණනඛා අවනතානන්තමොළිච්ඡායා පාදානතස්ස අනන්තනාගරාජස්ස කිරීටස්ස සම්බන්ධිනී, අවනතානං වා අනන්තානං දෙවමනුස්සානං මොළීනං ඡායා කන්තියො නො ජහන්ති න විජහන්ති, පකතිවණ්ණං පහාය කිරීටකන්තිසදිසා තෙ හොන්ති, තස්මා එත්ථ චන්දකිරණසන්නිභානං නඛරංසීනං සමීපෙ මොළීනං නඛරංසීහි අමද්දිතසකකන්තියුත්තභාවමාපජ්ජනං තාදිසානං නිරන්තරප්පණාමාභාවාභාවතො ඛත්තියාදීනං මුනින්දපාදාරවින්දද්වන්දෙ නිරන්තරප්පණාමො සාමත්ථියා විභූතං ගම්‍යතෙ. සස්ස භාවොති ච, තෙන අමලාති ච, තෙසං භාවොති ච, පඨමපක්ඛෙ අවනතො ච සො අනන්තො චාති ච, තස්ස මොළීති ච, තස්ස ඡායායොති ච, දුතියපක්ඛෙ අනන්තා ච තෙ මොළී චෙති ච, අවනතානං අනන්තමොළීති ච, තෙසං ඡායායොති ච වාක්‍යං. 148. „Wiederum durch die Bedeutung, wie sabhāva...“ etc. O Weiser, die natürliche Reinheit, das heißt die ursprüngliche Reinheit deiner Fußnägel, ist vergeblich, also nutzlos. Warum? Weil jene Fußnägel den Glanz, das heißt das Leuchten, der Kronen des zu den Füßen gebeugten unendlichen Schlangenkönigs oder der Kronen der unzähligen sich verneigenden Götter und Menschen nicht ablegen, das heißt nicht verlieren, sondern ihre natürliche Farbe aufgeben und dem Glanz der Kronen gleichen; deshalb wird hier, da in der Nähe der mondstrahlengleichen Nagelstrahlen die Kronen einen Zustand annehmen, in dem ihr eigener Glanz nicht von den Nagelstrahlen überwältigt wird, aufgrund des Vorhandenseins einer solchen ununterbrochenen Verbeugung das unaufhörliche Sich-Verbeugen der Krieger und anderer zu den beiden Lotusfüßen des Herrn der Weisen durch die implizite Kraft deutlich verstanden. Die grammatische Zerlegung lautet: „Zustand seiner selbst“, „rein durch das“, „Zustand von diesen“; im ersten Fall: „er ist gebeugt und unendlich“, „seine Krone“, „ihr Glanz“; im zweiten Fall: „sie sind unendlich und Kronen“, „die unendlichen Kronen der sich Verneigenden“, „ihr Glanz“. 149. 149. ‘‘බන්ධසාරො’’ති මඤ්ඤන්ති, යං සමග්ගාපි විඤ්ඤුනො; දස්සනාවසරං පත්තො, සමාධි නාම’යං ගුණො. „Das Wesen der dichterischen Komposition“, so betrachten es alle Weisen; diese Eigenschaft, genannt Konzentration (samādhi), ist nun an die Reihe der Darstellung gelangt. 149. සමාධිඵලං කිච්චාහ ‘‘බන්ධෙ’’ච්චාදි. යන්ති යං සමාධිං බන්ධස්ස ගජ්ජපජ්ජමිස්සභාවස්ස සාරොති සබ්බස්ස ජීවිතං [Pg.170] තප්පරායත්තා බන්ධස්ස සමග්ගාපි විඤ්ඤුනො සබ්බෙපි කවිනො මඤ්ඤන්ති චින්තෙන්ති ජානන්ති, අයං සමාධි නාම සමාධිඛ්‍යො ගුණො දස්සනෙ පකාසනෙ අවසරං ඔකාසං අනොත්තරත්තා පරස්ස සම්පත්තො උද්දිට්ඨානුක්කමෙනාති. 149. Über die Wirkung der Konzentration sprechend, sagt er „bandha“ etc. Welchen Samādhi alle Weisen, das heißt alle Dichter, als das Wesen, das heißt das Leben der gesamten Komposition – bestehend aus Prosa, Versen und Mischformen –, betrachten, denken oder erkennen, da sie davon abhängen; diese Eigenschaft namens Samādhi, die so genannte Konzentration, hat bei der Darstellung, das heißt der Erläuterung, ihre Gelegenheit, das heißt ihren Platz, in der Reihenfolge der Aufzählung erreicht, da sie nicht nachsteht. 149. ඉදානි සමාධයො නිද්දිසති ‘‘බන්ධි’’ච්චාදිනා. සමග්ගා අපි විඤ්ඤුනො සබ්බෙපි කවයො යං සමාධිං ‘‘බන්ධසාරො’’ති පජ්ජගජ්ජවිමිස්සසඞ්ඛාතස්ස බන්ධස්ස ජීවිතමිති මඤ්ඤන්ති, අයං සමාධි නාම ගුණො දස්සනාවසරං පත්තො උද්දිට්ඨානුක්කමෙන දස්සනොකාසං පත්තො හොති. බන්ධස්ස සාරොති ච, දස්සනෙ අවසරන්ති ච, තං පත්තොති ච විග්ගහො. 149. Nun zeigt er die Arten der Konzentration mit den Worten „bandha“ etc. Alle Weisen, das heißt alle Dichter, betrachten diese Konzentration als das „Wesen der Komposition“, das heißt als das Leben der Komposition, die aus Versen, Prosa und Mischformen besteht; diese Eigenschaft namens Samādhi hat nun gemäß der Reihenfolge der Aufzählung die Gelegenheit zur Darstellung, das heißt den Raum für die Erklärung, erreicht. Die grammatische Analyse lautet: „Wesen der Komposition“, „Gelegenheit bei der Darstellung“ und „dies erreicht habend“. 150. 150. අඤ්ඤධම්මො තතො’ඤ්ඤත්ථ,ලොකසීමානුරොධතො; සම්මා ආධීයතෙ’ච්චෙ’සො,සමාධීති නිරුච්චති. Wenn eine Eigenschaft von etwas anderem aufgrund der Übereinstimmung mit den weltlichen Konventionen auf eine andere Stelle richtig übertragen wird, so wird dies als „Samādhi“ bezeichnet. 150. කථමයං සද්දවොහාරො බන්ධෙ ‘‘සමාධී’’ති වුච්චතීත්‍යාහ ‘‘අඤ්ඤෙ’’ච්චාදි. අඤ්ඤස්ස වත්ථුනො පකතාපෙක්ඛාය ධම්මො ගුණො පසිද්ධො, තතො තස්මා මුඛ්‍යවිසයා අඤ්ඤත්ථ අමුඛ්‍යෙ විසයෙ ලොකසීමානුරොධතො ලොකප්පතීත්‍යනුවත්තනෙන සම්මා සාධු ලොකසීමානුවත්තනමෙවෙහ සාධුත්තං ආධීයතෙ ආරොප්‍යතෙ, ඉති ඉමිනා කාරණෙන එසො එවංවිධො ධම්මො ‘‘සමාධී’’ති නිරුච්චතීතිධ සම්මා ආධීයතීති එවං නීහරිත්වා වුච්චතීති අත්ථො. 150. Wie dieser sprachliche Ausdruck bezüglich der Komposition als „Samādhi“ bezeichnet wird, erklärt er mit den Worten „añña“ etc. Die Eigenschaft, das heißt eine bekannte Qualität eines anderen Objekts in Bezug auf das Natürliche, wird von diesem primären Bereich auf einen anderen, nicht-primären Bereich übertragen, und zwar in Übereinstimmung mit den weltlichen Grenzen, das heißt indem man dem weltlichen Verständnis folgt, was hier als das Richtige gilt; aus diesem Grund wird eine solche Eigenschaft als „Samādhi“ bezeichnet; dies bedeutet, dass es hier mit der Ableitung „wird richtig übertragen“ erklärt wird. 150. ‘‘සමාධී’’ති අයං වොහාරො බන්ධවිසයෙ කථං පවත්තතීති ආසඞ්කායං පඨමං නිබ්බචනං දස්සෙතුං ආහ ‘‘අඤ්ඤි’’ච්චාදි. යස්මා අඤ්ඤධම්මො සමාධානස්ස විසයභූතඅමුඛ්‍යතො අඤ්ඤස්ස මුඛ්‍යවත්ථුනො පසිද්ධගුණො, තතො [Pg.171] මුඛ්‍යවිසයතො අඤ්ඤත්ථ අමුඛ්‍යවිසයෙ ලොකසීමානුරොධතො ලොකවොහාරමරියාදාවිරොධභාවෙන ලොකප්පතීත්‍යනුවත්තනෙනෙව සම්මා ආධීයති ඨපීයති, ඉති ඉමිනා කාරණෙන එසො යථාවුත්තගුණො ‘‘සමාධී’’ති නිරුච්චති වුච්චතීති. අඤ්ඤස්ස ධම්මොති ච, ලොකස්ස සීමාති ච, තස්සා අනුරොධොති ච විග්ගහො. 150. Um bei der Frage, wie dieser Ausdruck „Samādhi“ in Bezug auf die Komposition angewendet wird, die erste etymologische Erklärung zu zeigen, sagt er „añña“ etc. Weil die Eigenschaft eines anderen – das heißt eine bekannte Eigenschaft eines anderen, primären Objekts im Unterschied zu dem nicht-primären Objekt, das Gegenstand der Übertragung ist – von diesem primären Bereich auf den anderen, nicht-primären Bereich in Übereinstimmung mit den weltlichen Grenzen, das heißt ohne Widerspruch zu den Regeln des weltlichen Sprachgebrauchs und dem weltlichen Verständnis folgend, richtig übertragen, das heißt gesetzt wird; aus diesem Grund wird diese oben genannte Eigenschaft als „Samādhi“ bezeichnet. Die grammatische Analyse lautet: „Eigenschaft eines anderen“, „Grenze der Welt“ und „Übereinstimmung mit dieser“. සමාධිඋද්දෙස Darlegung der Konzentration 151. 151. අපාණෙ පාණිනං ධම්මො, සම්මා ආධීයතෙ ක්වචි; නිරූපෙ රූපයුත්තස්ස, නිරසෙ සරසස්ස ච. Manchmal wird die Eigenschaft eines lebendigen Wesens auf ein lebloses übertragen; oder die Eigenschaft von etwas Gestaltetem auf etwas Gestaltloses, oder die Eigenschaft von etwas Geschmackvollem auf etwas Geschmackloses. 152. 152. අද්‍රවෙ ද්‍රවයුත්තස්ස, අකත්තරිපි කත්තුතා; කඨිනස්සා’සරීරෙපි, රූපං තෙසං කමා සියා. Ebenso wird die Eigenschaft von etwas Flüssigem auf ein Nicht-Flüssiges übertragen, die Eigenschaft des Handelns auf ein Nicht-Handelndes oder die feste Gestalt auf etwas Körperloses. Dies ist der Reihe nach deren Form. 151-152. සමාධානවිසයමාහ ‘‘අපාණෙ’’ඉච්චාදි. ක්වචි ඨානෙ පාණිනං පාණවන්තානං පදත්ථානං ධම්මො ගුණො අපාණෙ පාණවිරහිතෙ වත්ථුනි සම්මා ලොකපතීත්‍යනුවත්තනෙන ආධීයතෙ ආරොප්‍යතෙ, එවමුපරිපි යථානුරූපං. නිරූපෙති රූපවිරහිතෙ වත්ථුනි, ක්වචීති සබ්බත්ථ අනුවත්තති. අසරීරෙ අඝනෙ අසංහතෙ වත්ථුනි කඨිනස්ස දළ්හස්ස, තෙසං යථාවුත්තානං සමාධීනං රූපං උදාහරණං කමා උද්දිට්ඨානුක්කමෙන. 151-152. Er beschreibt den Bereich des Samādhi (der poetischen Zusammenfügung) mit den Worten „apāṇe“ (im Unbelebten) usw. An manchen Stellen wird die Eigenschaft (dhammo), das Merkmal (guṇo) von Lebewesen (pāṇinaṃ), das heißt von belebten Bedeutungen, auf ein unbelebtes (apāṇe), d. h. lebensloses Ding in Übereinstimmung mit dem weltlichen Brauch richtig übertragen (projiziert); ebenso verhält es sich im Folgenden entsprechend. „Nirūpe“ bedeutet: auf ein formloses Ding. Das Wort „kvaci“ (an mancher Stelle) bezieht sich auf alle Fälle. Auf ein unkörperliches, nicht-festes, nicht-zusammengesetztes Ding wird die Eigenschaft eines harten, festen [Dings übertragen]. Die Form dieser besagten Arten von Samādhi (poetischer Zusammenfügung) wird als Beispiel der Reihe nach gemäß der genannten Reihenfolge dargelegt. 151-152. උද්දෙසෙ ‘‘සමාධයො’’ති බහුවචනෙන නිද්දිට්ඨානං සමාධීනං විසයමුපදස්සෙති ‘‘අපාණෙ’’ච්චාදිනා. ක්වචි කිස්මිඤ්චි ඨානෙ පාණිනං ධම්මො ඉන්ද්‍රියබද්ධානං ගුණො අපාණෙ පාණරහිතවත්ථුම්හි සම්මා ලොකපතීතිඅනුසාරෙන ආධීයතෙ ආරොප්‍යතෙ, ක්වචි රූපයුත්තස්ස රූපවන්තවත්ථුනො ධම්මො නිරූපෙ රූපරහිතවත්ථුම්හි, ක්වචි සරසස්ස රසවන්තස්ස වත්ථුනො ධම්මො නිරසෙ රසරහිතෙ ච, ක්වචි ද්‍රවයුත්තස්ස ද්‍රවවන්තවත්ථුනො ධම්මො අද්‍රවෙ ද්‍රවරහිතෙ ච, [Pg.172] ක්වචි කත්තුතා කත්තුගුණො අකත්තරිපි, ක්වචි කඨිනස්ස ථද්ධස්ස වත්ථුනො ධම්මො අසරීරෙපි සරීරරහිතෙපි සම්මා ආධීයතෙ. තෙසං ඡන්නං සමාධීනං රූපං උදාහරණං කමා ‘‘අපාණෙ පාණින’’න්ති උද්දිට්ඨානුක්කමෙන සියා භවෙය්‍යාති. න සන්ති පාණා අස්සෙති ච, රූපා නිග්ගතොති ච, රූපෙන යුත්තොති ච, රසා නිග්ගතොති ච, රසෙන සහ වත්තමානොති ච, ද්‍රවාඅඤ්ඤොති ච, ද්‍රවෙන ද්‍රවභාවෙන යුත්තොති ච, කත්තුතො අඤ්ඤොති ච, කත්තුනො භාවොති ච, නත්ථි සරීරං අස්සාති ච විග්ගහො. 151-152. In der Aufzählung zeigt er den Bereich der durch den Plural „samādhayo“ (Zusammenfügungen) bezeichneten Samādhis mit den Worten „apāṇe“ usw. auf. An mancher Stelle wird die Eigenschaft von Lebewesen (pāṇinaṃ) – die Qualität der an Sinnesorgane gebundenen [Wesen] – auf ein unbelebtes, lebensloses Ding gemäß dem weltlichen Brauch richtig übertragen (aufgelegt), an mancher Stelle wird die Eigenschaft eines mit Form versehenen, materiellen Dinges auf ein formloses, formfreies Ding übertragen, an mancher Stelle die Eigenschaft eines geschmackvollen (oder saftreichen) Dinges auf ein geschmackloses (oder saftloses), an mancher Stelle die Eigenschaft eines substanziellen (oder flüssigen) Dinges auf ein substanzloses (oder trockenes), an mancher Stelle die Eigenschaft der Täterschaft, die Qualität des Handelnden, auch auf ein Nicht-Handelndes, an mancher Stelle wird die Eigenschaft eines harten, starren Dinges auf ein unkörperliches, d. h. körperloses Ding richtig übertragen. Das Beispiel für die Form dieser sechs Arten von Samādhi soll der Reihe nach gemäß der erwähnten Reihenfolge von „apāṇe pāṇinaṃ“ sein. Die Wortanalysen (viggaho) lauten: „Es gibt kein Leben in ihm“ [= unbelebt], „die Form ist daraus verschwunden“ [= formlos], „mit Form versehen“ [= formhaft], „der Saft/Geschmack ist daraus verschwunden“ [= saftlos/geschmacklos], „zusammen mit Saft/Geschmack existierend“ [= saftig/geschmackvoll], „verschieden von Flüssigkeit/Substanz“, „mit Flüssigkeit/Substanzcharakter versehen“, „verschieden vom Handelnden“, „der Zustand des Handelnden“ und „es gibt keinen Körper für ihn“ [= unkörperlich]. සමාධිනිද්දෙස Darlegung der poetischen Zusammenfügung (Samādhi) අපාණෙ පාණිනං ධම්මො Die Eigenschaft des Belebten im Unbelebten 153. 153. උණ්ණාපුණ්ණින්දුනා නාථ, දිවාපි සහ සඞ්ගමා; විනිද්දා සම්පමොදන්ති, මඤ්ඤෙ කුමුදිනී තව. „O Schutzherr, durch die Vereinigung mit dem Vollmond deines Stirnhaares (Uṇṇā) freuen sich, so meine ich, deine Kumudinī-Lilien, schlaflos (erblüht) selbst am Tage.“ 153. ‘‘උණ්ණා’’ඉච්චාදි. නාථාති ලොකත්තයෙකපටිසරණභූතතාය භගවන්තං ආලපති. තව උණ්ණාරොමධාතුසඞ්ඛාතෙන පුණ්ණින්දුනා සහ සඞ්ගමා සංයොගෙන කුමුදිනී කුමුදිනියො කුමුදාකරා දිවාපි විනිද්දා විගතසොප්පා සම්පමොදන්ති මඤ්ඤෙ සුට්ඨුයෙව පමොදන්තීති පරිකප්පෙමීති. එත්ථ පාණිධම්මස්ස සුරතරූපස්ස සඞ්ගමස්ස විනිද්දාය සම්පීණනස්ස ච අපාණිනි ආරොපිතපුම්භාවෙ උණ්ණාපුණ්ණින්දුම්හි, තථා ආරොපිතඉත්ථිභාවාසු කුමුදිනීසු ලොකසීමානුරොධෙන සමාධානතො සොයං පසිද්ධො ධම්මො ‘‘සමාධී’’ති වුච්චති. තදභිධායී සද්දො ච උපචාරතො අත්ථානුගාමිත්තා සද්දිකවොහාරං දස්සෙති, එවමුපරිපි යථායොගං. 153. „Uṇṇā“ usw. Mit „nātha“ (Schutzherr) spricht er den Erhabenen an, weil er die einzige Zuflucht der drei Welten ist. Durch die Vereinigung, d. h. die Verbindung, mit dem Vollmond, der als dein Stirnhaarelement (uṇṇāroma) bezeichnet wird, freuen sich die Kumudinī-Lilien (kumudiniyo, d. h. ein Teich voller Kumuda-Lilien) selbst am Tag, schlaflos (vigatasoppā, d. h. ohne Schlaf), so meine ich, d. h. ich nehme an, dass sie sich überaus freuen. Hier wird die Eigenschaft von Lebewesen (pāṇidhamma) – nämlich die Liebesvereinigung, die Schlaflosigkeit und das Erfreuen – auf Unbelebtes übertragen: auf den Stirnhaar-Vollmond, dem ein männliches Geschlecht zugeschrieben wird, und ebenso auf die Kumudinī-Lilien, denen ein weibliches Geschlecht zugeschrieben wird. Wegen dieser Zusammenfügung (samādhāna) in Übereinstimmung mit den Grenzen des weltlichen Brauchs wird diese wohlbekannte Eigenschaft als „Samādhi“ bezeichnet. Und das dieses bezeichnende Wort stellt metaphorisch (upacārato) aufgrund des Anschlusses an die Bedeutung den sprachlichen Ausdruck dar; ebenso verhält es sich auch im Folgenden nach Bedarf. 153. තෙසු පාණිධම්මසමාධිනො උදාහරණමාදිසති ‘‘උණ්ණා’’ඉච්චාදිනා. නාථ තව තුය්හං උණ්ණාපුණ්ණින්දුනා උණ්ණාරොමමණ්ඩලසඞ්ඛාතපුණ්ණචන්දෙන සහ සඞ්ගමා අඤ්ඤමඤ්ඤසමවායහෙතුනා කුමුදිනී කෙරවාකරසඞ්ඛාතා කුමුදිනියො දිවාපි [Pg.173] විනිද්දා විකසිතා සම්පමොදන්ති මඤ්ඤෙ අතිසන්තුට්ඨා හොන්තීති කප්පෙමීති ඉන්දුසම්පමොදො සහසද්දෙන ඤායතෙ. එත්ථ පාණිධම්මසඞ්ඛාතො සුරතසඞ්ගමො ච නිද්දාපගමො ච සම්පමොදනඤ්චාති තිණ්ණං උණ්ණාපුණ්ණින්දුකුමුදිනීසඞ්ඛාතෙසු අපාණෙසු ලොකවොහාරානතික්කම්ම බුද්ධියා ආරොපනෙන පාණිධම්මතො පසිද්ධා තයො අත්ථා ඉධ සමාධයො නාම, තප්පටිපාදකගන්ථොපි අත්ථානුගාමිත්තා තදුපචාරෙන සමාධීති දට්ඨබ්බො. පුණ්ණො ච සො ඉන්දු චෙති ච, උණ්ණා එව පුණ්ණින්දු චාති ච, විගතා නිද්දා යෙහීති ච විග්ගහො. 153. Unter diesen weist er auf das Beispiel für das Samādhi der Eigenschaften von Lebewesen mit „uṇṇā“ usw. hin. „O Schutzherr, durch die Vereinigung (saṅgama), d. h. die Ursache des gegenseitigen Zusammenkommens, mit deinem Uṇṇā-Vollmond, d. h. dem Vollmond, der als Kreis deines Stirnhaares bezeichnet wird, sind die Kumudinī-Lilien, d. h. die als ein Feld von Kumuda-Lilien bezeichneten Kumudinīs, selbst am Tage schlaflos (viniddā), d. h. erblüht, und freuen sich (sampamodanti), so meine ich (maññe), d. h. ich nehme an, dass sie überaus erfreut sind.“ Die Freude über den Mond wird durch das Wort „saha“ (mit) verstanden. Hier sind die drei Bedeutungen – nämlich die Liebesvereinigung, das Aufhören des Schlafes und das Erfreuen, welche als Eigenschaften von Lebewesen gelten –, indem sie durch den Intellekt auf das Unbelebte, das als Uṇṇā-Vollmond und Kumudinī bezeichnet wird, unter Beachtung des weltlichen Sprachgebrauchs übertragen werden, aufgrund ihrer Bekanntheit als belebte Eigenschaften hier als „Samādhis“ (Zusammenfügungen) bekannt. Auch das Werk, das dies darlegt, ist im übertragenen Sinne als „Samādhi“ anzusehen, da es der Bedeutung folgt. Die Wortanalysen (viggaho) lauten: „Er ist voll und er ist der Mond“ (puṇṇindu), „das Stirnhaar selbst ist der Vollmond“ (uṇṇāpuṇṇindu), und „jene, von denen der Schlaf gewichen ist“ (viniddā). නිරූපෙ රූපයුත්තස්ස Das Formhafte im Formlosen 154. 154. දයාරසෙසු මුජ්ජන්තා, ජනා’මතරසෙස්වි’ව; සුඛිතා හතදොසා තෙ, නාථ පාදම්බුජානතා. „O Schutzherr, die Menschen, die sich vor deinen Fußlotussen verneigen, versinken in den Säften deines Mitgefühls wie in den Säften des Nektars der Unsterblichkeit; glücklich sind sie, da ihre Fehler (und Krankheiten) vernichtet sind.“ 154. ‘‘දයා’’ඉච්චාදි. නාථ තෙ පාදම්බුජෙසු ආනතා පණාමවසෙන ජනා තිලොකකුහරපවත්තිනො සත්තා අමතරසෙස්විව පීයූසරසෙසු විය දයාරසෙසු කරුණාරසෙසු ගුණෙසු. ‘‘සිඞ්ගාරාදො විසෙ වීරියෙ, ගුණෙ රාගෙ ද්‍රවෙ රසො’’ති හි නිඝණ්ටු. මුජ්ජන්තා නිමුජ්ජමානා හතා නට්ඨා දොසා වාතාදයො අමතපක්ඛෙ, අඤ්ඤත්ථ තු හතා නට්ඨා දොසා රාගාදයො යෙසන්ති විග්ගහො, තතොයෙව සුඛිතා සුඛං කායිකචෙතසිකසුඛං ඉතා පත්තා ගතාති අත්ථො. 154. „Dayā“ usw. „O Schutzherr, die Menschen (janā), d. h. die Wesen, die im Inneren der drei Welten existieren und sich durch ehrerbietige Verneigung vor deinen Fußlotussen (pādambujesu) verneigen, [versinken] in den Säften deines Mitgefühls (dayārasesu), d. h. in den Qualitäten des Mitleids, wie in den Säfte des Nektars (amatarasesu), d. h. wie im Nektarsaft. Denn das Wörterbuch (Nighaṇṭu) besagt: „Das Wort rasa steht für Liebe (siṅgāra) usw., Gift (visa), Kraft (vīriya), Eigenschaft (guṇa), Leidenschaft (rāga) und Flüssigkeit (drava)“. „Mujjantā“ bedeutet eintauchend. „Hatadosā“ bedeutet: auf der Seite des Nektars sind die Fehler wie Wind (vāta) usw. vernichtet (hatā), d. h. vergangen; auf der anderen Seite jedoch lautet die Wortanalyse: diejenigen, deren Fehler (dosā) wie Gier (rāga) usw. vernichtet, d. h. vergangen sind. Eben darum sind sie „sukhitā“ (glücklich), was bedeutet, dass sie zu Glück (sukha), d. h. körperlichem und geistigem Glück, gelangt (itā), d. h. gekommen sind. 154. ඉදානි රූපධම්මසමාධිනො උදාහරණං උද්දිසති ‘‘දයා’’ඉච්චාදිනා. නාථ තෙ තව පාදම්බුජානතා චරණපදුමෙ පණතා ජනා දෙවමනුස්සා අමතරසෙසු ඉව සුධාජලෙසු විය දයාරසෙසු අනඤ්ඤසාධාරණකරුණාගුණෙසු මුජ්ජන්තා නිමුජ්ජමානා හතදොසා විනට්ඨවාතපිත්තාදයො විනට්ඨරාගාදිදොසා වා සුඛිතා තතොයෙව අජරාමරසඞ්ඛාතසුඛං [Pg.174] ඉතා පත්තාති. එත්ථ රූපයුත්තජලෙ ලබ්භමානං මුජ්ජනං නිරූපෙ දයාගුණෙ ආරොපිතං හොති. දයා එව රසා ගුණාති ච, අමතා එව රසාති ච, හතා වාතාදයො රාගාදයො වා දොසා යෙසන්ති ච, පාදානි එව අම්බුජානීති ච, තෙසු ආනතාති ච විග්ගහො. 154. Nun weist er mit „dayā“ usw. auf das Beispiel für das Samādhi der formhaften Eigenschaft hin. „O Schutzherr, die Menschen (janā) – Götter und Menschen –, die sich vor deinen Fußlotussen (caraṇapadume) verneigen, versinken (nimujjamānā) in den Säften deines Mitgefühls (dayārasesu) – d. h. in den dir eigenen, außergewöhnlichen Qualitäten des Mitleids – wie in den Säften des Nektars (sudhājalesu), und sind dadurch von Fehlern befreit (hatadosā) – d. h. ihre Fehler wie Wind, Galle usw. oder ihre Fehler wie Gier usw. sind vernichtet – und folglich glücklich (sukhitā), d. h. sie haben das als unalternd und unsterblich bezeichnete Glück erlangt.“ Hier wird das Versinken, das in formhaftem Wasser stattfindet, auf die formlose Eigenschaft des Mitgefühls übertragen. Die Wortanalysen (viggaho) lauten: „Das Mitgefühl selbst sind die Säfte, d. h. die Eigenschaften“ (dayārasā), „der Nektar selbst sind die Säfte“ (amatarasā), „diejenigen, deren Fehler wie Wind usw. oder Gier usw. vernichtet sind“ (hatadosā), „die Füße selbst sind Lotusse“ (pādambujāni) und „vor diesen verneigt“ (tesu ānatā). ‘‘සිඞ්ගාරාදොවිසෙ වීරියෙ, ගුණෙ රාගෙ ද්‍රවෙරසො’’ති එත්ථ රසසද්දො ගුණජලෙසු වත්තති. Im Vers „Das Wort rasa steht für Liebe usw., Gift, Kraft, Eigenschaft, Leidenschaft und Flüssigkeit“ bezieht sich das Wort „rasa“ sowohl auf Eigenschaften als auch auf Wasser/Flüssigkeiten. නිරසෙ සරසස්ස Das Geschmackvolle im Geschmacklosen 155. 155. මධුරෙපි ගුණෙ ධීර, නප්පසීදන්ති යෙ තව; කීදිසීමනසො වුත්ති, තෙසං ඛාරගුණානභො. „O Weiser, wie geartet ist wohl die Geisteshaltung jener Menschen, die an deinen so süßen Eigenschaften kein Gefallen finden? Sie gleicht wahrlich der Eigenschaft von Lauge (oder Salz).“ 155. ‘‘මධුරෙ’’ච්චාදි. ධියා ඊරතීති ධීරො, භො ධීර තව මධුරෙපි මනොහරෙපි ගුණෙ කරුණාදිකෙ යෙ නප්පසීදන්ති පසාදං න කරොන්ති, ඛාරගුණානං අමධුරගුණානං තෙසං ජනානං මනසො වුත්ති චිත්තප්පවත්ති කීදිසීති කිමිව දිස්සති, න විඤ්ඤායතෙ ‘‘ඊදිසී’’ති. යතො තාදිසගුණාවබොධපරම්මුඛා මොහන්ධකාරසම්බන්ධිතාති. 155. „Madhure“ usw. „Wer sich durch Weisheit bewegt, ist ein Weiser (dhīro)“; o Weiser, wie geartet ist die Geisteshaltung (manaso vutti), d. h. der Bewusstseinsverlauf, jener Menschen mit unliebsamen Eigenschaften (khāraguṇānaṃ), die an deinen süßen, d. h. lieblichen Eigenschaften wie dem Mitgefühl kein Gefallen finden, d. h. kein Vertrauen fassen? Wie erscheint sie wohl? Man erkennt sie nicht als „so beschaffen“. Denn sie sind von der Erkenntnis solcher Eigenschaften abgewandt und mit der Dunkelheit der Verblendung verbunden. 155. ඉදානි සරසධම්මසමාධිනො උදාහරණමුද්දිසති ‘‘මධුරි’’ච්චාදිනා. භො ධීර තව තෙ මධුරෙ අපි ගුණෙ පකතිසුන්දරෙ කරුණාපඤ්ඤාගුණෙපි යෙ හීනාධිමුත්තිකා ජනා නප්පසීදන්ති, ඛාරගුණානං අමධුරගුණානං තෙසං ජනානං මනසො වුත්ති චිත්තප්පවත්ති කීදිසී කථං රුහති. ධියා ඊරති පවත්තතීති ච, කා විය සා දිස්සතීති ච, ඛාරා ගුණා යෙසන්ති ච විග්ගහො. එත්ථ සමාධි නාම රසහීනෙ ආරොපිතරසයුත්තධම්මභූතං මධුරඛාරගුණද්වයං. 155. Nun zeigt er das Beispiel für die Konzentration auf ein geschmackvolles Ding (sarasadhammasamādhi) mit den Worten „süß“ usw. „O Weiser, in Bezug auf deine süßen, von Natur aus schönen Tugenden, ja selbst die Tugenden des Mitgefühls und der Weisheit – jene Menschen von niederer Gesinnung, die daran keinen Gefallen finden: Wie ist das Wirken des Geistes, der Bewusstseinslauf jener Menschen, die von salziger (scharfer) Natur, von unsüßer Natur sind, und wie gedeiht es?“ Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Durch die Einsicht (dhiyā) bewegt er sich (īrati), d. h. schreitet fort“; und „wie beschaffen erscheint dieses?“; und „diejenigen, deren Eigenschaften salzig (khārā) sind“. Hierbei ist die „Konzentration“ (samādhi) das zweifache Attribut von süßen und salzigen Eigenschaften, welche geschmackvolle Dinge darstellen, die auf ein geschmackloses Objekt übertragen wurden. අද්‍රවෙ ද්‍රවයුත්තස්ස Eines mit Flüssigkeit Verbundenen auf das Flüssigkeitslose. 156. 156. සබ්බත්ථසිද්ධ [Pg.175] චූළක-පුටපෙය්‍යා මහාගුණා; දිසා සමන්තා ධාවන්ති, කුන්දසොභාසලක්ඛණා. O Sabbatthasiddha! Deine großen Tugenden, die aus der hohlen Hand zu trinken sind und das Merkmal des Glanzes der Kunda-Blüte besitzen, eilen ringsumher in alle Himmelsrichtungen. 156. ‘‘සබ්බත්ථසිද්ධි’’ච්චාදි. සබ්බත්ථසිද්ධස්ස මහාමුනිනො චූළකපුටෙන පෙය්‍යා පාතබ්බා කුන්දසොභාසලක්ඛණා කුන්දකුසුමස්ස සොභාසවන්තා ජුතිවිජම්භිනො මහාගුණා සමන්තා පරිතො දිසා දිසන්තානි ධාවන්ති. 156. „Sabbatthasiddhi“ usw. Die aus der hohlen Hand zu trinkenden, d. h. zu genießenden großen Tugenden des großen Weisen Sabbatthasiddha, die das Merkmal des Glanzes der Kunda-Blüte besitzen, d. h. den strahlenden, sich entfaltenden Glanz der Kunda-Blüte aufweisen, eilen ringsumher, überallhin in alle Himmelsrichtungen und deren Zwischenräume. 156. ඉදානි ද්‍රවයුත්තසමාධිනො උදාහරණමුද්දිසති ‘‘සබ්බත්ථි’’ච්චාදිනා. සබ්බත්ථසිද්ධ සබ්බකිච්චෙ පරිනිප්ඵන්න, නිප්ඵන්නෙහි සබ්බත්ථෙහි වා සමන්නාගත හෙ තථාගත තව චූළකපුටපෙය්‍යා චූළකපුටෙන පාතබ්බා කුන්දසොභාසලක්ඛණා කුන්දසොභාහි සමානලක්ඛණා කුන්දසොභාසදිසා වා මහාගුණා සඞ්ඛ්‍යාමහන්තත්තා ආනුභාවමහන්තත්තා වා මහන්තා වා අරහත්තාදයො ගුණා සමන්තා සමන්තතො දිසා දසදිසාසු ධාවන්තීති. එත්ථ ද්‍රවයුත්තගුණභූතො චූළකපුටපෙය්‍යභාවො ද්‍රවරහිතෙ ගුණෙ ආරොපිතො සමාධි නාම හොති. සබ්බෙ ච තෙ අත්ථා චෙති ච, තෙ සිද්ධා යස්සෙති ච, චූළකමෙව පුටමිති ච, තෙන පෙය්‍යාති ච, මහන්තා ච තෙ ගුණා චෙති ච, කුන්දානං සොභාති ච, තාහි සමානං ලක්ඛණං යෙසන්ති ච විග්ගහො. 156. Nun zeigt er das Beispiel für die Konzentration auf ein mit Flüssigkeit verbundenes Ding (dravayuttasamādhi) mit den Worten „sabbatthi“ usw. „O Sabbatthasiddha – der du in allen Aufgaben vollkommen bist, oder der du mit allen vollendeten Zielen ausgestattet bist, o Tathāgata – deine aus der hohlen Hand zu trinkenden, d. h. mit der hohlen Hand zu trinkenden, die das Merkmal des Glanzes der Kunda-Blüte besitzen, d. h. das gleiche Merkmal wie der Glanz der Kunda-Blüte aufweisen oder dem Glanz der Kunda-Blüte gleichen, die großen Tugenden – d. h. die aufgrund ihrer großen Anzahl oder der Größe ihrer Macht großen Tugenden wie die Heiligkeit (arahatta) und so weiter – eilen ringsumher, überallhin in die zehn Himmelsrichtungen.“ Hierbei ist das „Trinkbarsein aus der hohlen Hand“, welches eine flüssigkeitsbezogene Eigenschaft darstellt, auf die flüssigkeitslose Tugend übertragen worden; dies wird „Konzentration“ (samādhi) genannt. Die Wortanalysen (viggaha) lauten: „Sowohl alle als auch die Ziele“ und „diejenigen, deren Ziele verwirklicht sind“; „eben die hohle Hand ist ein Gefäß“ und „durch dieses trinkbar“; „sowohl groß als auch jene Tugenden“; „der Glanz der Kunda-Blüten“ und „diejenigen, deren Merkmal diesem gleich ist“. අකත්තරි කත්තුතා Die Täterschaft (Aktivität) bei einem Nicht-Täter. 157. 157. මාරාරිබලවිස්සට්ඨා, කුණ්ඨා නානාවිධා’යුධා; ලජ්ජමානා’ඤ්ඤවෙසෙන, ජින පාදානතා තව. Vom Heer des Feindes Māra abgeschossen, wurden die verschiedenen Waffen stumpf; sich schämend verneigten sie sich, o Sieger, in anderer Gestalt vor deinen Füßen. 157. ‘‘මාරා’’ඉච්චාදි. මාරොයෙව අරි සත්තූති මාරාරී, තෙන, බලෙන අත්තනො සත්තියා, තස්ස වා බලෙන සෙනාය විස්සට්ඨා අභිමුඛං ඡඩ්ඩිතා නානාවිධා අනෙකප්පකාරා [Pg.176] ආයුධා භින්දිවාළාදයො කුණ්ඨා පරිච්චත්තතිඛිණභාවා තායෙව කුණ්ඨභාවප්පත්තියා ලජ්ජමානා ‘‘ලොකප්පතීතානුභාවානමම්හාකම්පි එවරූපං ජාත’’න්ති ලජ්ජන්තා අඤ්ඤවෙසෙන ‘‘කථං නාම පරෙ අම්හෙ න ජානෙය්‍යු’’න්ති අත්තනො ආවුධවෙසං පරිවත්තිත්වා කුසුමවෙසෙන, ජිනාති ආමන්තනං, තව පාදානතා පාදෙසු සන්නතා. 157. „Mārā“ usw. Māra selbst ist der Feind (ari), daher „Mārārī“ (Feind Māras); von diesem, d. h. durch seine Kraft (bala), seine eigene Macht, oder durch sein Heer (bala) abgeschossen, d. h. entgegen geschleudert; die verschiedenen, von mancherlei Art seienden Waffen wie Wurfspeere usw. wurden stumpf, d. h. sie verloren ihre Schärfe; und sich eben wegen dieses Stumpfwerdens schämend – sich schämend mit dem Gedanken: „Selbst uns, deren Macht in der Welt berühmt ist, ist Derartiges widerfahren“ – haben sie in anderer Gestalt, d. h. mit dem Gedanken: „Wie könnten andere uns bloß nicht erkennen?“, ihre Waffengestalt in eine Blumengestalt verwandelt; „o Sieger“ (jina) ist die Anrede; vor deinen Füßen geneigt (pādānatā), d. h. zu deinen Füßen gebeugt. 157. ඉදානි කත්තුධම්මසමාධිනො උදාහරණමුද්දිසති ‘‘මාරාරි’’ච්චාදිනා. හෙ ජින මාරාරිබලවිස්සට්ඨා මාරසත්තුනා අත්තනො සත්තියා විස්සට්ඨා, මාරාරිනො වා සෙනාය විස්සට්ඨා අභිමුඛෙ පාතිතා නානාවිධායුධා අනෙකප්පකාරභින්දිවාළඋසුසත්තිතොමරාදයො ආවුධා කුණ්ඨා අතිඛිණා ලජ්ජමානා ‘‘කස්මා එවං ලොකපසිද්ධානුභාවානමම්හාකම්පි ඊදිසං විප්පකාරමහොසී’’ති ලජ්ජන්තා අඤ්ඤවෙසෙන ‘‘කථමම්හෙ පරෙ න ජානෙය්‍යු’’න්ති ආවුධවෙසං හිත්වා තදඤ්ඤභූතෙන පුප්ඵවෙසෙන තව පාදානතා පාදසමීපෙ නතා අහෙසුන්ති. එත්ථ කත්තුධම්මභූතං ලජ්ජනඤ්ච අඤ්ඤවෙසෙන පරිවත්තනඤ්ච ආනතඤ්චෙති ඉමෙ ලජ්ජනාදීනං අකත්තුභූතෙසු විසයෙසු ආරොපිතා සමාධයො නාම හොන්ති. මාරො එව අරීති ච, බලෙන විස්සට්ඨාති ච, මාරාරිනා බලවිස්සට්ඨාති ච මාරාරිනො බලං සෙනාති ච, තෙන විස්සට්ඨාති ච, නානා අනෙකවිධා පකාරා යෙසන්ති ච, අඤ්ඤෙසං වෙසොති ච, අඤ්ඤො ච සො වෙසො චාති ච, පාදෙසු ආනතාති ච විග්ගහො. 157. Nun zeigt er das Beispiel für die Konzentration auf die Eigenschaft eines Täters (kattudhammasamādhi) mit den Worten „mārāri“ usw. „O Sieger, vom Feind Māra mit seiner eigenen Kraft abgeschossen, oder vom Heer des Feindes Māra abgeschossen, d. h. ihm entgegen geschleudert, wurden die verschiedenen Waffen – die von mancherlei Art seienden Wurfspeere, Pfeile, Lanzen, Spieße usw. – stumpf, d. h. stumpf geworden, und sich schämend – sich schämend mit den Worten: ‚Warum ist selbst uns, deren Macht in der Welt so berühmt ist, ein solches Missgeschick widerfahren?‘ – haben sie in anderer Gestalt, d. h. mit dem Gedanken: ‚Wie könnten andere uns nicht erkennen?‘, die Waffengestalt abgelegt und in einer davon verschiedenen Blumengestalt vor deinen Füßen sich geneigt, d. h. nahe bei deinen Füßen gebeugt.“ Hierbei sind das Schämen, das Verändern in eine andere Gestalt und das Sich-Neigen, welche Eigenschaften eines Handelnden (kattudhamma) darstellen, auf Objekte übertragen worden, die keine Handelnden (akattu) sind; dies wird „Konzentration“ (samādhi) genannt. Die Wortanalysen (viggaha) lauten: „Māra selbst ist der Feind“; „durch Kraft abgeschossen“; „vom Feind Māra durch Kraft abgeschossen“; „die Kraft des Feindes Māra ist das Heer“ und „von diesem abgeschossen“; „diejenigen, deren Arten von mancherlei, d. h. verschiedener Weise sind“; „die Gestalt anderer“; „sowohl anders als auch jene Gestalt“; „zu den Füßen geneigt“. කඨිනස්ස අසරීරෙ Des Festen auf das Körperlose. 158. 158. මුනින්දභාණුමා කාලො-දිතො බොධොදයාචලෙ; සද්ධම්මරංසිනා භාති,ඉන්දමන්ධතමං පරං. Die Sonne des Weisenkönigs, zur rechten Zeit auf dem Aufgangsberg der Erleuchtung emporgestiegen, erstrahlt, während sie mit den Strahlen der wahren Lehre die äußerste, dichte Finsternis vertreibt. 158. ‘‘මුනින්ද’’ඉච්චාදි. [Pg.177] බොධො සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණසදිසො සොයෙව වා උදයාචලො උදයපබ්බතො තස්මිං කාලෙ රත්තිපරියන්තෙ අභිනික්ඛන්තසමයෙ උදිතො පාතුභූතො මුනින්දො මුනින්දසදිසො සොයෙව වා භාණුමා සූරියො අන්ධතමං අන්ධකාරං මොහං වා පරං අච්චන්තමෙව සද්ධම්මරංසිනා සද්ධම්මසදිසෙන සද්ධම්මසඞ්ඛතෙන වා රංසිනා භින්දං පදාලෙන්තො භාති සොභතීති. 158. „Muninda“ usw. Die Erleuchtung (bodha), welche dem Allwissenheitswissen gleicht, oder eben diese selbst ist der Aufgangsberg (udayācala), der östliche Berg; auf diesem zur rechten Zeit, d. h. am Ende der Nacht zur Zeit des Auszugs, aufgestiegen, d. h. erschienen; der Weisenkönig, welcher dem Weisenkönig gleicht, oder eben dieser selbst ist die strahlende Sonne (bhānumā); das dichte Dunkel (andhatama), d. h. die Dunkelheit oder die Verblendung (moha), auf das Äußerste, d. h. vollkommen, mit dem Strahl der wahren Lehre (saddhammaraṃsi) – d. h. mit dem Strahl, welcher der wahren Lehre gleicht oder aus der wahren Lehre besteht – spaltend, d. h. zerreißend, erstrahlt (bhāti), d. h. leuchtet er schön. 158. ඉදානි කඨිනධම්මසමාධිනො උදාහරණමුද්දිසති ‘‘මුනින්දි’’ච්චාදිනා. බොධොදයාචලෙ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණසදිසෙ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණසඞ්ඛාතෙ වා උදයපබ්බතෙ කාලොදිතො රත්තික්ඛයෙ මාරපරාජිතසමයෙ වා උදිතො පාතුභූතො මුනින්දභානුමා මුනින්දසදිසො මුනින්දොයෙව වා සූරියො අන්ධතමං පකතිඝනන්ධකාරං බහලමොහන්ධකාරං සද්ධම්මරංසිනා සද්ධම්මසදිසෙන සද්ධම්මභූතෙන වා කිරණෙන පරමතිසයෙන භින්දං පදාලෙන්තො භාති සොභතීති. එත්ථ ථද්ධධම්මභූතං භෙදනං අසරීරභූතෙ අන්ධකාරෙ බුද්ධියා ආරොපිතං සමාධි නාම හොති. මුනීනං ඉන්දොති ච, සොයෙව භානුමාති ච, බොධො එව උදයාචලොති ච, සද්ධම්මො එව රංසීති ච විග්ගහො. 158. Nun zeigt er das Beispiel für die Konzentration auf eine feste Eigenschaft (kaṭhinadhammasamādhi) mit den Worten „muninda“ usw. Auf dem Aufgangsberg der Erleuchtung, welcher dem Allwissenheitswissen gleicht oder aus dem Allwissenheitswissen besteht, zur rechten Zeit aufgestiegen – d. h. am Ende der Nacht, zur Zeit der Besiegung Māras aufgestiegen, d. h. erschienen –, erstrahlt, d. h. leuchtet schön die Sonne des Weisenkönigs, welche dem Weisenkönig gleicht, oder eben der Weisenkönig selbst als Sonne, indem sie das dichte Dunkel – das natürliche dichte Dunkel oder das dichte Dunkel der Verblendung – mit dem Strahl der wahren Lehre – d. h. mit dem Strahl, welcher der wahren Lehre gleicht oder die wahre Lehre selbst darstellt – im höchsten Maße spaltend, d. h. zerreißend. Hierbei ist das Spalten (bhedana), welches eine Eigenschaft von festen (physischen) Dingen darstellt, im Geist auf die unkörperliche Dunkelheit übertragen worden; dies wird „Konzentration“ (samādhi) genannt. Die Wortanalysen (viggaha) lauten: „Der König der Weisen“; „eben dieser ist die Sonne“; „eben die Erleuchtung ist der Aufgangsberg“; „eben die wahre Lehre ist der Strahl“. 159. 159. වමනුග්ගිරනාද්‍යෙ’තං, ගුණවුත්‍යපරිච්චුතං; අතිසුන්දරමඤ්ඤං තු, කාමං වින්දති ගාම්මතං. Dieses [Sich-Ergießen] wie Erbrechen, Speien usw., wenn es nicht von seiner übertragenen (metaphorischen) Bedeutung abweicht, ist äußerst schön; das andere hingegen verfällt wahrlich der Gewöhnlichkeit. 159. කොචි ධම්මො අමුඛ්‍යවිසයෙ බන්ධෙ සොභතෙ, න මුඛ්‍යවිසයෙති දස්සන්තො ආහ ‘‘වමනං’’ඉච්චාදි. වමනඤ්ච උග්ගිරනඤ්ච, ආදිසද්දෙන විරෙචනාදිපරිග්ගහො. එතං යථාවුත්තං ගුණා පධානෙතරා පසිද්ධවිසයා විසයන්තරපරිග්ගහලක්ඛණා වුත්ති පයොගරූපා, තතො අපරිච්චුතං අපරිගළිතං සන්තං අමුඛ්‍යභූතං අතිසුන්දරං අච්චන්තමනොහරමලඞ්කාරරූපත්තා, අඤ්ඤං තු ඉතරං පන මුඛ්‍යන්ති වුත්තං හොති. කාමං එකන්තෙන [Pg.178] ගාම්මතං අසබ්භසභාවං බන්ධෙ තස්සානුචිතභාවතො වින්දති පටිලභති පසවතීති අත්ථො. 159. Aufzeigend, dass eine bestimmte Sache in einer Komposition in ihrer nicht-primären (übertragenen) Bedeutung glänzt, nicht aber in ihrer primären (wörtlichen) Bedeutung, sagte er: „vamana“ usw. „Erbrechen und Speien“; mit dem Wort „usw.“ ist Abführen usw. eingeschlossen. Dieses wie oben erwähnte Wirken in Form der Anwendung, dessen Eigenschaft die Erfassung eines anderen Bereichs ist – nämlich des untergeordneten, wohlbekannten Bereichs [der übertragenen Bedeutung] (guṇavutti) –, wenn es davon nicht abgewichen, d. h. nicht herabgefallen ist, ist als nicht-primäre Bedeutung äußerst schön, d. h. überaus reizvoll, da es eine Form des Schmuckes (alaṅkāra) darstellt. „Das andere hingegen“ meint jedoch das andere, nämlich das Primäre (Wörtliche). „Verfällt wahrlich“, d. h. erlangt, empfängt, erzeugt ganz und gar die „Gewöhnlichkeit“ (gāmmata), d. h. die Unschicklichkeit in einer Komposition, da es für diese ungeeignet ist – so lautet der Sinn. 159. ඉදානි ඉමෙසුයෙව පාණිධම්මාදීසු කොචි ධම්මො අමුඛ්‍යවිසයෙ පයුත්තො පසත්ථො, මුඛ්‍යවිසයෙ පයුත්තො අපසත්ථොති දස්සෙන්තො ‘‘වමනුග්ගි’’ච්චාදිමාහ. එතං වමනුග්ගිරනාදි වමනඋග්ගිරනවිරෙචනාදිකං ගුණවුත්‍යපරිච්චුතං අමුඛ්‍යපයොගතො අගළිතං අමුඛ්‍යභූතං අතිසුන්දරං සබ්බෙසං අතිපියං හොති, අඤ්ඤං තු උත්තතො බ්‍යතිරෙකං මුඛ්‍යවිසයෙ පයුත්තං වමනුග්ගිරනාදිකං පන කාමං එකන්තෙන ගාම්මතං සභාවඅප්පියගාම්මදොසතං වින්දති සෙවතීති. වමනඤ්ච උග්ගිරනඤ්චෙති ච, තානි ආදීනි යස්සෙති ච, ගුණා අප්පධානා වුත්තීති ච, තතො අපරිච්චුතන්ති ච විග්ගහො. 159. Um nun zu zeigen, dass unter eben diesen physiologischen Funktionen der Lebewesen wie Erbrechen etc. eine Eigenschaft, wenn sie in einem übertragenen (nicht-primären) Bereich angewendet wird, gelobt wird, während sie, im primären Bereich angewendet, nicht gelobt wird, sprach er das Folgende, beginnend mit: 'Speien, Ausstoßen' (vamanuggi...). Dieses Speien, Ausstoßen usw., d.h. Erbrechen, Auswerfen, Abführen etc., wenn es durch figurative Redeweise (guṇavutti) nicht herabgewürdigt ist, d.h. durch den nicht-primären Gebrauch nicht verfällt, sondern nicht-primär (übertragen) geworden ist, ist äußerst schön und allen sehr lieb. Das andere hingegen, im Unterschied zum obigen, nämlich das im primären Bereich angewendete Speien, Ausstoßen usw., erlangt bzw. erfährt wahrlich und unweigerlich Vulgarität (gāmmata), d.h. den Fehler von natürlicher Unbeliebtheit und Derbheit. Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: 'Speien und Ausstoßen', und 'das, wovon diese der Anfang sind'; und 'eine Eigenschaft ist eine untergeordnete Redeweise', und 'davon nicht abgefallen'. 160. 160. කන්තීනං වමනබ්‍යාජා, මුනිපාදනඛාවලී; චන්දකන්තී පිවන්තීව, නිප්පභං තං කරොන්තියො. Die Reihe der Fußnägel des Weisen scheint, unter dem Vorwand, Strahlen auszuspeien, das Mondlicht zu trinken, indem sie jenen Mond glanzlos macht. 160. උදාහරති ‘‘කන්තීන’’මිච්චාදි. මුනිනො සම්මාසම්බුද්ධස්ස පාදනඛානං ආවලී සෙණියො කන්තීනං අත්තනො නිරන්තරං නිස්සරන්තීනං සොභාවිසෙසානං වමනබ්‍යාජා උග්ගිරනලෙසෙන චන්දකන්තී චන්දච්ඡවියො සබ්බත්ථ පත්ථටත්තා පිවන්තීව පානං කරොන්තීති තක්කෙමි. කීදිසී වියාති පරිකප්පනාබීජමාහ ‘‘නිප්පභ’’න්තිආදි. තං චන්දං නිප්පභං පභාවිරහිතං කරොන්තියො විදහමානා. ඉදඤ්හි කප්පනාබීජං යතො නඛසොභාලිඞ්ගනෙන චන්දස්ස සොභාවතො නිප්පභත්තං පස්සිත්වා මහත්තඤ්ච තස්සා නඛාවලියො චන්දකන්තී පිවන්තීති පරිකප්පෙති කන්තීනඤ්ච වමනබ්‍යාජං. 160. Er gibt ein Beispiel mit: 'Der Strahlen...' (kantīnaṃ) usw. Die Reihe, d.h. die Reihen der Fußnägel des Weisen, des vollkommen Erleuchteten (sammāsambuddha), trinken gleichsam – so vermute ich – das Mondlicht, d.h. den Glanz des Mondes, unter dem Vorwand des Speiens, d.h. unter dem Schein des Ausstoßens ihrer eigenen, unaufhörlich ausströmenden besonderen Schönheiten (Glanz), weil sie sich überallhin ausbreiten. Um zu zeigen, wie dies gemeint ist, nennt er die Grundlage der poetischen Annahme (parikappanābīja) mit: 'Glanzlos...' (nippabhaṃ) usw. Sie machen jenen Mond glanzlos, d.h. berauben ihn des Glanzes, indem sie dies bewirken. Dies ist nämlich die Grundlage der Annahme, weil man sieht, dass der Mond durch die Berührung mit der Schönheit der Nägel von Natur aus glanzlos wird, und wegen deren Größe nimmt man an, dass die Nagelreihen das Mondlicht trinken, und dies unter dem Vorwand des Speiens der Strahlen. 160. ඉට්ඨවිසයෙ පයුත්තවමනුග්ගිරනාදීනමුදාහරණමුද්දිසති ‘‘කන්තීන’’මිච්චාදිනා. මුනිපාදනඛාවලී මුනිපාදනඛසෙණියො කන්තීනං අත්තනො චන්දමරීචිසදිසසොභානං වමනබ්‍යාජා උග්ගිරනලෙසෙන තං නිම්මලචන්දං නිප්පභං කරොන්තියො අත්තනො සබ්බත්ථ පත්ථටත්තා නිප්පභං කරොන්තියො චන්දකන්තී චන්දරංසියො [Pg.179] පිවන්ති මඤ්ඤෙ. නඛරංසීනං සබ්බත්ථ පත්ථටත්තා සප්පභස්සාපි චන්දස්ස නිප්පභත්තඤ්ච නඛරංසීනං අධිකත්තඤ්ච දිස්වා චන්දකන්තී පිවන්ති ඉවෙති නඛාවලීනං චන්දකන්තිපිවනඤ්ච සකකන්තිවමනඤ්ච පකති න හොති, බ්‍යාජමිති කවිනා පරිකප්පිතං හොති. එත්ථ භත්තසිත්ථාදිමුඛ්‍යවිසයතො අඤ්ඤකන්තිසඞ්ඛතඅමුඛ්‍යවිසයෙ පයුත්තං වමනං ගුණවුත්තීති ඤාතබ්බං. වමනමෙව බ්‍යාජමිති ච, මුනිනො පාදාති ච, තෙසු නඛාති ච, තෙසං ආවලියොති ච, චන්දස්ස කන්තියොති ච, නිග්ගතො පභාහීති ච විග්ගහො. 160. Er weist mit 'Der Strahlen...' (kantīnaṃ) usw. auf ein Beispiel für das Speien, Ausstoßen usw. hin, wenn es in einem erwünschten Bereich angewendet wird. Die Reihe der Fußnägel des Weisen, d.h. die Reihen der Fußnägel des Weisen, trinken gleichsam – so meine ich – das Mondlicht, d.h. die Mondstrahlen, unter dem Vorwand des Speiens, d.h. unter dem Schein des Ausstoßens ihrer eigenen Schönheiten, die den Mondstrahlen gleichen, indem sie jenen makellosen Mond glanzlos machen, d.h. ihn glanzlos machen, weil sie sich überallhin ausbreiten. Da man sieht, dass der Mond, obwohl er leuchtet, wegen des Ausbreitens der Nagelstrahlen überall glanzlos wird und dass die Nagelstrahlen überlegen sind, wird vom Dichter angenommen: 'Sie trinken gleichsam das Mondlicht'. Das Trinken des Mondlichts durch die Nagelreihen und das Speien des eigenen Glanzes sind nicht natürlich, sondern ein Vorwand (byāja). Hierbei ist zu verstehen, dass das Speien (vamana), wenn es statt im primären Bereich von Speiseresten etc. in einem anderen, nicht-primären Bereich des Glanzes angewendet wird, eine figurative Redeweise (guṇavutti) ist. Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: 'Das Speien selbst ist der Vorwand'; und 'die Füße des Weisen', und 'die Nägel an diesen', und 'die Reihe von diesen', und 'der Glanz des Mondes', und 'dessen Glanz gewichen ist'. 161. 161. අචිත්තකත්තුකං රුඣ-මිච්චෙවං ගුණකම්ම තං ; සචිත්තකත්තුකං පෙ’තං, ගුණකම්මං යදු’ත්තමං. Ein solches mit einer unbeseelten Urheberschaft versehenes Verhalten ist ansprechend, und das ist die figurative Handlung; aber auch jene mit einer beseelten Urheberschaft versehene Handlung ist eine figurative Handlung, die hervorragend ist. 161. යථාවුත්තං නිගමෙති ‘‘අචිත්ත’’ඉච්චාදිනා. ඉච්චෙවං අචිත්තො කත්තා යස්ස තං අචිත්තකත්තුකං. ගුණො කම්මං යස්ස තං ගුණකම්මං. තඤ්ච වමනාදි රුඣමතිමනොහරං භවති බන්ධොචිතත්තා. නඛාවලියො හි අචිත්තකත්තාරො, කන්තියො ගුණකම්මන්ති වමනමත්‍රාතිසුන්දරං. නෙදමෙව රුඣන්ති ආහ ‘‘සචිත්ත’’ඉච්චාදි. එතං වමනාදිකං සචිත්තකත්තුකම්පියදිගුණකම්මං, උත්තමං සෙට්ඨං බන්ධොචිතත්තා. 161. Er fasst das Gesagte mit 'Unbeseelt...' (acitta...) etc. zusammen. 'Mit unbeseelter Urheberschaft versehen' (acittakattuka) bedeutet, dass dessen Urheber (kattā) unbeseelt (acitta) ist. 'Figurative Handlung' (guṇakamma) bedeutet, dass dessen Handlung (kamma) figurativ (guṇo) ist. Und dieses Speien etc. ist ansprechend (rujha), d.h. äußerst reizvoll, weil es für die poetische Komposition (bandha) geeignet ist. Da die Nagelreihen unbeseelte Urheber sind und der Glanz die figurative Handlung ist, ist das Speien hier äußerst schön. Um zu zeigen, dass nicht nur dies ansprechend ist, sagte er: 'Mit beseelter...' (sacitta...) usw. Dieses Speien etc. ist, selbst wenn es eine beseelte Urheberschaft hat, eine figurative Handlung von Liebe usw., hervorragend und exzellent, da es für die poetische Komposition geeignet ist. 161. අනන්තරොදාහරණස්ස පසත්ථත්තඤ්ච කම්මනි ගුණෙ සති සචිත්තකත්තුකවමනාදිකඤ්ච ඉට්ඨමිති දස්සෙන්තො ‘‘අචිත්තකත්තුක’’මිච්චාදිමාහ. ඉච්චෙවං ඉමිනා පකාරෙන අචිත්තකත්තුකං නඛාවලිසඞ්ඛාතඅවිඤ්ඤාණකකත්තුවන්තං ගුණකම්මං නඛකන්තිසඞ්ඛාතඅප්පධානකම්මවන්තං වමනාදිකං රුඣං රචනාය උචිතත්තා රුචිජනකං හොති, එතං වමනාදිකං සචිත්තකත්තුකම්පි සවිඤ්ඤාණකකත්තුවන්තම්පි යදි ගුණකම්මං අමුඛ්‍යකම්මං චෙ, උත්තමං විසිට්ඨමෙව, ‘‘කන්තීන’’න්ති භාවසම්බන්ධෙ ඡට්ඨියා සතිපි වමනක්‍රියාය කම්මත්තං නාතිවත්තති. නත්ථි චිත්තං යෙසන්ති ච, අචිත්තා කත්තාරො යස්සාති ච, ගුණො කම්මං යස්සෙති ච, සහ [Pg.180] චිත්තෙන වත්තමානොති ච වාක්‍යං. ඉති නිදස්සනෙ එවං පකාරෙ නිපාතො, අථ වා වචනවචනීයානං නිගමාරම්භෙ නිපාතසමුදායො. 161. Um die Vortrefflichkeit des unmittelbar vorhergehenden Beispiels zu zeigen und dass, wenn die Handlung figurativ ist, auch das Speien etc. mit beseelter Urheberschaft erwünscht ist, sprach er: 'Mit unbeseelter Urheberschaft...' (acittakattuka) usw. Auf diese Weise ist das mit unbeseelter Urheberschaft versehene – d.h. das einen unbewussten Urheber in Form der Nagelreihen besitzende – Speien etc., welches eine figurative Handlung besitzt – d.h. eine untergeordnete Handlung in Form des Nagelglanzes aufweist –, ansprechend (rujha), d.h. Wohlgefallen erzeugend, weil es für die dichterische Gestaltung geeignet ist. Dieses Speien etc. ist, selbst wenn es eine beseelte Urheberschaft hat – d.h. einen bewussten Urheber besitzt –, wenn es eine figurative Handlung, d.h. ein nicht-primäres Objekt ist, hervorragend, ja ganz vorzüglich. Obwohl 'der Strahlen' (kantīnaṃ) im Genitiv des Zustandsbezugs steht, weicht es von der Eigenschaft als Objekt der Handlung des Speiens nicht ab. Die grammatischen Erklärungen lauten: 'Es gibt keinen Geist bei ihnen', und 'unbeseelt sind die Urheber dessen', und 'eine Eigenschaft ist die Handlung dessen', und 'zusammen mit dem Geist existierend'. Das Wort 'iti' ist hier eine Partikel im Sinne von 'in dieser Weise'; oder es ist eine Partikelverbindung zur Einleitung des Abschlusses der Worte und des Ausgedrückten. 162. 162. උග්ගිරන්තොව ස ස්නෙහ-රසං ජිනවරො ජනෙ; භාසන්තො මධුරං ධම්මං, කං න සම්පීණයෙ ජනං. Als ob er den Saft der Liebe auf die Menschen ausspiege, während er die süße Lehre verkündet – welchen Menschen sollte der Siegerfürst (jinavara) nicht erfreuen? 162. තදුදාහරති ‘‘උග්ගිරන්තොවා’’තිආදිනා. සො ජිනවරො ජනෙ සකලසත්තනිකායෙ ස්නෙහරසං අත්තනො පෙමසඞ්ඛාතං අනුරාගං උග්ගිරන්තොව වමන්තො විය මධුරං අතිපණීතං ධම්මං භාසන්තො කං ජනං න සම්පීණයෙ, සබ්බමෙව සම්පීණෙති. එත්ථ ජිනවරො කත්තා සචිත්තො, ස්නෙහරසො ගුණකම්මං. 162. Er gibt dafür ein Beispiel mit: 'Als ob er ausspiege...' (uggirantova) usw. Jener Siegerfürst (jinavara) – als ob er auf die Menschen, d.h. auf die gesamte Schar der Lebewesen, den Saft der Liebe, d.h. seine als Zuneigung bekannte Liebe, ausspiege, d.h. gleichsam erbräche – verkündet die süße, d.h. äußerst erhabene Lehre; welchen Menschen sollte er da nicht erfreuen? Er erfreut wahrlich alle. Hierbei ist der Siegerfürst der beseelte Urheber (sacitto kattā), und der Saft der Liebe ist die figurative Handlung (guṇakamma) 162. ඉදානි සචිත්තකකත්තුපක්ඛෙ උදාහරණමුද්දිසති ‘‘උග්ගිරන්තො’’ච්චාදිනා. සො ජිනවරො ජනෙ සකලසත්තනිකායෙ ස්නෙහරසං අත්තනො පෙමසඞ්ඛාතඅනුරාගං උග්ගිරන්තො ඉව වමන්තො විය මධුරං ආදිකල්‍යාණාදිභාවෙන පණීතං ධම්මං සද්ධම්මං භාසන්තො දෙසෙන්තො යථාසයං වදන්තො කං ජනං කීදිසං පුග්ගලං න සම්පීණයෙ, පීණෙති එවාති. එත්ථ උග්ගිරනං ජිනවරසඞ්ඛතසචිත්තකකත්තුවන්තම්පි ස්නෙහරසසඞ්ඛාතඅමුඛ්‍යකම්මයුත්තත්තා පසත්ථං හොති. ස්නෙහො එව රසො අනුරාගොති විග්ගහො. 162. Nun weist er auf ein Beispiel für die Seite der beseelten Urheberschaft hin mit: 'Ausspiehend...' (uggiranto) usw. Jener Siegerfürst – gleichsam ausspiehend, d.h. wie erbrechend auf die Menschen, d.h. auf die gesamte Schar der Lebewesen, den Saft der Liebe, d.h. seine als Zuneigung bekannte Liebe –, verkündet, d.h. lehrt, gemäß seiner Absicht sprechend, die süße, d.h. durch Merkmale wie 'anfangs heilsam' etc. erhabene Lehre, die gute Lehre (saddhamma); welchen Menschen, d.h. was für eine Person sollte er nicht erfreuen? Er erfreut sie gewiss. Hierbei ist das Ausstoßen (uggirana), obwohl es einen beseelten Urheber in Form des Siegerfürsten besitzt, lobenswert, da es mit einer nicht-primären Handlung in Form des Saftes der Liebe verbunden ist. Die grammatische Analyse lautet: 'Die Liebe selbst ist der Saft, d.h. die Zuneigung'. 163. 163. යො සද්දසත්ථකුසලො කුසලො නිඝණ්ටු-ඡන්දොඅලඞ්කතිසු නිච්චකතාභියොගො; සො’යං කවිත්තවිකලොපි කවීසු සඞ්ඛ්‍ය-මොගය්හ වින්දති හි කිත්ති’මමන්දරූපං. Wer in der Wissenschaft von den Worten (Grammatik) bewandert ist, geschickt im Wörterbuch, in der Metrik und in den Stilfiguren, und stets bestrebt ist; dieser erlangt, selbst wenn es ihm an dichterischer Begabung mangelt, eine Einstufung unter den Dichtern und gewinnt wahrlich einen unermesslichen Ruhm. ඉති සඞ්ඝරක්ඛිතමහාසාමිපාදවිරචිතෙ So endet im vom ehrwürdigen Großmeister Saṅgharakkhita verfassten සුබොධාලඞ්කාරෙ Subodhālaṅkāra (Leicht verständlicher Schmuck der Rede) ගුණාවබොධො නාම තතියො පරිච්ඡෙදො. das dritte Kapitel namens 'Die Erkenntnis der Qualitäten' (Guṇāvabodha). 163. ගන්ථන්තරාහිතවාසනාය, [Pg.181] තදනුබන්ධපටිභානෙ චාවිජ්ජමානෙපි සුතෙන අභියොගබලෙන කවිතා කිත්ති ච තදනුගතා සමුපලබ්භතීති සමනුසාසති ‘‘යො’’ඉච්චාදිනා. සද්දසත්ථෙ බ්‍යාකරණෙ කිස්මිඤ්චි ‘‘ඉදමෙවෙ’’ති නියමාභාවා කුසලො ඡෙකො නිඝණ්ටුම්හි අභිධානසත්ථෙ ච ඡන්දසි වුත්තිජාතිප්පපඤ්චපකාසකඡන්දොවිචිතිසත්ථෙ ච අලඞ්කතිසු අලඞ්කාරසත්ථෙ ච කුසලො න කෙවලං සද්දසත්ථෙයෙව, අථ ච පන නිච්චමනවරතං දිවා ච රත්තො ච කතො අභියොගො වායාමො රචනාවිසයෙ යස්ස සොයං කවිත්තවිකලොපි බන්ධකරණසඞ්ඛාතකවිගුණපරිහීනොපි කවීසු කවිගුණොපෙතෙසු සඞ්ඛ්‍යං ගණනං ඔගය්හ පටිලභිත්වා අමන්දරූපං අතිබහුං කිත්තිං පරිසුද්ධබන්ධරචනාලක්ඛණං තප්පභවං ඛ්‍යාතං වින්දති පටිලභතෙවාති. 163. Selbst wenn die aus anderen Werken eingeprägte Veranlagung (vāsanā) und die damit verbundene schöpferische Intuition (paṭibhāna) nicht vorhanden sind, werden durch das Lernen und die Kraft der Hingabe das Dichtertum und der darauf folgende Ruhm erlangt; dies lehrt er mit den Worten „Wer“ usw. Da es in der Wortwissenschaft, d. h. der Grammatik, keine Einschränkung wie „nur dies“ gibt, erlangt derjenige, der kundig und geschickt im Lexikon, der Wissenschaft der Bezeichnungen (abhidhānasattha), der Metrik, der Wissenschaft der Metrenanalyse (chandoviciti), welche die Vielfalt der Versmaße erklärt, und in den Verzierungen, der Wissenschaft der Rhetorik (alaṅkārasattha), kundig ist – nicht nur in der Wortwissenschaft allein, sondern vielmehr Tag und Nacht beständig und ununterbrochen Hingabe und Anstrengung im Bereich des Verfassens übt –, selbst wenn er des natürlichen Dichtertums entbehrt und der Dichterqualitäten namens der Verskomposition ermangelt, eine Zählung, d. h. die Anerkennung unter den mit Dichterqualitäten ausgestatteten Dichtern, indem er sich unter sie einreiht, und erlangt und gewinnt reichlichen, überaus großen Ruhm, der durch die reine Komposition und Struktur gekennzeichnet ist, sowie den daraus entspringenden Ruf. ඉති සුබොධාලඞ්කාරෙ මහාසාමිනාමිකායං So im Subodhālaṅkāra, in dem Mahāsāmī genannten [Kommentar], සුබොධාලඞ්කාරටීකායං in der Subodhālaṅkāra-Untererklärung (Subodhālaṅkāra-Ṭīkā), ගුණාවබොධපරිච්ඡෙදො තතියො. das dritte Kapitel über das Erkennen der [Dichtungs-]Qualitäten (Guṇāvabodha). 163. ඉදානි උද්දෙසක්කමෙන සද්දාලඞ්කාරෙ නිද්දිසිත්වා බ්‍යාකරණනිඝණ්ටුඡන්දොපරිවාරිතෙ ඉමස්මිං නිරන්තරාභියොගො ඉහලොකියාදිමහන්තයසස්ස කාරණමිති සිස්සානමනුසාසන්තො ‘‘යො සද්දසත්ථකුසලො’’ච්චාදිමාහ. යො ථෙරනවමජ්ඣිමෙසු කොචි සද්දසත්ථකුසලො සද්දානුසාසනබ්‍යාකරණවිසයෙ පකතිපච්චයාදිවිභාගකප්පනාය ඡෙකො නිඝණ්ටුඡන්දොඅලඞ්කතීසු අභිධානඡන්දොඅලඞ්කාරසත්ථෙසුපි කුසලො තංතංවිභාගබුද්ධීනං පටිපාදනෙන ඡෙකො නිච්චකතාභියොගො ධාරණමනසිකාරවසෙන නිච්චං කතුස්සාහො හොති. සො අයං අප්පමාදී කවිත්තවිකලොපි පකතිසිද්ධකබ්බරචනගුණරහිතොපි කවීසු සඞ්ඛ්‍යං කබ්බකත්තූසු ගණනං ඔගය්හ කබ්බකරණටීකාකරණාදිපකාරෙන ඔගාහෙත්වා තං ගණනං පාපුණිත්වා [Pg.182] අමන්දරූපං අනප්පකසභාවං අතිබහුං කිත්තිං නිද්දොසං සත්ථරචනලක්ඛණං පුඤ්ඤසඤ්චයං, තප්පභවං පසිද්ධිං වා වින්දති ලභතෙවාති. යථාවුත්තසත්ථෙසු අභියොගො බන්ධස්ස එකන්තකාරණමෙව. වුත්තං හි– 163. Nachdem er nun die Wort-Verzierungen (saddālaṅkāra) gemäß der Reihenfolge der Darlegung erklärt hat, spricht er zu den Schülern – um sie zu lehren, dass in dieser Wissenschaft, die von Grammatik, Lexikon und Metrik umgeben ist, die ununterbrochene Hingabe die Ursache für großen Ruhm in dieser Welt und so weiter ist – die Strophe, die mit „Wer in der Wortwissenschaft kundig ist“ (yo saddasatthakusalo) beginnt. Wer auch immer unter den älteren, neuen oder mittleren Mönchen in der Wortwissenschaft kundig ist, geschickt in der Bestimmung von Stamm, Suffix usw. im Bereich der Grammatik und Wortlehre, und auch kundig in Lexikon, Metrik und Rhetorik, also in den Wissenschaften der Bezeichnungen, der Versmaße und der Verzierungen, geschickt im Darlegen der jeweiligen Erkenntnisse dieser Abteilungen, der hat eine beständige Hingabe erbracht, indem er durch Einprägen (dhāraṇa) und Aufmerksamsein (manasikāra) stets Eifer zeigt. Dieser Achtsame erlangt, selbst wenn er des natürlichen Dichtertums entbehrt und der natürlichen Fähigkeit zur Gedichtkomposition ermangelt, eine Zählung, d. h. die Anerkennung unter den Dichtern, den Verfassern von Gedichten, indem er sich durch das Verfassen von Gedichten, das Schreiben von Kommentaren usw. unter sie einreiht, und erlangt und gewinnt reichlichen, nicht geringen, überaus großen Ruhm, der durch die fehlerfreie Abfassung von Lehrwerken gekennzeichnet ist, oder eine Anhäufung von Verdiensten bzw. den daraus entspringenden Ruf. Die Hingabe an die genannten Wissenschaften ist in der Tat die ausschließliche Ursache für das Verfassen von Versen. Denn es heißt: ‘‘සාභාවිකී ච පටිභා,සුතඤ්ච බහුනිම්මලං; අමන්දො චාභියොගො’යං,හෙතු හොති’හ බන්ධනෙ’’ති. „Natürliche Intuition (paṭibhā), reichliches und reines Lernen (suta) sowie diese unermüdliche Hingabe (abhiyoga) sind hier die Ursache für die Verskomposition.“ තත්ථ සාභාවිකී සභාවසිද්ධා පටිභා ච පඤ්ඤා ච බහු නිම්මලං අනප්පකං නිජ්ජටං සුතඤ්ච අමන්දො අභියොගො ච අනප්පකො අභ්‍යාසො චෙති අයමෙසො සබ්බොපි ඉහ බන්ධනෙ ඉමිස්සං කබ්බරචනායං හෙතු හොති කාරණං භවතීති. සද්දෙ සාසති එත්ථ එතෙනාති ඉමස්මිං අත්ථෙ තප්පච්චයඤ්ච තස්ස ථාදෙසඤ්ච කත්වා සද්දසත්ථන්ති ඤාතබ්බං, සද්දසත්ථෙ කුසලොති ච, නිඝණ්ටු ච ඡන්දො ච අලඞ්කති අලඞ්කාරඤ්චෙති ච විග්ගහො, එත්ථ අලඞ්කතිසද්දො සත්ථාපෙක්ඛාය නපුංසකො හොති, නිච්චං කතො අභියොගො අස්සෙති ච, කවිනො භාවොති ච, තෙන විකලොති ච, අමන්දං රූපං සභාවො යස්සෙති ච වාක්‍යං. Darin bedeutet „natürliche“ (sābhāvikī) „von Natur aus gegeben“, und „Intuition“ (paṭibhā) ist Weisheit (paññā). „Reichliches und reines“ (bahu nimmala) meint „nicht geringes, verwirrungsfreies Lernen“ (suta). „Unermüdliche Hingabe“ (amando abhiyogo) meint „nicht geringe Übung“ (abhyāsa). Dies alles ist hier bei der Komposition, d. h. beim Verfassen von Gedichten, die Ursache (hetu), d. h. es wird zum Grund (kāraṇa). Im Sinne von „hiermit lehrt man über die Wörter“ ist – nachdem man dessen Suffix gebildet und die Ersetzung durch „tha“ vorgenommen hat – das Wort „saddasattha“ (Wortwissenschaft) zu verstehen; und „kundig in der Wortwissenschaft“ (saddasatthe kusalo). Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Lexikon (nighaṇṭu), Metrik (chando) und Verzierung (alaṅkati), d. h. Schmuck (alaṅkāra)“. Hierbei ist das Wort „alaṅkati“ im Neutrum, da es sich auf „sattha“ (Lehrwerk) bezieht. Ferner lautet die Erklärung: „dessen Hingabe stets vollzogen ist“ (niccaṃ kato abhiyogo assa), „der Zustand eines Dichters“ [ist Dichtertum] (kavino bhāvo) und „dessen bar“ (tena vikalo) sowie „dessen Natur (rūpa) nicht gering (amanda) ist“. ඉති සුබොධාලඞ්කාරනිස්සයෙ So im Subodhālaṅkāra-Nissaya තතියො පරිච්ඡෙදො. das dritte Kapitel. 4. අත්ථාලඞ්කාරාවබොධපරිච්ඡෙද 4. Das Kapitel über das Erkennen der Sinn-Verzierungen (Atthālaṅkārāvabodha) 164. 164. අත්ථාලඞ්කාරසහිතා, සගුණා බන්ධපද්ධති; අච්චන්තකන්තා කන්තාව, වුච්චන්තෙතෙ තතො’ධුනා. Die von Sinn-Verzierungen begleitete, mit [Dichtungs-]Qualitäten versehene Weise der Komposition ist überaus lieblich wie eine Geliebte; darum werden diese [Sinn-Verzierungen] nun dargelegt. 164. එවං [Pg.183] සද්දාලඞ්කාරෙ පරිච්ඡිජ්ජ සම්පත්‍යත්ථාලඞ්කාරං බොධයිතුමාහ ‘‘අත්ථාලඞ්කාර’’ඉච්චාදි. සගුණා යථාවුත්තෙහි පසාදාදීහි සද්දගුණෙහි සහිතා බන්ධපද්ධති කබ්බරචනං. අලඞ්කරීයති කන්තිං නීයති බන්ධො එතෙහි සරීරමිව හාරාදීහීති අලඞ්කාරා, තෙහි අත්ථාලඞ්කාරෙහි ජාත්‍යාදිලක්ඛණෙහි සහිතා සංයුත්තා සතී සගුණා පතිබ්බතාදිගුණොපෙතා අත්ථෙන ධනෙන අලඞ්කාරෙන ආභරණෙන සහිතා යුත්තා කන්තාව අඞ්ගනා විය. යතො අච්චන්තකන්තා අතිසයරමණීයා සියා, තතො තෙන කාරණෙන යෙ අත්ථාලඞ්කාරා අවසරං පත්තා, තෙ අධුනා ඉදානි වුච්චන්තෙ කථීයන්ති. 164. Nachdem er so die Wort-Verzierungen abgegrenzt hat, spricht er nun die Strophe beginnend mit „atthālaṅkāra“ usw., um die Sinn-Verzierungen verständlich zu machen. „Mit Qualitäten versehen“ (saguṇā) bedeutet, dass die Weise der Komposition (bandhapaddhati), d. h. das Verfassen von Gedichten, mit den bereits genannten Wortqualitäten wie Klarheit (pasāda) usw. ausgestattet ist. „Verzierungen“ (alaṅkārā) sind jene, durch die die Komposition geschmückt, d. h. zu Lieblichkeit geführt wird, wie ein Körper durch Halsketten usw. Wenn sie mit jenen Sinn-Verzierungen, die durch Wesensart (jāti) usw. gekennzeichnet sind, versehen, d. h. verbunden ist, gleicht sie einer geliebten Frau (kantā), die mit Tugenden wie Frauentreue (patibbatā) usw. ausgestattet und mit Vermögen (attha), d. h. Reichtum, sowie Schmuck (alaṅkāra), d. h. Zierrat, versehen ist. Da sie dadurch überaus lieblich, d. h. äußerst reizvoll wird, werden aus diesem Grund diejenigen Sinn-Verzierungen, die nun an der Reihe sind, jetzt (adhunā) dargelegt, d. h. erklärt. 164. එවං සද්දාලඞ්කාරවිභාගං දස්සෙත්වා ඉදානි තන්නිස්සයංයෙව අත්ථාලඞ්කාරබන්ධමාරභන්තො ‘‘අත්ථාලඞ්කාරි’’ච්චාදිමාහ. සගුණා යථාවුත්තපසාදාදිසද්දගුණයුත්තා බන්ධපද්ධති පජ්ජගජ්ජාදිපභෙදා රචනාවලි අත්ථාලඞ්කාරසහිතා සභාවවුත්තිවඞ්කවුත්තිසඞ්ඛාතෙන අත්ථාලඞ්කාරෙන සංයුත්තා සගුණා අත්ථාලඞ්කාරසහිතා කන්තා ඉව පතිබ්බතාදීහි ගුණෙහි යුත්තා සුවණ්ණරජතමණිමුත්තාදිධනෙහි ගීවෙය්‍යකටකනූපුරාදීහි ආභරණෙහි ච යුත්තා අඞ්ගනාව අච්චන්තකන්තා යතො අතිසයෙන රමණීයා, තතො තස්මා තෙ අත්ථාලඞ්කාරා අධුනා දානි වුච්චන්තෙ. අලඞ්කරොන්ති බන්ධං සරීරං වා එතෙහීති ච, අත්ථස්ස අලඞ්කාරාති ච, තෙහි සහිතාති ච, ගුණෙහි සහ වත්තතීති ච, බන්ධස්ස පද්ධතීති ච, අච්චන්තං අතිසයෙන කන්තාති ච විග්ගහො. 164. Nachdem er so die Einteilung der Wort-Verzierungen aufgezeigt hat, beginnt er nun mit der Komposition der Sinn-Verzierungen, die genau darauf beruht, und spricht die Strophe beginnend mit „atthālaṅkāra“ usw. „Mit Qualitäten versehen“ (saguṇā) bedeutet mit den genannten Wortqualitäten wie Klarheit usw. ausgestattet. Die „Weise der Komposition“ (bandhapaddhati) ist die Aneinanderreihung der Komposition, aufgeteilt in Vers (pajja), Prosa (gajja) und so weiter. „Mit Sinn-Verzierungen versehen“ bedeutet verbunden mit der als natürliche Ausdrucksweise (sabhāvavutti) und indirekte Ausdrucksweise (vaṅkavutti) bekannten Sinn-Verzierung. Wie eine geliebte Frau (kantā), die mit Tugenden und Schmuck versehen ist, d. h. wie eine Frau (aṅganā), die mit Tugenden wie Frauentreue usw. ausgestattet und mit Reichtümern wie Gold, Silber, Juwelen, Perlen usw. sowie mit Schmuckstücken wie Halsbändern, Armreifen, Fußspangen usw. versehen ist, überaus lieblich, d. h. außerordentlich reizvoll ist, so werden aus diesem Grund jene Sinn-Verzierungen nun (adhunā), d. h. jetzt (dāni), dargelegt. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Womit man die Komposition oder den Körper schmückt“ (alaṅkaronti bandhaṃ sarīraṃ vā etehi); und „die Verzierungen des Sinnes“ (atthassa alaṅkārā); und „mit diesen versehen“ (tehi sahitā); und „was zusammen mit Qualitäten existiert“ (guṇehi saha vattatī); und „die Weise der Komposition“ (bandhassa paddhati); und „überaus, d. h. äußerst lieblich“ (accantaṃ atisayena kantā). 165. 165. සභාවවඞ්කවුත්තීනං, භෙදා ද්විධා අලංක්‍රියා; පඨමා තත්ථ වත්ථූනං, නානාවත්ථාවිභාවිනී. Durch die Einteilung in die natürliche Ausdrucksweise (sabhāvavutti) und die indirekte Ausdrucksweise (vaṅkavutti) ist die Verzierung zweifach; die erste davon verdeutlicht die verschiedenen Zustände der Dinge. 165. කතිප්පභෙදා තෙ ඉච්චාහ ‘‘සභාව’’ඉච්චාදි. සභාවවුත්ති වඞ්කවුත්තීති ඉමෙසං භෙදා පභෙදෙන අලංක්‍රියා අත්ථාලඞ්කාරාද්විධාද්විප්පකාරා. [Pg.185] තෙසු සභාවවුත්ති කීදිසීති ආහ ‘‘පඨමා’’තිආදි. තත්ථ තාසු පඨමා සභාවවුත්ති වත්ථූනං පදත්ථානං ජාතිගුණක්‍රියාදබ්බසභාවානං නානා විචිත්තා, න ද්වෙකාව අවත්ථා අවසරා විභාවිනී පකාසිකා විඤ්ඤෙය්‍යා. ජාත්‍යාදීනං පදත්ථානං යථාසභාවමනෙකප්පකාරං සම්මදෙව විවරන්තී සභාවං පදත්ථානං විචිත්තං වදතීති සභාවවුත්ති නාමාති අධිප්පායො, සාව ජාතියා පදත්ථසරූපස්ස තථාතථාපටිපාදකත්තෙන වුත්තියා ජාතිපි වුච්චති. 165. Um zu zeigen, wie viele Unterteilungen sie haben, sprach er die Strophe beginnend mit „sabhāva“ usw. Durch die Unterteilung in natürliche Ausdrucksweise (sabhāvavutti) und indirekte Ausdrucksweise (vaṅkavutti) ist die Verzierung (alaṃkriyā), d. h. die Sinn-Verzierung, zweifach, d. h. von zweierlei Art. Um zu zeigen, wie die natürliche Ausdrucksweise unter diesen beschaffen ist, sprach er die Worte beginnend mit „paṭhamā“ (die erste). Darin ist unter jenen die erste, die natürliche Ausdrucksweise, so zu verstehen, dass sie die verschiedenen, d. h. vielfältigen – nicht nur ein oder zwei – Zustände (avatthā), d. h. Gegebenheiten, der Dinge (vatthūnaṃ), d. h. der Wortbedeutungen, welche die Natur von Klasse (jāti), Qualität (guṇa), Handlung (kriyā) oder Substanz (dabba) besitzen, verdeutlicht (vibhāvinī), d. h. offenbart (pakāsikā). Indem sie die vielfältigen Arten gemäß der Natur von Wortbedeutungen wie Klasse usw. vollkommen darlegt, drückt sie das vielfältige Wesen der Wortbedeutungen aus; daher wird sie „natürliche Ausdrucksweise“ (sabhāvavutti) genannt – das ist die Absicht. Ebendiese wird auch als „Klasse“ (jāti) bezeichnet, da sie das Wesen der Wortbedeutung durch die Ausdrucksweise entsprechend ihrer jeweiligen Klasse darlegt. 165. පසත්ථාලඞ්කාරා පභෙදතො එත්තකාති දස්සෙන්තො ‘‘සභාවි’’ච්චාදිමාහ. අලංක්‍රියා අත්ථාලඞ්කාරා සභාවවඞ්කවුත්තීනං භෙදා පභෙදතො ද්විධා ද්විප්පකාරා හොන්ති. තත්ථ තාසුද්වීසු පඨමා සභාවවුත්ති වත්ථූනං ජාතිගුණක්‍රියාදබ්බලක්ඛණානං පදත්ථානං නානාවත්ථාවිභාවිනී අනෙකප්පකාරස්ස පකාසිනී හොති. එත්ථ ජාත්‍යාදීනං පදත්ථානං අනෙකප්පකාරසභාවපකාසිනී සභාවවුත්ති නාම. එසාව ජාති ගුණාදිචතුබ්බිධපදත්ථානං සරූපසඞ්ඛාතජාතියා තෙහි ආකාරෙහි පටිපාදනතො උපචාරතො ජාති නාම හොති. ජාත්‍යාදිපදත්ථානංයෙව යථාසභාවං හිත්වා වත්ථුපරිකප්පිතඅතිසයොපමාරූපකාදිසරූපසඞ්ඛාතං වඞ්කසභාවං පකාසෙන්තී වඞ්කවුත්ති නාම. යභාවො ච වඞ්කො චාති ච, තෙසං වුත්තීති ච, අලංකරොන්ති එතාහීති ච, නානා අනෙකා ච සා අවත්ථා චාති ච වාක්‍යං. 165. Um zu zeigen, dass die gepriesenen Schmuckmittel nach ihren Unterteilungen so viele sind, sprach er „sabhāvi...“ und so weiter. Die Schmuckmittel, das heißt die Sinn-Schmuckmittel, sind nach der Einteilung in naturgemäße Beschreibung und indirekte Rede zweifach, das heißt von zweierlei Art. Unter diesen beiden ist die erste, die naturgemäße Beschreibung, jene, welche die verschiedenen Zustände von Wortbedeutungen aufzeigt, die die Merkmale von Gattung, Qualität, Handlung und Substanz besitzen, und welche deren vielfältiges Wesen offenbart. Hierbei wird die Darstellung des vielfältigen Wesens von Wortbedeutungen wie Gattung usw. als „naturgemäße Beschreibung“ bezeichnet. Genau diese wird auch als „Gattung“ bezeichnet, und zwar metaphorisch, weil sie die vierfache Wortbedeutung von Gattung, Qualität usw. durch ihre eigene Form, die als Gattung bezeichnet wird, in diesen Weisen darstellt. Wenn man den eigentlichen natürlichen Zustand eben dieser Wortbedeutungen wie Gattung usw. aufgibt und stattdessen ein krummes Wesen offenbart, das als die eigene Form von vom Sprecher vorgestellten Hyperbeln, Vergleichen, Metaphern usw. bezeichnet wird, so nennt man dies „indirekte Rede“. Die Wortanalyse lautet: „was die Beschaffenheit ist und was krumm ist“, „deren Beschreibung“, „mit diesen schmückt man“ und „vielfältig und zahlreich ist jener Zustand“. යථා – Wie zum Beispiel: 166. 166. ලීලාවිකන්තිසුභගො,දිසාථිරවිලොකනො; බොධිසත්තඞ්කුරො භාසං,විරොචි වාචමාසභිං. Anmutig durch seinen spielerischen Schritt, mit festem Blick in die Himmelsrichtungen; der junge Bodhisatta erglänzte, während er die edle Rede sprach. 166. ‘‘යථෙ’’ති තං උදාහරති. ලීලාය විලාසෙන විහිතාය විකන්තියා ගමනෙන සත්තපදවීතිහාරසඞ්ඛාතෙන සුභගො සුන්දරො දිසාසු දසසු ථිරමචලං විලොකනං යස්ස සො බොධිසත්තඞ්කුරො තදහුජාතො මහාබොධිසත්තො ආසභිං වාචං ‘‘අග්ගොහමස්මී’’තිආදිකමුත්තමං නිබ්භයවචනං භාසං වදන්තො විරොචි විසෙසෙන රමණීයත්තං පත්තො. අයං සභාවවුත්ති. එවං ජාතිසභාවවුත්‍යාදයොපි පරිකප්පනීයා. 166. Mit „Yathā“ führt er das Beispiel an. Schön durch den Schritt, der mit spielerischer Eleganz vollzogen wurde und als das Abschreiten von sieben Schritten bezeichnet wird; dessen Blick in die zehn Richtungen fest und unbeweglich ist – jener junge Bodhisatta, der am selben Tag geborene große Bodhisatta, erglänzte, indem er die edle Rede sprach, nämlich das hervorragende, furchtlose Wort, das mit „Ich bin der Höchste“ beginnt, und erlangte dadurch eine besondere Lieblichkeit. Dies ist die naturgemäße Beschreibung. Auf diese Weise sind auch die naturgemäßen Beschreibungen von Gattung usw. zu verstehen. 166. ඉදානි සභාවවුත්තියා උදාහරණං ආහ ‘‘යථා – ලීලාවිකන්ති’’ච්චාදි. ලීලාවිකන්තිසුභගො විලාසගමනෙන සත්තපදවීතිහාරෙන සුන්දරො දිසාථිරවිලොකනො දසදිසාසු අචලඔලොකනො බොධිසත්තඞ්කුරො මහාබොධිසත්තඞ්කුරො ආසභිං වාචං ‘‘අග්ගොහමස්මී’’තිආදිනා අභීතවචනං භාසං වදන්තො විරොචි අසොභීති. ඉහ බොධිසත්තසඞ්ඛාතස්ස දබ්බස්ස ලීලාවිකන්තිදිසාථිරවිලොකනවචොනිච්ඡාරණසඞ්ඛතානං අවත්ථානං පකාසිතත්තා දබ්බසභාවවුත්තීති ඤාතබ්බා. එසායෙව දබ්බගතගත්‍යාදිවිචිත්‍රසරූපං අලඞ්කරණතො අලඞ්කාරො නාම, දබ්බගතගත්‍යාදයො පන අලංකිරියමානත්තා අලංකිරියා නාම. ජාතිගුණක්‍රියාසභාවවුත්තියොපි එවමෙව දට්ඨබ්බා. ලීලාය යුත්තා විකන්තීති ච, තාය සුභගොති ච, දිසාසු ථිරං විලොකනං යස්සෙති ච, බොධියා පඤ්ඤාය සත්තොති ච, සොයෙව අඞ්කුරොති ච, උසභස්ස භාවොති ච වාක්‍යං. උසභස්ස භාවසඞ්ඛාතා අකම්පනීයා ඨිති ආසභං නාම, අකම්පභාවතො තෙන සමාපි වාචා උපචාරතො ආසභී නාම හොති. 166. Nun nennt er das Beispiel für die naturgemäße Beschreibung mit den Worten „yathā – līlāvikanti...“ usw. „Anmutig durch den spielerischen Schritt“ bedeutet schön durch das spielerische Gehen beim Abschreiten der sieben Schritte. „Mit festem Blick in die Richtungen“ bedeutet unbeweglicher Blick in die zehn Himmelsrichtungen. „Der junge Bodhisatta“, der junge große Bodhisatta, „erglänzte“, indem er die edle Rede sprach, nämlich das furchtlose Wort wie „Ich bin der Höchste“ usw., was bedeutet, dass er glänzte. Hierbei ist dies als naturgemäße Beschreibung einer Substanz zu verstehen, da die Zustände der als Substanz bezeichneten Person des Bodhisatta offenbart werden, die aus dem spielerischen Schritt, dem festen Blick in die Richtungen und dem Hervorbringen der Rede bestehen. Eben dies wird als Schmuckmittel bezeichnet, weil es das vielfältige eigene Wesen der in der Substanz liegenden Bewegung usw. schmückt; die in der Substanz liegende Bewegung usw. hingegen werden als das zu Schmückende bezeichnet, da sie geschmückt werden. Ebenso sind auch die naturgemäßen Beschreibungen von Gattung, Qualität und Handlung zu betrachten. Die Wortanalyse lautet: „der mit Spiel verbundene Schritt“, „durch diesen anmutig“, „dessen Blick in die Richtungen fest ist“, „ein Wesen der Erleuchtung, das heißt der Weisheit“, „eben dieser ist ein Spross“, und „das Wesen eines Stiers“. Der unerschütterliche Stand, der als das Wesen eines Stiers bezeichnet wird, heißt „āsabha“; aufgrund dieser unerschütterlichen Beschaffenheit wird die dieser gleiche Rede metaphorisch als „āsabhī“ bezeichnet. 167. 167. වුත්ති වත්ථුසභාවස්ස, යා’ඤ්ඤථා සා පරාභවෙ; තස්සා’නන්තවිකප්පත්තා, හොති බීජොපදස්සනං. Die Beschreibung der natürlichen Beschaffenheit eines Dinges ist die eine; diejenige, die anders geartet ist, ist die andere. Da diese unendlich viele Varianten hat, wird nur das Aufzeigen des Samens dargelegt. 167. දුතියමාහ [Pg.186] ‘‘වුත්ති’’ච්චාදිනා. වත්ථුනො ජාත්‍යාදිරූපස්ස පදත්ථස්ස සභාවො යස්සං අවත්ථායං යාදිසං රූපං තස්ස අඤ්ඤථාභාවෙන තස්ස රූපස්ස තථෙතං දබ්බාපනෙන වුත්ති වචනං. පරා භවෙ අඤ්ඤා වඞ්කවුත්ති නාම සියා. කිං සා සාකල්ලෙන වත්තුං සක්කාති ආහ ‘‘තස්සා’’ඉච්චාදි. තස්සා වඞ්කවුත්තියා අනන්තවිකප්පත්තා අපරිමිතභෙදකත්තා බීජස්ස කාරණත්තා සකලබ්‍යත්තිබ්‍යාපිසාමඤ්ඤරූපස්ස යතො පරෙ විචිත්තාලඞ්කාරා පසවන්ති, උපදස්සනං කථනං හොති නිරවසෙසාභිධානස්ස කෙනාප්‍යසක්කුණෙය්‍යත්තා. 167. Er nennt das zweite mit den Worten „vutti...“ usw. Die Rede ist der sprachliche Ausdruck, der durch die Andersartigkeit jenes Zustands, das heißt durch das Abweichen von der tatsächlichen Beschaffenheit der Wortbedeutung, die die Form von Gattung usw. eines Dinges in einem bestimmten Zustand hat, entsteht. „Ist die andere“ bedeutet, dass es eine andere namens indirekte Rede sein soll. Kann diese in ihrer Gesamtheit dargelegt werden? Dazu sagt er: „ihre...“ usw. Da jene indirekte Rede unendlich viele Varianten beziehungsweise unbegrenzte Unterteilungen besitzt, ist das Aufzeigen beziehungsweise die Darlegung des Samens – das heißt der Ursache in Form eines allgemeinen Prinzips, das alle spezifischen Ausprägungen umfasst und aus dem die weiteren vielfältigen Schmuckmittel hervorgehen – das Einzige, was dargelegt wird, da es für niemanden möglich ist, sie restlos vollständig zu beschreiben. 167. ඉදානි වඞ්කවුත්තිං දස්සෙති ‘‘වුත්ති’’ච්චාදිනා. වත්ථුසභාවස්ස ජාත්‍යාදිපදත්ථසම්බන්ධිනො තාසු තාසු අවත්ථාසු යො සභාවො විජ්ජති, තස්ස සභාවස්ස අඤ්ඤථා විජ්ජමානාකාරං හිත්වා වත්තුපරිකප්පිතෙන අතිසයඋපමාරූපකාදිඅඤ්ඤපකාරෙන යා වුත්ති යං කථනං අත්ථි, සා පරාභවෙ සභාවවුත්තිතො අඤ්ඤා වඞ්කවුත්ති නාම සියා. තස්සා වඞ්කවුත්තියා අනන්තවිකප්පත්තා අප්පමාණපක්ඛත්තා කථනෙන පරිසමාපෙතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා නයතො තස්ස අනන්තපක්ඛස්ස පරිග්ගහණත්ථං බීජොපදස්සනං කාරණමත්තස්ස නිදස්සනං හොති. වක්ඛමානභෙදතො එකමෙකම්පි අත්තනා සදිසං අනන්තභෙදපරිග්ගහජානනත්ථං පහොතීති අධිප්පායො. වත්ථූනං සභාවොති ච, අනන්තා විකප්පා යස්ස සභාවස්සෙති ච, තස්ස භාවොති ච, බීජස්ස උපදස්සනන්ති ච විග්ගහො. 167. Nun zeigt er die indirekte Rede mit den Worten „vutti...“ usw. Was die eigentliche Beschaffenheit der Dinge betrifft, die mit den Wortbedeutungen wie Gattung usw. in den jeweiligen Zuständen verbunden ist: Wenn es eine Rede, das heißt eine Beschreibung gibt, welche diese existierende Beschaffenheit aufgibt und stattdessen eine andere Weise darstellt, die vom Sprecher erdacht ist – wie Hyperbel, Vergleich, Metapher usw. –, dann ist dies „die andere“, das heißt eine von der naturgemäßen Beschreibung verschiedene Weise, die als indirekte Rede bezeichnet wird. Da diese indirekte Rede unendlich viele Varianten beziehungsweise unbegrenzte Facetten besitzt und es unmöglich ist, sie durch bloßes Aufzählen vollständig abzuschließen, dient das Aufzeigen des Samens, das heißt das Darlegen der bloßen Grundlage, dazu, diese unendlichen Facetten methodisch zu erfassen. Die Absicht ist, dass von den im Folgenden zu nennenden Unterteilungen selbst eine einzige ausreicht, um das Erfassen unendlicher, ihr ähnlicher Unterteilungen verständlich zu machen. Die Wortanalyse lautet: „die natürliche Beschaffenheit der Dinge“, „dessen Beschaffenheit unendliche Varianten hat“, „deren Zustand“ und „das Aufzeigen des Samens“. වඞ්කවුත්තිඅත්ථාලඞ්කාරඋද්දෙසවණ්ණනා Erklärung der Aufzählung der Sinn-Schmuckmittel der indirekten Rede 168. 168. තත්ථා’තිසයඋපමා-රූපකාවුත්තිදීපකං; අක්ඛෙපො’ත්ථන්තරන්‍යාසො,බ්‍යතිරෙකො විභාවනා. Darunter: Hyperbel, Vergleich, Metapher, Wiederholung, Beleuchtung, Einwand, Bestätigung, Kontrast, Illustration. 169. 169. හෙතුක්කමො [Pg.187] පියතරං, සමාසපරිකප්පනා; සමාහිතං පරියාය-වුත්තිබ්‍යාජොපවණ්ණනං. Ursprung, Reihenfolge, das Beliebtere, Zusammenfassung, Vorstellung, Konzentration, Umschreibung, Lob unter Vorwand. 170. 170. විසෙස රුළ්හාහඞ්කාරා,සිලෙසො තුල්‍යයොගිතා; නිදස්සනං මහන්තත්තං,වඤ්චනා’ප්පකතත්ථුති. Besonderheit, Konventionalität, Ich-Sinn, Doppelentendre, Gleichschaltung, Veranschaulichung, Erhabenheit, Täuschung, Lob des Unkontextuellen. 171. 171. එකාවලි අඤ්ඤමඤ්ඤං, සහවුත්ති විරොධිතා; පරිවුත්තිබ්භමොභාවො, මිස්ස’මාසී රසී ඉති. Kette, Wechselseitigkeit, Mitaussage, Widerspruch, Austausch, Irrtum, Zustand, Mischung, Gefühlvoll – so lauten diese. 172. 172. එතෙ භෙදා සමුද්දිට්ඨා, භාවො ජීවිතමුච්චතෙ; වඞ්කවුත්තීසු පොසෙති, සිලෙසො තු සිරිං පරං. Diese Unterteilungen sind dargelegt worden; der Zustand wird als das Leben bezeichnet. Unter den Arten der indirekten Rede aber verleiht das Doppelentendre die höchste Schönheit. 168-172. යථොද්දෙසං නිද්දිසිතුකාමො උද්දිසති ‘‘තත්ථෙ’’ච්චාදි. තත්ථාති තස්සං වඞ්කවුත්තියං ‘‘එතෙ භෙදා සමුද්දිට්ඨා’’ති ඉමිනා සම්බන්ධො. සමුද්දිට්ඨාති සඞ්ඛෙපනයෙන වුත්තා. අතිසයො උපමා රූපකං ආවුත්ති දීපකඤ්ච, සමාසො සමාසවුත්ති පරිකප්පනා ච, විසෙසො රුළ්හාහඞ්කාරො ච, ජීවිතමුච්චතෙති තදභාවෙ බන්ධස්ස ඡවස්සෙව හෙය්‍යත්තා වුත්තං, සිලෙසො තු වඞ්කවුත්තීසු සභාවවුත්තිං හිත්වා වත්ථුසභාවතො අඤ්ඤථා යථා තථා පරිකප්පනරූපාසු අතිසයාදීසු වුත්තීසු පරං සිරිං කන්තිං පොසෙති තං පූරෙති ආවහතීති. 168-172. Da er sie entsprechend der Aufzählung erklären möchte, führt er sie mit den Worten „tatthe...“ usw. auf. „Darunter“ bezieht sich auf jene indirekte Rede; dies steht in Verbindung mit „diese Unterteilungen sind dargelegt worden“. „Dargelegt worden“ bedeutet in zusammenfassender Weise gesagt. Hyperbel, Vergleich, Metapher, Wiederholung und Beleuchtung, Zusammenfassung und Vorstellung, Besonderheit und die auf Konvention beruhende Ich-Bezogenheit. Es wird gesagt „wird als das Leben bezeichnet“, weil bei dessen Fehlen das Werk wie ein Leichnam verworfen werden müsste. Das Doppelentendre aber nährt beziehungsweise vervollständigt und bringt unter den Arten der indirekten Rede – welche die naturgemäße Beschreibung ausschließen und in der einen oder anderen Weise abweichend von der Natur der Dinge vorgestellte Reden wie Hyperbeln usw. darstellen – die höchste Schönheit, das heißt den Glanz. 168-172. භෙදවන්තානං පදත්ථානං සභාවකථනං උද්දෙසක්කමෙන පාකටං හොතීති වත්තමානෙහි අලඞ්කාරෙහි උද්දිසන්තො ‘‘තත්ථාතිසය…පෙ… රසී’’ති ගාථාචතුක්කමාහ. තත්ථ තත්ථාති තිස්සං වඞ්කවුත්තියං ඉති එවං එතෙ පඤ්චතිංස භෙදා සමුද්දිට්ඨා සඞ්ඛෙපෙන වුත්තාති. එතෙසං පන පදානං අත්ථො නිද්දෙසෙ ආවිභවිස්සති. ඉමිනා භාවො ච සිලෙසො ච අතිප්පසත්ථොති දීපෙති. භාවො භාවාලඞ්කාරො ජීවිතං බන්ධස්ස පාණභූතොති වුච්චතෙ, [Pg.188] භාවරහිතස්ස බන්ධස්ස ඡවසරීරස්ස විය අනුපාදෙය්‍යත්තා, සිලෙසො තු සිලෙසාලඞ්කාරො පන වඞ්කවුත්තීසු අතිසයොපමාදිවඞ්කවුත්තීසු පරමුක්කංසභූතං සිරිං සොභං පොසෙති පූරෙති. 168-172. Da die Beschreibung der Eigenbeschaffenheit von begrifflichen Gegenständen, die Unterteilungen aufweisen, gemäß der Reihenfolge der Aufzählung klar wird, lehrt er [der Autor], indem er sie mittels der gegenwärtigen Redeschmuckformen aufzeigt, die Vierergruppe von Strophen „tatthātisaya…pe… rasī“. Darin bedeutet „tattha“ (dort): in jener dreifachen indirekten Redeweise (vaṅkavutti). Auf diese Weise wurden diese fünfunddreißig Unterteilungen zusammenfassend dargelegt, das heißt in Kürze gesprochen. Die Bedeutung dieser Wörter wird jedoch in der detaillierten Erklärung (niddesa) offenbar werden. Hiermit verdeutlicht er, dass sowohl der Gefühlsausdruck (bhāva) als auch die Doppeldeutigkeit (silesa) überaus gelobt werden. Der Gefühlsausdruck, das heißt der Gefühlsschmuck (bhāvālaṅkāra), wird das Leben, die Lebenskraft der dichterischen Komposition (bandha) genannt, da eine Komposition ohne Gefühlsausdruck wie ein Leichnam unbrauchbar ist. Die Doppeldeutigkeit (silesa) aber, das heißt der Schmuck der Doppeldeutigkeit (silesālaṅkāra), nährt und vervollständigt unter den indirekten Redeweisen (vaṅkavuttīsu) wie Hyperbel (atisaya) und Metapher (upama) usw. den Glanz und die Schönheit, die den höchsten Zustand der Vortrefflichkeit darstellen. නිද්දෙසවණ්ණනා Kommentar zur detaillierten Erklärung (Niddesavaṇṇanā) 173. 173. පකාසිකා විසෙසස්ස,සියා’තිසයවුත්ති යා; ලොකාතික්කන්තවිසයා,ලොකියාති ච සා ද්විධා. Diejenige übersteigerte Redeweise (Hyperbel, atisayavutti), welche eine Besonderheit offenbart, ist zweifach: jene, deren Bereich das Weltübersteigende ist (lokātikkantavisayā), und die weltliche (lokiyā). 173. තත්ථාතිසයවුත්තීනං තාව නිද්දිසන්තො ආහ ‘‘පකාසිකා’’ඉච්චාදි. විසෙසස්ස වත්ථුගතස්සාතිමත්තස්ස පකාසිකායාති අනුවදිත්වා සා අතිසයවුත්ති සියාති විධීයතෙ, අතිසයස්ස වත්ථුනො උක්කංසස්ස පටිපාදිකා වුත්ති අතිසයවුත්ති. සා ච දුවිධාති ආහ ‘‘ලොක’’ඉච්චාදි. ලොකං ලොකප්පතීතිං අතික්කන්තො විසයො ගොචරො යස්සා සා ලොකාතික්කන්තවිසයා ච ලොකෙ භවා ලොකඨිතිමනතික්කන්තත්තාති ලොකියා චාති අතිසයවුත්ති ද්විධා ද්විප්පකාරා භවති. 173. Um nun zuerst unter diesen die Hyperbeln im Detail zu erklären, sprach er: „pakāsikā“ usw. Nachdem wiederholt wurde: „…welche eine übermäßige Besonderheit offenbart, die dem Gegenstand innewohnt“, wird festgelegt: „sie soll die Hyperbel (atisayavutti) sein“. Eine Redeweise, welche die Vortrefflichkeit, das Übermaß eines Gegenstands darstellt, ist eine Hyperbel. Und dass diese zweifach ist, sagte er mit „loka“ usw. Jene, deren Wirkungsbereich das übersteigt, was in der Welt allgemein anerkannt ist, ist „weltübersteigend“ (lokātikkantavisayā); und jene, die in der Welt existiert, weil sie die weltliche Ordnung nicht überschreitet, ist „weltlich“ (lokiyā) – so ist die Hyperbel zweifach, von zweierlei Art. 173. ඉදානි උද්දෙසක්කමෙන අතිසයවුත්තිං දස්සෙති ‘‘පකාසි’’ච්චාදිනා. විසෙසස්ස ජාත්‍යාදිපදත්ථගතඅධිකවිසෙසස්ස යා වුත්ති පකාසිකා, සා අතිසයවුත්ති නාම සියා, සා අතිසයවුත්ති ලොකාතික්කන්තවිසයා ච ජාත්‍යාදිපදත්ථානං යථාසභාවසඞ්ඛතලොකඨිත්‍යාතික්කන්තවිසයත්තා ලොකාතික්කන්ත විසයාති ච ලොකියාති ච යථාවුත්තලොකමනතික්කම්ම පවත්තනතො ලොකියාති චෙවං ද්විධා ද්විප්පකාරා හොන්ති. වදතීති වුත්ති, අතිසයස්ස වුත්තීති ච, ලොකං අතික්කන්තො විසයො එතිස්සාති ච, ලොකෙ භවාති ච විග්ගහො. ‘‘විසෙසස්ස පකාසිකා’’ති පසිද්ධගුණානුවාදෙන [Pg.189] සා අතිසයවුත්ති සියාති අපසිද්ධං අතිසයවුත්තිවිධානං කරොති, යථා ‘‘යො කුණ්ඩලී, සො දෙවදත්තො’’ති. අනුවාදකඅනුවාදනීයභෙදො උපරිප්‍යෙවමෙව දට්ඨබ්බො. 173. Nun zeigt er die Hyperbel gemäß der Reihenfolge der Aufzählung mit „pakāsi“ usw. Die Redeweise, welche die Besonderheit offenbart – nämlich die übermäßige Besonderheit, die in den begrifflichen Kategorien wie Gattung (jāti) usw. enthalten ist –, diese soll „Hyperbel“ genannt werden. Diese Hyperbel ist zweifach, von zweierlei Art: „weltübersteigend“ (lokātikkantavisayā) – weil ihr Bereich die weltliche Ordnung überschreitet, die als die natürliche Beschaffenheit von Begriffskategorien wie Gattung usw. verstanden wird –, und „weltlich“ (lokiyā) – weil sie auftritt, ohne die zuvor erwähnte weltliche Ordnung zu überschreiten. „Es drückt aus“ ist die Redeweise (vutti). Die grammatikalische Auflösung (viggaha) lautet: „die Äußerung eines Übermaßes“ (atisayassa vutti), „diejenige, deren Bereich die Welt übersteigt“ (lokaṃ atikkanto visayo etissā) und „diejenige, die in der Welt existiert“ (loke bhavā). Mit den Worten „welche eine Besonderheit offenbart“ nimmt er Bezug auf eine bekannte Eigenschaft und stellt die noch unbekannte Bestimmung der Hyperbel auf mit den Worten „sie soll die Hyperbel sein“, so wie in dem Satz: „Wer Ohrringe trägt, der ist Devadatta.“ Der Unterschied zwischen dem, was wiederholt wird (anuvādaka), und dem, was zu wiederholen ist (anuvādanīya), ist im Folgenden genau so zu verstehen. 174. 174. ලොකියාතිසයස්සෙ’තෙ,භෙදා යෙ ජාතිආදයො; පටිපාදීයතෙ ත්ව’ජ්ජ,ලොකාතික්කන්තගොචරා. Diese Unterteilungen wie Gattung (jāti) usw. gehören zur weltlichen Hyperbel; heute jedoch wird jene dargelegt, deren Wirkungsbereich das Weltübersteigende ist. 174. අයං ද්විප්පකාරා අතිසයවුත්ති සභාවවුත්‍යාදීහි භින්නාති චෙ? ආහ ‘‘ලොක’’ඉච්චාදි. ජාතිආදයො යතො පදත්ථස්ස විචිත්තං සරූපං වදතීති විචිත්තසරූපපටිපාදිකා සභාවවුත්තිපි අලඞ්කාරො, අලඞ්කාරියං තු වත්ථුමත්තං, තතො සභාවවුත්‍යාදයො යෙ භෙදා විසෙසා, එතෙ ලොකියාතිසයස්ස භෙදා, යථා සරීරෙ යං සහජං සුන්දරත්තං, තස්ස පොසකාපි මුත්තාවලිප්පභුති අලඞ්කාරොති වුච්චති, එවං බන්ධෙප්‍යලඞ්කාරියවත්ථුනිමිත්තං ධම්මත්තං යාය උක්කංසීයති, සා උක්කංසොති වුච්චති. සා ච වුත්ති අලඞ්කාරසද්දෙන වුච්චතෙ. සා පන අතිසයවුත්තියෙව. තෙනෙවාහ ‘‘ලොකියාතිසයස්සෙතෙ, භෙදා යෙ ජාතිආදයො’’ති. යතො එවං, තතො ලොකාතික්කන්තවිසයා ච විසුං දස්සනීයාති ආහ ‘‘පටී’’තිආදි. තුසද්දො භෙදෙ. අජ්ජ තු ඉදානි පන ලොකාතික්කන්තගොචරා පටිපාදීයතෙති සම්බන්ධො. 174. Wenn man fragt: „Ist diese zweifache Hyperbel von der natürlichen Beschreibung (sabhāvavutti) usw. verschieden?“, so spricht er: „loka“ usw. Da die natürliche Beschreibung (sabhāvavutti), welche die vielfältige Eigenform des Begriffsgegenstandes ausdrückt und somit die vielfältige Eigenform darstellt, ebenfalls ein Redeschmuck (alaṅkāra) ist, während das zu Schmückende (alaṅkāriya) bloß der Gegenstand (vatthu) selbst ist, deshalb sind diese Unterteilungen wie die natürliche Beschreibung usw. die Unterteilungen der weltlichen Hyperbel. So wie am Körper das, was von Natur aus schön ist, durch Schmuck wie eine Perlenkette usw., der es nährt, geschmückt wird, so wird auch in einer dichterischen Komposition die Eigenschaft, die auf dem zu schmückenden Gegenstand beruht, durch das, wodurch sie gesteigert wird, als Steigerung (ukkaṃsa) bezeichnet. Und diese Redeweise wird mit dem Wort „Redeschmuck“ (alaṅkāra) bezeichnet; sie ist aber eben die Hyperbel (atisayavutti). Deshalb sprach er: „Diese Unterteilungen wie Gattung usw. gehören zur weltlichen Hyperbel.“ Weil dies so ist, muss die weltübersteigende Hyperbel separat gezeigt werden; daher sprach er: „paṭi…“ usw. Das Wort „tu“ dient der Unterscheidung. Die syntaktische Verbindung lautet: „Heute aber, das heißt jetzt, wird jene dargelegt, deren Wirkungsbereich das Weltübersteigende ist.“ 174. ඉදානි එසා ද්විප්පකාරාපි අතිසයවුත්තිසභාවවුත්‍යාදීහි අනඤ්ඤාති දස්සෙතුං ‘‘ලොකියෙ’’ච්චාදිමාහ. ජාතිආදයො ජාතිගුණාදිපදත්ථගතවිචිත්තසරූපස්ස පකාසනතො නිස්සයවොහාරෙන ‘‘ජාත්‍යාදයො’’ති නිද්දිට්ඨා ජාතිසභාවවුත්තිගුණසභාවවුත්‍යාදයො යෙ භෙදා [Pg.190] විසෙසා, එතෙ ලොකියාතිසයස්ස ලොකියාතිසයවුත්තියායෙව භෙදා අවයවා. තත්ථ ලොකියාතිසයවුත්ති නාම ජාතිසභාවවුත්තිගුණසභාවවුත්‍යාදයොයෙවාති. එසායෙව විචිත්‍රරූපපටිපාදිකා උක්කංසාති ච වුච්චති. එවං ලොකියාතිසයවුත්තියා ‘‘ලීලාවිකන්තිසුභගො’’ති උදාහරණස්ස ගම්‍යමානත්තා වක්ඛමානං පටිජානාති ‘‘පටිපාදීයතෙ’’ච්චාදිනා. අජ්ජ තු ඉදානි පන ලොකාතික්කන්තගොචරා අතිසයවුත්ති පටිපාදීයතෙ උදාහරණතො නිප්ඵාදීයති. ලොකෙ භවොති ච, තස්ස අතිසයො ආධික්කමිති ච වාක්‍යං. 174. Um nun zu zeigen, dass auch diese zweifache Hyperbel nicht verschieden ist von der natürlichen Beschreibung (sabhāvavutti) usw., sprach er „lokiye“ usw. Da sie die vielfältige Eigenform der Begriffsgegenstände wie Gattung, Eigenschaft usw. offenbaren, werden die Arten wie die natürliche Beschreibung der Gattung (jātisabhāvavutti), die natürliche Beschreibung der Eigenschaft (guṇasabhāvavutti) usw. mittels des übertragenen Sprachgebrauchs als „Gattung usw.“ bezeichnet; diese feineren Unterschiede sind Unterteilungen bzw. Teile eben der weltlichen Hyperbel (lokiyātisayavutti). Darin ist die weltliche Hyperbel genau diese natürliche Beschreibung der Gattung, die natürliche Beschreibung der Eigenschaft usw. Genau diese [Redeweise], welche die vielfältige Gestalt darstellt, wird auch als Steigerung (ukkaṃsa) bezeichnet. Da auf diese Weise das Beispiel für die weltliche Hyperbel wie „līlāvikantisubhago“ verstanden wird, kündigt er das Folgende an mit „paṭipādīyate“ usw. „Heute aber“, das heißt jetzt, wird die Hyperbel, deren Wirkungsbereich das Weltübersteigende ist, dargelegt, das heißt durch ein Beispiel veranschaulicht. Die Erklärung lautet: „Was in der Welt existiert“ [ist weltlich], und „deren Übermaß ist die Überschreitung“ [oder Steigerung]. 175. 175. පිවන්ති දෙහකන්තී යෙ,නෙත්තඤ්ජලිපුටෙන තෙ; නා’ලං හන්තුං ජිනෙ’සං ත්වං,තණ්හං තණ්හාහරොපි කිං. Diejenigen, die den Glanz deines Körpers mit der gefalteten Schale ihrer Augen trinken – warum bist du, o Sieger, obwohl du der Durstlöscher (Zerstörer des Begehrens) bist, nicht in der Lage, deren Durst (Begehren) zu stillen? 175. තමුදාහරති ‘‘පිවන්ති’’ච්චාදිනා. ජින තෙ දෙහකන්තී සරීරසොභායො යෙ ජනා නෙත්තඤ්ජලිපුටෙන අත්තනො නයනද්වන්දසඞ්ඛාතෙන අඤ්ජලිපුටෙන පිවන්ති, එසං ජනානං තණ්හං පිපාසං ලොභමෙව වා හරති අනුපතති. තණ්හාහරොපි සමානො ත්වං හන්තුං නිවත්තිතුං කිං නාලං කස්මා අසමත්ථොසි. තණ්හාහරා නාම තණ්හමෙව නුදන්ති. අත්‍ර හනන්තාමපිහ සම්පනුදති ලොකඨිතිං අතික්කම්ම දෙහකන්තියා බහුත්තනධම්මො වුත්තො. 175. Dies veranschaulicht er mit „pivanti“ usw. O Sieger (jina), diejenigen Menschen, die den Glanz deines Körpers – das heißt die Schönheit deines Körpers – mit der gefalteten Schale ihrer Augen – das heißt mit der als gefaltete Hände gedachten Schale ihrer beiden Augen – trinken: Obwohl du das Begehren (taṇhā), das heißt den Durst oder die Gier dieser Menschen, wegnimmst (harati), warum bist du dann nicht in der Lage (kiṃ nālaṃ), das heißt aus welchem Grund bist du unfähig, dieses zu beseitigen (hantuṃ / nivattituṃ)? Die sogenannten „Durstlöscher“ (taṇhāharā) vertreiben wahrlich das Verlangen. Hierbei wird, obgleich der Durst gelöscht werden soll, der Glanz des Körpers unter Überschreitung der weltlichen Ordnung als überreich beschrieben. 175. ඉදානි පටිඤ්ඤාතානුසාරෙන පටිපාදෙති ‘‘පිවන්ති’’ච්චාදිනා. භො ජින තෙ තුය්හං දෙහකන්තී සරීරසොභායො යෙ ජනා නෙත්තඤ්ජලිපුටෙන නෙත්තසඞ්ඛාතෙන හත්ථපුටෙන පිවන්ති, එසං සාධුජනානං තණ්හං පිපාසං ලොභමෙව [Pg.191] වා තණ්හාහරොපි ත්වං සබ්බෙසං තණ්හාවිනාසකොපි හන්තුං නිවාරෙතුං කිං නාලං කස්මා අසමත්ථොසීති. එත්ථ පිවනං නාම පිපාසං විනෙතීති ලොකසභාවො. තණ්හං හන්තුං නාලමිති ලොකසභාවමතික්කන්තත්ථො. කන්තීනං අධිකපියතා අතිසයධම්මො, තස්ස වුත්ති පන තණ්හං හන්තුං නාලමිති ලොකාතික්කන්තඅත්ථං විසයං කත්වා පවත්තො හොති. සා පන කථෙතුමිච්ඡිතං කන්තීනං අධිකපියතං තණ්හාහනනෙ අසමත්ථං වත්වා දීපෙතීති වඞ්කවුත්ති නාම. වුච්චමානානං උපමාරූපකාදීනම්පි වඞ්කවුත්තිතා ඉච්ඡිතත්ථස්ස පකාරන්තරෙන පකාසනතොයෙව. යථා නාම සරීරසහජං පීනත්තාදිසුන්දරත්තං උද්දීපනාකාරෙන ඨිතා කටකඋණ්හීසහාරාදයො අලඞ්කාරා නාම භවන්ති, එවං බන්ධසරීරසඞ්ඛාතෙ අලඞ්කරණීයවත්ථුම්හි විජ්ජමානඅතිපියතාදිමෙව උද්දීපෙත්වා අලඞ්කුරුමානා ‘‘තණ්හාහරොසි ත්වං එසං කන්තී පිවන්තානං තණ්හං හන්තුං නාල’’මිති වාචාභඞ්ගී අලඞ්කාරො නාම. අලඞ්කාරියං නාම අලඞ්කාතබ්බකන්තිපියතාය බහුත්තන්ති. උත්තරිපි අලඞ්කාරඅලඞ්කාරියවිභාගො ච අනුරූපතො යොජනක්කමො ච එවමෙව දට්ඨබ්බො. දෙහෙ කන්තීති ච, අඤ්ජලීයෙව පුටොති ච, නෙත්තානියෙව අඤ්ජලිපුටොති ච, තණ්හං හරතීති ච විග්ගහො. 175. Nun legt er gemäß dem Versprochenen dar mit den Worten: „sie trinken“ usw. O Sieger, deine Körperpracht, die Schönheit des Körpers, welche die Menschen mit der becherförmig gefalteten Hand der Augen – das heißt der als Augen bezeichneten becherförmig gefalteten Hand – trinken; warum bist du, obwohl du das Begehren beseitigst, obwohl du der Vernichter allen Begehrens bist, nicht fähig, das Begehren, den Durst oder die Gier dieser edlen Menschen zu vernichten, zu verhindern? Warum bist du dazu unvermögend? Hierbei ist es weltliche Natur, dass das sogenannte Trinken den Durst stillt. Dass es ungeeignet ist, das Begehren zu vernichten, ist eine Bedeutung, die die weltliche Natur übersteigt. Die übermäßige Lieblichkeit des Glanzes ist eine herausragende Eigenschaft; deren Anwendung bezieht sich jedoch auf einen Bereich, der die weltliche Natur übersteigt, indem sie besagt: „es ist ungeeignet, das Begehren zu vernichten“. Dies wird als „indirekte Rede“ bezeichnet, da es die beabsichtigte übermäßige Lieblichkeit des Glanzes verdeutlicht, indem es sie als unfähig darstellt, das Begehren zu vernichten. Auch bei den erwähnten Vergleichen, Metaphern usw. besteht die Natur der indirekten Rede eben darin, die beabsichtigte Bedeutung auf eine andere Weise auszudrücken. Wie nämlich die am Körper befindlichen Schmuckgegenstände wie Armreifen, Stirnbänder, Halsketten usw., die dazu dienen, die dem Körper angeborene Schönheit wie Fülle usw. hervorzuheben, Schmuckmittel genannt werden, so ist auch jene rhetorische Wendung: „Du beseitigst das Begehren, doch bist du unfähig, das Begehren jener zu vernichten, die deine Pracht trinken“, ein Schmuckmittel, welches den zu schmückenden Gegenstand – der aus der Struktur der metrischen Komposition besteht – schmückt, indem es die darin vorhandene extreme Lieblichkeit hervorhebt. Das zu Schmückende ist die Fülle der zu schmückenden Lieblichkeit der Pracht. Auch im Folgenden ist die Unterscheidung zwischen Schmuckmittel und dem zu Schmückenden sowie die Methode ihrer entsprechenden Anwendung genau so zu betrachten. Und die Wortanalyse lautet: „Körperpracht“ bedeutet Glanz im Körper; „becherförmig gefaltete Hand“ bedeutet die gefaltete Hand selbst ist eine hohle Form; „Augen-Hohlhand“ bedeutet die Augen selbst sind wie die becherförmig gefaltete Hand; „das Begehren beseitigend“ bedeutet er nimmt das Begehren weg. 176. 176. උපමානොපමෙය්‍යානං, සධම්මත්තං සියො’පමා; සද්දත්ථගම්මා වාක්‍යත්ථ-විසයාති ච සා තිධා. Die Gleichheit der Eigenschaften von Vergleichsobjekt und Verglichenem ist ein Vergleich. Dieser ist dreifach: durch das Wort verständlich, durch den Sinn verständlich und den Bereich des Satzsinns betreffend. 176. උපමං නිද්දිසති ‘‘උපමානෙ’’ච්චාදිනා. උපමීයතෙ අනෙනාති උපමානං, පදුමාදිකවත්ථු. පදුමාදිකො තු සද්දො උපමානවාචකො. උපමීයතීති උපමෙය්‍යං, මුඛාදිකවත්ථු. මුඛාදිකො සද්දො තු උපමෙය්‍යවාචකො. තෙසං උපමානොපමෙය්‍යානං පදුමාදිමුඛාදිවත්ථූනඤ්ච. සධම්මත්තන්ති සමානො ධම්මො කන්තිමන්තතා යස්ස සො සධම්මො, තස්ස භාවො සධම්මසද්දස්ස පවත්තිනිමිත්තසමානෙන ධම්මෙන සහ සම්බන්ධො සධම්මත්තං [Pg.192] උපමානොපමෙය්‍යපතිට්ඨිතං උපමා සියා, උපමීයති යථාවුත්තො සම්බන්ධොති කත්වා. සා පනාලඞ්කාරියස්ස ධම්මස්සාතිසයපටිපාදනප්පකාරො. කතිවිධා සාති ආහ ‘‘සද්ද’’ඉච්චාදි. සද්දො ච අත්ථො ච, තෙහි ගම්මා පතීයමානා සද්දත්ථගම්මා. වාක්‍යං පදසමුදායො. තස්ස අත්ථො විසයො ගොචරො යස්සා වාක්‍යත්ථවිසයාති ච සා උපමා තිවිධා සද්දගම්මඅත්ථගම්මවාක්‍යත්ථවිසයාති තිධා හොති. 176. Er erklärt den Vergleich mit den Worten „upamāne“ usw. „Das, womit verglichen wird“, ist das Vergleichsobjekt, wie etwa ein Lotus und andere Dinge. Das Wort „Lotus“ usw. bezeichnet das Vergleichsobjekt. „Das, was verglichen wird“, ist das Verglichene, wie das Gesicht und andere Dinge. Das Wort „Gesicht“ usw. bezeichnet das Verglichene. „Dieser Vergleichsobjekte und Verglichenen“ bezieht sich auf diese Dinge wie Lotus, Gesicht usw. „Gleichheit der Eigenschaften“: Gleichartig ist dasjenige, dessen Eigenschaft gleich ist, wie das Vorhandensein von Glanz. Dessen Zustand ist die Gleichheit der Eigenschaften, das heißt die Verbindung mit der gemeinsamen Eigenschaft, die der Grund für die Verwendung des Wortes „gleichartig“ ist. Wenn diese, im Vergleichsobjekt und im Verglichenen verankert, vorliegt, wäre dies ein Vergleich, da die besagte Verbindung verglichen wird. Dieser Vergleich ist eine Methode, um das Übermaß der zu schmückenden Eigenschaft darzustellen. Um zu zeigen, wie viele Arten es davon gibt, sagt er „sadda“ usw. „Durch Wort und Sinn verständlich“ bedeutet, dass sie durch das Wort und den Sinn erkannt wird. Ein Satz ist eine Verbindung von Wörtern. Dasjenige, dessen Gegenstandsbereich dessen Sinn ist, ist „den Bereich des Satzsinns betreffend“. So ist dieser Vergleich dreifach, nämlich: durch das Wort verständlich, durch den Sinn verständlich und den Bereich des Satzsinns betreffend. 176. ඉදානි උපමාලඞ්කාරං නිද්දිසති ‘‘උපමානො’’ච්චාදිනා. උපමානොපමෙය්‍යානං චන්දනීලුප්පලදලාභාදීනං ආනනනයනාදීනඤ්ච පදත්ථානං සධම්මත්තං කන්තිමන්තතාපීනතාදිතුල්‍යධම්මසම්බන්ධො උපමා නාම සියා, සා අලඞ්කරණීයවත්ථුනො ආධික්කපටිපාදනප්පකාරා උපමා සද්දත්ථගම්මා සද්දගම්මා ච අත්ථගම්මා ච වාක්‍යත්ථවිසයා ච, ඉති එවං තිධා තිප්පකාරා හොති. එත්ථ උපමානොපමෙය්‍යභූතානං චන්දානනාදිපදත්ථානං සධම්මසඞ්ඛතො අඤ්ඤමඤ්ඤතුල්‍යකන්තිමන්තතාපීනතාදිධම්මයොගො පදත්ථානං උපමත්ථස්ස පතිට්ඨිතත්තා උපට්ඨානතාය උපමා නාම හොති, තන්නිස්සයචන්දාදයො පන නිස්සිතවොහාරෙන උපමා නාම හොති, උපමානභූතචන්දාදිඅත්ථපටිපාදකො චන්දිමාදිසද්දොපි තදත්ථෙන උපමා නාම හොති, උපමෙය්‍යුපමෙය්‍යනිස්සයතප්පටිපාදකානම්පි උපමෙය්‍යභාවො එවමෙව දට්ඨබ්බො. උපමීයතෙ අනෙනාති උපමානන්ති කත්වා චන්දාදි උපමානං වුච්චති, උපමීයතීති උපමෙය්‍යං, ආනනාදි, උපමානඤ්ච උපමෙය්‍යඤ්චාති ච, සමානො ච සො ධම්මො චෙති ච, තස්ස භාවොති ච, සද්දො ච අත්ථො චාති ච, තෙහි ගම්මාති ච, වාක්‍යස්ස අත්ථොති ච, සො විසයො යස්සා උපමායාති ච වාක්‍යං. 176. Nun erklärt er das Schmuckmittel des Vergleichs mit den Worten „upamāno“ usw. Die Gleichheit der Eigenschaften der Wortbedeutungen von Vergleichsobjekt und Verglichenem – wie Mond, blauer Lotus, Glanz usw. einerseits und Gesicht, Augen usw. andererseits –, das heißt die Verbindung mit einer gleichen Eigenschaft wie Glanz, Fülle usw., wird Vergleich genannt. Dieser Vergleich, der eine Methode zur Darstellung des Übermaßes des zu schmückenden Gegenstands ist, ist dreifach bzw. von dreierlei Art, nämlich: durch das Wort verständlich, durch den Sinn verständlich und den Bereich des Satzsinns betreffend. Hierbei wird die Verbindung mit den Eigenschaften wie gegenseitiger, gleicher Glanz, Fülle usw., was als die gleiche Eigenschaft bezeichnet wird, der Wortbedeutungen von Mond, Gesicht usw., die als Vergleichsobjekt und Verglichenes fungieren, „Vergleich“ genannt, da sie aufgrund des Feststehens der Bedeutung des Vergleichs für die Wortbedeutungen in Erscheinung tritt. Die davon abhängigen Dinge wie der Mond usw. werden jedoch im übertragenen Sinne ebenfalls „Vergleich“ genannt; und auch das Wort „Mond“ usw., das die Bedeutung des als Vergleichsobjekt dienenden Mondes usw. ausdrückt, wird in diesem Sinne „Vergleich“ genannt. Ebenso ist das Verhältnis des Verglichenseins bei dem Verglichenen, dem davon Abhängigen und dem dieses Ausdrückenden zu betrachten. Da man sagt: „das, womit verglichen wird, ist das Vergleichsobjekt“, wird der Mond usw. Vergleichsobjekt genannt. „Das, was verglichen wird, ist das Verglichene“, wie das Gesicht usw. Die grammatische Analyse lautet: „das Vergleichsobjekt und das Verglichene“, „und jene Eigenschaft ist gleich“, „deren Zustand“, „sohwohl das Wort als auch der Sinn“, „durch diese verständlich“, „der Sinn des Satzes“ und „dasjenige, dessen Bereich dieser ist“ ist der Satz. 177. 177. සමාසපච්චයෙවාදී, සද්දා තෙසං වසා තිධා; සද්දගම්මා සමාසෙන, මුනින්දො චන්දිමානනො. Durch Zusammensetzung, Suffix sowie „wie“ und ähnliche Wörter ist die durch das Wort verständliche Vergleichsform aufgrund dieser dreifach. Durch Zusammensetzung beispielhaft: „Der Herr der Weisen hat ein mondengleiches Gesicht“. 177. තත්ථ [Pg.193] සද්දගම්මාපි තිධා සියාති දස්සෙතුමාහ ‘‘සමාස’’ඉච්චාදි. සමාසො ච පච්චයො ච ඉවාදි ච, තෙ සද්දා නාම, සද්දසද්දෙන සමාසාදයො වත්තුමධිප්පෙතාති අත්ථො. තෙසං සමාසාදීනං වසා සද්දගම්මා තිධා හොති සමාසසද්දගම්මා පච්චයසද්දගම්මා ඉවාදිසද්දගම්මාති, සමාසෙන සමාසසද්දෙන ගම්මා උපමා වුච්චතීති සෙසො. උදාහරති ‘‘මුනින්දො චන්දිමානනො’’ති, චන්දිමා විය රුචිරමානනං මුඛං යස්ස සො චන්දිමානනො. එත්ථ ච චන්දිමං උපමානං, ආනනං උපමෙය්‍යං, රුචිරත්තං ධම්මො, චන්දිමානනානං සමානධම්මසම්බන්ධිජොතකො වියසද්දො, තෙසු සාධාරණධම්මවාචකස්ස වියසද්දස්ස චොපමාජොතකස්සාප්පයොගො සමාසෙනෙව වුත්තත්තා, එත්ථ පන වියසද්දො චන්දිමාසද්දෙන උපමානවාචකෙන සම්බන්ධමුපගතො චන්දගතමෙව සදිසත්තං වදති, මුඛගතං පන සාමත්ථියා පදීයතෙ, එවමීදිසං දට්ඨබ්බං. 177. Dazu sagt er „samāsa“ usw., um zu zeigen, dass auch die durch das Wort verständliche Vergleichsform dreifach ist. „Zusammensetzung“, „Suffix“ und „wie“ usw. sind die sogenannten „Wörter“; die Bedeutung ist, dass mit dem Begriff „Wort“ die Zusammensetzung usw. gemeint ist. Aufgrund dieser Zusammensetzung usw. ist die durch das Wort verständliche Vergleichsform dreifach, nämlich: durch Zusammensetzung-Wort verständlich, durch Suffix-Wort verständlich und durch „wie“-Wort verständlich. „Durch Zusammensetzung“ bedeutet, dass der durch das zusammengesetzte Wort verständliche Vergleich gemeint ist – dies ist zu ergänzen. Als Beispiel gibt er an: „Der Herr der Weisen hat ein mondengleiches Gesicht“ – einer, dessen Gesicht lieblich ist wie der Mond, ist „mondgesichtig“. Und hierbei ist der Mond das Vergleichsobjekt, das Gesicht das Verglichene, die Lieblichkeit die Eigenschaft, und das Wort „wie“ beleuchtet die Verbindung der gemeinsamen Eigenschaft von Mond und Gesicht. Da jedoch unter diesen das die gemeinsame Eigenschaft ausdrückende Wort „wie“, das den Vergleich beleuchtet, nicht verwendet wird, weil es bereits durch die Zusammensetzung selbst ausgedrückt ist, verbindet sich hier das Wort „wie“ mit dem das Vergleichsobjekt bezeichnenden Wort „Mond“ und drückt die Ähnlichkeit aus, die dem Mond innewohnt, während die dem Gesicht innewohnende Ähnlichkeit durch die Kraft des Sinns verdeutlicht wird. So ist dies zu betrachten. 177. තෙසු යථාවුත්තෙසු සද්දගම්මස්ස තිවිධත්තං දස්සෙතුං ආහ ‘‘සමාසෙ’’ච්චාදි. සමාසපච්චයෙවාදී සමාසො, ආයාදිපච්චයා, ඉවාදයො ච සද්දා නාම, තෙසං සමාසාදීනං වසා භෙදෙන සද්දගම්මා තිධා සමාසසද්දගම්මා පච්චයසද්දගම්මා ඉවාදිසද්දගම්මාති තිවිධා හොති. සමාසෙන සමාසසද්දෙන ගම්මොපමා වුච්චති ‘‘මුනින්දො චන්දිමානනො’’ති. මුනින්දො සම්මාසම්බුද්ධො චන්දිමානනො චන්දසමානමනොහරමුඛමණ්ඩලෙන යුත්තො හොති, සමාසො ච පච්චයො ච ඉවඉති ඉදං ආදි යෙසං වාදීනන්ති ච, සද්දෙන ගම්මාති ච, මුනීනං ඉන්දොති ච, චන්දිමා විය රුචිරං ආනනං මුඛං යස්සෙති ච විග්ගහො. එත්ථ ‘‘චන්දිමා’’ති උපමානං, ‘‘ආනන’’න්ති උපමෙය්‍යං, රුචිරත්තං උපමානොපමෙය්‍යානං සාධාරණධම්මො, ‘‘වියා’’ති සද්දො චන්දානනානං ද්වින්නං ආනනගතරුචිරත්තං චන්දෙ ච, චන්දගතරුචිරත්තං ආනනෙ ච අත්ථීති සමානධම්මසම්බන්ධං [Pg.194] ජොතෙති, ඉහ සාධාරණධම්මවාචකස්ස රුචිරසද්දස්ස, තුල්‍යධම්මසඞ්ඛාතොපමාජොතකස්ස වියසද්දස්ස ච අප්පයොගො තෙසං අත්ථානං සමාසෙන වුත්තත්තා. එත්ථ උපමානවාචකෙන චන්දිමාසද්දෙන යුත්තො විය සද්දො චන්දගතසදිසත්තං ජොතෙති, මුඛගතසදිසත්තං පන සාමත්ථියා පතීයතෙ. තථා හි මුඛං චන්දසමානමාගච්ඡන්තං චන්දස්ස මුඛසදිසත්තං විනා න භවතීති අඤ්ඤථානුපපත්ති සාමත්ථියන්ති. 177. Um die Dreifaltigkeit des durch Wörter Erkennbaren unter den zuvor erwähnten zu zeigen, sprach er: ‚im Kompositum‘ usw. Das Kompositum ist das Kompositum selbst sowie Suffixe; Suffixe wie āya und Wörter wie iva werden ‚Wörter‘ genannt. Durch die Unterscheidung kraft dieser Komposita usw. ist das durch Wörter Erkennbare dreifach: das durch ein Kompositum-Wort Erkennbare, das durch ein Suffix-Wort Erkennbare und das durch ein Wort wie ‚iva‘ Erkennbare. Ein Vergleich, der durch ein Kompositum, das heißt durch ein zusammengesetztes Wort, ausgedrückt wird, wird genannt: ‚Der Herr der Weisen hat ein Mondgesicht‘. ‚Herr der Weisen‘ ist der vollkommen Erleuchtete; ‚der ein Mondgesicht hat‘ bedeutet, dass er mit einem dem Mond gleichenden, lieblichen Gesichtskreis versehen ist. Die Wortzerlegung lautet: Ein Kompositum, ein Suffix und ‚iva‘ sind der Anfang von jenen Wörtern; und: das durch ein Wort Erkennbare; und: der Herr der Weisen; und: dessen Antlitz, das heißt das Gesicht, glänzend ist wie der Mond. Hierbei ist ‚Mond‘ das Vergleichsobjekt, ‚Antlitz‘ das zu Vergleichende, der Glanz ist die gemeinsame Eigenschaft von Vergleichsobjekt und dem zu Vergleichenden. Das Wort ‚viya‘ (wie) verdeutlicht die Beziehung der gemeinsamen Eigenschaft dahingehend, dass der dem Antlitz innewohnende Glanz im Mond und der dem Mond innewohnende Glanz im Antlitz vorhanden ist. Hierbei werden das die gemeinsame Eigenschaft bezeichnende Wort ‚rucira‘ (glänzend) und das den Vergleich – der als die gleiche Eigenschaft gilt – anzeigende Wort ‚viya‘ (wie) nicht verwendet, da ihre Bedeutungen bereits durch das Kompositum ausgedrückt sind. Hier drückt das mit dem das Vergleichsobjekt bezeichnenden Wort ‚candimā‘ verbundene Wort ‚wie‘ die dem Mond innewohnende Ähnlichkeit aus; die dem Gesicht innewohnende Ähnlichkeit wird jedoch durch die Kraft der Implikation verstanden. Denn wenn das Gesicht dem Mond gleicht, geschieht dies nicht ohne die Ähnlichkeit des Mondes mit dem Gesicht; diese Unvermeidlichkeit liegt in der Natur der Sache. 178. 178. ආයාදී පච්චයා තෙහි, වදනං පඞ්කජායතෙ; මුනින්දනයනද්වන්දං, නීලුප්පලදලීයති. Durch Suffixe wie -āya (und andere) verhält sich das Antlitz wie ein Lotus; das Augenpaar des Herrn der Weisen verhält sich wie das Blütenblatt eines blauen Lotus. 178. ඉදානි පච්චයසද්දගම්මං දස්සෙති ‘‘ආයාදි’’ච්චාදිනා. ආයාදීති ආයඊයකපච්චයාදයො පච්චයා පච්චයසද්දා නාම, තෙහි පච්චයසද්දෙහි ගම්මා උපමා වුච්චති. උදාහරති ‘‘වදන’’මිච්චාදි. පඞ්කජමිව රුචිරමාචරති පඞ්කජායතෙ. එත්ථාපි පඞ්කජමුපමානං, ආචරණක්‍රියාය කත්තුභූතං ආනනමුපමෙය්‍යං, රුචිරත්තං සධම්මො, පඞ්කජානනානං සමානධම්මසම්බන්ධජොතකො ඉවසද්දො. තත්ථ රුචිර ඉවසද්දානං පුබ්බෙ වියාප්පයොගො පච්චයෙන වුත්තත්තාති සබ්බත්ථ විඤ්ඤෙය්‍යං. එවමුපරිපි. 178. Nun zeigt er das durch ein Suffix-Wort Erkennbare mit ‚āyādi‘ usw. Unter ‚āyādi‘ versteht man Suffixe wie āya, īya usw., welche Suffix-Wörter genannt werden. Ein durch diese Suffix-Wörter ausgedrückter Vergleich wird genannt. Er gibt das Beispiel: ‚das Antlitz...‘ usw. ‚Paṅkajāyate‘ bedeutet: es verhält sich glänzend wie ein Lotus. Auch hier ist der Lotus das Vergleichsobjekt, das Antlitz, welches das Subjekt der Handlung des Sich-Verhaltens ist, ist das zu Vergleichende, der Glanz ist die gemeinsame Eigenschaft, und das Wort ‚iva‘ ist der Anzeiger der Beziehung der gemeinsamen Eigenschaft zwischen Lotus und Antlitz. Dabei ist überall zu verstehen, dass die Wörter ‚rucira‘ und ‚iva‘ wie zuvor nicht verwendet werden, da sie bereits durch das Suffix ausgedrückt sind. Ebenso verhält es sich im Folgenden. 178. ඉදානි පච්චයසද්දගම්මොපමං නිදස්සෙති ‘‘ආයාදි’’ච්චාදිනා. ආයාදී ‘‘ආය ඊය ක’’ඉතිආදයො පච්චයා පච්චයසද්දා නාම, තෙහි පච්චයසද්දෙහි ගම්මොපමා වුච්චති ‘‘වදනං…පෙ… දලීයතී’’ති. වදනං මුඛං පඞ්කජායතෙ පදුමමිව රුචිරං ආචරති. මුනින්දනයනද්වන්දං සබ්බඤ්ඤුනො නෙත්තයුගළං නීලුප්පලදලීයති නීලුප්පලපත්තමිව රුචිරමාචරති. ආයො ආදි යෙසං ඊයාදීනන්ති ච, පඞ්කජමිව රුචිරමාචරති පවත්තතීති ච, මුනින්දස්ස නයනද්වන්දමිති ච, නීලුප්පලස්ස දලමිති ච, තමිව රුචිරමාචරතීති ච වාක්‍යං. එත්ථ ‘‘පඞ්කජ’’මිති ච ‘‘නීලුප්පල’’මිති ච උපමානං, ආචරණක්‍රියාය කත්තුභූතං වදනං [Pg.195] නයනද්වන්දඤ්ච උපමෙය්‍යං, රුචිරත්තං උපමානොපමෙය්‍යානං සධම්මො, උපමානොපමෙය්‍යානං සමානධම්මජොතකො ඉවසද්දො, තෙසං අත්ථානං පච්චයෙන වුත්තත්තා තෙසමප්පයොගො. එවරූපෙසු අඤ්ඤෙසුපි එවමෙව වෙදිතබ්බො. 178. Nun veranschaulicht er den durch ein Suffix-Wort erkennbaren Vergleich mit ‚āyādi‘ usw. ‚āyādi‘ sind Suffixe wie ‚āya‘, ‚īya‘, ‚ka‘ usw., die Suffix-Wörter genannt werden. Ein durch diese Suffix-Wörter erkennbarer Vergleich wird ausgedrückt in: ‚das Antlitz... pe... verhält sich wie das Blütenblatt‘. ‚Das Antlitz, das Gesicht, verhält sich wie ein Lotus‘ bedeutet: es verhält sich glänzend wie ein Lotus. ‚Das Augenpaar des Herrn der Weisen, das Augenpaar des Allwissenden, verhält sich wie das Blütenblatt eines blauen Lotus‘ bedeutet: es verhält sich glänzend wie das Blatt eines blauen Lotus. Die syntaktische Erklärung lautet: Suffixe wie īya usw., deren Anfang āya ist; und: es verhält sich glänzend wie ein Lotus, es drückt sich so aus; und: das Augenpaar des Herrn der Weisen; und: das Blatt des blauen Lotus; und: es verhält sich glänzend wie dieses. Hierbei sind ‚Lotus‘ und ‚blauer Lotus‘ das Vergleichsobjekt, das Antlitz und das Augenpaar, welche die Subjekte der Handlung des Sich-Verhaltens sind, sind das zu Vergleichende, der Glanz ist die gemeinsame Eigenschaft von Vergleichsobjekt und dem zu Vergleichenden, und das Wort ‚iva‘ ist der Anzeiger der gemeinsamen Eigenschaft von Vergleichsobjekt und dem zu Vergleichenden; da ihre Bedeutungen bereits durch das Suffix ausgedrückt sind, werden sie nicht verwendet. Dies ist auch bei anderen derartigen Beispielen genau so zu verstehen. 179. 179. ඉවාදී ඉව වා තුල්‍ය-සමාන නිභ සන්නිභා; යථාසඞ්කාස තුලිත-ප්පකාස පතිරූපකා. Die Wörter wie ‚iva‘ (wie) sind: iva, vā, tulya (gleich), samāna (gleich), nibha (ähnlich), sannibha (ähnlich); yathā (wie), saṅkāsa (ähnlich), tulita (verglichen mit), pakāsa (erscheinend wie), patirūpaka (abbildend). 180. 180. සරීසරික්ඛ සංවාදී, විරොධී සදිසා විය; පටිපක්ඛපච්චනීක-සපක්ඛො’පමිතො’පමා. sarī (gleichartig), sarikkha (ähnlich), saṃvādī (übereinstimmend), virodhī (kontrastierend), sadisa (ähnlich), viya (wie); paṭipakkhapaccanīka (Gegner und Widersacher), sapakkha (Gefährte), upamita (verglichen), upamā (Vergleich). 181. 181. පටිබිම්බ පටිච්ඡන්න-සරූප සම සම්මිතා; සවණ්ණා’භා පටිනිධි, සධම්මාදි සලක්ඛණා. paṭibimba (Spiegelbild), paṭicchanna (verhüllt/nachgeahmt), sarūpa (gleichgestaltig), sama (gleich), sammita (gemessen mit/gleich); savaṇṇa (gleichfarbig), ābhā (Glanz/Ähnlichkeit), paṭinidhi (Vertreter), sadhamma (dieselbe Natur besitzend), salakkhaṇa (dieselben Merkmale besitzend). 182. 182. ජයත්‍ය’ක්කොසති හසති, පතිගජ්ජති දූභති; උසූයත්‍ය’වජානාති, නින්දති’ස්සති රුන්ධති. jayati (siegt über), akkosati (schilt), hasati (lacht über/beschämt), patigajjati (brüllt entgegen), dūbhati (betrügt); usūyati (beneidet), avajānāti (verachtet), nindati (tadelt), issati (eifert nach), rundhati (versperrt). 183. 183. තස්ස චොරෙති සොභග්ගං, තස්ස කන්තිං විලුම්පති; තෙන සද්ධිං විවදති, තුල්‍යං තෙනාධිරොහති. stiehlt dessen Schönheit, raubt dessen Glanz; streitet mit ihm, steigt auf das Gleiche mit ihm. 184. 184. කච්ඡංවිගාහතෙ තස්ස, තමන්වෙත්‍ය’නුබන්ධති; තංසීලං, තං නිසෙධෙති, තස්ස චානුකරොති’මෙ. reicht an dessen Flanke heran, folgt ihm nach und läuft ihm hinterher; hat dessen Charakter, weist es ab und ahmt es nach – diese [sind es]. 179-184. ඉවාදී ඉවාදයො නාම ඉමෙති සම්බන්ධො. ඉවො ච වා ච තුල්‍යො ච සමානො ච නිභො ච සන්නිභො චාති ද්වන්දෙ ඉව…පෙ… සන්නිභා. සද්දමපෙක්ඛිය පුල්ලිඞ්ගතා. එවමුපරිපි යථායොගං. ‘‘සධම්මාදී’’ති ආදිසද්දෙන සාධාරණසච්ඡායාදීනං පරිග්ගහො. ජයතිච්චාදීසු කම්මං. 179-184. Die Verbindung lautet: ‚Wörter wie iva‘ sind diese. Im Dvandva-Kompositum ‚iva... pe... sannibhā‘ sind enthalten: iva, vā, tulya, samāna, nibha und sannibha. Die maskuline Form bezieht sich auf das Wort (sadda). Ebenso verhält es sich im Folgenden je nach Angemessenheit. Durch das Wort ‚sadhammādī‘ (die gleiche Natur habend usw.) werden ‚sādhāraṇa‘ (gemeinsam), ‚sacchāya‘ (ähnlich) usw. erfasst. Bei ‚jayati‘ usw. liegt das Akkusativobjekt vor. 179- 184. ඉවාදිසද්දගම්මොපමාධිකාරෙ පඨමං තාව ‘‘ඉවාදයො නාම එතෙ’’ති දස්සෙති ‘‘ඉවාදි’’ච්චාදිනා. ඉවාදීති පදස්ස ඡට්ඨමගාථාය ඉමෙති ඉමිනා සම්බන්ධො, තස්ස චාති චසද්දං යුජ්ජනට්ඨානෙ යොජෙත්වා සන්නිභා චාතිආදයො යොජෙතබ්බා. ‘‘සධම්මාදී’’තිආදිසද්දෙන සාධාරණසච්ඡායාදයො ගහිතා. නින්දති ඉස්සතීති පදච්ඡෙදො, ඉමෙ [Pg.196] ද්වෙපඤ්ඤාස ඉවාදයො නාම. ‘‘ජයති අක්කොසති හසති’’ඉච්චාදිකං තංතංක්‍රියාපදසඞ්ඛතඅනුකාරියානං අනුකරණන්ති කත්වා ද්වන්දොයෙව, ‘‘සන්ධිසමාසා අද්ධස්සා’’ති වුත්තත්තා සන්ධිසමාසානං ගාථද්ධස්ස විනා උභයද්ධමජ්ඣෙ අලබ්භනතො දූභතිපදතො පුබ්බෙයෙව සමාසො කාතබ්බො, නො චෙ, අසමාසොති ගහෙතබ්බො. තස්ස චොරෙති සොභග්ගමිච්චාදිකම්පි වාක්‍යානුකරණන්ති කත්වා තත්ථ සමාසො, වාක්‍යෙ කෙවලපදානීති වා ගහෙතබ්බො. ඉමෙසං සබ්බෙසම්පි ඉව සද්දපරියායත්තා සදිසත්ථාති සබ්බත්ථ භාවත්ථො, අවයවත්ථො පන පාකටොයෙව. 179- 184. Im Abschnitt über den durch Wörter wie ‚iva‘ erkennbaren Vergleich zeigt er zunächst mit ‚ivādi‘ usw.: ‚Dies sind die Wörter wie iva‘. Das Wort ‚ivādī‘ ist mit dem Wort ‚ime‘ (diese) in der sechsten Strophe verbunden. Das Wort ‚ca‘ in ‚tassa ca‘ ist an der passenden Stelle einzusetzen, und ebenso sind ‚sannibhā ca‘ usw. anzuschließen. Durch das Wort ‚sadhammādī‘ werden ‚sādhāraṇa‘, ‚sacchāya‘ usw. erfasst. Die Worttrennung lautet: ‚nindati issati‘. Diese zweiundfünfzig werden ‚Wörter wie iva‘ genannt. Da ‚jayati akkosati hasati‘ usw. eine Nachahmung der durch die jeweiligen Verben bezeichneten Handlungen darstellt, ist es ein Dvandva-Kompositum. Da gesagt wurde: ‚Sandhi und Kompositum gehören zur Hälfte der Strophe‘, und da Sandhi und Kompositum ohne die Strophenhälfte nicht inmitten beider Hälften stattfinden können, muss das Kompositum bereits vor dem Wort ‚dūbhati‘ gebildet werden; andernfalls ist es als Nicht-Kompositum aufzufassen. Auch ‚tassa coreti sobhaggaṃ‘ usw. ist eine Nachahmung eines Satzes und somit als Kompositum zu betrachten, oder es ist als bloße Einzelwörter im Satz aufzufassen. Da all diese Wörter Synonyme des Wortes ‚iva‘ sind, haben sie überall die Bedeutung der Ähnlichkeit; dies ist die abstrakte Bedeutung, während die Bedeutung der einzelnen Bestandteile ja offensichtlich ist. 185. 185. උපමානොපමෙය්‍යානං, සධම්මත්තං විභාවිහි; ඉමෙහි උපමාභෙදා, කෙචි නිය්‍යන්ති සම්පති. Mache die gemeinsame Eigenschaft von Vergleichsobjekt und dem zu Vergleichenden deutlich! Durch diese Mittel werden nun einige Arten des Vergleichs dargelegt. 185. ඉවාදීනං විනියොගවිසයං දස්සෙත්වා උපමාභෙදං දස්සෙතුං පටිජානාති ‘‘උපමාන’’ඉච්චාදි. කෙචීති ඉමිනා අපරියන්තත්තමෙසං දස්සෙති. තථා ච වක්ඛති ‘‘පරියන්තො විකප්පාන’’න්තිආදි. නිය්‍යන්ති උදාහරීයන්ති. 185. Nachdem er den Anwendungsbereich der Wörter wie ‚iva‘ gezeigt hat, verspricht er mit ‚upamāna...‘ usw., die verschiedenen Arten des Vergleichs aufzuzeigen. Mit dem Wort ‚einige‘ zeigt er deren Unbegrenztheit. So wird er später sagen: ‚Die Grenze der Alternativen...‘ usw. ‚Niyyanti‘ bedeutet ‚sie werden als Beispiele angeführt‘. 185. ඉදානි ඉවාදිසද්දගම්මොපමං දස්සෙතුං පටිජානාති ‘‘උපමානො’’ච්චාදිනා. උපමානොපමෙය්‍යානං සධම්මත්තං සමානධම්මසම්බන්ධො. විභාවිහි පකාසකෙහි. ඉමෙහි ඉවාදීහි සද්දෙහි ජානිතබ්බා කෙචි උපමාභෙදා අපරියන්තත්තා සම්පති දානි ලද්ධාවසරෙ නිය්‍යන්ති උදාහරණමත්තෙන පටිපාදීයන්ති. 185. „Nun, um den durch Wörter wie ‚iva‘ (wie) ausgedrückten Vergleich aufzuzeigen, verspricht er [dies zu erklären], beginnend mit ‚upamāno‘. Das Gemeinsam-Sein der Eigenschaft (sadhammattaṃ) von Verglichenem (upamāna) und Vergleichsobjekt (upameyya) ist die Verbindung durch eine gemeinsame Eigenschaft (samānadhammasambandho). ‚Vibhāvihi‘ [bedeutet] durch erhellende [Wörter]. Einige Arten von Vergleichen, die durch diese Wörter wie ‚iva‘ zu erkennen sind, werden, da sie unbegrenzt sind, nun bei dieser sich bietenden Gelegenheit dargelegt, indem sie lediglich durch Beispiele veranschaulicht werden.“ 186. 186. විකාසිපදුමං’වා’ති-සුන්දරං සුගතානනං; ඉති ධම්මොපමා නාම, තුල්‍යධම්මනිදස්සනා. „‚Das Antlitz des Sugata ist so schön wie ein erblühter Lotus‘ – dies wird ‚Eigenschafts-Vergleich‘ (dhammopamā) genannt, da es eine gleiche Eigenschaft aufzeigt.“ 186. ‘‘විකාසි’’ච්චාදි. සුගතානනං මුනින්දස්ස වදනං අතිසුන්දරං අච්චන්තරමණීයං. කිමිව? විකාසිපදුමංව පබුජ්ඣමානපදුමංවිය. ඉති අයමෙවංවිධා ධම්මොපමා නාම හොති. කස්මා? [Pg.197] ආනනපදුමානං සමානස්ස ධම්මස්ස ගුණස්ස සුන්දරස්ස ලක්ඛණස්ස නිදස්සනා සුන්දරත්තන්ති පටිපාදනතො. 186. „‚Vikāsi‘ usw. Das Antlitz des Sugata (sugatānanaṃ), das Antlitz des Fürsten der Weisen, ist überaus schön, außerordentlich lieblich. Wie was? Wie ein erblühter Lotus (vikāsipadumaṃva), gleich einer sich öffnenden Lotusblüte. Ein solcher Vergleich wird ‚Eigenschafts-Vergleich‘ (dhammopamā) genannt. Warum? Weil die Schönheit dargelegt wird, was das Aufzeigen (nidassanā) des schönen Merkmals, der Qualität, der gemeinsamen Eigenschaft von Antlitz und Lotus ist.“ 186. උදාහරණමාහ ‘‘විකාසි’’ච්චාදිනා. සුගතානනං භගවතො මුඛං විකාසිපදුමංව බුජ්ඣමානපඞ්කජමිව අතිසුන්දරං හොති. ඉති ඊදිසා උපමා තුල්‍යධම්මනිදස්සනා අතිසුන්දරමිති සමානගුණදස්සනෙන ධම්මොපමා නාම හොති. පදුමානනානං සාධාරණගුණස්ස පකාසනතො අතිසුන්දරමිති තුල්‍යධම්මො නාම හොති. එත්ථ පදුමගතතුල්‍යධම්මසම්බන්ධසඞ්ඛාතාය උපමාය ඉවසද්දෙන ජොතියමානත්තෙපි අතිසුන්දරන්ති වුත්තත්තා යථාවුත්තොපමාය ධම්මෙන යුත්තත්තා ධම්මොපමා නාම හොතීති අධිප්පායො. 186. „Er nennt das Beispiel mit ‚vikāsi‘ usw. Das Antlitz des Sugata, das Gesicht des Erhabenen, ist überaus schön wie ein erblühter Lotus, gleich einer sich öffnenden Lotusblüte. Somit wird ein solcher Vergleich, der eine gleiche Eigenschaft aufzeigt, aufgrund des Aufzeigens der gemeinsamen Qualität ‚überaus schön‘ als ‚Eigenschafts-Vergleich‘ (dhammopamā) bezeichnet. Weil die gemeinsame Eigenschaft von Lotus und Antlitz offenbart wird, wird ‚überaus schön‘ als ‚gleiche Eigenschaft‘ (tulyadhammo) bezeichnet. Obwohl hier der Vergleich, der als die im Lotus liegende Verbindung der gleichen Eigenschaft gilt, durch das Wort ‚iva‘ verdeutlicht wird, wird er, da ‚überaus schön‘ ausgedrückt ist, als ‚Eigenschafts-Vergleich‘ bezeichnet, weil er mit der Eigenschaft des genannten Vergleichs verbunden ist; dies ist der gemeinte Sinn.“ 187. 187. ධම්මහීනා මුඛ’ම්භොජ-සදිසං මුනිනො ඉති; විපරීතොපමා තුල්‍ය-මානනෙන’ම්බුජං තව. „‚Das Antlitz des Weisen gleicht einer Lotusblüte‘ – dies ist ein [eigenschafts-]loser Vergleich (dhammahīnā). ‚Deine Lotusblüte gleicht deinem Antlitz‘ – dies ist ein umgekehrter Vergleich (viparītopamā).“ 187. ‘‘ධම්ම’’ඉච්චාදි. මුනිනො සම්මාසම්බුද්ධස්ස මුඛං අම්භොජෙන පදුමෙන සදිසං සමානං. ඉති අයං ධම්මහීනොපමා නාම සුන්දරසඞ්ඛාතස්ස ගුණස්ස අනිද්දිට්ඨත්තා, සා තු අත්ථවසා ගම්‍යතෙ. කථමඤ්ඤථා යුජ්ජතීති? එත්ථ පන සදිසසද්දො උපමෙය්‍යස්ස මුඛස්ස විසෙසනන්ති මුඛගතමෙව සදිසත්තං වදති, අම්භොජගතං තු සාමත්ථියා ගම්‍යතෙ. එවමීදිසං ඤෙය්‍යං. ‘‘විපරීතෙ’’ච්චාදි. මුනීති ගම්‍යතෙ සුතත්තා, භො මුනි තව ආනනෙන මුඛෙන අම්බුජං තුල්‍යන්ති අයං විපරීතොපමා. ධම්මහීනත්තෙපි පසිද්ධිවිපරියයෙනාභිහිතත්තා තන්නාමෙනෙව වුත්තා. එවමුපරිපි. 187. „‚Dhamma‘ usw. Das Antlitz des Weisen, des vollkommen Erleuchteten, gleicht der Lotusblüte, ist ihr ähnlich. Dies wird ‚eigenschaftsloser Vergleich‘ (dhammahīnopamā) genannt, weil die als Schönheit bezeichnete Eigenschaft nicht ausdrücklich genannt wird; diese wird jedoch durch die Kraft der Bedeutung (atthavasā) verstanden. Wie sonst könnte es angemessen sein? Hierbei ist das Wort ‚ähnlich‘ (sadisa) ein Attribut des Antlitzes (des Verglichenen) und drückt somit nur die im Antlitz liegende Ähnlichkeit aus; die im Lotus liegende Ähnlichkeit hingegen wird durch die implizite Aussagekraft (sāmatthiyā) verstanden. So ist dies zu verstehen. ‚Viparīte‘ usw. ‚O Weiser‘ wird verstanden, da es [aus dem vorhergehenden Teil] gehört wird. ‚O Weiser, die Lotusblüte gleicht deinem Antlitz‘ – dies ist der umgekehrte Vergleich (viparītopamā). Obwohl er ebenfalls eigenschaftslos ist, wird er, weil er durch die Umkehrung des allgemein Bekannten ausgedrückt wird, mit diesem Namen bezeichnet. Ebenso verhält es sich im Folgenden.“ 187. ‘‘ධම්මහීනෙ’’ච්චාදි. ‘‘මුඛම්භොජසදිසං මුනිනො’’ත්‍යයං උපමා. ධම්මහීනා තුල්‍යධම්මපකාසකසුන්දරාදිසද්දහීනත්තා ධම්මහීනා නාම. වාචකාභාවෙ තුල්‍යධම්මො කථං පතීයතීති චෙ? මුනිනො මුඛං වදනං අම්භොජසදිසං පදුමසදිසමිති. එත්ථ මුඛස්ස අම්භොජසමානත්තං මුඛම්භොජානං සාධාරණධම්මෙ අසති [Pg.198] කථං භවතීති? අඤ්ඤථානුපපත්තිලක්ඛණසාමත්ථියාති, ඉවපරියායො සදිසසද්දො මුඛස්ස විසෙසනං යස්මා හොති, තස්මා මුඛගතසදිසත්තං වදති, අම්භොජගතසදිසත්තං පන සාමත්ථියා එව විඤ්ඤායතෙ. හෙ මුනි තව තුය්හං ආනනෙන අම්භොජං තුල්‍යං සමානන්ති අයං විපරීතොපමා. ‘‘අම්බුජෙන ආනනං තුල්‍ය’’න්ති ලොකප්පසිද්ධියා විපරියයෙන ‘‘ආනනෙන අම්බුජං තුල්‍ය’’න්ති වුත්තත්තා ධම්මහීනත්තෙ සතිපි විපරීතොපමා නාම හොති. ‘‘සුතානුමිතෙසු සුතසම්බන්ධො බලවා’’ති වුත්තත්තා එත්ථ ‘‘මුනී’’ති අවිජ්ජමානෙපි පුබ්බද්ධෙ ‘‘මුනිනො’’ති සුතත්තා ලබ්භමානො ‘‘තවා’’ති තුම්හසද්දසන්නිධානෙන ආමන්තනත්ථො විඤ්ඤායති. එත්ථ ඉවපරියායො තුල්‍යසද්දො අම්බුජවිසෙසනභූතො අම්බුජගතසදිසත්තං වදති, ආනනගතසදිසත්තඤ්ච අම්බුජානනානං සාධාරණධම්මො ච සාමත්ථියා ඤායතිච්චාදිකං වුත්තනයෙන ඤාතබ්බං. උපරිපි පාකටට්ඨානං යථාරහං යොජෙතබ්බං. 187. „‚Dhammahīne‘ usw. ‚Das Antlitz des Weisen gleicht einer Lotusblüte‘ ist dieser Vergleich. Er wird ‚eigenschaftslos‘ (dhammahīnā) genannt, weil er frei von Wörtern wie ‚schön‘ ist, die eine gemeinsame Eigenschaft (tulyadhamma) ausdrücken. Wenn man fragt: ‚Wie wird die gemeinsame Eigenschaft beim Fehlen eines ausdrückenden Wortes erkannt?‘, [so lautet die Antwort]: ‚Das Gesicht, das Antlitz des Weisen gleicht einer Lotusblüte, ist lotusähnlich.‘ Wie kann hier die Ähnlichkeit des Antlitzes mit der Lotusblüte bestehen, wenn es keine gemeinsame Eigenschaft von Antlitz und Lotus gibt? Durch die Kraft des Merkmals, dass es nicht anders sein kann (aññathānupapatti-lakkhaṇa-sāmatthiyā). Da das Wort ‚ähnlich‘ (sadisa), welches ein Synonym für ‚iva‘ ist, ein Attribut des Antlitzes ist, drückt es die im Antlitz liegende Ähnlichkeit aus. Die im Lotus liegende Ähnlichkeit hingegen wird allein durch implizite Aussagekraft (sāmatthiyā) erkannt. ‚O Weiser, die Lotusblüte gleicht deinem Antlitz‘ – dies ist der umgekehrte Vergleich (viparītopamā). Weil entgegen der weltbekannten Redeweise ‚das Antlitz gleicht der Lotusblüte‘ hier gesagt wird ‚die Lotusblüte gleicht dem Antlitz‘, wird dies trotz der Eigenschaftslosigkeit als ‚umgekehrter Vergleich‘ bezeichnet. Gemäß dem Grundsatz ‚Unter den gehörten und den erschlossenen Dingen ist die Verbindung mit dem Gehörten stärker‘ wird hier, obwohl ‚muni‘ [im zweiten Halbvers] nicht direkt vorkommt, durch das im ersten Halbvers gehörte ‚munino‘ in Verbindung mit dem Pronomen ‚tava‘ (dein) die Bedeutung einer Anrede (Anrufungsform) verstanden. Hierbei drückt das Wort ‚gleich‘ (tulya), welches ein Synonym für ‚iva‘ und ein Attribut der Lotusblüte ist, die in der Lotusblüte liegende Ähnlichkeit aus; die im Antlitz liegende Ähnlichkeit sowie die gemeinsame Eigenschaft von Lotus und Antlitz werden durch implizite Aussagekraft verstanden, wie es nach der bereits dargelegten Methode zu verstehen ist. Auch im Folgenden sind die klaren Stellen entsprechend anzuwenden.“ 188. 188. තවානන’මිව’ම්භොජං, අම්භොජ’මිව තෙ මුඛං; අඤ්ඤමඤ්ඤොපමා සා’යං, අඤ්ඤමඤ්ඤොපමානතො. „‚Die Lotusblüte ist wie dein Antlitz, dein Antlitz ist wie die Lotusblüte‘ – dies ist der wechselseitige Vergleich (aññamaññopamā), da sie wechselseitig miteinander verglichen werden.“ 188. ‘‘තව’’ඉච්චාදි. අඤ්ඤමඤ්ඤොපමානතොති අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස මුඛස්ස අම්භොජස්ස ච අඤ්ඤමඤ්ඤෙන තංද්වයෙන උපමානතො. 188. „‚Tava‘ usw. ‚Aññamaññopamānato‘ bedeutet: weil das Antlitz und die Lotusblüte wechselseitig miteinander, durch diese beiden, verglichen werden.“ 188. ‘‘තවානනි’’ච්චාදි. ‘‘අම්භොජං තවානනමිව, තෙ මුඛං අම්භොජමිවා’’ති අයමුපමා. අඤ්ඤමඤ්ඤොපමානතො අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස උපමානත්තා අඤ්ඤමඤ්ඤොපමා නාම හොති. අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස උපමාති ච, අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස උපමානන්ති ච විග්ගහො. විග්ගහද්වයෙපි පුබ්බවිභත්තිලොපො. සබ්බාදීනං බ්‍යතිහාරලක්ඛණෙන උත්තරවිභත්තිලොපො. සමාසලක්ඛණෙන අඤ්ඤත්ථස්ස අපෙක්ඛාසිද්ධත්තා [Pg.199] මුඛාපෙක්ඛාය අඤ්ඤං අම්භොජඤ්ච, අම්භොජාපෙක්ඛාය අඤ්ඤං මුඛඤ්ච කමෙන උපමෙය්‍යා නාම. අම්භොජාපෙක්ඛාය අඤ්ඤං මුඛඤ්ච, මුඛාපෙක්ඛාය අඤ්ඤං අම්භොජඤ්ච උපමානං නාම. 188. „‚Tavānani‘ usw. ‚Die Lotusblüte ist wie dein Antlitz, dein Antlitz ist wie die Lotusblüte‘ – dies ist dieser Vergleich. Wegen des wechselseitigen Vergleichens (aññamaññopamānato), also weil sie gegenseitig als Vergleichsobjekte (upamāna) dienen, wird dies ‚wechselseitiger Vergleich‘ (aññamaññopamā) genannt. Die grammatikalische Analyse (viggaha) lautet: ‚der Vergleich des einen mit dem anderen‘ (aññamaññassa upamā) und ‚das Vergleichsobjekt des einen für das andere‘ (aññamaññassa upamānaṃ). Bei beiden Analysen erfolgt der Wegfall der Kasusendung des ersten Gliedes (pubbavibhattilopo). Durch das Merkmal der Reziprozität von Wörtern wie ‚sabba‘ usw. erfolgt der Wegfall der folgenden Kasusendung (uttaravibhattilopo). Da durch die Natur der Zusammensetzung der Bezug auf ein anderes begründet ist, sind in Bezug auf das Antlitz das andere die Lotusblüte und in Bezug auf die Lotusblüte das andere das Antlitz nacheinander die zu Vergleichenden (upameyya). In Bezug auf die Lotusblüte ist das andere das Antlitz und in Bezug auf das Antlitz ist das andere die Lotusblüte das Vergleichsobjekt (upamāna).“ 189. 189. යදි කිඤ්චි භවෙ’ම්භොජං,ලොචනබ්භමුවිබ්භමං; ධාරෙතුං මුඛසොභං තං,තවෙ’ති අබ්භුතොපමා. „‚Gäbe es eine Lotusblüte, die den Liebreiz von Augen und Brauen besäße, um jene Schönheit deines Antlitzes zu tragen‘ – dies ist ein wunderbarer Vergleich (abbhutopamā).“ 189. ‘‘යදි’’ච්චාදි. ලොචනානි ච භමුයො ච, තාසං විබ්භමො යස්මිං, තං, තාදිසමම්භොජං කිඤ්චි කිමපි යදි භවෙ. තමීදිසමම්භොජං තව මුඛසොභං වදනකන්තිං ධාරෙතුං නිසිජ්ඣතෙ. කිං න්වච්ඡරියමීදිසන්ති අබ්භුතත්ථවිභාවනෙන වදනමම්බුජෙනොපමීයතීති අයමබ්භුතොපමා ඤාතබ්බාති. 189. „‚Yadi‘ usw. Augen und Augenbrauen, und dasjenige, worin deren Liebreiz liegt – wenn es eine solche Lotusblüte, welcher Art auch immer, gäbe. Eine solche Lotusblüte wäre imstande, die Schönheit deines Antlitzes, den Glanz deines Gesichts, zu tragen. ‚Wie wunderbar ist dies doch!‘ – indem man eine solche außergewöhnliche Bedeutung darlegt, wird das Antlitz mit der Lotusblüte verglichen; dies ist als ‚wunderbarer Vergleich‘ (abbhutopamā) zu verstehen.“ 189. ‘‘යදි’’ච්චාදි. ලොචනබ්භමුවිබ්භමං ලොචනභමූනං ලීලාවන්තං කිඤ්චි අම්භොජං කිඤ්චි අච්ඡරියං පදුමං යදි භවෙ චෙ සියා, තමම්භොජං තව මුඛසොභං වදනකන්තිං ධාරෙතුං සමත්ථො හොති. ඉති ඊදිසී උපමා අබ්භුතොපමා අබ්භුතධම්මපකාසකත්තා අබ්භුතොපමා නාම. එත්ථ අවිජ්ජමානොපි විජ්ජමානත්තෙන පරිකප්පිතො පදුමගතො ලොචනබ්භමුවිබ්භමසම්බන්ධො අම්භොජවිසෙසනෙන ‘‘ලොචනබ්භමුවිබ්භම’’න්ති ඉමිනා ජොතිතො. තස්මා අම්භොජං ලොචනබ්භමුවිබ්භමසම්බන්ධසඞ්ඛතඋපමාය ජොතකත්තා නිස්සිතවොහාරෙන උපමා, මුඛං උපමෙය්‍යන්ති මුඛගතො ලොචනබ්භමුවිබ්භමසම්බන්ධො යදි මුඛෙ න භවෙය්‍ය, තාදිසං මුඛසොභං ධාරෙතුං කථං සමත්ථොති සාමත්ථියා ඤායති. ලොචනබ්භමුවිබ්භමසඞ්ඛාතසාධාරණධම්මො පන ‘‘ලොචනානි ච භමුයො චෙති ච, තාසං විබ්භමො යස්මි’’න්ති ච විග්ගහෙ නිප්ඵන්නෙන [Pg.200] භින්නාධිකරණඅඤ්ඤපදත්ථසමාසෙන ගුණීභූතස්සපි ගහිතත්තා විඤ්ඤායති. 189. „Yadi“ usw. Wenn es irgendeine Lotosblüte (ambhoja), eine wunderbare Lotosblüte (paduma) gäbe, die das Spiel der Augen und Augenbrauen (locanabbhamuvibbhama), d. h. die Anmut der Augen und Augenbrauen besäße, so wäre diese Lotosblüte fähig, die Schönheit deines Gesichts (mukhasobha), d. h. den Glanz deines Antlitzes (vadanakanti) zu tragen. Eine solche Vergleichung (upamā) wird „wunderbare Vergleichung“ (abbhutopamā) genannt, weil sie einen wunderbaren Zustand (abbhutadhamma) offenbart. Hier wird die Beziehung zum Spiel der Augen und Augenbrauen, die sich auf der Lotosblüte befindet – obwohl sie nicht existiert, wird sie als existierend imaginiert –, durch das Attribut der Lotosblüte „mit dem Spiel von Augen und Augenbrauen“ verdeutlicht. Daher ist die Lotosblüte, weil sie diese durch die Beziehung des Spiels von Augen und Augenbrauen gebildete Vergleichung verdeutlicht, im übertragenen Sinne (nissitavohārena) das Vergleichsobjekt (upamā), und das Gesicht ist das zu Vergleichende (upameyya). Denn wenn die dem Gesicht innewohnende Beziehung zum Spiel der Augen und Augenbrauen nicht im Gesicht vorhanden wäre, wie könnte es dann fähig sein, eine solche Schönheit des Gesichts zu tragen? Dies wird durch den Sinnzusammenhang (sāmatthiyā) erkannt. Die gemeinsame Eigenschaft (sādhāraṇadhamma), die als „Spiel von Augen und Augenbrauen“ bezeichnet wird, wird jedoch verstanden, weil das untergeordnete Element in einem Bahuvrīhi-Kompositum mit ungleicher Kasusbeziehung (bhinnādhikaraṇa-aññapadattha-samāsa) erfasst wird, das sich aus der Wortanalyse ergibt: „Augen und Augenbrauen (locanāni ca bhamuyo ca), und das Spiel derselben (vibbhamo) ist in ihr [nämlich der Lotosblüte/dem Gesicht] (yasmiṃ)“. 190. 190. සුගන්ධි සොභසම්බන්ධි, සිසිරංසුවිරොධි ච; මුඛං තව’ම්බුජංවෙ’ති, සා සිලෙසොපමා මතා. „Wohlriechend, mit Schönheit verbunden und dem kühlstrahligen [Mond] widerstrebend ist dein Gesicht wie ein Lotos“ – dies gilt als Doppelsinn-Vergleichung (silesopamā). 190. ‘‘සුගන්ධි’’ච්චාදි. තව මුඛං අම්භොජමිව සිසිරංසුනොචන්දස්ස විරොධි පච්චනීකං, මුඛං තංසමානකන්තිත්තා අම්බුජඤ්ච තදුදයෙ සඞ්කොචභජනතො. සොභසම්බන්ධි කන්තියුත්තං, මුඛමම්බුජඤ්ච. සුගන්ධො අස්ස අත්ථීති සුගන්ධි ච ද්වයමපීති එවං සිලෙසපරිග්ගහෙන මුඛම්බුජානං උපමායොගතො සා යථාවුත්තා සිලෙසොපමා මතා. 190. „Sugandhi“ usw. Dein Gesicht ist wie eine Lotosblüte ein Widersacher, ein Gegner des kühlstrahligen Mondes – das Gesicht wegen seiner dem Mond gleichen Pracht, und die Lotosblüte, weil sie sich bei dessen Aufgang schließt. „Mit Schönheit verbunden“ bedeutet mit Glanz versehen – sowohl das Gesicht als auch die Lotosblüte. „Es besitzt Wohlgeruch, daher ist es wohlriechend“ – dies gilt für beide. Durch das Erfassen eines solchen Doppelsinns und aufgrund der Anwendung des Vergleichs von Gesicht und Lotosblüte gilt diese als die besagte Doppelsinn-Vergleichung. 190. ‘‘සුගන්ධි’’ච්චාදි. තව මුඛං අම්භොජමිව සිසිරංසුවිරොධි චන්දස්ස විරුද්ධං හොති තුල්‍යත්තා. පදුමං පන චන්දොදයෙන අත්තනො සඞ්කොචනත්තා තස්ස විරුද්ධං හොති. සොභසම්බන්ධි ච අනඤ්ඤසාධාරණමුඛගතකන්තිසම්බන්ධයුත්තඤ්ච හොති. පදුමං පන පදුමගතකන්තිසම්බන්ධිනා යුත්තං හොති. සුගන්ධි ච චතුජ්ජාතිසුගන්ධවහනතො සුගන්ධි ච හොති. අම්බුජං පන පදුමසුගන්ධෙනෙව යුත්තං හොති. ඉති ඊදිසී උපමා සිලෙසොපමා එකපදාතිහිතඋභයත්ථලක්ඛණෙන සිලෙසවසෙන වුත්තත්තා සිලෙසොපමා නාම හොති. සිසිරා සීතලා අංසු කන්ති අස්සෙති ච, තස්ස විරුජ්ඣති සීලෙනෙති ච, පච්චයසාමත්ථියවසෙන ද්වින්නං ද්වින්නං අත්ථානං ලබ්භනතො සිලිස්සති අපරොපි අත්ථො එත්ථ අලඞ්කාරෙති ච, සිලෙසවසෙන වුත්තා උපමාති ච විග්ගහො. එත්ථ සුගන්ධො ච සොතසම්බන්ධො ච සිසිරංසුවිරොධිත්තඤ්චෙති ඉමෙ උපමානොපමෙය්‍යානමම්බුජමුඛානං තුල්‍යධම්මො, තෙසු අම්බුජගතතුල්‍යධම්මසම්බන්ධො සධම්මත්තා උපමා නාම හොති, සා අම්බුජසම්බන්ධිනා ඉවසද්දෙන ජොතිතා, [Pg.201] මුඛගතතුල්‍යධම්මො පන අස්සත්ථිතස්සීලත්ථෙ කතපච්චයෙ සතිපි සාමත්ථියායෙව ගම්‍යතෙ. 190. „Sugandhi“ usw. Dein Gesicht ist wie eine Lotosblüte dem kühlstrahligen [Mond] entgegengesetzt; es widerstrebt dem Mond, weil es ihm gleichkommt. Die Lotosblüte aber widerstrebt ihm, weil sie sich beim Aufgang des Mondes schließt. Und „mit Schönheit verbunden“: [Das Gesicht] ist mit der ihm eigenen, mit nichts anderem geteilten Schönheit des Gesichts verbunden. Die Lotosblüte aber ist mit der der Lotosblüte eigenen Pracht verbunden. Und „wohlriechend“: [Das Gesicht] ist wohlriechend, da es den vierfachen Wohlgeruch verströmt. Die Lotosblüte aber ist mit dem Wohlgeruch der Lotosblüte verbunden. Eine solche Vergleichung wird Doppelsinn-Vergleichung genannt, weil sie durch Doppelsinn ausgedrückt wird, indem ein einziges Wort die Merkmale beider Seiten in sich trägt. Die Wortanalyse lautet: „Kühl sind die Strahlen, d. h. der Glanz, der ihm eigen ist [der Mond]“, und „ihm widerstrebt es von Natur aus“. Weil durch die Kraft der Suffixe jeweils zwei Bedeutungen erlangt werden, verbindet sich hierbei noch eine weitere Bedeutung und schmückt [den Satz] aus; und: „eine Vergleichung, die mittels Doppelsinn ausgedrückt ist“. Hierbei sind der Wohlgeruch, die Verbindung mit dem Strom [bzw. der Schönheit] und das Widerstreben gegen den kühlstrahligen Mond die gemeinsame Eigenschaft des Vergleichsobjekts und des zu Vergleichenden, d. h. der Lotosblüte und des Gesichts. Unter diesen wird die Beziehung zur gemeinsamen Eigenschaft, die aufseiten der Lotosblüte liegt, aufgrund der Gleichheit der Eigenschaften als Vergleichung bezeichnet; diese wird durch das mit der Lotosblüte verbundene Wort „wie“ (iva) verdeutlicht. Die dem Gesicht innewohnende gemeinsame Eigenschaft wird jedoch, obwohl das Suffix im Sinne des Besitzens und der Gewohnheit gebildet wurde, allein durch den Sinnzusammenhang verstanden. 191. 191. සරූපසද්දවාච්චත්තා, සා සන්තානොපමා යථා; බාලා’වු’ය්‍යානමාලා’යං, සාලකානනසොභිනී. Weil sie durch gleichlautende Wörter ausgedrückt wird, wird sie als „Reihen-Vergleichung“ (santānopamā) angesehen, wie etwa: „Dieses junge Mädchen ist wie eine Allee im Park, schön durch ihr von Locken geschmücktes Gesicht (oder: schön durch einen Wald von Salbäumen).“ 191. ‘‘සරූප’’ඉච්චාදි. අයමුය්‍යානමාලා බාලාව ඉත්ථී විය. කථං? සාලකානනසොභිනී බාලා තාව සහාලකෙන කෙසසන්නිවෙසවිසෙසෙන වත්තතෙ සාලකමානනං තෙන සොභතෙ. සාලකානනසොභිනී උය්‍යානමාලාපි සාලානං රුක්ඛවිසෙසානං කානනෙන ගහනෙන සොභතෙ, එවරූපා සා තාදිසී සන්තානොපමා ආඛ්‍යායතෙ, කස්මා? සිලෙසොපමත්තසභාවෙපි සරූපෙන සදිසෙන සද්දෙන ‘‘සාලකානනසොභිනී’’ත්වෙවංවිධෙන සද්දසන්තානෙන විසෙසභූතෙන වාච්චත්තා පකාසියත්තා තස්සාඉති ගම්‍යතෙ. යථෙති නිදස්සනෙ. 191. „Sarūpa“ usw. Diese Park-Allee (uyyānamālā) ist wie ein junges Mädchen, d. h. wie eine Frau. Wie das? „Schön durch ihr von Locken geschmücktes Gesicht / schön durch einen Wald von Salbäumen“: Was das junge Mädchen betrifft, so besitzt sie ein Gesicht mit Locken, d. h. mit einer besonderen Anordnung der Haare, und glänzt durch dieses. Die Park-Allee wiederum glänzt durch das Dickicht, d. h. den Wald von Salbäumen, einer besonderen Baumart. Eine solche [Vergleichung] wird als „Reihen-Vergleichung“ bezeichnet. Warum? Weil sie, obwohl sie das Wesen einer Doppelsinn-Vergleichung besitzt, durch ein gleichlautendes, ähnliches Wort – nämlich durch eine solche besondere Wortreihe wie „sālakānanasobhinī“ – ausgedrückt, d. h. offenbar gemacht wird; so ist dies zu verstehen. „Wie“ dient als Beispiel. 191. ‘‘සරූපෙ’’ච්චාදි. සරූපසද්දවාච්චත්තා තුල්‍යසුතියා අච්ඡින්නසම්බන්ධවචනමාලාය වුච්චමානත්තා සා උපමා සන්තානොපමා නාම හොති, සිලෙසත්තෙ සතිපි කතසමාසෙහි පදසන්තානෙහි වුච්චමානත්තා සන්තානොපමා නාම හොතීති අධිප්පායො. ‘‘යථෙ’’ති උදාහරති. අයං උය්‍යානමාලා එසා උය්‍යානපන්ති සාලකානනසොභිනී අලකසඞ්ඛාතකෙසසන්නිවෙසසහිතෙන මුඛෙන සොභමානා බාලාව අඞ්ගනා ඉව සාලකානනසොභිනී සාලවනෙහි සොභමානා හොති. උපමානොපමෙය්‍යානං සමානං රූපං යෙසන්ති ච, සරූපා ච තෙ සද්දා චෙති ච, තෙහි වාච්චා උපමාති ච, තස්සා භාවොති ච, සන්තානෙන යුත්තා උපමාති ච, උය්‍යානානං මාලාති ච, සහ අලකෙන වත්තමානන්ති ච, තඤ්ච තං ආනනඤ්චාති ච, තෙන සොභති සීලෙනාති ච, සාලානං කානනන්ති ච, තෙන සොභති සීලෙනාති ච වාක්‍යං. 191. „Sarūpe“ usw. Weil sie durch gleichlautende Wörter ausgedrückt wird – das heißt, weil sie durch eine ununterbrochene Reihe von Wortverbindungen mit gleichem Klang ausgedrückt wird –, wird diese Vergleichung „Reihen-Vergleichung“ genannt. Der Sinn ist: Obwohl ein Doppelsinn vorliegt, wird sie deshalb Reihen-Vergleichung genannt, weil sie durch Wortreihen ausgedrückt wird, die als Komposita gebildet wurden. „Wie“ führt das Beispiel an. „Diese Park-Allee“ – diese Reihe von Gärten –, „schön durch ihr von Locken geschmücktes Gesicht / schön durch einen Wald von Salbäumen“, ist wie ein junges Mädchen, eine Frau, die durch ihr Gesicht glänzt, das mit einer als Locken bezeichneten Haaranordnung versehen ist, und [die Allee] glänzt durch Sal-Wälder. Die syntaktische Analyse lautet: „Diejenigen, deren Form für das Vergleichsobjekt und das zu Vergleichende gleich ist“, und „sie sind gleichlautende Wörter“, und „die durch diese auszudrückende Vergleichung“, und „deren Zustand“, und „eine mit einer Reihe verbundene Vergleichung“, und „eine Reihe von Gärten“, und „zusammen mit Locken existierend“, und „dieses ist zugleich ein Gesicht“, und „sie pflegt durch dieses zu glänzen“, und „ein Wald von Salbäumen“, und „sie pflegt durch diesen zu glänzen“ – so lautet der Satz. 192. 192. ඛයී [Pg.202] චන්දො බහුරජං, පදුමං තෙහි තෙ මුඛං; සමානම්පි සමුක්කංසී-ත්‍ය’යං නින්දොපමා මතා. „Der Mond ist schwindend, die Lotosblüte ist voller Blütenstaub; obwohl dein Gesicht ihnen gleicht, übertrifft es sie weit“ – dies gilt als „Herabsetzungs-Vergleichung“ (nindopamā). 192. ‘‘ඛයී’’ඉච්චාදි. චන්දො ඛයී ඛයො අච්චයො යස්සෙති, පදුමං බහුරජං බහූනි රජානි පරාගාවයවා යස්මින්ති, තෙහි එවංභූතෙහි චන්දපදුමෙහි කන්තිආදිනා සමානම්පි සදිසම්පි සන්තං තව මුඛං සමුක්කංසි පරමුක්කංසවන්තං, ඛයසද්දස්ස ච රජස්ස ච දොසෙපි වත්තනතො, සද්දච්ඡලෙන ඛයස්ස දොසරූපස්ස බහුරජත්තස්ස ච තත්ථාභාවතොති. ඉති එවරූපා අයං නින්දොපමා මතා නින්දිතෙන චන්දාදිනා ඛයස්සොපමිතත්තා. 192. „Khayī“ usw. Der Mond ist „schwindend“, d. h. einer, dessen Schwinden sein Vergehen ist; die Lotosblüte ist „voller Staub“, d. h. eine, in der es viele Stäube bzw. Pollenteile gibt. Obwohl dein Gesicht mit diesen so beschaffenen Objekten – dem Mond und der Lotosblüte – in Glanz usw. gleich, d. h. ähnlich ist, übertrifft es sie weitaus, d. h. es besitzt die allerhöchste Vortrefflichkeit. Denn die Wörter „Schwinden“ und „Staub“ bezeichnen auch Fehler; durch den Wortwitz sind das Schwinden, das eine Form von Fehler darstellt, sowie der Zustand des Voll-von-Staub-Seins im Gesicht nicht vorhanden. Eine solche [Vergleichung] gilt als „Herabsetzungs-Vergleichung“, da das Gesicht mit dem herabgesetzten Mond usw. verglichen wird. 192. ‘‘ඛයි’’ච්චාදි. චන්දො ඛයී පාටිපදතො පට්ඨාය දිනෙ දිනෙ එකමෙකාය කලාය සූරියස්ස ආසන්නහෙතු ඛීයනසභාවයුත්තො හොති, පදුමං බහුරජං බහුරෙණුසමන්නාගතං හොති, තෙහි චන්දපදුමෙහි සමානම්පි කන්තිසුගන්ධාදීහි සදිසම්පි තෙ මුඛං තවානනං සමුක්කංසි ඛයරජසද්දෙහි දොසස්සාපි වාච්චත්තා සද්දච්ඡලෙහි ගම්‍යමානස්ස තාදිසස්ස දොසස්ස මුඛෙ අවිජ්ජමානත්තා අධිකුක්කංසගුණවන්තං හොති, ඉති ඊදිසී අයං උපමා නින්දොපමා නින්දිතානං චන්දපදුමානං මුඛස්ස උපමිතාති නින්දොපමා නාම හොති, මුඛවිසෙසනෙන ඉවසද්දපරියායෙන සමානසද්දෙන මුඛගතසධම්මො ජොතිතො හොති, උපමාසඞ්ඛතචන්දපදුමගතසධම්මොපි ද්වීසු තුල්‍යධම්මොපි සාමත්ථියා ගම්‍යතෙ, අපිසද්දො චෙත්ථ වත්තබ්බන්තරසමුච්චයෙ, සමුක්කංසොති වත්තබ්බන්තරො. 192. ‘Khayī’ usw. Der Mond schwindet (khayī); ausgehend vom ersten Tag der zweiwöchigen Mondphase schwindet er Tag für Tag um jeweils eine Phase (kalā) aufgrund seiner Nähe zur Sonne und besitzt so die Eigenschaft des Schwindens. Der Lotus hat viel Staub (bahurajaṃ), er ist mit viel Blütenstaub versehen. Obwohl dein Gesicht, dein Antlitz, diesen beiden – dem Mond und dem Lotus – gleicht, ähnlich in Glanz, Duft usw., ist es überlegen (samukkaṃsi). Da durch die Wörter 'Schwinden' (khaya) und 'Staub' (raja) auch ein Makel (dosa) ausgedrückt wird, und ein solcher Makel, der durch Wortspiele angedeutet wird, im Gesicht nicht vorhanden ist, besitzt es eine überlegene Qualität. Somit ist dieser Vergleich ein 'Tadel-Vergleich' (nindopamā), da das Gesicht mit dem getadelten Mond und Lotus verglichen wird; daher wird er Tadel-Vergleich genannt. Durch das Attribut des Gesichts, nämlich das Wort 'gleich' (samāna), welches ein Synonym für das Wort 'wie' (iva) ist, wird die dem Gesicht eigene Eigenschaft erhellt. Auch die dem Mond und Lotus eigene Eigenschaft, welche die verglichenen Objekte darstellen – d. h. die gemeinsame Eigenschaft in beiden –, wird durch die Kraft der Bedeutung verstanden. Das Wort 'api' dient hier der Verbindung mit einer anderen Aussage; 'samukkaṃso' (die Überlegenheit) ist diese andere Aussage. 193. 193. අසමත්ථො මුඛෙනි’න්දු, ජින තෙ පටිගජ්ජිතුං; ජළො කලඞ්කී’ති අයං, පටිසෙධොපමා සියා. ‘Unfähig ist der Mond, o Sieger, mit deinem Gesicht zu wetteifern; er ist träge (kalt) und gefleckt’ – dies wäre ein Zurückweisungsvergleich (paṭisedhopamā). 193. ‘‘අසමත්ථො’’ඉච්චාදි. ජින තෙ මුඛෙන ජළො සීතො අකුසලො ච කලඞ්කො මිගලඤ්ඡනලක්ඛණො දොසො [Pg.203] අස්ස අත්ථීති කලඞ්කී. සද්දච්ඡලෙන දොසකථනං. තාදිසො ඉන්දු චන්දො පටිගජ්ජිතුං විවදිතුං අසමත්ථො, මුඛන්තු විසදං අලඞ්කතඤ්චෙති කථමනෙනායං සදිසොති නිසෙධද්වාරෙන සධම්මතාව ගම්මතෙ, අයං පටිසෙධොපමා සියා. 193. ‘Asamattho’ usw. O Sieger, mit deinem Gesicht [zu wetteifern] ist der Mond unfähig. Er ist 'jaḷa' (kalt, träge, unwissend). Und er ist 'kalaṅkī' (gefleckt), was bedeutet, dass er einen Makel (dosa) in Form des Zeichens eines Hirsches (migalañchana) besitzt. Dies ist die Erwähnung eines Fehlers durch ein Wortspiel (saddacchala). Ein solcher Mond (indu) ist unfähig zu wetteifern (paṭigajjituṃ), d. h. zu streiten. Das Gesicht hingegen ist rein und geschmückt. 'Wie kann dieser [Mond] ihm gleich sein?' – so wird mittels der Zurückweisung (nisedha) die Gemeinsamkeit der Eigenschaften verstanden. Dies wäre ein Zurückweisungsvergleich (paṭisedhopamā). 193. ‘‘අසමත්ථො’’ච්චාදි. හෙ ජින තෙ තුය්හං මුඛෙන පටිගජ්ජිතුං විවදිතුං ජළො සීතලො අවිසදො කලඞ්කී සසලක්ඛණො වා සදොසො වා ඉන්දු චන්දො අසමත්ථො හොතීති, අයං එදිසී උපමා පටිසෙධොපමා නාම. කලඞ්කො අස්ස අත්ථීති වාක්‍යං. එත්ථ විසදෙන කලඞ්කරහිතෙන මුඛෙන සීතලො අවිසදො සදොසො චන්දො සමානො භවිතුමසමත්ථොති එවං පටිසෙධද්වයෙන ඉන්දමුඛසඞ්ඛාතානං උපමානොපමෙය්‍යානං තුල්‍යධම්මසම්බන්ධස්ස පකාසිතත්තා සතිපි නින්දොපමාභාවෙ පටිසෙධොපමා නාම හොතීති අධිප්පායො. ‘‘පටිගජ්ජිතු’’න්ති ඉදං චන්දස්ස විසෙසනත්තා චන්දගතසධම්මං ජොතෙති. 193. ‘Asamattho’ usw. O Sieger, mit deinem Gesicht zu wetteifern, d. h. zu streiten, ist der Mond (indu) unfähig, da er 'jaḷa' (kalt, unklar) und 'kalaṅkī' (mit dem Zeichen des Hasen versehen oder fehlerhaft) ist. 'Er hat einen Flecken (kalaṅko)' ist der Satz. Da hier durch zweifache Zurückweisung ausgedrückt wird, dass der kalte, unklare und fehlerhafte Mond unfähig ist, dem reinen, fleckenlosen Gesicht gleich zu sein, wird die Beziehung der gemeinsamen Eigenschaft zwischen dem Mond und dem Gesicht – die als das zu Vergleichende (upamāna) und das Verglichene (upameyya) bezeichnet werden – offenbart; obwohl ein Aspekt des Tadel-Vergleichs vorliegt, wird dies 'Zurückweisungsvergleich' (paṭisedhopamā) genannt, so die Absicht. Das Wort 'paṭigajjituṃ' (zu wetteifern), als ein Attribut des Mondes, erhellt die dem Mond eigene Eigenschaft. 194. 194. කච්ඡං චන්දාරවින්දානං, අතික්කම්ම මුඛං තව; අත්තනාව සමං ජාත-මිත්‍ය’සාධාරණොපමා. ‘Nachdem es den Bereich von Mond und Lotus überschritten hat, ist dein Gesicht nur sich selbst gleich geworden’ – dies ist ein unvergleichlicher Vergleich (asādhāraṇopamā). 194. ‘‘කච්ඡ’’මිච්චාදි. චන්දස්ස අරවින්දස්ස ච කච්ඡං පදවිං අතික්කම්ම අවත්ථරිය තෙස’මවකංසතො, තව මුඛං අත්තනො සරූපෙනෙව සමං ජාතමිති එවරූපා අසාධාරණතාභිධානෙන සදිසත්තපතීතියා අසාධාරණොපමෙති නිගද්‍යතෙ. 194. ‘Kacchaṃ’ usw. Nachdem es den Bereich (kaccha), d. h. die Stufe (padavi), von Mond und Lotus überschritten, d. h. übertroffen hat, indem es sie herabsetzt, ist dein Gesicht nur seiner eigenen Form gleich geworden. Ein solcher [Vergleich] wird wegen der Erkenntnis der Ähnlichkeit durch die Aussage der Unvergleichlichkeit (asādhāraṇatā) als 'unvergleichlicher Vergleich' (asādhāraṇopamā) bezeichnet. 194. ‘‘කච්ඡ’’මිච්චාදි. හෙ මුනි තව මුඛං චන්දාරවින්දානං ලොකපූජිතානං සසිඅම්බුජානං කච්ඡං පදවිං අවත්ථං වා අතික්කම්ම අත්තනො අතුල්‍යත්තෙන අත්තනා එව සමානත්තවත්ථුනො අභාවා සමං ජාතං, ඉති ඊදිසා උපමා අසාධාරණොපමා [Pg.204] අතුල්‍යධම්මභාවස්ස පකාසනතො අසාධාරණොපමා නාම හොති. ඉහ උපමාභූතානං චන්දාරවින්දානං මුඛස්ස හීනභාවපටිපාදනද්වාරෙන චන්දාරවින්දෙහි මුඛං තුල්‍යන්ති පඤ්ඤාපනතො චන්දාරවින්දා අසාධාරණොපමා නාම හොති. සමසද්දො මුඛගතස්ස සාධාරණධම්මං ජොතෙති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යං. 194. ‘Kacchaṃ’ usw. O Weiser (muni), dein Gesicht hat den Bereich (kaccha), das heißt die Stufe oder den Zustand, von Mond und Lotus – den in der Welt verehrten Mond und Lotus – überschritten. Wegen seiner Unvergleichbarkeit ist es nur sich selbst gleich geworden, da es kein anderes gleiches Objekt gibt. Ein solcher Vergleich wird 'unvergleichlicher Vergleich' (asādhāraṇopamā) genannt, da er das Bestehen einer unvergleichlichen Eigenschaft offenbart. Da hier durch das Aufzeigen der Minderwertigkeit von Mond und Lotus, die als Vergleichsobjekte dienen, kundgetan wird, dass das Gesicht nicht mit Mond und Lotus gleich ist, wird dies 'unvergleichlicher Vergleich in Bezug auf Mond und Lotus' genannt. Das Wort 'sama' (gleich) erhellt die dem Gesicht eigene gemeinsame Eigenschaft. Der Rest ist leicht zu verstehen. 195. 195. සබ්බම්භොජප්පභාසාරො, රාසිභූතොව කත්ථචි; තවා’නනං විභාතීති, හොතා’භූතොපමා අයං. ‘Wie die Essenz des Glanzes aller Lotusblüten, an einem einzigen Ort aufgehäuft, so erstrahlt dein Gesicht’ – dies ist ein unrealer Vergleich (abhūtopamā). 195. ‘‘සබ්බ’’ඉච්චාදි. කත්ථචි එකට්ඨානෙ රාසිභූතො සබ්බෙසමම්භොජානං පභාසාරොව තවානනං විභාතීති එවංභූතා අයං අභූතොපමා හොති. 195. ‘Sabba’ usw. 'Wie die Essenz des Glanzes aller Lotusblüten, an irgendeinem Ort aufgehäuft, so erstrahlt dein Gesicht' – ein solcher ist dieser unreale Vergleich (abhūtopamā). 195. ‘‘සබ්බ’’මිච්චාදි. කත්ථචි ඨානෙ රාසිභූතො සබ්බම්භොජප්පභාසාරොව සකලපදුමානං උත්තමකන්තිපුඤ්ජො විය තවානනං විභාති විසෙසෙන පභාති, ඉති ඊදිසී උපමා අභූතොපමා අවිජ්ජමානවත්ථුනො උපමිතත්තා අභූතොපමා නාම හොති. අරාසි රාසිභූතොති විග්ගහො. එත්ථ යොජනාවිභූතො තාදිසපභාසාරාභාවතො අවිජ්ජමානත්ථෙන පරිකප්පිතො. 195. ‘Sabbaṃ’ usw. Wie die an irgendeinem Ort aufgehäufte Essenz des Glanzes aller Lotusblüten – d. h. wie die Fülle des höchsten Glanzes aller Lotusblumen – erstrahlt dein Gesicht, d. h. es leuchtet in besonderer Weise. Ein solcher Vergleich wird 'unrealer Vergleich' (abhūtopamā) genannt, weil er mit einer nicht existierenden Sache (avijjamānavatthu) vergleicht. Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: was kein Haufen war, ist aufgehäuft worden (arāsi rāsibhūto). Hier wird es, gelöst von der tatsächlichen Verbindung, im Sinne des Nichtexistierenden erdacht, da es eine solche aufgehäufte Essenz des Glanzes nicht gibt. 196. 196. පතීයතෙ’ත්ථගම්මා තු, සද්දසාමත්ථියා ක්වචි; සමාසප්පච්චයෙවාදි-සද්දයොගං විනා අපි. Die sinngemäße [Metapher] (atthagammā) jedoch wird manchmal allein durch die Kraft der Worte verstanden, selbst ohne die Verbindung mit Zusammensetzungen, Suffixen oder Wörtern wie 'wie' (eva, ādi usw.). 196. අත්ථගම්මොපමං දස්සෙති ‘‘පතීයතෙ’’ඉච්චාදි. අත්ථගම්මා තු’පමා ක්වචි කිස්මිඤ්චි ඨානෙ සමාසාදිසද්දානං යොගං විනා අපි සද්දානං පයොගවිසෙසාදිගාළ්හෙන අඤ්ඤථානුපපත්තිලක්ඛණෙන සාමත්ථියෙන පතීයතෙ. 196. Er zeigt den sinngemäßen Vergleich (atthagammopama) mit 'patīyate' usw. Der sinngemäße Vergleich (atthagammā upamā) wird manchmal, an bestimmten Stellen, selbst ohne die Verbindung mit Wörtern wie Zusammensetzungen (samāsa) usw., allein durch die Kraft der Worte verstanden, d. h. durch eine tiefe Besonderheit des Wortgebrauchs, deren Merkmal darin besteht, dass es nicht anders erklärt werden kann. 196. තිවිධං සද්දගම්මොපමං දස්සෙත්වා ඉදානි අත්ථගම්මොපමං දස්සෙති ‘‘පතීයතෙ’’ත්‍යාදිනා. අත්ථගම්මා තු අත්ථගම්මොපමා [Pg.205] පන ක්වචි ඨානෙ සමාසපච්චයෙවාදිසද්දයොගං විනාපි තෙසං සද්දානං සම්බන්ධං හිත්වාපි සද්දසාමත්ථියා සම්බන්ධෙ පයුත්තාවසෙසසද්දානං අත්ථසත්තියා පතීයතෙ. සද්දානං සාමත්ථියන්ති විග්ගහො. 196. Nachdem er die dreifache Art des wortlautgemäßen Vergleichs (saddagammopamā) gezeigt hat, zeigt er nun den sinngemäßen Vergleich (atthagammopamā) mit 'patīyate' usw. Der sinngemäße Vergleich (atthagammā upamā) wird jedoch an manchen Stellen selbst ohne die Verbindung mit Wörtern wie Zusammensetzungen, Suffixen oder 'eva' usw., also selbst unter Verzicht auf die Verbindung jener Wörter, durch die Kraft der Worte (saddasāmatthiyā), d. h. durch die Bedeutungsenergie (atthasatti) der übrigen im Satz verwendeten Wörter, verstanden. Die Analyse (viggaha) lautet: 'die Kraft der Worte' (saddānaṃ sāmatthiyaṃ). 197. 197. භිඞ්ගානෙ’මානි චක්ඛූනි, නා’ම්බුජං මුඛ’මෙවි’දං; සුබ්‍යත්තසදිසත්තෙන, සා සරූපොපමා මතා. ‘Dies sind Bienen, nicht Augen; dies ist eine Lotusblüte, nicht ein Gesicht’ – aufgrund der sehr deutlichen Ähnlichkeit gilt dies als Gestalt-Vergleich (sarūpopamā). 197. උදාහරති ‘‘භිඞ්ගෙ’’ච්චාදිනා. න භිඞ්ගා එතෙ, කිඤ්චරහි චක්ඛූනිමානි, නම්බුජමෙතං, කින්තු මුඛමෙවිදන්ති එවරූපා සා සරූපොපමා මතා භිඞ්ගාදීනමවිපරීතසරූපස්ස දීපනතො. තෙනාහ ‘‘සුබ්‍යත්තෙ’’ත්‍යාදි. සුබ්‍යත්තෙන භිඞ්ගචක්ඛූනං අම්බුජමුඛානඤ්ච පරිඵුටෙන සදිසත්තෙන චඤ්චලත්තකන්ත්‍යාදිලක්ඛණෙන තෙනෙවාභෙදසඞ්කාපුබ්බමෙව විවෙචිතං අඤ්ඤත්‍ර චක්ඛාදීසු යං භිඞ්ගාදිඤ්ඤාණමුප්පන්නං, තස්ස පච්චක්ඛානතො උපමාජොතකානමිවාදීනමභාවෙපි භිඞ්ගලොචනාදීනං සදිසත්තං පතීයතෙ සාමත්ථියතො. එවමුපරිපි යථායොගං. 197. Er gibt ein Beispiel mit 'bhiṅgā' usw. 'Dies sind keine Bienen; was dann? Es sind Augen. Dies ist kein Lotus; vielmehr ist es genau ein Gesicht.' Ein solcher [Vergleich] gilt als Gestalt-Vergleich (sarūpopamā), da er die unverfälschte eigene Gestalt der Bienen usw. darstellt. Daher sagte er 'subyatte' usw. Wegen der sehr deutlichen (subyatta) – d. h. ganz klaren – Ähnlichkeit zwischen Bienen und Augen sowie Lotus und Gesicht, welche durch Merkmale wie Unruhe, Glanz usw. gekennzeichnet ist, wird genau dadurch, nach einer anfänglichen Täuschung über die Identität, unterschieden. Weil die Erkenntnis von Bienen usw., die fälschlicherweise in Bezug auf die Augen usw. entstanden ist, zurückgewiesen wird, versteht man die Ähnlichkeit von Bienen und Augen usw. aus der Kraft der Bedeutung, selbst wenn Vergleichswörter wie 'wie' (iva) usw. fehlen. Ebenso ist es im Folgenden entsprechend anzuwenden. 197. ඉදානි උදාහරණමාහරති ‘‘භිඞ්ගානි’’ච්චාදිනා. ඉමානි භිඞ්ගානි භමරා න භවන්ති, කිඤ්චරහි චක්ඛූනි. අම්බුජං න ඉදං පදුමං න හොති, කින්තු මුඛමෙවාති. ඊදිසී සා උපමා සුබ්‍යත්තසදිසත්තෙන සුපාකටෙන භිඞ්ගලොචනානං අම්බුජමුඛානඤ්ච තුල්‍යභාවෙන සරූපොපමා නාම හොති. එත්ථ සමාසපච්චයඉවාදිසද්දපයොගාභාවෙපි ‘‘භිඞ්ගානෙමානි චක්ඛූනි’’ච්චාදිනා චක්ඛුමුඛෙසු භිඞ්ගඅම්බුජන්ති විපරීතපවත්තබුද්ධිං පටිසෙධෙත්වා චක්ඛුමුඛවිධානතො චඤ්චලත්තකන්තිමත්තාදීසු සුබ්‍යත්තං තුල්‍යත්තං විනා චක්ඛුමුඛෙසු භිඞ්ගම්බුජබුද්ධිං කීදිසමුප්පජ්ජතීති අඤ්ඤථානුපපත්තිලක්ඛණසාමත්ථියා උපමානභූතානං භිඞ්ගම්බුජානං උපමෙය්‍යභූතානං චක්ඛුමුඛානඤ්ච සදිසත්තං ඤායති. සුට්ඨු බ්‍යත්තං පාකටන්ති ච, තඤ්ච තං සදිසත්තඤ්චාති ච, සමානං රූපං සභාවො යස්සා උපමායාති ච, සා ච සා උපමා චාති ච වාක්‍යං. 197. Nun führt er mit „bhiṅgāni“ usw. ein Beispiel an. „Diese sind keine Bienen, sondern was sonst? Augen. Dies ist kein im Wasser geborener Lotus, sondern was? Das Gesicht.“ Ein solcher Vergleich wird aufgrund seiner sehr deutlichen Ähnlichkeit und Offenkundigkeit durch die Gleichartigkeit von bienengleichen Augen und lotusgleichen Gesichtern als „Identitätsvergleich“ (sarūpopamā) bezeichnet. Obwohl hier kein Gebrauch von Wörtern wie Zusammensetzungen (samāsa), Suffixen (paccaya) oder „iva“ (wie) etc. vorliegt, wird durch „diese Augen sind Bienen“ usw. die irrige Vorstellung abgewehrt, Augen und Gesicht seien Bienen und Lotusse, und durch die Darstellung von Augen und Gesicht – wie sollte ohne eine ganz deutliche Gleichheit in Bezug auf Beweglichkeit, Glanz etc. eine Vorstellung von Bienen und Lotussen in Augen und Gesicht entstehen? – wird durch die Kraft des Merkmals, dass es anders nicht möglich ist (aññathānupapatti), die Ähnlichkeit der Vergleichsobjekte (upameyya) – Augen und Gesicht – mit den Vergleichsgliedern (upamāna) – Bienen und Lotus – erkannt. „Suṭṭhu byattaṃ“ bedeutet „sehr deutlich, offenkundig“; und „das und jene Ähnlichkeit“; und „deren Form, das heißt Eigenwesen, gleich ist, ist dieser Vergleich“; dies und jener Vergleich ist der Satzbau. 198. 198. මයෙව [Pg.206] මුඛසොභා’ස්සෙ-ත්‍යල’මින්දු විකත්ථනා; යතො’ම්බුජෙපිසා’ත්ථීති, පරිකප්පොපමා අයං. „Nur in mir ist die Schönheit seines Gesichts, o Mond, genug der Prahlerei! Denn sie ist auch im Lotus vorhanden“ – dies ist ein Vergleich der Einbildung (parikappopamā). 198. ‘‘මයෙවි’’ච්චාදි. ඉන්දු චන්ද, අස්ස මුනිනො මුඛසොභා වදනජුති මයෙව, නාඤ්ඤත්‍රාති එවරූපා විකත්ථනා අත්ථපසංසනෙන අලමිති පටිසෙධො. කිමිති? යතො යස්මා කාරණා සා මුඛසොභා අම්බුජෙපි න කෙවලමින්දුම්හි අත්ථි, නො නත්ථීති අසතොපි තථා විකත්ථනස්ස පරිකප්පනතො වදනමින්දුනොපමීයතීති එවරූපා අයං පරිකප්පොපමා. 198. „Mayevi“ usw. „Indu“ bedeutet Mond. „Die Schönheit seines Gesichts, der Glanz des Antlitzes dieses Weisen, ist nur in mir, nirgendwo sonst“ – eine solche Prahlerei wird mit „alaṃ“ (genug) abgewiesen, indem man sich selbst lobt. Warum? „Yato“ bedeutet: aus welchem Grund. Weil jene Schönheit des Gesichts auch im Lotus vorhanden ist, nicht nur im Mond, nicht dass sie nicht vorhanden wäre. Da eine solche Prahlerei, obwohl sie nicht den Tatsachen entspricht, so imaginiert wird, wird das Antlitz mit dem Mond verglichen; daher ist dies ein solcher Vergleich der Einbildung (parikappopamā). 198. ‘‘මයෙ’’ච්චාදි. හෙ ඉන්දු අස්ස ඉමස්ස ලොකසාමිනො මුඛසොභා වදනකන්ති එකකෙ මයි එව, ඊදිසී විකත්ථනා අත්තසිලාඝෙන අලං නිප්පයොජනං. කස්මාති චෙ? යතො සා මුඛසොභා අම්බුජෙපි අත්ථි, තස්මාති. ඉති ඊදිසා අයං උපමා පරිකප්පොපමා නාම හොති. යතොති අනියමනිද්දිට්ඨකාරණං පන අම්බුජෙපි සා අත්ථීති දස්සියමානං පදුමෙපි තස්ස අත්ථිත්තමෙව. පරිකප්පනාය වුත්තා උපමාති විග්ගහො. ඉධ චන්දස්ස අවිජ්ජමානවිකත්ථනස්ස විජ්ජමානත්තෙන පරිකප්පනතො සධම්මජොතකසද්දන්තරෙ අසතිපි උපමානභූතඉන්දුනො ච උපමෙය්‍යභූතමුඛස්ස ච සදිසත්තං ඉමෙසං ද්වින්නං සදිසත්තං විනා වත්තුනො තාදිසකප්පනා කථං හොතීති ඉමාය අත්ථසත්තියා ගම්‍යතෙ. 198. „Maye“ usw. „O Mond, die Schönheit des Gesichts, der Glanz des Antlitzes dieses Weltenherrschers, ist nur in mir allein.“ Eine solche Prahlerei durch Selbstlob ist „alaṃ“, d. h. nutzlos. Wenn man fragt, warum? Weil jene Schönheit des Gesichts auch im Lotus ist, darum. So wird ein solcher Vergleich „Vergleich der Einbildung“ (parikappopamā) genannt. „Yato“ ist ein unbestimmt angegebener Grund; dass aber aufgezeigt wird „sie ist auch im Lotus“, bedeutet eben das Vorhandensein derselben auch im Lotus. „Ein durch Einbildung ausgedrückter Vergleich“ ist die Wortanalyse (vigghaho). Auch hier wird, obwohl kein anderes Wort vorliegt, das die gemeinsame Eigenschaft ausdrückt, da die nicht existierende Prahlerei des Mondes als existierend imaginiert wird, die Ähnlichkeit zwischen dem Vergleichsglied (Mond) und dem Vergleichsobjekt (Gesicht) verstanden; denn wie könnte ohne eine Ähnlichkeit dieser beiden eine solche Vorstellung des Sprechers entstehen? Dies wird durch diese Bedeutungskraft (atthasatti) nahegelegt. 199. 199. කිං වා’ම්බුජ’න්තොභන්තාලි,කිං ලොලනයනං මුඛං; මම දොලායතෙ චිත්ත-මිච්ච’යං සංසයොපමා. „Ist es ein Lotus, in dem Bienen im Inneren umherirren, oder ist es ein Gesicht mit unruhigen Augen? Mein Geist schwankt“ – dies ist ein Vergleich des Zweifels (saṃsayopamā). 199. ‘‘කිං වා’’ඉච්චාදි. අන්තො භන්තා අලී භමරා යස්මිං, තමීදිසමම්බුජං කිං වා. ලොලානි චපලානි නයනානි යස්මිං, තාදිසං වා. ජින තවෙදං මුඛං කින්ති මම චිත්තං දොලායතෙ [Pg.207] දොලෙවාචරති. එවං පක්ඛද්වයපරිග්ගහෙන සංසයතීති අත්ථො. ඉච්චයමීදිසී සංසයවෙසෙන අම්බුජමුඛානමොපමාවගමා සංසයොපමා. 199. „Kiṃ vā“ usw. „Ist es ein solcher Lotus, in dessen Inneren Bienen (alī = bhamarā) umherirren, oder ist es ein solches [Gesicht], in dem sich unruhige, flüchtige Augen befinden? O Sieger, ist dies dein Gesicht? So schwankt mein Geist, er verhält sich wie eine Schaukel (dolā).“ So zweifelt er durch das Erfassen zweier Seiten; das ist die Bedeutung. Da nun auf diese Weise der Vergleich von Lotus und Gesicht in Form eines Zweifels erkannt wird, ist dies ein Vergleich des Zweifels (saṃsayopamā). 199. ‘‘කිං වා’ම්බුජෙ’’ච්චාදි. අන්තොභන්තාලි අබ්භන්තරෙ භමමානභමරවන්තං අම්බුජං කිං වා, තුය්හං ලොලනයනං චඤ්චලනෙත්තං මුඛං කිං වාති මම චිත්තං දොලායතෙ උභයසම්භමජනනතො දොලා විය හොති. ඉති අයං එවරූපා උපමා සංසයොපමා ද්වින්නං සදිසත්තස්ස සංසයෙන පකාසිතත්තා සංසයොපමා නාම හොති. අන්තො භන්තා අලී යස්මින්ති ච, ලොලානි නයනානි යස්මින්ති ච, දොලා විය ආචරතීති ච, සංසයෙන වුත්තා උපමාති ච විග්ගහො. ඉහාපි සධම්මපකාසකෙ සද්දන්තරෙ අසතිපි යථාවුත්තවිසෙසනද්වයෙන විසිට්ඨානං ද්වින්නං අම්බුජමුඛානං සංසයනිමිත්තෙ තුල්‍යත්තෙ අසති කථං සංසයො උප්පජ්ජතීති ඉමිනා සාමත්ථියෙනෙව තුල්‍යධම්මසම්බන්ධො ගම්‍යතෙ. 199. „Kiṃ vā 'mbuje“ usw. „Ist es ein Lotus mit im Inneren umherschwebenden Bienen, oder ist es dein Gesicht mit unruhigen, zitternden Augen? So schwankt mein Geist, da in beiden Verwirrung erzeugt wird, verhält er sich wie eine Schaukel.“ So wird ein solcher Vergleich „Vergleich des Zweifels“ genannt, weil die Ähnlichkeit der beiden durch einen Zweifel ausgedrückt wird. „Worin Bienen im Inneren umherirren“ und „worin unruhige Augen sind“ und „verhält sich wie eine Schaukel“ und „ein durch Zweifel ausgedrückter Vergleich“ ist die Wortanalyse (vigghaho). Auch hier wird, obwohl kein anderes Wort vorliegt, das die gemeinsame Eigenschaft ausdrückt, da ohne eine gleiche Eigenschaft als Grund für den Zweifel zwischen den beiden durch die erwähnten zwei Attribute unterschiedenen Dingen – dem Lotus und dem Gesicht – wie sollte da ein Zweifel entstehen? – allein durch diese Kraft der Zusammenhang einer gleichen Eigenschaft verstanden. 200. 200. කිඤ්චි වත්ථුං පදස්සෙත්වා,සධම්මස්සා’භිධානතො; සාම්‍යප්පතීතිසබ්භාවා,පතිවත්ථූපමා යථා. Nachdem man irgendeinen Gegenstand aufgezeigt hat, wird durch die Nennung eines [anderen] Gegenstandes mit gleicher Eigenschaft, weil das Vorhandensein des Erkennens der Ähnlichkeit gegeben ist, der Gegenüberstellungs-Vergleich (pativatthūpamā) gebildet, wie [folgt]. 200. ‘‘කිඤ්චි’’ඉච්චාදි. කිඤ්චි වත්ථුමිච්ඡිතං සම්බුද්ධාදිකං උපදස්සෙත්වා සධම්මස්ස තෙන වත්ථුනා කෙනචි ආකාරෙන සදිසස්ස අඤ්ඤස්ස වත්ථුනො අභිධානතො සාම්‍යස්ස තෙසං ද්වින්නං සදිසත්තස්ස පතීතියා අවසායස්ස සම්භාවා විජ්ජමානත්තෙන පතිවත්ථූපමා වුච්චතෙ. පතිවත්ථුනා තථාවිධෙනාධිගතස්ස වත්ථුනො තුල්‍යතා පටිපාදිතා. යථෙත්‍යුදාහරති. 200. „Kiñci“ usw. Nachdem man irgendeinen gewünschten Gegenstand wie den Erwachten (sambuddha) usw. aufgezeigt hat, wird durch die Nennung eines anderen Gegenstandes, der jenem Gegenstand in irgendeiner Weise gleicht und eine gleiche Eigenschaft besitzt, weil das Vorhandensein des Erkennens, d. h. der Gewissheit der Ähnlichkeit (der Gleichheit dieser beiden), gegeben ist, der Gegenüberstellungs-Vergleich (pativatthūpamā) genannt. Durch den Gegenüberstellungs-Gegenstand (pativatthu) wird die Gleichheit des auf diese Weise erfassten Gegenstandes dargelegt. „Yathā“ (wie) führt das Beispiel an. 200. ‘‘කිඤ්චි’’ච්චාදි. කිඤ්චි වත්ථුමිච්ඡිතං ජිනාදිකිඤ්චිපදත්ථං උපදස්සෙත්වා පඨමං නිදස්සෙත්වා සධම්මස්ස පටිපාදනීයඅත්ථෙන සහ [Pg.208] කිඤ්චි ආකාරෙන සදිසභාවස්ස කස්සචි වත්ථුනො අභිධානතො කථනතො සාම්‍යප්පතීතිසබ්භාවා සදිසතාසම්බන්ධිනො පරිජානනස්ස විජ්ජමානත්තා පතිවත්ථූපමා වත්ථුනො උපට්ඨිතස්ස ජිනාදිපදත්ථස්ස තුල්‍යත්ථපකාසනතො නාමෙන පතිවත්ථූපමා නාම. සමානො ධම්මො යස්ස වා පාරිජාතාදිනො ඉති ච, සමානානං තුල්‍යානං උපමානොපමෙය්‍යානං භාවොති ච, සාම්‍යස්ස පතීති ච, සාම්‍යප්පතීතියා සබ්භාවොති ච, පතිවත්ථුනා වුත්තා උපමාති ච වාක්‍යං. යථාති උදාහරති. 200. „Kiñci“ usw. Nachdem man irgendeinen gewünschten Gegenstand, d. h. irgendeinen Wortbedeutungsgegenstand wie den Sieger (jina) usw., aufgezeigt, also zuerst dargestellt hat, wird durch die Nennung, d. h. das Aussprechen, irgendeines Gegenstandes, der in irgendeiner Weise dem darzustellenden Sinn gleicht und eine gleiche Eigenschaft besitzt, weil das Vorhandenseist des Erkennens der Ähnlichkeit – d. h. des mit der Ähnlichkeit verbundenen Wissens – gegeben ist, der Gegenüberstellungs-Vergleich (pativatthūpamā) genannt, da er die Gleichheit des dargestellten Gegenstandes wie der Wortbedeutung „Sieger“ usw. ausdrückt. „Dessen Eigenschaft gleich ist, wie die des Pārijāta-Baumes usw.“ und „der Zustand des Gleichseins, d. h. Ähnlichseins von Vergleichsglied und Vergleichsobjekt“ und „das Erkennen der Ähnlichkeit“ und „aufgrund des Vorhandenseins des Erkennens der Ähnlichkeit“ und „der durch einen Gegenüberstellungs-Gegenstand ausgedrückte Vergleich“ ist die Satzstruktur. „Yathā“ (wie) führt das Beispiel an. 201. 201. ජනෙසු ජායමානෙසු,නෙ’කොපි ජිනසාදිසො; දුතියො නනු නත්ථෙව,පාරිජාතස්ස පාදපො. Unter den Menschen, die geboren werden, gibt es nicht einen einzigen, der dem Sieger gleicht; fürwahr, es gibt keinen zweiten Baum des Pārijāta. 201. ‘‘ජනෙසු’’ච්චාදි. ජායමානෙසු ජනෙසු මජ්ඣෙ එකොපි ජනො ගුණවා ජිනසාදිසො සම්මාසම්බුද්ධසමානො න විජ්ජතීත්‍යෙකං තාව වත්ථු උපදස්සිතං, දුතියො ඉච්චාදි පතිවත්ථූපමදස්සනං, නනූත්‍යනුමතියං, පාරිජාතස්ස දිබ්බරුක්ඛවිසෙසස්ස දුතියො සමානො පාදපො නත්ථෙව. පාරිජාතොයෙව රුක්ඛජාතීසු උත්තමො, තථා ජිනො ජනෙසූති. 201. „Janesu“ usw. „Unter den Menschen, die geboren werden, inmitten von ihnen, existiert auch nicht ein einziger tugendhafter Mensch, der dem Sieger gleicht, der dem vollkommen Erleuchteten gleich ist“ – damit wird zunächst ein Gegenstand aufgezeigt. „Dutiyo“ (ein zweiter) usw. zeigt den Gegenüberstellungs-Vergleich. „Nanu“ dient der Bestätigung. Es gibt wahrlich keinen zweiten, gleichen Baum des Pārijāta, einer besonderen Art von himmlischem Baum. So wie der Pārijāta der höchste unter den Baumarten ist, so ist der Sieger unter den Menschen. 201. ‘‘ජනෙසු’’ච්චාදි. ජායමානෙසු ජනෙසු එකොපි ජිනසාදිසො සම්බුද්ධසදිසො නත්ථි, පාරිජාතස්ස රුක්ඛස්ස දුතියො තෙන සමො දුතියො පාදපො රුක්ඛො නත්ථි එව නනු, නනූති අනුඤ්ඤායං. තෙන සබ්බඤ්ඤුනො අඤ්ඤෙන අතුල්‍යභාවං අනුජානාති. ඉහ පාරිජාතරුක්ඛස්ස අඤ්ඤෙහි රුක්ඛෙහි උත්තමත්තඤ්ච බුද්ධස්ස අඤ්ඤෙසු සත්තෙසු උත්තමත්තඤ්චාති ඉදං ද්වයං උපමානොපමෙය්‍යභූතානං ද්වින්නං වත්ථූනං සාම්‍යං නාම, එතං සාම්‍යං වුත්තත්ථස්ස සමත්ථනවසෙන පතිවත්ථුභූතපාරිජාතස්ස රුක්ඛෙහි අසමානත්තකථනෙනෙව ජොතිතං හොති. 201. „Unter den Menschen“ usw. Unter den geborenen Menschen gibt es nicht einen Einzigen, der dem Sieger (Jina) gleicht, der dem vollkommen Erwachten gleicht. Gibt es denn einen zweiten Baum, der dem Pārijāta-Baum gleich ist, einen zweiten Baum? Gewiss nicht („nanu“ dient der Zustimmung). Dadurch stimmt er der Unvergleichlichkeit des Allwissenden mit einem anderen zu. Hierbei ist dieses Paar – die Erhabenheit des Pārijāta-Baumes über andere Bäume und die Erhabenheit des Buddha über andere Wesen – die sogenannte Ähnlichkeit (sāmya) der beiden Dinge, die das Vergleichsobjekt (upamāna) und das Verglichene (upameyya) darstellen; diese Ähnlichkeit wird zur Bekräftigung des ausgedrückten Sinnes eben durch die Aussage über die Unähnlichkeit des als Gegenstück dienenden Pārijāta-Baumes mit anderen Bäumen verdeutlicht. 202. 202. වාක්‍යත්ථෙනෙව [Pg.209] වාක්‍යත්ථො,යදි කොච්‍යු’පමීයතෙ; ඉවයුත්තවියුත්තත්තා,සා වාක්‍යත්ථොපමා ද්විධා. Wenn ein beliebiger Satzsinn durch einen Satzsinn selbst verglichen wird, ist dieser Satzsinn-Vergleich (vākyatthopamā) zweifach, je nachdem, ob er mit „iva“ (wie) verbunden oder davon getrennt ist. 202. වාක්‍යත්ථවිසයොපමං දස්සෙති ‘‘වාක්‍යත්ථෙනෙවි’’ච්චාදිනා. වාක්‍යත්ථො ක්‍රියාකාරකසම්බන්ධවිසෙසො, තෙනෙව, න පදත්ථමත්තෙන වාක්‍යත්ථො වුත්තලක්ඛණො කොචි වත්තුමිච්ඡිතො කොචි යදි උපමීයතෙ සදිසො කථ්‍යතෙ, සා වාක්‍යත්ථොපමා ද්විධා භිජ්ජතෙ. කථං? යුත්තා ච වියුත්තා ච යුත්තවියුත්තා, ඉවෙන අත්ථනිද්දෙසොයං යුත්තවියුත්තා උපමා, තස්සා භාවා කාරණා ද්විධාති අධිකතං. 202. Er zeigt den Vergleich im Bereich des Satzsinns mit den Worten „Durch einen Satzsinn selbst“ usw. Ein Satzsinn ist eine besondere Verbindung von Handlung (kriyā) und Handlungsträgern (kāraka); eben durch diesen, nicht bloß durch die reine Wortbedeutung. Wenn ein beliebiger, der genannten Definition entsprechende Satzsinn, den man auszudrücken wünscht, verglichen – d. h. als ähnlich bezeichnet – wird, teilt sich dieser Satzsinn-Vergleich in zwei Arten. Wie? Verbunden und getrennt ist „verbunden-getrennt“; dies ist die Bestimmung der Bedeutung bezüglich des Wortes „iva“ (wie) als verbundener und getrennter Vergleich. Aufgrund dieses Zustands oder Grundes ist er zweifach; dies ist der Kontext. 202. ඉදානි වාක්‍යත්ථවිසයොපමං දස්සෙති ‘‘වාක්‍යත්ථෙ’’ච්චාදිනා. වාක්‍යත්ථෙනෙව ක්‍රියාකාරකසම්බන්ධවිසෙසසඞ්ඛතසමුදායභූතෙන වාක්‍යත්ථෙන කොචි වත්තුමිච්ඡිතො යො කොචි වාක්‍යත්ථො වුත්තලක්ඛණො යදි උපමීයතෙ සදිසභාවෙන කථීයතෙ, සා උපමා වාක්‍යත්ථොපමා නාම හොති. ඉවයුත්තවියුත්තත්තා ඉවයුත්තවියුත්තවසෙන ද්විධා ද්විප්පකාරා. එත්ථ ‘‘ඉවා’’ති ඉවාදීනමත්ථස්ස ගහිතත්තා ඉවසද්දොපි තප්පරියායසද්දාපි ගය්හන්තෙ. 202. Nun zeigt er den Vergleich im Bereich des Satzsinns mit den Worten „Durch einen Satzsinn“ usw. Wenn durch einen Satzsinn selbst, der eine aus einer besonderen Verbindung von Handlung und Handlungsträgern gebildete Gesamtheit darstellt, irgendein zu äußernder Satzsinn mit den genannten Merkmalen verglichen, das heißt im Zustand der Ähnlichkeit beschrieben wird, so heißt dieser Vergleich „Satzsinn-Vergleich“. Aufgrund der Verbindung und Nicht-Verbindung mit „iva“ ist er auf zweierlei Weise, d. h. von zweierlei Art. Da hier mit „iva“ die Bedeutung von Wörtern wie „iva“ erfasst ist, sind sowohl das Wort „iva“ selbst als auch dessen Synonyme gemeint. ඉවයුත්ත Mit „iva“ verbunden 203. 203. ජිනො සංක්ලෙසතත්තානං,ආවිභූතො ජනාන’යං; ඝම්මසන්තාපතත්තානං,ඝම්මකාලෙ’ම්බුදො විය. Dieser Sieger ist den Menschen erschienen, die von den Befleckungen gequält sind, wie eine Regenwolke in der heißen Jahreszeit jenen erscheint, die von der Sonnenhitze gequält sind. 203. උදාහරති ‘‘ජිනො’’ඉච්චාදි. සංක්ලෙසෙහි දසවිධෙහි තත්තානං සන්තාපං අනුප්පත්තානං ජනානං අයං ජිනො සම්මාසම්බුද්ධො [Pg.210] ආවිභූතො කතකිච්චත්තා සම්මාසම්බොධාධිගමෙන ලොකෙ පාතුභූතො. එකං තාව වාක්‍යමුපමෙය්‍යභූතං. කිමිවෙත්‍යාහ ‘‘ඝම්මෙ’’ච්චාදි. ඝම්මසන්තාපෙන තත්තානං ජනානං ඝම්මකාලෙ ගිම්හානසමයෙ අම්බුදො මෙඝො වියාති දුතියවාක්‍යමුපමානභූතමිත්‍යයමිවයුත්තා වාක්‍යත්ථොපමා. එත්ථ පුබ්බුත්තරවාක්‍යත්ථානං විසෙස්‍යවිසෙසනභාවො එකවාක්‍යත්ථත්තාව වෙදිතබ්බො. එවමුපරිපි. 203. Er gibt ein Beispiel mit „Der Sieger“ usw. Für Menschen, die von den zehnfachen Befleckungen gequält sind und Pein erlitten haben, ist dieser Sieger, der vollkommen Erwachte, erschienen – d. h. er ist in der Welt offenbar geworden, indem er seine Pflicht erfüllt und die vollkommene Selbst-Erleuchtung erlangt hat. Das ist der erste Satz, der das Verglichene (upameyya) darstellt. Um zu fragen „wie was?“, sagt er „durch die Hitze“ usw. „Wie eine Regenwolke (ambuda), eine Wolke, in der heißen Jahreszeit, der Sommerzeit, für die von der Sonnenhitze gequälten Menschen“ – dies ist der zweite Satz, der das Vergleichsobjekt (upamāna) darstellt; dies ist ein mit „iva“ verbundener Satzsinn-Vergleich. Hierbei ist das Verhältnis von zu Bestimmendem (visesya) und Bestimmendem (visesana) zwischen dem vorhergehenden und dem nachfolgenden Satzsinn aufgrund ihrer Einheit als ein einziger Satzsinn zu verstehen. Ebenso verhält es sich im Folgenden. 203. උදාහරති ‘‘ජිනො’’ච්චාදිනා. අයං ජිනො එසො ජිතපඤ්චමාරො සත්ථා සංක්ලෙසතත්තානං අනෙකප්පකාර කිලෙසසන්තාපතත්තානං ජනානං ආවිභූතො කතකිච්චො හුත්වා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණාධිගමෙන ලොකෙ උපට්ඨිතො. කෙන සන්තත්තස්ස කස්සචි කිමිවෙති චෙ? ඝම්මසන්තාපතත්තානං ජනානං ඝම්මකාලෙ ගිම්හසමයෙ අම්බුදොවිය මෙඝො ඉව. ඉහ උත්තරවාක්‍යත්ථො භෙදකත්තා විසෙසනං හොති, පුබ්බවාක්‍යත්ථො පන භෙද්‍යත්තා විසෙස්‍යො හොති. එවං වාක්‍යභෙදෙ සතිපි වාක්‍යත්ථො එකොවෙති දට්ඨබ්බො. එවමුත්තරත්‍රාපි. උත්තරවාක්‍යෙ ඉවසද්දො තස්මිංයෙව ගුණගුණීපදත්ථානං සදිසත්තං දීපෙති, පුබ්බවාක්‍යෙ ගුණගුණීනං සදිසත්තං පන උත්තරවාක්‍යත්ථස්ස පුබ්බවාක්‍යෙන සමානත්තං විනා අඤ්ඤථානුපපත්තියා ඤායති. සංක්ලෙසෙහි තත්තාති ච, ඝම්මො එව සන්තාපොති ච, තෙන තත්තාති ච, ඝම්මො එව කාලොති ච වාක්‍යං. 203. Er gibt ein Beispiel mit „Der Sieger“ usw. Dieser Sieger, jener Meister, der die five Māras bezwungen hat, ist für die von Befleckungen Gequälten – d. h. für die von der Hitze vielfältiger Trübungen (kilesa) gequälten Menschen – erschienen; er ist in der Welt aufgetreten, nachdem er seine Pflicht erfüllt und das allwissende Wissen erlangt hat. Wenn man fragt: „Wie was für wen, der wovon gequält ist?“, so heißt es: Wie eine Regenwolke (ambuda), das heißt eine Wolke, in der heißen Jahreszeit, der Sommerzeit, für Menschen, die durch die Sonnenhitze gequält sind. Hierbei ist der Sinn des nachfolgenden Satzes das Bestimmende (visesana), da er unterscheidend wirkt (bhedaka), während der Sinn des vorhergehenden Satzes das zu Bestimmende (visesya) ist, da er unterschieden wird (bhedya). Trotz dieses Unterschieds der Sätze ist zu sehen, dass der Satzsinn ein einziger ist. Ebenso verhält es sich im Folgenden. Im nachfolgenden Satz verdeutlicht das Wort „iva“ die Ähnlichkeit der Wortbedeutungen von Eigenschaft (guṇa) und Eigenschaftsträger (guṇī) eben in diesem; die Ähnlichkeit von Eigenschaft und Eigenschaftsträger im vorhergehenden Satz wird jedoch durch die logische Unausweichlichkeit (aññathānupapatti) erkannt, ohne die die Gleichheit des nachfolgenden Satzsinns mit dem vorhergehenden Satz nicht möglich wäre. Die Ausdrücke lauten: „durch Befleckungen gequält“, „die Hitze selbst ist die Glut“, „dadurch gequält“ und „die Hitze selbst ist die Zeit (Jahreszeit)“. ඉවවියුත්ත Von „iva“ getrennt 204. 204. මුනින්දානන’මාභාති, විලාසෙකමනොහරං; උද්ධං සමුග්ගතස්සාපි, කිං තෙ චන්ද විජම්භනා. Das Antlitz des Königs der Weisen leuchtet hervor, das durch Lieblichkeit einzigartig bezaubernd ist. O Mond, was nützt dir dein Stolzieren, selbst wenn du hoch am Himmel aufgegangen bist? 204. දුතියමාහ ‘‘මුනින්ද’’ඉච්චාදිනා. විලාසෙන එකමතුල්‍යං මනොහරං දුතියස්ස තාදිසස්සාභාවතො මුනින්දානනං [Pg.211] ආභාති අතිසයෙන සොභතෙති එකං තාව වාක්‍යමුපමෙය්‍යභූතං. භො චන්ද උද්ධං ගගනතලං සමුග්ගතස්සාපි අබ්භුට්ඨිතස්සාපි තෙ තව විජම්භනා සාහංකාරපරිබ්භමනෙන කිං පයොජනං න කිංපි, තංසදිසසොභාසම්පත්තියාභාවතො. අසදිසත්තං මුනින්දානනස්ස තස්ස තතොපි උද්ධමුග්ගච්ඡතො විලාසමත්තමෙව ඵලසම්භවතොති දුතියවාක්‍යමුපමානභූතං. තථා හෙත්ථ සබ්බථා සදිසතාපතීතියා කරියමානානමුග්ගමනවිජම්භනානං පටික්ඛෙපෙන කථඤ්චිපි මුඛචන්දානං සාධම්මපතීති උපමාවගමොති අයමිවවියුත්තවාක්‍යත්ථොපමා. 204. Er nennt das zweite mit „König der Weisen“ usw. „Durch Lieblichkeit einzigartig, das heißt unvergleichlich bezaubernd, da ein zweites dieser Art nicht existiert, leuchtet das Antlitz des Königs der Weisen hervor, das heißt es glänzt im Übermaß“ – dies ist der erste Satz, der das Verglichene darstellt. „O Mond, welchen Nutzen bringt dir dein Stolzieren, das heißt dein von Egoismus geprägtes Umherwandern, selbst wenn du hoch zum Himmelsgewölbe emporgestiegen, das heißt aufgegangen bist? Keinen einzigen Nutzen, da es dir an der Erlangung einer dieser gleichenden Pracht fehlt.“ Da das Antlitz des Königs der Weisen unvergleichlich ist, bleibt für den Mond, selbst wenn er noch höher aufsteigt, als mögliches Ergebnis nur ein bloßes Spiel übrig; dies ist der zweite Satz, der das Vergleichsobjekt darstellt. Dies ist ein von „iva“ getrennter Satzsinn-Vergleich. Denn hierbei wird durch die Zurückweisung des Aufsteigens und Stolzierens, die unternommen werden, um eine Vorstellung von völliger Gleichheit zu erwecken, auf irgendeine Weise die Wahrnehmung der Gemeinsamkeit von Gesicht und Mond als Vergleich verstanden; dies ist ein von „iva“ getrennter Satzsinn-Vergleich. 204. ඉදානි ඉවවියුත්තවාක්‍යත්ථොපමංයෙව උදාහරති ‘‘මුනින්දානනි’’ච්චාදිනා. විලාසෙකමනොහරං ලීලාය අතුල්‍යං තතොයෙව මනොහරං මුනින්දානනං සබ්බඤ්ඤුනො වදනං ආභාති අතිදිබ්බති, තස්මා හෙ චන්ද උද්ධං උච්චං නභං සමුග්ගතස්සාපි තෙ තුය්හං විජම්භනා අහංකාරෙන පරිබ්භමනෙන කිං පයොජනං. ඉහ පුබ්බවාක්‍යත්ථස්ස උත්තරවාක්‍යත්ථො ඉවවියුත්තොපමා නාම හොති. තථා හි ‘‘සබ්බථා මුඛෙන සදිසො භවාමී’’ති මානං කරොන්තස්ස චන්දස්ස ගගනතලාරොහොපි විජම්භනඤ්චෙති ඉමෙසං ද්වින්නං පටික්ඛෙපෙන මුඛචන්දානං විලාසෙකමනොහරත්තං කන්තිමත්තසඞ්ඛාතසදිසත්තං ඉවාදීනමභාවෙපි විඤ්ඤායතීති කත්වා උත්තරවාක්‍යත්ථො පුබ්බවාක්‍යත්ථස්ස උපමා ච විසෙසනඤ්ච හොති. විලාසෙන එකමතුල්‍යන්ති ච, තඤ්ච තං මනොහරඤ්චාති ච විග්ගහො. අපිසද්දො සම්භාවනත්ථො. 204. Nun veranschaulicht er eben den von „iva“ getrennten Satzsinn-Vergleich mit „Das Antlitz des Königs der Weisen“ usw. „Einzigartig bezaubernd durch Anmut, unvergleichlich an Lieblichkeit und eben deshalb bezaubernd, leuchtet das Antlitz des Königs der Weisen, das Gesicht des Allwissenden, hervor – das heißt, es erstrahlt überaus.“ „Deshalb, o Mond, welchen Nutzen bringt dir dein Stolzieren, dein von Stolz erfülltes Umherwandern, selbst wenn du hoch in den weiten Himmel emporgestiegen bist?“ Hierbei wird der Sinn des nachfolgenden Satzes in Bezug auf den vorhergehenden Satzsinn ein von „iva“ getrennter Vergleich genannt. Denn da durch die Zurückweisung dieser beiden – nämlich des Aufsteigens zum Himmelsgewölbe und des Stolzierens des Mondes, der den Dünkel hegt: „Ich werde dem Gesicht in jeder Hinsicht gleich sein“ – die einzigartige, durch Anmut bestehende Bezauberung von Gesicht und Mond, die als Ähnlichkeit in Form von Glanz verstanden wird, auch ohne Wörter wie „iva“ erkannt wird, wird der Sinn des nachfolgenden Satzes zum Vergleich und zur Bestimmung (visesana) des vorhergehenden Satzsinns. Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: „mit Anmut einzigartig gleich“ und „dieses [Gesicht] ist auch bezaubernd“. Das Wort „api“ dient der Annahme bzw. Hervorhebung (sambhāvana). 205. 205. සමුබ්බෙජෙති ධීමන්තං, භින්නලිඞ්ගාදිකං තු යං; උපමාදූසනායා’ල-මෙතං කත්ථචි තං යථා. Was jedoch den Weisen abstößt, wie etwa ein abweichendes grammatisches Geschlecht (bhinnaliṅga) und Ähnliches, das reicht bisweilen aus, um den Vergleich zu verderben; ein solches [Beispiel ist] wie folgt. 205. දොසපරිච්ඡෙදෙ [Pg.212] දුට්ඨාලඞ්කතීතිමුපමාලඞ්කාරදූසනං දස්සෙතුමාහ ‘‘සමුබ්බෙජෙති’’ච්චාදි. යං භින්නලිඞ්ගාදිකං තු, ආදිසද්දෙන භින්නවචනහීනතාඅධිකතාදීනං පරිග්ගහො. තුසද්දො අත්ථජොතකො, තථාපීති අත්ථො. ධීමන්තං මෙධාවිං සමුබ්බෙජෙති න පීණෙති, එතං භින්නලිඞ්ගදිකං කත්ථචි න සබ්බත්ථ උපමාදූසනාය විරොධත්ථං අලං සමත්ථං. ‘‘තං යථෙ’’ති උදාහරති. 205. Um im Kapitel über die Fehler die fehlerhafte Verzierung zu zeigen, d. h. die Verunstaltung des Gleichnis-Schmucks, sagte er: „Es beunruhigt“ usw. Was aber das abweichende Genus usw. betrifft, so umfasst das Wort „usw.“ das Abweichen in Numerus, Mangelhaftigkeit, Übermäßigkeit und so weiter. Das Wort „tu“ (jedoch) verdeutlicht die Bedeutung, es meint „dennoch“. „Den Weisen“, das heißt den Intelligenten, „beunruhigt es“, es erfreut ihn nicht. Dieses abweichende Genus usw. ist nur in manchen Fällen, nicht überall, hinreichend fähig, um als Verunstaltung des Gleichnisses im Sinne eines Widerspruchs zu wirken. Er gibt das Beispiel: „Wie dieses“. 205. දොසපරිච්ඡෙදෙ දොසානමනුද්දෙසාවසානෙ නිද්දිට්ඨාය දුට්ඨාලඞ්කතියා දස්සෙතබ්බඋදාහරණෙ – 205. Im Kapitel über die Fehler, bezüglich des Beispiels, das für die am Ende der Aufzählung der Fehler dargelegte fehlerhafte Verzierung zu zeigen ist: ‘‘දුට්ඨාලඞ්කරණං තෙතං, යත්ථාලඞ්කාරදූසනං; තස්සාලඞ්කාරනිද්දෙසෙ, රූපමාවිභවිස්සතී’’ති. „Das ist eine fehlerhafte Verzierung, wo eine Verunstaltung des Schmuckes vorliegt; bei der Darlegung jenes Schmuckes wird seine Gestalt offenbar werden.“ කතපටිඤ්ඤානුසාරෙන ඉදානි දස්සෙතුමාහ ‘‘සමුබ්බෙජෙති’’ච්චාදි. යං භින්නලිඞ්ගාදිකං තු වක්ඛමානං යං භින්නලිඞ්ගවචනාදිකං පන ධීමන්තං පඤ්ඤවන්තං කවිං සමුබ්බෙජෙති ‘‘එවං නාම වත්තබ්බං සියා’’ති උබ්බෙගං ජනෙති, එතං භින්නලිඞ්ගාදිකං උපමාදූසනාය යථාවුත්තඋපමාවිනාසනත්ථං කත්ථචි ‘‘ඉත්ථීවායං ජනො යාති’’ඉච්චාදිවත්තබ්බවිසයතො අඤ්ඤත්ථ අලං සමත්ථං. ‘‘තං යථා’’ති උදාහරති. භින්නං විසදිසඤ්ච තං ලිඞ්ගඤ්චෙති ච, තං ආදි යස්ස විසදිසවචනාදිනොති ච, උපමාය දූසනමිති ච වාක්‍යං. Gemäß dem gegebenen Versprechen spricht er nun, um es zu zeigen, [die Worte] „Es beunruhigt“ usw. Was aber das im Folgenden zu nennende abweichende Genus usw. betrifft – d. h. das abweichende Genus, den Numerus usw. –, so beunruhigt es den Weisen, das heißt den klugen Dichter, indem es die Besorgnis erzeugt: „Sollte man das wirklich so sagen?“ Dieses abweichende Genus usw. ist zur Verunstaltung des Gleichnisses, d. h. zur Zerstörung des wie oben beschriebenen Gleichnisses, an manchen Orten tauglich und fähig, [nämlich] außerhalb des Bereichs des Auszudrückenden wie „Dieses Volk geht wie eine Frau“ usw. Er gibt das Beispiel: „Wie dieses“. Das Satzgefüge [erklärt sich so]: Es ist ein abweichendes und unpassendes Genus; und dies ist der Anfang von jenem, [welches] unpassenden Numerus usw. [beinhaltet]; und „Verunstaltung des Gleichnisses“ ist die Verunstaltung der Metapher. 206. 206. හංසීවා’යං සසී භින්න-ලිඞ්ගා’කාසං සරානිව; විජාතිවචනා හීනා,සා’ව භත්තො භටො’ධිපෙ. „Dieser Mond ist wie eine weibliche Gans“ [ist ein Gleichnis mit] abweichendem Genus; „der Himmel ist wie Seen“ [ist eines mit] unpassendem Numerus; „wie ein Hund ist der Diener dem Herrn treu ergeben“ [ist ein] mangelhaftes [Gleichnis]. 206. ‘‘හංසීවාය’’න්ති අයං සසී චන්දො හංසීව හංසීසදිසො. භින්නලිඞ්ගා භින්නලිඞ්ගොපමා. ‘‘ආකාසං සරානිවා’’ති විජාතිවචනා විසදිසවචනොපමා. ‘‘භටො අධිපෙ සාමිනි සාව [Pg.213] භත්තො’’ති හීනා හීනොපමා කුක්කුරස්ස හීනෙන ජාත්‍යාදිනා අධිකස්ස උපමිතත්තා. 206. Mit „haṃsīvāyaṃ“ [wird gesagt]: Dieser Mond ist wie eine weibliche Gans, einer Gans ähnlich. Das [Gleichnis mit] abweichendem Genus ist ein Gleichnis mit unpassendem Geschlecht. Bei „der Himmel ist wie Seen“ liegt ein Gleichnis mit unpassendem Numerus vor, ein Gleichnis mit ungleichem Numerus. Bei „der Diener ist dem Herrn, dem Gebieter, treu ergeben wie ein Hund“ liegt ein mangelhaftes Gleichnis vor, ein minderwertiges Gleichnis, weil eine höherstehende Person mit einem durch Geburt usw. minderwertigen Hund verglichen wird. 206. ‘‘හංසි’’ච්චාදි. අයං සසී චන්දො හංසී ඉව හංසිධෙනූව හොති. ඉච්චාදිකොපමා භින්නලිඞ්ගා උපමෙය්‍යතො භින්නලිඞ්ගත්තා භින්නලිඞ්ගොපමා නාම හොති. ආකාසං නභං සරානිවාති අයං විජාතිවචනා උපමෙය්‍යෙන විසදිසවචනත්තා විජාතිවචනොපමා නාම හොති. අධිපෙ සාමිනි භටො සෙවකො සාව සුනඛො ඉව භත්තොති අයං හීනා ජාතිහීනෙන සුනඛෙන උත්තමස්ස පුරිසස්ස උපමිතත්තා හීනොපමා නාම හොති. භින්නං ලිඞ්ගමෙතිස්සාති ච, විවිධා ජාති සභාවො අස්සෙති ච, විජාති වචනං අස්සා උපමායාති ච විග්ගහො. 206. „Haṃsī“ usw. Dieser Mond ist wie eine weibliche Gans. Ein solches Gleichnis wird „Gleichnis mit abweichendem Genus“ genannt, weil es ein vom Verglichenen abweichendes Genus besitzt. „Der Himmel – das Firmament – ist wie Seen“: Dieses wird „Gleichnis mit unpassendem Numerus“ genannt, weil es einen vom Verglichenen abweichenden Numerus besitzt. „Dem Gebieter, dem Herrn, ist der Diener, der Gefolgsmann, treu ergeben wie ein Hund“: Dieses wird „mangelhaftes Gleichnis“ genannt, weil ein edler Mensch mit einem durch seine Geburt niedrigen Hund verglichen wird. Die Wortanalyse lautet: „Ihr Genus ist verschieden“; und „sie hat eine ungleiche Art, d. h. Beschaffenheit, und ungleich ist der Numerus dieses Gleichnisses“. 207. 207. ඛජ්ජොතො භානුමාලීව,විභාතීත්‍යධිකොපමා; අඵුට්ඨත්ථා බලම්භොධි,සාගරො විය සංඛුභි. „Das Glühwürmchen leuchtet wie die Sonne“ – dies ist ein übermäßiges Gleichnis; „das Heer-Meer geriet in Aufruhr wie der Ozean“ ist ein Gleichnis mit nicht getroffener Bedeutung. 207. ‘‘ඛජ්ජොතො’’ඉච්චාදි. ඛජ්ජොතො භානුමාලීව සූරියො විය විභාතීත්‍යධිකොපමා අධිකෙන හීනස්ස උපමිතත්තා. බලම්භොධි සෙනාසාගරො සාගරො විය සංඛුභීති අඵුට්ඨත්ථොපමා ‘‘බලම්භොධී’’ති රූපකෙන සෙනාය මහන්තත්තාවගමතො පුන ‘‘සාගරො වියා’’ති උපමාය කස්සචි විසෙසත්ථස්ස අසංඵුට්ඨත්තා. 207. „Khajjoto“ usw. „Das Glühwürmchen leuchtet wie die Sonne“ ist ein übermäßiges Gleichnis, weil etwas Geringes mit etwas weit Höherem verglichen wird. „Das Heer-Meer – das Meer des Heeres – geriet in Aufruhr wie der Ozean“ ist ein Gleichnis mit nicht getroffener Bedeutung, weil bereits durch die Metapher „Heer-Meer“ die Größe des Heeres verstanden wird, weshalb durch das erneute Gleichnis „wie der Ozean“ keine besondere Bedeutung mehr berührt wird. 207. ‘‘ඛජ්ජොතො’’ච්චාදි. ‘‘ඛජ්ජොතො භානුමාලීව විභාතී’’ති අයං අධිකොපමා අධිකාය උපමාය උපමිතත්තා අධිකොපමා නාම හොති. ‘‘බලම්භොධි සෙනාසමුද්දො සාගරො විය සංඛුභී’’ති අයං අඵුට්ඨත්ථා සෙනාය මහත්තං ‘‘බලම්භොධී’’ති තිරොභූතඋපමායෙව අවගතං, [Pg.214] තස්මා පුන ‘‘සාගරො වියා’’ති උපමාය ඵුසිතබ්බත්ථස්සාභාවා අඵුට්ඨත්ථොපමා නාම හොති. අඵුට්ඨො අත්ථො එතිස්සාති ච, බලං එව අම්භොධීති ච වාක්‍යං. 207. „Khajjoto“ usw. „Das Glühwürmchen leuchtet wie die Sonne“: Dieses wird „übermäßiges Gleichnis“ genannt, weil es mit einem übermäßig großen Vergleichsobjekt verglichen wird. „Das Heer-Meer – das Heer-Meer – geriet in Aufruhr wie das Meer“: Dieses ist eines mit nicht getroffener Bedeutung. Die Größe des Heeres wird bereits durch die verdeckte Metapher „Heer-Meer“ verstanden; da es deshalb bei dem erneuten Gleichnis „wie das Meer“ keine zu berührende Bedeutung mehr gibt, wird es „Gleichnis mit nicht getroffener Bedeutung“ genannt. Die Worterklärung lautet: „Deren Bedeutung nicht berührt ist“; und „das Heer selbst ist das Meer“. 208. 208. චන්දෙ කලඞ්කො භිඞ්ගොවෙ-ත්‍යු’පමාපෙක්ඛිනී අයං; ඛණ්ඩිතා කෙරවාකාරො,සකලඞ්කො නිසාකරො. „Der Fleck auf dem Mond ist wie eine Biene“ – dies ist ein ein [weiteres] Gleichnis benötigendes Gleichnis; „der befleckte Mond hat die Gestalt einer Lotusblüte“ ist ein unvollständiges Gleichnis. 208. ‘‘චන්දෙ’’ඉච්චාදි. කලඞ්කො භිඞ්ගො වියාත්‍යයමුපමා ‘‘චන්දෙ කුසුමගච්ඡසදිසෙ’’ ඉත්‍යුපමන්තරමපෙක්ඛතෙති යතො චන්දෙ භිඞ්ගො න සම්භවති, පුප්ඵගච්ඡෙ තු සම්භවතීති අයමුපමා උපමාපෙක්ඛිනී. සකලඞ්කො සසලක්ඛණො නිසාකරො චන්දො කෙරවාකාරො කුමුදසන්නිභොති ඛණ්ඩිතොපමා කෙරවස්ස අන්තොකණ්හත්තං පටිපාදෙතුං ‘‘සභිඞ්ගකෙරවාකාරො’’ති වත්තබ්බත්තා. 208. „Cande“ usw. Das Gleichnis „Der Fleck ist wie eine Biene“ erfordert ein weiteres Gleichnis wie „auf dem Mond, der einem Blütenstrauch gleicht“, weil auf dem Mond eine Biene nicht vorkommen kann, auf einem Blütenstrauch hingegen schon; darum ist dieses Gleichnis ein ein [weiteres] Gleichnis benötigendes. „Der befleckte – d. h. das Hasenzeichen tragende – Mond hat die Gestalt einer Lotusblüte, d. h. er gleicht einer Lotusblüte“ ist ein unvollständiges Gleichnis, weil man, um die innere Schwärze der Lotusblüte darzulegen, hätte sagen müssen: „hat die Gestalt einer von einer Biene besetzten Lotusblüte“. 208. ‘‘චන්දෙ’’ච්චාදි. ‘‘චන්දෙ කලඞ්කො භිඞ්ගො ඉවා’’ති අයං උපමාපෙක්ඛිනී චන්දස්සඋපමාභූතපුප්ඵගච්ඡකාදිඅපෙක්ඛනතො උපමාපෙක්ඛිනී නාම හොති. චන්දෙ භිඞ්ගපවත්තියා අභාවතො තස්ස විසයභූතපුප්ඵගච්ඡකාදි චන්දස්ස උපමත්තෙන ගහෙත්වා අවුත්තත්තා දුට්ඨාති අධිප්පායො. සකලඞ්කො කලඞ්කසහිතො නිසාකරො චන්දො කෙරවාකාරො කුමුදසදිසොති අයං ඛණ්ඩිතා චන්දගතං කණ්හත්තං පකාසෙතුං ‘‘සභිඞ්ගකෙරවාකාරො’’ති වත්තබ්බෙ භිඞ්ගොපමාභාවස්ස ඛණ්ඩිතත්තා ඛණ්ඩිතොපමා නාම හොති. උපමං අපෙක්ඛතීති ච, ඛණ්ඩං ඉතා ගතාති ච, ඛණ්ඩෙන ඉතා යුත්තා වාති ච, කෙරවස්සාකාරො අස්සෙති ච, සහ කලඞ්කෙන වත්තතීති ච වාක්‍යං. 208. „Cande“ usw. „Der Fleck auf dem Mond ist wie eine Biene“: Dieses wird „ein [weiteres] Gleichnis benötigendes Gleichnis“ genannt, weil es ein als Gleichnis für den Mond dienendes Objekt wie einen Blütenstrauch usw. erfordert. Da auf dem Mond das Vorkommen einer Biene nicht gegeben ist und ein Blütenstrauch usw., welcher der Bereich dafür wäre, nicht als Gleichnis für den Mond genannt wurde, ist es fehlerhaft – so ist die Absicht. „Der befleckte – mit einem Fleck versehene – Mond hat die Gestalt einer Lotusblüte, er gleicht einer Lotusblüte“: Dieses wird „unvollständiges Gleichnis“ genannt, weil man, um die im Mond vorhandene Schwärze auszudrücken, eigentlich „mit der Gestalt einer von einer Biene besetzten Lotusblüte“ hätte sagen müssen, weshalb es wegen des Fehlens des Bienen-Gleichnisses verstümmelt (unvollständig) ist. Die Worterklärungen lauten: „Sie benötigt ein Gleichnis“; und „sie ist zur Unvollständigkeit gelangt“ oder „sie ist mit einem Mangel behaftet“; und „sie hat die Gestalt einer Lotusblüte“; und „sie ist mit dem Fleck verbunden“. 209. 209. ඉච්චෙවමාදිරූපෙසු, භවන්ති විගතාදරා; කරොන්ති චා’දරං ධීරා, පයොගෙ ක්වචිදෙව තු. „Gegenüber solchen und ähnlichen Formen sind sie ohne Wertschätzung; doch in ganz bestimmten Anwendungen zeigen die Weisen dennoch Wertschätzung.“ 209. වුත්තං [Pg.215] නිගමෙති ‘‘ඉච්චෙව’’මාදිනා. රූපෙසු පයොගෙසු. විගතො අපගතො ආදරො සම්භාවනා යෙසං තථා භවන්ති. කිං භින්නලිඞ්ගාදිකං නියමෙනානාදරණීයමෙව, අනියමෙනෙති චෙ ගය්හූපගම්පි අත්ථීති ආහ ‘‘කරොන්ති’’ච්චාදිං. ක්වචිදෙව තු පයොගෙ ධීරා කවයො ආදරං කරොන්ති චාති. චසද්දො වත්තබ්බන්තරත්ථං සමුච්චිනොති. 209. Mit „In solchen“ usw. fasst er das Gesagte zusammen. Unter „Formen“ sind „Anwendungen“ zu verstehen. „Ohne Wertschätzung werden sie“ bedeutet, dass bei ihnen die Wertschätzung, das heißt die Anerkennung, geschwunden ist. Wenn man fragt: „Ist das abweichende Genus usw. ausnahmslos nicht zu beachten, oder gibt es Ausnahmen?“, so sagt er, um zu zeigen, dass es auch Annehmbares gibt: „sie zeigen“ usw. „In ganz bestimmten Anwendungen zeigen die weisen Dichter dennoch Wertschätzung.“ Das Wort „ca“ verbindet einen weiteren auszudrückenden Sachverhalt. 209. ‘‘ඉච්චෙ’’ච්චාදි. ඉති අනන්තරං නිද්දිට්ඨෙසු එවමාදිරූපෙසු පයොගෙසු ධීරා විගතාදරා භවන්ති. ඉමෙයෙව ධීරා ක්වචිදෙව තු පයොගෙ භින්නලිඞ්ගාදිකෙ ආදරං කරොන්ති ච. ඉති එවං අයං පකාරො ආදි යෙසමිති ච, තානි ච තානි රූපානි චෙති ච, විගතො ආදරො යෙසමිති ච විග්ගහො. චසද්දො වාක්‍යන්තරසමුච්චයෙ. තස්මා විගතාදරත්ථෙන අඤ්ඤමාදරකරණං වුච්චමානකථාසන්තතිං ආකඩ්ඪති. 209. „Icce“ usw. In den soeben dargelegten Anwendungen solcher und ähnlicher Formen sind die Weisen ohne Wertschätzung. Eben dieselben Weisen zeigen jedoch in manchen Anwendungen mit abweichendem Genus usw. auch Wertschätzung. Die Wortanalyse lautet: „So, diese Art ist der Anfang von diesen“; und „es sind ebendiese Formen“; und „diejenigen, deren Wertschätzung geschwunden ist“. Das Wort „ca“ dient zur Verbindung mit einem anderen Satz. Daher verbindet die Wertschätzung in anderen Fällen mit der Bedeutung der mangelnden Wertschätzung den Faden der fortlaufenden Rede. 210. 210. ඉත්ථීවා’යං ජනො යාති,වදත්‍යෙසා පුමා විය; පියො පාණා ඉවා’යං මෙ,විජ්ජා ධනමිව’ච්චිතා. „Dieses Volk geht wie eine Frau; diese spricht wie ein Mann; er ist mir lieb wie das Leben; das Wissen wird verehrt wie ein Schatz.“ 210. උදාහරති ‘‘ඉත්ථි’’ච්චාදි. අයං ජනො ඉත්ථීව යාති ක්‍රියානුවත්තිතො. එසා ඉත්ථී පුමාව පුරිසො විය වදති තාදිසස්ස පාගබ්භියයොගතො. එත්ථ ලිඞ්ගනානත්තමුපමානොපමෙය්‍යානං. අයමිච්ඡිතො කොචි මෙ පාණා ඉව පියො ඉට්ඨො, විජ්ජා බ්‍යාකරණාදයො ධනමිව අච්චිතා රාසිකතාති වචනභෙදො. 210. Er führt als Beispiel an: „Wie eine Frau...“ usw. Diese Person geht wie eine Frau, indem sie sich in ihrer Handlung so verhält. Diese Frau spricht wie ein Mann, aufgrund ihrer Verbindung mit einer entsprechenden Kühnheit. Hier liegt ein Geschlechtsunterschied zwischen Vergleichsobjekt und zu Vergleichendem vor. „Dieser geliebte Jemand ist mir lieb wie mein Leben“ – dies ist erwünscht; „Wissenschaften wie die Grammatik usw. sind wie ein Schatz angehäuft“ – dies ist ein Numerusunterschied. 210. ඉදානි භින්නලිඞ්ගානං ගහෙතබ්බවිසයං දස්සෙති ‘‘ඉත්ථීවා’ය’’මිච්චාදිනා. අයං ජනො ඉත්ථීව අවිසදගමනෙන මහිලා [Pg.216] විය යාති. එසා ඉත්ථී පුමා විය තාදිසපාගබ්භියයුත්තත්තා පුරිසො විය වදතීති. ඉහ ද්වින්නං උපමානොපමෙය්‍යානං ලිඞ්ගභෙදෙ සතිපි කවයො ආදරං කරොන්ති. අයං පුරිසො මෙ මම පාණා ඉව ආයවොව පියො. අච්චිතා සඤ්චිතා විජ්ජා බ්‍යාකරණනිඝණ්ටුආදයො ධනමිව හොන්තීති. එත්ථ උපමානොපමෙය්‍යානං වචනතො විසෙසත්තෙ සතිපි ඉට්ඨමෙව. 210. Nun zeigt er mit „Wie eine Frau ist diese...“ usw. den Bereich auf, der bei unterschiedlichen Geschlechtern anzunehmen ist. Diese Person geht wie eine Frau, durch einen unklaren Gang wie eine Dame. Diese Frau spricht wie ein Mann, da sie mit einer entsprechenden Kühnheit ausgestattet ist wie ein Mann. Hier nehmen die Dichter, obwohl ein Geschlechtsunterschied zwischen den beiden, dem Vergleichsobjekt und dem zu Vergleichenden, besteht, darauf Rücksicht. „Dieser Mann ist mir lieb wie mein Leben.“ „Die angesammelten, aufgehäuften Wissenschaften wie Grammatik, Lexikon usw. sind wie ein Schatz.“ Hier ist es, obwohl ein Unterschied im Numerus zwischen Vergleichsobjekt und zu Vergleichendem besteht, dennoch erwünscht. 211. 211. භවං විය මහීපාල, දෙවරාජා විරාජතෙ; අල’මංසුමතො කච්ඡං, තෙජසා රොහිතුං අයං. Wie Ihr, o Erdenhüter, glänzt der König der Götter; dieser ist wohl imstande, durch seinen Glanz die Stufe der Sonne zu erklimmen. 211. හීනාධිකමුත්තමුදාහරණමාහ ‘‘භවං වියි’’ච්චාදි. මහීපාලෙත්‍යාමන්තනං, දෙවරාජා භවං විය විරාජතෙ. ඉති හීනෙනාපි හොති. එවංවිධෙ සමුචිතෙ විසයෙ ලිඞ්ගවචනභෙදාදිකං නොපමං දූසෙතීති. 211. Er nennt das hervorragende Beispiel für das Niedrigere und das Höhere mit „Wie Ihr...“ usw. „O Erdenhüter“ ist die Anrede; der König der Götter glänzt wie Ihr. So verhält es sich auch mit einem Niedrigeren. In einem solchen angemessenen Bereich verdirbt ein Unterschied in Geschlecht, Numerus usw. den Vergleich nicht. 211. ‘‘භව’’මිච්චාදි. මහීපාල භො රාජ, දෙවරාජා සක්කො දෙවරාජා භවං විය විරාජතෙති. එත්ථ සක්කමුපාදාය ‘‘භවං වියා’’ති හීනත්තෙපි ඉට්ඨමෙව. අයං රාජා අංසුමතො සූරියස්ස කච්ඡං පදවිං තෙජසා ආරොහිතුං පත්තුං අලං සමත්ථොති. එත්ථ තෙජසා අධිකොපි සූරියො උපමාභූතො ඉට්ඨොව, ‘‘කච්ඡං ආරොහිතු’’න්ති ඉවසද්දපරියායො. ඊදිසං භින්නලිඞ්ගාදිකොපමාදිකං උපමාදූසනං න කරොති. 211. „Wie Ihr...“ usw. „O Erdenhüter, o König, der König der Götter, Sakka, der König der Götter, glänzt wie Ihr.“ Hier ist es in Bezug auf Sakka, obwohl es eine Minderwertigkeit darstellt zu sagen „wie Ihr“, dennoch erwünscht. „Dieser König ist wohl imstande, durch seinen Glanz die Stufe, d.h. die Bahn der Sonne zu erklimmen, d.h. zu erreichen.“ Hier ist die Sonne, obwohl sie an Glanz überlegen ist, als Vergleichsobjekt durchaus erwünscht; „die Stufe erklimmen“ ist eine Umschreibung für das Wort „wie“. Ein solcher Vergleich mit abweichendem Geschlecht usw. stellt keinen Fehler des Vergleichs dar. 212. 212. උපමානොපමෙය්‍යානං, අභෙදස්ස නිරූපනා; උපමෙව තිරොභූත-භෙදා රූපකමුච්චතෙ. Die Darstellung der Identität von Vergleichsobjekt und zu Vergleichendem; eben dieser Vergleich, bei dem der Unterschied verborgen ist, wird Metapher genannt. 212. රූපකං නිරූපයති ‘‘උපමානෙ’’ච්චාදිනා. උපමානොපමෙය්‍යානං යථාවුත්තානං අභෙදස්ස නානත්තාභාවස්ස නිරූපනා ආරොපනෙන උපමානොපමෙය්‍යානමභෙදං රූපයති දස්සෙතීති [Pg.217] රූපකමුච්චතෙ. උපමානස්ස උපමානොපමෙය්‍යානමභෙදාරොපනෙන තිරොභූතො අපාකටො භෙදො නානත්තං යස්සාති තාදිසී උපමෙව යථාවුත්තලක්ඛණා රූපකමුච්චතෙ ‘‘රූපක’’න්ති. ‘‘පදම්බුජ’’න්ති එත්ථ පදමෙව අම්බුජසදිසත්තා අම්බුජං රුප්‍යතෙ. ඉත්‍යුපමෙය්‍යොපමානභූතානං පදම්බුජානමභෙදාරොපනෙන උපමානොපමෙය්‍යගතසාධම්මසඞ්ඛාතායපි උපමාය භෙදො විජ්ජමානොපි තිරොහිතො. න තු ආවිභූතො ‘‘පදං අම්බුජමිවෙ’’ති. සා චොපමා තථාවිධා උපමානොපමෙය්‍යානමභෙදමායාති නාමාති රූපකමුච්චතෙති අධිප්පායො. 212. Er bestimmt die Metapher mit „Vergleichsobjekt...“ usw. Die Darstellung der Identität, d.h. des Fehlens eines Unterschieds zwischen den besagten Vergleichsobjekten und zu Vergleichenden, stellt durch Übertragung die Identität von Vergleichsobjekt und zu Vergleichendem dar – daher wird sie Metapher genannt. Eben jener Vergleich mit den zuvor genannten Merkmalen, bei dem der Unterschied, d.h. die Verschiedenheit, durch die Übertragung der Identität von Vergleichsobjekt und zu Vergleichendem verborgen, also nicht offenkundig ist, wird Metapher genannt, d.h. „rūpaka“. Bei „Fuß-Lotus“ wird eben der Fuß wegen seiner Ähnlichkeit mit einem Lotus als Lotus dargestellt. Durch diese Übertragung der Identität auf Fuß und Lotus, die als zu Vergleichendes und Vergleichsobjekt dienen, ist der Unterschied – obwohl er in dem Vergleich, der als die gemeinsame Eigenschaft von Vergleichsobjekt und zu Vergleichendem definiert ist, existiert – verborgen. Er tritt nicht offen zutage wie in „der Fuß ist wie ein Lotus“. Und ein solcher Vergleich, der zur Identität von Vergleichsobjekt und zu Vergleichendem führt, wird wahrlich Metapher genannt; das ist die Absicht. 212. ඉදානි උද්දිට්ඨක්කමෙන රූපකාලඞ්කාරං දස්සෙති ‘‘උපමානො’’ච්චාදිනා. උපමානොපමෙය්‍යානං අනන්තරනිද්දිට්ඨඋපමානොපමෙය්‍යානං අභෙදස්ස සභාවතො භෙදෙ සතිපි විභූතසදිසත්තං නිස්සාය ‘‘සො එසො, එසො සො’’ති වත්තාරෙහි පරිකප්පිතස්ස අභෙදස්ස නිරූපනා උපමානොපමෙය්‍යපදත්ථෙසු බුද්ධියා ආරොපනං නිස්සාය තිරොභූතභෙදා ‘‘පදං අම්බුජමිවා’’ති එවං පාකටනානත්තං විනා ‘‘පදම්බුජ’’න්ති තිරොහිතභෙදා උපමෙව පදත්ථානං සාධම්මසඞ්ඛාතා උපමා එව රූපකං ඉති වුච්චතෙ. විභූතසදිසත්තං නිස්සාය උපමානොපමෙය්‍යවත්ථූනි අභෙදෙන ගය්හන්ති. තෙසමභෙදග්ගහණෙනෙව තෙ නිස්සාය පවත්තමානභින්නසාධම්මසඞ්ඛාතාය උපමායපි භෙදො තිරොහිතො හොති. එවං තිරොභූතනානත්තවන්තසාධම්මසඞ්ඛාතා උපමා එව වත්ථූනමභෙදං දීපෙතීති රූපකං නාම හොතීති අධිප්පායො. තිරොභූතො භෙදො යස්සෙති ච, අභෙදං රූපයති පකාසෙතීති ච වාක්‍යං. 212. Nun zeigt er in der angegebenen Reihenfolge den Metaphern-Schmuck mit „Vergleichsobjekt...“ usw. Die Darstellung der Identität des unmittelbar zuvor genannten Vergleichsobjekts und des zu Vergleichenden, die, obwohl von Natur aus ein Unterschied besteht, gestützt auf eine deutliche Ähnlichkeit von Sprechern als „jener ist dieser, dieser ist jener“ erdacht wird, gestützt auf die gedankliche Übertragung auf die Wortbedeutungen von Vergleichsobjekt und zu Vergleichendem, bei der der Unterschied verborgen ist – d.h. ohne eine offenkundige Verschiedenheit wie bei „der Fuß ist wie ein Lotus“, sondern mit verborgenem Unterschied als „Fuß-Lotus“ –, eben dieser Vergleich, der als die Gemeinsamkeit der Wortbedeutungen definiert ist, wird Metapher genannt. Gestützt auf eine ausgeprägte Ähnlichkeit werden die Dinge von Vergleichsobjekt und zu Vergleichendem als identisch aufgefasst. Allein durch dieses Erfassen ihrer Identität wird auch der Unterschied im Vergleich, der als die auf ihnen beruhende, differenzierte Gemeinsamkeit besteht, verborgen. So verdeutlicht eben jener Vergleich, der die Gemeinsamkeit mit verborgener Verschiedenheit darstellt, die Identität der Dinge; daher wird er Metapher genannt; das ist die Absicht. Die Erklärung lautet: „dessen Unterschied verborgen ist“ und „er stellt die Identität dar (bzw. drückt sie aus)“. 213. 213. අසෙසවත්ථුවිසයං, එකදෙසවිවත්ති ච; තං ද්විධා පුන පච්චෙකං, සමාසාදිවසා තිධා. Auf alle Objekte bezogen (vollständig) und in einem Teil ausgelassen (partiell); diese ist zweifach, und wiederum ist jede einzelne gemäß Zusammensetzung usw. dreifach. 213. තස්ස [Pg.218] භෙදං නිද්දිසති ‘‘අසෙස’’ඉච්චාදිනා. අසෙසවත්ථු විසයො යස්ස තං තථාවිධඤ්ච, එකදෙසෙ අවයවෙ විවත්තතීති එකදෙසවිවත්ති චෙති තං රූපකං ද්විධා, පුන පච්චෙකං විසුං විසුං සමාසාදිවසා උපමානොපමෙය්‍යානං කතසමාසත්තා සමාසරූපක අසමාසරූපක සමාසාසමාසරූපකවසෙන තිධා සියා. 213. Er zeigt deren Unterteilung mit „alle Objekte...“ usw. auf. Jene Metapher ist zweifach: erstens als eine solche, deren Bereich alle Objekte umfasst (vollständig), und zweitens als eine, die sich in einem Teil entzieht (partiell). Weiterhin ist jede einzelne für sich genommen gemäß Zusammensetzung usw., d.h. aufgrund der gebildeten Zusammensetzung von Vergleichsobjekt und zu Vergleichendem, dreifach: als zusammengesetzte Metapher, nicht zusammengesetzte Metapher und teils zusammengesetzte, teils nicht zusammengesetzte Metapher. 213. ‘‘අසෙසි’’ච්චාදි. තං රූපකං අසෙසවත්ථුවිසයං එකදෙසවිවත්ති චාති ද්විධා හොති, පුන පච්චෙකං තං ද්වයම්පි සමාසාදිවසා සමාසරූපකං අසමාසරූපකං සමාසාසමාසරූපකඤ්චෙති ඉමෙසං භෙදෙන තිධා හොති. අසෙසං වත්ථු විසයො අස්සෙති ච, එකදෙසෙ විවත්තතීති ච, එකං එකං පතීති ච, සමාසො සමාසරූපකං ආදි යෙසමිති ච, තෙසං වසො භෙදොති ච, තීහි පකාරෙහීති ච විග්ගහො. 213. „Alle...“ usw. Diese Metapher ist zweifach: auf alle Objekte bezogen und in einem Teil ausgelassen. Und wiederum ist jedes dieser beiden einzeln gemäß Zusammensetzung usw. dreifach, durch den Unterschied von zusammengesetzter Metapher, nicht zusammengesetzter Metapher und teils zusammengesetzter, teils nicht zusammengesetzter Metapher. Die grammatische Analyse lautet: „das, dessen Bereich das vollständige Objekt ist“; „das, was in einem Teil ausgelassen wird“; „auf jedes einzelne bezogen“; „das, wovon die Zusammensetzung der Anfang ist“; „deren Kraft bedeutet Unterschied“; und „auf dreifache Weise“. අසෙසවත්ථුවිසයසමාස Vollständige zusammengesetzte Metapher 214. 214. අඞ්ගුලීදලසංසොභිං, නඛදීධිතිකෙසරං; සිරසා න පිළන්ධන්ති, කෙ මුනින්දපදම්බුජං. Welcher durch die Finger-Blütenblätter herrlich glänzt, dessen Nägel-Lichtstrahlen die Staubfäden sind – welche Menschen schmücken sich nicht auf dem Haupte mit dem Fuß-Lotus des Königs der Weisen? 214. උදාහරති ‘‘අඞ්ගුලි’’ච්චාදි. අඞ්ගුලීහියෙව උපමානගම්මත්තා සිනිද්ධතම්බාහි දලෙහි පත්තෙහි සංසොභිං අච්චන්තං විරොචමානං නඛානං දීධිතියො කිරණා එව කෙසරානි යත්ථ තාදිසං මුනින්දස්ස පදමෙව අම්බුජං සිරසා මුද්ධනා කෙ නාම ජනා න පිළන්ධන්ති පසාධනවසෙන න ධාරෙන්තීති. ඉදමසෙසවත්ථුවිසයං සමාසරූපකං අඞ්ගිනො පදස්ස අඞ්ගානමඞ්ගුල්‍යාදීනමසෙසානං රූපනතො. එවමුපරිපි යථායොගං. 214. Er führt das Beispiel an: „Finger...“ usw. „Welcher herrlich glänzt“, d.h. überaus leuchtet durch die Finger selbst, die aufgrund ihrer Eignung als Vergleichsobjekt zarte, kupferfarbene Blütenblätter sind; „in welchem die Lichtstrahlen, d.h. Strahlen der Nägel, eben die Staubfäden sind“; „den Fuß-Lotus selbst des Königs der Weisen – welche Menschen wahrlich tragen diesen nicht auf dem Haupte, d.h. legen ihn sich nicht als Schmuck an?“ Dies ist eine zusammengesetzte Metapher, die sich auf alle Objekte bezieht, da alle Glieder des Ganzen, nämlich des Fußes, wie Finger usw., metaphorisch dargestellt werden. Ebenso ist es auch im Folgenden entsprechend anzuwenden. 214. ඉදානි උදාහරති ‘‘අඞ්ගුලි’’ච්චාදි. අඞ්ගුලීදලසංසොභිං අඞ්ගුලිසඞ්ඛතෙහි පත්තෙහි සංසොභිං නඛදීධිතිකෙසරං නඛරංසිසඞ්ඛතකෙසරං මුනින්දපදම්බුජං සිරසා කෙ [Pg.219] න පිළන්ධන්ති. විසෙස්‍යභූතං චරණං විසෙසනභූතා අඞ්ගුලී නඛදීධිති චෙති ඉමෙසං උපමාභූතෙහි අම්බුජදලකෙසරෙහි අභෙදකප්පනාය එකත්තං ගහෙත්වා සමාසෙනෙව නිද්දිට්ඨත්තා ඉදං අසෙසවත්ථුවිසයසමාසරූපකං නාම. අඞ්ගුලියො එව දලානීති ච, තෙහි සංසොභීති ච, නඛෙසු දීධිතියොති ච, තා එව කෙසරානි අස්සෙති ච වාක්‍යං. 214. Nun gibt er ein Beispiel, beginnend mit „aṅguli“ usw. Wer trägt nicht das Lotus-Fußpaar des Herrschers der Weisen (munindapadambuja) auf dem Haupt, das durch die Finger-Blütenblätter glänzt (glänzt durch die Blätter, die man als Finger bezeichnet) und dessen Staubfäden die Strahlen der Nägel sind (dessen Staubfäden als Nagelstrahlen bezeichnet werden)? Da der Fuß, der das zu Bestimmende (visesyabhūta) ist, und die Finger sowie die Nagelstrahlen, die die Bestimmungen (visesanabhūta) sind, durch die Annahme der Nicht-Verschiedenheit mit den Lotusblättern und Staubfäden, welche die Vergleichsobjekte (upamābhūta) darstellen, als Einheit erfasst und ausschließlich durch Zusammensetzung (samāsa) ausgedrückt werden, nennt man dies „asesavatthuvisayasamāsarūpaka“ (die Metapher des gesamten Objektbereichs mittels Zusammensetzung). Die Erklärung lautet: „Die Finger selbst sind die Blütenblätter, und durch diese glänzt es; und an den Nägeln sind Strahlen, und diese selbst sind seine Staubfäden“. අසෙසවත්ථුවිසයඅසමාස Die Metapher des gesamten Objektbereichs ohne Zusammensetzung (asesavatthuvisaya-asamāsa) 215. 215. රතනානි ගුණා භූරී, කරුණා සීතලං ජලං; ගම්භීරත්තමගාධත්තං, පච්චක්ඛො’යං ජිනො’ම්බුධි. Die Tugenden, überaus zahlreich, sind Juwelen; das Mitgefühl ist kühles Wasser; die Tiefe ist Unergründlichkeit; dieser Sieger ist ein sichtbarer Ozean. 215. ‘‘රතනානි’’ඉච්චාදි. අයං ජිනො සම්මාසම්බුද්ධො, පච්චක්ඛො න පරොක්ඛො අම්හාකං අම්බුධි සාගරො. කථං? යෙ තස්ස භූරී බහවො ගුණා මෙත්තාදයො, තෙ රතනානි අතුල්‍යදුල්ලභදස්සනාදිසාධම්මෙන. යා තස්ස කරුණා, සා සීතලං ජලං සකලජනසන්තාපාපහත්තසාධම්මෙන. යං තස්ස ගම්භීරත්තමනුත්තානතා ලාභාදීසු, තං අගාධත්තමකලලම්භසො අම්බුධිට්ඨතාසාධම්මෙනාති ඉදමසෙසවත්ථුවිසයං අසමාසරූපකං. 215. „Ratanāni“ usw. Dieser Sieger, der vollkommen Erleuchtete, ist unser sichtbarer, nicht unsichtbarer Ozean (ambudhi). Wie? Seine zahlreichen Tugenden, wie universelle Liebe usw., sind Juwelen aufgrund der gemeinsamen Eigenschaft, unvergleichlich und schwer zu erblicken zu sein. Sein Mitgefühl ist kühles Wasser aufgrund der gemeinsamen Eigenschaft, den brennenden Schmerz aller Wesen zu beseitigen. Seine Tiefe, die Unerschütterlichkeit bei Gewinn und Verlust usw., ist Unergründlichkeit aufgrund der gemeinsamen Eigenschaft, im Ozean ungetrübt zu bestehen. Dies ist die Metapher des gesamten Objektbereichs ohne Zusammensetzung (asesavatthuvisaya-asamāsarūpaka). 215. ‘‘රතනානි’’ච්චාදි. අයං ජිනො අම්හාකං පච්චක්ඛො අම්බුධි සාගරො, තථා හි තස්ස භූරී ගුණා සීලසමාධිආදයො රතනානි චිත්තීකතාදිසාධම්මතො රතනානෙව, කරුණා අනඤ්ඤසාධාරණකරුණා සීතලං ජලං සන්තාපවිනොදනසාධම්මෙන සීතලජලමෙව හොති, ගම්භීරත්තං ලාභාලාභාදීසු එකාකාරතා අගාධත්තං ගම්භීරතා එව හොති. ඉදං අසෙසවත්ථුවිසයඅසමාසරූපකං. ‘‘භූරී’’ති අබ්‍යයං. 215. „Ratanāni“ usw. Dieser Sieger ist unser sichtbarer Ozean; denn in der Tat sind seine zahlreichen Tugenden wie Tugend, Sammlung usw. Juwelen – aufgrund der gemeinsamen Eigenschaft der hohen Wertschätzung sind sie wahrlich Juwelen; sein Mitgefühl, das außergewöhnliche Mitgefühl, ist kühles Wasser – aufgrund der gemeinsamen Eigenschaft, den Schmerz zu vertreiben, ist es wahrlich kühles Wasser; seine Tiefe, die Gleichmut bei Gewinn und Verlust, ist Unergründlichkeit – sie ist wahrlich Tiefe. Dies ist die Metapher des gesamten Objektbereichs ohne Zusammensetzung (asesavatthuvisaya-asamāsarūpaka). „Bhūrī“ ist ein Indeklinabile. අසෙසවත්ථුවිසයමිස්සක Die gemischte Metapher des gesamten Objektbereichs (asesavatthuvisayamissaka) 216. 216. චන්දිකා [Pg.220] මන්දහාසා තෙ, මුනින්ද වදනින්දුනො; පබොධයත්‍ය’යං සාධු-මනොකුමුදකානනං. Das Mondlicht ist dein sanftes Lächeln, o Herrscher der Weisen, deines Mond-Gesichts; dieses bringt den Weißen-Lotus-Wald der Herzen der Tugendhaften zum Erblühen. 216. ‘‘චන්දිකා’’ඉච්චාදි. ‘‘මුනින්ද’’ඉච්චාමන්තනං, තෙ වදනමෙව ඉන්දු වදනින්දුනො ඉති සමාසරූපකං, අයං මන්දහාසා චන්දිකා චන්දකන්තියො, අසමාසරූපකං. සාධූනං මනානියෙව කුමුදානි කෙරවානි, සමාසරූපකං. තෙසං කානනං වනං, පබොධයති විකාසයතීති ඉදං සමාසාසමාසරූපකං. 216. „Candikā“ usw. „Muninda“ ist eine Anrede. „Dein Gesicht selbst ist der Mond“ (vadaninduno) ist eine zusammengesetzte Metapher (samāsarūpaka). „Dieses sanfte Lächeln ist das Mondlicht (candakantiyo)“ ist eine nicht-zusammengesetzte Metapher (asamāsarūpaka). „Die Herzen der Tugendhaften selbst sind weiße Lotusblüten“ ist eine zusammengesetzte Metapher. „Deren Wald, er bringt zum Erblühen (pabodhayati), d. h. öffnet sie“ – dies ist eine zusammengesetzte und nicht-zusammengesetzte Metapher (samāsāsamāsarūpaka). 216. ‘‘චන්දි’’ච්චාදි. හෙ මුනින්දතෙ තුය්හං වදනින්දුනො මුඛචන්දස්ස මන්දහාසා මන්දමිහිතභූතා චන්දිකා චන්දකන්තියො, ‘‘අය’’න්ති ජාත්‍යෙකවචනෙන මන්දහාසචන්දිකා නිද්දිට්ඨා. අථ වා අයං වදනින්දු. සාධුමනොකුමුදකානනං සප්පුරිසානං චිත්තසඞ්ඛාතකෙරවකානනං පබොධයති විකාසයති. ‘‘චන්දිකා මන්දහාසා’’ති අසමාසරූපකං. ‘‘වදනින්දුනො’’ති ච ‘‘මනොකුමුදකානන’’න්ති ච සමාසරූපකං. තස්මා ඉදං අසෙසවත්ථුවිසයසමාසාසමාසරූපකං. මන්දා ච තෙ හාසා චාති ච, වදනමෙව ඉන්දූති ච, සාධූනං මනානීති ච, තානියෙව කුමුදානීති ච, තෙසං කානනමිති ච විග්ගහො. 216. „Candi“ usw. O Herrscher der Weisen, das Mondlicht (candakantiyo), das das sanfte Lächeln deines Mond-Gesichts (vadaninduno) darstellt, ist durch „dieses“ (ayaṃ) im generischen Singular bezeichnet. Oder aber: Dies ist das Mond-Gesicht. Es bringt den Lotus-Wald der Herzen der Tugendhaften, d. h. den Wald aus weißen Lotusblüten, der als die Herzen guter Menschen bezeichnet wird, zum Erblühen (pabodhayati). „Candikā mandahāsā“ ist eine nicht-zusammengesetzte Metapher. „Vadaninduno“ und „manokumudakānanaṃ“ sind zusammengesetzte Metaphern. Deshalb ist dies die gemischte zusammengesetzte und nicht-zusammengesetzte Metapher des gesamten Objektbereichs (asesavatthuvisayasamāsāsamāsarūpaka). Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Es ist ein sanftes Lächeln“, „das Gesicht selbst ist der Mond“, „die Herzen der Tugendhaften“, „diese selbst sind die weißen Lotusblüten“ und „der Wald von diesen“. 217. 217. අසෙසවත්ථුවිසයෙ, පභෙදො රූපකෙ අයං; එකදෙසවිවත්තිම්හි, භෙදො දානි පවුච්චති. Dies ist die Einteilung bei der Metapher, die sich auf den gesamten Objektbereich bezieht; nun wird der Unterschied bei der Metapher erklärt, bei der ein Teil impliziert bleibt (ekadesavivatti). 217. නිගමයති ‘‘අසෙසි’’ච්චාදිනා. දුතියස්ස පභෙදං වත්තුං පටිජානාති ‘‘එකි’’ච්චාදිනා. 217. Er schließt mit „asesi“ usw. Er verspricht, die Einteilung des zweiten Typs mit „eki“ usw. darzulegen. 217. ‘‘අසෙසෙ’’ච්චාදි. අසෙසවත්ථුවිසයෙ රූපකෙ අයං ‘‘අඞ්ගුලීදලසංසොභිං’’ඉච්චාදිකං උදාහරණත්තයං පභෙදො හොති. ඉදානි එකදෙසවිවත්තිම්හි රූපකෙ භෙදො විසෙසො පවුච්චති. 217. „Asese“ usw. Bei der Metapher des gesamten Objektbereichs stellt diese Triade von Beispielen, beginnend mit „aṅguli-dala-saṃsobhiṃ“, die Einteilung dar. Nun wird der Unterschied bzw. die Besonderheit bei der Metapher erklärt, bei der ein Teil impliziert bleibt (ekadesavivatti). එකදෙසවිවත්තිසමාස Die teil-implizierte Metapher mit Zusammensetzung (ekadesavivattisamāsa) 218. 218. විලාසහාසකුසුමං, [Pg.221] රුචිරාධරපල්ලවං; සුඛං කෙ වා න වින්දන්ති, පස්සන්තා මුනිනො මුඛං. Wer erfährt nicht Glück, wenn er das Antlitz des Weisen erblickt, dessen spielerisches Lächeln Blüten sind und dessen anmutige Lippen zarte Blätter? 218. ‘‘විලාස’’ඉච්චාදි. විලාසෙන යුත්තො හාසොයෙව කුසුමං යස්ස. රුචිරො මනුඤ්ඤො අධරොයෙව පල්ලවො යස්ස. තාදිසං මුනිනො මුඛං පස්සන්තා කෙ නාම ජනා සුඛං න වින්දන්ති සබ්බෙපීති. ඉදං අඞ්ගානි හාසාදීනි රූපයිත්වා මුඛමඞ්ගි න රූපිතන්ති එකදෙසවිවත්තිසමාසරූපකං. එවං උපරිපි යථායොගං. 218. „Vilāsa“ usw. Dessen Blüte das von Anmut begleitete Lächeln selbst ist. Dessen zartes Blatt die schöne, liebliche Lippe selbst ist. Wer unter den Menschen erfährt nicht Glück, wenn er ein solches Antlitz des Weisen erblickt? Alle tun es. Dies ist eine teil-implizierte zusammengesetzte Metapher (ekadesavivattisamāsarūpaka), weil die Glieder (aṅgāni) wie das Lächeln metaphorisch dargestellt wurden, das Hauptglied (aṅgī), d. h. das Gesicht, jedoch nicht metaphorisch dargestellt wurde. Ebenso verhält es sich im Folgenden entsprechend. 218. ‘‘විලාසි’’ච්චාදි. විලාසහාසකුසුමං ලීලායුත්තහාසසඞ්ඛතපුප්ඵං රුචිරාධරපල්ලවං මනුඤ්ඤඅධරසඞ්ඛාතකිසලයං මුනිනො මුඛං පස්සන්තා කෙ වා කෙ නාම ජනා සුඛං න වින්දන්ති පීතිසුඛං නානුභොන්ති, අනුභවන්තෙව. විසෙසනභූතානං හාසඅධරානං උපමාභූතකුසුමපල්ලවෙහි අභෙදං දස්සෙත්වා විසෙස්‍යභූතස්ස මුඛස්ස අඤ්ඤතරඋපමාවත්ථුනා අභෙදෙන අවුත්තත්තා අභෙදාරොපනං එකදෙසෙයෙව විවත්තීති ඉදං එකදෙසවිවත්තිසමාසරූපකං. විලාසෙන යුත්තො හාසොති ච, සොයෙව කුසුමං අස්සෙති ච, රුචිරො ච සො අධරො චෙති ච, සොයෙව පල්ලවො අස්සෙති ච වාක්‍යං. 218. „Vilāsi“ usw. „Vilāsahāsakusumaṃ“ bedeutet: dessen Blüte das von Anmut begleitete Lächeln ist; „rucirādharapallavaṃ“ bedeutet: dessen zartes Blatt die schöne Unterlippe ist. Wer unter den Menschen erfährt nicht Glück, d. h. erlebt nicht das Glück der Freude, wenn er das Antlitz des Weisen erblickt? Sie erleben es gewiss. Da die Nicht-Verschiedenheit der bestimmenden Teile (visesanabhūta), d. h. des Lächelns und der Lippe, mit den Vergleichsobjekten (upamābhūta), d. h. der Blüte und dem Blatt, aufgezeigt wird, aber die Nicht-Verschiedenheit des zu bestimmenden Hauptteils (visesyabhūta), d. h. des Gesichts, mit einem anderen Vergleichsobjekt nicht ausgedrückt ist, bleibt die Übertragung der Nicht-Verschiedenheit in einem Teil unausgedrückt (ekadeseyeva vivattī). Daher ist dies die teil-implizierte zusammengesetzte Metapher (ekadesavivattisamāsarūpaka). Die Erklärung lautet: „Das Lächeln ist mit Anmut verbunden, und dieses selbst ist seine Blüte; und sie ist schön, und sie ist die Lippe, und diese selbst ist sein zartes Blatt“. එකදෙසවිවත්තිඅසමාස Die teil-implizierte Metapher ohne Zusammensetzung (ekadesavivattiasamāsa) 219. 219. පාදද්වන්දං මුනින්දස්ස, දදාතු විජයං තව; නඛරංසී පරං කන්තා, යස්ස පාපජයද්ධජා. Möge das Fußpaar des Herrschers der Weisen dir den Sieg schenken, dessen überaus schöne Nagelstrahlen die aufgepflanzten Banner des Sieges über das Böse sind. 219. ‘‘පාද’’ඉච්චාදි. මුනින්දස්ස විජයිනො පාදද්වන්දං තව විජයං පටිපක්ඛපරාභවං දදාතු. කීදිසං? යස්ස පරමච්චන්තං කන්තා මනුඤ්ඤා නඛරංසී පාපානං ලොභාදීනං ජයෙ උස්සිතා ධජා කෙතවොති. ඉදමෙකදෙසවිවත්තිඅසමාසරූපකං. 219. „Pāda“ usw. Möge das Fußpaar des siegreichen Herrschers der Weisen dir den Sieg, d. h. die Überwindung der Widersacher, schenken. Welcher Art? Seine Nagelstrahlen, die überaus schön und lieblich sind, sind die Banner, die Flaggen, aufgepflanzt beim Sieg über die Sünden wie Gier usw. Dies ist die teil-implizierte Metapher ohne Zusammensetzung (ekadesavivattiasamāsarūpaka). 219. ‘‘පාදෙ’’ච්චාදි.[Pg.222] යස්ස සම්බුද්ධස්ස පරං අතිසයෙන කන්තා මනුඤ්ඤා නඛරංසී චරණනඛකන්තියො පාපජයද්ධජා පාපවිජයෙ උස්සාපිතධජායෙව හොන්ති, තස්ස මුනින්දස්ස පාදද්වන්දං චරණයුගළං තව තුය්හං විජයං පටිපක්ඛපරාභවං දදාතූති. නඛරංසීනං උපමාභූතධජෙහි අභෙදමාරොපෙත්වා ‘‘පාදද්වන්ද’’මිති අනිරූපිතත්තා එකදෙසවිවත්තිඅසමාසරූපකං නාම. පාපානං ජයොති ච, තස්මිං ධජාති ච විග්ගහො. 219. „Pāde“ usw. Desjenigen vollkommen Erleuchteten, dessen überaus schöne und liebliche Nagelstrahlen, d. h. der Glanz der Fußnägel, die Banner des Sieges über das Böse, d. h. die beim Sieg über das Böse aufgepflanzten Flaggen sind – möge das Fußpaar, d. h. das Paar der Beine, dieses Herrschers der Weisen dir, d. h. für dich, den Sieg, d. h. die Überwindung der Widersacher, schenken. Da man die Nicht-Verschiedenheit der Nagelstrahlen mit den Flaggen, welche die Vergleichsobjekte sind, übertragen hat, das „Fußpaar“ jedoch un-metaphorisiert gelassen hat, nennt man dies die teil-implizierte Metapher ohne Zusammensetzung (ekadesavivattiasamāsarūpaka). Die Wortanalyse lautet: „Sieg über die Sünden“ und „Flaggen bei diesem“. එකදෙසවිවත්තිමිස්සක Die gemischte teil-implizierte Metapher (ekadesavivattimissaka) 220. 220. සුනිම්මලකපොලස්ස, මුනින්දවදනින්දුනො; සාධුප්පබුද්ධහදයං, ජාතං කෙරවකානනං. Wegen der makellos reinen Wange des Mond-Gesichts des Herrschers der Weisen wurde das Herz der Tugendhaften zu einem herrlich erblühten Weißen-Lotus-Wald. 220. ‘‘සුනිම්මල’’ඉච්චාදි. සුනිම්මලො කපොලො යස්ස, තස්ස මුනින්දවදනින්දුනො සාධූනං පබුද්ධං ධම්මාවබොධවසෙන විකසිතං හදයං චිත්තං කෙරවකානනං ජාතන්ති එකදෙසවිවත්තිසමාසාසමාසරූපකං. 220. „Sunimmala“ usw. Für das Mondgesicht des Fürsten der Weisen mit vollkommen reinen (sunimmala) Wangen ist das erwachte, durch das Erfassen der Lehre (dhamma) erblühte Herz – der Geist – der Guten zu einem Wald weißer Seerosen geworden; dies ist eine teils zusammengesetzte, teils unzusammengesetzte Metapher mit unvollständiger Übertragung (ekadesavivatti-samāsāsamāsa-rūpaka). 220. ‘‘සුනිම්මලි’’ච්චාදි. සුනිම්මලකපොලස්ස මුනින්දවදනින්දුනො සාධුප්පබුද්ධහදයං සජ්ජනානං චතුසච්චාවබොධෙන පසන්නමානසං කෙරවකානනං කුමුදවනං ජාතන්ති. වදනහදයානං උපමාභූතෙහි ඉන්දුකෙරවෙහි අභෙදාරොපනං කත්වා කපොලස්ස මණ්ඩලාදීහි උපමාවිසෙසෙහි අනිරූපිතත්තා එකදෙසවිවත්තිසමාසාසමාසරූපකං. එත්ථ සමාසො නාම වදනින්දූනමෙව. අසමාසො නාම හදයකෙරවානමෙවාති. තථා හි රූපකවිසයෙ සමාසාසමාසත්තං උපමානොපමෙය්‍යපදානං ද්වින්නමෙවාති. සුට්ඨු නිම්මලොති ච, සො කපොලො අස්සාති ච, මුනින්දවදනමෙව ඉන්දූති ච, පබුද්ධඤ්ච තං හදයඤ්චාති ච, සාධූනං පබුද්ධහදයමිති ච, කෙරවානං කානනමිති ච වාක්‍යං. 220. „Sunimmala“ usw. Für das Mondgesicht des Fürsten der Weisen mit vollkommen reinen Wangen ist das erwachte Herz der Guten – d. h. der durch das Erfassen der Vier Wahrheiten geläuterte Geist der rechtschaffenen Menschen – zu einem Wald weißer Seerosen (kumudavana) geworden. Da hier eine Identifizierung (abhedāropana) von Gesicht und Herz mit dem Mond und der Seerose, die als Vergleichsobjekte dienen, vorgenommen wurde, ohne dass die Wange durch besondere Vergleichsmerkmale wie die [Mond-]Scheibe usw. bestimmt wurde, handelt es sich um eine teils zusammengesetzte, teils unzusammengesetzte Metapher mit unvollständiger Übertragung (ekadesavivatti-samāsāsamāsa-rūpaka). Hierbei bezieht sich die „Zusammensetzung“ (samāsa) nur auf das „Mondgesicht“ (vadanindu). Die „Nicht-Zusammensetzung“ (asamāsa) bezieht sich nur auf die „Herz-Seerose“ (hadayakerava). Denn im Bereich der Metapher betrifft die Zusammengesetztheit und Nicht-Zusammengesetztheit nur die beiden Wörter für das Vergleichsobjekt (upamāna) und das zu Vergleichende (upameyya). Die syntaktische Erklärung (vākya) lautet: „vollkommen rein“ (suṭṭhu nimmalo) und „dessen Wange so ist“ (so kapolo assa); „das Gesicht des Fürsten der Weisen selbst ist der Mond“ (munindavadanameva indu); „das, was erwacht ist, und das Herz“ (pabuddhañca taṃ hadayañca); „das erwachte Herz der Guten“ (sādhūnaṃ pabuddhahadayaṃ); und „der Wald der Seerosen“ (keravānaṃ kānanaṃ). 221. 221. රූපකානි [Pg.223] බහූන්‍යෙව, යුත්තායුත්තාදිභෙදතො; විසුං න තානි වුත්තානි, එත්ථෙ’ව’න්තොගධානි’ති. Es gibt gewiss viele Metaphern, entsprechend der Einteilung in angemessene, unangemessene usw.; diese wurden hier nicht gesondert behandelt, da sie in eben diesen [bereits erwähnten] enthalten sind. 221. 221. එත්තකොයෙව කිං රූපකභෙදොති ආහ‘‘රූපකානි’’ච්චාදි; සුබොධං; තත්ථ – Um zu zeigen, ob die Einteilung der Metaphern nur so weit reicht, sagte er „Rūpakāni“ usw. Dies ist leicht verständlich. Darin [heißt es]: ‘‘සිතපුප්ඵුජ්ජලං ලොල-නෙත්තභිඞ්ගං තවානනං; කස්ස නාම මනො ධීර, නාකඩ්ඪති මනොහර’’න්ති. „Dein Antlitz, strahlend von weißen Blumen, mit den Augen gleich unruhigen Bienen – wessen Geist, o Standhafter, zieht dieses entzückende [Antlitz] nicht an?“ යුත්තරූපකං යුත්තත්තා පුප්ඵභිඞ්ගානං, තදනුසාරෙන අයුත්තරූපකාදිපි විඤ්ඤෙය්‍යන්ති. Dies ist eine angemessene Metapher (yutta-rūpaka) wegen der Zusammengehörigkeit von Blumen und Bienen; in Analogie dazu ist auch die unangemessene Metapher (ayutta-rūpaka) usw. zu verstehen. 221. රූපකානි පුනපි සන්තීති දස්සෙතුමාහ ‘‘රූපකානි’’ච්චාදි. රූපකානි යුත්තායුත්තාදිභෙදතො යුත්තරූපකඅයුත්තරූපකාදිභෙදෙන බහූනි එව හොන්ති, තානි රූපකානි එත්ථෙව රූපකෙ අන්තොගධානි. ඉති තස්මා කාරණා තානි විසුං න වුත්තානි. අන්තො මජ්ඣෙ ගධානි පවත්තානීති විග්ගහො. 221. Um zu zeigen, dass es noch weitere Metaphern gibt, sagte er „rūpakāni“ usw. Metaphern gibt es wahrlich viele, entsprechend der Unterscheidung in angemessene, unangemessene usw., d. h. durch die Einteilung in angemessene Metaphern, unangemessene Metaphern usw. Diese Metaphern sind in eben dieser [bisher behandelten] Metapher enthalten. Aus diesem Grund wurden sie nicht gesondert dargelegt. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „im Inneren“ (anto), d. h. „in der Mitte“ (majjhe), „befindlich“ (gadhāni/pavattāni). ‘‘සිතපුප්ඵුජ්ජලං ලොල-නෙත්තභිඞ්ගං තවානනං; කස්ස නාම මනො ධීර, නාකඩ්ඪති මනොහර’’න්ති. „Dein Antlitz, strahlend von weißen Blumen, mit den Augen gleich unruhigen Bienen – wessen Geist, o Standhafter, zieht dieses entzückende [Antlitz] nicht an?“ එත්ථ පුප්ඵභිඞ්ගානං අඤ්ඤමඤ්ඤයුත්තත්තා යුත්තරූපකං නාම. Hierbei wird es wegen der gegenseitigen Angemessenheit (Harmonie) von Blumen und Bienen eine „angemessene Metapher“ (yuttarūpaka) genannt. හෙ ධීර සිතපුප්ඵුජ්ජලං මන්දහසිතසඞ්ඛාතෙහි කුසුමෙහි විජොතන්තං ලොලනෙත්තභිඞ්ගං මනොහරං තවානනං කස්ස නාම මනො නාකඩ්ඪතීති. ඉමස්ස පටිපක්ඛතො අයුත්තරූපකං වෙදිතබ්බං. „O Standhafter! Dein entzückendes Antlitz, das von weißen Blumen strahlt – d. h. leuchtend durch Blüten, die als sanftes Lächeln bezeichnet werden –, und dessen Augen unruhigen Bienen gleichen, wessen Geist zieht es nicht an?“ Als Gegenteil hiervon ist die unangemessene Metapher (ayuttarūpaka) zu verstehen. 222. 222. චන්දිමා’කාසපදුම-මිච්චෙතං ඛණ්ඩරූපකං; දුට්ඨ’මම්භොරුහවනං, නෙත්තානි’ච්චාදි සුන්දරං. „Der Mond ist eine Himmelslotosblüte“ – dies ist eine unvollständige Metapher (khaṇḍarūpaka) und fehlerhaft. „Die Augen sind ein Lotosblütenteich“ usw. hingegen ist schön. 222. රූපකස්ස විරොධාවිරොධො උපමායමිවො’හිතුං සක්කාති උපලක්ඛෙති ‘‘චන්දිමා’’ඉච්චාදිනා. එත්ථ ආකාසස්ස තළාකෙ රූපිතෙ චන්දස්ස පදුමත්තං රූපකං යුත්තන්ති එතං [Pg.224] ඛණ්ඩරූපකං දුට්ඨං, ‘‘අම්භොරුහවනං නෙත්තානි’’ච්චාදි තු වචනභෙදෙපි සුන්දරං. 222. Mit den Worten „candimā“ usw. deutet er an, dass die Widersprüchlichkeit oder Widerspruchsfreiheit einer Metapher ebenso wie bei einem Vergleich beurteilt werden kann. Wenn hier der Himmel als Teich dargestellt worden wäre, wäre die Metapher des Mondes als Lotosblüte angemessen gewesen; [da dies nicht der Fall ist,] ist diese unvollständige Metapher (khaṇḍarūpaka) fehlerhaft. „Die Augen sind ein Lotosblütenteich“ usw. hingegen ist trotz des Numerusunterschieds (vacanabheda) schön. 222. රූපකෙ දොසාදොසං උපමායං විය පරිකප්පෙත්වා ගහෙතබ්බන්ති උපදිසන්තො ආහ ‘‘චන්දිමි’’ච්චාදි. ‘‘චන්දිමා චන්දො ආකාසපදුම’’න්ති එතං ඛණ්ඩරූපකං ආකාසස්ස තළාකත්තෙන අනිරූපිතත්තා ඛණ්ඩරූපකං නාම. දුට්ඨං ඛණ්ඩිතොපමා විය දොසදුට්ඨං නාම. ‘‘අම්භොරුහවනං නීලුප්පලවනං නෙත්තානී’’තිආදිකං උපමානොපමෙය්‍යානං වචනනානත්තෙපි සුන්දරමෙව. 222. Unterweisend, dass Fehler und Fehlerlosigkeit bei einer Metapher ebenso wie bei einem Vergleich zu beurteilen und aufzufassen sind, sagte er „candimā“ usw. „Der Mond (candimā = cando) ist eine Himmelslotosblüte“ – dies wird deshalb unvollständige Metapher (khaṇḍarūpaka) genannt, weil der Himmel nicht als Teich dargestellt wurde. „Fehlerhaft“ bedeutet, dass sie wie ein mangelhafter Vergleich (khaṇḍitopamā) mit Mängeln behaftet ist. Ausdrücke wie „Die Augen (nettāni) sind ein Lotosblütenteich (ambhoruhavana, d. h. ein Feld blauer Lotosblumen)“ sind trotz der Verschiedenheit des Numerus (vacana-nānatta) von Vergleichsobjekt (upamāna) und dem zu Vergleichenden (upameyya) dennoch schön. 223. 223. පරියන්තො විකප්පානං, රූපකස්සො’පමාය ච; නත්ථි යං තෙන විඤ්ඤෙය්‍යං, අවුත්ත’මනුමානතො. Es gibt kein Ende für die Varianten der Metapher und des Vergleichs; was daher nicht ausdrücklich gesagt wurde, soll durch Schlussfolgerung (anumāna) verstanden werden. 223. කිමෙත්තකා එවොපමාරූපකභෙදා? නෙති පරිදීපෙන්තො අවුත්තං අතිදිසති ‘‘පරියන්තො’’ඉච්චාදිනා. රූපකස්ස උපමාය ච විකප්පානං පභෙදානං පරියන්තො අවසානං නත්ථි යං යස්මා කාරණා, තෙන කාරණෙන අවුත්තං ඉහානුපාතං විකප්පජාතං සබ්බවිකප්පබ්‍යාපකසාමඤ්ඤලක්ඛණානුගතරූපකවිකප්පානුසාරෙන විඤ්ඤෙය්‍යං. කස්මා? අනුමානතො යථාවුත්තවිකප්පසඞ්ඛාතලිඞ්ගතො අවුත්තසෙසරූපකාවගමසඞ්ඛාතෙන අනුමානඤාණෙනාති අත්ථො. 223. „Gibt es nur so viele Arten von Vergleichen und Metaphern?“ Dies verneinend, dehnt er [die Regel] mit den Worten „pariyanto“ usw. auf das Nicht-Gesagte aus. Da es kein Ende (pariyanto = avasāna) für die Abwandlungen und Unterteilungen der Metapher und des Vergleichs gibt, soll aus diesem Grund das hier nicht erwähnte Spektrum an Varianten im Einklang mit jenen Varianten der Metapher verstanden werden, die dem alle Varianten umfassenden allgemeinen Merkmal folgen. Warum? „Durch Schlussfolgerung“ (anumānato), das heißt durch schlussfolgerndes Wissen (anumāna-ñāṇa), welches darin besteht, das verbleibende Unausgesprochene über die Metapher ausgehend von den Merkmalen (liṅga) zu erfassen, die durch die besagten Varianten gebildet werden – so lautet der Sinn. 223. ඉදානි ඉමෙසමෙව උපමාරූපකානං අවුත්තානන්තභෙදො වුත්තානුසාරෙනෙව ඤාතබ්බොති දස්සෙතුමාහ ‘‘පරියන්තො’’ඉච්චාදි. රූපකස්ස ච රූපකාලඞ්කාරස්ස ච උපමාය ච උපමාලඞ්කාරස්ස ච විකප්පානං විවිධාකාරෙන කප්පිතපක්ඛානං පරියන්තො කොටි යං යස්මා නත්ථි, තෙන කාරණෙන අවුත්තං ඉමස්මිං සුබොධාලඞ්කාරෙ අවුත්තපක්ඛං සමූහං අනුමානතො අනුමානඤාණෙන විඤ්ඤෙය්‍යන්ති. උපමාරූපකානං සකලමවුත්තපක්ඛං බ්‍යාපෙත්වා ඨිතං සාමඤ්ඤලක්ඛණං අනතික්කමිත්වා වුත්තෙහි තෙහි තෙහි පක්ඛසඞ්ඛාතෙහි ලිඞ්ගෙහි [Pg.225] සිද්ධානුමානඤාණෙන සාමඤ්ඤලක්ඛණෙ අන්තොගධානමනුත්තරූපකසඞ්ඛාතානුමෙය්‍යානං අවබොධො සක්කාති අධිප්පායො. රූපකස්ස පන උපමන්තොගධත්තා උපමාය නිද්දිට්ඨදොසාදොසං ද්වින්නමපි උත්තානුත්තපක්ඛස්ස සාධාරණං හොති. 223. Um nun zu zeigen, dass die unzähligen nicht erwähnten Unterteilungen eben dieser Vergleiche und Metaphern gemäß dem bereits Gesagten zu verstehen sind, sagte er „pariyanto“ usw. Da es keine Grenze (pariyanto = koṭi) für die Varianten – d. h. die auf vielfältige Weise konzipierten Aspekte – der Metapher (rūpakālaṅkāra) und des Vergleichs (upamālaṅkāra) gibt, soll aus diesem Grund die Gesamtheit der nicht erwähnten Aspekte in diesem Lehrbuch Subodhālaṅkāra durch Schlussfolgerung – d. h. durch schlussfolgerndes Wissen (anumāna-ñāṇa) – verstanden werden. Der Sinn ist folgender: Ohne das allgemeine Merkmal zu verletzen, welches die Gesamtheit der nicht erwähnten Aspekte von Vergleichen und Metaphern umfasst, ist es möglich, durch schlussfolgerndes Wissen, das sich aus den als Merkmale (liṅga) dienenden erwähnten Aspekten ergibt, jene noch nicht behandelten Metaphern zu erfassen, die in diesem allgemeinen Merkmal enthalten sind. Da die Metapher jedoch im Vergleich mit inbegriffen ist, sind die für den Vergleich dargelegten Fehler und Vorzüge für beide gemeinsam gültig, d. h. sowohl für die ausgedrückten als auch für die nicht ausgedrückten Aspekte. 224. 224. පුනප්පුනමුච්චාරණං, ය’මත්ථස්ස පදස්ස ච; උභයෙසඤ්ච විඤ්ඤෙය්‍යා, සා’ය’මාවුත්ති නාමතො. Die wiederholte Äußerung einer Bedeutung (attha), eines Wortes (pada) oder von beiden zusammen ist als das bekannt, was man „Wiederholung“ (āvutti) nennt. 224. ආවුත්තිමධිකිච්චාහ ‘‘පුන’’ඉච්චාදිනා. අත්ථස්ස අභිධෙය්‍යස්ස පදස්ස සද්දස්ස ච උභයෙසං අත්ථපදානඤ්ච පුනප්පුනං භිය්‍යො භිය්‍යො යං උච්චාරණං, සායං තිවිධා නාමතො ආවුත්ති විඤ්ඤෙය්‍යා, උච්චාරණවසෙන ආ පුනප්පුනං වත්තනමාවුත්තීති. 224. In Bezug auf die Wiederholung (āvutti) sagte er „puna“ usw. Das wiederholte (bhiyyo bhiyyo) Aussprechen der Bedeutung (des Bezeichneten), des Wortes (des Lautes) oder von beiden – d. h. von Bedeutung und Wort – ist als die dreifache Wiederholung (āvutti) dem Namen nach zu verstehen. „Wiederholung“ (āvutti) ist definiert als das wiederholte Auftreten mittels des Aussprechens. 224. ඉදානි ආවුත්තිං දස්සෙති ‘‘පුනප්පුනෙ’’ච්චාදිනා. අත්ථස්ස සද්දාභිහිතඅත්ථස්ස ච පදස්ස ච උභයෙසං අත්ථපදානඤ්ච යං පුනප්පුනුච්චාරණං, සා අයං තිවිධා නාමතො ආවුත්ති ඉති විඤ්ඤෙය්‍යා. පුනප්පුනෙති එතදබ්‍යයං ක්‍රියාබාහුල්‍යෙ වත්තතෙ. උච්චාරණවසෙන ආ පුනප්පුනං වත්තනමාවුත්ති. 224. Nun zeigt er die Wiederholung mit den Worten „punappuna“ usw. Das wiederholte Aussprechen der Bedeutung (der durch das Wort ausgedrückten Bedeutung), des Wortes oder von beiden – d. h. von Bedeutung und Wort – soll als die dreifache Wiederholung (āvutti) dem Namen nach verstanden werden. Das Indeklinabile „punappunaṃ“ drückt die Häufigkeit einer Handlung aus. „Wiederholung“ (āvutti) ist das wiederholte Auftreten mittels des Aussprechens. අත්ථාවුත්ති Die Wiederholung der Bedeutung (atthāvutti) 225. 225. මනො හරති සබ්බෙසං, ආදදාති දිසා දස; ගණ්හාති නිම්මලත්තඤ්ච, යසොරාසි ජිනස්ස’යං. „Er fesselt das Herz aller, er ergreift die zehn Himmelsrichtungen und er nimmt Makellosigkeit an – dieser Ruhmesstrom des Siegers.“ 225. උදාහරති ‘‘මනො’’ඉච්චාදි. ජිනස්ස අයං යසොරාසි සබ්බෙසං ජනානං මනො චිත්තං හරති, දස දිසා ආදදාති සබ්බදා තංවිසයත්තා, නිම්මලත්තං නිම්මලභාවං ගණ්හාති, එත්ථ ගහණලක්ඛණස්ස අත්ථස්ස අනෙකෙහි පරියායවචනෙහි ආවත්තිතත්තා අයං අත්ථාවුත්ති. 225. Als Beispiel gibt er „mano“ usw. Dieser Ruhmesstrom des Siegers fesselt das Herz (mano = citta) aller Menschen, er ergreift die zehn Himmelsrichtungen, weil sie allezeit dessen Bereich sind, und er nimmt Makellosigkeit (nimmalatta = nimmalabhāva) an. Da hier die Bedeutung des Ergreifens (gahaṇa-lakkhaṇa) durch verschiedene synonyme Wörter (pariyāya-vacana) wiederholt wird, handelt es sich um eine Wiederholung der Bedeutung (atthāvutti). 225. උදාහරති [Pg.226] ‘‘මනො හරති’’ච්චාදිනා. ජිනස්ස අයං යසොරාසි සබ්බෙසං සත්තානං මනො චිත්තං හරති ගණ්හාති, දස දිසා ආදදාති අවිසයට්ඨානාභාවතො ගණ්හාති, නිම්මලත්තඤ්ච භූතපරිසුද්ධගුණෙන නිප්ඵන්නත්තා ගණ්හාති. එත්ථ ‘‘ගණ්හාතී’’ති එකස්සෙවත්ථස්ස ‘‘හරති, ආදදාති, ගණ්හාතී’’ති අඤ්ඤෙහි පරියායවචනෙහි ආවත්තිතත්තා අයමත්ථාවුත්ති නාම. නිග්ගතො මලෙහීති ච, තස්ස භාවොති ච, යසසො රාසිඉති ච විග්ගහො. 225. Er gibt ein Beispiel mit „mano harati“ usw. Diese Ruhmesfülle des Siegers (Jina) entzückt (harati), d. h. nimmt gefangen, den Geist (mano), d. h. das Bewusstsein (citta) aller Wesen, ergreift (ādadāti) die zehn Himmelsrichtungen – da es keinen Ort gibt, der nicht sein Bereich wäre, ergreift sie diese –, und sie ergreift Fleckenlosigkeit (nimmalattaṃ), da sie durch die Eigenschaft der wahren Reinheit zustande gekommen ist. Hierbei handelt es sich um die sogenannte Wiederholung der Bedeutung (atthāvutti), weil für ein und dieselbe Bedeutung „er ergreift“ (gaṇhāti) andere synonyme Ausdrücke wie „entführt“ (harati), „nimmt an sich“ (ādadāti) und „ergreift“ (gaṇhāti) wiederholt werden. Die grammatische Analyse (viggaho) lautet: „niggato malehi“ (frei von Flecken) und „tassa bhāvo“ (dessen Zustand) und „yasaso rāsi“ (Fülle des Ruhms). පදාවුත්ති Wortwiederholung (padāvutti) 226. 226. විභාසෙන්ති දිසා සබ්බා, මුනිනො දෙහකන්තියො; විභා සෙන්ති ච සබ්බාපි, චන්දාදීනං හතා විය. Alle Himmelsrichtungen erleuchten die Körperglänze des Weisen; und auch der Glanz (vibhā) aller, wie des Mondes und anderer, verweilt (senti) gleichsam als vernichteter. 226. ‘‘විභාසෙන්ති’’ච්චාදි. මුනිනො දෙහකන්තියො සබ්බා දිසා විභාසෙන්ති විසෙසෙන දීපෙන්ති, යතො එවං තස්මා කාරණා චන්දාදීනං සබ්බාපි විභා සොභා හතා පහතා විය සෙන්ති පවත්තන්තීති පදාවුත්ති. 226. „‚Vibhāsenti‘ usw. Die Körperglänze des Weisen erleuchten (vibhāsenti), d. h. erhellen besonders, alle Himmelsrichtungen; weil dies so ist, deshalb verweilen (senti), d. h. existieren, auch alle Glänze (vibhā), d. h. die Pracht, des Mondes und anderer gleichsam als vernichtet (hatā), d. h. gänzlich überwältigt. Dies ist die Wortwiederholung (padāvutti).“ 226. ‘‘විභාසෙන්ති’’ච්චාදි. මුනිනො දෙහකන්තියො සබ්බා දිසා විභාසෙන්ති යස්මා විසෙසෙන පකාසෙන්ති, තස්මා චන්දාදීනං සබ්බාපි විභා කන්තියො හතා පහතා විය සෙන්ති පවත්තන්ති ච, ‘‘විභාසෙන්තී’’ති පදස්සෙව ආවත්තනතො අයං පදාවුත්ති නාම. දෙහෙ කන්තියොති වාක්‍යං. 226. „‚Vibhāsenti‘ usw. Weil die Körperglänze des Weisen alle Himmelsrichtungen erleuchten (vibhāsenti), d. h. besonders offenbaren, deshalb verweilen (senti) und existieren auch alle Glänze (vibhā), d. h. Schönheiten, des Mondes und anderer gleichsam als vernichtet (hatā), d. h. gänzlich überwältigt. Wegen der Wiederholung eben des Wortes ‚vibhāsenti‘ wird dies Wortwiederholung (padāvutti) genannt. Die Wortverbindung lautet: ‚dehe kantiyo‘ (Schönheiten am Körper).“ උභයාවුත්ති Beiderlei Wiederholung (ubhayāvutti) 227. 227. ජිත්වා විහරති ක්ලෙස-රිපුං ලොකෙ ජිනො අයං; විහරත්‍යා’රිවග්ගො’යං, රාසීභූතොව දුජ්ජනෙ. Nachdem er den Feind der Befleckungen besiegt hat, verweilt dieser Sieger in der Welt; diese Schar der Feinde verweilt gleichsam aufgehäuft im schlechten Menschen. 227. ‘‘ජිත්වා’’ඉච්චාදි. අයං ජිනො ක්ලෙසරිපුං ජිත්වා ලොකෙ විහරති පවත්තති, අයං තෙන ජිතො අරිවග්ගො සත්තුසමූහො [Pg.227] දුජ්ජනෙ රාසීභූතො විය තතො අලද්ධප්පතිට්ඨත්තා. ‘‘විහරතී’’ති අත්ථස්ස පදානඤ්ච ආවුත්තිතො උභයාවුත්ති. 227. „‚Jitvā‘ usw. Dieser Sieger verweilt (viharati), d. h. existiert, in der Welt, nachdem er den Feind der Befleckungen besiegt hat. Diese von ihm besiegte Schar der Feinde (arivaggo), d. h. die Menge der Gegner, ist gleichsam im schlechten Menschen aufgehäuft, weil sie dort keinen Halt gefunden hat. Wegen der Wiederholung sowohl der Bedeutung als auch des Wortes ‚viharati‘ ist dies die beiderlei Wiederholung (ubhayāvutti).“ 227. ‘‘ජිත්වා’’ඉච්චාදි. අයං ජිනො ක්ලෙසරිපුං ජිත්වා ලොකෙ විහරති, අයං අරිවග්ගො ක්ලෙසරිපුසමූහො දුජ්ජනෙ රාසීභූතොව විහරතීති. වාසසඞ්ඛතස්ස අත්ථස්ස ච ‘‘විහරතී’’ති පදස්ස ච පුන උච්චාරණතො අයං උභයාවුත්ති නාම හොති. ක්ලෙසො එව රිපූති ච, අරීනං වග්ගොති ච, අරාසි රාසි අභවීති ච, කුච්ඡිතො ජනොති ච වාක්‍යං. 227. „‚Jitvā‘ usw. Dieser Sieger verweilt in der Welt, nachdem er den Feind der Befleckungen besiegt hat; diese Schar der Feinde, d. h. die Menge der Befleckungsfeinde, verweilt gleichsam aufgehäuft im schlechten Menschen. Wegen des erneuten Aussprechens sowohl der als ‚Wohnen‘ (vāsa) bezeichneten Bedeutung als auch des Wortes ‚viharati‘ liegt hier die sogenannte beiderlei Wiederholung (ubhayāvutti) vor. Die Satzanalyse lautet: ‚kleso eva ripū‘ (die Befleckung selbst ist der Feind), ‚arīnaṃ vaggo‘ (die Schar der Feinde), ‚arāsi rāsi abhavi‘ (was keine Anhäufung war, wurde zu einer Anhäufung) und ‚kucchito jano‘ (der tadelnswerte Mensch).“ 228. 228. එකත්ථ වත්තමානම්පි, සබ්බවාක්‍යොපකාරකං; දීපකං නාම තඤ්චාදි-මජ්ඣන්තවිසයං තිධා. Obgleich es nur an einer Stelle vorkommt, unterstützt es den ganzen Satz; das wird ‚Dīpaka‘ (Erheller) genannt, und es ist dreifach, je nachdem sein Bereich am Anfang, in der Mitte oder am Ende liegt. 228. දීපකං පරිදීපයමාහ ‘‘එකත්ථෙ’’ච්චාදි. එකත්ථ වාක්‍යස්සාදො මජ්ඣෙ අන්තෙ වා වත්තමානම්පි ක්‍රියාජාත්‍යාදිකං සබ්බස්ස අභිමතස්ස කස්සචි වාක්‍යස්ස ක්‍රියාකාරකසම්බන්ධාභිධායිනො පදසන්තානස්ස උපකාරකං වාක්‍යත්ථාන්වයවසෙන දීපකං නාම, දීපො විය එකදෙසෙ වත්තිතොපි සකලපදත්ථවසෙන සබ්බවාක්‍යං දීපයති පකාසෙතීති. තඤ්ච දීපකං ආදි ච මජ්ඣඤ්ච අන්තඤ්ච විසයො ගොචරො යස්ස තාදිසං තිධා ආදිදීපකං මජ්ඣදීපකං අන්තදීපකන්ති තිවිධං හොතීති අත්ථො, තම්පි ක්‍රියාදීනං වසෙන පච්චෙකං තිවිධං හොති. 228. Um das Dīpaka näher zu erläutern, sagt er „ekatthe“ usw. Selbst wenn ein Verb (kriyā), eine Gattung (jāti) usw. nur an einer Stelle – am Anfang, in der Mitte oder am Ende eines Satzes – vorkommt, unterstützt es kraft der syntaktischen Verbindung der Satzbedeutung den gesamten beabsichtigten Satz, d. h. die Wortfolge, die die Beziehung zwischen Handlung und Handlungsträger ausdrückt; dies nennt man ‚Dīpaka‘ (Erheller). Wie eine Lampe (dīpa) erleuchtet und erhellt es, obwohl es sich an einem einzigen Ort befindet, durch die Bedeutung aller Wörter den ganzen Satz. Und dieses Dīpaka ist dreifach, da sein Bereich der Anfang, die Mitte und das Ende ist, das heißt: das Anfangs-Dīpaka (ādidīpaka), das Mittel-Dīpaka (majjhadīpaka) und das End-Dīpaka (antadīpaka). Das ist die Bedeutung. Auch dieses ist jeweils dreifach in Bezug auf Handlung usw. 228. ඉදානි දීපකාලඞ්කාරං දස්සෙති ‘‘එකත්ථෙ’’ච්චාදිනා. එකත්ථ වාක්‍යස්ස ආදිමජ්ඣාවසානෙස්වෙකස්මිං වත්තමානම්පි ක්‍රියාජාතිගුණත්තයං සබ්බවාක්‍යොපකාරකං වත්තුමිච්ඡිතක්‍රියාකාරකසම්බන්ධප්පකාසකපදසන්තානසඞ්ඛාතවාක්‍යස්ස වාක්‍යත්ථාවබොධවසෙන පයොජනං දීපකං නාම එකට්ඨානෙ [Pg.228] ඨත්වා විසයීභූතසබ්බට්ඨානගතදබ්බපකාසකපදීපසමානත්තා දීපකං නාම හොති. තඤ්ච දීපකං ආදිමජ්ඣන්තවිසයං වාක්‍යස්ස ආදිවිසයං මජ්ඣවිසයං අන්තවිසයඤ්චෙති තිධා හොති. එතෙසු එකෙකමපි ක්‍රියාජාතිගුණභෙදෙන පුනපි තිවිධං හොතීති විඤ්ඤෙය්‍යං. දීපෙතීති දීපො, පදීපො. පටිභාගත්ථෙ කප්පච්චයෙන දීපො වියාති දීපකං. වාක්‍යස්ස ආදි ච මජ්ඣඤ්ච අන්තඤ්චෙති ච, තං විසයො අස්සෙති ච වාක්‍යං. 228. Nun zeigt er das Schmuckmittel des Erhellers (dīpakālaṅkāra) mit „ekatthe“ usw. Auch wenn die Triade aus Handlung (kriyā), Gattung (jāti) und Eigenschaft (guṇa) nur an einer Stelle – am Anfang, in der Mitte oder am Ende eines Satzes – vorkommt, nützt sie dem gesamten Satz – d. h. der Wortfolge, welche die beabsichtigte Beziehung zwischen Handlung und Handlungsträger ausdrückt –, indem sie das Verständnis der Satzbedeutung vermittelt; dies wird ‚Dīpaka‘ genannt. Weil es einer Lampe (padīpa) gleicht, die an einem Ort steht und alle in ihrem Bereich befindlichen Gegenstände erhellt, wird es ‚Dīpaka‘ genannt. Und dieses Dīpaka ist dreifach, da es den Anfang, die Mitte und das Ende betrifft, nämlich: den Anfangsbereich, den Mittelbereich und den Endbereich des Satzes. Es ist zu verstehen, dass jedes einzelne davon durch die Unterscheidung von Handlung, Gattung und Eigenschaft wiederum dreifach ist. ‚Es erhellt (dīpeti), daher ist es eine Lampe (dīpo, padīpo)‘. Durch das Suffix -ka im Sinne der Ähnlichkeit ergibt sich: ‚wie eine Lampe, so ist es ein Erheller (dīpaka)‘. Die Satzanalyse lautet: ‚vākyassa ādi ca majjhañca antañca‘ (der Anfang, die Mitte und das Ende des Satzes) und ‚taṃ visayo assa‘ (dessen Bereich das ist). ආදිදීපක Anfangs-Erheller (ādidīpaka) 229. 229. අකාසි බුද්ධො වෙනෙය්‍ය-බන්ධූනමමිතොදයං; සබ්බපාපෙහි ච සමං-නෙකතිත්ථියමද්දනං. Der Buddha bewirkte unermessliches Wohlergehen für seine der Führung bedürftigen Verwandten; und zugleich mit allen Sünden die Zerschlagung zahlreicher Andersgläubiger. 229. උදාහරති ‘‘අකාසි’’ච්චාදි. බුද්ධො වෙනෙය්‍යා විනෙතබ්බායෙව බන්ධවො තෙසං අමිතමපරිමිතං උදයමභිවුද්ධිං අකාසි. න කෙවලං තමෙව, සබ්බපාපෙහි සමං එකතො අනෙකානං තිත්ථියානං මද්දනඤ්ච අකාසීති. ඉහ ‘‘අකාසී’’ති ක්‍රියාපදෙනාදිවත්තිනා සබ්බමෙව වාක්‍යං දීපයතීති ක්‍රියාදිදීපකමෙතං. 229. Er gibt ein Beispiel mit „akāsi“ usw. Der Buddha bewirkte (akāsi) für seine Verwandten – d. h. für jene, die zu führen sind (veneyyā/vinetabbā) – unermessliches (amitaṃ), d. h. unbegrenztes Wohlergehen (udayaṃ/abhivuddhiṃ). Nicht nur dies allein, sondern er bewirkte zugleich (samaṃ), d. h. zusammen, mit allen Sünden auch die Zerschlagung (maddanaṃ) zahlreicher Andersgläubiger. Da hier das am Anfang stehende Verb ‚akāsi‘ den gesamten Satz erhellt, ist dies ein Handlungs-Anfangs-Erheller (kriyādidīpaka). 229. ‘‘අකාසි’’ච්චාදි. බුද්ධො වෙනෙය්‍යබන්ධූනං අමිතොදයං පමාණරහිතාභිවුද්ධිං අකාසි. න කෙවලං තමෙව, සමං එකක්ඛණෙ සබ්බපාපෙහි සහානෙකතිත්ථියමද්දනඤ්ච අකාසීති. වාක්‍යාදිම්හි ක්‍රියාය ඨිතත්තා ඉදං ක්‍රියාදිදීපකං නාම. අමිතො ච සො උදයො චෙති ච, අනෙකා ච තෙ තිත්ථියා චෙති ච, තෙසං මද්දනමිති ච විග්ගහො. 229. „‚Akāsi‘ usw. Der Buddha bewirkte für seine der Führung bedürftigen Verwandten unermessliches Wohlergehen (amitodayaṃ), d. h. ein maßloses Wachstum. Nicht nur dies allein, sondern er bewirkte zugleich (samaṃ), d. h. im selben Augenblick, zusammen mit allen Sünden die Zerschlagung zahlreicher Andersgläubiger. Weil das Verb am Anfang des Satzes steht, wird dies Handlungs-Anfangs-Erheller (kriyādidīpaka) genannt. Die grammatische Analyse lautet: ‚amito ca so udayo ca‘ (unermesslich und dieses Wohlergehen), ‚anekā ca te titthiyā ca‘ (zahlreich und jene Andersgläubigen) und ‚tesaṃ maddanaṃ‘ (deren Zerschlagung). මජ්ඣෙදීපක Mittel-Erheller (majjhedīpaka) 230. 230. දස්සනං මුනිනො සාධු-ජනානං ජායතෙ’මතං; තදඤ්ඤෙසං තු ජන්තූනං, විසං නිච්චොපතාපනං. Der Anblick des Weisen wird für die guten Menschen zum Nektar; für andere Geschöpfe hingegen wird er zu einem ständig brennenden Gift. 230. ‘‘දස්සන’’මිච්චාදි. [Pg.229] මුනිනො දස්සනං සාධුජනානං අමතං නිබ්බානං නාම ජායතෙ අමතස්ස සාධනතො, තෙහි සාධුජනෙහි අඤ්ඤෙසං ජන්තූනං නිච්චමුපතාපෙතීති නිච්චොපතාපනං විසං ජායතෙ, තස්මිං මනොපදොසස්ස විසසදිසත්තා නිරයාදිදුක්ඛාවහභාවතොති. ක්‍රියාමජ්ඣදීපකමෙතං. 230. „‚Dassanaṃ‘ usw. Der Anblick des Weisen wird (jāyate) für die guten Menschen zum Nektar (amataṃ), d. h. zum Nirvāṇa, da er das Mittel zur Erlangung des Nektars ist. Für andere Geschöpfe als diese guten Menschen jedoch wird er zu einem ständig brennenden (niccopatāpanaṃ) – weil er sie fortwährend quält – Gift (visaṃ), da ihr böser Wille ihm gegenüber wie Gift ist und Leiden wie die Hölle herbeiführt. Dies ist ein Handlungs-Mittel-Erheller (kriyāmajjhadīpaka).“ 230. ‘‘දස්සන’’මිච්චාදි. මුනිනො දස්සනං සාධුජනානං අමතං අමතසඞ්ඛාතනිබ්බානස්ස එකන්තකාරණත්තා කාරියොපචාරෙන අමතං භූතං ජායතෙ, තදඤ්ඤෙසං තෙහි සාධුජනෙහි අඤ්ඤෙසං ජන්තූනං තු නිච්චොපතාපනං සතතමුපතාපකරණතො විසං ජායතෙ විසතුල්‍යපටිඝකාරණත්තා කාරියොපචාරෙන විසං භවතීති. ඉදං ක්‍රියාය මජ්ඣෙ ඨිතත්තා ක්‍රියාමජ්ඣදීපකං. සාධවො ච තෙ ජනා චෙති ච, තෙහි අඤ්ඤෙති ච වාක්‍යං. 230. „‚Dassanaṃ‘ usw. Der Anblick des Weisen wird für die guten Menschen zum Nektar (amataṃ) – da er die ausschließliche Ursache für das als Nektar bezeichnete Nirvāṇa ist, wird er durch die metaphorische Übertragung der Wirkung (kāriyopacārena) zu Nektar. Für andere Geschöpfe als diese guten Menschen jedoch wird er zu einem ständig brennenden (niccopatāpanaṃ) – da er unaufhörlich Qualen bereitet – Gift (visaṃ) – da er die Ursache für einen giftgleichen Groll ist, wird er durch metaphorische Übertragung der Wirkung zu Gift. Weil das Verb in der Mitte steht, ist dies ein Handlungs-Mittel-Erheller (kriyāmajjhadīpaka). Die Satzanalyse lautet: ‚sādhavo ca te janā ca‘ (gut und jene Menschen) und ‚tehi aññe‘ (andere als sie).“ අන්තදීපක End-Erheller (antadīpaka) 231. 231. අච්චන්තකන්තලාවණ්‍ය-චන්දාතපමනොහරො; ජිනානනින්දු ඉන්දු ච, කස්ස නා’නන්දකො භවෙ. Das mondengleiche Gesicht des Siegers, das durch den Mondschein äußerst lieblicher Anmut entzückt, und der Mond – für wen würden sie nicht erfreuend sein? 231. ‘‘අච්චන්තෙ’’ච්චාදි. අච්චන්තං කන්තං මනුඤ්ඤං ලාවණ්‍යං පියභාවො, තමෙව, තමිව වාචන්දාතපො චන්දිකා, තෙන මනොහරො ජිනානනින්දු ඉන්දු චන්දො ච කස්ස ජනස්ස ආනන්දකො න භවතීති. ක්‍රියාන්තදීපකං. 231. „‚Accante‘ usw. Äußerst lieblich (accantakantaṃ), d. h. anmutig, ist die Schönheit (lāvaṇyaṃ), d. h. die Liebenswürdigkeit; eben diese oder wie diese ist der Mondschein (candātapo), d. h. das Mondlicht; das dadurch entzückende mondengleiche Antlitz des Siegers (jinānanindu) und der Mond (indu), d. h. der Gestirnmond – für welchen Menschen wären sie nicht erfreuend (ānandako na bhavatī)? Dies ist ein Handlungs-End-Erheller (kriyāntadīpaka).“ 231. ‘‘අච්චන්ති’’ච්චාදි. අච්චන්තකන්තලාවණ්‍යචන්දාතපමනොහරො අතිසයෙන මනුඤ්ඤපියභාවසඞ්ඛාතවිලාසනාමකෙන චන්දකිරණෙන, නො චෙ, අතිසයෙන මනුඤ්ඤපියතාසඞ්ඛාතවිලාසසදිසෙන චන්දකිරණෙන මනොහරො ජිනානනින්දු සම්බුද්ධස්ස මුඛචන්දො ච ඉන්දු ච පකතිචන්දො ච කස්ස ආනන්දකො න භවෙ. ඉදං ක්‍රියාය අන්තෙ ඨිතත්තා ක්‍රියාන්තදීපකං නාම. අන්තං අතික්කන්තන්ති ච, තඤ්ච තං කන්තඤ්චෙති ච, [Pg.230] ලවණස්ස භාවො ලාවණ්‍යං, මධුරභාවො, තංසදිසත්තා අච්චන්තකන්තඤ්ච තං ලාවණ්‍යඤ්චාති ච, චන්දස්ස ආතපො කිරණොති ච, අච්චන්තකන්තලාවණ්‍යමෙව චන්දාතපොති ච, චන්දපක්ඛෙ අච්චන්තකන්තලාවණ්‍යමිව ච සො චන්දාතපො චාති ච, තෙන මනොහරොති ච, ජිනානනමෙව ඉන්දූති ච වාක්‍යං. ඉමිනා ක්‍රියාදීපකත්තයෙනෙව අවුත්තජාතිදීපකගුණදීපකානිපි ඤාතබ්බානි. 231. Mit [den Worten] „Accanti“ usw. Der Mond des Gesichts des Siegers (jinānanindu) – der sowohl der Mond des Gesichts des vollkommen Erleuchteten (sambuddha) als auch der natürliche Mond ist – der bezaubernd ist durch das Mondlicht, das als der Zustand des äußersten Liebreizes und der Schönheit bezeichnet wird, oder vielmehr, der bezaubernd ist durch das Mondlicht, das der als äußerster Liebreiz und Schönheit bezeichneten Anmut gleicht – für wen wäre er nicht ein Bringer der Freude? Dies wird, weil das Verb am Ende steht, als 'Endverb-Illuminator' (kriyāntadīpaka) bezeichnet. Die Wortanalyse lautet: 'Das Ende überschritten' [ist accanta]; und 'dieses und das Liebliche' [ist accantakanta]; 'der Zustand von Salzigkeit (Schönheit) ist Schönheit (lāvaṇya)', d. h. Süßigkeit; 'aufgrund der Ähnlichkeit damit ist es das äußerste Liebliche und jene Schönheit'; 'der Schein des Mondes ist der Strahl' [ist candātapa]; und 'die äußerste liebliche Schönheit selbst ist der Mondschein'; und aufseiten des Mondes: 'jener Mondschein ist wie die äußerste liebliche Schönheit'; und 'durch diesen bezaubernd' [ist tena manohara]; und 'das Gesicht des Siegers selbst ist der Mond' [ist jinānanindu] – so lautet der Satz. Allein durch diese Triade der Verb-Illuminatoren sind auch die hier nicht erwähnten Gattungs-Illuminatoren und Eigenschafts-Illuminatoren zu verstehen. මාලාදීපක Ketten-Illuminator (Mālādīpaka) 232. 232. හොතා’විප්පටිසාරාය,සීලං පාමොජ්ජහෙතු සො; තං පීතිහෙතු, සා චා’යං,පස්සද්ධාදිපසිද්ධියා. Die Tugend dient der Reuelosigkeit; diese ist die Ursache der Freude; diese [Freude] ist die Ursache der Verzückung; und diese [Verzückung] dient dem Zustandekommen von Gestilltheit usw. 232. ආදිදීපකාදීසුපි තෙසු පයොගක්කමෙන පකාරන්තරමත්ථීති වදති ‘‘හොති’’ච්චාදි. සීලං පඤ්චසීලාදිකං, අවිප්පටිසාරාය පච්ඡානුතාපාභාවාය හොති, සො අවිප්පටිසාරො පාමොජ්ජස්ස උප්පන්නමත්තාය පීතියා හෙතු හොති, තං පාමොජ්ජං පීතියා බලවභූතාය හෙතු හොති, සා චායං පීති පස්සද්ධාදීනං පස්සද්ධිසුඛාදීනං පසිද්ධියා නිප්ඵත්තියා හොතීති යොජනීයං. 232. „Hoti“ usw. besagt, dass es auch bei diesen Anfangs-Illuminatoren usw. je nach der Art der Anwendung eine andere Methode gibt. Die Tugend (sīla), wie die fünf Tugendregeln usw., dient der Reuelosigkeit (avippaṭisāra), d. h. dem Freisein von späterer Reue. Diese Reuelosigkeit ist die Ursache für Freude (pāmojja), die unmittelbar beim Entstehen der Verzückung auftritt. Diese Freude ist die Ursache für Verzückung (pīti), wenn sie stark geworden ist. Und diese Verzückung – so ist die Satzkonstruktion – dient dem Zustandekommen, d. h. der Vollendung von Gestilltheit (passaddhi) usw., also von Gestilltheit, Glück usw. 232. ඉදානි නවසු දීපකෙසු පයොගවිසෙසෙන සාධෙතබ්බෙ අඤ්ඤප්පකාරෙ දස්සෙති ‘‘හොති’’ච්චාදිනා. සීලං සුරක්ඛිතං පඤ්චඞ්ගදසඞ්ගාදිසීලං අවිප්පටිසාරාය හොති, සො අවිප්පටිසාරො පාමොජ්ජහෙතු හොති උප්පන්නමත්තාය තරුණපීතියා කාරණං භවති, තං පාමොජ්ජං පීතිහෙතු බලවපීතිකාරණං හොති, සා අයඤ්ච පීති පස්සද්ධාදිපසිද්ධියා කායපස්සද්ධිචිත්තපස්සද්ධිආදීනං සිද්ධියා හෙතු හොති. න විප්පටිසාරො අවිප්පටිසාරො, නසද්දො පසජ්ජපටිසෙධෙ වත්තතෙ. පමුදිතස්ස භාවොති ච, තස්ස හෙතූති [Pg.231] ච, පස්සද්ධි ආදි යෙසං සුඛාදීනන්ති ච, තෙසං පසිද්ධීති ච විග්ගහො. 232. Nun zeigt er mit „hoti“ usw. eine andere Art, die durch eine besondere Anwendung unter den neun Illuminatoren zu erzielen ist. Die gut gehütete Tugend (sīla), die aus fünf, zehn Teilen usw. besteht, dient der Reuelosigkeit. Diese Reuelosigkeit ist die Ursache für Freude, d. h. sie wird zur Ursache für eine zarte Verzückung unmittelbar bei ihrem Entstehen. Diese Freude ist die Ursache für Verzückung, d. h. sie ist die Ursache für starke Verzückung. Und diese Verzückung ist die Ursache für das Zustandekommen von Gestilltheit usw., d. h. für das Zustandekommen von Gestilltheit des Körpers, Gestilltheit des Geistes usw. 'Nicht-Reue' ist Reuelosigkeit (avippaṭisāra); das Wort 'na' (nicht) wird hier im Sinne einer absoluten Verneinung (pasajjapaṭisedha) verwendet. Die Wortanalysen lauten: 'Der Zustand eines Erfreuten' [ist pāmojja], und 'die Ursache dafür' [ist pāmojjahetu]; und 'Gestilltheit ist der Anfang jener [Zustände] wie Glück usw.', und 'das Zustandekommen derselben' [ist passaddhādipasiddhi] – so lautet die Analyse. 233. 233. ඉච්චා’දිදීපකත්තෙපි, පුබ්බං පුබ්බමපෙක්ඛිනී; වාක්‍යමාලා පවත්තාති, තං මාලාදීපකං මතං. Obwohl es sich um einen Anfangs-Illuminator handelt, wird er als Ketten-Illuminator (mālādīpaka) angesehen, da eine Kette von Sätzen vorliegt, bei der jeder nachfolgende auf den jeweils vorhergehenden bezogen ist. 233. කිමිදං තව පකාරන්තරමිච්චාහ ‘‘ඉච්චාදි’’ච්චාදි. ඉච්චෙවමිමං යං තං මාලාදීපකං මතං. නනු ක්‍රියාදිදීපකමෙතමිච්චාහ ‘‘ආදිදීපකත්තෙපී’’ති. යජ්ජප්‍යාදිදීපකමෙතං පුබ්බං පුබ්බං වාක්‍යං ‘‘හොතාවිප්පටිසාරාය සීල’’න්තිආදිකං අපෙක්ඛිනී අපෙක්ඛමානා වාක්‍යානං යථාවුත්තානං මාලා පරම්පරා පවත්තාති. තං යථාවුත්තං මාලාදීපකං මතං, නාදිදීපකන්ති. 233. Mit den Worten „iccādi“ usw. erklärt er: „Was ist diese andere Methode von dir?“ Auf diese Weise wird dieses als das anerkannte Ketten-Illuminator-Verfahren (mālādīpaka) verstanden. Aber ist dies nicht ein Anfangs-Verb-Illuminator? Dazu sagt er: „Obwohl es sich um einen Anfangs-Illuminator handelt“ (ādidīpakattepi). Obwohl es ein Anfangs-Illuminator ist, hat sich eine Kette, d. h. eine fortlaufende Reihe der besagten Sätze, entwickelt, die sich jeweils auf den vorhergehenden Satz wie „Die Tugend dient der Reuelosigkeit“ usw. bezieht. Daher gilt das Gesagte als Ketten-Illuminator (mālādīpaka) und nicht bloß als Anfangs-Illuminator. 233. ‘‘ඉච්චාදි’’ච්චාදි. ආදිදීපකත්තෙපි ක්‍රියාදිදීපකභාවෙ සතිපි වාක්‍යමාලා අනෙකවාක්‍යෙන සම්බජ්ඣමානා පරම්පරා පුබ්බං පුබ්බං ‘‘හොතාවිප්පටිසාරායා’’තිආදිකං වාක්‍යං අපෙක්ඛිනී පවත්තා. ඉති ඉදං අනන්තරගතප්පකාරං දීපකං ‘‘මාලාදීපක’’න්ති මතන්ති. ආදිම්හි දීපකමිති ච, විසයොපචාරෙන ආදි ච තං දීපකඤ්චාති ච, මාලා එව දීපකමිති ච වාක්‍යං. 233. „Iccādi“ usw. Auch beim Bestehen des Anfangs-Illuminators, d. h. im Zustand eines Anfangs-Verb-Illuminators, hat sich eine Satzkette (vākyamālā) – eine fortlaufende Reihe, die mit mehreren Sätzen verbunden ist – entwickelt, die sich jeweils auf den vorhergehenden Satz wie „Die Tugend dient der Reuelosigkeit“ usw. bezieht. Somit gilt diese unmittelbar zuvor dargelegte Art des Illuminators als „Ketten-Illuminator“ (mālādīpaka). Die Wortanalysen lauten: 'Ein Illuminator am Anfang' [ist ādidīpaka], und durch metaphorische Übertragung des Bereichs (visayopacārena): 'das, was der Anfang und zugleich der Illuminator ist'; und 'die Kette selbst ist der Illuminator' [ist mālādīpaka] – so lautet die Analyse. 234. 234. අනෙනෙව පකාරෙන, සෙසානමපි දීපකෙ; විකප්පානං විධාතබ්බා-නුගතී සුද්ධබුද්ධිභි. Auf genau diese Weise sollte von jenen mit reinem Verstand die Anwendung der übrigen Unterscheidungen im Bereich der Illuminatoren vorgenommen werden. 234. අවුත්තෙ දීපකවිකප්පෙ අතිදිසන්තො නිගමෙති ‘‘අනෙනි’’ච්චාදිනා. අනෙනෙව අනන්තරා වුත්තෙන පකාරෙන විධිනා දීපකෙ දීපකවිසයෙ සෙසානමවුත්තානං විකප්පානං ජාත්‍යාදිදීපකාදිභෙදානං අනුගති අවබොධො සුද්ධබුද්ධිභි පරිසුද්ධමතීහි කවීහි විධාතබ්බා කාතබ්බාති. 234. Indem er auf die nicht erwähnten Unterscheidungen der Illuminatoren verweist, schließt er mit „anena“ usw. Auf genau diese soeben erwähnte Weise bzw. Methode sollte im Bereich der Illuminatoren das Verständnis (anugati/avabodha) der übrigen, nicht genannten Unterscheidungen – wie die Unterteilungen in Gattungs-Illuminatoren (jātidīpaka) usw. – von Dichtern mit reinem Verstand, d. h. mit völlig reinem Geist, vorgenommen werden. 234. ඉදානි අවුත්තදීපකානිපි අතිදිසති ‘‘අනෙනෙවි’’ච්චාදිනා. අනෙනෙව පකාරෙන යථාවුත්තදීපකප්පකාරෙන දීපකෙ දීපකවිසයෙ සෙසානං අපි විකප්පානං අවුත්තජාතිදීපකගුණදීපකසඞ්ඛාතානං [Pg.232] පක්ඛානං ජාත්‍යාදිදීපකගුණාදිදීපකාදීනං ඡන්නං මාලාදීපකානඤ්ච අනුගති අවබොධො සුද්ධබුද්ධිභි කවීහි විධාතබ්බා වුත්තානුසාරෙනෙව කාතබ්බා. විසෙසතො අසඞ්කරතො කප්පීයන්තීති ච, සුද්ධා බුද්ධි යෙසන්ති ච වාක්‍යං. 234. Nun verweist er mit „aneneva“ usw. auch auf die nicht erwähnten Illuminatoren. Auf genau diese Weise, nämlich nach der Methode des zuvor dargelegten Illuminators, sollte im Bereich der Illuminatoren das Verständnis der übrigen Unterscheidungen – d. h. der nicht erwähnten Gattungs- und Eigenschafts-Illuminatoren, der Kategorien der Gattungs- und Eigenschafts-Illuminatoren usw. sowie der sechs Ketten-Illuminatoren – von Dichtern mit reinem Verstand genau gemäß der Darstellung vorgenommen werden. Die Wortanalysen lauten: 'Sie werden in besonderer Weise ohne Vermischung gebildet' [ist vikappa], und 'diejenigen, deren Verstand rein ist' [sind suddhabuddhi] – so lautet die Analyse. 235. 235. විසෙසවචනිච්ඡායං,නිසෙධවචනං තු යං; අක්ඛෙපො නාම සො’යඤ්ච,තිධා කාලප්පභෙදතො. Wenn man eine Besonderheit ausdrücken will, wird die Formulierung einer Verneinung als Einwand (akkhepa) bezeichnet; und dieser ist dreifach, entsprechend der Einteilung der Zeit. 235. අක්ඛෙපමුපක්ඛිපති ‘‘විසෙසි’’ච්චාදිනා. විසෙසස්ස යස්ස කස්සචි වචනිච්ඡායං යං නිසෙධස්ස පටිසෙධස්ස වචනං වුත්ති, සො අක්ඛෙපො නාම අක්ඛිපනං පටිසෙධොති කත්වා. සොයමක්ඛෙපො ච කාලප්පභෙදතො අතීතාදිතො තිධා තිප්පකාරො. 235. Er führt den Einwand (akkhepa) mit „visesi“ usw. ein. Wenn man irgendeine Besonderheit ausdrücken will, wird die Formulierung einer Verneinung bzw. Zurückweisung als Einwand (akkhepa) bezeichnet, was so viel wie Einwendung oder Abweisung bedeutet. Und dieser Einwand ist entsprechend der Einteilung der Zeit – Vergangenheit usw. – dreifach, d. h. von dreierlei Art. 235. ඉදානි අක්ඛෙපං දස්සෙති ‘‘විසෙසෙ’’ච්චාදිනා. විසෙසවචනිච්ඡායං තු යස්ස කස්සචි පදත්ථවිසෙසස්ස කථනිච්ඡාය එව යං නිසෙධවචනං පටිසෙධවචනං අත්ථි, සො පටිසෙධො අක්ඛෙපො නාම අක්ඛෙපාලඞ්කාරො නාම. අයඤ්ච අක්ඛෙපො කාලප්පභෙදතො අතීතාදිකාලවිසෙසෙන තිධා හොති. විසෙසස්ස කස්සචි වචනන්ති ච, තස්මිං ඉච්ඡාති ච, නිසෙධස්ස පටිසෙධස්ස වචනමිති ච, අක්ඛිපනං පටික්ඛිපනන්ති ච, කාලස්ස ක්‍රියාය වා පභෙදොති ච වාක්‍යං. 235. Nun zeigt er den Einwand mit „visese“ usw. Wenn man gerade eine Besonderheit der Bedeutung irgendeines Wortes (padattha) ausdrücken will, wird die Formulierung einer Verneinung bzw. Zurückweisung als Einwand, d. h. als die Redefigur des Einwands (akkhepālaṅkāra), bezeichnet. Und dieser Einwand ist entsprechend der Einteilung der Zeit – nach den spezifischen Zeiten wie der Vergangenheit usw. – dreifach. Die Wortanalysen lauten: 'Die Aussage über eine bestimmte Besonderheit' [ist visesavacana], und 'der Wunsch danach' [ist vacanicchā]; und 'die Formulierung einer Verneinung oder Zurückweisung' [ist nisedhavacana]; und 'das Einwenden bzw. Zurückweisen' [ist akkhipana]; und 'die Einteilung der Zeit oder der Handlung' [ist kālapabheda] – so lautet die Analyse. 236. 236. එකාකී’නෙකසෙනං තං, මාරංසවිජයීජිනො; කථං ත’මථ වා තස්ස, පාරමීබලමීදිසං. Wie konnte der Sieger ganz allein jenen Māra mit seinem zahllosen Heer besiegen? Oder aber: Die Kraft seiner Vollkommenheiten (pāramī) war eben von solcher Art! අතීතක්ඛෙපො. Einwand bezüglich der Vergangenheit (Atītakkhepa) 236. ‘‘එකාකි’’ච්චාදි. සො ජිනො එකාකී එකො සමානො අනෙකසෙනං තං මාරං විජයි පරාජෙසි, තං කථං යුජ්ජතෙ. [Pg.233] අථ වා කිං න යුජ්ජතෙ, යතො තස්ස ජිනස්ස පාරමී සමතිංසවිධා පාරමිතා එව බලං ඊදිසං යාදිසං තස්ස විජයකාරණන්ති. එත්ථ එකාකිත්තකාරණසාමත්ථියා මාරවිජයායොගබුද්ධි ‘‘සසෙනං මාරං විජිතවාති කථං යුජ්ජතී’’ති එවමාකාරා අතීතා අක්ඛිත්තාති අතීතක්ඛෙපොයං. 236. „Ekāki“ usw. Dass jener Sieger ganz allein jenen Māra mit seinem zahllosen Heer besiegte und bezwang – wie ist das möglich? Oder vielmehr: Warum sollte es nicht möglich sein? Denn die Kraft der Vollkommenheiten (pāramī) jenes Siegers, d. h. der dreißigfältigen Vollkommenheiten, war genau so beschaffen, dass sie die Ursache für seinen Sieg war. Hierbei wurde die Vorstellung, dass der Sieg über Māra aufgrund des Alleinseins unmöglich sei – ausgedrückt in der Form: „Wie ist es möglich, dass er Māra mitsamt seinem Heer besiegte?“ –, als vergangen zurückgewiesen (akkhitta); daher ist dies ein Einwand bezüglich der Vergangenheit (atītakkhepa). 236. ඉදානි උදාහරති ‘‘එකාකි’’ච්චාදිනා. ස ජිනො සො සබ්බඤ්ඤූ එකාකී අසහායො අදුතියො අනෙකසෙනං තං මාරං විජයී අජිනීති, තං කථං යුජ්ජති. අථ වා යුජ්ජතෙව, තස්ස ජිනස්ස පාරමීබලං සමතිංසපාරමීබලං සමතිංසපාරමීතාසඞ්ඛතසෙනා ඊදිසමීදිසාති. බුද්ධස්ස අදුතියභාවඤ්ච මාරස්ස සපරිවාරභාවඤ්ච නිස්සාය කස්සචි උප්පන්නා ‘‘එකාකිනා කථමනෙකසෙනො මාරො ජිතො’’ති විපරීතබුද්ධි අතීතමාරවිජයවිසයත්තා අතීතා හොති, ‘‘තස්ස පාරමීබලං ඊදිස’’න්ති අත්ථවිසෙසස්ස කථනිච්ඡාය ‘‘අථ වා’’ති නිද්දිට්ඨපටිසෙධවචනෙන අක්ඛිත්තන්ති අතීතස්ස අක්ඛෙපනතො අතීතක්ඛෙපො නාම. 236. Nun führt er mit „ekākī“ („einzeln“) usw. ein Beispiel an. „Jener Sieger, jener Allwissende, besiegte ganz allein, ohne Gefährten, als Einziger, jenen Māra, der eine vielfältige Armee hatte.“ – Wie reimt sich das zusammen? Oder vielmehr, es ist durchaus stimmig: Die Kraft der Vollkommenheiten (pāramī) jenes Siegers, die Kraft der dreißig Vollkommenheiten, die als Armee bezeichnete Menge der dreißig Vollkommenheiten, ist von solcher und solcher Art. Aufgrund des Alleinseins des Buddhas und des Begleitetseins des Māra entsteht bei jemandem die irrige Ansicht: „Wie konnte Māra mit seiner vielfältigen Armee von einem Einzelnen besiegt werden?“, welche sich auf das Thema des vergangenen Māra-Sieges bezieht und somit vergangenheitsbezogen ist. Weil mit dem Wunsch, die besondere Bedeutung auszudrücken – „Die Kraft seiner Vollkommenheiten ist so beschaffen“ – durch die Formulierung „oder vielmehr“ (atha vā) ein angedeuteter Widerspruch eingebracht wird, der das Vergangene zurückweist, nennt man dies „Zurückweisung des Vergangenen“ (atītakkhepo). 237. 237. කිං චිත්තෙ’ජාසමුග්ඝාතං,අප්පත්තො’ස්මිති ඛිජ්ජසෙ; පණාමො නනු සොයෙව,සකිම්පි සුගතෙ කතො. Warum grämst du dich, o Geist, indem du denkst: „Ich habe die Vernichtung der Unruhe (ejā) nicht erreicht“? Ist nicht eben diese Ehrbezeugung, die auch nur ein einziges Mal dem Wohlgegangenen (Sugata) dargebracht wurde, [bereits diese Vernichtung]? වත්තමානක්ඛෙපො. Die Zurückweisung der Gegenwart. 237. ‘‘කිං චිත්තෙ’’ච්චාදි. චිත්ත එජාය තණ්හාය සමුග්ඝාතං සබ්බථා අප්පවත්තිං අප්පත්තොස්මීති කිං ඛිජ්ජසෙ, තුච්ඡො තව ඛෙදො. සුගතෙ සකිම්පි එකවාරම්පි කතො පණාමො සොයෙව තණ්හාය සමුග්ඝාතොයෙව නනු එකන්තකාරණත්තා තස්සාති වත්තමානක්ඛෙපොයං වත්තමානස්ස ඛෙදස්සාක්ඛිතත්තා. 237. „Kiṃ citte“ usw. O Geist, warum grämst du dich, indem du denkst: „Ich habe die Vernichtung der Unruhe, des Begehrens (taṇhā) – ihr völliges Nicht-Fortbestehen – nicht erreicht“? Dein Gram ist vergeblich. Denn ist nicht eine Ehrbezeugung, die dem Wohlgegangenen (Sugata) auch nur ein einziges Mal dargebracht wurde, eben diese Vernichtung des Begehrens selbst, weil sie die unfehlbare Ursache dafür ist? Dies ist die Zurückweisung der Gegenwart, da der gegenwärtige Gram zurückgewiesen wird. 237. ‘‘කිං චිත්තෙ’’ච්චාදි. [Pg.234] හෙ චිත්ත එජාසමුග්ඝාතං එජාසඞ්ඛතාය තණ්හාය සමුච්ඡෙදපහානං අප්පත්තොස්මීති කිං ඛිජ්ජසෙ, තුච්ඡො තව ඛෙදො. තථා හි සුගතෙ බුද්ධවිසයෙ සකිම්පි කතො පණාමො සොයෙව නනු තණ්හාසමුච්ඡෙදස්ස එකන්තකාරණත්තා කාරණකාරියානමභෙදබුද්ධියා සො එජාසමුග්ඝාතොයෙව කිං න භවති, භවත්‍යෙව. ‘‘පණාමො’’ත්‍යාදිවිසෙසකථනාධිප්පායෙන ‘‘කිං ඛිජ්ජසෙ’’ති චිත්තස්ස වත්තමානඛෙදස්ස පටිසෙධිතත්තා අයං වත්තමානක්ඛෙපො නාම. එජාය සමුග්ඝාතොති වාක්‍යං. 237. „Kiṃ citte“ usw. O Geist, warum grämst du dich, indem du denkst: „Ich habe die Vernichtung der Unruhe – das Aufgeben durch Abschneiden des Begehrens, das als Unruhe (ejā) bezeichnet wird – nicht erreicht“? Dein Gram ist vergeblich. Denn ist nicht eine Ehrbezeugung, die dem Wohlgegangenen, dem Bereich des Buddha, auch nur einmal dargebracht wurde, eben diese Vernichtung der Unruhe selbst, da sie die unfehlbare Ursache für das Abschneiden des Begehrens ist, und zwar aufgrund der Betrachtung von Ursache und Wirkung als ungeteilt? Gewiss ist sie das. Weil mit der Absicht, die Besonderheit auszudrücken, die mit „Ehrbezeugung“ (paṇāmo) etc. beginnt, der gegenwärtige Gram des Geistes durch die Frage „Warum grämst du dich?“ abgewiesen wird, nennt man dies die Zurückweisung der Gegenwart (vattamānakkhepo). Der Ausdruck lautet: „ejāya samugghāto“ (Vernichtung der Unruhe). 238. 238. සච්චං න තෙ ගමිස්සන්ති, සිවං සුජනගොචරං; මිච්ඡාදිට්ඨිපරික්කන්ත-මානසා යෙ සුදුජ්ජනා. Wahrlich, sie werden nicht zur Heimstatt des Friedens (siva) gelangen, dem Bereich der guten Menschen – jene überaus schlechten Menschen, deren Geist von falscher Ansicht (micchādiṭṭhi) zerrüttet ist. අනාගතක්ඛෙපො. Die Zurückweisung der Zukunft. 238. ‘‘සච්ච’’මිච්චාදි. සුජනගොචරං සිවං සන්තිපදං තෙ සච්චං නියතං න ගමිස්සන්ති. යෙ මිච්ඡාදිට්ඨියා සස්සතාදිකාය පරික්කන්තං අභිභූතං මානසං චිත්තං යෙසං තාදිසා සුට්ඨු අතිසයෙන දුජ්ජනාති යොජනීයං. අයමනාගතක්ඛෙපො භාවිනො ගමනස්සාක්ඛිත්තත්තා. 238. „Saccaṃ“ usw. Zur Heimstatt des Friedens, dem Bereich der guten Menschen, dem Ort des Friedens (santipada), werden sie wahrlich, d. h. gewiss, nicht gelangen. Es ist so zu verbinden: „diejenigen, deren Geist (mānasa / citta) von falscher Ansicht, wie etwa dem Ewigkeitglauben (sassata) usw., zerrüttet, d. h. überwältigt ist; solche, die überaus, in extremem Maße schlechte Menschen (dujjanā) sind“. Dies ist die Zurückweisung der Zukunft, da das zukünftige Gehen zurückgewiesen wird. ‘‘ජීවිතාසා බලවතී, ධනාසා දුබ්බලා මම; ගච්ඡ වා තිට්ඨ වා කන්ත, මමාවත්ථා නිවෙදිතා’’ති. „Die Hoffnung auf das Leben ist bei mir stark, die Hoffnung auf Reichtum schwach. Geh oder bleibe, Geliebter, mein Zustand ist dir verkündet.“ අයමනාදරක්ඛෙපොති එවමාදයො තු තබ්භෙදායෙවාති උපෙක්ඛිතා. Dies ist die „Zurückweisung durch Gleichgültigkeit“ (anādarakkhepo). Solche und ähnliche Formen sind jedoch bloße Unterarten davon und wurden deshalb übergangen. 238. ‘‘සච්ච’’මිච්චාදි. සුජනගොචරං සාධූනං විසයගතං සිවං සන්තිපදං තෙ සච්චමෙකන්තෙන න ගමිස්සන්ති. කෙ? යෙ මිච්ඡාදිට්ඨිපරික්කන්තමානසා සුදුජ්ජනා, තෙයෙවාති. ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨී’’තිආදිවිසෙසස්ස කථනාධිප්පායෙන ‘‘තෙ න ගමිස්සන්තී’’ති තිත්ථියානං භාවිනො නිබ්බානගමනස්ස බුද්ධියා පටිසිද්ධත්තා [Pg.235] අයං අනාගතක්ඛෙපො නාම. මිච්ඡා විපරීතා ච සා දිට්ඨි චාති ච, තාය පරික්කන්තං මානසං යෙසන්ති ච වාක්‍යං. 238. „Saccaṃ“ usw. Zur Heimstatt des Friedens, dem Bereich der Guten, der Sphäre der Edlen, dem Ort des Friedens, werden sie wahrlich, d. h. ganz und gar, nicht gelangen. Wer? Genau jene, die überaus schlechte Menschen sind, deren Geist von falscher Ansicht zerrüttet ist. Weil mit der Absicht, die Besonderheit auszudrücken, die mit „falscher Ansicht“ etc. beginnt, das zukünftige Eingehen der Andersdenkenden (titthiyā) in das Nibbāna durch den Satz „sie werden nicht gelangen“ im Geiste verneint wird, nennt man dies die Zurückweisung der Zukunft (anāgatakkhepo). Die Worterklärung (vākya) lautet: „micchā“ bedeutet verkehrt, und es ist eine „diṭṭhi“ (Ansicht); und: jene, deren Geist (mānasa) davon zerrüttet (parikkanta) ist. ‘‘ජීවිතාසා බලවතී, ධනාසා දුබ්බලා මම; ගච්ඡ වා තිට්ඨ වා කන්ත, මමාවත්ථා නිවෙදිතා’’ – „Die Hoffnung auf das Leben ist bei mir stark, die Hoffnung auf Reichtum schwach. Geh oder bleibe, Geliebter, mein Zustand ist dir verkündet“ – ත්‍යාදිකො අනාදරක්ඛෙපොපි දස්සිතාතීතක්ඛෙපාදීහි අනඤ්ඤත්තා විසුං න වුත්තො. අයං පනෙත්ථ අත්ථො – හෙ කන්ත වල්ලභ මම ජීවිතාසා බලවතී හොති, ධනාසා දුබ්බලා, ත්වං ගච්ඡ වා තිට්ඨ වා, මමාවත්ථා මම පකති නිවෙදිතා විඤ්ඤාපිතා. ‘‘එත්ථ මමාවත්ථා නිවෙදිතා’’ති විසෙසස්ස කථනාධිප්පායෙන ‘‘ගච්ඡ වා තිට්ඨ වා’’ති ඉමිනා අනාදරවචනෙන අත්තනො වල්ලභස්ස වත්තමානස්ස අනාගතස්ස වා ගමනස්ස පටිසෙධිතත්තා වත්තමානක්ඛෙපො වා අනාගතක්ඛෙපො වා හොති. Solch eine „Zurückweisung durch Gleichgültigkeit“ usw. wurde ebenfalls nicht separat aufgeführt, da sie sich von den bereits gezeigten Formen wie der „Zurückweisung des Vergangenen“ nicht unterscheidet. Die Bedeutung hierbei ist: O Geliebter, mein Teurer, meine Hoffnung auf das Leben ist stark, die Hoffnung auf Reichtum schwach. Geh oder bleibe; mein Zustand, meine Verfassung (pakati), ist dir verkündet, d. h. zur Kenntnis gebracht worden. Weil hier mit der Absicht, die Besonderheit auszudrücken – „mein Zustand ist verkündet“ –, das gegenwärtige oder zukünftige Gehen des eigenen Geliebten durch diese Worte der Gleichgültigkeit (anādaravacana) „geh oder bleibe“ abgewiesen wird, handelt es sich entweder um eine Zurückweisung der Gegenwart oder eine Zurückweisung der Zukunft. 239. 239. ඤෙය්‍යො සොත්ථන්තරන්‍යාසො,යො’ඤ්ඤවාක්‍යත්ථසාධනො; සබ්බබ්‍යාපී විසෙසට්ඨො,හිවිසිට්ඨ’ස්ස භෙදතො. Als atthantaranyāsa (Begründung durch eine andere Tatsache) ist jener zu erkennen, der die Bedeutung eines anderen Satzes beweist. Seine Einteilung besteht aus: „allverbreitet“ (sabbabyāpī), „auf einem Einzelfall beruhend“ (visesaṭṭha), sowie den beiden, die durch das Wort „hi“ (denn) gekennzeichnet sind (hivisiṭṭha). 239. අත්ථන්තරන්‍යාසං න්‍යාසයති ‘‘ඤෙය්‍යි’’ච්චාදිනා. අඤ්ඤවාක්‍යත්ථසාධනො අඤ්ඤස්ස වත්තුමිච්ඡිතස්ස කස්සචි වාක්‍යත්ථස්ස සාධනො සමත්ථකො කස්සචිදෙව අත්ථස්ස පරස්ස න්‍යාසො යො, සො අත්ථන්තරන්‍යාසො ඤෙය්‍යො අත්ථන්තරස්ස කස්සචි වත්ථුනො න්‍යාසො පයොගොති කත්වා. තස්ස භෙදමාහ ‘‘සබ්බෙ’’ච්චාදිනා. අස්ස අත්ථන්තරන්‍යාසස්ස භෙදතො විකප්පතො හිවිසිට්ඨා හිසද්දෙන විසෙසිතා සබ්බබ්‍යාපී ච විසෙසට්ඨො චාති ඉමෙ භවන්ති. නනු පතිවත්ථූපමාය ඉමස්ස ච කො භෙදොති? සච්චං, තථාපි උභයත්ථ අත්ථන්තරන්‍යාසමත්තෙන සදිසත්තෙපි යත්ථ මුඛ්‍යතො සාම්‍යප්පතීතිසබ්භාවො, සා පතිවත්ථූපමා. යත්ථ පන සාධනරූපස්සෙවත්ථන්තරන්‍යාසො, සො අත්ථන්තරන්‍යාසොති පාකටොයෙවුභින්නං භෙදොති. 239. Er legt den atthantaranyāsa mit „ñeyyo“ usw. dar. Was die Bedeutung eines anderen, auszudrückenden Satzes beweist, d. h. was fähig ist, diese zu belegen – das Einführen (nyāsa) irgendeines anderen Sachverhaltes –, das ist als „atthantaranyāsa“ zu verstehen, da es das Heranziehen oder Anwenden (nyāsa) einer anderen Sache (atthantara) bedeutet. Seine Unterteilung drückt er mit „sabba“ usw. aus. Entsprechend der Aufteilung bzw. den Varianten dieses atthantaranyāsa gibt es diese: die mit dem Wort „hi“ (denn) modifizierten (hivisiṭṭhā) sowie den allverbreiteten (sabbabyāpī) und den auf dem Besonderen beruhenden (visesaṭṭha). Nun, könnte man fragen, worin besteht der Unterschied zwischen diesem und der Gegenstands-Analogie (pativatthūpamā)? Das ist wahr; doch obwohl in beiden Fällen eine Ähnlichkeit im bloßen Heranziehen einer anderen Sache besteht, ist dort, wo primär das Erkennen einer Ähnlichkeit vorliegt, die Gegenstands-Analogie (pativatthūpamā) gegeben. Wo jedoch das Heranziehen einer anderen Sache gerade in Form eines Beweises (sādhanarūpa) geschieht, da handelt es sich um atthantaranyāsa. So ist der Unterschied zwischen beiden ganz offensichtlich. 239. ඉදානි අත්ථන්තරන්‍යාසං දස්සෙති ‘‘ඤෙය්‍ය’’ච්චාදිනා. යො අඤ්ඤවාක්‍යත්ථසාධනො අඤ්ඤවාක්‍යත්ථස්ස සාධනො හොති, අඤ්ඤවාක්‍යත්ථං සාධෙති, සො අත්ථන්තරන්‍යාසො සාධියවාක්‍යත්ථතො අඤ්ඤත්ථස්ස ඨපනං කථනං ‘‘අත්ථන්තරන්‍යාසො’’ති ඤෙය්‍යො, අස්ස අත්ථන්තරන්‍යාසස්ස භෙදතො පභෙදෙන සබ්බබ්‍යාපී විසෙසට්ඨො ච, එතෙයෙව හිවිසිට්ඨා චාති චත්තාරො භවන්ති. අත්ථො ච සො අන්තරො අඤ්ඤො චෙති ච, තස්ස න්‍යාසොති ච, සබ්බං බ්‍යාපෙති සීලෙනාති ච, විසෙසෙ පදෙසෙ තිට්ඨතීති ච, හිසද්දෙන විසිට්ඨාති ච වාක්‍යං. 239. Nun zeigt er den atthantaranyāsa mit „ñeyya“ usw. Was ein Beweismittel für die Bedeutung eines anderen Satzes ist, d. h. die Bedeutung eines anderen Satzes begründet, das ist als atthantaranyāsa zu verstehen, was das Darlegen oder Erklären einer anderen Sache (aññattha) neben der zu beweisenden Satzbedeutung bedeutet. Gemäß den Unterarten dieses atthantaranyāsa gibt es vier Arten: der allverbreitete (sabbabyāpī), der auf dem Besonderen beruhende (visesaṭṭha), sowie ebendiese zwei, wenn sie mit dem Wort „hi“ versehen sind. Die Worterklärung (vākya) lautet: „attho“ (Sache/Sinn) und dieser ist „antaro“, d. h. ein anderer (añño); und dessen „nyāsa“ (Hinzufügung/Darlegung); und: was gewohnheitsmäßig alles durchdringt (sabbaṃ byāpeti); und: was sich auf einen besonderen Bereich bezieht (visese padese tiṭṭhati); und: durch das Wort „hi“ modifiziert (hisaddena visiṭṭhā). හි-රහිතසබ්බබ්‍යාපී Der allverbreitete Typ ohne das Wort „hi“. 240. 240. තෙපි ලොකහිතාසත්තා, සූරියො චන්දිමා අපි ; අත්ථං පස්ස ගමිස්සන්ති, නියමො කෙන ලඞ්ඝ්‍යතෙ. Selbst jene, die dem Wohl der Welt hingegeben sind – die Sonne und auch der Mond –, siehe, sie gehen unter. Von wem kann das Naturgesetz überschritten werden? 240. උදාහරති ‘‘තෙපි’’ච්චාදි. ලොකස්ස හිතෙ අභිවුද්ධියං ආසත්තා අභිරත්තා සූරියො චන්දිමා අපීති තෙ මහන්තාපි අත්ථං උදයවිපරියාස’මභාවං ගමිස්සන්ති, න තථෙව තිට්ඨන්ති, ‘‘පස්සෙ’’ති තමවබොධයති. තථා හි නියමො ‘‘භාවො නාම න පායිනි. සබ්බෙ සඞ්ඛාරා වයධම්මිනො’’ති අයං නියති. කෙන නාම වත්ථුනා ලඞ්ඝ්‍යතෙ අතික්කමිතුං සක්කාති. අයං හිසද්දරහිතො සබ්බබ්‍යාපී අත්ථන්තරන්‍යාසො තාදිසස්ස නියමස්ස සබ්බගතත්තා. 240. Er führt als Beispiel an: „Auch sie“ usw. Die dem Wohl und dem Gedeihen der Welt hingegebenen und daran erfreuten Sonne und auch der Mond, obwohl sie so mächtig sind, werden untergehen, was das Gegenteil des Aufgangs, das Nichtvorhandensein ist, und sie bleiben nicht so bestehen; mit „siehe!“ lässt er dies erkennen. Denn so ist die Gesetzmäßigkeit: „Ein Dasein ist wahrlich nicht von Dauer. Alle bedingten Dinge sind dem Vergehen unterworfen“ – dies ist die Bestimmung. Durch welches Ding könnte dies überschritten werden, d. h. wie kann man es überwinden? Dies ist eine allumfassende Sinn-Übertragung (atthantaranyāsa) ohne das Wort „hi“ (denn), weil eine solche Gesetzmäßigkeit überall gültig ist. 240. ‘‘තෙපි’’ච්චාදි. ලොකහිතාසත්තා ලොකාභිවුද්ධියං ලග්ගා සූරියො අපි චන්දිමා අපි තෙපි මහානුභාවා අත්ථං විනාසං ගමිස්සන්ති, පස්ස එතෙසං පාකටං විනාසං [Pg.237] ඔලොකෙහි. තථා හි නියමො ‘‘සබ්බෙ සඞ්ඛාරා අනිච්චා’’ති සබ්බපදත්ථමනතික්කම්ම පවත්තනියමො කෙන ලඞ්ඝ්‍යතෙ පච්චයසමුප්පන්නෙන කෙන පදත්ථෙන අතික්කම්‍යතෙති. අයං හිසද්දරහිතො අත්ථගමනසඞ්ඛාතො නියමො සබ්බත්ථ ගතොති සබ්බබ්‍යාපී අත්ථන්තරන්‍යාසො. පතිවත්ථූපමාය ච අත්ථන්තරන්‍යාසස්ස ච අත්ථන්තරන්‍යාසත්තෙන තුල්‍යත්තෙපි තත්ථ සාධම්මපකාසත්තසභාවො, එත්ථ වුත්තත්ථස්ස සාධනසභාවොති එවමිමෙසං නානත්තං සුබ්‍යත්තං. අපීති සම්භාවනායං, දුතියො අපිසද්දො සමුච්චයෙ. 240. „Auch sie“ usw. Die dem Wohl der Welt hingegebenen, am Gedeihen der Welt haftenden Sonne und auch der Mond, auch sie von großer Macht werden untergehen, d. h. vergehen. Siehe, betrachte deren offensichtlichen Untergang! Denn so ist die Gesetzmäßigkeit: „Alle bedingten Dinge sind unbeständig“; diese Gesetzmäßigkeit, die sich vollzieht, ohne irgendeinen Gegenstand (padattha) auszunehmen – durch was wird sie überschritten, durch welchen bedingt entstandenen Gegenstand wird sie überwunden? Da diese als Untergang bezeichnete Gesetzmäßigkeit überall wirksam ist, handelt es sich um ein allumfassendes Atthantaranyāsa ohne das Wort „hi“. Obwohl die Gegenbild-Metapher (pativatthūpamā) und die Sinn-Übertragung (atthantaranyāsa) in ihrer Eigenschaft als Sinn-Übertragung gleich sind, besteht dort das Wesen des Aufzeigens einer Ähnlichkeit, während hier das Wesen in der Beweisführung für die genannte Aussage liegt; so ist der Unterschied zwischen ihnen sehr deutlich. Das Wort „api“ (auch) steht hier im Sinne einer Annahme, das zweite „api“-Wort steht im Sinne einer Konjunktion. හි-සහිතසබ්බබ්‍යාපී Allumfassendes [Atthantaranyāsa] mit dem Wort „hi“. 241. 241. සත්ථා දෙවමනුස්සානං, වසී සොපි මුනිස්සරො; ගතොව නිබ්බුතිං සබ්බෙ, සඞ්ඛාරා න හි සස්සතා. Der Lehrer von Göttern und Menschen, der Beherrscher, selbst jener Herr der Weisen, ist wahrlich zum Erlöschen (nibbuti) gelangt. Denn alle bedingten Dinge sind nicht ewig. 241. ‘‘සත්ථා’’ඉච්චාදි. දෙවමනුස්සානං දෙවානඤ්ච මනුස්සානඤ්ච උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදවසෙන සත්ථා දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකෙහි පරමත්ථෙහි යථාරහං අනුසාසතීති, වසී පඤ්චහි වසිතාහි අතිසයවසීහි වසිප්පත්තො සොපි මුනිස්සරො නිබ්බුතිං ඛන්ධපරිනිබ්බානසඞ්ඛාතං ගතො පත්තොයෙව, හිසද්දො සමත්ථනෙ. සබ්බෙ සඞ්ඛාරා පච්චයසමුප්පන්නා න සස්සතා න නිච්චා උප්පාදවයධම්මත්තා අනිච්චා. අයම්පි හිසද්දසහිතසබ්බබ්‍යාපී අත්ථන්තරන්‍යාසො අනිච්චතාය සබ්බගතත්තාති. 241. „Der Lehrer“ usw. „Von Göttern und Menschen“: Lehrer der Götter und Menschen aufgrund seiner überragenden Abgrenzung, da er sie in Bezug auf das gegenwärtige Wohl, das zukünftige Wohl und das höchste Ziel angemessen unterweist. „Der Beherrscher“: er hat die Meisterschaft durch die fünf Arten der Meisterschaft, die überragenden Meisterschaften, erlangt; auch jener Herr der Weisen ist zum Erlöschen, das als das völlige Erlöschen der Daseinsgruppen (khandhaparinibbāna) bezeichnet wird, gegangen, d. h. gelangt. Das Wort „hi“ steht hier im Sinne einer Bestätigung. „Alle bedingten Dinge“: die bedingt entstandenen Dinge sind nicht ewig, nicht beständig, sondern unbeständig, da sie dem Entstehen und Vergehen unterworfen sind. Auch dies ist ein allumfassendes Atthantaranyāsa mit dem Wort „hi“, weil die Unbeständigkeit auf alles zutrifft. 241. ‘‘සත්ථා’’ඉච්චාදි. දෙවමනුස්සානං උක්කට්ඨවසෙන සත්ථා දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකත්ථෙහි යථාරහමනුසාසකො වසී වුට්ඨානඅධිට්ඨානාදීසු පඤ්චසු වසිභාවෙසු සාතිසයං ඉස්සරියවා සො මුනිස්සරො අපි නිබ්බුතිං ඛන්ධනිබ්බානං ගතො එව. හි තථෙව, සබ්බෙ සඞ්ඛාරා සස්සතා න හොන්තීති. අයං හිසද්දසහිතො අනිච්චතාය සබ්බගතත්තා සබ්බබ්‍යාපී අත්ථන්තරන්‍යාසො. වසො අස්ස අත්ථීති වාක්‍යං. 241. „Der Lehrer“ usw. Lehrer von Göttern und Menschen im höchsten Sinne, ein angemessener Unterweiser in Bezug auf die Ziele des gegenwärtigen und des zukünftigen Lebens. „Der Beherrscher“: er besitzt überragende Macht über die fünf Arten der Meisterschaft wie das Auftauchen, das Entschließen usw.; jener Herr der Weisen ist wahrlich zum Erlöschen, dem Erlöschen der Daseinsgruppen, gelangt. Das Wort „hi“ hat dieselbe Bedeutung; „alle gestalteten Dinge sind nicht ewig“. Dies ist ein allumfassendes Atthantaranyāsa mit dem Wort „hi“, weil die Unbeständigkeit auf alles zutrifft. Der Satz lautet: „Er hat Beherrschung (vaso assa atthi)“. හි-රහිතවිසෙසට්ඨ Spezifisches [Atthantaranyāsa] ohne das Wort „hi“. 242. 242. ජිනො [Pg.238] සංසාරකන්තාරා, ජනං පාපෙති නිබ්බුතිං; නනු යුත්තා ගති සා’යං, වෙසාරජ්ජසමඞ්ගිනං. Der Sieger führt die Menschen aus der Wildnis des Daseinskreislaufs zum Erlöschen; ist dieser Weg nicht wahrlich angemessen für jene, die mit Unerschrockenheit ausgestattet sind? 242. ‘‘ජිනො’’ඉච්චාදි. ජිනො සංසාරොයෙව කන්තාරො දුග්ගමත්තා, තතො ජනං සකලම්පි ලොකං නිබ්බුතිං පාපෙති. නනු පසිද්ධියමනුමතියං වා. සායං ගති නිබ්බුතිපාපනසඞ්ඛාතා පවත්ති, විගතො සාරදො භයමස්සාති විසාරදො, තස්ස භාවො නිබ්භයතා වෙසාරජ්ජං, තෙන සමඞ්ගීනං යුත්තානං. යුත්තාති අනුරූපාති. අයං හිසද්දවිරහිතො විසෙසට්ඨො අත්ථන්තරන්‍යාසො, වෙසාරජ්ජසමඞ්ගීනමෙව තථාභාවතො න සබ්බබ්‍යාපී. 242. „Der Sieger“ usw. Der Sieger führt die Menschen, d. h. die ganze Welt, aus dem Daseinskreislauf, der wegen seiner Unwegsamkeit wie eine Wildnis ist, zum Erlöschen. Das Wort „nanu“ drückt Bekanntheit oder Zustimmung aus. „Dieser Weg (gati)“ ist das Wirken, das als das Gelangenlassen zum Erlöschen bezeichnet wird. „Visārada“ bedeutet jemand, dessen Schüchternheit oder Furcht (sārada) vergangen ist. Der Zustand davon ist Furchtlosigkeit, d. h. Unerschrockenheit (vesārajja). „Ausgestattet mit diesem“ bedeutet „verbunden mit diesem“. „Angemessen (yuttā)“ bedeutet „entsprechend“. Dies ist ein spezifisches Atthantaranyāsa ohne das Wort „hi“, da ein solcher Zustand nur auf die mit Unerschrockenheit Ausgestatteten zutrifft und nicht allumfassend ist. 242. ‘‘ජිනො’’ඉච්චාදි. ජිනො ජනං සත්තලොකං සංසාරකන්තාරා නිබ්බුතිං පාපෙති, සා අයං ගති පවත්ති වෙසාරජ්ජසමඞ්ගීනං චතුවෙසාරජ්ජගුණසමන්නාගතානං තථාගතානං යුත්තා නනූති. අයං ජනානං නිබ්බානං පාපනා වෙසාරජ්ජසමඞ්ගීනංයෙව ආවෙණිකත්තා විසෙසට්ඨො හිසද්දරහිතො අත්ථන්තරන්‍යාසො. විගතො සාරදො භයං අස්සෙති ච, කස්ස භාවොති ච, තෙන සමඞ්ගිනොති ච වාක්‍යං. නනූති පසිද්ධියං අනුමතියං වා වත්තතෙ. ද්වින්නම්පි අත්ථො වුත්තනයෙන ඤාතබ්බො. 242. „Der Sieger“ usw. Der Sieger führt die Menschen, d. h. die Welt der Lebewesen, aus der Wildnis des Daseinskreislaufs zum Erlöschen. Dieser Weg bzw. dieses Wirken ist wahrlich angemessen für jene, die mit Unerschrockenheit ausgestattet sind, nämlich die Tathāgatas, die mit den vier Qualitäten der Unerschrockenheit ausgestattet sind. Da dieses Gelangenlassen der Menschen zum Nibbāna eine exklusive Eigenschaft eben nur derer ist, die mit Unerschrockenheit ausgestattet sind, handelt es sich um ein spezifisches Atthantaranyāsa ohne das Wort „hi“. Die Wortanalysen lauten: „Einer, dessen Schüchternheit, d. h. Furcht, vergangen ist“; „der Zustand von diesem“; und „damit ausgestattet“. Das Wort „nanu“ wird im Sinne von Bekanntheit oder Zustimmung verwendet. Die Bedeutung beider Kommentare ist in der bereits erklärten Weise zu verstehen. හි-සහිතවිසෙසට්ඨ Spezifisches [Atthantaranyāsa] mit dem Wort „hi“. 243. 243. සුරත්තං තෙ’ධරපුටං, ජින රඤ්ජෙති මානසං; සයං රාගපරීතා හි, පරෙ රඤ්ජෙන්ති සඞ්ගතෙ. Deine tiefrote Unterlippe, o Sieger, erfreut das Gemüt; denn jene, die selbst von Leidenschaft/Röte (rāga) erfüllt sind, erfreuen/färben die mit ihnen Verbundenen. 243. ‘‘සුරත්ත’’මිච්චාදි. ජින තෙ තව සුරත්තං බිම්බඵලසමානවණ්ණත්තා අධරපුටං මානසං පස්සතං යෙසං කෙසඤ්චි රඤ්ජෙති පීණෙතීති. හි සමත්ථනෙ, තථා හීති අත්ථො. සයං [Pg.239] යෙන කෙනචි රාගෙන රත්තවණ්ණෙන අනුරාගෙන වා පරීතා ගතා සඞ්ගතෙ අත්තනා සංසට්ඨෙ පරෙ අඤ්ඤෙ රඤ්ජෙන්ති රත්තවණ්ණෙ අනුරත්තෙ වා කරොන්තීති සසිලෙසො සාධනො. අයඤ්ච හිසද්දසහිතො විසෙසට්ඨො අත්ථන්තරන්‍යාසො තථාභාවස්ස තථාවිධානමෙව සම්භවතො. 243. „Tiefrot“ usw. O Sieger, deine tiefrote Unterlippe, die in ihrer Farbe der Bimba-Frucht gleicht, erfreut, d. h. beglückt das Gemüt all jener, die sie betrachten. Das Wort „hi“ steht zur Bestätigung, die Bedeutung ist „denn so ist es“. Die selbst von irgendeiner Leidenschaft (rāga), sei es von roter Farbe oder von Zuneigung, erfüllt sind, färben bzw. erfreuen andere, die mit ihnen verbunden sind, d. h. sie machen sie rotfarben oder liebevoll gestimmt; dies ist eine Begründung mit einem Wortspiel. Und dies ist ein spezifisches Atthantaranyāsa mit dem Wort „hi“, da ein solcher Zustand eben nur bei solchen vorkommen kann. 243. ‘‘සුරත්ත’’මිච්චාදි. භො ජින තෙ තව සුරත්තං අධරපුටං ඔට්ඨයුගළං මානසං පස්සන්තානං චිත්තං රඤ්ජෙති පීණයති. හි තථෙව, සයං රාගපරීතා රත්තවණ්ණෙන අනුරාගෙන වා යුත්තා සඞ්ගතෙ අත්තනා සංසට්ඨෙ පරෙ අඤ්ඤෙ රඤ්ජෙන්ති රත්තවණ්ණෙ අනුරත්තෙ වා කරොන්ති. ඉදං තෙසං සභාවමෙවෙති. අයං ඊදිසානමෙව ආවෙණිකත්තා විසෙසට්ඨො හිසද්දසහිතො අත්ථන්තරන්‍යාසො. පුටසදිසත්තා අධරො එව පුටමිති ච, රාගෙන පරීතා යුත්තාති ච විග්ගහො. 243. „Tiefrot“ usw. O Sieger, deine tiefrote Unterlippe, d. h. das Lippenpaar, erfreut, d. h. beglückt das Gemüt bzw. den Geist derer, die sie betrachten. Das Wort „hi“ ist ebenso zu verstehen. Die selbst von Leidenschaft erfüllt, d. h. mit roter Farbe oder Zuneigung ausgestattet sind, färben bzw. erfreuen andere, die mit ihnen verbunden sind, d. h. sie machen sie rotfarben oder liebevoll gestimmt. Dies ist eben ihre Natur. Dies ist ein spezifisches Atthantaranyāsa mit dem Wort „hi“, weil es eine exklusive Eigenschaft nur solcher Art ist. Die Wortanalysen lauten: „Die Unterlippe selbst ist wie eine Höhlung (puṭa), weil sie einer Höhlung gleicht“ und „erfüllt bedeutet ausgestattet mit Leidenschaft (rāga)“. 244. 244. වාච්චෙ ගම්මෙ’ථ වත්ථූනං,සදිසත්තෙ පභෙදනං; බ්‍යතිරෙකො’ය’මප්‍යෙ’කො-භයභෙදා චතුබ්බිධො. Wenn die Ähnlichkeit von Dingen ausgedrückt oder impliziert ist, ist das Aufzeigen eines Unterschiedes [zwischen ihnen] der Kontrast (byatireka). Auch dieser ist vierfach, unterteilt in Kontrast bei einem oder bei beiden [Dingen]. 244. බ්‍යතිරෙකවිකප්පමාහ ‘‘වාච්චෙ’’ඉච්චාදිනා. වත්ථූනං වත්තුමිච්ඡිතානං කෙසඤ්චි වත්ථූනං සදිසත්තෙ කථඤ්චි වත්ථූනං තුල්‍යත්තෙ වාච්චෙ සද්දෙන වාචකෙන පටිපාදිතෙ අථ ගම්මෙ අසද්දපටිපාදිතෙ සබ්බත්ථබලෙන පකරණාදිනා ඤාතෙ වා, න කෙවලං සද්දපටිපාදිතෙ. පභෙදනං තෙසමෙව වත්ථූනං විසෙසකථනං බ්‍යතිරෙකො බ්‍යතිරෙචනං පුථක්කරණන්ති කත්වා. අයං බ්‍යතිරෙකොපි එකොභයභෙදා එකබ්‍යතිරෙකො උභයබ්‍යතිරෙකොති වාච්චගම්මානං පච්චෙකං විසෙසෙන චතුබ්බිධො. 244. Er erklärt die Unterteilungen des Kontrasts (byatireka) mit den Worten „ausgedrückt“ usw. „Wenn die Ähnlichkeit von Dingen“: wenn die Gleichartigkeit von bestimmten Dingen, die man beschreiben möchte, ausgedrückt ist, d. h. durch ein ausdrückendes Wort dargelegt wird, oder impliziert ist, d. h. nicht durch ein Wort dargelegt, sondern durch die Kraft des gesamten Sinnes aus dem Kontext usw. erkannt wird, und nicht bloß durch ein Wort dargelegt wird. „Das Aufzeigen eines Unterschiedes“ ist das Erklären einer Besonderheit eben dieser Dinge, was als Kontrast, Unterscheidung oder Abgrenzung verstanden wird. Auch dieser Kontrast ist aufgrund der Einteilung in Einzelkontrast und Doppelkontrast für das Ausgedrückte und das Implizierte jeweils im Speziellen vierfach. 244. ඉදානි [Pg.240] බ්‍යතිරෙකං දස්සෙති ‘‘වාච්චෙ’’ඉච්චාදිනා. වත්ථූනං වත්තුමිච්ඡිතානං කෙසඤ්චි පදත්ථානං සදිසත්තෙ යෙන කෙනචි ආකාරෙන සමානත්තෙ වාච්චෙ වාචකසද්දෙන පටිපාදනීයෙ අථ පුන ගම්මෙ තස්මිංයෙව සදිසත්තෙ අත්ථසත්තිසඞ්ඛාතසාමත්ථියෙන ගම්මමානෙ පභෙදනං තෙසංයෙව වත්ථූනං නානත්තකථනං බ්‍යතිරෙකො නාම. අයම්පි බ්‍යතිරෙකො එකොභයභෙදා බ්‍යතිරෙචනසඞ්ඛාතපුථක්කරණසාමඤ්ඤෙන අභින්නොපි වාච්චගම්මානං ද්වින්නං පච්චෙකමෙව එකබ්‍යතිරෙකො උභයබ්‍යතිරෙකොති විසෙසෙන චතුබ්බිධො හොති. සදිසානං භාවොති ච, පකාරෙන භෙදනං කථනමිති ච, බ්‍යතිරෙචනං පුථක්කරණමිති ච, එකො ච උභයො චාති ච, තෙසං භෙදො විසෙසනන්ති ච විග්ගහො. 244. Nun zeigt er den Kontrast (byatireka) mit den Worten „vācce“ usw. Wenn die Ähnlichkeit – d. h. die Gleichheit in irgendeiner Weise – bestimmter Wortbedeutungen von Gegenständen, die man auszudrücken wünscht, explizit (vācca) durch ein ausdrückendes Wort dargelegt wird, oder aber, wenn eben diese Ähnlichkeit implizit (gamma) durch die Kraft, die als Bedeutungsenergie (atthasatti) bezeichnet wird, verstanden wird, so nennt man die Unterscheidung (pabhedana) – d. h. die Aussage über die Verschiedenheit eben dieser Gegenstände – den Kontrast (byatireka). Auch dieser Kontrast ist, obwohl er hinsichtlich des allgemeinen Merkmals der Trennung, die als Unterscheidung (byatirecana) bezeichnet wird, ungeteilt ist, aufgrund der Einteilung in einseitig (eka) und beidseitig (ubhaya) im Einzelnen vierfach, nämlich bezüglich der beiden Arten, des Expliziten (vācca) und des Impliziten (gamma), jeweils als einseitiger Kontrast (ekabyatireka) und beidseitiger Kontrast (ubhayabyatireka). Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: „sadisānaṃ bhāvo“ (Zustand des Ähnlichen, d. h. Ähnlichkeit), „pakārena bhedanaṃ kathanam“ (Aussage der Unterscheidung nach Art und Weise), „byatirecanaṃ puthakkaraṇam“ (Kontrastieren ist Trennen), „eko ca ubhayo ca“ (der eine und beide) und „tesaṃ bhedo visesanam“ (deren Unterscheidung ist die Bestimmung). වාච්චඑකබ්‍යතිරෙක Expliziter einseitiger Kontrast 245. 245. ගම්භීරත්තමහත්තාදි-ගුණා ජලධිනා ජින; තුල්‍යො ත්ව’මසි භෙදො තු,සරීරෙනෙ’දිසෙන තෙ. An Eigenschaften wie Tiefe, Größe usw., o Sieger, bist du dem Ozean gleich; der Unterschied jedoch liegt in diesem deinen Körper. 245. උදාහරති ‘‘ගම්භීර’’ඉච්චාදි. ත්වං ගම්භීරත්තං අගාධතා අජ්ඣාසයවිසිට්ඨතා ච මහත්තං වෙපුල්ලං ගුණමහන්තතා ච තං ආදි යස්ස උපකාරිතාදිනො, තස්මා ගුණා ජලධිනා සාගරෙන තුල්‍යො. ‘‘අසී’’තිසද්දපටිපාදිතං සදිසත්තං වුත්තං. භෙදං දස්සෙති ‘‘භෙදො තු’’ඉච්චාදිනා. භෙදො තු විසෙසො පන සාගරෙන සහ ඊදිසෙන දිස්සමානෙන කරචරණාදිමතා රුචිරෙන තෙ සරීරෙනෙව හෙතුනා, නාඤ්ඤථා, තස්සෙදිසං සරීරං නත්ථීති. සදිසත්තෙ පටිපාදිතෙ එකබ්‍යතිරෙකොයං එකස්මිං ජිනෙ වත්තමානෙන ධම්මෙන උපමෙය්‍යොපමානභූතජිනසාගරානං තස්ස භෙදස්ස පතීයමානත්තා. 245. Er gibt ein Beispiel mit „gambhīra“ usw. Du bist an Eigenschaften – beginnend mit Tiefe (d. h. Unergründlichkeit und Vorzüglichkeit der Gesinnung) und Größe (d. h. Fülle und Großartigkeit der Tugenden) sowie anderen Eigenschaften wie Hilfsbereitschaft usw. – dem Ozean (jaladhinā), dem Meer, gleich. Die Ähnlichkeit wird durch das Wort „asi“ (du bist) dargelegt. Den Unterschied zeigt er mit „bhedo tu“ usw. Der Unterschied aber – d. h. die Besonderheit gegenüber dem Meer – besteht eben aufgrund deines solchen, sichtbaren, mit Händen und Füßen versehenen, glänzenden Körpers, und nicht anders, da jenes [das Meer] keinen solchen Körper besitzt. Wenn die Ähnlichkeit dargelegt ist, ist dies ein einseitiger Kontrast (ekabyatireka), da jener Unterschied durch eine Eigenschaft, die nur im einen Sieger vorhanden ist, bei dem Sieger und dem Ozean, welche das zu Vergleichende und das Vergleichsobjekt darstellen, erkannt wird. 245. ඉදානි [Pg.241] තමුදාහරති ‘‘ගම්භීරත්ති’’ච්චාදිනා. හෙ ජින ත්වං ගම්භීරත්තමහත්තාදිගුණා ජලධිනා තුල්‍යො අසි. ඉමිනා වාක්‍යෙන ජිනසාගරානං ද්වින්නං සද්දෙන වාච්චසදිසත්තං වුත්තං. භෙදො තු සාගරෙන සහ තව විසෙසො පන තෙ තුය්හං ඊදිසෙන එවරූපෙන දිස්සමානහත්ථපාදාදිඅවයවයුත්තෙන සරීරෙන සරීරහෙතුනා හොති. ද්වින්නං වත්ථූනං වත්තබ්බසදිසත්තං වත්වා ඉමිනා වාක්‍යෙන ‘‘ඊදිසෙන සරීරෙනා’’ති එකස්මිංයෙව ජිනපදත්ථෙ විසෙසකථනෙන ජලධිතො ජිනපදත්ථස්ස විසුං කතත්තා සදිසත්තෙ සද්දෙන වාච්චෙ සති අයමෙකබ්‍යතිරෙකො නාම. ගම්භීරස්ස ගම්භීරගුණයුත්තස්ස සාගරස්ස වා ගම්භීරජ්ඣාසයසමඞ්ගිනො ජිනස්ස වා භාවොති ච, මහතො පකතියා මහතො සාගරස්ස වා ගුණෙහි මහතො ජිනස්ස වා භාවොති ච, ගම්භීරත්තඤ්ච මහත්තඤ්චාති ච, තං ආදි යස්ස උපකාරිතාදිනොති ච, සො ච සො ගුණො චෙති ච වාක්‍යං. 245. Nun veranschaulicht er dies mit „gambhīra“ usw. O Sieger, du bist an Eigenschaften wie Tiefe, Größe usw. dem Ozean gleich. Durch diesen Satz wird die wortwörtlich auszudrückende Ähnlichkeit (vāccasadisatta) der beiden, des Siegers und des Ozeans, mit Worten ausgedrückt. Der Unterschied aber – d. h. deine Besonderheit gegenüber dem Ozean – besteht aufgrund deines Körpers, d. h. aufgrund deines solchen Körpers, der mit sichtbaren Gliedern wie Händen, Füßen usw. versehen ist. Nachdem die auszudrückende Ähnlichkeit der beiden Gegenstände genannt wurde, wird durch diesen Satz „mit einem solchen Körper“ – durch die Angabe einer Besonderheit nur im Begriff des Siegers – der Begriff des Siegers vom Ozean unterschieden. Da somit die Ähnlichkeit durch Worte explizit ausgedrückt (vācca) ist, nennt man dies einen einseitigen Kontrast (ekabyatireka). Die Analyse lautet: Der Zustand des Tiefen, d. h. des mit tiefen Eigenschaften ausgestatteten Ozeans, oder des mit einer tiefen Gesinnung versehenen Siegers; und der Zustand des Großen, d. h. des von Natur aus großen Ozeans, oder des an Eigenschaften großen Siegers; und Tiefe und Größe; und das, dessen Anfang die Hilfsbereitschaft usw. ist; und diese und jene Eigenschaft; so lautet der Satz. වාච්චඋභයබ්‍යතිරෙක Expliziter beidseitiger Kontrast 246. 246. මහාසත්තා’තිගම්භීරා, සාගරො සුගතොපි ච; සාගරො’ඤ්ජනසඞ්කාසො, ජිනො චාමීකරජ්ජුති. Große Wesen und überaus tief sind sowohl der Ozean als auch der Sugata; doch der Ozean gleicht einer Salbe, während der Sieger den Glanz von Gold hat. 246. ‘‘මහා’’ඉච්චාදි. සාගරො සුගතොපි චාති තෙ උභො මහන්තා සත්තා මකරාදයො යත්ථ සාගරෙ, මහන්තං වා සත්තං සම්මප්පධානං යස්ස සුගතස්ස, අතිගම්භීරා අතිසයෙන අගාධා ඉති. සදිසතාභෙදමාහ ‘‘සාගරො’’ඉච්චාදිනා. සාගරො අඤ්ජනසඞ්කාසො අඤ්ජනෙන තුල්‍යො, කණ්හොති වුත්තං හොති. ජිනො තු චාමීකරස්ස සුවණ්ණස්සෙව ජුති සොභා අස්සෙති චාමීකරජ්ජුති. වාච්චෙ සදිසත්තෙ උභයබ්‍යතිරෙකොයං උභයත්ථ වත්තමානෙන ගුණෙන උභින්නමුපමානොපමෙය්‍යානං භෙදස්ස පතීයමානත්තා. 246. „Mahā“ usw. Sowohl der Ozean als auch der Sugata – diese beiden: der Ozean, in dem große Wesen wie Seeungeheuer usw. leben, oder der Sugata, dessen großes Wesen von vollkommener Anstrengung geprägt ist – sind überaus tief (atigambhīrā), d. h. überaus unergründlich. Den Unterschied in der Ähnlichkeit drückt er mit „sāgaro“ usw. aus. Der Ozean gleicht einer Salbe (añjanasaṅkāso), d. h. er ist schwarz (kaṇha). Der Sieger aber besitzt den Glanz (juti), d. h. die Pracht, von reinem Gold, daher ist er goldglänzend (cāmīkarajjuti). Da die Ähnlichkeit explizit ausgedrückt ist, handelt es sich hierbei um einen beidseitigen Kontrast (ubhayabyatireka), weil durch eine Eigenschaft, die bei beiden vorhanden ist, der Unterschied zwischen den beiden, dem Vergleichsobjekt und dem zu Vergleichenden, erkannt wird. 246. ‘‘මහා’’ඉච්චාදි. [Pg.242] සාගරො සුගතොපි චාති ඉමෙ ද්වෙ මහාසත්තා කමෙන තිමිතිමිඞ්ගලාදිමහාසත්තා ච, ලාභාලාභාදීසු අනඤ්ඤසාධාරණත්තා මහන්තතාදිභාවසඞ්ඛාතසදිසත්තයුත්තා ච, අතිගම්භීරා අවගාහිතුමසක්කුණෙය්‍යත්තා ච, අජ්ඣාසයගම්භීරත්තා ච ද්වෙපි අතිගම්භීරා හොන්ති. තෙසු සාගරො අඤ්ජනසඞ්කාසො, ජිනො චාමීකරජ්ජුති සුවණ්ණසදිසකන්තියුත්තො හොති. එත්ථ පුබ්බද්ධෙන ද්වින්නං වත්ථූනං සදිසත්තං වත්වා අපරද්ධෙන තදුභයවත්ථුගතවිසෙසෙන තෙසං ද්වින්නමඤ්ඤමඤ්ඤතො විසෙසිතත්තා සදිසත්තෙ සද්දෙන වත්තබ්බෙ සති අයං උභයබ්‍යතිරෙකො නාම. මහන්තා සත්තා මච්ඡකච්ඡපාදයො යත්ථ සාගරෙති වා, මහන්තං සත්තං සමානභාවො යස්ස සුගතස්සාති වා, අතිසයෙන ගම්භීරාති ච, අඤ්ජනෙන සඞ්කාසො සදිසොති ච, චාමීකරස්ස ඉව ජුති අස්සෙති ච වාක්‍යං. 246. „Mahā“ usw. Sowohl der Ozean als auch der Sugata: Diese beiden sind „große Wesen“ (mahāsattā) – jeweils der Ozean mit großen Wesen wie Timi- und Timiṅgala-Fischen usw., und der Sugata, der aufgrund seiner unvergleichlichen Haltung gegenüber Gewinn und Verlust usw. mit der Ähnlichkeit ausgestattet ist, die als Zustand der Großartigkeit usw. bezeichnet wird –, und beide sind überaus tief (atigambhīrā) – der Ozean wegen der Unmöglichkeit, ihn ganz zu ergründen, und der Sugata wegen der Tiefe seiner Gesinnung. Von diesen gleicht der Ozean einer Salbe, während der Sieger goldglänzend (cāmīkarajjuti), d. h. mit einem goldgleichen Glanz versehen ist. Nachdem hier in der ersten Vershälfte die Ähnlichkeit der beiden Gegenstände dargelegt wurde, wird in der zweiten Vershälfte durch die in beiden Gegenständen liegende Besonderheit die wechselseitige Unterscheidung der beiden voneinander ausgedrückt. Da somit die Ähnlichkeit mit Worten explizit auszudrücken ist, nennt man dies einen beidseitigen Kontrast (ubhayabyatireka). Die Satzanalyse lautet: der Ozean, in dem große Wesen wie Fische, Schildkröten usw. leben, oder der Sugata, dessen großes Wesen ein Zustand des Gleichmuts ist; und überaus tief; und salbengleich, d. h. ähnlich; und derjenige, der einen Glanz wie der von Gold besitzt; so lautet der Satz. ගම්මඑකබ්‍යතිරෙක Impliziter einseitiger Kontrast 247. 247. න සන්තාපාපහං නෙවි-ච්ඡිතදං මිගලොචනං; මුනින්ද නයනද්වන්දං, තව තග්ගුණභූසිතං. Das Auge einer Gazelle nimmt weder die Qual weg, noch gewährt es das Gewünschte; doch das Augenpaar von dir, o Fürst der Weisen, ist mit eben diesen Eigenschaften geschmückt. 247. ‘‘නි’’ච්චාදි. මිගස්ස ලොචනං සන්තාපං කිලෙසපරිළාහං අපහනති හිංසතීති සන්තාපාපහං න භවති. නෙව ඉච්ඡිතං සග්ගමොක්ඛසම්පත්තිං දදාතීති නෙවිච්ඡිතදං. මුනින්ද තව නයනානං ද්වන්දං යුගළං තු තෙහි යථාවුත්තෙහි සන්තාපාපහත්තඉච්ඡිතදත්තගුණෙහි භූසිතමලඞ්කතං. එත්ථ පන මිගලොචනනයනානං දීඝත්තාදිනා සදිසත්තං පතීයතෙ. ගම්මෙ සදිසත්තෙ එකබ්‍යතිරෙකොයං වුත්තනයෙන. 247. „Ni“ usw. Das Auge einer Gazelle nimmt die Qual – d. h. das Brennen der Befleckungen (kilesapariḷāha) – nicht weg, zerstört sie nicht, daher ist es nicht qualbeseitigend (santāpāpaha). Es gibt auch keineswegs das Gewünschte – d. h. das Erlangen von Himmel und Erlösung –, daher gewährt es nicht das Gewünschte (nevicchitada). O Fürst der Weisen, dein Augenpaar aber, d. h. das Paar deiner Augen, ist mit eben diesen zuvor genannten Eigenschaften der Qualbeseitigung und der Gewährung des Gewünschten geschmückt, d. h. geziert. Hierbei wird jedoch die Ähnlichkeit zwischen dem Gazellenauge und deinen Augen durch Eigenschaften wie Länge usw. implizit verstanden. Da die Ähnlichkeit implizit (gamma) ist, handelt es sich hierbei in der beschriebenen Weise um einen einseitigen Kontrast (ekabyatireka). 247. ‘‘න සන්තා’’ඉච්චාදි. මිගලොචනං මිගපොතකචක්ඛුයුගළං සන්තාපාපහං කිලෙසසන්තාපාපහං න හොති. ඉච්ඡිතදං ලොකෙහි පත්ථිතලොකියලොකුත්තරත්ථානං දායකං [Pg.243] න හොති. හෙ මුනින්ද තව නයනද්වන්දං පන තග්ගුණභූසිතං ජනසන්තාපාපහානාදියථාවුත්තගුණෙහි සොභිතං හොති, ඉහ සන්තාපාපහනනාදීනං පටිසෙධද්වාරෙන උපමානොපමෙය්‍යභූතඋභයලොචනසඞ්ඛාතවත්ථූනං දීඝපුථුලතාදිසදිසධම්මං සාමත්ථියෙන පකාසෙත්වා අපරද්ධෙන සන්තාපාපහනනාදිගුණහෙතු ජිනනයනානං විසුං කතත්තා සදිසත්තෙ ගම්මමානෙ අයමෙකබ්‍යතිරෙකො නාම. සන්තාපං අපහනති හිං සතීති ච, ඉච්ඡිතං දදාතීති ච, තෙ ච තෙ ගුණා චාති ච, තෙහි භූසිතන්ති ච වාක්‍යං. 247. „Na santā“ usw. Das Gazellenauge, d. h. das Augenpaar eines Gazellenkitzes, ist nicht qualbeseitigend, d. h. es beseitigt nicht die Qual der Befleckungen. Es ist nicht das Gewünschte gewährend, d. h. es spendet nicht die von den Menschen ersehnten weltlichen und überweltlichen Ziele. O Fürst der Weisen, dein Augenpaar jedoch ist mit eben diesen Eigenschaften geschmückt, d. h. es ist durch die zuvor genannten Eigenschaften wie das Beseitigen der Qual der Menschen usw. verschönt. Indem hier durch die Verneinung der Qualbeseitigung usw. die gemeinsame Eigenschaft wie Länge, Breite usw. der beiden Gegenstände, die als das Gazellenauge (Vergleichsobjekt) und deine Augen (zu Vergleichendes) bezeichnet werden, durch die Leistungsfähigkeit der Worte offenbart wird, und in der zweiten Vershälfte die Augen des Siegers aufgrund der Eigenschaften wie der Qualbeseitigung usw. gesondert dargestellt werden, nennt man dies, da die Ähnlichkeit implizit verstanden wird (gammamāne), einen einseitigen Kontrast (ekabyatireka). Die Satzanalyse lautet: das, was die Qual beseitigt, d. h. zerstört; und das, was das Gewünschte gewährt; und diese und jene Eigenschaften; und das, was durch diese geschmückt ist; so lautet der Satz. ගම්මඋභයබ්‍යතිරෙක Impliziter beidseitiger Kontrast 248. 248. මුනින්දානන’මම්භොජ-මෙසං නානත්ත’මීදිසං; සුවුත්තාමතසන්දායි, වදනං නෙ’දිස’ම්බුජං. Der Unterschied zwischen dem Antlitz des Fürsten der Weisen und einem Lotus ist von dieser Art: Das Antlitz schenkt den Trunk der Unsterblichkeit wohlgesprochener Worte, der Lotus hingegen ist nicht so geartet. 248. ‘‘මුනින්ද’’ඉච්චාදි. මුනින්දානනං අම්භොජඤ්චෙති යානි වත්ථූනි කන්තාදිනා පතීයමානත්තා සදිසත්ථානි, එසං නානත්තං භෙදො ඊදිසං. කථං? වදනං සුවුත්තාමතං සද්ධම්මාමතං සන්දදාතීති සුවුත්තාමතසන්දායි, අම්බුජං තු නෙදිසන්ති. ඉමිනා භෙදෙන ඉමෙසං විසදිසත්තා ‘‘එස’’න්ත්‍යාදිනාහු. පතීයමානෙන සදිසානීති ගම්මෙ සදිසත්තෙ උභයබ්‍යතිරෙකොයං වුත්තනයෙනෙති. 248. „Muninda“ usw. Der Unterschied, d. h. die Verschiedenheit dieser Dinge – nämlich des Antlitzes des Fürsten der Weisen und der Lotusblüte –, die dadurch, dass sie als lieblich usw. wahrgenommen werden, von ähnlicher Bedeutung sind, ist von solcher Art. Wie? Das Antlitz spendet das wohlgesprochene Unsterbliche, d. h. das Unsterbliche der wahren Lehre, darum ist es „den Nektar wohlgesprochener Worte spendend“; die Lotusblüte hingegen ist nicht so. Wegen dieser Unterscheidung und ihrer Unähnlichkeit sagten sie „esaṃ“ (von diesen) usw. Da durch das Wahrgenommene eine Ähnlichkeit verstanden wird, ist dies bei vorliegender Ähnlichkeit der „doppelte Ausschluss“ (ubhayavyatireka) in der beschriebenen Weise. 248. ‘‘මුනින්ද’’ඉච්චාදි. මුනින්දානනං අම්භොජඤ්චෙති ඉමෙසං ද්වින්නං නානත්තං ඊදිසං. කථන්ති චෙ? එසං ද්වින්නං වදනං සුවුත්තාමතසන්දායි සුට්ඨු වුත්තත්තා සුවුත්තසඞ්ඛාතස්ස සද්ධම්මාමතස්ස දායකං හොති, අම්බුජං තු එදිසං න ඊදිසං න හොති, තාදිසං ධම්මාමතං න දදාතීති අධිප්පායො. ‘‘එසං නානත්තමීදිස’’න්ති වචනෙන සුගන්ධකන්තිමත්තාදීහි ගුණෙහි ද්වින්නම්පි භෙදො නත්ථීති ගම්මමානත්තා තං පකාසෙත්වා අපරද්ධෙන වදනතො අම්බුජස්ස, අම්බුජතො වදනස්ස විසුං කතත්තා සදිසත්තෙ ගම්මමානෙ අයමුභයබ්‍යතිරෙකො නාම. නානා අනෙකප්පකාරානං [Pg.244] භාවොති ච, සාධු වුත්තමිති ච, තමෙව අමතන්ති ච, තං සම්මා දෙති සීලෙනාති ච වාක්‍යං. 248. „Muninda“ usw. Der Unterschied zwischen diesen beiden – dem Antlitz des Fürsten der Weisen und der Lotusblüte – ist von solcher Art. Wenn man fragt: Wie? Unter diesen beiden ist das Antlitz ein Spender des Nektars wohlgesprochener Worte, weil es wegen des Wohlgesprochenseins den Nektar der wahren Lehre spendet, der als „wohlgesprochen“ bezeichnet wird. Die Lotusblüte hingegen ist nicht so geartet, das heißt, sie gibt keinen solchen Nektar der Lehre – das ist der gemeinte Sinn. Mit den Worten „Der Unterschied zwischen diesen ist von dieser Art“ wird ausgedrückt, dass hinsichtlich der Eigenschaften wie Wohlgeruch und Glanz kein Unterschied zwischen den beiden besteht. Nachdem dies dargelegt wurde, wird durch die gegenseitige Abgrenzung der Lotusblüte vom Antlitz und des Antlitzes von der Lotusblüte eine Ähnlichkeit verstanden; dies nennt man „doppelten Ausschluss“ (ubhayavyatireka). Die Wortanalyse lautet: „nānā“ bezeichnet das Vorhandensein verschiedener Arten; „sādhu vutta“ bedeutet wohlgesprochen; ebendies ist das Unsterbliche (amata); und „das, was dieses gewohnheitsmäßig vollkommen spendet“ ist die Wortverbindung. 249. 249. පසිද්ධං කාරණං යත්ථ, නිවත්තෙත්වා’ඤ්ඤකාරණං; සාභාවිකත්ත’මථ වා, විභාබ්‍යං සා විභාවනා. Wo man eine bekannte Ursache ausschließt und eine andere Ursache aufzeigt, oder aber den natürlichen Zustand darstellt, das ist die „Veranschaulichung“ (vibhāvanā). 249. විභාවනං සම්භාවෙති ‘‘පසිද්ධ’’මිච්චාදිනා. යත්ථ අලඞ්කතියං පසිද්ධං ලොකප්පතීතං කාරණං කිඤ්චි නිවත්තෙත්වා නිරස්‍ය අඤ්ඤං කාරණං පසිද්ධකාරණතො අඤ්ඤං නිමිත්තං විභාබ්‍යං අවගම්‍යතෙ. යත්ථ කාරණන්තරං නත්ථි, තත්ථ කා ගතීති ආහ ‘‘සාභාවිකත්ත’’න්තිආදි. අථ වා පක්ඛන්තරෙ, සාභාවිකං ධම්මතාසිද්ධං, තස්ස භාවො සාභාවිකත්තං විභාබ්‍යං, සා තාදිසී විභාවනා විඤ්ඤෙය්‍යා, විභාවීයතෙ පකාසීයතෙ කාරණන්තරං සාභාවිකත්තං වා එතායාති, එතිස්සන්ති වා කත්වා. 249. Er bestimmt die Veranschaulichung mit „pasiddhaṃ“ usw. Wo in einer Stilfigur eine bekannte, weltbekannte Ursache ausgeschlossen – d. h. zurückgewiesen – wird und eine andere Ursache, nämlich ein von der bekannten Ursache verschiedener Grund, als aufzuzeigen verstanden wird. Wo es keine andere Ursache gibt, wie verhält es sich dort? Dazu sagt er „sābhāvikattaṃ“ (Natürlichkeit) usw. Oder aber, als Alternative: Das Natürliche ist das durch die Natur der Dinge Gegebene, dessen Zustand, die Natürlichkeit, darzustellen ist. Eine solche soll als Veranschaulichung (vibhāvanā) verstanden werden; denn durch sie – oder in ihr – wird eine andere Ursache oder der natürliche Zustand veranschaulicht, d. h. offenbart. 249. ඉදානි විභාවනං දස්සෙති ‘‘පසිද්ධ’’මිච්චාදිනා. යත්ථ අලඞ්කාරෙ පසිද්ධං ලොකප්පතීතං කාරණං තංතංගුණසාධනහෙතුං නිවත්තෙත්වා පටිසෙධෙත්වා අඤ්ඤකාරණං ලොකප්පසිද්ධකාරණතො අඤ්ඤං කාරණං, අථ වා නො චෙ පසිද්ධකාරණතො අඤ්ඤකාරණෙ ලබ්භමානෙ සාභාවිකත්තං ධම්මතාසිද්ධගුණං විභාබ්‍යං පකාසනීයං හොති, සා විභාවනා නාම හොති, කාරණන්තරවිභාවනා සාභාවිකවිභාවනාති දුවිධා හොතීති අධිප්පායො. අඤ්ඤඤ්ච තං කාරණඤ්චෙති ච, සස්ස අත්තනො භාවොති ච, තෙන සම්භූතමිති ච, තස්ස භාවොති ච, විභාවීයති අඤ්ඤකාරණං සාභාවිකත්තං වා එතාය විභාවනාය, එතිස්සං විභාවනායන්ති ච වාති විග්ගහො. 249. Nun zeigt er die Veranschaulichung mit „pasiddhaṃ“ usw. Wo in einer Stilfigur die bekannte, weltbekannte Ursache, welche die Ursache für das Bewirken der jeweiligen Eigenschaft ist, ausgeschlossen, d. h. verneint wird, und eine andere Ursache, d. h. eine von der weltbekannten Ursache verschiedene Ursache, aufgezeigt wird; oder aber, falls neben der bekannten Ursache keine andere Ursache vorliegt, die Natürlichkeit, d. h. eine durch die Natur der Dinge gegebene Eigenschaft, darzustellen, d. h. zu offenbaren ist, so nennt man dies Veranschaulichung (vibhāvanā). Die Absicht ist, dass sie zweifach ist: die Veranschaulichung durch eine andere Ursache und die Veranschaulichung des natürlichen Zustands. Die Wortanalyse lautet: „Es ist sowohl ein anderes als auch eine Ursache“; „sein eigener Zustand“; „was daraus entstanden ist“; „dessen Zustand“; „durch diese Veranschaulichung wird eine andere Ursache oder der natürliche Zustand veranschaulicht“, oder „in dieser Veranschaulichung“. කාරණන්තරවිභාවනා Die Veranschaulichung durch eine andere Ursache 250. 250. අනඤ්ජිතා’සිතං [Pg.245] නෙත්තං, අධරො රඤ්ජිතා’රුණො; සමානතා භමු චා’යං, ජිනා’නාවඤ්ඡිතා තව. Ungeschminkt ist dein Auge dunkel, ungefärbt ist deine Unterlippe rötlich, und diese deine Augenbraue, o Sieger, ist vollkommen geschwungen, ohne dass sie emporgezogen wurde. 250. උදාහරති ‘‘අනඤ්ජිත’’ඉච්චාදි. ජින තව නෙත්තඤ්ච අනඤ්ජිතං අඤ්ජනසලාකාය යවතට්ඨීනමඵුට්ඨමෙව අසිතං කණ්හං, අධරො ච අනඤ්ජිතොයෙව ලාඛාරාගාදිනා අරුණො රත්තො, අයං භමු ච අනාවඤ්ඡිතා උස්සාහෙන යෙන කෙනචි අනාමිතා සමානා සමානතා සුට්ඨු ආනතා, තතො සබ්බං ලොකියං තවෙති. එත්ථ පසිද්ධකාරණමඤ්ජනාදි, තන්නිවත්තනෙපි කාරණන්තරමත්ථාදිනාවගම්‍යතෙ, තඤ්ච කම්මං, කාරියස්ස අකාරණත්තායොගතොති කාරණන්තරවිභාවනා’යං. 250. Er gibt ein Beispiel mit „anañjita“ usw. O Sieger, dein Auge ist ungeschminkt, d. h. von einer Salbennadel völlig unberührt, und dennoch dunkel, d. h. schwarz; die Unterlippe ist völlig ungefärbt durch Lackfarbe oder ähnliches und dennoch rötlich, d. h. rot; und diese Augenbraue ist, ohne durch irgendeine Anstrengung gebogen worden zu sein, vollkommen geschwungen, d. h. wohlgeformt gebogen; daher ist alles Weltliche dein. Hierbei sind das Schminken usw. die bekannten Ursachen. Obwohl diese ausgeschlossen sind, wird aus dem Sinngehalt eine andere Ursache verstanden, und diese ist das Karma, da eine Wirkung nicht ohne Ursache sein kann. Deshalb ist dies eine „Veranschaulichung durch eine andere Ursache“. 250. ඉදානි උදාහරති ‘‘අනඤ්ජි’’ච්චාදිනා. හෙ ජින තව නෙත්තං පකතිමධුරං නයනයුගළඤ්ච අනඤ්ජිතං විලොචනානං කණ්හත්තසාධනත්ථං ලොකප්පසිද්ධඅඤ්ජනෙහි අනඤ්ජිතං සමානං අසිතං භවන්තරසිද්ධෙන කුසලකම්මෙන නීලං හොති, අධරො ච අරඤ්ජිතො කෙනචි රාගෙන අරඤ්ජිතො සමානො අරුණො රත්තොහොති, අයං භමු ච අනාවඤ්ඡිතා කෙනචි වායාමෙන අනාමිතා සමානා සමානතා සුට්ඨු ආනතා හොතීති. එත්ථ නයනඅධරභමූනං කණ්හරත්තකුටිලගුණසාධනෙ ලොකප්පසිද්ධානි අඤ්ජනානි කාරණානි පටිසෙධෙත්වා නෙත්තාදීනං අසිතාදිභාවකථනෙනෙව කාරණවිනිමුත්තස්ස කාරියස්ස ලොකෙ අවිජ්ජමානත්තා අත්ථප්පකරණාදිනා අසිතාදිභාවස්ස කාරණං නාම පුබ්බජාතියං සිද්ධකුසලකම්මමෙවාති පතීයමානත්තා අයං කාරණන්තරවිභාවනා නාම. න අඤ්ජිතන්ති ච, න රඤ්ජිතොති ච, න ආවඤ්ඡිතොති ච වාක්‍යං. නසද්දො පසජ්ජපටිසෙධෙ වත්තතෙ. සං සම්මා ආනතාති විග්ගහො. 250. Nun veranschaulicht er dies mit „anañji“ usw. O Sieger, dein Auge, d. h. das von Natur aus liebliche Augenpaar, ist ungeschminkt – d. h. ungeschminkt mit den weltbekannten Augensalben, die dazu dienen, den Augen ihre Schwärze zu verleihen –, und ist dennoch dunkel, d. h. blau-schwarz durch das in einer früheren Existenz vollbrachte heilsame Karma (kusalakamma); die Unterlippe ist ungefärbt, d. h. ohne durch irgendeinen Farbstoff gefärbt zu sein, rötlich, d. h. rot; und diese Augenbraue ist, ohne durch irgendeine Anstrengung gebogen worden zu sein, vollkommen geschwungen, d. h. wohlgeformt gebogen. Da hierbei die weltbekannten Ursachen – wie Augensalben zur Erlangung der Eigenschaften von Schwärze, Röte und Krümmung von Augen, Lippe und Augenbraue – verneint werden, und da eine gänzlich ursachenlose Wirkung in der Welt nicht existiert, wird allein durch die Aussage über den Zustand des Dunkelseins usw. der Augen usw. aus dem Sinnzusammenhang verstanden, dass die Ursache für diesen Zustand eben das in einer früheren Geburt vollbrachte heilsame Karma ist. Deshalb nennt man dies „Veranschaulichung durch eine andere Ursache“. Die Wortverbindungen lauten: „nicht geschminkt“, „nicht gefärbt“ und „nicht gebogen“. Das Wort „na“ wird im Sinne einer ausschließenden Verneinung (pasajjapaṭisedha) gebraucht. Die Wortanalyse lautet: „saṃ“ bedeutet vollkommen, „ānatā“ gebogen. සාභාවිකවිභාවනා Die Veranschaulichung des natürlichen Zustands 251. 251. න [Pg.246] හොති ඛලු දුජ්ජන්‍ය-මපි දුජ්ජනසඞ්ගමෙ; සභාවනිම්මලතරෙ,සාධුජන්තූන චෙතසි. Wahrlich, Bosheit entsteht selbst bei der Begegnung mit schlechten Menschen nicht im von Natur aus überaus reinen Geist guter Menschen. 251. ‘‘න හොති’’ච්චාදි. දුජ්ජනෙහි සහ සඞ්ගමෙ සමාගමෙ සත්‍යපි සාධුජන්තූනං සප්පුරිසානං සභාවෙන තාදිසෙන පයොගෙන විනාව නිම්මලතරෙ අතිසයෙන නිම්මලෙ චෙතසි දුජ්ජන්‍යං සුජනෙතරභාවො න හොති තාදිසාතිසයසාධුත්තසමායොගතොති. ඉහ කිඤ්චාපි සභාවසද්දෙන සබ්බථා හෙතුනිවත්තනං කතං, තථාපි යොනිසොමනසිකාරාදිතථාවිධනිමිත්තමත්ථෙව. තථාපි ලොකො තමනපෙක්ඛමානො, පසිද්ධඤ්ච කාරණං තාදිසමපස්සන්තො සාභාවිකං ඵලං වොහරති, තදනුසාරෙන ච සාභාවිකං ඵලං විභාබ්‍යතෙති, අයං සාභාවිකඵලවිභාවනා. 251. „Na hoti“ usw. Selbst bei einer Begegnung, d. h. einem Zusammentreffen mit schlechten Menschen, entsteht im von Natur aus – d. h. ganz ohne eine solche [äußere] Anstrengung – überaus reinen, d. h. äußerst makellosen Geist der edlen Menschen keine Bosheit, d. h. kein Zustand, der dem eines guten Menschen widerspricht, und zwar aufgrund des Vorhandenseins einer solchen überragenden Güte. Obwohl hier durch das Wort „sabhāva“ (Natur) die Ursache gänzlich ausgeschlossen wird, gibt es dennoch eine entsprechende Ursache wie weise Aufmerksamkeit (yoniso manasikāra) und Ähnliches. Dennoch lässt die Welt dies unbeachtet und spricht, da sie keine solche bekannte Ursache erblickt, von einer natürlichen Wirkung. Dementsprechend wird eine natürliche Wirkung veranschaulicht; dies ist die „Veranschaulichung einer natürlichen Wirkung“. 251. ‘‘න හොති’’ච්චාදි. දුජ්ජනසඞ්ගමෙ අපි දුජ්ජනෙහි සහ වාසෙ සතිපි සාධුජන්තූනං සභාවනිම්මලතරෙ කිඤ්චි පයොගං විනා පකතියා එව අතිනිම්මලෙ චෙතසි දුජ්ජන්‍යං දුජ්ජනගුණං ඛලු එකන්තෙන න හොතීති. ඉහ චිත්තනිම්මලහෙතුභූතානං යොනිසොමනසිකාරාදීනං විජ්ජමානත්තෙපි ලොකෙන තං කාරණං අනපෙක්ඛිත්වා අඤ්ඤම්පි පසිද්ධකාරණං චිත්තනිම්මලකාරණමදිස්වා සභාවසිද්ධං නිම්මලන්ති වොහරියමානත්තාතෙනෙව ලොකවොහාරානුසාරෙන ‘‘සභාවනිම්මලතරෙ’’ති සබ්බාකාරෙන කාරණං පටිසෙධං කත්වා සභාවසිද්ධනිම්මලත්තසඞ්ඛාතඵලස්ස පකාසිතත්තා අයං සාභාවිකඵලවිභාවනා නාම. දුජ්ජනානං භාවොති ච, සස්ස අත්තනො භාවොති ච, තෙන නිම්මලතරන්ති ච වාක්‍යං. 251. „Es ist nicht“ usw. Selbst bei der Gemeinschaft mit schlechten Menschen, d. h. wenn man mit schlechten Menschen zusammenlebt, entsteht im von Natur aus überaus reinen Geist edler Menschen ohne jegliche Anstrengung, allein durch die eigene Natur, gewiss in keiner Weise Schlechtigkeit (die Eigenschaft schlechter Menschen). Obwohl hier die weise Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra) usw., welche die Ursachen für die Reinheit des Geistes darstellen, vorhanden sind, sieht die Welt diese Ursache nicht an und erkennt auch keine andere bekannte Ursache für die Reinheit des Geistes; da es als „von Natur aus rein“ bezeichnet wird, wird gemäß diesem weltlichen Sprachgebrauch mit den Worten „im von Natur aus Reineren“ die Ursache in jeder Hinsicht verneint, und da die Wirkung, die als die von Natur aus feststehende Reinheit bekannt ist, dargelegt wird, nennt man dies die „Veranschaulichung der natürlichen Wirkung“ (sābhāvikaphalavibhāvanā). Die Satzglieder sind „das Wesen der schlechten Menschen“ (dujjanabhāvo), „sein eigenes Wesen“ (sassa attano bhāvo) und „dadurch reiner“ (tena nimmalataraṃ) – so lautet der Satz. 252. 252. ජනකො [Pg.247] ඤාපකො චෙති,දුවිධා හෙතවො සියුං; පටිසඞ්ඛරණං තෙසං,අලඞ්කාරතයො’දිතං. Die Ursachen mögen von zweierlei Art sein: die erzeugende (janaka) und die aufzeigende (ñāpaka); deren Ausgestaltung (paṭisaṅkharaṇa) wird als Schmuck (alaṅkāratā) bezeichnet. 252. හෙතුං නිද්දිසති ‘‘ජනකො’’ඉච්චාදිනා. ජනකො භාවාභාවරූපස්ස නිබ්බත්‍යාදිකාරියස්ස කාරකො ඤාපකො විජ්ජමානස්සෙව කස්සචි සම්බන්ධතො කුතොචි පටිබොධකො චාති හෙතවො දුවිධා සියුං. නනු කිමෙත්ථ අසනං, කෙවලං ‘‘අනෙනෙතං කරීයතී’’ති සරූපකථනමත්ත, විසෙසො තු න කොචි විසෙසරූපො වාචාලඞ්කාරොති විසෙසං යොජයති ‘‘පටී’’තිආදිනා. තෙසං කාරියුප්පාදයොගීනං හෙතූනං පටිසඞ්ඛරණං උපබ්‍රූහනං විසිට්ඨභාවෙන පරිඵුටං කත්වා යාථාවතො කථනං අලඞ්කාරතාය බන්ධභූසනරූපෙන උදිතං අභිහිතං විසෙසරූපත්තා, න පනෙතෙනෙතං කරීයතීති. 252. Er zeigt die Ursache mit den Worten „hervorbringend“ usw. auf. Die erzeugende Ursache ist der Bewirker einer Wirkung wie des Entstehens von Sein oder Nichtsein; die aufzeigende Ursache ist das, was das Vorhandensein von etwas bereits Existierendem durch irgendeine Beziehung von irgendwoher verdeutlicht; so gibt es zwei Arten von Ursachen. Aber was ist hier [das Besondere]? Ist dies nicht bloß die bloße Beschreibung der Form wie „durch dieses wird jenes getan“, ohne dass es einen besonderen Redeschmuck darstellt? Er verbindet die Besonderheit mit den Worten „paṭi-“ usw. Die Ausgestaltung – das heißt die Verstärkung – dieser zur Hervorbringung der Wirkung beitragenden Ursachen, indem man sie in ihrer hervorragenden Eigenschaft deutlich macht und der Wahrheit entsprechend darlegt, wird wegen ihres besonderen Charakters in Form einer dichterischen Verzierung als Schmuck (alaṅkāratā) bezeichnet (ausgesprochen), und nicht bloß als „dadurch wird dies bewirkt“. 252. ඉදානි හෙත්වාලඞ්කාරං දස්සෙති ‘‘ජනකො’’ච්චාදිනා. ජනකො ච කස්සචි ‘‘සත්තා අසත්තා’’ති වුත්තස්ස භාවාභාවසඞ්ඛාතකාරියස්ස ජනකහෙතු ච ඤාපකො ච කස්සචි විජ්ජමානත්තං අඤ්ඤෙන කෙනචි සම්බන්ධෙන අවබොධෙන්තො ඤාපකහෙතු චාති එවං හෙතවො දුවිධා සියුං. ඉහ ඵලපකාසකහෙතුම්හි වුච්චමානෙ ‘‘ඉමිනා හෙතුනා ඉදං ඵලං ජාත’’න්ති සරූපකථනමත්තං විනා විසෙසරූපාලඞ්කාරො ඉධ නත්ථීති ආසඞ්කිය අලඞ්කාරසරූපවිසෙසො එසොති දස්සෙතුමපරද්ධමාහ. තෙසං ඵලපකාසනඛමානං හෙතූනං පටිසඞ්ඛරණං විසිට්ඨභාවෙන පකාසං කත්වා තත්වතො කථනං අලඞ්කාරතාය අලඞ්කාරසභාවෙන උදිතං පසිද්ධං හොති, කවීහි පත්ථිතං වා හොති. සාලිඅඞ්කුරාදීනං සාලිබීජාදයො විය ජන්‍යස්ස අච්චන්තොපකාරකො ජනකහෙතු [Pg.248] නාම, විජ්ජමානඅග්ගිආදීනං ධූමාදයො විය කස්සචි විජ්ජමානත්තඤාපකො ඤාපකහෙතු නාම. අලඞ්කාරස්ස භාවො අලඞ්කාරතා. අලඞ්කාරතයාති ඡන්දං නිස්සාය මත්තාහානි. 252. Nun zeigt er den Ursachen-Schmuck (hetvālaṅkāra) mit den Worten „hervorbringend“ usw. Die erzeugende Ursache (janakahetu) erzeugt eine Wirkung, die als Sein oder Nichtsein bezeichnet wird und als „Existenz oder Nichtexistenz“ ausgedrückt wird; und die aufzeigende Ursache (ñāpakahetu) macht das Vorhandensein von etwas bereits Existierendem durch irgendeine andere Beziehung verständlich. So gibt es zwei Arten von Ursachen. Wenn man hier die die Wirkung darlegende Ursache nennt, könnte man befürchten, dass es außer der bloßen Beschreibung der Form wie „durch diese Ursache ist diese Wirkung entstanden“ keinen Schmuck in besonderer Form gibt; um zu zeigen, dass dies eine besondere Art von Schmuck ist, hat er das Folgende dargelegt. Die Ausgestaltung dieser Ursachen, die fähig sind, die Wirkung darzulegen, indem man sie in hervorragender Weise offenbart und der Wirklichkeit entsprechend beschreibt, ist als Schmuckhaftigkeit (alaṅkāratā), d. h. durch das Wesen des Schmucks, bekannt oder wird von Dichtern angestrebt. Wie Reissamen für Reiskeime usw. die äußerst hilfreiche Ursache für das zu Erzeugende sind, so nennt man dies die erzeugende Ursache (janakahetu); wie Rauch für das tatsächlich vorhandene Feuer usw. die Ursache ist, die das Vorhandensein von etwas anzeigt, so nennt man dies die aufzeigende Ursache (ñāpakahetu). Der Zustand des Schmucks ist Schmuckhaftigkeit (alaṅkāratā). Das Wort „alaṅkāratayā“ weist aufgrund des Metrums einen Verlust an Silbenmaß auf. 253. 253. භාවාභාවකිච්චවසා,චිත්තහෙතුවසාපි ච; භෙදා’නන්තා ඉදං තෙසං,මුඛමත්තනිදස්සනං. Durch die Funktion von Sein und Nichtsein und auch durch den Einfluss wunderbarer Ursachen sind die Arten unendlich; dies ist bloß eine beispielhafte Einführung (Andeutung) in diese. 253. උදාහරති ‘‘භාව’’ඉච්චාදි. භාවො සත්තා ච, අභාවො අසත්තා ච, තෙයෙව කිච්චානි තෙසං වසෙන ච, චිත්තා පසිද්ධහෙතුවිපරීතා අච්ඡරියාරහා හෙතවො තෙසං වසෙනාපි ච භෙදා හෙතුවිකප්පා අනන්තා අනවවියො, යතො එවං තස්මා තෙසං හෙතූනං ඉදං මුඛමත්තනිදස්සනං, තස්මා තම්මුඛෙන සක්කා හෙතුවිසෙසෙ පවිසිතුන්ති. 253. Er gibt ein Beispiel mit den Worten „Sein“ usw. „Sein“ istt Existenz, „Nichtsein“ ist Nichtexistenz; eben dies sind die Funktionen, und durch deren Einfluss sowie durch den Einfluss von „wunderbaren“ (citta) Ursachen, welche von den bekannten Ursachen abweichen und bewundernswert sind, sind die Unterschiede – d. h. die verschiedenen Arten von Ursachen – unendlich und unerschöpflich. Da dies so ist, ist dies für jene Ursachen bloß eine beispielhafte Einführung; daher ist es möglich, durch dieses Tor in die Besonderheiten der Ursachen einzutreten. 253. ‘‘භාවා’’ඉච්චාදි. භාවාභාවකිච්චවසා භාවඅභාවසඞ්ඛතසත්තාඅසත්තාක්‍රියාවසෙන ච, චිත්තහෙතුවසාපි ච පසිද්ධහෙතුනො විරුද්ධෙන අච්ඡරියහෙතූනං පභෙදෙන ච, භෙදා හෙතුවිසෙසා අනන්තා යස්මා අපරියන්තා හොන්ති, තස්මා ඉදං වක්ඛමානං තෙසං හෙතූනං මුඛමත්තනිදස්සනං අවසෙසහෙතූනං ඔගාහණද්වාරමත්තස්ස නිදස්සනං හොති. භාවො ච අභාවො චාති ච, තෙයෙව කිච්චානීති ච, තෙසං වසො භෙදොති ච, චිත්තා විචිත්තා ච තෙ හෙතවො චාති ච, තෙසං වසොති ච, මුඛමෙව මුඛමත්තං, මුඛඤ්ච තං වා මත්තං සාමඤ්ඤඤ්චෙති ච, තස්ස නිදස්සනමිති ච වාක්‍යං. මත්තසද්දො අවධාරණෙ සාමඤ්ඤෙ වා වත්තතෙ. 253. „Sein“ usw. „Durch die Funktion von Sein und Nichtsein“ bedeutet durch die Funktion von Existenz und Nichtexistenz, die als Dasein und Nichtdasein bezeichnet werden; und „auch durch die Kraft wunderbarer Ursachen“ bedeutet durch die verschiedenen Arten von wunderbaren Ursachen, die im Gegensatz zu den bekannten Ursachen stehen. Da die Unterschiede, d. h. die besonderen Ursachen, unendlich, d. h. unbegrenzt sind, ist das im Folgenden Erklärte für jene Ursachen bloß eine beispielhafte Einführung (mukhamattanidassana), d. h. die Darstellung eines bloßen Tores zum Eindringen in die übrigen Ursachen. Die grammatische Erklärung lautet: „Sein und Nichtsein“, „eben diese sind die Funktionen“, „deren Einfluss ist die Unterscheidung“, „wunderbar und vielfältig sind jene Ursachen“, „deren Einfluss“, „der Einstieg selbst ist bloß ein Einstieg“, „und dieser Einstieg oder das bloße Allgemeine“ und „dessen Veranschaulichung“. Das Wort „matta“ wird im einschränkenden Sinne („nur/bloß“) oder im allgemeinen Sinne gebraucht. 254. 254. පරමත්ථපකාසෙක-[Pg.249] රසා සබ්බමනොහරා; මුනිනො දෙසනා’යං මෙ,කාමං තොසෙති මානසං. Diese Lehre des Weisen, deren einziger Geschmack die Darlegung der höchsten Wahrheit ist und die aller Herzen erfreut, beglückt meinen Geist vollkommen. භාවකිච්චො කාරකහෙතු. Die bewirkende Ursache mit der Funktion des Daseins. 254. උදාහරති ‘‘පරමත්ථ’’ඉච්චාදි. පරමත්ථසභාවස්ස නාමරූපාදිනො පකාසොයෙව එකරසො අසහායකිච්චං යස්සා සා තාදිසී. සබ්බෙසං මනො හරතීති සබ්බමනොහරා මුනිනො අයං දෙසනා මෙ මානසං චිත්තං කාමමෙකන්තෙන තොසෙතීති අයං භාවකිච්චො කාරකහෙතු සන්තොසසත්තාය කාරණතො. 254. Er gibt ein Beispiel mit „höchste Wahrheit“ usw. Sie ist von solcher Art, dass ihre einzige, eigenständige Funktion eben die Offenbarung der letztendlichen Wirklichkeit wie Name und Form (nāmarūpa) usw. ist. „Die aller Herzen erfreut“ bedeutet, dass sie den Geist aller fesselt. „Diese Lehre des Weisen beglückt gewiss meinen Geist“ bedeutet, dass sie mein Herz vollkommen erfreut. Dies ist eine bewirkende Ursache mit der Funktion des Daseins (bhāvakicco kārakahetu), weil sie die Ursache für das Entstehen (das Vorhandensein) von Freude ist. 254. ඉදානි උදාහරති ‘‘පරමත්ථ’’ඉච්චාදිනා. පරමත්ථපකාසෙකරසා නාමරූපඛන්ධආයතනාදිඋත්තමත්ථානං පකාසනසඞ්ඛාත අසහායකිච්චවතී සබ්බමනොහරා වොහාරානුරූපෙන විසයභාවූපගමනෙන සබ්බෙසං මනොහරා මුනිනො අයං දෙසනා මෙ මය්හං මානසං කාමං එකන්තෙන තොසෙතීති. බුද්ධස්ස ධම්මදෙසනා පුබ්බෙ අවිජ්ජමානස්ස සන්තොසස්ස සත්තාසඞ්ඛාතසමුප්පාදං කරොතීති කාරකහෙතු නාම හොති. සා ච දෙසනා ‘‘මානසං තොසෙතී’’ති එත්තකෙන අදස්සෙත්වා ‘‘පරමත්ථපකාසෙකරසා’’ති සවිසෙසනං කත්වා වුත්තත්තා අලඞ්කාරොති අභිමතා. එකො ච සො රසො චෙති ච, පරමත්ථපකාසොයෙව එකරසො එකකිච්චමස්සෙති ච විග්ගහො. භාවකිච්චො භාවසඞ්ඛාතං සත්තාකිච්චං කත්වා පවත්තො කාරකහෙතු ජනකහෙතු. 254. Nun veranschaulicht er dies mit den Worten „höchste Wahrheit“ usw. „Deren einziger Geschmack die Darlegung der höchsten Wahrheit ist“ bedeutet, dass sie die eigenständige Funktion besitzt, welche in der Offenbarung der höchsten Wirklichkeiten wie der Daseinsgruppen (khandha), Sinnesbereiche (āyatana) von Name und Form usw. besteht. „Die aller Herzen erfreut“ bedeutet, dass sie, indem sie dem weltlichen Sprachgebrauch entsprechend zum Erkenntnisobjekt wird, den Geist aller fesselt. „Diese Lehre des Weisen beglückt gewiss meinen Geist.“ Da die Darlegung des Dhamma durch den Buddha das Entstehen einer zuvor nicht vorhandenen Freude bewirkt, nennt man sie die bewirkende Ursache (kārakahetu). Da diese Lehre nicht bloß mit den Worten „sie erfreut meinen Geist“ dargestellt wird, sondern mit dem Attribut „deren einziger Geschmack die Darlegung der höchsten Wahrheit ist“ versehen ist, wird sie als Schmuck (alaṅkāra) angesehen. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Es ist dieser eine Geschmack“ und „die Darlegung der höchsten Wahrheit selbst ist ihr einziger Geschmack, d. h. sie hat diese eine Funktion“. Die Ursache mit der Funktion des Daseins ist eine bewirkende Ursache (kārakahetu) oder erzeugende Ursache (janakahetu), die sich entfaltet, indem sie die als Dasein (bhāva) bekannte Funktion der Existenz (sattākicca) ausübt. 255. 255. ධීරෙහි සහ සංවාසා, සද්ධම්මස්සා’භියොගතො; නිග්ගහෙනි’න්ද්‍රියානඤ්ච, දුක්ඛස්සු’පසමො සියා. Durch das Zusammenleben mit den Weisen, durch die Hingabe an die wahre Lehre und durch die Beherrschung der Sinnesorgane mag die Beruhigung des Leidens eintreten. අභාවකිච්චො කාරකහෙතු. Die bewirkende Ursache mit der Funktion des Nichtdaseins. 255. ‘‘ධීරෙහි’’ච්චාදි. [Pg.250] ධීරෙහි සප්පඤ්ඤෙහි සහ සංවාසා සංසග්ගෙන ච, සද්ධම්මස්ස සම්බුද්ධදෙසිතස්ස අභියොගතො අභ්‍යාසෙන ච, ඉන්ද්‍රියානං චක්ඛාදීනං නිග්ගහෙන විසයප්පවත්තිනිරොධරූපෙන විජයෙන ච හෙතුනා දුක්ඛස්ස පඤ්චක්ඛන්ධසඞ්ඛතස්ස අනුප්පාදනිරොධසඞ්ඛාතො උපසමො සියා භවෙය්‍යාති අයං අභාවකිච්චො කාරකහෙතු අනුප්පාදනිරොධසඞ්ඛාතස්ස අභාවස්ස කාරණතො. 255. „‚Dhīrehi‘ (Mit den Weisen) usw. Durch das Zusammenleben (saṃvāsā) mit Weisen (dhīrehi), also den Einsichtsvollen (sappaññehi), und durch die Gemeinschaft (saṃsaggena), durch die Hingabe (abhiyogato) – die ständige Übung (abhyāsena) – an die wahre Lehre (saddhammassa), die vom vollkommen Erwachten verkündet wurde (sambuddhadesitassa), und durch die Beherrschung (niggahena) der Sinnesorgane (indriyānaṃ), wie des Auges usw. (cakkhādīnaṃ) – nämlich durch den Sieg in Form der Beendigung des Auftretens der Sinnesobjekte (visayappavattinirodharūpena vijayena) – als Ursache (hetunā) möge die Beruhigung (upasamo siyā) – d.h. das Erlöschen ohne Wiedergeburt (anuppādanirodhasaṅkhāto) – des Leidens (dukkhassa), welches aus den fünf Daseinsgruppen besteht (pañcakkhandhasaṅkhatassa), stattfinden (bhaveyyā). Dies ist die bewirkende Ursache, deren Funktion die Nicht-Existenz ist (abhāvakicco kārakahetu), weil sie der Grund für die Nicht-Existenz ist, welche als Erlöschen ohne Wiedergeburt bezeichnet wird (anuppādanirodhasaṅkhātassa abhāvassa kāraṇato).“ 255. ‘‘ධීරෙහි’’ච්චාදි. ධීරෙහි සහ සංවාසා සමග්ගවාසෙන ච, සද්ධම්මස්ස බුද්ධදෙසිතස්ස අභියොගතො නිරන්තරාභ්‍යාසෙන ච, ඉන්ද්‍රියානං චක්ඛුආදීනං නිග්ගහෙන රූපාදිආරම්මණෙසු සුභාදිග්ගහණස්ස නිවාරණෙන චාති ඉමෙහි කාරණෙහි දුක්ඛස්ස ඛන්ධායතනාදිකස්ස උපසමො අනුප්පාදනිරොධො ඛන්ධපරිනිබ්බානං වා සියාති. අභිණ්හසො යොගොති විග්ගහො. අභාවකිච්චො දුක්ඛස්ස උපසමසඞ්ඛාතං අසත්තාකිච්චං කත්වා පවත්තො කාරකහෙතු අවිජ්ජමානසඞ්ඛාතාය අසත්තාය උප්පාදනතො ජනකහෙතු නාම. අභාවො කිච්චමස්සෙති ච, කාරකො ච සො හෙතු චාති ච වාක්‍යං. භාවකිච්චොපි වුත්තබ්‍යතිරෙකතො ඤායති. 255. „‚Dhīrehi‘ usw. Durch das Zusammenleben (saṃvāsā) mit Weisen (dhīrehi), also durch ein einträchtiges Zusammenleben (samaggavāsena), durch die Hingabe (abhiyogato) – d.h. die ununterbrochene Ausübung (nirantarābhyāsena) – der wahren Lehre (saddhammassa), die vom Buddha verkündet wurde (buddhadesitassa), und durch die Zügelung (niggahena) der Sinnesorgane (indriyānaṃ), wie des Auges usw. (cakkhuādīnaṃ) – nämlich durch das Abhalten von der Auffassung des Schönen usw. (subhādiggahaṇassa nivāraṇena) bei Formen und anderen Objekten (rūpādiārammaṇesu) –; durch diese Gründe (imehi kāraṇehi) möge die Beruhigung (upasamo) – das heißt das Erlöschen ohne Wiedergeburt (anuppādanirodho) oder das endgültige Erlöschen der Aggregate (khandhaparinibbānaṃ) – des Leidens (dukkhassa), welches aus den Aggregaten, Sinnesgrundlagen usw. besteht (khandhāyatanādikassa), stattfinden (siyā). Die Wortanalyse lautet: ‚Abhiṇhaso yogo‘ (ständige Hingabe). ‚Abhāvakicco‘ (dessen Funktion die Nicht-Existenz ist) ist die bewirkende Ursache (kārakahetu), die wirksam ist, indem sie die als Beruhigung des Leidens bezeichnete Funktion des Nicht-Seins (asattākiccaṃ) vollbringt; sie wird ‚hervorbringende Ursache‘ (janakahetu) genannt, da sie das Nicht-Sein, welches als Nicht-Vorhandensein bezeichnet wird (avijjamānasaṅkhātāya asattāya), erzeugt (uppādanato). Der Satzbau lautet: ‚Abhāvo kiccamasset‘ (Dessen Funktion das Nicht-Sein ist) und ‚kārako ca so hetu ca‘ (und sie ist die bewirkende Ursache). Auch die ‚Funktion des Seins‘ (bhāvakicco) wird durch den Gegensatz zum Gesagten (vuttabyatirekato) erkannt.“ 256. 256. මුනින්ද චන්දසංවාදි-කන්තභාවොපසොභිනා; මුඛෙනෙව සුබොධං තෙ, මනං පාපාභිනිස්සටං. „O Herr der Weisen (Muninda)! Allein durch dein Antlitz (mukheneva), das durch seine liebliche Beschaffenheit glänzt, die dem Mond gleicht (candasaṃvādi-kantabhāvopasobhinā), ist dein Geist (manaṃ te), der allem Bösen entronnen ist (pāpābhinissaṭaṃ), leicht zu erkennen (subodhaṃ).“ භාවකිච්චො ඤාපකහෙතු. „Die Funktion des Seins ist eine anzeigende Ursache (ñāpakahetu).“ 256. ‘‘මුනින්දි’’ච්චාදි. මුනින්දෙති ආමන්තනං. තෙ තව චන්දසංවාදිනා චන්දසදිසෙන කන්තභාවෙන උපසොභිනා සොභමානෙන මුඛෙනෙව පාපෙහි රාගාදීහි අභිනිස්සටං බ්‍යපගතං මනං චිත්තං සුබොධං සුට්ඨු විඤ්ඤායතීති අයං භාවකිච්චො ඤාපකහෙතු අවබොධසත්තාය ඤාපනතො. 256. „‚Muninda‘ usw. ‚Muninda‘ ist die Anrede. ‚Te‘ bedeutet dein (tava). Allein durch dein Antlitz (mukheneva), das durch seine liebreizende, dem Mond gleichende (candasadisena) Beschaffenheit glänzt (kantabhāvena upasobhinā), wird dein Geist (manaṃ/cittaṃ), der dem Bösen (pāpehi), d.h. Gier usw. (rāgādīhi), entronnen, also davon befreit ist (abhinissaṭaṃ/byapagataṃ), leicht erkannt (subodhaṃ), d.h. sehr gut begriffen (suṭṭhu viññāyatī). Dies ist eine anzeigende Ursache, deren Funktion das Sein ist (bhāvakicco ñāpakahetu), weil sie das Vorhandensein des Erkennens anzeigt (avabodhasattāya ñāpanato).“ 256. ‘‘මුනින්ද’’ඉච්චාදි. හෙ මුනින්ද තෙ තව චන්දසංවාදිකන්තභාවොපසොභිනා චන්දකන්තභාවසදිසෙන කන්තභාවෙන සොභමානෙන මුඛෙන මනං තුය්හං චිත්තං පාපාභිනිස්සටං රාගාදීහි කිලෙසෙහි නික්ඛන්තන්ති සුබොධං සුට්ඨු විඤ්ඤායතීති. ඉහ මුඛං මනකන්තභාවසම්බන්ධෙන සමන්නාගතං සයං විජ්ජමානමෙව කිලෙසාපගමස්ස අවබොධසත්තං ඤාපෙතීති භාවකිච්චො ඤාපකහෙතු නාම ජාතො. චන්දෙන අභෙදොපචාරතො චන්දලාවණ්‍යෙන සංවාදී සදිසොති ච, සො ච සො කන්තභාවො චෙති ච, තෙන උපසොභිතොති ච, පාපෙහි අභිනිස්සටන්ති ච වාක්‍යං. 256. „‚Muninda‘ usw. O Herr der Weisen (He muninda)! Durch dein (te/tava) Antlitz (mukhena), das durch eine Anmut glänzt, die der Anmut des Mondes gleicht (candakantabhāvasadisena kantabhāvena sobhamānena), wird dein Geist (manaṃ / tuyhaṃ cittaṃ) als dem Bösen entronnen, d.h. von den Verunreinigungen wie Gier usw. befreit (pāpābhinissaṭaṃ / rāgādīhi kilesehi nikkhantanti), leicht erkannt, d.h. sehr gut begriffen (subodhaṃ / suṭṭhu viññāyatī). Hier zeigt das Antlitz (mukhaṃ), welches mit der lieblichen Beschaffenheit des Geistes verbunden ist und selbst tatsächlich existiert (sayaṃ vijjamānameva), das Vorhandensein des Erkennens des Schwindens der Befleckungen an (kilesāpagamassa avabodhasattaṃ ñāpeti). Daher wird es als anzeigende Ursache, deren Funktion das Sein ist (bhāvakicco ñāpakahetu nāma jāto), bezeichnet. Aufgrund der übertragenen Identität (abhedopacārato) mit dem Mond bedeutet ‚saṃvādī‘ gleich der Schönheit des Mondes (candalāvaṇyena sadiso). Die Satzanalyse lautet: ‚so ca so kantabhāvo ceti ca‘ (und dies ist jene liebliche Beschaffenheit), ‚tena upasobhitoti ca‘ (durch sie verschönt) und ‚pāpehi abhinissaṭanti ca‘ (dem Bösen entronnen).“ 257. 257. සාධුහත්ථාරවින්දානි, සඞ්කොචයතිතෙ කථං; මුනින්ද චරණද්වන්ද-රාගබාලාතපො ඵුසං. „Wie kommt es (kathaṃ), o Herr der Weisen (Muninda), dass das junge Sonnenlicht der Rötung deiner beiden Füße (caraṇadvanda-rāgabālātapo), wenn es sie berührt (phusaṃ), die Hand-Lotusse der Guten (sādhuhatthāravindāni) sich schließen lässt (saṅkocayati te)?“ අයුත්තකාරී චිත්තහෙතු. „Eine unangemessen wirkende mentale Ursache (ayuttakārī cittahetu).“ 257. ‘‘සාධු’’ඉච්චාදි. මුනින්ද තෙ චරණානං ද්වන්දස්ස රාගො බාලො ච සො ආතපො චෙති රාගබාලාතපො තරුණකිරණසමූහො ලොහිතත්තාදිනා සාධූනං හත්ථාරවින්දානි කන්තාදිනා ඵුසං විසාරිත්තෙනා’මසන්තො කථං සඞ්කොචයති මකුලයති, අඤ්ජලිපණාමබන්ධෙන අයුත්තමෙතං. බාලාතපො හි පදුමානමුම්මීලනහෙතු, අයං තු අපුබ්බො බාලාතපො යො පදුමානි නිමීලෙතීති අනුචිතකාරියකාරණා අයුත්තකාරී චිත්තහෙතු, එවංවිධො විඤ්ඤෙය්‍යො භාවකිච්චත්තෙපීති. 257. „‚Sādhu‘ usw. O Herr der Weisen (Muninda)! Die Rötung der beiden Füße ist die Morgensonne, also ein Bündel jugendlicher Strahlen (taruṇakiraṇasamūho) aufgrund der Rötung usw. Wie kann diese, während sie die Hand-Lotusse der Guten (sādhūnaṃ hatthāravindāni) durch das Ausstrahlen von Schönheit usw. berührt (phusaṃ) – d.h. erfasst –, sie schließen (saṅkocayati), also zur Knospe machen (makulayati)? Dies ist unpassend (ayuttametaṃ), da es durch das Falten der Hände zur respektvollen Begrüßung (añjali) geschieht. Denn die Morgensonne ist eigentlich die Ursache für das Erblühen der Lotusblumen (padumānamummīlanahetu); diese hier ist jedoch eine beispiellose Morgensonne (apubbo bālātapo), welche die Lotusblumen schließt (nimīleti). Wegen dieser ungeeigneten Wirkung und Ursache (anucitakāriyakāraṇā) nennt man dies eine unangemessen wirkende mentale Ursache (ayuttakārī cittahetu). Solches ist auch hinsichtlich der Funktion des Seins (bhāvakiccattepi) zu verstehen.“ 257. ‘‘සාධු’’ඉච්චාදි. හෙ මුනින්ද තෙ තව චරණද්වන්දරාගබාලාතපො පාදයුගළස්ස අරුණවණ්ණසඞ්ඛතඅභිනවසූරියකිරණො සාධුහත්ථාරවින්දානි සුජනානං කරපදුමානි ඵුසං අත්තනො සබ්බබ්‍යාපිත්තා ඵුසන්තො කථං සඞ්කොචයති කරසම්පුටරූපෙන මකුලයතීති. බාලාතපො නාම පදුමවිකසනං විනා සඞ්කොචනං න කරොති, එසො ආතපො අච්ඡරියො විචිත්තොති ගම්‍යමානත්තා අයුත්තසඞ්කොචසත්තාකරණතො අයං අයුත්තකාරී චිත්තහෙතු [Pg.252] නාම. අයුත්තං කරොතීති ච, චිත්තඤ්ච තං හෙතු චාති ච වාක්‍යං. 257. „‚Sādhu‘ usw. O Herr der Weisen (He muninda)! Das junge Sonnenlicht der Rötung deiner beiden Füße (te tava caraṇadvandarāgabālātapo) – d.h. der neue Sonnenstrahl, der als die rötliche Farbe des Fußpaares bezeichnet wird (pādayugaḷassa aruṇavaṇṇasaṅkhataabhinavasūriyakiraṇo) –, wie lässt er, während er die Hand-Lotusse der Guten (sādhuhatthāravindāni) – d.h. die Handlotusse der rechtschaffenen Menschen (sujanānaṃ karapadumāni) – durch seine Allgegenwart berührt (phusanto), sie schließen (saṅkocayati), also in Form gefalteter Hände zur Knospe machen (karasampuṭarūpena makulayati)? Die Morgensonne (bālātapo nāma) bewirkt gewöhnlich kein Schließen, sondern das Erblühen der Lotusblumen (padumavikasanaṃ vinā saṅkocanaṃ na karoti). Da hierdurch verstanden wird, dass diese Wärme wunderbar und außergewöhnlich ist (eso ātapo acchariyo vicittoti), und weil sie ein unpassendes Schließen bewirkt (ayuttasaṅkocasattākaraṇato), wird dies eine ‚unangemessen wirkende mentale Ursache‘ (ayuttakārī cittahetu) genannt. Die Satzanalyse lautet: ‚ayuttaṃ karotīti‘ (sie bewirkt das Unangemessene) und ‚cittañca taṃ hetu cā‘ (und sie ist eine mentale Ursache).“ 258. 258. සඞ්කොචයන්ති ජන්තූනං, පාණිපඞ්කෙරුහානි’හ; මුනින්දචරණද්වන්ද-නඛචන්දාන’මංසවො. „Hier (iha) lassen die Strahlen (aṃsavo) der Nagel-Monde (nakhacandānaṃ) an den beiden Füßen des Herrn der Weisen (Munindacaraṇadvanda) die Hand-Lotusse (pāṇipaṅkeruhāni) der Wesen (jantūnaṃ) sich schließen (saṅkocayanti).“ යුත්තකාරී චිත්තහෙතු. „Eine angemessen wirkende mentale Ursache (yuttakārī cittahetu).“ 258. ‘‘සඞ්කොචයන්ති’’ච්චාදි. මුනින්දස්ස පාදානං ද්වන්දෙ නඛා එව චන්දා කන්තාදිනා තෙසං අංසවො කිරණා ඉහ ලොකෙ ජන්තූනං සත්තානං පාණයො එව පඞ්කෙරුහානි කන්තාදිනා සඞ්කොචයන්ති පණාමකරණසම්පුටරූපෙන මිලීයන්තීති යුත්තකාරී චිත්තහෙතු චන්දතො පඞ්කජසඞ්කොචස්ස උචිතත්තා. වුත්තනයෙපීති. 258. „‚Saṅkocayanti‘ usw. An den beiden Füßen des Herrn der Weisen (Munindassa pādānaṃ dvande) sind die Nägel wie Monde (nakhā eva candā) wegen ihrer Schönheit usw. Deren Strahlen (aṃsavo/kiraṇā) lassen in dieser Welt (iha loke) die Hände der Wesen, die wie Lotusblumen sind (pāṇayo eva paṅkeruhāni), sich schließen (saṅkocayanti) – d.h. sie schließen sich in Form gefalteter Hände zur Ehrerbietung (paṇāmakaraṇasampuṭarūpena milīyanti). Dies ist eine angemessen wirkende mentale Ursache (yuttakārī cittahetu), da das Schließen der Lotusblumen durch den Mond angemessen ist (candato paṅkajasaṅkocassa ucitattā). Dies ist auch nach der bereits erklärten Methode zu verstehen (vuttanayepi).“ 258. ‘‘සඞ්කො’’ඉච්චාදි. මුනින්දචරණද්වන්දනඛචන්දානං සම්බුද්ධස්ස පාදද්වන්දෙ නඛාවලිසඞ්ඛාතානං චන්දානං අංසවො රංසයො ඉහ ලොකෙ ජන්තූනං පාණිපඞ්කෙරුහානි සඞ්කොචයන්ති කරසම්පුටාකාරෙන සඞ්කොචයන්ති මකුලං කරොන්තීති. චන්දකිරණෙහි කත්තබ්බාය එව පදුමසඞ්කොචසත්තාය කතත්තා ච, පකතිචන්දකිරණකත්තබ්බකිච්චස්ස චන්දමරීචිසමානඅඤ්ඤාදිට්ඨපුබ්බවිචිත්‍රඅංසූහි කතත්තා ච අයං යුත්තකාරී චිත්තහෙතු නාම. පාණයො ච තෙ පඞ්කෙරුහානි චෙති ච, මුනින්දස්ස චරණද්වන්දමිති ච, තස්මිං නඛානීති ච, තෙව චන්දාති ච වාක්‍යං. 258. „‚Saṅko‘ usw. Die Strahlen (aṃsavo/raṃsayo) der Nagel-Monde an den beiden Füßen des Herrn der Weisen (Munindacaraṇadvandanakhacandānaṃ) – d.h. der Monde, die als die Reihe der Nägel an den beiden Füßen des vollkommen Erwachten bezeichnet werden (sambuddhassa pādadvande nakhāvalisaṅkhātānaṃ candānaṃ) –, lassen in dieser Welt (iha loke) die Hand-Lotusse der Wesen (jantūnaṃ pāṇipaṅkeruhāni) sich schließen (saṅkocayanti), d.h. sie falten sie in Form hohler Hände, machen sie zur Knospe (karasampuṭākārena saṅkocayanti makulaṃ karonti). Weil das Schließen der Lotusblumen, das eigentlich durch Mondstrahlen zu bewirken ist, vollbracht wird (candakiraṇehi kattabbāya eva padumasaṅkocasattāya katattā ca), und weil diese Aufgabe, die von gewöhnlichen Mondstrahlen zu verrichten ist, durch jene dem Mondlicht gleichenden, nie zuvor gesehenen, wunderbaren Strahlen [der Zehennägel] verrichtet wird (pakaticandakiraṇakattabbakiccassa candamarīcisamānaaññādiṭṭhapubbavicitraaṃsūhi katattā ca), wird dies eine ‚angemessen wirkende mentale Ursache‘ (yuttakārī cittahetu) genannt. Die Satzanalyse lautet: ‚pāṇayo ca te paṅkeruhāni ceti ca‘ (und jene Hände sind Lotusse), ‚munindassa caraṇadvandamiti ca‘ (die beiden Füße des Herrn der Weisen), ‚tasmiṃ nakhānīti ca‘ (die Nägel daran) und ‚teva candāti ca‘ (und eben diese sind Monde).“ 259. 259. උද්දිට්ඨානං පදත්ථානං, අනුද්දෙසො යථාක්කමං; සඞ්ඛ්‍යාන’මිති නිද්දිට්ඨං, යථාසඞ්ඛ්‍යං කමොපි ච. „Die Erwähnung der zuvor dargelegten Begriffe (uddiṭṭhānaṃ padatthānaṃ) in der entsprechenden Reihenfolge (yathākkamaṃ) wird als ‚Saṅkhyāna‘ (Aufzählung), ‚Yathāsaṅkhya‘ (gemäß der Zahl) oder auch als ‚Kama‘ (Reihenfolge) bezeichnet.“ 259. කමං විවරිතුමුපක්කමති ‘‘උද්දිට්ඨාන’’මිච්චාදි. උද්දිට්ඨානං පුබ්බෙ වුත්තානං පදත්ථානං වත්ථූනං කෙසඤ්චි යථාක්කමං උද්දෙසක්කමානතික්කමෙන [Pg.253] අනුද්දෙසො පුන අත්ථන්තරනිද්දෙසනයෙන අනුකථනං ‘‘සඞ්ඛ්‍යාන’’මිත්‍යපි ච, ‘‘යථාසඞ්ඛ්‍ය’’මිත්‍යපි ච නිද්දිට්ඨං වුත්තං. විධෙය්‍යත්තා තෙසං පධානත්තමිති තදපෙක්ඛාය නපුංසකත්තං, අනුවදිතබ්බත්තානුද්දෙසස්සාප්පධානත්තමිති න පුල්ලිඞ්ගපරිග්ගහො. ‘‘කමො’’ඉච්චපි නිද්දිට්ඨොති ලිඞ්ගවිපරිණාමො. 259. „Er schickt sich an, das Konzept der Reihenfolge (kama) zu erklären mit ‚uddiṭṭhāna‘ usw. Das darauffolgende Erwähnen (anuddeso) – d.h. das wiederholte Darlegen in Form einer zusätzlichen Erklärung (puna atthantaraniddesanayena anukathanaṃ) – von bestimmten zuvor genannten Begriffen oder Dingen (uddiṭṭhānaṃ pubbe vuttānaṃ padatthānaṃ vatthūnaṃ kesañci) in der entsprechenden Reihenfolge, ohne die Reihenfolge der ersten Nennung zu verletzen (yathākkamaṃ uddesakkamānatikkamena), wird als ‚Saṅkhyāna‘ (Aufzählung) oder auch als ‚Yathāsaṅkhya‘ (gemäß der Zahl) bezeichnet (niddiṭṭhaṃ/vuttaṃ). Weil diese die Prädikate (vidheyyattā) und somit die Hauptbegriffe sind (padhānattamiti), wird im Hinblick darauf das Neutrum verwendet (tadapekkhāya napuṃsakattaṃ). Da das darauffolgende Erwähnen (anuddesa) der zu wiederholende Teil (anuvaditabbattā) und somit nebensächlich ist (appadhānattamiti), wird das Maskulinum hierbei nicht gewählt (na pulliṅgapariggaho). Auch der Begriff ‚Kamo‘ (Reihenfolge) wird als dargelegt bezeichnet (niddiṭṭho), was eine Genusänderung (liṅgavipariṇāmo) darstellt.“ 259. ඉදානි කමාලඞ්කාරං උද්දිසති ‘‘උද්දිට්ඨාන’’මිච්චාදිනා. උද්දිට්ඨානං පඨමකථිතානං පදත්ථානං යථාක්කමං උද්දිට්ඨක්කමමනතික්කම්ම අනුද්දෙසො අත්ථන්තරං නිස්සාය පුනකථනං ‘‘සඞ්ඛ්‍යාන’’මිති ච, ‘‘යථාසඞ්ඛ්‍ය’’මිති ච නිද්දිට්ඨං, කමොපි ච නිද්දිට්ඨො. එත්ථ පසිද්ධං අනුද්දෙසං පුබ්බද්ධෙන අනුවදිත්වා අප්පසිද්ධං කමම්පි කමපරියායං සඞ්ඛ්‍යානයථාසඞ්ඛ්‍යද්වයම්පි අපරද්ධෙන විදධාති. එත්ථ විධාතබ්බං දස්සෙතුං අනුවාදස්ස ආහරියමානත්තා අනුවාදො අප්පධානො, විධාතබ්බො පධානො. යඤ්හි විධාතබ්බං, තං පධානං, ඉතරමප්පධානන්ති ඉමිනා කාරණෙන වුච්චති. තස්මා ‘‘නිද්දිට්ඨ’’න්ති ‘‘සඞ්ඛ්‍යානං, යථාසඞ්ඛ්‍ය’’න්ති ද්වයං අපෙක්ඛාය (තස්ස අප්පධානත්තා) නපුංසකං හොති. ‘‘කමො’’ති අපෙක්ඛාය ‘‘නිද්දිට්ඨො’’ති පුල්ලිඞ්ගො හොති. අප්පධානො අනුද්දෙසොති නාපෙක්ඛති. කමමනතික්කම්මාති ච, සඞ්ඛ්‍යාය අනභික්කමොති ච වාක්‍යං. 259. Nun weist er auf das Schmuckwerk der Reihenfolge (kamālaṅkāra) hin mit den Worten 'uddiṭṭhānaṃ' usw. Die darauffolgende Erwähnung (anuddesa) der zuvor genannten Wortbedeutungen (padattha) der Reihe nach, ohne die Reihenfolge ihrer Erwähnung zu verletzen, gestützt auf eine andere Bedeutung, ist eine erneute Erwähnung, und dies wird als 'Zählung' (saṅkhyāna) und 'gemäß der Zählung' (yathāsaṅkhya) dargelegt; und auch die Reihenfolge (kama) wird dargelegt. Hierbei wiederholt er in der ersten Vershälfte die bekannte darauffolgende Erwähnung (anuddesa) und legt in der zweiten Hälfte sowohl die Reihenfolge, das Synonym für Reihenfolge, als auch das Paar von 'Zählung' und 'gemäß der Zählung' fest. Weil hier die Wiederholung (anuvāda) herangezogen wird, um das festzulegende Element (vidhātabba) aufzuzeigen, ist die Wiederholung nebensächlich, während das Festzulegende die Hauptsache ist. Denn was festzulegen ist, das ist die Hauptsache, das andere ist nebensächlich – aus diesem Grund wird es so gesagt. Deshalb steht 'niddiṭṭha' (dargelegt) im Neutrum, bezogen auf das Paar 'saṅkhyāna' und 'yathāsaṅkhya' (da dieses Paar die Hauptsache ist). In Bezug auf 'kamo' (Reihenfolge) steht 'niddiṭṭho' im Maskulinum. Weil die darauffolgende Erwähnung (anuddesa) nebensächlich ist, wird sie nicht berücksichtigt. Die Phrase lautet: 'ohne die Reihenfolge zu überschreiten' und 'ohne die Zählung zu überschreiten'. 260. 260. ආලාපහාසලීලාහි, මුනින්ද විජයා තව; කොකිලා කුමුදානි චො-පසෙවන්තෙ වනං ජලං. Durch das anmutige Spiel deines Sprechens und Lächelns, o Herr der Weisen, besiegt, suchen Kokila-Vögel den Wald und Kumuda-Lilien das Wasser auf. 260. තමුදාහරති ‘‘ආලාපි’’ච්චාදිනා. මුනින්ද තව ආලාපහාසා ච තෙසං ලීලාහි, උද්දෙසොයං. විජයා කොකිලකුමුදානං පරාභවෙන කොකිලා කරවීකා කුමුදානි ච, යථොද්දෙසමනුද්දෙසොයං වුත්තාපෙක්ඛාය. වක්ඛමානාපෙක්ඛාය තු අයම්පි උද්දෙසොව, ‘‘කොකිලා වනං, කුමුදානි ජල’’මිති යථොද්දෙසමනුද්දෙසොයං. උපසෙවන්තෙ ඉව නිස්සයන්ති මඤ්ඤෙ. ඉති වත්ථුතො එව සම්භවො ඉවෙති [Pg.254] පරිකප්පතෙ. යජ්ජෙවං පරිකප්පනාය කථං යථාසඞ්ඛ්‍යන්ති චෙ? අත්‍රොච්චතෙ – යත්ථාලඞ්කාරන්තරමපි පතීයතෙ. තත්ථුද්දෙසානුරූපානුද්දෙසසම්භවෙ සඞ්ඛ්‍යානමෙවාලඞ්කාරො වොහරීයතෙ තස්සෙව මුඛ්‍යතො වත්තුමිච්ඡිතත්තා. යත්ථාලඞ්කාරන්තරං න ගම්‍යතෙ, තත්ථ අච්චන්තමෙව කමොති විඤ්ඤෙය්‍යං. 260. Dies veranschaulicht er mit den Worten 'ālāpa' usw. O Herr der Weisen, durch dein Sprechen und Lächeln und deren anmutiges Spiel – dies ist die erste Erwähnung (uddesa). 'Durch den Sieg' bedeutet durch die Niederlage der Kokila-Vögel und Kumuda-Lilien; 'die Kokila-Vögel' (Karavīka-Vögel) und 'die Kumuda-Lilien' (weißen Seerosen) – dies ist die darauffolgende Erwähnung (anuddesa) gemäß der ersten Erwähnung, in Bezug auf das bereits Gesagte. In Bezug auf das noch zu Sagende jedoch ist dies selbst wiederum eine erste Erwähnung (uddesa), nämlich: 'die Kokila-Vögel suchen den Wald auf, die Kumuda-Lilien das Wasser' – dies ist die darauffolgende Erwähnung gemäß der ersten Erwähnung. 'Sie suchen auf' bedeutet 'ich denke, sie nehmen Zuflucht'. So wird das bloße Vorhandensein in der Wirklichkeit durch das Wort 'gleichsam' (iva) als poetische Einbildung (parikappanā) dargestellt. Wenn dem so ist, wie kann es dann eine 'Reihenfolge' (yathāsaṅkhya) sein, wenn eine poetische Einbildung vorliegt? Hierauf wird geantwortet: Wo auch ein anderes Schmuckwerk wahrgenommen wird, dort wird, wenn eine der ersten Erwähnung entsprechende darauffolgende Erwähnung vorliegt, dies eben als das Schmuckwerk der 'Zählung' (saṅkhyāna) bezeichnet, weil man dieses hauptsächlich zum Ausdruck bringen wollte. Wo kein anderes Schmuckwerk verstanden wird, dort ist es rein als das Schmuckwerk der Reihenfolge (kama) zu verstehen. 260. උදාහරති ‘‘ආලාපි’’ච්චාදිනා. හෙ මුනින්ද තෙ තව ආලාපහාසලීලාහි මධුරසරලීලාහි සද්ධිං මන්දහසිතලීලාහි සඤ්ජාතා විජයා ජයහෙතු කොකිලා කරවීකා ච කුමුදානි කෙරවානි ච වනං ජලඤ්ච කමෙන උපසෙවන්තෙ ඉව නිස්සයං කරොන්තීති මඤ්ඤෙති. එත්ථ ‘‘ආලාපහාසලීලාහී’’ති උද්දෙසො, ‘‘කොකිලා කුමුදානී’’ති වුත්තාපෙක්ඛාය අනුද්දෙසො, ‘‘වනං ජල’’න්ති වක්ඛමානාපෙක්ඛාය උද්දෙසොව හොති, තත්වතො ඊදිසවිජයෙන කොකිලාදීනං වනාදිනිස්සයකාරණාභාවතො ඉවසද්දපයොගෙන නිද්දිට්ඨො. එවං සති අයං පරිකප්පනා න භවති. කස්මා? නානාලඞ්කාරසන්නිපාතෙ සති යො යො අලඞ්කාරො වත්තුනා ඉච්ඡිතො, තස්සෙව මුඛ්‍යතො වොහරීයමානත්තා. එවං පරිකප්පනාලඞ්කාරසංසග්ගෙ සතිපි උද්දෙසක්කමෙන දස්සිතස්ස අනුද්දෙසස්ස මුඛ්‍යත්තා අයං කමාලඞ්කාරො නාම. ඊදිසඤ්ඤම්පි එවමෙව දට්ඨබ්බං. ආලාපො ච හාසො චෙති ච, තෙසං ලීලායොති ච විග්ගහො. 260. Er gibt ein Beispiel mit den Worten 'ālāpa' usw. O Herr der Weisen, durch das anmutige Spiel deines Sprechens und Lächelns – d. h. durch das Spiel deiner süßen Stimme zusammen mit dem Spiel deines sanften Lächelns – ist ein Sieg entstanden; aufgrund dieses Sieges suchen die Kokila-Vögel (Karavīka-Vögel) und die Kumuda-Lilien (Kerava-Lilien) der Reihe nach den Wald und das Wasser gleichsam auf, d. h. man meint, sie nehmen dort Zuflucht. Hierbei ist 'durch das anmutige Spiel des Sprechens und Lächelns' die erste Erwähnung (uddesa); 'die Kokila-Vögel und Kumuda-Lilien' ist in Bezug auf das bereits Gesagte die darauffolgende Erwähnung (anuddesa); 'den Wald und das Wasser' ist in Bezug auf das noch zu Sagende wiederum eine erste Erwähnung (uddesa). Da es in Wirklichkeit durch einen solchen Sieg keinen Grund dafür gibt, dass die Kokila-Vögel usw. Zuflucht im Wald usw. suchen, wird dies durch die Verwendung des Wortes 'gleichsam' (iva) dargelegt. Unter diesen Umständen ist dies keine bloße poetische Einbildung (parikappanā). Warum? Weil beim Zusammentreffen verschiedener Schmuckwerke dasjenige Schmuckwerk, das vom Sprecher beabsichtigt wird, als das Hauptsächliche bezeichnet wird. Obgleich also eine Vermischung mit dem Schmuckwerk der poetischen Einbildung vorliegt, wird dies wegen der Vorrangigkeit der darauffolgenden Erwähnung, die gemäß der Reihenfolge der ersten Erwähnung dargestellt wird, das Schmuckwerk der Reihenfolge (kamālaṅkāra) genannt. Auch anderes dieser Art ist ebenso zu betrachten. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: 'das Sprechen und das Lächeln', und 'durch das anmutige Spiel von diesen'. 261. 261. සියා පියතරං නාම, අත්ථරූපස්ස කස්සචි; පියස්සා’තිසයෙනෙ’කං, යං හොති පටිපාදනං. Es mag das sogenannte 'Liebere' (piyatara) sein, wenn eine bestimmte Sache, die bereits lieb ist, in einem überragenden Maße dargestellt wird. 261. පියතරමාහරති ‘‘සියා’’ඉච්චාදිනා. අතිසයෙන පියස්ස කස්සචි අත්ථරූපස්ස අභිධෙය්‍යසභාවස්ස යං පටිපාදනමාඛ්‍යානං හොති, එතං පියතරං නාම සියා. 261. Er stellt das 'Liebere' vor mit den Worten 'siyā' usw. Wenn eine Darstellung oder Verkündung einer Sache stattfindet, deren Natur als das zu Bezeichnende überaus liebenswert ist, so mag dies 'das Liebere' genannt werden. 261. ඉදානි [Pg.255] පියතරාලඞ්කාරං දස්සෙති ‘‘සියා’’ඉච්චාදිනා, අතිසයෙන පියස්ස කස්සචි අත්ථරූපස්ස අභිධෙය්‍යසභාවස්ස යං පටිපාදනං කථනං හොති, එතං පටිපාදනං පියතරං නාම පියතරාලඞ්කාරො නාම හොති. අතිසයෙන පියන්ති ච, අත්ථො එව රූපං සභාවොති ච වාක්‍යං. 261. Nun zeigt er das Schmuckwerk des Liebern (piyatarālaṅkāra) mit den Worten 'siyā' usw. Wenn eine Darstellung oder Erklärung einer Sache stattfindet, deren Natur als das zu Bezeichnende überaus liebenswert ist, so ist diese Darstellung das sogenannte 'Liebere', das Schmuckwerk des Liebern. Die Phrasen lauten: 'überaus liebenswert' und 'die Bedeutung selbst ist die Form, das Wesen'. 262. 262. පීති යා මෙ සමුප්පන්නා, සන්ත සන්දස්සනා තව; කාලෙනා’යං භවෙ පීති, තවෙව පුන දස්සනා. Die Freude, die in mir durch deinen Anblick entstanden ist, o Edler, diese Freude möge im Laufe der Zeit allein durch deinen erneuten Anblick wieder entstehen. 262. උදාහරති ‘‘පීති’’ච්චාදි. සන්ත සප්පුරිස මහාමුනි තව සන්දස්සනා චක්ඛුපථාපාථමත්තෙන මධුරකථාසවනා යා පීති මෙ මම සමුප්පන්නා, අයං පීති කාලෙන ඊදිසෙන සුඛෙන තවෙව නාඤ්ඤස්ස කස්සචි, කො හි නාමොඤ්ඤො තවාදිසොති, පුන දස්සනා භවෙය්‍යාති. 262. Er gibt ein Beispiel mit den Worten 'pīti' usw. O Edler, guter Mensch, großer Weise! Die Freude, die in mir entstanden ist durch deinen Anblick – d. h. allein dadurch, dass du in mein Blickfeld getreten bist, und durch das Hören deiner süßen Rede –, diese Freude möge zu gegebener Zeit bei solchem Glück allein durch deinen erneuten Anblick entstehen, und von niemand anderem sonst; denn wer sonst könnte dir gleichen? 262. ‘‘පීති’’ච්චාදි. හෙ සන්ත සප්පුරිස තථාගත තව සන්දස්සනා මම නෙත්තෙ ආපාථගමනතො යා පීති මෙ සමුප්පන්නා, අයං පීති කාලෙන ඊදිසක්ඛණෙන තයා සදිසස්ස අඤ්ඤස්සාභාවා තවෙව පුන දස්සනා දස්සනතො භවෙති. එත්ථ පීතියා’තිසයහෙතුභූතං අතිඉට්ඨාරම්මණඤ්ච දස්සනෙ අතිගෙධඤ්ච පකාසනෙන අතිපීතීති පදත්ථං, පකාසිතං හොති. ‘‘අයං පීති භවෙ’’ති පුබ්බකාලෙ උප්පන්නපීතියා පුනාසම්භවතො තංසදිසායෙව පීති ගහිතා යථා ‘‘සොයෙව වට්ටකො, තානියෙව ඔසධානී’’ති. 262. Die Worte 'pīti' usw. O Edler, guter Mensch, Tathāgata! Die Freude, die in mir entstanden ist durch deinen Anblick, d. h. dadurch, dass du in den Bereich meiner Augen getreten bist, diese Freude entsteht zu einer solchen Zeit (in einem solchen Moment), da es keinen anderen gibt, der dir gleicht, allein durch deinen erneuten Anblick. Hierbei wird durch das Aufzeigen des überaus erwünschten Objekts, welches die Ursache für das Übermaß an Freude ist, und durch das Aufzeigen des extremen Verlangens nach dem Ansehen, die Wortbedeutung von 'überragender Freude' (atipīti) offenbart. Mit den Worten 'diese Freude möge sein' wird – da eine in der Vergangenheit entstandene Freude nicht identisch wiederkehren kann – eine ihr völlig gleichende Freude verstanden, so wie in dem Ausdruck: 'Es ist derselbe Wachtelvogel, es ist dieselbe Medizin'. 263. 263. වණ්ණිතෙනො’පමානෙන, වුත්‍යා’ධිප්පෙතවත්ථුනො; සමාසවුත්ති නාමා’යං, අත්ථසඞ්ඛෙපරූපතො. Wenn durch die Beschreibung des Vergleichsobjekts (upamāna) das beabsichtigte Ding ausgedrückt wird, so nennt man dies 'gedrängte Ausdrucksweise' (samāsavutti), wegen der Form der gedrängten Darstellung der Bedeutung. 263. සමාසවුත්තිංවත්තුමාහ ‘‘වණ්ණිතෙනි’’ච්චාදි. වණ්ණිතෙන පසංසිතෙන උපමානෙන අධිප්පෙතස්ස මනසි නිහිතස්ස වත්ථුනො අත්ථස්ස වුත්‍යා කථනෙන අයං වුත්තලක්ඛණා සමාසවුත්ති නාම. කස්මා? අත්ථස්ස වත්තුමිච්ඡිතස්ස සඞ්ඛෙපො සඞ්ඛිපිත්වා [Pg.256] කථනං රූපං සභාවො, තස්මා තතොයමන්වත්ථසඤ්ඤා සඞ්ඛෙපවුත්ති සමාසවුත්තීති කත්වා. කස්මා? අයං ගුණීභූතා සකත්ථා අත්ථන්තරං විදධාති, න තු සකත්ථපධානා. 263. Um die gedrängte Ausdrucksweise (samāsavutti) zu erklären, sprach er: 'vaṇṇitena' usw. Durch das Sprechen bzw. Erklären der Bedeutung des beabsichtigten, im Geist festgehaltenen Gegenstands mittels des beschriebenen, d. h. gepriesenen Vergleichsobjekts (upamāna), wird dieses oben definierte Schmuckwerk 'gedrängte Ausdrucksweise' (samāsavutti) genannt. Warum? Weil das Wesen bzw. die Natur der beabsichtigten Aussage eine Zusammenfassung ist, d. h. eine verkürzte Darstellung; daher rührt dieser sprechende Name (anvatthasaññā) 'Zusammenfassung der Ausdrucksweise' oder 'gedrängte Ausdrucksweise'. Warum noch? Weil diese, während ihre eigene Bedeutung untergeordnet ist, eine andere Bedeutung bewirkt, und ihre eigene Bedeutung nicht die Hauptsache ist. 263. ඉදානි සමාසවුත්තිං නිද්දිසති ‘‘වණ්ණිතෙ’’ච්චාදිනා. වණ්ණිතෙන පසංසිතෙන උපමානෙන උපමානවත්ථුනා කරණභූතෙන අධිප්පෙතවත්ථුනො ඉච්ඡිතත්ථස්ස වුත්‍යා කථනෙන අත්ථසඞ්ඛෙපරූපතො වත්තුමිච්ඡිතත්ථස්ස සඞ්ගහරූපත්තා අයං යථාවුත්තලක්ඛණා සමාසවුත්ති නාම හොති. එත්ථ වත්තුමිච්ඡිතත්ථං සඞ්ගහෙත්වා මනසි කත්වා තස්ස උපමාභූතත්ථස්ස වණ්ණනාය මනසි කතස්ස පකාසනතො අයං සමාසවුත්ති නාම. එතිස්සා පදාභිහිතො සකත්ථො අප්පධානො, ගම්මමානත්ථො පන පධානො හොති. අධිප්පෙතඤ්ච තං වත්ථු චෙති ච, සමාසෙන සඞ්ඛෙපෙන වුත්ති කථනමිති ච, සඞ්ඛෙපොයෙව රූපං සරූපන්ති ච, අත්ථස්ස සඞ්ඛෙපරූපන්ති ච විග්ගහො. 263. Nun weist er auf die kondensierte Redeweise (samāsavutti) hin mit den Worten 'vaṇṇite' usw. Weil durch das gepriesene (vaṇṇita), gelobte (pasaṃsita) Vergleichsobjekt (upamāna) – das als Instrument dient – durch die Darlegung der beabsichtigten Sache, der erwünschten Bedeutung, in Form einer Zusammenfassung des Sinnes, die beabsichtigte Redeabsicht zusammengefasst wird, wird dies als die kondensierte Redeweise (samāsavutti) mit dem soeben beschriebenen Merkmal bezeichnet. Da hierbei die beabsichtigte Bedeutung zusammengefasst und im Geist bewahrt wird, und durch die Beschreibung jener vergleichenden Bedeutung das im Geist Bewahrte offengelegt wird, heißt dies kondensierte Redeweise. Bei dieser ist die durch die Wörter direkt ausgedrückte eigene Bedeutung (sakattha) untergeordnet, die implizierte Bedeutung (gammamānattha) jedoch übergeordnet. Die Wortanalyse lautet: 'Es ist jenes beabsichtigte Ding' (adhippetavatthu); 'Rede (vutti) durch Zusammenfassung (samāsa) [ist samāsavutti]'; 'Kürze selbst ist die Form (sarūpa)'; und 'die gekürzte Form der Bedeutung'. 264. 264. සා’යං විසෙස්‍යමත්තෙන, භින්නා’භින්නවිසෙසනා; අත්ථෙව අපරාප්‍ය’ත්ථි, භින්නාභින්නවිසෙසනා. Diese [kondensierte Redeweise] existiert in der Form, dass sie sich allein durch das zu Bestimmende unterscheidet, wobei die Attribute identisch sind; und es gibt auch eine andere, bei der die Attribute teils verschieden, teils identisch sind. 264. තස්සා පභෙදං දස්සෙති ‘‘සාය’’මිච්චාදිනා. සා අයං සමාසවුත්ති යංකිඤ්චි වත්ථු සාමඤ්ඤාකාරප්පතීතං ‘‘ඊදිසමිදං නාඤ්ඤථා’’ති කුතොචි බ්‍යවච්ඡිජ්ජතෙ කෙනචි ගුණාදිනා වවත්ථාපීයතෙ, තං විසෙස්‍යං, තමෙව මත්තං විසෙසනභෙදබ්‍යවච්ඡෙදතො, තෙන. භින්නා අතුල්‍යා අවයවධම්මස්ස සමුදායෙ වත්තනතො. අභින්නං තුල්‍යාකාරං විසෙසනං යස්සං සා අභින්නවිසෙසනාපි අත්ථෙව. අපරාප්‍යත්ථි, න කෙවලං සායෙව. කීදිසී? භින්නඤ්ච අභින්නඤ්ච විසෙසනං යස්සන්ති භින්නාභින්නවිසෙසනා. විසෙස්‍යං තු භින්නන්ති. 264. Er zeigt deren Unterteilung mit den Worten 'sāyam' usw. Diese kondensierte Redeweise: Was auch immer für ein Ding als ein allgemeines Merkmal wahrgenommen wird, das mit den Worten 'so ist dieses, nicht anders' von irgendetwas anderem unterschieden und durch irgendeine Eigenschaft usw. bestimmt wird, das ist das zu Bestimmende (visesya). Nur dieses [zu Bestimmende] unterscheidet sich durch die Abgrenzung der verschiedenen Attribute, dadurch [ist sie verschieden] – ungleich, weil die Eigenschaft eines Teils auf das Ganze angewendet wird. Jene, bei der das Attribut (visesana) ungeteilt (abhinna), d.h. von gleicher Form ist, ist eine mit identischen Attributen (abhinnavisesanā); eine solche existiert in der Tat. Es gibt auch eine andere, nicht nur jene allein. Welcher Art? Eine mit teils verschiedenen, teils identischen Attributen (bhinnābhinnavisesanā) ist jene, deren Attribut teils verschieden und teils identisch (bhinnañca abhinnañca) ist. Das zu Bestimmende (visesya) hingegen ist verschieden. 264. ඉදානි තස්සා සමාසවුත්තියා භෙදං දස්සෙති ‘‘සාය’’මිච්චාදිනා. සා අයං සමාසවුත්ති විසෙස්‍යමත්තෙන ගුණාදිසදිසධම්මෙන [Pg.257] කරණභූතෙන කෙනචි උපමානවත්ථුනා මනසි කතං ‘‘ඉදං උපමෙය්‍යවත්ථු ඊදිස’’න්ති සාමඤ්ඤාවත්ථතො විසුං කතවිසෙස්‍යෙන භින්නා විසුං ජාතා, තත්තකෙන අතුල්‍යා වා, අභින්නවිසෙසනා තුල්‍යවිසෙසනයුත්තා අත්ථෙව භින්නාභින්නවිසෙසනා අතුල්‍යතුල්‍යවිසෙසනයුත්තා භින්නවිසෙස්‍යයුත්තා අපරාපි අත්ථි. එවං සමාසවුත්ති ද්විධා හොති. විසෙස්‍යමෙව මත්තමිති ච, අවයවෙන සම්භවභෙදසභාවස්ස සමුදායෙපි පවත්තත්තා භින්නාති වුත්තා. අභින්නානි විසෙසනානි යස්සමිති ච, භින්නානි ච අභින්නානි චෙති ච, තානි විසෙසනානි යස්සමිති ච විග්ගහො. 264. Nun zeigt er die Unterteilung jener kondensierten Redeweise mit den Worten 'sāyam' usw. Diese kondensierte Redeweise existiert als eine, die sich allein durch das zu Bestimmende (visesyamattena) unterscheidet (bhinnā) – also separat entstanden ist durch das zu Bestimmende, welches aus dem allgemeinen Gegenstand herausgelöst wurde, indem man sich im Geist vorstellt: 'Dieser zu vergleichende Gegenstand ist so beschaffen', und zwar mittels eines als Instrument dienenden Vergleichsobjekts, das eine ähnliche Eigenschaft usw. aufweist –, oder die allein dadurch ungleich ist, und die mit gleichen Attributen versehen ist (abhinnavisesanā). Es gibt auch eine andere, die mit teils unterschiedlichen, teils gleichen Attributen versehen ist (bhinnābhinnavisesanā) und mit einem unterschiedlichen zu Bestimmenden verbunden ist. So ist die kondensierte Redeweise zweifach. Die Wortanalyse lautet: 'Nur das zu Bestimmende selbst'; und sie wird als 'verschieden' (bhinnā) bezeichnet, weil das Wesen des Unterschieds, der im Teil vorkommen kann, auch im Ganzen wirksam ist. Und 'in der die Attribute identisch sind' (abhinnavisesanā); und 'diejenigen Attribute, die teils verschieden und teils identisch sind' (bhinnābhinnavisesanā) – dies ist die Wortanalyse. අභින්නවිසෙසන Mit identischen Attributen 265. 265. විසුද්ධාමතසන්දායී,පසත්ථරතනාලයො; ගම්භීරො චා’ය’මම්භොධි,පුඤ්ඤෙනා’පාදිතො මයා. Reines Amrita spendend, eine Stätte gepriesener Juwelen; und tief ist dieser Ozean, der von mir durch Verdienst erlangt wurde. 265. උභයමුදාහරති ‘‘විසුද්ධ’’ඉච්චාදිනා. අයමම්භොධි සාගරො පුඤ්ඤෙන චිරානුචිතකුසලමූලෙන හෙතුනා මයා ආපාදිතො පත්තො, කීදිසො? විසුද්ධං ලොකවොහාරතො දෙවාසුරානං මථනෙ විසෙනාසම්මිස්සත්තා අමතං පීයූසං සන්දදාතීති විසුද්ධාමතසන්දායී, අම්භොධි. විසුද්ධං දොසලෙසෙනාප්‍යසම්ඵුට්ඨත්තා අච්චන්තනිම්මලං අමතං මරණාභාවෙන අමතසඞ්ඛාතං නිබ්බානධාතුං සන්දදාති උපදෙසකභාවෙනාති විසුද්ධාමතසන්දායී, සද්ධම්මො. පසත්ථානි නිරවජ්ජත්තා රතනානි මුත්තාමණිආදීනි, තෙසං ආලයො පවත්තිට්ඨානං, අම්භොධි. පසත්ථානි බුද්ධාදීහි අනෙකධා, වණ්ණිතානි රතනානි සත්තතිංසබොධිපක්ඛියධම්මසඞ්ඛතානි, තෙසං ආලයො, සද්ධම්මො. ගම්භීරො ච අගාධත්තා සාගරො [Pg.258] සද්ධම්මො ච අයමාපාදිතොති පකතං. අයං විසෙස්‍යමත්තභින්නා අභින්නවිසෙසනා විසෙස්‍යස්ස අම්භොධිනො විවච්ඡිතා සද්ධම්මා භින්නත්තා, විසුද්ධාමතසන්දායිත්තාදිනො ච විසෙසනස්ස වුත්තෙන පකාරෙනාභින්නත්තාති. 265. Er veranschaulicht beides mit den Worten 'visuddha' usw. 'Dieser Ozean' (ayamambhodhi) – das Meer – wurde von mir erlangt (āpādito), d.h. erreicht, durch das Verdienst (puññena) als Ursache, nämlich durch über lange Zeit hinweg angehäufte heilsame Wurzeln. Welcher Art ist er? In Bezug auf den Ozean spendet er reines Amrita (visuddhāmatasandāyī), weil er den unsterblichen Trank (pīyūsa) spendet, der im weltlichen Sprachgebrauch rein ist, da er beim Aufquirlen durch die Götter und Asuras unvermischt mit Gift war. In Bezug auf die wahre Lehre (saddhamma) spendet sie reines Amrita (visuddhāmatasandāyī), weil sie durch das Lehren das Amrita spendet, welches das als Nibbāna-Element bekannte Freisein vom Tod darstellt und vollkommen rein ist, da es nicht einmal von einer Spur von Fehlern berührt wird. 'Eine Stätte gepriesener Juwelen' (pasattharatanālayo): In Bezug auf den Ozean ist er die Stätte des Vorkommens, der Aufenthaltsort von gepriesenen, weil makellosen Juwelen wie Perlen, Edelsteinen usw. In Bezug auf die wahre Lehre ist sie die Stätte von gepriesenen Juwelen, die von den Buddhas und anderen in vielfältiger Weise gepriesen werden und aus den siebenunddreißig Voraussetzungen der Erleuchtung bestehen. 'Und tief' (gambhīro ca): Der Ozean ist tief wegen seiner Unergründlichkeit, und ebenso die wahre Lehre. Dieser wurde erlangt – das ist der vorliegende Sachverhalt. Dies ist die [kondensierte Redeweise], die sich allein durch das zu Bestimmende unterscheidet und identische Attribute hat (visesyamattabhinnā abhinnavisesanā), weil das zu Bestimmende, der Ozean, sich von der beabsichtigten wahren Lehre unterscheidet, die Attribute wie 'reines Amrita spendend' usw. jedoch in der beschriebenen Weise identisch sind. 265. ඉදානි උදාහරති ‘‘විසුද්ධා’’ඉච්චාදිනා. විසුද්ධාමතසන්දායී ලොකවොහාරතො දෙවාසුරානං සමුද්දමථනෙ විසෙන අමිස්සත්තා විසුද්ධභූතපීයූසදායකො, උපමාභූතසමුද්දවණ්ණනාය බුද්ධියං වත්තමානස්ස සද්ධම්මස්ස පකාසනතො විසුද්ධාමතසන්දායී කාමාමිසාදිදොසලවෙනාපි අමිස්සිතත්තා අතිනිම්මලං ජරාමරණරහිතං නිබ්බානං උපදෙසදානෙන වෙනෙය්‍යානං දායකො, පසත්ථරතනාලයො නිද්දොසත්තා පසත්ථානං මුත්තාමණිආදීනං රතනානං පවත්තිට්ඨානභූතො සමුද්දපක්ඛෙ, සද්ධම්මපක්ඛෙ පන පසත්ථරතනාලයො බුද්ධාදීහි පසත්ථානං සත්තතිංසබොධිපක්ඛියධම්මසඞ්ඛතරතනානං පවත්තිදෙසභූතො, ගම්භීරො පකතියායෙව අගාධො, එකත්තනයාදිචතුබ්බිධනයෙහි ගම්භීරො අයං අම්භොධි ච එසො සමුද්දො ච, චිත්තෙන ගහිතසද්ධම්මො ච පුඤ්ඤෙන භවන්තරොපචිතකුසලකම්මෙන මයා ආපාදිතො පත්තොති විසෙස්‍යභූතස්ස අම්භොධිනො වත්තුමිච්ඡිතසද්ධම්මතො භින්නත්තා ච, ‘‘විසුද්ධාමතසන්දායී’’ති ඉච්චාදිකානං විසෙසනානං උභයවිසෙස්‍යෙපි යථාවුත්තනයෙන අභින්නත්තා ච අයං සමාසවුත්ති විසෙස්‍යමත්තෙන භින්නා අභින්නවිසෙසනා හොති. 265. Nun veranschaulicht er dies mit den Worten 'visuddhā' usw. 'Reines Amrita spendend' (visuddhāmatasandāyī): Im weltlichen Sprachgebrauch spendet er den reinen, wahren Göttertrank (pīyūsa), da er beim Aufquirlen des Ozeans durch die Götter und Asuras nicht mit Gift vermischt war; und da durch die Beschreibung des als Vergleich dienenden Ozeans die im Geist gegenwärtige wahre Lehre offenbart wird, spendet sie [die wahre Lehre] reines Amrita, indem sie durch das Erteilen von Unterweisungen den zu Führenden (veneyya) das von Alter und Tod freie Nibbāna gibt, welches vollkommen rein ist, da es nicht einmal mit einer Spur von Fehlern wie dem Verlangen nach Sinnesfreuden (kāmāmisa) vermischt ist. 'Eine Stätte gepriesener Juwelen' (pasattharatanālayo): Auf der Seite des Ozeans ist er die Stätte des Vorkommens von gepriesenen Juwelen wie Perlen, Edelsteinen usw., weil sie fehlerfrei sind; auf der Seite der wahren Lehre wiederum ist sie die Stätte des Vorkommens von gepriesenen Juwelen, die aus den von den Buddhas und anderen gepriesenen siebenunddreißig Voraussetzungen der Erleuchtung bestehen. 'Tief' (gambhīro): Seiner Natur nach unergründlich; und in Bezug auf die wahre Lehre tief durch die vier Arten von Methoden wie die Methode der Einheit (ekattanaya) usw. 'Dieser Ozean' (ayamambhodhi) – das ist dieser Ozean, und auch die im Geist erfasste wahre Lehre –, 'wurde von mir durch Verdienst erlangt' (puññena mayā āpādito patto), d.h. durch die in anderen Existenzen angehäufte heilsame Handlung erreicht. Da sich das zu Bestimmende, der Ozean, von der wahren Lehre, die man ausdrücken will, unterscheidet, und da die Attribute wie 'reines Amrita spendend' usw. bei beiden zu Bestimmenden in der beschriebenen Weise identisch sind, ist diese kondensierte Redeweise eine, die sich allein durch das zu Bestimmende unterscheidet und identische Attribute aufweist. භින්නාභින්නවිසෙසන Teils verschiedene, teils identische Attribute 266. 266. ඉච්ඡිතත්ථපදො සාරො,ඵලපුප්ඵොපසොභිතො; සච්ඡායො’ය’මපුබ්බොව,කප්පරුක්ඛො සමුට්ඨිතො. Die Stätte des erwünschten Nutzens, der Wesenskern, geschmückt mit Früchten und Blüten, herrlichen Schatten spendend steht dieser wie noch nie dagewesene Wunschbaum da. 266. ‘‘ඉච්ඡිතෙ’’ච්චාදි. [Pg.259] අයමපුබ්බොව වුත්තගුණයොගෙන අච්ඡරියරූපත්තා කප්පරුක්ඛො සමුට්ඨිතො, කීදිසො? ඉච්ඡිතං ලොකියං යං කිඤ්චි අත්ථං පදදාතීති ඉච්ඡිතත්ථපදො, කප්පරුක්ඛො. ඉච්ඡිතං ලොකියලොකුත්තරං යං කිඤ්චි අත්ථං පදදාතීති ඉච්ඡිතත්ථපදො, ජිනො. සාරො සෙට්ඨො, කප්පරුක්ඛො ජිනො ච. ඵලානි පුප්ඵානි, තෙහි උපසොභිතො, කප්පරුක්ඛො. සහ ඡායාය චන්දසූරියාලොකවිලොමරූපාය වත්තතෙ සච්ඡායො, කප්පරුක්ඛො. ජිනො තු පුබ්බෙ වුත්තාය කායකන්තාදිරූපාය ඡායාය යුත්තොති සච්ඡායොති. අයං විසෙස්‍යමත්තභින්නා භින්නාභින්නවිසෙසනා ජිනතො විසෙස්‍යස්ස කප්පරුක්ඛස්ස භින්නත්තා, ඵලපුප්ඵොපසොභිතත්ථස්ස කප්පරුක්ඛෙයෙව සම්භවා, ඉච්ඡිතත්ථපදත්ථස්ස සාරතාය සච්ඡායතාය උභයත්ථෙව භාවතො වුත්තවිධිනාති. 266. „Icchita“ [erwünscht] usw. Dieser zuvor nie dagewesene Wunschbaum ist durch die Verbindung mit den genannten Eigenschaften aufgrund seiner wunderbaren Natur entstanden. Von welcher Art ist er? Er gibt jedweden erwünschten weltlichen Nutzen (attha), daher ist er „einen erwünschten Zweck gewährend“ (icchitatthapada) – der Wunschbaum. Er gibt jedweden erwünschten weltlichen und überweltlichen Nutzen, daher ist er „einen erwünschten Zweck gewährend“ – der Sieger (jino). „Kernhaft“ (sāro) bedeutet der Beste, sowohl für den Wunschbaum als auch für den Sieger. Mit Früchten und Blüten geschmückt – das ist der Wunschbaum. Zusammen mit Schatten (chāyā), der das Gegenteil von Mond- und Sonnenlicht ist, existiert er, daher ist er „schattig“ (sacchāyo) – der Wunschbaum. Der Sieger hingegen ist mit dem zuvor erwähnten Schatten (bzw. Glanz) in Form von Körperglanz usw. ausgestattet, daher ist er „glanzvoll“ (sacchāyo). Diese Ausdrucksweise unterscheidet sich nur im zu Bestimmenden (visesyamattabhinnā) und hat teils verschiedene, teils übereinstimmende Attribute (bhinnābhinnavisesanā), weil sich das zu bestimmende Wort „Wunschbaum“ vom „Sieger“ unterscheidet, da das Geschmücktsein mit Früchten und Blüten nur beim Wunschbaum vorkommt, während die Eigenschaft, den erwünschten Zweck zu gewähren, das Kernhaftsein und das Schattig- bzw. Glanzvollsein in beiden Fällen vorhanden sind, gemäß der erklärten Regel. 266. ‘‘ඉච්ඡිතත්ථි’’ච්චාදි. ඉච්ඡිතත්ථපදො සත්තෙහි ඉච්ඡිතානං ලොකියඅවිඤ්ඤාණකවත්ථාභරණාදීනං දායකො කප්පරුක්ඛවණ්ණනාය චිත්තෙ පතිට්ඨිතස්ස ජිනපදත්ථස්ස කථෙතුකාමතාය ඉච්ඡිතත්ථපදො සත්තෙහි පත්ථිතානං ලොකියලොකුත්තරානං සකලත්ථානං අනුරූපවසෙන තෙසං තෙසං සත්තානං දායකො, සාරො රුක්ඛෙසු ඊදිසරුක්ඛස්සාභාවතො උත්තමො, සාරො සදෙවකාදිසත්තලොකෙසු තාදිසසත්තවිසෙසාභාවතො උත්තමො, ඵලපුප්ඵොපසොභිතො කප්පද්දුමානුරූපඵලෙහි පුප්ඵෙහි ච උපසොභිතො, සච්ඡායො චන්දසූරියාලොකෙහි ආවරණීයරුක්ඛච්ඡායාය සමන්නාගතො, සච්ඡායො නීලපීතාදිඡබ්බිධරංසිජාලෙහි සමන්නාගතො, අපුබ්බො පුබ්බෙ අසඤ්ජාතො අයං කප්පරුක්ඛො එසො පච්චක්ඛො කප්පපාදපො සමුට්ඨිතො සත්තානං පුඤ්ඤානුභාවෙන ලොකෙ පාතුභූතොති. වත්තුමිච්ඡිතත්ථජිනපදත්ථතො විසෙස්‍යස්ස කප්පරුක්ඛස්ස [Pg.260] භින්නත්තා ච, ඉච්ඡිතත්ථදානසාරභාවසච්ඡායසඞ්ඛතානං විසෙසනානං උභයසාධාරණත්තා ච, ඵලපුප්ඵොපසොභිතතාය රුක්ඛස්සෙව විසෙසනත්තා ච අයං සමාසවුත්ති විසෙස්‍යභින්නාව භින්නාභින්නවිසෙසනා හොති. ඉච්ඡිතො ච සො අත්ථො චෙති ච, තං පදදාතීති ච, ඵලපුප්ඵෙහි උපසොභිතොති ච, සහ ඡායාය වත්තමානොති ච වාක්‍යං. 266. „Icchitattha“ usw. „Einen erwünschten Zweck gewährend“ (icchitatthapada) bedeutet: Bezüglich der Beschreibung des Wunschbaums ist er der Spender von den von den Wesen gewünschten weltlichen, unbelebten Dingen wie Kleidern, Schmuck usw.; und bezüglich der Absicht, die im Geist verankerte Bedeutung des Wortes „Sieger“ (jina) auszudrücken, bedeutet „einen erwünschten Zweck gewährend“, dass er den Wesen gemäß ihrer jeweiligen Eignung alle von ihnen ersehnten weltlichen und überweltlichen Ziele gewährt. „Kernhaft“ (sāro) bedeutet der Vorzüglichste unter den Bäumen, weil es einen solchen Baum sonst nicht gibt; „kernhaft“ (sāro) bedeutet der Höchste in den Welten der Wesen einschließlich der Götter, weil es kein solches besonderes Wesen gibt. „Mit Früchten und Blüten geschmückt“ bedeutet geschmückt mit Früchten und Blüten, die dem Wunschbaum angemessen sind. „Schattig“ (sacchāyo) bedeutet ausgestattet mit dem Baumschatten, der vor dem Licht von Sonne und Mond schützt; „glanzvoll“ (sacchāyo) bedeutet ausgestattet mit dem Netz der sechsfarbigen Strahlen wie Blau, Gelb usw. „Zuvor nie dagewesen“ (apubbo) bedeutet zuvor nicht entstanden; dieser sichtbare Wunschbaum ist durch die Kraft des Verdienstes der Wesen in der Welt erschienen. Weil sich das zu bestimmende Wort „Wunschbaum“ von der Bedeutung des Wortes „Sieger“, dessen Sinn man ausdrücken möchte, unterscheidet, und weil die Attribute wie das Gewähren des erwünschten Zwecks, das Kernhaftsein und das Schattig- bzw. Glanzvollsein beiden gemeinsam sind, und weil das Geschmücktsein mit Früchten und Blüten ein Attribut allein des Baumes ist, ist diese Ausdrucksweise der Zusammensetzung (samāsavutti) im zu Bestimmenden verschieden, hat aber teils verschiedene, teils übereinstimmende Attribute. Die Satzanalyse lautet: „Und jener Zweck ist erwünscht“, „und er gewährt diesen“, „und er ist mit Früchten und Blüten geschmückt“, „und er existiert zusammen mit Schatten/Glanz“.“ 267. 267. සාගරත්තෙන සද්ධම්මො,රුක්ඛත්තෙනො’දිතො ජිනො; සබ්බෙ සාධාරණා ධම්මා,පුබ්බත්‍රා’ඤ්ඤත්‍ර තු’ත්තයං. Durch das Meer-Sein wird die wahre Lehre verkündet, durch das Baum-Sein der Sieger; im früheren Fall sind alle Eigenschaften gemeinsam, im anderen hingegen eine Trias. 267. තදුභයං විවරති ‘‘සාගරත්තෙනි’’ච්චාදිනා. සද්ධම්මො සම්බුද්ධභාසිතො සාගරත්තෙන සාගරගුණසදිසත්තා සාගරරූපෙන උදිතොති සම්බන්ධො, කිත්තිතොති අත්ථො. ජිනො රුක්ඛත්තෙන යථාවුත්තනයෙන උදිතො තං පත්තො අනුපෙක්ඛිතස්ස කක්ඛවුත්තියා අම්භොධිආදිසද්දානං. පකරණාදිනා තු තථා පතීත්‍යුදයො, අඤ්ඤථා කථං අම්භොධිආදිසද්දානං ධම්මාදිසච්ඡායකත්තං සියා. භෙදො තු අයං පුබ්බත්‍ර ‘‘විසුද්ධාමතසන්දායි’’ච්චාදිකෙ සබ්බෙ යෙ කෙචි තත්‍රොපාත්තා විසුද්ධාමතසන්දායිත්තාදයො සාධාරණා තුල්‍යා ධම්මා විසෙසනානි උභයත්‍රාපි සම්භවා, අඤ්ඤත්‍ර තු අනන්තරවුත්ත ‘‘ඉච්ඡිතත්ථපදො’’ඉච්චාදො පන තයං සාධාරණං, අසාධාරණඤ්ච විසෙසනං වුත්තනයෙනෙති. 267. Beides erklärt er mit den Worten „sāgarattena“ usw. Die wahre Lehre (saddhammo), die vom vollkommen Erleuchteten verkündet wurde, wird durch das Meer-Sein aufgrund der Ähnlichkeit mit den Eigenschaften des Meeres in Gestalt des Meeres verkündet (udito) – dies ist die Verknüpfung; „gepriesen“ (kittito) ist die Bedeutung. Der Sieger wird durch das Baum-Sein in der oben genannten Weise verkündet und erlangt dies, ohne die harte Ausdrucksweise (kakkhavutti) von Wörtern wie „Ozean“ usw. zu berücksichtigen. Durch den Kontext usw. entsteht jedoch ein solches Verständnis; wie sonst könnte den Wörtern „Ozean“ usw. die Eigenschaft zukommen, mit der Lehre usw. übereinzustimmen (sacchāyakattaṃ)? Der Unterschied aber ist folgender: Im früheren Fall, wie in „visuddhāmatasandāyī“ [das reine Elixier spendend] usw., sind alle dort genannten Eigenschaften wie das Spenden des reinen Elixiers gemeinsame, gleiche Eigenschaften (visesana), da sie in beiden Fällen vorkommen. Im anderen Fall jedoch, wie in dem unmittelbar zuvor genannten „icchitatthapado“ usw., ist eine Trias gemeinsam, während das ungesamte Attribut in der beschriebenen Weise vorliegt. 267. ඉදානි තෙහි ද්වීහි සමාසවුත්තෙහි වුත්තත්ථද්වයං පකාසෙති ‘‘සාගරි’’ච්චාදිනා. සාගරත්තෙන සාගරරූපෙන සද්ධම්මො සම්මාසම්බුද්ධෙන දෙසිතපරියත්තිසද්ධම්මො උදිතො කථිතො, රුක්ඛත්තෙන ජිනො උදිතො. සාගරකප්පරුක්ඛාදිසද්දා අත්තනො අභිධෙය්‍යභූතසාගරරුක්ඛාදිකෙ අත්ථෙ මුඛ්‍යභාවෙන [Pg.261] අපවත්තිත්වා බුද්ධියං පවත්තඅත්ථස්සාපි සාධාරණභූතවිසෙසනපරිග්ගහෙන ගම්මමානෙ වත්තුමිච්ඡිතසද්ධම්මජිනපදත්ථෙයෙව පකරණාදිතො තාදිසඅත්ථප්පතීතියාසම්භවතො මුඛ්‍යභාවෙන පවත්තන්තීති අධිප්පායො. තථා හි යදි එතෙ මුඛ්‍යත්ථෙන න පවත්තන්ති, අම්භොධිකප්පරුක්ඛසද්දා සද්ධම්මජිනපදත්ථෙ කථං පකාසෙන්තීති තෙසු ද්වීසු උදාහරණෙසු පුබ්බත්‍ර ‘‘විසුද්ධාමතසන්දායී’’ඉච්චාදිපුබ්බුදාහරණෙ සබ්බෙ ධම්මා ‘‘විසුද්ධාමතසන්දායී’’ති සබ්බෙ විසෙසනධම්මා සාධාරණා අම්භොධිසද්ධම්මානං සමානා, අඤ්ඤත්‍ර තු ‘‘ඉච්ඡිතත්ථපදො’’තිආදිකෙ අඤ්ඤස්මිං උදාහරණෙ පන තයං ‘‘ඉච්ඡිතත්ථපදො, සාරො, සච්ඡායො’’ති විසෙසනත්තයං සාධාරණං. ඵලපුප්ඵොපසොභිතභාවො පන රුක්ඛාවෙණිකො, ‘‘අපුබ්බො’’ඉච්චාදිකං විසෙසනමෙව. තථා හි ඉමිනා රුක්ඛධම්මභූතො කොචි විසෙසො පකාසිතො න හොතීති විසෙසනත්තං අඤ්ඤෙසුයෙව වුත්තං. 267. Nun verdeutlicht er die beiden durch jene zwei samāsavuttis (Zusammensetzungsausdrücke) ausgedrückten Bedeutungen mit „sāgari“ usw. Durch das Meer-Sein, d. h. in Gestalt des Meeres, wird die wahre Lehre (saddhammo), nämlich die vom vollkommen Erleuchteten dargelegte Lehre des Studiums (pariyattisaddhammo), verkündet, d. h. dargelegt; durch das Baum-Sein wird der Sieger verkündet. Wörter wie „Meer“, „Wunschbaum“ usw. beziehen sich nicht in ihrer primären Bedeutung (mukhyabhāvena) auf ihren eigentlichen Bezeichnungsinhalt wie das Meer oder den Wunschbaum, sondern beziehen sich primär auf die Wortbedeutungen von „wahre Lehre“ und „Sieger“, die man ausdrücken möchte. Da durch das Erfassen der gemeinsamen Attribute auch die im Geist präsente Bedeutung verstanden wird, ist das Entstehen eines solchen Verständnisses aufgrund des Kontextes usw. möglich. Dies ist die Absicht. Denn wenn sie nicht in ihrer primären Bedeutung aufträten, wie könnten dann Wörter wie „Ozean“ und „Wunschbaum“ die Bedeutung von „wahre Lehre“ und „Sieger“ offenbaren? In diesen beiden Beispielen sind im früheren Beispiel wie „visuddhāmatasandāyī“ usw. alle Eigenschaften wie „das reine Elixier spendend“ gemeinsame Attribute, die dem Ozean und der wahren Lehre gleichermaßen eigen sind. Im anderen Beispiel hingegen, wie „icchitatthapado“ usw., ist die Trias der Attribute „den erwünschten Zweck gewährend, kernhaft, glanzvoll/schattig“ gemeinsam. Das Geschmücktsein mit Früchten und Blüten hingegen ist eine dem Baum exklusiv eigene Eigenschaft (rukkha-āveṇika), während „zuvor nie dagewesen“ usw. ebenfalls ein bloßes Attribut ist. Denn dadurch wird keine spezifische Eigenschaft offenbart, die dem Wesen des Baumes eigen ist, weshalb die Eigenschaft des Attributs nur für die anderen formuliert wurde. 268. 268. වත්ථුනො’ඤ්ඤප්පකාරෙන, ඨිතා වුත්ති තදඤ්ඤථා; පරිකප්පීයතෙ යත්ථ, සා හොති පරිකප්පනා. Wo der Zustand eines Gegenstands, der auf eine bestimmte Weise besteht, auf eine andere, davon abweichende Weise vorgestellt wird, da liegt die Vorstellung (parikappanā) vor. 268. පරිකප්පනං පරිකප්පෙති ‘‘වත්ථුනො’’ච්චාදිනා. වත්ථුනො සජීවස්ස නිජ්ජීවස්ස වා වුත්ති අවත්ථා අඤ්ඤප්පකාරෙන වත්තුමිච්ඡිතප්පකාරාපෙක්ඛාය අඤ්ඤෙනෙව රූපෙන ඨිතා, තස්සෙව තතො යථාවට්ඨිතප්පකාරතො අඤ්ඤථා අඤ්ඤෙන පකාරෙන පරිකප්පීයතෙ යත්ථ වුත්තියං, සා පරිකප්පනා හොති, පරිකප්පීයතෙ අඤ්ඤථා කරීයතෙ වත්ථුට්ඨිති එතිස්සන්ති කත්වා. 268. Er definiert die Vorstellung (parikappanā) mit den Worten „vatthuno“ usw. Der Zustand (vutti) bzw. die Beschaffenheit (avatthā) eines lebendigen oder leblosen Gegenstandes (vatthu) besteht in einer anderen Gestalt im Verhältnis zu der Weise, wie man ihn beschreiben möchte. Wo in einer Formulierung eben dieser Zustand auf eine andere Weise, abweichend von seiner tatsächlichen Beschaffenheit, vorgestellt wird, liegt die Vorstellung (parikappanā) vor, da man davon ausgeht: „Darin wird der Zustand des Gegenstands anders dargestellt oder verändert (parikappīyate)“. 268. ඉදානි පරිකප්පනං දස්සෙති ‘‘වත්ථුනො’’ඉච්චාදිනා. වත්ථුනො යස්ස කස්සචි සවිඤ්ඤාණකඅවිඤ්ඤාණකපදත්ථස්ස වුත්ති පවත්ති අඤ්ඤප්පකාරෙන කප්පනීයප්පකාරතො අඤ්ඤෙන විජ්ජමානප්පකාරෙන ඨිතා පවත්තමානා, තදඤ්ඤථා [Pg.262] තතො විජ්ජමානප්පකාරතො අඤ්ඤෙනාවිජ්ජමානප්පකාරෙන යත්ථ වුත්තියං පරිකප්පීයතෙ, සා පරිකප්පනා නාම හොති. පරිකප්පීයතෙ අඤ්ඤථා කරීයතෙ වත්ථුට්ඨිති එතිස්සමිති විග්ගහො. 268. Nun veranschaulicht er die Vorstellung (parikappanā) mit den Worten „vatthuno“ usw. Der Zustand (vutti) bzw. das Auftreten (pavatti) irgendeines beseelten oder unbeseelten Gegenstands (vatthu) besteht auf eine andere, tatsächlich vorhandene Weise im Gegensatz zu der vorzustellenden Weise; wo in einem Ausdruck dieser Zustand abweichend von der tatsächlich vorhandenen Weise auf eine andere, nicht vorhandene Weise vorgestellt wird, das wird als Vorstellung (parikappanā) bezeichnet. Die grammatikalische Analyse (viggaho) lautet: „Darin wird der Zustand des Gegenstands anders dargestellt / verändert (parikappīyate)“. 269. 269. උපමාබ්භන්තරත්තෙන, කිරියාදිවසෙන ච; කමෙනො’දාහරිස්සාමි, විවිධා පරිකප්පනා. Nach der Art der Einbeziehung eines Vergleichs und nach der Art einer Handlung usw. werde ich der Reihe nach die vielfältigen Formen der Vorstellung (parikappanā) veranschaulichen. 269. භෙදං තස්සා දස්සෙති ‘‘උපමා’’ඉච්චාදිනා. උපමා අබ්භන්තරෙ යස්සා, තස්සා භාවො, තෙන ච, කිරියාදිවසෙන ච විවිධා නානප්පකාරා පරිකප්පනා ඉදානි කමෙන උදාහරිස්සාමි. 269. Er zeigt deren Einteilung mit den Worten „upamā“ usw. Der Zustand, dass ein Vergleich (upamā) in ihr (abbhantare) enthalten ist, und dadurch sowie durch die Wirkungsweise von Handlung usw. (kiriyādivasena ca) werde ich nun die vielfältigen, verschiedenartigen poetischen Vorstellungen (parikappanā) der Reihe nach veranschaulichen. 269. ඉදානි තස්ස භෙදං දස්සෙති ‘‘උපමාබ්භන්තරෙ’’ච්චාදිනා. උපමාබ්භන්තරත්තෙන උපමාය අබ්භන්තරෙ විජ්ජමානත්තා ච කිරියාදිවසෙන ච විවිධා පරිකප්පනා කමෙන උදාහරිස්සාමි. උපමා අබ්භන්තරෙ අස්සා පරිකප්පනායෙති ච, තස්සා භාවොති ච, අනෙකෙ විධා පකාරා යාසමිති ච විග්ගහො. 269. Nun zeigt er deren Einteilung mit den Worten „upamābbhantare“ usw. Aufgrund des Zustands, dass ein Vergleich innewohnt (upamābbhantarattena) – weil ein Vergleich im Inneren vorhanden ist – und durch die Wirkungsweise von Handlung usw. werde ich die vielfältigen poetischen Vorstellungen der Reihe nach veranschaulichen. Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: „Eine poetische Vorstellung, in deren Innerem ein Vergleich ist“ sowie „deren Zustand“ und „diejenigen, die von mancherlei Art und Weise sind“. උපමාබ්භන්තරපරිකප්පනා Poetische Vorstellung mit innewohnendem Vergleich (upamābbhantaraparikappanā) 270. 270. ඉච්ඡාභඞ්ගාතුරා’සීනා,තා’තිනිච්චල’මච්ඡරා; වසං නෙන්තීව ධීරං තං,තදා යොගාභියොගතො. „Bedrückt durch die Vereitlung ihres Wunsches saßen jene völlig regungslosen Nymphen da; sie schienen jenen Standhaften damals durch die Anwendung von Zauberpraktiken unter ihre Gewalt zu bringen.“ 270. උදාහරති ‘‘ඉච්ඡා’’ඉච්චාදි. ඉච්ඡාභඞ්ගෙන ‘‘බුද්ධං භගවන්තං වසෙ වත්තෙස්සාමා’’ති බොධිමූලෙ කතාභිලාසවිනාසෙන ආතුරා දුක්ඛිතා අතිනිච්චලසභාවප්පත්තා අතිනිච්චලං නාසිකග්ගෙ නයනෙ කතානතාවසෙන අච්චන්තමක්‍රියමාසීනා නිසින්නා තා අච්ඡරා යොගිනිසඞ්කාසා මාරඞ්ගනාති [Pg.263] යථාවට්ඨිතාය සචෙතනානං මාරඞ්ගනාලක්ඛණානං වත්ථූනං වුත්ති වුත්තා, සායමඤ්ඤථා පරිකප්පීයතෙ. ධීරං දෙවඞ්ගනානම්පි සිඞ්ගාරභාවොපචරිතවිලාසාතිසයෙනාපි අකම්පත්තා. තං භගවන්තං. යොගො මන්තානුට්ඨානං, තත්ථ අභියොගතො යුඤ්ජනෙන වසමත්තනො ආයත්තභාවං තදා නෙන්තීව වහන්ති මඤ්ඤෙති. එත්ථ ඉව සද්දසුතියා උපමාසන්දෙහො න කාතබ්බො, සවසානයනමකුබ්බන්තියො මාරඞ්ගනා වසං නෙන්තීවාති පරිකප්පීයන්තෙ. හොති ච– 270. Er veranschaulicht dies mit „icchā“ usw. Durch die „Vereitlung des Wunsches“ – das heißt durch die Zunichte-Machung des am Fuße des Bodhi-Baumes gefassten Begehrens „Wir wollen den erhabenen Buddha unter unsere Gewalt bringen“ – waren jene „bedrückt“ (āturā), leidend, in einen Zustand äußerster Regungslosigkeit versetzt; „völlig regungslos“ (atiniccalaṃ) bedeutet, dass sie aufgrund des Senkens der Augen auf die Nasenspitze völlig unbeweglich dasaßen; „jene Nymphen“ (tā accharā), die Yoginis ähneln, nämlich die Töchter Māras. So wird das tatsächliche Verhalten von belebten Wesen mit den Merkmalen von Māras Töchtern beschrieben, und dieses wird hier auf andere Weise imaginiert. Den „Standhaften“ (dhīraṃ), weil er selbst durch das Übermaß an koketten Gebärden und Liebeskünsten der Göttermädchen unerschütterlich blieb. „Jenen“ (taṃ) bezieht sich auf den Erhabenen. „Yoga“ bezeichnet die Ausführung von Mantras (Zaubersprüchen); „durch die Anwendung“ (abhiyogato) bedeutet durch das Praktizieren derselben; „sie schienen unter ihre Gewalt zu bringen“ (vasaṃ nentīva) meint, sie führten ihn damals scheinbar in ihre Abhängigkeit. Hier darf man nicht allein wegen des Vernehmens des Wortes „iva“ (gleichsam) annehmen, es liege ein bloßer Vergleich (upamā) vor, denn die Töchter Māras, obwohl sie ihn nicht unter ihre Gewalt bringen, werden so dargestellt, als ob sie ihn unter ihre Gewalt brächten. Und es heißt: ‘‘වසං නෙන්තීව ධීර’’න්ති, නයනෙ නො’පමානතා; න හි කත්තුක්‍රියාය’ත්ථි, උපමානොපමෙය්‍යතාති. „‚In sie schienen den Standhaften unter ihre Gewalt zu bringen‘ liegt im Hinführen kein Vergleichscharakter vor; denn in der Handlung des Täters gibt es kein Verhältnis von Verglichenem und Vergleichsobjekt.“ ක්‍රියාපරිකප්පත්තෙපි අයමුපමාබ්භන්තරා පරිකප්පනා, න කෙවලක්‍රියාපරිකප්පනා මාරඞ්ගනානමචලොපවෙසනස්ස යොගාභියොගෙන සාම්‍යසන්දස්සනතො, තථාභූතාය චොපවෙසනක්‍රියාය ධීරස්සාපි තාදිසස්ස භගවතො අවසානයනත්තන්ති පරිකප්පනතොති. Obwohl eine Vorstellung von einer Handlung vorliegt, ist dies eine poetische Vorstellung mit innewohnendem Vergleich (upamābbhantarā parikappanā) und nicht eine bloße Vorstellung einer Handlung (kevalakriyāparikappanā). Denn man sieht eine Ähnlichkeit zwischen dem unbeweglichen Dasitzen der Töchter Māras und der Praxis des Yoga, und es wird imaginiert, dass durch eine solche Handlung des Dasitzens selbst der so beschaffene, standhafte Erhabene unter Gewalt gebracht werde. 270. ඉදානි උදාහරති ‘‘ඉච්ඡා’’ඉච්චාදිනා. ඉච්ඡාභඞ්ගාතුරා අජපාලනිග්‍රොධමූලෙ නිසින්නං භගවන්තං ‘‘පලොභෙස්සාමා’’ති මාරඞ්ගනා අත්තනායෙව කතාය ඉච්ඡාය අනිබ්බත්තියා පීළිතා, අතිනිච්චලං හුත්වා නාසිකග්ගෙ පතිතදිට්ඨෙහි සමන්නාගතානඤ්ඤවුත්තියා ක්‍රියන්තරවිරහතො. ආසීනා ඣායමානා නිසින්නා තා අච්ඡරා යොගිනිසදිසා තණ්හාඅරතිරගාසඞ්ඛාතා මාරඞ්ගනායො ධීරං සිඞ්ගාරාධිප්පායෙන කතානෙකලීලාවිලාසෙනාපි අකම්පමානං තං භගවන්තං යොගාභියොගතො මන්තජප්පනසඞ්ඛාතයොගෙ යුඤ්ජනෙන වසං අත්තනො වසං තදා අත්තනො පරාජිතකාලෙ නෙන්තීව පාපෙන්ති මඤ්ඤෙති. එත්ථ පුබ්බද්ධෙන මාරඞ්ගනාසඞ්ඛාතසජීවපදත්ථානං විජ්ජමානප්පකාරං දස්සිතං. [Pg.264] පුන අපරද්ධෙන තෙසමෙව අවිජ්ජමානයොගාභියොගෙන වසීකරණං කප්පිතං. මාරඞ්ගනානං නිච්චලනිසජ්ජාය යොගිනීනං මන්තජ්ඣයනසදිසත්තා මාරඞ්ගනානං යොගිනීනං උපමානොපමෙය්‍යත්තං සාමත්ථියා ගම්‍යතෙති එසා උපමාබ්භන්තරපරිකප්පනා නාම. ‘‘නෙන්ති ඉවා’’ති පයොගෙ කතෙපි ක්‍රියාපරිකප්පනං න හොතෙව. ඉච්ඡාය භඞ්ගොති ච, තෙන ආතුරාති ච, නිග්ගතං චලං චලනං අස්මා ආසනස්මාති ච, අතිසයෙන නිච්චලන්ති ච, ක්‍රියාවිසෙසනං, යොගෙ අභියොගොති ච වාක්‍යං. 270. Nun veranschaulicht er dies mit „icchā“ usw. „Bedrückt durch die Vereitlung ihres Wunsches“ (icchābhaṅgāturā): Die Töchter Māras, die den am Fuße des Ajapāla-Banyanbaumes sitzenden Erhabenen mit dem Gedanken „wir wollen ihn verführen“ aufsuchten, waren gequält, weil ihr eigener Wunsch unerfüllt blieb. „Völlig regungslos geworden“ (atiniccalaṃ hutvā) bedeutet, dass sie, weil ihr Blick auf die Nasenspitze gerichtet war, keine andere Aktivität entfalteten und frei von jeder anderen Handlung waren. „Saßen“ (āsīnā) meint, wie Meditierende dasitzend. „Jene Nymphen“ (tā accharā), die Yoginis gleichen, nämlich die Töchter Māras namens Taṇhā, Arati und Ragā. Den „Standhaften“ (dhīraṃ), der selbst durch die vielfältigen koketten Spiele, die in erotischer Absicht vollführt wurden, unerschütterlich blieb, jenen Erhabenen schienen sie damals, zur Zeit ihrer eigenen Niederlage, „durch die Anwendung von Yoga“ (yogābhiyogato) – d. h. durch die Beschäftigung mit dem als Murmeln von Mantras bekannten Yoga – unter ihre eigene Gewalt zu bringen (vasaṃ nentīva), so meint man. Hier wird in der ersten Vershälfte das tatsächliche Verhalten der belebten Wesen, die man als die Töchter Māras bezeichnet, dargestellt. In der zweiten Vershälfte wird deren Unterwerfung mittels einer in Wirklichkeit nicht vorhandenen Yogapraxis imaginiert. Da das unbewegliche Dasitzen der Töchter Māras dem Chanten und Meditieren von Yoginis ähnelt, wird das Verhältnis von Vergleichsobjekt und Verglichenem zwischen den Töchtern Māras und den Yoginis implizit verstanden; daher nennt man dies „eine poetische Vorstellung mit innewohnendem Vergleich“ (upamābbhantaraparikappanā). Auch wenn der Ausdruck „nentīva“ (sie bringen gleichsam) gebraucht wird, liegt hier keineswegs eine bloße Vorstellung einer Handlung vor. Die grammatische Analyse der Wortverbindungen lautet: „bhaṅgo“ von „icchā“ (Vereitlung des Wunsches), und „āturā“ (bedrückt) durch diese; ferner „das, woraus die Bewegung (calaṃ) gewichen ist, nämlich von diesem Sitz“, d. h. „äußerst regungslos“ als Adverbialbestimmung; und „abhiyoga“ (Anwendung) beim „yoga“. ‘‘නෙන්ති ඉවා’’ති ඉධ ඉවසද්දසුතියා උපමාජොතනත්ථං චෙති සංසයො න කාතබ්බො, සාධම්මසඞ්ඛාතගුණවිසෙසස්ස සම්බන්ධෙ අසති ක්‍රියාමත්තස්ස උපමාභාවතො. වුත්තං හි– Bei „nentīva“ darf man nicht zweifeln, ob das Vernehmen des Wortes „iva“ dazu dient, einen Vergleich anzuzeigen, da bei Fehlen einer Verbindung mit einer besonderen Eigenschaft, die als gemeinsame Eigenschaft (sādhamma) bezeichnet wird, eine bloße Handlung keinen Vergleich begründen kann. Denn es heißt: ‘‘වසං නෙන්තීව ධීර’’න්ති, නයෙන නො’පමානතා; න හි කත්තුක්‍රියාය’ත්ථි, උපමානොපමෙය්‍යතාති. „‚In sie schienen den Standhaften unter ihre Gewalt zu bringen‘ liegt im Hinführen kein Vergleichscharakter vor; denn in der Handlung des Täters gibt es kein Verhältnis von Verglichenem und Vergleichsobjekt.“ ‘‘වසං නෙන්තීව ධීර’’න්ති එත්ථ නයනෙ ගම්‍යමානෙ පාපනෙ උපමානතා උපමානභාවො නත්ථි, හි තථෙව, කත්තුක්‍රියාය කත්තුසම්බන්ධියා ක්‍රියාය උපමානොපමෙය්‍යතා උපමානභාවො උපමෙය්‍යභාවො නත්ථීති අයං හෙත්ථත්ථො. In „vasaṃ nentīva dhīraṃ“ gibt es beim Hinführen, das als Herbeiführen (pāpane) verstanden wird, keinen Vergleichscharakter (upamānabhāva). „Hi“ bedeutet in der Tat. In der „Handlung des Täters“, das heißt der mit dem Täter verbundenen Handlung, existiert kein Verhältnis von Vergleichsobjekt (upamāna) und Verglichenem (upameyya). Dies ist die Bedeutung der Strophe. ක්‍රියාපරිකප්පනා Vorstellung einer Handlung (kriyāparikappanā) 271. 271. ගජං මාරො සමාරුළ්හො, යුද්ධාය’ච්චන්ත’මුන්නතං; මග්ග’මන්වෙසති නූන, ජිනභීතො පලායිතුං. „Māra, der für den Kampf ein überaus hohes Reittier bestiegen hat, sucht sicherlich, aus Furcht vor dem Sieger, nach einem Fluchtweg, um zu entkommen.“ 271. ‘‘ගජ’’මිච්චාදි. යුද්ධාය අච්චන්තමතිසයෙන උන්නතමුච්චං ගජං හත්ථිං සමාරුළ්හො මාරො වසවත්තී තං ජිනාතීති අත්ථෙන ජිනතො භීතො පලායිතුං කිඤ්චි නිලීයනට්ඨානං මග්ගං පථං අන්වෙසති නූන මඤ්ඤෙ. ඉති ක්‍රියාපරිකප්පනා ආරොහනක්‍රියාය මග්ගමන්වෙසනත්ථන්ති පරිකප්පිතත්තා. 271. „Gajaṃ“ usw. Māra, der Beherrscher (vasavattī), der für den Kampf einen „überaus“ (accantaṃ) – das heißt übermäßig – „hohen“ (unnatamuccaṃ) „Elefanten“ (gajaṃ) bestiegen hat, sucht, aus „Furcht vor dem Sieger“ (jinato bhīto) – „Sieger“ im Sinne von jemandem, der ihn besiegt –, gewiss (nūna), so meint man, nach einem Versteck oder einem „Weg“ (maggaṃ), um zu „fliehen“ (palāyituṃ). Dies ist eine Vorstellung einer Handlung (kriyāparikappanā), weil die Handlung des Aufsteigens so imaginiert wird, als diene sie dem Suchen nach einem Fluchtweg. 271. ‘‘ගජ’’මිච්චාදි. [Pg.265] යුද්ධාය යුද්ධත්ථං අච්චන්තං අතිසයෙන උන්නතං දියඩ්ඪසතයොජනායාමානුරූපඋච්චගුණසමන්නාගතං ගජං ගිරිමෙඛලං සමාරුළ්හො මාරො ජිනා භීතො පලායිතුං මග්ගං නිබ්භයං පථං අන්වෙසති නූන ගවෙසති මඤ්ඤෙ. යුද්ධත්ථං කුරුමානො ගජාරොහනං මග්ගාන්වෙසනත්ථමිති කවිනා පරිකප්පිතත්තා එසා ක්‍රියාපරිකප්පනා නාම. අච්චන්තමිති අසඞ්ඛ්‍ය සසඞ්ඛ්‍යභාවෙපි පකරණතො ආධික්කෙ එව වත්තති. 271. „Gajaṃ“ usw. Māra, der für den „Kampf“ (yuddhāya) den „überaus“ (accantaṃ) – das heißt übermäßig – „hohen“ Elefanten Girimekhala bestiegen hatte, der eine Höhe aufwies, die seiner Länge von einhundertfünfzig Yojanas entsprach, sucht – gewiss (nūna), so meine ich, sucht er nach – einem sicheren „Weg“ (maggaṃ), um aus Furcht vor dem Sieger zu „fliehen“. Weil der Dichter das Besteigen des Elefanten, das eigentlich zum Zwecke des Kampfes geschah, so imaginiert, als diene es dem Suchen nach einem Fluchtweg, wird dies „Vorstellung einer Handlung“ (kriyāparikappanā) genannt. Das Wort „accantaṃ“ (überaus) drückt hier im Kontext, ob bei unzählbaren oder zählbaren Dingen, ein Übermaß aus. ගුණපරිකප්පනා Vorstellung einer Eigenschaft (guṇaparikappanā) 272. 272. මුනින්ද පාදද්වන්දෙ තෙ, චාරුරාජීවසුන්දරෙ; මඤ්ඤෙ පාපාභිසම්මද්ද-ජාතසොණෙන සොණිමා. „O Herr der Weisen, die Röte an deinen beiden Füßen, die lieblich wie schöne Lotusblumen sind, rührt, so meine ich, von dem roten Blut her, das durch das Zertreten der Übel entstanden ist.“ 272. මුනින්ද තෙ චාරු ච තං රාජීවං පදුමඤ්ච තමිව සුන්දරං තස්මිංතෙ පාදද්වන්දෙ සොණිමා ලොහිතත්තගුණො, ඉති යථාවට්ඨිතා අචෙතනස්ස ලොහිතත්තලක්ඛණස්ස වත්ථුනො වුත්ති වුත්තා, සායමඤ්ඤථා පරිකප්පීයතෙ. පාපානං කිලෙසාරීනං අභිසම්මද්දෙන අතිසයං සම්පිසනෙන ජාතං සොණං රුධිරං, තෙන ජාතොති මඤ්ඤෙ. ඉති ගුණපරිකප්පනා පාදද්වන්දසන්නිහිතලොහිතත්තගුණස්ස ‘‘පාපා…පෙ… සොණෙනෙ’’ති පරිකප්පිතත්තා. 272. „O Herr der Weisen“ (muninda), an deinen beiden Füßen, die lieblich (cāru) und schön wie ein Lotus (rājīva) sind, ist die „Röte“ (soṇimā) die Eigenschaft des Rotseins. Damit wird das tatsächliche Vorhandensein eines unbelebten Dinges mit dem Merkmal des Rotseins beschrieben, und dieses wird hier auf andere Weise imaginiert. „Ich meine, es ist dadurch entstanden“ (jātoti maññe), nämlich durch das „rote“ (soṇaṃ), d. h. Blut (rudhiraṃ), das durch das „Zertreten“ (abhisammaddena) – das heißt das völlige Zermalmen – der „Übel“ (pāpānaṃ) – d. h. der Feinde, welche die Befleckungen (kilesā) sind – hervorgebracht wurde. Dies ist eine Vorstellung einer Eigenschaft (guṇaparikappanā), weil die an den beiden Füßen vorhandene Eigenschaft des Rotseins so imaginiert wird wie: „durch das rote [Blut, das durch das Zertreten] der Übel [entstanden ist]... usw.“ 272. ‘‘මුනින්දෙ’’ච්චාදි. හෙ මුනින්ද තෙ තව චාරුරාජීවසුන්දරෙ මනුඤ්ඤපදුමසුන්දරෙ පාදද්වන්දෙ සොණිමා රත්තවණ්ණං පාපාභිසම්මද්දජාතසොණෙන මඤ්ඤෙ සපරසන්තානගතපාපානං සම්මද්දනෙන ජාතෙන රුධිරෙනාති මඤ්ඤෙ. සබ්බඤ්ඤුනො පාදෙ භවන්තරසිද්ධපුඤ්ඤකම්මානුභාවෙන ජාතරත්තවණ්ණං ‘‘පාපාභිසම්මද්දනෙනා’’ති පරිකප්පිතත්තා අයං ගුණපරිකප්පනා නාම. චාරු ච තං රාජීවඤ්චාති ච, පාපානං අභිසම්මද්දොති ච, තෙන ජාතඤ්චාති ච, තඤ්ච තං සොණඤ්චාති ච, සොණස්ස භාවොති ච විග්ගහො. 272. „Muninde“ usw. O Herr der Weisen (muninda), an deinem Fußpaar, das so schön wie eine liebliche Lotusblüte ist, ist die Rötung (rote Farbe) – so wähne ich – wie Blut, das durch das Zertreten der Sünden entstanden ist, nämlich durch das Zertreten der Sünden im eigenen Geistesstrom und im Geistesstrom anderer. Weil die rote Farbe, die an den Füßen des Allwissenden durch die Kraft heilsamer Taten aus früheren Existenzen entstanden ist, hier als „durch das Zertreten von Sünden [hervorgerufen]“ vorgestellt wird, nennt man dies eine „Ersinnung einer Eigenschaft“ (guṇaparikappanā). Die Wortanalyse (viggaha) lautet: Es ist lieblich (cāru) und es ist ein Lotus (rājīva) [= cārurājīva]; das Zertreten (abhisammadda) von Sünden (pāpa) [= pāpābhisammadda]; das dadurch Entstandene (tena jāta) [= pāpābhisammaddajāta]; und dieses Rote (soṇa) [= pāpābhisammaddajātasoṇa]; und der Zustand des Roten (soṇassa bhāva) [= soṇimā]. 273. 273. මඤ්ඤෙසඞ්කෙ [Pg.266] ධුවං නූන-මිව’මිච්චෙවමාදිහි; සා’යං බ්‍යඤ්ජීයතෙ ක්වාපි, ක්වාපි වාක්‍යෙන ගම්‍යතෙ. Durch [Ausdrücke] wie „maññe“ (ich wähne), „saṅke“ (ich vermute), „dhuvaṃ“ (gewiss), „nūna“ (sicherlich), „iva“ (wie) und dergleichen wird diese [Ersinnung] manchmal [direkt] ausgedrückt; manchmal wird sie durch den Satz [allein] impliziert. 273. වොහාරත්ථං පරිකප්පනාසූචකෙ සද්දෙ දස්සෙන්තො ආහ ‘‘මඤ්ඤෙ’’ඉච්චාදි. ඉති එවරූපො සද්දරාසි ආදි යෙසං ‘‘තක්කෙමි, පරිකප්පෙමි, චින්තයාමි, යථෙ’’ත්‍යෙවමාදීනං, තෙහි සායං පරිකප්පනා ක්වාපි යථාවුත්තෙ බ්‍යඤ්ජීයතෙ පකාසීයතෙ, ක්වාපි කත්ථචි පන වාක්‍යෙන ගම්‍යතෙ මඤ්ඤෙඉච්චාදීනමභාවෙපීති. 273. Um die Wörter aufzuzeigen, die für den Sprachgebrauch die Ersinnung (parikappanā) anzeigen, sprach er: „maññe“ usw. Mit diesen – nämlich einer solchen Wortgruppe, die als Anfang Ausdrücke wie „takkemi“ (ich vermute), „parikappemi“ (ich stelle mir vor), „cintayāmi“ (ich denke), „yathā“ (wie) und so weiter hat – wird diese Ersinnung manchmal, wie bereits gesagt, ausgedrückt (byañjīyate), d. h. offengelegt (pakāsīyate). Manchmal jedoch wird sie irgendwo durch den Satz impliziert (gamyate), selbst wenn „maññe“ und andere [Wörter] fehlen. 273. වොහාරසුඛත්ථං පරිකප්පනාපකාසකෙ සද්දෙ දස්සෙති ‘‘මඤ්ඤෙ’’ච්චාදිනා. මඤ්ඤෙ, සඞ්කෙ, ධුවං, නූන, ඉව, එවමාදීහි සද්දෙහි සායං පරිකප්පනා ක්වාපි එත්ථ විය කත්ථචි බ්‍යඤ්ජීයතෙ පකාසීයතෙ, ක්වාපි කත්ථචි වාක්‍යෙන ක්‍රියාකාරකසම්බන්ධසහිතපදසමුදායෙන ගම්‍යතෙ ඉවාදිසද්දයොගාභාවෙපි කෙවලං වාක්‍යසාමත්ථියෙනෙව ඤායතෙ. ‘‘මඤ්ඤෙ’’ච්චාදිපදපඤ්චකංද්වන්දසමාසෙන නිද්දිට්ඨං. ඉති එවං පකාරො සද්දසමුදායො ආදි යෙසං ‘‘තක්කෙමි, පරිකප්පෙමි, චින්තයාමි, යථා’’තිආනීනන්ති විග්ගහො. 273. Um des leichten Sprachgebrauchs willen zeigt er die Wörter auf, die eine Ersinnung offenbaren, mit: „maññe“ usw. Durch Wörter wie „maññe“, „saṅke“, „dhuvaṃ“, „nūna“, „iva“ und dergleichen wird diese Ersinnung manchmal – wie hier an manchen Stellen – ausgedrückt (byañjīyate), d. h. offengelegt (pakāsīyate); manchmal jedoch wird sie irgendwo durch den Satz (vākya) – das heißt durch eine Wortverbindung, die mit der Beziehung zwischen Handlung (kriyā) und Handlungsträger (kāraka) versehen ist – impliziert (gamyate), indem sie, selbst wenn keine Verbindung mit Wörtern wie „iva“ vorliegt, allein durch die Aussagekraft des Satzes erkannt wird. Die fünf Wörter „maññe“ usw. werden in einem Dvandva-Kompositum dargestellt. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: Eine solche Wortgruppe, die als Anfang Ausdrücke wie „takkemi“, „parikappemi“, „cintayāmi“, „yathā“ und so weiter hat. ගම්මපරිකප්පනා Die implizierte Ersinnung (gammaparikappanā) 274. 274. දයාසඤ්චාරසරසා, දෙහා නික්ඛන්තකන්තියො; පීණෙන්තා ජින තෙ සාධු-ජනං සරසතං නයුං. O Sieger, die aus deinem Körper strömenden Glanzlichter, die durch das Fließen des Mitgefühls voller Zärtlichkeit sind, erfreuten die tugendhaften Menschen und führten sie zur liebevollen Empfindung. 274. උදාහරති ‘‘දයා’’ඉච්චාදි. රසො සිනෙහො, තෙන සහ වත්තමානො සරසො. දෙහො. දයාය කරුණාය සඤ්චාරො දුක්ඛිතසත්තවිසයා නිරන්තරප්පවත්ති, තෙන සරසො, තතො. ජින තෙ දෙහා සරීරතො නික්ඛන්තකන්තියො සාධුජනං පීණෙන්තා තප්පෙන්තා තමෙව ජනං සරසතං සපෙමතං නයුං පාපෙසුං, තාදිසං තථාවිධදෙහනික්ඛන්තකන්තී නං සාධුජනං පීණෙන්ති. ගම්මමානපරිකප්පනායං යතො කන්තියො [Pg.267] ලද්ධසරසසරීරසංසග්ගා සයම්පි සරසා ඉව අත්තානං සෙවමානම්පි සාධුජනං සරසතං නෙන්තීති ගම්‍යතෙ. 274. Er gibt ein Beispiel mit „dayā“ usw. „Rasa“ bedeutet Zuneigung (sineha); was mit dieser verbunden ist, ist „sarasa“ (liebevoll). Körper (deho). Das Fließen (sañcāra) des Mitgefühls (dayā/karuṇā) ist das ununterbrochene Wirken in Bezug auf leidende Wesen; dadurch ist er liebevoll (sarasa), daher [dieser Ausdruck]. O Sieger, die aus deinem Körper (sarīra) strömenden Glanzlichter (nikkhantakantiyo) erfreuten – das heißt sättigten – die tugendhaften Menschen und führten eben diese Menschen zur Liebevolligkeit (sarasataṃ), d. h. zum Zustand der Zuneigung (sapemataṃ); solche Glanzlichter, die aus einem solchen Körper strömen, erfreuen die tugendhaften Menschen. Bei der implizierten Ersinnung (gammamānaparikappanā) wird verstanden: Weil die Glanzlichter durch den Kontakt mit dem liebevollen Körper auch selbst wie liebevoll geworden sind, führen sie auch den tugendhaften Menschen, der sich ihnen hingibt, zur Liebevolligkeit. 274. වාක්‍යගම්මපරිකප්පනමුදාහරති ‘‘දයෙ’’ච්චාදිනා. හෙ ජින තෙ දයාසඤ්චාරසරසා දුක්ඛිතසත්තවිසයාය කරුණාය සවිසයෙ නිරන්තරප්පවත්තියා සඤ්ජාතස්නෙහතො දෙහා සරීරතො නික්ඛන්තකන්තියො දසදිසාසු නිග්ගතා නීලාදිඡබ්බණ්ණරංසියො සාධුජනං කතපුඤ්ඤං උත්තමජනං පීණෙන්තා සරසතංසස්නෙහභාවං පෙමසහිතත්තං නයුං තමෙව සාධුජනං පාපෙසුං. ‘‘සරසතං නයු’’න්ති එත්ථ ‘‘සාධුජන’’න්ති සුතසම්බන්ධෙන ඤායති. කරුණාසිනෙහසොම්මදෙහසංසග්ගතො කන්තියො සයම්පි නිස්සයගුණතො සොම්මභූතා අත්තානං විසයං කත්වා පවත්තජනෙපි මුදුං කරොන්තෙවාති ඉවාදීනං අභාවෙපි වාක්‍යගම්මපරිකප්පනා. එත්ථ අචෙතනානං කන්තිවත්ථූනං ජනපසාදසඞ්ඛාතවත්ථුට්ඨිති ‘‘දයාසඤ්චාරසරසා ඉවා’’ති එවමාදිඅඤ්ඤප්පකාරෙන පරිකප්පිතො. දයාය සඤ්චාරො පුනප්පුනං පවත්තීති ච, සහ රසෙන ස්නෙහෙන වත්තමානොති ච, දයාසඤ්චාරෙන සරසොති ච, නික්ඛන්තා ච තා කන්තියො චෙති ච, සාධු ච සො ජනො චෙති ච, සරසස්ස භාවොති ච වාක්‍යං. 274. Er veranschaulicht die durch den Satz implizierte Ersinnung mit „dayā“ usw. O Sieger, die aus deinem Körper strömenden Glanzlichter (nikkhantakantiyo) – nämlich die in die zehn Himmelsrichtungen ausgestrahlten sechsfarbigen Lichtstrahlen, blau usw., die durch das Fließen des Mitgefühls liebevoll sind, d. h. durch die ununterbrochene Aktivität des Mitleids mit den leidenden Wesen in ihrem Bereich eine Zuneigung hervorgebracht haben – erfreuten die tugendhaften Menschen (sādhujana), d. h. die verdienstvollen, edlen Menschen, und führten ebendiese tugendhaften Menschen zur Liebevolligkeit (sarasataṃ), d. h. zu einem Zustand voller Zuneigung und Liebe. Dass es hier heißt „führten zur Liebevolligkeit“ bezieht sich auf „die tugendhaften Menschen“, wie es durch die grammatische Verbindung im Satz verstanden wird. Weil die Glanzlichter durch den Kontakt mit dem vom Mitgefühl und von Zuneigung sanften Körper aufgrund der Eigenschaft ihrer Stütze auch selbst sanft geworden sind, machen sie auch die Menschen sanft, die in ihren Bereich treten – so wird auch ohne Wörter wie „iva“ (wie) eine durch den Satz implizierte Ersinnung deutlich. Hier wird der Zustand lebloser Dinge, nämlich der Glanzlichter, der in der Freude der Menschen besteht, auf andere Weise als „gleichsam liebevoll durch das Fließen des Mitgefühls“ vorgestellt. Die Wortanalyse (vākya) lautet: Das Fließen (sañcāra) des Mitgefühls (dayā) ist das wiederholte Auftreten [= dayāsañcāra]; dasjenige, das mit Zuneigung (rasa/sneha) einhergeht, ist „sarasa“; durch das Fließen des Mitgefühls liebevoll [= dayāsañcārasarasa]; und diese ausgetretenen (nikkhantā) Glanzlichter (kantiyo) [= nikkhantakantiyo]; und dieser gute (sādhu) Mensch (jana) [= sādhujana]; und der Zustand des Liebevollen [= sarasatā]. 275. 275. ආරභන්තස්ස යං කිඤ්චි, කත්තුං පුඤ්ඤවසා පුන; සාධනන්තරලාභො යො, තං වදන්ති සමාහිතං. Wenn jemand darangeht, irgendetwas zu tun, und dann durch die Macht des Verdienstes ein weiteres Mittel (sādhanantara) erlangt wird, so nennt man dies [die rhetorische Figur] das Gefügte (samāhita). 275. සමාහිතං සමාහරති ‘‘ආරභන්තස්සි’’ච්චාදිනා. යං කිඤ්චි කාරියං කත්තුං සත්තුභඞ්ගාදිකං ආරභන්තස්ස සජ්ජීභූතස්ස යස්ස කස්සචි පුමුනො පුඤ්ඤවසා කුසලබලෙන කාරණෙන කුසලසාමත්ථියෙන පුන සාධ්‍යතෙ සාධියමනෙනෙති සාධනං, තතො තමෙව වා අන්තරමඤ්ඤං, තස්ස ලාභො, අඤ්ඤකාරණලාභොති අත්ථො. තං සමාහිතං වදන්ති, සමාධානං සමාහිතං. 275. Er stellt die rhetorische Figur des Gefügten (samāhita) dar mit „ārabhantassa“ usw. Wenn irgendein Mann bereitsteht und beginnt, irgendeine Handlung auszuführen, wie etwa die Unterwerfung von Feinden, und dann durch die Macht des Verdienstes (puññavasa) – das heißt durch die heilsame Kraft, durch die Ursache heilsamer Fähigkeit – ein Mittel (sādhana) erlangt wird, d. h. das, wodurch etwas bewirkt wird oder bewirkt werden soll, und zwar ein anderes (antara) als jenes [ursprüngliche] Mittel, so ist die Bedeutung: die Erlangung einer weiteren Ursache. Dies nennen sie „samāhita“ (das Gefügte); „samāhita“ bedeutet das Zusammenfügen (samādhāna). 275. ඉදානි [Pg.268] සමාහිතාලඞ්කාරං දස්සෙති ‘‘ආරභ’’මිච්චාදිනා. යං කිඤ්චි අමිත්තවිජයාදිකං කත්තුං ආරභන්තස්ස යස්ස පුඤ්ඤවසා කුසලබලෙන පුන යො සාධනන්තරලාභො තස්සෙව කාරියසිද්ධියා උපකාරකස්ස අඤ්ඤසාධනස්ස යො ලාභො අත්ථි, තං කාරණලාභං සමාහිතං වදන්ති තස්සෙව කාරියස්ස සමාධානත්තා පතිට්ඨිතත්තා සමාහිතං ඉති කවිනො කථෙන්ති. සාධ්‍යතෙ සාධියමනෙනෙති ච, තඤ්ච තං අන්තරමඤ්ඤඤ්චෙති ච, තස්ස ලාභොති ච, සමාධානමිති ච වාක්‍යං. 275. Nun zeigt er den Schmuck des Gefügten (samāhitālaṅkāra) mit „ārabham“ usw. Wenn jemand beginnt, irgendetwas zu tun, wie den Sieg über Feinde und dergleichen, und dann für ihn durch die Kraft des Verdienstes (puññavasa) – das heißt durch die heilsame Macht – ein anderes Mittel (sādhanantara) erlangt wird, nämlich die Erlangung eines weiteren Mittels, das zur Vollendung eben dieser Handlung beiträgt, so nennen sie diese Erlangung einer Ursache „samāhita“ (das Gefügte); da ebendiese Handlung dadurch zusammengefügt, das heißt gefestigt wird, nennen die Dichter es „samāhita“. Die Wortanalyse lautet: Das, wodurch etwas bewirkt wird oder werden soll, [ist sādhana]; und dieses ist ein anderes (antara) [= sādhanantara]; die Erlangung (lābha) desselben [= sādhanantaralābha]; „samādhāna“ (Zusammenfügung) [ist samāhita]. 276. 276. මාරාරිභඞ්ගාභිමුඛ-මනසො තස්ස සත්ථුනො; මහාමහී මහාරාවං, රවී’ය’මුපකාරිකා. Als der Geist des Meisters darauf gerichtet war, den Feind Māra zu bezwingen, stieß diese große Erde, als seine Helferin, ein gewaltiges Getöse aus. 276. උදාහරති ‘‘මාර’’ඉච්චාදි. මාරාරිනො මාරසත්තුනො භඞ්ගෙ අභිභවෙ අභිමුඛං න පරම්මුඛං මනං යස්ස තස්ස සත්ථුනො උපකාරිකා ආරද්ධමාරභඞ්ගක්‍රියානුග්ගාහිකා මහාමහී අයං මහාරාවං මාරාරිදුස්සහං මහානාදං රවී අකාසි. ඉධ මාරාරිභඤ්ජනං කාරියමාරද්ධං, තස්ස පුඤ්ඤවසෙනෙව මහීරාවො අපරං සාධනං සමාපන්නන්ති ලක්ඛණං යොජනීයං. 276. Er gibt ein Beispiel mit „māra“ usw. Für jenen Meister, dessen Geist auf die Überwindung – das heißt die Bezwingung – des Feindes Māra (mārāri) gerichtet war und sich nicht davon abwandte, stieß diese große Erde, als seine Helferin (upakārikā) – welche die begonnene Handlung der Überwindung des Māra unterstützte –, ein gewaltiges Getöse (mahārāva) aus, einen für den Feind Māra unerträglichen großen Schall. Hier wurde die Handlung, die Bezwingung des Feindes Māra, begonnen, und allein durch die Kraft des Verdienstes kam das Getöse der Erde als ein weiteres Mittel (aparaṃ sādhanaṃ) hinzu; so ist das Definitionsmerkmal anzuwenden. 276. ‘‘මාරාරි’’ච්චාදි. මාරාරිභඞ්ගාභිමුඛමනසො මාරසඞ්ඛාතස්ස සත්තුනො මද්දනෙ අභිමුඛචිත්තස්ස තස්ස සත්ථුනො උපකාරිකා ආරද්ධමාරවිජයස්ස උපත්ථම්භිකා අයං මහාමහී මහාරාවං මාරස්ස හදයවත්ථුං මද්දන්තො විය සහිතුමසක්කුණෙය්‍යං මහානාදං රවී අකාසි. එත්ථ මාරභඞ්ගජනනං සත්ථූහි ආරද්ධකාරියං, තස්සෙව සිද්ධියා හෙතුභූතං අඤ්ඤකාරණං නාම මහීරාවො. මාරො එව අරි සත්තූති ච, තස්ස භඞ්ගොති ච, තස්මිං අභිමුඛං මනං යස්සෙති ච, මහන්තී ච සා මහී චෙති ච විග්ගහො. 276. „Feind des Māra“ usw. Diese große Erde, welche dem Meister, dessen Geist auf das Zermalmen des Feindes namens Māra gerichtet war – also dessen Geist auf die Besiegung des Feindes Māra ausgerichtet war –, behilflich war und den begonnenen Sieg über Māra unterstützte, ließ ein großes Tosen ertönen, einen gewaltigen Schall, der unerträglich war, gleichsam als würde er das Herz des Māra zermalmen. Hierbei ist das Herbeiführen der Besiegung Māras das vom Meister begonnene Werk, und die andere Ursache, die als Bedingung für das Gelingen eben dieses Werkes dient, ist das Tosen der Erde. Die Wortanalyse (viggaho) lautet: „Māra selbst ist der Feind (ari)“; und „seine Besiegung (bhaṅga)“; und „derjenige, dessen Geist darauf (tasmiṃ) ausgerichtet (abhimukha) ist“; und „sie ist groß (mahantī) und sie ist die Erde (mahī)“. 277. 277. අවත්වා’භිමතං [Pg.269] තස්ස, සිද්ධියා දස්සන’ඤ්ඤථා; වදන්ති තං පරියාය-වුත්තීති සුචිබුද්ධයො. Ohne das Beabsichtigte direkt auszusprechen, ist die Darstellung in einer anderen Weise zur Verwirklichung desselben das, was jene von reinem Verstand als „Umschreibung“ (pariyāyavutti) bezeichnen. 277. පරියායවුත්තිං පටිපාදෙති ‘‘අවත්වා’’ඉච්චාදිනා. අභිමතං කිඤ්චි අත්ථං ධනදානාදිලක්ඛණං අවත්වා අඤ්ජසා වාචකබ්‍යාපාරෙන අනාඛ්‍යාය තස්සාභිමතස්සත්ථස්ස සිද්ධියා නිප්ඵාදනත්ථං අඤ්ඤථා අඤ්ඤෙන පකාරෙන තන්නිබ්බත්තිඅනුගුණෙන යං දස්සනං වචනං, තං සුචිබුද්ධයො පරියායවුත්තීති වදන්ති. පරියායෙන වචනං පරියායවුත්තීති. 277. Er erklärt die Umschreibung (pariyāyavutti) mit den Worten „Ohne zu sagen“ usw. Ohne eine bestimmte beabsichtigte Sache, wie etwa das Geben von Reichtum, direkt auszusprechen, d. h. ohne sie durch die direkte Ausdrucksfunktion der Sprache zu benennen, ist jede Darstellung, d. h. Rede, die auf eine andere Weise – nämlich in einer anderen Art, die dem Zustandekommen jener Sache dienlich ist – zum Zweck der Verwirklichung und des Gelingens dieser beabsichtigten Sache erfolgt, das, was jene von reinem Verstand als „Umschreibung“ bezeichnen. Die Erklärung lautet: Eine Rede im Wege einer Umschreibung (pariyāyena) ist eine „Umschreibung“ (pariyāyavutti). 277. ඉදානි පරියායවුත්තිං දස්සෙති ‘‘අවත්වා’’ඉච්චාදිනා. අභිමතං ඉට්ඨං ධනදානාදිසරූපං යං කිඤ්චි අත්ථං අවත්වා උජුමකථෙත්වා තස්ස අභිමතත්ථස්ස සිද්ධියා නිප්ඵත්තියා අඤ්ඤථා වත්තුමිච්ඡිතත්ථස්සානුරූපෙනාඤ්ඤප්පකාරෙන දස්සනං යං කිඤ්චි දස්සනං කථනමත්ථි, සුචිබුද්ධයො පරියායවුත්තීති තං වදන්ති. පරියායෙන වුත්ති කථනමිති ච, සුචි බුද්ධි යෙසමිති ච වාක්‍යං. 277. Nun zeigt er die Umschreibung mit den Worten „Ohne zu sagen“ usw. Ohne irgendeine beabsichtigte, erwünschte Sache, wie etwa die Gabe von Reichtum, direkt auszusprechen, d. h. ohne sie geradeheraus zu nennen, ist jene Darstellung – d. h. jede Aussage –, die auf eine andere Weise erfolgt, nämlich in einer anderen Art, die der beabsichtigten Bedeutung entspricht, um das Gelingen, d. h. die Vollendung dieser beabsichtigten Sache herbeizuführen, das, was jene von reinem Verstand als „Umschreibung“ bezeichnen. Die grammatische Erklärung lautet: „Eine Äußerung (vutti) im Wege einer Umschreibung (pariyāyena)“ und „diejenigen, deren Verstand (buddhi) rein (suci) ist“. 278. 278. විවටඞ්ගණනික්ඛිත්තං, ධන’මාරක්ඛවජ්ජිතං; ධනකාම යථාකාමං, තුවං ගච්ඡ යදි’ච්ඡසි. Auf einem offenen Hof liegt der Reichtum niedergelegt, ohne jegliche Bewachung. O nach Reichtum Begehrender, geh nach Belieben, wenn du es wünschst. 278. උදාහරති ‘‘විවටඞ්ගණෙ’’ච්චාදි. ධනං විවටෙ කෙනචි අනාවටත්තා අඞ්ගණෙ පකාසප්පදෙසෙ නික්ඛිත්තං අථ ච පන ආරක්ඛවජ්ජිතං. ධනං කාමෙතීති ධනකාමාති ආමන්තනං. තුවං යදි ඉච්ඡසි ගන්තුං ධනං වා, යථාකාමං ගච්ඡෙති ධනාවහරණමිච්ඡිතමඤ්ජසා අවත්වා තංසිද්ධියා බ්‍යාජෙන වදති. පරියායවුත්ති. 278. Er gibt ein Beispiel mit „Auf dem offenen Hof“ usw. Der Reichtum ist auf einem offenen Hof – der von niemandem umschlossen und somit ein öffentlich sichtbarer Ort ist – niedergelegt und zudem ohne Bewachung. „Der nach Reichtum verlangt“ ist die Anrede „O nach Reichtum Begehrender“. Mit den Worten „Geh du nach Belieben, wenn du zu gehen oder [den Reichtum zu nehmen] wünschst“ spricht er, ohne den Wunsch des Entwendens des Reichtums direkt zu äußern, dies unter einem Vorwand aus, um dessen Verwirklichung zu erreichen. Dies ist eine Umschreibung. 278. උදාහරති ‘‘විවට’’මිච්චාදිනා. ධනං මුත්තාමණිආදි විවටඞ්ගණනික්ඛිත්තං පාකාරාදිපරික්ඛෙපරහිතත්තා නිරාවරණට්ඨානෙ යෙන කෙනචි ඨපිතං අපිච ආරක්ඛවජ්ජිතං. භො ධනකාම තුවං යදිච්ඡසි ධනං ගමනං වා, යථාකාමං ගච්ඡාති [Pg.270] චිත්තෙනිච්ඡිතධනාවහරණවිධානං ‘‘ධනමාහරා’’ති උජුමවත්වා එවං බ්‍යාජෙන වුත්තත්තා ඉදං පරියායවුත්ති නාම. විවටඤ්ච තං අඞ්ගණඤ්චෙති ච, තස්මිං නික්ඛිත්තන්ති ච, ආරක්ඛෙන වජ්ජිතමිති ච, ධනං කාමෙතීති ච, කාමං තණ්හං තංසම්පයුත්තං වා චිත්තමනතික්කම්මාති ච වාක්‍යං. 278. Er gibt ein Beispiel mit den Worten „Auf dem offenen...“ usw. Der Reichtum – wie Perlen, Juwelen usw. – ist auf einem offenen Hof niedergelegt, d. h. an einem ungeschützten Ort ohne eine Umzäunung wie Mauern von jemandem abgelegt, und ist zudem ohne Bewachung. Mit den Worten „O nach Reichtum Begehrender, wenn du den Reichtum oder das Gehen wünschst, so geh nach Belieben“ drückt er die im Geiste gewünschte Handlung des Entwendens des Reichtums nicht direkt durch die Worte „Bring den Reichtum herbei!“ aus, sondern sagt es unter diesem Vorwand. Deshalb wird dies eine „Umschreibung“ genannt. Die grammatischen Analysen lauten: „Es ist sowohl offen (vivaṭa) als auch ein Hof (aṅgaṇa)“; und „darin niedergelegt (nikkhitta)“; und „frei von Bewachung (ārakkhavajjita)“; und „der nach Reichtum verlangt (dhanakāma)“; und „ohne das Begehren (kāma) – d. h. das Verlangen (taṇhā) oder den damit verbundenen Geisteszustand – zu überschreiten (yathākāmaṃ = kāmaṃ anatikkamma)“. 279. 279. ථුතිං කරොති නින්දන්තො, විය තං බ්‍යාජවණ්ණනං; දොසාභාසා ගුණා එව, යන්ති සන්නිධි’මත්‍රහි. Wenn man preist, während man gleichsam tadelt, so ist dies das „Scheinlob“ (byājavaṇṇana); hierbei finden nur scheinbare Fehler, die in Wahrheit Tugenden sind, ihre Gegenwart. 279. බ්‍යාජවණ්ණනං වණ්ණෙති ‘‘ථුති’’මිච්චාදිනා. නින්දන්තො විය දොසං නිදස්සෙන්තො විය ථුතිං කරොති වණ්ණං භාසති, තං බ්‍යාජථුතිලක්ඛණං බ්‍යාජවණ්ණනං නාම. කථමෙත්ථ ගුණා පතීයන්තීති ආහ ‘‘දොසි’’ච්චාදි. අත්‍ර වුත්තිවිසෙසෙ දොසා විය ආභාසන්ති පටිභන්ති. තාදිසපදාදිනා දොසාභාසා ගුණා එව ඉද්ධිමන්තතාදයො න දොසොපි කොචි සන්නිධිමවට්ඨානං යන්ති. හීති අවධාරණෙ අත්‍ර බ්‍යාජවණ්ණනමෙවිදං, න නින්දකමිති. 279. Er beschreibt das Scheinlob (byājavaṇṇana) mit den Worten „Wenn man preist“ usw. Indem man gleichsam tadelt, d. h. scheinbar einen Fehler aufzeigt, preist man, d. h. man spricht Lob aus; dies, was das Merkmal eines vorgetäuschten Lobes hat, nennt man Scheinlob (byājavaṇṇana). Auf die Frage „Wie werden hierbei Vorzüge erkannt?“ sagt er: „Fehler...“ usw. In dieser besonderen Redeform scheinen sie wie Fehler auf, d. h. sie erwecken diesen Anschein. Durch die Verwendung solcher Worte sind diese scheinbaren Fehler in Wahrheit nur Tugenden wie etwa der Besitz übernatürlicher Kräfte usw., und kein einziger Fehler erlangt hierbei eine wirkliche Gegenwart, d. h. ein Bestehen. Das Wort „hi“ dient der Hervorhebung, im Sinne von: Dies ist hier in der Tat ein Scheinlob und kein Tadel. 279. ඉදානි බ්‍යාජවණ්ණනං දස්සෙති ‘‘ථුති’’ච්චාදිනා. නින්දන්තො විය දොසං දස්සෙන්තො විය ථුතිං කරොති වණ්ණනං කරොති, තං වණ්ණනාකරණං බ්‍යාජවණ්ණනං නාම හොති. නින්දාසභාවෙන පවත්තථුතිත්තා නින්දා එවෙති චෙ? අත්‍ර අස්මිං වුත්තිවිසෙසෙ දොසාභාසා දොසා විය පටිභාසමානා ගුණා එව තාදිසපදප්පයොගෙන ඉද්ධිමන්තතාදයො ගුණාව සන්නිධිං ගුණසභාවාවට්ඨානං යන්ති පාපුණන්තීති. බ්‍යාජෙන වණ්ණනමිති ච, දොසා ඉව ආභාසන්ති පටිභාසන්තීති ච වාක්‍යං. 279. Nun zeigt er das Scheinlob mit den Worten „Wenn man preist“ usw. Indem man gleichsam tadelt, d. h. scheinbar einen Fehler aufzeigt, preist man, d. h. man verfasst eine lobende Schilderung; diese Schilderung wird Scheinlob genannt. Wenn man einwendet: „Da es sich um ein Lob handelt, das im Gewand eines Tadels auftritt, ist es doch Tadel?“, so lautet die Antwort: In dieser besonderen Redeform sind jene scheinbaren Fehler, die wie Fehler erscheinen, in Wahrheit nur Tugenden. Durch die Verwendung solcher Worte gelangen eben Tugenden wie der Besitz übernatürlicher Kräfte zur Gegenwart, d. h. sie erreichen das Bestehen als wahre Tugenden. Die grammatische Erklärung lautet: „Eine Lobpreisung (vaṇṇana) unter einem Vorwand (byāja)“; und „sie scheinen wie Fehler auf (dosābhāsa = dosā iva ābhāsanti/paṭibhāsanti)“. 280. 280. සඤ්චාලෙතු’මලං ත්වං’සි, භුසං කුවලයා’ඛිලං; විසෙසං තාවතා නාථ, ගුණානං තෙ වදාම කිං. Du bist vollauf imstande, das gesamte Kuvalaya (den blauen Lotus bzw. den Erdkreis) heftig zu bewegen. O Herr, was sollen wir allein aufgrund dessen über die Besonderheit deiner Tugenden sagen? 280. උදාහරති ‘‘සඤ්චාලෙතු’’මිච්චාදිනා. නාථ ත්වං අඛිලං කුවලයං උප්පලං පථවීවලයඤ්චෙති සිලිට්ඨං සඤ්චාලෙතුං භමයිතුමිතො [Pg.271] චිතො ච භුසමච්චන්තං අලං සමත්ථොපි තාවතා තංමත්තෙන තෙ ගුණානං විසෙසං අතිසයලක්ඛණං කිං කෙන කාරණෙන වදාම. ඉහ උප්පලචාලනසාමත්ථියවිභාවනවසෙන නින්දති, තාව නිඛිලභූමණ්ඩලසඤ්චාලාවිකරණතො පරමාය ථුතියා සංයොජිතොයං භගවා මහානුභාවං විචිතවාති භුවනමණ්ඩලසිඛාමණීති. බ්‍යාජවණ්ණනමීදිසමච්චන්තං රමණීයං, තදිදඤ්ච සබ්බථා සිලෙසමුපජීවති. 280. Er gibt ein Beispiel mit den Worten „Imstande zu bewegen...“ usw. „O Herr, obwohl du vollauf imstande bist, das gesamte Kuvalaya – was durch eine Doppelbedeutung (siliṭṭha) sowohl die blaue Lotusblüte (uppala) als auch den Erdkreis (pathavīvalaya) bezeichnet – heftig, d. h. außerordentlich zu bewegen, d. h. hierhin und dorthin zu wirbeln, was, d. h. aus welchem Grund, sollten wir allein aufgrund dieses bloßen Maßes über die Besonderheit deiner Tugenden – die den Charakter des Überragenden besitzt – sprechen?“ Hierbei tadelt er scheinbar, indem er die bloße Fähigkeit darstellt, eine Lotusblüte zu bewegen; dennoch wird der Erhabene durch das Bewirken der Erschütterung des gesamten Erdkreises mit dem höchsten Lob bedacht, im Sinne von: „Er ist von großer Macht, erhaben, das Kronjuwel des Weltenkreises.“ Ein solches Scheinlob ist überaus lieblich, und dieses stützt sich in jeder Hinsicht auf ein Wortspiel (silesa). 280. ඉදානි උදාහරති ‘‘සඤ්චාලෙතු’’මිච්චාදිනා. නාථ ත්වං අඛිලං කුවලයං නිස්සෙසං නීලුප්පලවනං පථවීමණ්ඩලං වා සඤ්චාලෙතුං කම්පෙතුං භුසමතිසයෙන අලං සමත්ථො, තාවතා තෙ ගුණානං විසෙසමතිසයං කිං වදාම කථං භණාමාති. කුවලයසද්දස්ස උප්පලවිසෙසවාචකත්තා පඨමං නින්දාව, තස්සෙව සද්දස්ස පථවීමණ්ඩලවාචකත්තා ‘‘ඉද්ධිමතො තව ඉදං කිං විසෙස’’න්ති උත්තමගුණවණ්ණනා කතා හොති. ඊදිසා බ්‍යාජවණ්ණනා පසත්ථා, සා ච සබ්බථා සිලෙසං නිස්සාය පවත්තතීති. කුයා පථවියා වලයං මණ්ඩලමිති සමාසො. 280. Nun gibt er ein Beispiel mit den Worten „Imstande zu bewegen...“ usw. „O Herr, du bist imstande, das gesamte Kuvalaya – d. h. das gesamte blaue Lotusfeld oder den Erdkreis – heftig, d. h. im höchsten Maße, zu bewegen, d. h. zu erschüttern; was sollen wir allein aufgrund dessen über die Besonderheit, d. h. das Überragende deiner Tugenden sagen, wie sollten wir davon sprechen?“ Da das Wort „kuvalaya“ eine bestimmte Lotusart bezeichnet, erscheint es zuerst wie ein Tadel; da dasselbe Wort jedoch auch den Erdkreis bezeichnet, wird damit eine Schilderung seiner höchsten Tugenden ausgedrückt, im Sinne von: „Was ist dies schon für eine Besonderheit für dich, der du übernatürliche Kräfte besitzt?“ Ein solches Scheinlob ist lobenswert, und es erfolgt, indem es sich ganz und gar auf ein Wortspiel (silesa) stützt. Die Zusammensetzung (samāso) lautet: „Das Valaya (der Kreis) der Ku (der Erde) ist das Erdkreismandala“. 281. 281. විසෙසි’ච්ඡායං දබ්බස්ස, ක්‍රියාජාතිගුණස්ස ච; වෙකල්ලදස්සනං යත්‍ර, විසෙසො නාම’යං භවෙ. Wo beim Wunsch nach einer Besonderheit bezüglich einer Substanz (dabba), einer Handlung (kriyā), einer Gattung (jāti) oder einer Eigenschaft (guṇa) das Fehlen [von etwas] aufgezeigt wird, liegt die Redefigur namens „Besonderheit“ (viseso) vor. 281. විසෙසවුත්තිං වත්තෙති ‘‘විසෙසිච්ඡාය’’මිච්චාදිනා. විසෙසෙ අතිසයෙ කිස්මිඤ්චිපි කාරියවිසෙසෙ ඉච්ඡායං දබ්බාදීනං යත්‍ර වෙකල්ලස්ස අභාවස්ස දස්සනං වචනං, අයං විසෙසො නාම විසෙසවුත්ති නාම භවෙ. 281. Er erklärt die Redefigur der Besonderheit (visesavutti) mit den Worten „beim Wunsch nach einer Besonderheit“ usw. Wenn der Wunsch nach einer Besonderheit, d. h. einer Steigerung bezüglich irgendeines besonderen Werkes besteht, und wo das Aufzeigen, d. h. die Aussage über das Fehlen, d. h. das Nichtvorhandensein von Substanzen usw. erfolgt, liegt diese Redeweise vor, die man „Besonderheit“ (viseso), d. h. Redeweise der Besonderheit (visesavutti), nennt. 281. ඉදානි විසෙසාලඞ්කාරං දස්සෙති ‘‘විසෙසි’’ච්චාදිනා. විසෙසිච්ඡායං අතිසයෙ කාරියවිසෙසෙ ඉච්ඡායං සති දබ්බස්ස ච ක්‍රියාජාතිගුණස්ස ච යත්‍ර යස්මිං වුත්තිවිසෙසෙ වෙකල්ලදස්සනං අභාවකථනමත්ථි, අයං විසෙසො [Pg.272] නාම භවෙ විසෙසවුත්ති නාම සියාති. විකලස්ස භාවොති ච, තස්ස දස්සනමිති ච වාක්‍යං. 281. Nun zeigt er das Schmuckmittel der Besonderheit (visesālaṅkāra) mit den Worten „visesī“ usw. Wenn der Wunsch nach einer Besonderheit besteht, das heißt der Wunsch nach einer überragenden besonderen Wirkung, und worin, in welcher besonderen Ausdrucksweise, ein Aufzeigen des Mangels – das heißt die Aussage des Nichtvorhandenseins – in Bezug auf eine Substanz, eine Handlung, eine Gattung oder eine Eigenschaft vorliegt, so ist dies die sogenannte Besonderheit, das heißt, es sei die „Äußerung der Besonderheit“ (visesavutti). Die Erklärung lautet: „Zustand des Mangels“ (vikalassa bhāvo) und „Aufzeigen desselben“. 282. 282. න රථා න ච මාතඞ්ගා, න හයා න පදාතයො; ජිතො මාරාරි මුනිනා, සම්භාරාවජ්ජනෙන හි. Weder Streitwagen noch Elefanten, weder Pferde noch Fußsoldaten waren da; der Feind Māras wurde vom Weisen besiegt, wahrlich allein durch das Ausrichten auf die Voraussetzungen. දබ්බවිසෙසවුත්ති. Die Äußerung der Besonderheit durch eine Substanz. 282. උදාහරති ‘‘න රථා’’ඉච්චාදි. සුබොධං. අත්‍ර ච විජයොපකරණචතුරඞ්ගානීකලක්ඛණදබ්බාභාවෙන සමතිංසපාරමිතාසඞ්ඛතසම්භාරාවජ්ජනස්සෙව මාරාරිවිජයලක්ඛණො විසෙසො වුත්තො. 282. Er gibt das Beispiel mit „na rathā“ usw. Es ist leicht verständlich. Und hier wird durch das Fehlen von Substanzen, die als Siegeswerkzeuge in Form des viergliedrigen Heeres charakterisiert sind, allein für das Ausrichten auf die Voraussetzungen, die aus den dreißig Vollkommenheiten bestehen, die Besonderheit ausgedrückt, welche im Sieg über den Feind Māras besteht. 282. ‘‘න රථා’’ඉච්චාදි. රථා තයො අන්තමසො සපරිවාරානං තිණ්ණං රථානං අනීකවොහාරතො තාදිසා තයො රථා ච නත්ථි. මාතඞ්ගා තයො වුත්තනයෙන අනීකසඞ්ඛාතා තයො මාතඞ්ගා ච නත්ථි. න හයා තයො තාදිසා අනීකසඞ්ඛාතා තයො අස්සා ච නත්ථි. පදා න අන්තමසො සායුධානං චතුන්නං පුරිසානං අනීකවොහාරතො තාදිසා චත්තාරො පුරිසා පදා ච නත්ථි. තථාපි මුනිනා සම්භාරාවජ්ජනෙන හි සමතිංසපාරමිධම්මානං ආභොගකරණෙනෙව මාරාරි මාරපච්චත්තිකො ජිතො අභිභවිතො. ඉහ ජයොපකරණභාවෙන ඨිතානං රථානීකාදීනං දබ්බානං වෙකල්ලං දස්සෙත්වා සත්තුවිජයසභාවානං සම්භාරානං ආවජ්ජනවිසෙසස්ස වුත්තත්තා එසා දබ්බවිසෙසවුත්ති නාම. රථො නාම චතුපුරිසපරිවාරො, තාදිසං රථත්තයං රථානීකං නාම. හත්ථී පන ද්වාදසපුරිසපරිවාරො හොති, තාදිසං හත්ථිත්තයං හත්ථානීකං නාම. අස්සො තිපුරිසපරිවාරො, තාදිසං හයත්තයං හයානීකං නාම. සායුධා චත්තාරො පුරිසා පදානීකං නාම. ඉහ රථාදීසු ඨිතා විය සීඝං පාදබලෙන ගන්ත්වා යුජ්ඣමානා පුරිසා පාදොපචාරෙන ‘‘පාදා’’ති වුත්තා. රථාදීනං පමාණං තයොති අනීකට්ඨානෙ [Pg.273] දස්සෙත්වා පුරිසපමාණස්සාවුත්තෙපි අන්තමසො චත්තාරො පුරිසා අනීකං නාම හොන්තීති පකරණතො චත්තාරොති ඤායති. නො චෙ? සාවුධපුරිසවාචකස්ස පදාතිසද්දස්ස ‘‘පදාතයො’’ති බහුවචනෙන රූපසම්භවතො ‘‘රථා න, මාතඞ්ගා න, හයා න, පදාතයො න’’ ඉති සම්බන්ධො. දබ්බවිසෙසවුත්ති දබ්බෙන දබ්බපටිසෙධනතො විසෙසකථනං විසෙසස්ස වුත්තීති ච, දබ්බෙන දබ්බපටිසෙධෙන විසෙසවුත්තීති ච වාක්‍යං. ක්‍රියාවිසෙසවුත්‍යාදිත්තයම්පි එවමෙව දට්ඨබ්බං. 282. „Na rathā“ usw. „Streitwagen“ bedeutet drei, da selbst im geringsten Fall bei drei Streitwagen samt Gefolge von einer Heereseinheit gesprochen wird; solche drei Streitwagen sind nicht vorhanden. „Elefanten“ bedeutet drei; nach der erwähnten Methode sind drei als Heereseinheit bezeichnete Elefanten nicht vorhanden. „Keine Pferde“ bedeutet drei; solche drei als Heereseinheit bezeichneten Pferde sind nicht vorhanden. „Fußsoldaten nicht“ bedeutet, dass selbst im geringsten Fall, da man bei vier bewaffneten Männern von einer Heereseinheit spricht, solche vier Männer als Fußsoldaten nicht vorhanden sind. Dennoch wurde vom Weisen allein durch das Ausrichten auf die Voraussetzungen, nämlich durch das Lenken der Aufmerksamkeit auf die dreißig Vollkommenheits-Dhammas, der Feind Māra, der Widersacher Māra, besiegt und bezwungen. Da hier, nachdem der Mangel an Substanzen wie der Streitwagen-Heereseinheit usw., die als Siegeswerkzeuge dienen, aufgezeigt wurde, die Besonderheit des Ausrichtens auf die Voraussetzungen, welche die Natur des Sieges über den Feind besitzen, ausgedrückt wird, wird dies „Äußerung der Besonderheit durch Substanz“ (dabbavisesavutti) genannt. Ein Streitwagen hat ein Gefolge von vier Männern; drei solcher Streitwagen nennt man eine Streitwagen-Heereseinheit (rathānīka). Ein Elefant hingegen hat ein Gefolge von zwölf Männern; drei solcher Elefanten nennt man eine Elefanten-Heereseinheit (hatthānīka). Ein Pferd hat ein Gefolge von drei Männern; drei solcher Pferde nennt man eine Pferde-Heereseinheit (hayānīka). Vier bewaffnete Männer nennt man eine Infanterie-Heereseinheit (padānīka). Hier werden Männer, die sich schnell zu Fuß fortbewegen und kämpfen, wie diejenigen, die auf Streitwagen usw. stehen, metaphorisch als „Füße“ (pādā) bezeichnet. Obwohl das Maß der Streitwagen usw. an der Stelle über die Heereseinheit als drei aufgezeigt wird, aber das Maß der Männer nicht direkt genannt wird, versteht man aus dem Kontext, dass selbst im geringsten Fall vier Männer eine Heereseinheit bilden, weshalb man „vier“ versteht. Andernfalls: Da die Pluralform „padātayo“ des Wortes „padāti“, welches bewaffnete Männer bezeichnet, vorkommt, lautet die Verbindung: „Streitwagen sind nicht, Elefanten sind nicht, Pferde sind nicht, Fußsoldaten sind nicht“. Die Erklärung lautet: „Dabbavisesavutti“ ist das Sprechen über eine Besonderheit durch die Verneinung einer Substanz mittels einer anderen Substanz, das heißt die Äußerung einer Besonderheit; oder die Äußerung einer Besonderheit durch die Verneinung einer Substanz mittels einer Substanz. Die Triade, die mit der Äußerung der Besonderheit durch eine Handlung (kriyāvisesavutti) beginnt, ist ebenso zu verstehen. 283. 283. න බද්ධා භූකුටිනෙව, ඵුරිතො දසනච්ඡදො; මාරාරිභඞ්ගඤ්චා’කාසි, මුනිවීරො වරො සයං. Weder wurde ein Stirnrunzeln gebildet, noch bebte die Lippe; und dennoch bewirkte der edle Heldenweise selbst die Niederlage des Feindes Māra. ක්‍රියාවිසෙසවුත්ති. Die Äußerung der Besonderheit durch eine Handlung. 283. ‘‘න බද්ධා’’ඉච්චාදි. භූකුටි භමුභඞ්ගො කොපජනිතො න බද්ධා න රචිතා, දසනච්ඡදො චාධරො නෙව ඵුරිතො නෙව කම්පිතො කොපෙන. තථාපි ච වරො උත්තමො මුනිවීරො සයං මාරාරිනො භඞ්ගං පරාජයං අකාසීති. භූකුටිබන්ධනාදික්‍රියාවිගමෙන නිබ්බිකාරවිජයලක්ඛණො විසෙසො දස්සිතො. 283. „Na baddhā“ usw. Das Stirnrunzeln (bhūkuṭi) ist das zorngeborene Zusammenziehen der Augenbrauen; es wurde nicht gebildet, nicht erzeugt. Und die Lippe (dasanacchada) – die Unterlippe – bebte überhaupt nicht, zitterte nicht vor Zorn. Dennoch bewirkte der edle, erhabene Heldenweise selbst die Niederlage, das heißt den Zusammenbruch, des Feindes Māra. Durch das Fehlen von Handlungen wie dem Zusammenziehen der Augenbrauen usw. wird eine Besonderheit aufgezeigt, die durch einen regungslosen Sieg gekennzeichnet ist. 283. ‘‘න බද්ධා’’ඉච්චාදි. භූකුටි කොපවිකාරභූතො භමුභඞ්ගොපි න බද්ධා න කතා, දසනච්ඡදො දන්තාවරණො නෙව ඵුරිතො න කම්පාපිතො. තථාපි වරො උත්තමො මුනිවීරො මුනිගුණවීරගුණයුත්තො තථාගතො සයං මාරාරිභඞ්ගඤ්ච අකාසීති. එත්ථ භමුභඞ්ගරචනාදිකං ක්‍රියං අකත්වා නිබ්බිකාරස්ස මාරභඞ්ගසභාවවිසෙසස්ස වුත්තත්තා එසා ක්‍රියාවිසෙසවුත්ති නාම. භූනං කුටි වඞ්කතාති ච, මාරො එව අරීති ච, තෙසං භඞ්ගොති ච වාක්‍යං. 283. „Na baddhā“ usw. Das Stirnrunzeln (bhūkuṭi) – die durch Zorn verursachte Veränderung in Form des Zusammenziehens der Augenbrauen – wurde nicht gebildet, nicht gemacht. Die Lippe (dasanacchada, die Zahnbedeckung) bebte nicht, wurde nicht zum Zittern gebracht. Dennoch bewirkte der edle, erhabene Heldenweise – der Tathāgata, der mit den Tugenden eines Weisen und eines Helden ausgestattet ist – selbst die Niederlage des Feindes Māra. Da hier, ohne eine Handlung wie das Zusammenziehen der Augenbrauen auszuführen, die Besonderheit des regungslosen Wesens der Niederlage Māras ausgedrückt wird, wird dies „Äußerung der Besonderheit durch eine Handlung“ (kriyāvisesavutti) genannt. Die sprachlichen Erklärungen lauten: „Die Krümmung (kuṭi) der Brauen (bhūnaṃ) [ist bhūkuṭi]“, „Māra selbst ist der Feind (ari)“ und „der Zusammenbruch derselben [ist mārāribhaṅga]“. 284. 284. න [Pg.274] දිසාසු බ්‍යත්තා රංසි,නා’ලොකො ලොකපත්ථටො; තථාප්‍ය’න්ධතමහරං,පරං සාධුසුභාසිතං. Weder verbreitete sich ein Strahl in den Himmelsrichtungen, noch breitete sich Licht über die Welt aus; dennoch vertreibt das vortreffliche Wort der Guten die tiefste Finsternis in höchstem Maße. ජාතිවිසෙසවුත්ති. Die Äußerung der Besonderheit durch die Gattung. 284. ‘‘නි’’ච්චාදි. දිසාසු දසසු බ්‍යත්තා පත්ථටා රංසි න භවති. ලොකෙ සකලස්මිං පත්ථටො විත්ථතො ආලොකොන භවති. තථාපීති විසෙසනිච්ඡායං, තජ්ජාතිකත්තාභාවෙපි සාධූනං සුභාසිතං සද්ධම්මසඞ්ඛාතං පරමච්චන්තමෙව අන්ධතමං ඉට්ඨානිට්ඨාවෙකල්ලතො පඤ්ඤාචක්ඛුස්ස අන්ධකාරං මොහන්ධකාරං හරතීති අන්ධතමහරන්ති. රංසියා අන්ධකාරාපහාරසමත්ථාය නිවත්තියා විසෙසො සුභාසිතස්ස දස්සිතො. 284. „Ni“ usw. In den zehn Himmelsrichtungen gibt es keinen deutlich verbreiteten Strahl. In der ganzen Welt gibt es kein ausgebreitetes, weites Licht. Das Wort „dennoch“ (tathāpi) dient zur Bestimmung der Besonderheit. Obwohl es nicht zu jener Gattung gehört, vertreibt das wohlgesprochene Wort der Guten, welches als der wahre Dhamma (saddhamma) bekannt ist, in allerhöchstem Maße die tiefste Finsternis, das heißt, es vertreibt die Dunkelheit des Auges der Weisheit, die Dunkelheit der Verblendung (mohandhakāra), welche durch das Fehlen der Unterscheidung des Erwünschten und Unerwünschten entsteht; daher heißt es „die tiefste Finsternis vertreibend“ (andhatamahara). Indem die Eigenschaft des Lichtstrahls, der zur Beseitigung der Dunkelheit fähig ist, ausgeschlossen wird, wird die Besonderheit des wohlgesprochenen Wortes aufgezeigt. 284. ‘‘න දිසාසු’’ඉච්චාදි. දිසාසු බ්‍යත්තා පත්ථටා රංසිපි නත්ථි, ලොකපත්ථටො ආලොකොපි නත්ථි. තථාපි සාධුසුභාසිතං සද්ධම්මො පරමච්චන්තං අන්ධතමහරං අත්ථානත්ථතීරණක්ඛමස්ස පඤ්ඤාචක්ඛුස්ස අන්ධකාරකමොහතමං හරං හොතීති. ඉධ අන්ධකාරවිද්ධංසනෙ සමත්ථං රංසිජාත්‍යාදිකං පටිසෙධෙත්වා සුභාසිතස්ස අන්ධකාරාපහරණසඞ්ඛාතස්ස විසෙසස්ස වුත්තත්තා අයං ජාතිවිසෙසවුත්ති නාම. ලොකෙ පත්ථටොති ච, අන්ධෙතීති අන්ධො මොහො, තමසදිසත්තා අන්ධොයෙව තමොති ච, තං හරතීති ච, සාධූනං සුභාසිතමිති ච වාක්‍යං. 284. „Na disāsu“ usw. In den Himmelsrichtungen gibt es keinen deutlich verbreiteten Strahl, und in der Welt gibt es kein ausgebreitetes Licht. Dennoch ist das wohlgesprochene Wort der Guten, der wahre Dhamma (saddhamma), in allerhöchstem Maße die tiefste Finsternis vertreibend, indem es die Dunkelheit der Verblendung (mohatama) – welche die Finsternis für das Auge der Weisheit ist, das zur Beurteilung von Nutzen und Nicht-Nutzen befähigt ist – vertreibt. Da hier die Gattung des Lichtstrahls usw., die zur Vernichtung der Dunkelheit fähig ist, verneint wird und die Besonderheit des wohlgesprochenen Wortes, die in der Beseitigung der Finsternis besteht, ausgedrückt wird, wird dies „Äußerung der Besonderheit durch die Gattung“ (jātivisesavutti) genannt. Die sprachlichen Erklärungen lauten: „in der Welt ausgebreitet“, „blind machend ist die Blindheit (andha), d. h. die Verblendung (moha)“, „wegen der Ähnlichkeit mit der Dunkelheit ist diese Blindheit selbst die Finsternis (tama)“, „das, was diese vertreibt“ und „das wohlgesprochene Wort der Guten“. 285. 285. න ඛරං න හි වා ථද්ධං, මුනින්ද වචනං තව; තථාපි ගාළ්හං ඛනති, නිම්මූලං ජනතාමදං. Weder rau noch hart ist dein Wort, o König der Weisen; dennoch gräbt es tief und entwurzelt den Hochmut der Menschen vollkommen. ගුණවිසෙසවුත්ති. Die Äußerung der Besonderheit durch eine Eigenschaft. 285. ‘‘න [Pg.275] ඛර’’මිච්චාදි. මුනින්ද තව වචනං න ඛරං න ලූඛං, න ථද්ධං වා කඨිනඤ්ච න හි. තථාපි තාදිසඛරත්තාදිගුණාභාවෙපි ජනතාය ජනසමූහස්ස මදං ගාළ්හං දළ්හං කත්වා නිම්මූලං ඛනතීති. අයොසඞ්කුම්හි පසිද්ධඛරත්තාදිගුණනිසෙධෙන මුනින්දවචනස්ස විසෙසො ආවිකතො. 285. „Na kharaṃ“ usw. O König der Weisen, dein Wort ist nicht rau, nicht grob, und wahrlich auch nicht starr, das heißt hart. Dennoch, trotz des Fehlens solcher Eigenschaften wie Rauheit usw., gräbt es tief, das heißt mit aller Kraft, und entwurzelt den Hochmut (mada) der Menschen, das heißt der Menschenmenge, vollständig. Indem die Eigenschaften wie Rauheit usw., die bei einem eisernen Grabscheit bekannt sind, verneint werden, wird die Besonderheit des Wortes des Königs der Weisen offenbart. 285. ‘‘න ඛර’’මිච්චාදි. හෙ මුනින්ද තව වචනං ඛරං කක්කසං න හොති, ථද්ධං වා න හොති. තථාපි ජනතාමදං ජනසමූහස්ස ජාත්‍යාදිං නිස්සාය පවත්තං ගබ්බං ගාළ්හං දළ්හං කත්වා නිම්මූලං මූලමසෙසෙත්වා ඛනතීති. ඛණනක්ඛමඅයොසඞ්කුආදීසු ලබ්භමානං ඛරත්තාදිගුණං පටිසෙධෙත්වා බුද්ධවචනස්ස මදඛණනසභාවසඞ්ඛාතස්ස විසෙසස්ස වුත්තත්තා අයං ගුණවිසෙසවුත්ති නාම හොති. නත්ථි මූලමස්ස ඛණනස්සාති ච, ජනානං සමූහොති ච, තාය මදොති ච විග්ගහො. ‘‘ගාළ්හං නිම්මූල’’න්ති ඛණනක්‍රියාය විසෙසනත්තා ගාළ්හං නිම්මූලං ඛණනං කරොතීති යොජනා. 285. „Na khara“ usw. Oh Herr der Weisen (muninda), dein Wort ist nicht rau (khara), barsch (kakkasa) oder starr (thaddha). Dennoch gräbt es den Stolz der Menschen (janatāmada) – d. h. den Hochmut (gabba), der auf der Abstammung usw. der Menschenmenge (janasamūha) beruht –, indem es ihn tief und fest (gāḷhaṃ daḷhaṃ) macht, an der Wurzel packt und restlos ohne verbleibende Wurzel (nimmūlaṃ) ausgräbt. Da die raue Eigenschaft (kharattādiguṇa), wie sie etwa bei eisernen Erdpfählen (ayosaṅku) vorkommt, verneint wird und stattdessen die besondere Natur des Buddha-Wortes, die im Ausgraben des Stolzes besteht, verkündet wird, nennt man dies eine „Darstellung einer besonderen Eigenschaft“ (guṇavisesavutti). Die Wortanalyse (viggaho) lautet: „Es gibt keine Wurzel für dieses Ausgraben“ (nimmūla), „die Menge der Menschen“ (janatā) und „der Stolz durch diese“ (janatāmada). Die syntaktische Verknüpfung (yojanā) ist: „tief und entwurzelnd“ (gāḷhaṃ nimmūlaṃ), weil es das Verb des Grabens bestimmt; er gräbt tief und entwurzelnd aus. 286. 286. දස්සීයතෙ’තිදිත්තං තු,සූරවීරත්තනං යහිං; වදන්ති විඤ්ඤූ වචනං,රුළ්හාහඞ්කාරමීදිසං. Wo jedoch eine überaus glänzende Tapferkeit und ein Heldentum (sūravīrattana) gezeigt wird, nennen die Weisen (viññū) eine solche Rede „erhabenen Stolz“ (ruḷhāhaṅkāra). 286. රුළ්හාහඞ්කාරං වදන්ති. 286. Sie nennen es „erhabenen Stolz“ (ruḷhāhaṅkāra). 286. ඉදානි රුළ්හාහඞ්කාරං දස්සෙති ‘‘දස්සීයතෙ’’ ඉච්චාදිනා. සූරවීරත්තනං සූරභාවවීරභාවං අතිදිත්තං තු අතිසයෙන පන දිත්තං යහිං වාක්‍යෙ දස්සීයතෙ, ඊදිසං වචනං විඤ්ඤූ කවයො රුළ්හාහඞ්කාරමිති වදන්තීති. සූරො ච වීරො චාති ච, තෙසං භාවොති ච, රුළ්හො උග්ගතො අහඞ්කාරො එත්ථ වුත්තිවිසෙසෙති ච වාක්‍යං. 286. Nun zeigt er den erhabenen Stolz (ruḷhāhaṅkāra) mit den Worten „dassīyate“ usw. In welchem Satz eine überaus glänzende Tapferkeit und ein Heldentum (sūravīrattana) – d. h. der Zustand von Tapferkeit und Heldenmut – als im höchsten Maße leuchtend gezeigt wird, eine solche Rede nennen die weisen Dichter (viññū kavayo) „erhabenen Stolz“ (ruḷhāhaṅkāra). Der Satz lautet: „der Tapfere und der Held“, „deren Zustand“ (sūravīrattana), und „der erhabene, aufgestiegene Stolz“ (ruḷhāhaṅkāra) ist hier die besondere Ausdrucksweise. 287. 287. දමෙ [Pg.276] නන්දොපනන්දස්ස,කිං මෙ බ්‍යාපාරදස්සනා; පුත්තා මෙ පාදසම්භත්තා,සජ්ජා සන්තෙව තාදිසෙ. Bei der Zähmung des Nandopananda, wozu bedarf es einer Demonstration meiner Aktivität? Meine Söhne, die meinen Füßen treu ergeben sind, stehen für eine solche Aufgabe bereits bereit. 287. උදාහරති ‘‘දමෙ’’ඉච්චාදිනා. නන්දොපනන්දස්ස නාගරාජස්ස අප්පමෙය්‍යමහානුභාවස්ස දමෙ දමනෙ මෙ මම නිරවධිසරන්තිප්පමෙය්‍යප්පභාවානුචරිතකිත්තිනොපි පරස්ස බ්‍යාපාරදස්සනා පයොගපටිපාදනෙන කිං පයොජනං, න කිම්පි, යතො මෙ පාදසම්භත්තා පාදාවනතා තාදිසෙ කම්මනි සජ්ජා බද්ධකච්ඡා සන්තෙව විජ්ජන්තෙව, තතොති යොජනීයං. 287. Er gibt ein Beispiel mit „dame“ usw. Bei der Bändigung (dame/damane) des Schlangenkönigs Nandopananda, der von unermesslicher großer Macht ist – welchen Nutzen hätte ich, dessen Ruhm durch unbegrenzte, fließende und unermessliche Macht verbreitet ist, davon, die Aktivität eines anderen zu demonstrieren, d. h. die Anwendung (von Mitteln) zu veranlassen? Keinen Nutzen, da mir zu Füßen gebeugte (pādasambhattā) Söhne für eine solche Aufgabe bereits bereit (sajjā), d. h. gegürtet, bereitstehen; so ist die Verknüpfung zu verstehen. 287. ‘‘දමෙ’’ච්චාදි. නන්දොපනන්දස්ස නාගරඤ්ඤො දමෙ දමකරණෙ බ්‍යාපාරදස්සනා භුවනත්තයෙ පවත්තමානආනුභාවෙන ච සම්පවත්තිතකිත්තිසමූහෙන ච සමන්නාගතස්ස මය්හං තාදිසපයොගදස්සනෙන කිං පයොජනං. යස්මා මෙ පාදසම්භත්තා මය්හං චරණාවනතා තාදිසෙ කිච්චෙ සජ්ජා සන්නද්ධා පුත්තා බහවො සන්ති එව, තස්මාති. චෙතොවසිතාය සූරවීරභාවො ඉහ අතිදිත්තො දස්සිතො හොති. බ්‍යාපාරස්ස දස්සනමිති ච, පාදෙසු සම්භත්තාති ච වාක්‍යං. 287. „Dame“ usw. Bei der Zähmung, d. h. Bändigung, des Schlangenkönigs Nandopananda – welchen Nutzen hat für mich, der mit einer in den drei Welten wirkenden Macht und einer Schar von weithin verbreitetem Ruhm ausgestattet ist, das Zeigen einer solchen Anwendung (von Anstrengung)? Da mir zu Füßen gebeugte, für eine solche Pflicht bereite und gerüstete Söhne in großer Zahl wahrlich zur Verfügung stehen, deshalb. Hier wird die Tapferkeit und der Heldenmut durch die Beherrschung des Geistes als überaus glänzend dargestellt. Die Wortanalyse lautet: „das Zeigen der Aktivität“ (byāpārassa dassanaṃ) und „an den Füßen ergeben“ (pādesu sambhattā). 288. 288. සිලෙසො වචනා’නෙකා-භිධෙය්‍යෙ’කපදායුතං; අභින්නපදවාක්‍යාදි-වසා තෙධා’ය’මීරිතො. Eine Doppelbedeutung (sileso) ist eine Rede, die durch ein einziges Wort mit mehreren Bedeutungen (anekābhidheyye’kapadāyutaṃ) verbunden ist. Diese wird aufgrund von ungeteilten Wörtern, Sätzen usw. als dreifach bezeichnet. 288. සිලෙසං නිද්දිසති ‘‘සිලෙසො’’ඉච්චාදිනා. අනෙකං භින්නමභිධෙය්‍යත්ථො යස්සාත්‍යනෙකාභිධෙය්‍යං. එකෙන සමානෙන පදෙන සරූපෙන ආයුතමන්විතං යං වචනං වුත්තීති අනුවදිත්වා සො සිලෙසොති විධීයතෙ, යෙන කෙනචි [Pg.277] රූපෙන උපමානොපමෙය්‍යලක්ඛණත්ථානං සිලෙසනතො. අයඤ්චෙවංලක්ඛණො සිලෙසො තෙධා ඊරිතො. කථං? අභින්නපදවාක්‍යාදිවසා අභින්නමෙකං පදං ස්‍යාද්‍යන්තත්‍යාද්‍යන්තරූපං යත්‍ර, තමෙව වාක්‍යං වාක්‍යලක්ඛණොපෙතත්තා. තං ආදි යෙසං, තෙසං වසාති අත්ථො. 288. Er definiert die Doppelbedeutung (silesa) mit „sileso“ usw. Das, was viele, unterschiedliche auszudrückende Bedeutungen (abhidheyyattha) hat, ist vielbedeutend (anekābhidheyya). Eine Rede, die mit einem einzigen, gleichlautenden Wort (eka-pada) in seiner Form verbunden ist, wird, nachdem sie wiederholt wurde, als „silesa“ (Wortspiel/Doppelbedeutung) bestimmt, weil sich darin die Bedeutungen mit den Merkmalen von Vergleichsobjekt (upamāna) und Vergleichssubjekt (upameyya) in irgendeiner Form verbinden (silesana). Und diese so charakterisierte Doppelbedeutung wird als dreifach bezeichnet. Wie? Aufgrund von ungeteilten Wörtern und Sätzen usw. (abhinnapadavākyādivasā) – wo ein ungeteiltes, einzelnes Wort mit Suffixen wie Sy-adi oder Ti-adi vorhanden ist, ist eben dies ein Satz, da er die Merkmale eines Satzes besitzt. Das, was mit diesem beginnt, aufgrund von deren Einteilung (vasā), so ist der Sinn. 288. ඉදානි සිලෙසාලඞ්කාරං දස්සෙති ‘‘සිලෙසො’’ච්චාදිනා. අනෙකාභිධෙය්‍යං එකපදායුතං උභයත්ථ සාධාරණත්තා තුල්‍යෙන සද්දරූපෙන යුත්තං යං වචනං අත්ථි, සො සිලෙසො නාම. සො පන යෙන කෙනචි සාධම්මරූපෙන උපමානොපමෙය්‍යභූතානමත්ථානං සිලිට්ඨත්තා අඤ්ඤමඤ්ඤං ඵුසිත්වා ඨිතත්තා සිලෙසො නාම. අයං වුත්තලක්ඛණො සිලෙසො අභින්නපදවාක්‍යාදිවසා අකතවිකාරානං ස්‍යාද්‍යන්තත්‍යාද්‍යන්තපදසමන්නාගතානං වාක්‍යලක්ඛණොපෙතවාක්‍යානං පභෙදෙන තෙධා ඊරිතොති. අනෙකමභිධෙය්‍යං යස්සෙති ච, එකඤ්ච තං පදඤ්චෙති ච, තෙන ආයුතන්ති ච, අභින්නානි පදානි යස්මින්ති ච, තඤ්ච තං වාක්‍යඤ්චාති ච, තං ආදි යෙසං අභින්නපදවාක්‍යානන්ති ච, තෙසං වසො භෙදොති ච වාක්‍යං. 288. Nun zeigt er das Schmuckmittel der Doppelbedeutung (silesālaṅkāra) mit „sileso“ usw. Eine Rede, die mehrere Bedeutungen hat (anekābhidheyya) und mit einem einzigen Wort verbunden ist (ekapadāyuta) – d. h. mit einer gleichlautenden Wortform versehen ist, die für beide Seiten gemeinsam ist –, das nennt man „silesa“. Sie heißt „silesa“ (Verbindung), weil die Dinge, die als Vergleichsobjekt und Vergleichssubjekt dienen, durch irgendeine gemeinsame Eigenschaft eng verbunden sind und einander berühren. Diese so definierte Doppelbedeutung wird als dreifach bezeichnet, und zwar nach der Einteilung von Sätzen, die die Merkmale eines Satzes aufweisen, ungebeugte Wörter enthalten und mit Suffixen wie Sy-adi und Ti-adi versehen sind, ohne dass eine Veränderung vorgenommen wird, d. h. durch ungeteilte Wörter, Sätze usw. Die Wortanalyse lautet: „das, was viele Bedeutungen hat“ (anekamabhidheyyaṃ yassa), „das, was ein einziges Wort ist“ (ekañca taṃ padañca), „damit verbunden“ (tena āyutaṃ), „das, worin die Wörter ungeteilt sind“ (abhinnāni padāni yasmiṃ), „das, was ein Satz ist“ (tañca taṃ vākyañca), „das, was mit diesen beginnt, d. h. mit ungeteilten Wörtern und Sätzen“ (taṃ ādi yesaṃ abhinnapadavākyānaṃ), „deren Einteilung oder Unterschied“ (tesaṃ vaso bhedoti). 289. 289. අන්ධන්තමහරො හාරී, සමාරුළ්හො මහොදයං; රාජතෙ රංසිමාලී’යං, භගවා බොධයං ජනෙ. Die dichte Dunkelheit vertreibend, lieblich, das große Erscheinen erstiegen habend, erstrahlt dieser Strahlenkranztragende (die Sonne / der Erhabene), indem er die Menschen erweckt. අභින්නපදවාක්‍යසිලෙසො. Eine Doppelbedeutung mit ungeteilten Wörtern und Sätzen (abhinnapadavākyasileso). 289. උදාහරති ‘‘අන්ධන්තමි’’ච්චාදි. අයං භගවා සූරියො මහාමුනි ච. තත්ථ සූරියො තාව අන්ධන්තමහරො පකතියන්ධකාරොපහාරී, මහාමුනි තු අන්ධකාරමොහතමාපහාරී. හාරී මනුඤ්ඤො සූරියො මහාමුනි ච, සූරියො [Pg.278] මහොදයං මහන්තං උදයං පබ්බතං සමාරුළ්හො, මහාමුනි තු මහොදයං මහන්තමබ්භුදයං සම්මාසම්බොධිසමධිගමරූපං සමාරුළ්හො පත්තො. රංසීනං මාලා, සා අස්ස අත්ථීති රංසිමාලී, සූරියො මහාමුනි ච. ජනෙ බොධයං නිද්දාපගමනෙන කිලෙසනිද්දාපගමනෙන වා පබොධයන්තො රාජතෙ දිබ්බතීති. අභින්නපදවාක්‍යසිලෙසො භඞ්ගෙන විනා යථාවට්ඨානමුභයත්ථ පදයොජනතො. 289. Er gibt ein Beispiel mit „andhantam“ usw. Dieser Erhabene (bhagavā) ist sowohl die Sonne (sūriya) als auch der Große Weise (mahāmuni). Dabei ist die Sonne zunächst die Vertreiberin der dichten Dunkelheit (andhantamahara), d. h. sie beseitigt die natürliche Dunkelheit; der Große Weise hingegen beseitigt die Dunkelheit der Verblendung und Unwissenheit (andhakāramohatama). „Hārī“ bedeutet lieblich, sowohl für die Sonne als auch für den Großen Weisen. Die Sonne hat den großen Aufgangsberg (mahodaya) erstiegen; der Große Weise hingegen hat das „Große Wohl“ (mahodaya) erreicht, d. h. das Erlangen der vollkommenen Erleuchtung (sammāsambodhisamadhigama). Ein Kranz von Strahlen (raṃsīnaṃ mālā) – wer diesen besitzt, ist strahlenkranztragend (raṃsimālī), sowohl die Sonne als auch der Große Weise. „Die Menschen erweckend“ (jane bodhayaṃ) bedeutet, sie entweder durch das Vertreiben des Schlafes oder durch das Vertreiben des Schlafes der Befleckungen (kilesaniddā) aufzuwecken; so erstrahlt (rājate), d. h. leuchtet er. Dies ist eine Doppelbedeutung mit ungeteilten Wörtern und Sätzen (abhinnapadavākyasileso), weil die Wörter auf beide Fälle ohne Worttrennung (bhaṅgena vinā) in ihrer bestehenden Form angewendet werden. 289. ඉදානි උදාහරති ‘‘අන්ධ’’මිච්චාදිනා. මහොදයං මහන්තං උදයං පබ්බතං, සබ්බඤ්ඤුපදවිසඞ්ඛාතමහාභිවුද්ධිං වා සමාරුළ්හො ආරුළ්හො, සම්පත්තො වා, අන්ධන්තමහරො චක්කවාළගබ්භෙ පත්ථටපකතිඝනන්ධකාරස්ස, ඤාණලොචනස්ස අන්ධකරණතො අන්ධකාරොති වුත්තමොහස්ස වා විද්ධංසකො, හාරී තෙනෙව මනුඤ්ඤො රංසිමාලී අත්තනො රංසිමාලාය සමන්නාගතො ජනෙ පකතිනිද්දාය කිලෙසනිද්දාය වා සමන්නාගතෙ සත්තෙ බොධයං බොධයන්තො අයං භගවා දිවාකරො, ඡහි භගධම්මෙහි සමන්නාගතො බුද්ධො වා රාජතෙ දිබ්බතීති. ද්වීසු පක්ඛෙසු පදානං සමානභාවෙන ඨිතත්තා අයං අභින්නපදවාක්‍යසිලෙසො. අන්ධො ච සො තමො චෙති ච, තං හරතීති ච, මහන්තො ච සො උදයො පබ්බතො චාති ච, මහන්තො ච සො උදයො අබ්භුදයො අභිවුද්ධි චාති ච, රංසීනං මාලාති ච, සා අස්ස අත්ථීති ච, භගො සිරී අස්ස සූරියස්ස අත්ථීති ච, භගො සිරීකාමපයතනාදිප්පකාරො අස්ස සත්ථුනො අත්ථීති ච විග්ගහො. අභින්නපදවාක්‍යසඞ්ඛාතො සිලෙසො. අපරොපි අත්ථො එත්ථ සිලිස්සතීති සිලෙසො. ‘‘භින්නපදවාක්‍යසිලෙසො’’තිආදිකම්පි ඉමිනා නයෙන ඤාතබ්බං. 289. Nun gibt er ein Beispiel mit „andha...“ usw. „Mahodaya“ bedeutet den großen Aufgangsberg (Udayagiri), oder aufgestiegen auf (samāruḷho / āruḷho) bzw. erreicht habend (sampatto) die große Erhabenheit, die als Stufe der Allwissenheit bezeichnet wird. „Andhantamahara“ (die dichte Finsternis vertreibend) ist der Zerstörer der dichten, natürlichen Dunkelheit, die im Inneren des Weltensystems (Cakkavāḷa) verbreitet ist, oder der Verblendung (moha), die „Dunkelheit“ genannt wird, weil sie das Auge des Wissens blind macht (andhakaraṇa). „Hārī“ bedeutet eben deshalb lieblich. „Raṃsimālī“ bedeutet mit seinem eigenen Strahlenkranz ausgestattet. Die Menschen, d. h. die Wesen, die im natürlichen Schlaf oder im Schlaf der Befleckungen (kilesa) befangen sind, aufweckend (bodhayaṃ / bodhayanto), leuchtet (rājate / dibbati) dieser Erhabene als Tagmacher (Sonne, divākaro) oder als der mit den sechs erhabenen Eigenschaften (bhagadhamma) ausgestattete Buddha. Weil die Wörter auf beiden Seiten (in beiden Bedeutungen) in der gleichen Form verbleiben, ist dies ein ungetrenntes Wort- und Satz-Wortspiel (abhinnapadavākyasilesa). Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Es ist blinde (andho) Finsternis (tamo), und diese vertreibt (harati) er“; und „er ist der große (mahanto) Aufgangsberg (udayo pabbato)“; und „es ist der große (mahanto) Aufgang, nämlich Wohlstand und Gedeihen (abbhudayo abhivuddhi)“; und „Kranz (mālā) von Strahlen (raṃsīnaṃ)“, und „dieser gehört ihm (sā assa atthi)“; und „Glück und Herrlichkeit (bhago / sirī) gehört dieser Sonne (assa sūriyassa atthi)“; und „Glück und Herrlichkeit (bhago) in Form von Pracht, Begehren, Anstrengung usw. gehört diesem Lehrer (assa satthuno atthi)“. Dies ist das als ungetrenntes Wort- und Satz-Wortspiel bezeichnete Doppelsinn-Gedicht (silesa). Weil sich hier auch eine andere Bedeutung verbindet (silissati), nennt man es silesa. Auch „das Wortspiel mit getrennten Wörtern und Sätzen“ (bhinnapadavākyasilesa) usw. ist nach dieser Methode zu verstehen. 290. 290. සාරදාමලකාභාසො, සමානීතපරික්ඛයො; කුමුදාකරසම්බොධො, පීණෙති ජනතං සුධී. Der Weise (der Mond oder der vollkommen Selbst-Erleuchtete), der den Glanz einer reinen Myrobalane im Herbst besitzt (oder: der den Glanz einer reinen Allwissenheit schenkt), dessen Abnahme herbeigeführt ist (oder: dessen Befleckungen völlig vernichtet sind), und der das Aufblühen der Seerosen bewirkt (oder: der das Erkennen der vier Wahrheiten bewirkt), erfreut die Schar der Menschen. භින්නපදවාක්‍යසිලෙසො. Ein Wortspiel mit getrennten Wörtern und Sätzen (bhinnapadavākyasilesa). 290. ‘‘සාරදෙ’’ච්චාදි. සුධා අස්ස අත්ථීති සුධී, චන්දො. සොභනා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණරූපං බුද්ධි අස්ස අත්ථීති සුධී, [Pg.279] සම්මාසම්බුද්ධො. සාරදො සරදකාලෙ සම්භූතො අමලකො නිම්මලො ආභා සොභා යස්ස සො, චන්දො. පරෙසං නිබ්බානසාරං දදාතීති සාරදො, අමලකො ආභාසො, අමලකස්ස හත්ථාමලකස්සෙව වා ආභාසො අසෙසඤෙය්‍යාවබොධො යස්ස සො, සම්මාසම්බුද්ධො. සං සම්මා කමෙනානීයමානත්තා ආනීතො පරික්ඛයො කණ්හපක්ඛො යෙන සො, චන්දො. සමං වූපසමං ආනීතො පරික්ඛයො හානි කිලෙසසත්තුකතො අධිගතක්ඛයත්තා යෙනසො, සම්මාසම්බුද්ධො. කුමුදාකරස්ස කුමුදස්ස රංසියා සම්බොධි විකාසො යස්ස සො, චන්දො. කුයා පථවියා මුදං පීතිං කරොතීති කුමුදාකරො, සම්බොධො චතුසච්චාවබොධො යස්ස සො, සම්මාසම්බුද්ධො, ජනතං ජනසමූහං පීණෙතීති. අයං භින්නපදවාක්‍යසිලෙසො වුත්තෙන විධිනා පදානං භින්නත්තා. 290. „Sārada...“ usw. Wer Nektar (sudhā) besitzt, ist „sudhī“ – der Mond. Wer eine schöne (sobhanā) Intelligenz (buddhi) in Form des allwissenden Wissens besitzt, ist „sudhī“ – der vollkommen Selbst-Erleuchtete (sammāsambuddho). „Sārada“ bedeutet im Herbst (saradakāla) entstanden; rein (amalaka) ist sein Glanz (ābhā / sobhā) – so ist es der Mond. Derjenige, der anderen die Essenz des Nibbāna gibt, ist „sārada“; „amalako ābhāso“ bedeutet, dass sein Erfassen aller erkennbaren Dinge (asesañeyyāvabodho) so klar glänzt wie eine Myrobalanenfrucht in der Hand (hatthāmalaka) – so ist es der vollkommen Selbst-Erleuchtete. „samānītaparikkhayo“: Derjenige, durch den die Abnahme (parikkhayo), d. h. die dunkle Monatshälfte (kaṇhapakkha), ordnungsgemäß (saṃ / sammā) und schrittweise herbeigeführt (ānīto) wird – so ist es der Mond. Derjenige, durch den die Vernichtung (parikkhayo / hāni), d. h. die Beruhigung (sama / vūpasama) der feindlichen Befleckungen herbeigeführt wurde, da er das Erlöschen (khaya) erlangt hat – so ist es der vollkommen Selbst-Erleuchtete. „kumudākarasambodho“: Derjenige, dessen Aufblühen (sambodhi / vikāso) der weißen Seerosen (kumuda) durch seine Strahlen bewirkt wird – so ist es der Mond. Wer auf der Erde (ku) Freude (muda) bereitet, ist „kumudākaro“; derjenige, dessen Erwachen (sambodho) das Erkennen der vier Wahrheiten (catusaccāvabodho) ist – so ist es der vollkommen Selbst-Erleuchtete, der die Schar der Menschen (janataṃ) erfreut (pīṇeti). Dies ist ein Wortspiel mit getrennten Wörtern und Sätzen (bhinnapadavākyasilesa), weil die Wörter nach der genannten Methode getrennt werden. 290. ‘‘සාර’’ඉච්චාදි. සාරදො සරදකාලෙ සම්භූතො, වෙනෙය්‍යානං නිබ්බානසාරදායකො වා, අමලකාභාසො නිම්මලසොභො, නිම්මලකෙතුමාලාසමන්නාගතත්තා තාදිසමත්ථකසොභො වා, අථ වා සාරදාමලකාභාසො සරදකාලෙ සඤ්ජාතනිම්මලසොභො, වෙනෙය්‍යානං නිබ්බානසාරදායකනිම්මලසොභො වා, අථ වා සාරදආමලකආභාසො නිබ්බානසාරදායකහත්ථාමලකසදිසඤෙය්‍යාවබොධො. සමානීතපරික්ඛයො කණ්හපක්ඛෙ සුට්ඨු කමෙන ආනීතො පරික්ඛයො පරිපුණ්ණො වා චන්දො, සමසඞ්ඛතසන්තිං ආනීතකිලෙසපරිහානිසඞ්ඛාතපරික්ඛයො වා. කුමුදාකරසම්බොධො කුමුදවිකාසනෙන සමන්නාගතො, කුසඞ්ඛාතපථවීනිස්සිතානං ජනානං පීතිජනනචතුසච්චාවබොධෙන සමන්නාගතො වා. සුධී සුධාසඞ්ඛාතඅමතවන්තතාය [Pg.280] තන්නාමකො චන්දො, සුන්දරපඤ්ඤවන්තතාය තන්නාමකො සම්මාසම්බුද්ධො වා. ජනතං ජනසමූහං පීණෙතීති. උභයපක්ඛෙසු පදං භින්දිත්වා අත්ථස්ස යොජනතො අයං භින්නපදවාක්‍යසිලෙසො. සරදෙ භවො සාරදො, චන්දො. සාරං දදාතීති සාරදො, භගවා. ‘‘සාරදො’’ති ඉදං ‘‘ආභාසො’’ති පදස්ස විසෙසනං හොති. අමලකොනිම්මලො ආභාසො අස්ස චන්දස්සාති ච, කම්හි මත්ථකෙ ආභාසොති ච, අමලො කාභාසො අස්ස සත්ථුනොති ච, සාරදො අමලකො ආභාසො යස්ස චන්දස්ස භගවතො වාති ච, සාරදො ආමලකස්ස විය ආභාසො ඤෙය්‍යාවබොධො අස්ස භගවතොති ච, සං සම්මා ආනීතො පරික්ඛයො කලාහානි අනෙනෙති ච, සමං වූපසමං ආනීතො පරික්ඛයො හානි කිලෙසසත්තුතො යෙනෙති ච, කුමුදානං ආකරොති ච, තෙසං සම්බොධො විකාසො යස්සෙති ච, මුදං පීතිං කරොතීති මුදාකරො. කුයා පථවියා මුදාකරොති ච, සො සම්බොධො චතුසච්චාවබොධො යස්සෙති ච, සුධා අමතං අස්ස චන්දස්ස අත්ථීති ච, සු සොභනා ධී බුද්ධි අස්ස සම්බුද්ධස්සාති ච විග්ගහො. 290. „Sāra...“ usw. „Sārado“ bedeutet: im Herbst entstanden, oder der den zu Führenden (veneyya) die Essenz des Nibbāna Schenkende. „Amalakābhāso“ bedeutet: von reinem Glanz, oder eine solche Pracht auf dem Haupt besitzend, weil er mit einem reinen Strahlenkranz (ketumālā) versehen ist. Oder „sāradāmalakābhāso“: die im Herbst entstandene reine Pracht besitzend, oder die reine Pracht besitzend, die den zu Führenden die Essenz des Nibbāna schenkt. Oder „sārada-āmalaka-ābhāso“: das Erfassen des Erkennbaren besitzend, das einer Myrobalane in der Hand gleicht und die Essenz des Nibbāna schenkt. „samānītaparikkhayo“: der Mond, dessen Abnahme in der dunklen Monatshälfte gut und schrittweise herbeigeführt wurde, oder der vollendet ist; oder die Vernichtung, d. h. das Aufgeben der Befleckungen, welche den Frieden des Gestillten (sama) herbeigeführt hat. „kumudākarasambodho“: mit dem Aufblühen der Seerosen ausgestattet, oder ausgestattet mit der Erkenntnis der vier Wahrheiten, die den auf der Erde (ku) weilenden Menschen Freude bringt. „sudhī“: der Mond, der so genannt wird, weil er den als Nektar (sudhā) bezeichneten Trank besitzt; oder der vollkommen Selbst-Erleuchtete, der so genannt wird, weil er eine hervorragende Weisheit (sundarapaññā) besitzt. „janataṃ janasamūhaṃ pīṇeti“: erfreut die Schar der Menschen. Weil man auf beiden Seiten die Wörter trennt und die Bedeutung verbindet, ist dies ein Wortspiel mit getrennten Wörtern und Sätzen (bhinnapadavākyasilesa). Die Wortanalysen (viggaha) lauten: „Im Herbst existierend ist sārada“ – der Mond. „Die Essenz gebend ist sārada“ – der Erhabene. „Sārado“ ist hier ein Attribut des Wortes „ābhāso“. „Rein (amalako) ist der Glanz (ābhāso) dieses Mondes“; und „auf dem Haupt (kamhi) ist der Glanz (ābhāso)“; und „rein (amalo) ist der Glanz (kābhāso) dieses Lehrers“; und „der herbstliche, reine Glanz gehört diesem Mond oder dem Erhabenen“; und „der herbstliche, dem einer Myrobalane gleichende Glanz, d. h. das Erfassen des Erkennbaren, gehört diesem Erhabenen“. „Durch ihn ist die Abnahme (parikkhayo), d. h. der Verlust der Mondphasen (kalāhāni), ordnungsgemäß (saṃ) herbeigeführt (ānīto)“; und „durch ihn ist die Vernichtung (parikkhayo), d. h. der Verlust der feindlichen Befleckungen, zur Ruhe (sama) gebracht und herbeigeführt worden“. „Menge (ākaro) von Seerosen (kumudānaṃ)“, und „deren Aufblühen (sambodho) gehört ihm“; und „wer Freude (mudaṃ) bereitet, ist mudākaro“. „Auf der Erde (kuyā) bereitet er Freude (mudākaro)“, und „dieses Erwachen (sambodho), d. h. das Erkennen der vier Wahrheiten, gehört ihm“. „Nektar (sudhā / amata) gehört diesem Mond“; und „eine schöne (su), glänzende (sobhanā) Intelligenz (dhī / buddhi) gehört diesem Erleuchteten“. 291. 291. සමාහිතත්තවිනයො, අහීනමදමද්දනො; සුගතො විසදං පාතු, පාණිනං සො විනායකො. Möge jener Führer (der Garuda oder der vollkommen Selbst-Erleuchtete), der seine Zähmung wohl vollbracht hat (oder: dessen Geist in Konzentration gefestigt ist), der den Stolz der mächtigen Schlangen bändigt (oder: der den Stolz der Stolzen bändigt), der Wohlgegangene, das Giftige beschützen, d. h. das Reich der Schlangen (oder: die Schar der Wesen klar beschützen). භින්නාභින්නපදවාක්‍යසිලෙසො. Ein Wortspiel mit teils getrennten, teils ungetrennten Wörtern und Sätzen (bhinnābhinnapadavākyasilesa). 291. ‘‘සමාහිතෙ’’ච්චාදි. සං සම්මා ආහිතො පතිට්ඨාපිතො අත්තස්ස විනයො විනයනං සබ්බත්ථ සවිසයෙ අප්පටිහතචාරවසෙන යස්ස සො, ගරුළො. විනයනං පවිවිත්තකායචිත්තප්පවත්තිවසෙන දමනං යස්ස සො, සම්මාසම්බුද්ධො. ඉති අභින්නපදං. අහීනං සප්පානං ඉනා නායකා, තෙසං මදං මද්දතීති අහීනමදමද්දනො, ගරුළො. අහීනානමුත්තමපුරිසානම්පි මහාබ්‍රහ්මාදීනං මදං මද්දතීති අහීනමදමද්දනො, සම්මාසම්බුද්ධො. සුන්දරං ගතං ගමනං සමුද්දං භින්දිත්වා ජලසඞ්ගමතො පඨමමෙවඋග්ගමනසාමත්ථියයොගතො [Pg.281] යස්ස සො, ගරුළො. සුන්දරං ගමනමස්ස නාගවික්කන්තචාරත්තා සුගතො, සම්මාසම්බුද්ධො. අභින්නපදං. සො වීනං පක්ඛීනං නායකො, ගරුළො. විසං දදාතීති විසදං පාණිනං නාගලොකං පාතු අහිංසනවසෙන පාලයතු, සො විනෙති වෙනෙය්‍යෙති විනායකො, සම්මාසම්බුද්ධො. පාණිනං සකලසත්තලොකං විසදං අසල්ලීනං පාතු. භින්නාභින්නපදවාක්‍යසිලෙසොයං වුත්තනයෙන පදානං උභයමිස්සත්තා. 291. „Samāhita...“ usw. Derjenige, dessen Zähmung (vinayo) des Selbst (attassa) ordnungsgemäß (saṃ / sammā) begründet (āhito / patiṭṭhāpito) ist, und zwar durch seinen ungehinderten Lauf überall in seinem Bereich, ist der Garuda (garuḷo). Derjenige, dessen Zähmung (vinayana) im Sinne einer Bändigung durch das Verhalten eines abgeschiedenen Körpers und Geistes besteht, ist der vollkommen Selbst-Erleuchtete (sammāsambuddho). Dies ist das ungetrennte Wort (abhinnapada). „Er vernichtet den Stolz (madaṃ) der Führer (inā / nāyakā) der Schlangen (ahīnaṃ) – so ist es der Garuda (ahīnamadamaddano)“. „Er vernichtet den Stolz selbst der hervorragenden Menschen (ahīnānaṃ uttamapurisānaṃ) wie des Großen Brahma (mahābrahmā) usw. – so ist es der vollkommen Selbst-Erleuchtete (ahīnamadamaddano)“. „Er, dessen Flug (gataṃ / gamanaṃ) herrlich (sundaraṃ) ist, weil er die Fähigkeit besitzt, sich sofort aus dem Zusammenfluss des Wassers zu erheben, nachdem er das Meer gespalten hat – so ist es der Garuda (sugato)“. „Er, dessen Gang herrlich ist, weil er sich wie ein majestätischer Elefant (nāgavikkanta) bewegt – so ist es der vollkommen Selbst-Erleuchtete (sugato)“. Dies ist das ungetrennte Wort. „Er ist der Führer (nāyako) der Vögel (vīnaṃ) – so ist es der Garuda (so vināyako). Möge er das Reich der Schlangen (pāṇinaṃ / nāgalokaṃ), das Gift spendet (visa-daṃ), durch Gewaltlosigkeit beschützen (pātu)“. „Er führt die zu Führenden, daher ist er der Führer (vināyako) – der vollkommen Selbst-Erleuchtete. Möge er die ganze Welt der Lebewesen (pāṇinaṃ / sakalasattalokaṃ) klar (visadaṃ) und unerschüttert beschützen (pātu)“. Dies ist ein Wortspiel mit teils getrennten, teils ungetrennten Wörtern und Sätzen (bhinnābhinnapadavākyasilesa), weil hier, wie beschrieben, beide Arten von Wörtern gemischt sind. 291. ‘‘සමාහිතෙ’’ච්චාදි. සමාහිතත්තවිනයො සම්මා ආහිතාය ඨපිතාය සරීරස්ස සවිසයෙ ගතියා සමන්නාගතො, සම්මා ආහිතෙන ඨපිතෙන චිත්තදමනෙන සමන්නාගතො වා, අහීනමදමද්දනො නාගරාජූනං මදමද්දනො, අහීනානං උත්තමානං බකබ්‍රහ්මාදීනම්පි මදමද්දනො වා, සුගතො පක්ඛවාතවෙගෙන සමුද්දජලං ද්විධා කත්වා තස්මිං ජලෙ අනෙකීභූතෙයෙව නාගභවනං ගන්ත්වා නාගෙ ගහෙත්වා ගමනෙ සමත්ථත්තා සුන්දරගමනො, සමන්තභද්දකඅනෙකප්පකාරගමනො වා, විනායකො පක්ඛීනං නායකො සො ගරුළරාජා විසදං ඝොරවිසත්තා විසදායකං පාණිනං නාගලොකං පාතු අහිංසනවසෙන පාලෙතු. නො චෙ, විනායකො වෙනෙය්‍යෙ විනෙන්තො සො සම්මාසම්බුද්ධො පාණිනං සකලසත්තලොකං විසදං විසාරදං කත්වා පාතු අහිතාපනයනහිතොපනයනෙන රක්ඛතූති. උභයපක්ඛෙසු ‘‘අහීනමදමද්දනො’’ඉච්චාදිකෙහි භින්නෙහි ච ‘‘සමාහිතත්තවිනයො’’ඉච්චාදිකෙහි අභින්නෙහි ච පදෙහි සමන්නාගතත්තා අයං භින්නාභින්නපදවාක්‍යසිලෙසො. අත්තස්ස විනයොති ච, සමාහිතො අත්තවිනයො යස්ස ගරුළස්ස තථාගතස්ස වාති ච, අහීනං ඉනා නායකාති ච, අහීනානං නාගරාජූනං මදොති ච, හීනෙහි අඤ්ඤෙ අහීනා උත්තමා, තෙසං මදොති [Pg.282] ච, තං මද්දතීති ච, වීනං පක්ඛීනං නායකොති ච, වෙනෙය්‍යජනෙ විනෙතීති ච වාක්‍යං. දුතියපක්ඛෙ ‘‘විසද’’න්ති ක්‍රියාවිසෙසනං. 291. „Samāhite“ usw. „Samāhitattavinayo“ bedeutet: ausgestattet mit einer Bewegung des Körpers in seinem Bereich, die rechtmäßig ausgerichtet [und] aufgestellt ist, oder ausgestattet mit einer Zähmung des Geistes, die rechtmäßig ausgerichtet [und] aufgestellt ist. „Ahīnamadamaddano“ bedeutet: der den Stolz der Schlangenkönige zermalmt, oder der den Stolz der Nicht-Geringen, [das heißt] der Höchsten wie des Baka-Brahma und anderer zermalmt. „Sugato“ bedeutet: einer, der einen schönen Gang hat, weil er fähig ist zu gehen, indem er das Meerwasser durch den Windhauch seiner Flügel in zwei Teile teilt, in dieses noch ungeteilte Wasser zum Reich der Nāgas gelangt und die Schlangen ergreift; oder einer, der einen allseitig glückbringenden, vielfältigen Gang hat. „Vināyako“: jener König der Garuḍas, der Führer der Vögel, möge die Welt der Schlangen, welche den Lebewesen aufgrund ihres schrecklichen Giftes Betrübnis bringt, schützen, [das heißt] durch Gewaltlosigkeit bewahren. Oder andernfalls: Möge jener vollkommen Erwachte, der Führer, der die Erziehbaren erzieht, die ganze Welt der Lebewesen, die Atmer, klar und zuversichtlich machend, schützen, [das heißt] bewahren durch das Abwenden von Unheil und das Herbeiführen von Heil. Da in beiden Fällen [dieser Vers] sowohl mit unterschiedlichen Wörtern wie „ahīnamadamaddano“ usw. als auch mit nicht-unterschiedlichen Wörtern wie „samāhitattavinayo“ usw. ausgestattet ist, ist dies eine Doppelbödigkeit von Sätzen mit unterschiedlichen und nicht-unterschiedlichen Wörtern (bhinnābhinnapadavākyasileso). Die Satzanalyse lautet: „Disziplinierung des Selbst“ (attassa vinayo) und „dessen Selbst-Disziplinierung gesammelt ist“ – sei es des Garuḍas oder des Tathāgatas; „nicht gering“ und „Führer der Schlangen“; „der Stolz der nicht-geringen Schlangenkönige“; „andere als die Geringen sind die Nicht-Geringen, die Höchsten; deren Stolz“, und „er zermalmt diesen“; „der Führer der Vögel“ und „er erzieht die erziehbaren Menschen“. Im zweiten Fall ist „visadaṃ“ ein Adverb. 292. 292. විරුද්ධාවිරුද්ධාභින්න-කම්මා නියමවා පරො; නියමක්ඛෙපවචනො, අවිරොධි විරොධ්‍ය’පි. Die [Doppelbödigkeiten] mit gegensätzlichen, nicht-gegensätzlichen und nicht-verschiedenen Handlungen; ein anderer ist der einschränkende; einer, der die Aufhebung der Einschränkung ausdrückt, der nicht-widersprüchliche und auch der widersprüchliche. 293. 293. ඔචිත්‍යසම්පොසකාදි, සිලෙසො පදජාදි’ති ; එසං නිදස්සනෙස්වෙව, රූප’මාවිභවිස්සති. Der die Angemessenheit nährende [Doppelbödigkeit] usw., und die aus Wörtern entstehende usw.; die eigene Natur dieser wird sich gerade in den Beispielen offenbaren. 292-3. සිලෙසභෙදමඤ්ඤථාපි දස්සෙතුමාහ ‘‘විරුද්ධ’’ඉච්චාදි. විරුද්ධානි චාවිරුද්ධානි ච අඤ්ඤමභින්නඤ්ච, තානියෙව කම්මානි ක්‍රියානි යෙසං, තෙ තයො සිලෙසා. නියමො’වධාරණමස්මිං අත්ථීති නියමවා, පරො අඤ්ඤො සිලෙසොපි. නියමස්ස අක්ඛෙපො නිසෙධනං යස්ස, තං වචනමභිධානං යස්ස, තාදිසොපි. නාස්ස විරොධො අත්ථීත්‍යවිරොධි, සොපි. විරොධො අසඞ්ගති එත්ථ විජ්ජතීති විරොධි, සොපි. ඔචිත්‍යං සම්පොසෙතීති ඔචිත්‍යසම්පොසකො, සො ආදි යස්ස අලඞ්කාරන්තරගොචරස්ස සිලෙසස්ස, සො පදතො ජාතාදිසිලෙසොපි. ඉතිතෙ පරෙපි සිලෙසභෙදා සන්ති. එසං යථාවුත්තානං නිදස්සනෙසු පයොගෙස්වෙව රූපං සභාවො ලක්ඛණං ආවිභවිස්සතීති. 292-3. Um die Unterteilungen der Doppelbödigkeit auch auf andere Weise zu zeigen, sprach er: „viruddha“ usw. Diejenigen, deren Handlungen oder Tätigkeiten gegensätzlich, nicht-gegensätzlich oder nicht-verschieden voneinander sind, das sind jene drei Doppelbödigkeiten. „Niyamavā“ bedeutet: in ihm gibt es eine Einschränkung [oder] Festlegung; dies ist eine weitere, andere Doppelbödigkeit. Ebenso jene, deren Aussage oder Bezeichnung die Aufhebung, [das heißt] die Verneinung der Einschränkung ist. „Avirodhī“ bedeutet: es gibt keinen Widerspruch in ihr; auch diese. „Virodhī“ bedeutet: in ihr findet sich ein Widerspruch [oder] eine Unstimmigkeit; auch diese. „Ocityasamposako“ bedeutet: sie nährt die Angemessenheit; diese ist der Anfang jener Doppelbödigkeit, die im Bereich anderer Redeschmuckformen liegt; ebenso die aus Wörtern entstandene Doppelbödigkeit usw. So gibt es auch diese anderen Unterteilungen der Doppelbödigkeit. Das Wesen, die Eigenheit [und] das Merkmal dieser oben genannten wird sich gerade in den Beispielen [und] praktischen Anwendungen offenbaren. 292-3. අවුත්තසිලෙසවිසෙසෙ දස්සෙතුං උද්දිසති ‘‘විරුද්ධා’’ඉච්චාදි. විරුද්ධාවිරුද්ධාභින්නකම්මා අපි උභයත්ථස්ස විරුද්ධෙන ච අවිරුද්ධෙන ච අභින්නෙන ච කම්මෙන සමන්විතා තයො සිලෙසා ච, පරො අඤ්ඤො නියමවාපි අවධාරණෙන යුත්තසිලෙසො ච, නියමක්ඛෙපවචනොපි අවධාරණස්ස පටිසෙධපකාසකාභිධානසිලෙසො ච, අවිරොධිපි උභයපක්ඛාවිරොධිසිලෙසො ච, විරොධිඅපි උභයත්ථස්ස [Pg.283] විරොධිසිලෙසො ච, පදජාදි පදෙන ජාතො වාක්‍යෙන ජාතො ඔචිත්‍යසම්පොසකාදිසිලෙසොපීති එසං සිලෙසානං නිදස්සනෙස්වෙව නිදස්සනසඞ්ඛතඋදාහරණෙස්වෙව රූපං සරූපං තෙසං ලක්ඛණං වා ආවිභවිස්සති, නිදස්සියමානඋදාහරණෙනෙව ලක්ඛණස්ස ගම්මමානත්තා විසුං න කථෙස්සාමීති අධිප්පායො. විරුද්ධානි ච අවිරුද්ධානි ච අභින්නඤ්චෙති ච, තමෙව කම්මං ක්‍රියා යෙසං සිලෙසානමිති ච, නියමො අවධාරණං අස්මිං අත්ථීති ච, නියමස්ස අක්ඛෙපො පටිසෙධො අස්ස අත්ථීති ච, තං වචනං අභිධානං යස්ස සිලෙසස්සාති ච, නාස්ස විරොධො අත්ථීති ච, ඔචිත්‍යං සම්පොසෙතීති ච, සො ආදි යස්ස උපමාසිලෙසාදිනොති ච, පදතො ජාතොති ච, සො ආදි යස්ස වාක්‍යස්සාති ච විග්ගහො. 292-3. Um die nicht erwähnten Besonderheiten der Doppelbödigkeit aufzuzeigen, führt er mit „viruddhā“ usw. aus. Auch jene drei Doppelbödigkeiten, die mit gegensätzlichen, nicht-gegensätzlichen und ungeteilten Handlungen ausgestattet sind, welche mit einer gegensätzlichen, einer nicht-gegensätzlichen und einer ungeteilten Handlung bezüglich beider Bedeutungen versehen sind; und eine weitere, andere, nämlich die einschränkende Doppelbödigkeit, die mit einer Festlegung verbunden ist; und die die Aufhebung der Einschränkung ausdrückende Doppelbödigkeit, welche die Verneinung der Festlegung kundgibt; und die nicht-widersprüchliche Doppelbödigkeit, bei der kein Widerspruch zwischen beiden Seiten besteht; und die widersprüchliche Doppelbödigkeit, bei der ein Widerspruch bezüglich beider Bedeutungen vorliegt; sowie die aus Wörtern oder Sätzen entstandene, die Angemessenheit nährende Doppelbödigkeit usw. – die Form, das eigene Wesen oder das Merkmal dieser Doppelbödigkeiten wird sich gerade in den Beispielen, das heißt in den als Beispielen angeführten Belegen, offenbaren. Der Sinn ist: Da das Merkmal durch das veranschaulichte Beispiel selbst verstanden wird, werde ich es nicht gesondert erklären. Die Wortanalyse lautet: „gegensätzlich, nicht-gegensätzlich und ungeteilt“, und „jene, deren Handlung [oder] Tätigkeit eben diese ist“; „eine Einschränkung, [das heißt] eine Festlegung ist darin vorhanden“; „die Aufhebung, [das heißt] die Verneinung der Einschränkung ist darin vorhanden, und diese Aussage [oder] Bezeichnung gehört zu dieser Doppelbödigkeit“; „es gibt keinen Widerspruch für sie“; „sie nährt die Angemessenheit“, und „dies ist der Anfang von jener [Doppelbödigkeit] wie der Vergleichsdoppelbödigkeit usw.“; „aus einem Wort entstanden“, und „dies ist der Anfang von jenem [Satz]“. විරුද්ධකම්මසිලෙස Doppelbödigkeit mit gegensätzlicher Handlung 294. 294. සවසෙ වත්තයං ලොකං, අඛිලං කල්ලවිග්ගහො ; පරාභවති මාරාරි, ධම්මරාජා විජම්භතෙ. Während er die ganze Welt unter seine Gewalt bringt, erleidet der Feind Māras [oder: Māra] eine Niederlage, der eine liebliche Gestalt [oder: einen angenehmen Streit] hat; der König des Dhamma triumphiert. 294. තතො කමෙන තෙදස්සීයන්ති ‘‘සවසෙ’’ඉච්චාදි. අඛිලං ලොකං සවසෙ වත්තයං මාරාරි ධම්මරාජා ච, කල්ලො මනුඤ්ඤො විග්ගහො කලහො යස්ස මාරාරිනො, විග්ගහො සරීරසම්පදා යස්ස ධම්මරාජස්ස, තෙසු මාරාරි පරාභවති පරාභවමපෙති බොධියං පටිලද්ධපරාජයවසෙන, ධම්මරාජා සමන්තභද්දො තු විජම්භතෙ ලොකත්තයබ්‍යාපිසමුල්ලපිතවිජයද්ධනිපවත්තිවසෙන සමං භවතීති අයං විරුද්ධකම්මසිලෙසො පරාභවවිජම්භනානමඤ්ඤොඤ්ඤවිරොධතො. 294. Danach werden diese der Reihe nach aufgezeigt mit „savase“ usw. Mārāri (der Feind Māras / Māra) und der König des Dhamma bringen die ganze Welt unter ihre Gewalt. Bei Mārāri (Māra) ist „viggaho“ ein lieblicher Streit; bei dem König des Dhamma ist „viggaho“ die Vollkommenheit des Körpers. Unter diesen erleidet Mārāri (Māra) eine Niederlage, [das heißt] er geht dem Untergang entgegen aufgrund der an der Stätte der Erleuchtung erlittenen Niederlage. Der König des Dhamma hingegen, der allseitig gütige, triumphiert, [das heißt] er verweilt in Frieden durch das Ertönenlassen des Siegesrufes, der die drei Welten durchdringt. Dies ist eine Doppelbödigkeit mit gegensätzlicher Handlung wegen des gegenseitigen Widerspruchs von Niederlage und Triumph. 294. ඉදානි උද්දෙසක්කමෙන උදාහරති ‘‘සවසෙ’’ඉච්චාදි. අඛිලං ලොකං සවසෙ වත්තයං අනත්ථෙ යුඤ්ජනතො අත්තනො වසෙ වත්තයන්තො, නො චෙ, සකලලොකං හිතෙ [Pg.284] යුඤ්ජනතො අත්තනො වසෙ වත්තයන්තො කල්ලවිග්ගහො මනුඤ්ඤකලහො, නො චෙ, මනුඤ්ඤසරීරසම්පත්තියුත්තො මාරාරි පරාභවති බොධිමූලෙ ලද්ධපරාජයවසෙන පරාභවං පාපුණාති, ධම්මරාජා තථාගතො පන විජම්භතෙ ලොකත්තයෙ පත්ථටජයඝොසවසෙන විජම්භතීති. පරාභවනවිජම්භනක්‍රියානං අඤ්ඤමඤ්ඤවිරුද්ධත්තා අයං විරුද්ධකම්මසිලෙසො නාම. සස්ස අත්තනො වසො ඉස්සරියමිති ච, කල්ලො මනුඤ්ඤො විග්ගහො විවාදො දෙහො වා යස්සෙති ච වාක්‍යං. 294. Nun führt er gemäß der Reihenfolge der Aufzählung das Beispiel an mit „savase“ usw. „Die ganze Welt unter seine Gewalt bringend“ bedeutet: indem er sie im Unheil anleitet, bringt er sie unter seine eigene Gewalt; oder andernfalls: indem er die gesamte Welt im Heil anleitet, bringt er sie unter seine eigene Gewalt. „Kallaviggaho“ bedeutet: ein angenehmer Streit; oder andernfalls: ausgestattet mit einer lieblichen Körperschönheit. „Mārāri“ (Māra / der Feind Māras) erleidet eine Niederlage, [das heißt] er erfährt den Untergang aufgrund der am Fuße des Bodhi-Baumes erlittenen Niederlage. „Der König des Dhamma“ jedoch, der Tathāgata, triumphiert, [das heißt] er triumphiert durch das Ertönen des Siegesrufes, der in den drei Welten verbreitet ist. Wegen der gegenseitigen Gegensätzlichkeit der Tätigkeiten des Niederlagenerleidens und des Triumphierens wird dies „Doppelbödigkeit mit gegensätzlicher Handlung“ genannt. Die Satzanalyse lautet: „Sein eigener Einfluss [oder] Herrschaft“; und „dessen Streit [oder] Körper lieblich [oder] angenehm ist“. අවිරුද්ධකම්මසිලෙස Doppelbödigkeit mit nicht-gegensätzlicher Handlung 295. 295. සභාවමධුරං පුඤ්ඤ-විසෙසොදයසම්භවං; සුණන්ති වාචං මුනිනො, ජනා පස්සන්ති චා’මතං. Die Menschen hören die von Natur aus süße Rede des Weisen, die aus dem Entstehen eines besonderen Verdienstes hervorgeht, und schauen das Unsterbliche. 295. ‘‘සභාවෙ’’ච්චාදි. සභාවෙනෙව මධුරා පියා වාචා, මධුරං අමතං, පුඤ්ඤවිසෙසස්ස උදයො අභිවඩ්ඪි, තෙන සම්භවො, යස්ස වා තං, මුනිනො වාචං සද්ධම්මසඞ්ඛාතං ජනා සුණන්ති, තස්සයං අමතඤ්ච පස්සන්තීති අයමවිරුද්ධකම්මසිලෙසො සවනදස්සනානං අවිරුද්ධත්තාති. 295. „Sabhāve“ usw. Die Rede ist von Natur aus süß [und] angenehm, [und] das Unsterbliche ist süß; das Entstehen [und] das Anwachsen eines besonderen Verdienstes ist das, woraus sie hervorgeht; die Menschen hören die Rede des Weisen, welche als die wahre Lehre bezeichnet wird, und sie schauen dieses Unsterbliche. Dies ist eine Doppelbödigkeit mit nicht-gegensätzlicher Handlung, da Hören und Sehen nicht gegensätzlich sind. 295. ‘‘සභාව’’මිච්චාදි. සභාවමධුරං ‘‘වාචාමධුරං කරිස්සාමී’’ති කත්තබ්බපයොගං විනාපි මධුරත්තා පකතිමධුරං, නො චෙ, කෙනචි පච්චයෙන අනුප්පන්නත්තා සඞ්ඛරවිසෙසං විනාපි පකතිපණීතං, පුඤ්ඤවිසෙසොදයසම්භවං පුඤ්ඤවිසෙසදෙසකස්ස මුනිනො කස්සචි කුසලවිසෙසස්ස අභිවුද්ධියා සම්භූතං, නො චෙ, වෙනෙය්‍යජනානං නිබ්බානාධිප්පායෙන කතකුසලවිසෙසස්ස අභිවුද්ධියා ආරම්මණත්තෙන පටිලද්ධං මුනිනො වාචං සද්ධම්මසඞ්ඛාතං සුණන්ති, අමතං නිබ්බානඤ්ච ජනා වෙනෙය්‍යජනා පස්සන්තීති. සවනදස්සනක්‍රියානං අඤ්ඤමඤ්ඤාවිරුද්ධත්තා අයං අවිරුද්ධකම්මසිලෙසො. සස්ස අත්තනො භාවොති [Pg.285] ච, තෙන මධුරා, මධුරමිති ච, පුඤ්ඤමෙව විසෙසොති ච, තස්සොදයොති ච, තෙන සම්භවො යස්සෙති ච විග්ගහො. 295. „Sabhāva“ usw. „Von Natur aus süß“ (sabhāvamadhuraṃ) bedeutet von Natur aus süß (pakatimadhuraṃ) aufgrund seiner Süße, selbst ohne die Anstrengung, die unternommen wird, um zu denken: „Ich will die Rede süß machen“; oder andernfalls von Natur aus hervorragend (pakatipaṇītaṃ) ohne eine besondere künstliche Bearbeitung, da es nicht durch irgendeine äußere Bedingung hervorgebracht wurde; „entstanden aus dem Aufkommen eines besonderen Verdienstes“ (puññavisesodayasambhavaṃ) bedeutet entstanden durch das Wachstum irgendeines besonderen heilsamen Zustands des Weisen (Muni), der das besondere Verdienst lehrt; oder andernfalls erlangt als ein Objekt für das Wachstum eines besonderen heilsamen Zustands, der von den zu bekehrenden Menschen (veneyyajanānaṃ) mit der Absicht auf das Nibbāna vollbracht wurde – so hören die Menschen, die zu bekehrenden Personen, die Rede des Weisen, die als der wahre Dhamma (saddhamma) bekannt ist, und sehen das Todlose (amata), das Nibbāna. Da die Handlungen des Hörens und Sehens einander nicht widersprechen, ist dies ein „widerspruchsfreies Handlungs-Wortspiel“ (aviruddhakammasileso). Die grammatikalische Analyse (viggaho) lautet: „Sein eigener Zustand“ (sassa attano bhāvo), und „dadurch süß“ (tena madhurā), „das Süße“ (madhuram), und „nur das Verdienst ist die Besonderheit“ (puññameva viseso), und „dessen Aufkommen“ (tassodayo), und „dasjenige, dessen Entstehung dadurch ist“ (tena sambhavo yassa). අභින්නකම්මසිලෙස Ungeteiltes Handlungs-Wortspiel (Abhinnakammasilesa) 296. 296. අන්ධකාරාපහාරාය,සභාවමධුරාය ච; මනො පීණෙති ජන්තූනං,ජිනො වාචාය භාය ච. Zur Beseitigung der Dunkelheit und von Natur aus süß, erfreut der Sieger (Jina) den Geist der Geschöpfe mit seiner Rede und mit seinem Glanz. 296. ‘‘අන්ධකාරෙ’’ච්චාදි. අන්ධකාරං මොහසඞ්ඛාතං පකතිඅන්ධකාරං වා අපහරතීති අන්ධකාරාපහාරා, වාචා, භා ච. තාය සභාවභාසාය, සොභාය ච ජිනො ජන්තූනං මනො චිත්තං පීණෙතීති අයමභින්නකම්මසිලෙසො පීණනලක්ඛණායෙකාය ක්‍රියාය වාචාය භාය ච සම්පන්නොති. 296. „Andhakāre“ usw. „Die Dunkelheit beseitigend“ (andhakārāpahārā) bezieht sich auf die Rede und den Glanz, da sie die Dunkelheit, die als Verblendung (moha) bekannt ist, oder die natürliche Dunkelheit vertreiben. Mit diesem natürlichen Licht und dieser Schönheit erfreut der Sieger (Jina) den Geist (mano), das Bewusstsein (citta) der Geschöpfe. Dies ist ein ungeteiltes Handlungs-Wortspiel (abhinnakammasileso), da es durch eine einzige Handlung, die durch das Merkmal des Erfreuens (pīṇana) gekennzeichnet ist, sowohl mit der Rede als auch mit dem Glanz verbunden ist. 296. ‘‘අන්ධකාරා’’ඉච්චාදි. අන්ධකාරාපහාරාය මොහන්ධකාරං පකතිඅන්ධකාරං වා අපහරණාය සභාවමධුරාය ච සභාවතො කණ්ණසුඛාය, සභාවතො නෙත්තාභිරාමාය වාචාය භාය සරීරකන්තියා ච ජිනො ජන්තූනං මනො චිත්තං ධිනොති පීණෙතීති. පීණයනසභාවාය එකාය ක්‍රියාය සද්ධිං කරණභූතානං ද්වින්නං වාචාභානං යොජිතත්තා අයං අභින්නකම්මසිලෙසො. අන්ධකාර’මපහරතීති ච, සභාවෙන මධුරාති ච වාක්‍යං. 296. „Andhakārā“ usw. Zur Beseitigung der Dunkelheit (andhakārāpahārāya), d. h. zur Beseitigung der Dunkelheit der Verblendung oder der natürlichen Dunkelheit, und durch die von Natur aus süße (sabhāvamadhurāya) – d. h. von Natur aus dem Ohr wohlgefällige und von Natur aus dem Auge entzückende – Rede sowie durch den Glanz (bhā), d. h. die körperliche Ausstrahlung (sarīrakanti), erfreut (dhinoti, pīṇeti) der Sieger (Jina) den Geist (mano), das Bewusstsein (citta) der Geschöpfe. Da zwei Instrumente, nämlich Rede und Glanz, mit einer einzigen Handlung verbunden sind, die die Natur des Erfreuens (pīṇayana) hat, ist dies ein ungeteiltes Handlungs-Wortspiel (abhinnakammasileso). Die Satzkonstruktion lautet: „Sie vertreibt die Dunkelheit“ (andhakāram apaharati) und „sie ist von Natur aus süß“ (sabhāvena madhurā). නියමවන්තසිලෙස Restriktives Wortspiel (Niyamavantasilesa) 297. 297. කෙසක්ඛීනංව කණ්හත්තං, සමූනංයෙව වඞ්කතා; පාණිපාදාධරානංව, මුනින්දස්සා’තිරත්තතා. Nur dem Haar und den Augen des Fürsten der Weisen (Muninda) eignet die Schwärze [nicht seinem Geist das Übel]; nur den Augenbrauen die Krümmung [nicht seiner Absicht die Falschheit]; nur den Händen, Füßen und Lippen die extreme Röte [nicht seinem Geist die Gier]. 297. ‘‘කෙසි’’ච්චාදි. [Pg.286] කණ්හත්තං කෙසක්ඛීනංයෙව, න මනසි, කණ්හත්තගුණො පාපත්තඤ්ච සිලිට්ඨං. වඞ්කතා භමූනංයෙව, න අජ්ඣාසයෙ, වඞ්කතානතත්තං සඨත්තඤ්ච සිලිට්ඨං. අතිරත්තතා පාණිපාදාධරානංයෙව, න චිත්තෙ, අතිරත්තතාගුණො රාගො ච සිලිස්සතෙ. ‘‘මුනින්දස්සා’’ති ‘‘කණ්හත්ත’’න්තිආදීසු සබ්බත්ථ සම්බන්ධනීයං. නියමවා සිලෙසො කෙසක්ඛීනංවාති අවධාරණප්පයොගාති. 297. „Kesi“ usw. Die Schwärze (kaṇhattaṃ) gehört nur dem Haar und den Augen, nicht dem Geist; hierbei sind die Eigenschaft der Schwärze (kaṇhatta) und das Böse (pāpatta) miteinander verschlungen (siliṭṭhaṃ). Die Krümmung (vaṅkatā) gehört nur den Augenbrauen, nicht der Gesinnung (ajjhāsaya); hierbei sind die Krümmung bzw. Neigung (vaṅkatānatatta) und die Falschheit/Arglist (saṭhatta) miteinander verschlungen. Die extreme Röte (atirattatā) gehört nur den Händen, Füßen und Lippen, nicht dem Geist; hierbei sind die Eigenschaft der extremen Röte und die Leidenschaft/Gier (rāgo) miteinander verschlungen. Das Wort „des Fürsten der Weisen“ (Munindassa) ist überall mit Begriffen wie „Schwärze“ usw. zu verbinden. Dies ist ein restriktives Wortspiel (niyamavā sileso) wegen der Verwendung der einschränkenden Formulierung „nur dem Haar und den Augen“ (kesakkhīnaṃva). 297. ‘‘කෙසක්ඛීන’’මිච්චාදි. මුනින්දස්ස කණ්හත්තං කෙසක්ඛීනං එව හොති, කණ්හත්තසඞ්ඛතමකුසලං න චිත්තෙ. වඞ්කතා භමූනංයෙව, නජ්ඣාසයෙ. අතිරත්තතා පාණිපාදාධරානං එව, න කෙසුචි වත්ථූසූති. ‘‘කෙසක්ඛීනංවා’’තිආදීසු නියමසඞ්ඛාතඅවධාරණපදස්ස විජ්ජමානත්තා කණ්හභාවෙන සද්ධිං පාපත්තස්ස ච, වඞ්කගුණෙන සද්ධිං සාඨෙය්‍යස්ස ච, රත්තගුණෙන සද්ධිං රාගස්ස ච සිලිට්ඨත්තා අයං නියමවන්තසිලෙසො නාම. කෙසානි ච අක්ඛීනි චෙති ච, කණ්හස්ස භාවොති ච, වඞ්කස්ස භාවොති ච, පාණයො ච පාදානි ච අධරානි චාති ච, අතිරත්තස්ස භාවොති ච විග්ගහො. 297. „Kesakkhīna“ usw. Die Schwärze (kaṇhattaṃ) des Fürsten der Weisen gehört nur dem Haar und den Augen; das als Schwärze bezeichnete Unheilsame (akusala) ist nicht in seinem Geist. Die Krümmung (vaṅkatā) gehört nur den Augenbrauen, nicht der Gesinnung. Die extreme Röte (atirattatā) gehört nur den Händen, Füßen und Lippen, nicht irgendwelchen [anderen] Dingen. Da in Phrasen wie „nur dem Haar und den Augen“ (kesakkhīnaṃva) das einschränkende Wort (avadhāraṇapada), das als Einschränkung (niyama) bekannt ist, vorhanden ist, und da das Böse (pāpatta) mit dem Schwarzsein (kaṇhabhāva), die Arglist (sāṭheyya) mit der Eigenschaft des Krummseins (vaṅkaguṇa) und die Gier/Leidenschaft (rāga) mit der Eigenschaft des Rotseins (rattaguṇa) verschlungen ist, wird dies als „restriktives Wortspiel“ (niyamavantasileso) bezeichnet. Die grammatikalische Analyse (viggaho) lautet: „Die Haare und die Augen“ (kesāni ca akkhīni ca), „der Zustand des Schwarzen“ (kaṇhassa bhāvo), „der Zustand des Krummen“ (vaṅkassa bhāvo), „die Hände, die Füße und die Lippen“ (pāṇayo ca pādāni ca adharāni ca) und „der Zustand des extrem Roten“ (atirattassa bhāvo). නියමක්ඛෙපසිලෙස Wortspiel mit Zurückweisung der Einschränkung (Niyamakkhepasilesa) 298. 298. පාණිපාදාධරෙස්වෙව, සාරාගො තව දිස්සති; දිස්සතෙ සො’ය’මථ වා, නාථ සාධුගුණෙස්වපි. Nur auf deinen Händen, Füßen und Lippen zeigt sich extreme Röte [Leidenschaft]; oder vielmehr zeigt sich diese [Leidenschaft/Hingabe], o Herr, auch gegenüber den Tugenden der Guten. 298. ‘‘පාණි’’ච්චාදි. නාථ තව පාණිපාදාධරෙස්වෙව සාරාගො සොභනො රත්තවණ්ණො දිස්සති, න චිත්තෙ, සාරාගො රත්තවණ්ණො ඡන්දරාගො චාති සිලිට්ඨං. අයං නියමො අක්ඛිප්‍යතෙ. අථ වා කථං නියම්‍යතෙ, යතො සො අයං සාරාගො සාධූනං ගුණෙස්වෙව විරාගලක්ඛණො දිස්සතෙ ඉති. තස්මා කථමවධාරීයතීති නියමක්ඛෙපවචනො සිලෙසොයං. 298. „Pāṇi“ usw. O Beschützer (Nātha), nur auf deinen Händen, Füßen und Lippen ist extreme Röte (sārāgo), d. h. eine schöne rote Farbe, zu sehen, nicht im Geist; hierbei sind „sārāga“ als rote Farbe und als leidenschaftliche Begierde (chandarāgo) miteinander verschlungen. Diese Einschränkung (niyama) wird zurückgewiesen (akkhipyate). Oder vielmehr, wie kann es eingeschränkt werden, da eben dieses „sārāgo“ [als leidenschaftliche Hingabe] an den Tugenden der Guten zu sehen ist, welches das Merkmal der Leidenschaftslosigkeit (virāgalakkhaṇo) besitzt? Daher ist dies ein Wortspiel mit der Aussage der Zurückweisung der Einschränkung (niyamakkhepavacano sileso), da man fragt: „Wie kann es eingeschränkt werden?“. 298. ‘‘පාණි’’ච්චාදි. [Pg.287] හෙ නාථ තව සාරාගො සොභනො රත්තවණ්ණො පාණිපාදාධරෙස්වෙව දිස්සති, චිත්තෙ ලොභො පන න දිස්සති. අථ වා සො අයං සාරාගො කත්තුකම්‍යතාකුසලච්ඡන්දභූතො සාධුගුණෙස්වපි සජ්ජනානං සීලාදිගුණෙසුපි දිස්සති. ‘‘එවා’’ති දස්සිතනියමස්ස පටිසෙධකෙන ‘‘අථ වා’’ති වචනෙන සමන්නාගතත්තා රත්තවණ්ණසඞ්ඛාතරාගෙන ලොභස්ස සිලිට්ඨත්තා ච අයං නියමක්ඛෙපවචනසිලෙසො. සං සොභනො රාගොති විග්ගහො. 298. „Pāṇi“ usw. O Herr (Nātha), deine extreme Röte (sārāgo), d. h. die schöne rote Farbe, ist nur auf den Händen, Füßen und Lippen zu sehen, aber im Geist ist keine Gier (lobho) zu sehen. Oder vielmehr zeigt sich dieses „sārāgo“, das in Form eines heilsamen Wollens (kattukamyatākusalacchanda) besteht, auch in den Tugenden der Guten (sādhuguṇesupi), d. h. in den Tugenden wie der Sittlichkeit (sīla) der edlen Menschen. Da dies mit dem Ausdruck „oder vielmehr“ (atha vā) verbunden ist, welcher die durch „nur“ (eva) angezeigte Einschränkung aufhebt, und da die Gier (lobha) mit der als rote Farbe bekannten Röte (rāga) verschlungen ist, ist dies ein Wortspiel mit der Aussage der Zurückweisung der Einschränkung (niyamakkhepavacanasileso). Die grammatikalische Analyse (viggaho) lautet: „Schöne Röte“ (saṃ sobhano rāgo). අවිරොධිසිලෙස Widerspruchsfreies Wortspiel (Avirodhisilesa) 299. 299. සලක්ඛණො’තිසුභගො,තෙජස්සී නියතොදයො; ලොකෙසො ජිතසංක්ලෙසො,විභාති සමණිස්සරො. Mit Merkmalen versehen, überaus hold, glanzvoll, von beständigem Aufstieg, Herr der Welt, die Befleckungen besiegt habend – so erstrahlt der Fürst der Asketen [wie der Herr der Juwelen]. 299. ‘‘සලක්ඛණො’’ඉච්චාදි. සහ ලක්ඛණෙන සසරූපෙන ද්වත්තිං සවරපුරිසලක්ඛණෙන වා වත්තමානො සලක්ඛණො, චන්දො මුනින්දො ච, අතිසුභගො සො ච, තෙජස්සී සූරියො පභාවිසෙසයුත්තො ච, නියතො පතිදිනමුදයො පභාලක්ඛණො යස්ස සො නියතොදයො, සූරියො, නියතො ථිරො උදයො සම්මාසම්බුද්ධො සම්බොධිරූපො යස්ස සො නියතොදයො, මුනින්දො, ලොකෙසො බ්‍රහ්මා මුනින්දො ච, ජිතො සංක්ලෙසො ඣානරතිවසෙන කායචිත්තාබාධො යෙන සො, බ්‍රහ්මා, ජිතො සංක්ලෙසො දසවිධො අග්ගමග්ගඤ්ඤාණලාභා යෙන සො. සො මණීනං ඉස්සරො උපමණි, සමණානං ඉස්සරො මුනින්දො විභාතීති යොජ්ජං. අයමවිරොධිසිලෙසො ලක්ඛණසුභගාදීනමුභයත්ථාපි අබ්‍යවහිතත්තා. 299. „Salakkhaṇo“ usw. „Mit Merkmalen versehen“ (salakkhaṇo) bedeutet: zusammen mit einem Merkmal, mit seiner eigenen Form, oder bestehend mit den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes – dies bezieht sich auf den Mond und den Fürsten der Weisen (Muninda); er ist auch „überaus hold“ (atisubhago); „glanzvoll“ (tejassī) bezieht sich auf die Sonne, die mit besonderem Glanz versehen ist; „von beständigem Aufstieg“ (niyatodayo) bezieht sich auf die Sonne, deren Aufgang, der durch Glanz gekennzeichnet ist, täglich feststeht (niyato patidinamudayo), und auf den Fürsten der Weisen (Muninda), dessen Aufstieg, d. h. das Erlangen der vollkommenen Erleuchtung (sammāsambuddhasambodhirūpa), fest und beständig ist; „Herr der Welt“ (lokeso) bezieht sich auf Brahmā und den Fürsten der Weisen; „die Befleckungen besiegt habend“ (jitasaṃkleso) bezieht sich auf Brahmā, durch den die Bedrängnis von Körper und Geist mittels der Freude an der Vertiefung (jhānarati) besiegt wurde, und [auf den Fürsten der Weisen], durch den die zehnfache Befleckung (saṃkleso) durch das Erlangen des Wissens des höchsten Pfades (aggamaggaññāṇa) besiegt wurde. Er, der Herr der Juwelen (maṇīnaṃ issaro), d. h. ein herrlicher Edelstein (upamaṇi), und der Fürst der Asketen (samaṇānaṃ issaro), d. h. der Fürst der Weisen (Muninda), erstrahlt (vibhāti) – so ist die Verknüpfung herzustellen. Dies ist ein widerspruchsfreies Wortspiel (avirodhisileso), weil die Eigenschaften wie „mit Merkmalen versehen“, „überaus hold“ usw. in beiden Fällen ohne Hindernis anwendbar sind. 299. ‘‘සලක්ඛණො’’ඉච්චාදි. [Pg.288] සලක්ඛණො ලක්ඛණෙන සහිතො, අතිසුභගො අතිසුන්දරාය ලක්ඛියා සමන්නාගතො, නො චෙ, ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණෙහි සහිතො අතිවිය සොභාදීහි යුත්තො, තෙජස්සී අන්ධකාරවිධමනසඞ්ඛතමහානුභාවෙන යුත්තො, නියතොදයො පතිදිනං පුබ්බණ්හකාලෙ නියමිතගගනුග්ගමනො, නො චෙ, නිරන්තරපවත්තබුද්ධතෙජසා යුත්තො ථිරසබ්බඤ්ඤුපදවිසඞ්ඛාතාභිවුඩ්ඪියා සමන්නාගතො, ලොකෙසො බ්‍රහ්මභූතො, ජිතසංක්ලෙසො ඣානපීතියා විජිතකායචිත්තදරථො, නො චෙ, තිලොකස්ස ඉස්සරභූතො චතුත්ථමග්ගඤ්ඤාණෙන හතදසවිධසංකිලෙසො, සමණිස්සරො සො උත්තමො මණි විභාති සොභති, නො චෙ, සමණානං ඉස්සරො විභාති දිබ්බතීති. ‘‘සලක්ඛණො සුභගො’’ඉච්චාදිකානං ද්වින්නං පදානං අවිරුද්ධත්තා ච, පඨමපාදෙ චන්දෙන දුතියෙ සූරියෙන තතියෙ බ්‍රහ්මුනා චතුත්ථෙ මණිනා ච සබ්බඤ්ඤුපදත්ථස්ස සිලිට්ඨත්තා ච අයං අවිරොධිසිලෙසො නාම. සහ ලක්ඛණෙන වත්තමානොති ච, අතිසොභනො භගො සිරී වා සිරීකාමපයතනාදිකො වා අස්සාති ච, තෙජො අස්ස අත්ථීති ච, නියතො උදයො අස්සෙති ච, ලොකස්ස ඉසො ඉස්සරොති ච, ජිතො සංක්ලෙසො යෙනෙති ච, මණීනං සමණානං වා ඉස්සරොති ච වාක්‍යං. 299. "Salakkhaṇo" und so weiter. "Salakkhaṇo" bedeutet: mit Merkmalen versehen; überaus glücklich, ausgestattet mit einer überaus schönen Glückseligkeit; wenn nicht so, dann: versehen mit den zweiunddreißig Merkmalen eines Großen Mannes, überaus reich an Schönheit und so weiter. "Tejassī" bedeutet: mit großer Macht ausgestattet, die darin besteht, die Dunkelheit zu vertreiben. "Niyatodayo" bedeutet: mit dem gesetzmäßigen täglichen Aufgang am Himmel zur Zeit des Vormittags; wenn nicht so, dann: ausgestattet mit der unaufhörlich wirkenden Buddha-Macht, versehen mit dem kontinuierlichen Wachstum, das als der feste Zustand der Allwissenheit bezeichnet wird. "Lokeso" bedeutet: der Herr der Welt, der wie ein Brahma Gewordene. "Jitasaṃkleso" bedeutet: der die Befleckungen besiegt hat, der die Qual von Körper und Geist durch die Verzückung der Vertiefung überwunden hat; wenn nicht so, dann: der Herrscher der drei Welten geworden, der die zehn Arten von Befleckungen durch das Wissen des vierten Pfades vernichtet hat. "Samaṇissaro" bedeutet: jenes höchste Juwel leuchtet und strahlt; wenn nicht so, dann: der Herr der Asketen leuchtet und erstrahlt. Weil zwischen den beiden Wörtern "Salakkhaṇo" und "subhago" und so weiter kein Widerspruch besteht, und weil die Bedeutung des Begriffs "Allwissender" im ersten Viertelvers mit dem Mond, im zweiten mit der Sonne, im dritten mit Brahma und im vierten mit dem Juwel harmonisch verbunden ist, wird dies "widerspruchsfreies Wortspiel" genannt. Die grammatikalische Erklärung lautet: "Saha lakkhaṇena vattamāno" (zusammen mit dem Merkmal existierend); "atisobhano bhago sirī vā..." (einer, dessen Glück oder Herrlichkeit überaus schön ist); "tejo assa atthi" (einer, der Strahlkraft besitzt); "niyato udayo assa" (einer, dessen Aufgang gewiss ist); "lokassa iso issaro" (der Herr, der Gebieter der Welt); "jito saṃkleso yena" (einer, von dem die Befleckung besiegt wurde); und "maṇīnaṃ samaṇānaṃ vā issaro" (der Herr der Juwelen oder der Asketen). විරොධිසිලෙස Das widersprüchliche Wortspiel 300. 300. අසමොපි සමො ලොකෙ,ලොකෙසොපි නරුත්තමො; සදයොප්‍ය’දයො පාපෙ,චිත්තා’යං මුනිනො ගති. Obgleich ohnegleichen, ist er doch gleichgesinnt in der Welt; obgleich der Herr der Welt, ist er doch der Höchste der Menschen; obgleich mitleidig, ist er doch mitleidlos gegenüber dem Bösen: Wunderbar ist dieser Wandel des Weisen. 300. ‘‘අසමොපි’’ච්චාදි. නත්ථි සමො රාජගුණාදීහි අස්සාති අසමො, කොචි රාජාදි, ‘‘අසමො’’ති ලොකෙකසිඛාමණිභාවෙන [Pg.289] මුනි. තත්ථ යදා අසමො රාජාදි, තදා ලොකෙ සමොති විරුද්ධං අසමත්තා තස්ස. අපිසද්දො විරොධං ජොතෙති. පක්ඛන්තරෙ ත්වවිරුද්ධං, ලොකෙ දෙවදත්තාදීනං විරොධිසත්තානං රාහුලාදීනං අවිරොධිසත්තානඤ්ච සමත්තා, තතොයෙවායං විරොධාභාසානඤ්චසා විරොධොයෙව. ලොකෙසො බ්‍රහ්මා මුනි ච. තත්ථ ‘‘බ්‍රහ්මා නරුත්තමො’’ති විරුද්ධං දිබ්බයොනිත්තා තස්ස. පක්ඛන්තරෙ ත්වබ්‍යාඝාතො උත්තමනරත්තා තස්ස. දයො දානං, සහ දයෙනාති සදයො, කොචි පුරිසො. සහ දයාය වත්තතීති සදයො, මුනි. තත්ථ පුරිසො දායකො පාපෙ ජනෙ කථමදයොති විරුජ්ඣති. මුනි පාපෙ රාගාදිකෙ අදයොති විරුජ්ඣති. තස්මා මුනිනො අයං යථාවුත්තා ගති පවත්ති චිත්තා අබ්භුතාති අයං වුත්තනයෙන විරොධිසිලෙසො උදාහටො. 300. "Asamopi" und so weiter. Es gibt keinen ihm Gleichen durch königliche Eigenschaften und so weiter, daher ist er "asamo" (ohnegleichen), wie etwa ein König oder ein anderer; "asamo" bezieht sich auf den Weisen aufgrund seines Zustands als die einzige Krone der Welt. Wenn in diesem Zusammenhang ein König oder ein anderer unübertroffen ist, dann widerspricht es dem, dass er in der Welt "gleich" ist, wegen seiner Unübertroffenheit. Das Wort "api" drückt den Widerspruch aus. In der anderen Bedeutungsperspektive hingegen ist es widerspruchsfrei, da er in der Welt gegenüber feindseligen Wesen wie Devadatta und freundlichen Wesen wie Rāhula gleichermaßen gesinnt ist; genau deshalb ist dies ein scheinbarer Widerspruch und doch ein tatsächlicher Widerspruch. "Lokeso" bezieht sich auf Brahma und den Weisen. Dabei widerspricht es sich, dass "Brahma der Höchste der Menschen" ist, da seine Herkunft göttlich ist. In der anderen Bedeutungsperspektive hingegen liegt kein Widerspruch vor, da jener ein hervorragender Mensch ist. "Dayo" bedeutet Gabe; "saha dayena" (mit einer Gabe versehen) ist "sadayo" (freigebig), wie irgendein Mann. "Saha dayāya vattatī" (mit Mitgefühl verweilend) ist "sadayo" (mitleidig), wie der Weise. Dabei widerspricht es sich, wenn ein freigebiger Mann gegenüber bösen Menschen "ohne Gabe" sein soll. Und beim Weisen widerspricht es sich, dass er gegenüber dem Bösen wie Gier und so weiter "mitleidlos" ist. Darum ist dieses so beschriebene Verhalten, d. h. die Lebensweise des Weisen, "cittā" (wunderbar); dies ist als ein Beispiel für das widersprüchliche Wortspiel nach der erklärten Methode dargelegt. 300. ‘‘අසමො’’ඉච්චාදි. අසමොපි අතුල්‍යොපි කොචි රාජාදිකො ලොකෙ සමො තුල්‍යො, නො චෙ, සදිසපුග්ගලරහිතො එව රාහුලභද්‍රදෙවදත්තාදිසබ්බලොකෙ අනුනයපටිඝාභාවෙන සමො හොති. ලොකෙසොපි බ්‍රහ්මභූතොපි නරුත්තමො නරවරො හොති, නො චෙ, සකලලොකාධිපති හුත්වා එව නරුත්තමො. සදයොපි යාචකෙසු දයසඞ්ඛාතෙන දානෙන යුත්තොපි පාපෙ පාපිට්ඨෙ අදයො දානරහිතො, නො චෙ, දයාසහිතො එව අකුසලෙ නිද්දයො. මුනිනො අයං ගති පවත්ති චිත්තා විචිත්තාති රාජාදිනො අසමසමතා ච, බ්‍රහ්මා හුත්වා උත්තමනරභාවො ච, දානසහිතස්ස කස්සචි පුරිසස්ස දානරහිතභාවො ච විරුද්ධො හොති. තස්මා රාජබ්‍රහ්මපුරිසෙහි මුනිනො සිලිට්ඨත්තා අයං විරොධිසිලෙසො නාම. පුබ්බපුබ්බපක්ඛෙ විරොධො අපරාපරපක්ඛෙහි නිරාකතො හොති. පුබ්බපක්ඛෙ අපිසද්දො විරොධං ජොතෙති, අපරපක්ඛෙ අවධාරණන්ති. [Pg.290] නත්ථි සමො යස්සෙති ච, නරො ච සො උත්තමො චෙති ච, සහ දයෙන දයාය වා වත්තමානොති ච, නත්ථි දයො දයා වා අස්සෙති ච විග්ගහො. 300. "Asamo" und so weiter. "Asamopi" bedeutet: Obwohl ohnegleichen, d. h. unvergleichlich, ist irgendein König oder ein anderer in der Welt gleich, d. h. ebenbürtig; wenn nicht so, dann: Er ist, obwohl frei von einer ihm gleichenden Person, in der ganzen Welt gegenüber Rāhula, Bhaddiya, Devadatta und anderen aufgrund des Fehlens von Zuneigung und Abneigung gleichmütig. "Lokesopi" bedeutet: Obwohl er wie ein Brahma geworden ist, ist er der Höchste der Menschen, d. h. der edelste der Menschen; wenn nicht so, dann: Gerade weil er der Herrscher der gesamten Welt ist, ist er der Höchste der Menschen. "Sadayopi" bedeutet: Obwohl er gegenüber Bittstellern mit einer Gabe versehen ist, die als "daya" bezeichnet wird, ist er gegenüber dem Bösen, d. h. den Sündhaften, gabelos; wenn nicht so, dann: Gerade weil er mit Mitgefühl erfüllt ist, ist er gegenüber dem Unheilsamen erbarmungslos. Dieser Wandel, d. h. die Lebensweise des Weisen, ist "cittā" (mannigfaltig). Auf diese Weise ist die Ungleich-Gleichheit eines Königs oder eines anderen, der Zustand, ein hervorragender Mensch zu sein, obwohl man ein Brahma ist, und der Zustand eines freigebigen Mannes, gabelos zu sein, widersprüchlich. Weil daher der Weise mit dem König, Brahma und dem Mann harmonisch verknüpft ist, wird dies "widersprüchliches Wortspiel" genannt. In den jeweiligen Vorstufen wird der Widerspruch durch die nachfolgenden Positionen aufgelöst. In der ersten Position drückt das Wort "api" den Widerspruch aus, in der nachfolgenden Position drückt es eine Hervorhebung aus. Die Wortanalysen lauten: "Natthi samo yassa" (einer, dem keiner gleich ist); "naro ca so uttamo ca" (er ist sowohl ein Mensch als auch der Höchste); "saha dayena dayāya vā vattamāno" (einer, der mit einer Gabe oder mit Mitgefühl existiert); und "natthi dayo dayā vā assa" (einer, dem eine Gabe oder Mitgefühl fehlt). ඔචිත්‍යසම්පොසකපදසිලෙස Das die Angemessenheit unterstützende Wortspiel auf Wortebene 301. 301. සංසාරදුක්ඛොපහතා-වනතා ජනතා ත්වයි; සුඛ’මිච්ඡිත’මච්චන්තං, අමතන්දද වින්දති. Die durch das Leiden des Samsara geplagte Menschheit, die sich vor dir verneigt, o Spender des Unsterblichen, erlangt das vollkommen ersehnte Glück. 301. උදාහරති ‘‘සංසාරෙ’’ච්චාදි. සංසාරො අබ්බොච්ඡින්නං වත්තමානා ඛන්ධපටිපාටියෙව දුක්ඛං දුක්ඛමත්තාදිනා, තෙන උපහතා පහටා ජනතා, අමතං සුඛං අමතං වා නිබ්බානං දදාතීති අමතන්දදාති ආමන්තනං, ත්වයි අවනතා පණාමවසෙන ඉච්ඡිතමතිමතං දුක්ඛාපගමනිබ්බත්තං කායිකං චෙතසිකඤ්ච සුඛං අච්චන්තං වින්දති පටිලභතීති. එත්ථ අමතං සුධා නිබ්බානඤ්ච, අමතන්දදො දුක්ඛොපහතෙ සුඛයතීති උචිතන්ති ‘‘අමතං දදාතී’’ති පදමධිගතෙ වත්ථුනි ඔචිත්‍යං සම්පොසයතීති ඔචිත්‍යසම්පොසකො පදසිලෙසොයං. ආදිසද්දෙන ‘‘සුගන්ධිසොභාසම්බන්ධී’’ත්‍යාද්‍යුපමාසිලෙසාදයො සඞ්ගහිතාති. 301. Als Beispiel führt er an: "Saṃsāre" und so weiter. "Samsara" ist die ununterbrochene Fortexistenz der Aneinanderreihung der Daseinsgruppen; "Leiden" ist es aufgrund seines Wesens als Leiden und so weiter. Die davon betroffene, d. h. geschlagene Menschheit... "amatandada" (Geber des Unsterblichen) ist eine Anrede, weil er das unsterbliche Glück oder das unsterbliche Nibbāna gibt. "tvayi avanatā" bedeutet: durch Verneigung vor dir geneigt; "icchitaṃ" bedeutet: das erwünschte, d. h. durch das Aufhören des Leidens entstandene körperliche und geistige Glück; "accantaṃ vindati" bedeutet: erlangt es in höchstem Maße. Hierbei bedeutet "amata" sowohl Göttertrank als auch Nibbāna. Da es angemessen ist, dass ein "Geber des Unsterblichen" die vom Leiden Geplagten beglückt, stärkt das Wort "gibt das Unsterbliche" die Angemessenheit in Bezug auf das erlangte Objekt. Daher ist dies ein die Angemessenheit unterstützende Wortspiel auf Wortebene. Mit dem Wort "und so weiter" sind das Vergleichs-Wortspiel wie "verbunden mit wohlriechendem Glanz" und andere mitumfasst. 301. ‘‘සංසාර’’ඉච්චාදි. සංසාරදුක්ඛොපහතා ඛන්ධධාතුආයතනානං නිරන්තරපවත්තිසඞ්ඛාතෙන දුක්ඛෙන උපහතා ජනතා, අමතන්දද හෙ සුධාදායක නො චෙ, නිබ්බානදායක තථාගත ත්වයි අවනතා පණමනවසෙන ඔනතා ඉච්ඡිතං අභිමතං සුඛං කායිකචෙතසිකසුඛං අච්චන්තං අතිසයෙන වින්දති සෙවතීති. අමතදායකා දුක්ඛිතෙ සුඛිතෙ කරොන්තීති ඉදං උචිතමෙවෙති උභයත්ථස්සාපි වාචකං ‘‘අමතං දදාතී’’ති පදං තාදිසජනස්ස සුඛදානෙ ඔචිත්‍යං පොසෙතීති අයං ඔචිත්‍යසම්පොසකපදසිලෙසො. සංසාරොයෙව දුක්ඛන්ති ච, තෙන උපහතාති ච, අමතං සුධං නිබ්බානං වා දදාතීති ච වාක්‍යං. 301. "Saṃsāra" und so weiter. "Saṃsāradukkhopahatā" bedeutet: die Menschheit, die durch das Leiden geplagt ist, welches als das unaufhörliche Bestehen der Daseinsgruppen, Elemente und Sinnesgrundlagen definiert ist. "amatandada" bedeutet: O Geber des Göttertranks! Oder wenn nicht so, dann: O Tathāgata, Schenker des Nibbāna! "tvayi avanatā" bedeutet: durch Verneigung vor dir geneigt. "icchitaṃ" bedeutet: das erwünschte körperliche und geistige Glück; "accantaṃ vindati" bedeutet: erfährt oder genießt es im Übermaß. Dass Schenker des Unsterblichen die Leidenden glücklich machen, ist durchaus angemessen; daher nährt das Wort "gibt das Unsterbliche", welches beide Bedeutungen ausdrückt, die Angemessenheit beim Gewähren von Glück für solche Menschen. Dies ist das die Angemessenheit unterstützende Wortspiel auf Wortebene. Die grammatikalische Erklärung lautet: "Samsara selbst ist Leiden"; "davon geplagt"; und "einer, der den Göttertrank oder das Nibbāna schenkt". 302. 302. ගුණයුත්තෙහි [Pg.291] වත්ථූහි, සමං කත්වාන කස්සචි; සංකිත්තනං භවති යං, සා මතා තුල්‍යයොගිතා. Wenn eine Preisung von jemandem stattfindet, indem man ihn mit Dingen gleichsetzt, die mit Eigenschaften ausgestattet sind, so gilt dies als die Verbindung des Gleichen. 302. තුල්‍යයොගිතං යොජයති ‘‘ගුණෙ’’ච්චාදිනා. ගුණො ධම්මො සාධු අසාධු වා, තෙන යුත්තෙහි වත්ථූහි සහ සමං කත්වාන වත්ථුතො අසාම්‍යෙපි තථාභාවමාරොප්‍ය කස්සචි පුරිසාදිනො ථුතිනින්දත්ථං යං කිත්තනමාඛ්‍යානං, සා තුල්‍යක්ඛණා තුල්‍යයොගිතා මතා, වත්තුමිච්ඡිතෙන ගුණෙන තාදිසානං තුල්‍යයොගිතාපටිපාදනතො තදත්ථියෙන තුල්‍යයොගිතා තථා ද්විධා වත්තති. 302. Er wendet die Verbindung des Gleichen mit den Worten "guṇe" und so weiter an. Eine "Eigenschaft" ist eine Qualität, ob gut oder schlecht. Wenn man jemanden mit Dingen, die damit ausgestattet sind, gleichsetzt – indem man ihm, obwohl sachlich keine Gleichheit besteht, diesen Zustand zuschreibt –, um eine Person oder einen anderen zu loben oder zu tadeln, so gilt diese Erwähnung, die durch gleiche Merkmale gekennzeichnet ist, als die Verbindung des Gleichen. Da auf diese Weise die Verbindung des Gleichen bei solchen Dingen durch die beabsichtigte Eigenschaft dargelegt wird, verhält sich die Verbindung des Gleichen entsprechend in zweifacher Weise. 302. ඉදානි තුල්‍යයොගිතාලඞ්කාරං දස්සෙති ‘‘ගුණයුත්තෙහි’’ඉච්චාදිනා. ගුණයුත්තෙහි සුන්දරාසුන්දරෙහි යෙහි කෙහිචි ගුණෙහි යුත්තෙහි වත්ථූහි, සමං කත්වාන තත්වතො අසමානෙසුපි සමානත්තබුද්ධියා ආරොපනං කත්වා, කස්සචි පුරිසාදිනො ථුතිං නින්දං වා නිස්සාය යං සංකිත්තනං ගුණාගුණකථනං භවති, සා තුල්‍යයොගිතාති මතාති. ගුණෙහි යුත්තාති ච, තුල්‍යෙන ගුණෙන සහ යොගොති ච, සො එතෙසං රංසිමාලීභගවන්තාදීනමත්ථීති ච, තෙසං භාවො තුල්‍යගුණසම්බන්ධොති ච විග්ගහො. එත්ථ තුල්‍යගුණයුත්තපදත්ථානං තග්ගුණසම්බන්ධස්ස තුල්‍යයොගිතාභාවතො තප්පටිපාදකො උත්තිවිසෙසො තදත්ථියෙන තුල්‍යයොගිතාති ඤෙය්‍යා. 302. Nun zeigt er die Verzierung der „Gleichbindung“ (Tulyayogitā) mit den Worten „guṇayuttehi“ usw. Es gilt als „Gleichbindung“ (tulyayogitā), wenn man durch Gleichstellung mit irgendwelchen Dingen, die mit Eigenschaften versehen sind – seien sie schön oder unschön –, selbst bei in Wirklichkeit ungleichen Dingen durch die Vorstellung der Gleichheit eine Übertragung vornimmt und so, basierend auf Lob oder Tadel einer Person oder Ähnlichem, eine Verkündung bzw. Besprechung von Vorzügen und Fehlern stattfindet. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Mit Eigenschaften verbunden“ (guṇehi yuttā); und: „die Verbindung (yoga) mit einer gleichen Eigenschaft“; und: „diese [Verbindung] besteht bei diesen, [nämlich] dem Strahlenkranzträger (der Sonne), dem Erhabenen und so weiter“; und: „deren Zustand ist die Verbindung gleicher Eigenschaften“ (tulyaguṇasambandho). Hierbei ist zu verstehen, dass, weil die Verbindung jener Eigenschaften der Wortbedeutungen, die mit gleichen Eigenschaften verbunden sind, im Zustand der Gleichbindung (tulyayogitābhāva) besteht, eine diese darstellende besondere Aussage aufgrund dieses Sinnes als „Gleichbindung“ (tulyayogitā) bezeichnet wird. 303. 303. සම්පත්තසම්මදො ලොකො,සම්පත්තාලොකසම්පදො; උභොහි රංසිමාලී ච,භගවා ච තමොනුදො. Die Welt hat Freude erlangt, hat die Fülle des Lichts erlangt; durch beide, den Strahlenkranzträger (die Sonne) und den Erhabenen, den Vertreiber der Dunkelheit. 303. උදාහරති ‘‘සම්පත්තෙ’’ච්චාදි. තමං නුදතීති තමොනුදො. රංසිමාලී සූරියො ච, අථ වා සම්මාසම්බුද්ධො චාති උභොහි කරණභූතෙහි හෙතුභූතෙහි වා [Pg.292] ලොකො සත්තලොකො, සම්පත්තො සම්මදො පීති යෙන තථාවිධො ච, සම්පත්තො ආලොකස්ස සම්පදා යෙන තථාවිධො චාපීති. එත්ථ පීතිදානාදිගුණයුත්තෙන රංසිමාලිනා සමං කත්වා භගවතො ථුතිවසෙන කිත්තනන්ති ලක්ඛණං යොජනීයං. 303. Er gibt ein Beispiel mit „sampatta“ usw. „Der die Dunkelheit vertreibt“ ist der Vertreiber der Dunkelheit (tamonudo). Durch beide als Instrumente oder Ursachen – nämlich den Strahlenkranzträger, die Sonne, und den vollkommen Erleuchteten (Sammāsambuddha) – ist die Welt (die Welt der Lebewesen) so beschaffen, dass sie Freude (sammada, d.h. pīti) erlangt hat, und ebenso so beschaffen, dass sie die Fülle des Lichts erlangt hat. Hierbei ist das Merkmal so anzuwenden, dass durch die Gleichstellung mit dem Strahlenkranzträger, der mit Eigenschaften wie dem Schenken von Freude ausgestattet ist, die Verkündung als Lobpreisung des Erhabenen erfolgt. 303. ඉදානි උදාහරති ‘‘සම්පත්ති’’ච්චාදිනා. තමොනුදො අන්ධකාරං පහරන්තො රංසිමාලී ච භගවා ච උභොහි කරණභූතෙහි හෙතුභූතෙහි වා, ලොකො සත්තලොකො සම්පත්තසම්මදො පටිලද්ධපීතිකො ච සම්පත්තාලොකසම්පදා ච හොතීති. එත්ථ පීතිදානාලොකකරණසඞ්ඛාතගුණයුත්තෙන සූරියෙන තුල්‍යං කත්වා භගවතො ථුතිවසෙන ගුණකථනං හොති. සම්පත්තො සම්මදො පීති යෙනෙති ච, ආලොකස්ස සම්පදාති ච, සම්පත්තා ආලොකසම්පදා යෙනෙති ච, තමං නුදතීති ච වාක්‍යං. උදාහරණෙ අදස්සිතෙපි අසාධුගුණයුත්තෙන කෙනචි වත්ථුනා සමං කත්වා කස්සචි කාතබ්බනින්දාපි එවමෙව දට්ඨබ්බා. 303. Nun veranschaulicht er dies mit „sampatti“ usw. Durch beide als Instrumente oder Ursachen – nämlich den die Dunkelheit vertreibenden Strahlenkranzträger und den Erhabenen – wird die Welt der Lebewesen zu einer, die Freude erlangt hat (d. h. Verzückung erlangt hat), und zu einer, die die Fülle des Lichts erlangt hat. Hierbei findet die Besprechung der Vorzüge im Wege einer Lobpreisung des Erhabenen statt, indem dieser der Sonne gleichgesetzt wird, die mit den Eigenschaften namens „Schenken von Freude“ und „Bringen von Licht“ ausgestattet ist. Die grammatische Analyse der Sätze lautet: „[die Welt], durch die Freude (sammada, d.h. pīti) erlangt wurde“; und „die Fülle des Lichts“; und „[die Welt], von der die Fülle des Lichts erlangt wurde“; und „der die Dunkelheit vertreibt“. Auch wenn hier kein Beispiel dafür gezeigt wird, ist die Tadelung, die an jemandem geübt wird, indem man ihn einem Ding mit schlechten Eigenschaften gleichstellt, auf genau dieselbe Weise zu verstehen. 304. 304. අත්ථන්තරං සාධයතා, කිඤ්චි තංසදිසං ඵලං; දස්සීයතෙ අසන්තං වා, සන්තං වා තං නිදස්සනං. Indem eine andere Sache dargelegt wird, wird eine ihr ähnliche Wirkung, ob unerwünscht oder erwünscht, aufgezeigt; dies ist das Veranschaulichen (Nidassana). 304. නිදස්සනං පදස්සෙති ‘‘අත්ථන්තර’’මිච්චාදිනා. අත්ථන්තරං නිදස්සෙතබ්බාපෙක්ඛාය අඤ්ඤං කිඤ්චි උචිතං කාරියං සාධයතා කෙනචි වත්ථුනා හෙතුභූතෙන, තෙන අත්ථන්තරෙනෙව සදිසං තුල්‍යං ඵලං කිඤ්චි අසන්තං අනිට්ඨං වා සන්තං ඉට්ඨං වා දස්සීයතෙ පටිපාදීයතෙ, තං එවංලක්ඛණං නිදස්සනං සියා. 304. Er zeigt das Veranschaulichen (Nidassana) mit den Worten „atthantaraṃ“ usw. Wenn durch eine Sache, die als Ursache dient und eine andere Sache darlegt – nämlich eine andere, im Hinblick auf das zu Veranschaulichende angemessene Wirkung –, eine ihr, dieser anderen Sache, gleichende Wirkung aufgezeigt bzw. dargelegt wird, sei sie unheilvoll (asanta / unerwünscht) oder heilsam (santa / erwünscht), dann ist dies die durch ein solches Merkmal gekennzeichnete „Veranschaulichung“ (nidassana). 304. ඉදානි නිදස්සනාලඞ්කාරං නිදස්සෙති ‘‘අත්ථන්තරි’’ච්චාදිනා. අත්ථන්තරං නිද්දිසිතබ්බතො අඤ්ඤං උචිතකාරියසඞ්ඛාතමත්තං සාධයතා සාධයන්තෙන කෙනචි වත්ථුනා තංසදිසං [Pg.293] තෙන අත්ථන්තරෙන සමානං අසන්තං අනිට්ඨං වා සන්තං ඉට්ඨං වා කිඤ්චි ඵලං දස්සීයතෙ වත්ථූහි පටිපාදීයතෙ, තං තාදිසං ඵලං නිදස්සනං නාමාති. අත්ථො ච සො අන්තරො අඤ්ඤො චාති ච, තෙන අත්ථන්තරෙන සදිසමිති ච, නිදස්සීයතෙති ච විග්ගහො. 304. Nun veranschaulicht er die Verzierung der Veranschaulichung (nidassanālaṅkāra) mit „atthantara“ usw. Wenn durch eine Sache, die eine andere Sache – die bloß als eine im Vergleich zum zu Erklärenden andere, angemessene Wirkung gilt – darlegt, eine ihr ähnliche, jener anderen Sache gleiche Wirkung aufgezeigt bzw. durch Dinge dargelegt wird, sei sie unheilvoll (unerwünscht) oder heilsam (erwünscht), so heißt eine solche Wirkung „Veranschaulichung“ (nidassana). Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Eine Sache (attha) und diese ist eine andere (antara), also eine andere Sache“; und: „ähnlich jener anderen Sache“; und: „wird aufgezeigt“. අසන්තඵලනිදස්සන Veranschaulichung mit unheilvoller (unerwünschter) Wirkung 305. 305. උදයා සමණින්දස්ස, යන්ති පාපා පරාභවං; ධම්මරාජවිරුද්ධානං, සූචයන්තා දුරන්තතං. Durch das Erscheinen des Fürsten der Asketen gehen die Übel dem Untergang entgegen; und künden denjenigen, die dem König des Dhamma widerstreben, ein schlimmes Ende an. 305. ‘‘උදයා’’ඉච්චාදි. සමණින්දස්ස මහාමුනිනො උදයා පාතුභාවෙන පාපා ලොභාදයො පරාභවං නිධනං යන්ති, පරාභවන්තීති වුත්තං හොති. උදයපුබ්බකෙන පාපපරාභවනත්ථන්තරෙන සදිසං ඵලං නිදස්සෙති. කිං කරොන්තා? ධම්මරාජා ධම්මානපෙතො රාජා, මුනින්දො චාති සිලිට්ඨං, තෙන විරුද්ධානං, දුට්ඨො විරුද්ධො අන්තො අවසානං යස්ස, තස්ස භාවො, තං සූචයන්තාති ධම්මරාජවිරොධහෙතුකං අසන්තඵලමෙතං නිදස්සනං පරාභවස්සානිට්ඨත්තා. 305. „Udayā“ usw. Durch das Erscheinen, das Auftreten des Fürsten der Asketen, des großen Weisen (mahāmuni), gehen die Übel (pāpā) wie Gier und so weiter dem Untergang, der Vernichtung entgegen; das ist damit gesagt. Er zeigt eine Wirkung auf, die jener anderen Sache, dem dem Erscheinen folgenden Untergang des Übels, gleicht. Was tun sie? „Denjenigen, die dem König des Dhamma widerstreben“: Ein König des Dhamma ist ein dem Dhamma treuer König, [hier] doppelsinnig auch der Fürst der Weisen (muninda) genannt; ihnen widerstrebend. „Ein schlimmes Ende ankündigend“: Ein schlimmes Ende bedeutet, dass dessen Ende oder Ausgang schlecht oder feindselig ist; dessen Zustand kündigen sie an. Dies ist eine Veranschaulichung mit einer unheilvollen (unerwünschten) Wirkung, die ihre Ursache im Widerstreben gegen den König des Dhamma hat, weil der Untergang etwas Unerwünschtes ist. 305. ඉදානි උදාහරති ‘‘උදයා’’ඉච්චාදිනා. සමණින්දස්ස මුනින්දස්ස උදයා ලොකෙ පාතුභාවෙන පාපා ලොභාදයො ධම්මරාජවිරුද්ධානං රාජධම්මෙහි සමන්නාගතරාජූහි, ධම්මාධිපතිනා මුනින්දෙන වා විරුද්ධානං දුරන්තතං අනිට්ඨාවසානතං සූචයන්තා පකාසෙන්තො පරාභවං පරිහානිං යන්ති පාපුණන්තීති. එත්ථ පුබ්බද්ධෙන උදයපුබ්බකො පාපපරාභවනසඞ්ඛාතො අත්ථන්තරො දස්සිතො, අපරද්ධෙන තංසදිසවිරොධහෙතුකං දුරන්තසඞ්ඛාතං අසන්තඵලං දස්සෙති. ධම්මරාජවිරොධහෙතුකං අසන්තඵලමෙතං පරාභවස්සානිට්ඨත්තා. සමණානමින්දොති ච, ධම්මෙන යුත්තො රාජාති වා ධම්මෙසු රාජාති [Pg.294] වාති ච, තෙන විරුද්ධාති ච, දුට්ඨො විරූපො අන්තො පරියොසානං යෙසමිති ච, තෙසං භාවොති ච වාක්‍යං. 305. Nun gibt er ein Beispiel mit „udayā“ usw. Durch das Erscheinen, das Auftreten des Fürsten der Asketen, des Fürsten der Weisen, in der Welt gehen die Übel wie Gier und so weiter dem Untergang, dem Verfall entgegen – indem sie das schlimme Ende, den unerwünschten Ausgang derer offenbaren, die dem König des Dhamma (den mit den königlichen Tugenden ausgestatteten Königen oder dem Fürsten der Weisen als dem Herrn des Dhamma) widerstreben. Hierbei wird in der ersten Vershälfte die andere Sache aufgezeigt, die als der dem Erscheinen folgende Untergang des Übels gilt, während in der zweiten Vershälfte die ihr gleichende, durch Widerstreben verursachte unheilvolle Wirkung namens „schlimmes Ende“ aufgezeigt wird. Dies ist eine unheilvolle Wirkung, die ihre Ursache im Widerstreben gegen den König des Dhamma hat, weil der Untergang unerwünscht ist. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Der Fürst (inda) der Asketen (samaṇāna)“; und: „ein mit dem Dhamma verbundener König“ oder „ein König in Bezug auf die Lehren (dhammesu)“; und: „ihm widerstrebend“; und: „diejenigen, deren Ende (anto) schlecht oder hässlich ist“; und: „deren Zustand“ (durantatā). සන්තඵලනිදස්සන Veranschaulichung mit heilsamer (erwünschter) Wirkung 306. 306. සිරොනික්ඛිත්තචරණො-ච්ඡරියාන’ම්බුජාන’යං; පරමබ්භුතතං ලොකෙ,විඤ්ඤාපෙත’ත්තනො ජිනො. Der Sieger, der seine Füße auf das Haupt der wunderbaren Lotosblumen setzte, verkündet seine eigene höchste Wunderbarkeit in der Welt. 306. ‘‘සිරො’’ච්චාදි. අච්ඡරියානං භගවතො චරණාරවින්දද්වන්දසම්පටිග්ගහණත්ථං පථවිං භින්දිත්වා සමුග්ගතානමච්ඡරියගුණොපෙතානමම්බුජානං සිරසි මත්ථකෙ නික්ඛිත්තා චරණා යෙන සො ජිනො. අම්බුජොපරිචරණනික්ඛෙපලක්ඛණෙනත්ථන්තරෙන සදිසං ඵලං දස්සෙති. අත්තනො පරමච්ඡරියභාවං විඤ්ඤාපෙති. සන්තඵලමිදං නිදස්සනං ජිනබ්භුතත්ථදීපනස්ස ඉට්ඨත්තාති. 306. „Siro“ usw. „Der Sieger“ (jino) ist derjenige, durch den die Füße auf das Haupt, d. h. die Spitze der wunderbaren Lotosblumen gesetzt wurden – jener Lotosblumen, die mit wunderbaren Eigenschaften ausgestattet sind und aus der Erde hervorgebrochen sind, um das Paar der Lotosfüße des Erhabenen aufzunehmen. Er zeigt eine Wirkung auf, die jener anderen Sache gleicht, welche durch das Setzen der Füße auf die Lotosblumen gekennzeichnet ist. Er gibt seine eigene höchste Wunderbarkeit kund. Dies ist eine Veranschaulichung mit heilsamer (erwünschter) Wirkung, weil das Offenbaren des wunderbaren Wesens des Siegers etwas Erwünschtes ist. 306. ‘‘සිරො’’ඉච්චාදි. අයං ජිනො අච්ඡරියානං අත්තනො පාදපටිග්ගහණත්ථං පථවිං භින්දිත්වා උග්ගතත්තා අච්ඡරාපහරණයොග්ගානං අම්බුජානං සිරොනික්ඛිත්තචරණො මත්ථකෙ ඨපිතපාදො ලොකෙ සත්තලොකෙ අත්තනො පරමබ්භුතතං අතිඅච්ඡරියගුණං විඤ්ඤාපෙති අවබොධෙතීති. එත්ථ අච්ඡරියපදුමානං මත්ථකෙ චරණනික්ඛෙපසඞ්ඛාතෙන අත්ථන්තරෙන පරමබ්භුතතං විඤ්ඤාපෙතීති අයං සදිසසන්තඵලං ජිනබ්භුතත්ථදීපනස්ස ඉට්ඨත්තා. සිරසි නික්ඛිත්තානි චරණානි යෙනෙති ච, අච්ඡරං අච්ඡරාසඞ්ඝාතං අරහන්තීති ච, පරමො උත්තමො අබ්භුතො ගුණො අස්සෙති ච, තස්ස භාවොති ච විග්ගහො. 306. „Siro“ usw. Dieser Sieger (jino) macht in der Welt, der Welt der Lebewesen, seine höchste Wunderbarkeit – d. h. seine überaus staunenswerte Eigenschaft – bekannt, indem er seine Füße auf die Häupter [von Lotussen] gesetzt hat, welche aus der Erde emporstiegen, nachdem diese sich gespalten hatte, um seine Füße aufzunehmen, und welche eines Fingerschnippens würdig sind. Hierbei macht er durch eine andere Bedeutung, die durch das Setzen der Füße auf die Häupter der staunenswerten Lotusse ausgedrückt wird, seine höchste Wunderbarkeit bekannt; dies ist so, weil die Erhellung der wunderbaren Natur des Siegers mit einem entsprechenden, erwünschten Ergebnis verbunden ist. Die Wortanalyse lautet: „Einer, durch den die Füße auf das Haupt gesetzt wurden“, und „sie verdienen ein Fingerschnippen“, und „er hat eine höchste, erhabene, wunderbare Eigenschaft“, und „der Zustand davon“. 307. 307. විභූතියාමහන්තත්තං, අධිප්පායස්ස වා සියා; පරමුක්කංසතං යාතං, තං මහන්තත්ත’මීරිතං. Die Großartigkeit mag sich auf die Pracht oder die Absicht beziehen; wenn sie zur höchsten Vollkommenheit gelangt ist, wird sie als „Großartigkeit“ bezeichnet. 307. මහන්තත්තමුපදස්සෙති [Pg.295] ‘‘විභූතියා’’ඉච්චාදිනා. විභූතියා සම්පත්තියා අධිප්පායස්ස වා අජ්ඣාසයස්ස වා පරමුක්කංසතං පරමාතිසයභාවං යාතං උපගතං මහන්තත්තං නාම ඊරිතං කථිතං. 307. Er zeigt die Großartigkeit mit „vibhūtiyā“ usw. Das Erreichen der höchsten Erhabenheit – des Zustands des höchsten Übermaßes – der Pracht, d. h. des Wohlstands, oder der Absicht, d. h. der Gesinnung, wird als „Großartigkeit“ bezeichnet. 307. ඉදානි මහන්තත්තාලඞ්කාරං දස්සෙති ‘‘විභූති’’ ඉච්චාදිනා. විභූතියා සම්පත්තියා වා අධිප්පායස්ස අජ්ඣාසයස්ස වා පරමුක්කංසතං අත්‍යුක්කංසභාවං යාතං යං මහන්තත්තං සියා, තං මහන්තත්තමිති ඊරිතන්ති. මහතො භාවොති ච, පරමො උක්කංසො අතිසයො යස්සෙති ච, තස්ස භාවොති ච වාක්‍යං. 307. Nun zeigt er den Schmuck der Großartigkeit mit „vibhūti“ usw. Welche Großartigkeit auch immer zur höchsten Erhabenheit, dem Zustand des äußersten Übermaßes der Pracht, d. h. des Wohlstands, oder der Absicht, d. h. der Gesinnung, gelangen mag, diese wird als „Großartigkeit“ bezeichnet. Die syntaktische Erklärung lautet: „Der Zustand des Großen“, und „dasjenige, dessen höchstes Übermaß ein Übertreffen ist“, und „der Zustand davon“. විභූතිමහන්තත්ත Großartigkeit der Pracht 308. 308. කිරීටරතනච්ඡායා-නුවිද්ධාතපවාරණො; පුරා පරං සිරිං වින්දි, බොධිසත්තො’භිනික්ඛමා. Vor seinem Auszug in die Hauslosigkeit genoss der Bodhisattva eine höchste Herrlichkeit, geschützt durch einen Sonnenschirm, der vom Glanz der Juwelen seiner Krone durchdrungen war. 308. උදාහරති ‘‘කිරීටෙ’’ච්චාදි. අභිනික්ඛමා පුරා පුබ්බෙ බොධිසත්තො මායාදෙවියා පුත්තො පරමුක්කට්ඨං අනාඤ්ඤසාධාරණං සිරිං විභූතිං වින්දි පටිලභි. කීදිසො? කිරීටෙ මකුටෙ රතනානං ඡායාහි සොභාහි අනුවිද්ධො ඡුරිතො ආතපවාරණො සෙතච්ඡත්තං යස්ස සො තාදිසොති විභූතියා මහන්තත්තං වුත්තං ‘‘ආතපවාරණො රතනච්ඡායානුවිද්ධො’’ති. 308. Er gibt ein Beispiel mit „kirīṭe“ usw. Vor dem Auszug in die Hauslosigkeit erlangte und genoss der Bodhisattva, der Sohn der Königin Māyā, eine höchste, unvergleichliche Herrlichkeit, d. h. Pracht. Welcher Art war er? Einer, dessen Sonnenschirm, d. h. weißer Schirm, vom Glanz, d. h. der Schönheit, der Juwelen in seiner Krone durchdrungen, d. h. übersät war – so wird die Großartigkeit der Pracht durch die Worte „der Sonnenschirm, der vom Glanz der Juwelen durchdrungen ist“ ausgedrückt. 308. ඉදානි උදාහරති ‘‘කිරීට’’ඉච්චාදිනා. බොධිසත්තො අන්තිමජාතියං මහාබොධිසත්තො අභිනික්ඛමා අභිනික්ඛමනතො පුරා පුබ්බෙ කිරීටරතනච්ඡායානුවිද්ධාතපවාරණො මොලිරතනරංසීහි රඤ්ජිතසෙතච්ඡත්තො පරමුක්කට්ඨං සිරිං විභූතිං වින්දි අනුභවීති. එත්ථ මොලිරතනකන්තියා සෙතච්ඡත්තස්ස ඔවිද්ධභාවකථනෙන විභූතියා මහන්තත්තං හොති. කිරීටෙ රතනානීති ච, තෙසං ඡායායොති [Pg.296] ච, තාහි අනුවිද්ධො ඡුරිතො ආතපවාරණො යස්සෙති ච වාක්‍යං. 308. Nun gibt er das Beispiel mit „kirīṭa“ usw. Der Bodhisattva, der große Bodhisattva in seiner letzten Existenz, genoss und erlebte vor seinem Auszug in die Hauslosigkeit eine höchste Herrlichkeit, d. h. Pracht, geschützt durch einen Sonnenschirm, der vom Glanz der Juwelen seiner Krone durchdrungen war, d. h. dessen weißer Schirm von den Strahlen der Juwelen der Krone gefärbt war. Hierin liegt die Großartigkeit der Pracht darin begründet, dass gesagt wird, der weiße Schirm sei vom Glanz der Juwelen der Krone durchdrungen. Die syntaktische Erklärung lautet: „Juwelen in der Krone“, und „durch deren Glanz“, und „einer, dessen Sonnenschirm von diesen durchdrungen, d. h. übersät ist“. අධිප්පායමහන්තත්ත Großartigkeit der Absicht 309. 309. සත්තො සම්බොධියං බොධි-සත්තො සත්තහිතාය සො; හිත්වා ස්නෙහරසාබද්ධ-මපි රාහුලමාතරං. Dem Wohle der Wesen geweiht, gab jener Bodhisattva, der an der vollkommenen Erleuchtung haftete, selbst die Mutter Rāhulas auf, obwohl sie durch den Saft der Zuneigung an ihn gebunden war. 309. ‘‘සත්තො’’ඉච්චාදි. ස්නෙහෙන පියභාවෙන ජාතෙන රසෙන රාගෙන ආබද්ධමත්තනි රාහුලමාතරං බිම්බාදෙවිම්පි, කිමුතඤ්ඤං යුවතිජනං, හිත්වා අනපෙක්ඛිත්වා අනාසත්තො හුත්වා සත්තානං හිතාය ලොකියලොකුත්තරාය වඩ්ඪියා බොධිසත්තො සිද්ධත්ථො සම්බොධියං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙයෙව සත්තො ආසත්තො, තත්ථෙව ලග්ගොති අධිප්පායො. මහන්තත්තමුක්කට්ඨං තාදිසවනිතාරතනානාසජ්ජනලක්ඛණමාලක්ඛීයතීති. 309. „Satto“ usw. Indem er selbst die Mutter Rāhulas, die Prinzessin Bimbā, die durch Zuneigung, d. h. den Zustand des Geliebtseins, und durch den entstandenen Saft, d. h. die Leidenschaft, an ihn gebunden war – geschweige denn andere junge Frauen –, aufgab, d. h. ohne Verlangen und ohne Anhaftung war, war der Bodhisattva Siddhartha zum Wohle der Wesen, d. h. für deren weltliches und überweltliches Gedeihen, an der Erleuchtung, d. h. an dem Allwissenheitswissen selbst, haftend, d. h. daran gebunden; dies ist die Bedeutung. Die erhabene Großartigkeit zeigt sich hier in dem Merkmal, dass er an einem solchen Juwel von einer Frau nicht haftete. 309. ‘‘සත්තො’’ඉච්චාදි. සො බොධිසත්තො ස්නෙහරසාබද්ධං පියභාවසඞ්ඛාතරාගෙන ආබද්ධං රාහුලමාතරං අපි බිම්බාදෙවිම්පි හිත්වා සත්තහිතාය සත්තානං ලොකියලොකුත්තරත්ථාය සම්බොධියං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙයෙව සත්තො ලග්ගොති. තාදිසඉත්ථිරතනෙපි අලග්ගතාකථනෙන බොධිසත්තස්ස උක්කට්ඨජ්ඣාසයමහන්තත්තං වුත්තං හොති. සම්මා බුජ්ඣති එතායාති ච, බොධියං සත්තො ලග්ගොති ච, සත්තානං හිතමිති ච, ස්නෙහෙන පියභාවෙන ජාතො රසො රාගොති ච, තෙන ආබද්ධාති ච විග්ගහො. 309. „Satto“ usw. Jener Bodhisattva gab selbst die Mutter Rāhulas, die Prinzessin Bimbā, auf, die durch den Saft der Zuneigung, d. h. durch die als Zustand des Geliebtseins bezeichnete Leidenschaft, an ihn gebunden war, und haftete, d. h. war gebunden, zum Wohle der Wesen, d. h. für den weltlichen und überweltlichen Nutzen der Wesen, einzig an der Erleuchtung, d. h. an dem Allwissenheitswissen. Durch die Schilderung seiner Nicht-Anhaftung selbst an einem solchen Juwel von einer Frau wird die Großartigkeit der erhabenen Gesinnung des Bodhisattvas ausgedrückt. Die Wortanalyse lautet: „Dadurch erwacht man vollkommen“, und „an der Erleuchtung haftend“, und „das Wohl der Wesen“, und „der Saft, der durch Zuneigung, d. h. den Zustand des Geliebtseins, entstanden ist, ist die Leidenschaft“, und „durch diese gebunden“. 310. 310. ගොපෙත්වා වණ්ණනීයං යං,කිඤ්චි දස්සීයතෙ පරං; අසමං වා සමං තස්ස,යදි සා වඤ්චනා මතා. Wenn man das, was eigentlich zu preisen ist, verbirgt und etwas anderes darstellt, sei es ungleich oder gleich jenem, so gilt dies als Täuschung. 310. වඤ්චනං [Pg.297] වදති ‘‘ගොපෙත්වා’’ඉච්චාදිනා, වණ්ණනීයං කිඤ්චි වත්ථුං ගොපෙත්වා නිරංකත්වා තස්ස වණ්ණනීයස්ස අසමං විසමං විසදිසං පරමඤ්ඤං යං කිඤ්චි වත්ථු යදි දස්සීයතෙ කවිනාති අනුවදිත්වා සා වඤ්චනා මතාති විධීයතෙ. 310. Er erklärt die Täuschung mit „gopetvā“ usw. Wenn ein Dichter ein zu preisendes Objekt verbirgt, d. h. beiseite lässt, und anstelle dieses zu preisenden Objekts ein anderes, ungleiches, d. h. verschiedenes, unähnliches Objekt darstellt, so wird dies als „Täuschung“ angesehen; so lautet die Bestimmung. 310. ඉදානි වඤ්චනාලඞ්කාරං දස්සෙති ‘‘ගොපෙත්වා’’ඉච්චාදිනා. වණ්ණනීයං කිඤ්චි වත්ථුං ගොපෙත්වා තස්ස වණ්ණනීයස්ස සමං සදිසං වා අසමං විසදිසං වා පරං යං කිඤ්චි වත්ථු යදි දස්සීයතෙ කවිනා, සා වඤ්චනාඉති මතාති. වඤ්චෙති වණ්ණනීයං එතාය වුත්තියාති වාක්‍යං. 310. Nun zeigt er den Schmuck der Täuschung mit „gopetvā“ usw. Wenn ein Dichter ein zu preisendes Objekt verbirgt und anstelle dieses zu preisenden Objekts ein anderes, gleiches, d. h. ähnliches, oder ungleiches, d. h. unähnliches Objekt darstellt, so gilt dies als „Täuschung“. Die syntaktische Erklärung lautet: „Durch diese Ausdrucksweise täuscht man in Bezug auf das zu Preisende“. අසමවඤ්චනා Ungleiche Täuschung 311. 311. පුරතො න සහස්සෙසු,න පඤ්චෙසු ච තාදිනො; මාරො පරෙසු තස්සෙ’සං,සහස්සං දසවඩ්ඪිතං. Vor einem Solchen steht Māra weder mit Tausenden noch mit Fünfen; doch gegen andere sind seine Pfeile ein um das Zehnfache vermehrtes Tausend. 311. උදාහරති ‘‘පුරතො’’ඉච්චාදි. මාරො කාමො තාදිනො ලොභාදීසු තාදිසත්තා මුනිනො පුරතො සම්මුඛෙ සහස්සං ඉසවො අස්සාති සහස්සෙසු ච න හොති. පඤ්ච ඉසවො අස්සාති පඤ්චෙසු ච න හොතීති වණ්ණනීයො මාරොත්‍ර ගොප්‍යතෙ. තස්ස යො තිභුවනං ජයී. පරෙසු අඤ්ඤසත්තෙසු සරාගෙසු එසමිසූනං දසවඩ්ඪිතං දසහි ගුණිතං සහස්සං, කථමඤ්ඤථාභුවනත්තයං ජයෙය්‍යාති මාරං ගොපෙත්වා දසසහස්සොපලක්ඛිතවත්ථන්තරස්ස දස්සිතත්තා අසමවඤ්චනායං. 311. Er gibt ein Beispiel mit „purato“ usw. Māra, der Gott des Begehrens, ist vor dem Weisen, der aufgrund seiner Unerschütterlichkeit gegenüber Gier usw. ein Solcher ist, im Angesicht weder mit Tausenden (d. h. einer, der tausend Pfeile hat) vorhanden, noch ist er unter den Fünfen (d. h. einer, der fünf Pfeile hat) vorhanden; hier wird Māra als das zu preisende Objekt verborgen. Gegenüber anderen, leidenschaftlichen Wesen ist dieses Heer seiner Pfeile ein mit zehn multipliziertes Tausend – wie sonst sollte er die drei Welten besiegen? Da Māra hier verborgen wird und ein anderes, durch die Zahl Zehntausend gekennzeichnetes Objekt dargestellt wird, liegt hier eine ungleiche Täuschung vor. 311. ඉදානි උදාහරති ‘‘පුරතො’’ඉච්චාදිනා. මාරො තාදිනො ලාභාලාභාදීසු අවිකාරිනො තථාගතස්ස පුරතො අභිමුඛෙ සහස්සෙසු ච සහස්සසරොපි න හොති, පඤ්චෙසු පඤ්ච ඉසු ච තාදිසෙ ඨපෙත්වා පඤ්ච ඉසු න හොති. [Pg.299] පරෙසු සුගතසම්මුඛෙ ඊදිසෙසුපි අඤ්ඤෙසු සංකිලෙසෙසු තස්ස තිලොකජෙතුනො මාරස්ස එසං සරානං දසවඩ්ඪිතං දසගණනාය වඩ්ඪිතං සහස්සං හොති දසසහස්සං හොතීති. වණ්ණනීයං මාරං ගොපෙත්වා දසසහස්සසඞ්ඛ්‍යාහි ගණිතස්ස අඤ්ඤස්ස සරසඞ්ඛාතවත්ථුනො දස්සිතත්තා අයං අසමවඤ්චනා නාම. සහස්සං ඉසවො අස්සෙති ච, පඤ්ච ඉසවො අස්සෙති ච, දසහි වඩ්ඪිතන්ති ච වාක්‍යං. 311. Nun gibt er das Beispiel mit „purato“ usw. Māra ist vor dem Angesicht des Tathāgata, der gegenüber Gewinn und Verlust usw. unerschütterlich ist, weder mit Tausenden, d. h. selbst als Tausendpfeiliger nicht vorhanden, noch unter den Fünfen, d. h. ihn ausgenommen ist er nicht als Fünfpfeiliger vorhanden. Gegenüber anderen, d. h. gegenüber anderen Befleckungen im Vergleich zu einer solchen Gegenwart des Sugata, beträgt die Anzahl dieser Pfeile dieses Überwinders der drei Welten ein um das Zehnfache vermehrtes Tausend, also zehntausend. Weil hier das zu preisende Objekt, Māra, verborgen wird und ein anderes Objekt, nämlich seine Pfeile, gezählt in der Zahl Zehntausend, dargestellt wird, wird dies als „ungleiche Täuschung“ bezeichnet. Die syntaktische Erklärung lautet: „Einer, der tausend Pfeile hat“, und „einer, der fünf Pfeile hat“, und „um das Zehnfache vermehrt“. සමවඤ්චනා Gleiche Täuschung 312. 312. විවාද’මනුයුඤ්ජන්තො,මුනින්දවදනින්දුනා; සම්පුණ්ණො චන්දිමා නා’යං; ඡත්ත’මෙතං මනොභුනො. Indem er mit dem Mondgesicht des Herrschers der Weisen in Streit tritt: Dieser Vollmond ist nicht der [wahre] Mond; dies ist der Sonnenschirm des im Geiste Geborenen. 312. ‘‘විවාද’’මිච්චාදි. මනොභුනොති කාමස්ස. සමවඤ්චනායං පුණ්ණචන්දං නිරංකත්වා ඡත්තස්ස දස්සිතත්තා. 312. "Vivāda" usw. "Manobhuno" bedeutet: des Begehrens (Kāma). Weil bei der Täuschung (samavañcanā) der Vollmond beiseitegelassen und als Sonnenschirm dargestellt wird. 312. ‘‘විවාද’’ඉච්චාදි. මුනින්දවදනින්දුනා සබ්බඤ්ඤුනො මුඛචන්දෙන විවාදං අනුයුඤ්ජන්තො සම්පුණ්ණො අයං පච්චක්ඛො චන්දිමා න හොති. කිඤ්චරහි එතං චන්දමණ්ඩලං මනොභුනො අනඞ්ගස්ස උබ්භූතියං ඡත්තං සමුස්සිතසෙතච්ඡත්තන්ති. වණ්ණනීයං චන්දමණ්ඩලං ඨපෙත්වා තතො අඤ්ඤස්ස චන්දසදිසස්ස ඡත්තස්ස දස්සිතත්තා අයං වුත්ති සමවඤ්චනා නාම. මුනීනං ඉන්දොති ච, තස්ස වදනමිති ච, ඉන්දුසදිසො ඉන්දු, මුනින්දවදනමෙව ඉන්දූති ච, සමන්තතො පුණ්ණොති ච, මනසි භූතොති ච විග්ගහො. 312. "Vivāda" usw. Indem er mit dem Mondgesicht des Allwissenden, dem Mond-Gesicht des Herrschers der Weisen, in Streit tritt, ist dieser sichtbare Vollmond nicht der Mond. Was ist denn diese Mondscheibe sonst, als ein aufgespannter weißer Sonnenschirm zur Herrlichkeit des körperlosen [Gottes der Liebe] (Kāmadeva), des im Geiste Geborenen? Da man die zu beschreibende Mondscheibe beiseite lässt und stattdessen einen anderen, dem Mond ähnlichen Sonnenschirm zeigt, wird diese Ausdrucksweise "Täuschung" (samavañcanā) genannt. Die Wortanalyse lautet: "Der Herrscher der Weisen" (munīnaṃ indo), und "dessen Gesicht" (tassa vadanaṃ); "der dem Mond gleichende Mond" (indusadiso indu) oder "das Gesicht des Herrschers der Weisen selbst ist der Mond" (munindavadanameva indu); "allseits voll" (samantato puṇṇo) und "im Geist entstanden" (manasi bhūto). 313. 313. පරානුවත්තනාදීහි, නිබ්බින්දෙනි’හ යා කතා; ථුතිර’ප්පකතෙ සා’යං, සියා අප්පකතත්ථුති. Lobpreisung, die hier aus Überdruss gegenüber dem Sich-Anpassen an andere und Ähnlichem bezüglich eines nicht anwesenden Gegenstandes dargebracht wird, das wäre die Lobpreisung des Unanwesenden (appakatatthuti). 313. අප්පකතත්ථුතිං පකාසෙති ‘‘පරි’’ච්චාදිනා. පරෙසං යෙසං කෙසඤ්චි අනුවත්තනං සෙවා, තමාදි යෙසං තෙහි නිබ්බින්දෙන විරත්තෙන අප්පකතෙ අසන්නිහිතෙ බුද්ධිවිසයෙයෙව ඉහ කිස්මිඤ්චි වත්ථුම්හි කතා යා ථුති සංරාධනං, සායං අප්පකතත්ථුති සියා. 313. Er erklärt die Lobpreisung des Unanwesenden mit "pari" usw. Das Mitlaufen mit oder Dienen von irgendwelchen anderen Menschen, und so weiter – durch jemanden, der davon angewidert und gleichgültig geworden ist, ist jene Lobpreisung (thuti) bzw. Ehrung (saṃrādhana), die hier bezüglich irgendeines Gegenstandes in Bezug auf das Unanwesende, d. h. Abwesende, im Bereich des Verstandes selbst dargebracht wird, die Lobpreisung des Unanwesenden. 313. ඉදානි අප්පකතත්ථුතිං දස්සෙති ‘‘පරානු’’ච්චාදිනා. පරානුවත්තනාදීහි අඤ්ඤස්ස යස්ස කස්සචි අනුවත්තනාදීහි නිබ්බින්දෙන උබ්බෙගං පත්තෙන අප්පකතෙ අනධිගතෙ බුද්ධිවිසයෙ එව ඉහ ඉමස්මිං කිස්මිඤ්චි වත්ථුම්හි කතා යා ථුති සංරාධනසඞ්ඛාතා පසංසා අත්ථි, සා අයං අප්පකතත්ථුති නාම සියාති. පරෙසමනුවත්තනමිති ච, තං ආදි යෙසං පරපීළාදීනමිති ච, න පකතොති ච, රකාරො සන්ධිජො, අප්පකතෙ කතා ථුතීති ච වාක්‍යං. 313. Nun zeigt er die Lobpreisung des Unanwesenden mit "parānu" usw. Durch das Sich-Anpassen an andere, d. h. das Sich-Anpassen an irgendjemand anderen und so weiter, durch jemanden, der Überdruss empfunden hat, ist jene Lobpreisung im Sinne von Ehrung, die hier bezüglich irgendeines Gegenstandes in Bezug auf das Unanwesende, d. h. das Nicht-Erlangte, im Bereich des Verstandes dargebracht wird, die sogenannte Lobpreisung des Unanwesenden. Die Erklärung lautet: "Sich-Anpassen an andere" (paresam-anuvattanam); "dies ist der Anfang von jenen [Übeln] wie Bedrängung durch andere" (taṃ ādi yesaṃ parapīḷādīnam); "nicht manifest" (na pakato) – der Buchstabe 'r' ist durch Sandhi entstanden (rakāro sandhijo); "die bezüglich des Unanwesenden dargebrachte Lobpreisung" (appakate katā thuti). 314. 314. සුඛං ජීවන්ති හරිණා, වනෙස්ව’පරසෙවිනො; අනායාසොපලාභෙහි, ජලදබ්බඞ්කුරාදිභි. Glücklich leben die Hirsche in den Wäldern, ohne anderen zu dienen, durch mühelos zu erlangendes Wasser, Dabba-Gras-Sprossen und Ähnliches. 314. උදාහරති ‘‘සුඛ’’මිච්චාදි. ජලෙහි දබ්බඞ්කුරෙහි දබ්බතිණුග්ගමෙහි. ආදිසද්දෙන තරුපල්ලවාදීහි. කීදිසෙහි? අනායාසෙන සෙවාපරික්ලෙසාදිනා විනා උපලාභෙහි පාපුණිතබ්බෙහි. පරමඤ්ඤං කිඤ්චි න සෙවන්ති සීලෙනෙති අපරසෙවිනො. පරචිත්තාරාධනබ්‍යසනපරම්මුඛා හරිණා වනෙසු සුඛං නිරාකුලං ජීවන්තීති. එත්ථ රාජානුවත්තනක්ලෙසනිබ්බින්දෙන සන්නිහිතා මිගවුත්ති පසංසිතාති. 314. Er gibt das Beispiel mit "sukha" usw. Mit Wasser und Dabba-Sprossen, d. h. dem Sprießen von Dabba-Gras. Mit dem Wort "und so weiter" sind Baumknospen und Ähnliches gemeint. Von welcher Art? "Mühelos zu erlangen", das heißt, zu erlangen ohne die Mühsal des Dienens und Ähnliches. "Sie pflegen aus Gewohnheit keinem anderen zu dienen" – daher "ohne anderen zu dienen" (aparasevino). Die Hirsche, die dem Elend, den Geist anderer gefällig zu stimmen, den Rücken gekehrt haben, leben glücklich und ungestört in den Wäldern. Hier wird aus Überdruss an der Mühsal, dem König zu dienen, die nahe liegende Lebensweise der Hirsche gepriesen. 314. ඉදානි උදාහරති ‘‘සුඛ’’මිච්චාදිනා. හරිණා මිගා අපරසෙවිනො වුත්තිං නිස්සාය පරං අසෙවමානා අනායාසොපලාභෙහි පරපරිග්ගහාභාවතො පරසෙවාපරිස්සමං විනා ලබ්භනීයෙහි ජලදබ්බඞ්කුරාදිභි උදකදබ්බඞ්කුරරුක්ඛලතාපල්ලවාදීහි වනෙසු ඉච්ඡිතිච්ඡිතාරඤ්ඤෙසු සුඛං ජීවන්ති සුඛජීවනං කරොන්තීති. එත්ථ රාජසෙවාබ්‍යසනප්පත්තෙන කෙනචි අනධිගතාපි මිගජීවිකා පසංසිතා හොති. පරං න සෙවන්ති සීලෙනාති ච, අභාවො ආයාසස්සෙති ච, [Pg.300] තෙන උපලභිතබ්බාති ච, දබ්බානං අඞ්කුරානීති ච, ජලඤ්ච දබ්බඞ්කුරානි චෙති ච, තානි ආදි යෙසං පල්ලවාදීනමිති ච විග්ගහො. 314. Nun gibt er das Beispiel mit "sukha" usw. Die Hirsche, die anderen nicht dienen, indem sie sich nicht auf andere für ihren Lebensunterhalt stützen, leben mit mühelos zu erlangenden – da kein fremdes Eigentum vorliegt, ohne die Mühsal des Dienens für andere erreichbaren – Wasser, Dabba-Sprossen und Ähnlichem, d. h. Wasser, Dabba-Sprossen, Blättern von Bäumen und Schlingpflanzen usw., glücklich in den Wäldern, d. h. in beliebig gewählten Wäldern, und führen ein glückliches Leben. Hier wird von jemandem, der in das Elend des Königsdienstes geraten ist, das Leben der Hirsche gepriesen, selbst wenn es für ihn unerreichbar ist. Die Wortanalyse lautet: "Sie dienen aus Gewohnheit keinem anderen" (paraṃ na sevanti sīlenā); "die Abwesenheit von Mühsal" (abhāvo āyāsassa); "durch diese zu erlangen" (tena upalabhitabbā); "die Sprossen von Dabba" (dabbānaṃ aṅkurāni); "Wasser und Dabba-Sprossen" (jalañca dabbaṅkurāni ca); "diese sind der Anfang von Knospen und Ähnlichem" (tāni ādi yesaṃ pallavādīnam). 315. 315. උත්තරං උත්තරං යත්ථ, පුබ්බපුබ්බවිසෙසනං; සියා එකාවලී සා’යං, ද්විධා විධිනිසෙධතො. Wo jeweils das Folgende das Vorhergehende näher bestimmt, das wäre die Perlenkette (ekāvalī); diese ist zweifach: durch Bejahung und Verneinung. 315. එකාවලිං කථයති ‘‘උත්තර’’මිච්ඡාදිනා. යත්ථ වුත්තියං උත්තරං උත්තරං උපරිට්ඨානමුපරිට්ඨානං පුබ්බස්ස පුබ්බස්ස විසෙසනං විධිනිසෙධනවසෙන එකාවලි නාම සියා. අයං එකාවලි විධිනිසෙධතො විධිවසෙන නිසෙධනවසෙන ච ද්විධා. 315. Er erklärt die Perlenkette (ekāvalī) mit "uttara" usw. Wo in einer Aussage das jeweils Folgende, d. h. das jeweils weiter oben Stehende, durch Bejahung und Verneinung das jeweilige Vorhergehende näher bestimmt, das nennt man Perlenkette (ekāvalī). Diese Perlenkette ist zweifach: durch Bejahung und durch Verneinung. 315. ඉදානි එකාවලිං දස්සෙති ‘‘උත්තර’’මිච්චාදිනා. යත්ථ උත්තියං උත්තරං උත්තරං උපරූපරිභවං පදං පුබ්බපුබ්බවිසෙසනං පුබ්බපුබ්බපදස්ස විධිනිසෙධනවසෙන විසෙසනං හොති, සා එකාවලි නාම සියා. අයං එකාවලි විධිනිසෙධතො විධිනිසෙධවසෙන ද්විධා හොතීති. උත්තරං පුබ්බන්ති ඨානූපචාරෙන ඨානීභූතං පදමෙව වුච්චති. පුබ්බස්ස පුබ්බස්ස විසෙසනමිති ච, එකතො ආවලියන්ති සංවලියන්ති පදානි එතායාති ච, විධිවිධානඤ්ච නිසෙධො පටිසෙධො චාති ච වාක්‍යං. එත්ථ ‘‘උත්තරං උත්තර’’න්ති ච ‘‘පුබ්බස්ස පුබ්බස්ස’’ඉති ච කමෙන විසෙසනවිසෙස්‍යගුණෙන බ්‍යාපනිච්ඡායං නිබ්බචනං, විසෙස්‍යගුණං ගම්මමානමෙව. 315. Nun zeigt er die Perlenkette (ekāvalī) mit "uttara" usw. Wo in einer Aussage das jeweils Folgende, d. h. das jeweils höher stehende Wort, ein Attribut des jeweils Vorhergehenden ist, d. h. ein Attribut des vorhergehenden Wortes durch Bejahung oder Verneinung, das nennt man Perlenkette. Diese Perlenkette ist zweifach, nämlich durch Bejahung und Verneinung. Mit "folgend" (uttara) und "vorhergehend" (pubba) ist metaphorisch das an dieser Stelle stehende Wort selbst gemeint. Die Erklärung lautet: "Attribut des jeweils Vorhergehenden" (pubbassa pubbassa visesanam); "durch diese werden die Wörter zu einer Kette aneinandergereiht" (ekato āvaliyanti saṃvaliyanti padāni etāyā); "Bejahung ist das Festlegen (vidhividhāna) und Verneinung ist das Abwehren (nisedho paṭisedho)". Hier sind "das jeweils Folgende" (uttaraṃ uttaraṃ) und "des jeweils Vorhergehenden" (pubbassa pubbassa) Erklärungen, die darauf abzielen, nacheinander die Eigenschaft von Attribut und Attributiertem zu erfassen, wobei die Eigenschaft des Attributierten impliziert ist. විධිඑකාවලි Bejahende Perlenkette (vidhi-ekāvalī) 316. 316. පාදා නඛාලිරුචිරා,නඛාලී රංසිභාසුරා; රංසී තමොපහානෙක -රසා සොභන්ති සත්ථුනො. Die Füße des Meisters glänzen, schön durch die Reihen der Nägel; die Reihen der Nägel strahlen von Lichtstrahlen; die Lichtstrahlen, deren einzige Aufgabe das Vertreiben der Dunkelheit ist, leuchten. 316. උදාහරති [Pg.301] ‘‘පාදා’’ඉච්චාදි. සුගම්මං. එත්ථ පාදාදීනං විසෙස්‍යානං නඛාලිරුචිරත්තාදිවිධානෙන විසෙසනෙන විසෙසිතබ්බත්තා අයං විධිඑකාවලි. 316. Er gibt das Beispiel mit "pādā" usw. Leicht verständlich. Da hier die zu qualifizierenden Wörter wie "Füße" usw. durch Attribute qualifiziert werden, die Eigenschaften wie "schön durch die Reihen der Nägel" usw. bejahend festlegen, ist dies die bejahende Perlenkette (vidhi-ekāvalī). 316. ඉදානි උදාහරති ‘‘පාදා’’ඉච්චාදිනා. සත්ථුනො පාදා නඛාලිරුචිරා නඛපන්තීහි මනුඤ්ඤා නඛාලී නඛපන්තියො රංසිභාසුරා රංසීහි දිබ්බමානා රංසී කන්තියො තමොපහානෙකරසා අන්ධකාරවිධමනෙ අසහායකිච්චා හුත්වා සොභන්තීති. එත්ථ පාදාදීනං පුබ්බපදානං නඛාලිරුචිරත්තාදිවිධායකෙහි උත්තරඋත්තරවිසෙසනෙහි විසෙසිතත්තා අයං විධිඑකාවලි නාම. නඛානං ආලි පාළීති ච, නඛාලීහි රුචිරාති ච, රංසීහි භාසුරාති ච, තමසො අපහාරො අපහරණමිති ච, සො එකො රසො කිච්චං එතාසං රංසීනමිති ච විග්ගහො. 316. Nun gibt er das Beispiel mit "pādā" usw. Die Füße des Meisters sind "schön durch die Reihen der Nägel" (nakhālirucirā), d. h. lieblich durch die Reihen der Nägel; die Reihen der Nägel (nakhālī) sind "strahlend von Lichtstrahlen" (raṃsibhāsurā), d. h. leuchtend von Strahlen; die Strahlen (raṃsī, kantiyo) sind "solche, deren einzige Aufgabe das Vertreiben der Dunkelheit ist" (tamopahānekarasā), d. h. sie haben die alleinige Aufgabe, das Dunkel zu vertreiben, und so glänzen sie. Da hier die vorhergehenden Wörter wie "Füße" usw. durch die jeweils folgenden Attribute qualifiziert werden, die Eigenschaften wie "schön durch die Reihen der Nägel" usw. bejahend festlegen, wird dies die bejahende Perlenkette (vidhi-ekāvalī) genannt. Die Wortanalyse lautet: "Die Reihe der Nägel" (nakhānaṃ āli / pāḷi); "schön durch die Reihen der Nägel" (nakhālīhi rucirā); "strahlend von Lichtstrahlen" (raṃsīhi bhāsurā); "das Vertreiben der Dunkelheit" (tamaso apahāro / apaharaṇaṃ); "dies ist die einzige Aufgabe dieser Strahlen" (so eko raso kiccaṃ etāsaṃ raṃsīnam). නිසෙධඑකාවලි Verneinende Perlenkette (nisedha-ekāvalī) 317. 317. අසන්තුට්ඨො යතී නෙව,සන්තොසො නා’ලයාහතො; නා’ලයො යො සජන්තූනං,නා’නන්තබ්‍යසනාවහො. Ein Unzufriedener ist wahrlich kein Asket; die Zufriedenheit ist nicht von Verlangen geplagt; das ist kein Verlangen, welches den Lebewesen nicht endloses Verderben bringt. 317. ‘‘අසන්තුට්ඨො’’ඉච්චාදි. අසන්තුට්ඨො චතුපච්චයසන්තොසවසෙන යො කොචි යති නාම නෙව සියා. ආලයෙන තණ්හාය ආහතො ච යො, සො සන්තොසො නාම න හොති. යො ජන්තූනං සත්තානං අනන්තබ්‍යසනාවහො න හොති, සො ආලයො නාම න භවතීති. අසන්තුට්ඨාදීනං යතිත්තාදිනිසෙධනවසෙන විසෙසනානං පවත්තියා නිසෙධඑකාවලි අයං. 317. "Asantuṭṭho" usw. Wer hinsichtlich der Zufriedenheit mit den vier Erfordernissen unzufrieden ist, ist wahrlich kein Asket (yati). Und was von Verlangen (ālaya), d. h. Begehren (taṇhā), geplagt ist, das wird nicht Zufriedenheit genannt. Was den Lebewesen, d. h. den Wesen, nicht endloses Verderben bringt, das wird nicht Verlangen genannt. Da hier die Attribute von "unzufrieden" usw. durch die Verneinung davon, ein Asket usw. zu sein, wirksam sind, ist dies die verneinende Perlenkette (nisedha-ekāvalī). 317. ‘‘අසන්තුට්ඨො’’ඉච්චාදි. අසන්තුට්ඨො චීවරාදීසු චතූසු පච්චයෙසු දස්සිතද්වාදසවිධසන්තොසානං අඤ්ඤතරෙන අසන්තුට්ඨො [Pg.302] යති න එව භික්ඛු නාම න හොති. ආලයාහතො තණ්හාය පහතො සන්තොසො න හොති. යො ජන්තූනං අනන්තබ්‍යසනාවහො න යො සත්තානං අපරියන්තපීළාපාපකො න හොති, සො ආලයො න හොතීති. අසන්තුට්ඨාදීනං යතිභාවාදිපටිසෙධවසෙන විසෙසනානං පවත්තත්තා අයං නිසෙධඑකාවලි නාම. අසන්තුට්ඨපදං යතිසහිතසකලසත්තසමුදායස්ස සාධාරණභාවෙන ඨිතං, යති න භවතීති යතිතො අඤ්ඤෙසු සකලසත්තසඞ්ඛාතෙසු අවයවෙසු පතිට්ඨාපනතො ‘‘අසන්තුට්ඨො’’ති විසෙස්‍යො, ‘‘යති නෙ’’ති ඉදං විසෙසනං. සෙසෙසුපි විසෙසනවිසෙස්‍යත්තං වුත්තනියාමෙන යථාරහං යොජෙතබ්බං. න සන්තුස්සතීති ච, ආලයෙන හතොති ච, නත්ථි අන්තො එතෙසමිති ච, තානි ච තානි බ්‍යසනානි චෙති ච, තානි ආවහතීති ච වාක්‍යං. 317. „Asantuṭṭho“ („unzufrieden“) und so weiter. Ein Asket (yati), der mit einem der zwölf Arten der Zufriedenheit, die bezüglich der vier Requisiten wie Gewand usw. dargelegt wurden, unzufrieden ist, ist wahrlich kein Mönch zu nennen. „Vom Verlangen geschlagen“ (ālayāhato) bedeutet: vom Durst (taṇhā) getroffen, gibt es keine Zufriedenheit. Was den Geschöpfen unendliches Unheil bringt und den Wesen unbegrenzten Schmerz zufügt, das ist kein Anhaften (ālayo). Da diese Attribute (visesana) wie „unzufrieden“ usw. durch die Verneinung des Asketen-Seins (yatibhāva) usw. wirken, wird dies als „Verneinungskette“ (nisedhaekāvali) bezeichnet. Das Wort „unzufrieden“ steht in einer allgemeinen Beziehung zu der gesamten Gemeinschaft der Wesen einschließlich der Asketen. Da etabliert wird, dass er kein Asket ist, ist bezüglich der anderen Teile, die als alle Wesen außer dem Asketen gelten, „unzufrieden“ (asantuṭṭho) das zu Bestimmende (visesyo), und „ist kein Asket“ (yati na) ist das Bestimmungswort (visesana). Auch bei den übrigen sollte das Verhältnis von Bestimmungswort und zu Bestimmendem gemäß der erklärten Methode entsprechend angewendet werden. Die Sätze lauten: „Er ist nicht zufrieden“, „vom Anhaften geschlagen“, „es gibt kein Ende für diese“, „diese und jene sind die Unheile“ und „er bringt diese herbei“. 318. 318. යහිං භූසියභූසත්තං, අඤ්ඤමඤ්ඤං තු වත්ථුනං; විනාව සදිසත්තං තං, අඤ්ඤමඤ්ඤවිභූසනං. Wo es eine wechselseitige Eigenschaft des zu Verzierenden und des Verzierenden unter den Dingen gibt, und zwar ohne jegliche Ähnlichkeit, das ist die wechselseitige Verzierung (aññamaññavibhūsana). 318. අඤ්ඤමඤ්ඤමාහ ‘‘යහි’’මිච්චාදිනා. යහිං සදිසත්තං විනා එව වත්ථුනං පදත්ථානං අඤ්ඤමඤ්ඤං භූසියභූසත්තං, තං අඤ්ඤමඤ්ඤං නාම විභූසනමලඞ්කාරොති. 318. Er erklärt die „Wechselseitigkeit“ mit „yahiṃ“ und so weiter. Wo ganz ohne Ähnlichkeit der Dinge, d. h. der Wortbedeutungen, ein wechselseitiges Verhältnis von zu Verzierendem und Verzierendem besteht, das ist der Schmuck (alaṅkāro) namens die wechselseitige Verzierung (aññamaññaṃ vibhūsanaṃ). 318. ඉදානි අඤ්ඤමඤ්ඤාලඞ්කාරං දස්සෙති ‘‘යහි’’මිච්චාදිනා. යහිං අලඞ්කාරෙ සදිසත්තං විනා එව වත්ථුනං අඤ්ඤමඤ්ඤං තු භූසියභූසත්තං අලඞ්කාරියඅලඞ්කාරත්තං හොති, තං අඤ්ඤමඤ්ඤවිභූසනං හොතීති. භූසියඤ්ච භූසා චාති ච, තාසං භාවොති ච, අඤ්ඤඤ්ච අඤ්ඤඤ්චෙති ච විග්ගහො. ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤ’’න්ති එත්ථ ඡට්ඨුන්තඅසඞ්ඛ්‍යමබ්‍යයං, සසඞ්ඛ්‍යෙ චෙති ‘‘භූසියභූසත්ත’’න්ති ඉමස්ස විසෙසනං කත්වා වත්තබ්බං. අලඞ්කාරියමපෙක්ඛාය අලඞ්කාරවත්ථු ච, තමපෙක්ඛාය අලඞ්කාරියවත්ථු ච අඤ්ඤමඤ්ඤං නාම. තන්දීපකාලඞ්කාරොපි තදත්ථියෙන තන්නාමකො හොති. 318. Nun zeigt er den Schmuck der Wechselseitigkeit mit „yahiṃ“ und so weiter. Bei welchem Schmuck ohne jegliche Ähnlichkeit der Dinge ein wechselseitiges Verhältnis von zu Verzierendem und Verzierendem, also das Verhältnis von zu Schmückendem und Schmückendem besteht, das ist die wechselseitige Verzierung. Die Wortanalyse (viggaho) lautet: „das zu Verzierende und die Verzierung“, und „der Zustand dieser beiden“; sowie „das eine und das andere“. Hierbei ist „aññamaññaṃ“ ein unveränderliches Wort (avyaya) im Genitiv ohne Numerus-Beschränkung; unter Berücksichtigung des Numerus ist es als Attribut von „bhūsiyabhūsattaṃ“ zu verwenden. In Bezug auf das zu Schmückende ist es das Schmuckobjekt, und in Bezug auf dieses ist jenes das zu schmückende Objekt, dies nennt man „wechselseitig“ (aññamañña). Auch der diesen erleuchtende Schmuck trägt aufgrund dieses Sinnes jenen Namen. 319. 319. බ්‍යාමංසුමණ්ඩලං [Pg.303] තෙන, මුනිනා ලොකබන්ධුනා; මහන්තිං වින්දතී කන්තිං, සොපි තෙනෙව තාදිසිං. Der glänzende Kreis von einer Klafter Weite erlangt durch jenen Weisen, den Freund der Welt, eine große Pracht, und auch er erlangt durch ebendiesen eine ebensolche. 319. උදාහරති ‘‘බ්‍යාමංසු’’ඉච්චාදිනා. සුබොධං. 319. Er gibt ein Beispiel mit „byāmaṃsu“ und so weiter. Leicht verständlich. 319. ඉදානි උදාහරති ‘‘බ්‍යාමංසු’’ඉච්චාදිනා. බ්‍යාමංසුමණ්ඩලං බ්‍යාමපභාමණ්ඩලං ලොකබන්ධුනා තෙන මුනිනා කරණභූතෙන මහන්තිං මහතිං පූජනීයං වා කන්තිං සොභං වින්දති සෙවති, සොපි මුනි තෙන එව බ්‍යාමංසුමණ්ඩලෙන තාදිසිං කන්තිං වින්දතීති. අඤ්ඤමඤ්ඤං අසදිසානං බ්‍යාමංසුමණ්ඩලමුනිසඞ්ඛාතානං ද්වින්නං වත්ථූනං බ්‍යාමංසුමණ්ඩලං පඨමවාක්‍යෙ අලඞ්කාරියං හොති, මුනිපදත්ථො අලඞ්කාරො හොති. අපරවාක්‍යෙ ඉමෙ ද්වෙ විපල්ලාසෙන අලඞ්කාරියඅලඞ්කාරා හොන්ති. අංසූනං මණ්ඩලමිති ච, බ්‍යාමං එව අංසුමණ්ඩලමිති ච, ලොකො බන්ධු අස්සෙති ච, සා විය දිස්සතීති ච විග්ගහො. 319. Nun gibt er das Beispiel mit „byāmaṃsu“ und so weiter. Der glänzende Kreis von einer Klafter Weite, das heißt die Aureole von einer Klafter Ausdehnung, erlangt oder genießt durch jenen Weisen, den Freund der Welt, der als Mittel fungiert, eine große, das heißt eine bedeutende oder verehrungswürdige Pracht, d. h. Schönheit; und auch jener Weise erlangt durch ebendiesen glänzenden Kreis von einer Klafter Weite eine ebensolche Pracht. Von den beiden unähnlichen, wechselseitigen Dingen, die als der glänzende Kreis von einer Klafter Weite und der Weise bezeichnet werden, ist im ersten Satz der glänzende Kreis von einer Klafter Weite das zu Schmückende (alaṅkāriya), und das Wortbedeutungsobjekt „Weiser“ ist der Schmuck (alaṅkāra). Im zweiten Satz sind diese beiden in umgekehrter Weise das zu Schmückende und der Schmuck. Die Wortanalyse lautet: „Kreis von Strahlen“, „ein Strahlenkreis von genau einer Klafter“, „er, dessen Freund die Welt ist“ und „sie wird wie diese gesehen“. 320. 320. කථනං සහභාවස්ස, ක්‍රියාය ච ගුණස්ස ච; සහවුත්තීති විඤ්ඤෙය්‍යං, තදුදාහරණං යථා. Die Aussage über das gemeinsame Vorhandensein einer Handlung und einer Eigenschaft ist als die „Co-Prädikation“ (sahavutti) zu verstehen; ihr Beispiel ist wie folgt. 320. සහවුත්තිං වදති ‘‘කථන’’මිච්චාදිනා. සුබොධං. 320. Er beschreibt die Co-Prädikation mit „kathana“ und so weiter. Leicht verständlich. 320. ඉදානි සහවුත්තිං දස්සෙති ‘‘කථන’’මිච්චාදිනා. ක්‍රියාය ගුණස්ස චාති ද්වින්නං සහභාවස්ස සහත්තස්ස කථනං සහවුත්තීති විඤ්ඤෙය්‍යං. තදුදාහරණං යථා තස්ස උදාහරණං එවං වක්ඛමානනයෙන දට්ඨබ්බන්ති. සහ සද්ධිං භවනමිති ච, සහභාවස්ස වුත්ති කථනමිති ච, තස්ස උදාහරණමිති ච විග්ගහො. සහභාවො චන්දරස්මිනඛංසුආදීනං පදත්ථානං. එවං සන්තෙපි තෙසං තංසහත්තං යස්සං ක්‍රියායං ගුණෙ වා භවතීති සහත්තං ක්‍රියාගුණානං හොතීති කත්වා ‘‘කථනං සහභාවස්ස ක්‍රියාය ච ගුණස්ස චා’’ති වුත්තං. 320. Nun zeigt er die Co-Prädikation mit „kathana“ und so weiter. Die Aussage über das gemeinsame Vorhandensein, das heißt das Beisammensein, von den beiden – einer Handlung und einer Eigenschaft –, ist als Co-Prädikation (sahavutti) zu verstehen. „Ihr Beispiel ist wie folgt“ bedeutet, dass dessen Beispiel in der im Folgenden dargelegten Weise zu betrachten ist. Die Wortanalyse lautet: „das Zusammen-Sein“, „die Darstellung des gemeinsamen Vorhandenseins“ und „dessen Beispiel“. Das gemeinsame Vorhandensein bezieht sich auf Wortbedeutungsobjekte wie Mondstrahlen, Nagelstrahlen usw. Da dies jedoch so ist, dass ihr Beisammensein in jener Handlung oder Eigenschaft stattfindet, sodass das Beisammensein den Handlungen und Eigenschaften angehört, wurde gesagt: „Die Aussage über das gemeinsame Vorhandensein einer Handlung und einer Eigenschaft“. ක්‍රියාසහවුත්ති Co-Prädikation der Handlung 321. 321. ජලන්ති [Pg.304] චන්දරංසීහි, සමං සත්ථු නඛංසවො; විජම්භති ච චන්දෙන, සමං තම්මුඛචන්දිමා. Es leuchten die Nagelstrahlen des Meisters zusammen mit den Mondstrahlen; und sein mondgleiches Antlitz entfaltet sich zusammen mit dem Mond. 321. ‘‘ජලන්ති’’ඉච්චාදි. සමන්ති සහ, තස්ස සත්ථුනො මුඛචන්දිමා. සෙසං සුබොධං. එත්ථ ජලනවිජම්භනානං උභයසාධාරණානං ක්‍රියානං සහභාවො විහිතොති ක්‍රියාසහවුත්ති අයන්ති. 321. „Jalanti“ und so weiter. „Samaṃ“ bedeutet zusammen mit; „sein mondgleiches Antlitz“ bezieht sich auf das mondgleiche Antlitz des Meisters. Der Rest ist leicht verständlich. Da hier das gemeinsame Vorhandensein der beiden gemeinsamen Handlungen des Leuchtens und des Entfaltens dargelegt wird, ist dies die Co-Prädikation der Handlung. 321. ඉදානි යථාපටිඤ්ඤාතඋදාහරණං දස්සෙති ‘‘ජලන්ති’’ඉච්චාදිනා. සත්ථු සත්ථුනො නඛංසවො නඛකිරණා චන්දරංසීහි සමං ජලන්ති, තම්මුඛචන්දිමා ච චන්දෙන සමං විජම්භතීති. එත්ථ උභයපදත්ථානං සාධාරණභූතජලනවිජම්භනක්‍රියානං සහභාවස්ස වුත්තත්තා එසා ක්‍රියාසහවුත්ති නාම. චන්දස්ස රංසියොති ච, නඛානං අංසවොති ච, තස්ස සත්ථුනො මුඛන්ති ච, තමෙව චන්දිමසදිසත්තා චන්දිමාති ච වාක්‍යං. සමංඉති සහපරියායො නිපාතො. 321. Nun zeigt er das wie angekündigte Beispiel mit „jalanti“ und so weiter. Die Nagelstrahlen des Meisters, das heißt seine Nagel-Lichtstrahlen, leuchten zusammen mit den Mondstrahlen, und sein mondgleiches Antlitz entfaltet sich zusammen mit dem Mond. Weil hier das gemeinsame Vorhandensein der Handlungen des Leuchtens und des Entfaltens, welche den beiden Begriffsobjekten gemeinsam sind, ausgedrückt wird, wird dies als Co-Prädikation der Handlung bezeichnet. Die Sätze lauten: „die Strahlen des Mondes“, „die Strahlen der Nägel“, „das Antlitz jenes Meisters“ und „ebendieses wird wegen der Ähnlichkeit mit dem Mond als Mond bezeichnet“. „Samaṃ“ ist eine Partikel, die als Synonym für „zusammen mit“ (saha) steht. ගුණසහවුත්ති Co-Prädikation der Eigenschaft 322. 322. ජිනොදයෙන මලිනං, සහ දුජ්ජනචෙතසා; පාපං දිසා සුවිමලා, සහ සජ්ජනචෙතසා. Mit dem Aufgang des Siegers wird das Böse schmutzig zusammen mit dem Geist des Böswilligen; die Himmelsgegenden werden überaus rein zusammen mit dem Geist des Edelmütigen. 322. ‘‘ජිනොදයෙන’’ච්චාදි. ජිනොදයෙන කරණභූතෙන, හෙතුභූතෙන වා දුජ්ජනචෙතසා සහ පාපං මලිනං කිලිට්ඨං, සජ්ජනචෙතසා සහ දිසා දසවිධාපි සුවිමලා අච්චන්තනිම්මලා සුවිමලයසොමාලාවලයිතත්තා සජ්ජනචෙතො පාපාපගමෙනෙති. එත්ථ මලිනත්තස්ස ච සුවිමලත්තස්ස ඤායසම්බන්ධිනො සහභාවො වුත්තොති අයං ගුණසහවුත්ති. 322. „Jinodayena“ und so weiter. Durch den Aufgang des Siegers, der als Ursache oder Grund fungiert, wird das Böse schmutzig, d. h. befleckt, zusammen mit dem Geist des Böswilligen; zusammen mit dem Geist des Edelmütigen werden auch die Himmelsgegenden in allen zehn Richtungen überaus rein, d. h. völlig makellos, da sie von der Girlande des überaus reinen Ruhms umgeben sind, und der Geist des Edelmütigen ist rein durch das Weichen des Bösen. Da hier das gemeinsame Vorhandensein des Schmutzigseins und des Überaus-Reinseins, welche in einer logischen Beziehung stehen, dargelegt wird, ist dies die Co-Prädikation der Eigenschaft. 322. ‘‘ජිනො’’ඉච්චාදි. ජිනොදයෙන ජිතමාරස්ස භගවතො පාතුභාවෙන, කරණභූතෙන හෙතුභූතෙන වා [Pg.305] පාපං ලොභාදිධම්මං දුජ්ජනචෙතසා දුජ්ජනානං චිත්තෙන සහ මලිනං කිලිට්ඨං හොති. ඉමිනායෙව ජිනොදයෙන දිසා දස දිසායො සජ්ජනචෙතසා සහ සුවිමලා සජ්ජනචෙතසන්තානතො පාපානං අපගමෙන කිත්තිමාලාය භුවනත්තයෙ පත්ථටත්තා අතිනිම්මලාති උභයපදත්ථානං සාධාරණභූතමලිනභාවසුවිමලභාවසඞ්ඛාතස්ස ගුණස්ස සහභාවස්ස වුත්තත්තා එසා ගුණසහවුත්ති නාම. ජිනස්ස උදයොති ච, දුජ්ජනානං චෙතොති ච, විගතං මලං එතාහිති ච, සු අතිසයෙන විමලාති ච, සන්තො ච තෙ ජනා චෙති ච, තෙසං චෙතොති ච වාක්‍යං. 322. „Jino“ (der Sieger) usw. Durch das Aufgehen des Siegers (jinodaya), d. h. durch das Erscheinen des Erhabenen, der Māra besiegt hat – sei es als Instrument oder als Ursache –, wird das Übel, nämlich die Zustände wie Gier usw., zusammen mit dem Geist der Schlechten (dujjana) schmutzig und befleckt. Durch eben dieses Aufgehen des Siegers werden die zehn Himmelsrichtungen zusammen mit dem Geist der Guten (sajjana) völlig rein; weil das Übel aus dem Geistesstrom der Guten gewichen ist und weil ihr Ruhmeskranz sich über die drei Welten ausgebreitet hat, sind sie überaus makellos. Da das Zusammenbestehen der Eigenschaft beschrieben wird, die als der beiden Wortbedeutungen gemeinsame Zustand des Schmutzigseins und des Völlig-rein-seins bezeichnet wird, nennt man dies „Mit-Auftreten von Eigenschaften“ (guṇasahavutti). Die syntaktische Zerlegung (vākya) lautet: „das Aufgehen des Siegers“ (jinassa udayo), „der Geist der Schlechten“ (dujjanānaṃ ceto), „jene, von denen der Schmutz gewichen ist“ (vigataṃ malaṃ etāhi), „äußerst rein“ (su atisayena vimalā), „jene Menschen sind gut“ (santo ca te janā ca) und „deren Geist“ (tesaṃ ceto). 323. 323. විරොධීනං පදත්ථානං, යත්ථ සංසග්ගදස්සනං; සමුක්කංසාභිධානත්ථං, මතා සා’යං විරොධිතා. Wo eine Verbindung von gegensätzlichen Dingbedeutungen dargestellt wird, um eine Steigerung auszudrücken, das wird als Widerspruch (virodhitā) angesehen. 323. විරොධං විභාවෙති ‘‘විරොධීන’’මිච්චාදි. විරොධීනං අඤ්ඤමඤ්ඤවිරුද්ධානං ක්‍රියාදීනං යත්ථ වුත්තිවිසෙසෙ සංසග්ගස්ස සන්නිධිනො දස්සනං, කිමත්ථං? සමුක්කංසස්ස අතිසයස්ස අභිධානත්ථං කථනත්ථාය, සා අයං විරොධිතා විරොධීති මතා. 323. Er erklärt den Widerspruch mit „virodhīnaṃ“ usw. Wo in einer bestimmten Ausdrucksweise das Erscheinen der Verbindung, d. h. des Zusammenseins, von gegensätzlichen, d. h. einander widersprechenden Handlungen usw. dargestellt wird – zu welchem Zweck? Um eine Steigerung, d. h. ein Übermaß auszudrücken, d. h. zu beschreiben –, diese [Ausdrucksweise] wird als Widerspruch (virodhitā) bzw. als widersprüchlich angesehen. 323. ඉදානි විරොධාලඞ්කාරං දස්සෙති ‘‘විරොධීන’’මිච්චාදිනා. යත්ථ උත්තිවිසෙසෙ සමුක්කංසාභිධානත්ථං වණ්ණනීයවත්ථුගතඅධිකකථනාය විරොධීනං අඤ්ඤමඤ්ඤවිරුද්ධානං පදත්ථානං ක්‍රියාගුණාදීනං සංසග්ගදස්සනං සන්නිට්ඨානදස්සනං සම්බන්ධදස්සනං හොති, සා අයං උත්ති විරොධිතාති මතාති. විරොධො එතෙසං ගුණාදීනං අත්ථීති ච, සංසග්ගස්ස සම්බන්ධස්ස දස්සනමිති ච, සමුක්කංසස්ස අධිකස්ස අභිධානන්ති ච, විරොධීනං භාවො අසඞ්ගහිතොති ච වාක්‍යං. විරොධිතාදීපකවුත්ති තදත්ථෙන තන්නාමිකා හොති. 323. Nun zeigt er die Schmuckform des Widerspruchs (virodhālaṅkāra) mit „virodhīnaṃ“ usw. Wo in einer bestimmten Ausdrucksweise zum Zweck des Ausdrucks einer Steigerung, d. h. zur Beschreibung des Übermaßes, das in dem zu beschreibenden Gegenstand liegt, eine Darstellung der Verbindung, d. h. eine Darstellung des Feststehens, eine Darstellung der Beziehung von gegensätzlichen, einander ausschließenden Wortbedeutungen wie Handlungen, Eigenschaften usw. stattfindet, diese Äußerung wird als Widerspruch (virodhitā) angesehen. Die syntaktische Zerlegung lautet: „Es gibt einen Widerspruch dieser Eigenschaften usw.“ (virodho etesaṃ guṇādīnaṃ atthi), „die Darstellung der Verbindung, d. h. der Beziehung“ (saṃsaggassa sambandhassa dassanam), „das Ausdrücken einer Steigerung, d. h. eines Übermaßes“ (samukkaṃsassa adhikassa abhidhānam) und „der Zustand des Gegensätzlichen ist nicht erfasst“ (virodhīnaṃ bhāvo asaṅgahito). Die Ausdrucksweise, die den Widerspruch erhellt, trägt aufgrund dieser Bedeutung diesen Namen. 324. 324. ගුණා සභාවමධුරා, අපි ලොකෙකබන්ධුනො; සෙවිතා පාපසෙවීනං, සම්පදූසෙන්ති මානසං. Die von Natur aus süßen Tugenden des einzigartigen Freundes der Welt verderben, wenn sie gepflegt werden, den Geist jener, die mit Schlechten umgehen. 324. උදාහරති [Pg.306] ‘‘ගුණා’’ඉච්චාදි. ලොකෙකබන්ධුනො ලොකනාථස්ස සභාවමධුරා සාධුජනසම්පීණනෙකචාතුරා අපි ගුණා අරහන්තතාදයො සෙවිතා පාපසෙවීහි තෙසං පාපසෙවීනං මානසං සම්පදූසෙන්ති දොසදුට්ඨාපාදනවසෙනාවිකරොන්ති ‘‘තාදිසො ගුණාතිසයො තස්සා’’ති. එත්ථ ගුණානං සභාවමධුරානං පීතිවිසෙසුප්පාදනයොග්ගානං සම්පදූසනෙන සහ විරොධොති දට්ඨබ්බං. 324. Er gibt ein Beispiel mit „guṇā“ usw. Die von Natur aus süßen, d. h. in der Erfreuung guter Menschen überaus geschickten Tugenden des einzigartigen Freundes der Welt, d. h. des Weltenbeschützers, wie die Arhat-Schaft usw., verderben, wenn sie von jenen gepflegt werden, die Umgang mit Schlechten haben, deren Geist, d. h. sie verwirren ihn, indem sie Fehler und Bosheit hervorrufen [mit dem Gedanken]: „Ein solches Übermaß an Tugend besitzt er!“ Hierbei ist zu sehen, dass ein Widerspruch besteht zwischen den von Natur aus süßen Tugenden, die eigentlich dazu geeignet sind, eine besondere Freude hervorzurufen, und dem Verderben [des Geistes]. 324. උදාහරති ‘‘ගුණා’’ඉච්චාදිනා. ලොකෙකබන්ධුනො බුද්ධස්ස ගුණා අරහත්තාදයො සභාවමධුරා අපි පකතිමධුරා අපි සෙවිතා පාපසෙවීහි සෙවිතා සමානා පාපසෙවීනං මානසං සම්පදූසෙන්ති අතිසයෙන කොපෙන්තීති. එවං හීනාධිමුත්තිකෙහි සහිතුමසක්කුණෙය්‍යො තස්ස ගුණාතිසයො වත්තති. නනු සභාවමධුරො ගුණො පීතිං විනා සම්පදූසනං න කරෙය්‍ය, සම්පදූසනම්පි තාදිසසභාවමධුරං විනා න භවෙය්‍යාති අඤ්ඤොඤ්ඤවිරුද්ධානමෙසං මධුරගුණසම්පදූසනක්‍රියානං සංසග්ගගුණාධිකදස්සනත්ථන්ති ලක්ඛණෙන යොජෙතබ්බං. අපිසද්දො විරොධත්ථෙ වත්තතෙ. සභාවෙන මධුරාති ච, එකො ච සො බන්ධු චාති ච, ලොකස්ස එකබන්ධූති ච, පාපං සෙවන්ති සීලෙනාති ච වාක්‍යං. 324. Er gibt ein Beispiel mit „guṇā“ usw. Die Tugenden des einzigartigen Freundes der Welt, d. h. des Buddha, wie die Arhat-Schaft usw., die von Natur aus süß, d. h. von Natur aus lieblich sind, verderben, wenn sie gepflegt werden, d. h. wenn sie von jenen gepflegt werden, die mit Schlechten umgehen, deren Geist, d. h. sie bringen ihn übermäßig in Zorn. Auf diese Weise ist sein Übermaß an Tugend von jenen mit niederen Neigungen unerträglich. Gewiss würde eine von Natur aus süße Tugend ohne Freude kein Verderben bewirken, und auch das Verderben würde ohne eine solche von Natur aus süße [Tugend] nicht stattfinden; daher ist dies gemäß der Definition so zu verbinden, dass es dem Zweck dient, das Übermaß der Eigenschaft durch die Verbindung dieser einander widersprechenden Dinge – nämlich der süßen Tugend und der Handlung des Verderbens – aufzuzeigen. Das Wort „api“ steht hier im Sinne des Widerspruchs (obwohl/dennoch). Die syntaktische Zerlegung lautet: „von Natur aus süß“ (sabhāvena madhurā), „er ist sowohl einzigartig als auch ein Freund“ (eko ca so bandhu ca), „der einzigartige Freund der Welt“ (lokassa ekabandhu) und „sie pflegen das Schlechte gewohnheitsmäßig“ (pāpaṃ sevanti sīlena). 325. 325. යස්ස කස්සචි දානෙන, යස්ස කස්සචි වත්ථුනො; විසිට්ඨස්ස ය’මාදානං, පරිවුත්තීති සා මතා. Das Empfangen von etwas Vortrefflichem durch das Geben von irgendetwas an irgendwen wird als Austausch (parivutti) angesehen. 325. පරිවුත්තිං පවත්තෙති ‘‘යස්ස’’ඉච්චාදිනා. යස්ස කස්සචීති පටිග්ගාහකං දස්සෙති. විසිට්ඨස්ස යං ආදානන්ති සම්බන්ධො. සෙසං සුබොධං. 325. Er führt den Austausch mit „yassa“ usw. ein. Mit „yassa kassaci“ (an irgendwen) zeigt er den Empfänger. „Visiṭṭhassa yaṃ ādānaṃ“ (das Empfangen von etwas Vortrefflichem) ist die syntaktische Verbindung. Der Rest ist leicht verständlich. 325. ඉදානි පරිවුත්තිං දස්සෙති ‘‘යස්ස කස්සචි’’ච්චාදිනා. යස්ස කස්සචි වත්ථුනො ඛුද්දකවත්ථුනො යස්ස කස්සචි පටිග්ගාහකස්ස දානෙන හෙතුභූතෙන විසිට්ඨස්ස උත්තමවත්ථුනො [Pg.307] යං ආදානං ගහණං අත්ථි, සා පරිවුත්තීති මතාති. දානග්ගහණපරිවුත්තත්තා පරිවුත්ති නාම. 325. Nun zeigt er den Austausch mit „yassa kassaci“ usw. Das Empfangen, d. h. das Annehmen eines vortrefflichen, d. h. edlen Gegenstandes durch das Geben – welches die Ursache darstellt – von irgendeinem, d. h. einem geringwertigen Gegenstand an irgendeinen Empfänger, das wird als Austausch (parivutti) angesehen. Weil es ein Vertauschen von Geben und Nehmen ist, wird es „Austausch“ genannt. 326. 326. පුරා පරෙසං දත්වාන, මනුඤ්ඤං නයනාදිකං; මුනිනා සමනුප්පත්තා, දානි සබ්බඤ්ඤුතාසිරී. Nachdem er früher anderen seine lieblichen Augen und anderes gegeben hatte, wurde nun vom Weisen die Herrlichkeit der Allwissenheit erlangt. 326. උදාහරති ‘‘පුරා’’ඉච්චාදි. සුබොධං. එත්ථ නයනාදිදානෙන සබ්බඤ්ඤුතාසිරියා ආදානන්ති පරිවුත්ති අයං. 326. Er gibt ein Beispiel mit „purā“ usw. Leicht verständlich. Hierbei ist dies ein Austausch, da durch das Geben der Augen usw. das Erlangen der Herrlichkeit der Allwissenheit stattfand. 326. ඉදානි උදාහරති ‘‘පුරා’’ඉච්චාදිනා. මුනිනා පුරා පුබ්බෙ පරෙසං මනුඤ්ඤං නයනාදිකං දත්වාන ඉදානි සබ්බඤ්ඤුතාසිරී සබ්බඤ්ඤුතාසඞ්ඛාතා අනඤ්ඤසාධාරණා සිරී සමනුපත්තාති. ඉහ යස්ස දින්නං තතො එව ගහණෙ පරිවුත්තිසද්දස්ස නිරුළ්හත්තා නයනාදීනං දානෙන සබ්බඤ්ඤුතාසිරියා ආදානතො, දානාභාවෙ ආදානාභාවතො ච පටිග්ගාහකජනෙ අවිජ්ජමානෙපි සබ්බඤ්ඤුතා විජ්ජමානත්තෙන පරිකප්පිතාති පරිවුත්ති හොති. තෙනෙව දණ්ඩියං– 326. Nun gibt er ein Beispiel mit „purā“ usw. Nachdem der Weise früher, d. h. in der Vergangenheit, anderen seine lieblichen Augen usw. gegeben hatte, wurde nun die Herrlichkeit der Allwissenheit erlangt, d. h. die als Allwissenheit bezeichnete, unvergleichliche Herrlichkeit. Da das Wort „Austausch“ herkömmlich dafür steht, dass man von eben demjenigen empfängt, dem man gegeben hat, liegt hier ein Austausch vor, weil durch das Geben der Augen usw. die Herrlichkeit der Allwissenheit erlangt wird, und weil bei Nichtvorhandensein des Gebens auch kein Erlangen stattfindet; obwohl [die Herrlichkeit der Allwissenheit] bei den Empfängern nicht existiert, wird sie als dort existierend vorgestellt. Deshalb [sagt] Daṇḍin: ‘‘සත්ථප්පහරණං දත්වා, භුජෙන තව රාජුනං; චිරං චිතාභටො තෙසං, යසො කුමුදපණ්ඩරො’’ති. „Indem du mit deinem Arm den Königen den Schlag der Waffen gabst, wurde ihr weißer, liliengleicher Ruhm, der lange angehäuft war, von dir davongetragen.“ ඉමස්මිං උදාහරණෙ පච්චත්ථිකානං ආයුධප්පහාරං දත්වා තව බාහුනා තෙසං රාජූනං චිරං රාසිකතො කෙරවනිම්මලො යසො ආභටොති. දදාති කම්මයුත්තතො එව ආදානං දස්සෙත්වා පරිවුත්තිඵුටා කතා. නයනානි ආදීනි යස්ස උත්තමඞ්ගාදිනොති ච, සබ්බං ජානාතීති ච, තස්ස භාවොති ච වාක්‍යං. In diesem Beispiel wird ausgedrückt: „Indem du den Feinden den Schlag der Waffen gabst, wurde durch deinen Arm der seit langem aufgehäufte, wie eine Lotusblüte reine Ruhm jener Könige davongetragen.“ Der Austausch wird dadurch deutlich gemacht, dass das Empfangen direkt in Verbindung mit der Handlung des Gebens gezeigt wird. Die syntaktische Zerlegung lautet: „dessen Augen usw. das Haupt usw. sind“ (nayanāni ādīni yassa uttamaṅgādino), „er weiß alles“ (sabbaṃ jānāti) und „dessen Zustand“ (tassa bhāvo). 327. 327. කිඤ්චි දිස්වාන විඤ්ඤාතා,පටිපජ්ජති තංසමං; සංසයාපගතං වත්ථුං,යත්ථ සො’යං භමො මතො. Wenn ein Erkennender, nachdem er etwas gesehen hat, ein diesem gleiches Ding frei von jedem Zweifel auffasst – wo dies geschieht, das wird als Täuschung (bhama) angesehen. 327. භමං [Pg.308] සම්භාවෙති ‘‘කිඤ්චී’’තිආදිනා. විඤ්ඤාතා පුරිසො කිඤ්චි දිස්වා උජ්ජලනාදිකං දිස්වාන තංසමං තස්ස පුරෙ දිස්සමානස්ස පදත්ථස්ස සදිසමඤ්ඤං වත්ථුං සංසයාපගතං අසන්නිධිං කත්වා පටිපජ්ජති ජානාති යත්ථ විසෙසෙ, සායං භමො මතො. 327. Er bestimmt die Täuschung mit „kiñci“ usw. Wo ein erkennender Mensch, nachdem er etwas gesehen hat – wie etwa ein Aufblitzen usw. –, ein anderes, diesem vor ihm sichtbaren Ding gleichendes Ding frei von Zweifel auffasst, d. h. die Abwesenheit [des tatsächlichen Dings] beiseite schiebt und es [als jenes andere] erkennt, diese Besonderheit wird als Täuschung (bhama) angesehen. 327. ඉදානි භමාලඞ්කාරං දස්සෙති ‘‘කිඤ්චි’’ඉච්චාදිනා. යත්ථ උත්තිවිසෙසෙ විඤ්ඤාතා අවබොධකාරකො කිඤ්චි දිසාවිලොචනාදිකං දිස්වාන තංසමං වත්ථුං තෙන දිස්සමානවත්ථුනා තුල්‍යමඤ්ඤං වත්ථුං සංසයාපගතං නිස්සංසයං කත්වා පටිපජ්ජති ජානාති, සො අයං අලඞ්කාරො භමොති මතොති. තෙන තස්ස වා සමන්ති ච, සංසයො අපගතො එතස්මාති ච, භමනං අනවට්ඨානං වත්ථූනන්ති ච විග්ගහො. සංසයාපගතන්ති ක්‍රියාවිසෙසනං. 327. Nun zeigt er die Redeverzierung der Verwirrung mit „kiñci“ usw. Wo in einer besonderen Ausdrucksweise der Erkennende, der die Einsicht bewirkt, nachdem er etwas wie das Blicken in die Himmelsrichtungen gesehen hat, ein jenem gleiches Objekt – ein anderes Objekt, das dem sichtbar werdenden Objekt gleich ist – frei von Zweifel, d. h. zweifellos, auffasst (erkennt), wird diese Redeverzierung als „Verwirrung“ (bhama) verstanden. Daher ist die grammatische Analyse (viggaha) wie folgt: „das Ihm Gleiche“ (tassa vā samaṃ), „dasjenige, von dem der Zweifel gewichen ist“ (saṃsayo apagato etasmā), und „das Drehen, die Instabilität der Objekte“ (bhamanaṃ anavaṭṭhānaṃ vatthūnaṃ). „Saṃsayāpagataṃ“ (frei von Zweifel) ist ein Adverb. 328. 328. සමං දිසාසු’ජ්ජලාසු, ජිනපාදනඛංසුනා; පස්සන්තා අභිනන්දන්ති, චන්දාතපමනා ජනා. Zugleich, wenn die Himmelsrichtungen erhellt sind durch den Lichtglanz der Fußnägel des Siegers, erfreuen sich die Menschen beim Anblick daran, im Geist des Mondscheins gewahr. 328. උදාහරති ‘‘සම’’මිච්චාදි. ජිනස්ස පාදෙසු නඛංසුනා දිසාසු සබ්බාසු සමං එකතො උජ්ජලාසු සජොතීසු තා උජ්ජලා දිසා පස්සන්තා ජනා, චන්දාතපොති මනො යෙසං තෙ තථාවිධා. අභිනන්දන්ති සන්තුස්සන්තීති. 328. Er gibt ein Beispiel mit „samaṃ“ usw. Wenn durch den Lichtglanz der Nägel an den Füßen des Siegers alle Himmelsrichtungen zugleich, d. h. gemeinsam erhellt, von Licht erfüllt sind, erfreuen sich die Menschen, die diese erhellten Himmelsrichtungen sehen und deren Geist denkt: „Es ist Mondschein“ – solche Menschen. „Sie erfreuen sich“ bedeutet: „Sie sind hochzufrieden“. 328. ඉදානි උදාහරති ‘‘සම’’මිච්චාදිනා. ජිනපාදනඛංසුනා කරණභූතෙන දිසාසු දසසු සමං එකක්ඛණෙ උජ්ජලාසු තා උජ්ජලා දිසා පස්සන්තා ජනා චන්දාතපමනා චන්දාතපොති පවත්තචිත්තා අභිනන්දන්තීති. විජ්ජමානනඛමරීචියං බුද්ධිමකත්වා චන්දාතපෙ බුද්ධියා පවත්තාපනතො භමො නාම. සමන්ති අසඞ්ඛ්‍යං. චන්දාතපොඉති මනො යෙසන්ති වාක්‍යං. 328. Nun gibt er das Beispiel mit „samaṃ“ usw. Wenn durch den Lichtglanz der Fußnägel des Siegers als Mittel die zehn Himmelsrichtungen zugleich, d. h. im selben Augenblick erhellt sind, erfreuen sich die Menschen, die jene erhellten Himmelsrichtungen betrachten, als solche, deren Geist als „Mondschein“ aktiv ist, d. h. deren Gedanken darauf gerichtet sind: „Es ist Mondschein“. Weil sie den Verstand nicht auf den tatsächlich vorhandenen Glanz der Nägel richten, sondern ihren Verstand so lenken, dass sie ihn für Mondschein halten, wird dies „Verwirrung“ (bhama) genannt. „Samaṃ“ ist ein Unveränderliches. Der Satz lautet: „deren Geist [denkt]: ‚Es ist Mondschein‘“. 329. 329. පවුච්චතෙ [Pg.309] යං නාමාදි,කවීනං භාවබොධනං; යෙන කෙනචි වණ්ණෙන,භාවොනාමා’ය’මීරිතො. Was als Name usw. bezeichnet wird, um die Absicht der Dichter zu verdeutlichen, in welcher Art und Weise auch immer, dies wird als die Redeverzierung der „Absicht“ (bhāva) bezeichnet. 329. භාවං භාවෙති ‘‘පවුච්චතෙ’’ච්චාදිනා. කවීනං භාවො අධිප්පායො, තං බොධෙතීති භාවබොධනං යං නාමාදි. ආදිසද්දෙන විසෙසනවාක්‍යානං ගහණං. යෙන කෙනචි නිසෙධනරූපෙන ආකාරෙන පවුච්චතෙ, අයං භාවො නාම ඊරිතොති. 329. Er erklärt die Absicht mit „pavuccate“ usw. Die Absicht der Dichter ist ihre Intention; das, was diese verdeutlicht, ist „die Absicht verdeutlichend“, wie etwa der Name usw. Mit dem Wort „usw.“ ist das Erfassen von qualifizierenden Sätzen gemeint. In welcher Weise auch immer – etwa in Form einer Verneinung –, wie es ausgedrückt wird, dies wird als die „Absicht“ bezeichnet. 329. ඉදානි භාවාලඞ්කාරං දස්සෙති ‘‘පවුච්චතෙ’’ ඉච්චාදිනා. කවීනං වත්තූනං භාවබොධනං අධිප්පායපකාසකං යං නාමාදි නාමපදවිසෙසනපදාදි යෙන කෙනචි වණ්ණෙන ආකාරෙන සාගරාදිඅත්ථන්තරං පටිසෙධෙත්වා වා නො වා පවුච්චතෙ, අයං භාවො නාමාති ඊරිතොති. නාමං ආදි යස්ස විසෙසනවාක්‍යද්වයස්සෙති ච, භාවං බොධෙතීති ච වාක්‍යං. කවීනං අධිප්පායසඞ්ඛාතභාවපකාසකො උත්තිවිසෙසො තදත්ථෙන භාවො නාම, තස්ස නිස්සයභූතං නාමාදිපදසන්තානං ඉහ නිස්සිතොපචාරෙන භාවො නාමාති ඊරිතං. 329. Nun zeigt er die Redeverzierung der Absicht mit „pavuccate“ usw. Was das Aufzeigen der Absicht, d. h. das Offenbaren der Intention der Dichter bezüglich der Gegenstände, betrifft, nämlich das Nomen, das qualifizierende Wort usw., welches auf irgendeine Weise – sei es durch die Verneinung einer anderen Bedeutung wie des Ozeans usw. oder nicht – ausgedrückt wird, dies wird als die „Absicht“ bezeichnet. Die Erklärung lautet: „das, dessen Anfang das Nomen ist“ bezieht sich auf die beiden qualifizierenden Sätze; und „es verdeutlicht die Absicht“. Eine besondere Ausdrucksweise, die die als Absicht der Dichter bekannte Intention offenbart, heißt aufgrund dieser Bedeutung „Absicht“. Die darauf beruhende Wortfolge von Nomen usw. wird hier durch eine übertragene Anwendung als „Absicht“ bezeichnet. 330. 330. නනු තෙයෙ’ව සන්තා නො,සාගරා න කුලාචලා; මනම්පි මරියාදං යෙ,සංවට්ටෙපි ජහන්ති නො. Sind es nicht jene Edlen, die unsere wahren Ozeane sind, und nicht die Hauptgebirge? Die selbst beim Weltuntergang ihre Grenze nicht im Geringsten aufgeben. 330. උදාහරති ‘‘නනු’’ච්චාදි. මනම්පීති ඊසකම්පි. මරියාදන්ති අත්තනො ආචාරසීමං, සංවට්ටෙපි පලයකාලෙපි. සෙසං සුබොධං. එත්ථ න ඉමෙ පකතිසමුද්දාදයො සමුද්දාදයො හොන්ති, යෙ පලයකාලෙ අත්තනො වෙලානුල්ලඞ්ඝනසඞ්ඛාතං අචලත්තසඞ්ඛාතඤ්ච මරියාදං පරිච්චජන්ති. කිඤ්චරහි [Pg.310] සන්තා එවෙතෙ සමුද්දාදයො, යෙ යදි පලයකාලෙපි සමාපතෙය්‍යුං, තදාපි අත්තනො මරියාදං න මුඤ්චන්ති. කොචි විපත්තිං පත්තො නිරතිසයං ධීරත්තමත්තනොවබොධෙතීති අඤ්ඤනිසෙධෙන කථිතං නාමං කවිසභාවං යථාවුත්තං බොධෙතීති භාවොයමිති. 330. Er gibt ein Beispiel mit „nanu“ usw. „Manam pi“ bedeutet „auch nur ein wenig“. „Mariyādaṃ“ bedeutet die Grenze des eigenen guten Betragens; „saṃvaṭṭepi“ bedeutet „selbst zur Zeit der Weltauflösung“. Der Rest ist leicht zu verstehen. Hier sind diese gewöhnlichen Meere usw. nicht die wahren Ozeane usw., da sie zur Zeit der Weltauflösung ihre Grenze aufgeben, die als das Nicht-Überschreiten des Ufers und als Unbeweglichkeit bekannt ist. Wer aber sonst als die Edlen sind diese Ozeane usw., die, selbst wenn die Zeit der Weltauflösung einträfe, dennoch ihre Grenze nicht aufgeben würden? Wenn jemand, der ins Unglück geraten ist, seine eigene unübertreffliche Standhaftigkeit kundtut, dann verdeutlicht dieser durch die Verneinung des anderen ausgedrückte Begriff das Wesen des Dichters wie beschrieben; daher ist dies die „Absicht“. 330. ඉදානි උදාහරති ‘‘නනු’’ච්චාදිනා. සාගරා සංවට්ටකාලෙ තීරමරියාදං අතික්කමෙන්තා පකතිසමුද්දා සාගරා න භවන්ති. කුලාචලා තාදිසකාලෙ අචලසඞ්ඛාතමරියාදමතික්කමෙන්තා සත්ත කුලපබ්බතා කුලාචලා නාම න භවන්ති. කිඤ්චරහි සාගරාදයො. යෙ සාධවො සංවට්ටෙපි සබ්බවත්ථුවිනාසකකප්පවිනාසකාලෙපි මරියාදං අත්තනො ආචාරමරියාදං මනම්පි ඊසකම්පි නො ජහන්ති. සන්තා එව තෙ සාගරාදයො නාම හොන්ති නනූති. කොචි බ්‍යසනං පත්තො අත්තනො අනඤ්ඤසාධාරණං ධීරත්තං පකාසෙතීති ඉහ සාගරාදිඅත්ථන්තරපටිසෙධරූපෙන දස්සිතසාගරාදිනා වත්තුනො අකම්පනාධිප්පායං අවබොධෙතීති අයං භාවාලඞ්කාරො නාම. මනන්ති අප්පකාලවාචකමසඞ්ඛ්‍යං. අපීති සම්භාවනෙ. 330. Nun gibt er das Beispiel mit „nanu“ usw. Die gewöhnlichen Meere, welche zur Zeit des Weltuntergangs die Grenze ihres Ufers überschreiten, sind keine wahren Ozeane. Die sieben Hauptgebirge, welche zu einer solchen Zeit ihre als Unbeweglichkeit bekannte Grenze überschreiten, heißen keine wahren Hauptgebirge. Wer aber sonst sind die Ozeane usw.? Jene Edlen, die selbst beim Weltuntergang – der Zeit des Weltuntergangs, die alle Dinge vernichtet – ihre Grenze, nämlich die Grenze ihres guten Betragens, nicht im Geringsten, d. h. auch nur ein wenig, aufgeben. Sind nicht eben jene Edlen die wahren Ozeane usw.? Wenn jemand, der ins Unglück geraten ist, seine eigene, unvergleichliche Standhaftigkeit offenbart, so verdeutlicht er hier durch die Ozeane usw., dargestellt in Form einer Verneinung der anderen Bedeutung des Ozeans usw., die unerschütterliche Absicht des Sprechers; daher heißt dies die Redeverzierung der „Absicht“. „Manaṃ“ ist ein Unveränderliches, das eine geringe Menge ausdrückt. „Api“ steht im Sinne der Möglichkeit. 331. 331. අඞ්ගඞ්ගීභාවා සදිස-බලභාවා ච බන්ධනෙ; සංසග්ගො’ලඞ්කතීනං යො, තං මිස්සන්ති පවුච්චති. Aufgrund des Verhältnisses von Teil und Ganzem sowie aufgrund der Gleichwertigkeit der Stärke in einer Komposition wird die Verbindung von Redeverzierungen als „Mischung“ bezeichnet. 331. මිස්සං දස්සෙති ‘‘අඞ්ග’’ඉච්චාදිනා. අඞ්ගමුපකාරකං, අඞ්ගී උපකාරියං, තෙසං භාවො අඞ්ගඞ්ගිභාවො සාධියසාධනත්තං, තතො ච. සදිසං සමං බලං යෙසං තෙ, තෙසං භාවො අඞ්ගඞ්ගිභාවමන්තරෙන අප්පධානභාවෙනාවට්ඨානං තතො ච හෙතුතො. බන්ධනෙ විසයෙ, යො අලඞ්කතීනං සංසග්ගො එකත්ථ සන්නිධානං, තං මිස්සන්ති පවුච්චති. 331. Er zeigt die Mischung mit „aṅga“ usw. Das Glied ist das Unterstützende, das Hauptglied das Unterstützte. Ihr Verhältnis zueinander ist das Verhältnis von Teil und Ganzem, d. h. das Verhältnis von Beweisgrund und zu Beweisendem, und aufgrund dessen. Diejenigen, deren Stärke ähnlich, d. h. gleich ist – deren Zustand ist das Bestehen ohne das Verhältnis von Teil und Ganzem in einer nicht-untergeordneten Weise –, und aufgrund dieses Grundes. Im Bereich der dichterischen Komposition wird jene Verbindung von Redeverzierungen, d. h. ihr Zusammentreffen an einem Ort, als „Mischung“ bezeichnet. 331. ඉදානි [Pg.311] මිස්සාලඞ්කාරං දස්සෙති ‘‘අඞ්ගඞ්ගී’’ච්චාදිනා. අඞ්ගඞ්ගීභාවා උපකාරකඋපකාරියසඞ්ඛාතපටිපාදකපටිපාදනීයසභාවෙන හෙතුභූතෙන සදිසබලභාවා ච සාධියසාධනභාවං විනා සමානබලවන්තභාවෙන ච බන්ධනෙ පජ්ජාදිබන්ධනවිසයෙ අලඞ්කතීනං අලඞ්කාරානං යො සංසග්ගො සන්නිධානං, තං මිස්සන්ති පවුච්චතීති. අඞ්ගං සාධනං අස්ස සාධියස්ස අත්ථීති ච, අඞ්ගඤ්ච අඞ්ගී චෙති ච, තෙසං භාවො සාධියසාධනසඞ්ඛාතො සම්බන්ධොති ච, සදිසං බලං යෙසමලඞ්කාරානමිති ච, තෙසං භාවො අඤ්ඤමඤ්ඤනිරපෙක්ඛතාති ච, මිස්සනං මිස්සීභවනමිති ච වාක්‍යං. 331. Nun zeigt er die Redeverzierung der Mischung mit „aṅgaṅgī“ usw. Aufgrund des Verhältnisses von Teil und Ganzem als Ursache, welches als die Natur des Unterstützenden und Unterstützten sowie des Darstellenden und Dargestellten bekannt ist, und aufgrund der Gleichwertigkeit der Stärke, d. h. dem Zustand gleicher Kraft ohne das Verhältnis von Beweisgrund und zu Beweisendem, wird die Verbindung, d. h. das Zusammentreffen von Redeverzierungen im Bereich der Komposition, wie etwa von Versen usw., als „Mischung“ bezeichnet. Die Erklärung lautet: „Es gibt das Glied als Mittel für dieses zu Beweisende“; „das Glied und das Hauptglied“; „ihr Zustand ist die Beziehung, die als Beweisgrund und zu Beweisendes bekannt ist“; „diejenigen Redeverzierungen, deren Stärke ähnlich ist“; „ihr Zustand ist die gegenseitige Unabhängigkeit“; und „Mischung bedeutet das Vermischtwerden“. අඞ්ගඞ්ගිභාවමිස්ස Mischung im Verhältnis von Teil und Ganzem 332. 332. පසත්ථා මුනිනො පාද-නඛරංසිමහානදී; අහො ගාළ්හං නිමුග්ගෙපි, සුඛයත්‍යෙ’ව තෙ ජනෙ. Gepriesen sei der große Strom des Lichtglanzes der Fußnägel des Weisen. Oh, selbst diejenigen Menschen, die tief darin eingetaucht sind, beglückt er wahrlich! 332. උදාහරති ‘‘පසත්ථා මුනි’’ච්චාදි. මුනිනො පාදෙසු නඛා තෙසං රංසි එව මහානදීසදිසත්තා මහානදී, සා පසත්ථා අච්ඡරියප්පත්තිසබ්භාවතො ගාළ්හමච්චන්තං නිමුග්ගෙපි තෙ ජනෙ සුඛයත්‍යෙව, අහො අච්ඡරියං යතො සෙසනදීවිධුරං. ‘‘අයං අත්තනි ගාළ්හං නිමුග්ගෙපි සුඛයතී’’ති එත්ථ ‘‘නිමුග්ගෙපී’’ති සමාධිනො සාධියත්තෙනඞ්ගිතායාවට්ඨිතස්ස ‘‘පාදනඛරංසිමහානදී’’ති රූපකං සාධනත්තෙනඞ්ගතායාවට්ඨිතන්ති මිස්සමිදමලඞ්කරණං. 332. Er gibt ein Beispiel mit „pasatthā muni“ usw. Die Nägel an den Füßen des Weisen – ihr Lichtglanz ist wie ein großer Strom, daher „der große Strom“. Dieser ist gepriesen aufgrund seines wunderbaren Wesens. Selbst jene Menschen, die tief, d. h. überaus tief darin eingetaucht sind, beglückt er wahrlich. Oh, welch ein Wunder, da dies im Gegensatz zu anderen Flüssen steht. In der Aussage „Dieser beglückt, selbst wenn man tief in ihn eingetaucht ist“ steht der Ausdruck „selbst wenn man eingetaucht ist“ für die poetische Konzentration, die als das zu Beweisende die Rolle des Hauptglieds einnimmt. Die Metapher „der große Strom des Lichtglanzes der Fußnägel“ nimmt als Beweisgrund die Rolle des Unterglieds ein. Daher ist diese Redeverzierung eine Mischung. 332. ඉදානි උදාහරති ‘‘පසත්ථා’’ ඉච්චාදිනා. මුනිනො පසත්ථා අච්ඡරියත්තා පසංසනීයා පාදනඛරංසිමහානදී චරණනඛකිරණසඞ්ඛාතමහාගඞ්ගා ගාළ්හං අතිසයෙන නිමුග්ගෙපි තෙ ජනෙ සාධුසප්පුරිසෙ සුඛයති එව සුඛිතෙ කතො එව. අහො අච්ඡරියං සෙසනදීනමෙසා පවත්ති විරුද්ධාති. එත්ථ සාධනීයභාවෙන අඞ්ගිනො ‘‘නිමුග්ගෙ’’ති සමාධිඅලඞ්කාරස්ස [Pg.312] ‘‘පාදනඛරංසිමහානදී’’ති රූපකාලඞ්කාරො සාධනභාවෙන අඞ්ගන්ති කත්වා අඞ්ගාඅඞ්ගීභාවෙන ඉමෙසං අලඞ්කාරානං මිස්සිතා. පාදෙසු නඛාති ච, තෙසං රංසීති ච, මහතී ච සා නදී චෙති ච, මහානදී විය මහානදී පාදනඛරංසියො එව මහානදීති ච වාක්‍යං. ගාළ්හන්ති ක්‍රියාවිසෙසනං. ගාළ්හං නිමුජ්ජනං යෙ අකංසු, තෙපීති යොජනා. සුඛසමඞ්ගිනො ජනා සුඛිතෙ සුඛෙ කරොතීති වාක්‍යං. 332. Jetzt führt er ein Beispiel an mit den Worten „pasatthā“ („gepriesen“) usw. Der große Fluss der Strahlen der Fußnägel des Weisen – welcher die als die Strahlen der Zehennägel bekannte große Ganga ist –, welcher wegen seiner Erstaunlichkeit gepriesen und lobenswert ist, beglückt wahrlich jene Menschen, die edlen und guten Menschen, macht sie wahrlich glücklich, selbst wenn sie tief (übermäßig) darin eingetaucht sind. „O wie erstaunlich! Dieses Verhalten steht im Widerspruch zu dem anderer Flüsse.“ Hier ist die Vermischung dieser Stilfiguren (alaṅkāra) nach dem Verhältnis von Haupt- und Nebenglied (aṅgāaṅgībhāva) gegeben, indem die Metapher (rūpakālaṅkāra) „der große Fluss der Strahlen der Fußnägel“ als das bewirkende Nebenglied (sādhana-aṅga) für die Stilfigur der Konzentration (samādhialaṅkāra) „eingetaucht“ fungiert, welche das zu bewirkende Hauptglied (sādhanīya-aṅgin) ist. Die grammatische Analyse lautet: „Nägel an den Füßen“ (pādesu nakhā), „deren Strahlen“ (tesaṃ raṃsī), „und jener Fluss ist groß“ (mahatī ca sā nadī ca), „wie ein großer Fluss ist es ein großer Fluss“ (mahānadī viya mahānadī), „die Strahlen der Fußnägel selbst sind der große Fluss“ (pādanakharaṃsiyo eva mahānadī). „Gāḷhaṃ“ (tief) ist ein Adverb (kriyāvisesana). Die Konstruktion (yojanā) lautet: „Auch jene, die ein tiefes Eintauchen vollzogen.“ Der Satz lautet: „Er macht jene Menschen, die mit Glück ausgestattet sind, glücklich (sukhite, d.h. im Zustand des Glücks).“ සදිසබලභාවමිස්ස Die Vermischung von Stilfiguren gleichwertiger Stärke (sadisabalabhāvamissa) 333. 333. වෙසො සභාවමධුරො, රූපං නෙත්තරසායනං; මධූවමුනිනො වාචා, න සම්පීණෙති කං ජනං. Das Auftreten des Weisen ist von Natur aus lieblich, seine Gestalt ist ein Lebenselixier für die Augen; seine Rede ist süß wie Honig – welchen Menschen erfreut sie nicht? 333. ‘‘වෙසො’’ඉච්චාදි සුබොධං. ඉදං පන සමාධිරූපකොපමාමිස්සසදිසබලන්ති. 333. „Veso“ usw. ist leicht verständlich. Dies ist jedoch ein Beispiel für die Vermischung von Samādhi (Konzentration), Rūpaka (Metapher) und Upamā (Vergleich) von gleichwertiger Stärke. 333. ‘‘වෙසො’’ඉච්චාදි. මුනිනො සභාවමධුරො පකතිමධුරො වෙසො ජිනාවෙණිකො බුද්ධවෙසො ච නෙත්තරසායනං රූපං ලක්ඛණානුබ්‍යඤ්ජනසම්පන්නං රූපඤ්ච මධූව මධුරත්තෙන මධුසමානා වාචා භාරතී ච කං ජනං න සම්පීණෙතීති. ‘‘සභාවමධුරො’’ති සමාධිඅලඞ්කාරො ච, ‘‘නෙත්තරසායන’’න්ති රූපකාලඞ්කාරො ච, ‘‘මධූවා’’ති උපමාලඞ්කාරො චාති ඉමෙ තයො පීණනෙ අඤ්ඤමඤ්ඤාපෙක්ඛරහිතත්තා තුල්‍යබලාති ඉමෙසං මිස්සත්තං හොති. සභාවෙන මධුරොති ච, රසීයති අස්සාදීයතීති ච, රසො රසභූතො ආයනං ගති පවත්ති අස්සාති රසායනං, රසවත්ථු. රසායනමිව රූපං රසායනං, නෙත්තානං රසායනන්ති ච වාක්‍යං. 333. „Veso“ usw. Das von Natur aus liebliche, d.h. von Geburt an süße Auftreten des Weisen – das dem Sieger (Jina) eigene, buddha-gemäße Auftreten –, und seine Gestalt, die ein Lebenselixier für die Augen ist, d.h. die mit den Haupt- und Nebenmerkmalen ausgstattete Gestalt, und seine Rede, die wie Honig ist, d.h. eine Rede, die aufgrund ihrer Süße dem Honig gleicht, welchen Menschen erfreuen diese nicht? Hierbei sind die drei Stilfiguren – die Stilfigur der Konzentration (samādhialaṅkāra) „von Natur aus lieblich“, die Metapher (rūpakālaṅkāra) „Lebenselixier für die Augen“ und der Vergleich (upamālaṅkāra) „wie Honig“ – in Bezug auf das Erfreuen von gleichwertiger Stärke (tulyabala), da sie unabhängig voneinander sind; daher liegt eine Vermischung dieser vor. Die grammatische Erklärung lautet: „Von Natur aus lieblich“ (sabhāvena madhuro); „es wird geschmeckt, genossen“ (rasīyati assādīyatī), daher „rasa“; das, was Saft (rasabhūto) ist und dessen Gang, Fortgang oder Wirksamkeit (āyanaṃ gati pavatti) ausmacht, ist ein Lebenselixier (rasāyana), ein stärkendes Mittel (rasavatthu). Die Gestalt ist wie ein Lebenselixier, daher „rasāyana“, d.h. ein Lebenselixier für die Augen (nettānaṃ rasāyanaṃ). 334. 334. ආසී නාම සියා’ත්ථස්ස,ඉට්ඨස්සා’සීසනං යථා; තිලොකෙකගතී නාථො,පාතු ලොක’මපායතො. Ein Segen (āsī) liegt vor, wenn ein erwünschter Zustand erbeten wird, wie zum Beispiel: Möge der Beschützer, die einzige Zuflucht der drei Welten, die Welt vor den niederen Daseinsbereichen bewahren! 334. ආසිං [Pg.313] දස්සෙති ‘‘ආසි’’ච්චාදිනා. ඉට්ඨස්ස අභිමතස්ස වත්ථුනො ආසීසනං පත්ථනමිත්‍යනුවදිත්වා ආසී නාම සියාති විධීයතෙ. ‘‘යථෙ’’ත්‍යුදාහරති. තිලොකස්ස ලොකත්තයවත්තිනො ජනස්ස එකගති අසහායගති පටිසරණභූතො නාථො ලොකං සත්තලොකං අපායතො පාතු පාලෙතූති. එත්ථාතිලසිතං පාලනමාසීසිතන්ති. 334. Er zeigt die Stilfigur des Segens (āsī) mit den Worten „āsi“ usw. Nachdem er wiederholt hat, dass das Erflehen (āsīsana), d.h. das Wünschen (patthana) einer erwünschten, geliebten Sache ein Segen (āsī) genannt wird, wird dies so festgelegt. Mit „yathā“ („wie zum Beispiel“) führt er das Beispiel an: Möge der Beschützer (nātho), welcher die einzige Zuflucht (ekagati), die beispiellose Zuflucht und der Schutz für die in den drei Welten (tiloka) existierenden Wesen ist, die Welt (loka), d.h. die Welt der fühlenden Wesen (sattaloka), vor den niederen Daseinsbereichen (apāyato) bewahren (pātu/pāletu)! Hierbei ist das sehnlichst gewünschte Bewahren als Segen erbeten. 334. ඉදානි ආසීඅලඞ්කාරං දස්සෙති ‘‘ආසී’’ ඉච්චාදිනා. ඉට්ඨස්ස අත්ථස්ස ඉච්ඡිතවත්ථුනො ආසීසනා පත්ථනා ආසී නාම සියා. යථා තත්ථොදාහරණමෙවං. තිලොකෙකගති තිභවස්ස අසහායසරණභූතො නාථො ලොකසාමි ලොකං සත්තලොකං අපායතො පාතු රක්ඛතූති. ආසී නාම පත්ථනා, තද්දීපිකාපි උත්ති තන්නාමිකාව හොති. ‘‘තිලොකෙකගතී’’ති ඉමස්මිං උදාහරණෙ පාලනං ආසීසිතං. තිණ්ණං ලොකානං සමාහාරොති ච, එකොයෙව ගති පටිසරණන්ති ච, තිලොකස්ස එකගතීති ච වාක්‍යං. 334. Nun zeigt er die Stilfigur des Segens (āsīalaṅkāra) mit den Worten „āsī“ usw. Das Erflehen (āsīsanā), d.h. das Wünschen (patthanā) eines erwünschten Zieles, d.h. einer begehrten Sache, wird Segen (āsī) genannt. Wie dort, so ist auch hier das Beispiel: Möge der Beschützer (nātho), der Weltenherr (lokasāmi), welcher die einzige Zuflucht (ekagati), der beispiellose Schutz des dreifachen Daseins (tibhava) ist, die Welt (loka), d.h. die Welt der fühlenden Wesen (sattaloka), vor den niederen Daseinsbereichen (apāyato) bewahren (pātu/rakkhatu)! „Āsī“ bedeutet Wunsch; auch die Aussage, die diesen zum Ausdruck bringt, trägt ebendiesen Namen. In diesem Beispiel „tilokekagatī“ ist das Bewahren der erbetene Segen. Die grammatische Analyse lautet: „Die Zusammenfassung der drei Welten“ (tiṇṇaṃ lokānaṃ samāhāro), „nur eine einzige Zuflucht, ein Schutz“ (ekoyeva gati paṭisaraṇaṃ), „die einzige Zuflucht der drei Welten“ (tilokassa ekagatī). 335. 335. රසප්පතීතිජනකං, ජායතෙ යං විභූසනං; රසවන්තන්ති තං ඤෙය්‍යං, රසවන්තවිධානතො. Jeder Schmuck, der das Erkennen eines ästhetischen Gefühls (rasa) bewirkt, ist als gefühlvoll (rasavant) zu verstehen, aufgrund der Darstellung des ästhetischen Gefühls. 335. රසවන්තමුදාහරති ‘‘රස’’ඉච්චාදිනා. යං විභූසනමලඞ්කරණං රසාභාසාදිනො පතීතිජනකං අවගමසම්පාදකං ජායතෙ, තං විභූසනං රසවන්තවිධානතො සම්පාදනතො ‘‘රසවන්ත’’න්ති විඤ්ඤෙය්‍යං යථා අත්ථප්පතීති ජනකො සද්දො ‘‘අත්ථවා’’ති. 335. Er veranschaulicht das Gefühlvolle (rasavant) mit den Worten „rasa“ usw. Jene Verzierung (vibhūsana), d.h. jener Schmuck (alaṅkaraṇa), der das Erkennen (patītijanaka), d.h. das Erlangen des Verständnisses (avagamasampādaka) von Scheingefühlen (rasābhāsa) usw. bewirkt, diese Verzierung ist aufgrund der Darstellung (vidhāna), d.h. des Hervorbringens (sampādana) des ästhetischen Gefühls, als „gefühlvoll“ (rasavanta) zu verstehen, so wie ein Wort, das das Verständnis der Bedeutung bewirkt, als „bedeutungsvoll“ (atthavant) bezeichnet wird. 335. උද්දෙසෙ රසීති උද්දිට්ඨරසාලඞ්කාරං දස්සෙති ‘‘රස’’ඉච්චාදිනා. යං විභූසනං වුත්තාලඞ්කාරානමන්තරෙ යො කොචි අලඞ්කාරො රසප්පතීතිජනකං සිඞ්ගාරාදිනවවිධරසෙසු එකස්ස රසස්ස වා තස්සෙව රසාභාසස්ස වා [Pg.314] අවබොධනං සම්පාදෙන්තො ජායතෙ, තං විභූසනං රසවන්තවිධානතො අත්තනො රසසහිතභාවස්ස පකාසනතො රසවන්තන්ති රසීති ඤෙය්‍යන්ති. යථා අත්ථප්පතීතිජනකො සද්දො ‘‘අත්ථවා’’ති වුච්චති, එවං රසප්පතීතිජනකො අලඞ්කාරො රසවන්තො ‘‘රසී’’ති ච වුච්චති. රසස්ස පතීති ච, තං ජනෙතීති ච, රසො අස්ස අත්ථීති ච, රසවතො භාවොති ච, තස්ස විධානං සම්පාදනන්ති ච වාක්‍යං. 335. Er zeigt die in der Aufzählung als „rasī“ genannte Stilfigur des Gefühls (rasālaṅkāra) mit den Worten „rasa“ usw. Jene Verzierung (vibhūsana) – irgendeine Stilfigur unter den zuvor genannten, die das Erkennen eines Gefühls (rasappatītijanaka) bewirkt, indem sie das Verständnis für eines der neun Gefühle wie das der Liebe (siṅgāra) usw. oder für das Scheingefühl (rasābhāsa) eben dieses Gefühls hervorbringt –, diese Verzierung ist aufgrund der Darstellung des Gefühlvollen (rasavantavidhānato), d.h. durch das Offenbaren des eigenen Zustands des Mit-Gefühl-Ausgestattet-Seins, als „rasavant“ (gefühlvoll), d.h. als „rasī“, zu verstehen. So wie ein Wort, das das Verständnis einer Bedeutung bewirkt, „bedeutungsvoll“ (atthavā) genannt wird, so wird eine Stilfigur, die das Erkennen eines Gefühls bewirkt, als gefühlvoll (rasavant), d.h. als „rasī“, bezeichnet. Die grammatische Analyse lautet: „Das Erkennen des Gefühls“ (rasassa patīti), „es erzeugt dieses“ (taṃ janeti), „das jackpot-Gefühl ist in ihm vorhanden“ (raso assa atthi), „der Zustand des Gefühlvollen“ (rasavato bhāvo), „dessen Darstellung, Hervorbringung“ (tassa vidhānaṃ sampādanaṃ). 336. 336. රාගානතබ්භුතසරොජමුඛං ධරාය,පාදා තිලොකගුරුනො’ධිකබද්ධරාගා; ආදාය නිච්චසරසෙන කරෙන ගාළ්හං,සඤ්චුම්බයන්ති සතතාහිතසම්භමෙන. Die Füße des Lehrers der drei Welten, an die eine übermäßige Zuneigung gebunden ist, erfassen fest mit einer stets feuchten Hand das durch Zuneigung geneigte, erstaunliche Lotosantlitz der Erde und küssen es beständig mit fortwährend erregtem Eifer. 336. උදාහරති ‘‘රාග’’ඉච්චාදි. ධරාය පථවීඅඞ්ගනාය රාගෙන ආනතං, මුඛං. රාගං රත්තවණ්ණං ආනතං නින්නමිතං, සරොජං. පඨමෙ අබ්භුතසරොජසදිසතාය මුඛං, තෙන සමානාධිකරණන්ති රාගානතෙන සමාසො. දුතියෙ තු රාගානතඤ්ච තං අබ්භුතසරොජං පථවිං භින්දිත්වා සිරීපාදසම්පටිග්ගහණත්ථං උට්ඨහමච්ඡරියපදුමඤ්ච, තමෙව තස්සා මුඛසදිසත්තා මුඛන්ති රාගානතබ්භුතසරොජමුඛං. තිලොකගුරුනො සම්මාසම්බුද්ධස්ස පාදා. කීදිසා? අධිකබන්ධො රාගො අනුරාගො, රත්තවණ්ණො වා යෙසං තෙ, තථාවිධා. නිච්චමනවරතං සරසෙන රසවතා කරෙන හත්ථෙන, රංසිනා වා ගාළ්හං ආදාය ගහෙත්වා සතතං නිච්චං ආහිතො සම්භමො ආදරො, තදභිමුඛතා වා, තෙන සඤ්චුම්බයන්ති, නික්ඛිපන්ති වා. එත්ථ සිලෙසරූපකෙහි සම්භොගසිඞ්ගාරරසාභාසො ජන්‍යතෙ. සිඞ්ගාරො දුවිධො විප්පලම්භො, සම්භොගො චෙති. තෙසු විප්පලම්භොව සමග්ගවණ්ණනාධාරත්තා මනොහරො, නෙදිසො සම්භොගො. සම්භොගාභාසෙ තු වත්තබ්බමෙව නත්ථි. තථාපි’හා’ධිගතං සම්භොගාභාසොදාහරණං බාලප්පබොධනත්ථං කිඤ්චි විචාරෙස්සාම. තත්‍ර පාදානං කාමුකත්තං [Pg.315] ධරාය කාමිනිත්තඤ්ච වාක්‍යසාමත්ථියා විඤ්ඤායතෙ. සද්දෙන වුච්චමානං පුන වුත්තං සියා. අත්‍ර පාදානං තං විඤ්ඤෙය්‍යං, රත්‍යුක්කංසාභාසො යදි කවිනා පටිපාදෙතබ්බො න භවෙය්‍ය, තදා ගාථායමනනුපපන්නං සියාති එවංවිධවචනතොව පාදා රත්‍යාභාසවන්තොති ගම්‍යතෙ. රතියා ආලම්බණවිභාවාභාසො ධරාකාමිනි, රම්මදෙසාදිවිසෙසාභාවෙ අච්ඡරියපදුමුග්ගමනාභාවතො අබ්භුතසරොජසද්දසවනෙන ගම්මමානා රම්මදෙසාදයො උද්දීපනවිභාවාභාසා, බ්‍යභිචාරීභාවාභාසබොධකානි කවිවචනානි අනුභාවාභාසො. තථා හි ‘‘නිච්චසරසෙන කරෙන ගාළ්හං ආදායා’’ති කරස්ස සරසතාගාළ්හග්ගහණකථනෙන හරිසාදයො ගම්‍යන්තෙ. ‘‘සතතාහිතසම්භමෙනා’’ති ඉමිනා උස්සුක්කත්තාදයො පහීයන්තීති එවං බන්ධවුත්තීති විභාවාදීහි බන්ධත්ථාභාසානං මනසි යො උප්පජ්ජති ආනන්දාභාසො, සො රසාභාසො සම්භොගරසාභාසො වුත්තොති. 336. Er führt als Beispiel an: „Rāga...“ und so weiter. Das Angesicht (mukha) der Erde (dhara), d. h. der Erdenjungfrau (pathavīaṅganā), ist durch Leidenschaft (rāga) geneigt. Oder: Der Lotus (saroja) ist durch die rote Farbe (rāga) geneigt (ānata), d. h. herabgebogen (ninnamita). Im ersten Fall ist das Angesicht aufgrund seiner Ähnlichkeit mit einem wunderbaren Lotus ein solches; daher ist das Kompositum mit „rāgānata“ (durch Leidenschaft geneigt) appositionell (samānādhikaraṇa). Im zweiten Fall jedoch ist es das wunderbare Lotusgesicht, das durch Leidenschaft geneigt ist, und dieser wunderbare Lotus ist ein erstaunlicher Lotus, der aus der Erde hervorkommt, um die glückverheißenden Füße aufzunehmen; und genau dieser wird wegen seiner Ähnlichkeit mit ihrem Angesicht als „Gesicht“ bezeichnet, daher „das durch Leidenschaft geneigte wunderbare Lotusgesicht“ (rāgānatabbhutasarojamukha). Die Füße des vollkommen Erleuchteten, des Lehrers der drei Welten. Welcher Art sind sie? Solche, bei denen die Zuneigung (rāga) bzw. Anhänglichkeit (anurāga) intensiv gebunden ist, oder deren rote Farbe (rattavaṇṇa) intensiv gebunden ist; von solcher Art. Sie küssen (sañcumbayanti) oder setzen auf (nikkhipanti), indem sie beständig und unaufhörlich mit der feuchten (sarasa), d. h. liebevollen Hand (kara), d. h. dem Strahl (raṃsi), fest ergreifen (gāḷhaṃ ādāya), und mit einer stets erzeugten Ehrfurcht (sambhama), d. h. Achtung (ādara), oder dem Zugewandtsein zu ihnen. Hier wird durch Doppelsinn (silesa) und Metaphern (rūpaka) ein Schein des erotischen Gefühls der Vereinigung (sambhogasiṅgārarasābhāsa) erzeugt. Das erotische Gefühl (siṅgāra) ist zweifach: Trennung (vippalambha) und Vereinigung (sambhoga). Unter diesen ist gerade die Trennung charmant, da sie die Grundlage für eine vollständige Beschreibung bildet; nicht so verhält es sich mit der Vereinigung. Über den Schein der Vereinigung (sambhogābhāsa) gibt es freilich überhaupt nichts zu sagen. Dennoch wollen wir das hier gefundene Beispiel für den Schein der Vereinigung zur Belehrung der Unwissenden ein wenig untersuchen. Dabei wird das Liebhaber-Sein der Füße und das Geliebten-Sein der Erde durch die Kraft des Satzes erkannt. Wenn es direkt mit Worten ausgedrückt würde, wäre es eine Wiederholung. Hierbei ist bezüglich der Füße Folgendes zu verstehen: Wenn der Schein des Höhepunkts der Liebe vom Dichter nicht dargelegt werden müsste, dann wäre die Struktur der Strophe unpassend; aus genau solchen Worten wird geschlossen, dass die Füße den Schein von Liebe besitzen. Der Schein des stützenden Determinanten (ālambaṇavibhāva) der Liebe ist die Erden-Geliebte; da in Abwesenheit von schönen Orten etc. kein Erscheinen eines wunderbaren Lotus stattfindet, sind die durch das Hören des Wortes „wunderbarer Lotus“ angedeuteten schönen Orte etc. der Schein der anregenden Determinanten (uddīpanavibhāva); die Worte des Dichters, die den Schein der veränderlichen Gefühle (byabhicārībhāva) vermitteln, sind der Schein der physischen Reaktionen (anubhāva). Denn durch die Worte „mit der stets feuchten Hand fest ergreifend“ werden durch die Erwähnung der Feuchtheit der Hand und des festen Griffs Freude und andere Gefühle angedeutet. Durch „mit stets erzeugter Ehrfurcht“ werden Ungeduld und andere Zustände abgelegt – so verhält sich das Gefüge. Der Schein von Freude, der im Geist durch die Determinanten usw. bezüglich des Scheins der verbundenen Bedeutungen entsteht, wird als Schein des Gefühls, nämlich als Schein des Gefühls der Vereinigung, bezeichnet. 336. ඉදානි උදාහරණං දස්සෙන්තො උත්තරිපි දස්සෙතබ්බසිඞ්ගාරහස්සකරුණාදිරසුද්දෙසස්ස අනුරූපතො සිඞ්ගාරරසයුත්තමෙව දස්සෙති ‘‘රාගා’’ඉච්චාදිනා. ධරාය මහීඅඞ්ගනාය රාගානතබ්භුතසරොජමුඛං රාගෙන අනුරාගෙන අභිමුඛං කත්වා නමිතං අච්ඡරියගුණොපෙතපදුමසදිසානනං නො චෙ, රත්තවණ්ණං ආනතං අබ්භුතසරොජසඞ්ඛතමුඛං තිලොකගුරුනො භුවනත්තයානුසාසකස්ස සම්මාසම්බුද්ධස්ස පාදා අධිකබද්ධරාගා අධිකබද්ධානුරාගවන්තා නො චෙ, පුබ්බකම්මෙන කතඅධිකරත්තවණ්ණා නිච්චසරසෙන කරෙන සතතානුරාගයුත්තෙන හත්ථෙන නො චෙ, අවිකලත්තා සතතසම්පත්තිසහිතෙන කිරණෙන ගාළ්හං ආදාය ගාළ්හං ගහෙත්වා නො චෙ, ඵුසිත්වා සතතාහිතසම්භමෙන නිච්චං කතාදරෙන නො චෙ, නිරන්තරාහිතඅභිමුඛභාවෙන සඤ්චුම්බයන්ති [Pg.316] චුම්බන්ති නො චෙ, ඨිතික්‍රියාසාධනත්තෙන ඵුසන්තීති. 336. Indem er nun das Beispiel zeigt, zeigt er es in Übereinstimmung mit der weiter unten darzustellenden Darlegung der Gefühle wie des erotischen, des komischen, des mitfühlenden usw., und zwar als ein mit dem erotischen Gefühl verbundenes, beginnend mit „Rāga...“ und so weiter. Das durch Leidenschaft geneigte wunderbare Lotusgesicht der Erde, der Erdenjungfrau – das heißt: durch Leidenschaft, d. h. Zuneigung, zugewandt und geneigt, ein Angesicht ähnlich einem mit wunderbaren Eigenschaften ausgestatteten Lotus; andernfalls: das rot gefärbte, geneigte, als wunderbarer Lotus bezeichnete Angesicht – die Füße des Lehrers der drei Welten, des Unterweisers der drei Welten, des vollkommen Erleuchteten, welche eine intensiv gebundene Leidenschaft, d. h. eine intensiv gebundene Zuneigung besitzen – andernfalls: die durch früheres Karma intensiv rot gefärbt sind –, mit der stets feuchten Hand, d. h. der Hand, die mit beständiger Zuneigung verbunden ist – andernfalls: mit dem Strahl, der aufgrund seiner Unversehrtheit von beständigem Erfolg begleitet ist –, fest ergreifend, d. h. fest fassend – andernfalls: berührend –, mit stets erzeugter Ehrfurcht, d. h. mit beständig erwiesener Achtung – andernfalls: mit einem ununterbrochen herbeigeführten Zugewandtsein –, sie küssen, d. h. sie berühren zärtlich – andernfalls: sie berühren sie im Sinne der Bewirkung des Stehens. රාගෙන අනුරාගෙන ආනතං අභිමුඛීකතමිති ච, අබ්භුතඤ්ච තං සරොජඤ්චෙති ච, තෙන සදිසතාය අබ්භුතසරොජඤ්ච තං මුඛඤ්චෙති ච, රාගානතඤ්ච තං අබ්භුතසරොජමුඛඤ්චෙති ච, රාගං රත්තවණ්ණං ආනතං නින්නමිති ච, තඤ්ච තං අබ්භුතසරොජඤ්චෙති ච, තමෙව තාදිසමුඛසදිසත්තා මුඛමිති ච, තිලොකස්ස ගුරූති ච, අධිකං කත්වා බද්ධො, අත්තනො පුබ්බකම්මෙන වා කතො, රාගො අනුරාගො රත්තවණ්ණො වා යෙසමිති ච, රසෙන අනුරාගෙන සම්පත්තියා වා සහ වත්තමානොති ච, ආහිතො විහිතො ච සො සම්භමො ආදරො තදභිමුඛභාවො වා චෙති ච විග්ගහො. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Durch Leidenschaft, d. h. durch Zuneigung, geneigt, d. h. zugewandt gemacht“; und: „wunderbar und zugleich ein Lotus“; und: „wegen der Ähnlichkeit damit ein wunderbarer Lotus und zugleich ein Angesicht“; und: „durch Leidenschaft geneigt und zugleich jenes wunderbare Lotusgesicht“; und: „die Leidenschaft, d. h. die rote Farbe, ist geneigt, d. h. herabgebogen“; und: „dieses selbst und jener wunderbare Lotus“; und: „eben dieses wird wegen seiner Ähnlichkeit mit einem solchen Gesicht als Gesicht bezeichnet“; und: „der Lehrer der drei Welten“; und: „die Leidenschaft, d. h. die Zuneigung oder die rote Farbe, ist intensiv gebunden oder durch das eigene frühere Karma bewirkt bei jenen, von denen dies gilt“; und: „zusammen mit Saft, d. h. mit Zuneigung oder mit Erfolg existierend“; und: „jene Ehrfurcht, d. h. Achtung oder das ihr Zugewandtsein, ist herbeigeführt, d. h. dargebracht“. එත්ථ ‘‘රාගානතා’’තිආදිකෙන සිලෙසාලඞ්කාරෙන ච ‘‘අබ්භුතසරොජමුඛ’’න්ති රූපකාලඞ්කාරෙන ච සම්භොගසිඞ්ගාරරසාභාසො උප්පාදීයති. තාදිසං ඉත්ථිපුරිසානං සම්භොගාභාවෙන, තදාකාරෙන ච කප්පිතත්තා රසාභාසො නාමාති දට්ඨබ්බො. සිඞ්ගාරස්ස ආයොගවිප්පයොගසම්භොගවසෙන තිවිධත්තෙපි ආයොගවිප්පයොගද්වයං විප්පලම්භමෙවාති විප්පලම්භො, සම්භොගො චෙති දුවිධො හොති. තෙසු විප්පලම්භොව අනූනවණ්ණනාය භූමිත්තා මනොහරො. සම්භොගො පන තාදිසො න හොති. සම්භොගාභාසොපි හීනො හොති. එවං සන්තෙ පයොගං කත්වා කුරුමානාය වණ්ණනාය උචිතභාවෙන ඉහාධිගතසම්භොගසිඞ්ගාරරසාභාසෙන රසිභූතාලඞ්කාරස්ස උදාහරණෙ රසාභාසො එවං වෙදිතබ්බො. පාදානං කාමුකභාවාභාසෙ ච ධරාය කාමිනීභාවාභාසෙ ච වාචකපදෙන අවුත්තෙපි ‘‘ධරාය පාදා තිලොකගුරුනො’’ති ඉදං ඨපෙත්වා පාණිධම්මපකාසකෙහි අවසෙසපදෙහි ඤායතෙ. Hier wird durch den Doppelsinn-Schmuck (silesālaṅkāra) beginnend mit „rāgānata“ und den Metaphern-Schmuck (rūpakālaṅkāra) „abbhutasarojamukha“ der Schein des erotischen Gefühls der Vereinigung (sambhogasiṅgārarasābhāsa) erzeugt. Dies ist als ein sogenannter Schein eines Gefühls (rasābhāsa) anzusehen, da es durch den Schein der Vereinigung von Frauen und Männern und durch deren Verhalten erdacht ist. Obwohl das erotische Gefühl (siṅgāra) aufgrund von Nicht-Verbindung (āyoga), Trennung (vippayoga) und Vereinigung (sambhoga) dreifach ist, ist es dennoch zweifach – nämlich Trennung (vippalambha) und Vereinigung (sambhoga) –, da das Paar aus Nicht-Verbindung und Trennung eben Trennung (vippalambha) darstellt. Unter diesen ist gerade die Trennung reizvoll, weil sie die Grundlage für eine lückenlose Beschreibung bildet. Die Vereinigung jedoch ist nicht von dieser Art. Auch der Schein der Vereinigung ist minderwertig. Wenn dies so ist, ist der Schein eines Gefühls (rasābhāsa) in diesem Beispiel für den zu einem Gefühl gewordenen Schmuck (rasibhūtālaṅkāra) durch den hier erreichten Schein des erotischen Gefühls der Vereinigung zu verstehen, und zwar in angemessener Weise für die Beschreibung, die durch die Anwendung vorgenommen wird. Und obwohl der Schein des Liebhaber-Seins der Füße und der Schein des Geliebten-Seins der Erde nicht durch ein ausdrückliches Wort bezeichnet werden, wird dies – abgesehen von „die Füße [des Lehrers der drei Welten] auf der Erde“ – durch die übrigen Wörter erkannt, die das Verhalten von Händen offenbaren. ද්වින්නං [Pg.317] අඤ්ඤමඤ්ඤං රතිආභාසො ‘‘අධිකබද්ධරාගා රාගානත’’න්ති ඉමෙහි වුත්තො. අයං රතිආභාසො ඉධ ඨායීභාවො පුරිසරතියා ඉත්ථියා ච, ඉත්ථිරතියා පුරිසස්ස ච ආලම්බණත්තා පාදකාමුකධරාකාමිනියො ද්වෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං ආලම්බණවිභාවාභාසා හොන්ති. රම්මදෙසාදිවිසෙසං විනා අච්ඡරියපදුමොදයස්ස අභාවතො අබ්භුතසරොජසද්දස්ස උච්චාරණෙන ගම්මමානා රම්මදෙසාදයො රතිං උද්දීපයන්තීති උද්දීපනවිභාවාභාසා නාම. ‘‘නිච්චසරසෙන කරෙන ගාළ්හමාදායා’’ති ඉමිනා කරස්ස සරසභාවස්ස ච ගාළ්හං ගහණස්ස ච වුත්තත්තා හරිසාදයො ඤායන්තෙ. ‘‘සතතාහිතසම්භමෙනා’’ති ඉමිනා උස්සාහාදයො ඤායන්ති. තත්ථ හරිසඋස්සාහාදයො බ්‍යභිචාරීභාවාභාසා නාම හොන්ති. තෙ බ්‍යභිචාරීභාවාභාසෙ පකාසෙන්තානි යථාවුත්තකවිවචනානි අනුභාවාභාසා නාමාති එවං බන්ධෙ දිස්සමානඨායීභාවබ්‍යභිචාරීභාවවිභාවඅනුභාවෙහි අත්ථාවබොධං කරොන්තානං පණ්ඩිතානං උප්පජ්ජමානො යො සන්තොසාභාසසඞ්ඛාතො රසාභාසො අත්ථි, සො ඉධ සම්භොගරසාභාසොති කථිතොති. ඨායීභාවාදයො උපරි ආවිභවිස්සන්ති. Der Schein der Lust (rati-ābhāso) zweier Personen füreinander wird durch diese Worte: ‚durch übermäßig gebundene Leidenschaft, der Leidenschaft zugeneigt‘ ausgedrückt. Dieser Schein der Lust ist hier der dauerhafte ästhetische Zustand (ṭhāyībhāvo). Da die Lust des Mannes auf die Frau und die Lust der Frau auf den Mann gestützt ist, werden die beiden – der begehrende Mann und die geliebte Frau – gegenseitig zum Schein der stützenden Determinanten (ālambaṇa-vibhāva-ābhāsā). Da es ohne eine besondere schöne Gegend etc. kein Entstehen eines wunderbaren Lotus gibt, erregen die schönen Gegenden etc., die durch das Aussprechen des Wortes ‚wunderbarer Lotus‘ (abbhutasaroja) angedeutet werden, die Lust (rati); daher werden sie Schein der erregenden Determinanten (uddīpanavibhāva-ābhāsā) genannt. Durch die Worte ‚mit der stets gefühlvollen Hand fest ergreifend‘ werden, da die Gefühlvollheit der Hand und das feste Ergreifen ausgedrückt sind, Freude und andere Zustände erkannt. Durch ‚mit ständig herbeigeführter Aufregung‘ werden Eifer und andere Zustände erkannt. Dabei sind Freude, Eifer etc. der Schein der veränderlichen Zustände (byabhicārībhāva-ābhāsā). Die jene veränderlichen Zustände offenbarenden, oben genannten Ausdrücke werden Schein der Folgewirkungen (anubhāva-ābhāsā) genannt. Jener Schein des Geschmacks (rasa-ābhāso), der als Schein der Zufriedenheit (santosa-ābhāsa) bekannt ist und bei den Weisen entsteht, die das Verständnis der Bedeutung durch die in der Dichtung sichtbaren dauerhaften Zustände, veränderlichen Zustände, Determinanten und Folgewirkungen erlangen, wird hier als ‚Schein des Geschmacks des Genusses‘ (sambhoga-rasa-ābhāso) bezeichnet. Die dauerhaften Zustände (ṭhāyībhāva) etc. werden im Folgenden dargelegt werden. 337. 337. ඉච්චා’නුගම්ම පුරිමාචරියානුභාවං,සඞ්ඛෙපතො නිගදිතො’ය’මලඞ්කතීනං; භෙදො’පරූපරි කවීහි විකප්පියානං,කො නාම පස්සිතු’මලං ඛලු තාස’මන්තං. Dem Einfluss der früheren Lehrer folgend, wurde diese Einteilung der Verzierungen hier in Kürze dargelegt. Wer bitteschön wäre wohl imstande, das Ende jener Verzierungen zu sehen, die von Dichtern immer weiter differenziert werden? ඉති සඞ්ඝරක්ඛිතමහාසාමිපාදවිරචිතෙ So endet in dem vom ehrwürdigen großen Meister Saṅgharakkhita verfassten සුබොධාලඞ්කාරෙ Subodhālaṅkāra අත්ථාලඞ්කාරාවබොධො නාම das Kapitel mit dem Namen „Das Verstehen der Bedeutungsverzierungen“ (Atthālaṅkārāvabodha), චතුත්ථො පරිච්ඡෙදො. das vierte Kapitel. 337. එවමුද්දෙසානුක්කමෙන යථාපටිඤ්ඤාතං නිට්ඨපෙත්වා ඉදානි නිගමනපුබ්බකං බහුත්තමෙසං නිද්දිසිතුමාහ ‘‘ඉච්චි’’ච්චාදි. ඉති [Pg.318] ඉමිනා වුත්තප්පකාරෙන පුරිමානං දණ්ඩීආදීනං ආචරියානං ආනුභාවං බන්ධලක්ඛණානි අනුගම්ම අනුගන්ත්වා අලඞ්කතීනමලඞ්කාරානං අයං භෙදො සඞ්ඛෙපතො නිගදිතො කථිතො. සඞ්ඛෙපතොති වුත්තො, කස්මාති ආහ ‘‘උපරූපරී’’තිආදි. උපරූපරි දීඝකාලමාරබ්භ යාවෙදානි මත්ථකමත්ථකෙ කවීහි විකප්පියානං පභෙදියමානානං තාසමලඞ්කතීනං අන්තං පරියන්තං පස්සිතුං ඛලු එකන්තෙන කො නාම ජනො අලං සමත්ථො. 337. Nachdem er so die versprochene Einteilung gemäß der Reihenfolge der Aufzählung abgeschlossen hat, sagt er nun, beginnend mit ‚iti‘ etc., um deren große Vielfalt im Wege des Schlusswortes aufzuzeigen: ‚Iti‘ (so) bedeutet: In der besagten Weise dem Einfluss, d. h. den Kompositionsmerkmalen, der früheren Lehrer wie Daṇḍin und anderen folgend, wurde diese Einteilung der Verzierungen (alaṅkāra) in Kürze dargelegt. Warum wurde ‚in Kürze‘ gesagt? Er sagt: ‚immer weiter‘ etc. ‚Immer weiter‘ bedeutet: Beginnend vor langer Zeit bis zum heutigen Tag, wer unter den Menschen wäre wohl imstande (fähig), das Ende, d. h. die Grenze, jener Verzierungen zu sehen, die von Dichtern an der Spitze ihrer Kunst differenziert, d. h. in vielfältiger Weise eingeteilt werden? ඉති මහාසාමිනාමිකායං සුබොධාලඞ්කාරටීකායං So endet in der nach dem großen Meister benannten Subodhālaṅkāra-Ṭīkā චතුත්ථො පරිච්ඡෙදො. das vierte Kapitel. 337. එවං උද්දෙසක්කමෙන යථාපටිඤ්ඤාතෙ අත්ථාලඞ්කාරෙ නිට්ඨපෙත්වා ඉදානි නිගමනමුඛෙන එසං අත්ථාලඞ්කාරානං බහුභාවං දස්සෙති ‘‘ඉච්චානුගම්ම’’ඉච්චාදිනා. ඉති යථාවුත්තනයෙන පුරිමාචරියානුභාවං පුබ්බකාලිකානං දණ්ඩීභද්දපාණාදීනං අලඞ්කාරසත්ථසඞ්ඛාතානුභාවං අනුගම්ම අලඞ්කතීනං අයං භෙදො සඞ්ඛෙපතො නිගදිතො මයා වුත්තො සඞ්ගහිතො. කස්මාති චෙ? උපරූපරි දීඝකාලතො පට්ඨාය යාවජ්ජතනා කවීහි රචනාකත්තාරෙහි විකප්පියානං අනෙකප්පකාරතො කප්පියමානත්තා පුථක්කරියමානානං තාසමලඞ්කතීනං අන්තං පරියන්තං පස්සිතුං ඛලු එකන්තෙන කො නාම පුග්ගලො අලං සමත්ථොති. සඞ්ගහමනාදියිත්වා කෙනාපි පරියන්තං අධිගන්තුං න සක්කාති අධිප්පායො. පුරෙ භවාති ච, පුරිමා ච තෙ ආචරියා චෙති ච, තෙසමානුභාවොති ච, විසෙසතො අසඞ්කරතො කප්පියන්ති ච වාක්‍යං. 337. Nachdem er so die Bedeutungsverzierungen wie versprochen gemäß der Reihenfolge der Aufzählung abgeschlossen hat, zeigt er nun mittels des Schlusswortes die Vielfalt dieser Bedeutungsverzierungen mit den Worten ‚iccānugamma‘ etc. ‚Iti‘ bedeutet: Nach der oben genannten Methode der Macht der früheren Lehrer folgend – d. h. der Macht, die als die Lehrbücher der Poetik (alaṅkāra-sāstra) von früheren Meistern wie Daṇḍin, Bhaddapāṇa etc. bekannt ist –, wurde diese Einteilung der Verzierungen von mir in Kürze dargelegt, d. h. zusammengefasst. Wenn man fragt: Warum? Weil, angefangen von einer langen Zeit an immer weiter bis zum heutigen Tag, wer unter den Personen wäre wahrlich imstande (fähig), das Ende, d. h. die Grenze, jener Verzierungen zu sehen, die von Dichtern (Verfassern von Werken) auf vielfältige Weise differenziert, d. h. durch unterschiedliche Schöpfungen getrennt werden? Die Absicht ist: Ohne eine Zusammenfassung zu berücksichtigen, kann niemand das Ende erreichen. Die grammatikalische Analyse des Satzes lautet: ‚die in der Vergangenheit existierten‘ (pure bhavā) ist ‚purimā‘; sie sind Lehrer (ācariyā), daher ‚purimācariyā‘; deren Macht (ānubhāva) ist ‚purimācariyānubhāva‘; und ‚sie werden im Detail ohne Vermischung gestaltet‘ (visesato asaṅkarato kappiyanti). ඉති සුබොධාලඞ්කාරනිස්සයෙ So endet im Subodhālaṅkāra-Nissaye චතුත්ථො පරිච්ඡෙදො. das vierte Kapitel. 5. භාවාවබොධපරිච්ඡෙද 5. Das Kapitel über das Verstehen der ästhetischen Zustände (Bhāvāvabodhapariccheda) 338. 338. පටිභානවතා [Pg.319] ලොක-වොහාර’මනුසාරිනා; තතො’චිත්‍යසමුල්ලාස-වෙදිනා කවිනා පරං. Von einem Dichter, der mit schöpferischer Intuition (paṭibhāna) begabt ist, der dem weltlichen Sprachgebrauch (loka-vohāra) folgt und der darüber hinaus das Hervortreten der Angemessenheit (ocitya) kennt... 338. තදෙව යථාපටිඤ්ඤාතමලඞ්කාරවිභාගං බොධෙත්වා සම්පති රසවන්තාලඞ්කාරප්පසඞ්ගෙනාධිගතං රසං සකල සංසාරදුක්ඛනිස්ස රණෙකනිමිත්තවිමුත්තිරසෙකරසවිසුද්ධසද්ධම්මාගමවිග්ගාහසප්පීණනොණතමතීනං පරමසද්ධාලූනමනධිගතත්තෙපි ලක්ඛණමත්තෙන ලොකවොහාරකොසල්ලමත්තපරිග්ගහාය කිඤ්චිමත්තමුපදිසිතුං න සාකල්ලෙන ‘‘පටිභානවතා’’තිආදිමාහ. පටිභානං තංතංඨානානුරූපප්පවත්තා පඤ්ඤා. සා හි සරසරචනායච්චන්තොපකාරිකා, තතොව කබ්බං ‘‘පටිභාන’’න්ති වුච්චති. තෙනාහ ‘‘පටිභානවතා’’ති. කවිනා ලොකවොහාරානුගන්තබ්බො. යො හි සකලං ලොකවොහාරං නානුසරති, සො කවියෙව න හොති. තෙනාහ ‘‘ලොකවොහාරමනුසාරිනා’’ති. යතො ඔචිත්‍යං නාම කවීනං පරමං රහස්සං ලොකවොහාරෙපි උචිතඤ්ඤූයෙව පසංසීයතෙ, සමුචිතලොකවොහාරානුසාරෙනෙව ච වක්ඛමානානුක්කමෙන විරචිතා රචනා සචෙතනානං රසස්සාදාය සම්පජ්ජතෙ, තස්මා ඔචිත්‍යෙ සමුල්ලසත්තං දිත්තං ඵුටමෙව බන්ධනං කාතුං වට්ටති. තතොවච්චන්තමොචිත්‍යසමුල්ලාසවෙදිනා කවිනා භවිතබ්බං. තෙනාහ ‘‘පරං ඔචිත්‍යසමුල්ලාසවෙදිනා’’ති. සබ්බඤ්චෙතං ‘‘කවිනා’’ති එත්ථ විසෙසනං, ‘‘කවිනා’’ති චෙතං ‘‘නිබන්ධා’’ති එත්ථ අවුත්තො කත්තා. 338. Nachdem er so die versprochene Einteilung der Verzierungen erklärt hat, möchte er nun – anlässlich des Geschmacks (rasa), der im Zusammenhang mit der geschmackvollen Verzierung (rasavant-alaṅkāra) erlangt wurde – denjenigen, deren Geist geneigt ist, Freude an der Vertiefung in das reine, gute Gesetz (saddhamma) zu finden, welches die einzige Ursache für das Entkommen aus all dem Leiden des Samsara ist und dessen einziger Geschmack die Befreiung ist, und die extrem gläubig sind, selbst wenn sie die Theorie des Geschmacks noch nicht vollständig verstanden haben, doch ein wenig davon lehren, damit sie allein durch den Erwerb von Geschicklichkeit im weltlichen Sprachgebrauch ein bloßes Merkmal erfassen können, und nicht in aller Vollständigkeit; daher sagt er ‚paṭibhānavatā‘ etc. ‚Paṭibhāna‘ (schöpferische Intuition) ist die Weisheit, die entsprechend der jeweiligen Situation wirksam wird. Denn sie ist äußerst hilfreich für eine gefühlvolle Komposition, weshalb die Dichtung selbst als ‚paṭibhāna‘ bezeichnet wird. Deshalb sagt er ‚paṭibhānavatā‘. Ein Dichter muss dem weltlichen Sprachgebrauch folgen. Denn wer nicht dem gesamten weltlichen Sprachgebrauch folgt, ist gar kein Dichter. Deshalb sagt er ‚lokavohāramanusārinā‘. Da die Angemessenheit (ocitya) das höchste Geheimnis der Dichter ist, und da selbst im weltlichen Sprachgebrauch nur derjenige gelobt wird, der das Angemessene kennt, und da ein Werk, das in der noch zu nennenden Reihenfolge genau gemäß dem angemessenen weltlichen Sprachgebrauch verfasst ist, den Feinsinnigen zum Genuss des Geschmacks (rasa) verhilft, darum ist es angebracht, eine Komposition so zu gestalten, dass das Hervortreten der Angemessenheit glänzend und deutlich sichtbar ist. Deshalb muss ein Dichter das Hervortreten der Angemessenheit überaus gut kennen. Deshalb sagt er ‚paraṃ ocityasamullāsavedinā‘. All dies sind Attribute zu ‚kavinā‘ (durch den Dichter), und dieses ‚kavinā‘ ist das ungenannte Subjekt (kattā) zu dem Wort ‚nibandhā‘ in der folgenden Strophe. 338. එවං යථාපටිඤ්ඤාතානමලඞ්කාරානං දස්සනාවසරෙ රසවන්තාලඞ්කාරප්පසඞ්ගෙනාධිගතනවවිධසිඞ්ගාරාදිරසෙ සකලසංසාරදුක්ඛනිස්සරණඅසහායකරණභූතවිමුත්තිරසෙන එකරසභූතෙ අතිපණීතෙ සද්ධම්මාමතරසෙයෙව ලුද්ධානං සද්ධාබාහුල්ලසුද්ධසංයමානං විමුඛෙපි [Pg.320] ලක්ඛණමත්තපරිඤ්ඤාණෙන ලොකවොහාරෙසු අසම්මොහත්ථං සඞ්ඛෙපෙන දස්සෙතුකාමො ඉදානි ‘‘පටිභානවතා’’ඉච්චාදිමාහ. පටිභානවතා සරසරචනාය අච්චන්තොපකාරට්ඨානොචිතපඤ්ඤාවිසෙසවතා ලොකවොහාරමනුසාරිනා සකලලොකෙ වොහාරානුරූපමනුගතෙන තතො යස්මා ඔචිත්‍යං නාම හදයතො අබහි කාතබ්බං, රහස්සමිව බන්ධතො වියොජනීයං න හොති. තස්මා පරමතිසයෙන ඔචිත්‍යසමුල්ලාසවෙදිනා උචිතභාවෙන වත්තුමිච්ඡිතත්ථස්ස උද්දීපනස්සෙව අනුරූපප්පකාරෙන ඉට්ඨත්ථස්ස සමුල්ලාසනං දිත්තිං ජානන්තෙන කවිනා බන්ධකාරකෙන නිබන්ධාති සම්බන්ධො. පටිභා පටිභානන්ති පඤ්ඤායෙතං නාමං, තතො ජාතකබ්බස්සපි පටිභාති වුච්චමානත්තා අයං පඤ්ඤාවිසෙසො රචනාය අච්චන්තොපකාරොති ඤාතබ්බො. පටිභානමස්සත්ථීති ච, ලොකස්ස වොහාරොති ච, තං අනුගච්ඡති සීලෙනාති ච, ඔචිත්‍යෙන සමුල්ලාසොති ච, තං විජානාති සීලෙනාති ච විග්ගහො. 338. So wurde bei der Gelegenheit der Darlegung der Verzierungen (alaṅkāra), wie sie versprochen worden waren, im Zusammenhang mit der „geschmackvollen Verzierung“ (rasavantālaṅkāra) der erlangte neunfache ästhetische Geschmack, beginnend mit dem Erotischen (siṅgāra) usw., dargelegt. Für diejenigen, die ausschließlich gierig nach dem überaus erlesenen Geschmack des Nektars der wahren Lehre (saddhammāmata) sind, der mit dem Geschmack der Befreiung (vimuttirasa) – dem einzigen Beistand zum Entrinnen aus dem gesamten Leid des Daseinskreislaufs (saṃsāra) – zu einem einzigen Geschmack verschmolzen ist, möchte der Verfasser, selbst wenn sie von weltlicher Dichtung abgewandt sind, zum Zweck der Unverwirrtheit im weltlichen Sprachgebrauch durch das bloße Erkennen der Merkmale dies nun kurz darlegen und sprach daher: „Vom Begabten“ (paṭibhānavatā) und so weiter. „Vom Begabten“ bedeutet von einem, der eine besondere, für die Schöpfung gefühlvoller Dichtung äußerst hilfreiche und angemessene Weisheit besitzt; „dem weltlichen Sprachgebrauch folgend“ bedeutet, dass er sich dem dem weltlichen Sprachgebrauch Angemessenen in der ganzen Welt anpasst. Weil nämlich die Angemessenheit (ocitya) nicht aus dem Herzen verbannt werden darf, da sie nicht wie ein Geheimnis aus ihrer Bindung gelöst werden kann. Daher ist die syntaktische Verbindung (sambandho): Es soll von dem Dichter, dem Verfasser, verfasst werden (nibandhāti), welcher in höchstem Maße das Erstrahlen der Angemessenheit erfährt und die Erleuchtung, den Glanz des gewünschten Sinnes in einer Weise erkennt, die der Erhellung des auszudrückenden Sinnes durch die angemessene Beschaffenheit entspricht. „Paṭibhā“ oder „paṭibhāna“ ist ein Name für Weisheit (paññā). Da man sagt, dass auch das daraus entstehende Gedicht glänzt (paṭibhāti), ist zu wissen, dass diese besondere Weisheit für die Komposition äußerst förderlich ist. Die Wortanalyse (viggaho) lautet: „Einer, der schöpferische Begabung (paṭibhāna) besitzt“; „der Sprachgebrauch der Welt“ und „einer, dessen Gewohnheit es ist, diesem zu folgen“; „das Erstrahlen durch Angemessenheit“ und „einer, dessen Gewohnheit es ist, dieses zu erkennen“. 339. 339. ඨායීසම්බන්ධිනො භාව-විභාවා සානුභාවකා; සම්පජ්ජන්ති නිබන්ධා තෙ, රසස්සාදාය සාධුනං. Die mit den bleibenden Gefühlen verbundenen Zustände und auslösenden Faktoren, zusammen mit den körperlichen Äußerungen, gereichen, wenn sie literarisch gefügt sind, den Edlen zum Genuss des ästhetischen Geschmacks. 339. ‘‘ඨායි’’ච්චාදි. ඨායිනො වක්ඛමානරත්‍යාදයො තෙහි සහ සම්බන්ධො විභාවාදීහි යොගෙ රත්‍යාදීනමස්සාදියත්තමානීයමානත්තා එතෙසමත්ථීති ඨායීසම්බන්ධිනො. සහ අනුභාවෙහි වක්ඛමානලක්ඛණෙහීති සානුභාවකා, භාවො විභාවො ච, වක්ඛමානො භාවෙන භාවාභාසොපි ඉමිනාව සඞ්ගහිතො, රසස්සාදාය සම්පජ්ජන්තීති සම්බන්ධො. 339. „Ṭhāyi“ usw. Die „bleibenden“ (ṭhāyino) sind die im Folgenden zu nennenden Gefühle wie Liebe (rati) usw. Die Verbindung mit diesen liegt vor, weil bei der Verknüpfung mit den auslösenden Faktoren (vibhāva) usw. diese Gefühle wie Liebe usw. in einen Zustand des Genießbarseins überführt werden; da sie diese Verbindung besitzen, heißen sie „mit dem Bleibenden verbunden“ (ṭhāyīsambandhino). „Zusammen mit den körperlichen Äußerungen“ (sānubhāvakā) bedeutet zusammen mit den im Folgenden zu nennenden Merkmalen der physischen Reaktionen. „Zustand“ (bhāva) und „auslösender Faktor“ (vibhāva) – durch den im Folgenden zu nennenden Zustand ist auch der Scheinzustand (bhāvābhāsa) mitumfasst. „Gereichen zum Genuss des ästhetischen Geschmacks“ ist die syntaktische Verknüpfung. 339. ‘‘ඨායි’’ච්චාදි. ඨායීසම්බන්ධිනො ඨායීපදෙන, තෙන වාච්චරතිහාසාදිඅත්ථෙන වා සම්බන්ධුපගතා සානුභාවකා වක්ඛමානානුභාවෙහි සහ පවත්තා භාවවිභාවා වක්ඛමානභාවවිභාවා නිබන්ධා වුත්තගුණොපෙතකවිනා බන්ධිතා එකත්ථ ආහරිත්වා දස්සිතා සාධුනං ඉස්සාදිදොසරහිතානං සජ්ජනානං රසස්සාදාය සිඞ්ගාරාදිවක්ඛමානරසස්ස අස්සාදනත්ථං සම්පජ්ජන්ති පවත්තන්තීති. ඉමාය ගාථාය ඨායීභාවො බ්‍යභිචාරීභාවො කෙවලභාවො විභාවො අනුභාවො රසො චෙති ඉමෙ උද්දිට්ඨා භවන්ති, කථන්ති චෙ? භාවවිභාවානං ‘‘ඨායීසම්බන්ධිනො’’ති විසෙසනං භවති, තෙන භාවස්ස ඨායී ච සො භාවො චෙති ච ඨායීපදෙන සම්බන්ධත්තා ඨායීභාවො ච, පුන බ්‍යභිචාරීභාවෙ සති ‘‘ඨායීභාවො’’ති ඉමස්ස සාධකත්තා ඉමස්සෙව ඨායීභාවපදස්ස පයොගසාමත්ථියෙන ගම්මමානො බ්‍යභිචාරීභාවො ච, පුන ඨායීපදෙන සමාසමකත්වා විසුං දස්සිතභාවසද්දසුතියා ඨායීභාවබ්‍යභිචාරීභාවෙහි අඤ්ඤො භාවො ච, තථා එව ඨායීපදෙන වාච්චරතිහාසාදිඅත්ථස්ස උප්පත්තිඋද්දීපනද්වයං විභූතං කත්වා සජ්ජෙත්වා ඨිතත්තා තෙහි රතිහාසාදීහි අත්ථෙහි සම්බන්ධිනො ආලම්බණඋද්දීපනසඞ්ඛතවිවිධවිභාවා ච, එවමෙව සානුභාවකපදෙන සමායොගෙන දස්සිතානුභාවො ච, ‘‘රසස්සාදායා’’ති ඉමිනා නිද්දිට්ඨරසො චාති එවමිමෙ ඨායීභාවාදයො උද්දිට්ඨා හොන්ති. ඨායිනා සහ සම්බන්ධොති ච, සො එතෙසමත්ථීති ච, භාවො ච විභාවො චෙති ච, සහ අනුභාවෙහි වත්තන්තීති ච, රසස්ස අස්සාදොති ච වාක්‍යං. 339. „Ṭhāyi“ usw. „Die mit dem Bleibenden verbundenen“ (ṭhāyīsambandhino) bedeutet jene, die durch das Wort „bleibend“ (ṭhāyī) oder durch die dadurch bezeichnete Bedeutung von Liebe (rati), Lachen (hāsa) usw. eine Verbindung eingegangen sind; „zusammen mit den körperlichen Äußerungen“ (sānubhāvakā) bedeutet zusammen mit den im Folgenden zu nennenden körperlichen Äußerungen auftretend; „die Zustände und auslösenden Faktoren“ (bhāvavibhāvā) sind die im Folgenden zu nennenden Zustände und auslösenden Faktoren; „gefügt“ (nibandhā) bedeutet von einem Dichter, der mit den genannten Eigenschaften ausgestattet ist, zusammengefügt, an einem Ort zusammengebracht und dargestellt; „den Edlen“ (sādhunaṃ) bedeutet den von Fehlern wie Neid freien guten Menschen; „gereichen zum Genuss des ästhetischen Geschmacks“ (rasassādāya sampajjanti) bedeutet, sie dienen dem Zweck des Genießens des im Folgenden zu nennenden ästhetischen Geschmacks, wie des Erotischen (siṅgāra) usw. Mit dieser Strophe sind das bleibende Gefühl (ṭhāyībhāva), das vorübergehende Gefühl (byabhicārībhāva), das reine Gefühl (kevalabhāva), der auslösende Faktor (vibhāva), die körperliche Äußerung (anubhāva) und der ästhetische Geschmack (rasa) aufgezeigt. Wie das? „Die mit dem Bleibenden verbundenen“ ist das Attribut zu „die Zustände und auslösenden Faktoren“. Dadurch ergibt sich: 1) Weil das Wort „bleibend“ (ṭhāyī) mit „Gefühl“ (bhāva) im Sinne von „es ist bleibend und es ist ein Gefühl“ verbunden ist, das „bleibende Gefühl“ (ṭhāyībhāva). 2) Ferner wird, da das bleibende Gefühl (ṭhāyībhāva) die Grundlage für das Vorhandensein des vorübergehenden Gefühls (byabhicārībhāva) ist, durch die Kraft der Verwendung eben dieses Wortes „ṭhāyībhāva“ auch das vorübergehende Gefühl (byabhicārībhāva) verstanden. 3) Des Weiteren wird, weil das Wort „bhāva“ (Gefühl/Zustand) nicht in ein Kompositum mit dem Wort „ṭhāyī“ eingeht, sondern separat gehört wird, ein anderes Gefühl als das bleibende und das vorübergehende Gefühl [nämlich das reine Gefühl, kevalabhāva] angezeigt. 4) Ebenso sind, da durch das Wort „bleibend“ (ṭhāyī) die zweifache Entstehung und Erregung der Bedeutungen wie Liebe, Lachen usw. deutlich gemacht und bereitgestellt ist, die mit diesen Bedeutungen wie Liebe, Lachen usw. verbundenen verschiedenen auslösenden Faktoren (vibhāva), bestehend aus dem stützenden Objekt (ālambaṇa) und dem erregenden Umstand (uddīpana), aufgezeigt. 5) Ebenso ist durch die Verbindung mit dem Wort „zusammen mit den körperlichen Äußerungen“ (sānubhāvaka) die körperliche Äußerung (anubhāva) dargestellt. 6) Und durch „zum Genuss des ästhetischen Geschmacks“ (rasassādāya) ist der ästhetische Geschmack (rasa) angezeigt. So sind diese Elemente, beginnend mit dem bleibenden Gefühl, aufgezeigt. Die analytischen Sätze (vākya) lauten: „Die Verbindung mit dem Bleibenden“; „dieses ist bei ihnen vorhanden“; „der Zustand und der auslösende Faktor“; „sie treten zusammen mit den körperlichen Äußerungen auf“; „der Genuss des ästhetischen Geschmacks“. භාවඅධිප්පාය Die Bedeutung von „bhāva“ (Gefühl/Zustand) 340. 340. චිත්තවුත්තිවිසෙසා තු, භාවයන්ති රසෙ යතො; රත්‍යාදයො තතො භාව-සද්දෙන පරිකිත්තිතා. Da die besonderen Geisteszustände (cittavuttivisesā), wie Liebe und so weiter, die ästhetischen Geschmäcker (rasa) hervorrufen (bhāvayanti), werden sie mit dem Wort „Gefühl“ (bhāva) bezeichnet. 340. ඉදානි යථාඋද්දිට්ඨෙසු ඨායාදීහි භාවවිභාවානුභාවරසෙසු පඨමං භාවං විභාවෙතුං භාවසද්දමන්වත්ථයති ‘‘චිත්ත’’ඉච්චාදිනා. චිත්තස්ස වුත්තියො රමණහසනාදිආකාරෙන පවත්තියො, තාව විසෙසා විසිට්ඨසභාවත්ථාති චිත්තවුත්තිවිසෙසා. [Pg.322] රත්‍යාදයො ඨායීබ්‍යභිචාරීසාත්තිකා. තුසද්දො විසෙසෙ. යතො රසෙ සිඞ්ගාරාදයො භාවයන්ති නිප්ඵාදෙන්ති. තතො භාවසද්දෙන පරිකිත්තිතා භරතාදීහි කථිතා. එත්ථ හි ණ්‍යන්තො භූධාතු කරණෙ වත්තතෙ. යතො චායං න කෙවලං කරණෙයෙව වත්තතෙ, අථ ඛො බ්‍යාපනෙ, පටිපාදනෙ ච, තස්මාස්ස පටිභානං චිත්තං භාවයන්ති බ්‍යාපෙන්ති. අථ වා කවිනො ලොකට්ඨිතිඤාණලක්ඛණං අධිප්පායං භාවයන්ති පටිපාදෙන්තීති භාවාති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. 340. Um nun unter den genannten Elementen – den bleibenden usw. Zuständen (bhāva), auslösenden Faktoren (vibhāva), körperlichen Äußerungen (anubhāva) und ästhetischen Geschmäckern (rasa) – zuerst das „Gefühl“ (bhāva) zu erklären, erläutert er die etymologische Bedeutung des Wortes „bhāva“ mit „citta“ usw. „Die Funktionen des Geistes“ (cittassa vuttiyo) sind die Aktivitäten in Form von Vergnügen, Lachen usw.; diese sind „besonders“ (visesā), weil sie eine herausragende Eigenbedeutung haben – daher „besondere Funktionen des Geistes“ (cittavuttivisesā). „Liebe usw.“ (ratyādayo) sind die bleibenden (ṭhāyī), die vorübergehenden (byabhicārī) und die unwillkürlichen (sāttika) Gefühle. Das Wort „tu“ (jedoch) dient der Hervorhebung. „Weil“ (yato) sie die ästhetischen Geschmäcker wie das Erotische (siṅgāra) usw. „hervorrufen“ (bhāvayanti), das heißt erzeugen (nipphādenti). „Darum werden sie mit dem Wort Gefühl (bhāva) bezeichnet“ (tato bhāvasaddena parikittitā), das heißt von Bharata und anderen so genannt. Denn hier wird die Kausativform (ṇyanta) der Verbalwurzel bhū im Sinne des Bewirkens (karaṇa) verwendet. Da diese jedoch nicht nur im Sinne des Bewirkens steht, sondern auch im Sinne des Durchdringens (byāpana) und des Darstellens (paṭipādana), durchdringen (byāpenti) sie folglich den schöpferischen Geist (paṭibhānaṃ cittaṃ). Oder aber sie machen die Absicht (adhippāya) des Dichters, die durch die Erkenntnis der Weltordnung gekennzeichnet ist, anschaulich bzw. vermitteln sie (paṭipādenti) – so ist die Bedeutung an dieser Stelle zu verstehen. 340. ඉදානි උද්දිට්ඨෙසු ඨායීභාවාදීසු ඨායීආදීනං තිණ්ණං සාධාරණො භාවො නාම එසොති දස්සෙන්තො අන්වත්ථවසෙන දස්සෙති ‘‘චිත්ත’’ඉච්චාදි. චිත්තවුත්තිවිසෙසා තු චිත්තස්ස උත්තරි වක්ඛමානාරම්මණහසනසොචනාදීහි, නිබ්බෙදාදීහි, ථම්භාදීහි ච ආකාරෙහි පවත්තිසඞ්ඛාතා අඤ්ඤමඤ්ඤං අසඞ්කරාකාරසඞ්ඛාතා විසෙසා පන ඨායීබ්‍යභිචාරීසාත්තිකා යතො යස්මා රසෙ සිඞ්ගාරාදිරසෙ භාවයන්ති නිප්ඵාදෙන්ති කරොන්ති. නො චෙ, රසෙ සිඞ්ගාරාදිරසවිසයෙ පණ්ඩිතානං චිත්තං භාවයන්ති බ්‍යාපනං කරොන්ති. නො චෙ, තස්මිංයෙව රසවිසයෙ කවිනො ලොකසභාවං විසයං කත්වා පවත්තඤාණලක්ඛණං අධිප්පායං භාවයන්ති පටිපාදනං කරොන්ති. තතො භාවසද්දෙන හෙතුකත්තරි නිප්ඵන්නෙන රත්‍යාදයො රතිහාසාදයො පරිකිත්තිතා භරතාදීහි වුත්තා හොන්තීති. ‘‘රත්‍යාදයො’’ති එත්ථ ආදිසද්දෙන හාසාදයො ඨායීභාවා ච, නිබ්බෙදාදයො බ්‍යභිචාරීභාවා ච, ථම්භපලයාදයො සාත්තිකභාවා ච සඞ්ගහිතාති දට්ඨබ්බා. චිත්තස්ස වුත්තියොති ච, තා එව විසෙසාති ච, භාවො ඉති සද්දොති ච වාක්‍යං. 340. Um nun zu zeigen, dass unter den genannten Elementen wie dem bleibenden Gefühl (ṭhāyībhāva) usw. das sogenannte „Gefühl“ (bhāva) diesen dreien gemeinsam ist, zeigt er dies anhand der wörtlichen Bedeutung mit „citta“ usw. „Die besonderen Funktionen des Geistes jedoch“ (cittavuttivisesā tu) sind die besonderen Zustände – nämlich die bleibenden, die vorübergehenden und die unwillkürlichen Gefühle –, die als das Auftreten des Geistes in Form der im Folgenden zu nennenden Reaktionen wie Freude, Lachen, Trauer usw., sowie Überdruss (nibbeda) usw. und Erstarrung (thambha) usw. definiert sind, welche sich in voneinander unvermischten Formen darstellen. Weil (yato) sie den ästhetischen Geschmack (rase), wie das Erotische (siṅgāra) usw., hervorrufen (bhāvayanti), das heißt erzeugen oder bewirken. Andernfalls bedeutet es: Sie durchdringen (bhāvayanti) den Geist der Kenner in Bezug auf den ästhetischen Geschmack wie das Erotische usw. Andernfalls bedeutet es: Sie vermitteln (bhāvayanti) in Bezug auf ebendiesen Bereich des Geschmacks die Absicht (adhippāya) des Dichters, die durch die auf die Weltnatur ausgerichtete Erkenntnis gekennzeichnet ist. Deshalb werden durch das mit der Kausativ-Endung gebildete Wort „bhāva“ (bhāvasaddena nipphannena) die Gefühle wie Liebe, Lachen usw. (ratyādayo) von Bharata und anderen als solche bezeichnet (parikittitā). In dem Ausdruck „ratyādayo“ (Liebe usw.) ist zu verstehen, dass durch das Wort „usw.“ (ādi) die bleibenden Gefühle (ṭhāyībhāva) wie Lachen usw., die vorübergehenden Gefühle (byabhicārībhāva) wie Überdruss usw. und die unwillkürlichen Gefühle (sāttikabhāva) wie Erstarrung, Ohnmacht usw. mitumfasst sind. Die analytischen Sätze (vākya) lauten: „Die Funktionen des Geistes“; „eben diese sind die besonderen“; „das Wort ‚Gefühl‘ (bhāva)“. ඨායීභාවඅධිප්පාය Die Bedeutung von „ṭhāyībhāva“ (bleibendes Gefühl) 341. 341. විරොධිනා’ඤ්ඤභාවෙන,[Pg.323] යො භාවො න තිරොහිතො; සීලෙන තිට්ඨති’ච්චෙ’සො,ඨායීභාවොති සද්දිතො. Der Zustand, welcher durch einen entgegengesetzten anderen Zustand nicht verdeckt wird und seiner Natur nach fortbesteht, dieser wird als der dauerhafte Zustand (ṭhāyībhāva) bezeichnet. 341. ඨායාදිකෙ තිවිධෙ භාවෙ කමෙනාහ ‘‘විරොධිනා’’ඉච්චාදිනා. විරොධිනා අඤ්ඤෙන ජිගුච්ඡාදිනා භාවෙන යො භාවො රත්‍යාදිකො න තිරොහිතො නච්ඡාදිතො, එසො භාවො අනුච්ඡිජ්ජමානත්තා එව තිට්ඨති සීලෙනාති, ඨායී එව භාවොති ඨායීභාවොති සද්දිතො කථිතො. යො භාවාදීහි ආලොකිතස්සාදං නීතො සමානීතො, සො සාමාජිකෙහි අස්සාදියමානත්තා රසොති වුච්චති. වක්ඛති හි ‘‘සවිභාව’’ඉච්චාදි. 341. Bezüglich der drei Arten von Zuständen, beginnend mit dem dauerhaften (ṭhāyī), sprach er der Reihe nach mit den Worten „durch einen entgegengesetzten“ usw. Der Zustand wie Liebe (rati) usw., der durch einen entgegengesetzten anderen Zustand wie Abscheu (jigucchā) usw. nicht verdeckt, nicht verhüllt wird – dieser Zustand, weil er wegen seiner Ununterbrochenheit seiner Natur nach fortbesteht, wird als „dauerhafter Zustand“ (ṭhāyībhāva) bezeichnet und so genannt. Derjenige Zustand, der durch Determinanten (vibhāva) usw. zu einem Zustand des Genusses geführt wird, wird, da er vom Publikum genossen wird, als ästhetischer Geschmack (rasa) bezeichnet. Denn er wird noch sagen: „zusammen mit den Determinanten“ usw. 341. ඉදානි ඨායීආදිකෙ තිවිධභාවෙ කමෙන නිද්දිසති ‘‘විරොධි’’ඉච්චාදිනා. විරොධිනා අඤ්ඤභාවෙන රතිහාසාදීනං විරුද්ධෙන ජිගුච්ඡාදිනා අඤ්ඤභාවෙන යො භාවො රතිහාසාදිකො තිරොහිතො න බ්‍යවහිතො න හොති, එසො විරුද්ධභාවෙන අබ්‍යවහිතො භාවො තිට්ඨති සීලෙනාති ඉමිනා අත්ථෙන ඨායී නාම හොතීති කත්වා ඨායීභාවොති සද්දිතො කථිතොති. යො විභාවානුභාවාදීහි අස්සාදනීයත්තං පාපිතො සබ්භෙහි අස්සාදනීයත්තා රසොති වුච්චති, සො ඨායී නාමාති වුච්චති. අඤ්ඤො ච සො භාවො චෙති ච, තිරො කයිරිත්ථාති ච, ඨායී ච සො භාවො චෙති ච විග්ගහො. 341. Nun legt er der Reihe nach die drei Arten von Zuständen dar, beginnend mit dem dauerhaften, mit den Worten „entgegengesetzt“ usw. Der Zustand wie Liebe, Lachen usw., der durch einen entgegengesetzten anderen Zustand – das heißt, durch einen zu Liebe, Lachen usw. gegensätzlichen Zustand wie Abscheu usw. – nicht verdeckt, nicht unterbrochen wird – dieser durch einen gegensätzlichen Zustand unbeeinträchtigte Zustand wird, da er in dem Sinne „seiner Natur nach fortbesteht“ als „dauerhaft“ (ṭhāyī) gilt, als „dauerhafter Zustand“ (ṭhāyībhāva) bezeichnet. Was durch Determinanten (vibhāva), Folgewirkungen (anubhāva) usw. zur Genießbarkeit geführt wird und, weil es von allen genossen werden kann, „Rasa“ genannt wird, das wird eben als jener dauerhafte Zustand bezeichnet. Die grammatikalische Analyse (viggaha) lautet: „Er ist sowohl ein anderer als auch ein Zustand“ (aññabhāva), „er möge verdeckt werden“ (tirohita), und „er ist sowohl dauerhaft als auch ein Zustand“ (ṭhāyībhāva). ඨායීභාවප්පභෙදඋද්දෙස Aufzählung der Einteilungen der dauerhaften Zustände (ṭhāyībhāva) 342. 342. රතිහාසා ච සොකො ච,කොධුස්සාහභය’ම්පි ච; ජිගුච්ඡාවිම්හයා චෙව,සමො ච නව ඨායිනො. Liebe, Lachen und Kummer, Zorn, Tatkraft und auch Furcht, Abscheu und Staunen sowie Gleichmut sind die neun dauerhaften Zustände. 342. රත්‍යාදීනං [Pg.324] නවන්නමෙව ඨායිත්වං සම්භවතීත්‍යාහ ‘‘රති’’ච්චාදි. සමො චෙති එවං ඨායිනො නවාති යොජනා. නවෙවෙතෙ සකසකවිභාවානුභාවෙහි සමුල්ලාසිතා විසුම්පි බන්ධිතබ්බා කවිනා, අභිනෙතබ්බා ච නටෙන, තථා සෙසභාවාපි. තත්ථ යදි පනායං රති අසෙසඉත්ථිපුරිසගුණයුත්තානං ඉත්ථිපුරිසානං අඤ්ඤමඤ්ඤං ජනිතා, චන්දාදීහි උද්දීපනවිභාවෙහි උද්දීපිතා, උස්සුක්කතාදිබාධකෙහි අනුභාවෙහි පරිපොසිතා, සකසකානුභාවසාමත්ථියා පතීයමානෙහි අනෙකරූපෙහි බ්‍යභිචාරීහි චිත්තතා සියා, තදා තු ඨායී රති නටාභිනයෙන, සුබන්ධසවනෙන වා සබ්භෙහි අස්සාදියමානා සිඞ්ගාරරසත්තමාපජ්ජතෙ. එවං යථායොගං හාසාදිඨායීභාවානං හස්සරසාදිභාවාපජ්ජනෙ යුත්තිං සමන්නෙය්‍ය. 342. Mit den Worten „Liebe“ usw. drückt er aus, dass nur diese neun, beginnend mit der Liebe, die Eigenschaft des Dauerhaften besitzen. „Und Gleichmut“ – so lautet die Verbindung: „neun dauerhafte Zustände“. Diese neun müssen, durch ihre jeweiligen Determinanten (vibhāva) und Folgewirkungen (anubhāva) hervorgebracht, vom Dichter auch einzeln verfasst und vom Schauspieler dargestellt werden; ebenso verhält es sich mit den übrigen Zuständen. Wenn nun in diesem Zusammenhang diese Liebe zwischen Männern und Frauen, die mit allen Tugenden von Männern und Frauen ausgestattet sind, gegenseitig erzeugt wird, durch anregende Determinanten wie den Mond usw. entflammt wird, durch Folgewirkungen wie Sehnsucht usw. genährt wird und durch vielfältige vorübergehende Zustände (byabhicārībhāva), die durch die Kraft ihrer jeweiligen Folgewirkungen erkannt werden, abwechslungsreich gestaltet wird, dann erlangt jene dauerhafte Liebe durch das Spiel des Schauspielers oder das Hören eines wohlgeformten Verses, wenn sie von allen genossen wird, den Zustand des erotischen Geschmacks (siṅgārarasa). Auf diese Weise sollte man entsprechend die Erklärung dafür anwenden, wie die dauerhaften Zustände wie Lachen usw. den Zustand des komischen Geschmacks (hassarasa) usw. erlangen. 342. ඨායීභාවො නාම රත්‍යාදයො නවෙවෙති දස්සෙතුං ‘‘රතිහාසා’’තිආදිමාහ. රතිහාසා ච සොකො ච කොධුස්සාහභයම්පි ච ජිගුච්ඡාවිම්හයා චෙව සමො සන්තගුණො චාති එවං ඨායිනො නව හොන්ති. ඉමෙසං රත්‍යාදීනං නවන්නං සරූපකථනං ‘‘සිඞ්ගාරහස්සකරුණා’’තිආදිකාය උද්දෙසගාථාය අනන්තරෙ නිද්දෙසෙ පාකටො හොති. රති ච හාසො චාති ච, කොධො ච උස්සාහො ච භයඤ්චෙති ච, ජිගුච්ඡා ච විම්හයා චෙති ච වාක්‍යං. ඉමෙ නව ච එවං බ්‍යභිචාරීභාවසාත්තිකාභාවො චෙති ඉමෙ යථාසකමනුරූපවිභාවානුභාවෙහි දිත්තං කත්වා පච්චෙකං කවිනා බන්ධිතබ්බා, නටෙන ගහෙත්වා දස්සිතබ්බා ච. ඉමෙසු තිවිධභාවෙසු අයං රති අසෙසපුමිත්ථිගුණෙහි යුත්තෙහි නරනාරීහි අඤ්ඤමඤ්ඤං උප්පාදිතා, චන්දාදීහි උද්දීපනවිභාවෙහි උද්දීපිතා, උස්සාහාදිපකාසකකායිකවාචසිකපයොගසඞ්ඛාතානුභාවෙන පොසිතා, සකසකානුභාවසාමත්ථියෙහි ගම්මමානානෙකප්පකාරබ්‍යභිචාරීභාවෙහි විචිත්තකතා [Pg.325] හොති. ඊදිසා’යං රති නටස්ස අභිනයෙන ච පසත්ථබන්ධසවනෙන ච සබ්භෙහි අස්සාදියමානසිඞ්ගාරාදිරසත්තං පාපුණාතීති විඤ්ඤාතබ්බා. හාසාදීනං සෙසඨායීභාවානං හස්සරසාදිභාවාපත්තියං යුත්ති එවං යථාරහං වෙදිතබ්බාති. 342. Um zu zeigen, dass die dauerhaften Zustände (ṭhāyībhāva) eben diese neun, beginnend mit der Liebe, sind, sprach er die Worte „Liebe, Lachen“ usw. Liebe, Lachen und Kummer, Zorn, Tatkraft und auch Furcht, Abscheu und Staunen sowie Gleichmut als die Eigenschaft des Friedens – auf diese Weise gibt es neun dauerhafte Zustände. Die Darlegung des Wesens dieser neun Zustände, beginnend mit der Liebe, wird in der darauffolgenden Erläuterung zur zusammenfassenden Strophe, beginnend mit „erotisch, komisch, tragisch“ (siṅgāra-hassa-karuṇā), deutlich. Der Satz lautet: „Liebe und Lachen“, „Zorn, Tatkraft und Furcht“, „Abscheu und Staunen“. Diese neun sowie die vorübergehenden Zustände (byabhicārībhāva) und die unwillkürlichen Zustände (sāttikabhāva) müssen, indem sie durch ihre jeweils entsprechenden Determinanten (vibhāva) und Folgewirkungen (anubhāva) zum Leuchten gebracht werden, einzeln vom Dichter in Verse gefasst und vom Schauspieler verinnerlicht und dargestellt werden. Unter diesen drei Arten von Zuständen wird diese Liebe von Männern und Frauen, die mit allen männlichen und weiblichen Vorzügen ausgestattet sind, gegenseitig hervorgerufen, durch anregende Determinanten wie den Mond usw. entflammt, durch jene Folgewirkungen genährt, die als körperliche und sprachliche Ausdrucksformen zur Darstellung von Tatkraft usw. gelten, und durch die verschiedenen Arten vorübergehender Zustände, die durch die Kraft ihrer jeweiligen Folgewirkungen erkennbar sind, abwechslungsreich gestaltet. Es ist zu verstehen, dass eine solche Liebe durch das Spiel des Schauspielers und durch das Hören einer gepriesenen Dichtung den Zustand des von allen genossenen erotischen Geschmacks (siṅgārarasa) usw. erreicht. Die Erklärung dafür, wie die übrigen dauerhaften Zustände wie Lachen usw. den Zustand des komischen Geschmacks (hassarasa) usw. erlangen, ist auf ebendiese Weise entsprechend zu verstehen. බ්‍යභිචාරීභාවඅධිප්පාය Die Bedeutung des vorübergehenden Zustands (byabhicārībhāva) 343. 343. තිරොභාවාවිභාවාදි-විසෙසෙනා’භිමුඛ්‍යතො; යෙතෙ චරන්ති සීලෙන,තෙ හොන්ති බ්‍යභිචාරිනො. Diejenigen, die sich aufgrund des Unterschieds von Verschwinden, Erscheinen usw. direkt auf den dauerhaften Zustand zubewegen und dies ihrer Natur nach tun, sind die vorübergehenden Zustände (byabhicārino). 343. බ්‍යභිචාරිනො ආහ ‘‘තිරොභාව’’ඉච්චාදිනා. තිරොභාවො ඨායීනං එකස්සාපි භාවස්ස නිබ්බෙදාදිනො අචිරට්ඨායිතා ච ආවිභාවො පාකටතා ච නානාරසනිස්සයත්තා තෙ ආදයො යස්ස. ආදිසද්දෙන ඨායීධම්මස්ස සුඛදුක්ඛාදිරූපස්ස ගහණං, සොව විසෙසො, තෙන. ඨායීධම්මස්ස සුඛදුක්ඛරූපස්ස ගහණං, අත්තනො ධම්මස්ස සුඛදුක්ඛරූපස්ස ඨායිනි සමාරොපනඤ්චාභිමුඛ්‍යං. තථා හි රතියං පරිසමො සුඛානුවිද්ධො භවති, සොකෙ දුක්ඛානුවිද්ධො. රතියං සුඛසභාවාපි ගිලානිප්පභුතයො බ්‍යභිචාරිනො සකම්මං දුක්ඛමිමං සමාරොපයන්තෙව. තතො තෙන අභිමුඛභාවෙන යෙ එතෙ භාවා සීලෙන චරන්ති පවත්තන්ති, තෙ බ්‍යභිචාරිනො හොන්තීති. 343. Über die vorübergehenden Zustände sprach er mit den Worten „Verschwinden“ usw. Das Verschwinden (tirobhāva) ist das unbeständige Verweilen eines einzelnen Zustands wie Ernüchterung (nibbeda) usw. unter den dauerhaften Zuständen; das Erscheinen (āvibhāva) ist das Offenbarwerden dieses Zustands, weil er auf verschiedenen ästhetischen Stimmungen (rasa) beruht; diese Zustände stehen am Anfang. Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) ist das Erfassen der Natur des dauerhaften Zustands gemeint, die aus Lust, Schmerz usw. besteht; eben dies ist die Besonderheit, durch diese. Das Erfassen der Natur des dauerhaften Zustands, die aus Lust und Schmerz besteht, und das Übertragen der eigenen Natur von Lust und Schmerz auf den dauerhaften Zustand bildet die Ausrichtung (abhimukhya). Denn in der Liebe ist Erschöpfung von Freude durchdrungen, im Kummer von Schmerz durchdrungen. Selbst in der Liebe, die von freudiger Natur ist, übertragen vorübergehende Zustände wie Krankheit usw. durch ihr eigenes Wirken eben diesen Schmerz. Daher sind jene Zustände, die aufgrund dieser Ausrichtung ihrer Natur nach agieren, das heißt auftreten, die vorübergehenden Zustände (byabhicārino). 343. ඉදානි උද්දෙසක්කමෙන බ්‍යභිචාරීභාවෙ ලක්ඛණතො දස්සෙති ‘‘තිරොභාවා’’ඉච්චාදිනා. තිරොභාවාවිභාවාදිවිසෙසෙන බ්‍යභිචාරීභාවානං අත්තනො අනෙකරසං නිස්සාය පවත්තත්තා, ලොකස්ස භින්නරුචිකත්තා ච කිස්මිඤ්චි ඨායීභාවෙ බ්‍යභිචාරීභාවානමත්තනො ගුණස්ස ලීනත්තඤ්ච කිස්මිඤ්චි තස්සෙව ගුණස්ස පාකටත්තඤ්චාතිආදිකෙන විසෙසෙන [Pg.326] අභිමුඛ්‍යතො ඨායීභාවානං සුඛදුක්ඛරූපං අත්තනි ච අත්තනො සුඛදුක්ඛරූපං ඨායීභාවෙසු ච ආරොපනසඞ්ඛාතෙන අභිමුඛභාවෙන යෙතෙ භාවා සීලෙන චරන්ති පකතියා පවත්තන්ති, තෙ භාවා බ්‍යභිචාරිනො නාම හොන්තීති. එවමෙව පීළා සරූපෙන එකො පරිසමසඞ්ඛතබ්‍යභිචාරීභාවො රතියං සගුණෙන ලීනො සුඛානුවිද්ධො හුත්වා, සොකෙ සගුණෙන පාකටො දුක්ඛානුවිද්ධො ච හුත්වා පවත්තතෙ. එවමෙව සුඛසභාවරතියං ගිලානාදයො බ්‍යභිචාරිනො සකියං දුක්ඛසරූපං ආරොපෙන්තීති කත්වා තිරොභාවවිභාවාදිවිසෙසෙන අභිමුඛං පවත්තන්ති. තිරොභවනමිති ච, ආවිභවනමිති ච, තිරොභාවො ච ආවිභාවො චෙති ච, තෙ ආදයො යස්ස ඨායීභාවෙසු විජ්ජමානානං සුඛදුක්ඛසභාවානං අත්තනි ආරොපනස්සෙති ච, සොයෙව විසෙසොති ච, අභිමුඛානං භාවොති ච විග්ගහො. බ්‍යභිචාරීපදෙ විසද්දො විසෙසත්ථෙ අභිසද්දො අභිමුඛභාවෙ වත්තති. 343. Nun zeigt er gemäß der Reihenfolge der Aufzählung die transienten Gefühle (byabhicārībhāva) anhand ihrer Merkmale mit den Worten „tirobhāvā“ (Verschwinden) usw. Da die transienten Gefühle aufgrund der Besonderheit von Verschwinden, Erscheinen usw. in Abhängigkeit von verschiedenen ästhetischen Stimmungen (rasa) existieren und weil die Welt unterschiedliche Vorlieben hat, ist die eigene Eigenschaft der transienten Gefühle in einem bestimmten dauerhaften Gefühl (ṭhāyībhāva) verborgen und in einem anderen ist eben diese Eigenschaft offenbar; durch diese Besonderheit bewegen sich jene Gefühle gewohnheitsmäßig oder von Natur aus in einer zugewandten Weise (abhimukhabhāva), was als Übertragung der Natur von Glück und Leid der dauerhaften Gefühle auf sich selbst und der eigenen Natur von Glück und Leid auf die dauerhaften Gefühle bezeichnet wird – diese Gefühle werden transient (byabhicārin) genannt. Ebenso verhält es sich mit dem Schmerz (pīḷā), der seiner Natur nach ein einziger transienter Zustand namens Erschöpfung (parisama) ist: In der Liebe (rati) ist er durch seine eigene Eigenschaft verborgen und von Glück durchdrungen, im Kummer (soka) ist er durch seine eigene Eigenschaft offenbar und von Leid durchdrungen. Ebenso übertragen in der von Natur aus glücklichen Liebe Krankheiten usw. als transiente Zustände ihr eigenes leidvolles Wesen und treten durch die Besonderheit von Verschwinden, Erscheinen usw. zugewandt auf. Die grammatikalische Analyse (viggaho) lautet: „Das Verschwinden“ (tirobhavanam) und „das Erscheinen“ (āvibhavanam) sind „tirobhāvo ca āvibhāvo ca“ (Verschwinden und Erscheinen); diese und so weiter sind die Besonderheiten dessen, was die Übertragung der in den dauerhaften Gefühlen vorhandenen Naturen von Glück und Leid auf sich selbst betrifft; und das ist eben diese Besonderheit; und es ist das Dasein der Zugewandten (abhimukhānaṃ bhāvo). Im Wort „byabhicārī“ steht die Vorsilbe „vi“ für eine Besonderheit (visesa) und die Vorsilbe „abhi“ für die Zugewandtheit (abhimukhabhāva). බ්‍යභිචාරීභාවප්පභෙද Arten der transienten Gefühle 344. 344. නිබ්බෙදො තක්කසඞ්කා සම-ධිතිජළතා දීනතුග්ගාලසත්තං,සුත්තං තාසො ගිලානු’ස්සුකහරිස-සතිස්සාවිසාදාබහිත්ථා. Selbstentwertung (nibbeda), Erwägung (takka), Zweifel (saṅkā), Ermüdung (sama), Zufriedenheit (dhiti), Starrheit (jaḷatā), Elend (dīnatā), Grausamkeit (uggatā), Trägheit (ālasatta), Schlaf (sutta), Schrecken (tāsa), Krankheit (gilāni), Ungeduld (ussuka), Freude (harisa), Achtsamkeit (sati), Neid (issā), Verzweiflung (visāda), Verstellung (abahitthā), චින්තා ගබ්බා’පමාරො’මරිසමද-මතුම්මාදමොහා විබොධො,නිද්දාවෙගා සබිළං මරණ-සචපලාබ්‍යාධි තෙත්තිංසමෙ’තෙ. Sorge (cintā), Stolz (gabba), Epilepsie (apamāra), Unverträglichkeit (amarisa), Berauschtheit (mada), Erkenntnis (mati), Wahnsinn (ummāda), Verwirrung (moha), Erwachen (vibodha), Schlummer (niddā), Erregung (āvega), zusammen mit Scham (biḷā), Tod (maraṇa), Unbeständigkeit (capalatā) und Krankheit (byādhi) – diese sind die dreiunddreißig. 344. තෙ දස්සෙති ‘‘නිබ්බෙදො’’ඉච්චාදිනා. දීනතුග්ගාලසත්තන්ති දීනතා ච උග්ගතඤ්ච ආලසත්තඤ්ච, ගිලානි උස්සුකඉති [Pg.327] උස්සුක්කං. චපලඉති චාපල්ලං, සහ චපලෙන සචපලො, සො චායං බ්‍යාධි ච, මරණඤ්ච සචපලබ්‍යාධි ච සමාහාරෙ. තඤ්ච සහ බිළාය වත්තතීති සබිළන්ති එතෙ යථාවුත්තබ්‍යභිචාරීභාවා තෙත්තිංස හොන්තීති. උස්සාහවතා වීරරසො තංවසෙනෙව අස්සාදීයති. භීරුනා තු සොව භයානකරසවසෙනෙති ලොකසභාවස්ස අනෙකත්තා තදත්ථමෙතෙ බ්‍යභිචාරිනො එකෙකස්සරසස්ස බහවො වණ්ණනීයා, යතො තංවණ්ණනාද්වාරෙන සබ්බොපි තෙසු කිඤ්චි අස්සාදෙතීති. තත්ථ යස්මා පන මාරණොපගතවෙරිදස්සනමෙකමෙව තඞ්ඛණෙයෙව භින්නං පකතිවසෙන භීරුනො භයස්ස හෙතු, සඞ්ගාමලොලස්ස තු උස්සාහනිමිත්තං සියා. තථා නටෙන කතං විකතමාභරණං ක්‍රියාවා නීචපකතීනං ඨායිනො හාසස්ස හෙතු, ගම්භීරපකතීනං බ්‍යභිචාරිනො හාසස්ස, තස්මා භාවෙ වණ්ණයතා කවිනා භාවා තථා වණ්ණනීයා, යථොචිත්‍යපරිපොසො සියා. ඔචිත්‍යභඞ්ගො තු මහතා වායාමෙන පරිහරිතබ්බො. 344. Er zeigt diese mit den Worten „nibbedo“ usw. „Dīnatuggālasattaṃ“ bedeutet Elend (dīnatā), Grausamkeit (uggatā) und Trägheit (ālasatta). „Gilāni ussuka“ bedeutet Krankheit und Ungeduld (ussukka). „Capala“ bedeutet Unbeständigkeit (cāpalla); „mit Unbeständigkeit“ ist „sacapalo“, und dies ist sowohl die Krankheit als auch der Tod, und in der Zusammensetzung (samāhāra) ergibt sich „sacapalabyādhi“ (mit Unbeständigkeit, Krankheit und Tod). Und das existiert zusammen mit Scham (biḷā), daher „sabiḷaṃ“ – diese sind die dreiunddreißig vorgenannten transienten Gefühle. Durch den Tatkräftigen wird das heroische Gefühl (vīrarasa) eben dadurch genossen. Durch den Furchtsamen wird jedoch eben dieses durch das schreckliche Gefühl (bhayānakarasa) erfahren; wegen der Vielfalt der Natur der Welt müssen diese transienten Gefühle für jede einzelne ästhetische Stimmung (rasa) in großer Zahl beschrieben werden, da durch deren Beschreibung jeder in ihnen etwas genießen kann. Denn dort, wo zum Beispiel der bloße Anblick eines zum Töten herbeigekommenen Feindes in genau jenem Moment je nach der Natur des Betrachters für einen Furchtsamen die Ursache von Angst, für einen Kampfeslustigen jedoch der Anlass für Tatkraft sein kann, und ebenso ein vom Schauspieler getragener seltsamer Schmuck oder eine Handlung für Personen von niedriger Natur die Ursache für das dauerhafte Lachen (hāsa) ist, für Personen von tiefer Natur hingegen für ein transientes Lachen, darum müssen die Gefühle von einem Dichter, der sie beschreibt, so dargestellt werden, dass die Angemessenheit (ocitya) genährt wird. Eine Verletzung der Angemessenheit (ocityabhaṅgo) muss jedoch mit großer Anstrengung vermieden werden. තෙසු නිබ්බෙදො අත්තාවමානනං. තස්ස ච ඉත්ථීනඤ්ච නීචානඤ්ච දාලිද්දියං විභාවො, යොගීනං තු තත්වසංවෙදනං විභාවො, අස්සුපතනචින්තාදයො එත්ථ අනුභාවා. Unter diesen ist Selbstentwertung (nibbeda) die Selbstmissachtung. Ihre anregende Ursache (vibhāva) ist Armut bei Frauen und niedrigen Personen, bei Yogis jedoch das Erkennen der Wirklichkeit. Das Vergießen von Tränen, Nachdenklichkeit usw. sind hierbei die Folgewirkungen (anubhāva). තක්කො විතක්කනං. තස්ස සන්දෙහො විභාවො, සිරොකම්පාදි අනුභාවො. Erwägung (takka) ist das Nachsinnen. Ihre anregende Ursache (vibhāva) ist der Zweifel, das Schütteln des Kopfes usw. ist die Folgewirkung (anubhāva). සඞ්කාය විරුද්ධචරණං විභාවො, කම්පාදයො අනුභාවො. Bei Zweifel (saṅkā) ist feindseliges Verhalten die anregende Ursache (vibhāva), Zittern usw. ist die Folgewirkung (anubhāva). සමො ඛෙදො. තත්ථ ගත්‍යාදි විභාවො, සෙදාදි අනුභාවො. Ermüdung (sama) ist Erschöpfung. Dabei ist Gehen usw. die anregende Ursache (vibhāva), Schwitzen usw. die Folgewirkung (anubhāva). ධිති සන්තොසො. ඤාණාදි විභාවො, අනුභාවො භොගාලොලතාදි. Zufriedenheit (dhiti) ist Genügsamkeit. Wissen usw. ist die anregende Ursache (vibhāva), die Folgewirkung (anubhāva) ist die Unbegehrlichkeit gegenüber Genüssen usw. ජළතා [Pg.328] අප්පටිපත්ති. තස්සා ඉට්ඨානිට්ඨදස්සනාදි විභාවො, අනිමිසනයනාලොචනාදි අනුභාවො. Starrheit (jaḷatā) ist Handlungsunfähigkeit. Ihre anregende Ursache (vibhāva) ist das Sehen von Erwünschtem oder Unerwünschtem usw., die Folgewirkung (anubhāva) ist das Starren mit unbewegten Augen usw. දීනතා චෙතසො අනොජතා. තස්සා විභාවො දුග්ගතතාදි, අනුභාවො මලිනවත්ථතාදි. Elend (dīnatā) ist die Kraftlosigkeit des Geistes. Ihre anregende Ursache (vibhāva) ist Armut usw., die Folgewirkung (anubhāva) ist das Tragen schmutziger Kleidung usw. උග්ගතා දාරුණත්තං. තස්සා විභාවො බලවාපරාධාදි, තස්ස අනුභාවො තජ්ජනාදි. Grausamkeit (uggatā) ist Härte. Ihre anregende Ursache (vibhāva) ist ein schweres Vergehen usw., ihre Folgewirkung (anubhāva) ist Bedrohung usw. ආලසත්තස්ස පරිසමාදි විභාවො, ජිම්හතාදි අනුභාවො. Bei Trägheit (ālasatta) ist Erschöpfung usw. die anregende Ursache (vibhāva), Schläfrigkeit usw. die Folgewirkung (anubhāva). සුත්තස්ස නිද්දා විභාවො, තස්සාදාදයො අනුභාවො. Beim Schlaf (sutta) ist Schlummer (niddā) die anregende Ursache (vibhāva), Gähnen usw. die Folgewirkung (anubhāva). තාසො චිත්තක්ඛොභො. විභාවො අස්ස ගජ්ජිතාදි, කම්පනාදි අනුභාවො. Schrecken (tāsa) ist die Erschütterung des Geistes. Seine anregende Ursache (vibhāva) ist Donnern usw., Zittern usw. die Folgewirkung (anubhāva). ආයාසපිපාසාදි විභාවො ගිලානියා, විවණ්ණතාදයො අනුභාවො. Anstrengung, Durst usw. sind die anregende Ursache (vibhāva) der Krankheit (gilāni), Blässe usw. die Folgewirkung (anubhāva). කාලක්ඛමතා උස්සුකං. විභාවො තස්ස රමණීයදස්සනිච්ඡාදි, අනුභාවො තුරිතතාදි. Ungeduld (ussuka) ist die Unfähigkeit, die Zeit abzuwarten. Ihre anregende Ursache (vibhāva) ist das Verlangen, Schönes zu sehen usw., die Folgewirkung (anubhāva) ist Hastigkeit usw. චෙතොපසාදො හරිතො. තත්‍ර උස්සවාදි විභාවො, අස්සුසෙදාදයො අනුභාවො. Freude (harisa) is die Heiterkeit des Geistes. Dabei ist ein Fest usw. die anregende Ursache (vibhāva), Tränen, Schwitzen usw. die Folgewirkung (anubhāva). සදිසදස්සනාදි විභාවො සතියා, අනුභාවො භමුසමුන්නමනාදි. Das Sehen von Ähnlichem usw. ist die anregende Ursache (vibhāva) der Erinnerung (sati), das Heben der Augenbrauen usw. ist die Folgewirkung (anubhāva). පරෙසමුක්කංසාසහනතා ඉස්සා. තස්සා දුජ්ජනත්තගබ්බාදයො විභාවො, දොසකථනාවජානනාදයො අනුභාවො. Neid (issā) ist das Unvermögen, die Überlegenheit anderer zu ertragen. Seine anregende Ursache (vibhāva) ist die Schlechtigkeit und der Stolz anderer usw., das Erwähnen von Fehlern, Missachtung usw. sind die Folgewirkungen (anubhāva). විසාදො ඛෙදො. විභාවො තස්ස ආරද්ධකාරියාසිද්ධාදි, බාධයතාපාදි අනුභාවො. Verzweiflung (visāda) ist Kummer. Ihre anregende Ursache (vibhāva) ist das Misslingen eines begonnenen Werks usw., die Folgewirkung (anubhāva) ist Bedrängnis, Qual usw. අබහිත්ථා කායසංවරණං. තස්සා විභාවො ලජ්ජාදි, අනුභාවො’ඤ්ඤවික්‍රියා. Verstellung (abahitthā) ist das Verbergen des Körpers. Ihre anregende Ursache (vibhāva) ist Scham usw., die Folgewirkung (anubhāva) ist eine andere körperliche Veränderung. චින්තා [Pg.329] ඉට්ඨාලාභාදීහි, අනුභාවො මුකුලිතනයනාදි. Sorge (cintā) entsteht durch das Ausbleiben des Erwünschten usw., die Folgewirkung (anubhāva) ist das Schließen der Augen usw. ගබ්බො අභිමානො. විභාවොස්ස ඉස්සරියාදි, අනුභාවො අවජානනාදි. Stolz (gabba) ist Hochmut. Seine anregende Ursache (vibhāva) ist Macht usw., die Folgewirkung (anubhāva) ist Herabschauung usw. අපමාරො ගාහරුක්ඛාදීහි, භූපාතාදයො එත්ථ අනුභාවො. Epilepsie (apamāra) entsteht durch Besessenheit, Bäume usw., das Niederfallen auf die Erde usw. ist hierbei die Folgewirkung (anubhāva). අමරිසො අක්ඛමතා. විභාවො අස්සාවමානනාදි, සිරොකම්පනතජ්ජනාදයො අනුභාවො. Unverträglichkeit (amarisa) ist Unduldsamkeit. Ihre anregende Ursache (vibhāva) ist Demütigung usw., Kopfschütteln, Drohen usw. sind die Folgewirkung (anubhāva). මදො පමාදුක්කංසො. තස්ස විභාවො පානං, චලමානඞ්ගවචොගතිහාසාදයො අනුභාවො. Berauschtheit (mada) ist das Übermaß an Unachtsamkeit. Ihre anregende Ursache (vibhāva) ist das Trinken, torkelnde Glieder, verwaschene Rede, unsicherer Gang, Lachen usw. sind die Folgewirkung (anubhāva). මති කඞ්ඛච්ඡෙදො. උපදෙසාදි විභාවො, මුඛවිකාසාදි එත්ථ අනුභාවො. Erkenntnis (mati) ist das Beseitigen von Zweifeln. Unterweisung usw. ist die anregende Ursache (vibhāva), das Aufhellen des Gesichts usw. ist hierbei die Folgewirkung (anubhāva). අසමෙක්ඛිතකාරිතා උම්මාදො. තස්ස විභාවො සන්නිපාතගහණාදි, අට්ඨානරුදිතගීතහාසාදයො අනුභාවො. Wahnsinn (ummāda) ist unüberlegtes Handeln. Seine anregende Ursache (vibhāva) ist die Störung der Körpersäfte, Besessenheit usw., unzeitgemäßes Weinen, Singen, Lachen usw. sind die Folgewirkung (anubhāva). මොහො භයාදීහි, අනුභාවො ථම්භකම්පාදි. Verwirrung (moha) entsteht durch Furcht usw., Erstarrung, Zittern usw. sind die Folgewirkung (anubhāva). දුරාචාරාදීහි බිළං, අධොමුඛතාදි අනුභාවො. Scham (biḷā) entsteht durch schlechtes Benehmen usw., das Senken des Gesichts usw. ist die Folgewirkung (anubhāva). මරණං විභාවඅනුභාවෙහි සුපසිද්ධං. Der Tod (maraṇa) ist durch seine anregenden Ursachen und Folgewirkungen allbekannt. චපලතා රාගදොසාදීහි, සච්ඡන්දචරණාදි අනුභාවො. බ්‍යාධි පාකටො. Unbeständigkeit (capalatā) entsteht durch Gier, Hass usw., eigenwilliges Handeln usw. ist die Folgewirkung (anubhāva). Krankheit (byādhi) ist offensichtlich. යෙ වා පනඤ්ඤෙ ඉධ නිද්දිට්ඨා චිත්තවුත්තිවිසෙසාපි සංවිජ්ජන්ති සුඛුමභෙදා, තෙසු කෙචි වුත්තෙස්වන්තොගධා හොන්ති. යථා හි ඉච්ඡාසභාවා සබ්බෙ කාමා රතියං අන්තොගධා, තථා දොසප්පකාරා කොධා මරිසඉස්සාදීස්වන්තොගධා, දුක්ඛසභාවා සොකසමබ්‍යාධිගිලානි විසාදාදීස්වන්තොගධා. පීත්‍යාදයො සුඛසභාවා හරිසෙති දට්ඨබ්බං. තෙසු [Pg.330] භයා තාසො අඤ්ඤො, සඞ්කා තථා අමරිසො. තස්මා ඉස්සා, තථා ගිලානිතො සමො, නිද්දාය සුත්තං, උස්සුකා චපලතා, තථා මොහා පලයො වක්ඛමානො අඤ්ඤොති මන්තබ්බං. Welche anderen feinen Unterschiede von Geisteszuständen (cittavutti) hier auch immer existieren mögen, einige von ihnen sind in den bereits genannten enthalten. Wie nämlich alle Begierden, die ihrer Natur nach Wünsche (icchā) sind, in der Lust (rati) inbegriffen sind, so sind die verschiedenen Arten des Zorns, die dem Hass (dosa) angehören, in Unwillen (amarisa), Neid (issā) usw. inbegriffen, und jene von schmerzhafter Natur wie Kummer, Erschöpfung und Krankheit in der Verzweiflung (visāda) usw. Freude (pīti) und andere Zustände von angenehmer Natur sind als Entzücken (harisa) anzusehen. Unter diesen ist der Schrecken (tāsa) verschieden von der Furcht (bhaya), ebenso Besorgnis (saṅkā) und Unwillen (amarisa). Daher ist auch Neid (issā) als verschieden zu betrachten, ebenso Erschöpfung (sama) von Krankheit (gilāna), Tiefschlaf (sutta) von Schlaf (niddā), Unruhe (capalatā) von Eifer (ussuka), und ebenso ist die noch zu erwähnende Ohnmacht (palaya) als verschieden von Verwirrung (moha) zu betrachten. 344. ඉදානි තෙ බ්‍යභිචාරීභාවෙ සරූපෙන දස්සෙති ‘‘නිබ්බෙදො’’ඉච්චාදිනා. නිබ්බෙදො අත්තනින්දාසඞ්ඛතො ච, තක්කසඞ්කා ච, සමධිතිජළතා පරිසමො සන්තොසලක්ඛණා ධිති ජළතා ච, දීනතුග්ගාලසත්තං දීනභාවදාරුණභාවඅලසභාවා ච, සුත්තං සයනඤ්ච, තාසො චිත්තක්ඛොභො ච, ගිලානපරිමද්දිතභාවො ච, උස්සුකහරිසසතිස්සාවිසාදාබහිත්ථා උස්සාහපිතිසතිඉස්සාඛෙදආකාරසංවරා ච, චින්තා ච, ගබ්බො අභිමානො ච, අපමාරො ච, අමරිසමදමතුම්මාදමොහා අක්ඛන්තිපමාදාධික්කා කඞ්ඛච්ඡෙදඋම්මාදමොහා ච, විබොධො පබොධො ච, නිද්දාවෙගා නිද්දා ච, ආවෙගසඞ්ඛාතො සම්භමො ච, සබිළං ලජ්ජාසහිතං මරණසචපලාබ්‍යාධි මරණඤ්ච චාපල්‍යසහිතා බ්‍යාධි චෙති. එතෙ තෙත්තිංස බ්‍යභිචාරීභාවා නාම හොන්ති. තක්කො ච සඞ්කා චෙති ච, සමො ච ධිති ච ජළතා චෙති ච, දීනතා ච උග්ගො ච අලසත්තඤ්චාති ච, උස්සුකඤ්චහරිසො ච සති ච ඉස්සා ච විසාදො ච අබහිත්ථා චෙති ච, අමරිසො ච මදො ච මති ච උම්මාදො ච මොහො චෙති ච, නිද්දා ච ආවෙගො චෙති ච, සහ බිළාය වත්තතීති ච, සහ චපලෙන චාපල්‍යෙන වත්තතීති ච, සචපලො ච සො බ්‍යාධිචෙති ච, මරණඤ්ච සචපලබ්‍යාධි චෙති ච වාක්‍යං. මරණසචපලාබ්‍යාධීති සමාහාරද්වන්දො. තස්මා ‘‘සබිළ’’න්ති පදං එතස්ස විසෙසනං හොති. 344. Nun zeigt er diese vergänglichen Zustände (byabhicārībhāva) in ihrer eigenen Form mit den Worten „Überdruss“ (nibbeda) usw. Überdruss besteht in der Selbstverachtung; Erwägung (takka) und Besorgnis (saṅkā); Erschöpfung (sama) ist Ermüdung; Standhaftigkeit (dhiti) ist durch Zufriedenheit gekennzeichnet, und Erstarrung (jaḷatā); Niedergeschlagenheit (dīnatā) ist der Zustand der Armseligkeit, Heftigkeit (uggo) ist der Zustand der Grausamkeit, und Trägheit (alasatta) ist der Zustand der Faulheit; Tiefschlaf (sutta) ist das Liegen oder Schlafen; Schrecken (tāsa) ist die Erschütterung des Geistes; Krankheit (gilāna) ist der Zustand des Geschwächtseins; Eifer (ussuka) ist Tatendrang, Entzücken (harisa) ist Freude, Achtsamkeit (sati) ist Erinnerung, Neid (issā) ist Missgunst, Verzweiflung (visāda) ist Kummer, und Verstellung (abahitthā) ist das Verbergen des äußeren Ausdrucks; Nachdenken (cintā); Stolz (gabba) ist Hochmut; Epilepsie (apamāra); Unwillen (amarisa) ist Ungeduld, Rausch (mada) ist Unachtsamkeit, Einsicht (mati) ist das Fällen einer Entscheidung, Wahnsinn (ummāda) und Verwirrung (moha); Erwachen (vibodha) ist das Aufwachen; Schlaf (niddā) und Erregung (āvega), welche als Aufwallung (sambhama) bezeichnet wird; „mit Scham“ (sabiḷaṃ) bedeutet „mit Scham verbunden“; Tod (maraṇa) und die mit Unruhe verbundene Krankheit (byādhi). Diese sind die dreiunddreißig sogenannten vergänglichen Zustände. Der Satz lautet: „takka und saṅkā“, „sama, dhiti und jaḷatā“, „dīnatā, ugga und alasatta“, „ussuka, harisa, sati, issā, visāda und abahitthā“, „amarisa, mada, mati, ummāda und moha“, „niddā und āvega“, „zusammen mit Scham existierend“, „zusammen mit Unruhe (capala/cāpalya) existierend“, „mit Unruhe verbunden und diese Krankheit“, sowie „Tod und die mit Unruhe verbundene Krankheit“. Das Wort „maraṇasacapalābyādhi“ ist ein Samāhāra-Dvanda-Kompositum. Daher ist das Wort „sabiḷaṃ“ ein Attribut (visesana) davon. ලොකසභාවස්ස අනෙකවිධත්තා එකොයෙව වීරරසො උස්සාහවතා වීරරසාකාරෙන අස්සාදනීයො හොති, සොයෙව භීරුනා භයාකාරෙන අස්සාදනීයො හොති. [Pg.331] තස්මා එකෙකස්ස රසස්ස ඉමෙ බහූ බ්‍යභිචාරිනො වණ්ණෙතබ්බා හොන්ති. එවං සති අනෙකාධිප්පායකො ලොකො තෙසු කිඤ්චි අස්සාදෙති. එවං සති බන්ධො සබ්බජනස්ස කන්තො හොති. තස්සං භාවවණ්ණනායං යස්මා මාරෙතුමාගච්ඡන්තානං සත්තූනං දස්සනමෙකමෙව තඞ්ඛණෙ ජනාධිප්පායතො භිජ්ජිත්වා පකතිභීරූනං පුරිසානං භයස්ස ච යුද්ධලොලස්ස උස්සාහනස්ස ච කාරණං හොති. එවං නටෙන හසනත්ථං කතවිකතමාභරණඤ්ච තාදිසකිරියා ච උත්තානපකතිකානං පුරිසානං ඨායීහාසස්ස ච ගම්භීරපකතිකානං බ්‍යභිචාරීහාසස්ස ච හෙතු භවෙය්‍ය. තස්මා භාවෙ වණ්ණෙන්තෙන කවිනා ඔචිත්‍යභඞ්ගමකත්වා සක්කච්චමොචිත්‍යං සජ්ජෙත්වා භාවප්පකාසකානි සවිභාවානුභාවකවිවචනානි වණ්ණෙතබ්බානි. එත්ථ භාවාවබොධකවිභාවාදීනං ජානිතබ්බත්තා තෙහි තෙහි භාවෙහි සද්ධිං එවං වෙදිතබ්බා. Wegen der Vielfältigkeit der Natur der Menschen wird ein und derselbe heroische Geschmack (vīrarasa) von einem Tatkräftigen in Form des heroischen Geschmacks genossen, während ebenderselbe von einem Furchtsamen in Form des Schreckens genossen wird. Daher müssen für jeden einzelnen ästhetischen Geschmack (rasa) diese vielen vergänglichen Zustände beschrieben werden. Wenn dem so ist, genießt die Welt mit ihren vielfältigen Neigungen irgendetwas unter ihnen. Auf diese Weise wird die dichterische Komposition (bandha) für jedermann liebenswert. Bei dieser Beschreibung der Gefühle (bhāva) ist nämlich der bloße Anblick von Feinden, die kommen, um zu töten, in jenem Moment je nach der Gesinnung der Menschen verschieden und wird für von Natur aus furchtsame Männer zur Ursache von Furcht, für Kampfeslustige jedoch zur Ursache von Tatkraft. Ebenso können der bizarre Schmuck, den ein Schauspieler trägt, um Gelächter hervorzurufen, und eine entsprechende Handlung für Menschen von oberflächlichem Charakter die Ursache für dauerhaftes Lachen (ṭhāyīhāsa) sein, für Menschen von tiefgründigem Charakter jedoch für ein flüchtiges Lachen (byabhicārīhāsa). Daher muss ein Dichter, der Gefühle beschreibt, ohne die Angemessenheit (ocitya) zu verletzen, die Angemessenheit sorgfältig wahren und die poetischen Ausdrücke, welche die Gefühle zusammen mit ihren Determinanten (vibhāva) und Folgewirkungen (anubhāva) offenbaren, beschreiben. Da man hierbei die Determinanten usw., die das Verständnis der Gefühle vermitteln, kennen muss, sind sie zusammen mit den jeweiligen Gefühlen wie folgt zu verstehen. තෙසු භාවෙසු අත්තාවමානනලක්ඛණො නිබ්බෙදො. ඉත්ථීනං, හීනානං වා උප්පජ්ජති චෙ, දාලිද්දියං ආලම්බණවිභාවො නාම, යොගීනං චෙ, තථාවබොධො ආලම්බණවිභාවො, එත්ථ අස්සුපතනචින්තාදිකං අනුභාවො නාම. Unter diesen Gefühlen ist der Überdruss (nibbeda) durch Selbstverachtung gekennzeichnet. Wenn er bei Frauen oder niederen Personen entsteht, ist Armut die objektive Determinante (ālambaṇavibhāva); entsteht er bei Praktizierenden (yogī), ist das Erkennen der Wahrheit die objektive Determinante. Hierbei sind das Vergießen von Tränen, Nachdenken usw. die Folgewirkungen (anubhāva). විතක්කස්ස සන්දෙහො උද්දීපනවිභාවො නාම, සිරොකම්පාදිකං අනුභාවො නාම. Für die Erwägung (vitakka) ist Zweifel die anregende Determinante (uddīpanavibhāva); das Schütteln des Kopfes usw. ist die Folgewirkung (anubhāva). සඞ්කාය විරුද්ධප්පවත්ති උද්දීපනවිභාවො, කම්පාදිකො අනුභාවො. උපරි ‘‘විභාවො’’ති වුත්තෙ ආලම්බණුද්දීපනෙසු ද්වීසු යං යුජ්ජති, තං ගහෙතබ්බං. Für die Besorgnis (saṅkā) ist feindseliges Verhalten die anregende Determinante, Zittern usw. ist die Folgewirkung. Wenn im Folgenden bloß „Determinante“ (vibhāva) gesagt wird, ist von den beiden – der objektiven und der anregenden Determinante – dasjenige anzunehmen, was jeweils angemessen ist. ඛෙදලක්ඛණස්ස සමස්ස ගමනාදිකං විභාවො, සෙදාදි අනුභාවො. Für die durch Erschöpfung gekennzeichnete Ermüdung (sama) ist das Gehen usw. die Determinante, Schwitzen usw. die Folgewirkung. සන්තොසලක්ඛණාය ධිතියා ඤාණාදි විභාවො, භොගෙසු අලොලභාවාදි අනුභාවො. Für die durch Zufriedenheit gekennzeichnete Standhaftigkeit (dhiti) ist Wissen usw. die Determinante, die Begierdelosigkeit gegenüber Genüssen usw. die Folgewirkung. අයොග්ගතාලක්ඛණාය [Pg.332] ජළතාය ඉට්ඨානිට්ඨානං අජානනාදි විභාවො, විවටනයනෙහි අභිමුඛවිලොකනතාදි අනුභාවො. Für die durch Unfähigkeit gekennzeichnete Erstarrung (jaḷatā) ist das Nichtwissen von Erwünschtem und Unerwünschtem usw. die Determinante, das Starren nach vorn mit weit geöffneten Augen usw. die Folgewirkung. චිත්තස්සනිත්තෙජලක්ඛණාය දීනතාය දුග්ගතතාදි විභාවො, මලිනවත්ථතාදි අනුභාවො. Für die durch Kraftlosigkeit des Geistes gekennzeichnete Niedergeschlagenheit (dīnatā) ist Armut oder Unglück usw. die Determinante, das Tragen schmutziger Kleidung usw. die Folgewirkung. දාරුණතාලක්ඛණස්ස උග්ගභාවස්සාතිසයාපරාධාදි විභාවො, තජ්ජනාදි අනුභාවො. Für die durch Grausamkeit gekennzeichnete Heftigkeit (uggabhāva) ist ein schweres Vergehen usw. die Determinante, Bedrohung usw. die Folgewirkung. අලසත්තස්ස අට්ඨානපරිසමාදි විභාවො, වඞ්කිකභාවො අනුභාවො. Für die Trägheit (alasatta) ist das Ermüden an unpassenden Orten usw. die Determinante, das Räkeln oder Krümmen des Körpers die Folgewirkung. සයනසඞ්ඛාතස්ස සුත්තස්ස නිද්දාදි විභාවො, අස්සාදාදි අනුභාවො. එත්ථ අස්සාදනං නාම සෙය්‍යසුඛපස්සසුඛාදිකං. Für den als Liegen oder Schlafen bezeichneten Tiefschlaf (sutta) ist Schläfrigkeit (niddā) usw. die Determinante, das Genießen usw. die Folgewirkung. Unter „Genießen“ versteht man hier die Annehmlichkeit des Lagers, die Bequemlichkeit des Liegens auf der Seite usw. චිත්තක්ඛොභසඞ්ඛාතස්ස තාසස්ස ගජ්ජිතාදි විභාවො, ගජ්ජිතං නාම භයජනකවචනං. කොපෙන කම්පනා අනුභාවො. Für den als Erschütterung des Geistes bezeichneten Schrecken (tāsa) ist Donnern oder Brüllen usw. die Determinante; unter „Donnern oder Brüllen“ versteht man furchterregende Worte. Das Zittern vor Erregung ist die Folgewirkung. පීළාසඞ්ඛාතස්ස ගිලානස්ස ආයාසපිපාසාදි විභාවො, දුබ්බණ්ණතාදි අනුභාවො. Für die als Leiden bezeichnete Krankheit (gilāna) ist Erschöpfung, Durst usw. die Determinante, Blässe oder Hautverfärbung usw. die Folgewirkung. අනුරූපකාලස්ස අනොලොකනස්ස උස්සුක්කස්ස රම්මවත්ථුදස්සනිච්ඡාදි විභාවො, තුරිතතාදි අනුභාවො. Für den Eifer (ussuka), der darin besteht, die passende Zeit nicht abzuwarten, ist der Wunsch, schöne Dinge zu sehen, usw. die Determinante, Eile oder Hastigkeit usw. die Folgewirkung. චෙතොපසාදලක්ඛණස්ස හරිසස්ස මඞ්ගලකීළාදි විභාවො, සන්තොසවචනාදි අනුභාවො. Für das durch Heiterkeit des Geistes gekennzeichnete Entzücken (harisa) sind festliche Spiele usw. die Determinante, Worte der Freude usw. die Folgewirkung. සරණලක්ඛණාය සතියා සඤ්ඤාණදස්සනාදි විභාවො, භමුක්ඛෙපාදි අනුභාවො. Für die durch Erinnerung gekennzeichnete Achtsamkeit (sati) ist das Sehen von Zeichen usw. die Determinante, das Heben der Augenbrauen usw. die Folgewirkung. පරසම්පත්තිඅසහනලක්ඛණාය ඉස්සාය දුජ්ජනභාවගබ්බාදි විභාවො, දොසකථනාවජානනාදි අනුභවො. Für den durch das Nicht-Ertragen des Erfolgs anderer gekennzeichneten Neid (issā) ist Boshaftigkeit, Stolz usw. die Determinante, das Aussprechen von Fehlern, Geringschätzung usw. die Folgewirkung. ඛෙදලක්ඛණස්ස විසාදස්ස ආරද්ධකාරියාසිද්ධිකාරියබ්‍යාපත්තිආදි විභාවො, මනොසන්තාපාදි අනුභාවො. Für die durch Kummer gekennzeichnete Verzweiflung (visāda) ist das Scheitern eines begonnenen Werkes, das Misslingen von Taten usw. die Determinante, seelischer Schmerz usw. die Folgewirkung. ආකාරසංවරණලක්ඛණාය, [Pg.333] රසසභාවපටිච්ඡාදනලක්ඛණාය වා අබහිත්ථයලජ්ජාදි විභාවො, තදඤ්ඤක්‍රියාකරණං, අධොමුඛකරණං, පාදෙහි භූමිඛණනන්තිආදි අනුභාවො. Für die durch das Verbergen des äußeren Ausdrucks oder durch das Verheimlichen des wahren Gefühlszustands gekennzeichnete Verstellung (abahitthā) ist Scham usw. die Determinante; das Tun von etwas anderem, das Senken des Gesichts, das Scharren am Boden mit den Füßen usw. ist die Folgewirkung. චින්තාය ඉට්ඨත්ථාලාභාදී විභාවො, මකුලිතනයනාදි අධොඛිත්තචක්ඛාදි වා අනුභාවො. Für das Nachdenken (cintā) ist das Nicht-Erlangen des gewünschten Ziels usw. die Determinante, halb geschlossene Augen, gesenkte Blicke usw. die Folgewirkung. ගබ්බස්ස ඉස්සරියාදි විභාවො, අවජානනාදි අනුභාවො. Für den Stolz (gabba) ist Macht oder Herrschaft usw. die Determinante, Geringschätzung usw. die Folgewirkung. අපමාරස්ස යක්ඛපීළාදි විභාවො, භූමිපතනාදයො අනුභාවො. Für die Epilepsie (apamāra) ist die Plagung durch einen Yakkha (Geist) usw. die Determinante, das Zu-Boden-Fallen usw. die Folgewirkung. අක්ඛමලක්ඛණස්ස අමරිසස්ස අවමානනාදි විභාවො, සිරොකම්පනතජ්ජනාදි අනුභාවො. Für den durch Ungeduld gekennzeichneten Unwillen (amarisa) ist Herabsetzung usw. die Determinante, das Schütteln des Kopfes, Drohen usw. die Folgewirkung. පමාදාධික්කලක්ඛණස්ස මදස්ස සන්තොසපානං විභාවො, කම්පමානහත්ථපාදවචනගමනහාසාදී අනුභාවො. Für die Berauschung (mada), die durch das Merkmal übermäßiger Nachlässigkeit gekennzeichnet ist, ist das Trinken [von Alkohol] zur Freude der Auslöser (vibhāva); das Zittern von Händen, Füßen, Sprache, Gang, Lachen usw. ist die Auswirkung (anubhāva). කඞ්ඛාච්ඡෙදනලක්ඛණාය මතියා උපදෙසාදි විභාවො, මුඛසන්තොසාදි අනුභාවො. Für die Einsicht (mati), die das Merkmal des Zerschneidens von Zweifeln hat, ist Unterweisung usw. der Auslöser (vibhāva); die Freude im Gesicht usw. ist die Auswirkung (anubhāva). අනුපපරික්ඛකාරිතාලක්ඛණස්ස උම්මාදස්ස සන්නිපාතජ්ජරයක්ඛාදි විභාවො, අකාරණරොදනහසනාදි අනුභාවො. Für den Wahnsinn (ummāda), der das Merkmal unüberlegten Handelns hat, ist das durch ein Ungleichgewicht der Säfte verursachte Fieber, Geister (yakkha) usw. der Auslöser (vibhāva); grundloses Weinen, Lachen usw. ist die Auswirkung (anubhāva). මුය්හනලක්ඛණස්ස මොහස්ස අධිකභයාදි විභාවො, සභාවානවබොධනාදි අනුභාවො. Für die Verblendung (moha), die das Merkmal des Verwirrtseins hat, ist übermäßige Furcht usw. der Auslöser (vibhāva); das Nichtverstehen der wahren Natur usw. ist die Auswirkung (anubhāva). නිද්දාපගමසඞ්ඛාතස්ස විබොධස්ස කාලපරිණාමාදි ආලොකසරණාදි වා විභාවො, අක්ඛිමද්දනාදි අනුභාවො. Für das Erwachen (vibodha), das als das Vergehen des Schlafes bezeichnet wird, ist das Vergehen der Zeit usw. oder das Erblicken von Licht usw. der Auslöser (vibhāva); das Reiben der Augen usw. ist die Auswirkung (anubhāva). මනොසම්පීළනලක්ඛණාය නිද්දාය කස්සචි අචින්තනඅකරණාදි විභාවො, අක්ඛිපිදහනාදි අනුභාවො. Für den Schlaf (niddā), der das Merkmal des Bedrückens des Geistes hat, ist das Nicht-Denken an irgendetwas, das Nicht-Handeln usw. der Auslöser (vibhāva); das Schließen der Augen usw. ist die Auswirkung (anubhāva). භයාගමනලක්ඛණස්ස ආවෙගස්ස පච්චත්ථිකදස්සනාදි විභාවො, උත්‍රාසකම්පාදි අනුභාවො. Für die Aufregung (āvega), die das Merkmal des Aufkommens von Furcht hat, ist das Erblicken eines Feindes usw. der Auslöser (vibhāva); Erschrecken, Zittern usw. ist die Auswirkung (anubhāva). ලජ්ජාලක්ඛණාය [Pg.334] බිළාය දුරාචාරාදි විභාවො, අධොමුඛතාදි අනුභාවො. Für die Schüchternheit (biḷā), die das Merkmal der Scham hat, ist Fehlverhalten usw. der Auslöser (vibhāva); das Senken des Gesichts usw. ist die Auswirkung (anubhāva). මරණස්ස සත්ථපහාරරොගාදි විභාවො, මුඛවිකාරාදි අනුභාවො. Für den Tod (maraṇa) ist der Schlag mit einer Waffe, Krankheit usw. der Auslöser (vibhāva); die Verzerrung des Gesichts usw. ist die Auswirkung (anubhāva). චාපල්ලස්ස රාගදොසාදි විභාවො, අත්තනො සච්ඡන්දචරණාදි අනුභාවො. Für die Unbeständigkeit (cāpalla) ist Gier, Hass usw. der Auslöser (vibhāva); das Handeln nach eigenem Gutdünken usw. ist die Auswirkung (anubhāva). බ්‍යාධියා වාතපිත්තාදීනං උස්සදභාවාදි විභාවො, නිත්ථුනනාදි අනුභාවො. Für die Krankheit (byādhi) ist das Überhandnehmen von Wind, Galle usw. der Auslöser (vibhāva); Stöhnen usw. ist die Auswirkung (anubhāva). ඉමස්මිං සුබොධාලඞ්කාරෙ අදස්සිතසුඛුමභෙදා අඤ්ඤාපි චිත්තවුත්තිවිසෙසා සන්ති, තෙසු ඉච්ඡාසභාවා සබ්බෙ භෙදා කාමරතියඤ්ච, දොසපකාරා කොධඅමරිසඉස්සාදීසු ච, දුක්ඛසභාවා සොකසමබ්‍යාධිගිලානවිසාදාදීසු ච, පිතිආදයො හරිසෙ ච අන්තොගධාති වෙදිතබ්බා. එවං සමානානං සඞ්ගහෙ සතිපි තාසතො භයස්ස ච, සඞ්කාය අමරිස්ස ච, අමරිසතො ඉස්සාය ච, ගිලානතො සමස්ස ච, නිද්දාය සුත්තස්ස ච, උස්සුක්කතො චපලතාය ච, මොහතො වක්ඛමානපලයස්ස ච පාකටවිසෙසෙන අඤ්ඤථා විසුං විසුං දස්සිතන්ති දට්ඨබ්බං. In diesem Subodhālaṅkāre gibt es auch andere spezifische Geisteszustände (cittavutti), deren feine Unterschiede nicht dargestellt wurden. Unter diesen sind alle Abwandlungen der Natur des Begehrens in der Sinnenlust (kāmarati) enthalten, die Arten von Hass in Zorn, Unwillen, Eifersucht usw., die Zustände der Natur des Leidens in Kummer, Erschöpfung, Krankheit, Schwäche, Niedergeschlagenheit usw., und Freude usw. in Entzücken (harisa) eingeschlossen, so ist zu wissen. Obwohl es somit eine Zusammenfassung ähnlicher Zustände gibt, ist zu erkennen, dass sie wegen eines deutlichen Unterschiedes anders und jeweils separat dargestellt wurden: Furcht (bhaya) von Schrecken (tāsa), Unwillen (amarisa) von Zweifel (saṅkā), Eifersucht (issā) von Unwillen (amarisa), Erschöpfung (sama) von Krankheit (gilāna), Tiefschlaf (sutta) von Schlaf (niddā), Unbeständigkeit (capalatā) von Eifer (ussukka) und das im Folgenden zu nennende Ohnmächtigwerden (palaya) von Verblendung (moha). සාත්තිකභාවඅධිප්පාය Die Bedeutung der sāttikabhāvas (unwillkürliche Zustände) 345. 345. සමාහිතත්තප්පභවං, සත්තං තෙනො’පපාදිතා; සාත්තිකා’ප්‍ය’නුභාවත්තෙ, විසුං භාවාභවන්ති තෙ. Das geistige Wesen (sattva) entspringt dem konzentrierten Geist (samāhitatta); die durch dieses [Wesen] hervorgebrachten [Zustände] heißen sāttika. Obwohl sie auch die Eigenschaft von Auswirkungen (anubhāva) haben, existieren sie als separate Zustände. 345. සාත්තිකෙ වදති ‘‘සමාහිතෙ’’ච්චාදිනා. සමාහිතො එකග්ගතාභාවාපාදනෙන කතසමාධානො අත්තා චිත්තං තතො පභවං උප්පන්නං යං, තං සත්තං නාම. තෙන සත්තෙන උපපාදිතා නිබ්බත්තිතා ථම්භාදයො සාත්තිකා වුච්චන්තෙ. තෙ ච පුන අනුභාවාපි භවන්ති ථම්භාදිභාවසංසූචනසභාවවිකාරරූපත්තා. තඤ්ච ‘‘චිත්තවුත්තිවිසෙසත්තා’’ඉච්චාදිනා වක්ඛති. [Pg.335] තෙනාහ ‘‘අනුභාවත්තෙපී’’ති. එවං සත්‍යපි තෙ සාත්තිකා විසුං පුථගෙව භාවා භවන්ති, වුත්තනයෙන චිත්තභවත්තවිරූපත්තා තෙසන්ති. 345. Er spricht über die sāttikas mit den Worten „samāhite“ usw. „Samāhito“ [bedeutet]: das Selbst, der Geist, bei dem durch das Herbeiführen des Zustands der Einspitzigkeit Konzentration bewirkt wurde. Das, was daraus entspringt (pabhava) bzw. entsteht, wird „satta“ (geistiges Wesen) genannt. Die durch dieses „satta“ hervorgebrachten bzw. erzeugten Zustände wie Erstarrung (thambha) usw. werden „sāttika“ genannt. Und diese sind wiederum auch Auswirkungen (anubhāva), weil sie die Form von körperlichen Veränderungen haben, deren Natur es ist, Zustände wie Erstarrung usw. anzuzeigen. Und dies wird er mit den Worten „cittavuttivisesattā“ usw. erklären. Daher sagte er: „obwohl sie auch Auswirkungen sind“. Selbst wenn dies so ist, existieren jene sāttikas separat, als völlig eigenständige Zustände, da sie sich in der oben beschriebenen Weise von den im Geist entstehenden Zuständen unterscheiden. 345. ඉදානි උද්දෙසක්කමෙනාධිගතකෙවලභාවසඞ්ඛාතං සාත්තිකාභාවං දස්සෙති ‘‘සමාහිත’’ඉච්චාදිනා. සමාහිතත්තප්පභවං එකග්ගතාභාවාපාදනෙන කතසමාධානචිත්තතො සම්භූතං සත්තං නාම හොති. තෙන ලාභාලාභාදීසු එකාකාරස්ස හෙතුනා ථිරභාවෙන උපපාදිතා නිප්ඵාදිතා ථම්භාදයො සාත්තිකා නාම භවන්ති. තෙ සාත්තිකා අනුභාවත්තෙපි චිත්තාකාරසඞ්ඛාතථම්භාදිපකාසනසභාවවිකාරසරූපත්තා අත්තනො අනුභාවත්තෙ සතිපි විසුං භාවා භවන්ති යථාවුත්ත ‘‘චිත්තවුත්තිවිසෙසා තු, භාවයන්ති රසෙ යතො’’තිආදිනා භාවා නාම හොන්තීති. ඉමෙ සාත්තිකාභාවානුභාවවසෙන දුවිධා හොන්ති. සමාහිතො ච සො අත්තා චෙති ච, තතො පභවමිති ච, සන්තො උපසන්තො ච සො අත්තා චෙති ච, සත්තතො භවන්තීති ච, සත්තෙන උප්පාදිතාති ච, අනුභාවානං භාවොති ච වාක්‍යං. අපීති අනුග්ගහත්ථෙ නිපාතො. 345. Nun zeigt er in der Reihenfolge der Aufzählung den als reinen Zustand verstandenen sāttikabhāva mit den Worten „samāhita“ usw. Was aus dem Geist entsteht, der durch das Herbeiführen der Einspitzigkeit konzentriert wurde, wird „satta“ genannt. Die durch dieses [satta] aufgrund einer Festigkeit, die bei Gewinn und Verlust usw. gleichbleibend ist, hervorgebrachten bzw. erzeugten Zustände wie Erstarrung (thambha) usw. werden „sāttikas“ genannt. Obwohl diese sāttikas auch die Natur von Auswirkungen (anubhāva) besitzen – da sie die Form von körperlichen Veränderungen haben, deren Natur es ist, die Erstarrung usw., welche als geistige Zustände bezeichnet werden, zu offenbaren –, sind sie dennoch separate Zustände, wie es heißt: „Da die spezifischen Geisteszustände die Geschmäcker (rasa) erzeugen...“ usw., werden sie „bhāvas“ genannt. Diese sind in zweierlei Hinsicht als sāttikabhāvas und anubhāvas zu verstehen. Die grammatikalische Analyse lautet: „Er ist konzentriert und er ist das Selbst“, „und daraus entspringend“; „er ist friedvoll und beruhigt und er ist das Selbst“, „sie entstehen aus dem satta“, „sie sind durch das satta erzeugt“, und „Zustand der Auswirkungen“. Das Wort „api“ ist eine Partikel im Sinne einer Hinzufügung. සාත්තිකභාවප්පභෙද Die Unterteilung der sāttikabhāvas 346. 346. ථම්භො පලයරොමඤ්චා,තථා සෙදස්සුවෙපථු; වෙවණ්ණියං විස්සරතා,භාවා’ට්ඨෙ’තෙ තු සාත්තිකා. Erstarrung, Ohnmacht, Gänsehaut, ebenso Schweiß, Tränen, Zittern, Verfärbung der Haut und Stimmveränderung – diese acht sind die sāttika-Zustände. 346. තෙ දස්සෙති ‘‘ථම්භො’’ඉච්චාදිනා. එත්ථ ථම්භො අවිස්සරකායචිත්තතා. පලයො අස්සාසපස්සාසමත්තාවසෙසො සුත්තාවත්ථාසභාවො නිද්දාපභවො. සුබ්‍යත්තලක්ඛණා සෙසා. 346. Er zeigt diese mit den Worten „thambho“ usw. Hierbei ist Erstarrung (thambha) die Unbeweglichkeit von Körper und Geist. Ohnmacht (palaya) ist ein Zustand des Schlafens, der aus dem Schlaf entsteht und bei dem nur Ein- und Ausatmung übrigbleiben. Die übrigen haben leicht verständliche Merkmale. 346. ඉදානි [Pg.336] සාත්තිකෙ දස්සෙති ‘‘ථම්භො’’ඉච්චාදිනා. ථම්භො කායචිත්තානං අවිසරභාවසඞ්ඛාතො ච පලයරොමඤ්චා නිද්දාය උප්පජ්ජමානඅස්සාසපස්සාසමත්තාතිරිත්තසුත්තාවත්ථා ච පසාදාදිසම්භවො රොමුග්ගමො ච තථා එවං සෙදස්සුවෙපථු ච භයාදීහි උප්පජ්ජමානදාහො ච සන්තොසාදීහි උප්පජ්ජමානඅස්සු ච කම්පා ච වෙවණ්ණියං විරූපතා ච විස්සරතා විරූපසද්දතා චාති එතෙ අට්ඨ සාත්තිකා භාවා නාම හොන්ති. රොමානං අඤ්චො උග්ගමොති ච, පලයො ච රොමඤ්චො චෙති ච, වෙපනං කම්පනමිති ච, සෙදො ච අස්සු ච වෙපථු චාති ච, විරූපො වණ්ණො අස්සෙති ච, තස්ස භාවොති ච, විරූපො සරො අස්සෙති ච, තස්ස භාවොති ච වාක්‍යං. 346. Nun zeigt er die sāttikas mit den Worten „thambho“ usw. Erstarrung (thambha), bezeichnet als der unbewegliche Zustand von Körper und Geist; Ohnmacht (palaya), ein aus dem Schlaf entstehender Zustand des Tiefschlafs, bei dem nichts als Ein- und Ausatmung verbleibt; Gänsehaut (romañca), das durch Freude usw. entstehende Aufrichten der Haare; ebenso Schweiß (seda) und Zittern (vepathu) – wobei [Schweiß] die durch Furcht usw. entstehende Hitze ist –, durch Freude usw. entstehende Tränen (assu) und das Beben; Verfärbung (vevaṇṇiya) als Entstellung der Hautfarbe; und Stimmveränderung (vissaratā) als Entstellung der Stimme – diese acht werden sāttika-Zustände genannt. Die grammatikalische Erklärung lautet: „Das Aufrichten der Haare ist romañca“; „Ohnmacht und Gänsehaut“; „Beben ist Zittern“; „Schweiß, Tränen und Zittern“; „Er hat eine entstellte Farbe, der Zustand davon ist Verfärbung“; „Er hat eine entstellte Stimme, der Zustand davon ist Stimmveränderung“. 347. 347. යදා රත්‍යාදයො භාවා,ඨිතිසීලා න හොන්ති චෙ; තදා සබ්බෙපි තෙ භාවා,භවන්ති බ්‍යභිචාරිනො. Wenn die Zustände wie Liebe (rati) usw. keine beständige Natur haben, dann werden all diese Zustände zu unbeständigen (byabhicārin). 347. න කෙවලං වුත්තායෙව බ්‍යභිචාරිනො, රත්‍යාදයොපීති ආහ ‘‘යදා’’ඉච්චාදි. භවන්ති බ්‍යභිචාරිනොති යථායොගං යථාසම්බන්ධං බ්‍යභිචාරිනො හොන්තීති අත්ථො. සෙසං සුබොධං. 347. Nicht nur die bereits genannten sind unbeständig (byabhicārin), sondern auch Liebe usw.; dies drückt er mit den Worten „yadā“ usw. aus. „Sie werden zu unbeständigen“ bedeutet, dass sie entsprechend der jeweiligen Verbindung unbeständig werden. Der Rest ist leicht verständlich. 347. ඉදානි නිබ්බෙදාදයො විය රතිහාසාදයොපි කිස්මිඤ්චි කාලෙ බ්‍යභිචාරිනොපි හොන්තීති දස්සෙති ‘‘යදා’’ ඉච්චාදිනා. රත්‍යාදයො රතිහාසාදයො භාවා නව ඨායීභාවා යදා ඨිතිසීලා න හොන්ති චෙ විරොධීහි තෙහි තෙහි භාවන්තරෙහි බ්‍යවහිතත්තා සභාවතො ඨිතිසභාවා යදි න හොන්ති, තදා තෙ භාවා රත්‍යාදයො සබ්බෙපි බ්‍යභිචාරිනො භවන්තීති. යථාසකං බ්‍යභිචාරිතානුරූපවිභාවානුභාවානං යොගානුරූපෙන බ්‍යභිචාරීභාවා හොන්ති. රතිආදි යෙසං හාසාදීනමිති ච, ඨිති සීලං යෙසං රත්‍යාදීනමිති ච විග්ගහො. 347. Nun zeigt er mit den Worten „yadā“ usw., dass wie Entsagung (nibbeda) usw. auch Liebe, Lachen usw. zu bestimmten Zeiten unbeständig sein können. Wenn die neun dauerhaften Zustände (ṭhāyībhāva), wie Liebe, Lachen usw., keine beständige Natur haben – wenn sie nämlich durch gegensätzliche andere Zustände unterbrochen werden und daher von Natur aus keinen Bestand haben –, dann werden alle diese Zustände wie Liebe usw. zu unbeständigen (byabhicārin). Sie werden entsprechend der Verbindung mit den jeweiligen, für die Unbeständigkeit angemessenen Auslösern (vibhāva) und Auswirkungen (anubhāva) zu unbeständigen Zuständen. Die Analyse lautet: „Liebe usw. bezieht sich auf jene wie Lachen usw.“ und „deren Natur das Bestehen ist, bezieht sich auf jene wie Liebe usw.“. 348. 348. විභාවො [Pg.337] කාරණං තෙසු’-ප්පත්තියු’ද්දීපනෙ තථා; යො සියා බොධකො තෙස-මනුභාවො’ය’මීරිතො. Der Auslöser (vibhāva) ist die Ursache für deren Entstehen sowie für deren Anregung; das, was diese [Zustände] erkennbar macht, wird als Auswirkung (anubhāva) bezeichnet. 348. ඉදානි විභාවානුභාවෙ දස්සෙති ‘‘විභාවො’’ඉච්චාදිනා. තෙසං රත්‍යාදීනං භාවානං උප්පත්තියා, තථා උද්දීපනෙ ච කාරණං ආලම්බණඋද්දීපනවසෙන දුවිධො විභාවො නාම. තත්ථ ආලම්බණවිභාවො කන්තාදි, උද්දීපනවිභාවො චන්දාදි. තෙසං බොධකො ඤාපකො කායිකො ච වාචසිකො ච බ්‍යාපාරො සියා, අයං අනුභාවො ඊරිතො. 348. Nun zeigt er den Determinanten und den Folgendeffekt mit den Worten „vibhāvo“ usw. Die Ursache für das Entstehen sowie das Erwecken jener Gefühlszustände wie Liebe usw. ist zweifach als „vibhāva“ bekannt, nämlich nach Maßgabe des Objekts und der Erweckung. Dabei ist der Objekt-Determinant die Geliebte usw., und der Erweckungs-Determinant der Mond usw. Die körperliche und sprachliche Aktivität, die diese anzeigt und verständlich macht, wird als „anubhāva“ bezeichnet. 348. ඉදානි විභාවානුභාවෙ දස්සෙති ‘‘විභාවො’’ඉච්චාදිනා. තෙසං ඨායීභාවාදීනං තිණ්ණං උප්පත්තියා ච තථා උද්දීපනෙ ච උප්පන්නානං දීපනෙ ච කාරණං ආලම්බණඋද්දීපනවසෙන දුවිධො හෙතු විභාවො නාම, තෙසං ඨායීභාවාදීනං බොධකො කායිකවාචසිකො යො සියා නටකවීනං බ්‍යාපාරො අත්ථි, අයං අනුභාවොති ඊරිතොති. විසෙසෙන භාවෙති වඩ්ඪෙතීති විභාවො. අනුභාවෙති බොධෙතීති අනුභාවො. එත්ථ විභාවො නාම රතිවිසයෙ නරනාරීනං අඤ්ඤමඤ්ඤං ආලම්බණවිභාවො, චන්දරම්මදෙසාදි උද්දීපනවිභාවො චෙති දුවිධො. හාසාදීනම්පි දුවිධවිභාවං යථාරහං යොජෙතබ්බං. අනුභාවො නාම ඨායීභාවාදීනං තෙසං තෙසං භාවානං පකාසකවාචසිකබ්‍යාපාරසඞ්ඛාතකවිපයොගො ච කායිකපයොගභූතො නටානං අභිනයසඞ්ඛාතො තංතංභාවසරූපනිරූපකො චෙති දුවිධො බ්‍යාපාරො. 348. Nun zeigt er den Determinanten und den Folgendeffekt mit den Worten „vibhāvo“ usw. Die Ursache für das Entstehen der drei Arten von Gefühlszuständen wie der Grundstimmungen usw., sowie für deren Erwecken und für das Aufzeigen der bereits entstandenen, ist die zweifache Ursache nach Maßgabe des Objekts und der Erweckung, die „vibhāva“ genannt wird. Die körperliche und sprachliche Aktivität von Schauspielern und Dichtern, die diese Grundstimmungen usw. anzeigt, wird als „anubhāva“ bezeichnet. Was auf besondere Weise entstehen lässt und vermehrt, ist „vibhāva“. Was erfahren lässt und anzeigt, ist „anubhāva“. Hierbei ist der „vibhāva“ zweifach: In Bezug auf die Liebe ist die gegenseitige Beziehung von Mann und Frau der Objekt-Determinant, und der Mond, ein schöner Ort usw. sind der Erweckungs-Determinant. Auch für das Lachen usw. ist der zweifache Determinant in entsprechender Weise anzuwenden. Als „anubhāva“ bezeichnet man eine zweifache Aktivität: einerseits die sprachliche Aktivität, die diese verschiedenen Zustände wie die Grundstimmungen usw. offenbart, und andererseits den körperlichen Ausdruck der Schauspieler, bekannt als Darstellung, der das eigentliche Wesen des jeweiligen Gefühlszustands verdeutlicht. 349. 349. නෙකහෙතුං මනොවුත්ති-විසෙසඤ්ච විභාවිතුං; භාවං විභාවානුභාවා, වණ්ණියා බන්ධනෙ ඵුටං. Um einen Gefühlszustand, der eine besondere Aktivität des Geistes darstellt und vielfältige Ursachen hat, deutlich zu machen, müssen Determinanten und Folgendeffekte in der dichterischen Komposition klar beschrieben werden. 349. විභාවාදිවණ්ණනායමෙව [Pg.338] භාවවිසෙසාවබොධො සියා, අඤ්ඤථා ‘‘දෙවදත්තස්ස සාස්සුලොචනයුගං සඤ්ජාත’’මිති වුත්තෙ සොකා ආනන්දා රොගා චෙති කො නාම සක්කොති කාරණං නිච්ඡිතුං, චිත්තවුත්තිවිසෙසඤ්ච භාවං විනා විභාවානුභාවං කවි වණ්ණෙතුං නටොභිනෙතුං සාමජ්ජිකො වා විඤ්ඤාතුං කො සක්කොතීති දස්සෙතුමාහ ‘‘නෙක’’ඉච්චාදි. නෙකහෙතුං බහුහෙතුං මනොවුත්තිවිසෙසඤ්ච භාවං විභාවිතුං පකාසෙතුං විභාවානුභාවා වුත්තලක්ඛණා බන්ධනෙ සභාවනිරූපකපදෙ ඵුටං වණ්ණනීයා, විභාවාදිරූපකෙනෙව අවුත්තම්පි කිඤ්චි පතීයතෙ. 349. Nur durch die Beschreibung der Determinanten usw. kann ein bestimmter Gefühlszustand verstanden werden. Wenn andernfalls gesagt wird: „In Devadattas Augen traten Tränen“, wer könnte dann die Ursache bestimmen – ob es aus Trauer, Freude oder einer Krankheit geschieht? Und wer könnte – ohne den Gefühlszustand, der eine besondere geistige Aktivität ist – als Dichter den Determinanten und Folgendeffekt beschreiben, als Schauspieler darstellen oder als Zuschauer verstehen? Um dies zu zeigen, sagt er „neka“ usw. Um einen Gefühlszustand, der viele Ursachen hat und eine besondere geistige Aktivität darstellt, deutlich zu machen, müssen Determinanten und Folgendeffekte mit den beschriebenen Merkmalen in der dichterischen Komposition – in Worten, die das Wesen beschreiben – klar dargestellt werden; denn allein durch die Form der Determinanten usw. wird auch das Unausgesprochene verstanden. 349. ‘‘දෙවදත්තස්ස චක්ඛූනි අස්සුපුණ්ණානී’’ති වුත්තෙ සොකෙන සන්තොසෙන රොගෙන වාති යථා අස්සුකාරණකථනං විනා න ජානාති, එවං චිත්තස්ස පවත්තිසඞ්ඛාතා රතිහාසාදයො තෙ තෙ භාවා අත්තනො පතීතියානුරූපං විභාවානුභාවකථනං විනා කවීහි වණ්ණෙතබ්බා, නටෙහි දස්සෙතබ්බා, සබ්භෙහි අස්සාදනීයා නත්ථීති ඨායීආදීනං වණ්ණනමෙව කාතබ්බන්ති ඉදානි අනුසාසෙන්තො ආහ ‘‘නෙක’’ඉච්චාදි. නෙකහෙතුං තෙසං තෙසං භාවානං උප්පත්‍යාදො ආලම්බණවිභාවාදිබහුකාරණවන්තං මනොවුත්තිවිසෙසං භාවඤ්ච චිත්තස්ස පවත්තිවිසෙසසඞ්ඛාතභාවඤ්ච විභාවිතුං පකාසෙතුං විභාවානුභාවා අනන්තරනිද්දිට්ඨා බන්ධනෙ රසභාවප්පකාසනෙ ඵුටං පකාසං කත්වා වණ්ණියා කවිනා වණ්ණනීයා හොන්තීති. න එකොති ච, සො හෙතු අස්සෙති ච, මනසො වුත්තීති ච, තාය විසෙසොති ච, විභාවො ච අනුභාවො චෙති ච වාක්‍යං. 349. Wenn gesagt wird: „Devadattas Augen sind voller Tränen“, so weiß man ohne die Angabe der Ursache der Tränen nicht, ob es aus Trauer, Freude oder einer Krankheit geschieht. Ebenso können jene verschiedenen Gefühlszustände wie Liebe, Lachen usw., die als Aktivitäten des Geistes gelten, ohne eine ihrer Wahrnehmung entsprechende Beschreibung von Determinanten und Folgendeffekten nicht von Dichtern beschrieben, von Schauspielern dargestellt und von allen genossen werden. Daher muss eine Beschreibung der Grundstimmungen usw. vorgenommen werden. Dies lehrend sagt er nun „neka“ usw. Um den Gefühlszustand, der eine besondere geistige Aktivität darstellt und der beim Entstehen der jeweiligen Gefühle viele Ursachen wie den Objekt-Determinanten usw. hat, deutlich zu machen, müssen die unmittelbar zuvor erwähnten Determinanten und Folgendeffekte in der dichterischen Komposition zur Offenbarung von ästhetischem Geschmack und Gefühl klar ausgedrückt und vom Dichter beschrieben werden. 'Nicht einer' ist die Erklärung für 'neka', 'dies ist die Ursache' ist die Erklärung für 'so hetu asseti', 'Aktivität des Geistes' ist 'manaso vutti', 'Besonderheit dadurch' ist 'tāya viseso', und 'Determinant und Folgendeffekt' bildet den Satz. 350. 350. සවිභාවානුභාවෙහි, භාවා තෙ තෙ යථාරහං; වණ්ණනීයා යථොචිත්‍යං, ලොකරූපානුගාමිනා. Zusammen mit ihren Determinanten und Folgendeffekten müssen die jeweiligen Gefühlszustände in angemessener Weise und gemäß dem Schicklichen von einem Dichter beschrieben werden, der der Natur der Welt folgt. 350. ඉදානි තෙ භාවා ලොකසභාවානතික්කමෙන විභාවාදීහි වණ්ණනීයාති ආහ ‘‘සවිභාවෙ’’ච්චාදි. සහ විභාවෙහි [Pg.339] සවිභාවා, තෙ ච තෙ අනුභාවා ච, තෙහි. යථාරහන්ති අත්තනො සම්බන්ධීනං වසෙන යථාරහං වණ්ණනීයා. 350. Nun sagt er, dass diese Gefühlszustände unter Einhaltung der Natur der Welt durch Determinanten usw. beschrieben werden müssen, mit den Worten „savibhāva“ usw. „Savibhāvā“ bedeutet zusammen mit den Determinanten, und diese sind die Folgendeffekte; durch diese. „Yathārahaṃ“ bedeutet, dass sie entsprechend ihrer jeweiligen Beziehungen angemessen beschrieben werden müssen. 350. ඉදානි විභාවානුභාවෙ නිස්සාය වණ්ණනීයා තෙ භාවා ලොකසභාවමනතික්කම්ම කාතබ්බාති අනුසාසන්තො ආහ ‘‘සවිභාවා’’ඉච්චාදි. ලොකරූපානුගාමිනා ලොකවොහාරමනුවත්තමානෙන තෙ තෙ භාවා ඨායීභාවාදයො තයො යථොචිත්‍යං ඔචිත්‍යානුරූපං සවිභාවානුභාවෙහි විභාවසහිතෙහි අනුභාවෙහි කරණභූතෙහි යථාරහං තෙහි තෙහි භාවෙහි සම්බන්ධීනං විභාවාදීනං වසෙන අනුරූපතො වණ්ණනීයා වණ්ණෙතබ්බා හොන්තීති. විභාවෙහි සහ යෙ වත්තන්තීති ච, තෙ ච තෙ අනුභාවා චෙති ච, අනතික්කම්ම අරහන්ති ච, අනතික්කම්ම ඔචිත්‍යමිති ච, ලොකස්ස රූපං සරූපමිති ච, තං අනුගච්ඡති සීලෙනාති ච විග්ගහො. 350. Nun lehrt er, dass diese Gefühlszustände, die gestützt auf Determinanten und Folgendeffekte zu beschreiben sind, ohne Überschreitung der Natur der Welt dargestellt werden müssen, und sagt „savibhāvā“ usw. „Von einem, der der Natur der Welt folgt“ bedeutet von einem, der dem weltlichen Brauch folgt. Diese verschiedenen Gefühlszustände – die drei Arten wie Grundstimmungen usw. – müssen gemäß dem Schicklichen mittels der Determinanten und Folgendeffekte als Werkzeuge in angemessener Weise beschrieben werden, entsprechend den mit den jeweiligen Gefühlszuständen verbundenen Determinanten usw. 'Diejenigen, die zusammen mit den Determinanten existieren' und 'diese und jene Folgendeffekte' ist die Wortanalyse. Ebenso 'ohne Überschreitung angemessen', 'ohne Überschreitung des Schicklichen', 'die Form der Welt ist ihre eigene Natur' und 'derjenige, dessen Gewohnheit es ist, dieser zu folgen'. 351. 351. චිත්තවුත්ති විසෙසත්තා, මානසා සාත්තික’ඞ්ගතො; බහිනිස්සටසෙදාදි-අනුභාවෙහි වණ්ණියා. Da sie besondere Aktivitäten des Geistes sind, müssen die im Geist entstehenden temperamentellen Zustände durch die aus dem Körper austretenden Folgendeffekte wie Schweiß usw. beschrieben werden. 351. සාත්තිකා කථං වණ්ණනීයාති ආහ ‘‘චිත්තෙ’’ච්චාදි. චිත්තස්ස වුත්තිවිසෙසො යෙසං, තෙසං භාවො, තස්මා මානසා මනසි භවා සාත්තිකා අඞ්ගතො සරීරතො බහිනිස්සටෙහි නිග්ගතෙහි සෙදාදීහි අනුභාවෙහි වණ්ණනීයා, න පන සෙදසලිලමෙව භාවොති අධිප්පායො. 351. Wie die temperamentellen Zustände zu beschreiben sind, sagt er mit den Worten „citte“ usw. Weil sie jene sind, deren Zustand eine besondere Aktivität des Geistes ist, müssen die im Geist entstehenden temperamentellen Zustände durch die aus dem Glied, also dem Körper, austretenden, herauskommenden Folgendeffekte wie Schweiß usw. beschrieben werden; die Absicht ist jedoch nicht, dass der Schweißfluss selbst der Gefühlszustand ist. 351. එවං සාමඤ්ඤෙන භාවවණ්ණනක්කමං දස්සෙත්වා ඉදානි විසෙසෙන සාත්තිකභාවවණ්ණනා ඊදිසාති දස්සෙති ‘‘චිත්ත’’ඉච්චාදිනා. චිත්තවුත්තිවිසෙසත්තා චිත්තස්ස පවත්තිවිසෙසත්තා මානසා චිත්තෙ භවා සාත්තිකාභාවා අඞ්ගතො සරීරතො බහිනිස්සටසෙදාදිඅනුභාවෙහි බහිනික්ඛන්තසෙදාදීහි අනුභාවෙහි කරණභූතෙහි වණ්ණියා වණ්ණනීයා හොන්තීති, [Pg.340] අඞ්ගතො බහි නිස්සටන්ති විසෙසනෙන විසිට්ඨභූතසෙදාදීනමෙව භාවානුභාවත්තං විනා කෙවලං සෙදාදයො වුත්තා සමානා භාවාදයො නාම න හොන්තීති අධිප්පායො. චිත්තස්ස වුත්තීති ච, සා එව විසෙසො යෙසං සාත්තිකානමිති ච, තෙසං භාවොති ච, මනසි භවාති ච, සෙදො ආදි යෙසං ඛෙළාදීනමිති ච, නිස්සටා නිග්ගතා ච තෙ සෙදාදයො චෙති ච, තෙ එව අනුභාවාති ච වාක්‍යං. 351. Nachdem er so die Methode der Beschreibung von Gefühlszuständen im Allgemeinen gezeigt hat, zeigt er nun im Besonderen, wie die Beschreibung der temperamentellen Zustände ist, mit den Worten „citta“ usw. Weil sie eine besondere Aktivität des Geistes sind, müssen die im Geist entstehenden temperamentellen Zustände durch die aus dem Glied, d. h. dem Körper, austretenden Folgendeffekte wie Schweiß usw. – also durch die herausgetretenen Reaktionen wie Schweiß usw. als Werkzeuge – beschrieben werden. Die Absicht hinter der Qualifizierung „aus dem Körper ausgetreten“ ist, dass nur die auf diese Weise modifizierten Phänomene wie Schweiß usw. als Folgendeffekte von Gefühlen gelten, während bloßer Schweiß usw. für sich allein genommen keine Gefühlszustände usw. darstellen. 'Aktivität des Geistes', 'eben diese ist die Besonderheit jener temperamentellen Zustände', 'deren Zustand', 'im Geist entstehend', 'Schweiß ist der Anfang von jenen wie Speichel usw.', 'ausgetreten und herausgekommen sind jene wie Schweiß', 'eben diese sind die Folgendeffekte' ist die Erklärung des Satzes. රසඅධිප්පාය Die Absicht bezüglich des ästhetischen Geschmacks (Rasa) 352. 352. සාමජ්ජිකාන’මානන්දො, යො බන්ධත්ථානුසාරිනං; රසීයතීති තඤ්ඤූහි, රසො නාමා’ය’මීරිතො. Die Freude der Zuschauer, die der Bedeutung der dichterischen Komposition folgen, wird von den Kennern als „Rasa“ (ästhetischer Geschmack) bezeichnet, weil sie gekostet wird. 352. ඉදානි ‘‘රසස්සාදාය සාධූන’’න්ති වුත්තත්තා රසෙ නිද්දිසන්තො ආහ ‘‘සාමජ්ජිකාන’’මිච්චාදි. බන්ධස්ස අත්ථො, තදනුස්සරන්ති මනොභාවනාවසෙනාති බන්ධත්ථානුසාරිනො, තෙසං සාමජ්ජිකානං සබ්භානං මනසි යො ආනන්දො, අයං ලොකමධුරාදිරසො විය බන්ධෙ සිඞ්ගාරාදි රසො නාම ඊරිතො තඤ්ඤූහි රසඤ්ඤූහි. කථමිත්‍යාහ ‘‘රසීයතී’’ති, අස්සාදීයතීති අත්ථො. කිඤ්ච? යථා නානාබ්‍යඤ්ජනසඞ්ඛතමන්නං භුඤ්ජමානා රසෙ අස්සාදියන්ති සුමානසා පුරිසා සන්තොසඤ්චාධිගච්ඡන්ති, තථා නානාභිනයබ්‍යඤ්ජිතෙ වාචඞ්ගසත්ථොපෙතෙ ඨායීභාවෙ අස්සාදෙන්ති සුමානසාපෙක්ඛකා, තස්මා එතෙ නාට්‍යාතිපි වුච්චන්ති. 352. Nun sagt er, da gesagt wurde „für das Genießen des Geschmacks durch die Guten“, den Geschmack aufzeigend: „Für die Zuschauer“ usw. Der Sinn des Werkes (bandha); diejenigen, die diesem durch gedankliche Vergegenwärtigung folgen, sind die dem Sinn des Werkes Folgenden. Die Freude, die im Geist dieser edlen Zuschauer entsteht, wird von den Kennern, den Geschmacksempfindenden, wie der weltliche süße Geschmack usw., als der ästhetische Geschmack wie das Erotische usw. im Werk bezeichnet. Wie geschieht das? Er sagt: „Es wird geschmeckt“, was bedeutet, dass es genossen wird. Und wie? Gleichwie Menschen wohlgemuten Geistes, wenn sie mit verschiedenen Gewürzen zubereitete Speisen essen, die Geschmäcker genießen und Zufriedenheit erlangen, ebenso genießen die wohlgemuten Zuschauer die durch verschiedene schauspielerische Darstellungen ausgedrückten, mit Sprache, Gestik und Lehrwerken ausgestatteten dauerhaften Gefühlszustände; daher werden diese auch als Dramen bezeichnet. 352. ඉදානි ‘‘රසස්සාදාය සාධූන’’න්ති වත්වා උද්දිට්ඨක්කමෙන සම්පත්තං රසං දස්සෙති ‘‘සාම’’ඉච්චාදිනා. බන්ධත්ථානුසාරිනං බන්ධස්ස අත්ථානුරූපසාරීනං බුද්ධියා පවත්තානං සාමජ්ජිකානං සබ්භානං චිත්තෙ භවො යො ආනන්දො සන්තොසො අත්ථි, අයං ලොකෙ මධුරාදිරසො විය අස්සාදනීයො හොතීති අත්ථයුත්තෙන ‘‘රසීයතී’’ති ඉමිනා වචනත්ථෙන රසො නාමාති තඤ්ඤූහිරසඤ්ඤූහි ඊරිතො කථිතොති. [Pg.341] සමජ්ජායං නියුත්තාති ච, බන්ධස්ස අත්ථොති ච, තං අනුස්සරන්තීති ච, තං ජානන්තීති ච වාක්‍යං. යථා නානාබ්‍යඤ්ජනෙහි අභිසඞ්ඛතමාහාරං පරිභුඤ්ජන්තා සත්තා ලවණම්බිලාදයො තෙ තෙ රසෙ අස්සාදෙය්‍යුං, සන්තුට්ඨා ච භවෙය්‍යුං, එවමෙව නානප්පකාරඅභිනයෙහි පකාසිතවණ්ණනාය අඞ්ගභූතෙහි අනුරූපෙහි සත්ථෙහි යුත්තෙ ඨායීභාවෙ ඉස්සාදිරහිතපඤ්ඤවන්තා අස්සාදෙන්ති, තස්මා ඉමෙ ඨායීභාවා නටාභිනයෙහි බ්‍යඤ්ජිතත්තා ච සබ්භානං සන්තොසසඞ්ඛතරසස්ස හෙතුත්තා ච නටරසාතිපි වුච්චන්ති. 352. Nun, nachdem er gesagt hat „für das Genießen des Geschmacks durch die Guten“, zeigt er in der dargelegten Reihenfolge den erreichten Geschmack mit „sāma“ usw. Die Freude und Zufriedenheit, die im Geist der edlen Zuschauer entsteht, die dem Sinn des Werkes folgen, also deren Intellekt dem Sinn des Werkes entspricht – diese ist genießbar wie der weltliche süße Geschmack usw. Daher wird sie von den Kennern, den Geschmacksempfindenden, mit der sinnentsprechenden Erklärung „weil sie geschmeckt wird“ als „Geschmack“ bezeichnet und erklärt. Die Formulierung lautet: „diejenigen, die der Versammlung angehören“, „der Sinn des Werkes“, „diejenigen, die diesem folgen“ und „diejenigen, die ihn kennen“. Gleichwie Wesen, die eine mit verschiedenen Gewürzen zubereitete Nahrung verzehren, die jeweiligen Geschmäcker wie salzig, sauer usw. genießen und zufrieden sind, ebenso genießen die von Neid und anderen Fehlern freien Weisen die dauerhaften Gefühlszustände, die mit den entsprechenden Lehrwerken verbunden sind, welche Glieder der durch verschiedene Arten des Schauspiels dargestellten Schilderung sind. Daher werden diese dauerhaften Gefühlszustände, da sie durch das Schauspiel der Darsteller ausgedrückt werden und die Ursache für den Geschmack sind, der in der Zufriedenheit der edlen Menschen besteht, auch als „Schauspieler-Geschmäcker“ bezeichnet. රසප්පභෙද Die Einteilung der Geschmäcker 353. 353. සවිභාවානුභාවෙහි,සාත්තිකාබ්‍යභිචාරිහි; අස්සාදියත්ත’මානීය-මානො ඨායෙව සො රසො. Durch die äußeren Ursachen (vibhāva) und die körperlichen Wirkungen (anubhāva) sowie durch die unwillkürlichen seelischen Zustände (sāttika) und die wechselnden Gefühle (vyabhicārin) in den Zustand der Genießbarkeit erhoben, wird eben dieser dauerhafte Zustand zum Geschmack. 353. ඨායීනමෙව රසත්තාපත්තිමාහ ‘‘සවිභාවෙ’’ච්චාදිනා. ඨායෙව සොති සො යථාවුත්තො රසො ඨායීභාවොයෙව, නාඤ්ඤොති අත්ථො. 353. Dass eben die dauerhaften Zustände zum Geschmack werden, sagt er mit „savibhāve“ usw. „Eben jener dauerhafte“ bedeutet: Jener oben genannte Geschmack ist eben der dauerhafte Gefühlszustand und kein anderer. 353. ඉදානි ඨායීභාවානමෙව රසසරූපස්ස පාපුණනත්ථං විභාවෙති ‘‘සවිභාවා’’ඉච්චාදිනා. සො රසො අනන්තරනිද්දිට්ඨො සවිභාවානුභාවෙහි තෙසං තෙසං ඨායීනං අනුරූපෙහි විභාවසහිතෙහි අනුභාවෙහි ච, සාත්තිකාබ්‍යභිචාරිහි පකාසෙතබ්බඨායීභාවස්සෙව අනුකූලසාත්තිකභාවබ්‍යභිචාරීභාවෙහි කරණභූතෙහි අස්සාදියත්තං ආනීයමානො කවිනො සාමත්ථියා පාපුණියමානො ඨායෙව ඨායීභාවො එවාති කාරියොපචාරෙන රසො නාමාති වෙදිතබ්බොති. සහ භාවෙහි පවත්තන්තීති ච, සවිභාවා ච තෙ අනුභාවා චෙති [Pg.342] ච, සාත්තිකා ච බ්‍යභිචාරිනො චෙති ච, අස්සාදියස්ස භාවොති ච වාක්‍යං. 353. Nun erklärt er, damit eben die dauerhaften Gefühlszustände das Wesen des Geschmacks erlangen, mit „savibhāvā“ usw. Jener soeben erwähnte Geschmack ist als eben jener dauerhafte Zustand zu verstehen, der durch die Übertragung der Wirkung als „Geschmack“ bezeichnet wird, indem er durch die äußeren Ursachen und körperlichen Wirkungen – d. h. die mit den jeweiligen äußeren Ursachen verbundenen körperlichen Wirkungen, die den jeweiligen dauerhaften Zuständen entsprechen – sowie durch die unwillkürlichen seelischen und wechselnden Gefühle als Werkzeuge – d. h. die dem auszudrückenden dauerhaften Zustand zuträglichen unwillkürlichen Gefühle und wechselnden Gefühle – durch die Fähigkeit des Dichters in den Zustand des Genossenwerdens erhoben und zur Entfaltung gebracht wird. Die Formulierung lautet: „sie existieren zusammen mit den Zuständen“, „die mit den äußeren Ursachen verbundenen körperlichen Wirkungen“, „die unwillkürlichen und wechselnden Gefühle“ und „der Zustand des zu Genießenden“. 354. 354. සිඞ්ගාරහස්සකරුණා, රුද්දවීරභයානකා; බීභච්ඡබ්භුතසන්තා ච, රසා ඨායීන’නුක්කමා. Das Erotische, das Komische, das Mitleidvolle, das Grässliche, das Heroische, das Fürchterliche, das Abscheuliche, das Wunderbare und das Friedvolle sind die Geschmäcker, entsprechend der Reihenfolge der dauerhaften Zustände. 354. තෙසං නාමවසෙන විභාගමාහ ‘‘සිඞ්ගාරෙ’’ච්චාදිනා. ඨායීනනුක්කමාති ‘‘රතිහාසා ච සොකො චා’’තිආදිනා වුත්තානං ඨායීභාවානං අනුක්කමා, පටිපාටියාති අත්ථො. 354. Deren Einteilung nach ihren Namen nennt er mit „siṅgāre“ usw. „Entsprechend der Reihenfolge der dauerhaften Zustände“ bedeutet: entsprechend der Reihenfolge, der Abfolge der dauerhaften Gefühlszustände, die mit „Liebe, Lachen und Kummer“ usw. genannt wurden. 354. රසාවත්ථාසම්පත්තරතිහාසාදීනං ඨායීභාවානං ඉදානි කමෙන නාමන්තරං දස්සෙති ‘‘සිඞ්ගාර’’ඉච්චාදිනා. ඨායීනං හෙට්ඨා වුත්තානං රතිහාසාදිඨායීභාවානං අනුක්කමා පටිපාටියා සිඞ්ගාරහස්සකරුණා සිඞ්ගාරො හස්සො කරුණා ච රුද්දවීරභයානකා රුද්දො වීරො භයානකො ච බීභච්ඡබ්භුතසන්තා ච බිභච්ඡො අබ්භුතො සන්තො චෙති නව රසා නාම හොන්තීති. සිඞ්ගාරරසො හස්සරසොතිආදිනා රසසද්දො පච්චෙකං යොජෙතබ්බො. සිඞ්ගාරො ච හස්සො ච කරුණා චෙති ච විග්ගහො. සෙසෙසුපි ලිඞ්ගසමාසා ඉමෙයෙව. ඉමෙ සිඞ්ගාරාදීනං රත්‍යාදීහි අනඤ්ඤත්තා උපරි රත්‍යාදිවිවරණෙයෙව ඤාතබ්බා. 354. Nun zeigt er der Reihe nach die anderen Namen der dauerhaften Gefühlszustände wie Liebe, Lachen usw., wenn sie den Zustand des Geschmacks erreicht haben, mit „siṅgāra“ usw. Entsprechend der Reihenfolge, der Abfolge der unten genannten dauerhaften Gefühlszustände wie Liebe, Lachen usw., gibt es die neun Geschmäcker, nämlich das Erotische, das Komische und das Mitleidvolle, das Grässliche, das Heroische und das Fürchterliche sowie das Abscheuliche, das Wunderbare und das Friedvolle. Das Wort „Geschmack“ ist jeweils einzeln hinzuzufügen, wie in „erotischer Geschmack“, „komischer Geschmack“ usw. Die Wortanalyse lautet: „das Erotische und das Komische und das Mitleidvolle“. Auch bei den übrigen handelt es sich um dieselben geschlechtsspezifischen Zusammensetzungen. Dass diese, wie das Erotische usw., nicht verschieden von der Liebe usw. sind, ist weiter unten bei der Erklärung von Liebe usw. zu erfahren. 355. 355. දුක්ඛරූපෙ’ය’මානන්දො,කථං නු කරුණාදිකෙ; සියා සොතූන’මානන්දො,සොකො වෙස්සන්තරස්ස හි. Wie kann diese Freude bei etwas entstehen, das von schmerzhafter Natur ist wie das Mitleidvolle usw.? Denn der Kummer Vessantaras wurde zur Freude der Zuhörer. 355. සොකාදිරූපොකරුණාදි කථං රසො සියාති ආහ ‘‘දුක්ඛෙ’’ච්චාදි. වෙස්සන්තරස්ස පුත්තදාරවියොගා කරුණා සොකරූපො දුක්ඛමෙව අහොසි, සම්පති පන සොතූනං සබ්භානං ආනන්දොයෙවාති එත්ථාධිප්පායො. 355. Wie das Mitleidvolle usw., dessen Natur aus Kummer besteht, ein Geschmack sein kann, sagt er mit „dukkhe“ usw. Vessantaras Mitleid aufgrund der Trennung von Kindern und Ehefrau, das die Form von Kummer hatte, war in der Tat nur Schmerz; nun aber ist es für die edlen Zuhörer reine Freude – dies ist hier die Absicht. 355. හෙට්ඨා [Pg.343] වුත්තරසො සන්තොසොව, සොකකොධාදිලක්ඛණො කරුණාරුද්දාදිකො කථං රසො නාම භවෙය්‍යාති ආසඞ්කායමාහ ‘‘දුක්ඛරූපෙ’’ඉච්චාදි. අයං ආනන්දො ‘‘සාමජ්ජිකානමානන්දො’’තිආදිනා නිද්දිට්ඨො දුක්ඛරූපෙ දුක්ඛලක්ඛණෙ කරුණාදිකෙ කරුණාරුද්දාදිකෙ විසයෙ කථං භවෙය්‍යාති චෙ, නෙස දොසො හි තථෙව වෙස්සන්තරස්ස බොධිසත්තස්ස සොකො පුත්තදාරවිරහතො ජාතසොකො සොතූනං ඉදානි සුණන්තානං සබ්භානං ආනන්දො සියා ආනන්දස්ස කාරණත්තා කාරියොපචාරෙන සන්තොසො නාම භවෙය්‍යාති. වත්තුනො සාමත්ථියා කරුණාරසාදිකං පාපෙත්වා පකාසියමානස්ස සොකාදිකස්ස දුක්ඛරූපෙන ඨිතත්තා සුණන්තානං පීති උප්පාදියතෙවාති අධිප්පායො. දුක්ඛං රූපං සභාවො යස්ස කරුණාදිනොති ච, කරුණා ආදි යස්ස රුද්දාදිනොති ච වාක්‍යං. 355. Da der unten genannte Geschmack reine Zufriedenheit ist, wirft er die Frage auf, wie das Mitleidvolle, das Grässliche usw., die durch Kummer, Zorn usw. gekennzeichnet sind, als „Geschmack“ bezeichnet werden können, und sagt „dukkharūpe“ usw. Wenn man fragt: Wie kann diese Freude, die mit „die Freude der Zuschauer“ usw. dargelegt wurde, bei einem Gegenstand vorhanden sein, der schmerzhafter Natur ist, also das Merkmal des Leidens hat, wie das Mitleidvolle, das Grässliche usw.? – Dies ist kein Fehler. Denn ebenso wird der Kummer des Bodhisattva Vessantara, der aus der Trennung von Frau und Kindern entstand, nun für alle zuhörenden edlen Menschen zur Freude; weil er die Ursache der Freude ist, wird er durch die Übertragung der Wirkung als „Zufriedenheit“ bezeichnet. Die Absicht ist: Weil der Kummer usw., der durch die Kunst des Sprechers zum Mitleidsgeschmack usw. erhoben und dargestellt wird, in einer schmerzhaften Form vorliegt, wird bei den Zuhörern dennoch Freude erzeugt. Die Formulierung lautet: „dasjenige, dessen Form, d. h. Eigenwesen, Schmerz ist, gehört zum Mitleidvollen usw.“ und „dasjenige, dessen Anfang das Mitleidvolle ist, gehört zum Grässlichen usw.“. ඨායීභාවනිද්දෙස Darlegung der dauerhaften Gefühlszustände රතිඨායීභාව Der dauerhafte Gefühlszustand der Liebe 356. 356. රම්මදෙසකලාකාල-වෙසාදිපටිසෙවනා; යුවාන’ඤ්ඤොඤ්ඤරත්තානං, පමොදොරති රුච්චතෙ. Das Genießen von schönen Orten, Künsten, Zeiten, Kleidung usw. durch junge, ineinander verliebte Menschen wird als die Freude bezeichnet, die man Liebe nennt. 356. සිඞ්ගාරාදයො විභාගතො දස්සෙතුමාහ ‘‘රම්මෙ’’ච්චාදි. තත්ථ ‘‘රම්මදෙස’’ඉච්චාදිනා උද්දීපනවිභාවා දස්සිතා. ‘‘යුවාන’’න්ති ඉමිනා ආලම්බණවිභාවො. ඉත්ථී හි පුරිසස්ස, පුරිසො ඉත්ථියා ආලම්බණවිභාවො. පමොදොති අඤ්ඤමඤ්ඤාභිරමණවසෙන ආමොදරූපො. 356. Um das Erotische usw. gemäß ihren Faktoren zu zeigen, sagt er: „ramme“ usw. Darin werden mit „schöne Orte“ usw. die anregenden Faktoren gezeigt. Mit „junge Menschen“ wird der stützende Faktor gezeigt. Denn die Frau ist der stützende Faktor für den Mann, und der Mann ist der stützende Faktor für die Frau. „Freude“ hat die Natur des Entzückens durch gegenseitiges Gefallen. 356. ඉදානි සිඞ්ගාරාදිනාමකෙ තෙරත්‍යාදිකෙ කමෙන නිද්දිසති ‘‘රම්ම’’ඉච්චාදිනා. රම්මදෙසකලාකාලවෙසාදිපටිසෙවනා රමණීයනිරාවරණසුචිපවිත්තවාසාරහදෙසො රම්මගීතිකාදිකලා [Pg.344] රතිජනකවසන්තාදිඅනුරූපකාලො මාලාගන්ධාදි උපසොභිතකිරියාදි මනුඤ්ඤවෙසො, ආදිසද්දෙන නිද්දිට්ඨභාසිතමිහිතාදිචෙති ඉමෙසං දිට්ඨසුතමුතාදීසු දිට්ඨාදිමත්තමකත්වා පඤ්ඤාය තෙන තෙනාකාරෙන පුනප්පුනානුභවනෙන අඤ්ඤොඤ්ඤරත්තානං අඤ්ඤමඤ්ඤං නිමිත්තානුබ්‍යඤ්ජනසඞ්කප්පවසෙනාතිරත්තානං යුවානං තරුණිත්ථි පුරිසානං පමොදො අභිරමණවසෙන සන්තොසො පීති රති රුච්චතෙ රුච්චනතො ‘‘රතී’’ති වුච්චතීති. ඉමස්මිං පක්ඛෙ රකාරො සන්ධිජො. දෙසො ච කලා ච කාලො ච වෙසො චෙති ච, තෙ ආදයො යෙසමිති ච, රම්මා ච තෙ දෙස…පෙ… වෙසාදයො චෙති ච, තෙසං පටි පුනප්පුනං සෙවනමිති ච, අඤ්ඤො ච අඤ්ඤො චෙති ච, තෙසු රත්තාති ච වාක්‍යං. 356. Nun erklärt er nacheinander jene Gefühlszustände wie Rati (Liebe) usw., die als Grundlagen für das Erotische (siṅgāra) usw. bezeichnet werden, beginnend mit den Worten „ramma“ (lieblich) usw. Das Aufsuchen von lieblichen Orten, Künsten, Zeiten, Gewändern usw. bezieht sich auf: einen Ort, der lieblich, offen, sauber, rein und zum Wohnen geeignet ist; liebliche Künste wie Gesang usw.; eine dem Entstehen von Lust angemessene Zeit wie den Frühling usw.; ein gefälliges Gewand, das durch Blumenkränze, Düfte und verschönernde Gesten usw. geziert ist; und unter dem Wort „usw.“ sind auch Reden, Lächeln usw. zu verstehen. Indem man diese unter den gesehenen, gehörten, gedachten Dingen usw. nicht bloß als Gesehenes usw. belässt, sondern sie mit Verstand auf diese und jene Weise immer wieder erfährt, entsteht bei jungen Frauen und Männern, die ineinander verliebt sind und aufgrund des Verlangens nach den Haupt- und Nebenmerkmalen des jeweils anderen übermäßig entbrannt sind, Heiterkeit, durch das Ergötzen bedingte Zufriedenheit, Wonne und Gefallen (rati); dies gefällt, und weil es gefällt, wird es „Rati“ genannt. In dieser Lesart ist der Buchstabe „r“ durch Sandhi (Wortverbindung) entstanden. Die Satzzerlegung lautet: „Ort und Kunst und Zeit und Gewand“, „diejenigen, die diese als Anfang haben“, „die lieblichen Orte ...pe... Gewänder usw.“, „deren wiederholtes Aufsuchen“, sowie „der eine und der andere“ und „in diese verliebt“. 357. 357. යුත්‍යා භාවානුභාවා තෙ,නිබන්ධා පොසයන්ති නං; සොප්‍යා’යොගවිප්පයොග-සම්භොගානං වසා තිධා. Durch die passende Verbindung nähren jene Gefühlszustände und Gefühlsäußerungen sie (die Rati) mittels literarischer Kompositionen; und dieses Erotische ist wiederum dreifach, je nach Trennung vor der Vereinigung (ayoga), Trennung nach der Vereinigung (vippayoga) und Vereinigung (sambhoga). 357. ‘‘යුත්‍යා’’ඉච්චාදි. තෙ යථාවුත්තා භාවානුභාවා යුත්‍යා ආලසියඋග්ගතාජිගුච්ඡාවජ්ජිතා යෙ සඞ්කාඋස්සුක්කාදයො භාවා තංබ්‍යඤ්ජකා තදනුරූපා අනුභාවා ච අයොගාදිකෙ සිඞ්ගාරෙ යථා යථා යුඤ්ජන්ති, තාදිසියාව යුත්තියා නිබන්ධා නං රතිං සම්පොසයන්ති, සොයෙවමෙවං පොසිතො සිඞ්ගාරො නාම රසො සම්පජ්ජතෙ. සොපි තිධාති සම්බන්ධො. තත්ථ අයොගො නාම පුබ්බෙ අසඞ්ගතානං අනුරාගෙන සඞ්ගමමිච්ඡන්තානං ඉත්ථිපුරිසානමසඞ්ගමො. අතිසයවිරුළ්හපෙමානමුභින්නම්පි සිලෙසො විප්පයොගො. බලවකාමාවෙසවිසෙසානං කාමීනං දස්සනාදිසමඤ්ජනං සම්භොගො. 357. „Durch die passende Verbindung“ usw. Jene erwähnten Gefühlszustände und Gefühlsäußerungen – nämlich Gefühlszustände wie Zweifel, Sehnsucht usw., die frei von Trägheit, Härte und Abscheu sind, sowie die diese ausdrückenden, ihnen entsprechenden Gefühlsäußerungen – fügen sich in passender Weise, wie es für das Erotische bei Trennung usw. angemessen ist; durch eine solche Verbindung nähren die dichterischen Verknüpfungen diese Rati (Liebe) reichlich, und eben diese auf solche Weise genährte Rati wird zum ästhetischen Geschmack des Erotischen (siṅgārarasa). „Dieses ist auch dreifach“ stellt die Verbindung her. Darunter ist „Ayoga“ (Nicht-Verbindung) das Nicht-Zusammenkommen von Frauen und Männern, die sich zuvor nicht vereinigt hatten, aber aufgrund von Zuneigung nach einer Vereinigung sehnen. „Vippayoga“ (schmerzliche Trennung) ist das Getrenntsein der beiden, deren Liebe überaus stark gewachsen ist. „Sambhoga“ (Vereinigung/Genuss) ist das durch Sehen und Ähnliches zustande kommende Zusammentreffen von Liebenden, die von einer besonders starken leidenschaftlichen Begierde erfüllt sind. 357. ඉදානි [Pg.345] රතියා පුට්ඨකාරණං පුට්ඨපයොගඤ්ච දස්සෙති ‘‘යුත්‍යා’’ඉච්චාදිනා. තෙ භාවානුභාවා නිද්දිට්ඨබ්‍යභිචාරීභාවෙසු රත්‍යානුරූපබ්‍යභිචාරීභාවො තප්පකාසකො අනුභාවො චෙති ඉමෙ ද්වෙ යුත්‍යා හෙතුභූතාය අයොගවිප්පයොගසම්භොගසඞ්ඛතානං තිණ්ණං සිඞ්ගාරානං අනුකූලත්ථෙන රතියා විරුද්ධත්තා ආලසියඋග්ගජිගුච්ඡාදිකෙ පරිවජ්ජෙත්වා සඞ්කාඋස්සුක්කාදීනං රත්‍යානුකූලභාවානං වසෙන යථායොගං නිබන්ධා කවීහි බන්ධා නං රතිං පොසයන්ති යථා තප්පකාසනෙන පූරෙන්ති සජ්ජෙන්ති, එවං සජ්ජිතො රතිසිඞ්ගාරො නාම රසො හොති. සොපි සාමඤ්ඤෙන නිද්දිට්ඨසිඞ්ගාරරසොපි අයොගවිප්පයොගසම්භොගානං සිඞ්ගාරානං වසා භෙදෙන තිධා භවතීති. තත්ථ අයොගො නාම පුබ්බෙ අඤ්ඤමඤ්ඤසඞ්ගමරහිතානං අභිනවානුරාගබලෙන සඞ්ගමං පත්ථෙන්තානං ථීපුමානං අසඞ්ගමො. විප්පයොගො නාම සඞ්ගමාතිසයෙන විරුළ්හපෙමානං ථීපුමානං අඤ්ඤමඤ්ඤවිසිලෙසො. සම්භොගො නාම බලවකාමතණ්හාවිසෙසවසෙන යුත්තානං කාමිනිකාමුකානං අඤ්ඤමඤ්ඤං දස්සනාදිඅස්සාදො. භාවො ච අනුභාවො චෙති ච, අයොගො ච විප්පයොගො ච සම්භොගො චෙති ච වාක්‍යං. 357. Nun zeigt er die Ursache für das Genährtwerden und die Anwendung des Genährtwerdens von Rati mit den Worten „Durch die passende Verbindung“ usw. Jene Gefühlszustände und Gefühlsäußerungen – nämlich diese beiden: der unter den dargelegten vergänglichen Gefühlen (vyabhicāribhāva) der Rati entsprechende Gefühlszustand und die ihn offenbarende Gefühlsäußerung – nähren diese Rati. Da die passende Verbindung die Ursache dafür ist, und um die drei als Ayoga, Vippayoga und Sambhoga bekannten Arten des Erotischen zu unterstützen, meiden sie das der Rati Entgegengesetzte wie Trägheit, Härte und Abscheu. Stattdessen werden sie durch der Rati entsprechende Gefühlszustände wie Zweifel, Sehnsucht usw. in angemessener Weise von Dichtern in Kompositionen (nibandhā) gefasst, wodurch sie diese Rati nähren, indem sie sie durch deren Offenbarung erfüllen und ausbilden; der so ausgebildete Geschmack ist der als Liebes-Erotik (ratisiṅgāra) bekannte ästhetische Geschmack (rasa). Auch dieser im Allgemeinen dargelegte erotische Geschmack spaltet sich nach den erotischen Zuständen Ayoga, Vippayoga und Sambhoga in drei Arten auf. Darunter ist „Ayoga“ das Nicht-Zusammenkommen von Frauen und Männern, die zuvor keine Verbindung miteinander hatten, sich aber durch die Kraft einer neuen Zuneigung nach einer Vereinigung sehnen. „Vippayoga“ ist die gegenseitige Trennung von Frauen und Männern, deren Liebe infolge einer tiefen Vereinigung stark gewachsen ist. „Sambhoga“ ist der gegenseitige Genuss durch Sehen und Ähnliches bei Liebhaberinnen und Liebhabern, die durch eine besondere, starke leidenschaftliche Begierde verbunden sind. Die Satzanalyse lautet: „Gefühlszustand und Gefühlsäußerung“ sowie „Nicht-Verbindung, Trennung und Vereinigung“. ඉමමලඞ්කාරං කරොන්තෙන ආචරියසඞ්ඝරක්ඛිතමහාසාමිපාදෙන පන පරමමධුරසද්ධම්මාමතලුද්ධසුද්ධසන්තානානං තපොධනානං අඤ්ඤරසාවබොධනෙ පයොජනාභාවෙපි ලොකියෙසු තෙසු තෙසු වොහාරෙසු අසම්මොහත්ථං සිඞ්ගාරාදිනවවිධරසානං ලක්ඛණමත්තස්සෙව දස්සිතත්තා තදනුරූපලක්ඛියපරිග්ගහෙ අසති ලක්ඛණාවබොධස්ස සුබ්‍යත්තාභාවතො වුත්තලක්ඛණාවබොධත්ථං තංතංලක්ඛණකථනානන්තරං තස්ස තස්ස ලක්ඛියස්ස මුඛමත්තං දස්සෙතබ්බං හොති. හෙට්ඨා ‘‘රාගානතබ්භුතසරොජමුඛං ධරායා’’තිආදිනා නිද්දිට්ඨසම්භොගසිඞ්ගාරරසාභාසෙනෙව හසාභාසාදීනං අට්ඨන්නං [Pg.346] රසාභාසරූපස්ස භාවාභාසස්ස, විභාවාභාසස්ස, අනුභාවාභාසස්ස ච ඤාතබ්බත්තා සිඞ්ගාරරසස්ස ලක්ඛියමෙවං වෙදිතබ්බං. Da jedoch der ehrwürdige Lehrer Saṅgharakkhita Mahāsāmi, der dieses Werk über den Redeschmuck (Alaṅkāra) verfasste, – obwohl für die an Askese Reichen, deren reiner Geist nach dem überaus süßen Nektar der wahren Lehre verlangt, kein Nutzen im Verständnis anderer weltlicher Geschmäcker liegt – zum Zwecke der Unverwirrtheit in den verschiedenen weltlichen Ausdrucksweisen bloß die Definitionen der neun Arten von ästhetischen Geschmäckern (rasa) wie des Erotischen usw. dargelegt hat, bleibt das Verständnis der Definitionen ohne das Erfassen entsprechender Beispiele unvollständig. Um das Verständnis der genannten Definitionen zu sichern, muss daher unmittelbar nach der Erklärung einer jeden Definition zumindest ein Beispiel dafür aufgezeigt werden. Wie unten durch die Worte „Das Lotosgesicht der Erde, das sich in Leidenschaft neigt...“ usw. der Schein des erotischen Geschmacks in der Vereinigung (sambhogasiṅgārarasābhāsa) dargelegt wurde, wodurch auch das Wesen des Scheins der übrigen acht Geschmäcker wie des Scheinkomischen (hasābhāsa) usw., des Scheingefühls (bhāvābhāsa), des Scheinstimulus (vibhāvābhāsa) und der Scheingefühlsäußerung (anubhāvābhāsa) zu verstehen ist, so ist das Beispiel für den erotischen Geschmack (siṅgārarasa) folgendermaßen zu verstehen: ගීතස්සරෙන උපකඩ්ඪිය නෙත්තරස්මි-බන්ධං කරංව විවසඤ්ච කරග්ගහෙන; යා තාදිසෙපි විනියොජයි දුක්කරෙ මං,සෙරන්දතී අධිගතා විධිනා මයජ්ජාති. Sie, die mich durch den Klang ihres Gesangs an sich zog, mich wie mit einer Fessel aus Blicken band und mich durch das Ergreifen meiner Hand willenlos machte, und die mich zu einem so schweren Werk bewog – diese Irandatī wurde mir heute durch das Schicksal zuteil. ගීතස්සරෙන හත්ථීනං ගීතිකාය පියත්තා ගීතිකාධනිනා උපකඩ්ඪිය අත්තනො සමීපං ආකඩ්ඪිත්වා නෙත්තරස්මිබන්ධං නෙත්තසඞ්ඛාතහත්ථාචරියස්ස රජ්ජුනා බන්ධං කරග්ගහෙන හත්ථග්ගාහෙන සොණ්ඩග්ගහණෙන විවසඤ්ච අපගතඉච්ඡාචාරං පරවසං කරං ඉව හත්ථං ඉව ගීතස්සරෙන අත්තනො ලීලොපෙතගීතිකාධනිනා උපකඩ්ඪිය අත්තනො සමීපං නෙත්වා නෙත්තරස්මිබන්ධං අත්තනො නයනකන්තියා පටිබන්ධං කරග්ගහෙන හත්ථග්ගාහෙන විවසඤ්ච අපගතධිතිං මූළ්හං මං යා කන්තා තාදිසෙපි දුක්කරෙ විනියොජයි, සා ඉරන්දතී ඉරන්දතී නාම නාගමානවිකා මයා අජ්ජ විධිනා භාග්‍යෙන අධිගතා ලද්ධාති. „Durch den Klang ihres Gesangs“: Da Elefanten den Gesang lieben, zog sie mich durch den Klang des Liedes an sich, zog mich in ihre Nähe; „eine Fessel aus Blicken“: wie das Fesseln mit dem Strick des Elefantenlenkers, der als Auge bezeichnet wird; „durch das Ergreifen der Hand“: durch das Ergreifen der Hand, beim Elefanten das Ergreifen des Rüssels; und „willenlos“: des eigenen freien Willens beraubt, von einem anderen beherrscht, wie ein Rüssel bzw. eine Hand. Und bezogen auf den Liebenden: Durch den Klang ihres Gesangs, d. h. durch den anmutigen Klang ihres Liedes an sich gezogen und in ihre Nähe gebracht; „eine Fessel aus Blicken“: die Fesselung durch die Schönheit ihrer Augen; „durch das Ergreifen der Hand“: durch das Halten der Hand; und „willenlos“: mich, der ich meiner Standhaftigkeit beraubt und verwirrt war; jene Geliebte, die mich zu solch einer schweren Tat bewog – diese Irandatī, nämlich das Nāga-Mädchen namens Irandatī, wurde heute von mir durch das Schicksal, das heißt durch eine glückliche Fügung, erlangt und gewonnen. එත්ථ ගීතස්සරනෙත්තරස්මිකරග්ගහසඞ්ඛතාහි ඉමාහි පදාවලීහි උද්දීපනවිභාවො දස්සිතො. ථියා පුරිසො ච, පුරිසස්ස ථී ච ආලම්බණං හොතීති ‘‘සා ඉරන්දතී මයා’’ති ඉමිනා ආරම්මණවිභාවො දස්සිතො. ‘‘උපකඩ්ඪිය බන්ධං විවස’’න්ති ඉමෙහි කාමෙන උද්දීපිතඨායීභාවසඞ්ඛතා රති දස්සිතා. ‘‘තාදිසෙපි දුක්කරෙ විනියොජයී’’ති ඉමෙහි උස්සාහාදිකා ච ‘‘විධිනා අධිගතා මයජ්ජා’’ති ඉමෙහි හරිසාදිකා ච බ්‍යභිචාරීභාවා දස්සිතා. රතියා විරුද්ධෙ නිබ්බෙදආලසියඋග්ගතජිගුච්ඡාදිකෙ බ්‍යභිචාරීභාවෙ වජ්ජෙත්වා වුත්තප්පකාරවිභාවාදිකෙ පකාසන්තො ‘‘ගීතස්සරෙනෙ’’ච්චාදිකා රතිප්පතීතියා අනුරූපං පයුත්තා කවිප්පයොගා ඉධ අනුභාවා නාම හොන්ති. නාටකාදිදස්සනීයසත්ථෙ අභිනයො [Pg.347] අනුභාවො. රම්මදෙසරම්මකාලරම්මවෙසාදයො තදභාවෙ රතියා අනුප්පජ්ජනතො සාමත්ථියා ගම්‍යා භවන්තීති එවං ලක්ඛණානුගතලක්ඛියපරිග්ගාහො සබ්බත්ථ කාතබ්බො. එවං සතිබන්ධත්ථාවබොධකානං සබ්භානං උප්පජ්ජමානායපීතියා කාරණත්තා කාරියොපචාරෙන එසො බන්ධො රසො නාම හොතීති. උපරිපි එවමෙව. Hier wird durch diese Wortfolgen, bestehend aus dem Ton des Gesangs, dem Blick der Augen und dem Ergreifen der Hand, der erregende Faktor (uddīpanavibhāva) dargestellt. Weil für eine Frau der Mann und für einen Mann die Frau das Objekt der Stütze (ālambaṇa) ist, wird durch das Zitat „Sie, Irandatī, durch mich ...“ der objektive Faktor (ārammaṇavibhāva) dargestellt. Durch die Worte „Nachdem er mich herbeigezogen und fessellos gefesselt hatte ...“ wird das durch das Verlangen erregte, als dauerhafte Emotion (sthāyībhāva) bezeichnete Wohlgefallen (rati) dargestellt. Durch die Worte „Er hat mich zu einer solch schwierigen Aufgabe bestimmt“ wird Energie (utsāha) und Ähnliches dargestellt, und durch „Heute ist sie durch das Schicksal von mir erlangt worden“ werden Freude (harṣa) und ähnliche vorübergehende Geisteszustände (byabhicārībhāva) dargestellt. Indem man die dem Wohlgefallen entgegengesetzten vorübergehenden Zustände wie Überdruss, Trägheit und aufsteigenden Ekel vermeidet und die oben genannten Faktoren offenbart, gelten die dichterischen Anwendungen wie „durch den Ton des Gesangs“ usw., die in Übereinstimmung mit dem Erscheinen des Wohlgefallens angewendet werden, hier als physische Äußerungen (anubhāva). In der darstellenden Kunst wie dem Schauspiel gilt das mimische Spiel (abhinaya) als physische Äußerung (anubhāva). Angenehme Orte, angenehme Zeiten, angenehme Kleidung usw. sind, da das Wohlgefallen in deren Abwesenheit nicht entsteht, durch die Kraft des Umstands zu verstehen; so ist überall das Erfassen der Definition und der definierten Beispiele durchzuführen. Da dieses Werk die Ursache für das Entstehen von Freude bei den Verständigen ist, die den Sinn des poetischen Gefüges verstehen, wird es im übertragenen Sinne der Wirkung als ästhetischer Geschmack (rasa) bezeichnet. Auch im Folgenden verhält es sich genau so. හස්සඨායීභාව Die dauerhafte Emotion der Heiterkeit (hāsa-sthāyībhāva) 358. 358. විකාරාකතිආදීහි,අත්තනො’ථ පරස්ස වා; හාසො නිද්දා සමාලස්‍ය-මුච්ඡාදිබ්‍යභිචාරිභි; පරිපොසෙ සියා හස්සො,භිය්‍යො’ත්ථිපභුතීන සො. Durch eine veränderte Gestalt und Ähnliches, sei es von sich selbst oder von einem anderen, entsteht das Lachen. Durch Schlaf, Trägheit, Ohnmacht und andere vorübergehende Zustände begleitet, wird es bei voller Entfaltung zur Heiterkeit (hassa). Diese tritt am häufigsten bei Frauen und Ähnlichen auf. 358. ‘‘විකාරෙ’’ච්චාදි. විකාරාකති දෙසවයාදීනං විපරීතො කෙසබන්ධනාදි, සො ආදි යෙසං අඤ්ඤාකත්‍යාදිනච්චනාදීනං, තෙහි විභාවෙහි හාසො චෙතොවිකාසො, සොපි අත්තනො සම්බන්ධී වා අථ පරස්ස සම්බන්ධී වා, තත්ථ යො විභාවසාමත්ථියායෙවාභිබ්‍යත්තිං යාති, සො අත්තට්ඨො. යො පන විභාවදස්සනා උප්පන්නාපි පුරිසස්ස ගම්භීරත්තාදිනා ඡාදිතො සමානො පුරිසන්තරෙ හසත්‍යාභිබ්‍යත්තො, සො පරට්ඨො. සො හාසො නිද්දාදීහි බ්‍යභිචාරීහියෙව, අනුභාවපක්ඛෙ ආදිසද්දෙන අක්ඛිඵන්දනාදයො ගහිතා. පරිපොසෙ සති හස්සො නාම රසො සියා. සො හස්සො භිය්‍යො ඉත්ථිපභුතීනං සියාති සම්බන්ධො. එත්ථ පභුතිසද්දෙන නීචපකතයො සඞ්ගණ්හන්ති. 358. „Durch eine veränderte [Gestalt]“ usw. Eine veränderte Gestalt (vikārākati) ist das Gegenteil des Normalen bezüglich Ort, Alter usw., wie etwa eine abnorme Frisur; dies ist der Anfang jener Erscheinungen wie andere Gestalten, Tanzen usw. Durch diese erregenden Faktoren (vibhāva) entsteht das Lachen (hāsa), welches eine Veränderung des Geistes (cetovikāsa) ist. Dieses bezieht sich entweder auf sich selbst oder auf einen anderen. Dabei ist jenes, das allein durch die Kraft des erregenden Faktors zum Vorschein kommt, „auf sich selbst bezogen“ (attaṭṭha). Jenes wiederum, das zwar durch das Sehen des erregenden Faktors entsteht, aber aufgrund der Ernsthaftigkeit der Person verborgen bleibt und sich erst offenbart, wenn eine andere Person lacht, ist „auf andere bezogen“ (paraṭṭha). Dieses Lachen wird von vorübergehenden Zuständen (byabhicārībhāva) wie Schlaf usw. begleitet; aufseiten der physischen Äußerungen (anubhāva) sind mit dem Wort „und so weiter“ das Zucken der Augenbrauen usw. erfasst. Bei voller Entfaltung entsteht der ästhetische Geschmack namens Heiterkeit (hassa). Diese Heiterkeit tritt am häufigsten bei Frauen und Ähnlichen auf – so ist der syntaktische Zusammenhang. Hier schließt das Wort „und Ähnliche“ (pabhuti) Personen von niederem Charakter ein. 358. ඉදානි හස්සරසස්ස පොසනාකාරං දස්සෙතුමාහ ‘‘විකාර’’ඉච්චාදි. විකාරාකතිආදීහි දෙසවයොලිඞ්ගානං [Pg.348] විපරීතෙහි කෙසබන්ධගතිට්ඨිතිආදිකෙහි, නච්චගීතආදිකෙහි ච දුවිධෙහි ආකතිසඞ්ඛතෙහි හෙතුභූතෙහි අත්තනො වා අථ පරස්ස වා සම්බන්ධී සො හාසො චෙතො විකාසලක්ඛණො නිද්දාසමාලස්‍යමුච්ඡාදිබ්‍යභිචාරිභි නිද්දාසමආලස්‍යමුච්ඡාඅක්ඛිඵන්දනාදීහි අනුභාවෙහි සුතසම්බන්ධෙන තෙහෙව නිද්දාසමාලස්‍යමුච්ඡාසඞ්ඛතබ්‍යභිචාරීහි කරණභූතෙහි පරිපොසෙ සති හස්සො හස්සො නාම රසො සියා, සො හස්සො භිය්‍යො ඉත්ථිපභුතීනං, නීචපකතීනඤ්ච සියාති. විකාරා ච සා ආකති චෙති ච, සො ආදි යෙසන්ති ච, නිද්දා ච සමො ච ආලස්‍යඤ්ච මුච්ඡා චෙති ච, තෙ ආදි යෙසං අක්ඛිඵන්දනාදීනං අනුභාවානන්ති ච, තෙ ච බ්‍යභිචාරිනො චෙති ච, ඉත්ථී පභුති යෙසං නීචපකතීනන්ති ච වාක්‍යං. 358. Um nun die Art und Weise der Entfaltung des Heiterkeits-Geschmacks (hassarasa) zu zeigen, wird gesagt: „Durch eine veränderte [Gestalt]“ usw. Durch die zweifachen, als Gestalt bezeichneten Ursachen, nämlich erstens durch veränderte Gestalten (vikārākati) usw., die im Widerspruch zu Ort, Alter und Geschlecht stehen, wie etwa Frisur, Gang, Haltung usw., und zweitens durch Tanz, Gesang usw., entsteht dieses auf sich selbst oder auf einen anderen bezogene Lachen, das durch das Merkmal der geistigen Veränderung gekennzeichnet ist. Wenn dieses durch physische Äußerungen (anubhāva) wie Schlaf, Trägheit, Ohnmacht, Augenzucken usw. sowie durch die als vorübergehende Zustände (byabhicārī) bezeichneten Faktoren wie Schlaf, Trägheit und Ohnmacht als bewirkende Kräfte voll entfaltet wird, entsteht der Heiterkeits-Geschmack namens Heiterkeit (hassa). Diese Heiterkeit tritt meist bei Frauen und Ähnlichen sowie bei Personen von niederem Charakter auf. Die grammatikalische Erklärung lautet: „Es ist eine Veränderung (vikāra) und es ist eine Gestalt (ākati)“, „dies ist der Anfang von jenen“, „Schlaf (niddā), Gleichmut (sama), Trägheit (ālasya) und Ohnmacht (mucchā)“, „diese sind der Anfang von jenen physischen Äußerungen wie Augenzucken usw.“, „und diese sind vorübergehende Zustände (byabhicārī)“, und „Frauen sind der Anfang jener niederen Charaktere“ – so ist der Satz zu verstehen. හස්සප්පභෙද Die Unterteilungen der Heiterkeit (hassappabheda) 359. 359. සිතමිහ විකාසිනයනං,කිඤ්චා’ලක්ඛියදිජන්තු තං හසිතං; මධුරස්සරං විහසිතං,සංසසිරොකම්පමුපහසිතං. Das Lächeln (sita) ist hier gekennzeichnet durch weite Augen; das Lachlächeln (hasita) ist jenes, bei dem die Zähne ein wenig sichtbar sind. Das laute Lachen (vihasita) hat einen süßen Klang; das Spottlachen (upahasita) geht mit dem Bewegen von Schultern und Kopf einher. 360. 360. අපහසිතං සඤ්ජල’ක්ඛි,වික්ඛිත්තඞ්ගං භවත්‍ය’තිහසිතං; ද්වෙ ද්වෙ හස්සා කථිතා චෙ’සං,ජෙට්ඨෙ මජ්ඣෙ’ධමෙපි ච කමසො. Das hämische Lachen (apahasita) ist von Tränen in den Augen begleitet; das exzessive Lachen (atihasita) zeigt wild umhergeworfene Glieder. Jeweils zwei dieser Lachebenen wurden der Reihe nach für die edlen, die mittleren und die niederen Personen verkündet. 359-360. හස්සෙ භෙදමාහ ‘‘සිත’’මිච්චාදිනා. ඉහ හස්සෙ විකාසීනි නයනානි යස්ස තං සිතං, කිඤ්චි ආලක්ඛියා දිජා දන්තා යස්ස තං හසිතං. එවං මධුරො සරො සද්දො යස්ස තං විහසිතං. අංසසිරොකම්පෙන සහ වත්තමානං උපහසිතං, සහ ජලෙන අස්සුනා වත්තමානානි අක්ඛීනි [Pg.349] යස්ස තං අපහසිතං. වික්ඛිත්තානි ඉතො තතො පසාරිතානි අඞ්ගානි යස්ස තං අතිහසිතං නාම. එසඤ්ච සිතාදීනං මජ්ඣෙ ද්වෙ ද්වෙ හස්සා ආදිතො පට්ඨාය කමසො යථාක්කමෙන ජෙට්ඨෙ මජ්ඣෙ අධමෙපි ච කථිතාති සම්බන්ධො. පුරාතනෙහීති විඤ්ඤායති. 359-360. Bezüglich der Heiterkeit erklärt er die Unterteilungen mit „lächeln (sita)“ usw. Hier bei der Heiterkeit ist jenes, bei dem die Augen weit geöffnet sind, das Lächeln (sita); jenes, bei dem die Zähne (dija) ein wenig sichtbar sind, ist das Lachlächeln (hasita). Ebenso ist jenes, das einen süßen Ton oder Klang hat, das laute Lachen (vihasita). Das zusammen mit dem Schütteln von Schultern und Kopf stattfindende ist das Spottlachen (upahasita). Jenes, bei dem die Augen von Wasser, d. h. Tränen, begleitet sind, ist das hämische Lachen (apahasita). Jenes, bei dem die Glieder umhergeworfen, d. h. hierhin und dorthin ausgestreckt werden, wird exzessives Lachen (atihasita) genannt. Der Zusammenhang besagt, dass von diesen Heiterkeiten, beginnend mit dem Lächeln (sita) usw., jeweils zwei der Reihe nach für die edlen, die mittleren und auch die niederen Personen verkündet wurden. Dies wird als von den Alten überliefert verstanden. 359-360. ඉදානි හස්සභෙදං දස්සෙති ‘‘සිත’’මිච්චාදිනා. ඉහ ඉමස්මිං හස්සවිසයෙ විකාසිනයනං විවටනයනං සිතං නාම. කිඤ්චි ආලක්ඛියදිජං තු කිඤ්චි දිස්සමානදන්තං, තං හසිතං නාම. මධුරස්සරං මධුරනාදං විහසිතං නාම. සංසසිරොකම්පං අංසසිරොකම්පසහිතං උපහසිතං නාම. සජලක්ඛි අස්සුවිලොචනසහිතං අපහසිතං නාම. වික්ඛිත්තඞ්ගං අට්ඨානෙ පසාරණවසෙන වික්ඛිත්තහත්ථපාදාදිඅවයවවන්තං අතිහසිතං නාම භවති. එසං ඡන්නං කමසො කමෙන ද්වෙ ද්වෙ ජෙට්ඨෙ මජ්ඣෙ අධමෙපි විසයෙ කථිතා පුරාතනෙහි භාසිතාති. විකාසීනි නයනානි අස්සෙති ච, කිඤ්චි ඊසකං ආලක්ඛියා දිජා යස්සෙති ච, මධුරො සරො අස්සෙති ච, අංසො ච සිරො චෙති ච, අංසසිරසො කම්පොති ච, තෙන සහ වත්තතීති ච, සහ ජලෙන වත්තමානානි අක්ඛීනි යස්සෙති ච, අනුස්වරාගමො. වික්ඛිත්තානි අඞ්ගානි යස්සෙති ච වාක්‍යං. සිතහසිතද්වයං උත්තමෙ, විහසිතඋපහසිතද්වයං මජ්ඣිමෙ, අපහසිතඅතිහසිතද්වයං අධමෙ වත්තතෙ. එවං සිතාදයො අනුරූපවිභාවාදිනා පයුත්තා ඉමෙ රසා’වත්ථං පාපුණන්තීති අධිප්පායො. 359-360. Nun zeigt er die Unterteilung der Heiterkeit mit „lächeln (sita)“ usw. Hier in diesem Bereich der Heiterkeit wird das geöffnete Auge (vivaṭanayana) als Lächeln (sita) bezeichnet. Dasjenige aber, bei dem die Zähne ein wenig sichtbar sind, heißt Lachlächeln (hasita). Dasjenige mit süßem Klang (madhuranāda) heißt lautes Lachen (vihasita). Das von Schulter- und Kopfschütteln begleitete heißt Spottlachen (upahasita). Das von Tränen in den Augen (assuvilocana) begleitete heißt hämisches Lachen (apahasita). Dasjenige, bei dem die Glieder wie Hände und Füße unpassend umhergestreckt werden, ist das exzessive Lachen (atihasita). Es wird gesagt, dass von diesen sechsen der Reihe nach jeweils zwei für die Bereiche der edlen, der mittleren und der niederen Personen von den Alten verkündet wurden. Die grammatikalische Analyse lautet: „weit geöffnete Augen hat er“, „ein wenig sichtbare Zähne hat er“, „einen süßen Klang hat er“, „Schulter und Kopf“, „das Schütteln von Schulter und Kopf“, „damit geht es einher“, „mit Wasser begleitete Augen hat er“ (mit Einfügung des Anusvara), und „umhergeworfene Glieder hat er“ – so ist der Satz. Das Paar aus Lächeln (sita) und Lachlächeln (hasita) bezieht sich auf die Edlen; das Paar aus lautem Lachen (vihasita) und Spottlachen (upahasita) auf die Mittleren; das Paar aus hämischem Lachen (apahasita) und exzessivem Lachen (atihasita) auf die Niederen. Die Absicht ist, dass diese wie das Lächeln (sita) usw., wenn sie in Verbindung mit den entsprechenden erregenden Faktoren (vibhāva) usw. angewendet werden, den Zustand des ästhetischen Geschmacks (rasa) erreichen. හස්සරසස්ස එවමුදාහරණං ඤාතබ්බං – Ein Beispiel für den Heiterkeits-Geschmack (hassarasa) ist wie folgt zu verstehen: පූජෙසි කණ්ඨමණිනා අපි යො පසන්නො,ධම්මෙ පුරා’සමධුරං විධුරං ස හන්තුං; ගොපෙන්තියාපි වචනෙන ථියා සභාවං; භත්තිං අකාසි ඵරුසෙ මයි නාගරාජාති. „Der Schlangenkönig, der einst voller Vertrauen mit seinem Halsjuwel denjenigen verehrte, der imstande war, das unerträgliche Leid im Dhamma zu vernichten, brachte mir, obgleich ich rau zu ihm war, Verehrung entgegen, während eine Frau durch ihre Rede ihr wahres Wesen verbarg.“ යො [Pg.350] පුරා පුබ්බෙ ධම්මෙ තස්ස ධම්මකථනෙ පසන්නො කණ්ඨමණිනා අපි අත්තනො අනග්ඝකණ්ඨමණිනාපි තං පූජෙසි, සො නාගරාජා සභාවං අත්තනො අධිප්පායං ගොපෙන්තියා අපි ථියා වචනෙන ඉත්ථියා වචනෙන අසමධුරං තුල්‍යරහිතං විධුරං විධුරපණ්ඩිතං හන්තුං විනාසනත්ථං ඵරුසෙ චණ්ඩෙ මයි භත්තිං අකාසීති. ඉහ එකස්මිංයෙව වත්ථුනි නාගරාජස්ස පසාදවධවිධානාදිවිපරීතප්පවත්ති ආලම්බණවිභාවො, පඨමං අනග්ඝපියවත්ථූහි පූජිතභාවො ච බොධිසත්තස්ස අතුල්‍යභාවො ච ඉත්ථිවචනස්ස සම්පටිච්ඡනභාවො ච තස්සාධිප්පායස්ස අඤ්ඤාතභාවො ච පුණ්ණකස්ස චණ්ඩභාවො චෙති ඉමෙහි සබ්බවචනෙහි උද්දීපනවිභාවො දස්සිතො. ඉමෙහි උද්දීපිතඨායීභාවසඞ්ඛතො හාසො වාක්‍යසාමත්ථියා පකාසිතො හාසවිරොධිනිබ්බෙදාදිවජ්ජිතා සමාලසියසන්තොසඅස්සුවෙපථාදිකා බ්‍යභිචාරීභාවා සාත්තිකාභාවා ච එවං සාමත්ථියෙන දීපිතා. තදනුරූපවිභාවාදිපකාසකා යථාවුත්තකවිප්පයොගා අනුභාවා නාම හොන්ති. හස්සභෙදෙන මජ්ඣිමෙ පුරිසෙ වත්තබ්බාපි හසිතඋපහසිතා ද්වෙ ඉමා දට්ඨබ්බා. Er, der einst in der Vergangenheit im Dhamma und in dessen Verkündigung Vertrauen besaß und ihn sogar mit seinem eigenen unschätzbaren Halsjuwel verehrte, dieser Schlangenkönig (Nāga-König) brachte mir, dem Grausamen und Wilden, Ergebenheit entgegen, um Vidhura, den Weisen Vidhura, der unvergleichlich und ohnegleichen ist, auf das Wort einer Frau hin zu töten und zu vernichten, die ihr eigenes Wesen und ihre Absicht verbarg. Hierin zeigt sich das entgegengesetzte Verhalten des Schlangenkönigs – von der anfänglichen Verehrung bis hin zur Anordnung des Mordes usw. – als die stützende Determinante (ālambaṇavibhāva). Dass er zuerst mit unschätzbaren, geliebten Dingen verehrt wurde, die Unvergleichlichkeit des Bodhisatta, das Akzeptieren des Wortes der Frau, das Nichtwissen um ihre wahre Absicht und die Wildheit Puṇṇakas – durch all diese Aussagen wird die anregende Determinante (uddīpanavibhāva) dargestellt. Das durch diese Faktoren angeregte Heiterkeitsgefühl (hāsa), welches der dauerhafte Gefühlszustand (ṭhāyībhāva) ist, wird durch die Kraft der Worte offenbart. Die damit verbundenen flüchtigen Gefühlszustände (byabhicārībhāva) und unwillkürlichen Gefühlszustände (sāttikabhāva), die frei von Heiterkeitsfeindlichkeit, Enttäuschung usw. sind und Trägheit, Zufriedenheit, Tränen, Zittern usw. einschließen, werden so durch diese Kraft erhellt. Die diesen Determinanten (vibhāva) entsprechenden Manifestationen, wie die erwähnte Trennung, werden als Folgewirkungen (anubhāva) bezeichnet. In Bezug auf die Unterteilungen der Heiterkeit (hāsa) sind bei Personen mittleren Charakters diese beiden zu betrachten: das Lächeln (hasita) und das Auflachen (upahasita). කරුණාඨායීභාව Der dauerhafte Gefühlszustand des Mitgefühls (karuṇā-ṭhāyībhāva) 361. 361. සොකරූපො තු කරුණො-නිට්ඨපත්තිට්ඨනාසතො; තත්ථා’නුභාවා රුදිත-පලයත්ථම්භකාදයො; විසාදාලස්‍යමරණ-චින්තාදී බ්‍යභිචාරිනො. Das Mitgefühl (karuṇa) hat jedoch die Natur des Kummers (soka), der aus dem Eintreffen des Unerwünschten und dem Verlust des Erwünschten entsteht. Seine Folgewirkungen (anubhāva) dabei sind Weinen, Klagen, Erstarrung usw.; die flüchtigen Gefühlszustände (byabhicārin) sind Verzweiflung, Trägheit, Tod, Sorge usw. 361. ‘‘සොකෙ’’ච්චාදි. අනිට්ඨස්ස පුත්තවියොගාදිනො දෙසනික්කඩ්ඪනාදිනො පත්ති ච ඉට්ඨස්ස ධම්මස්ස, ධනාදිනො වා නාසො ච තතො විභාවභූතෙහි සම්පන්නො සොකරූපො [Pg.351] සොකසභාවො තු කරුණො රසො නාම. තත්ථ උත්තමානං සොකො පුත්තවියොගාදිඅනිට්ඨුප්පත්තිතො, ධම්මාදිඉට්ඨනාසතො ච ජායතෙ. නීචානං තු දෙසනික්කඩ්ඪනාදිඅනිට්ඨුප්පත්තිතො, ධනාදිඉට්ඨනාසතො ච, පරෙසං ධනාදිනාසතො තු උත්තමස්සෙව මහාකාරුණිකත්තා, සෙසං සුබොධං. අනුභාවො පනෙත්ථ යථොචිත්‍යං නිරූපයිතබ්බො. 361. „Kummer...“ (soke) usw. Das Eintreffen des Unerwünschten wie der Trennung von einem Sohn oder der Vertreibung aus dem Land, und der Verlust des Erwünschten wie des Dhamma oder des Reichtums – die Stimmung (rasa), die daraus durch die Determinanten (vibhāva) entsteht und die Natur des Kummers (soka) hat, wird als die Stimmung des Mitgefühls (karuṇa rasa) bezeichnet. Dabei entsteht der Kummer der Edlen (uttamānaṃ) aus dem Eintreffen des Unerwünschten wie der Trennung von einem Sohn und aus dem Verlust des Erwünschten wie dem Dhamma usw. Der Kummer der Niedrigen (nīcānaṃ) hingegen entsteht aus dem Eintreffen des Unerwünschten wie der Vertreibung aus dem Land und dem Verlust des Erwünschten wie des Reichtums usw. Der Kummer über den Verlust des Reichtums usw. anderer entsteht jedoch nur bei den Edlen aufgrund ihres großen Mitgefühls; der Rest ist leicht verständlich. Die Folgewirkung (anubhāva) hierbei sollte den Umständen entsprechend bestimmt werden. 361. ඉදානි කරුණාරසපොසනක්කමං දස්සෙති ‘‘සොක’’ඉච්චාදිනා. අනිට්ඨප්පත්තිට්ඨනාසතො පුත්තවියොගාදිනො, දෙසචාගාදිනො වා අනිට්ඨස්ස උප්පත්ති ච සීලාදිනො, ධනාදිනො වා ඉට්ඨස්ස කන්තිවත්ථුනො විනාසො චාති ඉමෙහි ආලම්බණවිභාවෙහි කරණභූතෙහි උප්පන්නො සොකරූපො තු සොකසභාවො පන කරුණො කරුණාරසො නාම හොති. තත්ථ කරුණාරසෙ රුදිතපලයත්ථම්භකාදයො රුදිතො පලයො ථම්භොතිආදයො අනුභාවා නාම භවන්තීති. ථම්භාදීනං සරූපො හෙට්ඨා වුත්තොව. විසාදආලස්‍යමරණචින්තාදයො බ්‍යභිචාරිනො තස්මිංයෙව බ්‍යභිචාරිනො භවන්ති. ඉහ පුත්තවියොගාදිඅනිට්ඨප්පත්තියා ච සීලධම්මාදිඉට්ඨනාසනෙන ච උත්තමානං සොකො උප්පජ්ජති, දෙසචාගාදිඅනිට්ඨප්පත්තියා ච ධනාදිඉට්ඨනාසනෙන ච නීචානං. අඤ්ඤෙසං ධනාදිවිනාසනෙන පන මහාකරුණිකත්තා උත්තමස්සෙව උප්පජ්ජති. තස්මිං විසයෙ සො සොකො සෙසානං නුප්පජ්ජති. තස්මා යථාරහං පයොගො කාතබ්බො. සොකස්ස රූපො සභාවොති ච, අනිට්ඨස්ස පත්තීති ච, ඉට්ඨස්ස නාසොති ච, අනිට්ඨප්පත්ති ච ඉට්ඨනාසො චෙති ච, රුදිතඤ්ච පලයො ච ථම්භකො චෙති ච, තෙ ආදි යෙසමිති ච, විසාදො ච ආලස්‍යඤ්ච මරණඤ්ච චින්තා චෙති ච, තා ආදි යෙසමිති ච වාක්‍යං. ඉමස්ස කරුණාරසස්ස ලක්ඛියමෙවං දට්ඨබ්බං – 361. Nun zeigt er die Methode zur Entwicklung der Stimmung des Mitgefühls (karuṇārasa) mit den Worten „Kummer...“ (soka) usw. Das Eintreffen des Unerwünschten wie der Trennung von einem Sohn oder dem Verlassen des Landes, und die Zerstörung des geliebten Erwünschten wie der Tugend (sīla) oder des Reichtums – die ästhetische Stimmung, die durch diese als Ursachen dienenden stützenden Determinanten (ālambaṇavibhāva) entsteht und die Natur des Kummers hat, wird als die Stimmung des Mitgefühls (karuṇa rasa) bezeichnet. Bei dieser Stimmung des Mitgefühls sind Weinen, Klagen, Erstarrung usw. die Folgewirkungen (anubhāva). Die genaue Natur von Erstarrung usw. wurde bereits oben dargelegt. Verzweiflung, Trägheit, Tod, Sorge usw. sind die flüchtigen Gefühlszustände (byabhicārin), die in eben dieser Stimmung auftreten. Hierbei entsteht der Kummer der Edlen durch das Eintreffen des Unerwünschten wie der Trennung von einem Sohn und durch die Zerstörung des Erwünschten wie der Tugendregeln des Dhamma; der Kummer der Niedrigen entsteht durch das Eintreffen des Unerwünschten wie dem Verlassen des Landes und der Zerstörung des Erwünschten wie des Reichtums. Aufgrund des großen Mitgefühls entsteht Kummer über den Verlust des Reichtums usw. anderer jedoch nur bei den Edlen. In dieser Hinsicht entsteht dieser Kummer bei den anderen nicht. Daher sollte die entsprechende Anwendung erfolgen. Die grammatische Analyse des Satzes lautet: 'Natur des Kummers' (sokassa rūpo sabhāvo), 'Eintreffen des Unerwünschten' (aniṭṭhassa patti), 'Verlust des Erwünschten' (iṭṭhassa nāso), sowie 'Eintreffen des Unerwünschten und Verlust des Erwünschten' (aniṭṭhappatti ca iṭṭhanāso ca), 'Weinen, Klagen und Erstarrung' (ruditañca palayo ca thambhako ca) und 'jene, die mit diesen beginnen' (te ādi yesamiti), 'Verzweiflung, Trägheit, Tod und Sorge' (visādo ca ālasyañca maraṇañca cintā ca) und 'jene, die mit diesen beginnen' (tā ādi yesamiti). Das Beispiel für diese Stimmung des Mitgefühls ist wie folgt zu betrachten – ආකඩ්ඪිතෙ’කසතරාජපුරක්ඛතො [Pg.352] යො,ධම්මෙන ආසනමලංකුරුතෙ ජිනොව; සො අස්සවාලමවලම්බිය දානි නීතො,යක්ඛෙන ලොකතිලකො කුරුතෙ කිමෙකොති. Er, der, von einhundert Königen umgeben, wie ein Sieger (Jina) den Sitz mit dem Dhamma schmückt, dieser Schmuck der Welt (lokatilako) ist nun, an den Schweif des Pferdes gehängt, vom Yakkha weggezogen worden – was tut er jetzt? යො එකසතරාජපුරක්ඛතො රාජූනං එකසතෙන පරිවාරිතො ජිනො ඉව බුද්ධො ඉව ධම්මෙන මධුරධම්මකථනෙන ආසනං ධම්මාසනං අලංකුරුතෙ සජ්ජෙති, ලොකතිලකො ලොකස්ස පියතාය තිලකාලඞ්කාරභූතො සො විධුරපණ්ඩිතො යක්ඛෙන පුණ්ණකෙන ආකඩ්ඪිතො හුත්වා නීතො අස්සවාලං අවලම්බිය ඉදානි එකො කිං කුරුතෙති. ඉහානීතොති දස්සිතපියවත්ථුවියොගො සොකස්ස ආලම්බණවිභාවො හොති. ‘‘ආකඩ්ඪිතෙකසතරාජෙ’’ච්චාදිනා සකලෙන වාක්‍යෙන උද්දීපනවිභාවො දස්සිතො, උද්දීපිතසොකසඞ්ඛාතඨායීභාවො ච විසාදාලස්‍යචින්තාදිකො බ්‍යභිචාරීභාවො ච රුදිතපලයථම්භකාදිකා විභාවාදිබොධකඅනුභාවා ච වාක්‍යසාමත්ථියෙන දීපිතා හොන්ති. Er, der von einhundert Königen umgeben, d. h. von einhundert Königen begleitet, wie ein Sieger, wie ein Buddha, den Sitz, d. h. den Lehrstuhl (dhammāsana), durch das Dhamma, d. h. durch die süße Verkündung des Dhamma, schmückt bzw. bereitet, dieser Schmuck der Welt (lokatilaka) – der aufgrund seiner Beliebtheit in der Welt wie ein Zierfleck (tilaka) ist –, nämlich der Weise Vidhura, ist nun, vom Yakkha Puṇṇaka weggezogen und entführt, indem er sich am Pferdeschweif festhält, allein; was tut er jetzt? Hierbei ist die durch das Wort 'weggeführt' (anīto) dargestellte Trennung von geliebten Dingen die stützende Determinante (ālambaṇavibhāva) des Kummers. Durch den gesamten Satz, beginnend mit 'weggezogen, von einhundert Königen...', wird die anregende Determinante (uddīpanavibhāva) aufgezeigt; und der durch sie angeregte dauerhafte Gefühlszustand (ṭhāyībhāva), der als Kummer bekannt ist, die flüchtigen Gefühlszustände (byabhicārībhāva) wie Verzweiflung, Trägheit, Sorge usw., sowie die Folgewirkungen (anubhāva) wie Weinen, Klagen, Erstarrung usw., welche die Determinanten usw. anzeigen, werden durch die Kraft des Satzes erhellt. රුද්දඨායීභාව Der dauerhafte Gefühlszustand des Grimmigen (rudda-ṭhāyībhāva) 362. 362. කොධො මච්ඡරියාදීහි, පොසෙ තාසමදාදිභි; නයනාරුණතාදීහි, රුද්දො නාම රසො භවෙ. Der Zorn (kodha) [erzeugt] durch Missgunst usw., bei der Entfaltung durch Schrecken, Berauschtheit usw., und durch gerötete Augen usw. wird zur grimmigen Stimmung (rudda rasa) [des Zorns]. 362. ‘‘කොධො’’ඉච්චාදි, සුබොධං. එත්ථ පඨමෙන ආදිසද්දෙන අවික්ඛෙපඋපහාසාදයො විභාවා ගහිතා, දුතියෙන උග්ගසම්භමාදයො බ්‍යභිචාරිනො, තතියෙන භූකුටිපුරණඔට්ඨනිප්පීළනාදයො අනුභාවා. 362. „Zorn...“ (kodho) usw. ist leicht verständlich. Hierbei sind durch das erste Wort „und so weiter“ (ādi-sadda) die Determinanten (vibhāva) wie Fassungslosigkeit, Verhöhnung usw. erfasst; durch das zweite die flüchtigen Gefühlszustände (byabhicārin) wie Heftigkeit, Aufregung usw.; durch das dritte die Folgewirkungen (anubhāva) wie das Runzeln der Stirn, das Zusammenpressen der Lippen usw. 362. ඉදානි රුද්දරසස්ස පොසනක්කමං දස්සෙති ‘‘කොධො’’ඉච්චාදිනා. කොධො මච්ඡරියාදීහි මච්ඡරියඅවික්ඛෙපඋපහාසාදීහි ආලම්බණාදීහි විභාවෙහි ච හෙතුභූතෙහි තාසමදාදීහි තාසමදඋග්ගතසම්භමාදීහි බ්‍යභිචාරීභාවෙහි [Pg.353] ච නයනාරුණතාදීහි නෙත්තරත්තසුභඞ්ගඔට්ඨපීළනාදීහි අනුභාවෙහි ච කරණභූතෙහි පොසෙ සති රුද්දො නාම රසො භවෙති. මච්ඡරියං ආදි යෙසන්ති ච, තාසො ච මදො චෙති ච, තෙ ආදි යෙසමිති ච, නයනානි ච තානි අරුණානි චාති ච, තෙසං භාවොති ච, සා ආදි යෙසමිති ච වාක්‍යං. 362. Nun zeigt er die Methode zur Entwicklung der grimmigen Stimmung (ruddarasa) mit den Worten „Zorn...“ (kodho) usw. Wenn der Zorn (kodha) durch die als Ursachen dienenden Determinanten (vibhāva) wie Missgunst, Fassungslosigkeit, Verhöhnung usw. und durch die flüchtigen Gefühlszustände (byabhicārībhāva) wie Schrecken, Berauschtheit, Heftigkeit, Aufregung usw. sowie durch die als Werkzeuge dienenden Folgewirkungen (anubhāva) wie gerötete Augen, Stirnrunzeln, Zusammenpressen der Lippen usw. genährt wird, entsteht die grimmige Stimmung (rudda rasa). Die grammatische Analyse des Satzes lautet: 'Missgunst steht an erster Stelle' (macchariyaṃ ādi yesanti), 'Schrecken und Berauschtheit' (tāso ca mado ca) und 'jene, die mit diesen beginnen' (te ādi yesamiti), 'die Augen, welche gerötet sind' (nayanāni ca tāni aruṇāni ca) und 'deren Zustand' (tesaṃ bhāvo) und 'jene, die mit diesem beginnt' (sā ādi yesamiti). රුද්දරසස්ස උදාහරණමෙවං දට්ඨබ්බං – Das Beispiel für die grimmige Stimmung ist wie folgt zu betrachten – යක්ඛෙන භො අධිගතොසි මනුස්සභක්ඛෙ,නා’ස්සස්ස වාල’මවලම්බ පුරං අවෙක්ඛ; වෙරම්භවාතමුඛචුණ්ණිතසබ්බගත්තො,මච්චො කථං පුනපි පස්සති ජීවලොකන්ති. O Mensch, du bist von einem Yakkha ergriffen worden, der Menschen frisst! Halte dich nicht am Schweif des Pferdes fest und blicke nicht zurück auf die Stadt! Wie kann ein Sterblicher, dessen ganzer Körper im Rachen des Verambha-Windes zermalmt wird, jemals wieder die Welt der Lebenden sehen? භො මනුස්සභක්ඛෙන යක්ඛෙන අධිගතොසි ගහිතො අසි, අස්සස්ස වාලමවලම්බ වාලධිං ගහෙත්වා ඉදානෙව පුරං අවෙක්ඛ තුය්හං නගරං ඔලොකෙහි, තථෙව හි වෙරම්භවාතමුඛචුණ්ණිතසබ්බගත්තො වෙරම්භවාතස්ස අභිමුඛිචුණ්ණිතසකලසරීරො මච්චො මනුස්සො ජීවලොකං සත්තලොකං පුනපි කථං පස්සතීති. ඉහ මච්ඡරියාදිවිභාවා ච කොධාදිසඞ්ඛාතො ඨායීභාවො ච වාක්‍යසාමත්ථියා දීපිතා හොන්ති, අපරද්ධෙන තාසමදඋග්ගතාදිබ්‍යභිචාරීභාවා විභාවිතා හොන්ති. සමුදායෙන නයනාරුණතාදයො අනුභාවා සූචිතා හොන්ති. „He, du bist von einem menschenfressenden Yakkha eingeholt und gepackt worden! Halte dich am Schweifhaar des Pferdes fest, packe den Schweif und blicke jetzt gleich auf die Stadt, schaue auf deine Stadt! Denn wie sollte ein sterblicher Mensch, dessen ganzer Körper durch den Verambha-Wind zermalmt wurde – dessen gesamter Leib im Gegenwind des Verambha-Windes in Staub verwandelt wurde –, jemals wieder die Welt der Lebenden, die Welt der Wesen erblicken? Hierbei werden die Determinanten (vibhāva) wie Missgunst usw. und der als Zorn usw. bezeichnete stabile Gefühlszustand (ṭhāyībhāva) durch die Kraft des Satzes beleuchtet; durch das Vergehen werden deren transiente Zustände (byabhicārībhāva) wie Schrecken, Stolz, Erregung usw. deutlich gemacht. Als Ganzes werden die physischen Äußerungen (anubhāva) wie das Erröten der Augen usw. angedeutet.“ වීරඨායීභාව Der stabile Gefühlszustand des Heldenhaften (Vīraṭhāyībhāva) 363. 363. පතාපවික්කමාදීහු-ස්සාහො විරොති සඤ්ඤිතො; රණදානදයායොගා, වීරො’යං තිවිධො භවෙ; තෙවා’නුභාවා ධිතිම-ත්‍යාදයො බ්‍යභිචාරිනො. „Der Tatendrang (ussāha), der durch Majestät (patāpa), Heldenmut (vikkama) und Ähnliches entsteht, wird als das Heldenhafte (vīra) bezeichnet. Durch die Verbindung mit Kampf, Freigebigkeit und Mitgefühl ist dieses Heldenhafte dreifach; jene sind darin die physischen Äußerungen (anubhāva), und Willensstärke (dhiti), Einsicht (mati) usw. sind die transienten Zustände (byabhicārī).“ 363. ‘‘පතාපි’’ච්චාදි. පතාපො සත්තුසන්තාපකාරී තෙජො, වික්කමො පරමණ්ඩලක්කමන්තං, තෙ ආදයො යෙසං බලාවික්ඛෙපාදීනං [Pg.354] පටිපුග්ගලගතානං විභාවානං, තෙහි ජාතො උස්සාහො රසත්තමාපන්නො වීරො රසොති සඤ්ඤිතො, අයං වීරො රණදානදයායොගා තිවිධො භවෙ යුද්ධවීරො දානවීරො දයාවීරොති, තෙ යුද්ධකරණාදයො එව තත්ථ අනුභාවා භවන්ති. ධිතිමතිඋග්ගතාදයො බ්‍යභිචාරිනො භවන්තීති. 363. „„Majestät usw.“ (patāpi-ādi). Majestät (patāpa) ist die Glut, die den Feind peinigt; Heldenmut (vikkama) ist das Eindringen in feindliches Gebiet. Diese und andere – wie Stärke und Entschlossenheit als Determinanten (vibhāva), die sich auf den gegnerischen Akteur beziehen – bringen den Tatendrang (ussāha) hervor, der, wenn er den Zustand eines Rasa erreicht hat, als das heldenhafte Sentiment (vīrarasa) bezeichnet wird. Dieses Heldenhafte ist durch die Verbindung mit Kampf, Freigebigkeit und Mitgefühl dreifach: der Kampfesheld (yuddhavīra), der Spendenheld (dānavīra) und der Mitleidsheld (dayāvīra). Das Führen des Kampfes usw. sind dort die physischen Äußerungen (anubhāva). Willensstärke (dhiti), Einsicht (mati), Stolz (uggata) usw. sind die transienten Zustände (byabhicārībhāva).“ 363. ඉදානි වීරරසභෙදං, පොසනක්කමඤ්ච දස්සෙති ‘‘පතාප’’ඉච්චාදිනා. පතාපවික්කමාදීහි අඤ්ඤරාජූනං දණ්ඩජතෙජසඞ්ඛතපතාපො, තෙසමෙව පරමණ්ඩලක්කමනසඞ්ඛාතවික්කමො ඵලභෙදො චෙතිආදීහි උප්පන්නො උස්සාහො වීරොති වීරරසොති සඤ්ඤිතො කවීහි ඤාතො, අයං වීරරසො රණදානදයායොගා යුද්ධචාගකරුණායොගෙන හෙතුභූතෙන තිවිධො භවෙ. තෙ එව රණදානදයා එව ඉමා අනුභාවා නාම හොන්ති. ධිතිමත්‍යාදයො ධිතිමතිඋග්ගතගබ්බාදයො බ්‍යභිචාරිනො භාවා හොන්තීති. යුද්ධවීරදානවීරදයාවීරවසෙන වීරරසො තිවිධො හොති. පතාපො ච වික්කමො චෙති ච, තෙ ආදි යෙසමිති ච, රණො ච දානඤ්ච දයා චෙති ච, තාහි යොගොති ච, තයො විධා පකාරා අස්සාති ච, ධිති ච මති චෙති ච, තා ආදි යෙසමිති ච වාක්‍යං. 363. „Nun zeigt er mit den Worten „Majestät usw.“ die Unterteilungen des heldenhaften Sentiments (vīrarasa) und die Weise seiner Ausprägung (posana). Durch Majestät, Heldenmut usw. – nämlich die Majestät (patāpa), bestehend aus der Strafgewalt und dem Glanz gegenüber anderen Königen, sowie den Heldenmut (vikkama), bestehend aus dem Eindringen in deren Staatsgebiete, und die Unterscheidung der Früchte usw. – entsteht der Tatendrang (ussāha), der von Dichtern als das heldenhafte Sentiment (vīrarasa) verstanden und bezeichnet wird. Dieses heldenhafte Sentiment ist aufgrund der Verbindung mit Kampf, Freigebigkeit und Mitgefühl – also durch die Verbindung mit Kampf (yuddha), Verzicht (cāga) und Mitgefühl (karuṇā) als Ursachen – dreifach. Genau diese, nämlich Kampf, Freigebigkeit und Mitgefühl, sind die sogenannten physischen Äußerungen (anubhāva). Willensstärke, Einsicht usw. – d. h. Willensstärke (dhiti), Einsicht (mati), Stolz (uggata) und Übermut (gabba) usw. – sind die transienten Zustände (byabhicārībhāva). Durch die Unterteilung in den Helden des Kampfes, der Freigebigkeit und des Mitgefühls ist das heldenhafte Sentiment dreifach. Die grammatikalische Analyse des Satzes lautet: „Majestät und Heldenmut“; „jene, die diese als Anfang haben“; „Kampf, Freigebigkeit und Mitgefühl“; „die Verbindung mit diesen“; „es hat drei Arten oder Weisen“; „Willensstärke und Einsicht“; „jene, die diese als Anfang haben“.“ වීරරසස්ස උදාහරණමෙවං දට්ඨබ්බං – Das Beispiel für das heldenhafte Sentiment (vīrarasa) ist wie folgt zu verstehen: විඤ්ඤාපෙත්වා කුවෙරං සුමහති-මපි චෙ’කොවකුම්භණ්ඩසෙනං,උත්තාසෙත්වා ගහෙත්වා මණිරතනවරංලක්ඛමාධාය ජූතෙ; ජෙත්වා කොරබ්‍යරාජං සචිවරතන-මුද්ධච්ච රඤ්ඤං සතම්හා,එත්ථානෙත්වා’දියිස්සං සුයුවතිරතනංකො මමෙ’ත්ථ’ත්ථි භාරොති. „Nachdem ich Kuvera benachrichtigt habe und das gewaltige Heer der Kumbhaṇḍas – selbst wenn ich allein wäre – in Schrecken versetzt habe; nachdem ich das kostbare Juwel ergriffen und im Würfelspiel einen hohen Einsatz gewagt habe; nachdem ich den Korabya-König besiegt und das Juwel eines Ministers aus der Mitte von hundert Königen herausgerissen habe, werde ich das Juwel einer schönen jungen Frau erlangen. Welche Last liegt hierbei auf mir?“ කුවෙරං [Pg.355] වෙස්සවණමහාරාජං විඤ්ඤාපෙත්වා බොධෙත්වා සුමහතිමපි කුම්භණ්ඩසෙනං අතිමහන්තිං කුම්භණ්ඩසෙනං එකොව උත්තාසෙත්වා භයං ජනෙත්වා මණිරතනවරං ගහෙත්වා ජූතෙ අක්ඛකීළායං ලක්ඛං ආධාය ඨපෙත්වා කොරබ්‍යරාජං ජෙත්වා රඤ්ඤං සතම්හා රාජසම්බන්ධිනා සතෙන සචිවරතනං අමච්චරතනං උද්ධච්ච උද්ධරිත්වා එත්ථානෙත්වා සුයුවතිරතනං සොභනඉත්ථිරතනං ආදියිස්සං ගණ්හිස්සාමි, එත්ථ යථාවුත්තෙසු මම කො භාරො අත්ථීති. එත්ථ ‘‘කො මමෙත්ථත්ථි භාරො’’ති ඉමිනා උස්සාහසඞ්ඛාතො ඨායීභාවො පකාසිතො. එතස්ස උප්පත්තිඋද්දීපනෙසු කාරණභූතස්ස ඉත්ථිරතනස්ස ආදානඛ්‍යාතනාගරාජගතපතාපවික්කමාදිවිභාවො ච, තංතංරූපප්පකාසකකවිවචනසඞ්ඛාතානුභාවො ච ‘‘විඤ්ඤාපෙත්වා’’ඉච්චාදිනා වාක්‍යසාමත්ථියෙන පටිපාදනීයා හොන්ති. ‘‘සුමහතිමපි කුම්භණ්ඩසෙනං එකො’’ති ච, ‘‘රඤ්ඤං සතම්හා සචිවරතනමුද්ධච්චා’’ති ච ඉමෙහි ධිතිඋග්ගතගබ්බාදයො ච, ‘‘විඤ්ඤාපෙත්වා කුවෙර’’න්ති ච, ‘‘උත්තාසෙත්වා කොරබ්‍යරාජ’’න්ති ච, ‘‘එත්ථානෙත්වා ඉච්චාදයො’’ති ච ඉමෙහි මත්‍යාදයො ච බ්‍යභිචාරිනො භාවා විභාවිතා හොන්ති. ඉමෙහි විභාවානුභාවබ්‍යභිචාරීභාවෙහි යුද්ධවීරරසො පොසිතොති දට්ඨබ්බො. ඉමිනායෙව නයෙන දානවීරාදයො විඤ්ඤාතබ්බා. „„Nachdem ich Kuvera, den großen König Vessavaṇa, benachrichtigt – d. h. informiert – habe, und das gewaltige Heer der Kumbhaṇḍas, das überaus große Kumbhaṇḍa-Heer, ganz allein in Schrecken versetzt – d. h. Furcht erzeugt – habe, das kostbare Juwel ergriffen, beim Würfelspiel (akkhakīḷā) einen Einsatz festgelegt – d. h. platziert – habe, den Korabya-König besiegt, das Juwel von einem Minister (sacivaratana) – d. h. dem besten Minister (amaccaratana) – aus der Mitte von hundert Königen, einer Schar von hundert Königen, herausgerissen – d. h. weggenommen – habe und es hierher gebracht habe, werde ich das Juwel einer schönen jungen Frau – d. h. eine wunderschöne edle Frau – erlangen. Welche Last liegt bei all dem Genannten auf mir?“ Hier wird durch die Worte „Welche Last liegt hierbei auf mir?“ der als Tatendrang (ussāha) bezeichnete stabile Gefühlszustand (ṭhāyībhāva) zum Ausdruck gebracht. Die Determinanten (vibhāva) wie Majestät, Heldenmut usw., die sich auf den Drachenkönig (Nāgarāja) beziehen, der für das Ergreifen des edlen Weibes berühmt ist und als Ursache für dessen Entstehen und Anregung dient, sowie die physischen Äußerungen (anubhāva), die in den Worten des Dichters bestehen, welche die jeweiligen Formen offenbaren, werden durch die Kraft des Satzes beginnend mit „Nachdem ich benachrichtigt habe“ dargelegt. Durch die Passagen „selbst das gewaltige Heer der Kumbhaṇḍas ganz allein“ und „das Juwel von einem Minister aus der Mitte von hundert Königen herausgerissen“ werden die transienten Zustände (byabhicārībhāva) wie Willensstärke (dhiti), Stolz (uggata) und Übermut (gabba) verdeutlicht. Durch „Nachdem ich Kuvera benachrichtigt habe“, „den Korabya-König in Schrecken versetzt“ und „hierher gebracht habend usw.“ werden transiente Zustände wie Einsicht (mati) usw. veranschaulicht. Man sollte erkennen, dass durch diese Determinanten (vibhāva), physischen Äußerungen (anubhāva) und transienten Zustände (byabhicārībhāva) das Sentiment des Kampfesheldenmuts (yuddhavīrarasa) genährt wird. Auf eben diese Weise sind auch der Heldenmut der Freigebigkeit usw. zu verstehen.“ භයඨායීභාව Der stabile Gefühlszustand der Furcht (Bhayaṭhāyībhāva) 364. 364. විකාරිසනසත්තාදි-භයුක්කංසො භයානකො; සෙදාදයො’නුභාවෙ’ත්ථ,තාසාදී බ්‍යභිචාරිනො. „Die Intensivierung der Furcht (bhayukkaṃsa) durch Entstellungen (vikāri), Geräusche (sana), Wesen (satta) usw. ist das schreckenerregende Sentiment (bhayānaka). Schwitzen usw. sind hierbei die physischen Äußerungen (anubhāva), Schrecken (tāsa) usw. die transienten Zustände (byabhicārī).“ 364. ‘‘විකාරි’’ච්චාදි. විකාරි අසභාවප්පවත්තො විරුද්ධො සනො සද්දො සත්තො ච, තෙ ආදයො යෙසං සුඤ්ඤාරඤ්ඤාදීනං [Pg.356] ඉත්ථිනීචප්පකතිසම්භවන්තානං, විභාවානං, ගුරුආදීනං වා උත්තමානං, තෙහි ජාතස්ස භයස්ස, කිත්තිමස්ස වා උක්කංසො භයානකො නාම රසො. එත්ථ සෙදකම්පනපාදචලනාදයො අනුභාවා, තාසාදයො බ්‍යභිචාරිනො. 364. „„Entstellungen usw.“ (vikāri-ādi). Entstellung (vikāri) meint ein unnatürliches Auftreten, ein feindseliges Geräusch (sana) oder Wesen (satta). Diese und andere – wie eine leere Wildnis usw., welche als Determinanten (vibhāva) für Frauen und Personen von niederer Natur auftreten, oder Lehrer und andere Respektspersonen für edle Personen – bewirken eine natürliche oder künstliche Intensivierung der Furcht, was als das schreckenerregende Sentiment (bhayānakarasa) bezeichnet wird. Hierbei sind Schwitzen, Zittern, unruhige Schritte usw. die physischen Äußerungen (anubhāva) und Schrecken (tāsa) usw. die transienten Zustände (byabhicārībhāva).“ 364. ඉදානි භයානකරසස්ස පොසනක්කමං දස්සෙති ‘‘විකාරි’’ච්චාදිනා. විකාරිසනසත්තාදිභයුක්කංසො පකතිවිරහෙන විකාරවන්තෙහි විරුද්ධෙහි අසනිසද්දාදිසද්දෙහි, රක්ඛසාදිසත්තෙහි වා විභාවෙහි හෙතුභූතෙහි සඤ්ජාතො සාභාවිකො, කිත්තිමො වා භයපටිබන්ධො උක්කංසො භයානකරසො නාම හොති. එත්ථ භයානකරසවිසයෙ සෙදාදයො දාහසරීරකම්පනාදයො අනුභාවා කායිකවාචසිකප්පයොගසඞ්ඛතා අනුභාවා හොන්ති. තාසාදී බ්‍යභිචාරිනො තාසසඞ්කාදයො ඉහ බ්‍යභිචාරීභාවා හොන්තීති. සනො ච සත්තො චෙති ච, විකාරො එතෙසං අත්ථීති ච, විකාරිනො ච තෙ සනසත්තා චෙති ච, තෙ ආදයො යෙසං සුඤ්ඤාරඤ්ඤාදීනමිති ච, තෙහි ජාතං භයමිති ච, මජ්ඣෙ පදලොපො, තස්ස උක්කංසොති ච, සෙදො ආදි යෙසං කම්පනාදීනමිති ච, තාසො ආදි යෙසං සඞ්කාදීනමිති ච වාක්‍යං. ඉත්ථිනීචප්පකතිකානං භයහෙතු විකාරිසනසත්තාදි, උත්තමානං ගුරුආදි. 364. „Nun zeigt er mit den Worten „Entstellungen usw.“ die Weise der Ausprägung des schreckenerregenden Sentiments (bhayānakarasa). Die Intensivierung der Furcht durch Entstellungen, Geräusche, Wesen usw. ist das schreckenerregende Sentiment, welches entweder als natürlicher oder künstlicher Zustand der Furcht entsteht, hervorgerufen durch Determinanten (vibhāva) wie Wesen mit unnatürlichen Entstellungen, feindselige Donnergeräusche oder Dämonen (rakkhasa) und dergleichen als Ursachen. Hierbei sind im Bereich des schreckenerregenden Sentiments Schwitzen usw. – d. h. Hitze, körperliches Zittern usw. – die physischen Äußerungen (anubhāva), die aus körperlichen und sprachlichen Regungen bestehen. Schrecken usw. (tāsādī) sind hierbei die transienten Zustände (byabhicārībhāva) wie Panik, Zweifel usw. Die grammatikalische Analyse des Satzes lautet: „Geräusch und Wesen“; „eine Entstellung ist bei diesen vorhanden“; „die entstellten Geräusche und Wesen“; „jene, die diese als Anfang haben, wie eine leere Wildnis“; „die durch diese erzeugte Furcht“ (wobei ein mittleres Glied ausgelassen ist); „deren Intensivierung“; „Schwitzen und anderes, was Zittern usw. als Anfang hat“; „Schrecken und anderes, was Zweifel usw. als Anfang hat“. Für Personen weiblicher oder niederer Natur sind Entstellungen, Geräusche, Wesen usw. die Ursachen der Furcht; für edle Personen sind es Lehrer und Ähnliche.“ එත්ථ ලක්ඛියමෙවං වෙදිතබ්බං – Hierzu ist das Beispiel (lakkhī) wie folgt zu verstehen: යං දිට්ඨිසත්ථපතනෙන පරිප්ඵුරන්තී,කුම්භණ්ඩරක්ඛසචමූ ගමිතා සමන්තා; ආචක්කවාළනග’මස්සගතං පුරීව,භොතො මුහුං මුහු’මපස්සි ස පුණ්ණකො’හන්ති. „Ich bin dieser Puṇṇaka, den Euer Ehren immer wieder erblickte, wie er auf dem Pferd reitend wie eine sich bis zum Cakkavāḷa-Gebirge erstreckende Stadt dahinjagte, während das Heer der Kumbhaṇḍas und Rakkhasas vor dem Herabfallen seines wie eine Waffe wirkenden Blickes erzitterte und nach allen Seiten floh.“ දිට්ඨිසත්ථපතනෙන දිට්ඨිසල්ලසම්පාතනෙන පරිප්ඵුරන්තී කම්පමානා සමන්තා පරිසමන්තතො ආචක්කවාළනගං චක්කවාළපබ්බතාවධි ගමිතා පලාපිතා කුම්භණ්ඩරක්ඛසචමූ කුම්භණ්ඩරක්ඛසානං [Pg.357] සෙනා යං අස්සගතං අස්සපිට්ඨෙ නිසින්නකං භොතො භවතං තුම්හාකං පුරී ඉව පුරියා දස්සනමිව මුහුං මුහුං අපස්සි ඛණෙ ඛණෙ අපස්සිත්ථ, සො අහං පුණ්ණකො නාම යක්ඛොති. එත්ථ ‘‘දිට්ඨිසත්ථපතනෙනා’’ති දිට්ඨිසත්ථාරොපනෙන ච ‘‘ස පුණ්ණකො අහ’’න්ති ඉමිනා ච භයජනනස්ස හෙතුභූතවිරුද්ධසත්තසඞ්ඛාතා විභාවා නිද්දිට්ඨා, ‘‘මුහුං මුහු’මපස්සී’’ති රසාවත්ථසම්පත්තභයුක්කංසසඞ්ඛතො ඨායීභාවො විභාවිතො, ‘‘කුම්භණ්ඩරක්ඛසචමූ ගමිතා සමන්තා ආචක්කවාළනග’’න්ති තාසසඞ්කාදිකා බ්‍යභිචාරිනො භාවා ජොතිතා. ‘‘පරිප්ඵුරන්තී’’ති සෙදකම්පාදයො අනුභාවා දස්සිතා හොන්ති. „Durch das Herabfallen der Blicke-Waffen, durch das Treffen der Blicke-Pfeile zitternd, bebend ringsherum, rundherum bis zum Cakkavāḷa-Gebirge geflohen und vertrieben, sah die Armee der Kumbhaṇḍas und Rakkhasas immer wieder, Moment für Moment, die Erscheinung des auf dem Pferd sitzenden Herrn wie eure Stadt – ich bin jener Yakkha namens Puṇṇaka.“ Hierbei werden durch „diṭṭhisatthapatanena“ (durch das Herabfallen der Blicke-Waffen) und durch „so puṇṇako ahaṃ“ (ich bin jener Puṇṇaka) die als gegnerische Wesen bezeichneten Vibhāvas (auslösenden Faktoren), die die Ursache für das Entstehen von Furcht sind, aufgezeigt. Durch „muhuṃ muhuṃ apassī“ (sah immer wieder) wird der als Steigerung der Furcht beim Erreichen des Rasa-Zustandes bezeichnete Ṭhāyībhāva (dauerhafte Gemütszustand) verdeutlicht. Durch „die Armee der Kumbhaṇḍas und Rakkhasas floh ringsherum bis zum Cakkavāḷa-Gebirge“ werden die vorübergehenden Gefühle (Byabhicāribhāvas) wie Schrecken, Zweifel usw. beleuchtet. Durch „paripphurantī“ (zitternd) werden die Anubhāvas (körperlichen Äußerungen) wie Schweiß, Zittern usw. aufgezeigt. ජිගුච්ඡාඨායීභාව Der dauerhafte Gemütszustand des Abscheus (Jigucchā-Ṭhāyībhāva) 365. 365. ජිගුච්ඡා රුධිරාදීහි,පූත්‍යාදීහි විරාගතො; බීභච්ඡො ඛොභනු’බ්බෙගී,කමෙන කරුණායුතො; නාසාවිකුනනාදීහි,සඞ්කාදීහි’ස්ස පොසනං. Abscheu (jigucchā) [entsteht] durch Blut usw., durch Verwesendes usw. sowie durch Entfremdung. Das Abscheuliche (bībhaccha) ist der Reihe nach aufwühlend, erschütternd und mit Mitgefühl verbunden. Seine Stärkung geschieht durch das Naserümpfen usw. und durch Zweifel usw. 365. ‘‘ජිගුච්ඡා’’ඉච්චාදි. රුධිරන්තාදීහි පූතිකිමිආදීහි විරාගතො ච ජාතා ජිගුච්ඡා ගරහා කමෙන ඛොභනො උබ්බෙගී කරුණායුතො ච බීභච්ඡො භවති, නාසාවිකුනනමුඛච්ඡදනාදීහි අනුභාවෙහි, සඞ්කාවෙගාදීහි බ්‍යභිචාරීහි ච අස්ස පොසනං භවතීති. 365. „Abscheu“ usw. Der Abscheu (jigucchā) oder Tadel (garahā), der durch Blut, Gedärme usw., durch verfaulende Würmer usw. sowie aus Entfremdung (virāga) entsteht, wird der Reihe nach aufwühlend, erschütternd und mit Mitgefühl verbunden zum abscheulichen Rasa (bībhaccha). Seine Stärkung erfolgt durch die körperlichen Äußerungen (Anubhāvas) wie Naserümpfen, das Gesicht-Verhüllen usw. und durch die vorübergehenden Gemütszustände (Byabhicāribhāvas) wie Zweifel, Aufregung usw. 365. ඉදානි බීභච්ඡරසස්ස පොසනක්කමං දස්සෙති ‘‘ජිගුච්ඡා’’ඉච්චාදිනා. රුධිරාදීහි රත්තන්තගුණාදීහි ච, පූත්‍යාදීහි පූතිකිමිආදීහි ච, විරාගතො විරත්තභාවෙන චාති ඉමෙහි තීහි විභාවෙහි හෙතුභූතෙහි උප්පජ්ජමානා ජිගුච්ඡා කමෙන රුධිරාදීනං තිණ්ණං විභාවානං පටිපාටියා ඛොභනො [Pg.358] අනවට්ඨානො අසමාහිතො උබ්බෙගී උබ්බෙගවා කරුණායුතො සොකරූපෙන සහිතො චාති එවං බීභච්ඡො රසො නාම හොති. නාසාවිකුනනාදීහි නාසසඞ්කොචනමුඛපිදහනාදීහි අනුභාවෙහි ච සඞ්කාදීහි ච සඞ්කාආවෙගාදීහි බ්‍යභිචාරීභාවෙහි ච කරණභූතෙහි අස්ස බීභච්ඡරසස්ස පොසනං හොතීති. රුධිරාදීසු තීසු පදෙසු, ඛොභනාදීසු තීසු ච ගම්‍යමානත්තා අවුත්තොපි චසද්දො යොජෙතබ්බො, තස්මා ඛොභනාදීහි තීහි යුත්තොව බීභච්ඡරසො නාමාති දට්ඨබ්බො. රුධිරං ආදි යෙසං අන්තාදීනමිති ච, පූතිආදි යෙසං කිමිආදීනමිති ච, උබ්බෙගො අස්ස බීභච්ඡස්ස අත්ථීති ච, කරුණෙන ආයුතොති ච, නාසාය විකුනනං සඞ්කොචනමිති ච, තං ආදි යෙසං මුඛච්ඡාදනාදීනමිති ච, සඞ්කා ආදි යෙසං ආවෙගාදීනමිති ච වාක්‍යං. 365. Nun zeigt er die Abfolge der Stärkung des abscheulichen Rasa mit „Abscheu“ usw. Der Abscheu (jigucchā), der durch diese drei als Ursachen dienenden Vibhāvas entsteht – nämlich durch Blut usw. (wie rotes Blut, Gedärme usw.), durch Verwesendes usw. (wie verfaulende Würmer usw.) und durch Entfremdung (aufgrund von Leidenschaftslosigkeit) –, wird der Reihe nach, entsprechend der Abfolge der drei Vibhāvas wie Blut usw., als aufwühlend (unbeständig, unkonzentriert), erschütternd (voller Erschütterung) und mit Mitgefühl verbunden (von Trauer begleitet) bezeichnet; so entsteht das, was man den abscheulichen Rasa (bībhaccharasa) nennt. Die Stärkung dieses abscheulichen Rasa geschieht durch die als Instrumente dienenden Anubhāvas wie Naserümpfen usw. (wie das Zusammenziehen der Nase, das Bedecken des Mundes usw.) und durch die Byabhicāribhāvas wie Zweifel usw. (Zweifel, Aufregung usw.). Da in den drei Begriffen wie „Blut usw.“ und den drei Begriffen wie „Aufwühlen usw.“ die Bedeutung impliziert ist, sollte das nicht explizit genannte Wort „und“ (ca) hinzugefügt werden; daher ist zu verstehen, dass der abscheuliche Rasa genau mit diesen dreien wie Aufwühlen usw. verbunden ist. Die grammatikalische Erklärung lautet: „Blut ist der Anfang von diesen, nämlich Gedärmen usw.“ (rudhirādīnaṃ), und „verwesend ist der Anfang von jenen, nämlich Würmern usw.“ (pūtyādīnaṃ), und „Erschütterung (ubbego) gehört zu diesem Abscheulichen“, und „verbunden mit Mitgefühl“ (karuṇāyuto), und „Naserümpfen“ bedeutet „Zusammenziehen der Nase“, und „dies ist der Anfang von jenen, wie das Gesicht-Verhüllen usw.“, und „Zweifel ist der Anfang von jenen, wie Aufgeregtheit usw.“. ඉමස්ස බීභච්ඡස්සොදාහරණමෙවං වෙදිතබ්බං – Ein Beispiel für diesen abscheulichen Rasa ist wie folgt zu verstehen: යක්ඛා මච්චකරඞ්කකඞ්කනධරා යෙ නිම්මිතා පුණ්ණකෙ-නු’ත්තංසීකතපාණිපල්ලවධරා හාරීකතන්තොරගා; ලිත්තා ලොහිතකුඞ්කුමෙහි විධුරෙනෙ’තෙ පිවන්තා වසා-මජ්ජං සීසකපාලපාතිහි පුරෙ ධුත්තා වියො’පෙක්ඛිතාති. Die von Puṇṇaka erschaffenen Yakkhas, die Armbänder aus menschlichen Knochen tragen, Handflächen wie Laubwerk als Kopfschmuck tragen, menschliche Gedärme als Halsketten angelegt haben und mit rotem Safran (Blut) besudelt sind, trinken Fett-Sura aus Totenschädel-Schalen vor ihm, und werden gleichmütig betrachtet wie Trunkenbolde in der Stadt. පුණ්ණකෙන යක්ඛෙන නිම්මිතා මච්චකරඞ්කකඞ්කනධරා මනුස්සට්ඨිසඞ්ඛාතකරභූසනධාරිනො උත්තංසීකතපාණිපල්ලවධරා මත්ථකමාලිකතහත්ථතලසඞ්ඛතපල්ලවධාරිනො හාරීකතන්තොරගා මුත්තාහාරීකතමනුස්සන්තසඞ්ඛාතඋරගසම්පයුත්තා ලොහිතකුඞ්කුමෙහි රුධිරසඞ්ඛාතකුඞ්කුමකක්කෙහි ලිත්තා සීසකපාලපාතිහි සීසකපාලසඞ්ඛාතෙහි සරාවෙහි වසාමජ්ජං වසාසඞ්ඛාතසුරං පුරෙ අභිමුඛෙ පිවන්තා යෙ යක්ඛා සියුං, එතෙ යක්ඛා විධුරෙන පණ්ඩිතෙන ධුත්තා විය නගරෙ සුරාධුත්තා විය උපෙක්ඛිතා හොන්තීති. ඉහ ‘‘ලිත්තා ලොහිතකුඞ්කුමෙහී’’ති ච ‘‘උත්තංසීකතපාණිපල්ලවධරා’’ති ච [Pg.359] ‘‘හාරීකතන්තොරගා’’ති ච ඉමෙහි චිත්තක්ඛොභකාරණභූතො රුධිරාදිවිභාවො ච, ‘‘මච්චකරඞ්කකඞ්කනරො’’ති ච ‘‘සීසකපාලපාතිහි වසාමජ්ජං පිවන්තා’’ති ච ඉමෙහි උබ්බෙගවන්තසභාවස්ස හෙතුභූතො පූත්‍යාදිවිභාවො ච පකාසිතො. කරුණායුතසභාවස්ස කාරණභූතවිරජ්ජනවිභාවො ච නාසාවිකුනනාදිඅනුභාවො ච සඞ්කාවෙගාදිබ්‍යභිචාරීභාවො ච බීභච්ඡසඞ්ඛාතඨායීභාවො චාති ඉමෙ සබ්බෙ වාක්‍යසාමත්ථියෙන ගම්මාති වෙදිතබ්බා. Die von dem Yakkha Puṇṇaka erschaffenen Yakkhas, die Armbänder aus Totenknochen tragen (dh. Schmuckstücke für die Hände aus Menschenknochen), die Handflächen wie Laubwerk als Kopfschmuck tragen (dh. die als Blumenkränze auf dem Kopf getragenen Handflächen), die Menschengedärme als Halsketten angelegt haben (dh. mit Schlangen-Gedärmen geschmückt sind, die wie Perlenketten getragen werden), die mit rotem Safran (dh. mit Pasten aus Blut-Safran) besudelt sind, und die Fett-Alkohol (dh. ein alkoholisches Getränk aus Fett) aus Totenschädel-Schalen (dh. Gefäßen aus Totenschädeln) direkt vor ihm trinken – diese Yakkhas werden von dem Weisen Vidhura gleichmütig betrachtet, so wie Trunkenbolde in einer Stadt [von den Weisen] betrachtet werden. Hierbei wird durch „besudelt mit rotem Safran“, „die Handflächen wie Laubwerk als Kopfschmuck tragend“ und „Menschengedärme als Halsketten angelegt habend“ der Vibhāva (auslösende Faktor) von Blut usw. offenbart, der die Ursache für die Erregung des Geistes ist. Durch „Armbänder aus Totenknochen tragend“ und „Fett-Alkohol aus Totenschädel-Schalen trinkend“ wird der Vibhāva von Verwesendem usw. aufgezeigt, welcher die Ursache für den Zustand der Erschütterung ist. Und der Vibhāva des Abwendens (Entfremdung), der die Ursache für den Zustand des Mitgefühls ist, sowie der Anubhāva (körperliche Äußerung) wie Naserümpfen usw., der Byabhicāribhāva (vorübergehende Zustand) wie Zweifel, Aufgeregtheit usw. und der als Abscheu bezeichnete Ṭhāyībhāva (dauerhafte Gemütszustand) – all diese müssen als durch die Kraft des Satzes verstanden werden. විම්හයඨායීභාව Der dauerhafte Gemütszustand des Staunens (Vimhaya-Ṭhāyībhāva) 366. 366. අතිලොකපදත්ථෙහි,විම්හයො’යං රසො’බ්භුතො; තස්සා’නුභාවා සෙදස්සු-සාධුවාදාදයො සියුං; තාසාවෙගධිතිප්පඤ්ඤා,හොන්තෙ’ත්ථ බ්‍යභිචාරිනො. Durch übernatürliche Dinge entsteht dieses Staunen (vimhaya); dies ist der wunderbare Rasa (abbhuta). Seine Anubhāvas (körperlichen Äußerungen) sind Schweiß, Tränen, Beifallrufe usw. Schrecken, Aufregung, Entschlossenheit und Weisheit sind hierbei die Byabhicāribhāvas (vorübergehenden Zustände). 366. ‘‘අති’’ච්චාදි. අතිලොකෙහි ලොකාතිවුත්තීහි මායාදිබ්බගෙහාරාමාදීහි පදත්ථෙහි ජාතො අයං විම්හයො චිත්තවිකාරසඞ්ඛාතො ඨායීභාවො අබ්භුතො රසො නාම. සෙදඅස්සුසාධුවාදරොමඤ්චාදයො තස්ස අනුභාවා සියුං, තාසාදයො බ්‍යභිචාරිනො හොන්තීති. 366. „Über...“ usw. Das Staunen (vimhaya), welches durch übernatürliche, die Grenzen der Welt überschreitende Dinge wie Magie, himmlische Häuser, Gärten usw. entsteht, ist der als Geistesveränderung bezeichnete Ṭhāyībhāva (dauerhafte Gemütszustand), der als der wunderbare Rasa (abbhuto raso) bekannt ist. Schweiß, Tränen, Beifallrufe, Gänsehaut usw. sind seine Anubhāvas (körperlichen Äußerungen); Schrecken usw. sind die Byabhicāribhāvas (vorübergehenden Zustände). 366. ඉදානි විම්හයරසස්ස පොසනක්කමං දස්සෙති ‘‘අති’’ඉච්චාදිනා. අතිලොකපදත්ථෙහි ලොකට්ඨිතිමතික්කම්ම පවත්තෙහි මායාදිබ්බභවනආරාමවිමානාදිපදත්ථෙහි හෙතුභූතෙහි උප්පජ්ජමානො අයං විම්හයො චිත්තබ්‍යාපනසඞ්ඛාතො ඨායීභාවො අබ්භුතො රසො අබ්භුතරසො නාම භවෙ, සෙදස්සුසාධුවාදාදයො තස්ස අබ්භුතරසස්ස අනුභාවා සියුං, තාසාවෙගධිතිප්පඤ්ඤා එත්ථ [Pg.360] අබ්භුතරසවිසයෙ බ්‍යභිචාරිනො භාවා හොන්තීති. අතික්කන්තා ලොකමිති ච, තෙ ච තෙ පදත්ථා චෙති ච, සාධුඉති වාදොති ච, සෙදො ච අස්සු ච සාධුවාදො චෙති ච, තෙ ආදි යෙසං රොමඤ්චාදීනමිති ච, තාසො ච ආවෙගො ච ධිති ච පඤ්ඤා චෙති ච වාක්‍යං. 366. Nun zeigt er die Abfolge der Stärkung des wunderbaren Rasa mit „Über...“ usw. Das Staunen (vimhaya), welches durch die als Ursachen dienenden übernatürlichen Dinge entsteht – dh. Dinge, die über die normale Ordnung der Welt hinausgehen, wie Magie, himmlische Wohnstätten, Gärten, Paläste usw. –, ist der als Geistesdurchdringung bezeichnete Ṭhāyībhāva (dauerhafte Gemütszustand); dieser wird der wunderbare Rasa (abbhutaraso) genannt. Schweiß, Tränen, Beifallrufe usw. sind die Anubhāvas (körperlichen Äußerungen) dieses wunderbaren Rasa. Schrecken, Aufregung, Entschlossenheit und Weisheit sind hier im Bereich des wunderbaren Rasa die Byabhicāribhāvas (vorübergehenden Zustände). Die grammatikalische Erklärung lautet: „Sie haben die Welt überschritten“ (atikkantā lokaṃ) und „es sind jene Dinge“ (padatthā); und „Beifallruf“ (sādhuvāda) bedeutet „das Rufen von Sāthu“; und „Schweiß, Tränen und Beifallruf“; und „diese sind der Anfang von jenen, wie Gänsehaut usw.“; und „Schrecken, Aufregung, Entschlossenheit und Weisheit“. ඉමස්ස අබ්භුතරසස්සොදාහරණමෙවං දට්ඨබ්බං – Ein Beispiel für diesen wunderbaren Rasa ist wie folgt zu betrachten: ස පුණ්ණකෙනා’හටනෙකභිංසනෙ-ස්ව’හො නටෙනෙව සුනිච්චලො’චලා; නිපාතිතො තෙන අවංසිරොපතං,අසන්තසං තං මිනි දිට්ඨියට්ඨියාති. Ach! Er wurde von Puṇṇaka durch viele schreckliche Pferde wie von einem Schauspieler völlig unbeweglich herbeigebracht; von ihm kopfüber hinabgestürzt, maß er, ohne Furcht zu empfinden, jenen unbeweglichen Berg mit der Rute seines Blicks. සො විධුරපණ්ඩිතො පුණ්ණකෙන යක්ඛෙන නටෙන ඉව අනෙකවිකාරදස්සනකෙන නාටකෙන විය ආහටනෙකභිංසනෙසු භයත්තමානීතානෙකවිධභිංසනෙසු වත්තමානෙසු සුනිච්චලො තෙන පුණ්ණකෙන අචලා සට්ඨියොජනුබ්බෙධකාළාගිරිපබ්බතමත්ථකතො නිපාතිතො අවංසිරොපතං අධොසීසං පතන්තො අසන්තසං එවං අප්පතිට්ඨෙපි අනුත්තසන්තො තං පබ්බතං දිට්ඨියට්ඨියා මිනි පමාණමකාසි, අහො අච්ඡරියන්ති. එත්ථ භයහෙතුම්හි සති භීතියා ච තත්ථ පරිජානනාභාවස්ස ච ලොකසභාවත්තා තමතික්කම්ම භයකරණෙ අසන්තාසස්ස ච දිට්ඨියා පබ්බතමිනනස්ස ච පවත්තභාවකථනෙන ලොකාතික්කන්තපදත්ථසඞ්ඛාතො විභාවො ‘‘අසන්තසං තං මිනි දිට්ඨියට්ඨියා’’ති ඉමිනා පකාසිතො. ‘‘අහො’’ති වචනෙන, තස්ස සාමත්ථියෙන ච සාධුවාදසෙදඅස්සුආදයො අනුභාවා විභාවිතා. තාසආවෙගධිතිච්චාදිබ්‍යභිචාරීභාවා, විම්හයසඞ්ඛාතඨායීභාවො ච සමුදිතවාක්‍යසාමත්ථියෙන ජොතිතො. Jener weise Vidhura blieb völlig unbeweglich, während durch den Yakkha Puṇṇaka, der wie ein Schauspieler viele Verwandlungen zeigte, gleichsam in einem Drama, zahlreiche Schrecken herbeigebracht wurden und viele Arten von furchterregenden Schrecken im Gange waren; und als er von jenem Puṇṇaka vom Gipfel des unbeweglichen, sechzig Yojanas hohen Kāḷāgiri-Berges kopfüber nach unten fallend hinabgeworfen wurde, maß er, ohne Zagen und ohne zu erschrecken, obwohl er so ganz ohne Halt war, jenen Berg mit seinem Blick wie mit einem Messstab und sprach: „O, wie wunderbar!“. Hierbei wird, obwohl eine Ursache für Furcht vorlag, das Fehlen von Angst und Furcht aufgrund der gewöhnlichen Weltnatur überschritten; durch das Aufzeigen des Sachverhalts der Furchtlosigkeit angesichts des Schreckenserregenden und des Messens des Berges mit dem Blick wird die als überweltliches Ding bezeichnete Determinante (vibhāva) durch die Worte „furchtlos maß er ihn mit dem Blick“ offenbart. Durch das Wort „Aho“ („O!“) und durch dessen Ausdruckskraft werden die Folgewirkungen (anubhāva) wie Beifall, Schweiß, Tränen usw. verdeutlicht. Die flüchtigen Gefühle (vyabhicāribhāva) wie Schrecken, Aufregung, Standhaftigkeit usw. sowie das als Staunen (vimhaya) bezeichnete dauerhafte Gefühl (sthāyībhāva) werden durch die Kraft des gesamten Satzes erhellt. සමඨායීභාව Der dauerhafte Zustand der Ruhe (Sama-sthāyībhāva) 367. 367. ඨායීභාවො [Pg.361] සමො මෙත්තා-දයාමොදාදිසම්භවො; භාවාදීහි තදු’ක්කංසො,සන්තො සන්තනිසෙවිතො. Der dauerhafte Zustand ist die Ruhe, die aus liebender Güte, Mitgefühl, Mitfreude und Ähnlichem entspringt. Seine Steigerung durch die Zustände (bhāva) usw. ist die friedvolle Ästhetik (santa-rasa), die von den Friedvollen gepflegt wird. ඉති සඞ්ඝරක්ඛිතමහාසාමිපාදවිරචිතෙ So im vom ehrwürdigen großen Meister Saṅgharakkhita verfassten සුබොධාලඞ්කාරෙ Subodhālaṅkāra, රසභාවාවබොධො නාම පඤ්චමො පරිච්ඡෙදො. ist das fünfte Kapitel mit dem Titel „Das Verständnis von ästhetischen Geschmäckern und Zuständen“ beendet. සුබොධාලඞ්කාරො සමත්තො. Der Subodhālaṅkāra ist vollendet. 367. ‘‘ඨායි’’ච්චාදි. මෙත්තාදිසම්භවො සමො උපසමසඞ්ඛාතො ඨායීභාවො භවති, තදනුරූපෙහි භාවානුභාවෙහි තස්ස උක්කංසො යස්ස, සො සන්තො නාම රසො භවති, සො ච සන්තනිසෙවිතොති. 367. „Der dauerhafte...“ (ṭhāyi) usw. Die aus liebender Güte (mettā) usw. entstehende Ruhe (sama), die als innerer Friede (upasama) bezeichnet wird, ist der dauerhafte Zustand (sthāyībhāva). Derjenige ästhetische Geschmack, dessen Steigerung durch die ihm entsprechenden Gefühle (bhāva) und Folgewirkungen (anubhāva) bewirkt wird, ist der friedvolle Geschmack (santa-rasa); und dieser wird „von den Friedvollen gepflegt“ genannt. ඉති සුබොධාලඞ්කාරෙ මහාසාමිනාමිකායං ටීකායං So im Kommentar namens Mahāsāmin zum Subodhālaṅkāra, රසභාවාවබොධො පඤ්චමො පරිච්ඡෙදො. das fünfte Kapitel „Das Verständnis von ästhetischen Geschmäckern und Zuständen“. 367. ඉදානි සන්තරසස්ස පොසනක්කමං දස්සෙති ‘‘ඨායි’’ච්චාදිනා. මෙත්තාදයාමොදාදිසම්භවො මෙත්තාකරුණාපීතිආදිවිභාවෙහි සම්භූතො සමො කායචිත්තොපසමො ඨායීභාවො නාම හොති, භාවාදීහි බ්‍යභිචාරීභාවාදීහි කරණභූතෙහි, අපිච තස්ස සමස්ස අනුරූපෙහි බ්‍යභිචාරීභාවානුභාවෙහි තදුක්කංසො තස්ස ඨායීභාවස්ස උක්කංසයුත්තො සන්තනිසෙවිතො සාධූහි සෙවිතො සන්තො සන්තරසො නාම හොතීති. මෙත්තා ච දයා ච මොදො චෙති ච, තෙ ආදයො යෙසමිති ච, තෙහි සම්භවො යස්සෙති ච, තස්ස උක්කංසො අස්ස සන්තස්සෙති ච, සතං නිසෙවිතොති ච වාක්‍යං. 367. Nun zeigt er die Weise der Entfaltung des friedvollen Geschmacks (santa-rasa) mit den Worten „Der dauerhafte...“ (ṭhāyi) usw. Der aus liebender Güte, Mitgefühl, Mitfreude usw. entstehende – das heißt durch Determinanten (vibhāva) wie liebende Güte, Mitgefühl, Freude usw. hervorgebrachte – Gleichmut (sama), der die Ruhe von Körper und Geist ist, wird der dauerhafte Zustand (sthāyībhāva) genannt. Durch die Gefühle usw., d. h. durch die flüchtigen Gefühle (vyabhicāribhāva) usw. als Ursachen, und ferner durch die jenem Gleichmut entsprechenden flüchtigen Gefühle und Folgewirkungen (anubhāva), ist dessen Steigerung mit der Erhöhung dieses dauerhaften Zustands verbunden; „von den Friedvollen gepflegt“ bedeutet „von den Edlen (sādhu) gepflegt“; dieser wird als der friedvolle Geschmack (santa-rasa) bezeichnet. Die Aufschlüsselung des Satzes ist: „Liebende Güte, Mitgefühl und Freude, und so weiter; das, was aus diesen entsteht; die Steigerung desselben; für diesen Friedvollen; von den Guten gepflegt“. අස්ස [Pg.362] සන්තරසස්සොදාහරණමෙවං දට්ඨබ්බං – Ein Beispiel für diesen friedvollen Geschmack (santa-rasa) ist wie folgt zu sehen: එන්තෙසු කෙසරිකරීස්ව’පි වෙඨයන්තෙ,නාගෙ නගං මදගජෙ විය වෙළුගුම්බං; යක්ඛෙ විචාලයති නොචලි ඊසකම්පි,සන්තිං ගතොව විධුරො මධුරාපි භාවොති. Selbst wenn Löwen und Elefanten heranstürmten, Schlangen seinen Körper umwanden und der Yakkha den Berg so erschütterte wie ein brünstiger Elefant ein Bambusdickicht, wankte der weise Vidhura, der wie einer war, der ganz zum Frieden gelangt ist, nicht einmal im Geringsten, obgleich er von lieblicher Natur war. කෙසරිකරීසු සීහහත්ථීසු එන්තෙසු අපි භිංසනාකාරෙන සමීපමාගච්ඡන්තෙසුපි නාගෙ වෙඨයන්තෙපි නාගෙසු සරීරං වෙඨයන්තෙසුපි. ජාත්‍යාපෙක්ඛායෙකවචනං, වෙළුගුම්බං මදගජෙ විය විචාලයති මදගළිතහත්ථිම්හි චාලෙන්තෙ ඉව යක්ඛෙ පුණ්ණකෙ නගං කාළාගිරිපබ්බතං විචාලයතිපි අනෙකප්පකාරෙ චාලෙන්තෙපි විධුරො පණ්ඩිතො සන්තිං ගතොව නිබ්බානං ආලම්බණකරණවසෙන සම්පත්තො විය ඵලසමාපත්තිසමාපන්නො ඉව අථ වා දිට්ඨධම්මනිබ්බානසඞ්ඛතනිරොධසමාපත්තිසමාපන්නො විය ඊසකම්පි අප්පකම්පි මධුරා භාවා අපි මධුරසභාවතොපි නො චලි, නිසින්නට්ඨානතො පගෙවාති අධිප්පායො. එත්ථ ධාවනරොදනකම්පනාදීනං කරණභූතං සීහාදීනමාගමනං නාගවෙඨනං පබ්බතකම්පනන්තිආදීසු වත්තමානෙසුපි නිබ්බිකාරත්තෙන සන්තිං ගතොති ඉමිනා සන්තරසස්ස පකතිභූතෙ උද්දෙසෙ දස්සිතො නවමො ඨායීභාවො දස්සිතො හොති, එතස්ස උප්පත්තිඋද්දීපනානං කාරණභූතා මෙත්තාදයාමොදාදිවිභාවා සාමත්ථියා දස්සිතා හොන්තීති. ධිතිමතිසතිආදයො තදනුරූපබ්‍යභිචාරීභාවා ච තාදිසානුභාවා ච ‘‘එන්තෙසු වෙඨයන්තෙ විචාලයතී’’ති ඉමිනා, සකලවාක්‍යසාමත්ථියෙන ච පකාසිතාති දට්ඨබ්බා. „Selbst wenn Löwen und Elefanten herankommen“ bedeutet: selbst wenn sie in schreckenerregender Weise in die Nähe kommen; „obwohl Schlangen ihn umwanden“ bedeutet: selbst wenn Schlangen den Körper umwanden (die Verwendung des Singulars bezieht sich hier auf die Gattung). „Wie ein brünstiger Elefant ein Bambusdickicht erschüttert“: wie wenn ein Elefant, aus dem Brunstsaft fließt, ein Dickicht bewegt, so erschütterte der Yakkha Puṇṇaka den Kāḷāgiri-Berg; selbst als er ihn auf vielfältige Weise erschütterte, wankte der weise Vidhura nicht einmal im Geringsten – das heißt auch nicht ein klein wenig –, gleichsam als ob er das Nibbāna zum Meditationsobjekt genommen und erreicht hätte, oder wie einer, der in die Frucht-Errungenschaft (phalasamāpatti) eingetreten ist, oder wie einer, der in die als gegenwärtiges Nibbāna bezeichnete Errungenschaft des Erlöschens (nirodhasamāpatti) eingetreten ist, obgleich er von Natur aus sanftmütig war; die Absicht ist: erst recht wich er nicht von der Stelle, an der er saß. Hierbei wird, obgleich das Herannahen der Löwen usw., das Umwinden durch Schlangen und das Erschüttern des Berges, welche die Ursachen für Weglaufen, Weinen, Zittern usw. sind, stattfanden, durch seine Regungslosigkeit und durch die Worte „zum Frieden gelangt“ der neunte dauerhafte Zustand (sthāyībhāva) dargelegt, der die Natur des friedvollen Geschmacks (santa-rasa) ausmacht. Die Determinanten (vibhāva) wie liebende Güte, Mitgefühl, Freude usw., die die Ursachen für dessen Entstehen und dessen Anregung sind, werden durch die Kraft der Aussage implizit dargelegt. Es ist zu verstehen, dass die entsprechenden flüchtigen Gefühle (vyabhicāribhāva) wie Standhaftigkeit (dhiti), Einsicht (mati), Achtsamkeit (sati) usw. sowie die Folgewirkungen (anubhāva) durch die Worte „selbst wenn sie herankommen, umwinden, erschüttern“ und durch die Ausdruckskraft des gesamten Satzes offenbart werden. ඉති සුබොධාලඞ්කාරනිස්සයෙ So in der Wort-für-Wort-Erklärung (Nissaya) zum Subodhālaṅkāra, රසභාවාවබොධො නාම පඤ්චමො පරිච්ඡෙදො. das fünfte Kapitel mit dem Titel „Das Verständnis von ästhetischen Geschmäckern und Zuständen“. සුබොධාලඞ්කාරටීකා සමත්තා. Der Kommentar (Ṭīkā) zum Subodhālaṅkāra ist vollendet.
हिंदी
पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

Indonesia
Kanon Pali	Komentar	Sub-komentar	Lainnya
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

русский
Палийский канон	Комментарии	Субкомментарии	Другое
1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

Español
El Canon Pali	Los Comentarios	Los Subcomentarios	Otros
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

แบบไทย
บาลีแคน	ข้อคิดเห็น	คำอธิบายย่อย	อื่น
1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

Tiếng Việt
Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi