1 นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส
その世尊、阿羅漢、正等覚者に礼敬いたします。
สุโพธาลงฺกาโร
スボーダーランカーラ（易解修辞学）
๑. โทสาวโพธ-ปฐมปริจฺเฉท
1. 第一章：過失の理解
รตนตฺตยปฺปณาม
三宝への礼敬
๑.
1.
มุนินฺทวทนมฺโภช, คพฺภสมฺภวสุนฺทรี;
สรณํ ปาณินํ วาณี, มยฺหํ ปีณยตํ มนํ.
聖主（釈尊）の面蓮の内部より生じた美しき言葉、衆生の依り所たるその言葉が、私の心を喜ばせますように。
นิมิตฺต
執筆の動機
๒.
2.
ราม, สมฺมา’ทฺย’ลงฺการา, สนฺติ สนฺโต ปุราตนา;
ตถาปิ ตุ วฬญฺเชนฺติ, สุทฺธมาคธิกา น เต.
ラーマよ、今日、古の優れた修辞学書が存在しているが、純粋なマーガディー語（パーリ語）を用いる人々は、それらを用いない。
อภิธานาทิกํ
名称等
๓.
3.
เตนา’ปิ นาม โตเสยฺย, เมเต ลงฺการวชฺชิเต;
อนุรูเปนา’ลงฺกาเร, เน’ส เมโส ปริสฺสโม.
それゆえ、修辞（の知識）を欠いた人々に、相応しい修辞によって喜びを与えよう。私のこの努力は（彼らのためのものであり）、徒労ではない。
๔.
4.
เยสํ น สญฺจิตา ปญฺญา, เนกสตฺถนฺตโร’จิตา;
สมฺโมห’พฺภาหตา เว’เต, นาวพุชฺฌนฺติ กิญฺจิปิ.
多様な他の学問に通じる智慧を蓄えていない人々は、混迷に打ち負かされ、何一つ理解することができない。
๕.
5.
กึ เตหิ ปาทสุสฺสูสา, เยสํ นตฺถิ ครูนิ’ห;
เย ตปฺปาทรโชกิณฺณา, เต’ว สาธู วิเวกิโน.
この世において、師への給仕をせぬ者に何の意味があろうか。師の足の塵を浴びる者こそが、徳高く分別ある者である。
๖.
6.
กพฺพ, นาฏกนิกฺขิตฺต, เนตฺตจิตฺตา กวิชฺชนา;
ยํกิญฺจิ รจยนฺเต’ตํ, น วิมฺหยกรํ ปรํ.
詩や戯曲に目と心を向けている詩人たちが、いかなる作品を創作しようとも、（修辞がなければ）それは他者を驚嘆させるものにはならない。
๗.
7.
เตเย’ว ปฏิภาเวนฺโต, โส’ว พนฺโธ สวิมฺหโย;
เยน โตเสนฺติ วิญฺญู เย, ตตฺถ ปฺย’วิหิตา’ทรา.
まさにそれら（修辞）を表現してこそ、その詩作は驚嘆すべきものとなる。それによって、かつては無関心であった賢者たちをも、彼らは喜ばせるのである。
๘.
8.
พนฺโธ [Pg.156] จ นาม สทฺท,ตฺถา, สหิตา โทสวชฺชิตา;
ปชฺช คชฺช วิมิสฺสานํ, เภเทนา’ยํ ติธา ภเว.
詩作（文彩）とは、過失がなく、語と義（意味）が結びついたものである。それは韻文、散文、混交文の区別により三種となる。
๙.
9.
นิพนฺโธ จา’นิพนฺโธ จ, ปุน ทฺวิธา นิรุปฺปเต;
ตํ ตุ ปาเปนฺตฺย’ลงฺการา, วินฺทนียตรตฺตนํ.
それはさらに連繋（作品）と非連繋の二種に説かれる。しかし、修辞こそが、それをより享受すべきもの（魅力的なもの）にするのである。
๑๐.
10.
อนวชฺชํ มุขมฺโภช, มนวชฺชา จ ภารตี;
อลงฺกตา’ว โสภนฺเต, กึ นุ เต นิร’ลงฺกตา?
欠点のない蓮華のような顔も、欠点のない言葉も、装飾されてこそ輝く。装飾がなくて、どうしてそれらが輝こうか。
๑๑.
11.
วินา ครูปเทสํ ตํ, พาโล’ลงฺกตฺตุ มิจฺฉติ;
สมฺปาปุเณ น วิญฺญูหิ, หสฺสภาวํ กถํ นุ โส?
師の教えなしに（詩を）飾ろうと望む愚かな者は、どうして賢者たちの物笑いの種にならずにいられようか。
๑๒.
12.
คนฺโถปิ กวิวาจาน, มลงฺการ’ปฺปกาสโก;
ยาติ ตพฺพจนียตฺตํ, ต’พฺโพหารู’ปจารโต.
詩人の言葉の修辞を説き明かす書物もまた、その語の慣用的な表現によって“修辞学（アランカーラ）”の名で呼ばれる。
๑๓.
13.
ทฺวิปฺปการา อลงฺการา, ตตฺถ สทฺท, ตฺถเภทโต;
สทฺทตฺถา พนฺธนามา’ว, ตํสชฺชิต ตทาวลิ.
修辞には語と義の区別により二種類がある。語と義はまさに詩作そのものであり、それらが整えられたものが一連の詩となる。
๑๔.
14.
คุณาลงฺการสํยุตฺตา, อปิ โทสลว’งฺกิตา;
ปสํสิยา น วิญฺญูหิ, สา กญฺญา วิย ตาทิสี.
美質と修辞を備えていても、わずかな過失があるならば、賢者たちに称賛されることはない。それはちょうど、（欠点のある）乙女のごときである。
๑๕.
15.
เตน โทสนิราโส’ว, มหุสฺสาเหน สาธิโย;
นิทฺโทสา สพฺพถา สา’ยํ, สคุณา น ภเวยฺย กึ?
それゆえ、多大な努力をもって過失を除去すべきである。もし全面的に無欠点であるならば、どうして美質を備えたものとならないことがあろうか。
๑๖.
16.
สา’ลงฺการวิยุตฺตา’ปิ, คุณยุตฺตา มโนหรา;
นิทฺโทสา โทสรหิตา, คุณยุตฺตา วธู วิย.
たとえ修辞がなくても、美質を備え、過失がないならば、それは人の心を捉える。それは、過失がなく美質を備えた（装飾のない）婦人のごときである。
๑๗.
17.
ปเท วากฺเย ตทตฺเถ จ, โทสา เย วิวิธา มตา;
โส’ทาหรณ เมเตสํ, ลกฺขณํ กถยามฺย’หํ.
語、文、およびその意味において、様々に知られている過失がある。それらの定義を、例証とともに私は語ろう。
ปทโทส อุทฺเทส
語の過失の提示
๑๘.
18.
วิรุทฺธตฺถนฺตรา, ฌตฺถ, กิลิฏฺฐานิ, วิโรธิ จ;
เนยฺยํ, วิเสสนาเปกฺขํ, หีนตฺถก มนตฺถกํ.
反対義、晦渋、汚濁、矛盾、推測を要するもの、限定を待つもの、意味の乏しいもの、無意味なもの。
วากฺยโทส อุทฺเทส
文の過失の提示
๑๙.
19.
โทสา ปทาน วากฺยาน, เมกตฺถํ ภคฺครีติกํ;
ตถา พฺยากิณฺณ คามฺมานิ, ยติหีนํ กมจฺจุตํ;
อติวุตฺต มเปตตฺถํ, สพนฺธผรุสํ ตถา.
語と文の過失とは、重複、格調の破綻、混乱、卑俗、節度の欠如、順序の乱れ、誇張、意味の逸脱、ならびに構成の粗野である。
วากฺยตฺถโทสอุทฺเทส
文義の過失の提示
๒๐.
20.
อปกฺกโม’[Pg.157], จิตฺยหีนํ, ภคฺครีติ, สสํสยํ;
คามฺมํ ทุฏฺฐาลงฺกตีติ, โทสา วากฺยตฺถนิสฺสิตา.
順序の不当、適切さの欠如、格調の破綻、疑念、卑俗、および粗悪な修辞が、文の意味に属する過失である。
ปทโทสนิทฺเทส
語の過失の解説
๒๑.
21.
วิรุทฺธตฺถนฺตรํ ตญฺหิ, ยสฺส’ญฺญตฺโถ วิรุชฺฌติ;
อธิปฺเปเต ยถา เมโฆ, วิสโท สุขเย ชนํ.
それは“相違義”であり、意図されたものに対して別の意味が矛盾する場合である。例えば、“白い雲が人々を喜ばせる”というが如し。
๒๒.
22.
วิเสสฺย มธิกํ เยนา, ฌตฺถ เมตํ ภเว ยถา;
โอภาสิตา’เสสทิโส, ขชฺโชโต’ยํ วิราชเต.
それは“被修飾語過剰”であり、それによって意味が損なわれる。例えば、“この蛍は、あらゆる方角を照らして輝いている”というが如し。
๒๓.
23.
ยสฺส’ตฺถา’วคโม ทุกฺโข, ปกตฺยา’ทิวิภาคโต;
กิลิฏฺฐํ ตํ ยถา ตาย, โส’ย มาลิงฺคฺยเต ปิยา.
自然な構成から外れているために意味の理解が困難なもの、それは“晦渋”である。例えば、“彼女によって、彼は、愛する人によって抱擁される”というが如し。
๒๔.
24.
ยํ กิลิฏฺฐปทํ มนฺทา, ภิเธยฺยํ ยมกาทิกํ;
กิลิฏฺฐปทโทเส’ว, ตมฺปิ อนฺโต กรียติ.
愚かな者が双韻（ヤマカ）などに用いる晦渋な言葉、それもまた“晦渋語”の過失の中に含まれる。
๒๕.
25.
ปตีตสทฺทรจิตํ, สิลิฏฺฐปทสนฺธิกํ;
ปสาทคุณสํยุตฺตํ, ยมกํ มต เมทิสํ.
広く知られた言葉で構成され、連声（サンディ）が滑らかで、明晰さ（パサーダ）の徳を備えたもの、このようなものが双韻（ヤマカ）であるとされる。
๒๖.
26.
อพฺยเปตํ พฺยเปต’ญฺญ, มาวุตฺตา’เนกวณฺณชํ;
ยมกํ ตญฺจ ปาทาน, มาทิ, มชฺฌ, นฺต, โคจรํ.
双韻（ヤマカ）には、連続するもの（無間隔）と離れたもの（有間隔）があり、多くの音節の反復によって生じる。それは句の初め、中間、終わりに現れる。
อพฺยเปต ปฐมปาทาทิ ยมกํ
無間隔の第一句初双韻。
๒๗.
27.
สุชนา’สุชนา สพฺเพ, คุเณนาปิ วิเวกิโน;
วิเวกํ น สมายนฺติ, อวิเวกิชนนฺติเก.
善人も悪人も、すべて徳によって区別されるが、分別のない人々の近くでは、分別（あるいは孤独）を得ることはない。
อพฺยเปต ปฐม ทุติย ปาทาทิ ยมกํ
無間隔の第一・第二句初双韻。
๒๘.
28.
กุสลา’กุสลา สพฺเพ, ปพลา’ปพลา ถวา;
โน ยาตา ยาว’โหสิตฺตํ, สุขทุกฺขปฺปทา สิยุํ;
อพฺยเปต ปฐม ทุติย ตติยปาทาทิ ยมกํ.
善業も不善業も、あるいは強力なものも微弱なものも、すべて消滅（既成業化）しない限りは、苦楽をもたらすものである。／無間隔の第一・第二・第三句初双韻。
๒๙.
29.
สาทรํ สา ทรํ หนฺตุ, วิหิตา วิหิตา มยา;
วนฺทนา วนฺทนามาน, ภาชเน รตนตฺตเย.
私によって恭しく行われた礼拝が、あの恐怖を滅ぼさんことを。礼賛と尊敬の器である三宝に対して、私は礼拝を捧げた。
อพฺยเปต จตุกฺกปาทาทิ ยมกํ
無間隔の四句すべてにおける初双韻。
๓๐.
30.
กมลํ ก’มลํ กตฺตุํ, วนโท วนโท’มฺพรํ;
สุคโต สุคโต โลกํ, สหิตํ ส หิตํ กรํ.
水（カ）を不浄に（マラン）する蓮（カマラン）、空に水を贈る（ヴァナドー）雲（ヴァナドー）、世に良く行かれた（スガトー）善逝（スガト）、利益を携え（サヒタン）利益をなす（サ・ヒタン）彼。
๓๑.
31.
อพฺยเปตาทิยมก[Pg.158], สฺเสโส เลโส นิทสฺสิโต;
เญยฺยานิ’มาเยว ทิสา, ย’ญฺญานิ ยมกานิปิ.
無間隔の初双韻のこの一部が示された。他の双韻もまた、これと同じ方法で理解されるべきである。
๓๒.
32.
อจฺจนฺตพหโว เตสํ, เภทา สมฺเภทโยนิโย;
ตถาปิ เกจิ สุกรา, เกจิ อจฺจนฺตทุกฺกรา.
それらの分類や結合による種類は非常に多い。それでも、あるものは容易であり、あるものは極めて困難である。
๓๓.
33.
ยมกํ ตํ ปเหลี จ, เนกนฺตมธุรานิ’ติ;
อุเปกฺขิยนฺติ สพฺพานิ, สิสฺสเขทภยา มยา.
双韻（ヤマカ）や謎掛け（パヘーリー）は、必ずしも常に心地よいものではないため、弟子たちが疲弊することを恐れて、私はそれらすべてを省くことにする。
๓๔.
34.
เทสกาลกลาโลก, ญายาคมวิโรธิ ยํ;
ตํ วิโรธิปทํ เจ’ต, มุทาหรณโต ผุฏํ.
場所、時間、芸術（カラ）、世間、論理（ニャーヤ）、聖典（アーガマ）に矛盾するもの、それは“矛盾語”であり、例証によって明らかである。
๓๕.
35.
ย ทปฺปตีต มานีย, วตฺตพฺพํ เนยฺย มาหุ ตํ;
ยถา สพฺพาปิ ธวลา, ทิสา โรจนฺติ รตฺติยํ.
すぐには理解されず、推論されるべきものは“要推測（ネイヤ）”と呼ばれる。例えば、“夜にはすべての方角が白く輝いている”というが如し。
๓๖.
36.
เนทิสํ พหุ มญฺญนฺติ, สพฺเพ สพฺพตฺถ วิญฺญุโน;
ทุลฺลภา’วคตี สทฺท, สามตฺถิยวิลงฺฆินี.
あらゆる場所の賢者たちは、このようなものを高く評価しない。言葉の能力を超えた理解は得がたいからである。
๓๗.
37.
สิยา วิเสสนาเปกฺขํ, ยํ ตํ ปตฺวา วิเสสนํ;
สาตฺถกํ ตํ ยถา ตํ โส, ภิยฺโย ปสฺสติ จกฺขุนา.
修飾語を必要とし、その修飾語を得ることで意味を持つようになるもの。例えば、“彼は、目によって、より（はっきりと）見る”というが如し。
๓๘.
38.
หีนํ กเร วิเสสฺยํ ยํ, ตํ หีนตฺถํ ภเว ยถา;
นิปฺปภี กต ขชฺโชโต, สมุเทติ ทิวากโร.
被修飾語を卑しめるものは“卑義（ヒーナッタ）”である。例えば、“輝きを失わせた蛍の如く、太陽が昇る”というが如し。
๓๙.
39.
ปาทปูรณมตฺตํ ยํ, อนตฺถมิติ ตํ มตํ;
ยถา หิ วนฺเท พุทฺธสฺส, ปาทปงฺเกรุหํ ปิ จ.
単に句（パーダ）を埋めるためだけのものは“無義（アナッタ）”とされる。例えば、“まことに、仏陀の蓮華の御足を、また、かつ、礼拝する”というが如し。
วากฺยโทส นิทฺเทส
文章の過失の解説。
๔๐.
40.
สทฺทโต อตฺถโต วุตฺตํ, ยตฺถ ภิยฺโยปิ วุจฺจติ;
ต เมกตฺถํ ยถา’ภาติ, วาริโท วาริโท อยํ.
言葉の上でも意味の上でも、既に述べられたことが再び述べられる場合、それは“同一義（エーカッタ）”である。例えば、“この雲（ワーリド）は、雲（ワーリド）である”というが如し。
ยถา จ
また、次のように。
๔๑.
41.
ติตฺถิยงฺกุรพีชานิ, ชหํ ทิฏฺฐิคตานิ’ห;
ปสาเทติ ปสนฺเน’โส, มหามุนิ มหาชเน.
ここで外道の芽の種である諸見を捨て去り、この大聖者は、浄信ある多くの人々を、浄信に至らせる。
๔๒.
42.
อารทฺธกฺกมวิจฺเฉทา, ภคฺครีติ ภเว ยถา;
กาปิ ปญฺญา, โกปิ ปคุโณ, ปกตีปิ อโห ตว.
始まった順序が途切れることによって生じるものは“格調破壊（バッガリーティ）”である。例えば、“何らかの智慧（女性名詞）、何らかの熟練（男性名詞）、性質（女性名詞）もまた、ああ、あなたの（ものは素晴らしい）”というが如し。
๔๓.
43.
ปทานํ [Pg.159] ทุพฺพินิกฺเขปา, พฺยาโมโห ยตฺถ ชายติ;
ตํ พฺยากิณฺณนฺติ วิญฺเญยฺยํ, ตทุทาหรณํ ยถา.
言葉の配置が不適切であるために混乱が生じるもの、それは“錯乱（ビャーキンナ）”と知られるべきである。その例は次の通りである。
๔๔.
44.
พหุคุเณ ปณมติ, ทุชฺชนานํ ปฺยยํ ชโน;
หิตํ ปมุทิโต นิจฺจํ, สุคตํ สมนุสฺสรํ.
多くの徳に礼拝する、悪人たちの、また、この人は。利益を、常に喜ぶ、善逝を、念じつつ。
๔๕.
45.
วิสิฏฺฐวจนา’เปตํ, คามฺมํ’ตฺย’ภิมตํ ยถา;
กญฺเญ กามยมานํ มํ, น กามยสิ กึนฺวิ’ทํ?
洗練された言葉を欠いているものは“卑俗（ガンマ）”とされる。例えば、“娘よ、お前を愛している私を、なぜ愛さないのか”というが如し。
๔๖.
46.
ปทสนฺธานโต กิญฺจิ, ทุปฺปตีติกรํ ภเว;
ตมฺปิ คามฺมํ ตฺย’ภิมตํ, ยถา ยาภวโต ปิยา.
語の連結によって、いくらか不快感を与えるものは、卑俗（ガーンマ）であると見なされる。それは、愛する女性に対する［卑俗な］言葉のようである。
๔๗.
47.
วุตฺเตสุ สูจิเต ฏฺฐาเน, ปทจฺเฉโท ภเว ยติ;
ยํ ตาย หีนํ ตํ วุตฺตํ, ยติหีนนฺติ สา ปน.
詩において示された場所での語の区切りを止息（ヤティ）という。それが欠けているものは、止息欠如（ヤティヒーナ）と呼ばれる。
๔๘.
48.
ยติ สพฺพตฺถปาทนฺเต, วุตฺตฑฺเฒ จ วิเสสโต;
ปุพฺพาปราเนกวณฺณ, ปทมชฺเฌปิ กตฺถจิ.
止息はすべての句の末尾にあり、特に詩節の半分（二句の終わり）にある。また、前後で多くの音節を持つ語の中間に置かれることもある。
ตตฺโถทาหรณปจฺจุทาหรณานิ ยถา
そこでの例示と反例は以下の通りである。
๔๙.
49.
ตํ นเม สิรสา จามิ, กรวณฺณํ ตถาคตํ;
สกลาปิ ทิสา สิญฺจ, ติว โสณฺณรเสหิ โย.
私は、黄金のような色をされ、黄金の液ですべての方角を濡らすかのような、その如来に頭を下げて礼拝する。
๕๐.
50.
สโร สนฺธิมฺหิ ปุพฺพนฺโต, วิย โลเป วิภตฺติยา;
อญฺญถา ตฺว’ญฺญถา ตตฺถ, ยา’เทสาทิ ปรา’ทิ’ว.
連声（サンディ）における前の語の末尾の母音は、格変化が消失した場合のように扱われる。それ以外の場合は、ヤ行の置換などは後ろの語の始まりのように扱われる。
๕๑.
51.
จาที ปุพฺพปทนฺตา’ว, นิจฺจํ ปุพฺพปทสฺสิตา;
ปาทโย นิจฺจสมฺพนฺธา, ปราทีว ปเรน ตุ.
caなどは常に前の語に属するものとして、前の語の末尾のように扱われる。一方、paなどの接頭辞は常に後の語と結びつき、後の語の始まりのように扱われる。
สพฺพตฺโถทาหรณานิ ยถา
すべての例示は以下の通りである。
๕๒.
52.
นเม ตํ สิรสา สพฺโพ, ปมา’ตีตํ ตถาคตํ;
ยสฺส โลกคฺคตํ ปตฺต, สฺโส’ปมา น หิ ยุชฺชติ.
私は、すべての比較を超越したその如来に頭を下げて礼拝する。世界の頂点に達した彼に対しては、いかなる比較もふさわしくない。
๕๓.
53.
มุนินฺทํ ตํ สทา วนฺทา, มฺย’นนฺตมติ มุตฺตมํ;
ยสฺส ปญฺญา จ เมตฺตา จ, นิสฺสีมาติ วิชมฺภติ.
私は、無限の智慧を持ち至高であるその聖主を常に敬う。彼の智慧と慈しみは、限界なく広がっている。
จาทิปาทีสุ ปจฺจุทาหรณานิ ยถา
caなどの語やpaなどの接頭辞に関する反例は以下の通りである。
๕๔.
54.
มหาเมตฺตา มหาปญฺญา, จ ยตฺถ ปรโมทยา;
ปณมามิ ชินํ ตํ ป, วรํ วรคุณา’ลยํ.
大いなる慈悲と大いなる智慧が、そこで最高の高まりを見せている。私は、優れた徳の拠り所である、その優れた勝者に拝礼する。
๕๕.
55.
ปทตฺถกฺกมโต มุตฺตํ, กมจฺจุต มิทํ ยถา;
เขตฺตํ วา เทหิ คามํ วา, เทสํ วา มม โสภนํ.
語の意味の順序を逸脱したものは、この“順序の脱落（カマッチュタ）”のようである。“私に、田畑か、あるいは村か、あるいは美しい地方を与えよ。”
๕๖.
56.
โลกิยตฺถ [Pg.160] มติกฺกนฺตํ, อติวุตฺตํ มตํ ยถา;
อติสมฺพาธ มากาส, เมติสฺสา ถนชมฺภเน.
世俗的な意味を超えたものは、“過言（アティヴッタ）”と見なされる。例えば、“この女性の乳房が膨らむには、大空はあまりにも狭すぎる。”
๕๗.
57.
สมุทายตฺถโต’เปตํ, ตํ อเปตตฺถกํ ยถา;
คาวิปุตฺโต พลิพทฺโธ, ติณํ ขาที ปิวี ชลํ.
集合的な意味を欠いたものは、“無意味（アペータッタカ）”のようである。“牛の息子である雄牛が、草を食べ、水を飲んだ。”
๕๘.
58.
พนฺเธ ผรุสตา ยตฺถ, ตํ พนฺธผรุสํ ยถา;
ขรา ขิลา ปริกฺขีณา, เขตฺเต ขิตฺตํ ผลตฺย’ลํ.
構文に粗野な響きがある場合、それを“構文の粗野（バンダパルサ）”という。例えば、“荒れて硬い土地は尽き果て、畑に蒔かれたものは十分に実を結ぶ。”
วากฺยตฺถโทส นิทฺเทส
文章の意味の過失（ヴァーキャッタドーサ）の解説。
๕๙.
59.
เญยฺยํ ลกฺขณ มนฺวตฺถ, วเสนา’ปกฺกมาทินํ;
อุทาหรณ เมเตสํ, ทานิ สนฺทสฺสยามฺย’หํ.
“順序の不一致（アパッカマ）”などの特徴は、その語義に従って知られるべきである。今、私はこれらの例を示そう。
ตตฺถา’ปกฺกมํ ยถา
その中で、“順序の不一致”は以下の通りである。
๖๐.
60.
ภาวนา, ทาน, สีลานิ, สมฺมา สมฺปาทิตานิ’ห;
โภค, สคฺคาทิ, นิพฺพาน, สาธนานิ น สํสโย.
この世において正しく成し遂げられた瞑想、布施、持戒は、それぞれ富、天界、涅槃をもたらす手段であることに疑いはない。
โอจิตฺยหีนํ ยถา
“適切さの欠如（オーシッチャヒーナ）”は以下の通りである。
๖๑.
61.
ปูชนียตโร โลเก, อห เมโก นิรนฺตรํ;
มเยกสฺมึ คุณา สพฺเพ, ยโต สมุทิตา อหุํ.
“この世において、私一人が絶えず最も崇められるべき者である。なぜなら、私一人のうちに、すべての徳が集まっているからだ。”
ยถา จ
また、次のようでもある。
๖๒.
62.
ยาจิโต’หํ กถํ นาม, น ทชฺชามฺย’ปิ ชีวิตํ;
ตถาปิ ปุตฺตทาเนน, เวธเต หทยํ มม.
“乞われたのに、どうして自分の命さえも与えないことがあろうか。それにもかかわらず、子供たちを施すことで私の心は震えている。”
ภคฺครีติ ยถา
“文体の断絶（バッガリーティ）”は以下の通りである。
๖๓.
63.
อิตฺถีนํ ทุชฺชนานญฺจ, วิสฺสาโส โนปปชฺชเต;
วิเส สิงฺคิมฺหิ นทิยํ, โรเค ราชกุลมฺหิ จ.
“女たちと悪人、毒、角のある動物、川、病気、そして王家に対して、信頼を置いてはならない。”
สสํสยํ ยถา
“疑念を伴うもの（ササンサヤ）”は以下の通りである。
๖๔.
64.
มุนินฺทจนฺทิมา โลก, สรโลลวิโลจโน;
ชโน’ วกฺกนฺตปนฺโถ’ว, โคปทสฺสนปีณิโต.
聖主という月が、揺れ動く瞳で世界を見ている。人々は牛（あるいは光）を見て喜ぶ、道を外れた者のようである。
๖๕.
65.
วากฺยตฺถโต ทุปฺปตีติ, กรํ คามฺมํ มตํ ยถา;
โปโส วีริยวา โส’ยํ, ปรํ หนฺตฺวา น วิสฺสมี.
文章の意味から生じる“卑俗”と見なされるものは、以下の通りである。“この勇猛な男は、敵を殺して（あるいは他人を打って）休むことはなかった。”
๖๖.
66.
ทุฏฺฐาลงฺกรณํ เตตํ, ยตฺถา’ลงฺการทูสนํ;
ตสฺสา’ลงฺการนิทฺเทเส, รูป มาวิ ภวิสฺสติ.
修辞に欠陥がある場合、それは“修辞の汚染（ドゥッターランカラーナ）”である。その修辞の解説において、その形態は明らかになるであろう。
๖๗.
67.
กโต’ตฺร [Pg.161] สงฺเขปนยา มยา’ยํ,โทสาน เมสํ ปวโร วิภาโค;
เอโส’ว’ลํ โพธยิตุํ กวีนํ,ตมตฺถิ เจ เขทกรํ ปรมฺปิ.
ここにおいて、これら（詩の）過失の勝れた分類が、私によって簡潔な方法でなされた。それは、たとえ他にも疲労させるようなものがあったとしても、詩人たちを理解させるのに十分である。
อิติ สงฺฆรกฺขิตมหาสามิวิรจิเต สุโพธาลงฺกาเร
聖サンガラッキタ大長老によって著された‘スボーダーランカーラ’において
โทสาวโพโธ นาม
“過失の理解”と名付けられた
ปฐโม ปริจฺเฉโท.
第一章。
๒. โทสปริหาราวโพธ-ทุติยปริจฺเฉท
2. 第二章“過失の回避の理解”
๖๘.
68.
กทาจิ กวิโกสลฺลา, วิโรโธ สกโล ปฺย’ยํ;
โทสสงฺขฺย มติกฺกมฺม, คุณวีถึ วิคาหเต.
時として詩人の巧みさによって、これらすべての矛盾も、過失の範疇を超えて、徳（美点）の道へと入る。
๖๙.
69.
เตน วุตฺตวิโรธาน, มวิโรโธ ยถา สิยา;
ตถา โทสปริหารา, วโพโธ ทานิ นียเต.
それゆえ、述べられた矛盾がいかにして矛盾でなくなるか、その“過失の回避の理解”が今、説かれる。
ตตฺถ วิรุทฺธตฺถนฺตรสฺส ปริหาโร ยถา
そのうち、“相反する意味を持つもの”の回避は以下の通りである。
๗๐.
70.
วินฺทนฺตํ ปากสาลีนํ, สาลีนํ ทสฺสนา สุขํ;
ตํ กถํ นาม เมโฆ’ยํ, วิสโท สุขเย ชนํ?
“成熟した稲を見て、稲田の主が喜びを得ているのに、どうしてこの白い雲が人々を喜ばせることがあろうか（雨が降らないから）。”
ยถา วา
あるいは以下の通り。
๗๑.
71.
วินายโกปิ นาโค สิ, โคตโมปิ มหามติ;
ปณีโตปิ รสา’เปโต, จิตฺตา เม สามิ เต คติ.
“主よ、あなたは導き手（ヴィナーヤカ）でありながら象（ナーガ）であり、ゴータマでありながら大いなる智慧（マハーマティ）の持ち主であり、優れた（パニータ）お方でありながら味（ラサ）を離れておられる。あなたの境地は私にとって不思議なものである。”
อฌ’ตฺถสฺส ยถา
“（自明で）意味のないもの”については以下の通り。
๗๒.
72.
กถํ ตาทิคุณาภาเว, โลกํ โตเสติ ทุชฺชโน?โอภาสิตาเสสทิโส, ขชฺโชโต นาม กึ ภเว?
“そのような徳がないのに、どうして悪人が世の人を喜ばせることができようか。すべての方向を照らしたとしても、蛍は一体何になろうか。”
๗๓.
73.
ปเหลิกาย มารุฬฺหา, น หิ ทุฏฺฐา กิลิฏฺฐตา;
ปิยา สุขา’ลิงฺคิตํ ก, มาลิงฺคติ นุ โน อิติ.
“なぞなぞ（パヘーリカー）として用いられた場合は、難解さ（キリッタター）は欠点ではない。‘愛しい人よ、幸せな抱擁を誰が抱擁しないだろうか’というように。”
๗๔.
74.
ยมเก โน ปโยเชยฺย, กิลิฏฺฐปท มิจฺฉิเต;
ตโต ยมก มญฺญํ ตุ, สพฺพ เมตํมยํ วิย.
“（詩人が）意図した難解な語を、対句（ヤマカ）において用いるべきではない。それ以外の、これら（難解な語）で構成されるような対句についても同様である。”
เทสวิโรธิโน ยถา
“場所の矛盾”については以下の通り。
๗๕.
75.
โพธิสตฺตปฺปภาเวน[Pg.162], ถเลปิ ชลชานฺย’หุํ;
นุทนฺตานิ’ว สุจิรา, วาสกฺเลสํ ตหึ ชเล.
“菩薩の威力によって、陸地にも水生植物（蓮など）が生じた。それはあたかも、水の中での長年の居住の苦しみを取り除くかのようであった。”
กาลวิโรธิโน ยถา
“時間の矛盾”については以下の通り。
๗๖.
76.
มหานุภาว ปิสุโน, มุนิโน มนฺท มารุโต;
สพฺโพตุกมยํ วายิ, ธุนนฺโต กุสุมํ สมํ.
“聖者の大いなる威徳を示す微風が、すべての季節の花々を等しく揺らしながら吹いた。”
กลาวิโรธิโน ยถา
“学術（諸芸）の矛盾”については以下の通り。
๗๗.
77.
นิมุคฺคมานโส พุทฺธ, คุเณ ปญฺจสิขสฺสปิ;
ตนฺติสฺสร วิโรโธ โส, น สมฺปีเณติ กํ ชนํ?
“仏陀の徳に心を没入させたパンチャシカ（五髻乾闥婆）でさえ、その弦の音の（音楽理論上の）矛盾が、誰を喜ばせないことがあろうか。”
โลกวิโรธิโน ยถา
“世俗の矛盾”については以下の通り。
๗๘.
78.
คณเย จกฺกวาฬํ โส, จนฺทนายปิ สีตลํ;
สมฺโพธิ สตฺต หทโย, ปทิตฺต’งฺคารปูริตํ.
“悟りを求める菩薩の心は、燃え盛る炭に満たされた世界をも、栴檀よりも涼しいものとみなすであろう。”
ญายวิโรธิโน ยถา
“道理の矛盾”については以下の通り。
๗๙.
79.
ปริจฺจตฺตภโวปิ ตฺว, มุปนีตภโว อสิ;
อจินฺตฺยคุณสาราย, นโม เต มุนิปุงฺคว.
“あなたは生存を捨て去ったお方でありながら、生存を導くお方です。計り知れない徳の本質を持つ聖者の中の雄（釈尊）よ、あなたに礼拝いたします。”
อาคมวิโรธิโน ยถา
“経典（阿含）の矛盾”については以下の通り。
๘๐.
80.
เนวา’ลปติ เกนา’ปิ, วจีวิญฺญตฺติโต ยติ;
สมฺปชานมุสาวาทา, ผุเสยฺยา’ปตฺติทุกฺกฏํ.
“修行者が言葉による意思表示によって誰とも語らないならば、意識的な嘘（妄語）による悪作罪（ドゥッカータ）を犯すことになるだろう。”
เนยฺยสฺส ยถา
“推測されるべきもの（意味が曖昧なもの）”については以下の通り。
๘๑.
81.
มรีจิจนฺทนา’เลป, ลาภา สีตมรีจิโน;
อิมา สพฺพาปิ ธวลา, ทิสา โรจนฺติ นิพฺภรํ.
“月光の栴檀の塗料のような光を得て、これらすべての白い方角が、この上なく輝いている。”
ยถา วา
“あるいは以下の通り。”
๘๒.
82.
มโนนุรญฺชโน มาร, งฺคนาสิงฺคารวิพฺภโม;
ชิเนนา’สมนุญฺญาโต, มารสฺส หทยา’นโล.
心を喜ばせるマーラは、女たちの愛欲の惑わしである。勝者（仏陀）によって容認されない、マーラの心の火である。
วิเสสนาเปกฺขสฺส ยถา
特殊な限定を必要とするものの例。
๘๓.
83.
อปยาตา’ปราธมฺปิ, อยํ เวรี ชนํ ชโน;
โกธปาฏลภูเตน, ภิยฺโย ปสฺสติ จกฺขุนา.
この敵対する人は、相手の過失が消え去った後でも、怒りで赤くなった眼で、ますます（相手を）注視する。
หีนตฺถสฺส ยถา
意味が劣っているものの例。
๘๔.
84.
อปฺปกานมฺปิ ปาปานํ, ปภาวํ นาสเย พุโธ;
อปิ นิปฺปภาตา’นีต, ขชฺโชโต โหติ ภาณุมา.
賢者は、わずかな悪であっても、その影響力を滅ぼすべきである。光を失った夜明けにあっても、蛍は光を放つものである。
อนตฺถสฺส ยถา
無意味なものの例。
๘๕.
85.
น [Pg.163] ปาทปูรณตฺถาย, ปทํ โยเชยฺย กตฺถจิ,ยถา วนฺเท มุนินฺทสฺส, ปาทปงฺเกรุหํ วรํ.
韻律の句を満たすためだけに、語を置いてはならない。例えば“私は、聖仙の主の優れた蓮華の足を礼拝する”のように。
๘๖.
86.
ภยโกธปสํสาทิ, วิเสโส ตาทิโส ยทิ;
วตฺตุํ กามียเต โทโส, น ตตฺเถ’กตฺถตากโต.
もし恐怖、怒り、賞賛などの特殊な状況があるならば、言おうと望まれることに、重複による過失は生じない。
ยถา
次の如し。
๘๗.
87.
สปฺโป สปฺโป! อยํ หนฺท, นิวตฺตตุ ภวํ ตโต,ยทิ ชีวิตุกาโม’สิ, กถํ ต มุปสปฺปสิ?
“蛇だ、蛇だ！ さあ、あなたはそこから戻りなさい。もし生きたいと願うなら、どうしてそれに近づくのか。”
ภคฺครีติโน ยถา
様式が壊れたものの例。
๘๘.
88.
โยโกจิ รูปา’ติสโย, กนฺติ กาปิ มโนหรา;
วิลาสา’ติสโย โกปิ,อโห! พุทฺธมโห’ทโย.
いかなる姿の卓越、いかなる心惹かれる輝き、いかなる優雅さの極致であっても。ああ、仏陀の偉大なる出現よ。
๘๙.
89.
อพฺยาโมหกรํ พนฺธํ, อพฺยากิณฺณํ มโนหรํ;
อทูรปท วินฺยาสํ, ปสํสนฺติ กวิสฺสรา.
混乱を招かず、乱雑でなく、心を惹きつけ、語の配置が適切である詩篇を、詩聖たちは称賛する。
ยถา
次の如し。
๙๐.
90.
นีลุปฺปลา’ภํ นยนํ, พนฺธุกรุจิโร’ธโร;
นาสา เหม’งฺกุโส เตน, ชิโน’ยํ ปิยทสฺสโน.
青蓮華の輝きを持つ眼、バンズーカの花のように美しい唇、黄金の鉤のような鼻。それゆえに、この勝者は慈愛に満ちた姿である。
๙๑.
91.
สมติกฺกนฺต คามฺมตฺตํ, กนฺต วาจา’ภิสงฺขตํ;
พนฺธนํ รสเหตุตฺตา, คามฺมตฺตํ อติวตฺตติ.
卑俗さを超越した、愛される言葉で構成された詩篇は、情趣（ラサ）を原因とするがゆえに、卑俗さを乗り越える。
ยถา
次の如し。
๙๒.
92.
ทุโนติ กามจณฺฑาโล, โส มํ สทย นิทฺทโย;
อีทิสํ พฺยสนา’ปนฺนํ, สุขีปิ กิ มุเปกฺขเส?
淫らな愛欲が、情け容赦なく私を苦しめる。このように災難に見舞われている私を、幸福なあなたはなぜ見捨てておくのか。
๙๓.
93.
ยติหีนปริหาโร, น ปุเน’ทานิ นียเต;
ยโต น สวนุ’พฺเพคํ, เหฏฺฐา เยสํ วิจาริตํ.
休止（ヤティ）の欠如の回避については、今は繰り返さない。なぜなら、それらが聴覚に不快を与えないことは、すでに下で考察されたからである。
กมจฺจุตสฺส ยถา
順序が乱れたものの例。
๙๔.
94.
อุทารจริโต’สิ ตฺวํ, เตเน’วา’ราธนา ตฺวยิ;
เทสํ วา เทหิ คามํ วา, เขตฺตํ วา มม โสภนํ.
あなたは高潔な行いの持ち主である。それゆえに、あなたへの祈念がある。私に、地方か、村か、あるいは美しい田畑を与えてください。
อติวุตฺตสฺส ยถา
誇張された表現の例。
๙๕.
95.
มุนินฺทจนฺทสมฺภูต, ยโสราสิมรีจินํ;
สกโลปฺย’ย มากาโส, นา’วกาโส วิชมฺภเน.
聖仙の主という月より生じた名声の塊たる光芒が広がるには、この全虚空でさえも場所が足りない。
๙๖.
96.
วากฺยํ [Pg.164] พฺยาปนฺนจิตฺตานํ, อเปตตฺถํ อนินฺทิตํ;
เตนุ’มฺมตฺตาทิกานํ ตํ, วจนา’ญฺญตฺร ทุสฺสติ.
心を病んだ者たちの言葉は、意味が欠けていても非難されない。ゆえに、狂人などの言葉以外では、それは過失となる。
ยถา
次の如し。
๙๗.
97.
สมุทฺโท ปียเต โส’ย, มห’มชฺช ชราตุโร;
อิเม คชฺชนฺติ ชีมูตา, สกฺกสฺเส’ราวโณ ปิโย.
“この海が飲み干される。私は今日、老いに苦しんでいる。これらの雲が鳴り響く。帝釈天にはアイラーヴァナが愛しい。”
๙๘.
98.
สุขุมาลา’วิโรธิตฺต, ทิตฺตภาวปฺปภาวิตํ;
พนฺธนํ พนฺธผรุส, โทสํ สํทูสเยยฺย ตํ.
優美さと矛盾しない、輝かしい状態によって生み出された詩篇は、構成の粗雑さという過失を浄化するであろう。
ยถา
次の如し。
๙๙.
99.
ปสฺสนฺตา รูปวิภวํ, สุณนฺตา มธุรํ คิรํ;
จรนฺติ สาธู สมฺพุทฺธ, กาเล เกฬิปรมฺมุขา.
（仏陀の）姿の完成を仰ぎ、甘美な教えを聞きながら、正覚者の時代に善き人々は、遊びを避けて歩む。
อปกฺกมสฺส ยถา
順序の欠如の例。
๑๐๐.
100.
ภาวนา, ทาน, สีลานิ, สมฺมา สมฺปาทิตานิ’ห;
นิพฺพาน, โภค, สคฺคาทิ, สาธนานิ น สํสโย.
修習、布施、戒は、ここで正しく成し遂げられるならば、涅槃、福徳、天界などを成就する手段であることに疑いはない。
๑๐๑.
101.
อุทฺทิฏฺฐวิสโย โกจิ, วิเสโส ตาทิโส ยทิ;
อนุ’ทฺทิฏฺเฐสุ เนว’ตฺถิ, โทโส กมวิลงฺฆเน.
言及された対象に何らかの特殊性がある場合、言及されていないものにおいて順序を逸脱しても、過失にはならない。
ยถา
例えば。
๑๐๒.
102.
กุสลา’กุสลํ อพฺยา, กต’มิจฺเจสุ ปจฺฉิมํ;
อพฺยากตํ ปากทํ น, ปากทํ ปฐมทฺวยํ.
善、不善、無記のうち、最後（無記）は既知（異熟）であり、最初の二つ（善・不善）は既知ではない。
๑๐๓.
103.
สคุณานา’วิกรเณ, การเณ สติ ตาทิเส;
โอจิตฺยหีนตา’ปตฺติ, นตฺถิ ภูตตฺถสํสิโน.
そのような理由がある時に自らの徳を顕わにすることは、事実を語る者にとって不適切（オウチッティヤ）の過失にはならない。
๑๐๔.
104.
โอจิตฺยํ นาม วิญฺเญยฺยํ, โลเก วิขฺยาต มาทรา;
ตตฺโถ’ปเทสปภวา, สุชนา กวิปุงฺควา.
適切性（オウチッティヤ）とは、世に広く知られたものとして尊重して理解されるべきである。善き人々や優れた詩人たちは、その教えを源泉としている。
๑๐๕.
105.
วิญฺญาโตจิตฺยวิภโว, จิตฺยหีนํ ปริหเร;
ตโต’จิตฺยสฺส สมฺโปเส,รสโปโส สิยา กเต.
適切性の威力を知る者は、不適切な表現を避けるべきである。適切さが十分に保たれるならば、詩の情趣（ラサ）の増進がなされる。
ยถา
例えば。
๑๐๖.
106.
โย มารเสน มาสนฺน, มาสนฺนวิชยุ’สฺสโว;
ติณายปิ น มญฺญิตฺถ, โส โว เทตุ ชยํ ชิโน.
迫りくる魔軍を、勝利の祝祭が間近であることを（確信し）、草の如くにも思わなかった彼（勝利者たる仏陀）が、汝らに勝利を与えんことを。
๑๐๗.
107.
อารทฺธกตฺตุกมฺมาทิ, กมา’ติกฺกมลงฺฆเน;
ภคฺครีติวิโรโธ’ยํ, คตึ น กฺวา’ปิ วินฺทติ.
開始された主語や目的語などの順序を乱し、踏み越えることは、“様式の破壊”（バッガリーティ）という矛盾であり、どこにも妥当性を見出すことはできない。
ยถา
例えば。
๑๐๘.
108.
สุชน’ญฺญาน มิตฺถีนํ, [Pg.165] วิสฺสาโส โน’ปปชฺชเต;
วิสสฺส สิงฺคิโน โรค, นทีราชกุลสฺส จ.
善人、無知な者、女、毒、角のある動物、病、川、王家に対する信頼は、生じるべきではない。
ยถา
例えば。
๑๐๙.
109.
เภสชฺเช วิหิเต สุทฺธ, พุทฺธาทิรตนตฺตเย;
ปสาท มาจเร นิจฺจํ, สชฺชเน สคุเณปิ จ.
処方された薬、清らかな仏などの三宝、そして徳ある善人に対して、常に信頼（浄信）を寄せるべきである。
สสํสยสฺส ยถา
疑念を伴う表現の例。
๑๑๐.
110.
มุนินฺทจนฺทิมา’โลก, รส โลล วิโลจโน;
ชโน’วกฺกนฺตปนฺโถ’ว, รํสิทสฺสนปีณิโต.
聖者の王という月の光の情趣に眼を躍らせる人々は、道に踏み入った者のように、その光線を見て喜びに満たされている。
๑๑๑.
111.
สํสยาเย’ว ยํกิญฺจิ, ยทิ กีฬาทิเหตุนา;
ปยุชฺชเต น โทโส’ว, สสํสยสมปฺปิโต.
もし遊戯などの理由で、何らかの疑念を抱かせるように用いられるならば、疑念を伴う表現であっても過失とはならない。
ยถา
例えば。
๑๑๒.
112.
ยาเต ทุติยํ นิลยํ, ครุมฺหิ สกเคหโต;
ปาปุเณยฺยาม นิยตํ, สุข’มชฺฌยนา’ทินา.
師が自邸から第二の住居（他界）へ去られたとき、我々は学習などを通じて確実に幸福に到達するであろう。
๑๑๓.
113.
สุภคา ภคินี สา’ยํ, เอตสฺสิ’จฺเจวมาทิกํ;
น ‘คามฺม’มิติ นิทฺทิฏฺฐํ, กวีหิ สกเลหิปิ.
“この姉妹は幸運である”といった表現は、すべての詩人たちによって“卑俗”（ガンマ）ではないと示されている。
๑๑๔.
114.
ทุฏฺฐา’ลงฺการวิคเม, โสภนา’ลงฺกติกฺกโม;
อลงฺการปริจฺเฉเท, อาวิภาวํ คมิสฺสติ.
欠点のある修辞を除き、優れた修辞を適用することは、荘厳（修辞）の章において明らかにされるであろう。
๑๑๕.
115.
โทเส ปรีหริตุ เมส วโร’ปเทโส,สตฺถนฺตรานุสรเณน กโต มเยวํ;
วิญฺญายิ’มํ ครุวราน’ธิก’ปฺปสาทา,โทเส ปรํ ปริหเรยฺย ยโสภิลาสี.
過失を避けるためのこの優れた教えは、諸学術書に従って私によりこのように作成された。名声を求める者は、師たちの多大なる恩寵によってこれを理解し、過失を徹底的に避けるべきである。
อิติ สงฺฆรกฺขิตมหาสามิวิรจิเต สุโพธาลงฺกาเร
聖サンガラクキタ大長老編纂‘スボーダーランカーラ’において。
โทสปริหาราวโพโธ นาม
“過失の回避の理解”と名付けられた、
ทุติโย ปริจฺเฉโท.
第二章（完）。
๓. คุณาวโพธ-ตติยปริจฺเฉท
3. 第三章：徳（グナ）の理解
อนุสนฺธิ
結び（あるいは導入）
๑๑๖.
116.
สมฺภวนฺติ [Pg.166] คุณา ยสฺมา, โทสาเน’ว’มติกฺกเม;
ทสฺเสสฺสํ เต ตโต ทานิ, สทฺเท สมฺภูสยนฺติ เย.
過失を避けることによって徳（グナ）が生じるゆえに、今、言葉を装飾するそれら（徳）を示そう。
สทฺทาลงฺการ อุทฺเทส
言語荘厳（サッダーランカーラ）の提示
๑๑๗.
117.
ปสาโท’โช, มธุรตา, สมตา, สุขุมาลตา;
สิเลโส’ทรตา, กนฺติ, อตฺถพฺยตฺติ, สมาธโย.
明快（パサーダ）、活力（オージャ）、甘美（マドゥラター）、均整（サマター）、柔軟（スクマーラター）、結合（シレーサ）、高雅（ウダーラター）、優美（カンティ）、意味の明瞭（アッタビヤッティ）、定（サマーディ）である。
สทฺทาลงฺการ ปโยชน
語飾（語音の修辞）の目的。
๑๑๘.
118.
คุเณเห’เตหิ สมฺปนฺโน, พนฺโธ กวิมโนหโร;
สมฺปาทิยติ กตฺตูนํ, กิตฺติ มจฺจนฺตนิมฺมลํ.
これらの徳を備え、詩人の心を惹きつける詩構成は、作者たちに極めて清らかな名声をもたらす。
สทฺทาลงฺการ นิทฺเทส
語飾（語音の修辞）の解説。
๑๑๙.
119.
อทูราหิตสมฺพนฺธ, สุภคา ยา ปทา’วลิ;
สุปสิทฺธา’ภิเธยฺยา’ยํ, ปสาทํ ชนเย ยถา.
語のつながりが遠すぎず、美しい語の連なりがあり、その意味が極めて明瞭であるとき、それは（清澄（パサーダ））を生じさせる。例えば以下の如し。
๑๒๐.
120.
อลงฺกโรนฺตา วทนํ, มุนิโน’ธรรํสิโย;
โสภนฺเต’รุณรํสี’ว, สมฺปตนฺตา’มฺพุโช’ทเร.
聖者の顔を飾る唇の光輝は、蓮の花の内側に差し込む暁の光のように輝いている。
๑๒๑.
121.
โอโช สมาสพาหุลฺย, เมโส คชฺชสฺส ชีวิตํ;
ปชฺเชปฺย’นา’กุโล โส’ยํ,กนฺโต กามียเต ยถา.
複合語の多用（威力（オージャ））は、散文の命である。それは韻文においても混乱がなく、愛される人のように好まれる。例えば以下の如し。
๑๒๒.
122.
มุนินฺท มนฺท สญฺชาต, หาส จนฺทน ลิมฺปิตา;
ปลฺลวา ธวลา ตสฺเส, เวโก นา’ธรปลฺลโว.
聖王の微かな微笑みという栴檀を塗られた（歯という）白い芽の中で、その唇の芽（下唇）だけが（赤い）。
๑๒๓.
123.
ปทา’ภิเธยฺยวิสยํ, สมาส พฺยาส สมฺภวํ;
ยํ ปาริณตฺยํ โหตี’ห, โสปิ โอโช’ว ตํ ยถา.
語の意味の領域において、短縮や詳細な記述によって生じる熟達（成熟）もまた、威力（オージャ）である。例えば以下の如し。
๑๒๔.
124.
โชตยิตฺวาน สทฺธมฺมํ, สนฺตาเรตฺวา สเทวเก;
ชลิตฺวา อคฺคิขนฺโธ’ว, นิพฺพุโต โส สสาวโก.
正法を照らし、神々を含む人々を（苦海から）渡らせ、燃え盛る火の塊のように（輝き）、彼は弟子たちと共に（涅槃に）入った。
๑๒๕.
125.
มตฺถกฏฺฐี มตสฺสา’ปิ, รโชภาวํ วชนฺตุ เม;
ยโต ปุญฺเญน เต เสนฺตุ, ชิน ปาท’มฺพุชทฺวเย.
死した私の頭蓋骨さえも塵となりますように。その功徳によって、それらが勝利者（仏陀）の二つの蓮華の御足の上に置かれますように。
๑๒๖.
126.
อิจฺจตฺร [Pg.167] นิจฺจปฺปณติ, เคโธ สาธุ ปทิสฺสติ;
ชายเต’ยํ คุโณ ติกฺข, ปญฺญานมภิโยคโต.
ここに常に礼拝し、善への渇望が見られる。この徳（鋭敏（ティッカ））は、鋭い智慧を持つ者たちの精進から生じる。
๑๒๗.
127.
มธุรตฺตํ ปทาสตฺติ, ร’นุปฺปาสวสา ทฺวิธา;
สิยา สมสุติ ปุพฺพา, วณฺณา’วุตฺติ ปโร ยถา.
甘美（マドゥラッタ）は、語の近接と類音（アヌッパーサ）によって二種類ある。前者は同音（等聴）であり、後者は音節の反復である。例えば以下の如し。
๑๒๘.
128.
ยทา เอโส’ภิสมฺโพธึ, สมฺปตฺโต มุนิปุงฺคโว;
ตทา ปภุติ ธมฺมสฺส, โลเก ชาโต มหุ’สฺสโว.
この聖者の中の雄牛（仏陀）が等正覚を成就した時以来、世の中には法の盛大な祝祭が起こった。
๑๒๙.
129.
มุนินฺทมนฺทหาสา เต, กุนฺท สนฺโทหวิพฺภมา;
ทิสนฺต มนุธาวนฺติ, หสนฺตา จนฺทกนฺติโย.
聖王の微かな微笑みは、クンダの花の束のような美しさを持ち、月光が（夜を）笑うかのように、世界の果てまで駆け巡る。
๑๓๐.
130.
สพฺพโกมลวณฺเณหิ, นา’นุปฺปาโส ปสํสิโย;
ยถา’ยํ มาลตีมาลา, ลิน โลลา’ลิมาลินี.
すべてが柔らかな音節による類音（アヌッパーサ）は称賛されない。例えばこの“マーラティーの花輪に、落ち着きなく群がる蜂の列（mālatīmālā, lina lolā’limālinī）”のように。
๑๓๑.
131.
มุทูหิ วา เกวเลหิ, เกวเลหิ ผุเฏหิ วา,มิสฺเสหิ วา ติธา โหติ, วณฺเณหิ สมตา ยถา.
均等（サマター）は、音節によって、単に柔らかな音のみ、あるいは単に明瞭な（硬い）音のみ、あるいはそれらが混ざったものの三種類がある。例えば以下の如し。
เกวลมุทุสมตา
単独柔和均等
๑๓๒.
132.
โกกิลา’ลาปสํวาที, มุนินฺทา’ลาปวิพฺภโม;
หทยงฺคมตํ ยาติ, สตํ เทติ จ นิพฺพุตึ.
聖王の言葉の美しさは、インドカッコウの鳴き声のように響き、心に染み入り、善き人々に安らぎを与える。
เกวลผุฏสมตา
単独明瞭均等
๑๓๓.
133.
สมฺภาวนียสมฺภาวํ, ภควนฺตํ ภวนฺตคุํ;
ภวนฺตสาธนา’กงฺขี, โก น สมฺภาวเย วิภุํ.
尊敬すべき性質を備え、存在（輪廻）の終わりに達した世尊を、自らの幸福の成就を望む者で、誰がその勝者を崇めないだろうか。
มิสฺสกสมตา
混合均等
๑๓๔.
134.
ลทฺธจนฺทนสํสคฺค, สุคนฺธิ มลยา’นิโล;
มนฺท มายาติ ภีโต’ว, มุนินฺทมุขมารุตา.
栴檀の香りを帯びたマラヤ山の芳しい微風は、聖王の口から漏れる息を恐れるかのように、静かに吹いてくる。
๑๓๕.
135.
อนิฏฺฐุร’กฺขร’ปฺปายา, สพฺพโกมล นิสฺสฏา;
กิจฺฉมุจฺจารณา’เปต, พฺยญฺชนา สุขุมาลตา.
粗野な音節が少なく、すべてが柔らかな音から成り、発音の困難さが除かれた音節の構成を、柔軟（スクマーラター）という。
๑๓๖.
136.
ปสฺสนฺตา รูปวิภวํ, สุณนฺตา มธุรํ คิรํ;
จรนฺติ สาธู สมฺพุทฺธ, กาเล เกฬิปรมฺมุขา.
仏陀の時代の善き人々は、その姿の輝きを仰ぎ、甘美な言葉を聴き、戯れを避けて修行に励んでいる。
๑๓๗.
137.
อลงฺการวิหีนา’ปิ, สตํ สมฺมุขเต’ทิสี;
อาโรหติ วิเสเสน, รมณียา ต’ทุชฺชลา.
修辞（荘厳）がなくても、善き人々の前に現れるこのような（詩）は、とりわけ美しく輝き、心に響く。
๑๓๘.
138.
โรมญฺจ [Pg.168] ปิญฺฉ รจนา, สาธุ วาทาหิตทฺธนี;
ลฬนฺติ’เม มุนิเมฆุ, มฺมทา สาธุ สิขาวลา.
鳥肌という羽を広げ、“善哉”という歓喜の声を上げ、これらの善き人々という孔雀たちは、聖者という雲に向かって喜び、舞い踊っている。
๑๓๙.
139.
สุขุมาลตฺต มตฺเถ’ว, ปทตฺถวิสยมฺปิ จ;
ยถา มตาทิสทฺเทสุ, กิตฺติเสสาทิกิตฺตนํ.
柔軟（スクマーラター）は、語の意味の領域においても同様である。例えば、“死”という語の代わりに“名声のみが残る”などと言う如し。
๑๔๐.
140.
สิลิฏฺฐ ปท สํสคฺค, รมณีย คุณา’ลโย;
สพนฺธคารโว โส’ยํ, สิเลโส นาม ตํ ยถา.
滑らかな語の結合をもち、美しい徳の住処であり、重厚な構成をもつもの、それが結合（シレーサ）である。例えば以下の如し。
๑๔๑.
141.
พาลิ’นฺทุวิพฺภม’จฺเฉทิ, นขรา’วลิ กนฺติภิ;
สา มุนินฺทปท’มฺโภช, กนฺติ โว วลิตา’วตํ.
若き月の美しさを凌ぐ爪の列の輝きによって、あの聖王の蓮の御足の光が、汝らを包み守りますように。
๑๔๒.
142.
อุกฺกํสวนฺโต โยโกจิ, คุโณ ยทิ ปตียเต;
อุทาโร’ยํ ภเว เตน, สนาถา พนฺธปทฺธติ.
もし何らかの優れた徳（卓越性）が認められるならば、それは“高雅（ウダーラ）”である。それによって、詩の構成の道は豊かなものとなる。
๑๔๓.
143.
ปาทมฺโภช รโช ลิตฺต, คตฺตา เย ตว โคตม;
อโห! เต ชนฺตโว ยนฺติ, สพฺพถา นิรชตฺตนํ.
ゴータマよ、あなたの蓮華の足の塵に塗れた体を持つ人々は、ああ、彼らはあらゆる点において塵のない（清浄な）境地へと至ります。
๑๔๔.
144.
เอวํ ชินา’นุภาวสฺส, สมุกฺกํโส’ตฺร ทิสฺสติ;
ปญฺญวา วิธินา’เนน, จินฺตเย ปร มีทิสํ.
このように、ここで勝者の威徳の卓越性が見て取れます。智者はこの方法によって、他の同様のことを思索すべきです。
๑๔๕.
145.
อุทาโร โสปิ วิญฺเญยฺโย, ยํ ปสตฺถ วิเสสนํ;
ยถา กีฬาสโร ลีลา, หาโส เหมงฺคทา’ทโย.
賞賛される形容もまた“高雅”であると知られるべきです。例えば、“遊戯の池”“しなやかな動き”“微笑”“黄金の腕輪”などの如くです。
๑๔๖.
146.
โลกิย’ตฺถา’น’ติกฺกนฺตา, กนฺตา สพฺพชนานปิ;
กนฺติ นามา’ติวุตฺตสฺส, วุตฺตา สา ปริหารโต.
世俗的な意味を超えず、すべての人々にとっても好ましいものは“愛好”と呼ばれます。それは誇張を避けることによって説かれています。
ยถา มุนินฺท อิจฺจาทิ.
例えば、“聖主”等の如くです。
๑๔๗.
147.
อตฺถพฺยตฺตา’ภิเธยฺยสฺสา,เนยฺยตา สทฺทโต’ตฺถโต;
สา’ยํ ตทุภยา เนยฺย, ปริหาเร ปทสฺสิตา;
ยถา มรีจิจฺจาทิ จ, มโนนุรญฺชโนจฺจาทิ.
表現されるべき意味の明瞭さは、言葉と意味から知られるべきものです。それは両方の欠如を避けることにおいて示されます。例えば“陽炎”等や“心を喜ばせるもの”等の如くです。
ปุน อตฺเถน ยถา
再び、意味による例は以下の通りです。
๑๔๘.
148.
สภาวา’มลตา ธีร, มุธา ปาทนเขสุ เต;
ยโต เต’วนตา’นนฺต, โมฬิจฺฉายา ชหนฺติ โน.
賢者よ、あなたの足爪には生来の清浄さが備わっています。なぜなら、無限なる者よ、あなたにひれ伏す人々の宝冠の影が、あなたの足爪を離れることがないからです。
๑๔๙.
149.
‘พนฺธสาโร’ติ มญฺญนฺติ, ยํ สมคฺคาปิ วิญฺญุโน;
ทสฺสนา’วสรํ ปตฺโต, สมาธิ นาม’ยํ คุโณ.
智者たちが一致して“結合の精髄”と考えるもの、見る機会を得たこの徳は“等持（サマーディ）”と呼ばれます。
๑๕๐.
150.
อญฺญธมฺโม ตโต’ญฺญตฺถ, โลกสีมา’นุโรธโต;
สมฺมา อาธียเต’จฺเจ’โส, ‘สมาธี’ติ นิรุจฺจติ.
世界の限界に従って、ある性質が本来とは別の場所に正しく置かれること、これは“等持（サマーディ）”と定義されます。
สมาธิ อุทฺเทส
等持（サマーディ）の提示。
๑๕๑.
151.
อปาเณ [Pg.169] ปาณีนํ ธมฺโม, สมฺมา อาธียเต กฺวจิ,;
นิรูเป รูปยุตฺตสฺส, นิรเส สรสสฺส, จ.
無生物に生物の性質が、あるいは形なきものに形あるものの性質が、また無味なものに味あるものの性質が、どこかで正しく配されること。
๑๕๒.
152.
อทฺรเว ทฺรวยุตฺตสฺส, อกตฺตริปิ กตฺตุตา,;
กฐินสฺสา’สรีเร,ปิ, รูปํ เตสํ กมา สิยา.
無液体に液体の性質が、非動作者に動作者の性質が、また無形のものに硬固なものの性質が配されること。これらがその順序となります。
สมาธินิทฺเทส
等持（サマーディ）の解説。
อปาเณ ปาณีนํ ธมฺโม
無生物に生物の性質を配すること。
๑๕๓.
153.
อุณฺณา ปุณฺณิ’นฺทุนา นาถ! ทิวาปิ สห สงฺคมา;
วินิทฺทา สมฺปโมทนฺติ, มญฺเญ กุมุทินี ตว.
救世主よ、あなたの白毫は、昼間であっても満月と合一しているために、眠ることなく歓喜しています。私はそれをあなたの白い睡蓮であると思います。
นิรุเป รูปยุตฺตสฺส
形なきものに形あるものの性質を配すること。
๑๕๔.
154.
ทยารเสสุ มุชฺชนฺตา, ชนา’มตรเสสฺวิ’ว;
สุขิตา หตโทสา เต, นาถ! ปาท’มฺพุชา’นตา.
慈悲の情趣の中に、あたかも不死の情趣の中に浸るかのようにして、幸福を得て過失を滅した人々は、主よ、あなたの蓮華の足にひれ伏します。
นิรเส สรสสฺส
無味なものに味あるものの性質を配すること。
๑๕๕.
155.
มธุเรปิ คุเณ ธีร, น’ปฺปสีทนฺติ เย ตว;
กีทิสี มนโสวุตฺติ, เตสํ ขารคุณาน โภ’.
賢者よ、あなたの甘美な徳にさえ清々しさを感じない者たち、ああ、それら塩分のような性質を持つ者たちの心の働きはいかなるものでしょうか。
อทฺรเว ทฺรวยุตฺตสฺส
無液体に液体の性質を配すること。
๑๕๖.
156.
สพฺพตฺถสิทฺธ! จูฬก, ปุฏเปยฺยา มหาคุณา;
ทิสา สมนฺตา ธาวนฺติ, กุนฺทโสภา ส ลกฺขณา.
一切義成よ、頭頂の器に満たされるべき偉大なる諸徳、特徴を伴ったクンダの花の如き輝きは、四方八方に駆け巡ります。
อกตฺตริปิ กตฺตุตา
非動作者に動作者の性質を配すること。
๑๕๗.
157.
มารา’ริพลวิสฺสฏฺฐา, กุณฺฐา นานาวิธา’ยุธา;
ลชฺชมานา’ญฺญเวเสน, ชิน! ปาทา’นตา ตว.
敵であるマーラの軍勢から放たれ、鈍くなった種々の武器は、恥じ入りながら別の姿となって、勝者よ、あなたの足元にひれ伏しています。
กฐินสฺสา สรีเร
無形のものに硬固なものの性質を配すること。
๑๕๘.
158.
มุนินฺทภาณุมา กาโล,ทิโต โพโธ’ทยา’จเล;
สทฺธมฺมรํสินา ภาติ, ภินฺท มนฺทตมํ ปรํ.
聖主という太陽が、悟りという日の出の山に昇った時、それは正法の光線とともに輝き、甚だしい闇を打ち砕きます。
๑๕๙.
159.
วมนุ’คฺคิรนาทฺเย’ตํ, คุณวุตฺย’ปริจฺจุตํ;
อติสุนฺทร มญฺญํ ตุ, กามํ วินฺทติ คามฺมตํ.
“吐き出す”“噴き出す”などの言葉は、徳の転用としてふさわしければ、非常に美しいものです。しかし、別の言葉は時に卑俗さを招きます。
๑๖๐.
160.
กนฺตีนํ วมนพฺยาชา, มุนิปาทนขา’วลี;
จนฺทกนฺตี ปิวนฺตี’ว, นิปฺปภํ ตํ กโรนฺติโย.
輝きを吐き出すという口実のもとに、聖者の足爪の列は、あたかも月光を飲み込むかのようにして、それを光のないものにします。
๑๖๑.
161.
อจิตฺตกตฺตุกํ [Pg.170] รุจฺย, มิจฺเจวํ คุณกมฺมตํ;
สจิตฺตกตฺตุกํ เป’ตํ, คุณกมฺมํ ยทุ’ตฺตมํ.
無心のものを動作者とするこの種の徳の作用は好ましく、有心のものを動作者とするこの徳の作用は最高です。
๑๖๒.
162.
อุคฺคิรนฺโต’ว สสฺเนห, รสํ ชินวโร ชเน;
ภาสนฺโต มธุรํ ธมฺมํ, กํ น สปฺปีณเย ชนํ.
人々に対して、慈愛ある情趣を吐き出すかのように甘美な法を説く勝者は、いかなる人を喜ばせないことがありましょうか。
๑๖๓.
163.
โย สทฺทสตฺถกุสโล กุสโล นิฆณฺฑุ,ฉนฺโทอลงฺกติสุ นิจฺจกตา’ภิโยโค;
โส’ยํ กวิตฺตวิกโลปิ กวีสุ สงฺขฺย,โมคฺคยฺห วินฺทติ หิ กิตฺติ’ มมนฺทรูปํ.
文法学に精通し、語彙集に熟達し、韻律学や修辞学に常に精励する者は、たとえ詩才に欠けていたとしても、詩人たちの中に数えられ、実に多大なる名声を得るものである。
อิติ สงฺฆรกฺขิตมหาสามิวิรจิเต สุโพธาลงฺกาเร
以上、サンガラッキタ大長老によって著された‘スボーダーランカーラ’（明解修辞論）における、
คุณาวโพโธ นาม
“徳（グナ）の理解”と名付けられた、
ตติโย ปริจฺเฉโท.
第三章である。
๔. อตฺถาลงฺการาวโพธ-จตุตฺถปริจฺเฉท
4. 意味の修辞（アッターランカーラ）の理解：第四章
๑๖๔.
164.
อตฺถาลงฺการสหิตา, สคุณา พนฺธปทฺธติ;
อจฺจนฺตกนฺตา กนฺตา ว วุจฺจนฺเต เต ตโต’ธุนา.
意味の修辞を伴い、徳（グナ）を備えた文の構成法は、愛しい女性のように極めて美しく、それゆえに今、それら（意味の修辞）について説かれる。
๑๖๕.
165.
สภาว, วงฺกวุตฺตีนํ, เภทา ทฺวิธา อลํกฺริยา;
ปฐมา ตตฺถ วตฺถูนํ, นานาวตฺถา’วิภาวินี.
修辞（荘厳）には、自性（サバーヴァ）と曲言（ヴァンカヴッティ）という二つの区分がある。そのうち、第一のもの（自性）は、事物の様々な状態を明らかにするものである。
ยถา
例えば、以下の通りである。
๑๖๖.
166.
ลีลา วิกนฺติ สุภโค, ทิสา ถิร วิโลกโน;
โพธิสตฺตงฺกุโร ภาสํ, วิโรจิ วาจ มาสภึ.
優雅な歩みで美しく、諸方へ力強い眼差しを向け、菩薩の芽（誕生したばかりの菩薩）は、輝きを放ちながら、尊い言葉を発せられた。
๑๖๗.
167.
วุตฺติ วตฺถุสภาวสฺส, ยา’ญฺญถา สา’ปรา ภเว;
ตสฺสา’นนฺตวิกปฺปตฺตา, โหติ พีโช’ปทสฺสนํ.
事物の自性とは異なる表現のあり方が、もう一方（曲言）である。それには無限のバリエーションがあるため、その要旨（種子）を提示することとする。
วงฺกวุตฺติ อตฺถาลงฺการ
曲言（ヴァンカヴッティ）の意味の修辞
อุทฺเทส
綱要
๑๖๘.
168.
ตตฺถา’ติสย, อุปมา, รูปกา, วุตฺติ, ทีปกํ,;
อกฺเขโป, ตฺถนฺตรนฺยาโส, พฺยติเรโก, วิภาวนา.
そこには、誇張（アティサヤ）、比喩（ウパマー）、比喩的表現（ルーパカ）、叙述（ヴッティ）、点灯（ディーパカ）、拒絶（アッケーパ）、別義提示（アッタンタラニヤーサ）、対照（ビヤティレーカ）、特殊原因（ヴィバーヴァナー）、
๑๖๙.
169.
เหตุ[Pg.171], กฺกโม, ปิยตรํ, สมาส, ปริกปฺปนา;
สมาหิตํ, ปริยาย, วุตฺติ, พฺยาโชปวณฺณนํ.
原因（ヘートゥ）、順序（カマ）、愛着（ピヤタラ）、要約（サマーサ）、空想（パリカッパナー）、静止（サマーヒタ）、迂回（パリヤーヤヴッティ）、偽称（ビヤージョーパヴァンナナ）、
๑๗๐.
170.
วิเสส, รุฬฺหาหงฺการา, สิเลโส, ตุลฺยโยคิตา;
นิทสฺสนํ, มหนฺตตฺตํ, วญฺจนา, ปฺปกตตฺถุติ,.
特殊（ヴィセーサ）、慣習（ルールハー）、我慢（アハンカーラ）、掛詞（シレーサ）、等結合（トゥリヤヨーギター）、例示（ニダッサナ）、偉大（マハンタッタ）、欺瞞（ヴァンチャナー）、不当賞賛（アパカタットゥティ）、
๑๗๑.
171.
เอกาวลิ, อญฺญมญฺญํ, สหวุตฺติ, วิโรธิตา;
ปริวุตฺติ, พฺภโม, ภาโว, มิสฺส, มาสี, รสี, อิติ.
連鎖（エーカーヴァリー）、相互（アンニャマンニャ）、共生（サハヴッティ）、対立（ヴィローディター）、等価交換（パリヴッティ）、錯覚（バマ）、情緒（バーヴァ）、混合（ミッサ）、祈念（アースィー）、情趣（ラスィー）がある。
๑๗๒.
172.
เอเต เภทา สมุทฺทิฏฺฐา, ภาโว ชีวิต มุจฺจเต;
วงฺกวุตฺตีสุ โปเสสิ, สิเลโส ตุ สิรึ ปรํ.
これらの区分が示されたが、情緒（バーヴァ）は（詩の）生命と言われる。曲言（ヴァンカヴッティ）においては、掛詞（シレーサ）が最高の美しさを育むものである。
นิทฺเทส
詳説
๑๗๓.
173.
ปกาสกา วิเสสสฺส, สิยา’ติสยวุตฺติ ยา;
โลกา’ติกฺกนฺตวิสยา, โลกิยา,ติ จ สา ทฺวิธา.
特徴を際立たせて示すものが誇張（アティサヤヴッティ）であり、それは世俗を超越した領域のものと、世俗的なものの二種類に分かれる。
๑๗๔.
174.
โลกิยาติสยสฺเส’เต,เภทา เย ชาติอาทโย;
ปฏิปาทียเต ตฺว’ชฺช, โลกาติกฺกนฺตโคจรา.
世俗的な誇張には、類（ジャーティ）などの区分があるが、ここでは今、世俗を超越した領域のものが述べられる。
๑๗๕.
175.
ปิวนฺติ เทหกนฺตี เย, เนตฺตญฺชลิปุเฏน เต;
นา’ลํ หนฺตุํ ชิเน’สํ ตฺวํ, ตณฺหํ ตณฺหาหโรปิ กึ?
自らの眼の掌で、そのお身体の輝きを飲む者たちよ。渇愛を去る者（仏陀）よ、あなたは彼らの渇愛（拝見したいという渇望）を滅ぼすことができない。それは一体なぜか。
๑๗๖.
176.
อุปมาโน’ปเมยฺยานํ, สธมฺมตฺตํ สิโย’ปมา;
สทฺท, ตฺถคมฺมา, วากฺยตฺถ, วิสยา,ติ จ สา ภิธา.
比較対象（ウパマーナ）と比較されるもの（ウパメーヤ）に共通の性質があることが比喩（ウパマー）である。それは、言葉（サッダ）によって理解されるもの、意味（アッタ）によって理解されるもの、そして文の意味を対象とするものの三つに区分される。
๑๗๗.
177.
สมาส, ปจฺจเย, วา’ที, สทฺทา เตสํ วสา ติธา;
สทฺทคมฺมา สมาเสน, มุนินฺโท จนฺทิมา’นโน.
複合語（サマーサ）、接尾辞（パッチャヤ）、および“～のごとき（イヴァ）”等の言葉によって、それら（言葉による比喩）は三種となる。複合語による言葉の比喩の例：“仙主（仏陀）は、月のごとき顔（を持つ者）である”。
๑๗๘.
178.
อายาที ปจฺจยา เตหิ, วทนํ ปงฺกชายเต;
มุนินฺทนยน ทฺวนฺทํ, นีลุปฺปลทลียติ.
接尾辞による例：“顔が蓮華のごとく振る舞う”。“仙主の両眼が、青蓮華の花弁のごとく振る舞う”。
๑๗๙.
179.
อิวาที อิว, วา, ตุลฺย, สมาน, นิภ, สนฺนิภา;
ยถา, สงฺกาส, ตุลิต, ปฺปกาส, ปติรูปกา.
“イヴァ”等の言葉とは、iva（のごとく）、vā（あるいは）、tulya（等しい）、samāna（等しい）、nibha（～に似た）、sannibhā（～に似た）、yathā（～のように）、saṅkāsa（～に似た）、tulita（～に等しい）、ppakāsa（～のごとく現れる）、patirūpaka（～に類する）である。
๑๘๐.
180.
สรี, สริกฺข, สํวาที, วิโรธิ, สทิสา, วิย;
ปฏิปกฺข, ปจฺจนีกา, สปกฺโข, ปมิโต, ปมา.
sarī（等しい）、sarikkha（等しい）、saṃvādī（一致する）、virodhi（対立する）、sadisā（似た）、viya（のごとく）、paṭipakkha（対抗する）、paccanīkā（敵対する）、sapakkho（同類の）、pamito（比較された）、pamā（比喩）である。
๑๘๑.
181.
ปฏิพิมฺพ, ปฏิจฺฉนฺน, สรูป, สม, สมิตา;
สวณฺณา, ภา, ปฏินิธิ, สธมฺมา, ทิ สลกฺขณา.
paṭibimba（反映）、paṭicchanna（覆われた）、sarūpa（同形の）、sama（等しい）、samitā（等しい）、savaṇṇā（同色の）、bhā（～のように輝く）、paṭinidhi（身代わりの）、sadhammā（同じ性質の）などの特徴がある。
๑๘๒.
182.
ชยตฺย[Pg.172], กฺโกสติ, หสติ, ปติคชฺชติ, ทูภติ;
อุสูยตฺย, วชานาติ, นินฺทติ, สฺสติ, รุนฺธติ.
jayati（打ち勝つ）、akkosati（罵る）、hasati（嘲笑う）、patigajjati（対抗して咆える）、dūbhati（裏切る）、usūyati（嫉妬する）、avajānāti（軽蔑する）、nindati（非難する）、ssati、rundhati（阻む）など。
๑๘๓.
183.
ตสฺส โจเรติ โสภคฺคํ, ตสฺส กนฺตึ วิลุมฺปติ;
เตน สทฺธึ วิวทติ, ตุลฺยํ เตนา’ธิโรหติ.
“その美しさを盗む”、“その輝きを奪う”、“それと共に論争する（匹敵する）”、“それに等しく登り詰める”。
๑๘๔.
184.
กจฺฉํ วิคาหเต, ตสฺส, ต มนฺเวตฺย, นุพนฺธติ;
ตํสีลํ, ตํนิเสเธติ, ตสฺส จา’นุกโรติ, เม.
“（競って）その懐に入る”、“それに付き従う”、“それを追う”、“その性質を持つ”、“それを防げる（凌駕する）”、“それを模倣する”などである。
๑๘๕.
185.
อุปมาโน’ปเมยฺยานํ, สธมฺมตฺตํ วิภาวิภิ;
อิเมหิ อุปมาเภทา, เกจิ นิยฺยนฺติ สมฺปติ.
被比喩物（upamāna）と比喩物（upameyya）の共通の性質を明示することによって、これらの比喩の分類が今から導き出される。
๑๘๖.
186.
วิกาสิปทุมํ’วา’ติ, สุนฺทรํ สุคตา’นนํ;
อิติ ธมฺโมปมา นาม, ตุลฺยธมฺมนิทสฺสนา.
“咲き誇る蓮の花のように、善逝（如来）の御顔は美しい”というのが、共通の性質を示す“法比喩（dhammopamā）”と呼ばれるものである。
๑๘๗.
187.
ธมฺมหีนา ‘‘มุข’มฺโภช, สทิสํ มุนิโน’’อิติ;
วิปรีโต’ปมา ‘‘ตุลฺย, มานเนน’มฺพุชํ ตว’’.
性質を欠いたものは“聖者の顔は蓮に似ている”という（法欠比喩）であり、逆転したものは“蓮の花はあなたの顔に等しい”という“逆比喩（viparītopamā）”である。
๑๘๘.
188.
ตวา’นน’มิว’มฺโภชํ, อมฺโภช’มิว เต มุขํ;
อญฺญมญฺโญปมา สา’ยํ, อญฺญมญฺโญปมานโต.
“あなたの顔のように蓮の花があり、蓮の花のようにあなたの顔がある”というのは、互いに比喩物となることから“相互比喩（aññamaññopamā）”である。
๑๘๙.
189.
‘‘ยทิ กิญฺจิ ภเว’มฺโภชํ, โลจน’พฺภมุวิพฺภมํ;
ธาเรตุํ มุขโสภํ ตํ, ตเว’’ติ อพฺภุโตปมา.
“もし蓮の花が、眼や眉の動きを備えることがあるならば、それはあなたの顔の美しさを保持するであろう”というのが“希有比喩（abbhutopamā）”である。
๑๙๐.
190.
‘‘สุคนฺธิ โสภา สมฺพนฺธี, สิสิรํ’สุ วิโรธิ จ;
มุขํ ตว’มฺพุชํเว’ติ’’, สา สิเลโสปมา มตา.
“芳しく、美しさを備え、月（冷光）を凌駕する。あなたの顔は実に蓮の花である”というのは“掛詞比喩（silesopamā）”と見なされる。
๑๙๑.
191.
สรูปสทฺทวาจฺจตฺตา, สา สนฺตาโนปมา ยถา;
พาลา’วุ’ยฺยานมาลา’ยํ, สา’ลกา’นนโสภินี.
形（言葉）が同じであることから、それは“続生比喩（santānopamā）”である。例えば“この少女は庭園の花飾りのようであり、髪（あるいは蔓）と顔（あるいは花）で輝いている”のごときである。
๑๙๒.
192.
ขยี จนฺโท, พหุรชํ, ปทุมํ, เตหิ เต มุขํ;
สมานมฺปิ สมุกฺกํสิ, ตฺย’ยํ นินฺโทปมา มตา.
“月は欠けるものであり、蓮の花は塵（花粉）が多い。あなたの顔はそれらと似ていながらも勝っている”というのは“非難比喩（nindopamā）”と見なされる。
๑๙๓.
193.
อสมตฺโถ มุเขนิ’นฺทุ, ชิน! เต ปฏิคชฺชิตุํ;
ชโฬ กลงฺกี’ติ อยํ, ปฏิเสโธปมา สิยา.
“勝者よ、月はあなたの顔に対抗することはできない。なぜなら（月は）冷淡で汚れがあるからだ”というのは“拒絶比喩（paṭisedhopamā）”となり得る。
๑๙๔.
194.
‘‘กจฺฉํ จนฺทารวินฺทานํ, อติกฺกมฺม มุขํ ตว;
อตฺตนา’ว สมํ ชาต’’, มิตฺย’สาธารโณปมา.
“月や蓮の領域を通り過ぎて、あなたの顔はただそれ自身に等しくなった”というのは“不共通比喩（asādhāraṇopamā）”である。
๑๙๕.
195.
‘‘สพฺพ’มฺโภช’ปฺปภาสาโร, ราสิภูโต’ว กตฺถจิ;
ตวา’นนํ วิภาตี’’ติ, โหตา’ภูโตปมา อยํ.
“すべての蓮の花の輝きの精髄が、どこか一箇所に集まったかのように、あなたの顔は輝いている”というのは“非実在比喩（abhūtopamā）”である。
๑๙๖.
196.
ปตียเต’ตฺถคมฺมา ตุ, สทฺทสามตฺถิยา กฺวจิ;
สมาส, ปฺปจฺจเย, วาทิ, สทฺทโยคํ วินา อปิ.
しかし、時には“～のように（iva）”という言葉の結合がなくても、複合語や接尾辞、あるいは言葉の効力からその意味が理解されることがある。
๑๙๗.
197.
ภิงฺคาเน’มานิ [Pg.173] จกฺขูนิ, นา’มฺพุชํ มุข’เมวิ’ทํ;
สุพฺยตฺตสทิสตฺเตน, สา สรูโปปมา มตา.
“これらの眼は蜂であり、この顔は蓮である（かのようだ）”というように、極めて明らかな類似性によるものは“同形比喩（sarūpopamā）”と見なされる。
๑๙๘.
198.
‘‘มเย’ว มุขโสภา’สฺเส, ตฺยล’มินฺทุ! วิกตฺถนา;
ยโต’มฺพุเชปิ สา’ตฺถีติ’’, ปริกปฺโปปมา อยํ.
“‘私だけに顔の美しさがある’と自慢するのはやめなさい、月よ。なぜならそれは蓮の花にもあるのだから”というのは“仮想比喩（parikappopamā）”である。
๑๙๙.
199.
‘‘กึ วา’มฺพุช’นฺโตภนฺตาลิ, กึ โลลนยนํ มุขํ;
มม โทลายเต จิตฺต’’, มิจฺจ’ยํ สํสโยปมา.
“中に蜂が舞う蓮の花か、それとも瞳の揺れ動く顔か、私の心は揺れ動いている”というのは“懐疑比喩（saṃsayopamā）”である。
๒๐๐.
200.
กิญฺจิ วตฺถุํ ปทสฺเสตฺวา, สธมฺมสฺสา’ภิธานโต;
สามฺยปฺปตีติสพฺภาวา, ปติวตฺถุปมา ยถา.
ある物を示し、共通の性質を述べることによって、類似の認識が生じるものを“対応物比喩（pativatthupamā）”という。例えば次の通りである。
๒๐๑.
201.
ชเนสุ ชายมาเนสุ, เน’โกปิ ชินสาทิโส;
ทุติโย นนุ นตฺเถ’ว, ปาริชาตสฺส ปาทโป.
“生まれてくる人々の中で、勝者（仏陀）に似た者は一人もいない。実に、パーリジャータ（天上の樹）に二つ目はないではないか”
๒๐๒.
202.
วากฺยตฺเถเน’ว วากฺยตฺโถ, ยทิ โกจู’ปมียเต;
อิวยุตฺตา, วิยุตฺตตฺตา, สา วากฺยตฺโถปมา ทฺวิธา.
もし文の意味が文の意味によって比較されるならば、それは“文義比喩（vākyatthopamā）”であり、“iva（のように）”を伴うものと伴わないものの二種類がある。
อิวยุตฺตา
“iva（のように）”を伴うもの
๒๐๓.
203.
ชิโน สํกฺเลสตตฺตานํ, อาวิภูโต ชนาน’ยํ;
ฆมฺมสนฺตาปตตฺตานํ, ฆมฺมกาเล’มฺพุโท วิย.
“煩悩に焼かれる人々に対して勝者（仏陀）が現れたのは、暑さに焼かれる人々に対して暑季に雲が現れるのと同じである”
อิววิยุตฺตา
“iva（のように）”を伴わないもの
๒๐๔.
204.
มุนินฺทานน มาภาติ, วิลาเสกมโนหรํ;
อุทฺธํ สมุคฺคตสฺสา’ปิ, กึ เต จนฺท วิชมฺภนา.
“聖主の顔は優雅で唯一無二の美しさで輝いている。月よ、高く昇ったとしても、おまえの誇示に何の意味があろうか”
๒๐๕.
205.
สมุพฺเพเชติ ธีมนฺตํ, ภินฺนลิงฺคาทิกํ ตุ ยํ;
อุปมาทูสนายา’ล, เมตํ กตฺถจิ ตํ ยถา.
性の不一致などは賢者を不快にさせる。これらは比喩を損なうのに十分であり、例えば以下の通りである。
๒๐๖.
206.
หํสี’วา’ยํ สสี ภินฺน, ลิงฺคา, กาสํ สรานิ’ว;
วิชาติ วจนา, หีนา, สา’ว ภตฺโต ภโฏ’ธิเป.
“月は雌の白鳥のようだ”というのは性の不一致であり、“カーサ草は湖のようだ”というのは数の不一致であり、“兵士が主君に仕えるのは犬のようだ”というのは卑俗な比喩である。
๒๐๗.
207.
‘‘ขชฺโชโต ภาณุมาลี’ว, วิภาติ’’ตฺยธิโกปมา;
อผุฏฺฐตฺถา ‘‘พลมฺโพธิ, สาคโร วิย สํขุภิ.’’
“蛍が太陽のように輝く”というのは過剰な比喩（adhikopamā）であり、“軍隊が海のように揺れ動いた”というのは不明瞭な比喩（aphuṭṭhatthā）である。
๒๐๘.
208.
‘‘จนฺเท กลงฺโก ภิงฺโค’เว’, ตฺยุ’ปมาเปกฺขินี อยํ;
ขณฺฑิตา เกรวา’กาโร, สกลงฺโก นิสากโร.
“月にある汚れは実に蜂のようだ”というのは比喩を欠いたものであり、“汚れのある月は、欠けた白蓮の形をしている”というのは不完全な比喩である。
๒๐๙.
209.
อิจฺเจวมาทิรูเปสุ, ภวนฺติ วิคตา’ทรา;
กโรนฺติ จา’ทรํ ธีรา, ปโยเค กฺวจิ เท’ว ตุ.
このような形式などにおいて、賢者たちは関心を払わない（避ける）が、ある場合には実際の用法において関心を払う（許容する）こともある。
๒๑๐.
210.
อิตฺถียํ’วา’ชโน ยาติ, วทตฺเย’สา ปุมา วิย;
ปิโย ปาณา อิวา’ยํ เม, วิชฺชา ธน’มิว’จฺจิตา.
“この人は女性のように行く”“彼女は男性のように話す”“この人は私にとって命のように愛しい”“知識は財産のように尊ばれる”
๒๑๑.
211.
ภวํ [Pg.174] วิย มหีปาล, เทวราชา วิโรจเต;
อล’มํสุมโต กจฺฉํ, เตชสา โรหิตุํ อยํ.
“守護者（王）よ、神々の王（帝釈天）はあなたのように輝いている。この人はその輝きによって太陽の領域に達するのに十分である”
๒๑๒.
212.
อุปมาโน’ปเมยฺยานํ, อเภทสฺส นิรูปนา;
อุปมา’ว ติโรภูต, เภทา รูปก มุจฺจเต.
被比喩物と比喩物の無差別を述べること、あるいは差異が隠された比喩そのものが“隠喩（rūpaka）”と呼ばれる。
๒๑๓.
213.
อเสส วตฺถุ วิสยํ, เอกเทส วิวุตฺติ, จ;
ตํ ทฺวิธา ปุน ปจฺเจกํ, สมาสาทิวสา ติธา.
全事象対象（比喩）と、一部分説示（比喩）がある。それら二種はさらに、それぞれ複合語（サマーサ）などの別により三種となる。
อเสสวตฺถุวิสยสมาส
全事象対象の複合語による比喩
๒๑๔.
214.
องฺคุลิทล สํโสภึ, นขทีธิติ เกสรํ;
สิรสา น ปิลนฺธนฺติ, เก มุนินฺท ปท’มฺพุชํ.
指という花びらによって美しく輝き、爪の光という雄しべを持つ、聖仙の主（仏陀）の足という蓮を、誰が頭に戴かないだろうか。
อเสสวตฺถุวิสยอสมาส
全事象対象の非複合語による比喩
๒๑๕.
215.
รตนานิ คุณา ภูรี, กรุณา สีตลํ ชลํ;
คมฺภีรตฺต มคาธตฺตํ, ปจฺจกฺโข’ยํ ชิโน’มฺพุธิ.
多くの徳は宝であり、慈悲は冷たい水であり、深遠さは底知れぬ深さである。この勝者（仏陀）は、現前にある大海である。
อเสสวตฺถุวิสยมิสฺสก
全事象対象の混合による比喩
๒๑๖.
216.
จนฺทิกา มนฺทหาสา เต, มุนินฺท! วทนิ’นฺทุโน;
ปโพธยตฺย’ยํ สาธุ, มโน กุมุท กานนํ.
聖仙の主よ、あなたの顔という月による、微かな微笑みという月光は、善き人々の心というクムダ（白蓮華）の林を目覚めさせる。
๒๑๗.
217.
อเสสวตฺถุวิสเย, ปเภโท รูปเก อยํ;
เอกเทสวิวุตฺติมฺหิ, เภโท ทานิ ปวุจฺจติ.
これが全事象対象における比喩の分類である。今、一部分説示における分類が説かれる。
เอกเทสวิวุตฺติสมาส
一部分説示の複合語による比喩
๒๑๘.
218.
วิลาส หาส กุสุมํ, รุจิรา’ธร ปลฺลวํ;
สุขํ เก วา น วินฺทนฺติ, ปสฺสนฺตา มุนิโน มุขํ.
優雅な微笑みという花と、美しい下唇という若葉を持つ、聖仙の顔を見ている者で、誰が幸福を得ないだろうか。
เอกเทสวิวุตฺติอสมาส
一部分説示の非複合語による比喩
๒๑๙.
219.
ปาททฺวนฺทํ มุนินฺทสฺส, ททาตุ วิชยํ ตว;
นขรํสี ปรํ กนฺตา, ยสฺส ปาปชยทฺธชา.
聖仙の主の二つの足が、あなたに勝利を与えますように。その爪の光は、罪悪に打ち勝つ極めて美しい勝利の旗である。
เอกเทสวิวุตฺติมิสฺสก
一部分説示の混合による比喩
๒๒๐.
220.
สุนิมฺมลกโปลสฺส, มุนินฺท วทนิ’นฺทุโน;
สาธุ’ปฺปพุทฺธ หทยํ, ชาตํ เกรว กานนํ.
聖仙の主よ、極めて清らかな頬を持つ、あなたの顔という月によって、善く目覚めた心はクムダ（白蓮華）の林となった。
๒๒๑.
221.
รูปกานิ [Pg.175] พหูนฺเย’ว, ยุตฺตา, ยุตฺตาทิเภทโต;
วิสุํ น ตานิ วุตฺตานิ, เอตฺเถ’ว’นฺโตคธานิ’ติ.
相応・不相応などの区別によって、比喩には多くの種類がある。それらは別々には説かれず、この中に含まれている。
๒๒๒.
222.
‘‘จนฺทิมา’กาสปทุม’’, มิจฺเจตํ ขณฺฑรูปกํ;
ทุฏฺฐ, ‘‘มมฺโพรุหวนํ, เนตฺตานิ’จฺจา’’ทิ สุนฺทรํ.
“月という空の蓮”というのは欠陥のある比喩である。“（その人の）目は蓮の林である”などは美しい。
๒๒๓.
223.
ปริยนฺโต วิกปฺปานํ, รูปกสฺโส’ปมาย จ;
นตฺถิ ยํ เตน วิญฺเญยฺยํ, อวุตฺต มนุมานโต.
比喩（メタファー）と比喩（シミリ）の変形には限りがない。それゆえ、説かれなかったことは推論によって知られるべきである。
๒๒๔.
224.
ปุนปฺปุน มุจฺจารณํ, ยมตฺถสฺส, ปทสฺส จ;
อุภเยสญฺจ วิญฺเญยฺยา, สา’ย’มาวุตฺติ นามโต.
意味、あるいは単語、あるいはその両方を繰り返し述べることは、“反復（アーヴッティ）”という名で知られるべきである。
อตฺถาวุตฺติ
意味の反復
๒๒๕.
225.
มโน หรติ สพฺเพสํ, อาททาติ ทิสา ทส;
คณฺหาติ นิมฺมลตฺตญฺจ, ยโสราสิ ชินสฺส’ยํ.
この勝者の名声の塊は、すべての人の心を奪い、十方をその手に収め、清らかさを捉えている。
ปทาวุตฺติ
単語の反復
๒๒๖.
226.
วิภาเสนฺติ ทิสา สพฺพา, มุนิโน เทหกนฺติโย;
วิภา เสนฺติ จ สพฺพาปิ, จนฺทาทีนํ หตา วิย.
聖仙の身体の輝きはすべての方向を照らし出し、月などの光輝が打ち消されたかのように、それらすべてをまた照らし出す。
อุภยาวุตฺติ
両方（語と意味）の反復
๒๒๗.
227.
ชิตฺวา วิหรติ กฺเลส, ริปุํ โลเก ชิโน อยํ;
วิหรตฺย’ริวคฺโค’ยํ, ราสิภูโต’ว ทุชฺชเน.
この勝者は、煩悩という敵に打ち勝って世に住まわれる。一方で、この敵の群れは、悪人の中に積み重なったかのように住まっている。
๒๒๘.
228.
เอกตฺถ วตฺตมานมฺปิ, สพฺพวากฺโย’ปการกํ;
ทีปกํ นาม ตํ จาทิ, มชฺฌ, นฺตวิสยํ ติธา.
一箇所に置かれながらも、文全体を助けるものは“灯明（ディーパカ）”と呼ばれる。それは文頭、中間、文末の配置によって三種となる。
อาทิ ทีปก
文頭の灯明
๒๒๙.
229.
อกาสิ พุทฺโธ เวเนยฺย, พนฺธูน มมิโต’ทยํ;
สพฺพปาเปหิ จ สมํ, เนกติตฺถิยมทฺทนํ.
仏陀は、導かれるべき親族たちのために計り知れない繁栄をもたらし、同時にすべての罪を鎮めることと、多くの外道を打ち砕くことをなされた。
มชฺเฌ ทีปก
中間の灯明
๒๓๐.
230.
ทสฺสนํ มุนิโน สาธุ, ชนานํ ชายเต’มตํ;
ตท’ญฺเญสํ ตุ ชนฺตูนํ, วิสํ นิจฺโจ’ปตาปนํ.
聖仙を拝することは人々にとって不死（の薬）となり、それ以外の（悪しき）人々にとっては常に苦しめる毒となる。
อนฺตทีปก
文末の灯明
๒๓๑.
231.
อจฺจนฺต [Pg.176] กนฺต ลาวณฺย, จนฺทา’ตป มโนหโร;
ชินา’นนิ’นฺทุ อินฺทุ จ, กสฺส นา’นนฺทโก ภเว.
限りなく愛らしく優雅で、月の光のように心を奪う。勝者（仏陀）の顔という月と、（空の）月は、誰を喜ばせないことがあろうか（いや、誰をも喜ばせる）。
มาลาทีปก
華鬘灯火（マーラーディーパカ）。
๒๓๒.
232.
โหตา’วิปฺปฏิสาราย, สีลํ, ปาโมชฺชเหตุ โส;
ตํ ปีติเหตุ, สา จา’ยํ, ปสฺสทฺธฺยา’ทิ ปสิทฺธิยา.
戒（シーラ）は後悔のないことのためにあり、それは歓喜の原因となる。それは喜悦の原因となり、またそれは軽安（きょうあん）などの達成のためである。
๒๓๓.
233.
อิจฺจา’ทิทีปกตฺเตปิ, ปุพฺพํ ปุพฺพ มเปกฺขินี;
วากฺยมาลา ปวตฺตาติ, ตํ มาลาทีปกํ มตํ.
このように、灯火（ディーパカ）の性質があっても、前のもの、前のものを待機（依存）して、文の連なりが展開するならば、それは華鬘灯火（マーラーディーパカ）であるとされる。
๒๓๔.
234.
อเนเน’ว’ปฺปกาเรน, เสสาน มปิ ทีปเก;
วิกปฺปานํ วิธาตพฺพา, นุคติ สุทฺธพุทฺธิภิ.
このようにして、残りの灯火（ディーパカ）の諸種についても、清浄な知性を持つ者たちによって（分類が）なされるべきである。
๒๓๕.
235.
วิเสส วจนิ’จฺฉายํ, นิเสธวจนํ ตุ ยํ;
อกฺเขโป นาม โสยญฺจ, ติธา กาลปฺปเภทโต.
特別の言葉（記述）を望むときに、否定の言葉を述べること、それが“拒絶（アッケーパ）”と呼ばれ、時間の区分によって三種ある。
๒๓๖.
236.
เอกากี’ เนกเสนํ ตํ, มารํ ส วิชยี ชิโน;
กถํ ต มถวา ตสฺส, ปารมีพล มีทิสํ.
独りで、多くの軍勢を従えたあの魔を、あの勝利者（仏陀）は征服した。どのようにしてそんなことが？ あるいは、彼の波羅蜜（パーラミー）の力はこのようなものだったのか。
อตีตกฺเขโป.
過去の拒絶（アティータッケーパ）。
๒๓๗.
237.
กึ จิตฺเต’ชาสมุคฺฆาตํ, อปตฺโต’สฺมีติ ขิชฺชเส;
ปณาโม นนุ โส เย’ว, สกิมฺปิ สุคเต คโต.
なぜ“心の動揺の根絶に達していない”と言って嘆くのか。一度でも善逝（スガタ）に捧げられた礼拝は、まさにその（根絶の）ためのものではないか。
วตฺตมานกฺเขโป.
現在の拒絶（ヴァッタマーナッケーパ）。
๒๓๘.
238.
สจฺจํ น เต คมิสฺสนฺติ, สิวํ สุชนโคจรํ;
มิจฺฉาทิฏฺฐิ ปริกฺกนฺต, มานสา เย สุทุชฺชนา.
実に、邪見に侵された心を持つ極めて悪しき人々は、善き人々の行く先である安穏（涅槃）へは行かないであろう。
อนาคตกฺเขโป.
未来の拒絶（アナーガタッケーパ）。
๒๓๙.
239.
เญยฺโย อตฺถนฺตรนฺยาโส, โย, ญฺญวากฺยตฺถสาธโน;
สพฺพพฺยาปี วิเสสฏฺโฐ, หิวิสิฏฺฐ’สฺส เภทโต.
他の文の意味を成就させるものが“義異置（アッタンタラニャーサ）”であると知られるべきである。それは“全遍”と“特殊”であり、（接続詞の）“ヒ（hi）”があるかないかの違いによって（分けられる）。
หิ รหิต สพฺพพฺยาปี
“ヒ”のない全遍。
๒๔๐.
240.
เตปิ โลกหิตา สตฺตา, สูริโย จนฺทิมา อปิ;
อตฺถํ ปสฺส คมิสฺสนฺติ, นิยโม เกน ลงฺฆฺยเต.
世の利益となるそれら太陽や月でさえも、見よ、沈んでいくのだ。誰が定めに背くことができようか。
หิ สหิต สพฺพพฺยาปี
“ヒ”のある全遍。
๒๔๑.
241.
สตฺถา เทวมนุสฺสานํ, วสี โสปิ มุนิสฺสโร;
คโต’ว นิพฺพุตึ สพฺเพ, สงฺขารา น หิ สสฺสตา.
神々と人間の師であり、自在者であるあの聖者の王（仏陀）でさえも、寂静（涅槃）に赴かれた。けだし、すべての諸行は常住ではないからである。
หิ รหิต วิเสสฏฺฐ
“ヒ”のない特殊。
๒๔๒.
242.
ชิโน [Pg.177] สํสารกนฺตารา, ชนํ ปาเปติ นิพฺพุตึ;
นนุ ยุตฺตา คติ สา’ยํ, เวสารชฺช สมงฺคินํ.
勝者（仏陀）は輪廻の荒野から人々を寂静（涅槃）へと導く。四無畏（ヴェーサーラッジャ）を備えた方にとって、その行く末はまことにふさわしいではないか。
หิ สหิต วิเสสฏฺฐ
“ヒ”のある特殊。
๒๔๓.
243.
สุรตฺตํ เต’ธรผุฏํ, ชิน! รญฺเชติ มานสํ;
สยํ ราคปรีตา หิ, ปเร รญฺเชนฺติ สงฺคเต.
勝者よ、あなたの（赤く）輝く唇は、心を染める（喜ばせる）。けだし、自ら赤（愛欲）に満ちたものは、触れ合う他者を染める（喜ばせる）からである。
๒๔๔.
244.
วาจฺเจ คมฺเม ถ วตฺถูนํ, สทิสตฺเต ปเภทนํ;
พฺยติเรโก’ย’มปฺเย’โก, ภยเภทา จตุพฺพิโธ.
事物の類似性において、明示的（vācca）または暗示的（gamma）な差異を示すことが“差別（ビャティレーカ）”である。これもまた、二種の区分（明示・暗示）に基づき、四種類ある。
วาจฺจเอกพฺยติเรก
明示的な一方の差別。
๒๔๕.
245.
คมฺภีรตฺต มหตฺตาทิ, คุณา ชลธินา ชิน!;
ตุลฺโย ตฺว มสิ เภโท ตุ, สรีเรเน’ทิเสน เต.
勝者よ、あなたは深遠さや偉大さなどの徳において大海と等しい。しかし、あなたのこのような（卓越した）身体において、違いがある。
วาจฺจ อุภยพฺยติเรก
明示的な双方の差別。
๒๔๖.
246.
มหาสตฺตา’ติคมฺภีรา, สาคโร สุคโตปิ จ;
สาคโร’ญฺชนสงฺกาโส, ชิโน จามีกรชฺชุติ.
偉大なる存在であり、極めて深遠であるのは、大海も善逝（仏陀）も同じである。しかし、大海は黒（墨）のようであり、勝者（仏陀）は黄金の輝きを放っている。
คมฺม เอกพฺยติเรก
暗示的な一方の差別。
๒๔๗.
247.
น สนฺตาปาปหํ เนวิ, จฺฉิตทํ มิคโลจนํ;
มุนินฺท! นยนทฺวนฺทํ, ตว ตคฺคุณ ภูสิตํ.
聖者の王よ、あなたの両眼はそのような徳で飾られている。しかし、（鹿の目のような）月は苦しみを除去せず、望みも叶えない。
คมฺมอุภยพฺยติเรก
暗示的な双方の差別。
๒๔๘.
248.
มุนินฺทานน มมฺโภช, เมสํ นานตฺต มีทิสํ;
สุวุตฺตา’มตสนฺทายี, วทนํ เน’ทิส’มฺพุชํ.
聖者の王の顔と蓮華、これら（二つ）の相違はこのようである。顔は善く説かれた不死（甘露）を授けるが、蓮華はそのようなものではない。
๒๔๙.
249.
ปสิทฺธํ การณํ ยตฺถ, นิวตฺเตตฺวา’ ญาการณํ;
สาภาวิกตฺต มถวา, วิภาพฺยํ สา วิภาวนา.
既知の原因を退けて、他の原因あるいは自然な状態によって事象を説明することを、明快化（vibhāvanā、明解飾）という。
การณนฺตรวิภาวนา
他因明快化（別の原因による明解飾）。
๒๕๐.
250.
อนญฺชิตา’สิตํ เนตฺตํ, อธโร รญฺชิตา’รุโณ;
สมานตา ภมุ จา’ยํ, ชินา’นาวญฺจิตา ตว.
勝利者よ、あなたの瞳は塗料を塗らずとも黒く、唇は染めずとも赤い。この眉の均整は、意図的に曲げられたものではない。
สาภาวิก วิภาวนา
自然明快化（本来の性質による明解飾）。
๒๕๑.
251.
น โหติ ขลุ ทุชฺชนฺย, มปิ ทุชฺชนสงฺคเม;
สภาวนิมฺมลตเร, สาธุชนฺตูน เจตสิ.
まことに、自性が極めて清らかな善人の心においては、悪人との交わりがあっても、邪悪さが生じることはない。
๒๕๒.
252.
ชนโก[Pg.178], ญาปโก เจติ, ทุวิธา เหตโว สิยุํ;
ปฏิสงฺขรณํ เตสํ, อลงฺการตาโย’ทิตํ.
原因（hetu、因飾）には、生起因と告知因の二種がある。それらを整えることが、修飾（因飾）として説かれている。
๒๕๓.
253.
ภาวา’ภาว กิจฺจวสา, จิตฺตเหตุวสาปิ จ;
เภทา’นนฺตา อิทํ เตสํ, มุขมตฺต นิทสฺสนํ.
存在と非存在の働きの力、また心の原因の力により、その分類は無限であるが、これはそれらの単なる一部の例示である。
๒๕๔.
254.
ปรมตฺถปกาเส’ก, รสา สพฺพมโนหรา;
มุนิโน เทสนา’ยํ เม, กามํ โตเสติ มานสํ.
第一義を明らかにすることのみを専らとし、すべての人を魅了するこの聖者の教えは、私の心を十分に満足させる。
ภาวกิจฺโจ การกเหตุ.
存在の働きによる生起因。
๒๕๕.
255.
ธีเรหิ สห สํวาสา, สทฺธมฺมสฺสา’ภิโยคโต;
นิคฺคเหนิ’นฺทฺริยานญฺจ, ทุกฺขสฺสุ’ปสโม สิยา.
賢者たちと共に住むこと、正法への専念、そして諸感官を抑制することによって、苦しみの止滅が生じる。
อภาวกิจฺโจ การกเหตุ.
非存在の働きによる生起因。
๒๕๖.
256.
มุนินฺท’จนฺท สํวาทิ, กนฺตภาโว’ปโสภินา;
มุเขเน’ว สุโพธํ เต, มนํ ปาปา’ภินิสฺสฏํ.
聖王よ、月と呼応する美しい輝きを放つその顔によって、あなたの心が罪から離脱していることがよく理解される。
ภาวกิจฺโจ ญาปกเหตุ.
存在の働きによる告知因。
๒๕๗.
257.
สาธุหตฺถา’รวินฺทานิ, สงฺโกจยติ เต กถํ;
มุนินฺท! จรณทฺวนฺท, ราคพาลา’ตโป ผุสํ?
聖王よ、あなたの両足の爪という太陽の光が触れるとき、尊い蓮の手が窄まるということがどうしてあり得ようか。
อยุตฺตการี จิตฺตเหตุ.
不合理な働きをする心の原因。
๒๕๘.
258.
สงฺโกจยนฺติ ชนฺตูนํ, ปาณิปงฺเกรุหานิ’ห;
มุนินฺท! จรณทฺวนฺท, นข จนฺทาน’ มํสโว.
聖王よ、ここ（この世）で、あなたの両足の爪という月の光は、人々の手の蓮を窄ませる。
ยุตฺตการี จิตฺตเหตุ.
合理的な働きをする心の原因。
๒๕๙.
259.
อุทฺทิฏฺฐานํ ปทตฺถานํ, อนุทฺเทโส ยถากฺกมํ;
‘สงฺขฺยาน’มิติ นิทฺทิฏฺฐํ, ยถาสงฺขฺยํ กโมปิ จ.
提示された語義を順序に従って後から示すことを“数え上げ（saṅkhyāna）”と呼び、また“順次（yathāsaṅkhya）”とも呼ばれる。
๒๖๐.
260.
อาลาป หาส ลีฬาหิ, มุนินฺท! วิชยา ตว;
โกกิลา กุมุทานิ โจ, ปเสวนฺเต วนํ ชลํ.
聖王よ、あなたの言葉と微笑みと優雅な振る舞いによって、勝利が得られる。迦陵頻伽と蓮華は、それぞれ森と水を享受している。
๒๖๑.
261.
สิยา ปิยตรํ นาม, อตฺถรูปสฺส กสฺสจิ;
ปิยสฺสา’ติสเยเน’ตํ, ยํ โหติ ปฏิปาทนํ.
ある対象がさらに愛おしくなることがある。愛おしさの極致によってそれが提示されるとき、それを（愛飾と呼ぶ）。
๒๖๒.
262.
ปีติยา เม สมุปฺปนฺนา, สนฺต! สนฺทสฺสนา ตว;
กาเลนา’ยํ ภเว ปีติ, ตเว’ว ปุน ทสฺสนา.
聖者よ、あなたを拝見したことで私に歓喜が生じました。再びあなたを拝見するとき、この歓喜はさらに生じることでしょう。
๒๖๓.
263.
วณฺณิเตโน’ปมาเนน, วุตฺยา’ธิปฺเปต วตฺถุโน;
สมาสวุตฺติ นามา’ยํ, อตฺถ สงฺเขป รูปโต.
称賛された比喩を用いて、意図された対象を簡潔に語ることを“簡潔表現（samāsavutti、簡潔飾）”と呼ぶ。
๒๖๔.
264.
สา’ยํ [Pg.179] วิเสสฺยมตฺเตน, ภินฺนา’ภินฺนวิเสสนา;
อตฺเถ’ว อปรา ปฺย’ตฺถิ, ภินฺนา’ภินฺนวิเสสนา.
それは、被修飾語のみによって修飾語が共通である場合と、修飾語が異なる場合がある。また、別の形式の（簡潔飾）も存在する。
อภินฺนวิเสสน
非相違修飾（共通の修飾語による表現）。
๒๖๕.
265.
วิสุทฺธา’มตสนฺทายี, ปสตฺถรตนา’ลโย;
คมฺภีโร จา’ย’ มมฺโพธิ, ปุญฺเญนา’ปาทิโต มยา.
清らかな不死（甘露）を与え、称賛される宝の住処であり、深いこの海は、私の功徳によってもたらされた。
ภินฺนาภินฺนวิเสสน
相違・非相違修飾（異なる修飾語と共通の修飾語による表現）。
๒๖๖.
266.
อิจฺฉิต’ตฺถปโท สาโร, ผลปุปฺโผ’ปโสภิโต;
สจฺฉาโย’ย’มปุพฺโพว กปฺปรุกฺโข สมุฏฺฐิโต.
望まれた目的を本質とし、果実と花で飾られ、（仏の）慈光を伴う、この比類なき如意樹が出現した。
๒๖๗.
267.
สาครตฺเตน สทฺธมฺโม, รุกฺขตฺเตโน’ทิโต ชิโน;
สพฺเพ สาธารณา ธมฺมา, ปุพฺพตฺรา’ญฺญตฺร ตุ’ตฺตยํ.
正法は海として、勝利者（仏）は樹木として語られた。すべての性質は共通であるが、前者では他の三つの点が異なっている。
๒๖๘.
268.
วตฺถุโน’ญฺญปฺปกาเรน, ฐิตา วุตฺติ ตท’ญฺญถา;
ปริกปฺปียเต ยตฺถ, สา โหติ ปริกปฺปนา.
ある対象が実際とは異なるあり方で存在しているかのように想像することを、想像表現（parikappanā、推測飾）という。
๒๖๙.
269.
อุปมา’พฺภนฺตรตฺเตน, กิริยาทิวเสน จ;
กเมโน’ทาหริสฺสามิ, วิวิธา ปริกปฺปนา.
比喩的な性質や動作などの力によって、様々な想像表現を順次例示していく。
อุปมาพฺภนฺตรปริกปฺปนา
比喩を内包する想像（ウッペッカー）。
๒๗๐.
270.
อิจฺฉาภงฺคา’ตุรา’สีนา, ตา’ตินิจฺจล มจฺฉรา;
วสํ เนนฺติ’ว ธีรํ ตํ, ตทา โยคา’ภิโยคโต.
願望の挫折に悩み座し、極めて不動で強欲な彼女たちは、その時、修習への専念によって、あたかもあの賢者を支配下に置いているかのようであった。
กฺริยาปริกปฺปนา
作用の想像。
๒๗๑.
271.
คชํ มาโร สมารุฬฺโห, ยุทฺธาย’จฺจนฺต’มุนฺนตํ;
มคฺค มนฺเวสตี นูน, ชินภีโต ปลายิตุํ.
戦いのために極めて巨大な象に乗った魔羅は、勝者を恐れて逃げ出すための道を、けだし探している。
คุณปริกปฺปนา
特質の想像。
๒๗๒.
272.
มุนินฺท! ปาททฺวนฺเท เต, จารุ ราชิว สุนฺทเร;
มญฺเญ ปาปา’ภิ’สมฺมทฺท, ชาตโสเณน โสณิมา.
牟尼尊よ。麗しい蓮華のように美しいあなたの両足において、その赤みは、諸々の悪を粉砕したことによって生じた血によるものだと私は思います。
๒๗๓.
273.
มญฺเญ, สงฺเก, ธุวํ, นูน, มิว, มิจฺเจว มาทิหิ;
สา’ยํ พฺยญฺชียเต กฺวา’ปิ, กฺวา’ปิ วากฺเยน คมฺยเต.
“思う（maññe）”“疑う（saṅke）”“確実に（dhuvaṃ）”“けだし（nūna）”“あたかも（iva）”などの言葉によって、それはある所では明示され、ある所では文脈によって理解される。
คมฺมปริกปฺปนา
暗示された想像。
๒๗๔.
274.
ทยา สญฺชาต สรสา, เทหา นิกฺขนฺตกนฺติโย;
ปีเณนฺตา ชิน! เต สาธุ, ชนํ สรสตํ นยุํ.
勝者よ。慈しみから生じた潤いのある、身体から放たれた輝きは、善き人々を喜ばせ、彼らを（功徳の）潤いある状態へと導いた。
๒๗๕.
275.
อารพฺภนฺตสฺส [Pg.180] ยํกิญฺจิ, กตฺตุํ ปุญฺญวสา ปุน;
สาธน’นฺตรลาโภ โย, ตํ วทนฺติ สมาหิตํ.
何事かをなそうと始めた者に、功徳の力によって再び別の手段が得られること、それを“結合（サマーヒタ）”と呼ぶ。
๒๗๖.
276.
มารา’ริภงฺคา’ภิมุข, มานโส ตสฺส สตฺถุโน;
มหามหี มหารวํ, รวี’ย’มุปการิกา.
師の心が敵である魔羅を打ち破ることに向いていた時、この大地は助けとなるかのように、大音響を響かせた。
๒๗๗.
277.
อวตฺวา’ภิมตํ ตสฺส, สิทฺธิยา ทสฺสน’ญฺญถา;
วทนฺติ ตํ ‘ปริยาย, วุตฺตี’ติ สุจิพุทฺธโย.
意図したことを直接言わずに、その成就のために別の方法で示すこと、それを清らかな知恵ある者たちは“婉曲表現（パリヤーヤヴッティ）”と呼ぶ。
๒๗๘.
278.
วิวฏ’งฺคณนิกฺขิตฺตํ, ธน’มารกฺข วชฺชิตํ;
ธนกาม! ยถากามํ, ตุวํ คจฺฉ ยทิจฺฉสิ.
財宝は囲いのない広場に置かれ、守り手もいない。富を求める者よ、もし望むなら、心のままに行くがよい。
๒๗๙.
279.
ถุตึ กโรติ นินฺทนฺโต, วิย ตํ พฺยาชวณฺณนํ;
โทสา’ภาสา คุณา เอว, ยนฺติ สนฺนิธิ มตฺร หิ.
非難しているかのように称賛すること、それを“偽装説（ビャージャヴァンナナー）”という。ここでは、徳が欠点のように現れている。
๒๘๐.
280.
สญฺจาเลตุ มลํ ตฺวํ’สิ, ภุสํ กุวลยา’ขิลํ;
วิเสสํ ตาวตา นาถ!, คุณานํ เต วทาม กึ?
守護者よ。あなたは全世界を激しく震わせることができる。それだけのことで、あなたの徳の卓越性について、これ以上何を語る必要があろうか。
๒๘๑.
281.
วิเสสิ’จฺฉายํ ทพฺพสฺส, กฺริยา, ชาติ, คุณสฺส จ;
เวกลฺลทสฺสนํ ยตฺร, วิเสโส นาม ยํ ภเว.
実体、作用、種類、あるいは特質において、卓越性を望んで欠如を示すこと、それを“特殊（ヴィセーサ）”という。
๒๘๒.
282.
น รถา, น จ มาตงฺคา, น หยา, น ปทาตโย;
ชิโต มาราริ มุนินา, สมฺภาราวชฺชเนน หิ.
戦車もなく、象も、馬も、歩兵もなかった。しかし、牟尼によって、資糧を念じることによって、敵である魔羅は征服された。
ทพฺพวิเสสวุตฺติ.
実体の特殊表現。
๒๘๓.
283.
น พทฺธา ภูกุฏิ, เนว, ผุริโต ทสนจฺฉโท;
มาราริภงฺคํ จา’กาสิ, มุนิ วีโร วโร สยํ.
眉根を寄せることもなく、唇を震わせることもなかった。優れた英雄である牟尼自ら、敵である魔羅の打破を成し遂げた。
กฺริยาวิเสสวุตฺติ.
作用の特殊表現。
๒๘๔.
284.
น ทิสาสุ พฺยาตฺตา รํสิ,นา’โลโก โลกปตฺถโฏ;
ตถาปฺย’นฺธตมหรํ, ปรํ สาธุสุภาสิตํ.
四方に放たれた光線もなく、世界に広がる光もなかった。それにもかかわらず、善き人の至高の善説は、盲目の暗闇を払い除けた。
ชาติวิเสสวุตฺติ.
種類の特殊表現。
๒๘๕.
285.
น ขรํ, น หิ วา ถทฺธํ, มุนินฺท! วจนํ ตว;
ตถาปิ คาฬฺหํ ขณติ, นิมฺมูลํ ชนตามทํ.
牟尼尊よ。あなたの言葉は荒々しくもなく、硬くもない。それにもかかわらず、人々の傲慢を根こそぎ深く掘り返す。
คุณวิเสสวุตฺติ
特質の特殊表現。
๒๘๖.
286.
ทสฺสียเต’ติริตฺตํ [Pg.181] ตุ, สูรวีรตฺตนํ ยหึ;
วทนฺติ วิญฺญูวจนํ, รุฬฺหาหงฺการ มีทิสํ.
勇気や英雄的資質が過剰に示されるもの、賢者たちはそのような言葉を“定着した自尊（ルーリハーハンカーラ）”と呼ぶ。
๒๘๗.
287.
ทเม นนฺโทปนนฺทสฺส, กึ เม พฺยาปารทสฺสนา?ปุตฺตา เม ปาทสมฺภตฺตา, สชฺชา สนฺเต’ว ตาทิเส.
ナンドーパナンダを調伏するのに、どうして私が自ら動く必要があろうか。私の足元に仕える弟子たちが、そのようなことのために控えているのだ。
๒๘๘.
288.
สิเลโส วจนา’เนกา, ภิเธยฺเย’กปทายุตํ;
อภินฺนปทวากฺยาทิ, วสา เตธา’ย มีริโต.
“掛詞（シレーサ）”とは、一つの言葉に多くの意味が含まれるものである。それは、語が分割されないものや、文によるものなど、三種類あると言われる。
๒๘๙.
289.
อนฺธตมหโร หารี, สมารุฬฺโห มโหทยํ;
ราชเต รํสิมาลี’ยํ, ภควา โพธยํ ชเน.
盲目の暗闇を払い除け、心を奪い、大きな繁栄に昇り、この光の環を持つ世尊は、人々を目覚めさせつつ輝いている。
อภินฺนปทวากฺยสิเลโส.
分割されない語と文による掛詞。
๒๙๐.
290.
สารทา’มลกา’ภาโส, สมานีต ปริกฺขโย;
กุมุทา’กรสมฺโพโธ, ปีเณติ ชนตํ สุธี.
秋の清らかな空のような輝きを持ち、滅尽を成し遂げ、賢者たちを目覚めさせる知恵ある方は、人々を喜ばせる。
ภินฺนปทวากฺยสิเลโส.
分割された語句の掛詞（シレーサ）。
๒๙๑.
291.
สมาหิต’ตฺตวินโย, อหีน มท มทฺทโน;
สุคโต วิสทํ ปาตุ, ปาณินํ โส วินายโก.
専心して自己を調御し、衰えることのない慢心を砕く。その善逝（スガタ）は清らかな者を守りたまえ。彼は衆生の導師である。
ภินฺนาภินฺนปทวากฺยสิเลโส.
分割・非分割の語句の掛詞。
๒๙๒.
292.
วิรุทฺธา, วิรุทฺธา, ภินฺน, กมฺมา, นิยมวา, ปโร;
นิยม’กฺเขปวจโน, อวิโรธิ, วิโรธฺย’ปิ.
反対、非反対、分割、作用（カンマ）、限定、他、限定の拒絶の言葉、非対立、および対立。
๒๙๓.
293.
โอจิตฺย สมฺโปสกาทิ, สิเลโส, ปทชา’ทิ ปิ;
เอสํ นิทสฺสเนสฺเว’ว, รูป มาวิ ภวิสฺสติ.
適切性、育成などの掛詞、また語から生じるものなど。これらの例示において、その形態は明らかになるであろう。
วิรุทฺธกมฺมสิเลส
相反する作用の掛詞。
๒๙๔.
294.
สวเส วตฺตยํ โลกํ, อขิลํ กลฺลวิคฺคโห;
ปราภวติ มาราริ, ธมฺมราชา วิชมฺภเต.
全世界を自らの支配下に置き、非の打ちどころのない容姿を持つ。魔の敵（仏陀）は［敵を］打ち破り、法王は威光を放つ。
อวิรุทฺธกมฺมสิเลส
相反しない作用の掛詞。
๒๙๕.
295.
สภาวมธุรํ ปุญฺญ วิเสโส’ทย สมฺภวํ;
สุณนฺติ วาจํ มุนิโน, ชนา ปสฺสนฺติ จา’มตํ.
本性として甘美であり、卓越した功徳の現れから生じたものである。人々は聖者の言葉を聞き、不死（アマタ）を目にする。
อภินฺนกมฺมสิเลส
非分割の作用の掛詞。
๒๙๖.
296.
อนฺธการา’ปหาราย[Pg.182], สภาว มธุราย จ;
มโน ปีเณติ ชนฺตูนํ, ชิโน วาจาย ภาย จ.
暗闇を除き、本性として甘美であるために。勝者（ジノ）はその言葉と光によって、生きとし生けるものの心を喜ばせる。
นิยมวนฺตสิเลส
限定を伴う掛詞。
๒๙๗.
297.
เกส’กฺขีนํ’ว กณฺหตฺตํ, ภมูนํเยว วงฺกตา;
ปาณิปาทา’ธรานํ’ว, มุนินฺทสฺสา’ภิรตฺตตา.
黒さは髪と眼だけにあり、曲がっているのは眉だけである。赤さは、聖主（仏陀）の手足と下唇だけにある。
นิยมกฺเขปสิเลส
限定を拒絶する掛詞。
๒๙๘.
298.
ปาณิปาทา’ธเรสฺเว’ว, สาราโค ตว ทิสฺสติ;
ทิสฺสเต โส’ย มถวา, นาถ! สาธุคุเณสฺว’ปิ.
赤さ（愛着）はあなたの手足と唇にのみ見られます。あるいは、守護者よ、それはあなたの善き徳の中にも見られます。
อวิโรธิสิเลส
非対立の掛詞。
๒๙๙.
299.
สลกฺขโณ’ติสุภโค, เตชสฺสี นิยโต’ทโย;
โลเกโส ชิตสํกฺเลโส,วิภาติ สมณิสฺสโร.
特徴（相）を備え、この上なく幸運であり、威光があり、昇ることは確実である。世の主であり、煩悩を打ち破った、沙門の主（仏陀）は輝いている。
วิโรธิสิเลส
対立の掛詞。
๓๐๐.
300.
อสโมปิ สโม โลเก,โลเกโสปิ นรุตฺตโม;
สทโย ปฺย’ทโย ปาเป, จิตฺตา’ยํ มุนิโน คติ.
比類なき方（アサマ）でありながら世において平等（サマ）であり、世の主でありながら最高の人間である。慈悲深くありながら罪悪には容赦がない。これが聖者の心のありようである。
โอจิตฺยสมฺโปสกปทสิเลส
適切性を育成する語の掛詞。
๓๐๑.
301.
สํสารทุกฺโข’ปหตา, วนตา ชนตา ตฺวยิ;
สุข มิจฺฉิต มจฺจนฺตํ, อมตนฺทท! วินฺทติ.
輪廻の苦しみに打ちひしがれ、あなたを渇仰する（あるいは森に住む）人々は、不死を与える者よ、究極の望ましい幸福を見出す。
๓๐๒.
302.
คุณยุตฺเตหิ วตฺถูหิ, สมํ กตฺวาน กสฺสจิ;
สํกิตฺตนํ ภวติ ยํ, สา มตา ตุลฺยโยคิตา.
資質を備えた事物と誰かを等しくしてなされる称讃は、“等位結合（トゥリヤヨーギター）”として知られる。
๓๐๓.
303.
สมฺปตฺตสมฺมโท โลโก, สมฺปตฺตา’โลกสมฺปโท;
อุโภหิ รํสิมาลี จ, ภควา จ ตโมนุโท.
世界は歓喜を得て、光の豊かさが得られた。光輪を持つ者（太陽）と世尊の両者は、ともに暗闇を払う者である。
๓๐๔.
304.
อตฺถนฺตรํ สาธยตา, กิญฺจิ ตํ สทิสํ ผลํ;
ทสฺสียเต อสนฺตํ วา, สนฺตํ วา ตํ นิทสฺสนํ.
別の意味を立証することによって、存在するもの、あるいは存在しないものに関わらず、何らかの類似した結果が示されること、それが“例示（ニダッサナ）”である。
อสนฺตผลนิทสฺสน
非実在の結果の例示。
๓๐๕.
305.
อุทยา [Pg.183] สมณินฺทสฺส, ยนฺติ ปาปา ปราภวํ;
ธมฺมราชวิรุทฺธานํ, สูจยนฺตา ทุร’นฺตตํ.
沙門の主（仏陀）が現れる（昇る）ことで、悪しき者たちは滅びへと向かう。それは法王に逆らう者たちの悲惨な末路を暗示している。
สนฺตผลนิทสฺสน
実在の結果の例示。
๓๐๖.
306.
สิโร นิกฺขิตฺต จรโณ, จฺฉริยาน’มฺพุชาน’ยํ;
ปรม’พฺภุตตํ โลเก, วิญฺญาเปต’ตฺตโน ชิโน.
頭上に足を置かれたこの勝者（ジノ）は、驚くべき蓮華のようである。彼は自らの至高の驚異を世に知らしめる。
๓๐๗.
307.
วิภูติยา มหนฺตตฺตํ, อธิปฺปายสฺส วา สิยา;
ปรมุกฺกํสตํ ยาตํ, ตํ มหนฺตตฺต มีริตํ.
繁栄の偉大さ、あるいは意図の偉大さが、至高の卓越に達したとき、それは“偉大さ（マハンタッタ）”と呼ばれる。
วิภูติมหนฺตตฺต
繁栄の偉大さ。
๓๐๘.
308.
กิรีฏ รตน’จฺฉายา, นุวิทฺธา’ตป วารโณ;
ปุรา ปรํ สิรึ วินฺทิ, โพธิสตฺโต’ ภินิกฺขมา.
宝石の冠の輝きに満たされ、日傘に遮られ、菩薩はかつて出家以前に、最高の栄光を享受された。
อธิปฺปายมหนฺตตฺต
志の偉大さ（大志）。
๓๐๙.
309.
สตฺโต สมฺโพธิยํ โพธิ, สตฺโต สตฺตหิตาย โส;
หิตฺวา สฺเนหรสาพนฺธ, มปิ ราหุลมาตรํ.
正覚（悟り）に専念し、衆生の利益に専念されたその方は、ラーフラの母への愛情という絆さえも捨て去られた。
๓๑๐.
310.
โคเปตฺวา วณฺณนียํ ยํ, กิญฺจิ ทสฺสียเต ปรํ;
อสมํ วา สมํ ตสฺส, ยทิ สา วญฺจนา มตา.
称賛されるべきあるものを隠して、別のものを（それと）等しいか、あるいは等しくないものとして示すならば、それは“欺瞞（vañcanā）”と見なされる。
อสมวญฺจนา
不等欺瞞。
๓๑๑.
311.
ปุรโต น สหสฺเสสุ, น ปญฺเจสุ จ ตาทิโน;
มาโร ปเรสุ ตสฺเส’สํ, สหสฺสํ ทสวฑฺฒิตํ.
その方（仏陀）の御前には、五千の軍勢はおらず、魔軍の数はその十倍の数（五万）であった。
สมวญฺจนา
同等欺瞞。
๓๑๒.
312.
วิวาท มนุยุญฺชนฺโต, มุนินฺทวทนิ’นฺทุนา;
สมฺปุณฺโณ จนฺทิมา นา’ยํ, ฉตฺต เมตํ มโนภุโน.
聖者の王の月のような顔と議論を交わそうとして、“これは満月ではない。これは愛神（マーラ）の傘である”と言う。
๓๑๓.
313.
ปรานุวตฺตนาทีหิ, นิพฺพินฺเทนิ’ห ยา กตา;
ถุติ ร’ปฺปกเต สา’ยํ, สิยา อปฺปกตตฺถุติ.
他人に追従することなどによって、嫌気がさしてなされた（的外れな）称賛は、ここでは“不適切な称賛（appakatatthuti）”と言われる。
๓๑๔.
314.
สุขํ ชีวนฺติ หริณา, วเนสฺว’ปรเสวิโน;
อนายาโส ปลาเภหิ, ชลทพฺภงฺกุราทิภิ.
鹿たちは他者に仕えることなく、森の中で幸せに暮らしている。水や若草の芽など、苦労なく得られるものによって。
๓๑๕.
315.
อุตฺตรํ อุตฺตรํ ยตฺถ, ปุพฺพปุพฺพวิเสสนํ;
สิยา เอกาวลิ สา’ยํ, ทฺวิธา วิธิ, นิเสธโต.
次から次へと、前のものが後のものの修飾語となっている場合、それは“一連鎖（ekāvali）”である。それは肯定と否定の二種類がある。
วิธิเอกาวลิ
肯定的一連鎖。
๓๑๖.
316.
ปาทา [Pg.184] นขาลิ รุจิรา, นขาลิ รํสิ ภาสุรา;
รํสีตโมปหาเน’ก, รสา โสภนฺติ สตฺถุโน.
師（仏陀）の御足には美しい爪の列があり、その爪の列からは輝かしい光が放たれ、その光は暗闇を払うという一つの目的をもって輝いている。
นิเสธเอกาวลิ
否定的一連鎖。
๓๑๗.
317.
อสนฺตุฏฺโฐ ยติ เนว,สนฺโตโส นา’ลยาหโต;
นา’ลโย โย ส ชนฺตูนํ, นา’นนฺต พฺยสนา วโห.
満足を知らない修行者は（修行者では）なく、執着に打ち勝っていないものは満足（を知る者）ではない。衆生にとって執着がないことは、無限の災いをもたらさない。
๓๑๘.
318.
ยหึ ภูสิย ภูสตฺตํ, อญฺญมญฺญํ ตุ วตฺถุนํ;
วินา’ว สทิสตฺตํ ตํ, อญฺญมญฺญวิภูสนํ.
二つの事物が、類似性がないにもかかわらず、互いに装飾し装飾される関係にある場合、それを“相互装飾（aññamaññavibhūsana）”と呼ぶ。
๓๑๙.
319.
พฺยามํ’สุ มณฺฑลํ เตน, มุนินา โลกพนฺธุนา;
มหนฺตึ วินฺทตี กนฺตึ, โสปิ เตเนว ตาทิสึ.
世界の友である聖者（仏陀）によって、その一尋の光輪は大きな美しさを得ており、聖者もまたその光輪によって同様の美しさを得ている。
๓๒๐.
320.
กถนํ สหภาวสฺส, กฺริยาย จ, คุณสฺส จ;
‘สหวุตฺตี’ติ วิญฺเญยฺยํ, ต’ทุทาหรณํ ยถา.
動作（作用）や性質が共にあることを述べるのを“共起法（sahavutti）”と知るべきである。その例は次の通りである。
กฺริยาสหวุตฺติ
動作の共起。
๓๒๑.
321.
ชลนฺติ จนฺทรํสีหิ, สมํ สตฺถุ นขํ สโว;
วิชมฺภติ จ จนฺเทน, สมํ ตมฺมุขจนฺทิมา.
師の爪の輝きは月の光と共に輝き、その月のような顔は月と共に（その美しさを）広げている。
คุณสหวุตฺติ
性質の共起。
๓๒๒.
322.
ชิโน’ทเยน มลีนํ, สห ทุชฺชน เจตสา;
ปาปํ ทิสา สุวิมลา, สห สชฺชน เจตสา.
勝者（仏陀）の出現により、悪人の心と共に罪悪（の汚れ）は消え去り、善人の心と共に諸方（の世界）は清らかになった。
๓๒๓.
323.
วิโรธีนํ ปท’ตฺถานํ, ยตฺถ สํสคฺคทสฺสนํ;
สมุกฺกํสา’ภิธานตฺถํ, มตา สา’ยํ วิโรธิตา.
優れた意味を表すために、矛盾する語の意味が結びついて示されるとき、それは“矛盾法（virodhitā）”と見なされる。
๓๒๔.
324.
คุณา สภาว มธุรา, อปิ โลเก’ก พนฺธุโน;
เสวิตา ปาป เสวีนํ, สมฺปทูเสนฺติ มานสํ.
本来は甘美な（優れた）徳であっても、世界の唯一の友（仏陀）に備わっているものであっても、悪人と交わる者の手に渡れば、その心を汚すことになる。
๓๒๕.
325.
ยสฺส กสฺส จิ ทาเนน, ยสฺส กสฺส จิ วตฺถุโน;
วิสิฏฺฐสฺส ย มาทานํ, ‘ปริวุตฺตี’ติ สา มตา.
何らかのものを与えることによって、何か別の優れたものを手に入れることを、“交換（parivutti）”と見なす。
๓๒๖.
326.
ปุรา ปเรสํ ทตฺวาน, มนุญฺญํ นยนาทิกํ;
มุนินา สมนุปฺปตฺตา, ทานิ สพฺพญฺญุตาสิรี.
かつて他者に魅力的な眼などを与えたことによって、今、聖者（仏陀）は一切知の栄光を手に入れられた。
๓๒๗.
327.
กิญฺจิ [Pg.185] ทิสฺวาน วิญฺญาตา, ปฏิปชฺชติ ตํสมํ;
สํสยา’ปคตํ วตฺถุํ, ยตฺถ โส’ยํ ภโม มโต.
何かを見て、それを（別の）知っているものと同じであると確信し、疑いなく（誤って）認識することを“錯覚（bhama）”と見なす。
๓๒๘.
328.
สมํ ทิสาสุ’ชฺชลาสุ, ชิน ปาท นขํ’สุนา;
ปสฺสนฺตา อภินนฺทนฺติ, จนฺทา’ตป มนา ชนา.
勝者（仏陀）の御足の爪の光によって諸方が輝くとき、月光だと思った人々はそれを見て歓喜する。
๓๒๙.
329.
ปวุจฺจเต ยํ นามาทิ, กวีนํ ภาวโพธนํ;
เยน เกนจิ วณฺเณน, ภาโว นามา’ย มีริโต.
詩人たちが（登場人物の）意図を知らせるために、名前などを用いてどのような形であれ描写することを、“意図（bhāva）”と呼ぶ。
๓๓๐.
330.
นนุ เตเย’ว สนฺตาโน, สาครา น กุลาจลา;
มนมฺปิ มริยาทํ เย, สํวฏฺเฏปิ ชหนฺติ โน.
海こそがおまえたちの系譜（の象徴）ではないか、山々ではない。海は世界の破滅の時でさえ、わずかな節度（境界）をも捨て去ることがないのだから。
๓๓๑.
331.
องฺคงฺคิ ภาวา สทิส, พลภาวา จ พนฺธเน;
สํสคฺโค’ลงฺกตีนํ โย, ตํ ‘มิสฺส’นฺติ ปวุจฺจติ.
主従の関係、あるいは強さが等しい関係における結びつきという、これら修辞の混和を“ミッサ（混成）”と呼ぶ。
องฺคงฺคีภาวมิสฺส
主従関係による混成。
๓๓๒.
332.
ปสตฺถา มุนิโน ปาท, นข รํสิ มหานที;
อโห! คาฬฺหํ นิมุคฺเคปิ, สุขยตฺเย’ว เต ชเน.
讃えられるべき聖者の足の爪の光という大河よ。ああ、そこに深く沈んだ人々をも、それは等しく安楽にする。
สทิส พล ภาว มิสฺส
等しき強さの関係による混成。
๓๓๓.
333.
เวโส สภาว มธุโร, รูปํ เนตฺต รสายนํ;
มธู’ว มุนิโน วาจา, น สมฺปีเณติ กํ ชนํ.
姿は自然で甘美であり、その容姿は眼の薬（目の保養）である。蜜のような聖者の言葉は、誰をも喜ばせないことがあろうか。
๓๓๔.
334.
อาสี นาม สิยา’ตฺถสฺส, อิฏฺฐสฺสา’สีสนํ ยถา;
ติโลเก’กคติ นาโถ,ปาตุ โลก มปายโต.
“アシ（祝福）”とは、望ましい目的を祈念することである。例えば“三界の唯一の依り所である救主（仏陀）が、世の人々を悪道から守りたまえ”というように。
๓๓๕.
335.
รส’ปฺปตีติ ชนกํ, ชายเต ยํ วิภูสนํ;
‘รสวนฺต’นฺติ ตํ เญยฺยํ, รสวนฺต วิธานโต.
情緒（ラサ）の理解を生じさせる装飾（修辞）が生じるなら、それは情緒を備えた規定から“ラサヴァンタ（多情趣）”と知られるべきである。
๓๓๖.
336.
ราคา’นต’พฺภุต สโรช มุขํ ธราย,ปาทา ติโลกครุโน’ธิก พนฺธราคา;
อาทาย นิจฺจสรเสน กเรน คาฬฺหํ,สญฺจุมฺพยนฺติ สตตา’หิต สมฺภเมน.
大地の、愛着にうつむく驚くべき蓮華の顔は、三界の尊師の御足を、深い愛着をもって、常に瑞々しい手（光）で、絶え間ない敬意の昂ぶりの中で固く抱き接吻するのである。
๓๓๗.
337.
อิจฺจา’นุคมฺม [Pg.186] ปุริมาจริยา’นุภาวํ,สงฺเขปโต นิคทิโต’ย มลงฺกตีนํ;
เภโท’ปรูปริ กวีหิ วิกปฺปิยานํ,โก นาม ปสฺสิตุ มลํ ขลุ ตาส มนฺตํ.
このように、先師たちの伝統に従って、修辞の分類を簡潔に述べた。詩人たちによってさらに細分化されるそれらの限界を、一体誰が見極めることができようか。
อิติ สงฺฆรกฺขิตมหาสามิ วิรจิเต สุโพธาลงฺกาเร
聖サンガラッキタ長老によって著された‘スボーダーランカーラ’において、
อตฺถาลงฺการาวโพโธ นาม
“義の修辞の理解”という名の
จตุตฺโถ ปริจฺเฉโท.
第四章。
๕. ภาวาวโพธ-ปญฺจมปริจฺเฉท
5. 第五章 情緒（バーヴァ）の理解。
๓๓๘.
338.
ปฏิภานวตา โลก, โวหาร’มนุสารินา;
ตโต’จิตฺย สมุลฺลาส, เวทินา กวินา ปรํ.
才覚があり、世俗の慣習に従い、適切な歓喜を理解する詩人によって、さらに、
๓๓๙.
339.
ฐายิสมฺพนฺธิโน ภาว, วิภาวา สา’นุภาวกา;
สมฺพชฺฌนฺติ นิพนฺธา เต, รส’สฺสาทาย สาธุนํ.
常住情緒に関連する情緒、原因、結果が詩作において結びつけられ、善き人々が情緒（ラサ）を享受するために供される。
ภาวอธิปฺปาย
情緒（バーヴァ）の定義。
๓๔๐.
340.
จิตฺต วุตฺติ วิเสสา ตุ, ภาวยนฺติ รเส ยโต;
รตฺยาทโย ตโต ภาว, สทฺเทน ปริกิตฺติตา.
心の働きの特質は情緒（ラサ）を現出させる。ゆえに、愛着などは“情緒（バーヴァ）”という言葉で称される。
ฐายีภาวอธิปฺปาย
常住情緒（ターイー・バーヴァ）の定義。
๓๔๑.
341.
วิโรธินา’ญฺญภาเวน, โย ภาโว น ติโรหิโต;
สีเลน ติฏฺฐติ’จฺเจโส, ‘ฐายีภาโว’ติ สทฺทิโต.
対立する他の情緒に覆い隠されず、持続する性質を持つ情緒。それが“常住情緒”と呼ばれる。
ฐายีภาวปฺปเภทอุทฺเทส
常住情緒の分類。
๓๔๒.
342.
รติ, หสฺโส, จ โสโก, จ,โกธุ, สฺสาหา, ภยํ,ปิ จ;
ชิคุจฺฉา, วิมฺหโย, เจว, สโม จ นว ฐายิโน.
愛着、笑い、悲しみ、怒り、勇気、恐れ、嫌悪、驚き、平安。これらが九つの常住情緒である。
พฺยภิจารีภาวอธิปฺปาย
流動情緒（ビヤビチャーリー・バーヴァ）の定義。
๓๔๓.
343.
ติโรภาวา, วิภาวา’ทิ, วิเสสนา’ภิมุขฺยโต;
เย เต จรนฺติ สีเลน, เต โหนฺติ พฺยภิจาริโน.
現れたり消えたりし、原因などの特性に向かって動く性質を持つものは、“流動情緒”である。
พฺยภิจาริภาวปเภท
流動情緒の分類。
๓๔๔.
344.
นิพฺเพโท[Pg.187], ตกฺก, สงฺกา, สม,ธิติ, ชฬตา, ทีนตุ, คฺคา, ลสตฺตํ,สุตฺตํ, ตาโส, คิลานุ, สฺสุก, หริส,สติ, สฺสา, วิสาทา, พหิตฺถา ;
จินฺตา, คพฺพา, ปมาโร, มริส, มท,มตุ, มฺมาท, โมหา, วิโพโธ,นิทฺทา, เวคา, สพิลํ, มรณ,จปลตา, พฺยาธิ, เตตฺตึส เมเต.
厭離、思索、疑念、平穏、不屈、愚鈍、卑屈、激動、怠惰、睡眠、恐怖、病、熱望、歓喜、正念、嫉妬、落胆、羞恥、憂慮、傲慢、癲癇、耐忍、陶酔、知、狂気、困惑、覚醒、眠気、衝動、隠蔽、死、軽率、疾患。これらが三十三である。
สตฺติกภาวอธิปฺปาย
心因情緒（サッティカ・バーヴァ）の定義。
๓๔๕.
345.
สมาหิต’ตฺต’ปฺปภวํ, สตฺตํ เตโน’ปปาทิตา;
สตฺติกา ปฺย’นุภาวตฺเต, วิสุํ ภาวา ภวนฺติ เต.
集中した心から生じるものを“サッタ（心髄）”という。それによって生じたものは“心因情緒”であり、結果（アヌバーヴァ）の一部ではあるが、別個の情緒とされる。
สตฺติกภาวปฺปเภท
心因情緒の分類。
๓๔๖.
346.
ถมฺโภ, ปฬย, โรมญฺจา, ตถา เสท, สฺสุ, เวปถุ;
เววณฺณิยํ, วิสรตา, ภาวา’ฏฺเฐ’เต ตุ สตฺติกา.
硬直、気絶、鳥肌、発汗、涙、震え、顔色を失うこと、失声。これら八つが心因情緒である。
๓๔๗.
347.
ยทา รตฺยาทโย ภาวา, ฐิติสีลา น โหนฺติ เจ;
ตทา สพฺเพปิ เต ภาวา, ภวนฺติ พฺยภิจาริโน.
愛着などの情緒が持続する性質を持たないとき、それらすべての情緒は流動情緒となる。
๓๔๘.
348.
วิภาโว การณํ เตสุ, ปฺปตฺติยุ’ทฺทีปเน ตถา;
โย สิยา โพธโก เตสํ,อนุภาโว’ย มีริโต.
Vibhāva（客観的原因）は、情緒における原因であり、また（情緒の）顕現を促すものである。それらを悟らせるものがAnubhāva（身振り・反応）であると説かれる。
๓๔๙.
349.
เนกเหตุํ มโนวุตฺติ, วิเสสญฺจ วิภาวิตุํ;
ภาวํ วิภาวา’นุภาวา, วณฺณิยา พนฺธเน ผุฏํ.
多くの原因を持つ心の動きと、その特殊な状態を明らかにするために、叙述の構成において情緒（Bhāva）と原因（Vibhāva）、反応（Anubhāva）が明確にされる。
๓๕๐.
350.
สวิภาวา’นุภาเวหิ, ภาวา เต เต ยถารหํ;
วณฺณนียา ยโถ’จิตฺยํ, โลกรูปา’นุคามินา.
世俗のあり方に通じる者によって、原因（Vibhāva）と反応（Anubhāva）を伴ったそれらの情緒は、ふさわしい場所で、適宜、叙述されるべきである。
๓๕๑.
351.
จิตฺต [Pg.188] วุตฺติ วิเสสตฺตา, มานสา สตฺติกา’งฺคโต;
พหิ นิสฺสฏ เสทาทิ, อนุภาเวหิ วณฺณิยา.
心の動きの特殊性ゆえに、精神的な要素から生じ、外部に現れ出た発汗などの反応（Anubhāva）によって、それらは叙述されるべきである。
รสอธิปฺปาย
ラサ（情趣）の趣旨
๓๕๒.
352.
สามาชิกาน มานนฺโท, โย พนฺธตฺถา’นุสารินํ;
รสียตีติ ตญฺญูหิ, รโส นามา’ย’มีริโต.
作品の構成の意味に従う観衆の歓喜、それが“味わわれるもの”であるから、知者たちによって“Rasa（ラサ・情趣）”であると説かれる。
รสปฺปเภท
ラサ（情趣）の分類
๓๕๓.
353.
สวิภาวา, นุภาเวหิ, สตฺติก,พฺยภิจาริภิ;
อสฺสาทิยตฺต มานีย, มาโน ฐาเย’ว โส รโส.
原因（Vibhāva）、反応（Anubhāva）、本質的情緒（Sattika）、随伴的情緒（Byabhicāri）を伴い、享受される状態に至った持続的感情（Sthāyibhāva）こそが、そのラサ（情趣）である。
๓๕๔.
354.
สิงฺคาร,หสฺส,กรุณา, รุทฺท,วีร,ภยานกา;
พีภจฺฉ,พฺภุต,สนฺตา, จ, รสา ฐายีน นุกฺกมา.
性的愛（Siṅgāra）、滑稽（Hassa）、悲哀（Karuṇā）、憤怒（Rudda）、勇壮（Vīra）、驚怖（Bhayānaka）、嫌悪（Bībhaccha）、驚愕（Abbhuta）、平穏（Santa）が、持続的感情の順序に従ったラサである。
๓๕๕.
355.
ทุกฺขรูเป’ย’ มานนฺโท, กถํ นุ กรุณาทิเก?สิยา โสตูนมานนฺโท,โสโก เวสฺสนฺตรสฺส หิ.
苦しみの形態である悲哀（Karuṇā）などにおいて、いかにして歓喜があるのか。聴衆にとっては（物語の鑑賞による）歓喜であっても、ヴェッサンタラ王にとっては（妻子との別れによる）悲しみなのである。
ฐายีภาว นิทฺเทส รติฏฺฐายีภาว
持続的感情の解説、および愛着（Rati）の持続的感情
๓๕๖.
356.
รมฺม,เทส, กลา, กาล, เวสาทิ, ปฏิเสวนา;
ยุวาน’ญฺโญญฺญรตฺตานํ, ปโมโท รติ รุจฺจเต.
美しい場所、技芸、時節、装いなどを享受することによって、互いに惹かれ合う若者たちの喜びがRati（愛着）と呼ばれる。
๓๕๗.
357.
ยุตฺยา ภาวานุภาวา เต, นิพนฺธา โปสยนฺติ นํ;
โสปฺย’โยค, วิปฺปโยค, สมฺโภคานํ วสา ติธา.
適切な情緒と反応を構成に用いることで、それが養われる。それは、非結合、分離、結合の状態によって三種となる。
หสฺสฏฺฐายีภาว
滑稽（Hassa）の持続的感情
๓๕๘.
358.
วิการา’กติอาทีหิ, อตฺตโน ถ ปรสฺส วา;
หสฺโส นิทฺทา, สมา’ลสฺย, มุจฺฉาทิ,พฺยภิจาริภิ;
ปริโปเส สิยา หสฺโส, ภิยฺโย’ตฺถิปภุตีนํ โส.
自己または他者の奇妙な姿形などにより、また眠気、倦怠、怠惰、失神などの随伴的情緒によって滑稽（Hassa）は十分に養われる。それは主に女性などに顕著である。
หสฺสปฺปเภท
笑いの分類
๓๕๙.
359.
สิต มิห วิกาสิ นยนํ,กิญฺจา’ลกฺขิย ทิชํ ตุ ตํ หสิตํ;
มธุรสฺสรํ วิหสิตํ, อํสสิโรกมฺปมุปหสิตํ.
目が開くのがSita（微笑）、わずかに歯が見えるのがHasita（笑い）、甘い声が伴うのがVihasita（快笑）、肩や頭が震えるのがUpahasita（嘲笑）である。
๓๖๐.
360.
อปหสิตํ [Pg.189] สชล’กฺขิ, วิกฺขิตฺตงฺคํ ภวตฺย’ติหสิตํ;
ทฺเว ทฺเว กถิตา เจ’สํ,เชฏฺเฐ มชฺเฌ’ธเม จ กมโส.
目に涙を浮かべるのがApahasita（放笑）、体が激しく揺れ動くのがAtihasita（大笑）である。これら（六種の笑い）は、上等・中等・下等の者にそれぞれ二つずつ順に割り当てられる。
กรุณฏฺฐายีภาว
悲哀（Karuṇā）の持続的感情
๓๖๑.
361.
โสกรูโป ตุ กรุโณ, นิฏฺฐปฺปตฺติ’ฏฺฐ นาสโต;
ตตฺถา’นุภาวา รุทิต, ปฬย,ตฺถมฺภกาทโย;
วิสาทา,ลสฺย,มรณ, จินฺตา’ที พฺยภิจาริโน.
悲哀（Karuṇā）は悲しみの形態をとり、愛する者の喪失や災難によって生じる。そこでの反応は、泣号、失神、硬直などであり、絶望、怠惰、死、憂慮などが随伴的情緒である。
รุทฺทฏฺฐายีภาว
憤怒（Rudda）の持続的感情
๓๖๒.
362.
โกโธ มจฺฉริยา’ทีหิ, โปเส ตาส, มทาทิภิ;
นยนา’รุณตาทีหิ, รุทฺโท นาม รโส ภเว.
嫉妬などによる怒り（Kodha）が、恐怖や慢心などとともに、また目の充血などの反応とともに現れるとき、憤怒（Rudda）というラサとなる。
วีรฏฺฐายีภาว
勇壮（Vīra）の持続起感情
๓๖๓.
363.
ปตาป, วิกฺกมา’ทีหุ, สฺสาโห ‘วีโร’ติ สญฺญิโต;
รณ,ทาน,ทยาโยคา, วีโร’ยํ ติวิโธ ภเว;
เตวา’นุภาวา ธิติ,ม, ตฺยา’ทโย พฺยภิจาริโน.
威光や武勇などによる熱意（Ussāha）が“勇壮（Vīra）”と称される。戦い、施与、慈悲との結びつきにより、この勇壮は三種となる。決断や知恵などがその随伴的情緒である。
ภยฏฺฐายีภาว
驚怖（Bhaya）の持続的感情
๓๖๔.
364.
วิการา,สนิ,สตฺตา’ทิ, ภยุ’กฺกํโส ภยานโก;
เสทา’ทโย นุภาเว’ตฺถ, ตาสา’ที พฺยภิจาริโน.
異変、落雷、悪獣などによる恐怖（Bhaya）の高まりが驚怖（Bhayānaka）である。ここでは発汗などが反応であり、戦慄などが随伴的情緒である。
ชิคุจฺฉาฏฺฐายีภาว
嫌悪（Bībhaccha）の持続的感情
๓๖๕.
365.
ชิคุจฺฉา รุธิรา’ทีหิ, ปูตฺยา’ทีหิ วิราคโต;
พีภจฺโฉ โขภนุ’พฺเพคี, กเมน กรุณายุโต;
นาสา วิกูณนาทีหิ, สงฺกาทีหิ’สฺส โปสนํ.
血や腐敗物などに対する嫌悪（Jigucchā）が、離欲から、攪乱や不安を伴って生じるものが嫌悪（Bībhaccha）であり、順次、悲哀を伴う。鼻をゆがめるなどの反応や、疑念などによってそれが養われる。
วิมฺหยฏฺฐายีภาว
驚愕（Abbhuta）の持続的感情
๓๖๖.
366.
อติ โลก ปทตฺเถหิ, วิมฺหโย’ยํ รโส’พฺภุโต;
ตสฺสา’นุภาวา เสท,สฺสุ, สาธุวาทา’ทโย สิยุํ;
ตาสา,เวค,ธิติ,ปฺปญฺญา, โหนฺเต’ตฺถ พฺยภิจาริโน.
超世俗的な物事による驚き（Vimhaya）が驚愕（Abbhuta）という情趣である。その反応は発汗、涙、賞賛の声などであり、戦慄、動揺、決断、知恵などが随伴的情緒となる。
สมฏฺฐายีภาว
寂静恒常情
๓๖๗.
367.
ฐายีภาโว สโม เมตฺตา, ทยา,โมทา’ทิ สมฺภโว;
ภาวาทีหิ ต’ทุกฺกํโส, สนฺโต สนฺต นิเสวิโต.
恒常情は寂静であり、慈・悲・喜などから生じる。諸情などによってそれが高められたものが、静穏な人々によって親しまれる寂静味である。
อิติ สงฺฆรกฺขิต มหาสามิวิรจิเต สุโพธาลงฺกาเร
以上、サンガラッキタ大長老によって著された‘スボーダーランカーラ’における、
รสภาวา’วโพโธ นาม
“味と情の理解”と名付けられた、
ปญฺจโม ปริจฺเฉโท.
第五章。
สุโพธาลงฺกาโร สมตฺโต.
‘スボーダーランカーラ’全巻完。