Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé.

Subodhālaṅkāro

Subodhālaṅkāra (L'Ornement d'une Compréhension Facile).

1. Dosāvabodha-paṭhamapariccheda

1. Premier chapitre : La compréhension des fautes.

Ratanattayappaṇāma

Hommage au Triple Joyau.

1.

1.

Munindavadanambhoja, gabbhasambhavasundarī;

Saraṇaṃ pāṇinaṃ vāṇī, mayhaṃ pīṇayataṃ manaṃ.

Que la parole du Seigneur des Sages, belle comme si elle était née au cœur du lotus de son visage et refuge des êtres vivants, réjouisse mon esprit.

Nimitta

La circonstance.

2.

2.

Rāma, sammā’dya’laṅkārā, santi santo purātanā;

Tathāpi tu vaḷañjenti, suddhamāgadhikā na te.

Certes, il existe aujourd'hui d'excellents traités de rhétorique anciens ; néanmoins, les locuteurs du pur māgadhī ne les utilisent pas.

Abhidhānādikaṃ

Nomenclature et autres.

3.

3.

Tenā’pi nāma toseyya, mete laṅkāravajjite;

Anurūpenā’laṅkāre, ne’sa meso parissamo.

Puissé-je ainsi satisfaire, par une rhétorique appropriée, ceux qui en sont dépourvus ; cet effort n’est pas négligeable.

4.

4.

Yesaṃ na sañcitā paññā, nekasatthantaro’citā;

Sammoha’bbhāhatā ve’te, nāvabujjhanti kiñcipi.

Ceux qui n’ont pas accumulé de sagesse en se familiarisant avec divers traités sont en vérité frappés d’illusion et ne comprennent rien du tout.

5.

5.

Kiṃ tehi pādasussūsā, yesaṃ natthi garūni’ha;

Ye tappādarajokiṇṇā, te’va sādhū vivekino.

À quoi bon servir les maîtres si l’on n’en tire rien ? Seuls ceux qui sont couverts de la poussière de leurs pieds sont vertueux et capables de discernement.

6.

6.

Kabba, nāṭakanikkhitta, nettacittā kavijjanā;

Yaṃkiñci racayante’taṃ, na vimhayakaraṃ paraṃ.

Tout ce que composent les poètes dont les yeux et l’esprit sont fixés sur la poésie et le théâtre n'est pas nécessairement d'une splendeur suprême.

7.

7.

Teye’va paṭibhāvento, so’va bandho savimhayo;

Yena tosenti viññū ye, tattha pya’vihitā’darā.

Seule la composition manifestant un tel génie est merveilleuse ; c'est par elle que les poètes satisfont les sages, même ceux qui n'y prêtaient guère attention.

8.

8.

Bandho [Pg.156] ca nāma sadda,tthā, sahitā dosavajjitā;

Pajja gajja vimissānaṃ, bhedenā’yaṃ tidhā bhave.

Une composition consiste en l'union des mots et du sens, exempte de fautes ; elle est de trois sortes : en vers, en prose ou mixte.

9.

9.

Nibandho cā’nibandho ca, puna dvidhā niruppate;

Taṃ tu pāpentya’laṅkārā, vindanīyatarattanaṃ.

Elle est décrite comme étant soit suivie, soit non suivie ; toutefois, les ornements lui permettent d'atteindre un caractère plus appréciable encore.

10.

10.

Anavajjaṃ mukhambhoja, manavajjā ca bhāratī;

Alaṅkatā’va sobhante, kiṃ nu te nira’laṅkatā?

Un beau visage de lotus et une parole sans défaut ne resplendissent que s'ils sont ornés ; que seraient-ils donc sans ornements ?

11.

11.

Vinā garūpadesaṃ taṃ, bālo’laṅkattu micchati;

Sampāpuṇe na viññūhi, hassabhāvaṃ kathaṃ nu so?

Si un ignorant désire orner sa parole sans l'enseignement des maîtres, comment ne deviendrait-il pas un objet de dérision pour les sages ?

12.

12.

Ganthopi kavivācāna, malaṅkāra’ppakāsako;

Yāti tabbacanīyattaṃ, ta’bbohārū’pacārato.

L'ouvrage qui expose les ornements de la parole des poètes reçoit lui aussi ce nom par un usage métaphorique.

13.

13.

Dvippakārā alaṅkārā, tattha sadda, tthabhedato;

Saddatthā bandhanāmā’va, taṃsajjita tadāvali.

Les ornements sont de deux types, divisés en mots et en sens. Le mot et le sens constituent ce qu'on appelle la composition, et leur arrangement en est la suite.

14.

14.

Guṇālaṅkārasaṃyuttā, api dosalava’ṅkitā;

Pasaṃsiyā na viññūhi, sā kaññā viya tādisī.

Même dotée de qualités et d'ornements, si elle est marquée par la moindre faute, une œuvre n'est pas louée par les sages, tout comme une jeune fille présentant un défaut.

15.

15.

Tena dosanirāso’va, mahussāhena sādhiyo;

Niddosā sabbathā sā’yaṃ, saguṇā na bhaveyya kiṃ?

C'est pourquoi l'élimination des fautes doit être recherchée avec grand effort ; si elle est parfaitement exempte de fautes, ne posséderait-elle pas de grandes qualités ?

16.

16.

Sā’laṅkāraviyuttā’pi, guṇayuttā manoharā;

Niddosā dosarahitā, guṇayuttā vadhū viya.

Même dépourvue d'ornements, une œuvre est charmante si elle possède des qualités ; exempte de fautes et dotée de qualités, elle est comme une jeune mariée.

17.

17.

Pade vākye tadatthe ca, dosā ye vividhā matā;

So’dāharaṇa metesaṃ, lakkhaṇaṃ kathayāmya’haṃ.

Je vais énoncer les définitions et donner des exemples des diverses fautes reconnues dans les mots, les phrases et leurs sens.

Padadosa uddesa

Énumération des fautes du mot.

18.

18.

Viruddhatthantarā, jhattha, kiliṭṭhāni, virodhi ca;

Neyyaṃ, visesanāpekkhaṃ, hīnatthaka manatthakaṃ.

Le sens détourné et contraire, le terme altéré, l'obscur, l'incohérent, le sens à deviner, l'attente d'une qualification, le sens médiocre et le non-sens.

Vākyadosa uddesa

Énumération des fautes de la phrase.

19.

19.

Dosā padāna vākyāna, mekatthaṃ bhaggarītikaṃ;

Tathā byākiṇṇa gāmmāni, yatihīnaṃ kamaccutaṃ;

Ativutta mapetatthaṃ, sabandhapharusaṃ tathā.

Les fautes des mots et des phrases sont : la redondance, le style rompu, le désordonné, le vulgaire, le manque de césure, l'inversion de l'ordre, l'exagération, le sens divergent et la rudesse de composition.

Vākyatthadosauddesa

Énumération des fautes du sens de la phrase.

20.

20.

Apakkamo’[Pg.157], cityahīnaṃ, bhaggarīti, sasaṃsayaṃ;

Gāmmaṃ duṭṭhālaṅkatīti, dosā vākyatthanissitā.

L'ordre défectueux, le manque de convenance, le style rompu, l'ambiguïté, la vulgarité et la mauvaise ornamentation sont les fautes relatives au sens de la phrase.

Padadosaniddesa

Explication des fautes du mot.

21.

21.

Viruddhatthantaraṃ tañhi, yassa’ññattho virujjhati;

Adhippete yathā megho, visado sukhaye janaṃ.

On l'appelle 'signification contraire' lorsque qu'un sens opposé à celui visé survient ; comme dans : 'le nuage limpide réjouit les gens'.

22.

22.

Visesya madhikaṃ yenā, jhattha metaṃ bhave yathā;

Obhāsitā’sesadiso, khajjoto’yaṃ virājate.

C'est une 'signification excessive' par laquelle le terme qualifié est surpassé, comme dans : 'cette luciole brille, illuminant toutes les directions'.

23.

23.

Yassa’tthā’vagamo dukkho, pakatyā’divibhāgato;

Kiliṭṭhaṃ taṃ yathā tāya, so’ya māliṅgyate piyā.

C'est 'obscur' lorsque la compréhension du sens est difficile en raison de la décomposition naturelle des mots, etc., comme dans : 'par elle, celui-là, la bien-aimée est embrassée'.

24.

24.

Yaṃ kiliṭṭhapadaṃ mandā, bhidheyyaṃ yamakādikaṃ;

Kiliṭṭhapadadose’va, tampi anto karīyati.

Ce mot obscur que les sots emploieraient dans une répétition (yamaka) ou autre, cela aussi est inclus dans le défaut du 'terme obscur'.

25.

25.

Patītasaddaracitaṃ, siliṭṭhapadasandhikaṃ;

Pasādaguṇasaṃyuttaṃ, yamakaṃ mata medisaṃ.

Composé de mots bien connus, avec des jonctions de termes fluides et doté de la qualité de clarté, tel est considéré le Yamaka.

26.

26.

Abyapetaṃ byapeta’ñña, māvuttā’nekavaṇṇajaṃ;

Yamakaṃ tañca pādāna, mādi, majjha, nta, gocaraṃ.

Le Yamaka est soit ininterrompu, soit interrompu, issu de la répétition de nombreuses syllabes ; il se trouve au début, au milieu ou à la fin des vers.

Abyapeta paṭhamapādādi yamakaṃ

Yamaka ininterrompu au début du premier vers.

27.

27.

Sujanā’sujanā sabbe, guṇenāpi vivekino;

Vivekaṃ na samāyanti, avivekijanantike.

Tous les gens de bien et les gens de mal, bien que capables de discernement par leur vertu, ne parviennent pas au discernement auprès des gens sans discernement.

Abyapeta paṭhama dutiya pādādi yamakaṃ

Yamaka ininterrompu au début du premier et du deuxième vers.

28.

28.

Kusalā’kusalā sabbe, pabalā’pabalā thavā;

No yātā yāva’hosittaṃ, sukhadukkhappadā siyuṃ;

Abyapeta paṭhama dutiya tatiyapādādi yamakaṃ.

Toutes les actions, qu'elles soient bénéfiques ou maléfiques, puissantes ou faibles, tant qu'elles ne sont pas devenues caduques, peuvent être sources de bonheur ou de souffrance. (Ceci est un) Yamaka ininterrompu au début des premier, deuxième et troisième vers.

29.

29.

Sādaraṃ sā daraṃ hantu, vihitā vihitā mayā;

Vandanā vandanāmāna, bhājane ratanattaye.

Puisse cet hommage, accompli avec ferveur par moi, détruire la souffrance ; cet hommage envers la Triple Gemme qui mérite hommages et respect.

Abyapeta catukkapādādi yamakaṃ

Yamaka ininterrompu au début des quatre vers.

30.

30.

Kamalaṃ ka’malaṃ kattuṃ, vanado vanado’mbaraṃ;

Sugato sugato lokaṃ, sahitaṃ sa hitaṃ karaṃ.

Le lotus est capable d'embellir l'eau ; le nuage donne de l'eau au ciel ; le Bien-Allé est bien allé vers le monde, lui le bienfaisant qui agit pour le bien.

31.

31.

Abyapetādiyamaka[Pg.158], sseso leso nidassito;

Ñeyyāni’māyeva disā, ya’ññāni yamakānipi.

Ceci n'est qu'une brève illustration des Yamaka ininterrompus au début ; les autres types de Yamaka doivent être compris selon cette même méthode.

32.

32.

Accantabahavo tesaṃ, bhedā sambhedayoniyo;

Tathāpi keci sukarā, keci accantadukkarā.

Leurs divisions et leurs combinaisons d'origines sont extrêmement nombreuses ; toutefois, certaines sont faciles à réaliser, tandis que d'autres sont extrêmement difficiles.

33.

33.

Yamakaṃ taṃ pahelī ca, nekantamadhurāni’ti;

Upekkhiyanti sabbāni, sissakhedabhayā mayā.

Le Yamaka et l'énigme ne sont pas absolument mélodieux ; ils sont tous délaissés par moi de peur de fatiguer les élèves.

34.

34.

Desakālakalāloka, ñāyāgamavirodhi yaṃ;

Taṃ virodhipadaṃ ce’ta, mudāharaṇato phuṭaṃ.

Ce qui est en contradiction avec le lieu, le temps, les arts, le monde, la logique ou les écritures est un 'terme contradictoire', ce qui sera clarifié par les exemples.

35.

35.

Ya dappatīta mānīya, vattabbaṃ neyya māhu taṃ;

Yathā sabbāpi dhavalā, disā rocanti rattiyaṃ.

Ce qui doit être compris par déduction sans être immédiatement évident est appelé 'à déduire', comme : 'toutes les directions brillent de blancheur durant la nuit'.

36.

36.

Nedisaṃ bahu maññanti, sabbe sabbattha viññuno;

Dullabhā’vagatī sadda, sāmatthiyavilaṅghinī.

Les sages ne considèrent pas une telle chose avec beaucoup d'estime en toutes circonstances ; une compréhension qui dépasse la capacité des mots est difficile à obtenir.

37.

37.

Siyā visesanāpekkhaṃ, yaṃ taṃ patvā visesanaṃ;

Sātthakaṃ taṃ yathā taṃ so, bhiyyo passati cakkhunā.

Ce qui nécessite un qualificatif devient significatif une fois celui-ci obtenu, comme dans : 'il voit encore mieux avec l'œil'.

38.

38.

Hīnaṃ kare visesyaṃ yaṃ, taṃ hīnatthaṃ bhave yathā;

Nippabhī kata khajjoto, samudeti divākaro.

Ce qui déprécie le terme qualifié est une 'signification médiocre', comme dans : 'le soleil se lève, rendant la luciole sans éclat'.

39.

39.

Pādapūraṇamattaṃ yaṃ, anatthamiti taṃ mataṃ;

Yathā hi vande buddhassa, pādapaṅkeruhaṃ pi ca.

Ce qui ne sert qu'à remplir le vers est considéré comme 'sans sens', comme dans : 'certes, je vénère les pieds de lotus du Bouddha aussi'.

Vākyadosa niddesa

Exposition des défauts de la phrase.

40.

40.

Saddato atthato vuttaṃ, yattha bhiyyopi vuccati;

Ta mekatthaṃ yathā’bhāti, vārido vārido ayaṃ.

Lorsqu'on répète ce qui a déjà été dit par le son ou par le sens, c'est la 'redondance', comme dans : 'ce nuage, ce donneur d'eau resplendit'.

Yathā ca

Et comme dans :

41.

41.

Titthiyaṅkurabījāni, jahaṃ diṭṭhigatāni’ha;

Pasādeti pasanne’so, mahāmuni mahājane.

Abandonnant ici les graines des germes des hérétiques et les vues erronées, ce Grand Sage inspire la foi à ceux qui ont la foi parmi la foule.

42.

42.

Āraddhakkamavicchedā, bhaggarīti bhave yathā;

Kāpi paññā, kopi paguṇo, pakatīpi aho tava.

La 'rupture de style' survient par l'interruption de l'ordre établi, comme dans : 'quelle sagesse ! quelle habileté ! ah, et ta nature !'

43.

43.

Padānaṃ [Pg.159] dubbinikkhepā, byāmoho yattha jāyati;

Taṃ byākiṇṇanti viññeyyaṃ, tadudāharaṇaṃ yathā.

Ce en quoi la confusion naît d'un mauvais agencement des mots est à connaître sous le nom de 'confusion' ; en voici l'exemple :

44.

44.

Bahuguṇe paṇamati, dujjanānaṃ pyayaṃ jano;

Hitaṃ pamudito niccaṃ, sugataṃ samanussaraṃ.

Cette personne s'incline devant les nombreuses vertus même des gens mauvais, étant toujours joyeuse pour le bien, se remémorant le Bien-Allé.

45.

45.

Visiṭṭhavacanā’petaṃ, gāmmaṃ’tya’bhimataṃ yathā;

Kaññe kāmayamānaṃ maṃ, na kāmayasi kiṃnvi’daṃ?

Ce qui est dépourvu d'expressions raffinées est considéré comme 'vulgaire', comme dans : 'Ô jeune fille, pourquoi ne m'aimes-tu pas, moi qui t'aime ?'

46.

46.

Padasandhānato kiñci, duppatītikaraṃ bhave;

Tampi gāmmaṃ tya’bhimataṃ, yathā yābhavato piyā.

Quelque chose qui, par la jonction des mots, devient difficile à comprendre ; cela aussi est considéré comme rustique (gāmma), comme [dans la phrase] « yā bhavato piyā ».

47.

47.

Vuttesu sūcite ṭṭhāne, padacchedo bhave yati;

Yaṃ tāya hīnaṃ taṃ vuttaṃ, yatihīnanti sā pana.

Dans les mètres, la coupure des mots aux endroits indiqués s'appelle « yati » (césure) ; ce qui en est dépourvu est appelé « yatihīna » (manque de césure).

48.

48.

Yati sabbatthapādante, vuttaḍḍhe ca visesato;

Pubbāparānekavaṇṇa, padamajjhepi katthaci.

La césure se trouve partout à la fin d'un vers, et particulièrement à la fin d'une demi-strophe ; elle se trouve aussi parfois au milieu d'un mot composé de plusieurs syllabes précédentes et suivantes.

Tatthodāharaṇapaccudāharaṇāni yathā

Voici à ce sujet les exemples et les contre-exemples :

49.

49.

Taṃ name sirasā cāmi, karavaṇṇaṃ tathāgataṃ;

Sakalāpi disā siñca, tiva soṇṇarasehi yo.

Je m'incline de la tête devant ce Tathāgata à la couleur de l'or ; lui qui asperge pour ainsi dire toutes les directions de sucs d'or.

50.

50.

Saro sandhimhi pubbanto, viya lope vibhattiyā;

Aññathā tva’ññathā tattha, yā’desādi parā’di’va.

Dans la liaison (sandhi), la voyelle finale est traitée comme la fin du mot précédent en cas d'élision de la désinence ; autrement, il en est autrement ; les substitutions, etc., sont traitées comme le début du mot suivant.

51.

51.

Cādī pubbapadantā’va, niccaṃ pubbapadassitā;

Pādayo niccasambandhā, parādīva parena tu.

Les particules comme « ca » sont toujours rattachées au mot précédent comme sa fin ; les préfixes comme « pa », ayant une liaison constante, sont traités comme le début du mot suivant.

Sabbatthodāharaṇāni yathā

Voici des exemples pour tous les cas :

52.

52.

Name taṃ sirasā sabbo, pamā’tītaṃ tathāgataṃ;

Yassa lokaggataṃ patta, sso’pamā na hi yujjati.

Je m'incline de la tête devant ce Tathāgata qui dépasse toute comparaison ; pour lui qui a atteint le sommet du monde, aucune comparaison n'est appropriée.

53.

53.

Munindaṃ taṃ sadā vandā, mya’nantamati muttamaṃ;

Yassa paññā ca mettā ca, nissīmāti vijambhati.

Je vénère toujours ce Seigneur des Sages, à l'intelligence infinie et suprême ; dont la sagesse et la compassion s'épanouissent sans limites.

Cādipādīsu paccudāharaṇāni yathā

Voici les contre-exemples pour les particules comme « ca » et les préfixes comme « pa » :

54.

54.

Mahāmettā mahāpaññā, ca yattha paramodayā;

Paṇamāmi jinaṃ taṃ pa, varaṃ varaguṇā’layaṃ.

Là où la grande compassion et la grande sagesse sont au comble de leur essor ; je m'incline devant ce Victorieux, l'excellent réceptacle des vertus éminentes.

55.

55.

Padatthakkamato muttaṃ, kamaccuta midaṃ yathā;

Khettaṃ vā dehi gāmaṃ vā, desaṃ vā mama sobhanaṃ.

Ce qui est dépourvu de l'ordre naturel des sens des mots est appelé « kamaccuta » (ordre déchu), comme : « Donne-moi ou un champ, ou un village, ou une belle région ».

56.

56.

Lokiyattha [Pg.160] matikkantaṃ, ativuttaṃ mataṃ yathā;

Atisambādha mākāsa, metissā thanajambhane.

Ce qui dépasse le sens mondain est considéré comme « ativutta » (exagération), comme : « L'espace est devenu extrêmement étroit lors de l'épanouissement de ses seins ».

57.

57.

Samudāyatthato’petaṃ, taṃ apetatthakaṃ yathā;

Gāviputto balibaddho, tiṇaṃ khādī pivī jalaṃ.

Ce qui est dépourvu de sens global est « apetatthaka » (dénué de sens), comme : « Le fils de la vache, le bœuf, a mangé de l'herbe et a bu de l'eau ».

58.

58.

Bandhe pharusatā yattha, taṃ bandhapharusaṃ yathā;

Kharā khilā parikkhīṇā, khette khittaṃ phalatya’laṃ.

Là où il y a de la rudesse dans la composition, c'est le « bandhapharusa » (composition rude), comme : « Kharā khilā parikkhīṇā, khette khittaṃ phalatya’laṃ ».

Vākyatthadosa niddesa

Exposition des défauts du sens de la phrase.

59.

59.

Ñeyyaṃ lakkhaṇa manvattha, vasenā’pakkamādinaṃ;

Udāharaṇa metesaṃ, dāni sandassayāmya’haṃ.

Les caractéristiques de l'incohérence (apakkama), etc., doivent être connues selon leur sens étymologique ; j'en présente maintenant les exemples.

Tatthā’pakkamaṃ yathā

Parmi ceux-ci, voici l'incohérence (apakkama) :

60.

60.

Bhāvanā, dāna, sīlāni, sammā sampāditāni’ha;

Bhoga, saggādi, nibbāna, sādhanāni na saṃsayo.

La méditation, le don et la moralité, s'ils sont correctement accomplis ici-bas, sont les moyens d'obtenir les richesses, le ciel et le nibbāna ; cela ne fait aucun doute.

Ocityahīnaṃ yathā

Voici le manque de convenance (ocityahīna) :

61.

61.

Pūjanīyataro loke, aha meko nirantaraṃ;

Mayekasmiṃ guṇā sabbe, yato samuditā ahuṃ.

« Je suis le seul au monde à être le plus digne d'adoration continuelle, car toutes les vertus se sont réunies en moi seul ».

Yathā ca

Et aussi :

62.

62.

Yācito’haṃ kathaṃ nāma, na dajjāmya’pi jīvitaṃ;

Tathāpi puttadānena, vedhate hadayaṃ mama.

« Puisque j'ai été sollicité, comment ne donnerais-je pas même ma vie ? Pourtant, par le don de mon fils, mon cœur tremble ».

Bhaggarīti yathā

Voici la rupture de style (bhaggarīti) :

63.

63.

Itthīnaṃ dujjanānañca, vissāso nopapajjate;

Vise siṅgimhi nadiyaṃ, roge rājakulamhi ca.

La confiance ne convient pas envers les femmes et les gens mauvais ; [ni] envers le poison, les animaux à cornes, une rivière, une maladie et la famille royale.

Sasaṃsayaṃ yathā

Voici le douteux (sasaṃsaya) :

64.

64.

Munindacandimā loka, saralolavilocano;

Jano’ vakkantapantho’va, gopadassanapīṇito.

Le Seigneur des Sages est comme une lune pour le monde, ses yeux sont mobiles comme des lotus ; les gens sont comme des voyageurs égarés, réjouis par la vue d'un vacher.

65.

65.

Vākyatthato duppatīti, karaṃ gāmmaṃ mataṃ yathā;

Poso vīriyavā so’yaṃ, paraṃ hantvā na vissamī.

Ce qui est difficile à comprendre par le sens de la phrase est considéré comme rustique (gāmma), comme : « Cet homme est courageux, il ne s'est pas reposé après avoir tué l'autre ».

66.

66.

Duṭṭhālaṅkaraṇaṃ tetaṃ, yatthā’laṅkāradūsanaṃ;

Tassā’laṅkāraniddese, rūpa māvi bhavissati.

C'est un ornement défectueux là où il y a une corruption de l'ornement ; sa forme deviendra manifeste dans l'exposition des ornements.

67.

67.

Kato’tra [Pg.161] saṅkhepanayā mayā’yaṃ,Dosāna mesaṃ pavaro vibhāgo;

Eso’va’laṃ bodhayituṃ kavīnaṃ,Tamatthi ce khedakaraṃ parampi.

Cette excellente classification des fautes a été faite ici par moi de manière concise ; elle suffit à éclairer les poètes, même s'il existe par ailleurs des détails fastidieux.

Iti saṅgharakkhitamahāsāmiviracite subodhālaṅkāre

Ainsi se termine, dans le Subodhālaṅkāra composé par le grand maître Saṅgharakkhita,

Dosāvabodho nāma

le chapitre intitulé « Compréhension des fautes ».

Paṭhamo paricchedo.

Premier chapitre.

2. Dosaparihārāvabodha-dutiyapariccheda

2. Deuxième chapitre : Compréhension de l'évitement des fautes.

68.

68.

Kadāci kavikosallā, virodho sakalo pya’yaṃ;

Dosasaṅkhya matikkamma, guṇavīthiṃ vigāhate.

Parfois, par l'habileté du poète, toute cette contradiction, dépassant le nombre des fautes, s'engage sur la voie des qualités.

69.

69.

Tena vuttavirodhāna, mavirodho yathā siyā;

Tathā dosaparihārā, vabodho dāni nīyate.

C'est pourquoi, afin que ces contradictions mentionnées ne soient plus des contradictions, la compréhension de l'évitement des fautes est maintenant présentée.

Tattha viruddhatthantarassa parihāro yathā

Voici, par exemple, le remède à une signification contradictoire :

70.

70.

Vindantaṃ pākasālīnaṃ, sālīnaṃ dassanā sukhaṃ;

Taṃ kathaṃ nāma megho’yaṃ, visado sukhaye janaṃ?

Trouvant du bonheur à la vue du riz mûrissant ; comment donc ce nuage clair pourrait-il réjouir les gens ?

Yathā vā

Ou bien :

71.

71.

Vināyakopi nāgo si, gotamopi mahāmati;

Paṇītopi rasā’peto, cittā me sāmi te gati.

Bien que tu sois un Vināyaka, tu es un Nāga ; bien que tu sois un Gotama, tu es d'une grande sagesse ; bien que tu sois exalté, tu es dépourvu de sève (désir). Ô Seigneur, ta voie est merveilleuse pour moi.

Ajha’tthassa yathā

Exemple de sens inintelligible :

72.

72.

Kathaṃ tādiguṇābhāve, lokaṃ toseti dujjano?Obhāsitāsesadiso, khajjoto nāma kiṃ bhave?

Comment le méchant peut-il plaire au monde en l'absence de telles qualités ? Le luciole pourrait-elle être appelée celle qui illumine toutes les directions ?

73.

73.

Pahelikāya māruḷhā, na hi duṭṭhā kiliṭṭhatā;

Piyā sukhā’liṅgitaṃ ka, māliṅgati nu no iti.

Lorsqu'il s'agit d'une énigme, l'obscurité n'est pas considérée comme défectueuse : « Celle qui est embrassée par le bonheur du bien-aimé, l'embrasse-t-il ou non ? »

74.

74.

Yamake no payojeyya, kiliṭṭhapada micchite;

Tato yamaka maññaṃ tu, sabba metaṃmayaṃ viya.

On ne devrait pas employer de termes obscurs dans un Yamaka si on le souhaite ; car tout autre Yamaka serait alors semblable à cela.

Desavirodhino yathā

Exemple de contradiction de lieu :

75.

75.

Bodhisattappabhāvena[Pg.162], thalepi jalajānya’huṃ;

Nudantāni’va sucirā, vāsaklesaṃ tahiṃ jale.

Par la puissance du Bodhisatta, des plantes aquatiques apparurent même sur la terre ferme, comme pour chasser l'affliction d'un long séjour dans l'eau.

Kālavirodhino yathā

Exemple de contradiction de temps :

76.

76.

Mahānubhāva pisuno, munino manda māruto;

Sabbotukamayaṃ vāyi, dhunanto kusumaṃ samaṃ.

Manifestant la grande puissance du Sage, une brise légère soufflait, agitant également les fleurs de toutes les saisons.

Kalāvirodhino yathā

Exemple de contradiction avec les arts :

77.

77.

Nimuggamānaso buddha, guṇe pañcasikhassapi;

Tantissara virodho so, na sampīṇeti kaṃ janaṃ?

L'esprit de Pañcasikha étant plongé dans les qualités du Bouddha, qui donc cette contradiction du son de sa luth ne ravirait-elle pas ?

Lokavirodhino yathā

Exemple de contradiction avec le monde :

78.

78.

Gaṇaye cakkavāḷaṃ so, candanāyapi sītalaṃ;

Sambodhi satta hadayo, paditta’ṅgārapūritaṃ.

Celui dont le cœur aspire à l'éveil considérerait un univers rempli de charbons ardents comme plus frais que le santal.

Ñāyavirodhino yathā

Exemple de contradiction logique :

79.

79.

Pariccattabhavopi tva, mupanītabhavo asi;

Acintyaguṇasārāya, namo te munipuṅgava.

Bien que tu aies délaissé l'existence, tu es parvenu à l'existence ; hommage à toi, ô noble parmi les Sages, dont l'essence des qualités est inconcevable.

Āgamavirodhino yathā

Exemple de contradiction avec les textes sacrés :

80.

80.

Nevā’lapati kenā’pi, vacīviññattito yati;

Sampajānamusāvādā, phuseyyā’pattidukkaṭaṃ.

L'ascète ne s'adresse à personne ; s'il proférait délibérément un mensonge par expression vocale, il encourrait une faute de type dukkaṭa.

Neyyassa yathā

Exemple pour le sens à inférer :

81.

81.

Marīcicandanā’lepa, lābhā sītamarīcino;

Imā sabbāpi dhavalā, disā rocanti nibbharaṃ.

Par l'onction des rayons de santal provenant de la lune aux rayons froids, toutes ces directions blanches resplendissent totalement.

Yathā vā

Ou encore :

82.

82.

Manonurañjano māra, ṅganāsiṅgāravibbhamo;

Jinenā’samanuññāto, mārassa hadayā’nalo.

Māra, qui ravit l'esprit par le charme et la parure des femmes, n'est point approuvé par le Victorieux ; il est le feu du cœur de Māra.

Visesanāpekkhassa yathā

Comme dans l'attente d'une qualification :

83.

83.

Apayātā’parādhampi, ayaṃ verī janaṃ jano;

Kodhapāṭalabhūtena, bhiyyo passati cakkhunā.

Bien que l'offense ait cessé, cet homme hostile regarde autrui encore plus avec des yeux rougis par la colère.

Hīnatthassa yathā

Comme dans le sens inférieur :

84.

84.

Appakānampi pāpānaṃ, pabhāvaṃ nāsaye budho;

Api nippabhātā’nīta, khajjoto hoti bhāṇumā.

Le sage doit détruire la puissance même des moindres péchés ; même la luciole, tirée de l'obscurité, devient lumineuse.

Anatthassa yathā

Comme dans l'absence de sens :

85.

85.

Na [Pg.163] pādapūraṇatthāya, padaṃ yojeyya katthaci,Yathā vande munindassa, pādapaṅkeruhaṃ varaṃ.

On ne devrait jamais employer un mot simplement pour compléter le vers, comme dans : « J'adore l'excellent lotus des pieds du Seigneur des Sages. »

86.

86.

Bhayakodhapasaṃsādi, viseso tādiso yadi;

Vattuṃ kāmīyate doso, na tatthe’katthatākato.

S'il existe une condition particulière telle que la peur, la colère ou la louange, et que l'on désire s'exprimer, la répétition de sens n'y est pas considérée comme un défaut.

Yathā

Par exemple :

87.

87.

Sappo sappo! Ayaṃ handa, nivattatu bhavaṃ tato,Yadi jīvitukāmo’si, kathaṃ ta mupasappasi?

Un serpent, un serpent ! Allons, monsieur, détournez-vous de là ; si vous tenez à la vie, comment pouvez-vous vous en approcher ?

Bhaggarītino yathā

Comme dans le style brisé :

88.

88.

Yokoci rūpā’tisayo, kanti kāpi manoharā;

Vilāsā’tisayo kopi,Aho! Buddhamaho’dayo.

Quelque excellence de la forme, quelque beauté ravissante, quelque excellence de la grâce ; oh, quelle magnifique manifestation du Bouddha !

89.

89.

Abyāmohakaraṃ bandhaṃ, abyākiṇṇaṃ manoharaṃ;

Adūrapada vinyāsaṃ, pasaṃsanti kavissarā.

Les maîtres des poètes louent une composition qui ne cause point de confusion, qui n'est pas encombrée, qui est charmante et dont l'agencement des mots n'est pas trop disjoint.

Yathā

Par exemple :

90.

90.

Nīluppalā’bhaṃ nayanaṃ, bandhukaruciro’dharo;

Nāsā hema’ṅkuso tena, jino’yaṃ piyadassano.

Les yeux semblables au lotus bleu, la lèvre belle comme la fleur de Bandhuka, le nez comme un crochet d'or ; c'est pourquoi ce Victorieux est d'un aspect agréable.

91.

91.

Samatikkanta gāmmattaṃ, kanta vācā’bhisaṅkhataṃ;

Bandhanaṃ rasahetuttā, gāmmattaṃ ativattati.

Une composition qui a transcendé la vulgarité et qui est façonnée par un langage charmant, surpasse la vulgarité en raison de sa saveur esthétique.

Yathā

Par exemple :

92.

92.

Dunoti kāmacaṇḍālo, so maṃ sadaya niddayo;

Īdisaṃ byasanā’pannaṃ, sukhīpi ki mupekkhase?

Le hors-caste du désir me tourmente, lui qui est sans pitié bien qu'il paraisse compatissant ; pourquoi, toi qui es heureux, me négliges-tu, moi qui suis tombé dans une telle détresse ?

93.

93.

Yatihīnaparihāro, na pune’dāni nīyate;

Yato na savanu’bbegaṃ, heṭṭhā yesaṃ vicāritaṃ.

On ne traite plus ici de l'évitement de la césure défectueuse, car ceux qui ne causent pas d'irritation à l'oreille ont déjà été examinés plus bas.

Kamaccutassa yathā

Comme dans l'ordre déchu :

94.

94.

Udāracarito’si tvaṃ, tene’vā’rādhanā tvayi;

Desaṃ vā dehi gāmaṃ vā, khettaṃ vā mama sobhanaṃ.

Tu es d'une noble conduite, c'est pourquoi on s'adresse à toi ; donne-moi une région, ou un village, ou un beau champ.

Ativuttassa yathā

Comme dans l'exagération :

95.

95.

Munindacandasambhūta, yasorāsimarīcinaṃ;

Sakalopya’ya mākāso, nā’vakāso vijambhane.

Pour les rayons de la masse de gloire issue du Seigneur des Sages semblable à la lune, l'espace tout entier ne suffit point à leur déploiement.

96.

96.

Vākyaṃ [Pg.164] byāpannacittānaṃ, apetatthaṃ aninditaṃ;

Tenu’mmattādikānaṃ taṃ, vacanā’ññatra dussati.

Le discours de ceux dont l'esprit est troublé n'est pas blâmé pour son absence de sens ; c'est pourquoi cette absence de sens est un défaut, sauf dans le cas des paroles de fous ou d'êtres semblables.

Yathā

Par exemple :

97.

97.

Samuddo pīyate so’ya, maha’majja jarāturo;

Ime gajjanti jīmūtā, sakkasse’rāvaṇo piyo.

L'océan est en train d'être bu ; moi, aujourd'hui, je suis accablé par la vieillesse ; ces nuages tonnent ; Erāvaṇa est cher à Sakka.

98.

98.

Sukhumālā’virodhitta, dittabhāvappabhāvitaṃ;

Bandhanaṃ bandhapharusa, dosaṃ saṃdūsayeyya taṃ.

Une composition caractérisée par la délicatesse, la non-opposition et l'éclat, serait gâtée par le défaut de dureté dans l'agencement.

Yathā

Par exemple :

99.

99.

Passantā rūpavibhavaṃ, suṇantā madhuraṃ giraṃ;

Caranti sādhū sambuddha, kāle keḷiparammukhā.

Voyant la splendeur de la forme, entendant la voix mélodieuse, les gens de bien cheminent, se détournant des divertissements, au temps du Bouddha.

Apakkamassa yathā

Comme dans la perte de séquence :

100.

100.

Bhāvanā, dāna, sīlāni, sammā sampāditāni’ha;

Nibbāna, bhoga, saggādi, sādhanāni na saṃsayo.

La méditation, le don et les vertus morales, lorsqu'ils sont ici correctement accomplis, sont sans aucun doute les moyens d'atteindre le Nirvana, la richesse, le paradis, et ainsi de suite.

101.

101.

Uddiṭṭhavisayo koci, viseso tādiso yadi;

Anu’ddiṭṭhesu neva’tthi, doso kamavilaṅghane.

S'il existe une distinction particulière dans le sujet spécifié, il n'y a pas de faute à transgresser l'ordre dans ce qui n'est pas spécifié.

Yathā

Comme :

102.

102.

Kusalā’kusalaṃ abyā, kata’miccesu pacchimaṃ;

Abyākataṃ pākadaṃ na, pākadaṃ paṭhamadvayaṃ.

Parmi les états sains, malsains et indéterminés, le dernier est l'indéterminé ; il n'est pas aussi manifeste que les deux premiers.

103.

103.

Saguṇānā’vikaraṇe, kāraṇe sati tādise;

Ocityahīnatā’patti, natthi bhūtatthasaṃsino.

Lorsqu'il y a une telle raison de révéler ses propres vertus, il n'y a pas de manque de convenance pour celui qui énonce la vérité des faits.

104.

104.

Ocityaṃ nāma viññeyyaṃ, loke vikhyāta mādarā;

Tattho’padesapabhavā, sujanā kavipuṅgavā.

La convenance doit être connue comme étant célèbre avec respect dans le monde ; de là naissent les instructions des gens de bien et des éminents poètes.

105.

105.

Viññātocityavibhavo, cityahīnaṃ parihare;

Tato’cityassa sampose,Rasaposo siyā kate.

Celui qui connaît l'excellence de la convenance devrait éviter ce qui en manque ; ainsi, en nourrissant la convenance, l'enrichissement du sentiment (rasa) se produit dans l'œuvre.

Yathā

Comme :

106.

106.

Yo mārasena māsanna, māsannavijayu’ssavo;

Tiṇāyapi na maññittha, so vo detu jayaṃ jino.

Que le Victorieux, qui n'a pas même considéré l'armée de Māra approchant comme un brin d'herbe lors de la célébration de sa victoire imminente, vous accorde la victoire.

107.

107.

Āraddhakattukammādi, kamā’tikkamalaṅghane;

Bhaggarītivirodho’yaṃ, gatiṃ na kvā’pi vindati.

En transgressant l'ordre de l'agent, de l'action, etc., déjà commencés, il se produit une opposition appelée style brisé (bhaggarīti) ; cela n'aboutit nulle part.

Yathā

Comme :

108.

108.

Sujana’ññāna mitthīnaṃ, [Pg.165] vissāso no’papajjate;

Visassa siṅgino roga, nadīrājakulassa ca.

La confiance ne doit pas être accordée aux gens de bien, aux ignorants, aux femmes, au poison, aux animaux à cornes, à la maladie, aux rivières et à la famille royale.

Yathā

Comme :

109.

109.

Bhesajje vihite suddha, buddhādiratanattaye;

Pasāda mācare niccaṃ, sajjane saguṇepi ca.

On devrait toujours pratiquer la dévotion envers la médecine prescrite, les Trois Joyaux purs (le Bouddha, etc.) et les gens de bien dotés de vertus.

Sasaṃsayassa yathā

Comme dans le cas d'un doute :

110.

110.

Munindacandimā’loka, rasa lola vilocano;

Jano’vakkantapantho’va, raṃsidassanapīṇito.

Le peuple, dont les yeux sont avides de la saveur de la lumière de la lune qu'est le Seigneur des Sages, est comme quelqu'un qui, s'étant engagé sur un chemin, est ravi par la vue des rayons.

111.

111.

Saṃsayāye’va yaṃkiñci, yadi kīḷādihetunā;

Payujjate na doso’va, sasaṃsayasamappito.

Si un doute quelconque est employé pour le jeu ou pour une autre raison similaire, ce n'est pas une faute, car il est intentionnellement empreint d'incertitude.

Yathā

Comme :

112.

112.

Yāte dutiyaṃ nilayaṃ, garumhi sakagehato;

Pāpuṇeyyāma niyataṃ, sukha’majjhayanā’dinā.

Lorsque le maître est parti de sa propre maison vers sa seconde demeure, nous obtiendrons certainement le bonheur par l'étude et d'autres moyens.

113.

113.

Subhagā bhaginī sā’yaṃ, etassi’ccevamādikaṃ;

Na ‘gāmma’miti niddiṭṭhaṃ, kavīhi sakalehipi.

Des expressions telles que « cette sœur est fortunée » ne sont pas désignées comme vulgaires par l'ensemble des poètes.

114.

114.

Duṭṭhā’laṅkāravigame, sobhanā’laṅkatikkamo;

Alaṅkāraparicchede, āvibhāvaṃ gamissati.

À la disparition des ornements défectueux, l'excellence des ornements magnifiques apparaîtra dans le chapitre sur les ornements.

115.

115.

Dose parīharitu mesa varo’padeso,Satthantarānusaraṇena kato mayevaṃ;

Viññāyi’maṃ garuvarāna’dhika’ppasādā,Dose paraṃ parihareyya yasobhilāsī.

Cette excellente instruction pour éviter les fautes a été composée par moi en suivant d'autres traités ; que celui qui désire la renommée, ayant compris cela grâce à la grande bienveillance des éminents maîtres, évite par la suite les fautes.

Iti saṅgharakkhitamahāsāmiviracite subodhālaṅkāre

Ainsi, dans le Subodhālaṅkāra composé par le grand maître Saṅgharakkhita.

Dosaparihārāvabodho nāma

Intitulé « La compréhension de l'évitement des fautes ».

Dutiyo paricchedo.

Deuxième chapitre.

3. Guṇāvabodha-tatiyapariccheda

3. Troisième chapitre : Compréhension des qualités (Guṇa).

Anusandhi

Transition

116.

116.

Sambhavanti [Pg.166] guṇā yasmā, dosāne’va’matikkame;

Dassessaṃ te tato dāni, sadde sambhūsayanti ye.

Puisque les qualités apparaissent précisément en dépassant les fautes, je vais maintenant les exposer, elles qui ornent les paroles.

Saddālaṅkāra uddesa

Énumération des ornements du son (Saddālaṅkāra).

117.

117.

Pasādo’jo, madhuratā, samatā, sukhumālatā;

Sileso’daratā, kanti, atthabyatti, samādhayo.

La clarté, la vigueur, la douceur, l'uniformité, la délicatesse, la cohésion, l'élévation, l'éclat, la clarté du sens et l'harmonie.

Saddālaṅkāra payojana

Utilité des ornements sonores.

118.

118.

Guṇehe’tehi sampanno, bandho kavimanoharo;

Sampādiyati kattūnaṃ, kitti maccantanimmalaṃ.

Dotée de ces qualités, une œuvre qui enchante l'esprit du poète produit pour ses auteurs une renommée extrêmement pure.

Saddālaṅkāra niddesa

Explication des ornements sonores.

119.

119.

Adūrāhitasambandha, subhagā yā padā’vali;

Supasiddhā’bhidheyyā’yaṃ, pasādaṃ janaye yathā.

Une suite de mots dont le lien est aisé à saisir, charmante, au sens bien établi, de manière à engendrer la clarté.

120.

120.

Alaṅkarontā vadanaṃ, munino’dhararaṃsiyo;

Sobhante’ruṇaraṃsī’va, sampatantā’mbujo’dare.

Ornant le visage, les rayons des lèvres du Sage brillent comme les rayons de l'aurore tombant au cœur d'un lotus.

121.

121.

Ojo samāsabāhulya, meso gajjassa jīvitaṃ;

Pajjepya’nā’kulo so’yaṃ,Kanto kāmīyate yathā.

La vigueur est l'abondance de composés ; elle est la vie de la prose. Même dans la poésie, si elle n'est pas confuse, elle est désirée comme une bien-aimée.

122.

122.

Muninda manda sañjāta, hāsa candana limpitā;

Pallavā dhavalā tasse, veko nā’dharapallavo.

Ointe du santal du doux sourire né du Seigneur des Sages, ses dents sont des bourgeons blancs, mais unique est le bourgeon de sa lèvre.

123.

123.

Padā’bhidheyyavisayaṃ, samāsa byāsa sambhavaṃ;

Yaṃ pāriṇatyaṃ hotī’ha, sopi ojo’va taṃ yathā.

La maturité qui survient ici dans le domaine des mots et de leurs sens, issue de la composition ou de l'expansion, est également comme la vigueur.

124.

124.

Jotayitvāna saddhammaṃ, santāretvā sadevake;

Jalitvā aggikhandho’va, nibbuto so sasāvako.

Ayant illuminé le bon Dhamma, ayant sauvé les êtres y compris les devas, ayant brûlé comme un brasier de feu, il s'est éteint avec ses disciples.

125.

125.

Matthakaṭṭhī matassā’pi, rajobhāvaṃ vajantu me;

Yato puññena te sentu, jina pāda’mbujadvaye.

Que les os de ma tête, même après la mort, deviennent poussière, afin que par ce mérite ils reposent sur les deux lotus des pieds du Conquérant.

126.

126.

Iccatra [Pg.167] niccappaṇati, gedho sādhu padissati;

Jāyate’yaṃ guṇo tikkha, paññānamabhiyogato.

En cela, un désir de prosternation constante est observé chez les vertueux ; cette qualité naît de l'application d'une sagesse perçante.

127.

127.

Madhurattaṃ padāsatti, ra’nuppāsavasā dvidhā;

Siyā samasuti pubbā, vaṇṇā’vutti paro yathā.

La douceur est la proximité des mots ; elle est double en raison de l'allitération. La première serait la similitude d'audition, la seconde est la répétition des lettres.

128.

128.

Yadā eso’bhisambodhiṃ, sampatto munipuṅgavo;

Tadā pabhuti dhammassa, loke jāto mahu’ssavo.

Quand ce Taureau parmi les Sages atteignit l'Éveil Suprême, depuis lors, une grande fête du Dhamma est née dans le monde.

129.

129.

Munindamandahāsā te, kunda sandohavibbhamā;

Disanta manudhāvanti, hasantā candakantiyo.

Ces doux sourires du Seigneur des Sages ont l'éclat d'un bouquet de fleurs de Kunda ; ils parcourent les horizons, se riant de la splendeur de la lune.

130.

130.

Sabbakomalavaṇṇehi, nā’nuppāso pasaṃsiyo;

Yathā’yaṃ mālatīmālā, lina lolā’limālinī.

L'allitération avec toutes les lettres douces n'est pas à louer, comme cette guirlande de fleurs de Malati entourée d'essaims d'abeilles agitées.

131.

131.

Mudūhi vā kevalehi, kevalehi phuṭehi vā,Missehi vā tidhā hoti, vaṇṇehi samatā yathā.

Avec des sons doux seuls, ou rudes seuls, ou mélangés, l'égalité est de trois sortes selon les lettres.

Kevalamudusamatā

Égalité de sons doux uniquement.

132.

132.

Kokilā’lāpasaṃvādī, munindā’lāpavibbhamo;

Hadayaṅgamataṃ yāti, sataṃ deti ca nibbutiṃ.

Harmonieuse comme le chant du coucou, la grâce de la parole du Seigneur des Sages va au cœur et donne la paix aux vertueux.

Kevalaphuṭasamatā

Égalité de sons rudes uniquement.

133.

133.

Sambhāvanīyasambhāvaṃ, bhagavantaṃ bhavantaguṃ;

Bhavantasādhanā’kaṅkhī, ko na sambhāvaye vibhuṃ.

Qui n'honorerait pas le Seigneur, dont la nature est digne d'honneur, qui est parvenu au terme de l'existence, en désirant l'accomplissement de la fin de l'existence ?

Missakasamatā

Égalité mélangée.

134.

134.

Laddhacandanasaṃsagga, sugandhi malayā’nilo;

Manda māyāti bhīto’va, munindamukhamārutā.

Le vent des monts Malaya, parfumé par le contact du santal, arrive doucement comme s'il craignait le souffle de la bouche du Seigneur des Sages.

135.

135.

Aniṭṭhura’kkhara’ppāyā, sabbakomala nissaṭā;

Kicchamuccāraṇā’peta, byañjanā sukhumālatā.

Composée principalement de lettres non rudes, issue d'une douceur totale, avec des consonnes exemptes de prononciation difficile, c'est la délicatesse.

136.

136.

Passantā rūpavibhavaṃ, suṇantā madhuraṃ giraṃ;

Caranti sādhū sambuddha, kāle keḷiparammukhā.

Voyant la gloire de sa forme, entendant sa douce voix, les vertueux cheminent, se détournant du jeu, au temps du Bouddha.

137.

137.

Alaṅkāravihīnā’pi, sataṃ sammukhate’disī;

Ārohati visesena, ramaṇīyā ta’dujjalā.

Bien que dépourvue d'ornements, une telle œuvre devant les vertueux s'élève particulièrement, charmante et radieuse par cela même.

138.

138.

Romañca [Pg.168] piñcha racanā, sādhu vādāhitaddhanī;

Laḷanti’me munimeghu, mmadā sādhu sikhāvalā.

Parés de leurs plumes de frissons, avec le son des paroles de louange, ces paons vertueux s'ébattent, enivrés par les nuées des Sages.

139.

139.

Sukhumālatta matthe’va, padatthavisayampi ca;

Yathā matādisaddesu, kittisesādikittanaṃ.

La délicatesse existe aussi dans le sens et dans le domaine de la signification des mots, comme dans l'évocation de la renommée résiduelle dans des termes pour la mort.

140.

140.

Siliṭṭha pada saṃsagga, ramaṇīya guṇā’layo;

Sabandhagāravo so’yaṃ, sileso nāma taṃ yathā.

Demeure de qualités charmantes grâce à l'union de mots fluides, c'est la cohésion, possédant de la noblesse dans la composition.

141.

141.

Bāli’nduvibbhama’cchedi, nakharā’vali kantibhi;

Sā munindapada’mbhoja, kanti vo valitā’vataṃ.

Éclipsant la beauté du croissant de lune par l'éclat des rangées d'ongles, que l'éclat des lotus des pieds du Seigneur des Sages vous protège.

142.

142.

Ukkaṃsavanto yokoci, guṇo yadi patīyate;

Udāro’yaṃ bhave tena, sanāthā bandhapaddhati.

Si une qualité quelconque est perçue comme possédant de l'excellence, ce serait l'exaltation ; par elle, la voie de la composition est pourvue d'un maître.

143.

143.

Pādambhoja rajo litta, gattā ye tava gotama;

Aho! Te jantavo yanti, sabbathā nirajattanaṃ.

Ô Gotama, ceux dont les membres sont oints de la poussière de tes pieds de lotus ; Oh ! ces êtres s'en vont vers l'état total d'absence de poussière.

144.

144.

Evaṃ jinā’nubhāvassa, samukkaṃso’tra dissati;

Paññavā vidhinā’nena, cintaye para mīdisaṃ.

Ainsi l'exaltation de la puissance du Vainqueur est vue ici ; que le sage, par cette méthode, en conçoive d'autres de cette sorte.

145.

145.

Udāro sopi viññeyyo, yaṃ pasattha visesanaṃ;

Yathā kīḷāsaro līlā, hāso hemaṅgadā’dayo.

Celui-là est aussi connu comme « Udāra » (Noble), qui possède un qualificatif loué ; comme « lac de plaisance », « jeu », « rire », « bracelets d'or », etc.

146.

146.

Lokiya’tthā’na’tikkantā, kantā sabbajanānapi;

Kanti nāmā’tivuttassa, vuttā sā parihārato.

Ne dépassant pas les sens mondains, plaisante à tous les gens ; celle nommée « Kanti » (Grâce) est énoncée par l'évitement de l'excès.

Yathā muninda iccādi.

Comme « Seigneur des Sages », et ainsi de suite.

147.

147.

Atthabyattā’bhidheyyassā,Neyyatā saddato’tthato;

Sā’yaṃ tadubhayā neyya, parihāre padassitā;

Yathā marīciccādi ca, manonurañjanoccādi.

La clarté du sens de ce qui doit être exprimé, pouvant être déduite du son et du sens ; celle-ci est montrée dans l'évitement de l'obscurité des deux, comme « marīci », etc., et « manonurañjano », etc.

Puna atthena yathā

De nouveau, selon le sens, comme :

148.

148.

Sabhāvā’malatā dhīra, mudhā pādanakhesu te;

Yato te’vanatā’nanta, moḷicchāyā jahanti no.

Ô Sage, la pureté naturelle des ongles de tes pieds est vaine ; car les ombres des couronnes de ceux qui se prosternent devant toi ne les quittent pas.

149.

149.

‘Bandhasāro’ti maññanti, yaṃ samaggāpi viññuno;

Dassanā’vasaraṃ patto, samādhi nāma’yaṃ guṇo.

Ce que les sages, même unis, considèrent comme « l'essence de la composition » ; ayant atteint l'occasion de la vision, cette qualité est nommée « Samādhi ».

150.

150.

Aññadhammo tato’ññattha, lokasīmā’nurodhato;

Sammā ādhīyate’cce’so, ‘samādhī’ti niruccati.

Lorsqu'une propriété est correctement placée ailleurs, conformément aux limites du monde, cela est défini comme « Samādhi ».

Samādhi uddesa

Exposition du Samādhi

151.

151.

Apāṇe [Pg.169] pāṇīnaṃ dhammo, sammā ādhīyate kvaci,;

Nirūpe rūpayuttassa, nirase sarasassa, ca.

Parfois, la propriété des êtres vivants est attribuée à l'inanimé ; celle du pourvu de forme au sans-forme, et celle du savoureux au sans-saveur.

152.

152.

Adrave dravayuttassa, akattaripi kattutā,;

Kaṭhinassā’sarīre,pi, rūpaṃ tesaṃ kamā siyā.

Du liquide sur le non-liquide ; la qualité d'agent sur le non-agent ; et la forme du dur sur le sans-corps ; cela serait dans l'ordre.

Samādhiniddesa

Explication détaillée du Samādhi

Apāṇe pāṇīnaṃ dhammo

La propriété des êtres vivants dans l'inanimé

153.

153.

Uṇṇā puṇṇi’ndunā nātha! Divāpi saha saṅgamā;

Viniddā sampamodanti, maññe kumudinī tava.

Ô Seigneur, par l'association avec la pleine lune de ton Urna, même de jour ; je pense que tes nénuphars, s'éveillant, se réjouissent.

Nirupe rūpayuttassa

Du pourvu de forme sur le sans-forme

154.

154.

Dayārasesu mujjantā, janā’matarasesvi’va;

Sukhitā hatadosā te, nātha! Pāda’mbujā’natā.

Plongeant dans les sucs de ta compassion comme dans les sucs de l'ambroisie ; les gens, heureux et débarrassés de leurs fautes, ô Seigneur, s'inclinent devant tes pieds de lotus.

Nirase sarasassa

Du savoureux sur le sans-saveur

155.

155.

Madhurepi guṇe dhīra, na’ppasīdanti ye tava;

Kīdisī manasovutti, tesaṃ khāraguṇāna bho’.

Ô Sage, ceux qui ne sont pas apaisés même par tes douces qualités ; quelle est la disposition d'esprit de ces gens aux qualités âpres ?

Adrave dravayuttassa

Du liquide sur le non-liquide

156.

156.

Sabbatthasiddha! Cūḷaka, puṭapeyyā mahāguṇā;

Disā samantā dhāvanti, kundasobhā sa lakkhaṇā.

Ô Siddhartha ! Tes grandes qualités que l'on boit au creux des mains ; elles courent dans toutes les directions, possédant la beauté du jasmin et les marques distinctives.

Akattaripi kattutā

La qualité d'agent sur le non-agent

157.

157.

Mārā’ribalavissaṭṭhā, kuṇṭhā nānāvidhā’yudhā;

Lajjamānā’ññavesena, jina! Pādā’natā tava.

Les diverses armes lancées par l'armée de l'ennemi Māra, émoussées ; étant honteuses, sous une autre apparence, ô Vainqueur, elles s'inclinent à tes pieds.

Kaṭhinassā sarīre

Du dur sur le sans-corps

158.

158.

Munindabhāṇumā kālo,Dito bodho’dayā’cale;

Saddhammaraṃsinā bhāti, bhinda mandatamaṃ paraṃ.

Le soleil qu'est le Seigneur des Sages s'est levé sur la montagne de l'éveil ; il brille par les rayons du vrai Dhamma, dissipant l'obscurité profonde.

159.

159.

Vamanu’ggiranādye’taṃ, guṇavutya’pariccutaṃ;

Atisundara maññaṃ tu, kāmaṃ vindati gāmmataṃ.

Les termes tels que « vomir », « cracher », etc., ne s'écartant pas de l'usage figuré, sont très beaux ; mais autrement, ils acquièrent certes de la vulgarité.

160.

160.

Kantīnaṃ vamanabyājā, munipādanakhā’valī;

Candakantī pivantī’va, nippabhaṃ taṃ karontiyo.

Sous le prétexte de vomir de l'éclat, la rangée des ongles des pieds du Sage ; comme si elle buvait la clarté de la lune, elle la rend sans éclat.

161.

161.

Acittakattukaṃ [Pg.170] rucya, miccevaṃ guṇakammataṃ;

Sacittakattukaṃ pe’taṃ, guṇakammaṃ yadu’ttamaṃ.

Cette « action de qualité » avec un agent inanimé est plaisante ; mais celle qui a un agent animé est l'action de qualité suprême.

162.

162.

Uggiranto’va sasneha, rasaṃ jinavaro jane;

Bhāsanto madhuraṃ dhammaṃ, kaṃ na sappīṇaye janaṃ.

Comme s'il projetait le suc de l'affection sur les gens ; le plus excellent des Vainqueurs, prêchant le doux Dhamma, qui parmi les gens ne satisferait-il pas ?

163.

163.

Yo saddasatthakusalo kusalo nighaṇḍu,Chandoalaṅkatisu niccakatā’bhiyogo;

So’yaṃ kavittavikalopi kavīsu saṅkhya,Moggayha vindati hi kitti’ mamandarūpaṃ.

Celui qui est expert dans la science des mots, habile dans le lexique, et qui s'applique constamment à la métrique et à la rhétorique ; celui-là, bien qu'étant dépourvu de talent poétique, est compté parmi les poètes, car il acquiert une renommée d'une forme non négligeable.

Iti saṅgharakkhitamahāsāmiviracite subodhālaṅkāre

Ainsi s'achève, dans le Subodhālaṅkāra composé par le grand maître Saṅgharakkhita :

Guṇāvabodho nāma

La section intitulée « Compréhension des Qualités »

Tatiyo paricchedo.

Troisième chapitre.

4. Atthālaṅkārāvabodha-catutthapariccheda

4. Quatrième chapitre : Compréhension des ornements du sens

164.

164.

Atthālaṅkārasahitā, saguṇā bandhapaddhati;

Accantakantā kantā va vuccante te tato’dhunā.

Une méthode de composition pourvue d'ornements du sens et possédant des qualités, extrêmement charmante comme une femme aimée, est maintenant exposée.

165.

165.

Sabhāva, vaṅkavuttīnaṃ, bhedā dvidhā alaṃkriyā;

Paṭhamā tattha vatthūnaṃ, nānāvatthā’vibhāvinī.

L'ornementation est de deux sortes selon les divisions de la description naturelle (sabhāva) et de l'expression détournée (vaṅkavutti). La première, là-dedans, illustre les divers états des choses.

Yathā

Par exemple :

166.

166.

Līlā vikanti subhago, disā thira vilokano;

Bodhisattaṅkuro bhāsaṃ, viroci vāca māsabhiṃ.

Charmant par sa démarche gracieuse, le regard fixe vers les directions, le germe de Bodhisatta brilla, prononçant une parole noble.

167.

167.

Vutti vatthusabhāvassa, yā’ññathā sā’parā bhave;

Tassā’nantavikappattā, hoti bījo’padassanaṃ.

La description de la nature d'une chose qui est exprimée d'une autre manière serait la seconde. En raison de ses variantes infinies, une introduction fondamentale en est présentée.

Vaṅkavutti atthālaṅkāra

Ornement du sens par l'expression détournée

Uddesa

Énumération

168.

168.

Tatthā’tisaya, upamā, rūpakā, vutti, dīpakaṃ,;

Akkhepo, tthantaranyāso, byatireko, vibhāvanā.

Là se trouvent l'hyperbole, la comparaison, la métaphore, la répétition, l'illuminateur, le reproche, l'introduction d'un autre sens, le contraste, l'élucidation.

169.

169.

Hetu[Pg.171], kkamo, piyataraṃ, samāsa, parikappanā;

Samāhitaṃ, pariyāya, vutti, byājopavaṇṇanaṃ.

La cause, l'ordre, le très cher, la condensation, la conjecture, la concentration, la périphrase, la description déguisée.

170.

170.

Visesa, ruḷhāhaṅkārā, sileso, tulyayogitā;

Nidassanaṃ, mahantattaṃ, vañcanā, ppakatatthuti,.

La distinction, l'arrogance établie, le calembour, l'égale connexion, l'illustration, la grandeur, la tromperie, la louange indirecte.

171.

171.

Ekāvali, aññamaññaṃ, sahavutti, virodhitā;

Parivutti, bbhamo, bhāvo, missa, māsī, rasī, iti.

Le collier unique, l'échange mutuel, la description simultanée, l'opposition, l'échange, l'illusion, l'état émotionnel, le mélange, la bénédiction, le sentiment poétique.

172.

172.

Ete bhedā samuddiṭṭhā, bhāvo jīvita muccate;

Vaṅkavuttīsu posesi, sileso tu siriṃ paraṃ.

Ces divisions ont été énumérées ; l'état émotionnel est appelé la vie de la poésie. Dans les expressions détournées, le calembour favorise une beauté suprême.

Niddesa

Définition

173.

173.

Pakāsakā visesassa, siyā’tisayavutti yā;

Lokā’tikkantavisayā, lokiyā,ti ca sā dvidhā.

L'expression qui manifeste une excellence serait l'hyperbole. Elle est de deux sortes : celle dont le domaine transcende le monde et celle qui est mondaine.

174.

174.

Lokiyātisayasse’te,Bhedā ye jātiādayo;

Paṭipādīyate tva’jja, lokātikkantagocarā.

Voici les divisions de l'hyperbole mondaine, telles que la classe, etc. ; mais maintenant, celle qui a pour domaine la transcendance du monde est enseignée.

175.

175.

Pivanti dehakantī ye, nettañjalipuṭena te;

Nā’laṃ hantuṃ jine’saṃ tvaṃ, taṇhaṃ taṇhāharopi kiṃ?

Ceux qui boivent l'éclat de ton corps avec le creux de leurs mains formées par leurs yeux ; ô Jina, bien que tu sois le destructeur de la soif, pourquoi ne suffis-tu pas à détruire leur soif ?

176.

176.

Upamāno’pameyyānaṃ, sadhammattaṃ siyo’pamā;

Sadda, tthagammā, vākyattha, visayā,ti ca sā bhidhā.

La similitude de nature entre l'objet de comparaison et le terme de comparaison est la comparaison. Elle est divisée selon qu'elle est perçue par les mots, par le sens ou par la portée de la phrase.

177.

177.

Samāsa, paccaye, vā’dī, saddā tesaṃ vasā tidhā;

Saddagammā samāsena, munindo candimā’nano.

Elle est triple en vertu des composés, des suffixes, ou des termes comme « iva ». La comparaison par les mots au moyen d'un composé : « Le seigneur des sages au visage de lune ».

178.

178.

Āyādī paccayā tehi, vadanaṃ paṅkajāyate;

Munindanayana dvandaṃ, nīluppaladalīyati.

Par les suffixes tels que « āya », etc. : « le visage agit comme un lotus » ; « la paire d'yeux du seigneur des sages agit comme des pétales de lotus bleu ».

179.

179.

Ivādī iva, vā, tulya, samāna, nibha, sannibhā;

Yathā, saṅkāsa, tulita, ppakāsa, patirūpakā.

Comme (iva), ou (vā), égal (tulya), semblable (samāna), pareil (nibha), ressemblant (sannibhā), tel que (yathā), semblable (saṅkāsa), égalé (tulita), manifeste (ppakāsa), image (patirūpakā).

180.

180.

Sarī, sarikkha, saṃvādī, virodhi, sadisā, viya;

Paṭipakkha, paccanīkā, sapakkho, pamito, pamā.

Similaire (sarī), ressemblant (sarikkha), concordant (saṃvādī), opposé (virodhi), semblable (sadisā), comme (viya), adversaire (paṭipakkha), antagoniste (paccanīkā), du même côté (sapakkho), comparé (pamito), comparaison (pamā).

181.

181.

Paṭibimba, paṭicchanna, sarūpa, sama, samitā;

Savaṇṇā, bhā, paṭinidhi, sadhammā, di salakkhaṇā.

Reflet (paṭibimba), couvert (paṭicchanna), de même forme (sarūpa), égal (sama), égalé (samitā), de même couleur (savaṇṇā), éclat (bhā), substitut (paṭinidhi), de même nature (sadhammā), ayant les mêmes caractéristiques (salakkhaṇā).

182.

182.

Jayatya[Pg.172], kkosati, hasati, patigajjati, dūbhati;

Usūyatya, vajānāti, nindati, ssati, rundhati.

Il l'emporte sur (jayatya), il injurie (akkosati), il se moque de (hasati), il rugit contre (patigajjati), il trahit (dūbhati), il envie (usūyatya), il méprise (vajānāti), il blâme (nindati), il ... (ssati), il obstrue (rundhati).

183.

183.

Tassa coreti sobhaggaṃ, tassa kantiṃ vilumpati;

Tena saddhiṃ vivadati, tulyaṃ tenā’dhirohati.

Il vole la beauté de celui-là, il dérobe l'éclat de celui-là, il se dispute avec lui, il s'élève à son égalité.

184.

184.

Kacchaṃ vigāhate, tassa, ta manvetya, nubandhati;

Taṃsīlaṃ, taṃnisedheti, tassa cā’nukaroti, me.

Il entre dans la zone de, il suit cela, il poursuit cela, il a la nature de cela, il empêche cela, et il imite cela.

185.

185.

Upamāno’pameyyānaṃ, sadhammattaṃ vibhāvibhi;

Imehi upamābhedā, keci niyyanti sampati.

La similitude entre le comparant et le comparé est explicitée par les experts ; voici quelques types de ces divisions de la similitude qui sont maintenant présentés.

186.

186.

Vikāsipadumaṃ’vā’ti, sundaraṃ sugatā’nanaṃ;

Iti dhammopamā nāma, tulyadhammanidassanā.

« Comme un lotus épanoui est le beau visage du Bien-Allé (Sugata) » ; c'est ce qu'on appelle la similitude de propriété (dhammopamā), car elle illustre une propriété commune.

187.

187.

Dhammahīnā ‘‘mukha’mbhoja, sadisaṃ munino’’iti;

Viparīto’pamā ‘‘tulya, mānanena’mbujaṃ tava’’.

« Le visage du Sage est semblable au lotus » [sans mentionner la propriété] est une similitude incomplète (dhammahīnā). « Le lotus est égal à ton visage » est une similitude inversée (viparītopamā).

188.

188.

Tavā’nana’miva’mbhojaṃ, ambhoja’miva te mukhaṃ;

Aññamaññopamā sā’yaṃ, aññamaññopamānato.

« Ton visage est comme un lotus, le lotus est comme ton visage » ; c'est la similitude mutuelle (aññamaññopamā), en raison de la comparaison réciproque.

189.

189.

‘‘Yadi kiñci bhave’mbhojaṃ, locana’bbhamuvibbhamaṃ;

Dhāretuṃ mukhasobhaṃ taṃ, tave’’ti abbhutopamā.

« Si un lotus possédait le charme du mouvement des yeux, il pourrait porter la beauté de ton visage » ; c'est la similitude merveilleuse (abbhutopamā).

190.

190.

‘‘Sugandhi sobhā sambandhī, sisiraṃ’su virodhi ca;

Mukhaṃ tava’mbujaṃve’ti’’, sā silesopamā matā.

« Ton visage est vraiment un lotus : il est parfumé, lié à la beauté et opposé à la froideur » ; celle-ci est considérée comme une similitude à double sens (silesopamā).

191.

191.

Sarūpasaddavāccattā, sā santānopamā yathā;

Bālā’vu’yyānamālā’yaṃ, sā’lakā’nanasobhinī.

En raison de l'expression de mots ayant la même forme, c'est la similitude de continuité (santānopamā), comme : « Cette jeune fille est comme une guirlande de jardin, resplendissante par son visage aux boucles de cheveux. »

192.

192.

Khayī cando, bahurajaṃ, padumaṃ, tehi te mukhaṃ;

Samānampi samukkaṃsi, tya’yaṃ nindopamā matā.

« La lune décline, le lotus est plein de poussière ; bien que ton visage soit semblable à eux, il les surpasse » ; celle-ci est considérée comme une similitude de blâme (nindopamā).

193.

193.

Asamattho mukheni’ndu, jina! Te paṭigajjituṃ;

Jaḷo kalaṅkī’ti ayaṃ, paṭisedhopamā siyā.

« Ô Vainqueur ! La lune est incapable de défier ton visage ; elle est inerte et tachée » ; ce serait une similitude de négation (paṭisedhopamā).

194.

194.

‘‘Kacchaṃ candāravindānaṃ, atikkamma mukhaṃ tava;

Attanā’va samaṃ jāta’’, mitya’sādhāraṇopamā.

« Ayant surpassé le domaine de la lune et du lotus, ton visage n'est devenu égal qu'à lui-même » ; c'est la similitude unique (asādhāraṇopamā).

195.

195.

‘‘Sabba’mbhoja’ppabhāsāro, rāsibhūto’va katthaci;

Tavā’nanaṃ vibhātī’’ti, hotā’bhūtopamā ayaṃ.

« L'essence de la splendeur de tous les lotus, rassemblée en un seul endroit, brille comme ton visage » ; c'est la similitude de l'inexistant (abhūtopamā).

196.

196.

Patīyate’tthagammā tu, saddasāmatthiyā kvaci;

Samāsa, ppaccaye, vādi, saddayogaṃ vinā api.

Parfois, le sens est appréhendé par la force des mots, par le biais de composés ou de suffixes, même sans l'usage de mots de comparaison tels que "iva".

197.

197.

Bhiṅgāne’māni [Pg.173] cakkhūni, nā’mbujaṃ mukha’mevi’daṃ;

Subyattasadisattena, sā sarūpopamā matā.

« Ces yeux sont des abeilles, ce n'est pas un lotus mais un visage » ; par la similitude d'identité formelle, elle est considérée comme une similitude d'apparence (sarūpopamā).

198.

198.

‘‘Maye’va mukhasobhā’sse, tyala’mindu! Vikatthanā;

Yato’mbujepi sā’tthīti’’, parikappopamā ayaṃ.

« Que la lune cesse de se vanter en disant : "Seule moi possède cette beauté de visage", car elle se trouve aussi dans le lotus » ; c'est la similitude de supposition (parikappopamā).

199.

199.

‘‘Kiṃ vā’mbuja’ntobhantāli, kiṃ lolanayanaṃ mukhaṃ;

Mama dolāyate citta’’, micca’yaṃ saṃsayopamā.

« Est-ce un lotus avec des abeilles errant à l'intérieur, ou un visage aux yeux mobiles ? Mon esprit oscille » ; c'est la similitude de doute (saṃsayopamā).

200.

200.

Kiñci vatthuṃ padassetvā, sadhammassā’bhidhānato;

Sāmyappatītisabbhāvā, pativatthupamā yathā.

Après avoir montré une chose, par l'énoncé d'une propriété commune, on obtient la perception de la similitude ; c'est la similitude de l'objet correspondant (pativatthupamā).

201.

201.

Janesu jāyamānesu, ne’kopi jinasādiso;

Dutiyo nanu natthe’va, pārijātassa pādapo.

« Parmi les hommes qui naissent, pas un seul n'est semblable au Vainqueur ; il n'existe certes pas de second arbre Parijata. »

202.

202.

Vākyatthene’va vākyattho, yadi kocū’pamīyate;

Ivayuttā, viyuttattā, sā vākyatthopamā dvidhā.

Si le sens d'une phrase est comparé au sens d'une autre phrase, elle est de deux sortes selon qu'elle est liée ou non au mot "iva" : c'est la similitude de sens de phrase (vākyatthopamā).

Ivayuttā

Liée à "iva" :

203.

203.

Jino saṃklesatattānaṃ, āvibhūto janāna’yaṃ;

Ghammasantāpatattānaṃ, ghammakāle’mbudo viya.

« Le Vainqueur est apparu pour ces gens consumés par les souillures, comme un nuage à la saison chaude pour ceux qui sont consumés par la chaleur brûlante. »

Ivaviyuttā

Non liée à "iva" :

204.

204.

Munindānana mābhāti, vilāsekamanoharaṃ;

Uddhaṃ samuggatassā’pi, kiṃ te canda vijambhanā.

« Le visage du Seigneur des Sages brille, ravissant par son unique charme ; alors que tu es déjà montée dans les hauteurs, pourquoi, ô lune, te donnes-tu tant de peine ? »

205.

205.

Samubbejeti dhīmantaṃ, bhinnaliṅgādikaṃ tu yaṃ;

Upamādūsanāyā’la, metaṃ katthaci taṃ yathā.

Ce qui trouble l'homme sage, comme la différence de genre grammatical, suffit à corrompre la similitude ; en voici des exemples.

206.

206.

Haṃsī’vā’yaṃ sasī bhinna, liṅgā, kāsaṃ sarāni’va;

Vijāti vacanā, hīnā, sā’va bhatto bhaṭo’dhipe.

« Cette lune est comme une cygne » (différence de genre) ; « comme le ciel les lacs » (différence de nombre) ; « le serviteur est comme son maître » (similitude de rang inférieur).

207.

207.

‘‘Khajjoto bhāṇumālī’va, vibhāti’’tyadhikopamā;

Aphuṭṭhatthā ‘‘balambodhi, sāgaro viya saṃkhubhi.’’

« Le luciole brille comme le soleil » est une similitude d'excès. « L'océan s'est agité comme la mer » est une similitude au sens non clarifié.

208.

208.

‘‘Cande kalaṅko bhiṅgo’ve’, tyu’pamāpekkhinī ayaṃ;

Khaṇḍitā keravā’kāro, sakalaṅko nisākaro.

« Il y a une tache dans la lune comme une abeille » est une similitude incomplète. « La lune avec sa tache a l'apparence d'un nénuphar brisé » est une similitude mutilée.

209.

209.

Iccevamādirūpesu, bhavanti vigatā’darā;

Karonti cā’daraṃ dhīrā, payoge kvaci de’va tu.

À l'égard de telles formes, les sages ne manifestent aucun intérêt ; mais ils accordent parfois de l'intérêt à leur usage dans certains cas précis.

210.

210.

Itthīyaṃ’vā’jano yāti, vadatye’sā pumā viya;

Piyo pāṇā ivā’yaṃ me, vijjā dhana’miva’ccitā.

« Cet homme va comme une femme », « elle parle comme un homme », « il m'est cher comme la vie », « la connaissance est honorée comme une richesse ».

211.

211.

Bhavaṃ [Pg.174] viya mahīpāla, devarājā virocate;

Ala’maṃsumato kacchaṃ, tejasā rohituṃ ayaṃ.

« Ô Roi, vous brillez comme le souverain des dieux ; vous êtes capable de surpasser le soleil par votre éclat. »

212.

212.

Upamāno’pameyyānaṃ, abhedassa nirūpanā;

Upamā’va tirobhūta, bhedā rūpaka muccate.

La présentation de l'absence de différence entre le comparant et le comparé, où la distinction est occultée, est appelée métaphore (rūpaka).

213.

213.

Asesa vatthu visayaṃ, ekadesa vivutti, ca;

Taṃ dvidhā puna paccekaṃ, samāsādivasā tidhā.

L'étendue de l'objet entier et l'expression d'une partie ; celle-ci est double, et chacune est à nouveau triple selon la composition, etc.

Asesavatthuvisayasamāsa

Métaphore composée portant sur l'intégralité de l'objet.

214.

214.

Aṅgulidala saṃsobhiṃ, nakhadīdhiti kesaraṃ;

Sirasā na pilandhanti, ke muninda pada’mbujaṃ.

Qui ne porte sur sa tête les pieds de lotus du Seigneur des Sages, resplendissants de pétales que sont les doigts et d'étamines que sont les rayons des ongles ?

Asesavatthuvisayaasamāsa

Métaphore non composée portant sur l'intégralité de l'objet.

215.

215.

Ratanāni guṇā bhūrī, karuṇā sītalaṃ jalaṃ;

Gambhīratta magādhattaṃ, paccakkho’yaṃ jino’mbudhi.

Les vertus sont les joyaux, la compassion est l'eau fraîche, la profondeur est l'insondabilité ; ce Jina est un océan manifeste.

Asesavatthuvisayamissaka

Métaphore mixte portant sur l'intégralité de l'objet.

216.

216.

Candikā mandahāsā te, muninda! Vadani’nduno;

Pabodhayatya’yaṃ sādhu, mano kumuda kānanaṃ.

Ô Seigneur des Sages, ton doux sourire est le clair de lune de ton visage-lune ; il éveille parfaitement la forêt de lotus de l'esprit.

217.

217.

Asesavatthuvisaye, pabhedo rūpake ayaṃ;

Ekadesavivuttimhi, bhedo dāni pavuccati.

Telle est la division de la métaphore portant sur l'intégralité de l'objet ; la division concernant l'expression d'une partie est maintenant énoncée.

Ekadesavivuttisamāsa

Métaphore composée avec expression d'une partie.

218.

218.

Vilāsa hāsa kusumaṃ, rucirā’dhara pallavaṃ;

Sukhaṃ ke vā na vindanti, passantā munino mukhaṃ.

Qui ne trouve le bonheur en voyant le visage du Sage, dont le sourire gracieux est une fleur et la lèvre charmante un bourgeon ?

Ekadesavivuttiasamāsa

Métaphore non composée avec expression d'une partie.

219.

219.

Pādadvandaṃ munindassa, dadātu vijayaṃ tava;

Nakharaṃsī paraṃ kantā, yassa pāpajayaddhajā.

Que la paire de pieds du Seigneur des Sages te donne la victoire ; les rayons de ses ongles sont de magnifiques bannières de triomphe sur le mal.

Ekadesavivuttimissaka

Métaphore mixte avec expression d'une partie.

220.

220.

Sunimmalakapolassa, muninda vadani’nduno;

Sādhu’ppabuddha hadayaṃ, jātaṃ kerava kānanaṃ.

Grâce au visage-lune du Seigneur des Sages aux joues très pures, le cœur est devenu une forêt de lotus blancs parfaitement épanouis.

221.

221.

Rūpakāni [Pg.175] bahūnye’va, yuttā, yuttādibhedato;

Visuṃ na tāni vuttāni, etthe’va’ntogadhāni’ti.

Il existe en effet de nombreuses métaphores basées sur des distinctions comme la pertinence ou l'impertinence ; elles ne sont pas énoncées séparément car elles sont incluses ici même.

222.

222.

‘‘Candimā’kāsapaduma’’, miccetaṃ khaṇḍarūpakaṃ;

Duṭṭha, ‘‘mamboruhavanaṃ, nettāni’ccā’’di sundaraṃ.

« La lune est un lotus céleste » est une métaphore défectueuse ; par contre, « les yeux sont une forêt de lotus » et autres semblables sont admirables.

223.

223.

Pariyanto vikappānaṃ, rūpakasso’pamāya ca;

Natthi yaṃ tena viññeyyaṃ, avutta manumānato.

Il n'y a pas de fin aux variations de la métaphore et de la comparaison ; par conséquent, ce qui n'est pas dit doit être compris par déduction.

224.

224.

Punappuna muccāraṇaṃ, yamatthassa, padassa ca;

Ubhayesañca viññeyyā, sā’ya’māvutti nāmato.

La répétition fréquente soit du sens, soit du mot, soit des deux, doit être connue sous le nom de répétition (āvutti).

Atthāvutti

Répétition du sens.

225.

225.

Mano harati sabbesaṃ, ādadāti disā dasa;

Gaṇhāti nimmalattañca, yasorāsi jinassa’yaṃ.

Il ravit l'esprit de tous, il s'empare des dix directions et il saisit la pureté : tel est l'éclat de la gloire du Jina.

Padāvutti

Répétition des mots.

226.

226.

Vibhāsenti disā sabbā, munino dehakantiyo;

Vibhā senti ca sabbāpi, candādīnaṃ hatā viya.

Les lueurs du corps du Sage illuminent toutes les directions ; elles les illuminent toutes comme si l'éclat de la lune et des autres astres était surpassé.

Ubhayāvutti

Répétition des deux.

227.

227.

Jitvā viharati klesa, ripuṃ loke jino ayaṃ;

Viharatya’rivaggo’yaṃ, rāsibhūto’va dujjane.

Ayant vaincu l'ennemi des souillures, ce Jina demeure en ce monde ; cette troupe d'ennemis demeure, comme accumulée, chez les gens malveillants.

228.

228.

Ekattha vattamānampi, sabbavākyo’pakārakaṃ;

Dīpakaṃ nāma taṃ cādi, majjha, ntavisayaṃ tidhā.

Ce qui, tout en étant présent en un seul endroit, aide toute la phrase, est appelé l'illuminateur (dīpaka) ; il est triple selon qu'il se trouve au début, au milieu ou à la fin.

Ādi dīpaka

Illuminateur initial.

229.

229.

Akāsi buddho veneyya, bandhūna mamito’dayaṃ;

Sabbapāpehi ca samaṃ, nekatitthiyamaddanaṃ.

Le Bouddha a accompli l'élévation illimitée des proches à éduquer, ainsi que l'apaisement de tous les péchés et l'écrasement de nombreux hérétiques.

Majjhe dīpaka

Illuminateur médian.

230.

230.

Dassanaṃ munino sādhu, janānaṃ jāyate’mataṃ;

Tada’ññesaṃ tu jantūnaṃ, visaṃ nicco’patāpanaṃ.

La vision du Sage devient un nectar pour les gens de bien ; mais pour les autres êtres, elle est un poison, un tourment constant.

Antadīpaka

Illuminateur final.

231.

231.

Accanta [Pg.176] kanta lāvaṇya, candā’tapa manoharo;

Jinā’nani’ndu indu ca, kassa nā’nandako bhave.

D'une beauté et d'une grâce extrêmes, ravissant comme l'éclat de la lune ; pour qui le visage lunaire du Victorieux et la lune elle-même ne seraient-ils pas une source de joie ?

Mālādīpaka

La Guirlande de Lampes (Mālādīpaka).

232.

232.

Hotā’vippaṭisārāya, sīlaṃ, pāmojjahetu so;

Taṃ pītihetu, sā cā’yaṃ, passaddhyā’di pasiddhiyā.

La vertu conduit à l'absence de remords, celle-ci est la cause de la joie ; celle-ci est la cause du ravissement, et celui-ci mène à la tranquillité et aux autres accomplissements.

233.

233.

Iccā’didīpakattepi, pubbaṃ pubba mapekkhinī;

Vākyamālā pavattāti, taṃ mālādīpakaṃ mataṃ.

Puisque, même dans ce type d'illustration, une série de phrases se développe en se référant à ce qui précède, cela est connu comme la « guirlande de lampes » (mālādīpaka).

234.

234.

Anene’va’ppakārena, sesāna mapi dīpake;

Vikappānaṃ vidhātabbā, nugati suddhabuddhibhi.

De cette même manière, pour les autres types d'illustrations (dīpaka), les variations doivent être suivies par ceux qui possèdent une intelligence pure.

235.

235.

Visesa vacani’cchāyaṃ, nisedhavacanaṃ tu yaṃ;

Akkhepo nāma soyañca, tidhā kālappabhedato.

L'énoncé d'un déni avec le désir d'exprimer une particularité s'appelle « objection » (akkhepa) ; elle est de trois sortes selon la division du temps.

236.

236.

Ekākī’ nekasenaṃ taṃ, māraṃ sa vijayī jino;

Kathaṃ ta mathavā tassa, pāramībala mīdisaṃ.

Seul, le Victorieux a vaincu ce Māra et son armée nombreuse ; comment cela fut-il possible ? Ou plutôt, tel est le pouvoir de ses perfections.

Atītakkhepo.

Objection concernant le passé (atītakkhepo).

237.

237.

Kiṃ citte’jāsamugghātaṃ, apatto’smīti khijjase;

Paṇāmo nanu so ye’va, sakimpi sugate gato.

Pourquoi t'affliges-tu en disant : « Je n'ai pas atteint l'éradication du trouble de l'esprit » ? N'est-ce pas déjà cela, une simple salutation adressée une seule fois au Bien-Allé ?

Vattamānakkhepo.

Objection concernant le présent (vattamānakkhepo).

238.

238.

Saccaṃ na te gamissanti, sivaṃ sujanagocaraṃ;

Micchādiṭṭhi parikkanta, mānasā ye sudujjanā.

En vérité, ils n'iront pas vers la paix, domaine des gens de bien, ces êtres malfaisants dont l'esprit est envahi par des vues fausses.

Anāgatakkhepo.

Objection concernant le futur (anāgatakkhepo).

239.

239.

Ñeyyo atthantaranyāso, yo, ññavākyatthasādhano;

Sabbabyāpī visesaṭṭho, hivisiṭṭha’ssa bhedato.

On doit connaître comme « corroboration » (atthantaranyāsa) ce qui établit le sens d'une phrase par un autre sens ; elle est universelle ou spécifique, et se divise selon qu'elle est marquée par la particule « hi » (car).

Hi rahita sabbabyāpī

Universelle sans la particule « hi ».

240.

240.

Tepi lokahitā sattā, sūriyo candimā api;

Atthaṃ passa gamissanti, niyamo kena laṅghyate.

Même ces êtres bénéfiques au monde, le soleil et la lune, vois qu'ils déclinent ; par qui la loi immuable peut-elle être transgressée ?

Hi sahita sabbabyāpī

Universelle avec la particule « hi ».

241.

241.

Satthā devamanussānaṃ, vasī sopi munissaro;

Gato’va nibbutiṃ sabbe, saṅkhārā na hi sassatā.

L'Enseignant des dieux et des hommes, ce maître des sages qui a la maîtrise de soi, est lui aussi parti vers l'extinction ; car toutes les formations ne sont certes pas permanentes.

Hi rahita visesaṭṭha

Spécifique sans la particule « hi ».

242.

242.

Jino [Pg.177] saṃsārakantārā, janaṃ pāpeti nibbutiṃ;

Nanu yuttā gati sā’yaṃ, vesārajja samaṅginaṃ.

Le Victorieux conduit les gens hors du désert du saṃsāra vers l'extinction ; n'est-ce pas là une voie appropriée pour ceux qui sont dotés de l'intrépidité ?

Hi sahita visesaṭṭha

Spécifique avec la particule « hi ».

243.

243.

Surattaṃ te’dharaphuṭaṃ, jina! Rañjeti mānasaṃ;

Sayaṃ rāgaparītā hi, pare rañjenti saṅgate.

Ô Victorieux ! Ta lèvre bien rouge charme l'esprit ; car ceux qui sont eux-mêmes empreints de rougeur (ou de passion) charment les autres lorsqu'ils les rencontrent.

244.

244.

Vācce gamme tha vatthūnaṃ, sadisatte pabhedanaṃ;

Byatireko’ya’mapye’ko, bhayabhedā catubbidho.

La distinction entre les choses malgré leur ressemblance, qu'elle soit explicite ou implicite, est appelée « contraste » (byatireka). Bien qu'il soit unique, il est de quatre sortes selon ses divisions.

Vāccaekabyatireka

Contraste explicite simple.

245.

245.

Gambhīratta mahattādi, guṇā jaladhinā jina!;

Tulyo tva masi bhedo tu, sarīrene’disena te.

Ô Victorieux ! Tu es semblable à l'océan par des qualités telles que la profondeur et la grandeur ; mais la différence réside dans ton corps tel qu'il est.

Vācca ubhayabyatireka

Contraste explicite double.

246.

246.

Mahāsattā’tigambhīrā, sāgaro sugatopi ca;

Sāgaro’ñjanasaṅkāso, jino cāmīkarajjuti.

Le grand être et l'océan sont extrêmement profonds, ainsi que le Bien-Allé ; mais l'océan ressemble au collyre noir, tandis que le Victorieux a l'éclat de l'or.

Gamma ekabyatireka

Contraste implicite simple.

247.

247.

Na santāpāpahaṃ nevi, cchitadaṃ migalocanaṃ;

Muninda! Nayanadvandaṃ, tava tagguṇa bhūsitaṃ.

L'œil de la biche ne dissipe pas la détresse et n'accorde pas les désirs ; ô Seigneur des Sages ! La paire de tes yeux est ornée de ces mêmes qualités.

Gammaubhayabyatireka

Contraste implicite double.

248.

248.

Munindānana mambhoja, mesaṃ nānatta mīdisaṃ;

Suvuttā’matasandāyī, vadanaṃ ne’disa’mbujaṃ.

Telle est la différence entre le visage du Seigneur des Sages et le lotus : le visage dispense le nectar des paroles bien dites, mais le lotus n'est pas ainsi.

249.

249.

Pasiddhaṃ kāraṇaṃ yattha, nivattetvā’ ñākāraṇaṃ;

Sābhāvikatta mathavā, vibhābyaṃ sā vibhāvanā.

Là où, ayant écarté une cause bien connue, une autre cause est substituée, ou bien là où l'état naturel est expliqué, cela est appelé l'illustration (vibhāvanā).

Kāraṇantaravibhāvanā

Illustration par une cause différente (kāraṇantaravibhāvanā).

250.

250.

Anañjitā’sitaṃ nettaṃ, adharo rañjitā’ruṇo;

Samānatā bhamu cā’yaṃ, jinā’nāvañcitā tava.

Ton œil noir n'est pas enduit de collyre ; ta lèvre inférieure est rouge sans être teinte ; et ton sourcil est égal, non courbé par la ruse, ô Toi, le Vainqueur.

Sābhāvika vibhāvanā

Illustration naturelle (sābhāvika vibhāvanā).

251.

251.

Na hoti khalu dujjanya, mapi dujjanasaṅgame;

Sabhāvanimmalatare, sādhujantūna cetasi.

Vraiment, même dans la fréquentation des méchants, la méchanceté ne survient pas dans l'esprit des gens de bien, lequel est par sa nature même très pur.

252.

252.

Janako[Pg.178], ñāpako ceti, duvidhā hetavo siyuṃ;

Paṭisaṅkharaṇaṃ tesaṃ, alaṅkāratāyo’ditaṃ.

Il y a deux sortes de causes : la productrice (janaka) et l'indicatrice (ñāpaka) ; leur disposition élaborée est dite être un ornement.

253.

253.

Bhāvā’bhāva kiccavasā, cittahetuvasāpi ca;

Bhedā’nantā idaṃ tesaṃ, mukhamatta nidassanaṃ.

En raison de l'action de présence et d'absence, et aussi de la cause mentale, les distinctions sont infinies ; ceci n'en est qu'une illustration préliminaire.

254.

254.

Paramatthapakāse’ka, rasā sabbamanoharā;

Munino desanā’yaṃ me, kāmaṃ toseti mānasaṃ.

Cet enseignement du Sage, dont la saveur unique est la manifestation de la vérité ultime et qui ravit tout le monde, réjouit assurément mon esprit.

Bhāvakicco kārakahetu.

Cause productrice liée à l'action de présence.

255.

255.

Dhīrehi saha saṃvāsā, saddhammassā’bhiyogato;

Niggaheni’ndriyānañca, dukkhassu’pasamo siyā.

De la vie avec les sages, de l'application au vrai Dharma et de la maîtrise des sens, proviendrait l'apaisement de la souffrance.

Abhāvakicco kārakahetu.

Cause productrice liée à l'action d'absence.

256.

256.

Muninda’canda saṃvādi, kantabhāvo’pasobhinā;

Mukhene’va subodhaṃ te, manaṃ pāpā’bhinissaṭaṃ.

Par ton seul visage, ô Seigneur des Sages, qui rivalise avec la lune et brille d'une beauté charmante, il est aisé de comprendre que ton esprit s'est libéré du mal.

Bhāvakicco ñāpakahetu.

Cause indicatrice liée à l'action de présence.

257.

257.

Sādhuhatthā’ravindāni, saṅkocayati te kathaṃ;

Muninda! Caraṇadvanda, rāgabālā’tapo phusaṃ?

Ô Seigneur des Sages ! Comment la chaleur du soleil levant de l'éclat de tes deux pieds, en les touchant, fait-elle se refermer les lotus des mains des gens de bien ?

Ayuttakārī cittahetu.

Cause mentale produisant un effet inapproprié.

258.

258.

Saṅkocayanti jantūnaṃ, pāṇipaṅkeruhāni’ha;

Muninda! Caraṇadvanda, nakha candāna’ maṃsavo.

Ô Seigneur des Sages ! Ici, les rayons des ongles semblables à des lunes de tes deux pieds font se refermer les lotus des mains des êtres.

Yuttakārī cittahetu.

Cause mentale produisant un effet approprié.

259.

259.

Uddiṭṭhānaṃ padatthānaṃ, anuddeso yathākkamaṃ;

‘Saṅkhyāna’miti niddiṭṭhaṃ, yathāsaṅkhyaṃ kamopi ca.

L'énumération successive des objets précédemment énoncés, selon leur ordre respectif, est désignée comme 'Saṅkhyāna' (énumération), et aussi comme 'yathāsaṅkhya' (ordre relatif).

260.

260.

Ālāpa hāsa līḷāhi, muninda! Vijayā tava;

Kokilā kumudāni co, pasevante vanaṃ jalaṃ.

Ô Seigneur des Sages ! Par tes paroles, tes sourires et tes grâces, qui sont tes victoires, les coucous et les nénuphars fréquentent respectivement la forêt et l'eau.

261.

261.

Siyā piyataraṃ nāma, attharūpassa kassaci;

Piyassā’tisayene’taṃ, yaṃ hoti paṭipādanaṃ.

Il peut y avoir quelque chose de plus cher encore ; ce qui est présenté par l'excellence d'une chose déjà chère est [cet ornement].

262.

262.

Pītiyā me samuppannā, santa! Sandassanā tava;

Kālenā’yaṃ bhave pīti, tave’va puna dassanā.

Ô Toi, l'Apaisé ! De ta vue est née en moi la joie ; avec le temps, cette joie renaîtrait du fait de te voir à nouveau.

263.

263.

Vaṇṇiteno’pamānena, vutyā’dhippeta vatthuno;

Samāsavutti nāmā’yaṃ, attha saṅkhepa rūpato.

L'expression de l'objet visé au moyen d'une comparaison décrite est appelée 'Samāsavutti' (expression concise), en raison de la forme abrégée du sens.

264.

264.

Sā’yaṃ [Pg.179] visesyamattena, bhinnā’bhinnavisesanā;

Atthe’va aparā pya’tthi, bhinnā’bhinnavisesanā.

Celle-ci se distingue par le seul substantif, avec des qualificatifs identiques ou différents ; il en existe aussi une autre ayant des qualificatifs à la fois différents et identiques.

Abhinnavisesana

Qualificatifs identiques (abhinnavisesana).

265.

265.

Visuddhā’matasandāyī, pasattharatanā’layo;

Gambhīro cā’ya’ mambodhi, puññenā’pādito mayā.

Cet océan profond, qui dispense le nectar pur et qui est la demeure de joyaux loués, a été obtenu par moi grâce au mérite.

Bhinnābhinnavisesana

Qualificatifs à la fois différents et identiques (bhinnābhinnavisesana).

266.

266.

Icchita’tthapado sāro, phalapuppho’pasobhito;

Sacchāyo’ya’mapubbova kapparukkho samuṭṭhito.

Cet arbre à souhaits sans précédent s'est élevé, ayant pour essence l'accomplissement des buts désirés, orné de fruits et de fleurs, et pourvu d'un bel ombrage.

267.

267.

Sāgarattena saddhammo, rukkhatteno’dito jino;

Sabbe sādhāraṇā dhammā, pubbatrā’ññatra tu’ttayaṃ.

Le vrai Dharma est désigné comme l'océan, et le Vainqueur comme l'arbre ; toutes les caractéristiques sont communes, la première dans le cas précédent et les autres dans le suivant.

268.

268.

Vatthuno’ññappakārena, ṭhitā vutti tada’ññathā;

Parikappīyate yattha, sā hoti parikappanā.

Là où l'état d'un objet existant d'une certaine manière est imaginé comme étant autrement, cela est la 'parikappanā' (imagination poétique).

269.

269.

Upamā’bbhantarattena, kiriyādivasena ca;

Kameno’dāharissāmi, vividhā parikappanā.

Par l'inclusion dans une comparaison et par le moyen de l'action, etc., j'illustrerai successivement les diverses sortes de 'parikappanā'.

Upamābbhantaraparikappanā

L'imagination figurative interne.

270.

270.

Icchābhaṅgā’turā’sīnā, tā’tiniccala maccharā;

Vasaṃ nenti’va dhīraṃ taṃ, tadā yogā’bhiyogato.

Affligées par la frustration de leurs désirs, extrêmement immobiles par avarice, elles semblaient amener ce sage sous leur contrôle à ce moment-là par l'intensité de leur application.

Kriyāparikappanā

L'imagination de l'action.

271.

271.

Gajaṃ māro samāruḷho, yuddhāya’ccanta’munnataṃ;

Magga manvesatī nūna, jinabhīto palāyituṃ.

Māra, monté sur un éléphant extrêmement haut pour le combat, cherche sans doute un chemin pour s'enfuir, effrayé par le Vainqueur.

Guṇaparikappanā

L'imagination des qualités.

272.

272.

Muninda! Pādadvande te, cāru rājiva sundare;

Maññe pāpā’bhi’sammadda, jātasoṇena soṇimā.

Ô Seigneur des Sages ! Tes deux pieds, beaux comme de charmants lotus, possèdent, je pense, une rougeur née du sang provenant de l'écrasement des péchés.

273.

273.

Maññe, saṅke, dhuvaṃ, nūna, miva, micceva mādihi;

Sā’yaṃ byañjīyate kvā’pi, kvā’pi vākyena gamyate.

Cette [imagination] est exprimée quelque part par 'je pense', 'je soupçonne', 'certainement', 'sans doute', 'comme si', etc., ou ailleurs comprise par le sens de la phrase.

Gammaparikappanā

L'imagination implicite.

274.

274.

Dayā sañjāta sarasā, dehā nikkhantakantiyo;

Pīṇentā jina! Te sādhu, janaṃ sarasataṃ nayuṃ.

Ô Vainqueur ! Les splendeurs émanant de ton corps, devenues savoureuses par la compassion, réjouissent les gens de bien et leur apportent la plénitude.

275.

275.

Ārabbhantassa [Pg.180] yaṃkiñci, kattuṃ puññavasā puna;

Sādhana’ntaralābho yo, taṃ vadanti samāhitaṃ.

Lorsqu'on entreprend de faire quoi que ce soit, si l'on obtient par la force du mérite un autre moyen de réussite, on appelle cela la 'conjonction' (samāhita).

276.

276.

Mārā’ribhaṅgā’bhimukha, mānaso tassa satthuno;

Mahāmahī mahāravaṃ, ravī’ya’mupakārikā.

Tandis que l'esprit du Maître était tourné vers la défaite de l'ennemi Māra, la grande terre poussa un grand cri comme pour lui venir en aide.

277.

277.

Avatvā’bhimataṃ tassa, siddhiyā dassana’ññathā;

Vadanti taṃ ‘pariyāya, vuttī’ti sucibuddhayo.

Ceux à l'intelligence pure appellent 'pariyāyavutti' (expression détournée) le fait de montrer d'une autre manière l'accomplissement d'un dessein sans le formuler directement.

278.

278.

Vivaṭa’ṅgaṇanikkhittaṃ, dhana’mārakkha vajjitaṃ;

Dhanakāma! Yathākāmaṃ, tuvaṃ gaccha yadicchasi.

La richesse est déposée dans une cour ouverte, dépourvue de garde. Ô toi qui convoites la richesse ! Va selon ton bon plaisir, si tu le souhaites.

279.

279.

Thutiṃ karoti nindanto, viya taṃ byājavaṇṇanaṃ;

Dosā’bhāsā guṇā eva, yanti sannidhi matra hi.

Faire un éloge tout en semblant blâmer est la 'description trompeuse' (byājavaṇṇana) ; car ici, les qualités se manifestent précisément sous l'apparence de défauts.

280.

280.

Sañcāletu malaṃ tvaṃ’si, bhusaṃ kuvalayā’khilaṃ;

Visesaṃ tāvatā nātha!, Guṇānaṃ te vadāma kiṃ?

Tu es capable de secouer violemment la terre entière ; dès lors, ô Seigneur !, que dirons-nous de l'excellence de tes qualités ?

281.

281.

Visesi’cchāyaṃ dabbassa, kriyā, jāti, guṇassa ca;

Vekalladassanaṃ yatra, viseso nāma yaṃ bhave.

Lorsqu'on montre une déficience de substance, d'action, de genre ou de qualité avec l'intention de distinguer, cela s'appelle la 'distinction' (visesa).

282.

282.

Na rathā, na ca mātaṅgā, na hayā, na padātayo;

Jito mārāri muninā, sambhārāvajjanena hi.

Ni chars, ni éléphants, ni chevaux, ni fantassins ; l'ennemi Māra fut vaincu par le Sage uniquement par la réflexion sur ses accumulations de mérites.

Dabbavisesavutti.

Expression de la distinction de substance.

283.

283.

Na baddhā bhūkuṭi, neva, phurito dasanacchado;

Mārāribhaṅgaṃ cā’kāsi, muni vīro varo sayaṃ.

Il n'a pas froncé les sourcils, et sa lèvre n'a pas tremblé ; pourtant, le Sage, héros suprême, a lui-même causé la défaite de l'ennemi Māra.

Kriyāvisesavutti.

Expression de la distinction d'action.

284.

284.

Na disāsu byāttā raṃsi,Nā’loko lokapatthaṭo;

Tathāpya’ndhatamaharaṃ, paraṃ sādhusubhāsitaṃ.

Les rayons ne se sont pas déployés dans les directions, la lumière ne s'est pas propagée dans le monde ; pourtant, la parole excellente et bien dite dissipe les ténèbres les plus profondes.

Jātivisesavutti.

Expression de la distinction de genre.

285.

285.

Na kharaṃ, na hi vā thaddhaṃ, muninda! Vacanaṃ tava;

Tathāpi gāḷhaṃ khaṇati, nimmūlaṃ janatāmadaṃ.

Ô Seigneur des Sages ! Ta parole n'est ni rude ni dure ; pourtant elle creuse profondément et déracine l'orgueil des gens.

Guṇavisesavutti

Expression de la distinction de qualité.

286.

286.

Dassīyate’tirittaṃ [Pg.181] tu, sūravīrattanaṃ yahiṃ;

Vadanti viññūvacanaṃ, ruḷhāhaṅkāra mīdisaṃ.

Là où l'on montre une bravoure et un héroïsme excessifs, les sages appellent ce discours 'ego exalté' (rūḷhāhaṅkāra).

287.

287.

Dame nandopanandassa, kiṃ me byāpāradassanā?Puttā me pādasambhattā, sajjā sante’va tādise.

Pour dompter Nandopananda, pourquoi devrais-je montrer mon activité ? Mes fils, dévoués à mes pieds, sont prêts pour de telles tâches.

288.

288.

Sileso vacanā’nekā, bhidheyye’kapadāyutaṃ;

Abhinnapadavākyādi, vasā tedhā’ya mīrito.

La paronomase (silesa) consiste en un mot unique ayant plusieurs sens ; elle est dite être de trois sortes : par mot non divisé, par phrase, etc.

289.

289.

Andhatamaharo hārī, samāruḷho mahodayaṃ;

Rājate raṃsimālī’yaṃ, bhagavā bodhayaṃ jane.

Dissipant les ténèbres profondes, ravissant, parvenu à une grande élévation, ce radieux (le soleil / le Bienheureux) resplendit en éveillant les gens.

Abhinnapadavākyasileso.

Paronomase par mot et phrase non divisés.

290.

290.

Sāradā’malakā’bhāso, samānīta parikkhayo;

Kumudā’karasambodho, pīṇeti janataṃ sudhī.

Celui dont l'éclat est pur comme l'automne, qui a mené à son terme l'épuisement des impuretés, et qui éveille l'assemblée des lotus, le sage réjouit les gens.

Bhinnapadavākyasileso.

Le double sens par division des mots et des phrases.

291.

291.

Samāhita’ttavinayo, ahīna mada maddano;

Sugato visadaṃ pātu, pāṇinaṃ so vināyako.

Que le Bien-Allé, le Guide des êtres, dont la discipline de soi est ferme et qui écrase l'orgueil incessant, protège les êtres avec clarté.

Bhinnābhinnapadavākyasileso.

Le double sens par division et non-division des mots et des phrases.

292.

292.

Viruddhā, viruddhā, bhinna, kammā, niyamavā, paro;

Niyama’kkhepavacano, avirodhi, virodhya’pi.

Opposé, non-opposé, d'action divisée, restrictif, son opposé, de négation de restriction, non-contradictoire et aussi contradictoire.

293.

293.

Ocitya samposakādi, sileso, padajā’di pi;

Esaṃ nidassanesve’va, rūpa māvi bhavissati.

Le double sens qui soutient la convenance, etc., ainsi que celui né des mots ; leur forme deviendra manifeste dans les illustrations mêmes.

Viruddhakammasilesa

Le double sens d'actions opposées.

294.

294.

Savase vattayaṃ lokaṃ, akhilaṃ kallaviggaho;

Parābhavati mārāri, dhammarājā vijambhate.

Faisant tourner le monde entier sous son autorité, ayant une forme parfaite, l'ennemi de Māra triomphe ; le Roi du Dhamma s'élève avec puissance.

Aviruddhakammasilesa

Le double sens d'actions non opposées.

295.

295.

Sabhāvamadhuraṃ puñña viseso’daya sambhavaṃ;

Suṇanti vācaṃ munino, janā passanti cā’mataṃ.

Les gens entendent la parole du Sage, naturellement douce et née de l'émergence d'un mérite exceptionnel, et ils voient l'immortel.

Abhinnakammasilesa

Le double sens d'actions non divisées.

296.

296.

Andhakārā’pahārāya[Pg.182], sabhāva madhurāya ca;

Mano pīṇeti jantūnaṃ, jino vācāya bhāya ca.

Pour dissiper l'obscurité et par sa douceur naturelle, le Vainqueur réjouit l'esprit des êtres par sa parole et par sa lumière.

Niyamavantasilesa

Le double sens restrictif.

297.

297.

Kesa’kkhīnaṃ’va kaṇhattaṃ, bhamūnaṃyeva vaṅkatā;

Pāṇipādā’dharānaṃ’va, munindassā’bhirattatā.

La noirceur n'appartient qu'aux cheveux et aux yeux, la courbure seulement aux sourcils ; la rougeur n'appartient qu'aux mains, aux pieds et aux lèvres du Seigneur des Sages.

Niyamakkhepasilesa

Le double sens de rejet de la restriction.

298.

298.

Pāṇipādā’dharesve’va, sārāgo tava dissati;

Dissate so’ya mathavā, nātha! Sādhuguṇesva’pi.

La rougeur ne se voit que sur tes mains, tes pieds et tes lèvres ; ou bien, ô Protecteur, cette même passion se voit aussi dans tes vertus excellentes.

Avirodhisilesa

Le double sens non-contradictoire.

299.

299.

Salakkhaṇo’tisubhago, tejassī niyato’dayo;

Lokeso jitasaṃkleso,Vibhāti samaṇissaro.

Pourvu de marques, extrêmement fortuné, glorieux, à l'ascension assurée, le Seigneur du monde, ayant vaincu les souillures, le Seigneur des ascètes, resplendit.

Virodhisilesa

Le double sens contradictoire.

300.

300.

Asamopi samo loke,Lokesopi naruttamo;

Sadayo pya’dayo pāpe, cittā’yaṃ munino gati.

Bien qu'inégalé, il est égal dans le monde ; bien qu'il soit le Seigneur du monde, il est le plus élevé des hommes ; bien que compatissant, il est sans pitié envers le mal ; telle est la voie de l'esprit du Sage.

Ocityasamposakapadasilesa

Le double sens de mots soutenant la convenance.

301.

301.

Saṃsāradukkho’pahatā, vanatā janatā tvayi;

Sukha micchita maccantaṃ, amatandada! Vindati.

Les gens accablés par la souffrance du Saṃsāra, ayant une dévotion envers toi, ô Donneur d'immortalité, obtiennent le bonheur ultime désiré.

302.

302.

Guṇayuttehi vatthūhi, samaṃ katvāna kassaci;

Saṃkittanaṃ bhavati yaṃ, sā matā tulyayogitā.

Ce qui est la proclamation de quelqu'un en le rendant égal à des choses dotées de qualités, cela est considéré comme la 'combinaison égale'.

303.

303.

Sampattasammado loko, sampattā’lokasampado;

Ubhohi raṃsimālī ca, bhagavā ca tamonudo.

Le monde a obtenu la joie, les richeilles de la lumière sont arrivées ; par tous deux, le soleil et le Bienheureux, les ténèbres sont dissipées.

304.

304.

Atthantaraṃ sādhayatā, kiñci taṃ sadisaṃ phalaṃ;

Dassīyate asantaṃ vā, santaṃ vā taṃ nidassanaṃ.

Lorsqu'en accomplissant un autre but, un résultat similaire, qu'il soit réel ou irréel, est montré, cela est une 'illustration'.

Asantaphalanidassana

L'illustration d'un résultat irréel.

305.

305.

Udayā [Pg.183] samaṇindassa, yanti pāpā parābhavaṃ;

Dhammarājaviruddhānaṃ, sūcayantā dura’ntataṃ.

Par l'avènement du Seigneur des ascètes, les méchants courent à leur perte, indiquant la fin funeste de ceux qui s'opposent au Roi du Dhamma.

Santaphalanidassana

L'illustration d'un résultat réel.

306.

306.

Siro nikkhitta caraṇo, cchariyāna’mbujāna’yaṃ;

Parama’bbhutataṃ loke, viññāpeta’ttano jino.

Le Vainqueur, dont les pieds sont posés sur la tête des lotus merveilleux, manifeste au monde sa propre nature suprêmement prodigieuse.

307.

307.

Vibhūtiyā mahantattaṃ, adhippāyassa vā siyā;

Paramukkaṃsataṃ yātaṃ, taṃ mahantatta mīritaṃ.

La grandeur de la prospérité ou de l'intention ayant atteint l'excellence suprême est appelée 'Grandeur'.

Vibhūtimahantatta

La grandeur de la prospérité.

308.

308.

Kirīṭa ratana’cchāyā, nuviddhā’tapa vāraṇo;

Purā paraṃ siriṃ vindi, bodhisatto’ bhinikkhamā.

Protégé de la chaleur du soleil par l'éclat des joyaux de sa couronne, le Bodhisatta connut autrefois une gloire suprême avant son grand départ.

Adhippāyamahantatta

La grandeur de l'intention.

309.

309.

Satto sambodhiyaṃ bodhi, satto sattahitāya so;

Hitvā sneharasābandha, mapi rāhulamātaraṃ.

Attaché à l'Éveil pour le bien des êtres, il abandonna même la mère de Rāhula, brisant les liens de l'affection.

310.

310.

Gopetvā vaṇṇanīyaṃ yaṃ, kiñci dassīyate paraṃ;

Asamaṃ vā samaṃ tassa, yadi sā vañcanā matā.

Si, après avoir dissimulé ce qui est digne d'éloge, on montre autre chose, que ce soit inégal ou égal à cela, on considère cela comme une tromperie.

Asamavañcanā

La tromperie inégale.

311.

311.

Purato na sahassesu, na pañcesu ca tādino;

Māro paresu tasse’saṃ, sahassaṃ dasavaḍḍhitaṃ.

Devant un tel Être, Māra ne se présenta pas avec des milliers ou des cinq cents, mais avec dix mille fois mille suivants.

Samavañcanā

La tromperie égale.

312.

312.

Vivāda manuyuñjanto, munindavadani’ndunā;

Sampuṇṇo candimā nā’yaṃ, chatta metaṃ manobhuno.

Cherchant querelle avec la lune qu'est le visage du Seigneur des Sages : « Ce n'est pas la pleine lune, c'est le parasol de Māra. »

313.

313.

Parānuvattanādīhi, nibbindeni’ha yā katā;

Thuti ra’ppakate sā’yaṃ, siyā appakatatthuti.

Cette louange qui est faite ici par indifférence ou en suivant l'avis d'autrui, sans que l'objet soit directement loué, est appelée louange indirecte.

314.

314.

Sukhaṃ jīvanti hariṇā, vanesva’parasevino;

Anāyāso palābhehi, jaladabbhaṅkurādibhi.

Les cerfs vivent heureux dans les forêts sans servir autrui, se nourrissant sans effort de pousses d'herbe et d'eau.

315.

315.

Uttaraṃ uttaraṃ yattha, pubbapubbavisesanaṃ;

Siyā ekāvali sā’yaṃ, dvidhā vidhi, nisedhato.

Partout où chaque terme suivant qualifie le précédent, c'est la « guirlande » (ekāvali) ; elle est de deux sortes : par affirmation et par négation.

Vidhiekāvali

La guirlande par affirmation.

316.

316.

Pādā [Pg.184] nakhāli rucirā, nakhāli raṃsi bhāsurā;

Raṃsītamopahāne’ka, rasā sobhanti satthuno.

Les pieds du Maître resplendissent de belles rangées d'ongles ; les rangées d'ongles brillent de rayons ; et ces rayons, dont l'unique saveur est de dissiper les ténèbres, sont magnifiques.

Nisedhaekāvali

La guirlande par négation.

317.

317.

Asantuṭṭho yati neva,Santoso nā’layāhato;

Nā’layo yo sa jantūnaṃ, nā’nanta byasanā vaho.

L'ascète n'est point insatisfait ; le contentement n'est point frappé par l'attachement ; l'attachement n'est point, pour les êtres, ce qui n'apporte pas des malheurs infinis.

318.

318.

Yahiṃ bhūsiya bhūsattaṃ, aññamaññaṃ tu vatthunaṃ;

Vinā’va sadisattaṃ taṃ, aññamaññavibhūsanaṃ.

Là où deux choses s'ornent mutuellement sans qu'il y ait de similitude entre elles, on appelle cela l'ornementation mutuelle.

319.

319.

Byāmaṃ’su maṇḍalaṃ tena, muninā lokabandhunā;

Mahantiṃ vindatī kantiṃ, sopi teneva tādisiṃ.

Par le Sage, l'ami du monde, l'aura d'une brasse acquiert une grande splendeur, et lui aussi acquiert par elle une splendeur semblable.

320.

320.

Kathanaṃ sahabhāvassa, kriyāya ca, guṇassa ca;

‘Sahavuttī’ti viññeyyaṃ, ta’dudāharaṇaṃ yathā.

L'expression de la coexistence d'une action ou d'une qualité doit être connue sous le nom de « cooccurrence » (sahavutti) ; en voici l'illustration.

Kriyāsahavutti

La cooccurrence d'action.

321.

321.

Jalanti candaraṃsīhi, samaṃ satthu nakhaṃ savo;

Vijambhati ca candena, samaṃ tammukhacandimā.

L'éclat des ongles du Maître brille en même temps que les rayons de la lune ; et la lune de son visage resplendit en même temps que la lune.

Guṇasahavutti

La cooccurrence de qualité.

322.

322.

Jino’dayena malīnaṃ, saha dujjana cetasā;

Pāpaṃ disā suvimalā, saha sajjana cetasā.

Avec l'avènement du Victorieux, le mal s'assombrit en même temps que l'esprit des gens malveillants ; les directions devinrent pures en même temps que l'esprit des gens vertueux.

323.

323.

Virodhīnaṃ pada’tthānaṃ, yattha saṃsaggadassanaṃ;

Samukkaṃsā’bhidhānatthaṃ, matā sā’yaṃ virodhitā.

Là où l'on montre une connexion entre des termes opposés afin d'exprimer une excellence, on considère cela comme la figure de la « contradiction » (virodhitā).

324.

324.

Guṇā sabhāva madhurā, api loke’ka bandhuno;

Sevitā pāpa sevīnaṃ, sampadūsenti mānasaṃ.

Bien que les qualités du seul ami du monde soient douces par nature, lorsqu'elles sont fréquentées par ceux qui pratiquent le mal, elles corrompent leur esprit.

325.

325.

Yassa kassa ci dānena, yassa kassa ci vatthuno;

Visiṭṭhassa ya mādānaṃ, ‘parivuttī’ti sā matā.

L'obtention de quelque chose de supérieur par le don de n'importe quel objet est connue sous le nom d'« échange » (parivutti).

326.

326.

Purā paresaṃ datvāna, manuññaṃ nayanādikaṃ;

Muninā samanuppattā, dāni sabbaññutāsirī.

Après avoir autrefois donné aux autres ses yeux agréables et d'autres choses, le Sage a maintenant obtenu la gloire de l'omniscience.

327.

327.

Kiñci [Pg.185] disvāna viññātā, paṭipajjati taṃsamaṃ;

Saṃsayā’pagataṃ vatthuṃ, yattha so’yaṃ bhamo mato.

Lorsqu'une personne, après avoir vu quelque chose, le prend pour une autre chose semblable sans l'ombre d'un doute, on considère cela comme l'« erreur » (bhama).

328.

328.

Samaṃ disāsu’jjalāsu, jina pāda nakhaṃ’sunā;

Passantā abhinandanti, candā’tapa manā janā.

Tandis que les directions brillent de l'éclat des ongles des pieds du Victorieux, les gens, pensant qu'il s'agit de la lumière de la lune, s'en réjouissent.

329.

329.

Pavuccate yaṃ nāmādi, kavīnaṃ bhāvabodhanaṃ;

Yena kenaci vaṇṇena, bhāvo nāmā’ya mīrito.

Ce qui est appelé nom ou autre pour exprimer l'intention des poètes, par n'importe quelle description, est désigné comme la figure de l'« intention » (bhāva).

330.

330.

Nanu teye’va santāno, sāgarā na kulācalā;

Manampi mariyādaṃ ye, saṃvaṭṭepi jahanti no.

Ne sont-ce pas eux les vrais océans, et non les montagnes sacrées ? Car même lors de la dissolution du monde, ils n'abandonnent pas la moindre limite de leur conduite.

331.

331.

Aṅgaṅgi bhāvā sadisa, balabhāvā ca bandhane;

Saṃsaggo’laṅkatīnaṃ yo, taṃ ‘missa’nti pavuccati.

La connexion entre les figures de style, soit par une relation de subordonné à principal (aṅga-aṅgi), soit par une force égale dans la liaison, est appelée « mélange » (missa).

Aṅgaṅgībhāvamissa

Mélange par relation de subordonné à principal.

332.

332.

Pasatthā munino pāda, nakha raṃsi mahānadī;

Aho! Gāḷhaṃ nimuggepi, sukhayatye’va te jane.

Le grand fleuve des rayons des ongles des pieds du Sage est digne de louange ; oh ! même s'ils y sont profondément immergés, il rend les gens heureux.

Sadisa bala bhāva missa

Mélange par état de force égale.

333.

333.

Veso sabhāva madhuro, rūpaṃ netta rasāyanaṃ;

Madhū’va munino vācā, na sampīṇeti kaṃ janaṃ.

Son apparence est naturellement douce, sa forme est un élixir pour les yeux ; la parole du Sage est comme du miel, quel homme ne réjouit-elle pas ?

334.

334.

Āsī nāma siyā’tthassa, iṭṭhassā’sīsanaṃ yathā;

Tiloke’kagati nātho,Pātu loka mapāyato.

La « bénédiction » (āsī) est le souhait d'un objet désiré, tel que : « Puisse le Protecteur, l'unique refuge des trois mondes, protéger le monde des états de malheur. »

335.

335.

Rasa’ppatīti janakaṃ, jāyate yaṃ vibhūsanaṃ;

‘Rasavanta’nti taṃ ñeyyaṃ, rasavanta vidhānato.

L'ornement qui produit la perception de la saveur (rasa) doit être connu sous le nom de « savoureux » (rasavanta), selon les règles du savoureux.

336.

336.

Rāgā’nata’bbhuta saroja mukhaṃ dharāya,Pādā tilokagaruno’dhika bandharāgā;

Ādāya niccasarasena karena gāḷhaṃ,Sañcumbayanti satatā’hita sambhamena.

Les pieds du Maître des trois mondes, dont l'attachement est grand, ayant saisi fermement par une main toujours passionnée le visage de lotus merveilleusement incliné par désir pour la terre, l'embrassent avec une agitation constante.

337.

337.

Iccā’nugamma [Pg.186] purimācariyā’nubhāvaṃ,Saṅkhepato nigadito’ya malaṅkatīnaṃ;

Bhedo’parūpari kavīhi vikappiyānaṃ,Ko nāma passitu malaṃ khalu tāsa mantaṃ.

En suivant ainsi l'influence des anciens maîtres, cette distinction des ornements a été énoncée brièvement ; qui donc est capable de voir la fin de ceux qui sont imaginés de plus en plus par les poètes ?

Iti saṅgharakkhitamahāsāmi viracite subodhālaṅkāre

Ainsi s'achève, dans le Subodhālaṅkāra composé par le grand maître Saṅgharakkhita,

Atthālaṅkārāvabodho nāma

l'explication des ornements du sens (Atthālaṅkāra),

Catuttho paricchedo.

le quatrième chapitre.

5. Bhāvāvabodha-pañcamapariccheda

5. Cinquième chapitre : l'explication des émotions (Bhāva).

338.

338.

Paṭibhānavatā loka, vohāra’manusārinā;

Tato’citya samullāsa, vedinā kavinā paraṃ.

Ensuite, par le poète doué d'intelligence, suivant l'usage du monde, et connaissant l'éclat de ce qui est approprié,

339.

339.

Ṭhāyisambandhino bhāva, vibhāvā sā’nubhāvakā;

Sambajjhanti nibandhā te, rasa’ssādāya sādhunaṃ.

les émotions liées au permanent (ṭhāyī), les causes d'excitants (vibhāva) et les manifestations (anubhāva) sont liées dans les compositions pour la délectation de la saveur (rasa) par les gens de bien.

Bhāvaadhippāya

Définition de l'émotion (bhāva).

340.

340.

Citta vutti visesā tu, bhāvayanti rase yato;

Ratyādayo tato bhāva, saddena parikittitā.

Puisque des fonctions spécifiques de l'esprit font naître les saveurs (rasa), l'attachement (rati) et autres sont donc proclamés par le terme « émotion » (bhāva).

Ṭhāyībhāvaadhippāya

Définition de l'émotion permanente (ṭhāyībhāva).

341.

341.

Virodhinā’ññabhāvena, yo bhāvo na tirohito;

Sīlena tiṭṭhati’cceso, ‘ṭhāyībhāvo’ti saddito.

L'émotion qui n'est pas occultée par une autre émotion contraire et qui demeure par habitude, celle-ci est appelée « émotion permanente » (ṭhāyībhāva).

Ṭhāyībhāvappabhedauddesa

Énumération des types d'émotions permanentes.

342.

342.

Rati, hasso, ca soko, ca,Kodhu, ssāhā, bhayaṃ,pi ca;

Jigucchā, vimhayo, ceva, samo ca nava ṭhāyino.

L'attachement, le rire, la tristesse, la colère, l'énergie, la peur, le dégoût, l'étonnement et la sérénité sont les neuf émotions permanentes.

Byabhicārībhāvaadhippāya

Définition de l'émotion transitoire (byabhicārībhāva).

343.

343.

Tirobhāvā, vibhāvā’di, visesanā’bhimukhyato;

Ye te caranti sīlena, te honti byabhicārino.

Ceux qui, par nature, se manifestent en présence de spécifications telles que les excitants (vibhāva) puis disparaissent, sont les émotions transitoires.

Byabhicāribhāvapabheda

Types d'émotions transitoires.

344.

344.

Nibbedo[Pg.187], takka, saṅkā, sama,Dhiti, jaḷatā, dīnatu, ggā, lasattaṃ,Suttaṃ, tāso, gilānu, ssuka, harisa,Sati, ssā, visādā, bahitthā ;

Cintā, gabbā, pamāro, marisa, mada,Matu, mmāda, mohā, vibodho,Niddā, vegā, sabilaṃ, maraṇa,Capalatā, byādhi, tettiṃsa mete.

Le dégoût de soi, le raisonnement, le doute, la tranquillité, la constance, la stupidité, la dépression, l'arrogance, la paresse, le sommeil, l'effroi, la maladie, l'impatience, la joie, la mémoire, l'envie, le désespoir, la dissimulation, l'inquiétude, l'orgueil, l'épilepsie, l'endurance, l'ivresse, l'intelligence, la folie, l'illusion, l'éveil, la somnolence, l'agitation, la honte, la mort, l'inconstance, l'infirmité : ce sont les trente-trois (émotions transitoires).

Sattikabhāvaadhippāya

Définition de l'émotion involontaire (sattikabhāva).

345.

345.

Samāhita’tta’ppabhavaṃ, sattaṃ teno’papāditā;

Sattikā pya’nubhāvatte, visuṃ bhāvā bhavanti te.

L'essence (satta) naît d'un esprit concentré ; produites par celle-ci, bien qu'étant des manifestations (anubhāva), ces émotions sont distinctes sous le nom d'« émotions involontaires » (sattikā).

Sattikabhāvappabheda

Types d'émotions involontaires.

346.

346.

Thambho, paḷaya, romañcā, tathā seda, ssu, vepathu;

Vevaṇṇiyaṃ, visaratā, bhāvā’ṭṭhe’te tu sattikā.

La paralysie, l'évanouissement, l'horripilation, ainsi que la sueur, les larmes, le tremblement, le changement de couleur et la perte de la voix : ce sont les huit émotions involontaires.

347.

347.

Yadā ratyādayo bhāvā, ṭhitisīlā na honti ce;

Tadā sabbepi te bhāvā, bhavanti byabhicārino.

Lorsque les émotions telles que l'attachement ne sont pas de nature durable, alors toutes ces émotions deviennent transitoires.

348.

348.

Vibhāvo kāraṇaṃ tesu, ppattiyu’ddīpane tathā;

Yo siyā bodhako tesaṃ,Anubhāvo’ya mīrito.

Le déterminant (vibhāva) est la cause de ces états, tant pour leur manifestation que pour leur excitation ; ce qui les rend manifestes est appelé la conséquence (anubhāva).

349.

349.

Nekahetuṃ manovutti, visesañca vibhāvituṃ;

Bhāvaṃ vibhāvā’nubhāvā, vaṇṇiyā bandhane phuṭaṃ.

Afin d'élucider les multiples causes et la spécificité des activités mentales, l'état (bhāva) ainsi que les déterminants et les conséquences doivent être décrits clairement dans la composition.

350.

350.

Savibhāvā’nubhāvehi, bhāvā te te yathārahaṃ;

Vaṇṇanīyā yatho’cityaṃ, lokarūpā’nugāminā.

Accompagnés de leurs déterminants et conséquences, ces divers états doivent être décrits de manière appropriée par celui qui suit les réalités du monde, selon ce qui convient.

351.

351.

Citta [Pg.188] vutti visesattā, mānasā sattikā’ṅgato;

Bahi nissaṭa sedādi, anubhāvehi vaṇṇiyā.

En raison de la spécificité des fonctions de l'esprit, issues des facteurs mentaux et physiques (sattika), les états intérieurs doivent être décrits par des conséquences extérieures telles que la transpiration et autres.

Rasaadhippāya

L'intention relative au sentiment (rasa)

352.

352.

Sāmājikāna mānando, yo bandhatthā’nusārinaṃ;

Rasīyatīti taññūhi, raso nāmā’ya’mīrito.

La joie des spectateurs qui suivent le sens de l'œuvre est appelée « sentiment » (rasa) par les connaisseurs, car elle est savourée.

Rasappabheda

La classification des sentiments

353.

353.

Savibhāvā, nubhāvehi, sattika,byabhicāribhi;

Assādiyatta mānīya, māno ṭhāye’va so raso.

Amené à un état propre à être savouré par les déterminants, les conséquences, les états involontaires et transitoires, cet état stable est précisément le sentiment.

354.

354.

Siṅgāra,hassa,karuṇā, rudda,vīra,bhayānakā;

Bībhaccha,bbhuta,santā, ca, rasā ṭhāyīna nukkamā.

L'érotique, le comique, le pathétique, le furieux, l'héroïque, le terrible, l'odieux, le merveilleux et le paisible sont les sentiments correspondant aux états stables respectifs.

355.

355.

Dukkharūpe’ya’ mānando, kathaṃ nu karuṇādike?Siyā sotūnamānando,Soko vessantarassa hi.

Comment peut-il y avoir de la joie dans ce qui est de nature douloureuse, comme le pathétique ? Il peut y avoir de la joie pour les auditeurs, bien que le chagrin soit celui de Vessantara.

Ṭhāyībhāva niddesa ratiṭṭhāyībhāva

Exposition des états stables : l'état stable de l'attachement (rati)

356.

356.

Ramma,desa, kalā, kāla, vesādi, paṭisevanā;

Yuvāna’ññoññarattānaṃ, pamodo rati ruccate.

Le plaisir éprouvé mutuellement par de jeunes gens épris, à travers la fréquentation de lieux agréables, des arts, du moment propice, de la parure, etc., est appelé attachement (rati).

357.

357.

Yutyā bhāvānubhāvā te, nibandhā posayanti naṃ;

Sopya’yoga, vippayoga, sambhogānaṃ vasā tidhā.

Par l'union appropriée des états et des conséquences, les compositions le nourrissent ; il est de trois sortes selon l'absence d'union, la séparation et l'union.

Hassaṭṭhāyībhāva

L'état stable du rire (hassa)

358.

358.

Vikārā’katiādīhi, attano tha parassa vā;

Hasso niddā, samā’lasya, mucchādi,byabhicāribhi;

Paripose siyā hasso, bhiyyo’tthipabhutīnaṃ so.

Le rire naît des déformations de l'apparence, etc., de soi-même ou d'autrui ; lorsqu'il est nourri par des états transitoires comme le sommeil, la paresse, l'évanouissement, etc., il devient le sentiment comique, principalement chez les femmes et autres.

Hassappabheda

Les types de rire

359.

359.

Sita miha vikāsi nayanaṃ,Kiñcā’lakkhiya dijaṃ tu taṃ hasitaṃ;

Madhurassaraṃ vihasitaṃ, aṃsasirokampamupahasitaṃ.

Ici, le sourire (sita) est marqué par l'épanouissement des yeux ; le rire léger (hasita) laisse entrevoir un peu les dents ; le rire (vihasita) possède un son doux, et le rire moqueur (upahasita) s'accompagne d'un tremblement des épaules et de la tête.

360.

360.

Apahasitaṃ [Pg.189] sajala’kkhi, vikkhittaṅgaṃ bhavatya’tihasitaṃ;

Dve dve kathitā ce’saṃ,Jeṭṭhe majjhe’dhame ca kamaso.

Le rire vulgaire (apahasita) s'accompagne de larmes aux yeux, et le rire excessif (atihasita) de mouvements désordonnés des membres. Ces paires sont attribuées respectivement aux personnes supérieures, moyennes et inférieures.

Karuṇaṭṭhāyībhāva

L'état stable de la compassion (karuṇa)

361.

361.

Sokarūpo tu karuṇo, niṭṭhappatti’ṭṭha nāsato;

Tatthā’nubhāvā rudita, paḷaya,tthambhakādayo;

Visādā,lasya,maraṇa, cintā’dī byabhicārino.

Le sentiment pathétique est de la nature du chagrin, né de la perte de ce qui est cher ou de la survenue du malheur ; ses conséquences y sont les pleurs, l'évanouissement, la stupeur, etc. ; le désespoir, la paresse, la mort, l'inquiétude, etc., en sont les états transitoires.

Ruddaṭṭhāyībhāva

L'état stable de la fureur (rudda)

362.

362.

Kodho macchariyā’dīhi, pose tāsa, madādibhi;

Nayanā’ruṇatādīhi, ruddo nāma raso bhave.

La colère, nourrie par l'envie et autres, accompagnée d'états tels que la terreur, l'ivresse, etc., et par des conséquences comme la rougeur des yeux, devient le sentiment appelé furieux.

Vīraṭṭhāyībhāva

L'état stable de l'héroïsme (vīra)

363.

363.

Patāpa, vikkamā’dīhu, ssāho ‘vīro’ti saññito;

Raṇa,dāna,dayāyogā, vīro’yaṃ tividho bhave;

Tevā’nubhāvā dhiti,ma, tyā’dayo byabhicārino.

L'enthousiasme manifesté par la majesté, la prouesse, etc., est connu sous le nom d'« héroïque » ; celui-ci est de trois sortes : par le combat, par la générosité et par la compassion ; la fermeté, l'intelligence et autres en sont les conséquences et les états transitoires.

Bhayaṭṭhāyībhāva

L'état stable de la terreur (bhaya)

364.

364.

Vikārā,sani,sattā’di, bhayu’kkaṃso bhayānako;

Sedā’dayo nubhāve’ttha, tāsā’dī byabhicārino.

L'intensité de la peur causée par des déformations, le tonnerre, des bêtes sauvages, etc., constitue le sentiment terrible ; la sueur et autres en sont ici les conséquences, et l'effroi et autres les états transitoires.

Jigucchāṭṭhāyībhāva

L'état stable du dégoût (jigucchā)

365.

365.

Jigucchā rudhirā’dīhi, pūtyā’dīhi virāgato;

Bībhaccho khobhanu’bbegī, kamena karuṇāyuto;

Nāsā vikūṇanādīhi, saṅkādīhi’ssa posanaṃ.

Le dégoût né du sang, etc., ou de choses fétides par détachement, est le sentiment odieux ; il provoque l'agitation ou l'angoisse, et se trouve successivement lié au pathétique ; il est nourri par le plissement du nez et par des états tels que le doute.

Vimhayaṭṭhāyībhāva

L'état stable de l'émerveillement (vimhaya)

366.

366.

Ati loka padatthehi, vimhayo’yaṃ raso’bbhuto;

Tassā’nubhāvā seda,ssu, sādhuvādā’dayo siyuṃ;

Tāsā,vega,dhiti,ppaññā, honte’ttha byabhicārino.

L'émerveillement né de choses supramondaines est le sentiment merveilleux ; ses conséquences seraient la sueur, les larmes, les exclamations d'approbation, etc. ; la frayeur, l'agitation, la fermeté et la sagesse sont ici les états transitoires.

Samaṭṭhāyībhāva

L'état dominant de tranquillité

367.

367.

Ṭhāyībhāvo samo mettā, dayā,modā’di sambhavo;

Bhāvādīhi ta’dukkaṃso, santo santa nisevito.

L'état dominant est la tranquillité, née de la bienveillance, de la compassion, de la joie, etc. ; par les états et autres, elle s'intensifie ; elle est paisible et cultivée par les sages.

Iti saṅgharakkhita mahāsāmiviracite subodhālaṅkāre

Ainsi, dans le Subodhālaṅkāra composé par le grand maître Saṅgharakkhita,

Rasabhāvā’vabodho nāma

intitulé « La compréhension des saveurs et des états »,

Pañcamo paricchedo.

le cinquième chapitre.

Subodhālaṅkāro samatto.

Le Subodhālaṅkāra est terminé.