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| 巴利 | 義註 | 複註 | 藏外典籍 |
| 1101 巴拉基咖(波羅夷) 1102 巴吉帝亞(波逸提) 1103 大品(律藏) 1104 小品 1105 附隨 | 1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1 1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2 1203 巴吉帝亞(波逸提)義註 1204 大品義註(律藏) 1205 小品義註 1206 附隨義註 | 1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3 | 1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑(詞幹篇) 8431 文法寶鑑(詞根篇) 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋 |
| 2101 戒蘊品 2102 大品(長部) 2103 波梨品 | 2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註(長部) 2203 波梨品義註 | 2301 戒蘊品疏 2302 大品複註(長部) 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2 | |
| 3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經 | 3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註 | 3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註 | |
| 4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品(相應部) | 4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注(相應部) | 4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註(相應部) | |
| 5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經 | 5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註 | 5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註 | |
| 6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋 | 6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注 | 6301 導論複註 6302 導論明解 | |
| 7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5 | 7201 法集論義註 7202 分別論義註(迷惑冰消) 7203 五部論義註 | 7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母 | |
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| Pali Canon | Commentaries | Sub-commentaries | Other |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
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| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Deutsch | |||
| Pali-Kanon | Kommentare | Subkommentare | Sonstige |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten. သုဗောဓာလင်္ကာရော Der leicht verständliche Redeschmuck ၁. ဒေါသာဝဗောဓ-ပဌမပရိစ္ဆေဒ 1. Erstes Kapitel: Das Erkennen der Fehler ရတနတ္တယပ္ပဏာမ Die Verehrung des Dreifachen Juwels ၁. 1. မုနိန္ဒဝဒနမ္ဘောဇ, ဂဗ္ဘသမ္ဘဝသုန္ဒရီ; သရဏံ ပါဏိနံ ဝါဏီ, မယှံ ပီဏယတံ မနံ. Möge die Rede – jene Schönheit, die dem Lotusgesicht des Königs der Schweigsamen entspringt, die Zuflucht aller lebenden Wesen – meinen Geist erfreuen. နိမိတ္တ Der Anlass ၂. 2. ရာမ, သမ္မာ’ဒျ’လင်္ကာရာ, သန္တိ သန္တော ပုရာတနာ; တထာပိ တု ဝဠဉ္ဇေန္တိ, သုဒ္ဓမာဂဓိကာ န တေ. O Rāma, gewiss gibt es heute treffliche alte Werke des Redeschmucks; dennoch werden sie von jenen, die das reine Māgadhī sprechen, nicht verwendet. အဘိဓာနာဒိကံ Der Titel und Weiteres ၃. 3. တေနာ’ပိ နာမ တောသေယျ, မေတေ လင်္ကာရဝဇ္ဇိတေ; အနုရူပေနာ’လင်္ကာရေ, နေ’သ မေသော ပရိဿမော. Möge dies jene erfreuen, die dieses Schmuckes entbehren; mit angemessenem Schmuck ist diese meine Mühe gewiss nicht vergeblich. ၄. 4. ယေသံ န သဉ္စိတာ ပညာ, နေကသတ္ထန္တရော’စိတာ; သမ္မောဟ’ဗ္ဘာဟတာ ဝေ’တေ, နာဝဗုဇ္ဈန္တိ ကိဉ္စိပိ. Diejenigen, deren Geist nicht durch das Studium verschiedener Lehrbücher gereift ist und die von Verwirrung geschlagen sind, verstehen überhaupt nichts. ၅. 5. ကိံ တေဟိ ပါဒသုဿူသာ, ယေသံ နတ္ထိ ဂရူနိ’ဟ; ယေ တပ္ပာဒရဇောကိဏ္ဏာ, တေ’ဝ သာဓူ ဝိဝေကိနော. Was nützt jene Ehrfurcht vor den Füßen des Lehrers bei jenen, die sie nicht aufbringen? Nur jene, die mit dem Staub seiner Füße bedeckt sind, sind wahrhaft weise und besonnen. ၆. 6. ကဗ္ဗ, နာဋကနိက္ခိတ္တ, နေတ္တစိတ္တာ ကဝိဇ္ဇနာ; ယံကိဉ္စိ ရစယန္တေ’တံ, န ဝိမှယကရံ ပရံ. Dichter, deren Augen und Sinn auf Poesie und Drama gerichtet sind – was immer sie verfassen, versetzt andere nicht in Erstaunen. ၇. 7. တေယေ’ဝ ပဋိဘာဝေန္တော, သော’ဝ ဗန္ဓော သဝိမှယော; ယေန တောသေန္တိ ဝိညူ ယေ, တတ္ထ ပျ’ဝိဟိတာ’ဒရာ. Nur jene Komposition, die wahre Schöpferkraft offenbart, ist bewundernswert; durch sie erfreuen sie die Weisen, selbst wenn diese sonst gleichgültig sind. ၈. 8. ဗန္ဓော [Pg.156] စ နာမ သဒ္ဒ,တ္ထာ, သဟိတာ ဒေါသဝဇ္ဇိတာ; ပဇ္ဇ ဂဇ္ဇ ဝိမိဿာနံ, ဘေဒေနာ’ယံ တိဓာ ဘဝေ. Eine Komposition besteht aus Wort und Sinn, die harmonieren und frei von Fehlern sind; sie ist dreifach: in Versen, in Prosa und in gemischter Form. ၉. 9. နိဗန္ဓော စာ’နိဗန္ဓော စ, ပုန ဒွိဓာ နိရုပ္ပတေ; တံ တု ပါပေန္တျ’လင်္ကာရာ, ဝိန္ဒနီယတရတ္တနံ. Zudem wird sie als zweifach bestimmt: gebunden und ungebunden. Der Redeschmuck verleiht ihr eine noch größere Lieblichkeit. ၁၀. 10. အနဝဇ္ဇံ မုခမ္ဘောဇ, မနဝဇ္ဇာ စ ဘာရတီ; အလင်္ကတာ’ဝ သောဘန္တေ, ကိံ နု တေ နိရ’လင်္ကတာ? Ein makelloses Lotusgesicht und eine makellose Rede glänzen erst, wenn sie geschmückt sind; wie könnten sie ungeschmückt jemals glänzen? ၁၁. 11. ဝိနာ ဂရူပဒေသံ တံ, ဗာလော’လင်္ကတ္တု မိစ္ဆတိ; သမ္ပာပုဏေ န ဝိညူဟိ, ဟဿဘာဝံ ကထံ နု သော? Wer ohne die Unterweisung eines Lehrers seine Rede schmücken will, ist ein Tor. Wie sollte er nicht dem Gespött der Weisen anheimfallen? ၁၂. 12. ဂန္ထောပိ ကဝိဝါစာန, မလင်္ကာရ’ပ္ပကာသကော; ယာတိ တဗ္ဗစနီယတ္တံ, တ’ဗ္ဗောဟာရူ’ပစာရတော. Auch das Werk, welches den Redeschmuck der Dichterworte darlegt, erhält diesen Namen durch bildhaften Sprachgebrauch. ၁၃. 13. ဒွိပ္ပကာရာ အလင်္ကာရာ, တတ္ထ သဒ္ဒ, တ္ထဘေဒတော; သဒ္ဒတ္ထာ ဗန္ဓနာမာ’ဝ, တံသဇ္ဇိတ တဒါဝလိ. Der Redeschmuck ist zweifacher Art, unterschieden nach Wort und Sinn. Wort und Sinn bilden die Komposition, und deren Anordnung wird durch jene verziert. ၁၄. 14. ဂုဏာလင်္ကာရသံယုတ္တာ, အပိ ဒေါသလဝ’င်္ကိတာ; ပသံသိယာ န ဝိညူဟိ, သာ ကညာ ဝိယ တာဒိသီ. Selbst wenn sie mit Vorzügen und Redeschmuck versehen ist, wird eine Dichtung, die auch nur mit einem winzigen Fehler behaftet ist, von den Weisen nicht gelobt – gleich einer ansonsten schönen Jungfrau mit einem Makel. ၁၅. 15. တေန ဒေါသနိရာသော’ဝ, မဟုဿာဟေန သာဓိယော; နိဒ္ဒေါသာ သဗ္ဗထာ သာ’ယံ, သဂုဏာ န ဘဝေယျ ကိံ? Deshalb muss die Beseitigung von Fehlern mit großem Eifer angestrebt werden. Wenn sie in jeder Hinsicht fehlerfrei ist, wird sie dann nicht von selbst voller Vorzüge sein? ၁၆. 16. သာ’လင်္ကာရဝိယုတ္တာ’ပိ, ဂုဏယုတ္တာ မနောဟရာ; နိဒ္ဒေါသာ ဒေါသရဟိတာ, ဂုဏယုတ္တာ ဝဓူ ဝိယ. Selbst ohne Redeschmuck ist eine Dichtung lieblich, wenn sie voller Vorzüge und fehlerfrei ist – gleich einer tugendhaften jungen Frau, die auch ohne Schmuck anmutig und makellos ist. ၁၇. 17. ပဒေ ဝါကျေ တဒတ္ထေ စ, ဒေါသာ ယေ ဝိဝိဓာ မတာ; သော’ဒါဟရဏ မေတေသံ, လက္ခဏံ ကထယာမျ’ဟံ. Ich werde nun die Definitionen mitsamt Beispielen für jene verschiedenen Fehler darlegen, die in Worten, Sätzen und deren Bedeutungen vorkommen. ပဒဒေါသ ဥဒ္ဒေသ Aufzählung der Wortfehler ၁၈. 18. ဝိရုဒ္ဓတ္ထန္တရာ, ဈတ္ထ, ကိလိဋ္ဌာနိ, ဝိရောဓိ စ; နေယျံ, ဝိသေသနာပေက္ခံ, ဟီနတ္ထက မနတ္ထကံ. Die Fehler sind: widersprüchliche Bedeutung, implizierte Bedeutung, Unverständlichkeit, Widerspruch, Erklärungsbedürftigkeit, Abhängigkeit von einem Attribut, ungenügende Bedeutung und Bedeutungslosigkeit. ဝါကျဒေါသ ဥဒ္ဒေသ Aufzählung der Satzfehler ၁၉. 19. ဒေါသာ ပဒါန ဝါကျာန, မေကတ္ထံ ဘဂ္ဂရီတိကံ; တထာ ဗျာကိဏ္ဏ ဂါမ္မာနိ, ယတိဟီနံ ကမစ္စုတံ; အတိဝုတ္တ မပေတတ္ထံ, သဗန္ဓဖရုသံ တထာ. Die Fehler von Worten in Sätzen sind: Wortwiederholung, Stilbruch, Unordnung, Derbheit, mangelnde Zäsur, gestörte Reihenfolge, Übertreibung, verfehlte Bedeutung sowie Härte im Satzbau. ဝါကျတ္ထဒေါသဥဒ္ဒေသ Aufzählung der Fehler des Satzsinns ၂၀. 20. အပက္ကမော’[Pg.157], စိတျဟီနံ, ဘဂ္ဂရီတိ, သသံသယံ; ဂါမ္မံ ဒုဋ္ဌာလင်္ကတီတိ, ဒေါသာ ဝါကျတ္ထနိဿိတာ. Fehler, die auf dem Sinn des Satzes beruhen, sind: falsche Reihenfolge, Unangemessenheit, Stilbruch, Zweifelhaftigkeit, Derbheit und fehlerhafter Redeschmuck. ပဒဒေါသနိဒ္ဒေသ Erklärung der Wortfehler ၂၁. 21. ဝိရုဒ္ဓတ္ထန္တရံ တဉှိ, ယဿ’ညတ္ထော ဝိရုဇ္ဈတိ; အဓိပ္ပေတေ ယထာ မေဃော, ဝိသဒေါ သုခယေ ဇနံ. Eine 'widersprüchliche Bedeutung' liegt vor, wenn eine andere Bedeutung dem beabsichtigten Sinn entgegensteht; wie im Satz: 'Möge die reine Wolke den Menschen Freude bringen'. ၂၂. 22. ဝိသေသျ မဓိကံ ယေနာ, ဈတ္ထ မေတံ ဘဝေ ယထာ; ဩဘာသိတာ’သေသဒိသော, ခဇ္ဇောတော’ယံ ဝိရာဇတေ. Dasjenige, worin das zu Bestimmende übermäßig qualifiziert wird, ist ein 'Übermaß' (ajjhattha); wie in: 'Dieses Glühwürmchen strahlt und erleuchtet alle Himmelsrichtungen'. ၂၃. 23. ယဿ’တ္ထာ’ဝဂမော ဒုက္ခော, ပကတျာ’ဒိဝိဘာဂတော; ကိလိဋ္ဌံ တံ ယထာ တာယ, သော’ယ မာလိင်္ဂျတေ ပိယာ. Dasjenige, dessen Bedeutung aufgrund der Zerlegung von Stamm und Suffix schwer zu erfassen ist, nennt man 'schwer verständlich' (kiliṭṭha); wie in: 'Von ihr wird jener Geliebte umarmt'. ၂၄. 24. ယံ ကိလိဋ္ဌပဒံ မန္ဒာ, ဘိဓေယျံ ယမကာဒိကံ; ကိလိဋ္ဌပဒဒေါသေ’ဝ, တမ္ပိ အန္တော ကရီယတိ. Ein schwer verständliches Wort, dessen Bedeutung schwerfällig ist, wie etwa bei Wortspielen (Yamaka), wird ebenfalls zu diesem Fehler der Unverständlichkeit gezählt. ၂၅. 25. ပတီတသဒ္ဒရစိတံ, သိလိဋ္ဌပဒသန္ဓိကံ; ပသာဒဂုဏသံယုတ္တံ, ယမကံ မတ မေဒိသံ. Ein Wortspiel (Yamaka), das aus allgemein bekannten Wörtern gebildet ist, wohlklingende Wortverbindungen aufweist und die Eigenschaft der Klarheit besitzt, gilt als vorzüglich. ၂၆. 26. အဗျပေတံ ဗျပေတ’ည, မာဝုတ္တာ’နေကဝဏ္ဏဇံ; ယမကံ တဉ္စ ပါဒါန, မာဒိ, မဇ္ဈ, န္တ, ဂေါစရံ. Das Wortspiel (Yamaka) ist entweder ununterbrochen oder unterbrochen, gebildet durch die Wiederholung verschiedener Silben; es findet sich am Anfang, in der Mitte oder am Ende der Verszeilen. အဗျပေတ ပဌမပါဒါဒိ ယမကံ Ununterbrochenes Wortspiel am Anfang der ersten Verszeile ၂၇. 27. သုဇနာ’သုဇနာ သဗ္ဗေ, ဂုဏေနာပိ ဝိဝေကိနော; ဝိဝေကံ န သမာယန္တိ, အဝိဝေကိဇနန္တိကေ. Gute Menschen und schlechte Menschen – sie alle gelangen, selbst wenn sie von Natur aus einsichtig sind, in der Nähe von Einsichtslosen zu keiner Einsicht. အဗျပေတ ပဌမ ဒုတိယ ပါဒါဒိ ယမကံ Ununterbrochenes Wortspiel am Anfang der ersten und zweiten Verszeile ၂၈. 28. ကုသလာ’ကုသလာ သဗ္ဗေ, ပဗလာ’ပဗလာ ထဝါ; နော ယာတာ ယာဝ’ဟောသိတ္တံ, သုခဒုက္ခပ္ပဒါ သိယုံ; အဗျပေတ ပဌမ ဒုတိယ တတိယပါဒါဒိ ယမကံ. Heilsame und unheilsame Taten, ob stark oder schwach – solange sie nicht erloschen sind, bringen sie Glück und Leid. (Ununterbrochenes Wortspiel am Anfang der ersten, zweiten und dritten Verszeile.) ၂၉. 29. သာဒရံ သာ ဒရံ ဟန္တု, ဝိဟိတာ ဝိဟိတာ မယာ; ဝန္ဒနာ ဝန္ဒနာမာန, ဘာဇနေ ရတနတ္တယေ. Möge jene Verehrung, die von mir sorgsam dem Dreifachen Juwel – dem würdigen Empfänger von Verehrung und Ehrerbietung – dargebracht wurde, respektvoll allen Kummer vernichten. အဗျပေတ စတုက္ကပါဒါဒိ ယမကံ Das ununterbrochene Yamaka (Reimspiel) über vier Zeilen hinweg und so weiter. ၃၀. 30. ကမလံ က’မလံ ကတ္တုံ, ဝနဒေါ ဝနဒေါ’မ္ဗရံ; သုဂတော သုဂတော လောကံ, သဟိတံ သ ဟိတံ ကရံ. Der Lotus schmückt das Wasser, die Regenwolke spendet dem Himmel Wasser; der Wohlgegangene bringt der Welt Segen, er, der ihr Heil bringt. ၃၁. 31. အဗျပေတာဒိယမက[Pg.158], ဿေသော လေသော နိဒဿိတော; ဉေယျာနိ’မာယေဝ ဒိသာ, ယ’ညာနိ ယမကာနိပိ. Dies ist nur ein kleiner Teil des ununterbrochenen Yamaka, der hier gezeigt wurde; in dieser Weise sollten auch die anderen Yamakas verstanden werden. ၃၂. 32. အစ္စန္တဗဟဝေါ တေသံ, ဘေဒါ သမ္ဘေဒယောနိယော; တထာပိ ကေစိ သုကရာ, ကေစိ အစ္စန္တဒုက္ကရာ. Überaus zahlreich sind deren Unterteilungen und Mischformen; dennoch sind manche leicht auszuführen, andere hingegen äußerst schwierig. ၃၃. 33. ယမကံ တံ ပဟေလီ စ, နေကန္တမဓုရာနိ’တိ; ဥပေက္ခိယန္တိ သဗ္ဗာနိ, သိဿခေဒဘယာ မယာ. Das Yamaka und das Rätsel (pahelī) sind nicht durchweg lieblich; sie alle werden von mir übergangen, aus Furcht, die Schüler zu ermüden. ၃၄. 34. ဒေသကာလကလာလောက, ဉာယာဂမဝိရောဓိ ယံ; တံ ဝိရောဓိပဒံ စေ’တ, မုဒါဟရဏတော ဖုဋံ. Was im Widerspruch zu Ort, Zeit, Kunst, Welt, Logik und Überlieferung steht, wird als fehlerhafter Ausdruck wegen Widerspruchs (virodhipada) bezeichnet; dies ist aus dem Beispiel ersichtlich. ၃၅. 35. ယ ဒပ္ပတီတ မာနီယ, ဝတ္တဗ္ဗံ နေယျ မာဟု တံ; ယထာ သဗ္ဗာပိ ဓဝလာ, ဒိသာ ရောစန္တိ ရတ္တိယံ. Was als schwer verständlich gilt, aber dennoch ausgedrückt werden muss, nennt man 'das zu Erschließende' (neyya); wie zum Beispiel: 'In der Nacht leuchten alle Himmelsrichtungen ganz weiß'. ၃၆. 36. နေဒိသံ ဗဟု မညန္တိ, သဗ္ဗေ သဗ္ဗတ္ထ ဝိညုနော; ဒုလ္လဘာ’ဝဂတီ သဒ္ဒ, သာမတ္ထိယဝိလင်္ဃိနီ. Nicht alle Weisen schätzen so etwas allzu sehr; ein Verständnis, das die natürliche Ausdruckskraft der Worte überschreitet, ist nur schwer zu erlangen. ၃၇. 37. သိယာ ဝိသေသနာပေက္ခံ, ယံ တံ ပတွာ ဝိသေသနံ; သာတ္ထကံ တံ ယထာ တံ သော, ဘိယျော ပဿတိ စက္ခုနာ. Wenn ein Ausdruck einer näheren Bestimmung bedarf und erst durch dieses Attribut sinnvoll wird, ist er korrekt, wie zum Beispiel: 'Er sieht noch deutlicher mit dem Auge'. ၃၈. 38. ဟီနံ ကရေ ဝိသေသျံ ယံ, တံ ဟီနတ္ထံ ဘဝေ ယထာ; နိပ္ပဘီ ကတ ခဇ္ဇောတော, သမုဒေတိ ဒိဝါကရော. Was das zu bestimmende Wort herabsetzt, ist 'von geminderter Bedeutung' (hīnattha), wie zum Beispiel: 'Die Sonne, die das Glühwürmchen glanzlos gemacht hat, geht auf'. ၃၉. 39. ပါဒပူရဏမတ္တံ ယံ, အနတ္ထမိတိ တံ မတံ; ယထာ ဟိ ဝန္ဒေ ဗုဒ္ဓဿ, ပါဒပင်္ကေရုဟံ ပိ စ. Was bloß zur Auffüllung des Versfußes dient, gilt als 'bedeutungslos' (anattha), wie zum Beispiel: 'Ich verehre wahrlich auch die Lotusfüße des Buddha' (wobei 'auch' überflüssig ist). ဝါကျဒေါသ နိဒ္ဒေသ Darlegung der Satzfehler ၄၀. 40. သဒ္ဒတော အတ္ထတော ဝုတ္တံ, ယတ္ထ ဘိယျောပိ ဝုစ္စတိ; တ မေကတ္ထံ ယထာ’ဘာတိ, ဝါရိဒေါ ဝါရိဒေါ အယံ. Wenn das, was bereits durch Wort oder Sinn ausgedrückt wurde, nochmals gesagt wird, nennt man dies 'gleichbedeutend' (ekattha), wie zum Beispiel: 'Es glänzt diese Regenwolke, der Wasserspender'. ယထာ စ Und wie zum Beispiel: ၄၁. 41. တိတ္ထိယင်္ကုရဗီဇာနိ, ဇဟံ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ’ဟ; ပသာဒေတိ ပသန္နေ’သော, မဟာမုနိ မဟာဇနေ. Indem er die Keime der falschen Ansichten der Häretiker hier aufgibt, erfreut der große Weise die bereits gläubigen Menschenmengen. ၄၂. 42. အာရဒ္ဓက္ကမဝိစ္ဆေဒါ, ဘဂ္ဂရီတိ ဘဝေ ယထာ; ကာပိ ပညာ, ကောပိ ပဂုဏော, ပကတီပိ အဟော တဝ. Wenn die begonnene Struktur unterbrochen wird, liegt ein 'gebrochener Stil' (bhaggarīti) vor, wie zum Beispiel: 'Was für eine Weisheit, was für eine Gewandtheit, und ach, auch deine Natur!' ၄၃. 43. ပဒါနံ [Pg.159] ဒုဗ္ဗိနိက္ခေပါ, ဗျာမောဟော ယတ္ထ ဇာယတိ; တံ ဗျာကိဏ္ဏန္တိ ဝိညေယျံ, တဒုဒါဟရဏံ ယထာ. Wenn durch die schlechte Anordnung der Wörter Verwirrung entsteht, ist dies als 'verworren' (byākiṇṇa) zu verstehen; das Beispiel dafür ist wie folgt: ၄၄. 44. ဗဟုဂုဏေ ပဏမတိ, ဒုဇ္ဇနာနံ ပျယံ ဇနော; ဟိတံ ပမုဒိတော နိစ္စံ, သုဂတံ သမနုဿရံ. Dieser Mensch verneigt sich vor den Tugendhaften; und erfreut auch über die schlechten Menschen, stets des Wohlgegangenen gedenkend, der heilsam ist. ၄၅. 45. ဝိသိဋ္ဌဝစနာ’ပေတံ, ဂါမ္မံ’တျ’ဘိမတံ ယထာ; ကညေ ကာမယမာနံ မံ, န ကာမယသိ ကိံနွိ’ဒံ? Was von erhabener Ausdrucksweise frei ist, gilt als 'vulgär' (gāmma), wie zum Beispiel: 'O Mädchen, warum liebst du mich nicht, der ich dich begehre?' ၄၆. 46. ပဒသန္ဓာနတော ကိဉ္စိ, ဒုပ္ပတီတိကရံ ဘဝေ; တမ္ပိ ဂါမ္မံ တျ’ဘိမတံ, ယထာ ယာဘဝတော ပိယာ. Wenn durch die Verbindung der Wörter (Sandhi) etwas Unangenehmes entsteht, gilt auch dies als 'vulgär' (gāmma), wie zum Beispiel: 'yā bhavato piyā'. ၄၇. 47. ဝုတ္တေသု သူစိတေ ဋ္ဌာနေ, ပဒစ္ဆေဒေါ ဘဝေ ယတိ; ယံ တာယ ဟီနံ တံ ဝုတ္တံ, ယတိဟီနန္တိ သာ ပန. Die Zäsur (yati) ist der Wortabschnitt an den in den Metren angegebenen Stellen. Was dieser entbehrt, wird als 'zäsurfehlerhaft' (yatihīna) bezeichnet. Diese jedoch... ၄၈. 48. ယတိ သဗ္ဗတ္ထပါဒန္တေ, ဝုတ္တဍ္ဎေ စ ဝိသေသတော; ပုဗ္ဗာပရာနေကဝဏ္ဏ, ပဒမဇ္ဈေပိ ကတ္ထစိ. Die Zäsur sollte überall am Ende eines Versfußes sein, besonders in der Mitte der Strophe, und manchmal sogar mitten in einem Wort zwischen den Silben davor und danach. တတ္ထောဒါဟရဏပစ္စုဒါဟရဏာနိ ယထာ Hierzu sind die Beispiele und Gegenbeispiele wie folgt: ၄၉. 49. တံ နမေ သိရသာ စာမိ, ကရဝဏ္ဏံ တထာဂတံ; သကလာပိ ဒိသာ သိဉ္စ, တိဝ သောဏ္ဏရသေဟိ ယော. Ich verehre mit dem Haupt jenen goldfarbenen Tathāgata, der alle Himmelsrichtungen gleichsam mit flüssigem Gold besprengt. ၅၀. 50. သရော သန္ဓိမှိ ပုဗ္ဗန္တော, ဝိယ လောပေ ဝိဘတ္တိယာ; အညထာ တွ’ညထာ တတ္ထ, ယာ’ဒေသာဒိ ပရာ’ဒိ’ဝ. Der Vokal am Ende des vorangehenden Wortes verhält sich im Sandhi wie beim Wegfall einer Fallendung; andernfalls ist es dort anders, wie beim Ersatz (ādesa) am Anfang des folgenden Wortes. ၅၁. 51. စာဒီ ပုဗ္ဗပဒန္တာ’ဝ, နိစ္စံ ပုဗ္ဗပဒဿိတာ; ပါဒယော နိစ္စသမ္ဗန္ဓာ, ပရာဒီဝ ပရေန တု. Partikeln wie 'ca' usw. gehören stets zum Ende des vorangehenden Wortes und beziehen sich immer auf dieses; Präfixe wie 'pa' usw. hingegen sind fest mit dem folgenden Wort verbunden, als gehörten sie zu dessen Anfang. သဗ္ဗတ္ထောဒါဟရဏာနိ ယထာ Die Beispiele für all dies sind wie folgt: ၅၂. 52. နမေ တံ သိရသာ သဗ္ဗော, ပမာ’တီတံ တထာဂတံ; ယဿ လောကဂ္ဂတံ ပတ္တ, ဿော’ပမာ န ဟိ ယုဇ္ဇတိ. Jeder verehre mit dem Haupt jenen Tathāgata, der über alle Vergleiche erhaben ist; für ihn, der die Spitze der Welt erreicht hat, ist kein Vergleich angemessen. ၅၃. 53. မုနိန္ဒံ တံ သဒါ ဝန္ဒာ, မျ’နန္တမတိ မုတ္တမံ; ယဿ ပညာ စ မေတ္တာ စ, နိဿီမာတိ ဝိဇမ္ဘတိ. Ich verehre stets jenen Herrn der Weisen, den Höchsten von unendlicher Weisheit, dessen Weisheit und Mitgefühl sich grenzenlos entfalten. စာဒိပါဒီသု ပစ္စုဒါဟရဏာနိ ယထာ Die Gegenbeispiele für 'ca', Präfixe wie 'pa' usw. sind wie folgt: ၅၄. 54. မဟာမေတ္တာ မဟာပညာ, စ ယတ္ထ ပရမောဒယာ; ပဏမာမိ ဇိနံ တံ ပ, ဝရံ ဝရဂုဏာ’လယံ. In dem großes Mitgefühl und große Weisheit im höchsten Maße aufgegangen sind, vor jenem edlen Sieger, der Wohnstätte vortrefflicher Tugenden, verneige ich mich. ၅၅. 55. ပဒတ္ထက္ကမတော မုတ္တံ, ကမစ္စုတ မိဒံ ယထာ; ခေတ္တံ ဝါ ဒေဟိ ဂါမံ ဝါ, ဒေသံ ဝါ မမ သောဘနံ. Was von der ordnungsgemäßen Reihenfolge der Wortbedeutungen abweicht, ist 'ordnungswidrig' (kamaccuta), wie zum Beispiel: 'Gib mir ein Feld, ein Dorf oder ein schönes Land'. ၅၆. 56. လောကိယတ္ထ [Pg.160] မတိက္ကန္တံ, အတိဝုတ္တံ မတံ ယထာ; အတိသမ္ဗာဓ မာကာသ, မေတိဿာ ထနဇမ္ဘနေ. Was die weltliche Realität überschreitet, gilt als 'übertrieben' (ativutta), wie zum Beispiel: 'Der Raum wird durch das Anschwellen ihrer Brüste überaus eng'. ၅၇. 57. သမုဒါယတ္ထတော’ပေတံ, တံ အပေတတ္ထကံ ယထာ; ဂါဝိပုတ္တော ဗလိဗဒ္ဓေါ, တိဏံ ခါဒီ ပိဝီ ဇလံ. Was der Gesamtbedeutung entbehrt, ist 'bedeutungslos' (apetattha), wie zum Beispiel: 'Der Sohn der Kuh, der Ochse, fraß Gras und trank Wasser'. ၅၈. 58. ဗန္ဓေ ဖရုသတာ ယတ္ထ, တံ ဗန္ဓဖရုသံ ယထာ; ခရာ ခိလာ ပရိက္ခီဏာ, ခေတ္တေ ခိတ္တံ ဖလတျ’လံ. Wo Härte im Versbau vorliegt, nennt man dies 'klanghart' (bandhapharusa), wie zum Beispiel: 'Rauhe, unfruchtbare Äcker sind erschöpft; das ins Feld Gesäte trägt reichlich Frucht'. ဝါကျတ္ထဒေါသ နိဒ္ဒေသ Darlegung der Fehler im Satzsinn ၅၉. 59. ဉေယျံ လက္ခဏ မနွတ္ထ, ဝသေနာ’ပက္ကမာဒိနံ; ဥဒါဟရဏ မေတေသံ, ဒါနိ သန္ဒဿယာမျ’ဟံ. Die Merkmale von Fehlern wie der 'Abweichung von der Reihenfolge' (apakkama) usw. sollten gemäß ihrer wahren Bedeutung verstanden werden. Ich werde nun Beispiele für diese aufzeigen. တတ္ထာ’ပက္ကမံ ယထာ Dabei ist die 'Abweichung von der Reihenfolge' (apakkama) wie folgt: ၆၀. 60. ဘာဝနာ, ဒါန, သီလာနိ, သမ္မာ သမ္ပာဒိတာနိ’ဟ; ဘောဂ, သဂ္ဂါဒိ, နိဗ္ဗာန, သာဓနာနိ န သံသယော. Geistige Entfaltung, Freigiebigkeit und Tugend, wenn sie hier recht erfüllt werden, sind ohne Zweifel die Mittel zur Erlangung von Wohlstand, Himmel und dem Nibbāna. ဩစိတျဟီနံ ယထာ Wie das an Angemessenheit Mangelnde: ၆၁. 61. ပူဇနီယတရော လောကေ, အဟ မေကော နိရန္တရံ; မယေကသ္မိံ ဂုဏာ သဗ္ဗေ, ယတော သမုဒိတာ အဟုံ. Ich allein bin fortwährend der Verehrungswürdigste in der Welt; da in mir allein alle guten Eigenschaften vereint sind. ယထာ စ Und wie: ၆၂. 62. ယာစိတော’ဟံ ကထံ နာမ, န ဒဇ္ဇာမျ’ပိ ဇီဝိတံ; တထာပိ ပုတ္တဒါနေန, ဝေဓတေ ဟဒယံ မမ. Wie könnte ich wohl, wenn ich gebeten werde, nicht selbst mein Leben geben? Dennoch zittert mein Herz bei der Gabe der Kinder. ဘဂ္ဂရီတိ ယထာ Wie das im Stil Gebrochene: ၆၃. 63. ဣတ္ထီနံ ဒုဇ္ဇနာနဉ္စ, ဝိဿာသော နောပပဇ္ဇတေ; ဝိသေ သိင်္ဂိမှိ နဒိယံ, ရောဂေ ရာဇကုလမှိ စ. Vertrauen in Frauen und in schlechte Menschen ist nicht angebracht; ebenso wenig wie in Gift, in ein gehörntes Tier, in einen Fluss, in eine Krankheit und in die königliche Familie. သသံသယံ ယထာ Wie das Zweifelhafte: ၆၄. 64. မုနိန္ဒစန္ဒိမာ လောက, သရလောလဝိလောစနော; ဇနော’ ဝက္ကန္တပန္ထော’ဝ, ဂေါပဒဿနပီဏိတော. Der Mond der Fürsten der Weisen, o Welt, dessen Augen gerade und bewegt sind, [ist wie] ein Mensch, der vom Weg abgekommen ist und sich über den Anblick eines Kuhhirten freut. ၆၅. 65. ဝါကျတ္ထတော ဒုပ္ပတီတိ, ကရံ ဂါမ္မံ မတံ ယထာ; ပေါသော ဝီရိယဝါ သော’ယံ, ပရံ ဟန္တွာ န ဝိဿမီ. Wie das, was durch die Satzbedeutung schwer verständlich gemacht wird, als vulgär gilt: „Dieser tatkräftige Mann ruhte nicht aus, nachdem er den anderen erschlagen hatte.“ ၆၆. 66. ဒုဋ္ဌာလင်္ကရဏံ တေတံ, ယတ္ထာ’လင်္ကာရဒူသနံ; တဿာ’လင်္ကာရနိဒ္ဒေသေ, ရူပ မာဝိ ဘဝိဿတိ. Dies ist die fehlerhafte Verzierung, wo eine Beeinträchtigung der Verzierung vorliegt; deren Form wird in der Erklärung der Verzierungen offenbar werden. ၆၇. 67. ကတော’တြ [Pg.161] သင်္ခေပနယာ မယာ’ယံ,ဒေါသာန မေသံ ပဝရော ဝိဘာဂေါ; ဧသော’ဝ’လံ ဗောဓယိတုံ ကဝီနံ,တမတ္ထိ စေ ခေဒကရံ ပရမ္ပိ. Hier wurde von mir in gedrängter Weise diese hervorragende Einteilung der Fehler vorgenommen; diese allein reicht aus, um die Dichter zu belehren, selbst wenn es noch weiteres gibt, dessen Erörterung mühsam wäre. ဣတိ သံဃရက္ခိတမဟာသာမိဝိရစိတေ သုဗောဓာလင်္ကာရေ So im Subodhālaṅkāra, verfasst vom großen Ehrwürdigen Saṅgharakkhita, ဒေါသာဝဗောဓော နာမ [das Kapitel] genannt „Das Erkennen der Fehler“, ပဌမော ပရိစ္ဆေဒေါ. das erste Kapitel. ၂. ဒေါသပရိဟာရာဝဗောဓ-ဒုတိယပရိစ္ဆေဒ 2. Zweites Kapitel: Das Erkennen der Vermeidung von Fehlern. ၆၈. 68. ကဒါစိ ကဝိကောသလ္လာ, ဝိရောဓော သကလော ပျ’ယံ; ဒေါသသင်္ချ မတိက္ကမ္မ, ဂုဏဝီထိံ ဝိဂါဟတေ. Manchmal geht durch das Geschick des Dichters all dieser Widerspruch, indem er die Einstufung als Fehler überschreitet, in den Bereich der Vorzüge über. ၆၉. 69. တေန ဝုတ္တဝိရောဓာန, မဝိရောဓော ယထာ သိယာ; တထာ ဒေါသပရိဟာရာ, ဝဗောဓော ဒါနိ နီယတေ. Damit nun die erwähnten Widersprüche zu Nicht-Widersprüchen werden, wird im Folgenden die Erklärung zur Vermeidung der Fehler dargelegt. တတ္ထ ဝိရုဒ္ဓတ္ထန္တရဿ ပရိဟာရော ယထာ Darin ist die Vermeidung eines widersprüchlichen anderen Sinnes wie folgt: ၇၀. 70. ဝိန္ဒန္တံ ပါကသာလီနံ, သာလီနံ ဒဿနာ သုခံ; တံ ကထံ နာမ မေဃော’ယံ, ဝိသဒေါ သုခယေ ဇနံ? Da die Menschen Freude am Anblick der reifenden Reisfelder erfahren, wie könnte da diese weiße Wolke die Menschen erfreuen? ယထာ ဝါ Oder wie: ၇၁. 71. ဝိနာယကောပိ နာဂေါ သိ, ဂေါတမောပိ မဟာမတိ; ပဏီတောပိ ရသာ’ပေတော, စိတ္တာ မေ သာမိ တေ ဂတိ. Obwohl du ein Führer bist, bist du ein Elefant; obwohl ein Gotama, bist du von großem Verstand; obwohl vorzüglich, bist du frei von weltlichem Begehren; wunderbar ist mir dein Weg, o Herr! အဈ’တ္ထဿ ယထာ Wie [die Vermeidung] beim nicht-aufgegebenen Sinn: ၇၂. 72. ကထံ တာဒိဂုဏာဘာဝေ, လောကံ တောသေတိ ဒုဇ္ဇနော?ဩဘာသိတာသေသဒိသော, ခဇ္ဇောတော နာမ ကိံ ဘဝေ? Wie erfreut ein schlechter Mensch die Welt beim Fehlen solcher Tugenden? Kann ein Glühwürmchen wohl alle Himmelsrichtungen erleuchten? ၇၃. 73. ပဟေလိကာယ မာရုဠှာ, န ဟိ ဒုဋ္ဌာ ကိလိဋ္ဌတာ; ပိယာ သုခါ’လိင်္ဂိတံ က, မာလိင်္ဂတိ နု နော ဣတိ. Wenn sie in einem Rätsel auftritt, ist die Unverständlichkeit fürwahr kein Fehler; wie etwa: „Wen umarmt wohl die Geliebte, die in Glück gehüllt ist, oder umarmt sie ihn nicht?“ ၇၄. 74. ယမကေ နော ပယောဇေယျ, ကိလိဋ္ဌပဒ မိစ္ဆိတေ; တတော ယမက မညံ တု, သဗ္ဗ မေတံမယံ ဝိယ. In einem Wortspiel (Yamaka) darf man ein unverständliches Wort gebrauchen, wenn es gewünscht ist; außer bei jenem Wortspiel ist all dies jedoch wie von dieser Natur. ဒေသဝိရောဓိနော ယထာ Wie [die Vermeidung] des Ortswiderspruchs: ၇၅. 75. ဗောဓိသတ္တပ္ပဘာဝေန[Pg.162], ထလေပိ ဇလဇာနျ’ဟုံ; နုဒန္တာနိ’ဝ သုစိရာ, ဝါသက္လေသံ တဟိံ ဇလေ. Durch die Macht des Bodhisatta wuchsen Wasserblumen selbst auf dem trockenen Land, gleichsam als vertrieben sie die Mühsal ihres langen Verbleibs im Wasser. ကာလဝိရောဓိနော ယထာ Wie [die Vermeidung] des Zeitwiderspruchs: ၇၆. 76. မဟာနုဘာဝ ပိသုနော, မုနိနော မန္ဒ မာရုတော; သဗ္ဗောတုကမယံ ဝါယိ, ဓုနန္တော ကုသုမံ သမံ. Die große Macht des Weisen verkündend, wehte eine sanfte Brise, die die Blüten aller Jahreszeiten zugleich herabschüttelte. ကလာဝိရောဓိနော ယထာ Wie [die Vermeidung] des Widerspruchs zu den Künsten: ၇၇. 77. နိမုဂ္ဂမာနသော ဗုဒ္ဓ, ဂုဏေ ပဉ္စသိခဿပိ; တန္တိဿရ ဝိရောဓော သော, န သမ္ပီဏေတိ ကံ ဇနံ? Da selbst Pañcasikhas Geist tief in die Tugenden des Buddha versunken war, welchen Menschen erfreute jener Widerspruch im Klang der Saiten nicht? လောကဝိရောဓိနော ယထာ Wie [die Vermeidung] des Widerspruchs zur Welterfahrung: ၇၈. 78. ဂဏယေ စက္ကဝါဠံ သော, စန္ဒနာယပိ သီတလံ; သမ္ဗောဓိ သတ္တ ဟဒယော, ပဒိတ္တ’င်္ဂါရပူရိတံ. Das Herz des Erleuchtungswesens (Bodhisatta) würde ein von glühenden Kohlen erfülltes Weltensystem für kühler halten als Sandelholz. ဉာယဝိရောဓိနော ယထာ Wie [die Vermeidung] des Widerspruchs zur Logik: ၇၉. 79. ပရိစ္စတ္တဘဝေါပိ တွ, မုပနီတဘဝေါ အသိ; အစိန္တျဂုဏသာရာယ, နမော တေ မုနိပုင်္ဂဝ. Obwohl du das Dasein aufgegeben hast, bist du doch dem Dasein nahegekommen; Verehrung sei dir, o Bester der Weisen, dessen Wesen aus unvorstellbaren Tugenden besteht. အာဂမဝိရောဓိနော ယထာ Wie [die Vermeidung] des Widerspruchs zu den heiligen Schriften: ၈၀. 80. နေဝါ’လပတိ ကေနာ’ပိ, ဝစီဝိညတ္တိတော ယတိ; သမ္ပဇာနမုသာဝါဒါ, ဖုသေယျာ’ပတ္တိဒုက္ကဋံ. Der Asket spricht mit niemandem durch sprachliche Äußerung; durch eine bewusste Lüge würde er sich ein Vergehen der schlechten Tat (Dukkaṭa) zuziehen. နေယျဿ ယထာ Wie [die Vermeidung] des erst zu Erschließenden: ၈၁. 81. မရီစိစန္ဒနာ’လေပ, လာဘာ သီတမရီစိနော; ဣမာ သဗ္ဗာပိ ဓဝလာ, ဒိသာ ရောစန္တိ နိဗ္ဘရံ. Durch das Erlangen einer Salbung mit dem Sandelholz der kühlen Strahlen erglänzen all diese Himmelsrichtungen im reinsten Weiß. ယထာ ဝါ Oder wie: ၈၂. 82. မနောနုရဉ္ဇနော မာရ, င်္ဂနာသိင်္ဂါရဝိဗ္ဘမော; ဇိနေနာ’သမနုညာတော, မာရဿ ဟဒယာ’နလော. Māra, der den Geist erfreut durch das Kokettieren und die erotische Ausstrahlung einer Frau; vom Sieger (Jina) nicht gebilligt, ist er das Feuer in Māras Herzen. ဝိသေသနာပေက္ခဿ ယထာ Wie im Fall von dem, das eine nähere Bestimmung (Attribut) verlangt: ၈၃. 83. အပယာတာ’ပရာဓမ္ပိ, အယံ ဝေရီ ဇနံ ဇနော; ကောဓပါဋလဘူတေန, ဘိယျော ပဿတိ စက္ခုနာ. Selbst wenn das Vergehen vergangen ist, blickt dieser feindselige Mensch die Leute mit einem Auge an, das vor Zorn rötlich geworden ist. ဟီနတ္ထဿ ယထာ Wie im Fall des minderwertigen Sinns (hīnattha): ၈၄. 84. အပ္ပကာနမ္ပိ ပါပါနံ, ပဘာဝံ နာသယေ ဗုဓော; အပိ နိပ္ပဘာတာ’နီတ, ခဇ္ဇောတော ဟောတိ ဘာဏုမာ. Der Weise sollte die Macht selbst kleiner Übel vernichten; selbst ein Glühwürmchen wird in der Dunkelheit glänzend. အနတ္ထဿ ယထာ Wie im Fall des Bedeutungslosen (anattha): ၈၅. 85. န [Pg.163] ပါဒပူရဏတ္ထာယ, ပဒံ ယောဇေယျ ကတ္ထစိ,ယထာ ဝန္ဒေ မုနိန္ဒဿ, ပါဒပင်္ကေရုဟံ ဝရံ. Man sollte niemals ein Wort bloß zur Versfüllung verwenden, wie: „Ich verehre den edlen Fußlotos des Königs der Weisen.“ ၈၆. 86. ဘယကောဓပသံသာဒိ, ဝိသေသော တာဒိသော ယဒိ; ဝတ္တုံ ကာမီယတေ ဒေါသော, န တတ္ထေ’ကတ္ထတာကတော. Wenn ein solcher besonderer Umstand wie Furcht, Zorn, Lobpreisung usw. vorliegt und man sich so auszudrücken wünscht, liegt darin kein Fehler aufgrund von Sinnidentität (Wortwiederholung). ယထာ Wie: ၈၇. 87. သပ္ပော သပ္ပော! အယံ ဟန္ဒ, နိဝတ္တတု ဘဝံ တတော,ယဒိ ဇီဝိတုကာမော’သိ, ကထံ တ မုပသပ္ပသိ? Eine Schlange, eine Schlange! Oh, kehrt um, Herr, von dort! Wenn Ihr am Leben bleiben wollt, wie könnt Ihr Euch ihr nähern? ဘဂ္ဂရီတိနော ယထာ Wie im Fall des Stilbruchs (bhaggarīti): ၈၈. 88. ယောကောစိ ရူပါ’တိသယော, ကန္တိ ကာပိ မနောဟရာ; ဝိလာသာ’တိသယော ကောပိ,အဟော! ဗုဒ္ဓမဟော’ဒယော. Welch überragende Gestalt auch immer, welch bezaubernder Glanz auch immer, welch überragende Anmut auch immer – ach, wie herrlich ist das Erscheinen des Buddha! ၈၉. 89. အဗျာမောဟကရံ ဗန္ဓံ, အဗျာကိဏ္ဏံ မနောဟရံ; အဒူရပဒ ဝိနျာသံ, ပသံသန္တိ ကဝိဿရာ. Die Meister der Dichter loben eine Komposition, die keine Verwirrung stiftet, nicht überladen ist, herrlich anzuhören ist und deren Wörter in enger Verbindung stehen. ယထာ Wie: ၉၀. 90. နီလုပ္ပလာ’ဘံ နယနံ, ဗန္ဓုကရုစိရော’ဓရော; နာသာ ဟေမ’င်္ကုသော တေန, ဇိနော’ယံ ပိယဒဿနော. Sein Auge hat den Glanz eines blauen Lotos, seine Lippe ist so lieblich wie eine Bandhuka-Blüte, seine Nase gleicht einem goldenen Haken; darum ist dieser Sieger (Jina) von lieblicher Gestalt. ၉၁. 91. သမတိက္ကန္တ ဂါမ္မတ္တံ, ကန္တ ဝါစာ’ဘိသင်္ခတံ; ဗန္ဓနံ ရသဟေတုတ္တာ, ဂါမ္မတ္တံ အတိဝတ္တတိ. Eine Komposition, die das Gewöhnliche überwunden hat und mit lieblichen Worten gestaltet ist, geht aufgrund des poetischen Geschmacks (rasa) über die Gewöhnlichkeit hinaus. ယထာ Wie: ၉၂. 92. ဒုနောတိ ကာမစဏ္ဍာလော, သော မံ သဒယ နိဒ္ဒယော; ဤဒိသံ ဗျသနာ’ပန္နံ, သုခီပိ ကိ မုပေက္ခသေ? Jener mitleidlose Ausgestoßene des Begehrens quält mich, o Mitfühlender. Warum missachtest du mich, der ich in solches Elend geraten bin, obwohl du glücklich bist? ၉၃. 93. ယတိဟီနပရိဟာရော, န ပုနေ’ဒါနိ နီယတေ; ယတော န သဝနု’ဗ္ဗေဂံ, ဟေဋ္ဌာ ယေသံ ဝိစာရိတံ. Die Vermeidung einer mangelhaften Zäsur (yatihīna) wird hier nicht noch einmal behandelt, da diejenigen, die kein Missfallen beim Hören erregen, bereits zuvor erörtert wurden. ကမစ္စုတဿ ယထာ Wie im Fall der verletzten Wortfolge (kamaccuta): ၉၄. 94. ဥဒါရစရိတော’သိ တွံ, တေနေ’ဝါ’ရာဓနာ တွယိ; ဒေသံ ဝါ ဒေဟိ ဂါမံ ဝါ, ခေတ္တံ ဝါ မမ သောဘနံ. Du bist von edlem Charakter, darum gilt dir meine Verehrung; gib mir ein Land oder ein Dorf oder ein schönes Feld für mich. အတိဝုတ္တဿ ယထာ Wie im Fall der Übertreibung (ativutta): ၉၅. 95. မုနိန္ဒစန္ဒသမ္ဘူတ, ယသောရာသိမရီစိနံ; သကလောပျ’ယ မာကာသော, နာ’ဝကာသော ဝိဇမ္ဘနေ. Für die Strahlen der Fülle des Ruhms, der dem Mond des Königs der Weisen entstammt, bietet selbst dieser gesamte Raum keinen Platz zur Ausbreitung. ၉၆. 96. ဝါကျံ [Pg.164] ဗျာပန္နစိတ္တာနံ, အပေတတ္ထံ အနိန္ဒိတံ; တေနု’မ္မတ္တာဒိကာနံ တံ, ဝစနာ’ညတြ ဒုဿတိ. Die Rede derer mit verwirrtem Geist, obwohl bedeutungslos, ist nicht zu tadeln; daher ist die Rede von Verrückten und dergleichen in der Dichtung kein Fehler, andernorts jedoch gilt sie als Mangel. ယထာ Wie: ၉၇. 97. သမုဒ္ဒေါ ပီယတေ သော’ယ, မဟ’မဇ္ဇ ဇရာတုရော; ဣမေ ဂဇ္ဇန္တိ ဇီမူတာ, သက္ကဿေ’ရာဝဏော ပိယော. Der Ozean wird ausgetrunken; ich bin heute von Altersschwäche geplagt; diese Wolken donnern; Sakkas Airāvaṇa ist geliebt. ၉၈. 98. သုခုမာလာ’ဝိရောဓိတ္တ, ဒိတ္တဘာဝပ္ပဘာဝိတံ; ဗန္ဓနံ ဗန္ဓဖရုသ, ဒေါသံ သံဒူသယေယျ တံ. Eine Komposition, die sich durch feine Qualitäten und mangelnden Widerspruch auszeichnet, würde durch den Fehler einer rauen Wortfügung (bandhapharusa) verdorben. ယထာ Wie: ၉၉. 99. ပဿန္တာ ရူပဝိဘဝံ, သုဏန္တာ မဓုရံ ဂိရံ; စရန္တိ သာဓူ သမ္ဗုဒ္ဓ, ကာလေ ကေဠိပရမ္မုခါ. Die Pracht der Gestalt erblickend, die süße Stimme vernehmend, wandeln die Edlen umher, dem Spiel abgewandt in der Zeit des vollkommen Erwachten. အပက္ကမဿ ယထာ Wie im Fall der verletzten Reihenfolge (apakkama): ၁၀၀. 100. ဘာဝနာ, ဒါန, သီလာနိ, သမ္မာ သမ္ပာဒိတာနိ’ဟ; နိဗ္ဗာန, ဘောဂ, သဂ္ဂါဒိ, သာဓနာနိ န သံသယော. Geistige Entfaltung, Geben und Tugend, wenn sie hier rechtmäßig vollbracht werden, sind zweifellos die Mittel für Nirwana, Wohlstand und Himmelreich. ၁၀၁. 101. ဥဒ္ဒိဋ္ဌဝိသယော ကောစိ, ဝိသေသော တာဒိသော ယဒိ; အနု’ဒ္ဒိဋ္ဌေသု နေဝ’တ္ထိ, ဒေါသော ကမဝိလင်္ဃနေ. Wenn eine solche Besonderheit in Bezug auf die erwähnten Gegenstände vorliegt, besteht bei den nicht erwähnten keinerlei Fehler in der Verletzung der Reihenfolge. ယထာ Wie: ၁၀၂. 102. ကုသလာ’ကုသလံ အဗျာ, ကတ’မိစ္စေသု ပစ္ဆိမံ; အဗျာကတံ ပါကဒံ န, ပါကဒံ ပဌမဒွယံ. Heilsam, unheilsam und unbestimmt – unter diesen ist das Letztere nicht ergebniszeitigungswirksam, während die ersten beiden ergebniszeitigungswirksam sind. ၁၀၃. 103. သဂုဏာနာ’ဝိကရဏေ, ကာရဏေ သတိ တာဒိသေ; ဩစိတျဟီနတာ’ပတ္တိ, နတ္ထိ ဘူတတ္ထသံသိနော. Wenn ein solcher Grund vorliegt, die eigenen Tugenden zu offenbaren, liegt für einen, der die Wahrheit spricht, kein Verstoß gegen die Schicklichkeit (ocityahīnatā) vor. ၁၀၄. 104. ဩစိတျံ နာမ ဝိညေယျံ, လောကေ ဝိချာတ မာဒရာ; တတ္ထော’ပဒေသပဘဝါ, သုဇနာ ကဝိပုင်္ဂဝါ. Die Schicklichkeit (ocitya) sollte als in der Welt weithin geachtet bekannt sein; aus ihrer Unterweisung gehen gute Menschen und hervorragende Dichter hervor. ၁၀၅. 105. ဝိညာတောစိတျဝိဘဝေါ, စိတျဟီနံ ပရိဟရေ; တတော’စိတျဿ သမ္ပောသေ,ရသပေါသော သိယာ ကတေ. Wer die Macht der Schicklichkeit kennt, sollte das Unschickliche meiden; wenn sodann die Schicklichkeit vollendet gepflegt wird, erfolgt in dem Werk die Entfaltung des poetischen Geschmacks (rasa). ယထာ Wie: ၁၀၆. 106. ယော မာရသေန မာသန္န, မာသန္နဝိဇယု’ဿဝေါ; တိဏာယပိ န မညိတ္ထ, သော ဝေါ ဒေတု ဇယံ ဇိနော. Er, der das herannahende Heer des Māra, dessen Siegesfeier unmittelbar bevorstand, nicht einmal wie ein Grashalm achtete – möge dieser Sieger (Jina) euch den Sieg schenken. ၁၀၇. 107. အာရဒ္ဓကတ္တုကမ္မာဒိ, ကမာ’တိက္ကမလင်္ဃနေ; ဘဂ္ဂရီတိဝိရောဓော’ယံ, ဂတိံ န ကွာ’ပိ ဝိန္ဒတိ. Bei der Verletzung und Überschreitung der Reihenfolge von begonnenem Subjekt, Objekt usw. findet dieser Widerspruch des Stilbruchs (bhaggarīti) nirgends Akzeptanz. ယထာ Wie: ၁၀၈. 108. သုဇန’ညာန မိတ္ထီနံ, [Pg.165] ဝိဿာသော နော’ပပဇ္ဇတေ; ဝိသဿ သိင်္ဂိနော ရောဂ, နဒီရာဇကုလဿ စ. Ein Vertrauen gegenüber Fremden, Frauen, Gift, gehörnten Tieren, Krankheit, einem Fluss und der königlichen Familie ist nicht angebracht. ယထာ Wie: ၁၀၉. 109. ဘေသဇ္ဇေ ဝိဟိတေ သုဒ္ဓ, ဗုဒ္ဓါဒိရတနတ္တယေ; ပသာဒ မာစရေ နိစ္စံ, သဇ္ဇနေ သဂုဏေပိ စ. Man sollte stets Vertrauen in die verordnete reine Medizin, in die Drei Juwelen, beginnend mit dem Buddha, sowie in tugendhafte, edle Menschen setzen. သသံသယဿ ယထာ Wie beim Zweifelhaften (Sasaṃsaya): ၁၁၀. 110. မုနိန္ဒစန္ဒိမာ’လောက, ရသ လောလ ဝိလောစနော; ဇနော’ဝက္ကန္တပန္ထော’ဝ, ရံသိဒဿနပီဏိတော. Ein Mensch, dessen Augen begierig nach dem Geschmack des Lichts des weisen Mondes sind, gleicht einem Wanderer auf dem Pfad, der durch den Anblick der Strahlen erfreut ist. ၁၁၁. 111. သံသယာယေ’ဝ ယံကိဉ္စိ, ယဒိ ကီဠာဒိဟေတုနာ; ပယုဇ္ဇတေ န ဒေါသော’ဝ, သသံသယသမပ္ပိတော. Wenn irgendetwas Zweifelhaftes zum Zwecke des Spiels oder Ähnlichem angewendet wird, liegt kein Mangel vor, selbst wenn es voller Zweifel ist. ယထာ Wie: ၁၁၂. 112. ယာတေ ဒုတိယံ နိလယံ, ဂရုမှိ သကဂေဟတော; ပါပုဏေယျာမ နိယတံ, သုခ’မဇ္ဈယနာ’ဒိနာ. Wenn der Lehrer von seinem eigenen Haus in seine zweite Wohnung gezogen ist, werden wir gewiss durch das Studium und Ähnliches Glück erlangen. ၁၁၃. 113. သုဘဂါ ဘဂိနီ သာ’ယံ, ဧတဿိ’စ္စေဝမာဒိကံ; န ‘ဂါမ္မ’မိတိ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ, ကဝီဟိ သကလေဟိပိ. „Diese Schwester ist liebreizend“ – dieses und Ähnliches wird von allen Dichtern keineswegs als vulgär (gāmma) bezeichnet. ၁၁၄. 114. ဒုဋ္ဌာ’လင်္ကာရဝိဂမေ, သောဘနာ’လင်္ကတိက္ကမော; အလင်္ကာရပရိစ္ဆေဒေ, အာဝိဘာဝံ ဂမိဿတိ. Wenn die fehlerhaften Verzierungen beseitigt sind, wird das Hervortreten der schönen Verzierungen im Kapitel über den Schmuck (Alaṅkāra) deutlich offenbar werden. ၁၁၅. 115. ဒေါသေ ပရီဟရိတု မေသ ဝရော’ပဒေသော,သတ္ထန္တရာနုသရဏေန ကတော မယေဝံ; ဝိညာယိ’မံ ဂရုဝရာန’ဓိက’ပ္ပသာဒါ,ဒေါသေ ပရံ ပရိဟရေယျ ယသောဘိလာသီ. Diese vortreffliche Unterweisung zur Vermeidung von Fehlern wurde von mir so verfasst, indem ich anderen Lehrbüchern folgte. Wer nach Ruhm strebt, möge dies durch die tiefe Ergebenheit gegenüber den edlen Lehrern verstehen und weitere Fehler meiden. ဣတိ သံဃရက္ခိတမဟာသာမိဝိရစိတေ သုဗောဓာလင်္ကာရေ So im vom ehrwürdigen Saṅgharakkhita Mahāsāmi verfassten Subodhālaṅkāra, ဒေါသပရိဟာရာဝဗောဓော နာမ namens „Das Verständnis der Vermeidung von Fehlern“, ဒုတိယော ပရိစ္ဆေဒေါ. das zweite Kapitel. ၃. ဂုဏာဝဗောဓ-တတိယပရိစ္ဆေဒ 3. Das Verständnis der Vorzüge (Guṇāvabodha) – Drittes Kapitel အနုသန္ဓိ Anschluss ၁၁၆. 116. သမ္ဘဝန္တိ [Pg.166] ဂုဏာ ယသ္မာ, ဒေါသာနေ’ဝ’မတိက္ကမေ; ဒဿေဿံ တေ တတော ဒါနိ, သဒ္ဒေ သမ္ဘူသယန္တိ ယေ. Da die Vorzüge erst dann entstehen, wenn die Fehler gänzlich überwunden sind, werde ich nun jene aufzeigen, die die Worte verzieren. သဒ္ဒါလင်္ကာရ ဥဒ္ဒေသ Aufzählung der Wortverzierungen (Saddālaṅkāra) ၁၁၇. 117. ပသာဒေါ’ဇော, မဓုရတာ, သမတာ, သုခုမာလတာ; သိလေသော’ဒရတာ, ကန္တိ, အတ္ထဗျတ္တိ, သမာဓယော. Klarheit (pasāda), Kraft (oja), Lieblichkeit (madhuratā), Ebenmäßigkeit (samatā), Zartheit (sukhumālatā), Verbindung (silesa), Erhabenheit (udaratā), Glanz (kanti), Deutlichkeit des Sinns (atthabyatti) und Konzentration (samādhi). သဒ္ဒါလင်္ကာရ ပယောဇန Der Nutzen der Wortverzierungen ၁၁၈. 118. ဂုဏေဟေ’တေဟိ သမ္ပန္နော, ဗန္ဓော ကဝိမနောဟရော; သမ္ပာဒိယတိ ကတ္တူနံ, ကိတ္တိ မစ္စန္တနိမ္မလံ. Eine Komposition, die mit diesen Vorzügen ausgestattet ist und den Geist der Dichter erfreut, bringt ihren Schöpfern einen unendlich reinen Ruhm ein. သဒ္ဒါလင်္ကာရ နိဒ္ဒေသ Erklärung der Wortverzierungen ၁၁၉. 119. အဒူရာဟိတသမ္ဗန္ဓ, သုဘဂါ ယာ ပဒါ’ဝလိ; သုပသိဒ္ဓါ’ဘိဓေယျာ’ယံ, ပသာဒံ ဇနယေ ယထာ. Eine anmutige Reihe von Wörtern, deren syntaktische Verbindung leicht fassbar ist und deren Bedeutung allgemein bekannt ist, erzeugt Klarheit. Wie zum Beispiel: ၁၂၀. 120. အလင်္ကရောန္တာ ဝဒနံ, မုနိနော’ဓရရံသိယော; သောဘန္တေ’ရုဏရံသီ’ဝ, သမ္ပတန္တာ’မ္ဗုဇော’ဒရေ. Die Lippenstrahlen des Weisen, die sein Antlitz schmücken, glänzen wie die Strahlen der Morgenröte, die in das Innere eines Lotos fallen. ၁၂၁. 121. ဩဇော သမာသဗာဟုလျ, မေသော ဂဇ္ဇဿ ဇီဝိတံ; ပဇ္ဇေပျ’နာ’ကုလော သော’ယံ,ကန္တော ကာမီယတေ ယထာ. Kraft (oja) besteht in der Fülle von Komposita; sie ist das Lebenselixier der Prosa. Auch in der Dichtung ist sie, wenn sie nicht verworren ist, beliebt wie ein Geliebter. Wie zum Beispiel: ၁၂၂. 122. မုနိန္ဒ မန္ဒ သဉ္ဇာတ, ဟာသ စန္ဒန လိမ္ပိတာ; ပလ္လဝါ ဓဝလာ တဿေ, ဝေကော နာ’ဓရပလ္လဝေါ. Bestrichen mit dem Sandelholz des sanften Lächelns des Königs der Weisen sind seine Zähne weiß, nicht jedoch der eine Lippen-Spross. ၁၂၃. 123. ပဒါ’ဘိဓေယျဝိသယံ, သမာသ ဗျာသ သမ္ဘဝံ; ယံ ပါရိဏတျံ ဟောတီ’ဟ, သောပိ ဩဇော’ဝ တံ ယထာ. Die Reife bezüglich der Wörter und ihrer Bedeutungen, die aus Zusammenziehung und Ausdehnung hervorgeht, gilt ebenfalls als Kraft (oja). Wie zum Beispiel: ၁၂၄. 124. ဇောတယိတွာန သဒ္ဓမ္မံ, သန္တာရေတွာ သဒေဝကေ; ဇလိတွာ အဂ္ဂိခန္ဓော’ဝ, နိဗ္ဗုတော သော သသာဝကော. Nachdem er die wahre Lehre erleuchtet und die Welt mitsamt den Göttern hinübergerettet hatte, erlosch er, gleich einer lodernden Feuersbrunst, zusammen mit seinen Jüngern. ၁၂၅. 125. မတ္ထကဋ္ဌီ မတဿာ’ပိ, ရဇောဘာဝံ ဝဇန္တု မေ; ယတော ပုညေန တေ သေန္တု, ဇိန ပါဒ’မ္ဗုဇဒွယေ. Mögen selbst die Knochen meines Hauptes nach meinem Tod zu Staub zerfallen, damit sie durch dieses Verdienst auf den beiden Lotusfüßen des Siegers ruhen. ၁၂၆. 126. ဣစ္စတြ [Pg.167] နိစ္စပ္ပဏတိ, ဂေဓော သာဓု ပဒိဿတိ; ဇာယတေ’ယံ ဂုဏော တိက္ခ, ပညာနမဘိယောဂတော. Hierin zeigt sich trefflich das Verlangen nach beständiger Ehrerbietung. Dieser Vorzug entsteht durch das Bemühen jener, die einen scharfen Verstand besitzen. ၁၂၇. 127. မဓုရတ္တံ ပဒါသတ္တိ, ရ’နုပ္ပာသဝသာ ဒွိဓာ; သိယာ သမသုတိ ပုဗ္ဗာ, ဝဏ္ဏာ’ဝုတ္တိ ပရော ယထာ. Lieblichkeit (madhuratā) ist zweifach: durch die Nähe der Worte und durch Alliteration (anuppāsa). Ersteres besteht aus gleichklingenden Lauten, Letzteres aus der Wiederholung von Silben. Wie zum Beispiel: ၁၂၈. 128. ယဒါ ဧသော’ဘိသမ္ဗောဓိံ, သမ္ပတ္တော မုနိပုင်္ဂဝေါ; တဒါ ပဘုတိ ဓမ္မဿ, လောကေ ဇာတော မဟု’ဿဝေါ. Als dieser Stier unter den Weisen die vollkommene Erleuchtung erlangte, entstand von jener Zeit an ein großes Fest der Lehre in der Welt. ၁၂၉. 129. မုနိန္ဒမန္ဒဟာသာ တေ, ကုန္ဒ သန္ဒောဟဝိဗ္ဘမာ; ဒိသန္တ မနုဓာဝန္တိ, ဟသန္တာ စန္ဒကန္တိယော. Die sanften Lächeln des Königs der Weisen, welche die Anmut einer Fülle von Jasminblüten besitzen, hasten bis an die Grenzen der Himmelsrichtungen und spotten über den Glanz des Mondlichts. ၁၃၀. 130. သဗ္ဗကောမလဝဏ္ဏေဟိ, နာ’နုပ္ပာသော ပသံသိယော; ယထာ’ယံ မာလတီမာလာ, လိန လောလာ’လိမာလိနီ. Ist eine Alliteration mit lauter weichen Lauten nicht wahrlich lobenswert? Wie diese: „mālatīmālā lina lolālimālinī“ (die Jasminblütengirlande mit der Schar anschmiegender, ruheloser Bienen). ၁၃၁. 131. မုဒူဟိ ဝါ ကေဝလေဟိ, ကေဝလေဟိ ဖုဋေဟိ ဝါ,မိဿေဟိ ဝါ တိဓာ ဟောတိ, ဝဏ္ဏေဟိ သမတာ ယထာ. Ebenmäßigkeit (samatā) ist durch die Laute dreifach: entweder durch rein weiche, rein harte oder durch gemischte. Wie zum Beispiel: ကေဝလမုဒုသမတာ Reine Ebenmäßigkeit durch weiche Laute ၁၃၂. 132. ကောကိလာ’လာပသံဝါဒီ, မုနိန္ဒာ’လာပဝိဗ္ဘမော; ဟဒယင်္ဂမတံ ယာတိ, သတံ ဒေတိ စ နိဗ္ဗုတိံ. Die Anmut der Rede des Königs der Weisen, die dem Gesang der Kuckucke gleicht, geht zu Herzen und schenkt den Guten Frieden. ကေဝလဖုဋသမတာ Reine Ebenmäßigkeit durch harte Laute ၁၃၃. 133. သမ္ဘာဝနီယသမ္ဘာဝံ, ဘဂဝန္တံ ဘဝန္တဂုံ; ဘဝန္တသာဓနာ’ကင်္ခီ, ကော န သမ္ဘာဝယေ ဝိဘုံ. Wer, der das Ende des Daseins ersehnt, würde den erhabenen Herrn nicht verehren, der von verehrungswürdigem Wesen ist und das Ende des Daseins erreicht hat? မိဿကသမတာ Gemischte Ebenmäßigkeit ၁၃၄. 134. လဒ္ဓစန္ဒနသံသဂ္ဂ, သုဂန္ဓိ မလယာ’နိလော; မန္ဒ မာယာတိ ဘီတော’ဝ, မုနိန္ဒမုခမာရုတာ. Der wohlriechende Malaya-Wind, der mit Sandelholz in Berührung gekommen ist, weht sanft dahin, gleichsam aus Furcht vor dem Atem aus dem Munde des Fürsten der Schweigsamen. ၁၃၅. 135. အနိဋ္ဌုရ’က္ခရ’ပ္ပာယာ, သဗ္ဗကောမလ နိဿဋာ; ကိစ္ဆမုစ္စာရဏာ’ပေတ, ဗျဉ္ဇနာ သုခုမာလတာ. Die Zartheit (sukhumālatā) besteht aus Lauten, die weitgehend frei von harten Konsonanten sind, ganz aus weichen Tönen hervorgehen und frei von schwerer Aussprache sind. ၁၃၆. 136. ပဿန္တာ ရူပဝိဘဝံ, သုဏန္တာ မဓုရံ ဂိရံ; စရန္တိ သာဓူ သမ္ဗုဒ္ဓ, ကာလေ ကေဠိပရမ္မုခါ. Die Guten wandeln zur Zeit des vollkommen Erleuchteten abgewandt von weltlichem Spiel, während sie seine herrliche Gestalt betrachten und seine süße Stimme vernehmen. ၁၃၇. 137. အလင်္ကာရဝိဟီနာ’ပိ, သတံ သမ္မုခတေ’ဒိသီ; အာရောဟတိ ဝိသေသေန, ရမဏီယာ တ’ဒုဇ္ဇလာ. Selbst wenn eine solche Dichtung frei von rhetorischem Schmuck ist, erscheint sie vor den Guten als besonders lieblich und strahlend. ၁၃၈. 138. ရောမဉ္စ [Pg.168] ပိဉ္ဆ ရစနာ, သာဓု ဝါဒါဟိတဒ္ဓနီ; လဠန္တိ’မေ မုနိမေဃု, မ္မဒါ သာဓု သိခါဝလာ. Diese vortrefflichen Pfaue (die Tugendhaften), berauscht von der Wolke des Weisen, frohlocken mit gesträubtem Gefieder und lassen Rufe der Zustimmung ertönen. ၁၃၉. 139. သုခုမာလတ္တ မတ္ထေ’ဝ, ပဒတ္ထဝိသယမ္ပိ စ; ယထာ မတာဒိသဒ္ဒေသု, ကိတ္တိသေသာဒိကိတ္တနံ. Die Zartheit liegt auch in der Bedeutung selbst, im Bereich der Wortbedeutung, wie wenn man anstelle von Worten wie „gestorben“ (mata) Ausdrücke gebraucht wie „von dem nur der Ruhm übrig ist“. ၁၄၀. 140. သိလိဋ္ဌ ပဒ သံသဂ္ဂ, ရမဏီယ ဂုဏာ’လယော; သဗန္ဓဂါရဝေါ သော’ယံ, သိလေသော နာမ တံ ယထာ. Das, was durch die Verbindung wohlgefügter Wörter eine Stätte lieblicher Qualitäten ist und Würde des Gefüges besitzt, wird „Silesa“ (Verschlingung) genannt; wie das Folgende: ၁၄၁. 141. ဗာလိ’န္ဒုဝိဗ္ဘမ’စ္ဆေဒိ, နခရာ’ဝလိ ကန္တိဘိ; သာ မုနိန္ဒပဒ’မ္ဘောဇ, ကန္တိ ဝေါ ဝလိတာ’ဝတံ. Möge jener Glanz der Lotusfüße des Fürsten der Schweigsamen, der durch das Leuchten der Zehennägel die Anmut des jungen Mondes übertrifft, euch behüten! ၁၄၂. 142. ဥက္ကံသဝန္တော ယောကောစိ, ဂုဏော ယဒိ ပတီယတေ; ဥဒါရော’ယံ ဘဝေ တေန, သနာထာ ဗန္ဓပဒ္ဓတိ. Wenn irgendeine herausragende Qualität wahrgenommen wird, so ist dies „Udāra“ (Erhabenheit); dadurch wird der Pfad des Gefüges reich an Gehalt. ၁၄၃. 143. ပါဒမ္ဘောဇ ရဇော လိတ္တ, ဂတ္တာ ယေ တဝ ဂေါတမ; အဟော! တေ ဇန္တဝေါ ယန္တိ, သဗ္ဗထာ နိရဇတ္တနံ. O Gotama! Jene Wesen, deren Glieder mit dem Staub Deiner Lotusfüße bedeckt sind, ach! Sie gelangen in jeder Hinsicht zur völligen Staublosigkeit (Leidenschaftslosigkeit). ၁၄၄. 144. ဧဝံ ဇိနာ’နုဘာဝဿ, သမုက္ကံသော’တြ ဒိဿတိ; ပညဝါ ဝိဓိနာ’နေန, စိန္တယေ ပရ မီဒိသံ. So zeigt sich hier die Erhabenheit der Macht des Siegers. Ein Weiser sollte nach dieser Methode andere derartige Beispiele erwägen. ၁၄၅. 145. ဥဒါရော သောပိ ဝိညေယျော, ယံ ပသတ္ထ ဝိသေသနံ; ယထာ ကီဠာသရော လီလာ, ဟာသော ဟေမင်္ဂဒါ’ဒယော. Auch jenes sollte als „Udāra“ verstanden werden, welches ein rühmliches Attribut aufweist, wie etwa „Vergnügungssee“, „spielerisches Lachen“, „goldene Armreife“ und so weiter. ၁၄၆. 146. လောကိယ’တ္ထာ’န’တိက္ကန္တာ, ကန္တာ သဗ္ဗဇနာနပိ; ကန္တိ နာမာ’တိဝုတ္တဿ, ဝုတ္တာ သာ ပရိဟာရတော. Die Qualität, die die weltlichen Gegebenheiten nicht überschreitet und allen Menschen gefällt, wird „Kanti“ (Lieblichkeit) genannt, da sie Übertreibung meidet. ယထာ မုနိန္ဒ ဣစ္စာဒိ. Wie im Vers „Muninda“ (Fürst der Schweigsamen) und so weiter. ၁၄၇. 147. အတ္ထဗျတ္တာ’ဘိဓေယျဿာ,နေယျတာ သဒ္ဒတော’တ္ထတော; သာ’ယံ တဒုဘယာ နေယျ, ပရိဟာရေ ပဒဿိတာ; ယထာ မရီစိစ္စာဒိ စ, မနောနုရဉ္ဇနောစ္စာဒိ. Die Deutlichkeit der Bedeutung (Atthabyatti) ist die leichte Erfassbarkeit des Auszudrückenden durch Wort und Sinn. Sie wird gezeigt, indem die Unverständlichkeit in beiderlei Hinsicht vermieden wird, wie in „Marīci...“ und „Manonurañjana...“ und so weiter. ပုန အတ္ထေန ယထာ Wiederum im Hinblick auf die Bedeutung, wie: ၁၄၈. 148. သဘာဝါ’မလတာ ဓီရ, မုဓာ ပါဒနခေသု တေ; ယတော တေ’ဝနတာ’နန္တ, မောဠိစ္ဆာယာ ဇဟန္တိ နော. O Weiser, die natürliche Reinheit Deiner Zehennägel ist vergeblich, da die Schatten der Kronen der unzähligen sich tief verneigenden Götter sie niemals verlassen. ၁၄၉. 149. ‘ဗန္ဓသာရော’တိ မညန္တိ, ယံ သမဂ္ဂါပိ ဝိညုနော; ဒဿနာ’ဝသရံ ပတ္တော, သမာဓိ နာမ’ယံ ဂုဏော. Diese Qualität, die nun zur Darstellung gelangt, wird „Samādhi“ genannt; alle Weisen betrachten sie als die Essenz des Gefüges. ၁၅၀. 150. အညဓမ္မော တတော’ညတ္ထ, လောကသီမာ’နုရောဓတော; သမ္မာ အာဓီယတေ’စ္စေ’သော, ‘သမာဓီ’တိ နိရုစ္စတိ. Wenn die Eigenschaft einer Sache in Übereinstimmung mit den weltlichen Konventionen auf eine andere übertragen wird, so wird dies als „Samādhi“ (Übertragung) bezeichnet. သမာဓိ ဥဒ္ဒေသ Darlegung von Samādhi ၁၅၁. 151. အပါဏေ [Pg.169] ပါဏီနံ ဓမ္မော, သမ္မာ အာဓီယတေ ကွစိ,; နိရူပေ ရူပယုတ္တဿ, နိရသေ သရသဿ, စ. Manchmal wird die Eigenschaft von Lebewesen auf das Leblose übertragen; oder die von etwas Gestaltetem auf das Gestaltlose; oder die von etwas Geschmackvollem auf das Geschmacklose. ၁၅၂. 152. အဒြဝေ ဒြဝယုတ္တဿ, အကတ္တရိပိ ကတ္တုတာ,; ကဌိနဿာ’သရီရေ,ပိ, ရူပံ တေသံ ကမာ သိယာ. Oder die Eigenschaft von Flüssigem auf das Nicht-Flüssige; oder die Täterschaft auf einen Nicht-Täter; oder die Eigenschaft von Festem auf das Körperlose. Dies sind ihre Erscheinungsformen der Reihe nach. သမာဓိနိဒ္ဒေသ Erklärung von Samādhi အပါဏေ ပါဏီနံ ဓမ္မော Die Eigenschaft von Lebewesen auf das Leblose ၁၅၃. 153. ဥဏ္ဏာ ပုဏ္ဏိ’န္ဒုနာ နာထ! ဒိဝါပိ သဟ သင်္ဂမာ; ဝိနိဒ္ဒါ သမ္ပမောဒန္တိ, မညေ ကုမုဒိနီ တဝ. O Beschützer! Durch die Vereinigung mit der Urna-Haarlocke, dem Vollmond, blüht Deine weiße Lotusgruppe, so glaube ich, selbst am Tage auf und frohlockt zutiefst. နိရုပေ ရူပယုတ္တဿ Die Eigenschaft von etwas Gestaltetem auf das Gestaltlose ၁၅၄. 154. ဒယာရသေသု မုဇ္ဇန္တာ, ဇနာ’မတရသေသွိ’ဝ; သုခိတာ ဟတဒေါသာ တေ, နာထ! ပါဒ’မ္ဗုဇာ’နတာ. O Beschützer! Die Menschen, die sich vor Deinen Lotusfüßen verneigen, tauchen in das Elixier Deines Mitgefühls ein wie in den Trank der Unsterblichkeit; so werden sie glücklich und frei von Fehlern. နိရသေ သရသဿ Die Eigenschaft von etwas Geschmackvollem auf das Geschmacklose ၁၅၅. 155. မဓုရေပိ ဂုဏေ ဓီရ, န’ပ္ပသီဒန္တိ ယေ တဝ; ကီဒိသီ မနသောဝုတ္တိ, တေသံ ခါရဂုဏာန ဘော’. O Weiser! Bei jenen, die an Deinen süßen Tugenden keinen Gefallen finden, welch eine Geisteshaltung müssen sie haben – ach, sie ist von salziger Natur! အဒြဝေ ဒြဝယုတ္တဿ Die Eigenschaft von Flüssigem auf das Nicht-Flüssige ၁၅၆. 156. သဗ္ဗတ္ထသိဒ္ဓ! စူဠက, ပုဋပေယျာ မဟာဂုဏာ; ဒိသာ သမန္တာ ဓာဝန္တိ, ကုန္ဒသောဘာ သ လက္ခဏာ. O Siddhartha! Deine großen Tugenden, die wie mit den Händen getrunken werden können, eilen in alle Himmelsrichtungen davon, versehen mit der Schönheit der Kunda-Blüte. အကတ္တရိပိ ကတ္တုတာ Die Täterschaft auf einen Nicht-Täter ၁၅၇. 157. မာရာ’ရိဗလဝိဿဋ္ဌာ, ကုဏ္ဌာ နာနာဝိဓာ’ယုဓာ; လဇ္ဇမာနာ’ညဝေသေန, ဇိန! ပါဒါ’နတာ တဝ. O Sieger! Die verschiedenen Waffen, die vom Heer des Feindes Māra abgeschossen wurden, wurden stumpf und verneigen sich nun vor Deinen Füßen, gleichsam beschämt in anderer Gestalt. ကဌိနဿာ သရီရေ Die Eigenschaft von Festem auf das Körperlose ၁၅၈. 158. မုနိန္ဒဘာဏုမာ ကာလော,ဒိတော ဗောဓော’ဒယာ’စလေ; သဒ္ဓမ္မရံသိနာ ဘာတိ, ဘိန္ဒ မန္ဒတမံ ပရံ. Die zur rechten Zeit auf dem Berg des Aufgangs der Erleuchtung erschienene Sonne des Fürsten der Schweigsamen erstrahlt mit den Strahlen der wahren Lehre und vertreibt die dichte Finsternis. ၁၅၉. 159. ဝမနု’ဂ္ဂိရနာဒျေ’တံ, ဂုဏဝုတျ’ပရိစ္စုတံ; အတိသုန္ဒရ မညံ တု, ကာမံ ဝိန္ဒတိ ဂါမ္မတံ. Diese Verwendung von Begriffen wie „Ausspeien“ (vamana) oder „Hervorbringen“ (uggirana) usw., wenn sie nicht von der übertragenen Bedeutung abweicht, ist äußerst schön; eine andere Verwendung hingegen verfällt gewiss der Vulgarität. ၁၆၀. 160. ကန္တီနံ ဝမနဗျာဇာ, မုနိပါဒနခါ’ဝလီ; စန္ဒကန္တီ ပိဝန္တီ’ဝ, နိပ္ပဘံ တံ ကရောန္တိယော. Die Reihe der Fußnägel des Weisen macht unter dem Vorwand, Glanz auszuspeien, das Mondlicht glanzlos, gleichsam als tränke sie es in sich hinein. ၁၆၁. 161. အစိတ္တကတ္တုကံ [Pg.170] ရုစျ, မိစ္စေဝံ ဂုဏကမ္မတံ; သစိတ္တကတ္တုကံ ပေ’တံ, ဂုဏကမ္မံ ယဒု’တ္တမံ. Ein solches Wirken einer Eigenschaft (guṇakamma) ist gefällig, wenn es einen unbelebten Urheber hat; jenes aber, das einen belebten Urheber hat, ist das vorzüglichste Wirken einer Eigenschaft. ၁၆၂. 162. ဥဂ္ဂိရန္တော’ဝ သသ္နေဟ, ရသံ ဇိနဝရော ဇနေ; ဘာသန္တော မဓုရံ ဓမ္မံ, ကံ န သပ္ပီဏယေ ဇနံ. Welchen Menschen sollte der edle Sieger nicht erfreuen, wenn er die süße Lehre verkündet und dabei gleichsam ein von Liebe erfülltes Elixier über die Menschen ausgießt? ၁၆၃. 163. ယော သဒ္ဒသတ္ထကုသလော ကုသလော နိဃဏ္ဍု,ဆန္ဒောအလင်္ကတိသု နိစ္စကတာ’ဘိယောဂေါ; သော’ယံ ကဝိတ္တဝိကလောပိ ကဝီသု သင်္ချ,မောဂ္ဂယှ ဝိန္ဒတိ ဟိ ကိတ္တိ’ မမန္ဒရူပံ. Wer in der Grammatik geschickt ist, kundig im Wörterbuch, und sich beständig der Metrik und Rhetorik widmet, der erlangt, selbst wenn ihm die dichterische Gabe fehlt, als einer unter den Dichtern gezählt, wahrlich kein geringes Ansehen. ဣတိ သံဃရက္ခိတမဟာသာမိဝိရစိတေ သုဗောဓာလင်္ကာရေ So im vom ehrwürdigen Großmeister Saṅgharakkhita verfassten Subodhālaṅkāra: ဂုဏာဝဗောဓော နာမ genannt 'Das Erkennen der Eigenschaften' (Guṇāvabodha) တတိယော ပရိစ္ဆေဒေါ. Das dritte Kapitel. ၄. အတ္ထာလင်္ကာရာဝဗောဓ-စတုတ္ထပရိစ္ဆေဒ 4. Viertes Kapitel: Das Erkennen der Sinn-Schmuckmittel (Atthālaṅkārāvabodha) ၁၆၄. 164. အတ္ထာလင်္ကာရသဟိတာ, သဂုဏာ ဗန္ဓပဒ္ဓတိ; အစ္စန္တကန္တာ ကန္တာ ဝ ဝုစ္စန္တေ တေ တတော’ဓုနာ. Die mit Sinn-Schmuckmittel versehene, von guten Eigenschaften geprägte Art der Komposition, die einer überaus lieblichen Geliebten gleicht, wird nun im Folgenden dargelegt. ၁၆၅. 165. သဘာဝ, ဝင်္ကဝုတ္တီနံ, ဘေဒါ ဒွိဓာ အလံကြိယာ; ပဌမာ တတ္ထ ဝတ္ထူနံ, နာနာဝတ္ထာ’ဝိဘာဝိနီ. Der Schmuck ist zweifach eingeteilt: in Naturbeschreibung (Sabhāvavutti) und Redekurve (Vaṅkavutti). Davon zeigt die erste die verschiedenen Zustände der Dinge auf. ယထာ Wie zum Beispiel: ၁၆၆. 166. လီလာ ဝိကန္တိ သုဘဂေါ, ဒိသာ ထိရ ဝိလောကနော; ဗောဓိသတ္တင်္ကုရော ဘာသံ, ဝိရောစိ ဝါစ မာသဘိံ. Anmutig durch seine grazilen Schritte, festen Blickes in die Himmelsrichtungen schauend, erstrahlte der junge Bodhisatta und sprach majestätische Worte. ၁၆၇. 167. ဝုတ္တိ ဝတ္ထုသဘာဝဿ, ယာ’ညထာ သာ’ပရာ ဘဝေ; တဿာ’နန္တဝိကပ္ပတ္တာ, ဟောတိ ဗီဇော’ပဒဿနံ. Die Schilderung des Wesens der Dinge, welche auf andere Weise geschieht, ist die andere. Wegen ihrer endlosen Abwandlungen wird hier nur ein grundlegender Überblick gegeben. ဝင်္ကဝုတ္တိ အတ္ထာလင်္ကာရ Die Sinn-Schmuckmittel der Redekurve (Vaṅkavutti-Atthālaṅkāra) ဥဒ္ဒေသ Aufzählung ၁၆၈. 168. တတ္ထာ’တိသယ, ဥပမာ, ရူပကာ, ဝုတ္တိ, ဒီပကံ,; အက္ခေပေါ, တ္ထန္တရနျာသော, ဗျတိရေကော, ဝိဘာဝနာ. Darunter sind: Übertreibung (Atisaya), Vergleich (Upamā), Metapher (Rūpaka), Wiederholung (Vutti), Erhellung (Dīpaka), Einwand (Akkhepa), Begründung durch ein anderes (Atthantaranyāsa), Kontrast (Byatireka) und unbegründetes Erscheinen (Vibhāvanā). ၁၆၉. 169. ဟေတု[Pg.171], က္ကမော, ပိယတရံ, သမာသ, ပရိကပ္ပနာ; သမာဟိတံ, ပရိယာယ, ဝုတ္တိ, ဗျာဇောပဝဏ္ဏနံ. Ursache (Hetu), Reihenfolge (Kama), das Geliebte (Piyatara), geraffte Rede (Samāsa), Einbildung (Parikappanā), Ausgeglichenheit (Samāhita), Umschreibung (Pariyāyavutti) und Scheinlob (Byājopavaṇṇana). ၁၇၀. 170. ဝိသေသ, ရုဠှာဟင်္ကာရာ, သိလေသော, တုလျယောဂိတာ; နိဒဿနံ, မဟန္တတ္တံ, ဝဉ္စနာ, ပ္ပကတတ္ထုတိ,. Besonderheit (Visesa), stolze Selbstdarstellung (Ruḷhāhaṅkāra), Doppelverbindung (Silesa), Gleichordnung (Tulyayogitā), Veranschaulichung (Nidassana), Erhabenheit (Mahantatta), Täuschung (Vañcanā) und Lob des Gegenwärtigen (Pakatatthuti). ၁၇၁. 171. ဧကာဝလိ, အညမညံ, သဟဝုတ္တိ, ဝိရောဓိတာ; ပရိဝုတ္တိ, ဗ္ဘမော, ဘာဝေါ, မိဿ, မာသီ, ရသီ, ဣတိ. Perlenschnur (Ekāvali), Wechselseitigkeit (Aññamañña), Miteinandergehen (Sahavutti), Widerspruch (Virodhitā), Austausch (Parivutti), Irrtum (Bhama), Gemütszustand (Bhāva), Vermischtes (Missa), Segen (Āsī) und Gefühlsvolles (Rasī). ၁၇၂. 172. ဧတေ ဘေဒါ သမုဒ္ဒိဋ္ဌာ, ဘာဝေါ ဇီဝိတ မုစ္စတေ; ဝင်္ကဝုတ္တီသု ပေါသေသိ, သိလေသော တု သိရိံ ပရံ. Diese Arten sind dargelegt worden; das Gefühl (Bhāva) wird als das Leben bezeichnet. Unter den Redekurven jedoch nährt das Doppelspiel der Worte (Silesa) ihre höchste Pracht. နိဒ္ဒေသ Erklärung ၁၇၃. 173. ပကာသကာ ဝိသေသဿ, သိယာ’တိသယဝုတ္တိ ယာ; လောကာ’တိက္ကန္တဝိသယာ, လောကိယာ,တိ စ သာ ဒွိဓာ. Die Übertreibung (Atisayavutti), welche eine Besonderheit aufzeigt, ist zweifach: die das Weltliche überschreitende (Lokātikkantavisayā) und die weltliche (Lokiyā). ၁၇၄. 174. လောကိယာတိသယဿေ’တေ,ဘေဒါ ယေ ဇာတိအာဒယော; ပဋိပါဒီယတေ တွ’ဇ္ဇ, လောကာတိက္ကန္တဂေါစရာ. Die Unterteilungen der weltlichen Übertreibung sind Gattung (Jāti) und so weiter; hier aber wird nun die das Weltliche überschreitende dargelegt. ၁၇၅. 175. ပိဝန္တိ ဒေဟကန္တီ ယေ, နေတ္တဉ္ဇလိပုဋေန တေ; နာ’လံ ဟန္တုံ ဇိနေ’သံ တွံ, တဏှံ တဏှာဟရောပိ ကိံ? O Sieger, jene, die den Glanz deines Körpers mit den hohlen Händen ihrer Augen trinken – warum bist du nicht imstande, deren Durst zu stillen, obwohl du doch der Vernichter des Durstes bist? ၁၇၆. 176. ဥပမာနော’ပမေယျာနံ, သဓမ္မတ္တံ သိယော’ပမာ; သဒ္ဒ, တ္ထဂမ္မာ, ဝါကျတ္ထ, ဝိသယာ,တိ စ သာ ဘိဓာ. Die Ähnlichkeit des zu Vergleichenden (Upameyya) mit dem Vergleichsobjekt (Upamāna) ist der Vergleich (Upamā). Er ist dreifach: durch Worte erkennbar (Saddagammā), durch den Sinn erkennbar (Atthagammā) und sich auf die Satzbedeutung beziehend (Vākyatthavisayā). ၁၇၇. 177. သမာသ, ပစ္စယေ, ဝါ’ဒီ, သဒ္ဒါ တေသံ ဝသာ တိဓာ; သဒ္ဒဂမ္မာ သမာသေန, မုနိန္ဒော စန္ဒိမာ’နနော. Aufgrund von Zusammensetzung (Samāsa), Suffix (Paccaya) oder Wörtern wie 'wie' (iva) usw. ist der wortbezogene Vergleich dreifach. Durch Zusammensetzung wortbezogen ist: 'Der Fürst der Weisen hat ein mondengleiches Antlitz' (Candimānano). ၁၇၈. 178. အာယာဒီ ပစ္စယာ တေဟိ, ဝဒနံ ပင်္ကဇာယတေ; မုနိန္ဒနယန ဒွန္ဒံ, နီလုပ္ပလဒလီယတိ. Durch Suffixe wie -āya und andere: 'Das Antlitz verhält sich wie ein Lotus' (Paṅkajāyate); 'Das Augenpaar des Fürsten der Weisen gleicht den Blättern des blauen Lotus' (Nīluppaladalīyati). ၁၇၉. 179. ဣဝါဒီ ဣဝ, ဝါ, တုလျ, သမာန, နိဘ, သန္နိဘာ; ယထာ, သင်္ကာသ, တုလိတ, ပ္ပကာသ, ပတိရူပကာ. Die Wörter wie 'iva' und andere sind: iva (wie), vā (oder/wie), tulya (gleich), samāna (gleich), nibha (ähnlich), sannibha (ähnlich), yathā (wie), saṅkāsa (ähnlich), tulita (vergleichbar), pakāsa (scheinend wie) und patirūpaka (abbildhaft). ၁၈၀. 180. သရီ, သရိက္ခ, သံဝါဒီ, ဝိရောဓိ, သဒိသာ, ဝိယ; ပဋိပက္ခ, ပစ္စနီကာ, သပက္ခော, ပမိတော, ပမာ. Sarī (gleichend), sarikkha (ähnlich), saṃvādī (übereinstimmend), virodhi (widerstreitend), sadisa (gleich), viya (wie), paṭipakkha (gegnerisch), paccanīka (feindlich), sapakkha (verbündet), pamita (verglichen) und pamā (Vergleich). ၁၈၁. 181. ပဋိဗိမ္ဗ, ပဋိစ္ဆန္န, သရူပ, သမ, သမိတာ; သဝဏ္ဏာ, ဘာ, ပဋိနိဓိ, သဓမ္မာ, ဒိ သလက္ခဏာ. Paṭibimba (Spiegelbild), paṭicchanna (verhüllt), sarūpa (gleichgestaltet), sama (gleich), samita (gleichgemacht), savaṇṇa (gleichfarbig), ābhā (Ähnlichkeit), paṭinidhi (Stellvertreter), sadhamma (wesensgleich) und andere mit gleicher Charakteristik. ၁၈၂. 182. ဇယတျ[Pg.172], က္ကောသတိ, ဟသတိ, ပတိဂဇ္ဇတိ, ဒူဘတိ; ဥသူယတျ, ဝဇာနာတိ, နိန္ဒတိ, ဿတိ, ရုန္ဓတိ. Jayati (besiegt), akkosati (schilt), hasati (verlacht), patigajjati (brüllt entgegen), dūbhati (betrügt), usūyati (beneidet), avajānāti (verachtet), nindati (tadelt), ssati (speit an) und rundhati (versperrt). ၁၈၃. 183. တဿ စောရေတိ သောဘဂ္ဂံ, တဿ ကန္တိံ ဝိလုမ္ပတိ; တေန သဒ္ဓိံ ဝိဝဒတိ, တုလျံ တေနာ’ဓိရောဟတိ. 'Er stiehlt dessen Schönheit', 'er raubt dessen Glanz', 'er streitet mit ihm' und 'er steigt zu dessen Gleichheit empor'. ၁၈၄. 184. ကစ္ဆံ ဝိဂါဟတေ, တဿ, တ မနွေတျ, နုဗန္ဓတိ; တံသီလံ, တံနိသေဓေတိ, တဿ စာ’နုကရောတိ, မေ. 'Er tritt in dessen Bereich ein', 'er folgt ihm nach', 'er bedrängt es', 'er teilt dessen Wesen', 'er übertrifft es' und 'er ahmt es nach'. ၁၈၅. 185. ဥပမာနော’ပမေယျာနံ, သဓမ္မတ္တံ ဝိဘာဝိဘိ; ဣမေဟိ ဥပမာဘေဒါ, ကေစိ နိယျန္တိ သမ္ပတိ. Durch diese Aufzeiger der Gemeinsamkeit von Vergleichsobjekt und zu Vergleichendem werden nun einige Unterarten des Vergleichs dargelegt. ၁၈၆. 186. ဝိကာသိပဒုမံ’ဝါ’တိ, သုန္ဒရံ သုဂတာ’နနံ; ဣတိ ဓမ္မောပမာ နာမ, တုလျဓမ္မနိဒဿနာ. 'Das Antlitz des Erhabenen ist schön wie ein erblühter Lotus' – dies nennt man einen Eigenschafts-Vergleich (Dhammopamā), da er gleiche Eigenschaften aufzeigt. ၁၈၇. 187. ဓမ္မဟီနာ ‘‘မုခ’မ္ဘောဇ, သဒိသံ မုနိနော’’ဣတိ; ဝိပရီတော’ပမာ ‘‘တုလျ, မာနနေန’မ္ဗုဇံ တဝ’’. Ohne Angabe der Eigenschaft (Dhammahīnā) ist: 'Das Antlitz des Weisen gleicht einem Lotus'. Ein umgekehrter Vergleich (Viparītopamā) ist: 'Der Lotus ist deinem Antlitz gleich'. ၁၈၈. 188. တဝါ’နန’မိဝ’မ္ဘောဇံ, အမ္ဘောဇ’မိဝ တေ မုခံ; အညမညောပမာ သာ’ယံ, အညမညောပမာနတော. 'Der Lotus ist wie dein Antlitz, und dein Antlitz ist wie ein Lotus' – dies ist der wechselseitige Vergleich (Aññamaññopamā), da beide sich gegenseitig als Vergleichsobjekt dienen. ၁၈၉. 189. ‘‘ယဒိ ကိဉ္စိ ဘဝေ’မ္ဘောဇံ, လောစန’ဗ္ဘမုဝိဗ္ဘမံ; ဓာရေတုံ မုခသောဘံ တံ, တဝေ’’တိ အဗ္ဘုတောပမာ. 'Gäbe es einen Lotus, der das Spiel der Augen und Brauen besäße, so trüge er die Schönheit deines Antlitzes' – dies ist der wunderbare Vergleich (Abbhutopamā). ၁၉၀. 190. ‘‘သုဂန္ဓိ သောဘာ သမ္ဗန္ဓီ, သိသိရံ’သု ဝိရောဓိ စ; မုခံ တဝ’မ္ဗုဇံဝေ’တိ’’, သာ သိလေသောပမာ မတာ. 'Duftend, mit Schönheit verbunden und dem kühlstrahlenden Mond rivalisierend ist dein Antlitz wie ein Lotus' – dies gilt als der doppelbändige Vergleich (Silesopamā). ၁၉၁. 191. သရူပသဒ္ဒဝါစ္စတ္တာ, သာ သန္တာနောပမာ ယထာ; ဗာလာ’ဝု’ယျာနမာလာ’ယံ, သာ’လကာ’နနသောဘိနီ. Wegen des Ausdrucks durch gleichlautende Wörter ist es der fortlaufende Vergleich (Santānopamā), wie zum Beispiel: 'Dieses junge Mädchen ist wie eine Garten-Girlande, schön durch ihr bekränztes Antlitz'. ၁၉၂. 192. ခယီ စန္ဒော, ဗဟုရဇံ, ပဒုမံ, တေဟိ တေ မုခံ; သမာနမ္ပိ သမုက္ကံသိ, တျ’ယံ နိန္ဒောပမာ မတာ. 'Der Mond nimmt ab, der Lotus ist voller Staub – obwohl dein Antlitz ihnen gleicht, übertrifft es sie' – dies gilt als der tadelnde Vergleich (Nindopamā). ၁၉၃. 193. အသမတ္ထော မုခေနိ’န္ဒု, ဇိန! တေ ပဋိဂဇ္ဇိတုံ; ဇဠော ကလင်္ကီ’တိ အယံ, ပဋိသေဓောပမာ သိယာ. 'O Sieger, der Mond ist unfähig, mit deinem Antlitz zu rivalisieren, denn er ist kalt und gefleckt' – dies ist der zurückweisende Vergleich (Paṭisedhopamā). ၁၉၄. 194. ‘‘ကစ္ဆံ စန္ဒာရဝိန္ဒာနံ, အတိက္ကမ္မ မုခံ တဝ; အတ္တနာ’ဝ သမံ ဇာတ’’, မိတျ’သာဓာရဏောပမာ. 'Indem es die Stufe von Mond und Lotus überschritten hat, ist dein Antlitz nur sich selbst gleich geworden' – dies ist der unvergleichliche Vergleich (Asādhāraṇopamā). ၁၉၅. 195. ‘‘သဗ္ဗ’မ္ဘောဇ’ပ္ပဘာသာရော, ရာသိဘူတော’ဝ ကတ္ထစိ; တဝါ’နနံ ဝိဘာတီ’’တိ, ဟောတာ’ဘူတောပမာ အယံ. „Als ob der Glanz aller Lotusse an irgendeinem Ort aufgehäuft wäre, so erstrahlt dein Antlitz“ – dies ist der Vergleich des Unwirklichen (abhūtopamā). ၁၉၆. 196. ပတီယတေ’တ္ထဂမ္မာ တု, သဒ္ဒသာမတ္ထိယာ ကွစိ; သမာသ, ပ္ပစ္စယေ, ဝါဒိ, သဒ္ဒယောဂံ ဝိနာ အပိ. Zuweilen aber wird die Bedeutung des Vergleichs allein durch die Kraft der Wörter verstanden, selbst ohne die Verbindung mit Wörtern wie ‚wie‘ (iva) usw., nämlich durch Zusammensetzungen (samāsa) oder Suffixe (paccaya). ၁၉၇. 197. ဘိင်္ဂါနေ’မာနိ [Pg.173] စက္ခူနိ, နာ’မ္ဗုဇံ မုခ’မေဝိ’ဒံ; သုဗျတ္တသဒိသတ္တေန, သာ သရူပေါပမာ မတာ. „Dies sind Bienen, nicht Augen; dies ist ein Lotus, nicht ein Gesicht“ – wegen der sehr deutlichen Ähnlichkeit gilt dies als der wesensgleiche Vergleich (sarūpopamā). ၁၉၈. 198. ‘‘မယေ’ဝ မုခသောဘာ’ဿေ, တျလ’မိန္ဒု! ဝိကတ္ထနာ; ယတော’မ္ဗုဇေပိ သာ’တ္ထီတိ’’, ပရိကပ္ပောပမာ အယံ. „O Mond! Genug der Prahlerei: ‚Die Schönheit des Gesichts ist nur in mir vorhanden‘, da sie ja auch im Lotus existiert“ – dies ist der mutmaßende Vergleich (parikappopamā). ၁၉၉. 199. ‘‘ကိံ ဝါ’မ္ဗုဇ’န္တောဘန္တာလိ, ကိံ လောလနယနံ မုခံ; မမ ဒေါလာယတေ စိတ္တ’’, မိစ္စ’ယံ သံသယောပမာ. „Ist es ein Lotus, in dem Bienen schwärmen, oder ein Gesicht mit unruhigen Augen? Mein Geist schwankt“ – dies ist der zweifelnde Vergleich (saṃsayopamā). ၂၀၀. 200. ကိဉ္စိ ဝတ္ထုံ ပဒဿေတွာ, သဓမ္မဿာ’ဘိဓာနတော; သာမျပ္ပတီတိသဗ္ဘာဝါ, ပတိဝတ္ထုပမာ ယထာ. Wenn man ein Ding aufzeigt und durch die Nennung eines ihm gleichartigen Dinges die Erkenntnis der Ähnlichkeit bewirkt, so ist dies der Gegenstandsvergleich (pativatthupamā), wie folgt: ၂၀၁. 201. ဇနေသု ဇာယမာနေသု, နေ’ကောပိ ဇိနသာဒိသော; ဒုတိယော နနု နတ္ထေ’ဝ, ပါရိဇာတဿ ပါဒပေါ. „Unter den Menschen, die geboren werden, ist nicht ein einziger dem Sieger (Jina) gleich; gibt es doch wahrlich keinen zweiten Pārijāta-Baum.“ ၂၀၂. 202. ဝါကျတ္ထေနေ’ဝ ဝါကျတ္ထော, ယဒိ ကောစူ’ပမီယတေ; ဣဝယုတ္တာ, ဝိယုတ္တတ္တာ, သာ ဝါကျတ္ထောပမာ ဒွိဓာ. Wenn die Bedeutung eines Satzes mit der Bedeutung eines anderen Satzes verglichen wird, so ist dies der Satzbedeutungsvergleich (vākyatthopamā), der zweifach ist: mit ‚iva‘ (wie) verbunden oder davon getrennt. ဣဝယုတ္တာ Mit ‚iva‘ (wie) verbunden: ၂၀၃. 203. ဇိနော သံက္လေသတတ္တာနံ, အာဝိဘူတော ဇနာန’ယံ; ဃမ္မသန္တာပတတ္တာနံ, ဃမ္မကာလေ’မ္ဗုဒေါ ဝိယ. „Dieser Sieger (Jina) ist für die von Befleckungen gequälten Menschen erschienen wie eine Regenwolke in der heißen Jahreszeit für die von der Sommerhitze Gepeinigten.“ ဣဝဝိယုတ္တာ Von ‚iva‘ (wie) getrennt: ၂၀၄. 204. မုနိန္ဒာနန မာဘာတိ, ဝိလာသေကမနောဟရံ; ဥဒ္ဓံ သမုဂ္ဂတဿာ’ပိ, ကိံ တေ စန္ဒ ဝိဇမ္ဘနာ. „Das Antlitz des Fürsten der Weisen (Muninda) erstrahlt, entzückend in seiner einzigartigen Anmut; o Mond, was nützt dir dein Aufgang, selbst wenn du hoch am Himmel stehst?“ ၂၀၅. 205. သမုဗ္ဗေဇေတိ ဓီမန္တံ, ဘိန္နလိင်္ဂါဒိကံ တု ယံ; ဥပမာဒူသနာယာ’လ, မေတံ ကတ္ထစိ တံ ယထာ. Was ein unterschiedliches Geschlecht (bhinnaliṅga) und Ähnliches aufweist, betrübt den Weisen; dies reicht aus, um einen Vergleich an manchen Stellen fehlerhaft zu machen, wie folgt: ၂၀၆. 206. ဟံသီ’ဝါ’ယံ သသီ ဘိန္န, လိင်္ဂါ, ကာသံ သရာနိ’ဝ; ဝိဇာတိ ဝစနာ, ဟီနာ, သာ’ဝ ဘတ္တော ဘဋော’ဓိပေ. „Wie eine Schwanenhenne ist dieser Mond“ – dieser Vergleich hat ein unterschiedliches Geschlecht; „wie Seen ist das Kāsa-Gras“ – dieser hat eine unterschiedliche Numerusform; „wie ein Krieger seinem Herrn treu ist, so ist sie...“ – dieser ist minderwertig (hīnā). ၂၀၇. 207. ‘‘ခဇ္ဇောတော ဘာဏုမာလီ’ဝ, ဝိဘာတိ’’တျဓိကောပမာ; အဖုဋ္ဌတ္ထာ ‘‘ဗလမ္ဗောဓိ, သာဂရော ဝိယ သံခုဘိ.’’ „Die Glühwürmchen leuchten wie die Sonne“ – dies ist ein übertriebener Vergleich (adhikopamā); „das Heer-Meer geriet in Aufruhr wie der Ozean“ – dies ist von unklarer Bedeutung (aphuṭṭhatthā). ၂၀၈. 208. ‘‘စန္ဒေ ကလင်္ကော ဘိင်္ဂေါ’ဝေ’, တျု’ပမာပေက္ခိနီ အယံ; ခဏ္ဍိတာ ကေရဝါ’ကာရော, သကလင်္ကော နိသာကရော. „Der Fleck im Mond ist wahrlich wie eine Biene“ – dies ist ein unvollständiger Vergleich (upamāpekkhinī); „der gefleckte Mond, der die Form eines weißen Lotus hat, ist zerbrochen“ – dies ist ein fehlerhafter Vergleich (khaṇḍitā). ၂၀၉. 209. ဣစ္စေဝမာဒိရူပေသု, ဘဝန္တိ ဝိဂတာ’ဒရာ; ကရောန္တိ စာ’ဒရံ ဓီရာ, ပယောဂေ ကွစိ ဒေ’ဝ တု. Solchen und ähnlichen Formen gegenüber sind die Weisen gleichgültig; doch schenken sie manchen Anwendungen durchaus Beachtung. ၂၁၀. 210. ဣတ္ထီယံ’ဝါ’ဇနော ယာတိ, ဝဒတျေ’သာ ပုမာ ဝိယ; ပိယော ပါဏာ ဣဝါ’ယံ မေ, ဝိဇ္ဇာ ဓန’မိဝ’စ္စိတာ. „Wie eine Frau geht dieser Mensch; sie spricht wie ein Mann; lieb wie das Leben ist er mir; das Wissen wird wie ein Schatz verehrt.“ ၂၁၁. 211. ဘဝံ [Pg.174] ဝိယ မဟီပါလ, ဒေဝရာဇာ ဝိရောစတေ; အလ’မံသုမတော ကစ္ဆံ, တေဇသာ ရောဟိတုံ အယံ. „Wie Ihr, o Erdenherrscher, erstrahlt der Götterkönig; er ist wahrlich imstande, mit seinem Glanz die Bahn der Sonne zu erreichen.“ ၂၁၂. 212. ဥပမာနော’ပမေယျာနံ, အဘေဒဿ နိရူပနာ; ဥပမာ’ဝ တိရောဘူတ, ဘေဒါ ရူပက မုစ္စတေ. Die Darstellung der Identität von Verglichenem (upameyya) und Vergleichsobjekt (upamāna), was im Grunde ein Vergleich mit verborgenem Unterschied ist, wird Metapher (rūpaka) genannt. ၂၁၃. 213. အသေသ ဝတ္ထု ဝိသယံ, ဧကဒေသ ဝိဝုတ္တိ, စ; တံ ဒွိဓာ ပုန ပစ္စေကံ, သမာသာဒိဝသာ တိဓာ. Diese Metapher ist zweifach: sich auf alle Objekte erstreckend (asesavatthuvisaya) und sich nur auf einen Teil beziehend (ekadesavivutti). Jede von diesen ist wiederum dreifach, je nach Zusammensetzung (samāsa) usw. အသေသဝတ္ထုဝိသယသမာသ Die Zusammensetzung, die sich auf alle Objekte erstreckt (asesavatthuvisayasamāsa): ၂၁၄. 214. အင်္ဂုလိဒလ သံသောဘိံ, နခဒီဓိတိ ကေသရံ; သိရသာ န ပိလန္ဓန္တိ, ကေ မုနိန္ဒ ပဒ’မ္ဗုဇံ. „Wer trägt nicht auf dem Haupte den Fuß-Lotus des Fürsten der Weisen, der durch die Zehen-Blütenblätter glänzt und dessen Staubfäden die Strahlen der Zehennägel sind?“ အသေသဝတ္ထုဝိသယအသမာသ Die Nicht-Zusammensetzung, die sich auf alle Objekte erstreckt (asesavatthuvisayaasamāsa): ၂၁၅. 215. ရတနာနိ ဂုဏာ ဘူရီ, ကရုဏာ သီတလံ ဇလံ; ဂမ္ဘီရတ္တ မဂါဓတ္တံ, ပစ္စက္ခော’ယံ ဇိနော’မ္ဗုဓိ. „Seine Tugenden sind Juwelen, sein Mitgefühl ist kühles Wasser, seine Tiefe ist Unergründlichkeit; dieser Sieger ist augenscheinlich ein Ozean.“ အသေသဝတ္ထုဝိသယမိဿက Die Mischform, die sich auf alle Objekte erstreckt (asesavatthuvisayamissaka): ၂၁၆. 216. စန္ဒိကာ မန္ဒဟာသာ တေ, မုနိန္ဒ! ဝဒနိ’န္ဒုနော; ပဗောဓယတျ’ယံ သာဓု, မနော ကုမုဒ ကာနနံ. „O Fürst der Weisen! Das Mondlicht deines sanften Lächelns, das von deinem Antlitz-Mond ausgeht, bringt den Geist-Lotuswald der Guten wahrlich zum Erblühen.“ ၂၁၇. 217. အသေသဝတ္ထုဝိသယေ, ပဘေဒေါ ရူပကေ အယံ; ဧကဒေသဝိဝုတ္တိမှိ, ဘေဒေါ ဒါနိ ပဝုစ္စတိ. Dies ist die Einteilung bei den Metaphern, die sich auf alle Objekte erstrecken; nun wird die Einteilung bei den Metaphern erklärt, die sich nur auf einen Teil beziehen (ekadesavivutti). ဧကဒေသဝိဝုတ္တိသမာသ Die Zusammensetzung, die sich nur auf einen Teil bezieht (ekadesavivuttisamāsa): ၂၁၈. 218. ဝိလာသ ဟာသ ကုသုမံ, ရုစိရာ’ဓရ ပလ္လဝံ; သုခံ ကေ ဝါ န ဝိန္ဒန္တိ, ပဿန္တာ မုနိနော မုခံ. „Wer fände nicht Glück beim Anblick des Gesichts des Weisen, dessen Blüten Anmut und Lächeln sind, und dessen Knospen die lieblichen Lippen sind?“ ဧကဒေသဝိဝုတ္တိအသမာသ Die Nicht-Zusammensetzung, die sich nur auf einen Teil bezieht (ekadesavivuttiasamāsa): ၂၁၉. 219. ပါဒဒွန္ဒံ မုနိန္ဒဿ, ဒဒါတု ဝိဇယံ တဝ; နခရံသီ ပရံ ကန္တာ, ယဿ ပါပဇယဒ္ဓဇာ. „Möge das Fußpaar des Fürsten der Weisen dir den Sieg schenken, dessen überaus schöne Zehennagelstrahlen die Siegesbanner über das Übel sind.“ ဧကဒေသဝိဝုတ္တိမိဿက Die Mischform, die sich nur auf einen Teil bezieht (ekadesavivuttimissaka): ၂၂၀. 220. သုနိမ္မလကပေါလဿ, မုနိန္ဒ ဝဒနိ’န္ဒုနော; သာဓု’ပ္ပဗုဒ္ဓ ဟဒယံ, ဇာတံ ကေရဝ ကာနနံ. „O Fürst der Weisen! Angesichts deines Antlitz-Mondes mit seinen makellosen Wangen ist das Herz der Guten zu einem erblühten weißen Lotuswald geworden.“ ၂၂၁. 221. ရူပကာနိ [Pg.175] ဗဟူနျေ’ဝ, ယုတ္တာ, ယုတ္တာဒိဘေဒတော; ဝိသုံ န တာနိ ဝုတ္တာနိ, ဧတ္ထေ’ဝ’န္တောဂဓာနိ’တိ. Es gibt wahrlich viele Metaphern, eingeteilt nach angemessenen (yutta) und unangemessenen (ayutta) Formen usw. Sie werden hier nicht einzeln aufgeführt, da sie in ebendiesen bereits enthalten sind. ၂၂၂. 222. ‘‘စန္ဒိမာ’ကာသပဒုမ’’, မိစ္စေတံ ခဏ္ဍရူပကံ; ဒုဋ္ဌ, ‘‘မမ္ဗောရုဟဝနံ, နေတ္တာနိ’စ္စာ’’ဒိ သုန္ဒရံ. „Der Mond ist ein Himmelslotus“ – dies ist eine mangelhafte Metapher (khaṇḍarūpaka), die fehlerhaft ist; „ein Lotuswald sind die Augen“ usw. dagegen ist schön. ၂၂၃. 223. ပရိယန္တော ဝိကပ္ပာနံ, ရူပကဿော’ပမာယ စ; နတ္ထိ ယံ တေန ဝိညေယျံ, အဝုတ္တ မနုမာနတော. Da es kein Ende der Abwandlungen von Metaphern und Vergleichen gibt, soll das hier nicht Gesagte durch Schlussfolgerung verstanden werden. ၂၂၄. 224. ပုနပ္ပုန မုစ္စာရဏံ, ယမတ္ထဿ, ပဒဿ စ; ဥဘယေသဉ္စ ဝိညေယျာ, သာ’ယ’မာဝုတ္တိ နာမတော. Die wiederholte Äußerung einer Bedeutung, eines Wortes oder von beidem ist unter dem Namen Wiederholung (āvutti) bekannt. အတ္ထာဝုတ္တိ Wiederholung der Bedeutung (atthāvutti): ၂၂၅. 225. မနော ဟရတိ သဗ္ဗေသံ, အာဒဒါတိ ဒိသာ ဒသ; ဂဏှာတိ နိမ္မလတ္တဉ္စ, ယသောရာသိ ဇိနဿ’ယံ. „Er fesselt die Herzen aller; er ergreift die zehn Himmelsrichtungen; er nimmt Makellosigkeit an – dieser Ruhmesglanz des Siegers.“ ပဒါဝုတ္တိ Wortwiederholung ၂၂၆. 226. ဝိဘာသေန္တိ ဒိသာ သဗ္ဗာ, မုနိနော ဒေဟကန္တိယော; ဝိဘာ သေန္တိ စ သဗ္ဗာပိ, စန္ဒာဒီနံ ဟတာ ဝိယ. Die Körperglänze des Weisen erleuchten alle Himmelsrichtungen; und sie lassen auch alle anderen, wie des Mondes und so weiter, wie erloschen erscheinen. ဥဘယာဝုတ္တိ Beiderseitige Wiederholung ၂၂၇. 227. ဇိတွာ ဝိဟရတိ က္လေသ, ရိပုံ လောကေ ဇိနော အယံ; ဝိဟရတျ’ရိဝဂ္ဂေါ’ယံ, ရာသိဘူတော’ဝ ဒုဇ္ဇနေ. Nachdem dieser Sieger den Feind der Befleckungen besiegt hat, verweilt er in der Welt; diese Schar von Feinden verweilt gleichsam angehäuft unter den schlechten Menschen. ၂၂၈. 228. ဧကတ္ထ ဝတ္တမာနမ္ပိ, သဗ္ဗဝါကျော’ပကာရကံ; ဒီပကံ နာမ တံ စာဒိ, မဇ္ဈ, န္တဝိသယံ တိဓာ. Das, was an einer einzigen Stelle steht, aber dem ganzen Satz dient, wird 'Dīpaka' (Erheller) genannt; und dieses ist dreifach, je nachdem, ob sein Bereich am Anfang, in der Mitte oder am Ende liegt. အာဒိ ဒီပက Anfangs-Dīpaka ၂၂၉. 229. အကာသိ ဗုဒ္ဓေါ ဝေနေယျ, ဗန္ဓူန မမိတော’ဒယံ; သဗ္ဗပါပေဟိ စ သမံ, နေကတိတ္ထိယမဒ္ဒနံ. Der Buddha bewirkte das unermessliche Gedeihen der zu bekehrenden Verwandten, zusammen mit der Befreiung von allen Sünden und der Zerschlagung der zahlreichen Sektierer. မဇ္ဈေ ဒီပက Mittel-Dīpaka ၂၃၀. 230. ဒဿနံ မုနိနော သာဓု, ဇနာနံ ဇာယတေ’မတံ; တဒ’ညေသံ တု ဇန္တူနံ, ဝိသံ နိစ္စော’ပတာပနံ. Das Erblicken des Weisen ist heilsam, für die Menschen entsteht dadurch das Unsterbliche; für jene anderen Wesen jedoch ist es wie Gift, das ständigen Schmerz bringt. အန္တဒီပက End-Dīpaka ၂၃၁. 231. အစ္စန္တ [Pg.176] ကန္တ လာဝဏျ, စန္ဒာ’တပ မနောဟရော; ဇိနာ’နနိ’န္ဒု ဣန္ဒု စ, ကဿ နာ’နန္ဒကော ဘဝေ. Das überaus liebreizende, anmutige, dem Mondlicht gleichende, das Herz erfreuende Antlitz-Mond des Siegers und der Mond – für wen würden sie nicht erfreulich sein? မာလာဒီပက Kranz-Dīpaka ၂၃၂. 232. ဟောတာ’ဝိပ္ပဋိသာရာယ, သီလံ, ပါမောဇ္ဇဟေတု သော; တံ ပီတိဟေတု, သာ စာ’ယံ, ပဿဒ္ဓျာ’ဒိ ပသိဒ္ဓိယာ. Die Tugend dient der Reuelosigkeit, diese ist die Ursache für Freude; jene ist die Ursache für Entzücken, und dieses dient dem Zustandekommen von Gestilltheit und so weiter. ၂၃၃. 233. ဣစ္စာ’ဒိဒီပကတ္တေပိ, ပုဗ္ဗံ ပုဗ္ဗ မပေက္ခိနီ; ဝါကျမာလာ ပဝတ္တာတိ, တံ မာလာဒီပကံ မတံ. Obwohl es sich um ein Anfangs-Dīpaka und so weiter handelt, gilt es als 'Mālādīpaka' (Kranz-Dīpaka), weil eine Kette von Sätzen fortläuft, die sich jeweils auf das Vorhergehende bezieht. ၂၃၄. 234. အနေနေ’ဝ’ပ္ပကာရေန, သေသာန မပိ ဒီပကေ; ဝိကပ္ပာနံ ဝိဓာတဗ္ဗာ, နုဂတိ သုဒ္ဓဗုဒ္ဓိဘိ. Auf eben diese Weise sollte die Anwendung auch der übrigen Varianten des Dīpaka von jenen mit reinem Verstand durchgeführt werden. ၂၃၅. 235. ဝိသေသ ဝစနိ’စ္ဆာယံ, နိသေဓဝစနံ တု ယံ; အက္ခေပေါ နာမ သောယဉ္စ, တိဓာ ကာလပ္ပဘေဒတော. Wenn man eine besondere Aussage wünscht, wird eine Aussage der Verneinung 'Akkhepa' (Einwand) genannt; und diese ist dreifach, entsprechend der Einteilung der Zeiten. ၂၃၆. 236. ဧကာကီ’ နေကသေနံ တံ, မာရံ သ ဝိဇယီ ဇိနော; ကထံ တ မထဝါ တဿ, ပါရမီဗလ မီဒိသံ. Wie konnte jener siegreiche Jina, ganz allein, jenen Māra mit seinem großen Heer besiegen? Oder vielmehr: Solch ein Vermögen hat die Kraft seiner Vollkommenheiten! အတီတက္ခေပေါ. Vergangenheits-Einwand ၂၃၇. 237. ကိံ စိတ္တေ’ဇာသမုဂ္ဃာတံ, အပတ္တော’သ္မီတိ ခိဇ္ဇသေ; ပဏာမော နနု သော ယေ’ဝ, သကိမ္ပိ သုဂတေ ဂတော. Warum grämst du dich in deinem Geist: 'Ich habe die Vernichtung der Erschütterung nicht erreicht'? Ist nicht schon die einmalige Ehrerbietung gegenüber dem Sugata genau das? ဝတ္တမာနက္ခေပေါ. Gegenwarts-Einwand ၂၃၈. 238. သစ္စံ န တေ ဂမိဿန္တိ, သိဝံ သုဇနဂေါစရံ; မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ပရိက္ကန္တ, မာနသာ ယေ သုဒုဇ္ဇနာ. Wahrlich, sie werden nicht zum Heil gelangen, dem Bereich der guten Menschen – jene sehr bösen Menschen, deren Geist von falscher Anschauung zerrissen ist. အနာဂတက္ခေပေါ. Zukunfts-Einwand ၂၃၉. 239. ဉေယျော အတ္ထန္တရနျာသော, ယော, ညဝါကျတ္ထသာဓနော; သဗ္ဗဗျာပီ ဝိသေသဋ္ဌော, ဟိဝိသိဋ္ဌ’ဿ ဘေဒတော. Als 'Atthantaranyāsa' (Einführung einer anderen Sache) ist das zu verstehen, was die Bedeutung eines anderen Satzes erhärtet; es ist allumfassend oder auf das Besondere bezogen, und unterscheidet sich dadurch, ob es durch 'denn' (hi) gekennzeichnet ist oder nicht. ဟိ ရဟိတ သဗ္ဗဗျာပီ Allumfassend ohne 'denn' (hi) ၂၄၀. 240. တေပိ လောကဟိတာ သတ္တာ, သူရိယော စန္ဒိမာ အပိ; အတ္ထံ ပဿ ဂမိဿန္တိ, နိယမော ကေန လင်္ဃျတေ. Selbst jene Wesen, die dem Wohl der Welt dienen, auch Sonne und Mond – sieh, sie werden untergehen! Von wem kann das Naturgesetz überschritten werden? ဟိ သဟိတ သဗ္ဗဗျာပီ Allumfassend mit 'denn' (hi) ၂၄၁. 241. သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ, ဝသီ သောပိ မုနိဿရော; ဂတော’ဝ နိဗ္ဗုတိံ သဗ္ဗေ, သင်္ခါရာ န ဟိ သဿတာ. Der Lehrer der Götter und Menschen, auch jener Herr der Weisen, der Beherrschte, ist ins Erlöschen eingegangen; denn alle gestalteten Dinge (Saṅkhāras) sind wahrlich nicht ewig. ဟိ ရဟိတ ဝိသေသဋ္ဌ Auf das Besondere bezogen ohne 'denn' (hi) ၂၄၂. 242. ဇိနော [Pg.177] သံသာရကန္တာရာ, ဇနံ ပါပေတိ နိဗ္ဗုတိံ; နနု ယုတ္တာ ဂတိ သာ’ယံ, ဝေသာရဇ္ဇ သမင်္ဂိနံ. Der Sieger führt die Menschen aus der Wildnis des Saṃsāra zum Erlöschen; ist dieser Gang nicht wahrlich angemessen für diejenigen, die mit unerschütterlichem Vertrauen (Vesārajja) ausgestattet sind? ဟိ သဟိတ ဝိသေသဋ္ဌ Auf das Besondere bezogen mit 'denn' (hi) ၂၄၃. 243. သုရတ္တံ တေ’ဓရဖုဋံ, ဇိန! ရဉ္ဇေတိ မာနသံ; သယံ ရာဂပရီတာ ဟိ, ပရေ ရဉ္ဇေန္တိ သင်္ဂတေ. Deine rötliche Unterlippe, o Sieger, erfreut den Geist; denn diejenigen, die selbst von Leidenschaft erfüllt sind, erfreuen andere, die mit ihnen verbunden sind. ၂၄၄. 244. ဝါစ္စေ ဂမ္မေ ထ ဝတ္ထူနံ, သဒိသတ္တေ ပဘေဒနံ; ဗျတိရေကော’ယ’မပျေ’ကော, ဘယဘေဒါ စတုဗ္ဗိဓော. Das Aufzeigen eines Unterschieds trotz der Ähnlichkeit von Dingen, sei es ausdrücklich (vācca) oder implizit (gamma) ausgedrückt, wird 'Byatireka' (Kontrast) genannt; dieser ist, obwohl er einer ist, aufgrund der Einteilung in beide vierfach. ဝါစ္စဧကဗျတိရေက Ausdrücklicher einfacher Kontrast ၂၄၅. 245. ဂမ္ဘီရတ္တ မဟတ္တာဒိ, ဂုဏာ ဇလဓိနာ ဇိန!; တုလျော တွ မသိ ဘေဒေါ တု, သရီရေနေ’ဒိသေန တေ. Durch Eigenschaften wie Tiefe und Erhabenheit bist du, o Sieger, dem Ozean gleich; der Unterschied jedoch liegt in deinem solchen Körper. ဝါစ္စ ဥဘယဗျတိရေက Ausdrücklicher zweifacher Kontrast ၂၄၆. 246. မဟာသတ္တာ’တိဂမ္ဘီရာ, သာဂရော သုဂတောပိ စ; သာဂရော’ဉ္ဇနသင်္ကာသော, ဇိနော စာမီကရဇ္ဇုတိ. Sowohl der Ozean als auch der Sugata sind von großer Natur und von äußerster Tiefe; der Ozean gleicht jedoch schwarzer Augenschminke, während der Sieger den Glanz von Gold besitzt. ဂမ္မ ဧကဗျတိရေက Impliziter einfacher Kontrast ၂၄၇. 247. န သန္တာပါပဟံ နေဝိ, စ္ဆိတဒံ မိဂလောစနံ; မုနိန္ဒ! နယနဒွန္ဒံ, တဝ တဂ္ဂုဏ ဘူသိတံ. Das Auge der Gazelle nimmt weder den Kummer hinweg, noch gewährt es das Gewünschte; das Augenpaar von dir, o Herr der Weisen, ist mit genau diesen Eigenschaften geschmückt. ဂမ္မဥဘယဗျတိရေက Impliziter zweifacher Kontrast ၂၄၈. 248. မုနိန္ဒာနန မမ္ဘောဇ, မေသံ နာနတ္တ မီဒိသံ; သုဝုတ္တာ’မတသန္ဒာယီ, ဝဒနံ နေ’ဒိသ’မ္ဗုဇံ. Dies ist der Unterschied zwischen dem Antlitz des Herrn der Weisen und einem Lotus: Das wohlredende Antlitz schenkt das Unsterbliche, während der Lotus nicht so beschaffen ist. ၂၄၉. 249. ပသိဒ္ဓံ ကာရဏံ ယတ္ထ, နိဝတ္တေတွာ’ ဉာကာရဏံ; သာဘာဝိကတ္တ မထဝါ, ဝိဘာဗျံ သာ ဝိဘာဝနာ. Wo eine bekannte Ursache ausgeschlossen und eine andere Ursache dargestellt wird, oder wo das natürliche Wesen veranschaulicht wird, das nennt man Vibhāvanā (Darlegung). ကာရဏန္တရဝိဘာဝနာ Darlegung durch eine andere Ursache. ၂၅၀. 250. အနဉ္ဇိတာ’သိတံ နေတ္တံ, အဓရော ရဉ္ဇိတာ’ရုဏော; သမာနတာ ဘမု စာ’ယံ, ဇိနာ’နာဝဉ္စိတာ တဝ. Dein ungeschminktes Auge ist dunkel, deine Lippe ist von Natur aus rötlich; und diese deine Augenbraue ist ebenmäßig und ungekrümmt, o Sieger. သာဘာဝိက ဝိဘာဝနာ Natürliche Darlegung. ၂၅၁. 251. န ဟောတိ ခလု ဒုဇ္ဇနျ, မပိ ဒုဇ္ဇနသင်္ဂမေ; သဘာဝနိမ္မလတရေ, သာဓုဇန္တူန စေတသိ. In der Tat gibt es im von Natur aus reinsten Geist edler Menschen keine Schlechtigkeit, selbst wenn sie mit schlechten Menschen zusammenkommen. ၂၅၂. 252. ဇနကော[Pg.178], ဉာပကော စေတိ, ဒုဝိဓာ ဟေတဝေါ သိယုံ; ပဋိသင်္ခရဏံ တေသံ, အလင်္ကာရတာယော’ဒိတံ. Es gibt zwei Arten von Ursachen: die bewirkende und die anzeigende; ihre kunstvolle Gestaltung wird als Redeschmuck bezeichnet. ၂၅၃. 253. ဘာဝါ’ဘာဝ ကိစ္စဝသာ, စိတ္တဟေတုဝသာပိ စ; ဘေဒါ’နန္တာ ဣဒံ တေသံ, မုခမတ္တ နိဒဿနံ. Aufgrund ihrer Funktion durch Sein und Nichtsein sowie aufgrund geistiger Ursachen sind ihre Unterteilungen endlos; dies ist nur eine beispielhafte Einführung. ၂၅၄. 254. ပရမတ္ထပကာသေ’က, ရသာ သဗ္ဗမနောဟရာ; မုနိနော ဒေသနာ’ယံ မေ, ကာမံ တောသေတိ မာနသံ. Diese ganz und gar entzückende Lehre des Weisen, die den einzigen Geschmack der Offenbarung der höchsten Wahrheit hat, erfreut meinen Geist überaus. ဘာဝကိစ္စော ကာရကဟေတု. Bewirkende Ursache mit der Funktion des Seins. ၂၅၅. 255. ဓီရေဟိ သဟ သံဝါသာ, သဒ္ဓမ္မဿာ’ဘိယောဂတော; နိဂ္ဂဟေနိ’န္ဒြိယာနဉ္စ, ဒုက္ခဿု’ပသမော သိယာ. Durch das Zusammenleben mit den Weisen, durch das Streben nach der wahren Lehre und durch die Beherrschung der Sinne kann die Beruhigung des Leidens eintreffen. အဘာဝကိစ္စော ကာရကဟေတု. Bewirkende Ursache mit der Funktion des Nichtseins. ၂၅၆. 256. မုနိန္ဒ’စန္ဒ သံဝါဒိ, ကန္တဘာဝေါ’ပသောဘိနာ; မုခေနေ’ဝ သုဗောဓံ တေ, မနံ ပါပါ’ဘိနိဿဋံ. Allein durch dein Gesicht, o Herr der Weisen, das dem Mond gleicht und von lieblicher Schönheit erstrahlt, ist leicht zu erkennen, dass dein Geist von der Sünde befreit ist. ဘာဝကိစ္စော ဉာပကဟေတု. Anzeigende Ursache mit der Funktion des Seins. ၂၅၇. 257. သာဓုဟတ္ထာ’ရဝိန္ဒာနိ, သင်္ကောစယတိ တေ ကထံ; မုနိန္ဒ! စရဏဒွန္ဒ, ရာဂဗာလာ’တပေါ ဖုသံ? O Herr der Weisen! Wie kommt es, dass die Lotusblumen der Hände der Guten sich schließen, wenn sie von der jugendlichen Hitze deines Fußpaares berührt werden? အယုတ္တကာရီ စိတ္တဟေတု. Unangemessen wirkende geistige Ursache. ၂၅၈. 258. သင်္ကောစယန္တိ ဇန္တူနံ, ပါဏိပင်္ကေရုဟာနိ’ဟ; မုနိန္ဒ! စရဏဒွန္ဒ, နခ စန္ဒာန’ မံသဝေါ. O Herr der Weisen! Die Strahlen der Mondnägel deines Fußpaares lassen hier die Handlotusblumen der Menschen sich schließen. ယုတ္တကာရီ စိတ္တဟေတု. Angemessen wirkende geistige Ursache. ၂၅၉. 259. ဥဒ္ဒိဋ္ဌာနံ ပဒတ္ထာနံ, အနုဒ္ဒေသော ယထာက္ကမံ; ‘သင်္ချာန’မိတိ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ, ယထာသင်္ချံ ကမောပိ စ. Die Erwähnung der dargelegten Wortbedeutungen der Reihe nach wird als 'Saṅkhyāna' (Aufzählung) bezeichnet, und auch als 'Yathāsaṅkhya' (entsprechende Reihenfolge). ၂၆၀. 260. အာလာပ ဟာသ လီဠာဟိ, မုနိန္ဒ! ဝိဇယာ တဝ; ကောကိလာ ကုမုဒါနိ စော, ပသေဝန္တေ ဝနံ ဇလံ. Durch deine Rede, dein Lächeln und deine Anmut, o Herr der Weisen, und durch deine Siege suchen Kokila-Vögel und Kumuda-Lilien den Wald und das Wasser auf. ၂၆၁. 261. သိယာ ပိယတရံ နာမ, အတ္ထရူပဿ ကဿစိ; ပိယဿာ’တိသယေနေ’တံ, ယံ ဟောတိ ပဋိပါဒနံ. Wenn ein geliebter Gegenstand wegen seiner überaus großen Beliebtheit noch inniger dargeboten wird, so ist dies die rhetorische Figur Preyas. ၂၆၂. 262. ပီတိယာ မေ သမုပ္ပန္နာ, သန္တ! သန္ဒဿနာ တဝ; ကာလေနာ’ယံ ဘဝေ ပီတိ, တဝေ’ဝ ပုန ဒဿနာ. Freude ist mir durch deinen Anblick entstanden, o Friedvoller; möge diese Freude mit der Zeit durch dein erneutes Wiedersehen wiederkehren. ၂၆၃. 263. ဝဏ္ဏိတေနော’ပမာနေန, ဝုတျာ’ဓိပ္ပေတ ဝတ္ထုနော; သမာသဝုတ္တိ နာမာ’ယံ, အတ္ထ သင်္ခေပ ရူပတော. Wenn durch ein beschriebenes Gleichnis der beabsichtigte Gegenstand ausgedrückt wird, so nennt man dies wegen der Kürze des Sinns 'Samāsavutti' (gedrängte Redeweise). ၂၆၄. 264. သာ’ယံ [Pg.179] ဝိသေသျမတ္တေန, ဘိန္နာ’ဘိန္နဝိသေသနာ; အတ္ထေ’ဝ အပရာ ပျ’တ္ထိ, ဘိန္နာ’ဘိန္နဝိသေသနာ. Diese unterscheidet sich allein durch das zu bestimmende Wort und hat unveränderte Attribute; und es gibt eine andere, die veränderte und unveränderte Attribute besitzt. အဘိန္နဝိသေသန Unverändertes Attribut. ၂၆၅. 265. ဝိသုဒ္ဓါ’မတသန္ဒာယီ, ပသတ္ထရတနာ’လယော; ဂမ္ဘီရော စာ’ယ’ မမ္ဗောဓိ, ပုညေနာ’ပါဒိတော မယာ. Dieser tiefe Ozean, der reines Elixier spendet und eine Stätte vortrefflicher Juwelen ist, wurde von mir durch Verdienst erlangt. ဘိန္နာဘိန္နဝိသေသန Teils verändertes, teils unverändertes Attribut. ၂၆၆. 266. ဣစ္ဆိတ’တ္ထပဒေါ သာရော, ဖလပုပ္ဖော’ပသောဘိတော; သစ္ဆာယော’ယ’မပုဗ္ဗောဝ ကပ္ပရုက္ခော သမုဋ္ဌိတော. Als ein vortrefflicher Baum, der den gewünschten Nutzen gewährt, geschmückt mit Früchten und Blüten und reich an Schatten, hat sich dieser ganz neuartige Wunschbaum erhoben. ၂၆၇. 267. သာဂရတ္တေန သဒ္ဓမ္မော, ရုက္ခတ္တေနော’ဒိတော ဇိနော; သဗ္ဗေ သာဓာရဏာ ဓမ္မာ, ပုဗ္ဗတြာ’ညတြ တု’တ္တယံ. Die wahre Lehre wird als Ozean dargestellt, der Sieger als Wunschbaum; alle Eigenschaften sind gemeinsam, im ersteren Fall ein Paar, im letzteren Fall jedoch ein Trio. ၂၆၈. 268. ဝတ္ထုနော’ညပ္ပကာရေန, ဌိတာ ဝုတ္တိ တဒ’ညထာ; ပရိကပ္ပီယတေ ယတ္ထ, သာ ဟောတိ ပရိကပ္ပနာ. Wenn das Vorhandensein eines Objekts auf eine andere Weise, als es tatsächlich besteht, vermutet wird, so ist dies 'Parikappanā' (poetische Einbildung). ၂၆၉. 269. ဥပမာ’ဗ္ဘန္တရတ္တေန, ကိရိယာဒိဝသေန စ; ကမေနော’ဒါဟရိဿာမိ, ဝိဝိဓာ ပရိကပ္ပနာ. Ich werde der Reihe nach verschiedene Einbildungen anführen, sowohl solche, die einen Vergleich in sich tragen, als auch solche, die auf einer Handlung usw. basieren. ဥပမာဗ္ဘန္တရပရိကပ္ပနာ Einbildung mit innewohnendem Vergleich. ၂၇၀. 270. ဣစ္ဆာဘင်္ဂါ’တုရာ’သီနာ, တာ’တိနိစ္စလ မစ္ဆရာ; ဝသံ နေန္တိ’ဝ ဓီရံ တံ, တဒါ ယောဂါ’ဘိယောဂတော. Die Frauen des Māra, die unter der Vereitlung ihrer Wünsche litten, saßen völlig unbeweglich und eifersüchtig da; es war, als brächten sie jenen Weisen damals durch die Macht ihrer Yoga-Praxis unter ihre Kontrolle. ကြိယာပရိကပ္ပနာ Einbildung bezüglich einer Handlung. ၂၇၁. 271. ဂဇံ မာရော သမာရုဠှော, ယုဒ္ဓါယ’စ္စန္တ’မုန္နတံ; မဂ္ဂ မနွေသတီ နူန, ဇိနဘီတော ပလာယိတုံ. Māra, der für den Kampf auf den riesigen Elefanten gestiegen war, sucht nun wohl, aus Angst vor dem Sieger, nach einem Weg zur Flucht. ဂုဏပရိကပ္ပနာ Einbildung bezüglich einer Eigenschaft. ၂၇၂. 272. မုနိန္ဒ! ပါဒဒွန္ဒေ တေ, စာရု ရာဇိဝ သုန္ဒရေ; မညေ ပါပါ’ဘိ’သမ္မဒ္ဒ, ဇာတသောဏေန သောဏိမာ. O Herr der Weisen! An deinem Fußpaar, das so schön ist wie ein lieblicher Lotus, ist die Röte, so meine ich, durch das Blut entstanden, das beim Zertreten der Sünden floss. ၂၇၃. 273. မညေ, သင်္ကေ, ဓုဝံ, နူန, မိဝ, မိစ္စေဝ မာဒိဟိ; သာ’ယံ ဗျဉ္ဇီယတေ ကွာ’ပိ, ကွာ’ပိ ဝါကျေန ဂမျတေ. Diese Einbildung wird manchmal durch Wörter wie 'maññe', 'saṅke', 'dhuvaṃ', 'nūna', 'iva' usw. ausgedrückt, und manchmal wird sie aus dem Satzgefüge erschlossen. ဂမ္မပရိကပ္ပနာ Erschlossene Einbildung. ၂၇၄. 274. ဒယာ သဉ္ဇာတ သရသာ, ဒေဟာ နိက္ခန္တကန္တိယော; ပီဏေန္တာ ဇိန! တေ သာဓု, ဇနံ သရသတံ နယုံ. Die aus deinem Mitgefühl entstandene, anmutige Ausstrahlung, die von deinem Körper ausgeht, erfreut die guten Menschen, o Sieger, und führt sie zu voller Beglückung. ၂၇၅. 275. အာရဗ္ဘန္တဿ [Pg.180] ယံကိဉ္စိ, ကတ္တုံ ပုညဝသာ ပုန; သာဓန’န္တရလာဘော ယော, တံ ဝဒန္တိ သမာဟိတံ. Wenn jemand, der ein Werk unternimmt, durch die Kraft des Verdienstes ein weiteres Mittel erlangt, so nennt man dies 'Samāhita' (glückliche Fügung). ၂၇၆. 276. မာရာ’ရိဘင်္ဂါ’ဘိမုခ, မာနသော တဿ သတ္ထုနော; မဟာမဟီ မဟာရဝံ, ရဝီ’ယ’မုပကာရိကာ. Als der Geist jenes Meisters auf die Vernichtung des Feindes Māra gerichtet war, stieß die große Erde ein lautes Brüllen aus, gleichsam als seine Helferin. ၂၇၇. 277. အဝတွာ’ဘိမတံ တဿ, သိဒ္ဓိယာ ဒဿန’ညထာ; ဝဒန္တိ တံ ‘ပရိယာယ, ဝုတ္တီ’တိ သုစိဗုဒ္ဓယော. Ohne das Gewünschte direkt auszusprechen, wird dessen Erfüllung auf andere Weise dargestellt; jene von reinem Verstand nennen dies 'umschreibende Rede' (pariyāyavutta). ၂၇၈. 278. ဝိဝဋ’င်္ဂဏနိက္ခိတ္တံ, ဓန’မာရက္ခ ဝဇ္ဇိတံ; ဓနကာမ! ယထာကာမံ, တုဝံ ဂစ္ဆ ယဒိစ္ဆသိ. Der Schatz liegt im offenen Hof und ist ohne Bewachung; o Schatzsucher, geh ganz nach Wunsch, wie es dir beliebt! ၂၇၉. 279. ထုတိံ ကရောတိ နိန္ဒန္တော, ဝိယ တံ ဗျာဇဝဏ္ဏနံ; ဒေါသာ’ဘာသာ ဂုဏာ ဧဝ, ယန္တိ သန္နိဓိ မတြ ဟိ. Wenn man lobt, während man scheinbar tadelt, so ist dies 'verstelltes Lob' (byājavaṇṇanā); denn hier treten Tugenden unter dem Schein von Fehlern in Erscheinung. ၂၈၀. 280. သဉ္စာလေတု မလံ တွံ’သိ, ဘုသံ ကုဝလယာ’ခိလံ; ဝိသေသံ တာဝတာ နာထ!, ဂုဏာနံ တေ ဝဒါမ ကိံ? Du bist imstande, die ganze Erde heftig zu erschüttern; o Herr, was können wir darüber hinaus über die Besonderheit deiner Tugenden sagen? ၂၈၁. 281. ဝိသေသိ’စ္ဆာယံ ဒဗ္ဗဿ, ကြိယာ, ဇာတိ, ဂုဏဿ စ; ဝေကလ္လဒဿနံ ယတြ, ဝိသေသော နာမ ယံ ဘဝေ. Wenn eine Unterscheidung bezüglich Substanz, Handlung, Gattung oder Qualität gewünscht wird und dabei ein Fehlen aufgezeigt wird, so ist dies die Figur namens 'Besonderheit' (visesa). ၂၈၂. 282. န ရထာ, န စ မာတင်္ဂါ, န ဟယာ, န ပဒါတယော; ဇိတော မာရာရိ မုနိနာ, သမ္ဘာရာဝဇ္ဇနေန ဟိ. Weder Streitwagen noch Elefanten, weder Pferde noch Fußsoldaten waren da; und doch wurde der Feind Māra vom Weisen allein durch das Erwägen der Rüstzeuge (sambhāra) besiegt. ဒဗ္ဗဝိသေသဝုတ္တိ. Besonderheit der Substanz (dabbavisesavutti). ၂၈၃. 283. န ဗဒ္ဓါ ဘူကုဋိ, နေဝ, ဖုရိတော ဒသနစ္ဆဒေါ; မာရာရိဘင်္ဂံ စာ’ကာသိ, မုနိ ဝီရော ဝရော သယံ. Weder zog er die Stirn in Falten, noch zitterte seine Lippe; und doch bewirkte der heldenhafte, vortreffliche Weise selbst die Niederlage des Feindes Māra. ကြိယာဝိသေသဝုတ္တိ. Besonderheit der Handlung (kriyāvisesavutti). ၂၈၄. 284. န ဒိသာသု ဗျာတ္တာ ရံသိ,နာ’လောကော လောကပတ္ထဋော; တထာပျ’န္ဓတမဟရံ, ပရံ သာဓုသုဘာသိတံ. Keine Strahlen breiteten sich in den Himmelsrichtungen aus, kein Licht verbreitete sich in der Welt; und dennoch vertrieb das hervorragende, wohlgesprochene Wort die tiefste Dunkelheit. ဇာတိဝိသေသဝုတ္တိ. Besonderheit der Gattung (jātivisesavutti). ၂၈၅. 285. န ခရံ, န ဟိ ဝါ ထဒ္ဓံ, မုနိန္ဒ! ဝစနံ တဝ; တထာပိ ဂါဠှံ ခဏတိ, နိမ္မူလံ ဇနတာမဒံ. Nicht rau und gewiss auch nicht hart ist dein Wort, o Fürst der Weisen; und dennoch gräbt es tief und entwurzelt den Stolz der Menschen. ဂုဏဝိသေသဝုတ္တိ Besonderheit der Qualität (guṇavisesavutti). ၂၈၆. 286. ဒဿီယတေ’တိရိတ္တံ [Pg.181] တု, သူရဝီရတ္တနံ ယဟိံ; ဝဒန္တိ ဝိညူဝစနံ, ရုဠှာဟင်္ကာရ မီဒိသံ. Wo übermäßige Heldenhaftigkeit und Tapferkeit zur Schau gestellt wird, nennen die Kundigen eine solche Rede 'festgewurzelten Stolz' (ruḷhāhaṅkāra). ၂၈၇. 287. ဒမေ နန္ဒောပနန္ဒဿ, ကိံ မေ ဗျာပါရဒဿနာ?ပုတ္တာ မေ ပါဒသမ္ဘတ္တာ, သဇ္ဇာ သန္တေ’ဝ တာဒိသေ. Wozu bedarf es meines Einschreitens bei der Zähmung von Nandopananda? Meine Söhne, die meinen Füßen ergeben sind, stehen für eine solche Aufgabe bereit. ၂၈၈. 288. သိလေသော ဝစနာ’နေကာ, ဘိဓေယျေ’ကပဒါယုတံ; အဘိန္နပဒဝါကျာဒိ, ဝသာ တေဓာ’ယ မီရိတော. Als Wortspiel (silesa) gilt die Verbindung mehrerer Bedeutungen mit einem einzigen Ausdruck; es wird nach ungeteilten Wörtern, Sätzen usw. als dreifach bezeichnet. ၂၈၉. 289. အန္ဓတမဟရော ဟာရီ, သမာရုဠှော မဟောဒယံ; ရာဇတေ ရံသိမာလီ’ယံ, ဘဂဝါ ဗောဓယံ ဇနေ. Die tiefste Dunkelheit vertreibend, lieblich, zu großem Aufstieg gelangt, strahlt dieser Erhabene gleich der Sonne und erleuchtet die Menschen. အဘိန္နပဒဝါကျသိလေသော. Doppelsinn bei ungeteilten Wörtern und Sätzen (abhinnapadavākyasilesa). ၂၉၀. 290. သာရဒါ’မလကာ’ဘာသော, သမာနီတ ပရိက္ခယော; ကုမုဒါ’ကရသမ္ဗောဓော, ပီဏေတိ ဇနတံ သုဓီ. Der Weise, glänzend wie der makellose Herbstmond, der das Ende aller Leiden bewirkt hat und das Erwachen der Guten fördert, erfreut die Menschen. ဘိန္နပဒဝါကျသိလေသော. Doppelsinn bei geteilten Wörtern und Sätzen (bhinnapadavākyasilesa). ၂၉၁. 291. သမာဟိတ’တ္တဝိနယော, အဟီန မဒ မဒ္ဒနော; သုဂတော ဝိသဒံ ပါတု, ပါဏိနံ သော ဝိနာယကော. Möge der Sugata, der Führer, dessen Geist gesammelt und dessen Disziplin vollkommen ist, der den ungeminderten Stolz bezwingt, die Lebewesen sichtlich beschützen. ဘိန္နာဘိန္နပဒဝါကျသိလေသော. Doppelsinn bei teils geteilten und teils ungeteilten Wörtern und Sätzen (bhinnābhinnapadavākyasilesa). ၂၉၂. 292. ဝိရုဒ္ဓါ, ဝိရုဒ္ဓါ, ဘိန္န, ကမ္မာ, နိယမဝါ, ပရော; နိယမ’က္ခေပဝစနော, အဝိရောဓိ, ဝိရောဓျ’ပိ. Widersprüchlich, unwidersprüchlich, mit verschiedener Handlung, einschränkend, die Einschränkung aufhebend, konfliktfrei und auch im Widerspruch stehend, ၂၉၃. 293. ဩစိတျ သမ္ပောသကာဒိ, သိလေသော, ပဒဇာ’ဒိ ပိ; ဧသံ နိဒဿနေသွေ’ဝ, ရူပ မာဝိ ဘဝိဿတိ. der die Angemessenheit fördernde Doppelsinn usw., sowie der auf Wörtern beruhende Doppelsinn; deren Gestalt wird sich in den Beispielen selbst offenbaren. ဝိရုဒ္ဓကမ္မသိလေသ Doppelsinn mit gegensätzlicher Handlung (viruddhakammasilesa). ၂၉၄. 294. သဝသေ ဝတ္တယံ လောကံ, အခိလံ ကလ္လဝိဂ္ဂဟော; ပရာဘဝတိ မာရာရိ, ဓမ္မရာဇာ ဝိဇမ္ဘတေ. Während er die ganze Welt unter seine Kontrolle bringt und von schöner Gestalt ist, wird Māra, der Feind, überwunden, und der König der Lehre triumphiert. အဝိရုဒ္ဓကမ္မသိလေသ Doppelsinn mit nicht-gegensätzlicher Handlung (aviruddhakammasilesa). ၂၉၅. 295. သဘာဝမဓုရံ ပုည ဝိသေသော’ဒယ သမ္ဘဝံ; သုဏန္တိ ဝါစံ မုနိနော, ဇနာ ပဿန္တိ စာ’မတံ. Die von Natur aus süße, durch das Reifen besonderer Verdienste entstandene Rede des Weisen hören die Menschen, und sie schauen das Todlose. အဘိန္နကမ္မသိလေသ Doppelsinn mit identischer Handlung (abhinnakammasilesa). ၂၉၆. 296. အန္ဓကာရာ’ပဟာရာယ[Pg.182], သဘာဝ မဓုရာယ စ; မနော ပီဏေတိ ဇန္တူနံ, ဇိနော ဝါစာယ ဘာယ စ. Zur Beseitigung der Finsternis und durch ihre natürliche Lieblichkeit erfreut der Sieger mit seiner Rede und seinem Glanz den Geist der Geschöpfe. နိယမဝန္တသိလေသ Einschränkender Doppelsinn (niyamavantasilesa). ၂၉၇. 297. ကေသ’က္ခီနံ’ဝ ကဏှတ္တံ, ဘမူနံယေဝ ဝင်္ကတာ; ပါဏိပါဒါ’ဓရာနံ’ဝ, မုနိန္ဒဿာ’ဘိရတ္တတာ. Schwärze findet sich nur in Haar und Augen, Krümmung nur in den Augenbrauen; Rötung nur an Händen, Füßen und Lippen des Fürsten der Weisen. နိယမက္ခေပသိလေသ Doppelsinn mit Aufhebung der Einschränkung (niyamakkhepasilesa). ၂၉၈. 298. ပါဏိပါဒါ’ဓရေသွေ’ဝ, သာရာဂေါ တဝ ဒိဿတိ; ဒိဿတေ သော’ယ မထဝါ, နာထ! သာဓုဂုဏေသွ’ပိ. Nur an deinen Händen, Füßen und Lippen zeigt sich Rötung; oder vielmehr, o Herr, zeigt sich diese auch in deiner Liebe zu den guten Eigenschaften. အဝိရောဓိသိလေသ Widerspruchsfreier Doppelsinn (avirodhisilesa). ၂၉၉. 299. သလက္ခဏော’တိသုဘဂေါ, တေဇဿီ နိယတော’ဒယော; လောကေသော ဇိတသံက္လေသော,ဝိဘာတိ သမဏိဿရော. Mit den Merkmalen versehen, überaus glückhaft, glanzvoll, von sicherem Aufstieg, erstrahlt der Herr der Welt, der die Befleckungen überwunden hat, der Herr der Asketen. ဝိရောဓိသိလေသ Widersprüchlicher Doppelsinn (virodhisilesa). ၃၀၀. 300. အသမောပိ သမော လောကေ,လောကေသောပိ နရုတ္တမော; သဒယော ပျ’ဒယော ပါပေ, စိတ္တာ’ယံ မုနိနော ဂတိ. Obwohl er ohnegleichen ist, ist er doch gleichmütig in der Welt; obwohl Herr der Welt, ist er doch der beste der Menschen; obwohl voller Mitgefühl, ist er doch unbarmherzig gegenüber dem Übel – dies ist die Natur des Geistes des Weisen. ဩစိတျသမ္ပောသကပဒသိလေသ Die Angemessenheit fördernder Doppelsinn auf Wortebene (ocityasamposakapadasilesa). ၃၀၁. 301. သံသာရဒုက္ခော’ပဟတာ, ဝနတာ ဇနတာ တွယိ; သုခ မိစ္ဆိတ မစ္စန္တံ, အမတန္ဒဒ! ဝိန္ဒတိ. Die von den Leiden des Saṃsāra geschlagene, nach dir verlangende Menschheit findet bei dir, o Geber des Todeslosen, das ersehnte, unvergängliche Glück. ၃၀၂. 302. ဂုဏယုတ္တေဟိ ဝတ္ထူဟိ, သမံ ကတွာန ကဿစိ; သံကိတ္တနံ ဘဝတိ ယံ, သာ မတာ တုလျယောဂိတာ. Wenn eine Gleichstellung von irgendetwas mit Dingen stattfindet, die herausragende Eigenschaften besitzen, und dies gepriesen wird, so gilt dies als die „Gleichordnung“ (Tulyayogitā). ၃၀၃. 303. သမ္ပတ္တသမ္မဒေါ လောကော, သမ္ပတ္တာ’လောကသမ္ပဒေါ; ဥဘောဟိ ရံသိမာလီ စ, ဘဂဝါ စ တမောနုဒေါ. Die Welt ist voller Freude und hat die Fülle des Lichts erlangt; denn sowohl die Sonne als auch der Erhabene sind Vertreiber der Dunkelheit. ၃၀၄. 304. အတ္ထန္တရံ သာဓယတာ, ကိဉ္စိ တံ သဒိသံ ဖလံ; ဒဿီယတေ အသန္တံ ဝါ, သန္တံ ဝါ တံ နိဒဿနံ. Wenn zur Untermauerung einer anderen Sache eine ähnliche Folge aufgezeigt wird, sei sie nun wirklich oder unwirklich, so nennt man dies „Illustration“ (Nidassana). အသန္တဖလနိဒဿန Die Illustration einer unwirklichen Folge ၃၀၅. 305. ဥဒယာ [Pg.183] သမဏိန္ဒဿ, ယန္တိ ပါပါ ပရာဘဝံ; ဓမ္မရာဇဝိရုဒ္ဓါနံ, သူစယန္တာ ဒုရ’န္တတံ. Mit dem Aufstieg des Königs der Asketen gehen die Sündhaften dem Untergang entgegen und kündigen damit das schlimme Ende derer an, die sich dem König des Dhamma widersetzen. သန္တဖလနိဒဿန Die Illustration einer wirklichen Folge ၃၀၆. 306. သိရော နိက္ခိတ္တ စရဏော, စ္ဆရိယာန’မ္ဗုဇာန’ယံ; ပရမ’ဗ္ဘုတတံ လောကေ, ဝိညာပေတ’တ္တနော ဇိနော. Dieser Sieger, dessen Füße auf die Häupter gesetzt wurden, macht seine eigene, höchste Wunderbarkeit in der Welt kund – ein wahres Wunder unter den Lotosblüten. ၃၀၇. 307. ဝိဘူတိယာ မဟန္တတ္တံ, အဓိပ္ပာယဿ ဝါ သိယာ; ပရမုက္ကံသတံ ယာတံ, တံ မဟန္တတ္တ မီရိတံ. Wenn die Großartigkeit der Herrlichkeit oder des Vorsatzes die allerhöchste Vollendung erreicht, so wird dies als „Größe“ (Mahantatta) bezeichnet. ဝိဘူတိမဟန္တတ္တ Die Größe der Herrlichkeit ၃၀၈. 308. ကိရီဋ ရတန’စ္ဆာယာ, နုဝိဒ္ဓါ’တပ ဝါရဏော; ပုရာ ပရံ သိရိံ ဝိန္ဒိ, ဗောဓိသတ္တော’ ဘိနိက္ခမာ. Einst genoss der Bodhisatta vor seinem Auszug in die Hauslosigkeit die höchste Herrlichkeit, wobei sein Sonnenschirm vom Glanz der Kronjuwelen durchwebt war. အဓိပ္ပာယမဟန္တတ္တ Die Größe des Vorsatzes ၃၀၉. 309. သတ္တော သမ္ဗောဓိယံ ဗောဓိ, သတ္တော သတ္တဟိတာယ သော; ဟိတွာ သ္နေဟရသာဗန္ဓ, မပိ ရာဟုလမာတရံ. Dieses Wesen, das nach der Erleuchtung strebte und dem Wohl der Wesen hingegeben war, verließ selbst die Mutter Rāhulas, ungeachtet des starken Bandes liebevoller Zuneigung. ၃၁၀. 310. ဂေါပေတွာ ဝဏ္ဏနီယံ ယံ, ကိဉ္စိ ဒဿီယတေ ပရံ; အသမံ ဝါ သမံ တဿ, ယဒိ သာ ဝဉ္စနာ မတာ. Wenn man das eigentlich zu Preisende verbirgt und stattdessen etwas anderes aufzeigt, das ihm entweder ungleich oder gleich ist, so gilt dies als „Täuschung“ (Vañcanā). အသမဝဉ္စနာ Die ungleiche Täuschung ၃၁၁. 311. ပုရတော န သဟဿေသု, န ပဉ္စေသု စ တာဒိနော; မာရော ပရေသု တဿေ’သံ, သဟဿံ ဒသဝဍ္ဎိတံ. Nicht mit Tausenden und auch nicht mit fünftausend [Kämpfern trat] Māra vor den Gleichmütigen (Tādin); doch vor anderen betrug seine Schar das Zehnfache jener Tausende. သမဝဉ္စနာ Die gleiche Täuschung ၃၁၂. 312. ဝိဝါဒ မနုယုဉ္ဇန္တော, မုနိန္ဒဝဒနိ’န္ဒုနာ; သမ္ပုဏ္ဏော စန္ဒိမာ နာ’ယံ, ဆတ္တ မေတံ မနောဘုနော. In Rivalität mit dem mondengleichen Antlitz des Königs der Weisen tretend, ist dies nicht der Vollmond, sondern der Prunkschirm des Liebesgottes (Manobhū). ၃၁၃. 313. ပရာနုဝတ္တနာဒီဟိ, နိဗ္ဗိန္ဒေနိ’ဟ ယာ ကတာ; ထုတိ ရ’ပ္ပကတေ သာ’ယံ, သိယာ အပ္ပကတတ္ထုတိ. Wenn ein Lobpreis auf das Unrelevante aus Überdruss oder um sich anderen anzupassen dargebracht wird, so nennt man dies „indirektes Lob“ (Appakatatthuti). ၃၁၄. 314. သုခံ ဇီဝန္တိ ဟရိဏာ, ဝနေသွ’ပရသေဝိနော; အနာယာသော ပလာဘေဟိ, ဇလဒဗ္ဘင်္ကုရာဒိဘိ. Glücklich leben die Hirsche in den Wäldern, ohne anderen zu dienen, durch mühelos erlangte Nahrung wie Wasser und frische Grassprossen. ၃၁၅. 315. ဥတ္တရံ ဥတ္တရံ ယတ္ထ, ပုဗ္ဗပုဗ္ဗဝိသေသနံ; သိယာ ဧကာဝလိ သာ’ယံ, ဒွိဓာ ဝိဓိ, နိသေဓတော. Wo jedes folgende Wort das jeweils vorhergehende näher bestimmt, liegt die „Wortkette“ (Ekāvali) vor; sie ist zweifach: durch Bejahung und durch Verneinung. ဝိဓိဧကာဝလိ Die bejahende Wortkette ၃၁၆. 316. ပါဒါ [Pg.184] နခါလိ ရုစိရာ, နခါလိ ရံသိ ဘာသုရာ; ရံသီတမောပဟာနေ’က, ရသာ သောဘန္တိ သတ္ထုနော. Die Füße des Lehrers glänzen durch die Reihen der Zehennägel; die Reihen der Zehennägel strahlen von Lichtstrahlen; die Lichtstrahlen haben als einzigen Zweck die Vertreibung der Dunkelheit. နိသေဓဧကာဝလိ Die verneinende Wortkette ၃၁၇. 317. အသန္တုဋ္ဌော ယတိ နေဝ,သန္တောသော နာ’လယာဟတော; နာ’လယော ယော သ ဇန္တူနံ, နာ’နန္တ ဗျသနာ ဝဟော. Nicht unzufrieden ist der Mönch; die Zufriedenheit ist nicht vom Begehren beeinträchtigt; das Begehren ist nicht das, was den Wesen kein endloses Verderben bringt. ၃၁၈. 318. ယဟိံ ဘူသိယ ဘူသတ္တံ, အညမညံ တု ဝတ္ထုနံ; ဝိနာ’ဝ သဒိသတ္တံ တံ, အညမညဝိဘူသနံ. Wo zwei Dinge sich gegenseitig schmücken und veredeln, ohne dass eine Ähnlichkeit zwischen ihnen besteht, nennt man dies „gegenseitige Verzierung“ (Aññamaññavibhūsana). ၃၁၉. 319. ဗျာမံ’သု မဏ္ဍလံ တေန, မုနိနာ လောကဗန္ဓုနာ; မဟန္တိံ ဝိန္ဒတီ ကန္တိံ, သောပိ တေနေဝ တာဒိသိံ. Die kranzförmige Aura von einer Klafter Breite erlangt durch jenen Weisen, den Freund der Welt, eine große Pracht; und auch er erlangt ebensolche Schönheit durch sie. ၃၂၀. 320. ကထနံ သဟဘာဝဿ, ကြိယာယ စ, ဂုဏဿ စ; ‘သဟဝုတ္တီ’တိ ဝိညေယျံ, တ’ဒုဒါဟရဏံ ယထာ. Die Aussage über das gleichzeitige Bestehen von Handlungen oder Eigenschaften ist als „Miteinanderbestehen“ (Sahavutti) zu verstehen; ein Beispiel dafür folgt. ကြိယာသဟဝုတ္တိ Das Miteinanderbestehen von Handlungen ၃၂၁. 321. ဇလန္တိ စန္ဒရံသီဟိ, သမံ သတ္ထု နခံ သဝေါ; ဝိဇမ္ဘတိ စ စန္ဒေန, သမံ တမ္မုခစန္ဒိမာ. Zusammen mit den Mondstrahlen leuchtet der Glanz der Nägel des Lehrers auf, und zusammen mit dem Mond erstrahlt das mondgleiche Antlitz desselben. ဂုဏသဟဝုတ္တိ Das Miteinanderbestehen von Eigenschaften ၃၂၂. 322. ဇိနော’ဒယေန မလီနံ, သဟ ဒုဇ္ဇန စေတသာ; ပါပံ ဒိသာ သုဝိမလာ, သဟ သဇ္ဇန စေတသာ. Mit dem Aufstieg des Siegers verdunkelte sich das Böse zusammen mit dem Geist der Böswilligen; die Himmelsrichtungen wurden vollkommen rein zusammen mit dem Geist der Tugendhaften. ၃၂၃. 323. ဝိရောဓီနံ ပဒ’တ္ထာနံ, ယတ္ထ သံသဂ္ဂဒဿနံ; သမုက္ကံသာ’ဘိဓာနတ္ထံ, မတာ သာ’ယံ ဝိရောဓိတာ. Wenn eine Verbindung von eigentlich gegensätzlichen Dingen aufgezeigt wird, um eine besondere Intensität auszudrücken, so gilt dies als „Widerspruch“ (Virodhita). ၃၂၄. 324. ဂုဏာ သဘာဝ မဓုရာ, အပိ လောကေ’က ဗန္ဓုနော; သေဝိတာ ပါပ သေဝီနံ, သမ္ပဒူသေန္တိ မာနသံ. Die von Natur aus süßen Tugenden des einzigartigen Freundes der Welt verderben dennoch den Geist jener, die sich mit dem Bösen abgeben, wenn sie von ihnen gepflegt werden. ၃၂၅. 325. ယဿ ကဿ စိ ဒါနေန, ယဿ ကဿ စိ ဝတ္ထုနော; ဝိသိဋ္ဌဿ ယ မာဒါနံ, ‘ပရိဝုတ္တီ’တိ သာ မတာ. Wenn man durch das Geben einer beliebigen Sache eine andere, weit vorzüglichere Sache erhält, so wird dies als „Tausch“ (Parivutti) bezeichnet. ၃၂၆. 326. ပုရာ ပရေသံ ဒတွာန, မနုညံ နယနာဒိကံ; မုနိနာ သမနုပ္ပတ္တာ, ဒါနိ သဗ္ဗညုတာသိရီ. Weil der Weise ehedem anderen seine schönen Augen und anderes schenkte, hat er nun die Herrlichkeit der Allwissenheit erlangt. ၃၂၇. 327. ကိဉ္စိ [Pg.185] ဒိသွာန ဝိညာတာ, ပဋိပဇ္ဇတိ တံသမံ; သံသယာ’ပဂတံ ဝတ္ထုံ, ယတ္ထ သော’ယံ ဘမော မတော. Wenn jemand, nachdem er etwas gesehen hat, dieses ohne jeden Zweifel für etwas ihm Ähnliches hält, so gilt dies als „Irrtum“ (Bhama). ၃၂၈. 328. သမံ ဒိသာသု’ဇ္ဇလာသု, ဇိန ပါဒ နခံ’သုနာ; ပဿန္တာ အဘိနန္ဒန္တိ, စန္ဒာ’တပ မနာ ဇနာ. Wenn die Himmelsrichtungen durch den Glanz der Zehennägel des Siegers hell erleuchtet sind, erfreuen sich die Menschen, die das Mondlicht lieben, beim Anblick desselben. ၃၂၉. 329. ပဝုစ္စတေ ယံ နာမာဒိ, ကဝီနံ ဘာဝဗောဓနံ; ယေန ကေနစိ ဝဏ္ဏေန, ဘာဝေါ နာမာ’ယ မီရိတော. Was von Dichtern als Name usw. bezeichnet wird, um eine Gesinnung zu offenbaren, und zwar durch jedwede Art der Beschreibung, das wird als „Gesinnung“ (Bhāva) bezeichnet. ၃၃၀. 330. နနု တေယေ’ဝ သန္တာနော, သာဂရာ န ကုလာစလာ; မနမ္ပိ မရိယာဒံ ယေ, သံဝဋ္ဋေပိ ဇဟန္တိ နော. Sind es nicht wahrlich die Tugendhaften und weder die Ozeane noch die Grenzberge, die selbst beim Weltuntergang nicht im Geringsten ihre Grenzen überschreiten? ၃၃၁. 331. အင်္ဂင်္ဂိ ဘာဝါ သဒိသ, ဗလဘာဝါ စ ဗန္ဓနေ; သံသဂ္ဂေါ’လင်္ကတီနံ ယော, တံ ‘မိဿ’န္တိ ပဝုစ္စတိ. Die Verbindung von Ornamenten, die in einer Komposition in einer Unterordnungs-Überordnungs-Beziehung oder in einer Beziehung gleicher Stärke stehen, wird als 'gemischt' (missa) bezeichnet. အင်္ဂင်္ဂီဘာဝမိဿ Mischung aus Unter- und Überordnung (Aṅgaṅgībhāvamissa) ၃၃၂. 332. ပသတ္ထာ မုနိနော ပါဒ, နခ ရံသိ မဟာနဒီ; အဟော! ဂါဠှံ နိမုဂ္ဂေပိ, သုခယတျေ’ဝ တေ ဇနေ. Der gepriesene Fluss der Lichtstrahlen der Zehennägel an den Füßen des Weisen; oh, obwohl man tief darin eingetaucht ist, beglückt er jene Menschen gewiss. သဒိသ ဗလ ဘာဝ မိဿ Mischung aus Elementen gleicher Stärke (Sadisabalabhāvamissa) ၃၃၃. 333. ဝေသော သဘာဝ မဓုရော, ရူပံ နေတ္တ ရသာယနံ; မဓူ’ဝ မုနိနော ဝါစာ, န သမ္ပီဏေတိ ကံ ဇနံ. Sein Auftreten ist von Natur aus süß, seine Gestalt ein Lebenselixier für die Augen; die Rede des Weisen ist wie Honig – welchen Menschen erfreut sie nicht? ၃၃၄. 334. အာသီ နာမ သိယာ’တ္ထဿ, ဣဋ္ဌဿာ’သီသနံ ယထာ; တိလောကေ’ကဂတိ နာထော,ပါတု လောက မပါယတော. Ein Segenswunsch (āsī) liegt vor, wenn man sich ein erwünschtes Ziel herbeiwünscht, wie: 'Möge der Beschützer, die einzige Zuflucht in den drei Welten, die Welt vor den unglücklichen Daseinsbereichen bewahren!' ၃၃၅. 335. ရသ’ပ္ပတီတိ ဇနကံ, ဇာယတေ ယံ ဝိဘူသနံ; ‘ရသဝန္တ’န္တိ တံ ဉေယျံ, ရသဝန္တ ဝိဓာနတော. Jeder Schmuck, der das Entstehen des Genusses einer ästhetischen Stimmung (rasa) bewirkt, soll nach der Regel für das Stimmungs-Ornament (rasavanta) als 'stimmungsvoll' (rasavant) erkannt werden. ၃၃၆. 336. ရာဂါ’နတ’ဗ္ဘုတ သရောဇ မုခံ ဓရာယ,ပါဒါ တိလောကဂရုနော’ဓိက ဗန္ဓရာဂါ; အာဒါယ နိစ္စသရသေန ကရေန ဂါဠှံ,သဉ္စုမ္ဗယန္တိ သတတာ’ဟိတ သမ္ဘမေန. Das Antlitz der Erde, ein wunderbarer, vor Liebe geneigter Lotus, küsst beständig in ununterbrochenem Eifer die Füße des Lehrers der drei Welten, die eine übermäßige Liebe binden, indem sie diese mit ihrer stets feuchten Hand fest ergreift. ၃၃၇. 337. ဣစ္စာ’နုဂမ္မ [Pg.186] ပုရိမာစရိယာ’နုဘာဝံ,သင်္ခေပတော နိဂဒိတော’ယ မလင်္ကတီနံ; ဘေဒေါ’ပရူပရိ ကဝီဟိ ဝိကပ္ပိယာနံ,ကော နာမ ပဿိတု မလံ ခလု တာသ မန္တံ. Indem man so dem Einfluss der früheren Lehrer folgt, ist diese Einteilung der Schmuckelemente (Ornamente) kurz dargelegt worden; wer ist wohl imstande, das Ende jener zu sehen, die von Dichtern immer weiter variiert werden? ဣတိ သံဃရက္ခိတမဟာသာမိ ဝိရစိတေ သုဗောဓာလင်္ကာရေ Hier endet im vom ehrwürdigen Saṅgharakkhita verfassten Subodhālaṅkāra... အတ္ထာလင်္ကာရာဝဗောဓော နာမ ...das Kapitel namens 'Das Verständnis der Sinnschmuck-Elemente' (Atthālaṅkārāvabodha), စတုတ္ထော ပရိစ္ဆေဒေါ. das vierte Kapitel. ၅. ဘာဝါဝဗောဓ-ပဉ္စမပရိစ္ဆေဒ 5. Fünftes Kapitel: Das Verständnis der Gefühlszustände (Bhāva) ၃၃၈. 338. ပဋိဘာနဝတာ လောက, ဝေါဟာရ’မနုသာရိနာ; တတော’စိတျ သမုလ္လာသ, ဝေဒိနာ ကဝိနာ ပရံ. Von einem begabten Dichter, der dem weltlichen Sprachgebrauch folgt und daraufhin den angemessenen Ausdruck versteht, ၃၃၉. 339. ဌာယိသမ္ဗန္ဓိနော ဘာဝ, ဝိဘာဝါ သာ’နုဘာဝကာ; သမ္ဗဇ္ဈန္တိ နိဗန္ဓာ တေ, ရသ’ဿာဒါယ သာဓုနံ. werden die mit dem dauerhaften Zustand verbundenen Gefühle, die anregenden Ursachen und die äußeren Äußerungen in einer Komposition verbunden, damit die Guten den ästhetischen Geschmack genießen können. ဘာဝအဓိပ္ပာယ Die Bedeutung von 'Gefühlszustand' (Bhāva) ၃၄၀. 340. စိတ္တ ဝုတ္တိ ဝိသေသာ တု, ဘာဝယန္တိ ရသေ ယတော; ရတျာဒယော တတော ဘာဝ, သဒ္ဒေန ပရိကိတ္တိတာ. Da die besonderen geistigen Regungen wie Liebe usw. die ästhetischen Stimmungen entfalten, werden sie mit dem Wort 'Gefühlszustand' (bhāva) bezeichnet. ဌာယီဘာဝအဓိပ္ပာယ Die Bedeutung des dauerhaften Gefühlszustands (Ṭhāyībhāva) ၃၄၁. 341. ဝိရောဓိနာ’ညဘာဝေန, ယော ဘာဝေါ န တိရောဟိတော; သီလေန တိဋ္ဌတိ’စ္စေသော, ‘ဌာယီဘာဝေါ’တိ သဒ္ဒိတော. Der Gefühlszustand, der nicht durch einen gegensätzlichen oder anderen Zustand verdeckt wird und seiner Natur nach bestehen bleibt, wird als 'dauerhafter Gefühlszustand' (ṭhāyībhāva) bezeichnet. ဌာယီဘာဝပ္ပဘေဒဥဒ္ဒေသ Aufzählung der Arten der dauerhaften Gefühlszustände ၃၄၂. 342. ရတိ, ဟဿော, စ သောကော, စ,ကောဓု, ဿာဟာ, ဘယံ,ပိ စ; ဇိဂုစ္ဆာ, ဝိမှယော, စေဝ, သမော စ နဝ ဌာယိနော. Liebe, Heiterkeit, Trauer, Zorn, Tatkraft, Furcht, Abscheu, Staunen und Gleichmut sind die neun dauerhaften Zustände. ဗျဘိစာရီဘာဝအဓိပ္ပာယ Die Bedeutung des vorübergehenden Gefühlszustands (Byabhicārībhāva) ၃၄၃. 343. တိရောဘာဝါ, ဝိဘာဝါ’ဒိ, ဝိသေသနာ’ဘိမုချတော; ယေ တေ စရန္တိ သီလေန, တေ ဟောန္တိ ဗျဘိစာရိနော. Jene Zustände, die sich durch ihr Erscheinen und Verschwinden in Bezug auf die anregenden Ursachen usw. ihrer Natur nach bewegen, sind die vorübergehenden Gefühlszustände. ဗျဘိစာရိဘာဝပဘေဒ Die Arten der vorübergehenden Gefühlszustände ၃၄၄. 344. နိဗ္ဗေဒေါ[Pg.187], တက္က, သင်္ကာ, သမ,ဓိတိ, ဇဠတာ, ဒီနတု, ဂ္ဂါ, လသတ္တံ,သုတ္တံ, တာသော, ဂိလာနု, ဿုက, ဟရိသ,သတိ, ဿာ, ဝိသာဒါ, ဗဟိတ္ထာ ; စိန္တာ, ဂဗ္ဗာ, ပမာရော, မရိသ, မဒ,မတု, မ္မာဒ, မောဟာ, ဝိဗောဓော,နိဒ္ဒါ, ဝေဂါ, သဗိလံ, မရဏ,စပလတာ, ဗျာဓိ, တေတ္တိံသ မေတေ. Überdruss, Erwägung, Zweifel, Erschöpfung, Standhaftigkeit, Stumpfsinn, Niedergeschlagenheit, Heftigkeit, Trägheit, Traumzustand, Schrecken, Schwäche, Sehnsucht, Freude, Besinnung, Eifersucht, Verzweiflung, Verstellung, Sorge, Stolz, Ohnmacht, Entrüstung, Rausch, Einsicht, Wahnsinn, Verwirrung, Erwachen, Schlaf, Erregung, Scham, Sterben, Wankelmut und Krankheit; diese dreiunddreißig. သတ္တိကဘာဝအဓိပ္ပာယ Die Bedeutung des unwillkürlichen Gefühlszustands (Sattikabhāva) ၃၄၅. 345. သမာဟိတ’တ္တ’ပ္ပဘဝံ, သတ္တံ တေနော’ပပါဒိတာ; သတ္တိကာ ပျ’နုဘာဝတ္တေ, ဝိသုံ ဘာဝါ ဘဝန္တိ တေ. Das geistige Wesen (sattva) entspringt dem konzentrierten Geist; die davon erzeugten Zustände sind die unwillkürlichen Gefühlszustände. Obwohl sie zu den äußeren Äußerungen gehören, gelten sie als eigenständige Zustände. သတ္တိကဘာဝပ္ပဘေဒ Die Arten der unwillkürlichen Gefühlszustände ၃၄၆. 346. ထမ္ဘော, ပဠယ, ရောမဉ္စာ, တထာ သေဒ, ဿု, ဝေပထု; ဝေဝဏ္ဏိယံ, ဝိသရတာ, ဘာဝါ’ဋ္ဌေ’တေ တု သတ္တိကာ. Erstarrung, Ohnmacht, Erschauern, Schweiß, Tränen, Zittern, Entfärbung und Stimmversagen; diese acht sind die unwillkürlichen Gefühlszustände. ၃၄၇. 347. ယဒါ ရတျာဒယော ဘာဝါ, ဌိတိသီလာ န ဟောန္တိ စေ; တဒါ သဗ္ဗေပိ တေ ဘာဝါ, ဘဝန္တိ ဗျဘိစာရိနော. Wenn Gefühle wie Liebe usw. nicht von dauerhafter Natur sind, dann werden all diese Gefühle zu vorübergehenden Zuständen. ၃၄၈. 348. ဝိဘာဝေါ ကာရဏံ တေသု, ပ္ပတ္တိယု’ဒ္ဒီပနေ တထာ; ယော သိယာ ဗောဓကော တေသံ,အနုဘာဝေါ’ယ မီရိတော. Die anregende Ursache (vibhāva) ist der Grund für deren Entstehen sowie für deren Verstärkung. Was diese Gefühle anzeigt, wird als die äußere Äußerung (anubhāva) bezeichnet. ၃၄၉. 349. နေကဟေတုံ မနောဝုတ္တိ, ဝိသေသဉ္စ ဝိဘာဝိတုံ; ဘာဝံ ဝိဘာဝါ’နုဘာဝါ, ဝဏ္ဏိယာ ဗန္ဓနေ ဖုဋံ. Um die besonderen Funktionen des Geistes, die vielfältige Ursachen haben, deutlich zu machen, müssen der Gefühlszustand, die anregenden Ursachen und die äußeren Äußerungen in einer Komposition klar beschrieben werden. ၃၅၀. 350. သဝိဘာဝါ’နုဘာဝေဟိ, ဘာဝါ တေ တေ ယထာရဟံ; ဝဏ္ဏနီယာ ယထော’စိတျံ, လောကရူပါ’နုဂါမိနာ. Diese verschiedenen Gefühlszustände müssen zusammen mit ihren anregenden Ursachen und äußeren Äußerungen in angemessener Weise und gemäß der Schicklichkeit beschrieben werden, indem man sich an die Natur der Welt anpasst. ၃၅၁. 351. စိတ္တ [Pg.188] ဝုတ္တိ ဝိသေသတ္တာ, မာနသာ သတ္တိကာ’င်္ဂတော; ဗဟိ နိဿဋ သေဒါဒိ, အနုဘာဝေဟိ ဝဏ္ဏိယာ. Da sie besondere geistige Regungen sind, müssen die mentalen und die unwillkürlichen Gefühle durch die nach außen tretenden Äußerungen wie Schweiß usw. beschrieben werden. ရသအဓိပ္ပာယ Die Bedeutung des ästhetischen Geschmacks (Rasa) ၃၅၂. 352. သာမာဇိကာန မာနန္ဒော, ယော ဗန္ဓတ္ထာ’နုသာရိနံ; ရသီယတီတိ တညူဟိ, ရသော နာမာ’ယ’မီရိတော. Die Freude der Zuschauer, die dem Sinn der literarischen Komposition folgen – da sie geschmeckt wird, wird sie von den Kennern als 'ästhetischer Geschmack' (rasa) bezeichnet. ရသပ္ပဘေဒ Die Arten des ästhetischen Geschmacks ၃၅၃. 353. သဝိဘာဝါ, နုဘာဝေဟိ, သတ္တိက,ဗျဘိစာရိဘိ; အဿာဒိယတ္တ မာနီယ, မာနော ဌာယေ’ဝ သော ရသော. Eben jener dauerhafte Zustand, der durch die anregenden Ursachen, die äußeren Äußerungen, die unwillkürlichen und die vorübergehenden Zustände in einen Zustand des Genusses versetzt wird, ist der ästhetische Geschmack (rasa). ၃၅၄. 354. သိင်္ဂါရ,ဟဿ,ကရုဏာ, ရုဒ္ဒ,ဝီရ,ဘယာနကာ; ဗီဘစ္ဆ,ဗ္ဘုတ,သန္တာ, စ, ရသာ ဌာယီန နုက္ကမာ. Die Liebesstimmung, die Heiterkeit, das Mitgefühl, der Zorn, der Heldenmut, das Schaudern, der Abscheu, das Staunen und der Frieden sind die ästhetischen Geschmäcker, entsprechend der Reihenfolge der dauerhaften Zustände. ၃၅၅. 355. ဒုက္ခရူပေ’ယ’ မာနန္ဒော, ကထံ နု ကရုဏာဒိကေ?သိယာ သောတူနမာနန္ဒော,သောကော ဝေဿန္တရဿ ဟိ. Wie kann bei Schmerzhaftem wie dem Mitgefühl usw. Freude entstehen? Es mag Freude für die Hörer sein, während es für Vessantara Trauer war. ဌာယီဘာဝ နိဒ္ဒေသ ရတိဋ္ဌာယီဘာဝ Darlegung der dauerhaften Gefühlszustände: Der dauerhafte Gefühlszustand der Liebe (rati). ၃၅၆. 356. ရမ္မ,ဒေသ, ကလာ, ကာလ, ဝေသာဒိ, ပဋိသေဝနာ; ယုဝါန’ညောညရတ္တာနံ, ပမောဒေါ ရတိ ရုစ္စတေ. Die Freude junger, gegenseitig in Liebe entbrannter Menschen, die durch das Aufsuchen lieblicher Orte, Künste, Zeiten, Gewänder und Ähnliches entsteht, wird als Liebe (rati) bezeichnet. ၃၅၇. 357. ယုတျာ ဘာဝါနုဘာဝါ တေ, နိဗန္ဓာ ပေါသယန္တိ နံ; သောပျ’ယောဂ, ဝိပ္ပယောဂ, သမ္ဘောဂါနံ ဝသာ တိဓာ. Diese Zustände – die anregenden Zustände (bhāva) und die körperlichen Äußerungen (anubhāva) – nähren jene Liebe in angemessener Verknüpfung. Sie ist wiederum dreifach, nämlich durch Nicht-Vereinigung (ayoga), Trennung (vippayoga) und Vereinigung (sambhoga). ဟဿဋ္ဌာယီဘာဝ Der dauerhafte Gefühlszustand der Heiterkeit (hāsa). ၃၅၈. 358. ဝိကာရာ’ကတိအာဒီဟိ, အတ္တနော ထ ပရဿ ဝါ; ဟဿော နိဒ္ဒါ, သမာ’လသျ, မုစ္ဆာဒိ,ဗျဘိစာရိဘိ; ပရိပေါသေ သိယာ ဟဿော, ဘိယျော’တ္ထိပဘုတီနံ သော. Heiterkeit (hāsa) entsteht durch die Verzerrung der Gestalt und Ähnliches bei sich selbst oder bei anderen; genährt durch die flüchtigen Zustände wie Schlaf, Erschöpfung, Trägheit, Ohnmacht und so weiter, entfaltet sich das Lachen (hassa), welches vor allem bei Frauen und ähnlichen Personen vorkommt. ဟဿပ္ပဘေဒ Die Unterteilungen des Lachens. ၃၅၉. 359. သိတ မိဟ ဝိကာသိ နယနံ,ကိဉ္စာ’လက္ခိယ ဒိဇံ တု တံ ဟသိတံ; မဓုရဿရံ ဝိဟသိတံ, အံသသိရောကမ္ပမုပဟသိတံ. Hierbei ist das sanfte Lächeln (sita) ein Erblühen der Augen; das Lachen (hasita) zeigt die Zähne nur ganz leicht; das laute Lachen (vihasita) ist von süßem Klang; das spöttische Lachen (upahasita) geht mit einem Erschüttern von Schultern und Kopf einher. ၃၆၀. 360. အပဟသိတံ [Pg.189] သဇလ’က္ခိ, ဝိက္ခိတ္တင်္ဂံ ဘဝတျ’တိဟသိတံ; ဒွေ ဒွေ ကထိတာ စေ’သံ,ဇေဋ္ဌေ မဇ္ဈေ’ဓမေ စ ကမသော. Das hämische Lachen (apahasita) ist von tränenden Augen begleitet, und das exzessive Lachen (atihasita) zeigt wild umhergeworfene Glieder. Jeweils zwei davon werden den Vorzüglichen, den Mittleren und den Niedrigen der Reihe nach zugeschrieben. ကရုဏဋ္ဌာယီဘာဝ Der dauerhafte Gefühlszustand des Kummers (soka) [für das Tragische/Karuṇa]. ၃၆၁. 361. သောကရူပေါ တု ကရုဏော, နိဋ္ဌပ္ပတ္တိ’ဋ္ဌ နာသတော; တတ္ထာ’နုဘာဝါ ရုဒိတ, ပဠယ,တ္ထမ္ဘကာဒယော; ဝိသာဒါ,လသျ,မရဏ, စိန္တာ’ဒီ ဗျဘိစာရိနော. Das tragische Gefühl (karuṇa) hat das Wesen des Kummers (soka) und entsteht aus dem Verlust des Geliebten und dem Eintreffen des Unerwünschten. Seine körperlichen Äußerungen (anubhāva) sind Weinen, Ohnmacht, Erstarrung und Ähnliches; Verzagen, Trägheit, Sterben, Sorge und so weiter sind seine flüchtigen Zustände (byabhicāribhāva). ရုဒ္ဒဋ္ဌာယီဘာဝ Der dauerhafte Gefühlszustand des Zorns (kodha) [für das Grimmige/Rudda]. ၃၆၂. 362. ကောဓော မစ္ဆရိယာ’ဒီဟိ, ပေါသေ တာသ, မဒါဒိဘိ; နယနာ’ရုဏတာဒီဟိ, ရုဒ္ဒေါ နာမ ရသော ဘဝေ. Zorn (kodha), der durch Missgunst und Ähnliches erregt, durch Schrecken, Rausch und so weiter genährt wird und sich durch gerötete Augen und Ähnliches äußert, wird zum grimmigen Gefühl (rudda) erhoben. ဝီရဋ္ဌာယီဘာဝ Der dauerhafte Gefühlszustand des Tatendrangs (utsāha) [für das Heroische/Vīra]. ၃၆၃. 363. ပတာပ, ဝိက္ကမာ’ဒီဟု, ဿာဟော ‘ဝီရော’တိ သညိတော; ရဏ,ဒါန,ဒယာယောဂါ, ဝီရော’ယံ တိဝိဓော ဘဝေ; တေဝါ’နုဘာဝါ ဓိတိ,မ, တျာ’ဒယော ဗျဘိစာရိနော. Der Tatendrang (utsāha), der sich in Macht, Heldenmut und Ähnlichem zeigt, wird als das Heroische (vīra) bezeichnet. Durch die Verbindung mit Kampf (raṇa), Freigebigkeit (dāna) und Mitgefühl (dayā) ist dieses Heroische dreifach; Standhaftigkeit (dhiti), Entschlossenheit (mati) und Ähnliches sind seine flüchtigen Zustände (byabhicāribhāva). ဘယဋ္ဌာယီဘာဝ Der dauerhafte Gefühlszustand der Furcht (bhaya). ၃၆၄. 364. ဝိကာရာ,သနိ,သတ္တာ’ဒိ, ဘယု’က္ကံသော ဘယာနကော; သေဒါ’ဒယော နုဘာဝေ’တ္ထ, တာသာ’ဒီ ဗျဘိစာရိနော. Die Steigerung der Furcht (bhaya) durch Schreckensgestalten, Blitzeinschlag, wilde Tiere und Ähnliches wird zum fürchterlichen Gefühl (bhayānaka). Schwitzen und Ähnliches sind hierbei die körperlichen Äußerungen (anubhāva), Schrecken und so weiter die flüchtigen Zustände (byabhicāribhāva). ဇိဂုစ္ဆာဋ္ဌာယီဘာဝ Der dauerhafte Gefühlszustand des Abscheus (jigucchā) [für das Abscheuliche/Bībhatsa]. ၃၆၅. 365. ဇိဂုစ္ဆာ ရုဓိရာ’ဒီဟိ, ပူတျာ’ဒီဟိ ဝိရာဂတော; ဗီဘစ္ဆော ခေါဘနု’ဗ္ဗေဂီ, ကမေန ကရုဏာယုတော; နာသာ ဝိကူဏနာဒီဟိ, သင်္ကာဒီဟိ’ဿ ပေါသနံ. Der Abscheu (jigucchā), der durch Blut und Ähnliches, durch Fäulnis und Ähnliches oder aus Entsagung (virāga) entsteht, wird zum abscheulichen Gefühl (bībhatsa). Dieses ist entweder erschütternd (khobhana) oder beunruhigend (ubbegī) und ist dementsprechend mit Mitgefühl verbunden. Seine Nährung geschieht durch das Rümpfen der Nase und Ähnliches sowie durch Besorgnis (saṅkā) und so weiter. ဝိမှယဋ္ဌာယီဘာဝ Der dauerhafte Gefühlszustand des Staunens (vimhaya) [für das Wundervolle/Abbhuta]. ၃၆၆. 366. အတိ လောက ပဒတ္ထေဟိ, ဝိမှယော’ယံ ရသော’ဗ္ဘုတော; တဿာ’နုဘာဝါ သေဒ,ဿု, သာဓုဝါဒါ’ဒယော သိယုံ; တာသာ,ဝေဂ,ဓိတိ,ပ္ပညာ, ဟောန္တေ’တ္ထ ဗျဘိစာရိနော. Das Staunen (vimhaya) über übernatürliche Dinge wird zum wundervollen Gefühl (abbhuta). Seine körperlichen Äußerungen (anubhāva) sind Schweiß, Tränen, Beifallsrufe und Ähnliches; Schrecken, Aufregung, Standhaftigkeit und Einsicht sind hierbei die flüchtigen Zustände (byabhicāribhāva). သမဋ္ဌာယီဘာဝ Der dauerhafte Gefühlszustand des Gleichmuts (sama) [für das Friedvolle/Santa]. ၃၆၇. 367. ဌာယီဘာဝေါ သမော မေတ္တာ, ဒယာ,မောဒါ’ဒိ သမ္ဘဝေါ; ဘာဝါဒီဟိ တ’ဒုက္ကံသော, သန္တော သန္တ နိသေဝိတော. Der dauerhafte Gefühlszustand ist der Gleichmut (sama), der aus liebender Güte (mettā), Mitgefühl (dayā), Mitfreude (moda) und Ähnlichem entspringt. Seine Steigerung durch die entsprechenden Zustände und Ähnliches ist das friedvolle Gefühl (santa), das von den Friedvollen gepflegt wird. ဣတိ သံဃရက္ခိတ မဟာသာမိဝိရစိတေ သုဗောဓာလင်္ကာရေ So endet im Subodhālaṅkāra, verfasst vom Ehrwürdigen Saṅgharakkhita Mahāsāmi, ရသဘာဝါ’ဝဗောဓော နာမ das Kapitel mit dem Titel 'Das Verständnis von Gefühlen und Gemütszuständen' (Rasabhāvāvabodha), ပဉ္စမော ပရိစ္ဆေဒေါ. als fünftes Kapitel. သုဗောဓာလင်္ကာရော သမတ္တော. Der Subodhālaṅkāra ist abgeschlossen. | |||
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| पाली कैनन | कमेंट्री | उप-टिप्पणियाँ | अन्य |
| 1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि | 1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा | 1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3 | 1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना |
| 2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि | 2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा | 2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2 | |
| 3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि | 3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा | 3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका | |
| 4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त) | 4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त) | 4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त) | |
| 5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि | 5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा | 5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका | |
| 6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि | 6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा | 6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी | |
| 7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5 | 7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा | 7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि | |
| Indonesia | |||
| Kanon Pali | Komentar | Sub-komentar | Lainnya |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| 日文 | |||
| パーリ仏典 | 註釈書 | 副註釈書 | その他 |
| 1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ(ヴィナヤ) 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ | 1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター(ヴィナヤ) 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター | 1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3 | 1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ(プ・ヴィ) 8407 マッジマニカーヤ(プ・ヴィ) 8408 サンユッタニカーヤ(プ・ヴィ) 8409 アングッタラニカーヤ(プ・ヴィ) 8410 ヴィナヤピタカ(プ・ヴィ) 8411 アビダンマピタカ(プ・ヴィ) 8412 アッタカター(プ・ヴィ) 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン(パダマーラー) 8431 サッダニーティッパカラナン(ダートゥマーラー) 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー |
| 2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ(ディーガ) 2103 パーティカワッガ・パーリ | 2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター(ディーガ) 2203 パーティカワッガ・アッタカター | 2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー(ディーガ) 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2 | |
| 3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ | 3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター | 3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー | |
| 4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ(サンユッタ) | 4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター(サンユッタ) | 4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー(サンユッタ) | |
| 5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ | 5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター | 5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー | |
| 6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ | 6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター | 6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー | |
| 7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5 | 7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター | 7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ | |
| ខ្មែរ | |||
| ព្រះត្រៃបិដកបាលី | អដ្ឋកថា | ដីកា | ផ្សេងទៀត |
| 1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ | 1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា | 1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣ | 1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា |
| 2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ | 2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា | 2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២ | |
| 3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ | 3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា | 3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា | |
| 4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត) | 4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត) | 4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត) | |
| 5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ | 5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា | 5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា | |
| 6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ | 6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា | 6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី | |
| 7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥ | 7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា | 7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ | |
| 한국인 | |||
| 팔리 대장경 | 주석서 | 부주석서 | 기타 |
| 1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리 | 1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타 | 1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3 | 1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나 |
| 2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리 | 2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타 | 2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2 | |
| 3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리 | 3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타 | 3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까 | |
| 4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따) | 4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따) | 4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따) | |
| 5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리 | 5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타 | 5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까 | |
| 6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리 | 6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타 | 6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니 | |
| 7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5 | 7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타 | 7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리 | |
| ອັກສອນລາວ | |||
| मराठी | |||
| မြန်မာ | |||
| ပါဠိတော် | အဋ္ဌကထာ | ဋီကာ | အခြား |
| 1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ | 1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ | 1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃ | 1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ |
| 2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ | 2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ | 2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂ | |
| 3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ | 3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ | 3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ | |
| 4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ) | 4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ) | 4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ) | |
| 5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ | 5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ | 5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ | |
| 6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ | 6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ | 6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ | |
| 7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅ | 7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ | 7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ | |
| සිංහල | |||
| පාලි කැනනය | විවරණ | අටුවා | වෙනත් |
| 1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි | 1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා | 1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3 | 1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා |
| 2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි | 2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා | 2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2 | |
| 3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි | 3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා | 3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා | |
| 4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත) | 4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත) | 4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත) | |
| 5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි | 5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා | 5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා | |
| 6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි | 6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා | 6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී | |
| 7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5 | 7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා | 7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි | |
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| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| แบบไทย | |||
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| 1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ | 1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา | 1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓ | 1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา |
| 2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ | 2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา | 2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒ | |
| 3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ | 3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา | 3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา | |
| 4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต) | 4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต) | 4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต) | |
| 5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ | 5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา | 5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา | |
| 6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ | 6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา | 6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี | |
| 7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕ | 7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา | 7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ | |
| བོད་མི | |||
| པཱ་ལི་གསུང་རབ། | འགྲེལ་བཤད། | འགྲེལ་བཤད་ཕྲན། | གཞན། |
| 1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི། | 1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣ | 1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ། |
| 2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི། | 2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢ | |
| 3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། | 3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། | |
| 4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ) | 4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ) | 4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ) | |
| 5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། | 5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། | |
| 6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི། | 6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི། | |
| 7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥ | 7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། | |
| Tiếng Việt | |||
| Kinh điển Pali | Chú giải | Phụ chú giải | Khác |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra | 1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga | 2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa | 3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ) | 4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | 4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | 5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa | 6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5 | 7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa | 7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |