නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස.

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé.

අභිධානප්පදීපිකාටීකා

Commentaire (ṭīkā) de l’Abhidhānappadīpikā.

ගන්ථාරම්භ

Introduction de l'ouvrage.

යස්ස [Pg.1] ඤාණං සදා ඤාණං, නාඤ්ඤෙය්‍යා ඤාණකං විනා;

නිස්සෙසගුණයුත්තස්ස, තස්ස නත්වා මහෙසිනො.

M'étant incliné devant ce Grand Sage, doté de vertus infinies, dont la connaissance est éternelle et sans laquelle rien de ce qui doit être connu ne peut être compris.

සත්ථන්තරා සමාදාය, සාරං සබ්බධරා තථා;

කරිය්‍යතෙ’භිධානප්ප-දීපකස්සත්ථවණ්ණනා.

Ayant recueilli l'essence d'autres traités ainsi que de tous les maîtres, l'explication du sens de l'Abhidhānappadīpikā est maintenant entreprise.

පණාමාදිවණ්ණනා

Explication de la salutation et des autres éléments.

[ක] ඉධායං ගන්ථකාරො පඨමමත්තනො පරෙසම්පි සම්මා හිතත්ථනිප්ඵාදනත්ථං පුඤ්ඤසම්පද’මාචිනොති ‘‘තථාගතො’’ච්චාදිනා. තත්ථ කරුණාකරො මහාකරුණාය උප්පත්තිට්ඨානභූතො යො තථාගතො භගවා කරොපයාතං අත්තනො හත්ථගතං සුඛප්පදං සුඛස්ස පතිට්ඨානභූතං සුඛකාරණං වා සුඛදායකං වා පදං නිබ්බානං ඔසජ්ජ චජිත්වා කලිසම්භවෙ දුක්ඛකාරණභූතෙ [Pg.2] භවෙ සංසාරෙ කෙවලදුක්කරං සුකරෙනාසම්මිස්සං අච්චන්තදුක්කරං පඤ්චවිධපරිච්චාගාදිකං කරං කරොන්තො පරත්ථං පරෙසමත්ථංයෙව අකා කතවා, තමෙදිසං තථාගතං අහං නමාමි.

[Ka] Ici, l'auteur de l'ouvrage accumule d'abord une provision de mérites pour la réalisation correcte du bien-être pour lui-même et pour les autres, par les mots commençant par 'tathāgato'. À cet égard, le 'Tathāgata' est la mine de compassion, le lieu d'origine de la grande compassion ; c'est le Bienheureux qui, ayant abandonné (osajja) l'état de Nibbāna (pada) qui est entre ses mains, qui procure le bonheur, qui est le fondement du bonheur, la cause du bonheur ou le donateur de bonheur, a accompli (akā) le bien d'autrui dans l'existence (bhava) — source de malheur et de souffrance — en accomplissant des actes extrêmement difficiles (kevaladukkaraṃ), non mélangés à la facilité, tels que les cinq grands renoncements ; je m'incline devant un tel Tathāgata.

[ඛ] යඤ්ච ධම්මං ජරාරුජාදිමුත්තා ජරාරොගාදීහි විමුත්තා මුනිකුඤ්ජරා මුනිසෙට්ඨා භගවන්තො අපූජයුං පූජිතවන්තො, තථා උත්තරෙ උත්තමෙ සත්තානං වා සංසාරමහොඝපක්ඛන්දානං තතො උත්තරණසමත්ථෙ යහිං තරෙ යස්මිං ධම්මප්ලවෙ ඨිතා සම්මාපටිපජ්ජනවසෙන ආරූළ්හා නරානරා මනුස්සා ච දෙවා ච තිවට්ටම්බුනිධිං කිලෙසකම්මවිපාකවට්ටසඞ්ඛාතෙහි තීහි වට්ටෙහි ආකුලිතං සංසාරමහම්බුරාසිං තරිංසු තිණ්ණා, අඝප්පහං කිලෙසප්පහානකරං, සංසාරදුක්ඛප්පහානකරං වා තං ධම්මමපි අහං නමාමි.

[Kha] Et le Dhamma que les éminents Sages (munikuñjarā), libérés de la vieillesse, de la maladie, etc., ont honoré ; de même, dans ce Dhamma suprême (uttare) qui est comme un radeau capable de faire traverser les êtres qui ont plongé dans le grand torrent du Saṃsāra, les êtres humains et les dieux, s'y tenant et s'y étant engagés par une pratique correcte, ont traversé le vaste océan du Saṃsāra agité par les trois cycles (vaṭṭa) que sont les souillures, le kamma et ses résultats ; je m'incline également devant ce Dhamma qui détruit le mal ou qui détruit la souffrance du Saṃsāra.

[ග] මුනින්දොරසසූනුතං භගවතො උරෙ සම්භවධම්මදෙසනාය අරියභාවප්පත්තතාය මුනින්දස්ස ඔරසපුත්තභාවං ගතං පත්තං නුතං කිලෙසඛෙපනකං සුපුඤ්ඤඛෙත්තං පුඤ්ඤත්ථිකානං පුඤ්ඤබීජවිරුහනට්ඨානං සුඛෙත්තභූතං භුවනෙ ලොකෙ සුතං විස්සුතං[Pg.3], සුතධරං වා කිලෙසසවනාභාවෙන අස්සුතං අපාණොපි පාණො කරීයිත්ථාති පාණීකතො, පාතිමොක්ඛසංවරො, සොව සංවරො එතස්සත්ථීති පාණීකතසංවරො, තං පාණීකතසංවරං, වරං සීලාදිගුණෙහි සදෙවකෙහි ලොකෙහි පත්ථනීයං. ‘‘දෙවාපි තස්ස පිහයන්ති තාදිනො’’ති හි වුත්තං. සදා සබ්බස්මිං කාලෙ ගුණොඝෙන සීලාදිගුණසමූහෙන නිරන්තරන්තරං අවිච්ඡින්නමානසං, පරිපුණ්ණචිත්තං වා ගණම්පි අට්ඨන්නං අරියපුග්ගලානං සමූහං අපි අහං නමාමීති එවමෙත්ථ තිණ්ණම්පි සඞ්ඛෙපතො අත්ථයොජනා දට්ඨබ්බා.

[Ga] Les fils issus du cœur du Seigneur des Sages, devenus fils légitimes par la prédication du Dhamma né dans sa poitrine et par l'accession à l'état de noble (ariya) ; loués (nuta) pour avoir rejeté les souillures ; excellent champ de mérite, lieu de croissance des graines de mérite pour ceux qui en cherchent, célèbre (suta) dans le monde ; possédant la retenue (saṃvara) du Pātimokkha ; celui dont l'esprit est continuellement et sans interruption rempli par un flot de vertus telles que la moralité (sīla), ou dont le cœur est parfait ; je m'incline également devant cette communauté (gaṇa) des huit individus nobles. Voici comment on doit comprendre brièvement le sens de ces trois salutations.

[ඝ-ඞ] එවං පුඤ්ඤසම්පදමාචිනිත්වා කිමභිමතං සාධනීයමිච්චාහ ‘‘පකාසිස්සමභිධානප්පදීපික’’න්ති. බුද්ධාදීනමභිධානානං සරූපවසෙන, ලිඞ්ගවසෙන ච පරිදීපනතො පකාසනතො ‘‘අභිධානප්පදීපික’’න්ති ලද්ධනාමං සත්ථං පකාසිස්සං අන්තොභාවෙන නිප්ඵන්නං බහිභාවෙන පකාසිස්සං. අන්තොභාවස්ස හි බහිභාවමපෙක්ඛිත්වා භාවිතමුපපන්නං. නනු සන්තෙව පුබ්බාචරියානං නාමලිඞ්ගප්පකාසනාන්‍යමරකොසතිකණ්ඩොප්පලින්‍යාද්‍යභිධානසත්ථානි, පාණිනි බ්‍යාඩිවරරුචිචන්දගොමි රුද්දවාමනාදිවිහිතානි ච ලිඞ්ගසත්ථානි, තතො කිමිදමුච්චතෙ ඉච්චාහ ‘‘නාමලිඞ්ගානි බුද්ධභාසිතස්සාරහානි දස්සයන්තො’’ති. එතෙන සන්තෙස්වපි පුබ්බාචරියානං සත්ථෙසු යස්මා න තෙසු නාමලිඞ්ගානි බුද්ධවචනානුරූපානි හොන්ති[Pg.4], තස්මා තදනුරූපානි නාමලිඞ්ගානි දස්සයන්තො අභිධානසත්ථං පකාසිස්සාමීති එතමත්ථං දීපෙති. නම්‍යතෙ අභිධීයතෙ අත්ථො අනෙනාති නාමං, සද්දසත්ථෙ නමුධාතුවසෙන. ලිඞ්ගයතෙ ‘‘ඉත්ථියමතො ආපච්චයො’’ත්‍යාදිනා විභජ්ජතෙති, ඉත්ථාදයො වානෙන ලිඞ්ගීයන්තෙ බ්‍යඤ්ජීයන්තෙති ලිඞ්ගං, ඉත්ථිපුමනපුංසකං. කිමෙතස්ස අභිධානසත්ථස්ස කරණෙ පයොජනන්ති පුච්ඡායං යස්මිං සති තං සොතාරො සොතුමුස්සහන්ති, තං දස්සෙතුමාහ ‘‘නාමලිඞ්ගෙස්වි’’ච්චාදි. යතො බුද්ධවචනෙ පටුනො භාවො පාටවං, තදෙව අත්ථො පයොජනං, තං ඉච්ඡන්තීති පාටවත්ථිනො, තෙසං පාටවත්ථීනං සොතූනං නාමලිඞ්ගෙසු කොසල්ලං කුසලතා ඡෙකභාවො බුද්ධවචනෙ මහබ්බලං අත්ථස්ස නිච්ඡයකාරණං හොති, අතො තස්මා කාරණා බුද්ධභාසිතස්සාරහානි නාමලිඞ්ගානි දස්සයන්තො අභිධානප්පදීපිකං සත්ථං පකාසිස්සන්ති සම්බන්ධො.

[Gha-ṅa] Ayant ainsi accumulé une provision de mérites, il exprime ce qu'il souhaite accomplir en disant : 'Je publierai l'Abhidhānappadīpikā'. 'Abhidhānappadīpikā' est le nom du traité car il éclaire (paridīpanato) les appellations du Bouddha et d'autres par leur forme et leur genre. 'Je publierai' signifie que je rendrai public ce qui est conçu intérieurement. Car la manifestation extérieure se produit en dépendance d'un état interne. Or, puisque des traités expliquant les noms et les genres existent déjà, tels que l'Amarakosa, le Tikaṇḍappalinyādya, et des traités sur le genre composés par Pāṇini, Vyāḍi, Vararuci, Canda, Gomi, Ruddavāmana, etc., pourquoi dire cela ? Il répond : 'En montrant les noms et les genres appropriés à ce qui a été dit par le Bouddha'. Par là, il clarifie ceci : bien qu'il existe des traités des anciens maîtres, les noms et les genres qu'ils contiennent ne sont pas conformes à la parole du Bouddha (buddhavacana) ; c'est pourquoi, en montrant les noms et les genres conformes à celle-ci, il publiera ce traité de synonymes. 'Nāma' (nom) vient de la racine 'nam' dans la science du langage, car le sens est 'nommé' par lui. 'Liṅga' (genre) est ce qui est classé comme féminin, masculin ou neutre. Quelle est l'utilité de composer ce traité ? Pour montrer ce qui incite les auditeurs à l'écouter, il dit : 'Dans les noms et les genres...'. Puisque l'habileté (pāṭava) dans la parole du Bouddha est le but, ceux qui désirent cette habileté sont des 'pāṭavatthino'. Pour ces auditeurs, la maîtrise des noms et des genres est une grande force dans la parole du Bouddha, constituant la cause de la détermination du sens. C'est donc pour cette raison qu'il publiera le traité Abhidhānappadīpikā, montrant les noms et les genres appropriés à la parole du Bouddha.

[ච] ඉදානි සත්ථලහුභාවත්ථමාහ ‘‘භිය්‍යො’’ච්චාදි. භිය්‍යො බාහුල්ලෙන රූපන්තරා රූපභෙදෙන ඉත්ථිපච්චයපුම්භාවාදිකාරියකතෙන ථීපුන්නපුංසකං ඤෙය්‍යං, සො ච නාමානං නාමවිසෙසනස්ස, නාමපරාමසිසබ්බනාමසද්දස්ස ච ඤෙය්‍යො පකාරන්තරාභාවා. තත්‍ර නාමානං රූපභෙදො යථා – ඡුරිකා සත්‍ය’සිපුත්ති. අසි ඛග්ගො ච සායකො. පානීයං සලිලං දකන්ති. නාමවිසෙසනස්ස යථා – නිසීථො මජ්ඣිමා රත්තීති. නාමපරාමසිසබ්බනාමසද්දස්ස යථා – [Pg.5] ආකඞ්ඛා රුචි වුත්තා සා, ත්වධිකා ලාලසා ද්විසූති. සාහචරියෙන නියතලිඞ්ගෙනාවිප්පයොගතො ථීපුන්නපුංසකං ඤෙය්‍යං. කත්ථචීති යත්‍ර රූපභෙදො නත්ථි, තං යථා – මරීචි මිගතණ්හිකා. රංසිමා භාකරො භානු. ආපො පයො ජලං වාරි. මරීඣාදයො හ්‍යභින්නරූපත්තා ලිඞ්ගන්තරෙපි සම්භාවියන්තෙහි නියතලිඞ්ගෙහි මිගතණ්හිකාභාකරජලාදිසද්දෙහි සාහචරියෙන තංලිඞ්ගෙ නිච්ඡීයන්තෙ. ආහච්චවිධානෙන ඉත්ථිපුමනපුංසකානං විසෙසෙත්වා කථනෙන ථීපුන්නපුංසකං ඤෙය්‍යං. ක්වචීති යත්‍ර න රූපභෙදො ලිඞ්ගනිණ්ණයස්ස නිමිත්තං, න ච සාහචරියං ලිඞ්ගභෙදොභිමතො, නෙකමෙව වා ලිඞ්ගමිච්ඡතෙ, තං යථා – වල්ලරී මඤ්ජරී නාරී. විටපො විටභීත්ථියං. භීතිත්ථී භයමුත්තාසො. වජිරං පුන්නපුංසකෙච්චාදි.

[Ca] Maintenant, pour faciliter l'enseignement, il dit : « bhiyyo » (pour la plupart), etc. Pour la plupart, les genres féminin, masculin et neutre doivent être identifiés par la distinction de forme (rūpabheda), résultant de la modification de la forme pour exprimer les états féminin, masculin, etc. Cette distinction s'applique aux noms, aux qualificatifs des noms, et aux pronoms qui s'y rapportent, car il n'y a pas d'autre manière de les distinguer. Parmi ceux-ci, la distinction de forme des noms est illustrée par : « churikā, satyā, asiputti » (féminin) ; « asi, khaggo, sāyako » (masculin) ; « pānīyaṃ, salilaṃ, dakaṃ » (neutre). Pour les qualificatifs de noms : « nisītho » (masculin), « majjhimā rattī » (féminin). Pour les pronoms se rapportant aux noms : « ākaṅkhā ruci vuttā sā, tvadhikā lālasā dvisūti ». Par l'association (sāhacariya), les genres féminin, masculin et neutre doivent être connus grâce à l'usage inséparable avec des mots de genre fixe. « Katthacī » (parfois) s'applique là où il n'y a pas de distinction de forme, comme dans : « marīci migataṇhikā » ; « raṃsimā bhākaro bhānu » ; « āpo payo jalaṃ vāri ». En effet, bien que des mots comme « marīci » puissent avoir d'autres genres en raison de leur forme identique, leur genre est déterminé par l'association avec des mots de genre fixe comme « migataṇhikā », « bhākaro », « jalaṃ », etc. Par la prescription directe (āhaccavidhāna), le féminin, le masculin et le neutre sont connus par une désignation spécifique. « Kvacī » (quelquefois) s'applique là où la distinction de forme n'est pas le critère de détermination du genre, ni l'association, ni un changement de genre délibéré, ou lorsqu'un seul genre est souhaité, comme dans : « vallarī mañjarī nārī » ; « viṭapo viṭabhītthiyaṃ » ; « bhītitthī bhayamuttāso » ; « vajiraṃ punnapuṃsake », etc.

[ඡ] ඉදානි රූපභෙදොති ලිඞ්ගනිණ්ණයස්ස පටිපත්තිහෙතුකො යො භින්නලිඞ්ගානං ද්වන්දො, තක්කරණපටිසෙධෙන අභින්නලිඞ්ගානමෙව ද්වන්දො කතොති පරිභාසිතුමුපක්කමතෙ ‘‘අභින්නලිඞ්ගින’’මිච්චාදි. අභින්නලිඞ්ගීනංයෙව නාමානං ද්වන්දො කතො, න භින්නලිඞ්ගීනං, යථා – විමුත්‍යසඞ්ඛතධාතු, සුද්ධිනිබ්බුතියො සියුන්ති. න කෙවලං ද්වන්දොයෙව, අථ ඛො එකසෙසොප්‍යභින්නලිඞ්ගානංයෙව කතො, යථා – නග්ගො දිගම්බරාවත්ථා. සබ්බධරකතෙ පන ‘‘ජීමූතා මෙඝපබ්බතා’’ ඉච්චුදාහටං. නනු ච භින්නලිඞ්ගානම්පි එකසෙසො කතො, යථා [Pg.6] – මාතා පිතා තු පිතරො, පුත්තා තු පුත්තධීතරො. සසුරා සස්සු සසුරා, භාතුභගිනි භාතරොති. එත්ථ හි මාතා ච පිතා ච පිතරො, පුත්තො ච ධීතා ච පුත්තා, සස්සු ච සසුරො ච සසුරා, භාතා ච භගිනී ච භාතරොති භින්නලිඞ්ගානම්පි එකසෙසො දස්සිතොති. ඨානන්තරෙ තෙසං භින්නලිඞ්ගතාය දස්සිතත්තා න දොසො. තාතො තු ජනකො පිතා. අම්මා’ම්බා ජනනී මාතා. අපච්චං පුත්තොත්‍රජො සුතො. නාරියං දුහිතා ධීතා. ජායාපතීනං ජනනී, සස්සු වුත්තාථ තප්පිතා. සසුරොති ඉච්චාදිකඤ්හි තෙසං ඨානන්තරන්ති. තථා එත්ථ කමං විනා භින්නලිඞ්ගානං ගණනපාඨො විය සඞ්කරොපි න කතො. තත්‍ර හි සග්ගදිසාදයො අත්ථා යථාක්කමං තංසම්බන්ධා ච සක්කවිදිසාදයො අත්ථා සකසකසම්බන්ධසහිතා යථාභිධානං සරූපපටිපත්‍යමත්ථභිධෙය්‍යා, තථා තප්පරියායසම්බන්ධානි ච යානි නාමානි, තානි සබ්බානි තදභිධානාවසරෙ අභිධෙය්‍යානීති සුඛෙනෙකත්‍රෙව සකලනාමපටිපත්ති සරූපපටිපත්ති ච යථා සියාතිච්චෙතදත්ථං කමො අභ්‍යුපගම්‍යතෙ, තථා ච සත්‍යාවස්සං සග්ගාදිපරියායෙ දිවසද්දාදයො, හරාද්‍යවසරෙ කුමාරාදයො අභිධෙය්‍යා ඉති කමානුරොධෙන ලිඞ්ගසඞ්කරො පරිහරිතුමසක්කුණෙය්‍යො, යථාවුත්තන්තු කමං විනා නෙහ සඞ්කරො කතො, ඉති පරියායෙන ඉත්ථිප්පකරණාදික්කමෙන යථාසම්භවමභිධානතො, තං යථා – ඊති ත්විත්ථී අජඤ්ඤඤ්ච, උපසග්ගො උපද්දවොති. අත්‍ර හි යෙ තිලිඞ්ගා, තෙ තිලිඞ්ගාවසරෙ එව නිබද්ධා, න ගණනපාඨා විය උච්චාරණවසෙන, එවං සබ්බත්‍ර යථාසම්භවං නීයතෙ. වුත්තඤ්ච –

[Cha] Maintenant, en disant « abhinnaliṅgīnam » (ceux de même genre), il commence à établir la règle selon laquelle le composé dvanda (copulatif) de mots de genres différents, qui sert à la compréhension de la détermination du genre, est évité au profit du dvanda de mots de même genre uniquement. Le dvanda est formé seulement pour les noms de même genre, non pour ceux de genres différents, comme dans : « vimutyasaṅkhatadhātu, suddhinibbutiyo siyuṃ ». Ce n'est pas seulement le dvanda, mais aussi l'ekasesa (réduction à un seul terme) qui est pratiqué pour les mots de même genre, comme dans : « naggo digambarāvatthā ». Concernant l'usage universel, on cite : « jīmūtā meghapabbatā ». N'est-il pas vrai que l'ekasesa est aussi pratiqué pour des genres différents, comme dans : « mātā pitā tu pitaro » (le père et la mère sont les pères), « puttā tu puttadhītaro » (le fils et la fille sont les fils), « sasurā sassu sasurā », « bhātubhagini bhātaroti » ? Ici, par l'union du père et de la mère on obtient « pitaro », du fils et de la fille « puttā », de la belle-mère et du beau-père « sasurā », du frère et de la sœur « bhātaroti », montrant ainsi l'ekasesa de genres différents. Il n'y a pas de faute à cela, car leur différence de genre est montrée ailleurs. Par exemple : « tāto tu janako pitā » ; « ammā’mbā jananī mātā » ; « apaccaṃ puttotrajo suto » ; « nāriyaṃ duhitā dhītā » ; « jāyāpatīnaṃ jananī, sassu vuttātha tappitā. sasuroti », etc., sont leurs mentions dans d'autres contextes. De même, ici, contrairement à l'énumération sans ordre, il n'y a pas de confusion (saṅkara). Dans ce contexte, les sens tels que le ciel, les directions, etc., sont présentés selon un ordre (kama), et leurs rapports respectifs avec Indra, les directions intermédiaires, etc., sont compris conformément à l'expression de leur propre nature et de leurs significations. Ainsi, tous les noms synonymes qui s'y rapportent doivent être compris au moment de leur mention respective. Afin que la compréhension de tous les noms et de leur nature propre se fasse aisément en un seul endroit, cet ordre est adopté. Puisqu'il en est ainsi, les mots comme « diva » dans les synonymes du ciel (sagga), ou « kumāra » lors de la mention de Hara (Shiva), doivent être mentionnés ; ainsi, selon le respect de l'ordre, la confusion des genres est inévitable. Mais sans l'ordre mentionné, il n'y a pas de confusion ici, car les termes sont mentionnés selon la possibilité, par exemple dans la section sur les femmes, etc. Ainsi : « īti tvitthī ajaññañca, upasaggo upaddavoti ». Ici, les termes qui ont les trois genres ne sont inclus que dans la section des trois genres, et non par simple récitation orale. Cela s'applique partout selon les possibilités. Il a d'ailleurs été dit :

‘‘භෙදාඛ්‍යානාය [Pg.7] න ද්වන්දො, නෙකසෙසො න සඞ්කරො;

කතොත්‍ර භින්නලිඞ්ගාන-මවුත්තානං කමං විනා’’ති.

« Pour expliquer la distinction, il n'y a ni dvanda, ni ekasesa, ni confusion ; ici, pour les genres différents non mentionnés, cela se fait sans l'ordre établi. »

ඉදානි ලිඞ්ගවාචකානං ඨානවසෙනත්ථෙසු ගමනං දස්සෙතුමාහ ‘‘ලිඞ්ගවාචකෙ’’ච්චාදි. ගාථාපාදන්තමජ්ඣට්ඨා ගාථානං පාදානඤ්ච අන්තමජ්ඣට්ඨා ලිඞ්ගවාචකා අනෙකත්ථලිඞ්ගවාචකානි ඤාණදස්සනාදීනි ලිඞ්ගානි පුබ්බමත්ථං වාචකවසෙන යන්ති ගච්ඡන්ති. අපරෙ ගාථාපාදානමාදිට්ඨා ලිඞ්ගවාචකා පරමත්ථං යන්ති ගච්ඡන්ති. තං යථා –

Maintenant, pour montrer l'application des indicateurs de genre aux sens selon leur position, il dit : « liṅgavācake » (les indicateurs de genre), etc. Situés à la fin ou au milieu d'un pāda (vers), les indicateurs de genre, qui désignent les genres de mots à sens multiples comme « ñāṇadassana », se rapportent au sens précédent (pubbaṃ). D'autres indicateurs de genre, situés au début des pādas, se rapportent au sens suivant (param). Par exemple :

ඵලෙ විපස්සනාදිබ්බ-චක්ඛුසබ්බඤ්ඤුතාසු ච;

පච්චවෙක්ඛණඤාණම්හි, මග්ගෙ ච ඤාණදස්සනං.

« Le terme ñāṇadassana s'applique au fruit (phala), à la vision profonde (vipassanā), à l'œil divin (dibba-cakkhu), à l'omniscience, à la connaissance de réflexion (paccavekkhaṇañāṇa), et au chemin (magga). »

ණාදො සද්ධාචීවරාදි-හෙත්වාධාරෙසු පච්චයො;

කීළාදිබ්බවිහාරාදො, විහාරො සුගතාලයෙ.

« Le mot paccaya désigne une cause ou un support pour la foi, les robes, etc. Le mot vihāra s'applique au jeu, aux demeures divines, etc., ainsi qu'à la demeure du Sugata (Bouddha). »

ඛග්ගෙ කුරූරෙ නෙත්තිංසො, පරස්මිඤ්චාත්‍ර තීස්වමු ;

කුසලෙ සුකතං සුට්ඨු-කතෙ ච සුකතො තිසු.

« Nettiṃsa désigne une épée ou une personne cruelle ; amu est utilisé dans les trois genres pour

සමයො සමවායෙ ච, සමූහෙ කාරණෙ ඛණෙ;

පටිවෙධෙ සියා කාලෙ, පහානෙ ලාභදිට්ඨිසු.

« Samaya peut signifier l'harmonie, une assemblée, une cause, une occasion, la pénétration, le temps, l'abandon, ou les points de vue sur le gain. »

කන්තාරො වනදුග්ගෙසු.

« Kantāra désigne les forêts et les passages difficiles. »

එත්ථ ච –

Et ici :

යෙභුය්‍යතාබ්‍යාමිස්සෙසු, විසංයොගෙ ච කෙවලං;

දළ්හත්ථෙනතිරෙකෙ චා-නවසෙසම්හි තං තිසු.

« Kevala s'emploie dans les trois genres pour signifier la majorité, le mélange, la séparation, la fermeté, l'excès, ou l'intégralité. »

සමාධිස්මිං පුමෙකග්ගො-නාකුලෙ වාච්චලිඞ්ගිකො.

« Dans le cas du samādhi (concentration), ekagga (unifié) est masculin ; lorsqu'il signifie non-troublé, il suit le genre de l'objet qualifié (vāccaliṅgika). »

ජළෙ ථූලො මහත්‍යපි ච්චාදීසු

« Thūla (grossier) s'applique à ce qui est stupide (jaḷa) ou grand, etc. »

ගාථාමජ්ඣට්ඨානං[Pg.8], පාදන්තමජ්ඣට්ඨානඤ්ච ලිඞ්ගවාචකානං පුබ්බපරත්ථෙස්වපි ගමනභාවතො ‘‘පුබ්බං යන්තී’’ති ඉදං යෙභුය්‍යවසෙන වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. අථ වා ගාථානං මජ්ඣන්තට්ඨා පුබ්බං යන්ති, ගාථාමජ්ඣට්ඨා, පාදන්තමජ්ඣට්ඨා ච පුබ්බාපරඤ්ච යන්තීති යථාලාභයොජනා දට්ඨබ්බා.

Concernant les indicateurs de genre situés au milieu des gāthā, ou à la fin ou au milieu des pāda, puisqu'ils peuvent se rapporter tant au sens précédent qu'au suivant, il faut comprendre que l'affirmation « ils se rapportent au précédent » est faite d'un point de vue général (yebhuyyavasena). Ou bien, il faut comprendre l'application selon les besoins : ceux situés à la fin ou au milieu de la gāthā se rapportent au précédent, tandis que ceux situés au milieu de la gāthā ou à la fin/au milieu du pāda peuvent se rapporter à la fois au précédent et au suivant.

[ජ] ඉදානි විසෙසවිධිම්හි සත්ථලහුභාවත්ථං පරිභාසතෙ ‘‘පුමිත්ථිය’’මිච්චාදි. පුමිත්ථියං ‘‘ද්වීසූ’’ති පදං ඤෙය්‍යං, යථා – අසනි ද්වීසු. සබ්බලිඞ්ගෙ ලිඞ්ගත්තයෙ ‘‘තීසූ’’ති පදං ඤෙය්‍යං, යථා – සත්තන්නං පූරණෙ සෙට්ඨෙ’තිසන්තෙ සත්තමො තිසු. එත්ථ ච නිසිද්ධලිඞ්ගනාමං පාරිසෙසතො ‘‘සෙසලිඞ්ග’’න්ති ඤෙය්‍යං, යථා – වස්ස සංවච්ඡරා නිත්ථීති. අත්‍ර චෙකලිඞ්ගනිසෙධබ්‍යාඛ්‍යානෙන ලිඞ්ගද්වයවිධානන්ති.

[Ja] Maintenant, dans la règle spécifique, afin d'alléger le traité, il définit par « pumitthiya » etc. Le terme « dvīsu » (dans les deux) doit être compris pour « pumitthiya », comme dans « asani dvīsu ». Pour « sabbaliṅge » (dans tous les genres), c'est-à-dire les trois genres, le terme « tīsu » (dans les trois) doit être compris, comme dans « sattamo tīsu ». Et ici, le genre non mentionné doit être compris par élimination comme « le genre restant » (sesaliṅga), comme dans « vassa saṃvaccharā nitthī ». Ici, par l'explication de l'exclusion d'un seul genre, il s'agit d'une prescription pour les deux autres genres.

ගන්ථලාහවං විධායෙදානි පටිපත්තිලාහවත්ථමාහ ‘‘අභිධානන්තරාරම්භෙ’’ඉච්චාදි. අභිධානන්තරස්ස අඤ්ඤස්ස අභිධානස්ස ආරම්භෙ සති, තු අන්තො යස්ස අභිධානස්ස, අථ ආදි යස්ස අභිධානස්සාති ඉදං අභිධානද්වයඤ්ච ඤෙය්‍යං. ත්වන්තමථාදිකං නාමාදිපදං පුබ්බෙන න සම්බජ්ඣතෙති භාවො. තත්‍ර නාමපදං යථා – ජිනො සක්කො තු සිද්ධත්ථො. කෙසවො චක්කපාණ්‍යථ. මහිස්සරො සිවො සූලී. ලිඞ්ගපදං යථා – පුමෙ තු පණ්හි පාසණි. පුමෙ තූතු රජො පුප්ඵං. සා තිරොකරණීප්‍යථ [Pg.9]. පුන්නපුංසකමුල්ලොචං. අත්ථපදං යථා – උදරෙ තු තථා පාචා’නලස්මිං ගහණීත්ථියං. පණීතො තීසු මධුරෙ, උත්තමෙ විහිතෙප්‍යථ. අඤ්ජසෙ විසිඛායඤ්ච, පන්තියං වීථි නාරියං. අථසද්දෙන චත්‍ර අනන්තරියත්ථෙන සකපරියායොපලක්ඛණතො අථො සද්දාදීසු ච න පුබ්බෙන සම්බජ්ඣතෙ. පාණකො චාප්‍යථො උච්චාලිඞ්ගො ලොමසපාණකොති.

Ayant établi la concision du livre, il énonce maintenant, afin de faciliter la compréhension : « abhidhānantarārambhe » etc. Lorsqu'il y a le début d'un autre nom (abhidhāna), on doit comprendre ces deux formes de noms : celui dont la fin est « tu » et celui dont le début est « atha ». Le sens est que le terme se terminant par « tu » ou commençant par « atha » n'est pas lié au précédent. Parmi eux, l'exemple de noms : « jino sakko tu siddhattho » ; « kesavo cakkapāṇyatha » ; « mahissaro sivo sūlī ». Exemple de genres : « pume tu paṇhi pāsaṇi » ; « pume tūtu rajo pupphaṃ » ; « sā tirokaraṇīpyatha » ; « punnapuṃsakamullocaṃ ». Exemple de sens : « udare tu tathā pācānalasmiṃ gahaṇītthiyaṃ » ; « paṇīto tīsu madhure, uttame vihitepyatha » ; « añjase visikhāyañca, pantiyaṃ vīthi nāriyaṃ ». Et ici, avec le mot « atha », en raison de l'indication de la succession immédiate par ses propres synonymes, il ne se lie pas au précédent dans les mots « atho » etc. « pāṇako cāpyatho uccāliṅgo lomasapāṇakoti ».

[ඣ] ඉදානි බුද්ධවචනානමනුරූපානම්පි පචුරප්පයොගානමෙව කෙසඤ්චි ගහණං අත්තනො සත්ථන්තරාපසය්හතාවසෙන අහංකාරපුබ්බිකාභාවඤ්ච දස්සෙතුමාහ ‘‘භිය්‍යො පයොග’’මිච්චාදි. සොගතෙ සුගතස්ස වචනභූතෙ ආගමෙ පිටකත්තයෙ, තඤ්හි ආගච්ඡන්ති තිවිධසම්පත්තියො එතෙනාති ආගමොති වුච්චති. තස්මිං භිය්‍යො පයොගං බාහුල්ලෙන පයුජ්ජතෙති පයොගො, තං ආගම්ම ගහෙත්වා ක්වචි අරඤ්ඤවග්ගාදීසු නිඝණ්ටුයුත්තිඤ්ච නිඝණ්ටුනාමකෙ සත්ථෙ ආගතං බුද්ධවචනානුරූපං යුත්තිඤ්ච ආනීය ආනෙත්වා නාමලිඞ්ගං කථීයති අන්තොභාවෙන නිප්ඵන්නං බහිභාවෙන පකාසීයතෙ. ආවිභාවත්තමෙව හි ජඤ්ඤත්තං සන්තකාරියකාරිනො. ආසීසායං වා අවස්සම්භාවිනොපි වචනස්ස වත්තමානත්ථවත්තිච්ඡාය වත්තමානත්තං, තථා හි ලොකෙ අවස්සම්භාවිනො සිද්ධිමභිසන්ධාය භාවිනමප්පත්තං වත්තමානත්තෙන වා අතීතත්තෙන වා වත්තුමිච්ඡති, තං යථා – ‘‘ඉදං මමමපාපයෙ’’ති කොචි කෙනචාභිහිතො සන්තො අවස්සං තං භවිස්සතීති මඤ්ඤමානො පාපියමානං පත්තං වා වත්තුමිච්ඡති[Pg.10], තතොයෙව ‘‘ආසීසායං භූතමිව චෙ’’ති තදතිදෙසවචනං පච්චාඛ්‍යායතෙ.

[Jha] Maintenant, afin de montrer qu'il ne retient que certains usages fréquents, même s'ils sont conformes aux paroles du Bouddha, et pour manifester l'absence d'ego par respect envers les autres traités, il dit : « bhiyyo payoga » etc. Dans le « Sogata », l'Agama qui est la parole du Sugata, c'est-à-dire le Triple Panier (Pitaka) — car c'est par lui que l'on parvient aux trois types de réussite, c'est pourquoi on l'appelle Agama. « Bhiyyo payoga » signifie ce qui est utilisé en abondance ; s'appuyant sur cela, et ayant intégré la justesse trouvée dans les traités nommés Nighantu (lexiques) conforme à la parole du Bouddha, le nom et le genre sont énoncés, ce qui signifie que ce qui est accompli intérieurement est manifesté extérieurement. Car la clarté est la caractéristique de celui qui agit avec vérité. Dans le sens d'un souhait, ou même pour une parole inévitable, on utilise le présent pour exprimer le désir de ce qui se passe actuellement ; ainsi dans le monde, en visant la réussite inévitable, on souhaite exprimer ce qui est à venir mais pas encore atteint par le présent ou le passé. Par exemple : « Que ceci me parvienne », et quelqu'un à qui cela est dit, pensant que cela arrivera nécessairement, souhaite exprimer ce qui est en train de parvenir ou ce qui est atteint ; c'est pourquoi la règle « dans le souhait, comme si c'était déjà arrivé » est expliquée par extension.

පණාමාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur la salutation et les autres préliminaires est terminé.

1. සග්ගකණ්ඩවණ්ණනා

1. Commentaire de la section sur le Ciel (Saggakaṇḍa).

1. ඉදානි යස්මා අභිධෙය්‍යත්ථො නාම පඤ්ඤත්තිපරමත්ථත්ථවසෙන දුවිධො, තෙසු යෙභුය්‍යෙන පඤ්ඤත්තත්ථතො පරමත්ථත්ථොව සෙට්ඨො, තෙසුපි ඔධිසො කිලෙසානං සමුච්ඡෙදපටිප්පස්සද්ධිකරත්තා යථාක්කමං අට්ඨ ධම්මා සෙට්ඨා, තතොපි නිබ්බානමෙව සෙට්ඨං, තෙසං සබ්බෙසම්පි ධම්මානං සම්මාසම්බුද්ධොව සෙට්ඨො. වුත්තඤ්හි භගවතා ‘‘විරාගො සෙට්ඨො ධම්මානං, ද්විපදානඤ්ච චක්ඛුමා’’ති. එත්ථ හි ‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, ධම්මා සඞ්ඛතා වා අසඞ්ඛතා වා, විරාගො තෙසං ධම්මානං අග්ගමක්ඛායතී’’ති වචනතො සබ්බෙසම්පි සඞ්ඛතාසඞ්ඛතධම්මානං විරාගසඞ්ඛාතො නිබ්බානමෙව සෙට්ඨො, චක්ඛුමා පන සම්මාසම්බුද්ධො තෙසං සබ්බෙසම්පි ධම්මානං, දෙවමනුස්සාදිභෙදානං ද්විපදානඤ්ච පඤ්ඤත්තත්ථානං සෙට්ඨොති අයමත්ථො වුත්තො භගවතා, තස්මා සබ්බත්ථසෙට්ඨත්ථාභිධායකාභිධානභූතං බුද්ධාතිධානමෙව පඨමං සග්ගකණ්ඩස්ස ආදිම්හි පත්ථියවසෙන දස්සෙතුමාහ ‘‘බුද්ධො’’ච්චාදි. තත්ථ ජිනසද්දන්තං සබ්බබුද්ධස්ස නාමං. සබ්බං බුද්ධවාති බුද්ධො, සකම්මකා කත්තරි තපච්චයො. විසිට්ඨා බුද්ධි අස්සත්ථීති බුද්ධො, පසංසායං යදාදිනා ණපච්චයො. දානසීලක්ඛන්ධාදයො ඨානාට්ඨානඤාණාදයො වා දස [Pg.11] බලානි යස්සෙති දසබලො. සාසති විනයති සත්තෙති සත්ථා. සබ්බධම්මජානනසීලතාය සබ්බඤ්ඤූ. ද්විපදානං, ද්විපදෙසු වා උත්තමො ද්විපදුත්තමො, බුද්ධවංසවණ්ණනායං නිද්ධාරණලක්ඛණාය ඡට්ඨියා සමාසස්ස පටිසිද්ධත්තා නෙදිසී නිද්ධාරණලක්ඛණා ඡට්ඨී ගම්‍යතෙ. කස්මා පන සො තත්ථ පටිසිද්ධොති? සමාසෙ යෙභුය්‍යෙන නිද්ධාරණලක්ඛණත්තයස්ස විකලාභාවතො. කිඤ්චාපි හි තත්ථ ඡට්ඨියායෙව පටිසිද්ධො, සත්තමියා පන නිද්ධාරණලක්ඛණාය විජ්ජමානත්තා තස්සාපි සො පටිසෙධනීයොයෙව. මුනීනං ඉන්දො රාජා මුනින්දො. පුඤ්ඤඤාණභාග්‍යාදයො භගං නාම, තංයොගා භගවා. නාථති සත්තානං හිතං යාචති, කිලෙසෙ වා උපතාපෙති, සත්තෙසු වා ඉස්සරියං කරොති, තෙසං වා හිතං ආසීසතීති නාථො. බුද්ධධම්මසමන්තඤාණදිබ්බචක්ඛුසඞ්ඛාතෙහි පඤ්චහි චක්ඛූහි සමන්නාගතත්තා චක්ඛුමා. සබ්බදා බ්‍යාමප්පභාය කායතො නිච්ඡරණවසෙන අඞ්ගීරසො. සබ්බාකාරෙන සබ්බධම්මානං මුනනතො මුනි, ධම්මවාදෙසු වා මොනකරණතො මුනි.

1. Maintenant, puisque le sens de ce qui doit être désigné est double, à savoir le sens conventionnel (paññatti) et le sens ultime (paramattha), parmi eux, le sens ultime est généralement supérieur au sens conventionnel. Même parmi ceux-là, les huit états (dhammas) sont supérieurs dans l'ordre car ils assurent l'éradication et l'apaisement des souillures ; et parmi eux, seul le Nibbāna est suprême. Le Bouddha parfaitement éveillé est supérieur à tous ces phénomènes. En effet, le Béni a dit : « Le détachement est le plus noble des états, et celui qui a la vision est le plus noble des bipèdes ». Ici, selon la parole : « Ô moines, pour autant qu'il y ait des états conditionnés ou non conditionnés, le détachement est déclaré le sommet de ces états », le Nibbāna, défini comme le détachement, est supérieur à tous les états conditionnés et non conditionnés. Quant à « celui qui a la vision », le Bouddha parfaitement éveillé est supérieur à tous ces états et aux êtres conventionnels classés parmi les bipèdes comme les dieux et les humains ; tel est le sens énoncé par le Béni. C'est pourquoi, afin de montrer par dévotion le nom même du Bouddha, qui exprime la supériorité en tout, au début de la section sur le Ciel, il dit : « Buddho » etc. Là, les noms de tout Bouddha se terminent par le mot « Jina ». Il est « Buddho » (le Bouddha) car il a tout compris ; le suffixe -ta est utilisé ici dans un sens actif. Ou bien il est « Buddho » car il possède une intelligence (buddhi) supérieure ; le suffixe -ṇa est utilisé dans le sens d'éloge. Il est « Dasabalo » (celui aux dix forces) car il possède les dix forces comme les agrégats de la générosité et de la moralité, ou la connaissance du possible et de l'impossible. Il est « Satthā » (le Maître) car il instruit et discipline les êtres. Il est « Sabbaññū » (l'Omniscient) en raison de sa nature de connaître tous les phénomènes. Il est « Dvipaduttamo » (le plus noble des bipèdes) car il est suprême parmi les bipèdes ; dans le commentaire du Buddhavaṃsa, l'usage du génitif de distinction (chaṭṭhī) dans un composé est interdit, mais ici un tel génitif n'est pas perçu. Pourquoi y est-il interdit ? Parce que dans un composé, les trois caractéristiques de la distinction sont généralement absentes. Bien que ce soit interdit pour le génitif, puisque la caractéristique de distinction existe pour le locatif, celui-ci devrait également être interdit. « Munindo » signifie le roi ou le seigneur des sages. « Bhagavā » signifie le Béni, car il possède la fortune (bhaga) du mérite, de la connaissance et de la gloire. Il est « Nātho » (le Protecteur) car il sollicite le bien des êtres, ou parce qu'il consume les souillures, ou parce qu'il exerce sa maîtrise sur les êtres, ou parce qu'il souhaite leur bien. Il est « Cakkhumā » (celui qui a la vision) car il est doté des cinq yeux constitués de la connaissance universelle des enseignements du Bouddha et de l'œil divin. Il est « Aṅgīraso » car des rayons émanent constamment de son corps sur la distance d'une brasse. Il est « Muni » (le Sage) car il connaît tous les phénomènes de toutes les manières, ou parce qu'il pratique le silence (mona) dans ses discours sur la Loi.

2. ලොකානං, ලොකෙසු වා නාථො ලොකනාථො. අත්තනො අධිකස්ස කස්සචිපි උත්තමපුග්ගලස්ස අභාවතො අනධිවරො, සබ්බපරියන්තගතත්තභාවත්තා වා නත්ථි එතස්ස ඉතො අඤ්ඤො අධිකො පත්ථෙතබ්බො අත්තභාවොති අනධිවරො. මහන්තානං සීලක්ඛන්ධාදීනං එසනතො ගවෙසනතො මහෙසි, මහන්තො වා ඊසො විභූති එතස්සාති මහෙසි. හිතං විනයති අනුසාසතීති විනායකො, විසිට්ඨං වා නිබ්බානං සත්තෙ නෙතීති විනායකො. සබ්බධම්මදස්සනසීලතාය [Pg.12] ‘‘සමන්තචක්ඛූ’ති ලද්ධනාමෙන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන සමන්නාගතත්තා සමන්තචක්ඛු. සොභනං ගතං ඤාණමස්ස, සංසාරා වා සුට්ඨු අපුනරාවත්තියා ගතවාති සුගතො, සපරසුඛසිද්ධත්ථං වා සම්මා ගතවාති සුගතො. භූරි බහුකා පඤ්ඤා යස්ස, අනන්තත්තා වා භූරිසමා පඤ්ඤා එතස්සාති භූරිපඤ්ඤො, අනන්තාය මහාපථවියා සදිසපඤ්ඤොත්‍යත්ථො. කිලෙසාදිපඤ්චවිධං මාරං ජිතවාති මාරජි.

2. Protecteur des mondes ou dans les mondes, il est le Protecteur du Monde (Lokanātha). Il est Inégalé (Anadhivara) car il n'existe personne d'autre, aucun être suprême, qui lui soit supérieur ; ou bien parce qu'ayant atteint l'état d'existence ultime, il n'y a pour lui aucune autre existence supérieure à celle-ci qui soit à désirer. Il est le Grand Sage (Mahesi) car il cherche et recherche les grands agrégats de la vertu et autres qualités ; ou bien Mahesi car sa puissance (īsa) ou sa splendeur (vibhūti) est grande. Il est le Guide (Vināyaka) car il discipline et instruit pour le bien ; ou bien Vināyaka car il mène les êtres vers le Nibbāna sublime. Il est l'Œil Universel (Samantacakkhu) car il est doté de la connaissance omnisciente, ayant reçu ce nom en raison de sa nature à tout percevoir. Sa connaissance est allée vers l'excellence, ou bien il est allé au-delà du saṃsāra sans y revenir, c'est pourquoi il est le Bien-Allé (Sugato) ; ou encore Sugato car il est allé correctement pour accomplir son propre bien et celui d'autrui. Sa sagesse est vaste et abondante, ou bien elle est égale à la terre (bhūri) par son infinité, c'est pourquoi il est d'une Vaste Sagesse (Bhūripañño), ce qui signifie que sa sagesse est semblable à l'immense terre infinie. Il est le Vainqueur de Māra (Māraji) car il a vaincu les cinq types de Māra, à commencer par les souillures.

3. නරානං සීහො සෙට්ඨො, පරප්පවාදමද්දනසහනතො වා නරො ච සො සීහො චාති නරසීහො, සහතීති සීහො, නිරුත්තිනයෙන පුබ්බවණ්ණාකාරස්සීකාරො, සීහසදිසත්තා වා නරො ච සො සීහො චාති නරසීහො. යථා හි සීහො මිගරාජා චතූහි දාඨාහි සබ්බසත්තෙ හිංසති අභිභවති, තථා භගවාපි සීලපඤ්ඤාපුඤ්ඤිද්ධිසඞ්ඛාතෙහි චතූහි ධම්මෙහි සබ්බං ලොකං හිංසති අභිභවතීති ඔපම්මසංසන්දනං. සබ්බපුරිසානං සෙට්ඨත්තා නරවරො, නරානං වා දෙවමනුස්සානං සෙට්ඨත්තා නරවරො, ‘‘සීලෙ පතිට්ඨාය නරො සපඤ්ඤො’’ති එත්ථ විය නරසද්දෙන සබ්බෙ දෙවමනුස්සා සඞ්ගහිතා. ධම්මස්ස රාජපවත්තකත්තා ධම්මරාජා, ධම්මතො වා සදෙවකස්ස ලොකස්ස රාජා ජාතො, නාධම්මතොති ධම්මරාජා, ධම්මෙන රාජතීති වා ධම්මරාජා, ධම්මපාලකො වා රාජා ධම්මරාජා. මුනීනං සෙට්ඨත්තා මහාමුනි. දෙවානං අතිදෙවොති දෙවදෙවො, දෙවානං අධිකො වා දෙවො දෙවදෙවො. ලොකානං ගරු ආචරියො ලොකගරු, ලොකානං ගරුභාජනත්තා වා ලොකගරු. ධම්මස්ස සාමි යථාවුත්තනයෙන ධම්මස්සාමී. යථා පුරිමකා සම්මාසම්බුද්ධා [Pg.13] සබ්බඤ්ඤුභාවං ගතා, තථා අයම්පි ගතොති තථාගතො, තථා වා සම්මා ගතං ඤාණමස්සාති තථාගතොත්‍යාදිනා තථාගතසද්දස්ස අත්ථපපඤ්චො තත්ථ තත්ථ වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො.

3. Il est le Lion des hommes (Narasīha) car il est le plus excellent des hommes, ou parce qu'il endure et écrase les arguments d'autrui ; il est à la fois homme et lion, le 'i' devenant long selon les règles étymologiques ; ou bien Narasīha car, étant un homme, il est semblable à un lion. En effet, tout comme le lion, roi des animaux, blesse et surpasse tous les êtres avec ses quatre crocs, de même le Béni blesse et surpasse le monde entier avec les quatre qualités que sont la vertu, la sagesse, le mérite et le pouvoir psychique ; telle est la comparaison. Il est le Meilleur des hommes (Naravara) car il est le plus excellent de tous les êtres humains ; ou car il est le plus excellent parmi les hommes, c'est-à-dire les devas et les humains, car ici le terme 'homme' inclut tous les devas et humains, comme dans le vers : 'L'homme doué de sagesse, établi dans la vertu'. Il est le Roi du Dhamma (Dhammarājā) car il fait tourner la roue du Dhamma ; ou parce qu'il est devenu Roi du monde avec ses devas selon le Dhamma et non par l'injustice ; ou parce qu'il brille par le Dhamma ; ou parce qu'il est un roi protecteur du Dhamma. Il est le Grand Sage (Mahāmuni) car il est le plus excellent des sages. Il est le Dieu des dieux (Devadeva) car il est le dieu au-dessus des dieux, ou le dieu supérieur aux dieux. Il est l'Enseignant du Monde (Lokagaru) car il est le maître et le précepteur des mondes ; ou parce qu'il est l'objet de vénération des mondes. Il est le Seigneur du Dhamma (Dhammassāmī) selon la méthode déjà mentionnée. Tout comme les précédents Bouddhas parfaitement éveillés sont parvenus à l'omniscience, de même celui-ci y est parvenu, c'est pourquoi il est l'Ainsi-Allé (Tathāgata) ; ou bien Tathāgata car sa connaissance est allée vers la vérité. L'explication détaillée du terme Tathāgata doit être comprise selon les méthodes enseignées ici et là.

4. සයමෙව සම්මාසම්බුද්ධො භවති, අනඤ්ඤබොධිතොති සයම්භූ. සම්මා අවිපරීතෙන ස’මත්තනායෙව සබ්බධම්මෙ බුජ්ඣති අබුජ්ඣි බුජ්ඣිස්සතීති සම්මාසම්බුද්ධො. සෙට්ඨපඤ්ඤාය සමන්නාගතත්තා වරපඤ්ඤො. සත්තෙ සංසාරණ්ණවතො නිබ්බානපාරං නෙතීති නායකො. ජිතපඤ්චමාරත්තා ජිනො. එත්ථ ච සමන්තභද්‍ර, ලොකජි, ඡළභිඤ්ඤ, අද්වයවාදී, සිරීඝන, අකනිට්ඨග, ධම්මචක්ක, රාගාසනි, තිසරණ, ඛසම, ගුණාකර, මහාසුඛ, වජිර, මෙත්තාබල, අසම, ජිතාරි, මහාබොධි, ධම්මධාතු, සෙතකෙතු, ඛජි, තිමුත්ති, දසභූමිස්සර, පඤ්චඤාණ, බහුක්ඛම, සම්බුද්ධ, සබ්බදස්සී, මහාබල, සබ්බබොධ [Pg.14], ධම්මකාය, සංගුත්ත, අරහ, ද්වාදසක්ඛ, වීතරාගාදීනිපි අනෙකානි බුද්ධස්ස නාමානි. සමන්තතො පුඤ්ඤසම්භාරතො ච ඤාණසම්භාරතො ච භද්‍රො සෙට්ඨොති සමන්තභද්‍රොත්‍යාදීනි ච නිබ්බචනානි වෙදිතබ්බානි. වුත්තඤ්ච –

4. Il est l'Auto-existant (Sayambhū) car il devient lui-même parfaitement éveillé, sans être éveillé par un autre. Il est le Parfaitement Éveillé (Sammāsambuddho) car il comprend, a compris et comprendra tous les phénomènes par lui-même, de manière correcte et non erronée. Il est d'une Sagesse Excellente (Varapañño) car il possède la sagesse suprême. Il est le Guide (Nāyaka) car il mène les êtres de l'océan du saṃsāra vers l'autre rive, le Nibbāna. Il est le Victorieux (Jino) car il a vaincu les cinq Māras. Ici se trouvent aussi de nombreux noms du Bouddha tels que : Samantabhadra (Tout-Bénéfique), Lokaji (Vainqueur du monde), Chaḷabhiñña (Possesseur des six connaissances directes), Advayavādī (Celui qui enseigne la non-dualité), Sirīghana (Masse de splendeur), Akaniṭṭhaga (Celui qui va jusqu'aux Akaniṭṭha), Dhammacakka (Roue du Dhamma), Rāgāsani (Foudre pour la passion), Tisaraṇa (Triple Refuge), Khasama (Semblable à l'espace), Guṇākara (Mine de qualités), Mahāsukha (Grand Bonheur), Vajira (Diamant), Mettābala (Force de la bienveillance), Asama (Inégalé), Jitāri (Vainqueur des ennemis), Mahābodhi (Grand Éveil), Dhammadhātu (Élément du Dhamma), Setaketu (Bannière blanche), Khaji (Vainqueur des sens), Timutti (Triple Libération), Dasabhūmissara (Seigneur des dix terres), Pañcañāṇa (Cinq connaissances), Bahukkhama (Grande patience), Sambuddha (Éveillé), Sabbadassī (Qui voit tout), Mahābala (Grande force), Sabbabodha (Éveil universel), Dhammakāya (Corps du Dhamma), Saṃgutta (Bien protégé), Araha (Arhat/Digne), Dvādasakkha (Aux douze yeux), Vītarāga (Libéré de la passion), et bien d'autres encore. On doit comprendre les étymologies comme 'Samantabhadra' parce qu'il est excellent (bhadra) de toutes parts en raison de l'accumulation de mérites et de connaissances. Et il a été dit :

‘‘අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි නාමානි, සගුණෙන මහෙසිනො;

ගුණෙන නාමමුද්ධෙය්‍යං, අපි නාමසහස්සතො’’ති.

« Les noms du Grand Sage sont innombrables selon ses qualités ; on pourrait extraire des noms par milliers à partir de ses vertus. »

තත්ථ උද්ධෙය්‍යන්ති උද්ධරිතබ්බං. අපි නාමසහස්සතොති අනෙකෙහි නාමසහස්සෙහීත්‍යත්ථො. සබ්බබුද්ධනාමකථා.

Ici, 'uddheyyā' signifie 'doivent être extraits'. 'Api nāmasahassato' signifie 'à partir de plusieurs milliers de noms'. Fin de l'explication des noms de tous les Bouddhas.

සක්කාදිසත්තකං අම්හාකං බුද්ධස්ස නාමං. පඤ්චමාරෙ ජෙතුං සක්කොතීති සක්කො, භගිනීහි සද්ධිං සංවාසකරණතො වා ලොකමරියාදං ඡින්දිතුං සක්කුණන්තීති සක්කා, සාකියරාජූනං පුබ්බරාජානො, තෙසං වංසභූතත්තා භගවා ‘‘සක්කො’’ති වුච්චති. අස්ස ච ජාතිසමනන්තරං නිධයො රතනානි ච උප්පන්නානීති සිද්ධත්ථොති නාමං කතං, සබ්බෙසං වා ලොකානං සිද්ධා අත්ථා එතෙන හෙතුභූතෙනාති සිද්ධත්ථො. සුද්ධං ඔදනං අස්සාති සුද්ධොදනො, තස්ස අපච්චං සුද්ධොදනි. ගොතමවංසස්ස කපිලස්ස මුනිනො සිස්සතාය සක්‍යා ගොතමා, භගවා පන ගොතමවංසෙ උප්පන්නත්තා ගොතමස්ස මුනිනො අපච්චං ගොතමො.

La série de sept noms commençant par Sakka désigne notre Bouddha. Il est Sakka car il est capable (sakkoti) de vaincre les cinq Māras ; ou bien, parce qu'ils étaient capables de briser les conventions mondaines en s'unissant avec leurs sœurs, les ancêtres des rois Sakyas furent appelés Sakka, et le Béni est appelé Sakka car il appartient à leur lignée. Le nom de Siddhattha lui fut donné car des trésors et des joyaux apparurent dès sa naissance ; ou bien Siddhattha car il est la cause de l'accomplissement des buts (attha) de tous les mondes. Suddhodana est celui qui a du riz pur ; son fils est Suddhodani. Les Sakyas sont appelés Gotama car ils étaient les disciples du sage Kapila de la lignée Gotama ; mais le Béni est appelé Gotama parce qu'il est né dans la lignée de Gotama.

5. සක්‍යවංසාවතිණ්ණො සක්‍යමුනි යො බුද්ධො සො සක්‍යසීහො, සක්‍යානං වා සෙට්ඨත්තා සක්‍යසීහො. සක්‍යකුලතො [Pg.15] ජාතො මුනි සක්‍යමුනි. සූරියදෙවපුත්තස්ස සොතාපන්නත්තා භගවා ආදිච්චබන්ධූති වුච්චති, ආදිච්චස්ස බන්ධු ඤාතීති නිබ්බචනං කත්වා. එත්ථපි මායාදෙවීසුත, මහාසමණ, කලිසාසනාදීනි ගොතමපරියායානි වෙදිතබ්බානි.

5. Le Bouddha qui est descendu de la lignée Sakya est le Sage Sakya (Sakyamuni) ou le Lion des Sakyas (Sakyasīha) ; ou Sakyasīha car il est le plus excellent des Sakyas. Le sage né de la famille Sakya est Sakyamuni. Le Béni est appelé Parent du Soleil (Ādiccabandhu) parce que le fils du dieu Soleil est un auditeur (sotāpanna), l'étymologie étant qu'il est le parent ou le parent du Soleil. Ici aussi, les synonymes de Gotama tels que Māyādevīsuta (Fils de la reine Māyā), Mahāsamaṇa (Grand Ascète), Kalisāsana (Vainqueur de l'âge de discorde) et autres doivent être connus.

6. මොක්ඛාදීනි නිබ්බුතිපරියන්තානි ඡචත්තාලීස නාමානි නිබ්බානස්ස නාමානි. මුච්චන්ති එත්ථ, එතෙන වා රාගාදීහීති මොක්ඛො. නිරුජ්ඣන්ති එත්ථ රාගාදයොති නිරොධො, රුන්ධති වා නිබ්බානන්ති රොධො, කිලෙසො, සො එත්ථ නත්ථීති නිරොධො. වානසඞ්ඛාතාය තණ්හාය නික්ඛන්තත්තා, නිබ්බාති වා එතෙන රාගග්ගිආදිකොති නිබ්බානං. යථා පකතිදීපො නදීසොතෙන වුය්හමානානං පතිට්ඨා හොති, එවමිදම්පි නිබ්බානං සංසාරමහොඝෙන වුය්හමානානං පතිට්ඨාති දීපො වියාති දීපො, නික්කිලෙසානං වා පදීපසදිසභාවකරණතො දීපො වියාති දීපො, ‘‘නිබ්බන්ති ධීරා යථයං පදීපො’’ති හි වුත්තං, දිප්පති වා අරියානං ඤාණචක්ඛුස්සෙව පකාසතීති දීපො. තණ්හානං ඛයහෙතුත්තා තණ්හක්ඛයො. රාගාදීනං පටිපක්ඛත්තා, උත්තමට්ඨෙන වා පරං. තායති රක්ඛති අපායාදිතොති තාණං. නිලීයන්ති එත්ථ සංසාරභයභීරුකාති ලෙණං. නත්ථි දීඝරස්සාදිකං රූපං සණ්ඨානමෙතස්සාති අරූපං, අප්පච්චයත්තා වා අරූපං. රාගාදීනං සන්තකරණත්තා සන්තං. රාගක්ඛයහෙතුභාවෙන අවිපරීතත්තා, චතුසච්චපරියාපන්නත්තා [Pg.16] වා සච්චං. නත්ථි ආලයො තණ්හා එත්ථාති අනාලයං.

6. Les quarante-six noms du Nibbāna, commençant par Mokkha et se terminant par Nibbuti, sont les appellations du Nibbāna. Il est appelé Mokkha (Libération) car on s'en libère ici, ou bien car on est libéré par cela de l'attachement et des autres passions. Il est appelé Nirodha (Cessation) car l'attachement et le reste y cessent ; ou bien Rodha désigne l'obstruction ou la souillure qui entrave le Nibbāna, et comme celle-ci est absente ici, c'est Nirodha. On l'appelle Nibbāna en raison de la sortie de la soif appelée 'vāna', ou parce que le feu de l'attachement et les autres s'y éteignent (nibbāti). De même qu'une île naturelle est un appui pour ceux qui sont emportés par le courant d'une rivière, ce Nibbāna est un appui pour ceux qui sont emportés par le grand déluge du saṃsāra, d'où le terme Dīpa (Île). Il est aussi appelé Dīpa (Lampe) parce qu'il rend ceux qui sont sans souillures semblables à une lampe ; car il a été dit : « Les sages s'éteignent comme cette lampe ». Ou encore Dīpa parce qu'il brille, se manifestant à l'œil de connaissance des Nobles. Taṇhakkhayo (Destruction de la soif) car il est la cause de la fin des soifs. Para (L'au-delà) car il est l'opposé de l'attachement, ou en raison de son sens d'excellence suprême. Tāṇa (Protection) car il protège des états de malheur et du reste. Leṇa (Abri) car ceux qui craignent les terreurs du saṃsāra s'y abritent. Arūpa (Sans-forme) car il n'a ni forme ni configuration, longue ou courte ; ou parce qu'il est sans condition. Santa (Paisible) car il apaise l'attachement et le reste. Sacca (Vérité) car il n'est pas erroné en tant que cause de la fin de l'attachement, ou parce qu'il est inclus dans les quatre vérités. Anālaya (Sans-demeure) car il n'y a ici aucune demeure pour la soif.

7. පච්චයෙහි න සඞ්කරීයතෙති අසඞ්ඛතං. සිවං ඛෙමභාවං කරොතීති සිවං, සංසාරභීරුකෙහි සෙවිතබ්බත්තා වා සිවං, යදාදිනා වපච්චයො. නත්ථි එත්ථ මතං මරණං, එතස්මිං වා අධිගතෙ පුග්ගලස්ස මතන්ති අමතං. පස්සිතුං සුදුක්කරතාය සුදුද්දසං. පරෙහි උත්තමෙහි අරියපුග්ගලෙහි අයිතබ්බං ගන්තබ්බන්ති පරායණං, පරතො වා අයිතබ්බං ගන්තබ්බන්ති පරායණං, සංසාරසභාවතො අඤ්ඤසභාවවසෙන බුජ්ඣිතබ්බන්ත්‍යත්ථො, පරෙසං වා අරියපුග්ගලානං පතිට්ඨානත්තා පරායණං. යෙන චත්තාරො මග්ගා ඔධිසො කිලෙසෙ සරන්ති හිංසන්ති තං ධම්මං සරණං, අරියානං වසිතගෙහත්තා වා සරණං. ඊති උපද්දවො පවාසො ච තෙ යත්ථ න සන්ති, තං අනීතිකං, සත්තෙ සංසාරං නෙතීති ‘‘නීතී’’ති ලද්ධනාමාය තණ්හාය අභාවතො වා අනීතිකං. ආසවානං අනාරම්මණතාය අනාසවං. නිච්චට්ඨෙන ධුවං, ධවති වා මග්ගානමාරම්මණභාවං ගච්ඡතීති ධුවං, ‘‘ධු ගතිථෙරියෙසූ’’ති හි කාතන්තධාතු. දට්ඨබ්බසභාවස්ස නත්ථිතාය අනිදස්සනං. පච්චයෙහි අකතත්තා අකතං. සදා විජ්ජමානත්තා අපලුජ්ජනසභාවං ගච්ඡති, තෙන වා විඤ්ඤායතීති අපලොකිතං. ‘‘ඉතං ගතෙ ච විඤ්ඤාතෙ’’ති හි නානත්ථසඞ්ගහෙ වුත්තං. ලොකසභාවෙන වා විඤ්ඤායතීති ලොකිතං, තබ්භාවාපගමනතො අපලොකිතං. සණ්හට්ඨෙන නිපුණං, යෙන වා චත්තාරො මග්ගා ඔධිසො කිලෙසෙ නිස්සෙසතො පුනන්ති සොධෙන්ති, තං නිපුණං. න කදාචිපි යස්ස අන්තො විනාසො අත්ථි, තං අනන්තං. ඛරන්ති [Pg.17] විනස්සන්තීති ඛරා, සඞ්ඛතා, තෙ යත්ථ න සන්ති, තං අක්ඛරං, ඛරසඞ්ඛාතානං වා සඞ්ඛතානං පටිපක්ඛත්තා අක්ඛරං. එත්ථ ච අසඞ්ඛතන්ත්‍යාදිකා ගාථා රුචිරා නාම.

7. Asaṅkhata (Inconditionné) car il n'est pas produit par des conditions. Siva (Salutaire) car il procure la sécurité, ou parce qu'il doit être fréquenté par ceux qui craignent le saṃsāra. Amata (Immortel) car la mort n'y existe pas, ou parce que pour celui qui l'a atteint, il n'y a plus de mort. Sududdasa (Difficile à voir) en raison de l'extrême difficulté de le percevoir. Parāyaṇa (Destination finale) car il doit être atteint par les Nobles suprêmes ; ou parce qu'il doit être compris comme ayant une nature distincte de celle du saṃsāra ; ou encore car il est le point d'appui des Nobles. Saraṇa (Refuge) car c'est le Dhamma par lequel les quatre chemins détruisent les souillures ; ou Saraṇa car il est la demeure où résident les Nobles. Anītika (Sans détresse) là où les calamités (īti) et les afflictions n'existent pas ; ou car la soif, nommée 'nītī' parce qu'elle mène les êtres au saṃsāra, y est absente. Anāsava (Sans souillure) car il ne sert pas d'objet aux souillures (āsava). Dhuva (Constant) par son sens de permanence, ou parce qu'il devient l'objet des chemins. Anidassana (Invisible) par l'absence d'une nature perceptible. Akata (Non-fait) car il n'est pas créé par des conditions. Apalokita (Indestructible) car, existant toujours, il ne tend pas vers la décomposition, ou parce qu'il est ainsi connu ; car il est dit dans le Nānatthasaṅgaha : « Ita signifie allé et connu ». Ou encore, Lokita signifie connu par la nature du monde, et Apalokita signifie l'éloignement de cet état. Nipuṇa (Subtil) par son sens de finesse, ou parce que c'est par lui que les quatre chemins purifient totalement les souillures sans exception. Ananta (Infini) car il n'a jamais de fin ni de destruction. Akkhara (Impérissable) car ce qui périt est appelé 'khara', c'est-à-dire le conditionné, et là où cela n'est pas, c'est l'Akkhara ; ou car il est l'opposé du conditionné. Les stances commençant par Asaṅkhata sont appelées Rucirā.

8. සබ්බදුක්ඛානං ඛයකාරණත්තා දුක්ඛක්ඛයො. බ්‍යාබාධතීති බ්‍යාබාධො, සො එව බ්‍යාබාදො, දුක්ඛසච්චං, තස්ස භාවො බ්‍යාබජ්ජං, දුක්ඛස්ස පීළනාද්‍යත්ථො, තං යත්ථ නත්ථි, තං අබ්‍යාබජ්ජං, අබ්‍යාපජ්ඣන්තිපි පාඨො, තත්ථ බ්‍යාපජ්ජන්ති විනස්සන්තීති බ්‍යාපාදා, සඞ්ඛතා, තෙසං භාවො බ්‍යාපජ්ඣං, සඞ්ඛතානං විනස්සනභාවො, තං යත්ථ නත්ථි, තං අබ්‍යාපජ්ඣන්ති එවමත්ථො වෙදිතබ්බො, නිරුත්තිනයෙන ච ද්‍යස්ස ජ්ඣකාරො. කිලෙසකම්මවිපාකවට්ටානමභාවතො විවට්ටං. නිබ්භයට්ඨෙන ඛෙමං, ඛයන්ති වා එතෙන රාගග්ගිආදයොති ඛෙමං. සඞ්ඛාරෙහි අසම්මිස්සතාය, විසංයොගතාය ච කෙවලං. අපවජ්ජන්ති සඞ්ඛාරා එතස්මාති අපවග්ගො. යස්මා රාගො විගතො, සො විරාගො. පධානභාවං නීතං පණීතං. නත්ථි එතස්මිං අධිගතෙ අරියානං චුතං චවනන්ති අච්චුතං. අරියෙහි පජ්ජිතබ්බත්තා ගන්තබ්බත්තා පදං.

8. Dukkhakkhaya (Fin de la souffrance) car il est la cause de la destruction de toute souffrance. Abyābajja (Non-affliction) : Byābādha signifie la vérité de la souffrance, son état est byābajja ; là où cela n'est pas, c'est abyābajja. On trouve aussi la variante abyāpajjha : byāpādā signifie le conditionné qui périt, son état est byāpajjha ; là où cela n'est pas, c'est abyāpajjha. Vivaṭṭa (Absence de cycle) par l'absence du cycle des souillures, des actions et des rétributions. Khema (Sécurité) par son sens d'absence de peur, ou car le feu de l'attachement et le reste s'y éteignent. Kevala (Absolu) par son absence de mélange avec les formations et son état de détachement. Apavagga (Délivrance) car les formations s'en éloignent. Virāga (Désir disparu) car l'attachement (rāga) en est parti. Paṇīta (Excellent) car il est élevé à l'état de prééminence. Accuta (Immuable) car pour les Nobles qui l'ont atteint, il n'y a plus de chute. Pada (État/Pas) car il doit être atteint par les Nobles.

9. චත්තාරො යොගා ඛයන්ති එතෙනාති යොගක්ඛෙමො. පාරෙති සක්කොති සංසාරදුක්ඛසන්තාපං සමෙතුන්ති පාරං, ‘‘සංසාරදුක්ඛසන්තාපතත්තස්සා’ලං සමෙතවෙ’’ති හි වුත්තං. පගතා සංසාරචක්කස්ස අරා එතස්මාති වා පාරං. කිලෙසෙහි මුච්චනතො මුත්ති, නිකායන්තරියා පන ‘‘සරීරෙන්ද්‍රියෙහි අත්තනො මුත්තත්තා මුත්තී’’ති වදන්ති. කිලෙසසමනතො සන්ති. විසුජ්ඣන්ති සත්තා එතාය රාගාදිමලෙහීති විසුද්ධි[Pg.18]. සබ්බසඞ්ඛාරා විමුච්චනතො විමුත්ති. අසඞ්ඛතමෙව නිස්සත්තනිජ්ජීවට්ඨෙන, සන්තිලක්ඛණධාරණතො වා ධාතූති අසඞ්ඛතධාතු. සුජ්ඣන්ති සත්තා එතාය රාගාදිමලෙහීති සුද්ධි. ආවුණොති සංසාරතො නික්ඛන්තුමප්පදානවසෙනාති වුති, තණ්හා, තතො නික්ඛන්තත්තා නිබ්බුති.

9. Yogakkhema (Sécurité vis-à-vis des jougs) car les quatre jougs y prennent fin. Pāra (L'autre rive) car il est capable d'apaiser la chaleur de la souffrance du saṃsāra ; car il est dit : « Il suffit pour apaiser celui qui est brûlé par la souffrance du saṃsāra ». Ou Pāra car les rayons de la roue du saṃsāra en sont partis. Mutti (Libération) par la délivrance des souillures ; les autres écoles disent Mutti car on est libéré du corps et des facultés. Santi (Paix) par l'apaisement des souillures. Visuddhi (Pureté) car les êtres s'y purifient des taches de l'attachement et du reste. Vimutti (Délivrance) par la libération de toutes les formations. Asaṅkhatadhātu (Élément inconditionné) en raison de l'absence d'être et d'âme, ou parce qu'il possède la caractéristique de la paix. Suddhi (Pureté) car les êtres s'y purifient des taches de l'attachement et du reste. Nibbuti (Extinction) : la soif est appelée 'vuti' car elle entrave la sortie du saṃsāra ; le Nibbāna est Nibbuti car on est sorti de celle-ci.

10. ඛීණාසවාදිචතුක්කං අරහන්තෙ. ඛීණා ආසවා යස්ස සො ඛීණාසවො. තතො උත්තරි කරණීයාභාවතො නත්ථි සික්ඛා එතස්සාති අසෙක්ඛො. විගතො රාගො යස්මාති වීතරාගො. සංසාරචක්කස්ස අරෙ හතවාති අරහා, ‘‘අරහ’’න්තිපි පාඨො.

10. Le groupe des quatre termes commençant par Khīṇāsava s'applique à l'Arahant. Khīṇāsava : celui dont les souillures (āsava) sont détruites. Asekkha : l'adepte, car il n'y a plus d'entraînement (sikkhā) à accomplir au-delà. Vītarāgo : celui dont l'attachement est parti. Arahā (ou Araha) : celui qui a détruit les rayons de la roue du saṃsāra.

දෙවලොකාදිපඤ්චකං සග්ගස්ස නාමං. දෙවානං ලොකො භවනං දෙවලොකො. දිබ්බන්ත්‍යත්‍ර දිවො. අජ ගතියං, අනෙකත්ථත්තා ඨිතියං, චිරං ඨියතෙ අස්මින්ති අග්ගො, ඨානං, සොභනො අග්ගො සග්ගො, පුඤ්ඤෙන වා සුට්ඨු අජීයතෙති සග්ගො. තයො දෙවා දිබ්බන්ත්‍යත්‍රෙති තිදිවො. පධානතො හි තීහි හරිහරබ්‍රහ්මෙහි බ්‍යපදෙසො. තිදසානං දෙවානං ආලයො ඨානන්ති තිදසාලයො. කෙචි පන ‘‘දෙවලොකාදිත්තයං සග්ගසාමඤ්ඤස්ස නාමං, තිදිවාදිද්වයං තාවතිංසස්සා’’ති වදන්ති, තං අමරකොසාදීසු සාමඤ්ඤස්මිංයෙව ද්වින්නම්පි ගහණතො න සාරතො පච්චෙතබ්බං. එත්ථාපි නාක, සුරලොක, තිපිට්ඨප, අවරොහ, ඵලොදය [Pg.19], මන්දර, සෙරික, සක්කභවන, ඛං, නභාදීනි දෙවලොකසාමඤ්ඤානි ඉධානාගතානිපි ගහෙතබ්බානි.

Les cinq termes commençant par Devaloka sont des noms pour le ciel (sagga). Le monde des dieux ou leur demeure est le « Devaloka ». On l’appelle « Diva » parce qu’ils y resplendissent (dibbanti). On l'appelle « Aggo » car on y demeure (ṭhiyate) longtemps ; c'est un lieu (ṭhāna), et parce qu’il est un sommet (aggo) magnifique (sobhano), c’est « Saggo », ou encore « Saggo » parce qu’on y parvient (ajīyate) pleinement par le mérite. On l’appelle « Tidiva » (le triple ciel) car les dieux y resplendissent ; ce terme dérive principalement des trois : Hari, Hara et Brahma. « Tidasālaya » est le lieu ou la demeure des trente-trois dieux. Certains disent cependant que « les trois premiers, de Devaloka à Sagga, sont des noms communs pour le ciel, tandis que les deux autres, comme Tidiva, désignent le ciel des Tāvatiṃsa » ; mais cela ne doit pas être accepté comme essentiel, car dans l'Amarakosa et d'autres ouvrages, les deux sont mentionnés dans un sens général. Ici, même d'autres termes non mentionnés comme Nāka, Suraloka, Tipiṭṭhapa, Avaroha, Phalodaya, Mandara, Serika, Sakkabhavana, Kha, Nabha, etc., doivent être considérés comme des noms communs pour le monde des dieux.

11-12. තිදසාදිචතුද්දසකං දෙවතාසාමඤ්ඤස්ස නාමං. ජාතීසු වුත්තාසු බ්‍යත්තිපි වුච්චතීති බ්‍යත්තීනං බහුත්තා බහුවචනනිද්දෙසො. ජාතිසත්තාවිනාසසඞ්ඛාතා තිස්සො දසා පරිමාණා එතෙසන්ති තිදසා. එතෙ හි මනුස්සාදයො විය බුද්ධිවිපරිණාමඛයෙහි න යුජ්ජන්ති, පඤ්චවීසතිවස්සුද්දෙසියා එව උප්පජ්ජන්ති සන්ති විනස්සන්ති ච. මරණං මරො, සො යෙසං නත්ථි, තෙ අමරා. දිබ්බන්ති පඤ්චකාමගුණාදීහි කීළන්තීති දෙවා. විබුජ්ඣන්ති න සුපන්තීති විබුධා, අතීතානාගතජාතිං විබුජ්ඣන්තීති වා විබුධා. සුධාභොජනභුඤ්ජනසීලතාය සුධාසිනො. සමුද්දුට්ඨා සුරා අත්ථි යෙසං, තෙ සුරා, සුරන්ති වා කීළන්තීති සුරා, සුඛෙන රමන්තීති වා සුරා. දීඝායුකාපි සමානා යථාපරිච්ඡෙදං සම්පත්තකාලෙ මරන්ති සීලෙනාති මරූ. දිවො දෙවලොකො ඔකො ආසයො යෙසං තෙ දිවොකා. සුධාහාරස්ස පාතබ්බස්සපි සම්භවතො අමතං පිවන්තීති අමතපා, අමතොසධං වා පිවන්තීති අමතපා. සග්ගෙ වසනසීලත්තා සග්ගවාසිනො. සදා පඤ්චවීසතිවස්සුද්දෙසියත්තා නිරාකතා ජරා එතෙසන්ති නිජ්ජරා. න නිමිසන්තීති අනිමිසා, භමුකා නිච්චලං කරොන්තීත්‍යත්ථො. දිවෙ වසන්තීති දිබ්බා. දෙවා එව දෙවතා, සකත්ථෙ දෙවසද්දතො තාපච්චයො, දෙවතා එව දෙවතානි, සකත්ථෙ නිපච්චයො. ‘‘අපුමෙ’’ති එත්ථ පඨමසකත්ථිකවසෙන ඉත්ථිලිඞ්ගත්තං, දුතියසකත්ථිකවසෙන [Pg.20] නපුංසකලිඞ්ගත්තං වෙදිතබ්බං, දුතියසකත්ථිකවසෙනෙව වා ද්විලිඞ්ගත්තං, තත්ථ ඉත්ථිලිඞ්ගපක්ඛෙ යදාදිනා නිකාරාදෙසො. අමරකොසෙ පන ‘‘දෙවතානි පුමෙ වා’’ති වුත්තං. තස්සත්ථො – දෙවතානිසද්දො විකප්පෙන පුල්ලිඞ්ගෙ, නිච්චං නපුංසකෙති. ටීකායඤ්ච ‘‘සකත්ථිකා පකතිතො ලිඞ්ගවචනානි අතිවත්තන්තීති පුන්නපුංසකත්ත’’න්ති වුත්තං. තත්ථ සකත්ථිකාති දුතියසකත්ථිකං වුත්තං, පකතිතොති පඨමසකත්ථිකං. තෙන වුත්තං ‘‘පුන්නපුංසකත්ත’’න්ති, ඉතරථා තාපච්චයන්තස්ස නිච්චං ඉත්ථිලිඞ්ගතාය ඉත්ථිලිඞ්ගත්තමෙව වදෙය්‍ය. සුපබ්බා, සුමනා, තිදිවෙසා, ආදිතෙය්‍යා, දිවිසදා, ලෙඛා, අදිතිනන්දනා, ආදිච්චා, රිභවො අසොප්පා, අමච්චා, අමතාසනා, අග්ගිමුඛා, හවිභොජනා, ගිරබ්බාණා, දානවාරයො, බින්දාරකා, පූජියා, චිරායුකා, සග්ගිනො, නභොසදාඉච්චාදීනිපි දෙවතානං සාමඤ්ඤනාමානෙව.

11-12. Les quatorze termes commençant par Tidasā sont des noms génériques pour les divinités. Bien que les classes (jāti) soient mentionnées, le pluriel est utilisé pour désigner la multiplicité des individus (byatti). Ils sont appelés « Tidasā » car ils possèdent trois états (dasā) mesurés : la naissance, l'existence et la destruction ; contrairement aux humains et aux autres, ils ne sont pas sujets au déclin de l'intelligence, ils naissent avec l'apparence de jeunes de vingt-cinq ans et meurent ainsi. « Mara » signifie la mort, et comme elle ne les atteint pas [de la même manière que les mortels], ils sont « Amarā » (immortels). Ils sont « Devā » car ils s'amusent (kīḷanti) avec les cinq types de plaisirs sensuels. Ils sont « Vibudhā » parce qu'ils sont éveillés et ne dorment pas, ou parce qu'ils connaissent leurs naissances passées et futures. Ils sont « Sudhāsino » en raison de leur habitude de consommer le nectar (sudhā). Ils sont « Surā » car ils possèdent le nectar issu de l'océan, ou parce qu'ils jouent (suranti), ou parce qu'ils se réjouissent dans le bonheur. Bien qu'ayant une longue vie, ils meurent (maranti) selon leur nature lorsque le temps imparti est achevé, d'où le nom « Marū ». Le ciel (divo) est leur demeure (oko), donc ils sont « Divokā ». Puisqu'ils consomment l'ambroisie (amata), ils sont « Amatapā », ou parce qu'ils boivent le remède d'immortalité. Ils sont « Saggavāsino » par leur habitude de résider au ciel. Ils sont « Nijjarā » parce que la vieillesse (jarā) est écartée d'eux, ayant toujours l'apparence de jeunes de vingt-cinq ans. Ils sont « Animisā » car ils ne clignent pas des yeux, leurs paupières restant immobiles. Ils sont « Dibbā » parce qu'ils vivent au ciel. « Devatā » est identique à « Deva », le suffixe -tā étant ajouté au mot « deva » dans le même sens ; « devatāni » est également identique à « devatā », avec le suffixe -ni. Ici, avec « apume », on doit comprendre que le genre féminin est dû au premier suffixe de sens identique, et le genre neutre au second ; ou que les deux genres sont possibles grâce au second suffixe. Dans l'Amarakosa, il est dit : « devatāni au masculin ou [au neutre] », ce qui signifie que le mot devatāni est optionnellement masculin mais toujours neutre. La Tikā précise que les mots ayant un suffixe de sens identique peuvent outrepasser le genre et le nombre de la nature originale, d'où le caractère masculin et neutre. Des termes comme Supabbā, Sumanā, Tidivesā, Āditeyyā, Divisadā, Lekhā, Aditinandanā, Ādiccā, Ribhavo, Asoppā, Amaccā, Amatāsanā, Aggimukhā, Havibhojanā, Girabbāṇā, Dānavārayo, Bindārakā, Pūjiyā, Cirāyukā, Saggino, Nabhosadā, etc., sont également des noms communs pour les divinités.

13. සිද්ධාදයො ඉමෙ දෙවයොනියො දෙවප්පභවා දෙවවංසා එතෙසමුප්පත්තියං දෙවානමෙව ආදිකාරණත්තා. අණිමාදිගුණොපෙතත්තා සිජ්ඣන්ති එතස්ස යථිච්ඡිතා අත්ථාති සිද්ධො. යස්ස භාසාය බ්‍රූහති කථා, සො භූතො[Pg.21], පිසාචප්පභෙදො අධොමුඛාදි. වචනත්ථො පන භවන්ති බ්‍රූහන්ති කථා එතස්මාති භූතොති. ගන්ධං අබ්බති පරිභුඤ්ජතීති ගන්ධබ්බො, දෙවගායනා ‘‘හාහා හූහූ’’ පභුතයො. නිධයො ගුය්හතීති ගුය්හකො, සඤ්ඤායං කො, මණිභද්‍රාදිකො කුවෙරානුචරො. යක්ඛ පූජායං, යක්ඛීයතෙ පූජීයතෙති යක්ඛො, කුවෙරාදිකො. රක්ඛන්ති අත්තානං එතස්මාති රක්ඛසො, විභීසණාදි. කුම්භප්පමාණණ්ඩතාය කුම්භණ්ඩො. පිසිතං මංසං අසති භක්ඛතීති පිසාචො, සකුනි සකුන්තිආදිකො කුවෙරානුචරො, යදාදිනා පිසිතස්ස පිභාවො, අසස්ස ච සාචාදෙසභාවො. ආදිසද්දෙන විජ්ජාධර, අපසර, කින්නරෙ ච සඞ්ගණ්හාති. විජ්ජං ගුළිකාඤ්ජනමන්තාදිකං ධරතීති විජ්ජාධරො. අපසාරයන්ති ඛලයන්තීති අපසරා, උබ්බස්‍යාදිකා සුරවෙසියො, අපසරසද්දස්ස ජාතියං සයං බහුත්තං, බ්‍යත්තියන්තු තදවයවං වා සයං, තථා ච බහුත්තංව. වනාදිසද්දො කදාචි ජාතියං පයුජ්ජතෙ, කදාචි බ්‍යත්තියං. තත්‍ර යදා ජාතියං, තදා බ්‍යත්තිගතං සඞ්ඛ්‍යමාදාය පවත්තති. යදා බ්‍යත්තියං පයුජ්ජතෙ, තදා තංබ්‍යත්තාවයවානං පාණිපාදාදීනං බහුත්තසඞ්ඛ්‍යමාදාය පවත්තති. වනසද්දො තු ජාතිගතෙකසඞ්ඛ්‍යාවිසිට්ඨදබ්බාභිධානතො ධවාදිබ්‍යත්තිගතජාත්‍යාභිධානතො වා එකවචනන්ති අපසරසද්දො වාමනාදිමතෙන ඉත්ථියං බහුවචනෙ ච, තදඤ්ඤෙසං පන මතෙන පුමිත්ථියං වචනද්වයෙ ච දට්ඨබ්බො. අස්සමුඛනරසරීරත්තා කුච්ඡිතො නරො, කිඤ්චි වා නරො, නරසදිසත්තා වා කින්නරො. එතා දෙවයොනියො. ගණදෙවතා පන –

13. Les Siddhas et les autres sont des lignées divines, car les dieux sont la cause première de leur apparition. Un « Siddho » est celui dont les objectifs s'accomplissent (sijjhanti) selon ses souhaits grâce à ses pouvoirs (aṇimā, etc.). Celui dont la parole s'accroît (brūhati) est un « Bhūto », une sorte de Pisāca à la tête en bas ; étymologiquement, on l’appelle « Bhūto » car les récits à son sujet se manifestent ou se multiplient. Un « Gandhabbo » est celui qui consomme (abbati) les parfums (gandha) ; ce sont les musiciens célestes tels que Hāhā, Hūhū, etc. Un « Guyhako » est celui qui garde les trésors (nidhi), comme Maṇibhadra et les autres serviteurs de Kuvera. « Yakkha » dérive de l'idée d'adoration ; celui qui est honoré est un « Yakkho », comme Kuvera. Un « Rakkhaso » (ogre) est celui contre qui l'on se protège (rakkhanti), comme Vibhīsaṇa. Un « Kumbhaṇḍo » a des testicules (aṇḍa) de la taille d'une jarre (kumbha). Un « Pisāco » est celui qui dévore (asati) la chair (pisita), comme Sakuni, Sakunti et les autres serviteurs de Kuvera. Le terme « etc. » inclut les Vijjādharas, les Apasaras et les Kinnaras. Un « Vijjādharo » est celui qui porte (dharati) la connaissance (vijjā) telle que les pilules magiques, les onguents ou les mantras. Les « Apasaras » sont les courtisanes célestes comme Ubbasī, ainsi nommées parce qu'elles écartent ou distraient l'esprit ; ce mot est intrinsèquement au pluriel pour la classe, mais peut être singulier ou pluriel pour un individu ou ses parties. Le mot « Kinnaro » désigne un être à corps humain et tête de cheval, ou un homme méprisable, ou quelqu'un qui ressemble à un homme. Ce sont là les lignées divines. Quant aux divinités de groupe (gaṇadevatā) :

‘‘ආදිච්චා විසු වසවො, තුසිතා’භස්සරා’නිලා;

මහාරාජිකා සාධ්‍යා ච, රුද්දා ච ගණදෙවතා’’ති.

« Les Ādiccas, les Visus, les Vasus, les Tusitas, les Ābhassaras, les Anilas, les Mahārājikas, les Sādhyas et les Ruddas sont les divinités de groupe. »

අමරකොසෙ [Pg.22] කථිතා.

Telles que mentionnées dans l'Amarakosa.

තත්‍රාදිච්චා ද්වාදසකා, විසුදෙවා දස ඨිතා;

වසවො අට්ඨසඞ්ඛ්‍යාතා, ඡත්තිංස තුසිතා මතා.

Parmi celles-ci, les Ādiccas sont au nombre de douze, les Visudevas sont au nombre de dix, les Vasus sont comptés au nombre de huit, et les Tusitas sont considérés comme étant trente-six.

ආභස්සරා චතුසට්ඨි, වාතා පණ්ණාසෙකූනකා;

මහාරාජිකනාමායො, ද්විසතං වීසතාධිකා.

Les Ābhassaras sont soixante-quatre, les Vātas sont quarante-neuf, et ceux nommés Mahārājikas sont deux cent vingt.

සාධ්‍යා ද්වාදස විඛ්‍යාතා, රුද්දා චෙකාදස ඨිතා;

සමයන්තරතො එතා, විඤ්ඤෙය්‍යා ගණදෙවතා.

Les Sādhyas sont réputés être douze, et les Ruddas sont au nombre de onze. Ces divinités de groupe doivent être comprises selon les différentes traditions.

14. පුබ්බදෙවාදිචතුක්කං අසුරෙ. පුබ්බං දෙවා පුබ්බදෙවා, දුතියාසමාසො, පුබ්බෙ වා දෙවා පුබ්බදෙවා, පුබ්බෙ හ්‍යෙතෙ දෙවපුරෙ ඨිතා, අනන්තරං සක්කාදීහි තතො චාලිතා. සුරානං රිපූ සත්තවො සුරරිපූ. සුරානං පටිපක්ඛභාවතො අසුරා, දෙවා විය න සුරන්ති න කීළන්තීති වා අසුරා, සමුද්දුට්ඨා වා සුරා දෙවෙහි අභ්‍යුපගතා, නාසුරෙහීති නත්ථි සුරා එතෙසන්ති අසුරාති නිකායන්තරියා. දනුනාමාය මාතුයා අපච්චං දානවා. දනු නාම තෙරසසු රක්ඛසදුහිතීසු එකිස්සා දුහිතු නාමං. එතෙ පුබ්බදෙවාදයො සදා පුමෙ පුල්ලිඞ්ගෙ වත්තන්ති. දෙච්චා, දෙතෙය්‍යා, දනුජා, ඉන්දාරී, සුරදිසා, සුක්කසිස්සා, දිතිසුතා, පුබ්බජාඉච්චාදීනිපි අසුරස්ස සාමඤ්ඤනාමානි.

14. Les quatre termes commençant par Pubbadeva désignent les Asuras. Pubba-devā signifie « anciens dieux » (composé de type dutiyāsamāsa), car ils résidaient autrefois dans la cité céleste avant d'en être chassés par Sakka et ses suivants. Suraripū signifie « ennemis des dieux » (Suras). On les appelle Asuras car ils sont les adversaires des Suras ; ou bien parce qu'ils ne brillent pas (na suranti) ou ne s'amusent pas comme les dieux ; ou encore parce que, lors du barattage de l'océan, les dieux acceptèrent la liqueur (surā) tandis que les Asuras la refusèrent, d'où le nom d'Asuras (« sans liqueur ») selon certaines écoles. Dānavas désigne la progéniture de la mère nommée Danu (l'une des treize filles de Rakkhasa). Ces termes comme Pubbadeva sont toujours employés au masculin. Deccā, Deteyyā, Danujā, Indārī, Suradisā, Sukkasissā, Ditisutā, Pubbaja, etc., sont d'autres noms communs pour l'Asura.

තබ්බිසෙසා අසුරප්පභෙදා. සුරෙහි සද්ධිං සඞ්ගාමත්ථං අත්තනො බලකායානං පහාරං ආයුධං දදාතීති පහාරදො, සො එව පහාරාදො. සං පසත්ථො වරො ජාමාතා යස්ස [Pg.23] සො සම්බරො, තස්ස හි සක්කො ජාමාතා, පුඤ්ඤාහරීසු වා ඉන්ද්‍රියානි සංවුණොතීති සම්බරො. බලමෙතස්සත්ථීති බලී, අතිසයබලකායත්තා වා බලී, සො එව බලි, ‘‘බලිආදයො’’ති ඉමිනා සමාසෙපි සන්ධි නත්ථීති දීපෙති. ආදිනා මච්ඡසකුණාදිකෙපි කුඤ්චාදිකෙපි අසුරභෙදෙ සඞ්ගණ්හාති.

Voici les distinctions spécifiques entre les Asuras. Pahārada (ou Pahārādo) est celui qui donne (dadāti) des coups ou des armes à ses propres troupes pour combattre les dieux. Sambara est celui dont le gendre est excellent (Sakka étant son gendre), ou celui qui restreint ses sens face aux objets méritoires. Balī est celui qui possède la force (balam), ou qui a un corps excessivement puissant ; le terme est Bali, et la règle de sandhi montre qu'il n'y a pas de fusion dans le composé « baliādayo ». Le terme « etc. » inclut d'autres types d'Asuras comme ceux ayant des formes de poissons, d'oiseaux ou de grues.

15. පිතාමහාද්‍යට්ඨකං බ්‍රහ්මනි. පිතූනං පජාපතීනං ලොකපිතූනම්පි පිතා පිතාමහො, ආමහපච්චයො. සබ්බලොකානං පිතුට්ඨානියත්තා පිතා, සබ්බලොකං වා පාති රක්ඛතීති පිතා, රිතුපච්චයො. මහන්තසරීරතාය බ්‍රහ්මා, බ්‍රහ වුඩ්ඪියං මපච්චයො. ලොකානං ඊසො ඉන්දො ලොකෙසො. කමලසම්භවත්තා කමලං, පද්මං. තං ආසනමුප්පත්තිට්ඨානමස්ස කමලාසනො. හිරඤ්ඤං සුවණ්ණමයං අණ්ඩං හිරඤ්ඤං, තස්ස ගබ්භො භූණො හිරඤ්ඤගබ්භො. ඣානාදිගුණෙහි සුරානං ජෙට්ඨත්තා සුරජෙට්ඨො. පජානං සත්තානං පති සාමිභූතො පජාපති, පජං පාලෙතීති වා පජාපති. අත්තභූ, පරමෙට්ඨි, සයම්භූ, චතුරානනො, ධාතා, කමලයොනි, දුහිණො, විරිඤ්චි, සජිතා, වෙධා, විධාතා, විධි, හංසරථො, විරිඤ්චො, පපිතාමහො ඉච්චාදයොපි බ්‍රහ්මනාමානි.

15. Les huit termes commençant par Pitāmaha désignent Brahma. Pitāmaha signifie « grand-père » car il est le père des pères des créatures (Prajāpatis). Il est appelé Pitā car il tient lieu de père pour tous les mondes ou parce qu'il les protège (pāti). Brahmā vient de sa grande stature (braha, croissance). Lokesa signifie « seigneur des mondes ». Kamalāsano signifie « celui dont le siège est le lotus » car il est né d'un lotus. Hiraññagarbho signifie « dont l'embryon est d'or », car il est né d'un œuf d'or. Surajeṭṭho signifie « l'aîné des dieux » par ses qualités de jhana. Pajāpati signifie « seigneur des créatures » car il les protège. Attabhū (auto-créé), Parameṭṭhi, Sayambhū, Caturānano (à quatre faces), Dhātā, Kamalayoni, Duhiṇo, Viriñci, Sajitā, Vedhā, Vidhātā, Vidhi, Haṃsaratho (dont le char est un cygne), Viriñco, Papitāmaha, etc., sont aussi des noms de Brahma.

16-17. වාසුදෙවාදිපඤ්චකං [Pg.24] කණ්හෙ. වසුදෙවස්ස අපච්චං වාසුදෙවො. මච්චානං ජීවිතං හරති සීලෙනාති හරි. කණ්හගුණයොගතො කණ්හො. කෙසිං නාම අසුරං හතවාති කෙසවො, ඊකාරස්ස අකාරො, හනස්ස ච වො. වුත්තඤ්ච –

16-17. Les cinq termes commençant par Vāsudeva désignent Kaṇha (Krishna/Vishnu). Vāsudeva est le fils de Vasudeva. Hari est celui qui, par nature, emporte (harati) la vie des mortels. Kaṇho est ainsi nommé par sa connexion avec des qualités sombres (noires). Kesavo est celui qui a tué l'Asura nommé Kesi (le 'i' devient 'a', et 'han' devient 'vo'). Il est dit :

‘‘යස්මා තයා හතො කෙසී,තස්මා මෙ සාසනං සුණ;

කෙසවො නාම නාමෙන,සෙය්‍යො ලොකෙ භවිස්සසී’’ති.

« Puisque Kesi a été tué par toi, écoute ma parole ; tu seras connu dans le monde sous le nom de Kesava, le Bienheureux. »

චක්කං පාණිම්හි අස්ස චක්කපාණි. විසණු, නාරායනො, වෙකුණ්ඨො, දාමොදරො, මාධවො, සම්භූ, දෙච්චාරි, පුණ්ඩරීකක්ඛො, ගොවින්දො, ගරුළද්ධජො, පීතම්බරො, අච්චුතො, මඞ්ගලො, සිඞ්ගී, ජනාද්දනො, උපෙන්දො, ඉන්දාවරජො, චතුභුජො, පද්මනාභො, මධුරිපු, තිවික්කමො, දෙවකීනන්දනො, සොරී, සිරීපති, පුරිසොත්තමො, වනමාලී, බලිධංසී, කංසාරාති, අධොක්ඛජො, සබ්බම්භරො, කෙටභජි, විධු, සසබින්දු, සිරීකරො, සිරීවරාහො, අජිතො, පරපුරිසො, සිරීගබ්භො, ඡබින්දු, අනන්තො, නරකජි, කෙසරො, ජාතිකීලො, නරසීහො, පුරාණපුරිසො, නලිනෙසයො, වාසු, නරායනො, පුනබ්බසු, සබ්බරූපො, ධරණීධරො, වාමනො, එකසිඞ්ගො, සොමගබ්භො, ආදිදෙවො, ආදිවරාහො, සුවණ්ණබින්දු, සදායොගී, සනාතනො, රාහුමුද්ධභිදො[Pg.25], කාළනෙමි, පණ්ඩවො, වඩ්ඪමානො, සතානන්දො, පජානාථො, සුයාමුනොඉච්චාදීනි විසණුනාමානි. අස්ස පන පිතු නාමානි වසුදෙවො, ආනකදුන්දුභි ඉච්චාදීනි. රථවාහො පනස්ස දාරුකො නාම. මන්තී පන පවනබ්‍යාධි නාම.

Cakkapāṇi est celui qui a le disque (cakka) en main. Visaṇu, Nārāyano, Vekuṇṭho, Dāmodaro, Mādhavo, Sambhū, Deccāri, Puṇḍarīkakkho, Govindo, Garuḷaddhajo, Pītambaro, Accuto, Maṅgalo, Siṅgī, Janāddano, Upendo, Indāvarajo, Catubhujo, Padmanābho, Madhuripu, Tivikkamo, Devakīnandano, Sorī, Sirīpati, Purisottamo, Vanamālī, Balidhaṃsī, Kaṃsārāti, Adhokkhajo, Sabbambharo, Keṭabhaji, Vidhu, Sasabindu, Sirīkaro, Sirīvarāho, Ajito, Parapuriso, Sirīgabbho, Chabindu, Ananto, Narakaji, Kesaro, Jātikīlo, Narasīho, Purāṇapuriso, Nalinesayo, Vāsu, Narāyano, Punabbasu, Sabbarūpo, Dharaṇīdharo, Vāmano, Ekasiṅgo, Somagabbho, Ādidevo, Ādivarāho, Suvaṇṇabindu, Sadāyogī, Sanātano, Rāhumuddhabhido, Kāḷanemi, Paṇḍavo, Vaḍḍhamāno, Satānando, Pajānātho, Suyāmuno, etc., sont des noms de Vishnu. Le nom de son père est Vasudeva ou Ānakadundubhi. Son cocher se nomme Dāruka et son ministre Pavanabyādhi.

මහිස්සරාදිඡක්කං හරෙ. මහන්තො ඉස්සරො විභූති එතස්සාති මහිස්සරො. ගුණාවත්ථාරහිතො සම්පති පරමානන්දරූපත්තා නිබ්බිකාරො සමති භවතීති සිවො, නිරුත්තිනයෙන අකාරස්ස ඉත්තං, මස්ස වො ච. එවං සබ්බත්ථ යදාදිනා වා නිරුත්තිනයෙන වා සද්දසිද්ධි වෙදිතබ්බාති. සූලපාණිත්තා සූලී. ඉට්ඨෙ පභවතීති ඉස්සරො, ඉස්සති අභිභවතීති වා ඉස්සරො. පසූනං පමථානං පති පසුපති. ‘‘පසු මිගාදො ඡගලෙ, පමථෙපි පසු පුමෙ’’ති රුද්දො. ( ) විසිට්ඨතමොගුණත්තා සබ්බං හරතීති හරො. වුත්තොති ක්‍රියාපදං. සම්භු, ඊසො, සබ්බො, ඊසානො, සඞ්කරො, චන්දසෙඛරො, භූතෙසො, ඛණ්ඩපරසු, ගිරීසො, මච්චුඤ්ජයො, පිනාකී, පමථාධිපො, උග්ගො, කපද්දි, සිරීකණ්ඨො, කාළකණ්ඨො, කපාලභරො, වාමදෙවො, මහාදෙවො, විරූපක්ඛො, තිලොචනො, සබ්බඤ්ඤූ, නීලලොහිතො, මාරහරො, භග්ගො, ත්‍යම්බකො, තිපුරන්තකො, ගඞ්ගාධරො, අන්ධකරිපු, බ්‍යොමකෙසො, භවො, භීමො, රුද්දො, උමාපති, භගාලී, කපිසඤ්ජනො, හීරො, පඤ්චානනො, ඛකුන්තලො, ගොපාලකො, පිඞ්ගක්ඛො, කූටකරො, චන්දාපීළො, මහානටො, සමීරො, හො, නන්දිවඩ්ඪනො, ගුළාකෙසො, මිහිරාණො, මෙඝවාහනො, සුප්පතාපො, උ, ථාණු, සිපිවිට්ඨො, කීලො, ධම්මවාහනොඉච්චාදීනිපි හරනාමානි.

Les six termes commençant par Mahissara désignent Hara (Shiva). Mahissara signifie « grand seigneur » (mahento issaro). Sivo signifie « l'auguste », car étant dépourvu d'états changeants, il demeure sous la forme d'une félicité suprême. Sūlī est celui qui a le trident (sūla) en main. Issaro est celui qui domine. Pasupati est le seigneur des créatures ou des démons (pamatha). Haro signifie « celui qui emporte tout » à cause de sa qualité de destruction prédominante. Vutto est le verbe. Sambhu, Īso, Sabbo, Īsāno, Saṅkaro, Candasekharo (portant la lune au sommet), Bhūteso, Khaṇḍaparasu, Girīso, Maccuñjayo, Pinākī, Pamathādhipo, Uggo, Kapaddi, Sirīkaṇṭho, Kāḷakaṇṭho, Kapālabharo, Vāmadevo, Mahādevo, Virūpakkho, Tilocano (à trois yeux), Sabbaññū, Nīlalohito, Māraharo, Bhaggo, Tyambako, Tipurantako, Gaṅgādharo (porteur du Gange), Andhakaripu, Byomakeso, Bhavo, Bhīmo, Ruddo, Umāpati (époux d'Uma), Bhagālī, Kapisañjano, Hīro, Pañcānano (à cinq faces), Khakuntalo, Gopālako, Piṅgakkho, Kūṭakaro, Candāpīḷo, Mahānaṭo, Samīro, Ho, Nandivaḍḍhano, Guḷākeso, Mihirāṇo, Meghavāhano, Suppatāpo, U, Thāṇu, Sipiviṭṭho, Kīlo, Dhammavāhano, etc., sont également des noms de Hara.

කුමාරාදිත්තයං [Pg.26] හරස්ස පුත්තෙ. කුමාර කීළායං, කුමාරෙති කීළතීති කුමාරො, සොළසවස්සිකො, අයඤ්ච සොළසවස්සිකො. ‘‘බාලො ච සොළස භවෙ’’ති හි වුත්තං. ඛණ්ඩති දානවබලන්ති ඛන්දො, ණ්ඩස්ස න්දො. සත්තිංපහරණවිසෙසං ධරතීති සත්තිධරො, පභාවුස්සාහමන්තසඞ්ඛාතං වා සත්තිත්තයං ධරතීති සත්තිධරො. අමරකොසෙ පන –

Les trois termes commençant par Kumāra désignent le fils de Hara. Kumāra signifie « le jeune prince » qui joue (kumāreti kīḷatīti), car il a éternellement seize ans. Khanda est celui qui détruit (khaṇḍati) la force des Dānavas. Sattidharo est celui qui porte une lance (satti), ou qui détruit par ses trois puissances (pabhāva, ussāha, manta). Dans l'Amarakosa, il est dit :

‘‘කත්තිකෙය්‍යො මහාසෙනො,සරජාතො ඡළානනො;

පබ්බතීනන්දනො ඛන්දො,සෙනානී අග්ගිභූ ගුහො.

« Kattikeyya, Mahāsena, Sarajāta (né dans les roseaux), Chaḷānana (à six faces), Pabbatīnandana (fils de la fille de la montagne), Khanda, Senānī (chef d'armée), Aggibhū, Guha. »

බාහුලෙය්‍යො තාරකජි,විසාඛො සිඛිවාහනො;

ඡමාතුරො සත්තිධරො,කුමාරො කොඤ්චදාරණො’’ති වුත්තං.

« Bāhuleyya, Tārakaji (vainqueur de Taraka), Visākha, Sikhivāhana (dont le véhicule est le paon), Chamātura, Sattidhara, Kumāra et Koñcadāraṇa (fendeur du mont Koñca). »

18-21. සක්කාදීනි වීසති සක්කස්ස නාමානි. අසුරෙ ජෙතුං සක්කුණාතීති සක්කො. පුරෙ, පුරං වා දදාතීති පුරින්දදො[Pg.27]. දෙවානං රාජා දෙවරාජා. වජිරං පාණිම්හි අස්ස වජිරපාණි. සුජාය අසුරකඤ්ඤාය පති සුජම්පති. බහූනං දෙවමනුස්සානං චින්තිතත්ථස්ස දස්සනසමත්ථතාය සහස්සක්ඛො. මහතං දෙවානං ඉන්දො රාජා මහින්දො, දෙවෙහි මහිතබ්බො වා ඉන්දො රාජා මහින්දො, මහන්තො ච සො ඉන්දො චාති වා මහින්දො. වජිරං ආවුධං යස්ස වජිරාවුධො, ‘‘වජිරායුධො’’තිපි පාඨො. වසූනි රතනානි සන්ත්‍යස්සෙති වාසවො. දසසතානි නයනානි යස්ස සො දසසතනයනො. ද්වින්නං දෙවලොකානං අධිපතිභූතත්තා තිදිවාධිභූ. සුරානං නාථො සුරනාථො. වජිරං හත්ථෙ යස්ස සො වජිරහත්ථො. භූතානං සත්තානං පති භූතපති. මහිතබ්බත්තා මඝවා. මහ පූජායං, හස්ස ඝවො. කොසසඞ්ඛාතානි ධනානි සන්ති යස්ස, සො කොසියො, ‘‘කොසියගොත්තතාය කොසියො’’ති ච වදන්ති. ඉන්දති පරමිස්සරියෙන යුජ්ජතෙති ඉන්දො. වත්‍රං නාම අසුරං අභිභවතීති වත්‍රභූ. පාකො නාමවත්‍රාසුරස්ස භාතා, තස්ස සාසනතො නිග්ගහතො පාකසාසනො. විඩං බ්‍යාපකං ඔජො එතස්ස විඩොජො. සුනාසීරො, පුරන්දරො, ලෙඛාසභො, දිවපති, සුරපති, බලාරාති, සචීපති, ජම්භභෙදී, හරිහයො, නමුචිසූදනො, සංකන්දනො, මෙඝවාහනො, ආඛණ්ඩලො, කොසිකො, සුරගාමණී, නාකනාථො, හරී ඉච්චාදීනිපි සක්කස්ස නාමානි.

Les vingt noms de Sakka commencent par Sakka lui-même. Il est appelé Sakka car il est capable (sakkuṇāti) de vaincre les Asuras. Purindado, car il donne (dadāti) autrefois ou dans les cités (pure, puraṃ). Devarāja, car il est le roi des dieux. Vajirapāṇi, car il a la foudre (vajira) en main. Sujampati, car il est l'époux de Sujā, la fille des Asuras. Sahassakkho (celui aux mille yeux), car il est capable de voir les intérêts pensés par de nombreux dieux et humains. Mahindo, car il est le grand (mahanta) Indra ou roi, ou parce qu'il est l'Indra honoré (mahitabba) par les dieux. Vajirāvudho, car son arme est la foudre ; on trouve aussi la variante « vajirāyudho ». Vāsavo, car il possède des richesses (vasu) ou des joyaux. Dasasatanayano, car il possède dix-cent (mille) yeux. Tidivādhibhū, car il est le seigneur des deux (ou trois) mondes célestes. Suranātho, le protecteur des divinités. Vajirahattho, celui qui a la foudre en main. Bhūtapati, le seigneur des êtres. Maghavā, en raison de sa dignité d'être honoré (mahitabba) ; la racine 'maha' signifie adorer. Kosiyo, car il possède des richesses nommées kosa, ou selon certains, en raison de son appartenance au clan Kosiya. Indo, car il règne par une suprématie absolue. Vatrabhū, car il triomphe de l'Asura nommé Vatra. Pākasāsano, car il a châtié Pāka, le frère de l'Asura Vatra, sur son commandement. Viḍojo, car sa force (ojo) est étendue (viḍa). Sunāsīro, Purandaro, Lekhāsabho, Divapati, Surapati, Balārāti, Sacīpati, Jambhabhedī, Harihayo, Namucisūdano, Saṅkandano, Meghavāhano, Ākhaṇḍalo, Kosiko, Suragāmaṇī, Nākanātho, Harī, etc., sont également des noms de Sakka.

අස්ස සක්කස්ස භරියා සුජාතා නාම. සුඛෙන ජාතා, සුන්දරා වා ජාති යස්සා සා සුජාතා. පුලොමජා, සචී, ඉන්දානී ඉච්චාදීනිපි සක්කභරියාය නාමානි.

L'épouse de ce Sakka se nomme Sujātā. Elle est appelée Sujātā car elle est née dans le bonheur ou possède une belle naissance. Ses autres noms incluent Pulomajā, Sacī et Indānī.

අස්ස සක්කස්ස පුරං මසක්කසාරාදයො තයො භවෙ. මො ච සක්කො ච මසක්කා, තෙ සරන්ති ගච්ඡන්ති එත්ථ කීළාවසෙනාති මසක්කසාරා, මහිස්සරාදීනං පරිසානං, සක්කස්ස ච කීළානුභවනට්ඨානන්ත්‍යත්ථොති [Pg.28] චින්තාමණිථුතිටීකායං වුත්තං. සඞ්ගහටීකායං පන ‘‘මසක්කන්ති වා වසොකන්ති වා අසුරපුරස්ස නාමං, ඉදං පන තෙසං උත්තමත්තා මසක්කසාරො, වසොකසාරොති ච වුත්ත’’න්ති වුත්තං. අමරා එතිස්සං සන්ති අමරවතී, සා එව අමරාවතී, රස්සස්ස දීඝතා.

La cité de ce Sakka existerait sous trois formes, comme Masakkasāra et d'autres. Elle est appelée Masakkasāra car c'est là que 'Mo' (Sakka) et les 'Sakka' (les autres dieux) se déplacent pour leurs divertissements. Il est dit dans le commentaire Cintāmaṇithuti que c'est le lieu où Sakka et les assemblées de grands seigneurs goûtent aux plaisirs. Cependant, dans le commentaire Saṅgahaṭīkā, il est dit que 'Masakka' ou 'Vasoka' est le nom de la cité des Asuras, et qu'on l'appelle Masakkasāra ou Vasokasāra en raison de sa supériorité sur celles-ci. Amaravatī est ainsi nommée parce que les immortels (amara) s'y trouvent ; le 'a' est allongé par euphonie.

අස්ස සක්කස්ස පාසාදො වෙජයන්තො නාම. වෙජයන්තී පටාකා පසත්ථා, භූතා වා අස්ස අත්ථීති වෙජයන්තො.

Le palais de ce Sakka se nomme Vejayanto. On l'appelle Vejayanto car il possède la bannière de victoire (vejayantī) louée ou manifeste.

අස්ස සක්කස්ස සභා සුධම්මා මතා. සොභනො ධම්මො අස්සාති සුධම්මා, දෙවමණ්ඩපො.

La salle d'assemblée de ce Sakka est connue sous le nom de Sudhammā. Elle est appelée Sudhammā (Bonne Loi) car elle possède une excellente doctrine ; c'est le pavillon des dieux.

22. තස්ස සක්කස්ස රථො වෙජයන්තො නාම. වෙජයන්තීනාමාය පටාකාය යොගතො වෙජයන්තො. තස්ස සක්කස්ස සාරථි සූතො මාතලිනාම. මතලස්ස අපච්චං මාතලි, තස්ස සක්කස්ස ගජො එරාවණො නාම, ඉරාවණො සමුද්දො, තත්‍රජාතො එරාවණො. තස්ස සක්කස්ස සිලාසනං පණ්ඩුකම්බලො නාම. පණ්ඩුවණ්ණකම්බලසදිසත්තා පණ්ඩුකම්බලො. සිලා පාසාණො එව ආසනං සිලාසනං.

22. Le char de ce Sakka se nomme Vejayanto, en raison de son association avec la bannière nommée Vejayantī. Le cocher de ce Sakka est Mātali. Mātali est ainsi nommé car il est le descendant de Matala. L'éléphant de ce Sakka se nomme Erāvaṇo ; Erāvaṇo signifie né de l'océan (irāvaṇo). Le trône de pierre de ce Sakka se nomme Paṇḍukambalo. On l'appelle Paṇḍukambalo car il ressemble à une couverture de couleur pâle. C'est un siège (āsana) fait de pierre (silā).

23. තස්ස සක්කස්ස පුත්තා සුවීර, ජයන්තඉච්චාදයො. අතිසයෙන සූරත්තා සුවීරො. අසුරෙ ජයතීති ජයන්තො. තස්ස සක්කස්ස පොක්ඛරණී නන්දා නාම භවෙ. නන්දීයතීති නන්දා. පොක්ඛරං වුච්චති පදුමං, සලිලඤ්ච, තෙහි සත්තානං [Pg.29] මනං අත්තානං නයතීති පොක්ඛරණී, පොක්ඛරෙන වා සුන්දරෙන අණ්ණෙන ජලෙන සහිතත්තා පොක්ඛරණ්ණී, සා එව පොක්ඛරණී. තස්ස සක්කස්ස වනානි උය්‍යානානි නන්දනාදීනි චත්තාරි. නන්දයතීති නන්දනං. නානාදිබ්බරුක්ඛෙහි මිස්සකත්තා මිස්සකං. නානාලතාහි වල්ලීහි චිත්තත්තා චිත්තලතා, නානාවිරාගවණ්ණවිචිත්තාය වා ලතාය සමන්නාගතත්තා චිත්තලතා, දෙවතානං වා චිත්තාසා එත්ථ අත්ථීති චිත්තා, ආසාවතී නාම ලතා, සා යස්ස අත්ථි, තං චිත්තලතා. දෙවතානං වා චිත්තං ලන්ති ගණ්හන්තීති චිත්තලා, දිබ්බරුක්ඛා, තෙසං සමූහො චිත්තලතා, ඉත්ථිලිඞ්ගෙන තස්ස වනස්ස නාමං, යථා ‘‘ඛුද්දසික්ඛා’’ති. ඵාරුසකානි යත්ථ සන්ති, තං ඵාරුසකං.

23. Les fils de ce Sakka sont Suvīra, Jayanta et d'autres. Suvīro, car il est extrêmement héroïque. Jayanto, car il vainc les Asuras. L'étang de ce Sakka se nomme Nandā, car on s'y réjouit (nandīyati). Un étang est appelé 'pokkharaṇī' car il conduit (nayati) l'esprit des êtres vers lui-même par ses lotus (pokkhara) ou son eau ; ou parce qu'il est pourvu d'une eau magnifique (pokkhara). Les forêts ou jardins de ce Sakka sont au nombre de quatre, dont Nandana. Nandana, car il réjouit (nandayati). Missaka, car il est mélangé (missaka) à divers arbres divins. Cittalatā, car il est varié (citta) par diverses lianes (latā), ou parce qu'il possède des lianes aux couleurs diaprées ; ou bien 'Cittā' est le nom d'une liane (Āsāvatī) qui s'y trouve, d'où Cittalatā. Ou encore, car ses arbres divins captivent (lanti) l'esprit (citta) des divinités, formant le bosquet Cittalatā (le nom est au féminin, comme 'Khuddasikkhā'). Phārusaka est le lieu où se trouvent les arbres Phārusaka.

24. අසන්‍යාදිත්තයං තස්ස සක්කස්ස ආයුධං. අස්සතෙ භුජ්ජතෙ ලොකධාතුකමනෙනායුධෙනාති අසනි, අයං අසනිසද්දො ද්වීසු පුමිත්ථිලිඞ්ගෙසු වත්තති. කුලිම්හි සක්කස්ස හත්ථෙ සෙති තිට්ඨතීති කුලිසං, කුලි හත්ථො භුජාදලොති හි තිකණ්ඩසෙසො. කුයං වා පථවියං ලිසති තනු භවතීති කුලිසං. වජ ගතියං, වජතෙව න පටිහඤ්ඤතෙ යස්ස ගමනං කෙනචීති වජිරං, ඉරපච්චයො. වජිරසහචරණතො කුලිසසද්දොපි පුන්නපුංසකෙ. භිදුරං, පවි, සතකොටි, සුරු, සම්බො, දම්භොලිඉච්චාදීනිපි වජිරස්ස නාමානි. තත්‍ර භිදුරං පුන්නපුංසකෙ, පවිආදයො පුමෙ.

24. La foudre et ses deux autres variantes sont les armes de ce Sakka. On l'appelle asani car elle est projetée ou consomme (assate) les éléments du monde ; le mot asani est employé aux genres masculin et féminin. Kulisa est ce qui repose (seti) dans la main (kuli) de Sakka ; selon le Tikaṇḍasesa, 'kuli' signifie main ou bras. Ou bien, kulisa est ce qui devient mince ou frappe (lisati) sur la terre (ku). Le mot vajira vient de la racine 'vaja' (mouvement), car son mouvement n'est entravé par rien ; le suffixe est 'ira'. Par association avec vajira, le mot kulisa est également de genre masculin et neutre. Bhidura, Pavi, Satakoṭi, Suru, Sambo, Dambholi sont aussi des noms du vajira. Parmi ceux-ci, bhidura est masculin-neutre, tandis que pavi et les suivants sont masculins.

රම්භා [Pg.30] ච අලම්බුසා ච ඉච්චාදිකා දෙවිත්ථියො අච්ඡරායො නාමාති වුත්තා. අච්ඡරාවිසෙසා හි එතා. අච්ඡො නිම්මලවණ්ණො එතාසමත්ථීති අච්ඡරායො. ‘‘අපසරා’’තිපි එතාසමෙව සාමඤ්ඤසඤ්ඤා. දෙවපුත්තානං රතිං භාවෙන්ති වඩ්ඪෙන්තීති රම්භා, රං කාමග්ගිං භන්ති දීපයන්ති ජාලෙන්තීති වා රම්භා, නිග්ගහීතාගමො. කාමරතිවසෙන දෙවපුත්තෙ අත්තනි වසාපෙතුං අලං සමත්ථාති අලම්බුසා, අස්සුකාරො. දෙවානං දෙවපුත්තානං, දෙවීභූතා වා ඉත්ථියො දෙවිත්ථියො.

Les femmes divines comme Rambhā et Alambusā sont appelées nymphes célestes (accharā). Ce sont des types particuliers d'Apsaras. On les appelle accharā car elles possèdent un teint pur et sans tache (accha). 'Apasarā' est aussi une appellation commune pour elles. Rambhā est celle qui cultive ou accroît le plaisir des fils des dieux ; ou bien elle est appelée Rambhā parce qu'elle illumine ou enflamme (bhanti) le feu du désir (raṃ). Alambusā est celle qui est capable (alaṃ) de soumettre les fils des dieux par le pouvoir du désir et du plaisir. Les femmes divines (devitthiyo) sont soit les épouses des dieux, soit des êtres nés divinités féminines.

‘‘පඤ්චසිඛො, හාහා, හූහූ’’ඉච්චාදයො ගන්ධබ්බා නාම. පඤ්ච සිඛා චූළා යස්ස සො පඤ්චසිඛො. ‘‘හා’’ති අනන්දිතං ධනිං ජහතීති හාහා. ‘‘හූ’’ති ගීතවිසෙසසද්දං හූයතෙති හූහූ. ගන්ධං අබ්බන්ති භුඤ්ජන්තීති ගන්ධබ්බා, ගායනං වා ධම්මො එතෙසං ගන්ධබ්බා, ම්මස්ස බ්බො.

Pañcasikha, Hāhā, Hūhū et les autres sont appelés Gandhabbas (musiciens célestes). Pañcasikha est celui qui a cinq chignons (sikhā). Hāhā est celui qui émet un son de réjouissance 'Hā'. Hūhū est celui qui est appelé ainsi d'après le son particulier de son chant 'Hū'. Ils sont appelés Gandhabbas car ils se nourrissent (abbanti) de parfums (gandha), ou parce que le chant (gandhabba) est leur nature ; le double 'm' devient 'bb'.

25. විමානාදිද්වයං විමානෙ. දෙවානමාකාසෙ ගමනං යෙන තං විමානං, විගතං මානං උපමානමස්ස විමානං. විහෙ ආකාසෙ ගච්ඡතීති බ්‍යම්හං, හකාරතො පුබ්බෙ අමපච්චයො. එත්ථ ච විමානබ්‍යම්හසද්දා ද්වෙපි අනිත්ථියං පුන්නපුංසකෙ වත්තන්ති.

25. Les deux termes commençant par « vimāna » désignent le palais céleste. Un « vimāna » est ce par quoi les dieux se déplacent dans le ciel ; ou encore, un « vimāna » est ce qui est dépourvu de mesure ou de comparaison. On l'appelle « byamha » parce qu'il se déplace dans le ciel (viha) ; ici, le suffixe « am » est placé avant la lettre « ha ». Les mots « vimāna » et « byamha » s'emploient tous deux au genre non-féminin, c'est-à-dire au masculin et au neutre.

පීයුසාදිත්තයං අමතෙ. පීයතෙති පීයුසං, ‘‘අමතපා’’ති හි වුත්තං, උසපච්චයො. ‘‘පෙයුසො’’තිපි නාමමස්ස. න මතං මරණමනෙන අමතං. සුඛෙන ධයන්ති පිවන්ති තං ඉති සුධා. එත්ථ ච අමතසද්දො යඤ්ඤසෙසපීයුසසලිලඝතාදීසු නපුංසකෙ[Pg.31], ධන්වන්තරිදෙවාදීසු පුල්ලිඞ්ගෙ, ගළොඣාභයාමලක්‍යාදීසු ඉත්ථිලිඞ්ගෙති තීසු වත්තති, තංසහචරණතො පීයුසසද්දොපි තීසු ලිඞ්ගෙසු. සුධාසද්දො පන අමතනුහීලෙපාදීසුපි නිච්චමිත්ථිලිඞ්ගොව.

Les trois termes commençant par « pīyusa » désignent l'immortalité (le nectar). On l'appelle « pīyusa » car il est bu ; il est en effet dit qu'il est le « breuvage d'immortalité » ; le suffixe est « usa ». Son nom est également « peyusa ». On l'appelle « amata » car par lui, il n'y a pas de mort. On l'appelle « sudhā » car on le boit (ou on le tète) avec bonheur. Ici, le mot « amata » s'emploie au neutre pour désigner les restes d'un sacrifice, le nectar, l'eau, le beurre clarifié, etc. ; au masculin pour désigner le dieu Dhanvantari, etc. ; et au féminin pour désigner les plantes médicinales comme le gaḷojhi, l'abhayā, l'āmalakī, etc. Par association, le mot « pīyusa » s'emploie également dans les trois genres. Quant au mot « sudhā », il est toujours du genre féminin, même lorsqu'il désigne l'immortalité, la plante nuhī ou l'enduit (le mortier).

සිනෙරුආදිපඤ්චකං පබ්බතරාජෙ. සිනා සොචෙය්‍යෙ, සිනාති සොචෙති දෙවෙති සිනෙරු, එරුපච්චයො. මී හිංසායං, මිනාති හිංසති සබ්බෙ පබ්බතෙ අත්තනො උච්චතරට්ඨෙනාති මෙරු, රුපච්චයො. තිදිවානං ද්වින්නං දෙවලොකානං ආධාරො පතිට්ඨාති තිදිවාධාරො. දෙවෙ නයතීති නෙරු. සුමෙරූති උපසග්ගෙන නාමං වඩ්ඪිතං. හෙමද්දි, රතනසානු, සුරාලයාදීනිපි පබ්බතරාජස්ස නාමානි.

Les cinq termes commençant par « sineru » désignent le roi des montagnes. Le mot « sinā » signifie pureté ; il est « sineru » car il est pur, resplendissant et divin ; le suffixe est « eru ». La racine « mī » signifie destruction ; il est « meru » car il dépasse et domine toutes les autres montagnes par sa hauteur ; le suffixe est « ru ». On l'appelle « tidivādhāra » car il est le support et le fondement des deux mondes célestes (tidiva). Il est « neru » car il conduit les dieux. Le nom « sumeru » est formé par l'ajout d'un préfixe. « Hemaddi » (montagne d'or), « ratanasānu » (sommet de joyaux) et « surālaya » (demeure des dieux) sont également des noms du roi des montagnes.

26. යුගන්ධරාදීනි සිනෙරුස්ස පරිවාරභූතානං සත්තන්නං පරිභණ්ඩපබ්බතානං නාමානි. චන්දසූරියසඞ්ඛාතං යුගං ධාරෙති තදුබ්බෙධමග්ගචාරිත්තාති යුගන්ධරො. ඊසං මහිස්සරං ධාරෙති තස්ස නිවාසට්ඨානත්තාති ඊසධරො. කරවීරා අස්සමාරකා බහවො එත්ථ සන්තීති කරවීරො, කෙ වා මයූරා රවන්ති එත්ථාති කරවීරො, ‘‘කරවීකො’’තිපි පාඨො, ඉධාපි පච්ඡිමොයෙවත්ථො, කරවීකසකුණා වා බහවො එත්ථ සන්තීති කරවීකො. සුදස්සනා ඔසධිවිසෙසා බහුකා එත්ථ සන්තීති සුදස්සනො, සුඛෙන පස්සිතබ්බත්තා වා සුදස්සනො[Pg.32], සුන්දරං වා දස්සනං එත්ථාති සුදස්සනො. පඤ්චන්නං පබ්බතචක්කානං නෙමිසදිසං කත්වා අත්තානං ධාරෙතීති නෙමින්ධරො, නෙමිභාවෙන වා ධාරෙතබ්බො උපලක්ඛෙතබ්බොති නෙමින්ධරො, නෙමිංවා රථද්දුමං ධාරෙති යෙභුය්‍යෙනාති නෙමින්ධරො. විනතා නාම සුපණ්ණමාතා, තස්සා නිවාසට්ඨානත්තා විනතකොති චින්තාමණිටීකා. විත්ථිණ්ණා වා නතා නදියො එත්ථාති විනතකො. අස්සකණ්ණා සජ්ජදුමා බහවො එත්ථ සන්තීති අස්සකණ්ණො, අස්සකණ්ණසදිසකූටත්තා වා අස්සකණ්ණො. කුලාචලාති එතෙ සිනෙරුආදයො අට්ඨ පබ්බතා අචලසඞ්ඛාතානං පබ්බතානං කුලානි යොනියො පභවා, එතෙ ච සිනෙරුආදයො අනුපුබ්බසමුග්ගතා, සබ්බබාහිරො චෙත්ථ අස්සකණ්ණො. නිමිජාතකෙ පන –

26. Les noms « yugandhara », etc., désignent les sept montagnes périphériques qui entourent le mont Sineru. On l'appelle « yugandhara » car il supporte le couple formé par la lune et le soleil qui circulent à la hauteur de son sommet. On l'appelle « īsadhara » car il est le lieu de résidence des grands seigneurs (īsa). On l'appelle « karavīra » car on y trouve beaucoup de lauriers-roses (assamāraka), ou bien parce que les paons (ka) y crient (ravanti) ; il existe aussi la variante « karavīka » avec le même sens, ou parce qu'on y trouve beaucoup d'oiseaux karavīka. On l'appelle « sudassana » car on y trouve de nombreuses plantes médicinales spéciales, ou parce qu'il est agréable à regarder, ou parce qu'on y jouit d'une vue magnifique. On l'appelle « nemindhara » car il se maintient en formant un cercle semblable à la jante (nemi) des cinq anneaux montagneux, ou parce qu'il doit être reconnu pour sa forme de jante, ou parce qu'il supporte majoritairement des arbres à jante (pour les chars). « Vinataka » est ainsi nommé car il est le lieu de résidence de Vinatā, la mère des oiseaux Supaṇṇa, selon le commentaire du Cintāmaṇi ; ou bien parce que les rivières s'y courbent et s'y étendent. On l'appelle « assakaṇṇa » car on y trouve de nombreux arbres Sāla (sajjaduma), ou parce que ses sommets ressemblent à des oreilles de cheval. Ces huit montagnes, à commencer par le Sineru, sont appelées « kulācala », car elles sont les souches, les sources et les origines des montagnes immuables. Celles-ci, à commencer par le Sineru, s'élèvent successivement, l'Assakaṇṇa étant la plus extérieure. Cependant, dans le Nimi Jātaka, il est dit :

‘‘සුදස්සනො කරවීකො, ඊසධරො යුගන්ධරො;

නෙමින්ධරො විනතකො, අස්සකණ්ණො ගිරි බ්‍රහා’’ති.

« Sudassana, karavīka, īsadhara, yugandhara, nemindhara, vinataka et assakaṇṇa sont les grandes montagnes. »

වත්වා සිනෙරුං පරික්ඛිපිත්වා අස්සකණ්ණො නාම පබ්බතො පතිට්ඨිතො, තං පරික්ඛිපිත්වා විනතකො නාම පබ්බතොති එවමඤ්ඤොයෙවානුක්කමො කථිතො. කිඤ්චාපි කථිතො, නාමභෙදමත්තකතොයෙව පනෙත්ථ භෙදො, නාත්ථභෙදකතොති දට්ඨබ්බං.

Après avoir mentionné cela, il est dit que la montagne nommée Assakaṇṇa entoure le Sineru, puis que la montagne nommée Vinataka entoure celle-ci, et ainsi de suite dans un ordre différent. Bien que cela soit ainsi rapporté, il faut comprendre que la différence n'est que dans l'énumération des noms et non dans la réalité de l'objet.

27. ආකාසවාහීගඞ්ගායං මෙරුසිඞ්ගොබ්භවායං මන්දාකින්‍යාදිනාමත්තයං. මන්දං අකිතුං සීලමස්සාති මන්දාකිනී. ආකාසෙ සන්දමානා ගඞ්ගා ආකාසගඞ්ගා. සුරානං දෙවානං නදී සුරනදී. සුරදීඝිකාතිපි එතිස්සා නාමං.

27. Les trois noms commençant par « mandākinī » désignent le Gange céleste qui prend sa source au sommet du mont Meru. On l'appelle « mandākinī » car il a pour nature de couler lentement. On l'appelle « ākāsagaṅgā » car c'est un Gange qui coule dans le ciel. On l'appelle « suranadī » car c'est le fleuve des dieux (sura). Il porte également le nom de « suradīghikā ».

28. කොවිළාරාදිත්තයං [Pg.33] ‘‘ඵලහරො’’තිඛ්‍යාතෙ පාරිච්ඡත්තකෙ. කුං පථවිං විදාරයති මූලෙනාති කොවිළාරො, දස්ස ළො. පරි සමන්තතො ඡත්තං විය තිට්ඨතීති පාරිච්ඡත්තකො. පාරිනො සමුද්දස්ස ජාතො අපච්චං පාරිජාතකො, සකත්ථෙ කො. පාරිභද්දො, නිම්බතරු, මන්දාරොඉච්චාදීනිපි පාරිච්ඡත්තකස්ස නාමානි.

28. Les trois noms commençant par « koviḷāra » désignent l'arbre Pāricchattaka, célèbre sous le nom de « porteur de fruits ». On l'appelle « koviḷāra » car il fend la terre (ku) avec ses racines ; le « d » devient « ḷ ». On l'appelle « pāricchattako » car il se tient partout comme un parasol (chatta). On l'appelle « pārijātako » car il est né de l'océan (pārino) ; le suffixe « ka » est ajouté sans changer le sens. « Pāribhadda », « nimbataru » et « mandāra » sont aussi des noms de l'arbre Pāricchattaka.

කප්පරුක්ඛො ච සන්තානො ච ආදිනා මන්දාරො පාරිජාතකො ච හරිචන්දනඤ්ච එතෙ පඤ්ච දෙවද්දුමා දෙවතරවො දෙවභූමීස්වෙව සම්භවතො. කප්පො සඞ්කප්පිතො අත්ථො, තස්ස රුක්ඛො ජඤ්ඤජනකභාවෙන සම්බන්ධො, කප්පං වා ඨිතො රුක්ඛො කප්පරුක්ඛො. තනනං තානො, භාවෙ ණො. ගන්ධස්ස සම්මා තානො අස්සෙති සන්තානො, සිරීසරුක්ඛො. මන්දන්තෙ මොදන්තෙ දෙවා අනෙනාති මන්දාරො, ආරපච්චයො. හරිමින්දං චදයති සුඛයතීති හරිචන්දනං. එතෙ පඤ්ච දෙවතරවො අමරකොසනයෙන වුත්තා, සොගතනයෙන පන සත්ත දෙවතරවො. වුත්තඤ්ච –

L'arbre à souhaits (kapparukkha), le santāna, le mandāra, le pārijātaka et le haricandana sont les cinq arbres divins (devadduma) car ils ne poussent que sur les terres célestes. « Kappa » désigne l'objet souhaité ; son arbre est lié par le fait qu'il le produit, ou bien l'arbre qui dure tout un kalpa est le « kapparukkha ». « Tanana » signifie extension (tāna). Celui dont le parfum s'étend parfaitement est le « santāna », c'est-à-dire l'arbre Sirīsa. On l'appelle « mandāra » car les dieux s'y réjouissent (modanti) ; le suffixe est « āra ». On l'appelle « haricandana » car il réjouit et donne du bonheur au roi des dieux (hariminda). Ces cinq arbres divins sont mentionnés selon la méthode de l'Amarakosa, mais selon la méthode bouddhiste, il y a sept arbres divins. Il est dit :

‘‘පාටලී සිම්බලී ජම්බූ, දෙවානං පාරිඡත්තකො;

කදම්බො කප්පරුක්ඛො ච, සිරීසෙන භවති සත්තම’’න්ති.

« Le pāṭalī, le simbalī, le jambū, le pārichattako des dieux, le kadamba, le kapparukkha et le sirīsa est le septième. »

තත්ථ පාටලීති චිත්‍රපාටලී, සා අසුරලොකෙ තිට්ඨති. තථා සිම්බලී ගරුළෙසු, ජම්බූ ජම්බුදීපෙ, පාරිච්ඡත්තකො තාවතිංසෙ, කදම්බො අපරගොයානෙ. කප්පරුක්ඛො උත්තරකුරූසු[Pg.34], සිරීසො පුබ්බවිදෙහෙති. එතෙ සත්ත දෙවානමෙව පතිට්ඨානභූමීසු සම්භවතො දෙවතරවොත්වෙව වුච්චන්ති.

Parmi eux, le « pāṭalī » est le citrapāṭalī, il se trouve dans le monde des Asuras. De même, le « simbalī » se trouve chez les Garuḷas, le « jambū » dans le continent de Jambudīpa, le « pāricchattaka » chez les trente-trois dieux (Tāvatiṃsa), le « kadambo » dans le continent d'Aparagoyāna. L'arbre à souhaits (kapparukkha) se trouve dans le continent d'Uttarakuru, et le « sirīsa » dans le continent de Pubbavideha. Ces sept arbres sont appelés arbres divins car ils poussent sur les terres qui servent de fondement aux dieux.

සග්ගවණ්ණනා සමත්තා.

La description des cieux est terminée.

29. පුබ්බපච්ඡිමඋත්තරා දිසා යථාක්කමං පාචී පතීචී උදීචී නාම භවන්ති. පඨමං පාතො අන්චති රවි යස්සං සා පාචී, නකාරලොපො. පච්ඡා දිවාවසානෙ අන්චති රවි යස්සං සා පතීචී. උද්ධං අන්චති රවි යස්සං සා උදීචී, යස්සං වා සීතවියොගං දත්වා අන්චති සා උදීචී, වියොගත්ථවාචකො හෙත්ථ උකාරො, දසද්දො දානත්ථො. අථ වා පන්චති පුබ්බභාවමාපජ්ජතෙති පාචී. පතින්චති පච්ඡාභාවමාපජ්ජතෙති පතීචී. උදඤ්චති සීතවියොගදානත්තමාපජ්ජතෙති උදීචී. එත්ථ ච උදීචීසහචරණතො පතීචී ඉත්ථියං, පතීචීසහචරණතො පාචී ඉත්ථියං වත්තතීති දට්ඨබ්බං. එවං තංතංසහචරණභාවෙන තස්ස තස්ස තංතංලිඞ්ගත්තමුපනෙය්‍යුං. පුබ්බපච්ඡිමඋත්තරාති සබ්බනාමස්ස වුත්තමත්තෙ පුම්භාවො.

29. Les directions de l'est, de l'ouest et du nord sont nommées respectivement « pācī », « patīcī » et « udīcī ». La direction où le soleil se rend (ancati) en premier le matin est « pācī » ; il y a suppression du « na ». La direction où le soleil se rend à la fin du jour est « patīcī ». La direction vers laquelle le soleil se dirige vers le haut est « udīcī », ou bien celle où il se rend après avoir mis fin au froid (sītaviyoga) ; ici, le son « u » signifie séparation et le son « da » signifie don. Ou encore : elle est « pācī » car elle arrive à l'état antérieur (pubbabhāva) ; elle est « patīcī » car elle arrive à l'état postérieur (pacchābhāva) ; elle est « udīcī » car elle arrive à l'état de donner la fin du froid. Il faut noter qu'ici, « patīcī » est au féminin par association avec « udīcī », et « pācī » est au féminin par association avec « patīcī ». Ainsi, par le principe d'association, on doit attribuer à chacun le genre correspondant. Pour les mots « pubba », « pacchima » et « uttara », le genre masculin est utilisé dès qu'ils sont énoncés comme pronoms.

දක්ඛිණාදිද්වයං දක්ඛිණදිසායං. මජ්ඣෙ අපායං අඤ්චති යස්සං රවි, සා අපාචී. මජ්ඣත්ථොයං අපසද්දො, යථා ‘‘අපදිස’’න්ති, ‘‘අවාචී’’තිපි පාඨො, අවපුබ්බො අඤ්ච අධොමුඛීභාවෙ. අවඤ්චති අධොමුඛී භවති යස්සං රවි, සා අවාචී. උණ්හාදිකෙ වා තබ්බියොගෙ කරොන්තො යස්සං රවි අඤ්චති, සා අවාචී. විදිසාදිද්වයං දිසාමජ්ඣෙ. දිසාහි විනිග්ගතා විදිසා. දිසානමනුරූපා, අනුවත්තකා වා දිසා අනුදිසා. අපදිසන්තිපි විදිසාය නාමං.

Le couple commençant par dakkhiṇā se rapporte à la direction du sud. La direction vers laquelle le soleil se courbe au milieu du ciel est apācī (le sud). Le terme 'apa' est ici au milieu, tout comme dans 'apadisa' ; il existe aussi la variante 'avācī', où le préfixe 'ava' avec 'añca' signifie être tourné vers le bas. La direction vers laquelle le soleil s'abaisse est avācī. Ou bien, la direction vers laquelle le soleil se déplace en produisant la chaleur ou en s'en séparant est avācī. Le couple commençant par vidisā se situe entre les directions. Les vidisā sont les directions issues des directions principales. Les directions qui sont conformes ou qui suivent les directions principales sont les anudisā. Apadisā est aussi un nom pour vidisā.

30. එරාවතාදයො [Pg.35] අට්ඨ ගජා පුබ්බාදීනං දිසානං රක්ඛණතො දිසාගජා නාම, පුණ්ඩරීකං නාම සිතම්බොජං, තංසදිසවණ්ණතාය පුණ්ඩරීකො. රස්සසරීරතාය වාමනො. කුයං පථවියං මොදතෙ කුමුදො. අඤ්ජනවණ්ණතාය අඤ්ජනො. පුප්ඵා පකාසමානා දන්තා අස්ස පුප්ඵදන්තො. සබ්බභූමියං චරතීති සබ්බභුම්මො, සබ්බභුම්මො වා චක්කවත්තී තස්සානුරූපත්තා සබ්බභුම්මො. සොභනදන්තාවයවත්තා සුප්පතීකො. ‘‘සුප්පතීකො සොභනඞ්ගෙ, භවෙ ඊසානදිසාගජෙ’’ති හි නානත්ථසඞ්ගහෙ වුත්තං. එරාවතාදීනං දිසානං සම්බන්ධකථනං පාචීවාරණාදිනාමසූචනත්ථං, එසං කරෙණුයො පන –

30. Les huit éléphants, Erāvata et les autres, sont appelés disāgaja (éléphants des directions) car ils protègent les directions comme l'est. Puṇḍarīka est le nom du lotus blanc ; à cause de sa couleur semblable, il est appelé Puṇḍarīko. Vāmano à cause de la petitesse de son corps. Kumudo se réjouit (modate) sur la terre (ku). Añjano à cause de sa couleur de collyre. Pupphadanto car ses défenses (dantā) sont éclatantes comme des fleurs. Sabbabhummo parce qu'il parcourt toute la terre ; ou bien, Sabbabhummo est un monarque universel, et il est ainsi nommé en raison de sa ressemblance avec lui. Suppatīko en raison de la beauté de ses membres et de ses défenses. En effet, il est dit dans le Nānatthasaṅgaha : « Suppatīko désigne ce qui a de beaux membres et l'éléphant de la direction d'Īsāna (nord-est) ». La mention de la relation entre Erāvata et les autres avec les directions sert à indiquer les noms tels que pācīvāraṇa (éléphant de l'est). Quant à leurs femelles :

අබ්භමු කපිලා චෙව, පිඞ්ගලා නුපමා මතා;

තම්බකණ්ණී සුභදන්තී, අඞ්ගනා අඤ්ජනාවතී.

Abbhamū et Kapilā, ainsi que Piṅgalā et Anupamā sont connues ; Tambakaṇṇī, Subhadantī, Aṅganā et Añjanāvatī.

31. ධතරට්ඨාදිද්වයං පුබ්බදිසාධිපතිදෙවෙ. ධාරිතං රට්ඨමනෙනාති ධතරට්ඨො, රස්ස තො. පඤ්චසිඛාදීනං ගන්ධබ්බානං අධිපො නායකො ගන්ධබ්බාධිපො. කුම්භණ්ඩසාම්‍යාදිද්වයං දක්ඛිණදිසාධිපතිදෙවෙ. කුම්භණ්ඩානං සාමි නායකො කුම්භණ්ඩසාමි. විරුහන්ති වුඩ්ඪිං විරූළ්හිමාපජ්ජන්ති එතස්මිං කුම්භණ්ඩාති විරූළ්හකො. විරූළ්හං වුඩ්ඪිප්පත්තං වා කං සුඛමෙතස්සාති විරූළ්හකො. විරූපක්ඛාදිද්වයං පච්ඡිමදිසාධිපතිදෙවෙ. විරූපානි අක්ඛීනි යස්ස විරූපක්ඛො, විවිධසණ්ඨානානි අක්ඛීනි යස්ස වා විරූපක්ඛො. නාගානං අධිපති නාගාධිපති.

31. Le couple Dhataraṭṭha désigne les divinités chefs de la direction de l'est. Dhataraṭṭho car le royaume (raṭṭha) est porté (dhārita) par lui ; le 'to' est bref. Gandhabbādhipo est le chef ou le guide des Gandharvas tels que Pañcasikha. Le couple Kumbhaṇḍasāmi désigne les divinités chefs de la direction du sud. Kumbhaṇḍasāmi est le seigneur ou guide des Kumbhaṇḍas. Virūḷhako est ainsi nommé car les Kumbhaṇḍas y croissent (viruhanti) ou parviennent à la prospérité (vuḍḍhi). Ou bien, Virūḷhako est celui dont le bonheur (ka) est crû (virūḷha) ou a atteint la prospérité. Le couple Virūpakkha désigne les divinités chefs de la direction de l'ouest. Virūpakkho car ses yeux (akkhīni) sont de formes diverses (virūpāni), ou parce qu'il a des yeux de formes variées. Nāgādhipati est le souverain des Nagas.

32. යක්ඛාධිපාදිචතුක්කං [Pg.36] කුවෙරෙ. ආළවකාදියක්ඛානං අධිපො යක්ඛාධිපො. විස්සවණස්ස අපච්චං වෙස්සවණො. තිචරණාට්ඨදාඨාභයානකමත්ථිතාය කුච්ඡිතං වෙරො සරීරමස්ස කුවෙරො. ඛුද්දෙනාස්ස නරයුත්තා සිවිකාරථෙති නරො වාහනමස්ස නරවාහනො. ත්‍යම්බකසඛො, යක්ඛරාජො, ගුය්හකෙසරො, මනුස්සධම්මා, ධනදො, රාජරාජො, ධනාධිපො, කින්නරෙසො, යක්ඛො, එකපිඞ්ගලො, සිරිදො, පුඤ්ඤජනෙස්සරොඉච්චාදීනිපි කුවෙරස්ස නාමානි.

32. Le groupe de quatre commençant par Yakkhādhipa s'applique à Kuvera. Yakkhādhipo est le chef des Yakshas tels qu'Āḷavaka. Vessavaṇo est le descendant de Vissavaṇa. Kuvero car il a un corps (vera) laid (kucchita) dû à l'aspect effrayant de ses trois pieds et huit crocs. Naravāhano car il a pour véhicule un palanquin ou un char attelé par des hommes. Tyambakasakha, Yakkharāja, Guyhakesaro, Manussadhammā, Dhanada, Rājarāja, Dhanādhipo, Kinnareso, Yakkha, Ekapiṅgala, Sirido, Puññajanessaro sont aussi des noms de Kuvera.

අස්ස කුවෙරස්ස පුරී ‘‘අළකා, අළකමන්දා’’ති ච වුච්චති. අලං විභූසනෙ, අලං විභූසනං කරොතීති අලකා, සා එව අළකා. අළකා එව මොදකරණතො අළකමන්දා, උකාරස්ස අකාරො, නාගමො ච. කෙලාසොතිපි තස්ස නාමං, කෙලි පයොජනං අස්ස කෙලො, ආසතෙ අස්මින්ති ආසො, කෙලො ච සො ආසො චෙති කෙලාසො, කණ්හසප්පාදි විය නිච්චං කම්මධාරයො. අස්ස කුවෙරස්ස පහරණං ආයුධං ගදා, ගං වුච්චති වජිරං, තං විය දුක්ඛං දදාතීති ගදා. ඉමෙ චත්තාරො යථාවුත්තා ධතරට්ඨාදයො දෙවා කමතො පුබ්බාදීනං චතුද්දිසානං අධිපා අධිපතයො නාම. අමරකොසෙ පන –

La cité de ce Kuvera est appelée Aḷakā et Aḷakamandā. 'Ala' signifie ornement ; elle est Aḷakā car elle constitue un ornement (alaṃ), c'est la même que Aḷakā. Cette même Aḷakā est Aḷakamandā car elle procure la joie (moda) ; le 'u' devient 'a' et il y a l'ajout du 'n'. Kelāsa est aussi son nom ; 'kela' est son divertissement, 'āsa' signifie qu'il y demeure ; parce qu'elle est à la fois divertissement et demeure, elle est Kelāsa, un composé de type kammadhāraya constant comme dans 'kaṇhasappa'. L'arme de ce Kuvera est la massue (gadā) ; 'ga' désigne le diamant (foudre), elle est appelée gadā car elle inflige une douleur comme lui. Ces quatre dieux susmentionnés, Dhataraṭṭha et les autres, sont dans l'ordre les seigneurs (adhipatayo) des quatre directions comme l'est. Cependant, dans l'Amarakosa :

‘‘ඉන්දො අග්ගි පිතුපති, නෙරිතො වරුණො’නිලො;

කුවෙරො ඊසො පතයො, පුබ්බාදීනං ඉමෙ කමා.

« Indra, Agni, le Seigneur des ancêtres (Yama), Nirriti, Varuna, Anila (Vayu), Kuvera et Īsa (Shiva) sont les seigneurs, dans cet ordre, des directions commençant par l'est. »

රවි [Pg.37] සුක්කො මහීසූනු, තමො ච භානුජො විධු;

බුධො සුරගුරු චෙති, දිසාධිපා තථා ගහා’’ති.

« Le Soleil, Vénus, le fils de la Terre (Mars), l'Obscurité (Rahu), le fils du Soleil (Saturne), la Lune, Mercure et le précepteur des dieux (Jupiter) sont ainsi les planètes maîtresses des directions. »

අඤ්ඤෙයෙව දිසාධිපතයො කථිතා, ඉන්දරවිමාදීනඤ්ච දිසාධිපච්චකථනං පාඣාදීනං ඉන්දදිසාරවිදිසාදිනාමසූචනඵලං.

D'autres seigneurs des directions ont été mentionnés ; la mention d'Indra, du Soleil, etc., comme seigneurs des directions a pour but d'indiquer les noms des directions comme la direction d'Indra ou la direction du Soleil pour l'est, etc.

33-34. ජාතවෙදාද්‍යට්ඨාරසකං අග්ගිම්හි. ජාතෙ උප්පන්නෙ වින්දති ඝාතයතීති ජාතවෙදො. අන්ධකාරෙ ජාතං විජ්ජමානං වින්දති ලභති, විදති ජානාති එතෙනාති වා ජාතවෙදො, ජනනං ජාතං වෙදො පාකටො යස්ස වා සො ජාතවෙදො. සිඛා වුච්චති ජාලා, තාය යොගතො සිඛී. ජොතති දිප්පතීති ජොති. පුනාතීති පාවකො, ණ්වු. දහතීති දහනො. අනන්ති පාලෙන්ත්‍යනෙනෙති අනලො, අලපච්චයො. වෙදෙ හුතං වහති පාපයති, සයං වා ලභතෙති හුතාවහො. අච්චි වුච්චති ජාලා, තාය යොගතො අච්චිමා. ධූමො කෙතු ධජො යස්සාති ධූමකෙතු. අජති ජලමානො කුටිලං ගච්ඡතීති අග්ගි, ඉ. ගො රංසි එතස්සත්ථීති ගිනි, අස්සත්ථ්‍යත්ථෙ ඉනි, අග්ගිනීතිපි පාඨො, සො අග්ගිසදිසො. භානු පභා යස්සත්ථි, සො භානුමා. තෙජෙති සෙසභූතොපාදාරූපානීති තෙජො. ධූමො සිඛා චූළා යස්ස ධූමසිඛො. වායු සඛා අස්ස වායුසඛො. දහිත්වා ගච්ඡතො කණ්හා වත්තනී මග්ගො යස්ස කණ්හවත්තනී. විස්සානරස්ස ඉසිනො අපච්චං වෙස්සානරො. හුතං [Pg.38] හවිං අසති භුඤ්ජතීති හුතාසො. ධනඤ්ජයො, ජලනො, ආසයාසො, රොහිතස්සො, සත්තාච්චි, සුක්කො, චිත්‍රභානු, විභාවසු, සුචිඉච්චාදීනිපි අග්ගිස්ස නාමානි.

Les dix-huit noms commençant par Jātaveda s'appliquent au feu. Jātavedo car il connaît ou détruit ce qui est né (jāta). Ou bien Jātavedo car il obtient ou connaît ce qui se trouve (vijjamānaṃ) dans l'obscurité, ou parce qu'on connaît par lui. Ou encore Jātavedo car sa connaissance (vedo) est manifeste (pākaṭo) dès sa naissance. Sikhī par sa connexion avec la flamme (sikhā). Joti car il brille (jotati). Pāvako car il purifie (punāti). Dahano car il brûle (dahati). Analo car on est maintenu par lui (ananti). Hutāvaho car il transporte l'offrande (huta) ou parce qu'il la reçoit lui-même. Accimā par sa connexion avec la flamme (acci). Dhūmaketu car il a la fumée pour bannière (ketu). Aggi vient de 'ajati' car il se déplace de façon sinueuse en brûlant. Gini car il possède des rayons (go). Bhānumā est celui qui possède l'éclat (bhānu). Tejo car il consume les autres éléments dérivés. Dhūmasikho car il a la fumée pour crête (sikhā). Vāyusakho car le vent est son ami. Kaṇhavattanī car son chemin (vattanī) est noir (kaṇha). Vessānaro est le descendant du sage Vissānara. Hutāso car il consomme (asati) l'offrande (huta). Dhanañjaya, Jalano, Āsayāso, Rohitasso, Sattācci, Sukko, Citrabhānu, Vibhāvasu, Suci sont aussi des noms du feu.

සිඛාදිත්තයං අග්ගිජාලායං. සිනොති නිසානී භවතීති සිඛා, ‘‘සි නිසානෙ’’ති කාතන්ත ධාතු, ඛපච්චයො. ජලතීති ජාලා. අච්චතෙ පුජ්ජතෙ අනෙනෙති අච්චි. සිඛා ජාලා භිය්‍යො රූපන්තරා ඉත්ථියං, අච්චි පන අපුමෙ.

Le trio sikhā désigne la flamme du feu. Sikhā car elle s'attache ou devient aiguisée ; selon la racine 'si' signifiant aiguiser, avec le suffixe 'kha'. Jālā car elle flamboie (jalati). Acci car on l'honore par elle. Sikhā et jālā sont des noms féminins, tandis qu'acci est non-masculin.

35. ද්වයං අග්ගිකණෙ. විවිධාසු දිසාසු ඵුල්ලං ගච්ඡතීති විප්ඵුලිඞ්ගං. තථා ඵුලිඞ්ගං. සබ්බධරකතෙ පන ‘‘ඵුලිං ගච්ඡතීති ඵුලිඞ්ගො’’ති වුත්තං. තිකං ඡාරිකායං. මලීනකංසවත්ථාදීනං තං දිත්තිං සෙති පවත්තෙතීති භස්මං, මපච්චයො, භසති වා අධො පතති වත්ථාදීනං මලමෙතෙනාති භස්මං. කංසාදීනං සුක්කභාවත්ථං ඉච්ඡිතබ්බත්තා ඉට්ඨි අභිලාසො සොභනං එතස්සා අත්ථීති සෙට්ඨි, ‘‘සපක්ඛකො සලොමකො’’ත්‍යාදීසු විය සසද්දස්ස විජ්ජමානත්ථත්තා. මලස්ස සරණං කරොතීති සාරිකා, සා එව ඡාරිකා, යථා ‘‘සළායතන’’න්ත්‍යාදීසු.

35. Le couple désigne l'étincelle de feu. Vipphuliṅga car elle s'éparpille (phulla) dans diverses directions. De même phuliṅga. Cependant, dans le Sabbadharakata, il est dit : « phuliṅgo car elle s'élance (phuliṃ) ». Le trio désigne la cendre. Bhasma car elle restaure (seti) l'éclat des objets comme les ustensiles en bronze ternis ; ou bien bhasma car par elle la saleté des vêtements, etc., tombe (bhasati). Seṭṭhi car elle possède l'excellence ou la blancheur souhaitée pour les bronzes, etc. Chārikā est identique à sārikā car elle élimine la saleté, tout comme dans le mot 'saḷāyatana'.

36. ද්වයං උණ්හඡාරිකායං. උණ්හත්තා කුක්කුං කුච්ඡිතං ලාතීති කුක්කුලො, ‘‘කුක්කු විදත්ථියං හත්ථෙ, පකොට්ඨෙ කුච්ඡිතෙපි චෙ’’ති හි නානත්ථසඞ්ගහෙ වුත්තං. කුක්කුං වා හත්ථං ලුනාති ඡින්දති දහතීති කුක්කුලො, සො එව කුක්කුළො[Pg.39]. උණ්හමෙව භස්මං උණ්හභස්මං, තස්මිං. තිකං දිත්තකට්ඨාදින්ධනෙ. අඞ්ගති හානිං ගච්ඡතීති අඞ්ගාරො, ආරපච්චයො, පුන්නපුංසකොයං. ‘‘අලාතෙ’නිත්ථි කුජෙ’ඞ්ගාරො’’ති හි තිකණ්ඩසෙසෙ වුත්තං. හානිමෙව ලාති, න ඨිතිං විසෙසඤ්චාති අලාතං. උද්ධං ධූමං මුඤ්චතීති උම්මුතං, තදෙව උම්මුකං. පඤ්චකං කට්ඨාදින්ධනෙ. සන්තමග්ගිං එධයති වඩ්ඪයතීති සමිධා. එධයතීති ඉධුමං, උමො. එධයතීති ඉධො. උපාදියතෙ අග්ගිනෙති උපාදානං. එධයතීති ඉන්ධනං.

36. Deux termes pour la cendre chaude. On l'appelle « kukkula » car, à cause de sa chaleur, elle saisit (lāti) la main (kukku) de façon méprisable (kucchitaṃ) ; en effet, il est dit dans le Nānatthasaṅgaha : « kukku désigne la coudée dans la main, ainsi que la partie inférieure du bras ». Ou encore, « kukkulo » est ce qui brûle, coupe ou détruit (lunāti) la main (kukku) ; c'est aussi « kukkuḷa ». La cendre qui est chaude est « uṇhabhasma » (cendre chaude), en ce sens. Un groupe de trois termes pour le bois enflammé et autres combustibles. On l'appelle « aṅgāra » (charbon) parce qu'il va (gacchati) vers une diminution (aṅgati/hāni), avec le suffixe -āra ; c'est un mot masculin ou neutre. En effet, il est dit dans le Tikaṇḍasesa : « alāta est neutre, aṅgāra est masculin ». « Alāta » (tison) est ce qui ne prend (lāti) que la diminution (hāni), et non la stabilité ou l'excellence. « Ummuta » est ce qui rejette (muñcati) la fumée vers le haut (uddhaṃ) ; c'est aussi « ummuka ». Un groupe de cinq termes pour le bois et autres combustibles. « Samidhā » (bois à brûler) est ce qui enflamme ou fait croître (vaḍḍhayatīti) le feu apaisé. « Idhuma » ou « uma » est ce qui s'enflamme (edhayatīti). « Idho » est ce qui s'enflamme. « Upādāna » (combustible/sustentation) est ce qui est saisi par le feu. « Indhana » (combustible) est ce qui s'enflamme.

37. පඤ්චකං ආලොකෙ. ඔභාසති දිප්පතීති ඔභාසො. පකාසති දිප්පතීති පකාසො. ආලොචයති පස්සති එතෙනාති ආලොකො, ආලොකෙති වා එතෙනාති ආලොකො, ‘‘ලොක, ලොච දස්සනෙ’’ති ධාතුද්වයපාඨතො. උජ්ජොතතීති උජ්ජොතො, අන්ධකාරං විද්ධංසෙන්තො ජොතතීති වා උජ්ජොතො. ආ සමන්තතො තපති දිප්පතීති ආතපො. සමාති එතෙ පඤ්ච තුල්‍යත්ථාති භාවො.

37. Un groupe de cinq termes pour la lumière. « Obhāsa » est ce qui brille (obhāsati) ou resplendit. « Pakāsa » est ce qui se manifeste (pakāsati) ou resplendit. « Āloka » (lumière) est ce par quoi on voit (ālocayati/passati), ou ce par quoi on regarde (āloketi) ; cela provient des deux racines « loka » et « loca » signifiant voir. « Ujjota » est ce qui rayonne (ujjotati), ou ce qui brille en détruisant l'obscurité. « Ātapa » (chaleur solaire/éclat) est ce qui brûle ou brille intensément (ā samantato tapati). Le terme « samā » indique que ces cinq termes ont un sens équivalent.

දසකං වාතෙ. ආහාරො විය පාණභූතොපි කදාචි සත්තෙ මාරෙතීති මාරුතො, සොව මාලුතො. පුනාති සඞ්කාරාදිකන්ති පවනො. වායති ගච්ඡතීති වායු, වායති වා පුප්ඵාදීනං ගන්ධො යෙන සො වායු. තථා වාතො. අනන්ති පාණන්ත්‍යනෙනෙති අනිලො, ඉලො. සන්තං නිච්චලං [Pg.40] ඊරයති කම්පෙතීති සමීරණො, සමීරිතුං කම්පිතුං සීලමස්සාති වා සමීරණො. ගන්ධං වහතීති ගන්ධවාහො, ණො. වායො වායුසදිසො, උභයත්‍රාපි යාගමො. සමන්තතො ඊරති ඛිපති රුක්ඛාදයොති සමීරො. සදා සබ්බදා ගති යස්ස සදාගති. සසනො, ගන්ධවහො, ආසුගො, මරුතො, ජගතිපාණො, පවමානො, පභඤ්ජනො ඉච්චාදීනිපි වාතනාමානි.

Un groupe de dix termes pour le vent. « Māruta » ou « māluta » est ce qui, bien qu'étant nécessaire à la vie comme la nourriture, tue (māretīti) parfois les êtres. « Pavana » est ce qui purifie (punāti) les ordures et autres. « Vāyu » est ce qui souffle (vāyati) ou se déplace ; ou encore, le « vāyu » est ce par quoi l'odeur des fleurs et autres est portée. De même pour « vāto ». « Anila » est ce par quoi on respire (ananti/pāṇanti). « Samīraṇo » est ce qui agite (īrayati) ce qui est paisible et immobile, ou ce qui a pour nature d'agiter. « Gandhavāho » est ce qui porte (vahatīti) l'odeur. « Vāyo » est semblable à vāyu, avec l'insertion du 'y' dans les deux cas. « Samīra » est ce qui agite ou projette (khipati) les arbres et autres de tous côtés. « Sadāgati » est ce dont le mouvement (gati) est perpétuel (sadā). « Sasano », « gandhavaho », « āsugo », « maruto », « jagatipāṇo », « pavamāno », « pabhañjano », etc., sont aussi des noms du vent.

38. ඉමෙ ඡ වක්ඛමානා වායුභෙදා වායුවිසෙසා, උද්ධං ගච්ඡතීති උද්ධඞ්ගමො, උච්චාරපස්සාවාදීනං නීහරණවසෙන අධොභාගං ගච්ඡතීති අධොගමො. කුච්ඡිම්හි උදරෙ තිට්ඨතීති කුච්ඡිට්ඨො. කොට්ඨෙ අන්තෙ සෙති තිට්ඨතීති කොට්ඨාසයො. පුනප්පුනං සසන්ති යෙන අස්සාසො, බහිනික්ඛන්තවාතො. පස්සාසොති අන්තොපවිසනකවාතොපි ‘‘අස්සාසො’’ති එතෙන සඞ්ගය්හතෙ සහචාරිතත්තා. සබ්බඞ්ගෙසු අනුසරති සීලෙන සෙදලොහිතාදිසම්පාදනතොති අඞ්ගානුසාරී. අමරකොසෙ පනායං වාතො ඨානබ්‍යාපාරභෙදෙන පඤ්චධා කථිතො, ටීකායඤ්චස්ස –

38. Voici six divisions ou types particuliers de vent à mentionner : « uddhaṅgamo » est celui qui monte vers le haut ; « adhogamo » est celui qui descend vers le bas par l'évacuation des excréments, de l'urine, etc. « Kucchiṭṭho » est celui qui se tient dans le ventre (l'abdomen). « Koṭṭhāsayo » est celui qui réside dans les intestins. « Assāso » est le vent par lequel on respire à plusieurs reprises, le vent sortant vers l'extérieur. « Passāso », le vent entrant vers l'intérieur, est aussi inclus dans le terme « assāso » en raison de leur association. « Aṅgānusārī » est celui qui, par sa nature, suit (anusarati) tous les membres en produisant la sueur, le sang, etc. Dans l'Amarakosa, ce vent est décrit en cinq catégories selon le lieu et la fonction, et dans son commentaire :

‘‘හදයෙ පාණො ගුදෙ’පානො, සමානො නාභිමජ්ඣට්ඨො;

උදානො කණ්ඨදෙසෙ තු, බ්‍යානො සබ්බඞ්ගසන්ධිසු.

« Prāṇa se trouve dans le cœur, apāna dans l'anus, samāna est situé au milieu du nombril ; udāna se trouve dans la région de la gorge, tandis que vyāna réside dans toutes les articulations des membres. »

තත්‍රපාණොඅන්නප්පවෙසාදිකරො[Pg.41]. අපානො මුත්තකරීසසුක්කවිසට්ඨිකරො. සමානො මජ්ඣෙ අන්නපචනාදිකරො. උදානො භාසිතගීතාදිකරො. බ්‍යානො සෙදරත්තසවනුම්මෙසනිමෙසගත්‍යාදිකරො. පකට්ඨෙන අනන්ත්‍යනෙන භත්තාදිප්පවෙසනතොති පාණො. මුත්තාදිකං අපනෙත්වා අනන්ත්‍යනෙනාති අපානො. සම්මා අනන්ති අනෙන භුත්තපරිපාචනතොති සමානො. උද්ධමනන්ත්‍යනෙන භාසිතාදො සාමත්ථියජනනතොති උදානො. විසෙසෙන අනන්ත්‍යනෙන සෙදරත්තසෙම්හාදි සම්පාදනතොති බ්‍යානො’’ති වුත්තං.

Parmi eux, prāṇa assure l'entrée de la nourriture, etc. Apāna assure l'évacuation de l'urine, des excréments et du sperme. Samāna assure la digestion de la nourriture, etc., au milieu du corps. Udāna assure la parole, le chant, etc. Vyāna assure l'écoulement de la sueur et du sang, le clignement des yeux, le mouvement, etc. On l'appelle « pāṇo » (prāṇa) parce qu'il fait entrer la nourriture en respirant de manière excellente (pakaṭṭhena). « Apāno » est celui par lequel on respire en éliminant l'urine, etc. « Samāno » est celui par lequel on respire en digérant correctement (sammā) ce qui a été mangé. « Udāno » est celui par lequel on respire vers le haut en générant la capacité de parler, etc. « Vyāna » est celui par lequel on respire de manière particulière (visesena) en produisant la sueur, le sang, le flegme, etc.

39. ද්වයං අන්තොපවිසනකවාතෙ. ආනං වුච්චති බහිනික්ඛමනවාතො, තතො අපගතං අපානං. අස්සාසතො අපගතො පස්සාසො. ද්වයං බහිනික්ඛමනවාතෙ. ආදිම්හි පවත්තො සාසො අස්සාසො. අනන්ති පාණන්ත්‍යනෙනෙති ආනං, ආදිම්හි පවත්තං ආනං ආනං, එකස්සාකාරස්ස ලොපො.

39. Deux termes pour le vent entrant à l'intérieur. Le vent sortant vers l'extérieur est appelé « āna », ce qui en est retiré (apagataṃ) est « apāna ». Ce qui est retiré de l'expiration (assāsa) est l'inspiration (passāso). Deux termes pour le vent sortant vers l'extérieur. « Assāsa » est la respiration (sāsa) qui se produit au début. On l'appelle « āna » car on respire par lui ; l'inspiration (āna) se produisant au début est « āna », avec l'élision d'un 'a'.

40. වෙගඛිප්පාදයො වාතධම්මත්තෙන නිච්චප්පවත්තිකා ඉති තප්පක්කමෙ උච්චන්තෙ. තත්‍ර රයන්තං වෙගෙ. සබ්බත්‍ර කරණසාධනං. ඉච්ඡිතට්ඨානං වජන්ති පාපුණන්ති එතෙනාති වෙගො.

40. Les termes comme « vega » (vélocité) et « khippa » (rapide) sont mentionnés à la suite car ils sont des propriétés permanentes du vent. Parmi eux, le groupe commençant par « raya » concerne la vitesse. Partout, la formation est instrumentale. « Vego » est ce par quoi on va (vajanti) ou atteint le lieu souhaité.

‘‘ක්‍රියාවාචිත්තමාඛ්‍යාතුං[Pg.42], එකෙකත්ථො නිදස්සිතො;

පයොගතොනුගන්තබ්බා, අනෙකත්ථා හි ධාතවො’’ති.

« Un seul sens a été illustré pour expliquer la signification des racines ; car les racines ont des sens multiples qui doivent être compris selon l'usage. »

වුත්තත්තා වජධාතු පාපුණනෙපි පවත්තති, එවං සබ්බත්‍ර, අකාරස්ස එ. ජවන්ති එතෙනාති ජවො, රයන්ති ගච්ඡන්ති එතෙනාති රයො.

Comme il a été dit, la racine « vaja » est également employée pour signifier l'action d'atteindre ; il en va de même partout, avec le remplacement de 'a' par 'e'. « Javo » est ce par quoi on court (javanti). « Rayo » est ce par quoi on se déplace (rayanti).

ඛිප්පාදිනවකං සීඝෙ. අථ ජවසීඝානං කො භෙදො? සවෙගගතිවචනා ජවාදයො, සීඝාදයො තු ධම්මවචනා, තථා ච ‘‘සීඝං පචති, සීඝං ගච්ඡතී’’ති පයොගො, න තු ‘‘ජවං පචති, ජවංගච්ඡතී’’ති පන පයොගො. ‘‘වෙගෙන ගච්ඡති, ජවෙන ගච්ඡතී’’ත්‍යාදීසු කථං? තත්‍ර භෙදස්ස වත්තුමිච්ඡිතත්තා න දොසො. ඛිප්පති පෙරතීති ඛිප්පං, ඛිප පෙරණෙ. සයතීති සීඝං, සී සයෙ, ඝපච්චයො. බ්‍යුප්පත්ති හි යථා කථඤ්චිපි භවති, සඤ්ඤා තු ලොකතොවාවගන්තබ්බා, සබ්බත්‍රෙවං. තරතීති තුරිතං. ලඞ්ඝතීති ලහු, ලඞ්ඝ ගතිසොසනෙසු, ඝස්ස හො, නිග්ගහීතලොපො, උපච්චයො ච, ලහුපරියායො ලඝුසද්දොප්‍යත්ථි. අසති ඛෙපතීති ආසු, උ. තරතීති තුණ්ණං, රස්ස ණො. අරති ගච්ඡතීති අරං. න විලම්බීයති න ඔහීයතීති අවිලම්බිතං, ලබි අවසංසනෙ. තුවට්ටති සයතීති තුවට්ටං, තුරිතභාවෙන වත්තතීති වා තුවට්ටං, රිතලොපො.

Le groupe de neuf termes commençant par « khippa » signifie rapide. Quelle est donc la différence entre « java » et « sīgha » ? Les termes comme « java » expriment un mouvement rapide, tandis que ceux comme « sīgha » expriment une qualité de l'action ; ainsi, on dit « il cuit rapidement (sīghaṃ) », « il marche rapidement (sīghaṃ) », mais on n'utilise pas « java » dans « il cuit javaṃ » ou « il marche javaṃ ». Qu'en est-il de l'usage « il va avec vitesse (vegena) » ou « il va avec célérité (javena) » ? Il n'y a pas de faute ici, car on souhaite exprimer une distinction. « Khippa » est ce qui est projeté ou poussé (khippati). « Sīgha » vient de la racine « sī » (reposer), avec le suffixe -gha. L'étymologie peut se faire de n'importe quelle manière, mais la désignation doit être comprise selon l'usage du monde ; il en va ainsi partout. « Turita » est ce qui traverse (tarati). « Lahu » (léger) vient de « laṅgha » (s'élancer/diminuer), avec le remplacement de 'gha' par 'ha', l'élision du nasal et le suffixe -u ; il existe aussi le synonyme « laghu ». « Āsu » est ce qui est jeté sans délai. « Tuṇṇa » est ce qui traverse, avec le remplacement de 'ra' par 'ṇa'. « Ara » est ce qui va (arati). « Avilambita » est ce qui n'est pas retardé ou laissé en arrière. « Tuvaṭṭa » est ce qui se couche ou se déplace avec précipitation ; ou bien « tuvaṭṭa » signifie agir avec hâte, avec l'élision de 'rita'.

41. අරියාසාමඤ්ඤස්ස පුබ්බඩ්ඪං සන්තතෙ. එත්ථ ච අට්ඨසු ගණෙසු ඡට්ඨො සබ්බලහුකො, තතොපරෙ ඡග්ගණා ස[Pg.43], භ, ස, භ, භ, භා, අට්ඨමො ගො. සමන්තතො තනොතීති සතතං. නාසභාවෙන න ඉච්චං න ගන්තබ්බං නිච්චං, නාසං වා න ගච්ඡතීති නිච්චං. ‘‘නාගො’’ත්‍යාදීසු වියාති එත්ථාපි න දොසො, තස්ස චො. න විරමතීති අවිරතං. න ආරමතීති අනාරතං. සමන්තතො, පුනප්පුනං වා තනොතීති සන්තතං. න අවරමතීති අනවරතං. සදා ධවති ගච්ඡතීති ධුවං. ‘‘ධු ගතිථෙරියෙසූ’’ති කාතන්තධාතු.

41. La première moitié de la strophe « ariyāsāmaññassa » traite de la continuité. Et ici, parmi les huit pieds (gaṇa), le sixième est entièrement composé de syllabes brèves (sabbalahuko), suivi de six gaṇas : sa, bha, sa, bha, bha, bhā, et le huitième est go. « Satata » est ce qui s'étend (tanoti) tout autour. « Nicca » est ce qui ne va pas (na icca/gantabba) vers la destruction (nāsa), ou ce qui ne périt pas. Comme dans « nāga », il n'y a pas de faute ici, et il y a le remplacement par 'ca'. « Avirata » est ce qui ne s'arrête pas (na viramatīti). « Anārata » est ce qui ne cesse pas. « Santata » est ce qui s'étend tout autour ou de manière répétée. « Anavarata » est ce qui ne s'arrête jamais. « Dhuva » (constant) est ce qui court ou va toujours (sadā dhavati). « Dhu » est une racine signifiant mouvement ou stabilité selon le Kātantadhātu.

විපුලාඩ්ඪං අතිසයෙ. එත්ථ හි අයුගපාදෙ ද්වාදසමත්තා, යුගෙ අට්ඨාරසමත්තා, සබ්බාසු අරියාසු පඨමෙ පාදෙ ද්වාදසමත්තා, දුතියෙ අට්ඨාරස, තතියෙ ද්වාදස, චතුත්ථෙ පඤ්චදස. යදා පන පඨමතතියෙසු පරිහායන්ති, තදා යුගෙ අධිකා හොන්ති, ඉදං විපුලාලක්ඛණං. අථ සතතාතිසයානං කො භෙදො? සතතං සන්තති අවිච්ඡෙදොක්‍රියන්තරෙහි අබ්‍යවධානං, අතිසයො තු පොනොපුඤ්ඤං, පකට්ඨො ච. තෙසු පොනොපුඤ්ඤං ක්‍රියාබ්‍යාවුත්ති, පකට්ඨො තු ක්‍රියාවයවානං උක්කංසතා. භාසති සබ්බෙසන්ති භුසං, ආස්ස උ. භස්සති අධො පතතීති වා භුසං. භස අධොපතනෙ, අස්ස උ. අතිසයනං අතිසයො, අතික්කමිත්වා වාසයනං පවත්තනං අතිසයො. දහති සබ්බන්ති දළ්හං, හතො පුබ්බෙ ළො, දලති විදාරයතීති වා දළ්හං, හපච්චයො, දහන්තො ලාතීති වා දළ්හං, වණ්ණවිපරියයො, අභිසයො ච දළ්හඤ්ච අතිසයදළ්හා. තරති අතික්කමතීති තිබ්බං, රස්ස වො, අස්ස ඉ. එති ගච්ඡතීති එකො, සො එව එකන්තං, එකං තරති අතික්කමතීති වා එකන්තං. මත්තතො අතික්කන්තං අතිමත්තං. බහුං ලාතීති බාළ්හං, උලොපො, වණ්ණවිපරියයො ච හසද්දො. අතිවෙලං, අච්චත්ථං, නිබ්භරං, නිතන්තං, ගාළ්හංඉච්චාදීනිපි අතිසයෙ.

Le terme Vipulāḍḍhaṃ est utilisé pour signifier l'excès. En effet, ici, dans le pied impair, il y a douze mesures (mātrā), et dans le pied pair, dix-huit mesures ; dans tous les mètres Ariyā, le premier pied compte douze mesures, le deuxième dix-huit, le troisième douze et le quatrième quinze. Cependant, lorsque les mesures diminuent dans les premier et troisième pieds, elles deviennent plus nombreuses dans le pied pair : c'est la caractéristique de la 'Vipulā'. Quelle est alors la différence entre 'satata' (constant) et 'atisaya' (excessif) ? 'Satata' signifie une continuité sans interruption ou intervalle entre les actions, tandis qu''atisaya' signifie la répétition fréquente (ponoppuñña) ou l'excellence (pakaṭṭha). Parmi eux, la répétition est la récurrence de l'action, et l'excellence est la supériorité des éléments de l'action. 'Bhusaṃ' (excessif) vient de 'bhāsati', signifiant qu'il brille sur tous, ou de 'bhassati', signifiant qu'il tombe en bas. 'Atisayo' vient d''atisayana', signifiant le fait de dépasser ou de prévaloir. 'Daḷhaṃ' (ferme/fort) vient de 'dahati', ou de 'dalati' (fendre), ou de 'dahanto lātī'. 'Atisayadaḷhā' désigne ce qui est excessivement ferme. 'Tibbaṃ' (intense) vient de 'tarati' (traverser/dépasser). 'Ekantaṃ' (absolu) vient d''eko' ou de 'ekaṃ tarati'. 'Atimattaṃ' signifie ce qui dépasse la mesure. 'Bāḷhaṃ' (fort/intense) vient de 'bahuṃ lātī'. Les termes ativelaṃ, accatthaṃ, nibbharaṃ, nitantaṃ, gāḷhaṃ, etc., sont également utilisés pour signifier l'excès.

දබ්බං සත්වං, තංවිපරීතෙ ධම්මමත්තෙ වත්තමානා බාළ්හපරියන්තා ඛිප්පාදයො අතිසයං විනා පණ්ඩකෙ නපුංසකෙ වත්තන්ති[Pg.44]. ඛිප්පං භවති, අතිසයො පුල්ලිඞ්ගො, අස්ස ගුණස්සාතිසයො, අස්ස දබ්බස්සාතිසයො ඉති. ‘‘ඛිප්පං භුඤ්ජති, සතතං ජුහොති, සතතං රමණීයො’’ඉච්චත්‍ර තු ක්‍රියාවිසෙසනත්තායෙව පණ්ඩකත්තං. තෙසු ඛිප්පාදීසු යෙ දබ්බගා දබ්බාභිධායිනො, තෙ තීසු ලිඞ්ගෙසු. ‘‘දබ්බධම්මො ලිඞ්ග’’න්ති දස්සනන්තරං. යථා ඛිප්පා ජරා, ඛිප්පො මච්චු, ඛිප්පං ගමනං. සන්තතා තණ්හා, සන්තතං දුක්ඛං, සන්තතො ආකාසො. අතිමත්තා ක්‍රියා, අතිමත්තො නරො, අතිමත්තං පදං ඉච්චාදි.

La substance (dabba) désigne l'être (satta) ; par opposition, lorsqu'ils se rapportent uniquement à de simples phénomènes (dhamma), les termes tels que bāḷhapariyanta, khippa, etc., s'emploient au genre neutre (napuṃsaka) en l'absence de la notion d'excès. On dit : 'khippaṃ bhavati' (cela devient rapide) ; si c'est un excès masculin, c'est l'excès de sa qualité ou l'excès de sa substance. Dans des expressions comme 'khippaṃ bhuñjati' (il mange vite), 'satataṃ juhoti' (il sacrifie constamment), 'satataṃ ramaṇīyo' (toujours agréable), le genre neutre est utilisé précisément parce qu'ils sont des modificateurs d'action (adverbes). Parmi ces termes comme khippa, ceux qui désignent une substance (dabbagā) s'accordent dans les trois genres, suivant l'enseignement : 'la substance et le phénomène déterminent le genre'. Par exemple : khippā jarā (vieillesse rapide), khippo maccu (mort rapide), khippaṃ gamanaṃ (départ rapide) ; santatā taṇhā (soif constante), santataṃ dukkhaṃ (souffrance constante), santato ākāso (espace continu) ; atimattā kriyā (action excessive), atimatto naro (homme excessif), atimattaṃ padaṃ (mot excessif), etc.

42-43. ද්වාදසකං මාරෙ. හරනයනග්ගිදඩ්ඪත්තා නත්ථි විග්ගහො සරීරමෙතස්ස අවිග්ගහො. කාමයති රතිච්ඡං උප්පාදයතීති කාමො, කාරිතන්තා අපච්චයො. සිඞ්ගාරරූපෙන පාණීනං මනසි භවතීති මනොභූ. පඤ්චකාමගුණෙසු මදයතීති මදනො. ලොකානං අන්තං විනාසං කරොතීති අන්තකො. වසෙ වත්තෙති සීලෙනාති වසවත්තී. පාපං ඉච්ඡති කරොති, තෙන යුත්තොති වා පාපිමා. පරතො ජායතීති පජා, අච්ඡන්දිකා, තාසං පති පජාපති. යෙ කුසලධම්මෙසු පමත්තා, තෙසමෙව බන්ධු පමත්තබන්ධු. කණ්හධම්මයුත්තතාය කණ්හො. කුසලධම්මෙ මාරෙතීති මාරො. අකුසලධම්මෙ න මුඤ්චතීති නමුචි. මීනකෙතනො, කන්දප්පො, දප්පකො, අනඞ්ගො, පඤ්චසරො, සම්බරාරි, මනසිජො, කුසුමෙසු[Pg.45], අනඤ්ඤජො, පුප්ඵධන්වා, රතිපති, මකරද්ධජොඉච්චාදීනිපි විණ්හුසුතස්ස කාමස්ස නාමානි.

Douze noms pour Māra. N'ayant pas de corps (viggaha) parce qu'il fut consumé par le feu de l'œil de Hara (Shiva), il est appelé Aviggaho. Il est Kāmo car il désire ou engendre le désir de plaisir. Il est Manobhū car il naît dans l'esprit des êtres sous la forme de l'érotisme. Il est Madano car il enivre dans les cinq plaisirs des sens. Il est Antako car il cause la fin (la destruction) des mondes. Il est Vasavattī car il fait tout plier à sa volonté. Il est Pāpimā car il désire ou commet le mal, ou y est associé. Il est Pajāpati car il est le maître de la progéniture (pajā), c'est-à-dire de ceux qui n'ont pas de volonté spirituelle. Il est Pamattabandhu car il est le parent de ceux qui sont négligents dans les états salutaires. Il est Kaṇho en raison de sa connexion avec les états sombres. Il est Māro car il tue les états salutaires (kusala dhamma). Il est Namuci car il ne laisse pas échapper les êtres des états insalubres (akusala dhamma). Mīnaketano, Kandappo, Dappako, Anaṅgo, Pañcasaro, Sambarāri, Manasijo, Kusumesu, Anaññajo, Pupphadhanvā, Ratipati, Makaraddhajo sont également d'autres noms de Kāma (le dieu du désir), fils de Vishnu.

තණ්හා අරතී රගා චෙති එතා තිස්සො තස්ස මාරස්ස ධීතරො. යො තං පස්සති, තං තසිතං කරොතීති තණ්හා, සලොපො, ණ්හා ච. පරෙසං කුසලධම්මෙසු අරතිං කරොතීති අරතී. රජ්ජන්ති එත්ථාති රගා. තස්ස මාරස්ස හත්ථී ගිරිමෙඛලො නාම. සරීරමහන්තභාවෙන ගිරිසදිසත්තා ගිරි වියාති ගිරි. මාරෙන මමායනවසෙන ‘‘අයං මෙ හත්ථී මෙඛලො නාම හොතූ’’ති කතනාමත්තා මෙඛලා වියාති මෙඛලොති සමුදිතනාමද්වයෙන එකමෙව හත්ථිං වදති, යථා ‘‘වජිරාසනි, සීතුණ්හ’’න්ති.

Taṇhā (La Soif), Aratī (Le Mécontentement) et Ragā (La Passion) sont les trois filles de ce Māra. Elle est Taṇhā car elle rend assoiffé celui qui la regarde. Elle est Aratī car elle cause le mécontentement envers les états salutaires d'autrui. Ils sont Ragā car les êtres s'y attachent (rajjanti). L'éléphant de ce Māra se nomme Girimekhala. Il est appelé 'Giri' (montagne) parce qu'il est semblable à une montagne par la grandeur de son corps. Il est appelé 'Mekhala' car il a été nommé ainsi par Māra par attachement, pensant : 'Que mon éléphant se nomme Mekhala'. Ainsi, par l'union de ces deux noms, on désigne un seul éléphant, tout comme dans les expressions 'vajirāsani' (foudre de diamant) ou 'sītuṇha' (froid-chaud).

44. තිකං යමෙ. පජාසංයමනතො යමා, මච්චුප්පභුතයො අස්ස කිඞ්කාරා, තෙසු රාජතෙති යමරාජා. තෙධාතුකෙසුපි ආණාපවත්තකත්තා මහන්තො විසයො එතස්ස විසයී, ණී, සො එව වෙසායී. යත්ථ ලක්ඛණෙන න සිජ්ඣති, තත්ථ සබ්බත්‍ර ‘‘යදාදිනා වා නිරුත්තිනයෙන වා සද්දසිද්ධි වෙදිතබ්බා’’ති හි පුබ්බෙ වුත්තං, දුක්ඛජනකත්තා වා විසදිසට්ඨානං ගච්ඡන්තීති වෙසා, නෙරයිකා, තෙසං අධිපතිභාවෙන අයති පවත්තතීති වෙසායී, ඊ. යමානං රාජා යමො. ධම්මරාජො, කතන්තො, සමවත්තී, කාලො, දණ්ඩධරො, අන්තකොඉච්චාදීනිපි යමස්ස නාමානි. අස්ස යමස්ස ආවුධං නයනමෙව. තෙන කිර කොධචිත්තෙන ඔලොකිතමත්තෙන සත්තානං සරීරානි ආතපෙ ඛිත්තඝතපිණ්ඩානි විය විලීයන්තීති.

44. Trois termes pour Yama. Il est appelé Yamā en raison de la restriction (saṃyamana) des créatures ; la Mort et ses semblables sont ses serviteurs, et il règne sur eux, d'où Yamarājā. Parce qu'il exerce son autorité dans les trois mondes (tedhātuka), il possède un vaste domaine (visaya), d'où Visayī ou Vesāyī. Là où la dérivation ne s'établit pas par la règle grammaticale ordinaire, elle doit être comprise par l'étymologie (nirutti), comme il a été dit précédemment. Ou bien, parce qu'ils causent la souffrance, ils vont vers des lieux inégaux (visadisa), d'où 'vesā' (les êtres des enfers), et parce qu'il agit comme leur souverain, il est Vesāyī. Yama est le roi des Yamas. Dhammarājo, Katanto, Samavattī, Kālo, Daṇḍadharo, Antako sont également des noms de Yama. L'arme de ce Yama est son regard seul. On raconte que par le simple regard de son esprit colérique, les corps des êtres se dissolvent comme des mottes de beurre jetées au soleil.

ද්වයං [Pg.46] අසුරභෙදෙ. එතෙසඤ්හි සතිපි දෙවභාවෙ හෙට්ඨා නිවාසිතභාවසාමඤ්ඤතො එත්ථ වචනං, මාරස්ස පන සත්තානමනත්ථකාරකතාසාමඤ්ඤෙන යමෙන සද්ධිං වචනං තක්කරත්තා. යුද්ධාදීසු වෙපිතං කම්පිතං චිත්තමෙතස්ස වෙපචිත්ති. පුණ්ණං ලොමං යස්ස සො පුලොමො, පුලාමහතී උමා කිත්ති, කන්ති වා යස්සාති පුලොමො. ‘‘උමාතසීහෙමවති-හලිද්දාකිත්තිකන්තිසූ’’ති හි නානත්ථසඞ්ගහෙ වුත්තං. අයං පන සක්කස්ස භරියාය සුජාතාය පිතා. ද්වයං කින්නරෙ. අස්සමුඛනරසරීරතාය කුච්ඡිතො පුරිසො, කිඤ්චි වා පුරිසො, පුරිසසදිසොති වා කිම්පුරිසො. එවං කින්නරො. තුරඞ්ගවදන, අස්සමුඛාදීනිපි කින්නරස්ස නාමානි.

Deux termes pour les types d'Asuras. Bien qu'ils possèdent une nature divine, ils sont mentionnés ici car ils partagent l'habitat inférieur ; quant à Māra, il est mentionné avec Yama car ils partagent le fait de nuire aux êtres. Vepacitti est celui dont l'esprit est agité ou tremblant (vepita) durant les combats. Pulomo est celui dont les poils (loma) sont denses (puṇṇa), ou celui dont la renommée (umā) ou l'éclat (kanti) est grand (pula) ; comme il est dit dans le Nānatthasaṅgaha : 'Umā désigne le lin, Hemavati, le curcuma, la renommée et l'éclat'. Celui-ci est le père de Sujātā, l'épouse de Sakka. Deux termes pour les Kinnaras. 'Kimpuriso' désigne soit un homme méprisable (kucchito puriso) en raison de son corps humain à tête de cheval, soit 'quelque chose comme un homme' (kiñci puriso) ou 'semblable à un homme'. De même pour Kinnaro. Turaṅgavadana (visage de cheval) et Assamukha (tête de cheval) sont aussi des noms pour le Kinnara.

45-46. අද්ධපජ්ජෙන ආකාසස්ස නාමානි. තෙසං තෙසං වත්ථූනං අන්තරං නානත්තං ඉක්ඛතෙ ලොකො එත්ථ, අනෙනාති වා අන්තලික්ඛං, රස්ස ලො. ඉක්ඛනං වා දස්සනං ඉක්ඛා, තස්ස අන්තරං කාරණං අන්තලික්ඛං. ඛනති බ්‍යවධානන්ති ඛං, ක්වි. සබ්බගහගාමණිනො ආදිච්චස්ස පථො මග්ගො ආදිච්චපථො. න භවතීති අබ්භං. ගච්ඡන්ත්‍යනෙන දෙවාති ගගනං, යු, මස්ස ගො. අම්බතෙ සද්දායතෙ අත්‍රාති අම්බරං, රො. හය ගතිම්හි, විසෙසෙන හයති ගච්ඡති සබ්බත්‍රාති වෙහාසො, යස්ස සො, විගතො වා හාසො චිත්තස්ස එත්ථාරම්මණාලාභතොති වෙහාසො. අනිලස්ස වාතස්ස පථො අනිලපථො. භුසං කාසන්තෙ දිප්පන්තෙ පදත්ථා එතෙනාති ආකාසො, න කස්සති න විලෙඛීයතීති වා ආකාසො. න භවති [Pg.47] එත්ථ කිඤ්චිපි වත්ථූති නභං, නත්ථි භූමි එත්ථාති වා නභං, න භායන්ති පක්ඛිනො අනෙන, එත්ථාති වා නභං. විනො පක්ඛිනො හයන්ති ගච්ඡන්ති එත්ථාති වෙහායසං, අසො. තාරා වුච්චන්ති නක්ඛත්තාදයො, තෙසං පථො තාරාපථො. සුරානං දෙවානං පථො සුරපථො. න හඤ්ඤතෙති අඝං, හනස්ස ඝො. අනන්තං, විසණුපදංඉච්චාදීනිපි ආකාසස්ස නාමානි.

45-46. Noms de l'espace en un vers et demi. Le monde y voit la distinction entre divers objets, ou c'est par lui que l'on voit, d'où "antalikkha" (l'atmosphère), avec un raccourcissement du "la". Ou bien "ikkhā" est la vision, et sa cause intermédiaire est "antalikkha". "Kha" (l'espace) signifie creuser ou faire obstruction. "Ādiccapatha" est le chemin du soleil, le guide de toutes les planètes. "Abbha" est ce qui n'est pas (matériel). "Gagana" est ce par quoi les dieux se déplacent. "Ambara" est le lieu où les sons résonnent. "Vehāsa" est ce qui va partout, ou bien l'absence de joie mentale car on n'y trouve pas d'objet de perception. "Anilapatha" est le chemin du vent. "Ākāsa" est ce par quoi les choses brillent intensément, ou ce qui n'est pas labouré. "Nabha" est l'endroit où il n'y a rien, ou pas de terre, ou là où les oiseaux n'ont pas peur. "Vehāyasa" est l'endroit où les oiseaux se déplacent. "Tārāpatha" est le chemin des étoiles. "Surapatha" est le chemin des dieux. "Agha" est ce qui n'est pas frappé. "Ananta" et "visaṇupada", entre autres, sont aussi des noms de l'espace.

47-48. මෙඝාද්‍යෙකාදසකං මෙඝෙ. මෙහති ඝරති සෙචතීති මෙඝො. වාරිං වහතීති වලාහකො, වාරිසද්දස්ස වො, වස්ස ලො. දිබ්බන්ති වුඩ්ඪිං විරූළ්හිං ගච්ඡන්ති ලොකා අනෙනාති දෙවො. පජානං ලොකානං අන්නං භොජනං භවති එතෙනාති පජ්ජුන්නො, අකාරස්සුකාරො. අම්බුං උදකං ධාරෙතීති අම්බුධරො. ලොකානං සන්තාපං හන්තීති ඝනො, හස්ස ඝො. ජලධාරං ධාරෙතීති ධාරාධරො. ජීවනං ජලං මූතං බන්ධමනෙනෙති ජීමූතො, වනසද්දලොපො, ලොකානං වා ජීවිතං මුනාති බන්ධතීති ජීමූතො, විතලොපො, ජීවිතස්ස ජී ආදෙසො වා. එවං අඤ්ඤත්‍ර. වාරිං වහතීති වාරිවාහො. අම්බුං දදාතීති අම්බුදො. ආපං භරතීති අබ්භං, ක්වි, පස්ස බො.

47-48. Onze noms pour le nuage (megha). "Megha" est ce qui arrose ou répand. "Valāhaka" est ce qui porte l'eau. "Deva" est ce par quoi les mondes prospèrent. "Pajjunna" est ce qui devient la nourriture des êtres. "Ambudhara" est le porteur d'eau. "Ghana" est ce qui détruit la chaleur des mondes. "Dhārādhara" est le porteur de courants. "Jīmūta" est ce qui lie la vie (l'eau), ou ce qui lie la vie des mondes. "Vārivāha" est celui qui transporte l'eau. "Ambuda" est celui qui donne l'eau. "Abbha" est celui qui porte l'eau.

තිකං වුට්ඨියං. වස්සති සිඤ්චතීති වස්සං, වස්ස සෙචනෙ. එවං වස්සනවුට්ඨියො.

Trois termes pour la pluie (vuṭṭhi). "Vassa" est ce qui arrose, de la racine "vass" (arroser). De même pour "vassanavuṭṭhi" (la pluie).

පඤ්චකං [Pg.48] විජ්ජුයං. සතතං ඊරති කම්පතීති සතෙරො, තලොපො, සො එව සතෙරිතා. ඛණමත්තම්පි න තිට්ඨතීති අක්ඛණා. කුටිලං අචිරට්ඨායිතත්තා විරූපං හුත්වා ජවතීති විජ්ජු. විජ්ජොතතීති විජ්ජුතා. අචිරං පභා යස්ස අචිරප්පභා.

Cinq termes pour l'éclair (vijju). "Satero" ou "sateritā" est ce qui se déplace constamment. "Akkhaṇā" est ce qui ne dure pas un instant. "Vijju" est ce qui, étant sinueux et éphémère, se déplace avec rapidité. "Vijjutā" est ce qui brille. "Acirappabhā" est ce dont la lumière est brève.

49. චතුක්කං මෙඝනාදෙ. මෙඝානං නාදො මෙඝනාදො. ධනීයතෙ ධනිතං, ධන සද්දෙ. ගජ්ජනං ගජ්ජිතං, ගජ්ජ සද්දෙ. රසීයතෙ රසිතං. ආදිනා හරාදාදි. ද්වයං සක්කධනුම්හි. ඉන්දස්ස ආවුධං ධනු ච ඉන්දාවුධං, ඉන්දධනු ච. වාතෙන ඛිත්තමම්බු වාතක්ඛිත්තම්බු, බින්දු. සීතං කරොතීති සීකරො, සිඤ්චතීති වා සීකරො, චස්ස කො, අරො ච, වාතවසෙන වා තතො තතො සරතීති සීකරො, අස්ස ඊ, මජ්ඣෙ කාගමො ච.

49. Quatre termes pour le tonnerre (meghanāda). "Meghanāda" est le cri des nuages. "Dhanita" (résonance), "gajjita" (rugissement), "rasita" (grondement). Deux termes pour l'arc-en-ciel d'Indra. L'arme d'Indra ou son arc sont nommés "indāvudha" et "indadhanu". "Sīkara" désigne les fines gouttelettes d'eau projetées par le vent, car elles rafraîchissent ou arrosent, ou se dispersent ici et là sous l'effet du vent.

50. තිකං ජලධාරායං. වෙගතො ජලධාරානං සං භුසං පතනං ආසාරො, පුනප්පුනං සරතීති ආසාරො. වෙගං ධාරෙතීති ධාරා. අධො පතතීති සම්පාතො, සංසද්දො අධොභාගෙ. ද්වයං වස්සොපලෙ. කරෙන හත්ථෙන ගය්හුපගත්තා කරකා, ජලං පිණ්ඩං කරොතීති වා කරකා, ‘‘වස්සොපලෙ [Pg.49] තු කරකා, කරකොපි ච දිස්සතෙ’’ති රුද්දො, කරසද්දොත්‍ර. ‘‘කරො වස්සොපලෙ පාණි-සොණ්ඩාපච්චායරංසිසූ’’ති නානත්ථසඞ්ගහෙ වුත්තං. ඝනතො, ඝනකාලෙ වා සඤ්ජාතං උපලං සිලා ඝනොපලං. දුට්ඨු දිනං දුද්දිනං, අයං දුද්දිනසද්දො මෙඝච්ඡන්නාහෙ වත්තති, අසොභනත්ථොප්‍යත්ථි දුද්දිනසද්දො, අගුණවචනතායං වාච්චලිඞ්ගො.

50. Trois termes pour l'averse (jaladhārā). "Āsāra" est la chute impétueuse et répétée de courants d'eau. "Dhārā" est ce qui contient la vitesse. "Sampāta" est ce qui tombe vers le bas. Deux termes pour la grêle (vassopale). "Karakā" sont les grains saisis par la main, ou ce qui fige l'eau en boule. Rudda dit : "Dans la grêle, on trouve karakā, mais karako est aussi attesté". Le Nānātthasaṅgaha précise : "Kara désigne la grêle, la main, la trompe d'éléphant, l'impôt et les rayons". "Ghanopala" est la pierre née des nuages. "Duddina" est un jour sombre, couvert de nuages ; ce mot peut aussi signifier ce qui est de mauvaise qualité.

51-52. ඡක්කං තිරොධානෙ. ධර ආවරණෙ, අපාදිපුබ්බො. අපිධරති ආවුණොතීති පිධානං, අලොපො. අපධරතීති අපධාරණං. තිරො ධරති පිදහතීති තිරොධානං. අන්තරං ධරතීති අන්තරධානං, නිග්ගහීතලොපො. අපිධරතීති අපිධානං. එත්ථ ච අපාදිඋපසග්ගා ධාතුනො ආවරණත්ථජොතකා. ඡාදයතීති ඡාදනං. බ්‍යවධා, අන්තරධිඉච්චාදයොපි තිරොධානෙ.

51-52. Six termes pour l'occultation (tirodhāna). La racine "dhar" signifie couvrir. "Pidhāna", "apadhāraṇa", "tirodhāna", "antaradhāna", "apidhāna" et "chādana" expriment tous l'idée de couvrir, d'envelopper ou de faire disparaître. "Byavadhā" et "antaradhi" sont également utilisés pour l'occultation.

සාද්ධපජ්ජෙන චන්දස්ස නාමානි. ඉන්දති නක්ඛත්තානං පරමිස්සරියං කරොතීති ඉන්දු. චන්දති හිලාදයති සුඛයති පජන්ති චන්දො. නක්ඛත්තානං රාජා නක්ඛත්තරාජා. උමා කන්ති, තාය සහ විජ්ජතීති සොමො, සුඛං අභිස්සවතීති වා සොමො, මපච්චයො. නිසං රත්තිං කරොති, තත්ථ වා කරො රංසි එතස්ස නිසාකරො. අන්ධකාරං උසෙන්ති දහන්ති විනාසෙන්තීති ඔසා, රංසයො, තෙ එත්ථ ධියන්ති පතිට්ඨහන්තීති ඔසධි, තාරාවිසෙසො, තස්ස ඊසො පති ඔසධීසො. හිමො සීතලො රංසි යස්ස හිමරංසි. සසො අඞ්කො ලක්ඛණං යස්ස සසඞ්කො. චන්දං කප්පූරං මාති සදිසං නයතීති චන්දිමා. ඉකාරාදෙසො. සසලක්ඛණමෙත්ථ අත්ථි සසී[Pg.50]. සසති වා හිංසති උණ්හගුණන්ති සසී, ඊපච්චයො තදුපලක්ඛිතෙ තදුපචාරං. සීතා රංසයො යස්සත්ථීති සීතරංසි. නිසාය රත්තියා නාථො තදාලඞ්කාරභාවතොති නිසානාථො. උළූනං තාරානං රාජා උළුරාජා. මාති අත්තානං කප්පූරෙන සදිසං කරොතීති මා, මාසද්දොයං පුමෙ, තංසහචරණතො උළුරාජාදයොපි. හිමංසු, කුමුදබන්ධු, විධු, සුධංසු, සුබ්භංසු, නිසාපති, මිගඞ්කො, කලානිධි, ද්විජරාජො, සසධරො, නක්ඛත්තෙසොඉච්චාදීනිපි චන්දස්ස නාමානි.

Un vers et demi pour les noms de la lune. "Indu" est le souverain des constellations. "Cando" est ce qui réjouit les êtres. "Nakkhattarājā" est le roi des étoiles. "Somo" est celui qui possède la beauté ou qui distille le bonheur. "Nisākaro" est celui qui fait la nuit. "Osadhīso" est le seigneur des astres. "Himaraṃsi" a des rayons froids. "Sasaṅko" porte la marque d'un lièvre. "Candimā" ressemble au camphre. "Sasī" possède la marque du lièvre ou détruit la chaleur. "Sītaraṃsi" a des rayons frais. "Nisānātho" est le seigneur de la nuit car il en est l'ornement. "Uḷurājā" est le roi des étoiles. "Mā" (terme masculin) se mesure lui-même. "Himaṃsu", "kumudabandhu", "vidhu", "sudhaṃsu", "subbhaṃsu", "nisāpati", "migaṅko", "kalānidhi", "dvijarājo", "sasadharo", "nakkhatteso", etc., sont aussi des noms de la lune.

53-54. සොළසන්නං භාගානං පූරණො සොළසමො භාගො චන්දස්ස කලා, කල සඞ්ඛ්‍යානෙ, කලීයතෙ එකාදිනා සඞ්ඛ්‍යායතෙති කලා. ද්වයං චන්දස්ස සරීරෙ. මඤ්ඤතෙ ඤායතෙ අනෙනෙති බිම්බං. මනතො වපච්චයො, නිපාතනා මස්ස බො, අස්සි, නස්ස මො, වස්ස බො, බිම්බසද්දො අනිත්ථියං. මණ්ඩයතෙති මණ්ඩලං, අලො, ඉත්ථියං මණ්ඩලී, අයං තීස්වපි.

53-54. "Kalā" est la seizième partie de la lune. Deux termes pour le disque lunaire. "Bimba" est ce par quoi elle est perçue. "Maṇḍala" (ou "maṇḍalī" au féminin) désigne le cercle ou l'orbe.

පාදහීනපජ්ජෙන අද්ධභාගො. අසති ඛෙපෙති සමුදායන්ති අඩ්ඪො, තො. තථා අද්ධො. උපඩ්ඪොති උපසග්ගෙන පදං වඩ්ඪිතං, එතෙ තයො පුමෙ. ඛණ්ඩයති සමුදායන්ති ඛණ්ඩං. සක්‍යතෙ [Pg.51] උබ්බාහනාදීසු ථොකත්තාති සකලං, අලො, ඛණ්ඩසකලා වා පුමෙ, සත්ථෙ රූපභෙදතො නපුංසකෙ. එතෙ ච අඩ්ඪාදයො තයො අසමෙ භාගෙ පුමෙ, සමෙ තු නපුංසකෙති රූපභෙදෙනාහ ‘‘අද්ධං වුත්තං සමෙ භාගෙ’’ති. ඛණ්ඩාදිද්වයං පන අසමෙපි වත්තමානං පුන්නපුංසකෙ වත්තති, තස්මා ‘‘අද්ධං වුත්තං සමෙ භාගෙ’’ති එත්ථ ‘‘අඩ්ඪං, උපඩ්ඪ’’න්ති ඉදං ද්වයම්පි සඞ්ගහිතං.

Avec le mot 'pāda', le verset est composé de quatre parties. Le terme 'aḍḍha' (ainsi que 'to') signifie 'ce qui épuise ou rassemble' lorsqu'il n'y a pas d'égalité. De même pour 'addha'. 'Upaḍḍha' est un terme augmenté par un préfixe. Ces trois termes sont masculins. 'Khaṇḍa' signifie 'ce qui brise ou fragmente l'ensemble'. 'Sakala' (ou 'alo') se dit de ce qui est capable d'être soulevé en raison de sa petite taille. 'Khaṇḍa' et 'sakala' peuvent être masculins, ou neutres selon la forme du traité. Ces trois termes, à commencer par 'aḍḍha', sont masculins lorsqu'ils désignent des parties inégales ; mais s'ils désignent des parties égales, ils sont neutres. C'est pourquoi il est dit : 'addha est employé pour une partie égale'. Ici, l'expression 'addha est employé pour une partie égale' englobe les deux termes 'aḍḍha' et 'upaḍḍha'.

පසාදාදයො චන්දෙ අවස්සම්භාවිනො, අඤ්ඤත්‍ර තු පාසඞ්ගිකා ඉති චන්දපක්කමෙ උච්චන්තෙ. විසෙසෙන සාදයති පසාදයතීති පසාදො. එවං පසන්නො, සො එව පසන්නතා.

La sérénité et les autres qualités sont inséparables de la lune, mais ailleurs, elles ne sont qu'accidentelles ; c'est pourquoi elles sont mentionnées dans le contexte de la lune. 'Pasāda' (sérénité/clarté) est ce qui réjouit ou purifie de manière distinctive. Ainsi, 'pasanna' signifie purifié ou serein, et sa qualité est la 'pasannatā' (sérénité).

තිකං චන්දප්පභායං. කුමුදස්සායං විකාසො කොමුදී. චන්දං ආචික්ඛති පටිපාදයතීති චන්දිකා. ජුති අස්සාත්ථීති ජුණ්හා. තස්ස ණො, හපච්චයො ච, චන්දස්ස වා ජුතිං සොභං නය්හති බන්ධතීති ජුණ්හා.

Il y a trois termes pour la lumière de la lune. 'Komudī' désigne l'épanouissement du nénuphar (kumuda). 'Candikā' est ce qui manifeste ou fait connaître la lune. 'Juṇhā' est ce qui possède l'éclat (juti) ; le suffixe 'ṇa' et l'affixe 'ha' sont utilisés. Ou encore, 'juṇhā' est ce qui lie ou porte la beauté et l'éclat de la lune.

චතුක්කං සොභනමත්තෙ. කනති දිප්පතීති කන්ති, කන දිත්තියං, කාමීයතීති වා කන්ති. සුන්දරං භාති දිප්පතීති සොභා. ජොතයතීති ජුති. ඡාදයතීති ඡවි. ඡද සංවරණෙ, විපච්චයො, දලොපො.

Il y a quatre termes pour la beauté pure. 'Kanti' vient de 'kan' (briller) ou de ce qui est désiré. 'Sobhā' est ce qui brille d'une manière splendide. 'Juti' est ce qui illumine. 'Chavi' est ce qui recouvre (de la racine 'chad', couvrir, avec le suffixe 'vi' et la chute du 'da').

55. සත්තකං ලක්ඛණෙ. කං අත්තානං ලඞ්කයති හීනං කරොතීති කලඞ්කො. ලඤ්ඡතෙ ලක්ඛතෙ අනෙනෙති ලඤ්ඡනං[Pg.52]. ලක්ඛ්‍යතෙ අනෙනෙති ලක්ඛං. තථා ලක්ඛණං. අඞ්කීයතෙ ලක්ඛ්‍යතෙ අනෙනෙති අඞ්කො. අභි විසෙසං ජානාති එතෙනාති අභිඤ්ඤාණං. චිහීයති ලක්ඛීයති අනෙනෙති චිහනං. චිහ ලක්ඛණෙ.

55. Il y a sept termes pour la marque ou le signe. 'Kalaṅka' est ce qui se souille soi-même ou se rend inférieur. 'Lañchana' est ce par quoi on marque ou distingue. 'Lakkha' est ce par quoi quelque chose est remarqué. De même pour 'lakkhaṇa'. 'Aṅka' est ce par quoi on marque ou on note. 'Abhiññāṇa' est ce par quoi on connaît une distinction particulière. 'Cihana' est ce par quoi on marque ou on reconnaît (de la racine 'ciha', marquer).

සබ්බාසං සොභානං මජ්ඣෙ පරමා සොභා සුසමා නාම, සොභනං සමං සබ්බං අස්සං සුසමා, සෙට්ඨා සොභා.

Au milieu de toutes les beautés, la beauté suprême est appelée 'susama' ; ce qui est parfaitement égal et beau en tout point est 'susama', la beauté excellente.

56. ගුණෙ ඵොට්ඨබ්බවිසෙසෙ සීතන්ති නපුංසකං භවති. දෙවදත්තස්ස සීතං වත්තති. සීතාදයො තයො ගුණීලිඞ්ගා ගුණිනො ලිඞ්ගං ගණ්හන්ති, තං යථා – සීතලා භූමි, සීතලං ජලං, සීතලො වාතො. උණ්හාභිතත්තෙහි සෙවීයතීති සීතං, තෙන යුත්තො සීතො. සස ගතියං, ඉරො, ඉත්තඤ්ච, සීතත්ථිකෙන සරීයතීති වා සිසිරං. සීතං ගුණං ලාතීති සීතලො.

56. En tant que qualité ou sensation tactile particulière, le mot 'sīta' (froid) est neutre. Par exemple : 'Le froid convient à Devadatta'. Les trois termes commençant par 'sīta' prennent le genre de l'objet qu'ils qualifient (adjectifs), par exemple : 'bhūmi sītalā' (terre froide), 'jalaṃ sītalaṃ' (eau froide), 'vāto sītalo' (vent froid). 'Sīta' est ce qui est recherché par ceux qui sont affligés par la chaleur, et celui qui en est pourvu est 'sīto'. 'Sisira' vient de 'sasa' (mouvement), avec les suffixes 'iro' et 'itta', ou ce vers quoi l'on court lorsqu'on désire le froid. 'Sītala' est ce qui apporte la qualité de froid.

මහිකාන්තං හිමෙ. හිංසතීති හිමං, සස්ස මො,නිග්ගහීතලොපො ච. තුහ අදනෙ, තොහති හිංසතීති තුහිනං, ඉනො. උපරිතො සවතීති උස්සාවො. නීහරන්ති නිස්සසන්ත්‍යනෙනෙති නීහාරො, නත්ථි ඊහා වා එතස්මා හෙතුභූතාති නීහාරො, ආරො. මහීයතෙ රාගීහීති මහිකා, ණ්වු.

Il y a cinq termes pour le givre ou la neige. 'Hima' est ce qui détruit (hiṃsati), avec le remplacement de 'sa' par 'ma' et la chute du 'niggahīta'. 'Tuhina' vient de 'tuha' (manger/détruire), ce qui détruit. 'Ussāva' est ce qui coule d'en haut. 'Nīhāra' est ce par quoi les êtres expirent ou ce qui sort, ou encore ce qui est dépourvu d'activité (īhā) en raison de son origine. 'Mahikā' est ce qui est honoré par les passionnés (racine 'mah', avec le suffixe 'ṇvu').

57. ඡක්කං නක්ඛත්තෙ. පුනප්පුනං උදයත්තා න ඛීයතෙ නක්ඛත්තං, අත්තනො ගමනට්ඨානං න ඛරති න විනාසෙතීති වා නක්ඛත්තං, අථ [Pg.53] වා නක්ඛ ගතියං, නක්ඛතීති නක්ඛත්තං. ජොතති සුභාසුභනිමිත්තං පකාසෙතීති ජොති, නක්ඛත්ත භංසද්දෙහි සහචරණතො නපුංසකෙ. යථාවුත්තං නිමිත්තං භාති පකාසෙතීති භං. කත්තබ්බං තරන්ති ලොකා එතායාති තාරා, අත්තනො වීථිං තායති අරති ගච්ඡතීති වා තාරා, තාරෙති වා ලොකෙ අහිතතොති තාරා, අයඤ්ච තාරකා, උළු ච එතෙ තයො අපුමෙ. තරා එව ණ්වු, තාරකා. උච්චං ලවති ගච්ඡතීති උලු. සො එව උළු. න කෙවලං තාරකා එව අපුමෙ, අථ ඛො උළු චාති චසද්දත්ථො. උළුසහචරියතො පක්ඛෙ නපුංසකෙ ච.

57. Il y a six termes pour une étoile ou une constellation. 'Nakkhatta' est ce qui ne périt pas à cause de ses levers répétés, ou ce qui ne s'égare pas ni ne détruit son propre chemin ; ou encore, de 'nakkha' (aller), ce qui se déplace. 'Joti' est ce qui brille et manifeste des signes fastes ou néfastes ; il est neutre lorsqu'il est associé aux mots 'nakkhatta' et 'bha'. 'Bha' est ce qui brille et manifeste les signes susmentionnés. 'Tārā' est ce par quoi les gens traversent ce qui doit être fait, ou ce qui protège et parcourt sa propre voie, ou ce qui fait traverser le monde loin du malheur ; ce mot est aussi 'tārakā' et 'uḷu', tous trois n'étant pas masculins. 'Tārakā' est simplement 'tārā' avec le suffixe 'ṇvu'. 'Ulu' est ce qui se déplace en hauteur. Le mot 'ca' indique que non seulement 'tārakā' n'est pas masculin, mais aussi 'uḷu'. En raison de son association avec 'uḷu', il peut aussi être neutre.

58-60. අස්සයුජාදයො රෙවත්‍යන්තා සත්තාධිකවීසතාරකා නක්ඛත්තා නාම හොන්ති. තානි ච නක්ඛත්තානි ආකාසෙ යථාඨිතානි කමතොයෙව එත්ථ කථිතානි, න උප්පටිපාටියා. වක්ඛති ච ‘‘කමතො සත්තාධිකවීසති නක්ඛත්තා’’ති. අස්සරූපයොගතො අස්සයුජො. යමසදිසත්තාසබ්බත්‍ර භරතීති භරණී. යු, ඊ. අග්ගිසදිසත්තා කන්තති ඡින්දතීති කත්තිකා, කරොති තස්මා වා කත්ථිකා, කත්තිකාය සහිතා සකත්තිකා. භරණී, රොහිණී වා. කමලසම්භවත්තා කමලෙ රුහති වඩ්ඪතීති රොහිණී. මිගසීසණ්ඨානත්තා [Pg.54] තාරාපුඤ්ජො මිගසිරං, ඡට්ඨීසමාසො උත්තරප්පධානත්තා නපුංසකත්තං. රුද්දරසාවට්ඨිතකොධරුද්දසදිසත්තා කදාචි අදති ඝසතීති අද්දා. පුනප්පුනං සත්තෙසු හිතං වස්සතීති පුනබ්බසු, වස්ස සෙචනෙ. පොසෙති ක්‍රියානි, පොසෙන්ත්‍යස්මින්ති වා පුස්සො. භුජගසදිසත්තා න සිලිස්‍යතෙ නාලිඞ්ග්‍යතෙති අසිලෙසො.

58-60. Les vingt-sept constellations, d'Assayuja à Revatī, sont appelées 'nakkhatta'. Ces constellations sont ici énumérées selon leur ordre réel dans le ciel, et non de manière désordonnée. Il sera dit plus loin : 'les vingt-sept constellations dans l'ordre'. 'Assayuja' est ainsi nommée en raison de sa conjonction avec une forme de cheval. 'Bharaṇī' est celle qui porte tout, semblable à Yama. 'Kattikā' est celle qui coupe ou divise, car elle ressemble au feu ; ou 'katthikā' car elle agit ; 'sakattikā' signifie accompagnée de Kattikā. C'est soit Bharaṇī, soit Rohiṇī. 'Rohiṇī' est celle qui monte ou croît dans le lotus, car elle est née de Kamala (Brahmā). 'Migasira' est un amas d'étoiles ayant la forme d'une tête de cerf ; c'est un composé de détermination (chaṭṭhīsamāsa) qui est neutre car le second terme est prédominant. 'Addā' est celle qui parfois dévore ou consomme, car elle ressemble à la colère de Rudra. 'Punabbasu' est celle qui fait pleuvoir le bienfait de façon répétée sur les êtres. 'Pussa' est ce qui nourrit les actions, ou ce en quoi elles sont nourries. 'Asilesa' est ce qui n'est pas embrassé ou enlacé, en raison de sa ressemblance avec un serpent.

මහීයතෙ කාරියත්ථිකෙහීති මඝා, හස්ස ඝො. ඵලං ගණ්හාපෙතීති ඵග්ගුනී, යු, ඊ. ද්වෙති පුබ්බඵග්ගුනී, උත්තරඵග්ගුනී චෙති ද්වෙ. හත්ථසණ්ඨානතාය හත්ථො. තච්ඡකසදිසත්තා විචිත්තං ඵලං දදාතීති චිත්තා. සොභනා ආති, සාති වා තනුං කරොති සුභාසුභන්ති සාති, සුභාසුභඵලදානතො වා සාති, ‘‘සාති දානාවසානෙසූ’’ති හි නානත්ථසඞ්ගහෙ වුත්තං, අයං ද්වීසු. විසදිසං ඵලං ඛණතීති විසාඛා, විවිධා වා සඛා මිත්තා යස්සා සා විසාඛා. අනුරාධයති සංසිජ්ඣති සුභාසුභඵලමෙතායාති අනුරාධා. ගුණෙහි සබ්බාසං වුඩ්ඪත්තා ජෙට්ඨා. මූලති පතිට්ඨාති සුභාසුභඵලමෙත්ථාති මූලං. ආසාළ්හො නාම භතීනං දණ්ඩො, තංසණ්ඨානත්තා ආසාළ්හා නාම ද්වෙ නක්ඛත්තා පුබ්බාසාළ්හඋත්තරාසාළ්හවසෙන.

'Maghā' est honorée par ceux qui cherchent à accomplir des rites. 'Phaggunī' est celle qui fait obtenir le fruit ; il y en a deux : Pubbaphaggunī et Uttaraphaggunī. 'Hattha' est ainsi nommée en raison de sa forme de main. 'Cittā' est celle qui donne des fruits variés, ressemblant à un artisan (tacchaka). 'Sāti' (ou 'svāti') est ce qui rend les choses bonnes ou mauvaises ténues, ou ce qui donne des fruits bons ou mauvais ; le lexique 'Nānatthasaṅgaha' dit : 'sāti signifie donner ou finir' ; ce mot est des deux genres. 'Visākhā' est celle qui creuse (détruit) les fruits inégaux, ou celle qui possède des amis (sakhā) divers. 'Anurādhā' est celle par laquelle les fruits bons ou mauvais sont accomplis ou réussis. 'Jeṭṭhā' est la plus grande de toutes par ses qualités. 'Mūla' est ce en quoi les fruits bons ou mauvais s'établissent ou s'enracinent. 'Āsāḷhā' désigne le bâton de ceux qui portent des fardeaux ; en raison de cette forme, il y a deux constellations nommées Āsāḷhā : Pubbāsāḷhā et Uttarāsāḷhā.

සවති සුභාසුභඵලමෙතෙනාති සවණො, සවණං වා. ධනමෙසන්ති එත්ථාති ධනිට්ඨා, ධනති වා විභූති නිධානං ධනිට්ඨා. සතං භිසජා එත්ථ, සතභිසජානං වා අධිපති සතභිසජො. භද්දො ගො, තස්සෙව පදානි පාදා අස්සං භද්දපදා, පුබ්බභද්දපදා ද්වෙ, උත්තරභද්දපදා ද්වෙ, සමූහො චෙසං චතුසඞ්ඛ්‍යාති බහුවචනං. රා වුච්චති ධනං, තබ්බන්තතාය රෙවතී, ආකාරස්සෙ, රෙවතො වා ඉසිභෙදො, තස්ස අපච්චං රෙවතී.

'Savaṇa' (ou 'savaṇaṃ') est ce par quoi les fruits bons ou mauvais coulent. 'Dhaniṭṭhā' est celle en qui l'on cherche la richesse, ou celle qui est un trésor d'abondance. 'Satabhisajo' est celle où se trouvent cent médecins, ou dont le maître est Satabhisaj. 'Bhaddapadā' sont celles dont les pieds sont comme ceux d'une vache propice ; il y en a deux nommées Pubbabhaddapadā et deux nommées Uttarabhaddapadā ; le pluriel est utilisé car elles forment un groupe de quatre. 'Revatī' est celle qui possède la richesse (rā) ; le 'ā' devient 'e' ; ou bien c'est la descendance du sage nommé Revata.

61. ද්වයං [Pg.55] රාහුග්ගහෙ. සො වුච්චති සග්ගො, තත්ථ භාතීති සොබ්භානු. රහති චන්දාදීනං සොභං ජහාපෙතීති රාහු. තමො, විධුන්තුදො, චන්දාදො, සෙහිකෙයොතිපි රාහුස්ස නාමානි.

61. Deux termes pour Rāhu, le saisisseur. Il est appelé Saggo, car il y brille (bhātī), d'où Sobbhānu. Il est appelé Rāhu parce qu'il délaisse (rahati) ou fait disparaître l'éclat de la lune et des autres astres. Tamo, Vidhuntuda, Candāda et Sehikeya sont aussi des noms de Rāhu.

සූර, චන්ද, අඞ්ගාරක, බුධ, ජීව, සුක්ක, අසිත, රාහු, කෙතූති එතෙ සූරාදයො නවග්ගහා නාම.

Sūra (le Soleil), Canda (la Lune), Aṅgāraka (Mars), Budha (Mercure), Jīva (Jupiter), Sukka (Vénus), Asita (Saturne), Rāhu et Ketu : ces neuf, commençant par le Soleil, sont appelés les neuf planètes (navaggahā).

මෙසාදිකො ද්වාදසකොට්ඨාසො රාසි නාම. ආදිනා උසභ, මෙථුන, කක්කට, සීහ, කඤ්ඤා, තුලා, විච්ඡික, ධනු, මකර, කුම්භ, මීනෙ සඞ්ගණ්හාති.

La division en douze parties commençant par le Bélier (Mesa) est appelée signe du zodiaque (rāsi). Elle comprend le Taureau (Usabha), les Gémeaux (Methuna), le Cancer (Kakkaṭa), le Lion (Sīha), la Vierge (Kaññā), la Balance (Tulā), le Scorpion (Vicchika), le Sagittaire (Dhanu), le Capricorne (Makara), le Verseau (Kumbha) et les Poissons (Mīna).

ද්වයං භද්දපදනක්ඛත්තානං නාමං. පොට්ඨො ගො, තස්සෙව පදානි පාදා අස්සං පොට්ඨපදා.

Deux noms pour les astérismes de Bhaddapadā. Poṭṭho signifie bœuf ; parce que ses pieds (padāni) sont comme les siens, on l'appelle Poṭṭhapadā.

62-63. පජ්ජද්වයෙන සූරියස්ස නාමානි. ආ භුසො දිප්පතීති ආදිච්චො, ප්පස්ස ච්චො. ලොකානං සූරභාවං ජනෙතීති සූරියො. තථා සූරො. සතං බහවො රංසයො යස්ස සතරංසි. දිවා දිවසං කරොතීති දිවාකරො, දිවසෙ වා කරො [Pg.56] ආභා යස්ස දිවාකරො, දිවාසද්දොයං සබ්බකාරකවචනො, න තු ආධාරවචනො එව. විසෙසෙන රොචතෙ දිප්පතෙති වෙරොචනො. දිනං කරොති, කුමුදානං වා දිනං මාකුල්‍යං කරොතීති දිනකරො, උණ්හො රංසි යස්ස උණ්හරංසි. පභං කරොතීති පභඞ්කරො.

62-63. Par deux strophes, les noms du Soleil. Il est Ādicca car il brille (dippati) intensément (ā bhuso). Il est Sūriyo car il engendre l'état de vigueur (sūrabhāva) des mondes ; de même Sūro. Il est Sataraṃsi car il possède cent (de nombreux) rayons. Il est Divākaro car il fait le jour (divā), ou celui dont la main (karo), c'est-à-dire le rayon, est l'éclat dans le jour ; ici le mot 'divā' exprime tous les cas et non seulement le locatif. Il est Verocano car il resplendit (rocate) particulièrement. Il est Dinakaro car il fait le jour ou provoque l'ouverture des nénuphars ; il est Uṇharaṃsi car son rayon est chaud. Il est Pabhaṅkaro car il produit la lumière.

අංසුනො මාලා, සා යත්ථ අත්ථි අංසුමාලී. දිනානං පති දිනපති. තපතීති තපනො. රවන්ති එතෙන සත්තා පභාවිත්තාති රවි. භානු යස්ස අත්ථීති භානුමා. රංසි යස්ස අත්ථීති රංසිමා. භං ආභං කරොති, තාසං වා ආකරො උප්පත්තිට්ඨානං භාකරො. භාති දිප්පතීති භානු. දෙවෙහිපි අච්චතෙ පූජීයතෙති අක්කො. සහස්සං බහවො රංසයො යස්ස සහස්සරංසි. ද්වාදසත්තා, පභාකරො, විභාකරො, විකත්තනො, මත්තණ්ඩො, දිවමණි, තරණි, මිත්තො, චිත්‍රභානු, විභාවසු, ගහප්පති, හංසො, සවිතාඉච්චාදීනිපි සූරියස්ස නාමානි.

Celui qui possède une guirlande de rayons est Aṃsumālī. Le maître des jours est Dinapati. Il est Tapano car il brûle. Il est Ravi car par lui les êtres s'éveillent. Celui qui possède l'éclat (bhānu) est Bhānumā. Celui qui possède des rayons est Raṃsimā. Il est Bhākaro car il produit la lumière ou en est la source. Il est Bhānu car il brille. Il est Akko car il est honoré même par les dieux. Il est Sahassaraṃsi car il a mille rayons. Dvādasattā, Pabhākaro, Vibhākaro, Vikattano, Mattaṇḍo, Divamaṇi, Taraṇi, Mitto, Citrabhānu, Vibhāvasu, Gahappati, Haṃso, Savitā, etc., sont aussi des noms du soleil.

64. පජ්ජෙන සූරියාදීනං රංසිප්පභානං නාමානි. රසන්ති තං සත්තාති රංසි. ආ භුසො භාතීති ආභා. පකාරෙන භාතීති පභා. දිප්පතීති දිත්ති. රොචතෙ දිප්පතෙති රුචි. දීධ්‍යති දිප්පතීති දීධිති. දිප්පතීති වා දීධිති, පස්ස ධො, ඉකාරාගමො. මිය්‍යන්තෙ ඛුද්දජන්තවො අනෙනෙති මරීචි, ඊචි. අසති ගච්ඡති දිසන්තන්ති අංසු, උස්සාගමො. මරීචිසහචරණතො දීධිත්‍යාදයො භානු අංසු ච ද්වීසු. මය ගමනත්ථො [Pg.57] දණ්ඩකො ධාතු, ඛපච්චයො ඌකාරාගමො, අථ වා මා මානෙ, උඛ ගත්‍යත්ථො දණ්ඩකො ධාතු, මාය මානාය උඛතීති මයූඛො. කිරති තිමිරං කිරණො. කිරති තිමිරං කරො.

64. Par une strophe, les noms des rayons et de la splendeur du soleil et des autres astres. Raṃsi, parce que les êtres le goûtent (rasanti). Ābhā, car il brille intensément. Pabhā, car il brille excellemment. Ditti, car il resplendit. Ruci, car il est plaisant. Dīdhiti, car il brille. Marīci, car les petits êtres périssent par lui. Aṃsu, car il va vers les directions. En raison de leur association avec marīci, dīdhiti, bhānu et aṃsu s'emploient dans les deux genres. Mayūkho vient de la racine signifiant 'aller' ou 'mesurer'. Kiraṇo et Karo car ils dispersent l'obscurité.

65. ද්වයං ආදිච්චමණ්ඩලොතිඛ්‍යාතෙ උප්පාතාදිජාතෙ රංසිමණ්ඩලෙ. සූරියස්ස පරි සමන්තතො ධීයතෙ පරිධී, පරි සමන්තතො විසතීති පරිවෙසො, සූරියං වා පරිවෙඨයතීති පරිවෙසො. ඨස්ස සො. උපසූරියකං, මණ්ඩලන්ති ද්වෙපි පරිධිනො නාමානි.

65. Deux noms pour le cercle de rayons apparaissant lors de phénomènes météorologiques, connu sous le nom de disque solaire. Paridhī, car il est placé tout autour (pari) du soleil ; Pariveso, car il l'entoure. Upasūriyakaṃ et Maṇḍalaṃ sont aussi deux noms pour ce halo.

ද්වයං මරීචිකායං. මරීචිසදිසතාය මරීචි. මිගානං තණ්හා පිපාසා යස්සං ජලාභාසත්තා සා මිගතණ්හිකා.

Deux noms pour le mirage. Marīci, en raison de sa ressemblance avec les rayons. Migataṇhikā (soif des cerfs) car les animaux y ont soif à cause de l'apparence de l'eau.

සූරියස්ස උදයතො පුබ්බෙ උට්ඨිතරංසි උග්ගතරංසි අරුණො නාම සියා. අරුණවණ්ණතාය අරති ගච්ඡතීති අරුණො. සූරසූතො, අනූරු, කස්සපෙය්‍යො, කස්සපි, ගරුඩාග්ගජොතිපි අරුණස්ස නාමානීති. ආකාසවණ්ණනා.

Le rayon qui s'élève avant le lever du soleil est appelé Aruṇo. Il est Aruṇo car il se déplace avec la couleur de l'aurore. Sūrasūto, Anūru, Kassapeyyo, Kassapi, et Garuḍāggajo sont aussi des noms d'Aruṇa. Fin de la description du ciel.

66-67. චතුක්කං [Pg.58] කාලෙ. කල්‍යන්තෙ සඞ්ඛ්‍යායන්තෙ ආයුප්පමාණාදයො අනෙනාති කාලො, කරණං වා කාරො, භාවෙ ණො, සො එව කාලො, න හි ක්‍රියාවිනිමුත්තො කාලො නාම කොචි අත්ථි, මහාකාලස්ස පන සස්සතභාවතො අතීතාදිවොහාරො නත්ථෙවාති අවයවකාලානං සමූහභාවතො සොපි ‘‘කාලො’’ති වුත්තො. සත්තානං ජීවිතං අසති ඛෙපෙතීති අද්ධා, තස්ස ධො, ආකාරන්තොයං අද්ධාසද්දො පුමෙ. පුනප්පුනං එතීති සමයො. විනාසං ලාතීති වෙලා, වණ්ණලොපො. දිට්ඨො, අනෙහොතිපි කාලස්සෙවනාමානි.

66-67. Quatre noms pour le temps. Kālo, car la mesure de la longévité, etc., y est comptée ; le temps n'existe pas indépendamment de l'action, mais il est aussi appelé ainsi en tant qu'agrégat de parties temporelles. Addhā, car il consume la vie des êtres. Samayo, car il revient sans cesse. Velā, car il apporte la fin. Diṭṭho et Aneho sont également des noms du temps.

ඛණාදයො පන තබ්බිසෙසා තස්ස කාලස්ස විසෙසා භෙදා. කෙ තෙ, කිත්තකප්පමාණා චෙත්‍යාහ ‘‘ඛණො’’ඉච්චාදි. දසහි අච්ඡරාහි අඞ්ගුලිඵොටනෙහි ලක්ඛිතො කාලො ඛණො නාම, ඛණු හිංසායං, ඛණොතීති ඛණො, අ. දස ඛණා ලයො නාම භවෙ භවන්ති, එතෙන වා වචනෙන විකභිසඞ්ඛ්‍යාපෙක්ඛිනොපි වාචකා සන්තීති ගම්‍යතෙ. ලයති ගච්ඡති, සත්තානං ජීවිතං ලුනන්තො වා අයති ගච්ඡතීති ලයො. දස ලයා ඛණලයො නාම, ඛණලයානං සමූහභාවතො. තෙ දස ඛණලයා මුහුත්තො නාම සියා සියුං වා, අයමනිත්ථී. හුච්ඡ කොටිල්‍යෙ[Pg.59], කුටිලයති රත්තිදිවසෙ සුභාසුභදස්සනතොති මුහුත්තො, තො, ධාතුයාදිම්හි මුකාරාගමො, ච්ඡලොපො ච. තෙ දස මුහුත්තා ඛණමුහුත්තො නාම.

L'instant (khaṇo) et les autres sont les divisions de ce temps. Le temps marqué par dix claquements de doigts est appelé Khaṇo. Dix khaṇas forment un Layo. Layo, car il s'en va en retranchant la vie des êtres. Dix layas forment un Khaṇalayo. Ces dix khaṇalayas sont un Muhutto. Muhutto, car il infléchit les jours et les nuits par la vision du faste et de l'infortune. Ces dix muhuttas sont un Khaṇamuhutto.

තිකං දිනෙ. දිබ්බන්ති කීළන්ත්‍යස්මිං දිවසො, සො. න ජහාති පච්චාගමනං අහං. ආදදාති නිබ්‍යාපාරන්ති දිනං, ඉනො, ආලොපො ච, දිබ්බති වා එත්ථාති දිනං, වස්ස නො. ඝසරො, වාසරොතිපි දිනස්ස නාමානි.

Trois noms pour le jour. Divaso, car on y joue. Ahaṃ, car il ne manque pas de revenir. Dinaṃ, car il met fin à l'inactivité ou parce qu'on y joue. Ghasaro et Vāsaro sont aussi des noms pour le jour.

68. කල්ලන්තං පච්චූසෙ. පභාත්‍යස්මිං ලොකොති පභාතං. තථා විභාතං. උස රුජායං, පච්චූසති විනාසෙති තිමිරන්ති පච්චූසො. කල්‍යන්තෙ සඞ්ඛ්‍යායන්තෙ අනෙන සඞ්ඛ්‍යාදයොති කල්ලං. අහොමුඛං, ඌසොතිපි පච්චූසස්ස නාමානි.

68. Jusqu'à kallaṃ, ce sont les noms de l'aube (paccūse). Pabhātaṃ, car le monde s'y éclaire. De même Vibhātaṃ. Paccūso, car il détruit l'obscurité. Kallaṃ, car c'est par lui que l'on compte. Ahomukhaṃ et Ūso sont aussi des noms pour l'aube.

ද්වයං පදොසෙ. දොසාය රත්තියා ආරම්භො අභිදොසො. දොසාය රත්තියා පාරම්භො පදොසො. අභිධානතො පාසද්දස්ස පුබ්බනිපාතො, අප්පධානරස්සො ච, අථ වා අභිදුස්සන්ති පදුස්සන්ති ච යත්ථ සබ්බකම්මානි අභිදොසො පදොසො ච.

Deux noms pour le début de la nuit (padose). Abhidoso et Padoso désignent le commencement de la nuit, ou le moment où toutes les activités cessent.

තිකං සායන්හෙ. සායති දිනං අවසායතීති සායො, සායන්තො වා දිනන්තං කරොන්තො අයතීති සායො, පුන්නපුංසකෙ. සම්මාඣායන්ති තං සඤ්ඣා, (‘‘බ්‍රහ්මුනො තනු පිතා ලොකස්ස ජනෙත්තී’’ති හි ආගමො නිකායන්තරිකානං.) [Pg.60] දිනානං අච්චයො අතික්කමො, අවසානං වා දිනච්චයො. දිනන්තොතිපි තස්සෙව නාමං.

Trois noms pour la fin de l'après-midi (sāyanhe). Sāyo, car le jour s'y termine. Sañjhā, car on y médite correctement. Dinaccayo, car c'est la fin des jours. Dinanto est aussi un nom pour ce même moment.

පුබ්බණ්හාපරණ්හමජ්ඣන්හවසෙන තිවිධා සඤ්ඣා. පුබ්බඤ්ච තං අහඤ්චාති පුබ්බණ්හං. අපරඤ්ච තං මජ්ඣඤ්ච තං අහඤ්චෙති අපරණ්හං මජ්ඣන්හං. සබ්බත්‍රාවයවෙ සමුදායොපචාරතො අහස්සෙකදෙසෙ අහසද්දොති කම්මධාරයො, තාසං තිස්සන්නං සඤ්ඣානං සමාහාරොති සඤ්ඣමිත්‍යුච්චතෙ. සමාහරණං සමාහාරො, එකීභාවො, සො ච භින්නකාලානං න භවතීති බුද්ධියා සමකාලග්ගහණතො එකකාලත්තා තස්මිං අභිධෙය්‍යෙ දිගුසමාසො, තථා හි සමාහාරො සමූහො තංසම්බන්ධෙ ඡට්ඨියායෙව භවිතබ්බන්ති චින්තෙන්තො ආචරියො න අඤ්ඤපදත්ථසමාසො අයන්ති ආකාරස්සාප්පධානෙ රස්සත්තන්ති සඤ්ඣං. සමාහාරො භාවො තස්සෙකත්තා එකවචනං, කම්මවචනෙ තු සමාහාරෙ තිස්සො සඤ්ඣා සමාහටාති පඨමන්තානං සමාසෙ සපදත්ථපාධාන්‍යා බහුවචනං, රස්සාභාවො ච.

Il y a trois types de jonctions de la journée (sañjhā) selon les périodes du matin, de l’après-midi et du midi. 'Pubbaṇha' (matin) désigne le début (pubba) et le jour (aha). 'Aparaṇha' (après-midi) et 'majjhanha' (midi) désignent respectivement la partie postérieure (apara) et le milieu (majjha) du jour. C’est un composé de type kammadhāraya où le mot 'aha' (jour) désigne une partie du jour par métonymie du tout vers la partie ; l’ensemble de ces trois jonctions est appelé 'sañjhaṃ'. 'Samāhāra' signifie l’agrégation, l’unification. Comme celle-ci ne peut s’appliquer à des moments distincts, c’est par l’appréhension simultanée de l’esprit qu’un temps unique est formé ; c’est donc un composé digu désignant cela. En effet, l’enseignant, considérant que 'samāhāra' (le groupe) doit être en relation avec le génitif, affirme que ce n’est pas un composé aññapadattha (bahuvrīhi), et le mot 'sañjha' prend la forme brève par subordination du genre. Puisque le sens d’agrégation (samāhāra) implique l’unité, il est au singulier. En revanche, dans le sens d’un nom d’action (kammavacane) où les trois jonctions sont agrégées, la prédominance des termes initiaux dans le composé entraîne le pluriel et l’absence de la forme brève.

69. පඤ්චකං රත්තියං. නිසති තනුං කරොති සබ්බබ්‍යාපාරං නිසා. රජ්ජන්ති රාගිනො අත්‍ර රජනී, යු, ඊ. රාති ගණ්හාති අබ්‍යාපාරන්ති රත්ති,ති, රජ්ජන්ති වා එත්ථ රත්ති. පඨමමජ්ඣිමපච්ඡිමයාමවසෙන තයො යාමා පහාරා යස්සා තියාමා. සංවුණොති දිනං සංවරී. නිසීථිනී, ඛණදා, ඛපා, විභාවරී, තමස්සිනී, යාමිනී, තමීඉච්චාදීනිපි රත්තියා නාමානි.

69. Cinq termes pour la nuit. 'Nisā' car elle réduit (tanuṃ karoti) toute activité. 'Rajanī' car les passionnés (rāgino) s’y attachent (rajjanti) ; formé avec le suffixe 'yu' et 'ī'. 'Ratti' car elle saisit (rāti) l’inactivité, ou encore 'ratti' car on s’y attache (rajjanti). 'Tiyāmā' car elle possède trois veilles (yāmā) ou périodes (pahārā), à savoir la première, la médiane et la dernière veille. 'Saṃvarī' car elle recouvre (saṃvuṇoti) le jour. 'Nisīthinī', 'khaṇadā', 'khapā', 'vibhāvarī', 'tamassinī', 'yāminī', 'tamī', etc., sont également des noms pour la nuit.

චන්දිකායුත්තා [Pg.61] චන්දප්පභාය යුත්තා රත්ති ජුණ්හා නාම, ජුණ්හායොගතො ජුණ්හා. තමො උස්සන්නො යස්සං සා තමුස්සන්නා රත්ති තිමිසිකා නාම, තිමිසං උස්සන්නං එත්ථාති තිමිසිකා, උපධාය ඉත්තඤ්ච.

La nuit pourvue de la lumière de la lune (candappabhā) est appelée 'juṇhā' ; elle tire son nom de sa connexion avec la clarté (juṇhā). La nuit où l’obscurité est prédominante (tamo ussanno) est appelée 'timisikā' ; l’obscurité y est intense (timisaṃ ussannaṃ), avec le suffixe 'itta' par substitution.

70. තිකං අඩ්ඪරත්තියං. මජ්ඣිමාරත්ති කම්මභූතා ‘‘නිසීථො, අඩ්ඪරත්තො, මහානිසා’’ති ච වුච්චති. නිස්සතෙ සයතෙ අස්මිං නිසීථො. අඩ්ඪඤ්ච තං රත්ති චාති අඩ්ඪරත්තො, රත්තෙකදෙසෙ රත්තිසද්දො, රත්තියා අඩ්ඪන්ති වා අඩ්ඪරත්තො. මහතී ච සා නිසා චාති මහානිසා.

70. Trois termes pour le milieu de la nuit. Le milieu de la nuit en tant qu'objet est appelé 'nisītho', 'aḍḍharatto' et 'mahānisā'. 'Nisītho' car on s’y repose (nissate sayate). 'Aḍḍharatto' car c’est la moitié (aḍḍha) de la nuit (ratti), le mot 'ratti' désignant ici une partie de la nuit ; ou bien la moitié de la nuit. 'Mahānisā' car c’est la grande (mahatī) nuit (nisā).

චතුක්කං අන්ධකාරෙ. අන්ධං හතං දිට්ඨසත්තිකං ලොකං කරොතීති අන්ධකාරො. තමතීති තමො, අථ වා තමන්ති ආකඞ්ඛන්ති රතිං ලොකා එත්ථ තමො, තමු ආකඞ්ඛායං, තමසද්දො අනිත්ථී, තංසහචරණතො අන්ධකාරොපි. තිමිසං ඉසො, අථ වා තිමු තෙමනෙ, තිමන්ති එත්ථ රාගෙනාති තිමිසං. තිමිරං, පුබ්බෙව ඉරපච්චයො.

Quatre termes pour l’obscurité. 'Andhakāro' car il rend le monde aveugle (andha) et détruit la capacité de voir. 'Tamo' car il oppresse (tamatī), ou bien 'tamo' car les êtres y désirent (ākaṅkhanti) le repos (rati) ; la racine 'tamu' signifie désirer. Le mot 'tamo' n’est pas féminin, et par association, 'andhakāro' l’est aussi. 'Timisaṃ' vient de 'iso' ; ou bien de 'timu' signifiant humidifier, ainsi 'timisaṃ' est ce par quoi on est assombri par la passion. 'Timiraṃ' est formé avec le suffixe 'ira' comme précédemment.

71. චතුද්දසන්නං රත්තීනං පූරණී චතුද්දසීසඞ්ඛාතො කාළපක්ඛො ච එකග්ඝනො වනසණ්ඩො ච මෙඝපටලඤ්ච අඩ්ඪරත්ති ච එතෙහි චතූහි සමන්නාගතො තමො චතුරඞ්ගතමං නාම.

71. L’obscurité caractérisée par ces quatre facteurs : le quatorzième jour de la quinzaine sombre, une forêt dense (ekagghano vanasaṇḍo), un voile de nuages (meghapaṭalaṃ) et le milieu de la nuit (aḍḍharatti), est appelée 'caturaṅgatamaṃ' (l’obscurité aux quatre membres).

72. අන්ධඤ්ච තං තමඤ්චාති අන්ධතමං, යං ලොකං අන්ධකාරං කරොති. අයං අන්ධතමසද්දො ඝනතමෙ බාළ්හතමෙ වත්තති.

72. 'Andhatamaṃ' désigne ce qui est à la fois aveugle (andha) et obscurité (tama), ce qui rend le monde aveugle. Ce terme 'andhatamaṃ' s’emploie pour une obscurité épaisse (ghanatame) ou très intense (bāḷhatame).

ද්වයං [Pg.62] පහාරෙ. පහරීයතෙ භෙරියාදි අත්‍රාති පහාරො, පුමෙ සඤ්ඤායං අපච්චයො. යා පාපුණෙ මො, උපයමෙති වා අහො රත්ති චානෙන යාමො, යමිතො ණො. පහාරො එව යාමො ඉති සඤ්ඤිතො යාමසඤ්ඤිතො.

Deux termes pour la période de temps marquée. 'Pahāro' car c’est là qu’on frappe (paharīyate) les tambours et autres instruments ; au masculin, avec le suffixe 'ap' pour un nom propre. 'Yāmo' vient de 'yā' (atteindre), ou bien on appelle ainsi le jour et la nuit car ils s’écoulent (upayameti) par lui ; formé avec le suffixe 'ṇo'. La période elle-même est désignée par le nom de 'yāma' (yāmasaññito).

දුතියා තිථි පාටිපදො නාම. පටිපජ්ජතෙ චන්දො ඛයං, උදයං වා යස්සං පාටිපදො. තතියාදී තිථියෙව, න පාටිපදො. තනොතීති තිථි, අථ වා තා පාලනෙ ඉථි. තිථිසද්දො ද්වීසු.

Le second jour de la quinzaine est appelé 'pāṭipado'. C'est le jour où la lune entame sa décroissance ou sa croissance. À partir du troisième jour, on parle simplement de 'tithi' (jour lunaire) et non de 'pāṭipado'. 'Tithi' vient de 'tanoti' (étendre), ou de 'tā' (protéger) avec le suffixe 'ithi'. Le mot 'tithi' s'emploie dans les deux genres.

73. ද්වයං පන්නරසියං, පන්නරසන්නං තිථීනං පූරණී පන්නරසී, පණ්ණරසීතිපි පාඨො අත්ථි. ද්වයං පුණ්ණමායං තිථියං. මිය්‍යතෙ තිථීනං ඛයො වුඩ්ඪි චානෙන මාසො, චන්දො, පුණ්ණො ච සො මාසො චාති පුණ්ණමාසො, තස්සායං තිථි, පුණ්ණමාසො යස්සමත්ථීති වා පුණ්ණමාසී. පුණ්ණො මා චන්දො යත්ථ, පුණ්ණමස්සායං වා තිථි පුණ්ණමා, ‘‘පුණ්ණිමා’’ති පාඨෙ පන සති චන්දස්ස පුණ්ණභාවො පුණ්ණො, තෙන නිබ්බත්තා භාවපච්චයන්තා තෙන නිබ්බත්තෙ ඉමො දිස්සති, ලොකාසයත්තා ලිඞ්ගස්ස ඉත්ථිලිඞ්ගත්තං, සා පුණ්ණමා එකකලාහීනෙ චන්දෙ සති අනුමති නාම, අනුමඤ්ඤන්තෙ අනුගච්ඡන්තෙ දෙවතාපිතූහි සහ යස්සං සා අනුමති. පුණ්ණෙ පන චන්දෙ සා පුණ්ණමා රාකා නාම, රාති දස්සනාවකාසං රාකා, කො.

73. Deux termes pour le quinzième jour : 'pannarasī', qui complète les quinze jours lunaires ; on trouve aussi la variante 'paṇṇarasī'. Deux termes pour le jour de la pleine lune. 'Māso' (le mois ou la lune) car c’est par lui que se mesurent (miyyate) la décroissance et la croissance des jours lunaires ; quand ce mois (ou lune) est plein (puṇṇo), on parle de 'puṇṇamāso'. Ce jour est appelé 'puṇṇamāsī' car la pleine lune s’y trouve. 'Puṇṇamā' désigne le moment où la lune (mā) est pleine. Dans la variante 'puṇṇimā', cela désigne l’état de plénitude de la lune ; le suffixe 'ima' exprime ce qui en est issu. Par usage mondain, le genre est féminin. Cette pleine lune est appelée 'anumati' lorsqu’il manque une phase à la lune, car les divinités et les ancêtres l’approuvent (anumaññante) ou la suivent. Mais quand la lune est parfaitement pleine, elle est appelée 'rākā', car elle donne (rāti) l’occasion de la voir.

අපරා කාළපක්ඛසම්භූතාපන්නරසී පන අමාවසී, අමාවාසීතිපි උච්චතෙ. අමා සහ වසන්ති රවිචන්දා යස්සං අමාවසී, අමාවාසී ච දීඝං කත්වා, අමාසද්දො සහත්ථො අබ්‍යයං. දස්සො, සූරියින්දුසඞ්ගමොති තස්සායෙව නාමානි.

L’autre quinzième jour, celui de la quinzaine sombre, est 'amāvasī', également appelé 'amāvāsī'. 'Amāvasī' car le soleil et la lune y résident (vasanti) ensemble (amā) ; 'amāvāsī' avec un 'ā' long. Le mot 'amā' est un indéclinable signifiant 'ensemble'. 'Dasso' et 'sūriyindusaṅgamo' (conjonction du soleil et de la lune) sont également des noms pour ce même jour.

74. සට්ඨිඝටිකාහි [Pg.63] ලක්ඛිතො කාලො අහොරත්තො නාම. ඝටෙන්ති අහොරත්තියොති ඝටිකා. අහො ච රත්ති ච අහොරත්තො, පුමෙ. අදිගුත්තෙපි අහොරත්තන්ති නපුංසකෙපි. තෙ පඤ්චදස අහොරත්තා පක්ඛො නාම. පචන්ති පරිණමන්ති භූතාන්‍යනෙනෙති පක්ඛො. පුබ්බාපරභූතා තෙ ච පක්ඛා යථාක්කමං සුක්කකාළා සුක්කපක්ඛකාළපක්ඛා නාම. ජොතිසත්ථක්කමෙන සුක්කපක්ඛො පුබ්බසඤ්ඤිතො, කණ්හපක්ඛො අපරසඤ්ඤිතො. තතො එව මාසවිසෙසෙ ලොකෙ සකපරපක්ඛොති රූළ්හී. සුච සොකෙ, සුක්කො, සොචන්ති එත්ථ අන්ධකාරාභිලාසිනොති කත්වා, සූචෙති පකාසෙතීති වා සුක්කො. කිරති සුක්කන්ති කාරො, ණො, සොව කාළො, කෙන වා ජොතිනා අරති එත්ථ කාරො, සොව කාළො. තෙ දුවෙ සුක්කකාළපක්ඛා සමුදිතා මාසො නාම. මසි පරිමාණෙ, කම්මනිණො.

74. Le temps caractérisé par soixante 'ghaṭikā' (mesures de temps) est appelé 'ahoratto' (un jour et une nuit). 'Ghaṭikā' vient de ce que les jours et les nuits s’y joignent (ghaṭenti). 'Ahoratto' est masculin. Bien qu'il commence par 'a', il peut aussi être neutre : 'ahorattaṃ'. Quinze de ces jours et nuits forment une quinzaine ('pakkho'). 'Pakkho' car les êtres y mûrissent ou se transforment (pacanti). Ces quinzaines, selon qu'elles sont antérieures ou postérieures, sont appelées respectivement quinzaine claire ('sukkapakkha') et quinzaine sombre ('kāḷapakkha'). Selon les traités d'astronomie, la quinzaine claire est nommée la première, et la quinzaine sombre la seconde. C’est pourquoi, dans l'usage courant pour distinguer les mois, on parle de sa propre quinzaine (saka) et de la quinzaine adverse (para). 'Sukko' vient de 'suc' (briller/souffrir), soit parce qu'on y brille (sūceti), soit parce que ceux qui désirent l’obscurité s'en affligent (socanti). 'Kāḷo' vient de ce qu'on y répand (kirati) la noirceur, ou bien c’est le temps où l’on ne trouve pas de plaisir (na arati) dans la lumière. Ces deux quinzaines réunies forment un mois ('māso'). 'Māso' vient de 'masi' (mesurer), avec le suffixe 'ṇo' au sens passif.

75-76. සාද්ධපජ්ජෙන ද්වාදසමාසානං නාමානි. චිත්තාය පරිපුණ්ණෙන්දුයුත්තාය යුත්තො, උපලක්ඛිතො වා මාසො චිත්තො[Pg.64], සංයොගන්තත්තා න වුද්ධි, එවං සබ්බත්‍ර. පරිපුණ්ණෙන්දුයුත්තතංතංනක්ඛත්තනාමවසෙන ද්වාදසන්නං මාසානං නාමානි වෙදිතබ්බානි. චිත්තමාසාදයො ඵග්ගුනමාසපරියන්තා ද්වාදස කොට්ඨාසා කමෙන මාසාති ඤෙය්‍යා. පසත්ථතමත්තා ජෙට්ඨා, තංයොගා ජෙට්ඨො. අසය්හො රවි අත්‍රෙති ආසාළ්හො. යස්ස ළො, සවන්ත්‍යස්මිං සාවණො, යු. ඵලන්ත්‍යත්‍ර ඵග්ගුනො, යු, ලස්ස ගො, අස්ස උ. කත්තිකමාසො පච්ඡිමකත්තිකො නාම. අස්සයුජමාසො පුබ්බකත්තිකො නාම.

Les noms des douze mois sont donnés par un vers et demi. Le mois de 'Citto' (Chaitra) est ainsi nommé parce qu'il est caractérisé par la pleine lune en conjonction avec la constellation Citra ; il n'y a pas de vṛddhi car le mot finit par une consonne double, et il en va de même partout. Les noms des douze mois doivent être compris d'après les noms des constellations respectives en conjonction avec la pleine lune. Les douze divisions allant du mois de Citta au mois de Phagguna doivent être connues successivement comme les mois. 'Jeṭṭho' vient de 'jeṭṭhā' (la plus excellente), par sa conjonction avec elle. 'Āsāḷho' car le soleil y est insupportable (asayho). 'Sāvaṇo' car les eaux y coulent (savanti). 'Phagguno' car les fruits y mûrissent (phalanti). Le mois de Kattika est appelé le Kattika postérieur (pacchimakattiko). Le mois d'Assayuja est appelé le Kattika antérieur (pubbakattiko).

77. ද්වයං සාවණමාසෙ. අන්තොවීථිතො බහි නික්ඛමති සූරියො එත්ථ, අධිකරණෙ අනීයො. ද්වයං චිත්තමාසෙ. නානාපුප්ඵඵලවිචිත්තතාය ලොකානං රම්මං කරොති, රමන්ති වා එත්ථාති රම්මකො.

77. Deux termes pour le mois de Sāvaṇa. Le soleil sort ici de son orbite intérieure ; dans ce sens grammatical de circonstance, le terme est employé au locatif. Deux termes pour le mois de Citta. Il rend le monde charmant par la diversité des fleurs et des fruits, ou bien les gens s'y réjouissent (ramanti), d'où son nom de rammako.

78. කත්තිකකාළපක්ඛතො පච්ඡිමකත්තිකතො පට්ඨාය චතුරො චතුරො මාසා කමා කමතො හෙමන්තගිම්හානවස්සානසඤ්ඤිතා උතුයො නාම හොන්ති. හිමානි එත්ථ සන්ති හෙමො, සො එව හෙමන්තො, ‘‘සුත්තන්තො වනන්තො’’ති යථා, හිනොති වා හානිං ගච්ඡති සබ්බමෙත්ථාති හෙමන්තො, අන්තපච්චයො, මාගමො ච. ගිරති පීළයතීති ගිම්හානො, මානො, රස්ස හො, වණ්ණවිපරියයො ච. වස්සති එත්ථ වස්සානොයු. උතුයො ද්වීසූති පච්චාසත්‍යා උතුසද්දො එව ද්වීසු, න හෙමන්තාදයො, අමරකොසෙ පන උතුසද්දො පුමෙ වුත්තො.

78. À partir de la quinzaine sombre de Kattika, c'est-à-dire du Kattika postérieur, des périodes de quatre mois chacune sont successivement appelées les saisons de l'hiver (hemanta), de l'été (gimhāna) et des pluies (vassāna). Là où se trouve le givre (himāni), c'est hemo, qui est lui-même hemanto, comme dans les mots « suttanto » ou « vananto » ; ou bien, parce qu'ici tout s'affaiblit (hinoti) ou va vers son déclin (hāniṃ), c'est hemanto, avec le suffixe anta et l'augment m. Ce qui dévore ou opprime (girati pīḷayati), c'est gimhāno, avec le suffixe māno, le raccourcissement de ho et une métathèse. Là où il pleut (vassati), c'est vassāno. Le mot utu (saison) est employé dans les deux genres ; toutefois, dans l'Amarakosa, le mot utu est mentionné au masculin.

79. අඤ්ඤථාපි [Pg.65] උතුභෙදං දස්සෙතුං අරියසාමඤ්ඤමාහ ‘‘හෙමන්තො’’ඉච්චාදි. වා අථ වා වුත්තානුසාරෙන උතුත්තයපභෙදෙ වුත්තවචනස්සානුසාරෙන. ඉදං පන ‘‘කත්තිකකාළපක්ඛතො’’ති වචනං සන්ධාය වුත්තං, තස්මා කත්තිකකාළපක්ඛතො පභුති ද්වෙ ද්වෙ මාසා කමා කමතො හෙමන්තො, සිසිරො, වසන්තො, ගිම්හො, වස්සානො, සරදො උතූති ඡ උතූ භවන්ති, පුනප්පුනං එතීති කත්වා, තු, ඉස්ස උ. සිසිරං සීතලං, තංයොගා සිසිරං, වාවිධානතො න වුද්ධි, මකාරො පදසන්ධිකරො. වස කන්තියං. වසීයතෙති වසන්තො. පුප්ඵධනුත්තා වා වසති කාමො එත්ථ වසන්තො. සරති පීළයති අස්මින්ති සරදො, තස්ස දො. සා සුනඛා රමන්ති එත්ථාති වා සරදො, මස්ස දො.

79. Pour montrer la division des saisons d'une autre manière selon la convention noble, il est dit : « hemanto », etc. Ou bien, selon la division en trois saisons précédemment mentionnée. Ceci est dit en référence à l'expression « à partir de la quinzaine sombre de Kattika ». Par conséquent, à partir de la quinzaine sombre de Kattika, des périodes de deux mois sont successivement l'hiver (hemanto), la saison fraîche (sisiro), le printemps (vasanto), l'été (gimho), la saison des pluies (vassāno) et l'automne (sarado) ; il y a ainsi six saisons. On l'appelle utu car elle revient sans cesse (punappunaṃ eti), avec le u remplaçant le i. Sisira signifie froid ; par cette association, c'est sisira ; selon la règle vāvidhāna, il n'y a pas d'allongement (vuddhi), et le m est un joint phonétique. Vasa signifie désir ou éclat. On y réside (vasīyate), d'où vasanto. Ou bien, parce que le dieu de l'amour (Kāma), porteur de l'arc de fleurs, y réside, c'est vasanto. Ce qui s'écoule ou opprime (sarati pīḷayati), c'est sarado, avec le suffixe do. Ou bien, là où les chiens (sā) se réjouissent (ramanti), c'est sarado, avec do au lieu de mo.

80-81. තිකං ගිම්හෙ. උසති දහතීති උණ්හො, ණ්හො, සලොපො ච. නිදහන්තෙ යස්මින්ති නිදාඝො, හස්ස ඝො. ගිරති [Pg.66] පීළයතීති ගිම්හො, මො, රස්ස හො, වණ්ණවිපරියයො ච. තිකං වස්සානොතුම්හි. වස්සති පවස්සති එත්ථාති වස්සො, වස්සානො, පාවුසො ච. අස්ස උ, සංයොගලොපො ච.

80-81. Trois termes pour l'été. Ce qui brûle (usati), c'est uṇho, avec ṇho et l'élision de sa. Ce en quoi on est consumé (nidahante), c'est nidāgho, avec gho au lieu de ha. Ce qui dévore ou opprime, c'est gimho, avec mo, le raccourcissement de ho et une métathèse. Trois termes pour la saison des pluies. Là où il pleut ou pleut abondamment (vassati pavassati), c'est vasso, vassāno et pāvuso, avec u au lieu de a et l'élision de la consonne double.

වස්සානාදිකෙහි තීහි උතූහි දක්ඛිණායනං සූරියස්ස දක්ඛිණදිසාගමනං භවති, අඤ්ඤෙහි තීහි සිසිරවසන්තගිම්හෙහි උත්තරායනං උත්තරදිසාගමනං භවති. ඉ ගතියං, භාවෙ යු, අයනං. පුස්සසඞ්කන්තිමාරබ්භ ආසාළ්හං යාව ආදිච්චස්ස උත්තරා ගති උත්තරායනං. ආසාළ්හසඞ්කන්තිමාරබ්භ පුස්සං යාව දක්ඛිණා ගති දක්ඛිණායනං. වස්සොයනද්වයන්ති ඉදං අයනද්වයං සම්පිණ්ඩිතං වස්සො නාම. වස්සන්ති එත්ථාති වස්සො, වස්සකාලෙන වා උපලක්ඛිතො වස්සො, ‘‘චිත්තො, චක්ඛුදසක’’න්ති යථා.

Avec les trois saisons commençant par celle des pluies se produit le solstice d'hiver (dakkhiṇāyana), le mouvement du soleil vers la direction sud. Avec les trois autres — la saison fraîche, le printemps et l'été — se produit le solstice d'été (uttarāyana), le mouvement vers la direction nord. De la racine i (aller), avec le suffixe yu exprimant l'état, on obtient ayana. À partir de la conjonction de Pussa jusqu'à Āsāḷha, le mouvement du soleil vers le nord est l'uttarāyana. À partir de la conjonction d'Āsāḷha jusqu'à Pussa, le mouvement vers le sud est le dakkhiṇāyana. Cette paire de solstices réunis s'appelle l'année (vasso). On l'appelle vasso car il y pleut, ou bien l'année est caractérisée par la saison des pluies, comme dans les expressions « citto » ou « la décade de l'œil ».

පජ්ජද්ධං වස්සෙ. සංවසති එත්ථ සංවච්ඡරො, ඡරො, සස්ස චො, ‘‘වච්ඡරො’’තිපි තස්සෙව නාමං. නත්ථි ඉත්ථිලිඞ්ගත්තමෙතෙසු අනිත්ථී. පච්චාසත්‍යා සරදොපි තංපච්චාසත්‍යා හායනොපි. සරදකාලෙන ලක්ඛිතො සරදො, යථා ‘‘සොතදසකං, වෙසාඛො’’ති. ජහාති භාවෙති හායනො, පදත්ථෙ වා ජහන්තො අයතීති හායනො. සමයති විකලයති භාවෙති සමා, සම වෙකල්‍යෙ. ‘‘සමා වස්සෙ ථීලිඞ්ගො තු, සමං සබ්බසමානෙසූ’’ති රුද්දො.

Une demi-strophe pour l'année. On y vit ensemble (saṃvasati), d'où saṃvaccharo, avec charo et le co remplaçant le s ; vaccharo est aussi un nom pour cela. Il n'y a pas de genre féminin parmi ceux-ci, ils sont non-féminins. Par extension, sarada et hāyana le sont aussi. L'année est désignée par la saison d'automne (sarada), d'où sarado, comme dans « la décade de l'ouïe » ou « vesākho ». Elle abandonne ou développe (jahāti bhāveti), d'où hāyana ; ou bien, elle s'en va en abandonnant son état. Elle égalise ou achève (samayati), d'où samā, de la racine sama signifiant achèvement. Rudda dit : « Samā est au féminin pour l'année, mais sama est au neutre pour tout ce qui est égal ».

සබ්බසත්තානං සබ්බපාරිසදත්තා සබ්බවොහාරකුසලත්ථං කාලාධිකාරත්තා පරසමයෙ කථිතං දෙවානං වස්සප්පමාණම්පි ඉධාහරිත්වා දීපෙතබ්බං. තථා හි මනුස්සානං මාසෙන පිතූනං අහොරත්තො, එවං මනුස්සානං වස්සෙන දෙවානං අහොරත්තො, තත්‍රොත්තරායනං දෙවානං දිනං, රත්ති පන දක්ඛිණායනං, දෙවතානං සට්ඨ්‍යාධිකාහොරත්තිසතත්තයෙන වස්සෙන ද්වාදසවස්සසහස්සානි දෙවානං යුගං. තෙන වුත්තං –

Parce qu'elle concerne tous les êtres et toutes les assemblées, afin de maîtriser toutes les conventions et parce qu'elle traite du temps, la durée des années des dieux telle qu'enseignée dans d'autres systèmes doit aussi être exposée ici. Ainsi, un mois des hommes correspond à un jour et une nuit pour les ancêtres ; de même, une année des hommes correspond à un jour et une nuit pour les dieux. Le solstice d'été y est le jour des dieux, tandis que le solstice d'hiver est leur nuit. Une année des divinités, composée de trois cent soixante de ces jours et nuits, multipliée par douze mille ans, constitue un cycle (yuga) des dieux. C'est pourquoi il est dit :

‘‘එසා [Pg.67] ද්වාදසසහස්සී, යුගාඛ්‍යා පරිකිත්තිතා;

එතං සහස්සගුණිතං, අහො බ්‍රහ්මමුදාහට’’න්ති.

« Cette période de douze mille ans est proclamée comme étant un Yuga ; multipliée par mille, elle est appelée un jour de Brahmā. »

තඤ්ච නරානං චතුයුගං දිබ්බසහස්සද්වයෙන බ්‍රහ්මුනො ද්වෙ දිවෙති. කත, තෙතා, ද්වාපර, කලිවසෙන චතුයුගං. තත්‍ර කතයුගස්ස මනුස්සසඞ්ඛ්‍යාය පමාණං අට්ඨවීසතිසහස්සාධිකානි සත්තරසවස්සලක්ඛානි, තෙතාය ඡන්නවුතිසහස්සාධිකානි ද්වාදසවස්සලක්ඛානි, ද්වාපරස්ස චතුසට්ඨිසහස්සාධිකානි අට්ඨවස්සලක්ඛානි, කලිස්ස බාත්තිංසසහස්සාධිකානි චත්තාරි වස්සලක්ඛානි. වුත්තඤ්ච –

Et ces quatre Yugas des hommes correspondent à deux jours de Brahmā par deux mille ans divins. Les quatre Yugas sont : Krita, Tretā, Dvāpara et Kali. Parmi eux, la mesure du Krita Yuga en calcul humain est de dix-sept lakhs et vingt-huit mille ans (1 728 000). Pour le Tretā, elle est de douze lakhs et quatre-vingt-seize mille ans (1 296 000). Pour le Dvāpara, de huit lakhs et soixante-quatre mille ans (864 000). Pour le Kali, de quatre lakhs et trente-deux mille ans (432 000). Il a été dit :

‘‘සුඤ්ඤං සුඤ්ඤං ඛං නාගා, කරමුනිසසිනො;

මාන’මාදො යුගස්ස, තෙතාය ඛංඛංසුඤ්ඤං.

« Zéro, zéro, l'espace, les serpents, les mains, les sages, la lune : c'est la mesure du début du Yuga. Pour le Tretā : zéro, zéro, zéro. »

රසනවසූරියා, වස්සසඞ්ඛ්‍යා පසිද්ධා;

සුඤ්ඤං සුඤ්ඤං ඛං වෙදා, රසභුජගමිති.

« Les saveurs, les neuf, les soleils : ce nombre d'années est bien connu. Zéro, zéro, l'espace, les Védas, les saveurs, les serpents. »

ද්වාපරෙ වස්සසඞ්ඛ්‍යා, සුඤ්ඤාකාසංඛංනෙත්ත-;

ගුණජලනිධයො, වස්සසඞ්ඛ්‍යා කලිස්සෙ’’ති.

« Pour le Dvāpara, tel est le nombre d'années. Zéro, le ciel, l'espace, les yeux, les qualités, les océans : tel est le nombre d'années pour le Kali. »

පිණ්ඩො චෙස වීසතිවස්සසහස්සාධිකානි තෙචත්තාලීසවස්සලක්ඛානි. වුත්තඤ්ච ‘‘ඛාකාසසුඤ්ඤම්බරදන්තසාගරා චතුයුගානං පරිමාණසඞ්ගහො’’ති. බ්‍රහ්මුනො අහොරත්තෙන නරානං ද්වෙ කප්පා.

Le total est de quarante-trois lakhs et vingt mille ans (4 320 000). Il a été dit : « L'espace, le ciel, le zéro, l'atmosphère, les dents et les océans constituent la somme totale des quatre Yugas. » Un jour et une nuit de Brahmā équivalent à deux kalpas des hommes.

තත්‍ර අට්ඨ නාගා, ද්වෙ කරා, සත්ත මුනයො, එකො සසී, ඡ රසා, ද්වාදස සූරියා, චත්තාරො වෙදා ජලනිධයො ච. ද්වෙ නෙත්තානි, තයො ගුණා, බාත්තිංස දන්තා, සඞ්ඛ්‍යාය පසිද්ධෙහෙතෙහි සඞ්ඛ්‍යා ගහෙතබ්බා. ඛාකාසම්බරසද්දා සුඤ්ඤපරියායා. සුඤ්ඤඤ්ච ගණිතෙ බින්දුනා සඞ්ගහිතං. සබ්බඤ්චෙතං පටියුගං පටිලොමෙන පත්ථාරයෙ. තත්‍ර කතයුගස්ස පත්ථාරො යථා – 1728000. තෙතාය යථා – 1296000[Pg.68]. ද්වාපරස්ස යථා – 864000. කලිස්ස යථා – 432000. චතුයුගපිණ්ඩස්ස ච යථා – 4320000. යුගානං පටිපත්ථාරඤ්ච පිණ්ඩස්ස ච යථාක්කමං අන්තිමං බින්දුමාදාය පටිලොමෙන ගණයෙ. තං යථා –

Ici, huit est représenté par nāga, deux par kara, sept par muni, un par sasī, six par rasa, douze par sūriya, quatre par veda et jalanidhi. Deux est netta, trois est guṇa, trente-deux est danta. Les nombres doivent être déduits de ces termes bien connus. Les mots kha, ākāsa et ambara sont des synonymes de zéro. Et le zéro est représenté par un point dans le calcul. Tout cela doit être disposé dans l'ordre inverse pour chaque Yuga. La disposition pour le Krita Yuga est : 1728000. Pour le Tretā : 1296000. Pour le Dvāpara : 864000. Pour le Kali : 432000. Et pour le total des quatre Yugas : 4320000. On doit compter la disposition des Yugas et du total successivement en commençant par le dernier zéro et en remontant. Comme suit :

‘‘එකං දස සතඤ්චෙව, සහස්ස’මයුතං තථා;

ලක්ඛඤ්ච නියුතඤ්චෙව, කමා දසගුණොත්තර’’න්ති.

« Un, dix, cent, mille, dix mille (ayuta), cent mille (lakkha) et million (niyuta) ; chaque unité est successivement dix fois supérieure à la précédente. »

තත්‍ර දසසහස්සානි අයුතං. දසලක්ඛානි නියුතං. තඤ්ච කලිද්වාපරෙසු නත්ථීති ලක්ඛපරියන්තමෙව තත්‍ර ගණයෙ, තදෙවං යුගානං, තංපිණ්ඩස්ස ච අඞ්කතො පුබ්බවුත්තා වස්සසඞ්ඛ්‍යා සඤ්ඤාතා භවතීති.

Ici, dix mille est ayuta. Dix lakhs est niyuta. Comme ce dernier n'existe pas dans les comptes du Kali et du Dvāpara, on y compte seulement jusqu'au lakkha. Ainsi, le nombre d'années des Yugas et leur total sont connus par ces chiffres précédemment mentionnés.

තත්‍ර බ්‍රහ්මුනො දිනං නරානං උදයකප්පො, රත්ති පන ඛයකප්පො. එකස්මිඤ්ච බ්‍රහ්මදිනෙ මනුසඤ්ඤිතා චතුද්දස බ්‍රහ්මසුතා භවන්ති. තත්‍රෙකස්ස මන්වන්තරස්ස එකසත්තතිදිබ්බයුගානි පමාණං, තඤ්ච මානුසං චතුද්දසභි උත්තරං යුගසතද්වයං. තදෙවං චතුද්දසභි මන්වන්තරෙහි චතුනවුත්‍යුත්තරානි නවදිබ්බයුගසතානි භවන්ති. මානුසං තු චතුවීසතියුගසහස්සචතුක්කං. එසඤ්ච මන්වන්තරානං අට්ඨවීසසහස්සාධිකසත්තරසමානුසවස්සලක්ඛසඞ්ඛ්‍යා වා කතයුගප්පමාණකා පඤ්ච සන්ධයො භවන්ති. තෙන වුත්තං සූරියසිද්ධන්තෙ –

Là, un jour de Brahma est, pour les hommes, un kalpa d'émergence (udayakappa), tandis que la nuit est un kalpa de destruction (khayakappa). En un seul jour de Brahma, il y a quatorze fils de Brahma appelés Manus. La mesure d'un tel Manvantara est de soixante et onze cycles divins (dibbayuga) ; cela équivaut, en temps humain, à deux cent quatorze cycles (yuga). Ainsi, par quatorze Manvantaras, il y a neuf cent quatre-vingt-quatorze cycles divins. En temps humain, cela représente quatre-vingt-quatre mille cycles. Entre ces Manvantaras, il y a cinq jonctions (sandhi) ayant la durée d'un Krita Yuga, soit une quantité de dix-sept lakhs et vingt-huit mille années humaines. C'est pourquoi il est dit dans la Surya Siddhanta —

‘‘යුගානං සත්තති සෙකා, මන්වන්තර’මිහො’ච්චතෙ;

කතස්ස සඞ්ඛ්‍යා තස්සන්තෙ, සන්ධි වුත්තො ජලප්ලවො.

« Soixante et onze cycles (yuga) sont ici appelés un Manvantara ; à la fin de celui-ci, une jonction (sandhi) de la durée d'un Krita Yuga est mentionnée comme étant un déluge (jalaplavo).

සසන්ධයො තෙ මනවො, කප්පෙ ඤෙය්‍යා චතුද්දස;

කතප්පමාණා කප්පාදො, සන්ධී පඤ්චදසට්ඨිතා’’ති.

Ces quatorze Manus avec leurs jonctions doivent être connus dans un kalpa ; au début du kalpa, il y a une jonction de la durée d'un Krita Yuga, et il y a en tout quinze jonctions. »

කතයුගස්ස ච පාදෙන කලිනො පමාණං, පාදද්වයෙන ද්වාපරස්ස, පාදත්තයෙන තෙතාය. චතුයුගඤ්චෙතං චක්කමිව භමතීති පඤ්චදසහි සන්ධීහි නරානං යුගානි චතුවීසති භවන්ති. දෙවානං [Pg.69] තු යුගචක්කං. එතානි ච සසන්ධිචතුද්දසමන්වන්තරාන්‍යෙකතොපි පිණ්ඩිතානි දෙවානං යුගසහස්සං භවති, නරානං චතුයුගසහස්සං, තඤ්ච බ්‍රහ්මුනො දිනමෙකං. අඤ්ඤො මනු අස්මිං මන්වන්තරං, බ්‍රහ්මසුතා එව මනවො.

La durée du Kali Yuga est d'un quart du Krita Yuga, celle du Dvapara de deux quarts, et celle du Treta de trois quarts. Ce cycle de quatre yugas tourne comme une roue ; ainsi, avec les quinze jonctions, il y a vingt-quatre cycles pour les hommes. Mais pour les dieux, c'est un cycle de yugas divins. Ces quatorze Manvantaras avec leurs jonctions, une fois réunis, forment mille cycles divins, soit quatre mille cycles humains, ce qui constitue un jour unique de Brahma. Un autre Manu apparaît dans chaque Manvantara ; ces Manus sont précisément les fils de Brahma.

82. පඤ්චකං ඛයකප්පෙ. කප්පතෙ ජගතී විනස්සතෙති කප්පො. ඛයන්ති එත්ථ ඛයො. කප්පො ච ඛයො චාති කප්පක්ඛයා. සංවත්තතෙ උපරමතෙ, විනස්සතෙ වා ජගතී අස්මින්ති සංවට්ටො. චතුයුගානමන්තෙ ජාතො යුගන්තො. පලීයතෙ ඛීයතෙ යත්ථ ලොකොති පලයො, පුමෙ, සඤ්ඤායං ණො. කෙචි පනෙත්ථ ‘‘කප්පක්ඛයො තූ’’ති පාඨං වත්වා ද්වින්නමෙකාභිධානත්තං කප්පෙන්ති, තං අමරකොසෙන ච තට්ටීකාය ච න සමෙති. වුත්තඤ්හි තත්ථ ‘‘සංවට්ටො, පලයො, කප්පො, ඛයො, කප්පන්තමිච්චපී’’ති ච ‘‘පඤ්චකං ඛයකප්පෙ’’ති ච.

82. Cinq termes désignent la destruction du monde (khayakappe). Le monde est ainsi nommé (kappo) parce qu'il est ordonné puis détruit. Il y a destruction (khayo) car les choses s'y épuisent. Les termes 'kappo' et 'khayo' forment 'kappakkhayā' (la fin du cycle). C'est une dissolution (saṃvaṭṭo) car le monde s'y arrête ou y périt. La fin de l'âge (yuganto) survient à la fin des quatre yugas. C'est un pralaya (palayo) car le monde s'y dissout ou s'y épuise ; le mot est masculin, formé avec le suffixe 'ṇa' dans le sens de désignation. Certains disent ici la variante 'kappakkhayo tu', considérant les deux comme synonymes, mais cela ne concorde pas avec l'Amarakosa ni avec son commentaire. Car il y est dit : 'saṃvaṭṭo, palayo, kappo, khayo, kappantamiccapī' et 'pañcakaṃ khayakappe' (cinq termes pour la destruction du kalpa).

ද්වයං කාළකණ්ණියං. නින්දිතබ්බත්තා න ලක්ඛීයතෙති අලක්ඛී. අත්තනො නිස්සයං කාළවණ්ණසදිසං කරොති අප්පකාසකත්තාති කාළකණ්ණී, කරතො ණො, රස්ස ණො, ඊ ච. ද්වයං සිරියං. පසංසිතබ්බත්තා ලක්ඛීයතෙති ලක්ඛී. කතපුඤ්ඤෙහි සෙවීයතෙ, තෙ වා සෙවතීති සිරී, රො, ඊ ච.

Deux termes pour l'infortune (kāḷakaṇṇiyaṃ). Elle est 'alakkhī' car, étant méprisable, elle n'est pas fortunée (na lakkhīyate). Elle est 'kāḷakaṇṇī' (la marque noire) car elle rend son propre support semblable à la couleur noire par son absence d'éclat ; formé de 'kara' avec 'ṇo', raccourcissement et le suffixe 'ī'. Deux termes pour la fortune (siriyaṃ). Elle est 'lakkhī' car elle est remarquée (lakkhīyate) en raison de son caractère louable. Elle est 'sirī' car elle est servie par ceux qui ont fait des mérites, ou elle les sert ; formé avec 'ro' et 'ī'.

83. ද්වයං දානවානං මාතරි. දා අවඛණ්ඩනෙ, දායතීති දනු. ද්වයං දෙවානං මාතරි. දිතීති අසුරානමෙව වෙමාතිකා මාතා, තස්සා පටිපක්ඛභාවෙන අදිති.

83. Deux termes pour la mère des Danavas : 'Danu', issue de la racine 'dā' (diviser), car elle divise. Deux termes pour la mère des Devas : 'Diti' est la mère de sang différent des Asuras, et par opposition à elle, l'autre est 'Aditi'.

84. ආගුන්තං [Pg.70] පාපෙ. පාන්ති රක්ඛන්ති අත්තානමස්මාති පාපං, පකාරවණ්ණාගමො, දුග්ගතිං පාපනතො වා පාපං. කිල්‍යතෙ සිථිලී කරිය්‍යතෙ යෙනෙති කිබ්බිසං, ලස්ස වො, ඉසො ච, කරොති අනිට්ඨඵලන්ති වා කිබ්බිසං, ඉබ්බිසො. විරූපෙන ගච්ඡතීති වෙරං. න හන්ති ධඤ්ඤන්ති අඝං, හනස්ස ඝො, සාධූහි අගන්තබ්බත්තා වා අඝං, හන ගතියං. කුච්ඡිතං චරිතං දුච්චරිතං. දු නින්දිතං කරණමස්ස දුක්කටං. න පුනාතීති අපුඤ්ඤං. කුසලානං පටිපක්ඛං අකුසලං. කං සුඛං හනතීති කණ්හං, වණ්ණවිපරියයො. කල්‍යතෙ අනෙන කලුසං, උසො, කං වා සුඛං ලුනන්තො සෙතීති කලුසං. දු නින්දිතං ඉතං ගමනමස්ස දුරිතං. අගන්තබ්බං ගච්ඡති එතෙනාති ආගු, ආ පීළයං ගච්ඡතීති වා ආගු, ‘‘ආ තු කොධමුදාට්ටීසූ’’ති හි එකක්ඛරකොසෙ වුත්තං.

84. Douze termes pour le péché (pāpe). On l'appelle 'pāpa' car on s'en protège (pānti) ou parce qu'il mène à une mauvaise destination (duggati). 'Kibbisa' (faute) car il affaiblit ou rend lâche, ou parce qu'il produit un fruit indésirable. 'Vera' (inimitié) car il procède de manière déformée. 'Agha' (souffrance) car il ne détruit pas la richesse (na hanti dhaññaṃ) ou parce que les sages ne doivent pas y aller. 'Duccarita' est une conduite méprisable. 'Dukkaṭa' est une action mal faite ou méprisable. 'Apuñña' car il ne purifie pas. 'Akusala' par opposition à ce qui est sain (kusala). 'Kaṇha' (sombre) car il détruit le bonheur. 'Kalusa' (souillure) car il trouble ou parce qu'il repose en détruisant le bonheur. 'Durita' car son mouvement est malfaisant. 'Āgu' (offense) car on y va vers ce qui ne doit pas être approché, ou parce qu'on y va en causant de la douleur ; car il est dit dans le dictionnaire des monosyllabes : 'ā exprime la colère et la douleur'.

85-86. ඡක්කං ධම්මෙ. කුච්ඡිතෙනාකාරෙන සන්තානෙ සෙන්තීති කුසා, රාගාදයො, තෙ ලුනාති ඡින්දතීති කුසලං. සුඛං කරොති, සොභනං වා කරණමස්ස සුකතං. සුඛං කරොතීති සුක්කං. පුනාතීති පුඤ්ඤං. ධරති සබ්බන්ති ධම්මං. අපරෙ පනිදං ‘‘පුඤ්ඤධම්ම’’මිත්‍යෙකපදං වදන්ති, තං අමරකොසෙන විරුජ්ඣනතො න ගහෙතබ්බං. සුන්දරං චරණමස්ස සුචරිතං.

85-86. Six termes pour le mérite (dhamme). Les 'kusa' sont les passions comme le désir car elles résident dans la continuité mentale de manière méprisable ; ce qui les coupe (lunāti) est 'kusala' (sain/habile). 'Sukata' car il produit le bonheur ou parce que son exécution est excellente. 'Sukka' (pur/blanc) car il apporte le bonheur. 'Puñña' car il purifie. 'Dhamma' car il soutient tout. D'autres disent que 'puññadhamma' est un seul mot, mais cela ne doit pas être accepté car cela contredit l'Amarakosa. 'Sucarita' car sa pratique est belle.

තිකං [Pg.71] දිට්ඨධම්මිකෙ. දිට්ඨධම්මො නාම පච්චක්ඛො අත්තභාවො, තත්ථ නිබ්බත්තං දිට්ඨධම්මිකං. ඉහලොකෙ ජාතං ඉහලොකිකං. සන්දිට්ඨෙ පච්චක්ඛෙ අත්තභාවෙ ජාතං සන්දිට්ඨිකං. ද්වයං සම්පරායිකෙ. තං වචනත්ථතො සුවිඤ්ඤෙය්‍යං.

Trois termes pour ce qui appartient à la vie présente (diṭṭhadhammike). 'Diṭṭhadhamma' désigne l'existence présente perceptible ; ce qui y est produit est 'diṭṭhadhammika'. 'Ihalokika' est ce qui est né dans ce monde. 'Sandiṭṭhika' est ce qui apparaît dans l'existence actuelle perceptible. Deux termes pour ce qui appartient à la vie future (samparāyike), dont le sens est facile à comprendre par l'étymologie.

ද්වයං තක්කාලෙ. තස්මිංයෙව කාලෙ ජාතං, නාසන්නකාලාදීසූති තක්කාලං. තදා තස්මිංයෙව කාලෙ ජාතං තදාත්වං, ත්වං, තදාත්තන්තිපි පාඨො. ද්වයං ආයතිකාලෙ. උත්තරකාලො පච්ඡිමො කාලො. ආගමිස්සතීති ආයති, ආපුබ්බො ඉ ගතිම්හි. එත්ථ ච යං ඉමස්මිං අත්තභාවෙ දූරමාසන්නං වා, තං දිට්ඨධම්මිකං. යං පන ඉමස්මිං අත්තභාවෙ වා සම්පරායෙ වා දූරතරං, තං ආයති.

Deux termes pour le moment présent (takkāle). 'Takkāla' est ce qui se produit à ce moment précis, non dans un temps proche ou autre. 'Tadātva' est ce qui se produit à ce moment-là ; il existe aussi la variante 'tadātta'. Deux termes pour le temps futur (āyatikāle) : 'uttarakāla' et 'pacchimo kālo' (temps ultérieur). 'Āyati' car il viendra, du préfixe 'ā' avec la racine 'i' (aller). Ici, ce qui est proche ou lointain dans cette même existence est 'diṭṭhadhammika', tandis que ce qui est plus lointain, soit dans cette existence, soit dans la suivante, est 'āyati'.

87-88. පමොදන්තං පාමොජ්ජෙ. හසති යෙනාති හාසො. අත්තා මනො යස්ස අත්තමනො. දුට්ඨස්ස හි මනො අත්තා නාම න හොති, තස්ස භාවො අත්තමනතා, පාමොජ්ජං. පීණෙති තප්පෙතීති පීති. වින්දති සුඛං එතායාති විත්ති. තුස්සන්ති එතායාති තුට්ඨි, තංසහචරණතො විත්ති, තංසහචරණතො පීති ච නාරියං, අත්තමනතා පන නිද්දෙසතො රූපභෙදො. ආ භුසො නන්දයතීති ආනන්දො. මුද හාසෙ, පමුදො, ආමොදොපි. සන්තුස්සනං සන්තොසො[Pg.72]. නන්දනං නන්දි. සම්මදො සම්මදාපි, උකාරස්ස අ. පමොදිතස්ස පුග්ගලස්ස, චිත්තස්ස වා භාවො පාමොජ්ජං.

87-88. Onze termes commençant par 'pamodanta' pour la joie (pāmojje). 'Hāso' (rire) est ce par quoi on rit. 'Attamano' signifie celui dont l'esprit (mano) est sien (attā). En effet, l'esprit d'un homme corrompu ne lui appartient plus ; l'état d'un tel homme est l'allégresse (attamanatā) ou la joie (pāmojjaṃ). 'Pīti' (ravissement) car elle satisfait. 'Vitti' (plaisir) car on trouve le bonheur par elle. 'Tuṭṭhi' (satisfaction) car on s'en réjouit ; 'vitti' et 'pīti' sont féminins car ils l'accompagnent, mais 'attamanatā' diffère par sa forme grammaticale. 'Ānando' (félicité) car il réjouit intensément. 'Pamudo' (joie) et 'āmodo' viennent de la racine 'muda' (se réjouir). 'Santoso' est le contentement. 'Nandi' est le délice. 'Sammado' (exultation) est aussi 'sammadā', avec le changement du 'u' en 'a'. 'Pāmojja' est l'état d'une personne joyeuse ou d'un esprit joyeux.

තිකං සුඛෙ. සුට්ඨු ඛණතීති සුඛං, ක්වි. සාදීයති අස්සාදීයතීති සාතං. ඵස්සති සිනෙහතීති ඵාසු, ඵුසති වා බාධති දුක්ඛන්ති ඵාසු. සත්තකං කල්‍යාණෙ. භදි කල්‍යාණෙ, භද්දතීති භද්දං. පසත්ථතරත්තා සෙය්‍යො. සොභතීති සොභං. ඛී ඛයෙ, ඛෙපෙති අසුඛං ඛෙමං, මො. කල්‍යං නිරොගං අණති ගච්ඡති, කල්‍යං වා හිතං අණයති පාපයතීති කල්‍යාණං, කම්මනි ණො. මඞ්ග ගත්‍යත්ථො, මඞ්ගති ධඤ්ඤං මඞ්ගලං, අලො. සමෙති දුක්ඛන්ති සිවං, වො.

Trois termes pour le bonheur (sukhe). 'Sukha' car il creuse bien (su-kha). 'Sāta' (plaisir) car il est savouré. 'Phāsu' (confort) car il touche avec affection, ou parce qu'il touche et écarte la douleur. Sept termes pour ce qui est bénéfique (kalyāṇe). 'Bhadda' vient de la racine 'bhadi' (être heureux). 'Seyyo' car il est préférable. 'Sobha' car il brille. 'Khema' (sécurité) vient de 'khī' (détruire), car il détruit le malheur. 'Kalyāṇa' car il va vers ce qui est sain ou parce qu'il fait obtenir le bien. 'Maṅgala' vient de la racine 'maṅg' (aller), il va vers la prospérité. 'Siva' (paisible) car il apaise la douleur.

89. ඡක්කං දුක්ඛෙ. දුක්කරං ඛමනමෙත්ථ දුක්ඛං. කස ගමනෙ, කසති අපුඤ්ඤන්ති කසිරං, ඉරො, කුච්ඡිතෙනාකාරෙන සෙතීති වා කසිරං. කිර වික්ඛිපනෙ, කිරති සුඛන්ති කිච්ඡං, කතා වා පුඤ්ඤකරණිච්ඡා යෙනාති කිච්ඡං, ‘‘දුක්ඛූපනිසා සද්ධා’’ති හි වුත්තං. නත්ථි අධිගමනත්ථං ඊහා එත්ථාති නීඝො, හස්ස ඝො, අථ වා නිහන්ත්‍යපුඤ්ඤං හිංසති ගච්ඡතීති වා නීඝො, පුඤ්ඤං වා න හන්ති න ගච්ඡතීති නීඝො. විරූපමසති යෙනාති බ්‍යසනං, විසිට්ඨං වා අසති ඛෙපෙතීති බ්‍යසනං. න හන්ති ධඤ්ඤන්ති අඝං. එතෙ පාපාදයො ගුණෙ යථාවුත්තලිඞ්ගා. පාපපුඤ්ඤානි සුඛාදි ච ආකිච්ඡං කිච්ඡන්තං ගුණයොගතො දබ්බෙ විසෙස්‍යෙ වත්තමානානි තීසු. යථා –

89. Un groupe de six termes pour la souffrance. Ce qui est difficile à supporter ici est la souffrance (dukkha). La racine 'kasa' signifie aller ; ce vers quoi le non-mérite se dirige est la difficulté (kasira), avec le suffixe 'iro' ; ou bien 'kasira' signifie ce qui se tient d'une manière méprisable. La racine 'kira' signifie disperser ; ce qui disperse le bonheur est la détresse (kiccha) ; ou bien 'kiccha' est ce par quoi le désir d'accomplir le mérite est produit, car il est dit : 'la foi a pour condition immédiate la souffrance'. Ce en quoi il n'y a pas d'effort pour l'atteinte [du but] est la misère (nīgha), le 'ha' devenant 'gha' ; ou bien 'nīgha' est ce qui détruit le non-mérite, le blesse et s'en va ; ou bien ce qui ne détruit pas et ne quitte pas le mérite est 'nīgha'. Ce par quoi l'on parvient à une forme dégradée est le malheur (byasana) ; ou bien ce qui détruit de manière particulière est le 'byasana'. Ce qui ne favorise pas la prospérité est le mal (agha). Ces termes comme 'pāpa' (péché), etc., suivent le genre des qualités précédemment mentionnées. Les termes 'pāpa', 'puñña' (mérite), 'sukha' (bonheur), etc., ainsi que 'ākiccha' et 'kiccha', s'accordent dans les trois genres lorsqu'ils sont utilisés comme adjectifs se rapportant à une substance.

පාපා උතුමතී කඤ්ඤා, පාපො රාජාප්‍යරක්ඛකො;

පාපං බ්‍යාධකුලං හිංසං, පාපො විප්පො ච සෙවකො;

පුඤ්ඤං තිත්ථමිදං පුඤ්ඤා, නදී පුඤ්ඤො’ය’මස්සමො.

Une jeune fille en période menstruelle est impure (pāpā), un roi qui ne protège pas est mauvais (pāpo) ; une famille de chasseurs violents est mauvaise (pāpaṃ), et un brahmane serviteur est mauvais (pāpo) ; ce lieu de pèlerinage est méritoire (puññaṃ), la rivière est méritoire (puññā), cet ermitage est méritoire (puñño).

සුඛං [Pg.73] කාමිකුලං දබ්බං, සුඛො වාසො සහා’ම්බයා ;

සුඛා යුවති’රිච්ඡන්තී, සුඛා වෙ මඝවග්ගහා.

Une famille désirable est un bien agréable (sukhaṃ), une demeure avec une mère est agréable (sukho) ; une jeune femme consentante est agréable (sukhā), et les maisons de Maghava sont certes agréables (sukhā).

යදා තු සකත්ථප්පධානං සුඛාදිකමෙව විසෙස්‍යත්තෙන වත්තුමිච්ඡතෙ, න තු දබ්බං (පුබ්බමිව විසෙසනං,) තදා රූපභෙදොත්තමෙව ලිඞ්ගං. යථා –

Cependant, quand on souhaite exprimer le bonheur (sukha) et les autres termes en tant que concepts abstraits principaux (noms), et non comme des qualificatifs d'une substance (comme précédemment), alors le genre est déterminé par la forme propre du mot. Par exemple –

‘‘දාලිද්දෙපි ධනිත්තෙපි, වසො පරිජනො සුඛං;

සුඛං සජ්ජනවාසො ච, සුඛං සන්ති අනුත්තරා’’ති.

« Que ce soit dans la pauvreté ou dans la richesse, vivre avec ses proches est un bonheur (sukhaṃ) ; vivre avec des gens de bien est un bonheur (sukhaṃ), et la paix suprême est un bonheur (sukhaṃ). »

නනු ‘‘දුක්කටොයං බ්‍යාපාරො, සුකතං කම්මං, කලුසොයං මෙ බ්‍යාපාරො’’ති අඤ්ඤෙසම්පි තීසු වුත්ති අත්ථෙවෙති කිං පාපපුඤ්ඤානමෙව ගහණං භවතීති? වුච්චතෙ – ‘‘දුට්ඨු කතො දුක්කටො, සුට්ඨු කතං සුකත’’මිච්චෙවං ක්‍රියානිබන්ධනාපි තීසු වුත්ති සම්භවති, නාවස්සං ගුණනිබන්ධනා එව. කලුසස්සපි යදා සිට්ඨපයොගෙසු විසෙස්‍යවුත්ති තිලිඞ්ගතා උපලබ්භතෙ, තදා පාපග්ගහණ’මත්ථප්පධානං බ්‍යාඛ්‍යාතබ්බං.

Ne dit-on pas : « cette entreprise est mal faite (dukkaṭo), cet acte est bien fait (sukataṃ), cet acte est impur (kaluso) » ? Puisque d'autres mots fonctionnent également dans les trois genres, pourquoi ne mentionne-t-on que 'pāpa' et 'puñña' ? On répond : « ce qui est mal fait est 'dukkaṭo', ce qui est bien fait est 'sukataṃ' » ; ainsi, l'usage dans les trois genres est possible en raison de l'action accomplie, et pas nécessairement seulement en raison d'une qualité intrinsèque. De même pour 'kalusa', lorsqu'on observe son usage dans les trois genres dans les textes savants, alors l'inclusion de 'pāpa' doit être expliquée selon le sens prédominant.

90. පඤ්චකං සුභාසුභකම්මමත්තෙ. ඉට්ඨානිට්ඨවිපාකභාගො යත්ථ අත්ථීති භාග්‍යං. සුභාසුභඵලං නෙතීති නියති,ති. සුභාසුභඵලං භාජෙතීති භාගො. ඉට්ඨානිට්ඨවිභාගභාගොධීයති එත්ථාති භාගධෙය්‍යං. සුභාසුභඵලං විදධාතීති විධි. අයො, සුභාවහො, දෙවං, දිට්ඨංඉච්චාදීනිපි සුභාසුභකම්මමත්තස්ස නාමානි. පඤ්චකං ජාතියං. උප්පජ්ජනං උප්පත්ති, නිප්පජ්ජනං නිබ්බත්ති, පද ගතියං, නිපුබ්බො,ති, පස්ස බො. ජනනං ජාති. ජනීයතෙ ජනනං. උද්ධං භවනං උබ්භවො.

90. Un groupe de cinq termes pour l'action pure ou impure uniquement. Ce en quoi réside la part de maturation désirée ou non désirée est la fortune (bhāgya). Ce qui conduit au fruit pur ou impur est la destinée (niyati). Ce qui distribue le fruit pur ou impur est la part (bhāgo). Ce en quoi est établie la répartition des parts désirées ou non désirées est le sort (bhāgadheyya). Ce qui ordonne le fruit pur ou impur est la loi (vidhi). 'Ayo' (fortune), 'subhāvaho' (porteur de bien), 'deva' (le divin/destin), 'diṭṭha' (le vu/destin) et d'autres sont aussi des noms pour l'action pure ou impure. Un groupe de cinq pour la naissance. L'acte de s'élever est la naissance (uppatti) ; l'acte de se produire est la production (nibbatti). La racine 'pada' signifie aller, avec le préfixe 'ni' et le suffixe 'ti', le 'da' devient 'ba' [pour former nippatti]. L'acte d'engendrer est la naissance (jāti). Ce qui est engendré est la génération (janana). L'existence qui s'élève est le surgissement (ubbhavo).

91. පජ්ජං [Pg.74] හෙතුම්හි. අත්තනො ඵලං නිමිනාතීති නිමිත්තං, මා පරිමාණෙ, නිපුබ්බො. කරොති ඵලන්ති කාරණං. තිට්ඨති ඵලමෙත්ථාති ඨානං. පජ්ජති නිපජ්ජති ඵලමෙතෙනාති පදං, විසෙසෙන ජායතෙති බීජං, රස්සස්ස දීඝතා. නිස්සෙසෙන අත්තනො ඵලං බන්ධති පවත්තෙතීති නිබන්ධනං. නිදීයතෙ නිච්ඡීයතෙ අනෙනෙති නිදානං, යු, නිදදාති ඵලන්ති වා නිදානං. පභවති ඵලමෙතස්මාති පභවො, හිනොති ගච්ඡති පරිණමති කාරියරූපතන්ති හෙතු, තු, හිනොති වා පතිට්ඨාති ඵලමෙත්ථාති හෙතු, හි පතිට්ඨායං. සම්භවති යෙන ඵලන්ති සම්භවො. සිනොති ඵලං බන්ධතීති සෙතු. පටිච්ච ඵලමෙතස්මා එතීති පච්චයො.

91. Un vers pour la cause (hetu). Ce qui délimite son propre fruit est le signe/cause (nimitta, racine 'mā' signifiant mesurer, avec le préfixe 'ni'). Ce qui produit le fruit est la cause (kāraṇa). Ce en quoi réside le fruit est le fondement (ṭhāna). Ce par quoi le fruit est obtenu ou produit est le moyen (pada). Ce qui naît de manière spécifique est la graine (bīja, avec allongement de la voyelle). Ce qui lie et fait durer entièrement son propre fruit est l'attache (nibandhana). Ce par quoi quelque chose est déposé ou déterminé est la source (nidāna, avec le suffixe 'yu'), ou bien ce qui donne le fruit est le 'nidāna'. Ce d'où provient le fruit est l'origine (pabhava). Ce qui se meut ou se transforme en la forme de l'effet est la cause (hetu, avec le suffixe 'tu'), ou bien ce par quoi le fruit s'établit est le 'hetu' ('hi' signifiant établissement). Ce par quoi le fruit se produit est la production (sambhava). Ce qui lie le fruit est le lien (setu). Ce d'après quoi le fruit procède est la condition (paccayo).

92. යං කාරණං සමාසන්නං ආසන්නතරං ඵලෙන, තං පදට්ඨානන්ති මතං. පදානං හෙතූනං ඨානං පදට්ඨානං, යථා ‘‘රාජරාජා’’ති. තිවිධං කාරණං උපාදානකාරණං සහකාරීකාරණං කාරණකාරණන්ති. යථා බීජං අඞ්කුරස්ස උපාදානකාරණසඞ්ඛාතං පදට්ඨානං, භූමිජලාදි සහකාරීකාරණං, ‘‘කම්මස්ස කාරණං ජරො, තස්ස කාරණං කඵො’’ති කඵො කාරණකාරණං කම්මස්ස.

92. La cause qui est la plus proche, la plus immédiate de l'effet, est considérée comme la cause prochaine (padaṭṭhāna). La base (ṭhāna) des causes (padāna) est le 'padaṭṭhāna', comme dans le composé 'rājarājā'. Il existe trois sortes de causes : la cause matérielle (upādānakāraṇa), la cause coopérante (sahakārīkāraṇa) et la cause de la cause (kāraṇakāraṇa). Par exemple, pour un bourgeon, la graine est la cause prochaine désignée comme cause matérielle ; la terre, l'eau, etc., sont les causes coopérantes ; et dans 'la cause de l'action est la vieillesse, la cause de celle-ci est le phlegme', le phlegme est la cause de la cause de l'action.

තිකං [Pg.75] සරීරාධිපතිදෙවෙ. ජීවන්ති සත්තා යෙනාති ජීවො. පූරෙති නිස්සයස්සාභිලාසන්ති පුරිසො, ඉසො. අතන්ති සතතං ගච්ඡන්ති සත්තා යෙනාති අත්තා. ද්වයං සත්තරජොතමොසාම්‍යාවත්ථායං. පධීයන්තෙ පලීයන්තෙ අත්‍ර ගුණා සත්තරජොතමො රූපාති පධානං, යු. පකරොති පුරිසොපභොගත්ථං සද්දාදිකාරියන්ති පකති,ති. මොහරාගදොසානං යථාසඞ්ඛ්‍යං සත්තරජොතමානීති සඤ්ඤා. සතො භාවො සත්තං, ඨිතිපරතා. රජ්ජන්ත්‍යත්‍රාති රජො, සට්ඨිපරතා. තමන්ත්‍යත්‍රාති තමො, පලයපරතා.

Un groupe de trois pour le maître du corps (l'âme/le soi). Ce par quoi les êtres vivent est l'âme (jīvo). Ce qui remplit le désir de son support est l'esprit/l'homme (puriso, avec le suffixe 'iso'). Ce par quoi les êtres se meuvent continuellement est le soi (attā). Un groupe de deux pour l'état d'équilibre des qualités de pureté, d'activité et d'inertie. Ce en quoi sont placés ou se dissolvent les qualités de pureté (satta), d'activité (rajo) et d'inertie (tamo) est la matière primordiale (padhāna, avec le suffixe 'yu'). Ce qui produit les effets tels que le son pour l'usage de l'esprit est la nature (pakati). Les termes 'satta', 'rajo' et 'tamo' correspondent respectivement à l'absence de confusion, à l'attachement et à l'aversion. L'état d'être est la pureté (satta), tendant vers la stabilité. Ce par quoi l'on est emporté est l'activité (rajo), tendant vers l'effort. Ce par quoi l'on s'obscurcit est l'inertie (tamo), tendant vers la dissolution.

93. පජ්ජෙන පාණිනො නාමානි. පණන්ති ජීවන්ති සත්තා යෙනාති පාණො, සො යස්සත්ථි, සො පාණො. සරීරසඞ්ඛාතො කායො යස්සත්ථි, සො සරීරී. කම්මෙන භවතීති භූතං, නපුංසකෙ, පුමෙවාති වාසද්දත්ථො. රූපාදීසු සඤ්ජතීති සත්තො, නිච්ඡන්දරාගාපි රූළ්හියා සත්තාති වුච්චන්ති. දෙහො කායො යස්සත්ථීති දෙහී. පූරෙතීති පූති, පූතිසඞ්ඛාතං ආහාරං ගිලති අදතීති පුග්ගලො, තිස්ස ලොපො, සත්තානං ආයුං පූරෙන්තො ගච්ඡතීති පුග්ගො, තං ලාති භක්ඛතීති පුග්ගලො. ජීවන්ති යෙනාති ජීවං, තමස්සත්ථීති ජීවො. යථාවුත්තත්ථො පාණො යස්සත්ථීති පාණී. පකාරෙන ජාතත්තා පජා. ජායතීති ජන්තු, තු. කුසලාකුසලං ජනෙතීති ජනො. ලුජ්ජතීති ලොකො, ලුජ විනාසෙ, ජස්ස කො. යථා පුරිමකා සත්තා ජාතිජරාමරණං ගච්ඡන්ති, තථා අයම්පි ගච්ඡතීති තථාගතො.

93. Par un vers, les noms des êtres vivants. Ce par quoi les êtres respirent ou vivent est le souffle (pāṇo) ; celui qui possède cela est un être vivant (pāṇo). Celui qui possède un corps (kāya) constitué d'organes (sarīra) est un être corporel (sarīrī). Ce qui existe par l'action (karma) est un être (bhūtaṃ, au neutre, ou masculin selon l'usage). Ce qui est attaché à la forme, etc., est un être (satto) ; même ceux qui sont sans désir ni attachement sont appelés 'êtres' par convention. Celui qui possède un corps physique (deho) est un être incarné (dehī). Ce qui se remplit est 'pūti' (le corps) ; celui qui avale ou mange ce qui est désigné comme purulent est un individu (puggalo, avec élision de 'ti' ; celui qui va en remplissant la durée de vie des êtres est 'puggo', et celui qui le prend est 'puggalo'). Ce par quoi ils vivent est le principe vital (jīvaṃ) ; celui qui possède cela est un être vivant (jīvo). Celui qui possède le souffle (pāṇo) tel que décrit est un être animé (pāṇī). Étant né de diverses manières, c'est la progéniture (pajā). Ce qui naît est une créature (jantu, avec le suffixe 'tu'). Ce qui engendre le bien et le mal est l'homme (jano). Ce qui se désintègre est le monde (loko, de 'luja' signifiant destruction, 'j' devenant 'k'). De même que les êtres passés sont allés vers la naissance, la vieillesse et la mort, de même celui-ci y va, c'est pourquoi il est appelé 'ainsi-allé' (tathāgato).

94. රූපාදයො [Pg.76] ඡ චක්ඛාදිගය්හා ධම්මා ‘‘ගොචරා’’ති ‘‘ආලම්බා’’ති ‘‘විසයා’’ති ‘‘ආරම්මණානී’’ති ‘‘ආලම්බණානී’’ති ච වුච්චන්තෙ. රූපයති පකාසෙති අත්තනො සභාවන්ති රූපං. සප්පති උච්චාරීයතීති සද්දො, සප්ප ගතියං වා, සප්පතෙ ඤායතෙ යෙනෙති සද්දො. ගන්ධ අද්දනෙ, අද්දනං හිංසනං, යාචනඤ්ච, හිංසතෙ අභිලසීයතෙ වා ගන්ධො, ගන්ධෙති වා අත්තනො වත්ථුං සූචෙති පකාසෙති ‘‘ඉදමෙත්ථ අත්ථී’’ති පෙසුඤ්ඤං කරොන්තො විය හොතීති ගන්ධො. රසන්ති තං සත්තා අස්සාදෙන්තීති රසො. ඵුසීයතීති ඵස්සො. ගාවො ඉන්ද්‍රියානි චරන්ත්‍යෙතෙසු ගොචරා. චිත්තචෙතසිකෙහි ආලම්බීයන්තෙති ආලම්බා. සි බන්ධනෙ විපුබ්බො, විසිනොන්ති විබන්ධන්ති ඉන්ද්‍රියානීති විසයා. ආගන්ත්වා චිත්තචෙතසිකා රමන්ති එත්ථාති ආරම්මණානි, යු. එතෙ ඉන්ද්‍රියත්ථාතිප්‍යුච්චන්තෙ, ඉන්ද්‍රියෙහි අත්ථ්‍යන්තෙ අභිලසීයන්තෙති කත්වා.

94. Les six objets tels que la forme (rūpa), etc., qui sont saisis par les sens tels que l'œil, etc., sont appelés « gocarā » (domaines), « ālambā » (supports), « visayā » (sphères), « ārammaṇāni » et « ālambaṇānī » (objets de conscience). On l'appelle « rūpa » parce qu'il manifeste (rūpayati) sa propre nature. On l'appelle « saddo » (le son) parce qu'il est prononcé (uccārīyati) ou parce qu'il va (sappa gatiyaṃ) ou encore parce que c'est par lui que l'on comprend. Le mot « gandha » (l'odeur) dérive de la racine gandh (blesser ou solliciter) ; on l'appelle gandha parce qu'il est désiré, ou parce qu'il indique son propre objet en manifestant « ceci est ici », agissant ainsi comme s'il commettait une médisance (pesuñña). On l'appelle « raso » (la saveur) parce que les êtres la goûtent (assādentīti). On l'appelle « phasso » (le toucher) parce qu'il est touché (phusīyatīti). Ils sont appelés « gocarā » parce que les sens (gāvo) s'y meuvent. Ils sont appelés « ālambā » parce qu'ils sont saisis (ālambīyante) par l'esprit et les facteurs mentaux. Ils sont appelés « visayā » parce qu'ils lient les facultés sensorielles (vi-sinonti, racine si). Ils sont appelés « ārammaṇāni » parce que l'esprit et les facteurs mentaux y trouvent du plaisir en y arrivant. Ces termes sont aussi appelés « indriyatthā », car ils sont désirés (atthyante) par les sens.

95. පජ්ජද්ධං සුක්කෙ. සුච සොකෙ, සොචන්ති එතෙන තදත්ථිකාති සුක්කො, අ. ගු සද්දෙ, ගුයතෙ කිත්තීයතෙති ගොරො, රො. සි සෙවායං, සෙවීයතෙති සිතො, සිනොති වා බන්ධති චිත්තන්ති සිතො. අවදායති සබ්බවණ්ණෙති ඔදාතො. දා අවඛණ්ඩනෙ අවපුබ්බො. ධාවති සුජ්ඣත්‍යනෙනෙති ධවලො, අලො. සිත වණ්ණෙ, ණො, සෙතො[Pg.77]. පඩි ගතියං, පණ්ඩති පකාසෙතීති පණ්ඩරො, අරො. සුචි, විසදො, අජ්ජුනොතිපි සුක්කනාමානි.

95. Cinq noms et demi pour le blanc (sukka). De la racine suc (briller/s'affliger), on a « sukka » (blanc) car ceux qui le désirent brillent par lui. De gu (sonner/extoller), on a « goro », ce qui est célébré. De si (servir/lier), on a « sito » (blanc), soit parce qu'il est servi, soit parce qu'il lie l'esprit. « Odāto » signifie qu'il recouvre ou surpasse toutes les couleurs (racine dā avec avapubbo). « Dhavalo » signifie que l'on est purifié par lui (racine dhāv). De sita vient « seto ». De paḍi (aller/briller), on a « paṇḍaro », ce qui manifeste. « Suci » (pur), « visado » (clair) et « ajjuno » sont également des noms pour le blanc.

ඡක්කං රත්තෙ. සොණ වණ්ණෙ, ණො, රත්තුප්පලවණ්ණො, රුහ ජනනෙ, ඉතො, ලත්තෙ ලොහිතො. රඤ්ජන්ත්‍යනෙනෙති රත්තො, රන්ජ රඞ්ගෙ. තම්බො උදුම්බරසඞ්ඛාතො ලොහවිසෙසො, තබ්බණ්ණතාය තම්බො. මඤ්ජෙට්ඨා නාම රත්තවල්ලි, යාය හත්ථිදන්තාදිවිකතියො රත්තා භවන්ති, තබ්බණ්ණතාය මඤ්ජෙට්ඨො. රොහිතො ලොහිතසමො, අලත්තමෙව විසෙසො.

Six noms pour le rouge (ratta). « Soṇa » (rouge/doré) est la couleur du lotus rouge. De ruha (naître/croître) vient « lohito » (rouge sang). On l'appelle « ratto » parce qu'on s'en colore (racine rañja). « Tambo » désigne un type de métal (cuivre) ; en raison de cette couleur, il est appelé tamba. « Mañjeṭṭha » est le nom d'une liane rouge avec laquelle on teint l'ivoire d'éléphant ; par ressemblance avec cette couleur, on l'appelle mañjeṭṭho. « Rohito » est semblable au rouge sang, le terme « alatta » (laque rouge) en est une variante.

96. සාමලන්තං කණ්හෙ. නීල වණ්ණෙ, අ. කස්සතෙති කණ්හො, කස විලෙඛනෙ, ණ්හො. න සිතො අසිතො. වණ්ණෙසු එකකොට්ඨාසභාවෙන කල්‍යතෙති කාලො, සො එව කාළො. මච, මචි කක්කනෙ, කක්කනං පිසනං, සෙතාදිකං මචතීති මෙචකො, ණ්වු, අස්සෙත්තං. සා තනුකරණෙ, සායති තනුකරීයති පටිපක්ඛවණ්ණෙහීති සාමො. සාමලො සාමසදිසො, මලපච්චයොව විසෙසො.

96. Le noir (kaṇha) avec les noms finissant par sāmala. De nīla (bleu/sombre) vient « nīla ». « Kaṇho » vient de kasa (labourer/rayer). « Asito » signifie non-blanc. « Kālo » (ou kāḷo) est ainsi nommé car il est compté comme une catégorie parmi les couleurs. « Mecako » (noir profond) vient de mac (broyer/polir), comme ce qui est poli par le noir. « Sāmo » vient de sā (diminuer), car il est atténué par les couleurs opposées. « Sāmalo » est identique à sāma, seul le suffixe mala diffère.

පණ්ඩුසද්දො සිතපීතෙ උත්තො, සිතපීතසම්මිස්සිතවණ්ණෙ පණ්ඩුසද්දො වුත්තොත්‍යත්ථො. වුත්තඤ්ච ‘‘සිතපීතසමායුත්තො, පණ්ඩුවණ්ණො පකිත්තිතො’’ති. පණ්ඩති එකගණනං ගච්ඡතීති පණ්ඩු, පඩි ගතියං, උ. හරිණො, පණ්ඩුරොතිපි පණ්ඩුවණ්ණනාමානි. ඊසංපණ්ඩු අබ්‍යත්තපණ්ඩුවණ්ණො ධූසරො නාම, යථා ධූලිවණ්ණො. ධූස කන්තිකරණෙ, චුරාදි, අරො.

Le mot « paṇḍu » est employé pour le blanc-jaune, c'est-à-dire une couleur issue du mélange du blanc et du jaune. Il est dit : « Le mélange du blanc et du jaune est proclamé couleur paṇḍu ». On l'appelle « paṇḍu » car il entre dans un compte unique (racine paḍi). « Hariṇo » et « paṇḍuro » sont aussi des noms pour la couleur paṇḍu. Le paṇḍu légèrement prononcé ou indistinct est appelé « dhūsaro » (gris), comme la couleur de la poussière. Le terme vient de dhūsa (rendre terne).

97. කිඤ්චිරත්තො [Pg.78] අබ්‍යත්තරත්තවණ්ණො අරුණො නාම, යථා මච්ඡස්ස චක්ඛු, සූරියාදො තරුණො වුත්තො.

97. Le rouge peu prononcé ou indistinct est appelé « aruṇo » (couleur de l'aube), comme l'œil d'un poisson ; on l'appelle aussi « taruṇo » (jeune) au lever du soleil.

සෙතලොහිතො සෙතරත්තමිස්සො වණ්ණො පාටලො නාම, යථා පාටලකුසුමං. පාටයතෙති පාටලො, අලො, පට විභාජනෙ.

La couleur mélangeant le blanc et le rouge est appelée « pāṭalo » (rose/incarnat), comme la fleur de pāṭali. Le mot vient de pāṭayati (diviser, racine paṭa).

ද්විකං පීතෙ. පා පානෙ, කම්මනි තො, ඊත්තඤ්ච. හලිද්දියා ඉව ආභා යස්ස හලිද්‍යාභො.

Deux noms pour le jaune (pīta). De pā (boire), avec le suffixe ta et le passage au ī, on a « pīta ». « Halidyābho » signifie qui a l'éclat du curcuma (haliddiyā).

තිකං තිණපත්තාදිගතෙ වණ්ණෙ. ලස කන්තියං, අතිසයෙන ලස්‍යතෙති පලාසො. ‘‘පාලාසො’’ති පාඨෙ තු රස්සස්ස දීඝතා. හර හරණෙ, මනං හරතීති හරිතො, ඉතො. ඉ, හරි.

Trois noms pour la couleur des feuilles d'herbe, etc. (le vert). De lasa (briller), ce qui brille intensément est « palāso ». S'il est écrit « pālāso », c'est par allongement de la voyelle brève. De hara (ravir), ce qui ravit l'esprit est « harito ». De la racine i vient « hari ».

98. නීලපීතසම්මිස්සවණ්ණෙ කළාරො, කපිලො ච වත්තන්ති. කල සඞ්ඛ්‍යානෙ. අරො, ලස්ස ළො, කළාරො. කබ වණ්ණෙ, ඉලො, බස්ස පො, කපිලො.

98. Pour la couleur issue du mélange du bleu et du jaune, on utilise « kaḷāro » et « kapilo » (fauve/brunâtre). De kala (compter/diviser) vient « kaḷāro ». De kaba (teindre/colorer) vient « kapilo ».

රොචනප්පභෙ ගොරොචනසදිසප්පභායං පිඞ්ගො, පිසඞ්ගො ච වත්තන්ති. පභාසද්දස්ස ද්විලිඞ්ගත්තමෙව. පිජි භාසත්ථො, පිඞ්ගො. පරත්‍ර සකාරවණ්ණාගමො, පිසඞ්ගො.

Pour l'éclat semblable à la gorocana (pigment jaune-rouge), on utilise « piṅgo » et « pisaṅgo » (roux/jaunâtre). Le mot pabhā (éclat) a ici deux genres. De piji (peindre/briller) vient « piṅgo ». Avec l'insertion du son 'sa', on obtient « pisaṅgo ».

කළාරාදීනං [Pg.79] චතුන්නං පිඞ්ගලවිසෙසත්ථවාචකතං දස්සෙත්වා පිඞ්ගලසාමඤ්ඤත්ථවාචකත්තම්පි දස්සෙතුමාහ ‘‘කළාරාදි’’ච්චාදි. තස්සායමත්ථො – න කෙවලං කළාරාදයො පිඞ්ගලවිසෙසත්ථෙයෙව පවත්තන්ති, අථ ඛො පිඞ්ගලසාමඤ්ඤත්ථෙපි වත්තන්තීති. වුත්තඤ්හි අමරකොසෙ ‘‘කළාරො කපිලො පිඞ්ගො, පිසඞ්ගො කද්දු පිඞ්ගලො’’ති. කෙචි පන කළාරාදයො පිසඞ්ගපරියන්තා චත්තාරො සද්දා පිඞ්ගලගුණෙ වත්තමානා පුමෙ වත්තන්ති, ගුණිනි පන වාච්චලිඞ්ගාති එවං පච්ඡිමෙන සම්බන්ධං කත්වා වදන්ති, තං අමරකොසෙන විරුජ්ඣනතො ඉධ ච ‘‘සුක්කාදයො’’ති සබ්බෙසංයෙව ගහණතො න ගහෙතබ්බං.

Après avoir montré que les quatre termes comme kaḷāra, etc., désignent des nuances spécifiques de fauve, l'auteur dit « kaḷārādi », etc., pour montrer qu'ils désignent aussi le fauve en général. Le sens est le suivant : non seulement kaḷāra et les autres s'appliquent à des nuances spécifiques, mais ils s'emploient aussi pour le fauve de manière générale. Il est dit dans l'Amarakosa : « kaḷāro, kapilo, piṅgo, pisaṅgo, kaddu et piṅgalo ». Certains disent que ces quatre mots, de kaḷāra jusqu'à pisaṅga, s'emploient au masculin pour désigner la qualité (le fauve), mais prennent le genre de l'objet qu'ils qualifient. Cependant, comme cela contredit l'Amarakosa et que l'expression « sukkādayo » inclut tout le monde ici, cette restriction ne doit pas être retenue.

99. තිකං සබලෙ කොකිලකණ්ඨසදිසෙ. කල්‍යතෙති කලො, මසි පරිමාණෙ, කම්මනි ණො, කලො එව මාසො කම්මාසො, ලස්ස මො, කලනං වා කලො, තං මසතීති කම්මාසො, යථා ‘‘කුම්භකාරො’’ති. සබ ගතියං, සබතීති සබලො, අලො. චිය්‍යතෙති චිත්තො, ත. ත්‍රණපච්චයෙ චිත්‍රො. කම්මීරො, කබ්බුරොතිපි සබලස්ස නාමානි.

99. Trois noms pour le bigarré (sabale), semblable au cou du coucou. On l'appelle « kalo » ; le mot « kammāso » (tacheté) vient de kalo associé à māsa (mesurer/tacher). Ou bien « kalo » signifie division, et « kammāso » est ce qui saisit cette division. De saba (aller), on a « sabalo ». De ci (empiler/rassembler), on a « citto » et « citro ». « Kammīro » et « kabburo » sont aussi des noms pour le bigarré.

කණ්හපීතමිස්සෙ සාවො වුත්තො. සෙ ගතිම්හි, සයතීති සාවො, අවො. කපිසොතිපි සාවස්ස නාමං. කණ්හලොහිතමිස්සෙ ධූමාභෙ පන ධූම, ධූමලා වත්තන්ති. ධූමො වියාති ධූමො. ධූමං ලාතීති ධූමලො. එතෙ සුක්කාදයො සාවන්තා යදා අභෙදොපචාරා ගුණිනි ගුණිම්හි වත්තන්ති, තදා වාච්චලිඞ්ගා, යථා සුක්කො හංසො, සුක්කා හංසී[Pg.80], සුක්කං හංසකුලංඉච්චාදි යොජ්ජං. යදා ගුණෙ ගුණමත්තෙ වත්තන්ති, තදා පුමෙ, යථා හංසස්ස සුක්කො, මයූරස්ස චිත්තො ඉච්චාදි යොජ්ජං.

Le mélange du noir et du jaune est appelé « sāvo » (brunâtre). De se (aller), on a « sāvo ». « Kapiso » est aussi un nom pour sāva. Le mélange de noir et de rouge, semblable à la fumée, est appelé « dhūma » ou « dhūmalo ». Ces termes, depuis sukka (blanc) jusqu'à sāva, lorsqu'ils désignent par métonymie l'objet possédant la qualité, s'accordent en genre avec cet objet, par exemple : « sukko haṃso » (le cygne blanc), « sukkā haṃsī » (la cygne blanche), « sukkaṃ haṃsakulaṃ » (la troupe de cygnes blancs). Lorsqu'ils désignent uniquement la qualité, ils sont au masculin, par exemple : « haṃsassa sukko » (le blanc du cygne), « mayūrassa citto » (le bariolage du paon).

100. ලාසනන්තං නච්චෙ. නත ගත්තවිනාමෙ, පබ්බජ්ජාදිත්තා නච්චාදෙසො. නතනං නච්චං, නටනං වා නච්චං, සබ්බත්‍ර භාවසාධනං. නතීයතෙ නත්තනං. ලස්‍යතෙ ලාසනං, ලස කන්තියං, ලසිතබ්බන්ති වා ලාසනං.

100. Les noms pour la danse (nacce) se terminent par lāsana. De nata (incliner les membres), le terme devient « nacca ». L'acte de danser est « nacca » ou « naṭana », tous deux exprimant l'action. On utilise aussi « nattana ». « Lāsana » vient de lasa (briller/jouer), ou signifie ce qui doit être pratiqué avec éclat.

නච්චං, වාදිතං, ගීතං ඉති ඉදං භොරියත්තිකං නාට්‍යං නාමෙත්‍යුච්චතෙ. තුර තුරණහිංසාසු. තුරීයන්තෙනෙනෙති තූරියං, මුරජාදි. තබ්භවො සද්දො තොරියො, ණො. තෙන ලක්ඛිතං තිකං තොරියත්තිකං. නටස්සෙදං නාට්‍යං. තතියස්ස තොරියසාමඤ්ඤස්ස තු පාසඞ්ගා නාටකා.

Le trio composé de la danse (nacca), de la musique instrumentale (vādita) et du chant (gīta) est appelé « nāṭya » (art dramatique). De tura (hâter/frapper) vient « tūriya », désignant les instruments comme le tambour, etc. Ce qui en est issu est le son « toriya ». Le trio caractérisé par cela est le « toriyattika ». Ce qui appartient à l'acteur (naṭa) est le « nāṭya ». Quant aux pièces dramatiques (nāṭakā), elles sont liées au troisième terme, le toriya en général.

101. නච්චට්ඨානං රාජඞ්ගණාදි රඞ්ගො නාම සියා ‘‘රමන්තා ගච්ඡන්ති එත්ථ, රජ්ජන්ති එත්ථා’’ති වා කත්වා. සූඣසූචනං හත්ථාදීහි සූචිතබ්බස්ස පකාසෙතබ්බස්ස සත්ථප්පහාරාදිනො සූචනං පකාසනං අභිනයො නාම ‘‘නයනං නයො, පස්සන්තානං අභිමුඛං නයො’’ති කත්වා. බ්‍යඤ්ජකොතිපි තස්සෙව නාමං.

101. Un lieu de danse tel qu'une cour royale est appelé « raṅga » (scène ou théâtre), soit parce que « l'on s'y rend avec plaisir », soit parce que « l'on s'y attache ». L'expression dramatique (abhinaya) consiste à indiquer ou à manifester ce qui doit être montré par les mains, etc., comme les coups d'armes ; elle est ainsi nommée parce qu'elle est un « mener (nayana) ou une conduite (nayo) devant les spectateurs ». Le terme « byañjaka » (manifesteur) est également un nom pour celle-ci.

භරතසත්ථවුත්තඅට්ඨුත්තරසතකරණනිප්ඵන්නථිරහත්ථපරියත්ථකාදිනාමකො ද්වත්තිං සප්පකාරො නච්චවිසෙසො අඞ්ගවික්ඛෙපො, අඞ්ගහාරො නාම ‘‘අඞ්ගස්ස හාරො, වික්ඛෙපො’’ති කත්වා[Pg.81]. තිකං නටෙ. සබ්බත්‍ර කත්තුසාධනං, ‘‘නච්චතීති නට්ටකො’’ත්‍යාදිනා.

Le mouvement des membres (aṅgahāra) est une sorte de danse spéciale de trente-deux types, portant des noms tels que « thirahatthapariyatthaka », résultant des cent huit « karaṇa » mentionnés dans le traité de Bharata (Bharatasattha) ; il est ainsi nommé parce qu'il est un « transport ou une projection des membres ». Le triplet de termes désigne l'acteur (naṭe). Partout, la formation du mot exprime l'agent, comme dans « naṭṭako » (celui qui danse), etc.

102. සිඞ්ගාරාදයො නව රසා නාට්‍යරසා අස්සාදනීයත්තා. යථා හි නානාබ්‍යඤ්ජනසඞ්ඛතමන්නං භුඤ්ජන්තා රසෙ අස්සාදයන්ති සුමනා පුරිසා හාසංව අධිගච්ඡන්ති, තථා නානාභිනයබ්‍යඤ්ජිතෙ අඞ්ගසත්තොපෙතෙ ඨායීභාවෙ අස්සාදයන්ති සුමනාති.

102. Les neuf saveurs telles que l'érotisme sont les saveurs dramatiques (nāṭyarasā) en raison de leur nature délectable. Car, tout comme des hommes joyeux savourent les saveurs en mangeant une nourriture préparée avec divers assaisonnements et éprouvent ainsi de la gaieté, de même les personnes joyeuses savourent l'état émotionnel stable (ṭhāyībhāva) doté de l'essence des membres, manifesté par les diverses expressions dramatiques.

103. තෙසු සිඞ්ගාරස්සෙව සරූපං, පභෙදඤ්ච දස්සෙතුමාහ ‘‘පොසස්සෙ’’ච්චාදි. නාරියං සඞ්ගමං පටිච්ච කාරණං කත්වා පොසස්ස පුරිසස්ස යා පිහා ඉච්ඡා මනොවිකාරවිසෙසො පොසෙ ච පුරිසෙ සඞ්ගමං පටිච්ච කාරණං කත්වා ඉත්ථියා යා පිහා ඉච්ඡා මනොවිකාරවිසෙසො, එසො රතිකීළාදීනං කාරණභූතො, රතිකීළාදිකාරණසහිතො වා රසො සිඞ්ගාරො නාම. එත්ථ ච ඉත්ථිපුරිසානං දස්සනසවනඵුසනවසෙන වා විප්පයොගවසෙන වා යා පිහා සඤ්ජාතා, සො රසො නාම. යං පන තං කාරණං කත්වා පවත්තං ගීතං, තමෙව ලොකානං අස්සාදජනකත්තා රසො නාම. ඵලූපචාරවසෙන පන පිහා රසොති වුත්තා, සබ්බත්‍රෙවං.

103. Pour montrer la nature propre et les divisions de l'érotisme, il est dit : « posasse » etc. Le désir, le souhait ou l'altération mentale particulière d'un homme (posa) à l'égard d'une femme en prenant l'union pour cause, et le désir ou l'altération mentale d'une femme à l'égard d'un homme en prenant l'union pour cause, est la saveur appelée érotisme (siṅgāra), qui est la cause des jeux amoureux, etc., ou qui est accompagnée de la cause des jeux amoureux. Ici, cette saveur est le désir né par le biais de la vue, de l'ouïe ou du toucher d'un homme et d'une femme, ou par le biais de leur séparation. Quant au chant qui se déploie en prenant cela pour cause, il est lui-même appelé « saveur » (rasa) parce qu'il génère du plaisir pour les gens. Mais par métonymie de l'effet (phalūpacāra), le désir est appelé « saveur », et il en est ainsi partout.

104. උත්තමානං [Pg.82] ඉත්ථිපුරිසානං පකති සංයොගවියොගසභාවො සා එත්ථ සිඞ්ගාරෙ පායො බහුලන්ති උත්තමපකතිප්පායො, යෙභුය්‍යෙන උත්තමානං සංයොගවියොගප්පවත්තං ගීතමෙව සිඞ්ගාරො නාමාත්‍යත්ථො. ඉත්ථිපුරිසානං පිහා හෙතු එතස්සාති ඉත්ථිපුරිසහෙතුකො. සො සිඞ්ගාරො සම්භොගො, වියොගොති ඉමිනා පභෙදෙන දුවිධො මතො. තත්‍ර ච –

104. La nature des hommes et des femmes de haute condition, consistant en l'union et la séparation, prédomine ici dans l'érotisme ; c'est pourquoi on dit qu'il a pour base les natures nobles. En général, seul le chant portant sur l'union et la séparation des personnes nobles est appelé érotisme. Il a pour cause l'homme et la femme car leur désir en est le motif. Cet érotisme est considéré comme étant de deux sortes selon cette distinction : l'union (sambhoga) et la séparation (viyoga). Et à ce sujet —

වාපිවනගෙහුය්‍යාන-මාලාචන්දනාදයො;

සම්භොගස්ස විභාවා තෙ, යෙ චඤ්ඤෙ ලලිතඞ්කරා.

Les réservoirs d'eau, les forêts, les maisons, les jardins, les guirlandes, le santal, etc., sont les déterminants (vibhāva) de l'union, ainsi que tout ce qui apporte de la grâce aux membres.

වියොගස්ස තු පියාදස්සනං විභාවො, රසජනකො ච විභාවො. වුත්තඤ්ච –

Pour la séparation, par contre, le déterminant (vibhāva) est la vue de l'être aimé, et le vibhāva est ce qui génère la saveur. Il a été dit :

‘‘ජයන්තෙ ච රසා යෙන,ස විභාවො පකිත්තිතො;

තෙසමෙවා’නුභාවො’යං,ඛ්‍යාතො කවීහි බ්‍යඤ්ජකො’’ති.

« Ce par quoi les saveurs naissent est proclamé comme étant le déterminant (vibhāva) ; sa manifestation même est connue par les poètes comme étant l'expression consécutive (anubhāva) ou le manifesteur (byañjaka). »

සහ භුඤ්ජනමනුභවනං සම්භොගො. වියුජ්ජනං නානාභවනං වියොගො. සිඞ්ගං නාමධාතු, විජ්ඣනට්ඨෙන සිඞ්ගං, නාගරිකභාවසඞ්ඛාතස්ස කිලෙසසිඞ්ගස්සෙතං නාමං, තං කරොති, සිඞ්ගං වා පභුත්තං, තං කරොති රාගීසූති සිඞ්ගාරො, ආරො, කිලෙසසිඞ්ගකරණං විලාසොති වුත්තං. සුචි, උජ්ජලොතිපි සිඞ්ගාරස්ස නාමානි.

L'union (sambhoga) est le fait de jouir ou d'éprouver ensemble. La séparation (viyoga) est le fait d'être séparé ou dans des états différents. La racine « siṅga » signifie percer ; c'est le nom de la corne ou du sommet des souillures, défini comme le raffinement citadin ; ce qui produit cela est le « siṅgāra » (érotisme). Ou bien, parce qu'il possède la maîtrise et produit cela chez les passionnés, on l'appelle « siṅgāra » ; « āro » signifie le jeu ou le charme produisant la corne des souillures. « Suci » (pur) et « ujjala » (brillant) sont aussi des noms pour l'érotisme.

සොකොපචයසභාවො [Pg.83] කරුණො.

Le pathétique (karuṇa) a pour nature l'accumulation de la douleur.

ඉට්ඨනාසඞ්ගනාසාය,වධබන්ධනතාළනා;

සාපක්ලෙසොපතාපෙහි,ජායතෙ කරුණො රසො.

La saveur pathétique (karuṇa) naît de la perte de ce qui est désiré, de l'union avec ce qui n'est pas désiré, du meurtre, de l'emprisonnement, des coups, des malédictions, des afflictions et des tourments.

උස්සාහවද්ධනො වීරො. විභාවා තස්ස විනයුපතාපබලවික්කමා. ස චායං දානවීරො ධම්මවීරො යුද්ධවීරොති තිවිධො.

L'héroïque (vīra) est ce qui accroît l'enthousiasme. Ses déterminants (vibhāva) sont la discipline, le tourment, la force et la prouesse. Et celui-ci est de trois types : l'héroïsme dans le don, l'héroïsme dans la droiture et l'héroïsme de guerre.

විම්හයොපචයසභාවො අබ්භුතො.

Le merveilleux (abbhuta) a pour nature l'accumulation de l'étonnement.

පාසාදුය්‍යානසෙලාදි-ගමනා දිබ්බදස්සනා;

සභාවිමානමායෙන්ද-ජාලසිප්පාදිදස්සනා ;

හදයෙච්ඡිතලාභෙහි, විභාවෙහිස්ස සම්භවො.

Son apparition provient de déterminants tels que le déplacement vers des palais, des jardins ou des montagnes, la vue d'êtres divins, de palais célestes, de magie, d'illusions d'Indra, d'arts, etc., ainsi que par l'obtention de ce que le cœur désire.

හාසොපචයසභාවො හාසො.

Le comique (hāsa) a pour nature l'accumulation du rire.

සාබහිත්ථා සවිකතා, නෙපථ්‍යා බ්‍යඞ්ගදස්සනා;

අසම්බන්ධකථාලාපා, හාසො සො කුහකාදිභි.

Ce rire est provoqué par la moquerie, la déformation, les parures, l'exhibition de membres infirmes, les propos sans lien, et par les trompeurs, etc.

භයොපචයසභාවො භයානකො.

Le terrible (bhayānaka) a pour nature l'accumulation de la peur.

උච්චභෙරවසංරාව-යක්ඛපෙතාදිදස්සනා;

සුඤ්ඤාගාරමහාරඤ්ඤ-වධබන්ධනදස්සනා.

Il provient de cris hauts et effrayants, de la vue de yakkhos, de pētas, etc., de la vue de maisons vides, de grandes forêts, de meurtres ou d'emprisonnements.

තාසායාසඞ්කතොබ්බෙගො, සිවොලූකරුණාදිභි;

විභාවෙහි ච ඉත්ථීනං, නීචානඤ්ච භයානකො.

La saveur terrible se manifeste pour les femmes et les personnes de basse condition par l'effroi, la détresse et l'agitation causés par les chacals, les hiboux, les cris de lamentation, etc., agissant comme déterminants.

සමණොපචයසභාවො සන්තො.

Le paisible (santo) a pour nature l'accumulation de la tranquillité.

දස්සනා සන්තවෙසානං, සන්තචිත්තාන තාදිනං;

සන්තකාරණධම්මානං, සන්තො නාම රසො භවෙ.

La saveur appelée paisible (santo) provient de la vue de ceux qui portent des vêtements paisibles, de ceux dont l'esprit est paisible et inébranlable, et des enseignements (dhamma) qui sont causes de paix.

ජිගුච්ඡොපචයසභාවො [Pg.84] බීභච්ඡො.

Le dégoûtant (bībhaccha) a pour nature l'accumulation de la répugnance.

පූතිමංසාදිකානං තු, දස්සනසුතිකිත්තනා;

විගතෙහි විභාවෙහි, බීභච්චො ජායතෙ රසො.

La saveur du dégoût naît de la vue, de l'audition ou de la mention de chair putride, etc., par des déterminants répulsifs.

කොධොපචයසභාවො රුද්දං.

Le furieux (rudda) a pour nature l'accumulation de la colère.

තඤ්ච සඞ්ගාමහෙතුකං, උග්ගකම්මඋපඝාත-;

මුසාවාදාදිඵරුසා, වචනාදීහි භවති.

Il a pour cause le combat et provient d'actions violentes, d'agressions, de paroles mensongères, dures, etc.

එතෙසු ච බීභච්ඡරුද්දානි නපුංසකෙ, අඤ්ඤෙ තු පුමෙ රූපභෙදා. එතෙ ච නව නාට්‍යරසා රතනකොසනයෙන වුත්තා. වුත්තඤ්හි තත්ථ –

Parmi ceux-ci, les termes « bībhaccha » et « rudda » sont au neutre, tandis que les autres sont de forme masculine. Ces neuf saveurs dramatiques sont mentionnées selon la méthode du Ratanakosa. Car il y est dit :

‘‘සිඞ්ගාරවීර බීභච්ඡ-රුද්ද හාස භයානකා;

කරුණා’බ්භුත සන්තාච, නව නාට්‍යරසා ඉමෙ’’ති.

« L'érotique, l'héroïque, le dégoûtant, le furieux, le comique, le terrible, le pathétique, le merveilleux et le paisible : telles sont ces neuf saveurs dramatiques. »

අමරකොසෙ පන –

Cependant, dans l'Amarakosa :

‘‘සිඞ්ගාරවීර කරුණා-බ්භුත හාස භයානකා;

බීභච්ඡ රුද්දාති රසා’’ති.

« L'érotique, l'héroïque, le pathétique, le merveilleux, le comique, le terrible, le dégoûtant et le furieux sont les saveurs. »

අට්ඨෙව රසා වුත්තා. අථෙහ නවමො සන්තො රසො කස්මා න වුත්තොති? වුච්චතෙ –

Seulement huit saveurs sont mentionnées. Dès lors, pourquoi la neuvième saveur, le paisible (santa), n'est-elle pas mentionnée ici ? On répond —

හාසො රති ච කාරුඤ්ඤං,කොධුස්සාහභයං තථා;

ජිගුච්ඡා විම්හයො චෙති,ඨායීභාවා පකිත්තිතා.

Le rire, le plaisir, la compassion, la colère, l'effort et la peur, ainsi que le dégoût et l'étonnement, sont proclamés comme les états émotionnels permanents (ṭhāyībhāva).

ඨායී එව තු රසීභවතිප්‍යාගමො, තස්මා පකතියා අට්ඨසඞ්ඛ්‍යත්තා අට්ඨෙව තු තෙ වුත්තාති න වුත්තො. සන්තරසො චායං ධම්මසිඞ්ගාරත්තා සිඞ්ගාරරසෙ එවානුපවිට්ඨො. ධම්මයුද්ධකාමත්තෙන තිවිධො හි සිඞ්ගාරො. කෙචි පන පියසමාගමාදිවිභාවජපරමං වස්සල්‍යාඛ්‍යං රසමාහු.

C'est l'état permanent seul qui parvient à la condition de sentiment (rasa) ; par conséquent, comme ils sont huit par nature, il n'a été dit qu'ils ne sont que huit. Et ce sentiment de paix (santaraso), parce qu'il relève du plaisir du Dharma (dhammasiṅgāra), est inclus dans le sentiment érotique même. Car le sentiment érotique est de trois sortes selon le désir pour le Dharma, la guerre ou le plaisir. Certains disent cependant qu'il existe un sentiment nommé tendresse (vassalya), produit par des déterminants (vibhāva) tels que la rencontre avec l'être aimé.

රභසොප්‍යාහ [Pg.85] –

Rabhasa a également dit :

‘‘සිඞ්ගාර වීර බීභච්ඡ-රුද්ද හාස භයානකා;

කරුණා’බ්භුතසන්තා ච, වස්සල්‍යඤ්ච රසා දසෙ’’ති.

« L'érotique, l'héroïque, l'odieux, le furieux, le comique, le terrifiant, le pathétique, le merveilleux, le paisible et la tendresse sont les dix sentiments. »

අඤ්ඤෙ තු –

D'autres cependant disent :

‘‘සිඞ්ගාරානුගතො හාසො,කරුණො රුද්දකම්මජො;

වීරතො අබ්භුතො ජාතො,බීභච්ඡා ච භයානකො’’ති –

« Le rire découle de l'érotique ; le pathétique naît de l'acte furieux ; le merveilleux naît de l'héroïque ; et de l'odieux naît le terrifiant. »

චත්තාරො රසා ඉච්චාහු.

Ils affirment ainsi qu'il existe quatre sentiments [fondamentaux].

බීභච්ඡන්ති වධ බන්ධනෙ, ඡො, අබ්භාසිකාරස්ස දීඝො. වස්ස භො, ධස්ස චො බීභච්ඡො. රුද්දො දෙවතා අස්සෙති රුද්දං. වුත්තඤ්ච –

Quant au terme « bībhaccha », il vient de la racine badh signifiant tuer ou lier, avec le suffixe cho et l'allongement de la réduplication. Le va devient bo et le dha devient cho : ainsi on obtient bībhaccho. Le furieux (rudda) est ce dont la divinité est Rudra. Et il a été dit :

‘‘සිඞ්ගාරො හරිදෙවොහි, හාසො පමථදෙවතො;

කරුණො යමදෙවො තු, රුද්දො රුද්දාධිදෙවතො’’ති.

« Le sentiment érotique a pour divinité Hari, le rire a pour divinité Pramatha, le pathétique a pour divinité Yama, tandis que le furieux a pour divinité suprême Rudra. »

එත්ථ ච කාමකොධහාසාදිකතො චිත්තවිකාරො භාවො ‘‘භාවයති පකාසයති කවිනො අධිප්පාය’’න්ති කත්වා. සො ච ඨායී බ්‍යභිචාරී සාත්තිකො චෙති තිවිධො. තත්‍ර –

Ici, l'état (bhāva) est une modification de l'esprit provoquée par le désir, la colère, le rire, etc., car « il fait naître (bhāvayati) ou manifeste l'intention du poète ». Il est de trois sortes : permanent (ṭhāyī), transitoire (byabhicārī) et tempéramental (sāttika). Parmi ceux-ci :

හාසො රති ච කාරුඤ්ඤං,කොධු’ස්සාහ භයං තථා;

ජිගුච්ඡා විම්හයො චෙති,ඨායීභාවා පකිත්තිතා.

Le rire, le plaisir, la compassion, la colère, l'effort et la peur, ainsi que le dégoût et l'étonnement, sont proclamés comme les états émotionnels permanents.

බ්‍යභිචාරී තු තෙත්තිංසප්පභෙදා. යථා –

Les états transitoires, quant à eux, se divisent en trente-trois types. À savoir :

සඞ්කා ගිලානි නිබ්බෙදො,තථා ඉස්සා මදො සමො;

ආලස්‍යං දීනතා චින්තා,මොහො සති මතී ධිති.

Le doute, la maladie, le détachement, ainsi que l'envie, l'ivresse, la lassitude, la paresse, la dépression, l'inquiétude, l'égarement, le souvenir, l'intelligence et la fermeté.

චාපල්‍යං [Pg.86] හරිසො පීළා,ආවෙගො ජළතු’ග්ගතා;

සුත්තං විතක්කො තාසො ච,ගබ්භු’ස්සුක්කො විසාදතා.

L'inconstance, la joie, l'affliction, l'agitation, la stupeur, l'arrogance, le sommeil, la réflexion, la terreur, la fierté, l'impatience et le désespoir.

නිද්දා’බහිත්ථා’මරිසා,මරණං බ්‍යාධිරෙව ච;

අපමාරො ච උම්මාදො,විබොධො තිංස තුත්තරා.

La somnolence, la dissimulation, l'intolérance, la mort, la maladie, l'épilepsie, la folie et l'éveil : tels sont les trente-trois.

සාත්තිකො අට්ඨවිධො. යථා –

L'état tempéramental est de huit sortes. À savoir :

ථම්භො සෙදො ච රොමඤ්චො,සරභෙදො තු වෙපථු;

වෙවණ්ණ’මස්සුපලයා,ඉච්චෙතෙ අට්ඨ සාත්තිකාති.

La paralysie, la sueur, l'horripilation, le changement de voix, le tremblement, le changement de couleur, les larmes et l'évanouissement : tels sont les huit états tempéramentaux.

ථිරත්තා එකන්තිකත්තා ඨායී. බ්‍යභිචාරී අනෙකන්තිකත්තා. යථා නාටිකාය සිඞ්ගාරො ඨායී, තදුපකාරා හාසාදයො බ්‍යභිචාරිනො, මොහරාගදොසා එව සඞ්ඛ්‍යභාසාය සත්තරජොතමානීත්‍යුච්චන්තෙ. තත්‍ර සත්තෙන ආසයෙන නිබ්බත්තො සාත්තිකො. භාවස්ස බොධකො අභිනයො අනුභාවො ‘‘අනු පච්ඡා භාවයති පකාසයතී’’ති කත්වා.

Il est permanent en raison de sa stabilité et de sa persistance. Il est transitoire en raison de son instabilité. Par exemple, dans une courte pièce, le sentiment érotique est permanent, tandis que le rire et les autres qui l'assistent sont transitoires. L'égarement, l'attachement et l'aversion sont appelés sattva, rajas et tamas dans le langage du Sāṅkhya. Parmi ceux-ci, ce qui est produit par la disposition de pureté (sattva) est le tempéramental. La représentation (abhinaya) qui fait connaître l'état est l'effet consécutif (anubhāva), car « il fait naître ou manifeste [l'état] après coup (anu) ».

තත්‍ර සම්භොගසභාවො යො රත්‍යාඛ්‍යො භාවො, තස්ස ලොචනචාතුරියභමුක්ඛෙපමිහිතවිබ්භමචිත්තඞ්ගහාරිවාක්‍යාදි අනුභාවො. වුත්තඤ්ච –

Parmi ceux-ci, pour l'état appelé plaisir (rati) qui est de la nature de l'union, les effets consécutifs sont l'habileté des regards, le mouvement des sourcils, le sourire, l'agitation, les paroles captivantes, etc. Et il a été dit :

‘‘තස්ස ලොචනචාතුර-භමුක්ඛෙපසිතවිබ්භමො;

චිත්තඞ්ගහාරිවාක්‍යාදි, අනුභාවො පකිත්තිතො’’ති.

« L'habileté des yeux, le mouvement des sourcils, le sourire et l'agitation, les paroles captivantes, etc., sont proclamés comme étant ses effets consécutifs. »

වියොගස්ස [Pg.87] තු අනුභාවො –

Quant aux effets consécutifs de la séparation :

අභිලාපො තථා චින්තා,තස්ස සරණකිත්තනා;

උබ්බෙගො ච විලාපො ච,උම්මාදො බ්‍යාධිරෙව ච;

ජළතා මරණඤ්චෙව,දසෙවෙත්ථ පකිත්තිතා.

L'expression du désir, l'inquiétude, le souvenir et l'éloge [de l'être aimé], l'agitation, la lamentation, la folie, la maladie, la stupeur et la mort : ces dix sont proclamés ici.

හාසස්ස තු විකාරකාලාදි අනුභාවො, යො තු කරුණො.

Pour le rire, l'effet consécutif est la déformation [du visage] et du temps, etc. Quant au pathétique (karuṇa) :

අස්සුසාසෙහි වෙවණ්ණ-ථම්භගත්තසතික්ඛයා;

පරිදෙවිතසොකෙහි,අභිනයො සසූරිභි.

La représentation est faite par les sages au moyen des larmes, des soupirs, du changement de couleur, de la paralysie des membres, de la perte de conscience, des gémissements et de la douleur.

කරචරණවදනවෙපථුගත්තථම්භහදයකම්පනසුක්ඛොට්ඨතාලුකණ්ඨෙහි භයානකො නිච්චමභිනයො.

Le terrifiant doit toujours être représenté par le tremblement des mains, des pieds et du visage, la paralysie des membres, les palpitations du cœur et le dessèchement des lèvres, du palais et de la gorge.

රුද්දස්ස තු භූකුට්‍යාදි අනුභාවො.

Pour le furieux, l'effet consécutif est le froncement des sourcils, etc.

වීරො’භිනීයතෙ චාග-වෙසාරජ්ජාදිතො තථා;

අක්ඛෙපසූචතාදීහි,ථෙරසොරාදිතො භවෙ.

L'héroïque est représenté par la générosité, l'assurance, etc., ainsi que par le défi, l'indication, etc., et se manifeste par la fermeté et la bravoure.

බීභච්ඡස්ස තු –

Quant à l'odieux (bībhaccha) :

අයං පච්ඡාදනා බ්‍යත්ත-පාදබාහච්ඡිකූලනා;

උබ්බෙජනාදීහි මතො,තජ්ජෙහි’භිනයො සදා.

Il est connu par le fait de se couvrir, par le mouvement manifeste des pieds et des bras, et par la répulsion ; la représentation est toujours faite par ces moyens appropriés.

අබ්භුතං [Pg.88] පන –

Quant au merveilleux (abbhuta) :

දන්තලොචනවිත්ථාරා,පසාදොපසමාදිහි;

රොමඤ්චසෙදතාසස්සු,සාධුවාදෙහි දස්සයෙ.

On devrait montrer [ces états] par l'écarquillement des dents et des yeux, par la sérénité et le calme, etc. ; par l'horripilation, la sueur, les larmes et les exclamations de louange.

සාත්තිකානං ත්වට්ඨන්නං ථම්භසෙදරොමඤ්චසරභෙදවෙපථුවෙවණ්ණමස්සුපලයානං යථාක්කමං නික්‍රියතා, වාත, ච්චාසීත, දොභග්ගළා’පාඞ්ගපූරණ, මුඛච්ඡායාවිපල්ලාස, ලොචනමජ්ජන, මහිපාතාදයො අභිනයා.

Les représentations scéniques des huit états émotionnels purs, à savoir la paralysie, la sueur, l'horripilation, le changement de voix, le tremblement, le changement de couleur, les larmes et l'évanouissement, sont respectivement : l'immobilité, l'usage de l'éventail, le froid extrême, le malheur, le remplissage des coins des yeux, le changement de teint du visage, l'essuyage des yeux et la chute au sol, etc.

එවං බ්‍යභිචාරීනම්පි නිබ්බෙද, ගිලානි, සඞ්කි’ස්සා, මද, සමා’ලස්‍යාදීනං යථාක්කමං සාස, සන්තාප, දිසාවලොකන, ගුණමච්ඡෙර, භීත, ඞ්ගමද්දන, සමාදයො අභිනයාති.

De même, pour les états transitoires tels que le dégoût de soi, la maladie, l'appréhension, l'envie, l'ivresse, la fatigue, la paresse, etc., les représentations sont respectivement : le soupir, la chaleur fébrile, le regard dans toutes les directions, l'envie des qualités d'autrui, la peur, le massage des membres, la tranquillité, etc.

බ්‍යභිචාරීසු සඞ්කා නාම ආසඞ්කචිත්තතා. ගිලානි ගෙලඤ්ඤතා. නිබ්බෙදො අත්තාවමානනං. මදො පමාදුක්කංසො. සමො ඛෙදො. දීනතා චෙතසො දුක්ඛතා. ධිති සන්තොසො. හරිසො චෙතොපසාදො. පීළා රුද්දාචාරාදීහි මුඛවිකාරො. ආවෙගො සම්භමො. ජළතා අප්පටිපත්ති, උග්ගතා දාරුණත්තං. සුත්තං සුපනං. තාසො චිත්තක්ඛොභො. උස්සාහො උස්සුක්කං. විසාදො ඛෙදො. අබහිත්ථා ආකාරගුත්තතා. අමරිසො අක්ඛමතා. විබොධො විනිද්දතා. සෙසා පපඤ්චභයා න විත්ථාරිතාති. රසවණ්ණනා.

Parmi les états transitoires, l'appréhension est l'état d'esprit suspicieux. La maladie est l'état maladif. Le dégoût de soi est le mépris de soi-même. L'ivresse est l'excès de négligence. La fatigue est l'épuisement. La détresse est la souffrance de l'esprit. La fermeté est le contentement. La joie est la sérénité du cœur. L'oppression est la déformation du visage due à un comportement cruel, etc. L'agitation est le trouble. La stupidité est l'incapacité d'agir, et la férocité est la dureté. Le sommeil est le fait de dormir. La terreur est l'agitation de l'esprit. L'effort est l'ardeur. Le découragement est la peine. La dissimulation est la protection des apparences. L'intolérance est l'incapacité de pardonner. L'éveil est l'absence de sommeil. Les autres n'ont pas été détaillés par crainte de prolixité. [Fin de] l'explication des saveurs.

105. සිලොකෙන වචසො නාමානි. භාසිතබ්බන්ති භාසිතං. ලප වචනෙ, ලපිතං. භාසීයතෙති භාසා. වොහරීයතෙති [Pg.89] වොහාරො, හර හරණෙ විපුබ්බො, ‘‘වොහාර වචනෙ’’ති වා ධාතු. වුච්චතෙති වචනං. වචොපි, මනොගණොයං. උච්චතෙති උත්ති,ති. වුච්චතෙති වාචා, අ. ගිණන්ති සද්දායන්ති තන්ති ගිරා, ගෙ සද්දෙ, ඉරො, ගායිතබ්බාති වා ගිරා. වායතෙ සද්දායතෙති වාණී, යු, ඊ ච, පරෙසං මම්මවිජ්ඣනට්ඨෙන වාණො වියාති වා වාණී, ඊ. භරතො නාම සත්ථකාරො ඉසි, තස්සෙසා භාරතී. කථීයතෙති කථිතා. වුච්චතෙති වචී, ඊ. බ්‍රහ්මී, සරොවතීතිපි වචසො නාමානි.

105. Voici les noms de la parole en vers. Ce qui doit être dit est bhāsita. La racine lap signifie parler, d'où lapita. Ce qui est dit est bhāsā. Ce qui est employé dans l'usage est vohāra (de la racine hara avec le préfixe vi, ou de la racine vohāra au sens de parole). Ce qui est énoncé est vacana. Il y a aussi vaco, qui appartient au groupe de mots comme manas. Ce qui est prononcé est utti. Ce qui est dit est vācā. Les sons qui résonnent sont girā (de la racine ge signifiant sonner, avec le suffixe iro, ou parce qu'elle doit être chantée). Ce qui retentit ou fait du son est vāṇī (avec les suffixes yu et ī, ou parce qu'elle est comme une flèche, vāṇa, perçant le cœur des autres). Bharata est le nom d'un sage auteur de traités, sa parole est bhāratī. Ce qui est raconté est kathitā. Ce qui est dit est vacī. Brahmī et Sarovatī sont aussi des noms de la parole.

106. එකමෙවාඛ්‍යාතපදං යත්ථ එකාඛ්‍යාතො සවිසෙසනෙන කාරකපදෙන සහිතත්තා සකාරකො පදචයො සම්බන්ධත්ථො පදසමුදායො වාක්‍යං නාම සියා, යථා – වෙස්සන්තරො රාජා සුඛවිපාකං කම්මං කරොති, පුරිසො ගච්ඡති. ආඛ්‍යාතග්ගහණඤ්චෙත්ථ ක්‍රියාසද්දොපලක්ඛණං, තෙන දෙවදත්තො කටං කතවා ඉච්චාදීනිපි වාක්‍යං නාම සියා. අමරකොසෙ පන – ‘‘තිස්‍යාද්‍යන්තචයො වාක්‍යං, ක්‍රියා වා කාරකාන්විතා’’ති ද්වීහි ලක්ඛණෙහි වාක්‍යමාහ. තස්සත්ථො – තිස්‍යාද්‍යන්තචයො ත්‍යාදිස්‍යාද්‍යන්තපදානං චයො සමූහො සම්බන්ධත්ථො වාක්‍යං, තං යථා – උච්චං පඨති, ඔදනං පචති. තථා ච භාවාඛ්‍යං ආඛ්‍යාතං සාබ්‍යයකාරකවිසෙසනං වාක්‍යං, ආඛ්‍යාතං ත්‍යාද්‍යන්තං සාබ්‍යයං වා සකාරකං වා සවිසෙසනං වා වාක්‍යමුච්චතෙ. ත්‍යාදිග්ගහණං ක්‍රියාසද්දොපලක්ඛණං, තෙන දෙවදත්තො [Pg.90] කටං කතවා ඉච්චාදීනිපි වාක්‍යං. උපලක්ඛණනිරපෙක්ඛං අපරං වාක්‍යලක්ඛණමාහ ‘‘ක්‍රියා වා කාරකාන්විතා’’ති. ක්‍රියාපදං වා කාරකසම්බන්ධං වාක්‍යං, යථා – රාජා ගච්ඡති, රාජා ගතො. ඉමස්මිං පක්ඛෙ සාබ්‍යයස්සපි අනබ්‍යයස්සපි සබ්බස්ස ක්‍රියාකාරකපදසමූහස්ස වාක්‍යත්තමාහ.

106. Là où il n'y a qu'un seul mot verbal, un ensemble de mots ayant un sens lié, accompagné d'un agent avec ses qualificatifs, est appelé une phrase ; par exemple : « le roi Vessantara accomplit une action au mûrissement heureux », « l'homme va ». Ici, l'emploi du terme verbe est une désignation générale pour les mots d'action ; par conséquent, « Devadatta ayant fait une natte », etc., est aussi appelé une phrase. Dans l'Amarakośa, cependant, la phrase est définie par deux caractéristiques : « un ensemble se terminant par -ti, -si, etc., est une phrase, ou une action unie à un agent ». Son sens est : un ensemble se terminant par -ti, -si, etc., est un groupe de mots finissant par les suffixes personnels -ti, etc., ou les suffixes casuels -si, etc., ayant un sens lié ; par exemple : « il lit à haute voix », « il cuit du riz ». De même, un verbe exprimant l'état, avec des indéclinables, des agents et des qualificatifs, est une phrase ; un verbe se terminant par -ti, etc., avec un indéclinable, ou un agent, ou un qualificatif, est appelé une phrase. L'emploi de -ti, etc., est une désignation générale pour les mots d'action, ainsi « Devadatta ayant fait une natte », etc., est une phrase. Une autre définition de la phrase, indépendante de cette désignation, dit : « ou une action unie à un agent ». Un mot d'action ou une relation avec un agent est une phrase, comme : « le roi va », « le roi est allé ». Dans cette perspective, le caractère de phrase est attribué à tout groupe de mots d'action et d'agent, qu'ils soient indéclinables ou non.

භයාදීහි යං ද්වික්ඛත්තුං වා තික්ඛත්තුං වා උදීරණං කථනං ‘‘සප්පො සප්පො, විජ්ඣ විජ්ඣා’’ත්‍යාදිකං, තං ආමෙඩිතං ඤෙය්‍යං. මෙඩි උම්මාදනෙ, ආපුබ්බො ද්වත්තික්ඛත්තුමුච්චාරණෙ වත්තති. යථා ‘‘එතදෙව යදා වාක්‍යං, ආමෙඩයති වාසවො’’. ‘‘දෙවදත්තෙනාමෙඩො කතො’’ ඉච්චත්‍රාප්‍යයමෙවත්ථො, සොකාදිනා හි ‘‘භාතා භාතා’’ඉත්‍යුච්චාරීයතෙ, භාවෙ කම්මනි ච තො. කම්මඤ්ච පදං වාක්‍යම්හා.

Ce qui est prononcé ou dit deux ou trois fois à cause de la peur, etc., comme « un serpent ! un serpent ! », « perce ! perce ! », etc., doit être connu sous le nom de redoublement. La racine meḍ signifie excitation, et avec le préfixe ā, elle s'emploie pour la prononciation faite deux ou trois fois. Comme dans : « Quand Vāsava répète cette même phrase ». Dans « Devadatta a fait une répétition », le sens est identique ; car à cause de la douleur, on prononce « frère ! frère ! ». Le suffixe -ta exprime ici l'état ou l'objet. L'objet est un mot issu de la phrase.

107. ආමෙඩිතස්ස විසයං දස්සෙතුමාහ ‘‘භයෙ’’ච්චාදි. ‘‘සප්පො සප්පො, චොරො චොරො’’ත්‍යාදීසු භයෙ. ‘‘විජ්ඣ විජ්ඣ, පහර පහරා’’ත්‍යාදීසු කොධෙ. ‘‘සාධු සාධූ’’ත්‍යාදීසු පසංසායං. ‘‘ගච්ඡ ගච්ඡ, ලුනාහි ලුනාහී’’ත්‍යාදීසු තුරිතෙ. ‘‘ආගච්ඡ ආගච්ඡා’’ත්‍යාදීසු කොතූහලෙ. ‘‘බුද්ධො බුද්ධොති චින්තයන්තො’’ත්‍යාදීසු අච්ඡරෙ. ‘‘අභික්කමථායස්මන්තො අභික්කමථායස්මන්තො’’ත්‍යාදීසු හාසෙ. ‘‘කහං එකපුත්තක, කහං එකපුත්තකා’’ත්‍යාදීසු සොකෙ. ‘‘අහො සුඛං අහො සුඛ’’න්ත්‍යාදීසු පසාදෙ. චසද්දො අවුත්තසමුච්චයත්ථො, තෙන ගරහා’සම්මානාදීනං සඞ්ගහො [Pg.91] දට්ඨබ්බො. තත්ථ ‘‘පාපො පාපො’’ත්‍යාදීසු ගරහායං. ‘‘අභිරූපක, අභිරූපකා’’ත්‍යාදීසු අසම්මානෙ. එවමෙතෙසු නවසු, අඤ්ඤෙසු ච ආමෙඩිතවචනං බුධො පණ්ඩිතො කරෙ කරෙය්‍ය යොජෙය්‍ය ආමෙඩනං පුනප්පුනුච්චාරණං ආමෙඩියති වා පුනප්පුනුච්චාරීයතීති ආමෙඩිතන්ති කත්වා.

107. Pour montrer le domaine du redoublement, il est dit : « dans la peur », etc. Dans la peur : « un serpent ! un serpent ! », « un voleur ! un voleur ! », etc. Dans la colère : « perce ! perce ! », « frappe ! frappe ! », etc. Dans la louange : « bien ! bien ! », etc. Dans la hâte : « va ! va ! », « coupe ! coupe ! », etc. Dans la curiosité : « viens ! viens ! », etc. Dans l'émerveillement : « pensant : un Bouddha ! un Bouddha ! », etc. Dans la joie : « avancez, vénérables ! avancez, vénérables ! », etc. Dans le chagrin : « où es-tu, fils unique ? où es-tu, fils unique ? », etc. Dans la satisfaction : « Ah ! quel bonheur ! Ah ! quel bonheur ! », etc. Le mot « ca » sert à inclure ce qui n'a pas été dit, comme le blâme, le manque de respect, etc. Ainsi, dans le blâme : « méchant ! méchant ! », etc. Dans le manque de respect : « ô toi qui te crois beau ! ô toi qui te crois beau ! », etc. Ainsi, dans ces neuf cas et dans d'autres, le sage, le savant, devrait faire usage du redoublement, c'est-à-dire de la répétition, car on appelle redoublé ce qui est répété ou prononcé à plusieurs reprises.

108. ඉරු, යජු, සාමන්ති තයො වෙදා සියුං, තත්‍ර ඉරුසද්දො නාරී ඉත්ථිලිඞ්ගො. ඉච ථුතියං, ඉච්චන්තෙ දෙවා එතායාති ඉරු, උ, චස්ස රො. යජන්තෙ අනෙනෙති යජු, උ. සො අන්තකම්මනි, කරණෙ මො, සොයන්ති පාපමනෙනෙති සාමං, ඔස්සා, ‘‘සා තනුකරණාවසානෙසූ’’ති වා ධාත්වත්ථො. විදන්ති ධම්මමෙතෙහීති වෙදා.

108. Il y a trois Védas : Iru, Yaju et Sāma. Parmi eux, le mot iru est du genre féminin. La racine ic signifie louange ; c'est par elle que les dieux sont loués, d'où iru (avec le suffixe u et le changement de c en r). On sacrifie par lui, d'où yaju (avec le suffixe u). La racine so signifie mettre fin à l'action ; avec le suffixe instrumental mo, c'est ce par quoi on met fin au péché, d'où sāmaṃ (avec le changement de o en ā), ou selon le sens de la racine « sā signifie l'amincissement et la fin ». On connaît le Dharma par eux, c'est pourquoi ils sont appelés Védas.

එතෙ එව තයො වෙදා තයී නාම, තයො අවයවා අස්සාති තයී. අයං තයීසද්දො නාරී ඉත්ථිලිඞ්ගො. තිකං වෙදෙ. මුනාති ජානාති ධම්මං අනෙනාති මන්තො, තො, උස්ස අ. සුය්‍යතෙ ධම්මං එතායාති සුති. ඉත්ථියං සුතිසද්දො.

Ces trois Védas mêmes sont appelés tayī (triade), car ils ont trois parties. Ce mot tayī est du genre féminin. C'est la triade dans le Véda. On comprend ou on connaît le Dharma par lui, d'où manto (avec le suffixe to et le changement de u en a). Le Dharma est entendu par elle, d'où suti. Le mot suti est du genre féminin.

109. වෙදසත්ථකාරකෙ දස ඉසයොදස්සෙතුමාහ ‘‘අට්ඨකො’’ච්චාදි. අත්ථං හිතං, අත්ථෙ වා සත්ථෙ කරොතීති අට්ඨකො. වාමං කල්‍යාණවචනං කරොතීති වාමකො, රස්සසරීරත්තා [Pg.92] වා වාමනො, සො එව වාමකො, නස්ස කකාරත්තං කත්වා. වාමො නාම හරො, සො දෙවො අස්ස වාමදෙවො.

109. Pour montrer les dix sages qui ont composé les traités védiques, il est dit : « Aṭṭhaka », etc. Celui qui réalise le bien, ou qui compose des traités sur le sens, est Aṭṭhaka. Celui qui produit une parole bénéfique est Vāmako ; ou bien il est Vāmano en raison de sa petite taille, et c'est lui-même qui est Vāmako par le changement de n en k. Vāma est un nom de Hara, le dieu qui lui est propre est donc Vāmadevo.

‘‘වාමං සබ්‍යෙ පතීපෙ ච, දවිණෙ චාතිසුන්දරෙ;

පයොධරෙ හරෙ කාමෙ, ජඤ්ඤා වාම’මපිත්ථිය’’න්ති.

« On doit savoir que vāma signifie : le côté gauche, le contraire, la richesse, le très beau, le sein, Hara et le désir, lorsqu'il n'est pas au genre féminin. »

හි නානත්ථසඞ්ගහෙ.

Ceci conclut la collection des divers sens.

අඞ්ගිරසස්ස ඉසිනො අපච්චං අඞ්ගිරසො, චිත්‍රසිඛණ්ඩිනො අපච්චං පුත්තො. අථ වා අඞ්ගිම්හි කායෙ රසො සිද්ධිප්පත්තො පාරදො යස්සාති අඞ්ගිරසො. තෙනෙව තස්ස පුත්තං සුරාචරියං ‘‘ජීවො’’ති වදති. ජීවයති රණෙ අසුරනිහතෙ දෙවෙති ජීවො. භරතීති භගු, භං වානක්ඛත්තං ගච්ඡති ජානාතීති භගු, උ. යමං සංයමං දදාති පරෙසන්ති යමදො ච සො දක්ඛිණෙය්‍යග්ගිත්තා අග්ගි චෙති යමදග්ගි, රාමස්ස පිතා. වසිට්ඨස්ස අපච්චං වාසිට්ඨො. භාරද්වාජස්ස අපච්චං භාරද්වාජො. කස්සපස්ස අපච්චං කස්සපො. වෙස්සාමිත්තස්ස අපච්චං වෙස්සාමිත්තො. ඉති ඉමෙ දස ඉසයො මන්තානං වෙදානං කත්තාරො කාරකා.

Aṅgirasa est le descendant du sage Aṅgiras, le fils de Citrasikhaṇḍin. Alternativement, Aṅgirasa est celui dont le mercure (pārada) a atteint la perfection (siddhi) en tant qu'essence (raso) dans le corps (aṅgimhi kāye). Pour cette raison, on appelle son fils, le maître des dieux, « Jīva » (le Vivant). Il est appelé Jīva parce qu'il redonne la vie aux dieux tués par les Asuras au combat. Bhagu est ainsi nommé car il maintient (bharatī) ; ou bien Bhagu est celui qui va vers les astres (bhaṃ) ou les connaît (jānāti). Yamadaggi est celui qui donne (dadāti) la maîtrise de soi (yamaṃ) aux autres et qui est à la fois digne de recevoir des dons (dakkhiṇeyya) et semblable au feu (aggi) ; il est le père de Rāma. Vāsiṭṭho est le descendant de Vasiṭṭha. Bhāradvāja est le descendant de Bhāradvāja. Kassapa est le descendant de Kassapa. Vessāmitto est le descendant de Vessāmitta. Ainsi, ces dix sages sont les auteurs et les compositeurs des hymnes des Védas.

110. වෙදෙ දස්සෙත්වා තස්ස ඡළඞ්ගානි දස්සෙතුමාහ ‘‘කප්පො’’ච්චාදි. යඤ්ඤකම්මානමුපදෙසකො කප්පො ‘‘කප්පතෙ පභවතී’’ති කත්වා. සාධුසද්දානමන්වාඛ්‍යායකං බ්‍යාකරණං විසෙසෙන ආකරීයන්තෙ පකතිච්චාදිනා ආබ්‍යාපාද්‍යන්තෙ අනෙන [Pg.93] සද්දාති, යු. ජොතිසත්ථං ගණනසත්ථං සුභාසුභකම්මඵලජොතනකං. සික්ඛ්‍යන්තෙ අබ්භස්‍යන්තෙ එතායාති සික්ඛා, අකාරාදිවණ්ණානං ඨානකරණපයතනානං පටිපාදිකා. නිච්ඡයෙන, නිස්සෙසතො වා උත්ති නිරුත්ති, වණ්ණාගමො වණ්ණවිපරියයොච්චාදිකා. ඡන්දසි අනුට්ඨුභාදිවුත්තානං පටිපාදිකා ඡන්දොවිචිති, එතානි ඡ වෙදානං අඞ්ගානීති වදන්ති.

110. Après avoir montré les Védas, il dit « kappo », etc., pour montrer leurs six membres (chaḷaṅgāni). Le Kappa est ce qui enseigne les actes sacrificiels, car il est dit : « il est apte, il est capable » (kappate pabhavati). La grammaire (byākaraṇa) est ce qui explique les mots corrects ; par elle, les mots sont analysés (ākarīyante) et expliqués (ābyāpādyante) spécifiquement par leur nature originelle (pakati), etc. Le Jotisa est le traité d'astronomie et de calcul qui éclaire les fruits des actions fastes et néfastes. La Sikkhā est ce par quoi l'on apprend et s'exerce (sikkhyante) ; elle établit les lieux d'articulation, les organes et les efforts pour les sons commençant par la lettre 'a'. La Nirutti est l'énonciation précise ou complète, traitant de l'ajout de lettres, de l'inversion de lettres, etc. La Chandoviciti est ce qui établit les mètres comme l'Anuṭṭhubha dans la poésie védique (chandasi). On dit que ce sont là les six membres des Védas.

111. පුරාවුත්තනිබන්ධනපායත්තා පුරාවුත්තං, තස්ස පබන්ධො විත්ථාරො, සන්තානො වා භාරතාදිකො භාරතයුද්ධකථාදිකො බ්‍යාසාදිපකතො ගන්ථො ඉතිහාසො නාම, ඉතිහසද්දො පාරම්පරියොපදෙසෙ නිපාතො, ඉතිහා’ත්ථි අස්මින්ති ඉතිහාසො.

111. Ce qui est composé à partir d'événements passés (purāvutta) est le purāvutta ; son développement étendu ou sa continuité, comme le récit de la guerre du Bhārata composé par Vyāsa et d'autres, est appelé Itihāsa (histoire/tradition). Le mot « itihāsa » est une particule utilisée pour un enseignement traditionnel ; il est appelé Itihāsa car « ainsi (iti) en vérité (ha) cela fut (āsa) ».

රුක්ඛාදීනං නාමපරියායෙහි නාමප්පකාසකං රතනමාලාදිකං සත්ථං නිඝණ්ටු නාම, සොතිමිනා නිඝණ්ටුසද්දස්ස පුල්ලිඞ්ගත්තං දීපෙති, සබ්බත්‍රෙවං. තත්ථ තත්ථාගතානි නාමානි නිස්සෙසතො ඝටෙන්ති රාසීකරොන්ති එත්ථාති නිඝණ්ටු, බින්දාගමො, වචනීයවාචකභාවෙන අත්ථං සද්දඤ්ච නිඛණ්ඩති භින්දති විභජ්ජ දස්සෙතීති වා නිඛණ්ටු, සො එව ඛස්ස ඝකාරං කත්වා නිඝණ්ටූති වුත්තො. රුක්ඛාදීනං නාමප්පකාසකන්තිමිනා එකෙකස්ස අත්ථස්ස අනෙකපරියායනාමප්පකාසකත්තං වුත්තං, නිදස්සනමත්තඤ්චෙතං, අනෙකෙසං අත්ථානං එකසද්දවචනීයතාපකාසකවසෙනපි [Pg.94] තස්ස ගන්ථස්ස පවත්තත්තා.

Le traité tel que la Ratanamālā, qui expose les noms par des synonymes pour les arbres et autres, s'appelle Nighaṇṭu ; par la terminaison 'i', il indique le genre masculin du mot Nighaṇṭu, et il en est ainsi partout. On l'appelle Nighaṇṭu car les noms rencontrés ici et là y sont assemblés et rassemblés sans exception ; ou bien Nikhaṇṭu car il brise (nikhaṇḍati), divise et montre le sens et le mot par la relation entre ce qui est exprimé et ce qui exprime ; ce mot même est devenu Nighaṇṭu en changeant le 'kh' en 'gh'. Par l'expression « exposant les noms des arbres, etc. », on indique qu'il expose de nombreux synonymes pour chaque sens unique ; ceci n'est qu'un exemple, car ce traité fonctionne aussi en exposant un mot unique pour exprimer de nombreux sens.

112. ලොකෙ යං විතණ්ඩවාදීනං සත්ථං, තං ලොකායතන්ති විඤ්ඤෙය්‍යං. තනු විත්ථාරෙ, අඤ්ඤමඤ්ඤවිරුද්ධං, සග්ගමොක්ඛවිරුද්ධං වා තනොන්ති එත්ථාති විතණ්ඩො, ඩො, ණත්තං, විරුද්ධෙන වා වාදදණ්ඩෙන තාළෙන්ති එත්ථ වාදිනොති විතණ්ඩො, තඩි තාළනෙ, අදෙසම්පි හි යං නිස්සාය වාදීනං වාදො පවත්තො, තං තෙසං දෙසතොපි උපචාරවසෙන වුච්චති, යථා ‘‘චක්ඛුං ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා පහීයමානා පහීයති, එත්ථ නිරුජ්ඣමානා නිරුජ්ඣතී’’ති. ලොකාති බාලලොකා, තෙ එත්ථ ආයතන්ති උස්සහන්ති වායමන්ති වාදස්සාදෙනාති ලොකායතං, ආයතිං හිතං තෙන ලොකො න යතති න ඊහතීති වා ලොකායතං, තඤ්හි ගන්ථං නිස්සාය සත්තා පුඤ්ඤක්‍රියාය චිත්තම්පි න උප්පාදෙන්ති.

112. On doit comprendre que le Lokāyata est le traité des sophistes (vitaṇḍavādīnaṃ) dans le monde. La racine 'tanu' signifie extension ; on l'appelle Vitaṇḍa parce qu'ils y étendent (tanonti) ce qui est mutuellement contradictoire ou opposé au ciel et à la libération ; ou bien les débatteurs y sont frappés (tāḷenti) par le bâton du débat contradictoire (taḍi signifiant frapper). Bien que ce ne soit pas un lieu réel, ce sur quoi repose le débat des discoureurs est appelé leur 'lieu' par métaphore, comme dans : « l'œil, dans le monde, est de nature plaisante et agréable ; c'est là que cette soif, en étant abandonnée, s'abandonne, et en cessant, cesse ». Le Lokāyata est ainsi appelé parce que les gens ignorants (bālalokā) y tendent (āyatanti), s'efforcent ou s'appliquent par plaisir pour le débat ; ou bien parce que le monde ne s'efforce pas (na yatati) pour le bien futur à cause de lui, car en s'appuyant sur ce traité, les êtres ne font même pas naître la pensée d'accomplir des actes méritoires.

යො කවීනං පණ්ඩිතානං හිතො කවිත්තභොගසම්පත්තාදිපයොජනකරො ක්‍රියාකප්පවිකප්පො කවීනං ක්‍රියාසඞ්ඛාතකප්පබන්ධනවිධිවිධායකො සුබොධාලඞ්කාරාදිකො ගන්ථො, සො කෙටුභං නාම, කිටන්ති ගච්ඡන්ති කොසල්ලං කවයො බන්ධනෙසු එතෙනාති කෙටුභං, කිට ගතියං, අභො, අස්සුකාරො, අථ වා කිටති ගමෙති ක්‍රියාදිවිභාගං, තං වා අනවසෙසෙන පරියාදානතො ගමෙන්තො පූරෙතීති කෙටුභං, උභ, උම්භ පූරණෙ.

Ce qui est bénéfique pour les poètes (kavīnaṃ) ou les savants, apportant des bénéfices tels que la richesse de la jouissance poétique, à savoir le traité Kriyākappavikappo qui prescrit les méthodes de composition et de structure appelées actions des poètes, comme le Subodhālaṅkāra, est appelé Keṭubha. C'est le Keṭubha parce que par lui les poètes vont (kiṭanti) vers l'habileté dans les compositions (kiṭa signifiant aller) ; ou bien parce qu'il fait comprendre (kiṭati) la distinction des actions, etc., ou parce qu'il remplit (pūretīti) en épuisant totalement le sujet (kiṭa signifiant aller, ubha ou umbha signifiant remplir).

වචීභෙදාදිලක්ඛණා [Pg.95] ක්‍රියා කප්පීයති විකප්පීයති එතෙනාති ක්‍රියාකප්පො. සො පන වණ්ණපදසම්බන්ධපදත්ථාදිවිභාගතො අතිබහු විකප්පොති ආහ ‘‘ක්‍රියාකප්පවිකප්පො’’ති, ඉදඤ්ච මූලක්‍රියාකප්පගන්ථං සන්ධාය වුත්තං. සො හි මහාවිසයො සතසහස්සපරිමාණො නයචරිතාදිපකරණං.

La Kriyā (action/procédé), caractérisée par les distinctions de la parole, est ce qui est préparé (kappīyati) et élaboré (vikappīyati) par cela ; c'est le Kriyākappo. Mais parce qu'il comporte de très nombreuses variétés selon les divisions des lettres, de la connexion des mots, du sens des mots, etc., il est appelé « Kriyākappavikappo » ; cela est dit en référence au traité fondamental du Kriyākappo. Car celui-ci a un vaste domaine, comptant cent mille vers, tel que les traités sur la conduite des méthodes (nayacarita), etc.

113. උපලද්ධො කෙනප්‍යත්ථො යස්සං සා උපලද්ධත්ථා, ඉති ආඛ්‍යායිකාත්‍යුච්චතෙ ආඛ්‍යායතෙ නායකානුසාසකචරිතමස්සන්ති, සඤ්ඤායං ණ්වු.

113. Celle dans laquelle un fait a été perçu par quelqu'un est appelée Upaladdhatthā (dont le sens est perçu) ; elle est ainsi appelée Ākhyāyikā (récit narratif) parce qu'on y raconte (ākhyāyate) la vie d'un héros ou d'un instructeur ; le suffixe ṇvu est utilisé pour former ce nom.

පබන්ධෙනෙව ච සවිත්ථාරෙන කප්පනං යස්සං සා පබන්ධකප්පනා, කාදම්බරීපභුති. කථීයතීති කථා.

Celle dans laquelle une composition est faite par un récit continu et détaillé est une Pabandhakappanā (composition suivie), comme la Kādambarī et autres. Elle est appelée Kathā (histoire/fiction) parce qu'elle est racontée (kathīyatīti).

අත්ථා භූමිහිරඤ්ඤාදයො, තත්‍ර පධානං භූමි ඉතරෙසං තප්පභවත්තා, තෙසං අජ්ජනෙ පාලනෙ ච උපායභූතං සත්ථං අත්ථසත්ථං, පයානක්‍යාදිපණීතං, තස්මිං දණ්ඩනීතිසද්දො පවත්තො. සාමාදීනං චතුත්ථොපායො වධබන්ධනාදිලක්ඛණො දණ්ඩො, තස්ස නීති පණයනං දණ්ඩනීති, පායෙන නීතිස්ස දණ්ඩෙන බ්‍යප්පදෙසො, වධදොසබාහුල්‍යෙන පායසො දණ්ඩස්ස පණයනතො, දණ්ඩනීත්‍යත්ථත්තා සත්ථඤ්ච දණ්ඩනීති.

Les richesses (atthā) sont la terre, l'or, etc. Parmi elles, la terre est principale car les autres en proviennent ; le traité qui est un moyen pour l'acquisition et la protection de celles-ci est l'Atthasattha (science de la richesse), composé par Payānaka et d'autres ; le terme Daṇḍanīti s'y applique également. Le Daṇḍa (châtiment) est le quatrième moyen après la conciliation (sāma), etc., caractérisé par la mise à mort, l'emprisonnement, etc. Sa conduite ou son application est la Daṇḍanīti (politique de gouvernement) ; elle est désignée généralement sous le nom de Nīti du Daṇḍa, car l'application du châtiment se fait le plus souvent en raison de l'abondance des fautes passibles de mort ; comme ce traité a pour but la Daṇḍanīti, il est lui-même appelé Daṇḍanīti.

ද්වයං කථායං. වුත්තො අනුවත්තනීයො අන්තො පරිසමත්ති යස්ස අත්තනො කාරියභාගස්ස පාපනතොති වුත්තන්තො. පවත්තන්තෙ කාරියා යස්සං පවත්ති,ති. චකාරෙන වුත්තඋදන්තාදයො ගහිතා. කාරියස්ස වුත්ති අත්‍රත්ථීති අස්සත්ථ්‍යත්ථෙ [Pg.96] ණො. උග්ගතො අන්තො පරිසමත්ති යස්ස උදන්තො.

Ces deux termes se rapportent au récit. On appelle Vuttanto (nouvelle/compte-rendu) ce dont la fin (anto) ou la conclusion a été atteinte (vutto) par l'accomplissement de sa propre partie d'action à suivre. La Pavatti (occurrence/nouvelle) est ce en quoi les actions se produisent (pavattante). Par l'usage de la particule 'ca', les termes tels que Udanta sont inclus. La Vutti (existence) d'une action se trouve ici, donc on utilise le suffixe ṇo au sens de possession. L'Udanta (nouvelle) est ce dont la fin (anto) est apparue ou s'est manifestée (uggato).

114. අධිවචනන්තං නාමෙ. සඤ්ජානන්ති එතායාති සඤ්ඤා, අ. ආඛ්‍යායතෙ එතායාති ආඛ්‍යා. අහ්වයතෙ එතායාති අව්හා, හු සද්දෙ, ව්හෙ අව්හානෙති වා ධාතු, අ. සම්මා ආජානාති, සමං වා ජානාති එතායාති සමඤ්ඤා. අභිධීයතෙ යෙන, යු. නම්‍යතෙ අබ්භස්සතෙ අස්මින්ති නාමං, නමති නාමයතීති වා නාමං. අහ්වායතෙති අව්හයො, කම්මෙ යො. නාමමෙව නාමධෙය්‍යං. නාමරූපෙහි සකත්ථෙ ධෙය්‍යො යදාදිනා, තිට්ඨති වා එත්ථ අත්ථොති ධෙය්‍යං, ධරීයතෙ උච්චාරියතෙති වා ධෙය්‍යං, නාමමෙව ධෙය්‍යං නාමධෙය්‍යං. අධීනං වචනං අධිවචනං, කෙන අධීනං? අත්ථෙන. පුට්ඨස්ස පටිවචනං පටිවාක්‍යං. පටිගතං පච්ඡාගතං වාක්‍යං පටිවාක්‍යං. උත්තරීයතෙ අතික්කම්‍යතෙ යෙනාති උත්තරං.

114. Les termes désignant le « nom » (nāma) sont les suivants. « Saññā » (perception/nom) car c'est par cela qu'on reconnaît. « Ākhyā » car c'est par cela qu'on explique. « Avhā » car c'est par cela qu'on appelle (de la racine hu ou vhe signifiant appeler). « Samaññā » car c'est par cela qu'on comprend parfaitement ou également. On l'appelle « nāma » (nom) car c'est ce par quoi une chose est désignée, ou parce qu'il s'incline (namati) ou fait pencher (nāmayati). « Avhayo » signifie appellation. « Nāmadheyyaṃ » est identique à nāma. « Adhivacana » (désignation) signifie une parole dépendante, dépendante de quoi ? Du sens. « Paṭivākya » ou « paṭivacana » désigne la réplique ou la réponse à une question. « Uttara » (réponse) signifie ce par quoi on surpasse ou on va au-delà.

115. තිකං පුච්ඡායං. පුච්ඡිතබ්බොති පඤ්හො, ඤාතුමිච්ඡිතො හි අත්ථො පඤ්හො නාම. පුච්ඡ පුච්ඡනෙ, චස්ස ඤො, ඡස්ස හො, උස්ස අ, පඤ්හ පුච්ඡනෙතිපි ධාතු. යුජ යොගෙ, අනුයුඤ්ජිතබ්බො [Pg.97] පුච්ඡිතබ්බොති අනුයොගො. පුච්ඡනං, පුච්ඡිතබ්බාති වා පුච්ඡා. එතෙනෙව නයෙන ද්වීසුපි භාවසාධනම්පි කත්තබ්බමෙව.

115. Trois termes pour la « question » (pucchā). « Pañha » est ce qui doit être demandé, car le sens que l'on souhaite connaître s'appelle pañha (problème/question). « Anuyogo » signifie ce qui doit être poursuivi ou interrogé. « Pucchā » désigne l'action de demander ou ce qui doit être demandé. Selon cette méthode, ces termes peuvent être compris à la fois comme des noms d'action et des noms d'objet.

චතුක්කං නිදස්සනෙ. පකතෙන සදිසං නිදස්සෙති එතෙනාති නිදස්සනං, පකතස්සොපපාදනං වාක්‍යං. උපොග්ඝඤ්ඤතෙ පටිපාදීයතෙ අනෙනාති උපොග්ඝාතො. උප උපුබ්බො හනධාතු පටිපාදනත්ථො. දස්සීයතෙ අනෙනාති දිට්ඨන්තො, අන්තො, දිට්ඨො වා පකතස්ස අන්තො පරිසමත්ති යෙනාති දිට්ඨන්තො. සබ්බත්‍රාපි වා කම්මසාධනම්පි කත්තබ්බං. උදාහරීයති පකතස්සොපපාදනායාති උදාහරණං.

Quatre termes pour l'« illustration » (nidassana). « Nidassana » est ce par quoi on montre la similitude avec le sujet traité, une phrase établissant le propos. « Upogghāto » (introduction) est ce par quoi le sujet est amorcé ou établi. « Diṭṭhanto » (exemple) est ce qui est vu (diṭṭha), ou bien la conclusion (anta) de ce qui est vu. « Udāharaṇa » (exemple cité) est ce qui est énoncé pour prouver le sujet.

116. චතුක්කං සඞ්ඛෙපෙ. සමාති තුල්‍යත්ථා. සඞ්ඛිපීයතෙ එකදෙසතො කථීයතීති සඞ්ඛෙපො, ඛිප පෙරණෙ. සංහරීයතෙ සඞ්ඛෙපෙන පච්චාඛ්‍යායතෙ එතෙනාති සංහාරො. සමස්‍යතෙ සඞ්ඛිපීයතෙති සමාසො, අසු ඛෙපනෙ. සඞ්ඛෙපෙන ගය්හතෙ අනෙනාති සඞ්ගහො.

116. Quatre termes pour le « résumé » (saṅkhepa). « Saṅkhepo » (abrégé) car le sujet est exposé partiellement en le condensant. « Saṃhāro » (compilation) car il est rassemblé ou résumé. « Samāso » (composition) car il est jeté ensemble ou abrégé. « Saṅgaho » (collection/résumé) car le sujet est saisi de manière concise.

‘‘ත්වං සතං සුවණ්ණං ධාරයසි’’ඉත්‍යාදිකං තුච්ඡභාසනං අභූතභාසනං අබ්භක්ඛානං නාම. අසච්චෙන අක්ඛානං භාසනං අබ්භක්ඛානං.

Un discours vain ou mensonger tel que « Tu possèdes cent pièces d'or » s'appelle « abbhakkhāna » (calomnie/fausse accusation). C'est un récit ou une déclaration faite avec fausseté.

117. ද්වයං [Pg.98] විවාදාය විභාගවිසයෙ. විරුද්ධං කත්වා අවහරති වදති යන්ති වොහාරො. විරුද්ධං කත්වා වදති යන්ති විවාදො. සබ්බත්‍ර භාවසාධනං වා යුජ්ජති. ‘‘මුසාවාදං වදන්තො ඝොරානි ත්වං නරකානි යස්සසී’’ත්‍යාදිසරූපං සපනං. සප අක්කොසෙ, ථො, සපථො.

117. Deux termes pour le « litige » (vivāda) dans le domaine de la divergence. « Vohāro » (usage/procès) et « vivādo » (conflit) signifient parler ou agir de manière opposée. Un serment ou une imprécation telle que « En proférant des mensonges, tu iras dans de terribles enfers » est appelé « sapana » ou « sapatho ».

තිකං ඛ්‍යාතෙ. යජති එතෙනාථි යසො, ජස්ස සො, සබ්බත්ථ යාතීති වා යසො, සො, යසති පයසතීති වා යසො. සිලොකති පත්ථරතීති සිලොකො, සිලොක සඞ්ඝාතෙ. කිත්ත සද්දනෙ, කිත්තීයතෙ කථීයතෙති කිත්ති, ඉ. සමඤ්ඤා ච ඛ්‍යාතෙ, සං ආපුබ්බො ජානාති ඛ්‍යාතෙ. තථා හි ‘‘ඤාතො, අභිඤ්ඤාතො, සඞ්ඛ්‍යාතො, විස්සුතො, සමඤ්ඤාතො’’ති රතනකොසෙ වුත්තං. උච්චධනිනා සද්දනං ඝොසනා නාම, ඝුස සද්දෙ, ඝුසනං සද්දනං ඝොසනා.

Trois termes pour la « renommée » (khyāta). « Yaso » (gloire) car elle s'étend partout. « Siloko » (célébrité/strophe) car elle se répand. « Kitti » (renommée) car elle est racontée. « Samaññā » est également utilisé pour la réputation. La proclamation à voix haute est appelée « ghosanā » (annonce).

118-119. ද්වයං පටිසද්දෙ. ඝුසනං ඝොසො, තං පටිගතො, දුතියාසමාසො. එවං රවං පටිගතො පටිරවො. අථ [Pg.99] වා ඝොසස්ස පතිරූපො පටිඝොසො. රවස්ස පතිරූපො පටිරවො. පටිසුති, පටිද්ධනීතිපි පටිසද්දස්ස නාමානි, වචීමුඛං වචනොපක්කමො උපඤ්ඤාසො නාම, උපනිපුබ්බො ආස උපවෙසනෙ, උප පඨමං පුරිමවචනස්ස සමීපං වා න්‍යාසො ඨපනං උපඤ්ඤාසො, න්‍යස්ස ඤො.

Deux termes pour l'« écho » (paṭisadda) : « paṭighoso » et « paṭiravo », signifiant un son qui revient ou qui résonne en réponse. L'introduction d'un discours ou l'approche de la parole s'appelle « upaññāso » (préambule/suggestion).

සත්තකං ථුතියං. කත්ථ සිලාඝායං, යු, කථනං වාඅසරූපද්විභාවවසෙන කත්ථනා. සිලාඝ කත්ථනෙ, සිලාඝා. සීලස්ස වා සභාගගුණස්ස ආහනනං සීලාඝා, සා එව රස්සං කත්වා සිලාඝා. වණ්ණ පසංසායං, වණ්ණීයතෙති වණ්ණනා. නු ථුතියං,ති, නුති. ථු අභිත්ථවෙ,ති, ථුති. ථොම සිලාඝායං, ථොමනං. පපුබ්බො සංස පසංසනෙ, අ.

Sept termes pour la « louange » (thuti) : « katthanā » (éloge), « silāghā » (admiration), « vaṇṇanā » (description des qualités), « nuti », « thuti » (louange), « thomanaṃ » (exaltation) et « pasaṃsā » (approbation).

සිඛණ්ඩීනං මයූරානං නාදො නදරවො කෙකා නාම, කා සද්දෙ, කෙඉති කායතීති කෙකා, කම්මනි අ, අථ වා කායති, කායනං වා කා, කෙ මයූරෙ පවත්තා කා කෙකා, අලුත්තසමාසො. ගජානං නාදො කොඤ්චනාදො නාම, කොඤ්චසකුණනාදසදිසො නාදො කොඤ්චනාදො. හයානං අස්සානං ධනි සද්දො හෙසා නාම, හෙස අබ්‍රත්තසද්දෙ, හෙසනං හෙසා, හෙ ඉති පවත්තතීති වා හෙසා.

Le cri des paons (sikhaṇḍī) est appelé « kekā ». Le cri des éléphants (gaja) est appelé « koñcanādo » (barrissement), car il ressemble au cri du héron (koñca). Le cri ou le son des chevaux (haya) est appelé « hesā » (hennissement).

120-121. ද්වයං පරියායෙ. පරිබ්‍යත්තමත්ථං අයන්ති ගච්ඡන්ති බුජ්ඣන්ති එතෙනාති පරියායො. එකො අත්ථො පුනප්පුනං වුච්චති [Pg.100] යෙනාති වෙවචනං. ද්වයං සාකච්ඡායං. සහ, සම්මා වා අවිරොධෙන කථා සාකච්ඡා, සංකථා ච. තො, ථස්ස චො, තස්ස ඡො.

Deux termes pour le « synonyme » (pariyāya) : « pariyāyo » (terme équivalent) et « vevacana » (nom distinct pour un même sens). Deux termes pour la « discussion » (sākacchā) : « sākacchā » et « saṃkathā », désignant une conversation amicale ou un dialogue.

සාද්ධපජ්ජෙන ගරහස්ස නාමානි. දොසක්ඛානෙන වදනං උපවාදො. කුස අව්හානෙ භෙදනෙ ච, ක්වචි ‘‘අපක්කොසො’’ති පාඨො, ණො. වණ්ණො ථුති, තස්ස අවදනං අවණ්ණවාදො. හීළනෙන වදනං අනුවාදො. ජනානං වාදො ගරහණං ජනවාදො. ගරහණෙන වාදො අපවාදො. පරිවදනං පරිවාදො, රස්සස්ස දීඝතා. එතෙ උපවාදාදයො තුල්‍යත්ථා සමානත්ථා. විසමවුත්තප්පභෙදෙසු වත්තමිදං. ඛිප පෙරණෙ, ඛිපනං බහිකරණං ඛෙපො. නිදි කුච්ඡායං, අ, නින්දා. යථා උපවාදාදයො ගරහත්ථා, කුච්ඡාදයොපි තථාති තථාත්ථො. කුච්ඡ අවක්ඛෙපනෙ, චුරාදි, කුස අක්කොසෙතිමස්ස වා පබ්බජ්ජාදිත්තා ‘‘කුච්ඡා’’ති රූපං නිප්ඵජ්ජති. ගුප, ගොප කුච්ඡනෙසු, ‘‘තිජගුපකිතමානෙහි ඛඡසා වා’’ති ඡො. ගරහ කුච්ඡනෙ. තත්ථ කෙචි ‘‘උපවාදාදයො අබ්භක්ඛානත්ථා, ඛෙපාදයො නින්දත්ථා’’ති වදන්ති, තං අමරකොසෙන විරුජ්ඣනතො අබ්භක්ඛානත්ථස්ස ච වුත්තත්තා න ගහෙතබ්බං. එතෙ උපවාදාදයො සත්ත අබ්භක්ඛානෙපි වත්තන්ති.

Noms désignant le « blâme » (garaha) : « upavādo » (reproche), « avaṇṇavādo » (critique), « anuvādo » (réprimande), « janavādo » (clameur publique), « apavādo » (désapprobation) et « parivādo » (diffamation). Ces termes sont synonymes. S'y ajoutent « khepo » (rejet/insulte), « nindā » (mépris) et « kucchā » (dédain). Bien que certains distinguent les premiers comme étant des calomnies et les seconds des blâmes, il convient de noter que ces sept termes, de upavāda à parivāda, peuvent également être utilisés pour désigner la calomnie.

විවාදකාමස්ස දුබ්බාදො උපාරම්භො, සො ච ඊදිසෙ සබ්බලොකචූළාමණිභූතෙ සක්‍යකුලෙ සම්භූතස්ස භගවතො කිමිදං කම්මමුචිතන්ති ගුණාවිකරණපුබ්බකොප්‍යත්ථි, බන්ධකීසුතස්ස තවෙදමුචිතමෙවාති නින්දාපුබ්බකොපි උපාරම්භො. තත්‍ර යො නින්දාපුබ්බො සනින්දො උපාරම්භො, සො පරිභාසනමුච්චතෙ. උපගන්ත්වා පරෙසං චිත්තස්ස ආරම්භනං විකොපනං උපාරම්භො. දොසක්ඛානෙන භාසනං පරිභාසනං.

Pour celui qui aime la dispute, le reproche est une parole difficile à supporter. Il y a le reproche précédé de la manifestation des qualités, tel que : « Est-il convenable d'agir ainsi pour le Bienheureux né dans la lignée des Sakya, qui est le joyau de la couronne du monde entier ? » ; et il y a aussi le reproche précédé d'un blâme, tel que : « Ceci est bien convenable pour toi, fils d'une courtisane ! » Là, le reproche blâmable assorti d'insultes est appelé invective (paribhāsana). S'approcher et troubler l'esprit d'autrui est un reproche (upārambho). Parler en exposant les fautes est une invective (paribhāsana).

122. අනරියානං [Pg.101] ලාමකානං වොහාරතො, අරියානං උත්තමජනානං වා අවොහාරතො අනරියවොහාරොති සඞ්ඛාතානං අදිට්ඨෙ දිට්ඨවාදාදීනං අට්ඨන්නං වොහාරානං වසෙන යා වාචා ලාමකජනෙහි පවත්තිතා වුත්තා, වීතික්කමදීපනී අජ්ඣාචාරවීතික්කමසාධනී සා වාචා අරියජනෙහි වත්තබ්බමරියාදාතික්කමත්තා අභිවාක්‍යං නාම සියා.

122. En raison de l'usage des non-nobles, des gens vulgaires, ou de la non-utilisation par les nobles, les personnes supérieures, les huit types d'usages connus sous le nom d'usage non-noble (anariyavohāro) — tels que dire avoir vu ce qui n'a pas été vu, etc. — toute parole proférée par des gens vulgaires qui expose une transgression ou qui conduit à une conduite inappropriée est appelée « interpellation abusive » (abhivākyaṃ), car elle dépasse les limites de ce qui doit être dit par les nobles.

123. මුහුංභාසා බහුසො අභිධානං අනුලාපො නාම, අනු පුනප්පුනං ලාපො අනුලාපො. අනත්ථිකා ගිරා නිප්පයොජනං උම්මත්තාදිවචනං පලාපො, පයොජනරහිතො ලාපො පලාපො, පසද්දො වියොගත්ථජොතකො.

123. Parler fréquemment ou désigner à plusieurs reprises est appelé répétition (anulāpo) ; « anu » signifie répétition, « lāpo » signifie parole. Une parole inutile, sans profit, comme les propos d'un fou, est le bavardage (palāpo) ; une parole dépourvue de but est le bavardage, le préfixe « pa » exprimant ici l'idée de séparation.

ගමනාගමනාදිසමයෙ ආදිම්හි භාසනං පියවචනං ආලාපො, ආදිම්හි ලාපො ආලාපො, ආපුච්ඡාසද්දොප්‍යත්‍ර. දොසෙන පතිට්ඨිතො පරිද්දවො පරිදෙවනං අනුසොචනං අතික්කමලාපො විලාපො නාම, විවිධෙන, විවිධං වා ලාපො විලාපො. පරිදෙවනං පරිදෙවො, සො එව පරිද්දවො, දෙව පරිදෙවනෙ.

Parler au début d'un moment tel qu'un départ ou une arrivée est une parole aimable appelée adresse (ālāpo) ; parler au début est une adresse, le mot « āpucchā » (demande de permission) est aussi utilisé ici. La lamentation établie par la douleur est le gémissement (paridevana) ; une parole de regret excessive est appelée wailing (vilāpo), signifiant une parole de diverses manières ou une parole variée. « Paridevana » est « paridevo », qui est la même chose que « pariddavo », venant de la racine « dev » signifiant se lamenter.

124. විරුද්ධං [Pg.102] වචනං විරොධොත්ති. විරුද්ධං පලාපො විප්පලාපො. සන්දිස්සතෙති සන්දෙසො, සන්දිස්සමානො අත්ථො, තස්සොත්ති. යාය සන්දිට්ඨො අත්ථො අභිධීයතෙ, සා සන්දෙසොත්ති වාචිකමුච්චතෙ. වච සන්දෙසෙ, සකත්ථෙ ණිකො, සන්දිට්ඨත්ථා වාචා එව වාචිකමිච්චත්ථො.

124. Une parole opposée est une contradiction (virodho). Un bavardage contradictoire est une divagation (vippalāpo). Un « sandeso » (message) est ce qui est montré (sandissateti), c'est-à-dire le sens communiqué. On appelle message (vākika) la parole par laquelle un sens indiqué est exprimé. La racine « vac » est utilisée dans le sens de message, avec le suffixe « ṇika » dans le sens de la racine elle-même ; une parole ayant un sens indiqué est donc un message.

මිථු අඤ්ඤමඤ්ඤං විරොධරහිතං වචනං ‘‘සම්භාසනං, සල්ලාපො’’ති ච වුච්චති. යථා එකො බ්‍රූතෙ ‘‘අජ්ජ සොභනං නක්ඛත්ත’’න්ති, ඉතරොප්‍යාහ ‘‘තථෙවා’’ති.

Une parole mutuelle entre deux personnes, exempte de contradiction, est appelée « conversation » (sambhāsana) ou « dialogue » (sallāpo). Par exemple, l'un dit : « Aujourd'hui la constellation est magnifique », et l'autre répond : « C'est exact ».

125. නිට්ඨුරං වාක්‍යං කක්කසවචනං ඵරුසං නාම, පරෙ ජනෙ උස්සාපෙති දාහෙතීති පරුසං, තදෙව පස්ස ඵකාරං කත්වා ඵරුසං. අසවනීයත්තා න ඉච්ඡිතබ්බන්ති නිට්ඨුරං, උරො, යථා ‘‘නාගො’’ති. ද්වයං කණ්ණසුඛවචනෙ. මනං ආ භුසං ඤාපෙති තොසෙතීති මනුඤ්ඤං, ඤා පරිමාණතොසනනිසානෙසු, අස්සුකාරො. හදයං මනං ගච්ඡති පවිසතීති හදයඞ්ගමං.

125. Une phrase dure, un propos rugueux, est appelé rude (pharusa) ; on l'appelle « parusa » parce qu'elle excite ou brûle les autres ; ce même mot devient « pharusa » en changeant le « p » en « ph ». Ce qui ne doit pas être désiré car désagréable à l'oreille est dit dur (niṭṭhura) ou « uro », comme dans le mot « nāgo ». Il y a deux termes pour les paroles agréables à l'oreille. Ce qui fait connaître ou satisfait grandement l'esprit est plaisant (manuñña) ; la racine « ñā » signifie mesurer, satisfaire ou percevoir. Ce qui va au cœur ou pénètre l'esprit est appelé touchant (hadayaṅgama).

සංකුලාදිද්වයං පුබ්බාපරවිරොධිනි පුබ්බාපරවිරුද්ධෙ වාක්‍යෙ, යථා –

La paire commençant par « saṃkula » se rapporte à une phrase dont le début et la fin sont contradictoires, comme suit :

යාවජීවමහං මොනී, බ්‍රහ්මචාරී ච මෙ පිතා;

මාතා ච මම වඤ්ඣාසි, අපුත්තො ච පිතාමහො.

« Toute ma vie j'ai gardé le vœu de silence ; mon père était un moine célibataire ; ma mère était stérile ; et mon grand-père n'avait pas d'enfant. »

සංකුලන්ති ජළීභවන්ත්‍යනෙනාති සංකුලං. කිලිස්සන්තෙ එත්ථාති කිලිට්ඨං.

« Saṃkula » signifie ce par quoi on devient confus (jaḷībhavanti). « Kiliṭṭha » (obscurci) est ce en quoi on est affligé.

126. සමුදායත්ථරහිතං [Pg.103] දසදාළිමාදිවාක්‍යං අසම්බද්ධත්තා අබද්ධමිති කිත්තිතං කථිතං, න බජ්ඣතෙ හදයමත්‍රාති අබද්ධං, තො.

126. Une phrase comme « dix grenades », dépourvue de sens collectif, est déclarée « décousue » (abaddha) en raison de son manque de liaison ; on dit « abaddha » car le cœur n'y est pas lié.

නත්ථි තථං සච්චමත්‍රාති විතථං. ඵරුසාදයො විතථසද්දං යාව තිලිඞ්ගිකා.

« Vitatha » (faux) signifie qu'il n'y a pas de vérité (sacca) ou de réalité (tatha) en cela. Les mots comme « pharusa », etc., s'étendent jusqu'au mot « vitatha » dans les trois genres.

127. පජ්ජද්ධං සච්චවචනෙ. සම්මාසද්දොයං අබ්‍යයං, සබ්බලිඞ්ගවිභත්තිවචනෙසු ච සමානො. න විතථං අවිතථං. සන්තෙසු සාධූසු භවං සච්චං. සත සාතච්ඡෙ වා, වජාදිනා යො, සච්චං. තථසද්දො භූතපරියායො, ‘‘තථෙන මග්ගෙන යථාත්ථභාජිනා’’ති පයොගො. තථෙ සාධු තච්ඡං, සාධ්වත්ථෙ යො. යථාතථසද්දාපි ච සච්චත්ථා අලිඞ්ගා. තබ්බන්තා සච්චවචනවන්තවාචකා සම්මා සච්චං යථාතථංසද්දවජ්ජිතා සෙසා අවිතථාදයො තීසු ලිඞ්ගෙසු වත්තන්ති. සච්චංසද්දො තු අලිඞ්ගො. අමරකොසෙ පන සම්මා සච්චසද්දානම්පි තබ්බති තිලිඞ්ගත්තං වුත්තං, යථා – සච්චං තච්ඡං රිතං සම්මා, අමූනි තීසු තබ්බති. යථා – සච්චො බ්‍රාහ්මණො, සච්චා නාරී, සච්චං විප්පකුලං. ඉධ පන සබ්බලිඞ්ගවචනවිභත්තීසු රූපභෙදාභාවා සම්මාසද්දස්ස අබ්‍යයත්තං, තිලිඞ්ගෙස්වපි රූපභෙදාභාවා සච්චංසද්දස්ස අලිඞ්ගත්තඤ්ච වුත්තං. යථා – සම්මා වාචා, සම්මා වොහාරො, සම්මා වචනං. සච්චං බ්‍රාහ්මණො, සච්චං නාරී, සච්චං විප්පකුලං. මිච්ඡාමුසාසද්දා පන සබ්බත්‍රාපි අබ්‍යයමෙව භවන්ති. යථා [Pg.104] – මිච්ඡා වාචා, මිච්ඡා වොහාරො, මිච්ඡා වචනං. මුසා වාචා, මුසා වොහාරො, මුසා වචනං.

127. Une demi-strophe traite de la parole véridique. Le mot « sammā » (correctement) est un indéclinable, identique dans tous les genres, cas et nombres. « Avitatha » signifie non-faux. Ce qui existe parmi les gens de bien est la vérité (sacca). Ou bien, venant de « sata » ou « sātacche » avec le suffixe « yo », on obtient « sacca ». Le mot « tatha » est un synonyme de ce qui est réel (bhūta), comme dans l'usage : « par la voie réelle (tathena), partageant la vérité ». Ce qui est bon dans le réel est « taccha » (vrai), avec le suffixe « yo » au sens de bon. Les mots « yathātatha » sont aussi synonymes de vérité et sont invariables. Les autres mots se terminant par « vanta » et désignant celui qui possède une parole véridique, à l'exception de « sammā », « sacca » et « yathātatha », s'emploient dans les trois genres. Mais le mot « sacca » est invariable en genre. Cependant, dans l'Amarakosa, il est dit que les mots « sammā » et « sacca » ont aussi trois genres, comme : « saccaṃ tacchaṃ ritaṃ sammā, amūni tīsu tabbati ». Par exemple : « sacco brāhmaṇo » (un brahmane véridique), « saccā nārī », « saccaṃ vippakulaṃ ». Mais ici, le mot « sammā » est considéré comme indéclinable car il ne change pas de forme ; de même, « sacca » est considéré comme invariable en genre : « sammā vācā », « sammā vohāro », « sammā vacanaṃ » ; « saccaṃ brāhmaṇo », « saccaṃ nārī », « saccaṃ vippakulaṃ ». Les mots « micchā » (faux) et « musā » (mensonge) sont toujours indéclinables partout : « micchā vācā », « micchā vohāro », « micchā vacanaṃ » ; « musā vācā », « musā vohāro », « musā vacanaṃ ».

128. සොළස සද්දමත්තපරියායෙ දස්සෙතුං උපජාතිං ‘‘රවො’’ඉච්චාදිමාහ. රුයතෙ සද්දායතෙති රවො, රු සද්දෙ. නදනං නාදො, නිරත්ථො නාදො නිනාදො, නද අබ්‍යත්තසද්දෙ. එවං නිනදො, රස්සත්තමෙව විසෙසො. සප්පති උච්චාරීයතීති සද්දො. ඝුස සද්දෙ, පාතුභාවො ඝොසො නිග්ඝොසො. නදනං නාදො. ධන සද්දෙ, ධනීයතීති ධනි. නිග්ඝොසො ච නාදො ච ධනි ච නිග්ඝොසනාදධනයො. රවො එව රාවො. ආරාවොති උපසග්ගෙන පදං වඩ්ඪිතං. තථා සංරාවවිරාවආරවා. ඝුසනං ඝොසො. ආරාවො ච සංරාවො ච විරාවො ච ඝොසො ච ආරවො චාති ද්වන්දො. සු සවනෙ, සුය්‍යතෙති සුති. සරති සුය්‍යමානතං ගච්ඡතීති සරො. නිස්සනති එතෙනාති නිස්සනො, සන සම්භත්තියං නිපුබ්බො. සරො ච නිස්සනො චාති ද්වන්දො.

128. Pour montrer seize synonymes du simple mot « son », il est dit dans le mètre Upajāti : « ravo », etc. « Ravo » est ce qui résonne, de la racine « ru ». Le cri est « nādo » ; un cri sans but est « ninādo », de la racine « nada ». De même « ninado », la différence étant seulement la voyelle courte. Ce qui est prononcé est « saddo ». De la racine « ghusa », on obtient « ghoso » et « nigghoso ». Le cri est « nādo ». De la racine « dhana », on obtient « dhani ». « Nigghoso », « nādo » et « dhani » forment le composé « nigghosanādadhanayo ». « Ravo » est la même chose que « rāvo ». « Ārāvo » est le mot augmenté d'un préfixe. De même « saṃrāva », « virāva », « ārava ». L'action de résonner est « ghoso ». « Ārāvo », « saṃrāvo », « virāvo », « ghoso » et « āravo » forment un composé. De la racine « su », on a « suti ». Ce qui va vers l'audition est « saro ». Ce par quoi on résonne est « nissano », de la racine « sana » avec le préfixe « ni ». « Saro » et « nissano » forment un composé.

129. විසජ්ජීයතෙ න ලග්ගීයතෙ සෙම්හාදීහීති විසට්ඨො. මනිතබ්බන්ති මඤ්ජු, ජු, මන ඤාණෙ, සුණන්තානං වා මනං රඤ්ජෙතීති මඤ්ජු, උ, න රලොපො. සුඛෙනෙව විජානිතබ්බත්තා විඤ්ඤෙය්‍යො. හිතසුඛනිප්ඵාදනතො සොතබ්බොති සවනීයො. බහිද්ධාපරිසා අඞ්ගුලිමත්තම්පි න විසරති න ගච්ඡතීති අවිසාරී[Pg.105], තස්සීලත්ථෙ ණී, විවිධෙන වා න සරතීති අවිසාරී, ඡින්නස්සරානං විය ද්වෙධා න හොතීත්‍යත්ථො. වින්ද්‍යතෙ ලබ්භතෙති බින්දු, වස්ස බො, නිග්ගහීතාගමො, උ ච, වට්ටත්තා වා බින්දු, ඉමස්මිං පක්ඛෙ පබ්බජ්ජාදිනා රූපසිද්ධි. පඤ්චන්නං ඨානගතීනං දූරට්ඨානතො ජාතත්තා ගම්භීරො. පුනප්පුනං නාදො නින්නාදො, ක්‍රියාභික්ඛඤ්ඤත්තා ද්විත්තං, අස්ස ඉ, නිග්ගහීතාගමො, සො එත්ථ අත්ථීති නින්නාදී. ඉච්චෙවං භගවතො අට්ඨඞ්ගිකො සරො හොති.

129. Il est émis [distinctement] et n'est pas entravé par le flegme ou autres, d'où son nom de 'distinct' (visaṭṭha). Parce qu'il doit être estimé (manitabba), il est 'charmant' (mañju) ; la racine 'mana' signifie la connaissance, ou bien parce qu'il ravit l'esprit (mana) de ceux qui l'écoutent, il est 'charmant' (mañju). Parce qu'il est facile à comprendre par soi-même, il est 'intelligible' (viññeyyo). Parce qu'il doit être entendu pour la réalisation du bien et du bonheur, il est 'agréable à entendre' (savanīyo). Parce qu'il ne se propage pas au-delà de l'assemblée, ne serait-ce que de la largeur d'un doigt, il est 'non-diffus' (avisārī) ; ou bien parce qu'il ne s'éparpille pas de diverses manières, signifiant qu'il ne se divise pas en deux comme une voix brisée. Parce qu'il est trouvé ou obtenu, il est 'plein' (bindu) ; ou bien il est 'bindu' parce qu'il est rond. Parce qu'il naît d'un lieu éloigné par rapport aux cinq lieux d'articulation, il est 'profond' (gambhīro). Un son répété est un 'retentissement' (ninnādo) ; celui qui possède cela est 'retentissant' (ninnādī). Telle est la voix octuple du Bienheureux.

130. ඛග්ගාදීනං තිරච්ඡානගතානං රුතං වස්සිතන්ත්‍යුච්චතෙ. රු සද්දෙ, රුතං. වස්ස සද්දෙ, වස්සනං රවනං වස්සිතං.

130. Le cri des animaux tels que les rhinocéros et autres est appelé 'ruta' ou 'vassita'. De la racine 'ru' signifiant le son, vient 'ruta'. De la racine 'vass' signifiant le son, viennent 'vassana', 'ravana' et 'vassita'.

කොලාහලාදිද්වයං බහූහි සම්භූය කතෙ අබ්‍යත්තසද්දෙ. කුල සඞ්ඝාතෙ, කොලනං කොලො, එකීභාවො, තං ආහලති වින්දතීති කොලාහලො. කරොති හිංසති මධුරන්ති කලො, තං හලතීති කලහලො. හල විලෙඛනෙ.

Le duo 'kolāhala' et autres désigne un son indistinct produit par une multitude réunie. 'Kula' signifie l'assemblage, 'kolana' est 'kolo', l'unification ; ce qui l'apporte ou l'obtient est le 'tumulte' (kolāhalo). Ce qui blesse ou détruit la douceur est 'kalo', et ce qui l'entraîne est le 'vacarme' (kalahalo). 'Hala' signifie rayer ou labourer.

තිකං ගායනෙ. ගෙ සද්දෙ, ගෙතබ්බං ගීතං ගානං ගීතිකා ච. සබ්බත්‍ර භාවසාධනං.

La triade concerne le chant. De la racine 'ge' signifiant le son, viennent ce qui doit être chanté : 'gīta', 'gāna' et 'gītikā'. Dans tous les cas, il s'agit d'une formation de sens substantif (bhāvasādhana).

131. තන්තිකණ්ඨොට්ඨිතා උසභාදයො සත්ත සරා. ඡජ්ජාදයො තයො ගාමා සමූහාත්‍යත්ථො. වුත්තඤ්ච ‘‘ගාමො නාම සරසමූහස්ස සන්ධාන’’න්ති. මනුස්සලොකවාදනවිධිනා එකෙකස්ස [Pg.106] සරස්ස වසෙන තයො තයො මුච්ඡනා කත්වා එකවීසති මුච්ඡනා, දෙවලොකවාදනවිධිනා පන සමපඤ්ඤාස මුච්ඡනා වදන්ති. තත්ථ හි එකෙකස්ස සරස්ස වසෙන සත්ත සත්ත මුච්ඡනා, අන්තසරස්ස ච එකාති සමපඤ්ඤාස මුච්ඡනා ආගතා, තෙනෙව සක්කපඤ්හසුත්තසංවණ්ණනායං ‘‘සමපඤ්ඤාස මුච්ඡනා මුච්ඡිත්වා’’ති පඤ්චසිඛස්ස වීණාවාදනං දස්සෙන්තෙන වුත්තං. මුච්ඡ මොහසමුස්සයෙසු, යු, මුච්ඡනා. යථා කමෙන වීණා වාදිතුං සක්කා, එවං සජ්ජනාහි මුච්ඡනට්ඨානානි එකූනපඤ්ඤාසාත්‍යත්ථො. එකෙකස්ස සරස්ස සත්ත සත්ත ඨානානි. යතො සරස්ස මන්දතාරවවත්ථානං හොති, තෙන එකූනපඤ්ඤාස ඨානානි. ඉච්චෙතං සරමණ්ඩලං සරසමූහො.

131. Les sept notes, comme 'usabha', etc., proviennent des cordes, de la gorge et des lèvres. Les trois 'gāma' (gammes), comme 'chajja', etc., signifient des groupes. Il a été dit : 'Une gamme est la jonction d'un groupe de notes'. Selon la méthode de jeu du monde humain, il y a vingt-et-une modulations (mucchanā), en comptant trois modulations pour chaque note ; mais selon la méthode du monde divin, on en compte cinquante. Car là, il y a sept modulations pour chaque note, et avec la note finale, on arrive à cinquante modulations. C'est pourquoi, dans le commentaire du Sakkapañhasutta, il est dit, pour montrer le jeu de luth de Pañcasikha : 'ayant modulé cinquante modulations'. 'Muccha' vient de l'évanouissement ou de l'élévation. Tout comme le luth peut être joué successivement, les lieux de modulation connus des gens vertueux sont au nombre de quarante-neuf. Pour chaque note, il y a sept positions. Comme il y a une détermination de la douceur et de l'intensité de la note, il y a quarante-neuf positions. Ceci constitue le cercle des notes, le groupe des notes.

132. සරාදීනං නාමසරූපප්පභෙදං දස්සෙතුමාහ ‘‘උසභො’’ච්චාදි. ඉස ගතියං. ඉසති චිත්තං පවිසතීති උසභො, අභො, ඉස්සු ච. ‘‘උස දාහෙ’’ති වා ධාත්වත්ථො. යස්මා පන සො සරො උසභො විය නදති, තස්මා උසභොති වුච්චති. ධීමන්තෙහි ගීයතෙති ධෙවතො, වණ්ණවිකාරො, වත්තං.

132. Pour montrer la distinction des noms et des formes des notes, il est dit 'usabho', etc. 'Isa' signifie le mouvement. Il entre dans l'esprit, d'où 'usabho'. Ou bien le sens de la racine est 'usa', brûler. Parce que cette note mugit comme un taureau (usabha), elle est appelée 'usabha'. Elle est chantée par les sages, c'est pourquoi elle est 'dhevata'.

නාසං කණ්ඨමුරො තාලුං,ජිව්හං දන්තෙ ච නිස්සිතො;

ඡධා සඤ්ජායතෙ යස්මා,තස්මා ඡජ්ජො ස උච්චතෙ.

S'appuyant sur le nez, la gorge, la poitrine, le palais, la langue et les dents ; parce qu'elle naît de six manières, elle est appelée 'chajja' (née de six).

ගන්ධං [Pg.107] ලෙසං අරතීති ගන්ධරො, රස්සස්ස දීඝත්තෙ ගන්ධාරො චෙත්‍යඤ්ඤෙ, ගන්ධාරා නාම ජනපදා, තෙහ්‍යයං ගීයතෙති ගන්ධාරො, ණො. මජ්ඣෙ ලයවිසෙසෙ භවො මජ්ඣිමො. පඤ්චන්නම්පි ධෙවතාදීනං පූරණො පඤ්චමො, (පඤ්චන්නං වා මහාභූතානං පූරණො පඤ්චමො.) නිස්සෙසතො සීදන්ති සරා යස්මින්ති, ණො. ‘‘නිසීදන්ති සරා යස්මිං, නිසාදො තෙන හෙතුනා’’ති හි වුත්තං. එතෙ සත්ත සරාති ගදිතා කථිතා.

Celui qui saisit une trace de parfum est 'gandharo' ; d'autres disent 'gandhāro' par l'allongement de la voyelle courte. Il existe des pays nommés Gandhāra, et parce qu'elle est chantée par eux, elle est 'gandhāro'. Située au milieu d'un rythme particulier, elle est 'majjhima' (médiane). Complétant les cinq autres comme dhevata, etc., elle est 'pañcamo' (cinquième) ; ou bien elle complète les cinq grands éléments. Celle en laquelle les notes s'abaissent complètement est 'nisādo'. Car il a été dit : 'Les notes s'y abaissent, pour cette raison elle est nisāda'. Ces sept-là sont dites être les notes.

133-135. උසභාදයො යෙ නදන්ති, තෙ දස්සෙතුමාහ ‘‘නදන්ති’’ච්චාදි. උසභං නාම සරං ගාවො නදන්ති. තථා ධෙවතං තුරඞ්ගා අස්සා, ඡජ්ජං මයූරා සිඛණ්ඩිනො, ගන්ධාරං අජා, මජ්ඣිමං කොඤ්චා සකුණවිසෙසා, පඤ්චමං පරපුට්ඨාදී කොකිලාදයො, නිසාදං වාරණා හත්ථිනො නදන්ති. වුත්තඤ්ච නාරදමුනිනා –

133-135. Pour montrer ceux qui émettent les notes usabha, etc., il est dit 'nadanti' (ils crient), etc. Les vaches mugissent la note usabha. De même, les chevaux hennissent le dhevata, les paons le chajja, les chèvres le gandhāra, les grues (oiseaux particuliers) le majjhima, les coucous (kokila) le pañcama, et les éléphants barrit le nisāda. Et il a été dit par le sage Nārada :

‘‘ඡජ්ජං [Pg.108] නදති මයූරො, ගාවො නදන්ති උසභං;

අජො රොති ච ගන්ධාරං, කොඤ්චා නදන්ති මජ්ඣිමං.

« Le paon crie le chajja, les vaches mugissent l'usabha ; la chèvre bêle le gandhāra, les grues crient le majjhima.

පුප්ඵසාධාරනෙ කාලෙ, කොකිලො රොති පඤ්චමං;

අස්සො තු ධෙවතං රොති, නිසාදං රොති කුඤ්ජරො’’ති.

À l'époque de la floraison, le coucou chante le pañcama ; le cheval hennit le dhevata, et l'éléphant barrit le nisāda. »

මයූරාදයොපි සබ්බෙ ඉමෙ සත්තා සමදා පඤ්චමං නදන්ති.

Même les paons et tous ces êtres, lorsqu'ils sont en rut, chantent le pañcama.

ඡජ්ජො ගාමො, මජ්ඣිමො ගාමො, සාධාරණො ගාමොති තයො ගාමා. තත්‍ර වීණාදණ්ඩං විභාගං කත්වා අධොභාගස්ස ‘‘ඡජ්ජගාමො’’ති සඤ්ඤා, මජ්ඣභාගස්ස ‘‘මජ්ඣිමගාමො’’ති, උපරිභාගස්ස ‘‘සාධාරණගාමො’’ති සඤ්ඤා. කිං පන ගාමභෙදෙ කාරණං? යස්මා එකස්සෙව සරස්ස ගාමන්තරෙ භෙදො, තංභෙදෙ ගාමානම්පිභෙදො. මාඝටීකායං පන සාධාරණගාමට්ඨානෙ ගන්ධාරගාමො කථිතො, එකෙකස්මිඤ්ච ගාමෙ සත්ත සත්ත මුච්ඡනා. ඉධ පන උසභාදීසු සත්තසු සරෙසු පච්චෙකං තිස්සො තිස්සො මුච්ඡනා කථිතා. කිංකාරණා? ඉධ මනුස්සලොකවාදනවිධිනා, තත්ථ ච දෙවලොකවාදනවිධිනා කථිතත්තා තථෙව ඨානානි සත්ත සත්තෙව ලබ්භරෙති. යථා උසභාදීසු තෙසු යථාවුත්තෙසු සරෙසු පච්චෙකං එකෙකස්මිං සරෙ තිස්සො තිස්සො මුච්ඡනා සියුං, තථෙව ඨානානිපි සත්ත සත්තෙව ලබ්භරෙත්‍යත්ථො.

Il y a trois gammes (gāmā) : la gamme chajja, la gamme majjhima et la gamme commune (sādhāraṇa). En divisant le manche du luth, la partie inférieure est nommée 'chajjagāmo', la partie centrale 'majjhimagāmo' et la partie supérieure 'sādhāraṇagāmo'. Quelle est la raison de la distinction des gammes ? Puisqu'il y a une différence pour une même note d'une gamme à l'autre, cette différence entraîne celle des gammes. Dans le commentaire du Māgha, la gamme gandhāra est mentionnée à la place de la gamme commune, et dans chaque gamme, il y a sept modulations. Ici, cependant, pour les sept notes usabha, etc., trois modulations sont mentionnées pour chacune. Pourquoi ? Parce qu'ici il est parlé selon la méthode du monde humain, alors que là-bas, selon celle du monde divin, sept positions sont obtenues pour chacune. Cela signifie que, tout comme pour ces notes usabha, etc., il y aurait trois modulations pour chaque note, de même sept positions sont obtenues.

136. සරානං ගාමෙසු භින්නසුතිත්තං දස්සෙතුමාහ ‘‘තිස්සො’’ඉච්චාදි. උසභස්ස සරස්ස තාරකලමන්දවසෙන තිස්සො සුතියො. ධෙවතස්ස සරස්ස තාර මන්දවසෙන [Pg.109] දුවෙ. ඡජ්ජස්ස තාරකල මන්ද කාකලීවසෙන චතස්සො. ගන්ධාරස්ස ච තථා. මජ්ඣිමස්ස තාරකල කාකලීවසෙන තිස්සො. පඤ්චමස්ස කල කාකලීවසෙන දුවෙ. නිසාදස්ස තාරාදිවසෙන චතස්සො සුතියො. ඉච්චෙවං සත්තසු සරෙසු කමතො සම්පිණ්ඩිතා ද්වාවීසති සුතියො සියුං. මාඝටීකායං පන අඤ්ඤථා සුතිභෙදො වුත්තො. වුත්තඤ්හි තත්ථ –

136. Pour montrer la différence de micro-intervalles (suti) des notes dans les gammes, il est dit 'tisso' (trois), etc. Pour la note usabha, il y a trois micro-intervalles selon l'aigu, le doux et le grave. Pour le dhevata, deux selon l'aigu et le grave. Pour le chajja, quatre selon l'aigu, le doux, le grave et le registre aigu (kākalī). De même pour le gandhāra. Pour le majjhima, trois selon l'aigu, le doux et le kākalī. Pour le pañcama, deux selon le doux et le kākalī. Pour le nisāda, quatre selon l'aigu, etc. Ainsi, dans les sept notes, il y a au total vingt-deux micro-intervalles. Mais dans le commentaire du Māgha, une distinction différente des micro-intervalles est mentionnée. Car il y est dit :

‘‘චතුස්සුති සුවිඤ්ඤෙය්‍යො, මජ්ඣිමො මජ්ජිමට්ඨිතො;

ද්විස්සුති චාපි ගන්ධාරො, තිස්සුති උසභො තථා.

« Le majjhima, situé au milieu, doit être connu comme ayant quatre micro-intervalles ; le gandhāra en a deux, et l'usabha trois.

ඡජ්ජො චතුස්සුති ඤෙය්‍යො, නිසාදො ද්විස්සුතී තථා;

චතුස්සුති ධෙවතො තු, පඤ්චමො තිස්සුතී මතො’’ති.

Le chajja doit être connu comme ayant quatre micro-intervalles, le nisāda deux ; le dhevata en a quatre, et le pañcama est considéré comme en ayant trois. »

සබ්බමෙතං නාටකසත්ථතො ගහෙතබ්බං.

Tout cela doit être tiré du traité de l'art dramatique.

137. ‘‘උච්චතරෙ’’ත්‍යාදිනා සුතිභෙදෙ සරූපතො දස්සෙති. උච්චතරෙ රවෙ අත්‍යුච්චධනිම්හි තාරො, තාරයති බොධයතීති තාරො. අබ්‍යත්තෙ අබ්‍යත්තක්ඛරෙ මධුරෙ සුතිසුඛෙ කලො, කල මදෙ. ගම්භීරෙ ධනිම්හි මන්දො. මදි ථුතිමොදමදමොහසුපනගතීසු. මන්දයතෙ බුජ්ඣතෙනෙනාති මන්දො.

137. Par les mots « dans un registre plus élevé », etc., il montre les distinctions de sons selon leur nature propre. Un son très aigu dans un cri très élevé est appelé « tāra » (aigu) ; il est appelé « tāra » parce qu'il fait traverser ou qu'il éveille. Un son indistinct, aux syllabes peu claires, mais doux et agréable à l'oreille, est appelé « kala » (mélodieux) ; la racine est « kala » dans le sens d'ivresse. Un son profond est appelé « manda » (bas/lent). La racine « madi » s'emploie pour la louange, la joie, l'ivresse, l'illusion, le sommeil et le mouvement. Il est appelé « manda » parce qu'on s'éveille par lui lentement.

තාරාදයො තයො වාච්චලිඞ්ගත්තා තීසු. තාරො ධනි, තාරා වාණී, තාරං රුතං ඉච්චාදි. අබ්‍යත්තමධුරසද්දො කලො. තත්‍ර කලෙ සුඛුමෙ කාකලීසද්දො, ඊපච්චයන්තො, ඊසං [Pg.110] කලා වාණී කාකලී නාම, කාසද්දොයමීසත්ථො. ක්‍රියාදිසමතාති ගීතවාදිතපාදන්‍යාසාදික්‍රියානං, කාලස්ස ච සමත්තං ලයො නාම, ලය සාම්‍යගතීසු, ආධාරෙ අපච්චයො, සබ්බාභිනයානම්පි සාම්‍යං ලයොති කෙචි.

Les trois termes, tāra, etc., s'emploient dans les trois genres selon le nom qu'ils qualifient. Par exemple : « tāra dhani » (son aigu), « tārā vāṇī » (voix aiguë), « tāraṃ rutaṃ » (cri aigu), etc. Un son indistinct et doux est appelé « kala ». Dans ce registre doux, un son très subtil est appelé « kākalī » (terme se terminant par le suffixe ī) ; une voix légèrement mélodieuse est nommée « kākalī », le préfixe « kā » ayant ici le sens de « légèrement ». L'égalité dans l'action, etc., c'est-à-dire l'uniformité entre les actions comme le chant, le jeu instrumental, le pas de danse et le temps, est appelée « laya » (rythme/cadence). La racine « laya » signifie égalité et mouvement. Certains disent que le « laya » est l'égalité de toutes les expressions dramatiques.

138. ද්වයං වීණායං. වි ජනනෙ, තො, ඊණත්තං, වීණ වෙඨනෙති වා ධාතු, ආ, වීණා. වල්ල සංවරණෙ, වල්ලතෙ ධනිවිසෙසං, ණ්වු, වල්ලකී, නදාදි. විපඤ්චීතිපි වීණාය නාමං. විපඤ්චයතීති විපඤ්චී, නදාදි.

138. Il y a deux termes pour la vīṇā (luth). La racine « vi » signifie engendrer, avec le suffixe « to » et le changement en « īṇa » ; ou bien la racine est « vīṇ » signifiant envelopper, d'où « vīṇā ». La racine « valla » signifie couvrir ; elle produit un son particulier, d'où « vallakī » (avec le suffixe ṇvu et la terminaison féminine en ī). « Vipañcī » est aussi un nom pour la vīṇā. Elle est appelée « vipañcī » car elle s'exprime diversement.

සා වීණා සත්තතන්තී සත්තහි තන්තීහි විසිට්ඨා පරිවාදිනී නාම, පරිතො වදතීති පරිවාදිනී, ඉනී. වීණාදයො චත්තාරොපි වීණාසාමඤ්ඤවාචකා ඉච්චෙකෙ, තෙසං මතෙ සාසද්දස්ස චතුන්නම්පි ඉත්ථිලිඞ්ගත්ථදීපකතා විඤ්ඤෙය්‍යා, තථාපි අමරකොසෙන විරුජ්ඣනතො තෙසං මතං න ගහෙතබ්බං.

Cette vīṇā, lorsqu'elle se distingue par ses sept cordes, est appelée « parivādinī ». Elle est appelée « parivādinī » car elle résonne tout autour. Certains disent que ces quatre termes, vīṇā, etc., sont tous des noms généraux pour la vīṇā ; selon leur opinion, on doit comprendre que le pronom « sā » indique que les quatre sont du genre féminin. Néanmoins, leur opinion ne doit pas être retenue car elle contredit l'Amarakoṣa.

කට්ඨාදීහි දොණිසණ්ඨානෙන කතං වජ්ජභණ්ඩං වීණාය පොක්ඛරො නාම, පොසෙති වඩ්ඪෙති සද්දෙති පොක්ඛරො, ඛරො, වුද්ධි, වණ්ණවිකාරො ච. දු ගමනෙ, ණි, දොණි. කකුභො, පසෙවකොතිපි පොක්ඛරස්ස නාමානි. කං වාතං කුභති බන්ධතීති කකුභො. පසිබ්බන්ති තමිති පසෙවකො.

La caisse de résonance d'un instrument faite de bois ou d'autres matériaux en forme de creux (auget) est appelée le « pokkhara » de la vīṇā. On l'appelle « pokkhara » car il nourrit, accroît et produit le son. Le mot « doṇi » vient de la racine « du » (aller). « Kakubha » et « pasevaka » sont aussi des noms pour le pokkhara. Il est appelé « kakubha » car il retient l'air. Il est appelé « pasevaka » car on l'enveloppe.

ද්වයං පොක්ඛරවෙඨකෙ චම්මනි. වීණාභාවං උපගච්ඡති යෙනාති උපවීණො. වෙඨති පොක්ඛරන්ති වෙඨකො, ණ්වු.

Il y a deux termes pour la peau recouvrant la caisse de résonance. Ce par quoi elle atteint l'état de vīṇā est appelé « upavīṇa ». Ce qui enveloppe la caisse est appelé « veṭhaka ».

139. ආතතාදිපඤ්චකං [Pg.111] පඤ්චඞ්ගිකතූරියස්ස නාමානි.

139. L'ensemble des cinq termes commençant par « ātata » sont les noms des cinq types d'instruments de musique (pañcaṅgika tūriya).

140. චම්මාවනද්ධෙසු චම්මෙන බන්ධනීයෙසු භෙරියාදීසු මජ්ඣෙ තලෙකෙකයුතං එකෙකෙන තලෙන යුත්තං කුම්භථුණදද්දරිකාදිකං තූරියං ආතතං නාම, ආතනොතීති ආතතං, තනු විත්ථාරෙ. මහතීආදිවීණාවිසෙසොපි ආතතමෙවාති ‘‘චම්මාවනද්ධෙසූ’’ති විසෙසනං කතං. කුම්භසණ්ඨානත්තා කුම්භො ච තං ථුනනගරසම්භූතත්තා ථුනඤ්චෙති කුම්භථුනං. තදෙව කුම්භථුණං, අථ වා ථු අභිත්ථවෙ, කම්මනි ණො. කුම්භො ච සො ථුණො චෙති කුම්භථුණො, ථුණ පූරණෙති වා ධාත්වත්ථො. දර විදාරණදාහෙසු, ද්වෙභාවො, කාපුබ්බස්සිකාරො ච, දද්දරසද්දං කරොතීති වා දද්දරිකා.

140. Parmi les instruments recouverts de peau et devant être attachés par une peau, tels que les tambours (bherī), ceux qui possèdent une seule face au milieu, comme le kumbhathuṇa et le daddarikā, sont appelés « ātata ». On l'appelle « ātata » parce qu'il s'étend (racine « tanu »). Puisque des types spécifiques de vīṇā comme la mahatī sont aussi de type « ātata », la spécification « recouverts de peau » a été faite. Il est appelé « kumbhathuṇa » car il a la forme d'une jarre (kumbha) et provient de la cité de Thuna. Ou bien, la racine « thu » signifie louer ; au passif, avec le suffixe « ṇo ». C'est à la fois un kumbha et un thuṇa. Ou bien la racine « thuṇa » signifie remplir. La racine « dara » signifie fendre ou brûler ; par redoublement et changement vocalique, cela donne « daddarikā », ou bien on l'appelle ainsi parce qu'il produit le son « daddara ».

141. උභයතලං මුරජාදිකං තූරියං විතතං නාම, විසෙසෙන සද්දං තනොතීති විතතං, සබ්බවිනද්ධං සබ්බපස්සෙසු, පුබ්බපච්ඡාභාගෙසු ච පරියොනද්ධං පණවාදිකං, ආදිනා චතුරස්සආලම්බරගොමුඛීආදයො ආතතවිතතං නාම, ‘‘චම්මපරියොනද්ධං හුත්වා තන්තිබද්ධං ආතතවිතත’’න්ති හි වුත්තං. පණ බ්‍යවහාරථුතීසු, පණීයතීති පණවො, අවො.

141. L'instrument à deux faces tel que le muraja est appelé « vitata ». Il est appelé « vitata » parce qu'il produit un son de manière particulière. Les instruments entièrement recouverts sur tous les côtés et enveloppés à l'avant et à l'arrière, comme le paṇava, etc., et par extension le caturassa, l'ālambara, le gomukhī, etc., sont appelés « ātatavitata ». En effet, il est dit : « ce qui est à la fois recouvert de peau et muni de cordes est l'ātatavitata ». La racine « paṇa » signifie commerce ou louange ; il est appelé « paṇava » car il est loué.

142. වංසසඞ්ඛාදිකං [Pg.112] සුසිරං නාම, රන්ධං සුසිරං, තංයොගා සුසිරං. වන, සන සම්භත්තියං, සො, වංසො. සම උපසමඛෙදෙසු, ඛො, සඞ්ඛො. සම්මතාළාදිකං අච්චන්තං පීළනතො, අනලසංයොගතො වා ද්‍රවීභූතං පුන ඝනායතෙති ඝනාඛ්‍යං. හන හිංසායං, කම්මනි ණො, හස්ස ඝො. ඝනභාවෙන සමං භවතීති සම්මං, දණ්ඩාදීහි තාළිතබ්බතො තාළං, තළ තාළනෙ, සම්මඤ්ච තං තාළඤ්චෙති සම්මතාළං. ආදිනා කංසතාළසිලාතාළාදීනං ගහණං. තත්ථ සම්මතාළං නාම කට්ඨමයතාළං. කංසතාළං නාම ලොහමයං. සිලාය ච අයොපට්ටෙන ච වාදනතාළං සිලාතාළං.

142. Les instruments comme la flûte (vaṃsa) et la conque (saṅkha) sont appelés « susira » (creux). Un trou est un « susira », et par connexion, l'instrument est un « susira ». La racine « vana » ou « sana » signifie honorer, d'où « vaṃsa ». La racine « sama » signifie apaiser ou se fatiguer, d'où « saṅkha ». Les instruments comme les cymbales (sammatāḷa) sont appelés « ghana » car ils sont frappés de manière répétée, ou parce que, devenant liquides par l'union du feu, ils se solidifient ensuite. La racine « hana » signifie frapper ; au passif avec le suffixe « ṇo », le « ha » devient « gho ». On l'appelle « samma » car il devient égal par sa solidité ; « tāḷa » car il doit être frappé avec des bâtons, etc. (racine « taḷa » pour frapper). L'union des deux donne « sammatāḷa ». Par extension, cela inclut les cymbales de bronze (kaṃsatāḷa) et les pierres frappées (silātāḷa). Ici, « sammatāḷa » désigne les claquettes en bois, « kaṃsatāḷa » les cymbales en métal, et « silātāḷa » les pierres que l'on frappe avec une plaque de fer.

චතුක්කං ආතතාදීනං නාමං. ආ සමන්තතො තුජ්ජතෙ තාළීයතෙති ආතොජ්ජං. වංසාදිකෙපි මුඛවායුනා ආතොජ්ජනමත්ථෙව. වාදයන්ති ධනයන්ති තන්ති වාදිත්තං වාදිතඤ්ච, ඉත්තො, තො ච. වාදයන්ති තන්ති වජ්ජං, යො.

Ces quatre termes sont les noms des instruments de type ātata, etc. On l'appelle « ātojja » car il est frappé (tujjate) de tous côtés. Même pour les instruments comme la flûte, il y a l'action de frapper par le souffle de la bouche. On les appelle « vāditta » ou « vādita » car ils font résonner les cordes. Ils sont appelés « vajja » (instrument à jouer) car on les fait sonner.

143. ද්වයං භෙරියං. භායන්ති සත්තුජනා එතෙනාති භෙරි, රි. උභ පූරණෙ, උභනං උභි. ‘‘දුන්ද’’ඉති සද්දෙන උභි යත්‍ර ස දුන්දුභි. පුමිත්ථියමෙතෙ ද්වෙ. ද්වයං මුදිඞ්ගෙ. මුදං මොදං ඉඞ්ගති ගච්ඡති යෙනාති මුදිඞ්ගො. මුරා අසුරා ජාතො මුරජො.

143. Il y a deux termes pour le tambour (bheri). On l'appelle « bheri » parce que les ennemis en ont peur. La racine « ubha » signifie remplir ; l'action de remplir est « ubhi ». Là où il y a le son « dunda » avec « ubhi », c'est le « dundubhi ». Ces deux mots peuvent être masculins ou féminins. Il y a deux termes pour le mudiṅga. On l'appelle « mudiṅga » car par lui la joie (muda) s'en va ou circule. « Muraja » vient de « mura » (les asuras) et « ja » (né).

අස්ස [Pg.113] මුරජස්ස භෙදා විසෙසා ආලිඞ්ගඞ්ක්‍යොද්ධකා භවන්ති. වුත්තඤ්ච –

Les différentes variétés de ce muraja sont l'āliṅga, l'aṅkya et l'uddhaka. Comme il a été dit :

‘‘හරිතක්‍යාකති ත්වඞ්ක්‍යො,යවමජ්ඣො තථො’ද්ධකො;

ආලිඞ්ග්‍යො චෙව ගොපුච්ඡො,ආකත්‍යා සම්පකිත්තිතො’’ති.

« Celui qui a la forme d'un fruit de harītakī est l'aṅkya ; celui qui est large au milieu comme un grain d'orge est l'uddhaka. Sont aussi décrits, selon leur forme, l'āliṅgya et le gopuccha (queue de vache). »

ආලිඞ්ග්‍යතෙති ආලිඞ්ගො, ණො. උච්ඡඞ්කෙ භවො අක්‍යො. උද්ධං කත්වා එකෙන මුඛෙන වාදනතො උද්ධො සන්තො කායති සද්දායතීති උද්ධකො, උද්ධසද්දොයං තිලිඞ්ගිකො. උග්ගච්ඡතීති උද්ධො, තො, ගමිස්ස දො, නෙරුත්තො. යො තු උපරිපරියායො උද්ධංසද්දො, සො අබ්‍යයමෙව.

Il est appelé « āliṅga » parce qu'il est embrassé (étreint). « Aṅkya » est ce qui se trouve sur le giron (ucchaṅka). On l'appelle « uddhaka » parce qu'étant placé verticalement (uddhaṃ), il résonne par une seule face. Le mot « uddha » décline dans les trois genres. Il vient de « uddha » (élevé), racine « gam » avec le suffixe « do » selon l'étymologie. Quant au mot « uddhaṃ » signifiant « en haut », il est indéclinable.

තිණවාදීනි චත්තාරි පණවස්ස නාමානි. තනු විත්ථාරෙ, අවො, අස්ස ඉත්තං, ණත්තඤ්ච, තිණවො. මා මානෙ සද්දෙ ච, ‘‘ඩිණ්ඩි’’ඉති මායතෙ සද්දායතෙති ඩිණ්ඩිමො, ණො.

Les quatre termes commençant par « tiṇava » sont les noms du paṇava. De la racine « tanu » (étendre) vient « tiṇava » (avec le suffixe avo, et les changements vocalique et consonantique). La racine « mā » signifie mesurer ou sonner ; on l'appelle « ḍiṇḍima » car il produit le son « ḍiṇḍi ».

144. ‘‘ආලම්බ’’ඉති සද්දායතෙති ආලම්බරො. ‘‘ආලම්බරො තූරියරවෙ, ගජෙන්දානඤ්ච ගජ්ජිතෙ’’ති හි අමරකොස නානත්ථසඞ්ගහෙසු.

144. Il est appelé « ālambara » car il produit le son « ālamba ». Car dans l'Amarakoṣa et d'autres lexiques, il est dit : « l'ālambara désigne le son d'un instrument de musique et le barrissement des seigneurs des éléphants ».

වීණාදීනං වාදනකට්ඨකුටිලාදිකං කොණො, කුණ්‍යතෙ සද්දායතෙනෙනාති කොණො, ණො. ‘‘දද්ද’’ඉති සද්දං කරොතීති දද්දරි, දද්දති වා සද්දවිසෙසෙන පරිණමතීති දද්දරි, රි. ‘‘පට’’ඉති සද්දං ජහාතීති පටහො, පටං හන්තීති වා පටහො. හන හිංසාගතීසු, ක්වි. අපරෙ මද්දලාදයො භෙරිප්පභෙදා[Pg.114]. ‘‘මද්ද’’ඉති සද්දං ලාතීති මද්දලා, ලා ආදානෙ, අ. ‘‘මන්දලා’’තිපි පාඨො, මන්දං සද්දං ලාතීති මන්දලා. ආදිනා ඩමරුආදයොපි භෙරිප්පභෙදා විඤ්ඤෙය්‍යා.

Le bâton de bois courbé ou autre utilisé pour jouer de la vīṇā, etc., est le « koṇa » ; on l'appelle ainsi car on fait résonner l'instrument avec lui. On l'appelle « daddari » car il produit le son « dadda », ou parce qu'il produit une résonance particulière. On l'appelle « paṭaha » car il émet le son « paṭa », ou parce qu'on frappe (hantī) sur le « paṭa ». La racine est « hana » (frapper). Il existe d'autres variétés de tambours comme le maddala. On l'appelle « maddala » car il produit le son « madda ». Il existe aussi la variante « mandalā », car il produit un son sourd (manda). Par extension, les types de tambours comme le ḍamaru doivent aussi être inclus.

145. ජනප්පියෙ ජනෙහි පියායිතබ්බෙ විමද්දොට්ඨෙ විලෙපනකුඞ්කුමාදීනං, නානාගන්ධදබ්බානඤ්ච විමද්දනොබ්භූතෙ පරිමලො භවෙ, පරිමජ්ජති පවත්තයත්‍යාසයන්ති, අ, නෙරුත්තො, මල, මල්ල ධාරණෙ වා. පරිමල්‍යතෙ ධාරීයතෙති, ණො. විමද්දග්ගහණෙන වාපිකූපාදිනො නිරාසො, ජනග්ගහණෙන මක්ඛිකාදිනො. සො පරිමලො ගන්ධො දූරගාමී අතිනිහාරී අතිදූරපාතී ආමොදො වුච්චතෙ, ආමොදන්තෙ අනෙන, ණො. ඉතො පරං ඉට්ඨගන්ධාදයො විස්සසද්දපරියන්තා තීසු ලිඞ්ගෙසු වත්තන්තෙ.

145. Parmi les choses chères aux gens, ce qui doit être aimé par eux est l'arôme qui résulte du broyage d'onguents, de safran et de diverses substances odoriférantes ; on l'appelle 'parimalo' parce qu'il se répand (parimajjati) ou s'écoule de l'intention de la personne. Étymologiquement, il dérive de 'mala' ou 'malla' signifiant porter ou soutenir. On l'appelle 'parimalyate' car il est porté. Par le terme 'vimadda' (friction), on exclut les odeurs provenant de puits ou de citernes ; par le terme 'jana' (gens), on exclut l'odeur des mouches, etc. Cette odeur (parimalo) qui voyage loin, qui est très pénétrante et se diffuse à grande distance est appelée 'āmodo' ; les êtres s'en réjouissent (āmodante). À partir de là, les termes commençant par 'iṭṭhagandha' (bonne odeur) et se terminant par 'vissa' (odeur de chair) s'emploient dans les trois genres.

146. චතුක්කං ඉට්ඨගන්ධෙ. ඉට්ඨො ගන්ධො ඉට්ඨගන්ධො, අථ වා ඉට්ඨො ගන්ධො අස්ස ඉට්ඨගන්ධො. සුට්ඨු රභන්ති තුස්සන්ත්‍යනෙනාති සුරභි, ඉ. සුන්දරො ගන්ධො අස්ස සුගන්ධො, සුගන්ධි ච, අන්තස්සිකාරාදෙසො.

146. Il y a quatre termes pour une odeur agréable. 'Iṭṭhagandho' signifie une odeur souhaitée (iṭṭho), ou bien celui dont l'odeur est souhaitée. 'Surabhi' (suave) est ce par quoi les êtres sont pleinement satisfaits ou réjouis. 'Sugandho' est ce dont l'odeur est bonne (sundaro) ; il y a aussi 'sugandhi', avec la substitution de la voyelle finale par 'i'.

ද්වයං දුග්ගන්ධෙ. පූති ගන්ධො අස්ස, පුබ්බෙ විය ඉකාරාදෙසො, කම්මධාරයසමාසං අස්සත්ථ්‍යත්ථෙපි කත්තුමිච්ඡන්ති, පක්‍රියාලාඝවත්ථං බහුබ්බීහියෙව න්‍යායොති. දුට්ඨු ගන්ධො අස්සාති [Pg.115] දුග්ගන්ධො, තෙන වුත්තං කච්චායනෙන – ‘‘කම්මධාරයමන්තත්ථියෙහි බහුබ්බීහි ලඝුතරො’’ති. අඤ්ඤෙ තු ලාඝව’මනාදරමානා ඉච්ඡන්තෙව මන්තත්ථියං. දුවිධො වා වාච්චධම්මො ලහු ගරු ච, තත්‍ර බහුබ්බීහිනා ලහු, කම්මධාරයමන්තත්ථියෙනගරු. කිඤ්ච බහුබ්බීහිනා අතිසායනාද්‍යත්ථො න ගම්‍යතෙති අවස්සං තප්පටිපාදනාය කම්මධාරයපුබ්බකො මන්තත්ථියෙව දට්ඨබ්බො.

Il y a deux termes pour une mauvaise odeur. 'Pūtigandho' (odeur fétide) qualifie ce dont l'odeur est putride, avec la substitution par 'i' comme précédemment. Certains souhaitent former un composé 'kammadhāraya' même au sens de possession (matthiyatthe), mais pour la brièveté du procédé, la règle est d'utiliser le 'bahubbīhi'. Kaccāyana a dit : 'Le bahubbīhi est plus léger que le kammadhāraya avec un suffixe possessif'. D'autres, ne se souciant pas de la concision, acceptent le suffixe possessif. La désignation peut être de deux sortes : légère ou lourde ; le bahubbīhi est léger, tandis que le kammadhāraya avec suffixe possessif est lourd. De plus, comme le sens d'intensité n'est pas perçu par le seul bahubbīhi, il faut nécessairement considérer le suffixe possessif précédé d'un kammadhāraya pour exprimer cela.

ද්වයං චිතාධූමාදිගන්ධෙ. විස විප්පයොගෙ, සො. ආමස්ස වසාදිවත්ථුනො ගන්ධො තංයොගා, ඉ, යංසද්දො තස්ස නපුංසකත්තදීපකො.

Il y a deux termes pour l'odeur de la fumée d'un bûcher funéraire, etc. 'Visagandho' (odeur de poison) se rapporte à la séparation du poison. L'odeur de la graisse de chair crue (āma) est appelée 'āmagandho' par association avec celle-ci ; l'usage du pronom neutre 'yaṃ' indique le genre neutre du mot.

147. කුඞ්කුමාදයො චත්තාරො චතුජ්ජාතිගන්ධො නාම. කුක, වක ආදානෙ, උමො, නිග්ගහීතාගමො ච, කුඞ්කුමං, ලොහිතචන්දනං, යං ‘‘කස්මීරජ’’න්ති වුච්චති, කමිස්ස වා කුඞ්කාදෙසො, කුඞ්කුමං. යු මිස්සනෙ, යු, යවනං, තස්ස පුප්ඵං යවනපුප්ඵං, දෙවකුසුමං, යවනදෙසෙ ජාතං පුප්ඵන්ති වා යවනපුප්ඵං. යං ‘‘ලවඞ්ග’’න්තිපි වුච්චති, යං පුප්ඵං නුහීපුප්ඵසමානං. තගි ගත්‍යත්ථො දණ්ඩකො ධාතු, අරො, තගරං, කුටිලං. තරුතො ජාතො තුරුක්ඛො, ඛො, උත්තඤ්ච, සල්ලකීදවො හි ‘‘තුරුක්ඛො’’ති වුත්තො.

147. Le safran et les trois autres sont appelés le parfum des quatre espèces (catujjātigandho). 'Kuṅkuma' vient de 'kuka' ou 'vaka' signifiant prendre ; c'est le santal rouge, aussi appelé 'kasmīraja' (né au Cachemire). 'Yavanapuppha' (fleur grecque/étrangère) vient de 'yu' (mélanger) ; c'est la fleur de la plante yavana, le clou de girofle (devakusuma), ou une fleur née dans le pays Yavana. On l'appelle aussi 'lavaṅga' (girofle), et sa fleur ressemble à celle de l'euphorbe (nuhī). 'Tagara' (valériane) dérive de la racine 'tagi' signifiant mouvement, c'est la plante courbée. 'Turukkha' (encens) est ce qui est né d'un arbre ; c'est la résine de l'arbre Sallakī qui est appelée ainsi.

148. පජ්ජෙන ඡරසානං නාමානි. කං පානීයං සෙවතෙති කසාවො, අවො, අථ වා කං සවාපෙතීති කසාවො සු [Pg.116] සවනෙ. තුවරොපි කසායොපි කසාවපරියායො. තිජ නිසානෙ, තො, තිත්තො, කටු. මධු මාධුරියං, තංයොගා මධුරො. ලුනාති ජළත්තන්ති ලවණො, යු. අම්බසද්දෙ, අරො, ඉත්තං, ලත්තඤ්ච. කට ගතියං, ණ්වු, උත්තං. ඉමෙ ඡ රසා නාම වුච්චන්ති. තබ්බති දබ්බෙ කසාවාදිසද්දා තීසු ලිඞ්ගෙසු වත්තන්ති.

148. Par ces vers sont donnés les noms des six saveurs. 'Kasāvo' (astringent) est ce qui sert à boire de l'eau, ou ce qui fait couler ; les termes 'tuvaro' et 'kasāyo' sont synonymes de 'kasāvo'. 'Titto' (amer) vient de 'tija' (aiguiser). 'Madhuro' (sucré) est associé à la douceur (mādhuriya). 'Lavaṇo' (salé) est ce qui coupe la rigidité. 'Amba' (acide) vient du son 'amba'. 'Kaṭu' (piquant/âcre) vient de 'kaṭa' (mouvement). Ce sont là les six saveurs. Lorsqu'ils qualifient une substance, les mots 'kasāva', etc., s'emploient dans les trois genres.

149. ද්වයං ඵොට්ඨබ්බෙ. ඵුසිතබ්බො ඵස්සො, ඵොට්ඨබ්බො ච, තබ්බො, සස්ස ටො, තස්ස ඨො. තිකං විසයිම්හි. විසයො අස්ස ගය්හට්ඨෙනාත්ථීති විසයි. උඛති ගච්ඡති විසයෙති අක්ඛං, උස්සත්තං ද්විත්තඤ්ච, නත්ථි ඛං වෙදනා එත්ථාති වා අක්ඛං, න හි සුඛවෙදනාදයො සම්පයොගවසෙන පඤ්චසු ඉන්ද්‍රියෙසු උප්පජ්ජන්ති, ජවනාදීසු එව පන උප්පජ්ජන්තීති තථා වුත්තං, මනින්ද්‍රියෙ තූපචාරා අක්ඛං. ඉන්දො අත්තා, තස්ස ලිඞ්ගං ඉන්ද්‍රියං, ඉයො. නා’නන්තරෙන පයොජකං චක්ඛාදයො බ්‍යාපාරයන්තෙ, තස්මා අත්ථි අත්තා චක්ඛාදීනං පයොජකොති චක්ඛාදිකං ලිඞ්ගමත්තනො භවතීති නිකායන්තරිකා. සයං තික්ඛමන්දාදිභාවෙ චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං තික්ඛමන්දාදිභාවසම්භවතො තෙසු ඉන්දති පරමිස්සරියං කරොතීති වා ඉන්ද්‍රියං.

149. Il y a deux termes pour l'objet tangible : 'phasso' (contact) et 'phoṭṭhabbo' (ce qui doit être touché). Il y a trois termes pour le sujet (la faculté). 'Visayi' est celui qui possède un objet (visaya) par mode de préhension. 'Akkhaṃ' (organe/œil) est ce qui va vers l'objet ; ou bien 'akkha' signifie qu'il n'y a pas d'espace (khaṃ) pour la sensation ici, car les sensations de plaisir, etc., ne surgissent pas dans les cinq sens par mode de conjonction, mais seulement dans la conscience fulgurante (javana), c'est pourquoi on dit cela ; pour le sens de l'esprit (manindriya), le terme 'akkha' est métaphorique. 'Indriya' est le signe de l'Inda (le Seigneur ou le Soi). L'école Nikāyantarika soutient qu'un agent ne peut pas faire fonctionner les yeux, etc., sans être immédiatement présent, donc il existe un Soi qui est l'instigateur des yeux, et l'œil est son signe (liṅga). Ou bien, c'est un 'indriya' parce qu'il exerce une souveraineté suprême (indati), car la vivacité ou la faiblesse de la conscience visuelle dépend de la vivacité ou de la faiblesse de l'organe lui-même.

ඡක්කං නයනෙ. නෙති අත්තනො නිස්සිතං පුග්ගලන්ති නයනං, යු. අසු බ්‍යාපනෙ, අසති විසයෙසු බ්‍යාපී විය භවතීති අක්ඛි, සස්ස කො, අථ වා අක්ඛ බ්‍යාපනදස්සනෙසු, අක්ඛති විසයෙසු බ්‍යාපීභවති, අක්ඛති වා පස්සති එතෙනාති [Pg.117] අක්ඛි. නෙතීති නෙත්තං. ලොචති පස්සති එතෙනාති ලොචනං. අච්ඡ දස්සනබ්‍යාපනෙසු, ඉ, අච්ඡි. චක්ඛති අස්සාදෙති රූපන්ති චක්ඛු, උ, චක්ඛති පස්සතීති වා චක්ඛු.

Six termes pour l'œil (nayane). 'Nayanaṃ' (conduite) est ce qui mène la personne qui en dépend. 'Akkhi' est ce qui est comme s'il s'étendait (byāpī) sur les objets ; ou bien, venant de la racine 'akkha' signifiant s'étendre ou voir, c'est ce par quoi l'on voit. 'Nettaṃ' est ce qui guide. 'Locanaṃ' est ce par quoi l'on regarde (locati). 'Acchi' vient de 'accha' (voir/étendre). 'Cakkhu' est ce qui goûte ou perçoit la forme (rūpa), ou simplement ce par quoi l'on voit.

150. පඤ්චකං සොතෙ. සුණාති එතෙනාති සොතං. සද්දො ගය්හතෙ අනෙනාති සද්දග්ගහො. කර කරණෙ, ණො, කණ්ණො, කණ්ණති සුණාති එතෙනාති වා කණ්ණො, කණ්ණ සවනෙ. සුණාති යෙනාති සවනං, සුති ච, යු,ති ච.

150. Cinq termes pour l'oreille (sote). 'Sotaṃ' est ce par quoi l'on entend. 'Saddaggaho' est le récepteur du son. 'Kaṇṇo' vient de la racine 'kara' (faire) ou 'kaṇṇa' (entendre). 'Savanaṃ' et 'suti' désignent l'acte ou l'instrument de l'audition.

චතුක්කං ඝානෙ. නසන්ති එතායාති නත්ථු, ථු, ආ, නාසා. ණ්වු, අක ච ඉකාරො ච නාසිකා. ඝා ගන්ධොපාදානෙ, ඝායති ගන්ධොපාදානං කරොතීති ඝානං, යු, ඝායන්ත්‍යනෙනාති වා ඝානං.

Quatre termes pour l'odorat (ghāne). 'Natthu' et 'nāsā' sont les conduits par lesquels on respire. 'Nāsikā' dérive de la même racine. 'Ghānaṃ' est l'organe qui saisit les odeurs (ghāyati) ou par lequel les odeurs sont senties.

ද්වයං ජිව්හායං. ජීවති එතායාති ජිව්හා, හො, ජීව පාණධාරණෙ. ජීවිතනිමිත්තං රසො ජීවිතං නාම, තං අව්හායතීති වා ජිව්හා, වණ්ණලොපො. රසන්ති එතායාති රසනා, රස අස්සාදනෙ, රසං ජානාතීති වා රසනා, ඤාස්ස නා, නී නයෙ වා, අ.

Deux termes pour la langue (jivhā). 'Jivhā' est ce par quoi l'on vit (jīvati), car la langue est liée au maintien de la vie (pāṇadhāraṇe) ; ou bien, parce qu'elle appelle (avhāyati) la saveur qui est le signe de la vie. 'Rasanā' est ce par quoi l'on goûte (rasanti), ou ce qui connaît les saveurs (rasaṃ jānātīti).

151. පජ්ජං සරීරෙ. සරති ගච්ඡති, සරන්ති වා තං හිංසන්තීති සරීරං, ඊරො. වප බීජසන්තානෙ. වපති කුසලාකුසලබීජමෙත්ථාති වපු, උ. ගච්ඡති, ගණ්හාති වා කුසලාකුසලමෙතෙනාති [Pg.118] ගත්තං, ගමු ගතියං, ගහ උපාදානෙ වා. ‘‘අත්තා’’ති අභිධානං, බුද්ධි ච භවන්ති එතස්මාති අත්තභාවො. වුණොති සංවරති එත්ථාති බොන්දි, වු සංවරණෙ, දි, නිග්ගහීතාගමො. විවිධං ගණ්හාති එත්ථාති විග්ගහො. දිහ උපචයෙ, දිහති වඩ්ඪති එත්ථ කුසලාකුසලන්ති දෙහං. අයං දෙහසද්දො පුරිසෙ පුල්ලිඞ්ගෙවත්තති. කුච්ඡිතානං ආයො උප්පත්තිට්ඨානන්ති කායො. තනු විත්ථාරෙ, උ, තනු, තනුසද්දොයං ඉත්ථියං. එත්ථාපි වාසද්දො සම්බන්ධිතබ්බො. ‘‘අඞ්ගෙනාඞ්ගං තනු ච තනුනා ගාළ්හතත්තෙන තත්ත’’න්ති හි මෙඝදූතෙ වුත්තං. කළෙ රෙතසි වරං කළෙවරං, අලුත්තසමාසොයං.

151. Un vers pour le corps (sarīre). 'Sarīraṃ' est ce qui se meut, ou ce que les maladies affligent (hiṃsanti). 'Vapu' est l'endroit où l'on sème (vapati) les graines des actions bénéfiques et non bénéfiques. 'Gattaṃ' est ce par quoi l'on va ou ce qui saisit les résultats des actions. On l'appelle 'attabhāvo' (état du soi) parce que la désignation 'soi' et la conscience du soi y résident. 'Bondi' est ce qui recouvre ou contient. 'Viggaho' est ce par quoi l'on perçoit diverses choses. 'Dehaṃ' est l'endroit où croissent (vaḍḍhati) les mérites et les démérites ; ce mot 'deha' est masculin chez les grammairiens. 'Kāyo' est le lieu d'origine (āyo) de choses méprisables (kucchitānaṃ). 'Tanu' (le corps) dérive de la racine signifiant extension et est féminin. Le terme 'vā' (ou) doit être lié ici. Comme il est dit dans le Meghadūta : 'Le corps par le corps, et la personne brûlée par la chaleur intense'. 'Kaḷevaraṃ' (carcasse) désigne ce qui est le réceptacle précieux du sperme.

152-154. ඡක්කං චිත්තෙ. චින්තෙතීති චිත්තං. චෙතො ච, නලොපො. මනති ජානාතීති මනො. විජානාතීති විඤ්ඤාණං, යු. හරති අත්තනො ආධාරන්ති හදයං, යො, රස්ස දො ච. මනො එව මානසං, සකත්ථෙ සණ.

Six termes pour l'esprit (citta). Il pense, donc c'est l'esprit (citta). Aussi le cœur (ceto), avec la suppression du 'n'. Il pense, il connaît, donc c'est l'intellect (mano). Il connaît distinctement, donc c'est la conscience (viññāṇa), suffixe yu. Il ravit son propre support, donc c'est le cœur (hadaya), suffixe yo, avec raccourcissement de la voyelle et substitution de 'd'. L'intellect lui-même est le mental (mānasa), avec le suffixe saṇa employé dans son propre sens.

චුද්දස බුද්ධාඛ්‍යස්ස ගුණස්ස නාමානි. ඣායතීති ධී, ඣෙ චින්තායං, ඣස්ස ධො, නදාදි, ධී, ධාරෙතීති වා ධී, ක්වි, නදාදි, ධී[Pg.119], සඞ්ඛාරෙසු ධීකාරො ජායති එතායාති වා ධී, නදාදි. පඤ්ඤායතෙ එතායාති පඤ්ඤා, අ. බුජ්ඣතෙ තායාති බුද්ධි,ති. මෙධ හිං සාසඞ්ගමෙසු, කරණෙ අ, මි හිංසායං වා, ධො, මෙධා. මනති ජානාතීති මති, මුති ච, උත්තං, මුනාතීති වා මුති, මුන ඤාණෙ,ති, මුති. භූ සත්තායං, රි, නදාදි, භූරී, භූසඞ්ඛාතෙ අත්ථෙ රමතීති වා භූරී, ක්වි, නදාදි. මනති ජානාතීති මන්තා, අන්ත, ආ. විදති ජානාතීති විජ්ජා, පබ්බජ්ජාදිනා සිද්ධං. යු මිස්සනෙ. යමති මිස්සීභවති ඤෙය්‍යෙසූති යොනි. පටිමුඛං භන්ති උපට්ඨහන්ති ඤෙය්‍යා එතෙනාති පටිභානං, යු. න මුය්හති එතෙනාති අමොහො. වීමංසා විචයො සමුපෙක්ඛා උපලද්ධි පටිපත්ති උත්තිචෙතනාදීනිපි බුද්ධිනාමානි.

Quatorze noms pour la qualité appelée intelligence (buddhi). Elle médite, donc c'est l'intuition (dhī) [racine jhe signifiant la pensée, jh devient dh, classe nadādi] ; ou bien elle maintient, donc c'est l'intuition (dhī) [suffixe kvi, classe nadādi] ; ou encore, l'acte de l'intuition naît par elle dans les formations, donc c'est l'intuition (dhī). On comprend par elle, donc c'est la sagesse (paññā), suffixe a. On s'éveille par elle, donc c'est l'intelligence (buddhi), suffixe ti. 'Medha' dans le sens de blesser ou de s'associer, avec le suffixe instrumental 'a', ou provenant de 'mi' signifiant blesser, avec le suffixe 'dho', d'où 'medhā' (sagacité). Il pense, il connaît, donc c'est la pensée (mati) ou l'entendement (muti), avec changement en 'u', ou bien on connaît par elle, donc c'est l'entendement (muti) [racine muna pour la connaissance, suffixe ti]. 'Bhū' pour l'existence, suffixe ri, d'où 'bhūrī' (vaste sagesse), ou bien elle se réjouit dans les choses considérées comme l'existence, donc 'bhūrī'. Il pense, il connaît, donc c'est le conseil (mantā), suffixe anta, ā. Il sait, il connaît, donc c'est la science (vijjā), formée comme 'pabbajjā'. 'Yu' pour le mélange. Il s'applique et se mêle aux choses à connaître, donc c'est l'origine (yoni). Ce qui brille devant, ce par quoi les choses à connaître se présentent, donc c'est l'éloquence (paṭibhāna), suffixe yu. Elle n'est pas confuse par cela, donc c'est la non-illusion (amoho). L'examen (vīmaṃsā), l'investigation (vicayo), l'équanimité (samupekkhā), l'acquisition (upaladdhi), la pratique (paṭipatti), l'intention (utticetanā) et autres sont aussi des noms de l'intelligence.

විපස්සනාදයො නෙපක්කන්තා පරියායා පඤ්ඤාභෙදා පඤ්ඤාවිසෙසා. තත්ථ විවිධං අනිච්චාදිකං සඞ්ඛාරෙසු පස්සතීති විපස්සනා, යු. සම්මාදස්සනලක්ඛණා සම්මාදිට්ඨි, සා දුවිධා ලොකියලොකුත්තරවසෙන. තත්ථ පුරිමා ඡබ්බිසුද්ධිප්පවත්තිකාලෙ, ඉතරා ඤාණදස්සනවිසුද්ධිකාලෙ ලබ්භති. ආදිපරියායෙන පභුතිනා අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියාදයො ගහිතා. තත්ථ තත්ථ කාරියෙසු විචාරණා. මාන වීමංසායං, සො, චිත්තාභොගාදි. විචාරයතෙ එතායාති විචාරණා, චර සඤ්චයෙ, චුරාදිගණො, යු. සම්පජානාතීති සම්පජානො, පුග්ගලො, ධම්මසමූහො වා, ඤාස්ස ජා, තස්ස භාවො සම්පජඤ්ඤං, න්‍යස්ස ඤො, ද්විත්තං, තං සාත්ථකසම්පජඤ්ඤාදිවසෙන චතුබ්බිධං. නිස්සෙසතො පාචෙති කුසලධම්මෙති නිපකො, ඤාණී පුග්ගලො, තස්ස භාවො නෙපක්කං. ද්වයං වෙදනායං. වෙදයතීති වෙදයිතං, විද අනුභවනෙ, චුරාදිත්තා ණයො, තො, ඉකාරාගමො ච. වෙදයතීති වෙදනා, යු.

L'intuition (vipassanā) et les autres termes jusqu'à la prudence (nepakka) sont des synonymes, des divisions de la sagesse ou des types particuliers de sagesse. Parmi eux, parce qu'elle voit de diverses manières les formations comme impermanentes, etc., c'est l'intuition (vipassanā), suffixe yu. La vue juste (sammādiṭṭhi) a pour caractéristique la vision correcte ; elle est de deux sortes selon qu'elle est mondaine ou supramondaine. La première s'obtient au moment de la progression des six purifications, l'autre au moment de la purification par la connaissance et la vision. Par le terme 'commencement' (ādipariyāyena) et autres, les facultés comme 'je connaîtrai ce qui n'est pas encore connu' sont incluses. L'examen des tâches ici et là. 'Māna' pour l'examen, suffixe 'so', comme l'application de l'esprit. On examine par cela, donc c'est l'investigation (vicāraṇā) [racine cara pour l'accumulation, classe curādi, suffixe yu]. Celui qui comprend clairement est 'sampajāno' (lucide), qu'il s'agisse d'une personne ou d'un groupe de phénomènes ; l'état de cela est la pleine conscience (sampajañña) [transformation de ñā en jā, de nya en ño, avec redoublement] ; elle est de quatre sortes selon la pleine conscience de l'utilité, etc. Celui qui mène à l'achèvement complet les états salutaires est 'nipako' (prudent), c'est-à-dire une personne sage ; l'état de cela est la prudence (nepakka). Deux termes pour la sensation. On ressent, donc c'est le ressenti (vedayita) [racine vida pour l'expérience, suffixe ṇayo de la classe curādi, suffixe to, avec ajout du 'i']. On ressent, donc c'est la sensation (vedanā), suffixe yu.

155. පඤ්චකං [Pg.120] විතක්කෙ. තක්ක විතක්කෙ. තක්කෙති සම්පයුත්තධම්මෙ ආරම්මණං අභිනිරොපෙතීති තක්කො. විතක්කොති උපසග්ගමත්තමෙව විසෙසො. සඞ්කප්පන්ති පභවන්ත්‍යනෙනාති සඞ්කප්පො, ණො, කප්ප විතක්කෙ, කප්ප සාමත්ථියෙ වා, භූවාදි, සඞ්කප්පයන්ති පභවන්ත්‍යනෙනාති වා සඞ්කප්පො, කප්ප විතක්කෙ, චුරාදි. අප පාපුණනෙ, අප්පෙති සම්පයුත්තධම්මෙ පාපෙති ආරම්මණන්ති අප්පනා, යු, ආ. ඌහ විතක්කෙ. ඌහන්ත්‍යනෙනාති ඌහො. තක්කඌහසද්දා චෙත්ථ අජ්ඣාහාරවාචකාපි භවන්ති, අජ්ඣාහාරං නාම ඌනපූරණත්ථමධිකප්පභෙදාහරණං. ‘‘අජ්ඣාහාරො තක්ක ඌහා’’ති හි අමරකොසෙ වුත්තං. ද්වයං ජීවිතින්ද්‍රියෙ. අයඉති ගමනත්ථො දණ්ඩකො ධාතු. අයති අද්ධානං ගච්ඡති යෙනාති ආයු, ණු, එති එතෙනාති වා ආයු, ඉ ගතිම්හි, ණු, ඉස්සෙ, එ අය. ජීවන්ති අනෙනාති ජීවිතං, ජීව පාණධාරණෙ.

155. Cinq termes pour la pensée appliquée (vitakka). 'Takka' pour le raisonnement. On raisonne, c'est-à-dire qu'on applique les phénomènes associés sur l'objet, donc c'est le raisonnement (takko). La pensée appliquée (vitakko) n'est qu'une variante avec un préfixe. L'aspiration (saṅkappa) : ce par quoi on produit (des résultats), d'où 'saṅkappo', suffixe ṇo, 'kappa' pour le raisonnement ou 'kappa' pour la capacité [classe bhūvādi] ; ou bien on aspire et on produit par cela, d'où 'saṅkappo', 'kappa' pour le raisonnement [classe curādi]. 'Apa' pour l'atteinte, il applique et fait atteindre l'objet aux phénomènes associés, donc c'est l'application (appanā), suffixe yu, ā. 'Ūha' pour la réflexion. On réfléchit par cela, donc c'est la réflexion (ūho). Les mots 'takka' et 'ūha' ici servent aussi à désigner l'inférence (ajjhāhāra) ; l'inférence consiste à apporter des distinctions supplémentaires pour combler un manque. Car il est dit dans l'Amarakosa : 'L'inférence est raisonnement et réflexion'. Deux termes pour la faculté de vie. 'Aya' est une racine signifiant le mouvement. Il va, il parcourt la durée de vie par cela, donc c'est la vie (āyu), suffixe ṇu ; ou bien on va par cela, d'où 'āyu' [racine i pour le mouvement, suffixe ṇu, transformation de i en e, puis e en aya]. On vit par cela, donc c'est la vie (jīvitaṃ) [racine jīva pour le maintien de la vie].

චතුක්කං සමාධිම්හි. නානාලම්බණවිසාරණාභාවතො එකං අග්ගං ආරම්මණමෙතස්සාති එකග්ගං, චිත්තං, ‘‘අග්ගසද්දො චෙත්ථ ආලම්බණවාචකො’’ති හි සද්ධම්මටීකායං වුත්තං, තස්ස භාවො එකග්ගතා, එකං වා ආරම්මණං අජති ගච්ඡතීති එකග්ගං, තස්ස භාවො එකග්ගතා. කාමච්ඡන්දං සමෙතීති සමථො, ථො, සමු උපසමෙ, ‘‘සමාධි කාමච්ඡන්දස්ස පටිපක්ඛො’’ති හි වුත්තං. වික්ඛිපනං නානාරම්මණපෙරණං වික්ඛෙපො, සො නත්ථි එත්ථාති අවික්ඛෙපො. එකාරම්මණෙ සුට්ඨු ආධානං [Pg.121] සමාධි, සඤ්ඤායමි, නානාලම්බණවික්ඛෙපවසප්පවත්තං අධිසඞ්ඛාතං චිත්තබ්‍යධං සමෙතීති වා සමාධි, නෙරුත්තො.

Quatre termes pour la concentration (samādhi). En raison de l'absence de dispersion vers divers objets, il n'a qu'un seul point pour objet, d'où l'unidirectionnalité (ekaggaṃ) de l'esprit ; car il est dit dans la Saddhammaṭīkā : 'le mot agga signifie ici objet'. L'état de cela est la fixité d'esprit (ekaggatā). Ou bien il va vers un seul objet, donc 'ekaggaṃ', et son état est 'ekaggatā'. Elle apaise le désir sensuel, donc c'est le calme (samatho), suffixe tho [racine samu pour l'apaisement] ; car il est dit : 'la concentration est l'opposé du désir sensuel'. La distraction est l'envoi vers divers objets ; il n'y a pas de cela ici, donc c'est la non-distraction (avikkhepo). Le bon établissement sur un seul objet est la concentration (samādhi). Ou bien, elle apaise l'agitation mentale consistant en la distraction vers divers objets, d'où 'samādhi' par étymologie.

156. පජ්ජෙන වීරියස්ස නාමානි. උ දුක්ඛලාභං, උද්ධං වා සහති ඛමතීති උස්සාහො, ණො. ආ භුසො කායං, චිත්තඤ්ච තාපෙතීති ආතප්පො, තප සන්තාපෙ. ලීනං චිත්තං පග්ගණ්හාති උක්ඛිපතීති පග්ගහො. අත්තනො නිස්සයං පරමත්ථං ගණ්හාපෙතීති වා පග්ගහො. ‘‘පසද්දො පරමත්ථෙපී’’ති හි එකක්ඛරකොසෙ වුත්තං. වායමන්ති යෙනාති වායාමො, වායම උස්සාහනෙ, අථ වා වය ගමනත්ථො දණ්ඩකො ධාතු, වයති සබ්බකාලන්ති වායාමො, අමො, වායො විය සදා අමති ගච්ඡතීති වා වායාමො. පරං පරං ඨානං අක්කමතීති පරක්කමො, පරං පච්චනීකභූතං කොසජ්ජං අක්කමතීති වා පරක්කමො. පදහති යෙනාති පධානං, යු. දහස්ස ධො, දහ භස්මීකරණෙ. වීරෙ සාධු, වීරානං වා කම්මං, විධිනා වා ඊරයිතබ්බං පවත්තෙතබ්බන්ති වීරියං, ඊර ගතියං, ඊහති එති වා යාය සුභාසුභඵලන්ති ඊහා, ඊහ චෙට්ඨායං, ඉ වා ගතිම්හි, පච්ඡිමෙ හපච්චයො, උද්ධං යන්ති යෙනාති උය්‍යාමො, අමො. තිට්ඨති එත්ථ සුභාසුභඵලන්ති ධිති,ති, ඨා ගතිනිවත්තියං.

156. Noms de l'effort (vīriya) en versets. Il supporte ou endure l'obtention de la souffrance ou ce qui est supérieur, donc c'est l'enthousiasme (ussāho), suffixe ṇo. Il brûle intensément le corps et l'esprit, donc c'est l'ardeur (ātappo) [racine tapa pour la chaleur]. Il soutient et soulève l'esprit affaissé, donc c'est le soutien (paggaho). Ou bien il fait saisir son propre support, le sens ultime, donc 'paggaho' ; car il est dit dans l'Ekakkharakosa : 'le préfixe pa s'emploie aussi pour le sens ultime'. Ce par quoi on s'efforce, donc c'est l'effort (vāyāmo) [racine vāyama pour l'effort] ; ou bien 'vaya' est une racine signifiant le mouvement, il se meut en tout temps, donc 'vāyāmo', suffixe amo ; ou encore, comme le vent (vāyo), il va toujours, donc 'vāyāmo'. Il s'avance vers des positions supérieures, donc c'est la progression (parakkamo) ; ou bien il surmonte la paresse opposée, donc 'parakkamo'. Ce par quoi on s'applique, donc c'est l'application (padhānaṃ), suffixe yu [transformation de dah en dho, racine daha pour la consumation]. Ce qui convient aux braves, ou l'action des braves, ou ce qui doit être mis en mouvement selon la règle, c'est l'énergie (vīriyaṃ) [racine īra pour le mouvement]. Ce par quoi on désire ou on va vers les résultats bons ou mauvais est le désir d'agir (īhā) [racine īha pour l'effort, ou racine i pour le mouvement avec le suffixe ha]. Ce par quoi on tend vers le haut est l'effort (uyyāmo), suffixe amo. Le résultat bon ou mauvais y réside, donc c'est la fermeté (dhiti), suffixe ti [racine ṭhā pour l'arrêt du mouvement].

157. පජ්ජෙන වුත්තපරියායස්ස වීරියස්ස චත්තාරි අඞ්ගානි දස්සෙති. තචාදීනං තිණ්ණං අවසිස්සනං අවසෙසතා මංසලොහිතෙහි අවධිභූතෙහි, මංසලොහිතානං පන සුස්සනං සුක්ඛතා[Pg.122]. එතානි චත්තාරි අධිට්ඨානවසප්පවත්තානි වීරියස්ස අඞ්ගානි කාරණානි හොන්ති. අඞ්ග ගමනත්ථො දණ්ඩකො ධාතු. අඞ්ගති සිද්ධිං ගච්ඡති වීරියඵලමෙතෙහීති අඞ්ගානි. තච පාලනෙ, ණො, තචො. නහ බන්ධනෙ ආරු. න්හාරූතිපි පාඨො. තත්ථ නන්තස්ස ලොපො. සිස අසබ්බප්පයොගෙ, යු, ද්විත්තං. අසති ඛෙපෙති අද්ධානන්ති අට්ඨි,ති, නපුංසකෙ, නෙරුත්තො, ආ භුසො තිට්ඨති එතෙනාති වා අට්ඨි, ඉ. මන ඤාණෙ, සො, නස්ස නිග්ගහීතං, මංසං. රුහ ජනනෙ, ඉතො, ලත්තං, ලොහිතං.

157. Le verset montre les quatre facteurs de l'effort mentionnés par synonymie. La persistance des trois éléments commençant par la peau est leur état restant par rapport à la chair et au sang qui servent de limites ; quant à la chair et au sang, c'est leur dessèchement. Ces quatre facteurs, mis en œuvre par la détermination, sont les causes de l'effort. 'Aṅga' est une racine signifiant le mouvement. On parvient à la réussite, au fruit de l'effort par eux, donc ce sont les facteurs (aṅgāni). 'Taca' pour la protection, suffixe ṇo, d'où la peau (taco). 'Naha' pour la liaison, suffixe āru, d'où les tendons (nhārū) ; il existe aussi la forme 'nhārū' avec suppression du 'n' final. 'Sisa' pour l'application universelle, suffixe yu, avec redoublement. Il consume ou épuise le temps, d'où l'os (aṭṭhi), suffixe ti [au neutre, étymologie] ; ou bien on demeure intensément par lui, donc 'aṭṭhi', suffixe i. 'Mana' pour la connaissance, suffixe so, le 'n' devient anusvāra, d'où la chair (maṃsaṃ). 'Ruha' pour la génération, suffixe ito, 'r' devient 'l', d'où le sang (lohitaṃ).

158. අසාඣසාධනෙපි යස්සා වසෙන උය්‍යාමො, සා අධිමත්තෙහා අධිකසත්තියුත්තා ඊහා උස්සොළ්හී නාම, උ පබලං දුක්කරකම්මං සහති යායාති උස්සොළී, සහස්ස සොළ්හො, නදාදි, උස්සාහානං ඌහාති වා උස්සොළී, යථා ‘‘පදට්ඨාන’’න්ති, ආකාරස්සො, හස්ස ළො, ඌලොපො, නදාදි, වායාමමත්තෙපි. ද්වයං සතියං. සරති, සරන්ති වා තාය, සරණමත්තමෙව වා එසාති සති,ති, පමාදං වා සරති හිංසතීති සති. අනු පුනප්පුනං සති අනුස්සති, උපසග්ගමත්තමෙව වා විසෙසො, ද්වෙපි ඉත්ථියං.

158. L'effort par lequel on s'exerce même pour accomplir ce qui est difficile à réaliser, étant doté d'un désir intense et d'une force supérieure, est appelé ussoḷhī (persévérance). On l'appelle ussoḷī car par elle on endure une action difficile et puissante ; sahassa soḷho, appartenant au groupe nadādi ; ou bien l'effort des énergiques est ussoḷī, comme dans 'padaṭṭhāna', avec le raccourcissement du 'ā', le 'ha' devenant 'ḷa', et l'omission du 'ū', appartenant au groupe nadādi, même pour un simple effort. Ces deux termes concernent la pleine conscience (sati). On l'appelle sati parce que par elle on se souvient, ou parce qu'ils se souviennent, ou parce qu'elle est la simple remémoration ; ou bien sati parce qu'elle se souvient de la négligence et la détruit. La pleine conscience répétée est anussati (commémoration), ou bien il y a une distinction due au simple préfixe ; tous deux sont de genre féminin.

ද්වයං ලජ්ජායං. ලජි පීළෙ, කාතන්තධාතු. ලජ්ජ ලජ්ජනෙ, මොග්ගල්ලානධාතු, ලජ්ජති පාපාති ලජ්ජා, අ. හිරී ලජ්ජියං, ඉ. හිරියති පාපාති හිරී. සමානා තුල්‍යත්ථා ද්වෙ. ද්වයං ඔත්තප්පෙ. ඔත්තප්පති භායති පාපතොති ඔත්තප්පං, තප භයෙ අවපුබ්බො. පාපතො භායති සීලෙනාති පාපභීරු, පුග්ගලො, චිත්තං වා, තස්ස භාවො තථා.

Deux termes pour la honte. Laji signifie tourmenter, racine du Kātanta. Lajja signifie avoir honte, racine de Moggallāna ; la honte face au mal est lajjā ; suffixe a. Hirī signifie pudeur ; suffixe i. On a honte du mal, c'est pourquoi c'est hirī. Ces deux termes ont la même signification. Deux termes pour l'effroi moral. On l'appelle ottappa parce qu'on s'effraie et qu'on craint le mal ; dérivé de tapa signifiant peur avec le préfixe ava. Celui qui craint le mal par nature est pāpabhīru (craignant le péché) ; cela désigne une personne ou une pensée, et son état est nommé de la même façon.

159. පජ්ජද්ධෙන [Pg.123] උපෙක්ඛාය වෙදනාය නාමානි. මජ්ඣත්තෙ මජ්ඣත්තසභාවෙ පවත්තා මජ්ඣත්තිකා. ද්වින්නං වෙදනානං සමීපෙ පවත්තා ඉක්ඛා අනුභවනන්ති උපෙක්ඛා, ඉක්ඛ දස්සනෙ. අදුක්ඛා ච සා අසුඛා චෙති අදුක්ඛමසුඛා, මකාරො පදසන්ධිකරො.

159. Une demi-strophe pour les noms de la sensation d'équanimité. Majjhattikā est ce qui procède de la neutralité, d'une nature médiatrice. L'observation qui se produit à proximité des deux autres sensations et qui les ressent est l'équanimité (upekkhā) ; ikkha signifie voir. Elle n'est ni douloureuse ni agréable, d'où adukkhamasukhā ; la lettre 'ma' est un joint phonétique (padasandhikara).

ද්වයං මනසිකාරෙ. භවඞ්ගවසෙන පවත්තස්ස චිත්තස්ස ආභුජනතො ආවට්ටාපනතො චිත්තාභොගො. පාලනජ්ඣොහාරත්ථො චෙත්ථ භුජධාතු ආවට්ටනත්ථො ආපුබ්බත්තා, ඉදං පන වීථිජවනපටිපාදකෙ සන්ධාය වුත්තං, චිත්තස්සාරම්මණෙ ආභුජනං පවත්තනං වා චිත්තාභොගො, ඉදං පන ආරම්මණපටිපාදකවසෙන වුත්තං. භවඞ්ගමනතො විසදිසං මනං කරොතීති මනක්කාරො, කරණං වා කාරො, මනස්මිං කාරො මනක්කාරො. එත්ථ ච පඨමවිකප්පෙන ද්වෙ පටිපාදකා වුත්තා, පච්ඡිමෙන තු ඉතරො.

Deux termes pour l'attention. L'application de l'esprit (cittābhogo) provient de l'inclination ou du détournement de la pensée qui procède par le biais du bhavaṅga. La racine bhuj a ici le sens de protection et de consommation, et avec le préfixe ā, le sens de détournement ; ceci est dit en référence à ce qui établit l'impulsion (javana) du processus cognitif. L'application ou la mise en mouvement de l'esprit sur un objet est cittābhogo ; ceci est dit en fonction de l'établissement de l'objet. On l'appelle manakkāro (attention) parce qu'on rend l'esprit différent de son état de bhavaṅga, ou bien l'action (kāro) est l'acte de faire, l'action dans l'esprit est manakkāro. Ici, par la première explication, deux types d'attention préparatoires sont mentionnés, par la dernière, l'autre.

ද්වයං අධිමොක්ඛෙ. මුච මොචනෙ, අධිමුච්චනං ‘‘ඉදමෙවා’’ති සන්නිට්ඨානකරණං අධිමොක්ඛො. නිච්ඡයනං නිණ්ණයනං නිච්ඡයො, චය ගමනත්ථො දණ්ඩකො ධාතු, චස්ස ද්විත්තං, ඡත්තං, නි භුසං ඡෙදනං වා නිච්ඡයො, ඡිදි ද්විධාකරණෙ, ඉස්සත්තං, දස්ස යො, අසරූපද්විත්තං.

Deux termes pour la détermination. Muca signifie libérer ; l'adhésion ferme, le fait de décider que 'c'est précisément cela', est la détermination (adhimokkho). La certitude ou la résolution est nicchayo ; la racine caya signifie aller, c'est une racine de type daṇḍaka, avec le redoublement du 'ca', comme chattaṃ ; ou bien une coupure précise est nicchayo, de chidi signifiant diviser en deux, avec le passage au 'i', le 'da' devenant 'ya', et un redoublement dissemblable.

160. පජ්ජද්ධං දයායං. දය දානගතිහිංසාරක්ඛණෙසු. දයති පරදුක්ඛං, අත්තසුඛඤ්ච හිංසතීති දයා, අ. කපි [Pg.124] චලනෙ, අනු පුනප්පුනං කම්පෙති අත්තාධාරස්ස චිත්තන්ති අනුකම්පා. කං සුඛං රුන්ධතීති කරුණා, රුධි ආවරණෙ, ධස්ස ණො, අථ වා කරොන්ති අත්තානමධීනමෙතායාති කරුණා, යු, ආ, කරුණා, සා එව කාරුඤ්ඤං. අනුද්දයාති උපසග්ගෙන පදං වඩ්ඪිතං.

160. Une demi-strophe pour la compassion. Daya signifie donner, aller, nuire et protéger. On l'appelle dayā car elle a pitié de la souffrance d'autrui et détruit son propre bonheur ; suffixe a. Kapi signifie trembler ; ce qui fait trembler l'esprit de son support de façon répétée est la compassion (anukampā). On l'appelle karuṇā parce qu'elle entrave le bonheur [de la souffrance] ; rudhi signifie obstruer, le 'dha' devenant 'ṇa' ; ou bien c'est karuṇā parce qu'on se rend dépendant d'elle ; suffixes yu, ā, d'où karuṇā. Elle-même est le kāruññaṃ. Anuddayā est le terme augmenté d'un préfixe.

පජ්ජද්ධං විරතියං. රමු උපරමෙ විපුබ්බො, විරමණං වෙරමණී, යු, නදාදි, වෙරං මණති විනාසෙතීති වා වෙරමණී. විරමණං විරති,ති. දූරතො විරමණං ආරති.

Une demi-strophe pour l'abstinence. La racine ramu signifie s'arrêter avec le préfixe vi ; l'abstention est veramaṇī ; suffixe yu, appartenant au groupe nadādi ; ou bien on l'appelle veramaṇī parce qu'elle détruit l'inimitié (veraṃ). L'acte de s'abstenir est virati. S'abstenir de loin est ārati.

161. චතුක්කං ඛන්තියං. තිතික්ඛනං ඛමනං තිතික්ඛා, තිජ ඛන්තියං, ඛො, ද්විත්තං, කත්තාදි, ආ. ඛමනං සහනං ඛන්ති,ති. ඛමතෙ ඛමනං, ඛමා ච, ඛමු සහනෙ. ද්වයං මෙත්තියං. මිද ස්නෙහෙ, මිජ්ජති සිනෙහතීති මෙත්තා, ත, ආ. මෙත්ති,ති. අථ වා මිත්තෙ භවා මෙත්තා, මෙත්ති ච.

161. Quatre termes pour la patience. L'endurance ou le pardon est titikkhā ; tija signifie patience, suffixe kho, redoublement, kattādi, ā. Le pardon ou l'endurance est khanti. Le pardon est khamana, ainsi que khamā ; khamu signifie endurer. Deux termes pour la bienveillance. Mida signifie affection ; on est attaché par affection, d'où mettā ; suffixes ta, ā. Ou bien metti. Ou encore, la bienveillance est ce qui réside chez un ami (mitte), d'où mettā et metti.

පජ්ජද්ධං දිට්ඨියං. දස්සීයතෙ දස්සනං, දිස පෙක්ඛනෙ, යු. දස්සනං දිට්ඨි. ලභ ලාභෙ,ති, ලද්ධි, මිච්ඡාදිට්ඨියමෙව. සෙසා තු උභයත්‍ර. ඨිතපක්ඛො සිද්ධන්තො, සිද්ධො අන්තො අනෙනාති විග්ගහො. සමන්තතො අයනං ගති සමයො.

Une demi-strophe pour la vue. Ce qui est vu est la vision (dassanaṃ), racine disa signifiant voir, suffixe yu. La vision est la vue (diṭṭhi). Labha signifie acquérir ; suffixe ti, d'où laddhi, uniquement dans le sens de vue erronée. Les autres termes s'appliquent aux deux cas. Une conclusion établie est un siddhanto ; l'analyse est : 'la fin (anto) qui est établie (siddho) par cela'. Un cheminement ou une voie universelle est un samayo.

162. දොහළන්තං තණ්හායං. තස පිපාසායං, යාය තසන්ති, සා තණ්හා, ණ්හො. ඉණම්හි තසිණා. එජ කම්පනෙ, එජා[Pg.125]. සංසාරතො නිස්සරිතුමප්පදානවසෙන ජාලසදිසත්තා ජාලිනී, උපමානෙ ඉනී. විස පවෙසනෙ, සබ්බත්‍ර විසතා පත්ථතාති විසත්තිකා, සකත්ථෙ ණිකො. ඡන්ද ඉච්ඡායං, ඡන්දනං ඡන්දො, කත්තුකම්‍යතාපි. තෙසු තෙස්වාරම්මණෙසු ආකුලීභූතත්තා ජටා වියාති ජටා. කමු ඉච්ඡායං,ති, නිකන්ති. ඉසු ඉච්ඡායං, අ, ඉස්ස ආ, ආසා. සිවු තන්තසන්තානෙ, භවාදීහි භවාදයො සිබ්බතීති සිබ්බිනී, අ, ඉනී. සත්තෙ භවං නෙතීති භවනෙත්ති,ති.

162. Jusqu'au mot dohaḷa pour la soif. Tasa signifie soif ; ce par quoi on a soif est la soif (taṇhā), suffixe ṇho. Pour une dette, c'est tasiṇā. Eja signifie agitation, d'où ejā. Elle est appelée jālinī (le filet) car elle ressemble à un filet en raison du fait qu'elle ne permet pas de sortir du cycle des renaissances (saṃsāra) ; suffixe inī par comparaison. Visa signifie entrer ; elle est appelée visattikā car elle s'insinue et s'étend partout ; suffixe ṇiko au sens propre. Chanda signifie souhait ; l'acte de souhaiter est chando, ainsi que le désir d'agir. Elle est appelée jaṭā (l'entrelacs) car elle est comme un enchevêtrement dû au fait d'être confuse dans divers objets. Kamu signifie désirer ; suffixe ti, d'où nikanti. Isu signifie désirer ; suffixe a, le 'i' devient 'ā', d'où āsā. Sivu signifie tissage d'une trame ; on l'appelle sibbinī (la couturière) car elle coud les existences entre elles ; suffixes a, inī. Elle conduit les êtres à l'existence, d'où bhavanetti.

163. ඣෙචින්තායං, ආරම්මණාභිමුඛං ඣායතීති අභිජ්ඣා, ආ. වන සම්භත්තියං, වනති යෙන සො වනථො, ථො. වා ගතියං, වාති ආරම්මණන්ති වානං, යු. ලුභ ඉච්ඡායං, ලුබ්භනං ලොභො, ණො. රන්ජ රාගෙ, රජ්ජනං, රජ්ජන්ති වා යෙන සො රාගො, ණො. ලය ගතියං, ආ පුනප්පුනං ලයත්‍යාරම්මණෙසූති ආලයො, පුනප්පුනං ලයති සංසිලෙසති යෙනාති වා ආලයො. ‘‘ලයො විනාසෙ සංසිලෙසෙ, සාම්‍යෙ තොරියත්තිකස්ස චෙ’’ති නානත්ථසඞ්ගහෙ. පිහ ඉච්ඡායං, චුරාදි, අ, පිහයති යායාති පිහා. චිත්තස්ස නානාරම්මණෙසු විබ්භමකරණතො මනසො රථො ඉව මනොරථො, මනො එව රථො වියාති වා මනොරථො. ඉසු ඉච්ඡායං, අ, සස්ස ච්ඡාදෙසො. ලස කන්තියං, අභිමුඛං කත්වා ලසති යෙනාති අභිලාසො, ණො. කමු ඉච්ඡායං, ණො, කාමො[Pg.126]. දුහ පපූරණෙ, දුහනං දොහො, තං ලාතීති දොහළො, දුට්ඨං හදයමෙතෙනාති වා දොහළො, හදයස්ස හළො, හල කම්පනෙ ද්විසද්දූපපදො, ද්වීහි හලති කම්පතීති වා දොහළො, අ, ද්විස්ස දො, ලස්ස ළො. ද්වෙ හදයා අස්ස පරමත්ථස්සාති වා දොහළො. අ, ද්විස්ස දො, හදයස්ස හළො, දස්ස ළො වා, යලොපො, ඉච්ඡාවිසෙසත්තෙපි දොහළස්ස සාමඤ්ඤවත්තිච්ඡාය නිද්දෙසො.

163. Jhe signifie penser ; on l'appelle abhijjhā (convoitise) car on médite face à un objet ; suffixe ā. Vana signifie honorer ; ce par quoi on honore est vanatho ; suffixe tho. Vā signifie mouvement ; ce qui souffle vers un objet est vānaṃ ; suffixe yu. Lubha signifie désirer ; l'acte de désirer est lobho ; suffixe ṇo. Ranja signifie passion ; l'acte de se passionner, ou ce par quoi ils se passionnent, est rāgo ; suffixe ṇo. Laya signifie mouvement ; on l'appelle ālayo car elle se pose de manière répétée sur les objets ; ou bien ālayo car c'est ce par quoi on s'attache de manière répétée. Dans le 'Nānatthasaṅgaha' : 'Layo signifie destruction, attachement, égalité, ou un trio musical'. Piha signifie désirer, conjugaison curādi, suffixe a ; ce par quoi on désire est pihā. C'est comme le char de l'esprit (manoratho) car elle provoque l'égarement de l'esprit parmi divers objets, ou bien l'esprit lui-même est comme un char. Isu signifie désirer ; suffixe a, avec le 'sa' remplacé par 'ccha' (icchā). Lasa signifie brillance ; ce par quoi on brille en se tournant vers quelque chose est abhilāso ; suffixe ṇo. Kamu signifie désirer ; suffixe ṇo, d'où kāmo. Duha signifie remplir ; l'acte de traire est doho, et ce qui prend cela est dohaḷo ; ou bien le cœur est corrompu par cela, d'où dohaḷo ; le 'haḷa' du cœur ; ou bien hala signifie agitation avec le préfixe dvi, ce qui s'agite par deux [cœurs] est dohaḷo ; suffixe a, le dvi devient do, le la devient ḷa. Ou bien celui qui a deux cœurs pour cet objet suprême est dohaḷo. Suffixe a, le dvi devient do, le ha du cœur devient ha, le da devient ḷa ou omission du ya. Bien que ce soit un désir spécifique, dohaḷo est mentionné ici avec l'intention d'exprimer le désir en général.

අතණ්හාසභාවම්පි රුචිං ආලම්බණිච්ඡාසභාවසාමඤ්ඤෙන ඉධෙව වත්තුමාහ ‘‘ආකඞ්ඛාතු’’ඉච්චාදි. කඞ්ඛ ඉච්ඡායං, අ. රුච රොචනෙ, රොචනං කත්තුකාමතා, ඉ, රුච දිත්තියං වා, රුචි. කත්තුකාමතෙව. සා රුචි අධිකා ලාලසා නාම, ලස කන්තියං, පුනප්පුනං, අතිසයං වා ලසතීති ලාලසා, ද්විත්තං, අස්සා. ‘‘යාචනායං මහිච්ඡායං, උස්සුක්කෙ ලාලසා ද්විසූ’’ති රුද්දො.

C’est pour exprimer le désir (ruci), bien qu'il ne soit pas de la nature de la soif (taṇhā), en raison de la similitude du désir pour un objet, qu'il est dit ici : « ākaṅkhātu » etc. La racine kaṅkh signifie souhaiter. La racine ruc signifie plaire (rocana), et le plaisir est le désir d'agir. Ou encore, la racine ruc signifie briller, d'où ruci. C’est simplement le désir d'agir. Cette ruci, lorsqu’elle est excessive, est appelée « lālasā » (ardent désir) ; la racine las signifie briller (kanti), et l'on dit lālasā parce qu'on brille ou s’agite de façon répétée ou excessive, avec redoublement. Rudda dit : « Lālasā est utilisé pour la mendicité, le grand désir et dans deux cas d'empressement ».

164. තිකං විරොධෙ. පායෙන වීරෙසු භවං වෙරං, පටිඝපාපෙසුපි. රුධ පටිඝාතෙ, විරුජ්ඣනං විරොධො. දිස අප්පීතියං, විද්දෙසනං විද්දෙසො.

164. Trois termes pour l’opposition (virodha). L’inimitié (vera) se produit généralement chez les braves (vīra), mais aussi dans les ressentiments et les péchés. La racine rudh signifie l’opposition (paṭighāta), l'obstruction est la discorde (virodho). La racine dis signifie l'antipathie, l'aversion est la haine (viddeso).

රොසන්තං කොධෙ. දුස අප්පීතියං, දුස්සනං දොසො. ආරම්මණෙ පටිහඤ්ඤතීති පටිඝං, හන හිංසායං, පටිඝසද්දොයං පුල්ලිඞ්ගෙ වා භවති. කුධ කොපෙ, කුජ්ඣනං කොධො. ආගන්ත්වා හඤ්ඤතීති ආඝාතො. කුප කොපෙ, කුප්පතීති කොපො, කොපයති වා චිත්තන්ති කොපො. රුස රොසනෙ, රුසනං දුස්සනං රොසො.

Les termes finissant par rosa désignent la colère (kodha). La racine dus signifie le déplaisir, l'état de corruption est la haine (doso). Le ressentiment (paṭighaṃ) est ce qui s'oppose à l'objet ; la racine han signifie nuire ; ce mot paṭigha peut aussi être au masculin. La racine kudha signifie l'irritation, s'irriter est la colère (kodho). Le dommage (āghāto) est ce qui frappe en venant. La racine kupa signifie l'irritation, ce qui s'irrite est l'irritation (kopo), ou ce qui irrite l'esprit est l'irritation (kopo). La racine rusa signifie l'agacement, s'agacer et se corrompre est le courroux (roso).

ද්වයං [Pg.127] පරානත්ථචින්තනෙ. බ්‍යාපජ්ජති විනස්සති චිත්තමෙතෙනාති බ්‍යාපාදො, පටිඝෙපි. පද ගතිම්හි. පරසම්පත්තීසු නාභිරමතීති අනභිරති, රමු රමණෙ,ති.

Deux termes pour la pensée de nuire à autrui. La malveillance (byāpādo) est ce par quoi l'esprit est détruit ou périt, cela désigne aussi le ressentiment. La racine pada signifie le mouvement. Le mécontentement (anabhirati) est le fait de ne pas se réjouir des succès d'autrui ; la racine ramu signifie se réjouir.

165. ද්වයං උපනාහෙ. නහ බන්ධනෙ, පුනප්පුනං, උපගන්ත්වා වා නය්හති චිත්තන්ති උපනාහො. බජ්ඣති වෙරමනෙනාති බද්ධවෙරං. ද්වයං සොකෙ. සුච සොකෙ, ණො, සුචනං සොකො. සුචතෙ සොචනං.

Deux termes pour la rancune (upanāha). La racine naha signifie lier ; l'esprit se lie de façon répétée ou après avoir approché (l'objet), d'où upanāho. L'inimitié liée (baddhaveraṃ) est celle par laquelle l'inimitié est attachée. Deux termes pour le chagrin (soka). La racine suca signifie le chagrin ; avec le suffixe -ṇo, l'affliction est soko. Socana signifie être affligé.

තිකං රුදිතෙ. රුදි අස්සුවිමොචනෙ, සබ්බත්‍ර භාවෙ තො. කදි අව්හානෙ, රොදනෙ ච, තපච්චයස්ස අණ්ණාදෙසෙ රුණ්ණං. ද්වයං පරිදෙවනෙ. දෙවනං සොකෙන විලාපො, පුනප්පුනං, සමන්තතො වා දෙවො පරිදෙවො, පරිද්දවො ච.

165. Trois termes pour les pleurs (rudita). La racine rudi signifie l'émission de larmes ; partout, le suffixe -to marque le nom d'action. La racine kadi signifie l’appel et les pleurs ; avec le remplacement du suffixe -ta par -aṇṇa, on obtient ruṇṇaṃ. Deux termes pour la lamentation (paridevana). La complainte due au chagrin est vilāpo ; paridevo et pariddavo signifient se plaindre de façon répétée ou intense.

166. තිකං භයෙ චිත්තුත්‍රාසසඞ්ඛාතෙ. සබ්බත්‍ර භාවසාධනං. භී භයෙ, භායනං භීති,ති. භයං, ණො. තස උබ්බෙජෙ, උත්තසතෙ උත්තාසො, ණො. ද්වයං මහති භයෙ. භීරුනො ඉදං භෙරවං, ණො. මහන්තඤ්ච තං භයජනකත්තා භයඤ්චාති මහබ්භයං. මහාභයන්තිපි පාඨො.

166. Trois termes pour la peur (bhaya), définie comme la terreur de l’esprit. Partout, le sens est celui du nom d'action. La racine bhī signifie craindre, le fait de craindre est bhīti. Bhayaṃ se forme avec le suffixe -ṇo. La racine tasa signifie l'effroi, s'effrayer est uttāso (avec le suffixe -ṇo). Deux termes pour une grande peur. Ce qui appartient à celui qui a peur est l'effrayant (bheravaṃ), avec le suffixe -ṇo. C’est une grande peur (mahabbhayaṃ) parce qu'elle est à la fois grande et génératrice de peur. On trouve aussi la variante mahābhayaṃ.

167. පජ්ජං භායිතබ්බසාමඤ්ඤෙ. භෙරවසද්දොයං සාමඤ්ඤවාචකොපි අත්ථීති ඉධ නිද්දෙසො. භායති යස්මාති භිංසනං, සො, යු, බින්දාගමො. භායති යස්මාති භීමං, මො. දර විදාරණෙ, දරීයතීති දාරුණං, උණො. භායති යස්මාති [Pg.128] භයානකං, ණ්වු, අනකාදෙසො. ඝුර භීමෙ, ඝුරති භිංසතීති ඝොරං, ණො. පටිවත්තති භයං චිත්තුත්‍රාසො යස්මාති පටිභයං. භායති යස්මාති භෙස්මං, ස්මපච්චයො. භයං කරොතීති භයඞ්කරං, අලුත්තසමාසොයං. ඉමෙ නව භෙරවාදයො භයභෙරවාදිහෙතුම්හි දබ්බෙ විසෙසනභාවෙන වත්තන්තෙ, තදා තීසු ලිඞ්ගෙසු, සාමඤ්ඤෙන තු නපුංසකෙ.

167. Une strophe sur le caractère général de ce qui doit être craint. Le mot bherava est cité ici car il désigne aussi ce caractère général. Bhiṃsanaṃ est ce par quoi on a peur, avec le suffixe -so, -yu et l'insertion d'un bindu. Bhīmaṃ est ce par quoi on a peur, avec le suffixe -mo. La racine dara signifie la fracture, dāruṇaṃ est ce qui est brisé, avec le suffixe -uṇo. Bhayānakaṃ est ce par quoi on a peur, avec le suffixe -ṇvu et le remplacement par -anaka. La racine ghura signifie l'effrayant, ce qui effraie et terrifie est ghoraṃ, avec le suffixe -ṇo. Paṭibhayaṃ est ce à partir de quoi la peur et la terreur de l'esprit reviennent. Bhesmaṃ est ce par quoi on a peur, avec le suffixe -sma. Bhayaṅkaraṃ est ce qui produit la peur ; c'est un composé alutta. Ces neuf termes comme bherava s'emploient comme qualificatifs pour des objets causant la peur et l'effroi, prenant alors les trois genres, mais ils sont généralement au neutre.

168. ද්වයං පරාභ්‍යුදයාසහනෙ. ඉස්ස ඉස්සත්ථෙ, ඉස්ස ඉස්සායන්ති වා ධාත්වත්ථො, ඉස්සති සන්තෙසුපි ගුණෙසු වචසා, මනසා වා දොසාරොපනං කරොතීති ඉස්සා, අ. උස්සුය දොසාවිකරණෙ. තිකං මච්ඡෙරෙ. මසු ආමසනෙ, ච්ඡෙරච්ඡරපච්චයා, මච්ඡරමෙව මච්ඡරියං, සකත්ථෙ ඉයො, අථ වා මසුඉච්චෙතස්ස පාටිපදිකස්ස සුස්ස ණම්හි ච්ඡෙරච්ඡරා, මසු මච්ඡෙරෙතිපි ධාතු.

168. Deux termes pour l’intolérance face au succès d'autrui. La racine issa signifie l'envie ; issā est l'action d'attribuer des défauts même aux vertus existantes, par la parole ou par la pensée. Ussuyā signifie la manifestation de malveillance. Trois termes pour l’avarice (macchera). La racine masu signifie toucher, avec les suffixes -cchera et -cchara ; macchariya est identique à macchara, avec le suffixe -iyo dans le même sens. Ou bien, à partir du radical masu, on obtient ccheraccharā. Masu est aussi une racine signifiant l’avarice.

තිකං අඤ්ඤාණෙ. මූහ වෙචිත්තෙ, මුය්හන්ති තෙන සම්පයුත්තධම්මා, සයං වා මුය්හති, මුය්හනමත්තමෙව වා තන්ති මොහො. විද ඤාණෙ, න විදතීති අවිජ්ජා. න විජානාතීති අඤ්ඤාණං. තිකං මානෙ. භූතෙනාභූතෙන වා පරතො උක්කංසකප්පනෙන චෙතසො උන්නති මානො, යථා ‘‘සූරො අත්ථවාහ’මස්මි සීලවා බුද්ධිසම්පන්නො’’ති. මාන පූජායං, චුරාදි, අ. ධාරණත්ථො ධාධාතු, කරොත්‍යත්ථෙ විපුබ්බො, සෙය්‍යාදිභාවෙ අත්තානං විදධාති යාය සා විධා, තීසු. උද්ධං නමති යාය සා උන්නති, ඉත්ථියන්ති.

Trois termes pour l’ignorance (aññāṇa). La racine mūha signifie l'égarement ; les états mentaux associés s'égarent par lui, ou il s'égare lui-même, ou il est le simple fait de s'égarer, d'où moho. La racine vida signifie la connaissance, l'absence de connaissance est avijjā. Ne pas savoir est aññāṇaṃ. Trois termes pour l’orgueil (māna). L'élévation de l'esprit par l'imagination d'une supériorité sur autrui, réelle ou non, comme : « Je suis un héros, je suis riche, je suis vertueux, je suis intelligent », est māno. La racine māna (classe curādi) signifie honorer. La racine dhā signifie porter ; avec le préfixe vi- dans le sens d'agir, vidhā est ce par quoi on se place dans un état tel que la supériorité, dans les trois genres. Unnati est ce par quoi on s'élève vers le haut, au féminin.

169. ද්වයං [Pg.129] උද්ධච්චෙ. හන ගතියං, උද්ධං උද්ධං හනති ගච්ඡතීති උද්ධතො, තො, හනස්ස ධො, අසරූපද්විත්තං, චිත්තං, උද්ධතස්ස භාවො උද්ධච්චං. ධාව ගතියං, උද්ධං ධාවති චිත්තමෙතෙනාති උද්ධවං, අ, රස්සො.

169. Deux termes pour l’agitation (uddhacca). La racine hana signifie le mouvement ; ce qui frappe ou va de plus en plus haut est uddhato ; la racine han devient dho avec redoublement irrégulier ; c'est l'état d'un esprit agité qui est l'agitation (uddhaccaṃ). La racine dhāva signifie courir ; ce par quoi l'esprit court vers le haut est uddhavaṃ, avec le suffixe -a et un raccourcissement.

තාපාදිපඤ්චකං කුක්කුච්චෙ. තප, ධුප සන්තාපෙ, තපති චිත්තමෙතෙනාති තාපො, ණො. කුච්ඡිතං කරොතීති කුක්කුතං, චිත්තං, තංසමඞ්ගී වා, තස්ස භාවො කුක්කුච්චං. පච්ඡා තපති එතෙනාති පච්ඡාතාපො. අනු පච්ඡා තපති යෙන සො අනුතාපො. සර ගතියං, විරූපෙන පති පුනප්පුනං සරති චිත්තමෙතෙනාති විප්පටිසාරො, තස්ස ටො.

Le groupe de cinq termes commençant par tāpa désigne le remords (kukkucca). Les racines tapa et dhupa signifient la brûlure ; ce par quoi l'esprit brûle est tāpo (avec le suffixe -ṇo). Kukkuṭaṃ désigne l'esprit qui fait une action méprisable, ou celui qui en est doté ; l'état correspondant est le remords (kukkuccaṃ). Pacchātāpo est ce par quoi on brûle après coup. Anutāpo est ce par quoi on brûle à la suite d'une action. La racine sara signifie le mouvement ; vippaṭisāro est ce par quoi l'esprit se remémore de façon répétée et déformée.

170. පජ්ජං විචිකිච්ඡායං. ලිඛ ලෙඛනෙ, මනං විලෙඛති ද්විධාකරණවසෙනාති මනොවිලෙඛො. දිහ උපචයෙ. ඉධ පන සංපුබ්බත්තා සංසයෙ, කරණෙ ණො. සී සයෙ, ඉධ සංපුබ්බත්තා කඞ්ඛායං, සබ්බත්‍රෙවං. ‘‘කථමිද’’මිති කථයති යාය සා කථංකථා. කිත රොගාපනයනෙ, ඡපච්චයො, ද්විත්තාදි, විගතා චිකිච්ඡා ඤාණප්පටිකාරො එතායාති විචිකිච්ඡා. ඉල ගතිකම්පනෙසු, ද්විධා ඉලති චිත්තමෙතෙනාති ද්වෙළ්හකං, හපච්චයො, සකත්ථෙ කො ච. කඞ්ඛ විචිකිච්ඡායං, අ, ඉත්ථියං. සඞ්ක සඞ්කායං. විවිධෙනාකාරෙන මඤ්ඤති යස්මා, සා විමති. මන ඤාණෙ, ඉත්ථියන්ති.

170. Une strophe sur le doute (vicikicchā). La racine likha signifie l'écriture ; manovilekho est ce qui raye l'esprit en le divisant en deux. La racine diha signifie l'accumulation ; ici, avec le préfixe saṃ, elle signifie le doute (saṃsayo). La racine sī signifie reposer ; avec le préfixe saṃ, elle signifie l'incertitude. Kathaṃkathā est ce par quoi on dit : « Comment est-ce ? ». La racine kita signifie l'élimination d'une maladie ; avec le suffixe -cha et redoublement, vicikicchā est ce par quoi le remède de la connaissance est absent. La racine ila signifie le mouvement et le tremblement ; dveḷhakaṃ est ce par quoi l'esprit oscille en deux sens, avec le suffixe -ha et le suffixe de sens propre -ko. Kaṅkhā signifie le doute, au féminin. Saṅkā signifie la suspicion. Vimati est ce par quoi on pense de diverses manières. La racine mana signifie connaître, au féminin.

171. තිකං [Pg.130] නීචපකතිදොසසම්භූතරූපිස්සරියාදිනිමිත්තිකෙ මදෙ, යස්මිං සති උත්තරදානසාදරොලොකනාදිවිමුඛො පුරිසො ජායතෙ. මදොප්‍යත්‍ර ‘‘කත්ථූරීගබ්බරෙතෙසු, මදොහස්සෙභදානෙසූ’’ති රභසො. ගබ්බ මානෙ, චුරාදි, අ, අථ වා ගර සෙචනෙ, බො. මාන පූජායං, විසෙසතො මානෙතීති අභිමානො. අහංකාරෙ අහංසද්දො නිපාතො, අම්හසද්දොප්‍යත්‍ර, ‘‘අහ’’මිති අත්තානං කරොති යෙනාති අහංකාරො. ද්වයං චින්තායං. චින්ත චින්තායං, අ. ඣෙ චින්තායං, ඣායතෙ ඣානං, ද්වීසුපි භාවසාධනං, අ. විතක්කචින්තානං කො භෙදො? විතක්කො තාව වාචාය පුබ්බභාගප්පවත්තො, ‘‘පුබ්බෙව ඛො, ගහපති, විතක්කෙත්වා විචාරෙත්වා පච්ඡා වාචං භින්දතී’’ති හි වුත්තං. ඉතරා පන තස්සා අපුබ්බභාගප්පවත්තාපීති අයමෙතාසං විසෙසො. අථ වා විතක්කො පකිණ්ණකපරියාපන්නො එකො චෙතසිකධම්මො, ඉතරා පන සබ්බසාධාරණපරියාපන්නො මනසිකාරනාමකො එකො චෙතසිකධම්මොති අයමෙතාසං විසෙසො.

171. Une triade de termes pour l'ivresse (mada) ayant pour causes la beauté physique, le pouvoir, etc., nés des défauts d'une nature vile ; en présence de laquelle une personne devient réfractaire aux dons généreux, au regard respectueux, etc. Mada, ici, signifie aussi la précipitation (rabhasa), comme dans : 'dans les cavités de musc, mada est chez les éléphants'. 'Gabba' (orgueil) vient de la racine 'māne' (penser/estimer), de la classe 'curādi' avec le suffixe 'a'. Ou alors, 'gara' signifiant l'arrosage avec le suffixe 'bo'. 'Māna' (orgueil) est utilisé dans le sens d'honorer ; 'abhimāna' signifie spécifiquement s'honorer soi-même. Dans 'ahaṃkāra' (egoïsme), le mot 'ahaṃ' est un indéclinable ; 'amha' est également utilisé ici ; c'est ce par quoi l'on crée un soi en disant 'je' (ahaṃ). Une paire pour la pensée (cintā). 'Cinta' dans le sens de penser, suffixe 'a'. 'Jhe' dans le sens de penser, 'jhāyate' donne 'jhāna' ; pour les deux, c'est une formation au sens de l'action, suffixe 'a'. Quelle est la différence entre 'vitakka' et 'cintā' ? 'Vitakka' d'abord se manifeste avant la parole, car il est dit : 'En effet, chef de maison, après avoir d'abord réfléchi (vitakketvā) et examiné (vicāretvā), on rompt ensuite le silence'. L'autre (cintā), en revanche, peut se manifester même après cette phase ; telle est leur distinction. Ou bien, 'vitakka' est un facteur mental (cetasika) unique appartenant aux 'pakiṇṇaka' (occasionnels), tandis que l'autre est un facteur mental nommé 'manasikāra' (attention) appartenant aux 'sabbasādhāraṇa' (universels) ; telle est leur différence.

ද්වයං නිච්ඡයෙ. නය ගමනත්ථො දණ්ඩකො ධාතු, ආරම්මණං නිච්ඡිනන්තො නයතීති නිණ්ණයො, නස්ස ණත්තං. අථ අධිමොක්ඛනිණ්ණයානං කො භෙදො? අධිමොක්ඛො ආරම්මණං අජ්ඣොගාහෙත්වා තිට්ඨති, නිණ්ණයො විනිච්ඡයමත්තමෙවාති අයමෙතෙසං විසෙසො. අථ වා අධිමොක්ඛො පසාදෙපි සම්භවති, ඉතරො පන න තථාති අයංප්‍යෙතෙසං භෙදො[Pg.131]. තත්‍ර නිච්ඡයසද්දො ඉධාපි පවත්තතීති ද්වීසුපි වුත්තො.

Une paire pour la certitude ou le jugement (nicchaya). La racine 'naya' signifie le mouvement ; celui qui conduit (nayati) à la détermination de l'objet est 'niṇṇaya' (décision/conclusion), avec le 'n' devenant 'ṇ'. Quelle est la différence entre 'adhimokkha' (détermination) et 'niṇṇaya' ? 'Adhimokkha' consiste à se fixer sur l'objet après y avoir pénétré, tandis que 'niṇṇaya' n'est que le simple acte de jugement ; telle est leur différence. Ou bien, 'adhimokkha' peut aussi se produire dans la foi (pasāda), alors que l'autre non ; telle est aussi leur distinction. Le mot 'nicchaya' (certitude) s'applique aussi ici, c'est pourquoi il est mentionné pour les deux.

පාදෙන අභ්‍යුපගමස්ස නාමානි. පතිපුබ්බො ජානාති අභ්‍යුපගමෙ, ඉත්ථියං අ, පටිඤ්ඤා. තථා සුණොති ච, අ, පටිස්සවො, ද්වීසුපි භාවසාධනං. සංවිදා’ගූ, පටිඤ්ඤානං, නියමො, අස්සවො, සංසවො, අඞ්ගීකාරො, අභ්‍යුපගමො, සමාධිඉච්චාදීනිපි අභ්‍යුපගමස්ස නාමානි.

Noms pour l'acceptation ou l'assentiment (abhyupagama). 'Paṭi' précédant 'jānāti' (connaître) signifie l'acceptation ; au féminin avec 'a', cela donne 'paṭiññā' (promesse). De même avec 'suṇoti' (entendre) et 'a', cela donne 'paṭissava' ; tous deux sont des noms d'action. 'Saṃvidā', 'āgū', 'paṭiññāna', 'niyama', 'assava', 'saṃsavo', 'aṅgīkāro', 'abhyupagamo', 'samādhi', etc., sont également des noms pour l'acceptation.

172. ඡහි පදෙහි අනාදරස්ස නාමානි. මාන පූජායං, චුරාදි, මන ඤාණෙ වා, හෙට්ඨා කත්වා ජානනං අවමානං, භාවෙ යු. යො යෙනානාදරිතො, ස තතො අවස්සමෙව කායවචීමනානං අඤ්ඤතරෙනාවධීයතෙති අනාදරෙපි බ්‍යවධානාභිචාරතො තිරසද්දො අන්තරධානෙ වත්තමානො සම්බජ්ඣතෙති තිරොධානකරණං තිරක්කාරො. පරි පරාපුබ්බො භූධාතු අවඤ්ඤාණෙ, අවපුබ්බො ජානාති ච, සබ්බත්‍ර භාවෙ ණො, අ ච. දර ආදරෙ, ආදරො සක්කාරො, තබ්බිපරීතො අනාදරො. පරාභවනං පරාභවො. අවජානනං අවඤ්ඤා.

172. Six termes pour le manque d'égard (anādara). 'Māna' signifiant honorer, de la classe 'curādi', ou 'mana' signifiant connaître ; 'avamāna' (mépris) signifie connaître en abaissant, avec le suffixe 'yu' au sens d'action. Celui par qui l'on n'a pas d'égard est forcément exclu par l'un des trois moyens que sont le corps, la parole ou l'esprit ; dans le sens de manque d'égard, le préfixe 'tira', signifiant la disparition ou l'obstruction, est associé pour donner 'tirakkāra' (mépris/discrédit). Les racines 'bhū' précédées de 'pari' ou 'parā' signifient le mépris ; 'jānāti' précédé de 'ava' également ; partout avec les suffixes 'ṇo' et 'a' au sens d'action. 'Dara' signifie égard, 'ādara' est le respect, son contraire est 'anādara'. 'Parābhavo' signifie l'humiliation. 'Avaññā' signifie le dédain.

ද්වයං උම්මාදෙ. චිත්තස්ස විබ්භමො භන්ති උම්මාදො. මද උම්මාදෙ, උග්ගතෙහි, උම්මග්ගසණ්ඨිතෙහි වා දොසෙහි මදනං උම්මාදො.

Une paire pour la folie (ummāda). 'Cittassa vibbhamo' (l'égarement de l'esprit) signifie la confusion ou la folie. 'Mada' signifie folie ; 'ummāda' est l'ivresse causée par des humeurs (dosa) qui se sont élevées (uggatehi) ou qui sont dévoyées (ummaggasaṇṭhitehi).

173. ස්නෙහන්තං [Pg.132] ස්නෙහෙ. පියස්ස භාවො පෙමං, ඉමො, පියස්ස පත්තං, පීනයතීති වාපී, පිනො භාවො පෙමං, ඉමො. සිනිහ, ස්නිහ පීතියං, භාවෙ ණො. ද්වයං මුච්ඡායං. පීළ විබාධායං, චිත්තස්ස පීළා චිත්තපීළා, විගතා නීලාදිසඤ්ජානනලක්ඛණා සඤ්ඤා එතස්මාති විසඤ්ඤී, තස්ස භාවො විසඤ්ඤිතා.

173. Jusqu'à 'sneha' pour l'affection. L'état d'être cher est 'pema' (amour/affection), avec le suffixe 'imo' ; ce qui est acquis par ce qui est cher, ou ce qui réjouit (pīnayati), c'est 'pema'. 'Siniha' ou 'sniha' signifie l'affection, avec 'ṇo' au sens d'action. Une paire pour l'évanouissement (mucchā). 'Pīḷa' signifie l'oppression ; 'cittapīḷā' est l'oppression de l'esprit. 'Visaññī' est celui dont la perception (saññā) caractérisée par la reconnaissance des couleurs comme le bleu a disparu ; son état est la 'visaññitā' (inconscience).

ද්වයං පමාදෙ. යෙන සක්කො සමානො සයං කත්තබ්බං න කරොති, සො පමාදො, මද පමාදෙ පපුබ්බො, පමජ්ජනං පමාදො, ණො. සජ විසජ්ජනාලිඞ්ගනනිම්මානෙසු. සතියා විසජ්ජනං සතිවොසග්ගො, ඉස්ස ඔ. අපුබ්බවත්ථුපරික්ඛාතිසයෙ කොතූහලාදිද්වයං. තුජ හිංසායං, කුං පාපං තොජතීති කොතූහලං, අලො, වණ්ණවිකාරො ච. තුල නික්කසෙ, කුං පාපං තුලයතීති කුතූහලං, අ, හකාරවණ්ණාගමො. කොතුකං, කුතුකඤ්ච එතෙසං පරියායානි.

Une paire pour la négligence (pamāda). Ce par quoi une personne, bien qu'elle en soit capable, ne fait pas ce qu'elle doit faire, est la négligence. La racine 'mada' (s'enivrer/négliger) précédée de 'pa' donne 'pamāda' (insouciance), acte de négliger, suffixe 'ṇo'. 'Saja' signifie abandonner, embrasser ou créer. L'abandon de la mémoire (sati) est 'sativosaggo' (perte de vigilance), le 'i' devient 'o'. Une paire comme 'kotūhala' pour l'excès d'intérêt pour des choses nouvelles. 'Tuja' signifie blesser ; 'kotūhala' (curiosité) est ce qui écarte le mal (kuṃ), avec le suffixe 'alo' et une modification phonétique. 'Tula' signifie peser ; 'kutūhala' est ce qui pèse le mal, suffixe 'a', avec l'insertion du son 'ha'. 'Kotuka' et 'kutuka' sont également des synonymes.

174. විලාසාදයො ක්‍රියා චෙට්ඨා, කිංවිසිට්ඨා? සා ක්‍රියා නාරිසිඞ්ගාරභාවජා ඉත්ථීනං රතිභාවජා, යා හාවසද්දෙනොච්චන්තෙ. හුයන්තෙ රාගිනො අත්‍රාති හාවො, හු හවනෙ, ණො. ආදිනා විච්ඡිත්තිපභුතීනං ගහණං, තථා හි වුත්තං නාටකරතනකොසෙ –

174. Les termes comme 'vilāsa' désignent des gestes et des mouvements. De quelle sorte ? Ces actions naissent du sentiment érotique (siṅgāra) des femmes et du sentiment de plaisir, ce que l'on appelle 'hāva' (attrait/geste amoureux). 'Hāva' est ce en quoi les passionnés sont appelés, de la racine 'hu' (appeler) avec le suffixe 'ṇo'. Par 'ādi' (etc.), on inclut 'vicchitti' et autres, comme il est dit dans le Nāṭakaratanakosa :

‘‘ලීලා [Pg.133] විලාසො විච්ඡිත්ති, විබ්භමො කිලකිඤ්චිතං;

මොට්ටායිතං කුට්ටමිතං, විබ්බොකො ලලිතං තථා.

'Līlā (jeu), vilāso (charme), vicchitti (élégance), vibbhamo (confusion), kilakiñcita (joie mêlée) ; moṭṭāyita (affection contenue), kuṭṭamita (refus simulé), vibboko (dédain), ainsi que lalita (grâce).

විකතඤ්චෙති විඤ්ඤෙය්‍යා, දස ථීනං සභාවජා;

හාවො ච හෙලා වික්ඛෙප-සම්මූළ්හමදකපණ්‍ය’’න්ති.

Et vikata (geste étrange) : ce sont les dix manifestations naturelles des femmes. Il y a aussi hāva (geste passionné), helā (passion intense), vikkhepa (agitation), sammūḷha (égarement), mada (ivresse) et kapaṇya (misère).'

තත්‍ර පියසමීපගමනෙ යො ඨානාසනගමනවිලොකිතෙසු විකාරො, අකස්මා ච කොධමිහිතචමක්කාරමුඛවිකූණනං, සො විලාසො, විපුබ්බා ලසධාතුම්හා ණො. සුකුමාරවිධානෙන භමුකනෙත්තාදික්‍රියාසචිවකරචරණඞ්ගවින්‍යාසො ලලිතං, ලල විලාසෙ, තො. අලද්ධපියසමාගමෙන කුචිත්තවිනොදනත්ථං පියස්ස යා වෙසගතිදිට්ඨිහසිතභණිතෙහානුකති කරීයතෙ, සා ලීලා, ලල විලාසෙ, ලල උපසෙවායන්ති වා ධාත්වත්ථො, අ. සුරතෙ පවඩ්ඪෙච්ඡා හෙළා, හෙලා වා, හිල හාවකරණෙ, අ. මදරාගහස්සජනිතො විපරියාසො විබ්භමො. ආභරණවිලෙපනාදීනං කුතොචි පියාපරාධතො ඉස්සායානාදරෙන චත්තානං සඛීනං පයතනෙන වාරණං විච්ඡිත්ති, ඡිදි ද්වෙධාකරණෙ,ති. පියෙන දත්තං පීතිනිබන්ධනං ස්වප්පමපි භූසනං විච්ඡිත්තීත්‍යඤ්ඤෙ. කිලකිඤ්චිතාදයො නාටකසත්ථානුසාරතො ඤෙය්‍යා.

Parmi ceux-ci, le changement dans la posture, la position assise, la démarche ou le regard lors de l'approche de l'être aimé, ainsi que la colère soudaine, le sourire, l'étonnement ou la moue, constituent le 'vilāsa' (charme/dalliance) ; de la racine 'lasa' précédée de 'vi' avec 'ṇo'. Le mouvement des sourcils, des yeux, etc., accompagné d'une disposition gracieuse des mains, des pieds et des membres est le 'lalita' (élégance) ; de 'lala' (badiner), suffixe 'to'. L'imitation des vêtements, de la démarche, du regard, du rire ou de la parole de l'être aimé pour consoler l'esprit en l'absence de sa rencontre est la 'līlā' (jeu/badinage) ; de 'lala' (badiner) ou 'lala' dans le sens de servir, suffixe 'a'. Le désir accru durant le plaisir est 'helā' ou 'heḷā', de 'hila' (faire des gestes amoureux), suffixe 'a'. L'égarement né de l'ivresse, de la passion et de la joie est le 'vibbhamo'. Le refus des parures, onguents, etc., par dédain dû à une jalousie causée par une faute de l'être aimé, malgré les efforts des amies, est la 'vicchitti' ; de 'chidi' (couper en deux). D'autres disent que la 'vicchitti' est une parure, même minime, donnée par l'être aimé et liée au plaisir. 'Kilakiñcita' et les autres doivent être compris selon les traités de dramaturgie.

175. තිකං හසිතෙ. හස හසනෙ, සබ්බත්‍ර භාවසාධනං. සො හාසො මන්දො සමානො මිහිතං, සිතඤ්චුච්චතෙ. මිහ ඊසංහසනෙ. මන්දස්සිතං ම්හිතන්තිපි පාඨො, ම්හි [Pg.134] ඊසංහසනෙතිපි ධාතු, ම්හිස්ස, මිහිස්ස වා ස්‍යාදෙසො, සිතං. සබ්බත්‍ර භාවෙ තො.

175. Une triade pour le rire. 'Hasa' signifie rire, c'est partout une formation au sens de l'action. Ce rire, quand il est léger, est appelé 'mihita' ou 'sita' (sourire). 'Miha' signifie rire légèrement. Il existe aussi la variante 'mhitanta' pour 'mandassita' ; la racine peut être 'mhi' ou 'miha' dans le sens de sourire, avec le suffixe 'to' au sens d'action.

ඊසංඵුල්ලිතදන්තෙහි, කටාක්ඛෙහි සොට්ඨවෙහි ච;

අලක්ඛිතද්විජද්වාරං, සිතමිච්ඡන්ති සූරයො.

Les sages considèrent comme 'sita' (sourire) le fait de montrer légèrement les dents, avec des regards en coin pleins d'élégance, où l'ouverture des dents est imperceptible.

ද්වයං මහාහසිතෙ. අට ගතියං, දූරගාමිහාසො අටහාසො, අතික්කන්තො වා හාසො අටහාසො, තස්ස ටො, ඉකාරස්සත්තඤ්ච. සිතාතිහසිතානං අන්තරාළිකං විහසිතං.

Une paire pour le grand rire. 'Aṭa' signifie mouvement ; un rire qui va loin est un 'aṭṭahāso' (éclat de rire), ou un rire excessif est un 'aṭṭahāso', avec le passage de 't' à 'ṭ' et le changement du 'i'. Le rire intermédiaire entre le sourire (sita) et le grand rire est le 'vihasita'.

ආකුඤ්චිතකපොල’ක්ඛං, සස්සනං නිස්සනං තථා;

පත්ථාවොත්ථං සානුරාගං, ආහු විහසිතං බුධා.

Les sages disent du 'vihasita' (rire léger) qu'il contracte les joues et les yeux, qu'il s'accompagne d'un son (ou non), qu'il est opportun et empreint d'affection.

ද්වයං ලොමුග්ගමෙ. රොමානං අඤ්චනං රොමඤ්චො, අඤ්ච ගමනෙ, ණො. ලොමානං හංසනං උද්ධග්ගභාවො ලොමහංසනො.

Une paire pour le hérissement des poils. Le redressement des poils (roma) est le 'romañca' ; de 'añca' (aller), suffixe 'ṇo'. L'excitation des poils ou leur état dressé vers le haut est le 'lomahaṃsana' (horripilation).

176. පරිහාසාදිඡක්කං වල්ලභාදීනං පරිහාසෙ. පරිහසන්ත්‍යත්‍රාති පරිහාසො, ණො, පරිභවිතුකාමෙන හාසොති වා පරිහාසො. දු පරිහාසෙ, දු අනාදරෙති වා ධාතු, අ, දව දාහෙති වා ධාතු. ඛිඩ කීළායං, ඛිඩ්ඩා, ඛිද්දාතිපි පාඨො, අථ වා ඛං තුච්ඡං ඉඩ්ඩා වාචා, සා එත්ථාති ඛිඩ්ඩා. කීළ පීතියකීළනෙසු, කීළ විහාරෙති වා, කීළනං කෙළි කීළා ච කීළිතඤ්ච. පරිහාසාදිඡක්කෙසුපි අධිකරණසාධනම්පි ආචරියා වදන්ති.

176. Le groupe de six termes commençant par parihāsa [s'emploie] pour la plaisanterie des favoris et autres. On dit parihāso (plaisanterie) car « on y plaisante » (parihasanti), avec le suffixe ṇo ; ou bien parihāso est un rire émis par quelqu'un désirant mépriser [autrui]. La racine est du (plaisanter), ou bien la racine du signifie manquer de respect, avec le suffixe a. La racine dava (s'amuser) signifie brûler. Khiḍa signifie jouer, d'où khiḍḍā (jeu) ; il existe aussi la variante khiddā. Alternativement, kha signifie vide et iḍḍā la parole ; ce en quoi cela se trouve est khiḍḍā. Kīḷa s'emploie pour le plaisir et le jeu, ou kīḷa signifie se divertir ; kīlanaṃ, keḷi, kīḷā et kīḷitaṃ [sont des synonymes]. Pour ce groupe de six commençant par parihāsa, les enseignants disent qu'ils peuvent aussi avoir un sens locatif.

තිකං [Pg.135] නිද්දායං. නිපුබ්බො දා සුපනෙ, අ. සුප සයෙ, ඉනො, සුපිනං. අ, සොප්පං. අච්චන්තපරිස්සමාදිකාරණා සබ්බඞ්ගනිමීලනං මිද්ධං. මුච්ඡාපායං මිද්ධං. මිද කාරියක්ඛමනෙ, තො. මෙධයති වා මිද්ධං, අකම්මඤ්ඤභාවෙන විහිං සතීත්‍යත්ථො, කම්පනත්ථො චලධාතු මුච්ඡාපායෙ පපුබ්බො. අක්ඛිදලානං පචලභාවෙන අයති පවත්තතීති පචලායිකා, ණ්වු, අස්සිත්තං.

Le trio pour le sommeil (niddā). Le préfixe ni avec la racine dā (dormir), suffixe a. Supa signifie dormir, avec le suffixe ino, donne supinaṃ (rêve). Avec le suffixe a, soppaṃ (sommeil). La fermeture de tous les membres due à une cause telle qu'une fatigue extrême est appelée middhaṃ (torpeur). Middhaṃ est une forme d'évanouissement. La racine mida signifie l'incapacité d'agir, suffixe to. Ou bien medhayati donne middhaṃ, dans le sens où l'on est blessé par un état d'inaction. La racine cala signifiant trembler avec le préfixe pa désigne l'évanouissement. Pacalāyikā (le fait de s'assoupir) signifie que l'on se meut par l'état d'agitation des paupières, suffixe ṇvu, avec l'insertion de i.

177-178. කෙතවන්තං කූටෙ. කරණං කති, නින්දිතා කති නිකති. අට ගමනෙ, කුච්ඡිතෙනාකාරෙන අටතීති කූටං. කුට ඡෙදනෙති වා ධාතු. රභි බ්‍යාජෙ, බ්‍යාජො නාම කෙතවං. සඨ කෙතවෙ, සඨං, සඨයති න සම්මා භාසති යෙනාති වා සඨං. කිතවස්ස ධම්මො කෙතවං, කිතවො නාම ජූතකාරො, චොරො වා, කිත නිවාසෙ, අවො. කපටො, බ්‍යාජො, උපධි, කුසති ඉච්චාදීනිපි කෙතවස්ස නාමානි.

177-178. Ketavantaṃ et kūṭe (la fraude). Karaṇaṃ (l'action) est kati ; une action méprisable est nikati (tromperie). La racine aṭa signifie aller ; on dit kūṭaṃ (fraude) car on y va d'une manière méprisable. Ou bien la racine est kuṭa signifiant couper. Rabhi signifie l'artifice ; l'artifice est appelé ketavaṃ. Saṭha signifie tromperie, d'où saṭhaṃ (fourberie) ; ou bien saṭhaṃ est ce par quoi on ne parle pas correctement. Ketavaṃ est la nature d'un tricheur (kitava) ; un kitavo est un joueur de dés ou un voleur ; la racine kita signifie habiter, avec le suffixe avo. Kapaṭo, byājo, upadhi, kusati etc., sont aussi des noms pour la fraude (ketava).

සත්තකං සභාවෙ. භවනං භාවො, සස්ස අත්තනො, සන්තො වා සංවිජ්ජමානො භාවො සභාවො. සජ විසජ්ජනාලිඞ්ගනනිම්මානෙසු, නත්ථි විසජ්ජනමෙතස්සාති නිස්සග්ගො. රූප පකාසනෙ, සංවිජ්ජමානං රූපං සරූපං. කරණං භවනං කති, පඨමං කති පකති. යථා පඨමකාලෙ සම්භූතා, තථෙව සබ්බදාපීත්‍යත්ථො. සීල සමාධිම්හි, සමාධි නියමො. ලක්ඛ දස්සනඞ්කෙසු, තථෙව ලක්ඛිතබ්බන්ති ලක්ඛණං, යු. තථෙව භවතීති භාවො.

Le septuor pour la nature intrinsèque (sabhāva). Bhavanaṃ (le devenir) est bhāvo ; sa signifie soi-même, ou bien santo signifie existant ; bhāvo (l'état) qui est propre ou existant est sabhāvo. Saja s'emploie pour l'émission, l'étreinte et la création ; ce qui n'a pas d'émission [vers l'extérieur] est nissaggo (disposition naturelle). Rūpa signifie manifestation ; une forme existante est sarūpaṃ. Karaṇaṃ (l'action) et bhavanaṃ (l'état) sont kati ; la forme initiale est pakati (nature originelle). Le sens est : tel qu'il a été produit au premier moment, tel il demeure toujours. Sīla est dans le sens de concentration (samādhi), et samādhi signifie règle. Lakkha signifie voir et marquer ; ce qui doit être marqué de la même manière est lakkhaṇaṃ (caractéristique), suffixe yu. Ce qui devient de la même manière est bhāvo (nature).

ද්වයං [Pg.136] උස්සවෙ. උස දාහෙ. කං උසවන්ති උග්ගිරයන්ත්‍යත්‍රාති උස්සවො, නානාසමිද්ධීහි සවන්ති එත්ථාති වා උස්සවො. ඡි ඡෙදනෙ, ඡින්දති සොකමෙත්ථාති ඡණො. යු. ඉස්ස ලොපො. සොකං, පාපඤ්ච ඡින්දන්තා අණන්ති සද්දායන්ති එත්ථාති වා ඡණො. ඡි ඡෙදනෙ. අණ සද්දත්ථො දණ්ඩකො ධාතු.

Le duo pour la fête (ussava). Usa signifie brûler. Ussavo est ce où l'on dégage (ussavanti) de la chaleur, ou bien ussavo est ce où l'on s'écoule (savanti) avec diverses prospérités. La racine chi signifie couper ; chaṇo est ce où l'on coupe le chagrin, suffixe yu, avec élision du i. Ou bien chaṇo est ce où, en coupant le chagrin et le mal, on crie (aṇanti). La racine chi signifie couper, et aṇa est une racine de la classe daṇḍaka signifiant sonner.

179. යථා සස්නෙහං පකතිතිලතෙලාදිස්නෙහසහිතං දීපකං පජ්ජොතං ධාරෙන්තො ජන්තු නරො අත්‍යන්ධකාරගබ්භාදීස්වපි ඨිතානි ඛුද්දකාන්‍යත්ථජාතානි අතිසුඛුමානිපි නානාදබ්බසමූහානි සුඛංව සම්පස්සති, තථා සස්නෙහං බුද්ධපරියායාදිඅනෙකපරියායස්නෙහසහිතං ඉමං අභිධානප්පදීපිකං ගන්ථං උග්ගහණධාරණාදිනා ධාරෙන්තො ජන්තු සොතුජනො ඛුද්දකානි අත්ථජාතානි නානාසත්ථෙසු ආගතානි අතිගම්භීරානි අත්ථජාතානි සුඛං සම්පස්සතීති යොජනා.

179. De même qu'un homme portant une lampe (pajjota) pourvue d'huile, comme l'huile de sésame naturelle, voit aisément les divers types de petits objets et les collections de substances très subtiles situées même dans l'obscurité profonde d'une chambre, de même la personne qui écoute et qui porte ce livre de l'Abhidhānappadīpikā par l'étude et la mémorisation, pourvu de l'onction de multiples méthodes comme celle du Bouddha, voit aisément les petits sujets et les sujets très profonds venus de divers traités.

ඉති සකලබ්‍යාකරණමහාවනාසඞ්ගඤාණචාරිනා කවිකුඤ්ජරකෙසරිනා සිරිමහාචතුරඞ්ගබලෙන මහාමච්චෙන විරචිතායං අභිධානප්පදීපිකාවණ්ණනායං සග්ගකණ්ඩවණ්ණනා සමත්තා.

Ainsi se termine le commentaire de la Section sur les Cieux (Saggakaṇḍa-vaṇṇanā), dans l'Explication de l'Abhidhānappadīpikā rédigée par le grand ministre Sirimahācaturaṅgabala, lion parmi les poètes-éléphants, qui circule avec sa connaissance à travers la grande forêt de toute la grammaire.

සග්ගකණ්ඩවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la Section sur les Cieux est achevé.

2. භූකණ්ඩ

2. Section sur la Terre

1. භූමිවග්ගවණ්ණනා

1. Commentaire du groupe sur la Terre

180. ඉධ [Pg.137] භූකණ්ඩෙ සාඞ්ගොපාඞ්ගෙහි භූම්‍යාදීහි දසහි, පාතාලෙන චාති එකාදසහි කොට්ඨාසෙහි කමතො වග්ගා භූමිවග්ගාදිනාමකා වග්ගා වුච්චන්තෙ. සප්පධානොපකාරකානි අඞ්ගානි ඛාරාදීනි, අඞ්ගානං උපකාරකානි ච උපඞ්ගානි අද්ධාදීනි.

180. Ici, dans cette section sur la terre, les groupes sont appelés par le nom de Bhūmivagga etc., selon l'ordre de onze divisions : les dix commençant par la terre avec ses membres principaux et secondaires, et la onzième étant le monde souterrain (pātāla). Les membres principaux (aṅgāni) sont les aides prédominantes comme les terres salines, et les membres secondaires (upaṅgāni) sont les aides comme les chemins.

181. සාද්ධපජ්ජෙන භූමියා නාමානි. වසූනි රතනානි ධාරයතීති වසුන්ධරා. ඛමු සහනෙ, ඛස්ස ඡො, ඡමා, අථ වා ඡි ඡෙදනෙ, සත්තානමධොපතනං ඡින්දතීති ඡමා, මො, ඉත්ථියමා ච. භවන්ත්‍යස්සං භූතානීති භූමි. භූ සත්තායං, මි. පුථඉති පාටිපදිකෙ ඨිතෙ නදාදි, ඊ, පුථස්ස පුථුආදෙසෙ, වුද්ධිම්හි ච කතෙ පුථවී. උස්සුවාදෙසෙ පුථුවී. පථාදෙසෙ තු පථවී, ඉමස්මිං පක්ඛෙ අවාගමො, අථ වා ථව ගතියං, පථවති එත්ථාති පථවී, නදාදි, සබ්බත්ථ පත්ථරතීති වා පථවී, ථර සන්ථරණෙ පපුබ්බො, රස්ස වො, නදාදි, පුථවී, අස්සු.

181. Les noms de la terre en un vers et demi. Elle est appelée vasundharā car elle porte (dhārayati) les richesses (vasūni). Khamu signifie endurer, le kha devient cha, d'où chamā ; ou bien chi signifie couper, elle est appelée chamā car elle coupe la chute des êtres vers le bas, suffixe mo, au féminin avec ā. Bhūmi est l'endroit où les êtres (bhūtāni) se trouvent. La racine bhū signifie l'existence, suffixe mi. À partir du radical putha, avec le suffixe ī de nadādi, en remplaçant putha par puthu et avec la vṛddhi, on obtient puthavī. Avec le remplacement par ussu, on a puthuvī. Avec le remplacement par patha, on a pathavī ; dans ce cas, il y a l'insertion de ava. Ou bien la racine thava signifie aller, pathavī est ce vers quoi l'on va, suffixe ī de nadādi. Ou bien pathavī est ce qui s'étend partout, du préfixe pa avec thara (étendre), le ra devient va, suffixe ī de nadādi ; puthavī avec assu.

‘‘මධුනො කෙටභස්සාපි, මෙදමංසපරිප්ලුතා;

තෙනායං මෙදිනී දෙවී, වුච්චතෙ බ්‍රහ්මවාදිභී’’ති. –

« Parce qu'elle fut recouverte par la graisse (meda) et la chair de Madhu et aussi de Kaiṭabha, cette déesse est appelée Medinī par les docteurs du Veda. »

වචනතො මෙදයොගා මෙදිනී, ඊ, ඉනී ච. මිද ස්නෙහනෙ වා, යු, නදාදි, ඉස්සෙත්තඤ්ච. මහ පූජායං, නදාදි. විත්ථිණ්ණත්තා [Pg.138] උබ්බී, නදාදි, අවති භූතානීති වා උබ්බී, අස්සු. වසූනි සන්ත්‍යස්සං වසුමතී. ගච්ඡන්ති යස්සං ලොකා, සා ගො, පුමිත්ථියං. කා සද්දෙ, කායති එත්ථ, කායති මාරවිජයකාලෙති වා කු, උ. වසූනි ධාරයතීති වසුධා. සබ්බං ලොකං ධරයතීති ධරණී, යු, නදාදි. ධරතීති ධරා, ඉත්ථියං ආ. ගමු ගමනෙ, ගච්ඡන්ත්‍යස්සං ජගතී, අන්තපච්චයො, ගස්ස ද්විත්තං, ජත්තඤ්ච, නලොපො, නදාදි. භූ සත්තායං, රි, නදාදි, ක්විම්හි භූ. භූතෙ සත්තෙ ධරතීති භූතරො. අව රක්ඛණෙ, යු, නදාදි, අවනී.

D'après cette citation, Medinī vient de la jonction avec la graisse (meda), suffixes ī et inī. Ou bien de la racine mida (oindre), suffixe yu, ī de nadādi, et transformation en i. Mahī vient de la racine maha (vénérer), ī de nadādi. Ubbī car elle est étendue (vitthiṇṇattā), ī de nadādi ; ou bien ubbī car elle protège (avati) les êtres, avec assu. Vasumatī car les richesses (vasūni) s'y trouvent. Go est ce vers quoi les mondes vont, au masculin et féminin. Kā signifie le son ; on l'appelle kū ou u car on y crie, ou car elle résonne au moment de la victoire sur Māra. Vasudhā car elle porte les richesses. Dharaṇī car elle porte le monde entier, suffixe yu, ī de nadādi. Dharā car elle porte, au féminin avec ā. Jagatī vient de la racine gamu (aller), car on y va, avec le suffixe anta, le ga est doublé, transformation en ja, élision du na, ī de nadādi. Bhū vient de la racine bhū (exister), suffixe ri, ī de nadādi ; ou bhū avec le suffixe kvi. Bhūtaro car elle porte les êtres (bhūte). Avanī vient de la racine ava (protéger), suffixe yu, ī de nadādi.

182. ඛාරා ලවණරසා මත්තිකා ඌසොත්‍යුච්චතෙ. ඛාදතීති ඛාරා, දස්ස රො. පදෙසකත්තා මත්තෙන පමාණෙන යුත්තා මත්තිකා. ඌස රුජායං, ඌසො. ඌසයොගා ඌසවා, වන්තු. රපච්චයෙ ඌසරො. ද්වෙපි තීසු වත්තන්තෙ.

182. La terre ayant un goût salin (khārā lavaṇarasā) est appelée ūso. On dit khārā car elle ronge (khādatī), le da devient ra. Mattikā est la terre dotée d'une mesure (mattena) limitée. La racine ūsa signifie la douleur, d'où ūso. Ūsavā est ce qui possède du sel (ūsa), avec le suffixe vantu. Avec le suffixe ra, on obtient ūsaro. Ces deux derniers s'emploient dans les trois genres.

ථල ඨානෙ, අධිකරණෙ අ. කිත්තිමං ථලං, අකිත්තිමා ථලී, නදාදි. ථද්ධලූඛම්හි භූභාගෙ භූමිප්පදෙසෙ ජඞ්ගලසද්දො වත්තති. තත්ථ නිජ්ජලත්තා කක්ඛළත්තා ථද්ධො. තික්ඛසක්ඛරාදිවිදාරගවාදිඛුරගණ්ඩුප්පාදවච්චාදිසහිතත්තා ලූඛො වෙදිතබ්බො. ගල චවනාධොපතනාදනෙසු. ජලං ගලති එත්ථ, ජලෙන වා ගලන්ති එත්ථාති ජඞ්ගලො, නිජ්ජලො දෙසො, ‘‘ජඞ්ගලො නිජ්ජලෙ දෙසෙ, තිලිඞ්ගො පිසිතෙ ථිය’’න්ති හි තිකණ්ඩසෙසො, ලස්ස ලොපො, නිග්ගහීතාගමො ච.

La racine thala signifie se tenir debout, suffixe a au sens locatif. Un thalaṃ (lieu élevé) est artificiel, une thalī est naturelle, ī de nadādi. Le mot jaṅgalo s'emploie pour une portion de terre qui est ferme et aride. Là, elle est ferme (thaddho) car elle manque d'eau et est dure. Elle doit être comprise comme aride (lūkho) car elle comporte des cailloux tranchants, des crevasses, et des excréments de vers de terre ou de bœufs. La racine gala signifie tomber ou descendre. Jaṅgalo est le lieu où l'eau s'écoule (galati), ou celui où l'on s'écoule avec l'eau ; c'est un pays sans eau. En effet, le Tikaṇḍasesa dit : « Jaṅgala s'emploie pour un pays sans eau, il est des trois genres pour la viande et féminin [pour la terre] » ; élision du la et insertion de l'anusvāra.

183. වෙදෙන [Pg.139] පඤ්ඤාය ඊහන්ති එත්ථාති වෙදෙහො. සො එව විදෙහො, ඉමං දීපමුපාදාය සිනෙරුනො පුබ්බදිසාභාගත්තා පුබ්බො ච සො විදෙහො චෙති පුබ්බවිදෙහො. එවමපරුත්තරෙසු. ගවෙන යන්ත්‍යෙත්ථාති ගොයානො. අපරො ච සො ගොයානො චෙති අපරගොයානො. ජම්බුයා ලක්ඛිතො, කප්පට්ඨායිතාදිප්පභාවෙන වා තප්පධානොදීපොති ජම්බුදීපො. ධම්මතාසිද්ධස්ස පඤ්චසීලස්ස ආනුභාවෙන කං සුඛං උරු මහන්තමෙත්ථාති කුරු, කුං පාපං රුන්ධන්ති එත්ථාති වා කුරු, ක්වි. දීප දිත්තිප්පකාසනෙසු, ජලමජ්ඣෙ දිප්පන්තීති දීපා, දිප්පන්ති එත්ථ සද්ධම්මාති වා දීපා, පමාණතො මහන්තා දීපා මහාදීපා.

183. On s'efforce d'atteindre la connaissance par la sagesse en ce lieu, d'où le nom de Vedeha. C'est le même que Videha ; par rapport à ce continent, en raison de sa position à l'est du mont Sineru, il est à la fois oriental (pubba) et Videha, d'où Pubbavideha. Il en va de même pour l'Occident (Aparagoyāna) et le Nord (Uttarakuru). Parce que les bœufs (gāva) y circulent (yanti), c'est Goyāno. Étant à la fois occidental (aparo) et Goyāno, c'est Aparagoyāno. Jambudīpa est caractérisé par le Jambu (pommier rose) ; c'est le continent où cet arbre est prédominant en raison de sa longévité durant un éon. Kuru vient de ce qu'une grande (uru) félicité (kaṃ) y réside par l'influence des cinq préceptes établis par la nature ; ou bien Kuru vient de ce qu'ils font obstacle (rundhanti) au mal (kuṃ). Dīpa signifie éclat et manifestation ; ils sont appelés dīpa car ils brillent (dippantī) au milieu des eaux, ou parce que le vrai Dharma y resplendit (dippanti). Les dīpa qui sont grands en dimension sont appelés mahādīpa.

184. කුරුආදයො එකවීසති ජනපදන්තරා ජනපදවිසෙසා, ආදිනා සුරමහපච්චුග්ගතා තලකුටා අස්මාකාදයො ච පුම්බහුත්තෙ පුල්ලිඞ්ගෙ බහුත්තෙ ච සියුං. කුරු නාම ජානපදිනො රාජකුමාරා, තෙසං නිවාසො එකොපි ජනපදො රූළ්හීසද්දෙන ‘‘කුරූ’’ති බහුවචනෙන වුච්චති, එවං සබ්බත්‍ර. කුං පාපං රුන්ධතීති කුරු, ඛත්තියකුමාරා, තෙසං නිවාසො කුරූ, පච්චයලොපතො න වුද්ධි, සබ්බත්‍රෙවං. අරිවිජයලොකමරියාදාතික්කමාදීසු සක්කොන්තීති සක්කා. කොසං ලන්ති ගණ්හන්ති, කුසලං පුච්ඡන්තීති වා කොසලා. මගෙන සද්ධිං ධාවන්තීති මගධා, ක්වි, මංසෙසු ගිජ්ඣන්තීති වා මගධා. ගිධ අභිකඞ්ඛායං. සෙවන්ති යෙනාති සිවි, සි සෙවායං, වි. සිවං කරොන්තීති වා සිවී, අඤ්ඤත්ථෙ ඉ. කල සද්දෙ, ඉඞ්ගපච්චයො, කලිඞ්ගා[Pg.140], තෙසං නිවාසො කලිඞ්ගා, උත්තරාපථො, කලිං ගණ්හන්තීති වා කලිඞ්ගා, ක්වි, කලං මධුරසද්දං ගායන්තීතිවා කලිඞ්ගා, අස්සිත්තං, කෙන සුඛෙන ලිඞ්ගන්තීති වා කලිඞ්ගා, ලිඞ්ග ගමනත්ථො දණ්ඩකො ධාතු. අත්තනා ඛාදිතං ලඤ්ජං පරාජිතෙහි යාචිතෙපි පුන න වමන්තීති අවන්තී. පඤ්චාලස්ස පුත්තා පඤ්චාලා. වජ්ජෙතබ්බාති වජ්ජී, ‘‘වජ්ජෙතබ්බා ඉමෙ’’ත්‍යාදිනා පවත්තවචනමුපාදාය වජ්ජීති ලද්ධනාමා රාජානො. වජ්ජීරට්ඨස්ස වා රාජානො වජ්ජී. රට්ඨස්ස වා පන තංසමඤ්ඤා තංනිවාසිරාජකුමාරවසෙන වෙදිතබ්බා. ගං පථවිං ධාරෙන්තීති ගන්ධාරා, කිත්තිගන්ධෙන අරන්තීති වා ගන්ධාරා. චිත උස්සාහනෙ, චෙතන්ති උස්සහන්ති යුද්ධකම්මාදීසූති චෙතයො.

184. Kuru et les autres sont vingt-et-une subdivisions provinciales ; à commencer par Suramahapaccuggatā, Talakuṭā et Asmākā, ils s'emploient au masculin pluriel. Les Kuru sont les princes royaux de cette province ; leur demeure, même s'il s'agit d'une seule province, est désignée par l'usage conventionnel au pluriel « Kurū », et il en est ainsi partout. Kuru car il arrête le mal ; ce sont les princes Khattiya, leur demeure est Kurū. Sakkā car ils sont capables de ne pas transgresser les limites du monde ou de vaincre leurs ennemis. Kosalā car ils prennent le trésor (kosa) ou s'enquièrent du bien (kusala). Magadhā car ils courent avec le chemin (magena), ou sont avides de chair (maṃsesu) ; la racine « gidha » signifie désir intense. Sivī car on le sert (sevanti) ; ou Sivī car ils procurent le bonheur (sivaṃ). Kaliṅgā car ils émettent un son (kala), ou car ils habitent Kaliṅga dans le chemin du Nord, ou car ils saisissent la discorde (kali), ou chantent un son mélodieux, ou s'embrassent avec bonheur. Avantī car ils ne rejettent pas le pot-de-vin mangé même si les vaincus le demandent. Pañcālā sont les fils de Pañcāla. Vajjī sont les rois ainsi nommés car ils doivent être évités, ou les rois du royaume de Vajjī. Les noms des royaumes doivent être compris d'après les princes qui y résident. Gandhārā car ils soutiennent la terre (gaṃ), ou parce qu'ils se déplacent par le parfum de leur renommée. Cetayo car ils s'efforcent dans les actes de guerre.

185. වඞ්ග ගමනත්ථො දණ්ඩකො ධාතු. විසිට්ඨානි දෙහානි යෙසං විදෙහා, පුබ්බවිදෙහදීපතො ආගතත්තා වා විදෙහා. ඔජ දිත්තියං, කම්බුනා සම්බුකෙන ඔජන්ති තස්සං වොහාරකරණතොති කම්බොජා, කම්බුකජො ඔජො බලමෙතෙසන්ති වා කම්බොජා. මද මද්දනෙ, මද්දන්තීති වා මද්දා, මං සිවං දදන්තීති වා මද්දා, පඤ්චකාමගුණාදීහි මොදන්තීති වා මද්දා, මද හාසෙ. භඤ්ජ අවමද්දනෙ, භග්ගා. අඞ්ග ගමනත්ථො දණ්ඩකො ධාතු. සීහං ලන්තීති සීහළා. කාස දිත්තියං, සම්පත්තියා කාසන්තීති කස්මීරා, මීරො. කාස දිත්තියං, ඉ, කාසී. පඩි ගතියං, පණ්ඩු, උ. අථ වා කුං පාපං රුන්ධති එත්ථාති කුරු, ඉති එකොපි ජනපදො නිස්සිතානං බහුත්තා බහුවචනෙන වුච්චති. එවං සබ්බත්ථ.

185. Vaṅga dérive d'une racine signifiant mouvement. Videhā car leurs corps (dehā) sont distinctifs, ou parce qu'ils sont originaires du continent de Pubbavideha. Kamboja car ils font le commerce avec de l'or (kambu) ou des coquillages, ou parce que leur force (ojo) naît de l'or. Maddā car ils écrasent, ou donnent le bonheur, ou se réjouissent des plaisirs des sens. Bhaggā dérive de « bhañja » (écraser). Aṅga dérive d'une racine signifiant mouvement. Sīhaḷā car ils s'emparent du lion. Kasmīrā car ils brillent par leur prospérité. Kāsī dérive de « kāsa » (briller). Paṇḍu dérive de « paḍi » (aller). Ou bien, parce que Kuru est le lieu où l'on arrête le mal, même une seule province est désignée au pluriel en raison de la multitude de ses habitants. Il en est de même partout.

186. ද්වයං [Pg.141] භුවනෙ. ලුජ අදස්සනෙ, ලුජ්ජතීති ලොකො, ගස්ස කො, ජස්ස වො. භවන්ති එත්ථාති භුවනං, යු. ජගති, විට්ඨපාදීනිපි භුවනපරියායානි. ද්වයං දෙසසාමඤ්ඤෙ. දිස අතිසජ්ජනෙ, අතිසජ්ජනං පබොධනං, ‘‘අයං ඉත්ථන්නාමො’’ති දිසති අපදිසතීති දෙසො. සි සෙවායං, සඤ්ඤායං අ, විසයො.

186. Il y a deux termes pour le monde (bhuvana). Loko vient de « luja » au sens de disparition, car il se désintègre. Bhuvana car les êtres y deviennent. Jagati et viṭṭhapa sont également des synonymes de monde. Il y a deux termes pour la désignation générale d'un pays. Deso vient de « disa » (indiquer), c'est-à-dire une désignation : on indique ou on désigne « ceci a tel nom ». Visayo vient de « si » (fréquenter) ou de « saññā » (perception).

සිට්ඨාචාරරහිතො මිලක්ඛදෙසො කාමරූපාදි පච්චන්තො නාම. මිලක්ඛ අබ්‍යත්තියං වාචායං, මිලක්ඛන්ති අබ්‍යත්තවාචං භාසන්තීති මිලක්ඛා. සිට්ඨාචාරමග්ගදස්සනත්ථාය පඤ්ඤාචක්ඛුනො අභාවා රාගාදිමලං අක්ඛිම්හි යෙසන්ති වා මිලක්ඛා, අස්සිත්තං, තෙසං නිවාසට්ඨානං මිලක්ඛදෙසො. පච්චන්තෙ මජ්ඣිමදෙසස්ස බහිද්ධාභාගෙ ජාතො පච්චන්තො.

Le pays des barbares (milakkhadeso) est appelé pays frontalier (paccanto), comme Kāmarūpa, car il est dépourvu de conduite civilisée. Milakkhā car ils parlent un langage indistinct. Ou bien Milakkhā car ils ont la souillure de la passion dans les yeux, faute d'avoir l'œil de la sagesse pour voir le chemin de la conduite civilisée ; leur lieu de résidence est le Milakkhadeso. Paccanto est ce qui se trouve à la périphérie, en dehors de la Terre du Milieu.

බ්‍යවත්ථා චතුවණ්ණානං, යස්මිං දෙසෙ න විජ්ජතෙ;

මිලක්ඛදෙසො සො වුත්තො, මජ්ඣභූමි තතො පරං.

Le pays où n'existe pas la distinction des quatre castes est appelé pays des barbares (milakkhadeso) ; au-delà de celui-ci se trouve la Terre du Milieu (majjhabhūmi).

අරියාචාරභූමිත්තා මජ්ඣො ච සො දෙසො චෙති මජ්ඣදෙසො, නවයොජනසතපරික්ඛෙපො මජ්ඣිමදෙසො.

La Terre du Milieu (majjhadeso) est appelée ainsi parce qu'elle est le milieu et la terre de la conduite des Nobles (ariyācāra) ; la région centrale a une circonférence de neuf cents lieues.

187. සලිලප්පායො බහූදකො දෙසො අනූපො නාම, අනුගතා ආපා අත්‍රාති අනූපො, ආපස්ස ආදිනො [Pg.142] උත්තං, පරලොපො වා. කච බන්ධනෙ, ඡො, කච්ඡං. අනූපදෙසො ච. අභිනවොග්ගමනෙන තිණෙන ලක්ඛිතෙ හරිතෙ දෙසෙ සද්දලො, දල දිත්තියං, භාවෙ අ. විජ්ජති දලො යත්ථ සද්දලො.

187. Un pays riche en eau est appelé Anūpa ; Anūpa car les eaux (āpā) s'y sont écoulées. Kaccha vient de « kaca » (lier), et désigne aussi une zone marécageuse. Saddala est un pays verdoyant caractérisé par de l'herbe fraîchement poussée ; là où se trouve l'éclat (dala) est un Saddala.

188. නදියා ආභතෙන අම්බුනා උදකෙන ජීවන්ති එත්ථාති නද්‍යම්බුජීවනො දෙසො නදී මාතා අස්සාති නදීමාතිකොති වුච්චති, බහුබ්බීහිම්හි කො. වුට්ඨියා වස්සෙන නිප්ඵජ්ජති සස්සමෙත්ථාති වුට්ඨිනිප්ඵජ්ජසස්සකො දෙසො දෙවො මාතා අස්සාති දෙවමාතිකොති වුච්චති, බහුබ්බීහිම්හියෙව කො, දෙවසද්දො චෙත්ථ වුට්ඨිමාහ.

188. Un pays où l'on vit de l'eau apportée par la rivière est un pays dont la rivière est la mère (nadīmātika). Un pays où les récoltes sont produites par la pluie est un pays dont le dieu est la mère (devamātika) ; le mot « deva » désigne ici la pluie.

189. අනූපාදයො දෙවමාතිකාන්තා තීසු ලිඞ්ගෙසු. චන්දසූරාදො චන්දසූරියසිනෙරුපබ්බතාදිම්හි සස්සතිසද්දො ඊරිතො කථිතො. සබ්බදා සරන්ති ගච්ඡන්තීති සස්සතියො, සර ගතියං, සරසද්දස්ස සො,ති.

189. Les termes depuis « anūpa » jusqu'à « devamātika » s'emploient dans les trois genres. Le mot « sassati » (éternel) est employé pour la lune, le soleil, le mont Sineru, etc. Sassatiyo car ils se meuvent toujours.

රඨ ගතියං, රඨන්ති එත්ථ නගරාදයොති රට්ඨං, තො. නාගරෙහි විජිනිතබ්බන්ති විජිතං. ආළියං පවත්තමානො යො සෙතු, සො පුරිසෙ පුල්ලිඞ්ගෙ වත්තති. සි බන්ධනෙ, තු. අල භූසනෙ, ඉ, ආළි, තස්සං ආළියං.

Raṭṭha (royaume) car les villes y résident. Vijita est le territoire à conquérir par les citadins. Un barrage (setu) servant de digue (āḷi) est du genre masculin. Setu vient de « si » (lier). Āḷi vient de « ala » (orner).

නගරපබ්බතාදිනො [Pg.143] උපාන්තභූ සමීපභූමි පරිසරො පරිතො සරන්ත්‍යත්‍රාති, ණො.

Parisara désigne le terrain contigu ou les environs d'une ville ou d'une montagne, car on y circule tout autour.

තිකං වජෙ. ගාවො තිට්ඨන්ත්‍යත්‍රාති ගොට්ඨං. කුල සඞ්ඛ්‍යානෙ, ගාවො කුලන්ත්‍යෙත්ථාති ගොකුලං, ගුන්නං කුලං ඝරන්ති වා ගොකුලං. වජ ගතියං, වජන්ති යං ගාවො නිවාසනත්ථායාති වජො. ගොට්ඨානකං, ගොට්ඨානන්තිපි වජස්ස නාමානි.

Il y a trois termes pour l'enclos à bétail (vaja). Goṭṭha est le lieu où se tiennent les vaches. Gokula est le lieu où les vaches se rassemblent, ou la demeure d'une multitude de vaches. Vaja car les vaches y vont pour y résider. Goṭṭhānaka et goṭṭhāna sont également des noms pour l'enclos.

190. සිලොකෙන මග්ගස්ස නාමානි. පථිකෙහි මජ්ජතෙ නිත්තිණං කරීයතෙති මග්ගො, මජ්ජ සුද්ධියං, ණො, ජස්ස ගත්තං, පථිකෙහි මග්ගීයතෙති වා මග්ගො, මග්ග අන්වෙසනෙ, මං සිවං ගච්ඡති එත්ථ, එතෙනාති වා මග්ගො, ‘‘මො සිවෙ පරිසායඤ්චෙ’’ති හි නානත්ථසඞ්ගහෙ, සිවං ගමනං කරොතීත්‍යත්ථො, ක්‍රියාවිසෙසනමෙතං. පථි ගතියං, චුරාදි, නාගමො. පන්ථයන්ති යන්ත්‍යනෙනාති පන්ථො, අ, කාරිතලොපො. පථති යාත්‍යනෙනාති පථො. අද ගමනෙ, අදති යත්ථ සා අද්ධා, ධො, අද්ධා මග්ගො, අද්ධාසද්දොයං කාලෙපි, සමභාගත්ථවචනෙ තු අද්ධං, තස්මා අද්ධසද්දො පුමනපුංසකවසෙන ද්විලිඞ්ගො, රාජාදිත්තෙ අද්ධා, අරාජාදිත්තෙ අද්ධං. අඤ්ජ ගතියං, අසො. වජ ගතියං, උමො, ජස්ස ටො. පද ගතියං, අ, දස්ස ජො, ද්විත්තං, පජ්ජො. අය ගතියං, යු, පද ගතියං, අවො, නදාදි. වත්ත වත්තනෙ, වත්තනං ගමනාදි, අනි, නදාදි, වත්තනී. කන්තනදණ්ඩෙ පුන්නපුංසකං. පථිකෙහි පාදෙහි හඤ්ඤතෙති පද්ධති. පාදසද්දසමානත්ථෙන පදසද්දෙන නියතප්පයොගතො වුත්තිනා සිද්ධො, පදසද්දූපපදො හනධාතු,ති, හනස්ස ධො, අලොපො. පද්ධතිසහචරණතො වත්තනී, තංසහචරණතො පදවී ච ඉත්ථියං.

190. Les noms du chemin sont donnés par le verset. 'Maggo' (chemin) est ainsi nommé parce qu'il est foulé ou nettoyé par les voyageurs ; la racine 'majja' signifie purification, avec le suffixe 'ṇo' et la transformation du 'j' en 'g'. Ou bien, 'maggo' parce qu'il est recherché par les voyageurs ; la racine 'magga' signifie chercher. 'Maggo' signifie également qu'on y va vers le bonheur (sivaṃ), ou par lui ; car dans le Nānatthasaṅgaha, il est dit : 'mo signifie vers le bonheur ou dans l'assemblée' ; le sens est qu'il conduit au bonheur, ceci étant un complément circonstanciel de l'action. 'Pathi' (voie) vient de la racine 'gati' (aller), classe curādi, avec l'augmentation 'n'. 'Pantho' (sentier) parce qu'on y chemine ; le suffixe 'a' avec élision du causatif. 'Patho' (sentier) parce qu'on y marche. 'Addhā' (route) est l'endroit où l'on marche, racine 'ada' (aller), suffixe 'dho' ; le mot 'addhā' est aussi utilisé pour le temps ; dans le sens de 'moitié', on utilise 'addhaṃ', par conséquent le mot 'addha' a deux genres selon qu'il est masculin ou neutre : 'addhā' dans le groupe rājādi, et 'addhaṃ' sinon. 'Añja' (sentier) vient de la racine 'gati' avec 'aso'. 'Vaja' (chemin) vient de la racine 'gati' avec 'umo', et le 'j' devient 'ṭ'. 'Pajjo' (sentier pédestre) vient de la racine 'pada' (aller) avec 'a', le 'd' devient 'j' et est doublé. 'Ayanaṃ' (sentier) vient de la racine 'aya' (aller) avec 'yu'. 'Vattanī' (piste) vient de la racine 'vatta' (tourner/avancer), l'action d'aller, etc., avec 'ani', comme 'nadādi'. 'Kantanadaṇḍa' est neutre. 'Paddhati' (sentier étroit) est ce qui est frappé par les pieds des voyageurs ; formé par l'usage régulier du mot 'pada' ayant le même sens que 'pāda', avec la racine 'han' (frapper) en position secondaire, suffixe 'ti', le 'han' devient 'dho' avec élision. 'Vattanī' est féminin par association avec 'paddhati', tout comme 'padavī'.

191-192. තබ්භෙදා [Pg.144] තස්ස මග්ගස්ස විසෙසා ජඞ්ඝමග්ගාදයො අපථන්තා. ජඞ්ඝාහි ගතො මග්ගො ජඞ්ඝමග්ගො. සකටෙහි ගතො මග්ගො සකටමග්ගො. තෙ ජඞ්ඝමග්ගසකටමග්ගා මහාමග්ගෙ වත්තන්ති.

191-192. Les divisions de ce chemin sont des distinctions telles que les sentiers pédestres (jaṅghamaggo), etc. Un chemin parcouru à pied est un 'jaṅghamaggo'. Un chemin parcouru par des chariots est un 'sakaṭamaggo'. Ces sentiers pédestres et chemins de chariots débouchent sur la grande route (mahāmagge).

එත්ථ ච ‘‘තෙථා’’ති අථසද්දො න වත්තබ්බො, ‘‘තෙ චා’’ති පන වත්තබ්බො. ‘‘මතාද්ධනී’’ති පාඨෙ පන සති ‘‘තෙථා’’ති වත්තබ්බොයෙව, තදා එකපදිකෙ අද්ධනි මග්ගෙ එකපදී මතාති යොජනා කාතබ්බා. ගච්ඡතං එකො අසහායො පාදො යස්සං, න නිසින්නස්සෙව යමකොති එකපදී, සමාසන්තෙ නිච්චමීපච්චයො, කපච්චයෙ එකපදිකො, ඊස්ස රස්සත්තං.

Et ici, concernant 'tethā', le mot 'atha' ne devrait pas être prononcé, mais plutôt 'te cā'. Cependant, s'il y a la lecture 'matāddhanī', alors 'tethā' doit être dit ; à ce moment-là, la construction doit être : 'ekapadī matā addhani magge' (un sentier pour un seul pied est considéré comme un chemin étroit). 'Ekapadī' (sentier étroit) désigne là où un seul pied à la fois peut passer sans compagnon, et non comme deux pieds marchant de front ; le suffixe 'ī' est permanent à la fin du composé, et devient court 'i' dans 'ekapadiko' avec le suffixe 'ka'.

චොරකණ්ටකාදිදොසෙ දුග්ගමෙ පථෙ කන්තාරො, පුන්නපුංසකෙ, කෙන පානීයෙන තරන්ති අතික්කමන්ති යන්ති කන්තාරො, තර තරණෙ, චොරකන්තාරාදීසු පනායං රූළ්හිවසෙන වුත්තො, අථ වා කති ඡෙදනෙ, සප්පටිභයත්තා කන්තති නිච්චගමනාගමනමෙත්ථාති කන්තාරො, ආරො, නාගමො ච. දුක්ඛෙන ගච්ඡන්ත්‍යෙත්ථාති දුග්ගමො.

Un chemin difficile d'accès (duggame pathe) en raison de dangers tels que les brigands, les épines, etc., est appelé 'kantāro' (désert/forêt périlleuse), aux genres masculin et neutre. On l'appelle 'kantāro' parce qu'on le traverse ou qu'on le franchit avec difficulté pour de l'eau (ka) ; racine 'tara' (traverser). Mais dans le cas des déserts infestés de brigands, etc., ce terme est utilisé par convention. Ou bien, 'kati' signifie couper ; parce qu'il est effrayant, on y 'coupe' les allées et venues incessantes ; suffixe 'āro' avec l'augmentation 'n'. 'Duggamo' (difficile d'accès) parce qu'on y circule avec peine.

193. ද්වයං පටිමග්ගෙ. පටි අභිමුඛෙන ගන්තබ්බො මග්ගො, පථො ච පටිමග්ගො, පටිපථො ච. දීඝමඤ්ජසං අතිදූරො මග්ගො [Pg.145] අද්ධානන්ති වුච්චතෙ. අද්ධානං අයනං අද්ධානං, අච්චායතො මග්ගො, යථා ‘‘පදට්ඨාන’’න්ති, යලොපො.

193. Deux termes pour le chemin de retour. Un chemin qui doit être parcouru en sens inverse est un 'paṭimaggo' ou 'paṭipatho'. Un chemin très long est appelé 'addhānaṃ'. 'Addhānaṃ' (distance) vient de 'ayana' ; c'est un chemin excessivement étendu, comme dans 'padaṭṭhānaṃ', avec l'élision du 'y'.

ද්වයං පසත්ථෙද්ධනි. සොභනො පථො, පන්ථො චාති විග්ගහො. ගන්තබ්බපථභාවතො අපෙතං උප්පථං, අපථඤ්ච, අබ්‍යයීභාවසමාසො, අසද්දො අත්‍ර නිපාතො.

Deux termes pour un chemin louable. L'analyse est : un beau 'patho' ou 'pantho'. Un chemin qui s'écarte de l'état de chemin carrossable est un 'uppatha' (mauvais chemin) ou un 'apatha' (hors-piste) ; c'est un composé indéclinable (abyayībhāva), où 'a' est ici une particule.

194-196. පරමාණූනං ඡත්තිංස එකො අණු නාම, අණුතොපි අණුතරත්තා පරමො අණු, අණුතො වා පරමොති පරමාණු, අණ සද්දත්ථො දණ්ඩකො ධාතු, උ. තෙ අණවො ඡත්තිංස තජ්ජාරී නාම, තං තං අත්තනො නිස්සයං මලීනකරණවසෙන ජරාපෙතීති තජ්ජාරී, ජර ජීරණෙ, ජර වයොහානිම්හි වා, අ, නදාදි. තාපි තජ්ජාරියො ඡත්තිංස රථරෙණු නාම, රථානං සඤ්චරණවසෙන පවත්තො රෙණු රථරෙණු. තෙ රථරෙණවො ඡත්තිංස ලික්ඛා නාම. ලක්ඛ දස්සනෙ, පකතිචක්ඛුනාපි ලක්ඛ්‍යතෙති ලික්ඛා, අස්සිත්තං.

194-196. Trente-six 'paramāṇū' (atomes suprêmes) font un 'aṇu'. Un 'paramo aṇu' (atome ultime) est ainsi nommé parce qu'il est plus ténu qu'un 'aṇu', ou supérieur à un 'aṇu'. La racine 'aṇa' signifie sonner, c'est une racine de type daṇḍaka, avec le suffixe 'u'. Trente-six de ces 'aṇu' font un 'tajjārī' ; il est appelé 'tajjārī' parce qu'il fait dépérir (jarāpeti) son propre support en le souillant ; racine 'jara' (vieillir) ou dans le sens de déclin de l'âge, suffixe 'a', comme 'nadādi'. Trente-six 'tajjārī' font un 'rathareṇu' (poussière de char) ; c'est la poussière mise en mouvement par la circulation des chars. Trente-six 'rathareṇu' font une 'likkhā' (œuf de pou). Racine 'lakkha' (voir) ; elle est appelée 'likkhā' car elle peut être perçue même par l'œil naturel, avec transformation du 'a' en 'i'.

තා [Pg.146] ලික්ඛා සත්ත ඌකා නාම, ඌකාති වුච්චති සිරොවත්තකිමි, තප්පමාණත්තා ඌකා. තා සත්ත ඌකා ධඤ්ඤමාසො නාම, ධඤ්ඤො වීහියෙව පරිමාණිතබ්බත්තා මාසො චාති ධඤ්ඤමාසො, මසි පරිමාණෙ. තෙ සත්ත ධඤ්ඤමාසා අඞ්ගුලං නාම, අඞ්ග ගමනත්ථො, උලො, අඞ්ගුලං, පමාණං, උලිපච්චයෙ අඞ්ගුලි, කරසාඛා. අමුද්විච්ඡෙති අදුං ද්වාදසඞ්ගුලං විදත්ථි නාම, කණිට්ඨසහිතෙනඞ්ගුට්ඨෙන විත්ථාරීයතෙ, විධීයතෙති වා විදත්ථි, විපුබ්බො තනු විත්ථාරෙ. ධා ධාරණෙ, උභයත්‍රාපිති, පුබ්බපක්ඛෙ තස්ස ථො, නස්ස තො, තස්ස දො. පච්ඡිමෙ ධස්ස දො, තස්ස ථො, අසරූපද්විභාවො ච. තා දුවෙ විදත්ථී රතනං සියුං, රමු කීළායං, තනො, මලොපො. තානි සත්තෙව රතනානි යට්ඨි නාම, යත පයතනෙ,ති, තස්ස ඨො, තස්ස ටො. තා වීසති යට්ඨියො උසභං නාම, උස දාහෙ, අභො. එත්ථ පන උසභනදන්තරං උසභං. උසභානං අසීතිප්පමාණං ගාවුතං නාම, ගවං, ගවෙහි වා යුතං ගාවුතං. යුජ සමාධිම්හි, ගොනදන්තරෙහි ගහිතප්පමාණසමාධානන්ත්‍යත්ථො, තං චතුගාවුතං යොජනං නාම, යුජ සමාධිම්හි, යු, ‘‘එත්තකං යොජනං නාම හොතූ’’ති චතුගාවුතෙහි සමාධානන්ත්‍යත්ථො.

Sept de ces 'likkhā' font une 'ūkā' (pou). On appelle 'ūkā' le parasite de la tête ; la mesure est ainsi nommée en raison de sa taille. Sept 'ūkā' font un 'dhaññamāso' (grain de riz). 'Dhañño' désigne le riz Paddy, et 'māso' la mesure parce qu'il doit être mesuré ; racine 'masi' (mesurer). Sept 'dhaññamāsa' font un 'aṅgula' (pouce). La racine 'aṅga' signifie mouvement, suffixe 'ulo' ; 'aṅgula' est la mesure, et avec le suffixe 'uli', 'aṅguli' désigne le doigt de la main. Douze de ces pouces font un 'vidatthi' (empan). Il est appelé 'vidatthi' parce qu'il est étendu (vitthārīyate) ou disposé (vidhīyatete) par le pouce avec l'auriculaire ; préfixe 'vi' avec la racine 'tanu' (étendre). Ou bien racine 'dhā' (porter/maintenir). Dans les deux cas : dans le premier, 't' devient 'th', 'n' devient 't', et ce 't' devient 'd'. Dans le second, 'dh' devient 'd', 't' devient 'th', avec un redoublement dissemblable. Deux de ces empans font un 'ratanaṃ' (coudée). Racine 'ramu' (se réjouir), suffixe 'tano', élision du 'm'. Sept de ces 'ratana' font une 'yaṭṭhi' (perche). Racine 'yata' (s'efforcer), suffixe 'ti', le 't' devient 'ṭh' puis 'ṭ'. Vingt de ces 'yaṭṭhi' font un 'usabhaṃ'. Racine 'usa' (brûler), suffixe 'abho'. Ici, 'usabha' désigne l'intervalle d'un cri de taureau. Quatre-vingts 'usabha' font un 'gāvutaṃ'. Il est lié aux vaches (gavaṃ) ou parcouru par elles. Racine 'yuja' (unir/méditer) ; le sens est l'union des mesures prises par les cris des bœufs. Quatre 'gāvuta' font un 'yojanaṃ'. Racine 'yuja' (unir), suffixe 'yu'. Le sens est l'union de quatre 'gāvuta' pour former ce qu'on appelle 'un yojana'.

197. ආරොපිතානං ආචරියධනූනං පඤ්චසතං කොසො නාම, අනාරොපිතානන්ත්‍යපරෙ. කුස අව්හානෙ, ණො, කුසනං අව්හානං කොසො, ඉධ පන කොසප්පමාණත්තා කොසො, ද්විසහස්සකරප්පමාණො. අඤ්ඤත්ථ පන –

197. Cinq cents arcs de maître (ācariyadhanu) bandés font un 'koso' ; d'autres disent qu'il s'agit d'arcs non bandés. Racine 'kusa' (appeler), suffixe 'ṇo' ; l'appel (kusanaṃ) est le 'koso'. Mais ici, le 'koso' est ainsi nommé en raison de sa mesure, équivalente à deux mille 'kara' (coudées). Ailleurs, il est dit :

‘‘චතුක්කාධිවීසතියා[Pg.147], අඞ්ගුලෙහි කරො භවෙ;

ඛ්‍යාතමට්ඨසහස්සෙහි, කොසමානං විභාවිනා’’ත්‍යුත්තං.

« Vingt-quatre pouces font une coudée (kara) ; la mesure d'un kosa est connue par les sages comme étant de huit mille [coudées]. »

චතුරම්බණන්ති චතුරම්බණවීහිබීජජාතරොපනයොග්‍යො භූමිප්පදෙසො කරීසං නාම, කරොන්ති එත්ථ කසනරොපනාදිකන්ති කරීසං, ඊසො. චතුරම්බණබීජජාතානි රොපෙන්ත්‍යෙත්ථාති චතුරම්බණං, අම්බණං එකාදසදොණමත්තං, අඤ්ඤෙ පන ‘‘චතුරම්බණං චතුයට්ඨිකං ඨානං කරීසං නාමා’’ති වදන්ති, තං කරීසබ්භන්තරානං පරියායභාවප්පසඞ්ගා න ගහෙතබ්බං.

Un 'karīsaṃ' est une étendue de terre propre à semer quatre 'ambaṇa' de grains de riz. On l'appelle 'karīsaṃ' parce qu'on y effectue (karonti) le labour, la plantation, etc. ; suffixe 'īso'. Ou bien, on y sème quatre 'ambaṇa' de semences ; un 'ambaṇa' équivaut à environ onze 'doṇa'. D'autres disent qu'un 'karīsaṃ' est un espace de quatre 'yaṭṭhi' de côté, mais cela ne doit pas être accepté car cela entraînerait une confusion avec les synonymes des mesures internes du karīsa.

පමාණතො හත්ථානමට්ඨවීසප්පමාණං ඨානං අබ්භන්තරං නාම, අබ්භන්තරෙ අන්තොකොට්ඨාසෙ ජාතං, න බහිකොට්ඨාසෙති අබ්භන්තරං. යත්ථ යත්ථ හි යො යො ඨිතො, නිසින්නො වා, තත්ථ තත්ථ සමන්තා අට්ඨවීසතිහත්ථප්පමාණං ඨානං තස්ස තස්ස අබ්භන්තරං ඨානං නාම. භූම්‍යාදිත්තා භූමිවග්ගො, අථ වා අඞ්ගාපෙක්ඛාය භූමියෙව පධානං, පධානෙන ච බ්‍යප්පදෙසො භවතීති භූමිවග්ගබ්‍යප්පදෙසො.

En termes de mesure, un espace de vingt-huit coudées est appelé 'abbhantara' (espace intérieur) ; il est situé dans la partie interne et non dans la partie externe. Partout où quelqu'un se tient ou s'assoit, l'espace de vingt-huit coudées tout autour est appelé l'espace intérieur (abbhantara) de cette personne. On l'appelle 'Bhūmivagga' (Section sur la Terre) car il commence par la terre, ou bien parce que la terre est prédominante par rapport aux membres du corps, et la désignation se fait par ce qui est principal ; d'où l'appellation Bhūmivagga.

භූමිවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de la section sur la terre (Bhūmivaggavaṇṇanā) est terminée.

2. පුරවග්ගවණ්ණනා

2. Description de la section sur la ville (Puravaggavaṇṇanā).

198. ඡක්කං නගරෙ.

198. Six termes pour la ville.

‘‘පට්ටනඤ්ච අධිට්ඨානං, නගරං පුටභෙදනං;

ථියො පූ නගරී පූරියො, ඨානීයං කබ්බටං පුට’’න්ති.

« Paṭṭana, adhiṭṭhāna, nagara, puṭabhedana ; au féminin nagarī et pūri ; [ainsi que] ṭhānīya, kabbaṭa et puṭa ».

හි සිලොකපරියායෙසු වොපාලිතො.

Le terme 'hi' est employé par Vopālita dans les variantes de vers.

‘‘විචිත්තදෙවායතනං[Pg.148], පාසාදාපණමන්දිරං;

නගරං දස්සයෙ විද්වා, රාජමග්ගොපසොභිත’’න්ති. –

« Le sage doit montrer une ville ornée de divers temples de divinités, de palais, de boutiques et de demeures, et embellie par la route royale ».

නගරලක්ඛණං. පු පාලනෙ, පුර පාලනෙති ච, පුනාති පුරෙති ච රක්ඛති පරචක්කා දුග්ගතායාති පුරං, රො, අ ච, පුර අග්ගගමනෙතිපි ධාත්වත්ථො. නගා පාසාදාදයො අස්ස සන්ති නගරං, රො. වාකාරෙන නගරසද්දස්ස පුල්ලිඞ්ගත්තං සමුච්චිනොති, පුරසද්දස්සාපීත්‍යාචරියා. අකුතොභයත්තා ඨානාය හිතං ඨානීයං, ඊයො. පණිකානං පුටා භිජ්ජන්තෙ අත්‍රාති පුටභෙදනං.

Caractéristique de la ville (nagara). La racine 'pu' ou 'pura' signifie protéger ; on l'appelle 'pura' parce qu'elle purifie et protège contre les armées ennemies et les malheurs ; avec les suffixes 'ro' et 'a'. Le sens de la racine 'pura' peut aussi être 'aller devant'. Elle possède des 'nagā', c'est-à-dire des palais et autres, d'où le terme 'nagara' avec le suffixe 'ro'. Par l'usage du mot 'vā', on inclut le genre masculin pour le mot 'nagara', et selon les maîtres, également pour le mot 'pura'. Étant un lieu exempt de toute crainte, elle est propice à l'établissement, d'où 'ṭhānīya', avec le suffixe 'īyo'. Elle est appelée 'puṭabhedana' (lieu où l'on déballe les marchandises) car c'est là que les ballots (puṭā) des marchands sont ouverts.

නිච්චනිවාසනට්ඨානං දස්සෙත්වා ඉතරං දස්සෙතුමාහ ‘‘ථිය’’මිච්චාදි. රාජා තිට්ඨති එත්ථාති රාජඨානී, යු, නදාදි, නිච්චනිවාසනට්ඨානෙපි ‘‘චතුරාසීතිනගරසහස්සානි කුසවතීරාජඨානීපමුඛානී’’ත්‍යාදීසු. දාරුක්ඛන්ධාදීහි ආ සමන්තතො වරන්ති පරික්ඛිපීයන්ති එත්ථාති ඛන්ධාවාරො, පත්ථනත්ථො වරධාතු ආපුබ්බත්තා පරික්ඛිපනත්ථො හොති. පඤ්චකං නගරෙ, ‘‘ඛන්ධාවාරො’’ති පන එකමෙව අචිරනිවාසනට්ඨානස්ස නාමං.

Après avoir montré le lieu de résidence permanente, il dit 'thiyo', etc., pour montrer l'autre type. Un lieu où réside un roi est une 'rājaṭhānī' (capitale royale), avec le suffixe 'yu' et la classe de déclinaison 'nadādi' ; on l'utilise aussi pour une résidence permanente, comme dans : « les quatre-vingt-quatre mille villes ayant Kusavatī comme capitale royale ». Un lieu entouré de tous côtés par des troncs d'arbres et autres est un 'khandhāvāra' (campement) ; la racine 'var', signifiant 'désirer', prend le sens d'encercler lorsqu'elle est précédée de 'ā'. Les six termes concernent la ville, mais 'khandhāvāra' est le nom unique pour un lieu de résidence temporaire.

199. මූලපුරා අඤ්ඤත්‍ර මූලපුරං වජ්ජෙත්වා යං පුරමත්ථි යොජනවිත්ථිණ්ණපාකාරාදිපරික්ඛිත්තං, තං මූලපුරස්ස තරුට්ඨානියස්ස සාඛාසදිසත්තා සාඛානගරං නාම.

199. Hormis la ville principale, toute ville entourée de remparts d'une yojana de large, etc., est appelée 'sākhānagara' (ville-succursale) en raison de sa ressemblance avec les branches d'un arbre dont la ville principale serait le tronc.

200-201. සාද්ධපජ්ජද්වයෙන [Pg.149] මූලපුරස්ස නාමානි. වානරසීසං, තංසණ්ඨානො වා පාසාණො එත්ථ අත්ථීති ‘‘වානරසීස’’න්ති වත්තබ්බෙ වස්ස බත්තං, වණ්ණවිපරියයං, දීඝං, ණත්තං, සස්ස ලොපඤ්ච කත්වා ‘‘බාරාණසී’’ති වුත්තං. සවත්ථස්ස ඉසිනො නිවාසනට්ඨානත්තා සාවත්ථි, සබ්බං ධනමෙත්ථ අත්ථීති වා සාවත්ථි, සබ්බස්ස සාවො, ධනවාචකො අත්ථසද්දො, ඉ. තික්ඛත්තුං විසාලීභූතත්තා වෙසාලී, අස්සත්ථුත්ථෙ ඊ. මථි හිංසායං, ඉලො, අස්සිත්තං, මිථිලා. අලං භූසනමෙත්ථාති ආළවී, වී, ළත්තඤ්ච. කුස අව්හානෙ, ‘‘ඛාදථ පිවථා’’ත්‍යාදීහි දසහි සද්දෙහි කොසන්ති එත්ථාති කොසම්බී, බො, නදාදි, කුසම්බරුක්ඛවන්තතාය වා කොසම්බී, කුසම්බස්ස ඉසිනො අස්සමතො අවිදූරෙ මාපිතත්තාති එකෙ. උග්ගං රිපුං ජයති යත්ථ, සා උජ්ජෙනී, යු, නදාදි. තක්ක ඌහෙ, ඌහො ඌනපූරණං, තක්කනං තක්කො, සො සීලං සභාවො යත්ථ සා තක්කසීලා, යො හි පුරිසකාරෙන ඌනො, සො තත්ථ ගන්ත්වා තමූනං පූරෙතීති. චම අදනෙ, පො, චම්පා. සානං ධනානං ආකරං උප්පත්තිට්ඨානං සාකරො, සො එව සාගලං. සංසුමාරසණ්ඨානො ගිරි එත්ථාති සංසුමාරගිරං, සංසුමාරො ගායති එතස්ස මාපිතකාලෙති වා සංසුමාරගිරං, ගෙ සද්දෙ, ඉරො. රාජූනමෙව ආධිපච්චවසෙන පරිග්ගහිතබ්බත්තා රාජගහං. ආදිකාලෙ කපිලනාමස්ස ඉසිනො නිවාසනට්ඨානත්තා කපිලවත්ථු, පුමනපුංසකෙ.

Par les deux vers et demi suivants, on donne les noms des villes principales. Bārāṇasī est ainsi nommée par altération phonétique et élision de 'vānarasīsa' (tête de singe), désignant un lieu où se trouve une pierre de cette forme. Sāvatthi est le lieu de résidence du sage Savattha, ou bien elle est appelée ainsi car toute richesse (sabbaṃ dhanaṃ) s'y trouve. Vesālī est nommée ainsi car elle est devenue vaste (visālī) à trois reprises. Mithilā vient de la racine 'math' signifiant frapper. Āḷavī vient de 'alaṃ' (ornement) avec le suffixe 'vī'. Kosambī est ainsi nommée parce qu'on y crie (kosanti) par dix types de bruits tels que 'mangez, buvez', ou parce qu'elle possède des arbres Kosamba, ou encore selon certains parce qu'elle fut bâtie non loin de l'ermitage du sage Kusamba. Ujjenī est le lieu où l'on triomphe d'un puissant ennemi (uggaṃ ripuṃ jayati). Takkasīlā est le lieu où l'on complète par le raisonnement (takka) ce qui manque à sa formation. Campā vient de la racine 'cam' (manger). Sāgala vient de 'sākaro', signifiant une mine ou source de richesses. Saṃsumāragira est la montagne ayant la forme d'un crocodile, ou bien ainsi nommée car un crocodile cria au moment de sa fondation. Rājagaha (Demeure des Rois) doit être comprise comme étant sous l'autorité souveraine des rois eux-mêmes. Kapilavatthu était à l'origine le lieu de résidence du sage nommé Kapila ; le mot s'emploie au masculin et au neutre.

සාකො රාජූනං යුද්ධාදීසු සත්ති සඤ්ජාතා එත්ථාති සාකෙතං, ‘‘සාකො සත්තිම්හි භූපාලෙ, දුමදීපන්තරෙසු චෙ’’ති නානත්ථසඞ්ගහෙ. සඤ්ජාතත්ථෙ ඉතො, සාකො නාම රාජා, දුමො වා එත්ථ ආදිකාලෙ සඤ්ජාතොති වා සාකෙතං. ඉන්දං පරමිස්සරියභාවං පාපුණන්ති එත්ථාති ඉන්දපත්තං, ඉන්දො වා [Pg.150] සක්කො දෙවරාජා, සො පත්තො එත්ථාති ඉන්දපත්තං. උක්කං ධාරයති එතස්ස මාපිතකාලෙති උක්කට්ඨා, වණ්ණවිකාරො. යස්ස මාපිතට්ඨානෙ පාටලීනාමකො එකො තරුණරුක්ඛො අත්ථීති තං පාටලිපුත්තකං, අථ වා පටලි නාම එකො ගාමණී, තස්ස පුත්තො එත්ථ වසතිආදිකාලෙති පාටලිපුත්තකං. චෙතියරට්ඨෙ උත්තමත්තා චෙතුත්තරං, ‘‘ජෙතුත්තර’’න්ති පාඨෙ පන වණ්ණවිකාරො, වෙරිජයට්ඨානත්තා ජෙතඤ්ච තං උත්තමත්තා උත්තරඤ්චෙති වා ජෙතුත්තරං. යස්ස මාපිතකාලෙ දීපො දිප්පති, තං සඞ්කස්සං, කාස දිත්තියං, ද්විත්තං, සම්මා කසන්ති එත්ථාති වා සඞ්කස්සං, කස විලෙඛනෙ, යස්ස මාපිතකාලෙ නිමිත්තමොලොකෙන්තා බ්‍රාහ්මණා කුසහත්ථං නරං පස්සිත්වා මාපෙන්ති, තං කුසිනාරං. ආදිනා මථුර පාසාණපුරසොණිකාදයොප්‍යනෙකපුරවිසෙසා සඞ්ගහිතා.

Sāketa est le lieu où le pouvoir (sakti) des rois s'est manifesté lors des guerres ; ou bien selon le lexique Nānattasaṅgaha, 'sāko' signifie pouvoir du souverain, arbre ou île ; Sāketa est ainsi nommée car un roi nommé Sāko ou un arbre y est apparu à l'origine. Indapatta est le lieu où l'on atteint la souveraineté suprême d'Inda, ou bien le lieu atteint par Sakka, le roi des dieux. Ukkaṭṭhā est ainsi nommée car on y tenait des torches (ukka) au moment de sa fondation. Pāṭaliputta est ainsi nommée car un jeune arbre Pāṭalī se trouvait sur le site de sa fondation, ou bien parce que le fils d'un chef nommé Pāṭali y résidait à l'origine. Cetuttara est ainsi nommée car elle est la meilleure du royaume Ceti ; dans la variante 'Jetuttara', il y a altération phonétique, signifiant soit le lieu d'une victoire (jeta) et son excellence (uttara). Saṅkassa est ainsi nommée car une lampe y brillait (dippati) au moment de sa fondation, ou parce qu'on y laboure bien (sammā kasanti). Kusināra fut fondée par des brahmanes qui, observant un présage, virent un homme tenant de l'herbe Kusa à la main. Par le mot 'ādi' (etc.), d'autres villes particulières comme Mathurā, Pāsāṇapura et Soṇikā sont incluses.

202. චතුක්කං අබ්භන්තරගාමමග්ගෙ. රථස්ස හිතා රච්ඡා, පබ්බජ්ජාදි. විසයන්තෙ පකාසයන්තෙ වික්කයෙන දබ්බානි යස්සං, සා විසිඛා, විපුබ්බො සි සෙවායං, ඛො, විසන්ති එත්ථාති වා විසිඛා, විස පවෙසනෙ, ඛො. රථස්ස හිතා රථිකා, ඉකො. වී ගමනෙ, ථි, වීථි.

202. Quatre termes pour les chemins à l'intérieur d'un village ou d'une ville. 'Racchā' est une voie adaptée aux chars. 'Visikhā' est la voie où l'on expose des marchandises à la vente ; ou bien elle vient de la racine 'si' (servir) avec le préfixe 'vi', signifiant le lieu où l'on entre. 'Rathikā' est une petite route pour les chars. 'Vīthi' (rue) vient de la racine 'vī' signifiant aller.

අනිබ්බිද්ධා රච්ඡන්තරෙන මජ්ඣෙ අනිබ්බිද්ධා රච්ඡා බ්‍යූහො නාම. බ්‍යූහෙති සම්පිණ්ඩෙති ජනෙ අඤ්ඤත්‍ර ගන්තුමප්පදානවසෙනාති බ්‍යූහො, ඌහ සම්පිණ්ඩනෙ විපුබ්බත්තා. න නිබ්බිජ්ඣතෙ රච්ඡන්තරෙනාති අනිබ්බිද්ධො, විධ සම්පහාරෙ, අ. නිබ්බිද්ධා රච්ඡන්තරෙන රච්ඡා පථො, අද්ධීති ච වුච්චති. පථ ගමනෙ, පථො. අද ගමනෙ,ති, අද්ධි.

Une rue qui n'est pas traversante entre d'autres rues est appelée 'byūho' (cul-de-sac). On l'appelle 'byūho' car il rassemble (sampiṇḍeti) les gens en ne leur permettant pas d'aller ailleurs ; la racine 'ūha' signifie rassembler avec le préfixe 'vi'. On dit 'anibbiddho' car elle n'est pas percée par une autre rue. Une rue traversée par une autre rue est appelée 'patho' (chemin) ou 'addhi'. 'Patho' vient de la racine 'patha' (aller) ; 'addhi' vient de la racine 'ada' (aller).

203. චතුක්කං [Pg.151] චච්චරෙ. චතුන්නං පථානං සමාහාරො චතුක්කං, චර ගතිභක්ඛනෙසු, චරො, රස්ස චො, චච්චරං, අඞ්ගණවාචකො චායං. ද්වින්නං, චතුන්නං වා මග්ගානං සන්ධි මග්ගසන්ධි. සිඞ්ඝ ඝායනෙ, ආටකො.

203. Quatre termes pour le carrefour. Un rassemblement de quatre chemins est un 'catukka'. De la racine 'cara' (aller, manger) vient 'caccara' par transformation du 'r' en 'ca' ; c'est un terme pour une place ou une cour. La jonction de deux ou quatre routes est une 'maggasandhi'. 'Siṅghāṭaka' vient de la racine 'siṅgh' (sentir) avec le suffixe 'āṭaka'.

ද්වයං වප්පස්සොපරි ඉට්ඨකාදිරචිතෙ වෙඨනෙ. වප්පං නාම දුග්ගනගරෙ පරිඛාමත්තිකං කූටං කත්වා ගොහි, හත්ථීහි ච විමද්දාපෙත්වා තිංසහත්ථප්පමාණං පාකාරස්ස හෙට්ඨිමතලං, තථා හත්ථසතං තතො උද්ධරිත්වා පංසුනා වප්පං කාරයෙ, තස්සොපරි පාකාරන්ති, පකුබ්බන්ති තන්ති පාකාරො, සමන්තතො කරීයතෙති වා පාකාරො, අකත්තරි ච කාරකෙ සඤ්ඤායං ණො, රස්සස්ස දීඝතා. වු සංවරණෙ, වුණොතීති වරණො, යු, රාගමො ච. ‘‘සාලො’’තිපි පාකාරස්ස නාමං.

Ces deux termes désignent une enceinte faite de briques ou d’autres matériaux, érigée sur un rempart de terre. Un rempart (vappa) désigne un tertre de boue provenant du fossé d'une ville fortifiée, piétiné par des bœufs et des éléphants, mesurant trente coudées à sa base et s'élevant jusqu’à cent coudées au-dessus du sol ; on construit une muraille au-dessus. On l'appelle ‘pākāra’ car on l'édifie (pakubbanti) tout autour, ou parce qu'elle est faite tout autour. Dans l'analyse, le suffixe ‘ṇo’ est utilisé et la voyelle brève est allongée. De la racine ‘vu’ signifiant couvrir, on obtient ‘varaṇa’ avec le suffixe ‘yu’ et l'augment ‘r’. ‘Sāla’ est également un nom pour la muraille.

ද්වයං රාජභවනසාමඤ්ඤෙ. සබ්බගෙහානං විසෙසෙන පකාසනතො උද්දාපො, දීප පකාසනෙ, ඊස්සාකාරො. සඞ්ගම්ම කරොන්ති තන්ති උපකාරිකා, ණ්වු. කෙ පච්චයෙ ථීකතාකාරපරෙ පුබ්බො අකාරො දීඝං, අකාදෙසොපි හි ‘‘කො’’ති වුච්චති, යථා දෙවදත්තො ‘‘දත්තො’’ති. කපච්චයො වා.

Ces deux termes s'appliquent généralement aux palais royaux. ‘Uddāpa’ (fondation) car il se manifeste de manière particulière parmi toutes les maisons, de la racine ‘dīpa’ signifiant manifester avec le préfixe ‘ut’. ‘Upakārikā’ (échauguette/créneau) car on les construit en les assemblant, avec le suffixe ‘ṇvu’. Devant le suffixe ‘ka’, le ‘a’ final de la forme féminine s'allonge ; ou bien c'est simplement le suffixe ‘ka’ qui est ajouté.

204. ද්වයං ගෙහාදිනො මත්තිකෙට්ඨකාදිමයභිත්තියං. කුට ඡෙදනෙ, කුටති ඡින්දති මග්ගන්ති කුට්ටං. භිදි ද්විධාකරණෙ,ති, [Pg.152] භිත්ති. ගුන්නං වාචානං පුරං ගොපුරං. ද්වාරසමීපෙ කතො කොට්ඨකො ද්වාරකොට්ඨකො, කුස අක්කොසෙ, ඨකො, කොට්ඨකොති ගෙහවිසෙසො.

204. Ces deux termes désignent un mur fait d'argile, de briques, etc., pour une maison ou un autre bâtiment. De la racine ‘kuṭ’ signifiant couper : ‘kuṭṭa’ car il coupe le chemin. De la racine ‘bhid’ signifiant diviser en deux : ‘bhitti’. Un ‘gopura’ est un portail pour la ville (ou les vaches). Un pavillon construit près de la porte est un ‘dvārakoṭṭhaka’ ; ‘koṭṭhaka’ est un type spécial de bâtiment.

ද්වයං ඉන්දඛීලෙ. ඉස ඉච්ඡායං, එස ගවෙසනෙ වා, ඉකො. ඉන්දස්ස සක්කස්ස ඛීලො කණ්ටකො ඉන්දඛීලො. ද්වයං ද්වාරපස්සොපසාලායං’හම්‍යාදිපිට්ඨෙ ච වාතකුටිකායං. අඩ්ඩ අතික්කමහිංසාසු, අ. ආලකපච්චයෙ අට්ටාලකො.

Ces deux termes désignent le pilier d'Indra (indakhīla). De la racine ‘is’ ou ‘es’, on obtient ‘indakhīla’, qui est le pilier ou l’obstacle de Sakka. Ces deux termes désignent également une salle près de la porte, ou une structure ventilée sur le toit d'un palais. De la racine ‘aḍḍ’ signifiant dépasser ou frapper, avec le suffixe ‘ālaka’, on obtient ‘aṭṭālaka’ (tour de guet).

205. උපරි මාලාදියුත්තං සොභනථම්භද්වයමුභයතො නිඛනිත්වා යං බහිද්වාරං කප්පීයතෙ, තං තොරණං. තුර වාරණෙ, යු, ථවන්තා වා රණන්ත්‍යත්‍රාති තොරණං, තු අභිත්ථවෙ. රණ සද්දත්ථො, වණ්ණවිකාරො. ද්වාරස්ස බහි බහිද්වාරං. පරි සමන්තතො ඛඤ්ඤතෙති පරිඛා. දීඝභාවෙන යුත්තා දීඝිකා.

205. Ce qui est aménagé comme porte extérieure, composé de deux magnifiques piliers fixés de chaque côté et surmonté de guirlandes, est appelé ‘toraṇa’ (portique). Cela vient de la racine ‘tur’ signifiant empêcher, ou de ‘tu’ signifiant louer. ‘Parikhā’ (fossé) est ce qui est creusé tout autour. ‘Dīghikā’ est ainsi nommée en raison de sa longueur.

206-207. සදුමන්තං ගෙහෙ. මන්ද මොදනථුතිජළත්තෙසු, මන්දන්තෙ යත්ථාති මන්දිරං, ඉරො. සීදන්ති තත්ථාති සදනං, යු. සද [Pg.153] විසරණගත්‍යාවසානෙසු. න ගච්ඡන්තීති අගා, ථම්භාදයො, තෙ රාති ගණ්හාතීති අගාරං. රස්සස්ස දීඝත්තෙ ආගාරං. චි චයෙ, නිචීයතෙ ඡාදීයතෙති නිකායො, යම්හි චිස්ස කාදෙසො නිපාතනා. ලී සිලෙසනෙ, ණො, නිලයො, ආලයො ච. වස නිවාසෙ, ආවසන්ත්‍යත්‍රාති ආවාසො, ණො. භූ සත්තායං, භවන්ත්‍යත්‍රාති භවනං. විසන්ති තන්ති වෙස්මං, මො. කිත නිවාසෙ, අධිකරණෙ යු, නිකෙතනං. නිවිසන්ති, නිවසන්ති වා යත්‍ර, තං නිවෙසනං. ඝර සෙචනෙ, ඝරති කිලෙසමෙත්ථාති ඝරං, ගය්හතීති වා ඝරං, ණො. ගහස්ස ඝරාදෙසො. ගණ්හාති පුරිසෙන ආනීතං ධනන්ති ගහං. අධිකරණෙ ථො, ආවසථො. සර ගතිචින්තාහිංසාසු, සරන්ති චින්තෙන්ති එත්ථ සුභාසුභකම්මානි, සරති වා සූරියසන්තාපාදිකන්ති සරණං. සි සෙවායං, ණො, පතිස්සයො. උච සමවායෙ, ඔකං. සල ගමනෙ, ‘‘ඉත්ථියමතියවො වා’’ති අ, සාලා, සරධාතුම්හි සති ලත්තමෙව විසෙසො. චි චයෙ, කම්මනි ණො, චයො. කුට ඡෙදනෙ, ඉ. වස නිවාසෙ,ති. උපධස්ස එත්තෙ ගෙහං. සදධාතුම්හා උමො, සදුමං.

Ces termes, commençant par ‘saduma’, désignent la maison. ‘Mandira’ car on s’y réjouit. ‘Sadana’ car on s’y assoit. ‘Agāra’ car il reçoit ce qui ne bouge pas (comme les piliers) ; on dit ‘āgāra’ avec l’allongement. ‘Nikāya’ car il est assemblé ou couvert. ‘Nilaya’ et ‘ālaya’ de la racine ‘lī’ signifiant s’attacher. ‘Āvāsa’ de la racine ‘vas’ signifiant habiter. ‘Bhavana’ de la racine ‘bhū’ signifiant être. ‘Vesma’ de la racine ‘vis’ signifiant entrer. ‘Niketana’ de la racine ‘kit’ signifiant habiter. ‘Nivesana’ est le lieu où l’on s’installe. ‘Ghara’ de la racine ‘ghar’ signifiant verser, car les souillures s'y déversent, ou parce qu'on y saisit des objets. ‘Gaha’ car il contient les biens apportés par l'homme. ‘Āvasatho’ est un lieu de séjour. ‘Saraṇa’ car on y réfléchit à ses actes, ou car il protège de la chaleur solaire. ‘Patissayo’ car on y cherche refuge. ‘Okaṃ’ de la racine ‘uc’ signifiant s’assembler. ‘Sālā’ de la racine ‘sal’ signifiant aller. ‘Cayo’ de la racine ‘ci’ signifiant accumuler. ‘Kuṭi’ de la racine ‘kuṭ’ signifiant couper. ‘Geha’ dérive de la racine ‘vas’ avec modification. ‘Saduma’ vient de la racine ‘sad’ avec le suffixe ‘uma’.

ද්වයං මුඛරහිතදෙවකුලසදිසෙ යඤ්ඤායතනෙ. චිත පූජායං, කම්මනි ඉයො. යත යතනෙ, ආයතන්ති වායමන්ති එත්ථ ඵලකාමාති ආයතනං, අථ වා ආයන්තීති ආයානි, තානි තනොතීති ආයතනං, ඵලකාරකන්ත්‍යත්ථො. එත්ථ තුසද්දො සමාගතානං ද්වින්නං පුබ්බාපරගමනත්ථො. ‘‘චෙතියායතනානි චා’’තිපි පාඨො.

Ces deux termes désignent un lieu de sacrifice semblable à un temple sans ouverture frontale. ‘Cetiya’ vient de ‘cita’ signifiant honorer. ‘Āyatana’ car ceux qui désirent des résultats s'y efforcent, ou parce qu'il étend (tanoti) les gains (āyāni), ce qui signifie la cause des fruits. Le mot ‘tu’ indique ici la succession des deux termes. On trouve aussi la variante ‘cetiyāyatanāni’.

208. ද්වයං දෙවානං, නරපතීනඤ්ච ඉට්ඨකාදිමයෙ භවනෙ. අඤ්ඤස්සාපි සාදිස්‍යා. පසීදන්ති නයනමනාන්‍යත්‍රාති පාසාදො. යු [Pg.154] මිස්සනෙ, පො, දීඝො ච, දීඝවිධානසාමත්ථියා ඔත්තාභාවො.

208. Ces deux termes désignent les palais de briques, etc., pour les dieux et les souverains. Ils s’appliquent aussi à d'autres édifices similaires. ‘Pāsāda’ car les yeux et l’esprit s’y complaisent (pasīdanti). C’est un composé de la racine ‘sad’ avec ‘pa’ et allongement.

ද්වයං රාජතො අඤ්ඤෙසං ධනීනං බ්‍යවහාරකාදීනං භවනෙ. මුණ්ඩො ඡදනමෙතස්ස, න පාසාදස්ස වියාති මුණ්ඩච්ඡදො, ද්විත්තං. හර හරණෙ, යො, යම්හි මිආගමො ච.

Ces deux termes désignent les demeures de riches marchands ou d'autres personnes fortunées, distinctes de celles du roi. ‘Muṇḍacchada’ (toit plat) car son toit est rasé (muṇḍa), contrairement à celui d'un pāsāda. ‘Hammiya’ vient de la racine ‘har’ avec le suffixe ‘ya’ et l'augment ‘mi’.

දුග්ගපුරද්වාරෙ වා, යත්ථ කත්ථචි වා මත්තිකාදිමයෙ ගජකුම්භම්හි යො යූපො පාසාදො පතිට්ඨිතො, සො හත්ථිනඛො නාම, හත්ථිස්සෙව නඛො යස්සාති හත්ථිනඛො, නඛසද්දෙන වා නඛසහිතො පාසාදො ගය්හතෙ.

À la porte d'une citadelle ou n'importe où ailleurs, un édifice en terre ou briques reposant sur un pilier et ayant la forme d'une bosse frontale d'éléphant est appelé ‘hatthinakha’ (ongle d'éléphant) ; ce terme désigne un bâtiment ayant cette forme.

209. සුපණ්ණස්ස ගරුළස්ස වඞ්කෙන පක්ඛෙන සදිසඡදනං ගෙහං සුවණ්ණවඞ්කච්ඡදනං. වඞ්ක ගමනෙ. එකපස්සෙයෙව ඡදනතො අඩ්ඪයොගො.

209. Une maison dont le toit ressemble à l'aile courbée de Garuda (Supaṇṇa) est appelée ‘suvaṇṇavaṅkacchadana’. Un ‘aḍḍhayogo’ est un bâtiment dont le toit n'est incliné que d'un seul côté.

එකෙනෙව කූටෙන යුත්තො අනෙකකොණො පතිස්සයවිසෙසො මාළො නාම, වට්ටාකාරෙන කතසෙනාසනන්ති කෙචි. මා මානෙ, ළො, මාළො.

Un type particulier de bâtiment à plusieurs angles doté d'un seul sommet (kūṭa) est appelé ‘māḷa’ ; certains disent qu'il s'agit d'un logement de forme circulaire. De la racine ‘mā’ signifiant mesurer, avec le suffixe ‘ḷo’.

චතුරස්සො පතිස්සයවිසෙසො පාසාදො නාම, ආයතචතුරස්සපාසාදොති කෙචි.

Un type particulier d'abri de forme quadrangulaire est appelé ‘pāsāda’ ; certains précisent qu'il s'agit d'un palais quadrangulaire allongé.

210. සන්තෙහි භාති දිබ්බතීති සභායං, සභා ච, පුරිමෙ යපච්චයො, සන්තස්ස සාදෙසො තූභයත්‍ර. මණ්ඩා රවිරංසයො, තෙ පිවති නාසයතීති මණ්ඩපො, වාසද්දෙන මණ්ඩපපදස්ස [Pg.155] පුල්ලිඞ්ගත්තං සමුච්චිනොති, ජනානං ආලයො සන්නිපාතට්ඨානං ජනාලයො. ආසනත්ථාය කතා සාලා ආසනසාලා. පටික්කමන්ති එත්ථාති පටික්කමනං, කමු පදවික්ඛෙපෙ, අධිකරණෙ යු.

210. On l'appelle ‘sabhā’ car elle brille (bhāti) par la présence de gens vertueux (santehi). ‘Maṇḍapa’ (pavillon) car il absorbe (pivati) les rayons du soleil (maṇḍa). ‘Janālaya’ est un lieu de rassemblement pour les gens. ‘Āsanasālā’ est une salle destinée à s'asseoir. ‘Paṭikkamana’ (lieu de retrait) vient de ‘kam’ signifiant avancer, utilisé pour désigner le lieu.

211. ජිනස්ස වාසභූතං භවනං ගන්ධකුටි නාම, දිබ්බගන්ධෙහි පරිභාවිතා කුටි ගන්ධකුටි.

211. La demeure servant de résidence au Victorieux (le Bouddha) est nommée ‘gandhakuṭi’ (chambre parfumée) ; c'est une chambre imprégnée de parfums célestes.

තිකං පාකට්ඨානෙ. රසානි සන්ත්‍යස්සං රසවතී, පචනං පාකො, තස්ස ඨානං පාකට්ඨානං. මහන්තානි බහූනි අසිතබ්බානි සන්තෙත්ථ මහානසං, අස භක්ඛනෙ, යු, වණ්ණවිපරියයො.

Ce trio de termes désigne le lieu de cuisson. ‘Rasavatī’ car elle possède des saveurs (rasā). ‘Pākaṭṭhāna’ est le lieu (ṭhāna) de cuisson (pāka). ‘Mahānasa’ (cuisine) car on y trouve de nombreux (mahantā) aliments à manger (asitabbāni).

212. සුවණ්ණකාරාදිසිප්පීනං කම්මසාලා ආවෙසනං. ආවිසන්ත්‍යස්මිං ආවෙසනං, යු. පානමන්දිරං සුරාපානත්ථං කතමන්දිරං සොණ්ඩා නාම, කත්තබ්බාකත්තබ්බං විචාරෙත්වා අත්තනා ඉච්ඡිතවත්ථුකාරණා සබ්බං දෙය්‍යධම්මං සනොන්තීති සොණ්ඩා, සන දානෙ, තනාදි. ඩො, අස්සොත්තං, වණ්ණවිකාරො ච, තෙසං එසා වසති සොණ්ඩා. පානසද්දසන්නිධානා සුරාසොණ්ඩායෙවිධ ගහිතා. වච්චස්ස ගූථස්ස විසජ්ජනට්ඨානං වච්චට්ඨානං. වච්චස්ස විසජ්ජනට්ඨානා කුටි වච්චකුටි. මුනීනං ඉසීනං වසනට්ඨානං අස්සමො නාම, ආ කොධං සමෙන්ති එත්ථාති අස්සමො, ආ භුසො සමෙන්ති එත්ථ රාගාදයොති වා අස්සමො.

212. L'atelier (āvesana) est la salle de travail des artisans tels que les orfèvres. On l'appelle āvesana parce qu'on y pénètre (āvisanti). Le bâtiment destiné à la consommation de boissons alcoolisées est appelé cabaret (soṇḍā) ; on le nomme ainsi car ceux qui désirent des substances [enivrantes] y donnent (sananti) tous leurs biens après avoir délibéré sur ce qui doit être fait ou non. Le terme soṇḍā est ici pris dans le sens de taverne en raison de sa proximité avec le mot boisson (pāna). Le lieu de décharge des excréments est le lieu d'aisance (vaccaṭṭhāna). La cabane servant de lieu de décharge des excréments est la latrine (vaccakuṭi). Le lieu de résidence des sages et des voyants est appelé ermitage (assamo) ; on l'appelle ainsi car la colère y est apaisée (samenti) ou parce que les passions et autres y sont totalement apaisées.

213. තිකං [Pg.156] පණ්‍යවික්කයසාලායං. පණ බ්‍යවහාරෙ, පණිතබ්බාති පණ්‍යා, වත්ථාදයො, තෙ එත්ථ වික්කිණන්තීති පණ්‍යවික්කයො, කී දබ්බවිනිමයෙ, සො එව සාලා ගෙහන්ති පණ්‍යවික්කයසාලා. ආපණයන්තෙ බ්‍යවහරන්තෙ අස්මින්ති ආපණො, ණො. පණ්‍යානං වික්කයාය නීයමානානං වීථි පන්ථො පණ්‍යවීථිකා. වස අච්ඡාදනෙ, තො, උදකං වසිතං අච්ඡාදනං කතමනෙනාති උදොසිතො, වස්සොත්තං, භණ්ඩට්ඨපනස්ස සාලා භණ්ඩසාලා. කමු පදවික්ඛෙපෙ, චඞ්කමත්‍යත්‍රාති චඞ්කමනං, චඞ්කමො ච, ද්විත්තාදි.

213. Il existe trois termes pour désigner une halle de vente de marchandises. Les vêtements et autres sont les marchandises (paṇyā) ; la halle où on les vend est la boutique (paṇyavikkayasālā). Le lieu où l'on commerce est le magasin (āpaṇo). Le chemin par lequel on conduit les marchandises pour la vente est la ruelle commerçante (paṇyavīthikā). La salle destinée à l'entreposage des biens est l'entrepôt (udosito ou bhaṇḍasālā). Le lieu où l'on déambule est le promenoir (caṅkamana ou caṅkamo).

214. ජලන්ති එත්ථාති ජන්තා, ජල දිත්තියං, අන්තො, ‘‘ඉත්ථියමතියවො වා’’ති අ, ආ, ලලොපො, ජනෙත්‍යත්‍ර අග්ගින්ති වා ජන්තා, ජන ජනනෙ, අන්තො, සා එව ඝරං ජන්තාඝරං. අග්ගිනො සාලා අග්ගිසාලා. පා පිවනෙ, පපිවන්ත්‍යස්සන්ති පපා, අ. පානීයට්ඨා සාලා පානීයසාලා, සා එව පානීයසාලිකා.

214. Le lieu où l'on transpire est l'étuve (jantā), ou bien c'est le lieu où l'on produit du feu ; ce même bâtiment est la salle de sudation (jantāghara). La salle du feu est l'aggisālā. Le lieu où l'on boit est le point d'eau (papā). La salle où se trouve l'eau potable est la salle d'eau (pānīyasālā ou pānīyasālikā).

ගස ගමනෙ, භො, සස්ස බො. අවති රක්ඛතීති ඔවරකො, අරො, සකත්ථෙ කො, අස්සොත්තඤ්ච. වසනං වාසො, තදත්ථං අගාරං වාසාගාරං. සයති එත්ථාති සයනී, යු, නදාදි, සා එව ගහං සයනිග්ගහං.

Le terme ovarako désigne une chambre intérieure ou un cellier. La demeure destinée au repos est la chambre à coucher (vāsāgāra). Le lieu où l'on s'allonge est la chambre (sayanī ou sayaniggaha).

215. චතුක්කං [Pg.157] රාජිත්ථාගාරෙ, තදත්ථියතො උපචාරෙන රාජිත්ථීසුපි. රාජිත්ථීනමගාරං ඉත්ථාගාරං. අවරුන්ධීයන්තෙ රාජිත්ථියො අනෙනාති ඔරොධො, රුධ ආවරණෙ. සුද්ධා කාමාපගමත්තා පරිසුද්ධා රක්ඛකා අන්තෙ සමීපෙ යස්සාති සුද්ධන්තො. අන්තෙ අබ්භන්තරෙ පුරං ගෙහං අන්තෙපුරං, පුරස්ස අන්තෙති වා අන්තෙපුරං. ‘‘අන්තොපුර’’න්තිපි පාඨො.

215. Quatre termes désignent les appartements des femmes du roi. La demeure des femmes du roi est le gynécée (itthāgāra). Le lieu où les femmes du roi sont confinées est le harem (orodho). L'endroit dont les gardiens sont purs car exempts de désirs est le quartier réservé (suddhanto). La demeure située à l'intérieur est le palais intérieur (antepura ou antopura).

රඤ්ඤං රාජූනං අසබ්බවිසයට්ඨානං සබ්බෙහ්‍යසාධාරණට්ඨානං ‘‘කච්ඡන්තර’’න්ති මතං කථිතං, යං ‘‘පමදවන’’න්ති වුච්චති, පමදවනං නාම උපකාරිකාසන්නිහිතං වා පුරසන්නිහිතං වා අන්තෙපුරොචිතං, යත්‍ර අන්තෙපුරසහිතො එව රාජා විහරති, නාඤ්ඤජනප්පවෙසො. පමදානං වනං පමදවනං. නිපාතනා යාකාරානං ඉත්ථිගතානං රස්සො ක්වචීතිරස්සො. කච්ඡස්ස පකොට්ඨස්ස අන්තරං අබ්භන්තරං කච්ඡන්තරං. පකොට්ඨං නාම අබ්භන්තරද්වාරං.

Le lieu inaccessible à tous, excepté au roi, est appelé cour intérieure (kacchantara), aussi nommée parc des femmes (pamadavana). Le pamadavana est situé près des appartements ou du palais, destiné aux femmes de la cour, là où le roi séjourne avec son harem sans qu'aucun autre homme ne puisse y entrer. C'est le bois des femmes (pamadānaṃ vanaṃ). L'espace entre les enceintes est le kacchantara ; on appelle pakoṭṭha la porte intérieure.

216. ද්වයං ඉට්ඨකාදිරචිතෙ ආරොහනෙ. උපානෙන සහ වත්තතෙති සොපානො, සොපානං වා නපුංසකෙපි. ආරූය්හතෙ යෙන තං ආරොහනං, යු, රුහ ජනනෙ.

216. Deux termes désignent une structure de montée construite en briques ou autres matériaux. Ce qui est muni de marches est l'escalier (sopāno ou sopānaṃ). Ce par quoi l'on monte est le moyen d'ascension (ārohana).

ද්වයං කට්ඨාදිරචිතායං. නිච්ඡයෙන සයන්ති පාකාරාදිකමෙතායාති නිස්සෙණී, සි සෙවායං, ණී, නදාදි. උද්ධමාරොහතෙ එතායාති අධිරොහිණී, සාසද්දො ද්වින්නම්පි ඉත්ථිලිඞ්ගත්තං ජොතෙති.

Deux termes désignent ce qui est construit en bois. Ce par quoi l'on s'appuie contre un mur pour monter est l'échelle (nisseṇī). Ce par quoi l'on grimpe vers le haut est l'échelle (adhirohiṇī).

217. පඤ්චකං [Pg.158] ජාලකෙ. වාතං පිවතීති වාතපානං. ගවං අක්ඛි ගවක්ඛො, සමාසන්තත්තා අ, සඤ්ඤාසද්දතො පුල්ලිඞ්ගත්තං, අක්ඛි සද්දෙ වා, ගවං අක්ඛි ගවක්ඛීති විග්ගහො. ජල දිත්තියං, ජාලං. සීහරූපයුත්තං පඤ්ජරං සීහපඤ්ජරං. ආලොකානං ආතපානං පවිසනට්ඨානං සන්ධි ඡිද්දන්ති ආලොකසන්ධි, ආලොකීයන්ති එතෙනාති ආලොකො, සො එව සන්ධීති වා ආලොකසන්ධි.

217. Cinq termes désignent une ouverture ou un treillis. Ce qui « boit » le vent est la fenêtre (vātapāna). L'œil-de-bœuf (gavakkho ou gavakkhī) est ainsi nommé par analogie. Le treillis est appelé jāla. Une fenêtre ornée d'une forme de lion est un balcon (sīhapañjara). Le point de jonction par lequel entre la lumière du soleil est la lucarne (ālokasandhi).

ද්වයං ලඞ්ගියං. ලගි ගත්‍යත්ථො, අ, නදාදි. පරි පුනප්පුනං ගමනාගමනවසෙන හන්තීති පලිඝො, ණො. කපිරූපමත්ථකත්තා කපිසීසො. අග්ගළං නාම කවාටකො, තස්ස ථම්භො අග්ගළත්ථම්භො, ‘‘අග්ගළං තීසු කල්ලොලෙ, දණ්ඩෙ චාන්තකවාටෙසූ’’ති රභසො, ඉත්ථියමතො ආපච්චයො, අග්ගළා. නිස්සෙසතො අබ්බති වස්සොදකමනෙනාති නිබ්බං, අබ්බ ගතිහිංසාසු. ඡද්දස්ස ඡදනස්ස කොටි හෙට්ඨිමාවසානං ඡද්දකොටි, තස්සං.

Deux termes désignent la barre de porte (laṅgi ou paligho). Le verrou dont la tête a la forme d'un singe est le kapisīso. Le poteau du verrou est l'aggaḷatthambho. Ce par quoi l'eau de pluie est totalement évacuée est l'avant-toit (nibbaṃ). L'extrémité inférieure du toit est la bordure du toit (chaddakoṭi).

218. තිකං ගෙහච්ඡදනෙ. ඡාදෙති එතෙනාති ඡදනං, ඡද සංවරණෙ, චුරාදි. පටගමනෙ, ‘‘පට්‍යාදීහ්‍යල’’න්ති අලො. ඡාදෙති එතෙනාති ඡද්දං, ද්විත්තාදි.

218. Trois termes désignent la couverture d'une maison. Ce par quoi l'on couvre est le toit (chadana, paṭala ou chadda).

තිකං [Pg.159] ගෙහඞ්ගණෙ. අජ ගතිම්හි, ඉරො, අජිරං. චර ගතිභක්ඛනෙසු, චරො. අඞ්ග ගමනෙ, කරණාධිකරණෙසු යු, වණ්ණවිකාරො, ණත්තං.

Trois termes désignent l'espace ouvert devant une maison. Le lieu où l'on circule est la cour (ajira, caro ou aṅgaṇa).

පඤ්චකං ගෙහද්වාරතො බහිපකොට්ඨකෙ, වීථියං ද්වාරපිණ්ඩකෙ ච. අලින්දො ත්වඤ්ඤපිණ්ඩකෙපිච්ඡතෙ. පඨමං හනන්ති ගච්ඡන්ති එත්ථාති පඝාණො, පඝණො ච, හනස්ස ඝණාදෙසො. අලි සඛා ඉන්දො එත්ථාති අලින්දො, ‘‘ගෙහෙකදෙසෙ අලින්දො, පඝාණො පඝණොභවෙ’’ති අමරමාලායං. ආලින්දො, දීඝාදි. පධානං මුඛං පමුඛං, ගෙහස්ස හි චතූසු මුඛෙසු තදෙව පධානං, යත්ථ සාධුජනාපි ආගන්තුකාපි නිසීදන්ති. ද්වාරං බන්ධති පිදහති එත්ථාති ද්වාරබන්ධනං.

Cinq termes désignent le portique extérieur devant la porte de la maison ou sur la rue. Le lieu où l'on se rend en premier est le perron (paghāṇo ou paghaṇo). La terrasse ou galerie est l'alindo ou ālindo. La partie principale faisant face à l'entrée, où s'assoient les gens de bien et les visiteurs, est le frontispice (pamukha). Le dispositif qui ferme ou fixe la porte est le seuil (dvārabandhana).

219. ද්වයං ද්වාරබාහායං. පීඨානි ලොහවිකතිආදීහි සඞ්ඝටීයන්ති එත්ථාති පීඨසඞ්ඝාටකං, පීඨෙහි සඞ්ඝටීයතීති වා පීඨසඞ්ඝාටකං, ඝට ඝටනෙ. ද්විභාගෙන බාහාසදිසත්තා බාහා, ද්වාරස්ස බාහා ද්වාරබාහා. ‘‘කපාටං, කවාට’’න්තිපි ද්වාරබාහාය නාමානි, කං වාතං පාටයති, වාටයති චෙති කම්මනි ණො, ඉත්ථියං කපාටී.

219. Deux termes désignent les montants de la porte. L'assemblage des traverses en métal ou autre est le cadre de porte (pīṭhasaṅghāṭaka). Les parties semblables à des bras sont les montants (dvārabāhā). Kapāṭa ou kavāṭa désignent également le battant de la porte (kapāṭī au féminin).

ද්වයං ගෙහාදීනං කූටෙ. කුට ඡෙදනෙ, කම්මනි ණො. නය ගමනත්ථො, කෙ සීසෙ නයතීති කණ්ණීකා, ණ්වු, ඉත්තං, ණත්තඤ්ච.

Deux termes désignent le sommet des maisons. Le faîte est le kūṭa. Ce qui mène au sommet comme une corne est la pièce faîtière (kaṇṇīkā).

220. ද්වයං [Pg.160] ද්වාරෙ. ද්වෙ අරන්ත්‍යත්‍රාති ද්වාරං, දුජ්ජනෙ වාරයන්ත්‍යස්මා රක්ඛකාති වා ද්වාරං, උලොපො. පටිහරන්ති අපනෙන්ති එතස්මා රක්ඛකා අඤ්ඤාතන්ති පටිහරො, පටිපක්ඛෙ හරති එතස්මාති වා පටිහරො, රස්සස්ස දීඝත්තෙ පටිහාරො.

220. Il y a deux termes pour la porte. Elle est appelée « dvāra » car deux y vont (s’y rencontrent), ou parce que les gardes y retiennent les personnes malfaisantes (dujjanā), avec l’omission de la voyelle « u ». Elle est appelée « paṭihāra » car les gardes en éloignent ou en écartent les inconnus ; ou parce qu’elle repousse l’adversaire ; avec l’allongement de la voyelle brève, cela devient « paṭihāro ».

චතුක්කං උම්මාරෙ, යං ‘‘ද්වාරපිණ්ඩිකා’’ති වුච්චති. උර ගතිම්හි, මාරො කරණෙ. දෙහං නෙති පවෙසෙනාති දෙහනී, ‘‘දෙහලී’’තිපි පාඨො, දෙහං ලාති පවෙසෙනාති දෙහලී. ඉල ගතිම්හි, ණ්වු. ඉන්දො එව පාදං ඛිපති එත්ථාති ඉන්දඛීලො, ඛිප පෙරණෙ. පස්ස ලොපො, අථ වා ඉං ගමනං දදාතීති ඉන්දො, ද්වාරං, තත්ථ ඨපිතො ඛීලො කණ්ටකොති ඉන්දඛීලො, වෙගගභිඝාතනතො හි සො ඛීලො විය හොති.

Il y a quatre termes pour le seuil, ce que l’on nomme aussi « dvārapiṇḍikā ». « Ummāra » provient de « ura » (mouvement) et de la racine « māra » (action). « Dehanī » car il mène le corps par l’entrée ; on trouve aussi la variante « dehalī », car il reçoit le corps par l’entrée. « Ila » signifie mouvement, avec le suffixe « ṇvu ». « Indakhīla » (le poteau d’Indra) est l’endroit où l’on pose le pied ; « khipa » signifie lancer. Avec l’omission de « pa » ; ou bien « indo » signifie la porte car elle donne passage (iṃ), et le poteau ou l’obstacle qui y est placé est l’ « indakhīlo » ; car, par sa résistance aux chocs impétueux, il est comme un poteau.

ථම්භ පටිබන්ධනෙ, ථම්භො, ධාරෙතීති වා ථම්භො, ධර ධරණෙ, රම්භපච්චයො, වණ්ණවිකාරො ච. ථු අභිත්ථවෙ, උණො, යු වා, ධාරෙතීති වා ථූණො, යු, රලොපො, අස්සූ.

« Thambha » vient de la racine signifiant obstruction, d'où « thambho », ou bien parce qu'il soutient, de la racine « dhara » (soutenir) avec le suffixe « rambha » et une modification phonétique. « Thu » signifie louer, avec le suffixe « uṇo » ou « yu », ou bien parce qu'il soutient, de la racine « dhara », d'où « thūṇo », avec le suffixe « yu », l'omission du « ra » et le passage de « a » à « ū ».

අඩ්ඪෙන්දුපාසාණෙ අද්ධචන්දාකාරෙ පාසාණෙ පටිකාසද්දො වත්තති. පට ගතියං, ණ්වු. ඉත්ථිකතාකාරපරෙ කෙ අස්සිත්තං. ගජි සද්දෙ, ණ්වු, අස්සිත්තං, බින්දාගමො ච. ඉස ඉච්ඡායං, ඨකො.

Le mot « paṭikā » désigne la pierre en forme de demi-lune (le perron). « Paṭa » signifie mouvement, avec le suffixe « ṇvu ». Au féminin, le « a » devient « i » avant le suffixe « ka ». « Gajikā » vient de « gaji » (son), avec « ṇvu », le changement de « a » en « i » et l'insertion d'une nasale (bindu). « Isikā » vient de « isa » (désir), avec le suffixe « ṭhako ».

221. වලභීති [Pg.161] චූළා, ‘‘සිඛායං වලභී චූළෙ’’ති රුද්දො. තච්ඡාදනෙ දාරුම්හි කට්ඨෙ ගොපානසී මතා. වඞ්කෙති දාරුවිසෙසනං. ගං වස්සොදකං, සූරියාදිකිරණඤ්ච පිවන්ති විනාසයන්ති අබ්භන්තරමප්පවෙසනවසෙනාති ගොපානා, ඉට්ඨකාදයො, තානි සිනොන්ති බන්ධන්ති එත්ථාති ගොපානසී.

221. « Valabhī » désigne le sommet (la crête), selon Rudda : « valabhī est à la pointe, au sommet ». La poutre de couverture est connue sous le nom de « gopānasī ». « Vaṅka » (courbe) est un qualificatif de ce bois. Les briques et autres sont appelées « gopānā » car elles « boivent » ou empêchent l'eau de pluie et les rayons du soleil d'entrer à l'intérieur ; c'est là qu'on les attache (sinonti), d'où le terme « gopānasī ».

සොධාදිගෙහෙසු ඡෙකපක්ඛාවාසත්ථං යො බහි කරිය කට්ඨෙකදෙසො ඨපීයතෙ, සො විටඞ්කො. කපොතෙ පාලයතීති කපොතපාලිකා, කම්මනි ණ්වු. ටකි නිවාසගතීසු. විනො පක්ඛිනො ටඞ්කන්ති එත්ථාති විටඞ්කො. ණො.

Dans les maisons à étages et autres, la pièce de bois placée à l’extérieur pour servir d’abri aux oiseaux habiles est appelée « viṭaṅko ». On l'appelle « kapotapālikā » parce qu'elle protège (pālayati) les pigeons (kapota), avec le suffixe « ṇvu » appliqué à l'objet. « Ṭaki » signifie résider ou aller. L'endroit où les oiseaux (vino) se perchent (ṭaṅkanti) est le « viṭaṅko », avec le suffixe « ṇo ».

222. ද්වයං කුඤ්චිකාඡිද්දෙ. කුඤ්චිකාය විවරං ඡිද්දං කුඤ්චිකාවිවරං. තාළස්ස පවෙසනට්ඨානභූතො ඡිග්ගළො ඡිද්දං තාළච්ඡිග්ගළො.

222. Il y a deux termes pour le trou de la serrure. L’ouverture ou le trou pour la clé est le « kuñcikāvivaraṃ ». Le trou qui sert de point d'entrée pour la clé (tāḷa) est le « tāḷacchiggaḷo ».

තිකං කුඤ්චිකායං. කුඤ්ච කොටිල්‍යෙ, ණ්වු. තායති රක්ඛතීති තාලො. අලො, තලති තිට්ඨති එතෙනාති වා තාලො, තල පතිට්ඨායං. අවාපුරති විවරති යෙනාති අවාපුරණං, වර සංවරණෙ, යු, වස්ස පො, උත්තං, උපසග්ගස්ස දීඝතා ච, ‘‘අපාරුතා තෙසං අමතස්ස [Pg.162] ද්වාරා’’ති වචනතො පුර, පාර සංවරණෙතිපි ධාත්වත්ථං පඨන්ති. අවපුබ්බො වු සංවරණෙතිපි ධාත්වත්ථෙ පන සති වස්ස රත්තං, උපසග්ගස්ස දීඝතා ච, ‘‘අපාරුතා, සඞ්ඝාටිං පාරුපිත්වා’’ත්‍යාදීසු පන පකාරවණ්ණාගමෙන සිද්ධො. විද ලාභෙ, ඉම්හි වෙදිකා, සකත්ථෙ කො. ඉතරත්ථ ඉයෙව.

Il y a trois termes pour la clé. « Kuñcikā » vient de « kuñca » (courbure), avec « ṇvu ». « Tālo » car il protège (tāyati), avec le suffixe « alo », ou bien « tālo » car il s’y appuie, de « tala » (appui). « Avāpuraṇaṃ » est ce par quoi on ouvre (vivarati), de « vara » (couvrir), avec le suffixe « yu », le « va » devenant « pa », le « a » devenant « u », et l'allongement du préfixe ; selon le texte « les portes de l’immortalité leur sont ouvertes (apārutā) », on lit aussi le sens des racines « pura » ou « pāra » comme signifiant couvrir. Si la racine est « vu » (couvrir) précédée de « ava », alors le « va » devient « ra » avec l'allongement du préfixe ; dans « apārutā » ou « pārupitvā », cela est formé par l’insertion de la lettre « pa ». « Vedikā » vient de « vida » (obtenir), avec « imhi » et « ko » au sens réflexif. Ailleurs, on utilise simplement « i ».

223. සඞ්ඝාටාදයො මන්දිරඞ්ගා ගෙහඞ්ගවිසෙසා. සම්මා ඝටෙන්ති එත්ථ ගොපානස්‍යාදයොති සඞ්ඝාටො, පුබ්බපච්ඡිමදක්ඛිණුත්තරායාමවසෙන ථම්භානමුපරි ඨිතො කට්ඨවිසෙසො, තෙ පන පුබ්බපච්ඡිමයාමා තයො කට්ඨා, දක්ඛිණුත්තරයාමා පන හෙට්ඨිමපරිච්ඡෙදතො තයො කට්ඨා, උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදෙන පන පඤ්චසත්තනවාදයොපි. ද්වින්නං පක්ඛානං අපතනත්ථං බන්ධනතො පාසො වියාති පක්ඛපාසො. තුලති සඞ්ඝාටෙසු පතිට්ඨතීති තුලා, තල පතිට්ඨායං, අස්සුත්තං, පක්ඛානං වා සමවාහිතභාවකරණතො තුලයති මිනාති එතායාති තුලා, තුල උම්මානෙ.

223. Le « saṅghāṭa » et les autres sont des éléments d’un édifice ou des composants spécifiques d’une maison. On l’appelle « saṅghāṭo » car les chevrons (gopānasi) s’y rejoignent (ghaṭenti) correctement ; c’est une pièce de bois spécifique posée sur les piliers, s’étendant selon les axes est-ouest et sud-nord. Il y a trois pièces de bois s'étendant d'est en ouest, et trois pièces de bois s'étendant du sud au nord pour la limite inférieure, mais selon la limite supérieure, il peut y en avoir cinq, sept, neuf, etc. Le « pakkhapāso » est comme un lien (pāso) pour empêcher les deux côtés (pakkhānam) de tomber. « Tulā » (poutre) car elle s’appuie (tulati) sur les linteaux, de « tala » (appui), avec le passage de « a » à « u », ou bien on l’appelle « tulā » parce qu’on l’utilise pour peser ou mesurer (mināti) afin d'assurer l'équilibre des côtés, de « tula » (peser).

තිකං සම්මජ්ජනියං. මුජි සොධනෙ, යු. මජ්ජ සංසුද්ධියං, යු. සුධ සුද්ධියං, සබ්බත්‍ර කරණෙ යු.

Il y a trois termes pour le balai. De « muji » (nettoyer) avec « yu ». De « majja » (purification) avec « yu ». De « sudha » (pureté), avec « yu » employé partout pour exprimer l'instrument.

224. තිකං සඞ්කාරඡඩ්ඩනප්පදෙසෙ. කට ඡඩ්ඩනමද්දනෙසු, සඞ්කටන්ති එත්ථාති සඞ්කටීරං, ඊරො, ‘‘සඞ්කටො’’ති වා සඞ්කාරො වුච්චති, තං ඊරයන්ති ඛිපන්ති එත්ථාති සඞ්කටීරං, ඊර ඛෙපෙ. සඞ්කාරස්ස ඨානං සඞ්කාරට්ඨානං. සඞ්කාරං කටති [Pg.163] ඡඩ්ඩෙති එත්ථාති සඞ්කාරකූටං, අස්සූ, සකත්ථෙ කො.

224. Il y a trois termes pour le lieu où l’on jette les ordures. « Kaṭa » signifie jeter ou écraser ; « saṅkaṭīraṃ » est le lieu où l’on entasse, avec le suffixe « īro » ; ou bien les ordures sont appelées « saṅkaṭo » ou « saṅkāro », et l’endroit où on les jette (īrayanti) est le « saṅkaṭīraṃ », de « īra » (jeter). « Saṅkāraṭṭhāna » est l'emplacement des ordures. « Saṅkārakūṭa » est l’endroit où l’on jette (kaṭati) les ordures, avec le passage de « a » à « ū » et le suffixe « ko » au sens réflexif.

චතුක්කං සම්මජ්ජනියා නිරාකතෙ ථුසාදිම්හි. නානාවිධෙ සඞ්කාරෙ රාසීකරණවසෙන කචති බන්ධති එතෙනාති කචො, සො එත්ථ ඉච්ඡිතබ්බොති කචවරො, වර ඉච්ඡායං. උච්ඡිට්ඨො කලාපො සමූහො උක්ලාපො, කස්සාකාරලොපො. නානාවිධෙහි තිණාදීහි සඞ්කරීයතෙ මිස්සීකරීයතෙති සඞ්කාරො, ණො. අවකරොතිප්‍යත්‍ර. අවකරීයතෙ නිරස්සතෙති, අ. ‘‘සම්මජ්ජො මජ්ජනී චෙව, සඞ්කාරො’වකරො මතො’’ති හලායුධො. කස විලෙඛනෙ, අම්බු.

Il y a quatre termes pour les déchets tels que la balle de grain éliminée par balayage. « Kacavaro » vient de « kacati » (lier) car il rassemble divers déchets en un tas ; il est ce qu’on doit chercher à rejeter, de « vara » (désirer). « Uklāpo » est un amas (kalāpo) de restes (ucchiṭṭho), avec l’omission de « ka » et de « a ». « Saṅkāro » car il est mélangé (saṅkarīyate) à divers brins d'herbe, etc., avec le suffixe « ṇo ». Le terme « avakara » est aussi employé ici ; on l'appelle ainsi car il est rejeté (avakarīyate), avec « a ». Halāyudha dit : « sammajja, majjanī, saṅkāra et avakara sont reconnus ». De « kasa » (gratter), avec « ambu ».

225. ඝරාදිභූමි ඝරඛෙත්තවිහාරාදීනං යො භූමිප්පදෙසො වත්ථු නාම, තං නපුංසකෙ, වසන්ති එත්ථාති වත්ථු, රත්ථු. ගස මදනෙ, ගසන්ති එත්ථාති ගාමො, මො. සංවසන්ත්‍යත්‍රාති සංවසථො, අථො.

225. Le terrain destiné aux maisons, champs, monastères, etc., est nommé « vatthu » (au neutre) ; on l’appelle ainsi car on y réside (vasanti), de la racine « ratthu ». « Gāmo » (village) vient de « gasa » (manger/jouir), car on y jouit de la vie, avec le suffixe « mo ». « Saṃvasatho » car on y vit ensemble, avec le suffixe « atho ».

පාකටො ඛ්‍යාතො ගාමො, සො නිගමො නාම, අතිරෙකො ගාමො නිගමො, භුසත්ථො නි, සඤ්ඤාසද්දත්තා රස්සො.

Un village célèbre ou bien connu est appelé « nigamo » ; un village d'une importance supérieure est un « nigamo », le préfixe « ni » ayant un sens intensif, et la voyelle est brève car il s'agit d'un nom propre.

උපභුඤ්ජිතබ්බභොගමනුස්සාදීහි ( ) වඩ්ඪිතො අධිකො ගාමො නිගමතොපි අධිකතරත්තා ‘‘අධිභූ’’ති ඊරිතො කථිතො, අධිකො භවතීති අධිභූ.

Un village qui s'est accru par les richesses, la population et autres, et qui est encore plus vaste qu’un « nigamo », est désigné sous le terme de « adhibhū » ; il est ainsi nommé car il devient prééminent (adhiko).

226. ද්වයං [Pg.164] ගාමාදිපරියන්තභාගෙ. සි බන්ධනෙ, මො. පරිච්ඡින්දිත්වා ආදීයතෙති මරියාදා, පස්ස මො.

226. Il y a deux termes pour la limite périphérique d'un village ou d'un autre lieu. « Sīmā » vient de « si » (lier), avec le suffixe « mo ». « Mariyādā » car elle est établie (ādīyate) après avoir été délimitée (paricchinditvā), avec le changement de « pa » en « ma ».

ද්වයං ආභීරකුටියං. ඝු සද්දෙ, ඝොසන්ත්‍යත්‍රාති ඝොසො. ගොපාලානං ගාමො ගොපාලගාමකො, සකත්ථෙ කො.

Il y a deux termes pour l'établissement de vachers. « Ghoso » car on y pousse des cris (ghosanti), de la racine « ghu » (son). « Gopālagāmako » est le village des gardiens de vaches, avec le suffixe « ko » au sens réflexif.

පුරවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de la section sur les cités est terminée.

3. නරවග්ගවණ්ණනා

3. Description de la section sur les hommes.

227-228. පොරිසන්තානි මනුස්සජාතියා නාමානි. මනො උස්සන්නමස්සාති මනුස්සො, සතිසූරභාවබ්‍රහ්මචරියයොග්‍යතාදිගුණවසෙන උපචිතමානසා උක්කට්ඨගුණචිත්තා, කෙ පන තෙ? ජම්බුදීපවාසිනො සත්තවිසෙසා. තෙනාහ භගවා – [Pg.165] ‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, ඨානෙහි ජම්බුදීපකා මනුස්සා උත්තරකුරුකෙ මනුස්සෙ අධිග්ගණ්හන්ති දෙවෙ ච තාවතිංසෙ. කතමෙහි තීහි, සූරා සතිමන්තො ඉධ බ්‍රහ්මචරියවාසො’’ති. තථා හි බුද්ධා භගවන්තො පච්චෙකබුද්ධා අග්ගසාවකමහාසාවකචක්කවත්තිනො ච අඤ්ඤෙ ච මහානුභාවා සත්තා තත්ථෙව උප්පජ්ජන්ති. සමානරූපාදිතාය පන සද්ධිං පරිත්තදීපවාසීහි ඉතරමහාදීපවාසිනොපි මනුස්සාත්වෙව පඤ්ඤායිංසූති එකෙ, අපරෙ පන භණන්ති ‘‘ලොභාදීහි, අලොභාදීහි ච සහිතස්ස මනස්ස උස්සදතාය මනුස්සා, යෙ හි සත්තා මනුස්සජාතිකා, තෙසු විසෙසතො ලොභාදයො, අලොභාදයො ච උස්සදා, තෙ ලොභාදීහි උස්සදතාය අපායමග්ගං, අලොභාදීහි උස්සදතාය සුගතිමග්ගං, නිබ්බානගාමිමග්ගඤ්ච පූරෙන්ති, තස්මා ලොභාදීහි, අලොභාදීහි ච සහිතස්ස මනස්ස උස්සදතාය පරිත්තදීපවාසීහි සද්ධිං චතුමහාදීපවාසිනො සත්තවිසෙසා මනුස්සාති වුච්චන්තී’’ති. ලොකියා පන මනුනො අපච්චභාවෙන මනුස්සාති වදන්ති, මනු නාම පඨමකප්පිකො ලොකමරියාදාය ආදිභූතො හිතාහිතවිධායකො සත්තානං පිතුට්ඨානියො, යො සාසනෙ ‘‘මහාසම්මතො’’ති වුච්චති, පච්චක්ඛතො, පරම්පරතාය ච තස්ස ඔවාදානුසාසනියං ඨිතා තස්ස පුත්තසදිසතාය මනුස්සාති වුච්චන්ති, තතො එව හි තෙ ‘‘මානවා, මනුජා’’ති ච වොහරීයන්ති, උස්සපච්චයො. මනුනො අපච්චං මානුසො, උසො. මර පාණචාගෙ, චො, මච්චො, පබ්බජ්ජාදිනා වා ත්‍යපච්චයො, ධාත්වන්තස්ස ලොපො ච. තතො ‘‘යවත’’මිච්චාදිනා චො, ද්විත්තං. මනුනො අපච්චං මානවො. මාණවොප්‍යත්‍ර, ණවො. මනුම්හා ජාතො මනුජො. නී නයෙ, නෙතීති නරො, අරො. පුස පොසනෙ, ණො, පුරෙතීති වා පොසො. පුර පූරණෙ, සො, උස්සොත්තං, රලොපො. පුනාතීති පුමා, පු [Pg.166] පවනෙ, මො, සිස්සා. පුරෙතීති පුරිසො, පොරිසො ච, ඉසො, රස්සස්ස දීඝතාය පූරිසො ච. එත්ථ ච මනුස්සාදිපඤ්චකං ඉත්ථියම්පි වත්තතෙ, නරාදයො තු පුමෙයෙව විසිට්ඨලිඞ්ගත්තා. තත්‍ර මනුස්ස මානුස මනුජ මාණවෙහි නදාදිත්තා ඊපච්චයො, එකසකාරලොපො, මනුසී, මානුසී, මනුජී, මාණවී. මච්චා, ඉත්ථියමතො ආපච්චයො.

227-228. Les termes commençant par Porisantāni sont des noms désignant l'espèce humaine. On dit 'humain' (manusso) parce que son esprit est élevé ou intense (mano ussannamassa) ; l'esprit y est développé par des qualités telles que la vaillance, la pleine conscience et l'aptitude à la vie sainte. De qui s'agit-il ? D'êtres particuliers résidant à Jambudīpa. C'est ce qu'a dit le Bienheureux : « Par trois points, moines, les humains de Jambudīpa surpassent les humains d'Uttarakuru et les devas Tāvatiṃsa. Quels sont ces trois ? La vaillance, la pleine conscience et l'établissement de la vie sainte ici. » En effet, c'est là que naissent les Bouddhas Bienheureux, les Paccekabuddhas, les grands disciples, les monarques universels et d'autres êtres d'une grande puissance. Certains disent qu'en raison de la similitude de forme, les habitants des petites îles et des autres grands continents sont aussi appelés humains. D'autres disent : « L'humain est ainsi appelé par l'intensité de l'esprit associé soit à l'avidité, soit à la non-avidité ; parmi les êtres de l'espèce humaine, l'avidité et la non-avidité sont particulièrement intenses. Par l'intensité de l'avidité, ils remplissent les voies menant aux états de souffrance, et par l'intensité de la non-avidité, ils remplissent les voies menant aux destinées heureuses et au Nibbāna. C'est pourquoi, en raison de cette intensité mentale, les êtres des quatre grands continents et des petites îles sont appelés humains. » Selon le point de vue séculier, on les appelle humains (manussā) parce qu'ils sont les descendants de Manu. Manu est le premier être du cycle cosmique, celui qui établit l'ordre du monde, celui qui prescrit ce qui est bénéfique ou nuisible et qui tient lieu de père pour les êtres ; il est appelé « Mahāsammata » dans l'Enseignement. Ceux qui se conforment à ses conseils et à ses instructions, que ce soit par perception directe ou par tradition, sont appelés humains en raison de leur ressemblance avec ses fils. De là, on les appelle aussi « mānavā » et « manujā » par l'usage. La forme 'mānuso' dérive de Manu avec le suffixe 'uso'. 'Macco' (mortel) vient de 'mara' (abandonner la vie), ou bien dérive de termes liés à la vie monastique. 'Mānavo' et 'māṇavo' sont des descendants de Manu. 'Manujo' signifie né de Manu. 'Naro' de 'nī' (conduire). 'Poso' de 'pusa' (nourrir) ou 'pura' (remplir). 'Pumā' signifie celui qui purifie. 'Puriso', 'poriso' et 'pūriso' de 'pura' (remplir). Ces cinq termes, comme 'manussa', s'emploient aussi au féminin, tandis que 'nara' et les suivants sont spécifiquement masculins. Pour le féminin, on a 'manusī', 'mānusī', 'manujī', 'māṇavī' et 'maccā'.

විද්දසුපරියන්තං පණ්ඩිතෙ. පණ්ඩා බුද්ධි සඤ්ජාතා අස්සාති පණ්ඩිතො, තරත්‍යාදි. පඩි ගතියං වා, තො. බුජ්ඣතීති බුධො. විදති ජානාතීති විද්වා, විද ඤාණෙ, වො, සිස්සා. භූ සත්තායං, අත්ථෙ විභාවෙති පකාසෙති සීලෙනාති විභාවී, ණී. රාගාදයො සමෙතීති සන්තො, තො, සුන්දරො අන්තො අවසානමෙතස්සාති වා සන්තො. සුන්දරා පඤ්ඤා යස්ස සප්පඤ්ඤො. කින්නාම න වින්දතීති කොවිදො, නෙරුත්තො, කුං පාපං වින්දතීති වා කොවිදො. ධී පඤ්ඤා යස්සත්ථීති සො ධීමා, සොභනං ඣායතීති සුධී, ඣෙ චින්තායං. ඣස්ස ධො, ඊ, සුන්දරා ධී යස්සාති වා සුධී. කවි වණ්ණෙ, ඉ, ඉත්ථියං කවී ච, කු සද්දෙ වා, ඉ, කවි. බ්‍යඤ්ජයතීති බ්‍යත්තො, අඤ්ජ ගතියං, තො. භුජාදීනමන්තො නො ද්වි ච. විසිට්ඨො අත්තා යස්සාති වා බ්‍යත්තො. චක්ඛ දස්සනෙ, යු, විචක්ඛණො, විචාරෙතීති වා විචක්ඛණො, නෙරුත්තො. විගතො සාරදො එතස්මාති විසාරදො.

Jusqu'à Viddasu, ce sont les termes pour le sage. 'Paṇḍito' : celui en qui est née la sagesse (paṇḍā). 'Budho' : celui qui comprend. 'Vidvā' : celui qui connaît (vida ñāṇe). 'Vibhāvī' : celui qui, par sa conduite, manifeste ou explique le sens. 'Santo' : le paisible, celui qui apaise les passions comme le désir, ou celui dont la fin est excellente. 'Sappañño' : celui qui possède une excellente sagesse. 'Kovido' : celui qui ne connaît rien de mal, ou étymologiquement celui qui rejette le mal. 'Dhīmā' : celui qui possède l'intelligence (dhī). 'Sudhī' : celui qui médite de manière excellente, ou celui dont l'intelligence est bonne. 'Kavi' : celui qui décrit les qualités ou chante les louanges. 'Byatto' : l'accompli, celui dont l'être est supérieur, ou le savant. 'Vicakkhaṇo' : le discernant, celui qui examine les choses. 'Visārado' : l'assuré, celui en qui l'hésitation ou la timidité a disparu.

229. මෙධා ධාරණා මති පඤ්ඤා යස්සාති මෙධාවී, වී. අතිසයමතියුත්තතාය මතිමා. පඤ්ඤාය යොගතො පඤ්ඤො. විසෙසං ජානාති සීලෙනාති විඤ්ඤූ, රූ. විද ඤාණෙ, උරො, විදුරො. රූපච්චයෙ විදූ. ධීයොගා ධීරො, රො. විසිට්ඨදස්සනසීලතාය [Pg.167] විපස්සී, ණී. දොසං ජානාතීති දොසඤ්ඤූ, රූ. බුජ්ඣතීති බුද්ධො, තො. දු ගතියං, අ, උස්සාවො, දබ්බො. විද ඤාණෙ, දසු.

229. 'Medhāvī' : celui qui possède la sagesse rétentive (medhā). 'Matimā' : celui qui est doté d'une intelligence supérieure. 'Pañño' : le sage, par son union avec la sagesse. 'Viññū' : le savant, celui qui sait distinguer par nature. 'Viduro' et 'vidū' : le connaisseur, issu de la racine de la connaissance. 'Dhīro' : le sage ou le ferme, par son lien avec l'intelligence. 'Vipassī' : le clairvoyant, par sa nature de vision supérieure. 'Dosaññū' : celui qui connaît les défauts. 'Buddho' : l'éveillé, celui qui comprend. 'Dabbo' : l'habile, celui qui est capable.

230-231. මහිලාන්තං ඉත්ථිසාමඤ්ඤෙ. ඉසු ඉච්ඡායං, තො, නදාදි. සීමස්ස අන්තො සීමන්තො, කෙසවෙසො, තංයොගා සීමන්තිනී, ඉනී. නරස්සායං නාරී, ඉදමත්ථෙ ණො. තිට්ඨති ගබ්භො යස්සං, සා ථී. ධා ධාරණෙ වා, වණ්ණවිකාරො, ඊ. බන්ධ බන්ධනෙ, ඌ, බන්ධස්ස වධාදෙසො ච, වධූසද්දො සුණිසාභරියානම්පි වාචකො. වන සම්භත්තියං, තො, ඉකාරාගමො ච. අඞ්ග ගමනත්ථො, යු, අඞ්ගනා, විසිට්ඨනාරියම්පි අඞ්ගනා, තදා කල්‍යාණඞ්ගනාරීලක්ඛණොපෙතං පසත්ථං හත්ථපාදාදිකමඞ්ගමස්සත්ථීති අස්සත්ථ්‍යත්ථෙ අඞ්ගා කල්‍යාණෙ නපච්චයො. විරූපෙසුපි මදො රාගමදො යස්සා සා පමදා, විසිට්ඨනාරියංප්‍යත්‍ර පමදා, තදා පකට්ඨො මදො රූපසොභග්ගජනිතො චෙතොවිකාරො යස්සා සා පමදා. රූපලාවණ්‍යසම්පන්නතාය සුන්දරී, විසිට්ඨායම්පි. කමනීයවුත්තිතාය කන්තා, කමු කන්තියං, තො. කන්තියොගා වා කන්තා, විසිට්ඨායම්පි. රමයති විනොදයති නායකං, සා රමණී, නන්දාදීහි යු, නදාදි, විසිට්ඨායම්පි. දය රක්ඛණෙ, කම්මනි තො. අප්පං බලං යස්සා සා අබලා, අප්පත්ථොයං අකාරො. මාතුයා ගාමො විය ගාමො යස්සා [Pg.168] සා මාතුගාමො, මාතා විය ගච්ඡතීති වා මාතුගාමො, ගමු ගමනෙ, ණො, මාතා විය ගසතීති වා මාතුගාමො, ගස අදනෙ, මො, මාතා විය ගායතීති වා මාතුගාමො, ගා සද්දෙ, මො. මහී විය සුචිං අසුචිම්පි ලාතීති මහිලා, මහන්තෙසු බහූසුපි රත්තචිත්තෙසු ඉලති ගච්ඡතීති වා මහිලා, ඉල ගමනෙ, මහ පූජායං වා, ඉරො, ලත්තං, ආ, මහිලා. මහෙලාප්‍යත්‍ර.

230-231. Jusqu'à Mahilā, ce sont les termes généraux pour la femme. 'Itthī' de 'isu' (désirer). 'Sīmantinī' : celle qui porte une raie dans ses cheveux (sīmanto). 'Nārī' : ce qui appartient à l'homme (nara). 'Thī' : celle en qui réside le fœtus. 'Vadhū' : de 'bandha' (lier), ce terme désigne aussi la belle-fille ou l'épouse. 'Aṅganā' : de 'aṅga' (aller), ou celle qui possède des membres louables (pieds, mains, etc.) propres aux femmes de grande distinction. 'Pamadā' : celle dont l'ivresse passionnelle est manifeste, ou celle qui possède un trouble mental né de la beauté de sa forme. 'Sundarī' : la belle, en raison de sa grâce physique. 'Kantā' : l'aimable ou la charmante, par sa conduite ou sa désirabilité. 'Ramaṇī' : la ravissante, celle qui réjouit son compagnon. 'Abalā' : la faible, celle qui possède peu de force physique. 'Mātugāmo' : le genre féminin, ainsi appelé car il est comme un village de mères, ou parce qu'elle se déplace, consomme ou chante comme une mère. 'Mahilā' : celle qui, telle la terre, reçoit le pur comme l'impur ; ou celle qui s'en va vers de nombreux cœurs passionnés ; ou encore celle que l'on honore. On trouve aussi la forme 'mahelā'.

තිකං විසිට්ඨනාරියමෙව. ලල විලාසෙ, නන්දාදීහි යු. ලල ඉච්ඡායන්ති චුරාදිගණතො වා යු. භයපකති භීරු, භී භයෙ, රු, ‘‘භීරු අත්තෙ ජනෙ’ත්ථිය’’න්ති රභසො. අතිසයිතකාමා කාමිනී, කාමො සිඞ්ගාරරූපො මදො යස්සාත්ථීති ඉනී, සබ්බත්‍රෙවං. වාමලොචනා, භාවිනී, නිතම්බිනී, රාමාඉච්චාදීනිපි විසිට්ඨනාරීනාමානි.

Ce triplet désigne une femme excellente. 'Lalanā' vient de 'lala' signifiant le jeu ou le plaisir, avec le suffixe 'yu'. Ou bien de 'lala' signifiant le désir, de la classe des racines 'curādi', avec le suffixe 'yu'. 'Bhīru' est celle qui est de nature craintive ; de la racine 'bhī' (craindre), avec le suffixe 'ru'. Le lexique Rabhasa dit : 'bhīru s'applique aux personnes timides au féminin'. 'Kāminī' désigne celle qui a un désir excessif ; celui dont la passion amoureuse est intense possède le suffixe 'inī', et ainsi de suite pour les autres termes. 'Vāmalocanā', 'bhāvinī', 'nitambinī', 'rāmā', etc., sont aussi des noms pour une femme excellente.

ද්වයං පඨමවයසි වත්තමානායං.

Ces deux termes s'appliquent à celle qui est dans son premier âge (la jeunesse).

අට්ඨවස්සා භවෙ ගොරී, දසවස්සා තු කඤ්ඤකා;

සම්පත්තෙ ද්වාදසෙ වස්සෙ, කුමාරීත්‍ය’භිධීයතෙ.

À huit ans, elle serait 'gorī' ; à dix ans, elle est 'kaññakā'. Lorsqu'elle atteint l'âge de douze ans, elle est appelée 'kumārī'.

ඉහ ත්වභෙදොපචාරෙනෙකත්තං. අඤ්ඤෙ පනාහු ‘‘කඤ්ඤාසද්දොයං පුමුනාභිසම්බන්ධපුබ්බකෙ සම්පයොගෙ නිවත්තෙතී’’ති. කුමාර කීළායං, චුරාදි, කුමාරයතීති කුමාරී, අ, නදාදි, සකත්ථෙ කො, ණ්වුනා වා සිද්ධො. කමනීයතෙති කඤ්ඤා, කන දිත්තිකන්තිගතීසු, යො, න්‍යස්ස ඤත්තං, අ, ආ.

Ici, l'unité de ces termes est traitée par métaphore d'indistinction. D'autres disent cependant : 'ce mot kaññā écarte toute union préalable avec un homme'. 'Kumārī' vient de 'kumāra' signifiant le jeu (curādi) ; celle qui joue est 'kumārī', avec le suffixe 'a' (nadādi), ou bien elle est formée par le suffixe 'ka' au sens propre, ou par 'ṇvu'. 'Kaññā' vient de 'kamanīyatā' (désirabilité) ; de la racine 'kana' signifiant éclat, désir ou mouvement, avec le suffixe 'yo', le changement de 'ny' en 'ñ', 'a' et 'ā'.

යුවසද්දතො [Pg.169] පාටිපදිකතොති, යුවති. වරිත්ථිපරියායසාමඤ්ඤෙපි යුවතිසද්දො පකත්‍යන්තරමත්ථීති. තර තරණෙ, යු, උත්තං, ඊ ච.

À partir du thème nominal 'yuva', on obtient 'yuvati'. Bien que le mot 'yuvati' soit synonyme d'une femme en général, il possède une nature propre. 'Taruṇī' vient de 'tara' signifiant traverser, avec le suffixe 'yu', le changement en 'u' et le suffixe 'ī'.

232. සාභිසෙකා ලද්ධාභිසෙකා රාජිත්ථී මහෙසී නාම, මහ පූජායං, කම්මනි ඉසො, ඉස්සෙ, තතො ඊ, මහතියො රාජිත්ථියො ඊසති අභිභවතීති වා මහෙසී, ඊස ඉස්සරියෙ, ඊ. මහෙසිතො අඤ්ඤා රාජනාරියො භොගිනියො භොගයොගා, ඊ, ඉනී ච. යානාරී පුරිසස්ස සඞ්කෙතං යාති, සා ‘‘ධවත්ථිනී, අභිසාරිකා’’ති චොච්චතෙ. ධවං පතිං අත්ථයති ඉච්ඡතීති ධවත්ථිනී, අත්ථ යාචනිච්ඡාසු, ඉනී, අසතීවිසෙසො. සර ගතියං, අභිසරති සඞ්කෙතන්ති, ණ්වු.

232. La femme d'un roi qui a reçu le sacre est appelée 'mahesī' ; de 'maha' signifiant vénération, avec le suffixe 'iso' au passif, 'isse', puis 'ī'. Ou bien 'mahesī' car elle domine (īsati) les grandes femmes royales ; de 'īsa' signifiant souveraineté, avec 'ī'. Les autres femmes royales, en dehors de la mahesī, sont des 'bhoginī' car elles sont liées à la jouissance (bhoga), avec 'ī' et 'inī'. La femme qui se rend à un rendez-vous galant avec un homme est appelée 'dhavatthinī' ou 'abhisārikā'. 'Dhavatthinī' est celle qui désire (atthayati) un mari ou un amant (dhava) ; de 'atthan' signifiant requête et désir, avec 'inī', désignant une sorte de femme infidèle. De 'sara' signifiant aller, 'abhisārikā' est celle qui va (abhisarati) au rendez-vous, avec le suffixe 'ṇvu'.

233. ඡක්කං වෙසියං. චතුසට්ඨිකලාකුසලතාය, සීලරූපාදිමත්තාය ච ගණ්‍යතෙ ආදීයතෙ ගණිකා, ගණ සඞ්ඛ්‍යානෙ, ණ්වු. වෙසො ආකප්පො, තෙනාතිසොභතෙ, කම්මවෙසෙහි වා ඉච්ඡීයතෙති. අතිසොභනෙ, ඉච්ඡත්ථෙ වා යපච්චයො. වණ්ණසම්පන්නා දාසී වණ්ණදාසී, දාසිම්පි හි වණ්ණසම්පන්නං කෙචි සාමිකා ධනලොභෙන ගණිකං කරොන්ති. නගරං සොභෙතීති නගරසොභිනී. රූපෙන උපජීවතීති රූපූපජීවිනී. අතිසයවෙසයුත්තතාය වෙසී.

233. Ces six termes désignent une courtisane. Elle est appelée 'gaṇikā' car elle est comptée ou choisie pour sa maîtrise des soixante-quatre arts et pour ses qualités de caractère et de beauté ; de 'gaṇa' signifiant compter, avec 'ṇvu'. 'Vesī' vient de 'vesa' signifiant parure, par laquelle elle brille excessivement, ou parce qu'elle est désirée pour ses tenues professionnelles. Le suffixe 'ya' est utilisé au sens de grande splendeur ou de désir. Une servante dotée de beauté est une 'vaṇṇadāsī' ; car certains maîtres, par cupidité, font d'une servante dotée de beauté une courtisane. 'Nagarasobhinī' est celle qui embellit la ville. 'Rūpūpajīvinī' est celle qui vit de sa beauté (rūpa). 'Vesī' en raison de son lien avec des parures excessives.

ද්වයං අසතීසාමඤ්ඤෙ. කුලානි අටති නාසයතීති කුලටා. බන්ධමනුබන්ධං කායතීති බන්ධකී, නදාදි.

Ces deux termes désignent une femme infidèle en général. 'Kulaṭā' est celle qui erre (aṭati) dans les familles et les détruit. 'Bandhakī' est celle qui proclame (kāyatī) un attachement successif, avec le suffixe 'nadādi'.

234. චතුක්කං උත්තමනාරියං. වරො ආරොහො සොණි යස්සා සා වරාරොහා. උත්තමගුණයොගා උත්තමා. සොණිගාරවෙන [Pg.170] මත්තගජො විය බන්ධනගාමිනී මත්තකාසිනී, කස ගතියං. වරවණ්ණයොගා වරවණ්ණිනී, ඉනී.

234. Ces quatre termes désignent une femme supérieure. 'Varārohā' est celle dont les hanches (āroha) sont excellentes. 'Uttamā' en raison de son union avec des qualités supérieures. 'Mattakāsinī' est celle qui marche d'un pas lent comme un éléphant en rut en raison de la lourdeur de ses hanches ; de 'kasa' signifiant mouvement. 'Varavaṇṇinī' est celle qui possède un teint (vaṇṇa) excellent, avec le suffixe 'inī'.

‘‘සීතෙ සුඛොණ්හසබ්බඞ්ගී, ගිම්හෙ යා සුඛසීතලා;

භත්තු භත්තා ච යා නාරී, සා භවෙ වරවණ්ණිනී’’ති. රුද්දො;

Selon Rudda : 'Celle qui est agréablement chaude dans tous ses membres pendant la saison froide, et agréablement fraîche pendant l'été, et la femme qui est dévouée à son mari, celle-là est une varavaṇṇinī'.

ද්වයං අඛණ්ඩිතචරිත්‍රායං. පති සාමිකොව කමනීයො යස්සා පතිබ්බතා, පතිම්හි වතමස්සාති වා පතිබ්බතා. අස භුවි, අන්තො, ඊ, ආදිලොපො. සමෙතීති වා සතී, සමු උපසමෙ, අන්තො, ඊ.

Ces deux termes désignent une femme à la conduite irréprochable. 'Patibbatā' est celle pour qui le mari (pati) seul est désirable, ou bien celle qui a fait un vœu (vata) envers son mari. 'Satī' vient de 'asa' signifiant être, avec 'anto', 'ī' et l'élision de la voyelle initiale. Ou bien 'satī' car elle est apaisée (sameti), de 'samu' signifiant apaisement, avec 'anto' et 'ī'.

ද්වයං කාමරත්තරාජපුත්තාදිනො කුලස්ස නියතපතියං. කුලානුරූපා ඉත්ථී කුලිත්ථී, කුලං පාලෙති රක්ඛතීති කුලපාලිකා, ණ්වු.

Ces deux termes désignent la femme légitime d'une lignée noble, telle que celle des princes. 'Kulitthī' est la femme conforme à la lignée. 'Kulapālikā' est celle qui protège et préserve la lignée, avec le suffixe 'ṇvu'.

235. ද්වයං මතභත්තිකායං. විගතො ධවො භත්තා යස්සා විධවා. පති සුඤ්ඤො නට්ඨො යස්සාති පතිසුඤ්ඤා.

235. Ces deux termes désignent une femme dont le mari est décédé. 'Vidhavā' est celle dont le mari (dhava) est parti. 'Patisuññā' est celle qui est dépourvue (suññā) de mari ou dont le mari est perdu.

ද්වයං අත්තිච්ඡාය පත්‍යන්වෙසිනියං කඤ්ඤායං. පතිං වරති ගවෙසතීති පතිම්බරා, දුතියායාලොපො. සයමෙව පතිං වරතීති සයම්බරා, පඨමායාලොපො, වර පත්ථනායං.

Ces deux termes désignent une jeune fille qui cherche un mari par son propre désir. 'Patimbarā' est celle qui choisit (varati) et cherche un mari, avec l'élision de la marque de l'accusatif. 'Sayambarā' est celle qui choisit elle-même son mari, avec l'élision du nominatif ; 'vara' au sens de demande.

චතුක්කං විජාතායං. විජනී ගබ්භවිමොක්ඛනෙ, තො, විජායිත්ථාති විජාතා. සූ අභිසවෙ, තො. ජාතං අපච්චං පුත්තො එතිස්සාති ජාතාපච්චා. පසූතාව පසූතිකා, කපච්චයො, ඉත්තඤ්ච.

Ces quatre termes désignent une femme qui a accouché. 'Vijātā' vient de 'vijanī' au sens de délivrance du fœtus, avec 'to' ; celle qui a enfanté. De 'sū' signifiant engendrer, avec 'to', on obtient 'pasūtā'. 'Jātāpaccā' est celle pour qui une progéniture (apacca), un fils, est née (jāta). 'Pasūtikā' est identique à pasūtā, avec le suffixe 'ka' et le changement en 'i'.

236. ද්වයං [Pg.171] දූතියං. යා පෙසීයතෙ, සා දූතී, දු ගමනෙ,ති, ඊම්හි දූතී. සඤ්චාරයති යථාභිමතන්ති, ණ්වු.

236. Ces deux termes désignent une messagère. 'Dūtī' est celle qui est envoyée ; de 'du' signifiant mouvement, avec 'ti', devenant 'dūtī' au féminin. 'Sañcārikā' est celle qui fait circuler les messages selon les désirs, avec le suffixe 'ṇvu'.

තිකං දාසියං. දු කුච්ඡිතං අසති භක්ඛතීති දාසී, ඊ, දීයන්තෙ තායාති වා දාසී, දා දානෙ, සො, ඊ ච. චිට පෙසනෙ, කම්මනි ණො, ඊ. කුටං උදකකුම්භං ධාරෙතීති කුටධාරිකා, ණ්වු.

Ces trois termes désignent une servante. 'Dāsī' est celle qui mange ce qui est méprisable, avec 'ī' ; ou bien elle est appelée 'dāsī' car elle est donnée, de 'dā' signifiant donner, avec 'so' et 'ī'. 'Ciṭī' vient de 'ciṭa' signifiant envoyer, au passif avec 'ṇo' et 'ī'. 'Kuṭadhārikā' est celle qui porte la cruche d'eau (kuṭa), avec 'ṇvu'.

ද්වයං සුභාසුභනිරූපිනියං සංවරිකාදිම්හි. වර ගතියං, කත්තරි ඉනී. සුභාසුභස්ස ඉක්ඛණං නිරූපනං යස්සාත්ථීති, ඉ, සකත්ථෙ කො. ඉමෙ ද්වෙ සද්දා තුල්‍යත්ථා.

Ces deux termes désignent celle qui discerne le bon et le mauvais augure, comme une devineresse. 'Vara' au sens de mouvement, avec 'inī' à l'actif. 'Ikkhaṇikā' est celle pour qui il y a vision ou discernement (ikkhaṇa) du bon et du mauvais, avec 'i' et 'ka' au sens propre. Ces deux mots ont le même sens.

යා සයං ඛත්තියජාති යස්ස කස්සචි භරියා, සා ඛත්තියානී, ඛත්තියා ච. ඛත්තියස්සාපච්චං ඛත්තියානී, ආනො, ඊ. ණම්හි ඛත්තියා.

Celle qui est elle-même de caste Kṣatriya et qui est l'épouse de n'importe qui est appelée 'khattiyānī' ou 'khattiyā'. 'Khattiyānī' peut aussi signifier la descendante d'un Kṣatriya, avec 'āno' et 'ī'. Avec le suffixe 'ṇa', on obtient 'khattiyā'.

237. පජ්ජං අග්ගිසක්ඛිපුබ්බකතපාණිගහිතායං භරියායං, අඤ්ඤත්‍ර තූපචාරා. දාරයන්තෙ යෙනාති දාරො, දර විදාරණෙ, අකත්තරි ච කාරකෙ සඤ්ඤායං ණො. ජායති පුත්තො යායාති ජායා, ජන ජනනෙ, යො, ජනිස්ස ජා ච, ආ, ජයතීති වා ජායා, ජි ජයෙ, යො, ජිස්ස ජා, ආ, ජායා. කල සඞ්ඛ්‍යානෙ, අත්තො. ඝරං නෙතීති ඝරණී, ණත්තං. භරිතබ්බතො භරියා, භර භරණෙ, යො. පියායිතබ්බතො පියා,පී තප්පනකන්තීසු, යො. පජං පුත්තං පාලෙතීති පජාපති, පා පාලනෙ,ති, ආත්තං, රස්සත්තඤ්ච[Pg.172]. ද්වින්නං පූරණී දුතියා. පඨමො භත්තා, භරියා දුතියා. සාමිකස්ස පාදෙ පරිචරතීති පාදපරිචාරිකා, ණ්වු. පතිනී, පාණිගහිතා, සහධම්මිනීතිපි තස්සායෙව නාමානි.

237. Ce verset énumère les noms de l'épouse dont la main a été prise lors d'une cérémonie avec le feu pour témoin, et s'applique ailleurs par extension. 'Dāro' est celle par qui l'on est soutenu ; de 'dara' signifiant fendre, avec le suffixe 'ṇo'. 'Jāyā' est celle par qui un fils naît (jāyati) ; de 'jana' signifiant naissance, avec 'yo' ; ou bien 'jāyā' car elle conquiert (jayati) le cœur. 'Kalatta' vient de 'kala' signifiant compter. 'Gharaṇī' car elle gère la maison (ghara). 'Bhariyā' car elle doit être entretenue. 'Piyā' car elle doit être aimée. 'Pajāpati' est celle qui protège la progéniture (paja). 'Dutiyā' est celle qui complète la paire ; le mari étant le premier, l'épouse est la seconde. 'Pādaparicārikā' est celle qui sert aux pieds du mari. 'Patinī', 'pāṇigahitā', 'sahadhamminī' sont aussi des noms pour elle.

238. තිකං සඛියං. තෙසු තෙසු කිච්චෙසු සහ ඛායති පකාසතීති සඛී, සහපුබ්බො ඛා පකාසනකථනෙසු, ඊ. අල භූසනෙ ආපුබ්බො, ඉ. වයසා තුල්‍යා වයසා, තුල්‍යෙ සඤ්ඤායං සො.

238. Ce triplet désigne une amie. 'Sakhī' est celle qui apparaît ou agit (khāyati) avec quelqu'un dans diverses tâches ; de la racine 'khā' (apparaître) précédée de 'saha', avec 'ī'. 'Āli' vient de 'ala' signifiant ornement avec le préfixe 'ā', avec 'i'. 'Vayasā' est celle qui est égale par l'âge (vayasā), avec le suffixe 'so' indiquant l'égalité.

ජරොවුච්චති චොරස්සාමිකො, තස්සායං ජාරී, ණො, ඊ. සාමිකං අතික්කම්ම අඤ්ඤත්‍ර චරතීති, ඉනී.

Le mot 'jāra' désigne l'amant d'une femme infidèle, celle-ci est appelée 'jārī', avec 'ṇo' et 'ī'. 'Atipātinī' est celle qui agit ou circule ailleurs en transgressant son devoir envers son mari, avec 'inī'.

239. පුමෙ තූති ලිඞ්ගන්තො තුසද්දො න පුබ්බං භජතෙ. අර ගමනෙ, තු, අරස්සුත්තං. රතියා ජායතීති රජො, තිලොපො. පුප්ඵ විකසනෙ, පුප්ඵං.

239. Le mot pour menses (artava) se termine par 'tu' au masculin, mais ici il ne suit pas le genre précédent. De 'ara' signifiant aller, avec 'tu'. 'Rajo' (sang menstruel) naît du désir (rati), avec l'élision de 'ti'. 'Puppha' (fleur) vient de 'puppha' signifiant s'épanouir.

තිකං රජස්සලායං. උතුයොගාඋතුනී, ඉනී. රජයොගා රජස්සලා, සලො. පුප්ඵවන්තතාය පුප්ඵවතී. ථීධම්මිනී, අවී, අත්තෙයී, මලිනී, උතුමතී, උදකීඉච්චාදීනිපි තස්සා නාමානි.

Ce triplet désigne une femme ayant ses règles. 'Utunī' est celle qui est liée à sa saison (utu), avec 'inī'. 'Rajassalā' est celle qui est porteuse de sang menstruel (raja), avec 'salo'. 'Pupphavatī' car elle possède la fleur (le flux). 'Thīdhamminī', 'avī', 'atteyī', 'malinī', 'utumatī', 'udakī', etc., sont aussi des noms pour elle.

තිකං ගබ්භිනියං. ගරු අලහුකො ගබ්භො කුච්ඡි එතිස්සාති ගරුගබ්භා. ආපන්නො පත්තො ගබ්භට්ඨො සත්තො එතායාති ආපන්නසත්තා. ගබ්භයොගා ගබ්භිනී.

Une triade pour la femme enceinte : 'garugabbhā' signifie que son ventre est lourd, non léger ; 'āpannasattā' désigne celle qui a atteint l'état d'être portante ; 'gabbhinī' vient de sa connexion avec l'embryon.

තිකං [Pg.173] යෙන වෙඨිතො ගබ්භො කුච්ඡියං තිට්ඨති, තත්‍රාසයෙති ඛ්‍යාතෙ. ගබ්භො ආසයතෙ තිට්ඨත්‍යත්‍රාති, ණො. ජරං එතීති ජලාබු. උ, රස්ස ලො, යස්ස බො, ජරාපුබ්බො ඉ ගතියං. කලං ජරතං ලාතීති කලලො, කල සඞ්ඛ්‍යානෙ වා, අලො.

Une triade pour ce par quoi l'embryon est enveloppé et réside dans le ventre, connu sous le nom de 'tatrāsaya' (lieu de séjour). 'Gabbhāsaya' (la matrice), car l'embryon y réside. 'Jalābu' (le placenta), car il va vers la décomposition. 'Kalalo' (l'embryon au premier stade) vient de la racine 'kala' signifiant compter ou prendre forme.

240-241. සත්තකං භත්තරි. ධූ කම්පනෙ, සන්තාසං ධුනොතීති ධවො, අ. සං එතස්සත්ථීති සාමිකො, ආමිපච්චයො, සකත්ථෙ කො, ඉපච්චයො වා, නිග්ගහීතස්ස මො, අස්ස ච දීඝො, සාමිකො. භර භරණෙ, භරතීති භත්තා, රිතු. කමු ඉච්ඡායං, තො, ‘‘පක්කමාදීහි න්තො චා’’ති න්තත්තං. පා රක්ඛණෙ, අති, පති. වර ඉච්ඡායං, අ, වරො. පී තප්පනකන්තීසු, යො.

240-241. Un septuplement pour l'époux : 'dhavo' (celui qui écarte l'agitation) ; 'sāmiko' (le maître) ; 'bhattā' (le pourvoyeur/celui qui entretient) ; 'kanto' (le désiré) ; 'pati' (le seigneur/protecteur) ; 'varo' (le choisi) ; 'piyo' (le bien-aimé).

රතිකාරණත්තා පතිනො උප උපපති, සමාසෙ කතෙ අභිධානතො පුබ්බනිපාතො, අප්පධානභූතො වා පති උපපති. ජර වයොහානිම්හි, ජීයන්තෙ අනෙනාති ජාරො, දාරො ච.

Étant la cause du plaisir, un époux secondaire est appelé 'upapati' (amant) ; dans le composé, le préfixe est placé avant selon les règles d'appellation. 'Jāro' et 'dāro' désignent l'amant, car par lui la vertu décline.

සත්තකං පුත්තෙ. නරකෙ න පතන්ත්‍යනෙන ජාතෙනාති අපච්චං, පත ගතියං, යො, ත්‍යස්ස චො, න පතති න විච්ඡින්දති වංසො [Pg.174] එතෙනාති වා අපච්චං, පුත්තෙ, ධීතරි ච නිච්චනපුංසකොයං. පූ පවනෙ. පුනාති පිතරො තෙනාති පුත්තො. ‘‘ඡදාදීහි තත්‍රණ’’ති තො. පූරෙතීති වා පුත්තො. අත්තතො ජාතො අත්‍රජො, ‘‘අත්තජො’’තිපි පාඨො. සුයතෙති සුතො. සු අභිසවෙ, සුණාතීති වා සුතො, තො, සු සවනෙ. තනුම්හා ජාතො තනුජො, තනයො ච, යො, තනොති මුදන්ති වා තනයො, අයො. සූයතෙති සූනු, කම්මනි නු, සූ පසවෙ.

Un septuplement pour le fils : 'apaccaṃ' (descendant), car par sa naissance on ne tombe pas en enfer, ce mot est toujours au neutre pour le fils ou la fille ; 'putto' (fils), car il purifie ses parents ou les comble ; 'atrajo' ou 'attajo' (né de soi-même) ; 'suto' (engendré) ; 'tanujo' ou 'tanayo' (né du corps ou qui étend la joie) ; 'sūnu' (celui qui est mis au monde).

පුත්තාදයො සූනුපරියන්තා ධීතරි වත්තමානා ඉත්ථියං වත්තන්ති. දුහිතා, ධීතා ච සදා නාරියමෙව. දුහ පපූරණෙ, රාතු, ඔත්තාභාවො, ඉකාරාගමො ච. ධා ධාරණෙ, රාතු, ආස්සී. පුත්තාදයො ච තෙ සාමඤ්ඤෙනෙව කුණ්ඩගොලකාදීනං වාචකා. සවණ්ණායං තු ඌඪායං සජාතො සයං ජනිතො සුතො ඔරසො නාම. සජාතසද්දෙන කුණ්ඩකගොලකඛත්තාදිබ්‍යවච්ඡෙදො. ජීවති භත්තරි ජාරජො සුතො කුණ්ඩාඛ්‍යො. මතෙ භත්තරි ජාරජො ගොලකාඛ්‍යො. අරියාසුද්දජො සුතො ඛත්තා නාම. ආදිනා මාගධාදීනං ගහණං. වුත්තඤ්හි –

Les termes allant de 'putta' à 'sūnu', lorsqu'ils s'appliquent à une fille, prennent la forme féminine. 'Duhitā' et 'dhītā' s'emploient toujours pour la femme. Les mots comme 'putta' sont des termes généraux pouvant aussi désigner les fils illégitimes comme 'kuṇḍa' ou 'golaka'. Cependant, le fils né de soi-même d'une épouse de même rang est appelé 'oraso'. Le terme 'sajata' exclut les fils de types 'kuṇḍa', 'golaka' ou 'khattā'. Le fils né d'un amant alors que le mari est vivant est appelé 'kuṇḍa' ; si le mari est décédé, il est appelé 'golaka'. Le fils né d'un Sudra et d'une femme Noble est appelé 'khattā', ce qui inclut aussi les 'māgadha', etc. Comme il a été dit :

‘‘අමතෙ ජාරජො කුණ්ඩො,මතෙ භත්තරි ගොලකො’’ති.

« Le fils d'un amant, si le mari n'est pas mort, est un 'kuṇḍo' ; si le mari est mort, c'est un 'golako'. »

‘‘මාගධො සුද්දඛත්තාජො’’ති ච.

« Le 'māgadho' est issu d'un Sudra et d'une Kshatriya. »

උරසා මනසා නිම්මිතො, උරසද්දා තතියන්තා නිම්මිතත්ථෙ ණො, නිවිට්ඨත්තා තෙන නිම්මිතොති වුච්චති. උරසි භවොති වා ඔරසො.

Produit du cœur ou de l'esprit, le mot est 'oraso' ; ou bien il est appelé 'oraso' parce qu'il est né de la poitrine (urasi).

242. චතුක්කංපතිපතිනීනං [Pg.175] යුගෙ, ‘‘දාරා පුමෙ බහුත්තෙ ච, දං කලත්‍රෙ නපුංසකෙ’’ති අමරමාලා, ජංසද්දො ත්වබ්‍යයො දාරවචනො. තස්මා ‘‘ජම්පති, දම්පතී’’තිපි භවිතබ්බං, ඉධ පන කච්චායනමතෙනොදාහටා. ජායා ච පති ච ජායාපති. ඉතරීතරයොගද්වන්දො. ජායා ච පති ච ජානිපති, තථා ජායම්පතිආදයො, ජායාසද්දස්ස පතිම්හි පරෙ ජානි, තුදඤ්ච, ජායඤ්ච යදාදිනා.

242. Un quadruplement pour le couple : selon l'Amara-mālā, 'dārā' est masculin pluriel et 'daṃ' est neutre pour désigner l'épouse. Ainsi on peut dire 'jampatī' ou 'dampatī' ; ici sont cités les exemples selon la méthode de Kaccāyana. 'Jāyāpati' est un composé dvanda (l'épouse et l'époux) ; de même 'jānipati' ou 'jāyampati', où 'jāyā' devient 'jāni' devant 'pati'.

තිකං නපුංසකෙ. විගතො රාගස්සවො යස්මා වස්සවරො. සු සවනෙ, අරො. පණ බ්‍යවහාරෙ, ඩො, පඩි ලිඞ්ගවෙකල්‍යෙ වා, භූවාදි. න ඉත්ථී න පුමා නපුංසකං, නිරුත්තිනයෙන ඉත්ථිපුමානං පුංසකභාවො, නස්ස ච පකති. තතියාපකති, සණ්ඩො, කලීබන්තිපි තස්ස නාමානි. තතියා පකති තතියප්පකාරො, සමජාතිකෙ ඉත්ථිපුරිසෙ අපෙක්ඛිත්වා තතියත්තං පකාරස්ස. පඨමා හි පකති ඉත්ථී, දුතියා පකති පුරිසො, ඉතරපකති තතියා පකති.

Une triade pour le genre neutre (eunuque) : 'vassavaro' signifie celui dont l'effluence de passion a disparu ; 'napuṃsakaṃ' signifie ni femme ni homme ; 'saṇḍo' et 'kalība' sont aussi ses noms. On l'appelle 'tatiyā-pakati' (la troisième nature), car par rapport aux êtres de même naissance que sont la femme (première nature) et l'homme (deuxième nature), elle est la troisième sorte.

243. ඡක්කං ඤාතිමත්තෙ, බන්ධුයෙව බන්ධවො, අ, උස්සාවො. බන්ධතීති බන්ධු, උ. සස්ස අත්තනො ජනො සජනො. සමානං ගොත්තං කුලං අස්සාති සගොත්තො, සමානස්ස සභාවො. ඤා අවබොධනෙ, කම්මෙති, ඤාතියෙව ඤාතකො, අත්තං, සකත්ථෙ කො ච. සුසද්දොප්‍යත්‍ර.

243. Un sextuplement pour la parenté : 'bandhavo' ou 'bandhu' (celui qui lie) ; 'sajano' (ses propres gens) ; 'sagotto' (ceux du même clan/lignée) ; 'ñāti' ou 'ñātako' (le parent/celui que l'on connaît). Le terme 'su' est également employé dans ce sens.

ද්වයං [Pg.176] සත්තපුරිසාවධිකෙසු නිකටඤාතීසු. ලොහිතෙන සම්බන්ධො සාලොහිතො, සම්බන්ධස්ස සාදෙසො, පුබ්බනිපාතො ච, සමානං පිණ්ඩදානං යස්ස සපිණ්ඩො, සනාභයොප්‍යත්‍ර. තිකං පිතරි. තා පාලනෙ, තො කත්තරි. ජනයතීති ජනකො, ණ්වු. පා රක්ඛණෙ, රිතු, අස්සිත්තං.

Un duo pour les parents proches jusqu'à la septième génération : 'sālohito' (lié par le sang) et 'sapiṇḍo' (ceux qui partagent les mêmes offrandes funéraires), ainsi que 'sanābho'. Une triade pour le père : 'tāto' (le protecteur) ; 'janako' (le géniteur) ; 'pitā' (le père/protecteur).

244. ඡක්කං මාතරි. අම පූජායං, කම්මනි මො, බො ච, අම්මා, අම්බා. ජනයතීති ජනනී, යු, නදාදි. මාන පූජායං, පුත්තං මානෙතීති මාතා, රාතු, පාතීති වා මාතා, පාතිස්ස මො. ජනෙතීති ජනෙත්ති,ති. ජනෙතීති ජනිකා, ණ්වු, ඉත්තං.

244. Un sextuplement pour la mère : 'ammā', 'ambā' (maman) ; 'jananī' (celle qui engendre) ; 'mātā' (celle qui honore son fils ou qui protège) ; 'janetti' (la génitrice) ; 'janikā' (celle qui donne la naissance).

අප්පධානභූතා මාතා උපමාතා, කුමාරෙ ධාරෙතීති ධාති. ධා ධාරණෙ,ති. ජායාය භරියාය භාතිකො කනිට්ඨො ච ජෙට්ඨො ච සාලො නාම, සස්ස අත්තනො එසා සා, භරියා, තස්සා භාතා සාලො, ජායාය භාතරි අලො. සර ගතිචින්තාහිංසාසු වා, ණො, ලත්තං, සාල විතක්කෙ වා, චුරාදි.

Une mère secondaire est une 'upamātā' ; celle qui porte le jeune prince est la 'dhāti' (nourrice). Le frère de l'épouse, qu'il soit cadet ou aîné, est appelé 'sālo'.

245. සාමිනො භත්තු භගිනී නනන්දා නාම, න නන්දතීති නනන්දා, අත්තාභාවො නස්ස විභාසාධිකාරා. නන්ද සමිද්ධියං, භූවාදි.

245. La sœur du maître (de l'époux) est appelée 'nanandā' (belle-sœur), signifiant littéralement celle qui ne se réjouit pas (avec l'épouse).

ද්වයං [Pg.177] අය්‍යිකායං. මාතුයා මාතා මාතාමහී. පිතූනං පිතරි ච මාතරි ච ආමහං යදාදිනා, නදාදි. අරහ පූජායං, ණ්වු, රහස්ස යො, අය ගතිම්හි වා, ණ්වු, අය්‍යිකා.

Un duo pour la grand-mère : la mère de la mère est la 'mātāmahī'. On utilise aussi 'ayyikā' pour désigner la grand-mère vénérable.

මාතුයා භාතා මාතුලො නාම, මාතුයා භාතා මාතුලො, මාතු භාතරි උලපච්චයො. අස්ස මාතුලස්ස පජාපති ජායා මාතුලානී නාම, මාතුලස්ස භරියා මාතුලානී, මාතුලභරියායං ආනො, නදාදි, අථ වා මාතුලස්ස එසා මාතුලානී, ඊ, අස්ස ආනො.

Le frère de la mère est appelé 'mātulo' (oncle maternel). L'épouse de cet oncle maternel est appelée 'mātulānī'.

246. ජායාපතීනං ද්වින්නං ජනනී මාතා සස්සු වුත්තා, සස ගතිහිංසාපානෙසු. තප්පිතා තෙසං ජායාපතීනං පිතා පන සසුරො නාම, සසධාතුම්හා උරො. භගිනියා පුත්තො පන භාගිනෙය්‍යො නාම, භගිනියා අපච්චං භාගිනෙය්‍යො, ණෙය්‍යො.

246. La mère des deux époux est appelée 'sassu' (belle-mère). Leur père est appelé 'sasuro' (beau-père). Le fils de la sœur est appelé 'bhāgineyyo' (neveu).

247. ද්වයං සුතස්ස, සුතාය ච පුත්තෙසු. නහ බන්ධනෙ, රිතු, නී නයෙ වා. පුත්තස්ස පුත්තො පපුත්තො, ත්තලොපො, උස්සත්තඤ්ච. සාමිභාතා දෙවරො නාම, අථ වා සාමිභාතා කනිට්ඨො සාමිනො භාතා දෙවරො නාම. ජෙට්ඨො තු සසුරො එවොච්චතෙ. දිවු කීළායං, අරො.

247. Deux termes pour le fils : suta et putta. Non pas dans le sens de lien, ritu, nī naye vā. Le fils du fils est le petit-fils (paputto), avec élision de tta et renforcement de u. Le frère du mari est appelé devaro ; autrement dit, le frère cadet du mari est appelé devaro. Le frère aîné, quant à lui, est appelé sasura. Divu signifie jouer, aro.

ද්වයං [Pg.178] ධීතුපතිම්හි. ජන ජනනෙ, රිතු, අස්සාත්තං, නස්ස මාදෙසො ච. ද්වයං පිතුපිතරි. පිතුනො පිතා පිතාමහො.

Deux termes pour le gendre (dhītupati). Jana dans le sens d'engendrer, ritu, assāttaṃ, et substitution de n par m. Deux termes pour le grand-père paternel. Le père du père est le grand-père paternel (pitāmaho).

248. හුසාන්තානි පදෙන පදෙන නාමානි. මාතුයා භගිනී මාතුච්ඡා, ච්ඡො. පිතුනො භගිනී පිතුච්ඡා, පිතුභගිනී පිතුච්ඡා භවෙත්‍යත්ථො.

248. Noms se terminant par le mot husā. La sœur de la mère est la tante maternelle (mātucchā), suffixe ccho. La sœur du père est la tante paternelle (pitucchā) ; le sens est que la sœur du père devient pitucchā.

පිතාමහසද්දො න කෙවලං ජනකපිතරමෙව වදති, අථ ඛො ජනකපිතුපිතාදයොපීති එත්ථාපි ‘‘පපිතාමහො’’ ඉච්චුදාහටො. පිතුනො අය්‍යකො පය්‍යකො, තුලොපො. සු සවනෙ, ණ්හා. ණිසම්හි සුණිසා. සම්හි හුසා, හත්තං. සබ්බත්‍ර ‘‘ඉත්ථියමතො ආපච්චයො’’ති ආ.

Le mot pitāmaha ne désigne pas seulement le propre père du géniteur, mais aussi le père du grand-père paternel, etc. Ici aussi, papitāmaha est cité comme exemple. L'aïeul du père est le payyako, avec élision de tu. Su dans le sens d'entendre, ṇhā. Dans le sens de ṇisa, c'est suṇisā. Dans le sens de sa, c'est husā, avec transformation en h. Partout, le suffixe ā est appliqué selon la règle « ā est le suffixe féminin ».

249. චතුක්කං එකොදරෙ භාතරි. සමානොදරෙ ඨිතො සොදරියො, සමානස්ස සො. සමානො ගබ්භො සගබ්භො, තත්‍ර භවො සගබ්භො, ණො. සමානොදරෙ ජාතො සොදරො. සමානොදරෙ ජාතො සහජො. සහසද්දො තුල්‍යවචනො.

249. Quatre termes pour le frère né du même sein. Celui qui se trouve dans le même utérus est sodariya, « so » remplace « samāna ». Le même ventre est sagabbha, celui qui s'y trouve est sagabbha, suffixe ṇo. Né dans le même ventre se dit sodaro. Né dans le même ventre se dit sahaja. Le mot saha exprime l'égalité.

මාතාපිතූ තෙ ද්වෙ ජනා පිතරො වුච්චන්තෙ. උභින්නම්පි ජනකබ්‍යප්පදෙසනියතත්තා අභෙදවචනිච්ඡායං පිතුත්තමත්ථෙව. නන්වභෙදා ජාති, තස්සා චොභයත්‍ර සත්තාදෙකත්තං, න ච ජාතියා [Pg.179] ලිඞ්ගසඞ්ඛ්‍යා භවන්ති, අදබ්බත්තා බහුවචනං න සියාති? නෙස දොසො, න හි ජාතිපදත්ථිකස්ස න දබ්බං, දබ්බපදත්ථිකස්ස වා න ජාතීති. කින්තුභයෙසංප්‍යුභයපදත්ථො ඉහාත්ථවිසෙසො. ජාතිපදත්ථිකස්ස ජාති පධානභූතා දබ්බං ගුණභූතං, දබ්බපදත්ථිකස්ස තු විපරියයො, තත්‍ර ජාතිවචනිච්ඡායං දබ්බෙ විය ලිඞ්ගසඞ්ඛ්‍යා වත්තබ්බා, තස්ස ච බහුත්තා බහුවචනං. පුබ්බෙ වියාභෙදවචනිච්ඡායං පුත්තො ච ධීතා ච පුත්තා වුච්චන්තෙ, ජඤ්ඤත්තඤ්හි පුත්තබ්‍යපදෙසනියතං ධීතරිප්‍යත්ථි, විපරියයෙ තු න භවත්‍යනභිධානතො. භෙදවචනිච්ඡායං පුත්තධීතරොති භවති.

La mère et le père, ces deux personnes, sont appelés pitaro (les parents). Puisque l'appellation de géniteur est fixée pour les deux, dans le désir de ne pas exprimer de distinction, le sens de « père » demeure. N'est-ce pas que la classe (jāti) est sans distinction, et qu'elle possède l'unité d'existence dans les deux cas, et que les classes n'ont ni genre ni nombre ? En tant que non-substance, le pluriel ne devrait pas exister ? Ce n'est pas une faute ; en effet, pour celui qui exprime la classe, la substance n'est pas absente, et pour celui qui exprime la substance, la classe n'est pas absente. Mais pour les deux, le sens des deux termes est ici une distinction de sens. Pour celui qui exprime la classe, la classe est principale et la substance secondaire ; pour celui qui exprime la substance, c'est l'inverse. Là, dans le désir d'exprimer la classe, le genre et le nombre doivent être énoncés comme pour la substance, et à cause de la pluralité, on utilise le pluriel. Comme précédemment, dans le désir d'exprimer la non-distinction, le fils et la fille sont appelés « fils » (puttā). En effet, la qualité d'être engendré, fixée par l'appellation de « fils », existe aussi chez la fille. Dans le cas contraire, cela ne se produit pas par manque de désignation. Dans le désir d'exprimer la distinction, on dit « fils et fille ».

250. සස්සු ච සසුරො ච සසුරාති වුච්චන්තෙ. තදපච්චොහනසම්බන්ධිනිබන්ධනා හි බ්‍යප්පදෙසො සස්සුයම්පි ඨිතො. භෙදවචනිච්ඡායං තු පුබ්බෙ විය පච්චත්ථං සද්දනිවෙසො. භාතා ච භගිනී ච භාතරො වුච්චන්තෙ. එකගබ්භොසිතත්තං භාතුබ්‍යප්පදෙසනියතං භගිනියංප්‍යත්ථි. තතො එකගබ්භොසිතත්තස්සාභෙදවචනිච්ඡායං උභො භාතරො වුච්චන්තෙ. එත්ථ ච සබ්බත්‍රාපි විරූපෙකසෙසො දට්ඨබ්බො. දුවිධො හි එකසෙසො සරූපාසරූපවසෙන. තත්‍ර සරූපෙකසෙසෙ බහුවචනමෙව, ඉතරත්‍ර පන ද්විවචනං, යථා පුරිසො ච පුරිසො ච පුරිසා, නාමඤ්ච රූපඤ්ච නාමරූපඤ්ච නාමරූපං, මාතා ච පිතා ච පිතරොති.

250. La belle-mère (sassu) et le beau-père (sasuro) sont appelés sasurā (les beaux-parents). En effet, l'appellation basée sur la relation par descendance s'applique aussi à la belle-mère. Dans le désir d'exprimer la distinction, l'application du mot se fait selon chaque sens, comme précédemment. Le frère et la sœur sont appelés bhātaro (les frères). Le fait d'avoir résidé dans le même ventre, fixé par l'appellation de « frère », existe aussi chez la sœur. De là, dans le désir d'exprimer la non-distinction de l'habitation dans le même ventre, les deux sont appelés bhātaro. Et ici, partout, on doit voir une élision de termes dissemblables (virūpekaseso). En effet, l'élision (ekasesa) est de deux sortes : par ressemblance (sarūpa) et par dissemblance (asarūpa). Là, dans l'élision par ressemblance, on utilise uniquement le pluriel ; dans l'autre cas, le duel, comme : « un homme et un homme sont des hommes » (purisā), « le nom et la forme sont le nom-et-la-forme » (nāmarūpaṃ), « la mère et le père sont les parents » (pitaro).

බාල්‍යයොබ්බනවුඩ්ඪත්තානි තීණි වයානි. තත්‍ර තිකං බාල්‍යෙ. ද්වයං යොබ්බනෙ. බාලස්ස භාවො බාලත්තං, ත්තං. තාපච්චයෙ බාලතා. ණ්‍යම්හි බාල්‍යං, අථ වා බල පාණනෙ, බලන්ති අස්සසිතපස්සසිතමත්තෙන [Pg.180] පණන්තීති බාලා, බල්‍යන්තෙ සංවරීයන්තෙති වා බාලා, බල සංවරණෙ. තෙසං භාවො බාලත්තාදි. යුවස්ස භාවො යොබ්බඤ්ඤං, යොබ්බනඤ්ච, භාවෙ ණ්‍යො, ණො ච, අථ වා යු මිස්සනෙ, යු, උස්ස උවාදෙසො, වුද්ධි. තෙසං භාවො යොබ්බඤ්ඤාදි.

L'enfance, la jeunesse et la vieillesse sont les trois âges. Là, trois termes pour l'enfance. Deux pour la jeunesse. L'état d'un enfant est bālattaṃ, suffixe ttaṃ. Avec le suffixe tā, c'est bālatā. Avec ṇya, c'est bālyaṃ. Ou encore, bala signifie respirer ; on les appelle bālā car ils vivent seulement par le fait d'inspirer et d'expirer. Ou bien bālā car ils sont protégés (balyante), racine bala signifiant protéger. Leur état est bālattādi. L'état d'un jeune homme est yobbaññaṃ et yobbanaṃ, suffixes ṇyo et ṇo dans le sens d'état. Ou bien yu signifie mélanger, yu, substitution de u par uv, et accroissement (vuddhi). Leur état est yobbaññādi.

251. යෙ ජරාකතා සුක්කා කෙසාදයො, තෙ පලිතං නාම සියුං, තෙසං වා යං සුක්කත්තං, තං පලිතං නාම. පච පාකෙ, ඉතො, චස්ස ලත්තඤ්ච.

251. Les cheveux, etc., devenus blancs par la vieillesse, sont appelés palitaṃ, ou bien la blancheur de ceux-ci est appelée palitaṃ. Paca signifie cuire, suffixe ito, et le c change en l.

ද්වයං වලිපලිතාදිමති කායපරිපාකෙ. ජීයන්ති වුඩ්ඪා භවන්ති අස්සං ජරා, ජර වයොහානිම්හි, ජරා එව ජරතා, සකත්ථෙ තාපච්චයො. විස්සසාතිපි ජරාය නාමං. විසෙසෙන සංසතෙ අධො පාතයතීති විස්සසා. සංසති’රයං පමාදත්ථො, අවසංසනත්ථො ච, ඉහ අවසංසනත්ථො, නිග්ගහීතලොපො, ද්විත්තඤ්ච.

Deux termes pour le mûrissement du corps marqué par des rides et des cheveux blancs. Ils s'usent, ils deviennent vieux, telle est jarā (la vieillesse), racine jara signifiant déclin de l'âge ; jaratā est identique à jarā, avec le suffixe tā dans le même sens. Vissasā est aussi un nom pour la vieillesse. Elle est ainsi nommée car elle fait s'affaisser ou tomber vers le bas de manière particulière. Ici, saṃsati signifie l'état d'affaissement, avec élision du niggahīta et redoublement.

බාල්‍යයොබ්බනවුඩ්ඪත්තානි පුබ්බෙ වුත්තානි. ඉදානි තබ්බතිනාමාන්‍යාහ. තත්‍ර අද්ධං ඡාපසාමඤ්ඤෙ. පුථ, පථ විත්ථාරෙ, උකො, පුථුකො, පල ගමනෙ, ණ්වු, අස්සිත්තං, ද්විත්තඤ්ච, පිල්ලකො. ඡුප සම්ඵස්සෙ, උස්සාත්තං, ඡාපො. කුමාර කීළායං, කුමාරො. බල පාණනෙ, ණො, බාලො, පූ පවනෙ, තො, සකත්ථෙ කො, පොතකො, ඉත්ථියං පොතකී. පොතො, සාවො, සාවකො, අබ්භකො, ඩිම්භො, සුසුකො, සුසුඉච්චාදීනිපි ඡාපසාමඤ්ඤත්ථානි.

L'enfance, la jeunesse et la vieillesse ont été mentionnées précédemment. Maintenant, il énonce les noms de ceux qui les possèdent. Là, six termes pour le petit en général. Putha, patha signifie s'étendre, suffixe uko, puthuko. Pala signifie aller, suffixe ṇvu, changement en i, et redoublement, pillako. Chupa signifie toucher, changement de u en ā, chāpo. Kumāra signifie jouer, kumāro. Bala signifie respirer, suffixe ṇo, bālo. Pū signifie purifier, suffixe to, avec ko dans le même sens, potako, au féminin potakī. Poto, sāvo, sāvako, abbhako, ḍimbho, susuko, susu, etc., ont aussi le sens général de petit.

252. බාලසාමඤ්ඤවාචකානි [Pg.181] දස්සෙත්වා විසෙසබාලනාමානි දස්සෙතුමාහ ‘‘අථු’’ච්චාදි. උත්තානො, උත්තානං වා සයතීති උත්තානසයො. කපච්චයෙ උත්තානසෙය්‍යකො. ථනං පිවතීති ථනපො, ඩිම්භසද්දොප්‍යත්‍ර.

252. Après avoir montré les termes désignant un enfant en général, il dit « athu », etc., pour montrer les noms spécifiques. Celui qui gît sur le dos (uttānaṃ sayatīti) est uttānasayo. Avec le suffixe ka, uttānaseyyako. Celui qui boit au sein (thanaṃ pivatīti) est thanapo. Le terme ḍimbha est aussi utilisé ici.

253. සත්තකං තරුණෙ.

253. Sept termes pour le jeune homme (taruṇe).

ආසොළසා භවෙ බාලො,තරුණො තු තතො භවෙ;

වුද්ධො තු සත්තත්‍යායුම්හා,තීණි වයානි ලක්ඛයෙ.

Jusqu'à seize ans, on est un enfant (bālo), ensuite on est un jeune homme (taruṇo). Mais à partir de soixante-dix ans d'âge, on est vieux (vuddho). On doit ainsi distinguer les trois âges.

තර තරණෙ, උණො. වයසි යොබ්බනෙ තිට්ඨතීති වයට්ඨො, තො, ‘‘වයො බාල්‍යාදි පක්ඛී ච, යොබ්බනඤ්ච වයො ක්වචී’’ති රුද්දො, දහ භස්මීකරණෙ, අරො, යු මිස්සනෙ, අ, උවාදෙසො, සිස්සාකාරො. සස ප්ලුතගතිම්හි, උ, අස්සුත්තං, සුසු, තරුණස්ස වා පාටිපදිකස්ස සුස්වාදෙසො. මනුනො අපච්චං මානවො, වණ්ණවිකාරො, නස්ස ණත්තං, මාණවො. කුච්ඡායං කපච්චයො, මාණවකොති සිද්ධං. වුත්තඤ්ච –

Tara signifie traverser, suffixe uṇo. Celui qui se tient dans l'âge de la jeunesse est vayaṭṭho, suffixe to. Rudda dit : « vayo signifie l'enfance, etc., et les oiseaux ; parfois vayo signifie la jeunesse ». Daha signifie brûler, suffixe aro. Yu signifie mélanger, suffixe a, substitution de uv, forme sissākāro. Sasa signifie se mouvoir par bonds, suffixe u, changement en u, susu, ou bien susu est le substitut de la base taruṇa. La progéniture de Manu est mānavo, modification de voyelle, n devient ṇ, māṇavo. Avec le suffixe ka dans un sens péjoratif, māṇavako est formé. Il est dit :

‘‘අපච්චෙ කුච්ඡිතෙ මූළ්හෙ, මනුතොස්සග්ගිකො මතො’’ති දර විදාරණෙ, ණ්වු.

« Pour une progéniture méprisable ou ignorante, l'usage de manu est considéré comme général. » Dara signifie fendre, suffixe ṇvu.

ද්වයං සුඛවඩ්ඪිතෙ කුමාරෙ, සුඛො කුමාරො සුකුමාරො, ඛලොපො, සුඛෙන එධති වද්ධතීති සුඛෙධිතො. ‘‘සුඛොචිතො’’තිපි [Pg.182] පාඨො, සුඛං උචිතං සම්පිණ්ඩිතං එත්ථාති සුඛොචිතො, උච සමවායෙ.

Deux termes pour un garçon élevé dans le confort. Un garçon heureux est sukumāro, élision de kha. Celui qui grandit ou prospère avec bonheur est sukhedhito. On trouve aussi la variante « sukhocito » ; sukhocito signifie celui en qui le bonheur est habituel ou concentré, uca signifie rassembler.

254-255. ද්විපාදෙන වුඩ්ඪස්ස නාමානි. ආයුමහත්තං ලාතීති මහල්ලකො, ණ්වු, ද්විත්තං. වඩ්ඪ වඩ්ඪනෙ, කත්තරි තො, තස්ස ඪො, ඩ්ඪස්ස ඩො, අස්සුත්තං, ධා ගතිනිවත්තියං, ඉරො, ධස්ස ථත්තං, ඉස්ස එත්තං. ජර වයොහානිම්හි, කත්තරි තො, තස්ස ඉන්නාදෙසො, ධාත්වන්තලොපො, ණත්තඤ්ච, ජිණ්ණො, සකත්ථෙ කම්හි ජිණ්ණකො. පකතං වයො යොබ්බනමස්සාති පවයොතිපි වුඩ්ඪස්ස නාමං.

254-255. Noms pour une personne âgée (vuḍḍha). Parce qu'il prend (lāti) une grande longévité (āyumahattaṃ), il est appelé 'mahallako' ; dérivation avec le suffixe ṇvu et redoublement. La racine 'vaḍḍha' signifie croître ; avec le suffixe 'to' au sens de l'agent, le 'ta' devient 'ḍha', puis le premier 'ḍha' devient 'ḍa' et la voyelle est raccourcie (vuḍḍha). La racine 'dhā' signifie s'arrêter de marcher ; avec le suffixe 'iro', le 'dh' devient 'th' et le 'i' devient 'e' (thero). La racine 'jara' signifie déclin de l'âge ; avec le suffixe 'to', il y a substitution par 'inna', suppression de la fin de la racine et transformation en 'ṇ' (jiṇṇo) ; 'jiṇṇako' s'emploie dans le même sens avec le suffixe 'ka'. 'Pavayo' est aussi un nom pour un vieillard, signifiant que sa jeunesse (yobbana) est passée (pakataṃ vayo).

වලිනන්තානි පාදෙන නාමානි. තත්‍ර තිකං ජෙට්ඨභාතරි. අග්ගෙ පුරෙ කාලෙ, පුබ්බෙ ච කාලෙ ජායතීති අග්ගජො, පුබ්බජො ච. අයඤ්ච වුඩ්ඪො අයඤ්ච වුඩ්ඪො, අයමිමෙසං විසෙසෙන වුඩ්ඪොති ජෙට්ඨො, වුඩ්ඪසද්දා ඉට්ඨපච්චයො, ‘‘වුඩ්ඪස්ස ජො ඉයිට්ඨෙසූ’’ති වුඩ්ඪස්ස ජො. අලොපෙ පරස්සාසවණ්ණත්තං.

Noms se terminant par les rides (valin). Parmi eux, un trio de termes pour le frère aîné. Parce qu'il est né au début (agge), au premier moment (pure kāle) ou auparavant (pubbe), il est appelé 'aggajo' ou 'pubbajo'. 'Jeṭṭho' signifie que celui-ci est plus âgé que ceux-là ; il est formé à partir du mot 'vuḍḍha' avec le suffixe 'iṭṭha', le mot 'vuḍḍha' étant remplacé par 'jo' devant 'iya' et 'iṭṭha'. Après la suppression de la voyelle finale, la lettre suivante prend la forme d'une consonne similaire.

තිකං පච්ඡාජාතෙ භාතරි. අයඤ්ච යුවා අයඤ්ච යුවා, අයමිමෙසං විසෙසෙන යුවාති කනිට්ඨො, කනියො ච. ඉයිට්ඨෙසු යුවසද්දස්ස කනාදෙසො. අනු පච්ඡාකාලෙ ජාතො අනුජො. ජඝඤ්ඤෙ පච්ඡාකාලෙ ජාතො ජඝඤ්ඤජො. අපරස්මිං පච්ඡාකාලෙ ජාතො අපරජොති ද්වෙප්‍යත්‍ර.

Un trio de termes pour le frère né après (pacchājāte). 'Kaniṭṭho' ou 'kaniyo' signifie que celui-ci est plus jeune (yuvā) que ceux-là ; devant les suffixes 'iya' et 'iṭṭha', le mot 'yuva' est remplacé par 'kana'. 'Anujo' signifie né (jāto) après (anu). 'Jaghaññajo' signifie né à la fin (jaghaññe). 'Aparajo' signifie né ultérieurement (aparasmiṃ) ; ces deux derniers termes s'appliquent également ici.

වලි [Pg.183] සිථිලං තචො චම්මං යස්ස වලිත්තචො, ද්විත්තං. වලි චම්මමෙතස්සත්ථීති වලිනො, ඉනො. උත්තානසයාදයො වලිනන්තා වාච්චලිඞ්ගත්තා තීසු ලිඞ්ගෙසු වත්තන්ති, යථා – උත්තානසයො බාලො, උත්තානසයා කුමාරී, උත්තානසයං නපුංසකං.

'Valittaco' qualifie celui dont la peau (taco/camma) est lâche (sithilaṃ) et ridée (vali) ; il y a redoublement de la consonne. 'Valino' (ridé) porte le suffixe 'ino' pour indiquer la possession de rides. Les termes comme 'uttānasayo' (couché sur le dos) et les mots se terminant par 'vali' sont des adjectifs et s'utilisent donc dans les trois genres, comme dans : le jeune enfant couché sur le dos (uttānasayo bālo), la jeune fille couchée sur le dos (uttānasayā kumārī), ou l'être neutre couché sur le dos (uttānasayaṃ).

256. පඤ්චකං මත්ථකෙ. සි සයෙ, සො, දීඝො ච, අඞ්ගෙසු උත්තමඞ්ගත්තා උත්තමඞ්ගං, උත්තමො ච තං අඞ්ගඤ්චාතිපි උත්තමඞ්ගං. සීසඤ්ච උත්තමඞ්ගඤ්ච සීසොත්තමඞ්ගානි. සි සෙවායං, රො, සෙවන්ති එතෙනාති සිරො. මුද තොසෙ, ධො. සිස්සාකාරො. මස ආමසනෙ, ත්ථො, සකත්ථෙ කො ච, මසි පරිමාණෙ වා.

256. Cinq noms pour la tête (matthake). 'Sīsaṃ' vient de la racine 'si' (reposer), avec le suffixe 'so' et l'allongement de la voyelle. 'Uttamaṅgaṃ' parce qu'elle est le membre (aṅga) suprême (uttama) parmi les membres. 'Sīsa' et 'uttamaṅga' forment le composé 'sīsottamaṅgāni'. 'Siro' vient de 'si' (servir) avec le suffixe 'ro', car on s'en sert pour percevoir. 'Muddhā' vient de 'muda' (se réjouir) avec le suffixe 'dho', prenant la forme de 'sissa'. 'Matthako' vient de 'masa' (toucher) avec le suffixe 'ttho' et 'ko' au sens propre, ou bien de 'masi' au sens de mesure.

පජ්ජද්ධං කෙසෙ. කෙ මත්ථකෙ සෙති තිට්ඨතීති කෙසො. සත්තමියාලොපො, කති ඡෙදනෙ, අලො, අස්සුත්තං. වල සංවරණෙ, කම්මනි ණපච්චයො, වාලො. උත්තමඞ්ගෙ සීසෙ රුහතීති උත්තමඞ්ගරුහො. මුද්ධනි ජායතීති මුද්ධජො. වාලො ච උත්තමඞ්ගරුහො ච මුද්ධජො චෙති ඉතරීතරයොගද්වන්දො. චිකුරො, කචොතිප්‍යත්‍ර. චි චයනෙ, කුර සද්දෙ, අනෙකත්ථත්තා ඡෙදනෙ. වඩ්ඪමානො චිකරීයතෙති චිකුරො, කච බන්ධනෙ, අ.

Une strophe et demie pour les cheveux (kese). 'Keso' signifie ce qui repose (seti) ou se tient sur la tête (ke) ; avec suppression de la terminaison locative. 'Vālo' vient de 'kati' (couper) avec 'alo' et changement vocalique, ou de 'vala' (couvrir) avec le suffixe 'ṇa' au sens passif. 'Uttamaṅgaruho' signifie ce qui pousse (ruhati) sur le membre suprême (tête). 'Muddhajo' signifie ce qui naît sur le sommet (muddhani). 'Vālo', 'uttamaṅgaruho' et 'muddhajo' forment un composé dvanda. 'Cikuro' et 'kaco' sont aussi utilisés ici. 'Cikuro' vient de 'ci' (accumuler) et 'kura' (sonner), ou de la racine signifiant couper ; il est appelé 'cikuro' car il est entretenu (cikarīyate) en croissant. 'Kaca' vient de 'bandhana' (lier) avec le suffixe 'a'.

257. කුසුමගබ්භා කෙසා කෙසචූළා මුත්තිකාදිනා බහි සංයතා සන්ථතා ධම්මිලො නාම. එකතො කත්වා ධරීයති [Pg.184] බන්ධීයතීති ධම්මිලො, කම්මනි ඉලො. ධම්මෙන නානාදෙසියමනුස්සානං සමාචාරෙන ඉලතීති වා ධම්මිලො, ඉල ගමනෙ.

257. La chevelure (kesā) contenant des fleurs (kusumagabbhā) ou un chignon (kesacūḷā) qui est lié et arrangé à l'extérieur avec des perles ou d'autres ornements est appelé 'dhammilo'. 'Dhammilo' parce qu'il est porté ou lié en un seul bloc, avec le suffixe 'ilo' au sens passif. Ou bien 'dhammilo' parce qu'il se déplace (ilati) selon la coutume (dhammena) des gens de diverses contrées ; la racine 'ila' signifiant aller.

ද්වයං කුමාරානං සිඛාපඤ්චකෙ, චූළත්තයෙති කෙචි. කාකානං පක්ඛසණ්ඨානත්තා කාකපක්ඛො. සිඛා එව සිඛණ්ඩකො, සකත්ථෙ කො. සිඛාසිඛණ්ඩසද්දානමභෙදත්තායෙව හි ‘‘සිඛණ්ඩී, සිඛී චා’’ති මොරො වුත්තො.

Deux noms pour les cinq mèches de cheveux des enfants (sikhāpañcake), que certains appellent le triple chignon (cūḷattaye). 'Kākapakkho' (aile de corbeau) en raison de la ressemblance avec la forme des ailes de corbeaux. 'Sikhaṇḍako' est identique à 'sikhā' (mèche/crête), avec le suffixe 'ko' au sens propre. C'est précisément à cause de l'identité des mots 'sikhā' et 'sikhaṇḍa' que le paon est appelé 'sikhaṇḍī' ou 'sikhī'.

පාසො, හත්ථො ච ඉමෙ ද්වෙ කෙසචයෙ කෙසපරියායතො පරෙ හුත්වා කෙසානං කලාපෙ වත්තන්ති, න කෙවලා, යථා – කෙසපාසො කෙසහත්ථො ඉච්චාදි. පා රක්ඛණෙ, පාති රක්ඛති අවයවෙති පාසො, සො, පස බන්ධනෙති කෙචි, ණො. හන ගතියං, අවයවා නිහනන්ති එත්ථාති හත්ථො, ථො, පක්ඛොප්‍යත්‍ර.

Les deux termes 'pāso' et 'hattho', placés après un synonyme de cheveux, désignent une masse ou une touffe de cheveux, et non de façon isolée, comme dans : 'kesapāso' ou 'kesahattho' (une boucle ou une main de cheveux). 'Pāso' vient de 'pā' (protéger), car il protège les membres, ou selon certains de 'pasa' (lier) avec le suffixe 'ṇo'. 'Hattho' vient de 'hana' (aller), car les parties du corps s'y rejoignent ; le mot 'pakkho' est aussi utilisé ici.

තාපසානං වතීනං තහිං කෙසචයෙ ජටාසද්දො වුච්චති, ජට ජටනෙ, ජට සඞ්ඝාතෙ වා, ‘‘ඉත්ථියමතියවො වා’’ති අ.

Le mot 'jaṭā' désigne cette même masse de cheveux chez les ascètes pratiquants ; racine 'jaṭa' signifiant entrelacer ou rassembler, avec le suffixe féminin 'a'.

258. පොසිතභත්තාදීහි යා බන්ඣතෙ, තත්‍ර වෙණී, පවෙණී ච. වී පජනෙ, පජනං ගබ්භවිමොක්ඛො, වී තන්තසන්තානෙ වා, ණී. පක්ඛෙ පවෙණී.

258. Ce qui est tressé avec de la nourriture grasse ou des onguents est appelé 'veṇī' ou 'paveṇī'. Racine 'vī' au sens de produire ou d'étendre des fils, avec le suffixe 'ṇī'. 'Paveṇī' est une variante.

ද්වයං සීසමජ්ඣට්ඨචූළායං. චූළ සඤ්චොදනෙ, චූළ හාවකරණෙ වා, අ. සිඛා වුත්තා. කෙසපාසීප්‍යත්‍ර, නදාදි.

Deux noms pour le chignon situé au milieu de la tête. 'Cūḷā' vient de la racine 'cūḷa' signifiant inciter ou faire un petit mouvement. 'Sikhā' a déjà été mentionné. 'Kesapāsī' est aussi utilisé ici, suivant la déclinaison de 'nadī'.

නාරීනං [Pg.185] කෙසමජ්ඣම්හි පද්ධති උජුගතමග්ගො සීමන්තොති මතො කථිතො. සීමස්ස අන්තො සීමන්තො, සී සයෙ වා, අන්තො, මජ්ඣෙ මකාරවණ්ණාගමො.

La ligne ou le chemin droit au milieu des cheveux des femmes est connu sous le nom de 'sīmanto'. C'est la limite (anto) de la frontière (sīmassa), ou bien de 'sī' (reposer) avec 'anto' et l'insertion de la lettre 'ma' au milieu.

259. තිකං ලොමෙ. ලූ ඡෙදනෙ, වඩ්ඪමානං ලූයතෙති ලොමං, මො. තනුම්හි රුහතීති තනුරුහං, අ. රුහ ජනනෙ, රූහ පාතුභාවෙ වා, මො, හලොපො, ඔත්තඤ්ච, ලූ ඡෙදනෙ වා, මො, ලස්ස රත්තං, රොමං. අක්ඛිම්හි ජාතං ලොමං පම්හං, පඛුමඤ්චොච්චතෙ. පමිනොති තෙනාති පම්හං, පපුබ්බො මා පරිමාණෙ, හපච්චයො. අක්ඛිනො පක්ඛද්වයෙ ජාතං පඛුමං, උමො, කලොපො ච.

259. Trois noms pour le poil (lome). 'Lomaṃ' vient de 'lū' (couper), car ce qui croît est coupé. 'Tanuruhaṃ' parce qu'il pousse sur le corps (tanumhi). 'Romaṃ' vient de 'ruha' (naître) ou 'rūha' (apparaître), ou encore de 'lū' (couper) avec le remplacement du 'l' par 'r'. Le poil né sur l'œil est appelé 'pamhaṃ' ou 'pakhumaṃ'. 'Pamhaṃ' vient de 'paminoti' (mesurer), racine 'mā' précédée de 'pa' avec le suffixe 'ha'. 'Pakhumaṃ' est ce qui naît sur les deux paupières de l'œil, avec le suffixe 'umo' et la suppression d'une lettre.

පුමමුඛෙ පුරිසානං මුඛෙ වුත්තං ලොමං මස්සු නාම, මස ආමසනෙ, සු, මස්සු.

Le poil qui se trouve sur le visage des hommes (pumamukhe) est appelé 'massu' (la barbe/moustache), de la racine 'masa' (toucher) avec le suffixe 'su'.

තිකං භමුම්හි. භම අනවට්ඨානෙ, ඌ, මලොපො, භූ. උම්හි භමු, කපච්චයෙ භමුකො. භමුකසහචරණතො භමු පුල්ලිඞ්ගො.

Trois noms pour le sourcil. De 'bhama' (tourner/vaciller), avec le suffixe 'ū' et suppression du 'ma', on obtient 'bhū'. 'Bhamu' et, avec le suffixe 'ka', 'bhamuko'. Par association avec 'bhamuka', le mot 'bhamu' est de genre masculin.

260. තිකං නෙත්තොදකෙ. ඛිප පෙරණෙ, පො, ඉස්සත්තං. නෙත්තෙ ජාතං ජලං නෙත්තජලං. අස අධොපතනෙ, සු, අස්සු. නෙත්තජලඤ්ච අස්සු චාති ද්වන්දො. අස්සු නපුංසකෙ.

260. Trois noms pour le liquide des yeux. De 'khipa' (envoyer/lancer) avec changement de voyelle. L'eau née dans l'œil est 'nettajalaṃ'. 'Assu' (larme) vient de 'asa' (tomber vers le bas). 'Nettajala' et 'assu' forment un composé dvanda. 'Assu' est de genre neutre.

ද්වයං [Pg.186] අක්ඛිපුත්තලිකායං. නෙත්තෙ දිස්සමානා තාරා නෙත්තතාරා. කඤ්ඤාසද්දතො තද්ධිතො අපච්චයො, කඤ්ඤාසද්දස්ස කනීනාදෙසො, ඉත්ථිකතාකාරපරෙ කෙ පුබ්බො අකාරො ඉකාරමාපජ්ජතෙ, කනීනිකා. තාරකාප්‍යත්‍ර.

Deux noms pour la pupille de l'œil. L'étoile visible dans l'œil est la 'nettatārā'. 'Kanīnikā' est dérivé du mot 'kaññā' (jeune fille) ; 'kaññā' est remplacé par 'kanīna', et le 'a' précédant le suffixe féminin 'kā' devient 'i'. 'Tārakā' est également utilisé.

ඡක්කං මුඛවිවරෙ, කවයො පන තදුපලක්ඛිතෙපි සමුදායෙ යුජ්ජන්තෙ. වද වියත්තියං වාචායං, කරණෙ යු. මු බන්ධනෙ, ඛො, ඔත්තාභාවො නිපාතනා, මුඛං. සබ්බධරකතෙ පන ඛඤ්ඤතෙති ධාතුනා මුඛන්ති නිපාතිතං, ඛනු අවදාරණෙ. තුඩි තොඩනෙ, අ. තනු විත්ථාරෙ වා, ඩො, අස්සුත්තං. වදති තෙනාති වත්තං, තො, වුච්චතෙ අනෙනාති වා වත්තං. වද වියත්තියං වාචායං, තො. ලප වචනෙ, කරණෙ යු. ආනන්ති අසන්ති අනෙනාති ආනනං, අන පාණනෙ, යු. අස්සංප්‍යත්‍ර. අස භක්ඛනෙ. කරණෙ සො.

Six noms pour l'ouverture de la bouche, mais les poètes les utilisent aussi pour l'ensemble du visage qu'elle caractérise. 'Mukhaṃ' vient de 'vada' (parler clairement), ou de 'mu' (lier) avec le suffixe 'kho' ; ou encore du fait qu'il est creusé (khaññate) pour tout contenir (mukhanti). 'Tuṇḍaṃ' vient de 'tuḍi' (frapper) ou de 'tanu' (étendre) avec le suffixe 'ḍo'. 'Vattaṃ' parce qu'on parle (vadati) par lui, ou parce qu'on s'exprime par lui. 'Lapanaṃ' vient de 'lapa' (parler). 'Ānanaṃ' vient de 'ana' (respirer). 'Assaṃ' est aussi utilisé, de 'asa' (manger) avec le suffixe 'so' pour l'instrument.

261. අඩ්ඪං දන්තෙ. ද්වීසු ඨානෙසු ද්වික්ඛත්තුං වා ජායතෙති ද්විජො. ලපනෙ මුඛෙ ජායතීති ලපනජො. දා අවඛණ්ඩනෙ, දායති භක්ඛමනෙනාති දන්තො, අන්තො, දස අදනෙ වා, දසන්ති භොජ්ජමනෙනාති දන්තො, අන්තො, ධාත්වන්තලොපො. දමු දමනෙ වා, තො. දංස දංසනෙ, දංසතෙ විලිඛ්‍යතෙ භක්ඛමනෙනාති දංසනො, යු. රද විලෙඛනෙ, යු, රදනො. අම්හි රදො.

261. Une demi-stance sur la dent. Elle est appelée 'dvija' (né deux fois) car elle naît deux fois à deux moments différents. Elle est appelée 'lapanajo' car elle naît dans la bouche (lapana). De la racine 'dā' signifiant couper, celui qui coupe en mangeant est 'danto', avec le suffixe 'anto' ; ou de la racine 'dasa' signifiant manger, ce par quoi on mange est 'danto', avec la chute de la consonne finale de la racine. Ou de la racine 'damu' signifiant dompter, avec le suffixe 'to'. De la racine 'daṃsa' signifiant mordre, ce par quoi on mord ou on déchire est 'daṃsano', avec le suffixe 'yu'. De la racine 'rada' signifiant gratter, avec le suffixe 'yu', on obtient 'radano'. Le mot 'rado' est également utilisé.

දන්තභෙදස්මිං දන්තවිසෙසෙ දාඨාසද්දො. ඉත්ථිලිඞ්ගොයං. දංසධාතුතො ඨො, දංසිස්ස ච දා, දාඨා, මුද්ධජදුතියොයං. අක්ඛිකොටීසු [Pg.187] වාමදක්ඛිණනෙත්තානං අන්තෙසු අපාඞ්ගො වත්තති, සරීරඞ්ගසඞ්ඛාතස්ස කණ්ණස්ස අප සමීපං අපාඞ්ගො.

Le mot 'dāṭhā' est utilisé pour une sorte particulière de dent, la canine. Il est de genre féminin. De la racine 'daṃsa' avec le suffixe 'ṭho', et le remplacement de 'daṃsi' par 'dā', on obtient 'dāṭhā', où le 'ṭh' est la seconde cérébrale. Le mot 'apāṅgo' s'applique aux coins des yeux gauche et droit ; par rapport à l'oreille, partie intégrante du corps, ce qui est proche (apa) est 'apāṅgo'.

262. චතුක්කං ඔට්ඨෙ. දන්තෙ ආවරති ඡාදයතීති දන්තාවරණං. උස දාහෙ, තො, ‘‘සාදිසන්තපුච්ඡභන්ජහංසාදීහි ට්ඨො’’ති සහාදිබ්‍යඤ්ජනෙන ට්ඨො, ඔත්තද්විත්තානි, ඔට්ඨො. ගද්‍රභෙප්‍යයං. අථ වා උස දාහෙ, ට්ඨො, ඔත්තද්විත්තාදි, උභයත්‍රාපි මුද්ධජදුතියො, ඊසං කිඤ්චි කාලං ධාරෙති භක්ඛමෙත්ථාති අධරො, ඊසත්ථො හ්‍යත්‍ර අකාරො.

262. Quatre termes pour la lèvre. Parce qu'elle couvre et cache les dents, on l'appelle 'dantāvaraṇaṃ'. De la racine 'usa' signifiant brûler, avec le suffixe 'to', devient 'ṭṭho' par la règle 'sādisantapucchabhanjahaṃsādīhi ṭṭho', et avec le changement du 'u' en 'o' et le redoublement, on obtient 'oṭṭho'. Ce mot désigne aussi l'âne. Ou encore, de 'usa' signifiant brûler, avec le suffixe 'ṭṭho', le 'u' devenant 'o' et le redoublement, dans les deux cas il s'agit de la seconde cérébrale. Ce qui supporte ou contient la nourriture un court instant est 'adharo' ; ici, le 'a' a le sens de 'un peu' (īsattha).

‘‘අ පුමෙ මාධවෙ ඤෙය්‍යො,පටිසෙධෙ තදබ්‍යයං;

ඊසත්ථෙ ච විරුද්ධත්ථෙ,සදිසත්ථෙ පයොගතො’’ති. –

« Le préfixe 'a' doit être connu au masculin pour désigner la saison du printemps, comme un indéclinable pour la négation, pour signifier 'un peu', 'le contraire' ou 'la ressemblance', selon l'usage. » –

හි එකක්ඛරකොසෙ වුත්තං. දසනෙ දන්තෙ ඡාදයතීති දසනච්ඡදො. එත්ථ කෙචි අධරසද්දෙන හෙට්ඨිමොට්ඨමෙවාහු, තෙසං වචනං ‘‘නෙත්තන්තාධරපාණිපාදයුගලෙහි’’ච්චාදීහි මහාකවිපයොගෙහි අසංසන්දනතො න ගහෙතබ්බං.

Ceci est dit dans le lexique monosyllabique (Ekakkharakosa). Parce qu'elle couvre (chādayati) les dents (dasana), on l'appelle 'dasanacchado'. Ici, certains prétendent que le mot 'adharo' ne désigne que la lèvre inférieure, mais leur opinion ne doit pas être retenue car elle ne concorde pas avec l'usage des grands poètes, comme dans 'nettantādharapāṇipādayugalehi' (par les coins des yeux, les lèvres et les paires de mains et de pieds).

තිකං කපොලෙ. ගඩි වදනෙකදෙසෙ, අ, ධාතුප්පක්‍රියත්ථඤ්හි ධාතුපාඨවචනං, සබ්බත්‍රාප්‍යෙවං. කෙන ජලෙන පූරියතෙති කපොලො, අලො, කප අච්ඡාදනෙ වා, ඔලො, කපොලො, නදාදි. ගණ්ඩී. අධරා අධොභාගො චුබුකං නාම, චිබුකංප්‍යත්‍ර. චිබු ඔලම්බකෙ, ණ්වු, අස්සුත්තං.

Trois termes pour la joue. 'Gaḍi' désigne une partie du visage, avec le suffixe 'a' ; les citations du Dhātupāṭha servent à expliquer la formation des racines, et il en va de même partout. Elle est appelée 'kapolo' car elle est remplie par l'eau (ka), avec le suffixe 'alo' ; ou de la racine 'kapa' signifiant couvrir, avec le suffixe 'olo', 'kapolo'. Aussi 'gaṇḍī'. La partie inférieure de la lèvre est nommée 'cubukaṃ' (menton), aussi appelé 'cibukaṃ'. De 'cibu' signifiant suspendu, avec le suffixe 'ṇvu', et le changement du 'u' en 'i'.

263. ද්වයං [Pg.188] ගීවාය පුරොභාගෙ. ගල අදනෙ, කරණෙ අ, ගිල ගිලනෙ වා, ගිලති අනෙනාති ගලො, ඉස්සත්තං. කණ සද්දත්ථො දණ්ඩකො ධාතු, ඨො, කණ්ඨො, මුද්ධජදුතියොයං.

263. Deux termes pour la partie antérieure du cou. 'Gala' vient de 'adane' (manger), avec le suffixe 'a' instrumental ; ou de 'gila' signifiant avaler, ce par quoi on avale est 'galo', avec le changement du 'i' en 'a'. La racine 'kaṇa' a le sens de son, c'est une racine de type 'daṇḍaka', avec le suffixe 'ṭho', donne 'kaṇṭho', où le 'ṭh' est la seconde cérébrale.

තිකං එකත්ථං. ගා සද්දෙ, ඊවො. කං සීසං ධරතීති කන්ධරා. සිරං ධරතීති සිරොධරා, සිරො ධිය්‍යතෙ අස්සන්ති වා සිරොධරා, ධා ගතිනිවත්තියං, අරො.

Trois termes synonymes. De 'gā' signifiant sonner, avec le suffixe 'īvo', donne 'gīvā'. Ce qui porte la tête (kaṃ) est 'kandharā'. Ce qui porte la tête (siraṃ) est 'sirodharā', ou celle sur laquelle la tête est posée est 'sirodharā', de la racine 'dhā' signifiant maintenir, avec le suffixe 'aro'.

සුවණ්ණමයො ආලිඞ්ගො මුරජභෙදො, තෙන සන්නිභා සදිසා යා ගීවා, සා කම්බුගීවා මතා, මහාපුරිසලක්ඛණමෙතං. අථ වා යා ගීවා තීහි ලෙඛාහි අඞ්කිතා ලක්ඛිතා, සා කම්බුගීවා මතා, මහාපුරිසලක්ඛණමෙතඤ්ච. කම්බු වුච්චති සුවණ්ණං, කම්බුමයෙන ආලිඞ්ගෙන සන්නිභා ගීවා කම්බුගීවා, කම්බ සංවරණෙ, උ, කම්බු.

Un cou semblable à un 'āliṅga' (type de tambour) fait d'or est considéré comme un 'kambugīvā' ; c'est un signe des grands hommes. Ou bien, un cou marqué de trois plis est considéré comme un 'kambugīvā' ; c'est aussi un signe des grands hommes. 'Kambu' signifie or ; un cou ressemblant à un tambour d'or est 'kambugīvā'. De la racine 'kamba' signifiant couvrir, avec le suffixe 'u', on obtient 'kambu'.

264. තිකං ඛන්ධෙ. අන ගතියං, සො. භුජානං සිරො මත්ථකං භුජසිරො. කං මත්ථකං දධාතීති කන්ධො, සො එව ඛන්ධො කකාරස්ස ඛකාරකරණවසෙන, ඛමති භාරන්ති වා ඛන්ධො, ඛමු සහනෙ, තො, තස්ස ධො, මස්ස නො, නිග්ගහීතං වා[Pg.189]. තස්සන්ධි තස්ස ඛන්ධස්ස මජ්ඣං ජත්තු නාම, යං ඛන්ධානං මජ්ඣෙ තිට්ඨති. ජන ජනනෙ, ජර වයොහානිම්හි වා, තු, ජත්තු, තං නපුංසකං.

264. Trois termes pour l'épaule. De 'ana' signifiant aller, avec le suffixe 'so', on obtient 'aṃso'. Le sommet des bras est 'bhujasiro'. Ce qui porte la tête (kaṃ) est 'kandho', qui devient 'khandho' par le changement du 'k' en 'kh', ou 'khandho' parce qu'il supporte le fardeau, de la racine 'khamu' signifiant supporter, avec le suffixe 'to', où le 't' devient 'dh' et le 'm' devient 'n', ou par l'ajout d'un anusvāra. Le milieu de cette épaule est appelé 'jattu' (clavicule), ce qui se tient au milieu des épaules. De 'jana' signifiant naître, ou 'jara' signifiant déclin de l'âge, avec le suffixe 'tu', on obtient 'jattu', qui est de genre neutre.

ද්වයං බාහුමූලෙ. බාහූනං භුජානං මූලං බාහුමූලං. කච බන්ධනෙ, ඡො. අස්ස කච්ඡස්ස අධොභාගට්ඨානං පස්සං වුච්චති, දිස පෙක්ඛනෙ, අපච්චයො, දිසස්ස පස්සාදෙසො.

Deux termes pour la base du bras (l'aisselle). La base des bras est 'bāhumūlaṃ'. De la racine 'kaca' signifiant lier, avec le suffixe 'cho', donne 'kaccha'. La partie située sous cette aisselle est appelée 'passaṃ' (le flanc), de 'disa' signifiant voir, avec le suffixe 'a', et le remplacement de 'disa' par 'passa'.

265. තිකං බාහුම්හි. වහති අනෙනාති වාහු, වාහු එව බාහු, කු. භුඤ්ජතෙ අනෙනාති භුජො. භුජ පාලනජ්ඣොහාරෙසු. බාහු ච භුජො චෙති ද්වන්දො, එතෙ ද්වෙ ද්වීසු, ඉත්ථියං භුජා. වහති යායාති බාහා. අපරොසද්දොප්‍යත්‍ර.

265. Trois termes pour le bras. Ce par quoi on transporte est 'vāhu', et 'vāhu' est identique à 'bāhu'. Ce par quoi on mange est 'bhujo'. La racine 'bhuja' signifie protéger ou manger. Le composé 'bāhu' et 'bhujo' est un dvanda, ces deux termes sont utilisés dans les deux genres, et au féminin c'est 'bhujā'. Ce par quoi on porte est 'bāhā'. Un autre mot existe également ici.

තිකං හත්ථෙ. හස හසනෙ, ථො. හර හරණෙ වා. නක්ඛත්තෙප්‍යයං. කර කරණෙ, අ. පණ බ්‍යවහාරථුතීසු, ඉ. පා රක්ඛනෙ වා, ණි. කරො ච පාණි ච කරපාණයො. පඤ්චසාඛො, සයොප්‍යත්‍ර.

Trois termes pour la main. De 'hasa' signifiant rire, avec le suffixe 'tho'. Ou de 'hara' signifiant prendre. Ce mot désigne aussi une constellation. De 'kara' signifiant faire, avec le suffixe 'a'. De 'paṇa' signifiant transaction ou louange, avec le suffixe 'i'. Ou de 'pā' signifiant protéger, avec le suffixe 'ṇi'. 'Karo' et 'pāṇi' font 'karapāṇayo'. 'Pañcasākho' et 'sayo' sont également utilisés.

පකොට්ඨන්තො හත්ථගණ්ඨි මණිබන්ධො නාම. පකොට්ඨො නාම ආමණිබන්ධං කප්පරස්ස අධොභාගො. මණිවිකතිං බන්ධති එත්ථාති මණිබන්ධො. කුස අක්කොසෙ, ඨො, පකොට්ඨො.

L'extrémité de l'avant-bras, l'articulation de la main, est appelée 'maṇibandho' (poignet). L'avant-bras (pakoṭṭho) est la partie située en dessous du coude jusqu'au poignet. L'endroit où l'on attache divers types de bijoux (maṇi) est le 'maṇibandho'. De la racine 'kusa' signifiant crier, avec le suffixe 'ṭho', on obtient 'pakoṭṭho'.

ද්වයං භුජමජ්ඣගණ්ඨිම්හි. කපු හිංසායං, අරො. කුප්පරොතිපි පාඨො, තදා අස්සුත්තං. කපු හිංසායං, ඔණි, කපොණි, ඉත්ථියං. කඵොණීප්‍යත්‍ර, තත්ථ පස්ස ඵත්තං.

Deux termes pour l'articulation centrale du bras (le coude). De 'kapu' signifiant blesser, avec le suffixe 'aro', 'kappara'. Il existe aussi la variante 'kupparo', avec un changement de voyelle. De 'kapu' signifiant blesser, avec le suffixe 'oṇi', 'kapoṇi', au féminin. On trouve aussi 'kaphoṇī', où l'on observe le changement de 'p' en 'ph'.

266. පාණිස්ස [Pg.190] පාණිතලස්ස සම්බන්ධීනං මණිබන්ධකනිට්ඨානං ද්වින්නං අන්තරං බහිට්ඨානං කරභො වුච්චති, යෙන කුමාරකා සත්ථං කත්වා අඤ්ඤමඤ්ඤං පහරන්ති, කර හිංසායං, අභො, කර කරණෙ වා.

266. L'espace extérieur de la main entre le poignet et l'auriculaire est appelé 'karabho' ; c'est avec cela que les enfants se frappent les uns les autres en jouant. De 'kara' signifiant blesser, avec le suffixe 'abho', ou de 'kara' signifiant faire.

ද්වයං අඞ්ගුලිමත්තෙ. කරස්ස පාණිස්ස සාඛා කරසාඛා. අගි ගත්‍යත්ථො, අඞ්ග ගමනත්ථො වා, උලි. ඉත්ථිලිඞ්ගොයං, අඞ්ගුලි.

Deux termes pour le doigt seul. Les branches de la main sont les 'karasākhā'. De la racine 'agi' signifiant aller, ou 'aṅga' signifiant marcher, avec le suffixe 'uli'. C'est de genre féminin : 'aṅguli'.

තා අඞ්ගුලියො පඤ්චප්පභෙදා, යථා – අඞ්ගුට්ඨො තජ්ජනී මජ්ඣිමා අනාමිකා කනිට්ඨා චෙති කමා සියුං. අඞ්ග ගමනත්ථො, අස්සුත්තං, අග්ගෙ පුරෙ තිට්ඨතීති වා අඞ්ගුට්ඨො, නිග්ගහීතාගමො, අස්සුත්තඤ්ච. තජ්ජ හිංසායං, තජ්ජෙති යාය, සා තජ්ජනී, යු, නදාදි. මජ්ඣෙ තිට්ඨතීති මජ්ඣිමා. නත්ථි නාමමස්සාති අනාමිකා, සකත්ථෙ කො. අතිසයෙන ඛුද්දකාති කනිට්ඨා. යුවප්පානං කන, කණ වා ඉයිට්ඨෙසු.

Ces doigts sont de cinq types, à savoir : le pouce (aṅguṭṭha), l'index (tajjanī), le majeur (majjhimā), l'annulaire (anāmikā) et l'auriculaire (kaniṭṭhā), dans cet ordre. De 'aṅga' signifiant marcher, avec un changement de voyelle ; ou parce qu'il se tient en premier (agge), c'est 'aṅguṭṭho', avec l'insertion d'un anusvāra et un changement de voyelle. De 'tajja' signifiant menacer, celle par laquelle on menace est 'tajjanī', avec le suffixe 'yu', au féminin. Celle qui se tient au milieu est 'majjhimā'. Celle qui n'a pas de nom est 'anāmikā', avec le suffixe 'ka' au sens propre. La plus petite de toutes est 'kaniṭṭhā', de 'kana' ou 'kaṇa' signifiant jeune, avec les suffixes 'iya' ou 'iṭṭha'.

267. තජ්ජන්‍යාදීහි යුතෙ අඞ්ගුට්ඨෙ තතෙ පසාරිතෙ සති පදෙසාදිකා චතස්සො සඤ්ඤා කමතො සියුං, යථා – තජ්ජනීයුතෙ [Pg.191] අඞ්ගුට්ඨෙ තතෙ පදෙසො. දිස පෙක්ඛනෙ. මජ්ඣිමයුතෙ අඞ්ගුට්ඨෙ තතෙ තාලො, තල පතිට්ඨායං. අනාමිකාසහිතෙ අඞ්ගුට්ඨෙ තතෙ ගොකණ්ණො, ගොකණ්ණසදිසත්තා, තප්පමාණත්තා වා ගොකණ්ණො, අථ වා ගොකණ්ණො නාම එකො මිගවිසෙසො, තක්කණ්ණසදිසප්පමාණත්තා ගොකණ්ණො, තාලො ච ගොකණ්ණො ච තාලගොකණ්ණා. ලිඞ්ගභෙදා ‘‘තාලගොකණ්ණවිදත්ථී’’ති න වුත්තං, කනිට්ඨායුතෙ අඞ්ගුට්ඨෙ තතෙ විදත්ථි, විතනොතීති විතත්ථි, විතත්ථි එව විදත්ථි, තනු විත්ථාරෙ,ති, තස්ස ථො. විදත්ථි. ‘‘කමා තතො’’තිපි පාඨො.

267. Lorsque le pouce est étendu et joint à l'index ou aux autres doigts, les quatre mesures commençant par 'padeso' sont nommées dans l'ordre suivant : le pouce étendu avec l'index est 'padeso', de 'disa' signifiant voir. Le pouce étendu avec le majeur est 'tālo', de 'tala' signifiant base. Le pouce étendu avec l'annulaire est 'gokaṇṇo', à cause de la ressemblance avec l'oreille d'une vache ou parce qu'il en a la mesure ; ou bien 'gokaṇṇo' est une sorte de cerf, et la mesure est nommée ainsi par ressemblance avec son oreille. 'Tālo' et 'gokaṇṇo' font 'tālagokaṇṇā'. En raison de la différence de genre, on ne dit pas 'tālagokaṇṇavidatthī'. Le pouce étendu avec l'auriculaire est 'vidatthi' (l'empan). Ce qui s'étend est 'vitatthi', et 'vitatthi' est identique à 'vidatthi', de 'tanu' signifiant étendre, avec le suffixe 'ti' et le changement du 't' en 'th'. 'Vidatthi'. On trouve aussi la variante 'kamā tato'.

කුඤ්චිතො සඞ්කොචිතො පාණි පසතාඛ්‍යො, පපුබ්බො සර ගතියං, තො. පමාණප්පකරණතො විතතඤ්ජලියෙවායං කවීහි ඉච්ඡිතො. සම්පුටඤ්ජලි පනායං, පසාරිතසහිතා යස්ස අඞ්ගුලියො භවන්තීති.

Une main courbée ou contractée est appelée « pasata ». Le préfixe « pa » vient de la racine « sara » (aller). Cette forme, appelée « vitatañjali » (les mains jointes étendues), est préférée par les poètes pour exprimer la mesure. Cependant, le « sampuṭañjali » désigne les mains dont les doigts sont joints et étendus.

කුඤ්චිතො ච තතඞ්ගුට්ඨො, සපතාකොති සම්මතො;

පතාකෙහි තු හත්ථෙහි, සම්පුටඤ්ජලි ඉච්ඡිතො.

Courbé avec le pouce étendu, il est connu sous le nom de « sapatāka » ; avec les mains disposées comme des bannières (patāka), le « sampuṭañjali » est ainsi désigné.

දෙවතානං ගරූනඤ්ච, පිතූනඤ්චෙ’ච්ඡිතො පුරෙ;

අත්ථප්පකරණාදීහි, භෙදො ඤෙය්‍යො තහිං තහිං.

Ce geste est souhaité devant les divinités, les maîtres et les parents ; les distinctions entre ces formes doivent être comprises selon le contexte et l'explication en divers endroits.

යථා ජලඤ්ජලිං දදාති, අඤ්ජලිනා පිවති, දෙවොයං කතඤ්ජලිරිති. පුටඤ්ජලිස්ස වා වක්ඛමානත්තා ඉධ විතතඤ්ජලියෙව.

Comme dans les expressions « donner une poignée d'eau » (jalañjaliṃ dadāti), « boire avec les mains jointes » (añjalinā pivati), ou « ce dieu fait l'anjali » (devoyaṃ katañjaliriti). Puisque le « puṭañjali » sera traité plus loin, il s'agit ici du « vitatañjali ».

268. තිකං සප්පකොට්ඨෙ විතතකරෙ. රමු කීළායං, තනො, මලොපො, රතනං, මණිබුද්ධාදීසු ච. කුක ආදානෙ, උ[Pg.192], ද්විත්තං. හස ධාතුම්හා ථො, තො වා, හත්ථො, හත්ථසහිතත්තා වා පකොට්ඨො හත්ථො.

268. Trois termes pour l'avant-bras avec la main étendue. La racine « ramu » signifie jouer ; « ratana » s'applique aux joyaux, au Bouddha, etc. « Hattha » provient de la racine « hasa » ou « hatthasahitattā », car l'avant-bras est joint à la main.

ද්වයං සම්පුටඤ්ජලිම්හි. කරමයො පුටො කරපුටො, අඤ්ජ බ්‍යත්තිගතිකන්තීසු, අලි, අඤ්ජලි. කරපුටො ච අඤ්ජලි චෙති කරපුටඤ්ජලී.

Deux termes pour les mains jointes en forme de coupe. Un creux formé par les mains est le « karapuṭo ». « Añjali » vient de la racine « añja » (manifester, aller, beauté). « Karapuṭo » et « añjali » forment « karapuṭañjali ».

ද්වයං නඛෙ. කරෙ ජායති රුහතීති කරජො. නත්ථි ඛං ඉන්ද්‍රියං එත්ථාති නඛො, සඤ්ඤාසද්දත්තා න අත්තං, අවිසයත්තා වා. පුනබ්භවො, කරරුහො, නඛරොතිපි නඛස්ස නාමානි.

Deux termes pour les ongles. Ce qui naît ou croît sur la main est le « karajo ». Il n'y a pas d'organe sensoriel (kha) ici, d'où « nakho ». « Punabbhavo », « kararuho » et « nakharo » sont aussi des noms pour l'ongle.

ද්වයං පුටඞ්ගුලිකරෙතිඛ්‍යාතෙ මුට්ඨිම්හි. ඛට ඉච්ඡායං, ණ්වු, ඛද හිංසායං වා, දස්ස ටො. මු බන්ධනෙ,ති, තස්ස ඨො, ද්විත්තං.

Deux termes pour le poing, connu comme les doigts refermés en coupe. « Khaṭa » vient du désir, ou « khada » de la violence. « Mu » vient de lier ; d'où « muṭṭhi ».

269. පස්සද්වයවිත්ථතා පස්සද්වයෙපි විතතා පසාරිතා සහකරා සපාණයො ද්වෙ බාහූ බ්‍යාමො නාම, බ්‍යාමීයතෙ අනෙනාති බ්‍යාමො, විපුබ්බො යාම අඤ්ඡෙ. උද්ධං උපරි තතා විතතා භුජා ච පොසො ච තෙසං සමුදිතානං පමාණසදිසං පමාණං යස්ස තස්මිං උද්ධන්තතභුජපොසප්පමාණෙ පොරිසසද්දො වත්තති. භුජසද්දෙන සහකරා භුජා ගය්හතෙ, එකස්ස පමාණසද්දස්ස ලොපො, පුරිසස්ස පමාණං පොරිසං. පුරිසසද්දො චෙත්ථ සකරභුජපුරිසං වදති, තීසු, යථා – පොරිසං ජලං, පොරිසො හත්ථී, පොරිසී යට්ඨි.

269. Les deux bras étendus de chaque côté sont appelés « byāmo » (une brasse). Le terme « porisa » s'applique à la mesure équivalente à un homme les bras levés. Le mot « purisa » désigne ici l'homme avec ses bras et ses mains. Il s'emploie dans les trois genres, comme dans : « porisaṃ jalaṃ » (eau à hauteur d'homme), « poriso hatthī » (un éléphant de la taille d'un homme), « porisī yaṭṭhi » (un bâton de la taille d'un homme).

270. ද්වයං උරසි. උස දාහෙ, රො, සලොපො, අර ගතිම්හි වා, අස්සුකාරො. හර හරණෙ, යො, රස්ස දො. කොළං [Pg.193], භුජන්තරං, වක්ඛොතිපි උරොනාමානි. තිකං උරොජෙ. තනු විත්ථාරෙ, තනොති ඉච්ඡන්ති ථනො, තස්ස ථො, ථන දෙවසද්දෙ, ථන චොරියෙ වා. කුච සඞ්කොචනෙ, කුචො. පයො ඛීරං ධාරෙතීති පයොධරො. කුචො ච පයොධරො චාති ද්වන්දො.

270. Deux termes pour la poitrine : « uras » (de « usa », brûler) et « hara ». « Koḷa », « bhujantara » et « vakkho » sont aussi des noms de la poitrine. Trois termes pour les seins : « thana » (de « tanu », étendre), « kuca » (de « kuca », contraction) et « payodhara » (celui qui porte le lait).

ථනග්ගස්මිං ථනස්ස අග්ගෙ චූචුකං, නපුංසකෙ. ‘‘චූචුකො සො කුචානන’’න්ති තු රතනකොසො, චු චවනෙ, උකො, ද්විත්තං, දීඝො ච, චූචුකං, චන්චු ගතියං වා, උකො, නලොපො, අස්සූකාරො, චූචුකං.

À l'extrémité du sein se trouve le « cūcuka » (au neutre). Le « Ratanakosa » mentionne « cūcuko » comme le visage du sein. Étymologie : de « cu » (quitter) ou de « cancu » (aller).

ද්වයං පිට්ඨෙ කායස්ස පච්ඡාභාගෙ. පිට සද්දසඞ්ඝාතෙසු, තො. ඉතරත්‍ර ති, පිසු සෙචනෙ වා.

Deux termes pour le dos, la partie postérieure du corps : « piṭṭha » (de la racine « piṭa », masse) ou « pisu » (répandre).

271. තිකං තනුමජ්ඣෙ. මජ්ඣෙ භවො මජ්ඣො. ලග සඞ්ගෙ, අ. මජ්ඣෙ භවං මජ්ඣිමං. චතුක්කං උදරෙ. කුස අක්කොසෙ, ඡි, සස්ස චො. ගහ උපාදානෙ, අනි, ඊම්හි ගහණී, ගබ්භං ගණ්හාති ධාරෙතීති වා ගහණී, ගබ්භාසයසඤ්ඤිතො මාතුකුච්ඡිප්පදෙසො, තෙජොධාතුම්හි පන යථාභුත්තාහාරස්ස විපාචනවසෙන ගණ්හනතො අඡඩ්ඩනතො ගහණී. උපුබ්බො දර ගමනෙ. උදරති උද්ධං ගච්ඡති වායු යත්‍රාති උදරං. ගු සද්දෙ, අභො, ද්විත්තාදි, ගබ්භො. පිචණ්ඩ ජඨර තුන්දාප්‍යත්‍ර.

271. Trois termes pour la taille (le milieu) : « majjha » (situé au milieu), « laga » et « majjhima ». Quatre termes pour le ventre : « kucchi », « gahaṇī » (désignant la matrice ou l'organe digestif qui retient la nourriture), « udara » (où l'air monte), et « gabbha ». « Picaṇḍa », « jaṭhara » et « tunda » sont également utilisés dans ce sens.

කුච්ඡිසම්භවෙ කුච්ඡිට්ඨෙ කොට්ඨො, අන්තො චාති ඉමෙ ද්වෙ වත්තන්ති, කුස අක්කොසෙ, තො, ඨො වා. අම ගමනත්ථො, තො.

Pour ce qui se trouve à l'intérieur du ventre, les deux termes « koṭṭha » (l'abdomen) et « anta » (l'intestin) sont utilisés.

272. චතුක්කං [Pg.194] කටියං. හනධාතුම්හා යු, හස්ස ද්විත්තං, හස්ස ජො, හනස්ස ඝො ච, ජඝනං. නිච්ඡයෙන තමතීති නිතම්බො, තමුධාතුම්හා බො. සූ පසවෙ, ණි. කට වස්සාවරණෙසු, කට්‍යතෙ ආවරීයතෙ වත්ථාදීහි කටි, ඉ, එතෙ ද්වෙ නාරියං. එත්ථ ච ජඝනසද්දෙන ඉත්ථිකටියා අග්ගභාගො, නිතම්බසද්දෙන ඉත්ථිකටියා පච්ඡාභාගො, සෙසද්වයෙන කටිසාමඤ්ඤං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං, වුත්තඤ්ච ‘‘පච්ඡා නිතම්බො ථීකට්‍යා, ජඝනං තු පුරො භවෙ’’ති.

272. Quatre termes pour les hanches : « jaghana », « nitamba », « sūṇi » et « kaṭi ». On doit noter que « jaghana » désigne la partie antérieure des hanches d'une femme, et « nitamba » la partie postérieure ; les deux autres sont des termes généraux.

273. ලිඞ්ගන්තං ලිඞ්ගසාමඤ්ඤෙ. අඞ්ගෙ සරීරෙ ජායතීති අඞ්ගජාතං, අඞ්ගසද්දො සරීරවාචකො, අඞ්ගමෙතස්සත්ථීති කත්වා. රහසි ඨානෙ ජාතං අඞ්ගං රහස්සඞ්ගං, සත්තමියාලොපො, ඉස්සත්තං, සස්ස ද්විත්තඤ්ච. වත්ථෙන ගුය්හිතබ්බන්ති වත්ථගුය්හං. මිහ සෙචනෙ, කරණෙ යු, මිහති රෙතොමුත්තානි යෙනාති මෙහනං. නිපුබ්බො මිහ සෙචනෙ, තො, නිමිත්තං. උත්තමඞ්ගත්තා වරඞ්ගං. වජ ගතියං, අස්සීකාරො, පච්චයෙහි විනා ජායතීති වා බීජං, විරහත්තජොතකො හ්‍යෙත්ථ විකාරො. ඵල නිප්ඵත්තියං, ඵලති එතෙන පුත්තන්ති ඵලං. ලිඞ්ගති ‘‘ඉත්ථී, පුරිසො’’ති විභාගං ගච්ඡති යෙනාති ලිඞ්ගං. ලිඞ්ග [Pg.195] ගමනෙ, ලීනං අපාකටං අඞ්ගන්ති වා ලිඞ්ගං. එතෙසු බීජඵලසද්දා අණ්ඩෙපි වත්තන්ති.

273. Termes pour les organes génitaux en général : « aṅgajāta » (né du corps), « rahassaṅga » (organe secret), « vatthaguyha » (ce qui doit être caché par un vêtement), « mehana » (servant à uriner), « nimitta », « varaṅga » (l'organe noble), « bīja » (semence), « phala » (fruit, ce par quoi l'enfant est produit), et « liṅga » (signe de distinction). Les termes « bīja » et « phala » désignent aussi les testicules.

ද්වයං පුරිසලිඞ්ගපසිබ්බකෙ. අම ගමනෙ, ඩො, අණසද්දත්ථො වා, ඩො, අඩි අණ්ඩත්ථෙ වා, තො. කුස අක්කොසෙ, ණො. අණ්ඩසද්දො චෙත්ථ බීජෙපි, අණ්ඩකොසොති සමුදිතම්පි කොසස්ස නාමං, ‘‘කුක්කුටච්ඡාපකස්සෙව අණ්ඩකොසම්හා’’ති හි වුත්තං, අමරකොසෙපි අණ්ඩකොසොති සමුදිතෙනෙව නාමං වුත්තං. එත්ථ ච අණ්ඩස්ස බීජස්ස කොසො අණ්ඩකොසොති විග්ගහො කාතබ්බො.

Deux termes pour le sac génital masculin (scrotum) : « aṇḍa » et « kosa ». Le mot « aṇḍa » désigne ici aussi la semence ; « aṇḍakosa » est le nom de l'enveloppe entière.

ද්වයං ඉත්ථියා අඞ්ගජාතෙ. යු මිස්සනෙ, අධිකරණෙනි, යොනි, ඉත්ථියං පුමෙ චායං, ඉත්ථී ච පුමා ච ඉත්ථිපුමං, තස්මිං. භජන්ති අස්මින්ති භගං. මාරමන්දිර මාරකූපා චාත්‍ර.

Deux termes pour l'organe génital féminin : « yoni » (de la racine « yu », mélanger) et « bhaga ». « Māramandira » (temple de Māra) et « mārakūpa » (puits de Māra) sont aussi utilisés.

274-275. තිකං ඉත්ථිපුරිසානං සම්භවෙ. සුචිස්ස පටිපක්ඛො අසුචි, ඉකාරන්තො, ද්වීසු, සම්භවලිඞ්ගො වා. සංපුබ්බා භූධාතුම්හා අ. සක සාමත්ථියං, තො, තස්ස කො, අස්සුත්තං, සුච සොකෙ වා, කො.

274-275. Trois termes pour la semence des femmes et des hommes : « asuci » (l'impur), « sambhava » (l'origine) et « sukka » (le blanc/la semence).

ද්වයං වච්චමග්ගෙ. පුනන්ති අනෙනාති පායු. පූ පවනෙ, උ, ඌස්සායො, පය ගමනත්ථො වා, පයති වච්චමනෙනාති පායු, [Pg.196] කරණෙ උ, අයං පුරිසෙ පුල්ලිඞ්ගෙ වත්තති. ගුද කීළායං, අ. අපානංප්‍යත්‍ර.

Il y a deux termes pour le passage des excréments (l'anus). On l'appelle « pāyu » parce qu'on se purifie par lui. Les termes sont « pāyu » (masculin) et « guda ». On utilise également le mot « apāna » dans ce sens.

අට්ඨකං වච්චෙ. ගූථ කරීසොස්සග්ගෙ, ගුප ගොපනෙ වා, ථො. කිර විකිරණෙ, ඊසො, කරීසං. වර වරණසම්භත්තීසු, චො, ගූථඤ්ච කරීසඤ්ච වච්චඤ්චෙති ද්වන්දො, තානි විකප්පෙන පුමෙ වත්තන්ති, නිච්චං නපුංසකෙ, පුල්ලිඞ්ගත්තං තෙසං කත්ථචියෙව, සබ්බත්‍ර නපුංසකත්තමෙව බහුලන්ත්‍යත්ථො. මල චලනෙ, අ, මල ධාරණෙ වා. සක සත්තියං, සස්ස ඡො. උච්චාරීයතෙ ජහ්‍යතෙති උච්චාරො, උපුබ්බො චරධාතු චජනෙ, උක්ඛිපනෙ ච වත්තති. මිහ සෙචනෙ, ලො, වණ්ණවිපරියයො, ළත්තඤ්ච. අවකරීයතෙති උක්කාරො, අවස්සුත්තං, කිර වික්ඛිපනෙ. සමලංප්‍යත්‍ර. සමු උපසමෙ, අලො.

Il y a huit termes pour les excréments : « gūtha », « karīsa », « vacca » (ces termes sont généralement neutres, mais peuvent parfois être masculins), « mala », « saka », « uccāra » (ce qui est évacué vers le haut ou rejeté), « miha » et « ukkāra ». On emploie également le terme « samala ».

ද්වයං මුත්තෙ. සු සවනෙ, සවනං සන්දනං, චුරාදි, ණො. මුච මොචනෙ, තො, මුත්ත පස්සාවෙ වා. උච්චතෙ කථීයතෙ. ගොමුත්තෙ ගවං සම්බන්ධිනි මුත්තෙ පූතිමුත්තසද්දො වත්තති. අජ්ජ පවත්තම්පි හි තං දුග්ගන්ධභාවෙන පූතිමුත්තන්ත්වෙව වුච්චති, යථා ‘‘පූතිකායො’’ති. අස්සාදීනං මලෙ ඡකණසද්දො, සක සත්තියං, යු, සස්ස ඡො.

Il y a deux termes pour l'urine : « mutta » et « passāva ». Le terme « pūtimutta » s'applique à l'urine de vache, car même lorsqu'elle est fraîche, elle est appelée ainsi en raison de sa mauvaise odeur. Pour les excréments d'animaux tels que les chevaux, on utilise le terme « chakaṇa ».

276. නාභියා අධොභාගො වත්ථි නාම, සො ද්වීසු. වත්ථි මුත්තපුටං. ‘‘මුත්තාසයපුටො වත්ථි’’රිති රතනමාලා. වසති මුත්තමෙත්ථාති වත්ථි, වස නිවාසෙ,ති, තස්ස ථො, ත්ථිපච්චයෙන වා සිද්ධං. උච්ඡඞ්ගං අඞ්කඤ්ච ඉමෙ ද්වෙ උභො සද්දා [Pg.197] පුමෙ වත්තන්ති. උස්සජ්ජති එත්ථාති උච්ඡඞ්ගං, සජ සඞ්ගෙ, සස්ස ඡො, ද්විත්තං. අඞ්ක ගමනත්ථො, අ, අඞ්කො, අථ වා අඞ්ක ලක්ඛණෙ, අ, අඞ්කො, ‘‘උච්ඡඞ්ගචිහනෙස්ව’ඞ්කො’’ති අමරකොසෙ.

276. La partie située sous le nombril s'appelle « vatthi » (la vessie), ce terme est des deux genres. « Vatthi » désigne le réceptacle de l'urine. « Ucchaṅga » et « aṅka » sont deux mots masculins désignant le giron ou la hanche (où l'on porte un enfant).

ද්වයං ජාණූපරිභාගෙ. අර ගමනෙ, උ, අස්සූකාරො. සන්ජ සඞ්ගෙ, ආසජ්ජති වත්ථමත්‍රාති සත්ථි, ථි. ඌරු ච සත්ථි චෙති ද්වන්දො, නපුංසකෙපි.

Il y a deux termes pour la partie située au-dessus du genou (la cuisse) : « ūru » et « satthi ». Ces termes peuvent également être utilisés au genre neutre.

තිකං ජාණුම්හි, ඌරුනො පබ්බං ගණ්ඨි ඌරුපබ්බං. ජන ජනනෙ, ණු. ද්විත්තෙ ජණ්ණු.

Il y a trois termes pour le genou : « ūrupabba » (la jointure de la cuisse), « jāṇu » et sa forme redoublée « jaṇṇu ».

277. ද්වයං පාදගණ්ඨිම්හි. ගුප රක්ඛණෙ ඵො, සකත්ථෙ කො. පාදස්ස ගණ්ඨි පාදගණ්ඨි. ඝුටිකාප්‍යත්‍ර. ඝුට පරිවත්තනෙ, ඝුට්‍යතෙ අනෙනෙති ඝුටිකා, ණ්වු.

277. Il y a deux termes pour la cheville (jointure du pied) : « pādagaṇṭhi » et « gupa » (ou « gupaka »). On utilise également le terme « ghuṭikā ».

ද්වයං පාදස්ස පච්ඡාභාගෙ ගොප්ඵකස්සාධො භාගෙ. පුමෙ තූති ත්වන්තං ලිඞ්ගපදං. පස බාධනඵුසනෙසු,ති, තස්ස ණො, සස්ස හො, වණ්ණවිපරියයො, ණිපච්චයෙන වා සිද්ධං. සකාරවණ්ණාගමෙ වුද්ධියඤ්ච පාසණ්හි. එලිප්‍යත්‍ර, ඉල ගතියං,ති, තලොපො.

Il y a deux termes pour la partie postérieure du pied, sous la cheville (le talon) : « paṇhi » (masculin) et « pāsaṇhi ». On utilise aussi le terme « ela ».

ද්වයං පාදග්ගෙ. පාදස්ස අග්ගං පාදග්ගං. පකට්ඨං පදං පපදන්ති කම්මධාරයො. ‘‘පපදො’’තිපි පාඨො. තිකං පාදෙ. පද ගතිම්හි, ණො, පජ්ජතෙති පාදො. පජ්ජතෙ ගච්ඡතීති, අ. චරම්හා කරණෙ යු, චරණං, ඉදං පුමෙ විකප්පෙන, නිච්චං නපුංසකෙ. අඞ්ඝිප්‍යත්‍ර, අහි ගතියං. ඉ, හස්ස ඝො.

Il y a deux termes pour l'extrémité du pied : « pādagga » et « papada ». Il y a trois termes pour le pied : « pāda », « caraṇa » (masculin ou neutre) et « aṅghi ».

278. ද්වයං [Pg.198] හත්ථාද්‍යවයවෙ. අඞ්ගි ගත්‍යත්ථො, අ. අවපුබ්බො යු මිස්සනෙ, අ. පතීකො, අපඝනොප්‍යත්‍ර. පතිපුබ්බා ඉම්හා කො. අපපුබ්බා හනිම්හා අ, ඝනාදෙසො ච.

278. Il y a deux termes pour les membres ou les parties du corps (comme la main) : « aṅga » et « avayava ». S'y ajoutent également « patīka » et « apaghana ».

ද්වයං පස්සට්ඨිම්හි. පා රක්ඛණෙ, සු, ළිකාරවණ්ණාගමො, සකත්ථෙ කො, පස්ස ඵො. අළාගමෙ ඵාසුකා. ‘‘පාසුළිකා, පාසුකා’’තිපි පාඨො. ඵුස සම්ඵස්සෙතිපි ධාතු, තදා උපච්චයාදි.

Il y a deux termes pour l'os du flanc (la côte) : « pāsuḷikā » et « phāsukā » (également orthographié « pāsukā »).

ද්වයං අට්ඨිමත්තෙ. අසු ඛෙපනෙ, ඉ, සස්ස ට්ඨො, අට්ඨි, ඉදං පණ්ඩකෙ නපුංසකෙ වත්තති. ධා ධාරණෙ, තු, ඉත්ථී. කීකසං, කුල්ලංප්‍යත්‍ර. ගලස්ස කණ්ඨස්ස හෙට්ඨිමන්තෙ ජාතමට්ඨි ගලන්තට්ඨි. අක ගමනෙ, ඛො, සකත්ථෙ කො.

Il y a deux termes pour l'os en général : « aṭṭhi » (neutre) et « dhā » (féminin). Les termes « kīkasa » et « kulla » sont également utilisés. L'os situé à l'extrémité inférieure de la gorge s'appelle « galantaṭṭhi » (la clavicule).

279-280. ද්වයං සිරසොට්ඨිඛණ්ඩෙ. සමුදිතෙ තු කරොටි, ඉත්ථී. කපු සාමත්ථියෙ, අරො, කං සීසං පාලෙතීති වා කප්පරො, රස්සො, ලස්ස රත්තඤ්ච. කං පාලයතීති[Pg.199], කම්මාදිම්හි ණො. ‘‘සිරොට්ඨිම්හි කපාලො’ථී, ඝටාදිසකලෙපිචෙ’’ති රුද්දො. කපාලො අථීති ඡෙදො. කපාලසද්දො විකප්පෙන පුල්ලිඞ්ගො. කඩි ඡෙදෙ, අරො. මහතී සිරා මහාසිරා, සිරාති ච. සි බන්ධනෙ, රො.

Il y a deux termes pour un fragment d'os du crâne : « karoṭi » (féminin), ainsi que « kappara » ou « kapāla » (ce dernier étant parfois masculin). Les termes « mahāsirā » et « sirā » désignent une veine ou un conduit.

තිකං සුසිරවත්‍යං වායුවහන්තසිරායං. තිවිධා හි කායසිරා එකා වායුවහා, අපරා සුත්තමිවාට්ඨිබන්ධිනී, අඤ්ඤා ආහාරවාහිනී අන්තඛ්‍යා. තත්‍ර තතියෙන පඨමා, පඨමදුතියෙහි දුතියා ච දීපිතා, තතියා පන පරතො වක්ඛති. නහ බන්ධනෙ, අරු. සි බන්ධනෙ, රො. ධම සද්දෙ, යු. නදාදි, අනි වා, ධමනී.

Il y a trois termes pour les vaisseaux ou conduits du corps (nerfs, veines, artères) : « nahāru », « sirā » et « dhamanī ». On distingue trois types de conduits : ceux qui transportent l'air, ceux qui lient les os et ceux qui transportent les nutriments.

තතියං දස්සෙතුමාහ ‘‘රසග්ගසා’’ත්‍යාදි. රසං ගසතීති රසග්ගසා, ගස අදනෙ. රසං හරති නෙතීති රසහරණී, යු, නදාදි.

Pour désigner spécifiquement les conduits transportant les nutriments, on utilise les termes : « rasaggasā » et « rasaharaṇī ».

තිකං මංසෙ. මන ඤාණෙ, සො. මිස සද්දෙ, ආපුබ්බො ආමසනෙ වා. පිස අවයවෙ, තො. පලලං, කබ්බංප්‍යත්‍ර.

Il y a trois termes pour la chair : « maṃsa », « āmisa » et « pīsa ». On trouve aussi les termes « palala » et « kabba ».

ද්වයං ආතපාදිනා සුක්ඛමංසෙ. තිලිඞ්ගකන්තූති ත්වන්තං ලිඞ්ගපදං. වල, වල්ල සංවරණෙ, ඌරො, ඉත්ථියං ‘‘ඉත්ථියමතො ආපච්චයො’’ති ආ, වල්ලූරා. උද්ධං තත්තං උත්තත්තං. තප සන්තාපෙ, තො.

Il y a deux termes pour la chair séchée (par le soleil ou la chaleur) : « vallūrā » (féminin) et « uttatta ».

281. චතුක්කං ලොහිතෙ. රුහ ජනනෙ, තො, ඉතො වා. රුන්ඣතෙ චම්මෙනාති රුධිරං, ඉරො. සොණ වණ්ණෙ, තො. රඤ්ජ රාගෙ, තො. අසං, ඛතජංප්‍යත්‍ර.

281. Il y a quatre termes pour le sang : « lohita », « rudhira », « soṇa » et « ratta ». On utilise également « asa » et « khataja ».

තිකං [Pg.200] ඛෙළෙ. ලා ආදානෙ, අලො, ඉත්ථියමා, ලල ඉච්ඡායං වා, ඉත්ථියමා. ඛෙල ගතියං, අ. ඛල චලනෙ, සඤ්චයෙ වා, ණො, ළත්තං, ඛං වා ආකාසං ඉලතීති ඛෙළො. ඉල ගතියං, කම්මනි ණො, ඉල ගතිම්හි වා, අ, ඉස්සෙ.

Il y a trois termes pour la salive : « lālā », « khela » et « kheḷa ».

ද්වයං පිත්තෙ. මා පරිමාණෙ, ධු. මද උම්මාදෙ වා, ණු, දස්ස ධො. මායූති පාඨෙ මය ගතියං, ණු. මාධුමායුසද්දා ද්වෙ පුරිසෙ පුල්ලිඞ්ගෙ. අපිදධාතීති පිත්තං. අපිපුබ්බො ධා පිධානෙ, තො, අලොපො, භුජාදි, පිත්තං, නපුංසකෙ.

Il y a deux termes pour la bile : « madhu » et « māyu » (tous deux masculins). Le terme « pitta » (neutre) est également employé pour désigner la bile.

ද්වයං සෙම්හෙ. සිලිස සිලෙසනෙ, චුරාදි, සිලිස්‍යතෙ අත්‍රෙති සෙම්හො, මන, ලිසස්ස හො, වණ්ණවිපරියයො. ඉතරත්‍ර උමො, සිලෙසුමො. කඵොප්‍යත්‍ර, කෙන තොයෙන ඵාති වුද්ධි යස්ස කඵො, නෙරුත්තො.

Deux termes pour le flegme : semha et silesuma. Le mot semha dérive de silisa signifiant attachement (classe curādi, « silisyate atra »), avec une inversion de lettres. Ailleurs, on trouve silesuma. Kapha est aussi utilisé ici ; selon l’étymologie (nirukti), il croît (phāti) par l’eau (kena toyena).

282-283. විලීනො විභූතො ස්නෙහො වසාත්‍යුච්චතෙ, වස නිවාසෙ, ආ. ද්වයං අවිලීනස්නෙහෙ. මිද ස්නෙහනෙ, ණො. වප බීජසන්තානෙ, අ, වපා. ‘‘වපා විවරමෙදෙසූ’’ති නානත්ථසඞ්ගහෙ, අමරකොසෙ පන මෙදාදීනමෙකත්ථතා දීපිතා, වුත්තඤ්හි තත්ථ ‘‘මෙදො තු වපා වසා’’ති.

La graisse liquide et dissoute est appelée vasā (de la racine vasa signifiant demeurer). Deux termes désignent la graisse non liquide : meda (de mida signifiant onctuosité) et vapā (de vapa signifiant semence). Le Nānatthasaṅgaha indique : « vapā pour les cavités et la graisse », mais dans l’Amarakosa, l’identité de sens entre meda et les autres est montrée, car il y est dit : « medo tu vapā vasā ».

තිකං චන්දනසුවණ්ණාද්‍යලඞ්කාරකතසරීරසොභායං. කපු සාමත්ථියෙ, ආකප්පනං ආකප්පො, ණො. ‘‘නෙපච්ඡෙ ගෙහමත්තෙ [Pg.201] ච, වෙසො වෙස්‍යාගහෙපි චෙ’’ති රභසො. වස කන්තියං, විසි බ්‍යාපනෙ වා, ණො. නිස්සෙසතො පථනං පඛ්‍යානං නෙපච්ඡං, පථ පඛ්‍යානෙ ඝ්‍යණ. පටිකම්මං, පසාධනංප්‍යත්‍ර.

Trois termes pour la beauté corporelle produite par des ornements de bois de santal, d'or, etc. : ākappa (de kapu signifiant capacité), vesa (de vasa signifiant éclat, ou visi signifiant diffusion) et nepaccha (signifiant l'arrangement ou la manifestation complète, de patha signifiant déclaration). On utilise aussi ici paṭikamma et pasādhana.

ඡක්කං හාරාද්‍යාභරණෙ. මඩි භූසායං, කරණෙ යු. සාධ සංසිද්ධියං, යු, සාඨ සඞ්ඛාරගතීසු වා, පසාඨනං, මුද්ධජදුතියොත්‍ර. භූස අලඞ්කාරෙ, කරණෙයෙව යු. ආභරිය්‍යතෙ තන්ති ආභරණං, භර භරණෙ, කම්මනි යු. අලං විභූසනං කරිය්‍යතෙනෙනෙති අලඞ්කාරො, ණො. පිළන්ධ භූසනෙ, කරණෙ යු. පරික්ඛාරොප්‍යත්‍ර.

Six termes pour les parures telles que les colliers : maṇḍana (de maḍi signifiant orner), pasādhana (de sādha signifiant accomplissement, ou de sāṭha signifiant mouvement des formations, le deuxième caractère étant un cérébral), vibhūsana (de bhūsa signifiant orner), ābharaṇa (ce qui est porté, de bhara signifiant porter), alaṅkāra (ce par quoi l'ornementation est faite) et piḷandhana (de piḷandha signifiant orner). On trouve aussi le terme parikkhāra.

ද්වයං මකුටෙ. කිර විකිරණෙ, ඊටො. මකි මණ්ඩනෙ, උටො. මුකුටොතිපි පාඨො, එතෙ ද්වෙ අනිත්ථී.

Deux termes pour le diadème : kirīṭa (de kira signifiant disperser) et makuṭa (de maki signifiant décorer). On trouve aussi la variante mukuṭa ; ces deux mots ne sont pas du genre féminin.

ද්වයං මකුටග්ගට්ඨෙ නායකමණිම්හි. මකුටචූළායං චුම්බිතා මණි චූළාමණි. මකුටසිරසි චුම්බිතා මණි සිරොමණි.

Deux termes pour le joyau principal placé au sommet du diadème. Le joyau qui touche la crête du diadème est le cūḷāmaṇi. Le joyau placé au sommet de la tête sur le diadème est le siromaṇi.

284. ද්වයං උණ්හීසපට්ටෙ. සිරසො වෙඨනං සිරොවෙඨනං. උපුබ්බො නහ බන්ධනෙ, ඊසො, වණ්ණවිකාරො. යං බහුකාලං දෙබ්‍යාමනුස්සෙස්වපි භවති, තත්‍ර කණ්ණාභරණෙ කුණ්ඩලාදිද්වයං. කුඩි දාහෙ, අලො. වෙඨ වෙඨනෙ, කණ්ණස්ස වෙඨනං කණ්ණවෙඨනං, මුද්ධජදුතියොයං.

284. Deux termes pour le bandeau frontal : siroveṭhana (l'enveloppement de la tête) et uṇhīsa (du préfixe u et de naha signifiant lier, avec modification de voyelle). Pour l'ornement d'oreille qui subsiste longtemps chez les divinités et les hommes, il existe deux termes : kuṇḍala (de kuḍi signifiant brûler) et kaṇṇaveṭhana (l'enveloppement de l'oreille, avec un second caractère cérébral).

තිකං තාළකාඛ්‍යෙ කණ්ණාභරණෙ. කණ්ණානං භූසනං කණ්ණිකා, කණ්ණා භූසනෙ බහුලලක්ඛණෙ ණිකො. කණ්ණච්ඡදනං [Pg.202] පූරති යෙන සො කණ්ණපූරො. කණ්ණස්ස විභූසනං කණ්ණවිභූසනං, කරණෙ යු. තාලපත්තංප්‍යත්‍ර.

Trois termes pour l'ornement d'oreille nommé tāḷaka : kaṇṇikā (ornement des oreilles), kaṇṇapūra (ce par quoi le lobe de l'oreille est rempli) et kaṇṇavibhūsana (décoration de l'oreille). On utilise aussi le terme tālapatta.

285. ද්වයං ගීවාභරණෙ. කණ්ඨස්ස භූසා කණ්ඨභූසා, ථී. ගීවායං භවං ගීවෙය්‍යං, භවත්ථෙ එය්‍යො, ගීවාය ආභරණං වා ගීවෙය්‍යං, ගීවතො ආභරණෙ එය්‍යො.

285. Deux termes pour l'ornement du cou : kaṇṭhabhūsā (ornement de la gorge, féminin) et gīveyya (ce qui se trouve sur le cou, ou ornement provenant du cou).

ද්වයං මුත්තාවලියං. හරීයතෙ මනො යෙන හාරො. මුත්තානං ආවලි පන්ති මුත්තාවලි. හාරාසද්දොප්‍යත්‍ර.

Deux termes pour le collier de perles : hāra (ce qui ravit l'esprit) et muttāvali (une rangée de perles). Le mot hārā est également employé.

චතුක්කං පකොට්ඨාභරණෙ. පකොට්ඨො නාම කප්පරස්සාධොභාගො. නී නයෙ, උරො, ඉයාදෙසො. වල සංවරණෙ, අයො, අනිත්ථී, නියුරොපි. කට වසාවරණගතීසු, ණ්වු. පරි සමන්තතො හරති චිත්තං යන්ති පරිහාරකං, ණ්වු. අවාපකොප්‍යත්‍ර.

Quatre termes pour l'ornement de l'avant-bras (la partie située au-dessous du coude) : keyūra (de nī signifiant conduire), valaya (de vala signifiant couvrir, non féminin), kaṭaka (de kaṭa signifiant couvrir ou aller) et parihāraka (ce qui ravit l'esprit de tous côtés). On trouve aussi avāpaka.

286-287. ද්වයං මුත්තාදිඝටිතවලයවිකත්‍යාභරණෙ. කා සද්දෙ, කණපච්චයො, කණ සද්දෙ වා, ද්විත්තං, කඞ්කණං, කකි ගත්‍යත්ථෙ [Pg.203] වා, යු, කකි ලොල්‍යෙ වා, කඞ්කති යෙනාති කඞ්කණං, කරණෙ යු. කරස්ස භූසා කරභූසා, ථී.

Deux termes pour une sorte de bracelet façonné avec des perles ou d'autres matières : kaṅkaṇa (de kā ou kaṇa signifiant sonner, ou de kaki signifiant mouvement ou désir, ce par quoi l'on désire) et karabhūsā (ornement de la main, féminin).

ද්වයං ඛුද්දඝණ්ටිකායං. කිං කුච්ඡිතං කණතීති කිඞ්කණී, නදාදි. කිඞ්කිණීතිපි පාඨන්තරං, තදා යදාදි. ඛුද්දා එව ඝණ්ටා ඛුද්දඝණ්ටිකා, සකත්ථෙ කො, ඝට චලනෙ.

Deux termes pour la petite clochette : kiṅkaṇī (ce qui produit un léger son) ; il existe aussi la variante kiṅkiṇī. Le second terme est khuddaghaṇṭikā (la petite cloche elle-même ; ghaṭa signifiant mouvement).

ද්වයං අඞ්ගුල්‍යාභරණෙ. අඞ්ගුලියං භවං අඞ්ගුලීයකං, ඊයො, සකත්ථෙ කො, අඞ්ගුලීනමාභරණං අඞ්ගුල්‍යාභරණං. උම්මිකාප්‍යත්‍ර. තමෙවාඞ්ගුලීයකං සාක්ඛරමක්ඛරවන්තං ‘‘මුද්දිකා, අඞ්ගුලිමුද්දා’’ති චොච්චතෙ. මුද තොසෙ, ණ්වු, ආ, මුද්දිකා, ඵලවිසෙසෙප්‍යයං. අඞ්ගුලියං භවා මුද්දා අඞ්ගුලිමුද්දා.

Deux termes pour l'ornement de doigt : aṅgulīyaka (se trouvant sur le doigt) et aṅgulyābharaṇa. On trouve aussi ummikā. Ce même aṅgulīyaka, lorsqu'il comporte des caractères gravés, est appelé muddikā ou aṅgulimuddā. Muddikā dérive de muda (joie) ; ce mot désigne également une sorte de fruit. Aṅgulimuddā signifie le sceau porté au doigt.

ද්වයං ඉත්ථිකට්‍යාභරණෙ. රස සද්දෙ, කත්තරි යු, ආ, රසනා. සායෙව ඉනීම්හි රසනී. ‘‘සාරෙ ධනිම්හි රසනං, ජිව්හායං රසනා න සො’’ති රුද්දො. මෙහනස්ස ඛස්ස මාලා මෙඛලාති නිරුත්ති, මෙහනින්ද්‍රියස්ස මාලාත්‍යත්ථො. කාඤ්චී සත්තකී, සාරසනංප්‍යත්‍ර.

Deux termes pour l'ornement de la taille des femmes : rasanā (de rasa signifiant sonner) ; le même terme devient rasanī avec le suffixe inī. Rudda précise : « rasana pour le son, mais rasanā pour la langue non ». L'étymologie de mekhalā suggère une guirlande pour la zone génitale. On utilise aussi kāñcī, sattakī et sārasana.

එකයට්ඨි භවෙ කාඤ්චී, මෙඛලා ත්ව’ට්ඨයට්ඨිකා;

රසනා සොළසා ඤෙය්‍යා, කලාපා පඤ්චවීසති.

On doit savoir qu'une ceinture à un seul rang est appelée kāñcī, une mekhalā possède huit rangs, une rasanā seize, et un kalāpa vingt-cinq.

තිකං සොවණ්ණෙ පගණ්ඩභූසනෙ. පගණ්ඩො නාම කප්පරස්සොපරිභාගො. කෙ සද්දෙ, උරො, යාගමො. අඞ්ග ගමනෙ. දො. බාහුමූලස්ස, බාහුමූලෙ වා භවං විභූසනං බාහුමූලවිභූසනං.

Trois termes pour l'ornement en or du haut du bras (partie au-dessus du coude) : keyūra (de ke signifiant sonner), aṅgada (de aṅga signifiant aller) et bāhumūlavibhūsana (ornement situé à la base du bras).

288. චතුක්කං ඉත්ථිචරණවිභූසනෙ. අඞ්ගදාකාරං පාදභූසනං පාදඞ්ගදං. මජි සද්දත්ථො, ඊරො, පාදෙ කටකං පාදකටකං. ඌනං පාදං පූරෙතීති නූපුරො, වණ්ණවිපරියයො. පාදකටකො ච නූපුරො චෙති කටකසද්දස්ස පුල්ලිඞ්ගෙපි පවත්තනතො [Pg.204] ද්වන්දසමාසො. තුලාකොටි, හංසකොප්‍යත්‍ර. තුල ගතිකොටිල්‍යෙ. කුටිලකොටිත්තා තුලාකොටි, පුමෙ. හංසගතිත්තා හංසකො.

288. Quatre termes pour l'ornement des pieds des femmes. Un ornement de pied en forme de bracelet est un pādaṅgada. Pādakaṭaka (de maji signifiant sonner). Nūpura (ce qui complète le pied, avec inversion de lettres). Un composé dvanda est possible car le mot kaṭaka s'emploie aussi au masculin. On trouve également tulākoṭi (à cause de son extrémité courbée, masculin) et haṃsaka (à cause de sa ressemblance avec la démarche du cygne).

289. මුඛඵුල්ලාදයො අලඞ්කාරප්පභෙදා සියුං. මුඛඵුල්ලං නාම සුවණ්ණමයො මුඛාලඞ්කාරො, මුඛෙ ඵුල්ලතීති මුඛඵුල්ලං, ඵුල්ල විකසනෙ, දන්තාදීසු සුවණ්ණමයාලඞ්කාරොපි මුඛඵුල්ලමෙව. උණ්ණතං සුවණ්ණාදිරචිතං නලාටාභරණං, උපුබ්බො නමු නමනෙ. එත්ථ ච මුඛඵුල්ලුණ්ණතානං විසෙසං විපරියයෙනාපීති වදන්ති. ගාවීනං ථනාකාරත්තා ගත්ථනං, ඔස්සත්තං, තමෙව උත්තමත්තා උග්ගත්ථනං, චතුයට්ඨිකො හාරභෙදො. ගමු ගමනෙ, ණ්වු, ද්විත්තං, අස්සිත්තඤ්ච, ගිඞ්ගමකං, බාත්තිංසයට්ඨිකො හාරභෙදොව. ආදිනා අද්ධහාරො, මාණවකො, එකාවලී, නක්ඛත්තමාලාදයො හාරභෙදා ච සඞ්ගය්හන්ති.

289. Il existe divers types d'ornements tels que le mukhaphulla. Le mukhaphulla est un ornement facial en or (car il s'épanouit sur le visage) ; un ornement d'or sur les dents est également appelé ainsi. L'ornement de front surélevé, fait d'or ou autre, est l' uṇṇata. Certains affirment que la distinction entre mukhaphulla et uṇṇata peut être inversée. En raison de sa forme de mamelle de vache, on parle de gatthana (ou ossatta) ; l' uggatthana est sa forme supérieure, un type de collier à quatre rangs. Le giṅgamaka est un type de collier à trente-deux rangs. Par le mot « etc. », sont inclus d'autres types de colliers comme l' addhahāra, le māṇavaka, l' ekāvalī, la nakkhattamālā, etc.

290. පජ්ජං වත්ථමත්තෙ. චිල වස්සනෙ, චිල්‍යතෙ අච්ඡාදීයතෙති, ණො, ථියං චෙලී. ඡද සංවරණෙ, ආපුබ්බො කරණෙ, යු. වස අච්ඡාදනෙ, වස්‍යතෙ අච්ඡාදීයතෙති වත්ථං, ථො. ණම්හි වාසො. යුම්හි වසනං. අම ගමනෙ, කරණෙ යු, අංසුකං, රංසිපරියායොප්‍යයං. අම්බ සද්දෙ, කත්තරි අරො. පට ගමනෙ, කරණෙ අ, සොභනචෙලෙප්‍යයං. දු ගමනෙ, කරණෙ සො, ද්විත්තං, දුරූපං අසති ඛෙපතීති වා දුස්සං, දුරූපං අසති දීපෙතීති වා දුස්සං, දුපුබ්බො අස දිත්තියං[Pg.205]. චල වසනෙ, අස්සොත්තං, ළත්තඤ්ච. සට රුජාවිසරණගත්‍යාවසානෙසු, ණ්වු.

290. Vers sur le vêtement en général. Le mot 'cila' (vêtement) provient de la racine signifiant habiller, car il est porté ou couvre ; il est féminin sous la forme 'celī'. 'Chada' signifie couverture. 'Vattha' (vêtement) dérive de la racine 'vasa' (vêtir), signifiant ce qui est porté pour couvrir. 'Vāso' et 'vasana' ont le même sens. 'Aṃsuka' (tissu fin) vient de 'ama' (aller), et désigne aussi un rayon de lumière. 'Amba' vient de 'sadda' (son). 'Paṭa' vient de 'gamana' (aller), désignant aussi un beau vêtement. 'Dussa' (vêtement) dérive de 'du' (mauvais) et 'asa' (être/briller), ou parce qu'il est jeté quand il est usé. 'Assotta' est une variante de 'cala'. 'Saṭa' est utilisé pour la douleur, l'étalement, le mouvement ou l'habitation.

291. පජ්ජං වත්ථභෙදෙ. තත්‍රාදිද්වයං දුකූලඛ්‍යෙ වත්ථෙ. ඛු සද්දෙ, මො, ඛුමසද්දා විකාරෙ ණො, ඛුමාය විකාරො ඛොමං, ඛුමා නාම අතසී, තබ්බක්කලසම්භවං වත්ථං, වාච්චලිඞ්ගොයං. කූල ආවරණෙ, දුක්ඛෙන කුල්‍යතෙති දුකූලං, දුමෙහි ජාතං කූලන්ති වා දුකූලං. කෙචි පන ‘‘දුකූලම්පි එකං වත්ථන්තරං, න ඛොමනාම’’න්ති වදන්ති. තං ‘‘ඛොම’මට්ටෙ දුකූලෙ ච, අතසීවසනෙපි ච’’, ‘‘ඛොම’මට්ටෙ දුකූලෙචා’’ති නානත්ථසඞ්ගහතිකණ්ඩසෙසෙසු වුත්තත්තා න ගහෙතබ්බං. කොසො නාම කිමිගබ්භො, තතො ජාතත්තා කොසෙය්‍යං, එය්‍යො, ‘‘කොසෙය්‍යං කිමිකොසොත්ථ’’න්ති හි වුත්තං. කොසෙය්‍යමෙව ධොතං පට්ටුණ්ණං නාම, වුත්තඤ්ච ‘‘පට්ටුණ්ණං ධොතකොසෙය්‍ය’’න්ති. පත්තුණ්ණන්තිපි පාඨන්තරං. පට්ටුණ්ණරට්ඨෙ ජාතත්තා පට්ටුණ්ණන්තිපි වදන්ති. කමු කන්තියං, කමනීයත්තා කම්බලො, රඞ්කුනාමකස්ස හරිණවිසෙසස්ස ලොමෙනසඤ්ජාතවත්ථං, අලො, වාගමො ච මජ්ඣෙ. වාසද්දො කම්බලසද්දස්ස නපුංසකත්තං සමුච්චිනොති. රල්ලකොපි කම්බලපරියායො. සණ සද්දෙ, කත්තරි අ, සණො නාම ථිරත්තචො එකො රුක්ඛයොනි, යස්ස තචෙන කෙවට්ටාදයො ජාලාදීනි කරොන්ති, සණස්ස විකාරො සාණං, වත්ථං. මිගලොමානි කොට්ටෙත්වා සුඛුමානි කත්වා කතමම්බරං කොටුම්බරං, කුට ඡෙදනෙ, උස්සො, අස්සු, කොටුම්බරට්ඨෙජාතත්තා වා කොටුම්බරං. භඞ්ගං නාම ඛොමාදීනි සබ්බානි [Pg.206] එකජ්ඣානි වොමිස්සෙත්වා කතවත්ථං, භන්ජ අවමද්දනෙ, අථ වා භඞ්ගං නාම සාණඵලං, තබ්බිකාරත්තා වත්ථං භඞ්ගං, වුත්තඤ්ච නානත්ථසඞ්ගහෙ ‘‘භඞ්ගා සාණාඛ්‍යසස්සෙපී’’ති. සස්සසද්දෙන චෙත්ථ ඵලං වුත්තං, ‘‘රුක්ඛාදීනං ඵලං සස්ස’’න්ති වචනතො. භඞ්ගම්පි වාකමයමෙවාති කෙචි. වත්ථන්තරං වත්ථවිසෙසො. ආදිනා කප්පාසාදයොපි ගහිතා.

291. Vers sur les types de vêtements. Les deux premiers termes se rapportent au tissu appelé 'dukūla'. 'Khoma' est le tissu de lin provenant de la plante 'khumā' (atasī) ; c'est un vêtement fait de son écorce. 'Dukūla' signifie ce qui est difficile à couvrir ou ce qui provient des arbres. Certains prétendent que le 'dukūla' est une sorte de vêtement différent du 'khoma'. Cependant, cette opinion ne doit pas être acceptée car des textes comme le Nānatthasaṅgaha et le Tikaṇḍasesa affirment que 'khoma' et 'dukūla' sont synonymes de lin. 'Koseyya' (soie) est produit à partir du cocon ('kosa') des vers à soie. La soie lavée est appelée 'paṭṭuṇṇa'. 'Kambala' (laine) est ainsi nommé parce qu'il est désiré ou fait de poils de cerf 'raṅku'. 'Saṇa' est le chanvre, une écorce d'arbre utilisée par les pêcheurs pour fabriquer des filets ; le vêtement qui en est issu est le 'sāṇa'. 'Koṭumbara' est un tissu fin fait de poils de cerf ou originaire de la région de Koṭumbara. 'Bhaṅga' est un vêtement fait de divers matériaux mélangés ou de fibres de chanvre. Par extension, 'vatthantara' désigne d'autres types de tissus comme le coton (kappāsa).

292-293. චතුක්කං පරිධානභූතෙ අධොවත්ථෙ. අධොභාගෙ වසීයතෙති නිවාසනං, නිසද්දො අධොභාගස්ස ජොතකො. වස අච්ඡාදනෙ, කම්මනි යු. බාහුල්‍යෙන අන්තරෙ මජ්ඣෙ භවං අන්තරීයං, ඊයො. සමානලිඞ්ගත්තා ද්වන්දො. අන්තරෙ භවං අන්තරං, ණො. අන්තරෙ මජ්ඣෙ භවො වාසො අන්තරවාසකො, සකත්ථෙ කො. උපසංබ්‍යානංප්‍යත්‍ර.

292-293. Quatre termes pour le vêtement de dessous. 'Nivāsana' est ce qui est porté dans la partie inférieure ('adhobhāga'). 'Antarīya' désigne ce qui se trouve à l'intérieur ou au milieu. 'Antaravāsaka' est le vêtement intérieur. 'Upasaṃbyāna' est également utilisé dans ce sens.

පඤ්චකං උපරිධානෙ. වර අච්ඡාදනෙ, පපුබ්බො, කම්මනි ණො, උභයත්‍රාපි වුද්ධි, පාවාරො. උත්තරස්මිං දෙහභාගෙ ආසජ්ජතෙති උත්තරාසඞ්ගො, ආ පුබ්බො සඤ්ජ සඞ්ගෙ. උපරි සංවීයතෙ පිධීයතෙ බාහුල්‍යෙනාති, යු. උපසංපුබ්බො වී තන්තසන්තානෙ. උත්තරස්මිං දෙහභාගෙ භවං විජ්ජමානං උත්තරං, උත්තරීයඤ්ච, ණො, ඊයො ච. සංබ්‍යානංප්‍යත්‍ර.

Cinq termes pour le vêtement de dessus. 'Pāvāra' est un manteau ou une couverture supérieure. 'Uttarāsaṅga' est ce qui est attaché à la partie supérieure du corps. 'Uttara' et 'uttarīya' désignent ce qui se trouve au-dessus. 'Saṃbyāna' est aussi un terme employé ici.

නවං වත්ථං අහතන්ති මතං කථිතං, න හඤ්ඤති යං පාසාණාදීහීති අහතං. තන්තතො අචිරමාහරිතං වත්ථං. අනාහතං, නිප්පවාණි, තන්තකංප්‍යත්‍ර. වුත්තඤ්ච ‘‘අනාහතං නිප්පවාණි, තන්තකඤ්ච නවම්බරෙ’’ති.

Un vêtement neuf est appelé 'ahata' (non frappé), car il n'a pas encore été battu par des pierres pour le lavage. C'est le tissu qui vient d'être retiré du métier à tisser. 'Anāhata', 'nippavāṇi' et 'tantaka' sont également des termes pour désigner un vêtement neuf.

ද්වයං [Pg.207] චිරකාලත්තා නිද්දසෙ ජිණ්ණවත්ථෙ. නත්ථි අන්තො දසා යස්ස නන්තකං, සකත්ථෙ කො. කුච්ඡිතො පටො කප්පටො, කප්ප විතක්කෙ වා, අටො. ද්වයං අථිරවත්ථෙ, ජිණ්ණවසනං අථිරං වත්ථං. ‘‘පට’’ඉති චරති ඵොටතීති පටච්චරං, පටච්චරමෙව පළච්චරං, ළත්තං.

Deux termes pour un vêtement vieux ou usé par le temps. 'Nantaka' est un chiffon ou une loque qui n'a plus de bordure ('dasā'). 'Kappaṭa' désigne un vêtement de mauvaise qualité. Deux termes pour un vêtement fragile : un vêtement usé est dit 'athira'. 'Paṭaccara' (ou 'paḷaccara') désigne ce qui tombe en lambeaux ou se déchire.

294. ද්වයං කොටිකාදිසන්නාහෙ, චොළෙ ච. කච බන්ධනෙ, උකො, නිග්ගහීතාගමො ච. වාණං සරං වාරයතීති වාරවාණො, කම්මනි ණො, අභිධානතො වාරස්ස පුබ්බනිපාතො, අනිත්ථියමෙතෙ. වත්ථස්ස අවයවෙ දසාසද්දො ඉත්ථී. ‘‘දසා වත්‍යමවත්ථායං, වත්ථංසෙ බහුම්හි ද්විසූ’’ති රභසො. දා ඡෙදනෙ, කම්මනි සො, රස්සො.

294. Deux termes pour l'armure ou la tunique, et le terme pour la bordure. 'Kañcuka' est une tunique ou un corset. 'Vāravāṇo' est ce qui arrête les flèches. La bordure ou la frange d'un vêtement est appelée 'dasā' (féminin).

උත්තමඞ්ගම්හි සීසෙ යො කඤ්චුකො සුවණ්ණාදිමයො, සො ‘‘නාළිපත්තො’’ති කථිතො. නාළිපත්තො තංසණ්ඨානො සුවණ්ණාදිපටො නාළිපත්තො. සීසකං, සිරියං, සිරොහන්තිපි තස්ස නාමානි.

La coiffe ou la parure de tête faite d'or ou d'autres matériaux est appelée 'nāḷipatta'. Elle est ainsi nommée en raison de sa forme. 'Sīsaka', 'siriya' et 'sirohanta' sont d'autres noms pour désigner la coiffe.

295. තිකං දීඝත්තෙ. ආපුබ්බො යමු උපරමෙ, ණො. ආ භුසො යාති ගච්ඡතීති වා ආයාමො, යා ගතිපාපුණෙසු, මො. දීඝස්ස භාවො දීඝතා. රුහ ජනනෙ, ණො.

295. Trois termes pour la longueur. 'Āyāma' signifie l'étendue ou la prolongation. 'Dīghatā' est l'état d'être long. 'Ruha' signifie croissance ou extension.

ද්වයං [Pg.208] විත්ථාරෙ. වත්ථවිසයෙ ‘‘ඔසාරො’’ති රූළ්හෙ. සමන්තතො නය්හතීති පරිණාහො, නහ බන්ධනෙ, ණො. විත්ථාරෙන සරණං විසාරො, සො එව විසාලතා.

Deux termes pour la largeur. Concernant les vêtements, on utilise le terme 'osāra'. 'Pariṇāho' désigne ce qui entoure ou lie de tous côtés. 'Visāra' et 'visālatā' désignent l'étendue en largeur.

296. චතුක්කං චීවරෙ. අරහතං ධජො අරහද්ධජො, රූළ්හියා තදඤ්ඤචීවරෙසු. කසායෙන, කසාවෙන ච රත්තං කාසායං, කාසාවඤ්ච, සමානලිඞ්ගත්තා ද්වන්දො. චි චයෙ, ඊවරො. වත්ථඛන්ධෙහි චීයතෙති චීවරං.

296. Quatre termes pour la robe monastique ('cīvara'). Elle est appelée le 'drapeau des Arahants' ('arahaddhaja'), bien que par usage ce terme s'applique à toutes les robes. 'Kāsāya' ou 'kāsāva' désigne ce qui est teint avec une décoction de couleur ocre. 'Cīvara' est ce qui est constitué de pièces de tissu assemblées.

මණ්ඩලාදයො තදඞ්ගානි සමූහභූතස්ස චීවරස්ස අවයවානි. මඩි භූසායං, අලො, මණ්ඩලං. චීවරපරියන්තොයං මහාපථවියා චක්කවාළපබ්බතො විය චීවරස්ස සමන්තතො තිට්ඨති. විවට්ටො නාම චීවරමජ්ඣගතමග්ගො, සො හි විසුං විසුං වට්ටතීති විවට්ටොති වුච්චති, වට්ට ආවට්ටනෙ. කුසි නාම මග්ගානං මජ්ඣගතවත්ථඛණ්ඩං, කුස ඡෙදනෙ, කම්මනි ඉ, කුසි, පුමිත්ථියං.

Le 'maṇḍala' et les autres sections sont les parties constitutives de la robe assemblée. Le 'maṇḍala' est la bordure qui entoure la robe, semblable aux montagnes du Cakkavāḷa entourant la terre. Le 'vivaṭṭa' est la section centrale de la robe, ainsi nommée car elle tourne séparément. Le 'kusi' est la pièce de tissu située entre les sections (les coutures longitudinales), le terme est masculin ou féminin.

297. ඵලාදීනං යානි චත්තාරි සන්ති, එතා වත්ථස්ස යොනියො කාරණානි තතො තදුප්පත්තිතො. කප්පාසිකං වත්ථං ඵාලං නාම ඵලවිකාරත්තා, විකාරෙ ණො, තීසු. යථා – ඵාලො පටො, ඵාලා චෙලී, ඵාලං වත්ථං. ඛොමාදයො පන පටා තචබ්භවා තචතො සඤ්ජාතා.

297. Il existe quatre sources pour les étoffes, car elles en proviennent. Le vêtement de coton est appelé 'phāla' parce qu'il est un dérivé du fruit (le coton) ; le terme s'accorde dans les trois genres, par exemple : 'phālo paṭo' (masc.), 'phālā celī' (fém.), 'phālaṃ vatthaṃ' (neutre). Quant aux étoffes de lin (khoma) et autres, elles proviennent de l'écorce (taca).

298. කොසෙය්‍යං [Pg.209] වත්ථං කිමිජං නාම. මිගලොමමයන්තු කම්බලං. ද්වයං බ්‍යවධායකපටෙ, කණ්ඩපටෙපීති කෙචි. සමානත්ථා එතෙ ද්වෙ තුල්‍යත්ථාත්‍යත්ථො. ජු ගතියං, භූවාදි, ජු බන්ධනෙ වා, යු, අනකාදෙසො, සා ඉත්ථී. තිරො කරීයති පිධීයති යාය, සා තිරොකරණී, යු. පතිසීරාප්‍යත්‍ර. පතිපුබ්බො සි බන්ධනෙ, රො.

298. Le vêtement de soie est appelé 'koseyya' ou 'kimija' (né d'un ver). La couverture faite de poils d'animaux est le 'kambala'. Deux termes désignent le rideau de séparation (byavadhāyakapaṭa), certains l'appellent aussi 'kaṇḍapaṭa'. Ces deux termes sont synonymes. [Étymologie de javanikā]. Ce par quoi l'on cache ou couvre à l'écart est la 'tirokaraṇī'. 'Patisīrā' est également utilisé dans ce sens.

299. ද්වයං උපරිබන්ධපටෙ, අථසද්දොත්‍ර ලිඞ්ගාදිජොතකො. උද්ධං ලොචතෙ බන්ධීයතෙති උල්ලොචං, ලුච දස්සනෙ. චන්දාතපෙ විතන්‍යතෙති විතානං, තනු විත්ථාරෙ, ණො, චුරාදි. ද්වයම්පි පුන්නපුංසකන්ති ඊරිතං කථිතං.

299. Deux termes désignent la toile fixée au-dessus (le dais) ; ici, le mot 'atha' indique le genre, etc. 'Ulloca' est ce qui est lié en haut. 'Vitāna' (dais/baldaquin) est ce qui est étendu contre la lune ou la chaleur. Ces deux termes sont déclarés être à la fois masculins et neutres.

ද්වයං සිනානෙ. නහ සොචෙ, කරණෙ යු, සිනා සොචෙ, කරණෙ යු, ‘‘සිනානෙ’’ති සත්තම්‍යන්තං පදං. ද්වයං කුල්‍යාදිනා අඞ්ගනිම්මලීකරණෙ. උබ්බත්තීයතෙ විසාරීයතෙ මලමනෙනෙති උබ්බත්තනං, වතු වත්තනෙ, භූවාදි. මජ්ජ සුද්ධියං, යු. සමන්ති ද්වයමිදං සමානත්ථං.

Deux termes désignent le bain (nahāna, sināna). Deux termes désignent le nettoyage des membres avec des onguents ou de la pâte (ubbattana, majjana). 'Ubbattana' est ce par quoi la saleté est enlevée et dispersée. 'Majja' signifie pureté. Ces deux termes ont le même sens.

300. තිකං නලාටකතෙ චිත්තකෙ. තිලකාකති තිලකො. චිත්තකාකති චිත්තකං. චකාරෙන තමාලපත්තාකති තමාලපත්තං[Pg.210]. සාමඤ්ඤෙන විසෙසකං, උභො විසෙසකතිලකා අනිත්ථී, සෙසද්වයං නපුංසකං.

300. Trois termes désignent la marque décorative faite sur le front. Le 'tilaka' a la forme d'un grain de sésame. Le 'cittaka' a une forme variée. Par la conjonction 'ca', on inclut 'tamālapatta' (forme de feuille de Tamāla). De manière générale, on l'appelle 'visesaka' ; 'visesaka' et 'tilaka' ne sont pas au féminin, les deux autres sont neutres.

තිකං චන්දනෙ, චදි හිලාදනෙ, හිලාදනං සුඛාපනං, යු. ගන්ධානං සාරො උත්තමො ගන්ධසාරො, ගන්ධයුත්තො සාරො ථිරංසො වා ගන්ධසාරො. මලයදීපගිරිම්හි ජායතීති මලයජො. භද්දසිරීප්‍යත්‍ර.

Trois termes désignent le santal (candana). 'Candana' vient de 'cadi', signifiant réjouir ou rafraîchir. 'Gandhasāro' signifie l'essence suprême des parfums ou une essence solide parfumée. 'Malayajo' est ce qui naît sur la montagne de l'île Malaya. 'Bhaddasirī' est également employé pour le désigner.

301. තිකං පීතචන්දනෙ. ‘‘ගොසීස’’ඉති පබ්බතෙ මලයෙ දෙසෙ ජාතං ගොසීසං, ගො විය ජලං විය සීතන්ති වා ගොසීතං, තදෙව තස්ස සකාරං කත්වා ගොසීසං. තිලපණ්ණප්පමාණපණ්ණයුත්තතාය තෙලපණ්ණිකං. මනං හරතීති හරි, තමෙව චන්දනන්ති හරිචන්දනං. පීතසාරු, සුසීතංප්‍යත්‍ර. ගොසීසාදයො තයො පුමෙ, නපුංසකෙ ච වත්තන්ති.

301. Trois termes désignent le santal jaune. Le 'gosīsa' naît sur la montagne Gosīsa dans la région de Malaya ; il est aussi appelé 'gosīta' car il est froid comme l'eau (go), ce mot devenant 'gosīsa'. 'Telapaṇṇika' possède des feuilles de la taille de celles du sésame. 'Haricandana' est le santal qui ravit l'esprit (hari). 'Pītasāru' et 'susīta' sont aussi utilisés. Ces trois termes, à commencer par 'gosīsa', s'emploient au masculin et au neutre.

චතුක්කං රත්තචන්දනෙ. තිලපණ්ණප්පමාණපණ්ණයුත්තතාය තිලපණ්ණී. පුරිමෙන භෙදකරණත්ථං න වුද්ධි. පත්තමඞ්ගමස්සෙති පත්තඞ්ගං, ඛුද්දපණ්ණතාය අප්පධානපත්තමිච්චත්ථො. ‘‘අඞ්ගං ගත්තන්ති කොපාය-පතීකෙස්වප්පධානකෙ’’ති හි නානත්ථසඞ්ගහෙ. රඤ්ජ රාගෙ, හෙතුකත්තරි යු. රත්තවණ්ණතාය රත්තඤ්ච තං චන්දනඤ්චෙති රත්තචන්දනං, අමරකොසෙ පන ‘‘ගොසීසාදීනි රත්තචන්දනන්තානි විසෙසෙ වත්තන්තී’’ති වුත්තානි. තත්‍ර ගොසීසස්ස යථාවුත්තොයෙවත්ථො. ධවලං, සුසීතලං, චන්දනං, තෙලපණ්ණිකං මලයපබ්බතදෙසජමෙව. හරි මණ්ඩූකො, තදාකාරෙ පබ්බතෙ ජාතං චන්දනං හරිචන්දනං. පක්කම්බඵලගන්ධි පීතවණ්ණං. තිලපණ්ණීපත්තඞ්ගානි රත්තචන්දනසදිසස්ස රත්තසාරස්ස එකස්ස චන්දනස්ස නාමානි.

Quatre termes désignent le santal rouge. 'Tilapaṇṇī' à cause de ses feuilles semblables au sésame. 'Pattaṅga' car il a des feuilles secondaires ou petites. 'Rattacandana' en raison de sa couleur rouge. Selon l'Amarakosa, 'gosīsa' et les suivants jusqu'au santal rouge désignent des variétés spécifiques. 'Haricandana' naît sur une montagne ayant la forme d'une grenouille (hari), il a l'odeur d'une mangue mûre et une couleur jaune. 'Tilapaṇṇī' et 'pattaṅga' sont des noms pour un type de santal à cœur rouge semblable au santal rouge.

ද්වයං [Pg.211] රත්තචන්දනෙ. අථ වා තිලපණ්‍යාදීනි චත්තාරි ලොහිතචන්දනසදිසස්ස රත්තසාරස්ස එකස්ස චන්දනවිසෙසස්ස නාමානි. කුචන්දනංප්‍යත්‍ර. ‘‘පත්තඞ්ගං රඤ්ජනං රත්තං, පත්‍රඞ්ගඤ්ච කුචන්දන’’න්ති රතනමාලායං.

Deux termes pour le santal rouge. Alternativement, les quatre noms comme 'tilapaṇṇī' désignent une variété spécifique de santal au cœur pourpre. 'Kucandana' est également utilisé. La Ratanamālā mentionne : 'pattaṅga, rañjana, ratta, patraṅga et kucandana'.

302. ද්වයං වණිජාදීනං ‘‘කාළෙයා’’ඉති රූළ්හෙපීතකට්ඨෙ. කාළවණ්ණං අනුසරති සීලෙනාති කාළානුසාරී, කාළවණ්ණජනකොත්‍යත්ථො. කාළං ජනෙතීති කාළියං, ‘‘කාළීයකන්තු කාළෙයං, වණ්ණදං කන්තිජාසක’’න්ති බ්‍යාඩි.

302. Deux termes pour le bois jaune, communément appelé 'kāḷeya' par les marchands. 'Kāḷānusārī' car il tend naturellement vers une couleur sombre ou produit une couleur sombre. 'Kāḷiya' produit du noir ; Byāḍi affirme que le 'kāḷīyaka' est le 'kāḷeya', il donne de la couleur et de l'éclat.

තිකං අගරුසාමඤ්ඤෙ. ලූ ඡෙදනෙ, හො. ලහුනාමත්තා අගරු. රස්ස ලත්තෙ අගලු, ද්වයං පුමෙ. වංසිකං, රාජාරහං, කිමිජං, ජොඞ්ගකංප්‍යත්‍ර.

Trois termes désignent l'aloès (agaru) en général. 'Agaru' signifie 'non lourd' (léger). 'Agalu' est une variante ; ces deux sont masculins. 'Vaṃsika', 'rājāraha', 'kimija' et 'joṅgaka' sont également des synonymes.

අස්මිං අගරුම්හි කාළෙ සති ‘‘කාළාගරූ’’ත්‍යුච්චතෙ. මල්ලිකාපුප්ඵගන්ධි අගරු පන මඞ්ගල්‍යොච්චතෙ.

Quand cet aloès est noir, il est appelé 'kāḷāgaru'. L'aloès ayant l'odeur de la fleur de jasmin (mallikā) est appelé 'maṅgalya'.

ද්වයං සල්ලකීදවෙ. තුරුක්ඛො වුත්තො. පිඩි සඞ්ඝාතෙ, ණ්වු. සිහලො, යාවණොප්‍යත්‍ර.

Deux termes désignent l'exsudat du Boswellia (sallakī). 'Turukkha' (l'encens turc) est mentionné. 'Piṇḍaka' suggère une forme accumulée. 'Sihala' et 'yāvaṇa' sont aussi utilisés.

303. ද්වයං මිගනාභියං. කත්ථ සිලාඝායං, ඌරො, නදාදි, සකත්ථෙ කො. මිගස්ස මදො මිගමදො, මිගො මරති යෙනාති වා මිගමරො, සො එව මිගමදො.

303. Deux termes pour le musc (miganābhi). 'Katthūrī' et 'migamada'. 'Migamada' est la sécrétion du cerf, ou 'migamara' car c'est pour cela que le cerf est tué par les chasseurs.

ද්වයං [Pg.212] කුට්ඨෙ. කුට ඡෙදනෙ, ඨො, තො වා, ‘‘කුටාදීහි ඨො’’ති ඨො, කුට්ඨං, රොගභෙදෙපි. අත්තනො ඡායූපගතෙ අජෙ පාලෙතීති අජපාලකං, ණ්වු. පාරිභාබ්‍යං, පාකලං, උප්පලං, වාප්පංප්‍යත්‍ර.

Deux termes désignent le costus (kuṭṭha). 'Kuṭṭha' est aussi un terme pour une maladie. 'Ajapālaka' protège les chèvres qui s'abritent sous son ombre. 'Pāribhābya', 'pākala', 'uppala' et 'vāppa' sont également des noms pour cette plante.

ද්වයං පිඩඞ්ගෙ. රොගං ලුනන්තො අඞ්ගති ගච්ඡතීති ලවඞ්ගො. දෙවානං කුසුමං පුප්ඵං දෙවකුසුමං. සිරිසඤ්ඤංප්‍යත්‍ර.

Deux termes désignent le clou de girofle. 'Lavaṅga' est ce qui progresse en coupant la maladie. 'Devakusuma' signifie la fleur des dieux. 'Sirisañña' est aussi utilisé.

ද්වයං කුඞ්කුමෙ. කස්මීරරට්ඨෙ ජාතං කස්මීරජං. අග්ගිසිඛං, වරං, වල්ලීකං, පීතනං, රත්තසඞ්කොචං, පිසුනං, ධීරං ලොහිතචන්දනංප්‍යත්‍ර.

Deux termes pour le safran (kuṅkuma). 'Kasmīraja' car il est originaire du Cachemire. 'Aggisikha', 'vara', 'vallīka', 'pītana', 'rattasaṅkoca', 'pisuna', 'dhīra' et 'lohitacandana' sont également des appellations du safran.

304. ද්වයං ධුනකෙ. යක්ඛෙහි කතො ධූපො යක්ඛධූපො, යක්ඛො දෙවො. සජ්ජරුක්ඛස්ස සිලෙසො සජ්ජුලසො. අස්සු, සිලොපො, එස්සත්තඤ්ච, සජ්ජස්ස රසො දවො සජ්ජුලසො, අස්සු, ලත්තඤ්ච. සජ්ජරසොතිපි පාඨො. රාලො, සබ්බරසො, බහුරූපොප්‍යත්‍ර.

304. Deux termes désignent la résine (dhunaka). 'Yakkhadhūpa' est l'encens des Yakkhas. 'Sajjulasa' est l'exsudat ou la résine de l'arbre Sal (sajja). Les termes 'rāla', 'sabbarasa' et 'bahurūpa' sont aussi mentionnés.

තිකං තක්කොලෙ. තක්ක විතක්කෙ, ඔලො. කුල සඞ්ඛ්‍යානෙ, ණ්වු. කොසයුත්තං ඵලමෙතස්සාති කොසඵලං. ද්වයං ජාතිඵලෙ. කොසසහිතං ජාතිඵලමෙතස්සාති ජාතිකොසං. ජාතිඵලමෙතස්ස, න කිත්තිමන්ති ජාතිඵලං.

Trois termes pour le takkola (cubèbe). 'Kosaphala' est le fruit pourvu d'une cosse. Deux termes pour la noix de muscade (jātiphala). 'Jātikosa' est la noix de muscade avec son arille (macis). 'Jātiphala' désigne le fruit naturel.

305. පජ්ජද්ධං කප්පූරෙ, ඝනො හුත්වා සරතීති ඝනසාරො. අබ්භමිව සිතං සිතබ්භො, අභිධානතො පුබ්බනිපාතො, කප්ප [Pg.213] සාමත්ථියෙ, ඌරො. චන්දසඤ්ඤො, හිමවාලුකො, හිමාව්හයොප්‍යත්‍ර.

305. Une demi-strophe pour le camphre (kappūra). 'Ghanasāro' car il est solide et se diffuse. 'Sitabbho' car il est blanc comme un nuage. 'Candasañña', 'himavāluka' et 'himāvhaya' sont également employés.

පජ්ජද්ධං ලාඛායං, ආ භුසො රත්තං කරොතීති අලත්තකො, ලත්තං, ක්වි. යු මිස්සනෙ, ණ්වු. ලාඛ සොසනෙ, අ, ලා ආදානෙ වා, ඛො. ජන ජනනෙ, තු, නලොපො. දුමාමයොප්‍යත්‍ර.

Une demi-strophe pour la laque (lākhā). 'Alattaka' est ce qui teint intensément en rouge. 'Lākhā' vient de racines signifiant sécher ou obtenir. 'Jatu' est ce qui est produit. 'Dumāmaya' (issu des arbres) est un autre synonyme.

306. ද්වයං සරලද්දවෙ. සිරියා ලක්ඛියා ආවාසො සිරිවාසො. සරලනාමකස්ස රුක්ඛස්ස දවො රසො සරලද්දවො. පායසො, වකධූපො, සිරිවෙට්ඨොප්‍යත්‍ර. ‘‘සිරිවාසෙ පරමන්නෙ ච, පායසො සම්මතො පුමෙ’’ති රුද්දො. ද්වයං අඤ්ජනෙ. අඤ්ජු බ්‍යත්තිමක්ඛනගතිකන්තීසු, යු. කජ්ජ බ්‍යසනෙ. කජ්ජති රොගන්ති කජ්ජලං, අලො.

306. Deux termes pour la résine de l'arbre Sarala [Pinus longifolia] : 'sirivāsa' et 'saraladdava'. 'Sirivāsa' est la demeure de Sirī ou Lakkhi [la fortune]. 'Saraladdava' est la sève ou le suc de l'arbre nommé Sarala. On y trouve aussi les termes 'pāyasa', 'vakadhūpa' et 'siriveṭṭha'. Rudda déclare : « 'Sirivāse' s'applique au riz au lait [paramanna] et 'pāyaso' est reconnu comme étant masculin ». Deux termes pour le collyre [antimoine] : 'añjana' et 'kajjala'. La racine 'añju' signifie clarté, onction, mouvement et éclat ; suffixe 'yu'. 'Kajja' signifie affliction. Ce qui détruit la maladie est 'kajjala' ; suffixe 'alo'.

ද්වයං ගන්ධගාහාපනචුණ්ණෙ, වස හිංසත්ථො, වසති දුග්ගන්ධන්ති වාසො, ණො, වාස උපසෙවායං වා, වස නිවාසෙ වා. සො එව චුණ්ණං. යුජ යොගෙ, කම්මනි ණො, වාසො එව යොගො වාසයොගො. ද්වයං විලෙපනමත්තෙ. වණ්ණ වණ්ණක්‍රියාවිත්ථාරගුණවචනෙසු, චුරාදි. වණ්ණයතීති වණ්ණකං. ණ්වු. ලිප උපදෙහෙ. විලෙපීයතෙති විලෙපනං, කම්මනි යු.

Deux termes pour la poudre parfumée destinée à imprégner les vêtements : 'vāsa' et 'vāsayoga'. La racine 'vasa' signifie nuire ; ce qui habite [vasati] la mauvaise odeur est 'vāso' ; suffixe 'ṇo'. Ou bien 'vāsa' vient de 'upasevāya' [fréquentation] ou de 'vasa' signifiant demeure. Cette poudre est identique au 'cuṇṇa'. 'Yuja' signifie union ; suffixe 'ṇo' au sens passif ; l'union avec le parfum [vāsa] est 'vāsayoga'. Deux termes pour le simple onguent : 'vaṇṇaka' et 'vilepana'. 'Vaṇṇa' signifie description, peinture, extension et qualité ; classe 'curādi'. Ce qui peint est 'vaṇṇaka' ; suffixe 'ṇvu'. 'Lipa' signifie oindre. Ce qui est appliqué est 'vilepana' ; suffixe 'yu' au sens passif.

307. යො ගන්ධමාල්‍යධූපාදීහි වත්ථතම්බුලාදීනං සඞ්ඛාරො, තං ‘‘වාසන’’මිත්‍යුච්චතෙ, වාස උපසෙවායං, වාසීයතෙ සඞ්ඛරීයතෙති වාසනං, යු.

307. La préparation des vêtements, du bétel, etc., au moyen de parfums, de guirlandes, d'encens, etc., est appelée 'vāsana'. 'Vāsa' vient d' 'upasevāya' [usage] ; ce qui est imprégné ou préparé est 'vāsana' ; suffixe 'yu'.

තිකං [Pg.214] පුප්ඵදාමෙ. මා මානෙ, ලො, මල ධාරණෙ වා, අ. මාලොව මාල්‍යං. දම ගතියං, පුප්ඵානි දමන්ත්‍යත්‍රෙති පුප්ඵදාමං, පුප්ඵානං රාසිකරණට්ඨානමිච්චත්ථො. දා ලවනෙ වා, මො. අමරකොසෙ පන ‘‘මාලාමාල්‍යානි මුද්ධනි පවත්තාය මාලාය නාමානී’’ති වදති. මාලමාල්‍යසද්දා පුප්ඵෙපි, ‘‘මාලා මාල්‍යං පසුනෙ’’ති හි නානත්ථසඞ්ගහෙ. ද්වයං ගන්ධග්ගාහිතෙ වත්ථාදො. භූ සත්තායං, කම්මනි තො, වුද්ධාදි. වාසාපෙති ගන්ධං ගාහාපෙති යන්ති වාසිතං, වස නිවාසෙ, කම්මෙ තො, තීසු, යථා – භාවිතො පටො, භාවිතා චෙලී, භාවිතං වත්ථං. වාසිතො, වාසිතා, වාසිතං වත්ථං.

Trois termes pour une guirlande de fleurs : 'mālya', 'pupphadāma' et 'mālā'. 'Mā' signifie mesurer ; suffixe 'lo'. Ou bien 'mala' signifie porter ; suffixe 'a'. 'Māla' est équivalent à 'mālya'. 'Dama' signifie mouvement ; là où les fleurs sont contenues est 'pupphadāma', c'est-à-dire le lieu de rassemblement des fleurs. Ou bien 'dā' signifie couper ; suffixe 'mo'. Dans l'Amarakosa, il est dit : « 'Mālā' et 'mālya' sont les noms d'une guirlande portée sur la tête ». Les mots 'mālā' et 'mālya' s'appliquent aussi à la fleur elle-même, car dans le Nānatthasaṅgaha il est écrit : « 'mālā' et 'mālya' désignent la fleur [pasuna] ». Deux termes pour un objet, comme un vêtement, imprégné de parfum : 'bhāvita' et 'vāsita'. 'Bhū' signifie existence ; suffixe 'to' au sens passif, avec vuddhādi. 'Vāsa' signifie faire absorber le parfum ; de 'vasa' [demeure] ; suffixe 'to' au sens passif. Ces termes s'emploient dans les trois genres, par exemple : 'bhāvito paṭo' [tissu imprégné], 'bhāvitā celī', 'bhāvitaṃ vatthaṃ'. [De même] 'vāsito', 'vāsitā', 'vāsitaṃ vatthaṃ'.

308. පඤ්චකං මුද්ධමාලායං. තසි අලඞ්කාරෙ, භූවාදි. උද්ධං තසීයතෙති උත්තංසො. සිඛායං ජාතො සෙඛරො, රො. මුද්ධං අවති රක්ඛතීති අවෙළා, අව රක්ඛණෙ, එලො, ළත්තං. ‘‘ආවෙළා’’තිපි පාඨො, දීඝත්තං. සෙඛරො ච ආවෙළා චාති ද්වන්දො. මුද්ධනි අලඞ්කතං මාල්‍යං මුද්ධමාල්‍යං, තස්මිං. අවපුබ්බො තසි අලඞ්කාරෙ, උද්ධං තසීයතෙති අවතංසො, සො එව වටංසකො, සකත්ථෙ කො, තස්ස ටො, අනෙකත්ථත්තා උපසග්ගනිපාතානං උද්ධංභාවජොතකො චෙත්ථ අවසද්දොති තථොත්තං.

308. Cinq termes pour une guirlande de tête : 'uttaṃsa', 'sekhara', 'aveḷā', 'muddhamālya' et 'avataṃsa'. 'Tasi' signifie orner ; classe 'bhūvādi'. Ce qui est orné sur le dessus [uddhaṃ] est 'uttaṃsa'. Ce qui est placé sur le sommet [sikhā] est 'sekhara' ; suffixe 'ro'. Ce qui protège la tête [muddha] est 'aveḷā' ; de 'ava' [protéger] ; suffixe 'elo', avec changement du 'l' en 'ḷ'. On lit aussi 'āveḷā', avec allongement. 'Sekhara' et 'āveḷā' forment un composé. Une guirlande ornant la tête est 'muddhamālya'. 'Ava' précédant 'tasi' [orner] ; ce qui est orné sur le dessus est 'avataṃsa', également appelé 'vaṭaṃsaka' avec le suffixe 'ko', et le 't' devient 'ṭ'. En raison des multiples sens des préfixes, le préfixe 'ava' exprime ici l'idée d'élévation.

තිකං සෙය්‍යායං. සයන්ත්‍යස්සං සෙය්‍යා, යො. සයන්ත්‍යත්‍රෙති සයනං, සෙනඤ්ච. උභයත්‍රපි අධිකරණෙ යු, ඉස්සෙ, එ අය, ඉතරත්‍ර එත්තං, ‘‘වා පරො අසරූපා’’ති අලොපො ච, සයනීප්‍යත්‍ර.

Trois termes pour le lit : 'seyyā', 'sayana' et 'sena'. Ce sur quoi on s'allonge est 'seyyā' ; suffixe 'yo'. Ce dans quoi on s'allonge est 'sayana' et 'sena'. Dans les deux cas, le suffixe 'yu' exprime le lieu, avec transformation de 'i' en 'e' puis 'aya', ou en 'e' avec élision. On trouve aussi le terme 'sayanī'.

ද්වයං [Pg.215] මඤ්චෙ. පරිපුබ්බො අකි ලක්ඛණෙ, ණො, ඉලොපො, රස්ස ලත්තං. මචි ධාරණොච්ඡායපූජනෙසු, භූවාදි අ, සකත්ථෙ කො. ඛටාප්‍යත්‍ර, ඛට්‍යතෙ ආකඞ්ඛතෙ සයනත්ථිකෙහීති ඛටා, ඛට ආකඞ්ඛායං.

Deux termes pour le cadre de lit : 'pallaṅka' et 'mañca'. 'Pari' précédant 'aki' signifie marquer ; suffixe 'ṇo', élision du 'i' et changement de 'r' en 'l'. 'Maci' signifie porter, élever ou honorer ; classe 'bhūvādi', suffixe 'a', avec 'ko' ajouté. On trouve aussi 'khaṭā' ; ce qui est désiré par ceux qui cherchent le sommeil est 'khaṭā' ; 'khaṭa' signifie désirer.

309. ද්වයං මඤ්චාධාරෙ. මඤ්චස්ස ආධාරො මඤ්චාධාරො. පටිපජ්ජති පවත්තති සෙය්‍යා යෙන, සො පටිපාදො. මඤ්චඞ්ගෙ මඤ්චාවයවෙ අටනිසද්දො ඉත්ථියං, අට ගමනත්ථො, අනි, යු වා, නදාදි, රස්සො.

309. Deux termes pour le support du lit : 'mañcādhāra' et 'paṭipāda'. Le support du lit est 'mañcādhāra'. Ce par quoi le lit repose est 'paṭipāda'. Le terme 'aṭani' désigne un élément du lit [la traverse], au féminin ; 'aṭa' signifie aller ; suffixe 'ani' ou 'yu', classe 'nadādi', voyelle courte.

310. කුළීරපාදාදයො ඉමෙ චත්තාරො මඤ්චන්තරා මඤ්චභෙදා සියුං. තත්ථ කුළීරො කක්කටකො තස්ස සණ්ඨානපාදත්තා කුළීරපාදො. අටනියං ආහච්චො, ආහච්ච වා පාදො තිට්ඨති යස්සාති ආහච්චපාදො, පුබ්බපක්ඛෙ ‘‘රිච්චා’’ති යොගවිභාගෙන රිච්චපච්චයන්තො ආහච්චසද්දො, පරපක්ඛෙ තු ත්වාපච්චයන්තො, යස්ස අටනිඡිද්දෙ පාදො පවිසිත්වා තිට්ඨති, සො ආහච්චපාදො. මස ආමසනෙ, ආරො, සකත්ථෙ කො. යස්ස පාදච්ඡිද්දෙ අටනි පවිසිත්වා තිට්ඨති, සො මසාරකො. බුන්දෙන පාදෙන සහ එකාබද්ධා අටනි යස්ස සො බුන්දිකාබද්ධො, එකාරස්සිත්තං. එත්ථ ච මජ්ඣෙ ද්වින්නං මඤ්චානං ලක්ඛණං විපරියයෙනාපි වදන්ති.

310. Il existe quatre variétés de lits, dont le 'kuḷīrapāda'. 'Kuḷīra' désigne le crabe ; possédant des pieds de cette forme, il est appelé 'kuḷīrapāda'. Celui dont le pied est fixé à la traverse [aṭani] est un 'āhaccapāda' ; selon une analyse, 'āhacca' se termine par le suffixe 'ricca', selon une autre par 'tvā'. Si le pied entre et tient dans le trou de la traverse, c'est un 'āhaccapāda'. 'Masa' signifie toucher ; suffixe 'āro' avec 'ko'. Si la traverse entre dans le trou du pied, c'est un 'masāraka'. Si la traverse est solidaire du pied [bunda], c'est un 'bundikābaddha'. On dit aussi que les descriptions des deux lits du milieu peuvent être inversées.

311. ද්වයං සීසාධාරෙ. විසෙසෙන සීසං වහතීති බිබ්බොහනං, යු, බත්තං, අස්සොත්තඤ්ච. උපධීයතෙ සීසාසනං කරීයතෙති උපධානං, යු, ධා ධාරණෙ.

311. Deux termes pour le repose-tête : 'bibbohana' et 'upadhāna'. Ce qui porte particulièrement la tête est 'bibbohana' ; suffixe 'yu', avec transformation en 'b' et redoublement. Ce qui est placé en dessous comme support pour la tête est 'upadhāna' ; suffixe 'yu' ; 'dhā' signifie porter.

තිකං [Pg.216] සාමඤ්ඤපීඨෙ. පීඨ හිංසාසංකිලෙසෙසු, භූවාදි, ණ්වු, ආ. යදාදිනා කෙ පච්චයෙ ඉත්ථිකතාකාරෙ පරෙ පුබ්බො අකාරො ඉකාරමාපජ්ජතෙ, ‘‘කෙ’’ති කිං? චෙතනා. ‘‘පච්චයෙ’’ති කිං? බකා. ‘‘ඉත්ථී’’ති කිං? පාචකා. ‘‘කත’’ඉති කිං? වුත්තකම්මා, කම්මපච්චයොයං, තපච්චයෙ පීඨං. ආසතෙ අස්මින්ති ආසනං.

Trois termes pour le siège ordinaire : 'pīṭhikā', 'pīṭha' et 'āsana'. 'Pīṭha' signifie nuire ou souiller ; classe 'bhūvādi', suffixe 'ṇvu' avec terminaison féminine en 'ā'. Sous certaines conditions, le 'a' précédent devient 'i' devant le suffixe 'ke'. Ce sur quoi on s'assoit est 'āsana'.

ද්වයං උත්තමාරහපීඨෙ. කුච සංපච්චනකොටිල්‍යපතිථම්භවිලෙඛනෙසු, ඡො. භද්දං කල්‍යාණං පීඨං භද්දපීඨං. ගජදන්තාදිමයකෙසමජ්ජනියම්පි ද්වයමිදමාහු. තදා පසාධනී, කඞ්කතිකාප්‍යත්‍ර. පීඨන්තරෙ දීඝපීඨෙ ආසන්දී මතා. සද විසරණගත්‍යාවසානෙසු, නදාදි, බින්දාගමො ච.

Deux termes pour un siège digne d'une personne éminente : 'koccā' et 'bhaddapīṭha'. 'Kuca' signifie s'assembler, se courber ou s'immobiliser ; suffixe 'cho'. Un siège bénéfique est 'bhaddapīṭha'. Ces deux termes désignent aussi un peigne ou une brosse en ivoire ; on utilise alors aussi 'pasādhanī' et 'kaṅkatikā'. Un siège long est nommé 'āsandī'. 'Sada' signifie se mouvoir ou s'installer.

312. ආයාමවිත්ථාරවසෙන මහන්තො ආසනප්පභෙදො ‘‘කොජවො’’ති මතො, කුජු ථෙය්‍යකරණෙ, ණො, කුයං පථවියං ජවතීති වා කොජවො, ජු ගතියං. දීඝෙන ලොමෙන යුත්තො ආසනප්පභෙදො ‘‘ගොනකො’’ති මතො, ගු සද්දෙ, යු, සකත්ථෙ කො, උස්සොත්තං.

312. Un type de grand siège en longueur et largeur est appelé 'kojava'. 'Kuju' signifie dérober ; suffixe 'ṇo'. Ou bien c'est ce qui se meut sur la terre [kuyaṃ] ; 'ju' signifie aller. Un siège couvert de longs poils est appelé 'gonaka' ; 'gu' signifie sonner ; suffixe 'yu' avec 'ko'.

ද්වයං අත්ථරණෙ. මිගලොමපුණ්ණතාය ජාතං උණ්ණාමයං. ථර සන්ථරණෙ, පාදිපුබ්බොව, න කදාචිපි පාදිරහිතො, ආ භුසො ථරීයතෙති අත්ථරණං, යු.

Deux termes pour le tapis : 'uṇṇāmaya' et 'attharaṇa'. Ce qui est fait de poils d'animaux est 'uṇṇāmaya'. 'Thara' signifie étendre, avec le préfixe 'apa' ou 'ati' ; ce qui est largement étendu est 'attharaṇa' ; suffixe 'yu'.

ද්වයං සංසිබ්බනචිත්තකෙ. චිත්තරූපමස්සත්ථීති චිත්තකං. බාහුල්‍යෙන න ඉකාරාගමො. වානෙන සංසිබ්බනෙන සඤ්ජාතං චිත්තරූපමස්සාති වානචිත්තකං, සකත්ථෙ කො.

Deux termes pour un ouvrage brodé ou orné : 'cittaka' et 'vānacittaka'. Ce qui possède des motifs variés est 'cittaka'. Ce qui possède des motifs variés résultant du tissage ou de la couture est 'vānacittaka' ; avec le suffixe 'ko'.

313. ද්වයං [Pg.217] නිරන්තරපුප්ඵපටෙ. ඝනං සන්ධිභූතං පුප්ඵරූපමෙත්ථාති ඝනපුප්ඵං. පටලමෙතිස්සාත්ථීති පටලිකා, ඉකො. ද්වයං බහුමුදුලොමෙ සෙතවත්ථෙ. සි සෙවායං, සිවත්ථිකෙහි සෙවීයතෙති සෙතො, තො. පට ගමනෙ, ණ්වු, පටිකා, අද්ධෙන්දුපාසාණෙපි.

313. Deux termes pour un tissu couvert de motifs floraux continus : 'ghanapuppha' et 'paṭalikā'. Ce qui possède des fleurs denses est 'ghanapuppha'. Ce qui possède un voile [paṭala] est 'paṭalikā'. Deux termes pour un vêtement blanc à poils doux : 'seta' et 'paṭikā'. 'Si' signifie servir ; ce qui sert à ceux qui ont besoin d'un vêtement est 'seto'. 'Paṭa' signifie aller ; 'paṭikā' vient du suffixe 'ṇvu'. Ce mot désigne aussi une pierre en demi-lune.

ද්වීසුපි පරියන්තෙසු යස්සා දසා සන්ති, සා උද්දලොමී, උදිතං ද්වීසු ලොමං දසා යස්සා සා උද්දලොමී, ඉස්සත්තං, ද්විත්තඤ්ච. එකස්මිං පරියන්තෙයෙව දසා යස්සා එකන්තලොමී, එකස්මිං අන්තෙ පරියන්තෙ ලොමං දසා යස්සාත්ථීති එකන්තලොමී, උද්දලොමී ච එකන්තලොමී චෙති උද්දලොමිඑකන්තලොමිනො, ‘‘පදානං සන්ධි වත්තිච්ඡාතො, න සමාසන්තරගෙසූ’’ති වුත්තෙපි ගාථාභාවතො ඡන්දොහානිභයා විසන්ධි. යත්ථ පන ගාථායම්පි විසන්ධි ‘‘ධම්මසංවණ්ණනාය’න්තිආදිමාහා’’ත්‍යාදීසු, තත්ථ කථන්ති? ‘‘න සමාසන්තරඞ්ගෙසූ’’ති ඉමස්සානිච්චත්තා තත්ථාපි න දොසො, ‘‘නෙන නිද්දිට්ඨමනිච්ච’’න්ති හි පරිභාසිතං.

Celle qui a des franges aux deux extrémités est appelée 'uddalomī'. Le mot 'uddalomī' signifie qu'elle possède des poils (franges) dressés aux deux bouts ; il y a ici un changement de voyelle en 'i' et un redoublement. Celle qui n'a des franges qu'à une seule extrémité est appelée 'ekantalomī' ; le terme signifie que les poils ou les franges se trouvent à un seul bout. L'expression 'uddalomiekantalomino' (les tapis à deux franges et à une frange) présente une absence de sandhi (visandhi) malgré la règle disant que le sandhi des mots s'opère selon le désir (de l'auteur) mais non à l'intérieur d'un composé, ceci en raison de la nature versifiée et pour éviter de briser le mètre. Quant à l'absence de sandhi que l'on trouve même dans les vers, comme dans 'dhammasaṃvaṇṇanāya' etc., comment l'expliquer ? Comme la règle 'na samāsantaraṅgesu' n'est pas absolue, il n'y a pas de faute là non plus ; en effet, il est stipulé que ce qui est indiqué par là est facultatif.

314. තදෙව යථාවුත්තද්වයමෙව සොළසන්නං ඉත්ථීනං නච්චයොග්ගං නච්චස්ස යොග්‍යට්ඨානභූතං ‘‘කුත්තක’’මිත්‍යුච්චතෙ. හි පදපූරණෙ. ‘‘නච්චයොග්‍යම්හී’’තිපි පාඨො, තදා භාවසත්තමී. කරොන්ති [Pg.218] එත්ථ නච්චන්ති කුත්තකං, කර කරණෙ, තො, අස්සු, භුජාදි, සකත්ථෙ කො.

314. Ce même duo susmentionné, apte à la danse pour seize femmes et constituant un lieu approprié pour la danse, est appelé « kuttaka ». « Hi » est un explétif (padapūraṇa). Il existe aussi la variante « naccayogyamhī », qui est alors un locatif absolu. On y exécute la danse, d'où « kuttaka » ; racine kara (faire), suffixe to, assu, classe bhujādi, avec le suffixe ko au sens propre.

සීහාදිරූපෙහි විචිත්තරූපං වත්ථං, ආසනං වා විකතිකා නාම භවෙ, එකස්සෙව හි කත්තුනො පකතිවිකතිසඞ්ඛාතාවත්ථාවසෙන ද්විත්තං, වත්තිච්ඡාවසෙන ලිඞ්ගසඞ්ඛ්‍යාවිභත්තිභෙදඤ්ච හොති, යථා – මනුස්සා යක්ඛභත්තං අහෙසුං, සත්තප්පකරණානි අභිධම්මො නාම භවන්ති, දෙවදත්තො රජ්ජං පාපුණාතීති. යත්‍ර හි පකතියා වා විකතියා වාති ද්වින්නම්පි වුත්තතා සියා, තත්‍ර වාචකො පකතියායෙව සඞ්ඛ්‍යං ගණ්හාති, නෙතරස්ස තන්නිස්සිතභාවෙනාප්පධානතො. යදා පන පකතියා සම්බන්ධාදිභාවං වත්තුමිච්ඡති, තදා අත්තනා වත්තබ්බස්ස අඤ්ඤත්ථස්සාභාවා විකතිප්‍යුච්චතෙ වාචකෙන, යථා – දෙවදත්තස්ස රජ්ජං පාපුණාති, ඉධ පන ලිඞ්ගභෙදෙනෙව වුත්තං ‘‘චිත්තං විකතිකා භවෙ’’ති. විකරීයතෙති විකති.

314. Un tissu ou un siège présentant des formes variées comme des lions, etc., est appelé 'vikatikā'. En effet, pour un seul et même sujet, il peut y avoir une dualité selon l'état naturel (pakati) ou l'état modifié (vikati), ainsi qu'une différence de genre, de nombre et de cas selon l'intention de l'auteur, comme dans : 'les hommes devinrent la nourriture des yakshas' (manussā yakkhabhattaṃ ahesuṃ), 'les sept traités sont appelés Abhidhamma' (sattappakaraṇāni abhidhammo nāma bhavanti), ou 'Devadatta accède à la royauté' (devadatto rajjaṃ pāpuṇāti). Là où l'on pourrait exprimer à la fois l'état naturel et l'état modifié, le terme exprime le nombre de l'état naturel seulement, l'autre étant secondaire en raison de sa dépendance. Mais quand on souhaite exprimer le rapport d'appartenance de l'état naturel, le terme exprime alors l'état modifié, car il n'y a pas d'autre sens à exprimer par soi-même, comme dans : 'la royauté de Devadatta advient'. Ici, cependant, l'expression 'cittaṃ vikatikā bhave' (le tissu varié serait une vikatikā) est formulée avec une distinction de genre. On appelle 'vikati' ce qui est modifié.

315. කට්ටිස්සකොසෙය්‍යසඞ්ඛාතානං ද්වින්නමත්ථරණානං කරණප්පකාරං දස්සෙතුං අරියාසාමඤ්ඤමාහ ‘‘කට්ටිස්ස’’මිච්චාදි. කොසියකට්ටිස්සමයං කොසියසුත්තකට්ටිස්සවාකෙහි පකතමත්ථරණං කට්ටිස්සං නාම, විරූපෙකසෙසවසෙන කොසියඤ්ච කට්ටිස්සඤ්ච කට්ටිස්සානි, තෙහි පකතං අත්ථරණං කට්ටිස්සං. කොසියසුත්තෙන පකතන්තු අත්ථරණං කොසෙය්‍යං නාම. රතනපතිසිබ්බිතන්ති ඉදං ද්වින්නම්පි විසෙසනං, අත්ථරණඤ්ච ඉති කමා කමතො ‘‘භවෙ’’ති අජ්ඣාහරිතබ්බං. අත්ථරණසද්දස්සානුණ්ණාමයෙස්වපි පවත්තනතො එත්ථාපි ‘‘අත්ථරණ’’න්ති [Pg.219] වුත්තං, යථා – සුත්තං කම්මන්ති. එත්ථ ච චකාරො පාදන්තත්තා ගරූසු ගණ්හිතබ්බො, තෙනෙව හි සත්තපඤ්ඤාසමත්තා පරිපුණ්ණා හොන්ති, අරියාය හි පඨමපාදෙ ද්වාදසමත්තා, තථා තතියෙ, දුතියෙ අට්ඨාරස, චතුත්ථෙ පන්නරසමත්තාති සම්පිණ්ඩිතා සත්තපඤ්ඤාසමත්තා හොන්ති.

Pour montrer la méthode de fabrication de deux tapis connus sous les noms de 'kaṭṭissa' et 'koseyya', l'auteur énonce le vers en mètre Ariyā commençant par 'kaṭṭissaṃ'. Un tapis fabriqué à partir de fils de soie et de fibres de kaṭṭissa est appelé 'kaṭṭissa' ; par une ellipse (ekasesa) de termes différents, la soie et le kaṭṭissa deviennent 'kaṭṭissāni', et le tapis fabriqué avec eux est un 'kaṭṭissa'. Le tapis fabriqué uniquement avec du fil de soie est appelé 'koseyya'. L'expression 'ratanapatisibbita' (cousu de joyaux) qualifie les deux, et les termes 'attharaṇañca' (et le tapis) ainsi que 'bhave' (serait) doivent être ajoutés dans l'ordre. Bien que le mot 'attharaṇa' s'applique aussi à ce qui n'est pas de la laine, il est utilisé ici comme dans l'expression 'le fil est l'ouvrage'. Ici, le 'ca' à la fin du vers doit être considéré comme une syllabe longue ; ainsi, les cinquante-sept mores sont complétées. Dans le mètre Ariyā, il y a douze mores dans le premier pied, de même dans le troisième, dix-huit dans le deuxième et quinze dans le quatrième, ce qui totalise cinquante-sept mores.

316. තිකං දීපෙ. දීප දිත්තියං, දිවාදි. දිප්පතීති දීපො, ණො. ‘‘පදීපො’’ති අඤ්ඤපදනිවත්තනත්ථං උපසග්ගෙන පදං වඩ්ඪිතං. ජුති දිත්තියං, භූවාදි, ණො.

315. Une triade pour la lampe (dīpa). 'Dīpa' vient de la racine 'dīp' (briller), de la classe divādi ; on obtient 'dīpa' avec le suffixe 'ṇa'. Le préfixe est ajouté pour former 'padīpo' afin de distinguer le sens des autres termes. 'Juti' vient de la racine 'jut' (éclat), de la classe bhūvādi, avec le suffixe 'ṇa'.

ද්වයං ආදාසෙ. ‘‘පුමෙ තූ’’ති ත්වන්තං ලිඞ්ගපදං. ආදිස්සතෙ අස්මින්ති ආදාසො, ණො, ආපුබ්බො දිස පෙක්ඛනෙ, ඉස්සා. දිප්පති එත්ථාති දප්පණො, යු, ඉස්සත්තං. මකුරොප්‍යත්‍ර.

316. Un doublet pour le miroir (ādāse). Le mot se terminant par 'tvanta' est un nom de genre masculin. 'Ādāsa' est ce dans quoi on se mire, formé à partir de la racine 'dis' (voir) précédée de 'ā', avec le suffixe 'ṇa' et une modification de la voyelle. 'Dappaṇa' est ce dans quoi on brille, avec le suffixe 'yu' et le changement en 'i'. Le mot 'makuṭa' (ou maku-r-a) est aussi utilisé ici.

ද්වයං චම්මමයකීළාගුළකෙ. වාසභවනෙහි යුවතීහි සහ කීළාසම්භවා ඤෙය්‍යා, තප්පක්කමෙනස්සාභිධානං. ගුඩි වෙධනෙ, ණුකො, උස්සෙ, ගුද්ද කීළායමෙව වා, තදා දස්ස ණ්ඩො. කදි අව්හානෙ රොදනෙ ච, ණුකො, කුද්ද කීළායමෙව වා, උස්සත්තං, පුබ්බදස්ස නො.

Un doublet pour la balle de jeu faite de cuir (cammamayakīḷāguḷake). Il faut comprendre que ce jeu est pratiqué par des jeunes femmes dans leurs demeures, d'où sa désignation dans cet ordre. 'Guḍi' (envelopper), suffixe 'ṇuka', avec 'u'. Ou bien vient de 'gudda' (jouer), alors le 'd' devient 'ṇḍ'. 'Kadi' (appeler, pleurer), suffixe 'ṇuka', ou bien de 'kudda' (jouer), avec transformation en 'u' et le premier 'd' devient 'n'.

ද්වයං බීජනීමත්තෙ. වටි විභාජනෙ, තාලවණ්ටෙහි කතත්තා තාලවණ්ටං. වණ්ටං නාම බීජනාදිකරණත්ථං විසුං භාජිතො තාලපත්තාවයවො, තාලවණ්ටසද්දස්ස යථාවුත්තවචනත්ථයොගෙපි සති සඤ්ඤාසද්දත්තා බීජනීසාමඤ්ඤෙ පවත්ති වෙදිතබ්බා. යදා පන තාලවණ්ටෙහි කතබීජනිමෙව වත්තුමිච්ඡති, තදා එකෙන තාලසද්දෙන විසෙසෙත්වා ‘‘තාලතාලවණ්ට’’න්ති වත්තබ්බං. යථා – තිලස්ස තෙලං, සුගතස්ස සුගතචීවරන්ති. බිජන්ති වායුනා යොජයන්ති යාය[Pg.220], සා බීජනී, යු, නදාදි, යුජ යොගෙ, යස්ස වො, උස්සී, වජ ගතියං වා අස්සී. බ්‍යජනංප්‍යත්‍ර.

Un doublet pour l'éventail en général (bījanīmatte). 'Vaṭi' (diviser) ; parce qu'il est fait de feuilles de palmier (tāla) avec leur tige (vaṇṭa), on l'appelle 'tālavaṇṭa'. La tige (vaṇṭa) désigne la partie de la feuille de palmier séparée pour servir à la fabrication de l'éventail. Bien que le mot 'tālavaṇṭa' ait cette étymologie spécifique, il faut savoir qu'en tant que nom propre, il s'applique à tous les types d'éventails. Mais quand on veut désigner spécifiquement l'éventail fait de feuilles de palmier, on doit le distinguer par le mot 'tāla', en disant 'tālatālavaṇṭa' (éventail de feuilles de palmier). C'est comme dire 'huile de sésame' (tilassa telaṃ) ou 'la robe du Bien-Allé' (sugatassa sugatacīvaraṃ). 'Bījanī' est ce par quoi on met en mouvement l'air ; avec le suffixe 'yu', de la classe nadādi, de la racine 'yuj' (joindre), le 'y' devient 'v', et transformation en 'u'. Ou bien de la racine 'vaj' (aller).

317. ද්වයං චඞ්කොටකෙ. කුට ඡෙදනෙ, සකත්ථෙ කො. කරඩි භාජනත්ථෙ, කො. ද්වයං කප්පූරාදිසම්පුටෙ. සමුග්ගච්ඡතීති සමුග්ගො, ක්වි. පුට සංසිලෙසනෙ, භූවාදි, අ.

Un doublet pour le panier (caṅkoṭake). De 'kuṭa' (couper), avec le suffixe 'ka'. 'Karaḍi' signifiant récipient, avec le suffixe 'ko'. Un doublet pour le coffret à camphre, etc. (samugga). 'Samugga' est ce qui s'élève ensemble, avec le suffixe 'kvi'. 'Puṭa' (envelopper), de la classe bhūvādi, avec le suffixe 'a'.

පජ්ජද්ධං මෙථුනෙ. ගාමවාසීනං ධම්මො ආචාරො ගාමධම්මො, ගාමසද්දෙන චෙත්ථ ගාමවාසිනො වුත්තා, යථා ‘‘ගාමො ආගතො’’ති. අසතං අසප්පුරිසානං ධම්මො, සද්ධම්මපටිපක්ඛත්තා වා අසද්ධම්මො. බ්‍යය ඛයෙ, බ්‍යයති බලමෙතෙනාති බ්‍යවායො, මජ්ඣෙ වාගමො, අථ වා විගතො අයො වුඩ්ඪි තස්මාති අවායො, අතිසයො අවායො බ්‍යවායො. මිථුනානං ඉත්ථිපුරිසානං සමානච්ඡන්දානං ආචාරො මෙථුනං, තදඤ්ඤෙසු උපචාරො, රමු රමනෙ, භාවෙ, කරණෙ වාති.

317. Une demi-strophe pour l'union sexuelle (methune). La pratique ou la conduite des villageois est le 'gāmadhamma' ; ici, le mot 'village' désigne les villageois, comme lorsqu'on dit 'le village est arrivé'. C'est aussi le 'dhamma' des gens indignes (asataṃ), ou 'asaddhamma' (mauvaise conduite) parce qu'il est opposé au vrai Dharma (saddhamma). 'Byavāyo' vient de 'byaya' (perte), car par cela la force s'épuise, avec l'insertion de 'v' au milieu. Ou bien 'avāya' signifie la fin de la prospérité (ayo), et un 'avāya' excessif est un 'byavāyo'. 'Methuna' est la conduite de deux partenaires (mithuna), homme et femme, ayant le même désir ; par extension, cela s'applique à d'autres cas. Vient de 'ram' (se réjouir), au sens d'état ou d'instrument.

318. චතුක්කං විවාහෙ. වහ පාපුණෙ, ණො. උපපුබ්බො යමු උපරමෙ, අ. අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස පාණිනො ගහණං පාණිග්ගහො. නී නයෙ, අ. උබ්බාහො, පාණිපීළනංප්‍යත්‍ර.

Un quatuor pour le mariage (vivāhe). 'Vivāha' vient de 'vaha' (transporter) avec le suffixe 'ṇa'. 'Upayama' vient de la racine 'yam' précédée de 'upa', avec le suffixe 'a'. 'Pāṇiggaho' est la prise (gahaṇa) de la main de l'autre. 'Naya' (ou parinaya) vient de 'nī' (conduire), avec le suffixe 'a'. Les termes 'ubbāho' et 'pāṇipīḷana' (presser la main) sont également utilisés ici.

ධම්මකාමත්ථා තයො වග්ගා වුච්චන්තෙ. ආගමනිද්දිට්ඨො සමාචාරො ධම්මො. විසයවිසයිසන්නිපාතජං සුඛං කාමො. සබ්බොපකරණං [Pg.221] අත්ථො. සමොක්ඛකා මොක්ඛසහිතා ධම්මකාමත්ථා චතුබ්බග්ගො වුච්චන්තෙ. තිවග්ගෙන විසංයුත්තො මොක්ඛො නිබ්බානං. තුල්‍යබලෙහි පන ධම්මාදීහි චතූහි පධානෙහි චතුභද්‍ර මුච්චතෙ.

318. On énonce les trois groupes : la vertu (dhamma), le plaisir (kāma) et la richesse (attha). La bonne conduite prescrite par les écritures est le 'dhamma'. Le bonheur né de la rencontre entre les sens et leurs objets est le 'kāma'. Tous les moyens de subsistance constituent l''attha'. On appelle 'catubbaggo' (le quadruple groupe) les trois précédents accompagnés de la libération (samokkhakā). La libération (mokkha) ou Nirvana est ce qui est détaché du triple groupe. On appelle 'catubhadra' (les quatre excellences) ces quatre principes fondamentaux lorsqu'ils sont de force égale.

319-320. ද්වයං ඛුජ්ජෙ. කුච්ඡිතං වජ්ජතීති ඛුජ්ජො, කස්ස ඛො, වලොපො, ණො. ගඩි නින්දායං, උලො.

319-320. Un doublet pour le bossu (khujje). 'Khujja' (bossu) vient de ce qui se déplace de façon défectueuse. 'Gaḍula' (bossu) vient de 'gaḍi' signifiant blâme, avec le suffixe 'ulo'.

තිකං රස්සසරීරෙ පුග්ගලෙ. රස සද්දෙ, සො. බ්‍යාමප්පමාණං න ලාතීති වාමනො, නෙරුත්තො. රස්සො ච වාමනො චෙති ද්වන්දො. ලකුඩි වාමනත්ථෙ, අ, සකත්ථෙ කො, ලකු විය ඝටිකා විය ඩෙති පවත්තෙතීති වා ලකුණ්ඩකො.

Trois termes pour désigner une personne de petite taille (nain) : rassa, vāmana (celui qui ne peut atteindre la mesure d’une brasse) et lakuṇḍaka (ainsi appelé car il se meut comme une petite pièce de bois ou un petit pot).

පඤ්චකං පඞ්ගුළජනෙ. පරෙන අඞ්ගතීති පඞ්ගුළො, උලො. පීඨෙන සප්පති සීලෙනාති පීඨසප්පී, සප්ප ගමනෙ, උපච්චයෙ පඞ්ගු, ද්වීසු. ඡින්නො ගමනාදිඉරියාපථො යස්සාති සො ඡින්නිරියාපථො. විගතා අක්ඛසදිසා ජඞ්ඝා යස්සාති පක්ඛො, යථා හි රථස්ස අක්ඛෙ භින්නෙ ගමනං න සිජ්ඣති, තථෙව තස්සාපි අක්ඛජඞ්ඝාය භින්නායාති ඔපම්මසංසන්දනං.

Cinq termes pour une personne infirme : paṅguḷa (celui qui se déplace avec l'aide d'autrui), pīṭhasappī (celui qui rampe à l'aide d'un tabouret), chinniriyāpatho (celui dont les mouvements sont coupés ou entravés), et pakkho (celui dont les membres sont défaillants, par analogie avec un char dont l'essieu est brisé, rendant tout mouvement impossible).

ද්වයං ඛඤ්ජෙ. ඛජි ගතිවෙකල්‍යෙ, භූවාදි, ඛඤ්ජතීති, අ. ඛොඩි ගතිපටිඝාතෙ, කො.

Deux termes pour celui qui boite : khañja (provenant de la racine khaj signifiant défaut de mouvement) et khoḍa (signifiant obstruction au mouvement).

ද්වයං [Pg.222] අවාක්‍යෙ. වත්තුමසක්කුණෙය්‍යත්තා මිගසදිසොති මූගො, ඉස්සූ. සුඤ්ඤං වචො යස්සාති සො සුඤ්ඤවචො.

Deux termes pour celui qui ne parle pas (muet) : mūga (ainsi nommé car il ressemble à un animal incapable de s'exprimer) et suññavaco (celui dont la parole est absente).

හත්ථාදිවඞ්කො පුරිසො ‘‘කුණී’’ත්‍යුච්චතෙ. කුණනං කුණො හත්ථාදිවෙකල්‍යං, තමෙතස්සත්ථීති කුණී, අථ වා කුණ සඞ්කොචනෙ, ඊ, කුච්ඡිතං නයතීති වා කුණී, ණත්තං, ‘‘හත්ථෙන කුණී, පාදෙන කුණී’’ඉච්චාදිපයොගා. ද්වයං අපාඞ්ගදස්සනෙ ජනෙ. වල සංවරණෙ, ඉරො. කුච්ඡිතං කරොතීති කෙකරො, උස්සෙ.

Une personne ayant les mains ou d'autres membres tordus est appelée kuṇī. Deux termes pour une personne ayant une vision oblique (qui louche) : valira et kekara.

321. ද්වයං නික්කෙසසීසෙ. නික්කෙසං සීසමෙතස්ස, ඛල ඛලනෙ, සඤ්චයෙ ච, ආටො, නික්කෙසත්තා ඛං තුච්ඡං සීසං ලාතීති ඛල්ලාටො, ටො.

321. Deux termes pour une tête sans cheveux : khala et khallāṭa (signifiant une tête vide de cheveux).

තිකං ඛුරමුණ්ඩසීසෙ. මුණ්ඩ ඛණ්ඩනෙ, භූවාදි, අ. භණ්ඩ පරිභාසනෙ, උ, සකත්ථෙ කො, මුණ්ඩකො, මුණ්ඩිකොප්‍යත්‍ර.

Trois termes pour une tête rasée au rasoir : muṇḍa, bhaṇḍu et muṇḍaka.

අක්ඛීනං මජ්ඣෙ එකෙනාක්ඛිනා සුඤ්ඤො කාණො නාම, කණ සද්දගතිනිමීලනෙසු, ණො, කණති නිමීලතීති කාණො, තං පනස්ස නිමීලනං එකෙනෙවක්ඛිනා. අට්ඨකථාදීසු පන ‘‘කාණොති එකච්ඡිකාණො, උභයච්ඡිකාණො වා’’ති වුත්තං. ද්වයෙන අක්ඛිද්වයෙන සුඤ්ඤො අන්ධො නාම, අන්ධ දස්සනූපසංහාරෙ, අ.

Celui qui est privé d'un seul œil est appelé kāṇa (borgne). Bien que les commentaires précisent que kāṇa peut désigner celui qui est borgne d'un œil ou des deux, celui qui est totalement privé de la vue des deux yeux est spécifiquement appelé andha (aveugle).

322. ද්වයං [Pg.223] නට්ඨසොතප්පසාදෙ. බන්ධ බන්ධනෙ, ඉරො. නලොපො. සුති කණ්ණො හීනො විකලො යස්සාති සුතිහීනො. එළොප්‍යත්‍ර.

322. Deux termes pour celui dont l'ouïe est perdue (sourd) : badhira et sutihīna (privé d'audition). Le terme eḷa est également utilisé dans ce sens.

තිකං ගිලානසාමඤ්ඤෙ. ගිල හාසක්ඛයෙ, යු, බ්‍යාධිරොගොසඤ්ජාතො යස්ස බ්‍යාධිතො. අත සාතච්චගමනෙ, අධිකරණෙ, කත්තරි වා උරො, ආතුරො, දීඝාදි. ආමයාවී, විකතො, අපටු, අබ්භමිතො, අබ්භාන්තොප්‍යත්‍ර.

Trois termes généraux pour désigner un malade : gilāna, byādhito (affligé par la maladie) et āturo (souffrant). Sont également employés : āmayāvī, vikato, apaṭu, abbhamito et abbhānto.

උම්මාදො වාතාදිපකොපො රොගවිසෙසො, තබ්බති උම්මත්තො, මද උම්මාදෙ, උග්ගතෙහි වාතාදිදොසෙහි මදයතීති උම්මාදො, ණො. ඛුජ්ජාදයො උම්මත්තන්තා වාච්චලිඞ්ගෙ යුත්තතාය වාච්චලිඞ්ගිකා, යථා – ඛුජ්ජො පුරිසො, ඛුජ්ජා ඉත්ථී, ඛුජ්ජං නපුංසකං. උම්මත්තො පුරිසො, උම්මත්තා ඉත්ථී, උම්මත්තං නපුංසකං.

L'aliénation mentale (ummāda) est une maladie spécifique causée par le dérèglement des humeurs comme l'air (vāta) ; celui qui en est atteint est appelé ummatto. Les termes depuis khujja (bossu) jusqu'à ummatto s'accordent en genre avec le nom qu'ils qualifient (par exemple : un homme bossu, une femme bossue, etc.).

323. නවකං රොගමත්තෙ. තකි කිච්ඡජීවනෙ, භූවාදි, ආ භුසො තඞ්කතීති ආතඞ්කො, අ. අම රොගෙ, යො, මය ගතිම්හි වා, අථ වා අම රොගෙ, චුරාදි, ආමයති රුජ්ජතීති ආමයො, අ, කාරිතලොපාභාවො. විධ විජ්ඣනෙ, විජ්ඣතීති බ්‍යාධි, ඉ, අකාරවණ්ණාගමො, බාධ විබාධායං වා, තදා යාගමො, විවිධා වා ආධයො මනොපීළා යස්මිංස [Pg.224] බ්‍යාධි, ‘‘පුමෙ ආධි මානසී බ්‍යථා’’ති හි අමරකොසෙ වුත්තං. රොගෙගදො, කුවෙරායුධෙ ගදා, ගදො භාථරිකණ්හස්ස, ‘‘ආමයෙ චායුධෙ ගදා’’ති හි නානත්ථසඞ්ගහෙ. රුජ රොගෙ, කත්තරි ණො, රුජා ඉත්ථී. ගිලානස්ස භාවො ගෙලඤ්ඤං. කල ගතිසඞ්ඛ්‍යානෙසු, න කලති යෙන තං අකලං, තමෙව අකල්ලං, ලො. බාධ විබාධායං, භූවාදි, අ. උපතාපොප්‍යත්‍ර.

323. Neuf termes pour désigner la maladie : ātaṅka (ce qui tourmente), āmaya, byādhi (affliction diverse), gada, roga, rujā, gelañña (l'état de maladie), akalla (le fait de ne pas être bien) et vibādha. Le terme upatāpa est également utilisé.

ද්වයං ඛයරොගෙ, රසාදිසත්තධාතුයො සොසයතීති සොසො, සුස සොසනෙ, දිවාදි, ණො. ඛි ඛයෙ, ඛයතීති, අ. යක්ඛා, රාජයක්ඛාප්‍යත්‍ර. යක්ඛ පූජායං, චුරාදි.

Deux termes pour la maladie de consomption (tuberculose) : soso (car elle dessèche les sept éléments du corps) et khaya (épuisement). Les termes yakkhā et rājayakkhā sont aussi utilisés.

324. ද්වයං නාසරොගෙ. අපිහිතා නාසා අනෙනාති පීනාසො, පීනසොපි. උපසග්ගතො නාසාය බහුබ්බීහිම්හි නසාදෙසං කුබ්බන්ති, අපිස්සාකාරලොපො වණ්ණනාසො, රස්සස්ස දීඝතා. ‘‘සොසො යක්ඛා රාජයක්ඛා, පතීස්සායො තු පීනසො, ආපීනසො පතිස්සායො’’ති රභසො. පතිස්සයොප්‍යත්‍ර. වෙජ්ජගන්ථෙ ඉමෙසං පීනසපතිස්සායානං භෙදො අභිහිතො –

324. Deux termes pour les maladies nasales : pīnāsa et patissāya. Bien que présentés ici ensemble, les traités de médecine distinguent le pīnāsa (catarrhe chronique) du patissāya (rhume).

ආනහ්‍යතෙ යස්ස විසුස්සතෙ ච,කිලිද්‍යතෙ ධූපති චෙව නාසා;

න ඤායතෙ ගන්ධරසෙ ච ජන්තු,දුට්ඨං විජඤ්ඤා තමපීනසෙනාති.

« On doit reconnaître l'affection apīnasa lorsque le nez est obstrué, se dessèche, suinte, dégage une sensation de chaleur et que l'individu ne perçoit plus ni les odeurs ni les saveurs. »

ආනද්ධා [Pg.225] පිහිතා නාසා,තනුසාවප්පසෙකිනී;

ගලතාලොට්ඨසොසො ච,නිත්තොදො සඞ්ඛකද්වයෙ;

භවෙ සරො පඝාතො ච,පතිස්සායොති ලක්ඛිතොති.

« Le patissāya est caractérisé par un nez bouché et obstrué, un écoulement fluide, le dessèchement de la gorge, du palais et des lèvres, une douleur lancinante aux tempes et une altération de la voix. »

ඉහ ත්වභෙදෙනොත්තං. පතිපුබ්බො සිධාතු රුජත්‍යත්ථො. නාසිකාය ජාතො රොගො නාසිකාරොගො.

Dans ce texte, ils sont traités sans distinction. Une maladie qui se déclare dans le nez est simplement appelée nāsikārogo.

ඝානෙ පවත්තො අස්සවො සිඞ්ඝානිකා නාම, සිඞ්ඝ ආඝානෙ, භූවාදි, සිඞ්ඝතීති සිඞ්ඝානං, යු, තත්ථ ජාතා සිඞ්ඝානිකා. ආ පුනප්පුනං සවති සන්දතීති අස්සවො, සූ අභිසවෙ. ද්වයං වණමත්තෙ. අර ගමනෙ, උ, අරු, නපුංසකෙයෙව. වණ ගත්තවිචුණ්ණනෙ, චුරාදි, අ, වණො, අනිත්ථී. ද්වයං ඵොටෙ. ඵුට සංසිලෙසනෙ, භූවාදි, ඵොටො, ණො. පීළ විබාධායං, චුරාදි, ණ්වු, ‘‘ඉත්ථියමතො ආපච්චයො’’ති ආ, පීළකො, පීළකා, පීළකං, තීස්වපි, තථා ඵොටො.

L'écoulement nasal est appelé siṅghānikā (mucus). Deux termes pour une plaie : aru (neutre) et vaṇa. Deux termes pour une pustule ou une éruption cutanée : phoṭa et pīḷakā.

325. ද්වයං පක්කවණාදීසු සඤ්ජාතදුග්ගන්ධවිසෙසෙ. පුබ්බ පූරණෙ, භූවාදි, අ. පූය විසරණෙ, දුග්ගන්ධෙ ච, භූවාදි.

325. Deux termes pour la substance malodorante des plaies purulentes : pubba et pūya (pus).

ද්වයං ලොහිතනිස්සරණරොගෙ. රත්තස්ස ලොහිතස්ස සණ්ඨානමතික්කමිත්වා සරණං ගමනං රත්තාතිසාරො. පක්ඛන්දති නිස්සරතීති පක්ඛන්දිකා. කමු පදවික්ඛෙපෙ. ‘‘ඉත්ථියමතියවො වා’’තිති. ‘‘පක්කමාදීහින්තො චෙ’’ති එත්ථ චකාරෙන තිස්සන්ති, ධාත්වන්තලොපො ච, සකත්ථෙ කො. ද්විත්තෙ. යදාදිනා පරකකාරස්ස ඛො, පක්ඛන්දිකා.

Deux termes pour la maladie caractérisée par des pertes de sang : rattātisāro (diarrhée sanglante) et pakkhandikā (dysenterie).

ද්වයං [Pg.226] අපමාරෙ. සරණං සාරො, අපගතො සාරො යෙන අපමාරො, සස්ස මො. ඉතරත්‍ර මකාරාගමො. ද්වයං පාදභෙදෙ. පාදස්ස ඵොටො භෙදනං දරණං පාදඵොටො, ඵුට භෙදෙ. විරූපො පාදො එතාය හෙතුභූතායාති විපාදිකා. සමාසන්තෙ කො, පුබ්බාකාරස්සිත්තං, විදාරීයමානත්තා විපජ්ජමානො පාදො අස්සන්ති වා විපාදිකා.

Deux termes pour l'épilepsie (apamāra). L'essence est « sara » ; ce dont l'essence est partie est « apamāra », le « sa » devient « ma ». Ailleurs, il y a l'apport de la lettre « ma ». Deux termes pour les crevasses aux pieds (pādabheda). L'éclatement (phoṭo), la rupture ou la déchirure du pied est « pādaphoṭo », de la racine « phuṭa » signifiant fendre. Le pied est de forme altérée (virūpo) à cause de cela, d'où « vipādikā ». Avec le suffixe « ko » en fin de composé, le « a » précédent devient « i » ; ou bien, « vipādikā » désigne le pied qui se fend (vidārīyamānatta).

326. ද්වයං වුඩ්ඪිප්පත්තණ්ඩකොසරොගෙ. වුඩ්ඪිප්පත්තො රොගො වුඩ්ඪිරොගො. වාතපූරිතං අණ්ඩං කොසො වාතණ්ඩං. ද්වයං ථූලපාදරොගෙ. ඝනාභාවතො සිථිලං පදං සීපදං, වණ්ණනාසො, දීඝාදි. භාරො පාදො යස්ස, තස්ස භාවො භාරපාදතා.

326. Deux termes pour la maladie de l'hypertrophie du scrotum (vuḍḍhippatta-aṇḍakosa). Une maladie ayant atteint une croissance (vuḍḍhi) est « vuḍḍhirogo ». Un scrotum (kosa) rempli d'air (vāta) est « vātaṇḍaṃ ». Deux termes pour l'éléphantiasis (thūlapādaroga). Un pied mou par manque de densité est « sīpadaṃ » ; il y a perte de couleur et allongement de la voyelle, etc. Celui qui a le pied pesant (bhāro), son état est la pesanteur du pied (bhārapādatā).

පඤ්චකං කණ්ඩුයං. කණ්ඩ භෙදනෙ, උ, දීඝෙ කණ්ඩූ, වධූසද්දොව. තිම්හි කණ්ඩූති, අස්සූ, චුරාදිත්තා යම්හි කණ්ඩූයා, යලොපාභාවො. ඛජ්ජ ථෙය්‍යකරණබ්‍යථනෙසු, භූවාදි, උ. යුම්හි කණ්ඩූවනං, අස්සූ. උවාදෙසො, දීඝො ච.

Cinq termes pour la démangeaison (kaṇḍuya). De « kaṇḍa » signifiant briser, avec « u » et allongement, on obtient « kaṇḍū », comme le mot « vadhū ». Avec le suffixe « ti », c'est « kaṇḍū » ; de la classe curādi, avec le suffixe « ya », on a « kaṇḍūyā », sans la chute du « ya ». « Khajja » signifie voler, agir de manière furtive ou tourmenter, de la classe bhūvādi, avec « u ». Avec le suffixe « yu », on a « kaṇḍūvanaṃ », avec allongement et l'insertion de « uv ».

327. තිකං කච්ඡුයං. යා ‘‘ඛසුරොගො’’ති වුච්චති. පාත්‍යත්තානන්ති පාමං, මන, පාමාප්‍යත්ථි, පුල්ලිඞ්ගො, රාජාදි, විසෙසෙන තච්ඡති කාසන්ති විතච්ඡිකා, තච්ඡ තනුකරණෙ, ණ්වු[Pg.227], ‘‘විවච්ඡිකා’’ තිපි පාඨො. වච්ඡ පරිභාසනතජ්ජනෙසු, භූවාදි. කච බන්ධනෙ, උ, චස්ස ඡත්තං, ද්විත්තාදි. තිලකාළකන්තං ද්වයං ද්වයං සමත්ථං. තත්‍ර ද්වයං සොථෙ. සු ගතිවුඩ්ඪීසු, භූවාදි, ථො. ථුපච්චයෙ සයථු, උස්සත්තං, යාගමො ච. සොඵොප්‍යත්‍ර. සොකං ඵායති බහුලං කරොතීති සොඵො, ඵාය වුඩ්ඪියං, ඵායස්ස ඵො, නෙරුත්තො.

327. Trois termes pour la gale (kacchu), qu'on appelle aussi « khasurogo ». Ce qui protège le corps est « pāmaṃ » (suffixe « mana »), « pāmā » existe aussi au masculin (classe rājādi) ; ce qui gratte particulièrement la peau est « vitacchikā », de « taccha » signifiant amenuiser, avec le suffixe « ṇvu », on trouve aussi la variante « vivacchikā ». « Vaccha » signifie injurier ou menacer, classe bhūvādi. « Kaca » signifie lier, avec « u », le « c » devient « ch » avec redoublement. Les deux termes « tilakāḷaka », etc., sont équivalents. Parmi eux, deux termes pour l'enflure (sotha). De « su » signifiant mouvement ou croissance, classe bhūvādi, avec le suffixe « tho ». Avec le suffixe « thu », on a « sayathu », avec transformation du « u » en « sa » et apport de « ya ». On trouve aussi « sopho » ici. Ce qui accroît (phāyati) grandement la douleur (soka) est « sopho », de « phāya » signifiant croissance, le « phāya » devient « pho » selon l'étymologie.

ද්වයං අරිසරොගෙ. අමඞ්ගලතාය දු නින්දිතං නාමමස්ස දුන්නාමං, සකත්ථෙ, කුච්ඡායං වා කො, දීඝකොසිකායං දුන්නාමා, ඉත්ථී. අරි විය සසති හිං සතීති අරිසං, සස හිංසායං, ක්වි, අර ගමනෙ වා, ඉසො. ද්වයං වමනරොගෙ. ඡද්ද වමනෙ, චුරාදි, ණ්වු. වමු උග්ගිරණෙ, ථු. වමිධුප්‍යත්‍ර. ඡද්දිකා, වමි ඉත්ථියං, වමථු පුමෙ.

Deux termes pour les hémorroïdes (arisa). À cause de son aspect néfaste (du), c'est un mauvais nom (nāma), d'où « dunnāmaṃ », ou avec le suffixe dépréciatif « ko », « dunnāmā » au féminin. Comme un ennemi (ari), cela blesse (sasati), d'où « arisaṃ », de « sasa » signifiant blesser, suffixe « kvi » ; ou de « ara » signifiant aller, avec « iso ». Deux termes pour les vomissements. De « chadda » (vomir), classe curādi, suffixe « ṇvu ». De « vamu » (rejeter), suffixe « thu ». On trouve aussi « vamidhu ». « Chaddikā » et « vami » sont féminins, « vamathu » est masculin.

328-329. ද්වයං පරිතාපෙ. දු පරිතාපෙ, තනාදි, ථු. පරිතපනං සන්තාපනං පරිතාපො. ද්වයං තිලකාළකෙ. තිලසණ්ඨානං විය ජායතීති තිලකො. තිලං විය කාළො හුත්වා ජායතීති තිලකාළකො.

328-329. Deux termes pour le tourment (paritāpa). De « du » (souffrir), classe tanādi, suffixe « thu ». L'acte de brûler ou de tourmenter est « paritāpo ». Deux termes pour les grains de beauté noirs (tilakāḷaka). Ce qui apparaît avec la forme d'un grain de sésame (tila) est « tilako ». Ce qui apparaît comme une tache noire (kāḷako) semblable à du sésame est « tilakāḷako ».

මහාවිරෙකො ‘‘විසූචිකා’’ත්‍යුච්චතෙ. නිස්සෙසතො සුචති ගච්ඡතීති සූචිකා. සුචි, සුච ගතියං, භූවාදි. සුච සොචෙය්‍යෙ [Pg.228] වා, නිස්සෙසතො සොචෙතීති විසූචිකා, විසෙසෙන සූචි විය විජ්ඣතීති වා විසූචිකා. බහුමොසරණත්තා මහන්තො විරෙකො මහාවිරෙකො, රිච වියොජනසම්පුච්ඡනෙසු, ණො.

La grande purgation est appelée « visūcikā » (choléra). Ce qui purifie ou s'évacue complètement est « sūcikā ». De « suci » ou « suca » (aller), classe bhūvādi. Ou de « suca » (purifier), ce qui fait souffrir complètement est « visūcikā », ou encore ce qui transperce particulièrement comme une aiguille (sūci) est « visūcikā ». À cause de l'évacuation fréquente, c'est une grande purgation (mahāvireko), de « rica » (vider), suffixe « ṇo ».

භගන්දලාදයො සත්ත ආමයන්තරා රොගභෙදා භවන්ති. තත්‍ර ගුදසමීපජො වණවිසෙසො භගන්දලා, ඉත්ථී. භගං යොනි, තං දාරයතීති රූළ්හීතො අපච්චයන්තො නිපාතිතො. දර විදාරණෙ, භූවාදි, ලත්තෙ භගන්දලා. භගන්දරොප්‍යත්‍ර. මෙහො මුත්තමෙහො, සො ච බහුමුත්තතාය මධුමෙහො, රත්තමෙහො, සුක්කමෙහොත්‍යනෙකවිධො. මිහ සෙචනෙ, භූවාදි, මිහති මුත්තන්ති මෙහො, ණො. ජර රොගෙ. භූවාදි, ජරතීති, අ. ජරො පසිද්ධො. කාස සද්දකුච්ඡායං, දිත්තියඤ්ච, භූවාදි, කාසතීති කාසො, ණො, කුච්ඡිතං අසතීති වා කාසො, කුආපුබ්බො. සස පාණනෙ, සසනං සාසො, භුසං සසනමෙතස්සත්ථීති වා සාසො, කුට ඡෙදනෙ, ඨො, කුට්ඨං. සාමඤ්ඤෙන තචොවිකාරෙ. සුක්කෙ තු සිත්තං. සූල රුජායං, භූවාදි, සූලං. විද්දධි, අස්මරී, මුත්තකිච්ඡාදයොප්‍යනෙකා රොගභෙදා.

La fistule anale (bhagandalā) et autres sont sept types de maladies internes. Parmi elles, une plaie spécifique près de l'anus est « bhagandalā » (féminin). La vulve (bhagaṃ), elle la déchire (dārayati), d'où ce terme conventionnel. De « dara » (fendre), classe bhūvādi, le « d » devient « l », d'où « bhagandalā ». On trouve aussi « bhagandara ». « Meho » désigne l'affection urinaire ; par l'abondance d'urine, on distingue le diabète (madhumeho), l'hématurie (rattameho), la chylurie (sukkameho), etc. De « miha » (arroser), classe bhūvādi, « mihati muttanti » donne « meho » (suffixe « ṇo »). La fièvre (jaro) : de la classe bhūvādi, « jaratī » donne « jaro » (suffixe « a »). La fièvre est bien connue. La toux (kāsa) : de la classe bhūvādi (son désagréable ou éclat), « kāsatī » donne « kāso » (suffixe « ṇo »), ou bien « kāso » signifie manger (asati) de façon méprisable (ku). « Sāso » (asthme) : de « sasa » (respirer), l'acte de respirer est « sāsa », ou celui qui a une respiration intense. La lèpre (kuṭṭhaṃ) : de « kuṭa » (couper), suffixe « ṭho ». C'est un terme général pour les affections cutanées, mais pour les taches blanches, c'est « sittaṃ ». La douleur (sūlaṃ) : de « sūla » (souffrir), classe bhūvādi. L'abcès (viddadhi), les calculs (asmarī), la dysurie (muttakiccha), etc., sont aussi divers types de maladies.

පජ්ජද්ධං වෙජ්ජෙ. ආයුබ්බෙදසඞ්ඛාතං විජ්ජං ජානාතීති වෙජ්ජො, ‘‘ණ රාගා තස්සෙදමඤ්ඤත්ථෙසු චා’’ති ණො, විද ඤාණෙ වා, වින්දතීති වෙජ්ජො, ණ්‍යො, ද්‍යස්ස ජො. භිසජ්ජති චිකිච්ඡතීති භිසක්කො, අ, ජස්ස කො. රොගං හරති සීලෙනාති රොගහාරී, ණී. හරසද්දොයං කෙවලොපි ආනයනාපනයනෙසු වත්තති ‘‘මනොහරො, දුක්ඛහරො’’ඉච්චාදීසු, ඉධ අපනයනෙ. කිත රොගාපනයනෙ, භූවාදි. තිකිච්ඡතීති තිකිච්ඡකො, ඡපච්චයො, ණ්වු, ද්විත්තාදි. අගදකරොප්‍යත්‍ර, අගදං අරොගං පාණීනං කරොතීති අගදකරො, කම්මාදිම්හි ණො.

Une demi-stance pour le médecin (vejja). Celui qui connaît la science appelée Ayurvéda est « vejjo » ; ou de « vida » (connaître), celui qui trouve (le remède) est « vejjo », le « dy » devient « j ». Celui qui traite par des remèdes (bhisajjati) est « bhisakko », le « j » devient « k ». Celui qui a pour habitude d'enlever la maladie est un guérisseur (rogahārī). Le mot « hara » seul signifie apporter ou enlever, comme dans « manoharo » ou « dukkhaharo » ; ici, il s'agit d'enlever. De « kita » (enlever la maladie), classe bhūvādi. Celui qui soigne est « tikicchako » (suffixe « cha » puis « ṇvu ») avec redoublement, etc. On trouve aussi « agadakaro » : celui qui rend les êtres sans maladie (agada), avec le suffixe « ṇo » après le complément.

330. ද්වයං [Pg.229] සල්ලනීහරණෙ වෙජ්ජෙ. කායෙ පවිට්ඨසරාදිසල්ලස්ස නීහරණො වෙජ්ජො සල්ලවෙජ්ජො. යථාවුත්තං සල්ලං නීහරණවසෙන කන්තති ඡින්දතීති සල්ලකත්තො, කති ඡෙදනෙ, තො. ද්වයං පටිකාරෙ. තිකිච්ඡනං තිකිච්ඡා, භාවෙ අ. පතිපුබ්බො කරොති තිකිච්ඡායං, කරතො රිරියා.

330. Deux termes pour le médecin extracteur de flèches (salla). Le médecin qui retire les flèches ou épines entrées dans le corps est le chirurgien (sallavejjo). Celui qui coupe (kantati) pour extraire ladite flèche est le chirurgien (sallakatto), de « kati » (couper), suffixe « to ». Deux termes pour le traitement (paṭikāra). L'action de soigner est « tikicchā ». Le préfixe « pati » devant « karoti » signifie soigner.

චතුක්කං ඔසධෙ. භිසජානමිදං භෙසජ්ජං, ණ්‍ය. න විජ්ජතෙ ගදො යස්මින්ති අගදො. භිසජානමිදං භෙසජං, ණො. උස දාහෙ. රොගමොසාපෙතීති ඔසධං, ධො, අථ වා ඔසධී නාම අසංයොගදබ්බං, තෙහි සංයොජිතං ඔසධං. ජායුප්‍යත්‍ර. ජි ජයෙ, ණු.

Quatre termes pour le médicament (osadha). Ce qui appartient aux médecins (bhisaja) est le remède (bhesajjaṃ). Ce dont la maladie (gado) est absente est l'antidote (agado). Ce qui appartient aux médecins est le remède (bhesajaṃ). De « usa » (brûler). Ce qui fait disparaître la maladie est « osadhaṃ » ; ou encore, « osadhī » désigne les plantes médicinales simples, et ce qui est composé à partir d'elles est « osadhaṃ ». On trouve aussi « jāyu », de « ji » (vaincre), suffixe « ṇu ».

331. තිකං ආරොග්‍යෙ. අනත්ථකාරකත්තා කුච්ඡිතාකාරෙන සරීරෙ සෙන්තීති කුසා, රොගා, තෙ ලුනාති ඡින්දතීති කුසලං. ආමයස්සාභාවො අනාමයං, අබ්‍යයීභාවො. අරොගස්ස භාවො ආරොග්‍යං. කුසලානාමයාරොග්‍යන්ති සමාහාරද්වන්දො. ද්වයං අනාමයජනෙ. කල ගතිසඞ්ඛ්‍යානෙසු. කලති යථාසුඛං සබ්බිරියාපථෙසූති කල්ලො, ලො. ‘‘කාලං ඛමතීති කල්‍යං, අරොගතා, තස්සං නියුත්තො කල්‍යො’’ති අඞ්ගුත්තරනිකායටීකායං. නත්ථි ආමයො යස්මිං නිරාමයො. වුත්තොප්‍යත්‍ර. වුත්ති ජීවිතවුත්ති පසත්ථා අස්සත්ථීති වුත්තො. රොගතො නිග්ගතජනෙ පන උල්ලාඝො, ලාඝ සාමත්ථියෙ, උසද්දොයං රොගවිමුත්‍යත්ථො. නරාදිත්තා, නරප්පධානත්තා ච නරවග්ගො.

331. Trois termes pour la santé (ārogye). Parce qu'ils nuisent, les maladies (kusā) reposent dans le corps de manière méprisable ; ce qui les coupe (lunāti) est la santé (kusalaṃ). L'absence de maladie (āmaya) est l'état sain (anāmayaṃ). L'état d'être sans maladie (aroga) est la santé (ārogyaṃ). « Kusalānāmayārogya » est un composé samāhāradvanda. Deux termes pour la personne en bonne santé. De la racine « kala » (aller, dénombrer). Celui qui se déplace selon son plaisir dans toutes les postures est bien portant (kallo). Selon le commentaire de l'Anguttara Nikaya : « celui qui supporte le temps (kāla) est kalya, la santé ; celui qui y est établi est kalyo ». Celui en qui il n'y a pas de maladie est « nirāmayo ». On trouve aussi le terme « vutto », celui qui possède un mode de vie (vutti) louable. Pour une personne sortant de la maladie, on utilise « ullāgho » ; de « lāgha » (capacité), le préfixe « u » signifie la libération de la maladie. À cause de l'importance de l'homme, c'est la section sur l'Homme (naravaggo).

නරවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la section sur l'Homme est terminée.

4. චතුබ්බණ්ණවග්ගවණ්ණනා

4. Explication de la section sur les quatre castes.

332. සන්තතිපරියන්තං වංසෙ. කුල සන්තානබන්ධූසු, භූවාදි, ණො, කුලං, වන සම්භත්තියං, සො. සංතනු විත්ථාරෙ, ණො. අභිමුඛං ජනෙතීති අභිජනො, ණො. ගො වුච්චති අභිධානං, බුද්ධි ච, තෙ තායතීති ගොත්තං. ගොත්‍රම්පි. ගවං සද්දං තායතීති වා ගොත්තං, තා පාලනෙ. අනුපුබ්බො ඉ ගතියං, කරණෙ අ. තනොතිස්මාති, සන්තති, නලොපො, ඉත්ථියං.

332. Le terme « santati » (continuité) termine la série des synonymes de « vaṃsa » (lignée). Dans le sens de lignage familial (kula santānabandhūsu), on a le mot « kulaṃ », provenant de la racine « bhū » avec le suffixe « ṇo », ou de « vana » (servir). « Santāna » (extension) vient de « saṃ-tanu » (étendre) avec le suffixe « ṇo ». « Abhijano » (ascendance) est ce qui engendre vers soi (abhimukhaṃ janetīti). « Gottaṃ » (clan) est ce qui protège (tāyatīti) la parole (abhidhānaṃ) et l'intelligence (buddhi), car « go » désigne ces deux termes. On trouve aussi « gotram ». Ou encore, « gotta » protège le son des vaches (gavaṃ saddaṃ), de la racine « tā » (protéger). Pour « santati », on a le préfixe « anu » suivi de « i » (aller), avec le suffixe « a » dans le sens d'instrument. Cela vient de « tanoti », d'où « santati », avec chute du « n », au féminin.

සන්තති පන්තිවිත්ථාර-ගොත්තෙසු කවිභී මතා;

පරම්පරා භවෙ චාපි, පුත්තකඤ්ඤාසු සන්තති.

La continuité (santati) est considérée par les poètes comme désignant une rangée (panti), une extension (vitthāra), un clan (gotta), une lignée (paramparā), ainsi que les fils et les filles (puttakaññāsu).

ඛත්තියාදයො ඛත්තියබ්‍රාහ්මණවෙස්සසුද්දා චත්තාරො වණ්ණා කුලානි භවන්ති, එතෙ හි අඤ්ඤමඤ්ඤමසඞ්කරතො වණ්ණෙතබ්බතො ඨපෙතබ්බතො වණ්ණාති වුච්චන්තෙ. වණ්ණ ඨපනෙ.

Les quatre castes (vaṇṇā), à commencer par les Khattiyas, à savoir les Khattiyas, les Brāhmaṇas, les Vessas et les Suddas, constituent les familles (kulāni). Elles sont appelées « vaṇṇa » parce qu'elles doivent être décrites (vaṇṇetabbato) ou établies (ṭhapetabbato) sans se mélanger les unes aux autres. La racine « vaṇṇa » signifie établir.

333-334. ඡක්කං [Pg.231] කුලීනෙ. කුලස්සාපච්චං කුලිනො, ඉනො අපච්චෙ. සොභනො ජනො සජ්ජනො. සපරත්ථං සාධෙතීති සාධු, සාධ සංසිද්ධිම්හි, උ. සභායං සාධු සභ්‍යො. සාධ්වත්ථෙ යො. අය ගතියං. අයිතබ්බො උපගන්තබ්බොති අය්‍යො, කම්මනි යො. මහාකුලස්සාපච්චං මහාකුලො, ණො.

Six termes pour désigner une personne de noble lignée (kulīne). « Kulino » désigne le descendant d'une famille (kulassāpaccaṃ), avec le suffixe « ino » marquant la descendance. Une personne vertueuse (sobhano jano) est un « sajjano ». Un « sādhu » est celui qui accomplit son propre bien et celui d'autrui, de la racine « sādha » (accomplissement) avec le suffixe « u ». Celui qui est bon dans une assemblée (sabhāyaṃ sādhu) est un « sabhyo », avec le suffixe « yo » dans le sens de bonté. « Aya » signifie aller. « Ayyo » (noble) est celui qui doit être approché (ayitabbo), avec le suffixe passif « yo ». Le descendant d'une grande famille (mahākulassāpaccaṃ) est un « mahākulo », avec le suffixe « ṇo ».

භූභුජන්තං රාජසාමඤ්ඤෙ. අතිතෙජවන්තතාය විසෙසෙන රාජතෙ දිබ්බතෙති රාජා, රාජ දිත්තියං. භුයා භූමියා පති භූපති, භුං පාලෙතීති වා භූපති, පා රක්ඛණෙ,ති, රස්සො. පථවියා ඉස්සරො පත්ථිවො, ණො, ද්විත්තං, ඉත්තඤ්ච. ජගතිං භූමිං පාලෙතීති ජගතිපාලො, කම්මනි ණො. දිසානං පති දිසම්පති, දිසා, දිසට්ඨෙ වා පාලෙතීති දිසම්පති, රස්සත්තං, නිග්ගහීතාගමො ච. භුං භූමිං භුඤ්ජතීති භූභුජො, භුජ පාලනජ්ඣොහරණෙසු, ඉධ පාලනෙ, රුධාදි. මහිඛිතොප්‍යත්‍ර. ඛි නිවාසගතීසු, මහිං අඛි ගතවා මහීඛිතො.

Jusqu'à « bhūbhuja », les noms communs pour un roi (rājasāmaññe). Un « rājā » est celui qui brille (rājate) ou resplendit (dibbate) particulièrement par son grand éclat, de la racine « rāja » (éclat). Le maître de la terre (bhūmiyā pati) est « bhūpati », ou celui qui protège la terre (bhuṃ pāletīti), de « pā » (protéger), suffixe « ti », avec un « i » bref. « Patthivo » est le seigneur de la terre (pathaviyā issaro), avec le suffixe « ṇo », redoublement et changement en « i ». Celui qui protège le monde (jagatiṃ pāletīti) est « jagatipālo », avec le suffixe « ṇo » exprimant l'action. Le seigneur des directions (disānaṃ pati) est « disampati », ou celui qui protège dans le sens de direction (disā), avec un « a » bref et l'insertion d'un anusvāra. « Bhūbhujo » est celui qui jouit ou protège la terre (bhuṃ bhuñjatīti), de la racine « bhuja » signifiant protéger ou manger, ici dans le sens de protection (classe des rudhādi). « Mahīkhito » appartient aussi à cette catégorie. De « khi » (résider, aller), celui qui est allé vers la terre est « mahīkhito ».

335. පජ්ජද්ධං මුද්ධාභිසිත්තෙ ජාතිඛත්තියෙ, ‘‘රාජජච්චෙ ච ඛත්තියෙ’’ති වචනතො. රඤ්ඤො ඛත්තියස්සාපච්චං රාජඤ්ඤො, ඤ්ඤො [Pg.232] අපච්චෙ. ‘‘ඛත්තියො තු විරා ඛත්තං, රාජඤ්ඤද්විජලිඞ්ගනො’’ති රභස, රතනකොසෙසු පරියායා. ඛත්තස්සාපච්චං ඛත්තියො, අපච්චෙ ඉයපච්චයො දිස්සතෙ, ඛෙත්තානං අධිපතිභූතත්තා වා ඛත්තියොතිආදිකප්පිකරාජා වුච්චති, තප්පභවත්තා පන මුද්ධාභිසිත්තෙස්වපි තංසමඤ්ඤා, එස්සත්තං. ඛත්තස්සාපච්චං ඛත්තං, ණො. රජ්ජාරොපනසමයෙ දක්ඛිණාවට්ටසඞ්ඛොදකෙන ගඞ්ගානීතෙන මුද්ධනි ඛත්තියකඤ්ඤාදීහි අභිසිත්තත්තා මුද්ධාභිසිත්තො, පඨමඛත්තියො. තප්පභවතාය පන අනභිසිත්තා ච මුද්ධාභිසිත්තාඛ්‍යා, යථා – බ්‍රහ්මබාහුජස්ස වංසෙ ජාතස්සාපි බ්‍රහ්මබාහුජො. බ්‍රහ්මබාහුතො ජාතත්තා බාහුජොති හි නිකායන්තරිකානං ලද්ධි. යස්මිං පන රාජිනි අසෙසා සාමන්තා පණමන්ති, සො අධිස්සරාඛ්‍යො. සං සත්තො ලග්ගො අන්තො යස්සා සා සමන්තා, සවිසයානන්තරා භූමි, සමන්තාය ඉමෙ සාමන්තා, අනන්තරරාජානො.

335. Une demi-strophe pour le Khattiya de naissance sacré par l'onction (muddhābhisitte), car il est dit : « le roi par la naissance et le Khattiya ». Le descendant d'un roi (rañño) est un « rājañño », avec le suffixe « ñño » de descendance. Selon le Rabhasa et le Ratanakosa, « khattiyo », « virā », « khattaṃ », « rājañña » et « dvijaliṅga » sont synonymes. On appelle « khattiyo » le descendant d'un « khatta », le suffixe « iya » étant employé pour la descendance ; ou bien le premier roi du cycle (Mahāsammata) est appelé « khattiyo » parce qu'il est le maître des champs (khettānaṃ adhipati). Par extension, ceux qui sont issus de lui et sacrés sur la tête reçoivent la même appellation, avec le changement en « e ». Le descendant d'un « khatta » est aussi « khattaṃ » (suffixe ṇo). Celui qui est oint sur la tête (muddhābhisitto) par des jeunes filles kshatriyas avec l'eau d'une conque dextrogyre apportée du Gange au moment de l'accession à la royauté est le premier Khattiya. En raison de cette origine, même ceux qui ne sont pas oints sont appelés « muddhābhisitta », tout comme celui né dans la lignée de Brahmabāhu est un « brahmabāhujo » (né des bras de Brahma). Le roi devant lequel tous les voisins se prosternent est appelé « adhissaro » (suzerain). « Samantā » désigne ce dont l'extrémité est contiguë (satto laggo), la terre adjacente à son propre territoire ; les « sāmantā » sont ces rois voisins.

ද්වයං චක්කවත්තිනි. සබ්බභූමියා ඉස්සරො සබ්බභුම්මො, ණ්‍යො. පුඤ්ඤොපනීතෙන චක්කරතනෙන වත්තතෙ අසාධුදමනිකාදිරාජවත්තං අනුතිට්ඨතීති චක්කවත්තී, ණී, චක්කරතනං වත්තෙති ආකාසෙ අත්තනො පුරතො ගමයතීති වා චක්කවත්තී, පුඤ්ඤචක්කං, චතුචක්කං වා සත්තෙසු වත්තෙති, තෙ වා අස්මිං වත්තෙතීති චක්කවත්තී, චක්කරතනුප්පාදනත්ථං ද්වාදසවස්සචරිතං දසරාජධම්මං වත්තමෙතස්සත්ථීති වා චක්කවත්තී. තත්ථ අන්තොජනස්මිං බලකායෙ ධම්මිකාරක්ඛාවරණගුත්තියා සංවිධානං, ඛත්තියෙසු, අනුයුත්තෙසු, බ්‍රාහ්මණගහපතිකෙසු, නෙගමජානපදෙසු, සමණබ්‍රාහ්මණෙසු, මිගපක්ඛීසු, අධම්මකාරපටික්ඛෙපො, අධනානං ධනුප්පාදනං, සමණබ්‍රාහ්මණෙ උපසඞ්කමිත්වා පඤ්හපුච්ඡනන්ති ඉදං දසවිධං චක්කවත්තිවත්තං, ඉදමෙව ච ගහපතිකෙ, පක්ඛිජාතෙ ච විසුං කත්වා ගහණවසෙන ද්වාදසවිධම්පි දීපෙසු. චතූස්වපි දීපෙසු ආණාධම්මචක්කානි සත්තෙසු [Pg.233] පවත්තෙතීති වා චක්කවත්තී. අඤ්ඤො අසබ්බභුම්මො අනවකාසො සාමන්තො භූපො මණ්ඩලිස්සරො නාම. සයමාණාපවත්තිට්ඨානවසෙන පරිච්ඡින්නස්සෙව මණ්ඩලස්ස ඉස්සරො, න සබ්බමණ්ඩලස්සාති මණ්ඩලිස්සරොතිපි. එත්ථ ච ‘‘සබ්බභුම්මො, චක්කවත්තී’’ති ද්වීහි නාමෙහි චතුදීපිස්සරො රාජා දීපිතො, ඉධානාගතෙපි සඞ්ගහෙත්වා කථිතෙන අධිස්සරපදෙන එකදීපිස්සරො රාජා, මණ්ඩලිස්සරපදෙන පදෙසිස්සරො රාජා දීපිතො. අථ වා මණ්ඩලිස්සරපදෙන එකදීපිස්සරො රාජා, සෙසෙහි රාජරාජඤ්ඤාදීහි බාහුජපරියන්තෙහි පදෙසිස්සරො දීපිතො.

Deux termes pour le monarque universel (cakkavattini). Le seigneur de toute la terre est « sabbabhummo ». Le « cakkavattī » est celui qui progresse grâce au trésor de la roue obtenu par ses mérites, ou celui qui suit les devoirs royaux comme la soumission des malfaisants ; ou bien celui qui fait avancer le trésor de la roue dans le ciel devant lui ; ou celui qui fait tourner la roue du mérite ou les quatre roues parmi les êtres. Ou encore, le « cakkavattī » possède la pratique des douze années et les dix devoirs royaux (dasarājadhamma) pour l'apparition de la roue. Ces dix devoirs consistent à assurer la protection et la garde juste pour les gens de la cour et l'armée, les kshatriyas, les alliés, les brahmanes et les chefs de famille, les citadins et les ruraux, les ascètes et les brahmanes, ainsi que pour les bêtes et les oiseaux ; l'interdiction des actes injustes, la distribution de richesses aux démunis, et le fait de consulter les ascètes et les brahmanes. Ces devoirs sont au nombre de dix, ou de douze si l'on compte séparément les chefs de famille et les oiseaux sur les continents. Le « cakkavattī » est aussi celui qui fait tourner la roue du commandement et du Dhamma parmi les êtres sur les quatre continents. Un autre souverain, qui n'est pas le maître de toute la terre mais un roi voisin, est appelé « maṇḍalissaro » (seigneur d'un cercle). Il est le maître d'un cercle délimité par l'exercice de son propre commandement, et non de tous les cercles. Ici, par les deux noms « sabbabhummo » et « cakkavattī », on désigne le roi maître des quatre continents. Le terme « adhissara » englobe ici le roi maître d'un seul continent, et « maṇḍalissara » désigne le souverain d'une région. Alternativement, « maṇḍalissara » désigne le roi d'un seul continent, et les autres termes depuis « rāja » jusqu'à « bāhuja » désignent les souverains régionaux.

336. ද්වයං රාජභෙදෙ. සුඛුමතාය ලීනා අපාකටා ඡවියො යෙසං තෙ ලිච්ඡවිනො. ලිච්ඡවී ච වජ්ජී චාති ද්වන්දො. ද්වයං සම්මාසම්බුද්ධකුලෙ රාජිනි. පුරිමතරසම්භූතෙ සක්‍යකුලෙ සඤ්ජාතත්තා සක්‍යො, ණො. සක්කොපි. සක්‍යෙ භවො සාකියො, ඉයො, යලොපො, දීඝො ච.

336. Deux termes pour les types de rois. Les « licchavino » sont ceux dont la peau (chaviyo) est fine et délicate. « Licchavī » et « vajjī » forment un composé (dvanda). Deux termes pour la reine issue de la famille du Bouddha (Sammāsambuddhakule). Il est « sakyo » car né dans le clan Sakya apparu anciennement. On dit aussi « sakko ». Celui qui appartient aux Sakyas est un « sākiyo » (suffixe iyo, élision du y et allongement).

පඤ්චකං බුද්ධපුත්තස්සායස්මතො රාහුලස්ස මාතරි. භද්ද කල්‍යාණෙ, සොඛ්‍යෙ ච. කුලාචාරරූපාදිවසෙන කල්‍යාණත්තා භද්දා. කච්චස්සාපච්චං කච්චානා, අපච්චසද්දොයං නිච්චං නපුංසකෙ පුත්තෙ, පුත්තියඤ්ච භවතීති. ‘‘රාහු විය චන්දං මම නික්ඛමනං ලාතුකාමො චායං මෙ පුත්තොති රාහුලොති නාමෙන භවිතබ්බ’’න්ති මනසි කත්වා ‘‘රාහු ජාතො, බන්ධනං ජාත’’න්ති පිතරා වුත්තො සික්ඛාකාමො ආයස්මා රාහුලොයෙවෙත්ථ රාහුලො, තස්ස මාතා රාහුලමාතා, බිම්බං වුච්චති සරීරං, අතිසයවණ්ණසරීරයුත්තතාය බිම්බා, වමිධාතුම්හා වා [Pg.234] බො, වස්ස බත්තං. යසො වුච්චති පරිවාරො, කිත්ති ච, තෙ ධාරෙතීති යසොධරා, මනාදිත්තා අස්සො.

Cinq termes pour la mère du vénérable Rāhula, fils du Bouddha. « Bhadda » signifie beau ou fortuné. Elle est « bhaddā » car elle est belle par sa conduite et sa forme. « Kaccānā » est un nom de descendance de Kacca, qui peut s'appliquer aux fils et aux filles. Rāhula est le vénérable désireux d'apprendre, ainsi nommé par son père qui pensa : « cet enfant est comme Rāhu voulant saisir la lune (mama nikkhamanaṃ lātukāmo), il est un lien (bandhanaṃ) ». Sa mère est donc « rāhulamātā ». « Bimba » signifie le corps ; elle est « bimbā » car elle possède un corps d'une couleur éclatante. « Yaso » signifie l'entourage et la gloire ; elle est « yasodharā » car elle les maintient.

337-339. යෙසං ඛත්තියානං ධනං සතං හොති, කීදිසං තං ධනං? නිධානගං පථවාදීසු නිධානවසෙන ගතං පවත්තං, තෙසං ධනානං සතං කහාපණානං, කිත්තකප්පමාණානං? කොටීනං සතං. කෙන පරිච්ඡෙදෙන? හෙට්ඨිමන්තෙන හෙට්ඨිමකොට්ඨාසෙන, හෙට්ඨිමපරිච්ඡෙදෙන වා කොටීනං සතං හොති. දිවසවළඤ්ජො දිවසෙ දිවසෙ වළඤ්ජිතබ්බො පන කහාපණො වීසතම්බණමත්තං හොති, තෙ ඛත්තියා ‘‘ඛත්තියමහාසාලා’’ත්‍යුච්චන්තෙ. මහන්තො ධනසාරො යෙසන්තෙ මහාසාලා, ලත්තං, අම්බණමත්‍ර එකාදසදොණමත්තං.

Pour ces nobles (khattiya) dont la richesse s'élève à cent, de quelle sorte est cette richesse ? C'est une richesse déposée, c'est-à-dire placée dans la terre et ailleurs sous forme de trésor. La quantité de ces richesses est de cent crores (koṭi) de kahāpaṇas. Selon quelle mesure ? Par la limite inférieure ou la portion la plus basse, elle s'élève à cent crores. La dépense quotidienne, c'est-à-dire le kahāpaṇa devant être dépensé jour après jour, est d'environ vingt ambaṇas. Ces nobles sont appelés « khattiyamahāsālā ». Ceux dont l'essence de la richesse est grande sont des « mahāsālā ». Un ambaṇa équivaut à environ onze doṇas.

යෙසං ද්විජානං බ්‍රාහ්මණානං නිධානගානි නිධානවසෙන පවත්තානි අසීතිකොටිධනානි හොන්ති, දිවසවළඤ්ජො පන කහාපණො දසම්බණමත්තං හොති, තෙ ද්විජා ‘‘ද්විජමහාසාලා’’ත්‍යුච්චන්තෙ.

Pour ces deux-nés (dvija), les brahmanes, dont les richesses déposées sous forme de trésors s'élèvent à quatre-vingts crores, et dont la dépense quotidienne est d'environ dix ambaṇas de kahāpaṇas, ces deux-nés sont appelés « dvijamahāsālā ».

නිධානගෙ, වළඤ්ජෙ ච ධනෙ තදුපඩ්ඪෙ තෙසං ද්විජමහාසාලානං ධනස්ස උපඩ්ඪභාගෙ සති ගහපතිමහාසාලා නාම සියුං, උභයත්‍රාපි හෙට්ඨිමන්තෙනෙව ධනපරිච්ඡෙදො.

Lorsqu'il s'agit de la moitié de la richesse déposée et de la dépense de ces grands brahmanes, c'est-à-dire lorsqu'une demi-part de leur richesse est présente, ils seraient nommés « gahapatimahāsālā » (grands maîtres de maison). Dans les deux cas, la délimitation de la richesse se fait par la limite inférieure.

340. යො [Pg.235] න හීනො, න චුක්කට්ඨො, මජ්ඣිමාධිකාරබ්‍යවට්ඨිතො රාජපුත්තසෙනාපතිමහාකණිත්ථරාදි, සො මහාමත්තො. මහතී මත්තා පරිච්ඡෙදො යස්ස මහාමත්තො, රූපභෙදෙන පට්ඨානං ක්ලීවං.

340. Celui qui n'est ni inférieur, ni excessif, mais établi dans une fonction moyenne, tel qu'un fils de roi, un général, un grand frère cadet, etc., est un « mahāmatta » (grand ministre). Celui dont la mesure (mattā) ou la délimitation est grande est un « mahāmatta ». Selon la distinction des formes, le terme « paṭṭhāna » est de genre neutre.

‘‘පකතියං මහාමත්තෙ, පඤ්ඤායං පරමත්තනි;

නපුංසකං පධානං තං, එකත්තෙ තු’ත්තමෙ සදා’’ති.

« Dans le sens naturel, mahāmatta ; dans le sens de sagesse, paramattani ; il est neutre lorsqu'il signifie le principal, et toujours au singulier lorsqu'il signifie l'excellent. »

රභසො ච. ‘‘මහාමත්තො, පට්ඨානො චා’’ති තු පුංසකණ්ඩෙ වොපාලිතො. පකට්ඨෙ තිට්ඨතීති පට්ඨානං, යු.

Le Rabhasa dit aussi : « Mahāmatta et paṭṭhāna » sont dans la section masculine selon Vopālita. « Paṭṭhāna » signifie ce qui se tient de manière éminente (pakaṭṭhe tiṭṭhatīti) ; suffixe yu.

පඤ්චකං මන්තිනිම්හි. මතිප්පධානො සචිවො සහායො. ඉතිකත්තබ්බතාවධාරණං මන්තො, තංයොගා මන්තිනී. අස්සත්ථ්‍යත්ථෙ ඉනී, අථ වා මන්තෙන නයතීති මන්තිනී, අථ වා මන්තයොගා මන්ති, නෙතීති නී, මන්ති ච නී චාති මන්තිනී. ‘‘මතිසචිවමන්තිනී’’තිපි පාඨො, තදා ද්වින්නං තිණ්ණං වා ද්වන්දො. රඤ්ඤා සහ ජීවතීති සජීවො. සචතෙ සමවෙතො භවතීති සචිවො. සච සමවායෙ, වො, ඉකාරාගමො ච. සබ්බකිච්චෙසු රඤ්ඤා මන්තෙන අමා සහ භවතීති අමච්චො, අමාසද්දොයං නිපාතො සහත්ථෙ ච්චපච්චයො. සජීවමත්තෙ චාමච්චසද්දො වත්තති. ද්වයං සෙනාපතිම්හි. සෙනං නයතීති සෙනානී. චමූනං සෙනානං පති චමූපති.

Cinq termes pour le conseiller (mantī). Celui dont la pensée est principale est le « saciva » ou « sahāya ». Le conseil (manto) est la détermination de ce qui doit être fait ; par association avec cela, il est « mantī ». Suffixe inī au sens de possession ; ou bien, il conduit par le conseil (mantena nayatīti), donc « mantinī » ; ou bien, par l'union au conseil, « manti », et parce qu'il conduit, « nī », donc « manti » et « nī » font « mantinī ». On trouve aussi la leçon « matisacivamantinī », alors c'est un composé de deux ou trois mots. Celui qui vit avec le roi est un « sajīvo ». Celui qui est uni (sacate) est un « saciva » ; de la racine saca (union), suffixe vo, et insertion de la voyelle i. Celui qui est avec (amā) le roi par le conseil dans toutes les affaires est un « amacco » ; le mot « amā » est une particule signifiant « ensemble » avec le suffixe cca. Le mot « amacca » s'emploie aussi pour un simple compagnon (sajīva). Deux termes pour le général : il conduit l'armée (senaṃ nayatīti), donc « senānī ». Il est le maître des troupes (camūnaṃ pati), donc « camūpati ».

341. න්‍යාසාදීනං [Pg.236] ඉණාදානදායවිභාගාදීනං විවාදානං වොහාරානං උපදට්ඨරි උපදස්සිතෙ අක්ඛදස්සො, අක්ඛෙ වොහාරෙ පස්සතීති අක්ඛදස්සො, ණො, ධම්මාධිකරණියො. පුච්ඡාවිවාකො, පඤ්හවිවාකොප්‍යත්‍ර.

341. Celui qui observe (upadaṭṭhari) les litiges ou les affaires juridiques (vohāra) concernant les dépôts (nyāsa), le recouvrement des dettes (iṇādāna), le partage des héritages (dāyavibhāga), etc., est un « akkhadasso ». Il voit (passati) les enjeux (akkhe) dans le litige, donc « akkhadasso », suffixe ṇo ; c'est un magistrat (dhammādhikaraṇiyo). « Pucchāvivāko » et « pañhavivākopyatra » sont aussi utilisés ici.

පජ්ජඩ්ඪං පටිහාරෙ. ද්වාරෙ නියුත්තො දොවාරිකො, ණිකො, ඔකාරාගමො. පටිහරති විඤ්ඤායති තෙනාති පටිහාරො, ණො. ද්වාරෙ තිට්ඨතීති ද්වාරට්ඨො, සකත්ථෙ කො. ද්වාරපාලකො. ද්වාරට්ඨිතො, දස්සකොප්‍යත්‍ර.

Une demi-stance pour le portier. Celui qui est nommé à la porte (dvāre) est un « dovāriko », suffixe ṇiko avec insertion de o. Celui par lequel on repousse ou par lequel on est informé (paṭiharati viññāyati) est un « paṭihāro », suffixe ṇo. Celui qui se tient à la porte est un « dvāraṭṭho », avec le suffixe ko dans le même sens. « Dvārapālako » (gardien de porte). « Dvāraṭṭhito » et « dassako » sont aussi utilisés ici.

342. රාජූනං අඞ්ගරක්ඛගණො අනීකට්ඨොති මතො. ‘‘රක්ඛිවග්ගො තු යො රඤ්ඤං, සො’නීකට්ඨො’භිධීයතෙ’’ති අමරමාලායඤ්ච, අනීකෙන සමූහෙන තිට්ඨතීති අනීකට්ඨො, ණො.

342. Le corps de garde du corps des rois est considéré comme « anīkaṭṭho ». Dans l'Amaramālā également : « Le groupe de gardes du roi est appelé anīkaṭṭho ». Celui qui se tient avec une troupe (anīkena), c'est-à-dire un groupe, est un « anīkaṭṭho », suffixe ṇo.

ද්වයං මහල්ලකෙ. කඤ්චුකං චොළං, තංයොගා කඤ්චුකී. සොකං වින්දතීති සොවිදල්ලො. විද ලොභෙ, ලො, කලොපො. ථාපති, සොවිදොප්‍යත්‍ර. ද්වයං සෙවකෙ. පභුනො පච්ඡා ජීවතීති අනුජීවී, ණී. සෙව සෙවනෙ, භූ, ණ්වු. අත්ථීප්‍යත්‍ර. අත්ථ යාචනායං. අත්ථනමත්ථො, ආසීසො, තංයොගා අත්ථී.

Deux termes pour le vieillard (mahallaka). Celui qui porte une tunique (kañcuka), par cette association, est un « kañcukī ». Celui qui trouve le chagrin (sokaṃ vindatīti) est un « sovidallo » ; de la racine vida (connaître/trouver), suffixe lo, et élision de ka. « Thāpati » et « sovidopo » sont aussi utilisés ici. Deux termes pour le serviteur (sevaka). Celui qui vit après le maître (pabhuno pacchā jīvatīti) est un « anujīvī », suffixe ṇī. De la racine seva (servir), suffixe ṇvu. « Atthī » est aussi utilisé ici ; de la racine attha (requête). Le but ou le souhait est « atthana », par association avec cela, il est « atthī ».

343. ද්වයං [Pg.237] අධිකමත්තෙ. ගාමෙසු අධිකත්තා අධිකා ඉක්ඛා අනුභවනමෙතස්ස අජ්ඣක්ඛො, ඉස්සත්තං. අධිකං කරොතීති අධිකතො. ඉදං ද්වයං ථායුකගොපානං ද්වින්නම්පි නාමං. තත්‍ර එකගාමෙ අධිකතො ථායුකො, බහූසු ගාමෙස්වධිකතො ගොපො. වුත්තඤ්චාමරකොසෙ ‘‘ථායුකොධිකතො ගාමෙ, ගොපො ගාමෙසු භූරිසූ’’ති. රුද්දෙනාපි වුත්තං ‘‘ගාමෙස්වධිකතෙ ගොපො, ගොට්ඨජ්ඣක්ඛෙපි වල්ලභො’’ති.

343. Deux termes pour le surintendant (adhikamatte). Celui qui a l'autorité sur les villages, celui dont la fonction est de superviser (ikkhā) ou d'observer, est un « ajjhakkho » (inspecteur). Celui qui exerce l'autorité est un « adhikato ». Ces deux termes désignent à la fois le thāyuka et le gopa. Parmi eux, celui qui est préposé à un seul village est un « thāyuko », et celui qui est préposé à plusieurs villages est un « gopo ». Il est dit dans l'Amarakosa : « Le thāyuka est préposé à un village, le gopa à de nombreux villages ». Rudda a aussi dit : « Le gopa est préposé aux villages, et le vallabha est aussi le surintendant des étables ».

ද්වයං සුවණ්ණරජතජ්ඣක්ඛානං ද්වින්නම්පි නාමං. හිරඤ්ඤං වුච්චති අකතසුවණ්ණාදි, තත්‍ර නියුත්තො හෙරඤ්ඤිකො. කන දිත්තිගතිකන්තීසු, නිපුබ්බො, ඛො, නික්ඛො, සුවණ්ණාදිවිකාරො, තත්‍ර නියොගො නික්ඛිකො. විසෙසතො පන සුවණ්ණජ්ඣක්ඛෙ භොරිකො. භූරිසද්දො සුවණ්ණෙ, තංයොගා භොරිකො. රූප්‍යාජ්ඣක්ඛෙනික්ඛිකො, තස්මා’ය’මුභයත්‍රාපි හෙරඤ්ඤිකොති සාමඤ්ඤස්මිංයෙව. වුත්තඤ්ච –

Deux termes pour les surintendants de l'or et de l'argent. « Hirañña » désigne l'or non travaillé ; celui qui y est préposé est un « heraññiko ». De la racine kana (briller), avec le préfixe ni et le suffixe kho, on obtient « nikkho », un ouvrage en or, etc. ; celui qui y est employé est un « nikkhiko ». Plus spécifiquement, le surintendant de l'or est un « bhoriko ». Le mot bhūri signifie or, d'où « bhoriko ». Le surintendant de l'argent est un « nikkhiko » ; par conséquent, le terme « heraññiko » est général pour les deux. Il est dit :

‘‘භොරිකො කනකාජ්ඣක්ඛො,රූප්‍යා’ජ්ඣක්ඛො තු නික්ඛිකො’’ති.

« Le bhoriko est le surintendant de l'or, tandis que le nikkhiko est le surintendant de l'argent. »

සස්ස අත්තනො විජිගීසභූතස්ස දෙසානන්තරො සමන්තතො මණ්ඩලීභූතො රාජා සත්තුරුච්චතෙ එකත්ථාභිනිවෙසිතත්තා. තතො පරං විජිගීසභූම්‍යෙකන්තරිකො මිත්තො එකත්ථකාරිත්තනොපකාරත්තා. අරිවිජිගීසමිත්තානං පන මණ්ඩලානං බහිභූතො දූරමණ්ඩලට්ඨො විජිගීසභූමියා අච්චන්තබ්‍යවහිතො බලාධිකොපි යො නාපකරොත්‍යුපකාරොති වා, ස උදාසීනො දූරමණ්ඩලත්තෙනොපකාරත්තා. දූරමණ්ඩලෙ [Pg.238] ආසතීති උදාසීනො, උපුබ්බො ආස උපසෙවනෙ, යු, අස්සි, දාගමො ච. සත්තුමභියුඤ්ජමානස්ස විජිගීසස්ස සත්තුහිතාය යො පණ්හිං ගණ්හති පිට්ඨිතො වත්තති, සො පණ්හිග්ගාහො. ‘‘පණ්හි පච්ඡා පදං විජිගීසස්සා’’ති රතනකොසෙ. ‘‘පණ්හිපාදෙ බ්‍යූහපිට්ඨෙ’’ති තිකණ්ඩසෙසො. ‘‘පණ්හි පච්ඡිමභාගෙ ච, පාදමූලොමදිට්ඨිසු. සෙනාපිට්ඨෙ කුම්භියඤ්චෙ’’ති තු නානත්ථසඞ්ගහෙ.

Pour celui qui désire conquérir (vijigīsu), le roi qui est immédiatement adjacent à son territoire, l'entourant de toutes parts, est appelé « sattu » (ennemi), car il a des visées sur le même but. Au-delà de lui, celui qui est séparé du territoire du conquérant par un territoire intermédiaire est un « mitto » (ami), car il aide en agissant pour un but commun. Mais celui qui est situé en dehors des cercles de l'ennemi, du conquérant et de l'ami, se trouvant dans un cercle lointain, extrêmement distant du territoire du conquérant, même s'il possède une force supérieure, s'il ne nuit ni n'aide, il est « udāsīno » (neutre), à cause de son éloignement. Il siège dans un cercle lointain, donc « udāsīno », du préfixe u, racine āsa (s'asseoir), suffixe yu, et insertion de d. Pour le conquérant attaquant l'ennemi, celui qui saisit le talon (paṇhi) de l'ennemi ou qui se tient derrière lui, il est le « paṇhiggāho ». « Paṇhi signifie le pas derrière le conquérant » selon le Ratanakosa. « Paṇhipāde byūhapiṭṭhe » selon le Tikaṇḍasesa. « Paṇhi signifie la partie postérieure, la plante du pied, les vues, l'arrière de l'armée et une jarre » selon le Nānatthasaṅgaha.

344-345. දිට්ඨන්තං රිපුම්හි. මිත්තපටිපක්ඛත්තා අමිත්තො, රපත්‍යවණ්ණං රජතෙති රිපු, උ, ඉත්තං, රප, ලප, ජප, ජප්ප වචනෙ වා. වෙරං විරොධො යස්සත්ථීති වෙරී, ඊ, දුක්ඛහෙතුත්තා සපත්ති ඉව සපත්තො, ඉවත්ථෙ අකාරපච්චයො. අර ගමනෙ,ති, භූවාදිත්තා ආගමො. සද සාදනෙ, තු, භූවාදි, සත්තු, යවාදිචුණ්ණෙපි. අර ගමනෙ, වෙරමරතීති අරි, රස්සන්තො ඉ. සපත්තාදීනං චතුන්නං ද්වන්දො, ‘‘බ්‍යඤ්ජනො ච විසංයොගො’’ති සුත්තෙ චග්ගහණෙන එකතකාරස්ස ලොපො ච. පතියමත්ථනං පච්චත්ථො, තංයොගා පච්චත්ථිකො, පතියං විපරීතගමනං. පන්ථ ගතියං, චුරාදි. පරිපන්ථො පරිස්සවට්ඨානං, තංයොගා පරිපන්ථී. පටිවිරුද්ධො පක්ඛො සහායො පටිපක්ඛො, තථා විපක්ඛො. න හිතො අහිතො. හිංසායං රමතීති පරො, ක්වි. පටිපක්ඛභාවෙන අමති ගච්ඡතීති පච්චාමිත්තො, අම ගමනෙ, තො, ද්විත්තං. නත්ථි එතස්මා ඊති උපද්දවොති අනීතො[Pg.239], මිත්තො, තප්පටිපක්ඛො පච්චනීතො, සො එව පච්චනීකො, තස්ස කො, යථා නියකො. විරොධොස්සත්ථීති විරොධී, ඊ. දිස, දුස අප්පීතියං, දිවාදි. විදුස්සනසීලතාය විද්දෙසී, ද්විත්තං, ඉස්සෙත්තං. දුස්සතීති දිසො, අ. තපච්චයෙ දිට්ඨො, ධාත්වන්තෙන සහ ට්ඨාදෙසො. ද්වෙසණො, දුහදයො, දස්සු, සාත්තවො, අභිඝාතීප්‍යත්‍ර.

344-345. Concernant l'ennemi (ripu). 'Amitto' signifie non-ami par opposition à l'ami. 'Ripu' provient de la racine rapa signifiant parler, ou de la racine lapa, japa ou jappa. 'Verī' est celui qui possède l'hostilité (vera). 'Sapatto' est comme un rival car il est la cause de la souffrance. 'Ari' vient de la racine ara signifiant aller, celui qui prend plaisir dans l'hostilité. Le terme 'paccattho' désigne un adversaire et 'paccatthiko' lui est lié. 'Paripanthī' désigne un obstacle ou un danger sur le chemin. 'Paṭipakkho' et 'vipakkho' désignent l'opposant ou l'aide de l'opposant. 'Ahito' signifie non bénéfique. 'Paro' est celui qui se réjouit de nuire. 'Paccāmitto' est celui qui va à l'encontre par opposition. 'Paccanīto' ou 'paccanīko' désigne ce qui est hostile ou opposé. 'Virodhī' est celui qui est en opposition. 'Viddesī' est celui qui a pour habitude de haïr. 'Diso' est celui qui déteste. D'autres termes incluent 'dvesaṇo', 'duhadayo', 'dassu', 'sāttavo' et 'abhighātī'.

ද්වයං අනුකූලනෙ. අනුරොධනං අනුරොධො, ණො. රුධ ආවරණෙ. අනුරූපං පවත්තනං අනුවත්තනං, වතු වත්තනෙ, භූ, යු.

Deux termes pour la conformité ou l'adhésion : 'anurodho' (le fait de se conformer) et 'anuvattanaṃ' (le fait de suivre ou d'agir en accord).

346. පඤ්චකං මිත්තසාමඤ්ඤෙ. මිද ස්නෙහෙ, භූවාදි, තො, වයසා තුල්‍යො වයසො, මූලවයොසද්දෙහි සඤ්ඤායං සපච්චයො, සබ්බකාරියෙසු සහ වයතීති වා වයසො, වය ගමනෙ, සහස්ස සො වණ්ණවිපරියයො. සහ අයති කිච්චෙසූති සහායො, අය ගමනෙ, සහස්ස සාභාවො, යථා සහධම්මිකො. සහ වා හානි, අයො වා වුඩ්ඪි යස්ස සහායො, තිපදබහුබ්බීහි, යථා පරක්කමාධිගතසම්පදා. අථ වා හානි ච ආයො ච හායා, නිලොපො, තෙ යස්ස අත්ථි, සො සහායො, ‘‘සපක්ඛකො, සලොමකො’’ත්‍යාදීසු විය සසද්දස්ස විජ්ජමානත්ථත්තා. සුන්දරං හදයමෙතස්සාති සුහදයො, අලොපො, ද්‍යස්ස ජො, සොව සුහජ්ජො. සහ පරිසහනෙ. පරිසහනං අදුස්සනං, ඛො, හලොපො, සඛා, රාජාදි, සමානො ඛ්‍යාතො පතීතො වා සඛා, යලොපො, සමානස්ස [Pg.240] ච සභාවො. සිනිද්ධො, ස්නිද්ධො, සවයොප්‍යත්‍ර. සඛ්‍යසත්තපදිනා පන මෙත්තියං වත්තන්ති. සඛිම්හි භවං සඛ්‍යං. සත්තහි පදෙහි අවගම්‍යතෙති සත්තපදිනං, ඉනො.

346. Cinq termes pour l'ami en général : 'mitto' (celui qui a de l'affection) ; 'vayaso' (compagnon de même âge ou qui partage les activités) ; 'sahāyo' (celui qui accompagne dans les tâches ou qui partage les pertes et les gains) ; 'suhadayo' ou 'suhajjo' (celui qui a un bon cœur) ; 'sakhā' (compagnon, celui qui est connu ou célèbre comme tel). 'Sakhya' désigne l'état d'amitié. 'Sattapadina' se dit d'une amitié conclue en marchant sept pas ensemble.

ද්වයං අභෙජ්ජමිත්තෙ. සබ්බකාලං භජතීති සම්භත්තො, භජ සෙවායං, භූවාදි. දළ්හො ථිරො මිත්තො දළ්හමිත්තො. ද්වයං දිට්ඨමත්තමිත්තෙ. කිඤ්චි කාලං පස්සිතබ්බොති සන්දිට්ඨො. සංසද්දොයමප්පත්ථො. දිස පෙක්ඛනෙ, දස්සනං දිට්ඨං, තං මත්තා පමාණමෙතස්ස දිට්ඨමත්තකො, සකත්ථෙ කො.

Deux termes pour l'ami inséparable : 'sambhatto' (dévoué, qui sert en tout temps) et 'daḷhamitto' (ami ferme et stable). Deux termes pour une simple connaissance : 'sandiṭṭho' (vu ensemble) et 'diṭṭhamattako' (celui qui est seulement vu).

347. ද්වයං චරපුරිසෙ තාපසාදිරූපෙන චරමත්තෙ. චරති ජානාති පරචක්කන්ති චරො, අ, චාරොපි, ණො. ගුළ්හපුරිසො ගුත්තපුරිසො. යථාරහවණ්ණො, පණිධි, අප්පසපො, ඵස්සොප්‍යත්‍ර. තත්‍රාදිද්වයං වාණිජකසිබලලිඞ්ගභික්ඛුකච්චායනාදිලෙසෙන ථායිනිචරෙ. ඉතරෙ ඉධාගතසදිසත්ථෙ. වණ්ණො පකාරො, යථාරහවණ්ණො යථාරහප්පකාරො. යෙන පරචක්කං සක්කා ඤාතුං තප්පකාරවා ඉච්චත්ථො. පණිධිය්‍යතෙ ඤෙය්‍යමස්මිං පණිධි, ඉ. අපකට්ඨං සප්පති චරතීති අපසප්පො, අ. ඵුස බාධනඵුසනෙසු, අ, ඵස්සො.

347. Deux termes pour l'espion déguisé : 'caro' (celui qui circule pour connaître l'armée ennemie) et 'guḷhapuriso' (homme caché ou agent secret). Sont aussi utilisés : 'vaṇṇo', 'paṇidhi', 'apasappo' et 'phasso'. Les deux premiers s'appliquent aux espions stationnaires déguisés en marchands, agriculteurs, ascètes ou moines. Les autres concernent les espions itinérants. 'Vaṇṇo' signifie apparence ; 'paṇidhi' est celui en qui l'information est placée ; 'apasappo' est celui qui circule discrètement ; 'phasso' est celui qui entre en contact pour s'informer.

තිකං පථිකෙ. පථෙ ගච්ඡතීති පථාවී, වී, දීඝො. ඉකො, පථිකො. අද්ධනි මග්ගෙ ගච්ඡති සීලෙනාති අද්ධගූ. අද්ධගොප්‍යත්‍ර.

Trois termes pour le voyageur : 'pathāvī' (celui qui va sur le chemin), 'pathiko' (celui du chemin) et 'addhagū' (celui qui parcourt une longue distance).

ද්වයං දූතෙ. දු පරිතාපෙ, තො. සන්දෙසං වාචිකං හරත්‍යනෙනෙති.

Deux termes pour le messager : 'dūto' (de la racine du, affliger ou envoyer) et celui qui porte un message oral.

ද්වයං [Pg.241] ජොතිසිකෙ. ගණයතීති ගණකො, ණ්වු. මුහුත්තං කාලවිසෙසං ජානාතීති මුහුත්තිකො, වාග්ගහණෙන න වුද්ධි. සංවච්ඡරො, ජොතිසිකො, දෙවඤ්ඤූ, මොහුත්තො, ඤාණිකො, කාතන්තිකොප්‍යත්‍ර. කතන්තො දෙවමත්තං, තං ජානාතීති කාතන්තිකො.

Deux termes pour l'astrologue : 'gaṇako' (le calculateur) et 'muhuttiko' (celui qui connaît les moments favorables). Sont aussi utilisés : 'saṃvaccharo', 'jotisiko', 'devaññū', 'mohutto', 'ñāṇiko' et 'kātantiko' (celui qui connaît le destin divin).

348. ද්වයං ලෙඛකෙ. ලිඛ ලෙඛනෙ, භූ, ණ්වු. ලිපෙන මස්‍යොපදෙසෙන භවතීති ලිපි, ඉ, වණ්ණසණ්ඨානො, තං කරොතීති ලිපිකාරො. අක්ඛරචණො, අක්ඛරචුඤ්චුප්‍යත්‍ර. චන දානෙ, භූ. චඤ්චු ගතියං.

348. Deux termes pour le scribe : 'lekhako' (celui qui écrit) et 'lipikāro' (celui qui forme les caractères ou l'écriture). On utilise aussi 'akkharacaṇo' et 'akkharacuñcu'.

මෙලානන්දා මසිමණි, මෙලන්ධු වණ්ණකූපිකා;

මසිජලන්තු මෙලා ච, පත්තඤ්ජනං මසි ද්විසු.

'Melānandā', 'masimaṇi' et 'melandhu' désignent l'encrier. 'Masijala', 'melā' et 'masi' désignent l'encre, ce dernier étant des deux genres. 'Pattañjana' désigne également l'encre.

ලෙඛනී වණ්ණතූලී ච, වණ්ණකක්ඛරතූලිකා;

වණ්ණදූතො සොත්ථිමුඛො, ලෙඛො වාචිකහාරකො.

'Lekhanī', 'vaṇṇatūlī' et 'vaṇṇakakkharatūlikā' désignent le stylo ou le pinceau à écrire. 'Vaṇṇadūto', 'sotthimukho', 'lekho' et 'vācikahārako' désignent la lettre ou le message écrit.

කාචනකිතලිකො ච, කාචනං තන්නිබන්ධනං;

ලෙඛ්‍යට්ඨානං ගන්ථකුටි, මුද්දා පච්චයකාරිනී.

'Kācanakitaliko' et 'kācana' désignent le lien ou l'attache du manuscrit. 'Lekhyaṭṭhāna' et 'ganthakuṭi' désignent le lieu d'écriture ou la bibliothèque. 'Muddā' désigne le sceau qui authentifie.

ද්වයං වණ්ණෙ. වණ්ණීයති පකාසීයති අත්ථො යෙන, සො වණ්ණො, වණ්ණ පකාසනෙ. න ඛරති න ඛීයතීති අක්ඛරො, ඛර විනාසෙ, ඛි ඛයෙ වා, තදා අරො. ලිඛනං, ලිපි, ලිඛි ඉමෙ වණ්ණසණ්ඨානෙ වත්තන්ති. ලිපිලිඛියො ඉත්ථියං.

Deux termes pour la lettre ou le caractère : 'vaṇṇo' (par lequel le sens est manifesté) et 'akkharo' (ce qui est impérissable ou indestructible). 'Likhana' et 'lipi' désignent la forme des caractères. 'Lipi' et 'likhi' sont du genre féminin.

භෙදාදයො ඉමෙ චතුරො උපායා සත්තුවිජයකාරණානි. සත්තුවිජයමුපගච්ඡන්ති එතෙහීති උපායා. පරස්මා විසිලෙසනං භෙදො.

La division (bheda) et les autres sont les quatre moyens (upāya) pour remporter la victoire sur l'ennemi. Ils sont appelés 'upāya' car c'est par eux que l'on parvient à la victoire. 'Bheda' consiste à désunir l'adversaire.

ස්නෙහරාගාපනයනං[Pg.242], සංහාසොප්පාදනං තථා;

සන්තජ්ජනඤ්ච භෙදොයං, විඤ්ඤූහි තිවිධො මතො.

La division est considérée par les sages comme étant de trois types : le retrait de l'affection, la provocation de la discorde et l'intimidation.

තත්‍රායං තවානුග්ගතෙන පවුද්ධො පාසාදතරවො විය අත්තානඤ්චොච්ඡින්දිස්සතීති සඞ්කායං ජනිතායං ස්නෙහභත්තිඤ්චාපනයති. අභිභවනඤ්චොපාදයති. අඤ්ඤස්ස ච පරියපච්චාමිත්තානුග්ගහණස්ස මරණමෙවන්තො භවිස්සතීත්‍යෙවංපකාරමභිභයනං සන්තජ්ජනං.

Dans ce contexte, cela consiste à faire naître le soupçon que l'on sera détruit par ses propres partisans comme des arbres poussant sur un palais, supprimant ainsi l'affection et la loyauté, et provoquant la discorde. L'intimidation consiste à menacer en disant que l'aide apportée à un ennemi n'aboutira qu'à la mort.

වධොත්ථග්ගහණඤ්චෙව, පරික්ලෙසො තථෙව ච;

ඉති දණ්ඩවිධඤ්ඤූහි, දණ්ඩොපි තිවිධො මතො.

La punition (daṇḍa) est également de trois types selon les experts en la matière : l'exécution (vadha), la confiscation des biens (atthaggahaṇa) et le tourment (pariklesa).

පරික්ලෙසො බන්ධනතාළනාදි.

Le tourment inclut des mesures telles que l'emprisonnement, la flagellation, et d'autres sévices.

අඤ්ඤමඤ්ඤොපකාරානං, දස්සනං ගුණකිත්තනං;

සම්බන්ධස්ස සමක්ඛානං, ආයතිං සම්පකාසනං.

La conciliation (sāma) consiste à montrer l'aide mutuelle, à faire l'éloge des qualités, à proclamer la parenté ou les liens, et à exposer les avantages futurs.

වාචා පෙසලයා සාධු, තවාහමිති චප්පණං;

ඉති සාමවිධඤ්ඤූහි, සාමං පඤ්චවිධං මතං.

Une parole douce et bénéfique, [dire] « je suis à vous » est l'offrande de soi ; ainsi, par ceux qui connaissent les méthodes de conciliation, la conciliation est connue pour être de cinq sortes.

‘‘අස්මිං එවං කතෙ ඉදං අම්හාකං භවිස්සතී’’ති ආසාදස්සනං ආයතිසම්පකාසනං. අප්පණමිත්‍යඞ්ගස්ස දානං.

« Si cela est fait ainsi, ceci sera à nous » : c'est la présentation de l'espoir ou la déclaration de l'avenir. L'offrande de soi (appaṇa) est le don de sa propre personne.

දානඤ්ච පඤ්චධා සාරස්සාසාරස්ස ච දබ්බස්ස ගහිතස්ස සමප්පණං, තථාගහිතස්සානුමොදනං, තථා අපුබ්බදානං, තථා ‘‘අමුස්ස දබ්බං ගණ්හාහි, තථෙව භවිස්සතී’’ති පරසෙසු සයං ගාහප්පවත්තනං, තථා ඉණප්පමොචනඤ්චෙති. යථාහ –

Le don est aussi de cinq sortes : la remise d'un bien matériel, de valeur ou sans valeur, qui a été saisi ; l'approbation de ce qui a été ainsi saisi ; de même, un don sans précédent ; de même, inciter à prendre soi-même chez autrui en disant : « Prends le bien d'un tel, il en sera ainsi » ; et de même, la libération d'une dette. Comme il est dit :

‘‘යො සම්පත්තධනොස්සග්ගො, උත්තමමජ්ඣිමාධමො;

පතිදානං තථා තස්ස, ගහිතස්සානුමොදනං.

« Le renoncement à une richesse acquise, qu'elle soit excellente, médiocre ou inférieure ; de même, sa restitution et l'approbation de ce qui a été saisi.

දබ්බදාන’මපුබ්බඤ්ච[Pg.243], සයං ගාහප්පවත්තනං;

දෙය්‍යස්ස පටිමොක්ඛො ච, දානං පඤ්චවිධං මත’’න්ති.

Le don de biens matériels sans précédent, le fait de faire prendre soi-même chez autrui, et la libération de ce qui doit être donné ; le don est connu pour être de cinq sortes. »

එතෙ චත්තාරො උපායා මායාදීස්වෙවන්තොගධා, තථා හි මායොපෙක්ඛා ච දණ්ඩන්තොගධා. ඉන්දජාලඤ්ච භෙදෙ අන්තොගධං. කෙචි පනාහු

Ces quatre moyens sont inclus dans l'illusion (māyā), etc. ; ainsi l'illusion et l'indifférence (upekkhā) sont incluses dans le châtiment (daṇḍa). La ruse magique (indajāla) est incluse dans la dissension (bheda). Mais certains disent :

‘‘සාමං දානඤ්ච භෙදො ච, දණ්ඩො චෙති චතුක්කකං;

මායොපෙක්ඛින්දජාලඤ්ච, සත්තොපායා පකිත්තිතා’’ති.

« La conciliation, le don, la dissension et le châtiment forment le groupe des quatre ; avec l'illusion, l'indifférence et la ruse magique, sept moyens sont proclamés. »

349. නාමමත්තෙන වුත්තානං භෙදාදීනමිදානි පරියායාන්‍යාහ. තත්‍ර ද්වයං භෙදෙ. ජප මානසෙ ච, භූ, ණො. භිදි ද්විධාකරණෙ, ණො.

349. L'auteur énonce maintenant les synonymes de la dissension et des autres termes qui n'ont été mentionnés que par leur nom. Là, il y a deux termes pour la dissension. [Racines] japa au sens mental... bhidi au sens de diviser en deux.

තිකං දණ්ඩෙ. දණ්ඩ නිපාතනෙ, චුරාදි. සහො වුච්චති බලං, තබ්භවං සාහසං. දමනං දමො, දීඝපටිසෙධො.

Il y a trois termes pour le châtiment. Daṇḍa au sens de frapper... Saho désigne la force, ce qui en provient est la violence (sāhasa). Le domptage est le dressage (damo), avec interdiction de l'allongement vocalique.

350. සාමං සුද්දවග්ගෙ, දානඤ්ච බ්‍රාහ්මණවග්ගෙ කථෙස්සති. සාම්‍යාදයො සත්තරෙවාචරියමතෙ. පරම්පරොපකාරිත්තා රජ්ජස්සඞ්ගානි. පකට්ඨමුපකුබ්බන්ති රජ්ජන්ති පකතියොති චොච්චන්තෙ. වුත්තඤ්ච කාමන්දකීයෙ –

350. Il parlera de la « conciliation » dans la section sur les Suddas, et du « don » dans la section sur les Brahmanes. Selon l'avis du maître, il n'y a que sept constituants, tels que le souverain, etc. Ce sont les membres du royaume car ils s'entraident mutuellement. Ils sont appelés éléments naturels (pakati) car ils assistent grandement ou parce que le royaume y trouve son plaisir. Et il est dit dans le Kāmandakīya :

‘‘සාම්‍ය’මච්චඤ්ච රට්ඨඤ්ච, දුග්ගං කොසො බලං සඛා;

පරම්පරොපකාරීදං, සත්තඞ්ගං රජ්ජමුච්චතෙ.

« Le souverain, le ministre, le territoire, la forteresse, le trésor, l'armée et l'allié : ce royaume est dit posséder sept membres s'entraidant mutuellement.

අමච්චරට්ඨදුග්ගානි[Pg.244], කොසො දණ්ඩො ච පඤ්චමො;

එතා පකතියො වුත්තා, විජිගීසස්ස රාජිනො.

Le ministre, le territoire, la forteresse, le trésor et le châtiment comme cinquième : ces éléments sont énoncés pour le roi désireux de victoire.

එතා පඤ්ච තථා මිත්තං, සත්තමො පථවීපති;

සත්තප්පකතිකං රජ්ජං, ඉච්චාහ සූරපූජිතො’’ති.

Ces cinq, de même que l'ami et le souverain de la terre comme septième : le royaume possède sept éléments constituants, ainsi l'a dit celui qui est honoré par les héros. »

තත්‍ර පොරසෙණීනං පධානභාවෙපි සති රට්ඨග්ගහණෙන, බලග්ගහණෙන වා ගහණසිද්ධන්ති නෙහ විසුං ගහණං කතං, අමරකොසෙ පන ද්වීහි ගහණෙ සිද්ධෙපි පධානත්තාඛ්‍යාපනත්ථං විසුං ගහිතා. වුත්තඤ්හි තත්‍ර –

Là, bien que les corporations de citoyens soient d'une importance capitale, elles sont comprises par l'inclusion du territoire ou de l'armée, c'est pourquoi elles ne sont pas mentionnées séparément ici ; cependant, dans l'Amarakośa, bien qu'elles soient incluses dans ces deux-là, elles sont prises séparément pour manifester leur importance. Car il y est dit :

‘‘සාම්‍ය’මච්චො සඛා කොසො, රජ්ජදුග්ගබලානි ච;

රජ්ජඞ්ගානි පකතයො, පොරානං සෙණියොපි චෙ’’ති.

« Le souverain, le ministre, l'allié, le trésor, le royaume, la forteresse et l'armée sont les membres du royaume et les éléments naturels, ainsi que les corporations de citoyens. »

එසඤ්ච සාම්‍යමච්චරට්ඨදුග්ගකොසබලසඛීනං පුබ්බතරස්ස ගරුත්තං විඤ්ඤෙය්‍යං, ඉහ තු නාමලිඞ්ගානුසාසනෙ අභිධානසත්ථෙ අනුපයොගතො යථාක්කමං ගරුත්තං න වත්තුමිච්ඡතීති බ්‍යතික්කමෙනොපඤ්ඤාසො කතො.

Il faut comprendre l'importance supérieure de chacun des termes précédents parmi le souverain, le ministre, le territoire, la forteresse, le trésor, l'armée et l'allié ; mais ici, dans le traité des noms et des genres (Abhidhāna), parce que cela n'est pas applicable, l'auteur ne souhaite pas énoncer l'importance selon l'ordre, c'est pourquoi la présentation a été faite hors de l'ordre habituel.

සුවණ්ණාදිමයභණ්ඩාගාරං කොසො, පබ්බතොදකරුක්ඛාදීහි දුග්ගමං පුරං දුග්ගං, විජිතං ජනපදවතී භූමි, බලං චක්කං, තඤ්ච මොලභතසෙණිසහායාමිත්තාටවිකභෙදෙන ඡබ්බිධං. තත්‍ර කමාගතං මොලං, වෙතනසම්බන්ධං භතං, පොරං බලං සෙණී, සහායභූතං සහායො, අමිත්තභූතං අමිත්තං, අටවිකං අටවිසහායො මිත්තං. තදපි සහජ්ජං, පාකතං, කිත්තිමඤ්චෙති තිවිධං. ‘‘ලිඞ්ගෙ සභාවෙ පකති, පොරාමච්චාදියොනිසු. තිලිඞ්ගං ගුණසාම්‍යෙපී’’ති රුද්දො.

Le trésor (kosa) est le magasin contenant l'or, etc. ; la forteresse (dugga) est une ville difficile d'accès à cause des montagnes, de l'eau, des arbres, etc. ; le territoire est la terre conquise possédant des districts ; l'armée est la force militaire, et elle est de six sortes selon la division : héréditaire, mercenaire, de corporation, alliée, ennemie et forestière. Là, l'armée héréditaire (mola) est celle qui se transmet par succession ; la mercenaire (bhata) est liée au salaire ; la corporation (seṇī) est la force des citoyens ; l'allié est celui qui est devenu un compagnon ; l'ennemi est celui qui a été un adversaire ; le forestier est l'allié provenant de la forêt. Celui-ci est aussi de trois sortes : inné, naturel et artificiel. « Pakati signifie genre, nature, origine comme les citoyens et les ministres. Il s'emploie dans les trois genres pour l'égalité des qualités », dit Rudda.

351. පභාවාදීනං [Pg.245] වසා සත්තියො නාම තිස්සො භවන්ති. සක සත්තියං,ති. තත්‍ර යං සන්ධාදීනං, භෙදාදීනඤ්ච යාථාවතො අවට්ඨාපනං, තං ඤාණබලං මන්තසත්ති, සකසම්පත්තුප්පත්තියං කොසදණ්ඩා පභූසත්ති, තෙසංයෙව පභුත්තසම්පාදනෙ සාමත්ථියතො. වුත්තඤ්ච ‘‘කොසදණ්ඩබලං පභූසත්ති’’රිති. බලවතී උස්සාහචෙට්ඨා උස්සාහසත්ති. වුත්තඤ්ච ‘‘වික්කමබලමුස්සාහසත්ති’’රිති.

351. En raison de la majesté, etc., il existe trois sortes de puissances (satti). [Racine] saka au sens de puissance. Là, la détermination correcte de la paix, etc., et de la dissension, etc., est la puissance du conseil (mantasatti), qui est la force de la sagesse. Le trésor et le châtiment, dans la production de sa propre prospérité, constituent la puissance de souveraineté (pabhūsatti), en raison de leur capacité à établir la domination. Et il est dit : « La force du trésor et du châtiment est la puissance de souveraineté. » L'effort énergique puissant est la puissance de l'énergie (ussāhasatti). Et il est dit : « La force de la prouesse est la puissance de l'énergie. »

පභාවාදීනං සකාරණං සරූපං දස්සෙතුමාහ ‘‘පභාවො’’ච්චාදි. දමනං දණ්ඩො, තදත්ථියා බලම්පි දණ්ඩො. තතො ජාතං යං තෙජො, තං පභාවො. තතො ජාතො යො තෙජො, සො ‘‘පභාවො’’තිපි පුල්ලිඞ්ගෙන යොජනීයං. පභවන්ති තෙජස්සිනො අනෙනෙති පභාවො, ණො. පකට්ඨො වා භාවො පභාවො. කොසො ධනං, තතො ජාතො යො තෙජො, සො පභාවො නාම. තථා කොසජො තෙජො ධනෙන සත්තූනමුපකරණං. පතපන්ති තෙජස්සිනො භවන්ත්‍යනෙනෙති පතාපො, ණො.

Pour montrer la forme propre de la majesté (pabhāva), etc., avec leurs causes, il a dit « pabhāvo », etc. Le châtiment est le daṇḍa, et l'armée, destinée à cela, est aussi appelée daṇḍa. L'éclat qui en naît est la majesté (pabhāva). L'éclat qui en naît doit aussi être lié au masculin « pabhāvo ». Les êtres éclatants s'élèvent par cela, d'où le terme de majesté. Ou bien la majesté est un état supérieur. Le trésor est la richesse ; l'éclat qui en naît s'appelle majesté. Ainsi, l'éclat né du trésor est l'asservissement des ennemis par la richesse. Les êtres éclatants brillent par cela, d'où le terme d'ardeur (patāpa).

352. ද්වයං මන්තෙ. මන්තා වුච්චති පඤ්ඤා, සා එතස්මිං විජ්ජති තාය නිප්ඵාදෙතබ්බත්තාති මන්තො, අථ වා මන්ත ගුත්තභාසනෙ, භාවෙ ණො. ඉතරත්‍ර භාවෙ යු.

352. Il y a deux termes pour le conseil (manta). La sagesse est appelée mantā ; elle se trouve en lui, ou bien elle doit être accomplie par lui, d'où le terme de manto. Ou bien manta vient de la parole secrète, avec le suffixe ṇo au sens d'état. Dans l'autre cas, le suffixe est yu au sens d'état.

සො [Pg.246] මන්තො ද්විගොචරො ද්වින්නං ජනානං විසයභූතො චතුක්කණ්ණො නාම. චත්තාරො කණ්ණා එත්ථ චතුක්කණ්ණො. සො මන්තො තිගොචරො තිණ්ණං ජනානං විසයභූතො ඡක්කණ්ණො නාම. මන්තො නාම චතුක්කණ්ණො වා ඡක්කණ්ණො වා කත්තබ්බො, න තතො පරන්ති ද්වින්නමෙවෙත්ථ ගහණං. අමරකොසෙ පන ඡක්කණ්ණොපි පටික්ඛිත්තො. වුත්තඤ්හි තත්ථ ‘‘අඡක්කණ්ණො, යො තතියාද්‍යගොචරො’’ති.

Ce conseil, quand il est à la portée de deux personnes, est appelé « à quatre oreilles » (catukkaṇṇo). Il y a quatre oreilles ici, d'où le terme « à quatre oreilles ». Ce conseil, quand il est à la portée de trois personnes, est appelé « à six oreilles » (chakkaṇṇo). Le conseil doit être fait soit à quatre oreilles, soit à six oreilles, mais pas au-delà ; c'est pourquoi seuls ces deux-là sont retenus ici. Cependant, dans l'Amarakośa, le conseil à six oreilles est également rejeté. Car il y est dit : « Ce n'est pas un conseil à six oreilles s'il n'est pas à la portée d'une troisième personne, etc. »

සබ්බපාරිසදත්තා බ්‍යාකරණස්ස සොතූනං සමයන්තරෙස්වපි පටුභාවජනනත්ථං ඉධානාගතාපි ඡග්ගුණාදයො ආනෙත්වා කථෙතබ්බා. වුත්තඤ්හි –

Puisque la grammaire s'adresse à toutes les assemblées, afin de générer de l'habileté chez les auditeurs même dans d'autres systèmes, les six qualités (chagguṇā), etc., bien qu'elles ne soient pas mentionnées ici, doivent être introduites et exposées. Car il est dit :

‘‘සබ්බපාරිසදං හිදං, සබ්බසත්ථ’මතො මතං;

නිස්සීයතෙ ක්වචි කිඤ්චි, සබ්බෙස’මත්‍ර වාදින’’න්ති.

« Ceci s'adresse en effet à toutes les assemblées, c'est considéré comme l'essence de tous les traités ; quelque chose de la doctrine de chacun est inclus ici. »

යථා ඡග්ගුණා සන්ධි විග්ගහයානාසනද්වෙධාසයා. තත්‍ර සන්ධි උපහාරලක්ඛණො තිවිධො කොසදණ්ඩභූමිප්පදානහෙතුකො. අපහාරලක්ඛණො විග්ගහො, සොපි තිවිධො පකාසයුද්ධං කූටයුද්ධං තුණ්හියුද්ධන්ති.

Telles que les six qualités : la paix (sandhi), la guerre (viggaha), la marche (yāna), la neutralité (āsana), la duplicité (dvedhābhāva) et l'alliance (samsaya). Là, la paix, caractérisée par des présents, est de trois sortes, ayant pour cause le don du trésor, de l'armée ou du territoire. La guerre est caractérisée par la spoliation ; elle est aussi de trois sortes : la guerre ouverte, la guerre perfide et la guerre silencieuse.

පරබ්‍යසනතාසපත්තිදෙසකාලාත්‍යුදයාවාපයානමත්තෙන සාද්ධෙ පරස්මිං කතාචරස්ස ගුණානුරත්තපකතිස්ස විජිගීසස්ස යාත්‍රා යානං, තඤ්ච විග්ගය්හයානං සන්ධායයානං සම්භූයයානං පසඞ්ගයානං උපෙක්ඛියයානමිති පඤ්චවිධං. පතිග්ගාහීනං නිග්ගය්හ, සන්ධාය, උපෙක්ඛිය වා යං යානං, තං විග්ගය්හයානාදි. යදා න සක්කොති, තදා සාමන්තෙහි සහෙකීභූය යානං සම්භූයයානං. අඤ්ඤත්‍ර ගන්තබ්බෙ අඤ්ඤස්මිං පසඞ්ගතො ගමනං පසඞ්ගයානං.

La marche (yāna), ou l'expédition d'un conquérant désireux de victoire qui, étant par nature attaché aux vertus, agit envers autrui après avoir examiné la ruine de l'ennemi, ses alliés, le lieu, le temps et l'ascension, est de cinq sortes : la marche après déclaration d'hostilités (viggayhayāna), la marche après conclusion d'alliance (sandhāyayāna), la marche conjointe (sambhūyayāna), la marche secondaire (pasaṅgayāna) et la marche d'indifférence (upekkhiyayāna). La marche entreprise après avoir réprimé, s'être allié ou être resté neutre envers les opposants est appelée viggayhayāna, etc. Lorsque l'on ne peut agir seul, marcher en s'unissant aux voisins est la marche conjointe (sambhūyayāna). Se rendre ailleurs à l'occasion d'un déplacement vers une autre destination est la marche fortuite (pasaṅgayāna).

‘‘න මං පරො හන්තුං සමත්ථො, නාහම්පි පර’’මිති කාලාදිකෙ පරික්ඛිත්වා විජිගීසස්ස දුග්ගාදීනි වඩ්ඪයතො ඨිති ආසනං, තදපි විග්ගය්හාසනසන්ධායාසනාදිභෙදෙන පඤ්චවිධං. බලීනං [Pg.247] සත්තූනං මජ්ඣෙ කාකක්ඛිවා’ලක්ඛිතස්සො’භයත්‍ර වචනෙනත්තනො සමප්පණං ද්වෙධං. අඤ්ඤතරෙන වා බලවතරෙන සන්ධි, අඤ්ඤතරෙන අබලෙන විග්ගහො ද්වෙධං. සත්තුනො වා පකතීහි සන්ධාය යො තෙන විග්ගහො, සත්තුනෙව වා යො සන්ධිවිග්ගහසමුදායහෙතුකො දුග්ගාසයස්ස බ්‍යාපාරො, සොපි ද්වෙධං. පරසන්තානමප්‍යොභයවෙදනානං උභයතො වුත්ති ද්වෙධමුච්චතෙ.

« L'autre n'est pas capable de me tuer, et je ne peux pas non plus tuer l'autre » ; après avoir examiné le temps et d'autres facteurs, la position d'attente (āsana) du conquérant qui accroît ses défenses (forteresses, etc.) se divise également en cinq types : la position d'hostilité (viggayhāsana), la position d'alliance (sandhāyāsana), etc. La « dualité » (dvedha) est le fait de se livrer par la parole des deux côtés, sans être remarqué, comme l'œil d'un corbeau au milieu d'ennemis puissants. C'est aussi faire la paix avec l'un et la guerre avec un autre plus puissant. Ou bien, c'est l'hostilité envers l'ennemi après s'être allié à ses ministres (pakati), ou encore l'activité de refuge dans une forteresse résultant d'une combinaison de paix et de guerre envers l'ennemi lui-même ; cela est également appelé dualité. On appelle aussi dualité le fait de susciter les deux types de sensations chez les autres.

‘‘උච්ඡිජ්ජමානො රිපුනා නිරුපාය පතික්‍රියො. සත්තිහීනො සමාසියතෙ’’ති හීනෙනාඤ්ඤස්ස බලවතරස්ස ධම්මවිජයිනො සමාසයනං, තස්සෙව වා බලිනො සත්තුනො කොසාදිප්පදානෙන ආසයනං ආසයො වුච්චතෙ. එතෙ ඡග්ගුණා.

« Étant exterminé par l'ennemi et sans recours pour réagir, celui qui manque de force cherche refuge » ; la recherche de protection (samāsayana) consiste pour un faible à s'appuyer sur un autre plus puissant qui conquiert par la droiture (dhammavijayī), ou bien l'acte de s'appuyer sur cet ennemi puissant en lui offrant le trésor, etc., est appelé refuge (āsaya). Ce sont là les six méthodes politiques (chagguṇā).

යස්මිඤ්ච ගුණෙ ඨිතො විජිගීසො සක්කොත්‍යත්තනො අට්ඨවග්ගියකම්මානි පවත්තයිතුං, පරස්ස චෙතාන්‍යුපහන්තුං, ගුණමාධිට්ඨෙය්‍ය, සා වුඩ්ඪි.

Lorsqu'un conquérant, établi dans une méthode politique, est capable de mener à bien ses propres huit catégories d'activités (aṭṭhavaggiyakamma) et de nuire à celles d'autrui, il doit s'attacher à cette méthode ; c'est la croissance (vuḍḍhi).

කසි වණිජ්ජං පථො දුග්ගං, සෙතු කුඤ්ජරබන්ධනං;

ඛන්‍යාකරධනාදානං, සුඤ්ඤානඤ්ච නිවෙසනං.

L'agriculture, le commerce, les routes, les forteresses, les ponts, la capture d'éléphants, l'exploitation des mines et des richesses, et le peuplement des terres désertes.

ඉත්‍යෙසො අට්ඨවග්ගො.

Telle est la catégorie des huit (activités).

යස්මිං වා ගුණෙ ඨිතො සකම්මානං වුඩ්ඪි, ඛයං වා නාභිපස්සති, තං ඨානං, යස්මිං වා ගුණෙ ඨිතො සකම්මානමුපඝාතං පස්සති, තස්මිං න තිට්ඨෙය්‍ය, සො ඛයො, අයං නීතිවෙදීනං තිවග්ගො. ඉතරෙසං ධම්මත්ථකාමා තිවග්ගො.

L'état dans lequel, en suivant une méthode, on ne voit ni croissance ni déclin des activités est la stagnation (ṭhāna). Si, en suivant une méthode, on voit la destruction de ses propres activités, on ne doit pas s'y maintenir ; c'est le déclin (khaya). C'est là la triade (tivaggo) des experts en politique. Pour les autres, la triade est la vertu, l'intérêt et le plaisir (dhammatthakāmā).

ද්වයං [Pg.248] ගුය්හෙ. රහසි භවං රහස්සං, සො, රහෙ වා භවං රහස්සං. ගුහ සංවරණෙ, කම්මනි යො. ඉදං ද්වයං තීසු. රහස්සො මන්තො, රහස්සා වාචා, රහස්සං මන්තනං.

Deux termes pour le secret (guyhe). Ce qui existe dans l'intimité est rahassa (secret) ; ou bien ce qui existe dans un lieu retiré (rahe) est rahassa. Guha signifie couvrir, avec le suffixe yo au sens passif. Ces deux termes s'emploient dans les trois genres. Rahasso est le conseil secret, rahassā la parole secrète, rahassaṃ la délibération secrète.

353. පඤ්චකං විජනෙ. විජි පුථභාවෙ, භූ, තො ච. විචි විවෙචනෙ, පුථුභාවෙ ච වා. ‘‘විවිත්තං තීසු විජනෙ, අසංපක්කපවිත්තෙසූ’’ති රුද්දො. විගතො ජනො අස්මාති විජනො. ඡාදෙතීති ඡන්නො. ඡද සංවරණෙ. විත්තමරහතීති රහො, රහ චාගෙ, රමන්තෙ අස්මින්ති වා රහො, වණ්ණවිකාරො. ‘‘රහො නිධුවනෙ චාපි, රහො ගුය්හෙ නපුංසක’’න්ති රභසො. දුතියො රහොසද්දො අබ්‍යයං. නිස්සලාකා, උපාසුප්‍යත්‍ර. නිස්සලාකා ථී, උපාසු අබ්‍යයං.

353. Cinq termes pour un lieu sans personne (vijane). Viji signifie séparation, avec les suffixes bhū et to. Ou vici signifie discernement et séparation. Ruddo dit : « Vivitta s'emploie dans les trois genres pour un lieu sans personne, non mélangé et pur. » Vijana signifie d'où les gens sont partis. Channa signifie ce qui couvre (chada). Raho désigne ce qui mérite d'être abandonné (raha) ou ce en quoi l'on prend plaisir ; c'est une modification de forme. Rabhaso dit : « Raho désigne l'acte sexuel et aussi le secret au neutre. » Le second terme raho est un indéclinable. Nissalākā et upāṃśu sont aussi utilisés ici. Nissalākā est féminin, upāṃśu est un indéclinable.

ද්වයං විස්සාසෙ. සස පාලනෙ, ණො. සම්භ විස්සාසෙ. ‘‘විස්සම්භො කෙලිකලහෙ, විස්සාසෙ’පණයෙපි චෙ’’ති රුද්දො.

Deux termes pour la confiance (vissāse). Sasa signifie protection (suffixe ṇo). Sambha signifie confiance. Ruddo dit : « Vissambha s'emploie pour les querelles amoureuses, la confiance et l'affection. »

ද්වයං න්‍යායෙ. යුජ සමාධිම්හි, සමාධි අභ්‍යුපගමො, තො. උපගන්තබ්බත්තා උපායිකං. උපායා සකත්ථෙ ඉකො, ඔපායිකං, ඔපයිකම්පි, ලබ්භං, භජමානං, අභිනීතං, න්‍යායං, ඤායංප්‍යත්‍ර.

Deux termes pour la méthode ou la logique (nyāye). Yuja signifie concentration ou accord. Ce qui doit être approché est upāyika. On trouve aussi opāyika (avec le suffixe iko), opayika, labbha (ce qui peut être obtenu), bhajamāna (ce qui est pratiqué), abhinīta (ce qui est conduit vers), nyāya et ñāya.

354. සිලොකං ඔවාදෙ. අවපුබ්බො වද වියත්තියං වාචායං, භාවෙ ණො. සාස අනුසිට්ඨිම්හි,ති, ආස්සි, අනුසිට්ඨි[Pg.249]. අනුසාසතෙ අනුසාසනං. පුමවජ්ජෙ ඉත්ථියං, නපුංසකෙ ච. එත්ථ ච එකස්සෙවත්ථස්ස භින්නලිඞ්ගෙහි තීහි නාමෙහි කථනං න කෙවලං වාච්චලිඞ්ගොයෙව සද්දො, අථ ඛො වාචකලිඞ්ගොප්‍යත්ථීති දීපනත්ථං.

354. Un vers pour le conseil (ovāde). Le préfixe ava avec vada signifie clarté de parole (suffixe ṇo au sens abstrait). Sāsa signifie instruction (ti), āssi, anusiṭṭhi. Anusāsana signifie l'acte d'instruire. Le premier est masculin, le second féminin et le troisième neutre. Ici, l'expression d'une même chose par trois noms de genres différents montre que le mot n'est pas seulement déterminé par le genre de l'objet, mais possède son propre genre grammatical.

ද්වයං ආණායං. ආණ පෙසනෙ, භාවෙ අ, ආණා, ඉත්ථී. අවවාදො, නිද්දෙසො, සිට්ඨිප්‍යත්‍ර. ද්වයං බන්ධනෙ. දා දානෙ, භාවෙ යු, දා අවඛණ්ඩනෙ වා, වියොගදානතො උද්දානං.

Deux termes pour l'ordre (āṇāyaṃ). Āṇa signifie envoyer ou commander (suffixe a), āṇā est féminin. Avavāda (exhortation), niddeso (direction) et siṭṭhi sont aussi utilisés. Deux termes pour le lien (bandhane). Dā signifie donner ou lier (suffixe yu), ou dā signifie couper ; uddāna est le lien par séparation.

355-356. ද්වයං අපරාධෙ. අපගච්ඡන්ත්‍යනෙනාති ආගු, ණු, පලොපො, රස්සස්ස දීඝතා, නපුංසකෙ ආගු. අපගතො රාධො යෙන අපරාධො, රාධ සංසිද්ධිම්හි. ද්වයං රාජගය්හෙ. කිර විකිරණෙ, කත්තරි අ, අත්තං. බල පාණනෙ, ඉ. කරසාහචරියතො බලි පුල්ලිඞ්ගෙ. භාගධෙය්‍යොප්‍යත්‍ර. භාගාසකත්ථෙ ධෙය්‍යො, භාගත්තෙන තිට්ඨතීති වා භාගධෙය්‍යො, ඉයො.

Deux termes pour l'offense (aparādhe). Ce par quoi on s'écarte du bien est āgu (suffixe ṇu, élision et allongement) ; āgu est neutre. Aparādha est ce par quoi le succès (rādha) s'éloigne. Deux termes pour le revenu royal (rājagayhe). Kira signifie répandre (suffixe a). Bala signifie force (i). Bali est masculin par association avec kara (taxe). Bhāgadheyya (part due) est aussi utilisé ; dheyya s'emploie au sens de part, ou ce qui se tient en tant que part.

ද්වයං තුට්ඨිදායෙ. මනොරථපුණ්ණත්තා පත්තබ්බො භාගො පුණ්ණපත්තො. තුස්සනං තුට්ඨො, සොස්සත්ථීති තුට්ඨී, තෙන දාතබ්බො දායො තුට්ඨිදායො, ආකාරන්තානමායො.

Deux termes pour la récompense (tuṭṭhidāye). La part à obtenir parce que le souhait est rempli est puṇṇapatta. Tussana est le fait d'être satisfait, la satisfaction est tuṭṭhī ; le don (dāyo) à faire par quelqu'un de satisfait est tuṭṭhidāyo.

ඡක්කං [Pg.250] පාභතෙ. තථා හි –

Six termes pour le présent (pābhate). À savoir :

‘‘හෙමං සීහාසනං වෙසං, වුත්තං භද්දාසනං තථා;

උපායන’මුපග්ගය්හං, පාභතඤ්චො’පදා ථිය’’න්ති.

« Hema (trône d'or), sīhāsana (trône de lion), vesa, bhaddāsana, upāyana, upaggayha, pābhata et upadā (au féminin). »

සිලොකාද්ධං නාම අමරමාලා.

Ce demi-verset est tiré de l'Amaramālā.

උපගන්ත්වාදාතබ්බාති උපදා, අ, ඉත්ථී, තං තමත්ථං පත්ථෙන්තෙහි ආභරීයතෙ ආනීයතෙති පාභතං, පත්ථනත්ථජොතකොයං පසද්දො. උපෙය්‍යතෙති උපායනං, ඉතො යු, උපගච්ඡති යෙනාති වා උපායනං. කුච සඞ්කොචනෙ, ණො, විගතො කොචො යෙන උක්කොචො. පණ්ණෙන සත්ථපණ්ණෙන සද්ධිං ආකරීයතෙ ආනීයතෙති පණ්ණාකාරො, අඤ්ඤත්‍ර උපචාරා. පහිණන්ත්‍යනෙනෙති පහෙණකං, හි ගතියං, යු, සකත්ථෙ කො. පදෙසනං, උපග්ගය්හං, උපහාරොප්‍යත්‍ර.

Upadā est ce qui doit être donné en s'approchant. Pābhata est ce qui est apporté par ceux qui désirent un but particulier ; le préfixe pa souligne le désir. Upāyana est ce qui est offert en s'approchant. Ukkoca (pot-de-vin) est ce par quoi la contraction (kuca) est enlevée. Paṇṇākāra est ce qui est apporté avec une lettre (paṇṇa) ; par extension, c'est un présent. Paheṇaka est ce par quoi on envoie quelque chose. Padesana, upaggayha et upahāra sont aussi utilisés ici.

ගුම්බාදිදෙය්‍යො ගුම්බඝටාදිකො දෙය්‍යොසුඞ්කං, අනිත්ථී, ගුම්බො නාම ජලථලමග්ගාදීසු ලද්ධබ්බභාගො, තථා ඝට්ටොපි, සමානත්ථා හෙතෙ. ආදිනා පාභතම්පි සඞ්ගණ්හාති. සුඞ්ක ගමනෙ, සුඞ්කති යෙන, තං සුඞ්කං. ගමු ගමනෙ, බො, අස්සු, ගුම්බො. ද්වයං ගාමජනපදාදිතො ලද්ධබ්බභාගෙ. අය ගමනෙ, ණො, ආයො. අපච්චයෙ අයො. ධනානං සම්පත්තකාලෙ ආගමො ධනාගමො.

Le tribut des postes de garde (gumbādideyyo) comme les douanes est suṅka, qui n'est pas féminin. Gumbo est la part à percevoir sur les routes d'eau ou de terre, tout comme ghaṭṭa ; ils sont synonymes. Le mot ādi inclut aussi le pābhata. Suṅka vient de suṅka (aller). Gumbo vient de gam (aller). Deux termes pour la part de richesse provenant des villages ou du pays : āyo (revenu) et dhanāgamo (arrivée de richesse).

357. ද්වයං ඡත්තසාමඤ්ඤෙ. ආතපතො සූරියාලොකතො තායතීති ආතපත්තං, තො. ඡාදයතීති ඡත්තං, ඡද [Pg.251] අපවාරණෙ, තො, ත්‍රණපච්චයෙ ඡත්‍රං, හෙමං සුවණ්ණඛචිතං රඤ්ඤං රාජූනං ආසනං සීහාසනාඛ්‍යං. සීහාකතිප්පධානත්තා සීහාකතිප්පධානං ආසනන්ති විග්ගහො.

357. Deux termes pour le parasol en général (chattasāmaññe). Ātapatta est ce qui protège de la chaleur du soleil. Chatta est ce qui couvre (chada) ; chatra avec le suffixe traṇa. Le siège des rois, fait d'or ou incrusté d'or, est appelé sīhāsana (trône de lion). L'analyse est : un siège caractérisé par la forme éminente d'un lion.

ද්වයං චාමරෙ. වාලෙන කතා බීජනී වාලබීජනී. චමරො මිගො තස්සෙදං චාමරී. ‘‘චාමරා චාමරං රොමං, ගුච්ඡකඤ්චාවචූලක’’න්ති තිකණ්ඩසෙසො. පකිණ්ණකංප්‍යත්‍ර. පකරීයතෙ වික්ඛිපතෙ පකිණ්ණකං, සකත්ථෙ කො.

Deux noms pour le chasse-mouches. L’éventail fait de poils est appelé vālabījanī. Le camara est un animal (le yak) ; ce qui en provient est cāmarī. « Cāmarā, cāmaraṃ romaṃ, gucchakañcāvacūlaka » dit le Tikaṇḍasesa. Le terme pakiṇṇaka est également utilisé ici. On l'appelle pakiṇṇaka parce qu'il est déployé ou agité (pakarīyate, vikkhipate) ; le suffixe 'ka' est ici pléonastique.

358. ඛග්ගාදයො ඉමෙ පඤ්ච රාජූනං කකුධභණ්ඩානි භවන්ති. කුක ආදානෙ, ධො, වණ්ණවිපරියයො. රඤ්ඤො ගමනකාලෙ සදා ආදාතබ්බතො කකුධානි ච තානි රාජධනත්තා භණ්ඩානි චෙති කකුධභණ්ඩානි.

358. Ces cinq éléments, à commencer par l'épée, sont les insignes de la royauté (kakudhabhaṇḍāni). La racine 'kuka' signifie prendre, avec le suffixe 'dho' et une inversion phonétique. Parce qu'ils doivent toujours être emportés lors des déplacements du roi, et parce que ce sont des biens appartenant au roi (rājadhanattā), ils sont appelés kakudhabhaṇḍāni.

359. ද්වයං පුණ්ණඝටෙ. ජලපුණ්ණත්තා භද්දො කල්‍යාණො කුම්භො භද්දකුම්භො. ද්වයං හෙමභාජනෙ. භර භරණෙ, භරණං ධාරණං පොසනඤ්ච, ධාරණත්ථස්ස භරතිස්ස භිඞ්ගාදෙසො, භරති දධාති උදකන්ති භිඞ්ගාරො, ආරො. කරකො, කුණ්ඩිකාප්‍යත්‍ර.

359. Deux noms pour le vase plein (puṇṇaghaṭe). Parce qu'il est rempli d'eau, c’est un vase de bon augure ou bénéfique (bhaddakumbho). Deux noms pour le récipient d'or (hemabhājane). La racine 'bhara' signifie porter, soutenir et nourrir ; la racine 'bharati' (porter) est remplacée par 'bhiṅga' ; celui qui porte ou contient de l'eau est un bhiṅgāra, avec le suffixe 'āro'. Les termes karako et kuṇḍikā sont également mentionnés ici.

හත්ථී [Pg.252] ච අස්සො ච රථො ච පත්ති ච, තෙසං සමූහො හත්ථිස්සරථපත්ති චතුරඞ්ගිනී සෙනාත්‍යුච්චතෙ, සෙනඞ්ගත්තා සමාහාරද්වන්දොයං. චත්තාරි අඞ්ගානි යස්සං සංවිජ්ජන්ති, සා චතුරඞ්ගිනී, ඊ, ඉනී.

L'éléphant, le cheval, le char et l'infanterie : leur ensemble est appelé l'armée composée de quatre membres (caturaṅginī senā) ; c'est un composé de type samāhāradvandva car ce sont les membres d'une armée. Celle qui possède ces quatre membres est dite caturaṅginī, avec les suffixes 'ī' et 'inī'.

360. දන්ත්‍යන්තං හත්ථිනි. කුඤ්ජො හනු, දන්තො ච, තංයොගා කුඤ්ජරො, අතිසයෙ රො, කුං පථවිං ජරාපෙතීති වා කුඤ්ජරො, අලුත්තසමාසො, කුඤ්ජෙ වා ගිරිකූටෙ රමති, කොඤ්චනාදං නදන්තො වා චරති, කුං වා පථවිං තදාඝාතෙන ජරයතීති කුඤ්ජරො. වාරයති පරබලං වාරණො, නන්දාදීහි යු. හත්ථයොගා හත්ථී. මතඞ්ගස්ස ඉසිනො අපච්චං මාතඞ්ගො, මහන්තං අඞ්ගං සරීරමෙතස්සාති වා මාතඞ්ගො, හ නලොපො, අස්සාකාරො ච. ද්වෙ රදා දන්තා යස්ස ද්විරදො, ‘‘රද විලෙඛනෙ දන්තෙ’’ති හි නානත්ථසඞ්ගහෙ. ගජ සද්දෙ, ගජතීති, අ. නගො පබ්බතො, සො විය දිස්සතීති නාගො, ණො. කරෙන, මුඛෙන චාති ද්වීහි පිවතීති ද්විපො. ඉ ගමනෙ, භො. දන්තයොගා දන්තී. සට්ඨිහායනො, දන්තාවලො, අනෙකපො, මතඞ්ගජො, කරී, ථම්භෙරමො, පද්මී, මහාමිගො, පීලු, සින්ධුරො, දීඝමාරුතො, රාජීවො, ජලකක්ඛො, නිල්ලුරො, කරටී, වරඞ්ගො, සුප්පකණ්ණො ඉච්චාදීනිපි හත්ථිනො නාමානි. සට්ඨිවස්සිකත්තා, ජාතියා සට්ඨිවස්සකාලෙ ථාමෙන හායනතො වා සට්ඨිහායනො.

360. Le mot se terminant par 'dantī' désigne l'éléphant. 'Kuñja' signifie la mâchoire et la dent ; celui qui possède cela est un kuñjaro, avec le suffixe intensif 'ro' ; ou bien kuñjaro car il fait trembler (jarāpeti) la terre (kuṃ), étant un composé non décliné ; ou bien il se réjouit dans les fourrés (kuñje) ou sur les sommets des montagnes ; ou bien il se déplace en poussant un cri de héron (koñcanāda) ; ou bien il use la terre (kuṃ) par ses coups. Il repousse la force ennemie, donc vāraṇo. Il possède des mains (une trompe), donc hatthī. Mātaṅgo est le descendant du sage Mataṅga, ou bien celui qui possède un grand corps (mahantaṃ aṅgaṃ), avec la suppression du 'ha' et l'allongement du 'a'. Celui qui a deux dents (défenses) est dvirado. Gajo vient de 'gaja' (faire du bruit). Il ressemble à une montagne (nago), d'où nāgo. Il boit par deux endroits (la trompe et la bouche), d'où dvipo. Dantī car il a des dents. Les autres noms de l'éléphant incluent : saṭṭhihāyano (âgé de soixante ans), dantāvalo, anekapo, mataṅgajo, karī, thambheramo, padmī, mahāmigo, pīlu, sindhuro, dīghamāruto, rājīvo, jalakakkho, nilluro, karaṭī, varaṅgo, suppakaṇṇo, etc. Saṭṭhihāyano signifie qu'il a soixante ans, ou qu'il décline en force après soixante ans.

වනකරීනං යො යූථජෙට්ඨො, සො සයූථානං ජෙට්ඨත්තා යූථජෙට්ඨො. සයූථෙ පාති රක්ඛතීති යූථපොති චොච්චතෙ.

Celui qui est le chef du troupeau des éléphants de forêt est appelé yūthajeṭṭho en raison de sa primauté sur ses semblables. On l'appelle aussi yūthapo parce qu'il protège (pāti) son troupeau.

361. කාළාවකාදීනි [Pg.253] එතානි හත්ථිරාජානං කුලානි. කලම්බතෙ සද්දායතෙති කාළාවකො, ණ්වු, මලොපො. ගඞ්ගායං ජාතො ගඞ්ගෙය්‍යො, ඨානවසෙන සා සඤ්ඤා. පණ්ඩරවණ්ණතාය පණ්ඩරො. වණ්ණවසෙන තම්බවණ්ණතාය තම්බො. පිඞ්ගලවණ්ණතාය පිඞ්ගලො. ගන්ධයුත්තතාය ගන්ධො. මඞ්ග ගමනත්ථො, සොභනගමනයුත්තතාය මඞ්ගලො, අතිසායනෙ, පසංසායං වා ලො. හෙමවණ්ණතාය හෙමො. උපොසථකුලෙ ජාතත්තා උපොසථො, උපගන්ත්වා අරයො උසතීති වා උපොසථො, ථො, උස දාහෙ, උපපුබ්බො වස නිවාසෙ වා, වස්සො, උපොසථො, තිථීවිසෙසො ච. ඡබ්බණ්ණදන්තතාය ඡද්දන්තො. එතෙසඤ්ච කාළාවකො දසන්නං පුරිසානං බලං ධාරෙති, ගඞ්ගෙය්‍යො දසන්නං කාළාවකානං, එවං යාවඡද්දන්තා නෙතබ්බො, සම්මාසම්බුද්ධො පන දසන්නං ඡද්දන්තානං බලං ධාරෙති, තෙනෙව භගවා කාළාවකහත්ථිගණනාය කොටිසහස්සබලං ධාරෙති, පුරිසගණනාය දසන්නං පුරිසකොටිසහස්සානං බලං.

361. Kāḷāvaka et les autres sont les lignées des rois éléphants. Kāḷāvako est celui qui émet un son ; Gaṅgeyyo est celui né dans le Gange ; Paṇḍaro par sa couleur blanche ; Tambo par sa couleur cuivrée ; Piṅgalo par sa couleur fauve ; Gandho par son parfum ; Maṅgalo par sa démarche gracieuse ; Hemo par sa couleur dorée ; Uposatho parce qu'il appartient à la lignée Uposatha ; Chaddanto parce qu'il possède des défenses à six couleurs. Parmi eux, un Kāḷāvaka possède la force de dix hommes, un Gaṅgeyyo celle de dix Kāḷāvakā, et ainsi de suite jusqu'au Chaddanto. Le Bouddha parfaitement éveillé possède la force de dix Chaddantā ; ainsi, selon le décompte des éléphants Kāḷāvaka, le Bienheureux possède la force de mille koṭis, et selon le décompte humain, la force de dix mille koṭis d'hommes.

362. පාදො කරිපොතෙ. පඤ්චවස්සානි යාව කලභො, කල සඞ්ඛ්‍යානෙ, අභො, කලභො, ළත්තෙ කළභො, මාතාපිතූහි [Pg.254] භරිතබ්බත්තා භිඞ්කො, භරතිස්ස භිඞ්කො. කරිසාවකොප්‍යත්‍ර. පාදො මත්තමාතඞ්ගෙ. දානං පභින්නො යස්ස පභින්නො. මජ්ජතීති මත්තො, මද උම්මාදෙ. ගජෙ ජායතීති ගජ්ජො, ණ්‍යො, මදො. සො සඤ්ජාතො යස්ස ගජ්ජිතො.

362. Un quart (pādo) de vers pour le petit de l'éléphant. Jusqu'à cinq ans, on l'appelle kalabho. Il est appelé bhiṅko parce qu'il doit être nourri par ses parents. Le terme karisāvako est aussi utilisé. Un quart de vers pour l'éléphant en rut (mattamātaṅge). Pabhinno est celui dont l'ichor (dāna) s'écoule. Matto signifie enivré. Ce qui naît chez l'éléphant est gajjo (le fluide de rut). Celui chez qui cela est apparu est dit gajjito.

ද්වයං හත්ථිසමූහෙ. හත්ථීනං සමූහො හත්ථිඝටා. ගජානං සමූහො ගජතා, ගාමජනබන්ධුසහායාදීහි තා. පාදො හත්ථිනියං. හත්ථයොගා හත්ථිනී, ඊ, ඉනී. කණ සද්දෙ, ඉරු, සකත්ථෙ කො. කරෙණුකාතිපි, තදා කරයොගා කරෙණුකා, ඉණු. කරිණී, ධෙනුකා, වසා, කරෙණුප්‍යත්‍ර.

Deux noms pour un groupe d'éléphants : hatthighaṭā et gajatā. Un quart de vers pour l'éléphant femelle : hatthinī, kareṇukā (avec le suffixe 'ka'), kariṇī, dhenukā, vasā et kareṇu.

363. හත්ථිසිරොපිණ්ඩා හත්ථිනො සිරසි ද්වෙ පිණ්ඩා කුම්භාඛ්‍යා. කෙ සිරසි භවතීති කුම්භො, අස්සු, නිග්ගහීතාගමො ච. ද්වින්නං පන කුම්භානං මජ්ඣිමං විදු නාම. අඞ්කුසසඞ්ඝාතං වින්දත්‍යස්මින්ති විදු, පුමෙ, උ. ද්වයං කණ්ණමූලෙ. චූළ නිමජ්ජනෙ, ණ්වු, චූළිකා, චුද සඤ්චොදනෙ වා, චොදෙන්ති එත්ථ අඞ්කුසාදීහි අදන්තන්ති චූළිකා, දස්ස ළො, ණ්වු.

363. Les deux globes sur la tête de l'éléphant sont appelés kumbha. L'espace entre les deux kumbha est nommé vidu. Deux noms pour la base de l'oreille : cūḷikā (où l'on applique l'aiguillon) ou parce qu'elle est stimulée à cet endroit.

ආසතෙ අස්මින්ති ආසනං, ඛන්ධදෙසො. ඛන්ධො එව දෙසො ඛන්ධදෙසො, තස්මිං. ද්වයං පුච්ඡමූලෙ. පුච්ඡස්ස මූලං හෙට්ඨිමභාගො.

L'endroit où l'on s'assoit est l'āsana, c'est-à-dire la région de l'épaule (khandhadeso). Deux noms pour la base de la queue (pucchamūle), c'est-à-dire sa partie inférieure.

364. තිකං ගජබන්ධනථම්භෙ. ආලන්ත්‍යස්මිං, අනෙන වා බන්ධන්ති ආලානං, යු. ආපුබ්බො බන්ධනත්ථො ලාධාතු. ආහනන්ති [Pg.255] බන්ධන්ත්‍යස්මිං, අනෙන වා ආළ්හකො, හනධාතු, නස්ස ළො, වණ්ණවිපරියයො ච, ණ්වු. ථම්භ පටිබන්ධනෙ. බන්ධොප්‍යත්‍ර.

364. Trois noms pour le poteau d'attache des éléphants : ālānaṃ (ce à quoi on l'attache), āḷhako et thambha. Le mot bandha est également utilisé ici.

තිකං සඞ්ඛලෙ. අනිත්ථී තූති ත්වන්තං ලිඞ්ගපදං. ගල සෙචනෙ. නිගළති බන්ධති යෙනාති නිගළො, අ, කත්තුසාධනං වා. අදි බන්ධනෙ, අන්දතීති අන්දුකො. ණ්වු, අස්සු. භුසං ඛලත්‍යනෙන සඞ්ඛලං, කටි වත්ථබන්ධනෙපි, ‘‘ථීකටීවත්ථබන්ධෙපි, නිගළෙ සඞ්ඛලං තිසූ’’ති රභසො. සඞ්ඛලිකාප්‍යත්‍ර.

Trois noms pour la chaîne : nigaḷo (ce par quoi on lie), anduko et saṅkhalaṃ (au neutre ou masculin). Le terme saṅkhalikā est aussi employé. Le mot saṅkhala est utilisé pour les chaînes de prisonniers ou les attaches de vêtements.

ද්වයං ගජගණ්ඩෙ. ගණ්ඩ වදනෙකදෙසෙ, අධාතූනම්පි ධාතූසු පාඨො, ධාතු හි ක්‍රියත්ථො. ගණ්ඩො කපොලසාමඤ්ඤෙපි. කට වස්සාවරණෙසු, අ. ද්වයං කරිමදජලෙ. දීයතෙති දානං. මද උම්මාදෙ, කරණෙ අ.

Deux noms pour la tempe (ou joue) de l'éléphant : gaṇḍa et kaṭa. Deux noms pour le fluide de rut de l'éléphant : dāna et mada.

365. ද්වයං හත්ථිකරෙ. සොණ වණ්ණගතීසු, ඩො, සොඩ ගබ්බෙ වා, නිග්ගහීතාගමො, ණො ච. ද්වීසු ද්වෙපි.

365. Deux noms pour la trompe de l'éléphant : soṇḍā (issue de la racine soṇa signifiant couleur ou mouvement, ou de soḍa signifiant orgueil). Les deux genres (masculin et féminin) sont possibles pour ces deux termes.

ද්වයං සොණ්ඩග්ගෙ. කරස්ස සොණ්ඩස්ස අග්ගං. පුස පොසනෙ. ඛරො, සස්ස කො, උස්සොත්තං, පුස වුඩ්ඪිම්හි වා, භූ, පුස ස්නෙහසෙචනපූරණෙසු වා, කියාදි, පුස ධාරණෙ වා, චුරාදි.

Deux termes pour le bout de la trompe. Le bout de la trompe (la main de l'éléphant). La racine 'pusa' est utilisée dans le sens de nourrir. 'Kharo' est utilisé pour 'sassa ko', 'ussottaṃ'. La racine 'pusa' peut signifier la croissance (bhū), l'onction, l'arrosage ou le remplissage (classe kiyādi), ou encore le maintien (classe curādi).

හත්ථිස්ස කායමජ්ඣම්හි බන්ධනරජ්ජු කච්ඡා නාම. කච බන්ධනෙ, ඡො. දූසා, වරත්‍රාප්‍යත්‍ර. කුථො නාම හත්ථිපිට්ඨත්ථරිතචිත්‍රකම්බලං, සො ආදි යෙසන්තෙ කුථාදයො. කුථාදයො එව කප්පනො නාම භවන්ති. කප්ප සාමත්ථියෙ, සජ්ජනායඤ්ච[Pg.256], කරණෙ යු. කප්පනාපි. කච සජ්ජනායං, ථො, කුථො, තීසු. ‘‘නපුංසකමත්ථරණං, ථී පවෙණී කුථං තිසූ’’ති හි වොපාලිතො. පවෙණී, අත්ථරණං, වණ්ණො, පරිත්ථොමොති එතෙ කුථපරියායා.

La sangle de fixation au milieu du corps de l'éléphant s'appelle 'kacchā' (sous-ventrière). La racine 'kaca' signifie lier, suffixe 'cho'. 'Dūsā' et 'varatrā' sont aussi utilisés ici. 'Kutho' désigne la couverture de laine brodée étalée sur le dos de l'éléphant ; ceux commençant par celui-ci sont appelés 'kuthādayo'. Ces tapis sont également appelés 'kappano'. La racine 'kappa' exprime la capacité, la préparation ou l'action, avec le suffixe 'yu'. On trouve aussi 'kappanā'. 'Kaca' signifie préparation, suffixe 'tho', d'où 'kutho' (dans les trois genres). Vopālita dit : 'L'étalage est neutre, paveṇī est féminin, kutha est dans les trois genres'. 'Paveṇī', 'attharaṇaṃ', 'vaṇṇo', 'paritthomo' sont des synonymes de 'kutha'.

366. ද්වයං රාජාරහෙ හත්ථිනි. රාජානමුපගන්ත්වා වහිතුමරහතීති ඔපවය්හො, අරහත්ථෙ ණ්‍යො. රාජානං වහිතුං අරහතීති රාජවය්හො, ණ්‍යො. ද්වයං කප්පිතහත්ථිනි. සජ්ජා සජ්ජනා සඤ්ජාතා යස්මිං සජ්ජිතො. කප්පා කප්පනා සඤ්ජාතා යස්මිං කප්පිතො. එතස්මායෙව පාඨා සජ්ජකප්පා සජ්ජනාකප්පනානං පරියායාති ඤෙය්‍යා.

366. Deux termes pour l'éléphant digne d'un roi : 'opavayho' (celui qui mérite d'être monté par un roi, avec le suffixe 'ṇyo' au sens de mérite) et 'rājavayho'. Deux termes pour l'éléphant équipé (harnaché) : 'sajjito' (celui sur lequel une préparation a été faite) et 'kappito' (celui sur lequel un harnachement a été placé). On doit comprendre de ce texte que 'sajja' et 'kappa' sont des synonymes pour la préparation et le harnachement.

හත්ථිනො පාදෙ විජ්ඣනකණ්ටකො ‘‘තොමරො’’ත්‍යුච්චතෙ. තුජ්ජතෙනෙනෙති තොමරො, තුද බ්‍යථනෙ, අරො, දස්ස මො, ඔත්තං. වෙණුකංප්‍යත්‍ර, ක්වචි වෙළුකන්තිපි පාඨො.

L'aiguillon pour piquer les pieds de l'éléphant est appelé 'tomaro'. On l'appelle ainsi car on pique (tujjate) avec lui ; racine 'tuda' (affliger), suffixe 'aro', le 'd' devient 'm' et le 'a' devient 'o'. On trouve aussi 'veṇukaṃ' ou parfois la variante 'veḷukaṃ'.

367. හත්ථිනො කණ්ණමූලම්හි විජ්ඣනකණ්ටකො ‘‘තුත්ත’’මිත්‍යුච්චතෙ. තුජ්ජතෙනෙනෙති තුත්තං, තො. හත්ථිනො මත්ථකම්හි විජ්ඣනකණ්ටකො ‘‘අඞ්කුසො’’ත්‍යුච්චතෙ. අඞ්කතෙ අනෙනෙති අඞ්කුසො, අඞ්ක ලක්ඛණෙ, සො, අස්සු.

367. L'aiguillon pour piquer à la base de l'oreille de l'éléphant est appelé 'tuttaṃ'. On l'appelle ainsi car on pique avec lui, suffixe 'to'. L'aiguillon pour piquer sur le sommet de la tête de l'éléphant est appelé 'aṅkuso' (le crochet). On l'appelle ainsi car on marque (aṅkate) avec lui ; racine 'aṅka' (marquer), suffixe 'so', le 'a' devient 'u'.

පජ්ජද්ධං [Pg.257] හත්ථාරොහෙ. මඩි භූසායං, හත්ථිං මණ්ඩයති රක්ඛතීති හත්ථිමණ්ඩො, සොව හත්ථිමෙණ්ඩො, මි හිංසායං වා, ඩො, නිග්ගහීතාගමො. හත්ථිං පාති රක්ඛතීති හත්ථිපො, කම්මනි ණො. හත්ථිං ගොපයති රක්ඛතීති හත්ථිගොපකො. ගුප රක්ඛණෙ, සකත්ථෙ කො. ආධොරණො, නිසාදිනොප්‍යත්‍ර.

Cinq termes et demi pour le conducteur d'éléphant. La racine 'maḍi' signifie orner ; celui qui pare ou protège l'éléphant est le 'hatthimaṇḍo', aussi appelé 'hatthimeṇḍo' (ou racine 'mi' pour blesser, suffixe 'ḍo' avec ajout de nasale). 'Hatthipo' (celui qui garde l'éléphant, racine 'pā', suffixe 'ṇo'). 'Hatthigopako' (celui qui protège l'éléphant, racine 'gupa', suffixe 'ko'). 'Ādhoraṇo' et 'nisādino' sont également utilisés ici.

368. මාතඞ්ගහයාදීනං ගමනාදික්‍රියාසික්ඛාපකො ආචරියො ‘‘ගාමණීයො’’ත්‍යුච්චතෙ. ගමනං ගාමො, භාවෙ ණො. හත්ථාදීනං ගමනක්‍රියා ගාමො, තං නෙති සික්ඛාපෙතීති ගාමණීයො, අඤ්ඤක්‍රියාසික්ඛාපනෙතූපචාරා, ගාමං වා හත්ථාදිසමූහං නෙතීති ගාමණීයො, ගමනං වා සික්ඛාපෙතීති ගාමණීයො, සබ්බත්‍ර නස්ස ණත්තං.

368. Le maître qui instruit les éléphants, chevaux, etc., dans l'art de la marche et autres mouvements est appelé 'gāmaṇīyo'. 'Gāma' signifie la marche (suffixe 'ṇo'). Celui qui conduit (neti) ou enseigne la marche aux éléphants est le 'gāmaṇīyo'. Par extension, cela s'applique à l'enseignement d'autres actions. Il peut aussi être appelé ainsi parce qu'il conduit une troupe (gāma) d'éléphants, ou parce qu'il enseigne l'allure (gamana). Partout, le 'n' devient 'ṇ'.

පාදද්වයං අස්සෙ. හය ගතියං, අ. තුරං සීඝං ගච්ඡතීති තුරඞ්ගො, ක්වි, බින්දාලොපො, ලොපෙ සති තුරගො. වාහ පයතනෙ, අ. අස භක්ඛනෙ, අ. සින්ධූනමදූරභවො ජනපදොපි සින්ධවො, තත්‍ර භවො සින්ධවො, සංයොගන්තත්තා න වුද්ධි. ඝොටකො, පීති, තුරඞ්ගමො, වාජී, ගන්ධබ්බො, සත්තිරිච්චාදීනිපි අස්සෙ. ඝුට පරිවත්තනෙ, ණ්වු. පා පානෙ,ති. ‘‘පානෙ ථී පීති අස්සෙ සො’’ති රුද්දො. වාජයොගා වාජී, ඊ. ‘‘එසඤ්ච පුබ්බං පක්ඛො ආසි, ස තු දෙවෙත්‍යත්‍යත්ථිතෙන සාලීභූතමුනිනා සක්කං පයොජෙත්වා වජිරඡෙදිතො’’ති නිකායන්තරියා. සප සමවායෙ,ති, සත්ති, සාමත්ථියෙපි.

Dix termes pour le cheval. 'Haya' (racine 'haya', aller, suffixe 'a'). 'Turaṅgo' (celui qui va vite, 'kvi', suppression du bindu) ou 'turago'. 'Vāha' (racine 'vaha', porter, suffixe 'a'). 'Asa' (racine 'asa', manger, suffixe 'a'). 'Sindhavo' (né dans la région de l'Indus, pas de renforcement car c'est une consonne jointe). 'Ghoṭako', 'pīti', 'turaṅgamo', 'vājī', 'gandhabbo' et 'sattiricca' sont aussi des noms de chevaux. 'Ghoṭako' vient de 'ghuṭa' (tourner, 'ṇvu'). 'Pīti' vient de 'pā' (boire). Rudda dit : 'Pīti est au féminin pour la boisson, et au masculin pour le cheval'. 'Vājī' vient de la possession d'ailes (vāja). D'autres écoles disent : 'Auparavant, il avait des ailes, mais parce qu'il était trop rapide, Indra, incité par le sage Sālībhūta, les coupa avec son foudre'. 'Satti' vient de 'sapa' (union) ou signifie la capacité.

369. තස්ස [Pg.258] අස්සස්ස භෙදො විසෙසො අස්සතරො, අස්සං තරතීති අස්සතරො, තර අතික්කමනෙ, තරපච්චයෙනාපි සිද්ධං. පධානස්සභූමිභවො සුජාතිකො අවිකාරී කුලීනකො අස්සො ආජානීයො නාම, ආ භුසො කාරණාකාරණං ජානාතීති ආජානීයො, අනීයො, ණ්‍යපච්චයෙන වා සිද්ධං, තදා ‘‘කියාදිතො නා’’ති නාගමො, ඊකාරාගමො ච. කුලෙ සම්භූතො කුලීනකො, ඊනො, සකත්ථෙ කො. සඞ්ගාමෙ ගරුසත්ථප්පහාරෙන නිහතො සන්තො පියො සාමිකං න ජහති සුඛං වහනසීලො යො අස්සො, සො විනීතසද්දෙනොච්චතෙ. විසෙසෙන දම්මතං නෙති යන්ති විනීතො.

369. Une variété distincte de cheval est le mulet ('assataro') ; celui qui surpasse le cheval, ou formé par le suffixe 'tara'. Un cheval né de bonne race, de nature noble et sans défaut est appelé 'ājānīyo' ; celui qui comprend parfaitement (ā) ce qui est convenable ou non, suffixe 'anīyo' ou 'ṇya' (avec ajout de 'ī'). 'Kulīnako' est celui né dans une noble lignée ('īno' et 'ko'). Le cheval qui, bien que blessé au combat par une arme lourde, n'abandonne pas son cher maître et continue de le porter aisément est appelé 'vinīto' (dressé/discipliné), car il a été mené à une docilité particulière.

ද්වයං අස්සපොතෙ. කස ගමනෙ, ඔරො, අස්සි, කිඤ්චි සරතීති වා කිසොරො, බින්දුලොපො, අස්සො ච, හයො එව බාලත්තා හයපොතකො, අප්පත්ථෙ කො.

Deux termes pour le poulain. 'Kisoro' (racine 'kasa', aller, suffixe 'oro', le 'a' devient 'i' ; ou celui qui se déplace un peu, 'sara', suppression du bindu). 'Hayapotako' est le petit du cheval (hayo), suffixe de petitesse 'ko'.

370. ද්වයං අථාමස්සෙ. ඝුට පරිවත්තනෙ, ණ්වු, ඝොටකො, අස්සසාමඤ්ඤෙප්‍යයං, ඛරං ගච්ඡතීති ඛලුඞ්ගො, සො එව ඛළුඞ්කො, ගකාරස්ස කකාරං කත්වා, රස්ස ලො, ළත්තමුත්තඤ්ච, ඛළුකොතිපි. ජවෙන සබ්බෙසමධිකො අස්සො ජවනො, යු.

370. Deux termes pour le cheval sans vigueur. 'Ghoṭako' (racine 'ghuṭa', tourner, 'ṇvu'), ce terme est aussi général pour le cheval. 'Khaluṅgo' (celui qui va avec difficulté), aussi appelé 'khaḷuṅko' (le 'g' devenant 'k', le 'r' tombant et devenant 'ḷ'), ou encore 'khaḷuko'. Le cheval qui surpasse tous les autres en rapidité est appelé 'javano' (le rapide, suffixe 'yu').

ද්වයං [Pg.259] කවීතිඛ්‍යාතෙ මුඛබන්ධනෙ. මුඛමාතිට්ඨතීති මුඛාඨානං. ඛෙ මුඛවිවරෙ ලීනො ඛලීනො. ‘‘කවිකා තු ඛලීනොති, කවියං කථනංත්‍යපී’’ති රභසො. කවි, කවිකාප්‍යත්‍ර. කු සද්දෙ. ඉ, ඊ ච, සකත්ථෙ කො. වාසද්දෙන නපුංසකත්තං සමුච්චිනොති. වුත්තඤ්ච අමරකොසෙ ‘‘කවිකා තු ඛලීනො’නිත්ථී’’ති.

Deux termes pour le mors (bride) fixé à la bouche. 'Mukhāṭhānaṃ' (ce qui se tient dans la bouche). 'Khalīno' (ce qui est logé dans l'ouverture de la bouche). Rabhasa dit : 'Kavikā et khalīno sont synonymes ; kavika peut aussi signifier le discours'. On utilise aussi 'kavi' et 'kavikā'. Racine 'ku' (sonner), suffixes 'i' ou 'ī', et 'ko'. Le mot 'vā' (ou) indique qu'il peut être neutre. L'Amarakoṣa dit : 'Kavikā et khalīno ne sont pas féminins'.

අස්සාභිතාළිනී වෙත්තවිකතාදි කසා නාම. කස ගමනෙ, අ, කරණසාධනං.

Le fouet en rotin ou autre servant à frapper le cheval est appelé 'kasā'. Racine 'kasa' (aller), suffixe 'a', au sens d'instrument.

371. අස්සස්ස නාසාගතරජ්ජුම්හි කුසා, කුස සිලෙසනෙ. ද්වයං අස්සායං. වල සංවරණෙ, වො, ළත්තං, ආ, වළවා. අසතීති අස්සා, ‘‘ඉත්ථියමතියවො වා’’ති අ, ආ ච, අස්සා. වාමීප්‍යත්‍ර. ද්වයං ඛුරෙ. ඛුර ඡෙදනෙ. සං සුඛං ඵරත්‍යනෙන සඵං, නෙරුත්තො. ‘‘සඵං ක්ලීවෙ ඛුරො පුමා’’ති අමරකොසො.

371. La corde passant par le nez du cheval est la 'kusā' (racine 'kusa', enlacer). Deux termes pour la jument : 'vaḷavā' (racine 'vala', couvrir, 'ḷ', féminin 'ā') et 'assā' (racine 'asa', manger, suffixes 'a' et 'ā'). On utilise aussi 'vāmī'. Deux termes pour le sabot : 'khura' (racine 'khura', couper) et 'saphaṃ' (ce par quoi le bonheur est répandu). L'Amarakoṣa dit : 'Saphaṃ est neutre, khuro est masculin'.

ද්වයං පුච්ඡමත්තෙ. පුච්ඡ පමාදෙ. න ගච්ඡතීති නඞ්ගුට්ඨො, අඞ්ග ගමනෙ, ඨො, අස්සු, ද්වෙපි අනිත්ථියං. ලූමංප්‍යත්‍ර. ද්වයං කෙසවති නඞ්ගුට්ඨමත්තෙ, න තු හත්ථිනො එව. වාලසමූහයොගා වාලහත්ථො, යථා කෙසහත්ථො චයෙ, තථාත්‍රාපි. වාලො ධිය්‍යතෙ අස්මින්ති වාලධි, ඉ.

Deux termes pour la queue en général : 'naṅguṭṭho' (racine 'aṅga', aller, suffixe 'ṭho', le 'a' devient 'u', ne sont pas féminins) et 'lūmaṃ'. Deux termes pour la queue touffue (poilue), et pas seulement celle de l'éléphant : 'vālahattho' (comme une touffe de cheveux, 'hattho' signifiant ici un amas) et 'vāladhi' (là où les poils sont portés, suffixe 'i').

එත්ථානාගතාපි අස්සස්ස ධාරාඛ්‍යා පඤ්ච ගතියො කථෙතබ්බා. යථා –

Bien qu'elles ne soient pas mentionnées ici, les cinq allures du cheval appelées 'dhārā' doivent être énoncées. À savoir :

අක්කන්දිතං [Pg.260] ධොරිතකං, රෙචිතං වග්ගිතං ප්ලුතං;

ගතියොමෙ පඤ්ච ධාරා, අස්සානං විඤ්ඤුනා මතා.

L'akkandita (le galop), le dhoritaka (le trot), le recita (le petit galop), le vaggita (l'amble) et le pluta (le saut) ; ces cinq allures (dhārā) des chevaux sont connues par les experts.

තත්ථ විත්ථම්භා සමාවගති අක්කන්දිතං, කන්දි ගතිසොසනෙසු, තො. තතො අධිකා චතුරාගති ධොරිතකං, ධොර ගතිචාතුරියෙ, තො, සකත්ථෙ කො. මණ්ඩලිකායානෙන ගමනං රෙචිතං, රිච වියොජනසම්බජ්ඣනෙසු, සම්බජ්ඣනං මිස්සනං. වෙගෙන පරික්ඛිත්තො පරිචරණං වග්ගිතං, වග්ග ගමනත්ථො. තුරං සමෙන ගමනං ප්ලුතං, ප්ලු ගතියං. ත’දුත්ත’මස්සසත්ථෙ ‘‘සමො’ධිකො ලයො වෙගී, තුරිතස්සො භවෙ කමා’’ති.

Parmi celles-ci, parmi les mouvements [des chevaux], l'allure modérée est appelée 'akkanditaṃ' (le galop cadencé), de la racine 'kandi' signifiant aller et pleurer (consommer l'énergie), avec le suffixe 'to'. Le mouvement plus rapide que cela est 'dhoritakaṃ' (le trot), de la racine 'dhora' signifiant habileté dans le mouvement, avec le suffixe 'to' et 'ko' dans le même sens. Le mouvement circulaire est 'recitaṃ', de la racine 'rica' signifiant séparation ou liaison, la liaison étant ici comprise comme un mélange. Le mouvement rapide et tournoyant est 'paricaraṇaṃ' ou 'vaggitaṃ' (le piaffement), 'vagga' ayant le sens de mouvement. Le mouvement bondissant et régulier est 'plutaṃ' (le saut), de la racine 'plu' signifiant mouvement. C'est ce qui est dit dans le traité sur les chevaux (Assasattha) : 'La cadence régulière, rapide ou très vive appartient respectivement au cheval en marche.'

372. ද්වයං යුද්ධත්ථෙ චක්කයුත්තයානෙ. සන්ද ගමනෙ, සන්දතෙ ගම්‍යතෙනෙනෙති සන්දනො, යු. රමතෙනෙනෙති රථො, ථො, මලොපො. සතඞ්ගොප්‍යත්‍ර. සතමඞ්ගාන්‍යස්ස.

372. Deux termes désignent un véhicule à roues destiné au combat. De la racine 'sanda' signifiant couler ou avancer : 'sandano' est ce par quoi l'on avance, avec le suffixe 'yu'. Ce en quoi l'on se réjouit est 'ratho', avec le suffixe 'tho' et la suppression de la racine 'ma'. 'Sataṅgo' (celui aux cent parties) est également utilisé ici, car il possède cent composants.

යං න රණාය යුද්ධත්ථං චක්කයුත්තං යානං, අපි තු කීළාභමනාද්‍යත්ථං, සො පුස්සරථො. වුත්තඤ්ච අමරකොසෙ ‘‘අයං පුස්සරථො චක්ක-යානං න සමරාය ය’’න්ති. පුස පාසනෙ, සො, පුසනාමකෙන ඵලවිසෙසෙන යුත්තො රථො පුස්සරථො, පුස්සනක්ඛත්තෙන කතො, සජ්ජිතො වා රථොති පුස්සරථො.

Le véhicule à roues qui n'est pas destiné à la guerre mais au divertissement, à la promenade, etc., est un 'pussaratho' (char d'apparat). Il est dit dans l'Amarakosa : 'Ce pussaratho est un véhicule à roues qui n'est pas pour le combat.' De la racine 'pusa' signifiant nourrir, avec le suffixe 'so', un char doté d'une décoration spéciale nommée 'pusa' est un 'pussaratho' ; ou un char fabriqué ou préparé sous la constellation de Pussa est un 'pussaratho'.

බ්‍යග්ඝස්ස චම්මාවුතො පරික්ඛිත්තො රථො වෙය්‍යග්ඝො නාම, බ්‍යග්ඝස්ස විකාරො චම්මං වෙය්‍යග්ඝං, ණො, තෙන පරිවුතො රථො වෙය්‍යග්ඝො, ණො, උභයත්‍රාපි වුඩ්ඪාගමො. ‘‘පච්චත්තං අයන්ති [Pg.261] ගච්ඡන්තීති පච්චයා’’ති වචනත්ථතො පච්චත්තමෙව පච්චයා භවන්ති, යථා කාරිතන්තස්මාපි පයොජකවසෙන අනෙකකාරිතපච්චයා. දීපිනො චම්මාවුතො රථො දීපො නාම, දීපිනො විකාරො චම්මං දීපං, ණො, තෙන පරිවුතො රථො දීපො, ණො.

Un char recouvert ou protégé par une peau de tigre est appelé 'veyyaggho' ; le produit du tigre, sa peau, est 'veyyagghaṃ' (suffixe ṇo), et le char qui en est enveloppé est 'veyyaggho' (suffixe ṇo), avec un accroissement vocalique (vuḍḍhi) dans les deux cas. Selon l'étymologie 'ceux qui vont vers soi-même sont des paccaya' (suffixes), les suffixes apparaissent de manière spécifique, comme les multiples suffixes causatifs issus d'une forme causative par la fonction de l'agent. Un char recouvert d'une peau de léopard est appelé 'dīpo' ; le produit du léopard, sa peau, est 'dīpaṃ' (suffixe ṇo), et le char enveloppé de celle-ci est 'dīpo' (suffixe ṇo).

373. ද්වයං පුරිසයුත්තයානෙ. සි සෙවායං. සුඛත්ථිකෙහි සෙවීයතෙති සිවිකා, ණ්වු, වාගමො, ඉත්තං, කිතපච්චයා හි යෙභුය්‍යෙන කම්මාදීසුපි වත්තන්ති, කිච්චපච්චයා ච කත්තරිපි, යථා ‘‘විනයො, නිස්සයො, තපනීයා ධම්මා’’ත්‍යාදීසු, මහාපදෙසෙන වා කිතකිච්චපච්චයානං කත්තුකම්මාදීස්වපි පවත්ති වෙදිතබ්බා, සිවං කරොතීති වා සිවිකා, ඉකො. යාප්‍යෙහි අධමෙහි යායතෙ නිය්‍යතෙති යාප්‍යයානං. ‘‘යාප්‍ය පානීයකෙ නින්ද්‍යෙ’’ති හි නානත්ථසඞ්ගහෙ.

373. Deux termes désignent les véhicules mus par des hommes. De la racine 'si' signifiant servir : ce qui est utilisé par ceux qui recherchent le confort est une 'sivikā' (palanquin), avec le suffixe 'ṇvu', l'insertion de 'v' et le passage à 'i', car les suffixes 'kita' s'emploient généralement pour l'objet, etc., et les suffixes 'kicca' pour l'agent, comme dans 'vinayo', 'nissayo', 'tapanīyā dhammā', etc. ; ou bien l'usage des suffixes 'kita' et 'kicca' pour l'agent ou l'objet doit être compris par extension (mahāpadesa). Ou encore, 'sivikā' est ce qui apporte le bien-être (siva), avec le suffixe 'iko'. Ce par quoi l'on est transporté ou conduit par des gens de basse condition est un 'yāpyayānaṃ'. En effet, dans le Nānatthasaṅgaha, il est dit : 'Yāpya s'applique à ce qui est à boire ou à ce qui est méprisable.'

ද්වයං සකටෙ. අනිත්ථී තූති ත්වන්තං ලිඞ්ගපදං. සක සත්තියං, අටො. අන පාණනෙ, කරණසාධනං, නත්ථි නාසා යස්සාති වා අනං, සාලොපො, රස්සො ච. ක්ලීවෙ’නං, සකටො, නිත්ථීත්‍යමරකොසො.

Deux termes pour la charrette. 'Anitthī' indique que le mot se terminant par 'tvanta' (anaṃ) n'est pas féminin. De 'saka' signifiant être capable, avec 'aṭo', on obtient 'sakaṭo'. De 'ana' signifiant respirer ou vivre, comme instrument, on a 'anaṃ' ; ou bien c'est ce qui n'a pas de nez (nāsā), avec suppression du 'sa' et raccourcissement. 'Anaṃ' est neutre ; l'Amarakosa dit que 'sakaṭo' n'est pas féminin.

ද්වයං චක්කෙ. කරොති ගමනමනෙනෙති චක්කං, ද්විත්තං, චක්කාදි. රථස්ස අඞ්ගං රථඞ්ගං. තස්ස චක්කස්ස අන්තො අවසානං නෙමි, සා නාරියං ඉත්ථියං. නයති චක්කං නෙමි. යා භූමිං ඵුසති, නී නයෙ, මි, ඊපච්චයෙ නෙමී ච. පධිප්‍යත්‍ර.

Deux termes pour la roue. Ce par quoi l'on effectue le mouvement est le 'cakkaṃ', avec redoublement, etc. Le membre du char est le 'rathaṅgaṃ'. Le bord ou la fin de cette roue est la 'nemi' (la jante), qui appartient au genre féminin. Elle conduit (nayati) la roue, d'où 'nemi'. Elle touche le sol, de la racine 'nī' signifiant conduire, avec le suffixe 'mi', et avec le suffixe 'ī', on a aussi 'nemī'. 'Padhi' est également utilisé ici.

374. තම්මජ්ඣෙ [Pg.262] තස්ස රථස්ස, චක්කස්ස වා මජ්ඣෙ චක්කාකාරො පිණ්ඩිකා, යස්සං සබ්බානි කට්ඨානි ආසජ්ජන්තෙ. පිණ්ඩිකාසාහචරියා නාභි ඉත්ථී, ඊපච්චයෙ නාභී ච. සබ්බානි කට්ඨානි පිණ්ඩෙතීති පිණ්ඩිකා, පිණ්ඩ සඞ්ඝාතෙ, අ, සකත්ථෙ කො. පිණ්ඩීපි, නාභි වියාති නාභි.

374. Au milieu de celle-ci, c'est-à-dire au milieu du char ou de la roue, se trouve la 'piṇḍikā' (le moyeu), en forme de disque, où tous les bois (rayons) sont fixés. Par association avec la 'piṇḍikā', le terme 'nābhi' est féminin, et avec le suffixe 'ī', on a aussi 'nābhī'. Elle rassemble (piṇḍetī) tous les bois, d'où 'piṇḍikā', de la racine 'piṇḍa' signifiant amonceler, avec 'a', et 'ko' dans le même sens. Il existe aussi 'piṇḍī'. 'Nābhi' est ainsi nommée parce qu'elle ressemble à un nombril.

රථස්ස යුගකට්ඨං යත්‍ර ආසජ්ජතෙ, ස යුගන්ධරො. කුං පථවිං වුණොති අච්ඡාදයතීති කුබ්බරො, වු සංවරණෙ, රො, උස්සත්තං. යුගං ධාරෙතීති යුගන්ධරො, සඤ්ඤායං අ, අභිධානා රස්සො.

Le bois du joug du char où l'on s'attache est le 'yugandharo'. Ce qui couvre ou enveloppe la terre (kuṃ) est le 'kubbaro' (le timon), de la racine 'vu' signifiant couvrir, avec le suffixe 'ro' et le passage à 'u'. Ce qui porte le joug est le 'yugandharo', avec le suffixe 'a' comme nom propre et raccourcissement selon la règle terminologique.

අක්ඛො සකටං, තදවයවො වා, තථා චාහාජයාචරියො –

'Akkho' désigne la charrette ou une de ses parties, comme l'a dit le maître Ajayācariya :

‘‘අක්ඛො විභීටකෙ නිම්බෙ, සකටෙ ච බ්‍යවහාරෙ;

රථස්සාවයවෙ කස්සෙ, පාසකෙප්‍ය’ක්ඛ’මින්ද්‍රියෙ’’ති.

'Akkha s'emploie pour le vibhīṭaka, le margousier (nimba), la charrette et le litige ; pour une partie du char, l'essieu, le dé à jouer et également pour l'organe sensoriel.'

තස්සග්ගගතෙ කීලෙ ආණී, ඉත්ථී. අණිපි, ‘‘සීමාස්සික්ඛග්ගකීලෙසු, අණී ආණී ඉමෙ ද්විසූ’’ති හි රුද්දො ද්විධා පඨති. ‘‘අණී ආණී ච අක්ඛග්ගකීලෙ සීමාස්සිසු මතා’’ති ච නානත්ථසඞ්ගහොපි. අස්සි කොණො. අණ සද්දෙ, ණි. පුබ්බපක්ඛෙ න වුඩ්ඪි, අන පාණනෙ වා, ණත්තං. කණ්ඩකාදිසත්ථෙහි පරිරක්ඛණත්ථං කතො රථාවරණො වරුථො, යො ‘‘රථගුත්තී’’ති ඛ්‍යාතො. වර වරණෙ, වරණමෙත්ථාවරණං, යථා රථං ථිරත්ථං තට්ඨඤ්ච ගොපතීති රථගුත්ති, ඉත්ථී, ‘‘ගුත්ති කාරාගාරෙ වුත්තා, භූගතෙ රක්ඛණෙ යමෙ’’ති නානත්ථසඞ්ගහෙ.

La cheville située à son extrémité est l' 'āṇī' (l'esse d'essieu), féminin. Il existe aussi 'aṇi'. Rudda le lit de deux façons : 'āṇī et aṇi s'emploient pour la limite, le sabre et la cheville d'essieu'. Le Nānatthasaṅgaha dit aussi : 'Aṇī et aṇi sont connus pour la cheville d'essieu, la limite et le sabre'. 'Assi' signifie coin ou angle. De la racine 'aṇa' signifiant sonner, avec le suffixe 'ṇi'. Il n'y a pas d'accroissement (vuḍḍhi) dans la première forme ; ou de la racine 'ana' signifiant respirer, avec transformation en 'ṇa'. La protection du char faite pour se prémunir des flèches et autres armes est le 'varutho', connu sous le nom de 'rathagutti'. De la racine 'vara' signifiant couvrir, la couverture est ici une protection. Comme il protège le char pour sa solidité, c'est la 'rathagutti' (féminin). Le Nānatthasaṅgaha dit : 'Gutti s'emploie pour la prison, les galeries souterraines, la protection et le contrôle.'

375. රථාදීනං [Pg.263] පුරොභාගසඞ්ඛාතෙ මුඛෙ ධුරො. ධර ධාරණෙ, අස්සු, යානමුඛංප්‍යත්‍ර. අක්ඛොපක්ඛරාදයො රථස්ස අඞ්ගා නාම. අක ගමනෙ, ඛො, අක්ඛො, ද්වින්නං රථචක්කානං අන්තරගතො කට්ඨවිසෙසො. උපරි කරීයතෙති උපක්ඛරො, අක්ඛස්සොපරි කට්ඨවිසෙසො. අමරකොසෙ පන උපක්ඛරසද්දස්ස සබ්බරථාවයවවාචකත්තං වුත්තං ‘‘රථඞ්ගන්තු උපක්ඛරො’’ති. ‘‘අපක්ඛරො’’තිපි පාඨො.

375. Dans la partie frontale des chars et autres, à ce qu'on appelle la face (mukha), se trouve le 'dhuro' (le devant ou le joug). De la racine 'dhara' signifiant porter, avec le suffixe 'u' ; le devant du véhicule est aussi appelé ainsi. 'Akkho' (l'essieu) et 'upakkharo' (les accessoires) sont les membres du char. De 'aka' signifiant aller, avec 'kho', on a 'akkho', la pièce de bois située entre les deux roues du char. Ce qui est placé au-dessus est l' 'upakkharo', une pièce de bois au-dessus de l'essieu. Dans l'Amarakosa, le mot 'upakkharo' est utilisé pour désigner tous les membres du char : 'le membre du char est l'upakkharo'. On trouve aussi la variante 'apakkharo'.

සබ්බස්මිං හත්ථාදිකෙ වාහනෙ යානාදිත්තයං, සබ්බත්‍ර කරණසාධනං. යොජනීයං යුජ්ජතෙනෙනාති යොග්ගං, ණ්‍යො. පත්තං ධොරණඤ්චාත්‍ර. පත ගතියං. ධොර ගතිචාතුරියෙ, එත්ථාපි කරණසාධනං.

Pour tout moyen de transport, qu'il s'agisse d'éléphants ou d'autres, on utilise la triade 'yānaṃ', 'yoggaṃ' et 'pattaṃ', tous formés comme noms d'instrument. Ce qui doit être attelé ou ce par quoi l'on attelle est le 'yoggaṃ' (suffixe ṇyo). S'y ajoutent 'pattaṃ' et 'dhoraṇaṃ'. De la racine 'pata' signifiant aller. De 'dhora' signifiant habileté dans le mouvement, ici aussi comme nom d'instrument.

376. චතුක්කං සාරථිම්හි. රථෙන චරති සීලෙනාති රථචාරී. සවති පෙරයතීති සූතො, සූ පෙරණෙ, තො. අජ ගමනෙ. පාජෙතීති පාජිතා, රිතු, දීඝාදි. සර ගතියං, ථි, රථෙන සහ ගච්ඡතීති වා සාරථි, ඉණ, අඤ්ඤත්‍රොපචාරා. නියන්තා, යන්තා, ඛත්තා, සබ්‍යට්ඨො, දක්ඛිණත්ථො, රථකුටුම්බීප්‍යත්‍ර.

376. Quatre termes pour le cocher (sārathi). Celui qui a pour habitude de circuler avec un char est le 'rathacārī'. Celui qui incite ou conduit est le 'sūto', de la racine 'sū' signifiant inciter, avec le suffixe 'to'. De 'aja' signifiant aller. Celui qui conduit est le 'pājitā', avec le suffixe 'ritu' et allongement vocalique. De la racine 'sara' signifiant aller, avec le suffixe 'thi', ou bien celui qui va avec le char est le 'sārathi' (suffixe iṇa), par usage figuré ailleurs. 'Niyantā', 'yantā', 'khattā', 'sabyaṭṭho', 'dakkhiṇattho' et 'rathakuṭumbī' sont aussi utilisés ici.

‘‘නියන්තා පාජිතා යන්තා, සූතො ඛත්තා ච සාරථි;

සබ්‍යට්ඨො දක්ඛිණත්ථො ච, සඤ්ඤා රථකුටුම්බිනො’’ති. –

Il a été dit : 'Niyantā, pājitā, yantā, sūto, khattā et sārathi ; sabyaṭṭho et dakkhiṇattho sont les désignations de l'intendant du char (rathakuṭumbī).'

වුත්තං[Pg.264]. අත්ථතො සාරථිනො රථකුටුම්බී ච නාමං. රථනායකෙ තු ‘‘රථාරොහො ච රථිකො රථී’’ති පච්ඡා වක්ඛති. ඛුදි සංපෙසනෙ, තු, දස්ස තො, උස්සත්තඤ්ච, ඛත්තා.

Par le sens, le cocher est aussi nommé 'rathakuṭumbī'. Quant au maître du char, il sera désigné plus loin par 'rathāroho', 'rathiko' et 'rathī'. De la racine 'khudi' signifiant envoyer ou presser, avec le suffixe 'tu', le 'da' devenant 'ta' et le passage à 'u', on obtient 'khattā'.

තිකං රථෙ පාජිතතරා අඤ්ඤෙ යොධා, අත්‍ර යෙ ‘‘රථනායකා’’තිප්‍යුච්චන්තෙ. රථමාරොහතීති රථිකො, රථී ච. රථෙන යුජ්ජතීති වා රථිකො, රථී ච. රථිනො, සන්දනාරොහොප්‍යත්‍ර. ද්වයං යොධෙ. යුධ සම්පහාරෙ, ණො. භටති යුජ්ජතීති භටො, අ. ක්වචි යොද්ධොපි.

Trois termes pour les autres guerriers sur le char, distincts du conducteur, qui sont ici appelés 'chefs de char' (rathanāyakā). Celui qui monte sur le char est le 'rathiko' ou le 'rathī'. Ou encore, celui qui est équipé d'un char est le 'rathiko' ou le 'rathī'. 'Rathino' et 'sandanāroho' sont également utilisés. Deux termes pour le guerrier (yodhe). De la racine 'yudha' signifiant combattre (suffixe ṇo). Celui qui s'engage ou combat est le 'bhaṭo' (suffixe a). Parfois, 'yoddhā' est aussi utilisé.

377-379. චතුක්කං පදාතිකෙ. පදෙහි අතති අජතීති පදාති, අත සාතච්චගමනෙ, ඉ. පද ගමනෙ. පදතීති පත්ති, ඉ, ද්විත්තං. පදෙන අදතීති වා පත්ති, අලොපො, දස්ස තො, ඉමෙ ද්වෙ, වක්ඛමානා ද්වෙ ච පුමෙ. පදෙහි ගච්ඡතීති පදගො, පදිකො. පාදාතිකො, පදාජයොප්‍යත්‍ර.

377-379. Quatre termes désignent le fantassin (padāti). On l’appelle 'padāti' car il se déplace ou avance avec ses pieds (padehi atati ajatīti) ; la racine 'ata' signifie un mouvement continu, et le suffixe est 'i'. Alternativement, 'patti' vient de celui qui marche (padatīti), avec le suffixe 'i' et le redoublement de la consonne. Ou encore 'patti' parce qu'il mange ou se déplace par le pied (padena adatīti), avec élision de voyelle et changement du 'da' en 'ta' ; ces deux termes, ainsi que les deux suivants, sont du genre masculin. 'Padago' ou 'padika' désignent celui qui va à pied. 'Pādātiko' et 'padajayo' sont également utilisés ici.

ඡක්කං [Pg.265] කවචෙ. නහ බන්ධනෙ, කරණෙ ණො. කඞ්ක ගත්‍යත්ථො, අටො. වරීයතෙ තන්ති වම්මං, වර වරණෙ, වර ඉච්ඡායං වා, මො, රස්ස මො. කච බන්ධනෙ, අ, වකාරවණ්ණාගමො. උරො ඡාදයන්ත්‍යනෙනාති උරච්ඡදො. වාසද්දො ද්වින්නං පුන්නපුංසකත්තං සම්පිණ්ඩෙති. ජල දිත්තියං, ණ්වු. තනුත්තං, දංසනං, ජගරොප්‍යත්‍ර. ‘‘ජගරො කඞ්කටො යොගො, සන්නාහො ච උරච්ඡදො’’ති වොපාලිතො.

Six termes désignent l'armure (kavaca). 'Kaṅkaṭa' vient de la racine 'kaṅka' signifiant le mouvement, avec le suffixe 'aṭo'. 'Vamma' vient de 'vara' (couvrir/protéger) ou 'vara' (désirer), car on s'en protège, avec le suffixe 'mo' et le raccourcissement de la voyelle. 'Kavaca' vient de la racine 'kaca' (lier) avec le suffixe 'a' et l'ajout de la syllabe 'va'. 'Uracchado' car elle couvre la poitrine. Le mot 'vā' (ou) indique que ces deux derniers termes peuvent être masculins ou neutres. 'Jalaka' vient de la racine 'jala' (briller) avec le suffixe 'ṇvu'. 'Tanutta' (protection du corps), 'daṃsana', et 'jagara' sont aussi employés ici. 'Jagara', 'kaṅkaṭa', 'yoga', 'sannāha' et 'uracchada' sont cités par Vopalito.

තිකං කතසන්නාහෙ. චම්මෙන සම්මා නද්ධවාති සන්නද්ධො, ධො. සජ්ජු ගතියං, අ. වම්මෙන නද්ධවා වම්මිකො. දංසිතො, උරච්ඡදිකො, බ්‍යූළ්හකඞ්කටො, ජගරිකොප්‍යත්‍ර.

Trois termes désignent celui qui a revêtu son armure. 'Sannaddho' signifie celui qui est bien attaché par une peau ou une armure. 'Sajjita' vient de la racine 'sajju' signifiant aller. 'Vammiko' est celui qui est lié par une armure (vamma). 'Daṃsito', 'uracchadiko', 'byūḷhakaṅkaṭo' et 'jagariko' sont également utilisés dans ce sens.

ද්වයං පරිදහිතෙ වත්ථාදො. ආපතිපුබ්බො මුචධාතු පරිදහනෙ, උභයත්ථ තො, භූජාදි. පක්ඛෙ ‘‘සුසපචසකතො ක්ඛක්කා චෙ’’ති සුත්තෙ චකාරෙන තපච්චයස්ස ක්කො, ධාත්වන්තලොපො ච. පිනද්ධො, අපිනද්ධොප්‍යත්‍ර. පුබ්බපක්ඛෙ අපිස්සාකාරලොපො.

Deux termes désignent ce qui est revêtu, comme des vêtements ou autres. 'Āmukka' provient de la racine 'muca' précédée de 'ā' et 'pati' signifiant revêtir ; il suit la déclinaison de la classe 'bhūjādi'. Selon une règle grammaticale, le suffixe 'ta' devient 'ka' et la fin de la racine est élidée. 'Pinaddho' et 'apinaddho' sont également utilisés ; dans le premier cas, il y a élision du 'a' initial de 'api'.

චතුක්කං අභිචාරපදාතිම්හි. පුරෙ චරණසීලො, සත්තමියා අලොපො උභයත්‍රාපි. පුබ්බෙ ණී. පරපක්ඛෙ අ, පුබ්බං, පුබ්බෙ වා ගච්ඡතීති පුබ්බඞ්ගමො, දුතියායාලොපො. පුරොගො, අග්ගෙසරො, පට්ඨො, අග්ගතොසරො, පුරස්සරො, පුරොගමොප්‍යත්‍ර.

Quatre termes désignent celui qui marche devant ou le guide. 'Purecara' est celui qui a pour habitude de marcher devant ; le cas locatif n'est pas élidé dans les deux formes. 'Pubbaṅgama' est celui qui va en premier, avec maintien de la terminaison de l'accusatif. 'Purogo', 'aggesaro', 'paṭṭha', 'aggatosara', 'purassara' et 'purogama' sont également utilisés ici.

ද්වයං අසීඝගාමිනි. මන්දං ගච්ඡති සීලෙනාති මන්දගාමී, ණී. මන්ථ විලොළනෙ, අනෙකත්ථත්තා සංකිලෙසෙ ච. සංකිලිස්සතෙති මන්ථරො, අරො.

Deux termes désignent celui qui ne marche pas vite. 'Mandagāmī' est celui qui a pour habitude de marcher lentement. 'Manthara' vient de la racine 'mantha' (agiter) qui, en raison de ses sens multiples, signifie ici l'impureté ou la lenteur ; 'manthara' est celui qui est ralenti.

තිකං වෙගිනි. තුරමෙති ගච්ඡතීති තුරිතො, ඉ ගතියං, තො. තුරස්සි, පජවී, ජවොප්‍යත්‍ර. ද්වයං ජෙතුයොග්ගතාමත්තෙ. ජි ජයෙ, තබ්බො, ජෙතබ්බං, ණ්‍යපච්චයෙ ජෙය්‍යං.

Trois termes désignent celui qui est rapide (vegini). 'Turito' signifie celui qui va avec hâte. 'Turassī', 'pajavī' et 'java' sont aussi utilisés. Deux termes désignent la simple aptitude à être vaincu : 'jetabba' (qui doit être vaincu) de la racine 'ji' avec le suffixe 'tabba', et 'jeyya' avec le suffixe 'ṇya'.

380. තිකං [Pg.266] සූරෙ. සුර වීර වික්කන්තෙති චුරාදිධාතු. සුරයති, වීරයතීති සූරො, වීරො ච, අ, දීඝාදි, කන්ත ඡෙදනෙ. වික්කන්තො. ද්වයං සහායමත්තෙ. සහ එති ගච්ඡතීති සහායො, සබ්බත්‍ර කත්තරි ච අ. අනුසද්දො පච්ඡාත්ථො. සමාති එතෙ ද්වෙ තුල්‍යත්ථා. අනුප්ලපො, අභිසරොපි. සන්නද්ධප්පභුතී සන්නද්ධසද්දාදයො අනුචරන්තා තීසු.

380. Trois termes désignent le héros (sūra). 'Sūra', 'vīra' et 'vikkanta' proviennent de racines signifiant la vaillance et la puissance. Deux termes désignent le simple compagnon : 'sahāyo' est celui qui accompagne, et 'anucara' (suivant). Les termes 'anuplapo' et 'abhisaro' sont aussi mentionnés. Les mots comme 'sannaddha' (revêtu) et suivants, lorsqu'ils sont utilisés comme adjectifs, s'accordent dans les trois genres.

පාථෙය්‍යං නාම රාජාදීනං යාත්‍රාස්වෙව බහුලං පවත්තතීති ඉධ තං වුත්තං, පථෙ හිතං පාථෙය්‍යං, එය්‍යො. සම්බ මණ්ඩලෙ, අලො, සමෙති අද්ධානපරිස්සමමෙතෙනාති වා සම්බලං, අලො, බාගමො ච.

Le terme 'pātheyya' (provisions de voyage) est principalement utilisé pour les expéditions des rois et autres ; il est mentionné ici comme ce qui est bénéfique sur le chemin (pathe hitaṃ). 'Sambala' désigne également les provisions, car il permet de supporter la fatigue du voyage.

381. චතුක්කං සෙනායං. වාහයොගා වාහිනී. ධජයොගා ධජිනී. සි බන්ධනෙ, නො, සෙනා. චමු අදනෙ, ඌ. චමති භීරුන්ති චමූ. පුතනා, අනීකිනී, වරූථිනීප්‍යත්‍ර. එත්ථ ච පුතනා අනීකිනී වාහිනී චමූ සෙනාභෙදෙපි. ‘‘පුතනා’නීකිනී චමූ, සෙනා සෙනාන්තරෙපි චෙ’’ති රුද්දො, ‘‘සෙනාපභෙදෙ සෙනායං, සවන්ත්‍යමපි වාහිනී’’ති රභසො ච. චක්කාදිතිකං සාමඤ්ඤෙන සෙනායං, සෙනඞ්ගෙ ච. චාණක්‍යෙ තු සෙනාවිසෙසෙ අනීකො වුත්තො ‘‘තීණි තිකාන්‍යනීක’’න්ති.

381. Quatre termes désignent l'armée (senā). 'Vāhinī' car elle possède des véhicules (vāha). 'Dhajinī' car elle possède des bannières (dhaja). 'Senā' vient de la racine 'si' (lier). 'Camū' vient de la racine 'camu' (manger/dévorer) car elle dévore l'ennemi. 'Putanā', 'anīkinī' et 'varūthinī' sont également utilisés. 'Putanā', 'anīkinī', 'vāhinī' et 'camū' désignent des divisions spécifiques de l'armée, mais aussi l'armée en général selon Rudda et Rabhasa. Le trio 'cakka', 'bala' et 'anīka' désigne l'armée de manière générale. Chez Chanakya, 'anīka' désigne une division spécifique de trois 'tikā'.

අස්සෙව [Pg.267] කාමන්දකීයෙ විවරණං, යථා –

Ceci est l'explication concernant les chevaux dans le Kāmandakīya, comme suit :

‘‘අස්සස්ස පත්තියොධා යෙ, භවෙය්‍යුං පුරිසා තයො;

ඉති කප්පා තු පඤ්චස්සා, විධෙය්‍යා කුඤ්ජරස්ස තු;

පාදඞ්ගො පාජිතාවන්තො, පුරිසා දස පඤ්ච ච;

විධානමිති නාගස්ස, චතුක්කං සන්දනස්ස ච;

අනීකමිති විඤ්ඤෙය්‍ය-මිති කප්පා නව ද්විපා’’ති.

« Trois hommes sont affectés à chaque cheval pour l'infanterie ; selon cette règle, cinq chevaux forment une unité pour un éléphant. Un cornac et quinze hommes constituent l'équipage d'un éléphant de guerre. Quatre hommes sont affectés à un char. Cette organisation est connue comme étant une division (anīka), et neuf éléphants forment une unité supérieure. »

කරීයතෙ විග්ගහො යෙනෙති චක්කං. බල සංවරණෙ, අ. අණ සද්දෙ, ඉකො. වාකාරො නපුංසකත්තං සමුච්චිනොති.

On l'appelle 'cakka' car c'est par elle que le combat est mené. 'Bala' vient de la racine signifiant la protection ou la force. 'Anīka' vient de la racine signifiant le son ou la pointe. La particule 'vā' indique que ces termes peuvent être au genre neutre.

චතුරඞ්ගබලාය සුසන්නද්ධාය සෙනාය යුද්ධත්ථං දෙසවිදෙසෙ වින්‍යාසො විභජිත්වා න්‍යසනං ඨපනං බ්‍යූහො කථ්‍යතෙ. විභජිත්වා ඌහනං ඨපනං බ්‍යූහො. තබ්භෙදා දණ්ඩභොගමණ්ඩලාසංහතා චත්තාරො පකතිබ්‍යූහා. තත්‍ර අනීකානං තිරියතො වුත්ති දණ්ඩො. සමත්ථානමනීකානමන්වාවුත්ති අඤ්ඤොඤ්ඤතො වුත්ති භොගො. මණ්ඩලරචනාය සරන්තානමනීකානං සබ්බතො වුත්ති සප්පසරීරමිව මණ්ඩලො. ඨිතානමිතරෙතරාසං හතානං විසිලිට්ඨතරානං අනීකානං පුථුවුත්ති අසංහතො. තදුත්තං කාමන්දකෙන –

La disposition stratégique et ordonnée d'une armée aux quatre composantes, bien équipée pour le combat dans diverses régions, est appelée 'byūha' (formation tactique). Les quatre formations de base sont : daṇḍa (le bâton/la ligne), bhoga (le serpent/l'aile), maṇḍala (le cercle) et asaṃhata (la formation dispersée). 'Daṇḍa' est une disposition transversale des troupes. 'Bhoga' est une disposition où les unités se suivent les unes les autres. 'Maṇḍala' est une disposition circulaire où les troupes font face à toutes les directions. 'Asaṃhata' est une disposition où les unités sont séparées et réparties de manière autonome. C'est ce que dit Kāmandaka :

‘‘තිරියතො වුත්ති දණ්ඩාඛ්‍යා, භොගොන්වාවුත්තිරෙව ච;

මණ්ඩලො සබ්බතොවුත්ති, පුථුවුත්ති අසංහතො’’ති.

« La disposition transversale est appelée Daṇḍa, et la disposition en série est le Bhoga ; le Maṇḍala est la disposition faisant face à tous les côtés, et l'Asaṃhata est la disposition dispersée. »

බ්‍යූහසමවෙතො එව බ්‍යූහස්සෙකදෙසො පච්ඡාභාගො බ්‍යූහපණ්හි, බ්‍යූහස්ස පච්ඡා, බ්‍යූහන්තරමෙව වා. යත්‍ර ඨිතො රාජා සසෙනං පටිග්ගණ්හති, තං සෙනාය පච්ඡා ධනුසතද්වයන්තරෙන ඨිතපරිසසහිතං අනීකං ‘‘පටිග්ගහො’’ත්‍යුච්චතෙ.

La partie arrière intégrée à la formation est appelée 'byūhapaṇhi', ou c'est simplement l'intérieur de la formation. L'endroit où le roi se tient avec ses troupes pour soutenir l'armée, situé à une distance de deux cents arcs derrière la ligne principale, est appelé 'paṭiggaha' (la réserve/le soutien).

382-383. එකො [Pg.268] හත්ථී ද්වාදසපුරිසසහිතො ‘‘එකො හත්ථී’’ත්‍යුච්චතෙ, එතෙන ලක්ඛණෙන අධමන්තතො හෙට්ඨිමපරිච්ඡෙදෙන තයො හත්ථිනො හත්ථානීකං නාම, තථා එකො තුරඞ්ගො තිපුරිසසහිතො, එකො ච රථො චතුපුරිසසහිතො එකො හයො, එකො රථොති එතෙන ලක්ඛණෙන අධමන්තතො තයො හයා ච තයො රථා ච හයානීකං, රථානීකං නාම, තෙනාහ ‘‘තයො තයො ගජාදයො’’ති. සසත්ථා ඛග්ගාදිසත්ථහත්ථා චතුජ්ජනා චත්තාරො පුරිසා පත්තානීකං නාම වුත්තා. හෙට්ඨිමන්තතොයෙවෙත්ථාපි පරිච්ඡෙදො. අමරකොසෙ ත්වඤ්ඤථා කථිතා –

382-383. Un seul éléphant accompagné de douze hommes est appelé 'un éléphant' ; selon cette définition, un minimum de trois éléphants constitue une 'division d'éléphants' (hatthānīka). De même, un cheval avec trois hommes, un char avec quatre hommes ; par cette règle, un minimum de trois chevaux et trois chars constitue respectivement une 'division de cavalerie' (hayānīka) et une 'division de chars' (rathānīka). Quatre hommes armés d'épées ou d'autres armes constituent une 'division d'infanterie' (pattānīka). Ce sont là les limites minimales. Dans l'Amarakosa, les définitions sont données différemment :

‘‘එකකෙභරථා ත්‍යස්සා, පත්ති පඤ්චපදාතිකා;

පත්‍යඞ්ගෙහි තිගුණෙහි, කමා සඤ්ඤා යථොත්තරං.

« Un seul éléphant, un char, trois chevaux et cinq fantassins forment une Patti. Les unités suivantes sont définies en multipliant par trois les composantes de la précédente : »

සෙනාමුඛං ගුම්බගණා, වාහිනී පුතනා චමූ;

අනීකිනී ච තාසන්තු, දස අක්ඛොභිනී මත’’න්ති.

« Senāmukha, Gumba, Gaṇa, Vāhinī, Putanā, Camū, et Anīkinī ; dix de ces dernières forment une Akkhobhinī. »

තස්සත්ථො – තීහි අස්සෙහි ගජෙනෙකෙන රථෙන ච පදාතීභි ච පඤ්චහි පත්ති නාම සෙනන්තරං. පත්‍යඞ්ගෙහි සබ්බෙහි ගජාදීහි [Pg.269] යථාපුබ්බං ගුණෙහි යථොත්තරං කමෙන සෙනාමුඛාදිකා සඤ්ඤා භවති. යථොත්තරන්ති වචනෙන යථාපුබ්බමිත්‍යත්ථමාහ, තෙනෙදං වුත්තං ‘‘භවති තයො පත්තිනො සෙනාමුඛං. තීහි සෙනාමුඛෙහි ගුම්බො. ගුම්බත්තයෙන ගණො. ගණත්තයං වාහිනී. වාහිනිත්තයං පුතනා. පුතනත්තයං චමූ. චමුත්තයං අනීකිනී. තාසං අනීකිනීනං දස අක්ඛොභිනී’’ති.

C’est son explication : une unité appelée « patti » se compose de trois chevaux, d’un éléphant, d’un char et de cinq fantassins. À partir de toutes les parties de l’armée comme les éléphants et autres, les désignations telles que « front de l’armée » (senāmukha) et les suivantes apparaissent successivement selon les qualités mentionnées précédemment. Par l’expression « dans l’ordre suivant », il énonce le sens de « selon ce qui précède » ; c’est pourquoi il est dit : « Trois unités de patti forment un front de l’armée (senāmukha). Trois fronts de l’armée forment un groupe (gumba). Trois groupes forment une troupe (gaṇa). Trois troupes forment une vāhinī. Trois vāhinīs forment une putanā. Trois putanās forment une camū. Trois camūs forment une anīkinī. Dix de ces anīkinīs forment une akkhobhinī ».

තත්‍ර රථානං සඞ්ඛ්‍යා සත්තතිසහිතෙහි අට්ඨසතෙහාධිකාන්‍යෙකවීසතිසහස්සානි, එවමෙව ගජානම්පි සඞ්ඛ්‍යා, තථා ච –

Là, le nombre de chars est de vingt et un mille huit cent soixante-dix ; le nombre d’éléphants est exactement le même, et ainsi :

පඤ්චසට්ඨිසහස්සානි, ඡසතානි දසෙව තු;

සඞ්ඛ්‍යා තා තුරඞ්ගානඤ්හි, විනා රථෙ තුරඞ්ගමෙ.

« Soixante-cinq mille six cent dix ; tel est le nombre de chevaux, sans compter les chevaux de trait des chars. »

නරානං සතසහස්සං, සහස්සානි නවෙව ච;

සතානි තීණි ච’ඤ්ඤානි, පඤ්ඤාසඤ්ච පදාතයොති.

« Cent neuf mille trois cent cinquante ; tel est le nombre de fantassins. »

384. හෙට්ඨිමපරිච්ඡෙදෙන සෙනං දස්සෙත්වා උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදෙන දස්සෙතුමාහ ‘‘සට්ඨි…පෙ… යන්ති’’ච්චාදි. යන්තියා යානං කුබ්බන්තියා සෙනාය කත්තුභූතාය ධූලීකතෙසු සන්තෙසු. කෙසු? සට්ඨිවංසකලාපෙසු. කිත්තකප්පමාණෙසු? පච්චෙකං සට්ඨිදණ්ඩවන්තෙසු, එසා අක්ඛොභිනී නාම සෙනා උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදෙන. කෙනචි ඛොභෙතුමසක්කුණෙය්‍යතාය අක්ඛොභිනී, යු, නදාදි. ඛුභ චලනෙ.

384. Après avoir montré l’armée par sa limite inférieure, il dit « Soixante... etc. » pour la montrer par sa limite supérieure. Par le mouvement (yantiyā) d’une armée agissant comme sujet, lorsque soixante faisceaux de bambous, chacun possédant soixante tiges, sont réduits en poussière, cette armée est appelée « akkhobhinī » selon la limite supérieure. Elle est appelée « akkhobhinī » parce qu’elle ne peut être ébranlée (khobhetuṃ) par personne ; suffixe yu, comme nadādi. La racine khubh signifie « s’agiter, trembler ».

385. චතුක්කං [Pg.270] සම්පත්තියං. ධනුක්කංසො සම්පත්ති. පද ගමනෙ, භාවෙති. යුපක්ඛෙ ‘‘ඉත්ථියමතියවො වා’’ති අ. ලක්ඛ දස්සනඞ්කෙසු, ඊ, ලක්ඛී, සිරී ච පුබ්බෙ දෙවතාවසෙන වුත්තා, ඉධ ධනුක්කංසවසෙන.

385. Un groupe de quatre termes pour la prospérité. Dhanukkaṃso signifie prospérité. La racine pad signifie « aller », à la forme causative. Pour le suffixe yu, on applique la règle « itthiyamatiyavo vā ». Lakkhī dérive de lakkha signifiant « voir, marquer » ; Lakkhī et Sirī ont été mentionnées précédemment comme des divinités, mais ici elles sont mentionnées dans le sens d’abondance de richesse.

ද්වයං සම්පත්තිවිපරීතායං. විරූපං පජ්ජතීති විපත්ති, පදිම්හා කත්තරිති. විරූපං පජ්ජනං වා විපත්ති, භාවෙති. ආපදාසහචරණතො විපත්ති ථියං.

Deux termes pour le contraire de la prospérité. Vipatti est ce qui arrive de manière déformée (virūpaṃ pajjatīti), de la racine pad au sens d’agent. Ou bien l’arrivée déformée est la vipatti (au sens d’état). Étant associée au malheur (āpadā), la vipatti est au féminin.

චතුක්කං සත්ථමත්තෙ. ආදාය යුජ්ඣන්තෙ යන්ති ආවුධං, යස්ස වො. ආයුධං වා. හර හරණෙ. හරති ජීවිතන්ති හෙති,ති, අස්සෙ, රලොපො, හනතිවසෙන වා සිද්ධං. සස හිංසායං, ථො. අත්ථංප්‍යත්‍ර. අසු ඛෙපනෙ.

Un groupe de quatre termes pour l’arme elle-même. Āvudha est ce avec quoi on combat après l’avoir pris (ādāya yujjhante). Ou bien āyudha. La racine har signifie « enlever ». Heti est ce qui enlève la vie ; suffixe ti, avec l’élision du r ; ou bien cela est formé à partir de la racine han (tuer). Sasa signifie « blesser » ; suffixe tho. Attha est aussi utilisé ici. Asu signifie « jeter ».

386-387. සඞ්ඛෙපෙනායුධං දස්සෙතුමාහ. මුත්තාමුත්තඤ්ච අමුත්තඤ්ච පාණිතො මුත්තඤ්ච යන්තමුත්තඤ්චෙති සකලං තං ආයුධං චතුබ්බිධං බහූනම්පි තබ්භෙදානතිවත්තනතො.

386-387. Il énonce brièvement les armes. Tout ce qui est lancé (mutta), non lancé (amutta), lancé par la main (pāṇito mutta) et lancé par une machine (yantamutta) constitue les quatre types d’armes, car elles ne dépassent pas ces catégories malgré leur grand nombre.

චතුන්නං සරූපමාහ ‘‘මුත්තාමුත්තඤ්චා’’දි. යට්ඨි නාම සත්ථවිසෙසො, න කත්තරදණ්ඩො.

Il énonce la nature des quatre types par « muttāmuttañca », etc. Yaṭṭhi est le nom d’un type d’arme particulier, pas un simple bâton de bois.

‘‘යට්ඨි හාරලතාසත්ථ-භෙදෙසු ධනුදණ්ඩකෙ’’ති හි නානත්ථසඞ්ගහෙ.

En effet, dans le Nānatthasaṅgaha, il est dit : « Yaṭṭhi désigne un collier, une arme particulière, et le bois d’un arc. »

තදාදි [Pg.271] ආයුධං මුත්තඤ්ච තං අමුත්තඤ්චෙති මුත්තාමුත්තං, කම්මධාරයො, යථා කතාකතං. ඡුරිකා අසිපුත්ති, තදාදිකං අමුත්තං. යන්ත සඞ්කොචනෙ, යන්තං, ධන්වාදි.

L’arme qui est à la fois lancée et non lancée est « muttāmutta » (ex. une lance) ; c’est un composé kammadhāraya, comme katākata (fait et non fait). Churikā (le couteau) et asiputti (la dague) sont des armes non lancées (amutta). Ce qui se contracte par un mécanisme (yanta) est yanta, comme l’arc (dhanu) et autres.

388-389. පඤ්චකං ධනුම්හි. උසුං අසති ඛිපතීති, කම්මනි ණො, උස්සි. ධන ධඤ්ඤෙ, උ, හන හිංසායං වා, උ, හස්ස ධො, ධනු. ‘‘ධනු වංසවිසුද්ධොපි, නිග්ගුණො කිං කරිස්සතී’’ති පුමෙ පයොගො. ‘‘සරා වාපො ධනු ඉත්ථී, තුණතා තිණතාපිචෙ’’ති තිකණ්ඩසෙසො. කිං නාමෙන දණ්ඩයතීති කොදණ්ඩං, දණ්ඩ නිපාතනෙ, කිං නාමෙන දම්‍යතීති වා කොදණ්ඩං, දමුධාතුම්හා ඩො, කිං නාමෙන දුනොතීති වා කොදණ්ඩං, දු පරිතාපෙ, ඩො නිපාතිතො, කුටිලත්තා වා කුච්ඡිතො දණ්ඩො යස්සත්ථීති කොදණ්ඩං. චප සන්තාපෙ, අ, චපො, වංසභෙදො, තබ්බිකාරො චාපො, ණො. සරමසති ඛිපතීති සරාසනං. කම්මුකම්පි. කම්මාය පභවතීති කම්මුකං.

388-389. Cinq termes pour l’arc. Usuṃ asati (il jette la flèche) donne ussi, avec le suffixe ṇo au sens d’objet. La racine dhana signifie « grain », suffixe u ; ou de hana « blesser », suffixe u, le h devient dh, d’où dhanu. L’usage au masculin est : « Même si l’arc (dhanu) est de lignée pure (en bambou), s’il n’a pas de corde (guṇa/vertu), que fera-t-il ? » Dans le Tikaṇḍasesa, il est dit : « Sarā vāpo dhanu est féminin, tout comme tuṇatā et tiṇatā ». Kodaṇḍa est ainsi appelé car il punit (daṇḍayati) ; daṇḍa au sens de « faire tomber » ; ou bien parce qu’il est dompté (damyatīti), du radical damu avec le suffixe ḍo ; ou encore parce qu’il afflige (dunotīti), du radical du avec le suffixe ḍo ; ou enfin parce qu’il est un bâton (daṇḍa) méprisable (kucchito) à cause de sa courbure. Capa signifie « affliger », suffixe a, donnant capo ; c’est une sorte de bambou, son dérivé est cāpo, avec le suffixe ṇo. Sarāsana est ce sur quoi la flèche est posée pour être lancée. Aussi kammuka ; kammuka est ce qui est capable d’agir (kammāya pabhavatīti).

තිකං ගුණෙ. ගච්ඡති සරො යෙනාති ගුණො, මස්ස ණො, අස්සු, ගු සද්දෙ වා, ගවති එතෙනාති ගුණො, යු, ණත්තං. ජර වයොහානිම්හි, අ, ජියාදෙසො. පක්ඛෙ ඉකාරලොපො, ජයා. ‘‘ජියා චාථා’’තිපි පාඨො, තදා ද්වයං [Pg.272] ගුණෙ. මුබ්බී, සිඤ්ජිනීප්‍යත්‍ර. මුබ්බවිකාරො මුබ්බී. සිඤ්ජ අබ්‍යත්තසද්දෙ, ඉනී.

Trois termes pour la corde de l’arc. Guṇa est ce par quoi la flèche part, m devient ṇ ; ou de gu au sens de « sonner », ce par quoi on crie est guṇa, suffixe yu, n devient ṇ. Jara signifie « déclin de l’âge », suffixe a, remplacé par jiyā. Alternativement, élision du i, donnant jayā. Il y a aussi la lecture « Jiyā cāthā », alors les deux termes désignent la corde. Mubbī et siñjinī sont aussi utilisés ici. Mubbī est un dérivé de la fibre de mubbā. Siñja signifie « émettre un son indistinct », suffixe inī.

තිපාදො කණ්ඩෙ. සර හිංසායං. සරන්ත්‍යනෙනාති, පුමෙ, සඤ්ඤායං ණො. පත්තං වාජො, තංයොගා පත්තී, ඊ. සා තනුකරණාවසානෙසු, දිවාදි, ණ්වු, යස්සාලොපො. වණ්‍යතෙ සද්දායතෙනෙනෙති වාණො, ණො, වණ සද්දෙ. කණ්‍යතෙනෙනෙති කණ්ඩං, කණ සද්දෙ, ඩො, කණ්ඩ භෙදෙ වා. ඉස ගමනෙ, උ, ඉස්සු, උස දාහෙ වා. ඛුර ඡෙදනෙ, අපො, අථ වා ඛෙ අරති ගච්ඡතීති ඛුරො, අස්සු, තං පාතීති ඛුරප්පො. තිජ නිසානෙ, යු. අස ඛිපනෙ, කම්මෙ යු. විසිඛො, අජිම්හගො, ඛගො, ආසුගො, කලම්බො, මග්ගණො, රොපොප්‍යත්‍ර. විසන්තො ඛණතීති විසිඛො. කල මදෙ, අම්බො. මග්ග අන්වෙසනෙ, යු. රුප විමොහනෙ, දිවාදි, අ, රොපො. ‘‘ථූලඛෙඩො විපාටො ච, චිත්‍රපුඞ්ඛො සරොපි චෙ’’ති තිකණ්ඩසෙසෙ.

Trois quarts de vers pour la flèche (kaṇḍa). Sara vient de sara « blesser ». Sara est ce par quoi on blesse ; au masculin, suffixe ṇo pour un nom propre. Patta signifie « aile » ou « plume », celui qui en possède est pattī. Sā signifie « affiner » ou « terminer », classe divādi, suffixe ṇvu, avec élision du y. Vāṇa est ce par quoi on retentit ou on blesse ; suffixe ṇo, racine vaṇa « sonner ». Kaṇḍa est ce par quoi on blesse ou on crie ; racine kaṇa « sonner », suffixe ḍo ; ou de kaṇḍa « diviser ». Isa signifie « aller », suffixe u, d’où issu ; ou de usa « brûler ». Khura signifie « couper », suffixe apo ; ou bien khuro est ce qui va dans le ciel (khe arati), et celui qui le protège est khurappa. Tija signifie « aiguiser », suffixe yu. Asa signifie « jeter », suffixe yu au sens d’objet. Sont aussi utilisés ici : visikha, ajimhago, khago, āsugo, kalambo, maggaṇo, ropo. Visikha est ce qui entre en creusant. Kalambo vient de kala « murmurer ». Maggaṇo de magga « chercher », suffixe yu. Ropo de rupa « troubler », classe divādi, suffixe a. Dans le Tikaṇḍasesa : « Thūlakheḍo, vipāṭo, citrapuṅkho sont aussi des flèches ».

පඤ්චකං කලාපෙ. තූණ පූරණෙ, චුරාදි, නදාදි. ‘‘තූණො නිසඞ්ගො තූණිරො, උපාසඞ්ගො ච වාණධි’’රිති අමරමාලායං පුංසකණ්ඩෙ. ‘‘තූණා’’තිපි ඉත්ථිලිඞ්ගප්පකරණෙ වුත්තො, ඉධ පන ‘‘තුණී, තූණො’’ති ද්වීසු, සරසමූහානං ඨානත්තා කලාපො. ඉරපච්චයෙ තූණිරො. වාණා සරා ධියන්තෙත්‍රෙති වාණධි. ‘‘තූණො පසඞ්ග තූණිර-නිසඞ්ගා වාණධි ද්විසූ’’ත්‍යමරසීහෙ.

Cinq termes pour le carquois (kalāpa). Tūṇa vient de tūṇa « remplir », classe curādi, comme nadādi. Dans l’Amaramālā, au chapitre des noms masculins : « Tūṇo, nisaṅgo, tūṇiro, upāsaṅgo ca vāṇadhi ». Le mot tūṇā est aussi mentionné dans la section du féminin, mais ici, parce qu’il est le lieu (le contenant) des groupes de flèches, c’est le « kalāpa ». Avec le suffixe ira, on a tūṇiro. Vāṇadhi est l’endroit où les flèches (vāṇā) sont déposées (dhiyante). Amarasīha dit : « Tūṇo, pasaṅga, tūṇira, nisaṅga et vāṇadhi sont des deux genres ».

390. ද්වයං වාජෙ, යං ‘‘කණ්ඩපත්ත’’මිත්‍යුච්චතෙ. පත ගමනෙ, කරණෙ ඛො, තස්ස කො, පක්ඛෙන කතත්තා වා පක්ඛො[Pg.273]. වජත්‍යනෙනාති වාජො, ණො. විසමපිවිත්ථාති විසප්පීතො සරො දිද්ධො නාම. දිස අප්පීතියං, තො. ලිත්තොප්‍යත්‍ර.

390. Deux termes pour l’empennage (vāja), que l’on appelle aussi « kaṇḍapatta » (aile de la flèche). Pata signifie « aller », avec le suffixe kho pour l’instrument, le t devient k ; ou bien pakkha parce qu’il est fait comme une aile. Vāja est ce par quoi la flèche va, suffixe ṇo. Une flèche enduite de poison (visamapivitthā) est appelée diddha. Disa signifie « ne pas aimer », suffixe to. Littopa est aussi utilisé.

තිකං විජ්ඣිතබ්බෙ. විජ්ඣනත්ථං ලක්ඛ්‍යතෙති ලක්ඛං. විජ්ඣිතබ්බන්ති වෙජ්ඣං, ණ්‍යො, ඣස්ස ජ්ඣො, ඉස්සෙ. සරො වයති ගච්ඡති යස්මිං සරබ්‍යං, වස්සාකාරලොපො. නිච්චං සරානමභ්‍යාසනං වසීකරණං සරාභ්‍යාසො. ‘‘බ්‍යාධෙප්‍යුපාසනායඤ්ච, වාණාභ්‍යාසෙප්‍යුපාසන’’න්ති රුද්දො. ලක්ඛමුපගන්ත්වා අසනං ඛිපනං උපාසනං.

Trois termes pour la cible à percer. Lakkha est ce qui est visé (lakkhyate) pour être percé. Vejjha est ce qui doit être percé (vijjhitabbaṃ), suffixe ṇyo, jh devient jjho, avec transformation du i en e. La pratique constante et la maîtrise des flèches sont appelées sarābhyāso (entraînement au tir). Rudda dit : « L’entraînement (upāsana) désigne à la fois le chasseur, le service, et l’exercice du tir à l’arc ». Upāsana est l’action de décocher (asana) en s’approchant de la cible.

391. පඤ්චකං ඛග්ගෙ. මණ්ඩලං අග්ගං යස්ස. නිග්ගතො තිංසතො’ඞ්ගුලිතො නෙත්තිංසො. අස ඛෙපනෙ, අසතෙ ඛිප්පතෙති අසි, ඉ. ඛග්ග ඛණ්ඩභෙදෙ. සායකො සරෙපි. චන්දහාසො, රිට්ඨි, කක්ඛලකො, කරවාලොප්‍යත්‍ර. තස්ස ඛග්ගස්ස පිධානෙ කොසි, ඉත්ථී. කුස සිලෙසනෙ, ඉ, කොසි, රස්සන්තො. ඛග්ගඡුරිකාදීනං මුට්ඨියං ථරුසද්දො. ථර සත්ථගතියං, උ.

391. Cinq termes désignent l'épée. Celui dont la pointe est arrondie (est une sorte d'épée). Ce qui mesure plus de trente pouces est appelé 'nettiṃsa'. 'Asi' provient de la racine 'asa' (lancer), car il est manié rapidement. 'Khagga' vient de 'khaṇḍabheda'. 'Sāyaka' désigne également une flèche. On trouve aussi dans ce contexte les termes 'candahāsa', 'riṭṭhi', 'kakkhalaka' et 'karavāla'. 'Kosi' (féminin) désigne le fourreau de l'épée. 'Kosi' avec un 'i' court dérive de 'kusa' (enlacer). Le terme 'tharu' désigne la poignée des épées et des poignards. 'Tharu' vient de 'thara' (mouvement de l'arme).

392. තිකං ඛග්ගාදීනං සත්ථානං වාරණඵලකෙ. ඛෙට භක්ඛනෙ, ණ්වු. ඵල විසාරණෙ, ණ්වු. ඵලතීති ඵලකං, අනිත්ථී. චර ගතිභක්ඛනෙසු, මො, චමු අදනෙ වා, අ. ඵලම්පි.

392. Trois termes désignent le bouclier utilisé pour parer les armes telles que l'épée. 'Kheṭa' vient de 'kheṭa' (manger/consommer). 'Phalaka' (masculin ou neutre) vient de 'phala' (étendre), car il se déploie. 'Camma' vient de 'cara' (mouvement) ou de 'camu' (manger). Le terme 'phala' est également employé.

වණ්ටානිහාරස්සාඛග්ගාකති [Pg.274] හත්ථකුණ්ඩාදි ඉල්ලී, ඉලීපි, ඉල ගතියං, නදාදි. කරං පාලයතීති කරපාලිකා, ණ්වු.

Une arme ayant la forme d'une épée sans manche, comme un couperet à main, est appelée 'illī' ou 'ilī', de la racine 'ila' (aller). Ce qui protège la main est appelé 'karapālikā'.

ද්වයං අසිපුත්තියං. ඡුර ඡෙදනෙ, ණ්වු. සසු හිංසායං,ති, නදාදි. අසිනො පුත්තී, අසිධෙනුකාපි.

Deux termes désignent le petit poignard (littéralement 'la petite de l'épée'). 'Chura' vient de 'chura' (couper). 'Satti' vient de 'sasu' (blesser). On l'appelle aussi 'asiputtī' ou 'asidhenukā'.

ද්වයං වඩ්ඪකීනං මුග්ගරෙහි සමානාකාරායුධභෙදෙ. ලග සඞ්ගෙ, අලො, අස්සු, ළත්තඤ්ච. මුරං ගිරතීති මුග්ගරො, රස්ස ගො, ගිර නිග්ගිරණෙ, මුච්චතීති වා මුග්ගරො, අරො. දුඝණො, ඝනොපි.

Deux termes désignent une sorte d'arme semblable aux maillets des charpentiers. 'Laguḷa' vient de 'laga' (attacher). 'Muggara' vient de 'mura' (dévorer) ou de 'mucca' (libérer). On trouve aussi 'dughaṇa' et 'ghana'.

393. ද්වයං සල්ලෙ. සල ආසුගතියං, අ, සර හිංසායං වා, ලො, රස්ස ලො. සඞ්ක සඞ්කායං, උ. සූලම්පි. සූල රුජායං.

393. Deux termes désignent le javelot. 'Salla' vient de 'sala' (mouvement rapide) ou de 'sara' (blesser). 'Saṅku' vient de 'saṅka' (crainte). On trouve aussi 'sūla', qui dérive de 'sūla' (douleur).

ද්වයං වාසියං. වස ඡෙදනස්නෙහාවහාරණෙසු, ණී. තච්ඡ තනුකරණෙ, යු, නදාදි.

Deux termes désignent l'herminette. 'Vāsī' vient de 'vasa' (couper). 'Tacchanī' vient de 'taccha' (tailler/amincir).

ද්වයං ඵරසුම්හි. ඡෙදකත්තා කුච්ඡිතා ධාරා යස්සාති කුධාරී. කුධාරොපි. පරං සසති හිංසතීති ඵරසු. උ, පස්ස ඵො, සලොපො ච. පරසුපි, සො පරසුසද්දො නපුංසකො. පරසුධොප්‍යත්‍ර.

Deux termes désignent la hache. Elle est appelée 'kudhārī' car elle possède un tranchant grossier (kucchita dhārā) servant à couper ; on dit aussi 'kudhāra'. 'Pharasu' signifie qu'elle blesse autrui (paraṃ hiṃsati). Le terme 'parasu' est neutre. On trouve également 'parasudha'.

ද්වයං පාසාණවිදාරණෙ. ටඞ්ක බන්ධනෙ. දර විදාරණෙ. පාසාණං දාරයතීති පාසාණදාරණො, යු. පාසාණදාරකොපි.

Deux termes désignent l'outil pour fendre la pierre. 'Ṭaṅka' vient de 'ṭaṅka' (lier). 'Pāsāṇadāraṇa' signifie celui qui fend la pierre, de la racine 'dara' (fendre). On dit aussi 'pāsāṇadāraka'.

394. ද්වයං [Pg.275] හත්ථප්පමාණෙ කණයෙ. චක්කපූරණාදිවායුවසෙන ඛිප්පතෙ. කණ සද්දෙ, අයො. භින්දනසීලතාය භින්දී, වාති ගච්ඡති තෙනාති වාලො, අලො, භින්දී ච සො වාලො චාති භින්දිවාලො, ළත්තෙ භින්දිවාළො, රස්සො.

394. Deux termes désignent le 'kaṇaya', un javelot d'une main de long, lancé par la force du mouvement ou du vent. 'Kaṇaya' vient de 'kaṇa' (son). On l'appelle 'bhindivāḷa' parce qu'il a pour nature de percer (bhindī) et de se déplacer (vālo).

චක්කාදයො සත්ථභෙදා. තත්‍ර චක්කාකාරො ආයුධවිසෙසො චක්කං. කන්ත ඡෙදනෙ, අස්සු, කුන්තො දීඝදණ්ඩො. ගදා, සත්ති ච පසිද්ධා.

Le disque et les autres sont des variétés d'armes. Parmi elles, l'arme de forme circulaire est le 'cakka'. 'Kunta' (la lance), de la racine 'kanta' (couper), est une arme à long manche. La massue (gadā) et la javeline (satti) sont bien connues.

තිකං කොණභාගෙ. කුණ සද්දොපකරණෙසු, කුණ සඞ්කොචනෙ වා, ණො. සි සෙවායං, අ, රස්සො, අස්සො. කුට කොටිල්ලෙ, ඉණ.

Trois termes désignent le coin ou l'angle. 'Koṇa' vient de 'kuṇa' (son ou contraction). 'Assa' vient de 'si' (servir). 'Koṭi' vient de 'kuṭa' (courbure).

395. ද්විපාදං විජිගීසස්ස යාත්‍රායං, සබ්බත්‍ර භාවසාධනං. යා පාපුණෙ, නික්ඛමිත්වා යායතෙ නිය්‍යානං, යු. ‘‘ඡදාදීහි තත්‍රණ’’ති ත්‍රණ. යාත්‍රා, ආ. නදාදිනො ආකතිගණත්තා ඊපච්චයාභාවො. ඨා ගතිනිවත්තියං, පපුබ්බො යානෙ, යු, පතිට්ඨීයතෙ පට්ඨානං, පුරෙචාරිම්හි පට්ඨො.

395. Deux termes concernent le départ en campagne d'un conquérant, exprimant tous deux l'action. 'Niyyāna' vient de 'yā' (atteindre), signifiant l'acte de sortir. 'Yātrā' est également utilisé. 'Paṭṭhāna' vient de la racine 'ṭhā' (se tenir) avec le préfixe 'pa', désignant la mise en marche d'un véhicule ; le terme 'paṭṭha' désigne ce qui est en tête.

පඤ්චකං ධූලීමත්තෙ. තථා ච ‘‘පංසු ඛොදො මතො රෙණු, චුණ්ණො ධූලි’ත්ථියං භවෙ’’ත්‍යමරමාලා. චුණ්ණ පිසනෙ, චුණ්ණ සඤ්චුණ්ණනෙ වා. පංස නාසනෙ, උ. රන්ජ රාගෙ, රජො, මනොගණොපි නපුංසකෙ, තංසහචරණතො පංසුපි. ‘‘ක්ලිවං’පරාධෙ රෙණුම්හී’’ති [Pg.276] රභසො. අථ වා චුණ්ණරජොසහචරණතො පංසු නපුංසකෙ. ධූ විධුනනෙ, ධූ කම්පනෙ වා, ලි, නදාදි. රි ගතියං, ණු, ඉස්සෙ.

Cinq termes désignent la simple poussière. Comme le dit l'Amaramālā : 'paṃsu, khoda, reṇu, cuṇṇa et dhūli (féminin)'. 'Cuṇṇa' vient de 'cuṇṇa' (broyer). 'Paṃsu' vient de 'paṃsa' (détruire). 'Rajo' vient de 'ranja' (teindre), appartenant à la classe 'manogaṇa' au neutre ; par association, 'paṃsu' l'est aussi. Le terme 'reṇu' est également employé. 'Dhūlī' vient de 'dhū' (secouer/trembler). 'Reṇu' vient de 'ri' (aller).

396. වංසක්කමවෙදීවංසථුතිං යො කුබ්බති, සො මාගධො. තස්මිං මධුකො වුත්තො. සො ච ඛත්තියාවෙස්සසම්භවො භවති, වංසමග්ගං ථවතීති මාගධො, ථස්ස ධො. මග්ගං ධවතීති මධුකො, ණ්වු, ග්ගලොපො.

396. Celui qui connaît les lignées généalogiques et en fait l'éloge est un 'māgadha'. On l'appelle aussi 'madhuka'. Il est généralement issu de l'union d'un Khattiya et d'une Vessa. 'Māgadha' signifie celui qui loue le chemin de la lignée, et 'madhuka' celui qui parcourt le chemin.

වීරියාදිථුතිං සීලෙන යො පඨති, සො වන්දී, තස්සීලාදීසු ණී.

Celui qui a pour habitude de réciter des éloges sur la bravoure et d'autres vertus est appelé 'vandī'.

යො නිසාවසානං විභාවෙන්තො බොධයති, සො වෙතාළිකො, විභාවෙන්තො තාළසද්දෙන බොධයතීති වෙතාළිකො, ණිකො.

Celui qui annonce la fin de la nuit et réveille (le roi) est un 'vetāḷiko' ; il réveille en marquant le rythme (tāḷa).

චක්කෙන චරන්තො බහූහි පීළෙත්වා යො පඨති, සො චක්කිකො, උභයත්‍ර චරත්‍යත්ථෙ ඉකො. ඝණ්ට භාසත්ථො, චුරාදි.

Celui qui circule avec un disque (ou une cloche) et récite des proclamations en pressant la foule est un 'cakkika'. Le verbe 'ghaṇṭa' signifie parler.

397. පඤ්චකං ධජෙ. කිත නිවාසෙ, රොගාපනයනෙ ච, උ, කිතති අපනෙති එතෙනාති කෙතු. ධජ ගමනෙ, අ. උප්පතතීති පටාකා, ආකො, පට ගතියං වා, පටාකා. කෙන වාතෙන දලීයතෙ විදාරීයතෙති කදලී, නදාදි, ඡින්නභින්නත්තා [Pg.277] කුච්ඡිතං දලං පත්තමෙතිස්සාත්ථීති වා කදලී, පටාකා සහචරණතො ඉත්ථියං. කදලී මොචෙපි. යුම්හි කෙතනං. එත්ථ ච ධජසහචරණතො කෙතු පුන්නපුංසකෙ. ‘‘පටාකා වෙජයන්තී ච, කෙතනං ධජ’මනිත්ථී’’ත්‍ය මරකොසෙ.

397. Cinq termes désignent l'étendard. 'Ketu' est ce qui écarte (les obstacles ou maladies). 'Dhaja' vient de 'dhaja' (aller). 'Paṭākā' est ce qui s'élève. 'Kadalī' est ainsi nommé car il est fendu par le vent, ou possède des pans découpés ; par association avec 'paṭākā', c'est un nom féminin. 'Ketana' est aussi utilisé. 'Ketu' peut être masculin ou neutre par association avec 'dhaja'. L'Amarakosa mentionne : 'paṭākā, vejayantī, ketana et dhaja (non féminin)'.

අඤ්ඤමඤ්ඤස්සෙති එකමපෙක්ඛිත්වා අපරස්සාපරං අපෙක්ඛිත්වා අඤ්ඤස්ස. යො අහංකාරො අභිමානො, සො ‘‘අහං අහ’’මිති කරොතීති අහමහමිකා භවෙ. ‘‘අහං අග්ගො භවාමි, අහං අග්ගො භවාමී’’ති අඤ්ඤමඤ්ඤමතික්කම්ම යොධානං සමග්ගෙ ධාවනං, තත්‍ර තු අහංපුබ්බිකා. අහංසද්දො විභත්තිපතිරූපකො නිපාතො, සකත්ථෙ කපච්චයෙ කතෙ විච්ඡායං ගම්‍යමානත්තා ද්විත්තාභාවො.

L'émulation ou l'orgueil entre les guerriers, où chacun dit 'Moi ! Moi !', est appelé 'ahamahamikā'. La course impétueuse des soldats essayant de se dépasser les uns les autres en disant 'Je serai le premier !' est appelée 'ahaṃpubbikā'. Le mot 'ahaṃ' est une particule imitant une forme de flexion.

398. චතුක්කං බලෙ. බල පාණනෙ, කරණෙ අ. ධා ගතිනිවත්තියං, කරණෙ මො, ධස්ස ථො. සහතෙනෙනාති සහං, සහොපි. සක සත්තියං,ති. ද්‍රවිණං, තරො, පරක්කමො, පාණොපි.

398. Quatre termes désignent la force. 'Bala' vient de 'bala' (vivre/respirer). 'Thāma' vient de la racine 'dhā' (se tenir). 'Saha' est ce par quoi on endure. 'Satti' vient de 'saka' (pouvoir). On emploie aussi 'dravina', 'taro', 'parakkama' et 'pāṇa'.

අතිසූරතා වික්කමො නාම.

Une bravoure exceptionnelle est appelée 'vikkama'.

ජයෙ ජිතෙ සති, කාරණභූතෙ වා කතං පානං ජයපානං. අමරකොසෙ පන ‘‘වීරපානං තු යං පානං, ජාතෙ භාවිනි වා රණෙ’’ති වුත්තං. තස්සත්ථො – භවිස්සතිරණෙ ජීවිතසංසයා සංහාසුප්පාදනත්ථං, දෙවතායාචනපුබ්බකං සජාතියෙහි සහ සම්භූය යොධානං යං පානං ජාතෙ ච රණෙ විජයස්ස සන්දස්සනත්ථං, තං වීරපානමුච්චතෙ.

La boisson bue lors d'une victoire ou pour la célébrer est le 'jayapāna'. Cependant, l'Amarakosa précise : 'Le vīrapāna est la boisson bue lors d'une bataille passée ou imminente'. Cela signifie : la boisson prise en commun par les guerriers avant une bataille future pour surmonter la peur de la mort après avoir invoqué les divinités, ou celle bue après la bataille pour manifester la victoire, est appelée 'vīrapāna'.

399-400. සාඩ්ඪපජ්ජං [Pg.278] යුද්ධෙ. සඞ්ගාම යුද්ධෙ, චුරාදි, අ. හර හරණෙ, පසය්හකරණෙ ච. අර ගමනෙ, අ. සමරං. රණ සද්දෙ, ද්වෙප්‍යනිත්ථියං. අජ ගමනෙ, ණි, ආජි, රස්සන්තො. ආහුය්‍යන්තෙ අස්මිංයොධා, හු සද්දෙ, අ. යුධ සම්පහාරෙ, තො. ආදාය යුජ්ඣන්තෙත්‍ර ආයොධනං, යු. යුජ යොගෙ, සංයුගං, සංයුත්තම්පි. භණ්ඩ පරිභාසනෙ, යු. විග්ගය්හන්ති යුජ්ඣන්ත්‍යස්මිං විග්ගහො. කලහන්ත්‍යස්මිං කලහො. මෙධ මෙධාහිංසාසඞ්ගමෙසු, ණ්වු. ජඤ්ඤං, පවිදාරණං, අක්කන්දනං, සඞ්ඛ්‍යං, සමීකං, සම්පරායකං, අනීකං, අභිසම්පාතො, කලිසං, ඵොටො, අත්‍යාමද්දොඉච්චාදයොපි යුද්ධෙ. කෙචි පන ‘‘භණ්ඩනාදිපඤ්චකං කලහෙ, න යුද්ධෙ’’ති වදන්ති, තං ‘‘භණ්ඩනං කවචෙ යුද්ධෙ, ඛලිකාරෙපි වත්තතෙ’’ති නානත්ථසඞ්ගහෙ වුත්තත්තා න ගහෙතබ්බං.

399-400. Un verset et demi sur la guerre (yuddhe). Saṅgāma (bataille), de la classe curādi, suffixe a. Hara, au sens d'enlever (haraṇa) et de prendre par force (pasayhakaraṇa). Ara, au sens d'aller (gamane), suffixe a : samara. Raṇa, au sens de faire du bruit (sadde) ; ces deux termes sont de genre non féminin. Āji, de la racine aja (aller), suffixe ṇi, avec raccourcissement de la voyelle finale. Āhava, car les guerriers y sont appelés (āhuyyante), racine hu (son), suffixe a. Yuddha, de la racine yudha (frapper), suffixe to. Āyodhana, là où l'on combat en s'emparant d'armes (ādāya), suffixe yu. Saṃyuga, de la racine yuja (joindre), signifie également saṃyutta. Bhaṇḍana, de la racine bhaṇḍa (insulter), suffixe yu. Viggaha, là où l'on se dispute (viggayhanti) et combat. Kalaho, là où l'on se querelle. Medha, au sens d'intelligence, de violence et de rassemblement, suffixe ṇvu. Les termes jañña, pavidāraṇa, akkandana, saṅkhya, samīka, samparāyaka, anīka, abhisampāto, kalisa, phoṭa, atyāmadda, etc., désignent également la guerre. Cependant, certains disent que « les cinq termes commençant par bhaṇḍana concernent la querelle (kalahe) et non la guerre », mais cela ne doit pas être retenu car le Nānatthasaṅgaha stipule que « bhaṇḍana est utilisé pour l'armure, la guerre et aussi pour l'insulte ».

ද්වයං මුච්ඡායං. මුච්ඡ මොහසමුස්සයෙසු. මුහ වෙචිත්තෙ. තිකං බලක්කාරෙ. පසහනං පසය්හො, සහ සත්තියං, ණ්‍යො. බලිනො, බලෙන වා කරණං බලක්කාරො. හඨ බලක්කාරෙ, ණො. පසඞ්ගොපි.

Deux termes pour l'évanouissement (mucchāyaṃ). Muccha, au sens d'égarement (moha) et d'accumulation. Muha, au sens de confusion mentale. Trois termes pour l'usage de la force (balakkāre). Pasayha, de la racine saha (pouvoir), suffixe ṇyo, signifie l'acte de subjuguer. Balakkāro, le fait d'agir par la force ou par un homme fort. Haṭha, au sens de violence, suffixe ṇo. Pasaṅga est également utilisé.

401. සුභාසුභානං ඵලානං සූචිකා පකාසකා යා භූතස්ස වත්ථුනො විකති අඤ්ඤථා උප්පත්ති, සා උප්පාතො. සුභාසුභඵලං [Pg.279] පකාසෙන්තො පතති ගච්ඡතීති උප්පාතො. උප්පාදොපි. තසද්දො’යං පුබ්බපදස්ස, අපරපදස්ස වා ලිඞ්ගමාදත්තෙ. ‘‘අවිජ්ජා ච සා පච්චයො චාති අවිජ්ජාපච්චයො, විග්ගහො ච තං වාක්‍යඤ්චෙති විග්ගහවාක්‍ය’’න්ත්‍යාදීසු, ඉධ පන පුබ්බපදස්ස ලිඞ්ගමාදත්තෙ. උප්පාතස්ස තත්‍ර යුද්ධපක්කමෙනාභිධානං.

401. L'uppāta (prodige ou présage) est une altération ou une apparition inhabituelle d'une chose existante qui indique ou manifeste des résultats favorables ou défavorables (subhāsubha). Il est appelé uppāta car il survient (patati, gaccha) en manifestant un résultat bon ou mauvais. Uppādo est aussi employé. Le suffixe 'ta' prend le genre du mot précédent ou suivant. Comme dans « avijjāpaccaya » (conditionné par l'ignorance) ou « viggahavākya » (phrase d'analyse), ici, il prend le genre du mot précédent. La mention de l'uppāta suit ici celle de la guerre.

චතුක්කං උප්පාතස්ස පරියායෙ. ඉ ගමනෙ,ති, දීඝාදි. සබ්බකාලං න ජායතීති අජඤ්ඤං, ණ්‍යො, ඵලං න ජනෙතීති වා අජඤ්ඤං, තඤ්හි ධූමො විය අග්ගිස්ස කම්මඵලස්ස පකාසනමත්තමෙව කරොති, න තං ජනෙතීති අජඤ්ඤං නාම. උපගන්ත්වා සජ්ජති පකාසෙතීති උපසග්ගො, ණො. උපගන්ත්වා දුනොතීති උපද්දවො, දු පරිතාපෙ, අ. එත්ථ ච ඊත්‍යාදයො ජනකෙපි වත්තන්ති, යථා ජරාදීනමුපද්දවා.

Quatre synonymes pour le prodige (uppātassa). Īti, de la racine i (aller), suffixe ti, avec allongement de la voyelle initiale. Ajañña, ce qui ne naît pas en tout temps, suffixe ṇyo ; ou bien ajañña parce qu'il ne produit pas (na janeti) de fruit, car il ne fait que manifester le fruit du kamma comme la fumée manifeste le feu, mais il ne le génère pas. Upasagga, ce qui survient et manifeste (sajjati), suffixe ṇo. Upaddavo, ce qui survient et tourmente (dunoti), racine du (souffrance), suffixe a. Ici, des termes comme īti peuvent aussi désigner une cause génératrice, comme les afflictions (upaddavā) de la vieillesse.

402. මල්ලයුද්ධම්හි බාහුයුද්ධම්හි නිබ්බුද්ධං. අධොභාගං බන්ධනං වා කත්වා යුජ්ඣන්ත්‍යත්‍ර නිබ්බුද්ධං, යස්ස බො, අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස වෙධං නිබ්බෙධෙන්ත්‍යත්‍රෙති වා නිබ්බුද්ධං. වෙධ වෙධනෙ, තො, එස්සු, අඤ්ඤත්‍රොපචාරා. ද්වයං ජයක්‍රියායං. ජි ජයෙ, ‘‘භාවෙ චා’’ති ණො. රණෙ යුද්ධෙ යො භඞ්ගො, සො පරාජයො. පරාපුබ්බො ජි යුද්ධභඞ්ගෙ. ද්වයං පලායනමත්තෙ, න තු සඞ්ගාමතොයෙව පලායනෙ. පරිවජ්ජෙත්වා අයනං ගමනං පලායනං. අපවජ්ජෙත්වා ගමනං අපක්කමො. පදාවො, දාවො, සන්දාවො, විද්දවො, දවො, අපයානංප්‍යත්‍ර.

402. Nibbuddha désigne la lutte ou le combat au corps à corps (bāhuyuddha). On l'appelle nibbuddha car on y combat en saisissant ou en liant la partie inférieure du corps ; ou encore parce que les combattants percent (nibbedhenti) la défense l'un de l'autre. Racine vedha (percer), suffixe to, avec transformation en essu par usage métaphorique. Deux termes pour l'acte de victoire (jayakriyāyaṃ). Ji (vaincre), suffixe ṇo au sens d'état (bhāve). Parājayo est la défaite ou la rupture (bhaṅgo) lors d'un combat. Racine ji précédée de parā au sens de rupture de combat. Deux termes pour la fuite en général (palāyanamatte), et pas seulement pour la fuite d'un champ de bataille. Palāyana, le fait de s'en aller en évitant (parivajjetvā). Apakkamo, le fait de partir en s'éloignant. On trouve aussi padāvo, dāvo, sandāvo, viddavo, davo et apayāna.

403. පජ්ජං [Pg.280] මාරණෙ. මර පාණචාගෙ, සබ්බත්ථ භාවසාධනං. මාරීයතෙ මාරණං, යු. හන හිංසායං, ණම්හි ‘‘හනස්ස ඝාතො’’ති ඝාතාදෙසො. නස අදස්සනෙ. සූද ධාරණෙ. හිංස හිංසායං. සර හිංසායං, ඉත්ථියමාපච්චයො, හිංසා. ණම්හි හනස්ස වධාදෙසො. සස හිංසායං. යුම්හි හනස්ස ඝාතො, ඝාතනං, නිබ්බරහනං, නිකාරණං, පවාසනං, සඤ්ඤාපනං, පමථනං, කථනං, උජ්ජාසනං, ආරම්භො, පිඤ්ජොප්‍යත්‍ර. වරහ බාධාන්‍යපරිභාසනහිංසාදානෙසු. කර හිංසායං. වස නිවාසෙ, පපුබ්බො හිංසත්ථො. ඤා මාරණතොසනනිසාමනෙසු, පාගමො, සඤ්ඤාපනං. මථ විලොළනෙ. කථ හිංසත්ථො. ජසු හිංසායං, ජසි තාළනෙ වා, චුරාදි. ආපුබ්බො රභි මාරණෙ. පිඤ්ජ හිංසාබලදානනිකෙතනෙසු. එතෙ යථාක්කමමිධානාගතානං ධාතවො.

403. Un verset sur le fait de tuer (māraṇe). Mara, au sens de quitter la vie, employé partout comme nom d'action. Māraṇa, racine mara avec suffixe yu. Ghāta est un substitut de la racine hana (frapper, nuire) devant le suffixe ṇam. Nas (disparaître). Sūda (tuer). Hiṃsa (nuire). Sara (nuire), au féminin avec le suffixe ā : hiṃsā. Vadha est un substitut de hana devant le suffixe ṇam. Sasa (nuire). Ghātana, avec le suffixe yu substituant hana ; aussi nibbarahana, nikāraṇa, pavāsana, saññāpana, pamathana, kathana, ujjāsana, ārambho, ainsi que piñja. Varaha, au sens d'opprimer, d'insulter, de nuire ou de donner. Kara (nuire). Vasa (résider), avec le préfixe pa au sens de nuire. Ñā, au sens de tuer, de satisfaire ou d'écouter, avec le préfixe pa : saññāpana. Matha (agiter). Katha (nuire). Jasu (nuire) ou jasi (frapper), de la classe curādi. Rabhi avec le préfixe ā signifie tuer. Piñja, au sens de nuire, donner de la force ou résider. Telles sont, dans l'ordre, les racines des termes mentionnés ici.

404. පජ්ජං මරණෙ. කාලො අතීතාදි, තස්ස කිරියා, ‘‘කාලො ඝසති භූතානී’’ති හි වුත්තං. මරතිතො චු, මච්චු, වජාදිනා වා ත්‍යු. තතො මච්චුසදිසො ද්වීසු. අතික්කමිත්වා අයනං අච්චයො. ධන ධඤ්ඤෙ. කාලස්ස කිරියත්තා [Pg.281] කාලො, අත්තභාවස්ස අන්තං කරොතීති වා කාලො, ණො. අමති ගච්ඡතීති අන්තො. චු චවනෙ.

404. Un verset sur la mort (maraṇe). Kāla (le temps), c'est-à-dire l'action du temps passé, etc. ; car il est dit : « Le temps dévore les êtres ». Maccu (la mort), de la racine mar avec le suffixe tyu. Ce terme est employé dans les deux genres pour désigner ce qui est semblable à la mort. Accaya, le fait de s'en aller en trépassant (atikkamitvā). Dhana (sonner). Kāla, parce qu'il est l'action du temps, ou parce qu'il met fin (anta) à l'existence individuelle, suffixe ṇo. Anto (fin), car il s'en va (amati). Cu (trépasser).

405. තිකං මතෙ. පරං ලොකං එති ගච්ඡතීති පෙතො, පරෙතො ච, තො, පුබ්බෙ රලොපො. මරතීති මතො. පරාසු, පත්තපඤ්චත්තොප්‍යත්‍ර. ද්වයං මතදහනකට්ඨරාසිම්හි, යා ‘‘ඵුල්ලී’’ති වුච්චති. චීයතෙ යත්ථාති චිතකො, චිතො ච, තො. පුබ්බත්‍ර සකත්ථෙ කො. චිතා, චිත්‍යා, චිතිප්‍යත්‍ර.

405. Trois termes pour le défunt (mate). Peta ou pareta, celui qui s'en va (eti) vers l'autre monde, suffixe to avec élision du r. Mata, celui qui est mort. Parāsu et pattapañcatta (parvenu à la dissolution des cinq agrégats) sont aussi utilisés. Deux termes pour le bûcher funéraire (l'amas de bois pour brûler les morts), appelé familièrement « phullī ». Citaka ou cito, là où le corps est entassé (cīyate), suffixe to. Dans le premier terme, le suffixe ko est ajouté sans changement de sens. Citā, cityā et citi sont aussi employés.

ද්වයං සුසානෙ, ආගන්ත්වා දහන්ති අත්‍ර ආළහනං. දහ භස්මීකරණෙ, යු, දස්ස ළො. ආළාහනම්පි. ඡවස්ස සයනට්ඨානං සුසානං, ඡවස්ස සු, සයනස්ස ච සානො, අථ වා සෙන්ති අත්‍රාති සානං, යු, ඡවස්ස සානං සුසානං. ඡවස්ස සු. පිතුවනම්පි. ද්වයං මතසරීරෙ, කුණප පූතිගන්ධත්ථෙ. කුච්ඡිතං නෙතීති වා කුණපො, අපො, ණත්තං. ඡව ගතියං, අ.

Deux termes pour le cimetière (susāne). Āḷahana, là où l'on vient brûler les corps ; racine daha (réduire en cendres), suffixe yu, le d devient ḷ. On dit aussi āḷāhana. Susāna, le lieu de repos (sayanaṭṭhāna) du cadavre (chavassa) ; le 'su' vient de chava et 'sāna' de sayana ; ou bien sāna (suffixe yu) là où ils reposent (senti), d'où susāna. Pituvana est également utilisé. Deux termes pour le cadavre (matasarīre) : kuṇapa, au sens d'odeur fétide ; ou kuṇapa car il mène (neti) à ce qui est méprisable (kucchitaṃ), suffixe apo avec transformation en ṇ. Chava, de la racine chava (aller), suffixe a.

406. අසීසකත්තා සිරොසුඤ්ඤො නච්චනාදික්‍රියාසහිතත්තා සහක්‍රියො දෙහො කායො කබන්ධො, යුද්ධෙ සහස්සපූරණො කබන්ධො. ‘‘නච්චතී’’ති වුත්තත්තා නච්චනාදික්‍රියාරහිතෙ තූපචාරො. අවිජ්ජමානෙන කෙන සිරසා අන්ධො කබන්ධො, වකාරමජ්ඣො. අවිජ්ජමානස්සාපි හි කාරණභාවො [Pg.282] ලොකෙ දිට්ඨො, යථා වස්සෙන කතො සුභික්ඛො, දුබ්භික්ඛො ච, යථා ලොකෙ, තථා සාසනෙපි, යථා අනන්තරපච්චයාදීනි.

406. Kabandha désigne un corps (deho, kāyo) sans tête (asīsaka), vide de sommet, mais doté de mouvements comme la danse (sahakriyo). À la guerre, le kabandha est ce qui complète le nombre de mille. L'expression « il danse » est utilisée métaphoriquement pour ce qui est dépourvu d'action réelle de danse. Kabandha (aveugle [andho] par manque de tête [kena sirasā]), avec un v au milieu. L'absence de cause est observée dans le monde, comme une bonne ou une mauvaise récolte causée par la pluie ; ainsi dans le monde, ainsi dans l'Enseignement (Sāsana), comme dans les conditions de contiguïté (anantara-paccaya).

ආමකෙහි කුච්ඡිතෙහි අපූතිගතමතසරීරෙහි සම්පුණ්ණෙ ආමකෙ සුසානස්මිං සිවථිකා වුත්තා, අත්ථප්පධානනිද්දෙසෙන චෙත්ථ සද්දො නිද්දිට්ඨො, යථා ‘‘සතො සම්පජානො’’ති පුග්ගලප්පධානනිද්දෙසෙන ධම්මොති. ඡවා ධිය්‍යන්තෙත්‍ර සිවථිකා, ණ්වු, ඡස්ස සො, ථත්තං, ඉත්තඤ්ච. ඡවථිකාපි.

Sivathikā désigne un cimetière de cadavres frais (āmake) rempli de corps morts non putréfiés et répugnants. Ici, le terme est défini selon le sens principal, tout comme dans l'expression « attentif et conscient » (sato sampajāno), la désignation porte sur l'individu bien qu'elle décrive des qualités. Sivathikā est le lieu où les cadavres (chavā) sont déposés (dhiyyanti), suffixe ṇvu, avec transformation du ch en s, du dh en th et insertion de i. On dit aussi chavathikā.

407. ද්වයං ආකඩ්ඪිතමනුස්සගවාදො. මුඤ්චනසඤ්ඤාය වන්දතීති වන්දී. වන්ද අභිවාදනථුතීසු, ඊ, රස්සොපි, වන්දි. සත්තූනං කරෙන හත්ථෙන මරිතබ්බත්තා කරමරො. පග්ගහො, උපග්ගහොපි. ද්වයං ජීවිතෙ, අන පාණනෙ, පාණන්ති අනෙනාති පාණො, ණො. භවති යෙනාති අසු. අස භුවි, උ, ආසුපි, අසු ඛුභනෙ වා.

407. Deux termes désignent le fait de traîner des hommes ou du bétail. Un prisonnier qui rend hommage dans l'espoir d'être libéré est appelé vandī. Du radical vanda (saluer, louer), avec le suffixe ī, également abrégé en vandi. Un prisonnier de guerre est appelé karamara, car il est destiné à être tué par la main (kara) des ennemis. On utilise aussi les termes paggaha et upaggaha. Deux termes désignent la vie : du radical ana (respirer), ce par quoi on respire est le souffle vital (pāṇa). Ce par quoi on existe est le principe vital (asu), du radical as (être) ou asu (s'agiter).

බන්ධනාගාරං බන්ධනගෙහං කාරා නාම. කරොන්ති හිංසන්ති අත්‍ර කාරා, අ. කර හිංසායං. බන්ධනාලයොපි. කර හිංසායං, යත නිය්‍යාතනෙ. කාරණා, යතනා ච. තිබ්බවෙදනාප්‍යත්‍ර.

Une prison ou une maison de détention est nommée kārā. On l'appelle ainsi car on y inflige des souffrances (kara signifiant nuire). On l'appelle aussi bandhanālaya. Le radical kara signifie nuire, et yata signifie réprimer. Les termes kāraṇā et yatanā désignent le châtiment ou la torture. Une douleur intense (tibbavedanā) y est également présente.

ඛත්තියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du chapitre sur les Khattiyas (Guerriers) est terminée.

408. ද්විපාදං [Pg.283] බ්‍රාහ්මණෙ, බ්‍රහ්මුනො බන්ධු, බ්‍රහ්මා බන්ධු යස්ස වා බ්‍රහ්මබන්ධු. කුලාචාරබ්‍රාහ්මණභාවවසෙන ද්වික්ඛත්තුං ජාතත්තා ද්විජො, එකජෙ තූපචාරා. වපිස්මා පො, අස්සි. බ්‍රහ්මුනො අපච්චං බ්‍රහ්මා, බ්‍රාහ්මණො ච, නාගමො, ණත්තං, දීඝාදි. සුතායුතකථනත්ථං ‘‘භොභො’’ති වචනං වදති සීලෙන, ණී.

408. Deux termes concernent le brahmane : le parent de Brahmā, ou celui dont Brahmā est le parent, est appelé brahmabandhu. Il est appelé dvija (né deux fois) en raison de sa lignée, de sa conduite et de son état de brahmane ; pour ceux qui ne naissent qu'une fois, ce terme est métaphorique. Le terme brāhmaṇa désigne la progéniture de Brahmā. Il est dit qu'il parle par habitude en disant « bho bho » (monsieur) pour s'adresser aux autres.

ද්වයං ඡන්දොජ්ඣෙතරි. බ්‍රහ්මසුත්තං අධීතෙ සොත්තියො, ‘‘නෙන නිද්දිට්ඨමනිච්ච’’න්ති වුත්තත්තා වුද්ධි, යදාදිනා වා ඡන්දසද්දස්ස සොත්තියාදෙසො. ඡන්දං අධීතෙ ඡන්දසො, සො පුල්ලිඞ්ගො.

Deux termes désignent celui qui étudie les Védas. Celui qui étudie les Écritures sacrées est un sottiya. Celui qui étudie le chanda (la métrique ou les Védas) est un chandasa, terme de genre masculin.

ද්වයං සිස්සෙ. සොතුං ඉච්ඡන්තීති සිස්සා, සු සවනෙ, සො, උස්සි. ආචරියස්ස අන්තෙ සමීපෙ වසනසීලො, සඤ්ඤාසද්දත්තා සත්තමියා අලොපො.

Deux termes désignent l'élève. Ceux qui désirent apprendre (entendre) sont les sissā, du radical su (entendre). Celui qui a pour habitude de résider près (ante) du maître est un antevāsī.

409. බ්‍රහ්මචාරීආදයො එතෙ චතුරො ජනා අස්සමා නාම භවන්ති, අස්සමසද්දොයං පුන්නපුංසකෙ. තත්‍ර මුඤ්ජමෙඛලාදියුත්තො වෙදජ්ඣායකො බ්‍රහ්මචරියායං ඨිතො බ්‍රහ්මචාරී. වෙදජ්ඣයනං බ්‍රහ්මචරියං චරතීති, ණී. ධම්මත්ථකාමෙසු ඨිතො පඤ්චමහායඤ්ඤකාරී ගහට්ඨො, ගහා දාරා [Pg.284] තත්‍ර තිට්ඨන්තීති ගහට්ඨො. ගහට්ඨො පරො තතියස්සපි වානපත්ථො. වනපත්ථෙ වනෙකදෙසෙ, දූරවනෙ වා භවො වානපත්ථො, අස්ස භූමිසෙය්‍යාජටාජිනධාරණවනවාසොන්‍යහාරභොජිතාදි ධම්මො. වානපත්ථස්සමෙව තතියමායුසො භාගං ඛෙපයිත්වා ගහිතකාසාවදණ්ඩො භික්ඛො සබ්බභූතෙසු සමො ඣානායතනවරො භික්ඛු. සමු තපසි, ඛෙදෙ ච, ආසම්මන්ති අත්‍රාති, අකත්තරි කාරකෙ සඤ්ඤායං ණො. ‘‘අස්සමො බ්‍රහ්මචරියාදි- චතුක්කෙපි මඨෙපි චෙ’’ති නානත්ථසඞ්ගහෙ.

409. Ces quatre types de personnes, à commencer par le brahmacārī, sont appelés assama (stades de vie). Parmi eux, le brahmacārī est celui qui étudie les Védas, porte la ceinture de paille et se consacre au célibat (brahmacariya). Le gahaṭṭho (chef de famille) est celui qui, établi dans le Dhamma, la richesse et les plaisirs, pratique les cinq grands sacrifices. Après le chef de famille vient le vānapattho (l'ermite), qui vit dans une partie de la forêt et pratique l'ascétisme, comme dormir sur le sol et porter des peaux de bêtes. Enfin, après avoir passé la troisième partie de sa vie comme ermite, celui qui a pris la robe et le bâton, qui est égal envers tous les êtres et excellent dans la méditation, est un bhikkhu.

410. සීලාදයො තයො සික්ඛාධම්මෙ සහ එකතො චරන්තා මිථු අඤ්ඤමඤ්ඤං සබ්‍රහ්මචාරිනො නාම, බ්‍රහ්මචාරීහි සහ චරන්තීති සබ්‍රහ්මචාරිනො. ‘‘මිථූ’’ති ඉමිනා සබ්‍රහ්මචාරීසද්දස්ස තග්ගුණසංවිඤ්ඤාණත්තං දීපිතං, තෙන බ්‍රහ්මචාරීනම්පි සබ්‍රහ්මචාරිත්තමුපපන්නං.

410. Ceux qui pratiquent ensemble les trois entraînements (la vertu, etc.) sont appelés sabrahmacārino (compagnons de vie sainte). Le terme mithu (mutuellement) indique que cette appellation s'applique à ceux qui partagent la même conduite spirituelle.

ද්වයං උපසම්පදාදායකෙ. මනසා උපෙච්ච සිස්සානං වජ්ජාවජ්ජං ඣායතීති උපජ්ඣායො, උපජ්ඣා ච. ඣෙ චින්තායං, ණො, පුබ්බත්‍ර එ අය, පක්ඛෙ රාජාදිපක්ඛෙපෙන උපජ්ඣා, පරසමයෙ පන වෙදාදිපාඨයිතා ‘‘උපජ්ඣායො, උපජ්ඣා’’ති චොච්චතෙ, උපෙච්ච අධීයතෙ අස්මාති කත්වා.

Deux termes désignent celui qui confère l'ordination. Celui qui, s'approchant mentalement, examine les fautes et les mérites de ses élèves est appelé upajjhāya (précepteur) ou upajjhā. Dans les autres traditions, il désigne celui qui enseigne les Védas, car c'est auprès de lui que l'on étudie.

ද්වයං නිස්සයදායකෙ. සිස්සානං හිතං ආචරතීති ආචරියො, ණ්‍යො. නිස්සයං දදාතීති, කම්මාදිම්හි ණ්වු.

Deux termes désignent celui qui donne la dépendance (le soutien). Celui qui agit pour le bien de ses élèves est un ācariya (maître). Celui qui accorde la protection ou la dépendance est un nissayadāyaka.

411. සාසනෙ [Pg.285] ආචරියං දස්සෙත්වා පරසමයෙපි දස්සෙතුමාහ ‘‘උපනීයෙ’’ච්චාදි. අථ වා යො ද්විජො බ්‍රාහ්මණො යංකිඤ්චි බ්‍රාහ්මණං උපනීය අත්තනො සන්තිකං ආනෙත්වා කප්පාදිඡළඞ්ගිකත්තා සාඞ්ගං සගුය්හත්තා රහස්සඤ්ච වෙදං කම්මභූතං පුබ්බං පඨමමෙව කෙනචි අසික්ඛාපිතෙයෙව අජ්ඣාපයෙ සික්ඛාපෙය්‍ය, සො බ්‍රාහ්මණෙසු ‘‘ආචරියො’’ති වුච්චති, ආදිතො චාරෙති සික්ඛාපෙතීති ආචරියොති කත්වා, ණ්‍යො. යථාවුත්තා අඤ්ඤෙ උපජ්ඣායා.

411. Après avoir montré le maître dans le cadre de la Doctrine (Sāsana), il l'explique pour les autres traditions : un brahmane qui, après avoir initié un autre et l'avoir pris auprès de lui, lui enseigne les Védas avec leurs six disciplines annexes et les enseignements secrets est appelé ācariya parmi les brahmanes, car il dirige l'apprentissage dès le début. Les autres précepteurs sont tels que décrits précédemment.

412. පජ්ජද්ධං උපදෙසපරම්පරායං. පරෙ ච පරෙ ච පරම්පරා, පුබ්බාචරියා. තතො ආභතං පාරම්පරියං. ඉතිහසද්දො නිපාතසමුදායො. ‘‘ඉතිහ පුබ්බාචරියෙහි වුත්තමිද’’න්ති කථෙතබ්බං වචනං එතිහ්‍යං, ණ්‍යො. ණම්හි එතිහං. ආචරියං උපගන්ත්වා දිස්සති උච්චාරීයතීති උපදෙසො, දිසී උච්චාරණෙ, ණො.

412. Une demi-strophe traite de la lignée de l'enseignement. La succession des maîtres anciens est appelée paramparā (tradition). Ce qui doit être raconté comme ayant été dit par les anciens maîtres (« ainsi fut-il dit ») est appelé etihya ou itihasa (chronique). L'instruction (upadesa) est ce qui est énoncé ou entendu après s'être approché d'un maître.

තිකං යඤ්ඤෙ. යජ දෙවපූජාසඞ්ගහකරණදානධම්මෙසු, යජනං යාගො, ණො. සග්ගත්ථිකෙහි කරීයතෙති කතු, තු. ජස්ස ඤ්ඤත්තෙ යඤ්ඤො. යාගත්ථං මන්තාදිනා පරික්ඛතා පරිසඞ්ඛතා භූ භූමි වෙදි නාම, ඊපච්චයෙ වෙදී ච. වින්දති අස්සං ලාභසක්කාරන්ති වෙදි, විද ලාභෙ, ඉණ.

Trois termes désignent le sacrifice (yañña). Du radical yaja signifiant honorer les divinités ou faire des dons, on obtient yājana ou yāga. Ce qui est accompli par ceux qui aspirent au ciel est appelé katu (kratu). Le sol préparé et consacré par des mantras pour le sacrifice est appelé vedi ou vedī (autel), car on y trouve (vid) les gains et les honneurs.

413. අස්සමෙධාදයො [Pg.286] පඤ්ච ‘‘මහායාගා’’ත්‍යුච්චන්තෙ. පොරාණකරාජකාලෙ කිර සස්සමෙධං පුරිසමෙධං සම්මාපාසං වාචාපෙය්‍යන්ති චත්තාරි සඞ්ගහවත්ථූනි අහෙසුං, යෙහි රාජානො ලොකං සඞ්ගණ්හිංසු, තත්ථ නිප්ඵන්නසස්සතො දසමභාගග්ගහණං සස්සමෙධං නාම, සස්සසම්පාදනෙ මෙධාවිතා සස්සමෙධං නාමාත්‍යත්ථො. මහායොධානං ඡමාසිකභත්තවෙතනානුප්පදානං පුරිසමෙධං නාම, පුරිසස්ස සඞ්ගණ්හනෙ මෙධාවිතා පුරිසමෙධං නාමාත්‍යත්ථො. දලිද්දමනුස්සානං හත්ථතො ලෙඛං ගහෙත්වා තීණි වස්සානි විනා වඩ්ඪියා සහස්සද්විසහස්සමත්තධනානුප්පදානං සම්මාපාසං නාම. තඤ්හි සම්මා මනුස්සෙ පාසෙති හදයෙ බන්ධිතා විය ඨපෙති, තස්මා ‘‘සම්මාපාස’’න්ති වුච්චති. ‘‘තාත මාතුලා’’ත්‍යාදිනා පන සණ්හවාචාය භණනං වාචාපෙය්‍යං නාම, පෙය්‍යෙ වජ්ජපියවචනතාත්‍යත්ථො. එවං චතූහි වත්ථූහි සඞ්ගහිතං රට්ඨං ඉද්ධඤ්චෙව හොති ඵීතඤ්ච පහූතන්නපානං ඛෙමං නිරබ්බුදං. මනුස්සා මුදා පමොදමානා උරෙ පුත්තෙ නච්චෙන්තා අපාරුතඝරද්වාරා විහරන්ති, ඉදං ඝරද්වාරෙසු අග්ගළානං අභාවතො නිරග්ගළන්ති වුච්චති, අයං පොරාණිකපවෙණී, අපරභාගෙ පන ඔක්කාකරාජකාලෙ බ්‍රාහ්මණා ඉමානි චත්තාරි සඞ්ගහවත්ථූනි, ඉමඤ්ච රට්ඨසම්පත්තිං පරිවත්තෙන්තා උද්ධං මූලං කත්වා ‘‘අස්සමෙධ’’න්තිආදිකෙ පඤ්ච යඤ්ඤෙ නාම අකංසු, වුත්තඤ්හෙතං භගවතා බ්‍රාහ්මණධම්මිකසුත්තෙ –

413. Les cinq sacrifices commençant par l'assamedha sont appelés « grands sacrifices ». À l'époque des anciens rois, il existait quatre moyens d'intégration (saṅgahavatthu) pour gagner le peuple : sassamedha (dîme sur les récoltes), purisamedha (allocations pour les soldats), sammāpāsa (prêts sans intérêt pour les pauvres) et vācāpeyya (parole aimable). Un royaume ainsi gouverné était prospère et sûr, les gens vivaient heureux avec les portes de leurs maisons ouvertes (niraggaḷa). Mais plus tard, à l'époque du roi Okkāka, les brahmanes détournèrent ces pratiques pour en faire les cinq sacrifices sanglants, comme l'explique le Bouddha dans le Brāhmaṇadhammika Sutta.

‘‘තෙසං ආසි විපල්ලාසො, දිස්වාන අණුනා අණුං;

තෙ තත්ථ මන්තෙ ගන්ථෙත්වා, ඔක්කාකං තදුපාගමු’’න්ති.

« Il y eut en eux un renversement [de la vue], ayant vu l'infime par l'infime ; ayant là composé des hymnes, ils s'approchèrent d'Okkāka. »

ඉදානි [Pg.287] තෙහි පරිවත්තෙත්වා ඨපිතමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘අස්සමෙධො’’ච්චාදිමාහ. තත්ථ අස්සං එත්ථ මෙධන්ති වධන්තීති අස්සමෙධො. පුරිසං එත්ථ මෙධන්ති වධන්තීති පුරිසමෙධො. සම්මා යුගච්ඡිද්දෙ පක්ඛිපිතබ්බදණ්ඩකං පාසෙන්ති ඛිපෙන්ති එත්ථ සම්මාපාසො. මන්තපදාභිසඞ්ඛතානං සප්පිමධූනං ‘‘වාජ’’න්ති සමඤ්ඤා, තමෙත්ථ පිවයන්තීති වාජපෙය්‍යො. සබ්බස්ස අත්තනො සාපතෙය්‍යස්ස අනිගූහිත්වා නිරවසෙසතො දින්නත්තා නත්ථි එත්ථ අග්ගළාති නිරග්ගළො, අයං පාළියා ආගතක්කමතො අත්ථවණ්ණනා, ඉධාගතක්කමෙන පන අස්සමෙධපුරිසමෙධනිරග්ගළසම්මාපාසවාජපෙය්‍යානං අත්ථවණ්ණනා ලිඛිතබ්බා.

Maintenant, montrant le sens qu'ils ont établi en le pervertissant, il est dit « assamedho », etc. Là, parce qu'on y sacrifie (vadhanti) un cheval (assa), c'est l'assamedho. Parce qu'on y sacrifie un homme (purisa), c'est le purisamedho. Là où l'on jette (pāsenti) ou lance le bâton (sammā) destiné à être inséré dans le trou du joug, c'est le sammāpāso. « Vāja » est le nom du beurre clarifié et du miel préparés par des formules sacrées ; parce qu'ils le font boire (pivayanti) ici, c'est le vājapeyyo. Parce que tous ses propres biens sont donnés sans rien cacher et sans reste, il n'y a pas de verrou (aggaḷa) ici, c'est donc le niraggaḷo. Ceci est l'explication du sens selon l'ordre venu dans le texte original (Pāḷi) ; cependant, selon l'ordre venu ici, l'explication du sens de l'assamedha, du purisamedha, du niraggaḷa, du sammāpāsa et du vājapeyya doit être écrite.

414. තිකං යාජකෙ. යජනසීලො ඉදි, යස්සි, ජස්ස දො. යජතීති ඉජො, අ. අථ වා ඉත්ථියා උතුම්හි ජාතෙ ජායතීති ඉත්ථීතුජො. ‘‘නාරීත්විජො’’තිපි පාඨො. ‘‘උතුජො යාජකො තථා’’තිපි පාඨො, සුන්දරො. පරසමයං අමනසි කත්වා පන ආචරියෙන ඉතිද්විජසද්දො ඉදිත්විජසද්දො ච සමානත්ථාති මඤ්ඤමානෙන ‘‘ඉදි ත්විජො’’ති වුත්තං සියා, ණ්වුම්හි යාජකො.

414. Trois [termes] pour le sacrificateur. La racine idi [signifie] habitué au sacrifice, yassi, le j de jassa est donné. Parce qu'il sacrifie (yajati), il est ijo, [avec le suffixe] a. Ou bien, il naît (jāyati) quand une femme a ses menstrues (utu), c'est donc itthītujo. On lit aussi « nārītvijo ». On lit également « utujo yājako tathā », ce qui est excellent. Sans prendre en compte les doctrines étrangères (parasamaya), l'enseignant, pensant que les mots ididvijasaddo et iditvijasaddo ont le même sens, aurait pu dire « idi tvijo » ; avec [le suffixe] ṇvu, c'est yājako.

ද්වයං යාගසභායං, අඤ්ඤසභායඤ්චාරම්භකෙ. සභායං සාධු සභ්‍යො, යො. සමාජං ජනසඞ්ඝාතං සමාවසන්ති ආගන්ත්වා එකදෙසී භවන්තීති සමාජා, තෙහි සමං එකීභවතීති [Pg.288] සාමාජිකො, ණිකො. සභාසදො, සභාතාරොප්‍යත්‍ර.

Deux [termes] pour la salle de sacrifice, et pour celui qui entreprend dans une autre salle. Dans la salle (sabhā), celui qui est bon est sabhyo, [avec le suffixe] yo. Ils fréquentent (samāvasanti) l'assemblée (samāja), la réunion de gens, en y venant et en en faisant partie, ce sont les samājā ; celui qui devient un avec eux est sāmājiko, [avec le suffixe] ṇiko. Sabhāsado et sabhātā se trouvent aussi ici.

පඤ්චකං සභාසාමඤ්ඤෙ. පරි සමන්තතො සෙන්ත්‍යස්සං පරිසා, සි සෙවායං. සහ භාසන්ත්‍යස්සං සභා, හලොපො, සබ්භි භාතීති වා සභා. සමජ්ජන්ති සංගච්ඡන්ති මිලන්ත්‍යස්සං සමජ්ජා, අජ ගමනෙ. සමයන්ති මිලන්ත්‍යස්සං සමිති, ඉ ගතිම්හි, ඉත්ථියන්ති. මිලනමෙකීභාවො. සමන්තතො සීදන්ත්‍යස්මිං සංසදො, ඉත්ථිනපුංසකෙසු. ගොට්ඨී, අට්ඨානීප්‍යත්‍ර. ගාවොවාචා තිට්ඨන්ති භවන්ත්‍යස්සං ගොට්ඨී. ආගන්ත්වා තිට්ඨන්ත්‍යස්සං අට්ඨානී, යු, නදාදි, රස්සාදි.

Cinq [termes] pour l'assemblée en général. Celle où l'on s'assoit (sentyassaṃ) tout autour (pari) est la parisā, racine si pour le service. Celle où l'on parle (bhāsantyassaṃ) ensemble (saha) est la sabhā, avec élision du h ; ou bien elle brille (bhātī) par les gens de bien (sabbhi), c'est la sabhā. Celle où l'on s'assemble (samajjanti), se rencontre (milantyassaṃ) est la samajjā, racine aja pour le mouvement. Celle où l'on se réunit (samayanti) est la samiti, racine i pour le mouvement, au féminin. Milaname signifie l'unification. Celui où l'on s'assoit (sīdantyasmiṃ) de tous côtés est le saṃsado, dans les genres féminin et neutre. Goṭṭhī et aṭṭhānī se trouvent aussi ici. Celle où les paroles (vācā) se tiennent (tiṭṭhanti) comme des vaches (gāvo) est la goṭṭhī. Celle où l'on vient se tenir (tiṭṭhantyassaṃ) est l'aṭṭhānī, [suffixe] yu, [déclinaison de] nadādi, avec raccourcissement initial.

415-416. භික්ඛුආදිකා ඉමා චතස්සො පරිසා නාම. භික්ඛනසීලතාදීහි භික්ඛු. ‘‘උද්දිස්ස අරියා තිට්ඨන්ති, එසා අරියාන යාචනා’’ති හි වුත්තං. භික්ඛ යාචනෙ, රූ. යොම්හි භික්ඛූ. ඉනීපච්චයෙ භික්ඛුනී, යොස්ස ලොපො. රතනත්තයමුපගන්ත්වා ආසයන්තීති උපාසකා, ණ්වු, ආස උපවෙසනෙ. ඉත්තෙ උපාසිකායො. එත්ථ ච පබ්බජ්ජාසාමඤ්ඤතො, ලිඞ්ගසාමඤ්ඤතො ච සාමණෙරා භික්ඛූසු, සාමණෙරියාදයො, ච භික්ඛුනීසු සඞ්ගහිතා, තතො, අවසෙසා පන සබ්බෙපි දෙවමනුස්සාදයො ඉත්ථිපුරිසවසෙන ද්වෙ කොට්ඨාසෙ කත්වා ලිඞ්ගසභාගවසෙන ද්වීසු සඞ්ගහිතා, බ්‍රහ්මානො පන ලිඞ්ගාභාවෙපි පුරිසසණ්ඨානත්තා පුරිසෙසු සඞ්ගහිතා, තථා පණ්ඩකාපි, උභතොබ්‍යඤ්ජනෙසු පන [Pg.289] පුරිසඋභතොබ්‍යඤ්ජනං පුරිසෙසු, ඉත්ථිඋභතොබ්‍යඤ්ජනං ඉත්ථීසු සඞ්ගහිතන්ති වෙදිතබ්බං.

415-416. Ces quatre sont nommées les assemblées, commençant par les moines. Par l'habitude de mendier, etc., on est un moine (bhikkhu). Car il est dit : « Les nobles se tiennent debout pour être désignés, telle est la demande des nobles ». Racine bhikkha pour la mendicité, [suffixe] rū. Au pluriel, c'est bhikkhū. Avec le suffixe inī, c'est bhikkhunī, avec élision du pluriel. Parce qu'ils s'approchent du Triple Joyau pour s'y établir (āsayantīti), ce sont les laïcs (upāsakā), [suffixe] ṇvu, racine āsa pour demeurer. Au féminin, ce sont les laïques (upāsikāyo). Et ici, par la ressemblance de la vie monastique et la ressemblance du genre, les novices masculins (sāmaṇerā) sont inclus parmi les moines, et les novices féminines (sāmaṇeriyādayo) parmi les nonnes. À partir de là, tous les autres, dieux, humains, etc., ayant été divisés en deux parts selon qu'ils sont hommes ou femmes, sont inclus dans les deux groupes selon la similitude de leur genre. Quant aux Brahmas, malgré l'absence de sexe, ils sont inclus parmi les hommes à cause de leur apparence masculine ; de même pour les eunuques (paṇḍakā). Chez les hermaphrodites (ubhatobyañjana), celui qui a des caractères masculins est inclus parmi les hommes, et celle qui a des caractères féminins parmi les femmes : ainsi doit-on le comprendre.

එවං චතූහි කොට්ඨාසෙහි පරිසං දස්සෙත්වා අට්ඨහිපි දස්සෙතුමාහ ‘‘අථවෙ’’ච්චාදි. තස්සත්ථො – පරිසා නාම අට්ඨ සියුං, කෙසං වසෙනා’ට්ඨ සියුං? තාවතිංසානං ද්විජානං බ්‍රාහ්මණානං ඛත්තානං ඛත්තියානං මාරස්ස ගහපතිස්ස සමණානං චාතුමහාරාජිකානං බ්‍රහ්මූනඤ්ච වසෙනාති ඉමා චා’ට්ඨපරිසා පාකටවසෙන, සෙට්ඨවසෙන ච වුත්තාති න එත්ථ පුබ්බෙ විය සබ්බා සඞ්ගහිතා, තාවතිංසාදිකා හි පාකටවසෙන වුත්තා, සමණා පන පාකටවසෙන, සෙට්ඨවසෙන ච වුත්තා.

Ayant ainsi montré l'assemblée par quatre parts, pour la montrer aussi par huit, il dit « athavā », etc. Son sens est : il y aurait huit assemblées. En fonction de qui y aurait-il huit ? En fonction des Tāvatiṃsa, des brâhmanes (dvija), des khattiya, de Māra, des chefs de famille (gahapati), des ascètes (samaṇa), des Cātumahārājika et des Brahmas. Ces huit assemblées sont mentionnées selon leur notoriété et selon leur excellence ; ici, tout n'est pas inclus comme précédemment. En effet, celles des Tāvatiṃsa, etc., sont mentionnées pour leur notoriété, tandis que les ascètes sont mentionnés à la fois pour leur notoriété et pour leur excellence.

417. ගායත්ති නාම යස්ස චතූසු පාදෙසු පටිපාදං ඡළක්ඛරානි සන්ති, සා පමුඛමාදි යස්ස උත්ථාදීනං පායෙනානුපයොගත්තා ගායත්තිපමුඛං ඡන්දං නාම. ගායතෙති ගායත්ති, ගෙ සද්දෙ, ත්ති, එ අය. වජ්ජං ඡාදයතීති ඡන්දං, ඡද සංවරණෙ, වුත්තඤ්හි පජ්ජවිවෙකෙ බුද්ධගුත්තෙන භික්ඛුනා –

417. On nomme Gāyatti celle qui possède six syllabes dans chacun de ses quatre pieds ; elle est le début ou la principale du mètre nommé Chanda, car les [mètres] Uttha, etc., ne sont généralement pas utilisés. Elle est appelée Gāyatti parce qu'on la chante (gāyateti), racine ge pour le son, [suffixe] tti, e devient aya. On l'appelle Chanda car elle couvre (chādayati) les défauts (vajjaṃ), racine chada pour couvrir. En effet, il a été dit par le moine Buddhagutta dans le Pajjaviveka :

‘‘උත්ථ’මච්චුත්ථකං මජ්ඣං, පතිට්ඨා සුප්පතිට්ඨකා;

පායො පයොගබාහ්‍යත්ථා, අභබ්බත්තා ච නෙරිතා’’ති.

« L'Utthā, l'Accutthakā, la Majjhā, la Patiṭṭhā, la Suppatiṭṭhakā ; généralement exclues de l'usage pratique car elles sont déclarées inaptes. »

යං පන චතුවීසක්ඛරවන්තං, වෙදානං ආදිභූතඤ්ච ගායත්ති විය ඡන්දානං නාපි චතුප්පදං, අථ ඛො තිපදමෙව සියා, සා සාවිත්ති නාම, සාවිත්තිසද්දො ගායත්තිපරියායොප්‍යත්ථි, ‘‘සාවිත්ති ඡන්දසො මුඛං’’, ‘‘ගායත්ති තු ච සාවිත්තී’’ති ච වුත්තත්තා. ඉධ පන භෙදෙන වුත්තං, යථා ‘‘බුද්ධං සරණං ගච්ඡාමි, ධම්මං [Pg.290] සරණං ගච්ඡාමි, සඞ්ඝං සරණං ගච්ඡාමී’’ති. සවිතුස්ස ඉසිනො අයං වාචා සාවිත්ති, ඉණ.

Celle qui possède vingt-quatre syllabes et qui est le début des Védas, tout comme la Gāyatti n'est pas un mètre à quatre pieds, mais serait plutôt composée de trois pieds seulement, celle-là se nomme Sāvitti. Le mot Sāvitti est aussi un synonyme de Gāyatti, car il est dit : « La Sāvitti est la bouche des mètres » et « La Gāyatti est certes la Sāvittī ». Mais ici, elles sont mentionnées séparément, comme dans : « Je prends refuge en le Bouddha, je prends refuge en le Dhamma, je prends refuge en le Sangha ». Cette parole du sage Savitar est la Sāvitti, [suffixe] iṇa.

418. හබ්‍යං දෙවතාත්ථමන්නං, තස්ස පාකෙ තදාධාරෙ ථාල්‍යාදිම්හි චරු, තත්ථ ඨිතත්තා උපචාරෙන හබ්‍යම්පි චරු, චරතිස්මා උ, චරු පුමෙ. ‘‘හබ්‍යපාකෙ චරු පුමා’’ති හ්‍යමරකොසෙ. හොමදබ්බියං හොමකම්මනි හබ්‍යන්නාදීනමුද්ධරණත්ථං කතායං කටච්ඡුයං සුජා, ඉත්ථී, හබ්‍යන්නාදීනං සුඛග්ගහණත්ථං ජායතීති සුජා.

418. Habya est la nourriture destinée aux divinités ; dans la cuisson de celle-ci, le récipient tel que la marmite est le caru. Parce qu'elle s'y trouve, par métonymie, la nourriture sacrificielle est aussi appelée caru. De la racine cara vient le [suffixe] u ; caru est au masculin. Car dans l'Amarakośa, il est dit : « Le caru est au masculin dans la cuisson du sacrifice ». La cuillère à sacrifice (homadabbiyaṃ) faite pour prélever la nourriture sacrificielle lors de l'acte du sacrifice est la sujā, au féminin. Elle est appelée sujā car elle est produite pour saisir facilement la nourriture sacrificielle, etc.

ද්වයං ඛීරන්නෙ, දෙවන්නත්තා පරමං අන්නං. පාතබ්බස්ස, අසිතබ්බස්ස චාති ද්වින්නම්පි භාවානං සම්භවතො පායාසො, ආකාරන්තානමායො. පායසොප්‍යත්‍ර. ද්වයං දෙවන්නෙ. හු දානෙ, ණ්‍යො. ඉම්හි හවි, නපුංසකෙ.

Deux [termes] pour le riz au lait ; en tant que nourriture des dieux, c'est la nourriture suprême. Puisque les deux états, celui d'être bu et celui d'être mangé, sont possibles, c'est le pāyāso, le ā devient āyo. On trouve aussi pāyasopyatra ici. Deux [termes] pour la nourriture des dieux. Racine hu pour le don, [suffixe] ṇyo. Avec le suffixe i, c'est havi, au neutre.

419. ථූණායං යඤ්ඤථම්භෙ යූපො. බෙලුවො වා ඛාදිරො වා. ආලම්බපසුබන්ධනෙයට්ඨි, සමත්තයඤ්ඤෙ වා යං යට්ඨිමාරොපයති, ස යූපො, යු මිස්සනෙ, පො, දීඝාදි. ථු අභිත්ථවෙ, ණො, දීඝාදි. යං කට්ඨං කට්ඨන්තරෙනා’ග්ගිනිප්ඵාදනත්ථං ඝංසතෙ, තස්මිං නිම්මන්ථ්‍යදාරුම්හි අරණී, අර ගමනෙ, අණි, ඊම්හි අරණී.

419. Le poteau de sacrifice dans un pilier sacrificiel est le yūpo. Il est fait de bois de Beluva ou de Khādira. C'est le bâton pour attacher l'animal, ou bien le bâton que l'on érige à la fin du sacrifice, c'est le yūpo, racine yu pour le mélange, [suffixe] po, avec allongement initial. Racine thu pour la louange, [suffixe] ṇo, avec allongement initial. Le bois que l'on frotte contre un autre bois pour produire le feu est l'araṇī, le bois à friction. Racine ara pour le mouvement, [suffixe] aṇi, au féminin (ī) c'est araṇī.

ගාහපච්චාදයො [Pg.291] තයො අග්ගයො. ගහපතිනා සංයුත්තො ගාහපච්චො, අග්ගි, ණ්‍යො. තංයොනියංරෙවාහවනීයො හුතබ්බග්ගිආහවනමරහතීති ආහවනීයො. දක්ඛිණග්ගි පන තංයොනි අඤ්ඤයොනිපි. දක්ඛිණං දෙය්‍යධම්මං අග්ගන්ති විස්සජ්ජන්ත්‍යස්මින්ති දක්ඛිණග්ගි, අග්ග දානෙ, දානං අග්ගීයති දීයත්‍යස්මින්ති දානග්ගං, ‘‘පරිවෙසනට්ඨාන’’න්ති හි අඞ්ගුත්තරනිකායටීකා. එත්ථ ච ගාහපච්චග්ගාදීනං තිණ්ණං විප්පටිපජ්ජන්තානං විනාසහෙතුභාවතො අග්ගිතාදට්ඨබ්බා. සත්තකනිපාතඅඞ්ගුත්තරනිකායට්ඨකථායං පන –

Les trois feux commençant par le gāhapacca (le feu du foyer). Le gāhapacca est lié au chef de maison (gahapati), d'où le terme gāhapacca formé avec le suffixe ṇya. L'āhavanīyo est ainsi nommé car il est digne d'être invoqué (āhavana) ou d'être le réceptacle des offrandes (hutabbaggi). Quant au dakkhiṇaggi, sa source est soit la même, soit différente. On l'appelle dakkhiṇaggi car c'est là qu'on offre les dons (dakkhiṇā) ; la racine 'agga' signifie donner, et 'dānagga' (salle de dons) désigne le lieu où le don est effectué, selon le commentaire de l'Anguttara Nikāya. Ces trois feux, gāhapacca et les autres, doivent être considérés comme des feux en raison de leur capacité à causer la destruction de ceux qui agissent mal à leur égard. Dans le commentaire de l'Anguttara Nikāya (Sattakanipāta), il est dit :

ආහුනං වුච්චති සක්කාරො, ආහුනං අරහන්තීති ආහුනෙය්‍යා, මාතාපිතරො, මාතාපිතරො හි පුත්තානං බහූපකාරතාය ආහුනං අරහන්ති, තෙසු විප්පටිපජ්ජමානා පුත්තා නිරයාදීසු පවත්තන්ති, තස්මා කිඤ්චාපි මාතාපිතරො නානුදහන්ති, අනුදහමානස්ස පන පච්චයො හොතීති අනුදහනට්ඨෙනෙව ‘‘ආහුනෙය්‍යග්ගී’’ති වුච්චති. යො මාතුගාමස්ස සයනවත්ථාලඞ්කාරාදිඅනුප්පදානෙන බහූපකාරො, තං අතිචරන්තො මාතුගාමො නිරයාදීසු නිබ්බත්තති, තස්මා සොපි පුරිමනයෙනෙව අනුදහනට්ඨෙන ‘‘ගහපතග්ගී’’ති වුත්තො. ‘‘දක්ඛිණෙය්‍යග්ගී’’ති එත්ථ පන ‘‘දක්ඛිණා’’ති චත්තාරො පච්චයා, භික්ඛුසඞ්ඝො දක්ඛිණෙය්‍යො, සො ගිහීනං තීසු සරණෙසු, පඤ්චසු සීලෙසු, දසසු සීලෙසු, මාතාපිතුපට්ඨානෙ, ධම්මිකසමණබ්‍රාහ්මණූපට්ඨානෙති එවමාදීසු කල්‍යාණධම්මෙසු නියොජනෙන බහූපකාරො, තස්මිං මිච්ඡාපටිපන්නො ගිහී භික්ඛුසඞ්ඝං අක්කොසිත්වා නිරයාදීසු නිබ්බත්තති, තස්මා සොපි පුරිමනයෙනෙව අනුදහනට්ඨෙන

L'hommage (sakkāra) est appelé āhuna ; ceux qui sont dignes de cet hommage sont les āhuneyya, à savoir les parents. Car les parents sont d'un grand secours pour leurs enfants et méritent donc l'hommage ; les enfants qui agissent mal envers eux tombent dans les enfers et autres états malheureux. Par conséquent, bien que les parents ne brûlent pas physiquement, ils sont appelés « āhuneyyaggi » (le feu digne d'offrande) car ils sont la cause de ce tourment. De même, celui qui apporte un grand soutien à une femme par le don de lits, de vêtements, de parures, etc., s'il est trompé par cette femme, celle-ci renaîtra dans les enfers ; c'est pourquoi il est aussi appelé « gahapataggī » (le feu du foyer) dans le sens de causer un tourment, selon la méthode précédente. Dans l'expression « dakkhiṇeyyaggi », le terme « dakkhiṇā » désigne les quatre nécessités. La communauté des moines (bhikkhusaṅgha) est digne de dakkhiṇā ; elle est d'un grand secours pour les laïcs en les guidant vers des qualités bénéfiques telles que les trois refuges, les cinq préceptes, les dix préceptes, le service envers les parents et le service envers les religieux et brahmanes vertueux. Le laïc qui se comporte mal envers elle en insultant la communauté des moines renaît dans les enfers ; c'est pourquoi, selon la même logique de tourment,

‘‘දක්ඛිණෙය්‍යග්ගී’’ති [Pg.292] වුත්තො. කට්ඨතො නිබ්බත්තො පාකතිකොව අග්ගි කට්ඨග්ගි නාමාති වුත්තො.

il est appelé « dakkhiṇeyyaggi ». Le feu ordinaire produit à partir du bois est quant à lui appelé kaṭṭhaggi (feu de bois).

420. සිලොකො දානෙ. හා චාගෙ, ණො, ද්විත්තචත්තගත්තානි, චජ හානිම්හි වා. සජ විසග්ගෙ, විසග්ගො දානං, උපුබ්බො සජ විසජ්ජෙ, ණො, පුබ්බෙ වාගමො, වොසග්ගො. දිස අතිසජ්ජනෙ, අතිසජ්ජනං දානං, පබොධනඤ්ච, ඉහ දානං පදෙසනං. සණ දානෙ, යු. තර ප්ලවනතරණෙසු, මච්ඡෙරසොතාතික්කමනමෙත්ථ තරණං. හා චාගෙ, චුරාදි, තො, යාලොපො, භූවාදිම්හි පන ‘‘ආකාරන්තානමායො’’ති ආයො, විහායිතං. වජ්ජ වජ්ජනෙ, සබ්බත්‍ර භාවසාධනං. උපසග්ගවිසෙසෙනෙතෙ දානත්ථාභිධායිනො. ඵස්සනං, පතිපාදනංප්‍යත්‍ර.

420. La racine 'silok' est employée dans le sens de donner. 'Hā' dans le sens de renoncer (cāge), avec le suffixe ṇo. La racine 'saja' signifie émission (visagge) ; l'émission est le don. Le préfixe 'upa' devant 'saja' donne 'visajja', d'où 'vosagga'. 'Disa' signifie l'action de conférer (atisajjane), car conférer est un don, ainsi que l'éveil ; ici, le don est une distribution. 'Saṇa' signifie donner, avec le suffixe yu. 'Tara' s'emploie pour flotter ou traverser ; ici, la traversée désigne le fait de surmonter le courant de l'avarice. 'Hā' dans le sens de renoncer appartient à la classe curādi, avec le suffixe to et la chute du ya ; dans la classe bhūvādi, on ajoute 'āyo' selon la règle 'ākārantānamāyo', d'où 'vihāyita'. 'Vajja' signifie évitement (vajjane), agissant partout comme un nom d'action (bhāvasādhana). Ces termes, par la distinction de leurs préfixes, expriment le sens du don. Les termes phassana et patipādana sont également utilisés ici.

421. සෙට්ඨධනස්ස, පුත්තානං, දාරානං, රජ්ජස්ස, අඞ්ගානඤ්ච වසෙන පඤ්චමහාපරිච්චාගො වුත්තො. තත්‍ර සෙට්ඨධනං සෙතහත්ථාදිරතනං. පුත්තා ඔරසා, අථ වා පුත්තධීතරො. දාරො පතිබ්බතා පියභරියා. රජ්ජං පකතිරජ්ජං, තදුට්ඨිතො වා ආයො. අඞ්ගං චක්ඛාදි. මහන්තෙහි උත්තමපුරිසෙහෙව කතො, මහන්තානං වා පරිච්චාගො මහාපරිච්චාගො, මහත්ථං වා බුද්ධභාවත්ථං කතො පරිච්චාගො මහාපරිච්චාගො, කාපුරිසෙහි දුක්කරත්තා මහන්තො වා සෙට්ඨො පරිච්චාගො මහාපරිච්චාගො.

421. Les cinq grands sacrifices (pañcamahāpariccāga) sont mentionnés en tant que renonciation aux richesses excellentes, aux fils, aux épouses, à la royauté et aux membres du corps. Ici, les richesses excellentes désignent les joyaux tels que les éléphants blancs. Les fils sont les fils biologiques ou les fils et filles. L'épouse est la chère épouse fidèle. La royauté est le royaume naturel ou les revenus qui en découlent. Les membres désignent les yeux et autres parties du corps. Ce sacrifice est appelé « grand » (mahāpariccāga) car il est accompli par des êtres éminents, ou parce qu'il s'agit de la renonciation à des choses grandes, ou parce qu'il est fait dans le but grandiose de devenir un Bouddha, ou encore parce qu'il s'agit d'un sacrifice supérieur difficile à accomplir pour les hommes vils.

422. දානපාරමීආදිකානං [Pg.293] තිස්සන්නං පාරමීනං වසෙන අසාධාරණදානවත්ථුං දස්සෙත්වා සාධාරණදානවත්ථුං දස්සෙතුමාහ ‘‘අන්නං පාන’’මිච්චාදි. තත්‍ර අන්නං පානවජ්ජිතං යං කිඤ්චි ඛාදනීයාදිකං. පානං පාතබ්බං උදකාදි. යානං හත්ථ්‍යාදි අන්තමසො උපාහනං උපාදාය ගමනසාධනං. මාලා මාල්‍යං, පුප්ඵඤ්ච. විලෙපනං ඡවිරාගකරණං, විභූතො සුගන්ධො වා. ගන්ධො තදඤ්ඤගන්ධො. සෙය්‍යා මඤ්චාදි, සෙය්‍යාග්ගහණෙන චෙත්ථ ආසනම්පි ගහිතං. පදීපෙය්‍යං පදීපස්ස හිතං යං කිඤ්චි තෙලාදි, ඉමෙ දස දානවත්ථූ නාම සියුං. දීයන්තෙ යායාති දානං. තස්ස වත්ථු කාරණං, තදුප්පත්තියා උප්පජ්ජනතොති දානවත්ථු, දාතබ්බං වා දානං, අන්නාදි, තදෙව වත්ථු. එතානි පන දස දානවත්ථූනි සුත්තන්තනයෙන කථිතානි. විනයාභිධම්මනයවසෙනාපි පන කථෙතබ්බානි, රූපාදිඡළාරම්මණදානවසෙන හි අභිධම්මෙ ඡ දානවත්ථූනි ආගතානි, විනයෙ චීවරපිණ්ඩපාතභෙසජ්ජසෙනාසනවසෙන චත්තාරි ආගතානි. තත්ථෙවමාචරියා වදන්ති ‘‘සුත්තන්තනයදානතො විනයදානමෙව මහප්ඵලං, කස්මා? අන්නාදිදානමත්තවසෙනෙව යස්ස කස්සචි දුස්සීලාදිකස්ස දාතබ්බන්ති අනුජානිත්වා පිණ්ඩපාතාදිකප්පියවොහාරවසෙන සීලවන්තාදිකස්සෙව ච දාතබ්බන්ති අනුඤ්ඤාතත්තා. සාමඤ්ඤදානතො හි විසෙසදානමෙව මහප්ඵලං, තතොපි අභිධම්මනයදානමෙව මහප්ඵලං, කස්මා? රූපාදීසු පරමත්ථවසෙනෙව අභිනිවිසිත්වා දානවසෙන තතොපි අතිසයදානත්තා’’ති. මයං පන සුත්තන්තනයදානං වා හොතු විනයාභිධම්මනයදානං වා, යං ඛෙත්තාදිතිවිධසම්පදායුත්තං, තමෙව මහප්ඵලං කරොතීති වදාම.

422. Après avoir montré les objets de don extraordinaires à travers les trois perfections comme la perfection du don, il dit « nourriture, boisson », etc., pour montrer les objets de don ordinaires. Ici, la nourriture désigne tout ce qui est comestible à l'exception des boissons. La boisson désigne l'eau et autres liquides buvables. Le véhicule désigne les éléphants, etc., et tout moyen de transport, y compris les sandales. La guirlande désigne les ornements de fleurs ainsi que les fleurs elles-mêmes. L'onguent sert à colorer la peau ou est une substance parfumée. Le parfum désigne les autres types de senteurs. Le lit désigne les divans et autres, et par l'inclusion du lit, les sièges sont également compris. L'accessoire de lampe désigne tout ce qui est utile à la lampe, comme l'huile. Ces dix choses sont appelées objets de don (dānavatthu). Le don est ce par quoi l'on donne. L'objet du don en est la cause, car il surgit pour sa production ; ou bien le don est ce qui doit être donné, comme la nourriture, et cela même est l'objet. Ces dix objets de don sont enseignés selon la méthode des Suttas. Cependant, ils doivent aussi être expliqués selon les méthodes du Vinaya et de l'Abhidhamma. Dans l'Abhidhamma, six objets de don sont mentionnés selon les six objets des sens (forme, etc.) ; dans le Vinaya, quatre sont mentionnés : robes, nourriture, remèdes et logement. À ce sujet, les enseignants disent : « Le don selon le Vinaya est plus fructueux que celui des Suttas. Pourquoi ? Parce que dans les Suttas, on autorise le don de nourriture, etc., à n'importe qui, même aux personnes sans vertu, tandis que dans le Vinaya, il est prescrit de donner des choses appropriées comme les aumônes (piṇḍapāta) spécifiquement aux personnes vertueuses. Car le don spécifique est plus fructueux que le don général. Et le don selon l'Abhidhamma est encore plus fructueux que celui du Vinaya. Pourquoi ? Parce que le don y est fait en se fixant sur la réalité ultime des formes, etc., ce qui en fait un don supérieur ». Quant à nous, nous disons que ce soit selon la méthode des Suttas, du Vinaya ou de l'Abhidhamma, c'est le don doté de la triple perfection, telle que celle du champ de mérite, qui produit le plus grand fruit.

423. තදහෙ [Pg.294] මතදිවසෙ මතත්ථං යං පිණ්ඩපාතජලාඤ්ජල්‍යාදිදානං, එතං දානං දෙහා උද්ධෙ භවං උද්ධදෙහිකං නාම. පිතරං උද්දිස්ස ජලාඤ්ජලිසුවණ්ණාදිදානං නිවාපො, වප බීජසන්තානෙ, ණො. කාලපත්තාදිනියමෙන රාජමත්තණ්ඩවිසොත්තරාදිසත්ථතො විහිතං, තංව තමෙව පිතුදානං සමණබ්‍රාහ්මණභොජනාදි සද්ධං නාම, සද්ධා අස්ස දානස්සත්ථීති, ණො. සත්ථතොති හෙතුම්හි අවධ්‍යත්ථවත්තිච්ඡාය පඤ්චමී.

423. Le don tel que l'offrande de nourriture ou d'eau fait le jour même du décès pour le bénéfice du défunt est appelé uddhadehika (rites funéraires), car il se produit après que le corps a été quitté. L'offrande d'eau, d'or et d'autres choses dédiée aux ancêtres est appelée nivāpa ; la racine 'vapa' signifie semer les graines, avec le suffixe ṇo. Ce même don aux ancêtres, tel que l'offre de nourriture aux religieux et brahmanes, lorsqu'il est accompli selon des règles de temps fixées par des traités comme le Rājamattaṇḍa ou le Visottara, est appelé saddha (Sraddha), car la foi (saddhā) est présente dans ce don. Le suffixe 'to' dans 'satthatoto' indique la cause (hetu) pour exprimer le désir de suivre les instructions des traités.

424. චතුක්කං ගෙහාගතෙ. අත සාතච්චගමනෙ, ඉථි, අතිථි, ‘‘අතිථි ද්වීසූ’’ති තිකණ්ඩසෙසෙ. ඉත්ථියං අතිථී ච. ආගච්ඡතීති ආගන්තු, තු. ආහුනං වුච්චති ගෙහාගතානං දාතබ්බභත්තාදි, තං පටිග්ගණ්හිතුං අරහතීති පාහුනො. විස පවෙසනෙ, ආවෙසනං ආවෙසො, තමරහතීති ආවෙසිකො. අත්‍යාගතොප්‍යත්‍ර. ගන්තුමිච්ඡතීති ගමිකො, ඉකො. ද්වයං පූජිතපුප්ඵදබ්බක්ඛතාදිම්හි. අග්ඝ පූජායං, අ. ණ්‍යම්හි අග්ඝියං, අග්ඝයම්පි. අග්ඝතො වා තදත්ථියෙ ඉයො.

424. Il y a quatre termes pour celui qui arrive à la maison. La racine 'ata' signifie aller continuellement, avec le suffixe ithi, d'où 'atithi' (l'invité) ; le terme 'atithi' est mentionné dans le Tikaṇḍasesa. Au féminin, on trouve aussi 'atithī'. Celui qui arrive est un visiteur (āgantu). La nourriture et autres choses à donner à ceux qui arrivent à la maison sont appelées 'āhuna' ; celui qui est digne de les recevoir est un 'pāhuna'. La racine 'visa' signifie entrer ; l'entrée est l'āvesa, et celui qui mérite d'y entrer est un 'āvesiko' ; cela inclut aussi celui qui arrive de loin. Celui qui désire partir est un 'gamika'. Il y a deux termes pour l'offrande de fleurs respectueuse, de substances, de grains, etc. 'Aggha' signifie respect, avec le suffixe a. Avec le suffixe ṇya, on obtient 'agghiya' ou 'agghaya'. Ou bien, à partir de 'aggha', on ajoute le suffixe 'iyo' pour désigner ce qui est destiné à cet effet.

425. පාදත්ථෙ උදකාදිම්හි පජ්ජං. පදස්ස හිතං පජ්ජං. ආගන්ත්වාදයො පජ්ජපරියන්තා සත්ත සද්දා තීසු ලිඞ්ගෙසු.

425. 'Pajja' est utilisé pour désigner l'eau ou d'autres substances destinées aux pieds. Ce qui est bénéfique pour le pied est appelé 'pajja'. Les sept mots commençant par 'āgantu' et se terminant par 'pajja' sont déclinables dans les trois genres.

ඡක්කං [Pg.295] පූජායං. චි චයෙ,ති. අච්ච පූජායං, යු. පූජ පූජායං, ඉත්ථියමති අ. හර හරණෙ, උපපුබ්බො හර පූජායං, ණො, උපහාරො, පුමෙ. බල පාණනපූජාසංවරණෙසු, ඉ, බලි ද්වීසු. මාන පූජායං, යු. නමස්සාප්‍යත්‍ර, නමස්ස පූජායං, ඉත්ථියං අ.

Six termes pour le culte (pūjā). 'Ci' dans le sens d'accumuler (caye). 'Acca' dans le sens d'honorer (pūjā), avec le suffixe 'yu'. 'Pūja' dans le sens d'honorer, avec le suffixe 'a' au féminin. 'Hara' au sens d'emporter (haraṇe) ; précédé du préfixe 'upa', 'hara' signifie honorer, avec le suffixe 'ṇo', cela donne 'upahāra', au masculin. 'Bala' dans les sens de vitalité, de culte et de protection, avec le suffixe 'i', donne 'bali' dans les deux genres (masculin et neutre). 'Māna' dans le sens d'honorer, avec 'yu'. 'Namassa' est également utilisé ici, venant de 'namassa' (honorer), avec 'a' au féminin.

426. චතුක්කං වන්දනායං. නමස්ස වන්දනෙ, පුබ්බෙව, නමු නමනෙ වා, ස්සපච්චයො. නමො කරණං නමක්කාරො, ණො. නමොතො ඡට්ඨීලොපො, ‘‘ලොපඤ්ච තත්‍රාකාරො’’ති ඔකාරලොපෙ අකාරාගමො, අථ වා නමනං නමො, තස්ස කරණං නමක්කාරො, රහොසද්දො විය හි නමොසද්දොත්‍ර ද්විධා වත්තති. එකො අකාරන්තො සලිඞ්ගො, එකො අලිඞ්ගො ඔකාරන්තොති. වන්ද අභිවාදනථුතීසු, යු, වන්දනා, නලොපෙ, දීඝෙ ච අභිවාදනං.

426. Quatre termes pour la salutation (vandanā). 'Namassa' pour saluer, comme mentionné précédemment, ou de la racine 'namu' (s'incliner) avec le suffixe 'ssa'. L'action de faire 'namo' est 'namakkāra', avec le suffixe 'ṇo'. Pour 'namoto', il y a élision de la désinence du génitif, et selon la règle 'lopañca tatrākāro', il y a apparition d'un 'a' après l'élision du 'o'. Alternativement, l'inclinaison est 'namo', et son exécution est 'namakkāra' ; comme le mot 'rahas', le mot 'namas' est ici employé de deux manières : l'une se terminant par 'a' avec son propre genre, l'autre invariable se terminant par 'o'. 'Vanda' dans le sens de saluer, d'honorer et de louer, avec 'yu', donne 'vandanā' ; avec l'élision du 'n' et l'allongement, on obtient 'abhivādana'.

තිකං පත්ථනාමත්තෙ. අත්ථ යාචනායං, යු, පත්ථනා. අත්ථනාපි. ඨා ගතිනිවත්තිම්හි. පනිද්වයපුබ්බො පත්ථනායං, යු, ණත්තං, ධත්තං. ඉම්හි පණිධි. අයං පුරිසෙ පුල්ලිඞ්ගෙ. යාචනාප්‍යත්‍ර.

Trois termes pour le simple souhait (patthanā). 'Attha' dans le sens de solliciter (yācanā), avec 'yu', donne 'patthanā'. Il existe aussi 'atthanā'. 'Ṭhā' au sens d'arrêt du mouvement. Précédé des deux préfixes 'pa' et 'ni' dans le sens de souhaiter, avec 'yu', subissant les transformations 'ṇatta' et 'dhatta'. Avec le suffixe 'i', cela donne 'paṇidhi'. Ce mot est du genre masculin. 'Yācanā' est également employé dans ce contexte.

427. සක්කාරපුබ්බඞ්ගමං කත්වා ගරුආදීනං ආරාධනීයානං ක්වචි අත්ථෙ නියොජනං පත්ථනාවිසෙසො අජ්ඣෙසනා, ඉස ගවෙසනෙ, ඉස ගතිහිංසාවදානෙසුවා, යු, අජ්ඣෙසනා, යථා ‘‘දෙසෙතු භගවා ධම්මං, දෙසෙතු සුගතො ධම්ම’’න්ති.

427. L'invitation (ajjhesanā) est une forme spécifique de requête consistant, après avoir rendu hommage, à engager des personnes dignes d'honneur comme les maîtres dans une tâche particulière. Dérivé de 'isa' (chercher), ou de 'isa' (aller, blesser ou donner), avec 'yu', donne 'ajjhesanā', comme dans : « Que le Bienheureux enseigne le Dhamma, que le Sugata enseigne le Dhamma ».

428. චතුක්කං [Pg.296] අනුස්සරණෙ. එස ගවෙසනෙ, යාගමෙ පරියෙසනා. තිම්හි පරියෙට්ඨි. ගවෙස මග්ගනෙ.

428. Quatre termes pour la recherche (anussaraṇa). 'Esa' dans le sens de chercher (gavesane), avec l'ajout de 'y', donne 'pariyesanā'. Avec le suffixe 'ti', cela devient 'pariyeṭṭhi'. 'Gavesa' dans le sens de traquer (maggane).

තිකං ආරාධනීයස්ස චිත්තානුකූලෙ. ආස උපවෙසනෙ, යු, උපාසනං. සු සවනෙ. සොතුමිච්ඡා සුස්සූසා, ‘‘භුජඝසහරසුපාදීහි තුමිච්ඡත්ථෙසූ’’ති සපච්චයො, ද්විත්තාදි, සුස්සූසා, සා ඉත්ථී. චරතිතො භාවෙ ණ්‍යො, පාරිචරියා.

Trois termes pour ce qui est conforme à l'esprit d'une personne digne d'honneur. 'Āsa' dans le sens de s'asseoir auprès, avec 'yu', donne 'upāsana'. 'Su' au sens d'entendre. Le désir d'entendre est 'sussūsā', avec le suffixe 'sa' exprimant le désir selon la règle 'bhujaghasahara...', avec redoublement ; 'sussūsā' est du genre féminin. De la racine 'car' au sens abstrait avec 'ṇyo', on obtient 'pāricariyā' (service).

429. තිකං තුණ්හීභාවෙ. මුනිනො කම්මං මොනං, ණො. තුහ අදනෙ, ණ්හපච්චයො, හලොපො ච, තුණ්හො මොනමෙතස්සත්ථීති තුණ්හී, තස්ස භාවො තුණ්හීභාවො, අතුණ්හස්ස වා තුණ්හීභවනං තුණ්හීභාවො, අථ වා තොහතීති තුණ්හී, තුහ අදනෙ, අදනං හිංසා, ණීපච්චයො, වණ්ණවිපරියයො, තුණ්හිනො භාවො තුණ්හීභාවො.

429. Trois termes pour l'état de silence (tuṇhībhāva). L'action d'un sage (muni) est le silence (mona), avec le suffixe 'ṇo'. 'Tuha' au sens de manger, avec le suffixe 'ṇha' et l'élision de 'h', donne 'tuṇha'. Celui qui possède ce silence (mona) est un 'tuṇhī'. Son état est le 'tuṇhībhāva' ; ou bien c'est le fait de devenir silencieux pour celui qui ne l'était pas. Alternativement, il est 'tuṇhī' car il détruit (tohati), de 'tuha' signifiant manger ou blesser, avec le suffixe 'ṇī' et inversion des lettres ; l'état d'un tel silencieux est le 'tuṇhībhāva'.

පඤ්චකං අනුක්කමෙ. පතිරූපෙන පතනං පටිපාටි, පත ගමනෙ, උභයත්‍රාපි තස්ස ටො, ඉ. සා ඉත්ථී. අනුරූපො කමො, කමො එව වා අනුක්කමො. පරි අනතික්කමෙන අයනං පවත්තනං පරියායො. පුබ්බස්සානුරූපා අනුපුබ්බී, නදාදි. අයං අපුමෙ. අනුපුබ්බම්පි. කමු ඉච්ඡාකන්තීසු, ණො.

Cinq termes pour la succession (anukkama). 'Paṭipāṭi' est le déroulement (patana) d'une manière appropriée ; de 'pata' (aller), le 't' devient 'ṭ' dans les deux cas, avec le suffixe 'i'. C'est un nom féminin. Un ordre (kama) approprié est un 'anukkama', ou bien l'ordre lui-même est 'anukkama'. 'Pariyāya' est le mouvement (ayana) sans transgression. 'Anupubbī' désigne ce qui suit le précédent, décliné comme 'nadādi'. Ce terme n'est pas du genre masculin. 'Anupubba' est aussi utilisé. 'Kamu' dans le sens de désir et de beauté, avec 'ṇo'.

430. තිකං සීලෙ. තප සන්තාපෙ. කිලෙසෙ තාපෙතීති තපො, අ. යමු උපරමෙ, උපරමො විරමණං, භාවෙ ණො[Pg.297]. සි බන්ධනෙ, සිනොති චිත්තමෙතෙනාති සීලං, ලො, සීල සමාධානෙ වා, සමාධානං කුසලානං ධම්මානං අධිට්ඨානභාවො. සීල සමාධිම්හි වා, සමාධිරත්‍ර කුසලානං ධම්මානං අභ්‍යුපගමො, අඤ්ඤත්‍ර සීලෙ තුපචාරා, අථ වා අත්තානං, පරඤ්ච නිරයාදීසු තාපෙතීති තපො. කුසලධම්මතො සංයමනං විරමණං සංයමො, සමාධානඤ්චාත්‍රාකුසලධම්මවසෙනෙවාති අයං අඤ්ඤත්‍ර සීලෙ නිබ්බචනං.

430. Trois termes pour la moralité (sīla). 'Tapa' au sens de chaleur. 'Tapo' est ce qui brûle les souillures, avec 'a'. 'Yamu' au sens de cessation ; la cessation est l'abstention (viramaṇa), au sens abstrait avec 'ṇo'. 'Si' au sens de lier ; ce par quoi l'esprit est lié est la moralité ('sīla'), avec 'lo'. Ou bien 'sīla' au sens de concentration (samādhāna), la concentration étant l'état de fondement des phénomènes salutaires. Ou encore 'sīla' au sens de recueillement (samādhi), où le recueillement désigne ici l'acceptation des phénomènes salutaires ; par extension, il désigne la moralité. Autrement, 'tapo' est ce qui brûle soi-même ou autrui dans les enfers, etc. La retenue ou l'abstention des phénomènes salutaires [sic] et la concentration ici en fonction des phénomènes non salutaires constitue une définition de la moralité dans un autre contexte.

සත්ථවිහිතො නියමො වතං. ‘‘මන්තනායං පටිඤ්ඤායං, නියමො නිච්ඡයෙ වතෙ’’ති රභසො. තඤ්ච වතං උපවාසාදිලක්ඛණං පුඤ්ඤමුච්චතෙ. ‘‘සීලං චාරිත්තං වාරිත්තමුපවාසාදිපුඤ්ඤක’’න්ත්‍යමරමාලා. ආදිනා අක්ඛාරලවණාසනාදි. එත්ථ ච තපාදයො මුඛ්‍යවසෙන කුසලසීලෙ වත්තන්ති, රූළ්හීවසෙන අකුසලසීලෙපි. නියමාදයො මුඛ්‍යවසෙන අකුසලසීලෙ වත්තන්ති, රූළ්හීවසෙන කුසලසීලෙති අයං සීලබ්බතානං විසෙසො. යමු උපරමෙ. වතු වත්තනෙ, වත්තනඤ්චාත්‍ර චරණං, සමාධානං වා. වා පුල්ලිඞ්ගෙපි.

Une règle fixée par les traités est un vœu (vata). Rabhasa dit : « Dans la délibération et la promesse, 'niyama' signifie certitude et vœu ». Ce vœu, caractérisé par le jeûne et d'autres pratiques, est appelé mérite. L'Amaramālā dit : « La moralité est la conduite, l'abstention, et les actes méritoires comme le jeûne ». Par « et d'autres », on inclut l'abstention de sel, d'assaisonnements, etc. Ici, 'tapa' et les autres termes s'appliquent principalement à la moralité salutaire, et par convention également à la moralité non salutaire. 'Niyama' et les autres s'appliquent principalement à la moralité non salutaire, et par convention à la moralité salutaire ; c'est là la différence entre les vœux et la moralité. 'Yamu' pour la cessation. 'Vatu' pour le comportement, et ici le comportement signifie la pratique ou la concentration. 'Vata' peut aussi être du genre masculin.

ද්වයං මරියාදාතික්කමෙ. කමු පදවික්ඛෙපෙ, විරූපො අතික්ක මො වීතික්කමො. මරියාදාතික්කමො ආචාරො අජ්ඣාචාරො. කායවිවෙකාදයො තයො එත්ථ විවෙකො. විච විවෙචනෙ, පුථභාවෙ ච, භාවෙ ණො, ද්විත්තාදි. පුථු විසුංභූතො ගණාදීහි අත්තා සරීරං මනො සභාවො ච එතෙසන්ති පුථුගත්තා, තෙසං භාවො පුථුගත්තතා කායවිවෙකාදයො, මජ්ඣෙ ගාගමො. ‘‘එවංසරූපොයං පුරිසො, එවංසරූපා වා අම්හෙපි නෙසං පකති’’රිති පකතිපුරිසානං විභාගෙන ඤාණවිවෙකො. අත්තා බුද්ධි, සො පුථුභාවෙන යස්ස, තබ්භාවො පුථුගත්තතාත්‍යඤ්ඤෙ. අඤ්ඤතො විලක්ඛණස්ස භාවො පුථුගත්තතාත්‍යඤ්ඤෙ.

Deux termes pour la transgression des limites. 'Kamu' au sens de faire un pas ; une transgression déviante est une violation (vītikkamo). La transgression des limites de la conduite est l'inconduite (ajjhācāro). L'isolement du corps, etc., sont les trois formes de détachement (viveko). 'Vica' au sens de discernement et de séparation, au sens abstrait avec 'ṇo', avec redoublement. 'Puthugattatā' qualifie ceux dont le corps, l'esprit et la nature sont séparés de la multitude, etc. ; leur état est la 'puthugattatā', comme l'isolement corporel, avec l'insertion d'un 'g' médiat. « Cet homme est de telle nature, nous sommes aussi de telle nature par rapport à eux » : l'isolement de la connaissance par la distinction d'avec les gens ordinaires. L'intelligence est le soi (attā), pour celui qui le possède de manière séparée, cet état est la 'puthugattatā' selon certains. D'autres disent que la 'puthugattatā' est le fait d'être distinct d'autrui.

431. ඛුද්දානුඛුද්දකං [Pg.298] චූළවත්තං, මහාවත්තඤ්ච, වත්තපටිපත්ති වා ‘‘ආභිසමාචාරික’’මිත්‍යුච්චතෙ, අභිසමාචාරෙ උත්තමසමාචාරෙ භවං ආභිසමාචාරිකන්ති කත්වා, තදඤ්ඤං ඛුද්දානුඛුද්දකතො අඤ්ඤං පාතිමොක්ඛසංවරසීලාදිකං සීලං බ්‍රහ්මචරියස්සාරියමග්ගස්ස ආදිම්හි තදත්ථාය චරිතබ්බත්තා ආදිබ්‍රහ්මචරියමිත්‍යුච්චතෙ.

431. Les règles mineures et secondaires sont appelées 'cūḷavatta' (petit devoir) et 'mahāvatta' (grand devoir), ou bien la pratique des devoirs est appelée 'ābhisamācārika' (concernant la conduite supérieure), car elle se rapporte à la conduite excellente (abhisamācāra). En dehors de cela, la moralité autre que les règles mineures et secondaires, telle que la moralité de la retenue du Pātimokkha, est appelée 'ādibrahmacariya' (le fondement de la vie sainte), car elle doit être pratiquée au début du noble chemin, la vie sainte, pour atteindre ce but.

432. පාපෙහි අකුසලධම්මෙහි උපාවත්තො අනාවුතො විගතො සබ්බන්නපානභොගාදීහි විවජ්ජිතොව හුත්වා ගුණෙහි සීලාදීහි සද්ධිං යො වාසො වසනං ථම්භනමත්ථි, සො ‘‘උපවාසො’’ති විජානිතබ්බො. වසු ථම්භෙ, දිවාදි, උපවසනං උපවාසො, ණො, විගතො, උපෙතො ච වාසොති වා උපවාසො.

432. Le fait de se détourner des péchés et des phénomènes non salutaires, d'être sans entrave et éloigné de tout, en s'abstenant de nourriture, de boisson et de plaisirs, et de demeurer ainsi établi dans les vertus comme la moralité, est ce qu'on appelle le jeûne (upavāsa). 'Vasu' au sens de demeurer, classe 'divādi' ; l'action de demeurer est 'upavāsa', avec 'ṇo'. Ou encore, 'upavāsa' signifie un séjour éloigné (vigato) ou un séjour proche (upeto).

433. පජ්ජද්ධං භික්ඛුම්හි. තපො කම්මමස්සත්ථීති තපස්සී, තපාදිතො සී, ද්විත්තං. භයදස්සනසීලො භික්ඛු, රූ, රස්සො. සමෙතීති සමණො, යු. පබ්බජා සඤ්ජාතා යස්සාති පබ්බජිතො, සඤ්ජාතත්ථෙ ඉතො, සෙට්ඨත්තං වජතීති වා [Pg.299] පබ්බජිතො, වජ ගමනෙ, තො. තපොකම්මං ධනං යස්සාති තපොධනො.

433. Un demi-verset pour le moine (bhikkhu). Celui qui a pour pratique l'austérité est un ascète (tapassī), de 'tapa' avec 'sī' et redoublement. Celui qui a pour habitude de voir le danger est un moine (bhikkhu), suffixe 'ū' avec raccourcissement. Celui qui est apaisé est un ascète (samaṇa), avec 'yu'. Celui chez qui le renoncement est né est un renonçant (pabbajito), avec le suffixe 'ito' au sens de possession ; ou bien 'pabbajito' car il va vers l'excellence, de 'vaja' (aller) avec 'to'. Celui dont la richesse est la pratique de l'austérité est un 'tapodhano'.

ද්වයං මොනබ්බතෙ. වාචතො යමතීති වාචංයමො, නිග්ගහීතාගමො, රස්සො ච. මොනමස්සත්ථීති මුනි, රස්සො, ඔස්සු. ද්වයං ආභුසොපවාසනබ්‍රහ්මචරියාදියුත්තෙ. තපොයොගා තාපසො, සණ. ඉස ගවෙසනෙ, ඉ, ඉසි, ඉස ගතියං වා, ඤාණස්ස, සංසාරස්ස වා පාරං ගමනතො ඉසි, ඉ. පාරිකඞ්ඛීප්‍යත්‍ර, පාරමස්සත්ථීති පාරී, බ්‍රහ්මඤාණං, තං කඞ්ඛතීති පාරිකඞ්ඛී.

Deux termes pour la pratique du silence. Celui qui refrène sa parole est appelé vācaṃyama (maître de la parole), avec l'élision de la terminaison et le raccourcissement de la voyelle. Celui qui possède la sagesse (mona) est appelé muni (sage), avec le raccourcissement de la voyelle et le changement du 'o' en 'u'. Deux termes pour celui qui est engagé dans l'ascétisme, le célibat, etc. Tāpaso (ascète) vient de la pratique de l'austérité (tapoyoga), avec le suffixe 'ṇa'. Isi (voyant) vient de la recherche (isa) ou parce qu'il va vers l'autre rive (pāra) de la connaissance ou du Saṃsāra. Pārikaṅkhī est également utilisé ici ; pārī désigne celui qui possède la connaissance de Brahma (brahmañāṇa), et celui qui désire ou cherche cela est appelé pārikaṅkhī.

434. ද්වයං ජිතින්ද්‍රියගණෙ. යෙසං සංයතා ඉන්ද්‍රියානං ගණා, තෙ යතිනො, වසිනො ච නාම. යතං ඉන්ද්‍රියසංයමො නිච්චමෙතෙසමත්ථීති යතිනො, ඊ. යතයොපි, යත පයතනෙ, ඉ. වස පාගුණ්‍යෙ, වසො යෙසමත්ථීති වසිනො, ඊ.

434. Deux termes pour le groupe de ceux qui ont maîtrisé leurs sens. Ceux dont les groupes de sens sont maîtrisés (saṃyata) sont appelés yatino et vasino. Yatino signifie que la maîtrise des sens (indriyasaṃyamo) est toujours présente en eux. Vasino vient de vasa (maîtrise), celui qui possède la maîtrise.

තිකං ධම්මසෙනාපතිම්හි. සාරී නාම බ්‍රාහ්මණී, තස්සා පුත්තො සාරිපුත්තො. තුස්සන්ත්‍යස්මිං අත්ථසිද්ධිතොති තිස්සො, සො, තුස්සි ච. පූජිතො තිස්සො උපතිස්සො, අථ වා ‘‘තිස්සො’’ති වා ‘‘ඵුස්සො’’ති වා ‘‘උපතිස්සො’’ති වා දහරකාලෙ මාතාපිතූහි යදිච්ඡාය ගහිතං නාමං, ‘‘සාරිපුත්තො’’ති මාතුවසෙන, ‘‘ධම්මසෙනාපතී’’ති පන අරියභාවප්පත්තෙ සම්මාසම්බුද්ධෙන ගහිතං නාමං. කුසලධම්මාවුධෙහි කාමාදිකා අකුසලධම්මසෙනා ජිතා යෙසං ධම්මසෙනා, අනෙකකොටිසතසහස්සසඞ්ඛ්‍යා භගවතො සාවකසඞ්ඝා, තෙසං පති නායකට්ඨෙන ධම්මසෙනාපති.

Trois termes pour le Général de la Dhamma. Sārī est le nom d'une brahmane, son fils est Sāriputto. Tisso est ainsi nommé car il est satisfait (tussati) par l'accomplissement du but. Upatisso est le Tisso honoré. Par ailleurs, Tisso, Phusso ou Upatisso sont des noms donnés par les parents durant la jeunesse selon leur gré ; Sāriputto est le nom donné selon sa mère ; mais Dhammasenāpati est le nom reçu du Parfaitement Éveillé après avoir atteint l'état de Noble (ariya). La Dhammasenā (armée de la Dhamma) est celle qui a vaincu l'armée des états malsains comme le désir par les armes des états sains ; le Sangha des disciples du Béni, se comptant par centaines de milliers de millions, a pour chef (pati) le Dhammasenāpati.

435. ද්වයං [Pg.300] භගවතො වාමපස්සට්ඨෙ මහාමොග්ගල්ලානෙ. කුලෙ ජායතීති කොලිකො, සො එව කොලිතො. මොග්ගල්ලිබ්‍රාහ්මණියා අපච්චං මොග්ගල්ලානො, ණානො. ද්වයං අරියසාමඤ්ඤෙ. කිලෙසාරයො හනතීති අරහො, සො එව අරියො, අර ගමනෙ වා, අරති අධිගච්ඡති මග්ගඵලධම්මෙති අරියො, ණ්‍යො. අධිගච්ඡිත්ථාති අධිගතො, තො.

435. Deux termes pour Mahāmoggallāna, qui se tient au côté gauche du Béni. Koliko (ou Kolito) car il est né dans ce clan. Moggallāno est le descendant de la brahmane Moggallī. Deux termes pour la condition commune des Nobles. Araho est celui qui tue les ennemis que sont les souillures (kilesārayo) ; il est aussi appelé ariyo. Ariyo vient de 'ara' (aller) ou parce qu'il atteint (adhigacchati) les états des chemins et des fruits. Adhigato signifie celui qui a atteint.

අසෙක්ඛස්ස ගහිතත්තා ‘‘සොතාපන්නාදිකා’’ති එත්ථාදිනා ඡළෙව පුග්ගලා සඞ්ගහිතා, තෙන සොතාපත්තිමග්ගට්ඨාදයො සත්ත සෙක්ඛා, එකො අරහා අසෙක්ඛාති සිද්ධං. තීහි සික්ඛාහි යුත්තතාය සෙක්ඛා, කකාරලොපෙන ‘‘සෙඛා, අසෙඛා’’තිප්‍යත්ථි. ද්වයං අනධිගතෙ. අරියෙහි පුථු විසුංභූතො ජනො පුථුජ්ජනො, පුථු වා නානාකිලෙසෙ ජනෙතීති පුථුජ්ජනො.

En incluant l'Adept (asekkha), six types de personnes sont compris en commençant par les 'Entrés-dans-le-courant', etc. Ainsi, il est établi que sept sont des Apprenants (sekkhā) et un est un Adept (asekkha), l'Arahant. Ils sont appelés sekkhā car ils sont dotés des trois entraînements (sikkhā). Puthujjano (l'homme du commun) est celui qui est une personne séparée (visuṃbhūto) des Nobles, ou celui qui génère des souillures diverses et nombreuses.

436. ද්වයං අග්ගඵලෙ. පඨමමග්ගාදීහි දිට්ඨමරියාදමනතික්කමිත්වා ජානිත්ථාති අඤ්ඤා, රස්සො, රූපරාගාදීනං වා පඤ්චුද්ධම්භාගියානං සංයොජනානං ඔධිවසෙන මාරණතො අඤ්ඤා, මරියාදත්ථො චෙත්ථ ආකාරො, ඤා මාරණතොසනනිසානෙසු, ඉත්ථියමති අ. අරහතො භාවො අරහත්තං, භාවෙ ත්තො, භාවොත්‍ර අභිධානබුද්ධීනං පවත්තියා නිමිත්තං[Pg.301], තඤ්ච දුවිධං බ්‍යුප්පත්තිපවත්තිනිමිත්තවසෙන. තත්‍ර විසෙසෙහි ක්‍රියාපකතිපච්චයාදීහි උප්පජ්ජතීති බ්‍යුප්පත්ති, ගොආදිසද්දසරූපං, තස්සා නිමිත්තං බ්‍යුප්පත්තිනිමිත්තං, ක්‍රියාපකතිපච්චයාදයො, විවිධං වා ගොආදිසද්දසරූපං උප්පාදෙතීති බ්‍යුප්පත්ති, සා එව නිමිත්තං, යථාවුත්තා ක්‍රියාදයොයෙව. පවත්තයති තත්ථ තත්ථ අත්ථෙ පයොජයතීති පවත්ති, ගොආදිකො සද්දො, තස්ස නිමිත්තං පවත්තිනිමිත්තං, ජාතික්‍රියාගුණදබ්බනාමානි. තත්‍ර බ්‍යුප්පත්තිනිමිත්තං සද්දසරූපුප්පත්තියා කාරණං, පවත්තිනිමිත්තං පන සද්දප්පයොජනස්ස කාරණන්ති අයමෙතෙසං සඞ්ඛෙපතො ලක්ඛණවිසෙසො.

436. Deux termes pour le Fruit Suprême. Aññā (connaissance parfaite) car on connaît en ne transgressant pas la limite vue par le premier chemin, etc., ou parce qu'on tue les cinq liens supérieurs. Arahattaṃ est l'état de l'Arahant. (Note sur les fondements du langage) : Le fondement d'une désignation est double : le motif étymologique (byuppattinimitta) et le motif d'usage (pavattinimitta). Le motif étymologique est la cause de l'apparition de la forme du mot, tandis que le motif d'usage est la cause de l'application du mot pour désigner un sens (classe, action, qualité, substance, nom). C'est là la distinction abrégée de leurs caractéristiques.

ද්වයං චෙතියෙ. ථු අභිත්ථවෙ, පො, දීඝාදි. චිත පූජායං, චෙතිතබ්බං පූජෙතබ්බන්ති, ණ්‍යො, චෙතියං. එත්ථ ච ථූපසද්දො සමුඛෙපි, චෙතියසද්දො පන මුඛරහිතෙයෙව වත්තති. ‘‘චෙතියමායතනෙ බුද්ධ-බිම්බෙ චොද්දිස්සපාදපෙ’’ති රුද්දො.

Deux termes pour un sanctuaire. Thūpa vient de louer (thu). Cetiya vient de ce qui doit être honoré (cita). Ici, le mot thūpa s'applique aux structures avec une flèche (pinacle), tandis que le mot cetiya s'applique à celles qui n'en ont pas. Selon Rudda, le terme cetiya s'applique à un lieu sacré, une image du Bouddha ou un arbre dédié.

ද්වයං ආනන්දෙ. ධම්මො පරියත්ති, සොව භණ්ඩං ධනං සුඛදායකතො, තස්ස අගාරං ඨපනට්ඨානං ගෙහං, තබ්භාවෙ තිට්ඨතීති ධම්මභණ්ඩාගාරිකො, ඉකො. නන්ද සමිද්ධියං. ඉමෙ ද්වෙ සද්දා සමා සමානත්ථා.

Deux termes pour Ānanda. La Dhamma est l'enseignement scripturaire ; elle est le trésor (bhaṇḍa) car elle procure le bonheur. Celui qui se tient à la place du gardien du magasin (agāra) pour cela est le dhammabhaṇḍāgāriko (trésorier de la Dhamma). Ānanda vient de se réjouir (nanda). Ces deux mots sont synonymes.

437. ද්වයං විසාඛායං සෙට්ඨිධීතරි. විවිධා බහුකා පුත්තනත්තපනත්තාදිකා සාඛා යස්සා සා විසාඛා. මිගාරස්ස සෙට්ඨිනො මාතුට්ඨානියත්තා මිගාරමාතා.

437. Deux termes pour Visākhā, la fille du banquier. Visākhā (aux nombreuses branches) car elle a de nombreuses branches de descendance (enfants, petits-enfants). Migāramātā (mère de Migāra) car elle a occupé la place d'une mère pour le banquier Migāra.

ද්වයං අනාථපිණ්ඩිකසෙට්ඨිම්හි. සුන්දරො අත්තා යස්ස සුදත්තො, සුන්දරං දත්තං දානමස්ස වා සුදත්තො, ඉදමස්ස දහරකාලෙ [Pg.302] පවත්තං නාමං. අනාථානං පිණ්ඩං දදාතීති අනාථපිණ්ඩිකො, ඉදමස්ස ක්‍රියානාමං.

Deux termes pour le banquier Anāthapiṇḍika. Sudatto (celui qui a bien donné) était son nom de jeunesse. Anāthapiṇḍiko (celui qui donne des aumônes aux nécessiteux) est son nom basé sur ses actions.

438-439. භික්ඛුආදයො එතෙ පඤ්ච සහධම්මිකා. සහ එකතො ධම්මං චරන්තීති සහධම්මිකා.

438-439. Ces cinq, commençant par le moine (bhikkhu), sont des co-religionnaires (sahadhammikā). Ils sont appelés ainsi car ils pratiquent ensemble (saha) la même Dhamma.

පත්තාදයො අට්ඨ පරික්ඛාරා උක්කට්ඨවසෙන වුත්තා, මජ්ඣිමවසෙන පන කත්තරදණ්ඩොපි තෙලනාළිපීති දස පරික්ඛාරා වත්තබ්බා, ඔමකවසෙන ඡත්තම්පි උපාහනාපීති ද්වාදස පරික්ඛාරා ච වත්තබ්බා.

Les huit accessoires commençant par le bol (patta) sont mentionnés comme les principaux. Dans la liste moyenne, dix accessoires sont à mentionner, incluant le bâton et le tube d'huile. Dans la liste minimale, douze accessoires sont à mentionner, incluant l'ombrelle et les sandales.

440. ද්වයං සාමණෙරෙ. සමණස්සාපච්චං සාමණෙරො. සමණලිඞ්ගාචාරත්තා ‘‘සමණොය’’න්ති උද්දිසිතබ්බොති සමණුද්දෙසො. දිසී උච්චාරණෙ.

440. Deux termes pour le novice. Sāmaṇero est le descendant (spirituel) d'un ascète (samaṇa). Samaṇuddeso (celui qui est désigné comme ascète) car il doit être ainsi désigné en raison de son apparence et de sa conduite d'ascète.

තිකං අචෙලකෙ. දිසා එව අම්බරං වත්ථං, න පකතිවත්ථමෙතස්ස දිගම්බරො, සස්ස ගො. නත්ථි චෙලං වත්ථමෙතස්ස, සමාසන්තෙ කො. චතූහි ගන්ථෙහි බන්ධනීයත්තා නිගන්ථො, නිසද්දො [Pg.303] බන්ධනෙ. ද්වයං ජටාවති. ජටං යස්සත්ථි ජටිලො, ඉලො. ජටං ධාරෙතීති ජටාධරො.

Trois termes pour l'ascète nu. Digambaro signifie que les directions sont son seul vêtement, n'ayant pas d'habits ordinaires. Nigantho (sans liens) car il est lié par les quatre nœuds ; le préfixe 'ni' est ici utilisé dans le sens de lien. Deux termes pour celui qui porte des cheveux tressés. Jaṭilo est celui qui a des nattes (jaṭā). Jaṭādharo est celui qui porte des nattes.

441. කුටිසකාදිකා චතුත්තිංස ලද්ධියො පරසමයානමාගමතො ගහෙතබ්බා, තථා ද්වාසට්ඨි දිට්ඨියො බ්‍රහ්මජාලසුත්තන්තතො. ඉතීති පරිසමාපනත්ථො. එතෙති නිදස්සනත්ථො. එතෙ ඡන්නවුතිලද්ධියො තණ්හාපාසං, දිට්ඨිපාසඤ්ච ඩෙන්ති පවත්තෙන්තීති පාසණ්ඩාති සම්පකාසිතා කථිතා. ‘‘ඉති ඡන්නවුති එතා’’තිපි පාඨො.

441. Les trente-quatre croyances commençant par kuṭisaka doivent être comprises d'après les textes des autres traditions, de même que les soixante-deux vues d'après le Brahmajālasutta. Celles-ci sont déclarées comme pāsaṇḍa (hérétiques) car elles déploient (ḍenti) le piège de la soif et le piège des vues. Il existe aussi la variante 'Iti channavuti etā'.

442. තිකං සුචිම්හි. පු පවනෙ, තො. ද්විත්තාදි. යත පයතනෙ, තො. දීඝාදි. ද්වයං චම්මනි. චරිතං තන්ති චම්මං, චරතිම්හා මන, චමු අදනෙ වා, මන. අජ ගමනෙ, යු, ඉනො වා.

442. Trois termes pour le pur. Pūto vient de purifier (pu). Yato vient de la maîtrise (yata). Deux termes pour la peau ou le cuir. Cammaṃ vient de ce qui est déplacé ou mangé (camu). Ajinaṃ vient de l'action de se déplacer (aja).

ද්වයං දන්තකට්ඨෙ. දන්තෙ පුනාති සොධෙති යෙනාති දන්තපොනො, යු. දන්තපොණොපි. දන්තසොධනත්ථං කට්ඨං දන්තකට්ඨං. ද්වයං රුක්ඛත්තචෙ. වක්ක තචෙ, අලො. තර තරණෙ, ඉතො, සකත්ථෙ කො.

Deux termes pour le bâton à dents : ce par quoi on purifie ou nettoie les dents est le 'dantapoṇa' (nettoyeur de dents), suffixe 'yu' ; on dit aussi 'dantapoṇa'. Le bois utilisé pour le nettoyage des dents est le 'dantakaṭṭha'. Deux termes pour l'écorce d'arbre : 'vakka' (écorce), suffixe 'alo'. 'Taca' vient de la racine 'tara' (traverser), avec le suffixe 'ito' et le suffixe 'ko' avec le même sens.

443. ද්වයං භාජනසාමඤ්ඤෙ. පතති යත්ථ සො පත්තො, පත ගතියං, තො. පා රක්ඛණෙ,ති.

443. Deux termes pour un récipient en général : là où la nourriture tombe est le 'patta' (bol), racine 'pata' (aller/tomber), suffixe 'to'. 'Pāti' vient de la racine 'pā' (protéger), suffixe 'ti'.

ද්වයං [Pg.304] කුණ්ඩිකායං. කස්ස ජලස්ස මණ්ඩො පසන්නභාවො කමණ්ඩො, තං ලාතීති කමණ්ඩලු, උ. කුඩි රක්ඛණෙ, සකත්ථෙ කො. කත්තරස්ස ජිණ්ණස්ස ආලම්බනයට්ඨි.

Deux termes pour la cruche à eau : la pureté ou l'état clair ('maṇḍa') de l'eau ('ka') est le 'kamaṇḍa', et ce qui le reçoit est le 'kamaṇḍalu', suffixe 'u'. 'Kuṇḍikā' vient de la racine 'kuḍi' (protéger), avec le suffixe 'ko' gardant le même sens. Le 'kattarayaṭṭhi' est le bâton de soutien pour une personne âgée ou affaiblie.

444. යං ‘‘පාණාතිපාතා වෙරමණී’’තිආදි බ්‍රහ්මචරියකම්මං නිච්චං යාවජීවමවස්සම්භාවෙන, තං දෙහසාධනාපෙක්ඛං සරීරෙනෙව සාධනමපෙක්ඛතෙ, න බාහිරෙන සාධනං, අයං යමො නාම, යමු උපරමෙ.

444. L'action de la vie sainte commençant par 'l'abstention de prendre la vie', etc., pratiquée constamment et nécessairement toute la vie, qui dépend de l'accomplissement corporel (ne s'appuyant que sur le corps et non sur un instrument extérieur), est appelée 'yama' (auto-contrôle), de la racine 'yamu' signifiant cessation.

‘‘සරීරසාධනාපෙක්ඛ-නිච්චකම්මමයෙ යමෙ;

සංයමෙ යමරාජෙ ච, යමකෙ තු යමං තිසූ’’ති.

« Le mot 'yama' est employé dans trois sens : pour l'auto-contrôle consistant en des actions constantes dépendant de l'accomplissement corporel, pour la maîtrise de soi (saṃyama), et pour le roi Yama ; il s'emploie aussi pour désigner un jumeau (yamaka). »

රුද්දො.

Selon Rudda.

යං පනාගන්තුනා සුක්කපක්ඛාදිවසෙන අනිච්චං නියමිතකාලමුපවාසාදිකං කම්මං, අයං නියමො, කාලාදිවසෙන නියමිතබ්බොති නියමො, යමු උපරමෙ. ‘‘මන්තනායං පටිඤ්ඤායං, නියමො නිච්ඡයෙ වතෙ’’ති රුද්දො.

Cependant, l'action occasionnelle comme le jeûne, etc., effectuée pour un temps limité selon la quinzaine claire, etc., est le 'niyama' (observance) ; parce qu'elle doit être délimitée par le temps, elle est appelée 'niyama', de la racine 'yamu' (cessation). Rudda dit : « Le terme 'niyama' est employé pour la délibération, la promesse, la certitude et le vœu. »

බ්‍රාහ්මණවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire du chapitre sur les Brahmanes.

445. ද්වයං වෙස්සෙ. විස පවෙසනෙ, සො. ඉයානපච්චයෙ වෙසියානො. ඌරුජො, අරියොප්‍යත්‍ර.

445. Deux termes pour le Vessa (membre de la classe commerçante/agricole) : 'vessa', de la racine 'visa' (entrer), suffixe 'so'. 'Vesiyāna' avec le suffixe 'iyāna'. 'Ūruja' (né de la cuisse), et le terme 'ariya' est aussi utilisé dans ce contexte.

පඤ්චකං [Pg.305] කසිආදිජීවිකායං. ජීව පාණධාරණෙ, යු. සබ්බත්‍ර භාවෙ පච්චයො, කරණෙත්‍යෙකෙ. වත වත්තනෙ,ති, අස්සු, ණ්වුම්හි ජීවිකා. වුත්තීනං සරූපප්පකාරෙ දස්සෙති. ද්වයං කසිකම්මෙ. කසනං කසි, සා එව කම්මං කසිකම්මං. කස විලෙඛනෙ, ඉ, කසි.

Cinq termes pour les moyens de subsistance comme l'agriculture : 'jīvikā', de la racine 'jīva' (porter la vie), suffixe 'yu'. Partout, c'est un suffixe de sens abstrait, ou instrumental selon certains. 'Vutti' vient de la racine 'vata' (exister), suffixe 'ti' ; avec le suffixe 'ṇvu', on obtient 'jīvikā'. Il montre ici la forme et les types de moyens de subsistance. Deux termes pour le travail de labour : labourer est la 'kasi' ; cette action même est le 'kasikamma'. 'Kasi' vient de la racine 'kasa' (gratter/labourer), suffixe 'i'.

446. ද්වයං වාණිජ්ජෙ. වණිජානං කම්මං වාණිජ්ජං, වණිජ්ජා ච. ද්වයං පසුපොසනෙ. ගුන්නං රක්ඛා ගොරක්ඛා. පසූනං ගොමහිංසාදිකානං පාලනං පොසනං චිකිච්ඡාදි පසුපාලනං වුත්තං සරූපං, වුත්තප්පකාරා ච ඉති වෙස්සස්ස වුත්තියො වුත්තිකාරණා තිස්සො භවන්ති කසිකම්මාදිප්පකාරෙන.

446. Deux termes pour le commerce : l'activité des marchands est le 'vāṇijja' et aussi la 'vaṇijjā'. Deux termes pour l'élevage des animaux : la protection des vaches est la 'gorakkhā'. La protection, l'élevage et les soins des animaux tels que les vaches, les buffles, etc., sont appelés 'pasupālana' ; les trois moyens de subsistance du Vessa sont ainsi décrits : le labour, etc.

තිකං ගිහිම්හි. ගහෙ ගෙහෙ, පඤ්චකාමගුණෙ වා භවවසෙන තිට්ඨතීති ගහට්ඨො. අගාරෙ ගෙහෙ වසතීති අගාරිකො, ගහමෙතස්සත්ථීති ගිහි, අස්සි, රස්සො ච.

Trois termes pour le laïc : 'gahaṭṭha' (maître de maison) est celui qui demeure dans la maison ou dans l'état des cinq plaisirs sensuels. 'Agārika' est celui qui vit dans une demeure (agāra). 'Gihi' est celui qui possède une maison (gaha), avec le suffixe 'assi' et raccourcissement de la voyelle.

447. ද්වයං කසිබලෙ. ඛෙත්තෙනාජීවති. කසතීති කස්සකො, ණ්වු. ද්වයං ඛෙත්තෙ. බීජානි ඛිපන්ත්‍යස්මින්ති ඛෙත්තං, ඛිප පෙරණෙ, තො, ඛිත්තං තායතීතිපි ඛෙත්තං, ඛි නිවාසගතීසු වා, ත, ත්‍රණ, ඛෙත්තං, ඛෙත්‍රං. ක්ලෙද, ක්ලිද අල්ලභාවෙ, ලලොපො, ක්ලෙදීයතීති කෙදාරං, කෙ ජලෙ සති දාරො විදාරණමස්සාති වා කෙදාරං, සඤ්ඤාසද්දත්තා සත්තමියා න ලොපො, වාපොප්‍යත්‍ර, වප්පතෙ යස්මින්ති වාපො, ණො.

447. Deux termes pour le cultivateur : il vit du champ. 'Kassako' est celui qui laboure, suffixe 'ṇvu'. Deux termes pour le champ : 'khetta' est le lieu où l'on jette les semences, racine 'khipa' (lancer), suffixe 'to'. 'Khetta' signifie aussi qu'il protège (tāyati) ce qui est semé (khitta), ou vient de 'khi' (demeure/mouvement), suffixes 'ta' et 'traṇa', donnant 'khetta' ou 'khetra'. 'Kedāra' (rizière) vient de 'kleda' ou 'klida' (humidité) avec chute du 'l', signifiant ce qui est humidifié. Ou bien 'kedāra' parce qu'il y a division (dāra) quand il y a de l'eau (ke) ; en tant que nom propre, le locatif n'est pas élidé. 'Vāpa' est aussi utilisé ici : ce dans quoi on sème, suffixe 'ṇo'.

ද්වයං [Pg.306] මත්තිකාඛණ්ඩෙ. ලෙඩ්ඩ සඞ්ඝාතෙ, උ, ලෙඩ්ඩු. පුමෙ උත්තො කථිතො. ‘‘ලෙඩ්ඩවො පුමෙ’’ත්‍ය මරකොසෙ. ද්වයං ඛණිත්තියං. ඛඤ්ඤතෙ යාය, සා ඛණිත්ති, ඛනු අවදාරණෙ,ති, ණත්තං, උස්සි. අවදාරීයතෙ යෙන අවදාරණං, දර විදාරණෙ, යු.

Deux termes pour une motte de terre : 'leḍḍu', de 'leḍḍa' (masse), suffixe 'u'. Il est dit être du genre masculin ; l'Amarakosa dit : « Leḍḍu est au masculin ». Deux termes pour la pioche : 'khaṇitti' est ce par quoi on creuse, racine 'khanu' (creuser), suffixe 'ti', avec changement en 'ṇ' et 'ussi'. Ce par quoi on fend est l''avadāraṇa', de la racine 'dara' (fendre), suffixe 'yu'.

448. තිකං දාත්තෙ. දන්ති ලුනන්ත්‍යනෙනාති දාත්තං, දා ලවනෙ, තො. දාත්‍රම්පි. ලූ ඡෙදනෙ, ලවිත්තං, අසු ඛෙපනෙ. අසිතං, සබ්බත්‍ර කරණෙ පච්චයො.

448. Trois termes pour la faucille : 'dātta' est ce par quoi on coupe, racine 'dā' (couper), suffixe 'to'. On dit aussi 'dātra'. 'Lavitta' vient de 'lū' (couper). 'Asita' vient de 'asu' (lancer). Dans tous ces termes, le suffixe a un sens instrumental.

තිකං පාජනදණ්ඩෙ. තුද බ්‍යථනෙ, ණො, පතොදො. තපච්චයෙ තුත්තං. අජ ඛෙපනෙ, ගතිම්හි ච, කරණෙ යු, පාජනං. වණ්ණවිකාරෙ පාචනං. තොදනංප්‍යත්‍ර.

Trois termes pour l'aiguillon : 'patoda', de la racine 'tuda' (piquer/affliger), suffixe 'ṇo'. Avec le suffixe 'ta', on a 'tutta'. 'Pājana' vient de 'aja' (lancer ou aller), avec le suffixe instrumental 'yu'. Avec un changement de lettre, on a 'pācana'. 'Todana' est aussi utilisé ici.

තිකං රජ්ජුයං. යුජ යොගෙ, තො, යොත්තං. රුධ ආවරණෙ, ජු, උස්සත්තං, පරරූපත්තඤ්ච, රජ්ජු ථියං. රස අස්සාදනෙ, මි, ආබන්ධොප්‍යත්‍ර.

Trois termes pour la corde : 'yotta', de la racine 'yuja' (lier), suffixe 'to'. 'Rajju' (féminin) vient de 'rudha' (obstruer), suffixe 'ju', avec changement de voyelle et assimilation. 'Rasmi' vient de 'rasa' (goûter), suffixe 'mi'. 'Ābandha' est également utilisé ici.

ද්වයං ඵාලෙ. ඵාලයති පාටයති භූමි යෙන ඵාලො, ණො. කස විලෙඛනෙ, ණ්වු, කසකො. ‘‘ඵාලකසකා’’ති රුද්දො. නිරීසං, කූටකං, හලම්පි. ඊසාය නිග්ගතං නිරීසං. කුට ඡෙදනෙ, සකත්ථෙ කො, කූටකං, දීඝාදි. හල විලෙඛනෙ.

Deux termes pour le soc de charrue : 'phāla' est ce par quoi on fend ou déchire la terre, suffixe 'ṇo'. 'Kasaka' vient de 'kasa' (gratter), suffixe 'ṇvu'. Rudda mentionne : « Phāla et Kasaka ». 'Nirīsa', 'kūṭaka' et 'hala' sont aussi utilisés. 'Nirīsa' est ce qui sort de l'essieu (īsā). 'Kūṭaka' vient de 'kuṭa' (couper), suffixe 'ko' avec le même sens et allongement initial. 'Hala' vient de 'hala' (gratter).

449. තිකං නඞ්ගලෙ. භූමීනඞ්ග’මනඞ්ගං කරොන්තො ලුනාතීති නඞ්ගලං. සී බන්ධනෙ, රො, සීරො. ‘‘සීරො තික්ඛකරෙ හලෙ’’ති නානත්ථසඞ්ගහෙ. [Pg.307] ගොදාරණංප්‍යත්‍ර. නඞ්ගලස්ස දණ්ඩකෙ ඊසා, ඊස ඉස්සරියෙ, ඊසා නාරී. ‘‘පභුම්හි සඞ්කරෙ ඊසො, ථියං නඞ්ගලදණ්ඩකෙ’’ති රභසො.

449. Trois termes pour la charrue : 'naṅgala' est ce qui coupe la terre en la rendant morcelée. 'Sīra' vient de 'sī' (lier), suffixe 'ro'. Le Nanatthasangaha dit : « Sīra désigne le soleil et la charrue ». 'Godāraṇa' est aussi utilisé ici. Le timon de la charrue est l''īsā', de 'īsa' (dominer), 'īsā' est féminin. Rabhasa dit : « Īsa désigne le maître ou Shiva, et au féminin le timon de la charrue ».

යුගකීලකෙ සම්මාසද්දො, සමන්ති යාය සම්මා, සමු සමනෙ. හලපද්ධති නඞ්ගලලෙඛා සීතා නාම. ‘‘සීතා නඞ්ගලලෙඛා ච, දිවගඞ්ගා ච ජානකී’’ති තිකණ්ඩසෙසෙ. සී සයෙ, තො, සීතා නාරී.

Le mot 'sammā' désigne la cheville du joug ; elle est appelée 'sammā' car elle apaise (samu). Le sillon ou la trace de la charrue est appelé 'sītā'. Le Tikandasesa dit : « Sītā désigne le sillon de la charrue, le Gange céleste et Jānakī (épouse de Rama) ». 'Sītā' (féminin) vient de 'sī' (reposer), suffixe 'to'.

450-451. මුග්ගාදිකෙ ධඤ්ඤවිසෙසෙ අපරන්නසද්දො, පුබ්බන්නතො අපරභාගෙ පවත්තං අන්නං අපරන්නං, අපරණ්ණඤ්ච. සාලිආදිකෙ පුබ්බන්නසද්දො, අපරන්නස්ස පුබ්බෙ පවත්තං අන්නං පුබ්බන්නං, පුබ්බණ්ණඤ්ච. පුබ්බාපරත්තඤ්ච නෙසං ආදිකප්පෙ සම්භවාසම්භවවසෙන දට්ඨබ්බං.

450-451. Le terme 'aparanna' (nourriture secondaire) désigne les variétés de grains comme le haricot mungo, etc. ; c'est la nourriture qui vient après (apara) la nourriture principale (pubbanna), on dit aussi 'aparaṇṇa'. Le terme 'pubbanna' (nourriture principale) désigne le riz sāli, etc. ; c'est la nourriture qui précède l'aparanna, on dit aussi 'pubbaṇṇa'. Leur caractère premier ou second doit être compris selon leur apparition ou non au début de l'éon (ādikappa).

සාල්‍යාදයො සත්ත ධඤ්ඤානි. ධානං පොසනං, තත්‍ර සාධූනි ධඤ්ඤානි, යො, රස්සො. කලමා රත්තසාලි මහාසාලිසට්ඨිකප්පභුතයො සූකධඤ්ඤවිසෙසා සාලයො නාම. සට්ඨිදිනානි පරිපාකමස්ස සට්ඨිකො. සාල සිලාඝායං, ඉ, සාලි. වහති, බ්‍රූහෙති වා සත්තානං ජීවිතන්ති වීහි, වහ පාපුණෙ, බ්‍රූහ වුඩ්ඪියඤ්ච, ඉ, අස්සී, පක්ඛෙ රලොපො, වීහි[Pg.308]. කොරං රුධිරං දූසතීති කුද්‍රූසො, ගොවඩ්ඪනො, අ. වණ්ණවිපරියයො, ඔස්සු ච. ගුධ පරිවෙධනෙ, උමො. ගොධුමො. ‘‘ගොධූමසුමනො මිලක්ඛ, භොජනං පාවටො යවො’’ති රභසො. වර වරණසම්භත්තීසු, ණ්වු, වරකො. යු මිස්සනෙ, අ, යවො. කඞ්ගු අතිසුඛුමසස්සෙ ධඤ්ඤවිසෙසෙ, සොභනසීසත්තා කමනීයභාවං ගච්ඡතීති කඞ්ගු, උ. ‘‘සාමා පියඞ්ගු කඞ්ගු ද්වෙ’’ති රුද්දො. තබ්භෙදා තෙසං ධඤ්ඤානං භෙදා විසෙසා නීවාරාදයො වුච්චන්තෙ. නීවාරානි තිණධඤ්ඤානි, ආදිනා සාමාකාදයො.

Il y a sept sortes de céréales commençant par le riz sāli. 'Dhaññāni' (grains) sont bénéfiques pour la subsistance (dhāna), suffixe 'yo' avec raccourcissement. Les variétés de riz à barbe comme le kalama, le riz rouge (rattasāli), le grand riz (mahāsāli), le riz de soixante jours (saṭṭhika), etc., sont appelées 'sāli'. Le 'saṭṭhika' mûrit en soixante jours. 'Sāli' vient de 'sāla' (louer), suffixe 'i'. 'Vīhi' (riz) est ce qui porte ou fait croître la vie des êtres, de 'vaha' (porter) ou 'brūha' (accroître), suffixe 'i' ou 'assi', avec chute optionnelle du 'r'. 'Kudrūsa' (sorte de millet) est ce qui corrompt le sang (kora), selon Govaddhana, suffixe 'a' avec inversion de lettres et changement de 'o' en 'u'. 'Godhuma' (blé) vient de 'gudha' (envelopper), suffixe 'umo'. Rabhasa dit : « Godhūma, sumana, milakkhabhojana et pāvaṭa désignent l'orge (yavo) ». 'Varako' vient de 'vara' (choisir), suffixe 'ṇvu'. 'Yavo' (orge) vient de 'yu' (mélanger), suffixe 'a'. 'Kaṅgu' (millet) est un grain très fin ; à cause de son bel épi, il est considéré comme désirable, d'où 'kaṅgu', suffixe 'u'. Rudda dit : « Sāmā et piyaṅgu sont deux termes pour kaṅgu ». Les variétés de ces grains sont appelées 'nīvāra', etc. 'Nīvāra' sont des céréales sauvages, incluant le sāmāka, etc.

ද්වයං කළායෙ. චණ දානෙ, ණ්වු, චණකො, හරිමන්ථකෙපි. කං වාතං ලාතීති කළායො, ළත්තං, කලායම්පි. ද්වයං සාසපසාමඤ්ඤෙ. ‘‘සාසපො තු සරිසපො, කටුස්නෙහො ච තන්තුභො’’ති තිකණ්ඩසෙසො. ‘‘පුමෙ සුද්ධොදනසුතෙ, සිද්ධත්ථො සෙතසාසපෙ’’ති රභසො. සිද්ධා අත්ථා අස්මින්ති සිද්ධත්ථො. සාස අනුසිට්ඨියං, අපො. සාසපස්සාපි වීහිභෙදත්තා ඉධ ගහණං.

Deux noms pour le pois (kaḷāya). De la racine caṇa (donner), avec le suffixe ṇvu, vient caṇaka, aussi appelé harimanthaka. « Kaḷāya » vient de ce qu'il élimine (lāti) le vent (kaṃ vātaṃ), avec substitution de la consonne ḷ ; on écrit aussi kalāya. Deux noms pour la moutarde en général. Selon le Tikaṇḍasesa : « Sāsapo tu sarisapo, kaṭusneho ca tantubho » (le sāsapa est aussi appelé sarisapa, kaṭusneha et tantubha). Selon le Rabhasa : « Pour le fils de Suddhodana, on utilise Siddhattha, et pour la moutarde blanche ». Siddhattha signifie « celui dont les buts (atthā) sont accomplis (siddhā) ». Sāsa vient de la racine sāsa (instruction) et apo. Il est mentionné ici car le sāsapa est une variété de grain (vīhibheda).

452. ද්වයං කඞ්ගුයං. පියභාවං අඞ්ගතීති පියඞ්ගු. ද්වයං අතසියං. අව රක්ඛණෙ, මො, අවස්සු, ද්විත්තං, උම්මා. අත සාතච්චගමනෙ, අසො, නදාදි. ඛුමාප්‍යත්‍ර.

452. Deux noms pour le millet (kaṅgu). Piyangu signifie « celui qui possède une nature agréable (piyabhāva) ». Deux noms pour le lin (atasi). De la racine ava (protection), avec le suffixe mo, vient avassu ; par redoublement, ummā. De la racine ata (mouvement continu), avec le suffixe aso, vient atasi ; le terme khumā est également employé ici.

චතුක්කං සස්සෙ. කිට ගතියං, ඨො, කසිතො සම්භූතං වා කිට්ඨං, කිට්ඨට්ඨානෙ උප්පන්නසස්සඤ්හි ‘‘කිට්ඨ’’න්ති වුච්චති ඨානූපචාරෙන, ඨො, සිලොපො, අස්සි. සස ගතිහිංසාපාපුණනෙසු, සො. ථම්බො ගුම්බො, තං කරොතීති ථම්බකරි, ඉ. ධඤ්ඤංප්‍යත්‍ර. ‘‘ධඤ්ඤං වීහීසු ධඤ්ඤකෙ, ධඤ්ඤො පුඤ්ඤවතීරිතො. ධඤ්ඤා වාතාමලකීසූ’’ති හි නානත්ථසඞ්ගහෙ.

Quatre noms pour la céréale (sassa). De la racine kiṭa (mouvement), avec le suffixe ṭho, ou bien kiṭṭha désigne ce qui est issu du labour (kasita). Le grain produit dans un champ (kiṭṭhaṭṭhāna) est appelé « kiṭṭha » par métonymie (ṭhānūpacārena). De la racine sasa (mouvement, blessure, obtention), vient sassa. Thambakari signifie ce qui forme une touffe (thamba ou gumba). On trouve aussi ici le terme dhañña. Le Nānatthasaṅgaha précise : « Dhañña désigne le riz (vīhi) et la coriandre ; dhañño qualifie une personne méritante (puññavatī) ; dhaññā désigne le vent et l'amalaki ».

453. ද්වයං [Pg.309] සස්සාදීනං කණ්ඩමත්තෙ. කණ සද්දෙ, ඩො. නල ගන්ථෙ, ණො, නාලං. නාළිපි. සො එව සස්සාදිකණ්ඩො නිප්ඵලො චෙ, පලාලමුච්චතෙ. පල ලවනපවනෙසු, අලො, පලාලොපි.

453. Deux noms pour la simple tige (kaṇḍa) des céréales. De la racine kaṇa (sonner), avec le suffixe ḍo, vient kaṇa. De la racine nala (lier), avec le suffixe ṇo, vient nāla ; on trouve aussi nāḷi. Si cette même tige est sans grain (stérile), elle est appelée palāla (paille). De la racine pala (couper, purifier), avec le suffixe alo, vient palāla.

ද්වයං අසාරෙ තුච්ඡධඤ්ඤෙ. භස භස්මීකරණෙ, අස්සු, භුසං අතිසයෙපි. ථුසම්පි. තුස උස්සග්ගෙ. කෙන වාතෙන ඉඞ්ගතීති කලිඞ්ගරො, ලාගමො, අරො ච. ධඤ්ඤානමෙව තචෙ වක්කලෙ ථුසො, තුස තුට්ඨිම්හි, තස්ස ථො, ථුසො පුමෙ. ‘‘ධඤ්ඤත්තචෙ පුමා ථුසො’’ ත්‍යමරකොසෙ.

Deux noms pour le grain vide et sans substance (balle). De la racine bhasa (réduire en cendres), avec le suffixe assu, vient bhusa ; ce terme signifie aussi « excès ». Également thusa, de la racine tusa (abandonner). Kaliṅgara désigne ce qui est agité par le vent. Thusa désigne l'écorce ou la balle des grains eux-mêmes ; de tusa (satisfaction), avec substitution de tho, vient thuso (masculin). L'Amarakosa précise : « Pumā thuso » (thuso est masculin pour désigner la balle des grains).

454. ද්වයං සස්සරොගෙ. සෙතවණ්ණකරණවසෙන අටති හිංසතීති සෙතට්ටිකා, සා එව සෙතට්ඨිකා. ද්වයං තණ්ඩුලකණෙ. කණ නිමීලනෙ, කණ නිමීලනසද්දගතීසු වා, අ, කණො. කුණ්ඩ දාහෙ, සකත්ථෙ කො. ද්වයං ධඤ්ඤමද්දනභූමියං. ඛල සොචෙය්‍යෙ, ධඤ්ඤානි කරොන්ති මද්දන්ති අස්මිං ධඤ්ඤකරණං. තිණාදීනං, සස්සානඤ්ච ථම්බො ගුම්බො නාම, ථම්බ වෙකල්‍යෙ, ථම්බ පටිබන්ධෙ වා. ගුහ සංවරණෙ, බො, හස්ස මො.

454. Deux noms pour la maladie des cultures. Setaṭṭikā ou setaṭṭhikā signifie ce qui endommage (aṭati) en produisant une couleur blanche (mildiou). Deux noms pour les brisures de riz (taṇḍulakaṇa). De la racine kaṇa (fermer les yeux, ou sonner/bouger), vient kaṇo. De la racine kuṇḍa (brûler), avec le suffixe ko, vient kuṇḍaka. Deux noms pour l'aire de battage des grains. De la racine khala (nettoyer), il s'agit du lieu où l'on traite les grains. Pour l'herbe et les cultures, une touffe est appelée thamba ou gumba ; de thamba (obstruction) ou de guha (couvrir) avec modification phonétique en gumba.

455. ද්වයං [Pg.310] මුසලෙ. අයො අග්ගෙකොටියං යස්සාති අයොග්ගං. මුස ඛණ්ඩනෙ, අලො. ද්වයං සුප්පෙ. කුච්ඡිතං ලුනාත්‍යපනෙතීති කුල්ලො. සුප මානෙ, අ, සරත්‍යනෙනෙති වා සුප්පං, පො, අස්සු. පප්ඵොටනංප්‍යත්‍ර.

455. Deux noms pour le pilon. Ayogga désigne ce qui possède du fer (ayo) à son extrémité. De la racine musa (briser), avec le suffixe alo, vient musala. Deux noms pour le van (panier à vanner). Kullo signifie ce qui écarte ce qui est mauvais. De la racine supa (mesurer), vient suppa, ce par quoi on vante. Le terme papphoṭana est également utilisé ici.

ද්වයං උද්ධනෙ. උපරි ධීයතෙ ථාල්‍යාදිකමස්මින්ති උද්ධනං, උද්ධානම්පි, යු. චුල්ල හාවකරණෙ, ඉ, ඊම්හි චුල්ලී. අධිසයනී, අන්තිකාප්‍යත්‍ර. අති අදි බන්ධනෙ, අන්ත්‍යතෙ භික්ඛාදිකමස්සන්ති අන්තිකා, ණ්වු. ‘‘සන්තිකෙ සන්නිධානෙ ච, උද්ධනෙ චාපි අන්තිකා’’ත්‍යජයො.

Deux noms pour le foyer (uddhane). Ce sur quoi on place les marmites, etc., est appelé uddhana ou uddhāna. De la racine culla (faire un petit bruit), avec le suffixe i et le long ī, vient cullī. On trouve aussi adhisayanī et antikā. De la racine ati ou adi (lier), vient antikā, ce par quoi on obtient l'aumône. Ajaya précise : « Antikā désigne la proximité et aussi le foyer ».

කාසාදිරචිතො කටො යෙන මරාවො බන්ධීයතෙ. මරාවො ච වීහ්‍යගාරං, ‘‘කුසූලො වීහ්‍යගාරඤ්ච, කන්තරො ච මරාවකො’’ති රභසො. කෙචි මරාවමෙව කටමාහු, තං න, ‘‘කුසූලො ච මරාවො ච, කිලඤ්ජො ච කටො භවෙ’’ති අමරමාලායං පාදනාමපකරණෙ භෙදෙන පාඨා. කිල බන්ධනෙ, කිලනං කිලො, තදත්ථං ජායතීති කිලඤ්ජො, නිග්ගහීතාගමො. කට ගතියං, අ.

Une natte (kaṭo) faite de roseaux (kāsā), etc., avec laquelle on entoure un grenier (marāvo). Un marāva est un entrepôt à riz (vīhyagāra). Rabhasa dit : « Kusūlo, vīhyagāra et kantara sont synonymes de marāvako ». Certains disent que marāva désigne la natte elle-même, mais c'est erroné car l'Amaramālā les distingue clairement : « kusūlo, marāvo, kilañjo et kaṭo ». De la racine kila (lier) vient kilañja, et de la racine kaṭa (aller) vient kaṭa.

456. අට්ඨකං ථාලියං. කාමීයතීති කුම්භී, කමු ඉච්ඡායං, භො, අස්සු, ඊ ච, කුයා පථවියා භවතීති වා කුම්භී, කෙන අග්ගිනා භණතීති වා කුම්භී, භණ සද්දෙ, ණලොපො, කෙන [Pg.311] ජලෙන උම්භීයති පූරීයතීති වා කුම්භී, උභ උබ්භ උම්භ පූරණෙ, සබ්බත්‍ර නදාදි. පිඨ හිංසාසංකිලෙසෙසු, අරො. කුණ්ඩ දාහෙ. ඛල සොචෙය්‍යෙ, ළත්තං. උඛ ගමනෙ, අලො, නදාදි, රස්සො. අපච්චයෙ උඛා. ථල ඨානෙ, ඉ, ථාලි, ඊම්හි ථාලී. කෙන අග්ගිනා ලපතීති කොලම්බො, අස්සොත්තං, නිග්ගහීතාගමො, බත්තඤ්ච, කෙ අග්ගිම්හි ඔලම්බතීති වා කොලම්බො. ලබි අවසංසනෙ.

456. Huit noms pour la marmite. Kumbhī vient de la racine kamu (désirer), ou parce qu'elle est faite de terre (ku), ou parce qu'elle « parle » par le feu, ou parce qu'elle est remplie d'eau (umbhīyati). Piṭhara vient de piṭha (blesser). Kuṇḍa vient de kuṇḍa (brûler). Khala vient de khala (nettoyer). Ukhā vient de ukha (aller). Thālī vient de thala (se tenir). Kolambo vient de ce qui pend au-dessus du feu (ke aggimhi olambati).

තිකං මණිකෙ. මන ඤාණෙ, ඉ, ණත්තං, මණියෙව මණිකං. භණ සද්දෙ, ණ්වු, අරං සීඝං ජරො අස්ස අරඤ්ජරො.

Trois noms pour la jarre (maṇike). De la racine mana (connaître), vient maṇi, d'où maṇika. De la racine bhaṇa (parler), vient bhāṇa. Arañjara signifie ce dont la dégradation (jarā) est rapide (araṃ).

457. ද්විපාදං ඝටෙ. ඝට චලනෙ, අ, නදාදිම්හි ඝටී, කුට කොටිල්‍යෙ. කෙන ජලෙන ලසති සිලිස්සතීති කලසො, ලිස සිලෙසනෙ, අ, ඉස්සත්තං, කලසො තීසු. වර වාරණසම්භත්තීසු, ණ්වු. කලසසහචරණතො වාරකොපි තීසු. ‘‘කලසො තු තීසූ’’ත්‍යමරකොසෙ.

457. Deux noms pour la cruche (ghaṭe). De la racine ghaṭa (bouger), vient ghaṭī. De la racine kuṭa (courber), vient kuṭa. Ce qui brille par l'eau est kalaso ; de la racine lisa (adhérer). Kalasa est utilisé dans les trois genres grammaticaux. Vāraka vient de la racine vara (écarter). Par association avec kalasa, vāraka est aussi des trois genres. L'Amarakosa confirme : « Kalaso tu tīsū ».

භුඤ්ජිතබ්බන්ති භුඤ්ජනං, අන්නාදි, තස්ස පත්තො භාජනං සුවණ්ණරජතාදිනිම්මිතම්පි කංසො නාම.

Ce qui doit être consommé est la nourriture (bhuñjana), comme le riz, etc. Son récipient (patta) est un ustensile (bhājana) ; s'il est fait d'or, d'argent ou de bronze, il est appelé kaṃsa.

‘‘කංසො රච්ඡන්තරෙ මානෙ, තෙජසෙපි භවෙ තථා;

පානපත්තෙ ච කංස්‍යෙ ච, සොභික්ඛාසු ච කිත්තිසූ’’. –

« Kaṃsa désigne une mesure, un métal, une coupe à boire, un objet en bronze, une écuelle d'aumône et la renommée. »

ත්‍යජයෙන වුත්තත්තා පානපත්තෙපි කංසො. කන දිත්තිගතිකන්තීසු, සො, කංසො. අනිත්ථී. තිකං භාජනසාමඤ්ඤෙ. අම ගතියං, අත්තො, අමත්තං. භාජ පුථකම්මනි, චුරාදි, යු.

Selon Ajaya, kaṃsa désigne également une coupe à boire. De la racine kana (briller), vient kaṃsa (non-féminin). Trois noms pour le récipient en général. De la racine ama (aller), vient amatta. De la racine bhāja (diviser), vient bhājana.

458. ද්වයං [Pg.312] භාජනාදීනමාධාරෙ. අන්තං සමීපමාධෙය්‍යස්ස උපගච්ඡතීති අණ්ඩුපකං, න්තස්සණ්ඩො, ගස්ස ච කො. චුම්බ වදනසංයොගෙ, අටො, අස්සු, සකත්ථෙ කො. ද්වයං සරාවෙ, සරති වුඩ්ඪිං ගච්ඡතීති සරාවො, අවො. මල්ල ධාරණෙ. ණ්වු. වඩ්ඪමානකොප්‍යත්‍ර, වඩ්ඪති විත්ථිණ්ණී භවතීති වඩ්ඪමානකො, සකත්ථෙ කො.

458. Deux noms pour le support des récipients. Aṇḍupaka signifie ce qui s'approche de la base de l'objet supporté. De la racine cumba (contact), vient cumbata. Deux noms pour la soucoupe (sarāve). Sarāva signifie ce qui s'écoule ou croît. Malla vient de malla (tenir). On trouve aussi vaḍḍhamānaka, ce qui s'élargit (vaḍḍhati).

ද්වයං භෙලබ්‍යඤ්ජනාදිඝට්ටනොපයුත්තභණ්ඩෙ. කට ගතියං, ඡු, ද්විත්තාදි. දු ගතියං, බො, නදාදි, දබ්බී, රස්සෙ දබ්බි. ඛජාකාපි, ඛජ මන්ථනෙ, අකො, ඛජාකා ථියං. ද්වයං ධඤ්ඤාදිනිලයෙ. කුස සිලෙසනෙ, ඌලො. කුස අක්කොසෙ, ඨො. ද්වෙපි පුන්නපුංසකෙ.

Deux noms pour l'ustensile servant à remuer la soupe (bhela) ou le curry (byañjana). De la racine kaṭa (aller), vient kaṭacchu. De la racine du (aller), vient dabbī. Également khajākā, de la racine khaja (agiter). Deux noms pour le lieu de stockage des grains (grenier). De la racine kusa (enlacer), vient kusūla. De la racine kusa (injurier), vient koṭṭha. Les deux sont de genre masculin et neutre.

459. ද්වයං මාසාදිසාකමත්තෙ, සා තනුකරණෙ, ණ්වු. ඩංස ඛාදනෙ, ණ්වු. සලොපො, සිග්ගු, හරිතකම්පි. හරිතා සකත්ථෙ කො. ‘‘පුල්ලිඞ්ගො සාකමත්තස්මිං, සිග්ගු සොභඤ්ජනෙපි චෙ’’ති රභසො. ද්වයං අද්දකෙ. ආද්දායං ජාතං අද්දකං, රස්සො. සිඞ්ගමිව වෙරං වපු යස්ස තමෙව සිඞ්ගිවෙරං.

459. Deux noms pour les simples légumes (sāka) comme les fèves (māsa), etc. De la racine sā (amincir), vient sāka. De la racine ḍaṃsa (manger), vient ḍaṃsa ; avec chute du s, on obtient siggu (moringa), aussi appelé haritaka. Rabhasa dit : « Le mot sāka est masculin pour les légumes, et siggu désigne aussi le sobhañjana ». Deux noms pour le gingembre frais. Ce qui est né humide (ādda) est addaka. Siṅgivera est ainsi nommé parce que sa forme (vapu) évoque une corne (siṅga).

යදා සුක්ඛං, තදා මහොසධාධ්‍යං, තික්ඛරසත්තා මහන්තං ඔසධං. සුණ්ඨී, නාගරං, විසං, විසභෙසජ්ජම්පි. සුඨි සොසනෙ, ඉ, සුණ්ඨි, ඊපච්චයෙ සුණ්ඨී.

Lorsqu'il est sec, il est appelé mahosadha ; en raison de sa saveur piquante, c'est une grande médecine (mahosadha). On le nomme suṇṭhī, nāgara, visa et visabhesajja. La racine suṭhi signifie dessécher ; avec le suffixe i, on obtient suṇṭhi, et avec le suffixe ī, suṇṭhī.

ද්වයං [Pg.313] මරීචෙ. මර පාණචාගෙ, චො. කුල සඞ්ඛ්‍යානෙ, ණ්වු. ‘‘මරීචං කොලකං කණ්හං, උසනං ධම්මපත්තන’’න්ත්‍යමරසීහො.

Deux noms pour le poivre noir. De la racine mara signifiant abandon de la vie, avec le suffixe ca. De la racine kula signifiant compter, avec le suffixe ṇvu. Amarasīha dit : « Marīca, kolaka, kaṇha, usana et dhammapattana ».

460. තිපාදං කඤ්ජිකෙ. සුවීරරට්ඨෙ භවං සොවීරං. කෙන ජලෙන අඤ්ජියමභිබ්‍යත්තං අස්ස කඤ්ජියං. ආරානං භූම්‍යක්කජානං වාරෙසු ගහිතෙන නාරෙන ජලෙන ජාතං ආරනාළං, ‘‘ආරො ක්ඛිති සුතෙ’ක්කජෙ, නාරො තණ්ඩුලනීරෙසූ’’ති හි වුත්තං, රස්ස ළො. ථුසතො ජාතමුදකං ථුසොදකං, ථුසොදකතො වා ජාතං ථුසොදකං. ධඤ්ඤතො වීහිතො ජාතං අම්බිලං ධඤ්ඤම්බිලං. වාතං ලඞ්කති හීනං කරොතීති බිලඞ්කො, වාතස්ස බි, විසෙසෙන ලඞ්කතීති වා බිලඞ්කො. කුම්මාසො, අභිසුතං, අවන්තිසොමං, කුඤ්ජලං, කඤ්ජිකං, මණ්ඩො, ජෙට්ඨම්බු, ඛදිකාප්‍යත්‍ර.

460. Trois noms pour l'eau de riz fermentée. Ce qui provient du pays de Suvīra est le sovīra. Ce qui est manifesté par l'eau (ka) est le kañjiya. L'eau obtenue à partir de grains produits par la terre (āra) et d'eau de riz (nāra) est appelée āranāḷa ; il est dit : « āra désigne la terre ou ses produits, et nāra désigne l'eau de riz », le r devenant ḷ. L'eau issue de la balle des grains (thusa) est le thusodaka, ou ce qui en provient. L'aigre (ambila) provenant des céréales (dhañña) est le dhaññambila. Ce qui réduit le vent (vāta) est le bilaṅka. Kummāsa, abhisuta, avantisoma, kuñjala, kañjika, maṇḍo, jeṭṭhambu et khadikā sont aussi utilisés ici.

ද්වයං ලවණමත්තෙ. ලූ ඡෙදනෙ, යු, ඔස්සා’නවාදෙසෙ ලොණං.

Deux noms pour le sel en général. De la racine lū signifiant couper, avec le suffixe yu, et par substitution de o, on obtient loṇa.

461. සාමුද්දාදයො එතෙ පඤ්ච ලවණස්ස පභෙදා විසෙසා. සමුද්දභූමියමවට්ඨිතං ලද්ධං ලොණොදකං සුක්ඛසන්තනං සිතං යං භවති, තං සාමුද්දලවණං. අක්ඛිවං, වසිරම්පි. වසු ථම්භෙ, ඉරො. සින්ධුදෙසෙ භවො සින්ධවො, ණො. සිතසිවං, මාණිමන්ථං, සින්ධුජම්පි. සිතං ධවලං, සිවං කල්‍යාණං, කම්මධාරයසමාසො[Pg.314]. සිතසිවන්ති වා බන්ධනං. මණිමන්ථො පබ්බතො, තත්‍ර භවො, ණො. කාළලොණො නාම සොවච්චලවණානං මජ්ඣෙ කාළවණ්ණං ලවණං, ‘‘තිලකං තත්‍ර මෙචකෙ’’ති වුත්තත්තා තිලකම්පි. උබ්භිදං නාම රොමකලවණං, සම්භරිදෙසෙ කිර රුමා නාම ලවණාකරො. තත්‍ර පවිට්ඨං කට්ඨම්පි අචිරෙන විලීය ලවණං භවති, තබ්භවං රොමලවණං. වසුකම්පි. කට්ඨාදීනං සයං සභාවවිජහනකරත්තා භින්දිතුං සක්කොතීති උබ්භිදං, සක්‍යත්ථෙ උසද්දො. බිලාලං නාම සමුද්දතීරාසන්නදෙසභවං මත්තිකං පාචයිත්වා නිප්ඵාදිතලවණං. සමුද්දවෙලාසන්නදෙසෙ ජාතං බිලාලං, එස්සිත්තං, ලො, අථ වා උබ්භිදං නාම යත්ථ කත්ථචි පදෙසෙ භූමිතො උග්ගතං ලවණමත්තිකං පාචයිත්වා නිප්ඵාදිතලවණං. බිලාලං නාම ලවණභූමිං විදාරයිත්වා නිප්ඵාදිතලවණං. විපුබ්බො දල විදාරණෙ. දස්ස ලො. අථ වා උබ්භිදං නාම පාක්‍යං ලවණං. බිලාලං නාම වච්චගන්ධං කාළලවණං.

461. Voici les cinq types de sel, à commencer par le sāmudda. Le sel blanc cristallisé obtenu à partir de l'eau salée sur le sol marin est le sāmuddalavaṇa. On l'appelle aussi akkhiva et vasira. De la racine vasu signifiant fixer, avec le suffixe iro. Ce qui provient de la région de l'Indus (Sindhu) est le sindhava. On le nomme aussi sitasiva, māṇimantha et sindhuja. Sita signifie blanc, siva signifie bénéfique (composé kammadhāraya). Ou sitasiva signifie un lien. Maṇimantha est une montagne, ce qui en provient est le māṇimantha. Le sel noir (kāḷaloṇa) est un sel de couleur noire parmi les sels de Suvarchala ; on l'appelle aussi tilaka. Ubbhida est le sel de Romaka ; on dit que dans la région de Sambharī, il existe une mine de sel nommée Rumā. Le bois qui y est plongé se transforme bientôt en sel, d'où le nom de romalavaṇa. On l'appelle aussi vasuka. Parce qu'il peut briser la nature propre du bois, il est appelé ubbhida (qui jaillit). Le bilāla est le sel produit en faisant cuire de la terre provenant de lieux proches de la côte marine. Ou bien, ubbhida est le sel produit en faisant cuire de la terre saline jaillie du sol n'importe où. Le bilāla est le sel produit en fendant la terre saline (vi-dala signifiant fendre, le d devenant l). Ou encore, ubbhida est le sel à cuire, et bilāla est le sel noir ayant une odeur d'excréments.

462. ගුළාදයො පඤ්ච උච්ඡුනො විකාරා. ගුළ රක්ඛායං, ගුළො පක්කරසො. ඵාණ ගතියං, තො, ඵාණිතං ගුළතො කිඤ්චි ථද්ධං. ඛණ්ඩ මන්ථෙ, ඛණ්ඩො ඵාණිතතොපි ථද්ධො. උච්ඡුවිසෙසස්ස රසපාකෙ ඛණ්ඩයොග්‍යසාරභූතෙ යා ගුළිකාකාරා ජායතෙ, සා මච්ඡණ්ඩී ඛණ්ඩසාලූකං. ‘‘මච්ඡණ්ඩී තු [Pg.315] පුප්ඵගුළා, ථද්ධපත්තන්තු ඵාණිත’’න්ති රභසො, ඛණ්ඩකක්කං ඵාණිතමිච්චඤ්ඤෙ. සර හිංසායං, ඛරපච්චයො, සක්ඛරා, යා ‘‘සිතා’’තිපි වුච්චති, සිනොති බන්ධති තණ්හං සිතා. සිතසක්ඛරෙත්‍යත්‍ර තු සිතො ධවලත්ථො, සක්ඛරාපමාණසණ්ඨානත්තා වා සක්ඛරා. ඉමෙ ච ගුළාදයො යථාක්කමං ථද්ධතරා. එත්ථ ච මච්ඡණ්ඩී ඵාණිතා ඛණ්ඩවිකාරාපි. ද්වයං ගුළෙ. රොගාධිකෙසු විනාසකරත්තා විසඤ්ච තං කණ්ටකඤ්ච.

462. Voici les cinq dérivés de la canne à sucre, à commencer par le guḷa. La racine guḷa signifie protéger ; le guḷa est le jus cuit. La racine phāṇa signifie aller ; le phāṇita est plus consistant que le guḷa. La racine khaṇḍa signifie mélanger ; le khaṇḍa est plus consistant que le phāṇita. La substance granulaire comme des œufs de poisson, formée lors de la cuisson du jus et propre à devenir du khaṇḍa, est la macchaṇḍī ou khaṇḍasālūka. Rabhasa dit : « Macchaṇḍī est le sucre en fleurs (pupphaguḷa), et le phāṇita est le jus épaissi » ; d'autres identifient le khaṇḍakakka au phāṇita. La racine sara signifie blesser, avec le suffixe khara donne sakkharā (sucre), aussi appelé sitā car il lie (sinoti) le désir. Dans sitasakkhara, sita signifie blanc, ou c'est sakkharā en raison de sa forme de gravillon. Ces produits sont de plus en plus solides dans l'ordre cité. Ici, macchaṇḍī et phāṇita sont aussi des variétés de khaṇḍa. Deux noms pour le guḷa (sucre brut) : parce qu'il est nocif en cas d'excès de maladies, il est appelé visa (poison) et kaṇṭaka (épine).

463. ද්වයං භට්ඨධඤ්ඤෙ. ලාජ භස්සනෙ, භස්සනං භජ්ජනං, අ. න ඛතං අක්ඛතං. ‘‘තතියා පකති ලාජෙස්වක්ඛතං තීස්ව’හිංසිතෙ’’ති රුද්දො.

463. Deux noms pour le grain grillé. La racine lāja signifie griller ou rôtir. Ce qui n'est pas brisé est akkhata. Rudda dit : « Le mot lāja est de genre masculin ou neutre, et akkhata s'emploie dans les trois genres pour signifier non endommagé ».

භට්ඨයවෙ ධානාසද්දො සියා, ‘‘බහුම්හි භට්ඨයවෙ ධානා, ථියං අභිනවො’බ්භිදෙ’’ති රභසො. ධා ධාරණෙ, යු.

Le terme dhānā s'applique à l'orge grillée ; Rabhasa dit : « Dhānā au pluriel désigne l'orge grillée, et au féminin, une nouvelle pousse ». De la racine dhā signifiant porter, avec le suffixe yu.

ද්වයං යවාදිචුණ්ණෙ. සච සමවායෙ, සච සෙචනෙ වා, තු. මන්ථ විලොළනෙ. තිකං සමං. පූරෙතීති පූපො, පො. අකාරයුත්තෙ අපූපො, යථා ‘‘ලාබු, අලාබූ’’ති. තණ්ඩුලාදීනං පිට්ඨානං විකාරො පිට්ඨකො, සඤ්ඤායං කො.

Deux noms pour la farine d'orge ou d'autres grains. La racine saca signifie union ou aspersion, avec le suffixe tu. La racine mantha signifie agiter. Ces trois termes sont équivalents. Ce qui remplit est le pūpa (gâteau). Avec le préfixe a, on a apūpa. Un produit à base de farine de riz ou autre est un piṭṭhaka.

464. ඡක්කං සූදෙ. භත්තං, සූපඤ්ච කරොති අකාසි කරිස්සතීති භත්තකාරො, සූපකාරො ච. සු පග්ඝරණෙ. සවති රසං පග්ඝරාපෙතීති සූදො, දො, දීඝාදි. සූද පග්ඝරණෙ [Pg.316] වා, අ. අළාරො නාම සූපාදිවිකති, තං කරොතීති ආළාරිකො. ඔදනං පචතීති ඔදනිකො. රසං කරොතීති රසකො.

464. Six noms pour le cuisinier. Celui qui prépare le riz (bhatta) et la soupe (sūpa) est le bhattakāra ou le sūpakāra. La racine su signifie s'écouler ; celui qui fait s'écouler le jus est le sūda, de la racine sūda signifiant suinter. Celui qui prépare des spécialités comme la soupe (āḷāra) est l'āḷāriko. Celui qui cuit le riz (odana) est l'odanika. Celui qui prépare le bouillon (rasa) est le rasako.

ද්වයං සූපෙ. සුඛත්ථාය පාතබ්බත්තා සූපො, දීඝාදි. විසෙසතො භත්තං අඤ්ජති අන්තො ගච්ඡති යෙන, තං බ්‍යඤ්ජනං, අඤ්ජ ගතියං, යු.

Deux noms pour la soupe. On l'appelle sūpa car elle est bue pour le plaisir. Ce qui agrémente particulièrement le riz et l'accompagne est le byañjana (condiment), de la racine añja signifiant aller.

465. පඤ්චකං භත්තෙ. උදි සවනක්ලෙදනෙසු, යු. වාකාරො ඔදනසද්දස්ස නපුංසකත්තං සමුච්චිනොති. කුර සද්දෙ, කර කරණෙ වා, කරොති බලන්ති කුරං, අස්සු, කිර වික්ඛිපනෙ වා, කිරති බුභුක්ඛන්ති කුරං, ඉස්සු, කර හිංසායං වා, කු සද්දෙ වා, රපච්චයො. භජති යෙන, භුඤ්ජිතබ්බන්ති වා භත්තං, භජ සෙවායං, තො. භක්ඛිතබ්බාති භික්ඛා, භක්ඛ අදනෙ, අස්සි, භික්ඛ යාචනෙ වා, භික්ඛා නාරී. අද භක්ඛනෙ, තො. භිදාදිත්තා අන්නාදෙසො, දලොපො.

465. Cinq noms pour le riz cuit. De la racine udi signifiant mouiller, avec le suffixe yu, on obtient odana. La particule vā indique que le mot odana peut être neutre. Ce qui donne de la force est le kura (des racines kura signifiant sonner, kara signifiant faire, ou kira signifiant disperser). Ce qui est partagé ou consommé est le bhatta (racine bhaja). Ce qui doit être mangé ou sollicité est la bhikkhā (aumône). De la racine ada signifiant manger vient anna par substitution.

චතුක්කං භොජනෙ, අස භක්ඛනෙ, කම්මෙ යු. හර හරණෙ. ආහරති බලායූනීති ආහාරො, ණො. භුජධාතුම්හා යු, භොජනං. ඝස අදනෙ, ණො. අන්ධොප්‍යත්‍ර, අදධාතුම්හා තපච්චයස්ස අන්ධාදෙසො නිපාතනා.

Quatre noms pour la nourriture. De la racine asa signifiant manger vient asana. De la racine hara signifiant apporter, ce qui apporte force et vitalité est l'āhāra. De la racine bhuj vient bhojana. De la racine ghasa signifiant manger vient ghasa. Le mot andha est aussi utilisé ici, dérivé par substitution de la racine ad.

ද්වයං යාගුයං. තර ප්ලවනතරණෙසු. තරති ප්ලවති බ්‍යාපීභවතීති තරණං, යු. තරලං, තරලාපි. යා පාපුණෙ, ගු, යු මිස්සනෙ වා, ගු, උස්සා. උණ්හිකා, සාණා, විලෙපී ච යාගුනාමානි. සා පාකෙ, යු, සාණා.

Deux noms pour la bouillie de riz (yāgu). La racine tara signifie flotter ou traverser ; ce qui se répand est le taraṇa. On l'appelle aussi tarala. De la racine yā signifiant atteindre ou yu signifiant mélanger vient yāgu. Uṇhikā, sāṇā et vilepī sont d'autres noms pour la bouillie. De la racine sā signifiant cuire vient sāṇā.

466. ඛජ්ජාදයො [Pg.317] චත්තාරො අසනභෙදා. ඛාද භක්ඛනෙ, කම්මෙ තො, භුජාදි. ඛජ්ජං මංසාදි. භොජ්ජං අන්නාදි. ලිහ අස්සාදනෙ, ණ්‍යො, හස්ස යො. ලෙය්‍යං මධ්වාදි. පාතබ්බන්ති පෙය්‍යං, පා පානෙ, ණ්‍යො, ආස්සෙ, පෙය්‍යං සූපාදි.

466. Il existe quatre types de consommation, à commencer par le khajja. De la racine khāda signifiant manger vient khajja (aliments à croquer comme la viande). Bhojja désigne les aliments de base comme le riz. De la racine liha signifiant lécher vient leyya (aliments à lécher comme le miel). Ce qui doit être bu est le peyya (boissons comme la soupe), de la racine pā signifiant boire.

ද්වයං භත්තමණ්ඩෙ. සු සවනෙ, විසරුජපදාදිතො ණ. චමු අදනෙ, ආපුබ්බත්තා පානෙ, කම්මෙ ණො. මාසරොප්‍යත්‍ර, මසි පරිමාණෙ, අරො. ද්වයං ආලොපෙ. ලුප ඡෙදනෙ, ආපුබ්බො සම්පිණ්ඩනෙ, කු සද්දෙ. කබි වණ්ණෙ වා, අලො, ළත්තං, කෙන තොයෙන බලමස්සාති වා කබළො, පුමෙ, ගාසොපි.

Deux termes pour désigner l'écume du riz (bhattamaṇḍa) : 'su' venant de 'savane' (distiller) avec le suffixe 'ṇa' de 'visarujapadādito' ; 'camu' (manger), avec le préfixe 'ā' signifiant boire, et le suffixe 'ṇo' au sens de l'objet. 'Māsa' est aussi utilisé ici, 'masi' venant de 'parimāṇe' (mesurer), avec le suffixe 'aro'. Deux termes pour la bouchée (ālopa) : 'lupa' (couper), avec le préfixe 'ā' signifiant rassembler ; 'ku' (sonner) ; ou encore 'kabi' (teindre), avec 'alo' et le changement de 'la' en 'ḷa' ; ou encore 'kabaḷa' signifiant 'par quel (ke) eau (toya) a-t-il de la force (bala)', il est masculin, de même que 'gāsa'.

467. රසානං සබ්බරසානං අග්ගම්හි රසෙ මණ්ඩසද්දො, මණ්ඩ භූසායං, ‘‘සබ්බරසග්ගෙ මණ්ඩමනිත්ථිය’’න්ත්‍යමරසීහො. ද්වයං භුත්තතො සෙසෙ. විරූපො, කුච්ඡිතො වා ඝාසො විඝාසො. භුත්තතො සෙසො භුත්තසෙසො, සොව භුත්තසෙසකො, සකත්ථෙ කො.

467. Le mot 'maṇḍa' désigne l'essence (la partie supérieure) parmi toutes les saveurs (rasānaṃ). 'Maṇḍa' vient de 'bhūsāyaṃ' (orner) ; Amarasīha dit : 'maṇḍa est neutre au sens d'essence de toutes les saveurs'. Deux termes pour ce qui reste après avoir mangé : 'vighāsa' signifie d'aspect irrégulier (virūpa) ou une nourriture (ghāsa) méprisable (kucchita) ; ce qui reste de ce qui a été mangé est 'bhuttaseso', ou encore 'bhuttasesako' avec le suffixe 'ka' dans le même sens.

ද්වයං විඝාසාදෙ. විඝාසං අදතීති, අ, දමු දමනෙ, ණ්වු. ද්වයං පිපාසායං. පාතුං ඉච්ඡා පිපාසා, පා පානෙ, සො, ද්විත්තාදි. තස පිපාසායං, යු.

Deux termes pour celui qui mange des restes (vighāsāda) : celui qui mange (adati) le 'vighāsa', avec le suffixe 'a' ; ou la racine 'damu' (dompter) avec le suffixe 'ṇvu'. Deux termes pour la soif (pipāsā) : le désir de boire est 'pipāsā', de la racine 'pā' (boire), avec 'sa' et redoublement. 'Tasa' (soif) vient de 'tasa' (être assoiffé) avec le suffixe 'yu'.

468. ද්වයං [Pg.318] භුත්තුමිච්ඡායං. ඛුද බුභුක්ඛායං, දො. ඝසිතුමිච්ඡා ජිඝච්ඡා, ඝස අදනෙ, ඉච්ඡත්ථෙ ඡො, ද්විත්තාදි. මංසස්ස රසො පටිච්ඡාදනීයමුච්චතෙ. ඡන්ද ඉච්ඡායං. පටිච්ඡාදෙතීති පටිච්ඡාදනීයං, අනීයො, ඡද සංවරණෙ වා, මංසෙන පටිච්ඡාදෙතබ්බත්තා පටිච්ඡාදනීයං.

468. Deux termes pour le désir de manger : 'khudā' (faim) venant de 'khuda' (avoir faim) avec le suffixe 'do' ; 'jighacchā' (faim) est le désir de manger (ghasituṃ), de la racine 'ghasa' (manger), avec le suffixe 'cha' au sens de désir, redoublement, etc. Le jus de viande est appelé 'paṭicchādanīya'. 'Chanda' signifie désir. On l'appelle 'paṭicchādanīya' parce qu'il recouvre (paṭicchādeti), avec le suffixe 'anīya' ; ou bien de 'chada' (couvrir) ; il est appelé 'paṭicchādanīya' car il doit être recouvert par la viande.

ද්වයං උග්ගාරෙ, දෙකි සද්දොස්සාහෙසු, උද්ධං දෙකති ගන්තුමුස්සහතීති උද්‍රෙකො, එකස්ස දකාරස්ස රො. උද්දෙකොපි. ගිර නිග්ගිරණෙ, ඉස්සා, උග්ගාරො. පාදො තිත්තියං. සුහිතො තිත්තො, තස්ස භාවො සොහිච්චං. තිපි පීණනෙ,ති, භුජාදි. යුපච්චයෙ, ඉස්සත්තෙ ච තප්පනං.

Deux termes pour le rot : de 'deki' (sonner, s'efforcer), l'effort d'aller vers le haut est 'udreko', avec le changement d'un 'da' en 'ra'. On trouve aussi 'uddeka'. De 'gira' (avaler), 'issā', vient 'uggāro'. Un quart (de vers) pour la satiété : être bien satisfait est 'suhito' ou 'titto' ; son état est 'sohiccaṃ'. De 'tipi' (satisfaire), avec 'ti', comme dans 'bhujādi'. Avec le suffixe 'yu' et le changement en 'i', on a 'tappanaṃ'.

469. යථිච්ඡිතන්තං යථිච්ඡිතෙ. ක්‍රියාවිසෙසනතාය චෙතෙ නපුංසකෙ, ක්‍රියාබ්‍යයානඤ්හි සතිප්‍යෙකත්තෙ තබ්බිසෙසනානි නපුංසකෙ භවන්ති එකත්තෙපි, තථා හි ක්‍රියානමබ්‍යයානඤ්ච සත්තාභූතත්තා ලිඞ්ගසඞ්ඛ්‍යාවිසෙසොපාදානං නත්ථීති තබ්බිසෙසනානම්පි සාමඤ්ඤලිඞ්ගා නපුංසකත්තං, සාමඤ්ඤසඞ්ඛ්‍යා චෙකත්තං යුත්තන්ති, තං යථා – මුදුං පචන්ති, සාදුං පචන්ති. බහුවචනන්තෙපි ක්‍රියාසද්දෙ තබ්බිසෙසනස්සෙකත්තමෙව ක්‍රියාවිසෙසනානං කම්මනි දුතියා, සබ්බො හි ධාත්වත්ථො කරොත්‍යත්ථෙන බ්‍යාපිතො, මුදුං පචන්ති මුදුං පචනං කුබ්බන්තීත්‍යත්ථො, තෙන මුදාදීනඤ්ච තබ්බිසෙසනානං කම්මත්තං. අඤ්ඤො පනාහ [Pg.319] ‘‘සබ්බෙ ධාත්වත්ථා භවත්‍යත්ථානුගතා, භවතික්‍රියා කත්වත්ථමනුභවන්තීත්‍යත්ථො. ‘පචති දෙවදත්තො’ති දෙවදත්තපයුත්තො පාකො භවති, ගච්ඡති ගමනං භවති, පඨති පාඨො භවතී’’ති, තම්මතෙන පඨමා, මුදුපචනං යථා භවති, තථා පචතීත්‍යත්ථො. රමණීයං පාතො, විමලං පාතො, ඉදමුපකුම්භං. කමු කන්තියං, කම්මනි ණො, කාමං, නිකාමඤ්ච. ඉසු ඉච්ඡායං, තො, ‘‘සාදිසන්තපුච්ඡෙ’’ත්‍යාදිනා අන්තෙන සහ තස්ස ට්ඨො, ඉට්ඨං. පරිපුබ්බො ආප පාපුණනෙ, තො, භුජාදි, රස්සො, යාගමො ච. ‘‘සත්ත්‍යං නිවාරණෙ තිත්තියං, පරියත්තං යථිච්ඡිතෙ’’ති රභසො. ඉච්ඡිතස්ස අනතික්කමො යථිච්ඡිතං, යථාත්ථෙ අබ්‍යයීභාවො. පකාමංප්‍යත්‍ර.

469. Les termes 'yathicchitaṃ' (autant qu'on le souhaite), etc., sont utilisés au sens de ce qui est désiré. En raison de leur fonction de compléments circonstanciels de manière (kriyāvisesana), ils sont au neutre ; car pour les actions et les indéclinables, même s'ils sont au singulier, leurs qualificatifs se mettent au neutre singulier. En effet, comme les actions et les indéclinables n'ont pas d'existence substantielle, ils n'ont pas de distinction de genre ni de nombre ; leurs qualificatifs prennent donc le genre neutre générique et le nombre singulier générique. Par exemple : 'muduṃ pacanti' (ils cuisent doucement), 'sāduṃ pacanti' (ils cuisent savoureusement). Même quand le verbe est au pluriel, son qualificatif reste au singulier à l'accusatif neutre ; car tout sens de racine est imprégné de l'idée de 'faire' : 'muduṃ pacanti' signifie 'ils font une cuisson douce', ainsi 'mudu', etc., étant des qualificatifs de l'action, ils sont à l'accusatif. Un autre dit : 'tous les sens de racines suivent le sens de l'existence (bhavati) ; l'action d'être subit le sens de l'action de faire'. 'Devadatto pacati' signifie 'la cuisson effectuée par Devadatta a lieu'. 'Gacchati' signifie 'le mouvement a lieu'. 'Paṭhati' signifie 'la lecture a lieu'. Selon cet avis, c'est le nominatif : le sens est 'il cuit de telle manière que la cuisson soit douce'. Exemples : 'ramaṇīyaṃ pāto' (le matin est agréable), 'vimalaṃ pāto' (le matin est pur), 'idamupakumbhaṃ' (ceci est proche du pot). De 'kamu' (désirer), au sens de l'objet avec 'ṇo', on a 'kāmaṃ' et 'nikāmaṃ'. De 'isu' (désirer) avec 'to', par la règle 'sādisantapucche' etc., le 'to' devient 'ṭṭho' avec la fin de la racine, d'où 'iṭṭhaṃ'. Le préfixe 'pari' avec 'āpa' (atteindre), suffixe 'to', comme 'bhujādi', voyelle courte et insertion de 'y'. Rabhasa dit : 'tittiyaṃ signifie satisfaction pour ce qui est possible, pariyattaṃ signifie selon le désir'. 'Yathicchitaṃ' signifie ne pas outrepasser ce qui est désiré, c'est un composé abyayībhāvo au sens de 'yathā'. 'Pakāmaṃ' est aussi utilisé ici.

ද්විපාදං වණිජකෙ. කයවික්කයෙහි ජීවතීති, ඉකො. සත්ථං වාණිජ්ජොපජීවීනං සඞ්ඝාතං වහති දෙසන්තරං පාපයතීති, කම්මාදිම්හි ණො. සත්ථවාහො වණිජනායකො, තංයොගා සත්ථවාහො, ණො. ආපණො කයවික්කයවොහාරො, තංයොගා ආපණිකො, ණිකො. වණ සද්දෙ, ඉජො. වෙදහකො, නෙගමො, පණ්‍යාජීවො, වණිජොප්‍යත්‍ර.

Deux vers pour le marchand : 'vaṇijaka' est celui qui vit de l'achat et de la vente, avec le suffixe 'iko'. Celui qui conduit une caravane (sattha) de gens vivant du commerce à travers différents pays est 'satthavāho', avec le suffixe 'ṇo' sur le complément. Le chef des marchands est 'satthavāho' par association, suffixe 'ṇo'. 'Āpaṇo' est le commerce d'achat et de vente, celui qui y est associé est 'āpaṇiko', suffixe 'ṇiko'. De 'vaṇa' (sonner), 'ijo'. 'Vedahako', 'negamo' (citadin/marchand), 'paṇyājīvo' (qui vit de la marchandise) et 'vaṇijo' sont aussi utilisés ici.

470. වික්කයො නාම පුබ්බමෙව අත්තනො ධනස්ස පරස්ස දානං. කී දබ්බවිනිමයෙ, තත්‍ර නියුත්තො වික්කයිකො. වික්කිණාතීති වික්කෙතා, රිතු. කයො නාම පරස්ස ධනං ගහෙත්වා අත්තනො ධනස්ස දානං. කයෙන ජීවතීති කයිකො. කිනාතීති, ණ්වු.

470. La vente (vikkayo) consiste à donner d'abord son propre bien à autrui. De 'kī' (échanger des biens), celui qui y est employé est 'vikkayiko'. Celui qui vend est 'vikketā', avec le suffixe 'ritu'. L'achat (kayo) consiste à prendre le bien d'autrui en donnant son propre bien. Celui qui vit par l'achat est 'kayiko'. Celui qui achète est 'kinātīti', avec le suffixe 'ṇvu'.

ද්වයං [Pg.320] ධනප්පයොත්තරි. ඉණෙ උත්තමො උත්තමණ්ණො, අභිධානා පුබ්බනිපාතො, ඉස්සත්තං, ද්විත්තඤ්ච. ධනං වුඩ්ඪත්ථං පයොජෙතීති ධනිකො. ද්වයං ධනගාහකෙ. ඉණෙ අධමො අධමණ්ණො. ඉණං ගණ්හාතීති ඉණායිකො, ආයිකො. ඉණං ආයති පවත්තෙතීති වා ඉණායකො, ණ්වු.

Deux termes pour le créancier : celui qui est supérieur (uttama) dans la dette (iṇa) est 'uttamaṇṇo' ; par usage, le mot 'uttama' vient en premier, avec le changement en 'i' et le redoublement. Celui qui prête de l'argent pour le profit est 'dhaniko'. Deux termes pour l'emprunteur : celui qui est inférieur (adhama) dans la dette est 'adhamaṇṇo'. Celui qui prend une dette est 'iṇāyiko', avec le suffixe 'āyiko'. Ou 'iṇāyako', celui qui fait circuler (āyati) la dette, avec le suffixe 'ṇvu'.

471-472. ද්වයං ඉණෙ. උද්ධරීයතෙ ගය්හතෙති උද්ධාරො, උපුබ්බො ධරති ගහණෙ, ණො. එති වුඩ්ඪිං ගච්ඡතීති ඉණං, යු, ණත්තං. පරියුදඤ්චනම්පි, පරිතො උදඤ්ඣතෙ ගය්හතෙති, යු. වුත්තන්ති ක්‍රියාපදං. යත්තකෙන ධනෙන ලාභො ලබ්භතෙ, තත්‍ර මූලධනෙ මූලාදිද්වයං. මූල පතිට්ඨායං. පඨමමෙව ආභතං පාභතං.

471-472. Deux termes pour la dette : ce qui est prélevé ou pris est 'uddhāro', de 'u' + 'dhara' (porter/prendre), avec 'ṇo'. Ce qui va vers l'accroissement est 'iṇaṃ', avec 'yu' et le changement en 'ṇa'. Il y a aussi 'pariyudañcanaṃ', ce qui est puisé ou pris de toutes parts, avec 'yu'. 'Vuttaṃ' (est dit) est le verbe. Concernant l'argent par lequel un profit est obtenu, il y a deux termes pour le capital initial (mūladhana) : 'mūla' (fondement) vient de 'patiṭṭhāyaṃ' (être établi). Ce qui est apporté (ābhataṃ) dès le début est 'pābhataṃ'.

ද්වයං පටිපාදෙ. ‘‘අවස්සමස්සිදං කයිතබ්බ’’මිති සච්චස්සාඛ්‍යාපනං, කරණං වා සච්චාපනං, සච්චස්ස කරඤ්චිත්තභරණමිච්චත්ථො, සච්චසද්දා ධාතුරූපා යු, මජ්ඣෙ අපාගමො, සච්චස්ස වා ආපුණනං සච්චාපනං, අපධාතුම්හා යු. ‘‘සච්චාපනා සච්චාකති’’රිති තිකණ්ඩසෙසෙ වොපාලිතො. සච්චං කරොති, සච්චස්ස වා කරණං සච්චකාරො. සච්චංකාරොපි. ‘‘ක්ලිවෙ සච්චාපනං සච්ච-ඞ්කාරො සච්චාකතිත්ථිය’’න්ත්‍යමරකොසෙ. ද්වයං වික්කනීයදබ්බෙ. වික්කිනිතබ්බන්ති වික්කෙය්‍යං, ණ්‍යො. පණ බ්‍යවහාරෙ, ණ්‍යො, ද්වෙපි තීසු.

Deux termes pour les arrhes : la déclaration de vérité (sacca) disant 'ceci doit certainement être acheté', ou l'action de rendre vrai est 'saccāpanaṃ', signifiant la subsistance du cœur par le fait de rendre vrai ; du mot 'sacca' traité comme une racine avec 'yu' et l'insertion de 'ap' au milieu ; ou l'obtention (āpuṇana) de la vérité est 'saccāpanaṃ', de 'apa' (racine) avec 'yu'. Vopālita mentionne 'saccāpanā' et 'saccākati' dans le Tikaṇḍasesa. Celui qui rend vrai ou l'action de rendre vrai est 'saccakāro'. On trouve aussi 'saccaṃkāro'. Dans l'Amarakosa : 'saccāpanaṃ, saccakāro et saccākati sont neutres'. Deux termes pour la marchandise (objet de vente) : ce qui doit être vendu est 'vikkeyyaṃ', avec 'ṇyo'. De 'paṇa' (commercer), 'ṇyo' ; tous deux sont dans les trois genres.

ද්වයං [Pg.321] න්‍යාසස්සප්පනෙ. න්‍යාසස්ස අප්පනං පටිදානං. පතිපුබ්බො දදාති න්‍යාසසම්පන්නත්ථො, තථා පරිපුබ්බො වත්තති. පරිදානංප්‍යත්‍ර.

Deux termes pour la restitution d'un dépôt (nyāsassappane) : l'attribution (appana) ou le rendu d'un dépôt. Le préfixe 'pati' avec 'dā' (donner) signifie la restitution du dépôt ; de même le préfixe 'pari' avec 'vatti'. 'Paridānaṃ' est aussi utilisé ici.

ද්වයං න්‍යාසෙ. අසු ඛෙපනෙ. න්‍යස්සතෙ නික්ඛිපීයතෙති, ණො. උපනිධිය්‍යතෙති උපනිධි, ඉ, උපනිධි පුමෙ. ‘‘පුමෙ උපනිධින්‍යාසො’’ති අමරකොසෙ.

Deux termes pour le dépôt (nyāsa) : de 'asu' (lancer). Ce qui est posé ou déposé est 'nyāso', avec 'ṇo'. Ce qui est déposé près de soi est 'upanidhi', avec 'i' ; 'upanidhi' est masculin. Dans l'Amarakosa : 'upanidhi et nyāso sont masculins'.

473. එකාදයො අට්ඨාරසපරියන්තා සඞ්ඛ්‍යාසද්දා සඞ්ඛ්‍යෙය්‍යෙ දබ්බෙ වත්තන්ති තීසු ච ලිඞ්ගෙසු. සඞ්ඛ්‍යෙය්‍යෙකත්තෙ ච ‘‘එකො බ්‍රාහ්මණො, අට්ඨාරස බ්‍රාහ්මණා’’ති සමානාධිකරණං භවති, න තු භින්නාධිකරණං ‘‘බ්‍රාහ්මණානං එකාදස චෙ’’ති. තීසූත්‍යනෙන ‘‘න කෙවලං එකසද්දොව සලිඞ්ගො, අථ ඛො අට්ඨාරසපරියන්තාපී’’ති දස්සෙති, තෙන කත්ථචි තෙසං අලිඞ්ගතාවචනං ලිඞ්ගවිසෙසාභාවං සන්ධාය වුත්තං, න පන සාමඤ්ඤලිඞ්ගාභාවන්ති දට්ඨබ්බං. ඉමිනා නයෙන ‘‘අතිලිඞ්ගං ද්විවචනං, තදාඛ්‍යාතන්ති වුච්චතී’’ත්‍යාදීසුපි දට්ඨබ්බං, තෙන ‘‘පුරිසො ගච්ඡති, ඉත්ථී ගච්ඡති, චිත්තං ගච්ඡතී’’ත්‍යාදීසු ගච්ඡතිසද්දස්ස තංතංලිඞ්ගවිසෙසවචනතා, ‘‘ගච්ඡතී’’ත්‍යාදීසු සාමඤ්ඤලිඞ්ගවචනතා ච දට්ඨබ්බා. වීසත්‍යාදයො සඞ්ඛ්‍යාසද්දා සඞ්ඛ්‍යානෙ, සඞ්ඛ්‍යෙය්‍යෙ ච වත්තන්ති ‘‘වීසති ගාවො, ගවං වීසතී’’ති. එකත්තෙති යදා පනෙතා සඞ්ඛ්‍යෙය්‍යෙ එකත්තවිසිට්ඨමෙව වග්ගත්තං සභාවතො පටිපාදයන්ති. තදා භින්නසඞ්ඛ්‍යෙනාපි සමානාධිකරණෙ එකවචනෙයෙව සබ්බකාලං වත්තතෙ ‘‘වීසති ගාවො’’ති. යද්‍යෙකත්තෙ, කථං? ද්වෙවීසතියො, තිස්සො වීසතියො, පඤ්චසතානිච්චාදයො පයොගා ඉච්චාහ ‘‘වග්ගභෙදෙ බහුත්තෙපී’’ති[Pg.322]. වීසත්‍යාදීනං වග්ගානං භෙදෙ වත්තුමිච්ඡිතෙ සති බහුත්තෙපි බහුවචනෙපි භවන්ති. අමරකොසෙ පන ‘‘සඞ්ඛ්‍යන්තරස්සත්ථෙ අභිධෙය්‍යෙවීසත්‍යාදයො තංසමානාධිකරණතො බහුවචනානිපි භවන්තී’’ති වුත්තං, සඞ්ඛ්‍යන්තරමිහ වග්ගභෙදො, තෙන ද්වින්නම්පි වොහාරමත්තනානත්තං, න අත්ථනානත්තන්ති දට්ඨබ්බං. ආනවුති නවුතිසද්දමභිබ්‍යාපෙත්වා තා වීසත්‍යාදයො භින්නලිඞ්ගෙනාපි සමානාධිකරණෙ නාරියං ඉත්ථියං, යථා වීසති කුණ්ඩානි. වීසත්‍යාදයො විකතසමාහාරද්වන්දා. ලිඞ්ගස්ස ලොකාසයත්තා ද්වන්දෙකත්තන්ති නපුංසකත්තන්ති වීසත්‍යාදයො අබ්‍යුප්පන්නා පරමතෙන, කච්චායනමතෙන පන බ්‍යුප්පන්නා.

473. Les noms de nombres commençant par 'un' (eka) et se terminant par 'dix-huit' (aṭṭhārasa) s'appliquent aux substances à dénombrer et s'emploient dans les trois genres. Dans le sens d'une unité dénombrée, on a une concordance (samānādhikaraṇa) comme dans 'un brahmane' (eko brāhmaṇo) ou 'dix-huit brahmanes' (aṭṭhārasa brāhmaṇā), et non une relation de dépendance différente (bhinnādhikaraṇa) comme 'onze des brahmanes'. Par l'expression 'dans les trois [genres]', il montre que non seulement le mot 'un' possède un genre, mais aussi ceux allant jusqu'à dix-huit ; ainsi, lorsqu'il est dit quelque part qu'ils n'ont pas de genre, cela doit être compris comme l'absence de distinction spécifique de genre et non l'absence totale de genre commun. Par cette méthode, on doit aussi comprendre des expressions comme 'le duel dépasse le genre, cela est appelé l'inflexion verbale' ; ainsi, dans 'l'homme va' (puriso gacchati), 'la femme va' (itthī gacchati), 'la pensée va' (cittaṃ gacchati), le mot 'gacchati' exprime la distinction de chaque genre, alors que dans d'autres cas, il exprime un genre commun. Les noms de nombres à partir de vingt (vīsati) s'appliquent tant au calcul qu'aux choses dénombrées, comme dans 'vingt vaches' (vīsati gāvo) ou 'une vingtaine de vaches' (gavaṃ vīsati). Concernant l'unité, lorsque ces nombres expriment par nature une collectivité (vaggatta) caractérisée par l'unité de la chose dénombrée, alors ils s'emploient toujours au singulier même en concordance avec un nombre différent, comme dans 'vingt vaches' (vīsati gāvo). S'ils sont au singulier, comment expliquer des usages tels que 'deux vingtaines' (dvevīsatiyo), 'trois vingtaines' (tisso vīsatiyo), 'cinq cents' (pañcasatāni), etc. ? C'est pourquoi il dit : 'même au pluriel lors d'une distinction de groupes' (vaggabhede bahuttepi). Lorsque l'on souhaite exprimer une distinction entre les groupes de vingt et autres, ils s'emploient aussi au pluriel. Dans l'Amarakosa, il est dit : 'Pour signifier un autre nombre, les termes à partir de vingt peuvent aussi être au pluriel par concordance avec celui-ci' ; ici, 'un autre nombre' signifie une distinction de groupe, ainsi on doit comprendre que pour les deux auteurs, il n'y a qu'une différence d'expression et non une différence de sens. Jusqu'à quatre-vingt-dix, incluant le mot 'navuti', ces nombres à partir de vingt, même en concordance avec un genre différent, restent au féminin, comme dans 'vingt jarres' (vīsati kuṇḍāni). Les termes à partir de vingt sont des composés dvandva de type collectif modifié. Parce que le genre dépend de l'usage mondain, l'unité du dvandva est au neutre ; selon l'opinion suprême, les termes comme vingt sont non-dérivés, mais selon l'opinion de Kaccāyana, ils sont dérivés.

474-476. සතාදීනි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යපරියන්තානි චතුවීසති ඨානානි ගණනභෙදානි. තත්ථ දසදසසද්දෙහි නිප්ඵාදිතො සතසද්දො, තථා සතදසසද්දෙහි සහස්සසද්දො. යුජ යොගෙ, නියුතං, අයුතම්පි. යු මිස්සනෙ වා, තො. ලක්ඛ දස්සනඞ්කෙසු, ලක්ඛං, සතසහස්සම්පි. කුට ඡෙදනෙ, දසගුණං කුටතීති කොටි. උපසග්ගෙන විසෙසෙත්වා එකො ගණනවිසෙසො පකොටීති වුච්චති, ද්වෙපි මිස්සෙත්වා එකො කොටිපකොටීති. නහ බන්ධනෙ, තො. ආගමස්සු. විද ලාභෙ, උ, නිග්ගහීතාගමො. අබ හිංසායං, ගතිම්හි ච, දො, ආගමස්සු. අහි ගතිම්හි, හපච්චයො. අව රක්ඛණෙ, වො[Pg.323]. අට ගමනෙ, ටො. සොගන්ධිකන්ති කමලවිසෙසනාමෙන එකො ගණනවිසෙසො වුච්චති, තථොප්පලාදිනාමෙහි එකෙකො ගණනවිසෙසො. කථ වාක්‍යප්පබන්ධෙ, යු, සඞ්ඛ්‍යාතුමසක්කුණෙය්‍යතාය අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං.

474-476. À partir de cent (sata) jusqu'à l'incalculable (asaṅkhyeyya), il y a vingt-quatre positions de types de calcul. Là, le mot 'sata' est produit par dix fois le mot 'dix' ; de même, le mot 'sahassa' (mille) par dix fois le mot 'cent'. De la racine 'yuja' (joindre) vient 'niyuta' et aussi 'ayuta'. Ou bien de 'yu' (mélanger) avec le suffixe 'to'. De 'lakkha' (voir, marquer) vient 'lakkha' (cent mille), aussi appelé 'satasahassa'. De 'kuṭa' (couper), ce qui est dix fois plus est 'koṭi' (dix millions). En le distinguant par un préfixe, une unité de calcul particulière est appelée 'pakoṭi' ; en mélangeant les deux, on obtient 'koṭipakoṭi'. De 'naha' (lier) avec 'to', on obtient 'nahuta', avec l'insertion d'un 's'. De 'vida' (obtenir) avec 'u' et l'insertion d'un niggahīta vient 'bindu'. De 'aba' (blesser, aller) avec 'do' et l'insertion d'un 's' vient 'abbuda'. De 'ahi' (aller) avec le suffixe 'ha' vient 'nirabbuda'. De 'ava' (protéger) vient 'ahaha'. De 'aṭa' (aller) avec 'ṭo' vient 'aṭaṭa'. 'Sogandhika' est le nom d'une unité de calcul d'après une variété de lotus, de même pour 'uppala', etc. De 'katha' (discours narratif) avec 'yu' vient 'akakkhāna'. En raison de l'impossibilité d'être compté, cela est appelé l'incalculable (asaṅkhyeyya).

නනු සඞ්ඛ්‍යාතුමසක්කුණෙය්‍යත්තෙ සති එකෙන භවිතබ්බං, අථ කථමෙකො අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යො, ද්වෙ අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානිච්චාදීනි භෙදානි වුත්තානීති? නායං දොසො, තෙසං කාලදෙසාදිවසෙන භින්නානම්පි සම්භවතො. එතාසු සඞ්ඛ්‍යාසු කමා කමෙන සතාදිලක්ඛපරියන්තං දසගුණං දසහි ගුණිතං භවති. කොට්‍යාදිකං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යපරියන්තං සතලක්ඛගුණං සතලක්ඛෙහි ගුණිතං භවති, තස්මා එකා ලෙඛා ද්විසුඤ්ඤසහිතා සතං භවති, තථා තිසුඤ්ඤසහිතා සහස්සං, චතුසුඤ්ඤසහිතා නියුතං, පඤ්චසුඤ්ඤසහිතා එකා ලෙඛා ලක්ඛං භවති, එකා පන ලෙඛා සත්තසුඤ්ඤසහිතා කොටි, තථා චුද්දසසුඤ්ඤසහිතා පකොටි, ඉමිනා නයෙන යාවාසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං නෙතබ්බං, අයමෙකච්චානමාචරියානං මති.

Ne devrait-il pas y avoir qu'un seul incalculable puisqu'il est impossible à compter ? Pourquoi alors mentionne-t-on des distinctions comme 'un incalculable', 'deux incalculables', etc. ? Ce n'est pas un défaut, car ils peuvent exister distinctement selon le temps, le lieu, etc. Dans ces nombres, de cent jusqu'à cent mille (lakkha), chaque rang est multiplié par dix par rapport au précédent. De la 'koṭi' jusqu'à l'incalculable, chaque rang est multiplié par cent mille (satalakkha). Par conséquent, un chiffre '1' accompagné de deux zéros devient cent, de trois zéros mille, de quatre zéros un 'niyuta', et un chiffre '1' avec cinq zéros devient un 'lakkha'. Un chiffre '1' avec sept zéros est une 'koṭi', avec quatorze zéros une 'pakoṭi' ; selon cette méthode, on doit continuer jusqu'à l'incalculable. Telle est l'opinion de certains maîtres.

අථ වා සතාදයො අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යපරියන්තා සබ්බෙපි දසගුණිතා කාතබ්බා, අයං කච්චායනස්ස මති, තෙන හි ‘‘යාව තදුත්තරි දසගුණිතඤ්චෙ’’ති සුත්තමාහ. අථ වා සතාදයො ලක්ඛන්තා දසදසගුණිතා, තෙන එකා ලෙඛා ද්විබින්දුසහිතා සතං භවති, තථා චතුපඤ්චාදිබින්දුසහිතා සහස්සාදිකං භවති, එකා ලෙඛා පන ද්වාදසබින්දුසහිතා කොටි, තථා එකූනවීසතිබින්දුසහිතා පකොටීති යාව අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යා එකෙකස්මිං සත්ත සත්ත බින්දූනි කත්වා ගණනා කාතබ්බා, තස්මා අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යගණනවිසෙසෙ පඤ්චචත්තාලීසාධිකානි සතබින්දූනි භවන්ති, අයමම්හාකං මති.

Alternativement, tous les nombres de cent jusqu'à l'incalculable doivent être multipliés par dix ; c'est l'opinion de Kaccāyana, car il a énoncé le sutra : 'jusqu'au-delà de cela, c'est multiplié par dix'. Ou encore, les nombres de cent jusqu'à cent mille sont multipliés par dix ; ainsi un chiffre '1' avec deux points (zéros) est cent, avec quatre ou cinq points, c'est mille, etc. Mais un chiffre '1' avec douze points est une 'koṭi', avec dix-neuf points une 'pakoṭi' ; ainsi, jusqu'à l'incalculable, le calcul doit être fait en ajoutant sept points pour chaque étape. Par conséquent, pour l'unité de calcul de l'incalculable, il y a cent quarante-cinq points. Telle est notre opinion.

අමරකොසෙ පන ‘‘පන්ත්‍යා සතසහස්සාදි, කමා දසගුණොත්තර’’මිත්‍යුත්තං, තස්සත්ථො – දසසඞ්ඛ්‍යා පන්තීත්‍යුච්චතෙ[Pg.324], තතො ආරබ්භ දසගුණොත්තරං සතසහස්සාදිකං කමා විඤ්ඤෙය්‍යං, තං යථා – දසසඞ්ඛ්‍යාය දසගුණොත්තරං සතං, සතා දසගුණොත්තරං සහස්සං, සහස්සා දසගුණොත්තරං අයුතං, අයුතා දසගුණොත්තරං ලක්ඛං, ලක්ඛා දසගුණොත්තරං පයුතං, පයුතා දසගුණොත්තරං කොටි, එවං කොටියා අබ්බුදං, අබ්බුදා පදුමං, පදුමා ඛබ්බො, ඛබ්බා මහාකථො, තතොපි මහාපදුමං, තතොපි සඞ්කු, සඞ්කුතො සමුද්දො, තතො අන්ත්‍යං, අන්ත්‍යා මජ්ඣං, මජ්ඣා පරද්ධං, පරද්ධා අමතං, අමතා දසගුණොත්තරං සඞ්ඛ්‍යං, සඞ්ඛ්‍යඤ්ච වීසතිමං ඨානං, අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යමිතො පරන්ති. සබ්බපාරිසදත්තා හි බ්‍යාකරණස්ස සබ්බෙසංප්‍යත්‍ර වාදා දස්සිතා.

Dans l'Amarakosa, il est dit : 'À partir de la dizaine (panti), cent mille, etc., sont successivement dix fois supérieurs'. Le sens en est : le nombre dix est appelé 'panti' ; à partir de là, on doit comprendre les nombres comme cent mille, etc., comme étant successivement dix fois supérieurs. Ainsi : dix fois dix est cent, dix fois cent est mille, dix fois mille est ayuta, dix fois ayuta est lakkha, dix fois lakkha est payuta, dix fois payuta est koṭi ; de même pour koṭi on a abbuda, de abbuda paduma, de paduma khabba, de khabba mahākatho, puis mahāpaduma, puis saṅku, de saṅku samuddo, puis antya, de antya majjha, de majjha paraddha, de paraddha amata, de amata on a le nombre saṅkhya multiplié par dix, et saṅkhya est la vingtième position, et l'incalculable (asaṅkhyeyya) est au-delà de cela. En raison du caractère universel de la grammaire (sabbapārisadattā), toutes les thèses ont été présentées ici.

477-478. සාධිකෙන ද්වෙපාදෙන ‘‘අඩ්ඪෙන චතුත්ථො අඩ්ඪුඩ්ඪො, අඩ්ඪෙන තතියො අඩ්ඪතියො, අඩ්ඪතෙය්‍යො චා’’ති ඉමං වචනත්ථං දස්සෙති. අඩ්ඪූපපදෙන සහ චතුත්ථාදිසද්දානං අඩ්ඪුඩ්ඪාද්‍යාදෙසො. සාධිකපාදෙන ‘‘අඩ්ඪෙන දුතියො දියඩ්ඪො, දිවඩ්ඪො චා’’ති ඉමං වචනත්ථං දස්සෙති. අන්තරිතස්සාපි අඩ්ඪෙනසද්දස්ස ඉධානුවත්තනතා අධිප්පෙතා අභිධානන්තරාභාවා, සබ්බත්‍රෙවං.

477-478. Par « avec un demi-pied (deux quarts) de plus », il montre le sens du terme ainsi : « le quatrième est à moitié (aḍḍhuḍḍha) », « le troisième est à moitié (aḍḍhatiya et aḍḍhateyya) ». Avec le préfixe 'aḍḍha', les mots 'catuttha' et suivants prennent la forme 'aḍḍhuḍḍha', etc. Par « avec un pied (un quart) de plus », il montre le sens du terme ainsi : « le deuxième est à moitié (diyaḍḍha et divaḍḍha) ». On entend ici la persistance du mot 'aḍḍha' bien qu'il soit séparé, car il n'y a pas d'autre expression, et il en est ainsi partout.

479-480. මීයතෙ පරිච්ඡින්දීයතෙ යෙන, තං මානං. තඤ්ච තුලාපත්ථඞ්ගුලිවසා තිධා මානියදබ්බස්ස භවති. තුල උම්මානෙ[Pg.325], චුරාදි, තුලා ඉත්ථී. පද ගතියං, ථො. අඞ්ග ගමනෙ, උලො, අඞ්ගුලං, ‘‘අඞ්ගුලී’’තිපි පාඨො, කරසාඛා.

479-480. Ce par quoi on mesure ou délimite est appelé 'māna' (mesure). Pour une substance mesurable, elle est de trois sortes selon la balance (tulā), le boisseau (pattha) ou le doigt (aṅgula). 'Tula' signifie peser, de la classe curādi, 'tulā' est féminin. 'Pada' signifie mouvement, suffixe 'tho'. 'Aṅga' signifie aller, suffixe 'ulo', donne 'aṅgula' ; on lit aussi 'aṅgulī', les doigts de la main.

චත්තාරො වීහයො සම්පිණ්ඩිතා එකාව ගුඤ්ජා සමගරුකා, තථා ද්වෙ ගුඤ්ජා එකොව මාසකො සමගරුකොති සබ්බත්‍ර නයො නෙතබ්බො. ද්වෙ මාසකා අක්ඛො නාම, විභීටකොති වුත්තො, අක්ඛඵලසමානගරුකත්තා වා අක්ඛො. කරිසොප්‍යත්‍ර, කස විලෙඛනෙ, අ, රිමජ්ඣො, අනිත්ථී. අක්ඛානං පඤ්ච ධරණං නාම, ධරතිධාතුයා යු. අක්ඛානමට්ඨකං සුවණ්ණො නාම. පඤ්චධරණං නික්ඛං නාම. තෙ නික්ඛා පඤ්ච පාදො නාම. සො පාදො චතුත්ථෙ භාගෙ වත්තතීත්‍යෙකච්චානං මති. යථාවුත්තායෙව චත්තාරො වීහයො ගුඤ්ජා නාම. ද්වෙ ගුඤ්ජා මාසකො නාම. ද්වෙ පඤ්චමාසකා දසමාසකා අක්ඛො නාම. අක්ඛානං අට්ඨකං ධරණං නාම. පඤ්චධරණං සුවණ්ණො නාම. තෙ පඤ්චසුවණ්ණා නික්ඛං නාමාත්‍යම්හාකං මති. කන දිත්තිගතිකන්තීසු, නිපුබ්බො, නස්ස ඛො, නික්ඛො, සුවණ්ණවිකාරෙපි. යස්ස කස්සචි වත්ථුනො චතුත්ථෙ භාගෙ පාදො. දස ධරණානි පලං නාම, පල පථෙ ච ගතිම්හි.

Quatre grains de riz (vīhi) réunis font une 'guñjā' de poids égal ; de même, deux guñjā font un 'māsako' de poids égal : cette méthode doit être appliquée partout. Deux māsakā sont nommés 'akkha' ; il est aussi appelé 'vibhīṭaka', ou 'akkha' car son poids est égal au fruit de l'arbre akkha. 'Karisa' est aussi utilisé ici ; 'kasa' signifie labourer/tracer, suffixe 'a', avec le 'ri' au milieu, n'est pas féminin. Cinq akkha sont nommés 'dharaṇa' ; du radical 'dhara' avec le suffixe 'yu'. Huit akkha sont nommés 'suvaṇṇa'. Cinq dharaṇa sont nommés 'nikkha'. Cinq de ces nikkha font un 'pāda'. C'est l'opinion de certains que ce 'pāda' correspond à la quatrième partie. Les quatre grains de riz susmentionnés sont appelés 'guñjā'. Deux guñjā sont un 'māsako'. Deux fois cinq māsaka, soit dix māsaka, font un 'akkha'. Huit akkha font un 'dharaṇa'. Cinq dharaṇa font un 'suvaṇṇa'. Cinq de ces suvaṇṇa font un 'nikkha' : telle est notre opinion. 'Kana' signifie briller, aller ou désirer, précédé de 'ni', le 'n' devient 'kh', d'où 'nikkha', également pour les ouvrages en or. Pour n'importe quelle chose, le quart est un 'pāda'. Dix dharaṇa font un 'pala' ; 'pala' signifie marcher ou aller.

481. යස්ස කස්සචි වත්ථුනො පලසතං තුලා. තුල උම්මානෙ, තුලා නාරී.

481. Pour n'importe quel objet, cent pala font une 'tulā' (une pesée/balance). 'Tula' signifie peser, 'tulā' est féminin.

ගෙහානං දාරුබන්ධාය, පිඨිකායං තුලා ථියං;

මානභණ්ඩෙ ච සාදිසෙ, රාසිපලසතෙසු ච.

Le mot 'tulā' au féminin désigne la poutre pour la charpente des maisons, un banc, un instrument de mesure (balance), une chose semblable, le signe du zodiaque (la Balance) et un poids de cent pala.

තා [Pg.326] තුලා වීසති භාරො නාම. භර ධාරණපොසනෙසු, ණො. ‘‘භාරො තු ද්විසහස්සෙසු, පලානමපි විවධෙ’’ත්‍යජයො. විවධො භාරභෙදො.

Vingt de ces tulā font un 'bhāra'. 'Bhara' signifie porter ou entretenir, suffixe 'ṇo'. Ajaya dit : « Le bhāra est de deux mille pala, ou une charge de palanquin ». Le 'vivadha' est une sorte de charge.

රූපියස්ස කරිසෙන කතො සංවොහාරපදත්ථො කහාපණො නාම. කරිසප්පමාණෙන රූපියෙන කතො පණො පණියො දබ්බභෙදො කහාපණො. රිසස්ස හාදෙසො. අහාදෙසෙ කරිසාපණො, එතෙ ද්වෙ රූපවිකාරො, අඤ්ඤත්‍රූපචාරා. ඉති තුලාමානං වුත්තං.

Le 'kahāpaṇa' est le nom d'un objet de transaction fait d'un karisa d'argent. Un 'paṇa' ou 'paṇiya' (marchandise) est une sorte de substance faite d'une quantité d'argent d'un karisa, c'est le 'kahāpaṇa'. Le 'ri' est remplacé par 'hā'. Sans ce remplacement, on aurait 'karisāpaṇa'. Ces deux termes désignent des formes façonnées, sauf par usage métaphorique. Ainsi finit la description des mesures de poids (tulāmāna).

482. පත්ථමානං දස්සෙතුමාහ ‘‘කුඩුවො’’ච්චාදි. එකො පසතො කුඩුවො නාම. සර ගතියං, තො, රලොපො, කඩි භෙදෙ, වො, කඩිස්ස කුඩු, තෙ කුඩුවා චත්තාරො පත්ථො. චතුපත්ථා ආළ්හකො, අහ පූජායං, ණ්වු, ළත්තාදි දසඞ්ගුලං, ද්වාදසඞ්ගුලං වාසබ්බතො මානම්පි ආළ්හකො. චතුරො ආළ්හකා දොණං නාම, ‘‘චතුරාළ්හක’’න්තිපි පාඨො, දු ගමනෙ, ණො, දුණ ගතියං, හිංසායඤ්ච වා, දොණං. වාකාරෙන දොණො.

482. Pour montrer les mesures de capacité (patthamāna), il est dit « kuḍuvo », etc. Une poignée (pasata) est un 'kuḍuvo'. 'Sara' signifie aller, suffixe 'to', avec élision de 'ra' ; 'kaḍi' signifie diviser, suffixe 'vo', le 'kaḍi' devient 'kuḍu'. Quatre de ces kuḍuvā font un 'pattha'. Quatre pattha font un 'āḷhaka' ; 'aha' signifie honorer, suffixe 'ṇvu', le 'h' devient 'ḷ' ; c'est une mesure de dix ou douze pouces de tous côtés. Quatre āḷhakā font un 'doṇa' ; on lit aussi 'caturāḷhaka'. 'Du' signifie aller, suffixe 'ṇo', ou 'duṇa' signifie aller ou nuire, d'où 'doṇa'. Avec la variante 'vākāra', on trouve 'doṇo'.

483. චතුරො දොණා මානිකා, මාන පූජායං, සකත්ථෙ කො, අස්සි. චතුමානිකං චතස්සන්නං මානිකානං සමූහො චතුමානිකං [Pg.327] ඛාරී නාම, ඛර විනාසෙ, ණො, නදාදි. දසම්බණං දසාධිකසතදොණමත්තං කුම්භොති ඝටනාමෙන එකො පත්ථමානවිසෙසො දස්සිතො, ‘‘අම්බණ’’න්තිපි පාඨො.

483. Quatre doṇā font une 'mānikā' ; 'māna' signifie honorer, suffixe 'ka' au sens propre, avec 'i'. Un 'catumānika' est un ensemble de quatre mānikā, nommé 'khārī' ; 'khara' signifie détruire, suffixe 'ṇo', comme dans la classe nadādi. 'Dasambaṇa' désigne un 'kumbha' (jarre), qui vaut environ cent dix doṇa ; c'est une mesure de capacité spécifique montrée sous le nom de jarre. On lit aussi 'ambaṇa'.

484. පත්ථමානවිසෙසානං ලබ්භමානපරියායෙ දස්සෙතුමාහ ‘‘ආළ්හකො’’ච්චාදි. තුම්බ කම්පනෙ, අ. ද්වයං පත්ථෙ. පත්ථසද්දොයං සාමඤ්ඤභෙදමානෙසු පවත්තති, ඉධ පන විසෙසමානවාචකො අධිප්පෙතො. නල ගන්ථෙ, ඉණ.

484. Pour montrer les synonymes des mesures de capacité, il est dit « āḷhako », etc. 'Tumba' signifie trembler, suffixe 'a'. Ces deux termes (āḷhaka et tumba) sont pour la même mesure. Le mot 'pattha' s'emploie pour les mesures en général, mais ici il désigne une mesure spécifique. 'Nala' signifie lier, suffixe 'iṇa'.

ද්වයං වාහෙ. වහතීති වාහො, වහ පාපුණනෙ, ණො.

Ces deux termes désignent un 'vāha'. On l'appelle 'vāha' car il transporte ; 'vaha' signifie transporter, suffixe 'ṇo'.

අම්බණමානං, පරියායං වා දස්සෙතුමාහ ‘‘එකාදස දොණෙ’’ච්චාදි. අම්බ ගමනෙ, යු, අම්බ සද්දෙ වා, ඉති පත්ථමානං වුත්තං, අඞ්ගුලමානං පන අණ්වාද්‍යාභිධානාවසරෙ භූමිවග්ගෙ අභිහිතං.

Pour montrer la mesure 'ambaṇa' ou son synonyme, il est dit « ekādasa doṇe », etc. 'Amba' signifie aller, suffixe 'yu', ou 'amba' signifie sonner. Ainsi finit la description des mesures de capacité. Quant à la mesure du pouce (aṅgulamāna), elle a été expliquée dans la section sur la terre (bhūmivagga) lors de la définition des atomes (aṇu), etc.

485. චතුක්කං භාගෙ. විස පවෙසනෙ, දීඝාදි, කොට්ඨං වුච්චති සරීරං, තත්ථ සෙතීති කොට්ඨාසො. ආත්තං. අන පාණනෙ, අම ගමනෙ වා, සො. භජීයතෙ සෙවීයතෙති භාගො. ණො. වණ්ටකොප්‍යත්‍ර. වටි විභාජනෙ, ණ්වු, ණන්තා වා සකත්ථෙ කො.

485. Quatre termes pour 'partie' (bhāga) : 'koṭṭhāsa' vient de 'visa' (entrer), avec allongement, etc. Le corps est appelé 'koṭṭha', ce qui s'y trouve (y repose) est le koṭṭhāsa. 'Atta' vient de 'ana' (respirer) ou 'ama' (aller), suffixe 'so'. 'Bhāga' est ce qui est divisé ou utilisé, suffixe 'ṇo'. 'Vaṇṭaka' est aussi utilisé ici ; 'vaṭi' signifie diviser, suffixe 'ṇvu', ou avec le suffixe 'ko' au sens propre après le suffixe 'ṇa'.

විභවන්තං ධනෙ. ධන ධඤ්ඤෙ, අ. සස්ස අත්තනො අයං සො, සම්පි. දුඉව දබ්බං, සාරමිච්චත්ථො, ඉවත්ථෙ වො, විද ලාභෙ, තො[Pg.328]. සස්ස ධනස්ස පති සපති, තස්මිං සාධු සාපතෙය්‍යං, ණෙය්‍යො. වස නිවාසෙ, උ. අර ගමනෙ, ථො. රස්ස තො. විභවන්ති පභවන්ත්‍යනෙනාති විභවො, අ. හිරඤ්ඤං, කොසොප්‍යත්‍ර.

Neuf termes pour 'richesse' (dhana) : 'dhana' vient de 'dhaññe', suffixe 'a'. 'Sassa' signifie ce qui est à soi-même, avec 'sampi'. 'Vitta' signifie la substance (dabba), c'est-à-dire l'essentiel ; le suffixe 'vo' au sens de comparaison, du radical 'vida' (obtenir), suffixe 'to'. Le maître (pati) de sa propre richesse (sassa) est le 'sapati', ce qui lui est bénéfique est le 'sāpateyya', suffixe 'ṇeyyo'. 'Vasu' vient de 'vasa' (habiter), suffixe 'u'. 'Attha' vient de 'ara' (aller), suffixe 'tho', le 'ra' devient 'to'. 'Vibhava' est ce par quoi on devient puissant ou prospère, suffixe 'a'. 'Hirañña' (or) et 'kosa' (trésor) sont aussi utilisés ici.

486. කතාකතං කඤ්චනං, රූපියඤ්ච මිස්සිතං කොසාදිද්වයවාච්චං, තත්‍ර පිණ්ඩීකතං ආභරණීකතං, කම්මීභාවමාපාදිතං වා කතං. ආකරොත්ථං අජාතකම්මං චුණ්ණාදිරූපං අකතං, තදඤ්ඤං තෙහි කඤ්චනරූපියෙහි අඤ්ඤං තෙජසං දබ්බං තම්බං. ආදිනා කංසරීතිසීසකාදි, යඤ්චාතෙජසං රාජපට්ටදාරුවිසාදික’මසාරං දබ්බං, තං සබ්බං කුප්පං, ගුප රක්ඛණෙ, ගුප්පතෙති, පො, කත්තඤ්ච ගස්ස.

486. L'or et l'argent, qu'ils soient travaillés ou non, ou mélangés, sont désignés par les deux termes 'kosa', etc. Parmi eux, ce qui est mis en lingot, transformé en ornement ou ayant subi un processus de fabrication est appelé 'kata' (travaillé). Ce qui provient de la mine, n'a pas encore été travaillé, est sous forme de poudre, etc., est 'akata' (non travaillé). Toute autre substance métallique que l'or et l'argent est 'tamba' (cuivre). Par 'etc.', on entend le bronze, le laiton, le plomb, etc. Et ce qui n'est pas métallique, comme les tissus de soie, le bois, etc., tout ce qui est une substance de moindre valeur, est appelé 'kuppa' ; du radical 'gupa' (protéger), ce qui doit être protégé, suffixe 'po', et le 'ga' devient 'ka'.

ද්වයං කඤ්චනං රූපියඤ්චාහතමුට්ඨාපිතහයවරාහපුරිසාදි රූපං නිග්ඝාතිකාය තාළිතං දීනාරාදිකං රූපියාඛ්‍යං. අස්සාදිරූපමස්සාහතමත්ථීති රූපියං. රූප ආහතපසංසාසු, ඉයො.

Ces deux termes désignent l'or ou l'argent marqué ou frappé de figures de chevaux, de porcs, d'hommes, etc., comme le dīnāra, frappé par un poinçon, appelé 'rūpiya'. 'Rūpiya' signifie ce qui possède une forme (rūpa) comme celle d'un cheval, frappée sur lui. 'Rūpa' s'utilise dans le sens de frappé ou loué, suffixe 'iyo'.

487-488. හිරඤ්ඤන්තං සුවණ්ණෙ. සොභනො වණ්ණො යස්ස සුවණ්ණං. කන දිත්තියං, ණ්වු, ජනනං ජාතං, පකට්ඨං ජාතං ජාතරූපං, [Pg.329] පකට්ඨත්ථෙ රූපපච්චයො. ජාතං රූපමස්සාති වා ජාතරූපං. ඉණ ගතියං, දිත්තියඤ්ච අනෙකත්ථත්තා. සුට්ඨු දිප්පතෙ දිත්තියා යුජ්ජතෙති සොණ්ණං, උස්සො, ‘‘වා පරො අසරූපා’’ති ඉලොපො, ද්විත්තං. කඤ්ච දිත්තියං, යු. සත්ථු වණ්ණො විය වණ්ණො යස්ස. චිත්තමත්තානං හරතීති හරි. ඉ, කමු ඉච්ඡායං, බු. චරති එත්ථ චිත්තං චාරු, ණු. හි ගතියං, මො. හට දිත්තියං, ණ්වු. තපනං දාහමරහතීති තපනියො, ඉයො. හර හරණෙ, අඤ්ඤො, අස්සි. හා චාගෙ, හා ගතියං වා, අඤ්ඤො, හිරාදෙසො ච.

487-488. [Le terme] hirañña [désigne] l'or. Suvaṇṇa signifie celui dont la couleur (vaṇṇa) est belle (sobhana). [Le terme kanaka vient de] kana [signifiant] briller, avec le suffixe ṇvu. Jātarūpa signifie ce qui est né (jāta) ou ce qui est né de manière excellente (pakaṭṭha), le suffixe rūpa étant employé dans le sens d'excellence ; ou bien il est appelé jātarūpa car sa forme (rūpa) est apparue (jāta). Iṇa [est utilisé] dans le sens de mouvement et de brillance en raison de ses multiples significations. Il est appelé soṇṇa car il brille intensément (suṭṭhu dippate) ou est doté d'éclat ; [le changement vers] usso, l'élision de 'i' par la règle 'vā paro asarūpā', et le redoublement [donnent soṇṇa]. [Kanaka vient de] kañca [signifiant] brillance, avec le suffixe yu. [Kanaka est] celui dont la couleur est comme la couleur du Maître (le Bouddha). Hari est ce qui ravit (harati) les esprits. [Le suffixe] i. Kamu dans le sens de désir, [le suffixe] bu. Cāru est ce en quoi l'esprit se déplace (carati), [le suffixe] ṇu. Hi [dans le sens de] mouvement, [le suffixe] mo. [Le terme tapaniya vient de] haṭa [signifiant] briller, avec le suffixe ṇvu. Tapaniya est ce qui mérite d'être chauffé (tapana) ou brûlé, [le suffixe] iyo. Hara [vient de] haraṇa (saisir), avec le suffixe añño, et assi. [Le terme hirañña vient de] hā dans le sens d'abandon ou de mouvement, avec le suffixe añño et le remplacement par hira.

චාමීකරාදයො චත්තාරො තබ්භෙදා තස්ස සුවණ්ණස්ස විසෙසා. චාමී නාම එකා පුප්ඵජාති, තංකරත්තා චාමීකරො, අථ වා චාමී නාම අග්ගි. චමු අදනෙ, ණී, තක්කරත්තා චාමීකරො. සතකුම්භං පද්ධකෙසරවණ්ණං, තබ්බණ්ණසදිසත්තා සාතකුම්භං. දෙවරුක්ඛභූතාය මහාජම්බුයා පතිට්ඨිතට්ඨානෙ නදී ජම්බුනදී, තස්සං පතිතෙහි මහාගජප්පමාණානං, කුම්භප්පමාණානං වා ඵලානං බීජෙහි ජාතං සුවණ්ණං ජම්බුනදං, ඉදං පන සුවණ්ණං අනලප්පභං දෙවාලඞ්කාරමතුලං ජායතෙ. තං පනානලමිති විසෙසත්ථෙපි අමරසීහො සුවණ්ණසාමඤ්ඤෙව පඨති. සිඞ්ගී නාම එකා මච්ඡජාති, තබ්බණ්ණතාය. ඛණියං වා තංසණ්ඨානසිලාඛණ්ඩෙහි ජාතතාය සිඞ්ගී, අමරකොසෙ පන චාමීකරාදීනිපි සුවණ්ණසාමඤ්ඤෙ පඨති, සිඞ්ගී පන විසෙසෙ. වුත්තඤ්හි තත්ථ ‘‘අලඞ්කාරසුවණ්ණං යං, සිඞ්ගීකනකමිච්චය’’න්ති. තස්සත්ථො – කටකකුණ්ඩලාදිනො අලඞ්කාරසුවණ්ණස්ස ‘‘සිඞ්ගී’’ති නාමන්ති. ‘‘සිඞ්ගීමණ්ඩනසොණ්ණ’’න්ති [Pg.330] රතනකොසො. සුවණ්ණතාය සිඞ්ගී ‘‘කනක’’මිත්‍යුච්චතෙ.

Cāmīkara et les trois suivants sont ses variétés, les distinctions particulières de cet or. Cāmī est le nom d'une espèce de fleur, cāmīkara est ce qui a sa couleur ; ou bien cāmī est le nom du feu. [Le terme vient de] camu [signifiant] manger, suffixe ṇī ; cāmīkara est ce qui a la couleur de cela (du feu). Satakumbha a la couleur des filaments du lotus (paddhakesara), sātakumbha est ce qui est semblable à cette couleur. Jambunada est l'or né des graines des fruits de la taille d'un grand éléphant ou d'une cruche (kumbha), tombés dans la rivière appelée Jambunadī, située à l'endroit où se dresse le grand arbre Jambu qui est un arbre divin ; cet or possède un éclat pareil au feu et est sans égal pour les ornements divins. Bien que l'Amarasīha mentionne 'analapabha' dans un sens spécifique, il est lu ici comme une généralité de l'or. Siṅgī est le nom d'une espèce de poisson, en raison de sa couleur semblable. Ou bien, siṅgī est ce qui est né de fragments de roche de cette forme dans une mine (khaṇiya). Dans l'Amarakosa, cāmīkara et les autres sont lus comme des termes généraux pour l'or, mais siṅgī est spécifique. Il y est dit : 'L'or pour les ornements est appelé siṅgī et kanaka'. Son sens est : le nom de l'or pour les ornements tels que les bracelets et les boucles d'oreilles est siṅgī. 'Siṅgī est l'or de parure', dit le Ratanakosa. En raison de sa qualité d'or, siṅgī est appelé kanaka.

489. පඤ්චකං රජතෙ. රූපයුත්තතාය රූපියං. රඤ්ජ රාගෙ, අතො. සඤ්ජ සඞ්ගෙ, ඣු, ඤලොපො, සජ්ඣු. රූපයුත්තතාය රූපී, සඤ්ජ සඞ්ගෙ, ඣො, ඤලොපො, සජ්ඣං, ‘‘රූපියජ්ඣ’’න්තිපි පාඨො. තදා ඉයජ්ඣපච්චයෙන සිද්ධං. දුබ්බණ්ණං, ඛජ්ජූරං, සෙතම්පි.

489. Cinq termes pour l'argent (rajata). Rūpiya en raison de sa possession de forme ou de beauté (rūpa). [Sajjhu vient de] rañja [signifiant] colorer, avec ato ; [ou de] sañja [signifiant] attacher, suffixe jhu, élision du ñ, [ce qui donne] sajjhu. Rūpī en raison de sa possession de forme. [Sajjha vient de] sañja [signifiant] attacher, suffixe jho, élision du ñ, [ce qui donne] sajjhaṃ. On trouve aussi la variante 'rūpiyajjha'. Il est alors formé avec le suffixe iyajjha. [Il est aussi appelé] dubbaṇṇa (de mauvaise couleur), khajjūra et seta (blanc).

ආහතසොණ්ණරජතෙ, රජතෙ රූපියං මතං;

රජතෙ ච ඛලෙක්ලිවං, ඛජ්ජූරො පාදපන්තරෙ;

සෙතා ච භතිකායං ථ, ක්ලිවං සජ්ඣෙ සිතෙ තිසු.

L'or et l'argent frappés sont appelés rajata, et rūpiya est considéré comme de l'argent ; le terme rajata est neutre. Khajjūra désigne également un arbre ; seta (blanc) est utilisé pour le salaire (bhatikāya), et sajjha est neutre dans le sens d'argent et peut être des trois genres dans le sens de blanc.

අස්මජාතියං පුප්ඵරාගාදිම්හි, මුත්තාවජිරාදිම්හි ච වස්වාදිත්තයං. වස නිවාසෙ, උ. රතිං තනොතීති රතනං, කම්මාදිම්හි ණො, තිලොපො. ‘‘රත්නං සජාතිසෙට්ඨෙපී’’ත්‍යමරකොසෙ, තෙන ගජසෙට්ඨො ගජරතනං, ඉත්ථිසෙට්ඨො ඉත්ථිරතනන්ති. මනසද්දතො ඉ, ඊපච්චයෙ මණී ච. පුප්ඵරාගාදයො වක්ඛමානා තබ්භිදා තස්ස මණිනො විසෙසා. භාසන්තො රඤ්ජෙතීති පුප්ඵරාගො, භාසස්ස පුප්ඵො.

Les trois termes commençant par vasu s'appliquent aux pierres précieuses comme le topaz (puppharāga) et aux perles et diamants (muttā-vajira). [Vasu vient de] vasa [signifiant] résider, suffixe u. Ratana est ce qui étend (tanoti) le plaisir (rati), suffixe ṇo, élision de ti. 'Ratna désigne aussi ce qu'il y a de meilleur dans sa propre espèce' selon l'Amarakosa ; ainsi le meilleur des éléphants est gajaratana, la meilleure des femmes est itthiratana. Maṇi vient du mot mana avec les suffixes i ou ī. Le topaz (puppharāga) et les autres qui seront mentionnés sont ses variétés, les distinctions de cette gemme (maṇi). Puppharāga est ce qui colore en brillant, l'éclat (puppha) de la lumière (bhāsa).

490. සුවණ්ණාදයො ඉමෙ සත්ත රතනාන්‍යාහු. මණි රත්තමණි.

490. On dit que l'or et les autres sont les sept joyaux (ratana). Maṇi [ici] désigne la gemme rouge.

491. සත්තරතනානං ලබ්භමානපරියායෙ දස්සෙතුමාහ ‘‘ලොහිතඞ්ගො’’ච්චාදි. ලොහිතඞ්ගාදිත්තයං රත්තමණියං[Pg.331]. ලොහිතවණ්ණෙන අඞ්ගීයතෙති ලොහිතඞ්ගො, ලොහිතං අඞ්ගං සරීරමෙතස්ස වා ලොහිතඞ්ගො. පදුමඤ්චාත්‍ර කොකනදං, තබ්බණ්ණසදිසො මණි පදුමරාගො. සොණරතනං, ලොහිතකොප්‍යත්‍ර.

491. Pour montrer les synonymes disponibles pour les sept joyaux, il est dit 'lohitaṅga' etc. Les trois termes lohitaṅga etc. désignent la gemme rouge (rubis). Lohitaṅga est celui qui est marqué (aṅgīyate) par la couleur rouge (lohita), ou celui dont le corps (aṅga) est rouge. Paduma désigne ici le lotus rouge (kokanada), padumarāga est la gemme dont la couleur est semblable à celle-ci. Soṇaratana et lohitaka s'appliquent également ici.

ද්වයං වෙළුරියෙ. වංසො තචසාරො, තබ්බණ්ණො මණි වංසවණ්ණො. වෙළු විය දිස්සතීති වෙළුරියො, ඉවත්ථෙ ඉයො, රාගමො ච. ද්වයං පවාළෙ. වල සංවරණෙ, ණො, ළත්තං, වාකාරෙන පවාළොපි. දු ගමනෙ, දු උපතාපෙ වා, මො, ද්විත්තං.

Deux termes pour le béryl (veḷuriya). Vaṃsa est le bambou, vaṃsavaṇṇa est la gemme qui a sa couleur. Veḷuriya est ce qui ressemble au bambou (veḷu), suffixe iyo dans le sens de ressemblance et insertion de rā. Deux termes pour le corail (pavāḷa). [Pavāḷa vient de] vala [signifiant] couvrir, suffixe ṇo, changement du l en ḷ ; avec la variante vā, on a aussi pavāḷa. [Musārava vient de] du [signifiant] aller, ou du [signifiant] affliger, suffixe mo, redoublement.

492. ද්වයං කබරමණිම්හි. මසාරගිරිම්හි ජාතං මසාරගල්ලං, ලො, රස්ස ලො. කබරො සබලො මණි. ද්වයං මුත්තායං. මුච මොචනෙ, ථො, මුත්තා එව මුත්තිකං, සකත්ථෙ ඉකො. සත්ථිකා පකතිතො ලිඞ්ගවචනාන්‍යතිවත්තන්තෙති නපුංසකත්තං. එත්ථ ච රතනපරියායානං උප්පටිපාටියා කථනං සත්තන්නං රතනානං උප්පත්තික්කමපණීතක්කමාදිනො අභාවදීපනත්ථං.

492. Deux termes pour la gemme bigarrée. Masāragalla est ce qui est né sur la montagne Masāra, [avec le suffixe] lo, et le ra devient la. Kabara est la gemme tachetée (sabala). Deux termes pour la perle (muttā). [Muttā vient de] muca [signifiant] libérer, suffixe tho ; muttika est la perle elle-même, avec le suffixe iko. Satthikā est au neutre car il dépasse son genre et son nombre naturels. L'énumération des synonymes des joyaux ici n'est pas dans l'ordre pour indiquer l'absence d'un ordre fixe de naissance ou d'excellence parmi les sept joyaux.

ද්වයං පිත්තලෙ. රී ගමනෙ, රි. රීතිපි. ‘‘රීති පචාරෙ සන්දෙ ච, ලොහකිට්ටාරකූටෙසූ’’ති රුද්දො. ආරස්සෙව කූටො, යස්ස. දබ්බසද්දොප්‍යත්‍ර. ද්වයං අබ්භකෙ. අම ගමනෙ, අලො. අබ්භං ආකාසො, මෙඝො ච, තංසඤ්ඤකත්තා අබ්භකං, සඤ්ඤායං කො. ‘‘මෙඝම්බරාභිධානඤ්ච, ගොරි බීජඤ්ච අබ්භක’’න්ති හි වුත්තං. ගිරිජතු, සිලාජතුප්‍යත්‍ර.

Deux termes pour le laiton (pittala). [Rīti vient de] rī [signifiant] aller, [suffixe] ri. Également rīti. 'Rīti est utilisé pour le mouvement, le doute, la rouille du fer et le laiton' selon Rudda. [Kūṭa désigne] le sommet d'une montagne (āra). Le mot dabba s'applique aussi ici. Deux termes pour le mica (abbhaka). [Abbhaka vient de] ama [signifiant] aller, [suffixe] alo. Abbha désigne le ciel ou le nuage ; parce qu'il porte ce nom, on l'appelle abbhaka, avec le suffixe ko pour le nom. En effet, il est dit : 'Abbhaka porte les noms de nuage et de ciel, et il est la semence de Gauri'. Girijatu (bitume) et silājatu s'appliquent également ici.

493. තිකං [Pg.332] ලොහෙ. ලූ ඡෙදනෙ, හො. අය ගමනෙ, මනොගණාදි. කාළඤ්ච තං අයසඤ්චෙති කාළායසං. සත්ථකං, තික්ඛණං, පිණ්ඩං, අයසං, අස්මසාරොප්‍යත්‍ර. ‘‘සත්ථමායුධලොහෙසූ’’ති අනෙකත්ථො. ‘‘සාමුද්දලවණෙතික්ඛං, විසලොහාජිමුක්කකෙ’’ති රභසො. පණ්ඩ ගමනෙ, අ. අස්මස්ස සාරො. ‘‘කාළායස’මයො ලොහං, අස්මසාරඤ්ච සත්ථක’’න්ති ත්වමරමාලායං ක්ලීවකණ්ඩං.

493. Trois termes pour le fer (loha). [Loha vient de] lū [signifiant] couper, [suffixe] ho. Aya [vient de] aya [signifiant] aller, de la classe manogaṇa. Kāḷāyasa est ce qui est noir (kāḷa) et fer (aya). Satthaka, tikkhaṇa, piṇḍa, ayasa, asmasāra s'appliquent aussi ici. Sattha a plusieurs sens : 'arme et fer'. 'Tikkha désigne le sel marin, le poison, le fer et ce qui est lancé au combat' selon Rabhasa. [Piṇḍa vient de] paṇḍa [signifiant] aller, [suffixe] a. Asmasāra est l'essence (sāra) de la pierre (asma). 'Kāḷāyasa, ayo, loha, asmasāra et satthaka' sont cités dans la section des neutres de l'Amaramālā.

ද්වයං චපලෙ. පාර සාමත්ථියෙ, දො, පාරයති සක්කොති සබ්බලොහං කඤ්චනං කාතුන්ති පාරදො. රස සද්දෙ, අග්ගිම්හි පක්ඛිත්තෙ රසතීති රසො, මධුරාදීසු ච රසො. චපලො, සූතොප්‍යත්‍ර.

Deux termes pour le mercure (capala). [Pārada vient de] pāra [signifiant] capacité, [suffixe] do ; il est appelé pārada car il peut (pārayati) transformer tout métal en or. [Rasa vient de] rasa [signifiant] sonner ; il est appelé rasa car il résonne lorsqu'il est jeté dans le feu ; rasa s'emploie aussi pour les saveurs comme le doux. Capala et sūta s'appliquent également ici.

‘‘චඤ්චලාදිම්හි චපලො’’.

'Capala est utilisé pour l'instable, etc.'

‘‘සාරථිම්හි රසෙ සූතො, පසූතෙ පෙරිතෙ තිසු’’;

‘‘රසෙන්දො පාරදො වුත්තො, පාරතොපි නිගද්‍යතෙ’’ති. –

'Sūta est utilisé pour le cocher, pour le mercure (rasa), pour ce qui est enfanté ou incité dans les trois genres'. 'Rasendra est appelé pārada, et il est aussi nommé pārata'.

තාරපාලො.

Tārapālo.

‘‘පාරදො සිද්ධධාතු ච, වරබීජඤ්ච සූතක’’න්ති. –

'Pārada, siddhadhātu, varabīja et sūtaka' [sont des synonymes].

තිකණ්ඩසෙසො.

Tikaṇḍaseso.

තිකං නාගෙ. තිපු පීළනෙ, උ. තිපුසද්දස්ස සෙතෙපි පවත්තනතො කාළසද්දෙන විසෙසෙත්වා කාළතිපූති වුත්තො, තෙන තිපුසද්දස්සද්වින්නම්පි වාචකතාදට්ඨබ්බාත්‍යෙකෙ, තං ‘‘නාගො සීසකයොගිට්ඨ-වප්පාණි තිපු පිච්චට’’න්ති අමරකොසෙ, ‘‘තිපු [Pg.333] සීසකරඞ්ගෙසූ’’ති ච තිකණ්ඩසෙස නානත්ථසඞ්ගහාදීසු වුත්තත්තා න ගහෙතබ්බං, තෙන කාළො ච තිපු චාති ද්වෙයෙවත්ථාභිධානානි. කාළවණ්ණතාය කාළො. තිපු යථාවුත්තත්ථොව. තප සන්තාපෙ වා, උ, අස්සිත්තං. සී සයෙ, සි බන්ධනෙ වා, සො. ‘‘සෙට්ඨභකද්දුජො නාගො, ක්ලිවං සීසකරඞ්ගෙසූ’’ති රභසො. ‘‘යොගිට්ඨ’’මිත්‍යෙකං නාමං සීසස්ස. ‘‘වප්පො සො සීසමත්තක’’න්ති ත්වමරමාලා.

Il y a un groupe de trois pour le plomb/étain (nāga). Tipu vient de 'pīḷana' (pression), avec le suffixe 'u'. Puisque le mot 'tipu' est aussi employé pour le blanc (étain), il est spécifié comme 'kāḷatipu' (plomb noir) par le mot 'kāḷa' (noir). Pour cette raison, certains considèrent que le mot 'tipu' désigne les deux métaux. Mais cela ne doit pas être retenu, car dans l'Amarakosa, il est dit : 'nāgo sīsakayogiṭṭha-vappāṇi tipu piccaṭaṃ', et dans le Tikaṇḍasesa et d'autres glossaires de synonymes, il est dit : 'tipu sīsakaraṅgesū'. Par conséquent, 'kāḷa' et 'tipu' sont deux désignations distinctes. 'Kāḷa' à cause de sa couleur noire, et 'tipu' a le sens déjà mentionné. Ou encore de 'tapa' (chaleur), avec 'u', et le 'a' devient 'i'. 'Sī' (dormir), 'si' ou 'bandhana' (lier), avec 'so'. 'Seṭṭhabhakaddujo nāgo, klivaṃ sīsakaraṅgesū' selon Rabhasa. 'Yogiṭṭha' est un nom pour le plomb. 'Vappo' est synonyme de plomb (sīsamattaka) selon l'Amaramālā.

‘‘ආරකූටොසී රීති ච, සීසකං තිපු වද්ධකං;

නාගං මහාමලඤ්චෙව, යොගිට්ඨක’’න්ති. –

« Ārakūṭo, rīti, sīsakaṃ, tipu, vaddhakaṃ, nāgaṃ, mahāmalaṃ et yogiṭṭhaka. » –

බ්‍යාඩි.

Byāḍi.

‘‘සීසමත්තං බහුමලං, යොගිට්ඨං පිට්ඨපිච්චටා;

සුවණ්ණාදිසමාලුක-මපි සින්දූරසම්භව’’න්ති. –

« Sīsamatta, bahumala, yogiṭṭha, piṭṭhapiccaṭā, suvaṇṇādisamāluka et sindūrasambhava. » –

තන්තාතන්තරං.

Tantātantara.

සෙතෙ තු රඞ්ගවඞ්ගා, තෙ ගත්‍යත්ථා.

Pour le blanc (étain), il y a 'raṅga' et 'vaṅga', issus de racines signifiant aller.

‘‘රඞ්ගංසුරෙභං මුදඞ්ගං, කුසුම්භං ගාම්‍යකුඞ්කුම’’න්ති. –

« Raṅga, surebha, mudaṅga, kusumbha, gāmyakuṅkuma. » –

තිකණ්ඩසෙසො.

Tikaṇḍaseso.

ද්වයං හරිතාලෙ. හරිතවණ්ණං අලං හරිතාලං, බ්‍යුප්පත්තිමත්තමෙතං. රූළ්හීසද්දො ත්වයං. පීතිං නෙතීති පීතනං. ‘‘පිඤ්ජරං පීතනං තාල-මාලඤ්ච හරිතාලකෙ’’ත්‍යමරසීහො . පිඤ්ජ වණ්ණෙ, අරො. අල භූසනෙ, අලන්ත්‍යනෙනෙති, ණො, ‘‘හරිතාලමලං තාල-වණ්ණකං නටභූසන’’න්ති තු මාධවො. ‘‘හරිතාලෙ තු කප්පූරං, ගොදන්තො නටසඤ්ඤකො’’ති තිකණ්ඩසෙසො.

Deux noms pour l'orpiment (haritāla). 'Haritāla' car il a la couleur jaune (harita-vaṇṇa) et qu'il orne (ala) ; ceci n'est qu'une dérivation étymologique, mais c'est un mot d'usage courant (rūḷhīsadda). 'Pītana' car il apporte la satisfaction (pīti). Amarasīha dit : 'piñjara, pītana, tāla et māla sont pour l'orpiment'. 'Piñja' pour la couleur, avec 'aro'. 'Ala' pour l'ornement, ce par quoi on orne, avec le suffixe 'ṇo'. Mādhavo dit : 'haritāla, ala, tāla-vaṇṇaka, naṭabhūsana'. Le Tikaṇḍaseso dit : 'dans l'orpiment, on trouve le camphre, godanta et naṭasaññaka'.

494. ද්වයං [Pg.334] සින්දූරෙ. පිට්ඨෙන නාගෙන ජාතං පිට්ඨං. චීනදෙසප්පවත්තං පිට්ඨං චීනපිට්ඨන්ති පුබ්බපදෙ උත්තරපදලොපො. සන්ද සවනෙ, ඌරො, අස්සි. ‘‘සින්දූරං නාගසම්භව’’න්ත්‍යමරසීහො. වසන්තස්සවො, රත්තචුණ්ණං, රත්තවාලුකංප්‍යත්‍ර. ද්වයං තූලෙ. තුල නිකසෙ, අ. පිචු මද්දනෙ, උ. පිචු තුලොති සමුදිතඤ්චස්ස නාමං. ‘‘තූලො පිචු පිචුතූලො, මක්කටිසුත්තං තක්කොටී’’ති හි රභසො.

494. Deux noms pour le vermillon (sindūra). 'Piṭṭha' car il est produit à partir du plomb (nāga) broyé. 'Cīnapiṭṭha' car il provient de Chine, avec élision du second terme dans le composé. 'Sanda' (couler), avec 'ūro'. Amarasīha dit : 'sindūra, nāgasambhava'. On y trouve aussi : 'vasantassava', 'rattacuṇṇa', 'rattavāluka'. Deux noms pour le coton (tūla). 'Tula' (peser), avec 'a'. 'Picu' (presser), avec 'u'. 'Picutuūla' est son nom composé. Rabhasa dit : 'tūla, picu, picutūla, makkaṭisutta, takkoṭī'.

මධුසද්දෙන ඛුද්දජන්තු, ඛුද්දඤ්චොච්චතෙ. ඛුද්දජන්තවො භමරාදයො. තත්‍ර භමරකතං ඛුද්දං භාමරං, මක්ඛිකාකතං මක්ඛිකං, සරඝඤ්චොච්චතෙ. වරටා කතං වාරටං. පුත්තිකා කතං පුත්තිකන්ති සබ්බත්‍රඤ්ඤත්ථෙ ණො. මධු උන්දෙ, උ. ඛු සද්දෙ, දො, ඛුද පිපාසායං වා, දො.

Par le mot 'madhu' (miel), on désigne à la fois les petits insectes et le produit. Les petits insectes sont les abeilles et autres. Le miel fait par les abeilles (bhamara) est appelé 'bhāmara' ; celui fait par les mouches est 'makkhika' ou 'saragha'. Celui fait par les guêpes est 'vāraṭa'. Celui fait par les fourmis/abeilles puttikā est 'puttika'. 'Madhu' vient de 'unda' (mouiller), avec 'u'. 'Khu' (sonner), avec 'do' ; ou de 'khuda' (avoir soif/faim), avec 'do'.

ද්වයං සිත්ථෙ. මධූහි ඛුද්දජන්තූහි උච්ඡිට්ඨං සජ්ජිතන්ති මධුච්ඡිට්ඨං. සජ්ජ විසජ්ජනාලිඞ්ගනනිම්මානෙසු. නිම්මානං සම්පිණ්ඩීකරණං, තො, ජතානං ඨාදෙසො, සස්ස ඡො, ද්විත්තං, ඉත්තඤ්ච. සිච පග්ඝරණෙ, ථො. සිත්ථමෙව සිත්ථකං. මදනොප්‍යත්‍ර.

Deux noms pour la cire (sittha). 'Madhucchiṭṭha' car c'est le résidu laissé par les abeilles (madhu). 'Sajja' signifie abandonner, s'attacher ou créer. Création ici signifie agglomération. 'Sica' (égoutter), avec 'tho'. 'Sittha' et 'sitthaka' sont identiques. On utilise aussi 'madana'.

495. තිකං ගොපාලෙ. ගාවො පාලෙති, පාති චාති ගොපාලො, ගොපො ච, කම්මනි ණො. ගාවො සඞ්ඛ්‍යායතීති ගොසඞ්ඛ්‍යො, සංපුබ්බො ඛ්‍යා ගණනෙ. ගොදුහො, ආභිරො, වල්ලවොප්‍යත්‍ර. ද්වයං ගොමිකෙ. ගාවො අස්ස සන්තීති ගොමා, මන්තු. ඉකපච්චයෙ, මාගමෙ ච ගොමිකො.

495. Trois noms pour le berger (gopāla). Il protège (pāleti) et garde (pāti) les vaches, d'où 'gopāla' et 'gopa'. 'Gosaṅkhya' car il compte les vaches. 'Goduha', 'ābhira' et 'vallava' sont aussi utilisés. Deux noms pour le propriétaire de vaches (gomika). 'Gomā' signifie celui qui a des vaches, avec le suffixe 'mantu'. Avec le suffixe 'ika' et l'insertion de 'm', on obtient 'gomiko'.

ද්විපාදං [Pg.335] බලීබද්දෙ. උස දාහෙ, අභො. බලං වද්ධයතීති බලීබද්දො, නිපාතනා. ගච්ඡතීති ගොණො, යු, මලොපො, අස්සො, ණත්තං. ගච්ඡතීති ගො, ගමු ගමනෙ, රො.

Deux termes pour le bœuf (balībadda). 'Usabha' de 'usa' (brûler). 'Balībadda' car il accroît la force (bala). 'Goṇa' de 'gacchati' (aller). 'Go' de 'gamu' (aller), avec le suffixe 'ro'.

‘‘සග්ගෙ කරෙ ච වජිරෙ, බලීබද්දෙ ච ගො පුමා;

ථී සොරභෙය්‍යිනෙත්තම්බු-දිසාවචනභූමිසූ’’ති. –

« Le mot 'go' au masculin désigne le ciel, le rayon, la foudre et le bœuf ; au féminin, il désigne la vache, l'œil, l'eau, la direction, la parole et la terre. » –

රුද්දො. වස නිවාසෙ, අභො. වස්සතීති වුසො, වස්ස සෙචනෙ, ණො, අස්සු, සංයොගලොපො ච. උක්ඛො, භද්දො, අනවාහො, සොරභෙය්‍යොප්‍යත්‍ර. උක්ඛ සෙචනෙ. අනං සකටං වහතීති අනවාහො, ණො. සුරභි ගො, තස්සාපච්චං සොරභෙය්‍යො, ණෙය්‍යො.

Ruddo. 'Vasa' (habiter), avec 'abho'. 'Vuso' de 'vassati' (pleuvoir/éjaculer). 'Ukkha', 'bhadda', 'anavāho' et 'sorabheyyo' sont aussi utilisés. 'Ukkha' (arroser). 'Anavāho' car il porte (vahati) la charrette (ana). 'Sorabheyyo' est le descendant de la vache Surabhi.

496. සො ගො වුද්ධො ජරග්ගවො නාම. ජරං පත්තො ගො ජරග්ගවො, සිම්හි ඔස්ස අවො. ද්වයං මිසබාල්‍යයුත්තෙ කිඤ්චිඵුට්ඨතාරුඤ්ඤෙ අසම්පත්තබලීබද්දභාවෙ වච්ඡෙ. ‘‘වච්ඡො වුද්ධො වච්ඡතරො’’ති නාමමාලා. දමනාරහො දම්මො, මො. වස නිවාසෙ, ඡො, වච්ඡස්සායෙව ගාවියා තනුත්ථෙ නිපාතනා තරො. සමාති එතෙ ද්වෙ තුල්‍යත්ථා.

496. Un bœuf vieux est appelé 'jaraggava'. Un bœuf ayant atteint la vieillesse (jara). Deux noms pour le veau qui a atteint une certaine croissance mais n'est pas encore un bœuf de trait. 'Vaccho', 'vuddho', 'vacchataro' selon la Nāmamālā. 'Dammo' est celui qui est apte à être dressé (damana). 'Vaccha' vient de 'vasa' (habiter), avec le suffixe 'cho', utilisé par extension pour le petit de la vache. Ces deux termes 'sama' ont le même sens.

ද්වයං ධුරවාහෙ. ධුරං වහති සීලෙනාති ධුරවාහී, ණී. ධුරං වහිතුමරහතීති ධොරය්හො, ණො, වස්ස යො.

Deux noms pour l'animal de trait (dhuravāha). 'Dhuravāhī' car il porte habituellement le joug (dhura). 'Dhorayha' car il est digne de porter le joug.

ගවං ගුන්නං අධිකතො ජනො ගොවින්දො, ගවං ඉන්දො ගොවින්දො, ගවං වින්දතීති වා ගොවින්දො.

L'homme préposé aux vaches est le 'govinda' ; le seigneur des vaches est le 'govinda', ou bien celui qui trouve/acquiert des vaches est le 'govinda'.

497. වහත්‍යනෙන [Pg.336] වහො, අ. කුක ආදානෙ, උදො, උස්සත්තං, දස්ස ධො වා, කකුදො, කකුධො ච. ද්වයං සිඞ්ගෙ. විස පවෙසනෙ, යු. සී සයෙ, ගො, නිග්ගහීතාගමො, රස්සත්තඤ්ච. ලොහිතවණ්ණතාය රොහිණී, තස්ස ණො, නදාදි.

497. Ce par quoi il porte est le 'vaho' (garrot). 'Kakuda' ou 'kakudho' vient de 'kuka' (prendre). Deux noms pour la corne (siṅga). 'Visa' (pénétrer), avec 'yu'. 'Sī' (reposer), avec 'go'. 'Rohiṇī' à cause de sa couleur rouge (lohita).

498. තිකං ගාවීසාමඤ්ඤෙ. පුමෙපි ගාවී, තදා යොස්ස ඊ. සිඞ්ගයුත්තතාය සිඞ්ගිනී, තද්ධිතන්තා ඉනී. ද්වයං අපුත්තිකායං. හනතිස්මා ඉත්ථියං අ, හනතිස්ස වධො, නිග්ගහීතාගමො, ධස්ස ඣො ච, බන්ධ බන්ධනෙ වා, වඤ්ඣා. වස කන්තියං, අ.

498. Trois noms génériques pour la vache. 'Gāvī' est utilisé même au masculin. 'Siṅginī' car elle possède des cornes (siṅga). Deux noms pour la vache stérile. De 'han' (frapper/tuer), 'vañjhā'. 'Vasa' (désirer), avec 'a'.

නවප්පසූතිකා පච්චග්ඝපසූතා ගො ධෙනු නාම, ධෙ පානෙ, නු. ද්වයං පියපුත්තායං. වච්ඡං කාමයතීති වච්ඡකාමා. වච්ඡං ලාතීති වච්ඡලා. සවච්ඡකායමපි ද්වයමිදං වදන්ති.

Une vache qui vient de mettre bas est appelée 'dhenu'. Deux noms pour celle qui aime son veau : 'vacchakāmā' car elle désire son veau, et 'vacchalā' car elle prend soin de son veau. Ces deux termes sont aussi dits de celle qui est accompagnée de son veau.

499. ද්වයං මන්ථනකුම්භිකායං. ‘‘ගග්ග’’න්ති සද්දංරාතීති ගග්ගරී, නදාදි. මන්ථති යස්ස මන්ථනී. මන්ථ විලොළනෙ, යු, නදාදි, ද්වෙපි ඉත්ථී. යත්‍රෙකස්මිං බහුපග්ගහයුත්තෙ අනෙකෙ බන්ධීයන්තෙ, තත්‍ර [Pg.337] සන්දානාදිද්වයං. සංපුබ්බො දා දානෙ සංයමනත්ථො, කරණෙ යු. දා දානෙ, මො, දාමං.

499. Deux noms pour la baratte. 'Gaggarī' car elle produit le son 'gagga'. 'Manthanī' car on y baratte (manthati). Les deux sont féminins. Là où plusieurs animaux sont attachés ensemble, on utilise le groupe de deux comme 'sandāna'. 'Sandāna' vient de 'dā' (lier) avec 'saṃ'. 'Dāma' vient de 'dā' (donner/lier).

ද්වයං ගොවච්චෙ. මිහ සෙචනෙ, ලො. ගවං මීළ්හො වච්චො ගොමීළ්හො. ගොතො නිබ්බත්තො ගොමයො, ද්වෙප්‍යනිත්ථී. ද්වයං ඝතෙ. සප්ප ගමනෙ, ඉ, සප්පි නපුංසකෙ. ඝර සෙචනෙ, තො. හවිප්‍යත්‍ර.

Deux noms pour les bouses de vache. 'Mīḷha' de 'miha' (uriner/émettre). 'Gomīḷha' est l'excrément des vaches. 'Gomaya' est ce qui provient de la vache ; les deux ne sont pas féminins. Deux noms pour le beurre clarifié (ghata). 'Sappi' (couler/glisser), au neutre. 'Ghata' de 'ghara' (arroser). 'Havi' est aussi utilisé.

500. තංදිවසියා දධිතො, දුද්ධා වා සමුබ්භතං ඝතං තප්පකති ච නවනීතං. නවදධ්‍යාදීහි නීතං පවත්තං නොනීතං, වස්සො. නවනීතම්පි. ද්වයං දධිසාරෙ. දධිනො මණ්ඩං සාරො දධිමණ්ඩං. මස පරිමාණෙ, ථු, සස්ස තො, මත්ථු නපුංසකෙ.

500. Le beurre clarifié (ghata) ou le beurre frais extrait du caillé du jour ou du lait est appelé navanīta. Ce qui est tiré ou produit du caillé frais est nonīta (beurre frais), vasso. Également navanīta. Ces deux termes désignent l'essence du caillé. L'essence liquide du caillé est dadhimaṇḍa (petit-lait). De la racine masa (mesurer), avec le suffixe thu, le 's' devenant 't', on obtient matthu (petit-lait), au neutre.

චතුක්කං ඛීරෙ, ඛි ඛයෙ, ඊරො. දුහ්‍යතෙති දුද්ධං, දුහ පපූරණෙ, තො. පා පානෙ, පාතබ්බන්ති පයො, ණ්‍යො, ආස්සත්තං. ථනතො සම්භූතං ථඤ්ඤං.

Quatre termes pour le lait (khīra) : de khi (épuiser), avec īra. Il est trait, donc duddha (de duha, remplir ou traire, avec le suffixe ta). Destiné à être bu, d'où payo (de pā, boire, avec le suffixe ṇyo, résultant en payo). Ce qui provient de la poitrine est thañña.

ද්වයං තක්කෙ. තීණි කානි ජලභාගානි එත්ථ සන්තීති තක්කං, ඉස්සත්තං, ද්විත්තඤ්ච. මථ විලොළනෙ, තො, ‘‘යථාගමමිකාරො’’ති ඉකාරාගමො, අඤ්ඤත්‍ර පන –

Deux termes pour le babeurre (takka). Parce qu'il contient trois parties d'eau (kāni), on l'appelle takka (avec le changement de voyelle en 'i' et le redoublement). De la racine matha (baratter), avec le suffixe ta, et l'ajout de 'i' selon les règles d'euphonie, on obtient mathita (babeurre baratté), excepté ailleurs –

‘‘අද්ධොදකසමායුත්තං, උදස්සිතමුදීරිතං;

තක්කං තිභාගසංයුත්තං, මථිතන්ති ගතොදක’’න්ති. –

« Mélangé à moitié d'eau, il est dit udassita ; le takka est composé de trois parties d'eau, et le mathita est celui dont l'eau a été retirée. »

තක්කමථිතා භෙදෙනුත්තා, ගතොදකමිති නිජ්ජලං.

Le takka et le mathita sont mentionnés comme étant différents ; gatodaka signifie sans eau.

‘‘නිජ්ජලං මථිතං සිනිද්ධං, තක්කන්තු ජලපාදිකං;

උදස්සිතං ජලද්ධඤ්ච, සොතඛ්‍යන්තු සමොදක’’න්ති. –

« Le mathita sans eau est onctueux, le takka contient un quart d'eau ; l'udassita contient la moitié d'eau, et le sotakhya contient une part égale d'eau. »

රතනමාලා.

Ratanamālā.

501. ඛීරාදයො [Pg.338] පඤ්ච ගොතො සඤ්ජාතරසා. ඛීරං නවං, දධි ඛීරතො ජාතං. ‘‘ඛීරජං දධිමඞ්ගල’’න්ති හි රතනාමාලා. ධා ධාරණෙ. ඉ, ද්විත්තං, නිපාතනා. දධිතො වා ඝතං, නොනීතඤ්ච. සබ්බසෙසො තක්කං, ඛීරතොයෙව වා.

501. Les cinq produits commençant par le lait sont les saveurs issues de la vache. Le lait frais est khīra ; le caillé (dadhi) naît du lait. Car la Ratanamālā dit : « Le caillé né du lait est de bon augure ». De la racine dhā (porter), avec i, redoublement et formation irrégulière. Du caillé vient le beurre clarifié (ghata) et le beurre frais (nonīta). Le reste de tout cela est le babeurre (takka), ou bien il provient directement du lait.

ඡක්කං එළකෙ. බාධියමානොපි න රවතීති උරබ්භො. රු සද්දෙ, භො. මෙණ්ඩ කුටිලත්ථෙ, කො. මිසති පද්ධතෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං මෙසො. ‘‘සංහසනෙ මෙසො, පද්ධාය’මසමුන්නතී’’ති නානත්ථසඞ්ගහෙ. න රණතීති උරණො, රණ සද්දෙ. අව රක්ඛණෙ, ඉ. අවි, ‘‘අවයො සෙලමෙසක්කා’’ත්‍යමරසීහො. ‘‘අජී’’තිපි පාඨො. ඉල ගතියං, ණ්වු. උණ්ණායුප්‍යත්‍ර, උණ්ණායොගා උණ්ණායු, යු, ලුහු උභෙ උලොමසසද්දා ච රභසෙන වුත්තා.

Six termes pour le bélier ou le mouton (eḷaka). Même lorsqu'il est tourmenté, il ne crie pas, d'où urabbho (de ru, son, avec bho). Meṇḍa provient de la racine signifiant courbure, avec ko. Celui qui se mêle ou attaque les autres est meso. « Meso signifie rassemblement ou l'orgueil de l'attaque » selon le Nānatthasaṅgaha. Il ne fait pas de bruit, d'où uraṇo (de raṇa, son). De la racine ava (protéger), avec i, avi. « Avayo désigne la montagne, le bélier ou le nuage » selon Amarasīha. On trouve aussi la variante ajī. De ila (aller), avec ṇvu, eḷaka. Uṇṇāyu est aussi employé ici en raison de son lien avec la laine (uṇṇā) ; les termes yu, luhu, ainsi que uloma et sadda sont mentionnés rapidement.

502. තිකං අජෙ. වස නිවාසෙ. තො, වස්තො, වත්තොපි. අඤ්ඤෙ තු ‘‘වස ගන්ධඅදනෙ’’ති චුරාදිමාහු, අජ ගමනෙ, න ජායතීති වා අජො. ඡින්දන්තො ගච්ඡතීති ඡගලකො, ඡො ඡෙදනෙ, ගමු ගමනෙ, ණො, මස්ස ලො, ඔස්සත්තං, සකත්ථෙ කො, ඡකලකොපි. ඡාගොප්‍යත්‍ර. ද්වයං කරභෙ. වස කන්තිම්හි, තො, වස්සොත්තං, උස [Pg.339] දාහෙ වා, ඔත්තාදි, ඔට්ඨො, දන්තච්ඡදෙපි. කර කරණෙ, අභො. ‘‘ඛරභො’’ත්‍යෙකෙ පඨන්ති. කමෙලකො, මයො, මහාඞ්ගොප්‍යත්‍ර.

502. Trois termes pour le bouc (aja). De vasa (demeurer) avec ta, vasto, ou vatto. D'autres disent que cela vient de vasa (sentir ou manger) de la classe curādi. De aja (aller), ou ajo parce qu'il n'est pas né (étymologiquement). Celui qui avance en broutant (coupant) est chagalako (de cho, couper, et gamu, aller, avec ṇo, le 'm' devenant 'l', changement en 'o', et le suffixe ko) ; aussi chakalako. Chāgo est également utilisé. Deux termes pour le chameau (karabha). De vasa (briller) avec ta, vassotta ; ou de usa (brûler), oṭṭho (chameau ou lèvre). De kara (faire), avec abho, karabha. Certains lisent kharabha. Kamelako, mayo, et mahāṅga sont aussi utilisés.

ද්වයං ගද්‍රභෙ. ගදතිස්මා රභො, ගද්‍රභො. ඛං කණ්ඨවිවරං මහන්තමස්සත්ථීති ඛරො, රො. චක්කවා, බාලෙය්‍යො, රාසභොප්‍යත්‍ර. චක්කයොගා, වන්තු. බලයුත්තත්තා බාලෙය්‍යො. රස සද්දෙ, අභො. ද්වයං අවියං. උරණස්ස අයං උරණී. අවිනො එසා අවී. අජාසද්දො එකො ඡාගියං. අඤ්ඤෙ තු ‘‘උරණී තු අජී අජා’’තිපි පාඨං වත්වා තිණ්ණම්පි උරණීපරියායත්තං වදන්ති, තෙසං මතෙ අජීඅජාසද්දාපි උරණීපරියායා අත්ථීති දට්ඨබ්බා. අථ වා තිකං අජියං. උරණසද්දස්සාපි අජපරියායස්ස සම්භවතො ‘‘උරණී තු අජී අජා’’ති වුත්තං, වක්ඛති හි අනෙකත්ථවග්ගෙ ‘‘උම්මාරෙ එළකො අජෙ’’ති, උරණපරියායො හෙත්ථ එළකො.

Deux termes pour l'âne (gadrabha). De gadati avec rabho, gadrabha. Parce qu'il a une large ouverture de gorge (kha), il est kharo (avec ro). Également cakkavā, bāleyyo, et rāsabha. Cakkavā en raison de sa relation avec les roues (cakka). Bāleyyo en raison de sa force (bala). Rāsabha de rasa (son) avec abho. Deux termes pour la brebis. La femelle d'uraṇa est uraṇī. Celle d'avi est avī. Le mot ajā désigne la chèvre. D'autres, citant le passage « uraṇī tu ajī ajā », affirment que les trois sont synonymes pour la brebis ; selon eux, ajī et ajā sont aussi des synonymes de brebis. Alternativement, trois termes pour la chèvre. Puisque uraṇa est aussi un synonyme de bouc, il a été dit « uraṇī tu ajī ajā » ; comme il sera dit dans la section sur les sens divers : « ummāre eḷako aje », où eḷako est ici un synonyme d'uraṇa.

වෙස්සවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin de l'explication de la section sur les Vaisya.

503. තිකං සුද්දෙ. සද අස්සාදනෙ, දො, අස්සු. අන්තවණ්ණො ලාමකවණ්ණො. වස සෙචනෙ, වසෙතබ්බො අසුචිතත්තා වසලො, අලො. යත්‍ර යත්‍ර වා මුත්තං කරීසං සිඤ්චතීති වසලො, අලො, ජඝඤ්ඤජොප්‍යත්‍ර. බ්‍රහ්මුනො ජඝඤ්ඤඞ්ගෙ පාදෙ ජාතො ජඝඤ්ඤජො.

503. Trois termes pour le Sudda (Shudra). De sada (s'asseoir ou s'abaisser), avec do, suddo. La caste finale ou inférieure. De vasa (répandre), il doit être évité (vasetabba) en raison de son impureté, d'où vasalo (avec alo). Ou celui qui répand partout l'urine et les excréments est vasalo ; aussi jaghaññajo. Celui qui est né du membre inférieur, du pied de Brahma, est jaghaññajo.

මාගධාදයො [Pg.340] සූතපරියන්තා විජාතියමාතාපිතිකත්තා උභයවණ්ණොප්පත්තියා සංකිණ්ණජාතියො ඉච්චත්ථො, භින්නජාතිසංසග්ගො එව හි සඞ්කරො. සුද්දෙන සම්බන්ධාය ඛත්තාය ජාතො පුත්තො මාගධො. ථුතික්‍රියාවුත්ති. සුද්දාය සම්බන්ධෙන ඛත්තියෙන ජාතො උග්ගො, උච සමවායෙ, ණො.

Les groupes allant de māgadha à sūta sont des castes mixtes (saṅkiṇṇajāti) car leurs parents sont de castes différentes, naissant des deux classes ; car le saṅkara est précisément le mélange de castes distinctes. Le fils né d'une femme khattiya par une union avec un sudda est un māgadha. Son occupation est l'éloge. Né d'une femme sudda par une union avec un khattiya, il est un ugga (de uca, s'assembler, avec ṇo).

504. බ්‍රාහ්මණියා සම්බන්ධෙන ඛත්තියෙන ජාතො සූතො, සු අභිභවෙ, තො, දීඝාදි.

504. Le sūta est né d'une femme brāhmaṇī par une union avec un khattiya (de su, surpasser, avec ta, et allongement voyellique).

සුද්දාවෙස්සහි කරණො-ම්බට්ඨො වෙස්සාද්විජාතිහි. මාහිංසො වෙස්සාඛත්තජො, ඛත්තා ඛත්තාය සුද්දජො.

D'un homme sudda et d'une femme vessā naît un karaṇa ; l'ambaṭṭha naît d'une femme vessā et d'un deux-fois-né (brāhmaṇa ou khattiya). Le māhiṃsa est né d'une femme vessā et d'un khattiya ; le khattā est né d'une femme khattiya et d'un sudda.

බ්‍රාහ්මණීඛත්තජො සූතො,තස්සං වෙදෙහකො වෙස්සෙ;

රථකාරො තු මාහිංසා,කරණ්‍යං යස්ස සම්භවො;

චණ්ඩාලො නාම ජනිතො,බ්‍රාහ්මණීවසලෙහි යො.

Le sūta naît d'une brāhmaṇī et d'un khattiya ; d'elle et d'un vessa naît le vedehaka. Le rathakāra (charron) naît d'un père māhiṃsa et d'une mère karaṇī. Celui qui est engendré par une brāhmaṇī et un vasala (sudda) est appelé caṇḍāla.

තත්‍ර කරණො ලිපිලෙඛනවුත්ති, අම්බට්ඨො විචිකිච්ඡාවුත්ති.

Parmi eux, l'occupation du karaṇa est l'écriture ; l'occupation de l'ambaṭṭha est la médecine.

ද්වයං සිප්පිනි. කරොති නිම්මිනාති චිත්‍රලෙප්‍යාදිකන්ති කාරු, ණු. සිප්පමස්සත්ථීති සිප්පිකො. සජාතීනං තෙසං සිප්පීනං සඞ්ඝාතො ‘‘සෙණී’’ත්‍යුච්චතෙ. සි සෙවායං, ණි.

Deux termes pour l'artisan (sippin). Celui qui fait ou crée des peintures, des enduits, etc., est un kāru (de kar, avec le suffixe ṇu). Celui qui possède un métier (sippa) est un sippiko. Le regroupement de ces artisans de même classe est appelé seṇī (guilde). De si (servir), avec ṇi.

505. තච්ඡකාදයො [Pg.341] ඉමෙ පඤ්ච කාරවො සිප්පිනො නාම සියුං. වුත්තඤ්ච –

505. Ces cinq artisans, à commencer par le charpentier (tacchaka), sont appelés sippin. Il est dit :

‘‘තච්ඡකො තන්තවායො ච, රජකො ච නහාපිතො;

පඤ්චමො චම්මකාරො ච, කාරවො සිප්පිනො මතා’’ති.

« Le charpentier et le tisserand, le teinturier et le barbier, et cinquièmement le travailleur du cuir, ces artisans sont connus comme sippin. »

506. පඤ්චකං තච්ඡකෙ. තච්ඡ තනුකරණෙ. තච්ඡති තනුං කරොතීති තච්ඡකො, ණ්වු, වද්ධයති ඡින්දතීති වද්ධකී, වද්ධ ඡෙදනෙ, චුරාදි, ‘‘ඡෙදනෙ චාපි වද්ධන’’න්ති රතනමාලා, ණ්වු. සකත්ථෙ ඊ, වද්ධකී, වඩ්ඪකීපි. පලාද්‍යුම්මානප්පකාරෙන ගණ්ඩති ඡින්දතීති පලගණ්ඩො. ගණ්ඩ ඡෙදනොපලෙපනසන්නිචයවදනෙකදෙසෙසු. පලගණ්ඩො සුධාජීවින්‍යපි. ඨා ගතිනිවත්තියං,ති, පකාරවණ්ණාගමො. ඨාතිස්ස ථොපි. රථං කරොතීති, කම්මනි ණො, රථකාරො, චම්මකාරෙපි. ද්වයං සුවණ්ණකාරෙ. නාළිං ධමති මුඛෙ විනාසයිත්වා මුඛවායුනා අග්ගිදීපනත්ථං නාළිං සද්දාපයතීති නාළිධමො.

506. Cinq termes pour le charpentier (tacchaka). Taccha signifie amincir. Celui qui amincit est un tacchaka (avec ṇvu). Celui qui coupe ou augmente est un vaddhakī (de vaddha, couper, classe curādi ; « vaddhana signifie aussi couper » selon la Ratanamālā). Avec le suffixe réflexif ī, on a vaddhakī ou vaḍḍhakī. Celui qui coupe selon la mesure, comme de la paille, etc., est un palagaṇḍo. La racine gaṇḍa s'emploie pour couper, enduire, amonceler et parler par parties. Palagaṇḍo désigne aussi celui qui vit de la chaux (maçon). De ṭhā (se tenir ou s'arrêter), avec ti et l'ajout de 'p'. On a aussi thapati. Celui qui fabrique un char est un rathakāro (avec ṇo dans le sens d'action) ; ce terme s'applique aussi au travailleur du cuir. Deux termes pour l'orfèvre (suvaṇṇakāra). Celui qui souffle dans le tuyau, l'ayant porté à sa bouche pour attiser le feu avec son souffle, faisant résonner le tuyau, est un nāḷidhamo.

507. අථොපරං පුක්කුසංයාවපාදෙන නාමං. වෙ තන්තසන්තානෙ, තන්තං වායතීති, ණො. පෙස පෙරණපයතනගතීසු. පෙසනං පෙසො, තං කරොතීති, ණො. කුවින්දොප්‍යත්‍ර[Pg.342], කුච්ඡිතං වින්දතීති කුවින්දො. මාලාසිප්පයොගා, මාලාපනයොගා වා මාලිකො, ඉකො.

507. Ensuite, des noms comme pukkusa et yāvapāda. De ve (tisser les fils), celui qui tisse une trame est un tantavāyo (avec ṇo). Pesa signifie impulsion, effort ou mouvement. Pesana est le travail, et celui qui le fait est un peso (avec ṇo). Kuvindo est aussi utilisé ici (celui qui trouve ce qui est bas). Par la pratique de l'art des guirlandes ou par l'arrangement des guirlandes, il est un māliko (avec iko).

කුං ලලයති ඉච්ඡතීති කුලාලො, ලල ඉච්ඡායං, ණො. ද්වයං සූචිකම්මොපජීවිනි. සූචිවානකම්මං දුවිධං සූචනං, තුන්නඤ්චාති, තත්‍ර තුන්නවානකම්මෙන පවත්තිනිමිත්තෙන තුන්නවායො, සූචිවානසිප්පයොගා සොචිකො.

Celui qui désire ou travaille l'argile (ku) est un kulālo (potier, de lala, désirer, avec ṇo). Deux termes pour celui qui vit de la couture. Le métier de l'aiguille est de deux sortes : la couture (sūcana) et le ravaudage ou le rapiéçage (tunna). De là, par l'activité de ravaudage, vient tunnavāyo (tailleur) ; par la pratique de l'art de l'aiguille vient sociko.

508. චම්මං කරොති විකාරමාපාදයතීති, කම්මනි ණො. පාදුකරොප්‍යත්‍ර. කප්ප ඡෙදනෙ, ණ්වු. නහ සොචෙය්‍යෙ, දිවාදිතො නිපාතනා පකාරාගමාදි, න හාපෙතීති වා නහාපිතො, හා පරිහානෙ, ණාපෙ පච්චයො, තො, එස්සිත්තං, සඤ්ඤාසද්දත්තා නස්සපකති. ඛුරී, මුණ්ඩී, දිවාකිත්තිප්‍යත්‍ර. ඛුරවා ඛුරී, මුණ්ඩවා මුණ්ඩී, මුණ්ඩො, මුණ්ඩී, මුණ්ඩකොති පසිද්ධි. දිවා දිවසෙ කිත්ති බ්‍යාපාරො අස්ස දිවාකිත්ති. ‘‘චණ්ඩාලෙ තු දිවාකිත්ති, නහාපිතො’’ති රුද්දො.

508. Celui qui travaille le cuir ou qui produit des transformations du cuir est un cammakāra ; le suffixe 'ṇo' est appliqué au sens de l'action. 'Pādukara' (cordonnier) s'emploie également ici. De la racine 'kappa' (couper) avec le suffixe 'ṇvu'. 'Nahāpito' (barbier) vient de la racine 'naha' dans le sens de propreté, ou de 'na hāpeti' (celui qui ne néglige pas), de 'hā' (abandonner) avec le suffixe 'ṇāpe', 'to', le 'e' devenant 'i', et la nature originelle conservée car c'est un nom propre. 'Khurī', 'muṇḍī' et 'divākitti' s'emploient aussi ici. 'Khurī' est celui qui possède un rasoir (khura), 'muṇḍī' est celui qui a la tête rasée. 'Muṇḍo', 'muṇḍī' et 'muṇḍako' sont des termes bien connus. 'Divākitti' désigne celui dont l'activité (kitti) a lieu de jour (divā). Rudda dit : 'L'outcast (caṇḍāle) est appelé divākitti ou nahāpito'.

රඤ්ජතෙ සුත්තං රත්තමාපජ්ජතෙ යස්මිං, ස රඞ්ගො. හරිතාලමනොසිලාදි, තමාජීවතීති, කම්මනි ණො.

L'endroit où le fil est teint et prend de la couleur est un 'raṅgo' (teinturerie). Celui qui vit de l'orpiment (haritāla), du réalgar (manosilā), etc., est un teinturier ; le suffixe 'ṇo' est appliqué au sens de l'action.

පුඤ්ජං කසතීති පුක්කුසො, නිපාතනා, අථ වා ‘‘පු’’ඉති පුරිසස්ස නාමං, තං කුසෙති අපනෙතීති පුක්කුසො. පුප්ඵං වුච්චති කරීසං, කුසුමං වා, තං ඡඩ්ඩෙතීති, ණ්වු. ඡඩ්ඩ අපනයනෙ.

Celui qui balaie les amas d'ordures est un 'pukkuso', par formation irrégulière (nipātana) ; ou bien 'pu' est le nom de l'homme, et celui qui l'éloigne ou le rejette (kuseti) est un 'pukkuso'. 'Puppha' désigne les excréments ou les fleurs ; celui qui les évacue est un [nettoyeur], avec le suffixe 'ṇvu'. 'Chaḍḍa' signifie enlever.

509. වෙනාදයො [Pg.343] තයො සමා තුල්‍යත්ථා. වෙණුනා ජීවතීති වෙනො. ණස්ස නත්තං. වෙණොපි. වෙණුවෙත්තාදීනං විකති විලීවා, තෙහි විලීවං කරොතීති විලීවකාරො. නළොපි වෙණුවෙත්තාදීනංයෙව විකති, තං කරොතීති, කම්මනි ණො. නළෙහි වා විලීවං කරොතීති නළකාරො.

509. Les trois termes 'vena', etc., sont identiques et de sens égal. Celui qui vit du bambou (veṇu) est un 'veno'. Le 'ṇ' est changé en 'n'. Il existe aussi la forme 'veṇo'. La transformation du bambou et du rotin est appelée 'vilīva' (éclisse) ; celui qui fabrique des objets avec des éclisses est un 'vilīvakāro'. 'Naḷa' est également une transformation du bambou et du rotin ; celui qui travaille cela est un vannier, avec le suffixe 'ṇo'. Ou celui qui fabrique des éclisses avec des roseaux est un 'naḷakāro'.

ඉතො පරං සොණ්ඩිකං යාව පාදෙන නාමං. චුන්ද ඡෙදනෙ, සඤ්චොදනෙ ච. චුන්ද නිසාමනෙ වා. භමු අනවට්ඨානෙ, තං කරොතීති භමකාරො. කර කරණෙ, මාරො, කම්මාරො, කම්මනි ණ්වු. ලොහකාරකො. ආකරොට්ඨිතං යො ලොහං ධමිත්වා සඞ්ඛරොති, තත්‍රාපි ලොහකාරකො.

À partir d'ici, jusqu'au terme 'pādena', suit la description du tavernier. 'Cunda' signifie couper ou inciter. Ou bien 'cunda' signifie aiguiser. 'Bhamu' signifie instabilité ; celui qui pratique cet art est un tourneur (bhamakāro). De 'kara' (faire) viennent 'māro' et 'kammāro' (forgeron), avec le suffixe 'ṇvu' au sens de l'action. 'Lohakārako' (métallurgiste). Celui qui façonne le métal extrait d'une mine en le chauffant (dhamitvā) est également un 'lohakārako'.

510. රජකස්ස ද්වෙ කම්මානි චෙලධොවනං, රජනඤ්ච. තත්‍ර චෙලධොවනො නින්නෙජකො, ණ්වු, නිජි සුද්ධියං, නිජි සොචෙය්‍යසොචනෙසු වා. වත්ථරඤ්ජනා රජකො. රන්ජ රඞ්ගෙ, ණ්වු. නෙතීති නෙත්තිකො. සකත්ථෙ කො, නෙත්තියං උදකනයෙන නියුත්තොති වා නෙත්තිකො, නෙත්තියා මාතිකාය නෙතීති වා නෙත්තිකො, ඉකො. උදකං හාරෙතීති උදහාරකො. කලොපො, ණ්වු.

510. Le blanchisseur (rajaka) a deux fonctions : le lavage des vêtements et leur teinture. Celui qui lave les vêtements est un 'ninnejako' (avec 'ṇvu', de la racine 'niji' signifiant pureté ou nettoyage). Celui qui teint les étoffes est un 'rajako' (de 'ranja' signifiant teindre, avec 'ṇvu'). Celui qui conduit [l'eau] est un 'nettiko'. Le suffixe 'ko' est ajouté au sens propre ; ou bien 'nettiko' est celui qui est employé à la conduite de l'eau par un conduit (netti), ou celui qui la conduit par un canal (mātikā), avec le suffixe 'iko'. Celui qui transporte l'eau est un 'udahārako' (avec chute de la syllabe 'ka' et suffixe 'ṇvu').

වීණාවාදනසීලත්තා වීණාවාදි. වීණාවාදනසිප්පයොගා වෙණිකො. උසුම්හි, උසුකාරො වා වඩ්ඪකී උසුවඩ්ඪකී, [Pg.344] එතෙන වඩ්ඪකීසද්දස්ස සබ්බෙසම්පි සිප්පිකානං වාචකතා දීපිතා, තෙන සුවණ්ණවඩ්ඪකී, තන්තවඩ්ඪකීත්‍යාදයොපි යොජ්ජා.

Par l'habitude de jouer de la luth (vīṇā), on est un 'vīṇāvādi'. Par la pratique de l'art de la luth, on est un 'veṇiko'. Un fabricant de flèches (usukāro) ou un charpentier (vaḍḍhakī) est un 'usuvaḍḍhakī' ; par cela, il est montré que le mot 'vaḍḍhakī' peut s'appliquer à tous les artisans, ainsi les termes 'suvaṇṇavaḍḍhakī' (orfèvre), 'tantavaḍḍhakī' (tisserand), etc., sont également applicables.

511. වෙණුං වංසං ධමතීති වෙණුධමො. වෙණුවාදනසිප්පයොගා වෙණවිකො, ණිකො. යො පාණිනෙව පාණන්තරෙ මුරජාදිසද්දං උට්ඨාපයති, සො පාණිවාදො. පාණිං හන්තීති පාණිඝො. පාණියොපි. පාණිවාදනසිප්පයොගා පාණියො, යො.

511. Celui qui souffle dans un bambou (flûte) est un 'veṇudhamo'. Par la pratique de l'art de la flûte, on est un 'veṇaviko', avec 'ṇiko'. Celui qui produit le son d'un tambour (muraja) avec la paume de ses mains est un 'pāṇivādo'. Celui qui frappe avec la main est un 'pāṇigho'. On dit aussi 'pāṇiyo'. Par la pratique de la percussion manuelle, on est un 'pāṇiyo', avec le suffixe 'yo'.

පූපෙන ජීවතීති පූපියො, පූපො පණියො වික්කෙය්‍යො යස්ස. පානාගාරං සුණ්ඩා, තට්ඨත්තා සුරා සොණ්ඩා, තං වික්කිණාතීති සොණ්ඩිකො, ‘‘නෙනනිද්දිට්ඨමනිච්ච’’න්ති පරිභාසතො වුද්ධි. මජ්ජං වික්කිණාති සීලෙන. මණ්ඩහාරොප්‍යත්‍ර, මණ්ඩං සුරාසම්බන්ධමග්ගභාගං හරති උද්ධරතීති මණ්ඩහාරො.

Celui qui vit de gâteaux (pūpa) est un 'pūpiyo', les gâteaux étant sa marchandise à vendre. 'Suṇḍā' désigne une taverne ; par ressemblance avec celle-ci, la boisson alcoolisée est appelée 'soṇḍā' ; celui qui la vend est un 'soṇḍiko', avec allongement (vuddhi) selon la règle 'nenaniddiṭṭhamaniccaṃ'. Il vend de l'alcool par profession. 'Maṇḍahāro' est également utilisé : celui qui retire la mousse (maṇḍa), la partie supérieure de l'alcool, est un 'maṇḍahāro'.

512. ද්වයං ඉන්දචාලඛ්‍යෙ කපටෙ. මයෙන අසුරෙන සුරෙ වඤ්චයිතුං පයුත්තත්තා මයස්ස අයං මායා, මයො එව සම්බරො, තස්සායං සම්බරී, ණී, නදාදි. ද්වයං මායාකාරෙ. ඉන්දජාලෙ නියුත්තො ඉන්දජාලිකො. පාටිහාරකොපි. පටිහරති නයනමනෙනාති පාටිහාරකො, ණ්වු.

512. Ces deux termes désignent la tromperie appelée illusion (indacāla). Parce qu'elle fut employée par l'asura Maya pour tromper les dieux, cette illusion est 'māyā' ; Maya est lui-même Sambara, et son illusion est 'sambarī', avec 'ṇī' comme dans 'nadādi'. Ces deux termes désignent le magicien (māyākāre). Celui qui pratique la magie d'Indra est un 'indajāliko'. Il y a aussi 'pāṭihārako'. Celui qui ravit les yeux par ses moyens est un 'pāṭihārako', avec 'ṇvu'.

513. අරියාසාමඤ්ඤං [Pg.345] ඔරබ්භිකාදීනං චතුන්නමත්ථෙ. යෙ උරබ්භං එළකං හන්ත්වා ජීවන්තීති ඔරබ්භිකා. සූකරෙ හන්ත්වා ජීවන්ති සූකරිකා, තථා මගං හන්ත්වා ජීවන්ති මාගවිකා. සකුණෙ පක්ඛිනො හන්ත්වා ජීවන්ති සාකුණිකා, ඉති කමතො භවන්ති.

513. Le terme 'Ariyā' ne s'applique pas à ces quatre types d'individus comme les bouchers. Ceux qui vivent en tuant des moutons (urabbha) sont des 'orabbhikā'. Ceux qui vivent en tuant des porcs sont des 'sūkarikā' ; de même, ceux qui vivent en tuant des cerfs (maga) sont des 'māgavikā'. Ceux qui vivent en tuant des oiseaux (sakuṇe) sont des 'sākuṇikā' ; ils apparaissent ainsi dans cet ordre.

514. ද්වයං ජාලිකෙ. වාගුරා මිගබන්ධනජාලං, තාය චරතීති වාගුරිකො, වාකරිකොපි. වක ආදානෙ, අරො, ආ, වාකරා, තාය චරතීති වාකරිකො, පුබ්බපක්ඛෙ කස්ස ගො, අස්සු ච, වාගුරිකො. ද්වයං භාරවාහෙ. භාරං වහතීති, කම්මනි ණො. භාරං වහතීති භාරිකො.

514. Ces deux termes désignent l'utilisateur de filets. 'Vāgurā' est un filet pour capturer les cerfs ; celui qui l'utilise pour chasser est un 'vāguriko', ou 'vākariko'. De 'vaka' (saisir) avec 'aro', 'ā', on obtient 'vākarā' ; celui qui se déplace avec cela est un 'vākariko'. Dans la forme précédente, le 'ka' devient 'gu' et le 'a' devient 'u', donnant 'vāguriko'. Ces deux termes désignent le porteur de fardeaux. Celui qui porte un fardeau (bhāra), avec le suffixe 'ṇo' au sens de l'action. Celui qui porte un fardeau est un 'bhāriko'.

තිකං වෙතනොපජීවිනි කිඞ්කරෙ. වෙතනෙන ජීවතීති වෙතනිකො. භතො වෙතනෙන කීතො, සො එව භතකො, සඤ්ඤායං වා කො. භතිං වෙතනං භුඤ්ජතීති වා භතකො, කො, ඉස්සත්තං. කම්මං කරොතීති කම්මකරො, කම්මකාරොපි.

Ces trois termes désignent le serviteur vivant d'un salaire. Celui qui vit d'un salaire (vetana) est un 'vetaniko'. 'Bhato' est celui qui est acheté par un salaire ; il est lui-même un 'bhatako', avec le suffixe 'ko' au sens de désignation. Ou encore, celui qui jouit d'une bhati (salaire) est un 'bhatako', avec 'ko' et changement en 'i'. Celui qui effectue le travail est un 'kammakaro' ou un 'kammakāro'.

ඡක්කං [Pg.346] දාසෙ. කිඤ්චි කරොතීති කිඞ්කරො, ‘‘අහමජ්ජ කිං කරිස්සාමී’’ති භත්තු කත්තබ්බකිච්චයාචනත්තා වා කිඞ්කරො. දාස දාහෙ. දාසන්තෙතස්සාති දාසො, අ. චිට පෙසනීයෙ, පෙසීයතෙ සාමිනාති චෙටො, ණො, සකත්ථෙ කො, චෙටකො. පිස පෙසනීයෙ, ණො, සස්ස ද්විත්තං. භර ධාරණපොසනෙසු, භරීයතීති භච්චො, ‘‘රිච්චා’’තියොගවිභාගෙන භරාදිතොපි රිච්චපච්චයො, ‘‘රම්හි රන්තො රාදිනො’’ති රලොපො ච, භච්චො. පරිචරති සාමීනන්ති පරිචාරිකො. දාසෙරො, දාසෙය්‍යො, ගොප්පකො, නියොජ්ජො, අභුජිස්සොප්‍යත්‍ර.

Ces six termes désignent l'esclave (dāsa). Celui qui fait n'importe quoi est un 'kiṅkaro' ; ou bien il est ainsi nommé parce qu'il sollicite les tâches à accomplir auprès de son maître en disant : 'Que ferai-je aujourd'hui ?'. 'Dāsa' vient de 'dāha' (brûler) ; celui qui est asservi par cela est un 'dāso', avec 'a'. 'Ciṭa' signifie envoyer ; celui qui est envoyé par son maître est un 'ceṭo', avec 'ṇo', et 'ceṭako' avec le suffixe 'ko' au sens propre. 'Pisa' signifie envoyer, avec 'ṇo' et redoublement du 's'. 'Bhara' signifie porter ou nourrir ; celui qui est entretenu est un 'bhacco' ; par la règle 'riccā', le suffixe 'ricca' est ajouté à 'bharā' etc., et avec l'élision du 'r' selon la règle 'ramhi ranto rādino', on obtient 'bhacco'. Celui qui sert les maîtres est un 'paricāriko'. 'Dāsero', 'dāseyyo', 'goppako', 'niyojjo' et 'abhujisso' sont également utilisés ici.

515. තෙ ච දාසා අන්තොජාතාදිවසෙන චතුධා සියුං. අන්තොගෙහෙ දාසියා කුච්ඡිම්හි ජාතො අන්තොජාතො, ධනෙන කීතො ධනං දත්වා දාසභාවං ගතො ධනක්කීතො, සයමෙව දාසබ්‍යොපගතො භයනිවාරණාද්‍යත්ථං දාසභාවමුපගතො ච කරමරභාවෙන ආනීතො කරමරානීතො ච, ඉච්චෙවං තෙ දාසා චතුධා සියුන්ති පකතං.

515. Ces esclaves peuvent être de quatre sortes : nés dans la maison, etc. Celui qui est né dans la maison, du ventre d'une esclave, est un 'antojāto'. Celui qui est acheté à prix d'argent, devenu esclave par un paiement, est un 'dhanakkīto'. Celui qui s'est lui-même fait esclave pour échapper au danger ou autre est un 'sayamupagato'. Et celui qui est ramené comme butin de guerre est un 'karamarānīto'. C'est ainsi que ces esclaves sont classés en quatre catégories.

516. ද්වයං භුජිස්සෙ. භුජ පාලනජ්ඣොහාරෙසු, ඉසො, ද්විත්තං. තිකං නීචෙ. නිහීනං චිනොතීති නීචො, ණො, රස්සස්ස දීඝතා. ජම අදනෙ, මො. නිච්ඡයෙන හානිං ගච්ඡතීති [Pg.347] නිහීනකො, හා පරිහානෙ, ඉ ගතියං, යු, සකත්ථෙ කො.

516. Ces deux termes désignent l'homme libre (bhujissa). De 'bhuja' (protéger, consommer), avec le suffixe 'iso' et redoublement. Ces trois termes désignent une personne de condition basse (nīce). Celui qui accumule ce qui est vil (nihīna) est un 'nīco', avec 'ṇo' et allongement de la voyelle courte. De 'jama' (manger), avec 'mo'. Celui qui va vers la déchéance avec certitude est un 'nihīnako', de 'hā' (abandonner) et 'i' (aller), avec 'yu' et 'ko' au sens propre.

‘‘විවණ්ණො පාපරො නීචො, පාකිතො ච පුථුජ්ජනො;

නිහීනො’පසදො ජම්මො, ඛුල්ලකො ඉතරො ච සො’’. –

'Sans caste (vivaṇṇo), méchant (pāparo), bas (nīco), vulgaire (pākito) et homme du commun (puthujjano) ; dégradé (nihīno), vil (apasado), misérable (jammo), petit (khullako) et l'autre (itaro)'.

ත්‍යමරකොසෙ. විගතො වණ්ණො අස්සමො යස්ස විවණ්ණො. ‘‘අස්සමො බ්‍රහ්මචාරියාදි, චතුක්කෙපි මඨෙපි චෙ’’ති නානත්ථසඞ්ගහෙ. පාපං රාතීති පාපරො. පකතියං යථාජාතභාවෙ භවො විජ්ජමානො, න තු බ්‍යාපාරොති පාකිතො, ණො. සජ්ජනෙහි පුථුභූතො ජනො පුථුජ්ජනො. අපකට්ඨං සදති ගච්ඡතීති අපසදො. ඛුදං ලාතීති ඛුල්ලො, දස්ස ලො, ඛුල්ලො එව ඛුල්ලකො. ඉතං කම්පිතං රාතීති ඉතරො.

Ces termes viennent de l'Amarakosa. 'Vivaṇṇo' est celui dont l'ashrama (stade de vie) a disparu. Le 'Nānatthasaṅgaha' précise : 'Assamo désigne le célibat religieux, les quatre stades de vie, ou un monastère'. Celui qui reçoit le mal (pāpa) est un 'pāparo'. 'Pākito' désigne celui qui demeure dans son état naturel de naissance, sans effort spirituel, avec 'ṇo'. 'Puthujjano' est l'individu séparé des gens de bien. Celui qui descend vers ce qui est inférieur est un 'apasado'. Celui qui s'attache à ce qui est insignifiant (khuda) est 'khullo' ; le 'd' devient 'l', et 'khullo' devient 'khullako'. Celui qui s'attache à l'agitation (ita) est 'itaro'.

ද්වයං අනාලසෙ. කුසීතස්ස භාවො කොසජ්ජං, තං යස්ස නත්ථීති නික්කොසජ්ජො. ලස කන්තියං, අප්පං ලසතීති කිලාසු, ණු, න කිලාසු අකිලාසු. මන්ද සුපනෙ, අ. න ලසති කීළතීති අලසො.

Deux [termes] désignent celui qui n'est pas paresseux. L'état de celui qui est paresseux est la paresse (kosajja) ; celui qui ne l'a pas est sans paresse (nikkosajjo). 'Lasa' signifie désir ; celui qui désire peu est lassé (kilāsu) ; celui qui n'est pas lassé est actif (akilāsu). 'Manda' signifie dormir ; celui qui ne joue pas ou ne s'amuse pas est vigoureux (alaso).

517. චතුක්කං චණ්ඩාලෙ. සං සුනඛං පචතීති සපාකො. චණ්ඩ චණ්ඩික්කෙ, ආලො. මතඞ්ගස්ස අපච්චං මාතඞ්ගො. චු චවනෙ, ණ්වු, චවකො. ‘‘ප්ලවකො’’තිපි පාඨො, ප්ලව ගතියං, ණ්වු.

517. Quatre [termes] désignent l'outcast (caṇḍāla). 'Sapāko' est celui qui cuit des chiens (sunakhaṃ pacatīti). 'Caṇḍa' signifie férocité ; avec le suffixe 'ālo', on obtient caṇḍāla. Le descendant de Mataṅga est mātaṅgo. 'Cu' signifie mourir ou tomber ; avec le suffixe 'ṇvu', on a cavako. On lit aussi 'plavako', de 'plava' qui signifie mouvement.

‘‘චණ්ඩාලප්ලවමාතඞ්ගා[Pg.348], දිවාකිත්තිජනඞ්ගමා;

නිසාදසපචාඅන්තෙ-වාසී චණ්ඩාලපුක්කුසා’’. –

« Caṇḍāla, plava, mātaṅga, divākittijana, nisāda, sapaca, antevāsī et pukkusa [sont les noms du caṇḍāla]. »

ත්‍යමරකොසෙ.

Ceci provient de l'Amarakosa.

මිලක්ඛජාත්‍යාදයො මහාරඤ්ඤනිවාසිනො තබ්භෙදා තස්ස චණ්ඩාලස්ස විසෙසා.

Les tribus barbares (milakkha) et autres, habitant les grandes forêts, sont des divisions ou des types spécifiques de ce même caṇḍāla.

ගොමංසභක්ඛකො යො තු,ලොකබාහ්‍යඤ්ච භාසතෙ;

සබ්බාචාරවිහීනො’යං,මිලක්ඛජාති වුච්චතෙ.

« Celui qui mange de la viande de bœuf, qui parle un langage étranger à la société et qui est dépourvu de toute conduite correcte, celui-là est appelé de naissance barbare (milakkhajāti). »

මිලක්ඛ අබ්‍යත්තසද්දෙ. මිලක්ඛන්තෙ අබ්‍යත්තං භාසන්තෙති මිලක්ඛා, තෙසං ජාති යොනි මිලක්ඛජාති. මයූරපිඤ්ඡාදිපරිධානො කිරාතො, කිර විකිරණෙ, අතො, කිරතීති කිරාතො. කිරතොපි. පත්තපරිධානො සවරො. සව ගතියං, අරො. ආදිනා පුලින්දො, පුල මහත්ථෙ, දො, පුලින්දො, සභාසා බ්‍යවහාරී දෙසන්තරභාසානභිඤ්ඤො, පුලින්දො සවරපරියායොති කෙචි.

Milakkha vient de la racine désignant une parole indistincte. Ceux qui parlent de façon indistincte sont les milakkhā, et leur lignée est milakkhajāti. Le kirāto est celui qui se vêt de plumes de paon et d'autres ornements. Le savaro est celui qui se vêt de feuilles. Pulindo est un autre terme ; certains disent que pulindo est un synonyme de savaro.

518-519. තිකං ලුද්දමත්තෙ, අයම්පි මිලක්ඛප්පකාරො. මිගමච්ඡාදීනං නිසාදනතො මාරණතො නෙසාදො. ලුධ උපඝාතෙ[Pg.349], දො, ධස්ස දො, ලූ ඡෙදනෙ වා, දො, උභයත්‍රාපි සකත්ථෙ කො. විජ්ඣතීති බ්‍යාධො, රස්සස්ස දීඝතා. ද්වයං මිගලුද්දෙ. මිගෙ හන්තීති මිගවො, වො. මිගෙ විජ්ඣතීති මිගබ්‍යධො.

518-519. Trois [termes] désignent le chasseur en général, qui est aussi un type de barbare. Il est nesādo car il tue (māraṇato) les cerfs, les poissons, etc. Ludho vient de la destruction ; byādho est celui qui transperce (vijjhatīti). Deux [termes] désignent le chasseur de cerfs : migavo (celui qui tue les cerfs) et migabyadho (celui qui transperce les cerfs).

සිලොකො සුනඛෙ. සරමා සුනී, තස්සාපච්චං සාරමෙය්‍යො, ණෙය්‍යො. සුන්දරං නඛමෙතස්ස සුනඛො, සුනස්ස වා පාටිපදිකස්ස උනඛො, සුන ගතියං වා, ඛො, එවං සබ්බත්‍ර පාටිපදිකවසෙන වා ධාතුවසෙන වා රූපසිද්ධි වෙදිතබ්බා. සුන ගතියං, සුනස්ස වා උනො. සොණ වණ්ණගතීසු, සුන ගතියං වා, ණො, ණත්තං, සුනස්ස වා ඔණො. කුක ආදානෙ, උරො, කුක්කුරො. සුන ගතියං, උස්ස වාදෙසෙ ස්වානො, උවාදෙසෙ සුවානො. මිගෙ සරති හිංසතීති සාළූරො, ඌරො, රස්ස ළො. දීඝාදිම්හි සූනො. උස්සාත්තෙ සානො. නලොපෙ උස්සාත්තෙ සා, අයං පුමෙ, කොලෙය්‍යො, මිගදංසකො, භසකොප්‍යත්‍ර, කුලෙ ගෙහෙ භවො කොලෙය්‍යො. මිගං දංසතීති මිගදංසකො. භසති බුක්කතීති භසකො, භස භණනෙ.

Un verset traite du chien. Sārameyyo est le descendant de Saramā, la chienne. Sunakho signifie celui qui a de beaux ongles (sundaraṃ nakhaṃ), ou dérive de 'suna' (mouvement). Soṇa, kukkuro, svāno, suvāno, sāḷūro, sūno, sāno et sā sont d'autres noms. Koleyyo est le chien né dans une famille ou une maison. Migadaṃsako est celui qui mord les cerfs. Bhasako est celui qui aboie (bhasati).

භෙසජ්ජාදියොගෙන, නිස්සග්ගෙන වා උම්මත්තාදිභාවමාපන්නො සුනඛො ‘‘අළක්කො, අතිසුනො’’ති ච වුච්චතෙ. අල නිවාරණෙ, කම්මනි ණ්වු, ද්විත්තළත්තානි, අළක්කො. අලක්කොපි. පකතිං අතික්කන්තො සුනො අතිසුනො.

Un chien qui est devenu enragé, soit par l'administration de médicaments (ou poisons), soit naturellement, est appelé 'aḷakko' ou 'atisuno' (chien excessif).

520. සාදිබන්ධනං සුනඛාදිබන්ධනං රජ්ජාදි ගද්දූලො නාම. ගද්ද සද්දෙ, උලො, දීඝො. ද්වයං දීපකෙ. දීප දිත්තියං, ණ්වු, චිට පෙසනීයෙ, ලුද්දෙන චිට්‍යතෙති චෙටකො, ණො, සකත්ථෙ කො, ණ්වුපච්චයෙන වා සිද්ධං.

520. Le lien utilisé pour attacher les chiens et autres animaux, fait de corde ou de lanières, s'appelle gaddūlo. Deux [termes] désignent l'assistant ou le serviteur : dīpaka et ceṭako.

තිකං [Pg.350] පාසෙ. බන්ධ බන්ධනෙ, කත්තරි යු. ගන්ථ ගන්ථනෙ, ගන්ථ කොටිල්‍යෙ වා, න්ථස්ස ණ්ඨො. පස බාධනඵුසනෙසු, කත්තරි ණො. ද්වයං වාකරායං, යා සාණතචාදීහි මිගාදීනං බන්ධනත්ථං කතා. වක ආදානෙ, අරො, ඉත්ථියමතො ආ. මිගෙ ගන්ථති බන්ධතීති මිගගන්ථනී, ‘‘මිගබන්ධනී’’තිපි පාඨො.

Trois [termes] désignent le piège (pāsa) : bandhana, gantha (ou ghaṇṭha) et pāsa. Deux [termes] désignent le filet (vākarā) fait de fibres de chanvre ou autres pour capturer les cerfs : vākarā et migaganthanī (ou migabandhanī).

521. ද්වයං කුමීනෙ. යත්‍ර මච්ඡා පවිසන්තෙව, න නිස්සරන්ති, කුච්ඡිතා වෙණී අස්සා කුවෙණී, නදාදි. වජ්ඣප්පත්තතාය කුච්ඡිතා මීනා යස්මිං කුමීනං, කමු පදවික්ඛෙපෙ වා, ඉනො, මච්ඡාධානීප්‍යත්‍ර, මච්ඡා ආධීයන්තෙ යස්සං මච්ඡාධානී, යු, නදාදි. ද්වයං ජාලෙ. ආනීයන්තෙනෙනාති ආනයො, ණො, ඊස්සෙ, එ අය. ජලෙ හිතං ජාලං, ණ.

521. Deux [termes] désignent la nasse à poissons : kumīna et kuveṇī (ou macchādhānī), là où les poissons entrent mais ne peuvent sortir. Deux [termes] désignent le filet : ānayo et jāla.

ද්වයං වධට්ඨානෙ. ආගන්ත්වා හනන්ති යස්මිං ආඝාතනං, යු, හනස්ස ඝාතො. වධස්ස මාරණස්ස ඨානං වධට්ඨානං. ද්වයං අධිකොට්ටනෙ. සදා ආකොට්ටනත්තා සහ ඌනෙනාති සූනා, සුන ගතියං වා, ඉත්ථියමති අ, දීඝාදි. කුට ඡෙදනෙ, අධිකොටෙන්ති යස්මිං අධිකොට්ටනං.

Deux [termes] désignent le lieu d'exécution : āghātana et vadhaṭṭhāna. Deux [termes] désignent le billot ou l'étal de boucherie : sūnā et adhikoṭṭana.

522. ද්විපාදං චොරෙ. තං කරොතීති තක්කරො, ථෙය්‍යත්ථං වා තක්කයතීති තක්කරො. තක්ක විතක්කෙ, අරො. මුස [Pg.351] ථෙය්‍යෙ, කත්තරි ණ්වු. චුර ථෙය්‍යෙ, ණො, චුරා ථෙය්‍යසීලමස්සෙති වා චොරො, ණො. ථෙන චොරියෙ, චුරාදි, අ. එකං අසහායං අගාරං ගෙහං එකාගාරං, තං පයොජනං යස්ස එකාගාරිකො, ඉකො. මොසත්ථිනො හ්‍යෙකාගාරං පයොජනං. සමාති තුල්‍යත්ථා. දස්සුප්‍යත්‍ර. දංස දංසනෙ, සු, නිග්ගහීතලොපො.

522. Deux versets désignent le voleur (core). Takkaro est celui qui commet l'acte [de vol]. Coro, musa, theṇa sont des synonymes. Ekāgāriko est celui qui vise une seule maison. Dassu est également un terme utilisé.

තිකං ථෙය්‍යක්‍රියායං. ථෙනස්ස කම්මං ථෙය්‍යං, චොරස්ස කම්මං චොරිකා. මුසනං මොසො, භාවෙ ණො. වෙ තන්තසන්තානෙ, වෙමො, අනිත්ථී. වායනත්ථො දණ්ඩකො වායනදණ්ඩකො, වාසරදණ්ඩකොපි.

Trois [termes] désignent l'acte de vol : theyya, corikā et mosa. Vemo désigne le métier à tisser (ou la navette) ; vāyanadaṇḍako (ou vāsaradaṇḍako) est le bâton de tissage.

523. තිකං සුත්තෙ. සුච ගතියං, තො. තනු විත්ථාරෙ, තු, තන්තු පුමෙ, තන්තපයොජනත්තා තන්තං. ලෙප්‍යාදිකම්මනි ලෙපනාදික්‍රියායං පොත්ථසද්දො වත්තති. ආදිනා පොත්ථලිකාදිලිඛනකම්මං ගය්හතෙ, පුස ස්නෙහසෙචනපූරණෙසු, භාවෙ ථො. අථ වා ලෙප්‍යාදිකම්මනි කම්මකාරකභූතෙ ලෙපිතබ්බාදිම්හි පොත්ථසද්දො, තදා කම්මනි ථො, පොත්ථං.

523. Trois [termes] désignent le fil : sutta, tantu et tanta. Le mot pottha s'applique à l'action de modeler ou d'enduire (leppyādikamma). Par extension, il désigne le travail d'écriture ou de fabrication de figurines (potthalikā).

වත්ථදන්තකට්ඨසිඞ්ගාදිපොත්ථලිකායං පඤ්චාලිකාදිද්වයං. පඤ්චඞ්ගානි යස්සා සන්ති සජීවස්සෙවාති පඤ්චාලිකා, ඉකො. මජ්ඣෙ ලකාරාගමො. පොත්ථෙන වත්ථෙන අලඞ්කරියත්තා පොත්ථලිකා. අල භූසනෙ, ණ්වු. ‘‘චතුරො ජනා පොත්ථකමග්ගහෙසු’’න්ති එත්ථ පොත්ථකසද්දෙන වත්ථං වුත්තං, පොත්ථසද්දොයෙව හි සකත්ථෙ කපච්චයෙන ‘‘පොත්ථකො’’ති වුත්තො. ‘‘පුත්තලිකා’’තිපි පාඨො, පුත්තො විය අලඞ්කරීයතෙති පුත්තලිකා, පුත්තිකාප්‍යත්‍ර.

Deux [termes], pañcālikā et potthalikā, désignent une poupée ou une figurine faite de tissu, d'ivoire, de bois, de corne, etc. Pañcālikā est ainsi appelée car elle semble avoir cinq membres comme un être vivant. Potthalikā est ornée de tissus (potthena). Le mot potthaka désigne également le vêtement. On trouve aussi la variante 'puttalikā' (petite fille/poupée).

524. යං [Pg.352] කූපතො ආවාටතො අම්බුනො ජලස්ස උබ්බාහනං උද්ධාරණං භවෙ, තං ‘‘උග්ඝාටනං, ඝටීයන්ත’’මිති චොච්චතෙ. උද්ධං ඝටීයති උදකන්ති උග්ඝාටනං, යු. ඝට චෙතායං, ඝටීයෙව උද්ධාධොගමනවසෙන ගමනතො ඝටීයන්තං, යා ගතිපාපුණනෙසු, අන්තො, තො වා.

524. L'action de puiser ou d'élever l'eau d'un puits ou d'une fosse est appelée « ugghāṭana » ou « ghaṭīyanta ». On dit ugghāṭana car l'eau est élevée (uddhaṃ ghaṭīyati) ; le suffixe est yu. Ghaṭa signifie « s'efforcer » ; ghaṭīyanta est ce qui se déplace par un mouvement de montée et de descente ; la racine yā signifie « aller » ou « atteindre », avec les suffixes anto ou to.

ද්වයං මඤ්ජුසායං, යා කට්ඨෙහි කරීයති. මන ඤාණෙ, සො, ජුමජ්ඣො, පෙල ගතියං, පෙ පාලනෙ වා, ලො, ළත්තං, පෙළා, පල රක්ඛණෙ වා, කත්තරි අ, අස්සෙ, පෙළා. තිකං පච්ඡියං. පිට සඞ්ඝාතෙ, ණ්වු, පිටකො, වුද්ධිම්හි පෙටකො. පස පාලනෙ, ඡි, පච්ඡි, ඉත්ථියං.

Deux termes désignent un coffre ou une boîte faite de bois [mañjūsā, peḷā]. Mana signifie « connaissance », avec le suffixe so et le remplacement du milieu par ju. Pela signifie « mouvement », ou pe signifie « protection », avec le suffixe lo et le changement de l pour ḷ, donnant peḷā ; ou encore pala signifie « garde », avec le suffixe a au sens d'agent, donnant peḷā. Trois termes désignent un panier [pacchi, piṭaka, peṭaka]. Piṭa signifie « assemblage », avec le suffixe ṇvu, donnant piṭaka, et avec accroissement (vuddhi), peṭaka. Pasa signifie « protection », avec le suffixe chi, donnant pacchi, au féminin.

525. ද්වයං කාජෙ. විවිධං භාරමාභඤ්ජන්ති ඔලම්බන්ති යස්සං බ්‍යාභඞ්ගී. කජ්ජ බ්‍යධනෙ, කත්තරි ණො, එකස්ස ජස්ස ලොපො, කච බන්ධනෙ වා, අධිකරණෙ ණො, චස්ස ජො, කාජො, කාචොපි. අත්‍ර කාජෙ අවලම්බනං වෙත්තාදිවිකති සික්කා නාම. සක සත්තියං, කත්තරි කො, උපාන්තස්සි, සික්කා, කාජොපි.

525. Deux termes pour le fléau (palanche) [byābhaṅgī, kājo]. Byābhaṅgī est ce sur quoi l'on suspend et transporte diverses charges. Kajja signifie « percer », avec le suffixe ṇo au sens d'agent et la suppression d'un j ; ou kaca signifie « lier », avec le suffixe ṇo au sens de lieu et le changement de c en j, donnant kājo, ou aussi kāco. Dans ce contexte du fléau, le filet de suspension fait de rotin ou d'autres matériaux est appelé sikkā. Saka signifie « pouvoir », avec le suffixe ko au sens d'agent et l'insertion d'un i, donnant sikkā, ou encore kājo.

ද්වයං උපාහනෙ. උපනය්හතෙ බන්ධීයතෙති උපාහනො, වණ්ණවිපරියයො, රස්සස්ස දීඝතා, වාකාරෙන උපාහනං. පජ්ජතෙ [Pg.353] යාය පාදු, උ, පාදු ඉත්ථී, ‘‘පන්නද්ධී පාදුකා පාණිහිතා පදරථී’’තිපි තිකණ්ඩසෙසො . තබ්භෙදා තස්සුපාහනස්ස භෙදා විසෙසා පාදුකා නාම, පද ගමනෙ, ණුකො, පාදුකා, බහුපටලා චම්මමයා කට්ඨමයාත්‍යෙකෙ.

Deux termes pour la chaussure [upāhano, pādu]. Upāhano est ce qui est attaché ou lié (upanayhate), avec inversion des lettres et allongement de la voyelle brève ; le mot upāhana peut aussi s'écrire avec un v. Pādu est ce par quoi l'on marche (pajjate), au féminin ; le Tikaṇḍasesa mentionne aussi pannaddhī, pādukā, pāṇihitā et padarathī. Une variété de chaussure est appelée pādukā ; pada signifie « marcher », avec le suffixe ṇuko, donnant pādukā ; certains disent qu'elle est faite de plusieurs couches de cuir ou de bois.

526. තිකං චම්මරජ්ජුයං. වර ඉච්ඡායං, වර සංවරණෙ වා, ඡදාදීහි තත්‍රණ. වරත්තා, වරත්තං, වරත්‍රා, වරත්‍රම්පි. වද්ධ වද්ධියං, සකත්ථෙ කො, වද්ධිකා. නය්හතෙ බන්ධීයතෙ යාය නද්ධී, නහ බන්ධනෙ, තො, නදාදි.

526. Trois termes pour la lanière de cuir [varattā, vaddhikā, naddhī]. Vara signifie « souhait » ou « protection », avec le suffixe traṇa (comme chadādi), donnant varattā, varattaṃ, varatrā ou varatrampi. Vaddha signifie « accroissement », avec le suffixe ko au sens réflexif, donnant vaddhikā. Naddhī est ce par quoi l'on lie (nayhate), de la racine naha signifiant « lier », avec le suffixe to, décliné comme nadādi.

ද්වයං අග්ගිදීපනෙ. භස භාසදිත්තීසු, දිබ්බතෙ අග්ගි යාය භස්තා, තො, ත්‍රණම්හි භස්ත්‍රා, නදාදිනො ආකතිගණත්තා ඊපච්චයාභාවො. චම්මමයං පසිබ්බකං චම්මපසිබ්බකං, චම්මපසිබ්බකාපි.

Deux termes pour l'instrument attisant le feu [bhastā, cammapasibbaka]. Bhasa signifie « briller » ; le feu est attisé par elle, d'où bhastā avec le suffixe to, ou bhastrā avec traṇa ; l'absence du suffixe ī est due à son appartenance au groupe ākatigaṇa. Un sac fait de cuir est appelé cammapasibbaka ou cammapasibbakā.

තෙජසෙ සුවණ්ණාදිකෙ ආවත්‍යතෙ යත්‍ර, සා සොණ්ණාද්‍යාවත්තනී මූසා නාම, මුස ථෙය්‍යෙ, අ, මූසා, දීඝාදි. කලාදිකං යාව පාදෙන නාමං. කුට ඡෙදනෙ, කරණසාධනං, කූටං, දීඝාදි, වාකාරෙන කූටො. අයසො, අයොමයො වා ඝනො අයොඝනො.

Le récipient où l'on fait fondre les métaux comme l'or est appelé mūsā (creuset) ; musa signifie « voler », avec le suffixe a et l'allongement de la voyelle. Un quart (pāda) d'une mesure comme le kalā. Kuṭa signifie « couper », employé comme instrument, donnant kūṭa (marteau) avec allongement, ou kūṭo. Une masse de fer ou un objet fait de fer est appelé ayoghano.

527. කම්මාරානං භණ්ඩං කම්මාරභණ්ඩං. සඞ්ගම්ම ඩංසතීති සණ්ඩාසො, ණො, නිග්ගහීතලොපො, සණ්ඩාසො, යෙනාදිත්තලොහාදි [Pg.354] ගය්හතෙ. ද්වයං අධොභාගට්ඨෙ අයොඝනෙ. මුද සංසග්ගෙ, ථි, මුට්ඨි, ඉත්ථී. අධිකරොති යස්සං අධිකරණී, යු, නදාදි.

527. Les outils du forgeron sont appelés kammārabhaṇḍa. Saṇḍāso (tenailles) est ainsi nommé car il saisit fermement ; avec le suffixe ṇo et la suppression de l'anusvāra, c'est l'outil par lequel on saisit le fer brûlant. Deux termes pour l'objet en fer situé en dessous [muṭṭhi, adhikaraṇī]. Muda signifie « mélange », avec le suffixe thi, donnant muṭṭhi, au féminin. Adhikaraṇī (enclume) est ce sur quoi l'on travaille (adhikaroti), avec le suffixe yu, décliné comme nadādi.

තබ්භස්තා තෙසං කම්මාරානං භස්තා අග්ගිදීපනී ගග්ගරී නාම, යා ‘‘උක්කා’’තිපි වුච්චති, සා ච නාරී, ‘‘ගග්ග’’ඉති සද්දං රාතීති ගග්ගරී, මන්ථනියම්පි. ද්වයං ඛුද්දකසත්ථෙ. සස හිංසායං, ථො. පියම්පි ඵාලෙතීති පිප්ඵලං, ඵල විදාරණෙ.

Le soufflet (bhastā) de ces forgerons, qui attise le feu, est appelé gaggarī, aussi nommé « ukkā » ; c'est un nom féminin. Gaggarī est ainsi appelée car elle produit le son « gagga » ; le mot désigne aussi une baratte. Deux termes pour un petit instrument tranchant [sasa, pipphala]. Sasa signifie « blesser », avec le suffixe tho. Pipphala est ce qui fend même ce qui est agréable ; phala signifie « fendre ».

528. ද්වයං නිකසෙ. සා තනුකරණෙ, යු, ණත්තං, නිකසතෙ පරික්ඛ්‍යතෙ සුවණ්ණන්ති නිකසො. කසොපි. සූචියා නාසාවිජ්ඣනං ආරා, අර ගමනෙ, ආ, ආරා, චම්මකාරානං චම්මවෙධනෙපි ආරා, ‘‘තිකං සූචිය’’න්ති කෙචි.

528. Deux termes pour la pierre de touche [nikasa]. Sā signifie « affiner », avec le suffixe yu et le changement en ṇ ; nikaso est ce par quoi l'or est testé ou frotté. Le mot kaso est aussi utilisé. Ārā est le poinçon pour percer le chas d'une aiguille ; ara signifie « aller », avec le suffixe ā. Ārā désigne aussi l'outil des cordonniers pour percer le cuir ; certains disent que c'est un trio de termes pour l'aiguille.

ද්වයං ඛරපත්තෙ. ඛරසම්ඵස්සතාය ඛරො. ‘‘ක’’ඉති කචති පාටයති කකචො, අනිත්ථී, ‘‘කකචං ඛරපත්තඤ්චෙ’’ත්‍යමරමාලායං නපුංසකකණ්ඩං. වච්ඡායනසත්ථෙ වුත්තා ගීතවජ්ජාදිකා විජ්ජා චතුසට්ඨික්‍රියා, තථා ආලිඞ්ගනචුම්බනාදිකා ච අබ්භන්තරා චතුසට්ඨික්‍රියා කලාසද්දෙනොච්චතෙ. ආදිනා යං තත්‍ර වුත්තං කාරුකම්මං, තං ගය්හතෙ, තං සබ්බම්පි කලාදිකං කම්මං ක්‍රියා සිප්පං නාම, සී සයෙ, පො, සප්ප ගමනෙ වා, උපාන්තස්සි, සිප්පං.

Deux termes pour la scie [kakaco]. Elle est appelée kharo en raison de son toucher rugueux (khara). Kakaco est ce qui coupe ou déchire ; ce n'est pas un nom féminin ; dans l'Amaramālā, il est classé dans la section des neutres comme « kakacaṃ kharapattañca ». Les soixante-quatre activités comme le chant et la musique mentionnées dans le traité de Vacchāyana, ainsi que les activités internes comme les embrassements, sont appelées kalā. Par extension, tout travail artisanal mentionné est inclus ; toute cette activité de production est appelée sippa (art/artisanat). Sī signifie « reposer », avec le suffixe po ; ou sappa signifie « aller », avec un changement de voyelle en i, donnant sippaṃ.

529-530. පතිසදිසං [Pg.355] යං සිලාදිනා පතිරූපකං කරීයතෙ, තත්‍ර පටිමාදිචතුක්කං. මා මානෙ, මානමත්‍ර සදිසීකරණං, කත්තරි, කරණෙ වා අ, පටිමා, නාරී. වමු උග්ගිරණෙ, බො, ඉත්තං, පටිබිම්බං. ධා ධාරණෙ, ඉ, පටිනිධි, ද්වීසු. පටිමානං, පටියාතනා, පටිච්ඡායා, පටිකතිප්‍යත්‍ර.

529-530. Pour une ressemblance ou une image faite de pierre ou d'autres matériaux, on utilise ces quatre termes [paṭimā, paṭibimba, paṭinidhi, paṭicchāyā]. Mā signifie « mesurer », ici au sens de rendre semblable ; avec le suffixe a au sens d'agent ou d'instrument, donnant paṭimā, au féminin. Vamu signifie « rejeter », avec le suffixe bo et le changement en i, donnant paṭibimba. Dhā signifie « porter », avec le suffixe i, donnant paṭinidhi, des deux genres. Les termes paṭimāna, paṭiyātanā, paṭicchāyā et paṭikati sont également utilisés ici.

පජ්ජං සදිසෙ, තත්‍ර සමාදයො කෙවලා අපි තීසු, සදිසත්ථෙ ච වත්තන්ති, සන්නිකාසො, පන අන්තෙ තයො ච උත්තරපදීභූතා, තං යථා – තෙන සමො’යං, තංසමමිදං, තංසන්නිකාසො ඉච්චාදි. සම වෙලම්බෙ, අ. පතිරූපකං භජතීති පටිභාගො, ණො, කාස දිත්තියං, අ, සන්නිකාසො. සමානමිව නං දිස්සතීති සරික්ඛකො, සමානස්ස සො, දිස්ස රි, සස්ස ක්ඛො, සකත්ථෙ කො, සරික්ඛකො. සම වෙලම්බෙ, යු, සමානො, සහ මානෙනාති වා සමානො. සමානං කත්වා නං පස්සතීති සදිසො, සමානස්ස සො. පරිච්ඡෙදසධම්මා තුල්‍යාධිට්ඨිතාය සම්මිතො පරිච්ඡින්නො තුල්‍යො, සම්මිතත්ථෙ යො, අපච්චයෙ තුලොපි. භා දිත්තියං[Pg.356], සන්නිභො, නිභො ච. භූත රූපාදයොප්‍යත්‍ර, යථා පිතුභූතො, මාතුරූපො.

Dans un verset sur la ressemblance, les termes comme sama (égal) sont utilisés dans les trois genres au sens de similitude. Sannikāso et les trois termes suivants sont utilisés comme membres finaux de composés, par exemple : « ceci est égal à cela » (taṃsamamidaṃ), « semblable à cela » (taṃsannikāso). Sama signifie « égaliser », avec le suffixe a. Paṭibhāgo est ce qui possède une forme similaire, avec le suffixe ṇo. Kāsa signifie « briller », avec le suffixe a, donnant sannikāso. Sarikkhako est ce qui paraît comme identique ; sama devient so, dissa devient ri, ssa devient kkho, avec le suffixe ko. Samāno vient de sama (égaliser) avec yu, ou de saha avec māna. Sadiso est ce que l'on voit comme identique ; sama devient so. Tulya signifie égal par la mesure ou la nature ; de tula (poids/mesure) avec le suffixe yo, ou simplement tulo sans suffixe. Bhā signifie « briller », d'où sannibho et nibho. Les mots bhūta et rūpa sont aussi utilisés ainsi, comme pitubhūto (semblable au père) ou māturūpo (à l'image de la mère).

තිකං උපමානෙ. උපමීයතෙ යෙන ඔපම්මං, මන, උපපුබ්බො මා මානෙ, යුපච්චයෙ උපමානං, ඉත්ථියමති අ, උපමා, උපමානොපමෙය්‍යානං සධම්මත්තෙප්‍යයං, වුත්තඤ්ච ‘‘උපමානොපමෙය්‍යානං, සධම්මත්තං සියොපමා’’ති. ‘‘යෙනොපමීයතෙ, යා චොපමීයතෙ, තෙස්වපි ඔපම්මාදිත්තය’’න්ත්‍යමරසීහො.

Trio pour la comparaison (l'objet servant de comparaison). Opamma vient de upamīyate (ce par quoi on compare) ; de la racine mā (mesurer) précédée de upa, avec le suffixe yu donnant upamāna, et avec le suffixe a au féminin donnant upamā. Cela s'applique aussi à la qualité commune entre le comparant et le comparé, comme il est dit : « La similitude de nature entre le comparant et le comparé est l'upamā. » Amarasīha dit : « Ces trois termes [opamma, etc.] s'appliquent à ce par quoi l'on compare et à ce qui est comparé. »

531. චතුක්කං වෙතනෙ. භරති කම්මකරෙ යාය, සා භති,ති. විස පෙරණෙ, පෙරණං ගමනාදීසු නියොජනං, කරණෙ ණො, නිබ්බෙසො, නිවෙසොපි. වී ගමනෙ, තනො. මූලෙන සමිතං මූල්‍යං, මූල පතිට්ඨායං වා, කරණෙ යො.

531. Quatre termes pour le salaire [vetana, bhati, nibbeso, mūlya]. Bhati est ce par quoi l'on entretient les travailleurs ; racine bhara avec le suffixe ti. Visa signifie « envoyer », au sens d'employer pour des tâches comme les déplacements ; avec le suffixe ṇo au sens d'instrument, donnant nibbeso, ou niveso. Vī signifie « aller », avec le suffixe tano. Mūlya est ce qui est égal au prix (mūla), ou de mūla signifiant « base », avec le suffixe yo au sens d'instrument.

‘‘කම්මඤ්ඤා තු විධා භච්චා, භතයො භම්මවෙතනං;

භරණ්‍යං භරණං මූල්‍යං, නිබ්බෙසො පණමිච්චපී’’. –

« Le travail et les deux types de serviteurs, les gages (bhati) et le salaire (vetana) ; la rémunération (bharaṇya), la solde (bharaṇa), le prix (mūlya), la récompense (nibbeso) et le gage (paṇa). » —

ත්‍යමරසීහො.

Ainsi dit Amarasīha.

ද්වයං ජූතෙ. ජු ගතිජවනෙසු, තො, දීඝාදි, ජූතං, ජුත දිත්තියං වා, කරණෙ අ. කිතවස්ස ජූතකාරස්ස කම්මං කෙතවං, ණො. අක්ඛවතී, පණොප්‍යත්‍ර. අක්ඛා පාසකා උපායත්ථෙන අස්සං සන්තීති, වන්තු, සභාවතො ඉත්ථිත්තං. පණො අට්ටො, තංයොගා පණො.

Deux termes pour le jeu de hasard [jūta, ketava]. Ju signifie « rapidité », avec le suffixe to et allongement, donnant jūta ; ou juta signifie « éclat », avec le suffixe a au sens d'instrument. Ketava est l'acte du kitava (joueur), avec le suffixe ṇo. Akkhavatī et paṇa sont aussi utilisés ici. Akkhavatī (le jeu de dés) est ainsi nommée car les dés (akkha) y sont utilisés comme moyens ; c'est naturellement féminin. Paṇa signifie « enjeu » ou « litige », et par extension le jeu lui-même.

පඤ්චකං [Pg.357] ජූතකාරෙ. ධාවන්තී අත්ති ධුත්ති, නිපාතනා, තංයොගා ධුත්තො, ණො, ධූ කම්පනෙ වා, තො, රස්සො, ධුත්තො, සබ්බකීළාදිපසුතෙප්‍යයං. අක්ඛෙසු ධුත්තො අක්ඛධුත්තො. මරියාදමතික්කම්ම කීළාදිපසුතො හි ‘‘ධුත්තො’’ති වුච්චති. කිතවං අස්සත්ථීති කිතවො, නිපාතනා, කිත නිවාසෙ වා, අවො. අක්ඛෙහි ජූතෙහි දිබ්බතීති අක්ඛදෙවී, ණී.

Il y a cinq termes pour le joueur. 'Dhutta' (débauché/joueur) dérive de la racine 'dhū' signifiant agiter, ou par application car il s'adonne à tous les jeux ; il est appelé 'dhutto' celui qui joue en dépassant les limites. 'Kitava' vient de 'kita' signifiant demeure, ou selon une dérivation spéciale. 'Akkhadevī' est celui qui joue avec les dés (akkhehi), avec le suffixe 'ṇī'.

532. ද්වයං පාටිභොගෙ, පටිභුඤ්ජති පාලයතීති පාටිභොගො, භුජ පාලනෙ, ණො. පටිභවතීති පටිභූ. ද්වයං චතුවීසතිපාසකෙ, යෙන ජූතකාරා දිබ්බන්ති. අක කුටිලායං ගතියං, ඛො, අක්ඛො. පස බාධනඵුසනෙසු, ණ්වු. දෙවනොප්‍යත්‍ර. දිබ්බන්ති යෙන දෙවනො, දිවු කීළායං, යු.

532. Deux termes pour le garant : 'pāṭibhogo', car il protège ou jouit en retour (paṭibhuñjati), racine 'bhuja' (protéger), suffixe 'ṇo' ; et 'paṭibhū'. Deux termes pour les dés à vingt-quatre faces avec lesquels jouent les joueurs : 'akkho', de 'aka' (mouvement tortueux), et 'pāsako', de 'pasa' (lier/toucher), suffixe 'ṇvu'. 'Devano' est aussi utilisé ici, de 'divu' (jouer), suffixe 'yu'.

සාරඵලකෙ අට්ඨාපදං, පුමෙ, නපුංසකෙ වා, අට්ඨපදාන්‍යස්ස අට්ඨාපදං. දෙසන්තරෙ හි චතුරඞ්ගස්සෙව පට්ටිකායං පාසකජූතම්පි වත්තතෙ, සඤ්ඤායං අට්ඨසද්දස්ස උත්තරපදෙ රස්සස්ස දීඝතා. අට්ඨපදම්පි. පට්ටෙ ඉතො චිතො ච සරන්ති පරිවත්තන්තීති සාරිනො, තෙසං ඵලකං සාරිඵලකං, සකත්ථෙ කො.

Le plateau de jeu est appelé 'aṭṭhāpadaṃ' (masculin ou neutre), ayant huit cases (aṭṭhapada). Dans d'autres régions, le jeu de dés se pratique aussi sur un plateau comme celui des échecs (caturaṅga) ; dans ce nom, le 'a' du mot 'aṭṭha' s'allonge devant le mot suivant. On dit aussi 'aṭṭhapadampi'. 'Sāriphalakaṃ' désigne le plateau où les pièces (sārino) circulent ou tournent de ça et là ; avec le suffixe 'ka' au sens propre.

ද්වයං අබ්භුතෙ, යෙන සතාදිලාභජානිවසෙන ජූතකාරාදීනං ජයපරාජයා හොන්ති. පණ බ්‍යවහාරෙ, අ, පණො, පනොපි. අබ්භ ගමනෙ, තො, අභි සද්දෙ වා, තො, අසරූපද්විත්තං, අබ්භතොපි.

Deux termes pour l'enjeu (la mise), par lequel se produisent le gain ou la perte des joueurs : 'paṇo', de la racine 'paṇa' (commercer), aussi 'pano'. 'Abbhutaṃ', de 'abbha' (aller) avec le suffixe 'to', ou de 'abhi' (sonner) avec redoublement, aussi 'abbhato'.

533. නානාදබ්බකතෙ [Pg.358] මදිරාබීජෙ සුරාබීජෙ කිණ්ණා, කිරන්ති නානාදබ්බානි මිස්සීභවන්ත්‍යස්සං කිණ්ණා, තො. මධ්වාසවෙ මධුකපුප්ඵකතෙ මජ්ජෙ මධු මතං, මධුකපුප්ඵං මධු, තප්පකතත්තා මධු, මධුකතෙපි මජ්ජෙ මධු මධ්වාසවා වුත්තා, මාධවකො, මාධ්විකම්පි, අද්වීස්විදං.

533. Le ferment (levain) fait de diverses substances est 'kiṇṇā', car divers ingrédients y sont jetés et mélangés. L'alcool fait de fleurs de Madhuka est appelé 'madhu' ; les liqueurs faites à partir de Madhuka sont nommées 'madhvāsavā', 'mādhavako' ou 'mādhvikaṃ', ces deux derniers genres étant possibles.

සුරාන්තං මජ්ජෙ. මද උම්මාදෙ, කරණෙ ඉරො. වරුණො නාම එකො ජනො, තෙනෙව පඨමං දිට්ඨත්තා වරුණතො ජායතීති වාරුණී, ණී, වර පත්ථනායං වා, කම්මෙ යු, අස්සු, නදාදි. මජ්ජන්තෙ යෙන මජ්ජං, වජාදිනා යො, ද්‍යස්ස ජ්ජො ච. සු අභිසවෙ, රො, සු සවනෙ වා, සුරා. හලිප්පියා, හාලා, ගන්ධොත්තමා, පසන්නා, ඉරා, කාදම්බරීප්‍යත්‍ර. හලිනො බලභද්දස්ස පියා රුච්චා හලිප්පියා. හල විලෙඛනෙ, ණො, හාලා. ඉ ගමනෙ, රො, ඉරා. පඨම’මයං ගොමන්ථ පබ්බතෙ කදම්බකොටරෙ භවා කාදම්බරී, තථා චාගමො ‘‘කදම්බකොටරෙ ජාතා, තෙන කාදම්බරී මතා’’ති.

Le terme 'majja' (boisson enivrante) inclut la 'surā'. 'Vāruṇī' est ainsi appelée parce qu'elle fut découverte par une personne nommée Varuṇa. 'Majja' vient de ce par quoi on s'enivre. 'Surā' vient de 'su' (distiller). 'Halippiyā' (chère à Balabhadra), 'hālā', 'gandhottamā', 'pasannā', 'irā', et 'kādambarī' sont aussi des termes ici. 'Hālā' vient de 'hala' (charrue). 'Irā' de 'i' (aller). 'Kādambarī' est ainsi appelée car elle fut d'abord trouvée dans le creux d'un arbre Kadamba sur la montagne Gomantha.

ද්වයං තාලාදිරසජෙ. ආසවන්ති මානපුරිසමදාදයො යෙනාති ආසවො. මදං ජනෙතීති මෙරයං, ණෙය්‍යො, අස්සෙ, දස්ස රො ච. සීධුප්‍යත්‍ර. මජ්ජවිසෙසෙපි තයමිදං වදන්ති, වුත්තඤ්ච –

Deux termes pour les jus fermentés de palmier, etc. : 'āsavo', car l'ivresse et l'orgueil en découlent (āsavanti). 'Merayaṃ' est ce qui produit l'ivresse, avec le suffixe 'ṇeyyo'. On l'appelle aussi 'sīdhu'. Ces trois termes sont utilisés pour des types particuliers d'alcool, comme il est dit :

‘‘සීධුඋච්ඡුරසෙ පක්කෙ, අපක්කෙ ආසවො භවෙ;

මෙරයං ධාතකීපුප්ඵ-ගුළධඤ්ඤම්බිලොට්ඨිත’’න්ති.

« Le 'sīdhu' est fait de jus de canne à sucre cuit, l''āsavo' de jus non cuit ; le 'meraya' est produit à partir de fleurs de Dhātakī, de mélasse, de céréales et de levain acide. »

534. ද්වයං [Pg.359] පානපත්තෙ. සර ගතියං, ණ්වු. සර ගතිහිංසාචින්තාසු වා. චස භක්ඛනෙ, ණ්වු, ද්වයංප්‍යනිත්ථී. සීධුම්හි ච සරකො.

534. Deux termes pour la coupe à boire : 'sarako', de la racine 'sara' (aller/blesser/penser), et 'casako', de la racine 'casa' (manger) ; ces deux termes ne sont pas féminins. 'Sarako' est aussi utilisé pour désigner le cidre/liqueur (sīdhu).

ද්වයං පානමණ්ඩලෙ. ආපිවන්ති සංභූය පිවන්ත්‍යස්මිං ආපානං, යු. පානස්ස මණ්ඩලං කොට්ඨං පානමණ්ඩලං.

Deux termes pour le cercle des buveurs (le lieu où l'on boit) : 'āpānaṃ', là où l'on boit ensemble ; et 'pānamaṇḍalaṃ', l'enceinte ou le pavillon de boisson.

535. සමත්තලිඞ්ගාසඞ්ගහතො අසම්පුණ්ණතං පරිහරති. අත්‍ර අස්මිං වග්ගෙ යෙ යොගිකා සද්දාවෙණිකමායාකාරචොරඅක්ඛදෙවිප්පභුතයො පුමෙ භූරිප්පයොගත්තා පචුරප්පයොගදස්සනතො එකස්මිං ලිඞ්ගෙ පුමෙ ඊරිතා කථිතා, තෙ තද්ධම්මත්තා තංයොගවසා එකක්‍රියාකාරිත්තා අඤ්ඤවුත්තියං තතො අඤ්ඤත්‍ර ඉත්ථාදීසු වුත්තියං සත්‍යං ලිඞ්ගන්තරෙපි ඉත්ථිලිඞ්ගාදොපි නෙය්‍යා උපනීයා, තං යථා – මායාකාරී ඉත්ථී, මායාකාරමිදං කුලමිච්චාදි. යෙ ත්වයොගිකා මාගධමාලිකකුම්භකාරාදයො, තෙ ජාතිවචනත්තා සුද්දාදයො විය ද්වීසූති.

535. Par l'inclusion des genres identiques, on évite l'incomplétude. Ici, dans ce groupe, les termes dérivés d'une fonction (yogikā) comme 'māyākāra' (magicien), 'cora' (voleur), 'akkhadevī' (joueur), etc., sont mentionnés au masculin car c'est l'usage prédominant. Cependant, en raison de leur nature et de leur lien avec une action, ils peuvent être déclinés dans d'autres genres (comme le féminin) lorsqu'ils se rapportent à d'autres sujets : par exemple, 'māyākārī itthī' (une femme magicienne). Mais les noms qui désignent une caste ou une origine (ayogikā) comme 'māgadha', 'mālika', 'kumbhakāra', sont comme le mot 'sudda', ils s'emploient dans les deux genres.

සුද්දවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ici se termine le commentaire de la section sur les Shudras (Suddavagga).

චතුබ්බණ්ණවග්ගවණ්ණනා සමත්තා.

Le commentaire de la section sur les quatre castes (Catubbaṇṇavagga) est achevé.

5. අරඤ්ඤවග්ගවණ්ණනා

5. Commentaire de la section sur la forêt (Araññavagga).

536. සත්තකං [Pg.360] වනෙ. අර ගමනෙ, අඤ්ඤො, අරඤ්ඤං. කෙන ජලෙන අනනං පාණමනස්ස කානනං, දා අවඛණ්ඩනෙ, දා ඡෙදනෙ වා. අධිකරණෙ ණො, ‘‘ආකාරන්තානමායො’’ති ආයො. දය දානගතිහිං සාදානෙසු වා, ණො, ගහ උපාදානෙ, අධිකරණෙ යු. වප බීජනික්ඛෙපෙ, ඉනො, අස්සිත්තං. වන සම්භත්තිසද්දෙසු, කත්තරි අ, වනං. අටා අවයවො සෙලා අත්‍රෙති අටවි, ඉ, ඊම්හි අටවී.

536. Sept termes pour la forêt : 'araññaṃ' (où l'on va) ; 'kānanaṃ' (où les êtres vivent grâce à l'eau) ; 'dāya' (de couper) ; 'gahana' (lieu dense) ; 'vipinaṃ' (de semer) ; 'vanaṃ' (servir/sonner) ; 'aṭavi' ou 'aṭavī' (une partie de la forêt ou des montagnes).

මහාපදුමලතාවනං මහාරඤ්ඤං, නදාදි, අනන්තො ච, අරඤ්ඤානී.

Une grande forêt de lotus ou une vaste étendue forestière est appelée 'mahāraññaṃ' ou 'araññānī' (au féminin, avec une terminaison longue).

537. නගරතො නාතිදූරස්මිං ඨානෙ සන්තෙහි අභිරොපිතො තරුසණ්ඩො පූගපනසාදිතරුසමූහො අත්ථි, සො ‘‘උපවන’’න්ති චොච්චතෙ, කිත්තිමවනමෙතං. ආරමන්ත්‍යස්මින්ති ආරාමො, ණො. උපගතං, උපරොපිතං වා වනං උපවනං.

537. Un bosquet d'arbres (comme les aréquiers, les jacquiers, etc.) planté par des gens de bien dans un endroit non loin de la ville est appelé 'upavanaṃ' ; c'est une forêt artificielle. 'Ārāmo' est ce en quoi on se réjouit. 'Upavanaṃ' est une forêt approchée ou plantée.

538. සබ්බසාධාරණං සබ්බලොකෙහි සාධාරණොපභොගං රඤ්ඤං රාජූනං අරඤ්ඤං ‘‘උපවනං, උය්‍යාන’’මිත්‍යුච්චතෙ, උල්ලොකෙන්තා [Pg.361] යන්ති ජනා එතස්මින්ති උය්‍යානං, යු. ආකීළොප්‍යත්‍ර.

538. Une forêt commune à tous les habitants du monde, ou le jardin d'agrément des rois, est appelée 'upavanaṃ' ou 'uyyānaṃ'. 'Uyyānaṃ' est le lieu vers lequel les gens vont pour regarder. On l'appelle aussi 'ākīḷa' (parc de jeux).

තදෙව රාජොපවනමෙව උපකාරිකාසන්නිහිතං, පුරසන්නිහිතං වා අන්තෙපුරාචිතං පමදවනාඛ්‍යං. යත්‍ර අන්තෙපුරසහිතො එව රාජා විහරති, නාඤ්ඤජනප්පවෙසො. පමදානං ඉත්ථීනං වනං පමදවනං, රස්සො.

Ce même jardin royal, lorsqu'il est situé près du palais ou destiné aux appartements intérieurs, est appelé 'pamadavanaṃ'. C'est là que le roi se divertit avec les femmes de sa cour, et l'accès en est interdit aux autres. C'est la forêt des femmes (pamada).

539-540. සාන්තරාළා පන්ති, යථා – තරුපන්ති, පාසාදපන්ති, නිරන්තරාළා තු රාජීති. තත්‍ර පඤ්චකං පන්තියං. පන බ්‍යවහාරෙ, ථුතිම්හි ච, පන්ති. වී ගමනෙ, ථි, වීථි. වල සංවරණෙ, ඉ, ආවලි. ආලිපි, අලධාතුම්හා ඉ. සි සෙවායං, ණි, සෙණි. පා රක්ඛණෙ, ළි, පාළි, සොගතෙපි. ද්වෙ සමා. ලිඛ ලෙඛනෙ, අ. රාජ දිත්තියං, ඉ.

Une rangée avec des intervalles est une 'panti', comme une rangée d'arbres ou de palais. Sans intervalle, c'est une 'rājī' (ligne). Il y a cinq termes pour la rangée : 'panti', 'vīthi', 'āvali', 'seṇi' et 'pāḷi' (utilisé aussi pour les textes bouddhiques). Deux autres sont synonymes : 'lekha' (de tracer) et 'rājī' (de briller).

තිපාදං රුක්ඛමත්තෙ. පාදෙන මූලෙන පිවතීති පාදපො, ණො. විටපයොගා විටපී. රුක්ඛ වරණෙ, අ, රුහ ජනනෙ වා, ඛො, හස්ස කො. න ගච්ඡතීති අගො. සල ගමනෙ, ණො, සාරවන්තතාය වා සාරො, සො එව සාලො, අඤ්ඤත්‍රොපචාරා. මහියං රුහතීති, අ. දු ගතියං, මො. තර තරණෙ, උ. කුතො භූමිතො ජායතීති කුජො, අඞ්ගාරෙපි. සාඛායොගතො සාඛී.

Trois versets (ou une partie) pour le simple arbre : 'pādapo' (qui boit par le pied/racine) ; 'viṭapī' (ayant des branches) ; 'rukkha' (qui couvre ou qui pousse) ; 'ago' (qui ne bouge pas) ; 'sālo' (qui va, ou 'sāro' car il a du cœur/bois dur) ; 'mahiruha' (qui pousse dans la terre) ; 'drumo' ; 'taru' ; 'kujo' (né du sol) ; 'sākhī' (possédant des branches).

ගමු [Pg.362] ගමනෙ, ණො, ‘‘ගමිස්සන්තො ච්ඡො වා සබ්බාසූ’’ති ච්ඡො. ඛුද්දො අවුඩ්ඪිප්පත්තො පාදපො ඛුද්දපාදපො. යෙ රුක්ඛා පුප්ඵං විනා අපුප්ඵකා ඵලන්ති, තෙ අස්සත්ථොදුම්බරපනසාදයො ‘‘වනප්පතී’’ති වුච්චන්ති, වනානං පති වනප්පති. පුප්ඵතො ජාතඵලා පන අම්බඛජ්ජූරාදයො වානප්පතයො. වනප්පතිම්හි භවා වානප්පතයො.

La racine Gamu signifie aller, avec le suffixe ṇo, le terme est ‘gamissanto ccho vā sabbāsū’ti ccho. Un petit arbre n'ayant pas atteint sa pleine croissance est un khuddapādapo. Les arbres qui fructifient sans fleurs, tels que l'assattha, l'udumbara et le panasa, sont appelés ‘vanappati’, car un vanappati est le seigneur (pati) de la forêt (vanānaṃ). Par contre, ceux qui produisent des fruits à partir de fleurs, comme le manguier et le palmier-dattier, sont appelés vānappatayo. Les vānappatayo sont ceux qui proviennent d'un vanappati.

541. යො ඵලපාකාවසානෙ මරති, සො කදලීධඤ්ඤාදිකො ඔසධි නාම භවෙ, ඔසො ධීයතෙ යස්සං, සා ඔසධි, ඉ. සාසද්දො ඔසධිසද්දස්ස ඉත්ථිලිඞ්ගත්තදීපකො.

541. Ce qui meurt à la fin de la maturation des fruits, comme le bananier ou les céréales, est nommé osadhi ; l'étymologie est ‘oso dhīyate yassaṃ’ (celle dans laquelle la force est déposée), c'est une osadhi, avec la terminaison i. Le mot ‘sā’ indique que le mot osadhi est du genre féminin.

ද්වයං උතුප්පත්තෙපි ඵලහීනෙ. වන යාචනෙ, ඣො, වඤ්ඣා, වධති ඵලන්ති වා වඤ්ඣා, වජාදිනා යො, ඣස්ස ඣො, නිග්ගහීතාගමො ච. න විජ්ජති ඵලමෙතිස්සාති අඵලා, ද්වෙ තීසු. තිකං වත්තමානඵලෙ රුක්ඛාදො. ඵලයොගා, ඉනො, වන්තු, ඊ ච.

Deux termes désignent ce qui est dépourvu de fruits bien qu'étant apparu à la saison. La racine Vana signifie solliciter, avec le suffixe jho, cela donne vañjhā ; ou bien vañjhā parce qu'elle détruit (vadhati) les fruits ; ou encore avec le suffixe yo après la racine vaja, le changement de jh en jho et l'insertion d'un niggahīta. Aphala signifie qu'il n'y a pas de fruit en elle ; ces deux termes s'emploient dans les trois genres. Trois termes s'appliquent aux arbres possédant actuellement des fruits, formés par l'ajout des suffixes ino, vantu et ī.

542. චතුක්කං විකසිතෙ. ඵුල්ල විකසනෙ, කත්තරි තො, සඤ්ජාතත්ථෙ වා ඉතො, ඵල විසරණෙ වා, විසරණං විකාසො, අස්සු. කච බන්ධනෙ, විපුබ්බො විකසනෙ, කත්තරි අ[Pg.363]. විකචතෙ විදලති විසිලිට්ඨදලො භවතීති වා විකචො, අ, විසද්දො විසිලෙසජොතකො. කස ගමනෙ, තො. දලානං අඤ්ඤමඤ්ඤං විසිලෙසතො සමුදායො ‘‘විකසිතො’’ත්‍යුච්චතෙ. ඵුටොප්‍යත්‍ර. ඵුට විකසනෙ.

542. Quatre termes pour ce qui est épanoui. Phulla vient de la racine phulla (s'épanouir) avec le suffixe to au sens d'agent, ou le suffixe ito au sens de ce qui est apparu ; ou bien de la racine phala (se répandre), l'épanouissement étant une expansion, avec le suffixe assu. La racine kaca signifie lier, avec le préfixe vi au sens d'épanouissement et le suffixe a au sens d'agent. Vikaca signifie ce qui s'épanouit, s'ouvre ou dont les pétales se détachent ; le préfixe vi indique ici le détachement. Kasa signifie aller, avec le suffixe to. L'ensemble résultant du détachement mutuel des pétales est appelé ‘vikasito’. Le terme phuṭa appartient aussi à cette catégorie, venant de la racine phuṭa (s'épanouir).

පාදො රුක්ඛග්ගෙ. ‘‘න නා’ග්ගං සිඛරං සිරො’’ති වොපාලිතවචනතො ‘‘සිරසො අග්ග’’න්ති න ඡට්ඨීසමාසො. සිරො වුත්තො. අජ ගමනෙ, ගො, අග්ගං, සෙට්ඨෙ තීසු. සී සයෙ, ඛරො, සිඛා වා චූළා, සා විය ජායතීති සිඛරො. ද්වයං සාඛායං. සාඛ බ්‍යාපනෙ, අ. ‘‘ලතා වල්ලී සමාඛ්‍යාතා, ලතා සාඛා ච සාඛින’’න්ති ලතා නානත්ථා. ලා ආදානෙ, තො, රස්සො.

Pādo désigne le pied (ou la base) d'un arbre. Selon la règle de Vopālita ‘na nā’ggaṃ sikharaṃ siro’, le terme agga ne forme pas un composé génitif avec sirasa (sommet). Siro a déjà été mentionné. Aja signifie aller, avec le suffixe go, aggaṃ signifie le sommet et s'emploie dans les trois genres pour désigner l'excellence. Sī signifie reposer, avec le suffixe kharo, ou bien une crête (sikhā), ce qui naît comme une crête est un sikharo. Deux termes désignent la branche. Sākha signifie s'étendre, avec le suffixe a. Latā a plusieurs sens, comme il est dit : ‘Latā et vallī sont synonymes, latā désigne aussi la branche d'un arbre’ ; elle vient de la racine lā (prendre), avec le suffixe to et un raccourcissement de la voyelle.

543. ඡක්කං පත්තෙ. දලති විකසතීති දලං, අ. ලස කන්තියං, පකාරෙන ලසතීති පලාසො, ණො. ඡද සංවරණෙ, ඡාදීයතෙ යෙන ඡදනං, යු. පූරයතීති පණ්ණං, නිපාතනා, පත අධොගමනෙ වා, පතත්‍යචිරෙන පණ්ණං, පත්තඤ්ච, තො, පුමෙ. සඤ්ඤායං ණම්හි ඡදො.

543. Six termes pour la feuille. Dala parce qu'elle s'ouvre (dalati), avec le suffixe a. Lasa signifie briller, palāso est ce qui brille intensément, avec le suffixe ṇo. Chada signifie couvrir, ce par quoi on couvre est un chadanaṃ, avec le suffixe yu. Paṇṇaṃ parce qu'elle remplit (pūrayatīti), par irrégularité, ou bien de la racine pata (aller vers le bas), car la feuille tombe (patatyacirena) bientôt ; patta est également utilisé, avec le suffixe to, au masculin. Dans un sens technique, chado est formé avec le suffixe ṇam.

ද්වයං පත්තාදිසඞ්ඝාතවති සාඛාය පබ්බෙ. පල්ල ගමනෙ, අවො. කිස ගමනෙ, යො, ලාගමො මජ්ඣෙ. ද්වයං අඞ්කුරෙ. නවො එව උබ්භිතො උග්ගතො නවුබ්භින්නො. අඞ්ක ලක්ඛණෙ, උරො.

Deux termes pour la branche pourvue d'un assemblage de feuilles et autres au niveau de ses nœuds. Palla signifie aller, avec le suffixe avo (pallavo). Kisa signifie aller, avec le suffixe yo et l'insertion de l au milieu (kisalaya). Deux termes pour le bourgeon. Navubbhinno est ce qui vient juste de sortir (uggato). Aṅka signifie marquer, avec le suffixe uro (aṅkuro).

544. පක්කං යාව පාදෙන නාමං. විකාසො මුඛපබුද්ධකලිකායං මකුළාදිද්වයං. මුච මොචනෙ, උලො, උස්සත්තං, චස්ස කො, මකුළං, මකුළො වා. කුට ඡෙදනෙ, මලො, අස්සු, කුටුමලො, කුතුමලොපි. පුප්ඵස්ස ච ඵලස්ස ච පකතිභූතෙ [Pg.364] ජාලපත්තෙ ඛාරකාදිද්වයං. ඛුර විනාසෙ. ණ්වු. ජල ධඤ්ඤෙ, සකත්ථෙ කො. ජාලකං නපුංසකෙ. ද්වයං ජාලකතො පවුද්ධෙ පුප්ඵෙ, ඵලෙ ච. කල සඞ්ඛ්‍යානෙ, ණ්වු, කුර සද්දෙ, ණ්වු.

544. Pakka désigne ce qui est mûr jusqu'au pied. Deux termes, makuḷa et l'autre, pour le bouton floral au début de son épanouissement. Muca signifie libérer, avec le suffixe ulo, la voyelle u, et le changement de ca en ko, ce qui donne makuḷaṃ ou makuḷo. Kuṭa signifie couper, avec le suffixe malo et la voyelle u, kuṭumalo ou kutumalo. Deux termes, khāraka et l'autre, pour les petites feuilles protectrices (jālapatte) qui forment la base de la fleur et du fruit. Khura signifie détruire, avec le suffixe ṇvu. Jala signifie grain, avec le suffixe ko au sens propre. Jālakaṃ est au neutre. Deux termes pour la fleur et le fruit développés à partir du stade de jālaka : kala signifie compter avec le suffixe ṇvu (kalikā), kura signifie sonner avec le suffixe ṇvu (koraka).

පුප්ඵාදිබන්ධනං පුප්ඵඵලානං බන්ධනං වණ්ටං නාම. බන්ධීයතෙ යෙන වණ්ටං, වජාදි.

Le lien de la fleur et autres, c'est-à-dire l'attache des fleurs et des fruits, est nommé vaṇṭa (le pédicelle). Ce par quoi ils sont liés est le vaṇṭa, formé comme la racine vaja, etc.

545. තිකං පුප්ඵෙ. පසු පාණිගබ්භවිමොචනෙ, ණො. ඛපණකභාසාය රුක්ඛොපි පාණි, වුද්ධාදි, පසවො. කුස අක්කොසෙ, උමො, කස ගමනෙ වා, කාස දිත්තියං වා, උමො, රස්සො. පුප්ඵ විකසනෙ, පුප්ඵතීති, අ. පුප්ඵජො රජො පුප්ඵධූලී පරාගො නාම, රන්ජ රඞ්ගෙ, ණො.

545. Trois termes pour la fleur. Pasu signifie libérer le fœtus de la main, avec le suffixe ṇo. Dans le langage des ascètes, l'arbre est aussi appelé ‘pāṇi’ (main) ; en raison de sa croissance, etc., on l'appelle pasavo. Kusa signifie injurier, avec le suffixe umo ; ou de la racine kasa (aller) ; ou de la racine kāsa (briller), avec le suffixe umo et un raccourcissement. Puppha signifie s'épanouir, avec le suffixe a. La poussière née des fleurs, c'est-à-dire la poussière de fleur, est nommée parāga (pollen) ; de la racine ranja (teindre), avec le suffixe ṇo.

මධුරපුප්ඵරසො මකරන්දො නාමාති මතං. මක්ඛිකා රමන්ති යස්මිං මකරන්දො, වජාදි. ද්වයං කලිකාභි ආකිණ්ණෙ පරිණායවති. ථු අභිත්ථවෙ, ණ්වු, ථවකො. ගුධ පරිවෙධනෙ, ණ්වු, ධස්ස ඡො, ගොච්ඡකො.

Le doux suc des fleurs est considéré comme étant le makaranda (nectar). Makaranda est ce dans quoi les abeilles se réjouissent (makkhikā ramanti), formé comme la racine vaja, etc. Deux termes pour ce qui est parsemé de bourgeons et prêt à mûrir : Thavaka vient de thu (louer) avec le suffixe ṇvu. Gocchaka vient de gudha (envelopper) avec le suffixe ṇvu et le changement de dha en cho.

546-547. ආමෙ අපක්කෙ ඵලෙ සලාටු උත්තො, සලාට බාල්‍යපරිභාසනෙසු, උ, විජ්ජමානබාල්‍යතාය සලාටු[Pg.365]. පක්කන්තු ඵලං නිප්පරියායෙන ‘‘ඵල’’මිත්‍යුච්චතෙ, තෙන ‘‘ආමස්මිං ඵලවොහාරො රූළ්හියා පවත්තතී’’ති ඤාතබ්බො, ඵල නිප්ඵත්තියං, නිප්ඵත්ති චාත්‍ර සුපක්කත්තං, සුක්ඛෙ තු ඵලෙ වානො. තත්‍ර සලාටු වානා තීසු, යථා සලාටු ජම්බූ, සලාටවො මාසා, සලාටූනි කුම්භණ්ඩානි, වානා හරීටකී, වානො මුග්ගො, වානමම්බං.

546-547. Pour un fruit vert et non mûr, on utilise le terme salāṭu ; la racine salāṭa signifie enfance ou blâme, avec le suffixe u ; il est dit salāṭu à cause de son immaturité. Le fruit mûr est appelé simplement ‘phala’ sans métaphore, ainsi on doit comprendre que ‘l'usage du terme fruit pour ce qui est vert est conventionnel’. La racine phala signifie l'aboutissement, et ici l'aboutissement est la pleine maturité ; pour un fruit sec, on dit vāno. Parmi eux, salāṭu et vāna s'emploient dans les trois genres, comme dans ‘salāṭu jambū’ (jambose verte), ‘salāṭavo māsā’ (haricots verts), ‘salāṭūni kumbhaṇḍāni’ (courges vertes), ‘vānā harīṭakī’ (myrobolan sec), ‘vāno muggo’ (haricot mungo sec), ‘vānamambaṃ’ (mangue sèche).

චම්පකාදි චම්පකං කරවීරං කදම්බකං අසොකං කණ්ණිකාරං චම්පකාදීනං පුප්ඵං විකාරො, අවයවො චෙති අඤ්ඤත්ථෙ ණො න භවති, තදන්තතො පුප්ඵස්සුප්පතිතතො, එවං චම්පකාදීනි කුසුමනාමානි නපුංසකෙ වත්තන්ති, අම්බාදි දාළිමං නාරඞ්ගං ආමලකං කුවලං බදරන්ති පකත්‍යන්තරමෙව ඵලෙ වත්තතෙ, ආමලකියා කුවලියා බදරියා ඵලං විකාරො, අවයවො චෙති අඤ්ඤත්ථෙ තද්ධිතොපි නොප්පජ්ජතෙ, තදන්තතො ඵලස්සුප්පතිතතො, එවං අම්බාදීනි ඵලනාමානි නපුංසකෙ වත්තන්ති. මල්ලිකාදයො කුසුමෙපි වත්තමානා සලිඞ්ගා පකතිලිඞ්ගාඅභෙදොපචාරෙන පවත්තියා, යථා – මල්ලිකා ජාති, වනමල්ලිකා ඉච්චාදි. වීහයොප්‍යභෙදොපචාරෙන ඵලෙපි සලිඞ්ගා, යථා මාසස්ස ඵලං මාසො, මුග්ගස්ස ඵලං මුග්ගො, එවං යවො, තිලො, අතසී, කඞ්ගු, ධඤ්ඤං.

Pour le campaka et autres, campaka, karavīra, kadambaka, asoka, kaṇṇikāra désignent la fleur, son changement ou sa partie ; le suffixe ṇo n'est pas utilisé pour un autre sens car la fleur provient de cette base. Ainsi, les noms de fleurs comme campaka s'emploient au neutre. Pour l'amba et autres, dāḷima, nāraṅga, āmalaka, kuvala, badara s'emploient naturellement pour le fruit ; le suffixe taddhita n'apparaît pas pour désigner le fruit, son changement ou sa partie à partir d'āmalakī, kuvalī ou badarī, car le fruit provient de cette base. Ainsi, les noms de fruits comme amba s'emploient au neutre. Les termes comme mallikā, etc., même s'ils désignent la fleur, conservent leur genre propre (féminin) par métonymie, comme mallikā, jāti, vanamallikā, etc. Les céréales (vīhi) conservent aussi leur genre propre par métonymie pour le fruit, comme māso pour le fruit du māsa, muggo pour le fruit du mugga ; de même pour yavo, tilo, atasī, kaṅgu, dhaññaṃ.

තිකං ජම්බුයා ඵලෙ. තත්‍ර යදා ලොකතො ඵලෙ වුත්ති, තදා ජම්බුසද්දො පකත්‍යන්තරමෙව ඵලෙ වත්තතෙ, යදා න ඵලවුත්ති, තදා විකාරෙ අවයවෙ වානො, ජම අදනෙ, බූ, ජම්බූ, පකත්‍යන්තරාඵලෙ වුත්ති. ජම්බුයා ඵලං ජම්බුවං. ජම්බු ච. ලොකතො එව ඵලෙපි වත්තමානා හරීටක්‍යාදයො සභාවතො ඉත්ථියං භවන්ති. හරීටකියා ඵලං හරීටකී, එවං කොසාතකී, සල්ලකී, දක්ඛා, කණ්ඩකාරිකා, සෙඵාලිකා ඉච්චාදි, පුබ්බෙ විය විකාරාවයවත්ථෙසු පච්චයාභාවො, අස්සත්ථාදිකං ඡක්කමෙව තද්ධිතන්තං අස්සත්ථාදීනං [Pg.366] ඵලෙ වත්තමානානං නපුංසකං සියා රූපභෙදො, යථා – අස්සත්ථස්ස ඵලං අස්සත්ථං, වෙණුනො ඵලං වෙණවං, පිලක්ඛස්ස ඵලං පිලක්ඛං, නිග්‍රොධස්ස ඵලං නිග්‍රොධං, ඉඞ්ගුදියා ඵලං ඉඞ්ගුදං, බ්‍රහතියා ඵලං බ්‍රාහතං, විදාරී අංසුමතී ගම්භරියාදයො මූලෙ, පුප්ඵෙපි සලිඞ්ගා. පාටලාසද්දො පන අභෙදවත්තිච්ඡායං මූලෙ පුප්ඵෙපි වත්තමානො සභාවතො ඉත්ථිලිඞ්ගො, භෙදවත්තිච්ඡායං විකාරෙ අවයවෙ වා ණම්හි පාටලං. ද්වයං සාඛාපල්ලවාදිසමුදායලක්ඛණෙ ආභොගෙ, විට වෙධනෙ, විට අක්කොසෙ වා, අපො, පස්ස භත්තෙ විටභී, නදාදි.

Trois mots pour le fruit du jambu. Là, quand l’usage mondain se rapporte au fruit, alors le mot jambu désigne par sa nature même le fruit ; quand il ne se rapporte pas au fruit, alors il désigne une modification ou une partie. Dérivé de jama (manger) et bū, jambū désigne par nature le fruit. Le fruit du jambu est jambuva, ainsi que jambu. Les fruits comme le harīṭakī, etc., qui sont utilisés dans le monde pour désigner le fruit, sont par nature au féminin. Le fruit du harīṭakī est harīṭakī ; de même pour kosātakī, sallakī, dakkhā, kaṇḍakārikā, sephālikā, etc. Comme précédemment, il n'y a pas de suffixe dans le sens de modification ou de partie. Les six arbres comme l’assattha, etc., sont des dérivés taddhita ; lorsqu’ils désignent les fruits de l’assattha, etc., ils sont au neutre par changement de forme. Par exemple : le fruit de l’assattha est assatthaṃ, le fruit du bambou est veṇavaṃ, le fruit du pilakkha est pilakkhaṃ, le fruit du nigrodha est nigrodhaṃ, le fruit de l’iṅgudī est iṅgudaṃ, le fruit de la brahatī est brāhataṃ. Les racines de vidārī, aṃsumatī, gambharī, etc., ainsi que leurs fleurs, conservent leur propre genre. Le mot pāṭalā, quant à lui, s'il exprime l'indifférenciation, désigne la racine ou la fleur et est par nature au féminin ; s'il exprime la différenciation dans le sens de modification ou de partie avec le suffixe ṇa, il devient pāṭalaṃ. Deux mots pour l'expansion caractérisée par l'ensemble des branches, feuillages, etc. De viṭa (envelopper) ou viṭa (injurier), et apo, avec le changement de pa en ba, on obtient viṭabhī, se déclinant comme nadī, etc.

548. මූලමාරබ්භ මූලතො පට්ඨාය සාඛන්තො සාඛාවධි තරුස්ස භාගො ඛන්ධො නාම, යො ‘‘පකණ්ඩො’’තිපි වුච්චති, ඛනු අවදාරණෙ, ධො, ඛන්ධො, ඛාද භක්ඛනෙ වා, කො, ‘‘ඛාදාමගමානං ඛන්ධන්ධගන්ධා’’ති ඛන්ධාදෙසො, කලොපො.

548. En commençant par la racine et en allant jusqu'aux branches, la partie de l'arbre est appelée khandha (tronc), lequel est aussi nommé pakaṇḍa. De khanu (creuser), avec le suffixe dho, on a khandho. Ou bien de khāda (manger), avec le suffixe ko ; par la règle « khādāmagamānaṃ khandhandhagandhā », il y a substitution par khandha et élision de ka.

රුක්ඛච්ඡිද්දෙ රුක්ඛාදීනං විවරෙ කොටරො. කුට ඡෙදනෙ, අරො, කොටරො, නික්කුහොපි. ද්වෙ සමා. කාස දිත්තියං, කාසතෙ අග්ගිනා දිප්පතෙති කට්ඨං, තො, තස්ස ට්ඨො, රස්සො ච, කස ගමනෙ වා, තො, කට්ඨං. දර විදාරණෙ, ණු.

Un trou dans un arbre, une ouverture dans les arbres, etc., est koṭaro. De kuṭa (fendre), avec le suffixe aro, on a koṭaro, ainsi que nikkuho. Ces deux sont synonymes. De kāsa (briller), ce qui est éclairé par le feu est kaṭṭhaṃ (bois) ; avec le suffixe to, le ta devient ṭṭha et la voyelle devient brève. Ou bien de kasa (aller), avec le suffixe to, on a kaṭṭhaṃ. De dara (fendre), avec le suffixe ṇu.

549. තිකං මූලෙ. වු සංවරණෙ, දො, නිග්ගහීතාගමො, බුධ ගමනෙ වා, අ, ධස්ස දො. මූල පතිට්ඨායං, ණො, පාදසද්දෙන [Pg.367] තප්පරියායා චරණත්ථා සබ්බෙ සඞ්ගහිතා, පාදසදිසත්තා පාදො, ද්වයං ඡින්නස්ස තරුක්ඛන්ධස්ස භූමිට්ඨභාගෙ. සඞ්ක සඞ්කායං, උ, සක සත්තියං වා, නිග්ගහීතාගමො. ඛනු අවදාරණෙ, ණු, ඛාණු. ධුවොපි, ධුවති ථිරායතෙති ධුවො, ධු ගතිථෙරියෙසු, අ, උවාදෙසො.

549. Trois mots pour la racine. De vu (couvrir), avec le suffixe do et l'ajout du niggahīta. Ou de budha (aller), avec le suffixe a, le dha devient da. Mūla est dans le sens de fondation, avec le suffixe ṇo. Par le mot pāda (pied), tous ses synonymes dans le sens de caraṇa (marche/pied) sont inclus ; à cause de la ressemblance avec un pied, c'est un pādo. Deux mots pour la partie du tronc d'un arbre coupé restant dans le sol. De saṅka (douter), suffixe u. Ou de saka (être capable), avec l'ajout du niggahīta. De khanu (creuser), suffixe ṇu, on a khāṇu. Aussi dhuvo : il reste fermement en place, donc c'est dhuvo ; de dhu (aller ou être ferme), suffixe a, avec substitution par uva.

ද්වයං විදාරියාදීනං කන්දෙ. කුයං පථවියං රුහතීති කුරුහාටං, අටො, කන්ද අව්හානෙ, රොදනෙ ච, ‘‘කරහාටො’ම්බුජකන්දෙ, පුප්ඵරුක්ඛභීතෙසු චෙ’’ති නානත්ථසඞ්ගහෙ. ද්වයං හලාදීනං කලීරෙ. කල සඞ්ඛ්‍යානෙ, ඊරො. මස ආමසනෙ, ථකො, මත්ථකෙ සීසෙ වා ජාතො මත්ථකො.

Deux mots pour le tubercule de la vidārī, etc. Parce qu'il pousse dans la terre (ku), c'est un kuruhāṭaṃ ; suffixe aṭo. Kanda vient de l'appel ou du pleur. Dans le Nānatthasaṅgaha : « karahāṭa désigne le tubercule du lotus, ainsi qu'une fleur, un arbre et une chose redoutable ». Deux mots pour le jeune pousse de bambou, etc. De kala (compter), suffixe īro. De masa (toucher), suffixe thako ; ce qui naît au sommet ou sur la tête est matthako.

550. ද්වෙ සමා. අභිනවනිග්ගතා ආයතා සකුසුමා, කුසුමසුඤ්ඤා ච මඤ්ජරී, වල්ලරී තු තදඤ්ඤාපි, යථා තාලවල්ලරී, වල, වල්ල සංවරණෙ, අරො, නදාදි. මුඤ්ජයොගතො මඤ්ජරී, රො, නදාදි, උස්සත්තඤ්ච, ද්වෙපි නාරී. ද්වයං ලතායං. වල්ල සංවරණෙ, නදාදි. ලතා වුත්තා, ‘‘ලතා පතානිනී වල්ලී මතකීථා’’ති හලායුධො.

550. Deux synonymes. Une grappe nouvellement sortie, allongée, avec ou sans fleurs, est une mañjarī. Mais vallarī peut être autre chose, comme la grappe du palmier (tālavallarī). De vala ou valla (couvrir), suffixe aro, déclinaison comme nadī. À cause du lien avec muñja, c'est une mañjarī ; suffixe ro, déclinaison comme nadī, avec le u devenant a. Les deux sont au féminin. Deux mots pour la liane. De valla (couvrir), déclinaison comme nadī. Latā a été mentionnée. Halāyudha dit : « latā, patāninī, vallī et matakīthā sont synonymes ».

අක්ඛන්ධො අප්පක්ඛණ්ඩො, බහුපත්තතචදණ්ඩිකාදි. යො වා තනුපකණ්ඩො වංසනළාදි, සො ‘‘ථම්බො, ගුම්බො’’ති චොච්චතෙ, ථක සංවරණෙ, බො, කස්ස මො. ගුප රක්ඛණෙ, බො, පස්ස මො. පතානො සාඛාපත්තචයො, තෙන යුත්තා ගොරක්ඛා [Pg.368] තම්බූලි ධිවුසජීමූත ගළොඣාදිකා ලතා, සා වීරු නාම, විවිධෙහි රුහතීති කත්වා, ක්වි, වීරු, දීඝාදි, ගුම්බිනීපි.

Sans tronc ou ayant un tronc insignifiant, composé de nombreuses feuilles, écorces, petites tiges, etc. Ou ce qui a un petit tronc comme le bambou, le roseau, etc., cela est appelé thambo ou gumbo. De thaka (couvrir), suffixe bo, le ka devient ma. De gupa (protéger), suffixe bo, le pa devient ma. Patāna est un amas de branches et de feuilles ; une liane qui en est pourvue, comme le gorakkhā, le tambūlī, le dhivusa, le jīmūta, le gaḷojhī, etc., est nommée vīru. Parce qu'elle pousse de diverses manières (vividhehi ruhati), avec le suffixe kvi, on a vīru avec allongement de la voyelle initiale, etc. Elle est aussi appelée gumbinī.

551. පජ්ජෙ පාදෙන නාමං. යත්‍ර ද්වයං ‘‘බොධිරුක්ඛො’’ති සඤ්ඤිතෙ බුද්ධස්ස භගවතො සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණප්පටිලාභට්ඨානභූතෙ දුමරාජෙ, අඤ්ඤත්‍ර තූපචාරා. අස්සං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං තිට්ඨති එත්ථාති අස්සත්ථො, ඨස්ස ථො, ද්විත්තං, මාරවිජයසබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණප්පටිලාභාදිකෙහි භගවන්තං අස්සාසෙතීති වා අස්සත්ථො, ආපුබ්බො සාස අනුසිට්ඨියං, තොසනෙ ච වත්තති, තො, රස්සො. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං බුජ්ඣති එත්ථාති බොධි, බුධ අවගමනෙ, ඉ, බොධි, ද්වීසු. චලදලො, පිප්පලො, කුඤ්ජරාසනොපි. ද්වයං බහුපාදෙ. අධොභාගං රුන්ධතීති නිග්‍රොධො, උස්සො, ගාගමො ච. වට වෙධනෙ, වටතීති, අ.

551. Un nom par vers. Là, deux mots pour le roi des arbres désigné comme « l’arbre de la Bodhi », lieu de l’obtention de l’omniscience par le Bienheureux Bouddha ; ailleurs, c'est par usage métaphorique. L’omniscience repose (tiṭṭhati) ici, donc c’est l’assattho ; le ṭha devient tha et est doublé. Ou bien, il réconforte (assāseti) le Bienheureux par la victoire sur Māra et l'obtention de l'omniscience, etc., d'où assattho. Du préfixe ā et la racine sāsa (instruire) ou (réjouir), suffixe to, avec voyelle brève. On s'éveille (bujjhati) à l'omniscience ici, donc c'est la bodhi. De budha (comprendre), suffixe i, bodhi, dans les deux genres. Il est aussi appelé caladalo, pippalo, kuñjarāsano. Deux mots pour celui qui a de nombreux pieds (racines aériennes). Parce qu'il obstrue (rundhati) la partie inférieure, c'est le nigrodho ; avec le son usso et l'ajout de ga. De vaṭa (envelopper), il enveloppe, donc vaṭa avec le suffixe a.

ද්වයං කබිට්ඨෙ. කවිම්හි වානරෙ තිට්ඨතීති කබිට්ඨො ‘‘වානරෙ පණ්ඩිතෙ කවී’’ති වොපාලිතො, තථා කපිත්ථො, තො, ඨස්ස ථො ච. දධිත්ථො, අම්බිලඵලොපි. ද්වයං උදුම්බරෙ. යඤ්ඤකම්මානමඞ්ගො එකඞ්ගත්තා යඤ්ඤඞ්ගො, දුබ්බී හිංසායං, අරො, නිග්ගහීතාගමො, එකස්ස බස්ස ලොපො ච. ජන්තුඵලො හෙමදුද්ධොපි.

Deux mots pour le kabiṭṭha. Parce qu'il se trouve sur le singe (kavi), c'est le kabiṭṭho. Vopālita dit : « kavi signifie singe, savant ou poète ». De même kapittha, où le to devient ṭha et tha. Aussi appelé dadhittho et ambilaphalo. Deux mots pour l’udumbara. Parce qu'il est une partie (aṅga) des rites sacrificiels (yañña), il est le yaññaṅgo. De dubbī (nuire), suffixe aro, ajout du niggahīta et élision d'un ba. Aussi appelé jantuphalo et hemaduddo.

552. ද්වයං [Pg.369] කොවිළාරෙ.

552. Deux mots pour le koviḷāra.

‘‘සුකපදාච්ඡරො චම්පො,කොවිළාරො තු කඤ්චනො;

පුබ්බො සිතො පරො රත්තො,යුගපත්තා උභොපිතෙ’’ති.

« Le campa ressemble aux pattes d’un perroquet, tandis que le koviḷāra est le kañcana ; le premier est blanc, le second est rouge, mais tous deux ont des feuilles jumelées ».

හි රතනකොසො, කඤ්ජනාලකොප්‍යත්‍ර. යුගං යමකං පත්තමස්ස.

Car le Ratanakosa mentionne aussi ici le kañjanālako. Yuga signifie que ses feuilles sont par paires (yamaka).

තිපාදං උද්දාලෙ. වාතං උද්දාලතීති උද්දාලො. සිඞ්ගාරාදීනං සඤ්ඤාවසෙන රුක්ඛානං රාජා රාජරුක්ඛො, වාතරොගහනනෙ රාජභූතො රුක්ඛො වා රාජරුක්ඛො. කතා මාලා අස්ස පුප්ඵෙහීති කතමාලො, සිඞ්ගාරප්පකාසො. ඉන්දති පරමිස්සරියං කරොති වාතහනනෙති ඉන්දීවරො, ඊවරො, ඉන්දියා සක්කස්ස භරියාය ඉච්ඡිතබ්බත්තා වා ඉන්දීවරො. චතුරඞ්ගුලො, ආරෙවතො, සුවණ්ණකොපි.

Trois quarts de vers pour l’uddāla. Parce qu'il déracine (uddālati) le vent (les troubles du vent), c’est l’uddālo. Le roi des arbres en raison de son nom parmi les arbres siṅgāra, etc., est le rājarukkho ; ou bien l'arbre qui est comme un roi pour détruire les maladies du vent. On en fait des guirlandes avec ses fleurs, donc c'est le katamālo, manifestation de beauté. Il exerce une suprématie (indati) pour détruire le vent, donc c'est l’indīvaro ; suffixe īvaro. Ou bien parce qu'il doit être désiré par Indī, l'épouse de Sakka. Aussi appelé caturaṅgulo, ārevato, suvaṇṇako.

553. ද්වයං ජම්භීරෙ, යස්ස ඵලමම්බිලං හොති. අම්බිලත්තා දන්තස්ස සඨො දන්තසඨො. සඨ කෙතවහිංසාසංකිලෙසෙසු, අ. ජමු අදනෙ, ඊරො, භන්තො ච, ජම්භ ගත්තවිනාමෙ වා, ජම්භො, ජම්භලො, ජම්බීරොපි. ද්වයං වරණෙ. වර ඉච්ඡායං[Pg.370], යු. කල සඞ්ඛ්‍යානෙ, ඉරො, නදාදි, රස්සන්තො. වරුණො, තිත්තසාකොපි.

553. Deux mots pour le jambhīra, dont le fruit est acide. Parce qu'il agace les dents à cause de son acidité, c'est le dantasaṭho. De saṭha (tromperie, blessure ou impureté), suffixe a. De jamu (manger), suffixe īro avec changement en ba. Ou de jambha (contorsion des membres), jambho, jambhalo, ainsi que jambīro. Deux mots pour le varaṇa. De vara (désirer), suffixe yu. De kala (compter), suffixe iro, se déclinant comme nadī, avec une fin brève. Varuṇo, ainsi que tittasākope.

ද්වයං ඵලහරෙ. ‘‘කො අයං, සුකො’’ති විමතුප්පත්තිකරපත්තකුසුමතාය කිංසුකො. පාරි සමුද්දො, තත්‍ර භද්දො පාරිභද්දො, සො එව පාළිභද්දො, කොවිළාරො, තංසණ්ඨානපත්තකුසුමතාය පාළිභද්දො. ද්වයං විදුලෙ, යො අබ්භසමයෙ පුප්ඵති. වජ ගමනෙ, උලො. වී පජනෙ, අසො, තොන්තො ච, විපුබ්බො අත සාතච්චගමනෙ වා, අසො. වානීරොපි.

Deux noms pour le kiṃsuka (Butea monosperma) : parce que ses feuilles et ses fleurs ressemblent à un perroquet (suka), on l’appelle kiṃsuka. Le pāribhadda, qui se trouve dans l’océan (pāri samuddo), est le pāḷibhadda ou koviḷāra ; il est ainsi nommé car ses feuilles et fleurs ont cette forme. Deux noms pour le vidula (rotin), qui fleurit à la saison des nuages. Vaja signifie mouvement ; ulo. Vī signifie engendrer ; aso, avec le suffixe tonto, ou préfixé par vi de ata signifiant mouvement constant ; aso. C’est aussi vānīra.

554. ද්වයං පීතනෙ, යස්ස පත්තඵලානි අම්බිලානි, පූගඵලප්පමාණඤ්ච ඵලං, සල්ලකීරුක්ඛසණ්ඨානො ච, සො රුක්ඛො. අම්බ සද්දෙ, අටො, සකත්ථෙ කො. පී තප්පනකන්තීසු, තනො, පීතිං වා තනොතීති පීතනො, සකත්ථෙ කො. ද්වයං ගුළපුප්ඵෙ. මන ඤාණෙ, කො, මධ්වාදෙසො ච. මධුනාමො දුමො මධුද්දුමො. ද්වයං ‘‘ලම්බූ’’ති ඛ්‍යාතෙ. ගුළො විය සාතෙන ඵලමස්ස ගුළඵලො. පීල පතිත්ථම්භෙ, උ. ද්වයං තික්ඛගන්ධෙ. සොභං ජනෙතීති සොභඤ්ජනො, සොභං විසඤ්ජනමෙතෙන හෙතුභූතෙනාති වා සොභඤ්ජනො. වුත්තඤ්ච –

554. Deux noms pour le pītana, dont les feuilles et les fruits sont acides, le fruit ayant la taille d'une noix de pūga, et l’arbre ayant la forme d’un rukkha sallakī. Amba provient de la racine amba (sonner), avec le suffixe aṭo et ko au sens propre. Pī signifie satisfaire ou briller, tano ; ou bien il répand (tanoti) la joie (pīti), d'où pītano, avec ko au sens propre. Deux noms pour l'arbre madhuka (aux fleurs de sucre). Mana signifiant connaissance, ko, et substitution par madhu. L'arbre nommé madhu est le madhudduma. Deux noms pour celui connu sous le nom de lambū. Ses fruits sont doux comme du sucre (guḷa), d'où guḷaphalo. Pīla signifie soutenir, u. Deux noms pour l'arbre à l'odeur piquante. Il produit de la beauté, d'où sobhañjana (moringa) ; ou bien c'est par lui que la beauté est manifestée, d'où sobhañjana. Et il est dit :

‘‘සිරීසපුප්ඵස්ස රසෙන භාවිතං,සහස්සවාරං මරීචං සිතව්හයං;

එතෙන සමන්ති විසාහි සම්භවා,කතඤ්ජනස්නෙහනපාදනත්ථුතො’’ති.

« Le poivre noir (marīca) et le poivre blanc (sitavhaya) imprégnés mille fois du suc de la fleur de sirīsa ; par cela, les venins apparus sont apaisés, [ainsi que] par l’onction de l’onguent noir (añjana) sur les pieds. »

සි සෙවායං, විද්ධවිනාසනත්ථං සෙවීතෙති සිග්ගු, ගු, ථී. චිත්තහාරී, පභඤ්ජනො, විද්ධවිනාසනොපි.

Si dans le sens de service ; on y a recours pour détruire la destruction (les maladies), d'où siggu, gu, féminin. Il ravit le cœur (cittahārī), destructeur (pabhañjano), et aussi viddhavināsano.

555. ද්වයං [Pg.371] විසාලතචෙ, යො සරදෙ පුප්ඵති පුප්ඵං. සත්තපණ්ණාන්‍යස්ස සත්තපණ්ණී පුමෙ. ඡත්තමිව පණ්ණමස්ස ඡත්තපණ්ණො. විසමච්ඡදොපි, සත්තපණ්ණත්තා විසමච්ඡදො. ද්වයං රථද්දුමෙ. රථං තනොති යෙන තිනිසො, ඉසො. අතිපමුච්චති දාහපිත්තමනෙනෙති අතිමුත්තකො. චිත්තකිපි.

555. Deux noms pour l'arbre à l'écorce large, qui fleurit en automne. Ses feuilles sont au nombre de sept, d'où sattapaṇṇī au masculin. Ses feuilles sont comme un parasol (chatta), d'où chattapaṇṇo. Également visamacchado, car il possède sept feuilles (nombre impair). Deux noms pour l'arbre de char (rathaddume). Celui par lequel on étend le char est le tiniso, iso. Par lui, la chaleur et la bile sont grandement libérées, d'où atimuttako. Aussi cittaki.

ද්වයං වාතපොථෙ, පං වාතං ලුනාතීති පලාසො, අසො. ‘‘පත්තෙ පලාසං සො රුක්ඛෙ, පීතහරිතකිං සුකෙ’’ති හි රුද්දො. වාතපොථොපි, වාතස්ස පොථො වාතපොථො, පුථ හිංසායං.

Deux noms pour le vātapotha. Il disperse (lunāti) le vent (paṃ vātaṃ), d'où palāso, aso. En effet, Rudda dit : « Palāsa s'emploie pour la feuille, pour l'arbre, et pour le jaune verdâtre du perroquet ». Vātapotha également : le battement (potho) du vent, racine putha signifiant frapper.

ද්වයං ‘‘පුතීති’’ ඛ්‍යාතෙ. හතජන්තුපමොහසඞ්ඛාතාරිඵලතාය අරිට්ඨො, නිපාතනා හන්තිස්ස ට්ඨො, තංරොගාරිවන්තජනෙහි ඉච්ඡිතබ්බඵලත්තා වා අරිට්ඨො, ඉසු ඉච්ඡායං. ඵණ ගතියං, ඉලො, අස්සෙ.

Deux noms pour ce qui est connu sous le nom de putī. Ariṭṭho parce que ses fruits sont des ennemis (ari) pour l'illusion causée par les parasites détruits ; le ṭṭho de hanti est irrégulier. Ou bien ariṭṭho parce que ses fruits sont désirés par les personnes ayant vomi l'ennemi de la maladie ; racine isu signifiant désirer. Phaṇa signifiant mouvement, ilo, pour le cheval.

556. තිකං සිරිඵලෙ. මල ධාරණෙ, ඌරො. බිල භෙදනෙ, ණුවො, බෙලුවො. ලපච්චයෙ බිල්ලො. සණ්ඩිල්‍යො, සෙලුසොපි. ‘‘මුනිප්පභෙදෙ මාලූරෙ, සණ්ඩිල්‍යො පාදපන්තරෙ, නටෙ බිල්ලෙ ච සෙලුසො’’ති රභසො.

556. Trois noms pour le fruit de fortune (siriphale). Mala signifiant porter, ūro. Bila signifiant fendre, ṇuvo, beluvo. Avec le suffixe la, billo. Aussi saṇḍilyo et seluso. Rabhasa dit : « Mālūra pour une variété de sage, saṇḍilya pour un intervalle entre les arbres, seluso pour un acteur et pour le fruit billa ».

ද්වයං [Pg.372] තුඞ්ගෙ. පුමනාමො නාගො රුක්ඛො පුන්නාගො. ‘‘පුන්නාගෙ පුරිසො තුඞ්ගො, කෙසරො දෙවවල්ලභො’’ති හ්‍යමරසීහො, දීඝො, ‘‘පුමස්ස ලිඞ්ගාදීසු සමාසෙසූ’’ති අකාරලොපො ච. අතිසයපුප්ඵකෙසරවන්තතාය කෙසරො, කිස තනුකරණෙ වා, අරො, පුප්ඵකෙසයුත්තතාය වා කෙසරො, රො.

Deux noms pour l'arbre élevé. L'arbre nāga ayant un nom masculin est le punnāga. Car selon Amarasīha : « Punnāga désigne un homme, ce qui est élevé, le kesara (étamines) et le favori des dieux » ; avec dīgha et élision du a selon la règle des composés commençant par puma. Kesaro parce qu'il possède d'excellents filaments floraux (kesara) ; ou racine kisa signifiant amincir, aro ; ou kesaro parce qu'il est pourvu de filaments floraux, ro.

ද්වයං ලොද්දමත්තෙ. සල ගමනත්ථො, අවො. රත්තකඵපිත්තසොතෙ ලුනාතීති ලොද්දො, ද්දො. තිරිටො, සාවරොපි. ‘‘සාවරො අපරාධෙ ච, ලොද්දෙ පාපෙ ච කථ්‍යතෙ’’ ත්‍යජයො. ද්වයං ධනුපට්ටෙ ඵලිනි. පී පානෙ, අලො, ඊස්ස ඉයාදෙසො. සන්නකා තාපසා, තෙසං දු දුමො සන්නකද්දු, ‘‘සන්නකද්දු චාපපටා, වරණො තාපසප්පියො’’ති හි කොසන්තරෙ.

Deux noms pour le loddamatta. Racine sala signifiant mouvement, avo. Il coupe (lunāti) le flux de sang, de flegme et de bile, d'où loddo, ddo. Tiriṭo, et aussi sāvaro. Ajaya dit : « Sāvaro s'emploie pour une faute, pour le lodda et pour le péché ». Deux noms pour la phalinī utilisée pour le bois d'arc. Pī signifiant boire, alo, avec substitution de ī par iyā. Sannakā désigne les ascètes, leur arbre (dumo) est le sannakaddu. En effet, un autre dictionnaire dit : « Sannakaddu, cāpapaṭā, varaṇo et tāpasappiyo sont synonymes ».

557. ද්වයං ‘‘ම්හනකූ’’ඉති ඛ්‍යාතෙ. ලිකුචො නාම ඩහුරුක්ඛො, තග්ගුණත්තා ලිකොචකො, සඤ්ඤායං කො. අඞ්ක ලක්ඛණෙ, ඔලො, අඞ්කොලො. ද්වයං කුම්භෙ. රොගහරණෙ ගරුනොපි වෙජ්ජස්ස ගරු ගුග්ගුලු, නිපාතනා. කුස ඡෙදනෙ, ණ්වු. කුම්භො, පුරොපි.

557. Deux noms pour ce qui est connu comme mhanakū. Le likuco est un petit arbre, à cause de ses propriétés on l'appelle likocako, ko étant une marque de nom. Aṅka signifiant marque, olo, aṅkolo. Deux noms pour le kumbha. Le médecin retire les maladies de façon lourde (garu), d'où guggulu, formation irrégulière. Kusa signifiant couper, ṇvu. Kumbho, et aussi puro.

‘‘රාසිභෙදෙ ගජමුද්ධංසෙ,කුම්භකණ්ණසුකෙ ඝටෙ;

කාමුකෙ වාරනාරියඤ්ච,කුම්භො ක්ලීවන්තු වග්ගුලුම්හී’’ති.

« Kumbha désigne une sorte de signe astrologique, la bosse de l'éléphant, le kumbhakaṇṇasuka, une jarre, un amoureux, une prostituée, et au neutre, une chauve-souris (vaggulu). »

රභසො. පුර අග්ගගමනෙ, ණො, පුරො.

Selon Rabhasa : Pura signifiant aller de l'avant, ṇo, puro.

ද්වයං [Pg.373] අම්බෙ. අම ගතියං, බො, අම්බ සද්දෙ වා, අ. චුති ආසෙචනෙ, රක්ඛණෙ ච, අ, චු චවනෙ වා, තො, දීඝාදි. රසාලොපි, රසං ලාතීති රසාලො, දීඝො. එසො අම්බො සුගන්ධවා අතිසයගන්ධයුත්තො සමානො ‘‘සහො, සහකාරො’’ති චොච්චතෙ. සහ සත්තියං, සුගන්ධං කත්තුං සහතීති සහො, අ. සහනං සහො, තං කරොතීති සහකාරො, හා වා පමුදා, තාය සහ වත්තතීති සහො, සහං සමුදං කරොතීති සහකාරො.

Deux noms pour la mangue (amba). Ama signifiant mouvement, bo ; ou racine amba signifiant sonner, a. Cuti signifiant arroser ou protéger, a ; ou racine cu signifiant tomber, to, avec allongement. Rasālopi : il possède (lātī) du jus (rasa), d'où rasālo, avec allongement. Ce ambo, lorsqu'il est doté d'un parfum exceptionnel, est appelé saho ou sahakāro. Saha signifiant pouvoir, il peut (sahati) produire un bon parfum, d'où saho, a. Saho signifie endurance, ce qui fait cela est sahakāro ; ou bien hā signifie joie, il existe avec elle, d'où saho ; celui qui produit de la joie, c'est le sahakāro.

558. ද්වයං සෙතම්බෙ. පුණ්ඩ පුණ්ඩනෙ. පුණ්ඩ ඛණ්ඩනෙත්‍යෙකෙ, ණ්වු, අස්සී, අරාගමො ච. සෙතවණ්ණො අම්බො සෙතම්බො. ද්වයං බහුවාරකෙ, යස්ස ඵලානි අතිපිච්ඡිලානි. සි බන්ධනෙ, ලු, සල ගමනත්ථො වා, උ, අස්සෙ. පිච්ඡිලත්තා බහූනි වාරීනි යස්මිං බහුවාරකො, සඤ්ඤායං කො. සීතො, උද්දාලො, කඵලොපි.

558. Deux noms pour la mangue blanche. Puṇḍa signifiant marquer. Selon certains, puṇḍa signifie couper, ṇvu, assī, et insertion de arā. La mangue de couleur blanche est le setambo. Deux noms pour le bahuvāraka, dont les fruits sont très visqueux. Si signifiant lier, lu ; ou racine sala signifiant mouvement, u, pour le cheval. Parce qu'il contient beaucoup (bahūni) d'eau visqueuse (vārīni), c'est le bahuvāraka, ko étant une marque de nom. Sīto, uddālo, et aussi kaphalo.

ද්වයං කාස්මරියං. සිරිමන්තානි පණ්ණානි යස්සා සෙපණ්ණී, නදාදි, සිරීසද්දස්ස සෙ. කස්මීරදෙසජත්තා කාස්මරී, කාස දිත්තියං වා, මරො, නදාදි. මධුපණ්ණී, භද්දපණ්ණීපි. ද්වයං සකණ්ටකම්බිලඵලරුක්ඛෙ. සකණ්ටකත්තා කුච්ඡිතං ලාතීති කොලී, නදාදි. වද ථෙරියෙ, අරො, නදාදි. කුවලී, කක්කන්ධූපි.

Deux noms pour le kāsmariya. Celle dont les feuilles sont magnifiques (sirimantāni) est la sepaṇṇī, nadādi, se étant pour sirī. Parce qu'elle vient du pays de Cachemire, kāsmarī ; ou racine kāsa signifiant briller, maro, nadādi. Madhupaṇṇī et bhaddapaṇṇī également. Deux noms pour l'arbre aux fruits acides et épineux. Parce qu'il possède des épines, il prend (lātī) une apparence laide (kucchitaṃ), d'où kolī, nadādi. Vada signifiant fermeté, aro, nadādi. Kuvalī et kakkandhū également.

559. ද්වයං [Pg.374] තස්සා කොලියා ඵලෙ. කොලියා ඵලං කොලං. බදරියා අයං අවයවො බදරො. කුවලං, ඵෙනිලං, සොවීරම්පි. ‘‘සොතඤ්ජනෙ තු සොවීරං, කඤ්ජිකෙ බදරෙපි චෙ’’ති රභසො. ද්වයං අස්සත්ථකුලසම්භූතෙ රුක්ඛපාසාණාදීසු සඤ්ජාතරුක්ඛෙ. පිලං පරං නිස්සයභූතං කසතීති පිලක්ඛො, කස විලෙඛනෙ, සස්ස ඛත්තාදි නිපාතනා. අඛාදනීයඵලතාය විරූපං ඵලමස්සත්ථීති පිප්ඵලී, ඊ, නදාදි, විස්සපි ච.

559. Deux noms pour le fruit de ce kolī. Le fruit de la kolī est le kolaṃ. Ce qui appartient au badarī est le badaro. Kuvalaṃ, phenilaṃ, et aussi sovīrampi. Rabhasa dit : « Sovīra désigne le collyre noir, le bouillon de riz acide, et aussi le fruit badara ». Deux noms pour l'arbre de la famille des assattha né sur les pierres ou d'autres arbres. Il érafle (kasatī) l'autre (paraṃ) qui lui sert de support, d'où pilakkho ; racine kasa signifiant rayer, le s devenant kkh de façon irrégulière. Parce que ses fruits ne sont pas comestibles, ses fruits sont d'apparence médiocre, d'où pipphalī, ī, nadādi, et aussi vissa.

ද්වයං තොයාදිවාපිනියං, යස්සා මූලං මහාපඤ්චමූලෙ පවිට්ඨං. පට ගමනෙ, අලො, නදාදි, පාටලී, පාටලාපි. කණ්හං පුප්ඵවණ්ටං යස්සා සා කණ්හවණ්ටා, කාස්මරියම්පි. අලිප්පියං, තම්බපුප්ඵිප්‍යත්‍ර. ද්වයං ගන්ධිලෙ. සාදුඵලතාය සාදු ච සො කණ්ටසහිතතාය කණ්ටො චෙති සාදුකණ්ටො. සකණ්ටකතාය අත්තානං විරූපං කරොතීති විකඞ්කතො, ද්විත්තං, නිග්ගහීතාගමො ච.

Deux noms pour le pāṭalī croissant près de l'eau, dont la racine entre dans la composition des cinq grandes racines. Paṭa signifiant aller, alo, nadādi, pāṭalī, aussi pāṭalā. Celle dont la tige de la fleur est noire est la kaṇhavaṇṭā, terme s'appliquant aussi au kāsmariya. Alippiyaṃ et tambapupphī également ici. Deux noms pour l'arbre odorant. Parce que ses fruits sont doux, il est doux (sādu), et parce qu'il possède des épines, il est épineux (kaṇto), d'où sādukaṇṭo. Parce qu'il se rend laid lui-même par ses épines, c'est le vikaṅkato, avec redoublement et ajout d'un niggahīta.

560. චතුක්කං තින්දුකෙ. තනු විත්ථාරෙ, උකො, දන්තො ච. තිදි හිංසායං වා, උ, සඤ්ඤායං කො. කාළො ඛන්ධො පකණ්ඩො යස්සාති. තිම අද්දභාවෙ, ඌසො, සකත්ථෙ කො, වරන්තො ච. උපච්චයෙ තිම්බරු.

560. Quatre noms pour le tinduka (Diospyros). Tanu signifie étendue ; uko et danto sont des suffixes. Tidi signifie blessure, ou bien u et ko signifient perception. Celui dont le tronc (khandha) est noir est le kāḷakhandha. Tima signifie humidité, ūso et ko sont des affixes, ainsi que varanto. Upaccaye signifie croissance, d'où timbaru.

ද්වයං [Pg.375] තම්බඵලෙ. ඉරාවතී නදී, පඨමකාලෙ තස්සා තීරෙ ජාතො එරාවතො. නාරං වුච්චති නීරං, තං ගච්ඡතීති නාරඞ්ගො. ද්වයං මක්කටතින්දුකෙ. කුල සඞ්ඛ්‍යානෙ, ණ්වු. කාකෙන්දු, කාකලුකොපි.

Deux noms pour l'orange (tambaphala). La rivière Irāvatī ; l'erāvato est celui qui pousse sur sa rive depuis les temps anciens. L'eau est appelée nāra ; ce qui y va est le nāraṅga. Deux noms pour le makkaṭatinduka (Diospyros sauvage). Kula signifie énumération, avec le suffixe ṇvu. Kākendu, aussi appelé kākaluka.

561. තිකං කදම්බෙ. කං වාතං දමෙතීති කදම්බො, බො. පිනෙතීති පියකො, ණ්වු, ඉයාදෙසො. නයති මුදං නීපො, පො. ද්වයං, විදරුක්ඛෙ, යස්ස නිය්‍යාසෙන පෙළාදයො ලිම්පන්ති. භල, භල්ල පරිභාසනහිංසාදානෙසු, නදාදි, අඤ්ඤත්‍ර තො, කන්තො ච, භල්ලාතකො, තීස්වයං. අරුකරො, අග්ගිමුඛොපි.

561. Trois noms pour le kadamba (Anthocephalus cadamba). Il dompte (dameti) le vent (kaṃ), d'où kadambo. Il réjouit (pīneti), d'où piyako. Il conduit (nayati) à la joie (mudaṃ), d'où nīpo. Deux noms pour l'arbre à cicatrices (vidarukkha), dont la résine sert à enduire les paniers et autres objets. Bhala et bhalla signifient briller, blesser ou donner ; avec le suffixe nadādi, ou parfois to et kanto, on obtient bhallātako ; ce mot est employé dans les trois genres. Arukara et aggimukha sont ses autres noms.

ද්වයං ‘‘පාවුසා’’ඉති ඛ්‍යාතෙ. ඣප දාහෙ, ණ්වු. පස්ස වො. පච පාකෙ, උලො. ද්වයං සිරිමති, යස්ස ඵලානි මරීචප්පමාණානි, අම්බිලානි ච. තිල ගමනෙ, ණ්වු. ඛුර ඡෙදනෙ, ණ්වු.

Deux noms pour l'arbre connu sous le nom de « pāvusa ». Jhapa signifie brûler, avec le suffixe ṇvu. Voyez aussi passavo. Paca signifie cuire, avec le suffixe ulo. Deux noms pour l'arbre sirimati, dont les fruits sont de la taille du poivre et sont acides. Tila signifie mouvement, avec le suffixe ṇvu. Khura signifie couper, avec le suffixe ṇvu.

562. ද්වයං අම්බිලිකායං. චි චයනෙ, චො, චිච ආදානසංවරණෙසු වා. තනු විත්ථාරෙ, අම්බිලරසං තනොතීති තින්තිණී, ද්විත්තමිත්තං, ණත්තඤ්ච, නදාදි. ද්වයං අම්බිලඞ්කුරඵලෙ සෙතරුක්ඛෙ. ගද්‍රභණ්ඩප්පමාණඵලත්තා ගද්දභණ්ඩො, රලොපො. කපි චලනෙ, තනො, දීඝො ආගමස්ස. කන්දරාලො, පිලක්ඛොපි.

562. Deux noms pour le tamarinier (ambilikā). Ci signifie amonceler (cayane), ou bien cica signifie prendre et recouvrir. Tanu signifie étendue ; il répand le goût acide, d'où tintiṇī. Deux noms pour l'arbre blanc au fruit acide. Gaddabhaṇḍo car son fruit est de la taille des testicules d'un âne. Kapi signifie mouvement, avec tano et l'allongement de l'augment. Kandarālo et pilakkha sont ses autres noms.

තිකං [Pg.376] සාලරුක්ඛෙ. සල ගමනෙ, ණො, සාරවන්තතාය වා සාලො. අස්සකණ්ණසදිසපණ්ණතාය අස්සකණ්ණො. සන්ජ සඞ්ගෙ, අ, සජ්ජ අදනෙ වා, අ. ද්වයං නදීසජ්ජෙ. අජ්ජ අජ්ජනෙ, උනො. කක ලොල්‍යෙ, උධො. වීරතරු, ඉන්දදුමොපි.

Trois noms pour l'arbre sāla (Shorea robusta). Sala signifie mouvement ; il est appelé sāla car il possède de la sève (sāra). Assakaṇṇo car ses feuilles ressemblent à des oreilles de cheval. Sanja signifie attachement, ou sajja signifie manger. Deux noms pour le nadīsajja (Arjuna). Ajja signifie acquisition, avec le suffixe uno. Kaka signifie désir, avec udho. Vīrataru et indaduma sont ses autres noms.

563. තිකං මුචලින්දෙ. චුල නිමුජ්ජනෙ. මුචල සඞ්ගාතෙ, ඉන්දො. නීපො කදම්බෙපි. තිකං පීතසාලෙ. පියකො කදම්බෙපි. අස භක්ඛනෙ, යු, පීතපුප්ඵො සාලො රුක්ඛො පීතසාලො. බන්ධූකපුප්ඵො, ජීවකොපි.

563. Trois noms pour le mucalinda. Cula signifie immersion. Mucala signifie union, avec indo. Nīpa désigne aussi le kadamba. Trois noms pour le sāla jaune (pītasāla). Piyako désigne aussi le kadamba. Asa signifie manger ; un sāla aux fleurs jaunes est un pītasāla. Bandhūkapuppho et jīvaka sont ses autres noms.

ද්වයං ඣාටලියං. ගාවො ලිහන්තීති ගොලීසො, හස්ස සො. ඣට සඞ්ඝාතෙ, අලො. ඣාටලො, පාටලිපුප්ඵාකාරො දීඝඵලො රුක්ඛො. පමොක්ඛොපි.

Deux noms pour le jhāṭala (Stereospermum). Les vaches le lèchent, d'où golīso. Jhaṭa signifie amas, d'où jhāṭalo ; c'est un arbre aux fruits longs dont les fleurs ressemblent à celles de la pāṭalī. Il est aussi appelé pamokkha.

564. ද්වයං රාජායතනෙ, ඛීරවන්තතාය ඛීරිකා. දෙවරාජස්ස නිවාසනට්ඨානභූතත්තා රාජායතනං, පියාලෙපි. ද්වයං කප්ඵලෙ. කුච්ඡිතෙන ඵලෙන උම්භති පූරතීති කුම්භො. කුච්ඡිතෙන මොදතීති කුමුදිකා, ණ්වු.

564. Deux noms pour le rājāyatana ; il est appelé khīrikā car il contient du latex (khīra). Rājāyatana car c'est le lieu de résidence du roi des dieux ; ce nom s'applique aussi au piyāla. Deux noms pour le kapphala. Kumbho signifie qu'il se remplit d'un fruit de piètre qualité. Kumudikā signifie qu'il se réjouit de ce qui est médiocre.

ද්වයං ගුවාකරුක්ඛෙ, යස්ස ඵලෙන තම්බූලනාමං ජායති. පූජ පූජායං, ණො, ජස්ස ගො. කමු ඉච්ඡායං, හෙතුකත්තරි ණ්වු. ඛපුරොපි. ද්වයං ලොහිතලොද්දෙ. පට්ටිඉත්‍යාඛ්‍යා යස්ස පට්ටි[Pg.377]. ‘‘පද්ධී’’තිපි පාඨො. අස්මිං පක්ඛිත්තෙ ලාඛා රත්තා භවතීති ලාඛාපසාදනො. කමුකොපි.

Deux noms pour l'aréquier (guvāka), dont le fruit sert à la préparation du bétel (tambūla). Pūja signifie honorer, d'où pūga. Kamu signifie désirer, d'où kamuka. Il est aussi appelé khapuro. Deux noms pour le lodhra rouge (lohitaloddha). Il est appelé paṭṭi ; on trouve aussi la variante paddhī. Lākhāpasādano car la laque devient rouge quand on l'y dépose. Il est aussi appelé kamuko.

565. ද්වයං ඉඞ්ගුදියං, අයඤ්ච කණ්ටකී බාහුල්‍යෙන මජ්ඣිමදෙසෙ ජායතෙ. ඉඞ්ග ගමනත්ථො, ඉදො, ඉස්සු, නදාදි. තාපසො පයුජ්ජමානඵලකතාය තාපසතරු. ද්වයං ‘‘භුජපත්තො’’ඉතිඛ්‍යාතෙ සුන්දරතචෙ රුක්ඛෙ, යස්ස තචෙ මන්තක්ඛරානි ලිඛන්ති. භුජො පාණි, තංසදිසපත්තතාය භුජපත්තො. මන්තලෙඛකෙහි ආභුජිතතචවන්තතාය ආභුජී. භූජො, චම්මී, මුදුත්තචොපි.

565. Deux noms pour l'iṅgudī ; c'est un arbre épineux qui pousse principalement dans la région centrale (majjhimadesa). Iṅga signifie mouvement, d'où iṅgudī. Tāpasataru car ses fruits sont utilisés par les ascètes. Deux noms pour l'arbre à l'écorce magnifique connu sous le nom de « bhujapatta » (bouleau), sur l'écorce duquel on écrit les caractères des mantras. Bhujapatto car ses feuilles ressemblent à la main (bhuja). Ābhujī car son écorce est enroulée par les scripteurs de mantras. Il est aussi appelé bhūja, cammī et muduttaca.

ද්වයං සිම්බලියං. පිච්ඡායොගා පිච්ඡිලා, ඉලො. සම්බ මණ්ඩලෙ, අලි, අස්සි. ‘‘පිච්ඡිලා පූරණී මොචා, ථිරායු සිම්බලී ද්විසූ’’ති අමරකොසො. ද්වයං පිච්ඡිලාකාරෙ කණ්ටකසහිතෙ රුක්ඛෙ. රුච දිත්තියං, හෙතුකත්තරි යු, කුට කොටිල්‍යෙ, කත්තරි ණො, කොටො අසිම්බලි සමානොපි සිම්බලිසදිසාකාරදස්සනතො කොටසිම්බලි, පුමෙ. කසම්බලොපි.

Deux noms pour le fromager (simbali). Picchilā car il possède de la viscosité (picchā). Samba signifie cercle, d'où simbalī. Le lexique Amarakosa dit : « Picchilā, pūraṇī, mocā, thirāyu et simbalī sont deux noms pour cet arbre ». Deux noms pour l'arbre épineux ressemblant au picchilā. Ruca signifie éclat, d'où rocana. Koṭo signifie courbure ; koṭasimbali car il ressemble au simbali ; c'est un nom masculin. Il est aussi appelé kasambala.

566. ද්වයං ‘‘කණ්ටකරඤ්ජ’’ඉති ඛ්‍යාතෙ කණ්ටකිනි කරඤ්ජගුම්බෙ, යං ලොකෙ ‘‘කලිනො’’ති වුච්චති. කර හිංසායං, කරතො [Pg.378] රිරියා. පූ පවනෙ, ඉකො, තොන්තො ච. පූතිකරජො, කලිමාරකොපි, කලිනො. ද්වයං දාලිමපුප්ඵාකාරෙ පීතනාසකරුක්ඛෙ. රුහ ජනනෙ, ණී. ලොහිතපුප්ඵතාය රොහිතකො.

566. Deux noms pour le buisson épineux de karañja connu sous le nom de « kaṇṭakarañja », que l'on appelle « kalino » dans le langage courant. Kara signifie blessure, d'où karañja. Pū signifie purification, d'où pūtikarajo. Il est aussi appelé kalimāraka et kalino. Deux noms pour l'arbre aux fleurs jaunes ressemblant à la fleur de grenade. Ruha signifie naissance, d'où ruhī. Rohitako car il possède des fleurs rouges.

ද්වයං එරණ්ඩෙ. එරඩි හිංසායං. වාතං එරණ්ඩතීති එරණ්ඩො, ණො. මණ්ඩ භූසනෙ, ඊසංපසන්නතෙලතාය වා ආමණ්ඩො, ආමං වා වාතං, තං දායතීති ආමණ්ඩො. දා අවඛණ්ඩනෙ, දාස්ස ඩො. චිත්තකො, චඤ්චුපි.

Deux noms pour le ricin (eraṇ|a). Eraḍi signifie blessure. Eraṇḍo car il chasse le vent. Maṇ|a signifie ornement ; il est appelé āmaṇḍa car son huile est limpide, ou parce qu'il élimine le vent cru (āma vāta). Dā signifie couper, d'où le suffixe ḍo. Cittako et cañcu sont ses autres noms.

‘‘අග්ගිසඤ්ඤෙපි චිත්තකො, පුමෙ එරණ්ඩකෙ චඤ්චු.

Le mot cittaka désigne également le feu, et au masculin le ricin (eraṇḍa).

පක්ඛිතුණ්ඩෙ ථියං මතො’’.

Le mot cañcu est considéré comme féminin lorsqu'il désigne le bec d'un oiseau.

ද්වයං සිවාරුක්ඛෙ. සත්තුයුත්තඵලතාය සත්තුඵලා. ගණ්ඩං සමෙතීති සමී, අ, නදාදි, පාරිභද්දකෙපි. ගරුදාරු, පූතිකට්ඨම්පි.

Deux noms pour l'arbre sivā (Shami). Sattuphalā car son fruit est farineux. Samī car il apaise les abcès ; ce nom s'applique aussi au pāribhaddaka. Il est aussi appelé garudāru et pūtikaṭṭha.

567. ද්වයං කරඤ්ජෙ. නත්තං රත්තා මාලා යස්ස. කං රඤ්ජයතීති කරඤ්ජො, ණො. චිල්ලවිල්ලො, කරජොපි. ද්වයං ඛදිරෙ. ඛද හිංසායං, ථෙරියෙ ච. ඛදන්ති දන්තා යෙනාති ඛදිරො, ඉරො. දන්තා ධාවන්ති යෙන නිරොගත්තාති දන්තධාවනො, යු, ධාව ගතිසුද්ධියං. ගායත්තී, බාලතනයොපි. ‘‘ගායත්තී ඛදිරෙ ඉත්ථී, ඡන්දසිපි ඡළක්ඛරෙ’’ති රභසො. බාලො සුඛුමො පත්තසඤ්ඤිතො තනයො යස්ස බාලතනයො. ද්වයං පීතසාරෙ ඛදිරෙ. ඛදිරාදිකන්තු පීතසාරෙ. සෙතවණ්ණතාය [Pg.379] සොමො කප්පූරසදිසො වක්කො වක්කලමෙතස්ස සොමවක්කො. ‘‘සොමො කුවෙරෙ පිතුදෙවතායං, වසුප්පභෙදෙ වසුධාකරෙ ච. දිබ්බොසධී සොමලතා සමීරණෙ, කප්පූරනීරෙසු ච වානරෙ චා’’ති නානත්ථසඞ්ගහො. ඊසං ඛුද්දකං දලමෙතස්ස කදරො, ලස්ස රො. ද්වයං පිණ්ඩීතකෙ. සල ගමනෙ, ලො. මද උම්මාදෙ, යු. ‘‘පිණ්ඩීතකො මරවකො, සසනො කරහාටකො’’ත්‍යමරකොසෙ.

567. Deux noms pour le karañja. Nattamāla est celui dont les fleurs brillent la nuit. Karañjo est celui qui réjouit la terre. Cillavillo et karajo sont ses autres noms. Deux noms pour le khadira. Khada signifie blessure ou fermeté. Khadiro est ce par quoi les dents mangent. Dantadhāvano est ce par quoi les dents sont nettoyées. Gāyattī et bālatanayo sont ses autres noms. Rabhasa dit : « Gāyattī est féminin pour le khadira et pour un mètre de six syllabes ». Bālatanayo est celui dont les feuilles sont fines. Deux noms pour le khadira à cœur jaune (pītasāla). Somavakko est celui dont l'écorce (vakka) ressemble au camphre ou à la lune. Le dictionnaire Nānatthasaṅgaha précise : « Soma désigne Kuvera, les ancêtres, une sorte de Vasu, l'or, la plante divine somalatā, le vent, le camphre, l'eau et le singe ». Kadaro est celui dont les feuilles sont légèrement petites. Deux noms pour le piṇḍītaka. Salaka provient de sala (mouvement). Mādana provient de mada (ivresse). L'Amarakosa mentionne : « Piṇḍītaka, maravaka, sasana et karahāṭaka ».

568. තිකං ඉන්දසාලෙ. සාලානං රුක්ඛානං ඉන්දො රාජා ඉන්දසාලො, දාසාදීසු සිරිවඩ්ඪකාදිසද්දො විය අධිවචනමත්තමිදං. ඉන්දස්ස සක්කස්ස සාලොතිපි ඉන්දසාලො. සල්ලතො ණ්වු, නදාදි, සල්ලකී. ඛර ඡෙදනවිනාසනෙසු, ණ්වු.

568. Trois noms pour l'indasāla. L'indasāla est le roi (indo) des arbres sāla ; c'est un titre honorifique comme sirivaḍḍhaka. Il est aussi appelé indasāla car c'est l'arbre sāla d'Indra (Sakka). Sallakī provient de salla. Khara provient de l'idée de couper ou de détruire.

ද්වයං දෙවදාරුම්හි. දෙවානං දාරු. භද්දත්තා භද්දදාරු. සක්කපාදපො, පාරිභද්දකො, පීතදාරු, දාරු, පූතිකට්ඨම්පි. ද්වයං හෙමපුප්ඵකෙ. පඨමකාලෙ චම්පානගරෙ ජාතො චම්පෙය්‍යො, ණෙය්‍යො. කපච්චයෙ චම්පකො.

Deux noms pour le cèdre (devadāru) : Devadāru (« bois des dieux ») et Bhaddadāru (« bois gracieux ») en raison de son excellence. Sakkapādapo, pāribhaddako, pītadāru, dāru, et aussi pūtikaṭṭha [sont ses synonymes]. Deux noms pour la fleur dorée (campaka) : Campeyya, car il est né à l’origine dans la ville de Campā ; et Campaka avec le suffixe 'ka'.

569. ද්වයං පනසෙ. පන බ්‍යවහාරෙ, ථුතිම්හි ච, අසො. කණ්ටකයුත්තං ඵලමස්ස කණ්ටකිඵලො. ද්වයං සිවායං. න විජ්ජතෙ [Pg.380] රොගභයං, රොගබ්‍යථො චොපයුජ්ජමානායමස්සන්ති අභයා. රොගභයං හරති අපනෙතීති හරීතකී, තො, සකත්ථෙ කො, නදාදි. හරිත්තකීපි. අබ්‍යථා, පුතනා, අමතා, හෙමවතී, චෙතකී, සිවාපි.

569. Deux noms pour le jaquier (panasa) : Panasa [dérivé de la racine pan- signifiant commerce ou louange] et Kaṇṭakiphala, car son fruit est couvert d'épines. Deux noms pour le myrobalan (harītakī) : Abhayā (« sans peur »), car lorsqu'on l'utilise, la peur ou la douleur de la maladie disparaît ; et Harītakī, car il enlève (harati) la peur de la maladie. On l'appelle aussi harittakī, abyathā, putanā, amatā, hemavatī, cetakī et sivā.

ද්වයං කරිසඵලෙ. රොගං අසති භක්ඛතීති අක්ඛො, ඛො, සස්ස කො. රොගං විභූතං කරොතීති විභීතකො, විභීටකොපි. භූතාවාසො, කලිද්දුමොපි, කලිස්ස ආසයභූතො දුමො කලිද්දුමො. ද්වයං පුස්සඵලෙ. නත්ථි මතමෙතිස්සං හෙතුභූතායං අමතා. මල ධාරණෙ, ණ්වු, නදාදි, ආමලකී. වයට්ඨාපි. වයො තිට්ඨති ථිරීභවත්‍යෙතායාති වයට්ඨා.

Deux noms pour le myrobalan bellirique (vibhītaka) : Akkha, parce qu'il « mange » la maladie, et Vibhītaka (ou vibhīṭaka), car il fait disparaître la maladie. Il est aussi nommé bhūtāvāso et kaliddumo (l'arbre de Kali). Deux noms pour le myrobalan officinal (āmalakī) : Amatā (« l’immortel »), car la mort n'advient pas par son usage ; et Āmalakī. On l'appelle aussi Vayaṭṭhā, car grâce à lui, la jeunesse demeure stable.

570. ද්වයං ඩහුරුක්ඛෙ. ලබුනාමකෙ පබ්බතෙ ජායතීති ලබුජො. ඛුද්දකත්තා ලීනං අපාකටං කුචසඞ්ඛාතං ඵලමෙතස්ස ලිකුචො, නිපාතනා. ද්වයං පීතපුප්ඵෙ. අගන්ධපුප්ඵතාය අත්තානං කණිට්ඨං කරොතීති කණිකාරො, ට්ඨලොපො, පදුමප්පමාණපුප්ඵදුමතාය දුමුප්පලො.

570. Deux noms pour l’arbre à pain (likuca) : Labuja, car il pousse sur la montagne nommée Labu ; et Likuca, car son fruit est petit ou peu apparent. Deux noms pour l'arbre à fleurs jaunes (kaṇikāra) : Kaṇikāra, parce qu'il se rend « inférieur » (cadet) par son absence de parfum ; et Dumuppalo (« lotus des arbres »), car ses fleurs ont la dimension de lotus.

තිකං හිඞ්ගුනිය්‍යාසෙ. නී නයෙ, බො, මොන්තො ච. තිත්තරසත්තා අරිභාවෙ තිට්ඨතීති අරිට්ඨො. පුචිං කුට්ඨං මද්දතීති පුචිමන්දො, ඉත්තං, බින්දාගමො. ධම්මසෙනො, මාලකොපි. මලතෙ රොගං මාලකො, ණ්වු. ද්වයං රත්තපුප්ඵෙ. කරොතිස්මා ණ්වු. දල විදාරණෙ, මො, ඉකාරාගමො. දාළිමොපි.

Trois noms pour le margousier (nimba) : Nimba ; Ariṭṭha, car il se tient dans un état d'amertume ; et Pucimanda, car il écrase la lèpre (kuṭṭha). Il est aussi appelé Dhammasena et Mālaka. Deux noms pour la grenade (dāḷima) : Karaka et Dāḷima.

571. ද්වයං [Pg.381] පීතද්දුමෙ. සරති කාලන්තරං සරලො, අලො. පූතියෙව කට්ඨං පූතිකට්ඨං, පූතිමුත්තන්ති යථා. ද්වයං පිච්ඡිලායං. කපි චලනෙ, ඉලො. සාස අනුසිට්ඨියං, සිස ඉච්ඡායං වා, අපො, නිග්ගහීතාගමො, සිංසපා. අගුරුපි.

571. Deux noms pour le pin (sarala) : Sarala et Pūtikaṭṭha (« bois fétide »). Deux noms pour le sissoo (siṃsapā) : Kapila et Siṃsapā. On l'appelle aussi Aguru.

තිකං ඵලිනියං. සා තනුකරණෙ, මො. පියභාවං ගච්ඡතීති පියඞ්ගු, උ. කමනීයභාවං ගච්ඡතීති කඞ්ගු, උ, නිපාතනා. මහිලාව්හයා, ලතා, ගුන්දා, ගන්ධඵලී, කාරම්භාපි. ද්වයං සිරීසෙ. සරති රොගං හිංසතීති සිරීසො. ඊසො, අස්සි. භණ්ඩ පරිභාසනෙ, ඉලො. කපීතනොපි. අම්බාටකෙ, ගද්දභණ්ඩෙ ච කපීතනො.

Trois noms pour la Phalinī (priyangu) : Sāmā, Piyaṅgu (car elle atteint l'état d'être aimée) et Kaṅgu (car elle atteint l'état d'être désirée). On l'appelle aussi Mahilāvhayā, Latā, Gundā, Gandhaphalī et Kārambhā. Deux noms pour le Sirīsa : Sirīsa, car il détruit la maladie, et Bhaṇḍila. Kapītana est aussi un synonyme, s'appliquant également à l'ambāṭake et au gaddabhaṇḍe.

572. ද්වයං මණ්ඩූකපණ්ණෙ. සුණ ගතියං, ණ්වු, දීඝං ඵලවණ්ටං යස්ස. නටො කුටන්නටාපි. ද්වයං බකුලෙ. වක ආදානෙ, උලො. කෙසරයුත්තපුප්ඵතාය කෙසරො.

572. Deux noms pour le Maṇḍūkapaṇṇa (soṇāka) : Soṇāka et aussi Naṭa ou Kuṭannaṭa. Deux noms pour le Bakula : Bakula et Kesara, car ses fleurs sont pourvues de filaments (kesara).

ද්වයං මලපුප්ඵස්මිං. කාකානං උදුම්බරො කාකොදුම්බරො, සො එව කාකොදුම්බරිකා, සකත්ථෙ ඉකො. ඵල නිප්ඵත්තියං, ගු, ලස්ස ගො. ද්වයං නාගරුක්ඛෙ. න ගච්ඡතීති නාගො, දීඝාදි. නාගානං මාලා, සා සඤ්ජාතා යත්‍ර නාගමාලිකා.

Deux noms pour le figuier des corbeaux (kākodumbara) : Kākodumbara (ou kākodumbarikā) et Phalgu. Deux noms pour l’arbre Nāga (mesua ferrea) : Nāga et Nāgamālikā.

573. ද්වයං [Pg.382] අසොකෙ. නත්ථි සොකො යෙන. වජ ගමනෙ, උලො. ද්වයං ජයායං. තංතංරොගජයාදිකං කරොතීති තක්කාරී, ණී. විසෙසෙන ජයතීති වෙජයන්තිකා, අන්තො, නදාදි, සකත්ථෙ කො. ‘‘ජයා ජයන්තී තක්කාරී, නාදෙයී වෙජයන්තිකා’’ත්‍යමරකොසො.

573. Deux noms pour l’Asoka : Asoka (« sans chagrin ») et Vañjula. Deux noms pour la Jayā : Takkārī, car elle permet de vaincre diverses maladies, et Vejayantikā, car elle triomphe particulièrement. Comme le dit l'Amarakosa : « Jayā, jayantī, takkārī, nādeyī, vejayantikā ».

ද්වයං සමුද්දසමීපදෙසජෙ සාමදලෙ තමාලනාමෙ තරුම්හි. තාපියං ජායතීති තාපිඤ්ඡො, අඤ්ඤත්ථෙ ඡො, බින්දාගමො, ‘‘තාපී තු සරිතාන්තරෙ’’ති හි නානත්ථසඞ්ගහො. තමු කඞ්ඛායං, අලො. ද්වයං කුටජෙ. රොගං ඡින්දතීති කුටජො, ජො. ගිරිම්හි ජාතා මල්ලිකා ගිරිමල්ලිකා, සක්කපරියායොප්‍යත්‍ර.

Deux noms pour l'arbre Tamāla croissant près de la mer : Tāpiñcha et Tamāla. Deux noms pour le Kuṭaja : Kuṭaja, car il détruit la maladie, et Girimallikā (« jasmin de montagne »). Le synonyme de Sakka (Indra) s'applique également ici.

574. තස්ස කුටජස්ස ඵලෙ ඉන්දයවො. ඉන්දස්ස සක්කස්ස යවො ධඤ්ඤවිසෙසො ඉන්දයවො. කලිඞ්ගං, කද්දයවම්පි.

574. La graine du Kuṭaja est appelée Indayava (« orge d'Indra »). On l'appelle aussi Kaliṅga et Kaddayava.

‘‘පූතිකරඤ්ජ ධූම්‍යාටෙ, දෙසභෙදෙ පුමා භවෙ;

කුටජස්ස ඵලෙ ක්ලීවං, කලිඞ්ගං ථී තු නාරිය’’න්ති. –

« Kaliṅga est masculin pour le pūtikarañja, le dhūmyāṭe [oiseau] et un district ; il est neutre pour le fruit du kuṭaja, et féminin pour une femme. »

රභසො. අමරමාලායන්තු ‘‘කලිඞ්ගෙ’න්දයවො පුමා’’ති ඉත්ථිකණ්ඩෙ පාඨො. තස්සත්ථො කලිඞ්ගා ඉත්ථී, ඉන්දයවො පුමා[Pg.383]. ද්වයං කණිකාරිකායං. අග්ගි අනෙන මන්ථ්‍යතෙ අග්ගිමන්ථො, ණො. තං කට්ඨෙහි ඝංසියමානෙ අග්ගි උට්ඨහති. කණ ගතියං, ණ්වු. ජයාප්‍යත්‍ර. ‘‘විජයෙ සො ජයා දුග්ගා, ජයන්තී ගණිකාරිකෙ’’ති ජයා නානාත්ථා.

Citation de Rabhasa. Dans l'Amaramālā, il est dit : « kaliṅgā est féminin, indayavo est masculin ». Deux noms pour la Kaṇikārikā : Aggimantha, car on produit le feu (aggi) en frottant ses bois, et Gaṇikārikā. On l'appelle aussi Jayā.

ද්වයං නිග්ගුණ්ඩියං. නත්ථි ගුණ්ඩං ගබ්භබන්ධනමෙතායාති නිග්ගුණ්ඩී. සි බන්ධනෙ, දු, සින්දුං ගබ්භබන්ධනං වාරෙතීති සින්දුවාරො. ඉන්දානීප්‍යත්‍ර. ඉන්දානීකරණෙ ථීනං, සින්දුවාරෙන්දනාරිසු. ද්වයං මල්ලිකායං. තිණානි සූලන්ති යස්මින්ති තිණසූලං, සූල රුජායං. යත්‍ර තං ජායති, තත්‍ර තිණානි රොගීනි භවන්තීත්‍යත්ථො. ‘‘තිණසූලං මල්ලිකායං, පණ්ඩකං කෙතකීඵලෙ’’. මල්ලතෙ ධාරීයතෙ සබ්බෙහීති මල්ලිකා, මල්ල ධාරණෙ, ඉ, සකත්ථෙ කො. භූපදී, සීතභීරු ච.

Deux noms pour la Nigguṇḍī : Nigguṇḍī et Sinduvāra. On l'appelle aussi Indānī. Deux noms pour la Mallikā (jasmin) : Tiṇasūla et Mallikā. On l'appelle aussi Bhūpadī et Sītabhīru.

575. ද්වයං කණ්හපුප්ඵසෙඵාලිකායං. සිඵා ජටා යස්සත්ථි සෙඵාලිකා, ඉකො, ලමජ්ඣො. නීලපුප්ඵතාය නීලිකා. සුවහා, නිග්ගුණ්ඩීපි. ‘‘සින්දුවාරෙපි නිග්ගුණ්ඩී, නීලසෙඵාලිකාය චෙ’’ති රුද්දො. ද්වයං වනමල්ලිකායං. ඵුට විකසනෙ, ආ භුසො ඵුටතීති අප්ඵොටා, රස්සාදි.

575. Deux noms pour la Sephālikā à fleurs sombres : Sephālikā et Nīlikā (en raison de ses fleurs bleues). On l'appelle aussi Suvahā et Nigguṇḍī. Deux noms pour le jasmin sauvage (vanamallikā) : Apphoṭā.

චතුක්කං රත්තපුප්ඵෙ. බන්ධ බන්ධනෙ, උ, සකත්ථෙ කො. ජයත්ථං සුමනං ජයසුමනං. භණ්ඩතිස්මා ඉකො, භණ්ඩිකො. ජීවතීති ජීවකො, ජීව පාණධාරණෙ, ණ්වු. ජීවකසද්දස්ස පීතසාලාදීස්වපි පවත්තනතො බන්ධු එව ජීවකො බන්ධුජීවකොති බන්ධුසද්දෙන විසෙසෙත්වා වුත්තං, සමුදිතෙන වා නාමමිදමෙකස්ස. ‘‘බන්ධු බන්ධුකපුප්ඵෙ ච, බන්ධුභාතරි බන්ධවෙ’’ති වචනතො,

Quatre noms pour la fleur rouge (bandhujīvaka) : Bandhuka, Jayasumana, Bhaṇḍika et Jīvaka. Le terme Jīvaka s'appliquant aussi au Pītasāla et à d'autres, on l'appelle spécifiquement Bandhujīvaka pour le distinguer.

‘‘ජීවකො [Pg.384] පීතසාලෙ ච, ඛෙපනෙ වුද්ධිජීවිනි;

සෙවිනි පාණකෙ ඵාති-කුණ්ඩිකෙ පාදපන්තරෙ’’ති. –

« Jīvaka s'applique au pītasāla, à celui qui rejette, à celui qui vit de l'intérêt, à un serviteur, à un insecte, à l'accroissement, à un pot et à un certain arbre. »

වචනතො ච ‘‘බන්ධුජීවකො’’ති එත්ථ ද්වෙ නාමානිපි දට්ඨබ්බානි.

D'après cette citation, on peut considérer que « Bandhu » et « Jīvaka » sont deux noms distincts au sein du composé « Bandhujīvaka ».

576. පඤ්චකං සුමනායං. සුන්දරං මනො යස්සං. සුගන්ධත්තා ජාතිසුමනාති සමුදිතනාමං. මල ධාරණෙ, තො, නදාදි. ජන ජනනෙ,ති. වස්සකාලසඤ්ජාතපුප්ඵතාය වස්සිකී. ඉකො, නදාදි.

576. Cinq noms pour le jasmin (sumanā). Elle possède un bel esprit (sundaraṃ mano). Elle est appelée jātisumanā en raison de son bon parfum (sugandhattā). Le terme mālā vient de mala (porter), avec le suffixe to et d'autres comme dans nadā. Jāti vient de jana (naître). Elle est appelée vassikī car elle fleurit pendant la saison des pluies (vassakāla). Le suffixe est iko, comme dans nadā.

ද්වයං ‘‘චම්පෙය්‍ය’’ඉති ඛ්‍යාතෙ. යුථ හිංසායං, ඉ, සකත්ථෙ කො, දීඝාදි. මගධෙ භවා මාගධී. ගණිකා, අම්බට්ඨාපි. ද්වයං ‘‘දෙවාලි’’ඉති ඛ්‍යාතායං. සුන්දරං දලමෙතිස්සා සත්තලා, දස්ස තො, සත්ත දලානි යස්සා වා සත්තලා. නවා නූතනා මල්ලිකා නවමල්ලිකා. නවමාලිකාපි.

Deux noms pour ce qui est connu sous le nom de campeyya. Yuthikā dérive de yutha (nuire), avec i, le suffixe pléonastique ko, et l'allongement de la voyelle initiale. Celle qui provient du Magadha est la māgadhī. On l'appelle aussi gaṇikā et ambaṭṭhā. Deux noms pour ce qui est connu sous le nom de devāli. Sattalā signifie qu'elle possède de beaux pétales (sundaraṃ dalaṃ), le da devenant ta, ou bien elle a sept pétales (satta dalāni). La mallikā nouvelle ou récente est la navamallikā. On l'appelle aussi navamālikā.

577. ද්වයං පුණ්ඩකෙ ‘‘ලංස්වණ’’ඉති ඛ්‍යාතෙ. වසන්තෙ පුප්ඵති වාසන්තී. අතිමුදං තනොතීති අතිමුත්තො, නිපාතනා. මාධවී, ලතාපි. මධුම්හි චිත්තෙ, වෙසාඛෙ වා පුප්ඵතීති මාධවී.

577. Deux noms pour le puṇḍaka connu sous le nom de laṃsvaṇa. Elle fleurit au printemps (vasanta), d'où vāsantī. Elle répand une joie immense (atimudaṃ tanoti), d'où atimutto (forme irrégulière). On l'appelle aussi mādhavī ou latā. Elle est appelée mādhavī car elle fleurit au mois de Madhu (citta) ou de Vesākha.

‘‘ලතා ජොතිමතීපක්ක-සාඛාවල්ලීපියඞ්ගුසු;

ලතා කත්ථූරිකායඤ්ච, සා දුබ්බාමාධවීසු චා’’ති.

« Le terme latā (liane) désigne la plante jotimatī, une branche mûre, une plante grimpante (vallī), le piyaṅgu, le musc (katthūrikā), l'herbe dubbā et la plante mādhavī. »

ලතා [Pg.385] අනෙකත්ථා. ද්වයං කරවීරෙ. කුච්ඡිතං රවන්ති අස්සා යෙන කරවීරො, ඊරො. අස්සෙ මාරෙතීති අස්සමාරකො. පටිහාසොපි.

Le terme latā possède plusieurs sens. Deux noms pour le laurier-rose (karavīra). Il est appelé karavīra (suffixe īro) parce qu'on y pousse des cris méprisables (kucchitaṃ ravanti). Il est appelé assamārako car il tue les chevaux (asse māreti). On l'appelle aussi paṭihāso.

ද්වයං මාතුලුඞ්ගෙ. මත්තො ලුජ්ජති යෙන මාතුලුඞ්ගො, ලුජ විනාසෙ. පරිපුණ්ණබීජතාය බීජපූරො. රුචකොපි, රුච දිත්තියං, ණ්වු. ද්වයං ධුත්තුරෙ. උග්ගං මජ්ජති යෙන උම්මත්තො, මද උම්මාදෙ. මාරෙතීති මාතුලො, උලො, රස්ස තො. ‘‘උම්මත්තො කිතවො ධුත්තො, ධත්තූරො කනකාව්හයො, මාතුලො මදනො’’ත්‍යමරකොසො.

Deux noms pour le cédrat (mātuluṅga). On l'appelle mātuluṅgo car il détruit l'ivresse (matto lujjati), de la racine luja (détruire). Il est appelé bījapūro car il est rempli de graines (paripuṇṇabījatāya). On l'appelle aussi rucakopi, de ruca (briller), avec le suffixe ṇvu. Deux noms pour la stramoine (dhuttura). On l'appelle ummatto car il provoque une forte ivresse (uggaṃ majjati), de mada (ivresse). On l'appelle mātulo car il tue (māreti), avec le suffixe ulo et le raccourcissement du to. L'Amarakoṣa dit : « Ummatto, kitavo, dhutto, dhattūro, kanakāvhayo, mātulo et madano (sont synonymes). »

578. ද්වයං කණ්හපාකඵලෙ. කරං හත්ථං මද්දති කණ්ටකෙන කරමන්දො. කරමද්දොපි. සුට්ඨු සිනොතීති සුසෙනො, සි බන්ධනෙ, යු. ද්වයං කුන්දෙ. කුණ සඞ්කොචනෙ, දො, නත්තං, කුණ සද්දොපකරණෙසු වා. මාඝෙ භවං මාඝ්‍යං, යො, තස්මිං කාලෙ හි පුප්ඵාදිසමිද්ධි භවතීති තබ්භවත්තෙන බ්‍යපදෙසො.

578. Deux noms pour le fruit kaṇhapākaphalā. Il est appelé karamando car il blesse la main (karaṃ maddati) avec ses épines. On l'appelle aussi karamaddo. On l'appelle suseno car il lie bien (suṭṭhu sinoti), de la racine si (lier), avec le suffixe yu. Deux noms pour le jasmin kunda. Il vient de kuṇa (contracter), avec le suffixe do et la nasalisation, ou bien de kuṇa (sonner). Il est appelé māghyaṃ car il apparaît au mois de Māgha, avec le suffixe yo ; c'est à cette époque que ses fleurs s'épanouissent, d'où sa désignation par ce qui s'y rapporte.

ද්වයං දෙවතාසෙ. දෙවතා ආසන්ති යං දෙවතාසො. ජීමූතකාලෙ සඤ්ජාතත්තා ජීමූතො, ම්හනලා. ද්වයං සනාමපසිද්ධෙ පුප්ඵවිටපෙ. පුප්ඵමාසුං න මිලාතමස්ස භවතීති අමිලාතො. මහන්තම්පි කාලං සහතීති මහාසහා.

Deux noms pour le devatāsa. C'est là où les divinités résident (devatā āsanti). Il est appelé jīmūto car il naît au temps des nuages (jīmūtakāla). Deux noms pour un arbuste à fleurs célèbre par son propre nom. On l'appelle amilāto car ses fleurs ne se flétrissent pas rapidement. On l'appelle mahāsahā car il dure longtemps (mahantaṃ kālaṃ sahati).

579. චතුක්කං [Pg.386] ඣිණ්ඩිසාමඤ්ඤෙ. සිරී වත්තති යෙන සෙරෙය්‍යකො, ණෙය්‍යකො. දාසනාමකත්තා දාසී. කිර වික්කිරණෙ, ආතො, ද්විත්තං. කුර සද්දෙ, ඩො, සකත්ථෙ කො.

579. Quatre noms pour l'espèce commune de jhiṇḍi. On l'appelle sereyyako (suffixe ṇeyyako) car la fortune (sirī) y réside. Elle est appelée dāsī car elle porte le nom de servante. Kurabaka vient de kira (disperser), avec le suffixe āto et le redoublement. Kuraka vient de kura (sonner), avec le suffixe ḍo et le suffixe pléonastique ko.

ද්වයං කණ්ටෙන, පත්‍රෙන ච සිතෙ පණ්ණාසෙ. අජ ගමනෙ, උකො. සිතො සුක්කො පණ්ණාසො සිතපණ්ණාසො. ද්වයං අප්පපත්තෙ පණ්ණාසෙ. ඊර කම්පනෙ, යු. ඵණිං ජයති ඵණිජ්ජකො, යස්ස කො.

Deux noms pour le basilic blanc (paṇṇāsa), aux tiges et aux feuilles blanches. Ajjaka vient de aja (aller), avec le suffixe uko. Le basilic blanc est appelé sitapaṇṇāso car il est blanc (sito). Deux noms pour le basilic à petites feuilles. Īraka vient de īra (trembler), avec le suffixe yu. Il est appelé phaṇijjako car il surpasse le cobra (phaṇiṃ jayati), avec le suffixe ko remplaçant le ya.

580. ද්වයං ජපාකුසුමෙ. ජපති යාය ජපා, ජු ජවනෙ වා, පො, උස්සත්තං. මරුදෙසජෙ කණ්ටකිනි කරභප්පියෙ තරුවිසෙසෙ කරීරාදිද්වයං. කරොතිස්මා ඊරො. කච බන්ධනෙ, ද්විත්තං, කකචො, ගන්ථිලොපි.

580. Deux noms pour la fleur d'hibiscus (japā). Elle est appelée japā (de japa, murmurer) ou bien de ju (vitesse), avec le suffixe po et le changement de voyelle en u. Deux noms, comme karīra, pour une espèce d'arbre épineux croissant dans le désert et apprécié des chameaux (karabhappiye). Karīra vient de karoti avec le suffixe īro. Kakaco vient de kaca (lier) avec redoublement ; on l'appelle aussi ganthilo.

ද්වයං රුක්ඛොපරිජාතෙ විජාතියෙ පල්ලවෙ. රුක්ඛෙ ජායමානා තං අද්දති හිංසතීති රුක්ඛාදනී, අද්ද හිංසායං, යු, නදාදි, දලොපො. වන්ද අභිවාදනථුතීසු, අ, ඉත්ථියං, සකත්ථෙ කො, අස්ස දීඝො. රුක්ඛරුහා, ජීවන්තිකාපි. ද්වයං චිත්තකෙ. චිති හිංසායං, ගන්ධෙ ච, ණ්වු. අග්ගිසඤ්ඤිතොති අග්ගිපරියායනාමකො. පාඨීපි, පුමෙ’යං.

Deux noms pour les pousses d'une espèce différente croissant sur les arbres. On l'appelle rukkhādanī car, naissant sur un arbre, elle le blesse (addati), de adda (nuire), avec le suffixe yu comme dans nadā, et la suppression du da. Vandā vient de vanda (saluer, louer), avec le suffixe a au féminin, le suffixe pléonastique ko et l'allongement de la voyelle. On l'appelle aussi rukkharuhā et jīvantikā. Deux noms pour le cittaka. Il vient de citi (nuire ou sentir), avec le suffixe ṇvu. Il est nommé d'après le feu (aggisaññito) par des synonymes de aggi. On l'appelle aussi pāṭhī (au masculin).

581. ද්වයං [Pg.387] ගණරූපෙ. අක්කො සූරියො, තප්පරියායනාමකත්තා අක්කො. විකරොතීති විකිරණො, යු. අස්සි. අක්කව්හො, වසුකො, අප්ඵොටො, මන්දාරො, අක්කපණ්ණොපි. ‘‘පුමෙ අක්කව්හො අප්ඵොටො, වනමාල්‍යපරාජිතෙ’’ති රුද්දො. මන්දාරො දෙවදුමම්හි පාරිභද්දකෙපි. තස්මිං අක්කෙ යො සෙතපුප්ඵකො, තස්මිං අළක්කො. සෙතපුප්ඵතාය අලංභූතො අක්කො අළක්කො, අල භූසනෙ, ළත්තං. පතාපසොපි. ද්වයං ඡින්නරුහායං. තිත්තරසත්තා පූතිභූතා ලතා පූතිලතා, පූ පවනෙ වා,ති. රොගමලං පුනාතීති පූති, සා එව ලතා පූතිලතා. ගුළ රක්ඛණෙ, චො, නදාදි. ගර සෙචනෙ වා. අමතා, මධුපණ්ණීපි. මධු ඉව පණ්ණමස්සා මධුපණ්ණී. ද්වයං ධනුසෙනියං, යා පත්තෙහි වචාසදිසී, තත්තචො තන්තධනුගුණොපයුත්තො. මුබ්බාවිකාරතායෙව ධනුජියා ‘‘මුබ්බී’’ත්‍යුච්චතෙ, මුබ්බ බන්ධනෙ, අ, මුබ්බා. මධුරසත්තා මධුරසා. දෙවී, මොරටාපි. මුර පවෙධනෙ, අටො, මොරටා.

581. Deux noms pour le gaṇarūpa. Akka est un nom du soleil (sūriyo), et il est appelé akka parce qu'il porte ce synonyme. On l'appelle vikiraṇo (suffixe yu) car il transforme. Il existe aussi les noms akkavha, vasuka, apphoṭa, mandāra et akkapaṇṇa. Rudda dit : « Au masculin, akkavho et apphoṭo (désignent cette plante), ainsi que vanamālī et aparājitā. » Mandāra désigne aussi l'arbre céleste et le pāribhaddaka. La variété de cet akka qui a des fleurs blanches est appelée aḷakko. L'akka qui est orné (alaṃbhūto) de fleurs blanches est l'aḷakko (de ala, orner, avec le passage de la à ḷa). On l'appelle aussi patāpaso. Deux noms pour la chinnaruhā. En raison de son goût amer, cette liane est considérée comme purificatrice (pūtilatā), de pū (purifier). On l'appelle pūti car elle purifie les impuretés des maladies ; cette liane elle-même est la pūtilatā. Guḷūcī vient de guḷa (protéger), avec le suffixe co comme dans nadā, ou bien de gara (arroser). On l'appelle aussi amatā et madhupaṇṇī (dont les feuilles sont comme du miel). Deux noms pour la liane dont on fait des arcs (dhanusenī), dont les feuilles ressemblent à la racine de l'acore (vacā) et dont l'écorce est utilisée pour les cordes d'arc. En raison de sa transformation en corde d'arc (dhanujiyā), elle est appelée mubbā (de mubba, lier). En raison de sa douceur, on l'appelle madhurasā. On l'appelle aussi devī et moraṭā (de mura, trembler, avec le suffixe aṭo).

582. ද්වයං මක්කටියං. කපීනං වානරානං කච්ඡුං ජනෙතීති කපිකච්ඡු. කපිකච්චුපි. දුක්ඛසම්ඵස්සතාය දුඵස්සො. අත්තගුත්තා, ජඩා, අබ්‍යණ්ඩා, කණ්ඩූරා, පාවුසායිනී, සූකසිම්බිපි. ‘‘අයං [Pg.388] ඵස්සෙන කණ්ඩුං ජනයතී’’ති යා ලොකෙහි පරිහරීයතෙ, තතො අයං අත්තනා ගුත්තා රක්ඛිතා අත්තගුත්තා. පාවුසායං උතුයං එති ජායතෙ, ණො, ඉනී. සූකසහිතා සිම්බි අස්සා සූකසිම්බි, රස්සන්තො. ද්වයං මණ්ඩූකපණ්ණියං. මජ සුද්ධියං, ඨො. කාස දිත්තියං, කරණෙ අ, රස්සො. සමඞ්ගා, යොජනවල්ලීපි. සමඞ්ගතීති සමඞ්ගා, අ. යොජනං වල්ලී යස්සා යොජනවල්ලී.

582. Deux noms pour le pois mascate (makkaṭī). On l'appelle kapikacchu car il provoque des démangeaisons (kacchu) chez les singes (kapi). On l'appelle aussi kapikaccu. En raison de son contact douloureux, on l'appelle duphasso. Ses autres noms sont attaguttā, jaḍā, abyaṇḍā, kaṇḍūrā, pāvusāyinī et sūkasimbi. Elle est appelée attaguttā (protégée par elle-même) car les gens l'évitent parce qu'elle provoque des démangeaisons au toucher. Elle est appelée pāvusāyinī (suffixe inī) car elle apparaît pendant la saison des pluies (pāvusa). Elle est appelée sūkasimbi car elle possède une cosse munie de poils pointus (sūka), avec une finale courte. Deux noms pour la maṇḍūkapaṇṇī. Maṇḍūkī vient de maja (purifier), avec le suffixe ṭho. Kāsamaddī vient de kāsa (briller), avec le suffixe a instrumental et un raccourcissement. On l'appelle aussi samaṅgā et yojanavallī. Elle est appelée samaṅgā car elle est bien proportionnée (samaṅgati). Elle est appelée yojanavallī car sa liane s'étend sur un yojana.

ද්වයං වනතිත්තිකායං. අම්බ සද්දෙ, ඨො, අව රක්ඛණෙ වා, නිග්ගහීතාගමො. පා රක්ඛණෙ, ඨො. සෙතා, පාපචෙලීපි. සෙතරසෙන යුජ්ජතෙති, අ. ද්වයං කටුකරොහිණියං. කට වස්සාවරණගතීසු. උ, කටු, නාරී. කටුකරසා හුත්වා රුහතීති කටුකරොහිණී, රුහ ජනනෙ, යු, නදාදි. ‘‘කටුකරොහිණී’’ති සමුදිතෙන නාමමිදං. කටුරොහිණීපි.

Deux noms pour la liane amère des bois (vanatittikā). Ambaṭṭhā vient de amba (sonner) avec le suffixe ṭho, ou de ava (protéger) avec l'insertion d'une nasale. Pāṭhā vient de pā (protéger), avec le suffixe ṭho. On l'appelle aussi setā et pāpacelī. Elle est appelée setā car elle est associée à une essence blanche (setarasa). Deux noms pour la kaṭukarohiṇī. Kaṭu (féminin) vient de kaṭa (couvrir, aller), avec le suffixe u. Elle est appelée kaṭukarohiṇī car elle pousse en ayant un goût amer (kaṭukarasā), de ruha (pousser), avec le suffixe yu comme dans nadā. C'est un nom composé. On l'appelle aussi kaṭurohiṇī.

583. ද්වයං ඛරමඤ්ජරියං ‘‘චචසිම’’ඉති ඛ්‍යාතායං. අපමජ්ජන්ති වත්ථාදික’මනෙනෙති අපාමග්ගො, දීඝො උපසග්ගස්ස. සිඛරමස්සාති සෙඛරිකො. ධාමග්ගවො, විමුඛපුප්ඵීපි. ‘‘ඝොසකෙ ඛරමඤ්ජරියං, ධාමග්ගවො පුමෙ මතො’’. විමුඛං පුප්ඵමස්සා. ද්වයං කණායං. පිත්තං ඵලති කුප්පති යාය පිප්ඵලී, නදාදි. මගධෙ භවා මාගධී, මගධානං අයං වා මාගධී, තත්‍ර පඨමුප්පන්නත්තා, බාහුල්‍යෙන වා තත්‍ර ජායමානත්තා තංසමඤ්ඤාය බ්‍යපදිස්සතෙ. වෙදෙහී, කණා, කොලාපි. වෙදෙහානමයං වෙදෙහී. කණා නානත්ථා, වුත්තඤ්ච ‘‘කණා පිප්ඵලි’ජාජී චෙ’’ති.

583. Deux noms pour la kharamañjari, connue sous le nom de « cacasima ». Parce qu'on nettoie les vêtements, etc., avec elle, elle est appelée apāmagga ; le préfixe est allongé. Parce qu'elle a une pointe (sikhara), elle est appelée sekharika. Elle est aussi appelée dhāmaggavo et vimukhapupphī. « Pour le ghosaka, on utilise la kharamañjari ; dhāmaggavo est considéré comme masculin ». Elle a des fleurs (puppha) tournées vers le bas (vimukha). Deux noms pour le poivre long (kaṇā). La pipphalī est ce par quoi la bile s'irrite ; elle appartient à la classe nadādi. Māgadhī signifie qu'elle provient du pays de Magadha ; elle appartient aux Magadhais, ou elle est appelée ainsi parce qu'elle y est apparue en premier ou qu'elle y pousse en abondance. Vedehī, kaṇā, et aussi kolā. Vedehī car elle appartient aux Videhais. Kaṇā a plusieurs sens ; il est dit : « kaṇā désigne le poivre long et le cumin ».

ද්වයං [Pg.389] තිකණ්ටකෙ. ගවං කණ්ටකො ගොකණ්ටකො, පථවියං වා ලග්ගො කණ්ටකො ගොකණ්ටකො. සිඞ්ඝ ඝායනෙ, ආටො. පලඞ්කසා, සාදුකණ්ටොපි. යුත්තරාස්නායං පලාසෙ ච පලඞ්කසා ථියං. සාදුකණ්ටො විකඞ්කතෙපි. ද්වයං හත්ථිපිප්ඵලියං. කොලාකාරා, තංනාමිකා වා වල්ලී කොලවල්ලි, රස්සො. ඉභානං හත්ථීනං පිප්ඵලී ඉභපිප්ඵලී. කපිවල්ලී, වසිරොපි. වසිරො නානත්ථො. වසිරො අපාමග්ගො සාමුද්දලවණං හත්ථිපිප්ඵලි චෙති. පුමෙ’යං.

Deux noms pour le tikaṇṭaka. Gokaṇṭaka car c'est une épine (kaṇṭaka) pour les vaches (gāvo), ou bien une épine fixée au sol. Siṅgha vient de la racine renifler, suffixe āṭo. Aussi appelée palaṅkasā et sādukaṇṭo. Palaṅkasā est au féminin pour la plante yuttarāsnā et pour le palāsa. Sādukaṇṭo désigne aussi le vikaṅkate. Deux noms pour le grand poivre (hatthipipphalī). Kolavalli car elle a la forme du fruit kola ou parce que c'est une liane (valli) portant ce nom ; le 'i' est bref. Ibhapipphalī est le poivre des éléphants (ibha). Aussi appelée kapivallī et vasiro. Vasiro a plusieurs sens : il désigne l'apāmagga, le sel marin et la hatthipipphalī. Il est au masculin.

584. ද්වයං ඡගන්ථායං, යා ‘‘උග්ගගන්ධා’’තිප්‍යුච්චතෙ. ගුන්නං ලොමසම්පාතනට්ඨානෙ ජාතා ගොලොමී, වච වියත්තියං වාචායං, කරණෙ අ, සතපබ්බිකාපි. වචා සුක්කලොහිතමූලභෙදෙන දුවිධා, තත්‍රසුක්කා ‘‘හෙමවතී’’ත්‍යුච්චතෙ අමරකොසෙ. ද්වයං අප්ඵොටායං. කණ්ණසණ්ඨානපුප්ඵතාය කණ්ණී. ගිරිම්හි ජාතා කණ්ණී ගිරිකණ්ණී. රොගාදිජිතත්තා අපරාජිතා.

584. Deux noms pour la chaganthā, qui est appelée « uggagandhā ». Golomī car elle pousse là où les poils des vaches tombent. Vacā vient de la racine vaca signifiant expression ou parole ; suffixe 'a' dans le sens instrumental ; aussi appelée satabbikā. La vacā est de deux sortes selon la distinction entre les racines blanches et rouges ; la blanche est appelée « hemavatī » dans l'Amarakosa. Deux noms pour l'apphoṭā. Kaṇṇī parce que ses fleurs ont la forme d'oreilles (kaṇṇa). Girikaṇṇī parce qu'elle naît dans les montagnes (giri). Aparājitā parce qu'elle a vaincu les maladies, etc.

ද්වයං කලසියං. සීහපුච්ඡාකාරකුසුමමඤ්ජරිතාය සීහපුච්ඡි. පඤ්හි අප්පතනු වුච්චතෙ. පඤ්හි පණ්ණං යස්සා පඤ්හිපණ්ණී. පුථුපණ්ණී, ගුහාපි, පුථු අසිලිට්ඨං පණ්ණමස්සා පුථුපණ්ණී. ගහ්වරෙ සීහපුච්ඡඤ්ච, ථියං ඡමාතුකෙ ගුහො. ද්වයං සාලපණ්ණියං. සාලපණ්ණසදිසවිටතාය සාලපණ්ණී. සාලං සොභනයුත්තං පණ්ණමස්සා වා සාලපණ්ණී. ථු ගතිථෙරියෙසු, ඉරො, ථිරො.

Deux noms pour la kalasī. Sīhapucchī parce qu'elle a des grappes de fleurs en forme de queue de lion (sīhapuccha). Le mot pañhi est dit signifiant petit. Elle est pañhipaṇṇī car ses feuilles sont comme des talons (pañhi). Aussi appelée puthupaṇṇī et guhā. Puthupaṇṇī car ses feuilles sont larges (puthu) et non jointes. Guhā et sīhapuccha sont au féminin. Deux noms pour la sālapaṇṇī. Sālapaṇṇī car elle s'étend comme les feuilles du sâl, ou bien parce qu'elle a des feuilles dotées d'une beauté éclatante. Thira vient de la racine thu signifiant durer, suffixe iro, donc thirā.

585. ද්වයං [Pg.390] කණ්ටකාරිකායං. නිද්දහති කණ්ටකමුට්ඨෙති නිදිද්ධිකා, ණ්වු. භයකරණවසෙන බ්‍යග්ඝසදිසතාය බ්‍යග්ඝී, බ්‍රහතී, ඛුද්දාපි. ද්වයං නීලිරුක්ඛෙ. නීල වණ්ණෙ. නීලවණ්ණතාය නීලී, නදාදි, ඉනී, නීලිනී, කාළා, තුත්ථාපි.

585. Deux noms pour la kaṇṭakārikā. Nididdhikā car elle brûle ou fait surgir des épines ; suffixe ṇvu. Byagghī car elle ressemble à un tigre par sa capacité à inspirer la peur. Aussi appelée brahatī et khuddā. Deux noms pour l'indigotier (nīlirukkha). Nīla signifie la couleur. Nīlī en raison de sa couleur bleue ; elle appartient à la classe nadādi ; ou avec le suffixe inī, nīlinī. Aussi appelée kāḷā et tutthā.

කාළා කණ්හතිවුතායං, නීලී යොජනවල්ලිසු;

පණ්ඩෙ රසඤ්ජනෙ තුත්ථා, සුඛුමෙලාය නීලියං.

Kāḷā désigne le kaṇhativutā ; nīlī désigne les lianes yojanavalli ; tutthā désigne le rasañjana ; nīlī désigne la petite cardamome.

ද්වයං ගුඤ්ජායං. ජඤ්ජ යුද්ධෙ, උකො, අස්සි, ගුජ සද්දෙ, අ, බින්දාගමො. නාමන්තරානි චස්ස –

Deux noms pour la guñjā. Vient de jañja signifiant combat, suffixe uko, assi ; ou de guja signifiant son, suffixe 'a', avec l'insertion d'un bindu. Ses autres noms sont :

දුමෙ සා රත්තිකා රත්ත-දලා චූළාමණී ච සා;

කාකචිඤ්චී තුලාබීජං, කණ්හලා ච සිඛණ්ඩිනී.

Sur l'arbre, elle est rattikā, rattadalā (à feuilles rouges) et cūḷāmaṇī ; elle est aussi appelée kākaciñcī, tulābījaṃ, kaṇhalā et sikhaṇḍinī.

ද්වය’මහෙරුයං. අයමහෙරුඉච්චෙව ඛ්‍යාතකණ්ටකවතී භවති. සතං මූලානි යස්ස සතමූලී. සතං රොගෙ ආවරතීති සතාවරී, වර ආවරණිච්ඡාසු, අථ වා ‘‘සතා’’ති ච ‘‘ආවරී’’ති ච ද්වෙ නාමානි තස්සා. ‘‘සතමූලී බහුසුතා-භීරු ඉන්දීවරී වරී’’ති හි වුත්තං.

Deux noms pour l'aheru. Cet aheru est connu sous le nom de plante épineuse. Satamūlī car elle possède cent racines. Satāvarī car elle prévient cent maladies ; du verbe vara signifiant protection. Ou bien satā et āvarī sont deux noms pour elle. En effet, il est dit : « Satamūlī, bahusutā, bhīru, indīvarī, varī ».

586. ද්වයං අතිවිසායං. මහාවීරියං ඔසධං මහොසධං. ‘‘ලසුණෙ තිවිසායඤ්ච, සුණ්ඨියම්පි මහොසධ’’න්ති රුද්දො[Pg.391]. අතීව විසති භෙසජ්ජපයොගෙසූති අතිවිසා, විසා, අරුණා, සිඞ්ගීපි.

586. Deux noms pour l'ativisā. Mahosadha car c'est un remède d'une grande puissance. « Le mot mahosadha désigne l'ail, l'ativisā et le gingembre séché », dit Rudda. Ativisā car elle pénètre intensément dans les préparations médicinales. Elle est aussi appelée visā, aruṇā et siṅgī.

‘‘අරුණො කිඤ්චිරත්තක්කෙ, සඤ්ඣාරාගෙ අනූරුකෙ;

නිසද්දෙ කපිලෙ කුට්ඨෙ, දබ්බෙව වාච්චලිඞ්ගිකො’’.

« Aruṇa désigne ce qui est un peu rouge, la lueur du crépuscule, le cocher de l'aurore (Anūru) ; il est aussi utilisé pour ce qui est silencieux, brun, lépreux, et comme adjectif pour les substances ».

‘‘අරුණාතිවිසාසාමා, මඤ්ජට්ඨාතිවුතාසු ච;

උසීරෙතිවිසායඤ්ච, සිඞ්ගිමග්ගුරවල්ලභා’’ති.

« Le mot aruṇā désigne l'ativisā, la sāmā, la garance (mañjaṭṭhā) et le tivutā ; le mot siṅgī désigne l'usīra, l'ativisā, le poisson maggu et la valli ».

ද්වයං සොමරාජියං. වක ආදානෙ, අචො, සොමසමතාය කාරිතා වල්ලිකා සොමවල්ලිකා, සකත්ථෙ කො, කණ්හඵලා, පූතිඵලාපි.

Deux noms pour la somarāji. Vaka vient de la racine vaka signifiant saisie, suffixe aco. Somavallikā car elle est comme une liane égale à la lune (soma) ; le suffixe ka est ajouté au sens propre. Elle est aussi appelée kaṇhaphalā et pūtiphalā.

ද්වයං දාරුහලිද්දාරුක්ඛෙ. දර විදාරණෙ, බො, රස්ස බො, දාබ්බී, දීඝාදි, නදාදි. හලිද්දවණ්ණදාරුතාය දාරුහලිද්දා, හලිද්දාපි. ද්වයං බිළඞ්ගෙ. අඞ්ග, රඞ්ග, ලඞ්ග, ගත්‍යත්ථා දණ්ඩකා ධාතූ, අ, ළත්තං, බිළඞ්ගං. චිත්‍රානි තණ්ඩුලානි යස්සා, තණ්ඩුලො, කිමිසත්තුපි.

Deux noms pour le curcuma des bois (dāruhaliddā). Dara signifie fendre, suffixe bo, dābbī. Dāruhaliddā car c'est un bois de la couleur du curcuma (haliddā) ; elle est aussi appelée haliddā. Deux noms pour le biḷaṅga. Aṅga, raṅga, laṅga sont des racines de mouvement, suffixe a, le l devient ḷ, biḷaṅgaṃ. Taṇḍulo car ses graines sont tachetées ; aussi appelée kimisattu.

587. ද්වයං සමන්තදුද්ධායං, නුහ උග්ගිරණෙ, නදාදි, මහන්තං නාමමස්ස. සීහුණ්ඩො, වජිරදුමො, ගුළාපි. ද්වයං දක්ඛායං. මුදුගුණයොගා මුද්දිකා, මධුරසො සාදු, තෙන වුත්තං වෙජ්ජගන්ථෙ ‘‘සාදු ලවණතිත්තම්බිලකටුකසායකා’’ඉති, තංයොගා මධුරසා. ගොත්ථනී, දක්ඛාපි. තිකං යට්ඨිමධුකායං. මධුරසතාය මධුකං, උපමානෙ කො. දණ්ඩාකාරත්තා යට්ඨි ච සා මධුරසත්තා මධුකා චෙති යට්ඨිමධුකා. මධුරසභාවෙ තිට්ඨතීති මධුලට්ඨිකා, රස්ස ලො, සකත්ථෙ කො ච. ‘‘මධුයට්ඨිකා’’තිපි පාඨො, වුත්තඤ්ච ‘‘මධුකං ක්ලීතකං යට්ඨි-මධුකං මධුයට්ඨිකා’’ති.

587. Deux noms pour l'euphorbe (samantaduddhā). Nuha signifie rejeter, classe nadādi, elle a un grand nom. Sīhuṇḍo, vajiradumo, guḷā. Deux noms pour le raisin (dakkhā). Muddikā en raison de sa douceur. Son jus est doux, c'est pourquoi il est dit dans les textes médicaux : « doux, salé, amer, acide, piquant et astringent » ; elle est madhurasā par sa douceur. Gotthanī, dakkhā. Trois noms pour la réglisse (yaṭṭhimadhukā). Madhuka par sa saveur sucrée. Yaṭṭhimadhukā car elle est en forme de bâton et douce. Madhulaṭṭhikā car elle reste douce, r devient l, suffixe ka. On lit aussi madhuyaṭṭhikā ; il est dit : « madhuka, klītaka, yaṭṭhimadhuka, madhuyaṭṭhikā ».

588. ද්වයං [Pg.392] වාතිඞ්ගණෙ. වාතහරත්තෙන ගණීයතෙති වාතිඞ්ගණො, භණ්ඩ පරිභාසනෙ, ණ්වු, නදාදි. ටකාරකරණෙ භණ්ටාකීපි, බ්‍රහතියම්පි අයං.

588. Deux noms pour l'aubergine (vātiṅgaṇa). Elle est appelée vātiṅgaṇo car elle est considérée comme capable d'éliminer les troubles du vent (vāta). Bhaṇḍa signifie reproche, suffixe ṇvu, classe nadādi. Bhaṇṭākī avec un ṭ, ce terme s'applique aussi à la brahatī.

‘‘වාතිඞ්ගණො තු වාත්තාකු,වාත්තාකො සාකවෙළු ච;

භණ්ඩාකී රාජකුම්භණ්ඩො,වාත්තාකී දුප්පහාසිනී’’ති.

« L'aubergine est appelée vātiṅgaṇo, vāttāku, vāttāko et sākaveḷu ; bhaṇḍākī, rājakumbhaṇḍo, vāttākī et duppahāsinī ».

රභසො. ද්වයං බ්‍රහතියං. වාත්තං නිරාමයං කරොතීති වාත්තාකී, වාතිඞ්ගණෙපි. බ්‍රහ වුත්තියං, තො, නදාදි.

Rabhaso (Impétueux). Deux noms pour la brahatī. Vāttākī car elle rend sain, terme s'appliquant aussi à l'aubergine. Brahatī vient de la racine braha signifiant croissance, suffixe to, classe nadādi.

ද්වයං ගොරක්ඛතණ්ඩුලෙ, වුත්තඤ්ච තන්තන්තරෙ ‘‘ගඞ්ගෙරුකී නාගබලා, තථා ගොරක්ඛතණ්ඩුලා’’ති. නාගස්ස බලමිව බලමෙතිස්සා රොගහරණත්තා නාගබලා, ඣස හිංසත්ථො, අ. ද්වයං අග්ගිසිඛායං. නඞ්ගලසදිසමූලතාය ලාඞ්ගලී, නස්ස ලො, දීඝො ච. ‘‘නඞ්ගලී’’තිපි පාඨො, සරදකාලෙ සඤ්ජාතත්තා සාරදී.

Deux noms pour le gorakkhataṇḍule ; il est dit dans d'autres textes : « gaṅgerukī est la nāgabalā, ainsi que le gorakkhataṇḍulā ». Nāgabalā car elle possède une force égale à celle d'un éléphant en raison de sa capacité à guérir les maladies. Jhasa signifie blesser, suffixe a. Deux noms pour la aggisikhā. Lāṅgalī car ses racines ressemblent à une charrue (naṅgala), le n devient l et s'allonge. On lit aussi naṅgalī. Sāradī car elle naît en automne (sarada).

589. තිකං කදලියං. රමන්ති යස්සං රම්භා, භො. කද මාරණෙ, අලො, නදාදි. මුච මොචනෙ, ණො. ද්වයං කප්පාසියං[Pg.393], යස්සා ඵලං කප්පාසං කරොති ලොකානමුපකාරන්ති කප්පාසී, කරොතිස්මා පාසො, නදාදි. වද ථෙරියෙ, අරො, සමුද්දන්තාපි.

589. Trois noms pour le bananier (kadalī). Rambha car les gens s'y réjouissent, suffixe bho. Kadalī vient de la racine kada signifiant tuer, suffixe alo, classe nadādi. Moca vient de la racine muca signifiant libérer, suffixe ṇo. Deux noms pour le cotonnier (kappāsī). Son fruit produit le coton au service des gens. Vādaro et samuddantā sont ses autres noms.

සමුද්දන්තා තු කප්පාසී, සික්කාදුරාලභාසු ච;

කප්පාසී වනසම්භවා චෙ, භාරද්වාජීති වුච්චති.

Le coton (kappāsī) se trouve jusqu'au bord de la mer, ainsi que dans les régions difficiles d'accès ; si le coton pousse dans la forêt, il est appelé bhāradvājī.

ද්වයං පණ්ණලතායං. නාගලොකෙ ජාතා ලතා නාගලතා. තම්බවණ්ණං ලාතීති තම්බූලී, අස්සූ, නදාදි. තම්බූලස්ස අයං වා තම්බූලී. තම්බූලවල්ලී, නාගවල්ලීපි, තම්බූලං නාම ඵලපත්තචුණ්ණාදියොගසමූහානං නාමං, තදත්ථා වල්ලී තම්බූලවල්ලී, නාගලොකස්ස වල්ලී. ද්වයං ධාතකියං, අයං තම්බපුප්ඵී, මජ්ජොපයුත්තා. පුප්ඵා සුගන්ධිකා ධාතකිච්චෙව ඛ්‍යාතා. අග්ගිජාලසමානපුප්ඵතාය අග්ගිජාලා. අතිසයං ඨිතිං කරොතීති ධාතකී, නදාදි.

Deux noms pour la plante grimpante à feuilles (paṇṇalatā). Une plante née dans le monde des Nāgas est la nāgalatā. Celle qui possède une couleur cuivrée est la tambūlī, comme dans les mots se terminant par 'ū' tels que nadādi. Ou bien il s'agit de la plante tambūlī. On l'appelle aussi tambūlavallī ou nāgavallī ; le terme tambūla désigne l'ensemble des ingrédients comme la noix, la feuille, la chaux, etc., et la liane destinée à cela est la tambūlavallī, la liane du monde des Nāgas. Deux noms pour la dhātakī ; c'est la tambapupphī (aux fleurs de cuivre), utilisée pour la préparation de l'alcool. Ses fleurs sont connues sous le nom de dhātakī en raison de leur parfum. Elle est appelée aggijālā (flamme de feu) parce que ses fleurs ressemblent à des flammes. Elle est appelée dhātakī parce qu'elle assure une stabilité extrême (atisayaṃ ṭhitiṃ karoti), déclinée comme nadādi.

590. ද්වයං සුක්කතිවුතායං. තිස්සො වුතා තචරාජියො යස්සා තිවුතා. තිස්සො පුටා තචරාජියො යස්සා තිපුටා. සරලා, තිභණ්ඩී, රොචනීපි. ද්වයං කණ්හතිවුතායං. සා තනුකරණෙ, විරෙචනකරණෙන කායං, රොගඤ්ච සායතීති සාමා.

590. Deux noms pour la trivrit blanche (sukkativutā). Elle est appelée tivutā car elle possède trois (tisso) stries d'écorce enveloppantes. Elle est appelée tipuṭā car elle a trois couches d'écorce. Elle est aussi nommée saralā, tibhaṇḍī et rocanī. Deux noms pour la trivrit noire (kaṇhativutā). Elle est appelée sāmā car elle amincit (tanukaraṇe), et par son action purgative, elle préserve (sāyatī) le corps et guérit la maladie.

‘‘සාමා තු මෙචකෙ වුද්ධ-දාරකෙ හරිතෙ නදි;

තිකණ්හතිවුතා ගුන්දා, සාරිවායමිනීසු චෙ’’ති. –

« Le terme sāmā est utilisé pour ce qui est noir (mecaka), pour un vieillard, un enfant, ce qui est vert, une rivière ; ainsi que pour la trivrit noire à trois stries (tikaṇhativutā), la plante gundā, la sārivā et la nuit (yaminī). »

රභසො, කල [Pg.394] සඞ්ඛ්‍යානෙ, කර කරණෙ වා, අ, කාළා. ථී කාළා කණ්හතිවුතායං, නීලීයොජනවල්ලිසු. මසූරවිදලා, අද්ධචන්දා, කාළමෙසිකාපි.

Selon Rabhasa, du radical 'kala' pour compter, ou 'kara' pour agir, avec le suffixe 'a', on obtient kāḷā. Au féminin, kāḷā désigne la trivrit noire, ainsi que l'indigo (nīlī) et les plantes grimpantes servant de lien. Elle est aussi appelée masūravidalā, addhacandā et kāḷamesikā.

ද්වයං කුක්කුටසිඞ්ගායං. සිඞ්ගසදිසපුප්ඵතාය සිඞ්ගී, කුළීරසිඞ්ගී, වක්කඞ්ගීපි. ද්වයං රෙණුකාඛ්‍යෙ ගන්ධදබ්බෙ, අයං රෙණුකෙත්‍යෙව වාණිජාදීනං ඛ්‍යාතා. අස්සා ච මරීචාකති ඵලං. රෙණු ගතිසද්දෙසු, ණු, කපිලා වුත්තා. ද්විජා, හරෙණූ, කොන්තී, භස්මගන්ධනීපි. ‘‘හරෙණු සො කලායෙපි, රෙණුකායං ථියං භවෙ’’ති රුද්දො.

Deux noms pour la kukkuṭasiṅgā. Elle est appelée siṅgī car ses fleurs ressemblent à des cornes ; on l'appelle aussi kuḷīrasiṅgī et vakkaṅgī. Deux noms pour la substance parfumée nommée reṇukā ; elle est connue sous le nom de reṇukā par les marchands et autres. Son fruit a la forme du poivre (marīca). De 'reṇu' signifiant mouvement ou son, avec le suffixe 'ṇu', elle est appelée kapilā. Elle est aussi nommée dvijā, hareṇū, kontī et bhasmagandhanī. Rudda dit : « Le mot hareṇu désigne le pois (kalāya) ; au féminin, il désigne la plante reṇukā. »

591. ද්වයං ඵාලකෙ. හිරීනාමිකාය දෙවධීතාය සරීරතො සඤ්ජාතත්තා හිරිවෙරං. වාරෙතීති වාරං, වාරිනාමකත්තා වා වාරං, ලත්තෙ වාලං. උදීඣං. කෙසම්බුනාමම්පි, උදීචීදෙසෙ භවං උදීඣං, කෙසස්ස අම්බුනො ච යානි නාමානි, තානි සබ්බාන්‍යස්සාති කෙසම්බුනාමං. ද්වයං බිම්බිකායං. රත්තං පක්කඵලමස්සා. ඔට්ඨවණ්ණසමානඵලතාය බිම්බිකා, අස්සා එව හි ඵලෙනොට්ඨො උපමීයතෙ. තුණ්ඩිකෙරී, පිලුපණ්ණීපි.

591. Deux noms pour le phālaka (hrivera). Il est appelé hirivera parce qu'il est né du corps de la fille des dieux nommée Hirī. On l'appelle vāra parce qu'il protège (vāretī), ou parce qu'il porte le nom de l'eau (vāri) ; avec un 'l', cela devient vāla. Udījha. Il est aussi nommé kesambu ; udījha parce qu'il naît dans la région du nord (udīcī), et il est appelé kesambunāma car il possède tous les noms des cheveux (kesa) et de l'eau (ambu). Deux noms pour la bimbikā. Son fruit mûr est rouge. Elle est appelée bimbikā car son fruit a une couleur identique à celle des lèvres ; en effet, les lèvres sont comparées à ce fruit. Elle est aussi appelée tuṇḍikerī et pilupaṇṇī.

ද්වයං සෙලෙය්‍යෙ, තඤ්ච පාසාණභවං සුගන්ධරසදබ්බං සෙලජන්ති ඛ්‍යාතං. සිලායං පාසාණෙ භවං සෙලෙය්‍යං, ණෙය්‍යො. අස්මනො, අස්මස්ස වා පුප්ඵං අස්මපුප්ඵං, කාළානුසාරියම්පි. ද්වයං එලායං ‘‘ඵාලා’’ති ඛ්‍යාතායං. ඉල ගමනෙ, අ, ඉස්සෙ. බහවො අත්ථෙ ලාතීති බහුලා, බහුරොගෙ වා ලුනාතීති බහුලා, චන්දවාලාපි.

Deux noms pour le seleyya (mousse de pierre) ; cette substance odorante qui naît sur la pierre est connue sous le nom de selaja. Seleyya vient de silā (pierre), car il y naît, avec le suffixe 'ṇeyya'. Asmapuppha (fleur de pierre) car c'est la fleur de la pierre (asmano) ; on l'appelle aussi kāḷānusāriya. Deux noms pour la cardamome (elā) connue sous le nom de phālā. Du radical 'ila' signifiant mouvement, avec 'a', cela donne isse. Elle est appelée bahulā car elle apporte de nombreux (bahavo) avantages, ou parce qu'elle détruit de nombreuses maladies ; elle est aussi nommée candavālā.

592. ද්වයං [Pg.395] ‘‘කුට්ඨ’’ඉති ඛ්‍යාතෙ සුගන්ධදබ්බෙ. කුට චෙදනෙ, ඨො. කුයං පථවියං තිට්ඨතීති වා කුට්ඨං. බ්‍යාධිනාමකත්තා බ්‍යාධි, තථා ච ‘‘කොවෙරං භාසුරං කුට්ඨං, පාරිභාබ්‍යං ගදාහ්වය’’න්ති රභසො. පාකලං, උප්පලම්පි. ද්වයං කෙවත්තීමුත්ථකෙ. වුත්තඤ්ච –

592. Deux noms pour la substance odorante connue sous le nom de kuṭṭha. Du radical 'kuṭa' pour couper, avec le suffixe 'ṭho'. Ou bien kuṭṭha parce qu'il se tient sur la mauvaise terre (kuyaṃ pathaviyaṃ). Il est appelé byādhi (maladie) car il porte le nom d'une maladie ; ainsi Rabhasa dit : « koveraṃ, bhāsuraṃ, kuṭṭhaṃ, pāribhābyaṃ, gadāhvaya (ayant le nom de maladie) ». Il est aussi nommé pākala et uppala. Deux noms pour la kevattīmutthaka. Et il est dit :

‘‘පරිපෙලවං ප්ලවං වන්‍යං, තං කුටන්නටසඤ්ඤකං;

ජායතෙ මණ්ඩූකාකාරං, සෙවාලදලසඤ්චයෙ’’ති.

« Le paripelava, le plava, le vanya, est connu sous le nom de kuṭannaṭa ; il naît avec la forme d'une grenouille parmi les amas de feuilles de mousse (sevāla). »

වනෙ පානීයෙ ජාතං වානෙය්‍යං, ණෙය්‍යො, කෙවත්තීමුත්ථකෙ පණ්ඩො, සොණකොසො කුටන්නටො. කුට ඡෙදනෙ, නට අවබන්ධනෙ, නට නට්ටනෙ වා, කුටන්නටන්ති සමුදිතනාමං. නිග්ගහීතාගමො. දාසපුරම්පි.

Ce qui naît dans l'eau de la forêt est le vāneyya, avec le suffixe 'ṇeyya' ; le terme paṇḍo désigne la kevattīmutthaka, tout comme soṇakoso et kuṭannaṭo. De 'kuṭa' pour couper et 'naṭa' pour lier ou danser ; kuṭannaṭa est le nom composé. Avec l'insertion d'une nasale. On l'appelle aussi dāsapura.

ඵලපාකන්තලතාදි ජාතිමත්තමෙව ඔසධි නාම, න තු තිඵලකක්කොලාදි, ඉපච්චයො, බහුවචනන්තු අත්ථබහුලත්තා එව, එකවචනන්තොපි දිස්සතෙ, ඔසධි ඉත්ථියමෙව. ඔසධං සබ්බමජාතියං. ඵලපාකන්තත්තා ජාතිතො අඤ්ඤං යං කිඤ්චි රොගාපනයනකරං, තදොසධමුච්චතෙ. ඔසධිජාතිසම්බන්ධිදබ්බම්පි ජාතිවත්තිච්ඡායං රොගපහීනක්‍රියාහෙතුත්තා ඔසධසද්දවාච්චන්ති පටිපාදනත්ථං සබ්බග්ගහණං. ඔසධසද්දතො ජාතියං ණො. කෙචි පන ‘‘ඔසධිජාතිමත්තමොසධං සබ්බමජාතිය’’න්ති පාඨමවත්වා ‘‘ඔසධිජාතිමත්තං භෙසජ්ජං සබ්බමජාතිය’’න්ති පඨන්ති. තමිධ ඔසධිඔසධසද්දානමෙව එකදෙසවිකතිවසෙන වුත්තානං සංසයාපගමනත්ථං විසෙසස්ස වුත්තත්තා න [Pg.396] ගහෙතබ්බං, අමරකොසෙපි වුත්තං ‘‘ඔසධ්‍යො ජාතිමත්තෙසු, අජාත්‍යං සබ්බමොසධ’’න්ති. තත්ථ සකවාදීපක්ඛෙ එකො මකාරො ආගමවසෙන වුත්තො.

Seules les espèces de plantes grimpantes et autres qui meurent après la maturation de leurs fruits sont appelées osadhi, et non le tiphala ou le kakkola, etc. ; avec le suffixe 'i'. Le pluriel est utilisé en raison de la multiplicité des sens, mais on trouve aussi le singulier ; le mot osadhi est uniquement du genre féminin. Osadha désigne tout ce qui n'est pas une espèce de plante. Tout ce qui, en dehors d'une espèce végétale, permet d'éliminer une maladie après la maturation du fruit est appelé osadha. Le terme « tout » (sabba) est employé pour montrer que même une substance liée à une espèce d'osadhi est appelée osadha (médicament) par métonymie, car elle est la cause de la guérison. Le suffixe 'ṇo' est ajouté au mot osadha pour désigner l'espèce. Certains cependant, au lieu de lire « l'osadha n'est que l'espèce osadhi, tout le reste n'étant pas espèce », lisent « le bhesajja (remède) n'est que l'espèce osadhi, tout le reste n'étant pas espèce ». Cette dernière version ne doit pas être retenue ici, car la précision a été apportée pour lever le doute sur les termes osadhi et osadha mentionnés comme variantes ; dans l'Amarakosa aussi il est dit : « les osadhi sont parmi les espèces, tout ce qui n'est pas espèce est osadha. » Dans la doctrine de l'auteur, un 'm' est ajouté comme insertion.

593. මූලාදිකං දසවිධං සාකන්ති මතං, සක්කොති යෙනාති කත්වා. තත්‍ර මූලං මූලකාදීනං, පත්තං බාකුචාදීනං, කලීරං වංසාදීනං, අග්ගං වෙත්තාදීනං, කන්දං නීලුප්පලාදීනං, මිඤ්ජං තාලාදීනං, ඵලං කුම්භණ්ඩාදීනං, තචො මාතුලුඞ්ගාදීනං, පුප්ඵං වඞ්ගසුසෙනාදීනං, ඡත්තං අහිඡත්තාදීනං.

593. Les légumes (sāka) sont considérés comme étant de dix sortes, comme la racine, etc., ainsi nommés car c'est par eux que l'on peut se nourrir. Parmi ceux-ci : la racine (mūla) comme le radis (mūlaka), la feuille (patta) comme le bākuca, le bourgeon (kalīra) comme le bambou (vaṃsa), la pousse (agga) comme le rotin (vetta), le bulbe (kanda) comme le lotus bleu (nīluppala), la pulpe (miñja) comme le palmier (tāla), le fruit (phala) comme la courge (kumbhaṇḍa), l'écorce (taco) comme le cédrat (mātuluṅga), la fleur (puppha) comme le vaṅgasusena, et le champignon (chatta) comme l'ahichatta.

594. ද්වයං එළගලෙ. පකාරෙන දද්දුං පුනාතීති පපුන්නාටො. පු පවනෙ, කියාදි, අටො, නිග්ගහීතාගමො. එළගං දද්දුං ලුනාතීති එළගලො. දද්දුඝො, චක්කමද්දකො, උරණාඛ්‍යොපි, දද්දුං හන්තීති දද්දුඝො, හනස්ස ඝො. චක්කාකාරතාය චක්කං, දද්දු, තං මද්දයතීති චක්කමද්දකො. උරණාඛ්‍යො මෙසාඛ්‍යො. මාරිසාකතිඅප්පපත්තකො භූමිලග්ගපත්තො තණ්ඩුලෙය්‍යො අප්පමාරිසො ච නාම, තණ්ඩුලතො ජායතීති තණ්ඩුලෙය්‍යො, ණෙය්‍යො. අප්පපත්තතාය අප්පො ච සො මාරිසාකතිත්තා මාරිසො චෙති අප්පමාරිසො.

594. Deux noms pour l'eḷagala. Il est appelé papunnāṭo car il purifie parfaitement la dartre (daddu). De 'pu' pour purifier, avec le suffixe 'aṭo' et l'insertion d'une nasale. Il est appelé eḷagalo car il détruit la dartre (eḷaga). Il est aussi nommé daddugho, cakkamaddako et uraṇākhyo. Daddugho car il tue la dartre ; suffixe 'gho' du radical 'han'. Cakkamaddako car il a la forme d'une roue (cakka) et il écrase la dartre. Uraṇākhyo signifie qu'il porte le nom d'un bélier. Le taṇḍuleyya et l'appamārisa sont les noms d'une plante aux petites feuilles ressemblant au mārisa et rampant sur le sol ; taṇḍuleyya car il naît du riz (taṇḍula), avec le suffixe 'ṇeyya'. Appamārisa car il a de petites (appa) feuilles et ressemble au mārisa.

ද්වයං [Pg.397] ජීවන්තියං, අයං රත්තඞ්ගමාරිසාකති, ජීවතො අන්තො, නදාදි. ඉතරතො යු, නදාදි. ජීවා, ජීවනීයා, මධුපි. ‘‘හෙං නු න්වෙ නී’’. ද්වයං ජීවකෙ, අයං අට්ඨවග්ගපවිට්ඨො. අනෙනෙව නාමෙන වාණිජානං පසිද්ධො. මධුරසතාය මධුරකො, ජීවාපෙතීති ජීවකො, ණ්වු.

Deux noms pour la jīvantī ; celle-ci a l'apparence du mārisa aux tiges rouges, se termine par 'jīvato', décliné comme nadādi. Pour l'autre terme, suffixe 'yu', décliné comme nadādi. On l'appelle aussi jīvā, jīvanīyā et madhupi. Heṃ nu nve nī. Deux noms pour le jīvaka ; celui-ci fait partie du groupe des huit (aṭṭhavagga). Il est célèbre sous ce nom même chez les marchands. Il est appelé madhurako à cause de sa saveur douce (madhura), et jīvako car il redonne la vie (jīvāpetī), avec le suffixe 'ṇvu'.

‘‘ජීවකො සිඞ්ගකො සෙකො,දීඝායු කුච්චසීසකො;

රස්සඞ්ගො මධුරො සාදු,පාණකො චිරජීවිනී’’ති.

« Jīvaka, siṅgaka, seko, dīghāyu, kuccasīsako ; rassaṅgo, madhuro, sādu, pāṇako et cirajīvinī. »

තන්තන්තරං.

Un autre traité.

595. ද්වයං ලසුණෙ. යස්ස මූලං සෙතවණ්ණං. පලණ්ඩුකන්දතො මහන්තකන්දතාය මහාකන්දො. අම්බිලෙනෙකෙන රසෙන ඌනතාය ලසුණං, ලත්තං, රස්සත්තං, ණත්තඤ්ච, ලස කන්තියං වා, යු, අස්සු, ණත්තං. මහොසධං, අරිට්ඨං, රසොනොපි. ද්වයං රත්තමූලෙ, හරිතෙ ච. පලඩි ගන්ධනෙ, උ, සුන්දරො කන්දො යස්ස සුකන්දකො. ක්‍රණස්වනනී.

595. Deux noms pour l'ail (lasuṇa). Celui dont la racine est de couleur blanche. En raison de son bulbe plus grand que celui de l'oignon (palaṇḍu), il est appelé mahākando. Lasuṇa est ainsi nommé car il lui manque une saveur [parmi les six] (ambila-ūnatāya), ou de la racine 'lasa' signifiant briller ou désirer. Mahosadhaṃ, ariṭṭhaṃ, et rasono sont aussi ses noms. Deux noms pour l'oignon à racine rouge et vert : Palaṇḍu (du fait de son odeur), et sukandako (car il possède un beau bulbe). Également kraṇasvananī.

ද්වයං පටොලෙ. පට ගමනෙ, ඔලො, පටුං රසං ලාතීති වා පටොලො, උස්සො, තිත්තරසතාය තිත්තකො. සකත්ථෙ කො. කුලකං, පටුපි. ද්වයං ‘‘භිඞ්ගරාජ’’ඉති ඛ්‍යාතෙ කෙසරඤ්ජනෙ. භිඞ්ගො වුච්චති භමරො, තබ්බණ්ණං කත්වා තෙසං රඤ්ජෙතීති භිඞ්ගරාජො. මුච මොචනෙ, අවො, උස්සා, මාක්කවො.

Deux noms pour le paṭola (gourde pointue). De 'paṭa' signifiant aller, plus 'olo' ; ou bien paṭolo car il possède une saveur piquante (paṭuṃ rasaṃ lātīti). À cause de sa saveur amère, il est nommé tittako. Kulakaṃ et paṭu sont aussi des synonymes. Deux noms pour ce qui est connu sous le nom de bhiṅgarāja, utilisé pour teindre les cheveux : il est appelé bhiṅgarāja car il rend les cheveux de la couleur du bourdon (bhiṅga) ; et mākkavo (de 'muca' signifiant libérer).

596. ද්වයං [Pg.398] පුනන්නවායං, වුද්ධොපි පුන නවො භවති යාය යොගිතායාති පුනන්නවා. සොථං හන්තීති සොථඝාතං, හනස්ස ඝාතො. ද්වයං අනූපජෙ සාකෙ. තුද බ්‍යථනෙ, භාවෙ තො. විගතං තුන්නමෙතස්ස ඛාදනෙ විතුන්නං. සද විසරණගත්‍යාවසානෙසු, තො, අන්නාදෙසො, සකත්ථෙ කො.

596. Deux noms pour la punannavā (boerhavia) : elle est ainsi nommée car, par son usage, même un vieillard redevient jeune (puna navo bhavati). Elle est appelée sothaghātaṃ car elle détruit les enflures (sothaṃ hantīti). Deux noms pour le légume poussant dans les marais (anūpaje sāke) : vitunnaṃ (de 'tuda' signifiant piquer/affliger) et sada (de 'sada' signifiant se répandre ou aller).

ද්වයං කාරවෙල්ලකෙ. තිත්තරසතාය කුච්ඡිතාකාරෙන ලම්බතීති කාරවෙල්ලො. උස්සාත්තං, රත්තං, ඉල්ලො, කුපුබ්බො ලවි අවසංසනෙ. සසු හිංසායං, අවො, නදාදි, අස්සු. ‘‘හෙ ඛා ලෙ-ඛ්‍යා’’. තිකං ලාබුයං. තුම්බ අදනෙ, තුම්බති හිංසති පිත්තන්ති තුම්බී, නදාදි. නපුබ්බො ලම්බ අවසංසනෙ, උ, මලොපො, නස්ස අත්තං, අලාබු, පාණිනියානං, ආපුබ්බො ලම්බ අවසංසනෙ, ආලාබු. කාතන්තිකානං, චන්දානඤ්චෙවං, අස්මාකන්තු රස්සං කත්වා අලාබු, අලොපෙ ලාබු, අභෙදොපචාරෙන තීණිපි ඵලෙපි ඉත්ථිලිඞ්ගානි, සාසද්දො ඉත්ථි ලිඞ්ගත්ථජොතකො.

Deux noms pour le kāravellaka (margose) : il est appelé kāravello car, en raison de son amertume, il pend de façon laide. Autre nom : sasu (de 'sasu' signifiant nuire). Trois noms pour la gourde (lābu) : tumbī (car elle supprime la bile), alābu et ālābu (car elle pend). Selon les grammairiens de Pāṇini, c'est ālābu ; pour ceux de Katantra et de Candra, c'est ainsi ; mais pour nous, c'est alābu avec un 'a' bref. Par métonymie, ces trois termes s'appliquent aussi au fruit et sont du genre féminin.

597. ද්වයං සම්පුසෙ. ඉරං වාරිං ලාති තබ්බාහුල්‍යතොති එළාලුකං. ‘‘ඉරා වාරිසුරා භූමි-භාරතීසු පයුජ්ජතෙ’’ති හි [Pg.399] නානත්ථසඞ්ගහො. ථියං, උ, සකත්ථෙ කො. කුක ආදානෙ, අරො, නදාදි, උස්සත්තං, කං වාතං, කඵඤ්ච කරොතීති කක්කරී, අපරත්‍ර ඵලොපො. කකළිපි. ද්වයං කුම්භණ්ඩෙ. කුම්භප්පමාණඵලතාය කුම්භණ්ඩො, අඤ්ඤත්ථෙ ණ්ඩො, කුම්භො විය ඩෙතීති වා කුම්භණ්ඩො, බින්දාගමො, කුස ඡෙදනෙ වා, අණ්ඩො, සස්ස භො, බින්දාගමො, කං වාතං උම්භෙතීති වා කුම්භණ්ඩො, අණ්ඩො. වල්ල සංවරණෙ, ඉභො, මහාඵලතාය සබ්බාසං වල්ලිජාතීනං භාති දිබ්බතීති වා වල්ලිභො, කක්කාරූපි.

597. Deux noms pour le sampusa (concombre) : eḷālukaṃ (car il contient beaucoup d'eau/iraṃ). Le terme 'irā' peut désigner l'eau, l'alcool, la terre ou la parole. Autre nom : kakkarī (car il produit du vent et du phlegme). Également kakaḷi. Deux noms pour le kumbhaṇḍa (citrouille/bénincasa) : il est ainsi nommé car son fruit a la taille d'un pot (kumbha) ; ou car il gonfle comme un pot. Vallibho (car parmi les plantes grimpantes, il brille par son grand fruit), et kakkārū.

ද්වයං ගොරක්ඛකක්කරියං. ඉන්දස්ස සක්කස්ස වාරුණී සුරා ඉන්දවාරුණී. විසෙසෙන සරති හිංසති කඵපිත්තාදයොති විසාලා. ‘‘සරමෙහො කුට්ඨහරි, විසාලා කඵපිත්තඝා’’ති හි දබ්බගුණෙ. විසරති විරෙචති එතායාති වා විසාලා. ද්වයං අනුපසාකෙ. වසති යස්මිං ඛාරගුණො වත්ථු. වස නිවාසෙ, රත්ථු, වස හිංසායං වා, වසති කඵවාතපිත්තෙති වත්ථු. වත්ථුලෙය්‍යකොති සමුදිතනාමං. ලය සාය්‍යෙ, ලයාපෙති සබ්බදොසෙති ලෙය්‍යකො, ණ්වු, අස්සෙ, වත්ථු ච සො ලෙය්‍යකො චාති වත්ථුලෙය්‍යකො. ‘‘ම්ौං-හෙං’’.

Deux noms pour la gorakkhakakkari (concombre sauvage) : indavāruṇī (la vigne d'Indra) et visālā (car elle élimine spécifiquement le phlegme et la bile, ou parce qu'elle purge). Comme il est dit dans le Dabbaguṇa : 'La visālā guérit le diabète et la lèpre, et détruit le phlegme et la bile'. Deux noms pour le légume anupasāka : vatthu (car ses propriétés alcalines y résident) et vatthuleyyako (car il apaise tous les défauts).

598. ද්වයං මූලකෙ. ණ්වුම්හි මූලකො. චච්ච පරිභාසනතජ්ජනෙසු, උ, අස්සු, මුංලාපඞ. ද්වයං කලම්බුකෙ. තමු කඞ්ඛායං, ණ්වු, බන්තො ච, කෙ ජලෙ ලම්බතීති කලම්බුකො, ණ්වු, අස්සු. උපොදිකාපි, උදකං අපගතා උපොදිකා.

598. Deux noms pour le mūlaka (radis) : mūlako et muṃlāpaṅa. Deux noms pour le kalambuka (ipomée aquatique) : kalambuko (car il pend dans l'eau) et upodikā (car il est éloigné de l'eau [ou pousse près de l'eau]).

කාසමද්දඣජ්ඣරීමග්ගවාදයො [Pg.400] සාකභෙදා සාකවිසෙසා. කාසං මද්දතීති කාසමද්දො. කචො, ඣජ්ඣ පරිභාසනතජ්ජනෙසු, අරො, නදාදි, ඣජ්ඣරී. කනකලා. ඵං වාතං ගණ්හාතීති ඵග්ගවො, හස්ස වො, ඵග්ගවො, ‘‘ප්ै-තෙං-ඛා’’.

Kāsamadda, jhajjharī, maggavāda, etc., sont différentes sortes de légumes. Kāsamadda est ainsi nommé car il détruit la toux (kāsaṃ maddatīti). Jhajjharī (de 'jhajjha' signifiant réprimander). Kanakalā. Phaggavo est ce qui saisit le vent (phaṃ vātaṃ gaṇhātīti).

599-600. ද්වයං දුබ්බායං. සුන්දරං දලං පත්තමෙතස්ස මඞ්ගලපාඨෙති සද්දලො, සද්දං මඞ්ගලසද්දං ලාන්ති භාසන්ති පඨන්ති බ්‍රාහ්මණා යෙනාති වා සද්දලො. දුබ්බී හිංසායං, අ, අවමඞ්ගලං දුබ්බතීති දුබ්බා, දුන්නිමිත්තාදයො වාරෙන්ති යායාති වාදුබ්බා, නෙරුත්තො. සතපබ්බිකා, භග්ගවී, අනන්තා, රුහාපි. සා දුබ්බා සිතා සුක්කා චෙ, ගොලොමී නාම, ගොලොමජත්තා ගොලොමී. සතවීරියා, ගණ්ඩාලී, සකුලාක්ඛකොපි.

599-600. Deux noms pour l'herbe dubbā (durva) : saddalo, car elle possède de belles feuilles (dala) utilisées dans les chants de bon augure, ou parce que les brâhmanes récitent des paroles sacrées avec elle. Dubbā est ainsi nommée car elle écarte les mauvais présages. Elle est aussi appelée satapabbikā (à cent nœuds), bhaggavī, anantā et ruhā. Si cette dubbā est blanche, elle est appelée golomī (ressemblant aux poils de vache). Ses autres noms sont satavīriyā, gaṇḍālī et sakulākkhako.

ද්වයං භද්දමුත්තෙ. ගු සද්දෙ, දො. මුච මොචනෙ, තො, රොගහරණත්තා භද්දඤ්ච තං මුත්තඤ්චෙති භද්දමුත්තං, ‘‘න්වා-ම්‍යෙ-යෙං-ජී’’. ද්වයං උච්ඡුම්හි. රසං ලාතීති රසාලො, දීඝො. ඉසු ඉච්ඡායං, උ, උස දාහෙ වා, උ, සස්ස ඡො, පුබ්බත්‍ර ඉස්සු, අසරූපද්විත්තං, උච්ඡු, පුමෙ.

Deux noms pour le bhaddamutta (souchet rond) : bhaddamuttaṃ (car il libère des maladies et est bénéfique) et gu. Deux noms pour la canne à sucre (ucchu) : rasālo (car elle possède du jus/rasa) et ucchu (de la racine 'isu' signifiant désirer ou 'usa' signifiant brûler). Ce terme est du genre masculin.

චතුක්කං [Pg.401] වංසෙ. වී ගමනෙ, ළු, තචොව සාරො යස්ස. වී ගමනෙ, උ, නාගමො, ණත්තං, වනති සම්භතීති වංසො. වන සම්භත්තියං, සො, වස නිවාසෙ වා, කරණෙ අ, නිග්ගහීතාගමො. සතපබ්බො, යවඵලො, මක්කරො, තෙජනොපි, මක්කරොති පටිසෙවති යෙන මක්කරො, සඤ්ඤායං අ. තිකං පබ්බෙ. පබ්බ පූරණෙ, පබ්බං. ඵල විසරණෙ, උ, ළත්තං. ගන්ථ ගන්ථනෙ, ඉ, වණ්ණවිකාරෙ ගණ්ඨි, සො පුමා.

Quatre noms pour le bambou (vaṃsa) : vaṃso (car il croît ou habite dans la forêt), tacasāro (dont l'écorce est l'essence), satapabbo, yavaphalo, makkaro et tejana. Trois noms pour le nœud [du bambou] : pabbaṃ, phalaṃ et gaṇṭhi (lequel est masculin).

අනිලද්ධුතා අනිලෙන කම්පිතා යෙ වෙණූ කීටාදිභි කතරන්ධතාය නදන්ති, තෙ කීචකා නාම සියුං, චකී ආමසනෙ, ණ්වු, පුබ්බාපරබ්‍යඤ්ජනානං විපරියයො, කීචකා.

Les bambous agités par le vent qui, possédant des trous faits par les insectes ou autres, produisent un son, sont appelés kīcakā.

601. ද්වයං නළෙ. නී නයෙ, අලො, ළත්තං, ධම සද්දග්ගිසංයොගෙසු, යු, පොටගලොප්‍යත්‍ර. ද්වයං කාසෙ. පුටං අඤ්ඤමඤ්ඤං සංසග්ගං ගච්ඡතීති පොටගලො, මස්ස ලො. කාස දිත්තියං, අ, අයමනිත්ථී.

601. Deux noms pour le roseau (naḷa) : naḷo et dhama (utilisé pour souffler ou par le son produit). Le poṭagalo est aussi mentionné ici. Deux noms pour l'herbe kāsa : poṭagalo (car les tiges se touchent entre elles) et kāso (qui brille). Ce dernier n'est pas du genre féminin.

ද්වයං සරෙ. තිජ නිසානෙ, යු. සරන්ත්‍යනෙනෙති සරො. පුමෙ සඤ්ඤායං අ, සර හිංසායං වා. ගුන්දොප්‍යත්‍ර. බීරණස්ස සෙතකුසුමස්ස තිණවිසෙසස්ස මූලං උසීරං නාම, වස කන්තියං, උස දාහෙ වා, ඊරො, පුබ්බස්මිං වස්සු, අභයං, නලදං, සෙබ්‍යං, ජලාසයං, අමණාලං, ලාමජ්ජකම්පි.

Deux noms pour le roseau sara : tija et saro (par lequel on blesse). Le terme gunda est aussi utilisé. La racine de l'herbe bīraṇa à fleurs blanches est nommée usīraṃ. Ses synonymes sont : abhayaṃ, naladaṃ, sebyaṃ, jalāsayaṃ, amaṇālaṃ et lāmajjakkaṃ.

හරිතක්‍යාභයා පණ්ඩො, උසීරෙ නිබ්භයෙ තිසු.

Haritakī et abhayā sont du genre masculin [dans certains contextes] ; usīra et nibbhaya sont employés dans les trois genres.

ජලාසයො ජලාධාරෙ, උසීරෙ තු ජලාසයං.

Le terme jalāsayo désigne un réservoir d'eau [au masculin], mais pour désigner l'usīra, jalāsayaṃ est au neutre.

සෙබ්‍යා සෙවාරහෙ සියා.

Sebyā est ce qui est digne d'être servi.

602. තිකං [Pg.402] කුසෙ, කුස ඡෙදනෙ, අ, වරහ පාධාන්‍යෙ, පරිභාසනහිං සාදානෙසු ච, ඉසො, දු පරිතාපෙ, අබ්භො, දබ්භො, කුථො, පවිත්‍රම්පි.

602. Trois termes pour l'herbe kusa : 'kusa' (du radical 'kusa' signifiant trancher, avec le suffixe 'a'), 'varaha' (dans le sens d'excellence, de briller ou de saisir) ; 'iso', 'du' (dans le sens de brûler), 'abbho', 'dabbho', 'kutho', ainsi que 'pavitra'.

ද්වයං ‘‘ගන්ධඛෙඩ’’ඉති ඛ්‍යාතෙ තිණෙ, වුත්තඤ්ච ‘‘භූතිනං ගන්ධඛෙඩඤ්ච, සුගන්ධං ගොමයප්පිය’’න්ති. අථ රාමකප්පූරතො කො අස්ස භෙදො. රාමකප්පූරං බහුපකණ්ඩං කප්පූරසුගන්ධං. ගන්ධඛෙඩන්තු ඉකඩසමානපත්තං සාඛාසභාවං භූමිලග්ගං, අතොයෙව භූතිනකමුච්චතෙ, භූමියං ලග්ගං තිණං භූතිනකං, නත්තං, සකත්ථෙ කො.

Deux termes pour l'herbe connue sous le nom de 'gandhakheḍa'. Il a été dit : 'bhūtinaka, gandhakheḍa, sugandha et gomayappiya'. Quelle est la différence avec le 'rāmakappūra' ? Le rāmakappūra a de nombreuses tiges et un parfum de camphre. Le gandhakheḍa a des feuilles semblables au roseau ikaḍa, une structure branchue et pousse au ras du sol ; c'est pourquoi il est appelé 'bhūtinaka', l'herbe qui touche le sol ('bhūmiyaṃ laggaṃ tiṇaṃ').

ද්වයං ගවාදීනං මදනීයෙ තිණෙ, ඝස අදනෙ, ණො, යු මිස්සනෙ, අසො. ද්වයං පූගරුක්ඛෙ. පූජ පූජායං, ණො, පූගො. කමු ඉච්ඡායං, ණ්වු. ඝොණ්ටාපි, ‘‘ඝොණ්ටා බදරපූගෙසූ’’ති රුද්දො.

Deux termes pour l'herbe comestible pour les bovins : 'ghasa' (du radical 'ada' signifiant manger, avec 'ṇo') et 'yasa' (du radical 'yu' signifiant mélanger). Deux termes pour l'aréquier : 'pūga' (du radical 'pūja' signifiant honorer, avec 'ṇo') et 'kramuka' (du radical 'kamu' signifiant désirer, avec 'ṇvu'). Rudda mentionne aussi 'ghoṇṭā' pour le jujubier et l'aréquier.

603. ද්වයං තාලෙ. තල පතිට්ඨායං, චුරාදි, අ. වාතාදයො විභින්දතීති විභෙදිකා.

603. Deux termes pour le palmier tāla : 'tala' (du radical 'tala' signifiant fondation, classe curādi, suffixe 'a') et 'vibhedikā' parce qu'il brise les vents et autres.

‘‘වාතඝො බ්‍රූහනො චාපි, කිමිහා කුට්ඨනාසනො;

රත්තපිත්තහරො සාදු, තාලො සත්තගුණො මතො’’ති.

« Le tāla est considéré comme ayant sept vertus : il détruit le vent, il est fortifiant, il élimine les vers et la lèpre, il calme le déséquilibre sang-bile et il est doux. »

හි දබ්බගුණො. තිණරාජාපි. ද්වයං ඛජ්ජූරියං. ඛජ්ජ ඛජ්ජනෙ, බ්‍යථනෙ ච, ඌරො, නදාදි. සිද මොචනෙ, ස්නෙහනෙ ච, ඉ, සන්ද සවනෙ වා, ඉ, උපාන්තස්සි ච, සින්දි.

Le commentaire sur les propriétés des substances (dabbaguṇo) continue. Il est aussi appelé 'tiṇarājā' (le roi des herbes). Deux termes pour le palmier-dattier : 'khajjūrī' (du radical 'khajja' signifiant démanger ou tourmenter, avec 'ūro') et 'sindī' (du radical 'sida' signifiant libérer ou oindre, ou 'sanda' signifiant couler).

604. හින්තාලාදයො [Pg.403] සත්ත නිස්සාරතාය තිණානි ච තානි මූලෙන ජලපානසාමඤ්ඤතො පාදපා චෙති තිණපාදපා වුච්චන්ති, තිණ අදනෙ, පමාණතො තාලතො හීනො හින්තාලො, පදවිපරියයො, රස්සො ච. නාළි විය ජායතීති නාළිකෙරො. අඤ්ඤත්ථෙ ඉරො, කොන්තො ච, නාළිකෙරො. ලාඞ්ගලීපි. ‘‘ලාඞ්ගලී නාළිකෙරෙ ච, සිරපාණිම්හි ලාඞ්ගලී’’ති රභසො. සණ්ඨානතො තාලසදිසතාය තාළී, ළත්තං, උපමානෙ ඊ, තළ ආඝාතෙ වා, චුරාදි, නදාදි, තාළී. කිත නිවාසෙ, රොගාපනයනෙ ච, ණ්වු, නදාදිත්තා ඊ, කෙතකී, අයං නාරී.

604. Les sept types de palmiers, commençant par le 'hintāla', sont appelés 'tiṇapādapā' (arbres-herbes) car ils sont dépourvus de bois de cœur comme l'herbe et boivent de l'eau par la racine comme les arbres. Le 'hintāla' est plus petit que le tāla ordinaire. Le 'nāḷikera' (cocotier) naît comme un tube (nāḷi). 'Lāṅgalī' est aussi un nom pour le cocotier. Le 'tāḷī' tire son nom de sa ressemblance avec le tāla. Le 'ketakī' (du radical 'kita' signifiant résider ou guérir) est un nom féminin.

අරඤ්ඤවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la section sur la forêt (Araññavagga) est terminé.

6. අරඤ්ඤාදිවග්ගවණ්ණනා

6. Commentaire de la section sur la forêt et les montagnes.

605. නව පබ්බතස්ස නාමානි. පබ්බ පූරණෙ, තො. ගිර නිග්ගිරණෙ, ඔසධාදයො නිග්ගිරතීති ගිරි, ඉ. සිලානං රාසි සෙලො, [Pg.404] සිලා පචුරා සන්ත්‍යස්මිං වා සෙලො, සෙල ගතියං වා, අ. අද්ද ගතිම්හි යාචනෙ ච, භූවාදි, ඉ, අද්ද හිංසායං වා, චුරාදි. න ගච්ඡතීති නගො. න චලතීති අචලො. සිලානමුච්චයො උබ්බෙධො, ථූපො වා සිලුච්චයො. සිඛරයොගා සිඛරී, ඊ, තිලකීභූතො. භුං භූමිං ධරතීති භූධරො, භුයා ධරීයතීති වා භූධරො, බාහුල්‍යෙන අ, භූධරො. අහාරියො, ගොත්තොපි, දෙසන්තරං නෙතුමසක්‍යත්තා අහාරියො, ගවං භූමිං ධාරණෙන තායතෙ ගොත්තො.

605. Neuf noms pour une montagne : 'pabbata' (pabba dans le sens de remplir), 'giri' (car elle avale ou contient les plantes médicinales), 'sela' (amas de pierres), 'addi' (mouvement ou demande), 'naga' (qui ne marche pas), 'acala' (immobile), 'siluccayo' (amas de pierres ou élévation), 'sikharī' (possédant des sommets), 'bhūdharo' (qui porte la terre), 'ahāriyo' (qu'on ne peut emporter), et 'gotta' (qui protège la terre).

පඤ්චකං සිලායං. අම ගතියං, භො. වන, සන සම්භත්තියං, පසනති බ්‍යාපෙතීති පාසාණො, නිපාතනා, පස බන්ධනෙ වා, යු. අසු ඛෙපනෙ, මො, අස්මා, රාජාදි, අසු බ්‍යාපනෙ වා. පල රක්ඛණෙ, උපලො, උප දෙහෙ වා, අලපච්චයො නිපාතො. සිල උච්චෙ, අ. සිලා, නාරී.

Cinq termes pour la pierre : 'pāsāṇa' (du radical 'ama' signifiant aller, ou 'pasa' signifiant lier), 'asmā' (du radical 'asu' signifiant lancer ou s'étendre), 'upala' (du radical 'pala' signifiant protéger), 'sila' (signifiant s'élever), et 'silā' qui est le genre féminin.

606. ගිජ්ඣකූටාදයො තිකූටන්තා ‘‘වඞ්කාදී’’ති එත්ථ ආදිනා මලයදද්දුරාදයො ච නගා නගවිසෙසා. ගිජ්ඣා සකුණවිසෙසා අස්ස කූටෙ වසන්ති, ගිජ්ඣසදිසකූටයුත්තතාය වා ගිජ්ඣකූටො. විසෙසෙන භාතීති වෙභාරො, අරො. පුල මහත්තෙ, විසෙසෙන පුලතීති වෙපුල්ලො. ඉසයො ගිලතීති ඉසිගිලි, ඉ. ආදිච්චගමනවිරොධෙන විරුද්ධං ඣායතීති විඤ්ඣො. පණ්ඩුවණ්ණතාය පණ්ඩවො[Pg.405], පණ්ඩ ගතියං වා, අවො. කුටිලතාය වඞ්කො. ද්වයං උදයගිරිම්හි. අපරසෙලාපෙක්ඛාය පුබ්බසෙලො. උදයන්ත්‍යස්මා සූරියාදයොති උදයො, සූරියාදීනමුදයයොගතො වා උදයො.

606. Des monts Gijjhakūṭa à Tikūṭa, incluant Malaya et Daddura, ce sont des types spécifiques de montagnes. 'Gijjhakūṭa' (Pic des Vautours) car des vautours y vivent ou par la forme de ses sommets. 'Vebhāra' signifie briller intensément. 'Vepulla' signifie grandeur. 'Isigili' car il avale les sages. 'Viñjho' car il brûle de façon opposée au soleil. 'Paṇḍava' par sa couleur pâle. 'Vaṅko' par sa courbure. Deux noms pour la montagne du levant : 'pubbaselo' (montagne de l'est) et 'udayo' car le soleil s'y lève.

තිකං අත්ථගිරිම්හි. මන්දයති සූරියො යස්මිං මන්දරො. මන්දප්පභො වා අරති යස්මිං සූරියොති මන්දරො, අත්ථං අනුපලද්ධිං ගහනක්ඛත්තානං කරොතීත්‍යත්ථො, නාමධාතුකාරිතන්තා අ. ද්වයං හිමවති පබ්බතෙ. හිමප්පචුරතාය හිමවා, හිමං වා වමතීති හිමවා, ක්වි, රාජාදිපක්ඛෙපත්තා සිස්සා. හිමයුත්තො අචලො හිමාචලො.

Trois noms pour la montagne du couchant : 'atthagiri', 'mandara' (où le soleil ralentit ou faiblit), et 'attho' (où les astres disparaissent). Deux noms pour l'Himalaya : 'himavā' en raison de l'abondance de neige et 'himācalo' (la montagne immobile des neiges).

607. අත්තනි සඤ්ජාතගන්ධදබ්බානං ගන්ධෙහි ලොකෙ මදයති, මොදයතීති වා ගන්ධමාදනො, යු. කෙලාසො වුත්තො. විචිත්තකූටයුත්තතාය චිත්තකූටො. සුඛං දස්සනං යස්ස, යස්මිං වා සුදස්සනො, කාළවණ්ණකූටතාය කාළකූටො. තීණි කූටාන්‍යස්ස තිකූටො, ඡළෙතෙපි පබ්බතවිසෙසා. අස්ස යථාවුත්තස්ස පබ්බතස්ස පත්ථො සමො භූමිභාගො සානු නාම, අස්ස වා පබ්බතස්ස සමාය භූමියං පත්ථො සානු ච භවන්තීති අජ්ඣාහරිතබ්බං. පතිට්ඨතෙ අස්මින්ති පත්ථො, ඨස්ස ථො. සන සම්භත්තියං, ණු, සම්භජීයතෙ සෙවීයතෙති සානු, ද්වෙප්‍යනිත්ථියං.

607. 'Gandhamādana' car il enivre le monde par ses parfums. 'Kelāsa' a déjà été cité. 'Cittakūṭa' aux sommets variés. 'Sudassana' agréable à voir. 'Kāḷakūṭa' aux sommets noirs. 'Tikūṭa' aux trois sommets. Le plateau ou la partie plane d'une montagne s'appelle 'sānu' ou 'pattho'.

608. තිකං [Pg.406] සිඞ්ගස්ස නාමං. කුට දාහෙ, කම්මනි ණො, වාකාරෙන කූටම්පි. සිඛං රුහතීති සිඛරං. නෙරුත්තො. සිඛං ගච්ඡතීති සිඞ්ගං, ඉඞ්ග ගමනත්ථො, ඛලොපො. ද්වයං පබ්බතාදීනං පපතනට්ඨානස්ස නාමං. පපතන්ත්‍යස්මා, ණො. පත අධොගමනෙ, පපාතො. තට සමුස්සයෙ, තටො.

608. Trois termes pour un sommet : 'kūṭa', 'sikhara' et 'siṅga'. Deux termes pour un précipice ou un lieu de chute : 'papāto' (d'où l'on tombe) et 'taṭo' (une élévation ou un escarpement).

ද්වයං පබ්බතනිතම්බෙ. නිතම්බො ජඝනෙපි, කට වස්සාවරණෙසු, ණ්වු. පබ්බතෙ පාසාණාදීසු අම්බුනො ජලස්ස පසවො පසවනං නිජ්ඣරො නාම, නිස්සරණං නිජ්ඣරො, සස්ස ඣො, අසරූපද්විත්තං. ඣරොපි.

Deux termes pour le flanc d'une montagne : 'nitamba' (également utilisé pour les hanches) et 'kaṭa'. Le jaillissement de l'eau sur les pierres d'une montagne est appelé 'nijjharo' (cascade ou torrent) ou 'jhara'.

609. ද්වයං කිත්තිමෙ අකිත්තිමෙ, සජලෙ නිජ්ජලෙ වා කන්දරෙ. දර විදාරණෙ, අ, ඊ, දරී. කං ජලවාචකමබ්‍යයං, කෙන දරීයතෙ කන්දරො, ආ, කන්දරා. තිකං දෙවඛාතබිලෙ. නිලීයන්ත්‍යස්මිං ලෙණං, ලී සිලෙසනෙ, යු. ගතිං හ්වයති කුටිලයතීති ගබ්භරං, නිපාතනා. ගබ්භ ධාරණෙ වා, අරො. ගුහූ සංවරණෙ, අ, ගුහා.

609. Deux termes pour une vallée ou gorge (naturelle ou artificielle) : 'darī' et 'kandara'. Trois termes pour une grotte naturelle : 'leṇa' (lieu de retrait), 'gabbhara' (caverne profonde) et 'guhā' (lieu couvert).

ද්වයං සිලාමයපොක්ඛරණියං. සොඩි ගබ්භෙ, ඊ. සොණ වණ්ණගතිසඞ්ඝාතෙසු වා, ඩො, ඊ. ද්වයං පබ්බතාදීනං ගබ්භරදෙසෙ ලතාපල්ලවතිණාදීහි පිහිතොදරෙ ගබ්භරෙ. කුඤ්ජ අබ්‍යත්තසද්දෙ, කරණෙ, ණො, නිකුඤ්ජං නිපුබ්බො. ද්වයංප්‍යනිත්ථියං. නිකුඤ්ජවචනං පකුඤ්ජාදිනිවත්තනත්ථං.

Deux termes désignent un étang naturel dans la roche [soḍi, gabbha]. Soḍi est formé de la racine su avec le suffixe ḍi, suivi de ī. Ou bien, soṇa vient des sens de couleur, de mouvement et de destruction, avec ḍo et ī. Deux termes désignent une caverne située dans les anfractuosités des montagnes et autres, dont l'intérieur est recouvert de lianes, de bourgeons, d'herbes, etc. [gabbhara, kuñja]. Kuñja vient du son indistinct ou de l'action, avec ṇo ; nikuñja comporte le préfixe ni. Ces deux termes sont également au neutre. Le mot nikuñja sert à exclure pakuñja et autres.

610. සෙලස්ස [Pg.407] පබ්බතස්ස උද්ධංභූමි අධිච්චකා නාම. සෙලස්සාධොභාගාසන්නභූමි උපච්චකා නාම. අත්‍ර තෙහි උපාදිසද්දෙහි ච්චකො යදාදිනා.

610. La terre située au sommet d'un rocher ou d'une montagne est appelée adhiccakā. La terre située à proximité de la partie inférieure d'un rocher est appelée upaccakā. Ici, avec ces termes commençant par upa, le suffixe ccaka est ajouté selon la règle yadādi.

මූලපබ්බතස්සන්තෙ පරිවාරෙත්වා ඨිතා ඛුද්දපබ්බතා පාදා නාම. තත්‍ර පාදාදිද්වයං. පජ්ජතෙ ගම්‍යතෙති, ණො. සෙලස්ස උපන්තො සමීපෙ පබ්බතො උපන්තසෙලො.

Les petites montagnes qui se tiennent autour de la base d'une montagne principale sont appelées pādā (pieds). Ici, pādā et l'autre terme forment une paire. Pajjate (on y marche), d'où ṇo. Une montagne située à la limite proche d'un rocher est un upantaselo.

ගෙරිකමනොසිලාහරිතාලකට්ඨින්‍යාදිකොසබ්බො එව සිලාවිකාරො ‘‘ධාතූ’’ත්‍යුත්තො, ධර ධාරණෙ, තු, ධාතු.

Toute transformation de la pierre telle que l'ocre rouge, le réalgar, l'orpiment, la pierre à aiguiser et autres, est appelée « dhātu » (élément minéral). La racine dhara signifie porter, avec le suffixe tu, donne dhātu.

සෙලවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la section sur les rochers (Selavagga) est terminé.

611. තිකං සීහෙ. කෙසරො ජටා, තංයොගා, ඊ, කෙසරී. මිගෙ හිංසතීති සීහො, නිපාතනා වණ්ණවිපරියයො, මිගෙ හන්තුං සංවිජ්ජමානා ඊහා අස්සාති වා සීහො, සහතීති වා සීහො. පඤ්චස්සො, හරිපි. මුඛමිව චරණාප්‍යස්ස කරිකුම්භදාරණසමත්ථාති තෙහි සහ පඤ්චස්සානි [Pg.408] යස්ස. හරති මිගෙති හරි, ඉ. මහාකුක්කුරප්පමාණො කුක්කුරාකති කණ්හලෙඛාචිත්තසරීරො ගොමනුස්සාදිහිංසක්ඛමො රස්සමුඛො තරච්ඡො නාම, සො ‘‘සුනඛබ්‍යග්ඝො’’ති වුච්චති. තර තරණෙ, ඡො, මිගෙ අදතීති මිගාදනො, නන්දාදීහි යු.

611. Trois termes désignent le lion (sīha). Kesara désigne la crinière, par sa possession, il est kesarī. Il tue les bêtes sauvages (mige hiṃsatī), donc sīha, par métathèse des lettres ; ou bien sīha car il possède le désir (īhā) de tuer les bêtes ; ou bien sīha parce qu'il surpasse (sahati). Il est aussi appelé pañcāsya ou hari. Ses membres sont comme son visage, capables de fendre le front des éléphants, donc il est pañcāsya avec eux. Il capture les bêtes, donc hari. Un animal de la taille d'un grand chien, ayant l'apparence d'un chien, le corps tacheté de lignes noires, capable d'attaquer les vaches, les hommes et autres, au museau court, est appelé taraccho ; il est aussi appelé « chien-tigre ». Tara signifie traverser, avec cho. Il dévore les bêtes, donc migādana, avec yu selon la règle nandādi.

ද්වයං බ්‍යග්ඝෙ. විනිහන්ත්වා ආඝායතීති බ්‍යග්ඝො, ඝා ගන්ධොපාදානෙ, බ්‍යග්ඝො දීපිනිපි. පුං පුමානො දාලෙතීති පුණ්ඩරීකො, දල විදාරණෙ, ණ්වු. දස්ස ඩො, ලස්ස රො, අස්සී, පුණ්ඩරීකො.

Deux termes désignent le tigre (byaggha). Il frappe et flaire, donc byaggha (racine ghā signifiant percevoir une odeur). Le tigre est aussi appelé dīpī. Puṇḍarīka signifie celui qui déchire l'homme (pumāno dāletī), racine dala (déchirer), avec ṇvu. Le d devient ḍ, le l devient r, le a devient ī, d'où puṇḍarīka.

‘‘පුණ්ඩරීකං සිතම්බොජෙ,සිතච්ඡත්‍රෙ ච භෙසජ්ජෙ;

කොසකාරන්තරෙ බ්‍යග්ඝෙ,සො දිසාවාරණග්ගිසූ’’ති. –

« Puṇḍarīka désigne le lotus blanc, le parasol blanc et un remède ; l'intérieur d'un péricarpe, le tigre, les éléphants des directions et les feux. »

නානත්ථසඞ්ගහෙ. වග්ඝොපි. දීපිනිවිසයෙ සද්දූලො ඊරිතො, සරතීති සද්දූලො, ඌලො, දො චන්තො, සද්දෙන උලති ගච්ඡතීති වා සද්දූලො. දීපං තච්චම්මං, තංයොගා දීපී, තස්මිං දීපිනි.

Ceci est tiré du Nānatthasaṅgaha. Le mot vaggha existe aussi. Le terme saddūla est utilisé pour désigner le léopard (dīpī). Il se déplace (saratī), d'où saddūla avec le suffixe ūla et le d final ; ou bien il va en hurlant (saddena ulati), donc saddūla. Dīpa désigne sa peau tachetée, par sa possession il est dīpī ; c'est un léopard.

612. පඤ්චකං අච්ඡෙ. අසු ඛෙපනෙ, ඡො. ඉච ථුතියං, අ, ඉක්කො. භල්ලුකොපි, භල, භල්ල පරිභාසනහිංසාදානෙසු, ණ්වු, අස්සු, ඊස ගතිහිංසාදානෙසු, සො, රස්සාදි. අපච්චයෙ ඉසො.

612. Cinq termes désignent l'ours (accha). Racine asu (jeter), avec cho. Ica (louer), avec a, donne ikka. Il y a aussi bhalluka (racine bhala ou bhalla signifiant briller, blesser ou donner), avec ṇvu et le a devient u. Racine īsa (aller, blesser ou donner), avec so et le raccourcissement de la voyelle initiale. Avec le suffixe a, on obtient iso.

ද්වයං රොහිතෙ. ලොහිතවණ්ණතාය රොහිසො, ලොහිතො ච, පුබ්බත්‍ර තස්ස සො. තිකං ගොකණ්ණෙ. ගවස්ස [Pg.409] කණ්ණො විය යස්ස කණ්ණොති ගොකණ්ණො. ගණයුත්තතාය ගණී ච සො කණ්ටකසදිසසිඞ්ගතාය කණ්ටකො චෙති ගණිකණ්ටකො, සමුදිතනාමම්පි වදන්ති. ගණි ච කණ්ටකො ච ගණිකණ්ටකාති ද්වෙ නාමානිපි දට්ඨබ්බානි, තෙනෙව හි ‘‘ගණිකණ්ටකා’’ති බහුවචනනිද්දෙසො කතො.

Deux termes désignent le cerf rouge (rohita). À cause de sa couleur rouge, il est rohiso et lohito ; dans le premier cas, le t devient s. Trois termes désignent le gokaṇṇa (éland). Ses oreilles sont comme celles d'une vache, donc gokaṇṇa. À cause de sa nature grégaire (gaṇī) et de ses cornes semblables à des épines (kaṇṭaka), il est gaṇikaṇṭako ; certains disent que c'est un nom composé. Gaṇi et kaṇṭako sont deux noms à considérer, c'est pourquoi l'usage du pluriel « gaṇikaṇṭakā » est fait.

613-614. චතුක්කං ඛග්ගෙ. සිඞ්ගඤ්ච ඛග්ගාඛ්‍යං, තංයොගා ඛග්ගො. ‘‘ඛග්ගො ගණ්ඩකසිඞ්ගාසි-වුද්ධභෙදෙසු ගණ්ඩකෙ’’ති හි නානත්ථසඞ්ගහෙ. ඛග්ගසදිසං විසාණමස්ස සණ්ඨානතොති ඛග්ගවිසාණො, ණො. එත්ථ ඛග්ගසද්දො අසිපරියායො. පලාසමදතීති පලාසාදො. ගණ්ඩ වදනෙකදෙසෙ, ණ්වු, ගණ්ඩකො.

Quatre termes désignent le rhinocéros (khagga). Sa corne est appelée khagga, par sa possession il est khaggo. « Khagga désigne la corne de rhinocéros, une épée et une sorte d'arme » d'après le Nānatthasaṅgaha. Sa corne ressemble à une épée par sa forme, d'où khaggavisāṇo. Ici, le mot khagga est synonyme d'épée (asi). Il mange des feuilles (palāsamadatī), donc palāsādo. Racine gaṇḍa (partie du visage), avec ṇvu, donne gaṇḍako.

බ්‍යග්ඝාදිකො සබ්බොපි මිගභෙදො ‘‘වාළමිගො, සාපදො’’ති චොච්චතෙ. බ්‍යග්ඝස්සාතිසයෙන මනුස්සාදීනං හිංසනතො දුට්ඨතා පාකටාති තප්පමුඛතා වුත්තා. වල සංවරණෙ, වලන්ත්‍යත්තානමස්මාති වාළො, ණො, වාළො ච සො මිගො චෙති වාළමිගො, දුට්ඨමිගොත්‍යත්ථො. ‘‘බ්‍යග්ඝො තං ඛාදතූ’’ත්‍යාදිනා සපන්ති යෙනාති සාපදො, සප අක්කොසෙ, දො, දීඝාදි.

Tous les types de bêtes sauvages comme le tigre et autres sont appelés « vāḷamigo » ou « sāpado ». Comme la férocité du tigre à blesser les hommes est prééminente, il est mentionné en premier. Vala (couvrir), car il se cache, donc vāḷo, avec ṇo ; c'est une bête sauvage, donc vāḷamigo, signifiant bête méchante. Ce par quoi on maudit (sapanti) en disant « que le tigre te dévore », c'est sāpado ; racine sapa (maudire), avec do et l'allongement de la voyelle.

ප්ලවඞ්ගන්තං [Pg.410] මක්කටෙ. ප්ලවො ගතිභෙදො, තෙන ගච්ඡතීති ප්ලවඞ්ගමො, ප්ලවඞ්ගො ච. මර පාණචාගෙ, අටො, කො චන්තො, මක්කටො. නරො ඉව වානරො, වාසද්දො ඉවත්ථෙ, නාමානං යුත්තත්ථත්තා සමාසො. සාඛායං පසුතො මිගො සාඛාමිගො. ගත්‍යත්ථතාය ක්‍රියාය පයොගා. කපි චලනෙ, ඉ, කපි. වලී සිථිලං චම්මං මුඛෙ අස්ස වලීමුඛො. කිසො, වනොකොපි, කුච්ඡිතෙනාකාරෙන සෙතීති කිසො, උස්සි. වනමොකමාසයො අස්ස වනොකො. සො මක්කටො චෙ කණ්හතුණ්ඩො කාළමුඛො සියා, තදා ‘‘ගොනඞ්ගලො’’ති මතො, ගුන්නං නඞ්ගලසදිසතාය ගොනඞ්ගලො.

Les termes finissant par plavaṅga désignent le singe (makkaṭa). Plava est un mode de déplacement, il va par là, donc plavaṅgamo et plavaṅgo. Mara (abandonner la vie), avec aṭo et ko final, donne makkaṭo. Il est comme un homme (naro iva), donc vānara, le mot vā étant utilisé au sens de « comme » ; c'est un composé car les sens sont liés. La bête qui s'attache aux branches est sākhāmigo. Ces termes sont utilisés par action de mouvement. Kapi (bouger), avec i, donne kapi. Valī désigne la peau lâche sur son visage, d'où valīmukho. Il est kiso, ou vanoko. Il repose de manière méprisable, donc kiso. La forêt (vana) est son habitat (oka), donc vanoko. Si ce singe a le museau noir (kaṇhatuṇḍa), il est alors connu sous le nom de « gonaṅgalo », à cause de sa ressemblance avec une charrue de bœufs.

615. පජ්ජද්ධං සිඞ්ගාලස්ස නාමං. සර ගතිහිංසාචින්තාසු, අලො. සරතිස්ස සිඞ්ගො. ජමු අදනෙ, ණ්වු, බො චන්තො, අස්සු. කුස අක්කොසෙ, තු, ථු වා. භෙරවයුත්තතාය භෙරවො, ‘‘භෙ’’ඉති රවතීති වා භෙරවො. සමු උපසමෙ, ඉවො, සිවා, නාරී, සි සෙවායං වා, වො. මිගධුත්තො, වඤ්චකොපි, මිගෙසු වනපසූසු ධුත්තො. බ්‍රාහ්මණං වඤ්චෙතීති වඤ්චකො.

615. Une demi-strophe donne les noms du chacal (siṅgāla). Sara (aller, blesser, penser), avec alo. Siṅgo vient de sarati. Jamu (manger), avec ṇvu et bo final, avec le a devenant u. Kusa (maudire), avec tu ou thu. À cause de sa nature effrayante, il est bheravo ; ou bien il hurle « bhe », donc bheravo. Samu (calmer), avec ivo, donne sivā (féminin) ; ou racine si (servir), avec vo. Il est fourbe parmi les bêtes de la forêt, donc migadhutto ou vañcako. Il trompe le brāhmine, donc vañcako.

තිකං බිළාරෙ. බිල භෙදනෙ, අරො, ළත්තං. බබ්බ ගතියං, උ. මජ සුද්ධියං, ආරො, නිග්ගහීතාගමො. ඔතු, ආඛුභුජොපි. ද්වයං කොකෙ, අයං කුක්කුරප්පමාණො කපිලො හරිණො. කුක, වක ආදානෙ. ඊහාමිගොපි, මිගෙ ඊහති කඞ්ඛතීති, කම්මනි ණො.

Trois termes désignent le chat (biḷāra). Bila (fendre), avec aro et le l devenant ḷ. Babba (aller), avec u. Maja (nettoyer), avec āro et l'insertion d'une nasale. Otu et ākhubhuja (mangeur de rats) existent aussi. Deux termes désignent le loup (koke) ; c'est un animal brun de la taille d'un chien. Kuka ou vaka (saisir). Il y a aussi īhāmigo, car il désire (īhati) les bêtes sauvages ; avec ṇo pour l'objet.

616. ද්වයං [Pg.411] මහිංසෙ. මහියං සෙතීති මහිංසො, රස්සො, නිග්ගහීතාගමො ච. ලල ඉච්ඡායං, උදකං ලලතීති ලුලායො, නිපාතනා, අයො, අස්සු ච. ගො විය වජති ජායතීති ගවජො. ගො විය අයතීති ගවයො, සමා ද්වෙ තුල්‍යත්ථා.

616. Deux termes désignent le buffle (mahiṃso). Il repose sur la terre (mahiyaṃ setī), donc mahiṃso, avec raccourcissement et nasale ajoutée. Lala (désirer), celui qui désire l'eau est lulāyo, par dérivation irrégulière, avec ayo et le a devenant u. Il va ou naît comme une vache, donc gavajo. Il va comme une vache, donc gavayo ; ces deux termes sont synonymes.

ද්වයං සල්ලෙ. සල්ල ආසුගතියං, අ, සල්ලො, සකත්ථෙ කො, සල්ලකො අත්තනො සරීරජාතෙන සල්ලෙන සුනඛං සලති හිංසතීති වා සල්ලො, සල්ලකො ච, අයං සූකරසණ්ඨානො, සලාකාපායො ච. අස්ස සල්ලස්ස ලොමම්හි සලලං, සලඤ්ච භවෙ. පල, සල, පථ ගතියං, අලො, නදාදිත්තෙ සලලී, ථිත්තාභාවෙ සලලං, අම්හි සලං.

Deux termes désignent le porc-épic (salla). Salla (mouvement rapide), avec a, donne sallo ; avec ko au sens réflexif, on a sallako. Il blesse (salati) le chien avec les piquants (salla) nés de son propre corps, donc sallo ou sallako. Cet animal a la forme d'un porc et possède des pointes. Le piquant de ce porc-épic est salala, ou bien sala. Pala, sala, patha (aller), avec alo ; avec le suffixe de féminin ī, salalī ; sans cet aspect, salala ou sala au neutre.

617. පඤ්චකං මිගෙ, හරන්ත්‍යනෙන හරිණො, හර හරණෙ යු. ණත්තමිත්තඤ්ච. මර පාණචාගෙ, අ, රස්ස ගො, ඉත්තඤ්ච. සෙන සුනඛෙන රඞ්ගති ගච්ඡති පලායතීති සාරඞ්ගො. දීඝාදි, මගො, මිගො ච එතෙ ද්වෙ මිගමත්තෙපි. අජිනස්සොපයුජ්ජමානස්ස යොනි, තෙන භූතස්සාජිනස්සුප්පත්තිකාරණත්තා වා අජිනයොනි. අයම්පි මිගමත්තෙපි. කුරඞ්ගො, වාතායුපි. කුයං පථවියං රඞ්ගතීති කුරඞ්ගො. වාතමයතීති වාතායු, උ.

617. Cinq noms pour le cerf : il est appelé 'hariṇa' car il emporte (harati) les cœurs ; la racine est 'hara' (emporter) avec le suffixe 'yu', ainsi qu'une substitution de 'ṇa' et 'itta'. Il est appelé 'sāraṅga' parce qu'il court (raṅgati) ou s'enfuit (palāyati) comme un chien (sunakhena). 'Mago' et 'migo' sont deux termes désignant les cervidés en général, avec un allongement initial ou non. 'Ajinayoni' se réfère à la source (yoni) dont on utilise la peau (ajina), ou bien parce que la peau de cet être est la cause de sa naissance. Ce terme s'applique également aux cervidés en général. 'Kuraṅgo' et 'vātāyu' sont aussi des noms. 'Kuraṅgo' signifie qu'il se déplace sur la terre (kuyaṃ). 'Vātāyu' signifie qu'il se meut comme le vent, avec le suffixe 'u'.

ද්වයං [Pg.412] සූකරෙ. සුන්දරං ඵලං කරොතීති සූකරො. වුත්තඤ්ච දබ්බගුණෙ –

Deux noms pour le porc (sūkara). Il est appelé 'sūkaro' car il produit de bons (sundaraṃ) résultats (phalaṃ). Il est dit dans le Dabbaguṇa :

‘‘ස්නෙහනං බ්‍රූහනං වස්සං, තථා වාතසමාපහං;

වාරාහං පිසිතං බාල්‍යං, රොචනං සෙදනං ගරූ’’ති.

« La chair du porc est onctueuse, fortifiante, aphrodisiaque, et apaise les troubles du vent ; elle favorise la croissance, elle est appétissante, sudorifique et lourde. »

සුඛං කරොතීති වා සූකරො. සුන්දරො කරො යස්ස වා සූකරො. වරෙ ආහන්තීති වරාහො, වරෙ සති ආහන්තබ්බොති වා වරාහො, කොලො, ථද්ධලොමො, භූදාරොපි. ද්වයං සසෙ. පෙල ගතියං, ණ්වු. සස ප්ලුතගතියං, අ.

Ou bien 'sūkaro' parce qu'il procure du bonheur (sukhaṃ). Ou encore 'sūkaro' parce qu'il possède de belles mains (sundaro karo). 'Varāho' parce qu'il apporte des choses excellentes (vare āhanti), ou parce qu'il doit être tué quand il y a d'excellentes qualités. 'Kolo', 'thaddhalomo' (aux poils raides) et 'bhūdāro' (qui déchire la terre) sont aussi des synonymes. Deux noms pour le lièvre (sasa). 'Pela' vient de la racine 'pela' (aller) avec le suffixe 'ṇvu'. 'Sasa' vient de la racine 'sasa' (sauter) avec le suffixe 'a'.

618. ද්වයං එණීමිගෙ. එණියා මිගියා, එණස්ස වා අපච්චං එණෙය්‍යො, අයං චම්මාදීසුපි ‘‘එණස්ස, එණියා වා චම්මාදිකො එණෙය්‍යො’’ති වචනත්ථං කත්වා. එණියා ඉත්ථියා පුත්තො මිගො එණීමිගො, ඉ ගතියං, යු, නදාදි, අනදාදිත්තෙ එණො, එවමෙතෙප්‍යුප්පාදිතා. ද්වයං පම්පටකෙ. පට ගමනෙ, ණ්වු, උපසග්ගන්තෙ බින්දාගමො ච. පබ්බ ගතියං, ණ්වු, බින්දාගමො, බලොපො ච.

618. Deux noms pour le cerf eṇī. 'Eṇeyyo' désigne le descendant d'une biche eṇī ou d'un mâle eṇa ; ce terme s'applique aussi à sa peau, etc., selon l'analyse : 'la peau, etc., provenant de l'eṇa ou de l'eṇī est eṇeyyo'. 'Eṇīmigo' désigne un cerf qui est le fils d'une femelle eṇī ; 'eṇo' provient de la racine 'i' (aller) avec 'yu' et 'nadādi'. Deux noms pour le 'pampaṭaka'. 'Paṭa' signifie aller, avec le suffixe 'ṇvu' et l'insertion d'un bindu. 'Pabba' signifie aller, avec 'ṇvu', l'insertion d'un bindu et la chute du 'ba'.

ද්වයං වාතමිගෙ. ගමනෙන වාතසමො මිගො වාතමිගො. චලතිස්මා යු, නදාදි. තිකං මූසිකෙ. මුස ථෙය්‍යෙ, ණ්වු, ඉත්තඤ්ච. ආපුබ්බො ඛනු අවදාරණෙ, උ, නලොපො. උන්ද පසවනක්ලෙදනෙසු, ඌරො.

Deux noms pour le 'vātamiga' (cerf-vent). C'est un cerf semblable au vent par sa rapidité. 'Calam' avec le suffixe 'yu' et 'nadādi'. Trois noms pour la souris (mūsika). 'Musa' signifie voler (theyye), avec 'ṇvu' et une transformation en 'i'. 'Ākhu' provient du préfixe 'ā' et de la racine 'khanu' (creuser), avec 'u' et la chute du 'n'. 'Undura' provient de 'unda' (mouiller/suinter), avec le suffixe 'ūro'.

619. චමරාදයො[Pg.413], සරභාදයො ච මිගන්තරා මිගවිසෙසා. චමරො උත්තරාපථෙ ඛ්‍යාතො, යස්ස පුච්ඡං චාමරං, චමු අදනෙ, අරො, චමරො, ථියං චමරී. පසදො චිත්තලොමී, පස බන්ධනෙ, අදො. කුයං රඞ්ගතීති කුරුඞ්ගො, අස්සු, උත්තාභාවෙ කුරඞ්ගො. සබ්බෙසම්පි මිගානං මාතුට්ඨානෙ තිට්ඨතීති මිගමාතුකා, උපමානෙ කො. රු සද්දෙ, රු. රුණං කරොතීති රඞ්කු, උ, ණස්ස ලොපො රකාරස්ස, උස්ස ච. අත්තානං නීචං කරොතීති නීකො. සරතිස්මා අභො, සරභො. අට්ඨාපදො උද්ධංනයනො සීහස්සාපි හන්තා, තස්ස ච පාදචතුක්කං උද්ධං භවතීති.

619. Les 'camara', 'sarabha', etc., sont d'autres types ou espèces de cerfs. Le 'camaro' (yak) est célèbre dans la région d'Uttarāpatha ; sa queue est le chasse-mouches (cāmara) ; de 'camu' (manger) avec 'aro', au féminin 'camarī'. 'Pasado' est celui qui a le pelage tacheté, de 'pasa' (lier) avec 'ado'. 'Kuruṅgo' signifie qu'il court sur la terre, avec 'u' ; sans le 'u' court, c'est 'kuraṅgo'. 'Migamātukā' (cerf-mère) est ainsi appelée parce qu'elle se tient à la place de la mère de tous les cerfs, avec le suffixe 'ka' pour la comparaison. 'Ru' vient de 'ru' (sonner). 'Raṅku' est celui qui produit un son 'ruṇa', avec 'u', la chute du 'ṇa' et du 'ra', et l'ajout de 'u'. 'Nīko' est celui qui se fait petit. 'Sarabho' vient de 'sarati' avec 'abho'. L''aṭṭhāpado' (huit-pieds) a les yeux dirigés vers le haut et tue même le lion ; ses quatre membres supérieurs sont élevés.

620. පියකාදයො තයො, ආදිනා කන්දලීචීනසමූරුආදයො ච චම්මයොනයො, තෙන භූතස්ස චම්මස්ස උප්පත්තිකාරණත්තා, එතෙ ච චිත්‍රතනුරුහාදයො කම්බොජාදිම්හි, උත්තරාපථෙ ච ජායන්ති, තත්‍රෙව සනාමඛ්‍යාතා. යථා මිගසද්දො වන්‍යපසුසාමඤ්ඤෙ, විසෙසෙ ච කුරඞ්ගාඛ්‍යෙ වත්තති, යථා ච ලොහසද්දො සුවණ්ණාදිකෙ තෙජසසාමඤ්ඤෙ, විසෙසෙ ච, තථා චම්මයොනිඅජිනයොනිසද්දාපි මිගසාමඤ්ඤෙ, මිගවිසෙසෙ චෙති තථා වුත්තා.

620. Les trois noms commençant par 'piyaka', ainsi que 'kandalī', 'cīna', 'samūru', etc., désignent des sources de peaux (cammayonayo) ; ils sont ainsi appelés parce qu'ils sont la cause de la production de la peau de cet être. Ces animaux au pelage varié naissent dans des pays comme le Kamboja ou dans l'Uttarāpatha, où ils sont connus sous ces noms. Tout comme le mot 'miga' s'applique à la fois aux animaux sauvages en général et à l'espèce spécifique appelée 'kuraṅga', et comme le mot 'loha' désigne à la fois les métaux brillants en général comme l'or et une espèce particulière, ainsi les termes 'cammayoni' et 'ajinayoni' s'appliquent aux cerfs en général et à des espèces spécifiques.

පී තප්පනකන්තීසු, ණ්වු, ඉයාදෙසො. ඌරුම්හි අතිසයචම්මයුත්තතාය චමූරු, එකස්ස මස්ස ලොපො. කදි අව්හානෙ, අලො, ඊ, කදලී ච සො මිගො චෙති කදලීමිගො.

Pour 'piyaka' : de 'pī' (satisfaire/aimer) avec 'ṇvu' et le remplacement par 'iyā'. 'Camūru' est ainsi appelé à cause de la peau excessive sur ses cuisses (ūru), avec la chute d'un 'ma'. 'Kadalīmigo' est le cerf 'kadalī', de 'kadi' (appeler) avec 'alo' et 'ī'.

සීහාදයො [Pg.414] යථාවුත්තා, අවුත්තා ච සබ්බෙ චතුප්පදා සත්තා ‘‘මිගා, පසවො’’ති චොච්චන්තෙ. පසවන්තීති පසවො, සු අභිසවෙ, පස බන්ධනෙ වා, උ.

Le lion et les autres déjà mentionnés, ainsi que tous les autres êtres à quatre pattes non mentionnés, sont appelés 'migā' ou 'pasavo'. 'Pasavo' signifie qu'ils engendrent (pasavanti), de 'su' (engendrer) ou de 'pasa' (lier) avec le suffixe 'u'.

621. චතුක්කං ලූතායං. ලූ ඡෙදනෙ, තො, ලූතා, සකත්ථෙ ඉකො, ලූතිකා, ද්වෙ නාරියං. උණ්ණාපායො තන්තු උණ්ණා, සා නාභියං අස්ස උණ්ණනාභි, රස්සො. මක්කටො විය සාඛායං අත්තනො තන්තුම්හි ගච්ඡතීති මක්කටකො.

621. Quatre noms pour l'araignée. 'Lū' (couper) avec 'to' donne 'lūtā' ; avec le suffixe 'ika', 'lūtikā', deux termes féminins. 'Uṇṇanābhi' signifie qu'elle a de la laine (uṇṇā), c'est-à-dire du fil, dans son nombril (nābhiyaṃ), avec un raccourcissement. 'Makkaṭako' est ainsi appelé parce qu'il se déplace sur son propre fil comme un singe (makkaṭo) sur une branche.

ද්වයං ගොමයජවිච්ඡිකෙ. විච්ඡ ගමනෙ, ණ්වු, විච්ඡිකො, සතපදියම්පි, ආළං විච්ඡිකනඞ්ගුලං, තංයොගා ආළි. ද්වයං ඝරගොධායං. සරතිස්මා ඌ, අවො චන්තො. ඝරං නිස්සිතා ගොධා ඝරගොළිකා, ධස්ස ළො, සකත්ථෙ කො.

Deux noms pour le scorpion né de la bouse de vache. 'Viccha' (aller) avec 'ṇvu' donne 'vicchiko' (s'applique aussi au mille-pattes) ; 'āḷi' vient de sa possession d'une queue courbée (āḷaṃ). Deux noms pour le gecko des maisons. 'Saratismā' avec 'ū' et 'avo' à la fin. 'Gharagoḷikā' est un lézard (godhā) qui dépend de la maison (ghara), avec le remplacement du 'dha' par 'ḷa' et le suffixe 'ko'.

622. ද්වයං ගොධායං. ගුධ රොසෙ, අ, ගොධා, නාරී. කුණ්ඩ දාහෙ, අ, කුණ්ඩො. ද්වයං රත්තපායං. කණ්ණස්ස ජලූකා රත්තපා කණ්ණජලූකා. සතං පදා යස්සා සතපදී, පදසද්දො පාදත්ථො.

622. Deux noms pour l'iguane. 'Gudha' (être en colère) avec 'a' donne 'godhā' (féminin). 'Kuṇḍa' (brûler) avec 'a' donne 'kuṇḍo'. Deux noms pour le buveur de sang. La sangsue de l'oreille est appelée 'kaṇṇajalūkā' ou 'rattapā' (buveur de sang). 'Satapadī' est celle qui a cent pieds, le mot 'pada' signifiant ici pied.

ද්වයං කලන්දකෙ. කන්ද අව්හානෙ, රොදනෙ ච, කන්දතීති කලන්දකො, ලමජ්ඣො, ණ්වු. කාළවණ්ණතාය කාළකා, නාරියං. ද්වයං නකුලෙ, නත්ථි කුලං එතස්ස සප්පෙසු නකුලො, අරිසප්පොපි. නක්ක නාසනෙ වා, උලො, කලොපො, සප්පෙ නාසෙතීති [Pg.415] නකුලො. මඞ්ග ගත්‍යත්ථො දණ්ඩකො ධාතු, උසො.

Deux noms pour l'écureuil. 'Kanda' (appeler/pleurer) donne 'kalandako' avec l'insertion d'un 'la' et le suffixe 'ṇvu'. 'Kāḷakā' est au féminin à cause de sa couleur noire (kāḷa). Deux noms pour la mangouste. 'Nakulo' signifie qu'elle n'a pas de parenté (natthi kulaṃ) avec les serpents, ou qu'elle est l'ennemie des serpents. Ou de 'nakka' (détruire) avec 'ulo' et la chute du 'ka', car elle détruit les serpents. 'Maṅguso' vient de la racine 'maṅga' (aller) avec le suffixe 'uso'.

623. ද්වයං කකණ්ටකෙ. කුච්ඡිතො කණ්ටකො අස්ස, උස්සත්තං. සරති ධාවතීති සරටො, අටො.

623. Deux noms pour le caméléon. 'Kakaṇṭako' signifie qu'il a des épines méprisables. 'Saraṭo' signifie qu'il court (sarati), avec le suffixe 'aṭo'.

චතුක්කං කීටෙ. කීට බන්ධනෙ, අ, කීට ගමනෙ වා, දීඝාදි. පුල මහත්ථෙ, අවො, ළත්තං. කුච්ඡිතං අමති ගච්ඡතීති කිමි, ඉ, අස්සිත්තං. පකාරෙන අනතීති පාණකො, ණ්වු, ණත්තං.

Quatre noms pour l'insecte. 'Kīṭa' (lier) avec 'a', ou de 'kīṭa' (aller) avec allongement initial. 'Pulava' vient de 'pula' (grand) avec 'avo' et le remplacement par 'la'. 'Kimi' est celui qui va (amati) de façon méprisable, avec 'i' et substitution. 'Pāṇako' est celui qui respire (anati) de diverses manières, avec 'ṇvu' et substitution du 'ṇa'.

ද්වයං කණ්ටලොමකීටෙ. උච්චං ඨානං ආලිඞ්ගතීති උච්චාලිඞ්ගො. බහුලොමයුත්තො පාණකො ලොමසපාණකො.

Deux noms pour l'insecte aux poils épineux (chenille). 'Uccāliṅgo' est celui qui s'attache aux endroits élevés. 'Lomasapāṇako' est un insecte doté de nombreux poils.

624-625. සාද්ධපජ්ජෙන සකුණස්ස නාමානි. විහෙ ආකාසෙ ගච්ඡතීති විහඞ්ගො, විහඞ්ගමො ච, ආකාසපරියායො චෙත්ථ විහසද්දො, වෙහාසස්ස වා විහාදෙසො. පක්ඛයුත්තතාය [Pg.416] පක්ඛී. ඛෙන, ඛස්මිං වා ගච්ඡතීති ඛගො. අණ්ඩතො ජාතො. සක්කොති උද්ධං ගන්තුන්ති සකුණො, සකුන්තො, සකුණී ච, සක සත්තියං, උණො, උන්තො, උණී ච. පතන්තො ඩෙන්තො, පත්තෙන වා ගච්ඡතීති පතඞ්ගො, අපරත්‍ර තලොපො. මාතුකුච්ඡිතො, අණ්ඩතො චාති ද්වික්ඛත්තුං ජායතීති ද්විජො. උඩ්ඩනාදීසු වක්කං කුටිලං අඞ්ගං ගීවාදිකං එතස්ස, වක්කෙන ගමනෙන අඞ්ගතීති වා වක්කඞ්ගො. පත්තෙන යාති, තං වා යානං එතස්ස. පතති පතන්තො විය ආකාසතො හොතීති පතන්තො. නීළෙ කුලාවකෙ ජායතීති නීළජො.

Les vers 624-625 donnent les noms de l'oiseau. 'Vihaṅgo' et 'vihaṅgamo' parce qu'il va dans le ciel (vihe/ākāse), le mot 'viha' étant ici un synonyme de ciel, ou une substitution de 'viha' pour 'vehāsa'. 'Pakkhī' parce qu'il possède des ailes (pakkha). 'Khago' parce qu'il va dans le ciel (khe). 'Aṇḍaja' parce qu'il est né d'un œuf. 'Sakuṇo', 'sakunto' et 'sakuṇī' (au féminin) parce qu'il est capable (sakkoti) de monter haut, de la racine 'saka' (pouvoir) avec les suffixes 'uṇo', 'unto' ou 'uṇī'. 'Pataṅgo' parce qu'il vole ou se déplace avec ses ailes. 'Dvija' (deux fois né) parce qu'il naît d'abord du ventre de la mère puis de l'œuf. 'Vakkaṅgo' parce qu'il a des membres (cou, etc.) courbés lors du vol, ou qu'il se déplace par un mouvement courbe. 'Patanto' car il semble tomber du ciel, ou parce qu'il se déplace avec ses ailes. 'Nīḷajo' parce qu'il naît dans un nid (nīḷe).

වට්ටකාදයො, පොක්ඛරසාතකාදයො ච තබ්භෙදා තෙසං සකුණානං විසෙසා. වට්ට වට්ටනෙ, ණ්වු, වට්ටකා නාරී. මයූරප්පමාණො තදාකතිචිත්තපක්ඛො ජීවඤ්ජීවො දක්ඛිණපථාදීසු ජායතෙ, ‘‘ජීවජීවා’’ති සද්දං කරොතීති ජීවඤ්ජීවො. ‘‘ජීවජීවො’’ති නිරානුනාසිකාපි. චන්දිකායුත්තරත්තිප්පියො පක්ඛී චකොරො, චක පරිතක්කනෙ, උරො, උස්සො, චඞ්කොරොපි. තරතිස්මා ඉරො, ද්විත්තමිත්තඤ්ච, තිත්තිරො.

Les cailles (vaṭṭakā) et autres, ainsi que les hérons pourprés (pokkharasātaka) et autres, sont des distinctions de ces types d'oiseaux. Vaṭṭa vient de vaṭṭane (tourner), avec le suffixe ṇvu ; vaṭṭakā est un nom féminin. L'oiseau jīvañjīvo, de la taille d'un paon et aux ailes mouchetées, naît dans les régions du sud et ailleurs ; il est appelé jīvañjīvo car il produit le son « jīvajīvā ». Il existe aussi la forme nasalisée « jīvajīvo ». Le cakoro est un oiseau qui affectionne les nuits de pleine lune ; caka (penser), avec le suffixe uro et usso, il est aussi appelé caṅkoro. Le tittiro (perdrix) vient de taratismā avec le suffixe iro et le redoublement du m.

626. සල ගතියං, ණිකො, ළත්තං, සාළිකා, නාරී. කලං රවතීති කරවීකො, ඊකො, ලලොපො. කරවීකො, යස්ස සරො භගවතො සරෙන උපමීයතෙ, සො වුච්චති ‘‘කරවීකො’’ති. ජවෙන රවිනා සදිසො හංසො රවිහංසො. කුස සද්දෙ, ථකො, ද්විත්තං, කුසස්ස සස්ස තො, කුකුත්ථකො[Pg.417]. කරණ්ඩ භාජනත්ථෙ, අවො, කරණ්ඩවො, ජලචරො පක්ඛී. බිලු පතිත්ථම්භෙ, අ, අවාදෙසො, බිලවො, ‘‘ගණ්ඩප්ලවො’’ති ඛ්‍යාතො රත්තපක්ඛො මහාපක්ඛී පොක්ඛරසාතකො, පොක්ඛරස්ස සඤ්ඤා යස්ස පොක්ඛරසාතකො, ඤ්ඤස්ස තො, දීඝො ච, සමුදිතනාමමෙව වා තස්ස, තදා සාද අස්සාදනෙ, ණ්වු, දස්ස තො, පොක්ඛරසාතකො.

626. Sala vient de gatiyaṃ (mouvement), avec le suffixe ṇiko et le changement du l, donnant sāḷikā (étourneau), nom féminin. Karavīko (coucou indien) est ainsi nommé car il crie « kalaṃ » ; avec le suffixe īko et la chute du l. Le karavīko est celui dont la voix est comparée à celle du Bienheureux. Le ravihaṃso est un cygne semblable au soleil par sa rapidité. Kukutthako vient de kusa (son), avec le suffixe thako, le redoublement et le changement du s en t. Karaṇḍavo est un oiseau aquatique, dérivé de karaṇḍa (récipient), avec le suffixe avo. Bilavo est dérivé de bilu (soutien), avec a et la substitution ava ; il est connu sous le nom de « gaṇḍaplavo » ; le pokkharasātako est un grand oiseau aux ailes rouges, ainsi nommé car il est reconnu par ses marques (pokkhara), avec le changement de ññ en t et l'allongement ; ou bien c'est son nom propre, dérivé de sāda (goûter), avec ṇvu et le changement de d en t, pokkharasātako.

627. සත්තකං පක්ඛෙ. පතන්ති අනෙනාති පතත්තං, යදාදිනා තො, ද්විත්තං. උඛ ගතියං, යු, උස්සෙ, අස්සු, පෙඛුණං, ණත්තං. පත ගමනෙ, තො, පාතතො තායතීති වා පත්තං. පත ගමනෙ, ඛො, තස්ස කො, පක්ඛො. පතිතුං ඉච්ඡති යෙන පිඤ්ඡං, නෙරුත්තො, පත ගමනෙ වා, ඡො, තලොපො, බින්දාගමො, අස්සි. ඡාද්‍යතෙ අනෙන ඡදො. ගිර නිග්ගිරණෙ, උ, ඉස්සත්තං, ගමු ගමනෙ වා, උ, මස්ස රො.

627. Il y a sept termes pour l'aile. Patatta (aile) est ce par quoi ils volent, dérivé de pata avec le suffixe to et redoublement. Pekhuṇa est dérivé de ukha (mouvement) avec yu, usse, assu, et le changement en ṇa. Patta vient de pata (mouvement) avec to, ou bien ce qui protège de la chute (pātato tāyatīti). Pakkho vient de pata (mouvement) avec kho et le changement en ko. Piñcha est ce par quoi on désire voler, ou dérivé de pata (mouvement) avec cho, la chute du l, l'ajout du bindu et assi. Chado est ce par quoi on est couvert. Gira vient de gira (avaler) avec u et le changement en i ; ou de gamu (mouvement) avec u et le changement du m en r.

පක්ඛීනං බීජෙ ‘‘අඋ’’ඉති ඛ්‍යාතෙ අණ්ඩං, කච්ඡපාදීනං බීජෙපි, ‘‘අණ්ඩං ඛගාදිකොසෙ චා’’ති නානත්ථසඞ්ගහෙ. අඩි අණ්ඩත්ථෙ, ණො, පෙසි, කොසොපි, පිස අවයවෙ, ඉ, පෙසි, ‘‘පෙසියං පත්තභෙදෙ ච, කොසො පුමෙව ඉච්ඡිතො’’ති රුද්දො. ද්වයං පක්ඛිගෙහෙ. නීල වණ්ණෙ, අ, ළත්තං, නී නයෙ වා, ඉලො. කුච්ඡිතං අණ්ඩවිනාසනාදිකං ලුනාතීති කුලාවකං, ණ්වු.

Aṇḍa (œuf) est le terme pour la semence des oiseaux, connue sous le nom de « au », ainsi que pour la semence des tortues et autres ; selon le Nānatthasaṅgaha : « aṇḍa désigne la coque des oiseaux, etc. » Aḍi vient de aṇḍatthe (dans le sens d'œuf) avec ṇo. Pesi et koso sont aussi utilisés ; pesi vient de pisa (membre) avec i ; Rudda dit : « pesi s'emploie pour une division d'aile, tandis que koso est considéré comme masculin ». Il y a deux termes pour le nid des oiseaux. Nīḷa vient de vaṇṇe (couleur) avec a et le changement en ḷ, ou de nī (mener) avec ilo. Kulāvaka est ce qui protège de la destruction des œufs, dérivé de lunāti avec ṇvu.

628. ද්වයං ගරුළානං මාතරි. විනො පක්ඛිනො නමන්ති යං විනතා. ථීපුමද්වයං ඉත්ථිපුරිසානං ද්වයං මිථුනං නාම, සඞ්ඛ්‍යානස්ස [Pg.418] සඞ්ඛ්‍යෙය්‍යනිස්සිතතාය ඉත්ථිපුරිසායෙව මිථුනං, මිථ සඞ්ගමෙ, උනො.

628. Il y a deux noms pour la mère des Garuḍas (Vinatā). Elle est appelée Vinatā car les oiseaux (vino) s'inclinent (namanti) devant elle. Mithuna est le nom d'un couple (paire) composé d'une femelle et d'un mâle ; en raison de la dépendance du nombre vis-à-vis de la chose dénombrée, mithuna désigne précisément la femelle et le mâle ; dérivé de mitha (union) avec uno.

ඡක්කං යුගළමත්තෙ. යුජ යොගෙ, අ, යුගං, අලපච්චයෙ යුගළං, ළත්තං, යුගලම්පි. උභ පූරණෙ, ණො, ද්වන්දාදෙසො ච, ද්වන්දං, යමු උපරමෙ, ණ්වු, අලො ච, යමකං, යමලඤ්ච, අපච්චයෙ යමං.

Il y a six termes pour désigner une simple paire. Yuga vient de yuja (union) avec a ; yugaḷa avec le suffixe ala et le changement en ḷ, ou yugala. Dvanda vient de ubha (remplissage) avec ṇo et la substitution dvanda. Yamaka, yamala et yama (pour ce dernier avec le suffixe a) viennent de yamu (arrêt) avec les suffixes ṇvu et alo.

629-631. මණ්ඩලන්තං සමූහෙ. සම්මා, විසෙසෙන ච ඌහතෙ පුඤ්ජීභූතත්තාති සමූහො, ණො, සමං සහ අවයවෙන ඌහති තිට්ඨතීති වා සමූහො. ගණ සඞ්ඛ්‍යානෙ, ගණීයති අවයවෙන සහාති ගණො. සහ අවයවෙන ගච්ඡතීති සඞ්ඝාතො, හන ගමනෙ, ණො, සහ අවයවෙන උදයතීති සමුදායො, දාගමො, මජ්ඣෙ දීඝො. සඤ්චිනොති අවයවන්ති සඤ්චයො, චි චයෙ. සහ අවයවෙන දුහයතීති සන්දොහො, දුහ පපූරණෙ. නිස්සෙසතො වහති අවයවන්ති නිවහො. අවයවං කත්වා බ්‍යපියති ගච්ඡතීති ඔඝො. විසන්ති අවයවා යස්මින්ති විසරො, [Pg.419] අරො. අවයවං සමීපෙ කරොතීති නිකරො. එකෙකාපෙක්ඛාය අප්පත්ථෙන කසඞ්ඛාතා අවයවා ආයන්ති යස්මිං කායො, අථ වා කුච්ඡිතානං කෙසාදීනං ආයොති කායො, සො විය අවයවානං උප්පත්තිට්ඨානං කායොති ඉධ සමූහො වුත්තො. අන්තත්ථෙන ඛංසඞ්ඛාතං අවයවං ධාරෙතීති ඛන්ධො, ඛාදති අවයවෙති වා ඛන්ධො, අමජ්ඣදීඝෙ සමුදයො. ඝට ඝටනෙ. ඝටනං රාසිභවනං, ඝටෙන්ති අස්සං අවයවාති ඝටා. සහ අවයවෙන එතීති සමිති,ති. සහ අවයවෙන ගච්ඡතීති සංහති, හන ගතියං,ති, නලොපො. රස අස්සාදනෙ, ඉණ. පුඤ්ජ කුච්ඡායං. සහ අවයවෙන බ්‍යාපෙත්වා අයතීති සමවායො. පූගො තම්බූලෙපි. ජනෙති අවයවෙති ජාතං, තො. කං අත්තානං දෙතීති කදො, චක්ඛාදිකො සරීරාවයවො. කදො විය කදො, අවයවො, තං වකති ආදදාතීති කදම්බකං. විසෙසෙන ඌහන්ත්‍යස්මිං අවයවා බ්‍යූහො. විතනොති අවයවෙති විතානං, ණො. ගුප රක්ඛණෙ, බො, පස්ස මො, ගුම්බො, ගුම්බම්පි. කලං අවයවභාවං පාති රක්ඛතීති කලාපො, ‘‘කලා සොළසමො භාගො’’ති හි වුත්තත්තා කලාසද්දො භාගත්ථොප්‍යත්ථීති ඤායති. ජල දිත්තියං. ජලති අවයවෙනාති ජාලං. අවයවෙන මණ්ඩතීති මණ්ඩලං, මණ්ඩ විභූසායං, අලො.

Soixante-deux termes se terminant par maṇḍala désignent un groupe (samūha). Samūha est ce qui est correctement et particulièrement rassemblé (ūhate), avec ṇo ; ou bien ce qui se tient ensemble (ūhati) avec ses membres. Gaṇa (classe) vient de gaṇyate (être compté) avec ses membres. Saṅghāta est ce qui va avec ses membres, de hana (mouvement) avec ṇo. Samudāya est ce qui s'élève avec ses membres, avec l'insertion du d et un allongement au milieu. Sañcaya est ce qui accumule ses membres, de ci (accumuler). Sandoha est ce qui rassemble ses membres, de duha (remplir). Nivaha est ce qui porte les membres sans exception. Ogha (torrent) est ce qui se déplace en formant des membres. Visara est ce en quoi les membres entrent, avec le suffixe aro. Nikara est ce qui place les membres à proximité. Kāya désigne ici un groupe où les membres, considérés individuellement en petit nombre, se rejoignent ; ou bien, comme le corps (kāya) est le lieu d'apparition de membres méprisables comme les cheveux, le terme kāya est ici employé pour un groupe. Khandha (agrégat) est ce qui porte les membres ou ce qui les dévore ; samudayo est un synonyme sans allongement médian. Ghaṭā vient de ghaṭa (union), signifiant devenir une masse ; les membres s'y unissent. Samiti est ce qui va avec ses membres. Saṃhati vient de hana (mouvement) avec ti et la chute du n. Rāsi vient de rasa (goûter) avec iṇa. Puñja signifie un tas. Samavāyo est ce qui s'étend et s'unit aux membres. Pūgo s'emploie aussi pour le bétel. Jāta est ce qui produit des membres. Kado désigne un membre du corps comme l'œil ; kadambaka est ce qui saisit les membres comme un kado. Byūho est le déploiement particulier des membres. Vitāna est ce qui étend les membres, avec ṇo. Gumbo (buisson/escadron) vient de gupa (protéger) avec bo et le changement du p en m ; il peut être masculin ou neutre. Kalāpo vient de kala (partie) et pā (protéger), car la partie est protégée ; le mot kalā signifiant une partie, comme il est dit : « une kalā est la seizième partie ». Jāla (réseau) vient de jala (briller), ce qui brille par ses membres. Maṇḍala est ce qui orne par ses membres, de maṇḍa (orner) avec alo.

632. සාද්ධපජ්ජෙන ගණභෙදා වුච්චන්තෙ. තත්‍ර ජාත්‍යාදීහි සමානානං පාණීනං, අපාණීනඤ්ච ගණො වග්ගො නාම, යථා [Pg.420] ‘‘බන්ධුවග්ගො, කවග්ගො’’ච්චාදයො, වජ්ජ වජ්ජනෙ, වජ්ජෙති අසමානජාත්‍යාදයොති වග්ගො, ණො, ජ්ජස්ස ග්ගො. ජන්තූනං සමානජාතියානං, විජාතියානඤ්ච ගණො ‘‘සඞ්ඝො, සත්ථො’’ති චොච්චතෙ, යථා ‘‘භික්ඛුසඞ්ඝො, වාණිජසත්ථො’’ච්චාදයො. සංහඤ්ඤන්තෙ නිබ්බිසෙසෙන ඤායන්තෙ අවයවා තස්මින්ති සඞ්ඝො, රො. සරන්ති වත්තන්ති අවයවා යස්මින්ති සත්ථො, ථො, රස්ස තො.

632. Les divisions de groupes sont énoncées par une strophe et demie. Parmi celles-ci, un groupe d'êtres animés ou inanimés semblables par leur caste ou d'autres critères est appelé vaggo (classe), comme dans « bandhuvaggo » (le groupe des parents) ou « kavaggo » (la classe des k) ; vajja (exclure), car il exclut ceux qui ne sont pas de même caste, d'où vaggo, avec ṇo et le changement de jj en ggo. Un groupe d'êtres de même espèce ou d'espèces différentes est appelé saṅgho (communauté) ou sattho (caravane), comme dans « bhikkhusaṅgho » (la communauté des moines) ou « vāṇijasattho » (la caravane des marchands). Saṅgho est l'endroit où les membres sont frappés ensemble et connus sans distinction. Sattho est ce en quoi les membres circulent ou se maintiennent, avec le suffixe tho et le changement du r en t.

සජාතිකානං සමානජාතිකානං ජන්තූනමෙව ගණො කුලං නාම, යථා ‘‘ඛත්තියකුලං, ගොකුල’’මිච්චාදයො. කුල සඞ්ඛ්‍යානෙ, බන්ධුම්හි ච, අ, කුලං. සධම්මීනං සමානධම්මානමෙව ජන්තූනං ගණො නිකායො නාම, යථා ‘‘භික්ඛුනිකායො’’ති. චි චයෙ, ණො, නිබ්බිසෙසෙන චිනොති අවයවෙති නිකායො.

Un groupe d'êtres de même naissance uniquement est appelé kula (famille/clan), comme dans « khattiyakula » (la famille des guerriers) ou « gokula » (le troupeau de vaches). Kula vient de kula (compter) et désigne aussi la parenté, avec a. Un groupe d'êtres ayant la même nature ou doctrine (dhamma) est appelé nikāya (collection), comme dans « bhikkhunikāyo » (le corps des moines). Nikāya vient de ci (accumuler) avec ṇo, car il rassemble les membres sans distinction.

සජාතියතිරච්ඡානානංයෙව ගණො ‘‘යූථො’’ත්‍යුච්චතෙ, සො චානිත්ථී, යථා ‘‘හත්ථියූථො, මිගයූථ’’මිච්චාදයො, යු මිස්සනෙ, ථො, දීඝාදි, යූථො, ‘‘ගණො පසූනං සමජො, සමාජොඤ්ඤෙස’මුච්චතෙ’’ති ඉධානාගතවචනම්පි ඤාතබ්බං.

Un groupe d'animaux de même espèce est appelé yūtho (troupeau/horde), et ce terme n'est pas féminin, comme dans « hatthiyūtho » (un troupeau d'éléphants) ou « migayūtho » (une harde de cerfs). Yūtho vient de yu (mêler) avec tho et l'allongement initial. Il faut aussi noter cette citation non incluse ici : « On appelle samajo un groupe de bêtes, et samājo un groupe d'autres êtres ».

633. චතුක්කං ගරුළෙ. කනකරුචිරත්තා සොභනො පණ්ණො පක්ඛො යස්ස සුපණ්ණො. විනභාය නාම මාතුයා අපච්චං වෙනතෙය්‍යො, ණෙය්‍යො. ගරං විසධරං හන්තීති ගරුළො, ණො, රන්තස්සු, හස්ස ච ළත්තං, වණ්ණවිකාරො, ගරුඩො. [Pg.421] පක්ඛිසීහො, උළූතීසො, වජිරතුණ්ඩො, සුධාහරො, සුවණ්ණපක්ඛො, භුජගාසනොපි.

633. Les quatre noms pour le Garuda : il est appelé Supaṇṇa parce qu'il possède de magnifiques ailes (pakkha) aussi resplendissantes que l'or (kanakarucira). Venateyya signifie le fils de la mère nommée Vinatā. Garuḷa (ou Garuḍa) est celui qui tue les serpents venimeux (gara). Il est également connu sous les noms de Pakkhisīho (le lion des oiseaux), Uḷūtīso, Vajiratuṇḍo (au bec de diamant), Sudhāharo (celui qui a emporté le nectar), Suvaṇṇapakkho (aux ailes d'or) et Bhujagāsano (celui qui mange les serpents).

පිකන්තං කොකිලෙ. පරෙන විජාතියෙන කාකෙන පොසිතොති පරපුට්ඨො, පුස පොසනෙ, තො. පරෙන භතො පුට්ඨො පරභතො, භර ධාරණපොසනෙසු, තො. කුණ සද්දොපකරණෙසු, අලො. කුක, වක ආදානෙ, ඉලො, කොකිලො. අපිහිතො කායතීති පිකො, අපි අන්තරධානෙ, වණ්ණනාසො, අපිස්සාකාරලොපො.

Les cinq noms pour le coucou : il est appelé Parapuṭṭha parce qu'il est nourri (puṭṭha) par un autre (parena), à savoir le corbeau d'une espèce différente. Parabhato signifie celui qui est soutenu par autrui. Kokilo dérive de la racine kuṇa (faire un son). Piko vient de l'idée qu'il appelle tout en étant caché.

634. අට්ඨකං මොරෙ. මුර සංවරණෙ, ණො. මය ගතියං, ඌරො, මහියං රවතීති වා මයූරො, ධාතුස්ස අත්ථාතිසයෙන යොගොති නෙරුත්තො. වරහං සිඛණ්ඩො, තංයොගා වරහී. නීලා ගීවා කණ්ඨො යස්ස, භුජඞ්ගභුජොපි.

634. Les huit noms pour le paon : Mora (de mura, couvrir). Mayūra signifie celui qui crie sur la terre. Sikhaṇḍī (ou Varahī) est celui qui possède une huppe (sikhaṇḍa). Il est aussi appelé Nīlagīva (au cou bleu) et Bhujaṅgabhujo (celui qui mange les serpents).

ද්වයං මයූරමත්ථකසිඛායං. සිඛා අග්ගිජාලායඤ්ච, පුබ්බෙ වුත්තා.

Deux noms pour la huppe au sommet de la tête du paon (mayūramatthakasikhā). Le terme sikhā est également utilisé pour désigner la pointe d'une flamme, comme mentionné précédemment.

635-636. චතුක්කං මයූරකලාපෙ. සිඛණ්ඩිනො අයං සිඛණ්ඩො, වරහ පාධාන්‍යෙ, පරිභාසනහිංසාදානෙසු ච, කරණෙ [Pg.422] අ. කො මයූරො ලසති යෙන කලාපො, ණො, සස්ස පො. පී තප්පනකන්තීසු, ඡො, නිග්ගහීතාගමො, රස්සො ච. ද්වයං මොරස්ස පිඤ්ඡට්ඨෙ අක්ඛිසණ්ඨානෙ. චදි හිලාදනෙ, දිත්තියඤ්ච, ණ්වු. මෙචකො කණ්හවණ්ණෙපි වුත්තො.

Les quatre noms pour la traîne ou le plumage du paon : Sikhaṇḍo, Varaha, Kalāpo et Piñcho. Deux noms désignent le motif en forme d'œil sur les plumes du paon : Canda et Mecaka (ce dernier terme est également utilisé pour désigner la couleur noire).

අළ්‍යන්තං භමරෙ, ඡ පදානි අස්ස. මධුං වතයති භුඤ්ජතෙ මධුබ්බතො, වත භොජනෙ. භම අනවට්ඨානෙ, පුප්ඵමත්ථකෙ භමතීති භමරො, අරො. අර ගමනෙ, ඉ, ළත්තං.

Le terme bhamara (le bourdon ou l'abeille) comporte six noms. Madhubbato signifie celui qui a pour règle (vata) de se nourrir de miel (madhu). Bhamaro est celui qui voltige au-dessus des fleurs. Ali est un autre nom.

චතුක්කං ගෙහවනකපොතෙසු. පාරෙන සබලෙන ආපතතීති පාරාපතො, පාරවතොපි. කප අච්ඡාදනෙ, කම්ප චලනෙ වා. ඔතො, පරපක්ඛෙ මලොපො. කුක ආදානෙ, අටො, උස්සත්තමස්සුත්තඤ්ච. පකාරෙන රවතීති පාරෙවටො, රු සද්දෙ, අටො, උපසග්ගස්ස දීඝො, අස්සෙ, පාරෙවටො, පරෙවටොපි.

Quatre noms pour le pigeon domestique ou sauvage : Pārāpato (ou Pāravato), Kapoto, Pārevaṭo (ou Parevaṭo). Ces noms dérivent de leurs cris ou de leurs mouvements caractéristiques.

‘‘පාරාවතො ච ඡෙජ්ජො ච,කපොතො රත්තලොචනො;

පාරාපතො කලරවො,පත්තී සෙනො සසාදනො’’ති. –

« Le pigeon (Pārāvato), le Kapoto, le Pārāpato au cri mélodieux (kalarava) ; l'épervier (Seno) et le mangeur de lièvres (Sasādano). »

රභසො.

Rabhaso (un nom pour l'épervier ou qualifiant sa rapidité).

637. ද්වයං ගිජ්ඣෙ. ගිධ අභිකඞ්ඛායං, යො, ඣස්ස ඣො, අසරූපද්විත්තං, ඣපච්චයෙන වා සිද්ධං, තථා ධස්ස ජො. ගිධතිස්මා අ, නිග්ගහීතාගමො, ඉස්සත්තං, ගන්ධො. තිකං සෙනසාමඤ්ඤෙ. කුක්කුටාදීනං කුලං ලුනාති ඡින්දතීති කුලලො, කුල සන්තානෙ [Pg.423] වා, අලො. සෙ ගමනෙ, නො. සත්තානං හිංසනතො බ්‍යග්ඝො විය බ්‍යග්ඝි, සත්තෙ නාසෙතීති නාසො. බ්‍යග්ඝි එව නාසොති සමුදිතනාමං.

637. Deux noms pour le vautour : Gijjha, signifiant celui qui est avide (gidha), et Gandha. Trois noms généraux pour les oiseaux de proie du type faucon ou épervier : Kulalo (celui qui fond sur les nids), Seno et Byagghi (ou Nāso, celui qui détruit les créatures).

සකුණග්ඝාදයො තයො තබ්භෙදා තස්ස සෙනස්ස විසෙසා. සකුණං හන්තීති සකුණග්ඝි, සින?. අට ගමනෙ, ණො. ආටො. දබ්බිසදිසං තුණ්ඩං යස්ස ද්විජස්ස සො දබ්බිමුඛද්විජො. ‘‘දබ්බිමුඛද්විජො ආටො නාමා’’තිප්‍යෙකො අත්ථො, තදා ද්වෙයෙව සෙනභෙදා.

Sakuṇagghi (le tueur d'oiseaux/faucon), Āṭo et Dabbimukha (le bec en forme de cuillère/spatule) sont trois variétés spécifiques de cet épervier. Si Āṭo et Dabbimukha sont considérés comme synonymes, il n'y a alors que deux variétés d'éperviers.

638. චතුක්කං උලූකෙ. ‘‘උහු’’න්ති සද්දං කරොතීති උහුඞ්කාරො. ‘‘උද්ධං කණ්ණා යස්ස උද්ධංකණ්ණො’’ති සම්පත්තෙ නිරුත්තිනයෙන උලූකො, උචති සමවෙති කොටරන්ති වා නිපාතනා. කුස අක්කොසෙ, යස්ස අමනාපතාය සද්දෙන ලොකා කොසන්ති, සො කොසියො, කොසිතබ්බොති කත්වා, කොටරෙ වසතීති වා කොසියො, නෙරුත්තො, වායසානං කාකානං අරි සත්තු, සක්කහ්වයො, දිවාන්ධො වක්කනාසිකො, හරිනෙත්තො, දිවාභීතො, කාකභීරූ, රත්තිචාරීපි.

638. Quatre noms pour le hibou : Uhuṅkāro (parce qu'il fait le cri 'uhu'), Ulūko, Kosiyo (car il vit dans les creux d'arbres ou est détesté par le monde), et Vayasāri (l'ennemi des corbeaux). Il est aussi appelé Divāndho (aveugle de jour), Vakkanāsiko (au bec crochu), Harinetto (aux yeux jaunes), Divābhīto (qui craint le jour), Kākabhīrū (qui craint les corbeaux) et Ratticārī (rôdeur nocturne).

වායසන්තං කාකෙ. ‘‘කා’’ඉති සද්දං කායතීති කාකො. රිට්ඨං මරණලක්ඛණං, තදස්ස නත්ථි අරිට්ඨො. ධඞ්ක ඝොරවාසිතෙ, අ. බලිනා පුට්ඨො භතො. වය ගමනෙ, වයො එව වායසො, සකත්ථෙ සො, සකිංපජො, අත්තඝොසො, පරභරො, බලිභුජො, ගුළ්හමෙථුනොපි. සකිං එකවාරංපජා [Pg.424] පසූති යස්ස. ‘‘කාක’’ඉච්චත්තානං ඝොසයති. විජාතියං කොකිලං භරති.

Le terme vāyasa désigne le corbeau. Kāko est celui qui fait le son 'kā'. Ariṭṭha signifie celui qui n'a pas de présage de mort (ou qui est de mauvais augure). Dhaṅka évoque son cri sinistre. Vāyaso, Balibhujo (celui qui mange les offrandes de nourriture), Parabharo (celui qui nourrit le coucou), Sakiṃpajo (qui n'engendre qu'une fois) et Guḷhamethuno (à l'accouplement caché) sont ses autres noms.

639. කාකො විය උලති ගච්ඡතීති කාකොළො, ළත්තං. දොණකාකො, දද්ධකාකොපි. ද්වයං ‘‘බී-ල්ौං’’ඉති ඛ්‍යාතෙ සකුණෙ. ලූ ඡෙදනෙ, ණො, වස්ස පො, ලාපො, ලාවොපි. ලෙඩ්ඩු විය අකතීති ලටුකිකා, ණ්වු.

639. Kākoḷa désigne le corbeau de forêt (ou grand corbeau). Deux noms pour la caille (khyāte sakuṇe) : Lāpo ou Lāvo. Laṭukikā désigne le petit oiseau (alouette ou traquet).

තිකං හත්ථිලිඞ්ගසකුණෙ. වාරණසදිසත්තා වාරණො. හත්ථිනො ලිඞ්ගං ඤාපකං සොණ්ඩං යස්මිං විජ්ජතීති හත්ථිලිඞ්ගො. හත්ථිසොණ්ඩං යස්මිං විජ්ජති, සො හත්ථිසොණ්ඩො ච විහඞ්ගමො චෙති හත්ථිසොණ්ඩවිහඞ්ගමො.

Trois noms pour l'oiseau-éléphant : Vāraṇo, Hatthiliṅgo (celui qui a les caractéristiques d'un éléphant) et Hatthisoṇḍavihaṅgamo (l'oiseau à la trompe d'éléphant).

640. ද්වයං උක්කුසෙ. උච්චං කොසතීති උක්කුසො, කුස සද්දෙ, අ. කුර සද්දෙ, අරො, ථියං කුරරී. කොලට්ඨිපක්ඛිම්හි ‘‘උභුත’’ඉති ඛ්‍යාතෙ පක්ඛිම්හි කුක්කුහො. කොලට්ඨිඅජ්ඣොහාරකො පක්ඛී කොලට්ඨිපක්ඛී. ‘‘කුක්කු’’ඉති සද්දායතීති කුක්කුහො, හො, කුක අව්හානෙ වා, උහො.

640. Deux noms pour le balbuzard (ukkusa) : Ukkuso (celui qui crie haut) et Kurarī (le terme féminin). L'oiseau Kukkuha est celui qui avale les noyaux de jujube (kolaṭṭhi) et qui fait le cri 'kukku'.

තිකං සුවෙ. සු සවනෙ. මනුස්සසද්දම්පි සුණාතීති සුවො, අ, උවාදෙසො. ‘‘කී’’ඉති සද්දං කරොතීති කීරො. කරොති මනුස්සසද්දන්ති වා කීරො. අ, අස්සී. සුක ගතියං, සුන්දරං[Pg.425], සුට්ඨු වා මනුස්සසද්දං කායතීති සුකො. ද්වයං කුක්කුටමත්තෙ. තම්බා චූළා යස්ස. කුක්කුටතීති කුක්කුටො, කුක, වක ආදානෙ වා, අටො.

Trois noms pour le perroquet : Suvo (celui qui entend les paroles humaines), Kīro et Suko (celui qui imite bien la parole). Deux noms pour le coq : Tambacūḷa (à la crête rouge) et Kukkuṭa.

641. ද්වයං නිජ්ජිව්හෙ. නත්ථි ජිව්හා යස්ස නිජ්ජිව්හො. ද්වයං කොඤ්චාසකුණෙ. ඉත්ථිලිඞ්ගෙන මිථුනානං නාමානි. කොඤ්ච කොටිල්‍යප්පීභාවෙසු, අ, කොඤ්චා. කන්ත ඡෙදනෙ, යු, නදාදි, අස්සු. කුණ්ඩනීපි, කුණ්ඩ දාහෙ.

641. Deux noms pour celui qui n'a pas de langue (Nijjivha). Deux noms pour la grue ou le héron (koñcāsakuṇe) : Koñcā et Kaṇṭā (ou Kuṇḍanī).

ද්වයං චක්කවාකෙ. චක්කෙන චක්කසද්දෙන උච්චතෙ චක්කවාකො, ණො. වච වියත්තියං වාචායං, චක්කමිච්චාව්හා යස්ස, රථඞ්ගාව්හයනාමකොපි, රථඞ්ගං චක්කං, තස්ස අව්හයො රථඞ්ගාව්හයො, සො නාමං අස්ස රථඞ්ගාව්හයනාමකො, තෙන රථඞ්ගනාමො රථචරණසමානො අව්හයො චොච්චතෙ.

Deux noms pour le canard Casarca (cakkavāka) : Cakkavāko et Rathaṅgāvhaya (celui qui est nommé d'après la roue du char, rathaṅga).

ලක්ඛිතලක්ඛණා චාත්‍ර, ලක්ඛණොපචරිතවුත්තියා, ගොණමුඛ්‍යාය වා වුත්තියා ලක්ඛිතෙන අත්ථෙන යත්‍ර අත්ථන්තරං ලක්ඛ්‍යතෙ, සා ලක්ඛිතලක්ඛණා. යථා ‘‘රථාවයවායුධො’’ ඉච්චත්‍ර රථාවයවසද්දෙන චක්කං ලක්ඛ්‍යතෙ, න තදාකති තන්නාමො චායුධවිසෙසො. ‘‘පන්තිරථො’’ඉච්චත්‍ර පන්තිසද්දෙන දසක්ඛරං ඡන්දො ලක්ඛ්‍යතෙ, න දසසද්දො, තෙහි තු ආයුධරථසද්දසන්නිවෙසො ‘‘චක්කාවයවායුධො, දසරථො’’ ඉති දෙවවිසෙසො, රාජවිසෙසො ච ලක්ඛ්‍යතෙ, තථාත්‍රාපි ‘‘රථඞ්ග’’න්ත්‍යනෙන රථෙකදෙසො ලක්ඛීයතෙ, ‘‘අව්හායතෙ’’ඉච්චනෙන ච පරිභාසනං, න තෙනාපි වාකසද්දො. තෙහි ච අඤ්ඤමඤ්ඤසන්නිවෙසො චක්කවාකොති පක්ඛිවිසෙසො [Pg.426] ලක්ඛීයතෙති ගුණතො සුක්කාදීහි එවංගතා ගොණී වුත්ති.

Ici, la « Lakkhitalakkhaṇā » (caractérisation par ce qui est déjà caractérisé) se réfère à l’usage figuré (lakkhaṇopacaritavutti) ou à l’usage principal (goṇamukhyā). Lorsqu'un sens supplémentaire est indiqué à travers un sens déjà caractérisé, c'est la « lakkhitalakkhaṇā ». Par exemple, dans « rathāvayavāyudho » (une arme faite de composants de char), le mot « composant de char » désigne la roue (cakka), non pas sa forme ou l'arme spécifique portant ce nom. Dans « Pantiratho », le mot « panti » désigne le mètre de dix syllabes (chando), non pas le mot « dix » lui-même. Par la combinaison des mots « arme » et « char », on désigne un dieu ou un roi spécifique (comme Dasaratha). De même ici, par « rathaṅga » (membre de char), on désigne une partie du char, et par « avhāyate », on désigne l'acte d'interpeller, non pas le son de la voix en lui-même. Par leur combinaison réciproque, le « cakkavāka » (canard ruddy) est désigné comme une espèce d'oiseau. Ainsi, en raison de qualités telles que la blancheur, cette démarche est appelée usage figuré (goṇī vutti).

ද්වයං චාතකෙ. අයං මෙඝජලපායී, සර හිංසායං, සරණං සාරො, තං ගච්ඡතීති සාරඞ්ගො. ‘‘චාතකෙ හරිණෙ පුමෙ, සාරඞ්ගො සබලෙ තිසූ’’ති රභසො. චත යාචනෙ, ණ්වු, ථොකකොපි, ථොකං කං ජලං ඊහනීයට්ඨෙන අස්සත්ථි ථොකකො.

Deux noms pour le coucou (cātaka). Celui-ci boit l'eau des nuages (meghajalapāyī). « Sara » signifie nuire, « saraṇaṃ » est l'essence (sāra), il y va, d'où « sāraṅga ». Selon le Rabhasa : « Sāraṅga désigne le cātaka et le cerf au masculin, et le tacheté dans les trois genres ». « Cata » signifie solliciter, avec le suffixe « ṇvu ». Même pour un peu d'eau ; « thoka » (un peu), « ka » (eau), il est « thokako » car l'eau est ce qui doit être désiré par lui.

642. ද්වයං පක්ඛිබිළාලෙ. තුල උම්මානෙ, ඉයො. පක්ඛයුත්තො බිළාලො, ‘‘සූ’’.

642. Deux noms pour la chauve-souris (pakkhibiḷāla, litt. oiseau-chat). « Tula » pour peser, suffixe « iyo ». C’est un chat pourvu d'ailes (pakkhayutto biḷālo), « sū ».

ද්වයං රුක්ඛකීටඛාදකෙ. සතං පත්තානි අස්ස. සරති කීටෙති සාරසො, සො, ‘‘ඛාව සා’’.

Deux noms pour l'oiseau insectivore des arbres. « Satapatta » car il possède cent plumes. « Sārasa » car il se déplace (sarati) vers les insectes ; « so », « khāva sā ».

ද්වයං කාකෙහි සද්ධිං නීළං කත්වා වසනකෙ සුක්කසකුණෙ. වක ආදානෙ, අ. සෙතවණ්ණතාය සුක්කො ච සො කාකෙහි සද්ධිං නිවාසනතො, කාකසණ්ඨානත්තා වා කාකො චෙති සුක්කකාකො.

Deux noms pour l'oiseau blanc qui vit en faisant son nid avec les corbeaux. « Vaka » vient de « vaka » (prendre), suffixe « a ». Il est appelé « sukkakāko » (corbeau blanc) car il est de couleur blanche (sukka) et vit avec les corbeaux, ou parce qu'il a la forme d'un corbeau.

ද්වයං විසකණ්ඨිකායං. බල පාණනෙ, ණ්වු, දීඝො, ආකො වා. විසසදිසො කාළවණ්ණො කණ්ඨො යස්සා සා විසකණ්ඨිකා, එතිස්සා පුමො නාම න විජ්ජති. වුත්තඤ්ච අපදානෙ –

Deux noms pour la grue (visakaṇṭhikā). « Bala » (animer), suffixe « ṇvu », devient long, ou « āko ». « Visakaṇṭhikā » car son cou est de couleur noire comme le poison ; il n'existe pas de mâle pour cette espèce. Il est dit dans l'Apadāna :

‘‘යථා බලාකයොනිම්හි, න විජ්ජති පුමො සදා;

මෙඝෙසු ගජ්ජමානෙසු, ගබ්භං ගණ්හන්ති තා තදා’’ති.

« De même que dans la lignée des grues (balāka), il n'existe point de mâle en tout temps ; c'est lorsque les nuages grondent qu'elles conçoivent alors un embryon. »

643. ද්වයං [Pg.427] කඞ්කෙ. ලොහසදිසො පිට්ඨි යස්ස ලොහපිට්ඨො. කඞ්ක ලොල්‍යෙ, අ, කඞ්කො.

643. Deux noms pour le héron (kaṅka). « Lohapiṭṭho » car son dos est semblable au fer (ou rouge). « Kaṅka » vient de « kaṅka » (cupidité), suffixe « a ».

ද්වයං පත්තකණ්ඨෙ. ඛඤ්ජො විය චරතීති ඛඤ්ජරීටො, ඊටො. පස්සන්තානං ඛං සුඛං ජනෙතීති ඛඤ්ජනො. ඛඤ්ජ ගතිවෙකල්‍යෙ වා, යු.

Deux noms pour la bergeronnette (pattakaṇṭha). « Khañjarīṭo » car elle se déplace comme si elle était boiteuse (khañjo), suffixe « īṭo ». « Khañjano » car elle produit du plaisir (kha) pour ceux qui la regardent. Ou bien de « khañja » (boiterie), suffixe « yu ».

ද්වයං ගාමචාටකෙ, චාටකමත්තෙ වා. කලහං රවතීති කලවිඞ්කො, යදාදි. කං සුඛං ලුනාතීති වා කලවිඞ්කො, ඉකො, නිග්ගහීතාගමො ච. චට භෙදෙ, ණ්වු, චාටකො.

Deux noms pour le moineau domestique (gāmacāṭaka), ou simplement le moineau. « Kalaviṅko » car il crie dans les querelles (kalaha), etc. Ou encore « kalaviṅko » car il détruit le bonheur (ka), suffixe « iko », avec l'insertion d'une nasale. « Cāṭako » vient de « caṭa » (fendre), suffixe « ṇvu ».

ද්වයං වෙළුරියච්ඡවිලොමෙ චිත්‍රපක්ඛෙ ‘‘සුවණ්ණචූළෙ’’ති ඛ්‍යාතෙ. දිභ සන්ථම්භෙ, ද්විත්තං, බින්දාගමො ච. ‘‘කි’’ඉති සද්දං කරොතීති කිකී, ණී, චාසො, දිවිපි.

Deux noms pour l'oiseau au plumage varié et à la peau de béryl, connu sous le nom de « suvaṇṇacūḷa » (crête d'or). « Dibba » de « dibha » (immobiliser), avec redoublement et insertion d'un bindu. « Kikī » car il produit le cri « ki-ki », suffixe « ṇī » ; aussi appelé « cāsa » et « divipi ».

644. ද්වයං මෙඝසාමෙ ‘‘ටී-ට්ौ’’ඉති ඛ්‍යාතෙ. කදම්බයොගා කාදම්බො. කාළවණ්ණො හංසො කාළහංසො, කාලහංසොපි.

644. Deux noms pour celui qui est sombre comme un nuage, connu sous le nom de « ṭī-ṭau ». « Kādambo » par association avec l'arbre kadamba. « Kāḷahaṃso » est l'oie de couleur noire (kāḷa), également écrit « kālahaṃso ».

ද්වයං [Pg.428] ‘‘ඞහෙ-ඩො’’ඉති ඛ්‍යාතෙ සකුණෙ. සකුන්තො වුත්තො, ‘‘සකුන්තො පක්ඛිභෙදස්මිං, භාසපක්ඛීඛගෙසු චෙ’’ති නානත්ථසඞ්ගහෙ. සුන්දරාකාරෙන පක්ඛෙන යුත්තො සකුණො භාසපක්ඛී, ‘‘භාසන්තො සුන්දරාකාරෙ, භාසන්තො භාසපක්ඛිනී’’ති හි නානත්ථසඞ්ගහෙ.

Deux noms pour l'oiseau connu sous le nom de « ṅahe-ḍo ». Le terme « sakunto » est mentionné dans le Nānatthasaṅgaha : « Sakunta désigne une espèce d'oiseau, ainsi que les oiseaux de proie et les oiseaux en général ». « Bhāsapakkhī » est un oiseau doté d'ailes d'une belle apparence ; car le Nānatthasaṅgaha dit : « brille par sa belle apparence l'oiseau bhāsa ».

ද්වයං ‘‘න්වා-මී-ස්වෙ’’ඉති ඛ්‍යාතෙ නීලපක්ඛිනි. ධූම්‍යං ධූමං අටති සහතීති ධූම්‍යාටො, ණො. කාළවණ්ණතාය කුච්ඡිතං ලිඞ්ගං යස්ස. භිඞ්ගොපි.

Deux noms pour l'oiseau bleu connu sous le nom de « nvā-mī-sve ». « Dhūmyāṭo » car il erre (aṭati) dans la fumée (dhūmya), suffixe « ṇo ». Il a une forme méprisable à cause de sa couleur noire. On l'appelle aussi « bhiṅgo ».

ද්වයං ජලකුක්කුටෙ. දා ලවනෙ,ති, දාති ඌහති උස්සහතීති දාත්‍යූහො, ඛණ්ඩිතද්ධනිඉච්චත්ථො. කාලෙ සස්සමුතුම්හි කණ්ඨො කණ්ඩද්ධනි යස්ස කාළකණ්ඨකො, සමාසන්තෙ කො.

Deux noms pour le coq d'eau (jalakukkuṭa). « Dātyūho » vient de « dā » (couper), suffixe « ti », il s'efforce (ūhati) de couper, désignant un cri saccadé. « Kāḷakaṇṭhako » car il a un cri rauque au niveau du cou lors de la saison des moissons, avec le suffixe « ko » à la fin du composé.

645. ඛුද්දාදි මධුච්ඡිට්ඨකරාදිකො කම්මභූතො ‘‘මක්ඛිකාභෙදො’’ත්‍යුච්චතෙ, මක්ඛි සඞ්ඝාතෙ, ණ්වු, මක්ඛිකා, තාසං භෙදො මක්ඛිකාභෙදො. පිඞ්ගලමක්ඛිකායං ‘‘ම්හණ’’ඉති ඛ්‍යාතායං ද්වයං. ඩංස ඩංසනෙ, ඩංසො. දංසොපි, ඩංස ඛාදනෙ වා, පිඞ්ගලමක්ඛිකාතිවණ්ණනාමං.

645. Les petits êtres qui fabriquent la cire, etc., sont appelés « espèces de mouches » (makkhikābhedo). « Makkhikā » vient de « makkhi » (s'agglutiner), suffixe « ṇvu ». Deux noms pour la mouche brune connue sous le nom de « mhaṇa ». « Ḍaṃsa » de « daṃs » (mordre). Aussi « daṃso », ou de « ḍaṃsa » (manger) ; c'est le nom de la mouche brune.

මක්ඛිකාය අණ්ඩං ආසාටිකා නාම, සට අවයවෙ, ණ්වු. ද්වයං ‘‘න්හං’’ඉති ඛ්‍යාතෙ. පටං ගච්ඡතීති පටඞ්ගො, පතඞ්ගොපි, සරති හිංසතීති සලභො, අභො, ලත්තං, සල ගමනෙ වා.

L'œuf de la mouche est appelé « āsāṭikā », de « saṭa » (partie), suffixe « ṇvu ». Deux noms pour ce qui est connu sous le nom de « nhaṃ ». « Paṭaṅgo » (ou pataṅgo) car il va vers le tissu. « Salabho » car il se déplace en nuisant, suffixe « abho », avec substitution de « l », ou de « sala » (aller).

646. ද්වයං [Pg.429] ‘‘ඡෙං’’ඉති ඛ්‍යාතෙ, මක පාණෙ, අසො, මකසො. ද්වයං නිදාඝෙ නුහාදීසු වරණකමක්ඛිකායං. ‘‘චීරී’’ති සද්දායතීති චීරී, චිරි හිංසායං වා, නදාදි, දීඝාදි. ඣල්ල සද්දෙ, ණ්වු, ඣල්ලිකා.

646. Deux noms pour ce qui est connu sous le nom de « cheṃ » : « makaso » (moustique) de « maka » (extraire), suffixe « aso ». Deux noms pour la cigale des bois pendant la chaleur : « cīrī » car elle produit le son « cī-cī », ou de « ciri » (nuire), long, etc. « Jhallikā » de « jhalla » (résonner), suffixe « ṇvu ».

ද්වයං තාලපත්තාද්‍යන්තරෙසු නිලීනායං චම්මපත්තායං. ජතු විය ජතුකා, උපමානෙ කො, ‘‘රාමඨෙ ජතුකං චම්ම-පත්තජතුකරෙසු ථී’’ති හි රභසො. අජිනං චම්මං පත්තං යස්සා අජිනපත්තා. ද්වයං හංසසාමඤ්ඤෙ. හන්ති අද්ධානං හංසො. සෙතො ඡදො පත්තං යස්ස. යථාකථඤ්චි බ්‍යුප්පත්තීති වුත්තත්තා අසෙතච්ඡදෙපි, චක්කඞ්ගො, මානසොකොපි, චක්කස්ස චක්කවාකස්සෙව අඞ්ගානි යස්ස. මානසං සරො ඔකො යස්ස.

Deux noms pour la chauve-souris cachée entre les feuilles de palmier, etc. « Jatukā » car elle ressemble à la laque (jatu), suffixe « ko » de comparaison. « Ajinapattā » car sa peau (ajina) lui sert d'aile (patta). Deux noms pour le cygne en général (haṃsa). « Haṃso » car il parcourt le chemin. « Asetacchado » car ses ailes sont blanches (seta) ; bien que défini ainsi, le terme s'applique aussi à ceux qui ne sont pas purement blancs. « Cakkaṅgo » car ses membres sont comme ceux du cakkavāka. « Mānasoko » car il a pour séjour (oka) le lac Mānasa.

647. යෙ රත්තෙහි ලොහිතෙහි පාදතුණ්ඩෙහි චරණචඤ්චූහි විසිට්ඨා සිතා ච සරීරෙ, තෙ රාජහංසා නාම, හංසානං රාජානො රාජහංසා.

647. Ceux qui se distinguent par des pattes et un bec rouges et un corps blanc sont appelés « rājahaṃsā » (cygnes royaux), car ils sont les rois des cygnes.

මලීනෙහි පාදතුණ්ඩෙහි විසිට්ඨා යෙ තෙ මල්ලිකාඛ්‍යා, මල, මල්ල ධාරණෙ, ඉ, සඤ්ඤායං කො, ‘‘මල්ලිකො හංසභෙදෙ ච, තිණසූලෙ ච මල්ලිකෙ’’ති රුද්දො. ආඛ්‍යාසද්දෙන බහුබ්බීහි. අසිතෙහි කණ්හෙහි පාදතුණ්ඩෙහි විසිට්ඨා යෙ, තෙ ධතරට්ඨා, ධතරට්ඨානං අපච්චානි ධතරට්ඨාති, ණො.

Ceux qui se distinguent par des pattes et un bec tachés sont appelés « mallika », de « mala » ou « malla » (porter), suffixe « i », et « ko » pour le nom. « Dhataraṭṭhā » pour ceux qui se distinguent par des pattes et un bec noirs ; ils sont appelés ainsi car ils sont les descendants des Dhataraṭṭha, suffixe « ṇo ».

648. තිකං [Pg.430] තිරච්ඡානෙ. තිරියං අඤ්චයතීති තිරච්ඡො, තිරියස්ස තිරො, අඤ්චතිස්ස ච්ඡො. යුම්හි තිරච්ඡානො, තිරච්ඡානොයෙව තිරච්ඡානගතං, තබ්භාවං වා ගතං පත්තං, තෙසු වා ගතං අන්තොගධන්ති තිරච්ඡානගතං, සියාති පකත්‍යානපෙක්ඛක්‍රියාපදං, භවත්‍යත්ථො වා හි කරොත්‍යත්ථො වා කදාචි පකත්‍යානපෙක්ඛො භවති, න පන විකත්‍යානපෙක්ඛො. තථා කදාචි උභයාපෙක්ඛොපි භවති, න පනුභයානපෙක්ඛොති සබ්බත්‍රෙවං. සීහාදිවග්ගො.

648. Trois termes pour l'animal (tiracchāna). « Tiraccho » car il se déplace (añcati) horizontalement (tiriya). Avec le suffixe « yu », on obtient « tiracchāno ». « Tiracchānagata » signifie soit la condition d'animal, soit celui qui est parvenu à cet état, ou qui y est inclus. Le terme « siyā » est un verbe qui ne dépend pas d'un sujet spécifique, signifiant « il est » ou « il fait ». Parfois il dépend des deux, mais jamais d'aucun ; il en est ainsi partout. Fin de la section sur les lions, etc.

අරඤ්ඤාදිවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la section sur la forêt, etc., est terminé.

7. පාතාලවග්ගවණ්ණනා

7. Commentaire de la section sur le monde souterrain (Pātālavagga).

649-650. චතුක්කං පාතාලෙ. අධරං භුවනං අධොභුවනං. පතන්ති අස්මිං පාතාලං, අලො, මජ්ඣෙ දීඝො. නාගානං ලොකො. රසාය තලං රසාතලං.

649-650. Quatre termes pour l'abysse. Le monde inférieur est l'adhobhuvana. On l'appelle pātāla parce que l'on y tombe (patanti) ; le suffixe est -alo avec un allongement de la voyelle médiane. C'est le monde des Nāgas. La surface de la terre inférieure est le rasātala.

සොබ්භන්තං [Pg.431] ඡිද්දමත්තෙ. රණ සද්දෙ, ධො, නත්තං, යදාදි. වර දිත්තියං. විගතො වරො වාරණං අස්ස විවරං, ඡිදි ද්විධාකරණෙ, දො. කුහ විම්හයනෙ, අරො. සුස සොසනෙ, ඉරො. බිල භෙදනෙ, අ. සුසතො ඉ, සුසි. ඡින්දිත්වා ගච්ඡතීති ඡිග්ගලං, යදාදි. සුට්ඨු අබ්භං ආකාසං අස්මිං සොබ්භං.

Une série de termes se terminant par sobbha pour désigner un simple trou. 'Raṇa' au sens de son, plus le suffixe -dho, avec transformation de -na, etc. (pour randha). 'Vara' au sens d'éclat. Vivara est ce dont l'éclat ou l'obstacle est absent. 'Chidi' au sens de couper en deux, plus -do (chidda). 'Kuha' au sens d'étonnement, plus -aro (kuhara). 'Susa' au sens de dessèchement, plus -iro (susira). 'Bila' au sens de fendre, plus -a. De susa vient susi. On l'appelle chiggala parce qu'il va après avoir coupé. Sobbha est là où il y a un grand espace (abbha) ou ciel.

‘‘සුසිර’’න්ති ඡිද්දසාමඤ්ඤෙ යං නපුංසකවචනං, තං සච්ඡිද්දෙ ඡිද්දවති දබ්බෙ තීසු, යථා ‘‘සුසිරො රුක්ඛො, සුසිරා චිඤ්චා, සුසිරං කට්ඨ’’න්ති.

Le terme « susira » est de genre neutre lorsqu'il désigne un trou en général ; mais lorsqu'il s'agit d'un adjectif qualifiant un objet pourvu d'un trou, il s'emploie dans les trois genres, comme dans : « un arbre creux » (susiro rukkho), « un tamarinier creux » (susirā ciñcā), « un bois creux » (susiraṃ kaṭṭhaṃ) ».

ද්වයං භූමිඡිද්දෙ. කාස දිත්තියං, උ. අව රක්ඛණෙ, අටො, ආවාටො, අවාටොපි. ද්වයං සප්පානං රාජිනි. වසු රතනං යස්සත්ථීති වාසුකී.

Deux termes pour un trou dans le sol. 'Kāsa' au sens d'éclat, plus -u (kasu). 'Ava' au sens de protection, plus -aṭo donne āvāṭo, ou encore avāṭo. Deux termes pour le roi des serpents. Vāsukī est celui qui possède le joyau (vasu).

651. ද්වයං නාගානං රාජිනි. දෙවෙහිප්‍යස්සන්තො නොපලද්ධොති අනන්තො, සෙසොපි, සිස හිංසායං, සිසති කප්පන්තෙති සෙසො, අ.

651. Deux termes pour le roi des Nāgas. Il est Ananta parce que même les dieux n'ont pas trouvé sa fin (anta) ; il est aussi appelé Sesa. 'Sisa' signifie blesser ; celui qui subsiste à la fin d'un cycle cosmique (kalpa) est Sesa (suffixe -a).

ද්වයං අජගරෙ. වහතිස්මා අසො, වාහසො. අජං ඡාගං ගිලතීති අජගරො, අ, ඉස්සත්තං, ලස්ස රත්තඤ්ච. සයීපි, සයනසීලො සයී.

Deux termes pour le python. De 'vahati' vient vāhasa (suffixe -aso). Il est ajagara parce qu'il avale (gilati) des chèvres (aja). On l'appelle aussi sayī car il a pour habitude de rester allongé (sayanasīlo).

ද්වයං ගොනසසප්පෙ ‘‘ඞා-ච්වෙ’’ඉති ඛ්‍යාතෙ. ගවස්සෙව නාසා අස්සාති ගොනසො, සඤ්ඤායං නාසසද්දස්ස නසො කතො. තිලං ඉච්ඡතීති තිලිච්ඡො, තිරියං අඤ්චතීති වා තිලිච්ඡො, යදාදි.

Deux termes pour le serpent gonasa, connu sous le nom de « ṅā-cve ». Il est appelé gonasa car son nez (nāsā) ressemble à celui d'un bœuf (gava). Il est nommé tiliccho car il désire le sésame (tila), ou parce qu'il se déplace de travers (tiriyaṃ añcati), etc.

ද්වයං [Pg.432] දෙඩ්ඩුභෙ, යො ‘‘ජලසප්පො’’ති වුච්චති. දෙඩ්ඩුනා රාජියා උභතීති දෙඩ්ඩුභො. පිට්ඨෙ රාජියොගා රාජුලො, උලො, බධිරසප්පෙප්‍යෙතෙ.

Deux termes pour le deḍḍubha, que l'on appelle « serpent d'eau ». Il est appelé deḍḍubha car il est marqué de rayures (deḍḍu). Rājula vient du fait qu'il a des rayures (rāji) sur le dos ; ces termes s'appliquent aussi au serpent sourd.

652. කම්බලො ච අස්සතරො චාති ඉමෙ ද්වෙ නාගකුලා මෙරුපාදෙ වසන්ති.

652. Kambala et Assatara sont deux clans de Nāgas qui résident au pied du mont Meru.

ද්වයං වෙස්මනිවුට්ඨසප්පෙ. ‘‘වම්මනී’’තිපි පාඨො. ‘‘අසුද්දො ඝරසප්පො’’ති වුත්තත්තා නිබ්බිසතාය අමාරිතත්තා සීලයුත්තං අත්තා මනො යස්මිං සිලුත්තො, අස්සු, රස්සාදි.

Deux termes pour le serpent vivant dans les maisons. On trouve aussi la variante « vammanī ». Parce qu'il est un serpent domestique non impur, non venimeux et qu'on ne le tue pas, son esprit (attā/mano) est considéré comme vertueux (sīla), d'où le nom silutto.

ද්වයං රුක්ඛග්ගාදීසු නිවුට්ඨසප්පෙ. නීලො හරිතො සප්පොති නීලසප්පො. ‘‘නීලො කණ්හම්හි හරිතෙ’’ති හි තාරපාලො. පඨමකාලෙ සිලායං භවතීති සිලාභු.

Deux termes pour le serpent vivant à la cime des arbres, etc. Le serpent bleu ou vert est appelé nīlasappo. Tārapāla affirme en effet : « Nīla s'emploie pour le noir et le vert ». On l'appelle silābhu parce qu'au commencement, il naît dans la pierre (silā).

653-654. විසධරන්තං සප්පමත්තෙ. ආසියං විසං එතස්ස ආසීවිසො, ආසී සප්පදාඨා. භුජ කොටිල්‍යෙ, කුටිලායමානො ගච්ඡතීති භුජඞ්ගො, එවං භුජගො, භුජඞ්ගමො ච. අහි ගමනෙ, ඉ. සරන්තො සප්පති ගච්ඡතීති සරීසපො, අස්සී, සංයොගලොපො, අලුත්තසමාසොයං, භුජඞ්ගභුජඞ්ගමාපි, සබ්බධරකතෙ පන ‘‘භුසං, පුනප්පුනං වා කුටිලං සප්පතීති [Pg.433] සරීසපො’’ති වුත්තං. ඵණයොගා, ඊ, ඵණී. සප්පතිස්මා අ, භූමිඵුට්ඨෙන ගත්තෙන ගති සප්පනං. අරං සීඝං ගච්ඡතීති අලගද්දො, මස්ස දො, රස්ස ලත්තඤ්ච, අලගද්දො, ජලසප්පෙප්‍යයං, ‘‘අලගද්දො ජලවාළො’’ති හි අමරසීහො. භොගො ඵණිකායො, තංයොගා භොගී. පන්නං ගච්ඡතීති පන්නගො, පාදෙහි වා න ගච්ඡතීති පන්නගො. ද්වෙ ජිව්හා අස්ස. උරසා ගච්ඡතීති උරගො. විසෙසෙන ආලාති ගණ්හාති ආයුන්ති වාළො, ලස්ස ළත්තං, වා ගමනෙ වා, අලො. දීඝසරීරතාය දීඝො. දීඝා පිට්ඨි යස්ස, සමාසෙ කො. උදරමෙව පාදො යස්ස. විසං ධරති. චක්කී, කුණ්ඩලී, ගූළ්හපාදො, චක්ඛුස්සවො, කාකොදරො, දබ්බීකරො, බිලෙසයො, ජිම්හගො, පවනාසනොපි. සිරසි චක්කයොගා චක්කී. කුණ්ඩලමිව වපු අස්සත්ථීති තංයොගා කුණ්ඩලී. චක්ඛුනා සුණොතීති චක්ඛුස්සවො. කාකොදරමිව උදරං අස්ස. දබ්බිගතිකත්තා ඵණා දබ්බී, තං කරොති බන්ධතීති දබ්බීකරො. සාමඤ්ඤනිද්දෙසෙපි කණ්හසප්පාදියෙව දබ්බීකරො. ජිම්හං කුටිලං ගච්ඡතීති. පවනාසනො වාතභොජී.

653-654. Une série de termes pour désigner le serpent en général. Visadhara : porteur de venin. Āsīviso : dont le venin est dans les crocs (āsī). Bhujaṅgo, bhujago et bhujaṅgamo : celui qui se déplace de façon courbe (bhuja). Ahi : celui qui va. Sarīsapa : celui qui rampe (sap) de façon répétée ou sinueuse. Phaṇī : celui qui possède un capuchon (phaṇa). Sappa : parce qu'il rampe par un mouvement du corps touchant le sol. Alagaddo : celui qui va vite ; ce terme désigne aussi le serpent d'eau. Bhogī : celui qui possède des anneaux (bhoga). Pannaga : celui qui rampe ou qui ne marche pas sur ses pieds. Dvijivha : celui qui a deux langues. Uraga : celui qui va sur sa poitrine (urā). Vāḷa : celui qui saisit violemment la vie. Dīgha : long par son corps. Dīghapiṭṭhi : au long dos. Udarapāda : dont le ventre sert de pied. Cakkī : porteur de cercles. Kuṇḍalī : dont le corps est comme un anneau. Cakkhussava : celui qui entend par les yeux. Kākodara : dont le ventre est comme celui d'un corbeau. Dabbīkara : celui qui déploie son capuchon (dabbī). Bilesayo : celui qui gît dans un trou. Jimhago : celui qui va de travers. Pavanāsano : celui qui se nourrit de vent. Cakkī car il a des cercles sur la tête. Kuṇḍalī car son corps ressemble à un anneau. Cakkhussava car il entend par la vue. Kākodara car son ventre ressemble à celui d'un corbeau. Dabbīkara car son capuchon a le mouvement d'une louche (dabbī), terme s'appliquant spécifiquement au cobra noir, etc.

ඵණිනො සප්පස්ස තනු කායො භොගො නාම. භුජතීති භොගො, භුජ කොටිල්‍යෙ, ණො.

Le corps d'un serpent à capuchon est appelé bhoga. Cela vient de 'bhujati' (se courber), racine bhuja signifiant courbure, avec le suffixe -ṇo.

655-656. ද්වයං සප්පස්ස දාඨායං. අසති යෙන අසං, මුඛං, තස්මිං භවා ආසී, සප්පස්ස දාඨා දන්තුත්තමා. ද්වයං සප්පස්ස ජිණ්ණතචෙ[Pg.434], නිමුච්චතෙ යස්මා සප්පොති, ණො. කඤ්චුකසදිසත්තා කඤ්චුකො. සමා තුල්‍යත්ථා.

655-656. Deux termes pour le croc du serpent. Ce par quoi il mange (asati) est asaṃ (la bouche), et ce qui s'y trouve est āsī : les crocs, les dents supérieures du serpent. Deux termes pour la mue du serpent : nimmoka, car le serpent s'en libère ; et kañcuka, car elle ressemble à une tunique. Ces termes sont synonymes.

ද්වයං විසමත්තෙ. සොණිපථගතං විසති දෙහන්ති විසං, විස පවෙසනෙ. ගිරතීති ගරළං, අළො.

Deux termes pour le venin. Il est appelé visa car il pénètre (visati) dans le corps par la voie du sang. Il est appelé garaḷa car il est avalé (giratī).

හලාහලො, කාළකූටො, ආදිනා කාකොලාදයො ච සත්තාති ඉමෙ නව තබ්භෙදා තස්ස විසස්ස භෙදා. වුත්තඤ්ච –

Halāhala, kāḷakūṭa, et d'autres comme le kākola au nombre de sept, sont les neuf variétés de ce venin. Il est dit :

‘‘පුමෙ පණ්ඩෙ ච කාකොල-කාළකූටහලාහලා;

සොරට්ඨිකො සුක්කිකෙය්‍යො, බ්‍රහ්මපුත්තො පදීපනො;

දාරදො වච්ඡනාභො ච, විසභෙදා ඉමෙ නවා’’ති.

« Au masculin et au neutre : kākola, kāḷakūṭa et halāhala ; soraṭṭhika, sukkikeyya, brahmaputta, padīpana, dārada et vacchanābha : telles sont les neuf sortes de venin. »

තත්‍ර හලාහලො පුමෙ, වාකාරෙන නපුංසකෙපි, ‘‘හාලාහල’’න්ති හි තිකණ්ඩසෙසෙ දීඝාදිපි. තාලපත්‍රසණ්ඨානො නීලපත්‍රො ගොථනාකතිඵලො ගච්ඡො හලාහලො. අස්ස ච සමීපෙ රුක්ඛාදයො ඩය්හන්තෙ. හිමවති, කික්කින්දායං, කොඞ්කණෙසු, දක්ඛිණසමුද්දෙ ච ජායතෙ, හනතීති හලො, අ, නස්ස ලො, හලානම්පි හලො හලාහලො, මජ්ඣදීඝො. තිරියලෙඛාය චිතං ද්විජපදෙහි යුත්තං, තථා ගණ්ඨිභි බ්‍යාපිතං බින්දුභිදෙව යං ඝනතරෙහි, තං කාළකූටං. ඉදඤ්ච පුථුමාලිනාමස්සාසුරස්ස සොණිතම්හා එව අසුරසමයෙ සමුප්පන්නස්ස අස්සත්ථරුක්ඛසදිසස්ස රුක්ඛස්ස නිය්‍යාසො, අහිච්ඡත්තමලයකොඞ්කණසිඞ්ගවෙරපබ්බතාදීසු චොප්පජ්ජතෙ. වණ්ණෙන කාළඤ්ච තං සත්තානං ජීවිතහරණතො ලොහමුග්ගරසදිසතාය කූටඤ්චෙති කාළකූටං.

Parmi ceux-ci, halāhala est masculin, ou neutre selon certains ; la forme hālāhala avec une voyelle longue se trouve aussi dans le Tikaṇḍasesa. C'est un arbuste aux feuilles bleues en forme de feuilles de palmier, dont les fruits ressemblent à des mamelles de vache. Les arbres à proximité sont brûlés. Il pousse dans l'Himalaya, à Kikkindā, au Konkan et dans l'océan austral. 'Halo' signifie tuer ; halāhalo est le tueur des tueurs. Le kāḷakūṭa est marqué de lignes transversales, parsemé de taches comme des empreintes d'oiseaux et couvert de points denses. C'est la sève d'un arbre semblable à l'Assattha, né du sang de l'Asura Puthumālin. Il se trouve sur les monts Ahicchatta, Malaya, Konkan, Siṅgavera, etc. Il est appelé kāḷakūṭa car il est noir (kāḷa) de couleur et, parce qu'il ôte la vie, il est comme une massue (kūṭa) de fer.

බ්‍රහ්මපුත්තො තු කපිලො, මලයද්දිභවො ඛරො;

පදීපනො තු දහනො, රත්තවණ්ණො’ඤ්ජනද්දිජො.

Le brahmaputta est de couleur fauve (kapila), rugueux et provient du mont Malaya. Le padīpana est brûlant, de couleur rouge et provient du mont Añjana.

දරදෙ [Pg.435] භවො දාරදො, සුප්පභනාමකො තංදෙසපසිද්ධො ච. වච්ඡනාභො සින්දුවාරපත්තසදිසො ච තංසමීපෙ රුක්ඛො න වද්ධතෙ, තංසම්ඵස්සවායු ච ජරයති, විඤ්ඣායං, කික්කින්දායඤ්ච ජායතෙ, එවං විසන්තරානම්පි සරූපං ආගමතො විඤ්ඤෙය්‍යං.

Le dārada provient de la région de Darada et y est connu sous le nom de suppabha. Le vacchanābha a des feuilles semblables à celles du sinduvāra ; aucun arbre ne pousse près de lui, et le vent qui le touche flétrit tout ; il pousse dans les monts Vindhya et à Kikkindā. C'est ainsi que l'on doit connaître la nature des autres types de venin selon la tradition.

ද්වයං ධනත්ථං සප්පග්ගාහෙ. වාළං සප්පං ගණ්හනසීලතාය වාළගාහී. අහිනො තුණ්ඩෙන මුඛෙන දිබ්බතීති අහිතුණ්ඩිකො, ණිකො, ‘‘වාළග්ගාහො’හිතුණ්ඩිකො’’ති අමරමාලා.

Deux termes désignent l'attrapeur de serpents. Il est appelé 'vāḷagāhī' parce qu'il a l'habitude de capturer (gaṇhanasīlatāya) des serpents féroces (vāḷaṃ). Il est appelé 'ahituṇḍiko' parce qu'il joue (dibbatī) avec le museau (tuṇḍena) ou la bouche du serpent (ahino) ; le suffixe est -ṇiko. L'Amaramālā cite : 'vāḷaggāho'hituṇḍiko'.

657. තිකං නිරයෙ. අයො ඉට්ඨඵලං, සො නිග්ගතො අස්මාති නිරයො, නින්දිතො රයො ගමනං එත්ථාති වා නිරයො. දුට්ඨා ගති දුග්ගති. අපුඤ්ඤෙ නෙතීති නරකො, ණ්වු, රන්තො ච, නරකො.

657. Trois termes désignent l'enfer. 'Nirayo' signifie que le fruit souhaité (iṭṭhaphalaṃ/ayo) en est absent (niggato), ou bien que c'est un lieu où l'on se rend (rayo) de manière blâmable (nindito). 'Duggati' est une destination (gati) mauvaise (duṭṭhā). 'Narako' est ainsi appelé car il mène (neti) ceux qui n'ont pas de mérite (apuññe) ; formé avec le suffixe -ṇvu et une finale en -r.

තෙසු නිරයෙසු යො ‘‘මහානිරයො’’ති වුත්තො, සො අට්ඨධා හොතීති තං දස්සෙති ‘‘සඤ්ජීවො’’ච්චාදිනා සිලොකෙන. මරන්තාපි කම්මඵලානුභවනත්ථං පුනප්පුනං ජීවන්ති අස්මිං සඤ්ජීවො. යත්ථ නිරයෙ නෙරයිකානං සරීරානි වඩ්ඪකීනං කාළසුත්තෙන සඤ්ඤාණං කත්වා වාසියා තච්ඡන්ති, සො කාළසුත්තො. භුසං, පුනප්පුනං වා දුක්ඛිතසද්දෙන රවන්ති අස්මිං රොරුවො, මහන්තො ච සො රොරුවො චාති මහාරොරුවො. පුන ‘‘රොරුවො’’ති චූළරොරුවො වුත්තො. භුසං පතන්ති [Pg.436] අස්මිං පතාපනො, ‘‘වීචි තරඞ්ගෙ අප්පෙ චා’’ති රුද්දො, නත්ථි සුඛස්ස වීචි ලෙසොපි අත්‍රාති අවීචි, ‘‘වීචි සුඛතරඞ්ගෙසූ’’ති තිකණ්ඩසෙසො, තස්මා නත්ථි වීචි සුඛං එත්ථාති අවීචි. සමන්තතො ආගතෙහි පබ්බතෙහි හඤ්ඤන්ති අත්‍රාති සඞ්ඝාතො. තපන්ති අත්‍ර තාපනො, ඉතිසද්දො අට්ඨන්නං පරිසමාපනත්ථො.

Parmi ces enfers, celui que l'on appelle le 'grand enfer' est de huit sortes, comme l'indique le verset commençant par 'sañjīvo'. 'Sañjīvo' : là où, bien que mourant, ils revivent (jīvanti) sans cesse pour subir les fruits de leur karma. 'Kāḷasutto' : l'enfer où les corps des êtres infernaux sont marqués d'un trait au cordeau noir (kāḷasuttena) par des charpentiers, puis taillés à la hache. 'Roruvo' : là où ils crient (ravanti) de détresse de façon intense ou répétée ; 'Mahāroruvo' est le grand cri. 'Roruvo' désigne aussi le petit Roruva. 'Patāpana' : là où ils tombent (patanti) violemment. Selon Rudda, 'vīci' signifie vague ou peu ; 'Avīci' est là où il n'y a pas le moindre intervalle (vīci) de bonheur. Le Tikaṇḍasesa dit : 'vīci sukhataraṅgesū' (vīci signifie vagues de bonheur), donc Avīci est l'endroit sans vagues de bonheur. 'Saṅghāto' : là où ils sont écrasés (haññanti) par des montagnes venant de toutes parts. 'Tāpano' : là où ils brûlent (tapanti). Le mot 'iti' marque la conclusion des huit.

658. තත්ථ නිරයෙසු වෙතරණී ච ලොහකුම්භී චාති ඉමෙ ද්වෙ නිරයා ජලාසයා ජලාධාරා, තෙ ච ථියං, තරණී නාවා, සා නත්ථි යස්සං වෙතරණී. ලොහමයා කුම්භී ලොහකුම්භී.

658. Parmi les enfers, la Vetaraṇī et la Lohakumbhī sont ces deux réservoirs d'eau ou réceptacles d'eau ; ils sont au féminin. « Taraṇī » signifie barque ; celle dans laquelle il n'y a pas de barque est la Vetaraṇī. Une marmite faite de fer est la Lohakumbhī.

ද්වයං නිරයපාලෙ. කාරණා යාතනා, සා ච තිබ්බවෙදනා, තං කරොතීති කාරණිකො. නිරයගතසත්තෙ පාතීති නිරයපො.

Deux termes désignent le gardien de l'enfer. 'Kāraṇā' signifie torture ou souffrance intense (tibbavedanā) ; celui qui l'inflige est le 'kāraṇiko'. 'Nirayapo' est celui qui garde (pāti) les êtres qui se trouvent en enfer.

ද්වයං නිරයගතසත්තෙ. නිරයං ගච්ඡතීති නෙරයිකො. නරකං ගච්ඡතීති නාරකො.

Deux termes désignent l'être se trouvant en enfer. 'Nerayiko' est celui qui va en enfer (niraya). 'Nārako' est celui qui va au Naraka.

659. උදධි පරියන්තං සමුද්දස්ස නාමං. අණ්ණො ජලං, සො වාති ගච්ඡති යස්මිං අණ්ණවො, අණ්ණො යස්මිං විජ්ජතීති වා අණ්ණවො, අස්සත්ථ්‍යත්ථෙ වො. සගරෙහි රාජකුමාරෙහි ඛතො [Pg.437] සාගරො, සානං ධනානං ආකරොති වා සාගරො, කස්ස ගො, සාග සංවරණෙ වා, අරො. සන්දතෙති සින්ධු, සන්ද සවනෙ, යදාදි. උදි ක්ලෙදනෙ, සම්මා ක්ලිදන්ති චන්දොදයෙ අස්මා ආපානීති සමුද්දො. ජලානි, උදකානි ච නිධීයන්තෙ, ධීයන්තෙ චාත්‍රාති ජලනිධි, උදධි ච, උදකස්ස උදාදෙසො.

659. 'Udadhi' est un nom de l'océan, signifiant ce qui est délimité par l'eau. 'Aṇṇavo' : soit là où l'eau (aṇṇo) va (vāti/gacchati), soit là où l'eau existe, avec le suffixe -vo au sens possessif. 'Sāgaro' : creusé par les princes fils de Sagara, ou bien parce qu'il accumule (ākaroti) ses propres richesses (sānaṃ dhanānaṃ). 'Sindhu' : parce qu'il s'écoule (sandate). 'Samuddo' : là où les eaux (āpāni) s'humidifient ou s'élèvent (sam-ud-) au lever de la lune. 'Jalanidhi' et 'udadhi' : là où les eaux (jala/udaka) sont déposées (nidhīyante/dhīyante).

තස්ස සමුද්දස්ස ඛීරණ්ණවො, ආදිනා ලවණොදො, දධ්‍යුදො, ඝතොදො, උච්ඡුරසොදො, මදිරොදො, සාදුදකො චාති ඉමෙ සත්ත මහණ්ණවවිසෙසා භවන්ති. ඛීරවණ්ණො අණ්ණවො ඛීරණ්ණවො.

De cet océan, il existe sept sortes de grandes mers spéciales : la mer de lait (khīraṇṇavo), et par suite la mer d'eau salée (lavaṇodo), d'eau de caillé (dadhyudo), de beurre clarifié (ghatodo), de jus de canne (ucchurasodo), de liqueur (madirodo) et d'eau douce (sādudako). 'Khīraṇṇavo' est l'océan ayant l'apparence du lait.

660. අස්ස සමුද්දස්ස කූලදෙසො තීරදෙසො වෙලා නාම, විගච්ඡන්ති ඉරා යස්සං වෙලා, ලත්තං. චක්කමිව සලිලානං ජලානං භමො භමනං ආවට්ටො නාම, ආවට්ටන්ති ජලානි අත්‍රාති ආවට්ටො.

660. Le rivage ou la rive de cet océan se nomme 'velā'. 'Āvaṭṭo' est le tourbillon ou le mouvement circulaire (bhamo) des eaux (salilānaṃ) semblable à une roue ; c'est là où les eaux tourbillonnent (āvaṭṭanti).

තිකං බින්දුම්හි. ථු අභිත්ථවෙ, වො, උස්සෙ. විදි අවයවෙ, උ, බින්දු. ඵුස ඵුසනෙ, තො, ඵුසිතං. පාකාරෙ, ගෙහාදිතිත්තියඤ්ච ජලනිග්ගමො භමො නාම, භමු අනවට්ඨානෙ.

Trois termes désignent une goutte. 'Usse' (de thu, louer). 'Bindu' (de vidi, fragment). 'Phusitaṃ' (de phusa, toucher). Le conduit d'évacuation d'eau d'un mur d'enceinte ou d'une maison est appelé 'bhamo' (de bhamu, ne pas rester en place).

661. සිලොකො උදකෙ. ආප බ්‍යාපනෙ, අප්පොති සබ්බත්‍රාති ආපො. පාතබ්බන්ති පයො, පා පානෙ, ණ්‍යො. රස්සො[Pg.438], පයො. ජල ධඤ්ඤෙ, අ. වාරයති නින්නොනතන්ති වාරි, වර නිසෙධෙ, ණි, වාරයති පිපාසන්ති වා වාරි. පීයතෙති පානීයං, අනීයො. සලතීති සලිලං, සල ගතියං, ඉලො. උදි ක්ලෙදනෙ, ණ්වු, උලොපො, දකං පිපාසච්ඡෙදං කරොතීති වා දකං, ‘‘දා දානච්ඡෙදධාතූ’’ති හි එකක්ඛරකොසෙ, රස්සො. අන සද්දෙ, අ, ද්විත්තං, අර ගමනෙ වා, තො, අන්නාදෙසො, ණත්තං. නී නයෙ, ඊරො. වන සම්භත්තියං. වනීයතෙ පිපාසෙහීති වනං. වා ගමනෙ, අලො. තායතෙ පාලයතෙති තොයං, තා පාලනෙ, චුරාදි, යො, ආකාරස්සොත්තං. අම්බ සද්දෙ, උ, අම්බු. උදි පසවනක්ලෙදනෙසු, ණ්වු, උදකං. කර කරණෙ, ක්වි, කං. කමලං, ඛීරම්පි, කමු ඉච්ඡාකන්තීසු, අලො. ඛනු හිංසායං, ඊරො, නලොපො, ඛී ඛයෙ වා, ඛීරං.

661. Un verset sur l'eau. 'Āpo' : parce qu'elle se répand partout. 'Payo' : parce qu'elle est buvable (pātabbaṃ). 'Jala' : dans le sens de grain. 'Vāri' : parce qu'elle recouvre le relief ou apaise la soif. 'Pānīyaṃ' : parce qu'on la boit. 'Salilaṃ' : parce qu'elle s'écoule. 'Dakaṃ' : parce qu'elle étanche la soif. 'Annaṃ' : par le son ou le mouvement. 'Īro' : ce qui est conduit (nī). 'Vanaṃ' : parce qu'elle est désirée par les assoiffés. 'Alo' : de vā (aller). 'Toyo' : parce qu'elle protège (tāyate). 'Ambu' : de amba (sonner). 'Udakaṃ' : de udi (suinter, humecter). 'Kaṃ' : de kara (faire). 'Khīraṃ' : de kamu (désirer) ou khī (détruire).

662. චතුක්කං තරඞ්ගෙ. තරන්තො ගච්ඡති, තීරං වා ගච්ඡතීති තරඞ්ගො, අලුත්තසමාසො, පරත්‍ර ඊස්සත්තං. සයමෙව භිජ්ජතෙති භඞ්ගො, අ. ඌහ විතක්කෙ, මි, හලොපො, ඌමි, අර ගමනෙ වා, මි, අස්සූ, රලොපො. විම්හයං විචිත්තං චිනොතීති වීචි, ඉ, උපසග්ගස්ස දීඝො, එතෙ ද්වෙ පුමිත්ථියං.

662. Quatre termes désignent une vague. 'Taraṅgo' : parce qu'elle va en traversant ou va vers la rive. 'Bhaṅgo' : parce qu'elle se brise d'elle-même. 'Ūmi' : de ūha (réfléchir) ou ara (aller). 'Vīci' : parce qu'elle forme une variété de formes merveilleuses (vimhayaṃ vicittaṃ cinotīti) ; ces deux derniers sont masculin ou féminin.

උල්ලොලො, කල්ලොලො චාති ඉදං ද්වයං මහාවීචීසු කථ්‍යතෙ, ලොල උම්මාදනෙ, උල්ලොලයතීති උල්ලොලො, ණො, උල ගමනෙ වා, ඔලො, ද්විත්තං. කල්ල සද්දෙ, ඔලො, කල්ලොලො.

'Ullolo' et 'kallolo' sont deux termes utilisés pour désigner les grandes vagues. 'Ullolo' : ce qui s'agite violemment (lola). 'Kallolo' : venant du son (kalla).

663. සිලොකද්ධං [Pg.439] කද්දමෙ. ජලං බලතෙ ජම්බාලො, කම්මනි ණො, මකාරො වණ්ණවිකාරො. කල සඞ්ඛ්‍යානෙ, අලො. පච විත්ථාරවචනෙ, කම්මනි ණො. චික්ඛ වචනෙ, අලො, ද්විත්තං. කද මද්දෙ, අමො, ද්විත්තං.

663. Une demi-strophe pour la boue. 'Jambālo' : là où l'eau (jalaṃ) se retire (balate). 'Kalo' : de kala (compter). 'Paco' : de paca (étendre). 'Cikkha' : de cikkha (parler). 'Kado' : de kada (écraser).

ඡක්කං වාලුකායං. පුල මහත්ථෙ, ඉනො, ළත්තං. වල සංවරණෙ, ණ්වු, අස්සු, වාලුකා, ථී. වණ්ණ සද්දෙ, වණ්ණො. මර පාණචාගෙ, උ, මරු, දෙවෙපි. අර ගමනෙ, උ, අස්සු, උරු, මහන්තෙපි, වණ්ණො ච මරු ච උරු ච වණ්ණමරූරු. සිච පග්ඝරණෙ, තො, සිකතා, ථී.

Six termes désignent le sable. 'Pulina' : de pula (grandeur). 'Vālukā' : de vala (couvrir), féminin. 'Vaṇṇo' : de vaṇṇa (son). 'Maru' : de mara (mort), désigne aussi les dieux. 'Uru' : de ara (aller), signifie aussi grand. 'Sikatā' : de sica (répandre), féminin.

664. ජලමජ්ඣගතං තලං කම්මභූතං ‘‘අන්තරීපං, දීපො’’ති චොච්චතෙ. ද්විධාගතානං ආපානං අන්තරගතං අන්තරීපං, ආකාරස්සී. ‘‘අන්තරීය’’න්ති වා පාඨො, තදා ද්විධාගතානං ආපානං අන්තරෙ භවං අන්තරීයන්ති විග්ගහො, අකාරස්සී. ද්විධාගතානි ආපානි අස්මිං හෙතුභූතෙති දීපො. වකාරආකාරානං ලොපො, ඉස්සී ච, දීපො, වාකාරෙන දීපම්පි.

664. Une terre située au milieu des eaux est appelée 'antarīpa' ou 'dīpa'. 'Antarīpa' : parce qu'elle est située à l'intérieur (antara) des eaux (āpānaṃ) venues de deux côtés. On trouve aussi la variante 'antarīya'. 'Dīpa' : parce que les eaux se trouvent de deux côtés (dvidhā-āpa).

පඤ්චකං තීරස්ස නාමං. පාර තීර කම්මසම්පත්තියං, චුරාදි, අ. කූල ආවරණෙ, ණො. රුධ ආවරණෙ, රොධං. අඤ්ඤපාරාදිනිවත්තනත්ථං ‘‘පතීර’’න්ති වුත්තං. තට උස්සයෙ, අ, ථියං, තටී.

Cinq termes désignent la rive. 'Pāra' : de pāra (achever, traverser). 'Kūla' : de kūla (couvrir). 'Rodha' : de rudha (obstruer). 'Patīra' : employé pour distinguer de l'autre rive. 'Taṭa' : désignant une élévation (ussaye) ; au féminin, 'taṭī'.

665. පරම්හි [Pg.440] තීරස්මිං පාරසද්දො, සො ච නපුංසකෙ, පාර තීර කම්මසම්පත්තියං, පාර සාමත්ථියෙ වා, පාරයති තරඞ්ගාදයො වාරෙතුන්ති පාරං. ඔරන්තුතීරං ‘‘අපාර’’න්ත්‍යුච්චතෙ, අවරෙ තීරදෙසෙ භවං ඔරං, ණො. පාරතො අඤ්ඤං තීරං අපාරං.

665. Le terme 'pāra' désigne la rive opposée ; il est de genre neutre. Il s'emploie pour la rive, l'accomplissement d'une action ou la capacité. Ce qui arrête les vagues est appelé 'pāra' (la rive ultérieure). La rive proche est appelée 'apāra' (non-ultérieure) ; ce qui se trouve sur le territoire de la rive la plus proche est 'ora'. Ce qui est différent de la rive ultérieure est 'apāra'.

පඤ්චකං උළුම්පෙ. උළුතො දකතො පාති රක්ඛති උළුපො, සොයෙව නිග්ගහීතාගමවසෙන උළුම්පො. ප්ලවති, ප්ලවන්ති අනෙනාති වා ප්ලවො, ප්ලව ගමනෙ, ගමනං අත්‍ර ජලගමනං. කුල සන්තානෙ, අ, කෙ උලති ගච්ඡතීති වා කුල්ලො, අ, ද්විත්තං. තරන්ති අනෙන තරො, තර ප්ලවතරණෙසු. ගමනාගමනවසෙන පුනප්පුනං ජලෙ අරන්ති යාය, සා පච්චරී, අ, නදාදි.

Cinq termes pour le radeau : 'uḷumpo' est ce qui protège (pāti) du danger de l'eau (uḷu), ce même mot devenant 'uḷumpo' par l'insertion d'un niggahīta. 'Plavo' est ce par quoi on flotte (plavati), issu de la racine 'plu' (mouvement, ici sur l'eau). 'Kullo' vient de 'kula' (continuité) ou de 'ula' (aller). 'Taro' est ce par quoi on traverse (taranti), issu de 'tara' (flotter, traverser). 'Paccarī' est ce par quoi on va et vient sans cesse sur l'eau.

666. තිකං නාවායං. තරන්ති යාය තරණී, යු, නදාදි, ඉපච්චයෙ තරි, ඊම්හි තු තරී. නු ථුතියං, අ, වුඩ්ඪාවාදෙසා, නාවා. ද්වයං ලඞ්කාරථම්භෙ. කූප ගමනෙ, ණ්වු, කූපකො, අපච්චයො වා, තදා සකත්ථෙ කො. කමු ඉච්ඡායං, භො, සකත්ථෙ කො, අස්සු ච, කුම්භකං.

666. Trois termes pour le bateau : 'taraṇī' est ce par quoi on traverse ; avec le suffixe 'i', on obtient 'tari', et avec 'ī', 'tarī'. 'Nāvā' vient de 'nu' (louange). Deux termes pour le mât : 'kūpako' vient de 'kūpa' (mouvement) ; 'kumbhakaṃ' vient de 'kamu' (désir) avec le suffixe 'bho' et le sens de 'réceptacle'.

ද්වයං ‘‘පෙ සෙං’’ඉති ඛ්‍යාතෙ. තරස්ස පච්ඡාභාගෙ බන්ධිතබ්බොති පච්ඡාබන්ධො. ග’මිච්ඡිතදිසං අටති යෙන ගොටවිසො, ඉසො, අවන්තො ච අස්සොත්තඤ්ච, ගොටවිසො. ද්වයං ‘‘පෙ තමා’’ඉති [Pg.441] ඛ්‍යාතෙ. නාවාය කණ්ණො විය කණ්ණො, මහන්තො කෙනිපාතො, තෙන පවහණපතිසවනතො, තං ධරතීති, කම්මනි ණො. නාවාය යුත්තො නාවිකො.

Deux termes connus sous le nom de 'peseṃ' : 'pacchābandho' est ce qui doit être attaché à l'arrière du bateau. 'Goṭaviso' est ce par quoi on se dirige vers la direction souhaitée. Deux termes connus sous le nom de 'petamā' : 'kaṇṇo' (l'oreille du bateau) ou 'kenipāto' (le grand aviron de gouverne), car il maintient la direction du navire. 'Nāviko' est celui qui est employé sur un bateau (le marin).

667. ද්වයං නාවාය ගමනොපායෙ. අරති යෙනාති අරිත්තං, ඡදාදීහි තත්‍රණ, ඉකාරාගමො, ද්විත්තඤ්ච. කෙ ජලෙ නිපාතියතෙ කෙනිපාතො, අලුත්තසමාසොයං.

667. Deux termes pour les moyens de propulsion du bateau : 'arittaṃ' (l'aviron) est ce par quoi on se déplace. 'Kenipāto' (le gouvernail) est ce qui est jeté dans l'eau (ke) ; c'est un composé de type alutta.

ද්වයං නියාමකෙ. පොතො පවහනං, තං වාහයතීති පොතවාහො. නියච්ඡති පොතන්ති නියාමකො, යමු උපරමෙ, නිපුබ්බො ගමනෙ, ණ්වු, නියාමකො, චුරාදි. නියාමකෙපි.

Deux termes pour le pilote : 'potavāho' est celui qui conduit le navire (poto). 'Niyāmako' est celui qui dirige le navire, issu de la racine 'yamu' (retenir) avec le préfixe 'ni' signifiant 'aller'.

යෙ වාණිජා නාවාය වාණිජකම්මං ආචරන්ති, තෙ සංයත්තිකා නාම, සංයානං සංයාත්‍රා, දීපන්තරගමනං, ත්‍රණ, සා පයොජනමෙතෙසං සංයත්තිකා, ණිකො, රලොපො, රස්සො ච. තපච්චයෙන වා සිද්ධං. පොතවාණිජාපි, පොතො පවහනං, තස්ස වාණිජා.

Les marchands qui pratiquent le commerce par bateau sont appelés 'saṃyattikā' ; 'saṃyātrā' désigne le voyage vers d'autres îles, et ceux qui ont cela pour but sont les 'saṃyattikā'. On les appelle aussi 'potavāṇijā', les marchands de navire.

668. ලඞ්කාරාදයො, ඵියාදයො ච නාවාය අඞ්ගා අවයවා. ලො ඉන්දො, තස්ස කාරණං ලඞ්කාරො. වටො වුච්චති සිවටො, තදාකාරතාය වටාකාරො. ‘‘වටො කමද්දෙ [Pg.442] නිග්‍රොධෙ’’ති හි නානත්ථසඞ්ගහො. ඵා වුඩ්ඪියං, ඉයො, ඵියො.

668. L'ancre (laṅkāro), etc., et l'aviron (phiyo), etc., sont les membres ou parties du bateau. 'Laṅkāro' est ce qui stabilise. La voile est appelée 'vaṭākāro' en raison de sa forme. 'Phiyo' (la rame) provient de la racine 'phā' (prospérité).

ද්වයං ‘‘තලක’’ඉති ඛ්‍යාතෙ. පූ පවනෙ, තො, වුඩ්ඪි, පවහති නියාමකෙති පවහනං. වුත්තන්ති ක්‍රියාපදං. ද්වයං කට්ඨම්බුවාහිනියං, දුණ ගතිහිංසාසු, අ, නදාදි, වුඩ්ඪි, දොණී. අම්බුං නෙති යෙන අම්බණං, උස්සත්තං, ණත්තඤ්ච, අම්බ සද්දෙ වා, යු.

Deux termes connus sous le nom de 'talaka' : 'pavahanaṃ' (le navire) est ce qui est conduit par le pilote. 'Doṇī' et 'ambaṇaṃ' sont deux termes pour une auge en bois transportant de l'eau ; 'doṇī' vient de 'duṇa' (mouvement) et 'ambaṇaṃ' est ce qui transporte l'eau (ambu).

669. තිකං ගම්භීරෙ. ගමු ගමනෙ, ඊරො, භොන්තො ච මලොපො ච, ගභීරො. මාලොපෙ තු ගම්භීරො, ගච්ඡන්තා භායන්ති අස්මින්ති වා ගභීරො, ගම්භීරො ච. නිපුබ්බො මන අභ්‍යාසෙ, ණො, මස්ස නො. තබ්බිපක්ඛතො ගම්භීරවිපරීතතො උත්තානං නාම, උග්ගතං තානං පමාණං අස්ස උත්තානං, අගම්භීරං.

669. Trois termes pour 'profond' : 'gabhīro' ou 'gambhīro' vient de la racine 'gamu' (aller), car ceux qui y entrent éprouvent de la crainte. 'Uttānaṃ' (superficiel) est le contraire de profond, là où la mesure de l'élévation est faible.

ද්වයං අගාධෙ. ගාධ පතිට්ඨාකඞ්ඛාසු, ගන්ථෙ ච, නත්ථි ගාධං යත්‍ර අගාධං. න හෙට්ඨිමතලං ඵුසති යත්‍ර අතලම්ඵස්සං.

Deux termes pour 'sans fond' : 'agādhaṃ' signifie qu'il n'y a pas d'appui ou de fond (gādha). 'Atalamphassaṃ' est l'endroit où l'on ne touche pas le fond inférieur.

තිකං අප්පසන්නෙ. නත්ථි අච්ඡභාවො අත්‍ර අනච්ඡො. කලුසං පාපෙපි වුත්තං. විල භෙදනෙ, ණො, ආවිලො. අව රක්ඛණෙ වා, ඉලො.

Trois termes pour ce qui n'est pas clair : 'anaccho' (non limpide) signifie l'absence de transparence. 'Kalusaṃ' est également utilisé pour désigner le mal ou le péché. 'Āvilo' (trouble) vient de 'vila' (fendre) ou de 'ava' (protéger).

670. තිකං නිම්මලෙ. ඡො ඡෙදනෙ, න ඡින්දති දස්සනන්ති අච්ඡො, ණො, සච්ඡොපි, සර විසරණෙ, තො, අන්නාදෙසො. නත්ථි මලං එතස්මිං විමලො. ගභීරප්පභුතී ගභීරාදයො විමලන්තා තීසු ලිඞ්ගෙසු.

670. Trois termes pour ce qui est sans tache : 'accho' signifie que rien ne coupe la vision. 'Vimalo' signifie exempt de souillure (mala). Les adjectifs allant de 'gabhīra' à 'vimala' s'accordent dans les trois genres.

පඤ්චකං [Pg.443] කෙවට්ටෙ. ධා ධාරණෙ, ඊවරො. මච්ඡෙ හන්ත්වා ජීවතීති මච්ඡිකො, ඉකො. මච්ඡෙ බන්ධති ජාලෙනාති මච්ඡබන්ධො, මච්ඡෙ වධතීති වා මච්ඡබන්ධො, නිග්ගහීතාගමො, කං ජලං, තස්ස ඊලක්ඛී, තාය වට්ටො වට්ටනං අස්සත්ථීති කෙවට්ටො. කෙවත්තොපි, ණො. ජාලෙ නියුත්තො, ජාලෙන හන්තීති වා ජාලිකො, දාසොප්‍යත්‍ර, දාස දානෙ, අ, ‘‘දාසො කෙවට්ටභච්චෙසූ’’ති රුද්දො.

Cinq termes pour le pêcheur : 'dhīvaro' (celui qui soutient), 'macchiko' (celui qui vit en tuant le poisson), 'macchabandho' (celui qui lie ou tue le poisson), 'kevaṭṭo' (celui qui réside sur l'eau), et 'jāliko' (celui qui utilise des filets). Le terme 'dāso' est également employé dans ce sens.

671-672. ඣසාන්තං මච්ඡෙ. මස ආමසනෙ, ඡො, මරධාතුවසෙන වා සිද්ධො, මර පාණචාගෙ, ඉනො, රලොපො. මුඛප්පදෙසෙ පුථූනි ලොමානි අස්ස පුථුලොමො. පාඨීනාදීනං මච්ඡත්තා විසෙසතො අලොමකෙප්‍යස්ස වුත්ති. ඣස හිංසත්ථො දණ්ඩකො ධාතු, අ, ඣසො. අණ්ඩජො, විසාරො, සකලීපි, විචිත්‍රං සරති අනෙන විසාරො, ණො. රොහිතාදීනං වක්කලප්පායො තචො සකලං. තංයොගා, ඊ, සකලී.

(671-672) Les termes se terminant par 'jhasa' désignent le poisson. 'Maccho' vient de 'masa' (toucher). 'Puthulomo' désigne celui qui a de larges nageoires. 'Jhaso' vient de la racine signifiant 'nuire'. On l'appelle aussi 'aṇḍajo' (né d'un œuf), 'visāro' (qui se déplace de façon variée) ou 'sakalī' (celui qui a des écailles).

රොහිතාදයො, මකරාදයො ච මච්ඡප්පභෙදා. රුහ ජනනෙ, තො, රොහිතො. විපාකෙ මධුරසත්තා මග්ගුරො, වණ්ණවිකාරො, මජ්ජතීති වා මග්ගුරො, ඌරො, මජ්ජ සුද්ධියං, ජ්ජස්ස ග්ගත්තං, රස්සො ච, මග්ගුරො, ‘‘ඞා ඛූ’’. සිඞ්ගයුත්තතාය සිඞ්ගී, ණො, නදාදි, සඞ්ගුපි, සරති වාතන්ති වා සිඞ්ගී, සර හිංසායං, අ, රස්ස ගො, අස්සි, නිග්ගහීතාගමො, නදාදි, සිඞ්ගී, ‘‘ඞ ච්වෙ’’. බල [Pg.444] සංවරණෙ, අලො, ලස්ස ජො, බලජො,’’ඞ පා’’. මුඤ්ජ සද්දත්ථො, මුඤ්ජො. පූ පවනෙ, උසො, වුද්ධ්‍යාවාදෙසා, පාවුසො, මහාමුඛමච්ඡො, ‘‘ඞ ටා’’.

Le 'rohito' (carpe rouge), le 'magguro' (poisson-chat), etc., sont des variétés de poissons. 'Rohito' vient de 'ruha' (naître). 'Magguro' est ainsi nommé pour sa douceur au goût. 'Siṅgī' est le poisson à épines (cornes). 'Balajo' est celui qui est enveloppé de force. 'Muñjo' est un type de poisson, tout comme le 'pāvuso' qui a une grande bouche.

සත්තක්ඛත්තුං වඞ්කතීති සත්තවඞ්කො, ‘‘ඞ සෙ’’. සහ වඞ්කෙන, සංවිජ්ජමානො වා වඞ්කො යස්ස සවඞ්කො, ‘‘ඞ ම්වෙ’’. නළසණ්ඨානො මීනො නළමීනො, ‘‘ඞ ඵ්ौ-යො’’. කඩි සන්නිචයවදනෙකදෙසෙසු, ණ්වු, ගණ්ඩකො, ‘‘ඞ මා’’. සසු හිංසායං, උ, අස්සු, සුසුකා, සකත්ථෙකො, ‘‘ඞ-ප්ौ-ටයෙ’’. සයනතො පස්සෙන ඵරතීති සඵරී, නදාදි, ඵර ඵරණෙ, සඵරී ද්වීසු, ‘‘ඞ ඛූ-මා’’. පාණිග්ගහණෙ මුඛං කිරතීති මකරො, යදාදි.

Le 'sattavaṅko' est celui qui est courbé sept fois. Le 'savaṅko' est celui qui possède une courbure. Le 'naḷamīno' est un poisson ayant la forme d'un roseau. 'Gaṇḍako' vient de la racine 'kaḍi' (amasser). 'Susukā' (le marsouin) vient de 'sasu' (nuire). La 'sapharī' est le petit poisson qui nage sur le côté. Le 'makaro' (monstre marin) est celui qui projette de l'eau par sa gueule.

673. තිමිආදයො සත්ත මහාමච්ඡා නාම. තිම අද්දභාවෙ, තිමතීති තිමි, ඉ, තිමි මච්ඡමත්තෙපි. ගිර නිග්ගිරණෙ, ණො, ලත්තං, ඉස්සත්තං. තිමිනො ගලො තිමිඞ්ගලො, නිග්ගහීතාගමො. වණ්ණෙන පිඞ්ගලතිමිරසදිසතාය තිමිරපිඞ්ගලො. ආ භුසො නන්දතීති ආනන්දො, නන්ද සමිද්ධියං. තිමිනො මච්ඡෙ නන්දයතීති තිමිනන්දො. ‘‘තිමින්දො’’තිපි පාඨො, තිමීනං මච්ඡානං ඉන්දො තිමින්දො. අධිකො ආරොහො යස්ස අජ්ඣාරොහො. මහන්තො තිමි මච්ඡො මහාතිමි.

673. Timi et les autres sont appelés les sept grands poissons. 'Tima' signifie dans l'état de mouillé ; celui qui se mouille est 'timi' ; le terme 'timi' désigne aussi le poisson en général. 'Gira' signifie avaler ; avec le suffixe 'ṇo', le changement de 'r' en 'l' et de 'i' en 'i' [court], on obtient 'timiṅgala' (celui qui avale les poissons timi) avec l'ajout d'un anusvāra. À cause de sa ressemblance de couleur avec le mélange de brun et d'obscurité, il est appelé 'timirapiṅgalo'. 'Ānanda' signifie celui qui se réjouit intensément (ā + nanda). 'Timinando' est celui qui réjouit les poissons timi. Il existe aussi la variante 'timindo', signifiant le seigneur (indo) des poissons timi. Celui dont la montée [la taille] est excessive est 'ajjhāroho'. Un très grand poisson timi est un 'mahātimi'.

674. ද්වයං ‘‘ඞ ඵෙ’’ඉති ඛ්‍යාතෙ. පාසාණසදිසසණ්ඨානො මච්ඡො පාසාණමච්ඡො. පඨ වියත්තියං වාචායං, ඉනො[Pg.445], උභයත්‍ර දීඝො, පාඨීනො, ‘‘ඞ-ප්ौ’’ති ච වදන්ති. ද්වයං බළිසෙ. වඞ්කතීති වඞ්කො, වඞ්ක කොටිල්‍යෙ. බල සංවරණෙ, ඉසො, ළත්තං. මච්ඡවෙධනම්පි, විධ විධානෙ, භෙදනෙ ච, අනෙකත්ථත්තා, යු.

674. Le duo [signifiant le poisson] connu sous le nom de 'ṅa phe' [en langue vernaculaire]. Un poisson ayant une forme semblable à une pierre est un 'pāsāṇamaccho'. 'Paṭha' signifie dans l'expression claire ; avec le suffixe 'ino' et l'allongement des deux voyelles, on obtient 'pāṭhīno' ; certains disent aussi 'ṅa-pौ'. Le duo [signifiant] l'hameçon : 'vaṅko' (courbé) car il se courbe (vaṅkati) ; 'baḷisa' vient de 'bala' (envelopper) avec le suffixe 'iso' et le changement de 'l' en 'ḷ'. 'Macchavedhana' (perceur de poisson) désigne aussi l'hameçon, de 'vidha' (percer) avec le suffixe 'yu', en raison de ses multiples sens.

තිකං කුම්භීලෙ. ‘‘සුංසුමාරො’’ති සමුදිතනාමං, සසතීති සුසු. සුසු එව සුංසු, මාරෙතීති මාරො, සුංසු එව මාරො සුංසුමාරො. කෙන උභති පූරෙතීති කුම්භො, ජලාසයො, තත්‍ර උලති ගච්ඡතීති කුම්භීලො, කුම්භී වා ඝටො, තං ලාතීති කුම්භීලො. න කමතීති නක්කො, ක්වි, සඤ්ඤාසද්දත්තා නස්ස පකති, නක්ක නාසනෙ වා, චුරාදි.

Le trio [signifiant] le crocodile. 'Suṃsumāro' est un nom composé : 'susu' signifie celui qui respire, et parce qu'il tue (māreti), il est 'suṃsumāro'. 'Kumbho' est un réservoir d'eau car il est rempli par l'eau ; celui qui s'y déplace est 'kumbhīlo', ou bien celui qui saisit un pot (kumbhī). 'Nakko' vient de 'na kamati' (celui qui ne marche pas), ou bien de la racine 'nakka' signifiant détruire.

ද්වයං කච්ඡපෙ. කුච්ඡිතො ඌමි වෙගො අස්ස කුම්මො, ‘‘පකාසෙ වෙගභඞ්ගෙසු, තරඞ්ගෙ ඌමි පුංථිය’’න්ති රභසො, ‘‘වෙගෙ භඞ්ගප්පකාසෙසු, බිලායං ඌමි වීචිය’’න්ති නානත්ථසඞ්ගහො. කච්ඡෙන පිවතීති කච්ඡපො, ණො, කමඨොප්‍යත්‍ර, කමු ඉච්ඡායං, අඨො.

Le duo [signifiant] la tortue. 'Kummo' désigne celui dont l'élan (ūmi) est méprisable (kucchito) ; le lexique Rabhasa dit : 'ūmi est masculin pour l'éclat, l'élan et la vague', et le Nānatthasaṅgaha dit : 'ūmi désigne l'élan, la vague et l'éclat'. 'Kacchapo' est celui qui boit (pā) par les flancs (kaccha). 'Kamaṭho' est aussi utilisé ici, de la racine 'kamu' (désirer) avec le suffixe 'aṭho'.

675. ද්වයං කක්කටෙ. කකතීති කක්කටකො. සකත්ථෙ කො, කුක ආදානෙ වා, අටො, උස්සත්තං. කුල සන්තානෙ, බන්ධුම්හි ච, ඊරො, කුං වා පථවිං ලුනාතීති කුළීරො, ඊරො. ද්වයං රත්තපෙ. ජලස්ස ඌකා කිමිවිසෙසො ජලූකා, ජලං ඔකං ගෙහං එතිස්සාති වා ජලූකා, ඔස්සූ, උච සමවායෙ, ණො, ඔකං. රත්තං රුධිරං පිවතීති රත්තපා.

675. Le duo [signifiant] le crabe. 'Kakkaṭako' car il se déplace de travers (kaka) ; ou bien de 'kuka' (saisir) avec 'aṭo'. 'Kuḷīro' vient de 'kula' (famille) ou parce qu'il déchire la terre (ku). Le duo [signifiant] la sangsue. 'Jalūkā' signifie le pou de l'eau, ou celle dont l'eau est la demeure (oka) ; ou de 'uca' (rassemblement). 'Rattapā' est celle qui boit le sang (ratta).

තිකං [Pg.446] මණ්ඩූකෙ. මණ්ඩ භූසනෙ, උකො, දීඝො. දද දානෙ, උරො, ද්විත්තං. භී භයෙ, සප්පතො භායතීති භෙකො, ඉකො, ඊස්සෙ. වස්සාභූ, සාලුරො, ප්ලවොපි. ද්වයං ‘‘තී’’ඉති ඛ්‍යාතෙ. ගණ්ඩං වච්චසන්නිචයං උප්පාදෙතීති ගණ්ඩුප්පාදො. මහියා ලතා මහීලතා, කිඤ්චුලුකොපි. කිඤ්ච චුලතීති කිඤ්චුලුකො, උකො.

Le trio [signifiant] la grenouille. 'Maṇḍūka' vient de 'maṇḍa' (orner) avec 'uko'. 'Daddura' de 'dada' (donner). 'Bheko' car il a peur (bhī) du serpent. Autres noms : 'vassābhū' (qui naît à la pluie), 'sāluro', 'plavo'. Le duo [signifiant] ce qui est connu comme 'tī' [le ver de terre]. 'Gaṇḍuppādo' car il produit des amas de terre (gaṇḍa). 'Mahīlatā' est la liane de la terre ; on l'appelle aussi 'kiñculuko', car il s'agite un peu (kiñca culati).

676. ද්වයං මුත්තාඵොටෙ. සප්ප ගමනෙ, ඉ, අස්සි, සිප්පි, ථී. සු අභිසවෙ, ත්ති, සුත්ති. ද්වයං සඞ්ඛෙ. ඛනු අවදාරණෙ, ක්වි, සඞ්ඛො. සමු උපසමෙ වා, ඛො, සඞ්ඛො. කං වාති ගච්ඡතීති කුම්බු, උ, ද්වෙප්‍යනිත්ථියං.

676. Le duo [signifiant] l'huître perlière. 'Sippi' (féminin) vient de 'sappa' (glisser). 'Sutti' vient de 'su' (extraire). Le duo [signifiant] la conque. 'Saṅkho' vient de 'khanu' (creuser) ou de 'samu' (calmer). 'Kumbu' car il va comme le vent (kaṃ vāti) ; ces deux termes [kumbu et saṅkha] peuvent être non-féminins.

ද්වයං ඛුද්දසඞ්ඛජාතියං. සඞ්ඛස්ස නඛො ඉව සඞ්ඛනඛො. ද්වයං ‘‘ඛරු’’ඉති ඛ්‍යාතෙ. ජලෙ සවතීති ජලසුත්ති, සු පසවෙ, ත්ති. සමතීති සම්බුකො, උකො, බොන්තො ච, ‘‘සම්බුකො ජලසුත්ති’ත්ථී’’ති පුංකණ්ඩෙ වොපාලිතො.

Le duo [signifiant] une espèce de petite conque. 'Saṅkhanakho' car il ressemble à l'ongle (nakha) d'une conque. Le duo [signifiant] ce qui est connu comme 'kharu' [l'escargot d'eau]. 'Jalasutti' car il naît dans l'eau. 'Sambuko' de 'sam' (se calmer) ; le dictionnaire Vopalita dans la section des masculins dit : 'sambuka et jalasutti sont féminins'.

677. ද්වයං ජලාසයෙ. ජලානං ආසයො පතිට්ඨිතට්ඨානං ජලාසයො. තෙසු ජලාසයෙසු මජ්ඣෙ යො ගම්භීරො [Pg.447] අගාධො, සො රහදාඛ්‍යො, හර හරණෙ, භූවාදි, දො, වණ්ණවිපරියයො, රහදො.

677. Le duo [signifiant] le réservoir d'eau. 'Jalāsayo' est le lieu où les eaux séjournent. Parmi ces réservoirs d'eau, celui qui est profond et insondable est nommé 'rahado', de 'hara' (emporter) avec l'inversion des lettres.

ද්වයං උදපානෙ. උදකං පිවන්ති අස්මිං, යු, කලොපො. පිවන්ති අස්මිං පානො, සො එව කූපො පානකූපො, කු සද්දෙ, පො, දීඝාදි, කූපො, කෙන උභතීති වා කූපො, භස්ස පො. අන්ධුපි, අන්ධ දස්සනුපසඞ්ඝාතෙ, චුරාදි, උ. ද්වයං සමචතුරස්සපොක්ඛරණියං. ඛනු අවදාරණෙ, කම්මෙ තො, නලොපො, දීඝාදි. පොක්ඛරං ජලං, තංයොගා අනො, නදාදි, පොක්ඛරණී.

Le duo [signifiant] le puits. 'Udapāna' est l'endroit où l'on boit de l'eau. 'Pānakūpo' est un puits (kūpo) pour boire ; 'kūpo' vient de 'ku' (sonner) ou de ce qu'il est rempli par l'eau. 'Andhu' vient de 'andha' (frapper/obscurcir). Le duo [signifiant] l'étang de lotus carré. 'Pokkharaṇī' est liée à 'pokkhara' (eau) ; 'vapi' vient de 'khanu' (creuser) ou de 'vapa' (semer).

678. තිපාදෙන මහතො සදා අගාධජලස්ස පද්මට්ඨානස්ස ච පද්මසුඤ්ඤස්ස ච යොග්‍යතාය නාමං. තළ ආඝාතෙ, තල පතිට්ඨායං වා, ආකො, අපරපක්ඛෙ ළත්තං. සර ගමනෙ, අ, සරො. වප බීජනික්ඛෙපෙ, වපන්ති යාය වාපී, ආයතචතුරස්සායම්පි. සරතිස්මා අසො, නදාදි, සරසී. දහ භස්මීකරණෙ, අ, දධ ධාරණෙ වා, ධස්ස හො. අම්බුජානං පද්ධානං ආකරො උප්පත්තිට්ඨානං.

678. Noms donnés selon qu'un lieu est grand, toujours profond, propice aux lotus ou dépourvu de lotus. 'Taḷāko' de 'taḷa' (frapper) ou 'tala' (fond). 'Saro' de 'sara' (aller). 'Vāpī' est l'endroit où l'on sème (vapanti), aussi pour un bassin rectangulaire. 'Sarasī' vient de 'sara' avec le suffixe 'aso'. 'Daha' vient de 'daha' (brûler) ou 'dadha' (porter). 'Padmākaro' est le lieu d'origine ou la mine de lotus.

ඛුද්දකො සරො ‘‘පල්ලල’’න්ත්‍යුච්චතෙ. යත්‍ර වස්සාසු අධිකං ජලං, ගිම්හෙසු ජාණුමත්තං, සුක්ඛත්‍යෙව වා, පල්ල රක්ඛණෙ, චුරාදි, අලො, පල්ලලං.

Un petit lac est appelé 'pallala'. C'est là où il y a beaucoup d'eau pendant les pluies, mais seulement jusqu'aux genoux en été, ou bien il s'assèche complètement ; vient de 'palla' (protéger) avec 'alo'.

679-680. අනොතත්තාදයො [Pg.448] එතෙ සත්ත මහාසරා නාම. තත්‍ර සූරියරංසිසම්ඵුට්ඨාභාවෙන න අවතපති උදකමෙත්ථාති අනොතත්තො. කණ්ණමුණ්ඩපබ්බතසමීපත්තා කණ්ණමුණ්ඩො. රථං කරොතීති රථකාරකො, යථාකථඤ්චි අයං බ්‍යුප්පත්ති නාම, සඤ්ඤා පන ලොකතොයෙවාවගන්තබ්බා. ඡබ්බණ්ණදන්තවන්තතාය ඡද්දන්තො, නාගරාජා, තස්ස නිවාසනට්ඨානසමීපත්තා ඡද්දන්තො, සරො. කුණාලසකුණා බහවො යත්ථ සන්ති කුණාලො. මන්දාකිනී ආකාසගඞ්ගායම්පි වුත්තා. බහවො සීහා පපතන්ති අස්මිං සීහප්පපාතො.

Ces sept, Anotatta et les autres, sont appelés les grands lacs. Parmi eux, 'Anotatto' est ainsi nommé car l'eau n'y est pas chauffée par les rayons du soleil. 'Kaṇṇamuṇḍo' en raison de sa proximité avec la montagne Kaṇṇamuṇḍa. 'Rathakārako' est ainsi nommé selon une certaine étymologie, mais son appellation doit être connue selon l'usage mondain. 'Chaddanto' à cause de la présence de l'éléphant roi à six défenses (chaddanta), le lac étant près de son habitat. 'Kuṇālo' est là où se trouvent de nombreux oiseaux Kuṇāla. 'Mandākinī' est aussi un nom pour le Gange céleste. 'Sīhappapāto' est l'endroit où de nombreux lions (sīha) tombent (papatanti).

ද්වයං ජලප්පායෙ දෙසෙ කූපනිකටෙ පසුපානත්ථං පත්ථාරාදිරචිතෙ ජලාසයෙ. ආහූයන්තෙ පසවො අත්‍ර පානායාති ආහාවො, ණො, වුඩ්ඪාවාදෙසො. නිපිවන්ති අස්මිං නිපානං, යු. ද්වයං සුරඛාතෙ, අපොරිසෙ දෙවනිම්මිතෙති භාවො, සොණ්ඩෙඉච්චඤ්ඤෙ. ‘‘අඛාතො දෙවඛාතකො’’ති හි අමරමාලායං පුංසකණ්ඩං.

Le duo [signifiant] un réservoir d'eau dans un lieu abondant en eau, près d'un puits, aménagé pour que les animaux s'y abreuvent. 'Āhāvo' car les animaux y sont appelés pour boire. 'Nipānaṃ' est l'endroit où ils boivent. Le duo [signifiant] un bassin creusé par les dieux, non par l'homme ; d'autres l'appellent 'soṇḍa'. Dans l'Amaramālā, section des neutres, il est dit : 'akhāto devakhātako' (une fosse naturelle est creusée par les dieux).

681. නද්‍යන්තං [Pg.449] නදීයං. සවතීති, අන්තො, නදාදි, සවන්තී. නින්නට්ඨානං ගච්ඡතීති නින්නගා, ක්වි. සන්ද පසවනෙ, උ, අස්සිත්තං, වණ්ණවිකාරො, සින්ධු. සර ගමනෙ, තො, ඉකාරාගමො, සරිතා. ආපානං නිවාසො ආපො, සමුද්දො, ණො, තං ගච්ඡතීති ආපගා. නද අබ්‍යත්තසද්දෙ, නදතීති නදී, නදාදි, තරඞ්ගනීප්‍යත්‍ර.

681. Les termes se terminant par 'nadī' désignent la rivière. 'Savantī' car elle coule (savati). 'Ninnagā' car elle va vers les lieux bas (ninna). 'Sindhu' vient de 'sanda' (couler). 'Saritā' vient de 'sara' (aller). 'Āpagā' car elle va vers l'océan (āpo), la demeure des eaux. 'Nadī' vient de 'nada' (résonner) ; le terme 'taraṅganī' (celle qui a des vagues) est aussi utilisé ici.

ද්වයං ගඞ්ගායං. භගීරථෙන රඤ්ඤා නිබ්බත්තිතා භාගීරථීති ලොකියා, අස්මාකන්තු මතෙන නාමමත්තමෙවෙතං තස්සාති සන්නිට්ඨානං, එවං සබ්බත්‍ර. ගච්ඡතීති ගඞ්ගා, ගමිතො ගො, තිපථගතාපි, තයො සග්ගමච්චපාතාලපථෙ ගතා තිපථගතා. සින්ධූනං නදීනං සඞ්ගමො මෙලකො සම්භෙදො. සම්මා භිජ්ජන්ති අස්මිං සම්භෙදො, සංපුබ්බො භිදි මෙලනෙ, ණො.

Deux termes pour le Gange. Elle est connue dans le monde sous le nom de Bhāgīrathī parce qu'elle fut produite par le roi Bhagīratha ; cependant, selon notre avis, ce n'est qu'un simple nom pour elle, telle est la conclusion, et il en est de même partout. On l'appelle Gaṅgā parce qu'elle s'écoule (gacchati) ; le terme 'go' est dérivé de 'gam' ; elle est aussi appelée Tipathagatā car elle parcourt les trois chemins du ciel, du monde des hommes et du monde souterrain. Saṅgama, melaka et sambheda désignent le confluent des rivières. Sambheda est le lieu où elles se rejoignent (sammā bhijjanti) ; le préfixe 'saṃ' avec la racine 'bhidi' signifie union, avec le suffixe 'ṇa'.

682. ගඞ්ගාදිකා ඉමා පඤ්ච නදියො මහානදී නාම. අචිරං සීඝගමනං එතිස්සමත්ථීති අචිරවතී. යමු උපරමෙ, උනො, යමස්ස භගිනී වා යමුනා, භගින්‍යත්ථෙ උනො. සරානි භවන්ති යාය අවධිභූතායාති සරභූ, සර ගතිහිංසාචින්තාසු වා, ඌ, අභොන්තො ච, සරභූ. මහ පූජායං, අ, නදාදි.

682. Ces cinq rivières, à commencer par le Gange, sont appelées les grandes rivières (mahānadī). L'Aciravatī est ainsi nommée parce qu'elle possède un mouvement rapide (aciraṃ sīghagamanaṃ). Yamunā provient de 'yamu' dans le sens de cessation, avec le suffixe 'uno', ou bien elle est la sœur de Yama (yamassa bhaginī), le suffixe 'uno' étant utilisé au sens de parenté. La Sarabhū est celle par laquelle les lacs (sarāni) deviennent délimités ; alternativement, elle vient de la racine 'sara' signifiant mouvement, blessure ou pensée, avec 'ū', et l'élément 'bhonto' ajouté. Mahī vient de 'maha' signifiant adoration, avec 'a', se déclinant comme 'nadī', etc.

චන්දභාගාදිකා [Pg.450] නින්නගා පඤ්ච මහානදිතො අඤ්ඤාසං නදීනං භෙදා. චන්දභාගො නාම පබ්බතො, තතො පභවතීති චන්දභාගා. සරයොගා වන්තු, මජ්ඣෙ සකාරාගමො, නදාදි, සරස්වතී. වන්තුරත්‍රාතිසයෙ.

Les rivières Candabhāgā et autres sont des types de rivières distincts des cinq grandes rivières. Candabhāga est le nom d'une montagne, et parce qu'elle en prend sa source, elle est appelée Candabhāgā. Sarasvatī vient de 'sarayogā' avec le suffixe 'vantu' et une insertion de 's' au milieu, se déclinant comme 'nadī' ; le suffixe 'vantu' exprime ici l'abondance.

683. නිද්දොසං ජලං අස්සං නෙරඤ්ජරා, යදාදි, අථ වා නෙරඤ්ජරා නාම තූරියවිසෙසො, තංසමානසද්දතාය අයං නදී නෙරඤ්ජරා නාම. නානාගාහාකුලීභූතතාය කුච්ඡිතං වෙරං අස්සා කාවෙරී, නදාදි. නම්මං සුඛං දදාතීති නම්මදා, ණො. ආදිනා සරාවතී වෙත්තවතී කණ්ටකී කොසිකීආදිකා අනෙකා නදීභෙදා සඞ්ගහිතා.

683. Nerañjarā désigne celle dont l'eau est pure (niddosaṃ jalaṃ) ; alternativement, Nerañjarā est le nom d'un instrument de musique particulier, et cette rivière est appelée Nerañjarā en raison de la similitude de son son avec celui-ci. Kāverī est celle dont les eaux sont troublées (veraṃ) et méprisables (kucchitaṃ) à cause de l'agitation de divers prédateurs ; se décline comme 'nadī'. Nammadā est celle qui procure le plaisir (nammaṃ sukhaṃ dadāti), avec le suffixe 'ṇa'. Par le terme 'ādinā' (et autres), sont incluses de nombreuses branches de rivières telles que la Sarāvatī, la Vettavatī, la Kaṇṭakī, la Kosikī, etc.

ද්වයං හම්මියදෙවාලයාදීසු ජලමග්ගෙ. වාරිනො නික්ඛමනමග්ගො වාරිමග්ගො. නල ගන්ධෙ, අ, නදාදි, ළත්තං, පනාළි, අයං ඉත්ථියං, පුමෙ ච.

Deux termes pour le conduit d'eau dans les édifices, les temples, etc. Vārimagga est le chemin d'évacuation de l'eau. Panāḷi vient de 'nala' signifiant odeur, avec 'a', se décline comme 'nadī', avec le changement de 'n' en 'ḷ' ; ce terme s'emploie au féminin et au masculin.

තිකං ගාමද්වාරම්හි අසුචිපූතිපඞ්කසම්පුණ්ණායං කාසුයං. චිත්තං දුනොතීති චන්දනිකා, යදාදි.

Trois termes pour la fosse située à la porte du village, remplie d'impuretés, de boue fétide et de vase. Candanikā est celle qui afflige le cœur (cittaṃ dunoti), etc.

684-685. ජමු අදනෙ, අලො, නදාදි, බොන්තො ච, ළත්තං, ජම්බාළී. අවලග්ගන්ති අස්මිං ඔළිගල්ලො, ලග්ග සඞ්ගෙ, අලො, ළත්තං, අස්සි, ගලොපො, ද්විත්තඤ්ච. සාද්ධපජ්ජෙන පදුමස්ස නාමං. සරසි රුහතීති සරොරුහං, රො. සතං පත්තානි [Pg.451] අස්ස, පද්මවිසෙසත්ථෙප්‍යස්ස පද්මත්තා විසෙසතො අභෙදො. අරං වින්දතීති අරවින්දං. පද ගමනෙ, උමො. පදුමං, අනිත්ථී. පඞ්කෙ කද්දමෙ රුහතීති පඞ්කෙරුහං, අලුත්තසමාසොයං. නල ගන්ධෙ, ඉනො, ළත්තං. පුස වුඩ්ඪිම්හි, ඛරො, වුඩ්ඪි, සස්ස කො, පොක්ඛරෙ ජලෙ ජාතන්ති වා පොක්ඛරං. මුළාලතොපි උග්ගන්ත්වා පුප්ඵති මුළාලපුප්ඵං. කං ජලං අලයති භූසයතීති කමලං, අල භූසනෙ. භිසතොපි උග්ගන්ත්වා පුප්ඵතීති භිසපුප්ඵං. කුසෙ ජලෙ සෙති තිට්ඨතීති කුසෙසයං, රො, අලුත්තසමාසො. තාමරසම්පි, තාමරං ජලං, ‘‘තාමරං ඝතමණ්ණො චෙ’’ති තන්තතන්තරං, තත්‍ර සෙති තිට්ඨතීති තාමරසං, රො.

684-685. Jambāḷī vient de 'jamu' signifiant manger, avec 'alo', se décline comme 'nadī', avec 'bonto' et le changement de 'n' en 'ḷ'. Oḷigalla est ce dans quoi les choses restent accrochées (avalagganti), de 'lagga' signifiant attachement, avec 'alo', le changement de 'n' en 'ḷ', 'assi', la chute de 'ga', et le redoublement. La moitié d'une strophe donne les noms du lotus (paduma). Saroruha car il croît dans un lac (sarasi ruhati), avec 'ro'. Paduma car il possède cent pétales (sataṃ pattāni) ; même s'il désigne une espèce spécifique de lotus, il est ici utilisé sans distinction du terme général. Aravinda car il obtient la beauté (araṃ vindati). Paduma vient de 'pada' signifiant mouvement, avec 'umo' ; c'est un neutre. Paṅkeruha car il croît dans la vase (paṅke kaddame ruhati) ; c'est un composé sans chute de désinence (alutta). Nalina vient de 'nala' signifiant odeur, avec 'ino', et le changement de 'n' en 'ḷ'. Pokkhara vient de 'pusa' signifiant croissance, avec 'kharo', ou bien parce qu'il est né dans l'eau (pokkhare jale jātaṃ). Muḷālapuppha est la fleur qui s'épanouit à partir de la tige du lotus (muḷālatopi uggantvā pupphati). Kamala vient de 'kaṃ' (eau) et 'alayati' (orne), de 'ala' signifiant ornement. Bhisapuppha est la fleur qui pousse de la racine fibreuse. Kusesaya signifie qu'il repose (seti) ou se tient dans l'eau (kuse jale), avec 'ro', composé 'alutta'. Tāmarasa également : 'tāmaraṃ' signifie l'eau, selon un autre traité, et parce qu'il s'y repose, il est appelé tāmarasa, avec 'ro'.

686. සිතං සෙතං කමලං ‘‘පුණ්ඩරීක’’න්ත්‍යුච්චතෙ, පුඩි ඛණ්ඩනෙ, මුඩිරිත්‍යෙකෙ, ඉකො, අරාගමො ච, මස්ස පො, ඉස්සීකාරො ච, පුණ්ඩරීකං. රත්තං තු කමලං ‘‘කොකනදං, කොකාසකො’’ති චොච්චතෙ. කොකෙ නාදයතීති කොකනාදං, ණො. රත්තුප්පලෙ ච, ‘‘කොකනදං, කොකනුද’’න්තිපි පාඨො, කෙ කනති දිබ්බතීති වා කොකනදං, භූවාදි, දො, අස්සො. කන දිත්තිකන්තිගතීසු, කෙ කාසතීති කොකාසකො, ණ්වු, කාස දිත්තියං.

686. Le lotus blanc (sitaṃ setaṃ kamalaṃ) est appelé 'puṇḍarīka' ; de 'puḍi' signifiant briser (certains disent 'muḍir'), avec 'iko', l'ajout de 'ar', le changement de 'm' en 'p', et l'allongement du 'i'. Le lotus rouge (rattaṃ tu kamalaṃ) est appelé 'kokanada' et 'kokāsaka'. Kokanada car il fait crier les oiseaux 'koka', avec 'ṇa'. Pour le nénuphar rouge (rattuppale), on trouve aussi les leçons 'kokanada' et 'kokanuda' ; alternativement, 'kokanada' car il brille dans l'eau (ke kanati), de la classe 'bhūvādi', avec 'do' et le 'a' bref. 'Kana' signifie brillance, désir ou mouvement. Kokāsaka car il brille (kāsatī) dans l'eau (ke), avec 'ṇvu' ; 'kāsa' signifiant brillance.

ද්වයං කෙසරෙ, කෙ ජායතීති කි, කමලාදි, තස්මිං ජායති, ජලතීති වා කිඤ්ජක්ඛො, ඛො, නස්ස, ලස්ස වා කො, නිග්ගහීතාගමො, කෙ සරතීති, අ, සත්තමියා අලොපො, ද්වයමනිත්ථී. ද්වයං පද්මාදිදණ්ඩෙ. දණ්ඩසදිසතාය දණ්ඩො. නල ගන්ධෙ, ණො.

Deux termes pour le filament (kesara). Kiñjakka vient de 'ki' (ce qui naît dans l'eau, comme le lotus), et 'jāyati' (naît) ou 'jalati' (brille), avec 'kho', le 'n' ou le 'l' devenant 'k', et l'ajout d'un anusvāra ; alternativement, 'ke' (dans l'eau) et 'sarati' (se meut), avec 'a', sans suppression du locatif ; ces deux termes sont non-féminins. Deux termes pour la tige du lotus, etc. Daṇḍa en raison de sa ressemblance avec un bâton. Nāla vient de 'nala' signifiant odeur, avec 'ṇa'.

687. ද්වයං [Pg.452] මුළාලෙ. විස පෙරණෙ, වස්ස භො, භිසං, භාස දිත්තියං වා, ආකාරස්සි. මූලෙ ජායතීති මුළාලො, අඤ්ඤත්ථෙ අලො, රස්සාදි, ළත්තඤ්ච, මූල පතිට්ඨායං වා, අලො, සෙසං පුබ්බසදිසං, ද්වයංප්‍යනිත්ථී.

687. Deux termes pour la tige fibreuse. Bhisa vient de 'visa' signifiant impulsion, le 'v' devenant 'bh', ou de 'bhāsa' signifiant brillance, le 'ā' devenant 'i'. Muḷāla car il naît de la racine (mūle jāyatī), avec 'alo' dans un autre sens, un 'a' bref, et le changement de 'n' en 'ḷ' ; ou de 'mūla' signifiant fondation, avec 'alo', le reste étant identique au précédent ; les deux sont non-féminins.

ද්වයං කණ්ණිකායං. බීජස්ස කොසො ආකරො බීජකොසො. කණ්ණෙ කරීයතීති කණ්ණිකා, කණ්ණාලඞ්කාරො, තංසදිසසණ්ඨානතාය කණ්ණිකා, පදුමාදීනං සමූහෙ ගහනෙ වනෙත්‍යත්ථො. සණ දානෙ, ඩො, සණ්ඩං, ‘‘සණ්ඩං පද්ධාදිසඞ්ඝාතෙ, ගොපතිම්හි පුමෙ භවෙ’’ති නානත්ථසඞ්ගහො.

Deux termes pour le péricarpe (kaṇṇikā). Bījakosa est le réceptacle ou l'origine des graines. Kaṇṇikā car il est fait pour l'oreille (kaṇṇe karīyatī), comme un ornement d'oreille, ou kaṇṇikā en raison de sa forme similaire. Un groupe ou un fourré de lotus est appelé 'saṇḍa', au sens de forêt. 'Saṇḍa' vient de 'saṇa' signifiant don, avec 'ḍo' ; selon le lexique polycémique : 'saṇḍa désigne un fourré de lotus, etc., et au masculin, un taureau'.

688. ද්වයං පද්මකුමුදාදිසාමඤ්ඤෙ, තථා හි පද්මං මහොප්පලං සිතොප්පලමුච්චතෙ, ‘‘කුවලයං උප්පලඤ්ච, නීලමින්දීවරන්ති හි’’ඉති බ්‍යාඩි, ‘‘උප්පලඤ්ච කුවලයං, නීලමින්දීවරං මත’’න්ති භාගුරි ච, ‘‘රොමො සිති ච නීලො, කුවලයමින්දීවරඤ්ච නීලම්බුජ’’න්ති තු වරරුචි. ‘‘කුවලයදලසාමොප්‍යඞ්ගදධිති පරිධූ සර’’න්ති මාලධි, මාධවො ච, තත්‍ර පුබ්බකමතමිහ නිස්සීයතෙ. යද්‍යෙවං කථමුප්පලසද්දෙන නීලුප්පලාදීස්වෙව බුද්ධි, න පන මහොප්පලාදිම්හීති? වුච්චතෙ – සාමඤ්ඤෙපි ධඤ්ඤත්තෙ යථා ධඤ්ඤසද්දෙන කලමාදීස්වෙව බුද්ධි, න පන මුග්ගාදීසු, එවමිහාපි. උපුබ්බො [Pg.453] පා පානෙ, අලො, ද්විත්තං, උදකෙ ප්ලවතීති වා උප්පලං, යදාදි. කුයා පථවියා වලයං ඉව සොභාකරත්තා කුවලයං.

688. Deux termes généraux pour le lotus (padma) et le nénuphar (kumuda). En effet, le lotus (padma) est appelé grand nénuphar (mahoppala) ou nénuphar blanc (sitoppala). Byāḍi affirme : 'kuvalaya et uppala sont des synonymes pour le nénuphar bleu (nīlamindīvara)' ; Bhāguri dit également : 'uppala, kuvalaya et nīlamindīvara sont considérés comme identiques' ; mais Vararuci dit : 'le bleu est désigné par siti et nīla, tandis que kuvalaya, indīvara et nīlambuja désignent le lotus bleu'. Māladhi et Mādhava disent : 'la teinte des pétales du kuvalaya est sombre et grise'. Ici, nous suivons la première opinion. S'il en est ainsi, pourquoi le mot 'uppala' évoque-t-il seulement les nénuphars bleus et non les grands lotus ? On répond : bien que le terme soit général, de même que le mot 'grain' (dhañña) évoque principalement le riz (kalama) et non les haricots (mugga), il en va de même ici. Uppala vient de 'u' suivi de 'pā' signifiant boire, avec 'alo' et redoublement ; ou bien parce qu'il flotte sur l'eau (udake plavatī). Kuvalaya car il apporte la beauté comme un cercle (valaya) sur la terre (kuyā).

ද්වයං නීලුප්පලෙ. නීලවණ්ණෙ, අ, නීලං, ඉන්දතීති ඉන්දී, නදාදි, ඉන්දී ලක්ඛී, තස්සා වරං ඉන්දීවරං, ඉන්ද පරමිස්සරියෙ වා, ඊරො.

Deux termes pour le nénuphar bleu. Nīla en raison de sa couleur bleue, avec 'a'. Indīvara : de 'indatī' (être puissant), d'où 'indī' (la fortune, Lakkhī), et 'vara' (excellent), ce qui est excellent pour Lakkhī ; ou de 'inda' au sens de souveraineté, avec 'īro'.

අස්මිං නීලුප්පලෙ සෙතෙ කුමුදං නාම. කුයං මොදතෙ කුමුදං, ණො. අස්ස පදුමාදිනො කන්දො සාලූකමුච්චතෙ. කං සුඛං දදාතීති කන්දො, කන්ද අව්හානෙ වා රොදනෙ ච. සල ගමනත්ථො දණ්ඩකො ධාතු, උකො, දීඝො, සාලූකං.

Le nénuphar bleu, lorsqu'il est blanc, est appelé 'kumuda'. Kumuda car il se réjouit (modate) sur la terre (kuyaṃ), avec 'ṇa'. Le bulbe (kando) du lotus, etc., est appelé 'sālūka'. Kanda car il donne le bonheur (kaṃ sukhaṃ dadāti), ou de 'kanda' au sens d'appel ou de pleurs. Sālūka vient de la racine 'sala' signifiant mouvement, avec le suffixe 'uko' et l'allongement de la voyelle.

689. තිකං රත්තාරත්තසාමඤ්ඤෙ. කමලතො අඤ්ඤතරස්මිං ජලකුසුමෙ, න තු රත්තෙයෙව, සුගන්ධෙන යුත්තං සොගන්ධිකං. කස්ස හාරං ඉව සොභාකරත්තා කල්ලහාරං, ලාගමො, ද්විත්තඤ්ච. දකං සීතලං කරොතීති දකසීතලිකං.

689. Trois termes généraux pour les nénuphars, qu'ils soient rouges ou non. Pour une fleur aquatique autre que le lotus (kamala), et pas seulement la rouge, on utilise 'sogandhika' car elle possède un bon parfum. Kallahāra car il apporte la beauté comme un collier (hāra) pour l'eau ('ka'), avec l'insertion de 'la' et le redoublement. Dakasītalika car il rend l'eau (dakaṃ) fraîche (sītalaṃ).

ද්වයං සෙවාලෙ. උදකං සෙවතීති සෙවාලො, අලො, වකාරාගමො, ඉස්සෙ ච. නීලතීති නීලිකා, නීල වණ්ණෙ, ඉකො, නීලවණ්ණයොගතො වා නීලිකා, සෙවලොපි, ද්වයං පද්මයුත්තෙ දෙසෙ, පද්මසමූහෙ ච. නළිනී ච පඞ්කජිනී විසිනී ච සරොජිනී පද්මිනීති පරියායා. ‘‘පද්මසණ්ඩං තදාකරෙ’’ති හි පරියායං රතනමාලායං මාධවො, විසං සමං, තබ්බන්තතාය විසිනී, ඉනො, නදාදි. අම්බුජයොගතො, අම්බුජානං සමූහතො වා අම්බුජිනී.

Deux termes désignent l’algue (sevāla). Il est appelé sevāla parce qu’il habite l’eau (udakaṃ sevatī) : racine sev, suffixe alo, avec l’insertion de la lettre v (vakārāgamo) et le changement de voyelle en i (isse). Il est appelé nīlikā parce qu’il est bleu (nīlati), de la couleur bleue (nīlavaṇṇe), avec le suffixe iko ; ou bien nīlikā en raison de sa connexion avec la couleur bleue. Sevāla également. Cette paire de termes désigne l’endroit pourvu de lotus ou un amas de lotus. Naḷinī, paṅkajinī, visinī, sarojinī et padminī sont des synonymes. Madhava, dans la Ratanamālā, cite le synonyme « padmasaṇḍaṃ tadākare » (un fourré de lotus dans cet étang). Visinī est ainsi nommé parce qu’il possède des tiges (visa), avec le suffixe ino et la règle des noms commençant par nadā. Ambujinī provient de la connexion avec les lotus (ambuja) ou d’un amas de lotus.

690. තිලබීජාදයො [Pg.454] සෙවාලො නාම. තත්‍ර තිලබීජප්පමාණං ජලසණ්ඨිතං නීලාදිවණ්ණයුත්තං තිලබීජං නාම. සඞ්ඛො නාම සපත්තො අප්පකණ්ඩො උඛාපිධානාදිප්පමාණො සමූලො එකො සෙවාලවිසෙසො. පණකො නාම භමරසණ්ඨානො නීලවණ්ණො එකො සෙවාලවිසෙසො, පණ සඞ්ඛාතෙ, ණ්වු, පණකො.

690. On appelle sevāla les graines de sésame et autres types d’algues. Parmi elles, celle qui a la taille d’une graine de sésame, se trouve dans l’eau et possède une couleur bleue ou autre est appelée tilabīja. Saṅkha est une variété d’algue pourvue de feuilles, avec peu de tiges, de la taille d’un couvercle de pot (ukhāpidhāna) ou autre, possédant des racines. Paṇaka est une variété d’algue ayant la forme d’un bourdon et de couleur bleue ; du terme paṇa, avec le suffixe ṇvu, on obtient paṇako.

පාතාලවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ici se termine le commentaire de la section sur les mondes inférieurs (Pātālavagga).

ඉති සකලබ්‍යාකරණමහාවනාසඞ්ගඤාණචාරිනා කවිකුඤ්ජරකෙසරිනා ධීමතා සිරිමහාචතුරඞ්ගබලෙන මහාමච්චෙන විරචිතායං අභිධානප්පදීපිකාවණ්ණනායං භූකණ්ඩවණ්ණනා සමත්තා.

Ainsi s’achève le commentaire de la section sur la terre (Bhūkaṇḍa) dans l’Abhidhānappadīpikāvaṇṇanā, composé par le sage et grand ministre Sirimahācaturaṅgabala, lion parmi les poètes éminents, qui se meut dans la connaissance de la vaste forêt de toute la grammaire.

3. සාමඤ්ඤකණ්ඩ

3. Section Générale (Sāmaññakaṇḍa).

1. විසෙස්‍යාධීනවග්ගවණ්ණනා

1. Commentaire de la section sur les termes dépendants du qualifié (Visesyādhīnavagga).

691. ඉහ වක්ඛමානෙ සාමඤ්ඤකණ්ඩෙ සාඞ්ගොපාඞ්ගෙහි අඞ්ගඋපාඞ්ගද්වයසහිතෙහි විසෙස්‍යාධීනෙහි විසෙස්‍යායත්තෙහි විසෙසනසද්දෙහි සොභනාදීහි සංකිණ්ණෙහි අඤ්ඤමඤ්ඤවිජාතියත්ථෙහි දබ්බක්‍රියාගුණාදීහි අනෙකත්ථෙහි සමයවණ්ණාදීහි අබ්‍යයෙහි චිරස්සමාදීහි ච කමා කමතො වග්ගා කථ්‍යන්තෙ, තෙ ච පුබ්බවග්ගසන්නිස්සයා, තථා හි සොභනාදයො [Pg.455] දෙවමනුස්සාදීසු විසෙසනභාවෙන සම්බන්ධා, ක්‍රියාදයො තු තදාධාරතාය, සමයාදයො වාචකතාය, චිරස්සමාදයො තංක්‍රියාවිසෙසනභාවෙන, තතොයෙව සාධාරණත්තා සාමඤ්ඤකණ්ඩමිදං.

691. Dans cette section générale qui va être exposée, les chapitres (vaggā) sont énoncés dans l’ordre, incluant les parties principales et secondaires, avec les termes qualificatifs (visesanasadda) tels que « beau » (sobhana), qui dépendent du qualifié. Ils comprennent des termes variés traitant de substances, d’actions et de qualités (dabbakriyāguṇādi) ayant divers sens mutuels, ainsi que des termes relatifs au temps (samayavaṇṇādi) et des indéclinables (abyaya) tels que « après longtemps » (cirassaṃ). Ces termes s’appuient sur les sections précédentes ; ainsi, « beau » et les autres se rapportent aux dieux, aux humains, etc., en tant que qualificatifs, tandis que les actions, etc., s’y rapportent en tant que base, les termes de temps en tant qu’expression, et « après longtemps », etc., en tant que qualificatifs de l’action. C’est précisément en raison de ce caractère commun qu’on l’appelle Section Générale.

692. ඉහ සත්ථෙ භිය්‍යො රූපන්තරා ලිඞ්ගවිනිච්ඡයො, සො අත්‍රාපි වග්ගෙ භිය්‍යො රූපන්තරායෙවාති විප්පටිපත්තිනිරාසත්ථං බ්‍යාපකන්‍යායමාහ ‘‘ගුණි’’ච්චාදිනා. තස්සත්ථො – විසෙසනභූතා සබ්බෙ ගුණසද්දා, දබ්බසද්දා, ක්‍රියාසද්දා ච විසෙස්‍යාධීනභාවෙන හෙතුනායෙව, න භිය්‍යො රූපන්තරාපි විසෙසනසද්දෙන සමලිඞ්ගිනො සියුන්ති, යථා – සොභනා ඉත්ථී, සොභනො පුරිසො, සොභනං චිත්තං.

692. Dans ce traité, la détermination du genre (liṅga) se fait le plus souvent par la forme même du mot. Pour écarter toute interprétation erronée, l’auteur énonce la règle générale par le terme « guṇi » etc. Son sens est le suivant : tous les noms de qualité, les noms de substance et les noms d’action, en tant que qualificatifs, ne possèdent pas de genre propre déterminé par leur forme, mais prennent le même genre que le qualifié (visesya) en raison de leur dépendance envers celui-ci. Par exemple : sobhanā itthī (une belle femme), sobhano puriso (un bel homme), sobhanaṃ cittaṃ (une belle pensée).

693-696. සුභන්තං සොභනෙ. සුභ සොභනෙ, යු. රුච දිත්තියං, ඉරො. සාධ සංසිද්ධියං, උ. මනං තොසෙතීති මනුඤ්ඤං. ඤා පරිමාණතොසනනිසාමනෙසු, අන්තස්සුකාරො, මනං ආ භුසො තොසෙතීති වා මනුඤ්ඤං, තදා ‘‘මනො අඤ්ඤ’’න්ති ඡෙදො, ආලොපො. චර ගතිභක්ඛනෙසු, ණ්වු, චරති චිත්තමෙත්ථාති චාරු. සුට්ඨු දරීයතෙ සුන්දරං, දර දාරණෙ[Pg.456]. වග්ග ගමනෙ, උ, වග්ගු. මනො රමති අස්මිං. කමු ඉච්ඡායං, තො. හරති චිත්තං හාරී, ණී. මන ඤාණෙ, ජු, මනො ජවති යස්මිං වා මඤ්ජු, නලොපො. පියසීලයුත්තතාය පෙසලං, පියස්ස පෙ, ඊස්සත්තං. භදි කල්‍යාණෙ, දො. වා ගතියං, මො. කල සඞ්ඛ්‍යානෙ, යාණො. මනං අප්පෙති වඩ්ඪෙතීති මනාපං, මනො අප්පොති යස්මින්ති වා මනාපං, ආප පාපුණනෙ, අපාදිපුබ්බො ච. ලභිතබ්බන්ති ලද්ධං, තො, සකත්ථෙ කො. සුභතීති සුභං, සුන්දරෙන සභාවෙන භවතීති වා සුභං.

693-696. Subhantaṃ désigne ce qui est beau. Subha vient de subh (beauté) avec le suffixe yu. Rucira vient de ruc (briller) avec iro. Sādhu vient de sādh (accomplir) avec u. Manuñña signifie qu’il réjouit (toseti) l’esprit (manaṃ). De la racine ñā (mesurer, réjouir, percevoir), avec le changement du a final en u. Ou bien manuñña parce qu’il réjouit l’esprit intensément (ā-bhuso) ; dans ce cas, la division est « mano añña », avec élision. Cāru vient de car (aller, manger) avec le suffixe ṇvu ; l’esprit s’y meut (carati). Sundara signifie ce qui est bien fendu, de dara (fendre). Vaggu vient de vagg (aller) avec u. Manorama est ce en quoi l’esprit se délecte. Kanta vient de kamu (désirer) avec to. Hārī est ce qui ravit (harati) l’esprit, avec le suffixe ṇī. Mañju vient de man (connaître) avec ju, ou de l’esprit qui s’y lance (javati), avec élision de n. Pesala qualifie ce qui a une nature aimable (piyasīla), avec changement de piya en pe et passage au i. Bhadda vient de bhadi (bien-être) avec do. Vāma vient de vā (aller) avec mo. Kalyāṇa vient de kala (compter) avec yāṇo. Manāpa signifie ce qui satisfait ou accroît (vaḍḍheti) l’esprit (manaṃ), ou ce par quoi l’esprit atteint son but ; de āpa (atteindre) avec le préfixe apa. Laddha vient de labh (obtenir) avec to, avec l’ajout de ko au sens propre. Subha signifie ce qui brille, ou ce qui existe avec une belle nature.

පුඞ්ගවන්තං උත්තමෙ, උබ්භුතො අත්‍යත්ථං උත්තමො, උභසද්දතො උබ්භුතත්ථතො විසෙසත්ථෙ තමො, උග්ගතතමත්තා වා උත්තමො. වර පත්ථනායං, පවරො. ඉට්ඨපච්චයෙ වුඩ්ඪස්ස ජාදෙසො, ජෙට්ඨො. පකට්ඨං මුඛං ආරම්භො අස්ස පමුඛො. නත්ථි උත්තරො උත්තමො යස්මා අනුත්තරො. පමුඛො ච අනුත්තරො චාති ද්වන්දො. අපාදිපුබ්බෙ වරො. මුඛමිව මුඛ්‍යො, ඉවත්ථෙ යො. පදධාතීති පධානං, යු. පමුඛභාවෙ තිට්ඨතීති පාමොක්ඛො, උභයත්‍රාපි වුඩ්ඪි. පකට්ඨං රාතීති පරං, ණො. ‘‘අග්ග’’න්ති ජානිතබ්බන්ති අග්ගඤ්ඤං, ‘‘අග්ග’’න්ති පමානිතබ්බන්ති වා අග්ගඤ්ඤං. උත්තරො උත්තමසදිසො. පධානභාවං නීතං පණීතං, නී නයෙ, කම්මනි ණො. පරං පච්චනීකං මාරෙතීති පරමං, පකට්ඨභාවෙ රමතීතිවා පරමං, ණො. ඉයිට්ඨෙසු පසත්ථස්ස, වුඩ්ඪස්ස ච සො, සෙය්‍යො, සෙට්ඨො ච, ‘‘ක්වචාසවණ්ණං ලුත්තෙ’’ති ඉස්සෙ. ගාමං නෙතීති ගාමණි, ‘‘තස්සීලාදීසු ණී ත්වාවී චා’’ති ණී, රස්සො, ගාමණි. සන්තතමතාය සත්තමො, සන්තතො තමො, සන්තස්ස ච සො. විසෙසීයතෙති විසිට්ඨො, සිස විසෙසනෙ, තො. අර ගමනෙ, ණ්‍යො, ඉකාරාගමො, අරියො. නත්ථි අග්ගො යස්මා නාගො, දීඝාදි, ගලොපො ච. ඉ ගතියං, ණ්වු, ඉස්සෙ, අලොපො ච, එකො, සදිසරහිතතාය වා එකීභාවෙ තිට්ඨතීති එකො, කො. උස්සාපෙති පච්චනීකෙති උසභො, උස දාහෙ, අභො[Pg.457]. අජ ගමනෙ, අ, ජස්ස ගො, ද්විත්තං, අග්ගො. මුච මොචනෙ, හීනමජ්ඣිමභාවෙහි මුච්චතීති මොක්ඛො, තො, තස්ස ඛො. මොක්ඛ මොචනෙ වා, අ. පධානභාවං ගච්ඡතීති පුඞ්ගවො, යදාදි, පුක්ඛලොප්‍යත්‍ර, පුස වුඩ්ඪිම්හි, අලො, සස්ස ඛො, අසරූපද්විත්තං. එතෙ චුත්තමාදයො සමාසගාපි අසමාසගාපි උත්තමත්ථවාචකා. අමරකොසෙ පන නාගොසභපුඞ්ගවානං සමාසගත්තෙයෙව උත්තමත්ථවාචකතා වුත්තා, වුත්තඤ්ච –

Puṅgavantaṃ désigne ce qui est excellent. Uttamo signifie très élevé (ubbhuto atyatthaṃ). À partir du mot ubha, dans le sens d’élévation, avec le suffixe de comparaison tamo ; ou bien uttamo parce qu’il est le plus élevé (uggatatamattā). Pavara vient de vara (souhaiter). Jeṭṭha est le substitut de vuḍḍha avec le suffixe iṭṭha. Pamukha désigne celui dont le visage (mukha) est tourné vers l’avant (pakaṭṭhaṃ). Anuttara signifie qu’il n’y a rien de supérieur (uttara). Pamukha et anuttara forment un composé dvanda. Varo avec les préfixes apā. Mukhyo signifie comme le visage (mukha), avec le suffixe yo au sens de comparaison. Padhāna vient de padadhāti, avec le suffixe yu. Pāmokkho signifie celui qui se tient en position de chef (pamukha), avec allongement (vuḍḍhi) dans les deux cas. Para vient de pakaṭṭhaṃ rāti, avec le suffixe ṇo. Aggañña signifie ce qui doit être connu comme le sommet (agga), ou ce qui doit être mesuré comme tel. Uttara signifie semblable au plus haut. Paṇīta signifie ce qui est mené (nīta) à l’état de chef (padhāna), de nī (mener) avec ṇo au passif. Parama signifie celui qui détruit l’ennemi (paraṃ), ou celui qui se délecte dans l’état d’excellence (pakaṭṭhabhāve), avec le suffixe ṇo. Seyyo et seṭṭho proviennent de pasattha (loué) ou vuḍḍha (grand) avec les suffixes iyas et iṭṭha, avec changement en i. Gāmaṇi est celui qui mène le village (gāmaṃ neti), avec le suffixe ṇī, raccourci en i. Sattama signifie le plus paisible (santa) ou le plus étendu, de santa avec tamo. Visiṭṭha signifie ce qui est distingué, de sisa (distinguer) avec to. Ariyo vient de ar (aller) avec ṇyo et l’insertion de i. Nāga signifie celui qui n’a pas de supérieur (agga), avec allongement et élision de ga. Eko vient de i (aller) avec ṇvu, changement en e et élision, ou celui qui se tient dans l’unité par absence de semblable. Usabho signifie celui qui s’élève contre les ennemis, de usa (brûler) avec abho. Aggo vient de aja (aller) avec a, changement de j en g et redoublement. Mokkho signifie celui qui est libéré (muccati) des états inférieur et moyen, de muc (libérer) avec to devenant kho. Ou bien mokkha dans le sens de libération, avec a. Puṅgavo est celui qui va vers l’état de chef, et aussi pukkhalopyatra, de pusa (croissance) avec alo, changement de s en kh et redoublement irrégulier. Ces termes, de uttama à puṅgava, expriment l’excellence qu’ils soient employés seuls ou en composés. Cependant, dans l’Amarakosa, il est dit que nāga, usabha et puṅgava n’expriment l’excellence que lorsqu’ils sont en fin de composé, comme il est dit :

‘‘උත්තරස්මිං පදෙ බ්‍යග්ඝ-පුඞ්ගවො’සභකුඤ්ජරා;

සීහසද්දූලනාගාද්‍යා, පුමෙ සෙට්ඨත්ථගොචරා’’ති.

« Les mots tigre (byaggha), taureau (puṅgavo, usabha), éléphant (kuñjara), lion (sīha), léopard (saddūla), serpent (nāga), etc., lorsqu’ils sont placés en second membre d’un composé, sont au masculin et désignent l’excellence. »

තස්සත්ථො – බ්‍යග්ඝාදයො කම්මධාරයසමාසෙ සති උත්තරපදීභූතා සෙට්ඨත්ථවිසයා පුබ්බපදස්ස සෙට්ඨත්ථවාචකා පුල්ලිඞ්ගා ච භවන්ති, යථා ‘‘පුරිසබ්‍යග්ඝො, මුනිපුඞ්ගවො’’ඉච්චාදි. සීහාදයො, ආදිනා වරාහපුණ්ඩරීකධොරය්හසොවීරාදයො ච සමාසගා කම්මධාරයසමාසෙ උත්තරපදභූතා සෙට්ඨත්ථවාචකා පුමෙව භවන්ති, යථා ‘‘සක්‍යසීහො, කවිකුඤ්ජරො, පුරිසසද්දූලො, පුරිසවරාහො’’ඉච්චාදි.

Le sens est le suivant : les mots byaggha et les autres, lorsqu’ils sont le second membre d’un composé Kammadhāraya, désignent l’excellence de l’objet exprimé par le premier membre et sont au genre masculin, comme dans : « purisabyaggho » (un homme-tigre), « munipuṅgavo » (un sage-taureau), etc. Sīha et les autres, ainsi que varāha (porc), puṇḍarīka (lotus blanc), dhorayha (bête de somme), sovīra (héros), etc., par l’usage du terme « ādi » (et autres), lorsqu’ils sont le second membre d’un composé Kammadhāraya, désignent l’excellence et restent uniquement au masculin, comme dans : « sakyasīho » (le lion des Sakyas), « kavikuñjaro » (l’éléphant des poètes), « purisasaddūlo » (l’homme-léopard), « purisavarāho » (l’homme-sanglier), etc.

697. චිත්තස්ස, අක්ඛිනො ච පීතිජනකං වත්ථු අබ්‍යාසෙකං, අසෙචනඤ්ච නාම, න බ්‍යාසිඤ්චන්ති නක්ඛරන්ති නයනමනානි යස්මාති අබ්‍යාසෙකං, අසෙචනඤ්ච, න බ්‍යාසිඤ්චන්ති ච යස්මිං ආගන්තුකභූතානි අඤ්ඤරසානීති වා අබ්‍යාසෙකං, අසෙචනඤ්ච. ණො, යු ච.

697. Un objet qui génère de la joie pour l'esprit et pour l'œil est appelé abyāseka (pur/ravissant) et asecana (charmant). On le nomme abyāseka et asecana parce que, par lui, les pensées et les yeux ne débordent pas et ne s'écoulent pas ; ou bien abyāseka et asecana parce que d'autres saveurs extérieures n'y sont pas infusées. Les suffixes sont ṇo et yu.

ඡක්කං ඉට්ඨෙ වත්ථුම්හි. ඉච්ඡිතබ්බං, එසිතබ්බන්ති වා ඉට්ඨං, ඉසු ඉච්ඡායං, ඉස ගවෙසනෙ ච, තො. සුභත්තං ගච්ඡතීති සුභගං, ක්වි. හදයෙ සාධු, හදයස්ස වා පියන්ති හජ්ජං, ණො, දන්තස්ස ලොපො, ද්‍යස්ස ජ්ජො. දයිතබ්බං ආදාතබ්බන්ති දයිතං, [Pg.458] තො. වල්ල සංවරණෙ, කම්මනි අභො. පියායිතබ්බන්ති පියං,පී තප්පනකන්තීසු, ණ්‍යො, රස්සාදි.

Six termes pour un objet désiré. Iṭṭha signifie ce qui doit être désiré ou recherché ; issu de la racine isu (désirer) ou isa (rechercher), avec le suffixe to. Subhaga signifie ce qui va vers la bonne fortune ; avec le suffixe kvi. Hajja signifie ce qui est bon pour le cœur ou cher au cœur ; avec le suffixe ṇo, élision de danta et transformation de dya en jjo. Dayita signifie ce qui doit être chéri ou saisi ; avec le suffixe to. Valla provient de la racine valla (couvrir), au sens passif avec le suffixe abho. Piya signifie ce qui doit être aimé ; issu de la racine pī (satisfaire/aimer), avec le suffixe ṇyo et un raccourcissement initial.

698. තිකං තුච්ඡෙ. තුච විනාසෙ, ඡො. රිච වියොජනසම්බජ්ඣනෙසු, සම්බජ්ඣනං මිස්සනං, තො, සකත්ථෙ කො. සුනස්ස හිතං සුඤ්ඤං, යො, න්‍යස්ස ඤ්ඤො, සුන ගතියං වා, යො. ද්වයං අසාරෙ. ඵල නිප්ඵත්තියං, උ, ගු වා. පුබ්බත්‍ර ගොන්තො, අස්සෙ, ඵෙග්ගු.

698. Trois termes pour ce qui est vide. Tuccha vient de tuca (détruire), avec le suffixe cho. Ritta vient de rica (séparer/mélanger, ici au sens de mélange), avec le suffixe to et l'ajout de ko dans le même sens. Suñña signifie ce qui est bénéfique pour le vide (suna), avec le suffixe yo, transformation de nya en ñño, ou bien issu de suna (aller) avec le suffixe yo. Deux termes pour ce qui est sans essence. Phala au sens de réussite, avec u ou gu. Ailleurs, avec le suffixe gonto et le changement de a en e, on obtient pheggu (bois de cœur/sans valeur).

තිකං පවිත්තෙ. මෙධ හිංසාසඞ්ගමෙසු, මෙධීයතෙ සඞ්ගමීයතෙ මෙජ්ඣං, ණ්‍යො, ඣස්ස ඣො, අසරූපද්විත්තං. පු පවනෙ, තො, දීඝාදි. වුඩ්ඪාවාදෙසො, ඉකාරාගමො ච. ද්වයං අවිරද්ධෙ. න විරජ්ඣතීති අවිරද්ධො, රධ හිංසාපරාධාපගමනෙසු, තො. ‘‘ධඪභහෙහි ධඪා චෙ’’ති තස්ස ධො. පණ බ්‍යවහාරථුතීසු, ණ්වු, විරද්ධවොහාරෙන න පණාමෙතීති අපණ්ණකො.

Trois termes pour ce qui est pur. Medha signifie violence ou rassemblement ; mejjha est ce qui est rassemblé ou purifié, avec le suffixe ṇyo, transformation de jha en jho et redoublement irrégulier. Pavitta vient de pu (purifier), avec le suffixe to et un allongement initial. Également suddha par l'application de la règle de croissance et l'insertion du son i. Deux termes pour ce qui est sans erreur. Aviraddha signifie ce qui ne s'égare pas, de la racine radha (frapper/offenser/partir), avec le suffixe to ; le ta devient dha selon la règle 'dhaḍhabhahehi dhaḍhā ce'. Apaṇṇaka vient de paṇa (commercer/louer) avec le suffixe ṇvu ; signifie ce qui ne fait pas dévier par un commerce erroné.

699-701. ද්වයං ජාත්‍යාචාරාදිනා අනින්දිතෙ. උපුබ්බො, පපුබ්බො ච කස විලෙඛනෙ, හිංසායඤ්ච, තො, ‘‘සාදිසන්තපුච්ඡභන්ජහංසාදීහි ට්ඨො’’ති සහාදිබ්‍යඤ්ජනෙන තස්ස ට්ඨො.

699-701. Deux termes pour ce qui n'est pas blâmé par la caste, la conduite, etc. Ukkaṭṭha et pakaṭṭha sont formés avec les préfixes u- et pa- devant la racine kasa (écrire/nuire), avec le suffixe to ; le ta devient ṭṭho par la règle 'sādisantapucchabhanjahaṃsādīhi ṭṭho' en conjonction avec la consonne précédente.

ගාරය්හන්තං [Pg.459] ජාත්‍යාචාරාදිනා නින්දිතෙ. නිහීයතෙති නිහීනො, හා චාගෙ, ඉනො, දීඝො. අපාදිපුබ්බෙ හීනො. ලම නින්දායං, ණ්වු, ලාමකො. කිට ගතියං, පති නිපුබ්බො තු නින්දායං, ඨො, පතිකිට්ඨං, නිකිට්ඨඤ්ච. ඉත්තරසද්දො ලාමකත්ථවාචකො පාටිපදිකො, ‘‘ජාත්‍යාචාරාදීහි නිහීනොය’’න්ති අවදිතබ්බොති අවජ්ජො, තබ්භාවත්ථො චෙත්ථ අකාරො. වද වියත්තියං වාචායං, ණ්‍යො, ද්‍යස්ස ජ්ජො. කුච්ඡා සඤ්ජාතා අස්ස කුච්ඡිතො. අධොභාගෙ ජාතො අධමො, ඔස්සත්තං. උම නින්දායං, කම්මෙ අ, සකත්ථෙ කො, උස්සො, ඔමකො. ගරහිතබ්බොති ගාරය්හො, ගරහ නින්දායං, ණ්‍යො, වණ්ණවිපරියයො.

Les termes se terminant par gārayha désignent ce qui est blâmé par la caste, la conduite, etc. Nihīna signifie ce qui est abaissé, de hā (abandonner), avec le suffixe ino et un allongement. Hīna avec le préfixe apa, etc. Lāmako vient de lama (blâmer), avec le suffixe ṇvu. Patikiṭṭha et nikiṭṭha viennent de kiṭa (aller) avec les préfixes pati et ni au sens de blâme, avec le suffixe ṭho. Le mot ittara est un radical signifiant vil/insignifiant. Avajja signifie ce qui ne doit pas être dit car il est inférieur par la caste, la conduite, etc. ; la lettre a exprime ici cet état. Ou bien de vada (parler distinctement), avec le suffixe ṇyo et transformation de dya en jjo. Kucchita désigne celui en qui le mépris est né. Adhama signifie né dans une condition basse, ou tombé. Omaka vient de uma (blâmer), au passif avec a et l'ajout de ko, avec changement de u en o. Gārayha signifie ce qui doit être blâmé, de garaha (blâmer), avec le suffixe ṇyo et métathèse des voyelles.

ද්වයං මලයුත්තෙ. මලයුත්තතාය මලීනො, ඉනො, දීඝො. අස්සත්ථ්‍යත්ථෙ ඊ, මසපච්චයෙ මලීමසො, කච්චරං, මලදූසිතම්පි, කුච්ඡිතං චරතීති කච්චරං.

Deux termes pour ce qui est souillé. Malīna signifie souillé par l'union avec la saleté, avec le suffixe ino et un allongement. Malīmasa est formé avec la voyelle ī et le suffixe masa dans le sens de possession. Kaccara signifie également ce qui est gâté par la saleté ou ce qui se conduit de manière méprisable.

තිපාදං විපුලෙ. බ්‍රහ වුද්ධියං, රාජාදි, බ්‍රහා. මහ පූජායං, අන්තො. පුල මහත්තෙ, විපුලං. සල ගමනෙ, විසාලං, ණො. පථ සඞ්ඛ්‍යානෙ, උලො, අස්සු, පුථුලං, උම්හි පුථු. ගර සෙචනෙ, උ, ගරු. අර ගමනෙ, උ, අස්සු, උරු. තනු විත්ථාරෙ, තො, ඉණ්ණාදෙසො, තස්ස ථො, අස්සි, අසරූපද්විත්තං, විත්ථිණ්ණං.

Trois quarts de strophe pour ce qui est vaste. Brahā vient de braha (croître) comme le mot rājā. Mahā vient de maha (vénérer). Vipula vient de pula (grandeur). Visāla vient de sala (aller), avec le suffixe ṇo. Puthula vient de patha (énumérer), avec le suffixe ulo et le changement de a en u ; devient puthu au masculin. Garu vient de gara (arroser), avec le suffixe u. Uru vient de ara (aller), avec le suffixe u et le changement de a en u. Vitthiṇṇa vient de tanu (étendre), avec le suffixe to, le remplacement par iṇṇa, le changement de ta en tha, le changement de a en i et le redoublement irrégulier.

වඨරන්තං ථූලෙ. පී තප්පනකන්තීසු, ඉනො. ථූල පරිබ්‍රූහනෙ, අ. පීධාතුතො ඊවරො, පීවරං. ලපච්චයෙ ථුල්ලං, රස්සාදි. වද වියත්තියං වාචායං, වදතීති වඨරං, අරො, දස්ස ඨො. ථූලමුපචිතමංසවිපුලායතමංසාදි.

Les termes se terminant par vaṭhara désignent ce qui est gros. Pīna vient de pī (satisfaire/plaire), avec le suffixe ino. Thūla vient de thūla (grossir), avec le suffixe a. Pīvara vient de la racine pī avec le suffixe īvaro. Thulla est formé avec le suffixe la et un raccourcissement initial. Vaṭhara vient de vada (parler distinctement) avec le suffixe aro et le changement de da en ṭha. Le terme thūla (gros) désigne ce qui est accumulé par la chair, vaste en muscles, etc.

ද්වයං සන්නිචිතෙ. ආනිපුබ්බො චි චයෙ, කම්මෙ තො, ආචිතං, නිචිතඤ්ච.

Deux termes pour ce qui est accumulé. Ācita et nicita sont formés de la racine ci (rassembler) avec les préfixes ā et ni, et le suffixe passif to.

702. සිලොකො [Pg.460] සබ්බස්මිං. සරතීති සබ්බං, වො, රස්ස ච වො. සංපුබ්බො අසු ඛෙපනෙ, තො, සමත්තං, අථ වා සම තිම වෙකල්ලබ්‍යෙ, තො, සමත්තං. න ඛියතීති අඛිලං, ලො, අඛිලං, නිඛිලඤ්ච තථා. සක සත්තියං, අලො, කලාභි අවයවෙහි සහ වත්තතෙති වා සකලං. සෙසතො අවසිට්ඨතො නිග්ගතං නිස්සෙසං. කස ගමනෙ, ඉනො, ණත්තං, කසිණං. න සෙසං අවසිට්ඨං අසෙසං. අග්ගෙන සිඛරෙන සඞ්ගතං සමග්ගං. කතෙ සමාසෙ පුබ්බනිපාතො අභිධානා. ඌන පරිහානෙ, න ඌනං අස්මිං අනූනකං, කො.

702. Une strophe pour 'tout'. Sabba vient de sara (aller), avec le suffixe vo et le changement de ra en va. Samatta vient de asu (lancer) avec le préfixe saṃ et le suffixe to ; ou bien de sama (calmer/manquer), avec le suffixe to. Akhila et nikhila signifient ce qui n'est pas épuisé, avec le suffixe lo. Sakala signifie ce qui possède ses parties (kalā), ou bien issu de saka (pouvoir) avec le suffixe alo. Nissesa signifie ce qui est sorti de tout reste (sesa). Kasiṇa vient de kasa (aller), avec le suffixe ino et la transformation de na en ṇa. Asesa signifie sans reste. Samagga signifie ce qui est réuni au sommet (agga) ; dans le composé, le terme agga est placé en second par convention. Anūnaka signifie ce en quoi il n'y a pas de manque (ūna), avec le suffixe ko.

703. බහුලන්තං බහුත්තෙ, භාවෙති වඩ්ඪෙතීති භූරි, භූ සත්තායං, රි, භූරි, දීඝාදි, රස්සන්තො, ඊම්හි භූරී, මෙධා. පහු සත්තියං, තො, උකාරාගමො, පපුබ්බො හූ සත්තායං වා, රස්සො. පචි විත්ථාරෙ, උරො, පචුරං. භී භයෙ, භායති යස්මාති භිය්‍යො, ද්විත්තං. සම්පහොතීති සම්පහුලං, ලො. බහ වුඩ්ඪියං, උ, බහු. යෙභුය්‍යසද්දො බහුලත්ථවාචකො පාටිපදිකො. බහූ අත්ථෙ ලාභීති බහුලං.

703. Les termes se terminant par bahula désignent la multiplicité. Bhūri signifie ce qui fait exister ou croître, de bhū (être), avec le suffixe ri ; il peut être long ou court, et devient bhūrī avec le suffixe ī pour désigner la sagesse (medhā). Pahu vient de la racine hū (être) avec le préfixe pa, ou de pahu (pouvoir), avec le suffixe to et l'insertion de u, avec raccourcissement. Pacura vient de paci (étendre), avec le suffixe uro. Bhiyyo vient de bhī (craindre), signifiant ce par quoi on craint, avec redoublement. Sampahula signifie ce qui abonde totalement, avec le suffixe lo. Bahu vient de baha (croître), avec le suffixe u. Le mot yebhuyya est un radical signifiant la plupart. Bahula désigne celui qui possède beaucoup de richesses.

ද්වයං බහිගතෙ. බහි ජාතං බාහිරං, ඉරණ.

Deux termes pour ce qui est allé à l'extérieur. Bāhira et bāhya signifient ce qui est né à l'extérieur (bahi).

704-706. යෙසං [Pg.461] පදත්ථානං මත්තං පමාණං සතාදිතො පරං අධිකං භවති, තෙ පරොසතාදී. ආදිනා පරොසහස්සාදි. සතතො පරො පරොසතං. සහස්සතො පරො පරොසහස්සං, පරස්ස පුබ්බනිපාතො අභිධානා පරසද්දා ඔකාරාගමො. පජ්ජං අප්පෙ. පරිතො අත්තං ඛණ්ඩිතං පරිත්තං. සුඛ තක්‍රියායං, තක්‍රියා සුඛනං, උමො. සුච සොචනෙ වා. ඛුද පිපාසායං, දො, ඛුද්දං. ථුච පසාදෙ, ණො. අල භූසනපරියත්තිනිවාරණෙසු, පො, ලස්ස පො, අප්පං. කිස තනුකරණෙ, ණො. තනු විත්ථාරෙ. චි චයෙ, උලො, ද්විත්තං, චුල්ලං, නීචෙ පන චුල්ලො. මා මානෙ, ඡදාදීහි තො. රස්සාදි, මත්තා, ඉත්ථියං. ලිස අප්පීභාවෙ, අ. ලූ ඡෙදනෙ, ලුයතෙති ලවො, අ. අණ ගත්‍යත්ථො, උ. කණ සද්දෙ, අ, කණො. ලවාදීහි සහ කණො පුමෙ, වුත්තඤ්ච අමරකොසෙ ‘‘පුමෙ ලවලෙසකණාණවො’’ති.

704-706. Les termes comme parosata, etc., désignent les choses dont la mesure ou la quantité dépasse cent, etc. Parosata signifie au-delà de cent. Parosahassa signifie au-delà de mille ; le mot para est placé en premier par convention et reçoit le son o. Une strophe pour ce qui est petit. Paritta signifie ce qui est coupé tout autour. Sukuma vient de takriyā (action de rendre facile), avec le suffixe umo ; ou bien de suca (briller/s'attrister). Khudda vient de khuda (avoir faim/s'agiter), avec le suffixe do. Thoka vient de thuca (louer), avec le suffixe ṇo. Appa vient de ala (orner/suffire/empêcher), avec le suffixe po et le changement de la en pa. Kisa vient de kisa (amincir), avec le suffixe ṇo. Tanu vient de tanu (étendre). Culla vient de ci (rassembler), avec le suffixe ulo et redoublement ; cullo s'utilise pour ce qui est bas. Mattā vient de mā (mesurer), avec le suffixe to comme pour chadādi, avec raccourcissement, au féminin. Lavat vient de lisa (devenir petit). Lavo vient de lū (couper), ce qui est coupé, avec le suffixe a. Aṇu vient de aṇa (aller) avec le suffixe u. Kaṇo vient de kaṇa (sonner) avec le suffixe a. Avec lavo, etc., le mot kaṇo est masculin ; comme il est dit dans l'Amarakosa : 'lavo, leso, kaṇo et aṇu sont masculins'.

ඤත්තන්තං [Pg.462] සමීපෙ. සඞ්ගතා ආපො යස්මිං සමීපං, ආස්සී. පාදිතො යදාදිනා කටො, නිකටො, නත්ථි කටො ආවරණං එතස්සාති වා නිකටො. සදස්මා තො, ආසන්නො. කණ්ඨං සමීපං උපගතං උපකට්ඨො. ‘‘කණ්ඨො ගලෙ සන්නිට්ඨානෙ, සද්දෙ මදනපාදපෙ’’ති හි නානත්ථසඞ්ගහො, ඉධ පන කණ්ඨස්ස කට්ඨාදෙසො, ණලොපො වා. අභ්‍යාසීදතීති අභ්‍යාසො. ‘‘අභ්‍යාසො තු සමීපම්හි, පුමා අභ්‍යසනෙපි චෙ’’ති රභසො. සහ අන්තෙන සන්තිකං, සකත්ථෙ ඉකො. විදූරපටිපක්ඛත්තා අවිදූරං. සඞ්ගතං අන්තං සාමන්තං, සසද්දස්ස දීඝො, නිග්ගහීතස්ස මො, සං නිපුබ්බොපි කට්ඨසද්දො සමීපත්ථොයෙවාති දස්සනත්ථං උදාහටං, කස විලෙඛනෙ වා, තො, සන්නිකට්ඨං. අන්තිකභාවං උපගතං උපන්තිකං. සහ කාසෙන වත්තතෙ සකාසං, කාස දිත්තියං. අන්තයොගා අන්තිකං, ඉකො. ඤායතෙති ඤත්තං, තො, සකාසසද්දෙන සනිඩසදෙසසවිධසමරියාදසවෙසාපි ගය්හන්ති. සහ නිඩෙන, සහ දෙසෙන, සහ විධාය, සහ මරියාදාය, සහ වෙසෙන වත්තතෙති විග්ගහො, බ්‍යුප්පත්තිනිමිත්තං, රූළ්හීසද්දා පන එතෙ.

Le groupe de synonymes pour 'proche' (samīpa) comprend : Ñatta. Là où l'eau s'est rassemblée à proximité est āssī. Ce qui est fait à partir du pied (pādito), etc., est nikaṭa, ou bien nikaṭa signifie celui pour qui il n'y a pas d'obstacle (kaṭo āvaraṇaṃ). À partir de 'sada' avec le suffixe 'to', on obtient āsanna. Ce qui s'est approché tout près du cou (kaṇṭha) est upakaṭṭho. En effet, dans le Nānatthasaṅgaha, il est dit : 'Kaṇṭha désigne le cou, la conclusion, le son, et un arbre de passion' ; mais ici, kaṭṭha est une substitution pour kaṇṭha, ou bien il y a omission du 'ṇa'. Ce qui s'approche (abhyāsīdatīti) est abhyāso. Rabhasa dit : 'Abhyāso désigne la proximité, et aussi un homme dans la répétition'. Santika signifie 'avec la fin' (saha antena), avec le suffixe 'ika' au sens propre. Avidūra signifie 'non loin', par opposition à ce qui est très loin (vidūrapaṭipakkhattā). Sāmanta signifie 'dont la fin est jointe' (saṅgataṃ antaṃ), avec allongement du 'sa' et transformation de l'anusvāra en 'm' ; l'exemple est donné pour montrer que le mot 'kaṭṭha' précédé du préfixe 'saṃ' signifie aussi la proximité. Ou bien, de 'kasa' signifiant labourer/tracer, avec 'to', on a sannikaṭṭha. Ce qui est parvenu à l'état de proximité est upantika. Ce qui existe avec l'éclat (saha kāsena) est sakāsa, la racine 'kāsa' signifiant briller. Antika provient de la jonction avec la fin (antayogā), avec le suffixe 'ika'. Ñatta vient de 'connaître' (ñāyateti), avec 'to'. Par le mot sakāsa, on inclut aussi saniḍa, sadesa, savidha, samariyāda et savesa. L'analyse grammaticale est : 'ce qui existe avec un nid (niḍa), un lieu (desa), une règle (vidhā), une limite (mariyāda) ou une forme (vesa)'. Ce sont des termes fondés sur l'étymologie, mais ils sont devenus des noms d'usage (rūḷhīsaddā).

ද්වයං දූරමත්තෙ. දුක්ඛෙන අරති යං දූරං. විපපුබ්බො කට්ඨසද්දො දූරෙ, සකත්ථෙ කො, විප්පකට්ඨකං.

Il y a deux termes pour désigner la distance (dūramatte). Ce qui cause du déplaisir par la difficulté d'accès est dūra. Le mot kaṭṭha précédé de 'vi' et 'pa' signifie éloigné ; avec le suffixe 'ka' au sens propre, on a vippakaṭṭhakaṃ.

707. තිකං ඝනෙ, නත්ථි අන්තරං ඡිද්දං යස්ස. හනතිස්මා අ, හස්ස ඝො ච, ඝනං. සමු උපසමෙ, දො, සන්දං. පාදො විරළෙ. විරමතීති විරළං, අ, වණ්ණවිකාරො. පියො ලවො අප්පො යස්මිං පෙලවං, පියස්ස පෙ, පිලි ගමනෙ වා, අවො. තනු අප්පාදීසුපි.

707. Il y a trois termes pour ce qui est dense (ghane) : ce qui n'a pas d'intervalle ou de trou (natthi antaraṃ chiddaṃ). De 'hana' avec 'a', et transformation du 'ha' en 'gho', on a ghanaṃ. De 'samu' signifiant apaisement, avec 'do', on a sandaṃ. Pāda (ici viraḷa) désigne ce qui est clairsemé. Ce qui s'arrête (viramatīti) est viraḷaṃ, avec 'a' et modification phonétique. Ce en quoi l'agréable est petit ou insignifiant (piyo lavo appo) est pelavaṃ, 'pe' remplaçant 'piya' ; ou bien de 'pili' signifiant marcher, avec 'avo'. Tanu est également utilisé pour 'petit', etc.

ද්වයං [Pg.463] දීඝෙ. යත ආයතනෙ, ආයතං. ඉ ගමනෙ වා, තො, භූවාදි, ඉස්සෙ, එ අය, දීඝාදි. දි ඛයෙ, ඝො, දීඝාදි. තිකං වට්ටලෙ. නිග්ගතං තලං අස්මාති නිත්තලං. වට්ට වට්ටනෙ, වට්ටං, ලතාදි. උලපච්චයෙ වට්ටුලං.

Il y a deux termes pour ce qui est long (dīghe). Āyata provient de 'yata' signifiant étendu. Ou bien de 'i' signifiant aller, avec 'to', appartenant à la classe bhūvādi, avec transformation de 'i' en 'e', puis de 'e' en 'aya', comme dans dīgha. Di signifiant destruction, avec 'gho', donne dīgha. Il y a trois termes pour ce qui est rond (vaṭṭale). Nittala signifie 'dont la surface (tala) est sortie'. Vaṭṭa vient de 'vaṭṭana' (tourner), vaṭṭaṃ, comme dans la classe latādi. Avec le suffixe 'ula', on a vaṭṭulaṃ.

708. උච්ඡිතන්තං උන්නතෙ. චි චයෙ, උච්චිනොතීති උච්චො, අ. උන්නමතීති උන්නතො. තුජ හිංසායං, ඵලනෙ ච, අ, තුඞ්ගො. උග්ගතං අග්ගං අස්ස උදග්ගො. උද්ධං සිතො උච්ඡිතො, සි සෙවායං, තො, සස්ස ඡො, අසරූපද්විත්තං, උච්ඡිතො. පංසුපි, පකට්ඨො අංසු දිත්ති යස්ස පංසු.

708. Le terme ucchitanta signifie élevé (unnate). De 'ci' signifiant accumuler, on a ucco (celui qui accumule), avec 'a'. Ce qui s'élève est unnato. De 'tuja' signifiant frapper ou fendre, avec 'a', on a tuṅgo. Ce dont le sommet est élevé (uggataṃ aggaṃ) est udaggo. Ce qui est dressé vers le haut (uddhaṃ sito) est ucchito ; 'si' signifiant servir, avec 'to', 'sa' devient 'cha' avec redoublement, d'où ucchito. Paṃsu également : pakaṭṭho aṃsu (dont l'éclat est excellent) donne paṃsu.

තිකං වාමනෙ. උද්ධං න අඤ්චතීති නීචො, අඤ්ච ගමනෙ, ණො, අකාරඤකාරානං ලොපො, නිසද්දො අත්‍ර නිසෙධෙ. රස සද්දෙ, සො, රස්සො. වා ගමනෙ, මනො, වාමනො.

Il y a trois termes pour ce qui est bas ou petit (vāmane). Ce qui ne s'élève pas vers le haut est nīco ; de 'añca' signifiant aller, avec le suffixe 'ṇo', suppression du 'a' et du 'ña', le préfixe 'ni' marquant ici la négation. De 'rasa' signifiant sonner, avec 'so', on a rasso. De 'vā' signifiant aller, avec 'mano', on a vāmano.

තිකං උජුම්හි. න ජිම්හං කුටිලං අජිම්හං. තස්මිං අවඞ්කතාය පකට්ඨො ගුණො යස්ස පගුණො. අජ ගමනෙ, උ, අස්සු, උජු.

Il y a trois termes pour ce qui est droit (ujumhi). Ajimha signifie 'non courbe' (na jimhaṃ). Celui dont la qualité d'absence de courbure est excellente est paguṇa. De 'aja' signifiant aller, avec 'u', et 'a' devenant 'u', on a uju.

709. ඡක්කං වඞ්කෙ. අලධාතුම්හා අරො, ළත්තං. වෙල ගමනෙ, තො, ද්විත්තාදි, විරූපෙන ඉලයතීති වා වෙල්ලිතං, තො, ඉල ගමනෙ. වඞ්ක කොටිල්‍යෙ, අ. කුට ඡෙදනෙ, ඉලො, කුට කොටිල්‍යෙ වා. හා චාගෙ, කත්තරි මො, ද්විත්තං, වණ්ණවිපරියයාදි, ජිම්හං. කුඤ්ච කොටිල්‍යෙ, තො. වක්කම්පි, වක්ක ගමනෙ.

709. Il y a six termes pour ce qui est courbe (vaṅke). De la racine 'ala' vient 'aro', avec transformation du 'r' en 'ḷ'. De 'vela' signifiant aller, avec 'to' et redoublement ; ou bien vellitaṃ signifie 'ce qui bouge de manière irrégulière', de 'ila' signifiant aller. Vaṅka vient de 'vaṅka' (courbure), avec 'a'. Kuṭila vient de 'kuṭa' signifiant couper ou courber, avec le suffixe 'ilo'. Jimha vient de 'hā' signifiant abandonner, avec le suffixe 'mo' à l'actif, redoublement et inversion phonétique. Kuñca vient de 'kuñca' (courber), avec 'to'. Vakkampi vient de 'vakka' signifiant aller.

පඤ්චකං [Pg.464] ධුවෙ. ධු ගතිථෙරියෙසු, අ, උවාදෙසො. සස්සතෙ නිච්චෙ භවො සස්සතො. නිච්චො වුත්තො. සදා කාලෙ භවො සදාතනො. සනසද්දො නිච්චත්ථො සත්තම්‍යන්තො නිපාතො, සනංසද්දො වා, තත්‍ර භවො සනන්තනො, උභයත්‍රාපි භවත්ථෙ තනො, පුබ්බෙ නිග්ගහීතාගමො.

Il y a cinq termes pour ce qui est permanent (dhuve). Dhu signifiant stabilité, avec 'a' et substitution 'uvā'. Sassata signifie 'ce qui existe dans l'éternel (sassate) ou le permanent'. Nicca a déjà été expliqué. Sadātano signifie 'ce qui existe en tout temps (sadā)'. Le mot 'sana' est un indéclinable au locatif signifiant la permanence ; ou bien le mot est 'sanaṃ' ; ce qui existe là est sanantano, dans les deux cas le suffixe 'tano' exprime l'existence, avec l'insertion d'un anusvāra auparavant.

710. එකෙනෙව භාවාදිරූපෙන කාලස්ස බ්‍යාපකො නිබ්බානාකාසාදිකූටට්ඨොති පකාසිතො. මායානිච්චලයන්තාදීසු කූටං වක්ඛති. නිච්චලො තිට්ඨතීති කූටට්ඨො, පබ්බතො, කූටට්ඨො විය සදා තිට්ඨතීති කූටට්ඨො.

710. Il est déclaré comme 'établi sur le sommet' (kūṭaṭṭho) ce qui imprègne le temps par sa nature unique, comme le Nibbāna ou l'espace. On parlera de 'kūṭa' (sommet/tromperie) à propos des illusions ou des machines immobiles. Kūṭaṭṭho signifie 'celui qui se tient sans bouger', comme une montagne ; il est appelé kūṭaṭṭho car il demeure éternellement comme un sommet de montagne.

ද්වයං ලහුකෙ. ලඞ්ඝ ගති සොසනෙසු, උ, ඝස්ස හත්තං, නිග්ගහීතලොපො, ලහු, ලඝුපි. සංපුබ්බෙ, සත්ථිකකපච්චයෙ ච සල්ලහුකං. තිකං සඞ්ඛ්‍යාතෙ. ඛ්‍යා කථනෙ. ගණ සඞ්ඛ්‍යානෙ. මා පරිමාණෙ, සබ්බත්‍ර තො.

Il y a deux termes pour ce qui est léger (lahuke). De 'laṅgha' signifiant aller ou diminuer, avec 'u', le 'gha' devient 'ha' et l'anusvāra disparaît, d'où lahu, ou laghu. Avec le préfixe 'saṃ' et le suffixe 'ika', on a sallahukaṃ. Il y a trois termes pour ce qui est compté (saṅkhyāte). De 'khyā' signifiant dire. De 'gaṇa' signifiant compter. De 'mā' signifiant mesurer ; tous avec le suffixe 'to'.

711. තිකං තිඛිණෙ. තිජ නිසානෙ, හො, වණ්ණවිකාරො, තිණ්හං. තිජ නිසානෙ, ඉනො, ජස්ස ඛො, ණත්තං, තිඛිණං. තිජතොයෙව වො, ජස්ස වො, බත්තං, තිබ්බං. තිකං චණ්ඩෙ. චණ්ඩ කොපෙ, චණ්ඩං. උජ්ජ බලපාලනෙසු, අ, ජ්ජස්ස ග්ගො, උග්ගං. ඛර විනාසෙ, අ, ඛරං.

711. Il y a trois termes pour ce qui est aiguisé (tikhiṇe). De 'tija' signifiant affûter, avec 'ho' et modification phonétique, on a tiṇhaṃ. De 'tija', avec 'ino', le 'ja' devient 'kha' et le 'na' devient 'ṇa', d'où tikhiṇaṃ. De 'tija' également vient 'vo', le 'ja' devenant 'vo' puis 'ba', d'où tibbaṃ. Il y a trois termes pour ce qui est violent (caṇḍe). De 'caṇḍa' signifiant colère, on a caṇḍaṃ. De 'ujja' signifiant force ou protection, avec 'a', le 'jj' devient 'gg', d'où uggaṃ. De 'khara' signifiant destruction, avec 'a', on a kharaṃ.

චතුක්කං [Pg.465] ජඞ්ගමෙ. ගමු ගමනෙ, ද්විත්තාදි, ජඞ්ගමං. චර ගමනෙ, අ, චරං. තසති චලතීති තසං, තස උබ්බෙගෙ, උබ්බෙගො භයං, චලනඤ්ච. චරභිස්මා චරො, මජ්ඣෙ දීඝො, චරාචරං, අබ්භාසන්තෙ වා රාගමො, චරාචරං, සබ්බත්‍ර අපච්චයො. ඉඞ්ගම්පි, ඉඞ්ගතීති ඉඞ්ගො, ඉඞ්ග ගමනෙ.

Il y a quatre termes pour ce qui est mobile (jaṅgame). De 'gamu' signifiant aller, avec redoublement, on a jaṅgamaṃ. De 'cara' signifiant aller, avec 'a', on a caraṃ. Ce qui tremble ou bouge est tasaṃ ; de 'tasa' signifiant agitation, l'agitation étant la peur ou le mouvement. De 'cara' redoublé on a caro, avec allongement au milieu, d'où carācaraṃ ; ou bien avec l'insertion de 'rā' à la fin du redoublement, carācaraṃ, partout avec le suffixe 'a'. Iṅga également : ce qui bouge est iṅgo, de 'iṅga' signifiant aller.

712-713. ද්වයං චලනමත්තෙ. කම්ප චලනෙ. චල කම්පනෙ, සබ්බත්‍ර කත්තරි යු.

712-713. Il y a deux termes pour le simple mouvement (calanamatte). Kampa signifie mouvement. Cala signifie tremblement ; dans les deux cas avec le suffixe 'yu' à l'actif.

ද්වයං අධිකෙ. අතිරිච්චතීති අතිරිත්තො, රිච වියොජනසම්පටිච්ඡනගතීසු, තො, භුජාදි. අධි එති ගච්ඡතීති අධිකො, ඉ ගමනෙ, කො.

Il y a deux termes pour ce qui est en surplus (adhike). Ce qui reste en plus est atiritto ; de 'rica' signifiant séparer, accepter ou aller, avec 'to', comme dans la classe bhujādi. Ce qui va au-delà est adhiko ; de 'adhi' et 'i' signifiant aller, avec le suffixe 'ko'.

ජඞ්ගමා පාණිතො අඤ්ඤො ථාවරො නාම, තිට්ඨතීති ථාවරො, ඨා ගතිනිවත්තියං, වරො, වණ්ණවිකාරො, ථාවරො, ඨාවරොපීත්‍යෙකෙ.

Ce qui est autre que les êtres mobiles (jaṅgamā) est appelé thāvaro (immobile). Ce qui reste stable est thāvaro, de 'ṭhā' signifiant arrêt du mouvement, avec le suffixe 'varo' et modification phonétique, thāvaro ; certains disent aussi ṭhāvaro.

චතුක්කං ලොලෙ. ලොල උම්මාදනෙ. චල කම්පනෙ, ද්විත්තාදි, චඤ්චලං. තර ප්ලවනතරණෙසු, තරං ලාතීති තරලං, එතෙ චලනමත්තෙපි.

Il y a quatre termes pour ce qui est instable (lole). Lola signifie agitation. De 'cala' signifiant trembler, avec redoublement, on a cañcalaṃ. De 'tara' signifiant flotter ou traverser, ce qui prend (lātīti) le mouvement est taralaṃ. Ces termes s'appliquent aussi au simple mouvement.

චතුක්කං පුරාණෙ. පුරෙ භවො පුරාණො, යදාදිනා නපච්චයො, ණත්තං. පුරා භවො පුරාතනො, තනපච්චයො. සනංසද්දො [Pg.466] ඉහ සත්තම්‍යන්තො පුරාණත්ථෙ නිපාතො. තත්‍ර භවො සනන්තනො, පුබ්බෙ විය සනංසද්දො වා, තත්‍රාපි පුබ්බෙ විය නිග්ගහීතාගමො. චිරංසද්දො නිපාතො සත්තම්‍යන්තො පුරාණත්ථො ඉහ ගය්හතෙ, තත්‍ර භවො චිරන්තනො. නිග්ගහීතලොපො චිරකාලාදීසු.

Il y a quatre termes pour ce qui est ancien (purāṇe). Ce qui a existé autrefois (pure) est purāṇo, avec le suffixe 'na' et transformation en 'ṇa'. Ce qui a existé jadis (purā) est purātano, avec le suffixe 'tano'. Le mot 'sanaṃ' est ici un indéclinable au locatif signifiant l'ancienneté. Ce qui existe alors est sanantano ; comme précédemment, c'est soit le mot 'sanaṃ' ou bien avec l'insertion d'un anusvāra comme avant. Le mot 'ciraṃ' est un indéclinable au locatif signifiant l'ancienneté qui est pris ici ; ce qui existe alors est cirantano. L'anusvāra est supprimé dans cirakāla, etc.

චතුක්කං අභිනවෙ. පතිතො අග්ගො යස්ස පච්චග්ඝො, ගස්ස ඝො, බහුකො වා අග්ඝො යස්ස පච්චග්ඝො, අනෙකත්ථත්තා හි උපසග්ගනිපාතානං බහුකත්ථො එත්ථ පතිසද්දො. නවසද්දාසකත්ථෙ තනො, නවස්ස නුභාවො ච. නවො එව අභිනවො, නු ථුතියං, අ, නවො.

Il y a quatre termes pour ce qui est tout nouveau (abhinave). Ce dont l'excellence est survenue est paccaggho, le 'ga' devenant 'gha' ; ou bien ce dont la valeur (aggho) est grande est paccaggho, car les préfixes et indéclinables ont de multiples sens, le préfixe 'pati' signifiant ici 'beaucoup'. De 'nava' (nouveau) avec le suffixe 'tano' au sens propre, le 'nava' devenant 'nu'. Abhinavo signifie simplement nouveau ; de 'nu' signifiant louer, avec 'a', on a navo.

714-715. පඤ්චකං කක්ඛළෙ. කන්තතීති කුරූරං, ඌරො, කන්තස්ස ච කුරාදෙසො, කර හිංසායං වා, ඌරො, අස්සු. කඨ කිච්ඡජීවනෙ, මුද්ධජදුතියන්තො ධාතු, ඉනො, වණ්ණවිපරියයෙ කථිනන්තිපි. දල විදාරණෙ, හො, ළත්තං, බහ වුද්ධිම්හි වා, බස්ස දො, ළන්තො ච, දළ්හං දහ භස්මීකරණෙ වා, අ, ළන්තො ච. නිට්ඨාතීති නිට්ඨුරං, ඨා ගතිනිවත්තියං, උරො. කක්ඛ හසනෙ, අලො, ළත්තං. කඨොරං, ජරඨං, මුත්තිමං, මුත්තම්පි, කඨ කිච්ඡජීවනෙ, ඔරො. ජර ජීරණෙ, භූවාදි, ඨො. මුත්ති කථින්‍යං, තංයොගා මුත්තිමං. අපච්චයෙ මුත්තං.

714-715. Cinq termes pour le dur (kakkhaḷe) : 'kantatīti kurūraṃ' signifie cruel ; ūro, et kurā est un substitut pour kanta ; kara est utilisé pour la violence, ūro, assu. Kaṭha signifie vivre avec difficulté, la racine se termine par le deuxième son cérébral, ino ; avec inversion des lettres, on a aussi kathina. Dala pour fendre, ho, avec changement en ḷa ; ou bien baha pour la croissance, le ba devient da, et se termine en ḷa : daḷhaṃ. Ou bien daha pour réduire en cendres, a, et se termine en ḷa. 'Niṭṭhātīti niṭṭhuraṃ' : ce qui finit (niṭṭhuraṃ), de ṭhā signifiant cessation de mouvement, uro. Kakkha pour le rire, alo, avec changement en ḷa. Kaṭhoraṃ, jaraṭhaṃ, muttimaṃ, muttampi. Kaṭha pour vivre avec difficulté, oro. Jara pour le vieillissement, de la classe bhūvādi, ṭho. Mutti pour la dureté, de son union on a muttimaṃ. Sans suffixe, muttaṃ.

සත්තකං අන්තෙ. අම ගමනෙ, තො, අන්තො, අනිත්ථී. පරිපුබ්බො පරියන්තො. පපුබ්බො පන්තො. පච්ඡා භවො පච්ඡිමො. අන්තෙ භවො අන්තිමො, ඉමො. ජඝනෙ සාධු ජිඝඤ්ඤං, යො, අස්සි. චරතිස්මා ඉමො. චරිමං, චරසද්දා වා ඉමො.

Sept termes pour la fin (ante) : Ama pour le mouvement, to, anto, non féminin. Précédé de pari, on a pariyanto. Précédé de pa, on a panto. Ce qui arrive après est pacchimo. Ce qui se trouve à la fin est antimo, avec imo. Ce qui est bon dans la partie postérieure est jighaññaṃ, avec yo et assu. De carati vient imo : carimaṃ ; ou bien du mot cara vient imo.

චතුක්කං [Pg.467] පඨමෙ. පුබ්බ පූරණෙ, අ. අග්ගං සෙට්ඨෙපි වුත්තං. පඨ වියත්තියං වාචායං, අමො, පථ සඞ්ඛ්‍යානෙ වා, අමො, වණ්ණවිකාරො, පඨමං, පථමන්තිපි. ආදීයතෙ පඨමං ගණ්හීයතෙති ආදි, ඉ, පුමෙ, සොසද්දො ආදිස්ස පුල්ලිඞ්ගත්තජොතකො, පුරිමං, පුරත්ථාපි, භවත්ථෙ ඉමත්ථා.

Quatre termes pour le premier (paṭhame) : Pubba pour le remplissage, a. Aggaṃ est aussi mentionné pour l'excellent. Paṭha pour la clarté de la parole, amo ; ou bien patha pour le dénombrement, amo, avec transformation de lettre, paṭhamaṃ ; on trouve aussi pathama. Ce qui est pris en premier est ādi, avec i, au masculin ; le mot 'so' indique le genre masculin d'ādi ; purimaṃ, puratthāpi, avec imatthā au sens d'existence.

ද්වයං අනුච්ඡවිකෙ. පටිග්ගහිතො රූපො පතිරූපො. ඡවියා අනුරූපං අනුච්ඡවිකං, සකත්ථෙ කො.

Deux termes pour le convenable (anucchavike) : Une forme qui est acceptée est patirūpo. Ce qui est conforme à la nature (chavi) est anucchavikaṃ, avec ko au sens propre.

ද්වයං නිරත්ථකෙ. මූහ වෙචිත්තෙ, අ, හස්ස ඝො. නත්ථි අත්ථො යස්ස, සකත්ථෙ කො.

Deux termes pour l'inutile (niratthake) : Mūha pour la confusion, a, le ha devenant gho (mogho). Celui qui n'a pas d'utilité est niratthako, avec ko au sens propre.

716. ද්වයං පාකටෙ. විසිට්ඨො අත්තා යස්ස බ්‍යත්තං. පුට පකාසනෙ, පුට විකාසනෙ වා.

716. Deux termes pour le manifeste (pākaṭe) : Celui dont la nature est éminente est byattaṃ. Puṭa pour la manifestation, ou puṭa pour le déploiement (phuṭa).

තිකං මුදුම්හි. මුද මොදනෙ, උ, මුද සංසග්ගෙ වා. සොභනං කුමාරං කන්ති යස්ස. කු සද්දෙ, අලො, මන්තො ච.

Trois termes pour le mou (mudumhi) : Muda pour le plaisir, u ; ou muda pour l'union. Celui dont la beauté est semblable à celle d'un enfant (kumāra) est sukumāraṃ. Ku pour le son, alo, se termine par ma (komalaṃ).

ද්වයං ඉන්ද්‍රියග්ගය්හෙ. අක්ඛං ඉන්ද්‍රියං පතිගතං නිස්සිතං, අක්ඛෙන වා පතිගතං පච්චක්ඛං, කතෙ සමාසෙ පතිසද්දස්ස පුබ්බනිපාතො අභිධානතො. ඉන්ද්‍රියං චක්ඛාදිකං, තෙන ගය්හං ඉන්ද්‍රියග්ගය්හං.

Deux termes pour ce qui est perceptible par les sens (indriyaggayhe) : Ce qui est allé vers l'organe des sens (akkha), ou ce qui est perçu par l'organe, est paccakkhaṃ ; dans le composé, le mot pati est placé devant selon le dictionnaire. Ce qui est saisissable par les sens comme l'œil est indriyaggayhaṃ.

ද්වයං අපච්චක්ඛෙ. පච්චක්ඛවිපරීතං අපච්චක්ඛං, පරමාණ්වාදි. ඉන්ද්‍රියං අතික්කන්තං අතින්ද්‍රියං.

Deux termes pour ce qui est imperceptible (apaccakkhe) : L'opposé du perceptible est apaccakkhaṃ, comme les atomes, etc. Ce qui dépasse les sens est atindriyaṃ.

717. චතුක්කං අඤ්ඤත්ථෙ. ඉතරසද්දො පාටිපදිකො අඤ්ඤත්ථවාචකො, ඉදංසද්දා වා තරො අඤ්ඤත්ථෙ, දංලොපො ච[Pg.468]. අඤ්ඤසද්දා සකත්ථෙ තරො. එකො සෙට්ඨෙපි වුත්තො. අඤ්ඤසද්දො පාටිපදිකො භින්නත්ථො, න ඤායතෙති වා අඤ්ඤො.

717. Quatre termes pour l'autre (aññatthe) : Le mot itara est une base signifiant un autre ; ou bien du mot idaṃ vient taro au sens d'autre, avec élision de daṃ. Du mot añña vient taro au sens propre (aññatara). Eko est aussi mentionné pour l'excellent. Le mot añña est une base pour un sens différent ; ou bien añño car il n'est pas connu.

තිකං නානප්පකාරෙ. බහවො විධා පකාරා අස්ස බහුවිධො. විචිත්තා විධා යස්ස විවිධො.

Trois termes pour les diverses manières (nānappakāre) : Celui qui a de nombreuses (bahavo) sortes (vidhā) ou manières est bahuvidho. Celui qui a des sortes variées est vividho.

ද්වයං අනිවාරිතෙ. නත්ථි බාධො නිසෙධො යස්ස අබාධං. නත්ථි අග්ගළං අස්ස.

Deux termes pour ce qui n'est pas interdit (anivārite) : Ce qui n'a pas d'obstacle ou d'interdiction est abādhaṃ. Ce qui n'a pas de verrou (aggaḷaṃ) est niraggaḷaṃ.

718. චතුක්කං අසහායෙ. අසහායත්ථෙ එකතො ආකී, ච්චො, කො ච, එකාකී, එකච්චො. අඤ්ඤත්ථෙපි එකකො වුත්තො. සමා තුල්‍යත්ථා.

718. Quatre termes pour le sans compagnon (asahāye) : Au sens de sans compagnon, de ekato viennent ākī, cco et ko ; ekākī, ekacco. Ekako est aussi mentionné dans un autre sens. Samā signifie semblable.

අනෙකසම්බන්ධිනි සාධාරණාදිද්වයං. සහ ආධාරණෙන වත්තතීති සාධාරණං, යදාදි, ථියං සාධාරණී, සාධාරණා ච. සමානමෙව සාමඤ්ඤං, යො, සාමඤ්ඤා ඉත්ථියං.

Deux termes pour ce qui est lié à plusieurs, comme le commun (sādhāraṇa) : Ce qui existe avec un support commun est sādhāraṇaṃ ; au féminin sādhāraṇī et sādhāraṇā. Ce qui est identique est sāmaññaṃ, avec yo ; sāmaññā au féminin.

ද්වයං අප්පාවකාසෙ. සම්බාධතෙ අස්මිං, රො. සංසද්දා කටො, යදාදි, සඞ්කටං, සහ ආවරණෙන වත්තතීති වා සඞ්කටං, සහත්ථො සංසද්දො.

Deux termes pour le manque d'espace (appāvakāse) : Là où l'on est opprimé (sambādhate), avec ro (sambādha). Du mot saṃ vient kaṭo, saṅkaṭaṃ ; ou bien saṅkaṭaṃ car il existe avec obstruction ; le mot saṃ ayant le sens de 'avec'.

719. වාමං කළෙවරං වාමකායො සබ්‍යං නාම. ‘‘සබ්‍යං වාමෙ ච දක්ඛිණෙ’’ති හි අජයො, සව ගතියං, යො. දක්ඛිණං කළෙවරං අපසබ්‍යං, සබ්‍යතො අපගතං අපසබ්‍යං.

719. Le côté gauche du corps est vāmakāyo, et se nomme sabya. Car Ajaya dit : 'Sabya signifie à la fois gauche et droit' ; sava pour le mouvement, yo. Le côté droit du corps est apasabya ; ce qui est éloigné du gauche (sabyato) est apasabya.

ද්වයං [Pg.469] විපරීතෙ. පටිකූලති ආවරතීති පටිකූලං, කූල ආවරණෙ. අපසබ්‍යං දක්ඛිණෙපි වුත්තං.

Deux termes pour l'opposé (viparīte) : Ce qui s'oppose ou fait écran est paṭikūlaṃ, de kūla signifiant couvrir. Apasabya est aussi utilisé pour le côté droit.

දුරධිගමන්තො පථං ගහනං, යථා – ගහනමෙතං සත්ථං, දුබ්බිවෙකමිච්චත්ථො. ගච්ඡන්තං හන්තීති ගහනං, ගහණම්පි, යදාදි. කල ගමනෙ, ඉලො, කලිං ලාතීති වා කලිලං.

Un chemin difficile à pénétrer est gahana (impénétrable), comme dans : 'Cette doctrine est un fourré (gahana)', signifiant difficile à discerner. Ce qui entrave la marche est gahana, ou gahaṇa ; kala pour le mouvement, ilo ; ou kalilaṃ car il contient la discorde (kaliṃ lātīti).

720-721. ද්වයං බහුප්පකාරෙ. උච්චඤ්ච තං අවචඤ්චෙති උච්චාවචං, කම්මධාරයො. බහවො භෙදා අස්ස.

720-721. Deux termes pour les diverses sortes (bahuppakāre) : Ce qui est à la fois haut (ucca) et bas (avaca) est uccāvacaṃ, un composé kammadhāraya. Ce qui a de nombreuses divisions (bhedā).

තිකං ජනාදිනිරන්තරගතෙ. සඞ්ක සඞ්කායං, තො. කිර පක්ඛෙපවික්ඛිපනෙසු, තො, ඉණ්ණාදෙසො. සඞ්ක සඞ්කායං, උලො, සඞ්කුලං, සංපුබ්බො කුල සන්තානෙ වා, රො.

Trois termes pour ce qui est continuellement rempli de gens, etc. : Saṅka pour le doute, to (saṅkiṇṇa) ; kira pour jeter ou disperser, to, avec substitution de iṇṇa. Saṅka pour le doute, ulo : saṅkulaṃ ; ou bien précédé de saṃ, la racine kula pour la lignée, ro.

සිලොකො ඡෙකෙ. කතො අභ්‍යාසිතො හත්ථො පදත්ථො යෙන කතහත්ථො. කුස සිලෙසනෙ, අලො. පකට්ඨා වීණා අස්ස. අභිජානාති අභිඤ්ඤො. සික්ඛ විජ්ජොපාදානෙ, තො. පුණ කම්මනි සුභෙ, රො. පට ගමනෙ, උ. ඡිදි ද්විධාකරණෙ, කත්තරි අ, දස්ස කො. චත යාචනෙ, උරො. දල දිත්තියං, ඛො, ලස්ස කො, දක්ඛ වුඩ්ඪියං වා, අ, දක්ඛ වුඩ්ඪිහිංසාගතිසීඝෙසු වා. පිස හිංසාබලදානනිකෙතනෙසු, අලො, පෙසලො. කතමුඛො, කතීපි, කතසද්දො [Pg.470] අභ්‍යාසිතත්ථො, කතං අබ්‍යාසිතං මුඛං උපායො අනෙනාති කතමුඛො. කතං අස්සත්ථීති කතී.

Vers sur l'expert (cheke) : Celui par qui la main a été exercée à l'action est katahattho. Kusa pour l'adhérence, alo (kusalo). Celui qui a une lyre (vīṇā) excellente est paviṇo. Celui qui connaît parfaitement est abhiñño. Sikkha pour l'acquisition de la connaissance, to (sikkhito). Puṇa pour l'action bénéfique, ro (puṇo). Paṭa pour le mouvement, u (paṭu). Chidi pour couper en deux, avec a au sens d'agent et changement du da en ko (chako). Cata pour la demande, uro (caturo). Dala pour l'éclat, kho, le la devenant ko ; ou dakkha pour la croissance, a ; ou dakkha pour la croissance, la violence, le mouvement ou la rapidité. Pisa pour la violence, la force, le don ou l'habitation, alo : pesalo. Katamukho, katīpi ; le mot kata signifie ici pratiqué ; celui par qui les moyens (mukha) ont été pratiqués est katamukho. Celui qui possède l'action faite est katī.

සත්තකං බාලෙ. බල පාණනෙ, බලතීති බාලො, අස්සාසිතපස්සාසිතමත්තෙන ජීවති, න පඤ්ඤාජීවිතෙනාත්‍යත්ථො. දා කුච්ඡායං ගතියං වා, තු, ද්විත්තං, රස්සාදි. ජල ධඤ්ඤෙ, අ, ළත්තං. මූහ වෙචිත්තෙ, ලො, වණ්ණවිපරියයො, මූළ්හො. මන්ද ජළත්තෙ. බාල්‍යයොගා බාලිසො, ඉසො. අඤ්ඤො, යථාජාතොපි, න ජානාතීති අඤ්ඤො. යාදිසො ජාතො විවෙකො යථාජාතො.

Sept termes pour l'insensé (bāle) : Bala pour le mouvement vital ; celui qui vit ainsi est bālo, il ne vit que par l'inspiration et l'expiration, et non par la vie de la sagesse. Dā pour le mépris ou le mouvement, tu, avec redoublement et raccourcissement (dattu). Jala pour la stupidité, a, avec changement en ḷa (jaḷo). Mūha pour la confusion, lo, avec inversion de lettres : mūḷho. Manda pour la stupidité. De l'union avec la folie (bālya) vient bāliso, avec iso. Añño, comme 'né tel quel' (yathājāto), il ne connaît pas. La sorte de discernement qu'il a à sa naissance est yathājāto.

722. තිකං භාග්‍යසම්පන්නෙ. පුඤ්ඤං, සුකතඤ්ච යස්මිං අත්ථි පුඤ්ඤවා, සුකතී, වන්තු, ඊ ච. ධනං ගහණං ලද්ධොති ධඤ්ඤො, යො. ද්වයං මහාවීරියෙ. මහාධිති මහාවීරියො. ද්වයං මහිච්ඡෙ. මහාසයොපි.

722. Trois termes pour celui qui est pourvu de chance (bhāgyasampanne) : Celui en qui se trouve le mérite (puññaṃ) et l'action bien faite (sukataṃ) est puññavā, sukatī, avec les suffixes vantu et ī. Celui qui a obtenu la richesse est dhañño, avec yo. Deux termes pour celui qui a une grande énergie (mahāvīriye) : Celui qui a une grande fermeté est mahāvīriyo. Deux termes pour celui qui a de grands désirs : aussi mahāsayopi.

ද්වයං බහුලහදයෙ, පසත්ථහදයෙ ච. හදයං බහුලං, පසත්ථඤ්ච යස්ස හදයී, හදයාලු ච, තබ්බහුලෙ ඊ, ආලු ච, සුහදයොපි.

Deux termes pour celui qui a un cœur généreux (bahulahadaye) ou un cœur louable (pasatthahadaye) : Celui dont le cœur est abondant et louable est hadayī et hadayālu, avec les suffixes ī et ālu au sens d'abondance ; aussi suhadayo.

723. ද්වයං හට්ඨචිත්තෙ. ‘‘හාසමනො විකුබ්බානො, පමානො හට්ඨමානසො’’ති අමරසීහො. ද්වයං දුම්මනෙ. දුට්ඨං, දුක්ඛිතං වා මනො යස්ස. විරූපං මනො යස්ස. අන්තමනොපි.

723. Deux termes pour celui qui a le cœur joyeux (haṭṭhacitte) : 'Hāsamano vikubbāno, pamāno haṭṭhamānaso' selon Amarasīha. Deux termes pour celui qui est affligé (dummane) : Celui dont l'esprit est corrompu ou souffrant. Celui dont l'esprit est défiguré (virūpaṃ). Aussi antamanopi.

චතුක්කං [Pg.471] බහුප්පදෙ. යාචකානං වදං වචනං ජානාතීති වදානියො, වදඤ්ඤූ ච, ඉයො, රූ ච, පුබ්බත්‍රඤ්ඤස්ස නාදෙසො, මජ්ඣදීඝො ච. දානෙ සොණ්ඩො පසුතො. සොණ්ඩසද්දොත්‍ර මජ්ජමදෙත්‍යෙකෙ, ථූලලක්ඛොප්‍යත්‍ර, දානත්ථං ථූලං ලක්ඛං අස්ස.

Il y a quatre termes pour celui qui donne beaucoup. 'Vadāniyo' ou 'vadaññū' désignent celui qui connaît la parole des demandeurs ; ces mots sont formés avec les suffixes -iyo et -ū, avec une modification de la voyelle précédente et un allongement médian. 'Soṇḍo' signifie être adonné au don. Certains disent que le mot 'soṇḍa' se réfère ici à l'ivresse du vin, tandis que d'autres emploient 'thūlalakkho', désignant celui dont l'objectif principal est la générosité.

724. සිලොකො පාකටමත්තෙ. ඛ්‍යා පකාසනෙ, තො. පතිපුබ්බො ඉ ගමනෙ, තො. අභිමුඛං එතීති පතීතො. ඤා අවබොධනෙ, තො, පඤ්ඤාතො, අභිඤ්ඤාතො ච. පථ ඛ්‍යානෙ. සු ගතිබුද්ධීසු, තො, සුතො, විස්සුතො ච, සු සවනෙ වා, කම්මෙ තො. විද ඤාණෙ, විදිතො. සිධු සංරාධෙ, තො, සිධ සංසිද්ධියං වා. කට ගතියං, දස්සනං කටතීති පාකටො, උපසග්ගස්ස දීඝො.

724. 'Siloko' désigne le simple fait d'être célèbre. La racine 'khyā' exprime la manifestation, d'où le suffixe -to. 'Patīto' signifie celui qui s'avance vers la renommée. De la racine 'ñā' (comprendre) avec le suffixe -to, on obtient 'paññāto' et 'abhiññāto' (reconnu). De 'patha' (déclarer), 'su' (aller ou comprendre), avec le suffixe -to, on a 'suto' et 'vissuto' (entendu, célèbre), ou de 'su' (entendre) au passif. De 'vida' (connaître), 'vidito'. De 'sidhu' (accomplir) ou 'sidha' (réussir), avec -to. De 'kaṭa' (aller), on a 'pākaṭo' (évident), avec un allongement du préfixe.

725. තිපාදං ඉස්සරෙ. ඊස ඉස්සරියෙ, ඊසතීති ඉස්සරො, අරො, රස්සාදි, ද්විත්තං. නී නයෙ, ණ්වු, නායකො. සං ධනං අස්සත්ථීති සාමී, දීඝාදි, රස්සන්තෙ සාමිපි. පා රක්ඛණෙ,ති, රස්සාදි, පති. අධිපුබ්බෙ අධිපති. ඊස ඉස්සරියෙ, අ, ඊසො. පභවතීති පභු, උ, පභූපි. අය ගමනෙ, යො, අය්‍යො. අධිපාතීති අධිපො, රො. අධිභවතීති අධිභූ, ක්වි. නී නයෙ, රිතු, නෙතා.

725. Trois versets pour le maître (issara). 'Issaro' vient de 'īsa' (dominer) avec le suffixe -aro, un raccourcissement initial et un redoublement. De 'nī' (guider), 'nāyako'. 'Sāmī' désigne celui qui possède la richesse (dhana), avec un allongement initial ; 'sāmī' peut aussi avoir une fin brève. 'Pati' vient de 'pā' (protéger) avec le suffixe -ti et un raccourcissement initial. Avec le préfixe 'adhi-', cela donne 'adhipati'. De 'īsa', 'īso'. 'Pabhū' désigne celui qui est puissant, aussi écrit 'pabhu'. De 'aya' (aller), 'ayyo' (noble). 'Adhipo' et 'adhibhū' signifient souverain. De 'nī', 'netā' (guide).

තිකං [Pg.472] බහුධනෙ. ඉභං අරහතීති ඉබ්භො, වො, වණ්ණවිපරියයො. ඣෙ චින්තායං, අ, අජ්ඣායති ධනං අඩ්ඪො, ඣස්ස ඪො, අසරූපද්විත්තං, රස්සාදි ච. ධනා අතිසයෙ ඊ, ධනී.

Trois termes pour celui qui possède de grandes richesses. 'Ibbho' signifie celui qui est digne d'éléphants (ibha). De 'jhe' (méditer/penser), 'aḍḍho' désigne celui qui pense à la richesse ; le 'jh' devient 'ḍh' avec redoublement et raccourcissement initial. 'Dhanī' est celui qui a des richesses en excès.

726. ද්වයං දක්ඛිණෙය්‍යෙ. දානං පටිග්ගණ්හිතුං අරහතීති දානාරහො, දක්ඛ වුද්ධියං, සීඝත්ථෙ ච, දක්ඛන්ති භොගසම්පදාදීහි යාය, සා දක්ඛිණා, ඉණො, තං අරහතීති දක්ඛිණෙය්‍යො.

726. Deux termes pour celui qui est digne d'offrandes. 'Dānāraho' est celui qui mérite de recevoir des dons. 'Dakkhiṇeyyo' dérive de 'dakkha' (croître ou être rapide) ; 'dakkhiṇā' est ce par quoi on obtient la prospérité, et celui qui mérite cela est 'dakkhiṇeyyo'.

ද්වයං ස්නෙහවති. සිනිහ පීතියං, ධො, හස්ස දො, සිනිද්ධො, වච්ඡො සිනෙහො යස්සත්ථි වච්ඡලො, ලො.

Deux termes pour celui qui est affectueux. 'Siniddho' vient de 'siniha' (affection), où le 'h' devient 'd'. 'Vacchalo' désigne celui qui possède de l'affection (sineho), tel une vache pour son veau.

පමාණිකො පරික්ඛකො, පරික්ඛතෙ අවධාරයතෙ පමාණෙහි අත්ථන්ති පරික්ඛකො, ඉක්ඛ දස්සනඞ්කෙසු, ණ්වු. කාරණං ජානාතීති කාරණිකො, ඉකො.

'Pamāṇiko' et 'parikkhako' désignent l'enquêteur. L'enquêteur est celui qui examine et détermine la valeur des choses selon des mesures (pamāṇa). 'Parikkhako' vient de 'ikkha' (voir/marquer). 'Kāraṇiko' est celui qui connaît les causes ou les raisons.

ද්වයං ආසත්තෙ. සන්ජ සඞ්ගෙ, තො. තං තං වත්ථු පරං පධානං අස්ස තප්පරො.

Deux termes pour celui qui est attaché. 'Satto' vient de 'sanja' (s'attacher). 'Tapparo' désigne celui pour qui tel ou tel objet est la priorité absolue.

727. තිකං කාරුණිකෙ. කරුණා සීලං අස්ස කාරුණිකො. දයා කරුණා යස්සත්ථි දයාලු, ආලු. දුක්ඛිතෙසු සුට්ඨු රමතීති සූරතො, උපසග්ගස්ස දීඝතා.

727. Trois termes pour le compatissant. 'Kāruṇiko' est celui dont la nature est la compassion (karuṇā). 'Dayālu' est celui qui possède la pitié (dayā). 'Sūrato' désigne celui qui se réjouit du bien des affligés, avec un allongement du préfixe.

ඉට්ඨත්ථෙ [Pg.473] අභිමතප්පයොජනෙ උය්‍යුතො පුග්ගලො උස්සුකො නාම, උට්ඨානං සුට්ඨු කායතීති උස්සුකො, හසාද්‍යනුට්ඨෙයං.

Une personne zélée ou appliquée à un but souhaité ou à un dessein désiré est appelée 'ussuko' ; ce terme suggère celui qui s'exprime bien dans l'effort (uṭṭhāna).

යො ආලස්‍යාවසාදීහි අනුතිට්ඨති, සො දීඝසුත්තො, දීඝඤ්ච තං සුත්තඤ්ච, තමිව චරතීති දීඝසුත්තං, දීඝසුත්තපරියන්තිකං කාරියං කරොතීති දීඝසුත්තො. චිරෙන ක්‍රියානුට්ඨානං අස්ස.

Celui qui persiste dans la paresse et l'abattement est un 'dīghasutto' (celui qui a de longs fils, un procrastinateur). On dit 'dīghasutto' car il agit comme s'il suivait un long fil, ou qu'il accomplit une tâche de manière interminable. C'est celui qui met longtemps à commencer une action.

728. ද්වයං පරායත්තෙ, පරස්මිං, පරෙන වා අධීනො පරාධීනො, අඣන්තා සකත්ථෙ ඉනො යදාදිනා. පරතන්තො, පරවා, අත්තවාපි, තන්තයතීති තන්තො, තන්ත කුටුම්බධාරණෙ, අ, පරො තන්තො නියාමකො යස්ස. පරො සෙට්ඨො නායකො, අත්තා ච අත්ථීති පරවා, අත්තවා ච, වන්තු.

728. Deux termes pour celui qui dépend d'autrui. 'Parādhīno' signifie soumis à un autre (para). 'Paratanto' signifie que l'autre est le 'tanto' (le guide ou le régulateur). 'Paravā' ou 'attavā' désignent celui qui est possédé par un autre ; 'tanto' vient de la tenue de la famille.

ආයත්තතාමත්තෙ චතුක්කං. යත පයතනෙ, ආපුබ්බො අවසීභාවෙ, තො. අන්තෙන සමීපෙන සහාති සන්තකො, සකත්ථෙ කො. පරිග්ගය්හතෙ ‘‘සක’’න්ති කරීයතෙති පරිග්ගහො. අධිගතො ඉනො පභූ යෙනාති අධීනො.

Quatre termes pour la simple dépendance. 'Āyatto' vient de 'yata' (s'efforcer) avec le préfixe 'ā-', signifiant l'état de soumission. 'Santako' signifie être avec ou appartenir à quelqu'un. 'Pariggaho' est ce qui est pris comme sien. 'Adhīno' est celui par qui un maître a été obtenu.

සෙන අත්තනා ඊරිතං සීලං අස්සාති සෙරී, තස්මිං සෙරිනි ච සච්ඡන්දො වත්තති, සස්ස අත්තනො ඡන්දො යස්සත්ථීති සච්ඡන්දො, අ. සවසො, සයංවසී, නිරවග්ගහොපි.

Celui dont la conduite est dirigée par lui-même est 'serī'. 'Sacchando' est celui qui agit selon son propre désir (chanda). On trouve aussi 'savaso' (son propre maître), 'sayaṃvasī' et 'niravaggaho' (sans entrave).

729. ගුණදොසෙ [Pg.474] අනිසම්ම අනුපපරික්ඛිත්වා යො කරොති, සො ජම්මො, ජම අදනෙ, මො.

729. Celui qui agit sans avoir bien examiné les qualités et les défauts est appelé 'jammo' (vil ou vulgaire), de la racine 'jama' (manger).

ද්වයං අතිතණ්හෙ. ලුභ ලොභෙ, අ, ද්විත්තං, භස්ස පො, ලොලුපො, ලොලුභොපි.

Deux termes pour celui qui a une soif excessive. 'Lolupo' ou 'lolubho' dérivent de 'lubha' (convoiter), avec redoublement et transformation du 'bh' en 'p'.

තිකං ලුද්ධෙ. ගිධ අභිකඞ්ඛායං, තො. ලුභ ගිද්ධියං, තො. ලොල උම්මාදනෙ, අ, ලොලො. අථ මහාතණ්හාතිතණ්හගිද්ධානං කො භෙදො? මහාතණ්හො නානාරම්මණං ඉච්ඡති, අතිතණ්හො එකස්මිම්පි ආරම්මණෙ අනෙකවාරං, අධිකඤ්ච තසති, ගිද්ධො පන උභයථාපීති අයමෙතෙසං විසෙසො.

Trois termes pour l'avide. 'Giddho' vient de 'gidha' (désirer ardemment). 'Luddho' vient de 'lubha' (convoiter). 'Lolo' vient de 'lola' (s'agiter). Quelle est la différence entre 'mahātaṇha' (grande soif), 'atitaṇha' (soif excessive) et 'giddha' (avidité) ? 'Mahātaṇho' désire divers objets ; 'atitaṇho' désire le même objet de manière répétée et excessive ; 'giddho' combine ces deux aspects. Telle est leur distinction.

යො ක්‍රියාසු මන්දො, සො කුණ්ඨො, කුණ්ඨ පටිඝාතෙ, ආලස්‍යෙ ච, අ.

Celui qui est lent dans les actions est 'kuṇṭho' (indolent ou émoussé), de la racine 'kuṇṭha' signifiant l'obstruction ou la paresse.

730. පඤ්චකං කාමකෙ. කමු ඉච්ඡායං, චුරාදි, රිතු, කාමයිතා, කාරිතලොපෙ කමිතා. යුම්හි කාමනො, කමනොපි. ණීපච්චයෙ කාමී, ණුකපච්චයෙ කාමුකො, අනුකො, අභිකොප්‍යත්‍ර, අනුකාමයතෙ අනුකො, ක්වි. අභිකාමයතෙ අභිකො, ක්වි. අතිකොපි.

730. Cinq termes pour le désireux. De 'kamu' (désirer), on a 'kāmayitā' ou 'kamitā'. Avec le suffixe -yu, 'kāmano' ou 'kamanopi'. Avec -ṇī, 'kāmī'. Avec -ṇuka, 'kāmuko'. Sont aussi utilisés 'abhiko' et 'atiko' pour celui qui désire intensément.

ද්වයං මත්තෙ. සුණ්ඩා සුරා, තත්‍ර කුසලො සොණ්ඩො, පානාගාරං වා සුණ්ඩා, තත්‍ර භවො, ඨිතං වා සොණ්ඩො. මද උම්මාදෙ[Pg.475], තො. උක්කටො, ඛිවොපි, මදෙන උද්ධතො උක්කටො, යදාදිනා උතො කටො මත්තත්ථෙ. ඛිව මදෙ, අ.

Deux termes pour l'enivré. 'Suṇḍā' désigne la liqueur ; celui qui y est habile est 'soṇḍo'. 'Matto' vient de 'mada' (ivresse). On utilise aussi 'ukkaṭo' (exalté) ou 'khivo' (ivre) ; 'ukkaṭo' désigne celui qui est emporté par l'ivresse.

තිකං වචනකාරිනි. පවත්තිනිවත්තීසු විධාතුං සක්‍යො විධෙය්‍යො, ඉය්‍යො. ආදෙසිතං, ආදරෙන වා සුණොතීති අස්සවො, රස්සාදි, අ. සුන්දරං වචො ආචරියාදීනං එතස්මිං හෙතුභූතෙති සුබ්බචො. විනයග්ගාහීපි, විනයං විධිපටිසෙධවචනං ගහෙතුං සීලො විනයග්ගාහී.

Trois termes pour celui qui obéit. 'Vidheyyo' est celui qui peut être dirigé dans ce qu'il doit faire ou éviter. 'Assavo' est celui qui écoute avec respect. 'Subbaco' est celui pour qui les bonnes paroles des maîtres sont la cause de son action. On trouve aussi 'vinayaggāhī', celui dont la nature est de recevoir la discipline.

731. තඞ්ඛණුප්පත්තිඤාණං පටිභා, තාය යුත්තො පගබ්භො, සීඝමෙව ගබ්භතීති පගබ්භො, ගබ්භ ධාරණෙ.

731. L'intelligence qui surgit instantanément est la 'paṭibhā' (l'intuition) ; celui qui en est doté est 'pagabbho' (audacieux ou prompt d'esprit), car il conçoit les choses rapidement.

තිකං භීරුකෙ. භී භයං සීලො යස්ස භීසීලො. භායතීති භීරු, භී භයෙ, රු. රුකපච්චයෙ භීරුකො, සකත්ථෙ වා කො.

Trois termes pour le peureux. 'Bhīsīlo' est celui dont la nature est la peur. 'Bhīru' est celui qui a peur, de la racine 'bhī' avec le suffixe -ru. 'Bhīruko' utilise le suffixe -ruka ou un 'ko' de sens identique.

ද්වයං අසූරෙ. න වීරො සූරො අවීරො. කුච්ඡිතතරත්තා කාතරො, කුස්ස කාදෙසො.

Deux termes pour celui qui n'est pas courageux. 'Avīro' est celui qui n'est pas un héros (vīra). 'Kātaro' est celui qui est méprisable par sa lâcheté.

ද්වයං හිංසාසීලෙ, හනනසීලො හිංසාසීලො, ඝාතුකො, උකො, හනස්ස ඝාතො. සරාරු, හිංසොපි.

Deux termes pour celui qui a l'habitude de nuire. 'Hiṃsāsīlo' est celui dont la nature est de frapper. 'Ghātuko' est le destructeur. On utilise aussi 'sarāru' et 'hiṃso'.

732. තිකං කොධයුත්තෙ. කුධ කොපෙ, කුජ්ඣනසීලො කොධනො, යු. දුස දොසෙ, දොසනො, පටිඝො[Pg.476], යු. කුප කොපෙ, කුපතීති කොපී, ණී. අමරිසනොපි, නත්ථි මරිසනං ඛමා අස්ස අමරිසනො, මරිස අසහනෙ.

732. Trois termes pour celui qui est en colère. De 'kudha' (colère), 'kodhano' est celui qui a tendance à se fâcher. De 'dusa' (corrompre), 'dosano' ou 'paṭigho'. De 'kupa', 'kopī'. On dit aussi 'amarisano', celui qui n'a pas de patience (marisana) ou de pardon.

ද්වයං අධිකකොධයුත්තෙ. චණ්ඩතෙති චණ්ඩො, අ, චණ්ඩ කොපෙ. අතිරෙකං කුජ්ඣතීති අච්චන්තකොධනො. අච්චන්තකොපනොපි, තදා කුපතො යු.

Deux termes pour celui qui est extrêmement en colère. 'Caṇḍo' dérive de la fureur. 'Accantakodhano' ou 'accantakopanopi' désignent celui qui est excessivement colérique.

පඤ්චකං ඛන්තියුත්තෙ. සහ ඛමනෙ, යු. ඛමු සහනෙ, යු. තුම්හි ඛන්තා, සත්ථාදි. තිතික්ඛා යස්සත්ථීති තිතික්ඛවා. මන්තුම්හි ඛන්තිමා, සවිභත්තිස්ස න්තුස්ස ආ.

Cinq termes pour celui qui possède la patience. 'Sahano' vient de 'saha' (endurer). 'Khamano' vient de 'khamu' (tolérer). 'Khantā' est le patient. 'Titikkhavā' est celui qui possède l'endurance (titikkhā). 'Khantimā' est celui qui est doué de patience.

733. ද්වයං සද්ධායුත්තෙ. හි පදපූරණෙ. සද්ධා යස්සත්ථීති සද්ධාලු. සද්ධා රතනත්තයාදීසු පසාදො, තණ්හා, ආදරො ච. ද්වයං ධජයුත්තෙ. චිහනෙ ච පටාකායං, ධජො සොඵෙ ච සොණ්ඩිකෙ, සොඵො පුල්ලිඞ්ගං.

733. Une paire de termes pour celui qui est doté de foi. 'Hi' est un explétif (padapūraṇa). Celui qui possède la foi est dit 'saddhālu'. La foi (saddhā) est la confiance sereine envers les Trois Joyaux, etc., ainsi que le désir et le respect. Une paire pour celui qui est doté d'une bannière. Pour désigner à la fois le signe (cihana) et le drapeau (paṭākā), on utilise 'dhaja' ; ce mot désigne aussi l'enflure (sopha) et la trompe d'éléphant (soṇḍika) ; 'sopha' est du genre masculin.

ද්වයං නිද්දාසීලෙ. නිද්දා එව සීලං යස්ස සො නිද්දාසීලො. ද්වයං පභායුත්තෙ. භා දිත්තිම්හි, සරපච්චයො, රස්සාදි, ද්විත්තඤ්ච, භස්සරො, භාසා රති යස්සාති වා භස්සරො, රස්සාදි එව. සස්ස ද්විත්තාභාවෙ භාසුරො, අස්සු, භාස දිත්තියං වා, උරො, අථ වා ද්වයං බහුකථායුත්තෙ, භාසාසු සබ්බාසු බහූසු කථාසු රමතීති භස්සරො, ක්වි, භාසතීති වා භස්සරො, අරො, රස්සාදි, ද්විත්තඤ්ච, භාසාසු රමතීති වා භාසරො, ක්වි, මජ්ඣරස්සො, භාසතීති වා භාසරො, අරො, ඉමස්මිං පක්ඛෙ අස්සුත්තාභාවො.

Une paire pour celui qui a l'habitude de dormir. Celui dont la nature est le sommeil est 'niddāsīlo'. Une paire pour celui qui est doté de splendeur. De 'bhā' (lueur) avec le suffixe 'sara', l'abrègement de la voyelle initiale et le redoublement, on obtient 'bhassaro'. Ou bien, celui dont le plaisir est la lumière est 'bhassaro', formé de la même manière. En l'absence de redoublement du 'sa', on a 'bhāsuro', avec le suffixe 'ura' sur 'bhāsa' (lueur). Ou encore, une paire pour celui qui parle beaucoup : celui qui se réjouit dans de nombreux discours de toutes sortes est 'bhassaro' (suffixe kvi) ; ou bien celui qui parle est 'bhassaro' (suffixe aro, avec abrègement et redoublement) ; ou bien celui qui se réjouit dans les langages est 'bhāsaro' (suffixe kvi, avec voyelle médiane courte) ; ou celui qui parle est 'bhāsaro' (suffixe aro), et dans ce cas, il n'y a pas de redoublement du 'sa'.

734. තිකං [Pg.477] නග්ගෙ. න ගච්ඡතීති නග්ගො, ද්විත්තං, ලග්ග සඞ්ගෙ වා, නත්තං, නජි ලජි බිලෙ වා, ණො, ජස්ස ගො, ද්විත්තං. දිසා එව අම්බරං වත්ථං එතස්ස, න පකතිවත්ථන්ති දිගම්බරො. සස්ස ගො. නත්ථි වත්ථං එතස්ස, අථ වා දිගම්බරා වත්ථා, අඤ්ඤතිත්ථිකො අවත්ථො චාති එතෙ ද්වෙ නග්ගො නාම, නග්ගා නාමාති වා, ‘‘තෙ ඉත්ථිඛ්‍යා පො, සත්ත පකරණානි අභිධම්මො නාමා’’ත්‍යාදීසු විය සඤ්ඤාසඤ්ඤීසද්දානං වචනභෙදස්සාපි සම්භවතො. නග්ගො ච නග්ගො ච නග්ගා, පුරිමස්මිං පක්ඛෙ පන සාමඤ්ඤතාය එකවචනනිද්දෙසො.

734. Un trio pour le nu. Celui qui ne marche pas (vêtu) est 'naggo' (avec redoublement) ; ou de 'lagga' (attachement), 'natta' ; ou des racines 'naj' ou 'laj' (être nu), avec le suffixe 'ṇa', le 'ja' devient 'ga' avec redoublement. Celui dont les directions (disā) sont le vêtement (ambara) est 'digambaro', signifiant qu'il n'a pas de vêtements ordinaires. Le 'sa' devient 'ga'. Celui qui n'a pas de vêtement est nu. Alternativement, 'digambara' et 'avattho' (sans vêtement) sont ces deux noms pour le nu ; ou on peut les appeler 'naggā' (au pluriel), car la différence de nombre entre le nom et l'objet nommé est possible, comme dans l'expression 'les sept traités sont nommés Abhidhamma'. 'Naggo' et 'naggo' font 'naggā' ; mais dans le premier cas, le singulier est employé par généralisation.

ද්වයං භක්ඛකෙ. ඝස අදනෙ, මරො, ඝස්මරො. භක්ඛ අදනෙ, ණ්වු.

Une paire pour le dévoreur. De la racine 'ghas' (manger), avec le suffixe 'maro', on a 'ghasmaro'. De 'bhakkha' (manger), avec le suffixe 'ṇvu', on a 'bhakkhaka'.

වත්තුං සොතුඤ්ච අකුසලො, වචනෙ සවනෙ ච අකුසලො එළමූගො නාම, එළො බධිරො, මූගො අවචනො, කම්මධාරයො, සඨෙපි එළමූගො.

Celui qui est incapable de parler et d'écouter, incompétent dans la parole et l'audition, est appelé 'eḷamūgo' ; 'eḷo' signifie sourd, 'mūgo' muet, c'est un composé kammadhāraya. Le terme 'eḷamūgo' est également utilisé pour désigner un fourbe.

735. මුඛරාදයො තයො අප්පියවාදිනි. වාඣාවාඣෙසු මුඛං අස්සත්ථි, නින්දායං රො. නින්දිතං මුඛං යස්ස දුම්මුඛො. අබද්ධං අනග්ගළං මුඛං යස්ස අබද්ධමුඛො.

735. Trois termes, commençant par 'mukhara', pour celui qui tient des propos déplaisants. Celui qui a la bouche (mukha) dans ce qui ne doit pas être dit est 'mukhara', avec le suffixe 'ra' marquant le blâme. Celui dont la bouche est blâmable est 'dummukho'. Celui dont la bouche n'est pas liée ou n'a pas de verrou est 'abaddhamukho'.

බහු [Pg.478] ච ගාරය්හඤ්ච වචො යස්ස සො වාචාලො නාම. කුච්ඡිතා වාචා අස්ස සන්තීති වාචාලො, නින්දායං ලො.

Celui dont la parole est abondante et blâmable est appelé 'vācālo'. Ou bien celui qui possède des paroles méprisables est 'vācālo', le suffixe 'lo' indiquant ici le blâme.

ද්වයං සුවචනෙ. වදතීති වත්තා, පසංසායං තු. වදතීති වදො. සො පදපූරණෙ.

Une paire pour celui qui parle bien. Celui qui parle est 'vattā', avec le suffixe 'tu' exprimant l'éloge. Celui qui parle est 'vado'. 'So' est un explétif (padapūraṇa).

736. තිකං අත්තනියෙ. නෙතබ්බොති නියො, නියො එව නිජො, නී නයෙ, ණ්‍යො, යස්ස ජො, සමීපෙ ජායතීති වා නිජො. සස්ස අත්තනො අයං සකො, ඉදමත්ථෙ කො, සො එව වා සකො, සස්සායං සකො, ණො. අත්තනි ජාතො අත්තනියො, අනියො.

736. Un trio pour ce qui est propre à soi-même. Ce qui doit être conduit est 'niyo' ; 'niyo' est aussi 'nijo' (racine 'nī', suffixe 'ṇyo', le 'ya' devenant 'ja') ; alternativement, 'nijo' signifie né à proximité. Ce qui appartient à soi-même est 'sako', avec le suffixe 'ko' au sens de 'ceci' ; ou bien 'sako' est simplement lui-même. Ce qui est né en soi est 'attaniyo', avec le suffixe 'aniyo'.

තිකං අච්ඡරියෙ. විපුබ්බො මහ පූජායං, භූවාදි, ණ්‍යො, මන්තලොපො, විම්හයො. ආපුබ්බො චර ගතිභක්ඛනෙසු, අ, චරස්ස ච්ඡරියො, රස්සාදි ච, අච්ඡරියො. න භවිත්ථාති අබ්භුතො, අසරූපද්විත්තං, රස්සො ච, අභූතොපි.

Un trio pour le merveilleux. De la racine 'maha' (honorer) précédée de 'vi', avec le suffixe 'ṇyo' et la suppression du 'ma', on a 'vimhayo' (étonnement). De la racine 'cara' précédée de 'ā', avec le suffixe 'a', 'cara' devient 'cchariya' avec abrègement, d'où 'acchariyo'. Ce qui ne s'est jamais produit auparavant est 'abbhuto', avec redoublement dissemblable et abrègement ; on utilise aussi 'abhūto'.

සොකාදීහි ඉතිකත්තබ්බතාපටිපත්තිසුඤ්ඤො විහත්ථො, බ්‍යාකුලො ච. වික්ඛිත්තො හත්ථො යස්ස විහත්ථො. කුල සඞ්ඛ්‍යානෙ විආපුබ්බො.

Celui qui, par le chagrin ou d'autres émotions, est incapable de savoir ce qu'il convient de faire est 'vihattho' ou 'byākulo'. Celui dont la main (hattha) est agitée ou désorientée est 'vihattho'. Le terme 'kula' vient de la racine signifiant compter, avec les préfixes 'vi' et 'ā'.

කතසන්නාහො වධුද්‍යතො හන්තුමුද්‍යතො උය්‍යුතො ආතතායී නාම. ‘‘වධුය්‍යුත්තො’’තිපි පාඨො. ආපුබ්බො තා පාලනෙ, ණී, ද්විත්තං, ආකාරන්තානමායො, ආතතායී.

Celui qui a revêtu son armure, qui est prêt à tuer, prêt à frapper, ou qui est mobilisé, est appelé 'ātatāyī'. On trouve aussi la variante 'vadhuyyutto'. De la racine 'tā' (protéger/étendre) précédée de 'ā', avec le suffixe 'ṇī', redoublement et la terminaison 'āyo' pour les racines en 'ā', on obtient 'ātatāyī'.

737. සීසච්ඡෙජ්ජම්හි [Pg.479] සීසච්ඡෙදාරහෙ වජ්ඣො. හන්තබ්බොති වජ්ඣො, හන හිංසායං, ණ්‍යො, හනස්ස වධො, ඣස්ස ඣො. අසරූපද්විත්තං, වජ්ඣො.

737. Pour ce qui concerne la décapitation, celui qui mérite d'être décapité est 'vajjho'. Celui qui doit être tué est 'vajjho', de la racine 'hana' (tuer/frapper), avec le suffixe 'ṇyo' ; 'hana' se transforme en 'vadha', et 'jha' devient 'jho'. Avec le redoublement dissemblable, on a 'vajjho'.

තිකං වක්කාසයෙ. නිකන්තතීති නිකතො, කන්ත ඡෙදනෙ, අ, නලොපො. සඨ කෙතවෙ, අ. නත්ථි උජුතා යස්ස අනුජු.

Un trio pour celui dont l'intention est tordue. Celui qui trompe (litt. qui coupe) est 'nikato', de la racine 'kanta' (couper), suffixe 'a', avec suppression du 'na'. 'Saṭha' signifie tromperie, avec le suffixe 'a'. Celui qui manque de droiture est 'anuju'.

තිකං භෙදකාරකෙ. සූච පෙසුඤ්ඤෙ, ණ්වු. පිසි සඤ්චුණ්ණනෙ, පිසි අවයවෙ වා, පිසතීති පිසුණො, යදාදිනා උනො, ණත්තං. කණ්ණෙ ජපතීති, අලුත්තසමාසො, අරුචිතබ්බරොචකෙපි කණ්ණෙජපො.

Un trio pour celui qui sème la discorde. De 'sūca' (calomnier), avec le suffixe 'ṇvu', on a 'sūcako'. De 'pisi' (broyer ou diviser), celui qui broie (les réputations) est 'pisuṇo', avec le suffixe 'uṇo' et le changement du 'na' en 'ṇa'. Celui qui murmure à l'oreille est 'kaṇṇejapo' (composé conservant le cas) ; ce terme désigne aussi celui qui n'aime pas ce qui est normalement apprécié.

ද්වයං පහරණසීලෙ. ධුබ්බී හිංසායං, තො, භුජාදි. වඤ්චයතෙ විප්පලපතෙති වඤ්චකො, වඤ්ච ගමනෙ.

Une paire pour celui qui a l'habitude de nuire. De 'dhubbī' (nuire), avec le suffixe 'to', on a 'dhubbito' (parmi les racines de type bhujādi). Celui qui trompe et tient des propos trompeurs est 'vañcako', de la racine 'vañca' (aller/tromper).

738. අරියාසාමඤ්ඤෙන ච බාලපුරිසස්ස ලක්ඛණමාහ. හි පදපූරණෙ. යො පුරිසො යො ජනො, ජනපරියායො චෙත්ථ පුරිසසද්දො ‘‘ද්වෙ මහාපුරිසා අභිනික්ඛන්තා’’ත්‍යාදීසු විය, අනිසම්ම අනුපපරික්ඛිත්වා වධබන්ධනාදිකිච්චං කරොති, සො ඛලු එකන්තතො ‘‘චපලො’’ති විඤ්ඤෙය්‍යො, කස්මා? අවිනිච්ඡිතකාරිත්තා සම්මා අවිනිච්ඡිතස්ස කාරියස්ස කරණසීලත්තා. චප කක්කරණෙ, චප සන්තානෙ වා, අලො, චපලො.

738. Il expose ici les caractéristiques de l'homme insensé par opposition au noble. 'Hi' est un explétif. L'homme ou l'individu — le mot 'purisa' étant ici synonyme de 'jana' comme dans 'deux grands hommes (mahāpurisā) sont sortis' — qui, sans avoir mûrement réfléchi, commet des actes tels que tuer ou emprisonner, doit être absolument considéré comme 'capalo' (impulsif). Pourquoi ? À cause de son action irréfléchie, ayant pour habitude d'agir sans une délibération correcte. De la racine 'capa' (s'agiter), avec le suffixe 'alo', on obtient 'capalo'.

739. චතුක්කං [Pg.480] කදරියෙ. කුච්ඡිතං දදාතීති ඛුද්දො, දො, කස්ස ඛො, අදානසීලතාය සම්පරායෙසු ඛුද්දං බුභුක්ඛිස්සාමීති වා ඛුද්දො, ඛුද බුභුක්ඛායං, දො අනාගතත්ථෙ. පරානුපභොගෙන අත්ථසඤ්චයසීලත්තා කුච්ඡිතො අරියො අත්ථපති කදරියො, අදායකත්තා කුච්ඡිතං ඨානං අරතීති වා කදරියො, ඉයො. දානාදීසු නමනාභාවෙන ථද්ධෙන මච්ඡෙරයුත්තචිත්තෙන සහිතතාය ථද්ධමච්ඡරී, ඊ. කුච්ඡිතො පණො යස්ස කපණො, කිපචානො, මිතප්පචොපි. කුච්ඡිතං පචානොති දුතියාසමාසො. මිතං පචතීති මිතප්පචො, ණො.

739. Un quatuor pour l'avare. Celui qui donne de façon méprisable est 'khuddo' (suffixe 'do', 'ka' devenant 'kho') ; ou bien 'khuddo' car il aura faim dans les vies futures par habitude de ne pas donner, de 'khuda' (faim) avec le suffixe 'do' au sens futur. Un noble méprisable ou un maître de richesse qui accumule sans en faire profiter les autres est 'kadariyo' ; ou bien 'kadariyo' car il va vers un état méprisable par son refus de donner (suffixe 'iyo'). Celui qui possède un esprit d'avarice rigide par manque de penchant pour le don est 'thaddhamaccharī'. Celui dont les moyens de subsistance sont méprisables est 'kapaṇo' (aussi 'kipacāno' ou 'mitappaco'). 'Kucchitaṃ pacāno' (celui qui prépare de façon méprisable) est un composé avec le deuxième cas. Celui qui prépare avec une mesure excessive est 'mitappaco', avec le suffixe 'ṇo'.

අද්ධං දලිද්දෙ. නත්ථි කිඤ්චනං අප්පමත්තකම්පි ධනං යස්ස අකිඤ්චනො. දලිද්ද දුග්ගතියං, අ, දල විදාරණෙ වා, ඉදො, ද්විත්තං. දීන දුග්ගතභාවෙ, දීනො, දි ඛයෙ වා, ඊනො. නත්ථි ධනං අස්ස. නින්දිතං ගමනං අස්ස දුග්ගතො.

Une paire pour le pauvre. Celui qui ne possède absolument rien, pas même une richesse infime, est 'akiñcano'. De la racine 'dalidda' (être dans la détresse), avec le suffixe 'a', ou de 'dala' (fendre) avec 'ido' et redoublement, on a 'daliddo'. 'Dīna' signifie être dans un état de misère, ou de la racine 'di' (s'épuiser), 'dīno'. C'est celui qui n'a pas de richesse. Celui dont la destinée ou le chemin est méprisable est 'duggato'.

740. යං කම්මං ‘‘ඉදමහං උප්පාදෙස්සාමී’’ති අසම්භාවිතං අචින්තිතමෙව හුත්වා සම්පත්තං, තං ‘‘කාකතාලීය’’න්ත්‍යුච්චතෙ. තාලස්ස ඉදං ඵලං තාලං, කාකො ච තාලඤ්ච කාකතාලානි, තෙහි සදිසං කම්මං කාකතාලියං, කාකස්ස, තාලඵලස්ස උඩ්ඩනපතනසදිසං කම්මන්ත්‍යත්ථො.

740. Une action qui survient de manière totalement imprévue et inattendue, sans que l'on ait pensé 'je vais produire ceci', est appelée 'kākatālīya' (coïncidence fortuite). 'Tāla' est le fruit du palmier, 'kāko' est le corbeau ; une action semblable à celle du corbeau et du palmier est 'kākatāliya', signifiant une action pareille à l'envol du corbeau coïncidant avec la chute du fruit du palmier.

චතුක්කං යාචකෙ. යාචනං කරොතීති යාචනකො, යාචතීති වා, යාච යාචනෙ, යු. සකත්ථෙ කො. අත්ථ යාචනායං, අත්ථනං අත්ථො, සො අස්සත්ථීති අත්ථී. ණ්වු, යාචකො[Pg.481]. ‘‘මාදිසස්ස ධනං දත්වා රාජා සග්ගං ගමිස්සතී’’ත්‍යාදිනා දානඵලං වණ්ණෙත්වා වකති යාචතීති වනිබ්බකො, වණ්ණස්ස වනි, වක ආදානෙ, ආදානමෙත්ථ යාචනමෙව.

Un quatuor pour le demandeur. Celui qui fait une demande est 'yācanako', ou simplement celui qui demande, de la racine 'yāca' (demander) avec le suffixe 'yu'. Le 'ka' est ajouté sans changer le sens. De 'attha' (solliciter), l'acte de solliciter est 'atthana' ; celui qui pratique cela est 'atthī'. Avec le suffixe 'ṇvu', on a 'yācako'. Celui qui parle en vantant les fruits de la générosité, disant 'en donnant des richesses à quelqu'un comme moi, le roi ira au ciel', est 'vanibbako' ; 'vani' provient de 'vaṇṇa' (louange) et 'vaka' signifie prendre, la prise étant ici l'acte de demander.

741. කිඤ්චිදූනකන්තං පතිපාදෙන නාමං. පක්ඛිසප්පමච්ඡාදයො අණ්ඩතො ජාතත්තා අණ්ඩජා. නරාදයො පන ගබ්භාසයසඞ්ඛාතජලාබුතො, තත්‍ර වා ජාතත්තා ජලාබුජා. කිමි ච ඩංසා ච ආදිනා මකසමඞ්ගුරාදයො ච සෙදජා, සෙදකාරණත්තා උස්මා සෙදො, තතො ජාතා සෙදජා. දෙවො ච ආදිනා බ්‍රහ්මනෙරයිකාදයො ච ඔපපාතිකා, උපගන්ත්වා පතතීති උපපාතී, ණී, සොළසවස්සුද්දෙසිකාදිකො අත්තභාවො, සො යෙසමත්ථි, තෙ ඔපපාතිකා.

741. Ce qui est un peu moindre est nommé par une expression correspondante. Les oiseaux, les serpents, les poissons, etc., parce qu'ils naissent d'un œuf, sont « nés d'un œuf » (aṇḍaja). Les êtres humains, etc., naissent de ce qu'on appelle la matrice ou placenta, ou y naissent, d'où « nés du placenta » (jalābuja). Les vers, les taons, et par extension les moustiques, les anguilles, etc., sont « nés de l'humidité » (sedaja) ; la chaleur étant la cause de l'humidité (seda), ceux qui en naissent sont les « nés de l'humidité ». Les dieux, et par extension les Brahmās, les êtres des enfers, etc., sont des « êtres à apparition spontanée » (opapātika) ; celui qui apparaît après s'être approché est un « upapātī » (suffixe -ṇī) ; un état d'existence tel que celui d'un jeune de seize ans environ, ceux qui possèdent cela sont des « opapātika ».

742. ජණ්ණුමත්තෙ ජණ්ණුප්පමාණයුත්තෙ උදකාදිම්හි ජණ්ණුතග්ඝො, ජණ්ණුප්පමාණො ජණ්ණුතග්ඝො, පමාණත්ථෙ තග්ඝො, ජණ්ණුප්පමාණො ජණ්ණුමත්තො, පමාණත්ථෙ මත්තො, තස්මිං.

742. « Jaṇṇutaggha » s'applique à l'eau, etc., qui atteint le niveau du genou ou qui a la mesure du genou. « Jaṇṇutaggha » signifie de la mesure du genou ; le suffixe « taggho » est employé au sens de mesure. « Jaṇṇumatto » signifie de la mesure du genou ; le suffixe « matto » est employé au sens de mesure ; il s'applique à cela.

කිඤ්චිදූනකෙ අප්පමත්තකයුත්තෙ කප්පො, ඌනස්ස අප්පකතාය කප්පීයති එකාදිවසෙන පරිච්ඡිජ්ජතීති කප්පො, කප්ප පරිච්ඡෙදනෙ.

« Kappo » est utilisé pour ce qui est un peu moindre, associé à une petite quantité. En raison du peu de chose qui manque, il est ordonné ou délimité par des termes comme un jour, etc., d'où « kappo » ; racine kappa au sens de délimitation.

චතුක්කං [Pg.482] පරියාපන්නෙ. අන්තො ගච්ඡතීති අන්තග්ගතං, ‘‘ලොපඤ්ච තත්‍රාකාරො’’ති ඔලොපෙ අආගමො, ද්විත්තං. අන්තොගතම්පි. පරිච්ඡින්දිත්වා ආපන්නං ගහිතං පරියාපන්නං. ගාධ පතිට්ඨායං, අන්තො ඔගාධතීති අන්තොගධං, රස්සො, ඔගාධතීති ඔගධං.

Quatre termes pour « inclus ». Ce qui va à l'intérieur est « antaggata » ; selon la règle « élision et ici le son a », il y a élision du o et insertion du a, avec redoublement. Il y a aussi « antogata ». Ce qui est saisi après avoir été délimité est « pariyāpanna ». Racine gādha au sens de fondement ; ce qui pénètre à l'intérieur est « antogadha » (avec voyelle courte) ; ce qui pénètre est « ogadha ».

743. ද්වයං සාධිතෙ. රාධ සාධ සිද්ධියං, කම්මනි තො.

743. Deux termes pour « accompli ». Racines rādha et sādha au sens d'achèvement, avec le suffixe to au passif.

ද්වයං කුථිතෙ. පච පාකෙ, අතීතෙ කත්තරි තො, තස්ස ක්කො, චලොපො. කුථ නිප්පක්කෙ, තො.

Deux termes pour « bouilli ». Racine paca au sens de cuisson, suffixe to au passé actif, qui devient kko avec élision du ca. Racine kutha au sens de bien cuit, avec le suffixe to.

ආපදං බ්‍යසනං පත්තො ආපන්නො නාම, අතිපීළනං ආපජ්ජතීති ආපන්නො, ‘‘ආ තුකොධමුදාට්ටීසූ’’ති හි එකක්ඛරකොසො . පද ගමනෙ, ‘‘ආපන්නො ච විපත්තිම්හි, පත්තෙ ච වාච්චලිඞ්ගිකො’’ති නානත්ථසඞ්ගහො.

Celui qui est parvenu au malheur ou au désastre est appelé « āpanno » ; celui qui subit une oppression extrême est « āpanno » ; comme le dit le dictionnaire Ekakkharakoso : « ā tukodhamudāṭṭīsū ». Racine pada au sens de mouvement. Le Nānatthasaṅgaho dit : « āpanno s'emploie pour le désastre, pour celui qui y est parvenu, et il s'accorde en genre ».

ද්වයං පරෙසමවසගතෙ. නත්ථි වසො ආයත්තො පරෙසං එතස්මිං සෙරීභූතෙති විවසො, අවසො ච.

Deux termes pour ce qui est soumis à autrui. Celui en qui il n'y a pas de contrôle car il dépend d'autrui, bien qu'il soit devenu libre en lui-même, est « vivaso », ainsi que « avaso ».

744. ඡක්කං ඛිත්තෙ. නුද පෙරණෙ, නුද ඛෙපෙ වා, තො, තස්ස ඉන්නො. අනින්නාදෙසෙ භුජාදි, නුත්තො. නුතොපි. අසු ඛෙපනෙ, තො, භුජාදි, අත්තො. ඛිප පෙරණෙ, තො.

744. Six termes pour « jeté ». Racine nuda au sens d'impulsion ou de rejet, suffixe to, devenant inno. Sans la substitution en inna, dans la classe bhujādi, on a « nutto ». On trouve aussi « nuto ». Racine asu au sens de lancement, suffixe to, classe bhujādi, donne « atto ». Racine khipa au sens d'impulsion, suffixe to.

ඊර [Pg.483] ගතියං, කම්පනෙ ච, ඉතො, ඊරිතො. ආපුබ්බො විධ පෙරණෙ, තො, ආවිද්ධො.

Racine īra au sens de mouvement et de tremblement, avec ito, donne « īrito ». Avec le préfixe ā-, la racine vidha au sens d'impulsion, avec to, donne « āviddho ».

චතුක්කං කම්පිතෙ. කම්ප චලනෙ, ධූ විධුනනෙ, කම්පනෙ ච. ධූතො, ආධූතො, චල කම්පනෙ, චලිතො. වෙල්ලිතො, පෙඛිතොපි. වෙල්ල චලනත්ථො. පෙඛ ගත්‍යත්ථො, පෙඛිතො.

Quatre termes pour « secoué ». Racine kampa au sens de mouvement ; dhū au sens de secouement et de tremblement. D'où « dhūto », « ādhūto ». Racine cala au sens de tremblement, « calito ». Aussi « vellito » et « pekhito ». Vella a le sens de mouvement. Pekha a le sens de mouvement, d'où « pekhito ».

ද්වයං නිසිතෙ. නිසි නිසානෙ. තිජ නිසානෙ, නිසානං තික්ඛකරණං, උභයත්‍රාපි කම්මනි තො.

Deux termes pour « aiguisé ». Racine nisi au sens d'aiguisage. Racine tija au sens d'aiguisage ; l'aiguisage consiste à rendre tranchant. Dans les deux cas, le suffixe to est au passif.

745-746. තිකං පත්තබ්බෙ. පත ගමනෙ, තබ්බො. ගමු ගතියං, ණ්‍යො, ම්‍යස්ස ම්මො වා, ගම්මං, ගම්‍යං, ද්‍යස්ස ජ්ජො, ආපජ්ජං.

745-746. Trois termes pour « ce qui doit être atteint ». Racine pata au sens de mouvement, suffixe tabbo. Racine gamu au sens de mouvement, suffixe ṇyo, le my devenant mmo ou gammaṃ, gamyaṃ ; le dy devenant jjo, d'où āpajjaṃ.

ද්වයං පරිණතෙ. පචිනො අනෙකත්ථත්තා ඉහ පරිණතත්ථො. නමු නමනෙ, භූවාදි, කත්තරි තො, සමා ද්වෙ තුල්‍යත්ථා.

Deux termes pour « transformé ». La racine paci, ayant plusieurs sens, signifie ici la transformation. Racine namu au sens de courbure, classe bhūvādi, suffixe to à l'actif ; ces deux termes sont synonymes.

පඤ්චකං වෙඨිතෙ. වෙඨ වෙඨනෙ. වලමිව වලයං, කුණ්ඩලාකාරං වලයං කතං වලයිතං, නාමධාතු, කාරිතන්තා තො. රුධ ආවරණෙ, රුද්ධං. සංපුබ්බො වු සංවරණෙ, සංවුතං. සමන්තතො වුතං ආවුතං, වු සංවරණෙ, සබ්බත්‍ර කම්මනි තො.

Cinq termes pour « enveloppé ». Racine veṭha au sens d'enveloppement. Comme un cercle (vala), c'est un valaya ; ce qui est fait en forme de cercle est « valayita », verbe dénominal issu du causatif avec to. Racine rudha au sens d'obstruction, « ruddhaṃ ». Avec le préfixe saṃ-, racine vu au sens de fermeture, « saṃvutaṃ ». Ce qui est couvert de tous côtés est « āvutaṃ », racine vu au sens de fermeture ; partout le suffixe to est au passif.

ද්වයං [Pg.484] පරිඛාදිනා පරික්ඛිත්තෙ. පරි සමන්තතො කරීයතෙති පරික්ඛිත්තං, පරික්ඛතම්පි. වු සංවරණෙ, නිවුතං.

Deux termes pour ce qui est entouré par un fossé, etc. Ce qui est fait tout autour (pari) est « parikkhittaṃ », ou aussi « parikkhatampi ». Racine vu au sens de fermeture, « nivutaṃ ».

තිකං විත්ථතෙ. සර ගතියං, තො, තස්ස ටො, රලොපො, විසටං. තනු විත්ථාරෙ, තො, තස්ස තො, නලොපො, විත්ථතං, තතං.

Trois termes pour « étendu ». Racine sara au sens de mouvement, suffixe to devenant ṭo avec élision du ra, d'où « visaṭaṃ ». Racine tanu au sens d'extension, suffixe to devenant to avec élision du na, d'où « vitthataṃ » et « tataṃ ».

ද්වයං ලෙපනීයෙ. ලිප ලෙපනෙ, දිහ උපලෙපනෙ, උභයත්‍රාපි කම්මනි තො.

Deux termes pour ce qui doit être enduit. Racine lipa au sens d'enduisage, diha au sens de recouvrement ; dans les deux cas, le suffixe to est au passif.

ද්වයං ගුළ්හෙ. ගුහ සංවරණෙ, ළො, ගුළ්හො. ගුප ගොපනෙ, ගුත්තො.

Deux termes pour « caché ». Racine guha au sens de dissimulation, suffixe ḷo, d'où « guḷho ». Racine gupa au sens de protection, d'où « gutto ».

ද්වයං පොසනීයෙ. පුස පොසනෙ, තො, සතානං ට්ඨො, ට්ඨාභාවෙ පොසිතො.

Deux termes pour ce qui doit être nourri. Racine pusa au sens de nutrition, suffixe to ; la combinaison des consonnes donne ṭṭho, sinon « posito ».

747. ද්වයං සලජ්ජෙ. ලජ්ජ පීළෙ, පීළො ලජ්ජාව. හීළ නින්දාලජ්ජාසු, හීළිතො.

747. Deux termes pour « honteux ». Racine lajja au sens de tourment ; ce tourment est précisément la honte. Racine hīḷa au sens de mépris et de honte, d'où « hīḷito ».

ද්වයං සද්දෙ. සන ධන සද්දෙ, සනිතං, ධනිතං.

Deux termes pour « sonore ». Racines sana et dhana au sens de son, d'où « sanitaṃ » et « dhanitaṃ ».

පඤ්චකං බන්ධනීයෙ. සන්දනං බන්ධනං, තංයොගා වන්තු. සන්දානවන්තං කතං සන්දානිතං, නාමධාතුම්හා තො, වන්තුලොපො. සන්දානං සජ්ජා, තමස්සාති වා, ඉතො. සි බන්ධනෙ, තො. බන්ධ බන්ධනෙ, බද්ධො. කීල බන්ධනෙ. යමු උපරමෙ, සංපුබ්බො බන්ධනෙ, සබ්බත්‍ර කම්මනි තො. මූතං, උද්දිතං, සද්දිතම්පි. මූ බන්ධනෙ. දා අවඛණ්ඩනෙ. උ සංපුබ්බො බන්ධනෙ. වුත්තඤ්ච ‘‘උද්දානන්තු ච බන්ධන’’න්ති.

Cinq termes pour « ce qui doit être lié ». « Sandana » signifie lien ; avec le suffixe vantu pour exprimer la possession. Ce qui est pourvu d'un lien est « sandānitaṃ », d'un verbe dénominal avec le suffixe to et élision de vantu. Ou bien, sandāna est un équipement, celui qui possède cela prend le suffixe ito. Racine si au sens de liaison, suffixe to. Racine bandha au sens de liaison, d'où « baddho ». Racine kīla au sens de liaison. Racine yamu au sens de cessation, avec le préfixe saṃ- au sens de liaison ; partout le suffixe to est au passif. On trouve aussi « mūtaṃ », « udditaṃ », et même « sadditaṃ ». Racine mū au sens de liaison. Racine dā au sens de découpe. Le préfixe u- avec saṃ- au sens de liaison. Et il est dit : « l'uddāna est aussi un lien ».

748. තිකං [Pg.485] සිද්ධෙ. සිධ සංසිද්ධිම්හි. පද ගමනෙ, නිපුබ්බො සිද්ධියං. වත්ත වත්තනෙ, වත්තනංප්‍යත්‍ර සිජ්ඣනං නිපුබ්බත්තා.

748. Trois termes pour « accompli ». Racine sidha au sens de réussite complète. Racine pada au sens de mouvement, avec le préfixe ni- au sens d'accomplissement. Racine vatta au sens de roulement ; ici le roulement signifie aussi l'accomplissement en raison du préfixe ni-.

තිකං විදාරිතෙ. දර භිද විදාරණෙ, ඉන්නාදෙසො. භින්නං. අනින්නාදෙසෙ තු භෙදිතං.

Trois termes pour « fendu ». Racines dara et bhida au sens de division, avec la substitution en inna, d'où « bhinnaṃ ». Sans cette substitution, on a « bheditaṃ ».

ද්වයං තිණාදීහි ඡාදනීයෙ. ඡද සංවරණෙ, තො, තස්ස සධාත්වන්තස්ස අන්නාදෙසො.

Deux termes pour ce qui doit être couvert par de l'herbe, etc. Racine chada au sens de couverture, suffixe to, avec substitution en anna pour la fin de la racine.

තිකං ඡින්දිතෙ. විධ වෙධනෙ. ඡිද්ද කණ්ණභෙදෙ, චුරාදි. විධ වෙධනෙ, සබ්බත්‍ර කම්මෙ තො, අපරද්වයෙ ච සඤ්ජාතත්ථෙ ඉතො.

Trois termes pour « percé ». Racine vidha au sens de perforation. Racine chidda au sens de percement d'oreille, classe curādi. Racine vidha au sens de perforation ; partout le suffixe to est au passif, et pour les deux autres, le suffixe ito est au sens de ce qui est produit.

749. තිකං ආනීතෙ. හර හරණෙ, භර ධාරණපොසනෙසු, ආපුබ්බො නී නයෙ.

749. Trois termes pour « apporté ». Racine hara au sens de transport, bhara au sens de maintien et de nourriture, et racine nī au sens de conduite avec le préfixe ā-.

ද්වයං දමයුත්තෙ. දමු දමනෙ, කත්තරි තො. පක්කමාදීහි න්තො. අන්තාදෙසෙ දමිතො. කම්මසාධනොප්‍යයං.

Ces deux termes s'appliquent à celui qui est dompté. La racine 'damu' signifie dompter, avec le suffixe 'to' à la voix active. Avec la règle de 'pakkama', etc., on obtient 'nto'. Par substitution de la terminaison, on obtient 'damito'. Ce mot est également une formation passive.

ද්වයං සන්තෙ. සමු උපසමෙ, කත්තරිතො. අන්තාදෙසෙ සමිතො, කම්මසාධනොප්‍යයං.

Ces deux termes s'appliquent à celui qui est paisible. La racine 'samu' signifie apaisement, avec le suffixe 'to' à la voix active. Par substitution de la terminaison, on obtient 'samito' ; ce mot est également une formation passive.

ද්වයං පුණ්ණෙ. පූර පූරණෙ, තරාදීහි ඉණ්ණො, ද්වීසුපි කත්තුකම්මසාධනානි ලබ්භන්ති.

Deux [termes] pour 'rempli'. Pūra vient de pūra (remplissage) ; avec tarādi, on obtient puṇṇa. On trouve les deux sens, d'agent et d'objet, pour ces deux termes.

750. තිපාදං [Pg.486] පූජිතෙ. චාය පූජානිසාමනෙසු. මහ පූජායං, පූජ පූජනෙ, අරහ පූජායං, අරහිතො. අච්ච පූජායං. මාන පූජායං. චි චයෙ, අපපුබ්බො පූජනෙ. නමස්සිතොපි, නමස්සධාතු පූජායං.

750. Trois [termes] pour 'honoré'. Cāya signifie honorer et observer. Maha signifie vénération ; pūja signifie vénérer ; araha signifie valoir l'honneur, d'où arahito. Acca signifie honorer. Māna signifie honorer. Ci signifie accumuler, mais avec le préfixe apa, il signifie honorer. Namassito (salué) vient également de la racine namassa signifiant honorer.

ද්වයං තච්ඡිතෙ දාරුආදිම්හි. තච්ඡ තනුකරණෙ, තනුකරීයතෙති තනූකතො, දීඝො.

Deux [termes] pour ce qui est taillé ou aminci, comme le bois. Taccha signifie amincir ; tanūkato signifie ce qui est rendu mince (avec allongement de la voyelle).

751. ද්වයං අග්ගිආදීහි තත්තෙ. තප ධූප සන්තාපෙ.

751. Deux [termes] pour ce qui est chauffé par le feu ou autre. Tapa signifie brûler, fumer ou chauffer.

ද්වයං රාජාදීනං සන්තිකෙ භජනාදිවසෙන උපගතෙ. චර ගත්‍යත්ථො, උපචරිතො. ආස උපවෙසනෙ, උපාසිතො.

Deux [termes] pour celui qui s'approche pour servir, par exemple auprès d'un roi. Cara a le sens de mouvement, d'où upacarito. Āsa signifie s'asseoir auprès, d'où upāsito.

අද්ධං චුතෙ. භස අධොපතනෙ, තො. ගළ සෙචනෙ, ගළිතං. පද ගමනෙ, පන්නං. චු චවනෙ, චු ගමනෙ වා. ධංසු අවසංසනෙ, ගතියඤ්ච. කන්නම්පි, කන්න ගතිසොසනෙසු.

Plusieurs [termes] pour 'tombé'. Bhasa signifie tomber en bas ; gaḷita vient de l'aspersion (gaḷa) ; panna vient de l'action d'aller (pada) ; cuta vient de choir ou d'aller ; dhaṃsita signifie s'effondrer ou se mouvoir. Kanna vient aussi de se mouvoir ou de se dessécher.

752. තුට්ඨන්තං පමුදිතෙ, පී තප්පනකන්තීසු. මුද හාසෙ. හස හංසනෙ, හස අලිකෙ වා. මද හාසෙ, මත්තො. තුස පීතියං.

752. Les [termes] se terminant par tuṭṭha désignent celui qui est ravi. Pī signifie satisfaire ou plaire. Muda signifie se réjouir. Hasa signifie rire ou se hérisser (de joie). Mada signifie se réjouir, d'où matto. Tusa signifie satisfaction.

චතුක්කං [Pg.487] ඡින්නෙ. කන්ත ඡෙදනෙ. ඡිදි ද්විධාකරණෙ. ලූ ඡෙදනෙ, ණො, යු වා. දා ලවනෙ, තු, දා අවඛණ්ඩනෙ වා. ඡාතම්පි. ඡො ඡෙදනෙ, ඔස්සාකාරො.

Quatre [termes] pour 'coupé'. Kanta signifie couper. Chidi signifie diviser en deux. Lū signifie couper, avec le suffixe ṇo ou yu. Dā signifie faucher ou trancher. Chātampi provient également de cho (couper).

තිකං පසත්ථෙ. සඨ ථුතියං, තො. වණ්ණ වණ්ණක්‍රියාවිත්ථාරගුණවචනෙසු. ථු අභිත්ථවෙ. ඊඩිතො, පණිතොපි, ඊඩ ථුතිම්හි. පණ බ්‍යවහාරෙ, ථුතිම්හි ච, පණිතො.

Trois [termes] pour 'loué'. Saṭha signifie louer. Vaṇṇa s'emploie pour l'acte de louer, l'élaboration ou l'énumération de qualités. Thu signifie célébrer. Īḍito et paṇito le sont aussi ; īḍa signifie louange ; paṇa signifie traiter ou louer, d'où paṇito.

753. පඤ්චකං අල්ලෙ, තිම අද්දභාවෙ නිච්චලෙපි, පක්කමාදීහි න්තො. අල්ල ක්ලෙදනෙ, ලො, අල්ලං. අද්ද ගතිම්හි, යාචනෙ ච, ආපුබ්බො දා අවඛණ්ඩනෙ වා, දො, අද්දං. කිලිද අද්දභාවෙ, ඉන්නාදෙසො. උන්ද ක්ලෙදනෙ, ඉන්නො, උන්නො වා, සාද්දම්පි. අද්දගුණයුත්තං අද්දං, තෙන සහ වත්තතෙ සාද්දං.

753. Cinq [termes] pour 'humide'. Tima signifie être mouillé ou immobile. Alla signifie humidifier, d'où allaṃ. Adda signifie aller ou solliciter, ou vient de dā (trancher) avec le préfixe ā, d'où addaṃ. Kilida signifie être mouillé. Unda signifie humidifier, d'où unno ou inno. Sādda signifie être pourvu de la qualité d'humidité (adda).

චතුක්කං ගවෙසිතෙ. මග්ග අන්වෙසනෙ, චුරාදි. එස ගතියං, භූවාදි. ගවෙස මග්ගනෙ, චුරාදි.

Quatre [termes] pour 'recherché'. Magga signifie chercher (classe curādi). Esa signifie aller ou chercher (classe bhūvādi). Gavesa signifie chercher (classe curādi).

ද්වයං ලද්ධෙ. ලභ පත්තියං. පපුබ්බො ආප බ්‍යාපනෙ, තො, භුජාදි, ආලොපො, පත්තං. භාවිතං, ආසාදිතං, විභූතඤ්ච.

Deux [termes] pour 'obtenu'. Labha signifie obtenir. Le préfixe pa avec la racine āpa signifie atteindre, d'où patta. Bhāvita, āsādita et vibhūta sont également utilisés.

754. පාලිතන්තං රක්ඛනීයෙ, රක්ඛ පාලනෙ. ගුප ගොපනෙ, භුජාදි. තා පාලනෙ, තාතං. ආයාගමෙ ගොපායිතං. අව රක්ඛණෙ, අවිතං.

754. Les [termes] se terminant par pālita désignent ce qui doit être protégé. Rakkha signifie protéger. Gupa signifie garder (classe bhujādi). Tāta vient de tā (protéger). Gopāyita vient de la garde. Avita vient de ava (protéger).

චතුක්කං [Pg.488] චත්තෙ. සජ විස්සග්ගෙ. චජ හානියං. හා චාගෙ, ඉනො, දීඝාදි, හීනො. උඣ උස්සග්ගෙ, සමුජ්ඣිතං. ධූතම්පි, ධූ කම්පනෙ.

Quatre [termes] pour 'abandonné' ou 'délaissé'. Saja signifie émettre. Caja signifie abandonner. Hā signifie délaisser, d'où hīna. Ujha signifie rejeter, d'où samujjhita. Dhūta (secoué) vient de dhū (agiter).

755. පජ්ජං භාසිතෙ. භාස බ්‍යත්තියං වාචායං. ලප බ්‍යත්තියං වාචායං, වච භාසනෙ, වුත්තං. අභිපුබ්බො ධා ධාරණෙ, තො, ධාතිස්ස හි, හි ගමනෙ වා, අභිහිතං. ඛ්‍යා කථනෙ. ජප්ප බ්‍යත්තියං වාචායං. ඊර ඛෙපගතිවචනකම්පනෙසු, උදීරිතං. කථ වාක්‍යපබන්ධෙ. ගද වියත්තියං වාචායං. භණ භණනෙ. වද වියත්තියං වාචායං, තො, වස්සු, උදිතං.

755. Un vers pour 'dit'. Bhāsa signifie langage articulé. Lapa signifie langage articulé ; vaca signifie parler, d'où vutta. Abhihita vient de dhā (porter) avec le préfixe abhi, ou de hi (aller). Khyā signifie raconter. Jappa signifie langage articulé. Udīrita vient de l'expression ou du mouvement. Katha signifie narration. Gada signifie langage articulé. Bhaṇa signifie dire. Vada signifie langage articulé, d'où udita.

756. චතුක්කං අවමානිතෙ. ඤා අවබොධනෙ. ගණ සඞ්ඛ්‍යානෙ. භූ සත්තායං. මාන පූජායං, මන ඤාණෙ වා, අවපරිපුබ්බා එතෙ පරිභූතෙ. හෙට්ඨා කත්වා ඤායති, ගණීයති, මඤ්ඤතීති අවඤ්ඤිතො, අවගණිතො, අවමානිතො ච. පරිභවීයති අවමානං කරීයතීති පරිභූතො.

756. Quatre [termes] pour 'méprisé'. Ñā signifie comprendre, gaṇa compter, bhū être, māna honorer ou mana connaître ; ces racines avec les préfixes ava ou pari signifient 'méprisé'. Ce qui est connu ou considéré comme inférieur est appelé avaññito, avagaṇito et avamānito. Ce qui est traité avec mépris est appelé paribhūto.

චතුක්කං ඡාතෙ. ඝස අදනෙ, ඡො, ද්විත්තං. ජිඝච්ඡා සඤ්ජාතා යස්ස ජිඝච්ඡිතො. ඛුද පිපාසායං. ඡාද භක්ඛනෙ. භුජ පාලනජ්ඣොහාරෙසු, ඛො, ද්විත්තාදි, බුභුක්ඛා සඤ්ජාතා යස්ස බුභුක්ඛිතො.

Quatre [termes] pour 'affamé'. Ghasa signifie manger. Celui en qui la faim est née est jighacchito. Khuda signifie avoir soif (faim). Chāda signifie manger. Bhuja signifie protéger ou manger, d'où bubhukkhito pour celui en qui le désir de manger est né.

757. ඡක්කං [Pg.489] ඤාතෙ. බුධ ඤා අවගමනෙ. පද ගමනෙ, තො, තස්ස අන්නො, පටිපන්නං. විද ඤාණෙ. ගති බුඣත්ථො. අවගතං. මන ඤාණෙ, තො, මතං.

757. Six [termes] pour 'connu'. Budha et ñā signifient comprendre. Pada signifie aller, d'où paṭipanna. Vida signifie connaissance. Le mouvement est le sens de la compréhension. Avagata signifie compris. Mana signifie connaître, d'où mata.

අද්ධං ගිලිතෙ. ගල අදනෙ, අස්සි, ගිලිතො. ඛාද භක්ඛනෙ. භුජ පාලනජ්ඣොහාරෙසු. භක්ඛ අදනෙ. අධිඅවපුබ්බො හර හරණෙ, තො, තස්ස ටො, රලොපො, අජ්ඣොහටො. අස භක්ඛනෙ, අසිතො. ජප්පිතො, ගසිතොපි, ජප්ප අදනෙ. ගස අදනෙ.

Plusieurs [termes] pour 'avalé'. Gala signifie manger, d'où gilito. Khāda signifie manger. Bhuja signifie protéger ou manger. Bhakkha signifie manger. Hara (emporter) avec les préfixes adhi et ava donne ajjhohaṭo. Asa signifie manger, d'où asito. Jappito et gasito signifient aussi manger ; jappa et gasa signifient manger.

විසෙස්‍යාධීනවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du chapitre sur les termes dépendants des qualificatifs est terminée.

2. සංකිණ්ණවග්ගවණ්ණනා

2. Explication du chapitre sur les termes divers (Saṃkiṇṇa).

758. පුබ්බස්මිං [Pg.490] කණ්ඩද්වයෙ බුද්ධාදීනි නාමානි සමානත්ථානි පකරණෙන නිබද්ධානි, අස්මිම්පි කණ්ඩෙ සොභනාදීනි විසෙසනනාමානි, සමයාදීන්‍යනෙකත්ථානි, චිරස්සමාදීනි ච අබ්‍යයානි පකරණෙනෙව නිබද්ධානි, ඉදානි පන පුබ්බවග්ගෙසු විත්ථාරභයා යෙ න නිබද්ධා, තංසඞ්ගහත්ථං, තංසමයානුපාලනත්ථඤ්ච සංකිණ්ණමාරභතෙ ‘‘ඤෙ ය්‍ය’’මිච්චාදිනා. තස්සත්ථො – ඉහාපි සංකිණ්ණවග්ගෙපි ක්වාපි කත්ථචි ක්‍රියාදීසු පච්චයත්ථවසෙන ආපච්චයාදීනං ඉත්ථිලිඞ්ගාදිභාවජොතකස්ස සභාවස්ස වසෙන ලිඞ්ගං ඉත්ථිලිඞ්ගාදිකං ඤෙය්‍යන්ති. චකාරෙන භිය්‍යො රූපන්තරාදිපරිග්ගහොපි. ඉහාති ච උපලක්ඛණං, වග්ගන්තරෙසුපි පච්චයත්ථවසෙන ලිඞ්ගාදිනිච්ඡයසම්භවතො.

758. Dans les deux sections précédentes, les noms comme ceux du Bouddha ont été organisés par synonymes. Dans cette section, les adjectifs tels que 'beau', les termes aux sens multiples comme 'temps', et les indéclinables comme 'depuis longtemps' sont également organisés. Pour inclure ce qui n'a pas été traité précédemment par crainte d'être trop long, et pour respecter cet usage, la section sur les termes divers commence par 'ñeyya'. Son sens est le suivant : même ici dans cette section diverse, le genre (féminin, etc.) doit être connu selon la nature des suffixes et des actions. Par la conjonction 'ca', d'autres formes sont aussi incluses. 'Ici' est une indication générale, car la détermination du genre selon le sens des suffixes est possible dans les autres chapitres également.

කත්තබ්බතො ක්‍රියා, කර කරණෙ, ණ්‍යො, ඉකාරාගමො, අස්සි, වණ්ණවිපරියයෙ ක්‍රියා, ක්‍රියම්පි, රිරියපච්චයෙ කිරියං, කිරියාපි. රම්මපච්චයෙ කම්මං.

L'action (kriyā) vient de ce qui doit être fait. Kara signifie faire ; par inversion de lettres, on obtient kriyā. On trouve aussi kriyā, kiriya ou kiriyā avec d'autres suffixes. Avec le suffixe ramma, on obtient kamma.

තිකං චිත්තොපසමෙ. සමු උපසමෙ,ති, සන්ති. ථම්හි සමථො. අම්හි සමො.

Trois [termes] pour le calme de l'esprit. Samu signifie apaisement ; avec le suffixe ti, on a santi. Avec tha, on a samatho. Avec a, on a samo.

තිකං කායොපසමෙ. දමු උපසමෙ. ථම්හි දමථො. තිම්හි දන්ති. චිත්තොපසමෙප්‍යෙතෙ.

Trois [termes] pour le calme du corps. Damu signifie apaisement. Avec le suffixe tha, on a damatho. Avec ti, on a danti. Ces termes s'appliquent aussi à l'apaisement de l'esprit.

සුද්ධකම්මනි වත්තං භවති. වත්ත වත්තනෙ, වත්ත සමාදානෙ වා වත්තං, අසීතිමහාවත්තාදි.

Vatta s'emploie pour une action pure. Vatta signifie se produire ou entreprendre, d'où vattaṃ, comme dans les quatre-vingts grands devoirs (mahāvatta).

ආසඞ්ගවචනං ආසත්තවචනං සද්දසරූපං පරායණං නාම වුත්තං, තඤ්ච තීසු. පරං ආයනං ආයත්තො තාණං පරායණං, කම්මාසත්තො ඉච්චත්ථො, සාකල්‍යවචනෙ තු පාරායණං, පාරං පරියන්තං අයන්ති ගච්ඡන්ති කස්සචි අනෙනාති පාරායණං, යු, ණත්තං, යථා – නාමපාරායණං, ධාතුපාරායණං.

Le terme parāyaṇa est utilisé pour signifier l'attachement ou le refuge, et il s'emploie dans les trois [genres]. Parāyaṇa signifie la protection qui dépend d'un but ultime, c'est-à-dire l'attachement à une action. Pour exprimer l'intégralité, on utilise pārāyaṇa, qui signifie ce par quoi on va jusqu'au bout (pāra) ou à la limite de quelque chose. Par exemple : nāmapārāyaṇa (maîtrise des noms) ou dhātupārāyaṇa (maîtrise des racines).

759. තිකං [Pg.491] ද්විධාභාවෙ. භිදි ද්විධාකරණෙ, ණො. දර විදාරණෙ. ඵුට විකසනෙ, ඵුට භෙදනෙ වා, යු.

759. Trois [termes] pour l'état de division en deux. Bhidi signifie diviser en deux. Dara signifie fendre. Phuṭa signifie s'épanouir ou se briser.

ද්වයං තප්පනෙ. තප පීණනෙ, යු. පී තප්පනෙ, යු, කියාදි, නස්ස ණත්තං. අවනම්පි, අව පාලනෙ, දිත්තියඤ්ච අනෙකත්ථත්තා.

Deux [termes] pour l'action de satisfaire. Tapa signifie rassasier. Pī signifie satisfaire. Avanampi s'emploie aussi pour protéger ou briller, en raison de ses multiples sens.

ද්වයං සාපෙ. කුස අව්හානෙ, භෙදනෙ ච, යු. සන්ජ සඞ්ගෙ, අභිසඞ්ගො.

Deux [termes] pour imprécation ou attachement. Kusa signifie appeler ou diviser. Sanja signifie s'attacher, d'où abhisaṅgo.

තිකං යාචනායං. භික්ඛ යාචනෙ, යු. යාච යාචනෙ. අත්ථ යාචනෙ. අද්දනොප්‍යත්‍ර, අද්ද ගතිම්හි, යාචනෙ ච.

Un trio pour désigner la demande ou la sollicitation : bhikkhanā (du radical bhikkha), yācanā (du radical yāca) et atthanā (du radical attha). Addanā est également utilisé ici (du radical adda, signifiant aller ou demander).

760. නිමිත්තරහිතං යදිච්ඡා නාම, යා යා ඉච්ඡා අධිප්පායො යදිච්ඡා නාම. සෙරිතාපි.

760. Ce qui est sans cause est appelé yadicchā (le hasard). Quel que soit le désir ou l'intention, c'est ce qu'on appelle yadicchā. On utilise également le terme seritā.

තිකං ආපුච්ඡනෙ, ආපුච්ඡනඤ්ච ගමනාගමනාදිසමයෙ සුහජ්ජ බන්ධවාදීනමාලිඞ්ගන චුම්බනස්වාගතපියවචනාරොග්‍යපුච්ඡනගමනානුඤ්ඤාදිනා ආනන්දනං. පුච්ඡ පුච්ඡනෙ, ආපුච්ඡනං. නන්ද සමිද්ධියං, ආනන්දනං. සභාජ පීතිදස්සනෙසු, සභාජ පීතිවචනෙසු වා, චුරාදි, යු, සභාජනං.

Un trio pour la salutation ou la prise de congé. Āpucchana désigne le fait de se réjouir avec ses amis et ses proches au moment de partir ou d'arriver, par des étreintes, des baisers, des paroles de bienvenue, des paroles aimables, des questions sur la santé ou la demande de permission de partir. Les termes sont : āpucchana (du radical puccha), ānandana (du radical nanda) et sabhājana (du radical sabhāja, signifiant voir ou parler avec joie).

ද්වයං නයෙ. ඤායන්ති යෙනාති ඤායො, ආකාරන්තානමායො. න්‍යායොපි, නිස්සෙසතො අයති යෙන න්‍යායො. නී නයෙ, අයාදෙසො, නයො.

Un duo pour désigner la méthode ou la logique (naya). Ce par quoi l'on parvient à une conclusion est appelé ñāya. On utilise aussi le terme nyāya (ce par quoi on avance complètement). Le mot naya provient du radical nī (mener).

ද්වයං [Pg.492] වුද්ධිම්හි. ඵා වුද්ධිම්හි, ඵාය වුද්ධියං වා, යලොපො,ති, ඵාති, නාරියං. වද්ධ වද්ධනෙ,ති, දලොපො, ධඪභහෙහි ධඪා ච, අස්සු, වුද්ධි, වුඩ්ඪිපි.

Un duo pour la croissance ou la prospérité (vuddhi). Phāti (féminin) dérive du radical phā (croissance). Vuddhi ou vuḍḍhi dérive du radical vaddha (croître).

761. කිලම හාසක්ඛයෙ, ථො, කිලමථො. යුම්හි කිලමනං. සූ පාණිපසවෙ, පසවනං පසවො, තිම්හි පසූති.

761. Le radical kilama (épuisement de la joie) donne kilamatho ou kilamana. Le radical sū (production d'êtres vivants) donne pasavana, pasavo ou pasūti.

කස ගතියං හිංසායඤ්ච, නිග්ගහීතාගමො, උක්කංසො, කස විලෙඛනෙ වා. අතිසයො වුත්තො. භුසාදයො පමාණාතිසයවසෙන වුත්තා, උක්කංසො ගුණාතිසයවසෙන වුත්තො, අතිසයො පන උභයවසෙනාති උභයත්‍ර නිද්දිට්ඨානං භෙදො. තිකං ජයනෙ. ජයනං ජයො, යු, ජයනං. තිම්හි ජිති, නාරී.

Le radical kasa (mouvement ou blessure) donne ukkaṃso. Atisayo (excès) a été mentionné. Les termes comme bhusa sont dits pour l'excès de mesure, ukkaṃso pour l'excès de qualité, tandis que atisayo s'applique aux deux ; telle est la distinction entre ceux indiqués ici. Un trio pour la victoire (jayana) : jayo, jayana et jiti (féminin).

762. බන්ධනන්තානි ද්වෙ ද්වෙ නාමානි. වස කන්තියං. කමු කන්තියං,ති. විධ වෙධනෙ, බ්‍යථනෙ ච අනෙකත්ථත්තා, අ, ඉකාරස්ස යාදෙසො, බ්‍යධො, වෙධො. ගහ උපාදානෙ නිබන්ධනෙ ච, ගහො, ගාහො ච. වර ආවරණෙ, වරො. වු සංවරණෙ,ති, වුති. පච පාකෙ, ඉත්ථියමතියවො වා, අ. පචනං පාකො, ණො.

762. Voici des paires de noms. Pour le désir : kanti (des radicaux vasa ou kamu). Pour la perforation : byadho ou vedho (du radical vidha). Pour la saisie : gaho ou gāho (du radical gaha). Pour l'obstruction : varo (du radical vara) ou vuti (du radical vu). Pour la cuisson : pacana ou pāko (du radical paca).

ද්වයං ආහ්වානෙ. හු දානාදනහබ්‍යප්පදානෙසු, ණො, හවො. තිම්හි හුති. ද්වයං අනුභවනෙ. විද ඤාණෙ, ණො, වෙදො[Pg.493]. විද වෙදනාඛ්‍යානනිවාසෙසු, චුරාදි, යු, වෙදනං, වාකාරො වෙදනාසද්දස්ස නපුංසකත්තාපෙක්ඛො.

Un duo pour l'appel (āhvāna) : havo et huti (du radical hu). Un duo pour le ressenti (anubhavana) : vedo (du radical vida, connaissance) et vedana (du radical vida, sensation ou demeure ; le terme vedana est employé ici au neutre).

763. ද්වයං ධනාදිජානියං. ජර වයොහානිම්හි, යු, ජීරණං, අස්සී. හා චාගෙ, යු, නදාදි, රස්සො, හස්ස ජො, ජානි. තා පාලනෙ, යු, ණත්තං. ද්වයං පමාණෙ. මා මානෙ,ති, පමිති. අම්හි පමා.

763. Un duo pour la perte de richesse et autres (jāni) : jīraṇa (du radical jara, déclin) et jāni (du radical hā, abandonner). Également tā pour la protection. Un duo pour la mesure (pamāṇa) : pamiti (du radical mā) et pamā.

ද්වයං සංයොගෙ. සිලිස ආලිඞ්ගනෙ. සංපුබ්බො ධා ධාරණෙ, ඉ, සන්ධනං සන්ධි. ද්වයං ඛයෙ. ඛි ඛයෙ, ණො, ඉස්සෙ, එ අය, ඛයො. චි චයෙ, අපපුබ්බො ඛයෙ. ද්වයං සද්දෙ. රු සද්දෙ, ණො, වුද්ධ්‍යාදෙසො. රණ සද්දෙ. අ, රණො.

Un duo pour l'union (saṃyoga) : silisa (étreinte) et sandhi (du radical dhā avec le préfixe saṃ). Un duo pour la destruction (khaya) : khayo (du radical khi) et apacayo (du radical ci avec le préfixe apa). Un duo pour le son (sadda) : le terme issu du radical ru et raṇo (du radical raṇa).

764. ගද බ්‍යත්තියං වාචායං, ණො, අ ච, නිගාදො, නිගදො ච. ද්වයං මදෙ. මද උම්මාදෙ, මාදො, මදො ච. සි බන්ධනෙ,ති, සිති.

764. Pour la parole claire, on a nigādo et nigado (du radical gada). Un duo pour l'ivresse ou l'orgueil (mada) : mādo et mado (du radical mada). Pour le lien : siti (du radical si).

තිකං ආකාරෙ. ආකරණං ආකාරො, අනෙකත්ථත්තා මුඛවඞ්කාද්‍යඞ්ගවිකාරො වා, ඉඞ්ගති ජානාතීති වා යෙන ආකාරො. ඉඞ්ග ගමනත්ථො, තො, අ ච, ඉඞ්ගිතං, ඉඞ්ගො ච. අත්ථස්ස ධනස්ස අපගමො විනාසො බ්‍යයො නාම. බ්‍යය චිත්තසමුස්සග්ගෙ.

Un trio pour l'apparence ou le signe (ākāra) : ākāro (le changement des membres comme le visage), iṅgitaṃ et iṅgo (du radical iṅga, mouvement). La perte de la richesse ou sa disparition est appelée byayo (du radical byaya, abandonner).

765. ද්වයං [Pg.494] අන්තරායෙ. චුතිපටිසන්ධීනමන්තරෙ අයතීති අන්තරායො. පටිපක්ඛවසෙන ඌහති පවත්තතීති පච්චූහො, අථ වා කාරියසිද්ධි අන්තරං බ්‍යවධානං අයති ගමයතීති අන්තරායො. පච්චූහන්ති විනිහන්තීති පච්චූහො.

765. Un duo pour l'obstacle (antarāya) : antarāyo (ce qui survient entre deux états, ou ce qui fait obstacle au succès) et paccūha (ce qui s'oppose ou détruit l'accomplissement).

විකරණං අඤ්ඤථා භවනන්ති විකාරො, විකති ච, කර කරණෙ, ණො,ති ච.

Le changement d'état ou le fait de devenir autrement est appelé vikāro ou vikati (du radical kara).

ද්වයං සභාවවිගමෙ. සිලිස ආලිඞ්ගනෙ, පවිපුබ්බො තංසභාවවිගමෙ, විගතො ධුරො සදිසභාවො යස්මාති විධුරො, ‘‘විධුරං පවිසිලෙසෙ, ක්ලිවඤ්ච විකලෙ තිසූ’’ති රභසො. විධ විධානෙ වා, උරො. ද්වයං ආසනෙ. විස පවෙසනෙ, උපවෙසනං. ආස උපවෙසනෙ, ආසනං.

Un duo pour la perte de l'état naturel ou la séparation : pavisileso (du radical silisa) et vidhuro (ce qui est dépourvu de similitude). Un duo pour l'assise (āsana) : upavesanaṃ (du radical visa) et āsanaṃ (du radical āsa).

766. තිපාදං අධිප්පායෙ. චිත්තමධ්‍යාගන්ත්වා සයතීති අජ්ඣාසයො. අනමිපුබ්බෙ ආසයො. අධිපයති චිත්තෙති අධිප්පායො, ණො, පය ගමනෙ. චිත්තෙ අභිසන්ධායතීති අභිසන්ධි, ද්වීසු. භවති චිත්තෙති භාවො, ණො. අධිමුච්චනං චිත්තෙ අධිට්ඨානං අධිමුත්ති, නාරී. ඡන්දො තණ්හායම්පි වුත්තො.

766. Trois vers pour l'intention ou la disposition (adhippāya) : ajjhāsayo (ce qui réside dans l'esprit), adhippāyo (du radical paya, aller), abhisandhi (ce qui est fixé), bhāvo (ce qui devient dans l'esprit), et adhimutti (détermination de l'esprit). Le terme chando est également utilisé pour désigner le désir.

ද්වයං ආදීනවෙ. දොසො පටිඝෙ වුත්තො. ආ භුසො දීනං වායති ගමයතීති ආදීනවො, දීන දුග්ගතභාවෙ, වො, වී ගමනෙ ච.

Un duo pour le danger ou l'inconvénient (ādīnava) : doso (déjà mentionné pour le défaut ou l'aversion) et ādīnavo (ce qui conduit vers un état misérable).

767. ද්වයං [Pg.495] ආනිසංසෙ. සංස හිංසාථුතීසු, ආනිසංසො අමුඛ්‍යඵලෙ, මුඛ්‍යඵලෙ ච, තථා ගුණො. ගුණ පකාසනෙ, පකාසෙති කාරණන්ති ගුණො, ගණ සඞ්ඛ්‍යානෙ වා, අස්සු, ගුණො. ද්වයං මජ්ඣෙ. මජ සුද්ධියං, ඣො. විපුබ්බෙ වෙමජ්ඣං.

767. Un duo pour le bienfait ou l'avantage (ānisaṃsa) : ānisaṃso (pour un résultat secondaire ou principal) et guṇo (ce qui manifeste la qualité). Un duo pour le milieu (majjhe) : majjho (du radical maja, purifier) et vemajjhaṃ (avec le préfixe vi).

ද්වයං තරුණසූරියට්ඨානෙ. අහස්ස මජ්ඣො මජ්ඣහො, සො එව මජ්ඣන්හිකො, හස්ස න්හො. අහස්ස මජ්ඣො මජ්ඣන්හො, මජ්ඣන්තොපි. ද්වයං නානත්තායං. විගතා මත්තා සදිසප්පමාණං එතෙන හෙතුභූතෙන වෙමත්තං. නානමෙව නානතා, නානසද්දො පුන්නපුංසකෙ, අබ්‍යයෙ තු නානා.

Un duo pour le moment où le soleil est au zénith : majjhaho (le milieu du jour) et majjhanhiko ou majjhanto. Un duo pour la différence (nānattā) : vemattaṃ (différence de mesure) et nānatā (l'état de diversité).

768. ද්වයං නිද්දාපටික්ඛෙපෙ. ජාගර නිද්දක්ඛයෙ, ජාගරමෙව ජාගරියො. ද්වයං ජලාදීනමවිච්ඡන්නායං සන්තතියං. වහතිස්මා ණො, පවාහො. වතු ආවත්තනෙ,ති, පවත්ති.

768. Un duo pour l'état de veille ou l'absence de sommeil : jāgaro et jāgariyo. Un duo pour la continuité ininterrompue des eaux ou d'autres choses : pavāho (du radical vaha) et pavatti (du radical vatu).

තිකං විත්ථාරෙ. අසු ඛෙපනෙ, ණො, බ්‍යාසො. පපුබ්බො පඤ්ච විත්ථාරෙ. ථර සන්ථරණෙ, පාදිපුබ්බො ච විත්ථාරෙ. තිකං සංයමෙ. යමු උපරමෙ, ණො, යාමො. ඉතරෙසු අ.

Un trio pour l'extension (vitthāra) : byāso (du radical asu), pañca et vitthāro (du radical thara). Un trio pour la maîtrise ou la contrainte (saṃyama) : yāmo (du radical yamu) et les termes apparentés.

769. ද්වයං [Pg.496] ගත්තානං මද්දනෙ. ‘‘සම්බාහනො’ඞ්ගමද්දකො’’ති වොපාලිතො, සංපුබ්බො වාහ පයතනෙ, මද්දනෙ වා, යු. මද්ද මද්දනෙ. ද්වයං නානාරම්මණාදීසු විසප්පනෙ. සර ගමනෙ, ණ. සප්ප ගමනෙ, යු, විසප්පනං.

769. Un duo pour le massage des membres : sambāhanaṃ (du radical vaha) et maddanaṃ (du radical madda). Un duo pour la diffusion ou le mouvement vers divers objets : visara (du radical sara) et visappanaṃ (du radical sappa).

ද්වයං පරිචයෙ. ථු අභිත්ථවෙ. චි චයෙ. තිකං සඞ්ගමෙ. මිල සිලෙසනෙ, ණො, සකත්ථෙ කො, මෙලකො. සන්ජ සඞ්ගෙ, ණො. සංපුබ්බා ගමිතො අ.

Un duo pour la familiarité ou l'accumulation à partir des radicaux thu et ci. Un trio pour la rencontre ou l'assemblage (saṅgama) : melako (du radical mila), saṅgo (du radical sanja) et saṅgamo.

770. සන්නිකට්ඨම්හි සමීපෙ සන්නිධිසද්දො, සන්නිධානං සන්නිධි, පුමෙ, ඨපනෙප්‍යයං. නස අදස්සනෙ, ණො. දිස පෙක්ඛනෙ, යු, දිස්සාදෙසො, ඉස්සත්තං.

770. Le mot sannidhi exprime la proximité ou le voisinage immédiat ; il signifie également un dépôt (sannidhāna). Les termes pour l'invisibilité (adassana) et la vision (pekkhana) proviennent respectivement des racines nasa et disa.

තිකං ධඤ්ඤාදීනං ලවනෙ. ලූ ඡෙදනෙ, අ. ණම්හි අභිලාවො. යුම්හි ලවනං. ද්වයං ඛණප්පත්තියං. පපුබ්බො ථු අභිත්ථවෙ. සර ගමනෙ, අවසරො. සමාති ද්වෙ තුල්‍යත්ථා.

Trois termes désignent la moisson des grains, etc. La racine lū signifie couper, avec le suffixe a. Avec le suffixe ṇa, on obtient abhilāva. Avec le suffixe yu, lavana. Deux termes désignent l'occasion opportune. La racine thu précédée de pa signifie louange intense. La racine sara signifie aller, d'où avasara. Sama, etc., sont deux termes de sens identique.

771. චතුක්කං [Pg.497] පරියොසානෙ. සා තනුකරණෙ, යු, ඔසානං. පරිපුබ්බො පරියොසානං. උක්කංසාතිසයා පකට්ඨෙප්‍යුත්තා.

771. Quatre termes désignent la fin. La racine sā signifie affaiblir, avec yu, osāna. Avec le préfixe pari, pariyosāna. Ukkaṃsa et atisaya sont également employés pour l'excellence.

ද්වයං සණ්ඨානෙ. විස පවෙසනෙ, සන්නිවෙසො. ඨා ගතිනිවත්තියං, යු, සණ්ඨානං. ද්වයං අබ්භන්තරවාචකං පාටිපදිකං. අථ වා අභි බන්ධනෙ, අරො, ධාත්වත්ථානුවත්තකො අභි, අබ්භන්තරං. අබ්භාභාවෙ අන්තරං.

Deux termes désignent la configuration. La racine visa signifie entrer, d'où sannivesa. La racine ṭhā signifie l'arrêt du mouvement, avec yu, saṇṭhāna. Deux termes sont des bases nominales exprimant l'intérieur. Ou bien, la racine bandh avec abhi, suffixe aro, le préfixe abhi suivant le sens de la racine, donne abbhantara. Antara est utilisé pour l'absence d'extérieur (abbha).

772. තිකං පාටිහාරියෙ. හි ගතිම්හි, පටිතො හිස්ස හෙරණ හීරණ, පාටිහෙරං, පාටිහීරං. යදාදිනා හාරියඤ්ච, පාටිහාරියං, අථ වා පටිපක්ඛෙ හරතීති පාටිහීරං, ණො, අස්සී. එකාරාදෙසෙ පාටිහෙරං. ණ්‍යම්හි පාටිහාරියං, විහතුපක්කිලෙසෙන පච්චාහරිතබ්බං පවත්තෙතබ්බන්ති පාටිහීරන්තිආදිපි කාතබ්බං.

772. Trois termes désignent le miracle. La racine hi signifie mouvement ; de paṭi et hi viennent heraṇa et hīraṇa, puis pāṭihera et pāṭihīra. Par la règle yadādi, on a aussi hāriya et pāṭihāriya. Ou bien, ce qui emporte l'opposition est pāṭihīra, avec le suffixe ṇa et le changement vocalique en ī. Avec la substitution par e, pāṭihera. Avec le suffixe ṇya, pāṭihāriya. On doit aussi l'interpréter ainsi : pāṭihīra est ce qui doit être ramené et pratiqué une fois les souillures détruites.

ද්වයං කත්තබ්බමත්තෙ. කරම්හා රිච්ච, කිච්චං, අවස්සං කාතබ්බෙපි. අනීයපච්චයෙ කරණීයං.

Deux termes désignent ce qui doit simplement être fait. De la racine kara, avec le suffixe ricca, on obtient kicca, également pour ce qui doit être fait nécessairement. Avec le suffixe anīya, karaṇīya.

ද්වයං පුප්ඵාදිනා උදකාදීනං පරිභාවනෙ. සුන්දරං කරීයතෙ යෙනාති සඞ්ඛාරො, ණො, ඛරාදෙසො. වස නිවාසෙ, යු, වාසනා, කිලෙසාදීනං සත්තිවිසෙසෙපි. සා හි කුසලාපි අත්ථි අකුසලාපි අබ්‍යාකතාපි, තථා පහාතබ්බාපි [Pg.498] අත්ථි අප්පහාතබ්බාපි. තත්ථ යා කුසලාබ්‍යාකතා, න සා පහාතබ්බා. යා පන අකුසලා, සා සුඛුමතරතාය භගවතොයෙව අරියමග්ගෙන පහාතබ්බා, නාඤ්ඤෙසං. එවං සන්තෙ අරියානම්පි අපායූපපත්ති සියාති? න සියා, සබ්බෙසමෙව අරියානං අපායූපපත්තිහෙතුකාය වාසනාය පහීනත්තා. දුවිධා හි අකුසලා වාසනා කායවචීපයොගහෙතුභූතා ච අපායූපපත්තිහෙතුභූතා ච. තත්ථ පුරිමා භගවතොයෙව අරියමග්ගෙන පහාතබ්බා, ඉතරා සබ්බෙසම්පි අරියමග්ගෙනාති, තස්මා යං වුත්තං ‘‘බුද්ධාව සවාසනෙ කිලෙසෙ පජහිතුං සක්කොන්ති, නාඤ්ඤෙ’’ති, තං කායවචීපයොගහෙතුභූතං වාසනං සන්ධාය වුත්තං, නෙතරන්ති නිට්ඨමෙත්ථාවගන්තබ්බං.

Deux termes désignent l'imprégnation de l'eau, etc., par des fleurs, etc. Ce par quoi quelque chose est bien fait est saṅkhāra, avec le suffixe ṇo et la substitution par khara. La racine vasa signifie résider, avec yu, vāsanā, également pour la force latente des souillures, etc. Celle-ci peut être saine, malsaine ou indéterminée ; de même, elle peut être à abandonner ou non. Parmi elles, celle qui est saine ou indéterminée n'est pas à abandonner. Mais celle qui est malsaine, en raison de son extrême subtilité, ne peut être abandonnée que par le Noble Chemin du Bienheureux lui-même, et non par d'autres. S'il en est ainsi, les Nobles pourraient-ils renaître dans les mondes de souffrance ? Non, car pour tous les Nobles, l'imprégnation causant la renaissance en enfer est détruite. Car l'imprégnation malsaine est double : celle qui cause les actes du corps et de la parole, et celle qui cause la renaissance en enfer. La première ne peut être abandonnée que par le Noble Chemin du Bienheureux, l'autre par le Noble Chemin de tous. Par conséquent, ce qui a été dit : « Seuls les Bouddhas peuvent abandonner les souillures avec leurs imprégnations, et non les autres », a été dit en référence à l'imprégnation causant les actes du corps et de la parole, et non à l'autre ; telle est la conclusion à comprendre ici.

773. තිකං ධඤ්ඤාදීනං පූතකරණෙ. පූ පවනෙ, යු. අපච්චයෙ පවො. ණම්හි නිප්පාවො. ද්වයං තසරෙ. තස උබ්බෙගෙ, අරො. සුත්තෙන වෙඨනං සුත්තවෙඨනං.

773. Trois termes désignent la purification des grains, etc. La racine pū signifie purifier, avec le suffixe yu. Avec le suffixe a, pavo. Avec le suffixe ṇa, nippāvo. Deux termes désignent la navette. La racine tasa signifie agitation, avec le suffixe aro. L'enveloppement par le fil est suttaveṭhana.

ද්වයං දුග්ගසඤ්චාරෙ. සඞ්කම්‍යතෙ යෙනාති සඞ්කමො. සඤ්චරන්ති අනෙනාති සඤ්චාරො, දුග්ගස්ස සඤ්චාරො දුග්ගසඤ්චාරො. ද්වයං පඨමාරම්භෙ. පඨමං කමො පක්කමො, උපක්කමො ච.

Deux termes désignent le passage difficile. Ce par quoi l'on traverse est saṅkama. Ce par quoi l'on circule est sañcāra ; la circulation dans un lieu difficile est duggasañcāra. Deux termes désignent le premier commencement. Le premier pas (kama) est pakkama et upakkama.

774. තිකං පාඨෙ. පඨ වියත්තියං වාචායං, ණො, පාඨො. නිපුබ්බෙ නිපාඨො, අම්හි නිපඨො. ද්වයං අපහරිතාදිනො වත්ථුනො [Pg.499] අන්වෙසනෙ. චි චයෙ, චයනමත්‍ර අන්වෙසනං. මග්ග අන්වෙසනෙ, චුරාදි, යු, එතෙ ද්වෙ අපුමෙ, සංවික්ඛනංප්‍යත්‍ර.

774. Trois termes désignent la récitation. La racine paṭha signifie articulation claire dans la parole, avec le suffixe ṇo, d'où pāṭha. Précédé de ni, nipāṭha, et avec le suffixe a, nipaṭha. Deux termes désignent la recherche d'un objet volé, etc. La racine ci signifie amasser, ici l'action d'amasser signifie chercher. La racine magga signifie chercher, de la classe curādi, avec le suffixe yu ; ces deux termes ne sont pas masculins ; saṃvikkhana est également utilisé ici.

චතුක්කං ආලිඞ්ගනෙ. ලිඞ්ග ගත්‍යත්ථො. සන්ජ සඞ්ගෙ. සිලිස ආලිඞ්ගනෙ. ගුහ සංවරණෙ, යු, පරිරම්භොප්‍යත්‍ර. රම්භ සද්දෙ.

Quatre termes désignent l'étreinte. La racine liṅga a le sens de mouvement. La racine sanja signifie attachement. La racine silisa signifie étreinte. La racine guha signifie dissimulation, avec yu ; parirambha est également utilisé ici. La racine rambha signifie son.

775. චතුක්කං ආලොකනෙ. ලොක දස්සනෙ. ඣෙ චින්තායං. ඉක්ඛ දස්සනඞ්කෙසු. දිස පෙක්ඛනෙ, සබ්බත්‍ර භාවෙ යු.

775. Quatre termes désignent le regard. La racine loka signifie voir. La racine jhe signifie penser. La racine ikkha signifie voir et marquer. La racine disa signifie regarder ; dans tous les cas, le suffixe yu est utilisé pour le nom d'action.

චතුක්කං නිරාකරණෙ. දිස පෙක්ඛනෙ. අසු ඛෙපනෙ, නිරසනං. පති ආපුබ්බො ඛාකථනෙ. කර කරණෙ, ඉත්ථියමතියවො වා,ති.

Quatre termes désignent le rejet. La racine disa signifie regarder. La racine asu signifie jeter, d'où nirasana. La racine khā précédée de pati et ā signifie parler. La racine kara signifie faire ; au féminin, on utilise ti ou avo.

776. පඤ්චකං විපරියයෙ. විපරිපුබ්බො අසු ඛෙපනෙ, ණො, විපල්ලාසො. අඤ්ඤෙන පකාරෙන භවනං අඤ්ඤථාභාවො. විපරිපුබ්බො අය ගමනෙ, විපරියයො. අසු ඛෙපනෙ, විපරියාසො.

776. Cinq termes désignent le renversement. La racine asu signifiant jeter, précédée de vipari, avec le suffixe ṇo, donne vipallāsa. Le fait d'être d'une autre manière est aññathābhāvo. La racine aya signifiant aller, précédée de vipari, donne vipariyayo. La racine asu signifiant jeter donne vipariyāso.

තිකං අතික්කමෙ. අතික්කමනං අතික්කමො. අතික්කම්ම පතනං අතිපාතො. අය ගමනෙ, උපච්චයො.

Trois termes désignent le dépassement. L'acte de dépasser est atikkamo. Tomber après avoir dépassé est atipāto. La racine aya signifie aller, d'où upaccayo.

සංකිණ්ණවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du chapitre sur les mélanges est terminé.

3. අනෙකත්ථවග්ගවණ්ණනා

3. Commentaire du chapitre sur les termes à sens multiples.

777. ඉදානි [Pg.500] සංකිණ්ණවග්ගතො අනන්තරං ගාථාතො, ගාථාය අද්ධතො, පාදතො චාති ඉමෙහි තීහි පකාරෙහි අනෙකත්ථෙ නානත්ථෙ සමයාදිකෙ සද්දෙ කමා කමතො පවක්ඛාමි. එත්ථ අනෙකත්ථවග්ගෙ එකස්ස භූතසද්දාදිකස්ස යා පුනරුත්තතා, සා ථීපුන්නපුංසකසඞ්ඛාතලිඞ්ගවිසෙසත්ථං කතා.

777. Maintenant, après le chapitre sur les mélanges, j'exposerai dans l'ordre, par strophe, par demi-strophe et par vers, les mots ayant des sens multiples ou variés, tels que samaya, etc. Ici, dans le chapitre sur les sens multiples, la répétition d'un terme unique comme bhūta, etc., est faite pour spécifier les genres, à savoir féminin, masculin et neutre.

778. සමවායත්ථාදිවාචකෙ බහවො සමයසද්දෙ ජාතියා සඞ්ගය්හ ‘‘සමයො’’ති එකවචනනිද්දෙසො කතො. තත්‍ර ‘‘කාලඤ්ච සමයඤ්ච උපාදායා’’ත්‍යාදීසු සමවායෙ පච්චයසාමග්ගියං. ‘‘මහාසමයො පවනස්මිං, දෙවකායා සමාගතා’’ත්‍යාදීසු සමූහෙ. ‘‘සමයොපි ඛො තෙ භද්දාලි අප්පටිවිද්ධො’’ත්‍යාදීසු කාරණෙ. ‘‘එකොයෙව ච ඛො ඛණො ච සමයො චා’’ත්‍යාදීසු ඛණෙ ඔකාසෙ. ‘‘අභිසමයත්ථො’’ත්‍යාදීසු පටිවෙධෙ. ‘‘එකං සමයං භගවා’’ත්‍යාදීසු කාලෙ. ‘‘සම්මා මානාභිසමයා’’ත්‍යාදීසු පහානෙ. ‘‘අත්ථාභිසමයා ධීරො’’ත්‍යාදීසු ලාභෙ. ‘‘සමයප්පවාදකෙ තින්දුකාචිරෙ’’ත්‍යාදීසු දිට්ඨියං.

778. Afin de désigner le sens de combinaison, etc., de nombreux mots samaya ont été regroupés par classe et désignés au singulier par 'samayo'. Parmi ceux-ci, dans des passages tels que « dépendant du temps (kāla) et de l'occasion (samaya) », il signifie la combinaison ou l'ensemble des conditions. Dans « grand rassemblement (mahāsamaya) dans la forêt, les troupes de divinités se sont réunies », il signifie assemblée. Dans « l'occasion (samaya), ô Bhaddāli, n'a pas été pénétrée par toi », il signifie cause. Dans « il n'y a qu'un seul instant (khaṇa) et une seule occasion (samaya) », il signifie instant ou opportunité. Dans « le sens de la pleine compréhension (abhisamaya) », il signifie pénétration. Dans « à une occasion (ekaṃ samayaṃ), le Bienheureux... », il signifie temps. Dans « par la pleine compréhension de l'orgueil », il signifie abandon. Dans « le sage, par l'obtention du bien », il signifie gain. Dans « à Tindukācira, où l'on discute des doctrines (samaya) », il signifie vue.

තත්ථ [Pg.501] සහකාරීකාරණතාය සන්නිජ්ඣං සමෙති සමවෙතීති සමයො, සමවායො. සමං, සහ වා අවයවානං අයනං පවත්ති අවට්ඨානන්ති සමයො, සමූහො, යථා – සමුදායොති අවයවසහාවත්ථානමෙව හි සමූහොති. අවසෙසපච්චයානං සමාගමෙ එති ඵලං එතස්මා උප්පජ්ජති පවත්තති චාති සමයො, කාරණං, යථා ‘‘සමුදායො’’ති. සමෙතිසමාගච්ඡති එත්ථ මග්ගබ්‍රහ්මචරියං තදාධාරපුග්ගලෙහීති සමයො, ඛණො. අභිමුඛං ඤාණෙන සම්මා එතබ්බො අවගන්තබ්බොති අභිසමයො, ධම්මානං අවිපරීතො සභාවො. අභිමුඛභාවෙන සම්මා එති ගච්ඡති බුජ්ඣතීති අභිසමයො, ධම්මානං අවිපරීතසභාවාවබොධො. සමෙති එත්ථ, එතෙන වා සඞ්ගච්ඡති සත්තො, සභාවධම්මො වා සහජාතාදීහි, උප්පාදාදීහි වාති සමයො, කාලො, ධම්මප්පවත්තිමත්තතාය අත්ථතො අභූතොපි හි කාලො ධම්මප්පවත්තියා අධිකරණං විය, කරණං විය ච පරිකප්පනාමත්තසිද්ධෙන රූපෙන වොහරීයතීති. සමස්ස නිරොධස්ස යානං, සම්මා වා යානං අපගමොති සමයො, පහානං. සමිති සඞ්ගති සමොධානන්ති සමයො, පටිලාභො, සමෙති සම්බන්ධො එති අත්තනො විසයෙ පවත්තති, දළ්හග්ගහණභාවතො වා සම්පයුත්තා අයන්ති පවත්තන්ති සත්තා යථාභිනිවෙසං එතෙනාති සමයො, දිට්ඨි. දිට්ඨිසංයොජනෙන හි සත්තා අතිවිය බජ්ඣන්තීති, එවං තස්මිං තස්මිං අත්ථෙ සමයසද්දස්ස පවත්ති වෙදිතබ්බා. සමයසද්දස්ස අත්ථුද්ධාරෙ අභිසමයසද්දස්ස උදාහරණං සොපසග්ගො, අනුපසග්ගො ච සමයසද්දො සමවායාද්‍යත්ථවාචකො හොතීති දස්සනත්ථං. එවං සබ්බත්‍ර උදාහරණං තංතදත්ථානුරූපනිබ්බචනාදයො දට්ඨබ්බා.

Là, le mot 'samaya' signifie 'concours de circonstances' (samavāya) parce qu'il réunit et rassemble en raison de la présence de causes coopératives. Le mot 'samaya' signifie 'assemblée' (samūha) au sens d'un mouvement ou d'une existence simultanée et égale des membres, comme dans le terme 'samudāya' (agrégat), car une assemblée n'est rien d'autre que l'existence conjointe de ses parties. Le mot 'samaya' signifie 'cause' (kāraṇa), comme dans le terme 'samudāya', car c'est à partir de la réunion des conditions restantes qu'un résultat survient, naît et se manifeste. Le mot 'samaya' signifie 'moment opportun' (khaṇa) au sens où la vie sainte du chemin (maggabrahmacariya) s'y rencontre et s'y réunit avec les personnes qui en sont le support. Le terme 'abhisamaya' (réalisation) désigne la nature immuable des phénomènes, car elle doit être correctement atteinte et comprise par la connaissance directe. L'abhisamaya est la compréhension de la nature immuable des phénomènes, car on y accède et on la comprend parfaitement par une confrontation directe. Le mot 'samaya' signifie 'temps' (kālo) au sens où un être ou un phénomène naturel s'y rencontre ou s'y conforme par le biais de la coproduction, de la naissance, etc. Car bien que le temps, en tant que simple manifestation de phénomènes, n'existe pas en soi, il est désigné sous une forme établie par simple conceptualisation comme s'il était le réceptacle ou l'instrument de la manifestation des phénomènes. Le mot 'samaya' signifie 'abandon' (pahāna) au sens de cheminement vers la cessation (sama) ou de départ correct. Le mot 'samaya' signifie 'acquisition' (paṭilābho) au sens de rencontre, de jonction ou de rassemblement. Le mot 'samaya' signifie 'vue' (diṭṭhi) car c'est une connexion, un rapport qui s'exerce sur son propre objet, ou parce que les êtres s'y attachent fermement et s'y meuvent selon leurs inclinations. En effet, les êtres sont extrêmement enchaînés par le lien des vues ; c'est ainsi que l'usage du mot 'samaya' doit être compris dans ses différents sens. Dans l'extraction des sens du mot 'samaya', l'exemple du mot 'abhisamaya' est donné avec un préfixe, pour montrer que le mot 'samaya' sans préfixe peut exprimer des sens tels que 'concours de circonstances'. On doit considérer de la même manière partout les exemples, les définitions correspondantes à chaque sens, etc.

779. සණ්ඨානං දීඝරස්සාදි. රූපං රූපායතනං, ජාති ඛත්තියාදිකුලං. ඡවි බහිචම්මං, පමාණං මරියාදො. අක්ඛරං අකාරාදි[Pg.502], යසො පරිවාරො, කිත්ති ච. ගුණො සීලාදි, තපනියෙපි වණ්ණො.

779. La forme (saṇṭhāna) désigne le long, le court, etc. L'apparence (rūpa) désigne la sphère des formes. La caste (jāti) désigne les lignées de guerriers (khattiya), etc. Le teint (chavi) désigne la peau externe. La mesure (pamāṇa) désigne la limite. La lettre (akkhara) désigne les voyelles comme 'a', etc. La renommée (yaso) désigne l'entourage et la gloire. La qualité (guṇo) désigne la vertu (sīla), etc. La couleur (vaṇṇo) s'applique également à l'or.

780. පාතිමොක්ඛස්ස භික්ඛුභික්ඛුනීනං වසෙන දුවිධස්ස පාතිමොක්ඛස්ස උද්දෙසෙ ‘‘සඞ්ඝො උපොසථං කරෙය්‍යා’’ති. පණ්ණත්තියං ‘‘උපොසථො නාම නාගරාජා’’ති. උපවාසො වුත්තො. අට්ඨඞ්ගො ‘‘පාණාතිපාතා වෙරමණි’’ආදි. උපොසථදිනං ‘‘අජ්ජුපොසථො පන්නරසො’’ත්‍යාදීසු.

780. Concernant l'Uposatha : dans la récitation du Pātimokkha pour les moines et les moniales, il est dit : « Que le Saṅgha célèbre l'Uposatha ». Dans la désignation nominale, il est dit : « L'Uposatha est le nom d'un roi Nāga ». Le jeûne (upavāsa) est également mentionné. L'Uposatha à huit membres commence par « l'abstention de prendre la vie ». Le jour de l'Uposatha est mentionné dans des passages tels que « aujourd'hui est l'Uposatha du quinzième jour ».

781-782. රථඞ්ගං චක්කද්වයං. ලක්ඛණං චක්කලක්ඛණං. ‘‘මයා පවත්තිතං චක්ක’’න්ත්‍යාදීසු ධම්මචක්කෙ. උරචක්කං නාම ඛුරචක්කං ‘‘චක්කං භමති මත්ථකෙ’’ති. ‘‘චතුචක්කං නවද්වාර’’න්ත්‍යාදීසු ඉරියාපථචක්කෙ. ‘‘චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, චක්කානි, යෙහි සමන්නාගතානං දෙවමනුස්සානං චතුචක්කං වත්තතී’’ත්‍යාදීසු සම්පත්තිචක්කෙ. ‘‘පිතරා පවත්තිතං චක්කං අනුවත්තෙතී’’ත්‍යාදීසු චක්කරතනෙ. මණ්ඩලං ‘‘අලාතචක්ක’’න්ත්‍යාදීසු ‘‘අසනිවිචක්ක’’න්ති ච. බලං ථාමො. කුලාලො කුම්භකාරො, තස්ස භණ්ඩෙ කුලාලචක්කන්ති. ආණායං ‘‘චක්කං වත්තයති පාණීන’’න්ති. ආයුධෙ චක්කාකාරෙ ආයුධෙ. දානං දෙය්‍යධම්මො. රාසි ඛන්ධො. සද්ධගාථාපි ගාථායෙව.

781-782. L'élément du char désigne les deux roues. La marque désigne la marque de la roue (sur la plante des pieds). Dans « la roue mise en mouvement par moi », il s'agit de la roue du Dhamma (dhammacakka). La « roue de poitrine » désigne la roue tranchante comme un rasoir dans « la roue tourne sur sa tête ». Dans « le véhicule à quatre roues et neuf portes », il s'agit de la roue des postures (iriyāpathacakka). Dans « moines, il y a ces quatre roues par lesquelles les dieux et les hommes progressent », il s'agit de la roue de la prospérité (sampatticakka). Dans « il fait tourner la roue mise en mouvement par son père », il s'agit de la roue précieuse (cakkaratana). Le cercle désigne le disque de feu (alātacakka) ou le disque de foudre. La force désigne la puissance. Le potier (kulāla) désigne l'artisan, et son outil est la roue du potier. Pour le commandement, on dit « il fait tourner sa roue sur les êtres ». Pour l'arme, il s'agit d'une arme en forme de disque. Le don désigne la chose à offrir. L'amas désigne l'agrégat. Même les stances de foi sont considérées comme des gāthā.

‘‘දණ්ඩකා [Pg.503] චණ්ඩවුට්ඨ්‍යාදි, පාදෙහි ඡහි තීහි තු;

ගාථාති ච පරත්ථෙවං, ඡන්දොසඤ්ඤා පකාසිතා.

« Les mètres Daṇḍaka, Caṇḍavuṭṭhi, etc., composés de six ou trois pieds, sont également appelés 'gāthā' dans d'autres contextes ; c'est ainsi qu'est exposée la terminologie de la prosodie.

අනන්තරොදිතං චඤ්ඤ-මෙතං සාමඤ්ඤනාමතො;

ගාථාඉච්චෙව නිද්දිට්ඨං, මුනින්දවචනෙ පනා’’ති හි වුත්තං.

Ce qui vient d'être énoncé est différent en raison de son nom commun ; cependant, dans les paroles du Seigneur des Sages, cela est désigné précisément sous le terme de 'gāthā' », a-t-il été dit.

783.

783.

‘‘කිං තෙ වතං කිං පන බ්‍රහ්මචරියං,කිස්ස සුචිණ්ණස්ස අයං විපාකො;

ඉද්ධිජුතිබලවිරියූපපත්ති,ඉදඤ්ච තෙ නාග මහාවිමානං.

« Quel était ton vœu, quelle était ta conduite de pureté ? De quel acte bien accompli est-ce là le fruit ? Cette obtention de pouvoirs psychiques, d'éclat, de force et de courage, et ce grand palais qui est le tien, ô naga ? »

අහඤ්ච භරියා ච මනුස්සලොකෙ,සද්ධා උභො දානපතී අහුම්හ;

ඔපානභූතං මෙ ඝරං තදාසි,සන්තප්පිතා සමණබ්‍රාහ්මණා ච.

Moi et mon épouse, dans le monde des hommes, étions tous deux des croyants, des maîtres du don. Ma maison était alors comme un puits (source de rafraîchissement), où les ascètes et les brahmanes étaient rassasiés.

තං මෙ වතං තං පන බ්‍රහ්මචරියං,තස්ස සුචිණ්ණස්ස අයං විපාකො;

ඉද්ධිජුතිබලවිරියූපපත්ති,ඉදඤ්ච මෙ ධීර මහාවිමාන’’න්ති

C'était là mon vœu, c'était là ma vie sainte ; de cette action bien accomplie, voici le fruit. Cette obtention de pouvoirs, d'éclat, de force et d'énergie, ainsi que ce grand palais céleste qui est le mien, ô sage ! »

ඉමස්මිං විධුරපණ්ඩිතජාතකෙ දානස්මිං ආගතො.

Dans ce Vidhurapaṇḍita Jātaka, le terme 'vie sainte' est employé au sens de don (dāna).

‘‘තං ඛො පන පඤ්චසිඛ බ්‍රහ්මචරියං නෙව නිබ්බිදාය න විරාගාය යාවදෙව බ්‍රහ්මලොකූපපත්තියා’’ති ඉමස්මිං මහාගොවින්දසුත්තෙ අප්පමඤ්ඤාසු. ‘‘තයිදං බ්‍රහ්මචරියං ඉද්ධඤ්චෙව ඵීතඤ්ච විත්ථාරිකං බාහුජඤ්ඤං පුථුභූතං යාවදෙව මනුස්සෙසු සුප්පකාසිත’’න්ති [Pg.504] පාසාදිකසුත්තෙ සික්ඛත්තයසඞ්ගහෙ සකලස්මිං සාසනෙ. ‘‘පරෙ අබ්‍රහ්මචාරී භවිස්සන්ති, මයමෙත්ථ බ්‍රහ්මචාරිනො භවිස්සාමා’’ති ඉමස්මිං සල්ලෙඛසුත්තෙ මෙථුනා විරතියං.

« Certes, Pañcasikha, cette vie sainte ne conduit pas au désenchantement ni au détachement, mais seulement à la renaissance dans le monde de Brahmā » : dans ce Mahāgovinda Sutta, le terme s'applique aux états incommensurables (appamaññā). « Cette vie sainte est prospère, florissante, largement répandue, connue de la multitude, étendue et bien proclamée parmi les hommes » : dans le Pāsādika Sutta, il désigne l'ensemble de l'Enseignement (sāsana) incluant les trois entraînements. « Les autres seront impurs, nous serons ici des pratiquants de la vie sainte » : dans ce Sallekha Sutta, il désigne l'abstinence sexuelle (methunā virati).

‘‘කෙන පාණි කාමදදො, කෙන පාණි මධුස්සවො;

කෙන තෙ බ්‍රහ්මචරියෙන, පුඤ්ඤං පාණිම්හි ඉජ්ඣති.

« Par quoi ta main exauce-t-elle les désirs, par quoi ta main ruisselle-t-elle de douceur ? Par quelle vie sainte le mérite s'accomplit-il dans ta main ?

තෙන පාණි කාමදදො, තෙන පාණි මධුස්සවො;

තෙන මෙ බ්‍රහ්මචරියෙන, පුඤ්ඤං පාණිම්හි ඉජ්ඣතී’’ති. –

C'est par cela que ma main exauce les désirs, par cela que ma main ruisselle de douceur ; c'est par cette vie sainte que le mérite s'accomplit dans ma main ».

ඉමස්මිං අඞ්කුරපෙතවත්ථුම්හි වෙය්‍යාවච්චෙ.

Dans ce récit de l'Aṅkura Peta (Aṅkurapetavatthu), il est employé au sens de service (veyyāvacca).

‘‘මයඤ්ච භරියා නාතික්කමාම,අම්හෙ ච භරියා නාතික්කමන්ති;

අඤ්ඤත්‍ර තා බ්‍රහ්මචරියං චරාම,තස්මා හි අම්හං දහරා න මිය්‍යරෙ’’ති. –

« Nous ne trompons pas nos épouses, et nos épouses ne nous trompent pas ; en dehors d'elles, nous pratiquons la vie sainte, c'est pourquoi les nôtres ne meurent pas jeunes ».

මහාධම්මපාලජාතකෙ සදාරතුට්ඨියං.

Dans le Mahādhammapāla Jātaka, il est employé au sens de la satisfaction envers sa propre épouse (sadāratuṭṭhi).

‘‘එවං ඛො තං, භික්ඛවෙ, තිත්තිරියං නාම බ්‍රහ්මචරියං අහොසී’’ති ඉමස්මිං තිත්තිරජාතකෙ පඤ්චසීලෙ.

« Ainsi, moines, fut ce qu'on appelle la vie sainte de la perdrix » : dans ce Tittira Jātaka, il désigne les cinq préceptes (pañcasīla).

‘‘ඉදං ඛො පන පඤ්චසිඛ බ්‍රහ්මචරියං එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය…පෙ… අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො’’ති මහාගොවින්දසුත්තෙයෙව අරියමග්ගෙ.

« Certes, Pañcasikha, cette vie sainte conduit au désenchantement absolu, au détachement... [jusqu'à] ... c'est précisément le Noble Chemin Octuple » : dans le même Mahāgovinda Sutta, il désigne le Noble Chemin (ariyamagga).

‘‘හීනෙන බ්‍රහ්මචරියෙන, ඛත්තියෙ උපපජ්ජති;

මජ්ඣිමෙන ච දෙවත්තං, උත්තමෙන විසුජ්ඣතී’’ති. –

« Par une vie sainte inférieure, on renaît parmi les guerriers ; par une moyenne, on devient un dieu ; par une supérieure, on se purifie ».

නිමිජාතකෙ අත්තදමනවසෙන කතෙ අට්ඨඞ්ගුපොසථෙ.

Dans le Nimi Jātaka, il est employé au sens de l'Uposatha à huit membres pratiqué comme maîtrise de soi.

‘‘අභිජානාමි ඛො පනාහං, සාරිපුත්ත, චතුරඞ්ගසමන්නාගතං බ්‍රහ්මචරියං චරිත්වා තපස්සි සුදං හොමී’’ති ලොමහංසසුත්තෙ ධිතිසඞ්ඛාතෙ වීරියෙ.

« Je me souviens, Sāriputta, d'avoir pratiqué une vie sainte dotée de quatre facteurs et d'avoir été un ascète austère » : dans le Lomahaṃsasutta, il désigne l'énergie (vīriya) caractérisée par la fermeté (dhiti).

784. සභාවො [Pg.505] අවිපරීතත්ථො. පරියත්ති පරියාපුණිතබ්බා විනයාභිධම්මසුත්තන්තා. ඤායො යුත්ති, සප්පටිපදා වා මග්ගාදයො. ඤෙය්‍යෙ සඞ්ඛාරවිකාරලක්ඛණනිබ්බානපඤ්ඤත්තිවසෙන පඤ්චවිධෙ ඤෙය්‍යෙ. නිස්සත්තතා සත්තසභාවස්ස අභාවතා. ආපත්තියං ‘‘පාරාජිකං ධම්ම’’න්ති. ‘‘සහ ධම්මෙන නිග්ගය්හා’’ත්‍යාදීසු කාරණෙ. ආදිනා සමයඤ්ඤූපමාහිංසාදීසුපි ධම්මො.

784. Sabhāvo désigne la nature non erronée. Pariyatti désigne ce qui doit être appris, à savoir le Vinaya, l'Abhidhamma et les Suttantas. Ñāyo désigne la logique ou la pratique, comme les Chemins. Ñeyye désigne ce qui peut être connu sous cinq formes : les formations, les variations, les caractéristiques, le Nibbāna et les concepts. Nissattatā désigne l'absence de nature d'être. Āpattiyaṃ est utilisé dans l'expression « pārājikaṃ dhammaṃ ». Saha dhammena est utilisé dans le sens de cause. Dhamma est aussi utilisé par extension pour désigner celui qui connaît le moment opportun, la non-violence, etc.

785. පයොජනං ඵලං. සද්දාභිධෙය්‍යෙ සද්දත්ථෙ. වුඩ්ඪියං වඩ්ඪනෙ. වත්ථුම්හි දබ්බෙ. නාසෙ විනාසෙ. පච්ඡිමපබ්බතෙ අත්ථගිරිම්හි. නිවත්තිවිසයුප්පත්තිසභාවාදීසුපි.

785. Payojanaṃ signifie le résultat. Saddābhidheyye signifie le sens d'un mot. Vuḍḍhiyaṃ signifie la croissance. Vatthumhi signifie la substance. Nāse signifie la destruction. Pacchimapabbate désigne la montagne du couchant. Il s'applique aussi à la cessation, à l'objet, à l'apparition, à la nature, etc.

786. යෙභුය්‍යතා බාහුල්‍යතා. අබ්‍යාමිස්සං අසම්මිස්සං. විසංයොගෙ විප්පයොගෙ. දළ්හත්ථෙ දළ්හසද්දස්ස අත්ථෙ. අනතිරෙකෙ අතිරෙකාභාවෙ. අනවසෙසම්හි සබ්බස්මිං, තං කෙවලවචනං තීසු ලිඞ්ගෙසු.

786. Yebhuyyatā signifie la pluralité. Abyāmissaṃ signifie non mélangé. Visaṃyoge signifie la séparation. Daḷhatthe désigne le sens du mot « ferme ». Anatireke signifie l'absence d'excès. Anavasesamhi signifie « tout » ; ce mot kevala s'emploie dans les trois genres.

787. පටලං ‘‘දිගුණං සඞ්ඝාටිං පාරුපිත්වා’’ත්‍යාදීසු. ‘‘වයොගුණා අනුපුබ්බං ජහන්තී’’ති රාසිම්හි. ‘‘සතගුණා දක්ඛිණා [Pg.506] පාටිකඞ්ඛිතබ්බා’’ති ආනිසංසෙ. බන්ධනං කාමගුණං. අප්පධානෙ විසෙසනෙ. ජියාය ධනුනො.

787. Paṭalaṃ est utilisé dans des expressions comme « ayant revêtu la double robe ». Rāsimhi est utilisé dans « les étapes de la vie s'abandonnent progressivement ». Ānisaṃse est utilisé dans « une centuple récompense doit être attendue ». Bandhanaṃ désigne les liens des plaisirs sensoriels. Appadhāne désigne le qualificatif. Jiyāya désigne la corde de l'arc.

788-789. රුක්ඛාදො දුමාදිම්හි. විජ්ජමානෙ භූතගුණෙ. අරහන්තෙ ‘‘යො ච කාලඝසො භූතො, සභූතපචිනිං පචී’’ති. ඛන්ධපඤ්චකෙ ‘‘භූතමිදං, සාරිපුත්ත, සමනුපස්සථා’’ති. සත්තෙ පාණිම්හි. මහාභූතෙ පථවාදිකෙ. අමනුස්සො දෙවරක්ඛසාදි. විජ්ජමානත්ථවජ්ජිතෙ රුක්ඛාදො නාරියං න භවති, විජ්ජමානත්ථෙ, පන අතීතාදීසු ච වාච්චලිඞ්ගො. පත්තෙ සම්පත්තෙ. සමෙ තුල්‍යත්ථෙ.

Rukkhādo désigne les arbres, etc. Vijjamāne désigne une qualité existante. Arahante est utilisé dans « celui qui a dévoré le temps, le brûleur de ce qui est devenu ». Khandhapañcake est utilisé dans « Sāriputta, voyez cela comme ce qui est devenu ». Satte désigne un être vivant. Mahābhūte désigne les grands éléments comme la terre, etc. Amanusso désigne les non-humains comme les dieux, les rakshasas, etc. Dans le sens d'arbre, etc., il n'est pas féminin, mais dans le sens d'existence ou pour le passé, etc., son genre est variable. Patte signifie atteint. Same signifie égal.

790. සජ්ජනෙ සප්පුරිසෙ.

790. Sajjane désigne l'homme de bien.

791. පදපූරණෙ ‘‘සුත්තන්ත වනන්තා’’ත්‍යාදීසු. දෙහාවයවෙ ‘‘අන්තං අන්තගුණ’’න්ත්‍යාදීසු. දෙහො ච අවයවො චාති එකෙ. කොට්ඨාසෙ ‘‘අයමෙකො අන්තො’’ත්‍යාදීසු. ලාමකං නිහීනකං.

791. Padapūraṇe est utilisé comme remplissage de mot dans des expressions comme « suttanta vanantā ». Dehāvayave est utilisé pour les parties du corps comme dans « les intestins et le mésentère ». Certains disent que cela désigne à la fois le corps et ses membres. Koṭṭhāse désigne une partie ou une section dans « ceci est une extrémité ». Lāmakaṃ signifie vil ou bas.

792. නිකායො [Pg.507] සධම්මීනං ගණො. සන්ධි පටිසන්ධි. සාමඤ්ඤෙ විසෙසාධාරෙ. පසූති මාතුකුච්ඡිතො නික්ඛමනං, කුලං ඛත්තියාදිකුලං. භවො භවනක්‍රියා. විසෙස්‍යො උපාධි, යස්ස වසෙන භින්නෙසු සබලාදීසු අභින්නා ධීසද්දා වත්තන්තෙ. සුමනායං මාලතියං. සඞ්ඛතලක්ඛණෙ සඞ්ඛතධම්මානං ලක්ඛණෙ.

792. Nikāyo est un groupe de coreligionnaires. Sandhi désigne la renaissance. Sāmaññe désigne le support des caractéristiques spécifiques. Pasūti est la sortie du ventre maternel ; kula désigne la lignée des Khattiyas, etc. Bhavo est l'acte de devenir. Visesyo désigne l'attribut par lequel une pensée non différenciée s'applique à des objets différenciés. Sumanāyaṃ désigne le jasmin. Saṅkhatalakkhaṇe désigne les caractéristiques des phénomènes conditionnés.

793. භවභෙදො කාමභවාදි. පතිට්ඨායං නිස්සයෙ. නිට්ඨා නිප්ඵත්ති. අජ්ඣාසයො අධිප්පායො. බුද්ධි ඤාණං. වාසට්ඨානං වසනට්ඨානං. විසරත්තං විසරණභාවො. ‘‘විසදත්ථෙ’’තිපි පාඨො, තදා සදධාතුස්ස විසරණත්ථතා දට්ඨබ්බා.

793. Bhavabhedo désigne les types d'existence comme l'existence sensorielle, etc. Patiṭṭhāyaṃ désigne le support. Niṭṭhā signifie l'achèvement. Ajjhāsayo signifie l'intention. Buddhi signifie la connaissance. Vāsaṭṭhāna signifie le lieu de résidence. Visarattaṃ signifie l'état de diffusion. Il existe aussi la variante « visadatthe », auquel cas la racine 'sad' doit être comprise dans le sens de diffusion.

794. ඵලෙ සොතාපත්තාදිකෙ. අනිච්චාදිඅනුපස්සනා විපස්සනා නාම. මග්ගෙ සොතාපත්තිමග්ගාදිකෙ.

794. Phale désigne les fruits de la vie spirituelle comme celui de l'entrée dans le courant, etc. Vipassanā est le nom donné à la contemplation de l'impermanence, etc. Magge désigne les chemins comme celui de l'entrée dans le courant, etc.

795. කම්මාරුද්ධනං කම්මාරානං උද්ධනං, කම්මාරානං යථා උක්කාති. අඞ්ගාරකපල්ලං අඞ්ගාරානං භාජනං. දීපිකා නාම මධුච්ඡිට්ඨාදිමයා පදීපකිච්චකාරිකා. සුවණ්ණකාරමූසා මත්තිකමයා එකා භාජනවිකති. වායුනො වෙගෙ ච උක්කාසද්දො, යො ‘‘දෙවදුද්‍රභී’’ති වුත්තො.

795. Kammāruddhanaṃ est le fourneau des forgerons, comme leur forge. Aṅgārakapallaṃ est un récipient à charbon. Dīpikā est une torche faite de cire d'abeille servant de lampe. Suvaṇṇakāramūsā est un type de récipient en argile, un creuset. Le mot ukkā est aussi utilisé pour la force du vent, ce qui est appelé « tonnerre divin ».

796. කෙසොහාරණං [Pg.508] කෙසානං ලවනං. ජීවිතවුත්ති ජීවිතස්ස වත්තනං. වපනං බීජස්ස වපනං. වාපසමකරණං වපිතස්ස බීජස්ස සමකරණං. පවුත්තභාවො බන්ධනා මුත්ති.

796. Kesohāraṇaṃ signifie la coupe des cheveux. Jīvitavutti est le mode de vie. Vapanaṃ est le semis des graines. Vāpasamakaraṇaṃ est le nivellement des graines semées. Pavuttabhāvo signifie la libération des liens.

797-798. සුතො විස්සුතෙ පාකටෙ. අවධාරිතෙ උපලක්ඛිතෙ. උපචිතෙ රාසීකතෙ. අනුයොගො පුච්ඡා. කිලින්නෙ තින්තෙ. සොතවිඤ්ඤෙය්‍යං සද්දායතනං. සත්ථං සද්දසත්ථාදි, සුතනාමකො වා එකො සත්ථවිසෙසො. එතෙසු ද්වීසු අත්ථෙසු සුතං නපුංසකං. පුත්තෙ සුතො පුල්ලිඞ්ගො, රාජිනිපි සුතො.

Suto signifie célèbre ou manifeste. Avadhārite signifie noté. Upacite signifie accumulé. Anuyogo signifie l'interrogation. Kilinne signifie mouillé. Sotaviññeyyaṃ désigne la sphère des sons. Satthaṃ désigne un traité comme la grammaire, ou un type particulier de traité nommé Suta. Dans ces deux sens, suta est neutre. Suto signifiant fils est masculin, et suto s'emploie aussi pour un roi.

799. යුගෙ කතාදිචතුක්කෙ. ලෙසො අනුමානඤාණවිසයො. පඤ්ඤත්තියං ‘‘කප්පත්ථෙරො’’ති. පරමායුම්හි ‘‘කප්පං සග්ගම්හි [Pg.509] මොදතී’’ති. අඤ්ඤත්‍ර කප්පාදීසු පුල්ලිඞ්ගෙ. සදිසෙ පන තීසු ලිඞ්ගෙසු. සමණවොහාරො විනයාගතො සමණානං වොහාරො. කප්පබින්දු චීවරෙ කතබින්දු. සමන්තත්තෙ සමන්තභාවෙ. අන්තරකප්පො මහාකප්පස්ස අසීතිමො භාගො. ආදිසද්දෙන අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යමහාකප්පෙ සඞ්ගණ්හාති. තක්කෙ විතක්කෙ. විධි විධානං.

799. Yuge désigne les quatre cycles temporels. Leso désigne l'objet de la connaissance par inférence. Paññattiyaṃ est utilisé dans « le théra Kappa ». Paramāyumhi est utilisé dans « il se réjouit au ciel pendant un kappa ». En dehors de kappa, etc., il est masculin. Pour ce qui est semblable, il s'emploie dans les trois genres. Samaṇavohāro désigne l'usage monastique issu du Vinaya. Kappabindu est le point marqué sur une robe. Samantatte signifie l'état d'être complet. Antarakappo est la quatre-vingtième partie d'un mahākappa. Par « etc. », on inclut les cycles incalculables et les grands cycles. Takke signifie le raisonnement. Vidhi signifie la règle.

800. විරති විරතිත්තයං. සපථො අක්කොසො. තච්ඡෙ තථභාවෙ. අරියසච්චම්හි දුක්ඛසච්චාදිකෙ. දිට්ඨි මිච්ඡාදිට්ඨි.

800. Virati désigne les trois abstinences. Sapatho signifie le serment ou l'injure. Tacche signifie la réalité. Ariyasaccamhi désigne les vérités nobles comme la vérité de la souffrance. Diṭṭhi signifie la vue erronée.

801. සඤ්ජාතිදෙසො ‘‘කම්බොජො අස්සායතන’’න්ති. වාසට්ඨානං නිවාසට්ඨානං ‘‘දෙවානං දෙවායතන’’න්ති. ආකරොති යත්ථ සුවණ්ණරජතාදයො උප්පජ්ජන්ති. සමොසරණට්ඨානං බහූනං සන්නිපාතට්ඨානං. පදපූරණෙ ‘‘කම්මායතනං, සිප්පායතන’’න්ති.

801. Sañjātideso est le lieu de naissance, comme « Kamboja est le lieu des chevaux ». Vāsaṭṭhānaṃ est le lieu de résidence, comme « le temple des dieux ». Ākaroti est le lieu d'origine de l'or, de l'argent, etc. Samosaraṇaṭṭhānaṃ est le lieu de rassemblement. Padapūraṇe est utilisé comme remplissage dans « lieu de travail » ou « lieu d'art ».

802. වත්ථං අම්බරං. අඤ්ඤො යො සකො න හොති. ඔධි මරියාදො. භෙදො විසෙසො. මනසිපි චිත්තෙපි.

802. Vatthaṃ désigne le vêtement. Añño désigne ce qui n'est pas à soi. Odhi désigne la limite. Bhedo désigne la distinction. Manasipi s'applique aussi à l'esprit.

803. විපාකෙ ඉට්ඨවිපාකෙ කුසලො. අනවජ්ජාදීසු වාච්චලිඞ්ගිකො.

803. Vipāke désigne celui qui est habile dans les résultats souhaitables. Pour l'irréprochabilité, etc., il a un genre variable.

804. ද්‍රවො [Pg.510] මධ්වාදි. මධුරාදීසු ඡසු රසෙසු. පාරදො සූතො. සිඞ්ගාරාදො නව නාට්‍යරසෙ. රසරත්තමංසමෙදට්ඨිසුක්කට්ඨිමිඤ්ජවසෙන සත්ත ධාතවො, තබ්භෙදෙ. කිච්චෙ ඵස්සාදිධම්මානං සඞ්ඝට්ටනාදිකිච්චෙ. සම්පත්ති තෙසංයෙව.

804. Dravo désigne les liquides comme le miel. Il désigne les six goûts comme le doux. Pārado désigne le mercure. Siṅgārādo désigne les neuf saveurs dramatiques. Il désigne les sept constituants corporels (dhātu) : lymphe, sang, chair, graisse, os, moelle, semence, et leurs divisions. Kicce désigne la fonction de contact des phénomènes. Sampatti désigne leur perfection.

805. බොධිසද්දො ඤාණද්වයෙ නාරියං, බොධිරාජකුමාරාදිපඤ්ඤත්තියං පුමෙ. අස්සත්ථරුක්ඛෙ පුමිත්ථියං.

805. Le mot Bodhi désigne deux types de connaissance au féminin, et dans le nom du prince Bodhi, il est masculin. Pour l'arbre Assattha, il est soit masculin, soit féminin.

806. යෙන කත්තුභූතෙන යො කම්මභූතො නිච්චසෙවිතො, තත්ථාපි කම්මභූතෙ. විසයො අනඤ්ඤථාභාවො. ජනපදෙ කුරුආදිකෙ. ගොචරෙ තබ්බහුලාචාරෙ.

806. Il est utilisé là où un sujet (agent) est servi par un objet, s'appliquant à l'objet même. Visayo signifie l'immuabilité. Janapade désigne un territoire comme celui des Kurus. Gocare désigne le domaine de conduite habituelle.

807. සත්තායං විජ්ජමානතායං.

807. Sattāyaṃ signifie l'existence.

808. බන්ධවෙ සො පුමෙ. අත්තනි සං නපුංසකෙ. ධනස්මිං සො සං අනිත්ථියං. සුනඛෙ සා පුමෙ වුත්තො. අත්තනියෙ සො තිලිඞ්ගිකො.

808. Pour un parent (so), il est masculin. Pour soi-même (saṃ), il est neutre. Pour la richesse (so, saṃ), il n'est pas féminin. Pour un chien (sā), il est masculin. Pour ce qui appartient à soi (so), il s'emploie dans les trois genres.

809. ඡවිසම්පත්තියං [Pg.511] ඡවියා සම්පත්තියං.

809. Chavisampattiyaṃ signifie la perfection du teint.

810. ජාමාතා ධීතුසාමිකො. මන්දප්පියෙ අප්පපියෙ වරං අබ්‍යයං.

810. Jāmātā est le gendre. Mandappiye signifie peu cher ou peu aimé ; varaṃ est un indéclinable.

811. මකුලෙ අවිකාසසම්පත්තෙ. නෙත්තිංසාදිපිධානෙ ඛග්ගාදීනං ගෙහෙ.

811. Makule désigne un bouton de fleur non épanoui. Pidhāne désigne le fourreau d'une épée.

812. පිතාමහො බ්‍රහ්මා. පිතූසු මාතාපිතූසු. තථා පක්ඛන්තරෙ. තපසි සීලෙ.

812. Pitāmaho désigne Brahmā. Pitūsu désigne les parents. Tathā pakkhantare signifie de même dans une autre alternative. Tapasi désigne l'ascèse ou la vertu.

813-814. මජ්ඣබන්ධෙ උරොබන්ධනෙ. පකොට්ඨො කප්පරස්සාධොභාගො. කච්ඡබන්ධනං අධොම්බරස්ස දළ්හබන්ධනං. මෙඛලායඤ්චාති කච්ඡා චතූස්වත්ථෙසු. කච්ඡො ලතාදීසු. කච්ඡො බාහුමූලම්හි පරූළ්හකච්ඡනඛලොමෙ, ‘‘කච්ඡෙහි සෙදා මුඤ්චන්තී’’ති. අනූපො බහූදකදෙසො.

813-814. Majjhabandhe signifie une ceinture pectorale. Pakoṭṭho est la partie inférieure du coude (l'avant-bras). Kacchabandhanaṃ désigne l'attache serrée du vêtement inférieur. Dans 'mekhalāyañca', le mot 'kacchā' possède quatre sens. 'Kaccho' désigne une liane, etc. 'Kaccho' désigne l'aisselle, ainsi que les poils et les ongles de la région axillaire, comme dans 'la sueur s'échappe des aisselles'. Anūpo désigne une région abondante en eau.

815. මානං [Pg.512] තුලාපත්ථඞ්ගුලීහි. පමාතරි පමාණස්ස කත්තරි.

815. Mānaṃ (la mesure) s'effectue au moyen d'une balance, d'un boisseau ou de la largeur d'un doigt. Pamātari désigne celui qui effectue la mesure.

816. දබ්බං ධනං. අත්තභාවො පඤ්චක්ඛන්ධසමූහො. පාණො ජීවිතින්ද්‍රියං. දබ්බාදීසු චතූසු සත්තං. සත්තායං විජ්ජමානතායං සත්තා. ජනෙ සත්තො. සො සත්තසද්දො, ආසත්තෙ ලග්ගිතෙ තිලිඞ්ගිකො.

816. Dabbaṃ signifie la richesse. Attabhāvo est l'ensemble des cinq agrégats. Pāṇo est la faculté vitale. Parmi les quatre sens de 'dabbā', on trouve 'satta' (l'être). Les êtres sont appelés 'sattā' en raison de leur existence réelle. 'Satta' désigne également les gens. Ce mot 'satta', signifiant attaché ou lié, est utilisé dans les trois genres.

817. සෙම්හාදො තිදොසෙ. රසරත්තාදි පුබ්බෙවුත්තො. පභාදිකෙ රූපධාතුම්හි. චක්ඛාදිකෙ විසයධාතුම්හි.

817. Semhādo se rapporte aux trois humeurs (dosas). Rasarattādi a été expliqué précédemment. Pabhādike se rapporte à l'élément de la forme (rūpadhātu). Cakkhādike se rapporte aux éléments des objets sensoriels (visayadhātu).

818. අමච්චාදිකා සත්ත පකතියො වුත්තා. සත්තාදිසාම්‍යවත්ථා සත්තරජතමභූතානං තිණ්ණං ගුණානං සාම්‍යවත්ථා. පච්චයා ණපච්චයාදිතො පඨමෙ පඨමසණ්ඨිතෙ කරොත්‍යාදිධාතුම්හි.

818. Les sept natures (pakati), telles que les ministres, etc., ont été mentionnées. Sattādisāmyavatthā désigne l'état d'équilibre des trois qualités : sattva, rajas et tamas. Les suffixes (paccayā), tels que le suffixe 'ṇa', se trouvent dans la première position des racines verbales comme 'karoti', etc.

819. පරිත්තාණං [Pg.513] රක්ඛණං. වත්ථුම්හි ඔකාසෙ. තල්ලඤ්ඡනං පාදස්ස ඨානං.

819. Parittāṇaṃ signifie la protection. Vatthumhi signifie dans un emplacement. Tallañchanaṃ est l'empreinte du pied.

820. ලොහමුග්ගරෙ ලොහමයෙ මුග්ගරෙ. තාළාදිකෙ සම්මතාළකංසතාළාදිකෙ. කඨිනෙ කක්ඛළෙ.

820. Lohamuggare désigne une masse de fer. Tāḷādike désigne les cymbales de fer ou de bronze. Kaṭhine signifie dur ou solide.

821. මක්ඛිකා නීලමක්ඛිකාදිකා. තාසං භෙදා සවිසා මධුකතා පිඞ්ගලමක්ඛිකා. මධුම්හි ඛුද්දං අප්පකාදීසු චතූස්වත්ථෙසු වත්තමානං තීසු ලිඞ්ගෙසු. අධමො නිහීනො. කපණො එකචාරී.

821. Makkhikā désigne les mouches bleues, etc. Leurs variétés incluent les mouches venimeuses, les abeilles à miel et les mouches brunes. Madhumhi signifie le miel ; le mot 'khudda' s'emploie dans quatre sens comme 'petit', etc., et s'utilise dans les trois genres. Adhamo signifie vil. Kapaṇo signifie celui qui erre seul.

822. තක්කෙ ගොරසවිසෙසෙ. මරණලිඞ්ගෙ මරණඤාපකලක්ඛණෙ. අසුභෙ, සුභෙ චාති චතූස්වත්ථෙසු අරිට්ඨං. ආසවො මජ්ජවිසෙසො. ඵෙණිලද්දුමො ‘‘බඩී-ය්ौ-ඛො’’.

822. Takke désigne un produit laitier spécifique (petit-lait). Maraṇaliṅge désigne le signe annonciateur de la mort. Ariṭṭha s'emploie dans quatre sens, incluant le malheur et le bonheur. Āsavo est une sorte de liqueur. Pheṇiladdumo est l'arbre 'baḍī-yौ-kho'.

823. ගෙහානං දාරුබන්ධප්පයොජනං පීඨිකා නාම. පක්ඛන්දද්වයස්ස, කණ්ණිකාදීනඤ්ච නිස්සයභූතා පීඨිකා.

823. Pīṭhikā est le nom du cadre de bois servant à la structure des maisons. C'est le support pour les deux battants de la porte, pour le faîte (kaṇṇikā), etc.

824. මිත්තාකාරෙ [Pg.514] අමිත්තස්සාපි මිත්තසණ්ඨානෙ. බලෙ, රාසිම්හි, විපත්තියඤ්ච, ‘‘බලස්ස රාසී’’තිපි එකෙ.

824. Mittākāre désigne l'apparence d'un ami, même chez un non-ami. Certains disent aussi qu'il signifie la force, l'amas et le malheur, comme dans 'un amas de force'.

825. ඛන්ධෙ රූපක්ඛන්ධෙ. භවෙ රූපභවෙ. නිමිත්තම්හි කාරණෙ. වපු සරීරං.

825. Khandhe signifie l'agrégat de la forme (rūpakkhandha). Bhave signifie l'existence dans le monde de la forme. Nimittamhi signifie la cause. Vapu signifie le corps.

826. වත්ථුකිලෙසකාමෙසූති වත්ථුකාමකිලෙසකාමෙසු. මදනෙ මාරදෙවපුත්තෙ. රතෙ මෙථුනෙ. නිකාමෙ ඉච්ඡාරහිතෙ කාමං නපුංසකෙ. අනුඤ්ඤායං කාමමබ්‍යයං භවෙ.

826. Vatthukilesakāmesūti désigne les désirs pour les objets et les désirs liés aux souillures. Madane désigne Māra, le fils des dieux. Rate signifie l'union sexuelle. Nikāme signifie sans désir ; le mot 'kāma' est alors au neutre. Pour exprimer la permission, 'kāmaṃ' est une particule indéclinable.

827. වජ්ජභණ්ඩමුඛෙ වීණාදොණිමුඛෙ. මාතඞ්ගස්ස හත්ථිනො කරකොටි හත්ථග්ගං.

827. Vajjabhaṇḍamukhe désigne l'ouverture de la caisse d'un luth. Karakoṭi désigne l'extrémité de la trompe d'un éléphant.

828. රම්භො සඨ්‍යං, කෙතවන්ත්‍යත්ථො. අසච්චං මුසා. අයොඝනං යෙන පහරති. ගිරිසිඞ්ගම්හි ගිරග්ගෙ. සීරඞ්ගෙ ඵාලඞ්ගෙ. යන්තෙ කූටයන්තෙ.

828. Rambho signifie la fourberie ou la tromperie. Asaccaṃ signifie le mensonge. Ayoghanaṃ est l'instrument avec lequel on frappe (une masse). Girisiṅgamhi signifie au sommet d'une montagne. Sīraṅge signifie une partie de la charrue (le soc). Yante signifie un engin de siège ou un piège.

830. පටිවාක්‍යෙ [Pg.515] පටිවචනෙ. උත්තරාසඞ්ගෙ උපරිවත්ථෙ. සෙට්ඨාදීසු උත්තරො තීසු, පරස්මිං උපරිස්මිඤ්ච ඊරිතො.

830. Paṭivākye signifie la réponse. Uttarāsaṅge signifie le vêtement de dessus. Uttaro s'utilise dans les trois genres pour signifier 'supérieur', 'autre' ou 'au-dessus'.

831. විමුත්ති අරහත්තඵලං මග්ගනිබ්බානානිපි.

831. Vimutti désigne le fruit de l'état d'Arahant, ainsi que les sentiers et le Nibbāna.

832. සඞ්ඛතෙ පච්චයාභිසඞ්ඛතෙ ධම්මෙ. පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො, අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො, ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරොති පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරාදි. පයොගො උස්සාහො. කායසඞ්ඛාරො, වචීසඞ්ඛාරො, චිත්තසඞ්ඛාරොති කායසඞ්ඛාරාදි. අභිසඞ්ඛරණං අභිසඞ්ඛරණක්‍රියා.

832. Saṅkhate désigne les phénomènes conditionnés par des causes. Puññābhisaṅkhārādi inclut les constructions méritoires, non-méritoires et immuables. Payogo signifie l'effort. Kāyasaṅkhārādi inclut les constructions corporelles, verbales et mentales. Abhisaṅkharaṇaṃ est l'acte de formation ou de conditionnement.

833. තබ්භාවෙ දිට්ඨිසහගතං.

833. Tabbhāve désigne l'état associé à une vue erronée.

834. පතිරූපෙ යුත්තෙ. ඡාදිතෙ තිණාදීහි. රහො සුඤ්ඤට්ඨානං. පඤ්ඤත්තියං ඡන්නො භික්ඛු, පඤ්ඤත්තියංයෙව පුමෙ.

834. Patirūpe signifie approprié. Chādite signifie couvert de paille, etc. Raho signifie un endroit désert. Pour une désignation, Channo est le nom d'un moine ; dans ce sens de nom propre, il est exclusivement masculin.

835. බුද්ධචක්ඛු [Pg.516] බුද්ධානං චක්ඛු. සමන්තචක්ඛු සබ්බඤ්ඤුතඤාණං. ධම්මචක්ඛු හෙට්ඨාමග්ගත්තයෙ ඤාණං.

835. Buddhacakkhu est l'œil des Bouddhas. Samantacakkhu est la connaissance omnisciente. Dhammacakkhu est la connaissance des trois sentiers inférieurs.

836. අභික්කමො අභික්කමනීයො.

836. Abhikkamo signifie ce qui est digne d'être entrepris ou avancé.

837. වෙවචනං අභින්නත්ථො සද්දො. පකාරස්මිං භෙදෙ. අවසරො අවකාසො.

837. Vevacanaṃ est un mot ayant le même sens (synonyme). Pakārasmiṃ signifie la variété ou la distinction. Avasaro signifie l'opportunité ou l'occasion.

838. චිත්තකම්මං චිත්තකාරානං කම්මං. විචිත්තෙ නානාවිධෙ. පඤ්ඤත්තියං චිත්තො ධනුධරොයෙව. චිත්තමාසො පුණ්ණෙන්දුයුත්තෙන චිත්තෙන නක්ඛත්තෙන ලක්ඛිතො මාසො. තාරන්තරෙ චිත්තනක්ඛත්තෙ. ථියං නාරියං.

838. Cittakamma est l'œuvre des peintres. Vicitte signifie de diverses sortes. Pour une désignation, Citto désigne un archer. Cittamāso est le mois lunaire marqué par la constellation Cittā lors de la pleine lune. Tārantare désigne la constellation Cittā parmi les étoiles. Au féminin, ce mot désigne une femme.

839. සාමලෙ නීලෙ. සයමත්ථෙ සයංසද්දස්ස අත්ථෙ. සාරිවා උපාසකා.

839. Sāmale signifie de couleur bleue ou sombre. Sayamatthe est le sens du mot 'soi-même'. Sārivā désigne les disciples laïcs.

840. ‘‘පුමෙ’’ත්‍යාදිනා [Pg.517] පුබ්බද්ධෙන ගුරුසද්දස්ස අත්ථා වුත්තා, අපරද්ධෙන ගරුසද්දස්ස, ‘‘එකදෙසෙකත්තමනඤ්ඤංවෙ’’ති න්‍යායෙන ද්වින්නම්පි එකත්තමඤ්ඤමානෙන ගාථානෙකත්ථවග්ගෙ කථිතා. මහන්තෙ බහුත්තෙ. දුජ්ජරෙ ජීරාපෙතුමසක්කුණෙය්‍යෙ, දුක්කරෙ වා.

840. La première moitié du verset commençant par 'Pume' expose les sens du mot 'guru'. La seconde moitié, suivant la règle de l'unité des parties identiques, traite du mot 'garu' ; les deux sont considérés ensemble dans ce chapitre sur les termes polysémiques. Mahante signifie en grand nombre. Dujjare signifie difficile à digérer ou difficile à accomplir.

841. අච්චිතෙ පූජිතෙ. ඛින්නෙ කිලමථප්පත්තෙ. සමිතෙ උපසමිතෙ.

841. Accite signifie honoré. Khinne signifie épuisé. Samite signifie apaisé ou calmé.

ගාථානෙකත්ථවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du chapitre sur les versets aux sens multiples (Gāthānekatthavagga) est terminée.

842. විසුද්ධිදෙවො, සම්මුතිදෙවො, උපපත්තිදෙවො චාති විසුද්ධිදෙවාදි. නභං ආකාසො.

842. Visuddhidevādi comprend les dieux par pureté, les dieux par convention et les dieux par naissance. Nabhaṃ signifie le ciel ou l'espace.

තරුණාදීසු තීස්වත්ථෙසු මාණවො.

Māṇavo est utilisé dans trois sens, dont celui de 'jeune homme', etc.

843. ආද්‍යත්ථාදීසු [Pg.518] අග්ගං. වරෙ සෙට්ඨෙ තීසු.

843. Le mot « agga » signifie « premier » dans le sens de commencement, etc. Il signifie « excellent » dans le sens de noble, décliné dans les trois genres.

පච්චනීකො සත්තු. අඤ්ඤෙ අඤ්ඤත්ථෙ. පච්ඡාභාගෙ ‘‘ධාතුලිඞ්ගෙහි පරා පච්චයා’’ති.

« Paccanīka » signifie ennemi. « Añña » signifie dans un autre sens. Dans le sens de « après », comme dans l’expression « les suffixes (paccaya) viennent après (parā) les racines et les thèmes ».

844. යොනි ඉත්ථීනං යොනිමග්ගො. කාමො ඉච්ඡා. සිරී පඤ්ඤා, පුඤ්ඤො ච. ඉස්සරං පභුතා. ධම්මො සීලාදි. උය්‍යාමො වීරියං. යසො පරිවාරො, කිත්ති ච.

844. « Yoni » désigne le canal vaginal des femmes. « Kāma » est le désir. « Sirī » désigne la sagesse et le mérite. « Issara » est la souveraineté. « Dhamma » désigne la vertu, etc. « Uyyāmo » est l'effort. « Yaso » désigne l'entourage et la renommée.

845. සමඞ්ගිනි සමන්නාගතෙ.

845. « Samaṅginī » signifie doté de.

846. ඨිති ඨානක්‍රියා.

846. « Ṭhiti » est l'acte de se tenir ou de demeurer.

848. ඛන්ධකොට්ඨාසො [Pg.519] අණ්ඩජාදිචතුක්කං. පස්සාවමග්ගො ඉත්ථීනං යොනි. සො පුල්ලිඞ්ගො. කූලෙ තීරෙ.

848. « Khandhakoṭṭhāsa » désigne les quatre types de naissance, comme ceux nés d'un œuf, etc. Le canal urinaire des femmes est la « yoni ». Ce terme est de genre masculin. « Kūla » signifie rive.

849. නාගොතුනාගසද්දො තු. උරගෙ සප්පෙ, හත්ථිනි ච.

849. Quant au mot « Nāga », il signifie serpent, reptile et éléphant.

850. සඞ්ඛ්‍යා ගණනා. ‘‘අඤ්ඤත්ථෙ’’ත්‍යෙකෙ වදන්ති.

850. « Saṅkhyā » signifie calcul ou dénombrement. Certains disent qu'il est utilisé dans un autre sens.

851. භෙ නක්ඛත්තවිසෙසෙ. සන්තිකෙ සමීපෙ. මූලමූලෙ ලොභාදිකෙ. පාභතෙ මූලධනෙ. අංසො සරීරාවයවො. පකණ්ඩෙ රුක්ඛාදීනං සරීරෙ.

851. « Bha » désigne une constellation spécifique. « Santike » signifie à proximité. « Mūla » désigne la racine, comme l'attachement, etc. « Pābhata » signifie le capital initial. « Aṃsa » est une partie du corps. « Pakaṇḍa » est le tronc des arbres, etc.

852. කම්මෙ [Pg.520] ක්‍රියායං. විකොපනං විද්ධංසනං.

852. « Kamma » s'entend dans le sens d'action. « Vikopana » est la destruction ou le bouleversement.

853. පච්ඡාතාපො විප්පටිසාරො. අනුබන්ධො පුනප්පුනං පවත්තනං. රාගාදො සත්තකෙ. මාතඞ්ගස්ස මුද්ධනි පිණ්ඩද්වයෙ කුම්භො.

853. « Pacchātāpa » est le remords. « Anubandha » est la répétition continue. Dans le sens de passion, etc., dans un groupe de sept. « Kumbha » désigne les deux protubérances frontales sur la tête d'un éléphant.

854. ඛග්ගකොසෙ ඛග්ගපිධානෙ. පටිච්ඡදෙ සමන්තතො ඡාදනෙ. සාරම්භෙ කොලාහලෙ.

854. « Khaggakosa » est le fourreau d'une épée. « Paṭicchada » est un recouvrement total. « Sārambhe » signifie dans le vacarme.

855. කාලවිසෙසො දසච්ඡරකාලො. නිබ්‍යාපාරට්ඨිති අචිරට්ඨිති, අචිරට්ඨිතීති දසච්ඡරතොපි ඌනට්ඨිති.

855. « Kālavisesa » est un moment spécifique, la durée de dix claquements de doigts. « Nibyāpāraṭṭhiti » est une durée brève ; une durée brève est une durée même inférieure à dix claquements de doigts.

උප්පත්තිභූමි ජාතිභූමි.

« Uppattibhūmi » est le lieu de naissance.

856. කබළීකාරාහාරාදීසු [Pg.521] චතූසු.

856. Dans les quatre types de nutriments, comme la nourriture matérielle, etc.

857. සද්ධාය අපරප්පච්චයෙ. චීවරාදීසු චතූසු. ආධාරො නිස්සයො.

857. Dans la foi, cela signifie ne pas dépendre d'autrui. Dans les quatre nécessités, comme les robes, etc. « Ādhāra » signifie support ou dépendance.

දිබ්බවිහාරො, අරියවිහාරො, බ්‍රහ්මවිහාරො චාති දිබ්බවිහාරාදි. සුගතාලයෙ භික්ඛූනමාවාසෙ.

Les demeures célestes, les demeures nobles et les demeures divines sont les « dibbavihāra », etc. « Sugatālaya » est une demeure pour les moines.

858. සමත්තනෙ නිට්ඨායං. චකාරෙන නියමාදිකෙ සඞ්ගණ්හාති.

858. « Samattana » signifie achèvement ou conclusion. Par le mot « ca », il inclut la restriction, etc.

සඞ්ගෙ ලග්ගෙ. කාමාදො චතුක්කෙ.

« Saṅga » signifie attachement ou être accroché. Dans le groupe de quatre commençant par le désir sensuel, etc.

859. සප්පඵණඞ්ගෙසූති සප්පස්ස ඵණෙ, අඞ්ගෙ ච සරීරෙ. කොටිල්ලෙ කුටිලතාය. භුඤ්ජනං භොජනක්‍රියා.

859. Dans « sappaphaṇaṅga », cela signifie dans le capuchon du serpent, et dans le membre ou le corps. « Koṭilla » signifie courbure. « Bhuñjana » est l'acte de manger.

භූමිභාගෙ [Pg.522] රාජඞ්ගණාදිම්හි. කිලෙසෙ සංකිලෙසෙ. මලෙ රාගාදිකෙ.

Dans une portion de terrain comme une cour royale, etc. « Kilesa » signifie souillure. « Mala » signifie tache, comme la passion, etc.

860. ධනාදිදප්පෙති ධනාදිකෙ පටිච්ච උප්පන්නෙ දප්පෙ.

860. « Dhanādidappa » signifie l'orgueil né de la richesse, etc.

නිමිත්තෙ කාරණෙ. ඡලෙ සඨ්‍යෙ.

« Nimitta » signifie cause. « Chala » signifie fraude ou tromperie.

861. සො පුල්ලිඞ්ගො. පරමත්තනි දිට්ඨීනං ගාහලද්ධෙ අත්තනි. ථම්භස්මිං ගෙහාදීනං ථම්භෙ. බලසජ්ජනං යුද්ධකාලෙ බලස්ස සජ්ජනං.

861. Il est de genre masculin. « Paramattā » désigne le soi tel qu'il est saisi par les vues erronées. « Thambha » est le pilier d'une maison, etc. « Balasajjana » est la mobilisation des forces en temps de guerre.

862. කුසූලො ධඤ්ඤාදීනං ගෙහං.

862. « Kusūla » est un grenier pour le grain, etc.

සොපානඞ්ගම්හි සොපානසීසෙ.

Dans une partie d'un escalier, au sommet des marches.

863. නිය්‍යාසෙ සිලෙසෙ. සෙඛරෙ සීසෙ. නාගදන්තකෙ භිත්තිආදීසු පවෙසිතෙ නාගදන්තාකාරෙ දණ්ඩෙ.

863. « Niyyāsa » signifie résine ou adhésif. « Sekhara » signifie le sommet. « Nāgadantaka » est une cheville en forme de défense d'éléphant insérée dans les murs, etc.

සිඛණ්ඩො [Pg.523] පිඤ්ඡං. තූණීරෙ උසුනිධිම්හි. නිකරෙ සමූහෙ.

« Sikhaṇḍa » est la plume de paon. « Tūṇīra » est un carquois. « Nikara » est un tas ou un groupe.

864. සංයතකෙසෙසු බන්ධිතකෙසෙසු.

864. « Saṃyatakesa » signifie des cheveux attachés.

කම්බු ජලජන්තුවිසෙසො. නලාටට්ඨි නලාටෙ ජාතට්ඨි. ගොප්ඵකෙ පාදගණ්ඨිම්හි.

« Kambu » est un type d'animal aquatique. « Nalāṭaṭṭhi » est l'os du front. « Gopphaka » est l'os de la cheville.

865. කාලෙ පඤ්චදසීදිවසපරිමාණෙ. සාධ්‍යෙ පත්තසාධනීයෙ. සඛී සහායො. වාජො පත්තං. පඞ්ගුළො පීඨසම්පී.

865. Dans le sens de temps, d'une période de quinze jours. Sādhya signifie ce qui doit être accompli ou ce qui est réalisable. Sakhī désigne un compagnon. Vāja signifie une plume. Paṅguḷa est celui qui utilise un tabouret (un boiteux).

දෙසෙ දෙසවිසෙසෙ. අණ්ණවෙ සමුද්දෙ, එතෙ පුමෙ. සො සින්ධුසද්දො සරිතායං නදියං භවෙ.

Dese signifie dans une région particulière. Aṇṇave signifie dans l'océan ; ces mots sont masculins. Le mot sindhu peut s'appliquer à un courant ou une rivière.

866. කරෙණුසද්දො ගජෙ හත්ථිම්හි, පුරිසෙ පුල්ලිඞ්ගෙ වත්තති. හත්ථිනියං තු ඉත්ථියං.

866. Le mot kareṇu s'emploie pour un éléphant (mâle) au genre masculin. Pour une éléphante, il est au féminin.

රතනෙ රතනවිසෙසෙ. මණිවෙධො නාම යං ලොකෙ ‘‘චින’’ ඉති වුච්චති. ඉන්දහෙති ඉන්දාවුධො.

Ratane signifie dans un type de joyau. Maṇivedha est ce qu'on appelle 'cina' dans le monde. Indahetu est l'arc d'Indra (l'arc-en-ciel).

867. කොටියං [Pg.524] අන්තෙ. වාදිත්තවාදනෙ වීණාදිවාදිත්තවාදනොපායෙ.

867. Koṭiyaṃ signifie à l'extrémité. Vādittavādane désigne l'acte de jouer d'un instrument, ou le moyen de jouer d'un instrument tel que la vīṇā.

‘‘කොණො වජ්ජප්පභෙදෙ ච,කොණො සෙලගුළෙ ඉජෙ;

වීණාදිවාදනොපායෙ,එකදෙසෙ ගතස්ස චෙ’’ති. –

« Koṇa est utilisé pour un type de foudre, Koṇa pour une boule de pierre ; pour le moyen de jouer de la vīṇā, et pour une partie de ce qui est allé. » —

තිකණ්ඩසෙසො.

Le Tikaṇḍasesa.

868. වණිප්පථෙ වාණිජානං වොහාරකම්මපථෙ. වෙදෙ වෙදවිසෙසෙ, වාණිජෙපි නිගමො.

868. Vaṇippathe signifie dans la voie commerciale des marchands. Vede signifie dans un type de Veda ; le mot nigama est aussi utilisé pour un marchand.

විවාදාදො ‘‘විවාදාධිකරණ’’ න්ත්‍යාදීසු. ආධාරො කාරකවිසෙසො, නිස්සයො ච. කාරණෙ ‘‘යත්වාධිකරණමෙන’’න්ති.

Vivādādo s'emploie dans des termes tels que 'vivādādhikaraṇa' (le litige), etc. Ādhāra désigne un cas grammatical spécifique (le locatif) ainsi qu'un support. Kāraṇe s'emploie dans le sens de cause, comme dans 'yatvādhikaraṇamena'.

869. පසුම්හි ගොණෙ. වසුධා පථවී. වාචා වචනං. ආදිනා සග්ගරංසිවජිරචන්දජලාදයො ගහිතා.

869. Pasumhi signifie pour un bœuf. Vasudhā est la terre. Vācā est la parole. Par 'et cetera', sont inclus le ciel, les rayons, la foudre, la lune, l'eau, etc.

හරිතෙ [Pg.525] සුකපත්තසදිසෙ වණ්ණවිසෙසෙ. වාසුදෙවෙ කණ්හෙ.

Harite signifie dans une couleur spécifique semblable aux plumes de perroquet. Vāsudeve signifie pour Kaṇha (Krishna).

870. ආයත්තෙ නිස්සයෙ.

870. Āyatte signifie dépendant ou subordonné.

කණ්ණපූරො කණ්ණාලඞ්කාරො. සෙඛරෙ අග්ගෙ. එතෙ ද්වින්නම්පි අත්ථා.

Kaṇṇapūra est un ornement d'oreille. Sekhare signifie au sommet. Ce sont les sens de ces deux termes.

871. විජ්ජුයං චඤ්චලායං. ඉත්ථිපුරිසෙ පුරිසිත්ථියං.

871. Vijjuyaṃ signifie dans l'éclair instable. Itthipurise s'emploie pour une femme et un homme.

කොණෙ අස්සෙ. සඞ්ඛ්‍යාවිසෙසො ‘‘කොටිපකොටී’’ත්‍යාදීසු. උක්කංසෙ පරියොසානෙ.

Koṇe signifie à l'angle ou au coin. Saṅkhyāviseso est un nombre spécifique comme dans 'koṭipakoṭi', etc. Ukkaṃse signifie à l'apogée ou à la fin.

872. ජාලා අග්ගිජාලා. අග්ගං කොටි.

872. Jālā est une flamme de feu. Aggaṃ est une pointe ou un sommet.

නාරී ආසීසද්දො සප්පදාඨායං. ඉට්ඨස්ස වත්ථුනො ආසීසනායං පත්ථනායම්පි ඉත්ථී එව.

Le mot féminin āsī est utilisé pour le croc d'un serpent. Pour le souhait d'une chose désirée ou une prière, le mot est également au féminin.

873. විලීනතෙලෙ [Pg.526] විසරණතෙලෙ. වසගා වසං ගච්ඡන්තී නාරී. වඤ්ච්‍යගාවී අනවච්ඡා සොරභෙයී.

873. Vilīnatele signifie une huile répandue. Vasagā est une femme qui se soumet. Vañcyagāvī est une vache stérile, une descendante de Surabhi.

අභිලාසෙ ඉච්ඡායං. කිරණෙ රංසිම්හි. අභිසඞ්ගෙ ලග්ගනෙ.

Abhilāse signifie dans le désir. Kiraṇe signifie dans un rayon. Abhisaṅge signifie dans l'attachement.

874. අංසෙ කොට්ඨාසෙ. සිප්පෙ නාටකසත්ථාගතෙ. චන්දස්ස සොළසමෙ භාගෙ ච කලා.

874. Aṃse signifie dans une portion ou une partie. Sippe signifie dans l'art issu des traités de dramaturgie. Kalā désigne aussi le seizième de la lune.

875. බීජකොසෙ වරාටකෙ. කණ්ණභූසායං කණ්ණාලඞ්කාරෙ.

875. Bījakose signifie dans un réceptacle de graines ou un coquillage (varāṭaka). Kaṇṇabhūsāyaṃ signifie dans un ornement d'oreille.

ආගාමිකාලෙ අනාගතකාලෙ. පභාවො දණ්ඩතෙජො. සංයමෙපි ආයති භවෙ.

Āgāmikāle signifie dans le futur. Pabhāvo est la puissance ou le pouvoir de punition. Āyati se trouve aussi dans le sens de retenue ou de contrôle.

876. මෙසාදිලොමෙ එළකාදීනං ලොමෙ. භූමජ්ඣෙ ද්වින්නං භූනං මජ්ඣෙ ජාතායං රොමධාතුයං ලොමෙ.

876. Mesādilome désigne la laine des moutons, etc. Bhūmajjhe désigne la touffe de poils (l'ūrṇā) née entre les deux sourcils.

නට්ටකී නාටකිත්ථී. මදිරා සුරා.

Naṭṭakī est une danseuse. Madirā est une boisson alcoolisée.

877. ක්‍රියචිත්තෙ [Pg.527] වීසතිවිධෙ ක්‍රියචිත්තෙ. කරණෙ කරණක්‍රියායං, එතෙසු ද්වීසු අත්ථෙසු ක්‍රියං. කම්මනි කත්තබ්බෙ ක්‍රියා නාරී.

877. Kriyacitte se réfère aux vingt types de conscience fonctionnelle. Karaṇe se réfère à l'acte de faire ; dans ces deux sens, on utilise 'kriya'. Pour une action à accomplir, 'kriyā' est au féminin.

සුණිසායං පුත්තස්ස භරියායං. කඤ්ඤායං අනිබ්බිද්ධායං. ජායායං භරියාසාමඤ්ඤෙ.

Suṇisāyaṃ signifie la belle-fille (l'épouse du fils). Kaññāyaṃ signifie une jeune fille vierge. Jāyāyaṃ signifie une épouse en général.

878. ඉස්සරියං පභුතා. අක්ඛරාවයවෙ ගරුඅක්ඛරානං අවයවෙ.

878. Issariyaṃ signifie la souveraineté ou la maîtrise. Akkharāvayave désigne une partie d'une syllabe longue (garu).

පාවචනෙ බුද්ධවචනෙ. සිද්ධෙ සිද්ධන්තෙ. තන්තෙ සුත්තමයෙ. සුපිතෙ නිද්දාසීලෙ.

Pāvacane signifie dans la parole du Bouddha. Siddhe signifie dans une conclusion établie ou un système. Tante signifie dans ce qui est composé de fils (tissu ou texte). Supite signifie enclin au sommeil.

879. රාජලිඞ්ගං ඛග්ගාදි. උසභඞ්ගො උසභාවයවො. රුක්ඛෙ රුක්ඛවිසෙසෙ. නිමිත්තං ගුය්හඞ්ගං. චිහනෙ ලක්ඛණෙ. පදෙ විභත්‍යන්තෙ.

879. Rājaliṅgaṃ désigne les insignes royaux comme l'épée, etc. Usabhaṅga est une partie d'un taureau. Rukkhe désigne un type d'arbre. Nimitta est l'organe secret. Cihana est une marque ou un signe. Pada est un mot se terminant par une désinence.

880. වොහාරෙ [Pg.528] වාණිජකම්මෙ. කීළාදො කීළාදිම්හි. ආදිනා ජුතිථුතිගත්‍යාදයො සඞ්ගහිතා.

880. Vohāre signifie dans le commerce. Kīḷādo signifie dans le jeu, etc. Par 'et cetera', sont inclus la lumière, la louange, le mouvement, etc.

සරීරෙ සරීරාධිදෙවෙ.

Sarīra désigne le corps et la divinité présidant au corps.

881. සුස්සූසායං සොතුමිච්ඡායං. ඉස්සාත්‍යාසෙ සරාභ්‍යාසෙ. හිංසනෙපි උපාසනං.

881. Upāsana signifie le désir d'écouter, la pratique du tir à l'arc, et aussi le fait de nuire.

හෙතිභෙදෙ ආවුධභෙදෙ. සඞ්කු ඛාණුවිසෙසො.

Heti désigne les types d'armes. Saṅku est une sorte de pieu ou de souche.

882. වීණාගුණො වීණායජියා. තන්තං තන්තසද්දො. මුඛ්‍යං පධානං. සිද්ධන්තං උදාහරණං. තන්තු සුත්තං.

882. Vīṇāguṇa est la corde d'un luth. Tanta est le son d'une corde. Mukhya signifie principal. Siddhanta signifie un exemple. Tantu signifie un fil.

රථනඞ්ගලාදීනං අඞ්ගෙ රථාද්‍යඞ්ගෙ. කප්පම්හි කතාදිකෙ.

Dans le sens de parties d'un char, d'une charrue, etc. Dans le sens d'un cycle temporel (kappa) tel que l'âge d'or (katā), etc.

883. ඉත්ථිපුප්ඵං ඉත්ථීනං උතු. රෙණු ධූලී. පකතිජෙ ගුණෙ තිණ්ණං ගුණානං දුතියෙ ගුණෙ.

883. Itthipuppha désigne les menstruations des femmes. Reṇu est la poussière ou le pollen. Dans les qualités naturelles (guṇa), il s'agit de la deuxième des trois qualités (rajas).

න්‍යාසප්පණෙ ඨපිතස්ස ධනස්ස දානෙ. දානම්හි තදඤ්ඤස්ස දානෙ.

Nyāsa signifie le dépôt ou le don de richesses placées. Dāna signifie le don d'autre chose que cela.

884. ගුරු [Pg.529] ආචරියාදි. උපායො හෙතු. අවතාරො ඔතරණට්ඨානං. පූතම්බු පවිත්තජලං. දිට්ඨි බුද්ධදස්සනා අඤ්ඤදස්සනං. ආගමෙපි තිත්ථං.

884. Guru désigne le maître, etc. Upāya signifie le moyen ou la cause. Avatāra est un lieu de descente. Pūtambu signifie l'eau pure. Diṭṭhi désigne une vue autre que la vision du Bouddha. Tittha s'applique également aux écritures (āgama).

ජොතිසද්දො නක්ඛත්තරංසීසු පණ්ඩකෙ නපුංසකෙ. අග්ගිම්හි තු සො පුමා.

Le mot joti est neutre lorsqu'il désigne les rayons des astres. Mais pour le feu, il est masculin.

885. ‘‘ඉති සන්ධිකප්පෙ පඨමො කණ්ඩො’’ත්‍යාදීසු වග්ගෙ. අවසරෙපි, අවසරො අවකාසො.

885. Kaṇḍa signifie une section, comme dans « le premier chapitre (kaṇḍa) du Sandhikappe ». Il signifie aussi une opportunité ou un espace (avasara).

අථ බාහුද්වයස්ස උද්ධං මානෙ. සූරත්තෙ සූරභාවෙ.

Paurusa est la mesure au-dessus des deux bras levés. Sūratta signifie la bravoure.

886. පොරිසං පුරිසකාරො. ඊහා වීරියං. නිසින්නාද්‍යුග්ගමො නිසින්නාදිකො උග්ගමො ඨානං.

886. Porisa signifie l'effort humain. Īhā signifie l'énergie. Le fait de se lever de la position assise, etc., est appelé uggama.

අනිස්සයමහීභාගෙ ලොකනිස්සයභූතානං තරුපබ්බතනගරාදීනං අභාවතො අනිස්සයසඞ්ඛාතෙ සුඤ්ඤමහීකොට්ඨාසෙ. ‘‘ඉරීණං ඌසරෙ සුඤ්ඤෙ’’ති හි තිකණ්ඩසෙසො. ඌසරෙ ඌසවති ඨානෙ.

Irīṇa désigne une portion de terre déserte, dépourvue de supports tels que les arbres, les montagnes ou les villes, qualifiée de vide. Le Tikaṇḍasesa dit : « Irīṇa signifie terre saline ou vide ». Ūsara est un lieu salin.

887. සාධනත්ථාදීසු [Pg.530] ආරාධනං. රාධනංප්‍යත්‍ර. ‘‘පත්තියං සාධනෙ වුත්තං, රාධනං තොසනෙපි චෙ’’ති තිකණ්ඩසෙසො.

887. Ārādhana signifie l'accomplissement, etc. Rādhana est également utilisé ici. Le Tikaṇḍasesa dit : « Rādhana est mentionné pour l'obtention et aussi pour le contentement ».

සානුම්හි පබ්බතස්ස සමෙ භූභාගෙ. විසාණෙ මාතඞ්ගදන්තෙ, පසූනං සිඞ්ගෙ ච.

Sānu est une partie plane d'une montagne. Visāṇa signifie la défense d'un éléphant ou la corne des animaux.

888. දිට්ඨං රූපාරම්මණං. ආදිමග්ගො සොතාපත්තිමග්ගො. ඤාණං සාමඤ්ඤං. අක්ඛි චක්ඛු. ඉක්ඛනං ඔලොකනං. ලද්ධි ගාහො.

888. Diṭṭha est l'objet visuel. Ādimagga est le chemin de l'entrée dans le courant (sotāpatti). Ñāṇa est la connaissance en général. Akkhi est l'œil. Ikkhana est l'action de regarder. Laddhi est une opinion ou une adhésion.

සුවණ්ණො පඤ්චධරණං. පඤ්චසුවණ්ණො නික්ඛො. පසාධනං අලඞ්කාරවිසෙසො.

Suvaṇṇa est un poids de cinq dharaṇas. Cinq suvaṇṇas font un nikkha. Pasādhana est une sorte d'ornement.

889. තිථිභෙදෙ හොරසත්ථාගතෙ අනිට්ඨසම්මතෙ තිථිම්හි. සාඛාදිඵළුම්හි රුක්ඛසාඛාදීනං ගණ්ඨිම්හි. පූරණෙපි පබ්බං.

889. Pabba désigne un type de jour lunaire (tithi) considéré comme défavorable en astrologie. C'est aussi le nœud des branches d'un arbre. Pabba signifie également plénitude.

බලවාමුඛො යත්‍ර ප්ලවාදයො සීඝසොතෙන ආකඩ්ඪිත්වා පවෙසියන්ති.

Balavāmukha est un endroit où les radeaux et autres sont attirés et entraînés par un courant rapide.

890. කාමජෙ [Pg.531] තණ්හාජෙ සුරාපානාදිකෙ. දොසෙ අපරාධෙ. කොපජෙ දණ්ඩඵරුසාදිකෙ ච. විපත්තියං විනාසෙ.

890. Vyasanan (né du désir) désigne ce qui provient de la soif comme la boisson, etc. Dans la faute ou l'offense. Ce qui est né de la colère comme les punitions sévères. Et dans la ruine ou la destruction.

උපකරණං කුලාලාදීනං දණ්ඩචක්කාදි. සිද්ධි නිප්ඵත්ති. කාරකො කත්තාදිසත්තවිධො.

Upakaraṇa désigne les outils comme le bâton et la roue du potier. Siddhi est l'accomplissement. Kāraka désigne les sept types d'agents grammaticaux.

891. දානසීලෙ දානපකතිකෙ ච. වග්ගුවාදිනි මධුරවාදිනි ච වදඤ්ඤූ භවෙ. ඉතො පට්ඨාය උස්සිතපරියන්තො තීසු වුත්තො. අභිසිත්තෙ මුද්ධාභිසිත්තෙ රාජිනි.

891. Vadaññū signifie généreux et aux paroles douces. À partir d'ici jusqu'à ussita, les termes sont employés dans les trois genres. Abhisitta désigne un roi oint.

892. භාග්‍යවිහීනෙ අපුඤ්ඤෙ. අප්පකෙ අබහුකෙ. මූළ්හෙ බාලෙ. අපටු අඡෙකො. ඛලෙ, ජගතියඤ්ච මන්දො. වුද්ධියුත්තෙ වඩ්ඪනයුත්තෙ. සමුන්නද්ධෙ අනීචෙ උස්සිතං තීසු භවෙ, ‘‘භාසිත’’න්තිපි පාඨො.

892. Manda signifie malchanceux, peu abondant, sot, maladroit, vil, ou dans le monde. Ussita signifie pourvu de croissance ou élevé ; il s'emploie dans les trois genres. Il existe aussi la variante « bhāsita ».

893. රථඞ්ගෙ රථාවයවෙ. සුවණ්ණස්මිං පලස්ස චතුත්ථභාගෙ. පාසකෙ චතුවීසතිප්පමාණෙ, තිංසප්පමාණෙ වා[Pg.532]. හත්ථිදන්තාදිවිකතියං තීසු අක්ඛො. චක්ඛාදින්ද්‍රියෙ අක්ඛං.

893. Akkha désigne une partie de char, un quart de pala d'or, un dé à jouer de 24 ou 30 mesures, ou un objet en ivoire (dans les trois genres). Akkha (au neutre) désigne un organe comme l'œil.

සස්සතෙ නිච්චෙ. තක්කෙ විතක්කෙ. නිච්ඡිතෙ විනිච්ඡිතෙ.

Dhūva (éternel) signifie perpétuel, raisonnement, ou décidé.

894. හරෙ මහිස්සරෙ සිවො, භද්දෙ කල්‍යාණෙ. මොක්ඛෙ නිබ්බානෙ ච සිවං. ජම්බුකෙ සිඞ්ගාලෙ සිවා.

894. Siva désigne Hara ou Maheśvara (Shiva), ou ce qui est propice. Au neutre, sivaṃ signifie la libération ou le Nibbāna. Au féminin, sivā désigne une chacale.

සත්තියං ථාමෙ. ථූලත්තෙ ථූලභාවෙ.

Satti signifie la force. Thūlatta signifie l'épaisseur.

895. සඞ්ඛ්‍යාභෙදො උප්පලපුණ්ඩරීකානං මජ්ඣෙ ගණනා. නරකභෙදෙ ‘‘පදුමනිරයෙ නිබ්බත්තො’’ත්‍යාදීසු. වාරිජෙ කක්කසනාළෙ කමලෙ.

895. Paduma est un nombre spécifique dans la série des lotus et nénuphars. C'est aussi un type d'enfer (paduma-niraya). C'est enfin le lotus à la tige rugueuse.

දෙවභෙදෙති

Concernant les types de divinités :

‘‘ආපො ධුවො ච සොමො ච,ධවො චෙවා’නිලො’නලො;

පච්චූසො ච පභාසො ච,අට්ඨෙතෙ වසවො මතා’’ති. –

« Āpa, Dhruva, Soma, Dhava, Anila, Anala, Paccūsa et Pabhāsa ; ces huit sont connus comme les Vasus. »

කථිතෙ දෙවවිසෙසෙ. රතනෙ රතනසාමඤ්ඤෙ, ධනෙ ච, පණ්ඩකං නපුංසකං.

Dit d'une divinité particulière. 'Ratana' désigne les joyaux en général et la richesse ; 'paṇḍaka' est de genre neutre.

896. අත්ථගමනෙ [Pg.533] විනාසගමනෙ. අපවග්ගෙ සබ්බකිලෙසානං ඛයහෙතුභූතෙ විරාගධම්මෙ.

896. Dans le sens de disparition ou de destruction. 'Apavagga' désigne l'état de détachement (virāgadhamme) qui est la cause de l'extinction de toutes les souillures.

සෙතම්බුජෙ සෙතකමලෙ. රුක්ඛන්තරෙ ‘‘පුණ්ඩරීක’’ඉති ඛ්‍යාතෙ දුමවිසෙසෙ, ද්වීස්වත්ථෙසු පුමෙ.

Dans le sens de lotus blanc ou de lotus sacré. 'Puṇḍarīka' est un nom connu pour une sorte d'arbre parmi d'autres ; pour ces deux sens, il est du genre masculin.

‘‘පුණ්ඩරීකං සිතම්බොජෙ, සෙතච්ඡත්තෙ ච භෙසජ්ජෙ;

කොසකාරන්තරෙ බ්‍යග්ඝෙ, සො දිසාවාරණග්ගිසූ’’ති. –

« 'Puṇḍarīka' signifie lotus blanc, parasol blanc et remède ; une sorte de ver à soie, un tigre ; il désigne aussi l'éléphant d'un point cardinal et le feu. »

නානත්ථසඞ්ගහො.

Recueil des sens divers.

897. උපහාරෙ පූජාද්‍යත්ථං ආභතෙ වත්ථුම්හි. කරස්මිං ඛෙත්තාදිසම්භවෙ රාජභාගෙ. අසුරන්තරෙ බලිනාමකෙ අසුරෙ.

897. L'offrande (bali) est une chose apportée pour l'honneur, etc. L'impôt est la part du roi provenant des champs, etc. C'est aussi un Asura particulier nommé Bali.

සම්භවෙ ඉත්ථිපුරිසසම්භවෙ අසුචිම්හි සුක්කං. ධවලෙ සෙතෙ සුක්කො, කුසලෙ පුඤ්ඤෙ තීසු, ‘‘පුඤ්ඤං ධම්මමනිත්ථිය’’න්ති එත්ථ ධම්මසද්දස්ස අනිත්ථිභාවස්ස වුත්තත්තා සුක්කසද්දො තීසු වුත්තො.

Dans le sens de semence, l'impureté issue de l'union de la femme et de l'homme, on utilise 'sukka'. Pour ce qui est blanc ou pur, 'sukka' est employé ; pour le bénéfique ou le mérite, il est utilisé dans les trois genres ; comme il est dit que le mot 'dhamma' n'est pas féminin dans la phrase « le mérite est une chose (dhamma) non-féminine », le mot 'sukka' est exprimé dans les trois genres.

898. විභත්තබ්බධනෙ විභජිතබ්බධනෙ. පිතූනං ධනෙ පෙතානං මාතාපිතූනං පුත්තෙහි විභජිතබ්බධනෙ ච.

898. Dans le sens de richesse à partager ou de patrimoine à diviser. Également la richesse des parents, le patrimoine des père et mère défunts qui doit être partagé entre les fils.

පභුනො [Pg.534] පුග්ගලස්ස භාවො පභුත්තං, තථා ආයත්තස්ස භාවො ආයත්තතා. ආයත්තො පුග්ගලො. අභිලාසො ඉච්ඡා.

La qualité d'une personne puissante (pabhu) est la puissance (pabhutta) ; de même, la qualité de ce qui est dépendant est la dépendance (āyattatā). Une personne dépendante est dite 'āyatta'. 'Abhilāsa' signifie désir.

899. ධනිම්හි සද්දමත්තෙ. යොධසීහනාදම්හි යොධානං අභීතනාදෙ ච සෙළනං.

899. S'emploie pour le son pur. 'Seḷana' désigne aussi le rugissement de lion des guerriers et le cri intrépide des combattants.

900. ආද්‍යුපලද්ධියං පඨමසඤ්ජාතෙ වත්ථුම්හි.

900. Dans le sens de première perception ou d'objet apparu en premier.

901. සාධකතමෙ කත්තුතො අඤ්ඤෙසං ක්‍රියාසාධකතමෙ කරණකාරකෙ, ක්‍රියායං, ගත්තෙ සරීරෙ ච. ඉන්ද්‍රියෙ චක්ඛාදිකෙ.

901. Dans le sens de l'instrument le plus efficace (karaṇakārake), c'est-à-dire le plus apte à accomplir l'action parmi les facteurs autres que l'agent ; dans le sens d'action, de membre ou de corps. Et pour les facultés sensorielles telles que l'œil, etc.

කුඤ්චිකායං අපාපුරණෙ. තූරියඞ්ගෙ සම්මතාළාදිකෙ.

Pour la clé ou l'instrument d'ouverture. Et pour une partie d'un instrument de musique comme les cymbales, etc.

902. උප්පාදෙ ජනනෙ. ගබ්භමොචනෙ පුත්තවිජායනෙ.

902. Dans le sens de naissance ou d'engendrement. Et pour la délivrance de la matrice ou l'accouchement d'un fils.

අස්සෙ අස්සමත්තෙ.

Pour le cheval ou tout ce qui concerne le cheval.

903. පුප්ඵංවිනා [Pg.535] ඵලග්ගාහිරුක්ඛෙ අස්සත්ථාදො, රුක්ඛමත්තෙ ච වනප්පතිසද්දො. ආහතෙ උපට්ඨාපිතෙ වරාහපුරිසාදිරූපෙ ච, රජතමත්තෙ ච රූපියං.

903. Le mot 'vanappati' désigne un arbre qui porte des fruits sans fleurs, comme l'Assattha, ou un arbre en général. 'Rūpiya' désigne ce qui est frappé d'une empreinte comme celle d'un porc ou d'un homme, ainsi que l'argent.

904. කෙසසද්දො පුබ්බො යස්ස පාසසද්දස්ස සො කෙසපුබ්බො. චයෙ සමූහෙ වත්තති, යථා ‘‘කෙසපාසො’’ති, කෙසකලාපොත්‍යත්ථො.

904. Lorsque le mot 'kesa' précède le mot 'pāsa', on parle de 'kesapubba'. Il s'emploie pour désigner une multitude ou un amas, comme dans 'kesapāsa', ce qui signifie une mèche de cheveux.

අක්ඛිමජ්ඣෙ යා ‘‘සූලා’’ති වුත්තා. නක්ඛත්තෙ සත්තවීසතිවිධෙ, තදඤ්ඤෙසු ච තාරා ඉත්ථී. උච්චතරස්සරෙ උච්චතරෙ සද්දෙ තාරො.

Pour la pupille de l'œil, appelée 'sūlā'. 'Tārā' est du genre féminin pour désigner les vingt-sept types de constellations et les autres étoiles. 'Tāra' désigne un son très aigu ou une voix très haute.

905. පත්තෙ භාජනසාමඤ්ඤෙ, භුඤ්ජනපත්තෙ ච. ලොහභෙදස්මිං අයොතම්බාදිමයෙ භාජනවිසෙසෙ. දෙහමජ්ඣං උදරං.

905. S'emploie pour un récipient en général et pour un bol à aumônes. Pour une sorte de récipient fait de métaux tels que le fer ou le cuivre. Le milieu du corps est le ventre (udara).

906. වෙසෙ සණ්ඨානෙ. සිප්පසාලා සිප්පීනං සාලා.

906. Dans le sens d'apparence ou de forme. 'Sippasālā' est l'atelier des artisans.

සම්පත්ති [Pg.536] ධනාදිසම්පත්ති තිවග්ගසම්පත්ති ච. ලක්ඛියා කතපුඤ්ඤෙහි සෙවියති. ඉත්ථී ඉත්ථිවිසෙසො. දෙවතා සිරීනාමිකා එකා දෙවධීතා.

La prospérité (sirī) désigne la richesse et l'accomplissement des trois buts (tivagga). La fortune (lakkhi) est recherchée par ceux qui ont accompli des mérites. C'est aussi une sorte de femme particulière. Et une divinité, une fille de deva nommée Sirī.

907. යුවරාජා පිතරි දෙවඞ්ගතෙ රාජභාවාරහො රාජපුත්තො. ඛන්දෙ හරස්ස පුත්තෙ. සුසු තරුණො.

907. Le prince héritier (kumāra) est le fils du roi apte à la royauté après le décès de son père. Skanda est le fils de Hara (Shiva). 'Susu' signifie un jeune garçon.

මණිභෙදෙ යො ලොකෙ ‘‘සන්තා’’ති වුච්චති. අඞ්කුරෙ රුක්ඛාදීනං අඞ්කුරෙ.

Une sorte de pierre précieuse appelée 'santā' dans le monde (le corail). Et pour le bourgeon des arbres, etc.

908. වෙතනං කම්මකාරෙහි ලභිතබ්බධනං. මූලං මූලධනං. වොහාරෙ වාණිජකම්මෙ.

908. Le salaire (mūla) est l'argent que doivent recevoir les travailleurs. Le capital est la richesse de base. 'Vohāra' désigne le commerce.

භාජනන්තරං යෙන ඛෙළාද්‍යසුචිං පටිග්ගණ්හාති.

Un autre récipient par lequel on recueille les impuretés comme la salive, etc.

909. අසුභෙ ච කම්මෙ සුභෙ ච කම්මෙ ද්වයෙපි කම්මෙ චාති තීස්වත්ථෙසු භාග්‍යං වුත්තං.

909. Le terme 'bhāgya' (destinée) est employé pour les trois sens suivants : les mauvaises actions, les bonnes actions, ou les deux types d'actions.

තරුභෙදෙ අස්සත්ථෙ.

Une sorte d'arbre, l'Assattha (Ficus religiosa).

910. විමුත්තියං [Pg.537] නිබ්බානෙ.

910. Dans la libération, dans le nirvāṇa.

‘‘අයං පුමා’’ති ජානනස්ස කාරණභාවො පුමත්තං, තදාදිම්හි.

La masculinité est l'état d'être la cause de savoir que « celui-ci est un homme », dans ce sens et autres.

911. අජ්ඣායෙ පරිච්ඡෙදෙ. දිවෙ දෙවලොකෙ.

911. Ajjhāya [signifie] dans un chapitre. Dive [signifie] dans le monde céleste.

912. සපත්තස්මිං අමිත්තෙ. රුක්ඛඞ්ගෙ රුක්ඛාවයවෙ.

912. Sapatta signifie ennemi. Rukkhaṅga signifie partie ou membre d'un arbre.

913. මුඛ්‍යෙ පධානෙ. උපායෙ හෙතුම්හි. වදනෙ ලපනෙ. ආදිස්මිං පඨමෙ.

913. Mukhya signifie principal. Upāya signifie cause ou moyen. Vadana signifie bouche ou parole. Ādi signifie premier ou commencement.

භබ්බෙ විමුත්තාරහෙ, භවිතබ්බෙ ච. ගුණාධාරෙ ගුණස්ස නිස්සයෙ. විත්තෙ ධනෙ. බුධෙ පණ්ඩිතෙ. දාරු දාරුක්ඛන්ධො.

Bhabba signifie digne de la libération ou ce qui doit être. Guṇādhāra signifie le support ou le réceptacle de la vertu. Vitta signifie richesse. Budhe signifie sage. Dāru désigne un tronc de bois.

914. පත්ථාදො පත්ථො, තුලා, අඞ්ගුලීති පත්ථාදි. විධාය උන්නතියං. පරිස්සමෙ ඛෙදෙ.

914. Patthāda désigne le pattha (mesure), la balance et la largeur d'un doigt. Vidhāya se rapporte à l'élévation. Parissama signifie fatigue ou effort.

915. සරොරුහෙ කමලෙ. ඛගන්තරෙ රුක්ඛකිමිඛාදකසකුණෙ. තූරියන්තරෙ වංසසඞ්ඛාදිකෙ.

915. Saroruha signifie lotus. Khagantara désigne un oiseau qui mange les insectes des arbres. Tūriyantara désigne les instruments de musique comme la flûte ou la conque.

916. සංවෙගෙ උබ්බෙගෙ, විම්හයෙ ච.

916. Saṃvega signifie émotion intense, agitation ou étonnement.

917. තදුපෙතනිසාය චන්දප්පභාය යුත්තරත්තියං.

917. Tadupetanisā désigne une nuit pourvue de la lumière de la lune.

918. මාසෙ තතියමාසෙ. අතිවුද්ධෙ ච අතිපසත්ථෙ ච.

918. Māsa désigne le troisième mois. Ativuddha signifie très vieux ou très loué.

919. නිබන්ධෙ බලක්කාරෙ ‘‘බලග්ගහො’’ත්‍යාදීසු.

919. Nibandha signifie contrainte ou force, comme dans l'expression « balaggaho ».

මත්තිකාභෙදො නීලාදිවණ්ණයුත්තකිත්තිමමත්තිකා. සික්කායං උදකකුම්භාදිවාහිකෙ. නයනාමයෙ චක්ඛුරොගවිසෙසෙ.

Mattikābheda désigne une argile artificielle colorée, par exemple en bleu. Sikkā désigne un filet ou un support pour porter des cruches d'eau. Nayanāmaya désigne une maladie oculaire spécifique.

920. මණ්ඩලෙ [Pg.539] පරිමණ්ඩලෙ. බිම්බිකා ලතාජාති, තස්සා ඵලෙ ච බිම්බං.

920. Maṇḍala signifie disque ou cercle. Bimbikā est une espèce de liane, et son fruit est appelé bimba.

921. පථෙ අඤ්ජසෙ.

921. Patha signifie chemin ou sentier.

922. සන්ති නිබ්බානං. නිභෙ සදිසෙ.

922. Santi désigne le Nirvana. Nibha signifie semblable ou pareil.

චාපෙ ධනුම්හි ඉස්සාසං. උසුනො සරස්ස ඛෙපකම්හි පෙරකෙ ඉස්සාසො.

Cāpa signifie un arc. Issāsa désigne l'arc ou celui qui lance et propulse la flèche.

923. බාලසද්දො තීසු. කුත්‍රත්ථෙසු? ආදිවයසා පඨමවයෙන සමඞ්ගිනි සමන්නාගතෙ ච. අපණ්ඩිතෙ මූළ්හෙ ච.

923. Le mot bāla est employé dans trois sens : celui qui est dans le premier âge (la jeunesse), celui qui est ignorant ou celui qui est insensé.

සොණිතෙ ලොහිතෙ. තම්බං උදුම්බරං. අනුරත්තො අනුරාගයුත්තො පුග්ගලො. රඤ්ජිතං රඞ්ගරඤ්ජිතං.

Soṇita signifie le sang ou le rouge. Tamba désigne le cuivre ou le fruit de l'udumbara. Anuratta désigne une personne attachée par l'affection. Rañjita signifie coloré ou teint.

924. විරළෙ නිරන්තරෙ. කිසෙ අථූලෙ. හිමෙ තුහිනෙ.

924. Viraḷa signifie sans intervalle ou continu. Kisa signifie mince ou svelte. Hime signifie neige ou givre.

925. ගුළභෙදො [Pg.540] යො ලොකෙ ‘‘සක්ඛරා’’ති වුච්චති. කඨලෙ සිලාඛණ්ඩෙ.

925. Guḷabheda est ce que l'on appelle couramment « sucre ». Kaṭhala signifie un fragment de pierre ou un tesson.

926. තිඛිණෙ තික්ඛෙ. බ්‍යත්තෙ ඡෙකෙ. රොගමුත්තෙ නිරොගෙ.

926. Tikhiṇa signifie aiguisé ou tranchant. Byatta signifie habile ou expert. Rogamutta signifie guéri ou en bonne santé.

ඛත්තියෙ මුද්ධාභිසිත්තෙ. නරනාථෙ තදඤ්ඤස්මිං. පභුම්හි ඉස්සරෙ.

Khattiya désigne un roi sacré par onction. Naranātha désigne d'autres types de souverains. Pabhu signifie seigneur ou maître.

927. ධඤ්ඤකරණං ධඤ්ඤමද්දනට්ඨානං. කක්කෙ නහානචුණ්ණෙ. නීචෙ අධමෙ. සෙතෙපි ඛලො.

927. Dhaññakaraṇa est l'aire de battage du grain. Kakka est la poudre de bain. Nīca signifie bas ou vil. Khalu s'emploie aussi pour désigner ce qui est blanc.

928. බ්‍රහ්මචාරී ච ගහට්ඨො ච වානප්පත්ථො ච භික්ඛු චාති බ්‍රහ්මචාරීගහට්ඨාදි, තපොධනෙ පියසීලෙ.

928. Les termes brahmacārī, gahaṭṭho, vānappattho et bhikkhu désignent les stades de vie ; tapodhana désigne celui qui est riche en ascèse ou qui a une conduite vertueuse.

කඨිනෙ කක්ඛළෙ. නිද්දයෙ නික්කරුණෙ.

Kaṭhina signifie dur ou rigide. Niddaya signifie sans pitié ou sans compassion.

929. කනිට්ඨො [Pg.541] ච කනියො චාති එතෙ තීසු. කුත්‍රත්ථෙසු? අත්‍යප්පෙ, අතියුවෙපි.

929. Les mots kaniṭṭha et kaniya sont employés dans trois sens : celui qui est très petit ou celui qui est très jeune.

ඉට්ඨෙ, නිස්සාරෙ ච අගරුම්හි චාති එතෙස්වත්ථෙසු තීසු.

Ce terme est employé dans trois sens : ce qui est désiré, ce qui est sans essence et ce qui est léger (non lourd).

930. අධොභාගෙ ච හීනෙ ච. දන්තච්ඡදෙ දන්තාවරණෙ.

930. Il désigne la partie inférieure ou ce qui est bas. Dantacchada signifie la lèvre ou ce qui couvre les dents.

පාරිචරියායං උපට්ඨාකෙ.

Pāricariyā signifie service ou celui qui sert (un assistant).

931. රතනෙ ද්විවිදත්ථිකෙ. ගණෙ සමූහෙ යථා ‘‘කෙසහත්ථො’’ති. සොණ්ඩාය කරිකරෙ. භන්තරං තෙරසමනක්ඛත්තං.

931. Ratana possède deux sens (joyau ou mesure). Gaṇa signifie un groupe ou une collection, comme dans « kesahatto » (touffe de cheveux). Soṇḍā désigne la trompe de l'éléphant. Bhantara est la treizième constellation.

ආවාටෙ කාසුයං. උදපානං අන්ධු, යත්‍ර ජලං ඝටියන්තෙන උද්ධරිත්වා පිවන්ති.

Āvāṭa signifie une fosse ou un trou. Udapāna désigne un puits où l'on puise de l'eau pour boire à l'aide d'une roue à godets.

932. පඨමං පමුඛඤ්චාති ඉදං අභිධානද්වයං ආදිම්හි පධානෙ වත්තති.

932. Les deux termes paṭhama (premier) et pamukha (éminent) s'emploient pour désigner le commencement ou ce qui est principal.

වජ්ජභෙදො උභයතලං තූරියං.

Le terme 'vajjabhedo' désigne un instrument de musique à deux faces.

933. ථිරංසො [Pg.542] ථිරකොට්ඨාසො.

933. 'Thiraṃsa' signifie une partie solide ou une portion ferme.

ඛන්ධභාරො ඛන්ධෙන වහිතබ්බො භාරො. ආදිනා කටිභාරාදයො ගහිතා. යස්මා පලසතං තුලා, වීසතිතුලා භාරො, තස්මා ‘‘ද්විසහස්සපලෙ’’ති වුත්තං.

Le 'khandhabhāro' est un fardeau qui doit être porté sur l'épaule. Par le mot 'et ainsi de suite', les fardeaux portés sur les hanches et autres sont inclus. Puisqu'une 'tulā' équivaut à cent 'pala' et qu'un 'bhāro' équivaut à vingt 'tulā', on l'appelle 'deux mille pala'.

934. මන්දිරෙ ගෙහෙ. රොගභෙදෙ ඛයරොගෙ. අපචයම්හි විද්ධංසනෙ, විනාසෙ ච.

934. 'Mandira' signifie une maison. Dans le sens d'un type de maladie, il désigne la phtisie (tuberculose). Pour 'apacaya', il désigne la destruction ou la ruine.

සාපදෙ බ්‍යග්ඝාදිකෙ දුට්ඨමිගෙ. සප්පෙ උරගෙ. කුරූරෙ කක්ඛළෙ.

'Sāpada' désigne les bêtes féroces comme les tigres. 'Sappa' désigne le serpent. 'Kurūra' signifie cruel ou rude.

935. සජ්ජදුමෙ අස්සකණ්ණරුක්ඛෙ. රුක්ඛෙ රුක්ඛමත්තෙ.

935. 'Sajjaduma' désigne l'arbre Sal (assakaṇṇa). Pour 'rukkha', cela désigne simplement un arbre.

සොතෙ කණ්ණෙ. යජනෙ පූජනෙ. සුතියං සවනක්‍රියායං.

'Sota' signifie l'oreille. 'Yajana' signifie l'offrande ou l'adoration. 'Suti' désigne l'acte d'entendre.

936. පෙතො [Pg.543] ච පරෙතොචාති ඉමෙ මතෙ කාලඞ්කතෙ ච පෙතයොනිජෙ පෙතයොනිසම්භවෙ සියුං.

936. Les termes 'peta' et 'pareto' désignent les défunts, ceux qui sont morts, ainsi que ceux qui sont nés dans le royaume des esprits avides (peta-yoni).

ඛ්‍යාතෙ පාකටෙ. හට්ඨෙ පහට්ඨෙ.

'Khyāta' signifie célèbre ou connu. 'Haṭṭhe' signifie joyeux ou ravi.

937. අධිප්පායෙ අජ්ඣාසයෙ.

937. 'Adhippāya' signifie l'intention ou la disposition d'esprit.

පක්ඛෙ සකුණාදීනං පක්ඛෙ. දලෙ රුක්ඛාදීනං ඡදෙ. භාජනෙ ලොහමයාදිකෙ. ‘‘සොගතෙ’’ති ඉදං ‘‘භාජනෙ’’ති ඉමස්ස විසෙසනං. සොගතෙ සුගතස්ස සන්තකෙ භාජනෙත්‍යත්ථො.

'Pakkha' désigne l'aile des oiseaux et autres. 'Dala' désigne la feuille ou la couverture des arbres et autres. 'Bhājana' désigne un récipient en métal ou autre. Le mot 'sogata' est ici un qualificatif de 'bhājana' ; il signifie donc un récipient appartenant au Bien-Allé (le Bouddha).

938. සුට්ඨුකතෙ සම්මා කතෙ කම්මනි.

938. 'Suṭṭhukata' se rapporte à une action bien accomplie ou correctement effectuée.

අනුකම්පායාරහෙ දුක්ඛිතසත්තෙ.

'Digne de compassion' désigne un être qui souffre.

939. ධනිම්හි [Pg.544] සද්දෙ.

939. 'Dhani' signifie le son.

940. විහිතෙ විධාතබ්බෙ.

940. 'Vihita' signifie ce qui doit être disposé ou prescrit.

අඤ්ජසෙ මග්ගෙ. විසිඛා රච්ඡා. පන්තියං පාළියං.

'Añjasa' signifie le chemin. 'Visikhā' signifie la rue. 'Panti' signifie la rangée ou la ligne.

941. ගගනෙ ආකාසෙ. බ්‍යසනෙ විපත්තියං.

941. 'Gagana' signifie le ciel. 'Byasana' signifie le malheur ou le désastre.

නෙත්තරොගෙ චක්ඛුරොගවිසෙසෙ. ඡදිම්හි ගෙහාදීනං ඡදනෙ.

'Nettaroga' désigne une sorte de maladie oculaire. 'Chadi' désigne le toit ou la couverture des maisons et autres.

942. සඞ්ඝට්ටනෙ ද්වින්නං අන්තරභූතෙ. පුන සන්ධීති පදපූරණත්ථං වුත්තං. අතිසන්තෙ අතිසමිතෙ.

942. 'Saṅghaṭṭana' désigne ce qui se trouve entre deux choses. Le mot 'sandhi' est ajouté pour compléter la phrase. 'Atisanta' signifie très apaisé.

943. යාපනා [Pg.545] යාපනකාරකො කබළීකාරාහාරරසො. දිත්ති ජලනං. බලං ථාමො.

943. 'Yāpanā' est l'essence de la nourriture solide qui permet de subsister. 'Ditti' est l'éclat ou l'ignition. 'Bala' signifie la force.

944. කුච්ඡි උදරං. ඔවරකො ගෙහවිසෙසො.

944. 'Kucchi' signifie le ventre. 'Ovarako' désigne une pièce particulière d'une maison.

ඛණ්ඩනෙ ඡෙදනෙ. ඉතිවුත්තෙ ච කම්මනීති ‘‘ඉති එවං මයා පුබ්බෙ චරිත’’න්ති වත්තබ්බෙ සුභාසුභකම්මෙ. ‘‘අතිවත්තෙ ච කම්මනී’’තිපි පාඨො, අතීතකාලෙ පවත්තකම්මනීත්‍යත්ථො.

'Khaṇḍane' signifie couper ou briser. Dans l'expression 'itivutte ca kammanī', cela désigne les actions bonnes ou mauvaises dont on dit 'ainsi ai-je agi autrefois'. Il existe aussi la variante 'ativatte ca kammanī', qui signifie une action accomplie dans le passé.

945. චිත්තකෙ නලාටෙ කතකාළාදිබින්දුම්හි රුක්ඛභෙදෙ මරීචප්පමාණම්බිලරුක්ඛෙ, යස්ස ඵලෙන අම්බිලසූපං පචන්ති. තිලකාළකෙ තංතංසරීරාවයවෙ සඤ්ජාතතිලසණ්ඨානෙ කාළකෙ.

945. 'Cittaka' désigne une marque noire ou un point tracé sur le front, ou encore une sorte d'arbre acide de la taille d'un poivrier, dont les fruits servent à cuisiner une soupe acide. 'Tilakāḷaka' désigne les taches noires ou les grains de beauté en forme de sésame apparaissant sur diverses parties du corps.

බොධෙ බුජ්ඣනෙ. පත්ති ලාභො, පාපුණඤ්ච.

'Bodha' signifie l'éveil. 'Patti' signifie le gain ou l'atteinte.

946. ආයුම්හි ජීවිතෙ. හදයඞ්ගානිලෙ උරොගමවාතෙ.

946. 'Āyu' signifie la vie. 'Hadayaṅgānila' désigne le vent (souffle) circulant dans la poitrine.

වසෙ [Pg.546] ආයත්තතායං. වෙදෙ චතුබ්බිධවෙදෙ. ඉච්ඡා ආරම්මණිච්ඡා.

'Vasa' signifie le contrôle ou la dépendance. 'Veda' désigne les quatre Védas. 'Icchā' désigne le désir envers un objet.

947. සිරසට්ඨිම්හි සිරසො අට්ඨිම්හි. ඝටාදිසකලෙ ඝටාදිඛණ්ඩෙ.

947. 'Sirasaṭṭhi' désigne l'os de la tête (le crâne). 'Sakala' désigne un fragment de pot ou d'objet similaire.

948. වෙණ්වාදිසාඛාජාලස්මින්ති වෙණුආදීනඤ්ච අඤ්ඤමඤ්ඤසංසග්ගෙ සාඛාසමූහෙ. ලග්ගකෙසෙ තාපසාදීනං ලග්ගකෙසෙ. ආලයෙ තණ්හායං.

948. 'Veṇvādisākhājāla' désigne l'enchevêtrement des branches de bambous et autres. 'Laggakesa' désigne les cheveux emmêlés (tresses) des ascètes. 'Ālaya' désigne l'attachement (taṇhā).

වධෙ මාරණෙ. රක්ඛිතස්මිං කම්මනි, කත්තරි ච.

'Vadha' signifie le meurtre. Il est également utilisé pour désigner ce qui est protégé, tant au passif (l'acte) qu'à l'actif (l'auteur).

949. ථියං ඉත්ථියං. පියෙ සාමිකෙ. මනුඤ්ඤෙ මනසො තොසනජනකෙ. ගවක්ඛෙ සීහපඤ්ජරෙ.

949. 'Thiyaṃ' signifie une femme. 'Piya' signifie le mari. 'Manuñña' signifie ce qui est agréable ou réjouissant pour l'esprit. 'Gavakkha' désigne une fenêtre (œil-de-bœuf).

950. කිං සද්දො පුච්ඡනත්ථාදීසු සලිඞ්ගො. විකප්පත්ථාදීසු තු අබ්‍යයං.

950. Le terme « kiṃ » possède un genre dans les sens d'interrogation, etc. Mais il est indéclinable dans les sens d'alternative, etc.

සසද්ධෙ [Pg.547] සද්ධාය සහිතෙ. නිවාපෙ පෙතාදීනං කත්තබ්බපූජාදානෙ. පච්චයෙ සද්දහනෙ සද්ධා.

« Sasaddha » signifie pourvu de foi. « Nivāpa » désigne le don d'offrandes à accomplir pour les défunts (peta), etc. « Saddhā » désigne la foi au sens de confiance.

951. අට්ඨිස්මිං ‘‘පනසබීජං තාලබීජ’’න්ත්‍යාදීසු. සුක්කෙ ච බිජං.

951. Le terme « bīja » s'emploie pour le noyau dans des expressions telles que « graine de jacquier », « graine de palmier », etc. « Bīja » désigne également le sperme.

පූයෙ පක්කවණසඤ්ජාතෙ. අග්ගතො පුරතො. දිසාදො සූරියුග්ගමනදිසායං. සා හි දිසානං ආදිභූතා, ‘‘දිසා’’ති වා දිසාවිසෙසො. ආදිනා පුබ්බජාදීනං ගහණං.

« Pūya » désigne le pus produit dans une plaie mûre. « Aggato » signifie à l'avant ou au début. « Disādo » désigne la direction du lever du soleil. Car elle est l'origine des directions, ou bien « disā » est une direction spécifique. Par « ādi » (etc.), on inclut ce qui est né en premier (pubbaja), etc.

952. ආගමනෙ අසන්තුප්පත්තික්‍රියායං. දීඝාදිනිකායස්මිං දීඝනිකායමජ්ඣිමනිකායාදිකෙ.

952. « Āgamane » désigne l'action de venir ou l'apparition de ce qui n'était pas présent. Dans « Dīghādinikāya », cela se rapporte au Dīgha Nikāya, au Majjhima Nikāya, etc.

953. දෙවරුක්ඛො සිරීසො. සන්තතියං වංසෙ.

953. Le « sirīsa » est l'arbre des dieux. Il est employé au sens de lignée ou de famille.

උත්තරවිපරීතෙ අසෙට්ඨෙ, ඉමස්මිං අත්ථෙ නකාරො පටිසෙධත්ථො. සෙට්ඨෙ උත්තමෙ. ඉමස්මිං අත්ථෙ පටිසෙධත්ථොව නකාරො. ‘‘අනු උත්තර’’න්ති ඡෙදො ච විඤ්ඤෙය්‍යො.

Dans le sens opposé à supérieur, soit « non supérieur », le « na » a un sens de négation. Dans le sens de « suprême » ou « excellent », ici aussi le « na » a un sens de négation. On doit comprendre le découpage comme « an-uttara ».

954. සත්තිසම්පත්තියං [Pg.548] පභාවාදීහි සත්තීහි සම්පත්තියං. කන්තිමත්තෙ කමනීයමත්තෙ. සූරවීරියෙසුපි වික්කමො.

954. « Vikkama » désigne l'accomplissement par les pouvoirs tels que la majesté, etc. Également au sens de simple beauté ou de simple désirabilité. « Vikkama » se rapporte aussi à l'héroïsme et à l'énergie.

පටිබිම්බෙ පතිරූපකෙ. පභායං ආලොකෙ.

« Paṭibimba » signifie reflet ou image. « Pabhā » signifie lumière ou éclat.

955. ඝම්මො නිදාඝො චාති ද්වෙ අභිධානානි. සෙදජලෙ කායතො මුත්තෙ.

955. « Ghamma » et « nidāgha » sont deux noms pour la chaleur. Désigne également la sueur évacuée du corps.

කන්තනෙ ඡෙදනෙ. විකප්පෙ විතක්කෙ. සජ්ජනෙ හත්ථාදීනං සජ්ජනෙ.

« Kantana » signifie couper. « Vikappa » signifie réflexion ou alternative. « Sajjane » désigne la préparation ou l'ornementation des mains, etc.

956. දෙසො දෙසවිසෙසො. අඞ්ගසද්දො පුංබහුත්තෙ. ‘‘බහුම්හී’’තිපි පාඨො. අඞ්ගසද්දො බහුත්තෙ දෙසෙත්‍යත්ථො. වපුම්හි සරීරෙ අඞ්ගං. අවයවෙ හෙතුම්හි ච අඞ්ගං.

956. « Desa » est une région spécifique. Le mot « aṅga » s'emploie au masculin pluriel. Il existe aussi la variante « bahumhi ». Le mot « aṅga » au pluriel signifie un pays. « Aṅga » désigne le corps. « Aṅga » désigne aussi un membre ou une cause.

‘‘අඞ්ගං ගත්තන්තිකොපාය-පතිකෙස්ව’ප්පධානකෙ;

අඞ්ගදෙසවිසෙසම්හි, අඞ්ගා සම්බොධනෙ’බ්‍යය’’න්ති. –

« Aṅga s'emploie pour le membre, la proximité, le moyen, ce qui est secondaire, le pays spécifique d'Aṅga ; aṅgā est un indéclinable d'interpellation. »

නානත්ථසඞ්ගහෙ.

Dans le Nānatthasaṅgaha.

චෙතියදුමෙ පූජෙතබ්බභූතෙ රුක්ඛෙ අස්සත්ථාදො.

« Cetiyaduma » désigne un arbre digne de vénération, tel que l'assattha, etc.

957. සාධුපුරිසෙ [Pg.549] සප්පුරිසෙ. කප්පනෙ හත්ථාදීනං කප්පනෙ. ‘‘සජ්ජනෙ සජ්ජනා කප්පනාය’’න්ති නානත්ථසඞ්ගහො.

957. « Sādhupurise » signifie un homme de bien. « Kappane » désigne la préparation ou le caparaçonnement des éléphants, etc. « Sajjane sajjanā kappanāya », selon le Nānatthasaṅgaha.

සුපනෙ නිද්දායං. සුත්තෙ අජාගරිතෙ. විඤ්ඤාණෙ සුත්තස්ස විඤ්ඤාණෙ චිත්තෙ තං සුපිනවචනං. දස්සනෙ ච සුපිනං.

« Supana » signifie le sommeil. « Sutta » signifie l'état de non-éveil. La conscience pendant le sommeil est ce que désigne le terme « supina » (rêve). « Supina » désigne aussi la vision.

958. පච්චක්ඛෙ සම්මුඛෙ. සන්නිධානෙ පයොගෙ, විධානෙ ච. භිය්‍යොසද්දො පහූතරත්ථෙ සො පුමා.

958. « Paccakkha » signifie devant les yeux (direct). Dans les sens de proximité, d'application et d'arrangement. Le terme « bhiyyo » est masculin au sens d'abondant.

959. විසලිත්තසරෙ විසෙන ලෙපිතසරෙ දිද්ධො පුමා. ලිත්තෙ ලෙපිතබ්බසාමඤ්ඤෙ.

959. « Diddha » (masculin) désigne une flèche enduite de venin. « Litta » se rapporte de manière générale à ce qui peut être enduit.

වාසෙ වසනෙ. ධූමාදිසඞ්ඛාරෙ ගන්ධචුණ්ණධූමාදිනා අභිසඞ්ඛාරෙ. සම්පටිච්ඡනෙ පටිග්ගහණෙ.

« Vāsa » signifie demeure ou vêtement. « Dhūmādisaṅkhāra » désigne la préparation par des poudres parfumées, de l'encens, etc. « Sampaṭicchana » signifie l'acceptation.

960. සුප්පගබ්භෙ වචනසූරෙ.

960. « Suppagabbha » signifie audacieux dans la parole.

මධුච්ඡිට්ඨෙ මදනෙ, යෙන දීපම්පි ජාලෙන්ති. ඔදනසම්භවෙ භුත්තොදනතො පතිතෙ ලාමකසම්මතෙ ඔදනබින්දුම්හි.

« Madana » désigne la cire d'abeille, avec laquelle on allume les lampes. « Odanasambhava » désigne une goutte de riz tombée du riz consommé, considérée comme un rebut.

961. සුරභිම්හි [Pg.550] සුගන්ධෙ.

961. « Surabhi » signifie parfumé ou odoriférant.

උප්පත්තියං උද්ධඞ්ගමනෙ ච උග්ගමනං.

« Uggamana » signifie l'apparition et l'ascension.

962. ලූඛෙ සමලෙ, කක්ඛළෙ ච. නිට්ඨුරවාචායං අකණ්ණසුඛවචනෙ.

962. « Lūkha » signifie rugueux, souillé ou rude. Au sens de parole dure, des mots désagréables à l'oreille.

අම්බුවෙගෙ අම්බුනො උදකස්ස වෙගෙ සොතෙ.

« Ambuvega » désigne la force de l'eau, le courant ou le flux.

963. තප්පරෙ තප්පධානෙ. කවචෙ උරච්ඡදෙ. වාරවාණෙ චම්මමයෙ යුද්ධාලඞ්කාරෙ ච. නිම්මොකෙ සප්පානං ජිණ්ණචම්මනි.

963. « Tappara » signifie dévoué à cela ou concentré sur cela. « Kavaca » est un plastron. « Vāravāṇa » est une armure de cuir ou un ornement de guerre. « Nimmoka » est la mue des serpents.

965. පදානෙ දානෙ. සෙලෙ පබ්බතෙ.

965. « Padāna » signifie le don. « Sela » signifie un rocher ou une montagne.

966. ලොහෙ [Pg.551] කාළායසෙ සත්ථං. සඤ්චයෙ සමූහෙ සත්ථො. යථා ‘‘සකටසත්ථො’’ත්‍යාදි. වත්තනෙ පවත්තනෙ.

966. « Sattha » (arme) désigne le fer ou le métal noir. « Sattha » (caravane) signifie un ensemble ou un groupe, comme dans « une caravane de chariots », etc. Au sens d'occurrence ou de déroulement.

967. වලයෙ කටකෙ.

967. « Valaya » signifie un bracelet ou un anneau.

968. කණ්ඩෙ වාණෙ. වාපිම්හි දීඝිකාදිකායං. දුප්ඵස්සෙ දුක්ඛසම්ඵස්සෙ. කකචෙ ඛරපත්තෙ.

968. Pour une flèche. Pour un réservoir ou un fossé long, etc. Pour ce qui est difficile à toucher ou douloureux au toucher. Pour une scie aux dents rugueuses.

969. සුරාය කාදම්බරියං, යාය පීතාය මත්තා සත්තා අනාගමනීයවත්ථූසුපි ගච්ඡන්ති. රථඞ්ගෙ චක්කෙ. කාමුපධිආදීසු චතූසු උපධීසු ච උපධි, අනිත්ථී.

969. Pour la liqueur (kādambarī), dont la consommation enivre les êtres au point qu'ils se rendent même dans des lieux interdits. Pour une partie du char, la roue. Pour l'attachement (upadhi), comme les quatre types d'attachements sensuels, etc. ; c'est un nom masculin ou neutre (non-féminin).

970. දබ්බෙ [Pg.552] ධනාදිකෙ. භූභෙදො වත්ථාදි. මහාරාජෙ චතූසු මහාරාජෙසු එකස්මිං මහාරාජෙ. නරෙ සත්තෙ.

970. Pour la richesse, les biens, etc. Pour un type de terrain, une propriété, etc. Pour l'un des quatre Grands Rois. Pour un homme ou un être.

971. ආපණෙ කයවික්කයට්ඨානෙ. සම්භාරෙ උපකරණෙ. ‘‘රථො සීලපරික්ඛාරො, ඣානක්ඛො චක්කවීරියො’’ති එත්ථ අලඞ්කාරො ‘‘පරික්ඛාරො’’ති වුත්තො.

971. Pour un marché, un lieu d'achat et de vente. Pour l'équipement ou les accessoires. Dans l'expression « le char a la vertu pour équipement, la méditation pour essieu, l'énergie pour roues », le terme « parikkhāra » signifie ornement.

972. වොහාරස්මිං රථසකටාදිවොහාරෙ. උපට්ඨිතගිරා සද්දතො අත්ථතො ච පාකටගිරා.

972. Pour l'usage conventionnel, comme l'usage des termes char, charrette, etc. Pour une parole manifeste, claire tant par le son que par le sens.

973. වචනාවයවෙති වාක්‍යාවයවෙ. හෙතුදාහරණාදියුත්තස්ස සම්බන්ධත්ථස්ස වචනසමූහස්ස අවයවෙ. මූලෙ ලොභාදිකෙ. කාරණෙ ලොභාදිතො අඤ්ඤස්මිං කාරණෙ. පාචානලස්මිං උදරට්ඨෙ භුත්තපාචනෙ කම්මජතෙජස්මිං. රොගභෙදෙපි ගහණී.

973. Pour un constituant d'une phrase. Pour une partie d'un ensemble de paroles liées par le sens, incluant la cause, l'exemple, etc. Pour la racine, comme l'avidité, etc. Pour une cause autre que l'avidité. Pour le feu digestif situé dans l'estomac, l'énergie thermique produite par le kamma qui digère les aliments. Le terme gahaṇī désigne aussi une sorte de maladie.

974. සංයමෙ [Pg.553] චක්ඛාදින්ද්‍රියසංයමෙ.

974. Pour la retenue, comme la retenue des facultés sensorielles telles que l'œil, etc.

975. මුද්දිකස්ස රුක්ඛස්ස රසෙ ච. පුප්ඵස්ස සබ්බස්ස පුප්ඵස්ස රසෙ ච. ඛුද්දෙ මක්ඛිකාකතෙ ච මධු පුන්නපුංසකං.

975. Pour le jus de l'arbre muddika (vigne). Pour le nectar de toutes les fleurs. Pour le miel produit par les petites abeilles ; le mot madhu est de genre masculin ou neutre.

‘‘මධු ඛුද්දෙ ජලෙ ඛීරෙ, මජ්ජෙ පුප්ඵරසෙ මධු;

රච්ඡෙ චිත්තෙ වසන්තෙ ච, ජීවසාකෙ මධුද්දුමෙ’’ති. –

« Madhu désigne le miel, l'eau, le lait, la liqueur, le nectar des fleurs ; il désigne aussi une rue, l'esprit, le printemps, la plante jīvasāka et l'arbre madhuka. »

නානත්ථසඞ්ගහෙ.

Tiré du Nānatthasaṅgaha.

උල්ලොචෙති සෙය්‍යාදීනං උපරිභාගෙ රජොපාතනිවාරණත්ථං ඨපිතෙ දුස්සමයාදිකෙ.

Un dais (ulloca) désigne un tissu ou autre matériel, placé au-dessus des lits, etc., pour empêcher la poussière de tomber.

976. අපවග්ගෙ නිබ්බානෙ. සුධායං දෙවතානං භොජනෙ.

976. Pour la délivrance finale, le Nibbāna. Pour l'ambroisie, la nourriture des divinités.

‘‘අමතං යඤ්ඤසෙසස්මිං, පීයූසෙ සලිලෙ ඝතෙ;

අයාචිතෙ ච මොක්ඛෙ ච, ධන්වන්තරිසුධාසිසු;

අමතො අමතා සිවා-ගළො ඣාමලකීසු චෙ’’ති.

« Amata est utilisé pour les restes d'un sacrifice, le nectar, l'eau, le beurre clarifié (ghi) ; pour ce qui n'est pas sollicité, la libération, le nectar de Dhanvantari ; le mot amata (ou amatā au féminin) désigne aussi le myrobolan (āmalakī). »

නානත්ථසඞ්ගහෙ වුත්තං. මොහෙ අවිජ්ජායං. තිමිරෙ අන්ධකාරෙ. සඞ්ඛ්‍යා ගණනවිසෙසො. ගුණෙ තතියෙ ගුණෙ.

Cité dans le Nānatthasaṅgaha. Pour l'égarement, l'ignorance. Pour l'obscurité, les ténèbres. Pour une désignation numérique particulière. Pour la qualité, la troisième qualité (guṇa).

977. ඛරෙ [Pg.554] ඵරුසෙ. අකාරියෙ අකත්තබ්බෙ. පුරිසෙ පුල්ලිඞ්ගෙ. සුකතෙ කුසලෙ ධම්මෙ පුඤ්ඤං පණ්ඩකෙ නපුංසකෙ. පවනෙ පූතෙ.

977. Pour ce qui est rude ou sévère. Pour ce qui ne doit pas être fait. Pour l'homme, le genre masculin. Pour le mérite (puñña), les actions bénéfiques ; c'est un nom neutre. Pour ce qui est purifié.

978. අසිනිද්ධො සුක්ඛො. සඞ්ගෙ ලග්ගෙ.

978. Ce qui n'est pas onctueux, donc sec. Pour l'attachement, ce qui est accroché.

979. ලඤ්ඡනෙ පටිබිම්බෙ. සීමා මරියාදො. පකාරො තුල්‍යො.

979. Pour une marque ou un reflet. Pour une limite ou une frontière. Pour une manière ou ce qui est semblable.

980. මන්තනෙ චතුක්කණ්ණාදිකෙ. බ්‍යසනෙ භොගබ්‍යසනාදිකෙ. විපත්තියං අනත්ථෙ.

980. Pour une délibération secrète. Pour une calamité, comme la perte de biens, etc. Pour un malheur ou une adversité.

981. රංසිභෙදො [Pg.555] පුබ්බෙ උදයතො සූරියස්ස රංසිවිසෙසො. අබ්‍යත්තරාගෙ කිඤ්චිරත්තෙ. ලොහිතෙ රත්තෙ.

981. Pour un type de rayon, le premier rayon du soleil avant le lever. Pour une couleur peu prononcée, légèrement rouge. Pour le sang ou ce qui est rouge.

පකතානිවත්තෙ පකතිතො අනිවත්තනෙ. ‘‘පකතියඤ්ච අනිවත්තනෙ චා’’තිපි අත්ථො. නස්සනක්ඛරෙති විනාසනක්ඛරෙ. නස්ස අදස්සනෙ අක්ඛරෙ.

Pour ce qui suit la nature ou ce qui ne revient pas. Signifie aussi « selon la nature et sans retour ». Pour une syllabe périssable ou qui disparaît. Pour l'absence de vision ou une lettre/syllabe.

‘‘අනුබන්ධො පකත්‍යාදො, දොසුප්පාදෙ විනස්සරෙ;

සුසුමුඛ්‍යානුසාරෙසු, පකතස්සා’නුවත්තනෙ’’ති. –

« Anubandha signifie suivre la nature, l'apparition d'un défaut, ce qui est périssable ; la conformité, la supériorité, la conséquence, ou le fait de suivre ce qui est naturel. »

නානත්ථසඞ්ගහෙ.

Tiré du Nānatthasaṅgaha.

982. අවතරණෙ ඔතරණෙ. තිත්ථස්මිං නද්‍යාදීනං තිත්ථෙ. විවරෙ විවරණෙ. ඉඞ්ගිතෙ සීසචලනාදිකෙ.

982. Pour une descente. Pour un gué (tittha) dans les rivières, etc. Pour une ouverture ou une explication. Pour un geste, comme un mouvement de tête, etc.

983. ඛත්තා ඛත්තියතො සඤ්ජාතෙ සුද්දිත්ථිතනයෙ සුද්දිත්ථියා පුත්තෙ ච. තිබ්බම්හි අධිමත්තෙ ච. සො උග්ගො. අග්ගො සෙට්ඨො. ධිති වීරියං.

983. Khattā désigne le fils d'un Khattiya et d'une Suddā (femme de basse caste). Pour ce qui est intense ou excessif, on utilise le mot ugga. Agga signifie suprême ou excellent. Dhiti désigne l'énergie ou la persévérance.

984. පභාතෙ පච්චූසෙ. නිරොගෙ රොගමුත්තෙ. සජ්ජෙ සඞ්ගතෙ, ආධාරෙපි ච. ‘‘සජ්ජුත්තො සන්නද්ධෙ සඞ්ගතෙපි චෙ’’ති නානත්ථසඞ්ගහෙ. දක්ඛො ඡෙකො. යුත්තෙපි කල්ලං. කූටචරියායං සඨචරියායං.

984. Pour l'aube, le point du jour. Pour celui qui est en bonne santé, guéri d'une maladie. Pour ce qui est prêt, joint ou un support. « Sajja est utilisé pour ce qui est équipé ou joint », selon le Nānatthasaṅgaha. Dakkha signifie habile. Kalla est aussi utilisé pour ce qui est approprié. Pour une conduite trompeuse ou malhonnête.

985. පක්ඛිභෙදො පාරාවතප්පමාණො පක්ඛී. යස්මිං ගෙහෙ පලිනා පතිතෙ අසුභනිමිත්තං කරොන්ති. පාරාවතෙ කලරවෙ.

985. Kapotaka est une sorte d'oiseau de la taille d'un pigeon ; on considère comme un mauvais présage le fait qu'il se pose sur une maison. Pour le pigeon au roucoulement doux.

සරදබ්භූතෙ සරදකාලෙ සම්භූතෙ. අප්පගබ්භෙ කාතරවචනෙ.

Pour ce qui est produit durant la saison d'automne. Pour une parole timide ou modeste.

986. කඨිනෙ කක්ඛළෙ. සාහසො බලක්කාරො. අප්පියෙ අමනාපෙ. චීරෙ නන්තකෙ, වාකෙ ච චීරං.

986. Pour ce qui est dur ou rigide. Pour la violence ou la force. Pour ce qui est déplaisant ou désagréable. Pour un chiffon ou une étoffe d'écorce.

987. මිගභෙදෙ [Pg.557] කුක්කුරප්පමාණෙ මිගෙ. පටාකායං ධජෙ. මොචං පසිද්ධං, කදලී ඊකාරන්තො. දක්ඛිණා කම්මඵලං සද්දහිත්වා දාතබ්බං දානං.

987. Pour un type de cerf de la taille d'un chien. Pour un drapeau ou une bannière. Moca désigne le bananier (kadalī). Dakkhiṇā est un don offert avec foi dans le fruit des actes (kamma).

988. උප්පාතෙ භූතවිකතියං. වෙස්සානරෙ අග්ගිම්හි.

988. Pour un présage ou une anomalie naturelle. Pour le feu (vessānara).

989. පොතවාහෙ තලකවාහෙ. නියන්තරි පාජිතරි.

989. Un conducteur de bateau ou un conducteur de réservoir. Un régulateur ou un conducteur.

990. රොධනෙ ආවරණෙ.

990. Obstruction et couverture.

991. භාජනෙ විලීවමයාදිකෙ. පරියත්ති පරියාපුණනං සික්ඛනං, පරියාපුණිතබ්බා වා සික්ඛිතබ්බා. ජරාසිථිලචම්මස්මිං ජරාය කාරණභූතාය සිථිලචම්මනි. උදරඞ්ගෙ උදරචම්මරාජියං.

991. Un récipient fait de lanières de bambou ou autres. L'étude (pariyatti) est l'acte d'apprendre ou l'enseignement ; ce qui doit être appris ou étudié. La peau relâchée par la vieillesse signifie une peau devenue lâche en raison de la décrépitude. Les plis abdominaux désignent les stries de la peau sur le ventre.

992. විදාරිතාදීසු [Pg.558] තීසුපි වාච්චලිඞ්ගිකං. උපජාපෙ චතුත්ථොපායෙ.

992. Dans les sens de fendu et autres, il est utilisé comme adjectif (dans les trois genres). L'instigation (upajāpa) est le quatrième expédient.

993. ගාමසන්දොහෙ ගාමසමූහෙ. පරිධි පරිවෙසො සූරියාදිගෙහං. ආගමෙ බුද්ධවචනෙ. ලෙඛෙ වාචිතලෙඛෙ.

993. Un groupement de villages est un ensemble de villages. Le halo (paridhi) est l'entourage ou le cercle de lumière du soleil, etc. L'Agama désigne la parole du Bouddha. L'écrit désigne une lettre lue.

994. අයොමයවිජ්ඣනකණ්ටකො සූඣාදිවිජ්ඣනං. ගුණුක්කංසෙ ගුණාතිසයෙ. විභවෙ භොගෙ. සම්පත්ති, සම්පදාති ච අභිධානද්වයං.

994. Une pointe de fer à percer est ce qui sert à percer, comme une aiguille. L'excellence des vertus est la supériorité des qualités. La fortune désigne les jouissances. Succès (sampatti) et accomplissement (sampadā) sont deux synonymes.

995. භූ පථවී. යොග්‍යාදීසු තීස්වත්ථෙසු තීසු. යොග්‍යෙ අනුච්ඡවිකෙ. යුත්තෙ සඞ්ගතෙ. අද්ධො අද්ධසද්දො භාගෙ සමභාගෙ, අසමභාගෙ ච. තත්‍ර සමෙ අද්ධං. ඉතරත්‍ර [Pg.559] අද්ධො අද්ධම්පි, පථෙ මග්ගෙ අද්ධා පුමෙ. කාලෙපි අද්ධා පුමෙ. එකංසෙ නිච්ඡයෙ. චතුරම්බණෙ කරීසං වුත්තං.

995. La terre est le sol. Dans les trois sens tels que convenable, etc., (utilisé) dans les trois genres. Convenable signifie approprié. Joint signifie réuni. Le mot « addha » désigne une part, qu'elle soit égale ou inégale. S'il s'agit d'une part égale, c'est « addhaṃ ». Ailleurs, on trouve « addho » ou « addhaṃ » ; pour le chemin ou la voie, c'est « addhā » au masculin. Pour le temps aussi, c'est « addhā » au masculin. Certitude signifie détermination. Le « karīsa » est défini comme quatre ambaṇas.

996. උසභෙ ගවසතජෙට්ඨකෙ ගවෙ. සෙට්ඨෙසු ච උසභො. වීසයට්ඨියං උසභං. තන්ති බුද්ධවචනං. පන්ති ආළි.

996. Un taureau (usabha) est le chef de cent vaches. Le terme usabha désigne aussi l'excellence. Une mesure de vingt perches (yaṭṭhi) est un usabha. La lignée (tanti) est la parole du Bouddha. Une rangée est une ligne.

997. ඉත්ථිනිමිත්තෙ ඉත්ථියා අඞ්ගජාතෙ. කිලඤ්ජෙ විලීවමයෙ. සො කටසද්දො කතෙ තීසු.

997. Le signe féminin désigne l'organe génital de la femme. Une natte est faite de lanières de bambou. Le mot « kaṭa » est utilisé dans les trois genres pour ce qui est fait.

‘‘කටො සොණික්‍රියාකාරෙ,කිලඤ්ජෙ’තිසයෙ සිවෙ;

සමයෙ ගජගණ්ඩෙ ච,කටා විප්පලියං මතා’’ති. –

« Le mot kaṭa est connu pour désigner un cimetière, un acte, une natte, l'excès, le bonheur, le temps, et la tempe de l'éléphant ; kaṭā est entendu comme le contraire. »

වොපාලිතො. ‘‘සමයෙ ච ක්‍රියාකාරෙ, කිලඤ්ජෙ ච සරෙ කටො’’ති තිකණ්ඩසෙසො . මන්දිරාලින්දවත්ථුනි ගෙහස්ස ආලින්දභාගෙ වත්ථුම්හි.

Selon Vopālita : « Le mot kaṭa s'emploie pour le temps, l'action, la natte et la flèche », d'après le Tikaṇḍasesa. La zone de la terrasse du palais désigne l'emplacement sur la partie de la terrasse de la maison.

998. මථිතෙ ගොරසවිසෙසෙ. සූචිඵලෙ අම්බිලපත්තඵලෙ. දුද්දසෙතරෙ පස්සිතුං අදුක්කරෙ.

998. Le lait battu est une sorte de produit laitier. Le fruit à aiguilles est le fruit à feuilles acides (tamarinier). Ce qui n'est pas difficile à voir signifie facile à percevoir.

999. අන්තරීපං [Pg.560] ජලමජ්ඣථලං. පජ්ජොතො පදීපො. බන්ධො සම්බන්ධො. මිහිතෙ ඊසංහසිතෙ.

999. Une île est une terre au milieu de l'eau. Un flambeau est une lampe. Un lien est une connexion. Un sourire est un léger rire.

1000. ථියං ඉත්ථිසාමඤ්ඤෙ. ඉත්ථිලිඞ්ගෙති වා අත්ථො. දාරෙ භරියායං. සුරෙ දෙවතායං, දෙවතාවිසෙසෙ වා. වාසුදෙවෙ නාරායනෙ. අන්තකෙ වසවත්තිනි. අසිතෙ කාළවණ්ණෙ.

1000. Le terme féminin (thiyaṃ) désigne la condition de femme ou, en d'autres termes, le genre féminin. Épouse désigne la femme mariée. Un dieu est une divinité ou un type de divinité. Vasudeva est Narayana. Antaka est celui qui a le contrôle (la Mort). Noir désigne la couleur sombre.

1001. උපට්ඨානෙ පාරිචරියායං, සෙවනෙ ච. අඤ්ඤරොපනෙ අභංසභාවස්ස අඤ්ඤස්ස තංසභාවරොපනෙ. සක්කො සක්කසද්දො. ඉන්දෙ දෙවරාජෙ සක්කො. ජනපදෙ සක්කා. සාකියෙ ච ඛමෙ තීසු.

1001. Le service signifie l'assistance et le soin. L'attribution d'un autre caractère consiste à imposer une nature différente à ce qui n'en possède pas cette nature. Le mot « Sakka » : Sakka est Indra, le roi des dieux. Sakkā désigne le pays. Il s'emploie aussi pour les Sakyas et signifie « capable » dans les trois genres.

1002. වජ්ජනත්ථාදීසු තීසු පරිහාරො. පඤ්හවිස්සජ්ජනෙපි පරිහාරො. ද්විජෙ බ්‍රාහ්මණෙ. වෙස්සෙපි අරියො.

1002. L'évitement (parihāra) s'utilise dans trois sens, comme le rejet, etc. Parihāra désigne aussi la réponse à une question. Né-deux-fois désigne un brahmane. Le terme noble (ariya) s'applique aussi à un vayshya.

1003. සුංසුමාරෙ [Pg.561] නක්කෙ. උලූපිනි චණ්ඩමච්ඡවිසෙසෙ. උද්දාලපාදපෙ සෙලුරුක්ඛෙ, යස්ස ඵලානි අතිපිච්ඡලානි.

1003. Le crocodile est un saurien. L'ulūpi est une sorte de poisson féroce. L'arbre uddāla est l'arbre selu, dont les fruits sont très gluants.

1004. පියකෙ පීතසාලෙ. කණ්ඩෙ සරෙ. ඛිපනෙ අසනං. අසු ඛෙපනෙ. යුගෙ රථයුගාදො. විකාරො විකති. අන්තිකෙ සමීපෙ.

1004. Le piyaka est le sal jaune. Une tige est une flèche. « Asana » signifie l'action de lancer ; la racine « asu » exprime le lancement. Un joug désigne le joug d'un char, etc. Une altération est une modification. Près signifie à proximité.

1005. ලවිත්තෙ දාත්තෙ. අජ්ඣෙසනා සක්කාරපුබ්බිකා ආයාචනා.

1005. Un instrument de récolte est une faucille. Une requête (ajjhesanā) est une demande précédée d'une marque de respect.

1006. මකචිවත්ථෙ යං ලොකෙ ‘‘චක්කූ’’ති වුච්චති, ‘‘සාණවත්ථ’’න්තිපි එකෙ. ගන්ථෙ සද්දසත්ථාදිකෙ. ලෙප්‍යාදිකම්මනි චිත්තකාරාදීහි කතරූපෙ.

1006. Le vêtement en fibres est ce que l'on appelle « cakku » dans le monde ; certains l'appellent aussi « vêtement de chanvre ». Un ouvrage désigne un traité de grammaire, etc. Le travail de revêtement désigne les formes réalisées par des peintres ou des stuccateurs.

1007. පුඤ්ඤවති [Pg.562] පුග්ගලෙ. භූසණ්හකරණියං සුධාලෙපකානං දාරුමයහත්ථෙ.

1007. Un homme vertueux est une personne méritante. Un outil de polissage est l'instrument en bois utilisé par les plâtriers.

1008. පායිතෙ පාතබ්බෙ, ‘‘වායිතෙ’’තිපි පාඨො. ‘‘දයිතෙ’’තිපි ක්වචි දිස්සති.

1008. « Pāyite » signifie ce qui a été donné à boire ; on trouve aussi la variante « vāyite ». Parfois, on rencontre également « dayite ».

1009. ලොහිතාදිම්හි වණ්ණවිසෙසෙ. රඤ්ජනෙ ‘‘මුඛරාගො’’ත්‍යාදීසු. පවුද්ධදරියං මහාදරියං.

1009. Dans le sens d'une couleur particulière comme le rouge. Dans le sens de coloration, comme dans « teint du visage », etc. Une grande caverne est une vaste grotte.

1010. කසෙරුස්ස ඵලෙ සකණ්ටකස්ස ඵලෙ. මග්ගසමාගමෙ චච්චරෙ. බහුලායං ‘‘ඵාලාතී’’ඉති ඛ්‍යාතෙ. දොසෙ තු එළමීරිතං.

1010. Le fruit du kaseru est le fruit d'une plante épineuse. Un carrefour est la rencontre de plusieurs chemins. L'abondance est connue sous le nom de « phālā ». Quant au défaut, il est désigné par « eḷa ».

1011. අධිකරණෙ [Pg.563] අධිකරණකාරකෙ. පත්තාධාරො භාජනස්ස ආධාරො. ආලවාලකෙ තරුසෙකත්ථං තරුමූලවිචිතෙ සොබ්භජලාධාරෙ. අගභෙදො රුක්ඛභෙදො, සො ච මහාසත්තෙන තෙමියරාජකුමාරකාලෙ භුත්තරුක්ඛො. තත්‍ර කාරා ඉත්ථී. කාරොපි සක්කාරෙ, ද්වීසු. බන්ධනාලයෙ පන කාරායෙව.

1011. Le lieu (adhikaraṇa) désigne le cas locatif. Un support de bol est le socle d'un récipient. Un bassin d'arrosage est une cavité creusée au pied d'un arbre pour l'arroser. « Agabheda » est une sorte d'arbre, celui dont le Grand Être a mangé les fruits lorsqu'il était le prince Temiya. Dans ce contexte, « kārā » est féminin. « Kāra » signifie aussi hommage, dans les deux genres (masculin et neutre). Mais pour une prison, on utilise uniquement « kārā » (féminin).

1012. මෙඝපාසාණෙ ඝනොපලෙ. කුණ්ඩිකායං භිඞ්ගාරෙ. පදාතිස්මිං චතුත්ථසෙනඞ්ගෙ.

1012. Une pierre de nuage est un grêlon. Une aiguière est un vase à eau. Un fantassin est le quatrième corps de l'armée.

1013. ඡිද්දාදීනි තීණි අභිධානානි සුසිරෙ ච දූසනෙ අපරාධෙ ච තීසු සියුං. මුච්චිතෙ මුච්චිතබ්බෙ.

1013. Les trois termes tels que trou, etc., s'emploient pour un vide, une souillure ou une faute, dans les trois genres. « Muccita » signifie libéré ou devant être libéré.

1014. හත්ථිලිඞ්ගෙ හත්ථිසණ්ඨානසකුණෙ. මදෙ නාගමදෙ.

1014. Le « hatthiliṅga » est un oiseau ayant la forme d'un éléphant. Le rut désigne l'excitation de l'éléphant.

1015. අත්ථඞ්ගමෙ [Pg.564] විනාසෙ. නිගමුබ්භූතෙ නිගමෙසඤ්ජාතවත්ථුම්හි. ආපණොපජීවිනි ආපණෙන ජීවිතවුත්තියං කත්තරි.

1015. Le déclin signifie la destruction. Ce qui provient d'un bourg désigne un objet né dans les centres commerciaux. Celui qui vit d'une boutique est celui dont le moyen de subsistance est le commerce.

1016. හරිතස්මිං සුකපත්තවණ්ණෙ. පණ්ණෙ ඡදමත්තෙ.

1016. Le vert est la couleur de l'aile du perroquet. Une feuille désigne simplement une couverture.

1017. ඵලම්හි රුක්ඛාදීනං ඵලමත්තෙ. තං පක්කවචනං. නාසමුඛෙ නාසාභිමුඛෙ ච පරිණතෙ ච තීසු.

1017. Dans le sens de fruit d'arbres, etc., au sens de simple fruit. C'est le terme pour ce qui est mûr. Dans les sens de narine, face au nez et mûr, il s'emploie dans les trois genres.

ආජීවනෙ ජීවිතවුත්තියං. පිණ්ඩනෙ රාසිකරණෙ. ගොළකෙ වට්ටලෙ.

Dans le sens de moyen de subsistance, pour le mode de vie. Dans le sens d'ammoncellement, pour le fait de mettre en tas. Dans le sens de petite sphère, pour ce qui est rond.

1018. පරිබ්බයෙ වෙතනෙ. කම්මාදිකෙ කම්මවට්ටවිපාකවට්ටකිලෙසවට්ටෙ. වට්ටලෙ බුබ්බුළසණ්ඨානෙ. පච්චාහාරෙ පටිවචනාහාරෙ.

1018. Dans le sens de dépense, pour le salaire. Dans le sens de kamma, etc., pour le cycle du kamma, le cycle de la maturation et le cycle des souillures. Dans le sens de rond, pour la forme d'une bulle. Dans le sens de réponse, pour l'action de répondre par la parole.

1019. විකතෙ [Pg.565] විකතියං, විරූපෙ වා.

1019. Dans le sens de déformé, pour une altération ou pour ce qui est hideux.

1020. සබ්‍යම්හි අදක්ඛිණෙ. චාරු මනුඤ්ඤං. සරබ්‍යෙ සරෙන විජ්ඣිතබ්බෙ ඵලකාදො. චිහනෙ ලක්ඛණෙ.

1020. Dans le sens de gauche, pour ce qui n'est pas à droite. Dans le sens de charmant, pour ce qui est agréable. Dans le sens de cible, pour ce qui doit être percé par une flèche, comme un bouclier, etc. Dans le sens de signe, pour une caractéristique.

1021. සමසිප්පීනං සමානසිප්පීනං ගණෙ සෙණී ඉත්ථී. ආවළියං පන්තියං. සුධායං ලෙපෙ. ධූලියං රජසි. වාසචුණ්ණකෙ වාසයොග්ගචුණ්ණෙ.

1021. Pour un groupement d'artisans de même métier, le mot 'seṇī' est féminin. Dans le sens de rangée, pour une file. Dans le sens de plâtre, pour un enduit. Dans le sens de poussière, pour la fine poussière. Dans le sens de poudre parfumée, pour une poudre propre à parfumer.

1022. අතිපසත්ථෙ පසත්ථස්ස ජො, අතිවුඩ්ඪෙ වුඩ්ඪස්ස. තක්කෙ ගොරසවිසෙසෙ. හොතීති ක්‍රියාපදං.

1022. Le suffixe 'jo' remplace 'pasattha' (loué) pour signifier 'très loué', et il remplace 'vuḍḍha' (vieux) pour signifier 'très vieux'. Dans le sens de babeurre, pour un produit laitier spécifique. 'Hoti' est le verbe.

1023. පණෙ ජූතකාරාදීනං කම්මනි. කණ්හෙ කාළෙ.

1023. Dans le sens de mise, pour l'action des parieurs, etc. Dans le sens de noir, pour la couleur sombre.

1024. සම්භවෙ [Pg.566] සුක්කෙ. අමෙජ්ඣෙ අපවිත්තෙ.

1024. Dans le sens de semence, pour le sperme. Dans le sens d'impur, pour ce qui n'est pas propre.

1025. ඉක්කෙ බහුලොමෙ කාළමිගෙ. බළිසෙ මච්ඡවෙධනෙ. සෙලභෙදෙ වඞ්කනාමකෙ පබ්බතෙ.

1025. Dans le sens d'ours, pour un animal noir très poilu. Dans le sens d'hameçon, pour ce qui sert à attraper le poisson. Dans le sens de sorte de rocher, pour la montagne nommée Vaṅka.

1026. කුණපම්හි මතකායෙ. අද්ධම්හි සමද්ධභාගෙ, තෙනාහ ‘‘පුරිසෙ’’ති, ‘‘පුරිසෙ’’ති ච යෙභුය්‍යප්පවත්තිං සන්ධාය වුත්තං, තෙනාහ ‘‘වා ඛණ්ඩං සකලං පුමෙ’’ති.

1026. Dans le sens de cadavre, pour un corps mort. Dans le sens de moitié, pour une part égale ; c'est pourquoi il est dit 'purise' (au masculin), car il est mentionné selon l'usage prédominant, c'est pourquoi il est dit 'ou un segment, entier, au masculin'.

1027. සංවරීමුඛෙ රත්තියා ආදිම්හි.

1027. Dans le sens de début de la nuit, pour le commencement de l'obscurité.

1030. දෙවභෙදො [Pg.567] කුම්භණ්ඩො නාම යක්ඛො. වල්ලිජාතියං යස්සා ඵලානි උක්ඛලිප්පමාණානි හොන්ති. චතුත්ථංසෙ චතුත්ථභූතෙ කොට්ඨාසෙ. පදෙ චරණෙ. පච්චන්තසෙලෙ පබ්බතපාදෙ.

1030. Une sorte de divinité, le yakkha nommé Kumbhaṇḍa. Une espèce de plante grimpante dont les fruits ont la taille d'un pot. Dans le sens de quart, pour la quatrième partie d'un tout. Dans le sens de pied, pour le membre. Dans le sens de contrefort, pour le pied d'une montagne.

1031. ලොහන්තරෙ සෙතලොහෙ. බහුම්හි බහුවචනෙ. කම්මාරභණ්ඩභෙදෙ ‘‘තූ’’ඉති ඛ්‍යාතෙ. ඛටකෙ කුඤ්චිකපාණිම්හි.

1031. Une sorte de métal, l'argent. Dans le sens de nombreux, pour le pluriel. Une sorte d'outil de forgeron, connu sous le nom de 'tū'. Dans le sens de poing, pour la main tenant une clé.

1032. දොණියං කට්ඨමයෙ ධඤ්ඤමානිකෙ. අධිට්ඨිතියං උපරිට්ඨානෙ. ඨානෙ ඨානමත්තෙ.

1032. Dans le sens de boîte en bois, pour une mesure à grains. Dans le sens de position supérieure, pour le fait de se tenir au-dessus. Dans le sens de lieu, pour le simple emplacement.

1034. කොට්ඨාසභෙදස්මිං [Pg.568] ‘‘වක්කං හදය’’න්ත්‍යාදීසු. වඞ්කෙ කුටිල්‍යෙ. දිබ්බචක්ඛුපුබ්බෙනිවාසානුස්සතිආසවක්ඛයසඞ්ඛාතා තිස්සො විජ්ජා, ආදිනා අට්ඨ විජ්ජා ගහිතා. බුද්ධියං ඤාණෙ.

1034. Dans le sens de partie du corps, comme dans 'les reins, le cœur', etc. Dans le sens de courbé, pour la courbure. Les trois sciences appelées œil divin, souvenir des vies antérieures et destruction des souillures ; par le mot 'etc.', les huit sciences sont incluses. Dans le sens d'intelligence, pour la connaissance.

1035. අනාකුලෙ ආකුලරහිතෙ. සිලොකෙ අනුට්ඨුභාදො. අද්ධෙ භාගෙ. තීසු පජ්ජො පජ්ජසද්දො.

1035. Dans le sens de non-troublé, pour ce qui est libre de confusion. Dans le sens de vers, pour le mètre Anustubh, etc. Dans le sens de moitié, pour une portion. Le mot 'pajja' (vers/pied) s'emploie dans les trois genres.

1036. රුක්ඛභෙදස්මිං උදකප්පසාදනඵලෙ. කිත්තිමෙ කරණෙන නිප්ඵත්තෙ. විධෙය්‍යෙ වචනග්ගාහිනි. පුබ්බම්හි පූයෙ.

1036. Une sorte d'arbre dont le fruit purifie l'eau. Dans le sens d'artificiel, pour ce qui est produit par une action. Dans le sens d'obéissant, pour celui qui accepte les paroles d'autrui. Dans le sens de pus, pour la matière purulente.

1037. ලද්ධත්ථරක්ඛණෙ [Pg.569] ලද්ධස්ස ධනාදිකස්ස අත්ථස්ස රක්ඛණෙ. නියොජනෙ පෙසනෙ. කාරියෙ ඵලෙ.

1037. Dans le sens de protection de ce qui a été acquis, pour la garde des richesses ou des buts obtenus. Dans le sens d'emploi, pour l'action d'envoyer ou de missionner. Dans le sens d'effet, pour le résultat.

1038. අස්සාසප්පත්තෙ ලද්ධස්සාසෙ. බොධිදුමෙ අම්හාකං භගවතො බොධිරුක්ඛෙ. කුරූරෙ කක්ඛළකාරකෙ. නෙසාදම්හි මිගමච්ඡාදිලුද්දෙ.

1038. Dans le sens de soulagé, pour celui qui a trouvé le réconfort. Dans le sens d'arbre de la Bodhi, pour l'arbre de l'Éveil de notre Bienheureux. Dans le sens de cruel, pour celui qui agit durement. Dans le sens de chasseur, pour celui qui traque le gibier, le poisson, etc.

1039. ලග්ගස්මිං සඞ්ගෙ. මජ්ඣම්හි උදරෙ. භාගෙ අසමද්ධභාගෙ. ධනිම්හි මහද්ධනෙ.

1039. Dans le sens d'attaché, pour l'adhérence. Dans le sens de milieu, pour le ventre. Dans le sens de part, pour une portion inégale. Dans le sens de riche, pour celui qui possède une grande fortune.

1040. ගහනෙ සඞ්කරෙ. සසන්තානෙ අත්තනො නියකජ්ඣත්තසන්තානෙ. විසයගොචරානං විසෙසො වුත්තො.

1040. Dans le sens de dense, pour un enchevêtrement. Dans le sens de propre continuité, pour sa propre continuité interne. La distinction entre les objets et les domaines a été énoncée.

ගාථාද්ධවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la section des vers est terminée.

1041. භුවනෙ [Pg.570] කාමභවාදිකෙ. ජනෙ පාණිම්හි. යසෙ කිත්තියං. පජ්ජෙ අනුට්ඨුභාදො. රුක්ඛෙ රුක්ඛභෙදෙ.

1041. Dans le sens de monde, pour la sphère des désirs, etc. Dans le sens de personne, pour un être vivant. Dans le sens de renommée, pour la gloire. Dans le sens de vers, pour le mètre Anustubh. Dans le sens d'arbre, pour une sorte d'arbre spécifique.

1042. වටො වටරුක්ඛො. වායසෙ කාකෙ. බකෙ සෙතපත්තෙ. අවසරො අවකාසො. අහං දිනං. කුචෙ නාරිථනෙ. අබ්භෙ මෙඝෙ.

1042. Le 'vaṭa' est le banian. 'Vāyasa' désigne le corbeau. 'Baka' désigne le héron. 'Avasara' signifie l'opportunité. 'Aha' signifie le jour. 'Kuca' désigne le sein d'une femme. 'Abbha' désigne le nuage.

1043. උච්ඡඞ්ගෙ පල්ලඞ්කොපරිභාගෙ. ලක්ඛණෙ ඤාපකෙ.

1043. Dans le sens de giron, pour la partie supérieure de la posture assise jambes croisées. Dans le sens de signe, pour ce qui fait connaître.

දිට්ඨොභාසෙසු දස්සනෙ, ඔභාසෙ චාති අත්ථෙසු.

Dans les sens de vision (l'acte de voir) et de rayonnement (l'éclat).

1044. සූරංසූසු සූරියෙ, කිරණෙ ච. දමෙ දමනෙ. මානං මානවිසෙසො. සානු පබ්බතසානු.

1044. Dans les sens de soleil et de rayon. Dans le sens de discipline, pour l'action de dompter. 'Māna' est une sorte de mesure. 'Sānu' est la crête d'une montagne.

1045. තාපො [Pg.571] සූරියසන්තාපො. සපචෙ චණ්ඩාලෙ, සං සුනඛං පචතීති සපචො. පසු චතුප්පදො. කුරුඞ්ගො අජිනයොනි. උලූකො කොටරසකුණො. ඉන්දො සක්කො. ‘‘මහින්දෙ ගුග්ගුලුලූක-පලග්ගාහෙසු කොසියො’’ති අමරසීහො.

1045. Le 'tāpa' est la chaleur du soleil. 'Sapaca' désigne le caṇḍāla ; il est appelé 'sapaca' car il cuit ('pacati') le chien ('saṃ/sunakhaṃ'). 'Pasu' est un animal à quatre pattes. 'Kuruṅgo' est une sorte d'antilope. 'Ulūko' est un oiseau vivant dans les creux d'arbres. 'Indo' est Sakka. Amarasīha dit : 'Le terme kosiyo désigne Indra, la résine guggulu, le hibou et ceux qui prennent des coquilles ou peaux'.

1046. මාණවො මච්චො. අත්තා සරීරාධිපතිදෙවතා. සිරෙ උත්තමඞ්ගෙ. තිපුම්හි කාළලොහෙ.

1046. Le 'māṇavo' est un jeune homme mortel. 'Attā' désigne la divinité qui préside au corps. Dans le sens de tête, pour le membre supérieur. Dans le sens d'étain, pour le métal sombre.

1047. බලි භාගදෙය්‍යො. හත්ථො පාණි. අංසු භා. දන්තෙ රදෙ. විප්පෙ බ්‍රාහ්මණෙ. අණ්ඩජෙ අණ්ඩසඤ්ජාතෙ. පජ්ජෙ අනුට්ඨුභාදො. ආනනං මුඛං. ආචාරො අසීතිමහාවත්තාදි. ධඤ්ඤඞ්ගෙ භින්නතණ්ඩුලෙ. සුඛුමෙ අණුම්හි. ‘‘ලවලෙසකණාණවො’’ති හි අමරසීහෙන සුඛුමපරියායො කණො වුත්තො.

1047. Bali signifie une portion ou un impôt. Hattho signifie la main (pāṇi). Aṃsu signifie la lumière (bhā). Dante signifie la dent (rade). Vippe signifie un brahmane (brāhmaṇe). Aṇḍaje signifie né d'un œuf (aṇḍasañjāte). Pajje signifie un pied de vers (anuṭṭhubhādo). Ānanaṃ signifie la bouche ou le visage (mukhaṃ). Ācāro désigne la conduite, telle que les quatre-vingts grands devoirs (asītimahāvattādi). Dhaññaṅge signifie du riz brisé (bhinnataṇḍule). Sukhume signifie subtil ou minuscule (aṇumhi). En effet, le terme « kaṇo » (grain) a été désigné comme synonyme de subtil par Amarasīha dans l'expression « Lavalesakaṇāṇavo » (particule, fragment, grain, atome).

1048. ථූණා [Pg.572] ගෙහාදීනං පධානදාරු. ජළත්තං මූළ්හත්තං. කුම්මාසො මාසවිකති. බ්‍යඤ්ජනං තදඤ්ඤබ්‍යඤ්ජනං. ඵොටො නාම යස්මිං පූයෙ විපරීතෙ දුක්ඛවෙදනා නත්ථි. කපොලො නාම මුඛචූළිකානං අන්තරට්ඨානං. මූල්‍යෙ මූලධනෙ.

1048. Thūṇā désigne le bois principal des maisons et autres constructions. Jaḷattaṃ signifie l'état de stupidité ou d'égarement (mūḷhattaṃ). Kummāso est une préparation à base de haricots (māsavikati). Byañjanaṃ désigne d'autres types de condiments (tadaññabyañjanaṃ). Phoṭo désigne un abcès où il n'y a pas de sensation de douleur même lorsque le pus est altéré. Kapolo désigne l'espace entre les pommettes (mukhacūḷikānaṃ antaraṭṭhānaṃ). Mūlye signifie le capital ou la richesse initiale (mūladhane).

1049. භාසපක්ඛී ච පක්ඛී ච භාසපක්ඛිනො, තෙසු, ‘‘සකුන්තො පක්ඛිභෙදෙපි, භාසපක්ඛි විහඞ්ගමෙ’’ති හි ‘‘භාසන්තං සුන්දරාකාරෙ, භාසන්තො භාසපක්ඛිනී’’ති ච වොපාලිතො. ‘‘සකුන්තො භාසපක්ඛිනී’’තිපි පාඨො. භාග්‍යෙ සුභාසුභාවහෙ කම්මනි. විධානෙ කරණෙ.

1049. Les termes « bhāsapakkhī » et « pakkhī » désignent tous deux des oiseaux. À leur sujet, Vopālito dit : « sakunto est utilisé pour une espèce d'oiseau, et bhāsapakkhī pour un oiseau migrateur », ainsi que « bhāsantaṃ (brillant) pour une belle apparence, et bhāsanto pour un oiseau bhāsapakkhī ». Il existe aussi la variante « sakunto bhāsapakkhinī ». Bhāgye désigne l'action qui apporte le bonheur ou le malheur (le karma). Vidhāne signifie l'action ou l'exécution (karaṇe).

1050. යො ආකාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා පුන ඔතරිත්වා උදකබ්භන්තරෙ මච්ඡෙ ගණ්හාති, සො නීලසකුණො චාතකො නාම. එණෙ එණීමිගඛ්‍යාතෙ. සරො කණ්ඩො. සෙදෙ සෙදනෙ, සිද පාකෙ. පාකො පචනං. භික්ඛුභෙදෙ ‘‘ගණපූරකො’’ත්‍යාදීසු. චයෙ සමූහෙ.

1050. Celui qui s'élève dans les airs, redescend et attrape des poissons dans l'eau est appelé l'oiseau bleu ou Cātaka. Eṇe désigne le cerf connu sous le nom d'eṇīmiga. Saro signifie une flèche (kaṇḍo). Sede signifie la transpiration ou l'action de suer (sedane), de la racine 'sid' signifiant cuire. Pāko signifie la cuisson (pacanaṃ). Dans les types de moines, cela se réfère à celui qui complète le groupe (gaṇapūrako), etc. Caye signifie un amas ou une collection (samūhe).

1051. පුඤ්ජෙ [Pg.573] පිණ්ඩෙ. මෙසො උසභො මෙථුනං කක්කටො සීහො කඤ්ඤා තුලා විච්ඡිකො ධනු මකරො කුම්භො මීනොති මෙසාදි. ලොණෙ ලවණුත්තමෙ. සංවට්ටෙ විනාසකප්පෙ. කමුකෙ තම්බූලඵලරුක්ඛෙ.

1051. Puñje signifie un tas ou une masse (piṇḍe). Les signes commençant par le Bélier sont : le Bélier (Meso), le Taureau (Usabho), les Gémeaux (Methunaṃ), le Cancer (Kakkaṭo), le Lion (Sīho), la Vierge (Kaññā), la Balance (Tulā), le Scorpion (Vicchiko), le Sagittaire (Dhanu), le Capricorne (Makaro), le Verseau (Kumbho) et les Poissons (Mīno). Loṇe désigne le sel de qualité supérieure (lavaṇuttame). Saṃvaṭṭe désigne le cycle de destruction du monde (vināsakappe). Kamuke désigne l'arbre produisant la noix de bétel (tambūlaphalarukkhe).

1052. අමතෙ දෙවතාභොජනෙ. ලෙපෙ සුද්ධසක්ඛරචුණ්ණාදිමයෙ. සත්ථෙ දීඝදණ්ඩෙ සත්ථවිසෙසෙ. නජ්ජන්තරෙති ගඞ්ගා යමුනා අචිරවතී සරභූ මහීති පඤ්චසු මහානදීසු පඤ්චමාය මහානදියං. භුවි පථවියං. ක්‍රියා නාරීසිඞ්ගාරභාවජා ක්‍රියා. විලාසො පන තදඤ්ඤජො. අත්‍රජෙ පුත්තෙ.

1052. Amate désigne la nourriture des divinités. Lepe désigne un enduit fait de chaux pure, de poudre, etc. Satthe désigne une arme à long manche ou un type d'instrument tranchant. Najjantareti signifie parmi les cinq grandes rivières — Gaṅgā, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū et Mahī — en se référant à la cinquième. Bhuvi signifie sur la terre (pathaviyaṃ). Kriyā désigne l'action née des sentiments amoureux d'une femme. Vilāso désigne le charme issu d'autres sentiments. Atraje signifie le fils (putte).

1053. කුථො හත්ථිපිට්ඨත්ථරණං. වෙණී නාරීනං කෙසකලාපො. ‘‘පවෙණී වෙණී කුථයො’’ති හි වොපාලිතො. ‘‘පවෙණී කුලවෙණීසූ’’තිපි ක්වචි පාඨො. වුත්ති භවනං[Pg.574]. වුත්තා වුත්තන්තො. වෙතනෙ කම්මෙන ලද්ධබ්බෙ. භරණෙ පොසනෙ, ධාරණෙ ච.

1053. Kutho est le tapis que l'on place sur le dos d'un éléphant. Veṇī désigne la chevelure tressée des femmes. Vopālito dit en effet : « Paveṇī, veṇī et kuthayo (sont synonymes) ». Il existe aussi par endroits la variante « Paveṇī désigne la lignée familiale (kulaveṇī) ». Vutti signifie l'existence ou la demeure (bhavanaṃ). Vuttā signifie un récit ou un événement (vuttanto). Vetane désigne ce qui doit être reçu pour un travail (salaire). Bharaṇe signifie l'entretien (posane) ou le soutien (dhāraṇe).

1054. මරියාදසද්දො ද්වීසු. සත්තා විජ්ජමානතා. සමිද්ධි සම්පත්ති. සොප්පෙ නිද්දායං. වුත්ති ජීවිතවුත්ති.

1054. Le mot « mariyāda » s'emploie dans deux sens. Sattā signifie l'existence ou la présence. Samiddhi signifie la réussite ou la prospérité (sampatti). Soppe signifie dans le sommeil (niddāyaṃ). Vutti désigne les moyens de subsistance (jīvitavutti).

1055. කුච්ඡා ගරහා. අපවාදො අවණ්ණවාදො, අභූතාක්ඛානම්පි. ධඤ්ඤෙ ධඤ්ඤවිසෙසෙ, යස්ස සීසං අඞ්ගුට්ඨප්පමාණං දීඝඤ්ච. පියඞ්ගු ගන්ධදබ්බං. මොක්ඛෙ නිබ්බානෙ. සිවෙ කල්‍යාණෙ.

1055. Kucchā signifie le blâme (garahā). Apavādo signifie le reproche ou la diffamation, y compris les fausses accusations. Dhaññe désigne une sorte de grain particulier, dont l'épi est long et de la taille d'un pouce. Piyaṅgu est une substance parfumée. Mokkhe signifie la libération (nibbāne). Sive signifie le bien-être ou ce qui est bénéfique (kalyāṇe).

1056. රඤ්ජනෙ කාසායාදිරඤ්ජනෙ. සූරතෙ මෙථුනෙ. වාසෙ වසනක්‍රියායං.

1056. Rañjane signifie l'action de teindre, comme pour les robes safranées. Sūrate signifie l'union sexuelle (methune). Vāse signifie l'action de résider (vasanakriyāyaṃ).

1057. පත්ථෙ මානතුම්බෙ. නාළෙ උප්පලාදීනං නාළෙ. පිපාසායං පාතුමිච්ඡායං. වුත්ති භවනං.

1057. Patthe désigne une mesure de capacité (mānatumbe). Nāḷe désigne la tige des lotus et autres plantes aquatiques. Pipāsāyaṃ signifie la soif ou le désir de boire. Vutti signifie l'existence (bhavanaṃ).

1058. පාණ්‍යඞ්ගෙ [Pg.575] සඞ්ඛනාභියං. චක්කන්තෙ චක්කස්ස අන්තෙ.

1058. Pāṇyaṅge désigne la concavité de la conque ou une partie de la main. Cakkante signifie le bord ou l'extrémité d'une roue.

‘‘නාභි පාණ්‍යඞ්ගඞ්ගෙ ඛෙත්තෙ, චක්කන්තචක්කවත්තිසු;

නාභි පධානෙ කත්ථූරි-මංසෙ ච ක්වචි කිත්තිතො’’ති. –

« Nābhi est cité pour désigner une partie du corps (le nombril), un champ, l'extrémité d'une roue, les monarques universels ; Nābhi est aussi parfois mentionné pour désigner un chef, le musc ou la chair. »

වොපාලිතො.

Vopālito.

1059. අන්තරෙති ද්වින්නං අන්තරෙ. ‘‘වීචි සුඛතරඞ්ගෙසූ’’ති වොපාලිතො. ථිරත්තෙ ථිරභාවෙ. ‘‘ධීරත්තෙ’’තිපි පාඨො, සොයෙවත්ථො. සවෙ සවනෙ.

1059. Antareti signifie entre deux choses. Vopālito dit : « vīci est utilisé pour les vagues de bonheur ». Thiratte signifie la stabilité ou la fermeté. Il existe aussi la variante « dhīratte », qui a le même sens. Save signifie un sacrifice ou une libation (savane).

1060. නිස්සයෙ ආධාරෙ.

1060. Nissaye signifie le support ou la base (ādhāre).

1061. විත්තෙ ධනෙ. අඞ්කො ලක්ඛණං. බුද්ධි ඤාණං. ඛෙ ආකාසෙ.

1061. Vitte signifie la richesse (dhane). Aṅko signifie une marque ou un signe (lakkhaṇaṃ). Buddhi signifie la sagesse ou la connaissance (ñāṇaṃ). Khe signifie dans le ciel ou l'espace (ākāse).

1062. වතෙ [Pg.576] තිත්ථියසමාචාරෙ. ආගුම්හි අපරාධෙ. මණි සිලාවිකති, මණිසඞ්ඛාතො වා රතනවිසෙසො ඉධ මණි නාම. හායනෙ සංවච්ඡරෙ. වුට්ඨි වස්සනං.

1062. Vate désigne la pratique ou la conduite des ascètes d'autres écoles (titthiyasamācāre). Āgumhi signifie une faute ou une offense (aparādhe). Maṇi désigne une variété de pierre, ou ici un type spécial de joyau appelé rubis ou cristal. Hāyane signifie une année (saṃvacchare). Vuṭṭhi signifie la pluie ou l'action de pleuvoir (vassanaṃ).

1063. ලිපි අකාරාදීනං සන්නිවෙසවිසෙසො. මොක්ඛො නිබ්බානං. රතෙ සූරතෙ.

1063. Lipi désigne l'arrangement spécifique des caractères commençant par 'A', etc. (l'écriture). Mokkho signifie la libération (nibbānaṃ). Rate signifie le plaisir ou l'union sexuelle (sūrate).

1064. පාපෙ ච අසුභෙ ච රිට්ඨං. අරිට්ඨංප්‍යත්‍ර, තබ්භාවෙ තත්‍ර අකාරො. අපරාධො ආදීනවො. කෙතුම්හි පටාකායං. චිහනෙ ලක්ඛණෙ. ‘‘ධජො සොණ්ඩිකලෙසෙසු, පටාකායඤ්ච චිහනෙ’’ති වොපාලිතො.

1064. Riṭṭhaṃ désigne le mal et l'impur. Le mot ariṭṭhaṃ est également utilisé ici ; le 'a' est présent dans cet état. Aparādho signifie une faute ou un inconvénient (ādīnavo). Ketumhi signifie une bannière ou un drapeau (paṭākāyaṃ). Cihane signifie un signe ou une marque (lakkhaṇe). Vopālito dit : « Dhaja est utilisé pour désigner les enseignes des taverniers, une bannière et un signe ».

1065. ද්වාරමත්තෙපි බහිද්වාරෙපි. ඉතො පරං යෙ අනෙකත්ථා වුච්චන්තෙ, තෙ වාච්චලිඞ්ගා. ඵුටෙ පාකටෙ.

1065. Cela s'emploie aussi bien pour la porte elle-même que pour l'extérieur de la porte. À partir d'ici, les mots ayant plusieurs sens sont des adjectifs (vāccaliṅgā). Phuṭe signifie manifeste ou évident (pākaṭe).

1066. අජ්ඣක්ඛෙ [Pg.577] අධිකතෙ. ජළෙ අඤ්ඤාණෙ. ලොලුපෙ අතිතණ්හෙ. චලෙ කම්පිතෙ.

1066. Ajjhakkhe signifie le superviseur ou celui qui est en charge (adhikate). Jaḷe signifie l'ignorance ou le manque de savoir (aññāṇe). Lolupe signifie très avide ou plein de convoitise (atitaṇhe). Cale signifie agité ou tremblant (kampite).

1067. විකතෙ විරූපෙ. කොමලං අකඨිනං. අතිඛිණො කුණ්ඨො.

1067. Vikate signifie déformé ou laid (virūpe). Komalaṃ signifie doux ou non dur (akaṭhinaṃ). Atikhiṇo signifie émoussé ou obtus (kuṇṭho).

1068. සිතෙ සෙතෙ. සූචකො පෙසුඤ්ඤකාරකො. අහි සප්පො. සක්කෙ ඛමෙ. ‘‘සත්තෙ’’ති පාඨෙ පන සත්තියුත්තෙත්‍යත්ථො. සම්බන්ධෙ අවිප්පයොගෙ. අඛිලෙ සකලෙ.

1068. Site signifie blanc (sete). Sūcako désigne celui qui pratique la calomnie ou la médisance (pesuññakārako). Ahi signifie un serpent (sappo). Sakke signifie capable ou endurant (khame). Dans la variante « satte », cela signifie doté de capacité. Sambandhe signifie le lien ou la non-séparation (avippayoge). Akhile signifie entier ou complet (sakale).

1069. කෙවලං අසම්මිස්සං. අන්තො අවසානං. අධමො නිහීනො. පණතො බුද්ධාදීසු නින්නො. නින්නො ථලපටිපක්ඛො.

1069. Kevalaṃ signifie pur ou non mélangé (asammissaṃ). Anto signifie la fin ou la conclusion (avasānaṃ). Adhamo signifie bas ou vil (nihīno). Paṇato signifie incliné ou dévoué envers le Bouddha et les autres. Ninno signifie incliné ou en pente, l'opposé d'un terrain plat (thalapaṭipakkho).

1070. සුද්ධෙ [Pg.578] අඤ්ඤෙන අසම්මිස්සිතෙ. පූතෙ මෙජ්ඣෙ.

1070. Suddhe signifie pur, non mélangé à autre chose. Pūte signifie pur ou propre (mejjhe).

1071. බ්‍යාපෙ බ්‍යාපිතෙ. භාවිනි අනාගතෙ වත්ථුම්හි. ථෙරෙ ජිණ්ණෙ.

1071. Byāpe signifie ce qui est imprégné ou étendu (byāpite). Bhāvini désigne une chose future ou à venir (anāgate vatthumhi). There signifie vieux ou décrépit (jiṇṇe).

1072. බහුසද්දො ‘‘එකස්මිං, ද්වීසු ච න පවත්තතී’’ත්‍යාදීසුයෙව පවත්තතීති මඤ්ඤමානො ‘‘ත්‍යාදො’’ති වදති. ‘‘එකවචනං, බහුවචන’’න්ති වුත්තත්තා පන ද්වීසුපි බහුසද්දො වත්තතෙව. ආචරියෙන වා පරසමයවචනානි මනසි කත්වා ‘‘ත්‍යාදො’’ති වුත්තං. තිවිධඤ්හි තත්ථ වචනං එකවචනං ද්විවචනං බහුවචනන්ති. සබ්බපාරිසදත්තා හි බ්‍යාකරණස්ස සබ්බෙසං වාදා කත්ථචි කථීයන්තෙ.

1072. Pensant que le mot « bahu » (nombreux) ne s'applique pas à un ou deux, on emploie le terme « tyādo » (les suffixes personnels). Cependant, parce qu'il est dit « singulier » et « pluriel », le mot « bahu » s'applique aussi à deux. L'enseignant a employé « tyādo » en gardant à l'esprit les expressions d'autres systèmes. En effet, il y a là-bas trois types de nombres : le singulier, le duel et le pluriel. Comme la grammaire s'adresse à toutes les assemblées, les opinions de tous sont mentionnées quelque part.

ධී වුච්චති පඤ්ඤා, සා යස්ස අත්ථි, ස ධීරො, බුධො. ධානං වා ධී, සා යස්සත්ථීති ස ධීරො, ධිතිමන්තො. ධුතෙ චලෙ.

Dhī signifie la sagesse (paññā) ; celui qui la possède est un « dhīro », un sage (budho). Ou bien, dhī est le maintien (dhānaṃ), et celui qui le possède est un « dhīro », quelqu'un qui a de la fermeté (dhitimanto). Dhute signifie agité ou mouvant (cale).

1073. යානෙ [Pg.579] හත්ථාදියානෙ යොග්ගං. ඛමෙ පන යොග්ගො.

1073. Yoggaṃ désigne un véhicule, comme un éléphant ou autre (yāne). Cependant, yoggo signifie celui qui est capable ou endurant (khame).

1074. වුඩ්ඪෙ ආයුවුඩ්ඪෙ. කුලජෙ කුලීනෙ. වුද්ධො ආයුවුඩ්ඪො. උරු පමාණතො මහන්තො.

1074. Vuḍḍha signifie accru par l'âge. Kulaja signifie de noble lignée. Vuddho signifie âgé par les années. Uru signifie grand en dimension.

1075. වුත්තෙ වත්තබ්බෙ. උග්ගතෙ උද්ධංගතෙ. ආදිත්තෙ අග්‍යාදීහි, ගබ්බිතෙ සඤ්ජාතමානෙ.

1075. Vutta signifie ce qui doit être dit. Uggata signifie ce qui est monté vers le haut. Āditta signifie enflammé par le feu ou d'autres moyens ; gabbita signifie rempli d'orgueil naissant.

1076. විගතෙ විගතරාගෙ. වායනෙ වීතෙ පටෙ. භජ්ජිතෙ ධඤ්ඤාදිකෙ. භජ්ජ පාකෙ.

1076. Vigata signifie exempt de passion. Vāyana signifie un tissu tissé. Bhajjita s'applique aux grains et autres choses grillées. Bhajja signifie l'action de cuire.

1077. චයෙ [Pg.580] සමූහෙ. සමො තුල්‍යො. අරි සත්තු. ‘‘සමාදිසූ’’තිපි පාඨො. වීරෙ අකාතරෙ සූරෙ. රවිසූරොති රවිසූරියො ‘‘සූරො’’ති වුත්තො. කුද්ධෙ කොධසහිතෙ. දූසිතෙ අප්පියෙ.

1077. Caya signifie un amas. Samo signifie égal. Ari signifie un ennemi. La variante « samādisu » existe également. Vīra signifie un héros courageux. Ravisūro désigne le soleil, appelé « sūro ». Kuddha signifie en proie à la colère. Dūsita signifie déplaisant ou corrompu.

1078. අරිම්හි සත්තුම්හි දිට්ඨො. ඉක්ඛිතෙපි දිට්ඨො. පොතෙ බාලකෙ. වතෙ එකන්තසාධනෙ වතකම්මෙ.

1078. Ari est vu dans le sens d'ennemi. Diṭṭha signifie également ce qui est perçu. Pota signifie un jeune enfant. Vata désigne un vœu ou une pratique ascétique accomplie exclusivement.

1079. සලාකායං කුසාවහාරෙ. දබ්බෙ වරහිසතිණෙ. ඛයෙ උදයබ්බයානුපස්සීති. සකුණෙපි වයො ‘‘විසයුත්තන්නභුත්තානං, වයානං මරණං භවෙ’’ත්‍යාදීසු. ගබ්බො අභිමානො.

1079. Salākā désigne un bâtonnet servant au tirage au sort. Dabba désigne l'herbe varahisa. Khaya se réfère à celui qui contemple l'apparition et la disparition. Vayo s'applique également aux oiseaux dans des expressions comme « la mort advient aux oiseaux ayant mangé une nourriture empoisonnée ». Gabba signifie l'orgueil.

1080. බිළාලෙ [Pg.581] මජ්ජාරෙ. නකුලෙ අහිසත්තුම්හි. මන්ථනො ඛීරමන්ථනදණ්ඩො. සත්තු තණ්ඩුලවිකතිඛජ්ජවිසෙසො. අස්සාදිලොමෙ අස්සාදීනං ලොමෙ. ඝාතො මරණං. රාසි පුඤ්ජො.

1080. Biḷāla signifie un chat. Nakula signifie une mangouste, l'ennemi du serpent. Manthana désigne le bâton pour battre le lait. Sattu est une sorte de gâteau fait de farine de céréales. Assādilome désigne les poils des chevaux et autres animaux. Ghāta signifie le meurtre ou la mort. Rāsi signifie un tas ou un amas.

1081. ගොපගාමෙ ගොපාලානං ගාමෙ. රවෙ සද්දෙ. සාරථි පාජිතා. වන්දී ථුතිපාඨකො.

1081. Gopagāma signifie un village de bergers. Rava signifie un son. Sārathi désigne un conducteur. Vandī est un panégyriste qui récite des louanges.

‘‘සාරථිම්හි තිච්ඡකෙ ච, පසුතෙ වෙදිතෙපි ච;

ඛත්තියා බ්‍රාහ්මණියා ජෙපි, විසූතො පාදවන්දිසූ’’ති. –

Le mot visūta est connu dans les sens de conducteur de char, d'expert, de zélé, d'instruit, de fils d'un khattiya et d'une brāhmaṇī, de célèbre, et de celui qui rend hommage aux pieds.

වොපාලිතො. පුප්ඵෙ සුත්තාදිනා අසඞ්ඛතෙ. තද්දාමෙ පුප්ඵදාමෙ සුත්තාදිනා සඞ්ඛතෙ. සකටෙ අනෙ. හයෙ අස්සෙ.

Vopālito. Puppha désigne une fleur non arrangée par un fil ou autre. Taddāma ou pupphadāma désigne une guirlande de fleurs liée par un fil ou autre. Sakaṭa signifie une charrette. Haya signifie un cheval.

1082. අච්චනෙ පූජායං. භෙ නක්ඛත්තෙ. නෙත්තමජ්ඣෙ ‘‘සූලා’’ති ඛ්‍යාතෙ. ඔධි මරියාදො.

1082. Accana signifie l'adoration. Bha désigne une constellation. Dans « nettamajjha », il désigne ce qu'on appelle la pupille. Odhi signifie une limite.

1083. පුණ්ණතා [Pg.582] පරිපුණ්ණතා. අවජ්ජං දොසො. මනක්කාරෙපි ආභොගො. ආළිසද්දො ඉත්ථී. සඛී වයසා. සෙතු ජලවාරණො, නද්‍යාදිමග්ගො ච. සත්තෙ සත්තියුත්තෙ, ථිරෙත්‍යත්ථො. ‘‘දළ්හො ථූලෙ භුසෙ සත්තෙ, පගාළ්හෙපි දළ්හෙ මතො’’ති වොපාලිතො.

1083. Puṇṇatā signifie la plénitude. Avajja signifie une faute. Ābhogo signifie également l'attention mentale. Le mot āḷi désigne une femme, une amie du même âge. Setu désigne une digue pour retenir l'eau ou un pont sur une rivière. Satta signifie doué de force, c'est-à-dire ferme. Vopālito dit : « Daḷha est considéré dans les sens de gros, de très fort, de ferme et de profond ».

1084. මොක්ඛෙ නිබ්බානෙ, අරහත්තඵලෙපි. සාමිනි පතිම්හි. ධාරකෙති ධාරෙතීති ධාරකො, තත්ථ. පොසකෙපි භත්තා.

1084. Mokkha signifie le Nirvana, ou encore le fruit de la sainteté (arahattaphala). Sāmī désigne un maître ou un mari. Dhāraka signifie celui qui porte ou maintient. Bhattā désigne également celui qui subvient aux besoins ou un mari.

1085. සිඛා චූළා. පිඤ්ඡං පුච්ඡං. අත්තනි ‘‘සඞ්ඝිකං පුග්ගලික’’න්ත්‍යාදීසු. ඛෙපෙ නින්දායං.

1085. Sikhā signifie une crête ou une pointe. Piñcha signifie une queue de plumes. Atta est utilisé dans le sens de « propre à soi » dans des expressions comme « appartenant à la communauté ou à l'individu ». Khepa signifie le blâme.

1086. රූපෙ වණ්ණෙ. කරීසෙ ගූථෙ.

1086. Rūpa signifie la couleur ou la forme. Karīsa signifie les excréments.

1087. ඛණ්ඩෙ [Pg.583] සකලෙ. පණ්ණෙ රුක්ඛාදීනං පණ්ණෙ. කණ්ඩෙ සරෙ. සලාකා වණොපයුත්තා. සුචිනො භාවො සුචිත්තං, තස්මිං. ගතෙ ගමනක්‍රියායං. ‘‘ධාව ගතිසුද්ධිය’’න්ති හි ධාතුපාඨො. හාවො ඉත්ථීනං සිඞ්ගාරභාවජක්‍රියා. අවිජ්ජාය අඤ්ඤාණෙ. මුච්ඡනෙ විසඤ්ඤිභාවෙ.

1087. Khaṇḍa signifie un morceau ou une partie. Paṇṇa désigne la feuille des arbres et autres. Kaṇḍa signifie une flèche. Salākā désigne une sonde utilisée pour les plaies. Sucitta est l'état de ce qui est pur. Gata désigne l'action d'aller. Selon le Dhātupāṭha, « dhāva » signifie la pureté du mouvement. Hāva est le geste de séduction des femmes. Avijjā signifie l'ignorance. Mucchana signifie l'état d'inconscience.

1088. ඝම්මජලං කායෙ උණ්හෙන සඤ්ජාතජලං. පාකෙ පච්චනෙ. ගොළෙ ‘‘මු-යී’’ඉති ඛ්‍යාතෙ මත්තිකාගුළකෙ. උච්ඡුමයෙ උච්ඡුරසසඤ්ජාතෙ. මිත්තෙ පියමිත්තෙ, මිත්තමත්තෙ වා. සහායෙ අත්ථචරෙ. පභූ අධිපති. සො පුල්ලිඞ්ගො.

1088. Ghammajala est l'eau produite sur le corps par la chaleur (sueur). Pāka signifie l'action de cuire. Goḷa désigne une boule d'argile appelée « mu-yī ». Ucchumaya signifie produit à partir du jus de canne à sucre. Mitta signifie un ami cher ou simplement un ami. Sahāya signifie un compagnon qui agit pour le bien d'autrui. Pabhū signifie un souverain ou un maître ; il est du genre masculin.

1089. කුරූරෙ කක්ඛළකම්මන්තෙ. පරස්මිං පරට්ඨානෙ, පරලොකෙ වා. අත්‍ර ඨානෙ, ලොකෙ වා. අඞ්කො චිහනං. අපරාධෙ නාටකපරිච්ඡෙදෙපි අඞ්කො. අපවාදො ලොකගරහා. දෙසෙ දෙසවිසෙසෙ. ‘‘භවෙ ජනපදො දෙසෙ, ජනෙ ජනපදෙපි චෙ’’ති වොපාලිතො.

1089. Kurūra signifie une action cruelle ou dure. Para signifie dans un autre lieu ou dans l'autre monde. Atra signifie dans ce lieu ou dans ce monde. Aṅka signifie une marque ou un signe. Aṅka désigne aussi une erreur ou une subdivision d'une pièce de théâtre. Apavāda signifie le blâme public. Desa signifie une région ou un lieu spécifique. Vopālito dit : « Janapada se trouve dans le sens de pays ou de région, et aussi dans le sens de peuple ».

1090. පජ්ජෙ [Pg.584] සිලොකෙ. වචීභෙදෙ බ්‍යත්තවාචායං. අන්වයෙ සන්තානෙ. සරූපස්මිං සමානභාවෙ. අධොභාගෙ ච තලං.

1090. Pajja désigne un verset. Vacībheda signifie la distinction de la parole ou l'éloquence. Anvaya signifie la lignée ou la succession. Sarūpa signifie l'identité de forme ou de nature. Tala signifie également la partie inférieure ou la surface.

1091. විලග්ගෙ කායමජ්ඣෙ. වෙමජ්ඣෙ මජ්ඣසාමඤ්ඤෙ. කුසුමං පසවං. උතු ඉත්ථිපුප්ඵං. සුබ්බතෙ සුන්දරෙ වතෙ.

1091. Vilagga désigne la taille, le milieu du corps. Vemajjha signifie le milieu en général. Kusuma signifie une fleur. Utu désigne les menstruations féminines. Subbata signifie celui qui a de bons vœux ou une conduite vertueuse.

1092. කොසෙ ලිඞ්ගපසිබ්බකෙ. ගබ්භරෙ ගුහායං. බිලෙ කිපිල්ලිකාදීනං ආවාසෙ. ගණ්ඩකෙ ඛග්ගවිසාණෙ. කදම්බෙ ‘‘ථින’’ඉති ඛ්‍යාතෙ. දුමෙ රුක්ඛෙ. චයෙ සමූහෙ.

1092. Kosa désigne un fourreau ou une gaine. Gabbhara signifie une caverne. Bila désigne le logement des fourmis et autres. Gaṇḍaka désigne la corne de rhinocéros. Kadamba désigne ce qui est connu sous le nom de « thina » (un groupe). Duma signifie un arbre. Caya signifie un amas.

1093. භෙ නක්ඛත්තභෙදෙ. ධෙනුයං සිඞ්ගිනියං. යොනියං ඉත්ථීනං අඞ්ගජාතෙ. සිරෙ සීසෙ.

1093. Bha désigne une sorte de constellation. Dhenu désigne une vache cornue. Yoni désigne l'organe génital féminin ou l'origine. Sira signifie la tête.

1094. භොගීසද්දො [Pg.585] භොගවති පුග්ගලෙ, උරගෙ ච. සිවො මහිස්සරො. බලෙ ථාමෙ. පභාවෙ තෙජසි. ‘‘වීරියං සුක්කෙ පභාවෙ, තෙජො සාමත්ථියෙස්වපී’’ති වොපාලිතො. තෙජසද්දො පන තෙසු ච යථාවුත්තෙසුපි ද්වීස්වත්ථෙසු, දිත්තියඤ්ච වත්තති.

1094. Le mot bhogī désigne une personne riche ou un serpent. Sivo désigne le grand seigneur (Shiva) ou ce qui est auspicieux. Bala signifie la force. Pabhāva signifie la puissance. Vopālito dit : « Vīriya signifie la semence, la puissance, l'énergie et la capacité ». Le mot teja s'emploie dans ces deux derniers sens ainsi que pour désigner l'éclat.

1095. සන්තති ආධාරො. ඛග්ගඞ්ගෙ ඛග්ගස්ස තිඛිණාවයවෙ. සූතෙ සාරථිම්හි. පටිහාරෙ වචනහාරෙ. ‘‘විද ලාභෙ’’ති ධාත්වත්ථතො විත්ති. පීළා විබාධා.

1095. Santati signifie un support ou une continuité. Khaggaṅga désigne la partie tranchante d'une épée. Sūta signifie un cocher. Paṭihāra signifie un messager ou un portier. Vitti vient de la racine « vid » signifiant l'obtention (moyens de subsistance). Pīḷā signifie l'oppression ou le tourment.

1096. රවෙ සද්දෙ. පලාසෙ නිත්තණ්ඩුලවීහිම්හි.

1096. Rava signifie un son. Palāsa désigne la balle du riz sans le grain.

1097. රුක්ඛෙ අම්බට්ඨරුක්ඛෙ. පරසමයෙ පන බාධා. අධිකප්පෙමෙ අතිසයපෙමෙ.

1097. Rukkha désigne l'arbre ambaṭṭha. Parasamaya peut signifier un obstacle ou une doctrine étrangère. Adhikappema signifie un amour excessif.

1098. කෙතුම්හි [Pg.586] ධජෙ. ලෙඛ්‍යෙ ලිඛිතබ්බෙ ලෙඛෙ. රාජියං තු ලෙඛා.

1098. Ketu signifie une bannière. Lekhya désigne un écrit ou ce qui doit être écrit. Rāji signifie une ligne ou une rangée.

1099. සත්ථෙ ආවුධභෙදෙ. සත්තෙ පාණිම්හි. චයෙ සමූහෙ.

1099. Sattha désigne une sorte d'arme. Satta désigne un être vivant. Caya signifie un amas.

1100. ආළියං නදීමග්ගෙ, ජලධාරණෙ ච.

1100. Āḷi signifie le cours d'une rivière ou une digue pour retenir l'eau.

1101. සංසදෙ සභායෙ. අයනසද්දො ගමනෙ, පථෙ ච වත්තති.

1101. Saṃsada signifie une assemblée. Le mot ayana s'utilise pour l'action d'aller ainsi que pour un chemin.

1102. රුක්ඛන්තරෙ [Pg.587] ගණදුමෙ. සූරෙ සූරියෙ. කොණෙ විදිසායං. හයෙ තුරඞ්ගෙ ච අස්සො. ඛන්ධෙ භුජසිරෙ. අච්චිසද්දො ජාලායං අග්ගිජාලායං. අංසුම්හි තස්ස, අඤ්ඤෙසඤ්ච අංසුම්හි වත්තති. සො ච නො පුමෙ පුල්ලිඞ්ගෙ න වත්තති.

1102. [Rukkhantare] signifie un bosquet d'arbres. [Sūre] signifie le soleil. [Koṇe] signifie une direction intermédiaire. [Haye] et [turaṅge] désignent tous deux un cheval (asso). [Khandhe] signifie l'épaule ou le cou. Le mot [acci] s'emploie pour une flamme, une flamme de feu. Il s'applique à ses rayons ainsi qu'à ceux d'autres sources. Et ce terme n'est pas utilisé au genre masculin.

1103. අභාවසද්දො නාසෙ විජ්ජමානස්ස නාසෙ. අසත්තසද්දො අවිජ්ජමානත්ථෙ වත්තති. භුත්ති භුඤ්ජනක්‍රියා. පාණෙ ආයුම්හි ජීවං. ජනෙ පාණවති ජීවො.

1103. Le mot [abhāva] signifie la destruction, la destruction de ce qui existe. Le mot [asatta] est utilisé dans le sens d'inexistence. [Bhutti] est l'acte de manger. [Pāṇe] signifie la vie ou le souffle vital. [Jane] signifie un être vivant possédant le souffle vital.

1104. ඡදනෙ ගහාදීනං ඡදනෙ. රාසි පුඤ්ජො, සහධම්මීනං ගණො ච.

1104. [Chadane] signifie le toit ou la couverture des maisons, etc. [Rāsi] désigne un amas, ou une multitude de choses de même nature.

‘‘නිකායො නිලයෙ ලක්ඛ්‍යෙ, සංහතානං සමුච්චයෙ;

එකත්ථ භාජිනි වසෙ, පරමත්තනි වුච්චතෙ’’ති. –

« [Nikāyo] est utilisé pour désigner la demeure, l'objectif, l'accumulation de choses rassemblées ; il est employé pour un récipient situé au même endroit, et pour le soi suprême », dit Vopālita.

වොපාලිතො. යජනෙ දෙවපූජායං. අච්චනෙ පූජාමත්තෙ. දික්ඛ මුණ්ඩියොපනයනනියමබ්බතාදෙසෙසු.

Vopālito. [Yajane] signifie l'adoration des divinités. [Accane] signifie la simple vénération. [Dikkha] s'applique au rasage de la tête, à l'initiation, aux vœux et aux observances.

1105. කරණං [Pg.588] කාරො, සො එව කාරිකා, ක්‍රියා, සකත්ථෙ ණිකො. පජ්ජෙපි සොයෙවත්ථො. චිහනෙ ලක්ඛණෙ. ථීරජෙ ඉත්ථීනං උතුම්හි. පුප්ඵෙ සුමනෙ. වානරෙ මක්කටෙ.

1105. [Karaṇaṃ] est l'action (kāro), laquelle est aussi nommée [kārikā] ou [kriyā] ; le suffixe -ṇika est ajouté dans le sens du mot lui-même. Dans un verset, il a le même sens. [Cihane] signifie une marque ou un signe. [Thīraje] s'applique au cycle menstruel des femmes. [Pupphe] signifie une fleur. [Vānare] signifie un singe.

1106. අධරෙ දන්තාවරණෙ. ඛරභෙ ‘‘ක-ල-අඋ’’ඉති ඛ්‍යාතෙ. ලොභපුග්ගලෙපි ලුද්ධො. ආවිලෙ අනච්ඡෙ.

1106. [Adhare] signifie la lèvre (couverture des dents). [Kharabhe] est connu sous le nom de « ka-la-au ». [Luddho] s'applique également à une personne cupide. [Āvile] signifie trouble ou non limpide.

1107. චරම්හි ගුත්තපුරිසෙ.

1107. [Caramhi] désigne un espion ou un agent secret.

1108. හාසො ච ගන්ධො ච හාසගන්ධා, තෙසු. ගන්ධොත්‍ර දූරගාමී. කල්‍යාණෙපි චාරු. ඛල චලනෙ, සඤ්චයෙ ච, තො, ඛලිතො.

1108. [Hāsa] signifie la joie et [gandha] l'odeur ; [hāsagandhā] s'applique à ces deux-là. Ici, [gandha] signifie un parfum qui se propage au loin. [Kalyāṇepi] signifie également beau. [Khala] signifie le mouvement ou l'accumulation ; avec le suffixe -to, cela devient [khalito].

1109. වක්කලෙ [Pg.589] රුක්ඛත්තචෙ. අධිරොහෙ ආරොහනක්‍රියායං. වත්ථන්තරං විචිත්තරූපං වත්ථං, යං චීනදෙසෙ සඤ්ජාතං.

1109. [Vakkale] signifie l'écorce d'un arbre. [Adhirohe] signifie l'acte de monter ou de grimper. [Vatthantaraṃ] est un vêtement aux motifs variés, qui est fabriqué au pays de la Chine (Cīnadesa).

1110. පටිහාරෙ ‘‘ඩ-ගා’’ඉති ඛ්‍යාතෙ. මුඛෙ භත්තාදීනං පවෙසනට්ඨානෙ. පෙතෙ පරලොකං ගතෙ. අපරණ්ණං මුග්ගාදි. කාලො තිංසරත්තිදිවපරිච්ඡින්නො.

1110. [Paṭihāre] est connu sous le nom de « ḍa-gā ». [Mukhe] signifie la bouche, le lieu d'entrée de la nourriture, etc. [Pete] désigne celui qui est passé dans l'autre monde. [Aparaṇṇaṃ] désigne les haricots mungos, etc. [Kālo] est le temps défini par une période de trente nuits et jours.

1111. දොසෙ කොධෙ. ඝාතෙ මාරණෙ. මිගාදො චතුප්පදෙ. ඡගලෙ අජෙ. අරූපෙ ඵස්සාදිකෙ. අව්හයෙ සඤ්ඤායං. දරථෙ කායචිත්තසම්භූතෙ සන්තාපෙ. භීති භයං.

1111. [Dose] signifie la colère. [Ghāte] signifie l'acte de tuer. [Migādo] désigne un quadrupède (herbivore). [Chagale] signifie une chèvre. [Arūpe] s'applique au contact (phassa), etc. [Avhaye] signifie un nom ou une appellation. [Darathe] signifie l'angoisse née du corps et de l'esprit. [Bhīti] signifie la peur.

1112. භාරෙ ඛන්ධභාරාදිකෙ. සුජාසද්දො දබ්බියං කටච්ඡුයං, ඉන්දජායායං සක්කස්ස භරියායඤ්ච. විහායසෙ ආකාසෙ.

1112. [Bhāre] s'applique au fardeau des agrégats, etc. Le mot [sujā] signifie une louche ou une cuillère, ainsi qu'Indajāyā, l'épouse de Sakka. [Vihāyase] signifie le ciel.

1113. මණිකෙ [Pg.590] මහති උදකභාජනෙ. රතනෙ අස්මවිකාරෙ රතනසාමඤ්ඤෙ. සෙලො චන්දනපබ්බතො. ආරාමෙ පුප්ඵාරාමාදිආරාමෙ.

1113. [Maṇike] signifie un grand récipient d'eau. [Ratane] s'applique à une pierre précieuse ou à un joyau en général. [Selo] est une montagne de santal. [Ārāme] s'applique aux jardins de fleurs, etc.

‘‘මලයො දෙසෙ සෙලඞ්ගපබ්බතන්තරෙ, මලයාතිවුතායඤ්චා’’ති වොපාලිතො. අඞ්කො චිහනං.

« [Malaya] désigne une région, l'espace entre les sommets des montagnes, et ce qui est habité au Malaya », dit Vopālita. [Aṅko] signifie une marque ou un signe.

1114. සප්පිම්හි ඝතෙ, තදඤ්ඤෙ හොතබ්බෙ ච හවි.

1114. [Havi] s'applique au beurre clarifié (ghata) et à d'autres substances destinées à l'oblation.

‘‘රහසි ච විචාරෙ ච, විවෙකො ජලදොණිය’’න්ති වොපාලිතො.

« [Viveko] est utilisé pour le secret, la délibération, et un réservoir d'eau », dit Vopālita.

1115. පවාහෙ ජලප්පවාහෙ.

1115. [Pavāhe] signifie un courant d'eau.

‘‘වෙගො ජවෙ පවාහෙ ච, මහාකාලඵලෙපි චෙ’’ති වොපාලිතො. ඛිලෙ අණුඛාණුම්හි. කණෙ අප්පෙ.

« [Vego] signifie la rapidité, le courant, et aussi le fruit du Mahākāla », dit Vopālita. [Khile] signifie un petit pieu ou une souche. [Kaṇe] signifie petit ou infime.

1116. නෙත්තන්තෙ [Pg.591] චක්ඛුකොණෙ. චිත්තකෙ තිලකෙ.

1116. [Nettante] signifie le coin de l'œil. [Cittake] signifie une marque frontale (tilaka).

‘‘අපාඞ්ගං අඞ්ගහීනෙ ච, නෙත්තන්තෙ තිලකෙපි චෙ’’ති වොපාලිතො. මුත්තාගුණෙ සුත්තබන්ධමුත්තායං. ගහණං ගාහො, තස්මිං. මකුළෙ අපුප්ඵිතෙ. රසෙ ලොණරසෙ.

« [Apāṅga] s'applique à celui qui manque d'un membre, au coin de l'œil, et aussi à une marque frontale », dit Vopālita. [Muttāguṇe] signifie une perle enfilée sur un fil. [Gahaṇaṃ] est l'acte de saisir (gāho). [Makuḷe] signifie un bouton de fleur non éclos. [Rase] signifie le goût salé.

1117. අගො, නගො චාති ද්වෙ අභිධානානි සෙලරුක්ඛෙසු වත්තන්ති. ස්වප්පෙ සුට්ඨු අප්පෙ, අප්පතරෙත්‍යත්ථො. අවධාරණෙ ‘‘නමනමත්ත’’න්ත්‍යාදීසු. අච්චනෙ පූජායං.

1117. [Ago] et [nago] sont deux termes s'appliquant aux montagnes et aux arbres. [Svappe] signifie très petit, c'est-à-dire encore plus petit. Utilisé dans le sens de restriction ou de certitude comme dans « namanamatta », etc. [Accane] signifie l'adoration.

1118. ඡිද්දෙ දොසෙ. ඔතරණං ජලතිත්ථාදීසු අවතරණං. අය්‍යකෙ පිතුපිතරි.

1118. [Chidde] signifie un défaut ou un trou. [Otaraṇaṃ] signifie la descente dans un gué d'eau, etc. [Ayyake] désigne le grand-père paternel.

1119. රුක්ඛෙ [Pg.592] ඛග්ගඵලෙ. සුනෙ සුනඛෙ. ගන්ධෙ අධිවාසනගන්ධෙ.

1119. [Rukkhe] s'applique à l'arbre dont le fruit a la forme d'une épée. [Sune] signifie un chien. [Gandhe] s'applique au parfum de l'embaumement ou de l'encens.

1120. කොණෙ අස්සෙ. සවනෙ සොතෙ. පන්තියං වීථියං. භාග්‍යං පුඤ්ඤං. එකදෙසො තතියභාගාදි. අජපාලකෙ පොක්ඛරෙ. ‘‘කුට්ඨං රොගෙ සුගන්ධෙ චා’’ති වොපාලිතො.

1120. [Koṇe] signifie un coin. [Savane] signifie l'oreille ou l'audition. [Pantiyaṃ] signifie une rue ou une rangée. [Bhāgyaṃ] signifie le mérite. [Ekadeso] signifie une partie comme un tiers, etc. [Ajapālake] signifie un berger ou un lotus. « [Kuṭṭhaṃ] s'applique à la maladie (lèpre) et à une substance parfumée », dit Vopālita.

1121. සෙනාසනෙ විහාරාදිකෙ. සෙනෙ පීඨාදිකෙ. චුන්දභණ්ඩම්හි චුන්දානං උපකරණෙ. ‘‘භමො’ම්බුනිග්ගමෙ භණ්ඩි, චුන්දාඛ්‍යෙ සිප්පියන්තකෙ’’ති නානත්ථසඞ්ගහෙ වොපාලිතො. අංසුසද්දො වත්ථාදීනං ලොමෙ, කරෙ කිරණමත්තෙ ච. අබ්‍යයෙ පකාරාදිකෙ.

1121. [Senāsane] s'applique à un monastère, etc. [Sene] signifie un siège ou un banc. [Cundabhaṇḍamhi] signifie un outil de tourneur. « [Bhamo] est une évacuation d'eau, un tourbillon, et un outil de tourneur », dit Vopālita dans le Nānatthasaṅgaha. Le mot [aṃsu] désigne le poil des vêtements, etc., ainsi qu'un simple rayon. Comme [abyaye] dans le sens de manière, etc.

1122. ඛජ්ජන්තරෙ [Pg.593] සූකරවච්චසණ්ඨානෙ ධඤ්ඤවිකාරෙ. දිසෙ රිපුම්හි. පති ධවො. අරියො අධිපති.

1122. [Khajjantare] signifie une sorte de grain ayant la forme d'excrément de porc. [Dise] signifie un ennemi. [Pati] signifie le mari (dhavo). [Ariyo] signifie un noble ou un maître.

1123. රාගෙ කසායාදිකෙ රාගෙ.

1123. [Rāge] s'applique à la teinture rouge, ainsi qu'à la passion.

‘‘රඞ්ගො දානෙ ඛලෙ රාගෙ, තච්ඡෙ රඞ්ගං තිපුම්හි චෙ’’ති වොපාලිතො. පෙය්‍යෙ උදකාදිකෙ. පීතියං පිවනක්‍රියායං. ‘‘රක්ඛණෙ පීතියං පාන’’න්ති වොපාලිතො. ඉණෙ, උක්ඛෙපනෙ ච උද්ධාරො. උම්මාරෙ ද්වාරුම්මාරෙ. එළකසද්දස්ස අජස්සාපි වාචකත්තා ‘‘එළකො අජෙ’’ති වුත්තං.

« [Raṅgo] s'applique au don, à une cour, à la passion, au théâtre et à l'étain », dit Vopālita. [Peyye] s'applique à l'eau, etc. [Pītiyaṃ] signifie l'acte de boire. « [Pāna] est utilisé pour la protection et pour l'acte de boire », dit Vopālita. [Iṇe] signifie une dette, et [uddhāro] l'acte d'élever ou d'enlever. [Ummāre] signifie le seuil d'une porte. Le mot [eḷaka] pouvant aussi désigner une chèvre, il est dit « [eḷako aje] ».

1124. පහරණං පහාරො, පොථනං. පහරති එත්ථාති පහාරො, යාමො, හායනො සංවච්ඡරො. කුණ්ඩිකායං ‘‘කයා’’ඉති ඛ්‍යාතායං. ආළ්හකෙ චතුපත්ථප්පමාණෙ. භුසම්හි තණ්ඩුලත්තචෙ.

1124. [Paharaṇaṃ] est [pahāro], l'acte de frapper. L'endroit où l'on frappe est [pahāro], ou une veille (yāmo) ; [hāyano] est une année. [Kuṇḍikāyaṃ] est connu sous le nom de « kayā ». [Āḷhake] est une mesure de quatre pattha. [Bhusamhi] signifie l'écorce du riz (la balle).

1125. ආවාටෙ [Pg.594] කූපෙ. චයෙ සමූහෙ ච. කාසු සා, කාරණෙ, රහසි ච උපනිසා.

1125. Āvāṭa [signifie] dans un puits. Caya [signifie] aussi dans un groupe. Kāsu est cela, upanisā [signifie] dans une cause et dans le secret.

‘‘භවෙ උපනිසා ධම්මෙ, වෙදන්තෙපි රහස්‍යම්පී’’ති වොපාලිතො. පොටගලෙ ‘‘ඵො-ඛා’’ඉති ඛ්‍යාතෙ. ගුණෙතරෙ අවජ්ජෙ.

« Upanisā [signifie] dans l'existence, dans la doctrine, dans le Vedānta et aussi dans le secret », selon Vopālita. Poṭagala est connu sous le nom de « pho-khā ». Guṇetara [signifie] dans ce qui est sans défaut.

1126. යුත්තෙ ‘‘අට්ටං විනිච්ඡිනාතී’’ත්‍යාදීසු. අට්ටාලෙ ‘‘ගොපුරට්ටෙහි සංයුත්ත’’මිච්චාදීසු. අට්ටිතෙ ‘‘අට්ටස්සරංකරොතී’’ත්‍යාදීසු. අට්ට අභියොගෙ, අට්ට අතික්කමහිංසාසූති ධාත්වත්ථො. කානනෙ වනෙ. උප්පත්තියං ජනනෙ, විහායසාගමනෙ ච.

1126. Yutte [est utilisé] dans des expressions comme « il juge un procès » (aṭṭa) et autres. Aṭṭāla dans « pourvu de tours de porte » (gopuraṭṭa) et autres. Aṭṭite dans « il pousse un cri de détresse » (aṭṭassara) et autres. Aṭṭa [signifie] dans une accusation ; aṭṭa dans le dépassement et la violence, tel est le sens de la racine. Kānane [signifie] dans la forêt. Uppatti [signifie] dans la naissance et dans le fait de venir par les airs.

1127. ලාමකෙ නිහීනෙ. ඛන්ධෙ රූපාදිකෙ. මූලං මූලධනං. උපදා පහෙණකං. අවත්ථායං, පටස්ස අන්තෙ ච දසා. ඝාතො මාරණං.

1127. Lāmaka [signifie] inférieur. Khandha [signifie] les agrégats comme la forme et autres. Mūla est le capital (argent de base). Upadā est un présent. Dasā [signifie] dans une condition et au bord d'un vêtement. Ghāta est l'acte de tuer.

1128. ගබ්බෙ [Pg.595] මානෙ. ඝටනං සිලෙසකරණං. රාසි පුඤ්ජො, එතෙසු ඝටසද්දො. අභිහාරෙ පූජායං. බන්ධනෙ ‘‘පාකාරචයො’’ත්‍යාදීසු.

1128. Gabba [signifie] dans l'orgueil. Ghaṭana est l'acte de joindre. Rāsi est un amas ; le mot ghaṭa est utilisé dans ces sens. Abhihāra [signifie] dans l'offrande. Bandhana [signifie] dans une construction comme « l'empilement d'un mur » (pākāracayo) et autres.

1129. ථොකෙ අප්පකෙ. දානෙ, හානියඤ්ච චාගො. ගීවා, ගලො චාති ද්වෙ අභිධානානි ඉණෙ සියුං. ‘‘ඉණෙ ගීවා ගලෙපි චා’’තිපි පාඨො. ගලෙ කණ්ඨෙ.

1129. Thoka [signifie] petit. Cāga [signifie] dans le don et dans la perte. Gīvā et gala sont deux noms pour la gorge. Il y a aussi une leçon : « gīvā et aussi gala sont dans le sens de la gorge ». Gale [signifie] dans le cou.

1130. දණ්ඩෙපි සාහසං. පටෙ වත්ථවිසෙසෙ භඞ්ගං. සාණාදිකෙ මිස්සිත්වා කතඤ්හි වත්ථං ‘‘භඞ්ග’’න්ති වුත්තං. ඡවකෙ කළෙවරෙ.

1130. Sāhasa [signifie] aussi dans le châtiment. Bhaṅga [signifie] dans un type particulier de tissu. En effet, un tissu fait en mélangeant du chanvre et autres est appelé « bhaṅga ». Chavaka [signifie] dans un cadavre.

1131. අනඞ්ගෙ මාරෙ. දුමෙ කරහාටකෙ.

1131. Anaṅga [signifie] Māra. Duma [signifie] l'arbre Karahāṭaka.

‘‘මදනො [Pg.596] මාරධුත්තර-වසන්තදුමසිත්ථකෙ’’ති වොපාලිතො. පමාතරි මාතුමාතරි. වෙඨෙ උණ්හීසෙ ච වෙඨනං.

« Madana [signifie] Māra, un libertin, le printemps, un arbre et la cire d'abeille », selon Vopālita. Pamātar [signifie] la grand-mère maternelle. Veṭhana [signifie] dans un enveloppement et un turban.

1132. තණ්ඩුලෙය්‍යෙ තිලඵලසාකෙ. අය්‍යෙ සාමිනි. මුත්ති මුච්චනං.

1132. Taṇḍuleyya [signifie] dans une herbe à graines de sésame. Ayya [signifie] dans un maître. Mutti est la libération.

1133. අඞ්කෙ ලක්ඛණෙ. ආකාරෙ සීසචලනාදිකෙ. වප්පෙ වප්පනීයබීජෙ. තටෙ තීරෙ ච වප්පො, පාකාරමූලෙ, නෙත්තජලෙ, උසුමෙ ච වප්පො. අනුඤ්ඤායං, වොහාරෙ ච සම්මුතිසද්දො. අක්ඛතසද්දො ලාජාසු ධඤ්ඤවිකතීසු නපුංසකෙ.

1133. Aṅka [signifie] dans un signe. Ākāra [signifie] dans un geste comme le mouvement de la tête et autres. Vappe [signifie] dans la semence à semer. Vappe [signifie] aussi dans une rive, au pied d'un mur, dans les larmes et dans la chaleur. Le mot sammuti [signifie] dans la permission et dans l'usage commun. Le mot akkhata [signifie] dans le grain grillé et les produits céréaliers, au neutre.

1134. යාගෙ දෙවපූජායං, සදාදානෙ ච සත්‍රං. සසු හිංසායං, ත්‍රණ, සත්‍රං. ඔසධිම්හි, චන්දෙ ච සොමො.

1134. Satra [signifie] dans le sacrifice, l'adoration des dieux et le don perpétuel. De la racine sas (tuer) + traṇa vient satra. Soma [signifie] dans une plante médicinale et dans la lune.

‘‘සොමො කුවෙරෙ පිතුදෙවතායං,වසුප්පභෙදෙ වසුධාකරෙ ච;

දිබ්බොසධිසාමලතාසමීර-කප්පූරනීරෙසු ච වානරෙ චා’’ති. –

« Soma [signifie] Kubera, un ancêtre déifié, une sorte de Vasu, le soleil ; la plante médicinale divine, la liane Sāma, le vent, le camphre, l'eau et un singe ».

වොපාලිතො[Pg.597]. යුගගෙහඞ්ගෙති පුබ්බාපරායාමවසෙන ථම්භානං උපරි ඨපිතෙ යුගභූතෙ ගෙහාවයවෙ. දක්ඛිණුත්තරායාමවසෙන ඨපිතෙ ගෙහඞ්ගෙ සඞ්ඝාටො.

Selon Vopālita. [Le terme] yugagehaṅga désigne les parties de la maison servant de joug placées au-dessus des piliers selon l'extension d'est en ouest. Saṅghāṭa désigne la partie de la maison placée selon l'extension du sud au nord.

ගාථාපාදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur les vers et les pieds est terminé.

අනෙකත්ථවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la section sur les termes à sens multiples est terminé.

4. අබ්‍යයවග්ගවණ්ණනා

4. Commentaire de la section sur les indéclinables.

1136-1137. චිරස්සාදයො චත්තාරො චිරත්ථකා. චිරාය, චිරා චාත්‍ර. සහාදයොපි චත්තාරො සහත්ථා. පුනප්පුනමාදයො පඤ්ච පුනප්පුනත්ථා. විනාදයො පඤ්ච වජ්ජනත්ථා.

1136-1137. Les quatre [mots] commençant par cirassa ont le sens de « longtemps ». Sont inclus ici cirāya et cirā. Les quatre commençant par saha ont le sens de « avec ». Les cinq commençant par punappunaṃ ont le sens de « encore et encore ». Les cinq commençant par vinā ont le sens d'« exclusion ».

1138. බලවං [Pg.598] සුට්ඨු අතීව කිමුත සු අති එතෙ ඡ අතිසයත්ථෙ. පසංසායඤ්ච සුට්ඨු. පඤ්හෙපි කිමුත. ආහො කිං කිමු උදාහු කිමුත උද එතෙ ඡ විකප්පෙ විතක්කෙ. තත්‍ර ආහොසද්දො දීඝාදි. ‘‘දිට්ඨො ආහො උදාහු ච, විකප්පත්ථෙ විභාවනෙ’’ති හි භාගුරි. ඛාණුරයමාහො පුරිසො. රුද්දො තු රස්සාදිමාහ ‘‘ඉස්සරෙප්‍යධිකෙපි ච, විකප්පෙවිම්හයෙප්‍යහො’’ති. කිමුසද්දො රස්සන්තො. කිමායං ඛාණු, කිමු පුරිසො. උදසද්දො රස්සාදි. ධූමොයමොද කාපොතං, සමූහත්ථෙ ණො. කිඤ්චසද්දොපි විකප්පෙ. කිමුතසද්දො අතිසයෙති වුත්තො.

1138. Balavaṃ, suṭṭhu, atīva, kimuta, su, ati : ces six ont le sens d'excès. Suṭṭhu est aussi dans la louange. Kimuta est aussi dans l'interrogation. Āho, kiṃ, kimu, udāhu, kimuta, uda : ces six sont dans l'alternative et la réflexion. Là, le mot āho commence par une voyelle longue. En effet, Bhāguri dit : « Diṭṭho, āho et aussi udāhu sont dans le sens de l'alternative et de l'explication ». « Est-ce un tronc ou bien un homme ? ». Rudda, quant à lui, dit que cela commence par une brève : « Aho est aussi dans le sens de seigneur, de supériorité, d'alternative et d'étonnement ». Le mot kimu se termine par une brève. « Est-ce un tronc ou bien un homme ? ». Le mot uda commence par une brève. « Est-ce de la fumée ou bien un pigeon ? » ; le suffixe ṇa est au sens de groupe. Le mot kiñca est aussi dans l'alternative. Le mot kimuta a été mentionné comme signifiant l'excès.

1139. භො අරෙ අම්භො හම්භො රෙ ජෙ අඞ්ග ආවුසො හෙ හරෙ එතෙ දස අව්හානෙ. හං හොසද්දාප්‍යත්‍ර. කථං කිංසු නනු කච්චි නු කිං එතෙ ඡ සමා සමානත්ථා.

1139. Bho, are, ambho, hambho, re, je, aṅga, āvuso, he, hare : ces dix sont dans l'interpellation. Les mots haṃ et ho s'y trouvent aussi. Kathaṃ, kiṃsu, nanu, kacci, nu, kiṃ : ces six sont équivalents, ayant le même sens.

1140. අධුනා, එතරහි, ඉදානි, සම්පති චාති චත්තාරො ඉදානීත්‍යත්ථෙ. අඤ්ඤදත්ථු තග්ඝ සසක්කං අද්ධා කාමං ජාතු වෙ හවෙ එතෙ අට්ඨ එකංසෙ එකංසත්ථෙ.

1140. Adhunā, etarahi, idāni et sampati : ces quatre ont le sens de « maintenant ». Aññadatthu, taggha, sasakkaṃ, addhā, kāmaṃ, jātu, ve, have : ces huit sont dans le sens de certitude.

1141. යාවතාදයො [Pg.599] සත්ත පරිච්ඡෙදවාචකා. තත්‍ර යාවතා, යාවාති ද්වෙ අනියමපරිච්ඡෙදත්ථවාචකා. තාවතා, තාව, එත්තාවතාති නියමපරිච්ඡෙදත්ථවාචකා. කිත්තාවතා, කීවෙති පරිච්ඡෙදපුච්ඡනත්ථවාචකා.

1141. Les sept [mots] commençant par yāvatā indiquent une limite. Parmi eux, yāvatā et yāva indiquent une limite indéterminée. Tāvatā, tāva et ettāvatā indiquent une limite déterminée. Kittāvatā et kīva indiquent l'interrogation sur une limite.

1142-1143. යථා තථා යථෙව එවං යථානාම යථාහි සෙය්‍යථාපි එවමෙවං වා තථෙව යථාපි එවම්පි සෙය්‍යථාපි නාම යථරිව යථා ච විය තථරිව ඉච්චෙතෙ සත්තරස පටිභාගත්ථෙ සදිසත්ථෙ භවන්ති.

1142-1143. Yathā, tathā, yatheva, evaṃ, yathānāma, yathāhi, seyyathāpi, evamevaṃ ou bien tatheva, yathāpi, evampi, seyyathāpi nāma, yathariva, yathā ca, viya, tathariva : ces dix-sept sont dans le sens de comparaison et de similitude.

1144. සං, සාමං, සයඤ්චෙති තයො සයමිච්චත්ථෙ. ආම සාහු ලහු ඔපායිකං පතිරූපං සාධු එවං එතෙ සත්ත සම්පටිච්ඡනත්ථෙ. ආමන්තාප්‍යත්‍ර.

1144. Saṃ, sāmaṃ et sayaṃ : ces trois ont le sens de « soi-même ». Āma, sāhu, lahu, opāyikaṃ, patirūpaṃ, sādhu, evaṃ : ces sept sont dans le sens d'assentiment. Āmantā s'y trouve aussi.

1145. යමාදයො [Pg.600] ඡ කාරණත්ථෙසියුං. චනසද්දො, චිසද්දො චාති ද්වෙ අසාකල්‍යෙ අසකලත්ථෙ. කදාචනං, කදාචීත්‍යාදි පයොගො. මුධාසද්දො නිප්ඵලෙ ඵලරහිතෙ, නිප්පයොජනෙත්‍යත්ථො. අමූලෙපි ච මුධා.

1145. Les six commençant par yaṃ sont dans le sens de cause. Le mot cana et le mot ci sont au sens de non-totalité. Des exemples sont kadācanaṃ, kadāci, etc. Le mot mudhā signifie sans fruit, dépourvu de résultat, c'est-à-dire sans utilité. Mudhā signifie aussi gratuitement.

1146. ජාතුසද්දො එකංසෙපි. සබ්බතො, සමන්තතො, පරිතො, සමන්තා චාති චත්තාරො තුල්‍යත්ථා.

1146. Le mot jātu est aussi dans le sens de certitude. Sabbato, samantato, parito et samantā : ces quatre sont synonymes.

1147. න අ නො මා අලං නහි ඉච්චෙතෙ ඡ නිසෙධෙ. චෙ, සචෙ, යදීති තයො යද්‍යත්ථෙ. සද්ධංසද්දො අනුකූලත්ථෙ. නත්තං දොසො ච රජනීයමිච්චත්ථෙ. දිවාසද්දො අහෙ අහනීත්‍යත්ථෙ.

1147. Na, a, no, mā, alaṃ, nahi : ces six sont dans la négation. Ce, sace, yadi : ces trois sont dans le sens de « si ». Le mot saddhaṃ est au sens de favorable. Nattaṃ et dosa sont au sens de « pendant la nuit ». Le mot divā est au sens de « pendant le jour ».

1148. ඊසං[Pg.601], කිඤ්චි, මනං ඉච්චෙතෙ අප්පත්ථෙ. අතක්කිතෙ අවිතක්කිතෙ. බලක්කාරෙ තු සාහසං. අග්ගතො, පුරතො ච පුරෙඉච්චත්ථෙ. පෙච්ච අමුත්‍රසද්දා භවන්තරෙ.

1148. Īsaṃ, kiñci, et manaṃ, ces termes signifient « un peu ». Atakkite [signifie] « sans réflexion ». Balakkāre signifie « par la force » ou « violence ». Aggato, purato et pure signifient « devant » ou « avant ». Pecca et le mot amutra signifient « dans une autre existence ».

1149. අහො ච හි චාති එතෙ විම්හයෙ. විකප්පෙපි අහො. සම්මොදෙපි හි. තුණ්හීසද්දො මොනෙ අභාසනෙ. ආවි, පාතු ච පාකටත්ථෙ. සජ්ජු සපදිසද්දා තඞ්ඛණෙත්‍යත්ථෙ.

1149. Aho et hi, ces termes s'emploient dans l'étonnement. Aho s'emploie aussi dans l'alternative. Hi s'emploie aussi dans la réjouissance. Le mot tuṇhī signifie le silence ou l'absence de parole. Āvi et pātu signifient « de manière manifeste ». Sajju et le mot sapadi signifient « à cet instant ».

1150. සුදං ඛො අස්සු යග්ඝෙ වෙ හාදයො හකාරාදයො ච පදපූරණෙ සියුං. අන්තරෙන, අන්තරා, අන්තො චාති එතෙ අබ්භන්තරෙඉච්චත්ථෙ. අවස්සං, නූන ච නිච්ඡයත්ථෙ.

1150. Sudaṃ, kho, assu, yagghe, ve, hā, etc., et les sons commençant par « ha » sont des particules de remplissage de vers. Antarena, antarā et anto, ces termes signifient « à l'intérieur ». Avassaṃ et nūna s'emploient au sens de certitude.

1151. සංසද්දො දිට්ඨාසද්දො ආනන්දත්ථෙ. සමුපජො, සංප්‍යත්‍ර. කාමප්පවෙදනෙ ඉච්ඡාය අක්ඛානෙ කච්චි ජීවති තෙ මාතා[Pg.602], මමෙදමභිමතමිච්චත්ථෙ. උසූයොපගමෙ උසූයාපුබ්බකෙ උපගමෙ.

1151. Le mot 'saṃ' et le mot 'diṭṭhā' sont utilisés dans le sens de joie (ānanda). 'Samupajo' signifie 'saṃ' dans ce contexte. Pour exprimer un désir (kāmappavedane), dans le sens de l'énonciation d'un souhait comme 'ta mère vit-elle ?' ou 'ceci est mon souhait'. Dans le sens d'approche avec envie (usūyāpubbake upagame).

‘‘කාමානුමතියං කාමො,

« 'Kāmo' est utilisé dans le sens de consentement au désir (kāmānumatiyaṃ),

උසූයොපගමෙපි චා’’ති රුද්දො.

et aussi dans l'approche avec envie », dit Rudda.

උසූයොපගමානුඤ්ඤාණෙපිචායං අත්ථො දිස්සතෙ.

Ce sens est également observé dans le consentement à l'approche avec envie.

1152-1153. යථාත්තන්ති සච්චං. තථස්ස අනතික්කමො යථාතථං, යථාත්ථෙ අබ්‍යයීභාවො. තථසද්දොයං භූතපරියායො. සදාසද්දො, සනංසද්දො චාති නිච්චෙ. සනසද්දොප්‍යත්‍ර. පායො, බාහුල්‍යඤ්ච සමා. පඤ්චකං බාහ්‍යෙ. සණිකංසද්දො අසීඝෙ.

1152-1153. 'Yathātta' signifie la vérité (sacca). Ne pas transgresser ce qui est ainsi est 'yathātatha' ; c'est un composé indéclinable (abyayībhāvo) dans le sens de 'yathā'. Le mot 'tatha' est un synonyme de réalité (bhūta). Les mots 'sadā' et 'sanaṃ' signifient éternel (nicca). Le mot 'sana' s'emploie aussi ici. 'Pāyo' et 'bāhulya' sont synonymes d'abondance. 'Pañcaka' signifie extérieur (bāhya). Le mot 'saṇika' signifie lent (asīghe).

1154. සම්මා, සුට්ඨූති ද්වෙ අභිධානානි.

1154. 'Sammā' et 'suṭṭhū' sont deux désignations pour 'bien' ou 'correctement'.

1155. සායං සායෙ [Pg.603] සායන්හෙ. අත්‍රාහෙති ඉමස්මිං අහනි අජ්ජසද්දො.

1155. 'Sāyaṃ', 'sāye' et 'sāyanhe' signifient le soir. Le mot 'ajja' est utilisé pour 'en ce jour' (imasmiṃ ahani).

1156. යත්ථාදයො තයො අනියමට්ඨානාදිවාචකා. තත්ථාදයො නියමට්ඨානාදිවාචකා.

1156. Les trois mots comme 'yattha' désignent un lieu indéfini, etc. Les mots comme 'tattha' désignent un lieu défini, etc.

1157. සම්මුඛා, ආවි, පාතු ච සමානත්ථා.

1157. 'Sammukhā', 'āvi' et 'pātu' ont le même sens de manifestement ou ouvertement.

1158. අප්පෙවාදයො තයො සංසයත්ථම්හි. ඉති ඉත්ථං එවංසද්දා නිදස්සනෙ වත්තන්ති. කථඤ්චිසද්දො කිච්ඡත්ථෙ.

1158. Les trois mots comme 'appeva' sont utilisés dans le sens du doute. Les mots 'iti', 'itthaṃ' et 'evaṃ' sont utilisés pour l'illustration (nidassana). Le mot 'kathañci' est dans le sens de difficulté (kiccha).

1159. ඛෙදො [Pg.604] ඛින්නතා. පච්චක්ඛෙ සච්ඡිසද්දො. ථිරෙ, අවධාරණෙ ච ධුවං. තිරො තිරියංසද්දා සමා. දුට්ඨුකුසද්දා කුච්ඡායං.

1159. 'Khedo' signifie lassitude (khinnatā). Le mot 'sacchi' signifie devant les yeux (paccakkha). 'Dhuvaṃ' signifie stable (thira) et certitude (avadhāraṇa). Les mots 'tiro' et 'tiriyaṃ' sont équivalents. Les mots 'du', 'ṭhu' et 'ku' sont utilisés pour exprimer le mépris (kucchā).

1160. ආසිට්ඨත්ථම්හි සුවත්ථි. ධිසද්දො නින්දායං. කුහිඤ්චනාදයො සත්ත ඨානාදිපුච්ඡනත්ථා.

1160. 'Suvatthi' est dans le sens de bénédiction (āsiṭṭha). Le mot 'dhi' est utilisé pour le blâme (nindā). Les sept mots commençant par 'kuhiñcana' sont utilisés pour interroger sur le lieu, etc.

1161. ඉහ ඉධ අත්‍ර එත්ථ අත්ථ එතෙ ඔකාසත්ථාදිවාචකා. සබ්බස්මිං කාලාදිකෙ සබ්බත්‍රාදිද්වයං. කිස්මිං කාලෙ කදා. කස්මිං කාලෙ කුදාචනං.

1161. 'Iha', 'idha', 'atra', 'ettha', 'attha' sont des désignations de lieu (okāsa), etc. Dans le sens de 'en tout temps', etc., on utilise les deux mots 'sabbatra', etc. 'Kadā' signifie à quel moment. 'Kudācanaṃ' signifie à un certain moment.

1162-1163. විභත්‍යන්තනාමසරාඛ්‍යාතපතිරූපකෙ අබ්‍යයෙ දස්සෙත්වා තදඤ්ඤභාවෙ අබ්‍යයෙ දස්සෙතුමාහ ‘‘ආදිකම්මෙ’’ඉච්චාදි. තත්‍ර විභත්‍යන්තපතිරූපකං යථා – ‘‘චිරස්සං, චිරං[Pg.605], චිරෙනි’’ච්චාදි. නාමපතිරූපකං යථා – ‘‘ආම, සාහු, ලහු, ඔපායික’’මිච්චාදි. සරපතිරූපකං යථා – ‘‘අ’’-ඉච්චාදි. ආඛ්‍යාතපතිරූපකං යථා – ‘‘අත්ථි’’ඉච්චාදි.

1162-1163. Après avoir montré les indéclinables (abyaya) qui ressemblent à des noms fléchis (vibhatyanta), à des voyelles ou à des verbes, il dit 'ādikamme' etc. pour montrer d'autres types d'indéclinables. Parmi eux, l'imitation de flexion est par exemple : 'cirassaṃ', 'ciraṃ', 'cirena', etc. L'imitation de nom est par exemple : 'āma', 'sāhu', 'lahu', 'opāyika', etc. L'imitation de voyelle est par exemple : 'a', etc. L'imitation de verbe est par exemple : 'atthi', etc.

සම්භවො පභවො. උදිණ්ණෙ පවුද්ධෙ වඩ්ඪනෙ. තිස පීණනෙ,ති, තිත්ති. නියොගෙ නියොජනෙ. අග්ගෙ උත්තමෙ. තප්පරෙ තප්පධානෙ. සඞ්ගෙ ලග්ගනෙ. පකාරෙ සදිසෙ, භෙදෙ වා. අන්තොභාවෙ පක්ඛිත්තෙ. වියොගෙ පවාසෙ. අවයවෙ පදෙසෙ. ධිතියං වීරියෙ පධානෙ. එතෙ චත්ථා ධාතුසංයොගත්ථා වා නාමසංයොගත්ථා වා භවන්ති. අසංයොගස්ස පන නාමපදස්ස අත්ථො ‘‘පො සියා පරමත්ථස්මිං, පාතු වාතෙසු පා භවෙ’’ති එකක්ඛරකොසෙ වුත්තො.

'Sambhavo' signifie origine (pabhavo). 'Udiṇṇa' signifie ce qui a grandi (pavuddha) ou croissance (vaḍḍhana). 'Tisa' signifie satisfaction (pīṇana), d'où 'titti'. 'Niyoga' signifie injonction (niyojana). 'Agge' signifie suprême (uttama). 'Tappara' signifie dévoué à cela (tappadhāna). 'Saṅga' signifie attachement (laggana). 'Pakāra' signifie semblable (sadise) ou distinction (bhede). 'Antobhāva' signifie inclusion (pakkhitte). 'Viyoge' signifie séparation (pavāse). 'Avayave' signifie partie (padese). 'Dhiti' signifie courage (vīriya) ou effort (padhāna). Ces sens s'appliquent soit à l'union avec une racine (dhātusaṃyoga), soit à l'union avec un nom (nāmasaṃyoga). Le sens d'un mot nominal sans union est énoncé dans le dictionnaire des monosyllabes ainsi : « 'po' peut être dans le sens suprême (paramattha), 'pātu' pour les vents, 'pā' pour l'existence ».

1164. වික්කමො පධානං.

1164. 'Vikkamo' signifie effort ou suprématie (padhāna).

1165-1167. සන්‍යාසෙ නික්ඛිත්තෙ. මොක්ඛො නිබ්බානං. රාසි නිකරො. ගෙහෙ නිලයෙ. ආදෙසො ආචික්ඛනං. උපමාය සන්නිභෙ. අච්චයො අතික්කමො. සාමීප්‍යෙ සමීපභාවෙ[Pg.606]. උපරති උපසමො. නීහරණං අපනයනං. ආවරණං නීවරණං.

1165-1167. 'Sanyāse' signifie dépôt (nikkhitte). 'Mokkho' signifie Nibbāna. 'Rāsi' signifie amas (nikaro). 'Gehe' signifie demeure (nilaye). 'Ādeso' signifie instruction (ācikkhana). 'Upamā' signifie ressemblance (sannibhe). 'Accayo' signifie transgression (atikkamo). 'Sāmīpye' signifie proximité (samīpabhāva). 'Uparati' signifie apaisement (upasamo). 'Nīharaṇaṃ' signifie retrait (apanayana). 'Āvaraṇaṃ' signifie obstacle (nīvaraṇa).

1168. උද්ධකම්මෙ උය්‍යානෙ. වියොගෙ උප්පාසිතෙ. අත්ථලාභො උප්පත්ති. පබලත්තෙ මහාබහලත්තෙ. දක්ඛග්ගතාසූති දක්ඛභාවෙ, අග්ගභාවෙ ච. සත්තියං, මොක්ඛෙ නිබ්බානෙ ච.

1168. 'Uddhakamme' signifie effort ou élévation (uyyāne). 'Viyoge' signifie séparation ou déracinement (uppāsite). 'Atthalābho' signifie gain ou apparition (uppatti). 'Pabalatte' signifie grande intensité (mahābahalatte). 'Dakkhaggatāsu' signifie habileté (dakkhabhāve) et excellence (aggabhāve). [Aussi] dans la capacité (satti), la libération (mokkha) et le Nibbāna.

1169. දු ච අභාවෙ දුස්සීලො, දුප්පඤ්ඤො. අසමිද්ධියං දුබ්භික්ඛං. අනන්දනං අමොදනං.

1169. 'Du' est utilisé pour l'absence : 'dussīlo' (sans vertu), 'duppañño' (sans sagesse). Pour le manque de succès : 'dubbhikkhaṃ' (famine). 'Anandana' signifie absence de joie (amodana).

1170. සමන්තත්තසමිද්ධීසූති සමන්තභාවෙ, සමිද්ධියඤ්ච. සඞ්ගතෙ සහිතෙ. විධානෙ කරණෙ. පභවො සම්භවො. පුනප්පුනක්‍රියා පුනප්පුනකරණං.

1170. 'Samantattasamiddhīsu' signifie l'état d'être tout autour (samantabhāve) et la réussite (samiddhiyañca). 'Saṅgate' signifie réuni (sahite). 'Vidhāne' signifie exécution (karaṇe). 'Pabhavo' signifie origine (sambhavo). 'Punappunakriyā' signifie action répétée.

1171-1172. අතිසයො අත්‍ර අධිමත්තං. භුසත්ථො සමන්තත්ථො, තෙන සමන්ත පරියායොපි භුසසද්දො අත්ථීති වෙදිතබ්බො. ඉස්සරියො පභූති. අච්චයෙ අතික්කමෙ. කලහෙ [Pg.607] විග්ගහෙ. භාසෙ කථනෙ, ‘‘භාසායා’’තිපි පාඨො. කුච්ඡනෙ කුච්ඡායං. අනභිමුඛත්ථෙ විමුඛො. මොහො විමති. පධානෙ විසිට්ඨෙ. දක්ඛතා ඡෙකතා. ඛෙදෙ පරිස්සමෙ.

1171-1172. 'Atisayo' signifie ici l'excès (adhimattaṃ). Le sens de 'bhusa' est 'partout' (samantattho), par conséquent il faut comprendre que le mot 'bhusa' est aussi un synonyme de 'samanta'. 'Issariyo' signifie seigneurie (pabhūti). 'Accaye' signifie transgression (atikkame). 'Kalahe' signifie querelle (viggahe). 'Bhāse' signifie parole (kathane), il existe aussi la variante 'bhāsāyā'. 'Kucchane' signifie mépris (kucchāyaṃ). Dans le sens de ne pas être tourné vers (anabhimukhatthe), c'est être détourné (vimukho). 'Moho' signifie confusion (vimati). 'Padhāne' signifie éminent (visiṭṭhe). 'Dakkhatā' signifie habileté (chekatā). 'Khede' signifie fatigue (parissame).

1173. ජානනෙ අවගතෙ. අධොභාගෙ අවංසිරෙ. අනිච්ඡයෙ අනිණ්ණයෙ. පරිභවෙ අවඤ්ඤාතෙ. දෙසො ච බ්‍යාපනඤ්ච හානි චාති ද්වන්දො. වචොක්‍රියාය වචනක්‍රියායං. ථෙය්‍යෙ චොරියෙ. අඤ්ඤාණෙ ච පත්තිආදිකෙ ච.

1173. 'Jānane' signifie compris (avagate). 'Adhobhāge' signifie vers le bas (avaṃsire). 'Anicchaye' signifie indécision (aniṇṇaye). 'Paribhave' signifie méprisé (avaññāte). Lieu (desa), diffusion (byāpana) et déclin (hāni) forment un composé dvanda. 'Vacokriyāya' signifie action de parole (vacanakriyāyaṃ). 'Theyye' signifie vol (coriye). Également dans l'ignorance (aññāṇe) et dans l'obtention (patti), etc.

1174. පච්ඡාත්ථෙ අනුචරො. භුසත්ථෙ අනුග්ගතො. සදිසෙ අනුරූපො. අනුවත්තියං අන්වෙති. හීනෙ අනු සාරිපුත්තං පඤ්ඤවන්තො. තතියත්ථෙ නදිමන්වවසිතා බාරාණසී. දෙසෙ, ලක්ඛණෙ, විච්ඡායං, ඉත්ථම්භූතෙ, භාගාදිකෙ ච අනු. ලක්ඛණෙ රුක්ඛ’මනු විජ්ජොතතෙ චන්දො. විච්ඡායං රුක්ඛං රුක්ඛමනු තිට්ඨති. ඉත්ථම්භූතෙ සාධු දෙවදත්තො මාතර’මනු. භාගෙ යදෙත්ථ මං අනු සියා.

1174. Dans le sens de 'après' : 'anucaro' (compagnon). Dans le sens d'intensité : 'anuggato'. Dans le sens de semblable : 'anurūpo'. Dans le sens de suivre : 'anveti'. Dans le sens d'infériorité : 'anu sāriputtaṃ paññavanto' (ceux dont la sagesse est inférieure à Sāriputta). Dans le sens instrumental : 'nadimanvavasitā bārāṇasī' (Bénarès située le long de la rivière). 'Anu' s'emploie aussi pour le lieu, le signe (lakkhaṇa), la répétition (vicchā), la qualité (itthambhūte) et la part (bhāga), etc. Pour le signe : 'rukkhaṃ anu vijjotate cando' (la lune brille près de l'arbre). Pour la répétition : 'rukkhaṃ rukkhamanu tiṭṭhati' (il se tient d'arbre en arbre). Pour la qualité : 'sādhu devadatto mātaraṃ anu' (Devadatta est bon envers sa mère). Pour la part : 'yadettha maṃ anu siyā' (ce qui me reviendrait comme part ici).

1175. ආලිඞ්ගනෙ [Pg.608] පරිස්සජති. දොසක්ඛානෙ පරිභාසෙත්වා. නිවාසනෙ වත්ථං පරිදහිත්වා. අවඤ්ඤො පරිභවො. ආධාරෙ භොජනෙ සොකෙ බ්‍යාපනෙ. තත්වෙ සභාවෙ. ලක්ඛණාදො ලක්ඛණවිච්ඡාඉත්ථම්භූතභාගෙ.

1175. Pour l'étreinte : 'parissajati'. Pour l'énonciation de fautes : 'paribhāsetvā' (ayant réprimandé). Pour le vêtement : 'vatthaṃ paridahitvā' (ayant revêtu un vêtement). 'Avañño' signifie mépris (paribhavo). [S'emploie aussi pour] le support (ādhāre), la nourriture (bhojane), la tristesse (soke) et la diffusion (byāpane). Pour l'essence (tatve) ou la nature propre (sabhāve). 'Lakkhaṇādo' comprend le signe, la répétition, la qualité et la part.

1176. විසිට්ඨෙ අභිධම්මො. උද්ධකම්මෙ සාරුප්පෙ වුද්ධියං පූජායං අධිකෙ. කුලෙ අභිජනො. අසච්චෙ ලක්ඛණාදිම්හි චතුබ්බිධෙ.

1176. Pour ce qui est éminent : 'abhidhammo'. Pour l'action vers le haut, la convenance, l'accroissement, l'honneur et l'excès. Pour la lignée : 'abhijano'. Également pour la non-vérité et dans les quatre sens comme le signe (lakkhaṇa), etc.

1177. අධිකෙ ඉස්සරෙ පාඨෙ උච්චාරණෙ, අධිට්ඨානෙ පාපුණනෙ නිච්ඡයෙ උපරිභාගාදිකෙ භටනෙ භත්තියං විසෙසනෙ ච අධි.

1177. 'Adhi' s'emploie pour l'excès, la seigneurie, la récitation (pāṭha/uccāraṇa), la détermination (adhiṭṭhāna), l'atteinte (pāpuṇane), la certitude (nicchaye), la partie supérieure (uparibhāga), etc., le service (bhaṭane), la dévotion (bhattiyaṃ) et la qualification (visesane).

1178-1179. වාමාදානෙ [Pg.609] ඉති පාඨෙ වාමෙ පටිලොමෙ, ආදානෙ ගහණෙ. වාචාදානෙ පච්චස්සොසි. පටිනිධිම්හි මුඛ්‍යසදිසෙ බුද්ධස්මා පති. පටිබාධෙ නිවත්තනෙ. පටිච්චත්ථෙ ‘‘පටිච්චා’’ති පදස්ස අත්ථෙ. ලක්ඛණාදිකෙ චතුබ්බිධෙ.

1178-1179. Dans la variante 'vāmādāne' : 'vāma' signifie opposé (paṭilome), 'ādāna' signifie prise (gahaṇe). Pour l'engagement verbal (vācādāne) : 'paccassosi' (il répondit). Pour le substitut (paṭinidhimhi), semblable au principal : 'buddhasmā pati' (un substitut du Bouddha). Pour l'empêchement : 'nivattane'. Dans le sens de 'paṭicca' : le sens du mot 'paṭicca' (à cause de). [Aussi] dans les quatre sens comme le signe (lakkhaṇa), etc.

1180-1181. සමීපෙ ආදිකම්මනි මරියාදෙ උද්ධකම්මනි ඉච්ඡායං බන්ධනෙ අභිවිධිම්හි ච ආ. කිච්ඡෙ ඊසත්ථෙ නිවත්තියඤ්ච අප්පසාදෙ ආසීසනෙ සරණෙ වාක්‍යසරණෙ ආ එවං අනුස්සරං. පතිට්ඨායං, විම්හයාදීසු ච ආ.

1180-1181. 'Ā' s'emploie pour la proximité, le début d'une action, la limite, l'effort vers le haut, le désir, le lien et l'inclusion totale (abhividhimhi). Pour la difficulté (kicche), un peu (īsatthe), la cessation (nivattiyañca), le mécontentement, le souhait (āsīsane), le refuge (saraṇe), le souvenir d'une phrase (vākyasaraṇe) comme 'evaṃ anussaraṃ' (se souvenant ainsi). Également pour l'appui (patiṭṭhāyaṃ) et l'étonnement (vimhayādīsu), etc.

1182. භූතභාවෙ [Pg.610] අතීතො.

1182. Pour l'état passé : 'atīto' (le passé).

1183. සම්භාවනෙ අපි දිබ්බෙසු කාමෙසු, රතිං සො නාධිගච්ඡති. සම්භාවනමධිකත්ථවචනෙන අඤ්ඤත්‍ර සත්තියා අවිඝාතො. සංවරණෙ අපිධානං.

1183. Pour l'hypothèse (sambhāvane) : 'api' comme dans 'même parmi les plaisirs divins, il ne trouve pas de plaisir'. L'hypothèse [ou l'excellence] est l'absence d'obstacle à la capacité, hormis par l'expression d'un sens excessif. Pour la fermeture (saṃvaraṇe) : 'apidhānaṃ' (couvercle).

1184-1185. අපගතො අපෙතො. උපපත්තියං යුත්තියං උපෙක්ඛා. ආධික්‍යෙ උපඛාරියං දොණො. පුබ්බකම්මනි බුද්ධොපක්කමං කිලෙසච්ඡෙදො. ගය්හාකාරෙ පච්චුපට්ඨානං. උපරිත්තෙ උපරිභාවෙ උපපන්නො. අනසනෙ උපවාසො.

1184-1185. Apagato signifie éloigné. Upekkhā s'emploie dans le sens d'occurrence ou de convenance. Doṇo dans l'excès (upakhāriya). Le tranchage des souillures par l'effort du Bouddha dans les actions antérieures. Paccupaṭṭhāna est la manière d'être perçu. Upapanno signifie apparu dans une condition supérieure ou un état supérieur. Upavāso signifie le jeûne.

1186. උපදෙසෙ [Pg.611] එවං තෙ අභික්කමිතබ්බං, එවං තෙ පටික්කමිතබ්බං. වචනපටිග්ගාහෙ එවං හොතු. ඉදමත්ථෙ ඉදංසද්දස්ස අත්ථෙ.

1186. Dans l'instruction : « ainsi tu dois avancer, ainsi tu dois reculer ». Dans l'acceptation d'une parole : « qu'il en soit ainsi ». Idamatthe signifie dans le sens du mot « ceci » (idaṃ).

1187. සමුච්චයෙ කෙවලසමුච්චයෙ –

1187. Dans la conjonction, ou simple conjonction :

චීවරං පිණ්ඩපාතඤ්ච, පච්චයං සයනාසනං;

අදාසි උජුභූතෙසු, විප්පසන්නෙන චෙතසා.

Il a donné la robe et le bol à aumônes, les remèdes et le gîte aux êtres droits, avec un esprit serein.

සමාහාරෙ චක්ඛු ච සොතඤ්ච චක්ඛුසොතං. අන්වාචයො එකං පධානභාවෙන වත්වා ඉතරස්ස අප්පධානභාවෙන වචනං, තස්මිං. සීලං රක්ඛාහි, දානඤ්ච දෙහි. ඉතරීතරෙ සමණො ච බ්‍රාහ්මණො ච සමණබ්‍රාහ්මණා. තත්‍ර කෙවලසමුච්චයො ච අන්වාචයො ච සමාසෙ නත්ථි, ඉතරද්වයං සමාසෙයෙව.

Dans l'agrégat (samāhāra) : l'œil et l'oreille [deviennent] l'œil-et-oreille. L'adjonction secondaire (anvācaya) consiste à énoncer une chose comme principale et l'autre comme secondaire ; par exemple : « protège la vertu, et donne aussi l'aumône ». Dans la distinction (itarītara) : l'ascète et le brahmane [deviennent] ascètes-et-brahmanes. Là, la simple conjonction et l'adjonction secondaire n'existent pas dans les composés (samāsa), les deux autres existent seulement dans les composés.

1188. පකාරො තුල්‍යො, භෙදො ච. පදත්ථස්ස විපල්ලාසෙ ගොති අයමාහෙති. සමාපනෙ ඉච්ඡිතස්ස පදස්ස පරිනිට්ඨාපනෙ.

1188. Pakāro signifie semblable et différent. Dans l'inversion du sens du mot : « ceci est un bœuf » (goti). Dans l'achèvement (samāpane) : dans la conclusion du mot souhaité.

1189. පජ්ජං [Pg.612] වාසද්දස්සත්ථෙ. වවත්ථිතවිභාසායං වා පරො අසරූපා. විඅවපුබ්බො ඨා ගතිනිවත්තියං, තො, ඨාතිස්ස ථො, අසරූපද්විත්තඤ්ච. වවත්ථිතා නියමිතා විභාසා වවත්ථිතවිභාසා. අවස්සග්ගෙති අවපුබ්බො සජ විස්සජ්ජනාලිඞ්ගනනිම්මානෙසු.

1189. Dans un vers, le mot vā s'emploie pour le sens. Dans l'option fixée (vavatthitavibhāsāyaṃ) : « vā paro asarūpā ». Vavatthita vient de vi- et ava- avant la racine ṭhā (s'arrêter), avec le suffixe -to, le ṭhā devient tho et le redoublement non-identique. Une option qui est limitée est une option fixée. Avassagge vient du préfixe ava- et de la racine saja, signifiant libération, étreinte ou création.

1190. භූසනෙ අලඞ්කාරෙ. වාරණෙ නිවාරණෙ. පරියත්ති පරියාපුණනතා, යුත්තත්ථෙපි අලං. අථො අථසද්දා අනන්තරාදීසු චතූසු අත්ථෙසු සියුං.

1190. Bhūsane signifie l'ornement. Vāraṇe signifie l'empêchement. Pariyatti signifie la maîtrise, alaṃ s'emploie aussi dans le sens de convenable. Atho et le mot atha peuvent se trouver dans quatre sens, dont la succession immédiate (anantara).

1191. පසංසාදීසු තීසු. ස්වීකාරෙ පටිඤ්ඤාණෙ. ආදිනා පකාසත්ථසම්භාබ්‍යාකොධාදිකෙ චත්ථෙ නාමසද්දො. අවධාරණමෙවත්ථො.

1191. Dans les trois sens tels que la louange. Svīkāre signifie l'accord. Le mot nāma s'emploie dans quatre sens comme la manifestation, la possibilité, la colère, etc. Le sens de eva est la restriction.

1192. අනුඤ්ඤා අනුමති. සන්තානං අනුනයො. ආලපනං සම්බොධනං. වතසද්දො එකංසෙ දයායං කරුණායං හාසෙ [Pg.613] පහාසෙ ඛෙදෙ පරිස්සමෙ ආලපනෙ විම්හයෙ අච්ඡරියෙ ච සියා.

1192. Anuññā signifie la permission. Santānaṃ signifie la conciliation. Ālapanaṃ signifie l'interpellation. Le mot vata peut signifier la certitude, la pitié (la compassion), le rire, la plaisanterie, le chagrin, la fatigue, l'interpellation, l'étonnement et la merveille.

1193. වාක්‍යාරම්භෙ ‘‘හන්ද වදාමි තෙ’’ති. විසාදෙ ඛෙදෙ. යාව තාව තූති යාවතාවසද්දා සාකල්‍යෙ නිරවසෙසෙ. යාවදත්ථං තාව ගහිතං. මානෙ පමාණෙ. ‘‘යාව පමාණමරියාදා-වධාරණත්ථකං මත’’මිති භාගුරි. අවධිම්හි පරිච්ඡින්නෙ.

1193. Au début d'une phrase : « Allons, je te dis ». Visāde signifie le chagrin. Les mots yāva et tāva signifient la totalité, sans reste. « Pris autant que nécessaire (yāvadatthaṃ) ». Māne signifie la mesure. Selon Bhāguri : « Yāva est connu pour signifier la mesure, la limite et la restriction ». Avadhimhi signifie une limite définie.

1194. පුරත්ථාසද්දො පාචියං දිසායං ඉච්චත්ථෙ, පුරත්ථෙ වක්ඛමානෙ, අග්ගතො සමුද්ධෙ ඉච්චත්ථෙ ච පඨමෙපි ආදිම්හි වත්තති. පබන්ධෙ වාක්‍යරචනායං වාක්‍යපබන්ධෙ පුරාණාදිකෙ. චිරන්තරෙ අතීතභූතෙ. නිකටෙ සන්නිහිතෙ. ආගාමිකෙ අනාගතෙ.

1194. Le mot puratthā s'emploie au sens de direction de l'est, dans ce qui va être dit, devant (par rapport à l'océan), et aussi au sens de premier ou de commencement. Pabandhe signifie dans la construction d'une phrase ou dans les récits anciens. Cirantare signifie dans le passé. Nikaṭe signifie à proximité. Āgāmike signifie dans le futur.

1195. ඛලුසද්දො නිසෙධෙ වාක්‍යාලඞ්කාරෙ වාක්‍යභූසායං අවධාරණෙ එවත්ථෙ, පසිද්ධියඤ්ච වත්තති. අභිතොසද්දො ආසන්නෙ අභිමුඛෙ උභයතො ඉච්චත්ථෙ[Pg.614], ආදිනා සීඝෙ, සාකල්‍යෙ ච අත්ථෙ වත්තති. ආසන්නෙ අභිතොයං නදී. අභිමුඛෙ අභිතොව තාතා. උභයතොඉච්චත්ථෙ අභිතො මග්ගස්ස. සීඝෙ අභිතො අධීයිත්වා. සාකල්‍යෙ අභිතො වනං දඩ්ඪං.

1195. Le mot khalu s'emploie pour l'interdiction, pour l'ornement de la phrase, pour la restriction (au sens de eva) et pour la renommée. Le mot abhito s'emploie au sens de proche, de face, des deux côtés, et aussi au sens de rapide et de totalité. Au sens de proche : « la rivière est proche (abhito) ». Au sens de face : « juste en face, mes pères ». Au sens des deux côtés : « des deux côtés du chemin ». Au sens de rapide : « ayant étudié rapidement ». Au sens de totalité : « la forêt a brûlé entièrement ».

1196. යද්‍යපිසද්දත්ථෙ අනුග්ගහණගරහත්ථෙ. එකංසත්ථෙ අවිතථත්ථෙ. අථො පනසද්දො විසෙසස්මිං අත්ථෙ, පදපූරණත්ථෙ ච සියා.

1196. Yadyapi s'emploie au sens de concession ou de blâme. Ekaṃsatthe signifie au sens de ce qui n'est pas faux (la vérité). Le mot atho pana peut s'employer au sens de distinction ou de remplissage de vers.

1197. හිසද්දො කාරණාදීසු චතූසු අත්ථෙසු වත්තති. තුසද්දො පන තත්ථ චතූසු අත්ථෙසු මජ්ඣෙ හෙතුවජ්ජෙ තිකෙ අත්ථෙ වත්තති. කුසද්දො පාපෙ ඊසත්ථෙ කුච්ඡනෙ ජිගුච්ඡායඤ්ච.

1197. Le mot hi s'emploie dans quatre sens comme la cause, etc. Le mot tu, quant à lui, s'emploie dans trois de ces quatre sens, à l'exception de la cause. Le mot ku s'emploie pour le mal, pour signifier « un peu », dans le mépris et dans le dégoût.

1198. නුකාරො සංසයෙ, පඤ්හෙ ච. නානාසද්දො අනෙකත්ථෙ, වජ්ජනෙ ච. කිංසද්දො පුච්ඡායං, ජිගුච්ඡායඤ්ච, අබ්‍යයො. තිලිඞ්ගො ච, නියමෙ තු තිලිඞ්ගොව. වාරිම්හි උදකෙ. මුද්ධනි සීසෙ ච, කං සුඛෙපි, වුත්තඤ්ච නානත්ථසඞ්ගහෙ –

1198. Le son nu s'emploie dans le doute et l'interrogation. Le mot nānā au sens de multiple et d'exclusion. Le mot kiṃ est un indéclinable au sens d'interrogation et de dégoût. Il existe aussi dans les trois genres, mais en tant que règle, il est dans les trois genres. Le mot kaṃ s'emploie pour l'eau, pour le sommet ou la tête, et aussi pour le bonheur ; comme il est dit dans le Nānatthasaṅgaha :

‘‘කො [Pg.615] බ්‍රහ්මත්තානීලක්කෙසු, සමානෙ සබ්බනාමිකෙ;

පාවකෙ ච මයූරෙ ච, සුඛසීසජලෙසු ක’’න්ති.

« Ko signifie Brahma, le soi, celui aux cheveux noirs, le semblable, le pronom ; le feu et le paon ; kaṃ signifie le bonheur, la tête et les eaux ».

1199. අමාසද්දො සහත්ථෙ, සමීපත්ථෙ ච, අමාවාසී, අමාගතො ච. පුනසද්දො භෙදෙ විසෙසෙ. අපඨමෙ පුන දදාති. කිරසද්දො අනුස්සවෙ අනුක්කමෙන සවනෙ, අරුචියඤ්ච. උදසද්දො අප්‍යත්ථෙ පඤ්හෙ. විකප්පනෙ අත්ථන්තරස්ස විකප්පනෙ ච.

1199. Le mot amā s'emploie au sens de « avec » et au sens de « proximité » : amāvāsī (la nouvelle lune) et amāgato (venu avec). Le mot puna s'emploie pour la division ou la distinction. Dans le sens de « non-premier » : « il donne de nouveau ». Le mot kira s'emploie pour le ouï-dire (l'audition successive) et le manque d'intérêt. Le mot uda s'emploie au sens de « aussi » et dans l'interrogation. Vikappane signifie dans l'alternative d'un autre sens.

1200. පච්ඡාසද්දො පතීචියං දිසායං. චරිමෙ අනාගතෙ කාලෙ. සාමිසද්දො තු අද්ධෙ භාගෙ, ජිගුච්ඡනෙ නින්දායඤ්ච. අද්ධෙ භාගෙ සාමි වුත්තං, ජිගුච්ඡනෙපි තදෙව. පාතු පකාසෙ පකාසනීයෙ, සම්භවෙ උප්පත්තියඤ්ච. මිථොසද්දො අඤ්ඤොඤ්ඤෙඉච්චත්ථෙ, රහොඉච්චත්ථෙ ච.

1200. Le mot pacchā s'emploie pour la direction de l'ouest, le dernier ou le temps futur. Le mot sāmi s'emploie pour la moitié d'une part, et aussi dans le dégoût ou le blâme. Pour la moitié d'une part, on dit sāmi, et également dans le dégoût. Pātu signifie dans le manifeste ou ce qui doit être manifesté, et dans l'existence ou l'apparition. Le mot mitho s'emploie au sens de mutuellement et au sens de secret.

1201. හාසද්දො ඛෙදෙ, සොකෙ, දුක්ඛෙ ච. අහහසද්දො ඛෙදෙ, විම්හයෙ අබ්භුතෙ ච. ධිසද්දො හිංසාපනෙ, නින්දායඤ්ච. තිරියං තිරොසද්දා පිධානෙ වත්තන්ති. තිරියං කත්වා කණ්ඩඞ්ගතො, තිරොකත්වා වා.

1201. Le mot hā s'emploie pour le regret, le chagrin et la souffrance. Le mot ahaha s'emploie pour le regret, l'étonnement et le merveilleux. Le mot dhi s'emploie pour le fait de causer du tort et pour le blâme. Tiriyaṃ et le mot tiro s'emploient pour la dissimulation. Ayant agi de manière détournée (tiriyaṃ) il est allé vers la flèche, ou en se cachant (tirokatvā).

1202-1203. සඞ්ඛ්‍යාතාසඞ්ඛ්‍යාතත්ථානං [Pg.616] උපසග්ගනිපාතසඞ්ඛ්‍යාතානං අබ්‍යයානං පසිද්ධෙ පචුරප්පයොගෙ එකච්චෙ වා දස්සෙත්වා තදඤ්ඤෙපි සඞ්ඛෙපනයෙන දස්සෙතුමාහ ‘‘තුනි’’ච්චාදි. එත්ථ ච තුනාදිසද්දෙහි ජ්ජුපරියන්තෙහි තදන්තාව ගහිතා, න හි කෙවලානං එතෙසං අබ්‍යයභාවො සම්භවති. තස්සත්ථො – තුනපච්චයන්තො ච තථා ත්වාන තවෙ ත්වා තුං ධා සො ථා ක්ඛත්තුං තො ථ ත්‍ර හිඤ්චනං හිං හං ධි හ යකාරතො හිංධ ධුනා රහි දානි, කිංස්මා වො දාචනං දාජ්ජථං ථත්තං ජ්ඣජ්ජුපච්චයන්තො ච අබ්‍යයීභාවසමාසො ච තුනාදීනං යාදෙසන්තො ච අබ්‍යයං නාම භවෙති. පයොගො යථා – ‘‘කාතුන, කත්වාන, කාතවෙ, කත්වා, කාතුං, සබ්බධා, සබ්බසො, සබ්බථා, චතුක්ඛත්තුං, සබ්බතො, සබ්බත්ථ, සබ්බත්‍ර, කුහිඤ්චනං, කුහිං, කුහං, සබ්බධි, ඉහ, යහිං, ඉධ, අධුනා, එතරහි, ඉදානි, ක්ව, කුදාචනං, කදා, අජ්ජ, කථං, අඤ්ඤථත්තං, එකජ්ඣං, සජ්ජු, උපනගරං, අන්තොපාසාදං, අභිවන්දිය’’ඉච්චාදි. ඉදං පන සබ්බෙසම්පි අබ්‍යයානං සඞ්ඛෙපලක්ඛණං.

1202-1203. Ayant exposé certains des emplois fréquents et reconnus des indéclinables (abyaya), désignés comme préfixes (upasagga) et particules (nipāta), que leurs sens soient énumérés ou non, [l'auteur] énonce « tuni » etc., afin de présenter de manière concise les autres également. Ici, par les termes commençant par « tuna » et se terminant par « jju », ce sont les mots se terminant par ces suffixes qui sont visés, car la nature d'indéclinable ne peut s'appliquer à ces seuls suffixes. Son sens est le suivant : ce qui se termine par le suffixe tun, ainsi que tvāna, tave, tvā, tuṃ, dhā, so, thā, kkhattuṃ, to, tha, tra, hiñcanaṃ, hiṃ, haṃ, dhi, ha ; après le son « ya » : hiṃ, dha, dhunā, rahi, dāni ; après « kiṃ » : smā, vo, dācanaṃ, dā, ajja, thaṃ, thattaṃ, jjha, jju ; ainsi que le composé abyayībhāva et ce qui se termine par la substitution « ya » pour les suffixes tun et autres, est appelé indéclinable. L'usage est par exemple : « kātuna, katvāna, kātave, katvā, kātuṃ, sabbadhā, sabbaso, sabbathā, catukkhattuṃ, sabbato, sabbattha, sabbatra, kuhiñcanaṃ, kuhiṃ, kuhaṃ, sabbadhi, iha, yahiṃ, idha, adhunā, etarahi, idāni, kva, kudācanaṃ, kadā, ajja, kathaṃ, aññathattaṃ, ekajjhaṃ, sajju, upanagaraṃ, antopāsādaṃ, abhivandiya », etc. Ceci est par ailleurs la définition concise de tous les indéclinables.

‘‘සදිසං [Pg.617] තීසු ලිඞ්ගෙසු, සබ්බාසු ච විභත්තිසු;

වචනෙසු ච සබ්බෙසු, යං න බ්‍යෙති තදබ්‍යය’’න්ති.

« Ce qui demeure identique dans les trois genres, dans tous les cas grammaticaux et dans tous les nombres, et qui ne change pas, est appelé indéclinable (abyaya). »

අබ්‍යයවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du chapitre sur les indéclinables est terminée.

ඉති සකලබ්‍යාකරණමහාවනාසඞ්ගඤාණචාරිනා කවිකුඤ්ජරකෙසරිනා ධීමතා සිරිමහාචතුරඞ්ගබලෙන මහාමච්චෙන විරචිතායං අභිධානප්පදීපිකාවණ්ණනායං සාමඤ්ඤකණ්ඩවණ්ණනා සමත්තා.

Ainsi se termine le commentaire de la section générale (Sāmaññakaṇḍavaṇṇanā) dans le commentaire de l'Abhidhānappadīpikā, composé par le sage et grand ministre Sirimahācaturaṅgabala, un lion parmi les poètes éminents, dont la connaissance s'aventure dans la grande forêt de toute la grammaire.

නිගමනවණ්ණනා

Commentaire de la conclusion

1. ‘‘සග්ගකණ්ඩො චා’’ත්‍යාදිනා අභිධානප්පදීපිකායං කපාලතෙලවට්ටිසදිසෙන කණ්ඩත්තයෙන සමඞ්ගිතා දීපිතා.

1. Commençant par « Saggakaṇḍo ca », l'Abhidhānappadīpikā est expliquée comme étant dotée de trois sections, semblables à l'ensemble composé du récipient, de l'huile et de la mèche d'une lampe.

2. ‘‘තිදිවෙ’’ත්‍යාදිනා තොටකෙන තස්සා පයොජනං කථිතං. තස්සත්ථො – යො නරො කත්තුභූතො තිදිවෙ දෙවලොකෙ, බ්‍රහ්මලොකෙ ච මහියං මනුස්සලොකෙ, භුජගාවසථෙ නාගලොකෙ චාති එතෙසු තීසු ඨානෙසු සන්නිහිතානං [Pg.618] සකලත්ථානං සබ්බෙසං අභිධෙය්‍යානං සමව්හයස්ස අභිධානස්ස දීපනියං පකාසනියං ඉහ අභිධානප්පදීපිකායං සවනධාරණාදිනා කුසලො ඡෙකො හොති, ස නරො මහාමුනිනො සම්මාසම්බුද්ධස්ස වචනෙ සුත්තාභිධම්මවිනයසඞ්ඛාතෙ වචනෙ පටු ඡෙකො හොති, පටුත්තායෙව මතිමා නාම හොතීති.

2. Par le verset Toṭaka commençant par « Tidive », son utilité est déclarée. Son sens est : l'homme qui, agissant en tant qu'auteur, devient habile et expert dans cette Abhidhānappadīpikā par l'écoute, la mémorisation et d'autres moyens, afin d'éclairer et de faire connaître les noms de toutes les choses présentes dans ces trois lieux : au ciel (le monde des devas et le monde de Brahma), sur terre (le monde des humains) et dans la demeure des serpents (le monde des Nāgas) ; cet homme devient habile et expert dans la parole du Grand Sage, le Parfaitement Éveillé, constituée du Sutta, de l'Abhidhamma et du Vinaya, et en raison de cette habileté même, il est véritablement appelé « sage ».

3-9. ඉදානි යස්ස රඤ්ඤො විහාරෙ වසිත්වා අයං ගන්ථො විරචිතො, තස්ස නාමගුණනිවාසකරණප්පකාරවිහාරගුණනාමාදීනි දස්සෙත්වා අත්තනො ච නාමගුණෙ දස්සෙතුං සත්ත ගාථා වුත්තා.

3-9. À présent, afin de présenter le nom, les vertus, la résidence, la manière d'agir, les qualités du monastère et d'autres détails concernant le roi dans le monastère duquel cet ouvrage fut composé, ainsi que pour exposer ses propres nom et qualités, sept versets sont énoncés.

තත්‍ර [Pg.619] දුතියා භුජඞ්ගප්පයාතං නාම. තාසං අයං සම්බන්ධාධිප්පායා අත්ථවණ්ණනා – යො පරක්කමභුජො නාම භූපාලො රාජා කාරෙසි, රක්ඛෙසීති ච ඉමිනා සම්බන්ධො. කිංගුණො සො රාජා? ගුණභූසනො සද්ධාදිගුණාලඞ්කාරධරො. තෙජස්සී තෙජොයුත්තො. ජයී අරිජයෙන යුත්තො. කෙසරිවික්කමො කෙසරසීහො විය සූරගුණයුත්තො, වීරියවා ච. ස කත්ථ නිවාසී? සො රාජා ලඞ්කායමාසි ලඞ්කානාමකෙ දීපෙ නිවාසනසීලො. චිරං චිරකාලං විභින්නං තිධා විභින්නං නිකායත්තයස්මිං නිකායත්තයං භික්ඛුසඞ්ඝං සම්මා නයෙන හෙතුනා සමග්ගෙ සමග්ගං කාරෙසි, කාරිතන්තොයං කරොතීති කම්මිකො, තථා සදෙහංව අත්තනො කායං ඉව නිච්චාදරො හුත්වා දීඝකාලං මහග්ඝෙහි ච පච්චයෙහි තං නිකායත්තයං රක්ඛෙසි.

Parmi eux, le second est au mètre Bhujaṅgappayāta. Voici l'explication du sens et de la connexion : le roi nommé Parakkamabhujo a fait construire et a protégé ; tel est le lien. Quelles sont les qualités de ce roi ? Orné de vertus, il porte les parures de la foi et d'autres qualités. Majestueux et puissant. Victorieux, doté de la victoire sur ses ennemis. Sa bravoure est celle d'un lion, pourvu de qualités héroïques comme un lion à crinière, et il est vigoureux. Où résidait-il ? Ce roi résidait à Lanka, ayant pour habitude d'habiter l'île nommée Lanka. Pendant longtemps, il a réuni correctement et par des moyens justes les trois ordres (nikāyas) de la communauté des moines qui étaient divisés en trois, et il a protégé ces trois ordres durant une longue période avec des requis de grande valeur, avec un respect constant, comme s'il s'agissait de son propre corps.

තථා යෙන රඤ්ඤා යථා කිත්තියා අත්තනො සද්ධාදිකිත්තියා කරණභූතාය ලඞ්කා අත්තනො නිවාසනට්ඨානභූතා කම්මභූතා සම්බාධීකතා සඞ්කටීකතා අනොකාසීකතා, තථා විහාරෙහි ගාමෙහි ආරාමෙහි ඛෙත්තෙහි වාපීහි ච ලඞ්කා සම්බාධීකතා.

De même, par ce roi, au moyen de sa renommée consistant en la foi et d'autres vertus, Lanka, son lieu de résidence, a été rendue dense et sans espace libre par les monastères, les villages, les parcs, les champs et les réservoirs.

තථා යස්ස රඤ්ඤො සබ්බකාමදදං අඤ්ඤෙහි අසාධාරණං අනුග්ගහං පත්වා පාපුණනහෙතු අහං විබුධගොචරං පණ්ඩිතවිසයං ගන්ථකාරත්තං පත්තො, තෙන රඤ්ඤා කාරිතෙ පාසාදගොපුරාදිවිභූසිතෙ, සග්ගකණ්ඩෙ දෙවලොකස්ස කණ්ඩසදිසෙ, සතොයාසයස්මිං සාදුසලිලාසයසමන්නාගතෙ, පටිබිම්බිතෙ භගවතො නිවාසනට්ඨානජෙතවනමහාවිහාරස්ස පටිබිම්බභූතෙ, සාධුසම්මතෙ සාධුවිහාරොති සම්මතෙ, සාධූහි වා සම්මතෙ සරොගාමසමූහම්හි සලිලාසයභික්ඛාචාරයුත්තගාමසමූහසමන්නාගතෙ මහාජෙතවනාඛ්‍යම්හි විහාරෙ වසතා නිවාසං කුබ්බතා සන්තවුත්තිනා සන්තචාරිනා [Pg.620] සද්ධම්මට්ඨිතිකාමෙන ධීමතා අතිසයඤාණයුත්තෙන මොග්ගල්ලානෙන සම්මාසම්බුද්ධස්ස දුතියඅග්ගසාවකභූතස්ස ආයස්මතො ඉද්ධිමතො මහාමොග්ගල්ලානස්ස නාමධෙය්‍යෙන ථෙරෙන එසා අභිධානප්පදීපිකා රචිතාති.

De même, ayant reçu de ce roi une faveur accordant tous les désirs et peu commune aux autres, et grâce à l'obtention de celle-ci, je suis parvenu à l'état d'auteur d'ouvrages relevant du domaine des savants ; cette Abhidhānappadīpikā a été composée par le Thera Moggallāna, sage, désireux de la pérennité du bon Dhamma, à la conduite paisible, résidant dans le monastère nommé Mahājetavana — lequel fut fait construire par ce roi, orné de palais et de portails, semblable à une section du monde céleste, pourvu de réservoirs d'eau douce, reflet du grand monastère Jetavana qui fut la demeure du Bienheureux, reconnu comme un excellent monastère par les sages, et pourvu d'un ensemble de villages pour la quête de nourriture et de réservoirs d'eau — (ce Moggallāna) portant le nom du vénérable Mahāmoggallāna aux pouvoirs psychiques, le second disciple principal du Parfaitement Éveillé.

නිගමනකථා

Paroles de conclusion

යද්‍යත්‍ර [Pg.621] දොසොණුපමාණසම්භවො,ගුණීසු වීධිම්පි තථා විගාහතෙ;

යථා ජලං භොජනම්පි ජන්තුවා,චතුප්පදො වාප්‍යචරො කණණ්‍යපි.

S'il se trouve ici une erreur, même de la taille d'un atome, elle se mêle également aux qualités, tout comme un être vivant avale de l'eau avec sa nourriture, ou comme un quadrupède mange même la balle avec le grain.

අසම්පවෙදිදස්සනාය භාසිතෙ,ගුණො ච දොසො ච සදා විවිජ්ජරෙ;

තතො බුධා මෙ නවධානතා භවං,ඛමන්තු දොසං ගුණතං නයන්තු වා.

Dans ce qui est énoncé pour exposer ce qui est inconnu, qualités et défauts se trouvent toujours mêlés ; par conséquent, que les sages, considérant mon application constante, pardonnent les défauts ou les transforment en qualités.

යො සීහසූරො සිතකුඤ්ජරින්දො,රාජාධිරාජා අහු තම්බදීපෙ;

දුබ්බාරනාගාදිජිතො නරින්දො,සුකන්තභීමාදිගුණොපපන්නො.

Il y avait sur l'île de Tambapaṇṇi un roi des rois, brave comme un lion, seigneur des éléphants blancs, un souverain des hommes ayant vaincu des éléphants indomptables et d'autres ennemis, doté de qualités à la fois charmantes et redoutables.

තන්නාමධෙය්‍යො තදනුබ්බාදජාතො,සද්ධාදියුත්තො චතුසෙතිභින්දො;

නාගාදිථාමො අතිදුප්පසය්හො,උළාරපඤ්ඤො ධිතිමා යසස්සී.

Portant son nom, né de sa lignée, doté de foi et d'autres vertus, destructeur de ses ennemis, possédant la force d'un éléphant, difficile à vaincre, d'une sagesse vaste, résolu et célèbre.

තෙනාහමච්චන්තමනුග්ගහීතො,අනඤ්ඤසාධාරණසඞ්ගහෙන;

සඞ්ඛෙපතොකාසිමිමං විසුද්ධි-සංවණ්ණනං සොතුහිතං සුබොධං.

Par lui, j'ai été grandement favorisé d'une assistance peu commune ; j'ai ainsi composé brièvement ce commentaire de la Visuddhi, bénéfique pour l'auditeur et facile à comprendre.

රාජා පජං රක්ඛතු සප්පජංව,ධම්මඤ්ච ලොකාපි සමාචරන්තු;

පූරෙන්තු අත්ථා සුපකප්පිතා ච,කාලෙන දෙවොපි පවස්සතූති.

Que le roi protège ses sujets comme ses propres enfants, que les gens du monde pratiquent aussi le Dhamma ; que les buts bien conçus s'accomplissent, et que la pluie tombe en sa saison.

අභිධානප්පදීපිකාටීකා නිට්ඨිතා.

Le commentaire (ṭīkā) de l'Abhidhānappadīpikā est terminé.